成实论
成实论卷第一
发聚中佛宝论初具足品第一
于是说论。
问曰：我今知汝说成实论。汝先言：前礼所应礼，所谓为佛。何故名佛？成何功德故应礼耶？答曰：佛名自然人，以一切种智知一切法自相差别，离一切不善、集一切善，常求利益一切众生，故名为佛。教化所说是名为法，行此法者名之为僧。如是三宝应礼因缘，我今当说。佛五品具足故，为世间天人所敬。
问曰：诸余圣人亦复有此五品功德，与佛何异？答曰：佛五品法具足清净。所以者何？身等诸业无错谬故，戒品具足。又佛尚不误毁禁戒，况当故犯。又久集慈悲，恶心不发，如经中说佛语阿难：若人从生习慈，能起恶不？不也。世尊！佛久集善性，不为自守、怖畏名闻而持禁戒。又于无量佛所久修戒行，拔三毒根永无余习。以是等缘戒品具足。定品具足者，佛依此定得一切智，以此故知定品具足。如酥油多、灯炷大故，光明亦大。又佛定坚固如漆漆木；余人禅定如华上水，不得久住。又佛禅定于无量劫次第渐成，故能具足。又如来定不待众缘，若人若处若说法等；余人不尔。又如来定常深修习，如人自字恒忆不忘。佛入禅定不加心力。又譬如人自于住处，乃自语言安隐无难。佛处定中亦复如是，故言如来常在三昧。又坏禅定大喜等法，佛悉善断。又定果报得自在神通最胜第一，以如意通于一念顷能过十方无量世界，一切所为随意即办，于诸变化自在无碍，心能普周一切诸法，其余众生莫能及者。又佛成就圣自在法，于可乐中生不乐想，于不乐中能生乐想，于乐不乐能生舍想。
问曰：于不乐中可生舍想，云何于中能生乐想？答曰：善修心故，于恶口等不乐法中不以为碍，于余神通天眼、天耳、知他心、智宿命通中亦无所碍，以定力故神通无碍。于诸禅定通达明了，其余众生不闻其名，唯有如来出入无碍。又佛禅定名之为力，如十力中说，余人无有，是故如来定品具足。慧品具足者，有二种无明，一障禅定、二起烦恼，如来悉断，断相违故慧品具足。又得自然法，不从他闻，巧于言辞、善知义趣、辩才无竭、智慧无尽。又余众生于诸技术不能具足，唯佛尽知无有减少，是故如来慧品具足。又佛所说法善于义趣，余小智人有所言说不能无过，唯有如来所言无失，故知如来慧品具足。又无量功德成此智慧，故能具足。又说微妙法无有错谬，如不净观破婬欲等。又智慧胜故威仪亦胜。以是等缘慧品具足。解脱品具足者，于二无明心俱解脱，无有余习永不退转，如是等名解脱具足。解脱知见具足者，能于一切断结道中念念悉知，如人伐木手执斤斧，边有智者知柯微尽。佛亦如是，于断结智念念所尽悉分别知。又知众生深心所念，如应说法令得解脱，是故能于众生一切解脱道中知见具足。又佛世尊知时说法，如䤟扶卢梵志等也。又如来善知诸法差别，应为是人说如是法，如佛语阿难：应为车匿说离有无经。是故如来善知解脱。又善方便断众生垢，如为难陀以欲断欲。又先知众生信等根熟，然后说法，如罗睺罗。又有众生为业报障不得解脱，佛能令尽，然后说法。又有众生待时漏尽，如《夫妇经》说。又有众生待人漏尽，如舍利弗待阿说嗜。又有众生待处漏尽，如弗迦沙王。又有众生待伴漏尽，如放牛难陀待阿由陀村人等。又有众生待佛真身、又待化身而得漏尽，佛悉别知而为说法，令得解脱。又佛种种说妙法故，能破一切障。解脱法故，名解脱知见具足。又佛说法善于义趣，不说非义无果报事。又佛渐次说解脱道，犹如算数，见故易解。又佛知众生宿植善根，次第说法。又佛现得解脱而为人说，不从他闻。又佛法具足多诸技能，如以众药具足疗病。佛法亦尔，以众治门除一切烦恼，如九想等大小诸结不能反害，故能具足破诸烦恼。又无上方便济度众生，或以软语、或以苦言、或复兼以软言苦言。是为如来解脱知见具足。
十力品第二
复次，佛十力成就故智慧具足。以往反因缘故说十力。初处非处力，是因果中决定智也。知从是因生如是果、不生是果，如行不善必得苦报、不生乐报。是处名有是事，非处名无是事。是初力者，诸力之本。
问曰：世间亦知因果是处非处，如从麦生麦、不生稻等。答曰：处非处力，知业等法，故名此力甚深第一，诸天世人所不能及。又了知生法因、次第、缘、增上，是故此力名为微妙。谓知去来现在诸业及诸受法，知处知事、知因知报，是故此智名之为力。以知三世处事因报，故名甚深。所以者何？或谓过去未来无法，故佛于此说言有力。又法在过去未来世中虽无现相，佛亦现知。
复次，业有二种，若善、不善。或有善业而现受苦，如以持戒而受诸恼。或有罪业今现受乐，如为破戒而得自在。或有生疑，谓未来世亦如现在。是故如来次业说受。受法四种，有现苦后乐、现乐后苦、有现乐后乐、现苦后苦，佛悉了知处、事、因、报。处名受者，事名施物，因名施心，如经中说：先心欢喜，施时心净，施已无悔。是业得果，名之为报。唯佛能知是业多少，若定不定、现报生报及后报等悉知无余，故名为力。佛于诸禅、解脱、三昧、三摩跋提，知垢知住、知增知净。于此义中，禅名四禅四无色定，即是色界无色界业。解脱者谓八解脱，能尽是业。是禅无色定及八解脱名为三昧，得是三昧用现在前名三摩跋提。三摩跋提分别四种，随垢、随住、随增、随净，知垢者随垢定，知住者随住定，知增者随增定，知净者随达定。随达定者，煖、顶、忍等四法是。佛于此等悉知无余，故名为力。佛了知众生诸根利钝。信等根胜故名为利，如诸佛等。钝名不及，如蛇奴等。无有中根，以不定故。利根有边如诸佛，钝亦有边如蛇奴，中无边故不说中根。
复次有二种道，信行、法行。复有二道，难道、易道。异此二道，故名为中。观人利钝，是故为中。又随所乐故根有差别。乐信根故名为信。多有智慧人诸根皆胜，以所乐故名和伽利，信根为胜。如是诸根悉知无余，故名为力。佛知众生各有所乐，乐名为欲，如人乐酢则欲于酢。佛随所乐，各各别知，谓是众生乐于五欲、或乐修道。如是知已，随宜说法，故能广度一切众生。佛知世间无量种性，众生久习所乐则成其性。如调达等，世世谤佛，恶心转深，便名为性。善性亦然。或有众生，从性起欲、或缘现起。如来善知所乐及性，故名为力。佛知一切所至处道，知行是道生地狱中乃至生天，知行是道得至涅槃。是业皆从根欲性生。有漏业故生五道中，无漏业故得至涅槃。先但说道，今说道果。又先总相说，今分别说。有如是业趣于地狱，有如是业能到涅槃。趣地狱者亦有差别，是业当堕活地狱中，是业当堕黑绳地狱，是故佛于第七力中知细微业，余人若知不能分别，故名为力。佛如是知过去业果，名宿命智力。又佛应知众生先所行道，知已说法，故于宿命说有智力。又佛念过去一切生处，若在色处、若无色处，自知己身亦知众生，故名为力。佛天眼智，见未来世三有相续，知三种业、四种受法，亦为记说，了知无碍故名为力。以漏尽力，知不相续众生命终，或有相续、或不相续。是力皆为一切众生至处道力，总说涅槃道。今此力中广分别说，佛因垢净故有十力，得九力故则智成就，得第十力故则断成就。智断具足，故名世尊，天人所敬。
四无畏品第三
又佛成就四无所畏，是故应礼。四无畏者，如来得一切智、一切漏尽，能说障道及尽苦道。此四法中，若有人来如法难问，我无所畏。初无畏者是一切智，亦是九力。第二名断，即第十力。智断具足故，如来自己功德具足。后二无畏，令他具足。佛说障碍是实障法，所谓不善或善有漏，障解脱故名障碍法，为离障碍故说出道。
问曰：如汝此中所说诸力即是无畏，今力与无畏有何差别？答曰：智名为力。以此力故有所堪受，是名无畏。有愚痴人无惭愧故多所堪受，如来堪受从智慧生。又以智故不畏他人，故名无畏。所以者何？或虽有智犹怯弱故。又智名为力，能说是智名无所畏。所以者何？有人虽知，不善说故。又能胜他人名为无畏。所以者何？有人虽知，不胜他故。又智无尽故名为力，辩才无尽故名无畏。复次说有义趣故名为力，所说自在名曰无畏。又因名为力，果名无畏，以从智中生无畏故。又人从生怯弱，后得少智便能无畏；何况世尊，从久远来其心广大，又得一切智，而当有畏？
复次有人，不能胜他故有所畏；无有一人佛不胜者，故无所畏。又有论者，善于言辞亦善义趣则无所畏，佛即是也，得一切智故善于义趣，得无碍辩故善言辞。或复有人于事无力而生怖畏。如来逮得一切智故，于一切事无不有力。一切经书、一切论议，皆悉通达明了问答，故无所畏。复次人有短阙，若家若性、若色若戒、多闻智等，故致讥论。如来于此都无所阙，是故无畏。又如法论者不可破坏，佛即是也，如阿叔罗婆罗门语世尊言：如法论者难胜难坏，顺道论者、思量论者、有因论者亦复如是。复次若人成就四种论法亦难胜难坏，一者住于正报、二者受因非因、三者能受譬喻、四者住论法中。佛具此四，诸天世人无能胜者，故无所畏。复次不咨善师而论议者则易可坏。如来昔曾于锭光等无量佛所修集论法，故不可坏。复次佛说二谛，所谓世谛、第一义谛，是故智者所不能坏。凡夫无智亦不与诤。又佛不与世间共诤，世间谓有、佛亦说有，世间谓无、佛亦说无，是故无诤，以其无诤故不可坏。复次论有二种，一者真实论、二谄曲论。诸外道等多谄曲论，佛真实论故不可坏。又佛法中正行净故论议亦净，正行清净名尽苦因。诸外道论有相似因，无正因故不能得胜。又佛经清净，所说义趣不违实相，不同外道。又佛所说道不但随语，皆心自知，如经中说佛告比丘：汝等莫但信我语也，当自知见、自身证行。又言：汝来，诸无谄者，若我晨朝为汝说法令夕得道，夕为说法令晨得道。复次若人于法有所不达便止不言，设有所言亦必可坏。佛无不达故能无畏。又如来得诸无碍智，于一切法无不通达，故无所畏。又小智不知大人所知，大能知小，佛于众生最为大故，能知小论，故无所畏。又诸外道论因所见起，佛知是见从众缘生，知集知灭、知味知过、知出，诸外道等不能尽知故生诤论。佛以一切种智知一切法故，能破坏一切诸论，不为一切诸论所坏，故无所畏。如是等缘名力、无畏差别义也。
问曰：佛于诸法悉无所畏，何故但说四无畏耶？答曰：说四则为总说一切无畏。所以者何？前二无畏自说智断，后二无畏为他说障道法、说尽苦道，亦名智断。师及弟子智断具足故，名总说一切无畏。
问曰：众生何故疑佛非一切智人？答曰：佛所言说或有似非一切智人，如佛问言：汝从何来？有如是等。又如经中说：有人若至城邑聚落问其名字，我不说是一切智人。闻斯经者，疑佛非是一切智人。又佛所说似有贪著，如经中说佛言：善来比丘！汝于此身为得大利，随顺我法我则欢喜。有似瞋语，如语调达：汝为死人，是食唾人。又似慢语，自言：我是人中师子，成就十力、四无所畏，于大众中能师子吼。又似见语，言：善持我法如擎油钵。又语调达：我不以众与舍利弗、目揵连等，况当与汝。有小智人闻斯等言，便谓如来诸漏未尽。又佛说诸欲是障道法，有人虽受亦能得道。又比尼中所说遮法，有人毁坏亦能得道，小智疑佛不知障法。有人修道亦有结使，小智生疑，谓修圣道不能尽结，既不尽结何能离苦？是故如来于此四法说无所畏。
问曰：如向所疑当云何断？答曰：佛随俗语，世间亦有知而问者，不以为过。佛亦如是，在世间故随俗而问。又世间亦有心无贪著而言似有贪有如是等，佛亦如是，利众生故现有是言。若言欲非障法，如来说欲实是障法，若欲在心则无修道，要先除欲然后得道。若言虽犯遮法犹得道者，破实遮法必无得道，若非实罪，以重缘故，佛还自听，非坏遮法。若言修道亦有结者，圣道能破一切结使，未具足故不能尽破。譬如酥性能破热病，以服少故不能消尽。修道亦尔，是故无咎。如来成就四无所畏，是故应礼。
十号品第四
复次，经中说如来等十种功德，谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上调御、天人师、佛、世尊。如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来。有所言说皆实不虚，如佛问阿难：如来所言颇有二不？不也。世尊！故名如说。复次如来从得道夜至涅槃夜，于其中间所说皆实，不可破坏，故名如说。又以一切种智知前后际，然后说故，所言皆实。又诸佛世尊忆念坚固无所忘失，有人或以比智而有所说、有随经书、或有现在不能善见而有所说，是人所说若得若失。如经中说：比智者言或得或失。佛于诸法现知已说，是故所言皆不可坏。名实说者，又佛所说皆说实义，不如余人有实不实，故不可坏。又所言应时，如经中说佛知众生心喜心乐乃说道法，故名如说。又应为说者即为说之，如《紧叔伽经》中说。又所应说法而为说之，所谓若略若广阴入门等，是故所说无非真实。复次有二种语法，一依世谛、二依第一义谛。如来依此二谛说故所言皆实。又佛不说世谛是第一义谛、不说第一义谛是世谛、是故二言皆不相违。复次，如来若遮若开亦不相违。随所为事遮，不即此事开；随所为事开，不即此事遮，是故所言皆不相违。又有三种语法，一从见生、二从慢生、三从假名生。佛无二种语，于第三语清净无染。又有四种语法，见、闻、觉、知法。佛于此四，所言清净，心无贪著。又有五种语法，过去、未来、现在、无为及不可说。是五种法，佛悉通达，明了知已然后乃说，故名如说。能如说故，名为如来。以烦恼尽故得此法，贪恚痴等是妄语根本，灭此诸结，是故应供。复次，如来说应供法，是灭结法由正智生，以无常等慧正观法故诸烦恼尽，故因正智生应供法。是正智法从明行生，前际后际及不相续善通达故，得名正智。尽行施等波罗蜜故，诸明行足；余人亦于无始生死行施等法，无正行故，不名善逝。佛有正道行施等行，故名善逝。得此五法，如来自己功德具足。得正智故，能知世间一切心念，知所念已而为说法，故名无上调御。所当调者无不调伏，已调伏者永不败坏。所调伏者天人是也，故名天人师。或有生疑：云何？以生人而能化天，故言我是天人师也。佛者，若过去未来现在诸法，有为无为、有尽无尽、若麁若细等一切诸法，坐道场时除无明睡，得一切智朗然大悟，故名觉者。如是九种功德具足，于三世十方世界中尊，故名世尊。佛十号具足故，自身具足、他亦具足，自利利人，是故应礼。
三不护品第五
佛身口意业不护。所以者何？佛无不净身口意业欲令他人不见不知。又诸余人或有无记，似如不净身口意业，智者所呵。佛亦无也。所以者何？如来一切身口意业，皆由智慧正忆念起，若诸妄念少智之人无如是业。又世间人或卒误语，佛无此等。又佛善修身戒心慧如是等法，以善修故，一切不善及似不善业皆悉除灭。复次世尊从久远来修行善法，不适今也，是故诸业性净不护。又佛常乐戒行，不以怖畏堕恶道等。又佛一切身口意业，皆为利人故无不善，以无不善故不须护以净，不护业是故应礼。又佛成就三念处故，所以应礼。若说法时，听者一心不以为喜，若不一心不以为忧，常行舍心。所以者何？佛贪恚习无有余故。又知诸法毕竟空故，无忧无喜。又佛善集大悲心故，于善不善，心无忧喜等起大悲。又佛深知众生各各性故，若善心听不以为喜，不善心听不以为忧，以性尔故常行舍心。又佛心坚固犹如大地，去重不高，若置重物亦复不下；余凡夫人其心如称，少增而下、少减而高。又佛世尊名大悲者，是故天人皆应敬礼。又舍深禅定，乐为人说法。余人悲心无所成办，世尊大悲能济众生，故名有果。又以大悲成无上道，更无余缘。复次佛无我心，少欲知足最为第一，以大悲故自叹己身。又佛性柔和，以大悲故有苦切言，起大方便受诸勤苦，为度众生。又佛以大悲度众生故，住于世间受五阴身，如热铁丸于须臾顷不可堪忍。又佛世尊善修舍心，舍此舍心常行大悲，故可尊敬。又佛为善人善中之善。所以者何？自得大利亦利他人，自利利人故名善人。又佛为众生真善知识，如经中说：我是众生真善知识，是怜愍者、利益者等。又佛世尊有精进等诸功德聚，如和利以百句赞佛。有此功德，是故应礼。又佛自说功德，如《增一阿含．如来品》中自说：我是人中师子、人华人象，于沙门中第一沙门，婆罗门中亦是第一，众圣中王。行无错谬，不随苦乐者，我身是也。
问曰：佛以何故自赞其身？自赞身者是愚人相。答曰：世尊不求名利，但为他故自叹己身。又佛无我心，为利人故自叹无咎。又以因缘少多自赞，于佛功德不能说尽，是故不堕愚人相中，不自高故。又如《清净经》中，舍利弗住于佛前赞佛功德，是故应礼。又少欲知足等无量功德皆在佛身。所以者何？佛集一切诸功德故。以是等缘应敬礼佛。
法宝论初三善品第六
问曰：汝言应礼法，以何功德故应礼耶？答曰：佛自赞言：我所说法，初中后善，义善、语善。独法具足清净调柔、随顺梵行。初中后善者，佛法无时不善，于少壮老三时皆善，入时行时出时亦善。又初止恶、中舍福报、后一切舍，是名三善。又佛三时常说正法，不杂非法如余外道。又初中后时常为智者之所爱乐。又于三时一切甚深，不如余经初麁、中细、后则微末。以是等缘故名三善。义善者，佛法义有深利益，得今世利及后世利、出世道利，不如外典愿增天眼。语善者，随方俗语能示正义，故名语善。所以者何？言说之果所谓义也。是故诸所言，说能辩义理，是名语善。复次佛法贵如说行、非但言说，是故随方俗语能令得道，名为语善；不如外典但贵语言，若失语言、若失音声辞主得罪。复次善说真谛故名义善，善说世谛故名语善。独法者，佛但说正法，不为戏论说往古事，亦不杂说法及非法。又独法者，但为无余涅槃故说。又独佛能说，故曰独法。
问曰：有声闻部经但声闻说，又有余经诸天神说，汝何故言独佛说耶？答曰：是法根本皆从佛出，是诸声闻及天神等皆传佛语。如比尼中说：佛法名佛所说、弟子所说、变化所说、诸天所说。取要言之，一切世间所有善语皆是佛说，故名独法。具足者，佛所说法无所减少，如《欝陀伽经》中说具足相。又佛法者，不待余经而得成也。如和伽罗那经待五种经然后得成，佛法不尔，于一偈中其义具足，如说诸恶莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教，故名具足。清净调柔者，二种清净故，名清净调柔。语清净故名曰清净，义清净故名曰调柔。又佛听于正义中置随义语，于正语中置随语义，不如外道随经而取。又佛法中依法不依人，法亦分别依了义经不依不了义经，是名净法，非但随经。又佛法中有三法印，一切无我、有为诸法念念无常、寂灭涅槃。是三法印，一切论者所不能坏，以真实故，名清净调柔。随梵行者，八直圣道名为梵行。梵名涅槃，是道能到，故名梵行。法宝成就如是功德，是故应礼。
众法品第七
复次佛自赞言：我法能灭、能到涅槃、能生正智、能善将导。能灭者，灭贪恚等诸烦恼火，故曰能灭。如习不净观灭婬欲火，如习慈心灭瞋恚等，不如外道断食等法，故名能灭。能到涅槃者，佛法究竟必至涅槃，不如外道住有分中著禅定等。又佛法中说一切有为皆有过患，无称赞处，不如婆罗门赞梵世等，故名佛法能到涅槃。能生正智者，所有佛法皆为涅槃，是故能生正智。又佛法中有真智果，如从闻慧生思慧、从思慧生修慧，故名佛法能生正智。能善将导者，佛法先自善成，后令他人住正法中，故名善导。复次佛法有六：一曰善说、二曰现报、三曰无时、四曰能将、五曰来尝、六曰智者自知。善说者，佛说诸法如法实相，若不善法说不善相、善说善相，故名善说。现报者，佛法能得现世果报，如经中说：晨朝受化令夕得道，夕为说法令朝得利。又现报者，如说现在，《沙门果经》中说：现得恭敬名闻、禅定神通等利。复次佛法皆有义理，故能致得恭敬现报、后报及涅槃报；诸外道法无义理故，尚无现报及后世报，何况涅槃，故曰现报。无时者，佛法不待某日月岁星宿吉凶乃得修道、某日月岁不得修道，不如婆罗门法，初春婆罗门受火、春末刹利受火等，复有或待日出或日未出而供养火，如见五谷待时而种，或谓佛法亦当如是，故说无时。如经中说：佛法易行，行住坐卧无时不得。能将者，以正行故能将众生至解脱处，故名能将。来尝者，佛法应当自身作证，不但随他。如佛语比丘：汝等莫但信我语也，当自思惟是法可行、是不可行。不如外道语弟子言：舍是问答，如人净洗不喜尘土，当如聋痖但随我语。故曰来尝。智者自知者，是佛法利，智慧人乃能信解；断食等麁，愚者信乐，智者不受，以正智慧能破烦恼，如是等法智者乃解。虽以甘饍充足其身，一心精进贪恚不染，如是等事智者现知，如人病愈自知得离，如水相冷饮者乃知。复次或有过语法，如地坚相。坚何等相？不得语答，触乃可知，如生盲人不可语以青黄赤白。若人不得佛法味者，不可语以佛法实义，以寂灭故。复次佛法可自证知，不可以己所证传与他人，如财物等。如《波罗延经》中佛言：我不能自断汝疑，能证我法汝疑自断。复次是法到他身时，不可得见如火传等。又凡夫愚人为无明山所障覆故不信是法，如因阿夷罗曰沙弥说大山喻，故言智者自知。复次佛法甚深、开示则浅，断除虚伪，流布天人。甚深者，佛法甚深，以不知因故。世间多见现果、不能知因，故说自在天等邪因。十二因缘深故难解，世间智浅，于佛法中不生深想，不能通达众因缘法。乃至小草以众因缘思惟观察，其相转深。如佛所说：众因缘法，是事甚深。爱尽离灭及涅槃处，是亦难见。
问曰：若因缘甚深，阿难何故生浅想耶？答曰：有论师言，是语不然。阿难是大弟子，通达法相，云何当言因缘法浅？又若以总相观因缘法，故生浅想。所以者何？是人不能善分别观烦恼业故。复次若人于本所学事得究竟，便生浅想，如得大智还观初章。或复有人智慧未成，于甚深法则生浅想。又佛善说法故，或有众生便生浅想。复次佛法皆空，是空甚深，佛以种种因缘譬喻宣示，义则易解，小儿亦知，如须陀耶沙弥等。复次佛法坚固，诸言说中最为真实，不如婆罗陀罗摩延经等但有语言、无有实义。如卢提梵志言：世尊！诸比丘等于利益法真实法中精勤修学，所谓漏尽。复次佛法为利益一切世间故说，不如婆罗门言婆罗门法但自得道，余人不得。又佛法尊重，诸天王等五欲自恣亦来信受。以是因缘故应礼法。
十二部经品第八
复次佛法分别有十二种：一修多罗、二祇夜、三和伽罗那、四伽陀、五忧陀那、六尼陀那、七阿波陀那、八伊帝曰多伽、九阇陀伽、十鞞佛略、十一阿浮多达磨、十二忧波提舍。修多罗者，直说语言。祇夜者，以偈颂修多罗，或佛自说、或弟子说。
问曰：何故以偈颂修多罗？答曰：欲令义理坚固，如以绳贯华次第坚固。又欲严饰言辞令人喜乐，如以散华或持贯华以为庄严。又义入偈中则要略易解。或有众生乐直言者、有乐偈说。又先直说法，后以偈颂，则义明了，令信坚固。又义入偈中，则次第相著，易可赞说，是故说偈。或谓佛法不应造偈似如歌咏。此事不然，法应造偈。所以者何？佛自以偈说诸义故。又如经言：一切世间微妙言辞皆出我法。是故偈颂有微妙语。
和伽罗那者，诸解义经名和伽罗那。若有经无答无解，如四无碍等经，名修多罗。有问答经，名和伽罗那。如说四种人，有从冥入冥、从冥入明、从明入冥、从明入明。从冥入冥者，如贫贱人造三恶业堕恶道等。如是等经名和伽罗那。
问曰：佛何故说无答无解经？答曰：有经义理深重，是经义阿毘昙中当别说，是故不解。或有人言：佛所说经皆有义解，但集法者撰深义经置阿毘昙中。如因内结外结，人终夜解义，此义应在结使聚中。
伽陀者，第二部说祇夜。祇夜名偈，偈有二种：一名伽陀、二名路伽。路伽有二种：一顺烦恼、二不顺烦恼。不顺烦恼者，祇夜中说，是名伽陀。除二种偈，余非偈经名忧陀那。尼陀那者，是经因缘。所以者何？诸佛贤圣所说经法要有因缘，此诸经缘或在修多罗中或在余处，是名尼陀那。阿波陀那者，本末次第说是也。如经中说：智者言说则有次第，有义有解不令散乱，是名阿波陀那。伊帝曰多伽者，是经因缘及经次第。若此二经在过去世，名伊帝曰多伽，秦言此事过去如是。阇陀伽者，因现在事说过去事。如来虽说未来世事，是事皆因过去现在故不别说。鞞佛略者，佛广说经名鞞佛略。有人不信，谓诸大圣乐寂灭故，不喜愦閙、厌世杂语，拔乐众根故不乐广说，如经中说：有得道人过二月已乃出一言。为断此故，说有广经，饶益他故。如说如来二种说法：一广、二略，广胜略故。阿浮陀达磨者，未曾有经。如说劫尽大变异事、诸天身量、大地震动。有人不信如是等事，是故说此未曾有经，现业果报诸法势力不思议故。忧波提舍者，摩诃迦栴延等诸大智人广解佛语，有人不信谓非佛说，佛为是故说有论经。经有论故，义则易解。是十二部经名为佛法。法宝具足如是功德，是故应礼。
僧宝论初清净品第九
问曰：汝先言应礼僧，何故应礼？答曰：佛于处处自赞叹僧，是僧宝戒品清净，定品、慧品、解脱品、解脱知见品清净，应请、应礼、合掌、供养，无上福田、能益施者。戒品清净者，佛弟子众持戒无瑕，乃至小罪深怀畏惧。又佛弟子不为福报生人天等，亦不怖畏堕地狱等，而勤持戒但乐善法，故名清净。又持净戒不限时节，不如婆罗门六月持戒，长夜受持乃至究竟，故名清净。又持净戒离于二边，离五欲乐亦离苦身，故名圣所爱戒，是戒名为智者所爱。又心净故戒亦清净。又深心止恶，不但守戒怖畏后世，故名僧宝戒品清净。定品清净者，若定能生真智，故名清净。慧品清净者，若慧能尽烦恼，故名清净。解脱清净者，若得尽诸烦恼非但能遮，故名解脱清净。解脱知见清净者，于诸烦恼尽中得智，谓我生尽，非未尽烦恼中言我生尽，是名解脱知见清净。应请应礼应供养者，以能具足如是功德故，应求请礼敬供养。福田者，于中殖福获报无量，乃至涅槃犹不可尽。能益施者，能令施者功德增益。如八功德田滋茂五谷不令败坏，僧田亦尔，成就八功德故，能令施种功德增长，是故应礼。
分别贤圣品第十
问曰：以何法故名之为僧？答曰：四行四得戒定慧等功德清净，故名为僧。四行者，行须陀洹、行斯陀含、行阿那含、行阿罗汉。四得者，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。行须陀洹有三种人：一随信行、二随法行、三随无相行。信行者，若人未得空无我智，信佛法故随佛语行，故名信行。如经中说：我于是事以信故行。若得真智则不但随信行，如经中说：知不作者、不信者等，是名上人。是故当知未得真智名随信行，如经中说：若人于法能以少慧观忍乐者，是名信行。过凡夫地、未得须陀洹果，于其中间不得命终，是名信行。是人在闻思慧中正观诸法，心忍欲乐，虽未得空无我智，能生世间似忍法心，自此以来名过凡夫地。所以者何？后当广说。若无信等五根，是人则住外凡夫中。是人渐习得煖法等修慧，仍本名故，亦名信行，以终不及法行人故。是经应言要必当得须陀洹果，不应言不得命终。所以者何？是信行者以尚远故。如郁伽长者供养众僧，天神示言：某是阿罗汉、某是行阿罗汉者，乃至某是须陀洹、某是行须陀洹者。若在十五心中，不可得示，当知行须陀洹者有近有远，是名信行。法行者，是人得空无我智，在煖顶忍第一法中随顺法行。谓空无我等是名法行，是二行人。入见谛道，见灭谛故名无相行。是三种人，名行须陀洹果者，世俗道中无断结故，不得名为行三果者。此事后当说。须陀洹者，如佛经说：若人断三结，身见、疑、戒取，名须陀洹，不堕恶道，必得正智，极至七有。
问曰：若须陀洹见谛所断烦恼都尽，灭无量苦，如《池喻经》说，何故但言断三结耶？答曰：此事后当广说，谓身见尽故余等亦尽。
不堕恶道者，后业聚中亦当广说。必至菩提者，是人入法流中必至涅槃。如木在恒河，离八因缘必到大海。极七有者，是人于七世中无漏智熟，如歌罗罗等七日变成；又如服酥等，极至七日坚病则消；又如亲族限至七世；又如七步蛇螫人身时，以四大力故得至七步，以毒力故不得至八；又欺诳法极至七世；又如七日出时则劫烧尽。如是七世集无漏慧烧烦恼尽。又法应七有，有须陀洹今世入涅槃，有第二第三极至第七，是名须陀洹。行斯陀含者，思惟所断结有九品，若断一二至三四五，是名行斯陀含者。有人言：以一无碍道断。是事不然，佛经中说以无量心断，如《斧柯喻经》中说。又行斯陀含者，亦名家家，是人或二或三往来，或于现身得入涅槃，是名行斯陀含者。斯陀含者，一来此间便入涅槃。是人思惟所断结薄，住是薄中，名斯陀含。是斯陀含，或今世入涅槃。行阿那含者，若断第七第八品结，是人皆名行阿那含，断第八品是名一种。行阿那含者，或有今世即入涅槃。尽离欲界九品结故，名阿那含。是阿那含差别八种，所谓中阴灭者、有生有灭者、有不行灭者、有行灭者、有上行至阿迦尼咤灭者、有至无色处者、有转世者、有现灭者，随上中下根故有差别。中阴灭者亦有三种，上、中、下根。有阿那含深厌世间，有少障碍不得现灭，是人则于中阴中灭。生亦三种，谓生灭者、行灭者、不行灭者。生灭者，生时深厌离有即入涅槃，是名生灭，以根利故。或有生已诸无漏道自然在前，不加勤行而入涅槃，是不行灭，以根中故。或有生已深畏受身，勤修行道乃入涅槃，是名行灭，以根钝故。上行灭者亦有三种，若从一处终至一处生，便入涅槃，是名利根；二三处生，是名中根；一切处终一切处生，是名钝根。从初禅至广果天是名决定。到广果已若生净居，是人不复到无色处，以乐慧故。若入无色处者，是人终不生净居天，以乐定故。转世者，若先世得须陀洹果、斯陀含果，后转身得阿那含果，是人不入色无色界。现灭者，第一利根，即于现身得入涅槃。复有二人，一名信解脱、二名见得，是二人者根差别故。若钝根学人在思惟道名信解脱，利名见得。若阿那含具八解脱，是名身证。是等皆名行阿罗汉者，以断结同故。若尽断灭一切烦恼，名阿罗汉。阿罗汉有九种，退相、守相、死相、可进相、住相、不坏相、慧解脱相、俱解脱相、不退相。是诸阿罗汉，以得信等根故有差别。最钝根者是名退相，退失三昧，退三昧故无漏智慧不能现前。守相者，根小胜故，若护三昧则不退失、不护则退。前退相者，虽护亦退。死相者，根又小胜，深厌诸有，是人不能得三昧故，无漏智慧难得现前，设得喜失，故求死也。住相者，若得三昧不进不退是名住相。前三种在退分三昧，住相者在住分三昧。可进相者，若得三昧转深增益，是人住在增分三昧。不坏相者，得三昧已，种种因缘不能败坏，是人住在达分三昧，慧最利故，善取三昧入住起相，故不可坏，因灭尽定故。有二人，不得此定名慧解脱，得此定者名俱解脱。不退相者，所得功德尽无退失。如经中说，佛语比丘：若我弟子以床舆我，我先所得尽无退失。如是九种名无学人。先十八学人及九无学，是二十七人名为一切世间福田，僧中具足，是故应礼也。
福田品第十一
问曰：以何等故此诸贤圣名为福田？答曰：断贪恚等诸烦恼尽故名福田，如说稊稗不去害善谷苗，是故施无欲人得报利大。又是人心空故名福田。所以者何？以空相故诸贪恚等烦恼不起、不生恶业。又诸贤圣得不作法故名福田。又是人等所得禅定皆悉清净，永离大小诸烦恼故。又弃舍忧乐故名福田。又能断除五种心缚，心得清净故名福田。又成就八种功德田故。又以七定具善护心故。又能尽灭七种漏故，无诸漏失。又具足戒等七净法故，又能成就少欲知足等八功德故，又能度彼岸及勤求度故名福田。又经中说：但能发心欲行善法尚多利益，况修行耶。是诸贤圣常行善法，故名福田。又经中说：谁施主家有持戒比丘，受供养已入无量定，是施主家得无量福。众中有入无量三昧、无相三昧、无动三昧，能令施主得无量报，故名福田。又经中说：三事和合故得大福，一曰有信、二曰施物、三曰福田。于众僧中多功德人，功德人中信心易生。又施众僧具九因缘故获大果。又施众僧，以受者净故施必清净。又施有八种，有清净心少、施物亦少、施破戒人，有清净心少、所施物多、施破戒人，有清净心少、施物亦少、施持戒人，有清净心少、所施物多、施持戒人，有清净心多、施四种物亦尔。于僧中施、必当成就若二若三。一切善人皆因众僧增益功德，然后随意回向菩提。又所施僧，此物皆当得解脱果，于生死中终不能尽。又所施众僧皆为严心。又若于一人生信净心或时可坏，于众僧中信心清净终不坏败。又于一人生爱敬心或不能广，于众僧中生信敬心，缘无量故心则广大。又施为一切入僧数人，以心大故果报亦大。以是等缘诸贤圣人名为福田，是故应礼。
吉祥品第十二
以是三宝功德具足，故经初说。又此三宝于一切世间第一吉祥，如吉祥偈说：佛法及众僧，是名最吉祥。复有诸经以吉祥为初，学者增寿万岁、名闻流布，是作经者意也。如阿陀等字贯在经初，此非吉相，后当广说。若求第一最吉祥者，三宝是也。应当归依，如吉祥偈说：
是故应礼三宝，以最吉祥故。我经初说。
成实论卷第一
成实论卷第二
立论品第十三
今欲论佛法饶益于世间。佛以大悲心为广利益一切世间，故说是法无所齐限。如或有人但为婆罗门故说解脱经，佛所说经皆为度脱四品众生，乃至畜生亦不限碍。
问曰：不应造论论佛语也。所以者何？若佛自论可名为论；若佛不论余不能论。所以者何？一切智人意趣难解，不知何所为故而说是事，若不得佛意妄有所说则为自伤。如经中说：二人谤佛，一以不信，憎恶故谤；二虽有信，于佛所说不能谛受亦名谤佛。设有真智，不知佛意尚不能得论佛所言，况未得者而欲造论论佛意耶。所以者何？如异论经中，佛为触故说如是事，诸比丘等种种异论皆不得佛意。又如长老摩诃迦旃延语诸比丘：如伐大树，弃舍根茎但取枝叶；汝等亦尔，舍离如来而问我耶？若摩诃迦旃延于论议中自喻枝叶，何况余人能解佛语？又佛问舍利弗：云何学人？云何数法人？三问不答。又佛为一切诸法根本，唯佛能解，余人不能。又阿难白佛：遇善知识，于得道中则为半利，亦有道理。所以者何？以二因缘正见得生，一从他闻、二自正念。佛语阿难：但善知识，则为具足得道利已。又如佛言：若我为人有所说法，是人不得我意故生诤讼。今诸论师各有所执，或言过去未来有法、或有言无，当知如是诸论师等不解如来随宜所说故生诤讼。又如阿难为三摩提说诸所受皆名为苦，尔时佛语诸比丘言：汝观阿难髣像是义。
又诸论者谓，阿罗汉应先受供养。比丘不知，便往问佛。佛言：于我法中前出家者应先受供养。饮食麁事犹尚不能知，况如来意说微妙法。以此等故，不应造论。答曰：不然。所以者何？有因缘故能知他意。如偈中说：能知说者意所趣向，亦知说者欲说何事。有二种道，圣道、世间道，后当广说。以此道故知说者意。又异论经中，佛亦尽听。又迦旃延等大论议师，得佛意故，佛皆赞善。又优陀夷比丘、昙摩尘那比丘尼等造佛法论，佛闻即听。又佛法深妙，解者造论，不解则止。如是其余佛为诸法根本等问，悉以通答。又应造论。所以者何？若经造论，义则易解，法则久住。又佛听造论，如经中说，佛语比丘：随所造论，应善受持。是故于修多罗中取义立论别为异部，故应造论。又佛为种种可度众生说世间等诸论议门，如莎提等不能解故其心迷乱，莎提等比丘说生死往来常是一识。佛如是等种种说法，若无论议云何可解？以是等缘故应造论。
论门品第十四
论有二门：一世界门、二第一义门。以世界门故说有我，如经中说：我常自防护，为善自得善，为恶自得恶。又经中说：心识是常。又言：长夜修心，死得上生。又说：作者起业，作者自受。又说：某众生生某处等。如是皆以世界门说。第一义门者皆说空无，如经中说：此五阴中无我我所，心如风焰念念生灭，虽有诸业及业果报，作者受者皆不可得。如佛以五阴相续因缘说有生死。又有二种论门：一世俗门、二贤圣门。世俗门者，以世俗故说言月尽，月实不尽。如摩伽罗母说儿妇为母，其实非母。如经中说：舌能知味，以舌识知味，舌不能知。如槊刺人言人得苦，是识知苦非人受苦。如贫贱人字为富贵，佛亦随人名为富贵。又佛呼外道名婆罗门，亦名沙门。又如刹利、婆罗门等，佛亦随俗称为尊贵。又如一器随国异名，佛亦随名。又如佛言：是吾最后观毘耶离。诸如是等随世语言名世俗门。贤圣门者，如经中说：因缘生识，眼等诸根犹如大海。又如经说：但阴界入众缘和合，无有作者亦无受者。又说一切苦，如经中说：世间言乐，圣人说苦；圣人说苦，世间言乐。又诸所说空无相等名贤圣门。又有三时论门，若于此事中说名为色，若色曾有、当有、今有，皆名为色。识亦如是，若识曾知、当知、今知，皆名为识。如此等名三时论门。又有若有论门，若有触必因六入，非一切六入尽为触因；若有爱必因于受，非一切受尽为爱因。或说具足因，如触因缘受。或说不具足因，如受因缘爱，不说无明。或复异说，如经中说：心欢喜身得猗，三禅无喜亦有身猗。又说猗者受乐，四禅有猗而无受乐。是名异说。又有通塞二种论门，如经中说：若人发足为供养塔，中间命终，皆生天上。是名为通。又余经说：作逆罪者不得生天。是名为塞。又经中说：受诸欲者无恶不造。是名为通。须陀洹人虽受诸欲，亦不能起堕恶道业。是名为塞。又经中说：因眼缘色而生眼识。是名为通。若尔，应缘一切色皆生眼识，而不然。
又经中说：因耳缘声生耳识等，不生眼识。是名为塞。又所言通塞，皆有道理，不坏法相。又有二种论门：一决定、二不决定。决定者，如说：佛为一切智人，佛之所说名真妙法，佛弟子众名正行者。又言：一切有为皆悉无常、苦、空、无我、寂灭涅槃。如是等门是名决定。不决定者，若言死者皆生，是则不定，有爱则生、爱尽则灭。又经中说：若得心定皆生实智。是亦不定，圣人得定能生实智，外道得定则不能生。又如经说：所求皆得。是亦不定，或得或不得。若言六入必能生触，是亦不定，或有能生或有不生。如是等名不定门。又有为不为论门，如说奇草芳花不逆风熏。又说拘毘罗花能逆风闻，为人花故说不逆风闻，为天花故说逆风熏。又说三受，苦受、乐受、不苦不乐受。又余经说所有诸受皆名为苦。有三种苦：苦苦、坏苦、行苦，为此故说所有诸受一切皆苦。又说：是苦三种，有新、故、中，新受名乐、久厌则苦、中名为舍。又说：为得道故名为道人，未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近论门，如佛语比丘：汝断戏论则得泥洹。虽未便得，但以近故亦名为得。又有同相论门，如说一事，余同相事皆名已说。又如佛说心为轻躁，则为已说余心数法。又有从多论门，如佛言：若人不知二见生灭相者皆名有欲，若能知者皆名得离。须陀洹人亦知二见生灭之相而有贪欲，但以知者多是离欲人。又有因中说果论门，如说施食则与五事，命、色、力、乐、辩才。而实不与命等五事，但与其因。又如说食钱。钱不可食，因钱得食，故名食钱。又如经说女人为垢。实非垢也，是贪著等烦恼垢因，故名为垢。又说五尘名欲。实非欲也，能生欲故名之为欲。又乐因缘说名为乐，如说以法集人是人为乐；又苦因缘说名为苦，如说与愚同止是名为苦，如说火苦火乐。又说命因为命，如偈中说：资生之具皆是外命，如夺人物名为夺命。又说漏因为漏，如《七漏经》说。此中二是实漏，其余五事是漏因缘。又有果中说因，如佛言：我应受宿业。谓受业果。如是等众多论门，尽应当知。
赞论品第十五
应习此论。所以者何？学习此论得智人法。如经中说：世有二人，一谓智人、一谓愚人。若不善分别阴、界、诸入、十二因缘因果等法，是名愚人；若善分别阴界入等是名智人。今此论中正分别解阴界入等，故因此论得智人法，是以应学。又习此论故不名凡夫。又有二人，一是凡夫、一非凡夫。如说虽剃须发、被服法衣、受佛威仪，犹远佛法，以不成就信等根故。若能成就信等根者，虽处居家不名凡夫。如经中说：有四种人，有入僧威仪不入僧数、有在僧数非僧威仪、有入僧威仪亦入僧数、有非僧威仪亦非僧数。初名出家凡夫，次名在家圣人，三名出家圣人，四名在家凡夫。以此故知，离信等根则不入僧数，是故当为信等诸根勤行精进。欲得信等，当于佛法听受诵读如说修行，是故应习此佛法论。又从此论得二种利，自利、利他。如经中说：有四种人，有能自利不能利他、有能利他不能自利、有能俱利、有俱不利。若能自具戒等功德，不能令他住戒等中，是名自利。如是四种，若人虽能自利，令他施等得大果故，亦名利他。此中佛意不说此利，若人但能为他说法是名利他。是人虽不自随法行，为他说故自亦得利。如经中说：为人说法得五种利。此中佛意亦不说此，此中但说最第一利，谓如说行得尽诸漏。是故说法能利他人，以兼利故名人中最，犹众味中之醍醐也。复次是人今处明中，后亦入明；世间众生，多从冥入冥、从明入冥。若少行佛法，是人亦能从冥入明、从明入明。所以者何？行布施等不能得如听佛法利。若少听佛语，能得达慧、破诸衰恼，获无量利。如经中说：有四种人，有从冥入冥、从冥入明、从明入明、从明入冥。又四种人，有顺流者、有逆流者、有中住者、有得度者。若人一心听佛法者，是人即能除灭五盖、修七觉意，是故此人截生死流，名逆流者，亦名为住，亦名得度。复有四种人，有常没者、有暂出还没者、有出观者、有得度者。若不能生随顺泥洹信等功德，是名常没。或生世间信等功德，不能坚固，还复退失，是名暂出还没。起随顺泥洹信等功德，分别善恶，是名出观。具足修习随顺泥洹信等功德，是名得度。若人能解佛法正义，终不常没，设复暂退亦不永失。又此人名为修功德者，若人不修身戒心慧，作少恶业亦堕恶道；若人修集身戒心慧，虽多为恶不堕恶道。修身者，以闻慧修身受心法，以修身故渐次能生戒定慧品、能灭诸业，灭诸业故生死亦灭。又经中说：有四种人，有结使利而不深、有深而不利、有亦深亦利、有不深不利。初名有增上结时时而来，次名若软中结常来在心，三名若增上结常来在心，四名若软中结有时而来。若人得闻佛法正论，断二种结深而利者。又解佛法义，既不自恼亦不恼他。外道持戒即自恼身，若堕邪见即恼他人，谓无罪福业果报故；若行布施，亦是自恼亦名恼他，如天祠中多杀牛羊。若解佛法义者但为得利，不自恼身亦不恼他，如得禅定行慈悲者。是故应习此佛法论。又习此论者名可与言，解正义故。如经中说：若论议时，应当分别是可与言、是不可与言。若人不住智者法中、处非处中，若分别中及道中者，是人皆名不可与言；与此相违名可与言。不住智者法中者，论者以正智慧善解义趣，然后执用；此人不知，是故不执。如尼延子等自言：我师是可信人，但随其语。不住处非处者，不住用因中。诸外道等于二种因共因异因，若他说共因答以异因、他说异因答以共因。不住如是二种因中。不住分别中者，不住譬喻中。不住道中者，不住论道中。如说论者莫出恶言勿舍义宗，但说实利。方便劝诲令得解悟，自心欢喜，名圣语法。是中若人正知佛法，论者乃可与言，非余人也。又不可与言者，有应定答问以不定答，应分别答问以不分别答，应反质答问以不反质答，有应置答问而不置答；与此相违名可与言。应定答问者，唯有一因，如佛世尊世间无等，如此比也。应分别答问者，更有因缘，如死相续等。应反质答问者，如有人问还问令答。应置答问者，若法无实体但有假名，若问此法为一为异、常无常等，是不答义，唯解佛法者乃能知耳。是故应习此佛法论。又有三种人，正定、邪定、不定。正定者必入泥洹，邪定者必不入泥洹，余名不定，若人能解佛法义者必入正定。又有四种人，纯罪、多罪、少罪、无罪。纯罪者，若人但有不善、无一善法。多罪者，多恶少善。少罪者，多善少恶。无罪者，但有善法、无有不善。若人能解佛法正义，必入二种少罪无罪。又若人解佛法义，则受苦有量，以必当得至涅槃故。
四法品第十六
若习此论得上摄法，如经中说：有四摄法，布施、爱语、利行、同利。布施者，衣食等物，以此财施摄取众生，还可败坏。爱语者，随意语言，是亦有咎，取彼意故。利行者，为他求利，若有因缘助他成事，是亦可坏。同利者，如共一船，忧喜是同，是或可坏。若人以法布施爱语利行同利摄取众生，则不可坏。以法摄者，谓习此论。又习此论得上依止，如经中说：依法不依人。有人虽言我从佛闻、若从多识比丘所闻、若从二三比丘所闻、若众中闻、若从大德长宿边闻，不以信此人故便受其语。是语若入修多罗中，不违法相、随顺比尼，然后应受。入修多罗者，谓入了义修多罗中。了义修多罗者，谓是义趣不违法相。法相者，随顺比尼，比尼名灭，如观有为法常乐我净则不灭贪等，若观有为法无常苦空无我则灭贪等。知无常等名为法相，是应依法不依于人。若说依法，则总一切法，是故次说依了义经不依不了义经。了义经者，即第三依，谓依于义不依语也。若此语义入修多罗中，不违法相、随顺比尼，是则依止。依智不依识者，识名识色等法，如经中说：能识故识。智名通达实法，如经中说：如实知色受想行识故名为智。如实即空，是故识有所得，不应依也，若依于智即是依空。欲通达此上依止故，当习此论。又经中说：天人四轮能增善法，一住善处、二依善人、三自发正愿、四宿殖善根。住善处者，谓处中国、离于五难。依善人者，生值佛世。宿殖善根者，不聋痖等。自发正愿者，是谓正见。正见必从闻佛法生，是故应习此佛法正论。又诵习此论者于寿命中得大坚利，谓通达谛，如经中说：有四坚法，说坚、定坚、见坚、解脱坚。说坚者，若说一切有为皆无常苦、一切无我、寂灭泥洹，是名说坚。是闻慧满，因此得定，名思慧满。因此定故，观有为法无常苦等，能得正见，名修慧满。三慧得果，名解脱坚。又若闻佛法正论则得大利，如经中说四大利法，亲近善人、听闻正法、自正忆念、随顺法行。若近善人则闻正法，以此正法在善人故。闻正法已则生正念，以无常等正观诸法。从是正观能随法行，谓无漏见也。又闻此论则具四德处，慧德处、实德处、舍德处、寂灭德处。闻法生慧是慧德处，以是智慧见真谛空名实德处，见真空故得离烦恼名舍德处，烦恼尽故心得寂灭是寂灭德处。又人得闻佛法正论，能种随顺泥洹四种善根，所谓煖法、顶法、忍法、世间第一法。以无常等行观五阴时，生顺泥洹下软善根，能令心热，是名煖法。煖法增长成中善根，名为顶法。顶法增长成上善根，名为忍法。忍法增长成上上善根，名世间第一法。又有四种善根，退分、住分、增分、达分。离诸禅定，礼敬诵读是等善根，名为退分。得定等善根，是名住分。从闻思等生诸善根，是名增分。无漏善根是名达分。若闻佛法，永离退分，得三分善根。
四谛品第十七
若人闻佛法义，则能善知分别四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛者，谓三界也。欲界者，从阿鼻地狱至他化自在。色界者，从梵世至阿迦尼咤。无色界者，四无色也。又有四识处：色、受、想、行，外道或谓识依神住，故佛说识依此四处。又有四生：卵生、胎生、湿生、化生。诸天、地狱一切化生，饿鬼二种胎生、化生，余残四生。又有四食：揣食者，若麁若细，饭等名麁、酥油香气及诸饮等是名为细。触食者，冷煖风等。意思食者，或有人以思愿活命。识食者，中阴地狱无色众生。入灭定者虽无现识、识得在故亦名识食。又有六道：上罪地狱、中罪畜生、下罪饿鬼、上善天道、中善人道、下善阿修罗道。又有六种：地、水、火、风、空、识。四大围空、有识在中，数名为人。又六触入，眼等六根与识和合名为触入。又七识处，于是处中以颠倒力故识贪乐住。又世八法，利、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐。人在世间必受此事，故名世法。九众生居，众生皆以颠倒力故能处此中。又有诸法五种分别，五阴、十二入、十八界、十二因缘、二十二根。五阴者，眼色为色阴，依此生识能取前色，是名识阴。即时心生男女怨亲等想，名为想阴。若分别知怨、亲、中人，生三种受，是名受阴。是三受中生三种烦恼，是名行阴。以此事起受身因缘，名五受阴。以四缘识生，所谓因缘、次第缘、缘缘、增上缘，以业为因缘；识为次第缘，以识次第生识故；色为缘缘；眼为增上缘。此中识从二因缘生，所谓眼色，乃至意法，名十二入。是中加识，名十八界，谓眼界、色界、眼识界等。是阴等法，云何当生？在十二时中，故名十二因缘。是中无明是烦恼，行名为业，因此二事次第生识、名色、六入、触、受；爱、取二法是名烦恼；有名为业；未来世中初受身识，名之为生；余名老死。是十二因缘，示有过去未来现在，但众缘生，无有我也。又为生死往来还灭，故说二十二根。一切众生初受身时以识为本，是识六种从眼等生，故说六根，所谓眼根乃至意根，能生六识，故名六根。可以分别男女相故，名男女根。有人名为身根少分。此六根或名六入。从是六事生六种识，故名为寿。所以者何？是六入六识得相续生故名为寿，是相续断故名为死，是故此事名之曰命。是中何等是根？所谓业也。以因业故六入六识得相续生，是命中业名为命根。是业从诸受生，诸受即名乐等五根，从此五根生贪爱等一切烦恼及身口业，此业因缘还受生死，是为垢法，能令生死因缘相续。以何因缘能生净法？必因信等，信等四法因缘成慧。慧有三时，谓未知、欲知、知已。修习所作办时，此根皆是智慧差别。佛以生死往来、还灭垢净，故说二十二根。如是等法苦谛所摄，能知此者是名善知苦谛。集谛者，业及烦恼。业者，业品中当说。烦恼者，烦恼品中当说。诸业烦恼是后身因缘，故名集谛。灭谛者，后灭谛聚中当广说。谓假名心、法心、空心，灭此三心故名灭谛。道谛者，谓三十七助菩提法，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。四念处者，身、受、心、法中正安念，及从念生慧，观身无常等，安住缘中，名身念处。是念及慧渐次转增，能分别受，名受念处。又转清净，能分别心，名心念处。能以正行分别诸法，名法念处。四正勤者，若生恶不善法，见其过患，为断故生欲勤精进断方便，谓知见缘未生恶不善法，为不生故生欲勤精进不生方便，谓知见缘未生善法，为生故生欲勤精进生方便，谓知见缘已生善法，为增长故生欲勤精进，以上中下次第方便及不退转故。四如意足者，欲三昧妙行成就修如意分，因欲生三昧名欲三昧，欲精进信猗忆念安慧思舍等妙法共成，名妙行成就。功德增长，故名如意足。是欲增长名为精进，是名第二行者有欲有精进故，修习定慧得心三昧所谓定也，思惟三昧所谓慧也。五根者，闻法生信，是名信根。信已为断垢法、证净法，故勤发精进，是名精进根。修四念处是名念根，因念能成三昧是名定根，因定生慧是名慧根。是五根增长有力，故名五力。八圣道分者，从闻生慧，能信五阴无常苦等，是名正见。是慧若从思生，名正思惟。以正思惟断诸不善、修集诸善，发行精进。从此渐次出家受戒，得三道分，正语、正业、正命。从此正戒，次成念处及诸禅定。因此念定，得如实智。名八道分，如是次第。又八道分中戒应在初。所以者何？戒定慧品义次第故，正念、正定是名定品，精进常遍一切处行，慧品近道故在后说。是慧二种，若麁若妙，麁者闻慧思慧名正思惟，妙者修慧，谓入煖等法中，能破假名及五阴法，是名正见。以此正见见五阴灭，名初入道。从是次得七菩提分。念菩提分者，学人失念则起烦恼，故系念善处。系念先来所得正见，是名择法。不舍择法，故名精进。行精进时，烦恼减少、心生欢喜，故名为喜。以心喜故，则身得猗，是名为猗。身猗得乐，乐则心定，是定难得，名为金刚。得无著果，断忧喜等，故名为舍，是名上行。又不没不发，其心平等，故名为舍。菩提名无学智，修此七法能得菩提，名菩提分。是三十七品，得四沙门果。须陀洹果者，谓通达空，以此空智能断三结。斯陀含果者，即修此道能薄烦恼，于欲界中余有二生。阿那含果者，能断欲界一切烦恼。阿罗汉者，断一切烦恼。若能修习此佛法论，则能通达四谛，得四沙门果，故应修习此正法论。
法聚品第十八
习此论者，则能通达可知等法聚。以通达故，外道邪论不能制伏，亦能速灭烦恼，自能离苦亦能济人。可知等法聚者，谓可知法、可识法。色法、无色法，可见法、不可见法，有对法、无对法，有漏法、无漏法，有为法、无为法，心法、非心法，心数法、非心数法，心相应法、心不相应法，心共有法、心不共有法，随心行法、不随心行法，内法、外法，麁法、细法，上法、下法，近法、远法，受法、非受法，出法、非出法，共凡夫法、不共凡夫法，次第法、非次第法，有次第法、无次第法，如是等二法。又有三法，色法、心法、心不相应法，过去法、未来法、现在法，善法、不善法、无记法，学法、无学法、非学非无学法，见谛断法、思惟断法、无断法，如是等三法。又有四法，欲界系法、色界系法、无色界系法、不系法。又有四道，苦难行道、苦易行道、乐难行道、乐易行道。又有四味，出味、离味、寂灭味、正智味。又有四证法，身证法、念证法、眼证法、慧证法。四受身、四入胎、四缘、四信、四圣种、四恶行，如是等四法。五阴，六种、六内入、六外入、六生性、六喜行、六忧行、六舍行、六妙行，七净，八福生，九次第灭，十圣处，十二因缘。如是可知等法聚，无量无边不可说尽，我今略举其要，可知法者，第一义谛也；可识法者，谓世谛也。色法者，色、声、香、味、触也。无色法者，心及无作法也。可见法者，谓色入也。有对法者，色法是也。有漏法者，若法能生诸漏，如非阿罗汉假名法中心是也。与上相违，名无漏法也。有为法者，从众缘生，五阴是也。无为法者，五阴尽灭是也。心法者，能缘是也。心数法者，若识得缘即次第生，想等是也。心相应法者，谓识得缘次第必生，如想等是也。心共有法者，谓法心共有，如色心不相应行是也。随心行法者，若法有心则生、无心不生，如身口无作业也。内法者，己身内六入也。麁细法者，相待有也，如观五欲色定为细、观无色定色定为麁也，上下法者亦如是也。近远法者，或异方故远、或不相似故远也。受法者，从身生法也。出法者，谓善法也。共凡夫法者，有漏法也。次第法者，从他次第生也，有次第法者能生次第也。色法者，色等五法也；心法者，如上说也；心不相应行者，无作业也。过去法者，已灭法也；未来法者，当生法也；现在法者，生而未灭也。善法者，为利益他众生及真实智也；与上相违，名不善法也；二俱相违，名无记法也。学法者，学人无漏心法也；无学法者，无学人在第一义心也；余名非学非无学也。见谛断法者，谓须陀洹所断示相我慢及从此生法也；思惟断法者，谓须陀洹、斯陀含、阿那含所断不示相我慢及从此生法也；无断法者，谓无漏也。欲界系法者，若法报得阿鼻地狱乃至他化自在天也；色界系法者，从梵世乃至阿迦尼咤天也；无色界系法者，四无色也；不系法者，无漏法也。苦难行道者，钝根得定行道者是也；苦易行道者，利根得定行道者是也；乐难行道者，钝根得慧行道者是也；乐易行道者，利根得慧行道者是也。出味者，出家求道也；离味者，身心远离也；寂灭味者，得禅定也；正智味者，通达四谛也。念证法者，四念处也；因是念处能生四禅，是名身证；因四禅故能生三明，名为眼证；通达四谛，名为慧证。四受身，有能自害他不能害、有为他害不能自害、有能自害他亦能害、有不自害不为他害。四入胎者，有不自念入胎亦不自念住胎出胎、有自念入胎而不自念住胎出胎、有自念入胎住胎而不自念出胎、有自念入胎住胎出胎。以颠倒心乱故不自念，心正不乱故能自念。四缘，因缘者，生因、习因、依因。生因者，若法生时能与作因，如业为报因。习因者，如习贪欲，贪欲增长。依因者，如心心数法，依色香等。是名因缘。次第缘者，如以前心法灭故，后心得次第生。缘缘者，若从缘生法，如色能生眼识。增上缘者，谓法生时诸余缘也。信佛者谓得真智，于佛生清净心，决定知佛于众生中尊，信此真智即是信法。得是智者，一切众中最为第一，是名信僧。得圣所爱戒，谓以深心不造诸恶，知我因是戒能信三宝，信是戒力故名信戒也。
以四圣种故，不为衣服爱之所染，不为饮食、卧具从身爱之所染，故名四圣种。四恶行，以贪故、瞋故、怖畏故、痴故堕恶道中。
色阴者，色等五法也；受阴者，能缘法也；想阴者，能分别假名法也；行阴者，能生后身法也；识阴者，唯能识尘法也。
地种者，色香味触和合，坚相多者名为地种，湿相多者名为水种，热相多者名为火种，轻相多者名为风种，色相无故说名空种，能缘法故名为识种。眼入者，四大和合眼识所依，故名眼入，耳鼻舌身入亦如是，意入者谓心也。色入者，眼识所缘法也，声香味触法入亦如是。六生性者，谓黑性人能习黑法亦习白法及黑白法，白性人亦如是也。六喜行者，依贪心也。六忧行者，依瞋心也。六舍行者，依痴心也。六妙行者，实智慧也。
七净，戒净者戒律仪也，心净者得禅定也，见净者断身见也，度疑净者断疑结也，道非道知见净者断戒取也，行知见净者思惟道也，行断知见净者无学道也。
八福生者，人中富贵乃至梵世也，诸福报乐此中最多，故说此八也。
九次第灭者，入初禅灭语言，二禅灭觉观，三禅灭喜，四禅灭出入息，虚空处灭色相，识处灭无边虚空相，无所有处灭无边识相，非想非非想处灭无所有想，入灭尽定灭受及想也。
十圣处者，圣人断五法，成六法，守一法，依四法，灭伪谛，舍诸求，不浊思惟，离诸身行，善得心解脱、善得慧解脱，所作已办，独而无侣。断五法者，断五上结得阿罗汉，一切结尽，行六妙法。眼等诸情于色等尘，不忧不喜亦不痴故。守一法者，系念身也。依四法者，谓乞食等四依法也。复有人言：依四法者，圣人有法远离、有法亲近、有法除灭、有法忍受。净持戒故能达实相，名离伪谛。断一切见，名得初果。舍诸求者，谓欲求、有求及梵行求。得初果故，知有为法皆是虚诳，欲舍三求。得金刚三昧已，舍于学道，尔时能尽，名舍诸求。不浊思惟者，灭六种觉心得清净，能薄三毒得第二果；灭除贪忧得第三果，名不浊思惟。离身行者，除欲界结，得四禅故，名离身行。得尽智故，名善得心解脱。得无生智故，名善得慧解脱。诸圣人心住此十处，故名圣处。佛法所作必应尽苦，故曰所作已办。远离凡夫及诸学人，故曰无侣。心离诸法住毕竟空，故名为独。
十二因缘，无明者，谓随假名心，因此倒心能集诸业，故曰无明缘行。识随业故能受有身，故曰行缘识也。受有身已，名为名色六入触受，此诸分等随时渐增、受诸受时，依止假名故能生爱。因爱生余烦恼，故名为取。爱取因缘有，是名三分。从是诸业烦恼因缘，后世中生，从生因缘有老死等。是中若说无明诸行，则明过去世有，令断常见，知从无始生死往来、从业烦恼因缘受身。若说生死，则明未来世有，令断断见。若不得真智则生死无边，但有苦果。若说中间八分，明现在法但从众缘相续故生，无有真实。此中无明诸行是先世因缘，此因缘果谓识、名色、六入、触、受。从此五事起爱取有，是未来世因，此因缘果谓生老死。若受诸受时还生爱取，是故此十二分轮转无穷。能得真智则不集诸业，诸业不集则无有生。生名起成。若人习此正论，则知诸法皆自相空不集诸业，诸业不集则无有生，无有生故老死忧悲苦恼都灭，故欲自利兼利众生渐成佛道，炽然自法、灭他法者，当习此论。
十论初有相品第十九
问曰：汝经初言广习诸异论，欲论佛法义。何等是诸异论？答曰：于三藏中多诸异论，但人多喜起诤论者，所谓二世有、二世无，一切有、一切无，中阴有、中阴无，四谛次第得、一时得，有退、无退，使与心相应、心不相应，心性本净、性本不净，已受报业或有或无，佛在僧数、不在僧数，有人、无人。有人言二世法有，或有言无。
问曰：何因缘故说有？何因缘故说无？答曰：有者，若有法是中生心，二世法中能生心故，当知是有。
问曰：汝当先说有相。答曰：知所行处名曰有相。难曰：知亦行于无所有处。所以者何？如信解观非青见青，又所作幻事亦无而见有，又以知无所有故名入无所有处定，又以指按目则见二月。又经中说：我知内无贪欲。又经中说：知色中贪断名为色断。又如梦中无而妄见。以是等缘知亦行于无所有处，不可以知所行处故名为有。答曰：无有知行无所有处。所以者何？要以二法因缘故识得生，一依、二缘。若当无缘而识生者，亦应无依而识得生，然则二法无用，如是亦无解脱，识应常生，是故知识不行于无。又以有所识故名为识，若无所识则亦无识。又说识能识尘，谓眼识识色，乃至意识识法。若言有无缘识，此识何所识耶？又若言有无缘识，是则错谬，如有人言我狂心乱，世间所无而我皆见。又若知无所有，不应生疑，以有所知故得生疑。又经中说：若世间所无，我知见者，无有是处。又汝言自相违，若无，何所知耶？又经中说能缘法者是心心数法，亦说一切诸法皆是所缘，此中不说无法为缘。又诸尘是生识因，若无，以何为因？又经中说三事和合故名为触。若法无者，何所和合？又无缘之知云何可得？若知则不无，若无则不知，是故无无缘知。又汝言知行无所有处，如信解观非青见青者。无有是处。所以者何？是非青中实有青性，如经中说：是木中有净性。又取青相，心力转广，一切尽青，非无青相。又《幻网经》说：有幻幻事者，无众生中见似众生，故名为幻。又汝言以知无所有故名入无所有处定者，以三昧力故生此无相，非是无也，如实有色坏为空相。又入是三昧所见法少故名为无，如盐少故名无盐，慧少故名无慧。又如说非有想非无想处，是中虽实有想，亦说非有非无。又汝言以指按目见二月者，见不审故以一为二，若合一眼则不见二。又汝言我知内无欲者，是人见五盖相违七觉法故，便生念言我知无欲，非知无也。又汝言知色中贪断名色断者，见真实慧与妄解相违，故名贪断。又汝言梦中无而见者，因先见闻忆念分别及所修习，故梦中见。又冷热气盛故随梦见；或以业缘故梦，如菩萨有诸大梦；或天神等来为现梦，是故梦中见有，非知无也。难曰：汝言要以二法因缘识得生者，是事不然，佛破神我故说二法因缘生识，非尽然也。又汝言以有所识故名识者，识法有则知有、无则知无。若此事无，以无此事故名为见空。又三心灭故名为灭谛，若无空心何所灭耶？又汝言眼识识色乃至意识识法者，是识但能识尘，不辩有无。又汝言若有无缘识是则错乱者，则有知无之知，如狂病人见所无者。又汝言若知无不应生疑者，若疑为有为无，则有无缘知也。又汝言如经中说若世间所无，我若知见，无是处者，是经不顺法相，似非佛语。或三昧如是，入此三昧所见尽有，为是三昧故如是说。又汝言汝言自相违者，我言缘无，非相违也。又汝言心心数法能缘一切法，是缘者有心心数法而无所缘，亦心心数法不能实缘，故不名缘。又诸法实相离诸相故不名为缘。又汝言诸尘是生识因，若无以何为因者，即以无为因。又汝言三事和合名为触者，若三事可得则有和合，非一切处尽有三事。又汝言若知不无若无不知者，若有缘知亦同是过。又汝言如木中有净性者，是事不然，有因中有果过故。又汝言取相心转广者，是亦不然，本青相少，而见大地一切皆青，则是妄见。如是观少青故能见阎浮提尽皆是青，非妄见耶？又汝言《幻网经》说有幻幻事者，无众生中见似众生为众生事，此事实无而见，则是无缘知也。又汝言以三昧力故生此无相，如实有色坏为空者，若色实有而坏为空则是颠倒，又少而言无亦是颠倒。又汝言见不审者，是事不然，如眼气病人见空中有毛，其实无也。又汝言见五盖相违七觉法故便生念言我知无者，七觉法异，无贪亦异，云何为一？又汝言见真实慧与妄解相违名贪断者，妄解名虚妄观，是故说知欲断故色断，真实慧者无常观也。又汝言梦中见实者，是事不然，如梦堕舍而实不堕。是故有知无之知，不以知行故名有相。
无相品第二十
问曰：若此非有相，今阴界入所摄法应当是有。答曰：此亦不然。所以者何？是人说凡夫法阴界入摄，是事不顺法相。若然者，有说如等诸无为法亦应是有，而此实无，故知阴界入所摄法非是有相。
问曰：若人以现知等信有所得，名为有相。答曰：此亦非有相，是可信法，决定分别不可得说。又有经说应依于智不应依识，以性得故。色等诸尘不可得，后当广说。此无相不坏，有所得相云何可立？
问曰：有与法合，故名为有。答曰：有后当破。又有中无有，云何有与法合故名有耶？以是因缘，有相决定分别不可得说，但以世谛故有，非第一义。
问曰：若以世谛有者，今还以世谛故，说过去未来为有为无？答曰：无也。所以者何？若色等诸阴在现在世能有所作，可得见知。如经中说：恼坏是色相。若在现在则可恼坏，非去来也，受等亦然。故知但有现在五阴，二世无也。
复次若法无作则无自相。若过去火不能烧者不名为火，识亦如是，若在过去不能识者则不名识。复次若无因而有，是事不然。过去法无因可有，是故不然。复次凡所有法皆众缘生，如有地、有种、水等因缘则牙等生，有纸、笔、人功则字得成，二法等合则有识生。未来世中牙字识等因缘未会，云何得有？是故二世不应有也。复次若未来法有，是则为常，以从未来至现在故。如从舍至舍则无无常，是事不可。又经中说：眼生无所从来、灭无所至。是故不应分别去来法也。复次若未来有眼色识者则应有作，过去亦尔，而实不然，是故知无去来法也。又去来色有则应有对有碍，而实不然，是故无也。复次若瓶等物未来有者，则陶师等不应有作，而现有作故，无未来有。又佛说有为法三相可得，生、灭、住异。生者，若法先无，今现有作。灭者，作已还无。住异者，相续故住，变故名异。是三有为相皆在现在，非过去未来。
二世有品第二十一
问曰：实有过去未来。所以者何？若法是有，此中生心，如现在法及无为法。又佛说色相，亦说过去及未来色。又说凡所有色，若内若外、若麁若细、若过去未来现在，总名色阴。又说过去未来色尚无常，何况现在。无常是有为相，是故应说有。又现见从智生智，以修习故，如从稻生稻，是故应有过去；若无过去，果则无因。又经中说：若过去事实而有益，佛则说之。又说应观过去未来一切无我。又缘未来意识依过去意，若无过去，识何所依？又知过去业有未来果，是名正见。又佛十力知去来诸业。又佛自说：若无过去所作罪业，是人终不堕诸恶道。又学人若在有漏心中，则不应有信等诸无漏根。又诸圣人不应决定记未来事。又若无去来，则人不应忆念五尘。所以者何？意识不知现五尘故。又说十八意行皆缘过去。又若无去来，则阿罗汉不应自称我得禅定，以在定中无言说故。又四念处中不应得观内心内受。所以者何？现在不得观过去故。又亦不应修四正勤。所以者何？未来世中无恶法故。余三亦尔。又若无去来，则无有佛。又亦不应有修戒久近。是故不然。
二世无品第二十二
答曰：过去未来无。汝虽说有法中生心，是先已答，无法亦能生心。又汝说色相色数色可相者，是事不然，过去未来不应是色，无恼坏故，亦不可说无常相也，但佛随众生妄想分别故说其名。又汝言智生智者，因与果作因缘已灭，如种与牙作因已灭，佛亦说是事生故是事生。又汝言实而有益佛则说者，佛说是事本现在时，不言犹有，若说过去灭尽则知无有。又汝言观无我者，以众生于去来法计有我故，佛如是说。又汝言是正见者，以此身起业，此业与果作因已灭，复后还自受，故说有果。于佛法中若有若无皆方便说，为示罪福业因缘故，非第一义。如以因缘说有众生，去来亦尔。依过去意者是方便依，不如人依壁等，亦明心生不依于神，因先心故后心得生。业力亦尔，佛知是业虽灭，而能与果作因，不言定知如字在纸。罪业亦尔，以此身造业，是业虽灭果报不失。又汝言不应有诸无漏根者，若学人得无漏根已得在现在，虽过去灭、未来未至，以成就故不得言无。又汝言圣人不应记未来者，圣智力尔，虽未有法而能玄记，如过去法虽已灭尽，念力能知。又汝言不应念五尘者，是凡夫人痴故妄念先取定相，后虽灭尽犹生忆念，忆法应尔，非如兔角等。十八意行亦复如是，现在取色，虽灭过去亦随忆念。又汝言不应自称我得禅定者，是定得在现在忆念力故自言我得。又汝言不应得观内心内受者，有二种心，一念念生灭、二次第相续，用现在心观相续心，非今犹在。又汝言不应修习四正勤者，防未来世恶法因缘，亦起未来善法因缘。又汝言则无佛者，佛寂灭相，虽现于世不摄有无，况灭度耶。众生归命，亦如世人祠祀父母。又汝言亦不应有修戒久近者，不以时故戒有差别。所以者何？时法无实，但以诸法和合生灭故名有时。是故汝所说因是皆不然。
一切有无品第二十三
论者言：有人说一切法有，或说一切法无。
问曰：何因缘故说有？何因缘故言无？答曰：有者，佛说十二入名为一切。是一切有地等诸陀罗骠、数等诸求那、举下等诸业、总相别相和合等法，及波居帝本性等。及世间事中兔角龟毛蛇足盐香风色等，是名无。又经中佛说：虚空无辙迹，外道无沙门，凡夫乐戏论，如来则无有。又随所受法亦名为有，如陀罗骠等六事是优楼佉有，二十五谛是僧佉有，十六种义是那耶修摩有。又若有道理能成办事亦名为有，如十二入。又佛法中以方便故说一切有、一切无，非第一义。所以者何？若决定有即堕常边，若决定无则堕断边。离此二边名圣中道。
成实论卷第二
成实论卷第三
有中阴品第二十四
论者言：有人说有中阴或有说无。
问曰：何因缘故说有？何因缘故言无？答曰：有中阴者，佛《阿输罗耶那经》中说：若父母会时，众生随何处来依止其中。是故知有中阴。又《和蹉经》说：若众生舍此阴已，未受心生身，于是中间我说爱为因缘。是名中阴。又七善人中有中有灭者。又经中说：杂起业、杂受身、杂生世间。当知有中阴。又经中说四有，本有、死有、中有、生有。又说七有，五道有、业有、中有。又说阎王呵责中阴罪人令颠倒堕。又佛因中阴知众生宿命，谓此众生生此处、彼众生生彼处。又经中说：以天眼见诸众生死时生时。又说众生为阴所缚故，从此世间至彼世间。又世人亦信有中阴言，若人死时有微四大从此阴去。又若有中阴则有后世，若无中阴者，舍此身已未受后身中间应断。以是故知有中阴。
无中阴品第二十五
有人言无有中阴。汝虽言《阿输罗耶那经》中说有中阴，是事不然。所以者何？若是圣人，不知此为是谁、从何处来？则无中阴。若有者，何故不知？又汝言《和蹉经》说，是事不然。所以者何？是经中问异答异，是和蹉梵志所计身异神异，故如是答：中阴中有五阴。又汝言有中有灭者，是人于欲色界中间受身，于此中灭，故名有中有灭也。所以者何？如经中说若人死何处、去何处、生在何处，是义无异。又汝言杂受身杂生世间者，若言受身、言生世间，是义不异。又汝言四有七有者，是经不然，以不顺法相故。又汝言阎王呵责者，此在生有，非中有也。又汝言佛因中阴知宿命者，是事不然，圣智力尔，虽不相续亦能念知。又汝言天眼见死时生时者，欲生名生时，将死名死时，非中阴也。又汝言众生为阴所缚从此至彼者，示有后世故如是说，不明有中阴也。又汝言死时有微四大去者，世人所见，不可信也，此非用因。又汝言若无中阴中间应断者，以业力故，此人生此、彼人生彼，如过去未来虽不相续而能忆念，是故无有中阴。复次宿命智中说知此人此间死彼间生，不说住中阴中。复次佛说三种业，现报、生报及后报业，不说有中阴报业。复次若中阴有触即名生有，若不能触是则无触，触无故受等亦无，如是何所有耶？又若众生受中阴形，即名受生，如经中说：若人舍此身受余身者，我说名生。若不受身，则无中阴。复次若中阴有退，即名为生。所以者何？要先生后退故；若无退是则为常。又以业力故生，何用中阴？又若中阴从业成者，即是生有，如说业因缘生；若不从业成，何由而有？是应速答。答曰：我以生有差别说名中阴，是故无如上过。是人虽中阴生，亦与生有异，能令识到迦罗罗中是名中阴。难曰：以业力能至，何用分别说中阴耶？又心无所至，以业因缘故，从此间灭、于彼处生。又现见心不相续生，如人刺足头中觉痛，此足中识无有因缘至于头中，以近远众缘和合生心。是故不应分别计有中阴。
次第品第二十六
论者言：有人说四谛次第见，有人说一时见。
问曰：何因缘故说次第见？何因缘故言一时见？答曰：次第见者，如经中说：若人见世间集即灭无见，见世间灭即灭有见。当知集灭二相各异。又若人能知所有集相皆是灭相，是名离垢得法眼净。又说利智慧人渐舍诸恶，如练金师能离身垢。又《漏尽经》说：能知见者则漏得尽。行者不能自知日日所尽，常修习故得尽诸漏。复次佛言：于诸谛中能生眼智明慧，欲界苦中二、色无色界二，集等亦尔。又经中佛自口说：渐次见谛，如人登梯次第而上。以是等经故，知四谛非一时得。又诸烦恼于四谛中四种邪行，所谓无苦、无集、无灭、无道，故无漏智亦应次第四种正行。又行者应定心分别是苦、是苦因、是苦灭、是苦灭道，若一心中，何得如是决定分别？故知次第非一时也。
一时品第二十七
有人言，四谛一时见非次第。汝说见世间集即灭无见、见世间灭则灭有见者，则坏自法。若然者，亦不应以十六心、十二行得道。又汝言知所有集相皆是灭相得法眼者，若尔便应以二心得道，一者集心、二谓灭心；但不然。又汝言利智渐舍恶者，亦不应但十六心也。又汝言《漏尽经》说能知色等得漏尽者，如是则应有无量心，非但十六心。又汝言眼智明慧者，佛自言于四谛中得眼智明慧，不言次第有十六心。又汝言佛自口说渐次见谛如登梯者，我不习此经；设有应弃，以不顺法相故。又汝言四种邪行者，于五阴等亦应邪行，随所邪行皆应生智，如是则不应但以十六心得道。又汝言应定分别者，于色等中亦应分别，是故不但应有十六心也。复次行者不得诸谛，唯有一谛，谓见苦灭名初得道，以见法等诸因缘故。行者从煖等法渐次见谛，灭谛最后，见灭谛故名为得道。
退品第二十八
论者言：有人说阿罗汉退，或说不退。
问曰：何因缘故说退？何因缘故言不退？答曰：有退者，如经中说：时解脱阿罗汉以五因缘故退，乐作务、乐诵读、乐断事、乐远行、长病。又经说：二种阿罗汉，退相、不退相。又经中说：若某比丘退解脱门，则有是处。又经中说：观身如瓶，防意如城，慧与魔战，守胜无坏。若无退者，不应守胜。又二种智，尽智、无生智，若尽智不复生者，何用无生智？又优陀耶难得灭尽定者，即是退因，是人虽退亦生色界。以是等缘当知有退。
不退品第二十九
有人言：圣道不退，但退禅定。
问曰：若然者，无二种阿罗汉，但有退相，以一切阿罗汉于禅定中皆有退故。答曰：退禅定中自在力，非一切阿罗汉皆得自在力。
问曰：不然，如劬提比丘，六反退已便以刀自害。若退禅定者不应自害，以佛法中贵解脱不贵定故。答曰：是人依此禅定当得阿罗汉道，失此定故则失无漏，非无漏有退。所以者何？如偈说：毕故不造新，于诸有中皆得厌离，灭诸结使更无生相，是诸健人犹如灯灭。又说：譬如石山风不能动，健者如是，毁誉不倾。又经中说：爱生爱等。是阿罗汉永拔爱根，何从生结？又说：所谓圣人究竟尽边，所作已办。又说：圣人散灭不集、破裂不织等。又经中说：无明因缘起贪恚痴。是阿罗汉无明永尽，云何生结？又经中说：若诸学人求泥洹道，我说是人应不放逸。若得漏尽，不复漏也，是故不退。又说：智者善思惟、善语言、善身业，所作无失。又说：比丘乐不放逸，见放逸过，是则不退，亲近泥洹。又经中说：麋鹿依野，鸟依虚空，法归分别，真人归灭。又三因缘起诸结使，贪欲不断、所欲现前、中生邪念。是阿罗汉贪欲已断，虽对所欲不生邪念，故不起结。又说：比丘邪观诸法故起三漏。是阿罗汉无邪观，故不起诸漏。又经中说：若以圣慧知已则无有退，如须陀洹果无有退者。又阿罗汉善知三受生相、灭相、味过出相，故不起结。又说：比丘若戒定慧三事成就则不退转。又阿罗汉断已生结，未生者令不生。又经中说：实行圣人终无有退。阿罗汉已证四谛，诸漏尽故名实行者。又说：七觉名不退法。阿罗汉具足七觉，是故不退。又阿罗汉证不坏解脱，是故不退。又阿罗汉于佛法中得坚固利，所谓不坏解脱。又如人截手，念与不念常名截手。阿罗汉亦尔，断结使已，念与不念常名为断。又经中说：信等根利名阿罗汉，利根者终无有退。又阿罗汉能于无上断爱法中，心善得解脱，毕竟尽灭。又譬如火，烧所未烧，烧已不还本处。比丘如是已能成就十一法故，终无有退。
问曰：有二种阿罗汉，汝所引经说不退者。答曰：此是总相说，诸学人应不放逸，阿罗汉不须，非是别相说不退相者。又佛说偈，胜若还生不名为胜，胜而不生是名真胜，若阿罗汉还生烦恼则不名胜。又阿罗汉生已尽故不复受身。汝经虽说阿罗汉退法应还得，若尔亦可法应不退。若比丘能令诸相不生名阿罗汉，是故无退。
心性品第三十
论者言：有人说心性本净，以客尘故不净。又说不然。
问曰：何因缘故说本净？何因缘故说不然？答曰：不然者，心非性本净，客尘故不净。所以者何？烦恼与心常相应生，非是客相。又三种心，善、不善、无记。善、无记心是则非垢，若不善心本自不净，不以客故。复次是心念念生灭不待烦恼，若烦恼共生不名为客。
问曰：心名但觉色等然后取相，从相生诸烦恼与心作垢，故说本净。答曰：不然。是心心时即灭，未有垢相。心时灭已，垢何所染？
问曰：我不为念念灭心故如是说，以相续心故说垢染。答曰：是相续心世谛故有，非真实义，此不应说。又于世谛是亦多过，心生已灭、未生未起，云何相续？是故心性非是本净客尘故不净。但佛为众生谓心常在，故说客尘所染则心不净。又佛为懈怠众生若闻心本不净，便谓性不可改，则不发净心，故说本净。
相应不相应品第三十一
论者言：有人说诸使心相应，有说心不相应。
问曰：何因缘故说心相应？何因缘故言不相应？答曰：心相应者，后使品中当说。又贪欲等诸烦恼业，是业诸使相应。汝法中虽说心不相应使，与心相应结缠作因。是事不然。所以者何？经中说：从无明邪念邪思惟等起贪等结。无有经说从使生也。汝法中虽说久习结缠则名为使生。是事不然。所以者何？身口业等亦有久习相，是亦应有似使心不相应行，而实无有。若然者，诸法皆从现在因生，无过去因，然则不应从业生报，亦不应从意生意识也。又此诸使念念灭故，复何因生？
问曰：共相因生。答曰：是亦不然，因果不得一时合故。此事后灯喻中当说。故不应言诸使非心相应。
过去业品第三十二
论者言：迦叶鞞道人说，未受报业过去世有，余过去无。答曰：此业若失则过去，过去若不失是则为常。失者，过去异名，则为失已复失。是业与报作因已灭，报在后生。如经中说：以是事故，是事得生。如乳灭时与酪作因，何用分别过去业耶？又若言：若然者，余因中有过。云何无因而识得生？如无乳时何得有酪？若无四大，身口等业何依而有？如是等我先说过去有过。彼应答此。
辩三宝品第三十三
论者言：摩醯舍婆道人说，佛在僧数。答曰：若说佛在四众，所谓有众、生众、人众、圣人众，是则非过。若言佛在声闻众中，是则有咎，以闻法得悟故曰声闻，佛相异故不在此中。
问曰：佛居僧之首，有人施者名为施僧。答曰：此施属何等僧？此经小失，是应当言施属佛僧。
问曰：佛语瞿昙弥：以此衣施僧，则为供养我，亦是供养僧。答曰：佛意言，以语言为供养我，是物供养僧。如经中说：若人瞻病，即是看我。
问曰：诸有成就圣功德人，舍利弗等皆在僧数中；佛亦如是，以同相故。答曰：若以同相者，诸凡夫人及非众生数亦有应入僧数者。而不然，是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中，亦不同诸余僧事。又以三宝差别故，佛不在僧中。
无我品第三十四
论者言：犊子道人说有我，余者说无。
问曰：何者为实？答曰：实无我法。所以者何？如经中佛语比丘：但以名字但假施设，但以有用故名为我。以但名字等，故知无真实。又经中说：若人不见苦，是人则见我。若如实见苦，则不复见我。若实有我，见苦者亦应见我。又说圣人但随俗故说言有我。又经中佛说：我即是动处。若实有者，不名动处，如眼有故不名动处。又处处经中皆遮计我，如圣比丘尼语魔王言：汝所谓众生，是即为邪见，诸有为法聚，皆空无众生。又言：诸行和合相续故有，即是幻化诳惑凡夫。皆为怨贼、如箭入心，无有坚实。又言：无我无我所，无众生无人，但是空五阴，生灭坏败相。有业有果报，作者不可得，众缘和合故，有诸法相续。以是等缘故，佛种种经中皆遮计我，是故无我。又经中解识义：何故名识？谓能识色乃至识法。不说识我，是故无我。群那比丘问佛：谁食识食？佛言：我不说有食识食者，若有我应说我食识食。以不说故，当知无我。又洴沙王迎佛经中，佛语诸比丘：汝观凡夫随逐假名谓为有我，是五阴中实无我无我所。又说：因五阴故有种种名。谓我、众生、人天等如是无量名字，皆因五阴有，若有我者应说因我。又长老弗尼迦谓外道言：若人邪见，无而谓有。佛断此邪慢、不断众生，是故无我。又《炎摩伽经》中，舍利弗语炎摩伽言：汝见色阴是阿罗汉耶？答言：不也。见受想行识是阿罗汉耶？答言：不也。见五阴和合是阿罗汉耶？答言：不也。见离五阴是阿罗汉耶？答言：不也。舍利弗言：若如是推求不可得者，应当言阿罗汉死后无耶？答言：舍利弗！我先有恶邪见，今闻此义，是见即灭。若有我者，不名恶耶？又四取中说我语取，若有我者应言我取，如欲取等，不应言我语取。又《先尼经》说：于三师中若有不得现我后我，我说是师则名为佛。以佛不得，故知无我。又无我中我想名为颠倒，若汝意谓我中我想非颠倒者，是事不然。所以者何？佛说众生所有见我皆见五阴，是故无我。又说众生种种忆念宿命，皆念五阴。若有我者亦应念我，以不念故当知无我。若汝意谓亦有经说忆念众生，如某众生中我名某者。是事不然，此为世谛分别故说，实念五阴非念众生。所以者何？以意识念意识但缘于法，是故无有念众生念。又若人说决定有我，于六邪见中必堕一见。若汝意谓无我亦是邪见者，此事不然。所以者何？以二谛故。若以世谛说无我、第一义谛说有我，是则有过。我今说第一义故无、世谛故有，是故无咎。又佛说拔我见根，如痴王问中佛答痴王：若人以一心观诸世间空，则拔我见根，不复见死王。又诸说有我因缘忧喜等事，皆在五阴。又以破诸外道我见因缘，是故无我。
有我无我品第三十五
问曰：汝言无我。是事不然。所以者何？四种答中是第四置答，谓人死后，若有、若无、亦有亦无、非有非无。若实无我，不应有此置答。又若人言无有众生受后身者，即是邪见。又十二部经中有本生经，佛自说言彼时大喜见王我身是也。如是等本生，今五阴非昔五阴，是故有我从本至今。又佛说今喜、后喜为善两喜。若但五阴，不应两喜。又经中说心垢故众生垢，心净故众生净。又一人生世间，多人得衰恼；一人生世间，多人得利益。又若修集善不善业，皆依众生，不依非众生数。又处处经中佛自说我，言有众生能受后身，又能自利不利他等。以是等缘故知有我。汝先虽说但名字等，是事不然。所以者何？佛但以外道离五阴已别计有我常不坏相，断此邪见故言无我。今我等说五阴和合名之为我，是故无咎。又虽言我但名字等，应深思惟此言，若众生但名字者，如杀泥牛不得杀罪，若杀实牛亦不应有罪。又如小儿以名字物施皆有果报，大人持施亦应得报。而实不然。又但名字故无而说有者，圣人应有妄语；以实语故名为圣人，故知有我。又若圣人见实无我，而随俗故说有我者，则是倒见，以异说故。又若随俗无而说有，则不应复说经中实义十二因缘、三解脱门、无我法等，若人谓有后世随而言有，若人谓无随人言无。又诸世间万物皆从自在天生，如是种种邪见经书皆应随说。是事不可，是故汝所引经皆已总破，故非无我。答曰：汝先言以置答故知有我者，是事不然。所以者何？此不可说法，后灭谛聚中当广分别，故无实我及不可说者，但假名说非实有也。又汝法中我，以六识识，如汝经说：因眼所见色故我坏。是则眼识所识，则不应言非色非非色，声等亦尔。复次若我六识所识，则与经相违，经中说：五情不能互取五尘，所伺异故。若我可六识识，则六根互用。又汝所言前后相违，眼识所识则不名为色。又汝言无我是邪见者，经中佛自告诸比丘：虽无有我，因诸行相续故说有生死。我以天眼见诸众生生时死时，亦不说是我。又汝自法中有过，汝法中言我不生，若不生则无父母，无父母则无逆罪，亦无诸余罪业，是故汝法即是邪见。又汝言有本生者，因五阴故名喜见王，即彼阴相续故名佛，故说我是彼王。汝法中我是一，故不应差别。又汝言为善两喜者，经中佛自遮是事，言我不说有舍此五阴、受彼阴者，但以五阴相续不异故言两喜。又汝言心垢故众生垢者，以此故知无有实我；若实有我，应与心异，不应言心垢故众生垢。所以者何？不可彼垢此受故，但以假名因缘有垢故言假名垢。是故假名为我，非真实也。又汝法中说我非五阴，是则不生不灭、无罪福等，有如是过。我等说五阴和合假名为我，因是我故，有生有灭及罪福等，非无假名，但非实耳。又汝先言破外道意故佛说无我者，汝自妄想如是分别，佛意不然。又种种说我皆是过咎，如汝言外道离五阴已别计有我，汝亦如是。所以者何？五阴无常，我不可说若常无常，是即离阴。复次阴有三分，戒定慧品，善不善无记，欲界色界无色界系，如是分别。我不得尔，故异五阴。又我是人，五阴非人，是则为异。又阴是五，我是一，是故我非阴也。若有我者，以此等缘则异五阴。又世间无有一法不可说一、不可说异，是故无有不可说法。
问曰：如然、可然，不得言一、不得言异，我亦如是。答曰：是亦同疑。何者是然？何者可然？若火种是然，余种是可然，则然异可然。若火种即是可然，云何言不一？若可然即是火种，若离火种亦俱不然，故名同疑。若然有可然，如我有色，即堕身见，又应多我。如薪火异、牛粪火异，我亦如是，人阴我异、天阴我异，是即多我。又如然可然在三世中，我与五阴亦应如是在三世中。如然可然是有为故，我与五阴亦应有为。又汝虽言然与可然不一不异，然眼见异相，我与五阴亦应有异。又五阴失而我不失，以此间没、至彼间生，有两喜故。若随五阴有失有生，则同五阴，不名两喜。汝以妄想分别是我，得何等利？又诸尘中无有一尘六识所识，汝所说我可六识识，则非六尘。又十二入不摄则非诸入，四谛不摄则非诸谛，是故若谓有我，即为妄语。又汝法中说，可知法者谓五法藏，过去、未来、现在、无为及不可说法。我在第五法中则异于四法，汝欲令异于四法而非第五，是则不可。若言有我，则有此等过，何用妄想分别我耶？是故汝先说外道离五阴已别计有我，我等不尔，是事不然。又汝先言我但假名应深思者，是事不然。所以者何？是佛法中说世谛事，不应深思。又汝说妄语见倒，亦复如是。又汝言不应说经中实义者，是事应说，令知第一义故。又汝言世间所说尽应随者，若说从自在天生万物等，是不可受；若有利益、不违实义，是则应受，是故无咎。若世谛中能生功德、能有利益，如是应受，后当广说。又汝言杀泥牛等无杀罪者，今当答此。若于有识诸阴相续行中有业业报，泥牛等中无如此事，是故当知五阴和合假名为我，非实有也。
苦谛聚色论中色相品第三十六
问曰：汝先言当说成实论，今当说何者为实？答曰：实名四谛，谓苦、苦因、苦灭、苦灭道。五受阴是苦，诸业及烦恼是苦因，苦尽是苦灭，八圣道是苦灭道。为成是法，故造斯论。佛虽自成此法，为度众生故，处处散说。又佛略说法藏有八万四千，是中有四依八因，是义或舍而不说、或有略说。我今欲次第撰集令义明了故说。
问曰：汝言五受阴是苦谛。何谓为五？答曰：色阴、识阴、想、受、行阴。色阴者，谓四大及四大所因成法，亦因四大所成法，总名为色。四大者，地、水、火、风，因色、香、味、触故成四大，因此四大成眼等五根，此等相触故有声。地者，色等集会坚多故名地。如是湿多故名水，热多故名火，轻动多故名风。眼根者，但缘色、眼识所依，及同性不依时，皆名眼根；余四根亦如是。色者，但眼识所缘，及同性不缘时，是名为色；香味触亦如是。是等相触故有声。
色名品第三十七
问曰：经中说诸所有色皆是四大及四大所因成。何故言诸所有皆是耶？答曰：言所有皆是，是定说色相，更无有余。以外道人说有五大，为舍此故说四大。四大所因成者，四大假名故有，遍到故名大。无色法无形，无形故无方，无方故不名为大。又以麁现故名大，心心数法不现，故不名为大。
问曰：何故名地等法为色，不名声等？答曰：有对法名色，声等皆有对，故亦名为色，非如心法等，有形故名色。声等皆有形故，亦名为色。障碍处所故名为形。
问曰：色等非尽有形，声等无形。答曰：声等一切，有形以有形，以有对、有障碍故，壁障则不闻。
问曰：若声等有碍，则应不受余物，如壁障故则无所容。答曰：声微细故得有所受，如香味等细故共依一形不相妨碍，是故声等有碍有对，故皆名为色。又可恼坏相故名为色，所有割截残害等，皆依于色；为违此故名无色定。又示宿命善恶业故名为色，又示心心数法故名为色，又为称名故名为色。
四大假名品第三十八
问曰：四大是假名，此义未立。有人言四大是实有。答曰：四大假名故有。所以者何？佛为外道故说四大。有诸外道说色等即是大，如僧佉等；或说离色等是大，如卫世师等。故此经定说，因色等故成地等大，故知诸大是假名有。又经说地种坚及依坚，是故非但以坚为地。又世人皆信诸大是假名有。所以者何？世人说见地嗅地触地味地。又经中说如地可见有触。又入地等一切入中，是人见色不见坚等。又人示地色地香地味地触，实法有中不可异示。又大名义以遍到故，此相假名中说，不但在坚相中。又说地住水上，是假名地住，非但坚住。又说大地烧尽都无烟炭，烧假名地，非但烧坚。又以色等故信有地等，非但坚等。又井喻中说，水亦见亦触。若湿是水，则不得有二。所以者何？佛说五情不能互取尘故。又佛说八功德水，轻、冷、软、美、清净、不臭、饮时调适、饮已无患。是中若轻冷软皆是触入，美是味入，清是色入，不臭是香入，调适无患是其势力，此八和合总名为水，故知诸大是假名有。又因所成法皆是假名，无实有也。如偈中说：轮等和合故名为车，五阴和合故名为人。又阿难言：诸法众缘成，我无决定处。又若人说坚等是大，是人则以坚等为色等所依，是则有依有主，非是佛法，故知四大皆是假名。又诸法中有柔软细滑等，皆触入摄，坚等四法有何义故独得为大？又一等四执皆有过咎，故知四大但是假名。又实法有相、假名有相及假名所能，后当广说。是故四大非实有也。
四大实有品第三十九
问曰：四大是实有。所以者何？阿毘昙中说，坚相是地种、湿相是水种、热相是火种、动相是风种，是故四大是实有。又色等造色，从四大生假名有，则不能生法。又以坚等示四大，所谓坚依坚名地，是故坚等是实大。又经中佛二种说坚依坚、湿依湿等，故知坚是实法，依坚是假名，余大亦如是。是故坚等是实大，依坚法以随俗故名大，故有二种大，亦实亦假名。又阿毘昙中说，形处是地，坚相是地种，余大亦尔。又经中佛说：眼形中所有坚依坚是地，湿依湿是水，热依热是火。肉形是地，此肉形中佛说有四大，当知坚等是实大，形是假名大。又佛不说风中有依，故知风是实大。又若人说四大是假名，则离大相。若依坚名地种者，水依坚物，水即为地；泥团依湿，泥团即为水。如热病人举身皆热，身即为火。是事不然，是故不得言依坚是地种，但坚为地种，余大亦尔。又四大共生故不相离，如经中说：诸所有色皆四大造。若人说四大是实，则不相离。若说假名，则应相离。所以者何？依坚色等众，离依湿等众。若尔，则眼形中无有四大，则与经相违。汝欲不违经者，则四大是实。汝先言为外道故说四大者，是事不然。所以者何？诸外道辈说四大，与色等若一若异；我等说触入少分是四大，是故无咎。又我等说现见坚等是四大，不如卫世师人说四大亦有非现见。又汝言坚依坚者，依义二种，如经中说色依色，又说心依大法。此义中说坚即依坚，更无异法。若尔有何过耶？又汝说世人皆信，乃至八功德水，但随俗言说，非是实大。又汝说因所成法皆是假名。是事不然。所以者何？经中说：若六触入、若因六触入所成法。又有比丘问佛：何等为眼？佛答：因四大造清净色，是名为眼；如是十入。又汝言有主有依，我等不然，但说法住法中。又汝言坚等有何义故独名大者，坚等有义，所谓坚相能持、水相能润、火相能热、风能成就，是故四大是实。
非彼证品第四十
答曰：不然，四大是假名。汝虽言阿毘昙中说坚相是地种等，是事不然。所以者何？佛自说坚依坚是地，非但坚相，是故此非正因。又汝说色等从四大生，是事不然。所以者何？色等从业烦恼、饮食婬欲等生，如经中说：眼何所因？因业故生。又说贪乐集故色集。又如阿难教比丘尼言：姊！是身从饮食生、从爱慢生、从婬欲生。故知色等非但从四大生。
问曰：色等虽从业等生，四大亦应为少因。如因业故有谷，此谷亦假种子等生。如是眼等虽从业生，四大亦为少因。答曰：或有物无因缘而生，如劫尽已劫初大雨，是水从何所生？又诸天所欲应念即得，如坐禅人及大功德人所欲随意，是事有何等缘非但业耶？又如色相续断已更生，若人生无色界、还生色界，是色以何为本？
问曰：何故有物但从业生？何故有物待外缘生？答曰：若有众生业力弱者，则须种子众缘助成，业力强者不假外缘。又法应尔，或有业、或有法、或有生处，但业力得、不须外缘。又若须因缘，应说种子是牙等因，何故乃说因坚等生？又以何义故，从坚等生色等，不从色等生坚等耶？又坚等色等共俱生故，云何言因坚等有色等，不因色等有坚等？又一时生法则无相因，如二角俱生，不得言左右相因。
问曰：如灯明虽一时生，亦说明因于灯，非灯因明，是事亦尔。答曰：灯与明不异，灯以二法合成，一色、二触。色即是明故，不得异灯。汝不谛思此喻。
问曰：是明从灯，去在余处，是故应异。答曰：不在异处，此明色现在灯中；若在异处，灭灯亦应见。而实不见，当知是色不异灯也。
问曰：更有一时生法亦为因果，如有对中识，以眼色为因缘，非眼色以识为因缘。答曰：不然。眼识以前心为因，眼色为缘。因心先灭，云何俱生？又若法随所因生，即是因成。若心因情尘有，即是因所成法。复次四大即是造色，以因所生故。又现见世间物从似因生，如从稻生稻、从麦生麦。如是从地生地，不生水等。如是从色生色，如是等。
问曰：亦见有物从异因生，如倒种牛毛则有蒲生、种角苇生。答曰：我不言无从异因生，但说似因中亦生。故言从色等生色等，不但从四大生，是故不得定言色等从四大生。又汝言以坚等示四大，是故坚等是实大者，此事不然。所以者何？以坚等相定可以分别四众，软等不定，或在多坚众中、或在多湿众中，故不可以分别诸众。余亦如是。又于坚等触，分别名为软等。何者？若以湿亦以生性柔软细滑，以坚相多故坚䩕麁澁，如是等。是故但以坚等分别四众。又如经中说：以依坚故示四大差别。故知依坚法名为地种，非但坚相，故说坚相是成地因。又于成地中坚是胜因，是故别说，余相亦尔。又为作名字，所有坚依坚皆名地种。或复有人但说坚相为地种，为破是故，佛说坚依坚为地种。余亦如是。又坚相众中，以坚多故有二种语，一切众中皆有坚等诸触，若坚依坚名为地种，若湿依湿名为水种，若热依热名为火种。又坚是成地胜因，故于中名地成。假名因缘中，有假名名字，如说我见人伐林。又汝言有二种语，是事不然。若随说种是实者，则十二入等不应是实。是故因眼缘色，有眼识生，是则非实，以不说种故，是为邪论。又佛入火种定，从佛身出种种焰色，是中何者为火种？以色等成火，非但热相。又佛说是身名箧，于中但盛发毛爪等，如经中说是身中有发毛爪等。以是故，发毛爪等是地种，不以有种语故名为实法。又《种子经》中说：若有地种、无水种者，诸种子不得生长。是中何者是地种？谓假名田，非但坚相；水亦假名，非但湿相。又一法二种，亦实亦假名；是不可得，是故色等是实。又眼等假名故有，诸大亦实亦假名者，则是邪论。又《六种经》中，佛说发毛爪等名地种。又《象步喻经》中亦说发毛爪等为地种。又以何义故说种是实，不说种是假名？又此义非经所载。又汝言佛说眼形中所有坚依坚是地等者，佛以此言示五根因四大成。或有人说从我生根，或谓离大别更有根。有说诸根种种性生，谓从地大生鼻根等。佛断此故，说眼等根四大合成空无实法。又分别成假名因缘，假名亦无。又此肉形中有四分坚依坚等，佛以是语示诸物中有从四大生者。又汝言佛不说风中有依故名实大者，是事不然。所以者何？风中轻是胜相，非依轻法。地等中依坚法等胜，风则不然。又依轻法，少故不说。又汝言若说四大是假名则离大相者，是事不然，若坚依坚从四大生，名为地种，非谓异物相依，若法相异则不名依，即是相离。
问曰：生则即是不名为依，依名异物来依。答曰：名字为依，非异物相依，以生法差别故，如言虚空遍至，实无所至。又汝言四大共生者，是事不然，如日光中但有色及热触可得，更无余法；月光中但有色及冷触可得，亦无余法。是故非一切物中尽有四大。如有物无味如金刚等，有物无香如金银等，有物无色如温室等中热，有物无热如月等，有物无冷如火等，有物相动如风等，有物无动如方石等。如是或有物不坚、或有物不湿、或有物不热、或有物不动，是故四大非不相离。
问曰：以外因缘诸大性发，如金石等中有流相，待火则发。水中有坚相，因冷则发；风中有冷热相，因水火则发；草木中有动相，得风则发。是故先有自性，假缘而发，故知四大不得相离。若本无性，云何可发？答曰：若尔，风中或有香，香应在风中。如香熏油，香应在油中。是事不然。又不从诸大生造色，如从湿生湿，如是从色生色。又若不相离，则因中有果，如童女有子、食中有不净等。我等不说因中有果，虽乳中无酪，而酪从乳生。如是何用忆想分别，谓四大共生不相离耶？
明本宗品第四十一
汝先言我等不说四大与色若一若异，是故无咎者。是事不然。所以者何？诸外道欲成我故，以四大一异为喻。故佛于假名中，以四大为喻，故说四大义；若不尔，则不应说。世间皆自然知地等四大，而不了实性，是故为说，不说手等。若以坚等为四大者，何所利益？又汝言依义二种谓诸大是实者，此事未了，当知是依义，异谓假名是。又汝言随俗言说非实大者，是事不然。所以者何？若经书、若世间中，不以无因缘故于色等中作四大名字。如世间言我见人，于色等中说人名，非无因缘。若无因缘强作名者，见马应名为人，而实不然。又以何故不于声中说名为地？世人常说地声，终不说声是地。若无因缘强作名者，亦可名声为地，而实不然，是故色等四法是地。于地分中说地名字，如色是成假名因，于中说名人，于树中说名林，于比丘中说名僧。如是于色等法中说四大名。又汝言若六触入、若因六触入所成。是经不然，如汝法中造色无所能生。我法亦尔，于假名中更无所生，是故此经不应有，若有应转此义。又汝言因四大造清净色名为眼者，是事不然，四大和合假名为眼，佛名四大为色，色清净故名为眼。又汝虽言法住法中无依无主，是即为依主，以住者是依所住法为主。又汝言坚相能持等，是事不然，非但坚相能持假众因缘，余亦如是。是故四大是假名有。
无坚相品第四十二
问曰：汝说多坚色等成地大，是故地等是假名者，是事不然。所以者何？坚法尚无，况假名地。若泥团是坚，泥团即为软，故知无定坚相。又以少因缘故生坚心。若微尘踈合名为软，密合名为坚，是故无定。又一法中无有二触，令生是心身坚、身软，是故无定坚相。又坚软无定，相待故有。如见钦拔罗，以叠为软；见叠故，以钦拔罗为坚。触法不应相待故有。又自覩金石，则知是坚触，非眼可得，是故无坚。以此因缘，软等诸触亦皆无也。
有坚相品第四十三
答曰：实有坚相。汝虽言泥团是坚，泥团即为软，是事不然。所以者何？我等无有实泥团法，诸法和合假名泥团，故无此咎。又汝言以少因缘故生坚心，是事不然，我于密合微尘中得是坚相故名为坚，于不密中得此软相，是故无咎。若法可得，即名为有。又汝言一法中无二触者，是事不然，我于一法中可得多触，亦坚亦软。又汝言坚软相待故无定者，是事不然，如长短等相待亦有。又如尝白石蜜味，以黑石蜜为苦；尝呵梨勒味，以黑石蜜为甘。若以相待故无，则味亦无。
问曰：黑石蜜中有二种味，亦甘亦苦。答曰：叠中亦有二触，亦坚亦软。又汝言见石知坚，是事不然，不可以眼知坚，以先触故比知，如见火知热，热非可见。又人见钦拔罗，生疑为坚为软？是故触非眼可见，是故有坚等诸触。又实有坚等。所以者何？能起分别心故。若无坚者，何所分别？又坚能与心作缘，亦所作业异，谓打掷等。又与软湿相违则名为坚。又以能持因缘故名为坚。又能障碍手等故名为坚。又我等现知是坚，现知事中不须因缘。又以世间事得名为坚，余亦如是，故知有坚。
四大相品第四十四
问曰：我知有是坚法，而今见金热则流，水寒成氷，此金以坚故属地、流故属水。答曰：各自有相，若法坚依坚是地种，若湿依湿是水种等。
问曰：金坚则为消流，水湿则为坚氷，云何诸大不舍自相？如经说：四大相或可变，得四信者不可得异。答曰：我不以坚为流、以湿为坚，但坚与流为因、湿与坚为因，是故不舍自相。
问曰：阿毘昙中说湿是水相，或有人说流是水相，经中说润是水相，竟以何者为实？答曰：流、湿、润皆是水之别名。
问曰：流是水业，眼所见法，是故流非湿润。答曰：以湿润故流，是故赴下，是故流即是润。亦湿润是水相，流是水业。
问曰：风中说轻动相，轻异动异，轻是触入所摄，动是色入所摄，今可以二法为风耶？答曰：轻是风相，动是风业，与业合说。
问曰：无有动相，诸法念念灭，故不至余处。以至余处故名曰动，至、去、动是一义故。答曰：我但以世谛故说名为业，非第一义。因是轻法，余处法生，得名为业，尔时名去。
问曰：轻无定相。所以者何？以相待故有，如十斤物于二十斤为轻，于五斤为重。答曰：重法、量法、因心等法亦相待有，如或有法相待故长、或有法相待故短，总相因心故，即为别相。若轻法以相待故无，是等亦应皆无，而不然，是故相待非是正因。又轻非相待故有，以不可称故，有物不可称，如排囊中风，是故非相待有。但重法相待，无有重物不可称者。
问曰：若不可称名为轻者，除重，余色等法不可称故皆应为轻。而不然，是故汝所说非是轻相。答曰：我等意离色等更无异法名为重。色等法或有生性可称，如坚不坚、力无力、新故、朽不朽、消不消、麁软等，亦不离色等而有，重相亦如是。是色等众若属地水，是则可称；若属风火，则不可称。
问曰：若重法不离色等者，轻亦应不离色等而有。答曰：然离色等无别轻法，但色等众和合为轻。
问曰：不然，欲分别轻重必以身根，是故轻重非是色等众。答曰：如分别坚等，或以眼或以耳等，此坚等物不离色等，轻重亦如是，虽用身根，是中更无异相。又身根不触，不生身识。是重相身虽未触，亦能生识，如重物虽以物裹持亦知其重。
问曰：非于尔时知是重相。答曰：如人著衣，虽不相触，亦知有力无力。轻重亦尔。所以者何？从种种触生种种身识，如或因按掐生坚软识、或从举动生轻重识、或从把捉生强弱识、或从触对生冷热识、或从摩扪生澁滑识、或从挤搦生强濯识、或从劖刺或因鞭杖生异种识。或有触常在身内，非如寒热等从外假来，所谓猗乐、疲极不疲极、若病若差、身利身钝、嬾重、迷闷、瞪瞢、疼痺、嚬呻、饥渴饱满、嗜乐不乐、懵等诸触，各生异识。
问曰：若轻重相即色等众者，云何于色等中以身识缘？答曰：非色等众中用身识缘，但此中触分以身识缘。如坚不坚等虽在色等众中，或以眼见得知。又如猗乐等是色等众，亦以身识分别。是事亦尔。
问曰：若轻重但是触有何咎？何用分别色等众为？答曰：如世人说新谷陈谷，是新陈相应异色等，而实不尔，但色等初生名为新。若此新相是色等众，重相云何非耶？
问曰：若色等众即是轻重等者，是轻相在火风中，则轻多色等众应名为风。若然，火即为风。答曰：随相多者即名为大。火中亦有轻热相，以热多故名为火，不以轻多故名火。风中但有轻无热，是故但以轻为名。又我等不但以轻为风，若轻而能为动因故名为风。如经中说：轻动相名风。于是中，轻相是风、动是风业。
问曰：风能倒山，若是轻物云何能尔？答曰：风麁而力强，势能如是。如或有风能动小草、或能颓山，当知风业如是。
问曰：今地等大皆是色香味触众，无差别耶？答曰：不定。如名地中有色香味触，或但有色触，如金银等。或水中有色香味触，或有三色味触。或火中有色香味触，或有三色香触，或但色触。风中或有触无香，或有香触。是故不定。
问曰：风触云何？答曰：寒热坚软等诸触，若随大相续不离，可知即此大触。
问曰：有医言风色黑。是实云何？答曰：风与黑色为因，如风病人口中有辛苦味。而此医不说风中有味，则风与味为因。
问曰：或有人说风是冷，不说为轻。是实云何？答曰：无有名冷为风，如氷雪有冷不名为风。又风冷名异。所以者何？如热风及不冷不热风亦名为风，是故应依轻众名为风。又无色触等法生名为风，非冷为风。
问曰：风有色味，有何咎？答曰：风中色味不可得。若言虽有，以微细故不可得者，心中亦应忆想分别谓有色味，是事不然。又我等不说因中有果，是故若事果中可得，不必因中先有，是名成四大实。
成实论卷第三
成实论卷第四
根假名品第四十五
问曰：眼等诸根与四大为一为异？答曰：从业因缘，四大成眼等根，是故不异四大。又佛分别眼，作如是言：眼肉形中所有坚依坚，名为地种。故知诸根即是四大。所以者何？但分别坚等更无有眼，佛欲令人知眼空故，作如是说；若不尔，应眼中别有坚等。若坚等中别有眼，虽分别坚等，则无所益，是故诸根不异四大。又《六种经》中说：六种是人。若诸根异四大，则眼等不名成人因缘。因色等成四大，声亦是成人因缘，但六种中假名为人，故知诸根不异四大。又比丘问佛：何等为眼？佛答：因四大成色，不可见有对，是名为眼。故知不异四大。是比丘利根有智，于眼等根深生疑，世间皆知见色是眼，乃至亦知触是身，是比丘于眼等中生有无疑。所以者何？或有诸师说五性为五根，或说一性。是比丘欲试观佛法故问佛，佛欲示五根皆属四大，答言：比丘！是眼因四大所成色，不可见有对。若法有实，则非因成，因假名法更成假名，如因树成林。
问曰：或有人言，色成就名为眼。是实云何？答曰：若成就不成就。四大从业因生，名眼等根。若不尔，是比丘于眼等根中疑终不可断。所以者何？佛为说眼等诸根因四大造，是故此比丘知无实眼法，故知眼等不异四大。又佛处处分别四大，示眼空故，如说以慧不戏论者。谓观此身分别六种，坚依坚名为地等，如是厌离五种。但有一识，亦如屠牛喻。《象步喻经》中分别四大更无有眼，若别有眼应更分别。又和蹉等诸论议师亦作是说，以无过故应当信受。
问曰：五根与四大异。所以者何？眼等眼等入摄，四大触入所摄。又眼等为内入，四大为外入。眼等为根，四大非根。又眼等是造色成就，四大不尔。故知诸根非是四大。答曰：随因缘故，即事异说。如信等五根，亦名行阴。若四大从业生，眼等所摄，亦名内入，亦名为根。又四大即是成就，如轮等成车，轮即是车，是事亦尔。
问曰：不然。如心清净名为信，信异心异，是事亦尔。答曰：不然。如因清水珠，水即为清，水清即是水。如是得信珠，则心池净，是心净即是心。又我等于此论中，不说从心有异信，是故此喻非也。又根是假名，于成假名因不得言异。
问曰：亦不得言一。答曰：四大成就中假名为根，亦不但名四大为根，故知诸根不异四大。
分别根品第四十六
问曰：是诸根中，何大偏多？答曰：无有偏多。
问曰：若诸大等，何故有能见色、有不能者？答曰：皆从业生，从业生属眼，四大力能见色，余根亦尔。
问曰：若从业生，何故不以一根遍知诸尘？答曰：此业五种差别。有业能为见因，如施灯烛得眼根报，声等亦尔；业差别故，根力有异。
问曰：若是业力，何假诸根？但应从业力识能取诸尘。答曰：不然。现见无根则识不生。所以者何？如盲者不见、聋者不闻，现见事中因缘无用，此非难也。又法应尔，若无诸根则识不生，外四大等无根而生，法应假此。又以诸根严众生身，故从业生，如以得谷因缘业故谷生，亦假种子牙茎枝叶次第而生，此亦如是。
问曰：心何故不尔？如眼识以眼为根，亦因次第灭心，心但以次第灭心为根，更无有如眼等根处，应说因缘。答曰：定有五尘、定有五识，心不如是。又心法应尔，但以次第灭心为根，更不须余。如过去未来法虽无，而意能缘。心法如是，此事亦然。又是事与汝法同，汝法色等尘中，识待根而生、待次第灭心，意识得生。
问曰：若意识更无根者，为依何处？答曰：依四大身。
问曰：无色界复何所依？答曰：无色界识无所依，法应如是无依而住。所以者何？相差别故。意识能知有无，若有色则依，无色亦能住，故无色界亦无依而住。又众缘合故识生，如经中说：因意缘法则意识生。此何所依？非如人依壁等，一切诸法皆住自性。
根等大品第四十七
问曰：诸外道说，五根从五大生。是实云何？答曰：无也。所以者何？虚空无故，是事已明。是故不从五大生也。
问曰：诸外道言，眼中火大多。所以者何？似业因故，因施明得眼。如经中说：施衣得色、施食得力、施乘得乐、施灯得眼。是故眼中火大多。又眼假明能见，离明则不见，故知火大多。又火能远照，眼有光故，能远对色。又言，人死眼还归日，故知日为本性。又眼定能见色，色属火故，还见自性。如是虚空、地、水、风等，随根偏多。人死耳根还归虚空，耳定能闻声，声属虚空。余亦如是。是故根中诸大，应有多少。答曰：汝言似业因者，是事不然。所以者何？或见有果不似业因，如说施食得五事报。又若眼中明多，则应不假外明，如灯烛等。又若眼假外明故名火多者，则耳等根中空等亦应多，不假外空等；而实假外，是故非因。又水能益眼，如人洗眼眼即明了，则应水多。又火能坏眼，如日光等，若是自性不应自坏，故知非火多也。又天眼离明亦能见色，是故眼不属火。又月明中亦得见色，月非火性。又眼法能尔，或有眼待明能见、有不待明而见。如眼得空等因缘，虽不到色而能远见。眼法如是，不应忆想分别谓火大多。又汝言离明则不见者，若离虚空忆念及色，亦不能见，则虚空等亦应皆多。又非一切眼皆假外明，如鵄鸺等禽、猫狸等兽，不假外明亦能得见，故非火多。又火是明照，常有热相，眼不如是。若汝言眼有光明能远对色，是事已破，眼无光故。若言还归于日，眼则是常。又日等非根，眼何故归？又若日死，日根及日复何所归？是故不然。又上天死时，眼何所归？上无日故。又虚空无作，则无所归。又诸根无去，以有为法念念灭故。汝言眼定能见色，色属火故，还见自性，是事不然，无用因故；声属空等亦如是。是故汝言于五根中诸大偏多，是事已破。
问曰：有论师言一根一性，地中求那多故，有香能发香知；水火风中有味色触故，能发味色触知。是实云何？答曰：我先说不定。地中有香，余物亦有，是故非因。又诸大合生，不见有地离水等者。若地有香故能发香知，亦应发色等知，以地中具四求那故。
问曰：香但是地，有鼻属地，故独能知香。答曰：地之求那但是地有，鼻应尽知。又水但有冷触、火但有热触，应以舌眼能知，而实不然。又无陀罗骠故，则无有根。又诸根力用，谓与尘合故知生。和合已破，则无根用，是故无有一性为根。
根无知品第四十八
问曰：诸根为到尘故知、为不到能知？答曰：非根能知。所以者何？若根能知尘，则可一时遍知诸尘；而实不能，是故以识能知。汝心或谓根待识共知、不离识知者，是事不然，无有一法待余法故能有所作。若眼能知，何须待识？又若根能知，应当分别是为根业、是为识业。
问曰：照是根业，知是识业。答曰：此非分别。云何名照？汝法中耳等诸根非是火性，不应能照。若诸根于识如灯者，今诸根更应有照者如灯，则照复有照，如是无穷。若更无照者但根能照，亦应无根但识能知，是故照非根业。又根非能知，如灯能照而不能知，必能为识作依，是名根业。是故但识能知，非诸根也。若有识则知、无识则不知，如有火则热、无火则无热，当知从火有热。
问曰：经中说：以眼见色，不应取相；耳等亦尔。故知眼能取色。又眼等名根，若不能知，何以名根？又经中说：我诸弟子于微细事能知，如眼所见。若眼不能见，佛诸弟子则无所见。是事不可，是故诸根定能取尘。又以根取尘、以识分别，是则根识有异。答曰：经中佛自说，眼是门，为见色故。是故眼非能见。以眼为门，识于中见，故说眼见。
问曰：亦说意是门，为知法故。可以意为门，而非知乎？答曰：意亦以次第灭心为门，是故意不能知，意识能知。又经中佛说：眼欲好色。眼是色法，无分别故，实不欲也，是识欲耳。又佛说：眼所识是色。识能识色，眼实不识。又世间人以世俗故说眼能见、耳能闻，佛亦随说。何者？但色可见，余不可见；佛亦说见贪欲等过。又世间言月尽，佛亦随说。如贫贱人字为富贵，佛亦随名。佛意不欲与世间诤，如摩伽罗母等。是故当知，随世语故佛说眼见。
问曰：世间何故作如是语？答曰：随眼识所因，于是因中说名为见。如说彼人见、此人见。如说人作罪福等，诸佛天神见。又如说以左眼见、右眼见。又说以日明见、月明见。或虚空见、或向中见、若门中见。如煮物中，言此人煮、彼人煮。或言以草木薪煮、牛粪煮、油煮酥煮、火煮日煮，实是火煮，余假得名。如是但识能见，眼得其名。又是语不尽，应言以眼门见色。又眼是人所用具，人是假名作者，应有用具。又因眼识见，名为眼见。如床上人笑，名为床笑。又眼系识业故中说识业，如手足等系在于人，是中人业名为手业。又眼识因眼，因中说果，如言某人烧某聚落，如言食金名食为命，草为牛羊，是皆因中说果。如是从眼生识，能见色故，名为眼见。又识近眼见色，便名眼见，如牧牛近水便言在水。又以眼故分别眼识，是故眼中置眼识业，如杖婆罗门。又眼能成眼识，是故于中说眼识业，如财物损减名人损减、财物增长名人增长。又眼识与眼和合故能见，名为眼见，如木与人合而能打名木人打、如墨染合衣故名墨衣。又诸法互说，如慧业于受等中说。又应言以眼识见色，略中语故但言眼见。又如药石随一受名。汝言若不能见何以名根？今当答此，眼等五法胜余色等，故名为根。
问曰：眼等五法与余色等，此十法俱不知尘，如离眼等则识不生、若离色等识亦不生，以何为胜？答曰：以诸根故，识得差别，名眼识、耳识等。如鼓与桴合而有音，以鼓胜故，名曰鼓音。如地与谷等合而生牙，以谷胜故，名为谷牙。诸识亦尔，随所依处得差别名，不以缘故。若说色识，则容生疑为是眼识、为是缘色意识？又根中有识，尘中无识。又于眼等中生我痴心。又识所依处，是根非尘。又在自身数中，名根非尘。又是人所用具，名根非尘。又根是众生数，非尘。又根不通利则识不明，若根清净则识明了。又以诸根上中下故，识随差别。以此等缘故名为胜。又根是不共，一尘可得多人共有。又根与识一业果报，尘不如是。又根是因、尘是缘。所以者何？以根异故识有差别，不以尘故。如种是因、地等是缘，随种异故互有差别，因胜缘故得名为根。汝言我弟子于微细事如眼所见，是随俗语，世间人眼中说见，故言如眼所见。如佛说偈，明达近智，如舌知味，舌虽不知，不同瓢杓。意依于舌生舌识故，言舌知味。依眼生识名为眼见，故言佛弟子如眼所见。汝言以根取尘，以识分别，是事已答，根无知故。又汝等不说根思惟知我有差别相，是故诸根不能取尘。又汝等诸知不待根生。所以者何？大及我等先根而生，又汝大等诸谛无本性故，则应皆无。汝法本性变为大等，本性法无，是事已说，是则无根。
根尘合离品第四十九
问曰：汝言识能知非根知，是事已成。今为根尘合故识生、为离故生耶？答曰：眼识不待到故知尘。所以者何？月等远物亦可得见，月色不应离香而来。又假空与明故得见色，若眼到色则间无空明，如眼篦触眼则不得见。当知眼识不到而知。耳识二种，或到故知、或不到而知。耳鸣以到故知，雷声则不到而知。余三识皆到根而知。所以者何？现见此三根与尘和合故可得知。意根无色故，无到不到。
问曰：汝言眼色不到而知，是事不然。所以者何？眼中有光，是光能去见色。光是火物，眼从火生，火有光故。又若不到能见，何故不见一切色耶？以眼光去有所障碍、不遍到故，不见一切。又经中说：三事和合故名为触。若不到者，云何和合？又五根皆是有对，以尘中障碍故名有对。鼻香中、舌味中、身触中、眼色中、耳声中，若不到则无障碍。又现在五尘中知生，是故五识到故能知。若不到能知，亦应知过去未来色，而实不知。又众缘合故知生，是故眼光去与尘合，以光到色故名和合。声亦以到耳故闻。所以者何？人在远处小语则不闻，若声如色不到而知，小声亦应可闻，而实不闻，故知以到故闻。又声可远闻，若不到闻，则无远近。又声以壁障则不可闻，若不到可闻，虽障亦应闻。又声远闻则不了、近闻则了，若不到而闻，则无差别，以到耳故；有是差别，故知音声到故可闻。又声顺风则了、逆风不然，故知到故可闻。又声可尽闻，若不到而闻，不应尽闻。如色不到而见故不尽见，故知声不同色，若不到可闻则与色同。如色一分见，余亦待明故见，声亦应尔；而实不然，是故不到不闻。汝言耳等根尘不到而知，是事不然，声香味触应来到根；若令根去，是事不然，以耳等根无光明故，但一火大有光，是故不去。又声若厚浊物及水等障，耳亦得闻，若有光根不能如是，故知耳根无光。又耳于暗中亦能知尘，若有光根，暗则不知。又有光根，待方能知。能见一方、不能一时遍知诸方，如人东向则见东方色，不见余方。又说意能去，是故到尘能知。如经中说：是心独行远逝，寝藏无形。又是心散行，如日光照。又是心常动，如鱼失水。又是心本随意行等。是故六尘皆到故知。答曰：汝言光到，是事不然。所以者何？如人遥见杌树，疑谓是人。若光到者，何故生疑？又太近眼则不得见，如眼著药篦则不能见，故光虽去，以太近故亦不应见。又眼离明则不能见，太近则明坏。又若光到彼，何故见麁不能细辩？又见色中有方差别谓东西方色，亦有远近差别。若眼到故知则无差别。所以者何？香味触中无是差别，是故眼光不到而知。又眼光若先见已，复何用去？若先不见，去何所趣？又近色远色一时俱见，去法不尔，是故眼光不去。又若眼光去，中道应见诸色；而实不见，故知不去。又光去者，光则离身，不名为根，如指断离身则无身觉。又不见有眼能舍自依，以无比类则为非因。又此眼光无能见者，则为是无。
问曰：有此眼光，以日光明映故不见，如日光中众星不现。答曰：若尔，夜则应见。
问曰：色法要假外明乃可得见，夜无外明所以不见。答曰：若此光昼夜俱不可得，是则竟无可见。
问曰：猫狸鼠等、诸夜行虫，眼光可见。答曰：是可见色住猫等眼中，如萤火虫明色在身，非是光也。又如夜行虫暗中能见，人不能见，然则但彼有光，余物则无，法自应尔。又汝言若不到能见，应见一切色者，若色在知境是则可见，如经中说：若眼不坏，色在知境，如是则见。
问曰：云何名在知境？答曰：随色与眼合时，名在知境。
问曰：若眼不到，有何合时？答曰：是事亦同如汝眼去到色，或有能见、或不能见，如眼到日能见日轮，而不见日业。我亦如是，眼虽不去，若色在知境，是则能见；若不在知境，则不能见。
问曰：眼光远去，以势极故不见日业。答曰：若以势极故不见细业者，日轮量麁，何故不见？是事不然。又若光到彼能见者，何故见远日轮，而不见巴连弗等近国邑耶？若汝意谓巴连弗等不在知境故不见者，我眼不到，亦以色不在知境故不能见。
问曰：已知诸色在知境故可见，今云何可见？云何不可见？答曰：世障故不见，如过去未来色。映胜故不见，如日光明蔽诸星宿及珠火明等。不显故不见，如夜中火可见，余不可见。地胜故不见，如以初禅眼不见二禅色。暗障故不见，如暗中瓶。神力故不见，如鬼等身。厚浊障故不见，如山外色。远故不见，如余世界。太近故不见，如自眼𥇒。次未至故不见，如光中尘可见，光外则不见。细故不见，如树杌似人不可分别。多相似故不见，如一粒米投大聚中，又如一乌入乌群中。与上相违，名在知境。
问曰：云何名眼坏？答曰：风热冷等众病所坏。若风坏眼，则见青黑转旋等色。若热坏眼，则见黄赤火焰等色。若冷坏眼，则多见白池水等色。若劳坏眼，则见树木动摇等色。疲倦坏眼，则见色不了。偏按一眼，则见二月。鬼等所著，则见怪异。罪业力故，则见恶色。福业力故，见净妙色。热气坏眼，则见焰等色。又众生得眼不成就故，见不具足。又眼生肤翳，蔽故不见。若眼根坏故不见，是名眼坏。与上相违，名为不坏。耳等诸根，亦应随义分别。
问曰：已知五尘在知境故可知，法尘云何名不在知境？答曰：上地故不知，如初禅心不知二禅已上法。根胜故不知，如钝根心不知利根心中法。人胜故不知，如须陀洹不知斯陀含心中法。力差别故不知，如有意识于此法无力，以是意识不知此法。如摄心意识所知法，乱心意识所不能知。如辟支佛意力所知法，声闻意力所不能知。佛意力所知法，声闻辟支佛意力所不能知。如上品法，下品意识所不能知。又细微法尘不可得知，如阿毘昙中说：何等心可念？谓了了者。先所经用者可念，非不经用者。如生死人，先所用法能念，未用则不念。圣人若经用、若不经用，圣智力故皆悉能知。又胜尘故知，如用色界心知欲界法。又倒障故不知，如身见心缘五阴不见无我，无常苦亦如是。又力障故不知，如钝根人利根障故令心不知。与上相违，名在知境。
问曰：云何名意坏？答曰：狂颠鬼著、憍逸失心，或酒醉、或药迷闷乱心、或有贪恚等烦恼炽盛放逸坏心，如述婆伽捕鱼师等。或那若婆病能破坏心。又老病死亦能坏心。若心在善法、若不隐没无记法中，是名不坏。如是等因缘故，虽有诸尘而不能知。是故汝言若不到能见，何故不见一切色者，是事不然。又汝言三事和合故名触者，随根知尘时则名为触，不必相到。所以者何？意根亦说三事和合，是中不以相到故名为触。又汝言以相到故名有对者，是事不然，以说非对相故。又汝言现在知生者，第六识亦有，但知现在，如他心智。又汝言众缘合故知生者，第六意根中已答，谓随所知时名为和合。又因意缘法，意识生；此言则空，以不到故，又以决定故名和合。眼识但依眼，不依余亦不无依，但缘色不缘余亦非无缘，乃至意识亦如是。
闻声品第五十
汝言人在远处小语则不闻，故知声到耳者，是事不然。所以者何？如汝言人在远处语，从声有声，相续转微更不复生，是故不闻。我亦如是，耳虽不到，声小故不闻。又如汝眼光虽去，但见日轮，不见日业。我亦如是，耳虽不到，声麁故可闻，细则不闻。又汝言眼光虽远去，不能至百千万由旬，虽能彻见水精等障，壁等障则不见，能见日轮而不见日业。我耳亦如是，声虽不到，麁故能闻而不能细辩。又汝言顺风则了，是事不然。所以者何？则无有人能逆风闻。如香逆风则不可闻，声亦应尔，逆风不应少闻；而实可闻，是故知声不到而闻。若声可少闻，以风障故。又声不可如香为风所吹，何用分别逆顺风耶？又汝言声可尽闻，故知来到不同色者，是事不然。所以者何？声法应尽闻，色法不尔。万物皆有同相异相，是可知尘故同，知尽不尽故异，不以到不到故异。又铃声于铃中可闻。何以知之？如人欲听铃音，则以耳就铃。又声是求那，是故不去，以诸求那无作业故。
问曰：从声相续生声求那，如水中波，名为声去。答曰：是声与波何以相喻？水相鼓扇则有波生，今声中更有何声能生异声？若汝意谓声能生异声者，何故不即于本处生不余处生？水水相击故有波生。若说言人是声造耳即应是说者，而实不可，是故知声不说而去。又若铃声转相续生，而铃非无声，若声如波相续生者，先水无波，如是从铃有声，铃应无声；而实不然，故知声在铃中。又捉铃则声止故，知声常依铃。若声依铃亦离铃者，捉铃时依铃声应灭、离铃声应在。又现语言中无有如铃相续生者。又声中有方差别谓东西方声，亦有近声远声，若声到耳则无是差别。又若声来者，则天耳无用。所以者何？百千世界声云何能来？又如射声能中声处，若声到耳应自射耳；若不尔者，不名射声。又若远近声，可俱得闻。又声念念灭故不生异声，不见念念灭法能有所生，是故声不生异声，如念念灭业不生异业，声亦如是，念念灭故不生异声。若声生异声，业亦应生异业；然则业不生业，此言则坏。又汝法中声与异声相违，名不同处。若声与异声同处，则不各相违。若不同处，则前声灭已后声自生，是故声不生异声。又声是一法，云何能生异声？不见一物有能生者。
问曰：如合是一能生成物，声亦如是，虽是一法能生异声。答曰：汝见合法是一能有所生，声亦然者色亦为一应生异色，香味触亦如是。然则陀罗骠或有五性三性二性，又同业故声与业同相，如说虽声求那灭与业同，如以指弹刀刀动名业，即亦有声动不离刀。声亦如是，以手捉刀，则声动俱止，故知业不生异业，声亦不应更生异声。如汝分别，从初业势更生后业，如是亦应从初声生势，从势生后诸业，是中无有异。因业能生势，而声不能。又业灭故，不名因陀罗骠。所以者何？先业灭已，后陀罗骠生。声亦如是，先声灭已，后声自生，后声不应有因。若汝犹谓前声生异声者，则声不名念念灭。所以者何？是声生时是第一念，生异声时是第二念，异声生已是第三念，前声灭时是第四念，故非念念灭也。又声云何与异声相违？为如毒与毒药相违、药与病相违耶？若不尔，则铃不应有二声。若一念中铃有二声，则千念中亦应有二声。又如无求那、陀罗骠与火合故生，求那灭本黑色更生赤色。声亦如是，前声灭已异声更生。若不尔，应一念中铃有二声；而实无二，是故不然。又若从声生异声者，则不随因；而实从铃生声，则是随因。又此异声应作铃声，又此异声终不应断，无断因故。
问曰：从是初声转生微声，是故有断。答曰：何故转生微声？随打势著，随著有初声，第二声分等亦随著差别故有，以无打因故著势则折，著势折故声则转微。又若因声生异声者，亦应因色生水镜中色，如是水月镜像即名为色，然则卫世师经一切皆坏。又汝等说从离生声，是事亦无。所以者何？不从手离生声，合故有声。以刀竹等诸分相著，离时相掁是故有声。又我等不说从合生声。所以者何？指与空合则不生声，若指不相掁亦不生声，是故不从合生。但四大若合若离则有声生，如诸大业常在诸大，不舍而去。
闻香品第五十一
问曰：汝言香至鼻闻，是亦不然。所以者何？如声可远闻，香在远处亦可得闻。汝意若谓从是香物相续生香因，声相续中已说其过。答曰：香云何可闻？
问曰：微华分去，香亦依去。答曰：不然，若华分去，华分是色，应当可见；而实不见，故知不去。
问曰：是华分色微故不见。答曰：香亦细微，不应得闻。
问曰：香势大故可闻，如羹中兴渠虽不见色但闻其香。答曰：今现见随华分色亦闻其香，细分中色何故不见？又若烧华其香更增，色但有灭，故香非华分。又若香是华分，亦应少闻；而实不然。又若华分去，华应损减，而实不减。何以知之？如一斤欝金，常有香去而常一斤。
问曰：所损微故，不可得知，如水瓶中去一渧水不觉其减。答曰：若常损者，华尚应无，况不觉减。又若华常减，则不可见闻，以常减故。念念生灭，念念灭故，应生异陀罗骠，况不更生异求那耶。而实是华可得见闻，故知华分不去。
问曰：若但香去，香亦应尽，以常损故。又香无分故，便应都尽。
答曰：我等不使华分随风，亦不令风吹华香去，但因华香中更生异香，因此香风复生香风，来至鼻闻，故无斯咎。何以知之？如闻麻中香非华分香，以华熏故。若是华分，何能熏麻？故知此香不在华分。又此华香，若摩若搦、若著热中，其香则灭；若在麻中则不可灭。又此华香，但在油中、不在滓中，故非华分。又此香久在麻中，华中不尔，故非华分。
问曰：若非华分，是何物香？答曰：是名麻香，因华而生，不得离麻。如是因华香风更生异香，是事已明。复次或有热风冷风可觉，是中水火色不可见，当知风中更生异触，非吹水火分去。若风中热触属火、冷触属水，则不冷不热触应当属地。如水火色不可得者，地色亦应细故不可得。若尔，风则无触，是即为过。他人亦可得说，如风与水火合故有冷热触，如是风与地合故有不冷不热触，是中无有决定因缘。水分火分得随风去，而地分不去，如汝经中有触触身而非地水火，故知风是不可见相。以此言故，三触于风或客非客。所以者何？是三种触，若非见相则是风有。汝意若谓见水火中有冷热触故非是风分，如是见地中有不冷不热触故亦不应是风分。若先别有风触不与地合，应言是触属风；而初不见，云何当知不冷不热但是风触非地分耶？又我等亦说色香味触但是地物，非水等有。汝意若谓见水等中有色等者，与地合故，于水等中见非水等有，如水中热相。是中无决定因，水与火合故有热相，与地合故无色等相。初不曾见别有水等不与地合，若曾见者可言是色属水非是地有，亦应如是分别水等。
问曰：何故风中得生异香，而不能生异色味触？答曰：风法应尔。法有种种不可思议，余物得生异色味触。如华熏麻生辛苦味，乳浸阿摩勒即为甘果，燕支熏摩头楼伽子种生赤叶，青杂雌黄则成绿色，青赤色合变为紫色。如是等，于异物中生异色味。
问曰：汝说风中更生异香，是事不然。所以者何？如无风室中得闻远香。又香可逆风闻，如波梨质多天树，故知风中不生异香，但应因香更生异香。答曰：缘有二种，香若风中则更生香风，若无风则因香生香，斯有何咎？汝先言香可远闻故应不到，是事不然。所以者何？不同色故。若不至而闻，则与色同，不到而闻。又远覩香烟则不得闻，到时乃闻，故知不到不闻。又无天鼻故，故知到闻。若不到而闻，应有天鼻，如天眼耳。
觉触品第五十二
问曰：触亦应不到可知。所以者何？日触远住故。答曰：日触云何可知？
问曰：火分从日边来，到身乃知。答曰：若从日有火分来，日没时火分应在；而实不在，故知不来。
问曰：日虽没而热犹在，以触故知。答曰：若尔，火则无色，汝经中无无色火，是即为过。
问曰：是中有细微色。答曰：火色多而触少，如见灯色未觉其触。
问曰：触定到乃知耶？答曰：定到故知。所以者何？如因香风中有异香生，如是因日更有火生。
问曰：日没火色何故不见？答曰：或有火但触无色，如日没热，如热病人火依于身，如温室中火灭余热汤中火等，皆有触无色。是故火或有色无色，应当信受。
意品第五十三
汝言意行，是事不然。所以者何？意念念生灭，如风如业，念念灭法则无去相。又意去者，若知已去、不知已去，二俱不然。若先知已，复何用去？若不知已，去为何所趣？又若心在眼，云何复得到耳？若心生念我当到耳，则为念耳。若欲闻声，即是念声。若心在眼不得生念，余根亦尔，故意不去。又若人先见城国邑等，今随本念，不知现在，故意不去。又若法去者，应先近后远，而今远近俱念，故知不去。又若法去者，中道应知诸尘，如人行道中知色等物，而意不尔。又如心能知无，谓过去未来兔角龟毛蛇足风色赤盐香等，亦知俱不到故，故知不去。又若心到缘，则不应有无知疑知邪知；而实有之，故知不到。又心缘泥洹，若心到者则以有为到无为中，是则不然；还出无为入有为中，是亦不然。又若生心有后世，心即到后世，此身应死，不得复还，是故不去。又心念未来即到未来，不可以现在法为未来也；又心念过去即在过去，不应以去来法为现在也，故知不去。又从欲心面生异色，恚等亦尔。若心到异处，色不应异，故知不去。又心在缘中名之为受，是受三种，若苦、若乐、不苦不乐。若心到异处，此则无受，故知不去。又心依于身，如经中说心依名色，故不离身到余处去。又身合识故名为身，若心在异处，身则无识，缘与识合便名有识，是故不去。
问曰：梦中心至余方。答曰：不然。如梦中所作失不净等，是皆在身，心颠倒故谓在余方，而实不去。又梦中所为皆是虚妄，如人梦饮竟不除渴。又梦行欲等不名为堕，故知梦中意亦不去。又心但在曾所见闻觉知法中，不行异法，若去到者，亦应知异法。
问曰：神使意去能到余方。答曰：是事后破神品中当广分别。故意不去。
成实论卷第四
成实论卷第五
根不定品第五十四
问曰：诸根为定、为不定耶？答曰：云何名定？云何名不定？
问曰：以眼等根所知及因，是名为定。答曰：若尔，根非定也。所以者何？诸根非是眼等所知及因。
问曰：眼童子及舌身，可以眼见；耳鼻在内，故不可得见。答曰：死人亦有童子舌身，而实无根。
问曰：童子二种，有是根、非根。死人根童子灭，非根者在。答曰：根童子无能见者，故非眼等所得。经中说：五根是色，不可见有对。若是可见，则可分别此童子是根、此童子非根。
问曰：若经中说因四大成清净色名为五根，何故复说五根是色不可见有对耶？答曰：是故可疑业力不可思议。以业力故四大变而为根，佛恐弟子谓此五根自从业生，故言是色。又外道说五根从我生，我即非色。又言五根知大知小，故非决定。是人亦以无色为根，是故佛言诸根是色因色等成。或谓因色等成应可见故，说不可见，亦非耳等根之所得。或谓若尔便应无对，故说有对，对诸尘故。若色有形有对，是名麁色，但眼所见。又外道言，诸数量一异合离好丑作业总相别相及陀罗骠，虽非色法亦是可见，故佛说言于此等中但色可见非余法也，碍于手等故名有对。
问曰：若尔，皆应受触。答曰：虽俱障碍，非一切处尽生身识，随生识故分别诸根。复次诸根实非决定。所以者何？法若决定，如手取物唯取一手，眼能见大小，故非定也。又若定，物触则有作，如触火则烧、触刀则割；眼远而能见，故非决定。又若法决定，则碍决定法，如手碍手，眼于水精云翳等中亦不障碍，故非决定。又根若决定，应在身内，在身内故，虽与意合亦应不见外尘；而实能见，故非决定。又法若决定，则可数名五根；而眼等各二并舌与身是名为八，故非决定。但处有定，根非定也。又左眼见，右眼亦识，不应异见异识，以根无左右根故，非是决定。又根尘合法不可得故，无决定也。又得决定色等法则不能觉，得根则觉，故非决定。
问曰：眼光能见大小亦能远去见色无有障碍，犹如日光离身能见，是光因二眼定处合为一光而能见色。又眼是一，耳鼻在内，不可分别。是故汝说异见异识，此言则坏。又神知非根，根是所用。又汝言合法不可得者，是事已答，谓日光映等、耳等诸根和合密故亦不可得，如合木密，际不可知。又因神故觉，非是诸根。又根由大成，大无觉故根亦非觉。又瓶因微尘，如微尘无觉瓶亦无觉，又不知异尘故知无觉。答曰：汝言光去故根是决定，汝以光为根，光非定故根亦不定。又此光无，先已破故。又汝言一眼，是事不然，一眼见异、二眼见异，若一眼坏，见则不明。是左右眼，先已答。
问曰：若一眼能生识者，则二眼应是一眼，何用第二眼为？答曰：以鼻隔故，不得为一。设无障隔，亦不为一，如手指等。汝言是神所用，是事先破神不能用。日光映者，是亦先破。汝言和合密故不见，是亦不然。所以者何？法若决定则无和合，体相异故，如合木虽密犹见其际，根尘和合不见如是。汝言以神故觉，当说无神。汝言诸大成根，是事不然，业力变大为根则有差别。
问曰：根是决定。所以者何？是四大所成，四大定故，根亦决定。又以眼等根是决定故，大等能为利益。又大变为根，大决定故，所变成法亦应决定。又当根有尘、当尘有根，若不决定，不应相当，应如意法，故知决定。又世间人于童子等决定法中说名诸根。又根知五种定法，非如意等，故名决定。又根知现在，余皆比知，故名决定。又根知有缘意亦无缘，如知过去等。又根尘和合故生根知法，应以决定根对决定尘，故知决定。答曰：汝言根由大成名决定者，虽俱由诸大，而有是根非根，如是或有决定、或不决定。汝言利益，利益于知非助根也。又言大变成根，变亦为知，非利益根。又四大清净名根，故非决定。汝言根尘相当，亦是意定，根非知故，其余皆是意力差别。又虽说六识，要以意识决了，如见四谛时现知诸法、正观法性皆以意识。又如旋火轮及幻化焰、干闼婆城，皆无而妄见，见色亦尔，是故眼等悉为邪缘。汝言根尘合故生知，若到故知、不到而知，皆先已答。
色入相品第五十五
又言青黄等色名为色入，如经中说：眼入灭、色相离。是处应知。
问曰：有说业量亦是色入。所以者何？如经中说黑白长短麁细诸色。答曰：形等是色之差别。何以知之？若离色则不生形量等心。若形等异色，离色亦应生心；而实不生，故知不异。
问曰：先生色心，后生形心。所以者何？黑白方圆心不并生。答曰：长短等相，皆缘色故意识中生，如先见色然后意识生男女相业。亦以诸有为法念念灭故，无灭法不去，以去故名为业。
问曰：去名身业，若无去则无身业。答曰：世俗名字故有身业，非第一义。
问曰：若第一义中无身业者，第一义中亦无罪福，无罪福故亦无果报。答曰：法于异处起时，若益他恼他，故成罪福，不应难也。
声相品第五十六
问曰：何故不说因声成大。答曰：声离色等，色等不相离，是故不说。又声不如色等常相续故。又亦不与色等俱生。又与色等生异。所以者何？色等相生，渐以根牙次第而有，声不如是。又声从物得名，如说瓶声，不言瓶中声。又人或言见瓶、或言见瓶色，初不言闻瓶，但言闻瓶声。又众生昔殖静寂业故，若万物皆常有声，则无时暂静，是故声非成诸大因。
问曰：物皆有声。何以知之？掁则声发。诸大常相掁，故一切尽应有声。答曰：非万物相掁皆是声因。所以者何？眼见二指相掁不能生声。
问曰：是中生声，微故不知。答曰：不生，乃至微声亦不闻故。若言有声，则无现信。他人亦可言水中有香，细故不闻；火中有味、风中空中皆有色等。而实无故，非一切相掁尽能生声。
问曰：俗中常言声是空之求那，今何以知之从四大生？答曰：今现见声从四大生，我等信现见故。又言钟声鼓声，故知是钟鼓声。又以四大异故声有差别，如钟鼓声异。又击铜器则声动俱有，捉则俱止，当知器动声亦如是。又将欲为声，必备四大质像，故知声从大生。又业因缘故声有差别，如众生声或麁或妙；不应以业缘故生空求那，是故非也。又因相故，因相者随法以何故有即名为因。如是因大有声、无则无声，如有火则热、无火无热，当知从火有热。从大生声，亦复如是。如有虚空热，虚空犹在而热或无，当知空非热因，声亦如是。如有虚空有声，虚空犹在而或无声，故知非因。又声是虚空求那，此无可信，现事中初不见声因，于空亦无比知，是中以何为比？又经书中亦多相违。如是无一可信，故知不然。
香相品第五十七
问曰：多摩罗跋等众香合故，其香异本，为即此等香更生异香耶？答曰：因香和合更生异香，如青黄色杂更生绿色。又以种种业因缘故生种种香。
问曰：优楼佉弟子谓香唯是地之求那，此事云何？答曰：无陀罗骠，是事已明，故知不然。又卫世师人谓，白镴铅锡金银铜等皆是火物，而是中有香，故知非唯地有。
问曰：白镴等与地合故有香。答曰：此非客香。所以者何？先余物中不闻此香，若曾闻者可言是客。如先闻华中香，后衣中闻，可名是客；是白镴等香不如是，是故非因。又是白镴等无无香时，不应言客。又我亦可说水等中无色等，但与地合故色等可得。若汝言水等中自有色者，我亦说白镴等中自有香。又若物中有不相离法，即此物有是故香随，不相离处即此物香。又水等中若有香，以微故不知，有何咎？如说月中有火，火决定热。又汝说温室中火灭余热中有微色，亦说汤中有微冷相，水香亦尔，是中无决定因言水中无香。又汝诸陀罗骠无决定相。所以者何？汝自誓言地中有香，而金刚颇梨等烧变异故皆是地物，而皆无香。又汝言水相定冷，乳等相亦定冷，而酥等有香故说名地物。又言火决定热，以白镴等为火物，而中无定热。又月等实冷，而汝说为火物。以此等故，诸陀罗骠无决定相。是故香唯地有，此事不然。汝以白镴等为火物，是亦不然。所以者何？无决定热故，优楼佉弟子说火决定热，而白镴等无热。
问曰：白镴等物热在果中，不在触中。答曰：酥果冷故应是水物，而汝以定有香故名为地物，是故说果不名用因。又诃梨勒果时定热，应是火物，而实有香、有五味，故不名火物。以说果非因故，白镴等非是火物。又火相轻、白镴等重，火色白而白镴等色异。又白镴等与火无有同相可得知是火物。又白镴等与火相违。所以者何？热则消故。若是火物，得火应增；而实不增，故非火物。汝等不善思，故谓香唯是地物，是香皆在四众中。
味相品第五十八
味名甜、酢、醎、辛、苦、淡等，此六味皆随物差别，不以四大偏多故有。如说地水多故甜，是事不然，甜味有无量差别，当知物生自有别异。
问曰：药师说但有六味，此事云何？答曰：不限于六。所以者何？或二味合、或三或四，如是无量。不以甜酢合故名甜酢味，甜酢和合更生异味，如是无量。又随世俗故差别诸味，如人以为甘即名为甘。又诸味熟时各各相因，甘味熟时或甘或变，余味亦尔。故知诸法有如是力。
触相品第五十九
触名坚软、轻重、强弱、冷热、澁滑、强濯、猗乐、疲极不疲极、若病若差、身利身钝、嬾重迷闷瞪瞢疼痺嚬呻、饥渴饱满、嗜乐不嗜乐懵等。
问曰：有说触有三种，冷、热、不冷不热。是事云何？答曰：于坚等中生知，若离坚等无冷热知。
问曰：优楼佉说地触是不冷不热，风触亦尔，水触冷、火触热。是事云何？答曰：先已说无有决定，谓酥等定冷、镴等无热。又先说三触，若是风客则风无别触，故无定相。又汤中冷相不可得，故水非定冷相。
问曰：汤中有微冷相，火胜故不知。何以知之？若火势尽还更冷故。答曰：白镴等酥等坚物与火合故则流，若坚相不失而有流相，则坚相即为流相；若失坚相而有流相，是则冷触灭已更生冷触。如地触是不冷不热，与火合时触若不失则不名熟变；若失此触更生异触，如是则冷触失已更生冷触。若尔，水诸求那亦应熟变，汝言反复有过。又相违法生故诸相无常，如火合故草等相灭。若谓热触覆冷触者，他人亦可言乳相不灭但酪相覆故不可得。若汝谓不见乳还为乳，然则无有熟变。所以者何？无始生死中何物不为火之所烧。亦见土中有黑泥可得，当知亦从熟变而还，故知熟变非常不还，如是则冷触失还生冷触。或有与火合，故黑色灭还生黑色，赤色灭还生赤色。如是冷触灭已离火还生，斯有何咎？又卫世师人说：但地有熟变相，水等中无。而药师说：若饮沸汤则得异果。若汤中色等不失，安有异果？故知水等亦有熟变。如火烧物失本相故、更有异相故，知物有异相，水亦如是。又是诸相相违故无常，如水能灭火、火能消水。火力无，物不消，况与水合而冷触不灭。是故卫世师经说水决定冷，是事不然。
苦谛聚识论中立无数品第六十
心意识体一而异名。若法能缘，是名为心。
问曰：若尔，则受想行等诸心数法亦名为心，俱能缘故。答曰：受想行等皆心差别名，如道品中一念五名：念处、念根、念力、念觉、正念，精进等亦如是。又一无漏慧，而有苦习智等种种别名。又一定法，亦名为禅、解脱、除入。如是心一，但随时故得差别名，故知但是一心。所以者何？如经中说：是人欲漏心得解脱，有漏、无明漏心得解脱。若别有心数，应说心数得解脱。又经中说：佛若知众生欢喜心、柔软心、调和心，堪任得解脱，然后为说四真谛法。是中不说心数。又经中说：心垢故众生垢，心净故众生净。又说：若比丘入四禅中，得清净不动心，然后如实知苦圣谛集灭道谛。又十二因缘经中说行缘识。又说：六种为人。又说：轻躁易转无过于心。又经中说：使诣城主语其事实，语已还去。主名为心。又说：内有识身、外有名色，是名为二。又但说有识身，不说有心数。又说三事合故名触。若有心数，不名为三；而实说三，故知但心，无别心数。
立有数品第六十一
问曰：心异、心数法异。所以者何？心心数法共相应故，若无心数则无相应；而实有相应，故知有心数法。汝意若谓心与余心相应，是事不然。所以者何？经中说心独行远逝、寝藏无形。是中但遮同性，虽与心数共行，犹名为独行。如说比丘独处，虽有虫兽，以无类故亦名独处。故知心不与余心相应，而实有相应，故知有数。又心七界一入一阴所摄，心数法一界一入三阴所摄。又心是依处，数法依止。如经中说：是心数法皆依心行。又若无心数则无五阴，是则不可。又此二生异，从二生心，从三生数。如经中说：因眼缘色生眼识，三事和合名触，触因缘生受。又说：名色集故识集，触集故受集。又心数法与所依相应，同共一缘，在一世中，心不如是。以是差别，故知心异、心数法异。又四依中说，依智不依识。智若是识，云何言依？故知智非识也。又佛自说心数法名，谓从心生、依止心故，名为心数。又佛不说此义：唯独有心而无心数。他人亦可言：但有数而无心。汝若以名字破数，我亦以名字破心。又所作异故诸法相异，如水能浸渍、火能焚烧。如是受等所作异故，知有异相。又诸经中说：心中生觉，故知心数异心，不应心中自生心故。又如说心垢故众生垢、心净故众生净，若但是心，则垢净无因，是人不以无明故垢、慧明故净，应自垢自净，此则不可，是故有心数法。
非无数品第六十二
汝虽言能缘法名心，心差别名数，如道品中说。是事不然。所以者何？经中说：心相异、心数相异。能识是识相，觉苦乐是受相，别知是想相，起作是行相，故知心异心数亦异。汝言心得解脱，是亦不然，余经中说：离无明故慧得解脱，不但说心得解脱。又以心胜故但说心。又世间人皆多识心，数法不尔，故佛偏说。又佛经中有不尽语，此言是也。又如经说：汝等比丘能断一法，我保汝等得阿那含道，所谓贪欲。而实不偏断，是事亦然，欢喜心等皆以此答。汝言内外二法，是亦不然，说外有名色即说心数，以外入摄故名为外。又是中佛说三事，内有识身即说识与根，外有名色即是说尘。汝言说有识身，是亦不然，此经中说外一切相即是心数。汝言三事和合名触，是事不然，触与受等心数作因，是故独说。
非有数品第六十三
答曰：汝言以相应故有心数法，是事不然。所以者何？诸法独行，后当广说。故无相应，是心独行。亦以此答，非遮同性，是遮数法。汝言摄异故有心数，是作经者自立名字，佛经中不说相摄，是故非也。汝言依处者，如汝意识依心，不以依故便名为数，如是心依于心不得名异。汝言无五阴者，是事不然，我以心差别故，有名为受、有名为想等。汝以心数别为三阴，我亦以心别为三阴。汝言生异，是事不然，若心与数法共生，何故言二生心、三生心数？若但说心则有此理。所以者何？是人先说识时，后说相等。汝言相应缘世故知有异，是先已破，无相应故。汝言依智非依识者，我说心有二种，一名为智、一名为识，故依智心，不依识也。汝言佛说依心生法名心数者，心所生法名曰心数，心依心生故名心数。汝言佛亦不说无心数者，我亦不言无心数法，但说心差别故名为心数。又若有道理，不可说名说；如其无道理，虽说非说，是故不可以说为因。又我等当说心心数法名字义，以集起故名心。受等亦能集起后有，相同于心，故名为心。又心与心数俱从心生，故名为心数。若人但说有心数法，是人应说数法名义；而实不可说，是故非因。汝言作异及心生觉，皆以此答。所以者何？我以心差别故，所作业异，亦心中生心，名心生觉。汝言垢净无因，是事不然，虽无数法而有垢净。又无异相故无心数法。所以者何？汝以心相应故名为心数，相应法无，后当广说。故不从心别有数法。
明无数品第六十四
汝言相异故有心数，是事不然。所以者何？若识若觉，是诸相等无有差别。若心识色即名为觉，亦名想等，如世间言汝识是人即名为知，从受苦乐亦即是知，当知识即受想。若此等法有定异相，今应当说；实不可说，故无异相。汝言慧得解脱，是事不然，无因缘故。随心有染亦有无明，是心聚中染及无明尽与相应。若言无明垢慧、染垢心者，则无因缘，如是离无明故慧得解脱、离染垢故心得解脱，亦无因缘。又是名不了义经，如经中说离三漏故心得解脱，故知亦从无明心得解脱。若说从染心得解脱，是说遮断；言从无明慧得解脱，是毕竟断。若从染故心得解脱、从无明故慧得解脱，若从恚等，得何物解脱？是事应答。当知离心无得解脱，故但有心。汝言以心胜故但说心者，心有何胜义而慧等法无？汝言人多识心故但说心者，世间人亦多识苦乐，应说受等。汝言有余诸经者，何故不但说心数而但说心？汝言但断一法，是语有缘，佛随众生烦恼偏多，若常覆心者说是一法断此法故，余亦自断。是故非因。汝言说名相故即说心数，汝自忆想分别，是经不说此义。汝若自生忆想分别，何不言以名相说心缘？可有此理。汝言触与受等心数作因，是言多过，俱相应法而言触是受等因，非受等是触因，有此等咎。故知但心，无别心数。
无相应品第六十五
无相应法。所以者何？无心数法故，心与谁相应？又受等诸相不得同时，又因果不俱，识是想等法因，此法不应一时俱有，故无相应。又佛说甚深因缘法中，是事生故是事得生。又如谷子牙茎枝叶花实等，现见因果相次。故有识等，亦应次第而生。若汝意谓如贪等烦恼与色共因应俱生者，是事不然，色无了知，不能缘故。心心数法有缘有了，是故一时不应俱有，无多了故。又以一身名一众生，以一了故，若一念中多心数法，则有多了。有多了故，应是多人。此事不可，故一念中无受等法。又何故六识不一时生？
问曰：诸识皆待次第缘生，故不一时。答曰：以何障故，一次第缘不得次第生六识耶？当知先因后果次第生故。又经中说：眼见色不取相，取相即是想业。若佛听识业而遮想业，当知或有识而无想。若人取相，是见已取，非是见时，故知识等次第而生。又经中说：眼见色已随喜思惟。是中亦先说识业，后说受等。又经中说：见是见等。故知非一切心尽有受等。又以五识相是事可明。所以者何？若人于眼识中不能取怨亲相及平等相，是则无想亦无忧喜，无分别故。或有人说：是中亦无贪等烦恼，故知无思。能求后有故名为思，此后当说。故知五识亦无思也。又汝等五识不能分别，此中云何当有觉观？思惟分别先麁后细，故名觉观。又若五识中有觉观者，如说欲我，知汝本皆由思觉生，是则觉时无欲，识时云何有觉？或有人言：五识中有想无觉，是觉因想生。云何想时有觉？是故应受五识无想无觉无观。所以者何？五识中无男女分别，亦无受等分别，是中何所分别？又汝等说五识次第必生意识，以五识无分别故。若五识中有分别者，何用次第生意识耶？又觉观不应一心中生，以麁细相违故，譬如振铃，初声为觉，余声曰观，彼喻亦然。若五识中有觉观者，应说其业；实不可说，当知心心数法次第而生。又痴慧相违，不应俱有，云何一念中亦知亦不知？又一心中不容有疑。所以者何？若杌若人，不得一心中行，以心业无此力故。又人言心数法中忆行过去世缘，现在心云何当有？又若念此人是我知识、曾利益我，念已生喜，是事云何在一心中？又欲不欲，云何在一心中？如经中说：若诸比丘乐欲我法，法则增长；若不乐欲，法则损减。云何当在一心中？又若一心中有心数法，法则错乱。所以者何？于一心中，有知不知、疑不疑、信不信、精进懈怠，如是等过。又一切心数应尽在一心中，以何障故，苦乐贪恚等不在一心中？若汝谓苦乐等相违故不在一心中者，知不知等亦相违故，不应在一心中。故无相应。又《七菩提分经》中，佛次第说诸心数法，若比丘行四念处，尔时修习念菩提分，心在念中简择诸法，简择诸法故生精进，精进力故能集善法心生净喜，心生喜故得猗，得猗故心摄，心摄则得定，得定故能舍贪忧，舍贪忧故知心数次第而生。又《八道分经》中亦次第说，若得正见，则从正见生正思惟乃至正定。又《次第经》中，佛语阿难：持戒之人，不应愿欲、心无忧悔。持戒人心法无忧悔，无忧悔者不应愿欲心得欢悦，心无忧悔法应欢悦，欢悦则心喜，心喜则得身猗，身猗则受乐，受乐则心摄，心摄则得实智，得实智则厌离，厌离则解脱。故知心法次第而生。又八大人觉中亦次第说，若比丘行少欲则知足，知足则远离，远离则精进，精进则正忆念，正忆念则心摄，心摄则得慧，得慧则戏论灭。又七净中亦次第说，戒净为心净，心净为见净，见净为度疑净，度疑净为道非道知见净，道非道知见净为行知见净，行知见净为行断知见净。又《因缘经》中亦次第说，因眼缘色生痴分浊念，是中痴即无明，痴者所求为爱，爱者所作名业，如是等。又《大因经》中亦次第说，爱首九法，因爱生求，因求故得，因得故挍计，因挍计故生染，因染故贪著，因贪著故取，因取故生悭心，因悭心故守护，因守护故便有鞭杖诤讼诸苦恼等。又须陀洹法中亦次第说，若亲近善人得闻正法，闻正法故能生正念，正念因缘能修行道。又经中说：因眼缘色眼识生，三事和合故名触。若说心心数法一时生者，则无三事和合。若说一一生，则有三事和合。以是等缘故无相应。
有相应品第六十六
问曰：有相应法。所以者何？若人见受是神，识心依之，以相应故，想阴等亦如是。若无相应，何由有此？又《人经》中说：因眼缘色生眼识，三事和合生触，共生受想行等。于是法中有种种名，所谓众生天人男女大小，如是等名皆因诸阴。若说心心数法次第生者，则因二阴有人，不应因五阴。所以者何？不可因去来阴得名为人。汝言现在无五阴者，云何说因五阴名人天等？而此中说因，诸阴非但二也，故因五阴有众生名。又经中说有相应语，谓有根智相应信。又经中说：触即与受想思俱生。又说五枝初禅，亦说受等是识住处。若识无相应，云何识住受等法中？是住名依止住。所以者何？不说识是识住处故。又经中说：是心与法，皆从心生、依止于心。又说：众生心长夜为贪恚等之所染污。若无相应，云何能染？又心心数法性羸劣故，相依能缘，喻如束竹相依而立。又经中说：心掉动时，不宜三觉，谓择法、精进、喜，更增动故；宜三觉，意谓猗、定、舍，止发动故。若心懈没，则不宜三觉，谓猗、定、舍，增退没故；宜三觉，意择法、精进、喜，能发起故，念能俱调。又论师言：一时修习助菩提法不得相离。故知有相应。
非相应品第六十七
汝言见受是神，是事不然，凡夫痴惑妄生此见，不能分别此是受、此识依止。是人若能如是分别，亦能入空。是人见心相续不别，但著语言，故如此说，是痴惑语，不可信也。汝言因诸阴故名为人者，是因五阴相续名人，故说诸阴。如世间言乐人、苦人、不苦不乐人，不可一时有此三受，诸阴亦然。汝言有根智相应信，经中亦说余事相应，如说二比丘于一事中相应。又说怨相应苦、爱别离苦。汝法中色无相应，而此以世俗故亦名相应。智信亦尔，信能信无常等，慧随了知，共成一事故名相应。汝言从触即有受等俱生，是事不然，世间有事虽小相远亦名为俱，如言与弟子俱行。亦如顶生王生心即到天上，是事亦然。凡夫识造缘时，四法必次第生，识次生想，想次生受，受次生思，思及忧喜等从此生贪恚痴，故说即生。汝言五枝初禅，是禅地中有此五枝，非是一时，如欲界三受。所以者何？以先说法后说地故。又觉观不得相应，先已答。汝言识处者，此经中说识缘处，不说依处。何以知之？即此经中说识缘色喜润故住。汝虽言若识缘识住，则应有五识处，是事不然。所以者何？是识时少，识识事已心生想等是中起爱。起爱因缘，说名识处，是故不说识是识处。又七识处中亦说识是识处。又应思此经，勿但随语，如说信能度河。是言不尽，而实以慧得度，是亦应尔。汝言心数依心，是事不然，先心识事，后生想等故。又经中说：受等依心，非如彩画依壁。是名心数依心。汝言心数相依如束竹者，与经相违，若俱相应，何故心数依心而心不依数？若汝谓心先生大故，数法依止，则成我义，以心生时无数法故。汝言烦恼染心故知相应，此无道理，若心先净、贪等来污，是即净法可污，则害法相。亦如先说，心性本净、客尘来污，彼应答此。若心本性净，贪等何为？如言心垢故众生垢、心净故众生净。然则众生亦应相应，若众生不可相应，贪等亦不相应。以心相续行中生垢等心污诸相续，故说染心。如说从染心得解脱，是心相续中若净心生，名得解脱，是事亦然。如云雾等虽不与日月相应亦能为翳，贪等亦然，虽不与心相应亦能染污。又烟云雾等能蔽日月故名为翳，贪等亦尔，能障净心故名为污。
问曰：云雾日月在一时中，烦恼与心不如是，故此喻非也。答曰：障碍同故，是事已成，故无咎也。是烦恼能污心相续，故名为染。汝言数从心生依止心者，是事先答。汝言心心数法性羸劣者，以念念灭故名羸劣，非相助故能行于缘。若相助者应得暂住，而实不见有相助力，何用相应？汝言觉意相宜，是说随时应修三觉，非一念中。如舍利弗言：我于七觉自在能入，若心掉动，尔时应修猗等三觉。又佛亦说觉法次第。汝言一时修菩提分，是事不然，若一时修三十七品，则应一时并修二信及五念等。若汝意谓随得处修，即是离修。又随地所得，如二禅等，故名不离。又一时三十七品，则无道理。所以者何？一念不得修多法。
多心品第六十八
问曰：已知无别心数，亦无相应。今此心为一为多？有人谓心是一，随生故多。答曰：多心。所以者何？识名为心，而色识异，香等识亦异，是故多心。又眼识生异，谓待光明虚空等缘，耳识不尔，三识尘到故生，意识从多缘生，故知不一。又若识知尘常如是相，云何更知异尘？若多心生则能得知，如邪正知异，若定若疑、若善不善无记知异。善中亦有禅定解脱及四无量神通等异，不善亦有贪欲瞋恚愚痴等异，无记亦有去来等异。有识能起身业口业、有起威仪，若合若离，因、次第、缘、增上各差别故，诸心亦异。又净不净等诸受差别，故心亦异。又所作差别，故心有异。又净不净心性各异，若心性净则不为垢，如日光本净终不可污；若性不净不可令净，如毳性黑不可令白。而施等中实有净心，杀等法中实有不净心，故应不一。又随苦乐等受差别，故心亦不一。如说比丘用识。识何等事？谓识苦乐不苦不乐。又若心是一，一识应能取一切尘。说多心者，随根生识，是故不能取一切尘。若心是一，以何障故不取一切？故知多心。又可取法异故能取亦异，如人或自知心。云何自体自知？如眼不自见、刀不自割、指不自触，故心不一。又《猨喻经》说：譬如猨猴舍一枝攀一枝，心亦如是，异生异灭。又若心是一，说六识众，此言则坏。又经中说：身或住十载，而心念念生灭。又说当观住心无常。此心相续故住，念念不停。又如一业不可再取，识亦如是，不重在缘。又如草火不移到薪，如是眼识不到耳中。故知多心。
一心品第六十九
问曰：心是一。所以者何？如经中说：是心长夜为贪等所污。若心异者，不名常污。又《璎珞经》说：若心常修信戒施闻慧，死则上生。又《禅经》中说：得初禅者，心调柔故，能从初禅到第二禅。又心品中说：是心常动，如鱼失水，是故汝等当坏魔军。故知心一，动此到彼。又杂藏中比丘言：五门窟中，猕猴动发。猕猴且住，勿谓如本。故知一心，于五根门身窟中动。今即是本，故言勿谓如本。又言：是心遍行，如日光照。智者能制，如钩制象。故知心一，走诸缘中。又无我故，应心起业。以心是一能起诸业、还自受报，心死心生心缚心解，本所更用心能忆念，故知心一。又以心是一故能修集，若念念灭则无集力。又佛法无我，以心一故名众生相，若心多者非众生相。又左见右识，不应异见异识，故知心一，自见自识。
非多心品第七十
汝虽言色等识异，是事不然。所以者何？若心是一，为种种业、取色声等，如一人在五向室中处处取尘，即是心于眼中住，待明等缘而能见色，如即此人于余处待伴。即是心所知差别，如即此人先是知者后还无知。如是邪知还为正知，如即此人先是净者后还不净。如是疑知即是定知，如即此人先是疑者还为定者。是不善心即还为善亦为无记，如即此人或念善或念不善或念无记。即是心能作来去威仪差别，如即此人为去来业等种种威仪。如是净心即为不净，不净即为净，如即此人先是清净后还不净。即是心与乐相应，后还与苦相应，如即此人本为乐人还为苦人。故说心一，用为多业。汝言一识不取六尘故非一心，是事不然，我以根差别故识有差别。若识住眼中，但能取色不取余尘，余亦如是。汝言取可取异，是事不然，心法能知自体，如灯自照亦照余物，如算数人亦能自算亦算他人，如是心一能知自体亦能知他。汝说猨喻，是事不然，如一猨猴舍一枝复取一枝，心亦如是，舍一缘复取一缘。其余所说能自起业，自受报中皆已总答。所以者何？若心异者，则应异作异受、异死异生如是等过，故知一心。
非一心品第七十一
答曰：汝言心一，贪等长污。是事不然，于相续心中见是一相，如言夕风即是晨风，今河即是本河，朝灯即是昨灯。如齿名再生，而先齿实不再生，以相似者生故名再生。如是心异，以相续故谓是一心。汝言忆念者，人或自念本心。若本心来，今何所念？又云何当以此心即念此心？无有一智能知自体，故非一心。汝言修集，若心常一，何所修益？若有多心，则下中上次第相续生，故有修集。汝言心为一相，若心是一，即为是常，常即真我。所以者何？以今作后作常一不变故名为我。又不能知心差别相故则以为一，如注水相续，心谓为一。如眼病者见众发为一，若于此事能分别者，则知其异。又深智者能知心异。所以者何？诸梵王等于中迷闷，作如是言：是身无常，心识是常。若梵王等犹尚迷惑，岂况余人而不著常？故应善思众缘生法，常倒则灭。汝言左见右识是智力故，异见异识，如此人作书余人能识。又如余人所为，圣人能知。亦未来事未生，未有圣智能知。又过去事无忆念，故知未来未有智力能知。此事后当广说。
明多心品第七十二
汝言心一，用为多业，是事不然。所以者何？正以了为心，而色了与声了异，心何得一？又如捉瓶手业，不即此业更捉余物，如是随以何心取色，不即此心闻声。又此眼识，以眼为依、以色为缘，是二无常念念生灭，眼识何得不念念灭？譬如无树，影亦随无。如是眼色念念灭故，所依生识亦念念灭，念念灭法无有去力。又先意品中已种种答，故意不去。汝虽言识住眼中待明能见，如即是人能见闻等。是事不然。所以者何？今此论中求法实义，人是假名不应为喻。又应求人相，我说诸阴为人，亦说疑识等众异定识众，不以疑识等众即为定识众如是一切。汝言根差别故识有差别，是事不然，根是生识因缘，若识是一，根何所为？汝以灯算为喻，是喻不然，如为不照然灯，而灯体非不照，故不自照。以灯破暗，眼识得生，眼识生已亦能见灯及瓶等物。又算数人能知自色亦知他色，故名相知。汝言业等，业等难中已答，故无斯咎。又若心常一，则无业无报。所以者何？正以心及所依为业。若心是一，何有业报？缚解等亦如是。又汝言异作异受，是亦不然，诸阴相续非一非异，堕二边故。又世俗名字说诸业等，非真实义故，于阴相续中说此彼等名字无咎，故知多心。
识暂住品第七十三
问曰：已明多心。今诸心为念念灭、为少时住？有人言心少时住。所以者何？了色等故。若念念灭不应能了，故非不住。又若念念灭，则色等法终不可知。所以者何？如电光暂住尚不可了，况念念灭而能了耶。今实有了，故知诸识非念念灭。又眼识依眼缘色，是二不异，识亦不异。又心能具取青等诸色，故知非念念灭。若汝意谓以相续故能决了者，是亦不然，若一一心不能决了，虽复相续亦不能了，如一盲人不能见色，多亦不能。若汝复谓如一一缕不能制象，多集则能，如是一心不能决了，相续则能者，是亦不然，一一缕中各有少力，和合则能；心一念中无少了力，是故相续亦不应能。而实有了，故知非念念灭。又若心念念灭者，去来等业皆应无用。以少时住故能令有用，是故知心非念念灭，虽复无常要有暂住。
识无住品第七十四
答曰：汝言心有了，故非念念灭，是事不然，诸相在心力能决了，不以住故。若不尔者，于声业中不应决了。所以者何？现见此事念念灭故，而实决了，故知不以住故能了。又以了为心，若了青非即了黄，是故设使暂住了青不能了黄。又了青时异、了非青时异，一法不应二时法与时俱、时与法俱。又取有二种，一者决了、二不决了。若识不念念灭，一切所取尽应决了，我以随识多相续生是取则了，若少相续是则不了。又识取尘或迟或疾，心则不定。汝言依缘不异，是义已成色念念灭故依缘亦异。汝言能具取者，识能遍取身分故名具取，是故无有一识而能遍取。所以者何？未具足取心已随灭，何得有心能一切取？汝言作业无用，是事不然，如灯虽念念灭亦有照用，诸业与风虽念念灭亦能动物，是识亦然。又如灯等虽念念灭，亦可得取，识亦如是，虽念念灭亦能得取。复次诸心意识皆念念灭。所以者何？青等诸色集在现前，能速生灭，故知不住。又人或生心，自谓一时能取诸缘，故识不住。若识暂住，则人不应生此惑心。所以者何？如种根相续有暂住故，人于其中不生惑心，谓牙茎等一时而有，故知识念念灭。又人见瓶即生瓶忆，以次见生忆故念念灭。又若诸识不念念灭，则可一智即邪即正，如见是人是、取即取非人，如是疑取即是定取。是则不可，故知念念灭。又取分别等诸因缘，故知念念灭。又声业相续念念灭相，于中生知，故知心念念灭。
识俱生品第七十五
问曰：已明心念念灭。今诸识为一时生、为次第生？有论师言识一时生。所以者何？有人一时能取诸尘，如人见瓶亦闻乐声、鼻嗅花香口含香味、扇风触身思惟雅音曲，故知一时能取诸尘。又若一识能于身中遍知苦乐，然则以一眼识亦应能取诸树，是事不可，云何一识悉知根茎枝叶花实？故知多识一时俱生遍取诸触。又种种色中一时生知，而青知非即黄知，故知一时俱生多识。又诸身分中能速生知，取一分时即能遍取。又佛法中无有有分，不可一识遍取诸分。故知一时能生多识，遍取诸分。
识不俱生品第七十六
答曰：汝言诸识一时俱生，是事不然。所以者何？识待念生。如经中说：若眼入不坏色，入在知境，若无能生识念，眼识不生。故知诸识以待念故不一时生。又一切生法皆属业因，以心一一生故，地狱等报不一时受。若多心俱生，便应俱受；而实不可，故知诸识不一时生。又识能速取缘，如旋火轮以转疾故不见其际。诸识亦尔，住时促故不可分别。又诸识若一时生，一切生法皆可一念一时俱生，有何障碍？然则一切法生不须为功，不造业功亦应解脱；是事不可，故知诸识不一时生。又身为心使，若诸心俱生身则散坏，以去来等心以一时生故；而身实不坏，故知诸心不一时生。又眼见外物种根牙等，及迦罗罗脔胞等色，少壮老形次第而有，心亦应尔。又经中说：若受乐时二受则灭，所谓苦受、不苦不乐受，如是等。若识俱生，则应一时俱受三受；而实不然，故知诸识不一时生。又一身中一心生故名为一人，若识俱生则一身多人；而实不然，是故一身识不并生。又若识并生，则应一时知一切法。所以者何？眼中无量百千识生，乃至意中皆亦如是，如是则应知一切法；而实不然，故知诸识不一时生。
问曰：诸识何故要次第生？答曰：一次第缘故识一一生。
问曰：何故正有一次第缘？答曰：法应如是。如汝一神一意，我亦如是一意一次第缘。如牙属种应次第生，牙不生茎等，如是随法属心应次心生，不生余法。又识相定尔，一一起灭次第相属，如火相热。是故诸识要次第生。
成实论卷第五
成实论卷第六
苦谛聚中想阴品第七十七
问曰：何法为想？答曰：取假法相故名为想。所以者何？如经中说：有人少想、有人多想、有人无量想、无所有想。而实无此多少等诸法，故知想者取假法相。是想多在颠倒中说，如说无常中常想颠倒、苦中乐想颠倒、无我中我想颠倒、不净中净想颠倒，亦于信解观一切入等中说。又以想三种差别取缘，谓怨、亲、中人，于是缘中次生三受，受生三毒，故想有过。想有过故佛说应断，如说眼见色莫取想，故知取假法相是名为想。
问曰：取假法为想，此义不然。所以者何？此想能断烦恼。如经中说：善修无常想故，能断一切欲染色染及无色染，一切戏掉我慢无明。故知非但取假法想，取假法想则不应能断诸烦恼。答曰：此实智慧，以想名说。如说受者于一切得解脱，亦说以意断诸烦恼。又如说以不黑不白业能尽诸业，亦说信能渡河、一心渡海、精进除苦、慧能清净，而实以慧得渡，不以信等，如是智慧以想名说。又经中说以慧为刀，如说圣弟子以智慧刃断诸烦恼，故知慧能断结非是想也。又三十七圣道品中不说想名，故不断结。又经中说知者见者能得漏尽，非不知见者。又三无漏根中说，未知欲知根、知根、知已根，皆以知为名。又佛说慧为慧品、解脱知见品。又说无禅不智、无智不禅。又《次第经》说：持净戒者则心不悔，乃至摄心得如实知。又法智等皆以慧为名。又三学中慧学最胜，亦说智慧具足、解脱知见具足。又七净中说知见净。又佛说正知一切法故，名无上智慧，想无如是说。又理应用慧断诸烦恼，不是想也。所以者何？如《大因缘经》说：若义入修多罗，不违法相、随顺比尼，是义应取。又说于正义中置随义语，于正语中置随语义，故经虽说无常想等能断诸结，理应是慧。又说无明是烦恼根，离无明故慧得解脱，故以慧断诸烦恼。
问曰：汝言诸想取假法相，以何为相？答曰：有人以假法为相，假法有五：一过去、二未来、三名字、四者相、五者人。是事不然。所以者何？人因五阴成，相无成因故非假名。
问曰：今相义云何？答曰：缘即是相。何以知之？如说师子兽王立河此岸，取彼岸相，截流而渡，若不相当则还此岸，至死不舍。是经中以树木等为相。又说比丘示相，是中亦以衣等为相。又说世尊现如是相。又说宰人因王食故取所嗜相。又说明旦是日出相。又说三相，所谓摄相、发相、舍相。是中即以摄等为相，随念何法心系在缘是名摄相。又诸天退时先五相现，是中即以五法为相。故知不以假法为相，亦非行阴所摄。又舍利弗取富楼那面貌等相。又经中说眼见色不取相。又法印中说：若比丘自见断色声等相，我未说是人得清净知见。以此故知缘即是相，非假法也。
问曰：缘非是相。所以者何？无相三昧亦有缘故。又说见色已不取相。若缘是相，云何取色而不取相？答曰：相有二种，有过相、无过相，遮过相故说见色不取相。无相者缘亦有过，后灭谛中当广说，谓灭三心故名无相。初入行者非一切相尽是过也，若取摄相发舍相等是则无过。又涅槃名无法，故不应为难。如说若取法相不能为污，取假名相则生烦恼。所以者何？取怨亲等差别相故生忧喜等，从此能生贪恚等过。故知取假法相是名为想也。
苦谛聚受论中受相品第七十八
问曰：云何为受？答曰：苦、乐、不苦不乐。
问曰：何谓为苦？何谓为乐？云何名为不苦不乐？答曰：若增益身心是名为乐，损减身心是名为苦，与二相违名不苦不乐。
问曰：此三受无决定相。所以者何？如即一事，或增身心、或为损减、或俱相违。答曰：是缘不定，非受不定。所以者何？如即一火，或时生乐、或时生苦、或时能生不苦不乐，从缘生受是则决定；即此一事以随时故，或为乐因、或为苦因、或为不苦不乐因。
问曰：以何时故此缘能为苦乐等因？答曰：随能遮苦，于是时中则生乐相，如人为寒所恼，尔时热触能生乐相。
问曰：是热触过增还能为苦，非复是乐，故知乐受亦无。答曰：世俗名相故有乐受、非真实义，随是人喜热触时亦为增益。又遮先苦，尔时是中则生乐相；若离先苦，是热触则不能为乐，故非实有。
问曰：汝言但以名相故有乐者，是事不然。所以者何？经中佛自说三受。若实无乐，云何说三？又说色若定苦，众生于中不生贪著。又说何等为色中味，所谓因色能生喜乐。又说乐受，生时乐、住时乐、坏时苦；苦受，生时苦、住时苦、坏时乐；不苦不乐受，不知苦不知乐。又乐受是福报、苦受是罪报，若实无乐受，罪福但有苦果，而实不然。又欲界中亦有乐受，若实无乐受，色无色界不应有受，而实不然。又说乐受中贪使，若无乐受贪何处使？不可说苦受中贪使，故知实有乐受。答曰：若实有乐受，应说其相，何者为乐？而实不可说，当知但以苦差别中名为乐相。一切世界从大地狱上至有顶皆是苦相，为多苦所恼，于小苦中生此乐相。如人为热苦所恼，则以冷触为乐。是故诸经作如是说，无所妨也。
问曰：亦可说世间一切皆乐，于微乐中而生苦相；若不尔者，亦不得言于微苦中生乐想也。答曰：苦受相麁，故不可以微乐为苦。又乐虽微，亦非恼相。所以者何？不见有人受微乐故举手大呼。又受转微故名寂灭相，犹如上地转转寂灭。是故说微乐中生苦相者，但有是语；凡夫愚人于微苦中妄生乐相，则有道理。
行苦品第七十九
诸受皆苦。所以者何？衣食等物皆是苦因，非乐因也。何以知之？现见衣食过增，则苦亦增，故名苦因。又手痛等苦可以相示，乐相不然。又衣食等物皆为疗病，如人不渴，饮不生乐。又人为苦所恼，于异苦中而生乐相，如人畏死以刑罚为乐。又鞭杖刀矟诸苦因缘皆是决定，乐因不然。又一切所须究竟苦故，当知先有后时乃觉，如屐渐尽。又于女色等中先生乐相，后还憎恶，故知以邪忆想生此乐相，离邪忆想还见其过。又女色等皆是干消病等苦因，故非乐也。又离欲时皆舍此缘，若实是乐，何故舍耶？又人随生乐处，后即此事还生苦心，故知非乐。又身为苦田非乐田也，如野田中嘉苗难殖而秽草易生，如是身田众苦易集而虚乐难生。又人于苦中先起乐倒、后生贪著，乐若少实不名为倒，如常我净少、实亦无，乐亦如是，俱颠倒故。又人于辛苦中而生乐心，如担重易肩故知无乐。又经中佛说当观乐是苦，观苦如箭入心，不苦不乐当观无常念生念灭。若定有乐，不应观苦。当知凡夫于苦取乐，是故佛说：随凡夫人生乐相处，汝当观苦。又此三受皆苦谛摄，若实是乐，苦谛云何摄？又苦为真实、乐相虚妄。何以知之？以观苦心能断诸结，非乐心也，故知皆苦。又一切万物皆是苦因，犹如怨贼。怨贼二种，或即能为苦、或初虽软善后则害人。万物亦尔，或初便生善、或后反为害，故知皆苦。又众生得欲无厌，如饮醎水不足故苦。又无所求欲乃名为乐，求故名苦，不见世间有无求者，故知无乐。又一切众生身苦心苦常随逐，故知身为苦。又身如狱常有䩭锁。何以知之？以灭此身乃名解脱，䩭锁故苦。又一切物渐渐次第皆可鄙恶，如地狱等身、冬夏等时、小儿等根、知寒暑等相，待后皆憎恶，当知皆苦。又身多怨贼，谓毒蛇箧、五拔刀贼、诈亲善贼，及空聚落坏聚落贼、大河此岸，种种诸苦皆常随逐，故知皆苦。又知众生身诸苦随逐，谓生苦、老苦、痛苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、违愿等苦常与相随故，故身为众苦之聚。又以有身故则有我所及贪著等诸衰恼集，故知身为众苦因缘。又亦五道众生行四威仪皆无有乐。所以者何？如经中说：色是苦受，想行识是苦。若色生时，当知即是老病死等诸衰恼生，受想行识亦复如是。又身常忩务，以身口意造作众事，造作众事皆名为苦。又诸贤圣以身尽为悦，若实为乐，云何失乐而生欢悦？故知皆苦也。
坏苦品第八十
问曰：汝虽以多因缘明苦，而人犹贪乐，随得所欲以为乐。答曰：是先已答，凡夫倒故于苦取乐。又痴惑所害，云何可信？虽得所欲亦应观苦。所以者何？是皆无常坏时生苦。如经中佛说：天人爱色、乐色、贪色，是色坏时生大忧苦，受想行识亦复如是。以坏败故当知亦苦。又人受虚妄乐便生贪著，以贪著因缘生守护等过，故当观乐甚于苦也。又乐为苦门，以贪乐故从三毒起不善业，堕地狱等受诸苦恼，当知皆以乐为根本。又一切合会皆别离相，离所爱时深受诸苦，不由不爱，故知乐者甚过于苦。又乐具之生皆为欺诳众生令堕诸苦，如食野禽为鱼沈饵，皆以取故，乐物亦然，故应观苦。又于乐受中得少味故获无量过，犹如鱼兽所味至寡其患甚多，故应观苦。又乐受是烦恼生处。所以者何？以贪身故则欲所须，欲因缘故恚等烦恼次第而生。又乐受是生死根本。所以者何？因乐生爱，如经中说爱为苦本。又一切众生有所造作无不为乐，故名苦本。又乐受难舍甚于桎梏。又生死中贪乐所缚。所以者何？以贪乐故不脱生死。又此乐受常能生苦，求时欲苦，失时忆苦，得时无厌如海吞流是亦为苦。又乐受是不疲倦因。所以者何？众生求乐因时，虽经崄难以为乐，故心不懈倦，是故智者应当观苦。又乐受名起诸业因。所以者何？以贪乐故能起善业，为现乐故起不善业，亦是一切受身之因。所以者何？取乐生爱，爱故受身。又乐受与涅槃相违。所以者何？众生贪著生死乐，故不乐泥洹。又未离欲者爱此乐受，爱因生苦，故知乐受是众苦本。又经中说二求难断，一谓得求、二谓命求。求随意诸欲，是名得求。求得寿命受此诸欲，是名命求。此二求皆以乐受为本，是故智者难断应断，谓能如实观乐受相。又乐受味亦能染污，未得离欲大智人心，以难断故甚于苦受。又乐受味是贪等因，若无乐受则无所贪。又乐受味真智能断。所以者何？世间诸智要取上地味、能舍下地，故知乐受甚过于苦。又众生心缚在生处，乃至畜生亦贪惜身，当知皆以乐受味故。是故应观乐受为苦。
辩三受品第八十一
问曰：已知一切皆苦，今以何差别故有三受？答曰：即一苦受，以时差别故有三种：能恼害者则名为苦；既恼害已，更求异苦以遮先苦，以愿求故大苦暂息，尔时名乐；忧喜不了，不愿不求，尔时名为不苦不乐。
问曰：不苦不乐不名为受。所以者何？苦乐可觉，不苦不乐不可觉故。答曰：是人为三触所触，谓苦触、乐触、不苦不乐触，以有因故当知有果。如人热极，得冷触觉乐，得热触觉苦，得不冷不热触觉不苦不乐故知有此不苦不乐。汝意或谓不苦不乐触中不能生受，是事不然。所以者何？人觉此触不冷不热，觉知所缘即名为受，云何言无？又缘有三差别，怨、亲、中人，于亲生喜、于怨生忧、于中生舍，故知想分别故有此三受，以缘别故起此三想。又缘有三种，为益、为损、或俱相违，有乐、不乐、有俱相违，亦有贪处、瞋处、痴处，有喜、不喜、有俱相违，有福果、罪果、有不动果，是诸缘中随生三受，故知有此不苦不乐受。又可适心处是名乐受，违逆心处是名苦受，不逆不顺名不苦不乐受。又世八法，得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐，凡夫于失等四法违逆其心，于得等四法以为可适，必当应有离欲圣人能俱舍者，舍名不苦不乐受，是故非无。
问曰：若以触等因缘故有三受者，则一切心行皆名为受。所以者何？所有心行在于身中，皆是苦、乐、不苦不乐。答曰：如是，一切心行皆名为受。所以者何？经中说十八意行，是中但是一意有十八差别，谓六喜行、六忧行、六舍行，以想分别故有苦分、乐分、舍分，故知一切心行无非受也。又经中说诸受皆苦，故知心行在于身中皆名为苦。又说若色生即是苦生。云何色名为苦？以苦因故，故知缘及诸根但能生苦。是故一切心行皆名为受，以行苦故，一切诸行应观是苦；以坏苦故，应观乐受为苦；苦苦即苦。是三种苦，皆从众缘和合故生，念念灭故圣人观苦。是故一切心行皆名为受。
问曰：无漏诸受亦是苦耶？答曰：亦苦。所以者何？无漏诸受，圣人亦次第舍。从初禅来乃至证一切灭，是皆有苦。又有漏禅乐、无漏禅乐有何差别？随有漏禅以何因故苦，无漏诸禅亦以此苦。又若圣人住无漏心深厌一切，故无漏心生则深生厌患，如睫入目。凡夫不知，皆以苦为乐。圣人智深妙故厌离有顶，甚于余人厌患欲界，故无漏苦喻于有漏。又诸圣人得无漏心，但向涅槃。所以者何？是人尔时明见一切有为法苦，若无漏受乐则应喜乐，不应复生向泥洹心。
问曰：若诸心行皆名受者，云何别有诸心等法？答曰：即是一受，缘中行异故有差别。诸心等法亦行缘异，但识缘时是行名心。此等如先说，是一切法在身中时，有利益等诸差别故，故名为受。又多以心能起烦恼，尔时名受。如经中说：乐受中贪使，苦受中瞋使，不苦不乐受中无明使。是故想分别缘中，喜等法名受。所以者何？是时能生诸烦恼故。
问曰：若一一受中三烦恼使，何故定说乐受中贪使？答曰：苦受中不应贪使。痴一切处使，以痴力故。于苦中生乐想，不知见事故得苦生瞋；不苦不乐受细故不觉贪瞋。所以者何？是人于此中不生苦乐想故。不知见事故，但生痴使。又于舍缘中若贪瞋不行，凡夫于中谓能胜缘。是故佛言：汝不胜此缘，以未觉故贪瞋不行。如经中说：凡夫所有色中生舍皆依止色，若胜此缘，于我增益、若作损减，还生贪瞋故，知未胜缘。又不苦不乐受其相寂灭，如无色定，以寂灭故烦恼细行，凡夫于中生解脱想，是故佛说此中有无明使。又未觉缘故苦乐不了，若知此缘苦乐则了，尔时则生贪瞋。
问曰：若觉此缘则生苦乐相，是故但应有苦乐受。答曰：是人有时于此缘中，不生乐心、不生苦心，是故不但有苦乐也，如先说皆是苦而有三差。
问曰：汝言觉知此缘还生乐想。云何觉知？不可以无明觉知。答曰：是人于此缘中先取相，故于此缘中若无明使、若贪瞋使。
问曰：但于苦乐中生痴。如经中说：是人于诸受，不如实知集灭味过出等。以不知故，于不苦不乐中说无明使使。是故但于苦乐中起无明使，非不苦不乐中。答曰：此经自说于诸受不如实知集灭味等故，不苦不乐中无明使使。
问曰：虽有是说，此义不然。云何于苦乐不知集灭等故，不苦不乐受中无明使使？所以者何？于余事不知，余事中使。是故此经应如是说，是人于不苦不乐受中不知集等故，不苦不乐受中无明使使、若不苦不乐受中无明不使。答曰：是人于不苦不乐受中生三种心，寂灭想、不苦不乐想故生不苦不乐心，若以邪智取相则生乐心，若取上地乐味则生苦心。是故经中说诸受多语。所以者何？一切诸受皆无明所使，是不苦不乐受随时故有三种差别。又若未通达苦集等，尔时于苦受中生乐想，亦生不苦不乐想，是故说不知诸受集等故无明使使，但不苦不乐受中多无明使使。
问受品第八十二
问曰：经中说是人受乐受时，如实知我受此乐受。如实知何受耶？过去未来受不可得受，现在受不得自知。答曰：此经意说人受，是故无过。又乐等受来在身，以意能缘，故亦无咎。又于乐具中说乐等名，世间亦有因中说果故。又是人先受乐受，然后取相，故名受乐受时如实知。
问曰：为以受者故名受、可受故名受？若以受者名受，则受与乐等异，而经中说乐受、苦受、不苦不乐受。若以可受名受，谁受之者？以受故名受。答曰：于缘中说乐，如火苦火乐，是故以觉知缘，故名为受乐。又众生受此受故，名可受为受。
问曰：众生不名为受，经中说受为受。答曰：名义如是，有相则有作，假名中有相，是苦乐不苦不乐在身则心能觉，故说受为受。
问曰：经中说诸受中顺受观行者，尔时云何生苦、乐、不苦不乐相？是人尔时不皆生苦相耶？答曰：是人未得一切皆苦，但忆念三受。
问曰：若用意识修四念处，云何说身乐？答曰：于一切受中应如是系念，是身乐、是心乐。又修念处时身中生乐相，系念是中故名身乐。
问曰：若一切受皆是心法，何故说身受？答曰：为外道故说。外道谓诸受依神，故佛说诸受依止身心。
问曰：何者是身受？答曰：因五根所生受是名身受，因第六根所生受是名心受。
问曰：是受云何名垢？云何名净？答曰：诸烦恼名垢，是烦恼所使受是名为垢，烦恼所不使受是名为净。
问曰：云何苦受名净？答曰：断烦恼人苦受，是名为净。又与烦恼相违苦受，是名为净。
问曰：已说垢净，何故更说依贪依出，贪即烦恼、出即是净？答曰：先总说垢，今更别说贪为垢因。如经中说：有垢喜、有净喜、有净中净喜。垢喜者，因五欲生喜。净喜者，谓初禅喜。净中净喜，谓二禅喜。若受但为泥洹，是名依出，是故更说。
问曰：五根中何故苦受乐受各分为二，而舍受不耶？答曰：忧喜要以想分别生，苦乐不必由想分别，舍受想分别微故不为二。
问曰：第三禅中意识所受何故名乐，不说喜耶？答曰：是乐深厚遍满身心故名为乐，喜但能遍心不能遍身，故三禅中佛差别喜说身受乐。
问曰：是三受中何者能生深厚烦恼？答曰：有论师言，乐受能生。所以者何？先已说坏败等因缘受大苦故。又论师言，苦受能生。所以者何？众生为苦所逼，以求乐故深起烦恼。又种种乐少苦能胜，如人具足受五欲时，蚊蚋所侵则生苦觉，色等五欲乐不如是。又如存百子乐，不如丧一子苦。又生死中苦受相多，乐受不尔。所以者何？多有众生在三恶趣，生天人少。又不须加功自然得苦，加功求乐有得不得，犹如田中秽草自生，嘉苗不尔。又因苦受起重罪业。所以者何？苦受中有瞋使，经中说瞋为重罪。又论师言，不苦不乐能生。所以者何？是中有痴使，痴是一切烦恼根本。又此受细微，是中烦恼难觉知故。又此受是众生本性，苦乐为客。又此受遍在三界，余二不尔。又此受是长寿因，贪此受故寿八万大劫，久受苦相诸阴。又此受与泥洹相违。所以者何？是中生寂灭相、泥洹相故，不复能得真实泥洹。又此受以圣道能过，如说因离性得解脱，苦受乐受以世间道亦能得过。又此受穷生死边断相续时断，是故能生深厚烦恼。
五受根品第八十三
问曰：乐根为在何处，乃至舍根在何处耶？答曰：苦乐在身，随所得身，乃至四禅；余三在心，随所得心，乃至有顶。
问曰：如经中说，忧根初禅中灭、喜根三禅中灭、乐根四禅中灭、舍根灭尽定中灭。是故汝说不然。答曰：若汝信此经者，则苦根应在初禅；而汝法中初禅实无苦根，是故不应信此经也。
问曰：色无色界深修善法，应无忧苦。答曰：三界皆苦，上二界中虽无麁苦亦有微苦。何以知之？四禅中说有四威仪，随有威仪皆应有苦。又色界有眼耳身识，此识中所有受名为苦乐，从一威仪求一威仪故知有苦。又经中问：色有何味？所谓因色生乐生喜。色中有何过？谓所有色无常苦败坏相。色界有色故，有味心有过心，故有苦乐。又行者于诸禅定亦贪亦舍，必以乐受因缘故贪、苦受因缘故舍，故知有苦乐也。又佛说声等是初禅刺，觉观是二禅刺，乃至非想非无想处有想受刺。刺名苦义，故知一切有苦。又一切五阴皆名为苦，正以恼害为苦。如欲界受恼害故苦，上二界受亦有恼害，何故非苦？如欲界说病等八行，色无色界同说八行，何故无苦？又色界说光明优劣，故知色界业亦差别，业差别故必应当有得苦报业。又经说：此中有嫉妬等烦恼，如有梵天语诸梵言：此处是常，汝等勿诣瞿昙沙门。亦有梵天来难问佛。又经中说：入第四禅断不善法。又经中亦说是中有邪见烦恼。是等烦恼即是不善，应得苦报，何故无苦？又论师说，一切烦恼皆是不善。是中云何无苦受耶？又经中说：诸天人爱色、乐色、贪色、著色。是诸天人爱乐贪著色故，是色败坏则生忧苦，乃至识亦如是。故知一切未离欲人皆有忧喜。又爱缘生喜，离此爱缘必生忧悲，凡夫无智，何能有力得所爱缘而不生喜、失不生忧？如经中说：唯得道者，将命终时无忧喜色。故知一切凡夫忧喜常随。又佛自说：不忧不喜一心行舍，是应罗汉功德。又六舍行唯圣所行，非凡夫也。凡夫或时行舍，皆以未能知见缘故。如经中说：凡夫色中所有舍心，皆依止色，贪色不离。故知凡夫无舍心也。又经中说乐受中贪使。若彼无乐受，贪何处使？汝意或谓，不苦不乐中贪使使。经无说处。又上地中转寂灭乐大利身心，如说是天一坐千劫；若苦行者于诸威仪不能久住，如经中说安坐七日受解脱乐。又是中猗乐第一，如经中说猗者受乐。故知一切地中皆有乐也。汝意或谓猗受乐异。是事不然，所有利益事来在身则名为乐，是故猗乐不异受乐。
问曰：若上界定有苦乐忧喜，云何得与禅经相顺？答曰：此经违害法相，若舍何咎。又此中乐行寂灭不善，不能发起麁贪麁恚，是故说名无苦乐。又此中苦乐细微不了，无有刀杖等苦丧亲等忧，是故名无。如说色界无寒无热，是中亦有四大，云何当言无寒无热耶？如说三禅众生一身一想，是中亦有光明差别，如说若行禅者不能善除睡眠戏调则光明不净。又少智人名为无智，又如世人以食中少醎名为无醎，如是彼中忧喜不了，故名为无。又汝等说彼中无觉，佛经中说想因缘觉。是中有想，云何无觉？故知觉法乃至有顶为麁觉故，说二禅灭，是故上二界中亦有苦乐等。受阴竟。
苦谛聚行阴论中思品第八十四
经中说思是行阴。
问曰：何等为思？答曰：愿求为思，如经中说：下思、下求、下愿。
问曰：以何故知求名为思？答曰：经中说作起故名为行，受阴作起是名求，如经说作起皆依于爱。又经中说：如一束麦置四衢道中，六人来打，有第七人复更来打。比丘！于汝意云何？是为熟不？熟已。世尊！佛言：痴人亦尔，常为六触入之所打，如是打时复思后身，是为至熟。当知求即是思。又说：意思食应观如火聚。火何所喻？是人求后身，后身如火，常生诸苦故。又经中说：我即是动处亦是戏论、作起依爱，随有我处则有动念戏论、作起依爱。若作起法说名依爱，当知求即是思。又说：若小儿从生习慈，能起恶业思恶业不？不也。世尊！是义名求欲造恶业。又说业者若思、思已，是中思是意业，思已是身口业。思已名为求已。又《和利经》中说尼延子断冷水受煖水，死时求冷水，竟不得而死，生意著天。是则以思冷故生，故知求即是思。
问曰：汝言求是思者，此是爱相，非是思也。所以者何？《有因有缘经》中说：痴人所求即是爱也。又《大因经》中说：因爱故求等。又经中说：苦者多求，乐者不求。又说：若人欲行五欲，欲即是求。又说爱因缘取，先求后取，求即是爱。是故汝以求为思，是事不然。又汝言愿是思者，是亦不然。所以者何？《和利经》中说不思造业，业则不重。不思名不先知，世间亦以知为思，如言：云何智者能为是事？谁有思者当作是事？此语义名智者，故知知即是思。答曰：愿名为集，欲分愿名思。如人愿言：我未来世得如是身。
问曰：若欲分愿是思者，则无无漏思。又思为爱因，如经中说：若知见意思食，即知见断三爱。故知思是爱因。答曰：汝言无无漏思，我亦不说有无漏思。所以者何？作起行相故名为思，无漏法无起作相，故思是作起，非灭法也。又汝言思是爱因，是亦不然。所以者何？思为爱果，亦是爱分，非爱因也。以果断故说因断，谓意思食断故三爱断。行等因缘众皆以是答，故知爱分是思。爱有二种，有因、有果，因名爱、果为求，求即是思。
问曰：若因时名爱、果时名思，则思非爱分。所以者何？若法在因相异、在果相异，故知思非爱分，如有因有缘。经中说痴人所求即名为爱，爱者所作即名为业。是故思堕业相，故与爱异。若人贪此事，故求是事，是故从贪生求，求即是思，是故贪为思因。答曰：我先说爱分是思，爱分即是爱，但爱初起名贪，贪已名求。又汝言愿者，是事不然。所以者何？愿是思分，先愿名业，后业回向。
问曰：思与意为一为异？答曰：意即是思。如法句中说：恶心所作所说皆受苦果，善心亦尔。故知意即是思。若意非即是思，何者为意业？意业名意行缘中，是故思即是意。虽总相说意行名思，而思多在善不善中说。是思有众多分，若人为他众生求善求恶，尔时名思；若求未得事，尔时名求；若求后身，尔时名愿。故知一思以种种名说。
触品第八十五
识在缘中是名为触。以三事和合名触，是非触相。所以者何？根不到缘，是故根缘不应和合，以此三事能取缘故名为和合。
问曰：别有心数法名触。所以者何？十二因缘中说触因缘受，又说触为受想行等因。若法无者，云何为因？故知有此心数法名为触。又《六六经》中说六触众，又经中说应观无明等触。若说成假法诸因，不应复别说假法。又经中有二种触，一三事和合触、二三事和合故触，故知触有二种，一有自体、二是假名。如日珠牛粪三事异火，月珠异水，地等异牙。如是触异眼等，有何咎耶？又如诸比丘和合不异比丘，诸阴和合不异诸阴，二木和合不异二木，二手和合不异二手，众病和合不异众病，触亦如是不异眼等，复有何咎？答曰：我先说心能取缘尔时名触，是故心时为因识生，然后受等法生。《六六经》中亦说尔时名触，是有道理。又我等不受此二种触，常言三事和合名触。设复有是二种触，经违法相故亦应弃舍，是触引经非因。又若是触异如水火者，作亦应异；而实不见别有异作，故知此触不异三事。又若触是心数，则与余心数异。所以者何？触是诸心数缘而触，非触缘以生异，故非心数法。
问曰：以触胜故触缘心数，非触缘触，如受缘爱，非爱缘受。答曰：触有何胜相而余心数无？应说其相。而实不可说，是故非因。受是初时，爱是后时，故受缘爱，非爱缘受。又若触是别心数法，应说其相；而实不可说，当知不异。又佛于异法中亦说触名，如说若有苦恼来触人身，又说受乐触不放逸、受苦触不瞋。此于受中说触名字。又佛语箭毛鬼言：汝触麁澁不可近身。如世间说火触是乐，亦说触为食，亦言手触，此等皆于身识所知事中说触名字。又余处说盲不触色，亦于色等缘中说触名字。是触语不定故，非别有此心数法。若说触是心数，则与触相相违。所以者何？佛说三事和合故名触，故知实无别心数法，若法来在身皆名为触。又随能与受等心数作因，尔时与名为触。
念品第八十六
心作发名念。此念是作发相，故念念能更生异心。又说念相能成办事，如经中说：若眼内入不坏色、外入在现前，是中若无能生异心念者，则眼识不生。
问曰：诸识知皆以念力生不？答曰：不也。所以者何？诸识知生不必定。或以作发力生，如强除欲等。或以根力故生，如明目者能察毫端。或以缘力故生，如远见灯不见其动。或善习故生，如工巧等。或以谛取相故生，如所著色。或法自应生，如劫尽时禅。或以时节故生，如短命众生恶心。或以生处故生，如牛羊等心。或随身力故生，如男女等心。或随年故生，如小儿等心。或以疲倦故生，或以业力故生，如受诸欲。或以定力故生，如系心一处知识增长。或以毕定故生，如次无碍道必生解脱。或以久厌故生，如厌辛苦则思甜味。或随所乐故生，如对色等或乐观色不喜听声，青等亦尔。或以细软故生，如毛入目则生苦心，余处不然。或以苦灭故生，如除目患则食得味。或以灭障故生，如除欲等则知其过。或渐次故生，如因下生中、因中生上，或随所偏故生。
问曰：若一切知识皆次第相属，何故说无能生异心念耶？答曰：为外道故。外道等说神意合故知识生，为破此语，示诸知识属次第缘，故如是言。若无能生异心念者，知识不生。所以者何？以次第缘故则知识有因，一一而生。又随所偏处一一识生，譬如伐树随倾而倒。又先说诸识不一时生，以是因缘故知诸识一一次第生。又诸识法应次第而生，不待神意和合。如外物根茎枝叶华实次第而生，内法亦如是，一一知识次第而生。是念二种，一正、二邪。正谓顺理，如说正问正难，是名可答有理难问。又问诸法实相、无常性等，是名为正。又随所能成，故名为正。故知随顺道念、真实念等名为正念。又随人时念名为正念，如多欲人不净观为正念，心没时发相为正念。与此相违名为邪念。正念能生一切功德，邪念能起一切烦恼。
欲品第八十七
心有所须是名为欲。所以者何？经言欲欲，以须诸欲故名欲欲。又经中说：欲为法本。以欲求故得一切法，故名法本。又说：若诸比丘深欲我法，法则久住。若一心所须，名为深欲。又如意足中言欲三昧、精进三昧、心三昧、思惟三昧。随心所须名欲，是欲法以精进助修集定慧，从此四事所须皆得，名如意分。又说汝欲飞去。有一比丘常好读诵，是人修禅得阿罗汉，不复读诵。有天问言：汝常好诵，今何故不诵？比丘言：我本未离欲，故须欲经书，今离三界不复须也。所有经书禅定智慧，圣人皆说是可舍法。故知以须为欲，因所须故贪于诸欲，是名贪欲。
喜品第八十八
若心好乐是名为喜。如说众生性类相从，喜恶随恶、好善从善，是名为喜。
问曰：性不名喜。所以者何？佛知众生种种诸性是性智力，知种种喜是欲智力，故知性喜各异。答曰：久修集心则名为性，随性生喜，是故知久集心名性智力，智随性生喜名欲智力。故说众生随性相从，长集恶心则好喜恶，久集善心则喜乐善。若寒者喜热，是现在因缘，不从性生。是为性喜差别。
信品第八十九
必定是信相。
问曰：必定是慧相，必定名断疑，是名慧相。答曰：未自见法，随贤圣语，心得清净，是名为信。
问曰：若然者，自见法已不应有信。答曰：然，阿罗汉名不信者，如法句中说：不信者不知恩者名为上人。又经中说：世尊！我于是事，随佛语信。若自见法心得清净，是名为信。先闻法，后以身证，作如是念：此法真实谛不虚诳。心得清净，是名为信。在四信中，譬如病人先信师语服药差病，然后于师生清净心，是名为信。是信二种，一从痴生、一从智生。从痴生者，不思善恶，于富兰那等恶师所生净心。从智生者，如四信中于佛等生净心。是信三种，善、不善、无记。
问曰：是不善信即是烦恼，大地中不信法非是信也。答曰：非不信法。信是净相，是不善信亦是净相。若不尔，则不善受不应名受；而实不然，故有三种差别。若信在根数随顺解脱，在三十七品则定是善。
勤品第九十
心行动发是名为勤。常依余法，若忆念、若定，于中发动一心常行，是名为勤。勤有三种，善、不善、无记。若在四正勤中是名为善，余不名善行者。若信不善过患、善法利益，然后生勤为断不善、集善法故，故次信根说精进根。是勤入善法中名曰精进，能为一切利益之本。以此精进助忆等法，能得大果，如火得风多所焚烧。
忆品第九十一
知先所更是名为忆。如经中说：久远所更能忆不忘，是名为忆。
问曰：此忆在三世中。所以者何？经中说忆一切皆宜。又此忆在四忆处，是四忆处亦三世缘，何故但说缘过去耶？答曰：此言皆宜，非为三世。若心掉没则忆随二处，是名遍行。汝言四忆处三世缘者，是中慧能现在缘，非是忆也。是故如来先说忆名，解则说慧。
问曰：云何异识所更异识能忆？答曰：忆法如是于自相续生灭法中即生异识还自能缘。又知识法尔，异识所更异识能知，如眼识识色、意识能知。又他人所更、他人能知，如诸圣人乃至宿命余身所更，忆力故知。
问曰：若知先所更名为忆者，今识等法皆应名忆。所以者何？是法亦行先所更故。答曰：识等法亦说是忆，如佛语萨遮尼延子言：汝忆本事当答。又说：若忆先戏乐则烦恼发。故识等法忆本事，故亦名为忆。是忆从取相生，随法取相是则忆生，异则不生定慧，定慧品中当说。
觉观品第九十二
若心散行数数起生是名为觉。又散心中亦有麁细，麁名为觉，以不深摄故名麁心。如经中说，佛言：我行有觉观行。是故初禅未深摄故名有觉观。散心小微则名为观。是二法者遍在三界，以是心之麁细相故。又散乱心名为觉观，以此相故应一切处。又未现知事以比智知，思量应尔不尔，是名为觉。是故思量未现知事，故有正觉、邪觉之名。离分别思量则名正见。是三种知，邪觉是颠倒思惟，谓无常中常等；正觉是未得真智以比相知，是行者在达分善根中是说名忍。如是等余顺道比知名为正觉。是中若离忆相分别名现在知，于此觉中思惟筹量，以此因缘故如是、此因缘故不如是，是名为观。
问曰：有说觉观在一心中。是事云何？答曰：不然。所以者何？汝等自说喻，如打铃，初声为觉，余声为观。又如波喻，麁者为觉，微者为观。是时方异，故不应一心。又五识无分别故，无有觉观。
余心数品第九十三
若不行善、或邪行善，名为放逸，无别一法名为放逸也。尔时心行名为放逸，与此相违名不放逸。若善心行名不放逸，亦无别法。又心随不善名为放逸，随顺善法名不放逸。善根者不贪不恚不痴，以思量为首，能无贪著名为不贪。以慈悲为首，不生忿怒是名不瞋。以正见为首，不谬不错是名不痴。无一别法名为不贪。有人言：无贪名不贪。是事不然。所以者何？无贪名无法，无法云何与法为因？无瞋无痴亦如是。又与三不善根相违，故但说三。憍慢等亦应是不善根，以略故说三不善根，不善品中当说。无记根者，有人说四，谓无记爱、见、慢、无明。有人说三，爱无明慧。是非佛所说。随无记心何因缘生，名此因缘为无记根。又身口业多从无记心起，故无记心名无记根。心行时能令身心安静，除灭麁重，尔时名猗。种种心时名舍：若诸受中不了心行名舍；诸禅中离苦乐、任放心行名舍；七觉中不没不动平等心行名舍，离忧喜得平等心名舍；四无量中离憎爱心名舍。如是随种种法相违故，则有无量心数差别。
成实论卷第六
成实论卷第七
不相应行品第九十四
心不相应行，谓得、不得、无想定、灭尽定、无想处、命根、生、灭、住、异、老、死、名众、句众、字众、凡夫法等。得者，诸法成就，为众生故有得。众生成就现在世五阴名为得。又过去世中善不善业未受果报众生成就是法，如经中说：是人成就善法亦成就不善法。
问曰：有人言，过去善不善身口业成就，如出家人成就过去戒律仪。是事云何？答曰：是皆成就。所以者何？经中说：若人为罪福，即是已所有二事常追其身，犹影随形。又经中说：殃福不朽，谓能得果。若不成就罪福业者不应得果，则失诸业。
问曰：过去律仪不应成就。所以者何？汝言过去法灭、未来未有、现在不能常有善心。云何成就戒律仪耶？答曰：是人现在律仪成就，非过去也，如以现染故染。如是以现在戒故名为持戒，不以过去。但以先受不舍，故名成就过去。
问曰：有论师言，众生成就未来世中善不善心。是事云何？答曰：不成就。所以者何？未作业已得故，是故未来不成就。是名为得。无别有心不相应法名为得，与此相违名为不得，亦无别有不得法也。无想定者，无此定法。所以者何？凡夫不能灭心心数法，后当说。是心心数法微细难觉，故名无想。无想处亦如是。灭尽定者，心灭无行故名灭尽，无有别法犹如泥洹。命根者，以业因缘故，五阴相续名命。是命以业为根，故说命根。生者，五阴在现在世名生，舍现在世名灭，相续故住，是住变故名为住异，非别有法名生住灭。又佛法深义，谓众缘和合有诸法生，是故无法能生异法。又说眼色等是眼识因缘，是中不说有生，是故无生无咎。又说生法等一时生，若法一时生即灭，是中生等何所为耶？应思是事。又十二因缘中，佛自说生义，诸众生处处生，受诸阴名为生。是故现在世中初得诸阴名生。亦说五阴退没名死，亦说诸阴衰坏名老，无别有老死法。名众者，从字生名，如言某人随字成义名句、诸字名字。有人言，名句字众是心不相应行。此事不然，是法名声性，法入所摄。
问曰：凡夫法是心不相应行，是事云何？答曰：凡夫法不异凡夫，若别有凡夫法，亦应受别有瓶法等。又数量、一异、合离、好丑等法，皆应别有。外瓶书中说瓶异瓶法异、因瓶法知是瓶色异色法异。是事不然。所以者何？法名自体。若汝谓凡夫法异，则色自无体，应待色法故有。是事不然，是故汝不深思，故说别有凡夫法。有诸论师习外典故造阿毘昙，说别有凡夫法等。亦有余论师说别有如、法性、真际、因缘等诸无为法，故应深思此理，勿随文字。苦谛聚竟。
集谛聚业论中业相品第九十五
论者言：已说苦谛竟，集谛今当说。集谛者，诸业及烦恼，是业有三种，身业、口业、意业。身业者，身所作名身业。是业三种，夺命等不善，起迎礼拜等善，断草等无记。
问曰：若身所作名身业者，瓶等物亦应是身业，身所作故。答曰：瓶等是身业果，非是身业，因果异故。
问曰：不应有身业。所以者何？身所动作名为身业，有为法念念灭故不应有动。答曰：是事念念灭品中已答，所谓法于余处生时损益他，是名身业。
问曰：若尔者，身即身业，以余处生故，非身所作名为身业。答曰：身是作业之具，身于余处生时集罪福名为业，是故身非业也。
问曰：集罪福是无作，身作云何？答曰：身余处生时有所造作，名为身作。
问曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：随心力故，身余处生时能集业，是故集名善不善，非直是身。口业亦尔，非直音声语言，以心力随音声语言所集善恶，是名口业。意业亦如是，若决定心我杀是众生，尔时集罪福亦如是。
问曰：如从身口别有业，意与意业为即为异？答曰：二种，或意即意业、或从意生业。若决定意杀众生，是不善意，亦是意业，是业能集罪胜身口业。若未决定心，是意则与业异。
问曰：已知作相从作生，异集业何者为相？答曰：是即名无作。
问曰：但身口有无作，意无无作。答曰：不然。所以者何？是中无有因缘，但身口业有无作，而意无无作。又经中说二种业，若思、若思已。思即是意业，思已三种，从思集业及身口业。是意业最重，后当说。从重业所集名无作，常相续生，故知意业亦有无作。
无作品第九十六
问曰：何法名无作？答曰：因心生罪福、睡眠、闷等，是时常生，是名无作。如经中说：若种树园林造井桥梁等，是人所为福，昼夜常增长。
问曰：有人言，作业现可见，若布施礼拜杀害等是应有，无作业不可见故无，应明此义。答曰：若无无作，则无离杀等法。
问曰：离名不作，不作则无法。如人不语时，无不语法生；如不见色时，亦无不见法。答曰：因离杀等得生天上，若无法，云何为因？
问曰：不以离故生天，以善心故。答曰：不然。经中说：精进人随寿得福多，故久受天乐。若但善心，云何能有多福？是人不能常有善心故。又说：种树等福德，昼夜常增长。又说：持戒坚固。若无无作，云何当说福常增长及坚持戒？又非作即是杀生，作次第杀生法生，然后得杀罪。如教人杀，随杀时，教者得杀罪，故知有无作。又意无戒律仪。所以者何？若人在不善无记心、若无心，亦名持戒。故知尔时有无作，不善律仪亦如是。
问曰：已知有无作法非心，今为是色、为是心不相应行？答曰：是行阴所摄。所以者何？作起相名行，无作是作起相故。色是恼坏相，非作起相。
问曰：经中说六思众名行阴，不说心不相应行。答曰：是事先以明，谓有心不相应罪福。
问曰：若无作是色相有何咎？答曰：色声香味触五法非罪福性故，不以色性为无作。又佛说：色是恼坏相。是无作中恼坏相不可得，故非色性。
问曰：无作是身口业性，身口业则是色。答曰：是无作但名为身口业，实非身口所作，以因身口意业生故，说身口意业性。又或但从意生无作，是无作云何名色性？又无色中亦有无作，无色中云何当有色耶？
问曰：何等作能生无作？答曰：从善不善作业能生无作，非无记，以力劣故。
问曰：几时从作生无作？答曰：从第二心生。随善恶心强则能久住，若心弱则不久住，如受一日戒则住一日，如受尽形则尽形住。
故不故品第九十七
问曰：经中说故作业、不故作业。云何名故不故耶？答曰：先知而作名为故作，与此相违名不故作。
问曰：若不故作不名为业。答曰：有是业，但心故作业则有报。又决定心作业名故，不决定心作名不故，如卒语名不故，不卒语是名故。如经中说：汝有过失，我当数。若卒语我则不数，乃至三问。若先无作心而作，如人行时践蹈杀虫，是名不故。是不故业，以不集故不能生报。业有四种，有作不集、有集不作、有亦作亦集、有不作不集。作不集者，如作杀等业，后则心悔；作施等业，后亦心悔。又起作业，心不复忆，是名作非集。集不作者，若他作杀等则心生喜，他作施等心亦生喜。亦作亦集者，若作杀等罪、施等福亦心生喜。不作不集者，亦不作亦不生喜。于是中，亦作亦集是必受报，如经中说：若业亦作亦集，是业必受果报。是故作集业，若现受报、若生受报、若后受报。
问曰：若故作集业必受报者，则无解脱。答曰：业虽故作，得真智故不复更集，譬如焦种不能复生。
问曰：佛《盐两经》中说：有人造地狱报业，现世轻受。答曰：若重恶业能现轻受，何故不能令都尽耶？若人不能具修真智，则恶业得便，故现在世少受果报。
问曰：阿罗汉虽具修真智，亦受恶报。答曰：深修善法则障不善，是故若人于百千世集戒等善业，则不善业不能得起，犹如诸佛一切智人；余人不能如是，故为不善业所得便，故阿罗汉虽具修真智，以宿业故亦受恶报。
问曰：经中亦说佛受谤等不善业报。答曰：佛一切智人无恶业报，以断一切不善法根本故，但以无量神通方便现为佛事不可思议，如《增一阿含》中说有五事不可思议。业有二种，定报、不定报。定报业者，若多若少必当受报；不定业者可令都尽。
问曰：云何名定报业？何等是不定报业？答曰：经中说五逆罪是定报业。
问曰：但五逆罪是定报业？更有余耶？答曰：余业中亦有定报分，但不可得示。或以事重故有定报，如于佛及佛弟子若供养、若轻毁。或以心重故有定报，如人以深厚缠杀害虫蚁，重于杀人，如是等余业亦有定报。
问曰：若五逆罪可令薄者，何故不能使都尽耶？答曰：此罪法尔，不可都尽。如须陀洹虽至懈怠，不到八生。又五逆罪以坚重故不可都尽，如王法中有重罪者，可得令轻，不可全舍。
轻重罪品第九十八
问曰：经中说有轻重罪业。何谓轻重？答曰：若业能得阿鼻地狱报，是名重罪。
问曰：何等业能得此报？答曰：若业破僧必受此报。所以者何？别离三宝，令僧宝离佛宝亦碍法宝。又生上邪见，故能起是业。亦深嫉恚佛故起此业。亦久集恶性、深贪利养故，故起此业。又此人说非法是法时，障多众生行诸善法，故名重罪。
问曰：但破僧罪得阿鼻地狱报？更有余耶？答曰：余业亦有。若言无罪无福、供养父母及诸善人无有果报，是等邪见亦得此报。又使他人堕此邪见，令多众生造诸恶故，亦受此报。又能作如是邪见经书，如富兰那等诸邪见师，害正见故，开多众生为恶因缘。又谤贤圣罪亦得此报，如说八万四千岁一胁受苦。又如法句中说，圣人以法寿，以此法教化，钝根依恶见，违逆如是语；如刺竹结实，则自害其形，是人堕地狱，首下足在上。以恶心恶口，诽谤贤圣者，是人堕十万尼罗浮地狱，三十六及五阿浮陀地狱。又杀生等若事重心重，是罪亦堕阿鼻地狱。与重相违，是名为轻。于炙大炙等诸浅地狱、畜生、饿鬼及人天中受不善报，是名轻罪。
大小利业品第九十九
问曰：经中说有大小利业。何者为大利业？答曰：随以何业能致阿耨多罗三藐三菩提，是名最大利报业，次业能得辟支佛道，次业得声闻道。次业得有顶报寿八万大劫，是生死中最大业报。次业得无所有处寿六万劫，如是次第乃至梵世寿命半劫，次欲界他化自在天受天数万六千岁，乃至四天王受天数五百岁，如是人中四天下各随业受报，如是畜生、饿鬼、地狱，亦有小利业。
问曰：何等业能得阿耨多罗三藐三菩提等？答曰：檀等六波罗蜜具足，能得阿耨多罗三藐三菩提。从此善业次第转薄，得辟支佛菩提，转薄得声闻菩提。若行增上四无量心，得生有顶。行四无量次第转薄，次生下地。行四无量心小转薄，及随定戒因缘故生色界。以布施持戒修善因缘，故生欲界。是施等业，随福田厚薄故有差别。若于诸佛福田中行是则最胜，次于辟支佛等福田中行，次第转少。
问曰：为智福田胜、断福田胜？答曰：若智能达法相，谓必竟空，此则为胜。所以者何？如佛以智故，于弟子中胜，不以断故。如杂藏中说，若扫僧房地如一阎浮提，不如扫佛塔犹如一掌处。有一切智慧皆为断故，若诸菩萨久处生死皆为善断。善断者，谓自断结亦断众生。是诸结皆以智渐断，故知智慧福田于断为胜。
问曰：若利根须陀洹、钝根斯陀含，是二福田何者为胜？答曰：利根者胜，非钝根也。
问曰：此语不然，如经中说：供养百须陀洹，不如供养一斯陀含。又说：稊稗害禾，贪欲秽心。是故施无欲人应得福多。斯陀含能薄三毒，须陀洹未，何故言胜？答曰：是经名不了义。何以知之？即此经中说：施畜生得百倍利。而实施鵽鸟等所得果报，胜施外道五神通人，是故此经应辩其义。此经从多故说，除利智慧人。须陀洹以智力故，虽受诸欲亦名福田，非断欲凡夫乃至能得有顶定者。有多闻智在达分中尚胜，非有顶定不通达分。又弥勒菩萨虽未得佛，为阿罗汉之所礼敬。又但能空发菩提心者，以为罗汉所敬。如一沙弥担持衣钵逐阿罗汉行，是沙弥发无上心，阿罗汉即取衣钵自担随其后行，如喻中广说。故知智慧福田为胜。
三业品第一百
问曰：经中说三业，善、不善、无记业。何等是善业？答曰：随以何业能与他好事，是业名善。是善业从布施、持戒、慈等法生，非洗浴等。
问曰：何名为好？答曰：令他得乐是名为好，亦名为善，亦名为福。
问曰：若令他得乐名为福者，令他得苦应当有罪。如良医针灸令他生苦，是应得罪。答曰：良医针灸为与乐故，不得罪也。
问曰：若为与乐便得福者，如婬他妻令其生乐，亦应得福。答曰：婬欲名决定不善。若人令他行不善法，是则为苦，非为乐也。乐名今乐、后乐，非现在少乐，以此因缘后得大苦。
问曰：有人饮食因缘生他人乐，或饮食不消令人至死，是施食人应得罪得福。答曰：是人好心施食、无恶心，故但得福德，不得罪也。
问曰：婬他妻者亦复如是，但为乐故亦应得罪得福。答曰：此事先答，谓婬欲是决定不善，生大苦故。又布施饮食中有福德分。所以者何？得饮食者不必尽死。众生皆贪染心故而受婬欲，全非福因，云何得福？
问曰：有人以杀生故利益多人，如人破贼则国无患，若杀毒兽则利人民，是等可以杀生而得福乎？或有人，劫盗因缘供养父母，婬欲因缘生好儿息，妄语因缘或与寿命，以恶口等令他得利，是皆十恶所摄，云何以此而得福乎？答曰：是人得福得罪，为利他故得福，以损他故得罪。
问曰：是医亦初与他苦，后令得乐，何故不得罪得福而但得福耶？答曰：是医以善心针炙，无有恶意。若业为善恶故起，则罪福并得。
问曰：杀等皆是得福。所以者何？以杀因缘得所欲事，如为王杀贼得富贵，以福因缘得随所欲，云何杀生不名为福？又人能杀则得名闻，名闻是人之所乐，人之所乐是福德果。又以杀故得喜乐，喜乐亦是福德果报。又经书说若逆阵死得生天上，如偈说：若人战阵死，天女诤为夫。又说虽善富贵人，为贼而迳前，能杀则无罪，不杀则得罪。又世法经说有四品人，婆罗门、刹利、毘舍、首陀罗。是四品人各自有法，婆罗门有六法、刹利四法、毘舍三法、首陀罗一法。六法者，一自作天祠、二作天祠师、三自读违驮、四亦教他人、五布施、六受施。四法者，一自作天祠不作师、二从他受违驮不教他、三布施不受施、四守护人民。三法者，作天祠不作师、自读违驮不教他、自布施不受施。一法者，谓供给上三品人。若刹利为守护人民故夺他命，有福无罪。又违驮经说，杀生得福，所谓以违驮语呪杀羊，羊死生天。违驮经是世间所信。又说若实应死者，杀之则无罪，如五通仙能呪杀人，不可言神仙有罪。罪人云何能成此事？故知杀生得福。又或有心力能夺命得福、施命得罪，若人以善心杀生欲令得乐，云何有罪？如屠儿等畜养牛羊，虽施而罪，如盗等事中亦有福德。答曰：汝言杀生得所欲故名福德者，是事不然。所以者何？由福德故得随所欲，是所欲事缘杀生得。所以然者，以先世造不净福故。如经中说：劫夺杀害得财用施，令他悲泣及不净施，如是等施名曰不净，要由恶缘而得受报。又此人先世有福，亦有杀生业缘，是故今身因杀受报。亦有众生应偿财命，故由杀害得随所欲。又非一切众生皆以杀生而得富贵，如世间言：是人薄福，多作无获。名闻喜乐亦如是，皆以福德因缘故得名闻身力及乐。但是福不净，故由杀而得。
问曰：师子虎狼等所得身力皆从罪生，夜叉罗刹等得身力乐亦从罪生。答曰：是事先答，亦由不净福，故以罪缘得。汝言经书中说，若逆阵死得生天上。是事不然。所以者何？是经以此邪语诱导愚人令其有勇。何以知之？要由福生福、由罪生罪。是中都无福因，何由得福？汝言四品众生各自有法，刹利为护人故杀无罪者，此如家法如屠儿等世世家法常应杀生亦不免罪。刹利亦尔，虽是王法亦故得罪。若刹利以王法故杀生无罪，则屠猎等亦应无罪。但刹利以怜愍心为民除患，由此得福；若夺他命，此则有罪。如人劫夺他财以养父母，是人则罪福并得。
问曰：是人劫盗以养父母，不应得罪。如世法经说，若乏食七日，从首陀罗夺取无罪。若命欲断，得从婆罗门取。是人虽以恶业活命，不名为破戒人，以急难故。犹如虚空尘垢不污，是人亦尔，罪所不染。答曰：即梵志法中说，若劫夺时财主来护，梵志尔时应当筹量，若使财主功德不如则应杀之。所以者何？我是胜人，能以种种悔法除灭此罪。若功德与等，自杀杀他其罪亦等，以此罪重难除灭故。若财主德胜，应自舍身，以此中罪不可除故。如是分别劫夺，杀中亦应如是。有言以恶业活命，是中有恶业故，云何名福？汝言若人迳前杀则无罪，不杀得罪。是言已坏。所以者何？若前人德胜，自应舍身。若无罪者，何故尔耶？汝言违驮经说杀生得福，是语先答，谓杀无福。汝言人实应死杀无罪者，则杀怨贼亦应无罪。有一切众生皆是罪人，以起作业受阴身故。然则杀生无罪者，是事不可。
问曰：若众生先世自造杀缘，今杀，何故得罪？劫盗等业亦皆如是。答曰：若尔，则无罪福。所以者何？是人前世造杀缘故杀之无罪，故离此杀生亦无福德。如是若施他人亦应无福，以受者先世自行施业，今自得报。而实不可无罪福故，当知众生虽自造杀业，杀者亦皆得罪，以起贪恚痴诸烦恼故。此诸烦恼名邪颠倒，邪倒心生尚应得罪，况当故起身口业乎，故令生死无穷。若不尔者，则诸神仙起贪恚等诸烦恼时，不应便失神通。若此非罪，复与何法相违故名福德？当知众生虽复先世自造杀缘，杀者亦应有罪。汝虽言罪人无所能成，是事不然，栴陀罗等亦能以呪术杀人，仙人亦尔，以恶心故，随语能成。又此人福力故能成，以夺命故得罪。汝言或有心力从夺命生福、施命得罪。是事不然。所以者何？要由心力及福因缘故，能得福非但由心。若以善心婬于师妻、杀婆罗门，可得福耶？安息等边地人以福德心婬母姊等复有福耶？故知从福因缘有福德生，非但心也，劫盗等亦如是。故知杀等皆是不善。有此杀等非为利他，故名不善。虽于现世少时得乐，后受大苦，以损他故名不善相。又现见多有众生行杀等法，亦多在三涂及人道中受诸苦恼，当知苦恼是杀等果，果似因故。又三恶道中罪苦尤剧，故知以杀等因缘生于此中。
问曰：天人中亦如是，诸天亦常与阿修罗战共相杀害，人中亦以坑埳网毒杀害众生。答曰：人天中有离杀等法，三恶道无，当知此中罪苦尤甚。又人杀等因缘，则失寿等利乐。上古时人有无量寿命，光从身出明如日月，飞行自在，地皆自然生随意物自然粳米，皆以杀等罪故失如是事，后转更失，至十岁人时，酥油石蜜稻粟麦等一切皆无，故知杀等是不善业。又若离杀等，还得利乐，寿命增长，如寿年八万，诸欲随意。故知杀名不善。又今欝单曰土有自然粳米，衣从树生，皆由离杀等故。取要言之，众生所有一切乐具，皆从离杀等生，故知杀等是不善业也。又杀等法善人所舍，若诸佛、菩萨、缘觉、声闻及余功德人，皆亦舍离，故知不善。
问曰：是杀生等善人亦听，违驮经中为天祠故听令杀羊。答曰：此非善人，善人者常求利他，修慈悲心怨亲同等。如是人者，岂当听杀生也？是人贪恚浊心故造此经，求生天上呪他众生，以福力故能成是事。又此杀等得解脱者之所不为，故知不善。
问曰：得解脱者亦不作余事，谓过中食等，是事亦可是不善耶？答曰：是罪因缘，故善人亦舍；若法无过，不应舍离。过中食等能害梵行，是故亦舍。有法以体性不善故舍，如杀盗等。有法为不善因缘故亦舍，如饮酒、过中食等。故知杀生体性不善。又杀生者多人憎恶，如师子虎狼及诸怨贼旃陀罗等。若以此法因缘人所憎恶，岂非不善？又若不杀者，为多人所爱，如行慈悲诸贤圣人。故知杀为不善。
问曰：有杀生者，以勇健故为人所爱，如人为王杀诸怨贼则为王所爱。答曰：以因缘故，非深爱也。如说若人以恶业令主心欢喜，主若生厌心，反还疑此人。若以恶事生疑，云何名爱？又行不善者，尚不自爱，况他人乎。故知杀生是不善法。又杀等法是打害系缚等诸苦恼因，故知不善。
问曰：不杀等法亦有苦因，如王勅人令杀怨贼，若不杀者王必害之。答曰：若以不杀便被害者，诸不杀者皆当应死，是人自以违王教故。若知此人深心不杀，则不加害反应供养。故知杀等是苦因缘，非不杀等。又行杀者死时生悔，故知不善。又行杀等故人所不信，于同类中尚不相信，何况善人。有行杀等者尚为同类所讥，况余人乎。有行杀等者，善人舍远如旃陀罗屠猎师等。有行杀等者不名乐人，如屠猎者终不以此业而得尊贵。又善人为功舍离杀等，若非不善，何故为功勤求舍离？又现见杀等有不爱果，当知来世亦得苦报。又若杀等非不善者，更有何法名不善耶？
问曰：若杀等法是不善者，则无好身。所以者何？无有不杀生时。若来若去举足下足时，恒常伤杀细微众生，亦常以我相而取他物，亦随自想而为妄语，是故终无好身。答曰：故作则罪，非不故也。如经中说：实有众生于中生众生想，有欲杀心，杀已得杀罪。盗等亦尔。
问曰：如人食毒，故与不故俱能杀人。有如蹈火，知与不知俱能烧人，刺等亦尔。当知杀生，故与不故俱应得罪。答曰：此喻不然，毒以害身故死，罪福在心，何得为喻？又火刺等若不觉不能生苦，是故此喻不然。若无识则不觉痛、有识则觉，如是若无故心，作业不成，有心则成。此喻应尔，有故则有罪，不故则无。诸业皆以心差别故有上有下，若无故心，云何当有上下？如医与非医俱生人苦，以心力故罪福差别。又如儿捉母乳则不得罪，以无染心故；若染心捉，则便有罪。当知罪福皆由心生。又若不故心而有罪者，得解脱人亦有不故而恼众生，是应得罪，则无有解脱，以诸罪人无解脱故。又若不故而有罪福，则一业便应是善不善。如人为福业时，误杀众生，此业则名亦罪亦福。是事不然，当知不故不应有罪有福。又若无心而有业者，云何分别此善、此不善、此无记耶？皆以心故，有是差别。如有三人俱行绕塔，一为念佛功德、二为盗窃、三为清凉，虽身业是同，而有善、不善、无记差别，当知在心。有业定报、有不定报，有上中下，有现报、生报、后报等，若不由心而得罪福，云何当有如是差别？又若离心有业，则非众生数亦应有罪福，如风颓山恼害众生，风应有罪；若吹香花来堕塔寺，便应得福。是则不可，故知离心无罪福也。有外道说，行断食法、卧于灰土刺蕀等上、投渊赴火、自坠高崖等，以苦因缘而有福德。智者难言：若尔，则地狱众生常被烧炙、饿鬼饥渴、飞蛾投火、鱼鳖处水、猪羊犬等常卧粪土，是等亦应得福。是人答言：要以故心受此苦恼则有福德，非不故也，地狱等不以福心受烧等苦。若不以故心故无福者，亦以无故心是故无罪。若以不故心而有福者，地狱等中亦应有福。有如是过。又若不故心而有罪福，则无善人。所以者何？于四威仪中常杀众生，此事不可，当知不故则无罪福。又无得好生处常为罪故，而实有梵王等诸妙好身，故知不故无罪福业。又汝等法中食不净食则皆有罪，若深思惟一切饮食皆是不净食，不净食皆应得罪，如是触酒等则非婆罗门。若不见闻以净心食便无罪者，当知离心则无罪福。又于天祠中以福心故杀羊，令羊生天，以福心杀故则有福德。若不尔者，一切杀生皆得福得罪。又婆罗门言：或有劫盗无罪，如乏食七日，得从首陀罗取；若命欲断，得从婆罗门取之。亦为生好儿故婬欲无罪。若不以故心，则不应有此等差别。故知若人不故与他人毒，何由得罪？若故与他毒，毒反消病，则应得福。如施人食，是食不消令人死者，是应得罪。若不故而有罪福，是法则乱。又世间人一切事中皆信于心，如即一言能生喜怒，椎打等亦如是，故知诸业皆由于心。又意业最胜，后品当说。故知诸业在心。又若智慧人，虽处五欲而不得罪，皆是意力。所以者何？智者见色不起妄想，故无著色之过。声等亦尔。若不起妄想而有罪者，一切见闻尽应有罪。然则意业无用，智者以智慧为首，虽受五欲不生贪著，五欲虽在以心厌故而能不染，是非意业力耶？是故无有不故而得罪福。
问曰：汝说善不善相谓损益他。是事不然。所以者何？若人自将养身而行福业，是人自食亦有福德。又塔寺非众生洒扫亦得福。又礼敬等于他无益，但损他功德，不应有福。又非但发心故有福德，随以衣食利益他人尔时得福，如是行慈悲者不应有福。又若塔寺等非众生数，若夺财物、若加毁坏，不应有罪。又不现前恶口骂他，不应有罪，以不闻故，何所损减？又于他人但生恶心，不起身口，复何所损？此皆不应得罪。又或自骂、或自杀身、或自邪行亦或得罪，是故善不善相非但由损益他。答曰：汝言自将养身有福德者，是事不然，若自供养有福德者，则无有人应供养他，而实求福德者供养他人。又随自为己，其福转薄，故知自为不应有福。又汝言自食为行福业，若自养身为饶益他，从是心边能生福德，不由自养而得福也。汝言塔寺非众生洒扫亦得福者，是人念佛功德于众生中尊，是故洒扫，此事亦由众生故得福耳。
问曰：已灭度佛不名众生。又经中说：佛非有、非无、亦非有无、亦非非有非非无。云何名众生耶？答曰：若以灭度不名众生，是人念佛未灭度时而为供养者，是故得福，如人祭祠父母念生存时。若不尔者，不名供养父母，此事亦尔。汝言礼敬等于他无益，是事不然。所以者何？以礼敬等种种利他，令他尊贵人所恭敬，是名利益。亦令他人随学恭敬，亦得福德。又礼敬他时，自破憍慢，以破不善分故多所利益，亦以显他功德礼敬等有如是利。又汝言礼敬等损他功德，是事不然，以好心礼敬，非如外道为损他故而行礼敬。又如布施，若他不消亦损他功德，然则布施亦不应有福，故礼敬等应深思惟有益则行。如经说：有一比丘于浴室中手摩他身，佛语诸比丘：此供养者是阿罗汉，受供养者是破戒人。汝等当学，无以师子供养狐等。汝言不但发心故得福者，心是一切功德之本。若人利他，已利、今利、当利，皆以善心为本。若人损他，已损、今损、当损，皆以不善心为本。又行慈者，以慈心果报饶益一切，谓风雨随时、日月星宿不失常度、大海不溢、大火不烧、大风不坏，此皆慈果报力。如经中说：若一切世间皆行慈心，则所欲自然。汝言劫夺塔寺不应罪者，是人以众生心而劫夺之，随是何塔为劫夺此，以是因缘故，若能为损、若不能为损，皆为主故得罪。若汝心谓于佛不能生恼故无罪者，以恶口等加阿罗汉，不能生苦亦应无罪。汝言不现前骂应无罪者，是事不然，是人以恶心加彼，以恶心故彼虽不闻，若闻必当生苦，是以得罪。汝言若生恶心不起身口不应有罪者，是亦不然，是浊恶心为恼他故生，若他觉知必生苦恼。如贼来夺人物，虽不觉知亦为恼人故。汝言自杀自骂亦得罪者，是事不然，若自苦身而得罪者，则无有人得生好处。所以者何？人于四威仪中常苦其身，然则一切常应得罪，如恼他人，是故无有得生好处。此事不然，当知不从自身有罪福也。为道因缘故，比尼中结此戒，若人恶心自杀，以烦恼故得罪。无记业者，若业非善不善，于他众生无益无损，是名无记。
问曰：何故名无记？答曰：此是业名字。若业非善非不善者，名曰无记。又善不善业皆能得报，此业不能生报，故名无记。所以者何？善不善业坚强，是业力劣弱，譬如败种不能生牙。又报有二种，善得爱报、不善得不爱报，无记无报。
问曰：有此中取非爱非憎，是无记报，有何咎？答曰：佛说报有二种，邪身行得不爱报，正身行得爱报，不说有中。有福德果报得爱念如意，罪则与此相违。又苦乐是罪福报，不苦不乐亦是善行果报，故知无记无报。
邪行品第一百一
佛说三邪行，身邪行、口邪行、意邪行。身所造恶名身邪行，是邪行有二种：一、十不善道所摄，如杀、盗、邪婬；二、不摄，如鞭杖系缚、自婬妻等及不善道前后恶业。
问曰：是杀生等三不善业，但是身业性耶？答曰：杀罪名杀不善业，是罪身亦可造，随以自身杀害众生；口亦可造，随教勅人令杀众生，或以呪杀；心亦可造，有人发心能令他死。盗婬罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善业，或以身为相、或口为相、或发心他则知，以此因缘亦得造杀等罪。但以多是身所作故，通名身业。口邪行亦如是，口所造恶业名口邪行，是中亦有二种。若人决定问时现前诳他，是不善道所摄；余名不摄。贪、恚、邪见等是意邪行。
问曰：何故十不善道中说邪见，三不善根中说痴耶？答曰：邪见是痴之异名，是痴增长坚固名为邪见，痴更无别相，但以颠倒贪著故名为痴。
问曰：经中说诸邪行得不爱报、正行得爱报。是爱不爱相不决定，如即一色而有爱不爱，是故应辩其相。答曰：乐是爱相，如经中说：福报名乐。苦是不爱相，如经中说：汝等于罪应生怖畏，以是苦因缘故。
问曰：若乐是爱相者，猪犬等以食粪为乐，是福德果耶？答曰：是不净福果。如《业经》说：若非时施、不净施、轻心、浊心、非福田中，如是等施得此果报。
问曰：若经中说正行得爱报，何故复说以正行因缘得生天上？答曰：有邪行者亦生天上，或谓生天是邪行报，故经中更说正行因缘生于是中。又邪行正行能得善恶道身，受身已于中受苦乐，如邪行因缘恶道中受苦，正行因缘天人中受乐。
正行品第一百二
身所作善名身正行，口意亦尔。离杀生等三不善业名身正行，离口四过名口正行，离意三不善名意正行。是离三种律仪所摄，所谓戒、定、无漏律仪。又所有礼敬布施等善身业，皆名身正行；所谓实语软语等皆名口正行；不贪等意业皆名意正行，是名三正行。
问曰：外道神仙无报得解脱戒，是人能得戒律仪不？答曰：是诸外道从心生律仪戒，或亦口受。又诸余人等亦能得戒律仪所摄正行，如寿十岁人受不杀法故，生子寿二十岁。
问曰：经中说正行、净行、寂灭行，有何差别？答曰：又论师言，凡夫善身口意业名为正行。学人已断结故，即此正行名为净行。无学人断结，从无结生语，故名寂灭行。又无学人必竟不起不善业，故名寂灭行，如说身寂灭、口寂灭、意寂灭。有人言，此三种行，义一而异名。但美其质直故称正，离诸烦恼故曰净，离诸不善故名寂灭，故虽三名其义不异。
问曰：有论师言，但心是寂灭行，非思。是义云何？答曰：是三种行皆但是心。所以者何？离心无思、无身口业。
问曰：经中说见正行成就人则为见天。若见天数，非一切正行者皆生天上，何故如是决定说耶？答曰：言天数故，是事已明。正行者虽不必生天，若生尊贵处则与天相似，故言见天数。诸正行者皆应生天，或以余缘所坏是故不生，所谓邪正杂行邪行强故不得生天。如经中佛语阿难：我见有人行三正行而生恶道，是人先世邪行果熟，今虽正行未具足故，又临命终时起邪见心，故堕恶道。邪行生善处亦如是。故凡夫法不可信也，当知随强力业受生差别。
系业品第一百三
问曰：经说有三种业，欲界系业、色界系业、无色界系业。何者是耶？答曰：若业从地狱至他化自在天于中受报，名欲界系业。从梵世至阿迦尼咤天受报，名色界系业。从虚空处至非有想非无想处受报，名无色界系业。
问曰：无记业及不定报业不在此三种中耶？答曰：是业及果报皆名欲界系。所以者何？此法是欲界业果报故。
问曰：欲界法非一切尽是业报，是故不然。答曰：一切欲界法尽是欲界系业报。
问曰：若尔，则是外道邪论，谓一切所受苦乐皆是先业因缘。又失业果报，谓善不善业有报非报。又精进之功则无所用，若皆是业报，复何劳功耶？又若诸烦恼及业皆是业报，则无得解脱，以业报不可尽故。答曰：汝言是外道邪论，是事不然，外道说苦乐好丑但是先业果报，然则不应复假现在因缘，而实见万物从现在缘生如种子等，故不得言一切皆从先业因缘。又从因从缘万物得生，如以种为因、地水空时等为缘，眼识以业为因、眼色等为缘，是故不同外道邪论。汝言先业果报，是事不然，现见从果有异果相续生，如从谷生谷。如是从报生报，有何咎耶？又如不能男人及鸟雀鸳鸯等欲、毒蛇等瞋，当知皆是先业果报。
问曰：若从报生报，是则无穷。答曰：我说业报三种，善、不善、无记，从善不善生报，无记不生，故非无穷。如从谷生谷，于是中从种子生牙，不从𪎈等生。如是从善不善报有异报生，不从无记报生。汝言不劳功者，虽从业生报要须加功然后得成，如从得谷业有谷生，然要须种等尔乃得成。汝言无得解脱，是事不然，得真智故诸业灭尽，犹如种燋不能复生，故无解脱过。又诸所生法皆以业为本，若无业本，云何能生？又万法之生各有定分，如此法必从是人身生，不在余身。若无业本，云何如是决定差别？
问曰：若法但从因生，如从豆生豆，有何咎耶？答曰：是事亦以业为本，以得豆业因缘故从豆生豆。何以知之？上古时人行善行故粳米自生，故知业为本，故从豆生豆。
问曰：是众生数物则从先业生。答曰：不然，非众生数物亦以业为本。一切众生有共业报果，谓得住处，以业因缘故有地等，以得明业因缘故有日月等，当知物生皆以业为本。
问曰：若生法皆以业为本：有为无漏云何？答曰：亦以业为本。所以者何？皆是先世有布施持戒等力之所由，是故亦从业等生。
问曰：若无漏法亦从业生，是亦名系法，是则不可，以经中说有不系受故。答曰：无漏法以真智为因、以业为缘，因力大故名为不系。
问曰：何业受欲界报？何业受色界报、无色界报？答曰：若在欲色无色界起十不善业，则于欲界受报。
问曰：若在色无色界，亦能起不善业耶？答曰：彼中能起不善业，经说彼中有邪见，邪见非不善乎？
问曰：彼中邪见是无记，非不善也。答曰：非无记。何以知之？佛经中说：邪见是苦恼因。邪见人所起身口意业，有所造作皆为苦报，犹如苦瓠所有四大尽为苦味。如欲界邪见不善，色界无色界亦以此相故名不善，以相同故。如婆伽梵志语诸梵言：汝等勿诣瞿昙沙门，我于此间能度脱汝。是心口不善在色界起。又余梵天于彼难佛如是等。又人在色无色界，谓是泥洹，临命尽时见欲色中阴即生邪见，谓无泥洹，谤无上法故，云何非不善耶？以此等故，当知彼中有不善业。
问曰：若于彼中起不善业，是业为何处系？答曰：是不善业受欲界报故，系在欲界。善业有上中下，下者受欲界报，中者色界报，上者无色界报。又有人言，四禅所摄善业受色界报，四无色定所摄受无色界报，余散心起业受欲界报。
问曰：云何彼中起善业欲界受果报？答曰：如此间摄心起善业、彼间受报，如是彼中散心起善业、此间受报。又如色无色界起不善业、欲界中受报，彼中善业亦如是。
问曰：若在色无色界，不能起欲界系善业。答曰：是中无此因缘。若在欲界能起色无色善业，在色无色界不能起欲界善业耶？又汝等说在色界中能生欲界无记心，若能生无记心，何故不能生善心耶？又经中佛语手天子：当念住心受麁相。麁相即是欲界系心，是人随以善心听法礼佛，皆是欲界系心，若不尔者不名麁相。又是中求念财福，如说世尊我于三事无厌足故，此间命终生无热天。谓见佛听法供养僧，求念财福是欲界系心。又此中有念佛等非财福故，当知有欲界系善。
成实论卷第七
成实论卷第八
三报业品第一百四
问曰：经中佛说三种业，现报、生报、后报业。何者是耶？答曰：若此身造业，即此身受，是名现报。此世造业，次来世受，是名生报。此世造业，过次世受，是名后报，以过次世故名为后。
问曰：中阴报业在何处受？答曰：二处受。次第中阴业在生报处受，以生有差别名中阴故，余中阴业在后报处受。
问曰：是三种业为报定耶？世定耶？答曰：有人言报定，现报业必现受报，余二亦尔。虽有此言，是义不然。所以者何？若尔者，非但五逆名为定报，而六足阿毘昙说五逆是定报。又《盐两经》中亦说不定，有业应受地狱果报，是人修身戒心慧故能现受报。是故此三种业应当世定。现报业不必现受，若受则应现受非余处，余二亦如是。
问曰：何等业能受现报？答曰：有人言，利疾业受现报，如于佛诸圣人及父母等起善恶业，是则现报。若业不利而重，是则生报。如五逆等亦利亦重则受后报，如转轮王业、若菩萨业。又有人言，是三种业随愿得报。若业愿今世受，是即现受。如末利夫人以自食分施佛，愿现世为王夫人。余二业亦如是。又随业熟则先受。
问曰：过去业云何名熟？答曰：具足重相是名为熟。
问曰：颇有一念起业，次念受报耶？答曰：无也，渐次当受。如种渐次生牙，业法如是。
问曰：若处胎中及睡眠狂乱等人，能集业不？答曰：此等有思则能集业，但不具足。
问曰：若离此地欲，能起此地业不？答曰：有我心人皆集此业，若离我心则不复集。
问曰：阿罗汉亦礼敬修福等，此业何故不集耶？答曰：以众生心故诸业则集，阿罗汉无我心故诸业不集。又阿罗汉心无漏，无漏心者不集诸业。又经中说：断罪福业名阿罗汉。是人不集罪业福业及不动业，故业受毕，新业不造。
问曰：学人集诸业不？答曰：亦不集也。所以者何？经说：是人散坏诸业，不积不集灭不然等。有论师言，是学人有我慢故诸业亦集，但以无我智力不必受报。
问曰：是三种业于何界可造？答曰：三界中一切处可造。
问曰：不定业有耶无耶？答曰：有。若业或现报、或生报、或后报，是名不定，如是业多。
问曰：若知此三种业，得何利耶？答曰：若能分别是三种业则生正见。所以者何？现见有恶行者而受富乐、善者受苦，于中或生邪见，谓善恶无报。若知此三业差别则得正见，如说偈：行恶见乐，为恶未熟，至其恶熟，自见受苦。行善见苦，为善未熟，至其善熟，自见受乐。又《分别大业经》说：不断杀者得生天上，是人若先世有福、若将命终时发强善心。能如是知则生正见，是故应知此三种业相。
三受报业品第一百五
问曰：经中佛说三种业，乐报、苦报、不苦不乐报业。何者是耶？答曰：善业得乐报，不善业得苦报，不动业得不苦不乐报，此业不必定受，若受则受乐报，非苦等；余二亦尔。
问曰：是诸业亦得色报，何故但说受耶？答曰：于诸报中受为最胜，受是实报，色等为具。又于缘中说受，如说火苦火乐。或有因中说果，如人施食名施五利，亦如言食钱等。
问曰：从欲界至三禅中，得受不苦不乐报耶？答曰：得受。
问曰：是何业报？答曰：是下善业报，上善业则受乐报。
问曰：若尔，何故第四禅及无色定中说耶？答曰：彼是自地。所以者何？彼中但有是报更无异受，以寂灭故。
问曰：有人言，忧非业报。是事云何？答曰：何故无耶？
问曰：忧但从想分别生，业报不应是想分别故。又若忧是业报，业报则轻，故非报也。又此忧离欲时断，业报不尔，离欲时不断，是故忧非业报。答曰：汝言忧从想分别生故非报者，乐亦是业报，是乐二种，一乐、二喜。喜亦从想分别生，不应名报。汝言业报则轻，是忧重过于苦。所以者何？忧是愚人，所有智者则无，是故难除，亦能深生热恼。又四百观中说：小人身苦，君子心忧。又此忧要以智断，身苦乐亦能除。又忧能生三世中恼，所谓我先有苦、今苦、当苦。又忧是诸烦恼住处，如经中为烦恼处故说十八意行，以五识中不生烦恼故。又经中说以忧为二箭，以受苦重故。如人一处重被二箭，则受苦倍增。如是痴人为苦所逼，更增忧患以恼身心，故甚于苦也。又愚者常忧。所以者何？是人恩爱乖离、怨憎合会、所求不得等故常忧恼。又此忧从二因生，一从喜生、二从忧生。若失所爱物是从喜生，如经中说，佛问波斯匿王：汝爱迦尸憍萨罗国耶？又说：诸天乐色贪色，是色若坏则生忧恼。是名从喜生。从忧生者，从所憎事生，亦从嫉妬等生。未离欲者嫉妬等结常恼其心，如说天人多悭嫉结。又多众生忧恼他人，故得忧恼报，如说随种生果。故知忧是业报。汝言离欲时断故非报者，是事不然，须陀洹未离欲亦断地狱等报，可以地狱等报为非报耶？故不可以离欲时断便名非报。
问曰：不苦不乐报业名不动，此业是善应受乐报，何故受不苦不乐报耶？答曰：是受不动故实乐，以寂灭故名不苦不乐。又经中说乐受中贪使，彼中贪于彼受中使，故知是乐。
三障品第一百六
问曰：经中说三障，业障、烦恼障、报障。何者是耶？答曰：若诸业烦恼及报，能障解脱道，故名曰障。
问曰：何者能障？答曰：施戒修善回向三有，此能障道。又定受报业是亦为障，如经中说：若此人必定集受报业，则不入正位。是名业障。又若人烦恼厚利增上常在心中，是烦恼障。又若人烦恼不可除遣，如不能男等欲，亦名烦恼障。又若地狱等罪恶生处，及随所生处不能修道，皆名报障。
问曰：有人不先明悉前人，不知其善则不布施，谓彼人若由我施得造诸恶，我则有分，如梵志等诸出家人，故出家人不应布施，以新业系障解脱故。答曰：不然。他作罪福于我无分。所以者何？罪福因缘中有多过咎。何者？如众生是杀因缘，若无众生何所杀耶？然则死者应当有罪。又如富者是盗因缘，美色是邪婬因缘，他人是妄语等因缘，伪称等是欺诳因缘，买者亦应有罪。又受者为施者因缘，亦应得福。若人造井池等用者皆应得福，然则不应自为福德，而实不然，是故因缘中不应有罪福。又受者福分应当消尽，则人不应从他受施。所以者何？以福德分贸饮食故。又施者应罪多而福少。所以者何？讵有几所婆罗门能为善者？多以三毒浊心深著五欲不勤修善，是故施者应罪多福少。又梵志等自称善人修行法者，是人不能正观诸法禅定摄心，若离禅定心难调伏，是故施者施未离欲人应得罪多。又人供养父母、供给妻子亲属知识皆应得罪，则无有人得福分者，而实不然，是故罪福不在因缘中。又持戒等法亦利益他，是人不杀生故施一切命，则持戒者得大罪分，以不杀故前人得寿。所作众恶尽，应是持戒者分，故求福者便当杀生不应持戒。又人说法令他修福，修福因缘后得富贵，富贵则憍逸，憍逸则造诸恶，此诸恶说法者皆应有分。又施因缘令他人富，以富因缘所作诸罪，亦应是施者分。然则梵志不应受施亦不应与，而今梵志但受不与，故知此为邪道。又如诸王如法治民亦应有罪。又若子为罪而父母有分，则应不生子。又良医疗疾亦应得罪，以其得命为诸罪故。又天降时雨生长五谷，天应得罪，以多济育恶众生故。又施食者亦应得罪，受者或食不消乃令至死，亦未离欲人以著味故施者应罪。然则施者常应令受者自立誓言：今食汝食要不为恶，然后当与。若不如是，则施者两失。
问曰：经中亦言，若比丘食檀越食、著檀越衣入无量定，以是因缘故此檀越得无量福。若以是因缘而得福者，云何不得罪耶？答曰：若是比丘食檀越食、著檀越衣入无量定，檀越施福自得增长，不得定福。如田良故所收必多，薄则收少。如是福田良故施报则大，薄则福少，不以受者为福为罪而施者得分，是故不以罪福因缘而得罪福。彼虽为因缘，而罪福要由自起三业。
问曰：未离欲人心不自在必贪著有，故出家人不应行施。答曰：若尔，则出家人持戒等皆有福德，是亦应舍，而实不可，是故布施亦不应舍，但勿回向三有，当为泥洹。又但应远离烦恼诸不善业。所以者何？是诸业，因时可防、果时无可如何。是故诸佛常于因时教化说法，不如阎王于果时方化诃责。
问曰：是三业障中何障最重？答曰：有人言，报障最重，以不可化故。有人言，以随人故一切皆重。
问曰：何者可转？答曰：皆可令灭，若可转者不名为障也。
四业品第一百七
问曰：经中佛说四种业，黑黑报业、白白报业、黑白黑白报业、不黑不白无报业。为灭尽诸业故，何者是耶？答曰：黑黑报业者，随以何业生苦恼处，如阿鼻地狱及余苦恼无善报处，若畜生、饿鬼少分。与此相违名第二业，随以何业生无苦恼处，如色无色界及欲界人天少分。黑白杂名第三业，随以何业生苦恼不苦恼处，若地狱、畜生、饿鬼、人天少分。第四业名无漏，能尽三业。若业二世所呵，今呵、后呵，是人为罪堕在黑暗。无有名闻故名为黑。及二世苦毒，今苦、后苦，故名为黑。
问曰：是业何者能生纯苦恼处？答曰：相次为恶心无有悔，间无有善能消恶业，是名能生纯苦恼处。又以邪见心而造诸恶。又于重人为恶，所谓父母及余善人。又于众生为恶无所遗惜，如杀众生若尽夺财物、若闭牢狱而复断食、若重考掠令无余乐，如是等业生纯苦处。白白报业者，若人纯集诸善、无有不善，此二业势力最大，余无能胜。若受黑业报时不容白报，受白业报时不容黑报。所以者何？一切众生皆集善不善，业力相障故不得并受。如负二人物，强者先牵。第三业弱，善不善杂故，并受报互相胜故。
问曰：有人言，若不善业受恶道报是名初业，色界系善名第二业，欲界系天人中杂受报业是名第三业，无碍道中十七学思是第四业。此义云何？答曰：佛自说此业等相，谓若人起罪身口意行，受苦恼身生苦恼处，所受诸受皆不随意。故知随令众生生纯苦处，是名初业。色无色界则纯受乐，欲界天人亦有纯受乐者，如经说：有乐人亦有六触入，天所觉诸尘无不随意，是第二业。黑白杂行是第三业。一切无漏业皆是尽诸业，以相违故，非但十七学思，名第四业。
问曰：无漏实白，何故名不白耶？答曰：此白相异，不同第二业白，是白最胜无相待故。如说转轮圣王成就清净过人天眼，实是人眼胜余人，故名曰过人。此业亦尔，胜余白业，故说不白。又有人言，应说名非黑白报业。此则无过。又泥洹名非白，是故此业应名非白。又亦应说非黑非白。所以者何？泥洹名无法，此业为泥洹，故名不黑不白。又世间贵重有漏善业故名为白，以第四业能舍此业故名不白。又此业无黑相故，亦无白相可得。又报白故业名白，是业无报故不名白。
五逆品第一百八
次身受报故名无间，若现受则轻、苦恼报少，以其重故，次第疾堕阿鼻地狱。三逆由福田德重故名为逆，所谓破僧、恶心出佛身血、杀阿罗汉；杀父母，以不识恩养故名为逆。此逆罪但人道中能起，非余道中，以人有别知故。
问曰：杀余圣人得逆罪不？答曰：杀圣人者多堕地狱，若杀阿罗汉必应当堕。若人打佛而血不出，亦得重罪，以欲害世尊故。
问曰：若人作一逆罪则堕地狱，若作二三亦于一身尽受报不？答曰：是罪多故，又受重苦，于是中死还生是中。
问曰：破僧罪中云何为重？答曰：若非法知非法、是法知是法，如是心作则名为重。若非法谓法、法谓非法，是不如先。又若人于佛所破僧，自称大师、天人中尊，是亦为重。
问曰：若凡夫可破非是圣人，何名重罪？答曰：障碍正法故名重罪。
问曰：破僧法为几时？答曰：法不久住，不经一宿。是中梵王等诸天、舍利弗等诸大弟子即还和合。有人言，是五百比丘先世障他得道善根因缘，今得此报。又凡夫人心轻躁故易可破坏，若但得世间空无我心尚不可坏，况无漏耶。以恶欲在心故造破僧因缘，故求福者应舍恶欲。
五戒品第一百九
佛说优婆塞有五戒。
问曰：有人言，具受则得戒律仪。是事云何？答曰：随受多少皆得律仪，但取要有五。
问曰：离系缚等何故不名为戒，而但说不杀等耶？答曰：是眷属故。
问曰：何故不说断婬，而但说不邪婬耶？答曰：白衣处俗难常离故。又自婬其妻不必堕诸恶趣，如须陀洹等亦行此法，是故不说全断婬欲。
问曰：离两舌等何故不名为戒？答曰：是事细微难可守护。又两舌等是妄语分，若说妄语则已总说。
问曰：饮酒是实罪耶？答曰：非也。所以者何？饮酒不为恼众生故，但是罪因。若人饮酒则开不善门，是故若教人饮酒则得罪分，以能障定等诸善法故。如植众果必为墙障，如是四法是实罪、离为实福，为守护故结此酒戒。
六业品第一百一十
业有六种，地狱报业、畜生报业、饿鬼报业、人报、天报、不定报业。
问曰：何者是耶？答曰：地狱报业，如六足阿毘昙楼炭分中广说。又杀生等罪皆为地狱，如经中说：喜杀生者生地狱中，若得为人则受短命。乃至邪见亦如是。
问曰：已知十不善道受地狱报，亦生畜生饿鬼及人道中，而汝但说生地狱及人中，今当别说何业但受地狱报耶？答曰：即此罪业最重者受地狱报，小轻则受畜生等报。又若具足三种邪行则为地狱，余不具足业为畜生等。又故作重罪则为地狱，又破戒破见人所造恶业则为地狱。又深心为恶心坏行坏，是人造恶则为地狱。又造不善业以不善助则为地狱。又若于贤圣造不善业则为地狱。又起不善业不善修集，如人起不善业，后赞快乐不欲舍离，则为地狱。又以憎恚心而造罪业则为地狱，若为财物则受余报。又以邪见心起不善业则为地狱。又破戒者所作罪业则为地狱。又无惭愧者所作罪业则为地狱。又恶性人所作罪业则为地狱，譬如湿地小雨成泥。又常行不善者所作恶业则为地狱。又若无急缘而造恶业则为地狱。又若人不得空无我分，深染著故，所造罪业则为地狱。又若人不修身戒心慧，所造恶业则为地狱。又若凡夫人所作罪业则为地狱。所以者何？是人不知阴、界、诸入、十二缘等，以不知故，不应作而作、应作而不作，不应语而语、应语而不语，不应念而念、应念而不念，是人所作罪业虽少，亦为地狱。又若不见不善中过，是人则能起重罪业受地狱报。又若人为罪、不依于善，则为地狱，如负债人不依恃王，债主则得便。又若人善业劣弱，所作少罪亦为地狱，如人身中火势微少，得难消食则不能消。又若人但行不善，无善业杂，则为地狱，如人为贼轻重悉系。又若舍离一切善根，如象战时不护惜手，是人作罪则为地狱。又若行小法、受学小师，是人作罪则为地狱，如贫贱负债为富贵所牵。又若人常长不善，如负债日息，犹如屠儿猎师等业，则为地狱。又若覆藏罪则为地狱，如疮内漏。又若人不善久住心中，不能疾灭，则为地狱，如被治毒即能杀人。又若人自作不善亦以教人，开多众生苦恼门故，则为地狱，如诸国王，及多知识人行恶邪行令多人学，如富兰那等。又若所作业多恼众生，如烧林等。又教他人令堕非法，如田猎等。又若人以恶业活命，如贼魁脍屠猎师等。又毕竟破戒人所作罪业则为地狱。至死不舍故名毕竟，如偈说：毕竟破戒人，如藤蔓树枝，是人身造恶，自令怨得愿。又无事而忿，以此忿心而为罪业，则为地狱；若有事而忿罪则不尔。又以瞋起业，是结重故，则为地狱。如经中说：瞋为重罪而易除灭。又若恶心成性则为地狱，若以因缘而起罪业是则轻微。又若纵逸人所造恶业则为地狱，若为知识所护则得生天上，如莎婆魁脍临命终时，舍利弗到其所，是人即以恶眼视舍利弗，不能令异，呼小来前，更以气嘘之，见舍利弗光色益荣，便生念言：此人胜我，不可杀也。即以净心七反上下视舍利弗，以此因缘七生天上七生人中，后得辟支佛道。又如鸯掘魔罗多起罪业，将欲杀母，佛为善知识故即得解脱。又如施越以火坑毒饭欲中害佛，佛为善知识故亦得解脱。如是等人虽有恶业，不堕地狱。故说若纵逸人所作恶业则为地狱。又若断善根不可复治，如调达等，犹如病人死相已现，是人作罪则为地狱。又若人不数为善，将命终时善心难生，是人心悔故堕地狱。又若临死时起邪见心，是人以先不善为因、邪见为缘，故堕地狱。如是多有诸业为地狱报。又论师言，一切不善皆是地狱因缘，是不善之余生畜生等中。如经中说，佛语比丘：汝等所见众生身邪行口邪行意邪行者，当知便为见地狱人。
问曰：已知地狱报业，畜生报业何者是耶？答曰：若人杂善起不善业，故堕畜生。又结使炽盛故堕畜生，如婬欲盛故生于雀鸽鸳鸯等中，瞋恚盛故生于蚖蛇蝮蝎等中，愚痴炽盛故生猪羊等中，憍逸盛故生于师子虎狼等中，掉戏盛故生猨猴等中，悭嫉盛故生狗等中，如是等余烦恼盛故生种种畜生中。若有少施分者，虽生畜生于中受乐，如金翅鸟龙象马等。又口业报多堕畜生，如人不知不信业果报故起种种口业，如言是人轻躁犹如猨猴，则生猨猴中。若言贪𡝢如鸟、语如狗吠、𫘤如猪羊、声如驴鸣、行如骆驼、自高如象、恶如逸牛、婬如鸟雀、怯如猫狸、谄如野干、便如羖羊、多毛如牛，起如是等恶口业故，随业受报。又众生以贪乐故发种种愿，如乐婬欲则生鸟等中，若闻诸龙金翅鸟等有势力故愿生其中。又经中说：若于迮狭处死，愿得宽处，则生鸟中。若渴死，求水故，生水中。饿死，贪食故，生厕等中。又从愚痴起轻微业，以杂善故，生于蚤虱虫蚁等中。又若教他人令堕邪法，则生无智处，盲生盲死，作死尸中虫。又行杂业故生畜生中，如经中说：诸畜生随种种心，得种种形。又若起应食草业，如人妄语，自呪誓言：若食此食令我食草、或言食土，如是等。又若人恶口骂言：汝何不食草食土。是人随语受生食草土等。又人行不净施得草等报。又若人觝债不偿，堕牛羊麞鹿驴马等中偿其宿债。如是等业堕畜生中。
问曰：已知畜生报业。以何业故堕饿鬼中？答曰：于饮食等生悭贪心，故堕饿鬼。
问曰：若人自物不与，何故得罪？答曰：是悭人，若人从乞，以贪惜故则生忿怒，以此罪故生饿鬼中。又此悭人，若人从乞，有而言无，以妄语故堕饿鬼中。又此人久来修集悭结，见他得利生悭妬心故堕饿鬼。又此悭人，见他行施则憎恚施主言：此乞者以惯得故，必当复来从我乞。又从久远来修集悭心，既自不施亦遮他与。又若共有物，如寺中僧物及天祠中诸婆罗门物，有人独惜不欲与人，故堕饿鬼。又若人劫夺坏他饮食故，生无饮食处。又若人无布施福，随所生处报无所得，兼有呵骂乞者业故于中受苦。又此悭者，见人饥渴无怜愍心，故所生处常受饥渴。如以慈悲得生天上，如是以恚恨故生恶道中。又深著亲属爱乐住处，故堕迦陵伽等饿鬼中生，以贪爱是生因缘故。如是等，如《业报经》中广说。
问曰：已知三恶报业。以何业故生人天中？答曰：若布施持戒修善等业，上者生天中、下者生人中，有利根者则生人中，以能行人法故名为人。又杂善业故生人中。此业有上中下、一心不一心、净不净等。何以知之？以人有种种差品不同故。如经中说：杀生则短命、盗窃则贫穷、邪婬则家不贞良、妄语则常被诽谤、两舌则眷属不和、恶口则常闻恶声、绮语则人不信受、贪嫉则多婬欲、瞋恚则多恶性、邪见则多愚痴、憍慢则生下贱、自高则矬短、嫉妬则无威德、悭则贫寒、瞋则丑陋、恼他则多病、杂心布施则嗜不美味、非时布施则不得随意、疑悔则生边地、行不净施则从苦得报、非道行婬则得不男形。人中有如是等杂不善业；善业亦与此相违，如不杀得长寿等。人道中有如是等种种不同，故知是杂业报。又以愿故得生人中，有人不乐放逸亦不多欲，好乐智慧发人身愿，则生人中。又若人好乐供养父母及诸所尊，亦知供养沙门婆罗门等，喜为事业亦好修福，则生人中。于人中若净业因缘生欝单越。又若人憎恶田宅舍庐我所差别，生欝单越。又若人正行白业不恼他，取财而以布施，亦不贪著，自持戒行又不破戒前后眷属，则生欝单越。是善小劣生拘耶尼，又小不如生弗于逮。天报业者是施戒善上净故生天。又若人得智慧分，折伏诸结，故生天上。又亦随杂业故有差别，如人中说。又以愿故，若闻天上受乐因缘，所作善业皆愿往生，如八福生处中说。若行慈悲喜舍，则生梵世乃至有顶。是中禅定有差品故，报亦差别。若不善断睡眠调戏等，是人身光则浊，若善除灭光则明净。又上善业报则生天，以诸所欲随念即得故。若离色相得无色定，则生无色处。如是等名天报业。不定报业者，下善不善业，是业或地狱、饿鬼、畜生、人天中受。
问曰：余四道中可得受善业报，地狱云何？答曰：若小地狱中暂有停息。如从火地狱得脱，遥见树林心喜往趣，入此林中，凉风动树刀剑未堕，尔时暂乐。或见醎河谓是清水，驰走往趣亦得暂乐。如是等是地狱中善业报分。是名不定报业。
七不善律仪品第一百一十一
七不善律仪，谓杀、盗、邪婬、两舌、恶口、妄言、绮语。若人于此七事，若具足若不具足，皆名不善律仪人。
问曰：何者成就不善律仪？答曰：成就杀不善律仪，谓屠杀等。成就盗者，谓劫贼等。成就邪婬，谓非道行婬及婬女等。成就妄语，谓歌舞伎儿等。成就两舌，谓喜谗谤及读诵谗书、遘合国事等。成就恶口，谓狱卒等，亦以恶口自活命等。成就绮语，谓合集言辞令人笑等。有人言，诸王宰将治王事者，常成就此不善律仪。是事不然。所以者何？若人作罪相续不息，是名成就不善律仪，王等不尔。
问曰：云何得此不善律仪？答曰：随行恶业时得。
问曰：为从所杀众生得此律仪、为从一切众生得耶？答曰：从一切众生得。如人持戒，于一切众生得善律仪，不善律仪亦如是。若随杀众生，得二种无作：一杀罪所摄、二不善律仪所摄，于余众生得不善律仪所摄。
问曰：是不善律仪几时成就？答曰：乃至未得舍心则常成就。
问曰：若人从下软心得不善律仪，若贪等心得，是人常如是成就，为更得耶？答曰：随心随烦恼因缘更得。此不善律仪念念常得，于一切众生得起七种，是七种有上中下故有二十一种，如是念念常于一切众生边得。
问曰：是不善律仪云何得舍？答曰：随受善律仪时舍，死时亦舍。又发深心从今日更不复作，尔时亦舍。有论师言，转根时舍。是事不然。所以者何？不能男等亦得成就。比尼中亦说，若比丘转根不失律仪。当知不以转根故舍。
问曰：五道中何道众生成就不善律仪？答曰：但人成就，不在余道。有人言，师子虎狼等常以恶业活命，亦应成就。
七善律仪品第一百一十二
七善律仪，不杀乃至不绮语。
问曰：于非众生数得是善律仪不？答曰：得，但要因众生。是善律仪三种，戒律仪、禅律仪、定律仪。
问曰：何故不说无漏律仪？答曰：无漏律仪在后二中摄，故不别说。有论师言，更有断律仪，谓离欲界时得善律仪。以断破戒等恶故名曰断，而实一切律仪皆三中摄。
问曰：诸外道等得此戒律仪耶？答曰：得，此人亦以深心离诸恶故。戒师教言：汝从今日不应起杀等罪。
问曰：余道众生得此戒律仪不？答曰：经中说，诸龙等亦能受一日戒。故知应有。
问曰：有人言，不能男等无戒律仪。是事云何？答曰：是戒律仪从心边生，不能男等亦有善心，何故不得？
问曰：何故不听作比丘耶？答曰：是人结使深厚难得道故。又此人不在比丘中，亦不在比丘尼中，是故不听。又彼中亦遮余人，如睐眼等，是人亦得此善律仪。
问曰：比尼中遮逆罪者、贼住者、污比丘尼等，不听作比丘。是诸人等亦有善律仪耶？答曰：是人若为白衣，或得善律仪，如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世间戒律仪者，有何咎耶？但以是人为恶业所污亦障圣道，是故不听出家。
问曰：为从可杀等众生得善律仪、为于一切众生得耶？答曰：皆于一切众生边得。若不尔，律仪则有分，有分则不具足。又此律仪则可增减，亦同尼延子法，谓百由旬内不杀生等。有此等过，是故律仪无有分别。若有人言，我于此人离杀、此人不离。是人不得此戒律仪。有论师言，若分别布施行慈心等有福德，戒亦可尔，如持一戒亦得戒福，如是于一众生亦得律仪。
问曰：是戒律仪二种，一尽形、二一日一夜。尽形者，若比丘、若优婆塞。一日一夜者，如受八戒。一日一夜是事云何？答曰：是事无定，若一日一夜、若但一日、或但一夜、若半日、或半夜，随能受时得，出家则但应尽形。若言我但一月二月、若但一岁，则不名得出家法。五戒亦尔。
问曰：若得善律仪，还破失律仪不？答曰：不失，但以不善法污此律仪。
问曰：但于现在众生得戒律仪、为从三世众生得耶？答曰：皆于三世众生所得。如人供养过去所尊亦有福德，律仪亦尔。是故一切诸佛同一戒品，是律仪无量。如于一众生得起七种，从不贪等善根起故，亦从上中下心起故，故有多种。如一人，一切众生边亦如是，念念常得故有无量。
问曰：戒律仪几时可得？答曰：有人受一日戒是初律仪，即日受优婆塞戒是第二律仪，即日出家作沙弥是第三律仪，即日受具足戒是第四律仪，即日得禅定是第五律仪，即日得无色定是第六律仪，即日得无漏是第七律仪。随得道果处更得律仪，而本得不失，但胜者受名。如是则福德益增，以此戒律仪于一切众生念念常得，故说一日戒律仪，四大宝藏不及十六分中之一。禅律仪、无漏律仪随心行，戒律仪不随心行。
问曰：有人言，入定时有禅律仪，出定则无。是事云何？答曰：出入常有，是人得实不作恶法，与破戒相违，常不为恶、善心转胜，故应常有。
问曰：若禅无色中无破戒法，以何相违名善律仪？答曰：法应如是，诸仙圣人皆得善律仪。若以破戒相违故有律仪者，则但应从可恼众生所得善律仪。有如是咎，是故不然。
八戒斋品第一百一十三
八戒斋名优婆娑。优婆娑，秦言善宿，是人善心离破戒宿，故名善宿。
问曰：何故正说离八事耶？答曰：此八是门，由此八法离一切恶，是中四是实恶，饮酒是众恶门，余三是放逸因缘。是人离五种恶是福因缘，离余三种是道因缘。白衣多善法劣弱，但能起道因缘故，以此八法成就五乘。
问曰：是八分斋但应具受、为得分受？答曰：随力能持。有人言，此法但斋一日一夜。是事不然，随受多少戒，或可半日乃至一月，有何咎耶？有人言，要从他受。是亦不定，若无人时，但心念口言我持八戒。是戒五种清净，一行十善道、二前后诸善、三不为恶心所恼、四以忆念守护、五回向涅槃。能如是斋，则四大宝藏不及其一分，天王福报亦所不及。如帝释说偈，佛诃之：若漏尽人应说此偈。偈言：
受此斋法应泥洹果，故漏尽人应说此偈。受斋法中，系缚桎梏皆应放舍，亦断一切不善因缘，是名清净。
问曰：转轮圣王好受斋法，谁教之者？答曰：大德天神曾见佛者教之令受。
八种语品第一百一十四
八种语，四种不净、四种净。四不净者，若人见言不见、不见言见、不见谓见问言不见、见谓不见问则言见，如是事倒心倒，故名不净。四种净者，若见言见、不见言不见、见谓不见问言不见、不见谓见问则言见，事实心实，故名曰净。闻觉知亦如是。
问曰：见闻觉知有何差别？答曰：有三种信，见名现在信，闻名信贤圣语，知名比知，觉名分别。三种信慧，此三种慧或皆是实、或皆颠倒，上人不起不净但起净语，是故下人所用则名不净，上人所用故名为净。有人言，是义中诸正智人皆名为上，不但得道，故凡夫人亦有净语。
九业品第一百一十五
九种业，欲界系业三种，作、无作、非作非无作，色界系业亦如是，无色界二种及无漏业。身口所造业名作，因作所集罪福常随。是心不相应法名为无作。亦有无作但从心生。非作非无作者即是意，意即是思，思名为业。是故若意求后身，此亦名意业亦名为思，思念后身故名为业。
问曰：若尔，则无无漏思。答曰：若以此为思，则无无漏也。
问曰：是无作虽从身生，当有多少差别不？答曰：若一切身分皆起作业，因此则集多无作得大果报。
问曰：是无作在何处？答曰：业道体定集，无作或有或无，余则待心，若强心则有、软心则无。又此无作亦从愿生，若人发愿：我要当布施，若起塔寺。是人定得无作。
问曰：是无作几时得几时失？答曰：随所作事在。若起园林塔寺等施，随施物不坏，尔时常随。又随心不息，如人发心：我应常作此事，若会同若衣施。如是等事在心不息，尔时常得。又随命未尽，如人受出家戒，尔时常得。
问曰：有人言，但欲界中从作生无作，色界中无。是事云何？答曰：应在二界。所以者何？色界诸天亦应能说法、礼佛及僧。如是人等，云何不从作业生无作耶？又有人言，隐没无记无无作。是事不然，隐没无记是重烦恼，是烦恼集则名为使。但不隐没无记无无作。所以者何？是心下软不能起集，如华能熏麻非草木等。有人言，过梵世上无有能起作业心。所以者何？觉观能起口业，彼无觉观，但用梵世心能起口业。是事不然，众生随业受身，若上地生不应用梵世中报，故知以自地心能起口业。又汝说彼无觉观，后当说有。
问曰：圣人断结未尽，能起作业不？答曰：圣人不能起实罪业。
问曰：狗等众生音声是口业不？答曰：虽无言辞差别，从心起故亦名为业。又若现相、若号令、若箫竹等音皆名口业。是身口业要由意识能起，非余识也。是故人有自见身业、自闻口业，以意识所起业相续不断故自见闻。
十不善道品第一百一十六
经中佛说十不善业道，谓杀生等。五阴和合名为众生，断此命故名为杀生。
问曰：若此五阴念念常灭，以何为杀？答曰：五阴虽念念灭，还相续生，断相续故名为杀生。又是人以有杀心，故得杀罪。
问曰：为断现在五阴故名杀生耶？答曰：五阴相续中有众生名，坏此相续故名杀生，不以念念灭中有众生名。
问曰：有人依官旧法杀害众生，或为强力所逼强杀众生，自谓无罪。是事云何？答曰：亦应得罪。所以者何？是人具足杀罪因缘。以四因缘得杀生罪，一有众生、二知是众生、三有欲杀心、四断其命。是人备此四因，云何无罪？盗名若此物实属此人而劫盗取，是名为盗，是中亦有四种因缘，一是物实属他、二知属他、三有劫盗心、四劫盗取已。
问曰：有人言，伏藏属王，若取此物则于王得罪。是事云何？答曰：不论地中物，但地上物应属王。所以者何？给孤独等圣人亦取此物，故知无罪。又若自然得物，不名劫盗。
问曰：若一切万物皆共业所生，劫盗何故得罪？答曰：虽从共业因生，因有强弱。若人业因力强，又勤加功，此物则属。
问曰：若人于塔寺众僧所夺取田宅等物，从谁得罪？答曰：虽佛及僧于此物中无我所心，亦从得罪。以是物定属佛僧，于中生恶心若劫若盗，是故得罪。邪婬名若众生非妻与之行婬，是名邪婬。又虽是其妻，于非道行婬亦名邪婬。又一切女人皆有守护，若父母兄弟、夫主儿息等，出家女人为王等守护。
问曰：婬女非妇，与之行婬云何非邪婬？答曰：少时为妇。如比尼中说，是少时妇，乃至以一鬘遮故。
问曰：若无主女人自来求为妻者，是事云何？答曰：若实无主，于众人前如法来者，不名邪婬。
问曰：若出家人取妇，免邪婬不？答曰：不免。所以者何？无此法故。出家法常离婬欲，但罪轻于犯他人妇。妄语者，若身口意诳他众生令虚妄解，是名妄语。佛为重罪故，说众中定问名为妄语，乃至一人问时亦名妄语，岂须众人耶？又随所欲诳人，于此人得罪。若人语他人言：我语某甲如是事。事虽不实，不名妄语。又妄语随想，若见无见想，问言不见，无妄语罪，如比尼中说。
问曰：若人事倒不见言见，云何非妄语耶？答曰：一切罪福皆由心生，是人于不见事中而生见想，是故无罪。如于实众生中无众生想，非众生中生众生想，不得杀罪。
问曰：如实有众生生众生想乃得杀罪，如是若见生见想则应无罪，非不见见想而得无罪。答曰：是罪因心、因众生生，是故虽有众生无众生想则不得罪，以无心故。若无众生有众生想，以众生无故亦不得罪。若有众生有众生想，因缘具故得杀生罪。若于见事中生不见想，问言不见，是人想不倒故不欺众生，虽为事倒亦名为实。若不见事中而生见想，问言不见，是人想倒欺诳众生，事虽不倒亦名妄语。两舌名若人欲别离他而起口业，是名两舌。若无别离心，他闻自坏则不得罪。若善心教化令离恶人，虽为别离亦不得罪。若不以结使浊心，虽复口言亦不得罪。恶口名若人苦言无所利益但欲恼他，是名恶口。若怜愍心、为利益故，苦言无罪。如无事加恼，是则有罪；依方针灸，虽苦非罪。苦言亦尔，诸佛贤圣亦为此事，如言痴人等。又若无结使浊心，虽为苦言不名为罪，如离欲人等、若以善心。苦语中起烦恼，即时得罪。绮语名若非实语义不正，故名为绮语。又虽是实语，以非时故亦名绮语。又虽实而时，以随顺衰恼无利益故亦名绮语。又虽言实而时亦有利益，以言无本末、义理不次，亦名绮语。又以痴等烦恼散心故语，名为绮语。身意不正亦名绮业，但多以口作亦随俗，故名曰绮语。余三口业皆杂绮语不得相离。若妄语而非苦言，亦不别离，则有二种，妄语、绮语。若是妄语亦欲别离，而不苦言，则有三种，妄语、两舌、绮语。若妄语苦言不欲别离，亦有三种，妄语、恶口、绮语。若妄语苦言亦欲别离，则具四种。若无妄语苦言亦不别离，但非时语、无益语、无义语，则但是绮语。是绮语微细难可舍离，但有诸佛能断其根。是故但有诸佛独称世尊，言则信受，余无及者。
问曰：已说七种业道，何用复说三意业耶？答曰：有人言，谓罪福要由身口，非但从心，是故说心亦是业道。是三种意业力故，起身口恶业，是三种虽重，以意业微细故在后说。虽一切烦恼能起恶业，此三但为恼众生，故名不善业道，若中下贪不名业道。是贪增上深著他有，方便欲恼，能起身口业，故以贪嫉为业道。恚痴亦尔。又若说痴，即说一切烦恼，此中但为能起身口、侵恼众生，故说三种。
问曰：何故名痴为邪见耶？答曰：痴有差别。所以者何？非一切痴尽是不善。若痴增上转成邪见，则名不善业道。一切不善皆由此三门。若人为财利故起不善业，如为金钱残杀众生。或以瞋故，如杀怨贼。或有不为财利亦不瞋恚，但以痴力不识好丑故杀众生。
问曰：经说恶道因缘有四，随贪、随恚、随怖、随痴行，故堕诸恶道。今此中何故不说随怖起恶业耶？答曰：怖是痴所摄，若说随怖即是随痴。所以者何？智者乃至失命因缘尚不起恶业。又是事先已答，谓烦恼增长能起身口业，尔时名不善道，是三多起不善故。
问曰：何故名为业道？答曰：意即是业，于此中行故名业道。先行后三，中后行前七，中三业道非业，七业亦业亦道。
问曰：亦有鞭杖及饮酒等诸不善业，何故但说十耶？答曰：此十罪重故说。又鞭杖等皆是眷属先后，饮酒非是实罪，亦不为恼他，设令他恼亦非但酒也。
问曰：是不善道为在何处？答曰：悉在五道，但欝单越无。邪婬以三事起、以贪欲成，余以三事起亦以三事成。
问曰：圣人能起不善业不？答曰：亦起意不善业，不起身口。又意业中亦但起瞋心，不起杀心。
问曰：经中说学人亦呪人言灭令汝断种。此事云何？答曰：亦有经说阿罗汉呪。是漏尽人烦恼根断，尚不起心，况当呪耶？言学人呪，亦应如是。又圣人于不善业得不作律仪，云何当作不善？又此圣人不堕恶道，若能起不善则亦应堕。
问曰：若诸圣人今世不造不善业故不堕恶道，过去世中有不善业，何故不堕？答曰：是圣人心中实智生时，诸恶道业皆已羸劣，犹如败种不能复生。又三毒二种，一能得恶道、一则不能。入恶道者圣人断尽，以业烦恼故得受身。圣人虽有诸业，烦恼不具足，是故不堕。又是人依大势力，所谓三宝能消大恶，如人依王债主不恼。又是人智慧明利能消恶业，如人身中火势盛故难消能消。又此人有多方便，或念诸佛或念慈悲诸善业，故得脱诸恶。如多方诈贼，依诸险难则不可得。又此圣人知得解脱道，如牛王行、如鸟依空，又长夜修习诸善法，故不堕恶道。如经中说：若人常修身戒心慧，有地狱报业能现轻受。又如偈说：行慈悲心，无量无碍，诸有重业，所不能及。又此圣人心不善业不能坚固，如一渧水堕热铁上。又此圣人善业深远，如桓殊罗树根。又此圣人善多恶少，少恶在多善中则无势力，如一两盐投之恒河不能坏味。又此圣人富信等财，如贫穷人为一钱受罪，富贵者虽为百千亦不得罪。又入圣道故得为尊贵，如贵人虽罪不入牢狱。又如虎狼犬羊及尊卑共诤，大者得胜。又此圣人心宿圣道，诸恶道罪不能复恼，如王宿空舍余人无能入者。又此圣人行自行处，恶道罪业不能得便，如鹰鵽喻。又圣人系心四念处，故诸恶道业不能得便，如圆瓶入鈙。又具二种结故堕恶道随业受报，圣人断一种，故不堕恶道。又此人常受善业报故，诸恶道业不能得便。又如先六业品中说地狱业相，圣人无因缘，故不堕恶道。
成实论卷第八
成实论卷第九
十善道品第一百一十七
十善业道，所谓离杀乃至正见，是十事戒律仪所摄，一时得禅无色律仪所摄，亦一时得离名善业道，即是无作。
问曰：余礼敬布施等福是善业道，何故但说离名业道耶？答曰：以离胜故。是十种业于施等为胜。所以者何？以布施等所得福报，不及持戒，如十岁人以离杀因缘增益寿命。又十不善业是实罪，故离名实福。又后三善业是众善之本，是故施等诸善皆业道所摄。又是业道有离鞭杖等，先后合说故，一切诸善皆在中摄。
过患品第一百一十八
问曰：不善业有何过患？答曰：以不善业故受地狱等苦。如经中说：杀生因缘故堕地狱，若生人中则受短命，如是乃至邪见。又以不善业因缘故久受苦恼，如阿鼻地狱过无量岁寿命不尽。又众生所有一切诸恶败坏衰恼皆由不善。又未曾见不善业有大利益，如屠猎师等终不以此业而得尊贵。汝意或谓以坏贼因缘而得富贵，是事先三业品中已答。又行不善者，受呵㥽等诸苦恼分，又令他人得所恶事名为凶暴，是故应离此不善业。又经中说：杀有五失，人所不信、得恶名闻、远善近恶、死时生悔、后堕恶道。又杀生因缘乐少苦多。又行不善业染污人心，世世积集久则难治。又行不善者从冥入冥，流转三涂永不得出。又行不善者空受人身，如采药雪山而收毒草，是为极愚。如是以十善道乃得人身，但不行善尚为大失，况起恶业。又行不善者，虽自爱身而实不自爱，虽自护身实非自护，以起自恼业因缘故。又是人遇身犹如怨贼，自令苦故。又若行不善则自贼身，况他人耶。又行不善业，今虽不现，果报则著，是故虽少亦不可不信，如毒虽少亦能害人，如债虽少渐渐滋息。又为恶于人，人常不忘，是故为作虽久远亦不可信。又行不善者名为失乐，以行不善故失人天乐，不乐乐者愚之甚也。又行不善者苦剧可愍，现受心悔等苦，后则受恶道苦。又不善业果，飞虚隐海无得脱处，如金鎗追佛。又一切不善皆由痴起，故有智者不应随也。又经中说：放逸如怨，能害善法，故不应随。又不善业，诸佛菩萨、应真贤圣、五通神仙及明罪福者无不呵毁，故不应造。又现见恶心炽盛则情志迷乱恼闷痛苦、面色变异人不喜见，况起身口。以此等缘故知不善有无量患。
三业轻重品第一百一十九
三业中何者为重？身业耶、口业耶、意业耶？
问曰：有人言，身口业重，非意业也。所以者何？身口业定实故，如五逆罪皆因身口所造。又身口能成办事，如人发心杀此众生，要以身口能成其事，非但意业得杀生罪，亦非但发心得起塔寺梵福德也。又若无身口但意业者则无果报，如人发心我当布施，而实不与，则无施福。又非但随愿事得成办，如人发愿为大施会，而实不与，则无会福；若心业大者应得施福，然则业报错乱。又比尼中无意犯罪，若意业大，何故不犯？又若发心便得福者，福则易得，行者何故舍此易业而为施等难行业耶？又若然者，则福无尽，如人但空发心，竟无所用，何所尽也？以财物有量故福可尽。又不但发心能损益他，如饥渴众生要须饮食，非心业能除。又世间人衰利大甚，以心轻躁难制伏故，无恶不起则己受重衰；若发善心欲造福业则己获大利，是则过甚。又若意业大，发心欲杀生则堕地狱，如是虽久集戒等复何所益？又行持戒等诸善功德无有安隐。所以者何？但一发心便得罪故。又经中说：身口业麁故先断，断麁烦恼故得心定。又发婬心则为婬已便应犯戒；若发心不名婬者，离此婬心更有何法名为婬耶？有所起作业皆由身口，不以意业，如欺他人必由口业得妄语罪。又如先说四种因缘得杀生罪，谓有众生、有众生想、有欲杀心、断其命，以四事成罪，当知不以意业为重。又如佛言：若小儿从生习慈，能起恶业思恶业耶？故知但身口业恶，非意业也。答曰：汝言身口业重非意业者，是事不然。所以者何？经中佛说：心为法本，心尊心导，心念善恶，即言即行。故知意业为重。又意差别故身口业有差别，如上中下等，离心无身口业。又经中说：故起作业必应受报。又说七种净福，三种但用意业，此七净福于财福为胜。又慈是意业，经说慈心得大果报。如经说：我昔七岁修集慈故，于七大劫不还此间。故知意业为重，则能遍覆一切世界。又意业为重，如意业报故寿八万大劫。又意业势力胜身口业，如行善者将命终时生邪见心则堕地狱，行不善者死时起正见心则生天上，当知意业为大。又经中说：于诸罪中邪见最重。又说：若人得世间上正见，虽往来生死乃至百千岁终不堕恶道。又意业力胜身口业，如《和利经》中说：外道神仙起一瞋心，即灭那罗于陀国。如檀特等诸崄难处，皆是仙人瞋心所作。又意业能即得果报，如经中说：若是人今死，即入地狱、即生天上，如𥎞𫓴离手。又此意业积集垢法乃至入阿鼻地狱，积集善法乃至泥洹。又心有报故身口得报，以不故业无果报故。又不离意业有身口业报，若意依身口行善不善名身口业，离身口业意业有报，离意业身口无报，故知意业为重，非身口业。汝虽言身口业定实，如五逆罪皆身口所作故名重者，是事不然，以思重事重故业重，非身口重故重。又以心决定故业则定实，如但以心力入正法位，亦以心力能具逆罪；若无心者，虽杀父母亦无逆罪，故知身口无力。汝言身口能办事者，是亦不然，以事讫名办，若夺他命已得杀生罪，非起身口业时，事讫时要须心力，是故非身口也。汝言但空发心无果报者，是事不然，如经中说：发强心故即生天上、即入地狱。云何言意业无果报耶？汝言非但以愿能成事者，是亦不然。又人深发善心胜大会福。汝言意无犯罪，是亦不然，若发恶心即时得罪，如佛说有三种罪，身口意罪，故知但发恶心不得无罪，但不结戒，以难持故。麁罪持戒能遮，细罪定等能除。汝言罪福易者，是事不然，人以心力薄故舍易为难。如慈心等其福甚多，非布施也，但以众生智力劣弱不能行慈等意业，故为施等，以离华香等诸供养等具净心难得。故汝言福无尽者，亦以此答，是人若有智力则能得无尽善法。汝言意业无所损益，是事不然，以身口业皆为意业所导故不名胜，以随力所起是则为胜。又诸利益皆由行慈心者。所以者何？以行慈力故风雨顺时百谷成熟，如劫初时粳米自生，至十岁人时是事皆无，云何言慈心无利益耶？又行慈者能尽一切不善业根，由不善业有诸衰恼，云何言行慈无大利益？若一切众生行慈心者尽生善处，一切自然不须加功，故知慈福最为深厚。又或时以慈布施利益众生，或但以慈利。又行慈者，众生若触其身，若入影中皆得快乐，当知慈福胜于施等。汝言衰利太甚，是先已答，谓以意力损益众生，故知意业为重。汝言久集戒等无所益者，是亦不然，以意净故则持戒净；若意不净戒亦不净，如七种婬经中说。又戒清净得大果报，如经说持戒者所愿随意，谓戒净故。又若净持戒得安隐心，非余法也。汝言身口业麁故先断，是事不然，以微细善得大果报，如禅定中思。汝言若发婬心便应犯戒，是事不然，若人意业不净则戒亦不净，又得罪福异结戒法异。汝言所起作业由身口者，皆以总答，谓身口业法异、意业法异，身口业要由作成，如以四因缘成杀生罪，不离心业。又世间众生谓身口业恶，意业不尔。又意业不加于人，亦不可得有。又先说罪福相。以是故但意业重，非身口也。
明业因品第一百二十
论者言：已略说诸业。业是受身因缘，身为苦性，故应灭之。欲灭此身，当断其业，以因灭故果亦灭。故知因形有影，形灭则影灭。是故若欲灭苦，当勤精进断此业因。
问曰：从业受身是事应明。所以者何？或有人言身从波罗伽提生，有言从自在天生，或言从大人生，或言从自然生，是故应说因缘。云何知从业生耶？答曰：是事已种种因缘破，当知从业受身。又万物有种种杂类，当知因亦差别，如见粟麦等异知种不同。自在天等无差别故，当知非因；业有无量差别，故受种种身。又诸善人皆信因业受身。所以者何？是人常行施戒忍等善法，离杀生等诸不善法，故知从业受身。又若因业受身，是则可返，得真智故邪智则断，邪智断故贪恚等诸烦恼断，诸烦恼断故能起后身业亦断，是则可返；自在等因中则不可返，以自在等不可断故，故知从业受身。又现见果与因相似，如从麦生麦、从稻生稻，如是从不善业得不爱报、从善业得爱报；自在等因中无此相似，是故业为身本，非自在等。又今现见万物皆从业生，以恶业故受打捕系闭鞭杖死等诸苦，善业因缘受名闻利养等乐，随意爱语者得随意受报，故知从业受身，非自在等。又世间人自知万物从业因生，故起稼穑等业，亦为施戒忍等诸福德业，无有闲坐而从自在望所欲者，故知从业得报。又若人虽说因自在等，而犹依诸业，谓自苦身及受斋等，故知以业为因。又若事不现应随他教，谓圣人所行，一切贤圣皆依戒等善法，知从业因有世间故；若离戒等亦无圣人，无有圣教违背业者，故知从业受身。又行戒等诸善业故，能成神通变化等事，故知以业为因。又地狱等诸恶趣中瞋恼等多，故知由瞋恼等有诸恶道，如树上见果知树是因，故知业为身本。又恶道中痴等力强，当知烦恼是恶道因，一切不善皆由痴故。又生诸恶道多、生善处少，眼见杀等恶行者多、行善者少，故知杀等事是恶道因。又杀等事，善人所呵弃而不为，善人必知杀等有恶果故呵弃不为，若知无恶果，何故弃耶？又诸善人心若起恶即勤制止，以惧恶报故，当知杀等必有恶报；若不尔者，应随意所作是最为乐，则杀可食众生、夺他财物、婬犯他妻是亦皆乐，以惧来世苦故远离斯事，故知从业有身。又修习正智尽有漏业则不受身，故知业是其本。又阿罗汉虽有诸有漏业，修正智故业则不集，故知业为身因，身因灭故身亦灭。又知四谛故依谛烦恼永不复起，以不起故则无有身。智者如是思惟则欲知四谛，故知业为身因。又若因缘不具则不受身，如地干种焦则一切牙不生，如是识处地无爱水润、业种为真智所焦，后身牙则不生。智者知是事故，欲干识处地、焦业种子，则勤加精进，故知业是受身因缘。业论竟。
集谛聚中烦恼论初烦恼相品第一百二十一
论者言：已说诸业诸烦恼，今当说垢心行名为烦恼。
问曰：何谓为垢？答曰：若心能令生死相续是名为垢。此垢心差别，为贪恚痴等。是垢名为烦恼，亦名罪法，亦名退法，亦名隐没法，亦名热法，亦名悔法，有如是等名。是垢心修集则名为使，非但垢心生时名使。烦恼名贪、恚、痴、疑、憍慢及五见，此十差别有九十八使。贪名喜乐三有，亦喜乐无有是名为贪，如经中说：欲爱、有爱、无有爱无有名断灭。众生为苦所逼，欲灭阴身以无为乐。
问曰：喜乐是受相非贪相也，如经中说今喜后喜义，言今世受乐后亦受乐。又说今忧后忧义，言今世受苦后亦受苦。又如天问中言有子则喜，佛答有子则忧，如是等答曰贪为喜分。如经中说：受因缘爱乐受中贪使。揣食中有喜有贪，喜尽故贪尽。当知贪为喜分，是则无咎。何以知之？如经中说：集谛者，谓渴是也。何谓为渴？谓欲得后身是渴。何相？谓依止贪欲得种种。
问曰：若说欲得后身是渴相者，何故复说依止于贪欲得种种？答曰：更有渴相。若言欲得种种是总相说，欲得后身是别相说。离欲人亦有欲得种种，谓渴欲得水等是，非集谛所摄。若依止贪欲得后身，是渴名集谛所摄。
问曰：若渴亦是喜、贪亦是喜，何故说依止贪耶？答曰：初生名渴，增长名贪，故言依止。如经中说喜系世间，是故喜即是贪。又经中说：除灭贪忧诸不善法。是中贪即是喜，忧即是瞋。如说瞋为忧，则知亦说喜为贪。是故十八意行中不说烦恼但说诸受，故知喜分是贪。又凡夫离贪不能受乐，离瞋不能受苦，离痴不能受不苦不乐。何以知之？第三受中说。凡夫人于此受中，不知集、不知灭、不知味、不知过、不知出，故于不苦不乐受中无明使使。是凡夫人常不知此五种法，故常于不苦不乐受中为无明使使。无明使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦乐心行亦即是贪恚。又若初来在心名受，增长明了名为烦恼。又下软心名受，即此心增上名曰烦恼。
贪相品第一百二十二
论者言：是贪九结中通三界系名为爱。于七使中分为二种，欲贪、有贪。所以者何？有人于上二界生解脱相，是故佛说是处名有，有名为生，若无贪则不生，是故别说有贪非但欲贪。或谓但欲贪是名烦恼，尽欲贪名得解脱，故佛说禅无色中亦有有贪。佛示彼中有微细缚，是故别说是贪。于十不善道及四缚中名为贪欲，贪欲名欲得他物。于五盖及五下分结中名为欲欲，欲欲名欲。于五欲三不善根中名为贪不善根，贪不善根名能生长诸不善法。是贪若非法名为恶贪，如劫盗他物乃至取塔寺及众僧物，若未死众生欲食其肉，若欲婬母女姊妹师妇出家人及己妻非道，是名恶贪。若己物不欲舍是名为悭。即此贪，若实无功德欲令人谓有是名恶欲，若实有功德欲令人知是名发欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物，求好无厌，名不知足。若深著种姓家属名色财富少壮寿等名为憍逸。若贪四供养，名为四爱。又是贪二种，一欲贪、二具贪。又有二种，一我贪、二我所贪，一缘内、二缘外，上二界贪一向缘内。又有五种，一色贪、二形贪、三触贪、四威仪语言贪、五一切贪。又色声香味触贪名五欲贪。又于六触生爱名六尘贪。又于三受中贪，乐受中有欲得贪、有守护贪，苦受中有不欲得贪、有欲失贪，不苦不乐受中有痴贪。又此贪有九分，如《大因经》中说。因爱求随所欲事，如人为此事所苦则求异事，如说乐者不求、苦者多求。是贪增长名求。求时若得名为得。爱因得则筹量是可取是不可取，若心决定是名因筹量故欲爱，因欲爱故贪著，贪著名深爱，贪著因缘取，取名为受，因受生悭，因悭守护，因守护故备受鞭杖刀矟等，是名九分。又有九分，是贪随时故，有上中下，下下下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又此贪世间分为十种，如见好色初发心言是、次生欲、三发愿、四念、五随学所作、六忘惭愧、七常在目前、八放逸、九狂痴、十闷死，是名贪相。
贪因品第一百二十三
问曰：是贪云何生？答曰：若于女色等缘中生邪忆念，若色若形若触、若威仪语言，则贪欲生。又若不守护眼耳等门，则贪欲生。又于饮食不知节量，则贪欲生。又亲近女色则贪欲生，又受诸乐则贪欲生。又以愚痴故贪欲生，于不净中生净想故。又由恶知识故贪欲生，如净洁衣以里垢污。又与多欲人共事故则贪欲生。又于身等四法生妄忆念，则为贪所牵，如圆瓶无制、如华无贯。又若懈怠不勤修善则贪欲得便。又于非行处行则为贪所侵，谓婬女沽酒屠儿舍等，如鹰鵽喻。又观不净等未能坏缘则贪欲得势，又从久远来习贪成使，是则易生。又于女色等缘憙取相取了，取相名手足面目语言戏笑视瞻啼泣等相，取了名分别男子形状差别，如是取已忆念分别则贪欲生。又思量心弱，随逐所缘不能制伏，则贪欲生。又若生贪欲忍受不舍，则渐增长，从下生中、从中生上。又于贪欲中但见利味不知其过，则贪欲生。又以时节故贪欲生，如春时等。又以方处故贪欲生，如有处所从久远来多习婬欲。又有随身故贪欲生，如年少无病资生具足。又以力能故贪欲生，如服药等。又得净妙随意五欲则贪欲生，谓见好花池园林敷荣清冷流泉、鲜云电光香风来扇，若闻众鸟哀声相和，及女人柔软庄严音声威仪语言等。又以业因缘故贪欲生，如清净施者则能好喜净妙五欲，罪人则好不净。又以随类故贪欲生，如人欲人。又深著假名则贪欲生，是人于内生士夫相，外生女相及衣服怨亲等相。又未得空心，内见众生外见色等则贪欲生。又若贪使未尽，爱缘现前，于中生邪忆念。如是等因缘则贪欲生。
贪过品第一百二十四
问曰：贪欲有何过故欲断耶？答曰：贪欲实苦，凡夫颠倒妄生乐想；智者见苦，见苦则断。又受欲无厌，如饮醎水随增其渴，以增渴故，何得有乐？又受欲故诸恶并集，以刀杖等皆由贪故。又经说：贪罪轻而难舍。于瞋恚故名为轻罪，其实是重。又贪为后身因缘，如说爱因缘取乃至大苦聚集。又说苦因为爱。又说比丘应深思惟，所有诸苦何由而有。当知皆以身为因缘，身因于爱。又说揣食中有喜有贪，是故识于中生。当知爱为受身因缘。又是贪常于不净中行，如女人等。是女人身心不净，如粪涂毒蛇能螫能污。又此贪欲常痴中行，如经中说：譬如狗𫜪血涂枯骨唌唾合故想谓为美。贪者亦尔，于无味欲中，邪倒力故谓为受味。又如段肉等七种譬喻。有人或于去来事中而生贪欲，故知常痴中行。又众生以贪欲因缘乐少苦多。所以者何？如富贵处少、散坏时多。又爱欲者为乐因故备受诸苦，谓求时苦、守护时苦、用时亦苦。如稼穑商贾征伐仕进等，是求时苦、守时恐怖畏失故苦、现在无厌故苦。又欢爱会少、别离苦多，故知欲为多过。又如佛说爱欲有五种患，一味少过多、二诸结炽盛、三至死无厌、四圣所呵弃、五无恶不造。又此贪欲常令众生顺生死流、远离泥洹。有如是等无量过患，当知欲为多过。又诸烦恼生皆因于贪，如贪身故起诸烦恼。又爱使不拔则数数受苦，如毒树不伐则常害人。又贪能令众生荷负重担。又经中说：贪爱为系，如黑白牛自不相系但以绳系，如是眼不系色、色不系眼，贪欲于中系。若缘是系则无得解脱。又经中说：众生为无明所盖、爱结所系，往来生死无有本际。又经说：贪断故色断乃至识断。此贪以无常等观故断，断此贪欲则心得解脱。色贪断则无色，无色则苦灭，乃至识亦如是。故知贪欲为坚固缚。又贪欲如贼，而众生不见其恶。又贪欲常于软美门中行，故名深恶。又众生心喜起贪欲，乃至蚊蚁皆于饮食婬欲中起。又此贪欲种种因缘能缚人心，谓父母兄弟姊妹妻息及财物等。又众生以饮食婬欲等贪欲覆心则能受生，若贪禅定则生上界。又此贪欲能为和合，一切世间所乐各异，贪欲和合犹如干沙得水相著。又生死中以贪爱为味，如说色中味著，谓因色生若喜若乐；若无贪则不味，不味则能速断生死。又此贪欲与解脱相违。所以者何？众生皆以贪著欲乐、禅定乐故不乐解脱。又随断贪分即变为乐，如说随所离欲转得深乐。又说若欲得诸乐，当舍一切欲，舍一切欲故得毕竟常乐。若欲得大乐，当舍离少乐，舍离少乐故能得无量乐。又说智者更无别利如离贪爱心，随心离贪爱则灭诸苦恼。又此贪欲违害善法。所以者何？深贪著者则不顾戒及种姓教法、威仪名闻，不受教化、不见衰患、不观罪福，如狂如醉不知好丑，亦如盲人不见福利，如说：贪欲不见利、贪欲不识法，犹盲暗无智，以不除贪故。又说：贪欲为大海，无边亦无底，波浪旋澓深，恶虫及罗刹，如是诸崄难，无人能度者；但住净戒舡，得正见风力，佛为大舡师，能示诸正道，如所说修行，是者则能度。又诸烦恼中，无有想分别，味如贪欲者。又此贪欲最为难断，如经中说：二愿难断，一得、二寿。
问曰：贪欲有如是过，云何当知贪欲者相？答曰：多贪欲者，喜乐女色及花香璎珞伎乐歌舞、到婬女家饮食聚会，憙大众集及诸戏具，憙随爱语心常欢喜，面色和泽先意问讯，含笑语言难忿易悦，多怜愍心身体便疾，性多躁动自深著身，如是等名多贪欲相。是相皆与系性相顺，是故难断。又一切贪欲究竟皆苦。所以者何？所贪爱事必当离散，离散因缘必有忧苦，如说：天人皆乐色贪色喜色著色，是色坏时忧悲心悔，受想行识亦如是。又佛于处处经中说种种喻呵此贪欲，谓能害慧命故说为毒，在心即苦故名为刺，能断善根故名为刀，能烧身心故说为火，能生诸苦故名为怨，从心中生故名内贼，以难拔故名为深根，能污名闻故名淤泥，障善道故名曰妨碍，内疼恼故名箭入心，起诸恶故名不善根，注生死海故名为河，劫盗善财故名为贼。贪欲有如是等无量过患，是故应断。
断贪品第一百二十五
问曰：贪欲有如是过，当云何断？答曰：以不净观等遮、无常观等断。
问曰：有人觉无常故更增贪欲，此事云何？答曰：若人能知一切无常，则无贪欲，如经中说：善修无常想故，则能破坏一切欲贪色无色贪、一切戏掉憍慢无明。又若人能见世间皆苦，苦因缘贪，此贪则断。又若人常念我必应受生老病死，是贪则断。又若得净乐，则舍不净乐，如得初禅则舍欲爱。又见贪欲过，是则能断，过如先说。又多闻等慧增长故能断贪欲，以智慧性破烦恼故。又善因缘具足则贪欲断，谓净持戒等。十一定具，后道谛中当说。又色智等法智等诸方便，佛为大医、诸同学为给使、正法为药、自如说行为将息，则贪欲病断。如有知病人，三事具足病则时愈。
问曰：如经中说，以不净除贪法。何故说不净等及无常等耶？答曰：一切佛法皆为破诸烦恼，然各有胜力，初以不净遮贪，后以无常智断。又以不净除麁贪欲，是多人所知，贪使细故以无常断。又但一经中作如是说，诸经中亦说余法能断。如是因缘则贪欲断。
瞋恚品第一百二十六
论者言：瞋恚相者，若瞋此人欲令失灭，愿使他人打缚杀害，一向弃舍永不欲见，是瞋名波罗提伽，义言重瞋。有瞋但欲毁骂鞭打他人，名违欣婆，义言中瞋。有瞋不欲舍离，或从憎爱妻子中生，名拘卢陀，义言下瞋。有瞋常染污心，名为摩叉，义言不报恨。有瞋在心不舍，要欲还报，名忧波耶呵，义言报恨。有瞋急执一事，种种教诲终不欲舍，如师子渡河取彼岸相至死不转，名波罗陀含，义言专执。有瞋见他得利心生嫉妬，名为伊沙。有瞋常憙诤讼，心口刚强，名三蓝披，义言忿诤。有瞋若师长教戒而返拒逆，名头和遮，义言佷戾。有瞋若得少许不适意事则心恼乱，名阿羼提，义言不忍。有瞋言不柔软、常喜频蹙，不能和颜先意语言，名阿婆诘略，义言不悦。有瞋于同止中常憙骂詈，名阿搔罗沽，义言不调。有瞋以身口意触恼同学，名为胜耆，义言恼触。有瞋常憙弹呵好呰毁物，名登单那他，义言难可。是瞋二种，或因众生、或不因众生，因众生名为重罪。又上中下分别九品。又因九恼分别为九，无事横瞋是为第十。是名瞋相。
问曰：瞋云何生？答曰：从不适意苦恼事生，又不能正知苦受性故则瞋恚生。或从呵骂鞭打等生，或与恶人同事则瞋恚生，如屠猎师等。或智力劣弱故瞋恚生，如树枝条为风所动。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生，或从屠猎毒蛇中来故瞋恚生，或憙念他过故瞋恚生，如九恼中说。或随时节故瞋恚生，如十岁人等。或以种类故瞋恚生，如毒蛇等。或以方处故瞋恚生，如康衢国等。又先说贪生因缘，与此相违则瞋恚生。又计我心憍慢炽盛及深著物，如是等缘则瞋恚生。
问曰：是瞋有何等过？答曰：经中说瞋为重罪于贪欲故，名为易解而实难解，但不如贪久随逐心。又瞋为两恼，先自烧恼而后烧人。又瞋定为地狱，以从瞋起业多堕地狱故。又瞋能坏善福，谓施戒忍是三皆从慈等生，瞋与慈相违故名能坏。又从瞋起业皆受恶名。又从瞋起业，后皆心悔。又瞋恨者无怜愍，故名曰凶暴，众生常苦而复瞋恼，如疮加火。又经中自说瞋过，谓多瞋者形色丑陋、卧觉不安心常怖畏、人所不信等。
问曰：多瞋恚者有何等相？答曰：心口刚强常不欢悦，频蹙难近面色不和，易忿难解、常憙恚恨，憙于诤讼、严饰兵器，朋党恶友、憎恶善人，为人麁犷、不谛思虑、少于惭愧，有如是等名瞋恚相。是相皆为憎恶他人，是故应断。
问曰：当云何断？答曰：常修慈悲喜舍，瞋恚则断。又见瞋过患是则能断，又得真智瞋恚则断，又以忍力故瞋恚则断。
问曰：何谓忍力？答曰：若能忍他呵骂等苦，是人得善法福，亦不得从不忍生恶，是忍辱力。又行忍者名为沙门，以忍辱为道初门故。沙门法者，怒不报怒、骂不报骂、打不报打。又若比丘能忍，则应出家法。又瞋恚者非出家人法，出家人法忍辱是也。又若比丘形服异俗，而瞋心同，则非所宜。又若行忍者，则为已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何？为瞋恚者欲恼害人而返自害，所有身口加恶于人，自所得恶过百千倍。故知瞋为大自损减，是故智者欲令自他得免大苦及大罪者应当行忍。
问曰：云何能忍呵骂等苦？答曰：若人善修无常，了达诸法念念生灭，骂者受者皆念念灭，是中何处应生瞋也。又善修空心故能忍辱，作如是念：诸法实空，谁是骂者？谁受骂者？又事若实则应忍受，我实有过，前人实语，何故瞋耶？若事不实，彼人自当得妄语报，我何故瞋？又若闻恶骂，当作是念：一切世间皆随业受报，我昔必当集此恶业，今应偿之，何故瞋耶？又若闻恶骂，当自观其过由我受身，身为苦器，故应受骂。又行忍者作如是念：万物皆从众因缘生，是恶骂苦从耳识意识音声等生，我于此中自有二分，他人唯有音声，是则我罪分多，何故瞋耶？又我于此声取相分别故生忧恼，即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何？是瞋等过非众生咎，众生心病发故不得自在，如治鬼师治鬼著者，但瞋于鬼不瞋病人。又是人勤行精进贪集善法，故不计他语，又念：诸佛及众贤圣尚不免骂，如巧骂婆罗门等种种骂佛、如舍利弗等为婆罗门加诸毁辱，何况我等薄福人耶。又作此念：世间多恶，不夺我命已为大幸，况打骂耶？又作是念：此恶骂等于我无苦，易可忍受。如佛教比丘，若铁锯解身尚应忍受，何况骂耶。又此行者常厌生死，若得毁骂则证验明了，转增厌离舍恶行善。又是人，知不忍辱后受苦报，作如是念：宁受轻骂勿堕地狱。又是人深怀惭愧：我为大人世尊弟子、修行道者，云何当起所不应作身口业耶？又闻行忍菩萨及帝释等所得忍力，是故能忍。
无明品第一百二十七
论者言：随逐假名名为无明。如说凡夫随我音声，是中实无我无我所，但诸法和合假名为人；凡夫不能分别故生我心，我心生即是无明。
问曰：经中佛说不知过去世等名为无明，何故但说我心是耶？答曰：是过去等中，多人错谬故，说是中不知名为无明。又经中解明名义，谓有所知故名为明。知何等法？谓色阴无常如实知无常，受想行识阴无常如实知无常。与明相违，名为无明。然则不明如实，故名无明。
问曰：若不明如实名无明者，木石等法应名无明，以不明如实故。答曰：不然。木石无心不能分别过去世等，无明能分别，故不同木石。
问曰：无明名无法，如人目不见色，无不见法，是故但明无故名为无明，无别法也。答曰：不然。若无无明于五阴中妄计有人，及瓦石中生金想者，名为何等？故知邪分别性名无明，非明无故名无明也。又从无明因缘，有诸行等相续生，若无法者云何能生？
问曰：若非明名无明者，今但除明，一切诸法尽是无明，是故不以一法名为无明。答曰：是无明自相中说，不说余法。如言不善，即说不善体，不说无记；无明亦尔。又虽禀人形，无人行故说名非人。如是此明虽有分别，不能实知，故说无明；木石不尔。
问曰：若说无色无对无漏无为皆是余说，无明何故不如是耶？答曰：或有此理，不善等中则不如是。
问曰：有人言，但以明无故名无明，如室无光明则名为暗。答曰：世间有二种语，或明无故说名无明、或邪明故说名无明。明无故说无明者，如世间言盲不见色、聋不闻声。邪明故说无明者，如夜见杌树生人想、见人生杌树想。又若人不能实知是事，故名不知。又邪心名烦恼是诸行因缘，阿罗汉断故，无有无明因缘诸行。若非明名无明者，今阿罗汉无佛法中明，应名无明；若有无明，非阿罗汉。当知别有无明体性，邪心是也。是邪是无明分为一切烦恼。所以者何？一切烦恼皆邪行故。又一切烦恼覆蔽人心皆为盲冥，如说贪欲不见法、贪欲不见福，能受此贪者，皆名为盲冥；恚痴亦如是。又从一切烦恼生诸行，而经中说从无明生行，故知一切烦恼皆名无明。又不见空者常有无明，但垢无明是诸行因缘。又邪明故说无明，未见空者常是邪明，故知无明分为一切烦恼。
问曰：无明云何生？答曰：若闻思邪因则无明生，如有陀罗骠、有有分者、有精神、诸法不念念灭无、有后身、音声及神是常、草木等有心，欲成如是等邪执则无明生。或从邪因故无明生，谓亲近恶友、听闻邪法、邪念、邪行，是四邪因故无明生。又生余烦恼因缘，皆是生无明因。又从无明因故无明生，如从麦生麦、从稻生稻，如是随计众生则无明生。又经中说：从邪念因缘则无明生。邪念即是无明别名，谓见有人先生人念，后明了故名为无明，是二先后相助相生，如从树生果、从果生树。
问曰：无明有何等过？答曰：一切衰恼皆由无明。所以者何？从无明生贪等烦恼，从烦恼起不善业，从业受身，受身因缘得种种衰恼。如经中说：谓无明所覆、爱结所系，受诸有身。又《师子吼经》中说：诸取皆以无明为本。又偈说：所有诸恶处，若今世后世，皆无明为本，故从贪欲起；一切烦恼过，皆由无明有，以从无明生，一切烦恼故。凡夫以无明故，受五阴不净无常苦空无我，何有智者受此诸苦？又正思惟故能舍五阴，如经中说：若知我心，是邪颠倒则不复生。故知以无明因缘故缚，明因缘故解。又世间众生以无明力故，贪求少味不见多过，如蛾投火、如鱼吞钩。众生亦尔，现贪少味不顾多过。又外道经典所生邪见，说无罪福等皆是无明。又诸恶道皆因不善，不善皆是无明。又邪见起业多堕地狱，邪见皆由无明故生。又佛为世尊一切智人三界大师，真净行者及圣弟子等，诸外道辈不能别知，如真宝珠盲者弃之，此皆无明过也。又一切众生所有衰恼败坏等事皆由无明，一切利益成就增长皆由于明，若增长无明究竟必堕阿鼻地狱。如劫初人不知味是虚妄，而生贪著，故失色力寿命等事，当知皆由无明忘失诸利。又此无明但真智断，贪等不尔。又贪心中无恚，恚心中无贪，无明在一切心中。及不修慧人无明常在心中。又诸烦恼中无明最强，如经中说：无明罪重亦难除解。又无明是十二因缘根本，若无无明则诸业不集不成。何以知之？诸阿罗汉无众生相、无无明故诸业不能集成，业不集故识等诸分不能复生，故知无明是诸苦本。又现见贪著此不净身，亦于无常中生常想，犹若空卷以诳小儿，亦如幻师能现前诳人令见土为金。又俗言，愚人现以罪加而可以言诳，世间亦尔，眼见不净而为其所诳。又诸心法念念尽灭，取相故生，色灭尽已痴故取相，于声等中亦复如是，是故难解。此皆无明之过。
问曰：多无明人有何等相？答曰：是人于畏处不畏、憙处不憙，憎恶善人、爱乐恶人，倒取人意常憙反戾坚执邪事，少于惭愧不顾嫌疑，不能悦彼亦自难悦，不能亲附亦难亲近，愚𫘤无识，好弊垢衣、乐处黑暗及不净处，自大自贵憙轻蔑人，不以道理自显功德，过不知过、利不识利，不好净洁亦无威仪，拙于语言常憙恚恨，僻取他教而深贪著，学诵难得、既得易失，设有所得不能解义，设有所解则复邪僻。如是等相皆由无明，故知无明有无量过，是故应断。
问曰：当云何断？答曰：善修真智则无明断。
问曰：知阴界等亦名真智，经中何故说无明药者若因缘若因缘观？答曰：诸外道辈多于因、物中谬，因中谬故说自在天等为世间，因物中谬故说有陀罗骠、有有分等。观因缘法，此二则断。
问曰：因缘名无明药，何故二种说耶？答曰：欲摄余智故。若观阴界入等亦破无明，但重无明名邪见，邪见以因缘断，故二种说；贪恚亦如是。又世间多于瓶等名字中谬，如闻瓶名则心生疑，为色等是瓶、为离色更有瓶耶？如是为五阴是人、为离五阴更有人耶？若心决定则堕二边，所谓断、常。身即是神、异身异神亦如是。若人知瓶从众缘生、因色香味触成，如是色等诸阴为人，能如是知则能舍离从名生痴。是名字能覆诸法实义，如《天问经》说：名胜一切法，更无能过者，是名字一法诸法皆随。又说：见世间集则灭无见，见世间灭则灭有见。又说：诸行相续故，说五阴生死。此皆无明过患，观因缘则灭。又经中说：若人见因缘，是人即见法，若见法即见佛。如是若人能断从名生痴，是人则实见佛，不随他教。是故以正智故则无明尽，正知因缘法故能得正智。又略说八万四千法藏中，所有智慧皆除无明，以无明是一切烦恼根本，亦助一切烦恼故。如是因缘，则无明断。
成实论卷第九
成实论卷第十
憍慢品第一百二十八
问曰：已说三烦恼是生死根本，为更有不？答曰：有，名为慢。
问曰：云何为慢？答曰：以邪心自高名慢。是慢多种，若于卑自高名慢，于等计等亦名为慢，以此中有取相我心过故。于等自高名为大慢，于胜自高是名慢慢，于五阴中取我相名为我慢。我慢二种，示相、不示相。示相是凡夫我慢，谓见色是我、见有色是我、见我中色、见色中我，乃至识亦如是。示是二十分，故名示相。不示相是学人我慢，如长老差摩伽说：不说色是我、不说受想行识是我，但五阴中有我慢、我欲、我使未断未尽，是名我慢。若未得须陀洹等诸果功德，自谓为得，名增上慢。
问曰：若未得，何故生得心耶？答曰：于习禅中得少味故，能遮结使不行于心中，故生此慢。又闻思慧力，常近善师、乐远离行，少知五阴相，故生须陀洹等果想，名增上慢。
问曰：增上慢有何等咎？答曰：后当忧恼。如经中说：若比丘言我断疑得道，即应现前说甚深因缘出世间法。若是比丘实不得道，闻是法时则生悔恼，故应勤断此增上慢。又增上慢人，诸佛世尊有大慈悲，犹尚舍远不为说法，是故应断。又增上慢人住邪法故，无实功德，犹如贾客深入大海而贪伪珠。是人亦尔，入佛法海得少禅悦，谓为真道而生贪著。又增上慢人，后老死时不任受道，故当勤求真实智慧。又增上慢人，自失己利亦增益愚痴，以实未得想谓得故。是故不应自诳其身，当速弃舍。若于大胜人谓少不如，名不如慢。是人自高亦自下身，若人无德自高名为邪慢，又以恶法自高亦名邪慢。若于善人及所尊中不肯礼敬，名为傲慢。如是等名为憍慢相。
问曰：慢云何生？答曰：不知诸阴实相则憍慢生。如经中说：若人以无常色自念是上是中是下，是人正以不知如实相故，乃至识亦如是。若知阴相则无憍慢，又善修身念则无憍慢。如牛恃角则为暴慢，若去其角则不能也。身为不净九孔流恶，何有智者恃此自高？以如是等念身因缘则无憍慢。又智者知一切众生，若贫若富若贵若贱，皆以骨肉筋脉五脏粪秽合而成身，俱有生老病死忧悲苦恼，亦有贪恚等诸烦恼罪福等诸业，及地狱等诸恶道分，云何当起憍慢？又见内外心从因缘生，知念念灭，则无憍慢。又善修空心则无憍慢。所以者何？随逐相故则憍慢生，若无相者何处起慢？又智慧者，若实有戒等功德则不生慢。所以者何？戒等功德皆为尽此诸烦恼故。若无功德，何有智者于无事中而起憍慢？又观无常等相则灭憍慢，何有智者以无常苦不净之物而为憍慢？
问曰：憍慢有何等过？答曰：从慢有身，从身生一切苦。如经中佛说：若我弟子不能如实知慢相者，我与受记当生某处，以有余慢不断故。又一切烦恼皆随取相，我是相中之大，故知从慢有身。又此憍慢即是痴分。所以者何？以眼见色，谓我能见。又此憍慢生不以道理。所以者何？一切世间皆无常苦无我，云何以此而生憍慢？是故于贪恚痴最无道理。又从慢起业亦利亦重，以贪著深故，从贪起业不能如是。又憍慢力故贪等炽盛，即此贪得种姓等慢则增长炽盛。又我慢因缘生卑贱家，亦于师子虎狼中生，从此因缘则堕地狱。憍慢有如是等无量过咎。
问曰：云何名多憍慢相？答曰：是人所执坚固、难可与语，无恭敬心、少于怖畏、喜自在行，自大难教、所有薄少自以为多、喜轻蔑人。此过难除，故有智者所不应行。此慢为破一切功德故生。
疑品第一百二十九
论者言：疑名于实法中心不决定，谓有解脱耶、无解脱耶？有善不善耶、无耶？有三宝耶、无耶？是名为疑。
问曰：若于树杌生疑，杌耶人耶？于土块生疑，块耶鸽耶？于蜂生疑，蜂耶阎浮果耶？于蛇生疑，蛇耶绳耶？于野马生疑，光耶水耶？如是等疑，因眼识生。于声生疑，孔雀声耶、为人作耶？于香生疑，忧钵香耶、为和香耶？于味生疑，为肉味耶、似肉味耶？于触生疑，为生缯耶、为熟缯耶？意识则种种生疑，如疑是法有陀罗骠耶、但求那耶？有神耶、无神耶？如是等，是疑不耶？答曰：若杌人等中，疑则非烦恼，此不能为后身因缘，以漏尽人亦起此故。
问曰：是疑云何生？答曰：若见闻知二种法故疑生。所以者何？先见二种立物，一杌、二人，于后遥见与人等物则生疑，杌耶人耶？土等亦尔。二种闻者，若闻说有罪福后世，亦闻说无，是故生疑。二种知者，如天大雨而沟渠漫溢，若堰水时渠亦漫溢。如天欲雨蚁子运卵，若人发掘亦移卵去。如孔雀鸣，人亦能作，实事可见。如瓶不实，事亦可见。如旋火轮，实事不可见。如树根地下水，非实事亦不可见。如第二头、第三手，如是等二种见闻知法故生疑。又不审见故疑生，如远等八因缘。又二信故疑生，如有人言有后世、有人言无，俱信二人是故疑生。又于此可疑事中乃至不见异相是故疑生，若见异相此疑则无。
问曰：云何名见异相？答曰：见闻知决定故则无有疑。于佛法中随以身证法实相时，毕竟无疑。如菩萨坐道场时说精进，婆罗门得深法现前见知诸缘尽，疑网即断灭。又若得有道理慧此疑则断，如智者闻行因缘识，即决定知生死无始如是等。
问曰：疑有何过？答曰：若多疑者，一切世间出世间事皆不能成。所以者何？疑人不能起发事业，若发则劣故不能成。又经中说：疑是心之栽，犹如荒田多栽。故异草尚不得生，况稻谷等。心亦如是，为疑根所坏，于邪事中尚不能定，况能正定。又佛说：疑名暗聚，暗聚三种，过去暗聚、未来暗聚、现在暗聚。此暗聚是诸我见生处。又此人设得定心则是邪定，若离佛法则无能为说正定者。又多众生怀疑至死，如说阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者，若为施等福德，或无果报或少得报。所以者何？是诸福业皆从心起，是人心常为疑所浊，故无善福。又经中说：疑心布施，于边地受报。所以者何？是多疑者不能一心随时手与、不能种种生恭敬心，故于边地受少果报，如波耶绥等小王。
问曰：无此疑也。所以者何？疑名心数法，诸心数法念念生灭，若是非疑、若非亦非疑，一心不得有是有非，故知无也。答曰：我不说念念中有疑，不决定心相续名疑。尔时心不决了是杌是人，是相续心以不信故浊，亦以邪见故不信，疑时或有或无。是不信二种，一从疑生、二从邪见生，从疑生则轻，从邪见生则重。信亦二种，一从正见生、二从闻生，从正见生信则坚固，从闻生者不能如是。
身见品第一百三十
五阴中我心名为身见，实无我故说缘五阴。五阴名身，于中生见名为身见。于无我中而取我相，故名为见。
问曰：于五阴中作我名字有何咎耶？如瓶等物各自有相，是中无过，我亦如是。又若说离阴有我，是应有咎。答曰：虽不离阴说我，是亦有过。所以者何？诸外道辈说我是常，以今世起业后受报故。若如是说，五阴应即是常。又说我者以我为一，然则五阴即应是一，是名为过。又我即是过。所以者何？以我心故有我所，有我所故起贪恚等一切烦恼，故知我心是烦恼生处。又此人虽不离阴说我，以取阴相故不行于空，不行于空故生烦恼，从烦恼生业，从业生苦，如是生死相续不断。又是人以计我故，尚不能得麁分别身头目手足，况能分别诸阴。以受我一我常故，若不分别，何能入空？又若见我则畏泥洹，以我当无故。如经中说：凡夫闻空无我，生大怖畏，以我当无故都无所得。如是凡夫乃至贪求癞野干身，不用泥洹。若得空智则不复畏也，如《忧波斯那经》说：清净持戒人，善修八圣道，命终时心喜，犹如破毒器。又若说有我即堕邪见，若我是常则苦乐不变，若不变则无罪福。若我无常则无后世，自然解脱亦无罪福，故知身见是重罪也。又身见者名为甚痴，一切凡夫皆以身见乱心，深著有故往来生死，若见无我往来则断。
问曰：若五阴无我，众生何故于中生我心耶？答曰：若闻人天男女名相，想分别故则生我心。亦以非因似因故生我心，所谓若无我者，谁受苦乐威仪语言、起罪福等受果报耶？又于无始生死久集我相，则成其使，如瓶等相，故生我心。又于诸受阴中我心生，非不受中，故谓生我心处此中有我。所以者何？不一切处生我心故。又以愚痴故生我心，犹如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分别空智，痴故见我，如于幻、梦、干闼婆城、火轮等中而生有想。
问曰：现见色身发毛爪等诸分各异，云何智者以之为我？答曰：有人见神，如麦如芥子等住于心中。婆罗门神白、刹利神黄、违舍神赤、首陀罗神黑。又违陀中说：冥初时大丈夫神色如日光，若人知此能度生死，更无余道。小人则小，大人则大，住身窟中。有坐禅人得光明相，见身中神如净珠中缕，如是等人计色为我。麁思惟者说受是我，以木石等中无受故，可知受即是我。中思惟者说想是我，以苦乐虽过，犹有想我心故。细思惟者说行为我，以瓶等想虽过，犹有思我心故。深细思者说识为我，知思亦麁，是思虽过，犹故有识我心故。又于五阴中生我心，是人不能分别受等诸阴，于色心中合生我想，如于色等四法总生瓶想。以色等差别有二十分，见色是我。所以者何？色是我了法，受等所依，此诸受等系在于色，故谓色为我。有人见色住受等中，受等是不了法故，色所依止；如虚空不了故，地等依止。如是二十分皆由痴生。
问曰：眼等中何故不说我分？答曰：亦有，如经中说：若人说眼是我，是则不然。所以者何？眼是生灭，若眼是我，我则生灭。又眼等各各相别，若说眼是我、耳等非我，是则不然。若耳等复是，则一人多我。色等中有差别故，可得说色是我而非受等。
问曰：若说无我亦是邪见。此事云何？答曰：有二谛。若说第一义谛，有我是为身见；若说世谛，无我是为邪见。若说世谛故有我，第一义谛故无我，是为正见。又第一义谛故说无，世谛故说有，不堕见中，如是有无二言皆通。如虎㗖子，若急则伤、若缓则失，如是若定说我则堕身见，定说无我则堕邪见。又过与不及二俱有过，若定说无是则为过，若定说有我是名不及，故经中说应舍二边。若第一义谛故说无，世谛故说有，名舍二边行于中道。又佛法名不可诤胜，若说第一义谛故无，则智者不胜；若说世谛故有，则凡夫不诤。又佛法名清净中道非常非断，第一义谛无故非常，世谛有故非断。
问曰：若法第一义谛故无，便应是无，何为复说世谛故有？答曰：一切世间所有言说，谓业及业报、若缚若解等，皆从痴生。所以者何？是五阴空，如幻如炎，相续生故。欲度凡夫故随顺说有，若不说者，凡夫迷闷若堕断灭，若不说诸阴则不可化，以罪福等业若缚若解皆不能成。若破此痴语，则自能入空，尔时无诸邪见，是故后说第一义谛。如初教观身破男女相故，次以发毛爪等分别身相但有五阴，后以空相灭五阴相，灭五阴相名第一义谛。又若说世谛故有，则不须复说第一义无。又经中说：若知诸法无自体性，则能入空。故知五阴亦无。又《第一义空经》中说：眼等以第一义谛故无，世谛故有。《大空经》中说：若言是老死，若言是人老死；若外道言身即是神，若言身异神异，是事义一而名异。若言身即是神，身异神异，是非梵行者。若遮是人老死即说无我，若遮是老死即破老死乃至无明，故知第一义中无老死等；言生缘老死，皆以世谛故说，是名中道。又《罗陀经》中说，佛语罗陀：色散坏破裂令灭不现，乃至识亦如是。如石壁等，以不实故可令不现。诸阴不现，亦以第一义无故。随诸阴相在，则我心不毕竟断，以因缘不灭故。如树虽剪伐焚烧乃至灰炭，树想犹随；若此灰炭风吹水漂，树想乃灭。如是若破裂散坏灭五阴相，尔时乃名空相具足。又如经说：罗陀！汝破裂散坏分析众生令不现在。是经中说五阴无常众生空无，先经中说五阴散灭是为法空。
边见品第一百三十一
若说诸法或断或常，是名边见。有论师言，若人说我若断若常，是名边见，非一切法。所以者何？现见外物有断灭故。经中说：有见名常，无见名断。又身即是神，名为断见。身异神异，是名常见。又死后不作名曰断见，死后还作名为常见。死后亦作亦不作，是中所有作者名常，所不作者名断。非作非不作亦如是。
问曰：是第四不应名见。答曰：是人于世谛中亦无人法，故名为见。常无常边无边等四句亦如是。又经中说：六触入尽灭，有异余即为常，无异余即名断。又若见我先作，后当更作，是名常见；我先不作，后不更作，是为断见。又《邪见经》说：人身七分，地、水、火、风、苦、乐、寿命。若其死时，四大归本，根归虚空。又说：以刀轮害众生，积为肉聚无杀生罪，是名断见。及《梵网经》中说断见相，若言有后世，作者即是受者，是名常见。
问曰：断常见云何生？答曰：随以何因缘说，死后还作是因缘，故生常边见。随以何因缘说，死后不作是因缘，故生断灭见。
问曰：此见云何断？答曰：正修习空则无我见，我见无故则无二边。如《炎摩伽经》中说：若一一阴非人，和合阴亦非人，离阴亦非人。现在如是不可得，云何当说阿罗汉死后不作？故知人不可得。人不可得故，我见及断常见亦无。又见诸法从众缘生，则无二边。又如说：见世间集则灭无见，见世间灭则灭有见。又行中道故则灭二边。所以者何？见诸法相续生则灭断见，见念念灭则灭常见。又说：五阴非即是人，亦不离阴是人，故知非常非断。能得异身故不得为一，俱是众生故不得为异。又五阴相续故，有众生生死，是中不得言即，以是相续异故，亦不得言异，以相续中可说一故。又从此阴彼阴异故不得言常，从自相续因缘力生故不得言断。
邪见品第一百三十二
若实有法而生无心，是名邪见，如言无四谛、三宝等。经中说邪见，谓无施无祠无烧、无善无恶无善恶业报、无今世无后世、无父母无众生受生，世间无阿罗汉正行正至自明了证此世后世，知我生尽、梵行已成、所作已办，从此身已更无余身者。施，名为利他故与。祠，名以韦陀语言因天故祠。烧，名于天祠中烧苏等物。善，名能得爱果三种善业。恶，名得不爱果三种恶业。善恶业报，名今世善恶名等，及天身等后世报。今世名现在，后世名未来。父母名能生。众生受生，名从今世至后世。阿罗汉，名尽烦恼者，谓无此事，故名邪见。又众生垢净、有知见无知见皆无因缘，又无力无勇及此果等，名为邪见。取要言之，所有倒心皆名邪见。如无常常想、苦为乐想、不净净想、无我我想，非胜胜想、胜非胜想，净道非净想、非净道净想，无中有想、有中无想。如是等诸颠倒心，谓阿毘昙中五见，《梵网经》中六十二见，皆名邪见。
问曰：是邪见云何生？答曰：以痴故生。染著非因以因，故邪见生。又以染著乐因故说无苦，又失空道故说无苦。以无受苦者故，若说世间万物无因无缘，或说因自在等不因于爱，是名无集。随以何因缘说无泥洹，或异说泥洹是名无灭，若无泥洹道何所至耶？或说更有异解脱道，谓断食等，是名无道。无佛者，是人言：诸法无量，云何一人能尽知耶？或生是念：佛为人中之尊，以无人故，当知无佛；无烦恼尽，故名无法；无有正行得此法者，故曰无僧。以布施现果不可得故，谓无布施。又有经书说无布施，比知亦不决定，世间有好布施者而更贫穷、有悭贪者而得富贵，以是等因故说无施。无祠、无烧亦如是。若火烧物为灰，是中有何等果？无善恶无善恶业报者言：若神是常则无善恶，若神无常则无后世，无后世故则无善恶、无善恶业报、无今世者，分析诸法终归都无。无后世者，随以死后不作因缘故，谓无后世。无父母者，亦以分分析之令尽。又说，如因粪生虫，粪非虫父母。又头等身分，非即父母身分。又诸法念念灭故，以何为父母耶？无众生受生者，众生法无故，今世尚无，况能受身。又思惟言：是众生为是身耶、为非身耶？若是身者，眼见此身埋则为土、烧则成灰、虫食为粪，故无受生。非身则有二种，若心、若离心。若是心者，心法生灭念念不住，况至后身。若离心则不计我，于他心中尚不计我，况无心处，是故无受生者。无阿罗汉者，是人见一切人，饥则求食、寒则求温、热则求凉、毁害则瞋、敬养则喜，故无有能尽烦恼者。又经书或说无阿罗汉，随逐此经故生是见。垢净等无因缘者，是人见此垢法自然而生。又有垢者即体是垢，故说无因。知见无知见亦如是。无力无勇者，见一切众生皆假因缘。或有言：由自在天能有所作。又见众生属业因缘不自在故，说无力无勇及此果。无常常想者，随以何因缘破念念灭，以是因缘故生常见，又说诸法灭时还为微尘，或言还归本性。又诸法虽灭，以忆想故能受苦乐，则生常想。又说神是常、音声亦常，以是等缘故生常想。苦谓乐者，随以何因缘说言有乐，如先三受品中说，以是因缘故生乐想。不净净想者，以染著身故，眼见不净而生净想。或作是念，我得人根，见此人身不净，更有众生以之为净，如是等缘故生净想。无我我想者，见阴相续生，而取一相以之为我。又如先生身见因缘，以是因缘故生我想。非胜胜想者，是人于富兰那等外道师中而生胜想。又梵王自说：我是大梵天王、造万物者如是等。有人言：若人具足受五欲乐，是名胜法。又言：若人离欲入初禅乃至四禅，是最胜法。又说：世间现见众生中，婆罗门为尊，非现见众生中天为最尊，是非胜胜想。胜非胜想者，一切众生中佛为最胜，有人于中不生胜想，作如是言：是刹利种，又学道日浅，又谓佛法言不巧妙，文辞烦重不如韦陀，此不名胜。众僧中有四品人，是故不胜。如是等胜中生非胜想。非净道中净道想者，若人言以灰水等洗令人清净，又说生死尽讫名清净道。又但贪著持戒梵行供养天等，亦说由自在天故得清净。或说苦行本业尽故名清净道。又断荤辛及苏酪等故得清净。又净洗浴，以韦陀语呪然后饮食，名清净道。以如是等种种邪道而得解脱，不以八直为清净道。有中生无想者，若法世谛中有，亦说为无。无中生有想者，若说有陀罗骠、有有分者，亦说有数量等求那，亦说总相别相及集，亦说世性等无物为有。如是等因缘生颠倒心，皆名邪见。于此邪见中别四种见，余残重者皆名邪见。
问曰：是邪见云何断？答曰：经中佛说，正见能消邪见。
问曰：正见云何生？答曰：若见闻比知正决定故，则正见生。又善修正定则正见生，如经说：摄心能如实知，非散心也。
问曰：是邪见有何等过？答曰：一切过咎及诸衰恼皆由邪见。此人谓无罪福及善恶业报，故现在无诸好事，况未来世。如是破善恶人，名断善根，决定当堕阿鼻地狱。如阿毘昙六足中说，杀是人罪，轻杀虫蚁。又此邪见人污染世间，为多减损众生故生，如毒树生为恼害故。又此人所起身口意业皆为恶报，如经中说：邪见人所起身口意业欲瞋思念皆为恶报，如种苦瓠、拘赊毒枝必害蔓陀树种，是中所有地种水火风种皆为苦味，以种苦故。如是邪见人诸余心心数法，以邪见故皆得恶报，是故此人虽有施等终无好果，以先为邪见心所坏故。是人所作不善皆是增上，以久集恶心故。又以戒法故能制非法，是人无善恶故无所禁忌，深为放逸行不善法，定破惭愧二种白法，与畜生无异。又若人言无善恶，是人心中常怀不善。又是人无有能受善法因缘。所以者何？是人不能亲近善人、不闻善法，恶心易起、善心难生，以易起恶故无善因缘，如是渐积则断善根。又此邪见人名在难处，如地狱众生不任得道。如此人虽生中国，具足六根能别好丑，亦不任得道。又此邪见人无恶不造，不忌轻重。又少作不善亦堕地狱，以重罪心起是业故。如业品中解地狱业，以是因缘此人所作皆为地狱。又此人不能尽罪恶业，以不善法常在心故。又此人展转地狱难得解脱。所以者何？断善根人，若善根未相续间，终不脱地狱，是人邪见在心中故，善根云何得相续耶？又邪见人名不可治，犹如病人死相已现，虽有良医不能复治。是人亦尔，无余善故，乃至诸佛亦不能治，是故必堕阿鼻地狱。
二取品第一百三十三
于非实事中生决定心，但是事实，余皆妄语，是名见取。及先说非胜法中定生胜想，亦名见取。
问曰：见取有何过？答曰：是人得少功德自以为足。又是人唐劳其功。所以者何？是人于非善事中生妙善想，勤加精进，以是因缘后则心悔。又是人为智者所笑，以非胜中生胜想故。又若人非胜谓胜是愚痴相，犹如盲人于瓦砾中生金银想，为有目者之所轻笑。见取有如是等过。若人舍智，以洗浴等戒望得清净，名为戒取。问曰：不以戒故得清净耶？答曰：以智慧得清净戒，为智慧根本。
问曰：戒取有何过？答曰：所说见取之过，以下事为足等，皆是此过。又戒取因缘唐受诸苦，谓受寒热、卧灰土木刺棘等上、投渊赴火自坠高等，后世亦受剧苦果报。如经中说：持牛戒若成则还为牛，若不能成则堕地狱。又此人从冥入冥，以受此法现世得苦、后亦苦故。又此人得深重罪。所以者何？以非法为法，毁坏真法，亦谤行正法者，令多众生背真净法、堕罪中故，积集大罪，必受阿鼻地狱果报。宁止不行勿行邪道。所以者何？若本不行，易令行道，邪行败心故难入道。又虽是怨贼，不能令人衰恼，如生邪见。所以者何？怨贼不能污人，如随逐邪见，受外道所行种种邪戒，裸形无耻、灰土涂身、拔发等故。又此邪见人，皆失世间一切利乐，现在失五欲乐，后失生善处乐及泥洹乐。若人求乐得苦、求解得缚，不名狂耶？所以者何？以施一飡因缘可得生天，此人行邪行故，虽施身命无所利益。
随烦恼品第一百三十四
心重欲眠名睡。心摄离觉名眠。心散诸尘名掉。心怀忧结名悔，所谓不应作而作、应作而不作。曲心诈善名谄。谄心事成名诳。自作恶不羞名无惭。众中为恶不羞不戁名无愧。心随不善名放逸。实无功德，示相令人谓有，名诈现奇特。为利养故，口悦人意，名罗波那。欲得他物，表欲得相，如言此物好等，名为现相。若为呰毁此人，故称赞余人，如言汝父精进汝不及也，名为憿切。若以施求施，言是施物从某边得，如是等名以利求利。若人有喜睡病，名单致利。若得好处，行道因缘具足，而常愁忧，名为不喜。若人频申身不调适，为睡眠因缘，名为频申。若人不知调适饮食多少，名食不调。若不堪精进，名为退心。若诸尊长有所言说，不敬不畏，名不敬肃。喜乐恶人，名乐恶友。如是等名随烦恼，从烦恼生故。
不善根品第一百三十五
三不善根，谓贪、恚、痴。
问曰：憍慢等亦应是不善根，何故但说三耶？答曰：一切烦恼皆是三种烦恼分，慢等是痴分，故不别说。又三种烦恼多在众生心中，慢等不尔。又一切未离欲者乃至蚊蚁，是三烦恼皆在心中，憍慢等不如是。又贪是瞋不善根，违失所贪则随生瞋。痴为二本。所以者何？若人无痴，则不贪瞋。又经中说：十不善业有三种，从贪瞋痴生。不说从慢等生。又有三种受，更无第四。是三受中三烦恼使，若别有慢等，于何受中使？是事实不可说，当知此三是诸烦恼本。
问曰：何故乐受中贪使？对曰：现见此中生故。如经中说：人得乐触生喜、苦触则不喜，是人于诸受中集灭味过出不如实知故。不苦不乐受中无明使使。所以者何？是人于无色界系诸阴相续不如实知故，则于是中生寂灭想、若解脱想、若不苦不乐想、若我想，是故说不苦不乐中痴生。
问曰：是诸使为法中使、众生中使耶？答曰：因法生众生心，随众生心则受诸受，随诸受贪等烦恼使，故知因法生使而使众生。何以知之？若众生未断此使则此使使，若断则不复使。若法中使，法常有故，使应常使，常不应断。又非众生数亦应有使，若然者，若以人使故壁等有使，以人识故，壁等亦应有识，是事实无。然则无阿罗汉，余人使故有使。
问曰：是使未断则使，断则不使。答曰：二种使使，一缘使、二相应使。是使若断若不断，即是缘及相应，何故说断则不使？若尔，更应说第三使相，以不可说故当知无也。又使能缘异地而不使，故知但众生中使，非法中也。
问曰：二种使使，一缘使、二相应使。是众生诸使非缘非相应，云何当使？答曰：是事先答，诸使因法生而使众生，如阿毘昙身中说欲界众生几使使等。若不使众生，云何有如是问？
问曰：若使使众生，经中说乐受中贪使，此则相违。答曰：是不尽语，应言乐受中生贪而使众生。
问曰：是贪亦因色等生，此中何故但说因乐受生？答曰：以忆想分别欢喜等故贪生，非但从色等生。
问曰：因苦受亦生贪，如说乐者不求、苦者多求。何故但说从乐受生？答曰：不以苦受故贪生，是人为苦所恼，故于乐受中生贪。
问曰：不苦不乐受中亦贪使使，何故但说乐受中耶？答曰：是人以不苦不乐受为乐故贪生，故说乐受中贪使。以此三受中三烦恼使，故但说三。
杂烦恼品第一百三十六
问曰：经中说三漏，欲漏、有漏、无明漏。何者是？答曰：欲界中除无明，余一切烦恼名为欲漏；色无色界有漏亦如是；三界无明名无明漏。
问曰：诸漏云何增长？答曰：以下中上法故渐次增长。又得色等胜缘故诸漏增长。
问曰：是三漏云何说为七漏？答曰：实漏有二种，见谛断是诸漏根本，思惟断是诸漏果。五助漏因缘合说为七。即此烦恼，佛随义故说三漏、四流、四缚、四取、四结等。
问曰：四流，欲流、有流、见流、无明流，何者是？答曰：除见及无明，余欲界一切烦恼是名欲流，色无色界有流亦如是，诸见名见流，无明名无明流。
问曰：流中何故别说见流，漏中不说耶？答曰：外道多为见所漂流，是故流中别说。以能漂没故名为流，能系三有故名为缚。
问曰：四取，欲取、见取、戒取、我语取，何者是？答曰：无我故但取是语，名我语取。若人有我见，即生二边是我，若常、若无常。若定言无常则取五欲，以无后世故染著现在乐。若定言常，钝根者则取持戒望后世乐。小利根者作如是念：若神是常，则苦乐不变，则无罪福。故起邪见。如是但因我语故生四取。
问曰：四结，贪嫉身结、瞋恚身结、戒取身结、贪著是实取身结，何者是？答曰：贪嫉他物，他人不与则生瞋心，以鞭杖等取，是在家人鬪诤根本，亦名随乐边。若人持戒，欲以此戒而得清净，即谓是实、余妄语，是见则随，是出家人诤讼根本，亦名随苦边。五阴名身，是四结要须身口成，故名为身结。又有人言，是四法能系缚生死，故名为结。
问曰：五盖，贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，是事云何？答曰：人贪著诸欲故瞋恚随逐，如经中说：从爱生恚及嫉妬等烦恼、鞭杖等恶业，皆以贪欲故生。是人身心为贪恚所坏。多事疲劳则欲睡眠，是人睡眠小息，贪恚还来散乱其心，不得禅定心，随外缘故生掉戏。不净业人心常忧悔，以散心悔心故心常生疑，有解脱不？如王子语阿夷罗曰沙弥。
问曰：何故名盖？答曰：贪欲、瞋恚能覆戒品，掉悔能覆定品，睡眠能覆慧品。有人为除此盖故，说是善是不善，是人于中生疑，为有为无？此疑成故能覆三品。是五盖，三法力强，故独名为盖，二盖力薄，故二法合成。又此二盖生因缘俱，是故合说。睡眠因缘五法，谓单致利、不喜、频申、食不调、心退没。掉悔因缘四法，谓亲里觉、国土觉、不死觉、忆念先所戏乐言笑，是名生因。药亦同故，睡眠以慧为药，掉悔以定为药。覆亦同故，二合为盖。此五法或是盖或非盖，欲界系不善名为盖，余不名盖。五下分结：贪欲、瞋恚、戒取，以堕下故名为下分，如持牛戒成则为牛、不成则入地狱；疑，障离欲；身见，是四根本——是名为五。又以贪恚故不出欲界，身见不出我心，戒取不出下法，疑不出凡夫。又贪欲瞋恚故不过欲界，若过还为所牵。余三不过凡夫，故名下分。五上分者，掉戏坏禅定，故心不寂灭，是掉戏随取相，憍慢故生。是取相心从无明生，故有色染、无色染。此五结，学人以之为上行，故名上分。是五结，于学心中说，不为凡夫。
问曰：掉戏何故于色无色界说名为结，欲界中不说耶？答曰：彼中无麁烦恼，故掉戏明了。又此掉戏于坏定有力，故说为结，断此上分则得解脱。有人色无色中生解脱想，为遮此故，说有上结。五悭者，住处悭、家悭、施悭、称赞悭、法悭。住处悭者，独我住此，不用余人。家悭者，独我入出此家，不用余人，设有余人，我于中胜。施悭者，我于此中独得布施，勿与余人；设有余人，勿令过我。称赞悭者，独称赞我，勿赞余人；设赞余人，亦勿令胜我。法悭者，独我知十二部经义，又知深义秘而不说。
问曰：是五悭有何等过？答曰：是住处等多人共有，是人既舍自家，于共有中更生悭悋，是弊烦恼。又此人于解脱中终无有分。所以者何？是人于共有法尚不能舍，何况能舍自五阴耶？又此人堕饿鬼等诸恶处生。又此人以利养覆心，则生憍慢轻余善人，故堕地狱。又坏他施故，若得人身则为贫穷。又以悭心断施者功德、受者施物，故得重罪。若悭悋法得盲等罪，所谓生盲及多恶中生，不得自在，退失圣胎，三世十方诸佛怨贼，往来生死常为愚痴，善人远离，离善人故无恶不起。恶名三种，恶恶、大恶、恶中。恶恶名杀盗等。大恶名自杀亦教人杀、自悭亦教人悭。恶中恶名自悋法亦教人悋法，是人悋法令多人堕恶，亦是灭佛法道。如经中说：住处悭有五过，未来善比丘不欲令来，已来则频蹙不喜、念欲令去，藏僧施物，于僧施物生我所心。家悭有五过，以贪著家故则与白衣共同忧喜，断白衣为福、受者得施，断此二故即生此家为厕中鬼。施悭有五过，常乏资生、破二人利、訾毁善人、心常忧恼。称赞悭有五过，闻赞余人心常扰浊、于百千世常无净心、呵毁善人、自高己身卑下他人、常被恶名。又一切悭总有斯过，谓积聚多物、畏怖大众，多人憎恶心常扰浊，身常孤茕生下贱家。如是无量是五悭过。五心栽：疑佛、疑法、疑戒、疑教化；若有比丘为佛及诸大人所称赞者，是人则以恶口谗刺。是名为五。疑佛者，作如是念：佛为大、富兰那等为大耶？疑法者，佛法为胜、违陀等为胜耶？疑戒者，佛所说戒为胜、鸡狗等戒为胜耶？疑教化者，阿那波那等教法为能至泥洹不？谗刺者，以瞋恚心、无畏敬心侵恼善人。是人以此五法败坏其心，不任种诸善根，故名心栽。
问曰：是人何故于佛等生疑？答曰：是人不能多闻，是故生疑，若多闻者疑则薄少。此人愚痴无智，不知分别佛法、异法，是故生疑。又此人于法不能得味，是故生疑。又不闻不读违陀等经，闻人称赞故生贵心。又是人世世邪疑偏多，心常浊故，于佛等疑，如佛侍者苏那刹多罗。又此人与多邪见人共同事业，故令生疑。又此人读诵违伽陀和罗那等邪见经，故坏正智慧，是故生疑。又此人于诸法义喜生邪念，不能得造经者意，是故生疑。又此人始终不能得自利功德，以此缘故于佛等生疑。五心缚：若人不离身欲故贪著身，不离五欲故贪著欲，又与在家出家人和合，于圣语义中心不喜乐，得少利事自以为足。是中四缚因贪欲起。若人不离内身欲故，于外色等欲中生著，是故乐与众闹和合。以乐愦闹故，于圣语义示寂灭法中心不喜乐，是故于持戒、多闻及禅定等少利事中自以为足，以贪著此少利事故亡失大利。智者不应贪著小事以妨大利，是人若离八难得人身难故，应一心勤加精进。又凡夫法不可信也，若离此具足因缘或有余缘，终不复能得入圣道。又不贪小利则能得出家果报，亦死时不悔，亦能自利利他。又此人于功德中尚不贪著，何况恶法，故名正行。又凡夫过咎所不能染。
问曰：何谓凡夫过耶？答曰：经中说，凡夫应二十种自折伏心。应作是念：我但形服异俗，空无所得，我当以不善而死，当堕大怖畏海，当之畏处。不知无畏处亦不知道，不得禅定数受身苦，难离八难怨贼常随，诸道皆开未脱恶道，常为无量诸见所缚，于五逆罪未能防制，无始生死未有边际，不作不得罪福，善恶不得相伐，不为善法终无安隐，所作善恶终不亡失，我当以不调至死。是二十法所不能污。又所应作者是人已作，故心不悔。若贪著者，则不能成在家及出家法，是故不应贪著小利。七使。
问曰：诸烦恼何故名使？答曰：生死相续中常随众生，故名为使。犹如乳母常随小儿，如疟病未脱，如负债日息，如鼠毒未除，如热铁黑相，如谷子牙，如自要奴券，如断事证人，如智慧渐积，如业常集，如焰常续，如是次第相续增长，故名为使。
问曰：是使为心相应、为不相应？答曰：心相应。所以者何？所说贪等使相，是诸使相与喜相应，若喜心不相应，是事不然。是喜若在乐受中名为贪使。又贪名染著，心不相应中无染著义，故知诸使与心相应。
问曰：不然，诸使非心相应。所以者何？经中说：小儿婬心尚无，况能婬欲。亦为欲使所使。又说不思不分别，亦有缘识住故。又经中说：身见断时诸使俱断。又圣道烦恼不得一时。是故圣道生，心不相应使断。若不尔者，圣道何所断耶？又若无心不相应使，凡夫学人若在善心无记心时，便应是阿罗汉。又使为缠因，从使生缠，得缠则使炽盛，故知诸使非心相应。又若人在善无记心亦名有使，若无心不相应使者，何故名有使耶？故知诸使非心相应。答曰：不然。汝言小儿无欲亦有贪使，是事不然，小儿未得除贪药，故贪欲未断，故为贪使使。如鬼病人虽不发时，亦名鬼病人。所以者何？以其未得呪术药草断病法故。亦如四日疟病虽二日不发，亦名疟病人。亦如鼠毒未差除，故雷声则发。如是于何心中未得除使药，故名为不断。余问亦以总答。汝言不思不分别亦有缘识住故者，亦以未断使故。汝言身见与使俱断者，汝以缠为心相应，未生时亦断，使亦如是，虽圣道时无亦名为断，以得相违法故。汝言道与烦恼不一时者，亦以未断故说言有。汝言凡夫学人若在善无记心应是阿罗汉者，阿罗汉已断，此人未断故。如人不受断肉法，虽不食肉，不名断肉。又有无明邪念邪思惟等故，所未断烦恼则生；阿罗汉无此因故，不同余人。又汝言得缠使则炽盛，是事不然，诸烦恼以下中上法故炽盛，非得缠故。汝言人在善无记心名有使者，亦以未断故名有使。以是等缘，故知贪等诸使非不相应。八邪道，邪见乃至邪定。以不如实知颠倒见，故名为邪见乃至邪定。
问曰：正命邪命不离身口业，何故别说？答曰：邪命出家人所难断，是故别说。邪命者，以谄诳等五法能得利养，故曰邪命。取要言之，诸出家人所不应作资生之业，谓王使、贩卖、活病等业，及所不应取众生钱谷等，若取皆名邪命。又比尼所制，以此自活皆名邪命。如经中说：优婆塞不应五种贩卖。
问曰：何以济命？答曰：如法乞求以此活命，不应邪命。所以者何？以心不净毁坏善法，不任修道故。又行道者应作是念：入佛法中为行道故，不为活命，是故乐善法者应行净命。又比丘应住比丘法中，若行邪命非比丘法。
九结品第一百三十七
爱等九结。
问曰：何故于诸见中别说二取？答曰：戒取难免离故，犹如浮木入洄澓中难可得出。是人亦尔，作是念：我以是持戒当生天上，为此故受投渊赴火自坠高等种种诸苦。又世间人于戒取中不见其过，故佛说为结。又依此戒取能舍八直圣道。又此非正道非清净道，名随苦边。又戒取是出家人缚，诸欲是在家人缚。又戒取者虽复种种行出家法，空无所得。又戒取者，今不得乐后受大苦，如持牛戒成则为牛、败则堕地狱。又因此戒取能谤正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍慢处，作如是念：我以是法能胜余人。又以戒取故，九十六种有差别法。又戒取是麁见，故多众生行。智慧道微妙难见，世间不知行之得利。又此见能牵人心，故愚痴者多行此法。又此名重恶见，以逆正道行非道故。见取者所以贪著邪法不能舍离，是见取力。又以见取力故诸结坚固。
问曰：《帝释问经》中何故但说天人有悭嫉二结？答曰：是二烦恼最是鄙弊。所以者何？见他众生饥渴苦恼，以悭心故不能矜济；见从他得，亦生嫉妬心怀恼热。以是因缘，堕贫贱丑陋无威德处。又释提桓因是二结偏多，数来恼心，故佛为说。又此二结是重罪因缘。所以者何？因此二结起重恶业故。又三毒中贪恚能起重罪，贪恚盛故起此二结。又此二结能恼男女。又难舍离。所以者何，若深修善心乃能永断嫉妬，深修布施然后尽断悭心。以不见业报而能舍所重物，是为甚难。如人见子得胜己事心尚难喜，况于怨贼。以此二结，依憎爱故深难除断，以此等缘故佛独说。
成实论卷第十
成实论卷第十一
杂问品第一百三十八
论者言：一切烦恼多十使所摄，是故当因十使而造论。十使者，贪、恚、慢、无明、疑及五见。
问曰：十烦恼大地法，所谓不信、懈怠、忘忆、散心、无明、邪方便、邪念、邪解、戏调、放逸，是法常与一切烦恼心俱。此事云何？答曰：先已破相应但心法一一生，是故不然。又此非道理。何以知之？或有不善心与不善信俱，或有不善心而无信，精进等亦如是，故知非一切烦恼心中有此十法。又汝说睡掉在一切烦恼心中，是亦不然，若心迷没，尔时应有睡，不应在调戏心中。有如是等过。
问曰：欲界中具十烦恼，色无色界除瞋，余残一切，是事云何？答曰：彼中亦有嫉妬等。何以知之？经中说：有梵王语诸梵言：汝等勿诣瞿昙沙门，汝但住此自得尽老死边。是名嫉妬，有嫉妬故亦应有瞋。又经说：梵王捉一比丘手牵令出众，谓言：比丘！我亦不知四大何处无余尽灭。如是以谄曲心诳诸梵众，是名谄曲。若言我是尊贵造万物者，是名憍逸。如是等彼间亦有，有如是等恶烦恼故，当知亦有不善。有论师言，若贪父母及和尚阿阇梨等，是名善贪；贪他物等，名不善贪；不为损益他人，名无记贪。瞋不善法及恶知识等，是名善瞋；若瞋善法及瞋众生，名不善瞋；若瞋非众生物，名无记瞋。若依慢断慢，是名善慢；轻他众生名不善慢。无明等亦如是。又论师言：若善，不名烦恼。
问曰：欲界身见说名无记。所以者何？若身见是不善，一切凡夫皆生我心，不可令尽堕地狱，故说无记。是事云何？答曰：身见是一切烦恼根本，云何名无记耶？又此人堕，为他人说有神我，尔时云何当名无记？边见亦如是。
问曰：若转人邪见令堕疑中，此人是不善耶？答曰：此人非是不善。所以者何：宁堕疑中，不入邪定。
问曰：有人言，欲界系烦恼一切能使欲有相续，色无色界系亦如是。是事云何？答曰：但爱能令诸有相续，以先喜后生故。又说爱为苦集，亦说爱乐饮食贪欲等故随处受生。邪见等中无如是义，经中虽说慢因缘生，亦先慢后爱故生。瞋亦如是。故知皆以爱故诸有相续。
问曰：诸烦恼中，几见谛断、几思惟断？答曰：贪、恚、慢、无明二种，见谛断、思惟断；余六但见谛断。
问曰：学人亦有我心，故知不示相身见分学人未断。答曰：是慢非见，见名示相。
问曰：有人言，悭、嫉、悔、谄曲等但思惟断。是事云何？答曰：是皆二种，亦见谛断亦思惟断。何以知之？如尼延子等见佛弟子得供养，故生嫉妬心，是嫉妬见道则灭，故知见谛所断。有人先于佛弟子悭惜不施，得见道故便能施与，是悭则见谛断。如苏那刹多罗等悔亦见谛断。如须陀洹堕地狱等因缘，及第八世受身谄曲等，亦见谛断。
问曰：诸烦恼，几见苦断、几见集灭道断、几思惟断？答曰：先说见谛所断六使四种，见苦断见集灭道断；余四使五种。
问曰：身见、边见但见苦断。戒取二种，见苦、见道断。是事云何？答曰：诸烦恼实见灭谛时断，是故身见等不应但见苦断。又身见于四谛中谬，五阴无常从因缘生，我非无常不从因生，五阴有灭而我无灭。道与我见相违，是故身见四种所断。边见亦四种断。所以者何？行者见苦从集生则灭断见，见由道得灭则灭常见。戒取亦四种，有因有果是故见苦时，知戒是苦不以此得净，是见苦断；知戒是苦因不以此得净，是见集断；以邪见谤泥洹谓以此见得净，是见灭断；以此谤道是见道断，如见取依邪见故四种，戒取亦应如是。
问曰：若尔者，不名九十八使。
答曰：诸使随地断，不随界故，不限九十八也。
问曰：贪慢及除邪见，余四见皆三根相应，除苦根、忧根。瞋恚亦三根相应，除乐根、喜根。无明五根相应。邪见疑四根相应，除苦根。瞋、覆罪、悭、嫉但忧根相应。是事云何？答曰：先已破无相应，故后当说，五识中无烦恼故。又汝法中贪喜根相应，悭则不尔，是无因缘，悭是贪分故。如是憍慢不与忧根相应，亦无因缘。故知汝等所说皆自忆想分别。
问曰：有人言，见苦所断五见、疑及贪、恚、慢、不相应无明，及集谛所断邪见、见取、疑及贪、恚、慢、不相应无明，是名遍使，余非遍。此事云何？答曰：一切是遍。所以者何？一切皆共相因相缘故。又于己邪见中生贪，所谓无苦乃至无道，贪著此见而以自高，若闻说苦则生憎恚。又此贪能缘灭谛，瞋亦能憎恚泥洹，亦以泥洹生自高心，道亦如是，当知余使亦有能遍。又欲界系烦恼能缘色界，如以贪喜乐以瞋憎恶，以彼法自高亦以之为胜，非欲界也。如欲界烦恼能缘色界，色界见等烦恼亦能缘欲界果，无色界亦如是。又此烦恼皆能总相别相。所以者何？贪亦能总相染四天下。又《长爪经》说：一切忍是贪，一切不忍是瞋；一切不忍是贪，一切忍是瞋，亦以此烦恼自高。是烦恼皆能起身口业。所以者何？经中说：生如是见、说如是事，谓有神等。又此一切烦恼皆在第六识中，五识中无。所以者何？想行第六识，故一切烦恼皆从想生。若不尔，身见等亦应在五识中。所以者何？以眼见色谓我能见，疑慢等亦如是。
问曰：经中说六爱众，云何言五识中无烦恼耶？答曰：如六意行皆在意识中，但以眼等开导，故名六意行；是事亦尔。又意识中所有分别因缘，五识中无，故知五识中无烦恼也。
断过品第一百三十九
问曰：有人言，诸烦恼九种，下中上，下下下中下上、中下中中中上。上下上中上上。智亦九种，是烦恼先断上上、后断下下，以下下智断上上烦恼，乃至以上上智断下下烦恼。是事云何？答曰：以无量心断诸烦恼。所以者何？经中佛说：譬如巧匠手执斧柯，眼见指处，虽不能分别日日所尽若干分数，但见尽已乃能知其尽。比丘亦尔，修行道时虽不分别知今日所尽若干诸漏、昨日所尽若干分数，但尽已乃知漏尽。故知以无量智尽诸烦恼，非八非九。
问曰：依止何定断何烦恼？答曰：因七依处能断烦恼。如经中佛说：因初禅漏尽，乃至因无所有处漏尽。又离此七依亦能尽漏，如《须尸摩经》中说：离七依处亦得漏尽。故知依欲界定亦得尽漏。
问曰：见谛所断烦恼，不应依无色定断，以此行者坏色相故。答曰：是事先答，谓无色定能缘于色。
问曰：为先从初禅次第离欲至二禅等、为一时耶？答曰：应当次第，以离初禅欲生二禅等故。
问曰：欲界中亦有次第耶？答曰：诸烦恼念念灭，故亦应次第。又如炎摩天抱则成欲，兜率陀天执手成欲，化乐天以口说成欲，他化自在天相视成欲，当知欲界烦恼亦渐次尽。有人言，以福德因缘于彼中生，不以断烦恼故，以所欲妙故成有差别。又根钝故抱乃成欲，根转利故视则成欲。
问曰：有人言，思惟所断烦恼渐次断，先欲界系、后色无色界系，见谛所断则一时断。是事云何？答曰：随谛所断，而实一切烦恼见灭谛断。是事先说，所谓见谛所断身见等烦恼，皆见灭谛断。从煖法来，以无常等行观五阴相始断烦恼，见灭乃尽。
问曰：观欲界系苦能断欲界结，集亦如是，如欲界乃至非想非非想处亦如是。观欲界灭能断三界结，道亦如是。是事云何？答曰：灭智能断烦恼，是故汝说不然。
问曰：经中说，观五阴无常等故得须陀洹果，乃至阿罗汉果。汝云何言但观灭谛断烦恼耶？答曰：是观五阴智生灭合观，故能断结使。如经中说：比丘观是色是色集、是色灭。又当说见法识法则烦恼断，可知见灭谛故诸烦恼尽。又五阴是苦，于中生诸烦恼，若见五阴灭以为寂灭安隐，如是则苦想具足，故知见诸阴灭则烦恼尽。如说因诸法无体性依一舍心断，无体性即是灭。若行者见色无体性乃至识无体性，则深得离。又三解脱门皆缘泥洹，以此解脱门能断烦恼，无余方便，故知但无为缘道能断烦恼。是故汝所说断烦恼法，是事不然。论者言：诸烦恼有如是等无量分别门，以求解脱者应当知。所以者何？以知是缚过故得解脱。如人识怨故能远离，如知崄道故能得避，烦恼亦如是。又烦恼缚甚为微细过，于毘摩质多罗阿修罗王缚，乃至有顶众生常为恼缚，是故应知其过。又众生乃至有顶犹还退堕，皆以不能见知烦恼过故。又不断结故生增上慢，自谓已断，后则疑悔。是故应知诸烦恼过，勿为所诳。又若众生舍离净妙泥洹之乐，反贪鄙弊欲乐有乐，皆是诸烦恼过。若断烦恼则得大利，故应知见诸烦恼过。有障解脱法，所谓烦恼，若不断烦恼，终无解脱因缘。所以者何？诸烦恼是身因缘，随烦恼有身随身有苦。是故求离苦者，应勤精进断诸烦恼。
明因品第一百四十
问曰：烦恼为身因缘，是事应明。所以者何？有诸外道不信此事，或言是身无因无缘，犹如草木自然而生。或言万物是大自在等诸天所生。或言万物从世性生。或言微尘和合故生。说如是等，是故应明。答曰：从业有身是事先成，是业从烦恼生，故以烦恼为身因缘。
问曰：云何知因烦恼有业？答曰：随假名心名为无明，假名心者能集诸业，故知烦恼因缘有业。又阿罗汉诸业不集不成，故知诸业由烦恼成。如经中佛说：若人得明、舍离无明，是人能起福业、罪业、无动业不？不也。世尊！又无无漏业，故知但随假名者能起诸业，无漏心不随假名故不起业。又学人无行，如经说：学人还而不行、灭而不作。作相是行，行名为业。又无漏心非行相故，无无漏业。是故一切诸受身业，皆因烦恼生。又断烦恼者不复受生，故知有身皆因烦恼。
问曰：一切众生皆以无烦恼生，后时乃起，如人生时无齿其后乃生。答曰：不然。有烦恼者随所有相，谓啼哭等生时现有，故知皆与烦恼共生。又现见众生多生厕等中，不生槃石等中，当知贪著香味等故于是中生，故知由烦恼生。
问曰：地狱等中不应得生。所以者何？无人贪乐地狱等故。答曰：众生以痴力故于颠倒心生，将命终时遥见地狱谓是华池，以贪著故则于中生。如经中说：若人迮閙中死，欲得宽处，于鸟中生。若渴死者，生为水虫。若冻死者，生热地狱中。热渴死者，生寒氷地狱中。若贪著婬欲，生鸟雀中。若贪饮食，则生为死尸中虫。又因所贪著故造诸恶，诸恶因缘强受果报。又贪著身故诸业能生果报。所以者何？贪著己身愚痴力故，憍慢等诸烦恼生，从此能集成业，以业力故生诸道中。
问曰：若以烦恼因缘有身，断烦恼者五阴不应复得相续。答曰：是身本由烦恼故生，烦恼虽尽，以势力故身犹不断，如以杖转轮，虽暂废杖轮犹不止。
问曰：若以先业烦恼势故有身，断烦恼者以先业烦恼势故亦应受身。答曰：要以取相故识能住。是人先业势尽，今善修无相解脱门，故不受后身。又如热石上诸种不生，如是以智慧火热诸识处，则识种不生、后相续断。又诸行因缘不具足，故不复相续。如经中佛说：识为种子、业行为田、贪爱为水、无明复蔽，以此因缘则受后身。阿罗汉是缘不具，故无后身。当知烦恼因缘受生。又无烦恼者，有知苦等心，今受生者不见有此等心，故知无烦恼者不能受生。
问曰：须陀洹等有苦等心，而生时亦不见有。答曰：诸阿罗汉智慧力强，一切烦恼不能胜，故将命终时能障受生。须陀洹等智力不尔，故不应为喻。又汝说如齿后渐渐生，烦恼亦尔，是事不然。所以者何？阿罗汉无漏智慧烧烦恼故不应复生，如焦种子不能复生。又现见今世从烦恼生身，如从贪欲身色变异，瞋恚亦尔，故知后世五阴亦从烦恼生。
问曰：亦见从饮食等因缘有五阴生，而不名饮食为受身因缘。答曰：饮食假心能生色等，烦恼不尔，更无所假而生色等，故知烦恼为身因缘。又现见鸟雀等多欲、毒蛇等多瞋、猪等多痴，当知此诸众生必当修集，此婬欲等诸烦恼故于是中生。
问曰：生处法尔，非先修集烦恼因缘。答曰：若尔，则婬欲等无因，是事不可，当知从先修集因缘故有。又贪恚等烦恼炽盛，则为杀等诸罪，以此罪故现受鞭杖系缚等苦。烦恼若薄则得持戒修善等利，因此戒善现得名闻利养等乐。如现世衰利皆因烦恼，故知来世亦当如是。
问曰：若因烦恼有身，则断生死往来。所以者何？以烦恼盛故堕恶道中，既受罪身，烦恼更增永无脱因，如是不应得生善处。若受福身，为福转增，则亦不应复生恶处，如是则无生死往来。答曰：是人虽堕恶处，或得善心；虽生善处，或起恶心，是故生死往来不断。又随贪等烦恼减少，随生好处；随贪等多，随生恶处，如猪犬等。随减烦恼生善处者，如以烦恼薄故能行布施、持戒等福生六欲天，断婬欲故得胜禅乐，断色染故得胜定乐，一切结尽则得无比泥洹乐，故知此身因烦恼有。又现见众生乐弊国土及诸恶人弊止住处，皆由贪著，故知生死中众生所住亦由贪著，如蛾贪明色故为灯所焚。是贪著不从智生。所以者何？此蛾不知火是苦触故投其中。如是众生坠后身苦，皆以无明因缘贪爱故生，如鱼吞钩麞鹿逐声，皆以贪著故致死。又如人以贪著故，远到异方而不能返，当知皆以烦恼故生。又如树根不拔其树犹生，如是贪根不拔苦树常在。如佛说：树根不拔虽断犹生，贪使不拔数数受苦。又是身不净无常苦空无我，自非无明，何有智者贪受此苦？犹如盲人可以垢衣诳为宝饰。如是为无明所盲，则能受多过患不净五阴。又以我心故受身，虽苦而不能舍，若无我心则能远离，如舍利弗说：清净持戒得道者死时欢喜，犹破毒器。故知烦恼因缘有身。又有以无智故贪著此身，如以画箧盛满不净，随未开时则可爱乐，开则臭秽。又如毒蛇满暗室中，灯未照时即生乐著，见则舍离。众生亦尔，堕有无明则乐世间，若生明时心则厌离。如是贪爱为身根本。所以者何？以贪爱故求。求有二种，欲求、有求。求现在诸欲是名欲求，更求后身是名有求。故知贪爱是身之本。又若著五阴则生身见，谓言是我名我语取，因此取故生余三取，取因缘有，有因缘生，当知烦恼是身根本。又是身皆苦，于此苦身生乐想倒，以此乐倒则生倒爱，以此倒爱能受后身，故知贪爱因缘有身。又此身以食因缘故住，著揣食故不过欲界。如业品中说，贪香味故厕等中生，以著触故胞胎中生，著温凉触故卵生湿生，俱不过欲界。因三种触生三种受，故说触因缘受，意思食亦如是。发后身愿我当作此，无见知识为贪爱本，能致后身，如是四食皆由贪爱。一切众生皆以食存，故知爱因缘生。又四生，卵生、胎生、湿生、化生，以爱婬欲故卵生、胎生，贪香味等故受湿生，随其所爱故起殷重业则受化生，故知四生差别皆由贪爱。又四种受身，有能自杀他不能杀，如是等四皆以贪爱差别故有，故知贪爱因缘有身。又四识处随色识住依色缘色以喜为润，受想行亦如是，而不说识是识处，以识时无烦恼故，故知烦恼因缘有身。又十二因缘皆由无明。所以者何？随假名心名为无明，因此无明起福行、罪行及不动行。欲安乐众生是名福行，苦恼众生是名罪行，摄心慈悲等名为不动行。随此诸业识住后身，依识生名色、六入、触、受，此四是先世业烦恼果报，复因此受生爱、取、有，是业烦恼能生后世生老死等。如是十二有分相续皆以无明为本，故知烦恼因缘有身。又生死无始。何以知之？经中说：从业因缘有眼等根，因爱有业、因无明有爱、无明因邪忆念、邪忆念还因眼缘色从痴故生。故知生死轮转无始。若说因自在天等，则非无始，是事不可，故知烦恼因缘有身。又灭尽烦恼则得解脱。又众生身种种杂类，若因自在等则不应杂，以烦恼业有多种故身亦不一。又二十二根因六根生六识，是中有男女根，是诸法相续不断故名为命。是命以何为根？所谓业也。是业因于烦恼，烦恼依受故以五受为根，如是展转生死相续，依信等根能断相续。如是二十二根往来生死，故知皆以烦恼有身。又求解脱者，生戒、定、慧、解脱、解脱知见品。此何所用？皆为灭诸烦恼。智者见其利故依此诸品，故知烦恼因缘有身。又诸烦恼次第灭尽，断三结得须陀洹果，贪欲等薄得斯陀含果，欲界结尽得阿那含果，诸禅定中亦如是，次第一切都尽得阿罗汉果。如是随诸烦恼次第灭故身亦渐灭，若因自在天等则不应渐灭，故知烦恼因缘有身。又贪等烦恼诸善人皆求断灭，必当见贪等因缘今世后世得衰恼事是故求断，若不尔则不求断；若人说身因自在等，是人亦求断贪欲等，故知贪欲等因缘有身。又智者知以智慧而得解脱，可知以无智故缚，故知烦恼因缘有身。又佛处处经中说，贪喜尽故得正解脱。所以者何？眼色等不名为缚，贪喜为缚，破贪喜故心得正解脱，正解脱心能入泥洹，故知烦恼因缘有身。又以空无相无作而得解脱，故知烦恼因缘有身。所以者何？观诸法空即无相可得，以灭相故不愿后身，是故以空名解脱门；相违则缚。以此等故由烦恼有身，是事已明。集谛聚竟。
灭谛聚初立假名品第一百四十一
论者言：灭三种心名为灭谛，谓假名心、法心、空心。
问曰：云何灭此三心？答曰：假名心或以多闻因缘智灭、或以思惟因缘智灭，法心在煖等法中以空智灭，空心入灭尽定灭、若入无余泥洹断相续时灭。
问曰：何谓假名？答曰：因诸阴所有分别，如因五阴说有人，因色香味触说有瓶等。
问曰：何故以此为假名耶？答曰：经中佛说如轮轴和合故名为车，诸阴和合故名为人。又如佛语诸比丘：诸法无常苦空无我，从众缘生无决定性，但有名字、但有忆念、但有用故。因此五阴生种种名，谓众生人天等。此经中遮实有法，故言但有名。又佛说二谛，真谛、俗谛。真谛谓色等法及泥洹，俗谛谓但假名无有自体，如色等因缘成瓶、五阴因缘成人。
问曰：若第一谛中无此，世谛何用说耶？答曰：世间众生受用世谛。何以知之？如说画火人亦信受。诸佛贤圣欲令世间离假名，故以世谛说。如经中佛说：我不与世间诤，世间与我诤，以智者无所诤故。有上古时人欲用物故，万物生时为立名字，所谓瓶等。若直是法，则不可得用，故说世谛。又若说二谛则佛法清净，以第一义故智者不胜，以世谛故愚者不诤。又若说二谛则不堕断常、不堕邪见及苦边乐边，业果报等是皆可成。又世谛者是诸佛教化根本，谓布施持戒报生善处。若以此法调柔其心，堪受道教，然后为说第一义谛。如是佛法初不顿深，犹如大海渐渐转深，故说世谛。又若能成就得道智慧，乃可为说实法。如佛念言：罗睺罗比丘今能成就得道智慧，当为说实法。譬如熟痈坏之则易、生则难破。如是以世谛智令心调柔，然后当以第一智坏。又经中说：先知分别诸法，然后当知泥洹。行者先知诸法是假名有、是真实有，然后能证灭谛。又诸烦恼先麁后细次第灭尽，如以发毛等相灭男女等相，以色等相灭发毛相，后以空相灭色等相，如以榍出榍故说世谛。又以世谛故得成中道。所以者何？五阴相续生故不断、念念灭故不常，离此断常名为中道。如经中说：见世间集则灭无见，见世间灭则灭有见。以有世谛则可见集见灭，故说世谛。又以世谛故佛法皆实，谓有我无我等门，若世谛故有我无咎，以第一义故说无我亦实。又以世谛故有置答难，若就实法则皆可答。又若见实有众生是大痴冥，若言实无亦堕痴冥。所以者何？此有无见则为断常，令诸行者得出有边复堕无边。若无世谛，何由得出？又若人未得真空智慧，说无众生是名邪见，以无众生受生死故故名邪见。若得空智，说无众生是则无咎。如经中说，阿罗汉比丘尼语恶魔言：汝以何为？众生但空五阴聚，实无众生。又说：是身五阴相续，空无所有，如化如幻诳凡夫，目为怨为贼、如箭如疮，苦空无我但是生灭坏败之相。
问曰：俱是无所有心，何故或名邪见、或名第一义耶？答曰：若人未生真空智慧，有我心故，闻说无我即生恐惧。如佛言：若凡夫人闻空无我更不复作，则大惊怖。故知未得空智，有我心故，怖畏泥洹则为邪见；得真空智，知本来无则无所畏。又此人未得真空，见无所有则堕恶见，谓断见邪见；若是人先以世谛故知有我，信业果报，后观诸法无常生灭相，渐渐证灭无我心即灭贪心，若闻说无所有则无过咎，故说世谛。又有外道谤佛，瞿昙沙门破真实神，是故佛言：我以世谛说有众生。我解正见中说有众生往来生死，是名正见。但凡夫以邪念故，于实无众生中说言实有，破此邪念不破众生。如瓶等物以假名说，是中非色等是瓶，非离色等别有瓶。如是非色等诸阴是众生，亦不离色等阴别有众生。如因色等过假名，如是以灭相过色等，以譬喻故令义易解。犹如画灯亦名为灯，而实无灯用。如是虽说有瓶，非真实有，虽说五阴非第一义。
假名相品第一百四十二
问曰：云何知瓶等物假名故有非真实耶？答曰：假名中示相，真实中无示相。如言此色是瓶色，不得言是色色，亦不得言是受等色。又灯以色具能照、触具能烧，实法不见如是。所以者何？识不以异具识，受亦不以异具受，故知有具是假名有。又因异法成名假名有，如因色等成瓶，实法不因异成。所以者何？如受不因异法成。又假名多有所能，如灯能照能烧，实法不见如是。所以者何？如受不能亦受亦识。又车名字在轮轴等中，色等名字不在物中，有如是差别。又轮轴等是成车因缘，是中无车名字，然则车因缘中无车法而因此成车，故知车是假名。又如以色等名得说色等，以瓶等名不得说瓶等，故知瓶等是假名。又有假名中心动不定，如人见马，或言见马尾、或言见马身、或言见皮、或言见毛，或言闻筝声、或言闻弦声，或言嗅华、或言嗅华香，或言甞酪、或言甞酪味，或言触人、或言触人身、或言触人臂、或言触人手、或言触人手指、或言触指节。意识于众生等中动，谓身是众生、心是众生，色等是瓶、离色有瓶。如是等实法中心定不动，不得言我见色亦见声等。又可知等中不可说亦名为有，是为假名如瓶等故，知瓶等是假名有。所以者何？色等法不名可知等中不可说。又如色等法自相可说，瓶等自相不可说，故知是假名有。或有说假名相，是相在余处不在假名中，如经中说：业是智者不智者相，若身口意能起善业是名智者，身口意起不善业名不智者。身业口业依止四大、意业依心，此三事云何名智者不智者相？故知假名无有自相。又假名相虽在余处，亦复不一，如说人受苦恼如矟入心，恼坏是色相。又受是受相，亦于人中说，如佛说：智者愚者俱受苦乐，而智者于苦乐中不生贪恚取多少等。相是想相，亦于人中说，如说我见光明、见色作。起是行相，亦于人中说，如说是人起作福行亦起罪行及不动行。识是识相，亦于人中说，如说：智者识法如舌甞味。是故若在余处说，亦说多相，是假名相；色等相不在余处，亦无多相。又若法为一切使使，是假名有；实法不为使使，以诸使使人故。又假名中无知生，先于色等中生知，然后以邪想分别言我见瓶等。又瓶中知，要待色等。所以者何？因色香味触谓言是瓶。实法中知更无所待。又假名中生疑，如杌耶人耶？色等中不生疑为色为声。
问曰：色等中亦有疑，有色耶无色耶？答曰：不然，若见色终不疑是声，更以余因缘故疑有色无色，如闻说色空而复见色，则生疑言为有为无？若见灭谛，此疑则断。
问曰：灭谛中亦有疑，为有灭耶无灭耶？答曰：于所执中生疑，非灭谛中。若闻执有灭亦执无灭，于中生疑为有为无？是人尔时不见灭谛。所以者何？见灭谛者无复有疑，故知生疑处是假名有。又于一物中得生多识，是假名有，如瓶等。实法中不尔。所以者何？色中不生耳等诸识。又多入所摄是假名有，如瓶等，是故有人说假名有四入所摄；实法不得多入所摄。又若无自体而能有作，是假名有，如说人作，而人体业体实不可得。又所有分别是怨亲等，皆是假名，非实法有。所以者何？若直于色等法中，不生怨亲等想。又来去等、断坏等、烧烂等所有作事，皆是假名，非实法有。所以者何？实法不烧不坏故。又罪福等业皆假名有。所以者何？杀生等罪、离杀等福皆非实有。又假名有，相待故成，如此彼轻重长短大小、师徒父子及贵贱等。实法无所待成。所以者何？色不待余物更成声等。又不假空破，是假名有，如依树破林、依根茎破树、依色等破根茎。若以空破是实法有，如色等要以空破。又随空行处是假名有，随无我行处是实法有。又有四论：一者一、二者异、三者不可说、四者无，是四种论皆有过咎，故知瓶等是假名有。一者，色味香触即是瓶。异者，离色等别有瓶。不可说者，不可说色等是瓶、离色等有瓶。无者，谓无此瓶。是四论皆不然，故知瓶是假名。
破一品第一百四十三
问曰：此一等四论有何过耶？答曰：一论过者，谓色等法相各差别，若为一瓶是则不可。又色等一一不名为地，和合云何有地？所以者何？若一一马不名为牛，云何和合为牛？
问曰：如一一麻不能成聚，和合能成，如是色等一一不能成地，和合能成。答曰：不然。所以者何？麻聚是假名有，一等是实法中论，云何为喻？又色香味触是四法，地是一法，四不应为一。若四为一，一亦应为四，是事不可，故知色等不即是地。又世间皆说地色地香地味地触，不见有言是色，色要以异法相示，如某人舍等。
问曰：此不以异法相示，即以自法自示，如石人手足。所以者何？离手足更无石人。如是虽不离色等，是地亦以自体自示，有何咎耶？答曰：若说地以色等自示，无有此理。汝虽说石人喻，是喻不然。所以者何？若示石人手时，以余身为石人，又空中亦可有说，如说石人身时，尔时石人更无有余，而亦得说。如佛说是身中有发毛血肉等，离此发等更无有身。是发等所依止处，虽无别依处而亦可说，故知说石人者亦是妄说。汝若以石人成地，亦无地也。汝经中说：有色香味触是地。是地即无如身，故知色香味触非即是地。又诸求那中不得相示，不得言色有香，但得言地有色味香触，故知非一。又色等心、地心各异，故知色等非地。又色等名异、地名亦异。
问曰：心异名异皆和合中有异。答曰：若心与名但和合故有，和合但是名字。然则地但有名字，无一论也。又地可以一切根知。何以知之？人作是念：我见地、嗅地、尝地、触地。若色香味触是地，不应但色中生地想谓我见地，香等亦如是，而实但色中生地想，故知非色等是地。假名字因缘，一分中亦可说假名名字，如人伐树亦言伐树亦言伐林。又诸求那边，陀罗骠异是中所有因缘，以是因缘不成一论。又僧佉人说，五求那是地。是亦不然。所以者何？如先说，声离色等念念灭相续更生，非成四大因，故知非一切四大尽有声。
破异品第一百四十四
问曰：异论中有何等过？答曰：离色等法更无地也。何以知之？不离色香味触生地心，但于色等法中生心。所以者何？如色异声等异，不待声等而生色心。若离色等别有地者，亦应不待色等生地心。而实非不待，是故无别有地。
问曰：非不待余法，要待色相而生色心。答曰：破总相品中当说，离色无别色相，是故不然。又异地等法无根能知，故知无别地等。
问曰：地等以二根可取，谓身根、眼根。何以知之？眼见知是瓶，以身根触亦知是瓶。是故汝言无根取地，是事不然。答曰：若尔，是瓶则四根取，亦以鼻根嗅泥、舌根尝泥。
问曰：鼻根舌根不能取瓶。所以者何？暗中不能分别，若嗅瓶若嗅瓫、若尝瓶若尝瓫。答曰：虽不能分别瓶瓫，而于泥中生知，谓嗅泥尝泥。又若埋瓶出口，若见若触，不能定知是瓶是釜、为是破瓦？故知眼根身根亦不应取瓶。又于暗中虽生瓶心，不能分别金瓶银瓶，故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法，眼根身根则不能取，如虽见华等不能分别香臭美恶及甘酢等。是故若谓眼根身根知陀罗骠，而鼻根舌根不知，无有是事。如鼻根舌根不得异陀罗骠而亦有分别，眼根身根亦如是，虽无异陀罗骠而亦得分别。又五根中无有取假名知，故知假名非眼身鼻舌诸根所得。第六根中有知能知假名。所以者何？意识能缘一切法故。又眼若能见色见非色者，亦应能见声等。若尔，则不复须耳等诸根。是事不可，是故不以眼根身根取陀罗骠。
问曰：以色了陀罗骠则眼能见，非一切异色法皆可见。答曰：以色了瓶，是事不然。所以者何？谁作瓶色？但是和合，是故非色了瓶。又若以可见法了余法令可见者，以瓶等不可见法了色，色亦应是不可见。又瓶应二种，亦可见、亦不可见，以为可见不可见法所了故。又若要以色等法了故眼等根可知者，色相不应是眼根所知。所以者何？汝法因色相故色可见，是色相更无有相，然则色相应不可见，是故不然。又若以色了故可见者，一切诸根尽应知陀罗骠。耳根亦应知虚空，以声了故；又应以身根知风，以触了故。而汝法不然，是故无此了法。
问曰：余法不能为了，但色能作了。答曰：不然。是中无有因缘但色能为了而余法不能。如汝说大多陀罗骠。是中色可见。如是则因色故得色，应当以色相了色然后可得，不但色能为了。若如是说，犹不离先过。又异时生色心、异时生瓶心，是故纵色能了，于瓶何益？又如盲人习瓶量故，虽失眼根，触亦知瓶，是故非但色能为见因。又盲人身根亦能知风，是故非但色了故能生知。又汝经中亦说，触来触身，非地水火，当知不可见相是风。此亦不然。所以者何？盲人知此风时，亦不知此触为可见为非可见。又人眼见数量等法，是中无有色了。有闻香亦得知非香法，甞味亦能知非味法，是故要以色了陀罗骠然后可知，是事不然。
问曰：若色了于见中非因者，若数量等法。在不可见陀罗骠中及风，亦应可见。答曰：我法离色更无余法可见，故知随法中有色生则眼能见，眼见色已即生瓶想。若法中无色生，是中虽有眼，不生异瓶想。是故若离色等别有瓶者，无此理也。
破不可说品第一百四十五
问曰：不可说论中有何等过？答曰：实法无有于一异中不可说者。所以者何？无有因缘譬喻以此知不可说，色等法实有故，非不可说也。又诸法各有自相，如恼坏是色相，更无异相，云何名不可说？又随识差别故法有差别，如以眼识知色，不知声等，是故此中无不可说。又色是色入所摄，非声等摄。若汝欲令有不可说者，色是色是可说，色是非色是不可说；声等亦如是。又诸法有次第数，若不可说则诸法无数。所以者何？第一第二不相异故。故知实无不可说法，但于假名中为一异故说不可说。
破无品第一百四十六
问曰：无论中有何等过？答曰：若无则无罪福等报、缚解等一切诸法。又若执无所有，是执亦无，以无说者听者故。又有无等论皆以信故说，若信见知、若信比知、若随经书，若说无所有，则不在此三中。汝意或谓我随经书，是事不然，经书意亦难解，或时说有、或时说无，云何取信？若信比知，要先现见然后比知。又瓶等法今现见有，以能生心故，随能生心则有此法，故非无也。又今瓶瓫等现有差别，若一切无，何有差别？汝意或谓以邪想故有分别者，何故不于空中分别瓶等？又汝若谓以痴故生物心者，若一切无，此痴亦无，何由而起？又汝意谓一切法无，是知何缘得生？诸知不以无缘而生，以知物故名知，是知不应言无。又若都无者，今一切人应随意所为。而诸善人皆乐布施持戒忍等善法、远离不善法，故知非无。又瓶等法今现可知，而汝言现在皆无，以无法故，亦不应信经书。然则何因缘故说一切无？故一切无，是事应明。若不能以因缘明者，他人所执自然应成。他论成故，汝法则坏。若有因缘可成，则不名为无。
立无品第一百四十七
说无者言：汝虽以言说破空，然诸法实无，以诸根尘皆不可得故。所以者何？诸法中无有有分可取，是故一切法不可取，不可取故无。汝若谓有分虽不可取诸分可取者，是事不然，诸分中不生心。所以者何？麁瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何？因有分故说分，有分无故分亦无。又无陀罗骠，求那无分，是故无分。又若见细分，则应常生分心，不生瓶心。所以者何？若常念分终，不应生瓶心。又若先忆分、后生瓶心，则瓶心应久乃生；而实不久生，故不念分。又若见瓶不生分别分心即生瓶心，又无一切分。所以者何？一切分皆可分析坏裂乃至微尘，以方破尘终归都无。又一切诸法究竟必生空智，是故第一义中诸分皆无。又若说分者，则破二谛。所以者何？若人说无有分但有诸分，则无去来见断等诸业，如是则无世谛。汝以第一义为空，第一义中亦无诸分，故知但说诸分则不入二谛，不入二谛故无。又若法可过即为是无，如因分过有分，亦更因余分过先分，以可过故无此分论。又色等亦无。所以者何？眼不能见细色、意不能取现在色，是故色不可取。又眼识不能分别是色，意识在过去不在色中，故无有能分别色者，无分别故色不可取。又初识不能分别色，第二识等亦复如是，故无有能分别色者。
问曰：眼识取色已后以意识忆念，是故非无分别。答曰：眼识见色已即灭，次生意识，是意识不见色，不见云何能忆？若不见而能忆者，盲人亦应忆色；而实不忆，是故意识不能忆也。
问曰：从眼识生意识，是故能忆念。答曰：不然。所以者何？一切后心皆因眼识生，皆应能忆，又终不应忘，以从彼生故；而实不然，故知意识亦不能忆。如忆虚妄取色，瓶等万物亦皆虚诳无而妄取，是故无一切物。又若说眼见，为到色见、为不到能见？若到则不能见，眼无去相，是事先明。若不到而见，应见一切处色；而实不见，故知非不到能见。
问曰：色在知境则眼能见。答曰：何名知境？问曰：随眼能见时名为知境。答曰：若眼不到亦名知境者，一切处色应尽是知境。是故到与不到俱不能见，故知色不可见。又若先有眼色、后眼识生，是眼识则无依无缘。若一时，则不名眼色因缘生识，一时无相因故。又眼是四大，若眼能见，耳等亦应能见，同四大故；色亦如是。又是眼识，应若有处、若无处，二俱有过。所以者何？若眼识依眼是则有处，若物无处则不得依止。若汝谓识于眼少分处生、若遍生、若二眼中一时生识则有处，有处则有分，如是则以众识而成一识。有如是过，亦有多识一时生过。又一一识分不能识，有分者应识，而实无有有分。有如是过。若无处，则不应依眼。
破声品第一百四十八
说无者言：一语尚无。所以者何？心念念灭、声亦念念灭，如说富楼沙，是语不可闻。所以者何？随闻富，识不闻楼；闻楼，识不闻沙。无有一识能取三言，是故无识能取一语，故知声不可闻。又散心闻声，定心则不能闻，定心所知是实，是故声不可闻。又是声若到不到俱不可闻，不可闻故无声。又有人说，耳是虚空性，以其无物故名虚空。是故无耳，无耳故无声。又声因缘无，是故无声。声因缘者，谓诸大和合。是和合法不可得。所以者何？若诸法体异则无和合，若无异体云何自合？设在一处，亦念念灭，是故不得和合。
破香味触品第一百四十九
香不可取。所以者何？以鼻识不能分别是瞻卜香、是诸余香，意识不能闻香，是故意识亦不能分别是瞻卜香。
问曰：虽不能分别是瞻卜香，但能取香。答曰：不然。如人不得瞻卜树，以愚痴故生瞻卜树心。如是不得香体，以愚痴故而生香心。又如先说，香若到不到而取，二俱有过，是故无香。味亦如是。触亦无。所以者何？微尘等分中尚不生触知，如先说，是故无触。
破意识品第一百五十
意识亦不能取法。所以者何？意识不能取现在色香味触。先已说，过去未来则无，是故意识不取色等。
问曰：若意识不知色等法，应知自体。答曰：法不自知。所以者何？现在不可自知，如刀不能自割。过去未来无法故，亦无余心，是故意识不能自知。
问曰：若人知他心时，则意识能知心法。答曰：如人心不自知，亦作是念言：我有心。于他心中亦复如是。又若未来法无亦能生知他心，若如是有何咎？又意能缘法则有多过，如意到缘及意识不到缘，不应忆色等。以此过故，意识不知法。
破因果品第一百五十一
说无者言：若有果，应因中先有求那而生、先无求那而生，二俱有过。如两手中先无声而能有声，酒因中先无酒亦能生酒，车因中先无车而能成车，故非因中先有求那而生果也。汝若谓因中先无求那而生果者，则如无色风之微尘应能生色。若尔，风则有色，金刚等中亦应有香。又现见白缕则成白叠、黑缕还成黑叠，若因中先无求那而生果者，何故白缕但能成白不成黑耶？故非因中先无求那而成果也。理极此二，而俱有过，是故无果。又若因中有果，则不应更生，有云何生？若无亦不应生，无云何生？
问曰：现见作瓶，云何无果？答曰：是瓶若先不作，云何可作？以其无故。若先已作，云何可作？以其有故。
问曰：作时名作。答曰：无有作时。所以者何？所有作分已堕作中，所未作分堕未作中，故无作时。又若瓶有作，应若过去未来现在，过去不作已失灭故，未来不作以未有故，现在不作以是有故。有因作者故有作业成，是中作者实不可得。所以者何？头等身分于作无事故无作者，无作者故作事亦无。又因于果，若先、若后、若一时，皆不然。所以者何？若先因后果，因已灭尽，以何生果？如无父云何生子。若后因先果，因自未生，云何生果？如父未生何能生子。若因果一时，则无此理，如二角并出，不得言左右相因。理极此三而皆不然，是故无果。又此因果若一若异，二俱有过。所以者何？若异，则应离缕有叠；若一，则缕叠无差。又世间不见有法因果无别。又若有果，应自作、他作、共作、无因作。是皆不然。所以者何？无有法能作自体，若有自体何须自作，若无自体何能自作。又不见有法能作自体，故不自作。他作亦不然。所以者何？眼色于生识无事，故不他作。又无作相，故一切诸法无有作者。如种不作是念：我应生牙。眼色亦不作是念：我等应共生识。是故诸法无有作想。共作亦不然，有自他过故。无因作亦不然，若无因亦无果名。若四种皆无，云何有果？若有应说。又此果应若先有心作、若先无心作。若先有心作，胎中小儿眼等身分谁有心作？自在天等亦不能作。先已说，业亦无心于作。是业在过去中，云何当有心作？是故业亦无心。若先无心作，云何苦他者得苦、乐他者得乐？有现作业中亦以心分别，应如是作、不应如是作。若无心作，云何有此差别？是故先有心无心，是皆不然。如是等一切根尘皆不可得，是故无法。
世谛品第一百五十二
答曰：汝虽种种因缘说法皆空，是义不然。所以者何？我先说，若一切无，是论亦无，亦不在诸法中。如是等破空，汝竟不答，犹故立空，是故非无一切诸法。又汝所说无根无缘等，是事非我等所明。所以者何？佛经中自遮此事，谓五事不可思议，世间事、众生事、业因缘事、坐禅人事、诸佛事。是事非一切智人不能思量决断，但诸佛有能分别法智。声闻辟支佛但有通达泥洹智慧，于分别诸法智中但得少分。诸佛于一切法一切种本末体性总相别相皆能通达。如人舍宅等物易坏难成，如是空智易得，正分别诸法智慧难生。
问曰：如佛坐道场所得诸法相，如佛所说当如是说。答曰：佛虽说一切法，不说一切种，以不为解脱故。如佛说诸法从因缘生，不说一一所从因缘，但说要用能灭苦者。彩画等诸色、伎乐等诸音、诸香味触无量差别不可尽说，若说亦无大利，故佛不说如是等事，不得言无。又如人不知分别彩画等法，便言其无。汝亦如是，所不能成事而便说无。是事于智者则有，不知者为无，如生盲人言无黑白，我不见故。不可以不见故便无诸色，如是若不能以自缘成故，便言无一切法。又诸佛世尊一切智人我等所信，佛说有五阴，故知色等一切法有，如瓶等以世谛故有。
成实论卷第十一
成实论卷第十二
灭法心品第一百五十三
问曰：汝先言灭三心名灭谛。已知灭假名心因缘，今何谓法心，云何当灭？答曰：有实五阴心名为法心。善修空智见五阴空，法心则灭。
问曰：行者观五阴空，谓五阴中无常法、定法、不坏法、不变法、我我所法。以无此法故言其空，非不见五阴。答曰：行者亦不见五阴。所以者何？行者断有为缘心，得无为缘心，是故行者不见五阴，但见阴灭。又若见五阴，则不名为空，以阴不空故，如是空智则不具足。
问曰：行者见色，以无我故空，如经中说：行者见此色空乃至见此识空。当知非无色等诸阴。答曰：有如是言，但非清净。如《法印经》中说：行者见色等无常败坏虚诳厌离之相，是亦名空，但未是清净。是人于后见五阴灭，是观乃净，故知见诸阴灭。
问曰：以有为缘智何故不得清净？答曰：行者或时起五阴相，故假名心还生，是故有为缘心不得清净。若证诸阴灭，则五阴不复现前，成假名因缘灭故，假名想则不随逐。譬如有树，剪伐焚烧灰炭都尽，树想乃灭不复随逐，是事亦尔。又佛语罗陀：汝破裂散坏众生令不现在。又一经说：汝罗陀破裂散坏色乃至识令不现在。故知若坏众生是假名空，若破坏色是名法空。又二种观，空观、无我观。空观者，不见假名众生。如人见瓶以无水故空，如是见五阴中无人故空。若不见法，是名无我。又经中说：得无我智则正解脱。故知色性灭、受想行识性灭，是名无我，无我即是无性。
问曰：若以无性名无我者，今五阴实无耶？答曰：五阴实无，以世谛故有。所以者何？佛说诸行尽皆如幻如化，以世谛故有，非实有也。又经中说第一义空，此义以第一义谛故空，非世谛故空。第一义者，所谓色空无所有，乃至识空无所有。是故若人观色等法空，是名见第一义空。
问曰：若五阴以世谛故有，何故说色等法是真谛耶？答曰：为众生故说。有人于五阴中生真实想，为是故说五阴以第一义故空。
问曰：经中不说有业有果报，但作者不可得耶？答曰：此因诸法说作者不可得，是说假名空。如经中说：诸法但假名字。假名字者，所谓无明因缘诸行乃至老死诸苦集灭。以此语故，知五阴亦第一义故无。又《大空经》中说：若人言此老死、某老死，若人说身即是神、若说身异神异，此言异而义同。若有此见，非我弟子、非梵行者。若遮某老死则破假名，遮此老死则破五阴。又说生缘老死名为中道，当知第一义故说无老死，世谛故说生缘老死。又如过瓶相则第一义故无瓶，如是过色等法则第一义故无色。又经中说：若法是诳即是虚妄，若法非诳即名为实。诸有为法皆变异，故悉名为诳，诳故虚妄，虚妄故非真实有。如偈说：
当知诸阴亦空。又见灭谛故说名得道，故知灭是第一义有，非诸阴也。若诸阴实有，行者亦应见而得道，而实不然，故知五阴非第一义有。又以阴灭为实，故知诸阴非实，不可言诸阴是实、无阴亦实。又所有见法皆以痴故，如人眼不可诳则不见幻。如是若无愚痴则不见诸阴，是故诸阴非第一义有。又经中说：随有我即是动处，而阴中有我。如阿难说：因法成我，谓因色阴乃至识阴。又如诸上座比丘问差摩伽：汝说何事为我？差摩伽言：我不说色是我、不说离色是我，乃至识亦如是，但于五阴中我慢未断。此经意以学人或时散乱念故则起我慢，若摄心念，五阴灭我慢即灭。如花非但根茎枝叶为华，亦不离此为华。如是非色等是我，亦不离色等是我。如是灭我因缘则我慢不起，故知诸阴亦空。又行者应灭一切相证于无相，若实有相何为不念？非如外道离于色时，知实有色但不忆念。行者要见色等诸阴灭尽，见灭尽故名入无相，故知色等非第一义。又随有五阴则有我心，当知无五阴故我心则灭，是故诸阴皆空。又《水沫经》中佛说：若人见水聚沫，谛观察之知非真实。比丘亦尔，若正观色阴，即知虚诳无牢无坚败坏之相。观受如泡、想如野马、行如芭蕉、识如幻，亦复如是。此中五喻皆示空义。所以者何？眼见水沫消时还无，泡等亦尔，故知诸阴非真实有。又若佛弟子深厌生死，皆以见法本来不生，无所有故。若见无常，则但能生败坏苦相；若见无性无余相故，则能具足行苦，具此三苦名得解脱，当知一切诸法皆空。又空是解脱门，此空非但是众生空，亦有法空。如说眼生时无所从来、灭时无所至处，则知过去未来眼空，现在眼亦以四大分别故空。如佛说眼肉形中所有坚依坚名为地等，若得此空则说无所有。又说一切诸行断故名断性、离故名离性、灭故名灭性，故知一切诸行皆灭。若实有诸行，则无正断离灭。灭名为无，当知第一义故诸行皆无，但以世谛故有诸行。
灭尽品第一百五十四
若缘泥洹是名空心。
问曰：泥洹无法，心何所缘？答曰：是心缘无所有，是事先明，为知泥洹故。
问曰：此空心于何处灭？答曰：二处灭，一入无心定中灭、二入无余泥洹断相续时灭。所以者何？因缘灭故此心则灭，无心定中以缘灭故灭，断相续时以业尽故灭。论者言：行者若能灭此三心，则诸业烦恼永不复起。
问曰：何故不起？答曰：是人具足无我故业烦恼灭，如灯烟墨有所依处则住，无依处则不住也。如是若有我心依处，业烦恼则集，无则不集。又无漏正见烧尽诸相令无有余，如劫火烧地等无余，以无相故，诸业烦恼则不复集。又有我心者则业烦恼集，阿罗汉通达空智、无我心故则不复集。
问曰：是人虽新业不集，以故业故何得不生？答曰：是人以正智慧坏此业，故不能得报，如焦种子不复能生。又若无爱心则诸业不能得报，如地无润则种不生。又此行者于诸识处悉灭诸相，识无所依故无生处，如种无依则不得生。又业烦恼具故能受身、不具则灭，是人无烦恼故因缘不具，虽有诸业不能受生。又众生以烦恼故受诸趣身，以受身故，诸业于中能与果报。若无烦恼则不受身，不受身故，诸业云何能与果报？如人负债，恃势力则债主不能得便。行者亦尔，若不在生死，虽有诸业不能与报。又如人被缚，余人则能随意毁辱。如是众生为烦恼所缚，随业多少皆能与报；得解脱者则不能得便。又自业能与果报，是人行空行故，于诸法中无有自相，是故诸业不能与报。如以儿为奴则无有财分，此亦如是。又烦恼力能转诸业，烦恼势尽则诸业不转，如轮虽在，动势尽故则不复转。又烦恼力能变诸业，如母爱子血变为乳，爱心灭故则不复变。如是烦恼力故业能与报，离则不能。又是人以戒定慧等功德修身，势力大故诸业不能得便，是故虽有故业不能与报。如是此人故业，现在少偿、新业不造，如火烧薪，薪尽则灭。是人亦尔，以不受故灭。灭三心故，于一切诸苦永得解脱。是故智者应灭三心。
道谛聚定论中定因品第一百五十五
论者言：今论道谛。道谛者，谓八直圣道，正见乃至正定。是八圣道略说有二，一名三昧及具、二名为智。今当论三昧。
问曰：三昧何等相？答曰：心住一处是三昧相。
问曰：是心云何得住一处？答曰：随所多习于此处住，若不多习则速舍离。
问曰：当云何习？答曰：随所乐习。
问曰：云何能乐？答曰：身心麁重名苦，以猗法除身心麁重相则能生乐。
问曰：云何生猗？答曰：以欢喜因缘故身心调适。
问曰：云何生喜？答曰：从念三宝及闻法等心悦故生。
问曰：云何心悦？答曰：从清净持戒心不悔生。
问曰：已说三昧因，今三昧复是谁因？答曰：是如实智因。如实智者，谓空智也。如说行者如是摄心，清净心除盖心，住心不动心，则能如实知苦圣谛集灭道圣谛。是故欲得如实智者，当勤精进修习三昧。散心者尚不能得世间经书工巧等利，何况能得出世间利？故知一切世间出世间利，皆以定心故得。又一切妙善皆由正智，一切鄙恶皆由邪智。如经中说：无明为首，无惭愧随从，起一切恶。以明为首，惭愧随从，起一切善。而三昧是正智慧因，故知一切妙善皆因三昧，是故当勤精进修习。
定相品第一百五十六
问曰：汝说心住一处是三昧相。三昧与心为一为异？答曰：三昧与心不异。有人说，三昧与心异，心得三昧则住一处。虽有此言，是义不然。若心得三昧能于缘中住者，是三昧亦住缘中，亦应更因余三昧住，如是无穷是事不可。若是三昧自然住者，心亦如是，不应因三昧住。是故若言三昧异心，于义无益。又受想等诸心数法亦于缘中住，此复更因何法故住？是事应说。若受想等各有三昧，即同先过。又经中但说一心是三昧相，不说心得三昧故住，故知不然。又言一心则不明余法，如先说，随心乐处于此缘住。当知心边无别三昧，随心久住名为三昧。
问曰：是三昧为有漏、为无漏？答曰：三昧二种，有漏、无漏。世间诸禅定是有漏，入法位时诸三昧名无漏。所以者何？是时名为如实知见。尔时二种亦名三昧，亦名为慧，摄心故名三昧，如实知故名慧。摄心有三种，善、不善、无记，是中以善摄心为三昧，非不善、无记。此三昧亦有二种，一是解脱因、一非解脱因，解脱因者名为定根。有论师言，但无漏定名为定根。是语不然，若有漏无漏能为解脱因者，皆名定根。是三昧随住缘故分别三种，小、大、无量。心少时住，若见小缘，是为小；余二亦尔。又随时故有三种相，制相、发相、舍相。心退没时应用发相，心掉动时应用制相，心调适时应用舍相。如金师治金，或炙或渍或时舍置，若常炙则消、常渍则生、若常舍置则不调柔。行者心亦如是，若动不制则常散乱，若没不发则复懈怠，若适不舍则还不适。又如调马，若疾则制、若迟则策、若调则舍，行者调心亦复如是。又此三昧有三种方便，入定方便、住定方便、起定方便。如法入定是入定方便，在定不动是住定方便，如法起定是起定方便。
问曰：云何得此三种方便？答曰：行者取自心相，如是制、如是发、如是舍，则能入定，住、出亦尔。
问曰：但直取定何用方便？答曰：若不生此三种方便，则有过咎，不得随意，欲入则起、欲起还入，有此等过。又以利为损、以损为利，如见少净色及少光明谓得大利，若念无常苦空等心不得乐反谓为损。
问曰：行者何故或有得定或不得耶？答曰：得定因缘有四，一今世勤习、二前身有缘、三善取定相、四闻随定法。又修定四种，一常勤习而不一心行、二一心行而不常修习、三亦常修习亦一心行、四不常习不一心行。又有四种，有多善少慧、有少善多慧、有多善多慧、有少善少慧。于此中第三行者必能得定，第四必不能得，第一第二若调等则得。
三三昧品第一百五十七
问曰：经中说三三昧，一分修三昧、共分修三昧、圣正三昧。何者是耶？答曰：一分修者，若修定不修慧、或修慧不修定。共分修者，若修定亦修慧，是世间三昧，在煖等法中。圣正三昧者，若入法位能证灭谛，则名圣正。何以知之？如长老比丘说行者以定修心，因慧能遮烦恼；以慧修心，因定能遮烦恼；以定慧修心，因性得解脱，性谓断性离性灭性。又若定慧一时具足，故名圣正，如以定慧得解脱名俱解脱。
问曰：有人言，一分修者，若因三昧能见光明不见诸色，若见诸色不见光明。共分修者，谓能见色亦见光明。圣正者，谓学无学所得三昧。是事云何？答曰：无有经说：唯见光明而不见色，经中但说我本曾见光明亦见诸色，今失光明亦不见色。又汝应说因缘，何故能见光明而不见色？如是等故，汝说非也。
问曰：又经中说三三昧，空、无相、无愿。是三三昧云何差别？答曰：若行者不见众生亦不见法，是名为空。如是空中无相可取，此空即是无相。空中无所愿求，是空即名无愿。是故此三一义。
问曰：若尔，何故说三？答曰：是空之能，谓应修空。修空得利，谓不见相。不见相故无相，无相故不愿，不愿故不受身，不受身故脱一切苦。如是等利皆以修空故得，是故说三。
问曰：有论师言，若三昧以空无我行是名为空，若行无常苦因集生缘道如行出是名无愿，若行灭正妙离是名无相。是事云何？答曰：汝言行无常苦名无愿者，此则不然。所以者何？佛常自说：若无常即是苦，若苦即是无我，知无我则不复愿。故知亦以空故不愿。若说行因集生缘名无愿者，此或可尔。所以者何？经中说：见所有生相皆是灭相，则生厌离。又道中不应有无愿行。所以者何？愿是爱分。如经说：上中下愿，道中不生贪爱。是故不应有无愿行。又经中说：五阴灭故名灭。当知随无五阴是名为空，空即是灭，是中无愿以爱身故愿，故知此三一义不应差别。
问曰：又经中说三三昧，空空、无愿无愿、无相无相。何者是耶？答曰：以空见五阴空，更以一空能空此空，是名空空。以无愿厌患五阴，更以无愿厌此无愿，是名无愿无愿。以无相见五阴寂灭，更以无相不取无相，是名无相无相。
问曰：有论师言，是三三昧名有漏。是事云何？答曰：此非有漏。所以者何？是时无漏能使故。又此三昧于空等胜，云何当是有漏？
问曰：若空等三三昧实是智慧，何故名三昧耶？答曰：诸三昧差别故。又三昧能生如实知见，故名三昧，果中说因故。
问曰：有论师言，是空空等三三昧，但无学人得，非余人。是事云何？答曰：学人亦应得。所以者何？行者应证有漏无漏一切法灭，是故学人亦应当证无漏法灭。
四修定品第一百五十八
有修定为现在乐、有修定为知见、有修定为慧分别、有修定为漏尽。若三昧能得现在乐，谓第二禅等。何以知之？佛说第二禅，谓从三昧生喜乐为名，不为余法，如入舍卫城为饭食故。
问曰：初禅亦有喜乐，何故不说有现乐耶？答曰：初禅杂诸觉观，能散心故，不说现乐。
问曰：第二禅亦有喜等能乱心法，何故名乐？答曰：先灭诸觉深摄心故，说喜等为乐。但以行苦故，一切名苦。又初禅中苦麁，二禅等中苦细，苦细故得名为乐。
问曰：第二禅等亦有后世乐行，何故但说为现在乐？答曰：如为阿阇世王说现在沙门果。又以近故说，又为破五欲乐故说现在乐。若人贪著五欲乐故不得诸禅，为是故说：汝等若能离五欲乐，当得胜现在乐。又诸佛不赞受后身故，不说后乐。又世间人言在家人乐，非出家人，是故佛说此是出家人现在乐也。又是四修定皆为现乐，以初受名故独说现乐。
问曰：若是四修定能成种种利，何故但说此四利耶？答曰：利有二种，世间利、出世间利。第二修定为世间利，所谓知见，知名八除入、十一切入等利，见名五神通等利。所以者何？是利眼见故名为见，是事因取光明故成，故为知见。说光明相二，是出世间利。以慧分别五阴，名慧分别，故经中说。慧分别者，行者若生诸受诸觉诸想皆能别知。别知受者，谓触因缘受。无有受者、别知觉者，此计我觉，云何令无？谓分别男女等假名想。破此想故则无诸觉，如经说：诸觉何因？所谓为想。故知但破想故则无诸觉。诸觉无故，诸受亦无。故知破假名故名慧分别，以慧分别故得漏尽。如经中说：行者观五阴生灭相，故能证阴灭。故知一切世间出世间利皆摄在四中。
问曰：有论师言，第四禅中能得阿罗汉果无碍道，名为漏尽。是事云何？答曰：是中无有差别因缘，但第四禅中无碍道名为漏尽非余，是故不然。又修定为三种利，一为现乐、二为知见、三为断结。或说为二，如说为毕竟尽故、善清净故、生死尽故、分利种种性故。是有眼者说道，是中前三说断，后一说知，佛于此中不说现乐。
四无量定品第一百五十九
慈悲喜舍。慈名与瞋相违善心，如善知识为善知识常求利安。行者亦尔，为一切众生常求安乐，是故此人与一切众生为善知识。
问曰：何谓善知识相？答曰：常相为求今世后世利益安乐，终不相违求无益事。行者亦尔，但为众生求安乐事，不求非安乐事。悲名与恼相违慈心。所以者何？亦为众生求安乐故。
问曰：瞋恼有何差别？答曰：心中生瞋念，欲挝打害此众生。从瞋起身口业，则名为恼。又瞋为恼因，怀瞋心者必能行恼。喜名嫉妬相违慈心，妬名见他好事心不忍则生嫉恚。行者见一切众生得增益事生大欢喜，如自得利。
问曰：此三皆是慈耶？答曰：即是慈心，差别三种。所以者何？不瞋名慈，有人虽能不瞋，而见苦众生不能生悲。若能于一切众生中深行慈心，如人见子遭急苦恼，尔时慈心转名为悲。或有人于他苦中能生悲心，而不能于他增益事中生欢喜心。何以知之？有人见怨贼苦尚或生悲，见子得胜己事而不能喜。行者见一切众生得增益事，生欢喜心如己无异，是名为喜。故知慈心差别为悲喜。
问曰：何所舍故名舍？答曰：随见怨亲则慈心不等，于亲则重、于中不如、于怨转薄，悲喜亦尔。是故行者欲令心等，于亲舍亲、于怨舍怨，然后于一切众生慈心平等，悲喜亦尔。故经中说：为断憎爱修习舍心。
问曰：若尔，则无别舍心，但以心平等故名为舍。
答曰：我先说慈心差别为悲喜等，又慈心以下中上法故有三种，能令此三平等故名为舍，如说以上慈心修习二禅。
问曰：以何方便得此慈心？答曰：后当说瞋恚过患，知此过患已常修慈心。又见慈心利益功德，如经中说：行慈心者卧安觉安、不见恶梦，天护人爱，不毒不兵、水火不丧。如是一切从瞋生业无如之何，闻此利益故能修习。又行者生念：我起瞋恚自受果报，非余人受，故应不瞋而修慈心。又行者思量：我以少恶加人则自受多恶，百陪不啻，故应离恶。又经中说五种除瞋因缘，常当忆念。又瞋恚非是行者所宜。又当念前人利益善事，除舍恶事则瞋恚息。又当观前人本末因缘，此人先世或为我母，怀妊生育为我勤苦，或为我父兄弟妻子，云何当瞋？又念：来世或当为我父母兄弟，或作罗汉缘觉诸佛，云何可瞋？又见恶人以行恶故两世受苦，是故不瞋。又深观前人体性善恶，若恶人加恶何故生瞋？如火烧人不应瞋也。又见前人为烦恼所逼不得自在，犹如鬼著，何为生瞋？又随以何因缘修习忍辱，应念此法则瞋恚息、慈心增长。忍功德者，谓行者生念：我若瞋他即为凡鄙，与彼无异，是故应忍。如佛说偈：譬如调象，能堪刀箭，我亦如是，能忍诸恶。又偈说：恶口骂詈，毁辱瞋恚，小人不堪，如石雨鸟；恶口骂詈，毁辱瞋恚，大人堪受，如花雨象。是故应忍。又以此恶事回为功德，以从诸恶成功德故。又行者知此众生愚痴无识，犹如婴儿，不应瞋也。以此方便能修慈心。
问曰：云何修悲？答曰：行者见诸众生乐少苦多，故生悲心：我当云何于苦众生更加诸苦？又见众生深贪著乐，则生念言：我今云何断他所愿？故生悲心。又见苦众生以现苦故苦，见乐众生以无常故苦，是故一切众生皆有苦分，或早或晚无得脱者，以是因缘故生悲心。
问曰：云何修喜？答曰：行者见嫉他利者是凡鄙相，是故修喜。作如是念：我应与众生乐，他今自得则是助我，故应生喜。又见此嫉妬空无所益，不能损他，但反自害。又如经说嫉妬之过，欲离此过故生欢喜。
问曰：云何行舍？答曰：见不等心过欲，令心等，是故行舍。又行者见贪恚心过，故修行舍。
问曰：是无量心在何地中？答曰：皆在三界。
问曰：有论师言，从三禅以上无喜根。是事云何？答曰：我不说喜心是喜根性，但为利他，心喜不浊，故名为喜。是四无量皆是慧性。
问曰：云何于无色界有四无量心？以色相故分别众生，彼中坏裂色相，云何当有？答曰：无色众生亦可分别，如经中说：当作有色及无色等。又经中说：修慈极远得遍净报，修悲极远得空处报，修喜极远得识处报，修舍极远得无所有处报。故知无色中亦有无量。
问曰：一一地中有一无量心，非想非非想处无耶？答曰：一切处有一切，但修上慈故生遍净处，以诸业生相似果报故。谓求乐众生者还得乐报，悲亦如是。由有身故多集诸苦，虚空中无色故，识处心于缘中深乐住故。舍极无所有处者，行者为想所疲惓故入无所有处。非想非非想处亦有无量，但以细微不了故不说。又一切处有一切，随多故说，遍净中慈最上故，如是等。又诸禅定中，四无量心受果报胜，以众生缘故。
问曰：有论师言，是四无量但缘欲界众生。是事云何？答曰：何故不缘余众生耶？应说因缘。佛于无量经中说，行者慈心普覆四方上下一切众生。色无色界众生亦有无常败坏堕诸恶趣，何故不缘？
问曰：有论师言，但生欲界行者能现入无量。是事云何？答曰：一切处生皆能现入。
问曰：若彼中生亦能现入，则福不应尽，常生彼中。答曰：如彼中亦现入禅等，诸余善法而亦有退没，慈等亦尔。
问曰：若有此理，何不速退？答曰：有如是业，虽有退因缘而不速退，如欲天等虽有善业亦生恶道，是事亦尔。
问曰：行慈三昧者，何故兵刃水火不能害耶？答曰：是善福深厚，诸恶不加，亦为诸天所守护故。
问曰：经说与慈俱修觉意，有漏无漏云何俱修？答曰：是慈与觉意相顺，如经中说：若人一心听法则能断五盖修七觉意，不可听法亦修觉意。又经中说：汝等比丘修习慈心，我保汝得阿那含果。慈心虽不断结，先以慈心集诸福德，智慧利故得圣道慧能断诸结，故说修慈得阿那含。与慈修觉亦复如是。
问曰：阿罗汉断众生想，云何行无量心？答曰：阿罗汉虽入慈心，不能集成慈业，以不受生故。
问曰：诸佛世尊大悲云何？答曰：诸佛世尊有如是不思议智，虽知诸法毕竟空，而能行大悲深于凡夫，但不得定众生相。
问曰：悲与大悲有何差别？答曰：悲名但心怜愍，能成办事故名大悲。所以者何？菩萨见众生苦，为尽此苦勤修精进，又于无量劫修习所成，故名大悲。又以智眼见众生苦，决定发心要当除灭，故名大悲。又多所利益故名大悲，亦无障碍故名大悲。所以者何？悲心或念他恶故生障碍，大悲于种种深恶通达无碍。又悲心或有厚薄不等，一切平等故名大悲。又自舍己利但求利他故名大悲，悲不如是，是名差别。如是慈等于佛皆名为大，但以悲能救苦是故独说。
五圣枝三昧品第一百六十
经中说五圣枝三昧，谓喜、乐、清净心、明相、观相。喜是初禅，二禅喜相同，故名为一枝；第三禅以离喜乐别为一枝；第四禅中清净心名第三枝。依此三枝能生明相、观相。是明相与观相为因，能坏裂五阴、观五阴空，故名观相。能至泥洹，故名为圣。
问曰：经中说圣五智三昧。何者是耶？答曰：佛自说行者作是念：我此三昧圣清净，是名初智。此三昧非凡夫所近，是智者所赞，是第二智。此三昧寂灭妙离故得，是第三智。此三昧现在乐、后得乐报，是第四智。此三昧我一心入一心出，是第五智。佛示定中亦有智慧，非但系心。行者修习定时若生烦恼，于中生智除此烦恼，欲令三昧为圣清净，是名初智。圣清净者，谓非凡夫所近，是智者所赞。非凡夫者，谓诸圣人以得智故不名凡夫。此智能破假名，是第二智。薄诸烦恼贪等烦恼灭故名寂灭，寂灭故妙，离诸烦恼故得名为离，得此皆是离欲道，是第三智。随证烦恼断，得安隐寂灭，离热乐故名现乐后乐。现乐名离烦恼乐，后乐谓泥洹乐，是第四智。行者常行无相心，故常一心出入，是第五智。是故若未生此第五智者应生，若生即得三昧果。
六三昧品第一百六十一
问曰：经中说六三昧，有一相修为一相、有一相修为种种相、有一相修为一相种种相、种种相修亦如是。何者是耶？答曰：一相者应是禅定，禅定于一缘中一心行故。种种相应是知见，知诸法种种性故，于五阴等诸法中方便故。
问曰：云何一相修为一相？答曰：若人因定还能生定者是。一相修为种种相者，若人因定能生知见者是。一相修为一相种种相者，若人因定能生禅定及五阴方便者是。种种相修亦如是。
问曰：有论师言，一相修为一相者，若人因第四禅证阿罗汉果是也。一相修为种种相者，若人因第四禅证五神通者是。一相修为一相种种相者，若人因第四禅证阿罗汉果及五神通者是。种种相修为种种相者，若人因五枝三昧证阿罗汉果及五神通者是。余二亦尔。是义云何？答曰：应说因缘，何故第四禅及阿罗汉果是一相五枝三昧，及五神通名种种相？又五枝不可为依，五枝三昧是四禅明相观相，云何依此得阿罗汉果？所以者何？要依一禅得阿罗汉果，又亦不应依明相得阿罗汉果，是故非也。
问曰：有人说，六种入定，顺入、逆入、逆顺入、顺超、逆超、逆顺超。是事云何？答曰：有论师言，行者欲趣灭尽定故，次第入出诸禅，是故不应若逆若顺若逆顺及超越等。五种入出得何利耶？行者欲至灭尽定，必应次第入，亦应次第起。又若得上地，何故更入下地？下地刺棘。如人不复乐小儿戏，又如人以巧不复乐拙，是事亦应如是。又若说超越，是事不然，经中但说次第入诸禅定。行者若能超至第三，何故不能超至四五？若言力势齐此，如人登梯，可超一桄、不能超二。此喻亦不必定，又大力人能至四桄，亦有能越百步，是故不然。经中虽说佛入泥洹时逆顺超越入诸禅定，此经与正义相违，不可信受。虽有此言，是义不然。所以者何？若说行者趣灭尽定，但应顺入，不须五种。行者若欲直趣灭定，是则不须。若欲自试心于禅定中能自在不退，故逆顺出入超越。如人乘马，若对敌阵则不须盘，若欲调习，于闲时则可。若言下地刺棘不应入者，不以下地胜故便入，以是行者所行道故。若言如人不乐小儿戏者，或以因缘为小儿戏，如老伎人终日舞戏，非情所乐，为教习故。如是圣人逆顺出入超越诸禅，欲示天人及诸神仙诸禅定中自在力故。又佛入泥洹时，欲以深妙禅定熏修舍利，故自在入出逆顺超越。又人见佛入无余泥洹，则厌恶一切诸有为法，是故佛现珍爱此法。汝言此经违正义者，是事不然。汝言何故不能超至四者，菩萨藏中说超越相，从初禅起入灭尽定，从灭尽定起乃至入散心中，以心力大故能如是。
七三昧品第一百六十二
论者言：有七依，依初禅得漏尽，乃至依无所有处得漏尽。依名因此七处得圣智慧，如说摄心能生实智。有人但得禅定谓之为足，是故佛言此非足也，应依此定更求胜法，谓尽诸漏，故说为依。
问曰：云何依此禅定得尽诸漏？答曰：佛说行者随以何相何缘入初禅，是行者不复忆念是相是缘，但观初禅中所有诸色若受想行识，如病如痈如箭，痛恼无常苦空无我，如是观时心生厌离解脱诸漏。乃至无所有处亦如是，但三空处无色可观。行者见欲界愦乱、初禅寂灭，然后乃得。是故佛言：勿念初禅寂灭乐相，但观初禅五阴八种过患。余依亦尔。
问曰：欲界何故不说依耶？答曰：《须尸摩经》中说，除七依更有得圣道处，故知欲界亦有。
问曰：有人言，依初禅边未到地得阿罗汉果。是事云何？答曰：不然。若未到地有依，是则有过。若能得未到地，何故不入初禅？是故不然。
问曰：非想非非想处何故不说依耶？答曰：彼中不了，定多慧少，故不说有依。七想定即七依也。
问曰：佛何故说七依名七想定？答曰：外道无真智，故但依止想，一切依止皆为想所污不为解脱，故名想定。圣人能破坏想，但依此定直取漏尽，故名为依，如说行者观此诸法如病如痈等。非想非非想处亦以想不了，故不说想定。
八解脱品第一百六十三
论者言：经中说八解脱，初内色想观外色，行者以此解脱破坏诸色。何以知之？第二解脱中说内无色想观外色，以破内色故言内无色想，故知行者于初解脱中渐坏身色。至第二解脱中，内色已坏但有外色。第三解脱中外色亦坏，故不见内外色，是名色空。如《波罗延经》中说：坏裂色相断灭诸欲，内外无见，我问是事。四解脱中说心识空，如《六种经》中说：若比丘于五种中深生厌离，余但有识。当知是中四解脱坏裂诸识。第八解脱一切灭尽。所以者何？若灭色灭心，则有为都灭，是名阿罗汉果。以如是次第乃得灭尽，是名八解脱。有人言，初二解脱是不净，第三解脱名净。此事不然。所以者何？是名解脱，无有以不净观而得解脱，净观亦无解脱，但以空观能得解脱。又外道能得净不净观，而不名得解脱。
问曰：外道亦能坏裂色相，此事云何？答曰：外道以信解观破坏色相，非空观也。所以者何？如用信解观，见身已死，弃之冢间，虫狩食等。
问曰：外道离色得无色定，应有无色解脱。答曰：外道虽有无色定，以贪著故不名解脱。圣人因无色定，能观四阴病等八事，故名解脱。
问曰：汝说灭定是阿罗汉果，此事不然。所以者何？学人亦名得八解脱。汝说灭定名为漏尽，然则学人应得漏尽。答曰：经中总相说灭，不分别言是心灭、是烦恼灭。如经中说：二种灭，一灭、二次第灭。二种泥洹，一现在泥洹、二究竟泥洹。亦说二种安隐，一安隐、二第一安隐。得安隐者亦二种，一得安隐、二得第一安隐。是故学人所得非真实灭。又经中说：若比丘能入灭定，一切事讫。若灭定非罗汉果，则不应说一切事讫。
问曰：学人实不得八解脱耶？答曰：经中说学人得九次第定，不说得灭尽。行者若得灭尽，而不能入诸禅定，名慧解脱。若能入诸禅定，而不得灭尽，是名身证。若二俱得，名俱解脱。所以者何？诸漏是一分障，禅定法是一分得，解脱二分名俱解脱。
问曰：诸次第中灭、诸解脱中灭，有异耶？答曰：名同而义异。次第中灭名心心数灭，解脱中灭名诸烦恼灭。如经中说：诸行次第灭，谓入初禅语言灭，入二禅觉观灭，入三禅喜灭，入四禅乐灭，入空处色相灭，入识处空相灭，入无所有处识相灭，入非想非非想处无所有想灭，入灭尽定诸想受灭。于此诸灭更有胜灭，所谓行者于贪恚痴心厌得解脱。
问曰：云何知次第中心心数灭、解脱中诸烦恼灭？答曰：灭名虽同，义应有异。次第中说想受灭，解脱中说无明触受灭。所以者何？从假名生受，破假名则灭，次第中不尔。诸经中如是差别，若直说行者得灭尽则一切事讫，当知为证泥洹时诸烦恼灭，不说心心数灭。
问曰：若八解脱是灭烦恼法，则一切阿罗汉悉皆应得。答曰：皆得，但不能入；若得诸禅定则能得入。问曰：行者若无禅定，云何能得身心空及尽诸烦恼？答曰：是人有定而不能证，更有如电三昧，因是三昧得尽烦恼。如经中说：我见比丘欲取衣时有烦恼，取衣已即无烦恼。如是等。所以者何？心如电、三昧如金刚，真智能破烦恼。又此义，佛第三力中说，所谓诸禅解脱三昧入垢净差别如实知，于中禅名四禅。有人言，四禅、四无色定皆名为禅，解脱名八解脱，三昧名一念中如电三昧，入名禅解脱三昧中得自在力。如舍利弗说：我于七觉中能自在出入。故知慧解脱阿罗汉有诸禅定，但不能入，深修习故能自在入。
问曰：阿罗汉何故有不深修习诸禅定者？答曰：是人得道，所作已办，乐行舍心，故不善习。若无舍心，则入定无难。如经中说：行者善修四如意足，能吹雪山令为尘末，何况死无明耶！故知八解脱中说漏尽灭，非入定灭。又经中说：有明性、有空性、有无边虚空性、有无边识性、有无所有性、有非想非非想性、有灭性。因暗故有明性，因不空故有空性，因色故有无边虚空性，因无边虚空性故有无边识性，因无边识故有无所有性，因无所有故有非想非非想性，因五阴故有灭性。若不能破坏五阴假名相，是名为暗；若能破坏五阴假名，则名明性。如佛教一比丘：汝于空诸行中，当观诸行空，自调伏心。如人持灯入空室中所见皆空，行者取色证此色灭，是名空性。外道因无边虚空处得离色，乃至因非想非非想处离无所有处。因诸阴有灭性者，行者所有思量、所有作起皆灭为妙，是名因诸阴有灭性。
问曰：是诸性依何定得？答曰：经中说，明性乃至非想非非想性，皆以自行入定故得，谓行缘有为道故得。所以者何？缘色初智是名明性。第二性亦取色，取已分别令空，如是乃至非想非非想性、灭性。入灭性，一切有为法空故得，是中灭尽诸有为故，故知此中说灭名为漏尽泥洹。
问曰：此诸解脱在何地中？答曰：行者欲破坏色，或依欲界系定、或依色界定能得色空，一切地中能得心空。
问曰：此解脱，几有漏、几无漏？答曰：是空性故，一切无漏。
八胜品第一百六十四
初胜处，内色想见外色少若好若丑，于是诸色胜知胜见，故名胜处。第二内色想见外色多，第三内无色想见外色少，第四内无色想见外色多，第五内无色想见外青色青形青光，如忧摩伽花、如真青染波罗㮈衣，第六见黄、第七见赤、第八见白。行者见如是等无量诸色。所以者何？非但有此青等四色，以略说故，有八胜处。行者若能以空坏裂诸色，尔时名为胜处。
问曰：谁能得此？答曰：是佛弟子，非余人也。
问曰：是八胜处在何地中？答曰：在欲色界。
问曰：为有漏、为无漏？答曰：先是有漏，以空坏色则名无漏。
问曰：何故此法独名胜处？答曰：此是行者所贪著处，是故佛为弟子说名胜处，示胜此缘故。
初禅品第一百六十五
九次第定，四禅、四无色定及灭尽定。初禅者，如经中说：行者离诸欲诸恶不善法，有觉有观离生喜乐入初禅。
问曰：应但说初禅相，何故乃说离诸欲耶？答曰：有人谤言，世间无有能离欲者，以世人皆处五欲中故，无人眼不见色、耳不闻声、鼻不嗅香、舌不知味、身不觉触，故说离欲。欲名欲心，非是色等，如说色等诸物不名为欲。何以知之？有精进者，色等犹在而能断欲。又经中说：色等是分不名为欲，是中贪心则名为欲。若生贪心则求诸欲，求欲因缘故有贪恚鞭杖杀害恶法随逐，如《火因经》中说因爱生求等，故知离贪欲，故名为离欲。有人言，离色等五欲名为离欲，离恶不善法名离五盖。初禅近散乱心故名有觉。又此行者定力未成，散乱心发故名有觉。如经中说：我行有觉有观行。当知佛说散心为觉，是觉渐微摄心转深则名为观。随定成就，心不多散，是时名观。是观随逐行者至禅中间，若离觉观得喜名离生喜，是喜初得能利益身故名为乐。是离觉观喜住一缘中，是名为禅。是禅为觉观所乱，故得异身果报，以下中上差别故，有梵众天、梵辅天、大梵天。
问曰：若离觉观喜名初禅者，则不复以五枝为初禅。若离觉观，与第二禅有何差别？又经中说：初禅有觉有观，猗乐异、喜亦异。若喜即是乐，则七觉意中不应别说猗觉意也。答曰：汝言初禅无五枝，是事不然，不说五枝是初禅性，初禅近地有此觉观故名为枝。
问曰：若近地有法数为枝者，初禅亦近五欲，则应说为枝。答曰：五欲不名为近，此行者心已离故。又初禅次第不起欲心。又五欲不住为初禅枝。枝名为因，因即是分，如圣道分集会具等。觉观亦尔，是初禅因。若行者定心于缘中退，还取定相摄心于缘忆念本相，是名觉观。故知觉观是初禅因。第二禅中定心已成，是故不以觉观为因，亦二禅次第不生觉观。若汝说初禅与觉观俱，是亦不然，从初禅起次生觉观，以杂觉观故名为俱。如与弟子俱行，虽小相远亦名为俱。又此地中有生因缘，故名有觉观。如鬼病人，虽不发时亦名为病。是人为鬼所污，有缘还发故名为病。又乐受即是喜，但差别说。亦从猗别说为乐，如经中说得身猗则受乐。
问曰：若尔，初禅何故说五枝耶？答曰：随时说五，如七觉意得时节故名十四觉意。是中说有身猗心猗，而实无身猗，但心乐故身亦受乐。喜亦如是，初来在身名为喜，乐喜初得相故名为乐，后但名喜以时异故。又无别猗法，但喜生时身心无麁重法，柔软调适，故名曰猗。如病四大灭，无病四大生，是人名乐，猗亦如是。又于除灭中亦说名猗，如经中说：诸行次第灭，如入初禅语言灭，乃至入灭尽定诸想受灭，是故无别猗法。若说初禅与觉观相应，是亦不然。所以者何？经中说：行者若入初禅则语言灭，觉观是语言因，云何有语言因而语言灭？若谓觉观犹在但语言灭者，若人在欲界心不语言时亦名为灭。
问曰：若初禅中无觉观者，应名为圣默然。而佛但说二禅为圣默然，不说初禅。故知初禅应有觉观。
答曰：以近觉观故不说默然，非觉观相应故不说也。又经中说：初禅有音声刺，故不说默然。
问曰：初禅何故以音声为刺？答曰：初禅住定心，弱如花上水。第二禅等住定心，强如漆漆木。又触等亦名为初禅刺，以触能令起初禅故。二禅等不尔。所以者何？以初禅中诸识不灭故，第二禅等五识灭故。
成实论卷第十二
成实论卷第十三
二禅品第一百六十六
灭诸觉观、内净一心，无觉无观定生喜乐，入第二禅。
问曰：若第二禅说灭觉观，当知初禅必有觉观。如二禅中有喜故，三禅说灭喜。答曰：如初禅中无苦根亦说苦根，第二禅灭此亦如是。
问曰：初禅中虽无苦根而有诸识，诸识是苦根所依，故说初禅苦根不灭。答曰：初禅中虽有诸识，非苦根所依。
问曰：五识性是苦根所依，以性同故说初禅有苦。答曰：若尔，忧根从意识性生故，应一切处有。
问曰：今何故说二禅中苦根灭？答曰：初禅近不定心，不定心者能生欲界系诸识，于中生苦根，是故不说初禅苦灭。
问曰：若尔，初禅亦近忧根，是忧根亦应说若第二第三禅灭。答曰：依欲忧根从依欲喜生，得净喜则不净喜灭，是故初禅中无忧根。依不定生苦根，初禅近散心故不名为灭。又如三禅无苦，亦说断苦乐故入第四禅，是事亦尔。又行者于初禅中定未具足，常为觉观所乱，故说二禅灭诸觉观。内净者二禅摄心深，故散乱常不得入，内无乱心故名内净。是二禅体一心。无觉无观者，一心名。心行一道亦名为禅，即是内净。得此深定故觉观不生，不如初禅心数在觉观，故说无觉无观。定生喜乐者，初禅以离故得喜。此中定成就故得喜，故曰定生。
问曰：初禅中喜、二禅中喜有何差别？答曰：初禅以灭忧故喜，二禅灭苦故喜。又初禅中喜违不净喜故得，二禅中喜违净喜故得，虽俱以爱因缘故喜，而初禅喜弱。
问曰：如是义为有漏、为无漏？答曰：皆是有漏。有我心则有喜，若无漏心则无我，无我故无喜。
问曰：无漏无喜，是事不然。佛七觉中说喜觉分，觉分但是无漏，故知有无漏喜。又经中说：心喜者得身猗，身猗则受乐。若无无漏喜，亦应无无漏猗乐。又佛见众僧深行善法则生欢喜，故知有无漏喜。答曰：汝以七觉证无漏喜，是事不然，觉分二种，有漏、无漏。如经中说：行者听法时能断五盖、修七觉分。又觉名无学智，若为觉行不净等法，皆名觉分。汝说亦不应有无漏猗者，先生喜已后得无漏，谓如实知见。又非一切猗皆因喜生，如三禅已上无喜亦有猗。又我等不说离智别有受法，此无漏智初来在心说名为乐。是故有无漏乐，但不因喜生。又经中说：除身心麁重名猗，得无漏时身心调适。是故有无漏猗。又佛常行舍心，是故言佛有喜，此事应明。又若人无我我所则无喜，若罗汉有喜亦应有忧，而实无忧故知无喜。
问曰：如初二禅有喜无忧，罗汉亦尔有喜无忧，有何咎耶？答曰：诸禅定中有忧，如根义中说。忧喜乃至有顶，苦乐随身乃至四禅。又趣三禅中说离喜行舍，故知无无漏喜。若有，云何言离？又无漏心不应有喜，喜皆依假名想分别有。
问曰：若尔，则初二禅中无无漏受。经中说：初禅二禅但有喜未有心乐。今喜亦无，复何所有？答曰：此喜离喜等，不说无漏禅。更有经说无漏禅，所谓行者，何相何缘入初禅，不念是相是缘，但观初禅中所有色受想行识，如病如痈乃至无我。
问曰：如病如痈如箭痛恼，此四是世间行非无漏，是故汝以此经为证，不能成无漏也。答曰：此四行皆是苦之异名，故名无漏。
问曰：学人亦无无漏喜耶？答曰：若在道心尔时无喜，在俗则有；无学常无。
问曰：经中说，以喜乐心能得四谛。云何言无无漏喜？答曰：无我心即名为乐。行者得无我心，破坏颠倒知真实故，心则快乐，无别有喜。又此经明不以喜能得实智，故如是说。
三禅品第一百六十七
离喜行舍、忆念安慧受身乐，是乐圣人亦说亦舍，忆念行乐，入第三禅。
问曰：何故离喜？答曰：行者见喜能漂故离。又此喜从想分别生，喜动转相，从初已来苦常随逐，以此故离。又行者得寂灭三禅，故舍二禅。又从喜生乐浅，离喜生乐深。如人于妻子等不能常喜，以喜从想分别生故。乐不从想分别生，故能常有。行者亦尔，喜初来则以为乐，后则厌离。
问曰：若人为热所恼，则以冷为乐。行者为何苦所恼，故以三禅为乐？答曰：二禅中喜是发动相如刺棘，行者为此喜所恼，故于无喜定中而生乐心。
问曰：随有热苦则以冷为乐，若得离热冷则非乐。行者若以离喜，何故于三禅中犹生乐心？答曰：生乐二种，或由苦在，如有热苦则以冷为乐；或由离苦，如离怨憎。如佛离拘舍弥，比丘言我安乐。是事亦尔，得离动相故，于二禅生乐，如离五欲故，以初禅为乐。行舍者，以离喜故心得寂灭。行者先深著喜心多散乱，今得离故其心寂灭，故说行舍。忆念安慧者，于喜过中此二常备，不令喜来破坏。又忆念者忆念喜，安慧见喜中过。受身乐者，离喜行舍，舍即是乐，以无动求故。是乐不从想分别生，故名身受乐。圣人亦说，亦舍者说，名随世人故说名为乐，如说非想非非想处心不贪著故舍。忆念行乐者，是人知舍，谓见喜过而生厌离，故得妙舍。又忆念亦妙，谓能念喜过。此中亦应说安慧，与念同行故不说。乐者是第一乐，是故圣人亦说亦舍。
问曰：三禅中有受乐，何故说舍乐？答曰：我此论中不说离受别有舍乐，受乐即是舍乐。
问曰：若尔，第四禅中应说受乐，以有舍故。答曰：我说四禅亦有受乐，但为灭第三禅乐故如是说。
问曰：若俱是受乐，何故初禅二禅名喜，三禅名乐？答曰：以想分别故名喜，无想分别故名乐。行者于第三禅心转摄故，无想分别，故名为乐。又得三禅寂灭转深，故名为乐，如说动求心圣人名苦。动名分别，言此是乐。
四禅品第一百六十八
除断苦乐先灭忧喜，不苦不乐、舍念清净，入第四禅。
问曰：若先断苦，何故于此中说？若必欲说，应言先断，如先灭忧喜。答曰：四禅名不动，欲成此不动相故，说无四受。所以者何？动名发动，行者为苦乐所侵则心动，心动则生贪恚，故断苦乐，令心不动。
问曰：若第四禅受利益最大，何故不名为乐？答曰：是受寂灭，故说不苦不乐。随心念知此是乐，则名为乐。得第四禅离三禅乐，故不以为乐。舍念清净者，此中舍清净，以无求故。三禅有求，谓此是乐。又此禅中念亦清净。所以者何？三禅中以著乐故忆念散乱，至第四禅中贪乐断故忆念清净。
问曰：何故四禅不说安慧？答曰：若说忆念清净，当知已说安慧，以此二法不相离故。又此是禅定道非智慧道，安慧是慧，故不说。第三禅后分中亦不说安慧，但说行舍忆念乐，不说行舍念慧乐。又此忆念能成禅定，若人定未成时，要以取想忆念能成，所以独说。又得上功德舍下功德，不须思惟，故不说慧。
问曰：不苦不乐受是无明分。四禅中多与慧相违，故不说慧。答曰：若尔，不苦不乐受不应为无漏，乐受是贪分故，亦无无漏。
问曰：三禅中为违自地过故说安慧，为违他地过故说忆念。四禅自地无如是过，故不说安慧。答曰：四禅亦有贪等过故，应说安慧。是中贪过细微，难觉故必应当说，余地中亦应说而不说，故知应如我答。
问曰：何故四禅出入息灭？答曰：息依身心。何以知之？随心细时喘息亦细，四禅心不动故出入息灭。又如人疲极，若担重上山则喘息麁，息时则细。四禅亦尔，以无动相心止息，故出入息灭。有人言，行者得四禅四大故，身诸毛孔闭，是故息灭。此事不然。所以者何？饮食汁流充遍身中，若诸毛孔闭则不应行；而实不可，故知四禅心力能令息灭。
问曰：四禅中无乐受，是中云何有爱使？经中说乐受中爱使。答曰：是中有细乐受，但断麁乐，故说不苦不乐。如风动灯，若置密室则名不动。是中必有微风，然但无麁风，故名不动。四禅亦尔，必有细乐，断麁苦乐故，名不苦不乐。
无边空处品第一百六十九
过一切色相灭有对相，不念一切异相，入无边虚空处。色相名色香味触相，行者以何故过？谓此色中有对有碍及诸异相，谓钟鼓等。此诸相是种种烦恼、种种业、种种苦因，以此故过。若过一切色相则有对相灭，有对相灭则无异相。是中略故，不说过此故此灭。复有人言，一切色相者，即是眼识所依止相。有对相者，是耳鼻舌身识所依止相。异相者，是意识所依止相。此事不然。所以者何？若言灭有对相则已摄色，何故别说？又离色相对相，无别有意识所依止色，是故不应别说异相。应如先说。入无边虚空处者，行者以色相逼閙疲惓故观无边虚空，内取眼鼻咽喉等虚空相，外取井穴门向树间等虚空相。又观身死弃之冢间，火烧灭尽，若鸟狩食噉虫从中出，故知此身先有虚空。
问曰：是虚空定以何为缘？答曰：初缘虚空成已，自缘诸阴，亦缘他诸阴。所以者何？以悲为首作如是念：众生可愍，为色相所恼。
问曰：此定何众生缘？答曰：缘一切众生。
问曰：是行者离色相。云何能缘欲色众生。答曰：是行者能缘色，但于色中心不通畅、不乐不著。如经中说：若圣人深见忆念五欲，于中不乐不通不著，畏没退还如烧筋羽，若念泥洹心则通畅。此人如是亦能缘色，但不贪乐。又如行者虽离色相，以虚空边能缘四禅。如无色定能缘无漏色，是中无过，非烦恼处故，余亦应尔。
问曰：虚空是色入性，云何缘此能过色相？答曰：此定缘无为虚空故能过色。
问曰：此定不缘无为虚空。所以者何？此定方便中说缘眼等中空，故知缘有为虚空。又经中不说无为虚空相，但说有为虚空相，所谓无色处名虚空，是故无无为虚空。答曰：色性不名虚空。所以者何？经中说虚空无色，不可见不可对。
问曰：更有经说，因明知虚空。除色无有余法因明可知。答曰：无色名虚空，诸色以明可知，是故因明则知色无，非有虚空。又于暗中亦知虚空，盲人以手亦知虚空。又以杖亦知此是虚空。故知虚空非是色性，色不以此等因缘可知。又色是有对，虚空无对。又以火等能尽灭色，而不能灭虚空。若虚空灭，更名为何法？
问曰：若有色生则虚空灭，如起墙壁，是中则无复有虚空。答曰：此中色生是色，竟无所灭。所以者何？色无名虚空，无法不可更无，是故色不灭空。又汝言虚空是色，此中无有因缘可令是色。
问曰：现见门向等中虚空，现见事中不须因缘。答曰：虚空不可现见，先已破故，所谓暗中亦可知等。
问曰：若虚空非色，为是何法？答曰：虚空名无法，但无色处名为虚空。
问曰：经中说，因六种故众生受身。又说虚空名不可见无色无对。若无法，不得作如是说，无有说兔角名不可见无色无对。答曰：若实有法皆有所依，如名依色、色亦依名。虚空无依，故知无法。汝言空种，是亦不然。所以者何？色碍于色，是色得、异色无，故得增长。以此义故，佛说因六种众生受身。汝言虚空无色无形无对，亦以破诸物，故作如是说，不说有虚空相。汝言无有说兔角为不可见无色无对，是亦不然。所以者何？皆由虚空得有所作去来等事，兔角等中无如是义。
问曰：心亦如是无色无形无对，可言无耶？答曰：心有作业谓能取缘，虚空无业，但以无故得有所作，故知无法。是故此定初缘虚空。
问曰：此定能缘何地？答曰：缘一切地及缘灭道。
问曰：有人言，诸无色定虽能缘灭，但缘比智分灭，不缘现智分灭。是事云何？答曰：缘一切灭。以现法智缘现在自地灭，以比智缘余灭。道亦如是，能缘一切法故。
问曰：生无色界众生，能起余地心不？答曰：能起余地心及无漏心。
问曰：若尔，云何不没？答曰：住业果报中故能不没。如欲色界中神通力故，住异色异心而能不没，彼中亦尔。
问曰：无边虚空定与虚空处一切处有何差别？答曰：欲入虚空定，方便道名一切。入定成已，名虚空定。是中定因，果是地一切有漏无漏。若定非定、若垢若净，皆名无边虚空处。
三无色定品第一百七十
过一切无边虚空处，入无边识处。行者深厌色，故亦舍色治法，如人渡河已亦弃船去，如得出贼欲远舍去。行者亦尔，虽因空破色，亦欲远去。无边识者，行者以识能缘无边虚空则识无边，是故舍空缘识。又如为色疲倦故缘虚空，如是为虚空疲劳欲止息故但缘于识。又此人以识能缘空故谓识为胜，故但缘识。行者以识随缘随时故有无边疲惓，厌离欲还破识，故入无所有处。作如是念：随有识则苦。我若有无边识，必当有无边苦。是故摄缘识心，心微细故谓无所有。复作是念：无所有即是想，想为苦恼如病如痈，若无想复是愚痴。我若见无所有即为是有，故于诸想未得解脱。行者见想为衰患、无想为痴，寂灭微妙，所谓非想非非想处。凡夫常怖畏无想以为愚痴，是故终无能灭心者。有人言，无想众生亦能灭心。是事不然。所以者何？若色界中能灭心者，无色界中何故不能。
问曰：色界有色故能灭心，无色界中先已灭色，今复灭心，若见色心俱灭则惊怖迷闷。答曰：若在彼中不能灭者，于此间生则应能灭，如灭尽定。
问曰：是灭心，果无想，是故若灭色，心则为永失。答曰：灭尽定亦有有心果，此事亦尔。又若果不断，亦名住于果。如在变化色，变化心中还生果，故不名永灭。是故色界中不应说灭心，若说者，无色界中亦应当说。又无想定中心不应灭。所以者何？行者要厌离心，故能灭心。若厌心者，尚不应生无色界中，况生色界。又凡夫于心深生我想，如经中说：凡夫长夜贪著此心，谓之为我，是故不能无余厌离。又经中说：外道能说断灭三取，而不能说断我语取，是故不能灭心。又若正知因缘法者，能得心空。如《猿喻经》说：凡夫或能离身，而不能离心。宁观身常，勿观心常。所以者何？眼见是身，或住十岁乃至百年。所谓若心若意若识，是事念念生灭变异，如猿猴缘树舍一枝攀一枝不住一处。若圣弟子于中正观因缘法故，能知无常。又知因缘法者，以受差别故能分别识。诸外道辈以无分别因缘智故，不能灭心。又凡夫离色不离心，故不得解脱。若俱能灭心，复以何故不得解脱？又凡夫人怖畏灭故，于泥洹中终不能生安隐寂灭想。如经中说：无我无所有，是凡夫人深怖畏处。又于无想中生愚痴心，若于泥洹不生寂灭安隐想者，云何当能灭心？又凡夫法要因上地能舍下地，是故无能灭心因缘，但以定力细想现前心不觉故自谓无想，若起麁想即时退堕。如少智人名曰无智，如食少醎名为无醎，如迷闷失念、蛰虫氷鱼。如说非想非非想处，此中亦尔，虽实有想随世俗故说名无想。
灭尽定品第一百七十一
过一切非想非非想处，身证想受灭。
问曰：何故诸禅中不说过一切，无色定中不说灭耶？答曰：我说诸禅定中皆有觉观喜乐等法，是故不说过一切也。
问曰：无边虚空处有色心，此事已明，故无色中亦不应说过一切。答曰：若入无边虚空定中，得脱色心，而不得脱觉观等法。复有人言，若说过、灭、没，皆义一而异名。又无色中定心坚固，下地中心为散乱所坏，是故不说过一切。
问曰：若俱说有刺棘，谓色相等，何故说心坚固耶？答曰：虽俱说刺棘，亦名第四禅为无动。如是无色定中定力大故，得名坚固。
问曰：学人不应得灭尽定，以未过一切非想非非想处故。答曰：学人能见非想非非想处一切行灭，但未能令其不生，故得说过。
问曰：若此中意以泥洹为灭者，汝先言九次第中灭是心心数灭，是则相违。答曰：灭定二种，一者诸烦恼尽、二烦恼未尽，烦恼尽者在解脱中，烦恼未尽者在次第中。一灭烦恼故名灭定、二灭心心数法故名灭定，灭烦恼是第八解脱，亦名阿罗汉果，阿罗汉果名灭一切想令不复生。此中虽灭诸想，有余结故，不能令更不生。
问曰：若行者以九次第定能灭心者，须陀洹等云何能证心灭法耶？答曰：九次第中灭名为大灭，若人善修诸禅定，道心力强故能得此灭。若无斯力则但有灭，不能如是为大力故，说次第定。余处亦有心灭，如第四禅中能灭心心数法入于无想，初禅等中何故无灭？又余处亦应有灭心义，如经中说：须陀洹等皆能证灭，但心灭名灭，更无余法灭。故知离此九地亦有心灭。
问曰：若灭尽定能灭一切心心数法，何故但说想受灭耶？答曰：一切心皆名为受。是受二种，一想受、二慧受。想受名有为缘心，以想行假名法中故。假名二种，一因和合假名、二法假名，是故一切有为缘心皆名为想。慧受名无为缘心，是故若说想受灭者，则为说一切灭。
问曰：一切心心数法中受想最胜，是故独说。所以者何？烦恼有二分，一爱分、二见分。受生爱分，想生见分。又欲色界中受胜，无色界中想胜，是故但说二种。又诸识处中但说受想，识处从心起故即名为行。又若说受想灭，则说一切心心数灭，以诸心数不相离故。答曰：不然，汝言胜故独说，应当说心。所以者何？处处经中说心为王，亦是二分烦恼所依，亦以心差别故名为受想，故应说心。又说心则易，是故汝说非也。
问曰：此定何故说身证耶？答曰：八解脱皆应说身证。又是灭法非言所了，故说身证。如触水者则知冷相，非闻能知，此事亦尔。又此是无心法，故应以身证。
问曰：汝说灭定是无心法，此义不然。所以者何？入此定者是众生，世间无有无心众生，是故不然。又经中说：命、热、识此三法常不相离。故无灭心。又一切众生皆以四食得存，入灭尽定则无诸食。所以者何？是人不食揣食，触等亦灭，故无食也。又心从心生，若此心灭，余心不生，无次第缘故，后心云何更生？又心但入无余泥洹断相续时灭，非余处灭。如经中说：以色过诸欲，以无色过色，以灭过诸作念思惟。心为作念思惟，要以灭能过。得有余泥洹则垢心灭，得无余泥洹则无垢心灭，此是佛法正义。又入灭定者不名为死，心灭名死。若灭心还生，死者亦应更生，然则终无有死。若灭心还生，入泥洹者亦应还生，然则终无解脱。而实不然，故心不灭。答曰：汝言无无心众生，虽同无心而异于死。如经中问入灭尽定者与死有何差别？答曰：死者命热识三事都灭，入灭尽定者但心灭而命热不离于身。故知应有无心众生。又是人心得常在，以得力故亦名有心，不同木石。汝言三事不相离者，为欲色界众生故说，无色界中有命有识而无热。又入灭尽定者有命有热而无识，即此经中亦说识离于身。是故若言三事不相离者，随有处说。汝言无食云何存者，此身已先意思食故住现在，以冷等触故能持身。汝言心因心生，心与异心作因，作因已灭，是故能生异心。
问曰：云何灭心能生异心？如眼已灭则不能生识。答曰：如已灭业能生果报，是事亦尔。又意与意识二事相碍，眼与眼识不如是，是故非因。汝言断相续时心灭，是事不然，灭有二种，色灭、心灭。或色灭非心，如无色中；或心灭非色，如入灭定；或色心俱灭，如断相续时。汝言入灭尽定不名死者，是人命热不灭，死者三事都灭，是则为异。又此人因命热故心能更生，死者不尔。汝言若灭心还生则无解脱，是事不然。所以者何？入泥洹者先业所受命热识灭，不期更生。此人命热不灭，先期心生，如灭尽定品中说，入灭尽定者，因是六入及身命故还能起，是故心能更生。入泥洹者心更不生，故知此定无心。
问曰：何故施起此定者能得现报？答曰：从此定起心深寂灭，如经中说：起灭定者心顺泥洹。又是人禅定力强，依此定故智慧亦大，智慧大故能令施者得胜果报。如人供养百千声闻不如一佛，是中皆以智慧为胜，不在断结，是事亦尔。又入此定者，以多善法勋修其心，故生大果，如善治田所收必多。又施能厌世者则得大报，起灭定者深恶世间，是故供养为胜。又施净心者得大果报，非垢心者，此人不以假名垢心，是故供养得大果报。又是人常在第一义谛，余人住于世谛。又此人常住无诤法中。所以者何？有为缘心则有诤讼。又如经中说：稊稗害禾、贪欲害心。是故施无欲人得大果报。贪欲因缘谓假名相，起此定者缘泥洹故，离假名相。又经中说：若人受檀越供已入无量定，是檀越以此因缘得无量福。起灭定者，缘泥洹心是名无量，此灭亦是无量，得无量福，故能得现报。又以八功德严此福田，泥洹缘心是真正见，余分随从，是故能生现报。
问曰：有人言，灭尽定是心不相应行，亦名世间法。此事云何？答曰：如上说，起此定者有深寂灭等诸功德，是功德世间所不应有。
问曰：灭尽定名为遮法，以此法故令心不生，是故应名心不相应行。如铁得火则无黑相，离火还生，此事亦尔。答曰：若尔者，泥洹亦应是心不相应行。所以者何？因泥洹故余阴不生。若泥洹非心不相应行者，此定亦不应名不相应行，但诸行者法应如是，入此定中随所愿故心能不生，是故不应说名不相应行。
问曰：此定如是次第入者，亦应次第起耶？答曰：亦次第起，渐入麁心。
问曰：经中说初起灭尽定者触三种触，所谓无动、无相、无所有。何故如是？答曰：无为缘心中所有触，名无动、无相、无所有。无动即是空，有为缘心轻故有动，所谓取色受等。空中无相，无相中无贪等所有。此无心者初缘泥洹、后缘有为，故说起时触三种触。
问曰：有人言，入灭尽定心是有漏，起定心或有漏或无漏。是事云何？答曰：非有漏。行者欲入此定，先来破坏一切有为，破已故入。起时泥洹缘心现前，故知俱是无漏。
问曰：经中说，行者入灭尽定不自念入，起时亦不自念。若尔，云何能入？答曰：常修习故定力坚强，虽不自念而能得入。又此行者从断有为尔来入灭，若不制心令缘有为则不名入，是故经说：入此定者先调习心故能得入。
问曰：若无异空可得，修无为缘心更得何利？答曰：久修习故，定则坚固、知见明了。如有为缘心见念念灭，亦无异念念灭，但久修习则心坚固，此事亦尔。
十一切处品第一百七十二
不坏前缘、心力自在，名一切处。行者取少相已，以信解力令其增广。所以者何？此摄心力，若入实中则皆能令空，入信解中皆能令随先所取相。
问曰：何者是信解性？答曰：青等诸色无量，略说其本有四。地等四大是四色本，能破此八事是名虚空。以识能知无边空，故亦名无边。所以者何？非有边法能取无边。是名为十。
问曰：地中实有水等，行者云何能观但是地耶？答曰：久习此观常取地相，后但见地不见余物。
问曰：行者所见地相，实为地不？答曰：以信解力故见为地，非实为地。
问曰：若变化力有所变化，亦非实耶？答曰：变化以定力成，故所作皆实，所谓光明及水火等。
问曰：有论师言，八一切处但在第四禅中。是事云何？答曰：若在欲界及三禅中，有何咎耶？后二一切处各当自地。此十皆是有漏，以不坏缘故。
问曰：虚空相非破色耶？答曰：行者亦以信解取眼鼻等空相为空，不能直破实色，是故亦名信解。
问曰：经中说，入一切地定者，念地即是我、我即是地。何故作如是念？答曰：行者见心遍满，故生此念：一切是我。
问曰：有人言，此定但缘欲界系地等。是事云何？答曰：若缘一切欲色界系地等，有何咎耶？假令此定更缘余法，复有何咎？又此定是信解观虚妄缘，无有不虚地等。
问曰：佛弟子亦观地等，是事云何？答曰：学人若观，皆为破坏。
问曰：实非一切皆是地等，云何此定非颠倒耶？答曰：此观中有痴分，以此观中起我见故。不净等观虽非真实，而随顺离欲，此观不尔，故有痴分。
问曰：何故不观受等无边，但观识耶？答曰：可取是地等，取者是识，是故见识不见受等。又先说受等皆心之差别。又行者不见受等遍满，以不一切处受苦乐故。佛弟子若行此定，为坏缘故。所以者何？此缘是行者所贪著处，若不破坏则同凡夫。
无常想品第一百七十三
无常想、苦想、无我想、食厌想、一切世间不可乐想、不净想、死想、断想、离想、灭想。无常想者，谓无常法中定知无常。
问曰：何故一切无常？答曰：是一切法皆从缘生，因缘坏故皆归无常。
问曰：不然，有法虽从缘生而非无常，如外经说：为三祠者得生常处。又梵世身常。答曰：汝法中亦说，释提桓因能作百祠，亦复退堕。又偈中说：多诸帝释等，造过百千祠，皆悉无常尽。百千祠者犹不在，故知三祠非常。又释提桓因及天王等身分亦尽，是故从缘生法无有常者。又汝法中以韦陀为贵，韦陀中说由智慧故得不死法。如说见日色大人过于世性，先随顺此人意，能得不死道，更无余道。小人神小、大人神大，常在身中，若人不知此神相者，虽复读诵韦陀等经，无所益也。又梵世身皆是无常。何以知之？汝法中说，梵王亦常祀祠持戒，为诸功德。若知身常，何故为福？又闻汝经中说，诸梵王有恶婬欲，若有婬欲必有瞋等一切烦恼，若有烦恼必有罪业，如是罪人云何当能得常解脱？又非一切神仙皆为天祠，亦不一切行梵天道，若此是常则尽应为之。又一切万物皆悉无常。所以者何？若地水火风大，劫尽时更无有余。又时转如轮，故知无常。又成就戒定慧等无量功德，诸大圣人定光佛等，及辟支佛、摩诃三摩等劫初诸王皆悉无常，当有何物常耶？又佛自说：一切生法皆无常定相。如《牛粪经》中说，佛以少牛粪示诸比丘：无尔所色常定不变。是经中广说释梵转轮诸王果报亦尽，故知一切无常。又三界一切皆有寿量，阿鼻地狱极寿一劫，僧伽陀地狱寿命半劫，余则或多或少。龙等极多亦寿一劫，饿鬼极多寿七万岁。弗于逮寿二百五十岁，拘耶尼寿五百岁，欝单越定寿千岁，阎浮提寿或无量劫或十岁。四天王天寿五百岁，乃至有顶寿八万劫。故知三界一切无常。又以三种信信知无常，现见中无有法常，圣人所说中亦无法常，比知中亦无有常，要先现见后比知故。又若有处常，何有智者灭一切法而求解脱？谁不欲与所爱常共同止受诸乐者？而实智者皆求解脱，故知生法无得常者。又复当说一切生法皆念念灭，尚无暂住，况有常耶？
问曰：修无常想能办何事？答曰：能破烦恼，如经中说：善修无常想，能坏一切欲染、色染及无色染、掉慢、无明。
问曰：不然，此无常想亦增贪欲，如人觉知盛年不久则深著婬欲，知华不久鲜则速用为乐，知他妙色非已常有则驶增婬欲。如是随知无常则生贪著，故无常想不坏贪欲。亦有人知无常故而为杀等。又乃至畜生皆知无常，而亦不能破诸烦恼。是故修无常想无所利益。答曰：以无常故生别离苦、失盛年安乐寿命富贵，智者以此则不生喜心，无喜心故不生贪心。因受故爱，受灭则爱灭，故无常想能断贪欲。又若法无常即为无我，行者能观无常无我则不生我心，无我心故无我所心，我我所无故何所贪欲？又能修习无常想者，于自他身见念念死，云何生贪？又行者随所求事皆无常坏败，则为所诳，以虚诳故不生贪著，如小儿尚知空卷诳故不生贪著。又众生不喜不牢固事，如人不憙朽故器物，亦如女人闻某男子命不过七日，虽复盛年端正尊贵势力，谁当喜者？是人正以无常想故不生贪著。又智者常习别离想，故不乐和合。所以者何？智者忆念退堕等苦，乃至天欲尚不生贪，但求解脱。汝言无常增贪欲者，是事不然，若人未断我慢，见外物无常故生忧悲，失所爱惜故生贪求。是凡夫人除舍欲乐，更不知离苦，犹如婴儿为母所打还来趣母。智者知苦因犹在苦不可灭，即舍苦因，所谓五阴。又此行者坏裂内阴得无我心，虽失外物不生忧恼。得无我者，更何所求？无常想者亦无所求。又此无常想若未能生苦无我想，则不名具足能破烦恼。故经中说：应一心正观五阴无常。若不坏内阴，见外物无常，以有我心故生忧悲，此则不名正观。又人虽见无常亦不生厌离，如屠猎等。是人虽知无常，不名善习。又人虽能正观而不能常勤修习，则贪心间错，故说一心。又人少修无常而多烦恼，则不能坏，如药少病多。此事亦尔，故说一心正观无常能破烦恼。又知法无常，是名真智慧，真智慧中无有贪等烦恼。所以者何？以无明因缘故有贪等，当知无常非增贪欲。又无常想能灭一切烦恼，行者若知此物无常则无有贪。又知此人必自当死，何为生瞋？何有智人瞋将死者？又若法无常，云何以此而生高心？又知诸法无常性故则不生痴，以无痴故亦无疑等。故知无常相违诸烦恼。
苦想品第一百七十四
若法侵恼是名为苦。是苦三种，苦苦、坏苦、行苦。现在实苦，谓刀杖等，是名苦苦。若爱别离时所有苦生，谓妻子等，是名坏苦。若得空无我心，知有为法皆能侵恼，是名行苦。随此苦心，名为苦想。
问曰：若修苦想得何等利？答曰：是苦想有厌离果。所以者何？修苦想者无依贪憙，无此喜故则无有爱。又行者若能知法是苦则不受诸行，若法虽无常无我不能生苦则终不舍，以苦故舍，以舍苦故于苦得脱。又一切众生最所怖畏所谓是苦，若少壮老年贤愚贵贱知此苦相皆生厌离。一切行人于泥洹中能生安隐寂灭心者，皆于生死生苦想故。何以知之？若众生为欲界系苦所恼，则于初禅生寂灭想，如是展转乃至有顶苦之所恼，则于泥洹生寂灭想。又生死中所有过咎谓苦是也，如经中说：色中过者，谓色无常坏败苦相。又以无明故贪著此苦。何以知之？众生于真苦中生乐想故，深生苦想则得厌离，是故佛言：我为能觉苦者说苦谛。此中佛因世谛示如是义，随一切天人世间生乐想处，我诸弟子于中生苦想，生苦想已则能厌离。又极愚痴处，谓于苦中而生乐想，以此想故一切众生往来生死、心识恼乱，若得苦想则得解脱。又以四食能致后身，以此苦想能断诸食，如子肉食、如无皮牛食、如火聚食、如百矟刺食。如是说四食中皆是苦义，以此苦想能断诸食。又修苦想者意不乐住四识处中，皆见苦故。如痴蛾投火以乐想故，智者知火能烧则能远离。凡夫亦尔，无明痴故投后身火，智者以苦想故能得解脱。又一切三界皆是苦苦因缘，于中苦受，是苦能生苦受，是苦因缘，虽不即苦久必能生，是故当观世间一切皆苦，生厌离心、不受诸法，则得解脱。
无我想品第一百七十五
行者见一切法皆破坏相，若著色为我，是色败坏，知是败坏相故则离我心，受等亦尔。如人为山水所漂，有所揽捉皆断脱失。行者亦尔，所计为我，见此物坏则知无我，是故于无我中修无我想。
问曰：修无我想得何等利？答曰：修无我想者能具苦想，凡夫以我想故于实苦中不能见苦，以无我想故于少苦中尚觉其恼。又于无我想故能行舍心。所以者何？以我想故畏我永失，若能实知但失于苦、无我可失则能行舍。又以无我想能得常乐。所以者何？一切无常，是中若生我我所心，则谓我当无、我所亦无，则常有苦。若作是念：无我我所。诸法坏时则不生苦。又行者以无我想故心得清净。所以者何？一切烦恼皆从我见生，以此事益我故生贪欲，此事损我故生瞋恚，以此是我即生憍慢，我命终后当作不作即生见疑。如是皆以我故起诸烦恼。以无我想故诸烦恼断，烦恼断故心得清净，心清净故能等金石栴檀刀斧称赞毁骂，心离憎爱安隐寂灭。故知无我想者心得清净。又除无我想，更无余道能得解脱。所以者何？说有我者若知无我无我所有，能生如是决定心时，即得解脱。
问曰：不然，或以无我想更生贪心，如贪女色，皆以非我亲故，随以非我能集罪福。所以者何？自损益身则无罪福。答曰：有我心者能生贪欲，于自身中生男子相，于他身中生女人相，然后贪著。又贪著之起皆由假名，彼相即是假名，故非无我而生贪心。又无我心者不集诸业，如阿罗汉断我想故诸业不集。此无我想，能断一切烦恼及业，故应修习。
成实论卷第十三
成实论卷第十四
食厌想品第一百七十六
一切苦生皆由贪食，亦以食故助发婬欲。于欲界中所有诸苦，皆因饮食婬欲故生，断食贪故应修厌想。又如劫初众生，从天上来化生此间，身有光明飞行自在。始食地味，食之多者即失威光，如是渐渐有老病死。至今百岁多诸苦恼，皆由贪著食故失此等利，是故应正观食。又贪著饮食故生婬欲，从婬欲故生余烦恼，从余烦恼造不善业，从不善业增三恶趣、损天人众，是故一切衰恼皆由贪食。又老病死相皆由饮食。又食是深贪著处，婬欲虽重不能恼人。如为食者，若少壮老年、在家出家，无不为食之所恼也。又应食此食而心不著，未离欲者是最为难，如受刀法、如服毒药、如养毒蛇，是故佛说当修习心，以此而食，不为贪食苦之所恼。有诸外道行断食法，是故佛言：此食不以断故得离，当思而食。若但断食，烦恼不尽，则唐死无益。是故佛说：于此食中应生厌离想。则无上过。
问曰：云何于食应生厌想？答曰：此食体性不净、极上味食果皆不净，是故应厌。又如净洁香美饮食，不即净时能利益身，以齿咀嚼唌唾浸渍状如呕吐，堕生藏中能利益身，故知不净。又此饮食不知故乐，若人虽得美食，还吐出已更不能食，当知以不知力故以之为美。又以饮食因缘受田作役使、积聚守护如是等苦，由此因缘起无量罪。又所有不净皆因饮食，若无饮食何由而有皮骨血肉及粪秽等诸不净物。又所有恶道诸厕虫等，皆以贪著香味故生其中，如业品中说，渴死众生生为水虫、愦閙处死则生鸟中、贪婬欲死生胞胎中，如是等。又若离此食得大乐，如生色界及泥洹中。又随以食故有稼穑等苦。如是观食不净苦，故应修厌想。
一切世间不可乐想品第一百七十七
行者见诸世间一切皆苦，心无所乐。又此行者修离喜定，如无常想、苦想、无我想、食厌想、死想等，则心不乐一切世间。又此人见所爱者则增贪欲、见所恶者则增瞋恚，故俱不乐。又见富贵人有守护等苦，见贫穷人有短乏苦。又见好处者将堕恶处，见恶处者现受诸苦。又现在富贵知必将堕，亦是贪等烦恼住处，现在贫穷知无因缘可以得出，故不贪乐一切世间。又少有众生得生好处，多坠恶道，如经中说：少生好处、多生恶处，见此过已，但求泥洹。又此人见贪等过，烦恼常随众生，如怨伺人得便便杀，此怨贼中云何可乐？又见从烦恼生不善业，常追随逐，不善业果终不可脱。如经中说：若汝作恶业，今作已作当作，乃至飞空中，终不能得解脱。是故不乐。又生等八苦尚随福人，况无福者，如是云何当乐世间？又如毒蛇箧、五拔刀贼、空聚落贼，此岸诸苦常随众生，云何可乐？又如醎辛爱河所漂，五欲毒刺、无明黑暗、火坑中苦常随众生，云何当乐？又行者知安隐乐少、衰恼苦多。所以者何？见诸世间吉日嘉会、华林敷荣果实繁茂、国土安乐无得久者，欢乐者少、受苦者多，是故不乐一切世间。
问曰：修习此想得何等利？答曰：能于世间种种相中心不贪著。又修此想故速得解脱，于生死中不复久住。又此行者得利智慧，常习一切过患相故。又此人心不生烦恼，若生速灭，如一渧水堕热铁上。行者以不乐世间故能深乐寂灭，若不厌世间则于寂灭不能深乐，是故应习一切世间不可乐想。
不净想品第一百七十八
问曰：云何修不净想？答曰：行者见身种子不净，谓从父母不净道生赤白和合。又此身为不净所成，谓烂坏饮食汁流润渍。又生处不净，谓母胎中不净充满。又粪秽等诸不净物合而为身，于九孔中常流不净。又身所置处，是处即为不吉不净。又饮食衣服来著人身，皆为不净，为他所恶。又为此身物皆是不净，如澡浴水若澡槃等。又从身所出爪发垢腻及涕唾等，皆是不净。又见死尸以为不净，此身死时更有何异。当知本来常是不净，生时但以我心覆故谓之为净。又触死人者名为不净，而发爪等常是死物，无量死虫亦常触身，故知此身本来不净。又不净虱及蝇蚋等诸不净虫常来触身，故知不净。又此身如厕不净常满，因是厕中生千种虫，此身亦尔。又此身如冢。所以者何？以死尸处故名为冢，此身亦多死虫在其中住。又此身能造不净，若净处好华衣服璎珞等，由此身故皆为不净。又诸婆罗门于死家产家不从受食，以不净故。而此身中千万种虫常生常死，则无可从受饮食者，故知不净。又世间中狱为不净，此身即是千种虫狱，故名不净。又此身常须澡浴，若是净者何须澡浴耶？又以妙好华香璎珞庄严此身，当知此身体性不净，假外净物以为庄严。又此人身最为不净，以余众生皮毛爪齿筋骨肌肉或有任用，于人身中无一可取，以最不净故。又如忧钵罗钵头摩诸莲花等从不净中生，故名不净。是身不尔，不以余物故令不净，性是不净。又此身若净，则不应以衣裳覆蔽，如人以衣覆屎尿聚欺诳他人，女人如是以服饰覆身诳惑男子，男子亦尔，当知不净。又周遍此身常出不净，谓九孔不净门，及诸毛孔无一净者，故知不净。
问曰：修不净想为得何利？答曰：以取男女净想故起贪欲，从此贪欲开诸罪门，修不净想则能制伏贪欲。所以者何？此身皆是臭秽不净，但薄皮覆故不可知，似如以衣覆不净聚，好净洁者则应远离。又此行者以青瘀等想坏一切身，以坏身故不生贪欲。又亦现见青瘀等色。
问曰：若实未青，何故见青？答曰：行者以信解力取此青相，见一切色皆为青瘀。
问曰：此观云何非是颠倒？答曰：此身有青瘀分。如经中说：木中有净性。又常修习青瘀相，故能胜余色。如青珠光能映白色，如是久习青瘀等相则不净具足，不净具足则不起婬欲，不起婬欲则诸罪门闭随顺泥洹。修不净想获如是利。
死想品第一百七十九
行者以死想，于寿命中心不决定，故应修习。又此人常深乐善法、除断不善。所以者何？众生多以忘死故起不善业，若忆念死则能除断。又常念死故，于父母兄弟姊妹亲里知识等中贪爱则薄。又修习死想则为自利，谓能一心集诸善法。世间众生多乐他利，自舍己利。又此人能速得解脱。所以者何？随往来世间常有此死，是人厌死故求解脱。
问曰：应云何修死想？答曰：先总说一切无常，今但观身无常，阴相续断名曰死。想此身无常甚于外物，犹如坏瓶无坚牢相，行者观身又过于此。所以者何？此坏瓶若加防护或可久住，此身极久不过百岁，以无牢故当念死想。又此身多违害法，谓刀杖锋刃怨贼坑岸、饮食不消、冷热风病。取要观之，一切众生非众生物皆是违害身法，是故应修死想。又行者见身，于念念中常是坏相，无一念可保，故修死想。又行者现见少壮老年有病无病，无有能却死者，自念己身亦当如是，故修死想。又行者见有不定报业，非一切业尽受百岁，业不定故死亦不定，故应念死。又无始生死中有无量业，有业能妨余业，我亦应有非时死业，云何当信此命耶？又行者见死有大力势，不可以软言诱诳、财物追逐、鬪讼得脱，如大石山从四方来无逃避处。
问曰：若人能令阎王欢喜则得脱死。答曰：是愚痴语。阎王无自在力能为生杀，但能考检行善恶事。若受报尽，反得害身因缘故死，是故行者见身无依无救住死道中，故念死想。又行者常见此身为老病所恼无牢固性，以念念生灭相续识系故修死想。又此行者见死是定命，则不定定胜，不定故修死想。
问曰：何故不说老病等想，而但说死想？答曰：老病夺人不能令尽，病夺强健、老夺少壮，亲里财物余身犹在，死则夺尽。又老病等是死因缘，故不别说。又经中说：死名大黑暗，无有光明、无救护者，亦无伴党、无所恃怙，是最怖处。故应念死。又众生以死因缘怖畏后世。又三界中一切有死，老病不尔。
问曰：若不离众生有死相者，众生即是假名，行者何故修习此想？答曰：不坏众生相者怖畏于死，若修死想则不生怖畏，故应修习。又无常想等名为近道，不净食厌及死想等是名远道，未得道者以此等想故能制伏心。
后三想品第一百八十
断想者，如四正勤中说，已生恶不善法为断故勤精进。此诸恶不善法，是地狱等苦恼因缘，亦是诸恶名闻及心悔等众苦之本，是故应断。
问曰：当云何断？答曰：得不作法尔时则断。又邪忆念是贪欲等诸烦恼因，断此念故是法则断。
问曰：修此断想得何等利？答曰：修此想者，常不随恶法为所应作。又此离八难。人身利者，谓断烦恼。又乐断烦恼，是法服毁形，出家人利。若不尔者，唐自辱身。又若行者乐修断相，则为以法供养于佛、离欲想灭想者。若欲尽不生是名离欲，念此离欲故名离想。
问曰：若说断想即是离想，何故更说？答曰：从断得离。断谓除灭贪欲，如经中说：断贪欲故五阴则断。又断想是离欲想。所以者何？若于此法无贪名断此法，是故若得离欲则苦恼灭。如经中说：离欲者得解脱。得解脱即名为断，若入无余是名为灭。又经中说：有三性，断性、离欲性、灭性。若说断性、离欲性，即是阿罗汉，断一切烦恼离三界欲，住有余泥洹。若说灭性，即是命终舍寿，断阴相续入无余泥洹。又有二种解脱，慧解脱、心解脱。若说断，即是离无明，故慧得解脱。若说离欲，即是离爱，心得解脱。二解脱果，是名为灭。又若说断想，即说断无明漏。若说离欲想，即说断欲漏有漏。若说灭想，是此二果。又如经说：断一切诸行故名断，离一切诸行故名离，灭一切诸行故名灭。然则此三义一而名异。若修无常想乃至灭想，则一切事讫，灭诸烦恼、断阴结相续、入无余泥洹。
定具中初五定具品第一百八十一
问曰：汝先说道谛，所谓定具及定。以说定，定具今应当说。所以者何？若有定具则定可成，无则不成。答曰：定具者，谓十一法：一清净持戒、二得善知识、三守护根门、四饮食知量、五初夜后夜损于睡眠、六具足善觉、七具善信解、八具行者分、九具解脱处、十无障碍、十一不著净持戒者。离不善业名为持戒。不善业者，所谓杀、盗、邪婬是身三业，妄语、两舌、恶口、绮语是口四业，远离此罪是名持戒。又礼敬迎送及供养等修行善法亦名为戒。以戒能为定因，是故受持。所以者何？犹如治金，先除麁垢。如是先以持戒除破戒麁过，后以定等除余细过。所以者何？若无持戒则无禅定，以持戒因缘禅定易得。如经中说：戒为道根亦为妙梯。又说戒为初车，若不上初车，云何得上第二车等。又说戒为平地，立此平地能观四谛。又说二力，思力、修力，思力即是持戒，修力是道。先思惟筹量破戒罪过、持戒利益，故能持戒，后得道已自然离恶。又说戒为菩提树根，无根则无树，故须净戒。又法应尔，若无持戒则无禅定，犹如治病药法所须，如是治烦恼病若无持戒则法药不具。又说净持戒者则心不悔，乃至离欲心得解脱。是诸功德皆由持戒，故名定具。又有业障、烦恼障，是二障果名为报障，若净持戒则无此三障，若心无障则能成定。又净持戒者不败坏故必至泥洹，如恒水中材。又净持戒故能安立，持戒能遮不善身口业、禅定能遮不善意业，如是遮诸烦恼、得真实智则毕竟断。又道品楼观以戒为柱，禅定心城以戒为郭，度生死河以戒为桥梁，入善人众以戒为印，八直圣田戒为壃畔。如田无畔水则不住，如是若无净戒则定水不住。
问曰：云何名净持戒。答曰：若行者深心不乐为恶，非畏后世及恶名等，名净持戒。又行者以心净故持戒清净，如《七婬欲经》中说：身虽不犯，心不净故戒亦不净。又破戒因缘是诸烦恼，若能制伏为净持戒。又声闻持戒但为泥洹，求佛道者以大悲心为一切众生不取戒相，能令此戒如菩提性，如是持戒名曰清净。善知识者，经中说以二因缘能生正见，一从他闻法、二自正忆念。所从闻法名善知识。
问曰：若尔，何故但说善知识耶？答曰：经中说，阿难问佛：我宴坐一处作如是念：遇善知识则为得道半因缘也。佛言：莫作是语。善知识者则为得道具足因缘。所以者何？生老病死众生得我为善知识，则于生老病死皆得解脱。又众生因善知识则能增长戒等五法，如娑罗树因雪山故五事增长。又佛尚自乐善知识，如初得道时作如是念：若人无师则无所怖畏、无恭敬心，常为恶法所覆、无安隐行。我当以谁为师、依谁而住？作是念已，遍观一切无胜己者，即生念言：我所得法因此成佛，当还依此法。梵等诸天亦赞言：尔，无胜佛者，一切诸佛皆以法为师。又善知识犹如明灯，有目无灯则不能见，如是行者虽有福德利根因缘，无善知识则无所益。
问曰：何者是善知识？答曰：随能令人增长善法名善知识。又一切善人住正法者，皆是天人世间善知识也。守护根门者，谓正忆念。行者不可闭目不视，但应一心正念现前。又名正慧，以此正慧能坏前缘，坏前缘故能不取相，不取相故不随假名。若不守诸根，以取相故诸烦恼生，流于五根即破戒等善法；若能守根门则戒等坚固。饮食知量者，不为色力婬欲贪味故食，为济身故。
问曰：行者何故为济身耶？答曰：为修善法故，若离善法则无道，无道则无离苦。若人不为修善故食，则唐养怨贼亦坏施主福，损人供养，如是不应食人之食。
问曰：饮食以何为量？答曰：随能济身是名为量。
问曰：应食何食？答曰：若食不增冷热等身病、贪恚等心病，是则应食。是食亦应随时，若知此食于此时能增冷热贪恚等病，则不应食。
问曰：诸外道言，若食净食则能得净福，谓随意所嗜色香味触，水洒呪愿然后乃食，是名为净。此事云何？答曰：饮食无有决定净者。所以者何？若以残食为不净者，一切饮食无非残者，如乳为犊残、蜜为蜂残、水为虫残花为蜂残、果为鸟残如是等。又此身从不净生，体性不净，不净充满。饮食先是不净，后入身中无一净者，但以倒惑妄谓为净。
问曰：若都无净，则与旃陀罗等有何差别？答曰：又以不杀、不盗、不邪命等如法得食，以观食过智慧水洒然后乃食，非但水洒便名为净。初夜后夜损睡眠者，行者知事由勤成，故不睡眠。又见睡眠空无所得。若汝以睡眠为乐，此乐少弊不足言也。又行者不乐烦恼同处，如人不乐与怨贼住世，岂有人于贼阵中而当睡寐？故不睡眠。
问曰：睡眠强来云何除遣？答曰：是人得佛法味，深心欢喜，故能除遣。又念生死中老病死过，心则怖畏，故不睡眠。又行者见得人身诸根具足、得值佛法、能别好丑是为甚难，今不求度何时当得解脱？故勤精进以除睡眠。
恶觉品第一百八十二
具足善觉者，若人虽不睡眠而起不善觉，所谓欲觉、瞋觉、恼觉，若亲里觉、国土觉、不死觉、利他觉、轻他觉等，宁当睡眠，勿起此等诸不善觉。应当正念出等善觉，所谓出觉、不瞋恼觉、八大人觉。欲觉者，谓依欲生觉，于五欲中见有利乐，是名欲觉。为衰恼众生，是名瞋觉恼觉。行者不应念此三觉。所以者何？念此三觉则得重罪。又先已说贪等过患，以此过患故不应念。
问曰：何故不说痴等觉耶？答曰：是三恶觉次第而生，余烦恼不如是。行者或念五欲故生贪觉，不得所贪故生瞋恚，瞋成名恼，是故不说痴等。又痴所成果所谓贪恚，若从贪恚生不善业，此三觉名不善业因。如经中说：如有土封，夜则烟出、昼则火然，烟则是觉，火名为业。亲里觉者，由亲里故起诸忆念。欲令亲里得安隐乐，若念衰恼则生愁忧。若念与亲里种种同事，名亲里觉。行者不应忆念此觉。所以者何？本出家时已舍亲里，今依此觉则非所宜。又若出家人还念亲里，则唐舍家属空无所成。以爱亲里故生贪著，贪著故守护，守护因缘鞭杖等业次第而起，是故不应生亲里觉。又与亲里和合则不能增长善法。又行者当念一切众生生死流转无非亲里，何故偏著。又生死中为亲里故，忧悲啼哭泪成大海，今复贪著则苦无穷已。又众生以利益因缘便相亲爱，无有决定。又念亲里者是愚痴相，世间愚人未有自利而欲利他，若念亲里则少自利。以此等故，行者不应起亲里觉。国土觉者，行者生念：某处国土丰乐安隐，当往到彼可得安乐。又心轻躁欲遍游观。行者不应起如是觉。所以者何？一切国土皆有过恶，有国大寒、有国大热、有国多险、有国多病、有国多盗贼，有如是等种种诸过，故不应念。又轻躁者则失禅定。随所乐处能增善法则名为好，何用遍观诸国土耶？一切国土但可远闻，到不必称，以世间人多过言故。有游诸国者受种种苦。又身是苦因，持此苦因随所至处则受诸苦。又受苦乐皆由业因，虽复远去亦无所益。是故不应起国土觉。不死觉者，行者作如是念：我徐当修道，先当读诵修多罗、比尼、阿毘昙、杂藏、菩萨藏，广综外典、多畜弟子，牵引善人供养四塔，劝化众生令大布施，后当修道，名不死觉。行者不应起如是念。所以者何？死时不定，不可豫知，若营余事中则命尽不得修道，后将死时心悔忧恼：我唐养此身空无所得，与畜生同死。如经中说：凡夫应二十种自折伏心，谓如是念：我但形服异俗空无所得，乃至当以不调至死。又智者不作，所不应作。如法句中说：不应作不作，应作则常作，忆念安慧心，诸漏则得尽。又经中说：未得四谛者，方便为欲得，当勤加精进，甚于救头然。是故不应起不死觉。又不死觉是愚痴气，何有智者知命无常如条上露而能保一念？又经中说，佛问诸比丘：汝等云何修习死想？有答佛言：我不保七岁。或言六岁，如是转减乃至须臾。佛言：汝等皆是放逸修死想也。有一比丘偏袒白佛言：我于出息不保还入、入息不保还出。佛言：善哉善哉！汝真修死想。是故不应起不死觉。利他觉者，于非亲里中欲令得利，若作是念：令某富贵安乐能行布施，某则不及。行者不应起如是觉。所以者何？不以念故便能令他得苦乐也，但自以此坏乱定心。
问曰：欲令他利，非慈心耶？答曰：行者求道应念第一义利，谓无常等。是中虽少有福，以能妨道，利少过多，乱定心故。若以散心念利他人，则不能见贪著过患，故不应念。轻他觉者，行者若念：此人种姓形色富贵伎能，及持戒利根禅定智慧等皆不如我。行者不应起如是觉。所以者何？一切万物皆无常故，若上中下有何差别？又此人身发毛爪齿皆名不净，等无有异。又老病死等衰恼亦同。又一切众生内外苦恼皆等无异。又凡夫富贵是罪因缘，又富贵不久还为贫贱。是故不应起轻他觉。又此憍慢是无明分，智者云何当起此觉。
善觉品第一百八十三
出觉者，心乐远离。若离五欲及色无色界，乐此远离故名出觉。此远离乐，无诸苦故，随贪著有苦，无贪著则乐。于诸觉中二觉名乐，谓无瞋觉、无恼觉。所以者何？此二觉名安隐觉，如如来品中说。如来常有二觉现前，谓安隐觉及远离觉。安隐觉者，即是不瞋恼觉。远离觉者，即是出觉。又念此三觉则福增长，亦能成心定，又心得清净。又念此三觉能障诸缠，诸缠断故速能证断。又行者以乐远离多集善法，故能速得解脱。八大人觉者，佛法中若少欲者能得利益非多欲者，知足者、远离者、精进者、正忆者、定心者、智慧者、无戏论者能得利益非戏论者，是名为八。少欲行者，为修道故必欲所须，但不多求余无用物，是名少欲。知足者，有人若以因缘、若为持戒、若令他人心得清净，是故少取而心不以为足；若人少取心以为足，是名知足。有人虽取少物而求好者，是名少欲，非知足也；若趣得少物是名知足。
问曰：若取所须名少欲者，一切众生皆名少欲，以其各有所须故。答曰：行者以不著心取但为用故，故不多取，不如世人为严饰名闻长取多物。
问曰：行者何故少欲知足？答曰：于守护等中见有过患。又畜无用物是愚痴相。又出家人不应积聚与白衣同。以此过故，少欲知足。又行者若不少欲知足，则贪心渐增，为财利故求不应求，为贪乐财利终无安隐，以深著故。又是人出家为远离乐，以贪利故忘其所为。又亦不能舍诸烦恼。所以者何？外物尚不能舍，况内法耶。又见利养是衰恼因，如雹害禾，是故常习少欲知足。又见施物难偿，如负债不偿，后受苦恼。又见利养是诸佛等善人所弃，如佛说：我不近利养，利养勿近我。又此行者善法充足，故舍利养，如佛说：诸天尚不能得出乐离乐、寂灭乐真智乐，如我所得。故舍利养。又如舍利弗说：我善修无相持空三昧，观一切外万物，视之如涕唾。又行者不见受欲有厌足者，如饮醎水不能除渴，是故勤求智慧为足。又见多欲者常发愿，求多得少，故常有苦。又见乞求者人所轻贱，不加敬仰如少欲者。又出家多求非其所应，人与不取则是所宜，是故应行少欲知足。远离者，若于在家出家人中行身远离，于诸烦恼行心远离，是名远离。
问曰：行者何故远离？答曰：诸出家人虽未得道，以远离为乐；诸白衣等处在女色愦閙之中，终无安乐。又若远离则心易寂灭，如水不扰自然澄清，故行远离。又此远离法为恒沙等诸佛所赞。何以知之？佛见比丘近聚落宴坐，心则不悦。又见比丘空处睡卧，佛则心喜。所以者何？近聚宴坐，多诸因缘散乱定心，令应得不得、应证不证；空处睡卧虽小懈怠，若起求定则散心能摄，摄心能得解脱。又因取相故起贪等烦恼，空处无色等相烦恼易断，如火无薪则自然灭。又经中说：若比丘乐于众住、乐杂言说，不离众故，尚不能得爱缘解脱，何况能得不坏解脱；远离行者必能俱证。又如灯离风则能明照，行者如是，远离行故能逮真智。精进者，行者若行正勤，断不善法、修集善法，是中勤行故名精进。如是则能得佛法利。所以者何？以集善法日日增长，如忧钵罗钵头摩等随水增长；懈怠行者，犹如木杵从初成来日日减尽。又精进者，以得利故心常欢乐；懈怠行者，恶法覆心恒怀苦恼。又精进者，于念念中善法常增长无有减损。又深行精进得最胜处，谓诸佛道。如经中佛语阿难：深修精进能至佛道。又精进者定心易得。又钝根精进尚于生死速得解脱，利根懈怠则不能得。又所有今世后世世间出世间利皆因精进，一切世间所有衰恼皆因懈怠。如是见懈怠过、精进利益，故念精进。正忆者，常于身受心法修正安慧。
问曰：念此四法得何等利？答曰：恶不善法不来入心，如善守备则恶人不入。又如瓶满更不受水，此人如是善法充满，不容诸恶。又若修此正忆，则摄解脱分一切善法，如饮海水则饮众流，以一切水在大海故。又修此正忆，名住自在行处，烦恼魔民所不能坏，如鹰鵽喻。又此人心安住难动，如圆瓶入制。又此人不久当得利益，如比丘尼经中说，诸比丘尼问阿难言：大德！我等善修念处，觉异于本。阿难言：善！此法应尔。定心者，若习定心得微妙利，如经中说：修定心者能如实知。又以此人身得过人法，谓身出水火、飞行自在等。又此人得乐，乃至诸天及梵王等所不能及。又此人名为所应为，不应为者则不为也。又善修习定，则善法常增。又修习定者后心不悔，是人名为得出家果，亦名顺佛教者。不如余人空受供养，是人能报施福，余人不能。又此定心法，诸佛贤圣皆所亲近，又能堪受一切善法。又若定能成则得圣道，若不能成则生净天，谓色无色界。所以者何？以布施等不能得如是事，谓能究竟不造诸恶。如经中说：若小儿从生习慈，能起恶心思恶事不？不也。世尊！此皆是定力。又定心名真智慧因，真智慧能尽诸行，诸行尽故诸苦恼灭。又行者于一切世间出世间事，应念即办不劳加功，余人尚不能发心量其所得，故说定心能获利益。智慧者，智者心中不生烦恼，若生即灭，如一渧水堕热铁上。又智者心不起诸想，若起即灭，如条上露见日则晞。又若有智眼能观佛法，如有目者日能为用。又智者名得佛法分，如所生子得父财分。又智慧者名曰有命，余则名死。又智慧者名真道人，能知道故。又智者知佛法味，如舌根不坏能别五味。又智慧者于佛法中心定不动，犹若石山风不能动。又智慧者名信，以得四信不随他故。又得圣慧根名佛弟子，余人名外凡夫。故说智者能得利益。无戏论者，若一异论名为戏论。如阿难问舍利弗：若六触入离欲灭尽，更有余耶？舍利弗言：六触入离欲尽灭已，若有余是不可论，而汝论耶？若无、亦有亦无、非有非无，问答亦尔。
问曰：是事何故不可论耶？答曰：此问实我法若一若异，是故不答。我无决定，但五阴中假名字说，若以有无等答即堕断常，若以因缘说我即非戏论。又若人见众生空、法空则无戏论，故说无戏论者得佛法利。是名具足善觉。
后五定具品第一百八十四
具善信解者，行者若能好乐泥洹、憎恶生死，名善信解，如是信解速得解脱。又乐泥洹者心无所著，有乐泥洹则无怖畏。所以者何？若凡夫心念泥洹即生惊怖：我当永失。
问曰：何因缘故信解泥洹？答曰：行者见世间无常苦空无我，则于泥洹生寂灭想。又此人本性烦恼轻微，闻说泥洹则心信乐。又若从善师、若读经书，闻生死过患，如《无始经》及《五天使》等诸经中说，则厌离生死信乐泥洹。具行者分者，如经中说五行者分：一谓有信、二谓心不谄曲、三谓少病、四曰精进、五名智慧。有信名于三宝四谛心无疑悔，无疑悔故能速成定。又有信者心多喜，故能速成定。又信者心调易摄故疾得定。
问曰：若由定生慧，后能断疑，今云何先定已说无疑？答曰：以多闻故能断所疑，非得定故。又生深信家，与信者同事，常修信心，虽未得定而能不疑，如是等。不谄曲者，以质直心无所隐藏是则易度，如人向医具说病状则易救疗。少病者，能初夜后夜精进不息，若多疾病则妨行道。精进者，为求道故常勤精进，如攒燧不息则疾得火。智慧者，以有智故四事得果，所谓圣道。
问曰：念处等法亦名行者分，何故但说此五法耶？答曰：虽俱是分，此法最胜，是行者所须，是以独说。亦离一切恶、集一切善名行者分，如《瞿尼沙经》中说。具解脱处者，谓五解脱处。一者若佛及尊胜比丘为之说法，随其所闻则能通达语言义趣，以通达故心生欢喜，欢喜则身猗，身猗则受乐，受乐则心摄，是初解脱处。行者住此解脱处故，忆念坚强心则摄定，诸漏尽皆灭，必得泥洹。二者善讽诵经、三者为他说法、四者独处思量诸法、五者善取定相，谓九相等，皆如上说。
问曰：佛及尊胜比丘。何故为此行者说法？答曰：以堪受法能获大利，是故为说。又此比丘因佛出家，诸根纯熟故为说法，尊胜比丘以同所业故为说法。又此行者必须闻法，是故为说。又此人有净戒等功德成熟，犹如完器堪任受盛，故为说法。此名三慧，通达语言是多闻慧、通达义趣是思惟慧，从此二慧能生心喜，乃至摄心生如实智，是名修慧。此三慧有三种果，谓厌、离、解脱。又闻法读诵为人说法是多闻慧，思量诸法名思惟慧，善取定相是名修慧。
问曰：心解脱、漏尽，是二有何差别？答曰：以定遮烦恼故说心解脱，永断烦恼故说漏尽。
问曰：若持戒等法亦是解脱处，如说持戒则心不悔，心不悔则欢喜等，或因施等亦得解脱，何故但说此五法耶？答曰：以胜故独说。
又问：此法有何胜耶？答曰：是解脱近因，戒等以远故不说。
又问：云何知是近因？答曰：行者闻法，知阴界入等但众法和合中无我，故则破假名，破假名即是解脱，故名近因。又经中说：多闻功德谓不随他教、心易摄等。亦以此故知是近因。又佛法有大功德，能灭烦恼至泥洹等。于此寂灭法中，若听若诵若自思量则速解脱，故名近因。又施得大富、持戒尊贵、多闻得智，以智慧故得尽诸漏，不以富贵，故知近因。又舍利弗等称大智者，皆由多闻。
问曰：若以多闻心易摄者，阿难何故初中后夜不得解脱？答曰：阿难头未到枕即得解脱，是故数在希有法中，何故不速？又阿难于此夜中精进小过，以疲极故不得解脱。又阿难自誓：我于今夜必得漏尽。亦如菩萨于道场自誓，谁有此力？如阿难者皆是多闻之力。无障碍者，所谓三障，业障、报障、烦恼障。若人无此三障则不堕难处，若离诸难则堪受道。又此人名具足四轮，谓好国土、依止善人、自发正愿、先世福德。又能成就四须陀洹分，谓亲近善人、喜听正法、自正忆念、能随法行。又能弃舍贪等三法，如经中说：不断三法则不能度老病死。不著者，不著此岸、不著彼岸、不没中流，不出陆地，不为人取及非人取，不入洄澓、不自腐烂。此岸，谓内六入。彼岸，谓外六入。中流，谓贪喜。陆地，谓我慢。人取，谓与在家出家和合。非人取，谓持戒为生天上。洄澓，谓返戒。腐烂，谓破重禁。若人于内入计我，即于外入生我所心，从内外入生贪喜故即于中没，从此则生我慢。所以者何？若人著身受有乐故，人来轻毁则生憍慢。如是以我我所贪喜，我慢乱其心，故能成余事。
问曰：此喻中以何为水？若以八直圣道为水，则不应以内外六入为岸、贪喜等为中流，亦不应有洄澓腐烂。若以贪爱为水，云何随此得至泥洹？答曰：以八直圣道为水，譬喻不必令尽相似，如此木若离八难必至大海。比丘如是离诸流难，则随八圣道水流入泥洹。如言乳如贝，但取其色不取坚软；言面如月，但取盛满不取形也。又行者出圣道已著内外入，不如此木即于水中著此彼岸腐烂等也。有论师言，如恒河水必至大海，如是八圣道必至泥洹，故以为喻。如是略说十一定具，若有此法自然得定。
出入息品第一百八十五
阿那波那十六行，谓念出、入息若长若短；念息遍身、除诸身行、觉喜、觉乐、觉心行、除心行；念出入息觉心、令心喜、令心摄、令心解脱；念出入息随无常观，随断、离、灭观。念出入息若长若短。
问曰：云何名息长短？答曰：如人上山，若担重疲乏故息短。行者亦尔，在麁心中尔时则短。麁心者，所谓躁疾散乱心也。息长者，行者在细心中则息长。所以者何？随心细故息亦随细，如即此人疲极止故息则随细，尔时则长息。遍身者，行者信解身虚，则见一切毛孔风行出入。除身行者，行者得境界力，心安隐故麁息则灭，尔时行者具身忆处。觉喜者，是人从此定法心生大喜，本虽有喜不能如是，尔时名为觉喜。觉乐者，从喜生乐。所以者何？若心得喜身则调适，身调适则得猗乐，如经中说：心喜故身猗，身猗则受乐。觉心行者，见喜过患，以能生贪故。贪是心行，从心起故。以受中生贪故，见受是心行。除心行者，行者见从受生贪，过除灭故心则安隐。亦灭除麁受，故说除心行。觉心者，行者除受味故，见心寂灭不没不掉。是心或时还没，尔时令喜；若心还掉，尔时令摄；若离二法，尔时应舍，故说令心解脱。行者如是心寂定故生无常行，以无常行断诸烦恼，是名断行。烦恼断故心则厌离，是名离行。以心离故得一切灭，是名灭行。如是次第得解脱，故名十六行念出入息。
问曰：何故念出入息名为圣行、天行、梵行、学行、无学行耶？答曰：风行虚中，虚相能速开导坏相，坏相即是空，空即是圣行，故名圣行。为生净天故名天行，为到寂灭故名梵行，为得学法故名学行，为无学故名无学行。
问曰：若观不净，深厌离身，速得解脱，何用修此十六行耶？答曰：不净观，未得离欲自恶厌身，心则迷闷，如服药过则还为病。如是不净喜生恶厌，如跋求沫河边诸比丘不净观故深生恶厌，饮毒坠高等种种自杀。此行不尔，能得离欲而不生恶厌，故名为胜。又此行易得，自缘身故；不净易失。又此行细微，以能自坏身故；不净行麁，坏骨相难。又此行能破一切烦恼，不净但破婬欲。所以者何？一切烦恼皆因觉生，念出入息为断诸觉故。
问曰：出入息为属身、为属心耶？答曰：亦属身亦属心。所以者何？处胎中无，故知由身；若第四禅等及无心者无，故知由心。
问曰：息不故起，不应由心。所以者何？是息不由意起，如心念余事息常出入，如食自消如影自转，非人为也。答曰：息不故起不由忆念，但以众缘和合故起。若有心则有、无心便无，故知由心，有随心差别，麁心则短、细心则长。又出入息由地由心，若在出入息地亦有出入息地心，尔时则有出入息地，所谓欲界及三禅。若在出入息地而无出入息地心，及在无心，尔时则无。若在无出入息地，尔时亦无。
问曰：息起时先出耶、先入耶？答曰：生时先出、死时后入，出入第四禅亦如是。
问曰：是念出入息，云何名具足？答曰：行者若得此十六行，尔时名具足。有论师言，以六因缘故名具足，所谓数、随、止、观、转缘、清净。数名数出入息从一至十，数有三种，若等、若过、若减。等谓十数为十，过谓十一数名为十，减名数九为十。随名行者心随息出入。观名行者见息系身如珠中缕。止名令心住出入息。转谓转身缘心，令受缘心。现前心法亦尔。清净名行者离一切烦恼诸难，心得清净。此不必定。所以者何？是诸行中不必要用数随二法，行者但令心住息中断诸觉故，若能行十六种名为具足。又此具足相不决定，钝根所行，于利根者则非具足。
问曰：是出入息，经中何故说名为食？答曰：若息出入停等，身得快乐，如得美食益身调适，故名为食。
问曰：此十六行中尽念出入息耶？答曰：是人名坏裂五阴方便。若坏裂五阴除假名已，更复何用念出入息？是名身忆，四种忆身故名身忆。
问曰：忆缘过去，息是现在，何故名忆？答曰：是破假名智，以忆名说。诸心数法更相为名，如十想等，亦忆先后所行，故名为忆。
问曰：长短等中不说圣行，云何无行名忆处耶？经中说：若行者学出入息，若长若短、若遍身、若除身行，尔时名身忆处。答曰：是名初方便道，为心清净故，后名断道。又此中有无常等行，但此经不说，余经中说：行者于出入息中观身生相灭相及生灭相。又说观身无常等。但第四中无常等行具足故说。
定难品第一百八十六
是定若离障碍诸难，能成大利。定难者，所谓麁喜，如经中说：我生麁喜心难法。行者不应生此麁喜，以有贪著等过，乱定心故。
问曰：从法生喜，云何能令不生？答曰：行者念空则不生喜。以有众生想故生喜，五阴空无众生，云何当喜？又行者应作是念：以因缘故种种法生，谓光明等，是中何所喜耶？又行者见所喜法寻皆败坏，麁喜则灭。又行者更求大事，不以光明等法为是，故不生喜。又行者见灭相利故，不以光明等相为喜。又此行者修习寂灭欲尽烦恼，故不生喜。以此等缘能灭麁喜。又有怖畏定难。行者见可怖缘故生怖畏，世间所有可怖畏处行者悉见，于此事中皆应谛观无常败坏，不应随也。所以者何？坐禅法中有此因缘见可畏事，不可以此而生怖畏。是事虚妄皆空，如幻能诳凡人，非真实也。如是思惟则离怖畏。又依空法则无怖畏。又作是念：我行力故感此异相，不应怖畏。又自念身有戒闻等功德具足，无可加害因缘，故不怖畏。又此行者乐道深故不惜身命，何所怖畏？又此人心常处正念，是故怖畏不能得便。又念勇悍相故不怖畏，怖畏是怯弱相。以如是等灭除怖畏。又有不适定难，谓行者有冷热等病、若疲极失睡，诸因缘故令身不适。有贪忧嫉垢等诸烦恼，令心不适则失禅定，是故行者应自将护身心令其调适。又有异相定难，所谓垢相，亦有非垢相能乱禅定，如布施等相。又有不等定难，所谓精进若迟若疾，疾则身心疲极、迟则不取定相，俱退失定。如捉鸟子，急则疲极、缓则飞去。又如调弦，若急若缓俱不成音。又精进若速则难究竟，如佛语阿那律：汝精进过，后当懈怠。所以者何？若精进过则事不成，还堕懈怠。精进若迟事亦不办，是故不等名为定难。又有无念定难，谓不念善法，设念善法则非所受。又不念定相而念外色，是名不念。行者应一心精进念所受法，如擎油钵。又有颠倒定难，谓多欲人受行慈心，多瞋恚人修习不净，上二种人观十二因缘。又没心中修止，踔心中行精进，是二心中行舍，是名颠倒。又有多语定难，谓多觉观，觉观是语言因故。又心不乐住强系在缘。又有不取相定难，相有三种，所谓止相、进相、舍相。又有三相，谓入定相、住相、起相。行者不善分别如是等相，故失禅定。又有慢定难，若谓我能入定彼不能入，是名憍慢。若谓彼能而我不能，是不如慢。若未得定自谓为得，是增上慢。于不妙定而生妙想，是名邪慢。又贪等法亦名定难，如经中说：若行者一法成就，则不能观眼无常，所谓贪也。
问曰：一切未离欲人皆不能观眼无常耶？答曰：此言少失，应说现在起贪，不能观眼无常。有成就中亦有差别，有人贪等厚重常来在心则能障定，若薄而不常则不能为难。又经中说：十三恶法皆名定难，十三白法皆是顺定。所谓佛言：若不断三法则不能度老病死，谓贪、恚、痴。若不断三法则不能断贪恚痴，谓身见、戒取、疑。次有三法，谓邪念、邪行、没心。次有三法，谓妄忆、不安慧、乱心。次有三法，谓调戏、不守诸根、破戒。次有三法，谓不信、邪戒、懈怠。次有三法，谓不喜善人、恶闻正法、喜出他过。次有三法，谓不恭敬、难可与语、习恶知识。若不断三法，则不能断不恭敬、难与语、恶知识，谓无惭、无愧、放逸。若能断无惭、无愧、放逸，则断不恭敬、难与语、恶知识。乃至能断身见、戒取、疑，则能断贪、恚、痴，度老病死。是中度老病死谓无余涅槃，断贪恚痴谓阿罗汉果。有余涅槃断身见、戒取、疑，谓三沙门果。断邪念、邪行、没心，谓在煖等达分善根。断妄忆念、不安慧、乱心，谓修四忆念处。断调戏、不守诸根、破戒，谓受出家戒。断不喜善人、恶闻正法、喜出他过、不信、邪戒、懈怠、不恭敬、难可与语、习恶知识、无惭、无愧、放逸，谓在家清净。所以者何？若人独处为恶不羞，是名无惭。此人于后恶心转增，众中为恶亦无所耻，是名无愧。失善法本二白法故，常随恶法，是名放逸。以成就此三恶法故，不受所尊师长教悔，名无恭敬。反悷师教，名难与语。如是则远离师长、亲近恶人，名习恶知识。于此中从无惭生无恭敬，从无愧生难与语，从放逸生习恶知识，故为不信。受邪戒法常为懈怠，习近恶人教令不信，言为恶无报。或闻行恶得报，即便受行鸡狗等法，望速毕罪。受行此法不觉有利，故生懈怠。以懈怠故不喜善人，谓无真实行正行者。亦恶闻正法，谓行正法皆如邪法无所利益。以心浊故喜出他过，谓他行法皆如自己都无所得。如是不能制烦恼，故心则戏调。以戏调故不摄诸根，则能破戒。以破戒故妄生忆念。行不安慧心志散乱便生邪念，生邪念故便行邪道，行邪道时不得利故心则迷没，心不明故不断三结，不断三结故不能断贪等烦恼病等诸衰。与此相违名为白法。又有愁忧定难，行者生念：我于尔所年月岁数不能得定。故生愁忧。又贪著喜味亦是定难。又有不乐定难，虽得好处、善师等缘，心亦不乐。又贪等诸盖皆名定难。取要言之，乃至衣服饮食等法，减损善根、增长不善，皆名定难，应当觉知勤求舍离。
成实论卷第十四
成实论卷第十五
止观品第一百八十七
问曰：佛处处经中告诸比丘：若在阿练若处、若在树下、若在空舍，应念二法，所谓止、观。若一切禅定等法皆悉应念，何故但说止观？答曰：止名定、观名慧，一切善法从修生者此二皆摄，及在散心闻思等慧亦此中摄，以此二事能办道法。所以者何？止能遮结、观能断灭，止如捉草、观如镰刈，止如扫地、观如除粪，止如揩垢、观如水洗，止如水浸、观如火熟，止如附痈、观如刀决，止如起脉、观如刺血，止制调心、观起没心，止如洒金、观如火炙，止如牵绳、观如用刬，止如镊镊刺、观如剪刀剪发，止如器钾、观如兵杖，止如平立、观如发箭，止如服腻、观如投药，止如调泥、观如印印，止如调金、观如造器。又世间众生皆堕二边，若苦、若乐，止能舍乐，观能离苦。又七净中戒净心净名止，余五名观。八大人觉中六觉名止，二觉名观。四忆处中三忆处名止，第四忆处名观。四如意足名止，四正勤名观。五根中四根名止，慧根名观，力亦如是。七觉分中三觉分名止，三觉分名观，念则俱随。八道分中三分名戒，二分名止，三分名观，戒亦属止。又止能断贪，观除无明，如经中说：修止则修心，修心则贪爱断；修观则修慧，修慧则无明断。又离贪故心得解脱，离无明故慧得解脱，得二解脱更无余事，故但说二。
问曰：若止观能修心修慧，修心慧故能断贪及无明，何故定说止能修心能断贪爱、观能修慧能断无明。答曰：散心者诸心相续行色等中，此相续心得止则息，故说止能修心。从息心生智，故说观能修慧，以生观已后有所修皆名修慧，初慧名观、后名为慧。若经中说修止断贪，是说遮断。何以知之？色等外欲中生贪，若得止乐则不复生，如经中说：行者得净喜时舍不净喜。若说无明断是究竟断。何以知之？无明断故贪等烦恼断灭无余，经中亦说：离贪故心得解脱是名遮断，离无明故慧得解脱是毕竟断。有二种解脱，时解脱、不坏解脱。时解脱是遮断，不坏解脱是毕竟断。
问曰：时解脱是五种阿罗汉无漏解脱，不坏解脱是不坏法阿罗汉无漏解脱，何故但说遮断耶？答曰：此非无漏解脱。所以者何？时解脱名但以止力少时遮结，而未能永断、后则还发，故非无漏。又此解脱名时爱解脱，漏尽阿罗汉无所可爱。
问曰：若尔，则无圣所爱戒。答曰：以诸学人漏未尽故我心时发，是故于戒生爱，非阿罗汉我心永灭而生爱也。
问曰：瞿提阿罗汉于时解脱六返退失，恐第七退故以刀自害。若失有漏，不应自害，故知时解脱不名有漏。答曰：此人退失所用断结禅定，于此定中六返退失，第七时还得此定，便欲自杀。尔时寻得阿罗汉道，是故魔王谓学人死，绕尸四边遍求其识，来白佛言：世尊！云何汝弟子未漏尽而死？佛言：此人已拔爱根得入泥洹。
问曰：若断贪名遮断者，经中说：从贪心得解脱，从恚痴心得解脱。又说断贪喜故心得好解脱。又说从欲漏心得解脱。如是皆应名遮解脱，非实解脱。答曰：是中亦说无明断，故知是毕竟解脱。若说断贪或是遮断或毕竟断，若不生真智则是遮断，随生真智是毕竟断，无有用止能毕竟断贪。若然者，外道亦能毕竟断贪，而实不然，故知但是遮断。
问曰：经中说，以止修心、依观得解脱，以观修心、依止得解脱。是事云何？答曰：行者若因禅定生缘灭智，是名以止修心、依观得解脱。若以散心分别阴界入等，因此得缘灭止，是名以观修心、依止得解脱。若得念处等达分摄心，则俱修止观。又一切行者皆依此二法得灭心解脱。
修定品第一百八十八
问曰：汝言应修习定。是定心念念生灭，云何可修？答曰：现见身业虽念念灭，以修习故有异技能，随修习久转转便易；口业亦尔。随所习学转增调利坚固易忆，如读诵等，当知意业虽念念灭亦可修习。如火能变生、水能决石、风能吹物，如是念念灭法皆有集力。久随习烦恼则随炽盛，如人世世修习婬心则成多欲，恚痴亦尔。如经中说：若人随念何事心则随向。如常随欲觉，心则向欲，二觉亦尔。故知此心虽念念灭亦可修习。又修名增长，现见诸法皆有增长，如经中说：行者以邪念故，欲等诸漏未生则生、生者增长，谓从下生中、从中生上。如种牙茎节花叶果实，现见皆从因渐次增长，定慧等法亦应如是。又现见勋麻其香转增，是香及麻念念不住而有勋力，故知念念灭法亦可修习。
问曰：麻是住法，花香来勋；无有住心，以念念灭智而来修习，云何为喻？答曰：无有住法，一切诸法皆念念灭，此事先成，故非难也。又若法不念念灭则无修习，即体常住，修何所益？若法念念灭，以下中上法，故有修习。
问曰：诸花到麻能勋，智不及心故无修习。答曰：先业喻中是事已明，所谓后业不到先业，先语不待后语，而身口业亦有修相，是故汝言不到不修，不名为难。又现见因果虽不同时，亦得从因有果，如是心法虽念念灭亦有修习。又如种得水，虽不到牙等，亦能令牙等滋茂，如是智慧修习先心后心增长。
问曰：若麻念念灭则异麻生，是麻为勋生、为不勋生？若不勋生，终无有勋；若勋生者，复何用久勋？答曰：以因勋故。如种得水则牙滋茂，如是因先花合而异麻生，是则勋生。汝言何用久勋？如汝经中说，因火合法，微尘黑相灭、赤相生。若初火合法灭黑相者，不应更生黑相；若初火合法生赤相者，复何须后火合法？若初火合时黑相生，赤相终不应生。若第二时赤相生，复何须久与火合？若汝意谓赤相渐生，心亦如是，有何咎耶？坏等亦尔。又诸法虽有因缘，亦次第生，如受胎等渐渐成身，如种根等亦渐次生。如是定慧等法虽念念灭，亦以下中上法次第而生。又修法微细异心相续，如羽毛煖微卵则渐变，掌肌软故斧柯微尽。心亦如是，定慧妙故渐次修习。又修习法时到乃知，如偈中说：一分从师受，一分因友得，一分自思惟，一分待时熟。若人虽复终日读诵，不能明了。如时熟者，如以多华一时勋麻，不如少华渐渐久勋，膏润水浸漯墙壁等皆亦如是。现见种根牙等增长微细尚不能见，日日所长如毫末许，小儿等身酥乳等熟亦复如是，故知修法微妙难觉。
问曰：或见有法一时顿集，有人先不见色见即染著，亦有少时多所通达，何故但说渐次修习？答曰：皆是过去曾修习故知，积习以渐，此事已明。又非但发心能有所成，如经中说：若于善法不勤修习，而但愿欲不受诸法，于诸漏中心得解脱，是人所念终不从愿，以不能勤修善法故。行者若能勤修善法，虽不发愿，亦于诸漏心得解脱，以从因生果不须愿故。犹如鸟雀要须抱卵，不以愿故禽从㲉出。又不以愿故灯明清净，要须备具清油净炷，无物触动其明乃净。又非但愿故能得嘉谷，必须良田好种、时泽调适、农功具足乃有所获。又不但愿故身得色力，要服良药肴饍等缘乃得充满。如是非但愿故能得漏尽，要须真智乃得解脱。何有智者知从因生果，而舍其因从余求果？又修习法现见果报，如经中佛说：且置七日，我教弟子，乃至须臾修习善法，于无量岁常得受乐。又诸比丘尼语大德阿难：我等善修念处，觉异于初。又经中佛告诸比丘：若人无谄曲心来至我所，我朝为说法令夕得利，夕为说法令晨得利。又若人得阿罗汉道，无他人与亦非非人与，但修正因故获斯利。又无上佛道尚以积习善法故得，况余事也。如经中说，佛语比丘：我依二法得无上道，一者乐善无厌、二者修道不倦。佛于善法终无齐限。又诸菩萨虽不得定亦不懈惓。所以者何？若不为善则无所获，为善亦不相伐，不为善者终无安隐。思量此已则勤精进修习善法，若发精进或得或失，不精进者永无得望，是故应勤修习勿生懈惓。又智者究竟必应解脱，若离修习更无方便，是故智者当勤修习勿生厌惓。又行者念：行正行必有果报。虽未便得不以为忧。又行者应念：我已曾得修习果报，以众生昔来皆得一切诸禅定故，我今正修亦必当得。故不厌惓。又正行者佛为作证，我今正行故知必得。又我得道因缘具足，谓得人身诸根完具、明识罪福亦信解脱、遇善知识。具此等缘，云何不得修习果报？又正行精进终不唐弃，故不厌惓。又烦恼断细微难觉，如柯渐尽，我诸烦恼亦当有断，但以细故不能尽觉。故知修善精进为最。又少智尚能断诸烦恼，如少光明亦能除暗，如是但得少智则为事办，故不厌惓。又久而难成，所谓得定，若得定已则余功未几，是故虽不速得终不厌惓。又行者应念得定甚难，如昔菩萨福慧深厚，精勤六年尔乃逮得，及余比丘得定亦难，况我凡夫薄福钝根而能疾得？如是念已不生疲厌。又诸行人必应为者，所谓修定更无余业，故得与不得要当修习。又修习者虽不得定，亦名得身远离，身远离已定则易得。又若勤修定则不负佛恩，亦以行远离故得名行者。又修习善久则成善性，乃至转身善常随逐，故能常与善人相遇，是为大利。又常修善者，或于现身而得漏尽、若死时得、若命终已化生善处于彼间得，如闻法利中说。又行者内心发勇猛相，作如是念：我若不坏烦恼阵者终不空返。又行者依憍慢心生如是念：他人有信等善根故能得定，我今亦有，何为不得？如昔菩萨从阿罗逻等仙人闻法，作如是念：是人有信等善根故能得法。我今亦有，何故不得？又行者知烦恼劣弱、智慧力强，断之何难。如说比丘成就六法，能以口风吹散雪山，况死无明。又行者生念：我于宿世不修定，故今不能得；今若不勤，后复不得。故应勤习。又常修定故心得住处，如瓶转不止必得住处。又行者生念：我若常勤精进，若得不得后必不悔。故应一心勤修诸定。
道谛聚智论中智相品第一百八十九
真慧名智。真者谓空无我，是中智慧名为真智。假名中慧，名想非智。所以者何？经中说：如刀能割，圣弟子以智慧刀能断结缚使缠一切烦恼，不说余法。不以不实能断烦恼，故知智慧为实。
问曰：汝但说慧能断烦恼。是事不然。所以者何？以想亦能断诸烦恼，如经中说：善修无常想故，能破一切欲染色染及无色染、一切戏调憍慢无明。答曰：不然。慧断烦恼，以想名说。佛二种语，一实语、二名字语。如经中说慈断瞋恚，而是慈法实不断结，但智能断，如说智刀断诸烦恼。故知慈能断结，是名字语。又《慧义经》中说：解知故名慧。解知何事？谓色无常如实知无常，受想行识无常如实知无常。是名智慧。又说，圣弟子定摄心者如实知见。是故知第一义缘名为智慧。又智慧喻中说智刀慧箭等，是喻皆示断除烦恼；但真智慧能断烦恼，故知智慧为实。又偈中说：行者见世间，一切诸天人，退失真智故，贪著于名色。世间多见虚妄常乐净等，名失真智。若见真实空无我等，名得真智。故知智慧为实。又经中佛说：若人失财名失少利，若失智慧名失大利。又说，于诸利中财是少利，慧为最利。又说，于诸明中日月明小，慧明第一。若慧非实，佛以何故作如是说？又经中说：慧根是圣谛摄。又说：苦集智等当知真实，缘第一谛是名智慧。又说：于诸法中智慧为上。又说：无上正遍知亦说慧眼。故知其实。又佛十力皆是智性，故知智慧为实，缘第一义。
问曰：若尔，则无世间智慧。答曰：实无世间智慧。何以知之？世间心缘假名，出世间心缘空无我。所以者何？世间即是假名，出于假名名出世间。
问曰：汝说不然。所以者何？经中说：识何所识？谓识色声香味触法。如是阴界入等皆以识识，今是识皆应名出世间。是故汝言世间心但缘假名不能缘实，是事不然。又意识亦能实缘，以能缘受想行等故。又佛说二种正见，世间、出世间。见有福罪等名为世间，若圣弟子缘苦习灭道无漏念相应慧名出世间。又偈中说：得世上正见，虽往来生死，乃至百千世，常不堕恶道。又经中说：邪行者得生善处，是人罪业未成、善缘先熟，或临死时正见相应、善心现前，故生善处。又十善道中亦说正见。汝云何言无世间智？又佛自说有三种慧，闻慧、思慧、修慧。闻慧、思慧皆是世间，修慧二种。又佛生念：罗睺罗比丘未能成就得解脱慧。又说：五法能令未熟解脱心熟。此皆是世间智慧。又经中说：有人能出而不能观，有人能观而不能渡。得世间智故名能出，未见四谛故不能观。若见四谛而未得漏尽，故名不渡。又佛自说：法智、比智、他心智、世智。又说：宿命智、生死智皆是有漏。又说：法住智、泥洹智。如是等经中说，故当知有有漏智。答曰：若有有漏智慧，今应当说有漏、无漏智差别相。
问曰：若法堕有是名有漏，异则无漏。答曰：何法名堕有？何法名不堕有？是事应答。若不能答，则非有漏无漏相。汝言有世间心缘非假名，谓识诸尘等，是事不然。所以者何？佛说凡夫常随假名，是义以一切凡夫心不破假名故，常随我相终不得离，虽见色亦不离瓶等相，故凡夫心不缘实义。虽缘受想等法，亦见是我我所，故知一切世间心皆缘假名。汝言有诸世间智慧，谓二种正见等。今当答，心有二种，痴心、智心。缘假名法是名痴心，若但缘法谓空无我是名智心。如《解无明经》中说：无明者不知先、不知后、不知先后，不知业、不知报、不知先后业报。如是等处处如实不知、不见、不解，痴妄黑暗，故名为无明。如实不知者，谓不知空无我。是凡夫心常在假名，缘假名故名为无明，缘空名智。今若一切世间心皆缘假名，缘假名心名为无明，何得言有世间智慧？
问曰：如汝说智慧相缘假名名无明者，今阿罗汉应有无明，亦有缘瓶等心故。答曰：阿罗汉无缘瓶等心。所以者何？初得道时已坏一切假名相，故但为事用故说瓶等，不著见慢。有三种语，一从见生、二从慢生、三从事用生。凡夫若说瓶若说人，是语皆从见生。学人虽无我见，以失正念故，于五阴中以我慢相说是人是瓶，如《差摩伽经》中说。事用生者，谓阿罗汉如大迦叶见僧伽梨言是我物，天神生疑，佛释之言：此人永拔慢根、烧尽因缘，云何有慢？但以世间名字故说。故知阿罗汉无瓶等心。
问曰：若无世间智慧，说二种正见等经当云何通？答曰：此皆是想，以智名说。佛能通达诸法实相，随可度众生立种种名，如智慧以受等名说，所谓受者于诸法得解脱，亦说善修无常等想能破一切烦恼，亦说第四不黑不白业能尽诸业，所谓学思。又说以意断诸贪著。又说信能度河一心度海，精进除苦慧能清净。又说眼欲见色。眼实无欲，但心欲见以眼名说。
问曰：若世间智实是想者，何故名智？若无因缘说名为智，则一切想皆应名智。亦可说有二种想，一缘世谛、二缘第一义谛。答曰：不然。想有种种差别，有想极痴乃至不识世间善恶，有想次痴能别善恶，有想小痴能缘骨相等，不离假名则不能坏诸阴相。此想能顺坏阴相智，故佛说智。又此想能与实智作因，故名为智。世间有因中说果，如说食金、施人五事、女为戒垢、好岸渠乐法伏人乐。又《七漏经》中说：用断等漏因名漏。又说以食为命，草为牛羊，亦说衣食等物皆是外命，若夺人财即是夺命。此皆说因为果，如是智因说智，故无咎也。
问曰：诸念处及煖等中，心能缘实法，是无漏耶？答曰：无漏心能破假名，是故随心能破假名，从此以来名为无漏。
问曰：齐何处心能破假名？答曰：随能具足见五阴生灭相，尔时得无常想，无常想能令行者具无我想。如说圣弟子以无常想修心则能住无我想，以无我想修心能速得解脱贪恚痴等。所以者何？若无我想修心则能住苦想，以我想故虽苦不觉。是故若法无常无我亦苦，智者则能深生恶厌，故无我想能具苦想。
问曰：汝何故坏次第说？经中说：若无常即是苦，苦即是无我。故无常想能具苦想，苦想能具无我想。答曰：经中说：无常想修圣弟子，心能住无我想。故无常想能具足无我想。又如是说亦有道理。所以者何？说我者为成后世，故说我是常；是故若见五阴无常，即知无我。如经中说：若人说眼是我，则无道理。所以者何？眼有生灭。若眼是我，我即生灭。有如是过。
问曰：此二经当云何通？答曰：苦想二种，一从无常想生，名坏苦想；一从无我想生，名行苦想。是故二经亦不相违。
问曰：若尔者，念处、煖等法中有无常想，此法皆应是无漏。答曰：念处等中若是无漏，有何咎耶？
问曰：凡夫心不应是无漏，亦凡夫心有妄念等，云何当是无漏？答曰：此人非直是凡夫，是人名行须陀洹果。
问曰：行须陀洹果在见谛道中，念处等法不名见谛。答曰：行须陀洹果有近有远，住念处等中名远行者，见谛名近。何以知之？佛于《斧柯喻经》中说：若知若见故得漏尽。知见何法？谓此色等、此色等生、此色等灭。若不修道则不得漏尽，修之则得，如抱卵喻。又行者常修道品，烦恼微尽，虽不数觉，尽已乃知，如斧柯喻。又行者常修三十七品，欲缚结缠易可散坏，如海舡喻。故知从念处来修习道品，皆名初果者。又若一念若十五念中不得修习。当知此是远行须陀洹者。
问曰：初说知此色等此色等生、此色等灭，是初果道，后三喻是三果道，是故不名行初果者。答曰：若卵不抱则坏，抱则成就。如是从念处来初发修习，若不能成不名为行，能成则是学人，名不烂坏能堪受者。是故若于念处等中烂坏则名凡夫，若修习成则名行初果者犹在㲉中，若得出㲉名须陀洹。故知在念处等中名远行者。又郁伽长者供养众僧，天神示言：此是阿罗汉乃至此是行初果者。若在见谛道，云何可示？当知是远行者。又经中佛说：若无信等五根，是人名住外凡夫中。是义说有内外凡夫，若不得达分善根名外凡夫，得名为内。是内凡夫亦名圣人亦名凡夫，因外凡夫故名圣人，因见谛道故名凡夫。如阿难语车匿言：凡夫不能念色空无我，受想行识空无我，一切诸行无常，一切法无我寂灭泥洹。尔时车匿来入法位，亦说凡夫不能念此。
问曰：若近若远俱名行者，有何差别？答曰：若见灭谛名真行者，若在远分善根，见五阴无常苦空无我而未见灭，是名名字行者。所以者何？如经中说，比丘问佛：何名见法？佛言：因眼缘色生眼识，即共生受想思等，是一切法皆无常败坏不可保信。若法无常即是苦，是苦生亦苦、住亦苦、数数起相亦苦，乃至意法亦如是。若此苦灭余苦不生，更无相续，行者心念是处寂灭微妙，谓舍一切虚妄，贪爱尽、灭、离，寂、泥洹。若于此法中心入信解，不动不转、不忧不怖，从此已来名为见法。故知行者，若以无常等行观见五阴名远行者，若见灭谛名近行者。如车匿答诸上座：我亦能念色等无常，而于一切行灭爱尽泥洹。心不能入通达信解，若如是知，不名见法。又说：行者若于此法，以软慧信忍，名信行者。过凡夫地入正法位，不得初果终不中夭。若以利慧信忍，是名法行。见此法已能断三结名须陀洹，明了无余名阿罗汉。故知见灭名近行者。
问曰：行者何故不尽见灭？答曰：经中说，诸法无性，从众缘生，是法甚深。一切爱尽寂灭泥洹，是处难见。佛观十二因缘灭故成无上道。又法印中说：行者若观五阴无常败坏虚妄不坚固，亦名为空，而名知见未净。此经后说，行者作如是念：我所见所闻所嗅所尝所触所念，以此因缘生识，是识因缘为常无常？即知无常。若从无常因缘生识，云何当常？是故见一切五阴无常，从众缘生，尽相坏相离相灭相。尔时行者知见清净。以说灭尽名知见净，故知见灭名见圣谛。又先法住智、后泥洹智，故见灭谛名得圣道。
见一谛品第一百九十
问曰：汝说但见灭谛名行果者。是事不然。所以者何？经中佛说：我及汝等不能如实见四谛，故久处生死。今见是四谛，身因缘断、生死根尽，更不受有。当知见四谛故名行果者，非但见灭。又佛说：上法所谓四谛，是故行者应悉知见。又说：若人法服毁形正信出家，皆为见四谛故。若人欲得须陀洹、斯陀含、阿那含道，皆为见四谛故。若得阿罗汉、辟支佛、佛道，皆已见四谛故。故知非但见灭谛也。又佛自说四谛以次第得。又《转法轮经》中说：我观此苦、此苦因、此苦灭、此苦灭道，于是中生眼智明觉。如是三转皆说四谛。又经中说：鲜净白叠投之池中即时受色，此人如是，即于一坐见四真谛。又说：行者净心正观苦谛乃至道谛，如是见故，从欲漏、有漏、无明漏中心得解脱。又诸经中说圣谛处，尽皆说四谛，不但说灭。又佛说四智，苦智、集智、灭智、道智，皆为四谛故有。行者法应遍见四谛，犹如良医应知病、知病因、破病、破病药。如是行者欲脱诸苦，应知苦、苦因、苦灭、苦灭道。若不知苦，何由当知苦因、苦灭及苦灭道？故知非但见灭。答曰：诸有说四圣谛利，皆于阴界入等中说，谓知此色等色等生灭，故得漏尽。又佛自说：我于色等阴中不如实知味过出离，终不自谓得无上道。若如实知，则自知得道。又《城喻经》说：我若未知老死、老死生、老死灭、老死灭道，乃至诸行、诸行生、诸行灭、诸行灭道，不自说我得无上道。若如实知，自说得佛。如是等见若是得道见者，则十六心不名得道。
问曰：我不说此名得道见，是思惟时。答曰：四谛中亦如是说，亦可说是思惟时。若不尔，应说因缘，见四谛名得道时、见五阴等为思惟时。
问曰：断烦恼智名为得道，思惟五阴等不断烦恼。答曰：我先已说五阴等智亦断烦恼，如说知见色等故得漏尽。又说，见世间集则灭无见、见世间灭则灭有见。又佛自观因缘得道。又《甄叔伽经》中说种种得道因缘，有人观五阴得道，或观十二入十八界十二因缘等得道。故知非但以四谛得道。若汝意谓虽有是说，不以此观能断烦恼，亦可说言虽观四谛不断烦恼。又要当以真谛得道，而解四谛中说生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，取要言之五阴为苦。又说：苦因所谓贪爱，常随喜乐处处受身。观如是等不应尽漏，此皆世谛，非第一故。
问曰：虽观生死等不应尽漏，略说五阴皆苦，是中有智能破烦恼。答曰：余三谛云何？故知汝自忆想分别。又观五阴皆苦，是散乱心，不应得道。
问曰：若不以四谛得道，当以何法得道？答曰：以一谛得道，所谓为灭。如经中说：妄名虚诳，实名不颠倒。一切有为法皆虚诳妄取，故知行者随心在有为法中，皆非真实。如经中说：诸有为法虚诳，如幻如焰如梦如假借等。如《法句经》中说：虚妄系世间，似如有坚实，实无见如有，正观则皆无。如实无男女法，但五阴和合强名男女。凡夫倒惑，谓之实有。行者观此五阴空无我故，即不复见。如《法印经》中说：行者观色无常、空虚、离相。无常者，谓色体性无常。空虚者，如瓶中无水名曰空瓶。如是五阴中无神我，故名为空。如是观者，亦名为空，亦名知见未净，以未能见五阴灭，故后乃见灭，所谓行者作如是念：我所见闻等，故知见灭诸烦恼尽。
问曰：何故见灭则烦恼尽，非余谛耶？答曰：行者尔时苦想决定，若未证灭相，于有为法中苦心未定。如人不得初禅喜乐，于五欲中不生厌想。又如未得无觉观定，于觉观定不以为患。行者亦尔，未证泥洹寂灭相时不得行苦，当知见灭谛故苦想具足，苦想具足故爱等结断。
问曰：若见灭谛故苦想具足，应见灭谛后烦恼方断。所以者何？见灭谛已苦想具故。答曰：非后时断，随于灭中得寂灭相，即时苦想具足，后当现前。如经中说：行者于集生相法知尽灭相，即于法中得法眼净。又人于诸阴中常有我心，虽观诸阴无常苦等，未得永灭；若见灭谛，以无相故我心永灭。
问曰：若见灭谛则我心尽，何故佛观前人柔软心等为说四谛，不但说灭？答曰：此中有顺道行。何者以无常想无我想具足故，得此苦观以其近道，是故合说。
问曰：若得道时断身见者，何故复说戒取疑耶？答曰：行者得道，现见诸法皆空无我，即不复疑。不同凡夫闻思等观，若见道谛则知唯此一实更无余道，是故说三。
问曰：若得道时见谛所断诸烦恼尽，何故但说三结尽耶？答曰：一切烦恼皆以身见为本。如佛问比丘：人以何事、因何事、见何事故生如是见：唯有此身，死则断灭。如是等一切见。比丘白佛：佛为法王，唯愿解说。佛言：人以色、因色、见色是我，故起此见，乃至识亦如是。当知因见我故生诸烦恼。所以者何？若有身见则谓此我若常无常，若定见常则是常见，定见无常则是断见。若我是常，则无业无报无苦解脱；我若无常，亦无业无报及苦解脱，不以修道而得泥洹。若以此见为胜，即是见取。谓能得度，即是戒取。自见中爱、他见中恚，以此见自高即是憍慢。皆以不如实知故起此结，即是无明。是故身见断故见谛结断。
问曰：若身见断余亦断者，何故别说戒取疑耶？答曰：以其胜故。行者现见法相则无有疑。此疑疑我为有为无，亦疑此道得清净不？令见苦谛则我见断，亦知唯此一道更无有余。是故说断身见名真见苦，断戒取故名修行道，于知所知法中无疑。若以正智知所知法，即断集证灭名具四谛，故说此三示无疑相。此疑从我道生，如经中说初得道相，谓见法、得法、知法、达法，度诸疑网不随他教，于佛法中得无畏力安，住果中。
一切缘品第一百九十一
问曰：何智能一切缘？答曰：若智行界入等名一切缘。所以者何？若说诸入诸界法物事，有诸缘诸尘可知识等，皆尽诸法，若智能缘名一切缘。
问曰：此智不知相应、共生等法。答曰：能知，若缘入等是名总相智，总相智故能缘一切。所以者何？若说十二入则更无余法，故知此智亦缘自体。
问曰：经中说二因缘生识。是故不应有自缘智。又诸智无有因缘譬喻能缘自体，如指端不能自触、眼不能自见。答曰：汝说二因缘生识，此事不定，亦有无缘生智，非一切皆从二因缘生。又第六识于自阴中都无所缘，无现法故。是识不能缘色等法，若能缘者，盲人亦应见色。此人尔时心心数法在去来中，去来无法，为何所缘？但遮计神，故如是说。若诸识生皆由此二非四因缘，或有识生无二因缘，如经中说：六入因缘触。而实无触，以六入为因缘，若生则不出于六入，为遮第七入故。如是遮四因缘，故佛说二。又于过去未来、虚空时方等中知生，而此法实无，此即是无缘知。
问曰：若然者，以此因缘过去未来等法应有，若无云何生知？于兔角龟毛蛇足等中终不生知。答曰：于作中知生。如见人去则忆去时，若闻人语则忆语时。如是等过去中无作，是故不然。
问曰：今于过去为何所忆？答曰：忆无所有。汝言何故不忆兔角等，若法生已而灭是则可忆，若本来无何所忆耶？如法先名众生，今虽过，去亦名众生。如是先于此法生忆，故即此心还忆，非异心也。又是人先取此法相，此法虽灭而能生忆想分别法。若法于此人心生，此法失灭后意识生能知此事，是名相缘识。又是相能与后缘相识作因缘，兔角等识无相为因，是故不生。又亦应有缘兔角等识，若无，云何能说？
问曰：兔角性非可识。所以者何？终不生长短黑白等念。故过去法亦如是。所以者何？我等不能以过去法令现在前。如圣人知未来事，言此事当尔、此事不尔。答曰：圣智力尔，法虽未有而能豫知。如圣人能坏石壁入出无碍，此事亦尔，无而能知。又以忆力故知，如眼识不能分别男女。若眼识不能，意识亦不应能，而意识实能，是事亦尔。又如我等于先所用已灭事中生知，圣人亦尔，于无法中而能生知。又如说「提婆达多」，无有一识能识四字，而亦能识，是事亦尔。又如诸数量别异合离此彼等，是中虽无现法，亦能生识。又如人身不可以一念遍知，亦不可以分分识知。虽分分不知、一念不知而亦生人知，是事亦尔。汝言无有因缘譬喻能知自体，此中有说意能自知，言行者随心观而去来无心，故知以现在心缘现在心。若不尔，终无有人能识现在心相应法。
问曰：经中说，若能以慧观一切法无我，即得厌离苦，是道为清净。此智慧除自体及共生法，余一切法缘。答曰：此智但有漏缘，非无漏。所以者何？此偈中说即厌离苦，故知但缘苦谛。又为坏我见修无我智，我见五受阴缘，当知无我亦缘受阴，是五受阴无常故无我。如经中说：若无常即是无我，若无我即是苦。又佛语比丘：断非汝所有法。比丘言：得已。世尊！佛问：汝云何得？世尊！色是非我所，受想行识非我所。佛言：善哉善哉！当知但受阴中生无我心。又经中说：诸所有色，若过去未来、内外麁细、近远大小，皆应知非我非我所，如是实以正慧观。又说：观色无我、受想行识无我，观色无常虚妄如幻诳无智眼，为怨为贼无我无我所。又佛说：于此坐中有愚痴人，在无明㲉、无明所盲，舍离佛法生此邪见：若色无我、受想行识无我，云何无我起业？而以我受，故知无我但缘受阴。又经中无处说无我智缘一切法，处处皆说五受阴缘。
问曰：佛自说一切法无我，故知有为无为此智皆缘，非但缘五受阴。又说十空缘一切法，空即无我。又说诸行无常苦、一切法无我。若无我智但缘苦谛，何故不说诸行无我？以说一切法无我故，当知若说行则说有为，若说法即通一切。又说谁于一相法及别异相法，智慧现在前如明眼见色？唯诸佛世尊正智得解脱，能于一相法及别异相法，智慧现在前如明眼见色。以无我想故诸法一相，故知无我缘一切法，非但缘苦。答曰：一切二种，一摄一切、二摄一分。摄一切者，如佛说我是一切智人，一切名十二入。摄一分者，如说一切然，而无漏无为不可得然。又如来品中说如来是一切舍者、一切胜者，不可舍持戒等法，但为恶法说一切舍。不可胜余诸佛，但为余众生故说一切胜。又说：云何比丘名一切智？谓如实知六触入生灭。是名总相知一切法，非别相智。佛总别悉知，名一切智。是比丘总知诸法无常等，故名一切智。其名虽同，而实有异，名摄一分。又佛言：若法入修多罗、随顺比尼、不违法相，是法应受。又说，若人言：此是佛语。是人语正而义非，智者于中应说正义，语此比丘是语应与何义相称。复有说者义正而语非，是正义中应置正语。如是等经佛悉听之。又有了义不了义经，此是不了义经。何故？于一事而说一切名，应知其意。又世间人于一事中亦说一切，如言为一切祠、一切与食，亦说此人一切皆食。故知虽说一切无我，当知但为五受阴说，非一切法。如说十空，此中不得有无为空。所以者何？无人于无为中生我想故。设有余空亦无所害，汝亦以苦智与空相应。是故空非一切法缘。
问曰：世间空缘一切法，非无漏空。答曰：无世间空，一切空皆是无漏。
又问：《法印经》中说，空是世间空。答曰：是出世间空，非世间空。
又问：是中说知见未净，故知是世间空。答曰：我先说无漏心能破假名，是故从破假名来名无漏心，后见灭谛离增上慢名知见净，是故无世间空。汝说如一切行无常、一切法无我，如是应有行者具足无我想时，法相具足故于无我说法名字。如见品中说，若人不见苦，是即为见我；若如实见苦，即不复见我。如实者，谓见无我，是故说一切法无我，但缘苦谛说无我行。汝说佛现前见一相异相，此亦应有，以界入等为一，故说一相有何咎耶？
成实论卷第十五
成实论卷第十六
圣行品第一百九十二
有二行，空行、无我行。于五阴中不见众生是名空行，见五阴亦无是无我行。何以知之？经中说：见色无体性，见受想行识无体性。又经中说：因无性得解脱。故知色性非真实有，受想行识性非真实有。又经中说：五阴皆空如幻，不可说幻为真实。幻若真实有不名为幻，亦不可言无，但以无实能为诳惑。又此行者观一切空，故知五阴非真实有。如破一相故不见壁等一法，五阴亦尔，无一实法。
问曰：若色等法亦非真实，今应唯一世谛。答曰：灭是第一义谛故有。如经中说：妄谓虚诳，谛名如实。灭即是如实决定，故名第一义有。又行者生真实智，一切有为皆悉空无，故知灭是第一义有。
问曰：汝说见五阴中无众生。因何五阴说名众生？为有漏、为无漏？答曰：亦有漏亦无漏。
问曰：经中说，若见众生，皆是见五受阴。答曰：无漏法亦在众生数，不在非众生数木石等中，故知亦因无漏诸阴名为众生。又若圣人在无漏心，尔时亦名有心众生，故无漏心亦名众生。一切诸阴皆名受阴，从受生故。
问曰：云何知皆从受生？答曰：无漏法皆从布施持戒修定等业心中生，无则不生。如经中说：为无明所覆、爱结所系，故愚夫得此身，智者亦如是。身即受阴。
问曰：若一切阴皆名受阴，漏无漏阴有何差别？答曰：一切诸阴从受生，故皆名受阴。但不受后身，故名无漏。是名差别。阴与受阴俱从受生，故曰受阴，是故此经不相违背。是二行皆缘无所有，若色等法空及体性灭皆是无所有。
问曰：此二皆缘五阴。经中说：见色空无我、见受想行识空无我。答曰：因诸阴见空无我。所以者何？于众生因缘中见众生空，亦见色等法灭。
问曰：是则俱缘。若行者念诸阴及空，即名缘阴及无所有。答曰：行者于众生因缘中不见众生，故即生空心，然后见空。又于五阴灭中，不见色体性、受想行识体性。故知此二皆无所有缘。
见智品第一百九十三
问曰：正见、正智有何差别？答曰：即是一体，无有差别。正见二种，世间、出世间。世间者，谓有罪福等。出世间者，谓能通达苦等诸谛。正智亦尔。
问曰：汝说见智，相不如是。所以者何？诸忍但见非智；尽智、无生智及五识相应慧，但智非见。答曰：何故诸忍非智？
问曰：以未知欲知，故名未知根。若苦法忍是智，苦法忍知已，苦法智应名知根，不名未知根，是故忍非智也。又经中说：若行者于是诸法少能以慧观，忍名未讫竟，讫竟名智。若忍名观未讫，又初无漏慧始见名忍，不应以初见为智。又忍时不了，智时决了。又忍生时疑犹随逐，故忍非智。答曰：忍即是智。所以者何？欲、乐、忍皆是一义。行者先知苦已，然后忍乐；若先不知，何所忍乐？又少语中但说观忍而不说智，然则应受行果者无智。若汝意谓行者有智而名为忍，今亦应受忍即是智。又经中说：行者知时见时即得漏尽。又说：知见得是一义。又佛说苦智集灭道智，不说有忍。故知智即是忍。又佛解智义中说：如实知故名智。忍亦如实知，故不应有异。若汝以未知根故名为忍者，是事不然，我等不说先忍后智，于一心中即名忍智。是义不成，汝云何以不成相成？汝言忍名未讫，我已先答，谓先知后忍，当知忍即为讫。若不知讫，云何能忍？汝言忍时未了，汝法中以忍断结，如其不了，何能断结？汝言忍时疑犹随逐，若尔，见谛道中皆有疑随，是中智生皆应非智。又无有分别是忍是智，如世间观随顺四谛，亦名为忍亦名为智，无漏忍智亦应如是。
问曰：尽智、无生智但智非见。答曰：有何因缘？
问曰：经中别说正见正智，故智非见。答曰：若尔，则正见不名正智。若汝谓正见是正智，正智亦应是正见。又五分法身，从慧品中别说解脱知见，应当非慧，然则尽智无生智亦非是慧。今即正见以异相故说名正智，谓尽一切烦恼于阿罗汉心中生，故说名正智。
问曰：若正智即是正见，则阿罗汉不名十分成就。答曰：体一而异名，如法智、苦智。又说：阿罗汉名八功德福田成就。是故正智即是正见。又六和敬中第六和敬说名同见，若如汝说，则尽无生智不名和敬。又正观故名正见，尽无生智以正观故亦名正见。
问曰：五识相应慧但智非见。答曰：何故非见？
问曰：五识皆无分别，以初在缘故见，名思惟观察。又五识但缘现在，是故非见。答曰：是中无觉观故不能分别。若言初在缘故非见，是事不然。所以者何？汝法眼识有相续缘，如意识故，不应言初在缘。若尔，意识亦不应有见。又汝说缘现在故非见，是亦不然，他心智亦缘现在，是亦应非见。五识中无真实知，以无行故亦常随假名，故见智慧等一切皆无，况但无见。
问曰：有人言眼根名见。是事云何？答曰：眼根非见，眼识能缘，随俗言说，故曰眼见。
问曰：有人言有八见，谓五邪见、世间正见、学见、无学见。除此八见，余慧不名为见。是事云何？答曰：若见智得解了通证皆是一义。若言此见此非见、皆自忆想分别说。
问曰：经中说知者见者则得漏尽。有何差别？答曰：若智初破假名名为知，入法位已则名为见。始观名知，达了名见。有如是法深浅等别。
三慧品第一百九十四
三慧，闻慧、思慧、修慧。从修多罗等十二部经中生，名为闻慧。以此能生无漏圣慧，故名为慧。如经中说：罗睺罗比丘今能成就得解脱慧。虽闻违陀等世俗经典，以不能生无漏慧故不名闻慧。若能思量诸经中义，是名思慧，如说：行者闻法思惟义趣。又说：行者闻法思惟义已当随顺行。若能现前知见，是名修慧，如说：行者于定心中见五阴生灭。如诸经中说：汝等比丘修习禅定，当得如实现前知见。又《七正智经》中说：若比丘知法名闻慧，知义名思慧，知时等名修慧。又如罗睺罗读诵五受阴部等名闻慧，独处思义名思慧，后得道时名修慧。又经中说三种器杖，闻杖、离杖、慧杖。闻杖名闻慧，离杖名思慧，慧杖名修慧。又经中说闻法五利，未闻则闻、已闻明了、断疑、正见、以慧通达甚深义趣。未闻则闻已闻明了是名闻慧，断疑正见是名思慧，以慧通达是名修慧。又闻法利中说，行者以耳听法、以口诵习是名闻慧，以意思量是名思慧，以见通达是名修慧。又四须陀洹分中，闻正法名闻慧，正忆念名思慧，随法行名修慧。又五解脱门中，从所尊闻法是名闻慧，通达语义是名思慧，生欢喜等名为修慧。又经中言：佛所说法三时善等。善男子若长若幼闻法生念，在家愦闹出家闲静，若不出家则不能净修善法，即舍所有亲属财物，出家持戒守护诸根，威仪详审独处思惟，远离五盖得初禅等乃至漏尽。于此中长幼闻法是名闻慧，念在家愦闹出家闲静是名思慧，远离五盖乃至漏尽是名修慧。又经中说：二因缘故能生正见，从他闻法、自正忆念。从他闻法名闻慧，自正忆念名思慧，能生正见名修慧。又偈中说：当习近善人、听受正法、乐于独处、调伏其心。是中习近善人听受正法是名闻慧，乐于独处是名思慧，调伏其心是名修慧。又佛教诸比丘：汝所说时当说四谛，所思惟时当思四谛。是中若说四谛名闻慧，思惟四谛名思慧，得四谛名修慧。如是等处处经中佛说三慧。
问曰：是三慧，几欲界、几色界、几无色界？答曰：欲色界一切。如手居士生无热天，彼中说法。若人说法必思其义，故知色界亦有思慧。无色界中唯有修慧。
问曰：有人言，欲界无修慧、色界无思慧。是事云何？答曰：何因缘故欲界无修慧？
问曰：以欲界道不能断诸盖障诸缠令欲界缠不现在前。答曰：佛法中无有此语，以欲界道不能断诸盖障诸缠令欲界缠不现在前。又说以欲界道能破烦恼。何者？欲界有不净观等。如经中说：善修不净观能破贪欲，慈等亦尔。
问曰：是欲界不净观等不能永断烦恼。答曰：色界不净观等亦不能毕竟断诸烦恼。问曰：以麁重不适等行能断烦恼，非不净等。答曰：无有经说麁等能断烦恼，不净等不能。经中说：以不净等能断烦恼。又麁等有何势力能断烦恼，而不净等不能？又若欲界有麁等行，应以此行断诸烦恼。若无，应说因缘，何故有不净等而无麁等？若有而不断烦恼，色界虽有亦不应能断。是亦应说因缘，何故欲界不能而色界能？
问曰：欲界虽有麁等而不能断诸烦恼，以是散乱界故，散乱心者无所能断。如经中说：摄心是道，散乱心非道。答曰：应说因缘，何故欲界名散乱界耶？是中有不净观等，若是散乱界，云何能观骨等异相？又色界摄心有何异相而欲界无？
问曰：以色界道能得离欲，于此间死生色界中如榍出榍。答曰：何名离欲？
问曰：断烦恼名离欲，以色界道能断烦恼，非欲界也。答曰：诸外道断结还起还生欲界，是故凡夫不名断结。若断已更生，则无漏断结亦应更生，是事不可。又经中说：断三结已能断三毒。凡夫不能断三结，故无得离欲。又凡夫常有我等心，故无有能断身见等。若凡夫能离欲者，一切烦恼皆不应有。所以者何？一切烦恼皆众缘成。如经中说：从众缘成我。若此凡夫于欲界五阴不起身见，复未得上界诸阴，然则应无身见；有如此过，如是烦恼应当永尽，此凡夫应是罗汉。而实不得烦恼都尽，如经中说：闻大雷音二人不怖，转轮圣王及阿罗汉。今此凡夫亦应不怖。又阿罗汉不欣生恶死，如优波斯那阿罗汉，为毒蛇所螫将命终时，诸根不异颜色不变，是人亦应如是。又阿罗汉世间八法不能覆心，此人亦应如是，以离欲故。而实凡夫虽说离欲，皆无此相，故知不断烦恼。
问曰：凡夫能断烦恼，此间命终往生色界。若不断结，云何生彼？经中亦说有离欲外道。又说阿罗罗迦罗摩、欝头蓝弗舍离欲色生无色中。又说以色离欲，以无色离色，以灭离起思念。是故汝言凡夫虽断烦恼，以还生故不名为断，是事不然。汝亦说凡夫诸有所断实皆是遮，但名为断离，其实不断说名为断、实不离欲说名离欲。如偈中说：若念我我所，死来则能断。小儿弄土戏，随爱时则悋护，若心厌离时即坏而舍去。此亦名离欲。而外道断与死断异，死断不生色无色界。小儿舍土，虽供养之无大果报，若供养离欲外道得大果报。语言虽同，其义则异，故知凡夫实有断离。答曰：遮中有差别。若能深遮烦恼，则生色无色界。又若能遮身见，先已说过。若不能遮欲界身见，云何能生色无色界？但遮贪恚故生色界，非遮身见等，故知凡夫实不断结。亦有欲界善法能遮烦恼，故知欲界亦有修慧。又经中说：除七依处，亦许得道。故知依欲界定能生真智。
问曰：是人依初禅近地得阿罗汉道，非欲界定。答曰：不然。言除七依，则除初禅及近地已。又此中无有因缘能依近地，非欲界定。若此行者能入近地，何故不能入初禅耶？是事亦无因缘。又《须尸摩经》中说：先法住智，后泥洹智。是义不必先得禅定而后漏尽，但必以法住智为先然后漏尽，故知除诸禅定。除禅定故，说《须尸摩经》。若受近地，即过同诸禅。又无有经中说近地名，是汝自忆想分别。
问曰：我先说榍喻，故知以异地道能断异地结。如以细榍能出麁榍，如是以色界道能断欲界。行者若先断欲及恶不善法，然后能入初禅，故知必有近地以之断欲。又说因色出欲，若无近地，云何因色？又经中说：行者若得净喜，则能舍不净喜，犹如难陀因天女爱能舍本欲。又若不得初禅寂灭味者，不能于五欲中生麁弊心。故知先得初禅近地能舍欲界。答曰：得欲界净善能断不善，如说五出性。若圣弟子或念五欲，不生喜乐、心不通畅，如烧筋羽；若念出法，心则通畅。又说：行者随生不善觉观，则以善觉观灭，是故汝说榍喻亦可欲界。汝言因色离欲，是末后事，行者以欲界道断诸烦恼，随次渐断，乃至能得色界善法，尔时欲界名毕竟断，得色界法。汝名得灭尽定阿罗汉亦得诸定，但说其味。汝言得净妙喜及寂灭味，皆已总答。又若欲界无定，云何能以散心证色界善？
问曰：慧解脱阿罗汉无定，亦但有慧。答曰：此中但遮禅定，必当应有少时摄心乃至一念。如经中佛说：比丘取衣时有三毒，著衣已则灭。无有经说散乱心中能生真智，皆说摄心生如实智。
四无碍品第一百九十五
问曰：有近法位世智，何者是耶？答曰：是煖等法中能破假名智，是智以世俗见谛故曰世智，近圣道故名近法位。
问曰：见谛道中未来修等智。答曰：无未来修等智，后当说。所以者何？破法相中无假名心，是故见谛道中不修世智。
问曰：经中说四无碍智，何者是耶？答曰：名字中无碍智，名法无碍。言音中无碍智，名辞无碍，谓殊方异俗言音差别。如经中说：行者不应贪著国土言辞，若言音不便义亦难解，若无名字则义不可明。即此言辞不留不尽，名乐说无碍。如经中说：有四种说法，或说有义趣不能无尽、有能无尽而无义趣、有二俱能、有二俱不能。此三种智名言辞方便。知名语中义无碍智，名义无碍。如说有四种说法：有义方便无语方便、有语方便无义方便、有俱方便、有俱无方便。若人能得四无碍智，是名具足方便，难詶难近、说法中上、乐说无尽，亦有义趣智慧无穷、言辞无滞。
问曰：此无碍智云何当得？答曰：以先世业因缘故得。若能世世善修因缘智慧及阴等方便，以修习力故，今世虽不学习文字读诵经典，亦能得知，如天眼通等。
问曰：何人能得？答曰：唯圣人得。又人言但阿罗汉得，非诸学人。此不必尔，学人亦能得八解脱，何故不能得此智耶？
问曰：此四无碍在何界中？答曰：欲色界一切，无色界中唯义无碍。无碍二种，有漏、无漏。学人具二种，无学唯无漏。若得，则一时尽得。女人亦得，如昙摩尘那比丘尼等。
五智品第一百九十六
五智，法住智、泥洹智、无诤智、愿智、边际智。知诸法生起名法住智，如生缘老死乃至无明缘行，以有佛无佛此性常住，故曰法住智。此法灭名泥洹智，如生灭故老死灭，乃至无明灭故诸行灭。
问曰：若尔者，泥洹智亦名法住智。所以者何？若有佛无佛是性亦常住故。答曰：诸法尽灭名为泥洹，是尽灭中有何法住？
问曰：泥洹非实有耶？答曰：阴灭无余故称泥洹，是中何所有耶？
问曰：实有泥洹。何以知之？灭谛名泥洹。苦等诸谛实有，故泥洹亦应实有。又泥洹中智名灭智，若无法云何生智？又经中佛为诸比丘说：有生起作有为法，有不生起作无为法。又经中说：唯有二法，有为法、无为法。有为法有生灭住异，无为法无生灭住异。又经中说：诸所有法，若有为、若无为，灭尽泥洹唯此为上。又说：色是无常，灭色故泥洹是常，乃至识亦如是。又经中说：灭应证。若无法，何所证？又佛于《多性经》中说：智者如实知有为性及无为性。无为性即是泥洹，以真智知，云何言无？又诸经中无有定说泥洹无法，故知汝自忆想分别谓无泥洹。答曰，若离诸阴更有异法名泥洹者，则不应名诸阴尽灭以为泥洹。又若有泥洹，应说其体。何者是耶？又缘泥洹定名曰无相，若法相犹存者，何名无相？如经中说：行者见色相断乃至见法相断。又经中处处说，一切行无常、一切法无我、寂灭泥洹，是中我名诸法体性。若不见诸法体性名见无我者，若泥洹是法，则无体性、不可得见，以此法不灭故。如随有瓶时无瓶坏法，若瓶坏时得说瓶坏，断树等亦如是。如是，若诸行犹在，尔时不名泥洹，诸行灭故有泥洹名。又苦灭不名更有别法，如经中说：诸比丘，若此苦灭，余苦不生，更无相续，是处第一寂灭安隐，所谓舍离一切，身心贪爱永尽离，灭泥洹。是中言此苦灭、余苦不生，更有何法名泥洹耶？又亦更无别有尽法，但已生爱灭、未生不生尔时名尽，更有何法说名尽耶？实不可说。复次有是法之异名，五阴法无名为泥洹，是中无有而名为有，此则不可。以尽灭故说名泥洹，犹如衣尽更无别法。若不尔者，亦应别有衣尽等法。汝言有灭智者亦无所妨，如于断树等中智生，亦无别有断法。又由诸行故是中智生，谓随诸行无名为泥洹，如随无此物知此物空。
问曰：今无泥洹耶？答曰：非无泥洹，但无实法。若无泥洹，则常处生死永无脱期。如有瓶坏树断，但非实有别法。言余谛等，皆已通答。所以者何？有苦灭故，说有不生不起不作无为法等，悉无所害。无诤智者，随以何智不与他诤，此名无诤。有人言慈心是也，以慈心故不恼众生。复有人言空行是也，以此空行不与物诤。又有人言乐泥洹心是，以乐泥洹故无所诤。有人言在第四禅。此不必尔，是阿罗汉以此智修心皆无所诤。愿智者，于诸法中无障碍智名为愿智。
问曰：若尔者，唯佛世尊独有此智。答曰：如是，唯佛世尊具足此智，余人随力所及得无障碍。边际智者，随行者得最上智，以一切禅定勋修增长，若于增损寿命等中得自在力，名边际智。
六通智品第一百九十七
有六通智。六通者，身通、天眼、天耳、他心智、宿命、漏尽。身通名行者身出水火，飞腾隐显摩扪日月，至梵自在及种种变化，如是等业名为身通。
问曰：此事云何当成？答曰：行者深修禅定故得。如经中说：禅定者力不可思议。有人言，变化心是无记。此事不然，若此行者为利他故种种现变，何故名无记耶？有人言，以欲界心作欲界变化，色界心作色界变化。此亦不然，眼等亦应如是，可以欲界识见欲界色耶？如是等若色界心作欲界变化，有何咎？又人言，初禅神通能至梵世，乃至四禅神通能到色究竟。是亦不然，随根力所及，若利根者以初禅神通能到四禅，钝根者以二禅神通不能用初禅，如大梵王到禅中间，是中无神通。以初禅力能到诸余梵天，即以初禅不能知梵王住处。又佛以宿命忆念无色，如经中说：若色无色中先所生处，佛悉知之。是故不定。又人言，天眼是慧性。此事不然，天眼由光明成，慧不如是。
问曰：经中说，修光明相能成知见，知见即是天眼。答曰：不然，亦说天耳，不以慧性名之为耳，故非慧也。又天眼缘现在色，意识不尔。有解天眼中说知众生业报，眼识无有此力，但意识中知，用眼识时生故。知从禅定生色，名为天眼。
问曰：天眼形处大小。答曰：如童子量。
又问：盲人云何？答曰：亦齐眼处。
又问：天眼为一为二？答曰：是二。
又问：随见所向方耶？答曰：遍见诸方。
又问：化人有耶？答曰：无。造化者有。天耳，论亦如是。行者若知他心，名他心智。
问曰：何故不说知他心数？答曰：以此因缘故无别有心数，知他受想等亦名他心智。又人言，此智同性缘，如以有漏知有漏、无漏知无漏。是事不然，此人不说决定因缘，以此因缘知同性缘。有人言，但缘现在。此亦不然，或缘未来，如人入无觉定，知从此定起，当觉如是如是事。有人言，此智不知见谛道。是事不然，若知何咎耶？有说辟支佛欲知见谛道中第三心，即见第七心。声闻欲知第三心，即见第十六心。此不名知见谛道耶？又人言，此智不知上地上人上根。是亦不定，诸天亦知佛心。如佛一时深摈众僧，还念欲取，梵王悉知。又于一时心念为王如法化世，魔王即知而来劝请。又诸天亦知此是罗汉，乃至此是行须陀洹。又诸比丘亦知佛心，如佛将泥洹时，阿那律次第知佛所入诸禅定。又人言，此智不知无色。是亦不然，佛以宿命能知无色。他心智亦如是，知有何咎耶？
问曰：云何知他心？答曰：于缘中知。若心行色，名缘色心，如是等。
问曰：若尔，则他心智缘一切法。答曰：如是，若不知缘，云何知心？如经中说：我知汝心如是如是。即是缘色等。知他心三种，一相知、二报得、三修得。相知者，如以鸯伽呪等故知。报得者，如鬼神等。修得者，谓禅定力得他心智，此六通中说。修得者，若忆过去世中诸阴，名宿命智。
问曰：为忆何阴？答曰：忆自阴、他阴及非众生阴，唯不能忆胜者诸阴，能忆胜者戒等诸法。何以知之？如舍利弗答世尊言：我虽不知去来佛心，能知其法。又净居天知佛心，故来白佛言：如是。世尊！过去诸佛威仪亦尔。
问曰：解宿命中何故说共相共性？答曰：忆念明了故，如是说相名字，如某人等。又以识事故名为相，性名种族，如言此是汝家、此是汝性。相性合说，故知见明了。
问曰：何故为明了忆？答曰：过去法尽灭无相而能得知，此为奇特。有人以思量相知，不能明了，谓佛弟子亦复如是，是故性相合说。有人用宿命智，或以有道思慧知过去世，如行缘识。此二种中思慧为胜。所以者何？是人虽知八万大劫，无此思慧故生邪见，谓从此来名为生死，过此更无；有道思慧终无此心。有人言，此智次第忆念过去。是事不然，若念念次第忆，一劫中事尚难知尽，况无量劫。
问曰：经中何故说，我于九十一劫已来，未见布施损而无报。答曰：佛于此中以七佛为证，亦有长寿净居与佛同见。又佛得真智故功德清净，若人供养得二世福，故齐此说。有人言，此智不知上地。是事不然，上身通等中已答。
问曰：若是忆性，何故名智？答曰：忆随相生，过去无相而能忆念，当知胜慧，名之为忆。忆宿命有三种，一用宿命智、二报得、三生便自忆宿命智，名修得。报得者，如鬼神等，生便自忆谓人道中。
问曰：以何业故生便自忆？答曰：以不恼众生此业能得。所以者何？死时生时苦切逼故，忘失忆念。此中难得不失，故须善业。又人言，此忆过去极至七世。是事不定，有人世世深修不恼法，故能忆念久远。证漏尽智通者，金刚三昧是也。金刚三昧是漏尽无碍道漏尽智，名无学智。以金刚三昧灭尽诸漏，名证漏尽智通。
问曰：余神通亦应说以何法证？答曰：先已说深修禅定证神足通。又随所用，证及所证事皆名神通。有人言，一切圣道皆是漏尽方便，如经中说：若佛出世，若人闻法出家，奉戒除舍五盖、修定见谛，此等皆名漏尽方便。又人言，施等善法亦名漏尽因缘，如经中说：行者布施助成漏尽空无我智，是名真证漏尽智通。此法别名金刚三昧，能破诸相故曰金刚。诸外道人但名五通，皆以不得此真智故。
问曰：以无我智应破我见，云何以此断贪恚等？答曰：无我智能灭诸相，以无相故诸烦恼灭。
问曰：以初无我智能坏诸相，第二智等更何所用？答曰：诸相虽灭还生，是故须第二等。
问曰：若灭已还生，相则无边，然则无阿罗汉道。答曰：有边，如今现见乳灭还生，有时乳灭酪生，是则为边，相亦如是。又如烧铁，黑相灭还更生，至赤相生，尔时名边。迦罗逻等诸喻亦如是。随于何时诸相灭尽更无相生，尔时名得阿罗汉道。
问曰：阿罗汉都无诸相耶？答曰：若在不定心中，尔时亦有色等诸相，但不生过。若人眼见色，以邪心邪分别，尔时相能生过。
问曰：何者是空无我智？答曰：若行者于五阴中不见假名众生，以法空故见色体灭乃至识灭，是名空无我智。
问曰：假令诸法常在，爱等烦恼亦可除尽，如说万物常在而精进者能除贪爱，何须灭相？答曰：经中说，所有生相皆知灭相，于诸法中得法眼净。若以灭断名毕竟断，有行者离诸色欲遮灭贪恚，佛为此故说如是偈：又说诸行性空如幻，凡夫无智谓之实有，学人了知虚诳如幻，阿罗汉亦不见幻。故知随以何慧证诸法灭，是名证漏尽智通。
忍智品第一百九十八
问曰：经中说，若行者有七方便三种观义，于此法中速得漏尽。是何智耶？答曰：七方便名闻慧思慧。所以者何？心未定者作如是观，谓此是色、色集、色灭及色灭道，色味、过、出。
问曰：若是闻思慧者，何故言速得漏尽？答曰：虽是闻慧思慧，如是分别五阴能破我心，故说速得漏尽。三种观智，谓观有为法无常、苦、无我。若以阴界入门观有为法则无义利。
问曰：若尔者，前过中已说无常苦，出中已说无我，何故复说此三种观耶？答曰：习学三种，先闻思慧然后修慧。先于闻思慧中说七种，后修慧中说三种。所以者何？若无常苦坏相名坏无常，非行无常。虽说除欲染，不说云何除，后乃说三种观义。
问曰：何谓八忍？答曰：若智能破假名是名为忍。是忍在煖、顶、忍、世间第一法中。
问曰：行者亦于佛法僧及戒等中忍，何故但说八耶？答曰：以胜故说，胜名近道。此慧为智，故名为忍。如为苦法智名苦法忍，如是等。所以者何？先用顺道思慧，后得现智，如牧象人先观象迹，以比智知在此中，后则现见。行者亦尔，先以忍比知思量泥洹，然后以智现见。故经中说，知者见者能得漏尽。
九智品第一百九十九
问曰：有论师言，阿罗汉证尽智时得世俗九智，谓欲界系善无记，乃至非想非非想处善无记。是事云何？答曰：非一切阿罗汉尽得诸禅定，云何当得九智？
问曰：一切阿罗汉皆得禅定，但非一切皆能现入。答曰：若不能现入，云何名得？如人言知书而不识一字，是事亦尔。
问曰：若人离欲而未能现入初禅，是人命终不生彼耶？答曰：经中说，先此间入，后当生彼。今云何此间不入而能生彼？
问曰：若离欲时，过去未来诸禅皆本得得，以此报生。答曰：未来业无作无起，不应得报。过去诸禅曾于心生，若与果报则无所害。又不应得未来诸业，若可得者，一切未来皆应可得，以何障故有得不得？
问曰：若未来法不可得者，学人不应八分成就，无学不应十分成就。所以者何？若依第二禅等入正法位，是人未来得正思惟。又若行者尽智现前，尔时未来得世正见。又人依无色定得罗汉果，是人未来得正思惟、正语、正业、正命。又若人依第三禅等得圣道得，未来喜。如是等法，则应皆无，故知有未来法。又若无未来修者，云何当得诸果、诸禅定等？行者若在道比智中，悉得初果所摄诸智诸定。若不尔，果等应数数得。所以者何？诸果皆应现前时得。是事不可，故知应有未来中修。答曰：汝说无诸分者，此无所妨。所以者何？我说戒等诸分，以次第得，非一时得，故非难也。汝言诸得得其种类，行者得苦智时，余苦智种皆名为得，如得人种故名得人相，亦不名于念念中渐得人相，是事亦尔。
问曰：行者所有苦等诸智次第得者皆已舍离，更一时得须陀洹果所摄诸智。答曰：无漏诸智得则不失。
问曰：若先得不失，则得行无别。所以者何？得果者即是行者，有此等过。答曰：若无差别，有何咎耶？如成就果者亦名行者，此亦如是。又是人更得胜法，故有差别，是故无过。如受五戒者，更得出家律仪，亦不失本戒。又得果者，不以见道故有差别，如人虽知初事，更以胜事故有差别。此事亦尔，故知无未来得。又行者住空无我智，尔时云何得世间法？故知得尽智时不得世智。
问曰：此诸世智共尽智得，与阿罗汉作入出定心。答曰：阿罗汉心相续生念念皆净，若更得九智，眼等皆应更得。若不尔，不应但得九智。又说未来修者，皆无因缘。所以者何？此等说见谛道中但修相似智，思惟道中亦修相似及不相似。见谛道中不修上地，思惟道中修。道比智中不修世俗善，余智中修。无碍道中不修他心智。信解脱转为见到时，一切无碍解脱道中不修世俗道。时解脱转为不坏解脱时，九无碍八解脱道中不修世俗道，第九解脱道中修，微细心中不修一切无漏。如是等皆无因缘。是故汝今若说正因、若应信受、若以学习为修，在煖等中时，上诸善根一切皆修，以悉增益故。如诵习经书则皆明利，是故在煖等法时乃至尽智一切皆修。若不尔，当说正因。
十智品第二百
十智，法智、比智、他心智、名字智、四谛智、尽智、无生智。知现在法是名法智。如经中说，佛告阿难：汝于此法如是见知如是通达，过去未来亦如是知。应言现法智，今不说现故但说法智。如经中说：愚者贵现在法，智者贵未来。又说：现在诸欲、未来诸欲，皆是魔网魔系魔缚。如是等中皆说现语，略现语故但说法智。知余残法名曰比智，余谓过去未来诸法，次现法后知，故名比智。所以者何？先现知已，然后比知。法智名现智，随此法智思量比知，名为比智。
问曰：此智是无漏智，无漏智云何名比智？答曰：世间亦有比智。所以者何？法智、比智、他心智、苦智、集智、灭智、道智，皆有有漏、无漏。是诸智在煖等法中是有漏，入法位中所得名无漏。
问曰：有人言，知欲界诸行、诸行集、诸行灭、诸行灭道，名为法智。知色无色界诸行四种，名为比智。是事云何？答曰：经中说，佛告阿难：过去未来世中亦如是知。无有经说色无色界诸行中知名为比智。又经中说：行者应念，我今为现色之所侵食，过去亦曾为色之所侵食，未来中色亦当侵食。又经中说：生缘老死，去来世中亦复如是。如马鸣菩萨说偈：如现在火热，去来火亦热，现在五阴苦，去来阴亦苦。如是等苦，诸大论师亦如是说。又知过去未来世法名为比智，亦有道理。所以者何？行者于去来现在苦中厌离，厌离名于此法中生真智慧。如现在行苦，去来诸行亦如是苦。今以何智知去来法？若是法智，色无色界诸行亦有去来，于彼中知亦应名法智，然则唯是法智无比智也。若色无色界去来行中别有智者，欲界去来行中亦应别更有智。以此义故，诸论师言：有得未得故次第见谛。欲界苦名得，色无色界苦名未得，是故不可一时并知。若未得苦，以比智知。今欲界中所未得苦，亦应以比智知。
问曰：以何智为断结道？答曰：但用法智、比智在方便道中。
问曰：用何法智？答曰：用苦法智、灭法智。所以者何？行者观无常苦时见空无我，尔时证诸行灭，余智皆是方便。
问曰：观何苦灭？答曰：观诸受苦，此中能生我心，亦于此中见灭。如说，内解脱故，诸爱尽灭，自说得阿罗汉。
问曰：经中不说一切行断名断性耶？答曰：此行者证内灭，故一切厌离。又行者必当应证内灭，余不必定。
问曰：于诸谛中云何生智？答曰：知生苦等。
问曰：此非定心，何能生智？答曰：有如是观，亦有见阴无常等过，生苦无我想。如经中说：若法无常即是无我。所以者何？眼等诸根有生有灭，若是我者我即生灭，故知非我。是眼等生时无所从来，以有所作故名为我。而经中说无有作者，故知若法无常即是无我。如是行者善修无常及无我故，身心寂灭，所有行生皆觉其恼则生苦想，如无皮牛小触觉痛。行者如是，以无我想故成上苦想。愚者以我想故，虽有大苦不觉其恼。是名苦智。见诸行生是名集智，见诸行灭是名灭智，念道始终是名道智。
问曰：何谓尽智？答曰：尽一切相故名尽智。所以者何？学人相断还生，此毕竟断故名尽智。如经中说：若知妄想唯是妄想，诸苦则尽。学人智但妄想是我，此心永断，名为尽智。如经中说：阿罗汉于佛前自记，世尊所说诸结，我无此也。我于是结不复生疑，我常一心摄念正行，贪等不善不漏于心。是中取相故生诸结，诸相断故诸结则灭。学人行于相无相故我心时发，如见杌树疑谓是人。故阿罗汉独得无疑，以心常行无相中，故先以生空于五阴中不见神我，后以法空不见色性乃至识性，故知一切相尽名为尽智，知诸相不生名无生智。学人断相尽已更生，无学相尽更不复生，若能令诸相尽灭更不复生，尔时名无生智。
问曰：学人亦知有尽智、无生智，如念我三结尽更不复生，何故不说十分成就？答曰：学人不能断一切相，故不说有尽智、无生智。如人处处系缚，虽一处解，不名得脱。亦有此义，舍利弗说给孤独氏十分成就。又阿罗汉得自在力故，自知结尽更不复生，学人不尔。又阿罗汉得无学道时，自知一切生尽，名为尽智。梵行成者，谓舍诸学行。所作办者，谓诸所应作皆已作讫，知从此身更无相续。故知但阿罗汉于一切所作应得自在，成就尽智及无生智，非诸学人。如人疟病虽不发时，亦不名为差。如经中说：离一切处喜，灭一切处忧，证一切法灭，常行无漏心。他心智如六通中说。五阴和合假名众生，此等中智名名字智。无漏智名真实智，此似无漏得名为智，故曰名字智。
问曰：又人言，一切众生成就等智。是事云何？答曰：若佛弟子能知诸法从众缘生，是人能得，非余众生，以得智名故。一切众生但用想识，若得此智，名内凡夫。
四十四智品第二百一
问曰：经中说四十四智，谓老死智、老死集智、老死灭智、老死灭道智。生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行亦如是。何故说此？答曰：泥洹是真法宝，以种种门入。有以五阴门入，或观界入因缘诸谛如是等门，皆至泥洹。何以知之？如经中说：王处城中有双使来，从一门入，到已向王说其事实，语已还去。诸门亦尔。此中王喻行者，诸门谓观阴界入等，双使如止观，说其事实谓通达空。是诸使虽从诸门入，皆到一处，如是虽观阴界入等诸门方便，皆入泥洹。如罗睺罗说：于独屏处思惟法时，知如是法皆随顺趣向称赞泥洹。又佛于赞法中说：是法能灭诸烦恼火故名为灭，能令行者心得安隐故名安隐，能令行者到正遍知故名为至。如是等义皆赞泥洹。又梵行名八圣道，八圣道中正智为上，是正智果所谓泥洹。又佛所说教皆为泥洹。故知五阴等门皆至泥洹。
问曰：有论师言，老死智名苦智。是事云何？答曰：非也。所以者何？是中不说苦行，故非苦智。
问曰：为是何智？答曰：此名老死性智。
问曰：亦说知老死集、老死灭、老死灭道，故知应是苦智。答曰：此是因缘门，非真谛门，是故此中不应说苦行，应说集等以相顺故。
问曰：此中何故不说味、过、出等诸智耶？答曰：此义皆摄，但集经者略而不说。
七十七智品第二百二
问曰：经中说七十七智，谓生缘老死、不离生有老死，过去未来世中亦如是。是法住智观无常有为作起从众缘生，尽相、坏相、离相、灭相亦如是观，乃至无明缘行亦如是。是中何故不说老死性及灭道等耶？答曰：为利智者故如是说，但开其门，可知余亦如是。又外道多于因缘中谬说世间万物因世性等，故佛于此但说因缘。
问曰：已说生缘老死，何故更说不离？答曰：为必定故，诸法中有不定因，如施为福因，亦以持戒得福，如说持戒得生天上。或有生念老死因生或不因生，故须定说。
问曰：何故去来世中复须定说？答曰：现在与过去世或有异相，谓过去众生寿命无量势同诸天，如是等。恐人谓寿命等异，老死因缘亦当有异，故须定说。未来亦尔。此六种名法住智，余名泥洹智。能令老死相续，故说无常有为作起从众缘生，尽相坏相即是无常行，离相即是苦行，灭相即是空无我行。所以者何？此中色性灭、受想行识性灭，是名三种观义。如经中说：比丘！有七处方便三种观义，速得漏尽。皆是为泥洹智。如是等因缘智有百千无量，谓眼智等。如经中说：眼缘业业缘爱，爱缘无明，无明缘邪念，邪念缘眼色，诸漏缘邪念，诸食缘爱，五欲缘揣食等，地狱短命缘杀生等。若今苦先苦皆缘妄想，妄想缘身心憎爱，憎爱缘贪欲，贪欲缘邪思惟。如是等诸因缘智无量无边，自应当知。
成实论卷第十六
成實論卷第一
發聚中佛寶論初具足品第一
於是說論。
問曰：我今知汝說成實論。汝先言：前禮所應禮，所謂為佛。何故名佛？成何功德故應禮耶？答曰：佛名自然人，以一切種智知一切法自相差別，離一切不善、集一切善，常求利益一切眾生，故名為佛。教化所說是名為法，行此法者名之為僧。如是三寶應禮因緣，我今當說。佛五品具足故，為世間天人所敬。
問曰：諸餘聖人亦復有此五品功德，與佛何異？答曰：佛五品法具足清淨。所以者何？身等諸業無錯謬故，戒品具足。又佛尚不誤毀禁戒，況當故犯。又久集慈悲，惡心不發，如經中說佛語阿難：若人從生習慈，能起惡不？不也。世尊！佛久集善性，不為自守、怖畏名聞而持禁戒。又於無量佛所久修戒行，拔三毒根永無餘習。以是等緣戒品具足。定品具足者，佛依此定得一切智，以此故知定品具足。如酥油多、燈炷大故，光明亦大。又佛定堅固如漆漆木；餘人禪定如華上水，不得久住。又佛禪定於無量劫次第漸成，故能具足。又如來定不待眾緣，若人若處若說法等；餘人不爾。又如來定常深修習，如人自字恒憶不忘。佛入禪定不加心力。又譬如人自於住處，乃自語言安隱無難。佛處定中亦復如是，故言如來常在三昧。又壞禪定大喜等法，佛悉善斷。又定果報得自在神通最勝第一，以如意通於一念頃能過十方無量世界，一切所為隨意即辦，於諸變化自在無礙，心能普周一切諸法，其餘眾生莫能及者。又佛成就聖自在法，於可樂中生不樂想，於不樂中能生樂想，於樂不樂能生捨想。
問曰：於不樂中可生捨想，云何於中能生樂想？答曰：善修心故，於惡口等不樂法中不以為礙，於餘神通天眼、天耳、知他心、智宿命通中亦無所礙，以定力故神通無礙。於諸禪定通達明了，其餘眾生不聞其名，唯有如來出入無礙。又佛禪定名之為力，如十力中說，餘人無有，是故如來定品具足。慧品具足者，有二種無明，一障禪定、二起煩惱，如來悉斷，斷相違故慧品具足。又得自然法，不從他聞，巧於言辭、善知義趣、辯才無竭、智慧無盡。又餘眾生於諸技術不能具足，唯佛盡知無有減少，是故如來慧品具足。又佛所說法善於義趣，餘小智人有所言說不能無過，唯有如來所言無失，故知如來慧品具足。又無量功德成此智慧，故能具足。又說微妙法無有錯謬，如不淨觀破婬欲等。又智慧勝故威儀亦勝。以是等緣慧品具足。解脫品具足者，於二無明心俱解脫，無有餘習永不退轉，如是等名解脫具足。解脫知見具足者，能於一切斷結道中念念悉知，如人伐木手執斤斧，邊有智者知柯微盡。佛亦如是，於斷結智念念所盡悉分別知。又知眾生深心所念，如應說法令得解脫，是故能於眾生一切解脫道中知見具足。又佛世尊知時說法，如䤟扶盧梵志等也。又如來善知諸法差別，應為是人說如是法，如佛語阿難：應為車匿說離有無經。是故如來善知解脫。又善方便斷眾生垢，如為難陀以欲斷欲。又先知眾生信等根熟，然後說法，如羅睺羅。又有眾生為業報障不得解脫，佛能令盡，然後說法。又有眾生待時漏盡，如《夫婦經》說。又有眾生待人漏盡，如舍利弗待阿說嗜。又有眾生待處漏盡，如弗迦沙王。又有眾生待伴漏盡，如放牛難陀待阿由陀村人等。又有眾生待佛真身、又待化身而得漏盡，佛悉別知而為說法，令得解脫。又佛種種說妙法故，能破一切障。解脫法故，名解脫知見具足。又佛說法善於義趣，不說非義無果報事。又佛漸次說解脫道，猶如算數，見故易解。又佛知眾生宿植善根，次第說法。又佛現得解脫而為人說，不從他聞。又佛法具足多諸技能，如以眾藥具足療病。佛法亦爾，以眾治門除一切煩惱，如九想等大小諸結不能反害，故能具足破諸煩惱。又無上方便濟度眾生，或以軟語、或以苦言、或復兼以軟言苦言。是為如來解脫知見具足。
十力品第二
復次，佛十力成就故智慧具足。以往反因緣故說十力。初處非處力，是因果中決定智也。知從是因生如是果、不生是果，如行不善必得苦報、不生樂報。是處名有是事，非處名無是事。是初力者，諸力之本。
問曰：世間亦知因果是處非處，如從麥生麥、不生稻等。答曰：處非處力，知業等法，故名此力甚深第一，諸天世人所不能及。又了知生法因、次第、緣、增上，是故此力名為微妙。謂知去來現在諸業及諸受法，知處知事、知因知報，是故此智名之為力。以知三世處事因報，故名甚深。所以者何？或謂過去未來無法，故佛於此說言有力。又法在過去未來世中雖無現相，佛亦現知。
復次，業有二種，若善、不善。或有善業而現受苦，如以持戒而受諸惱。或有罪業今現受樂，如為破戒而得自在。或有生疑，謂未來世亦如現在。是故如來次業說受。受法四種，有現苦後樂、現樂後苦、有現樂後樂、現苦後苦，佛悉了知處、事、因、報。處名受者，事名施物，因名施心，如經中說：先心歡喜，施時心淨，施已無悔。是業得果，名之為報。唯佛能知是業多少，若定不定、現報生報及後報等悉知無餘，故名為力。佛於諸禪、解脫、三昧、三摩跋提，知垢知住、知增知淨。於此義中，禪名四禪四無色定，即是色界無色界業。解脫者謂八解脫，能盡是業。是禪無色定及八解脫名為三昧，得是三昧用現在前名三摩跋提。三摩跋提分別四種，隨垢、隨住、隨增、隨淨，知垢者隨垢定，知住者隨住定，知增者隨增定，知淨者隨達定。隨達定者，煖、頂、忍等四法是。佛於此等悉知無餘，故名為力。佛了知眾生諸根利鈍。信等根勝故名為利，如諸佛等。鈍名不及，如蛇奴等。無有中根，以不定故。利根有邊如諸佛，鈍亦有邊如蛇奴，中無邊故不說中根。
復次有二種道，信行、法行。復有二道，難道、易道。異此二道，故名為中。觀人利鈍，是故為中。又隨所樂故根有差別。樂信根故名為信。多有智慧人諸根皆勝，以所樂故名和伽利，信根為勝。如是諸根悉知無餘，故名為力。佛知眾生各有所樂，樂名為欲，如人樂酢則欲於酢。佛隨所樂，各各別知，謂是眾生樂於五欲、或樂修道。如是知已，隨宜說法，故能廣度一切眾生。佛知世間無量種性，眾生久習所樂則成其性。如調達等，世世謗佛，惡心轉深，便名為性。善性亦然。或有眾生，從性起欲、或緣現起。如來善知所樂及性，故名為力。佛知一切所至處道，知行是道生地獄中乃至生天，知行是道得至涅槃。是業皆從根欲性生。有漏業故生五道中，無漏業故得至涅槃。先但說道，今說道果。又先總相說，今分別說。有如是業趣於地獄，有如是業能到涅槃。趣地獄者亦有差別，是業當墮活地獄中，是業當墮黑繩地獄，是故佛於第七力中知細微業，餘人若知不能分別，故名為力。佛如是知過去業果，名宿命智力。又佛應知眾生先所行道，知已說法，故於宿命說有智力。又佛念過去一切生處，若在色處、若無色處，自知己身亦知眾生，故名為力。佛天眼智，見未來世三有相續，知三種業、四種受法，亦為記說，了知無礙故名為力。以漏盡力，知不相續眾生命終，或有相續、或不相續。是力皆為一切眾生至處道力，總說涅槃道。今此力中廣分別說，佛因垢淨故有十力，得九力故則智成就，得第十力故則斷成就。智斷具足，故名世尊，天人所敬。
四無畏品第三
又佛成就四無所畏，是故應禮。四無畏者，如來得一切智、一切漏盡，能說障道及盡苦道。此四法中，若有人來如法難問，我無所畏。初無畏者是一切智，亦是九力。第二名斷，即第十力。智斷具足故，如來自己功德具足。後二無畏，令他具足。佛說障礙是實障法，所謂不善或善有漏，障解脫故名障礙法，為離障礙故說出道。
問曰：如汝此中所說諸力即是無畏，今力與無畏有何差別？答曰：智名為力。以此力故有所堪受，是名無畏。有愚癡人無慚愧故多所堪受，如來堪受從智慧生。又以智故不畏他人，故名無畏。所以者何？或雖有智猶怯弱故。又智名為力，能說是智名無所畏。所以者何？有人雖知，不善說故。又能勝他人名為無畏。所以者何？有人雖知，不勝他故。又智無盡故名為力，辯才無盡故名無畏。復次說有義趣故名為力，所說自在名曰無畏。又因名為力，果名無畏，以從智中生無畏故。又人從生怯弱，後得少智便能無畏；何況世尊，從久遠來其心廣大，又得一切智，而當有畏？
復次有人，不能勝他故有所畏；無有一人佛不勝者，故無所畏。又有論者，善於言辭亦善義趣則無所畏，佛即是也，得一切智故善於義趣，得無礙辯故善言辭。或復有人於事無力而生怖畏。如來逮得一切智故，於一切事無不有力。一切經書、一切論議，皆悉通達明了問答，故無所畏。復次人有短闕，若家若性、若色若戒、多聞智等，故致譏論。如來於此都無所闕，是故無畏。又如法論者不可破壞，佛即是也，如阿叔羅婆羅門語世尊言：如法論者難勝難壞，順道論者、思量論者、有因論者亦復如是。復次若人成就四種論法亦難勝難壞，一者住於正報、二者受因非因、三者能受譬喻、四者住論法中。佛具此四，諸天世人無能勝者，故無所畏。復次不諮善師而論議者則易可壞。如來昔曾於錠光等無量佛所修集論法，故不可壞。復次佛說二諦，所謂世諦、第一義諦，是故智者所不能壞。凡夫無智亦不與諍。又佛不與世間共諍，世間謂有、佛亦說有，世間謂無、佛亦說無，是故無諍，以其無諍故不可壞。復次論有二種，一者真實論、二諂曲論。諸外道等多諂曲論，佛真實論故不可壞。又佛法中正行淨故論議亦淨，正行清淨名盡苦因。諸外道論有相似因，無正因故不能得勝。又佛經清淨，所說義趣不違實相，不同外道。又佛所說道不但隨語，皆心自知，如經中說佛告比丘：汝等莫但信我語也，當自知見、自身證行。又言：汝來，諸無諂者，若我晨朝為汝說法令夕得道，夕為說法令晨得道。復次若人於法有所不達便止不言，設有所言亦必可壞。佛無不達故能無畏。又如來得諸無礙智，於一切法無不通達，故無所畏。又小智不知大人所知，大能知小，佛於眾生最為大故，能知小論，故無所畏。又諸外道論因所見起，佛知是見從眾緣生，知集知滅、知味知過、知出，諸外道等不能盡知故生諍論。佛以一切種智知一切法故，能破壞一切諸論，不為一切諸論所壞，故無所畏。如是等緣名力、無畏差別義也。
問曰：佛於諸法悉無所畏，何故但說四無畏耶？答曰：說四則為總說一切無畏。所以者何？前二無畏自說智斷，後二無畏為他說障道法、說盡苦道，亦名智斷。師及弟子智斷具足故，名總說一切無畏。
問曰：眾生何故疑佛非一切智人？答曰：佛所言說或有似非一切智人，如佛問言：汝從何來？有如是等。又如經中說：有人若至城邑聚落問其名字，我不說是一切智人。聞斯經者，疑佛非是一切智人。又佛所說似有貪著，如經中說佛言：善來比丘！汝於此身為得大利，隨順我法我則歡喜。有似瞋語，如語調達：汝為死人，是食唾人。又似慢語，自言：我是人中師子，成就十力、四無所畏，於大眾中能師子吼。又似見語，言：善持我法如擎油鉢。又語調達：我不以眾與舍利弗、目揵連等，況當與汝。有小智人聞斯等言，便謂如來諸漏未盡。又佛說諸欲是障道法，有人雖受亦能得道。又比尼中所說遮法，有人毀壞亦能得道，小智疑佛不知障法。有人修道亦有結使，小智生疑，謂修聖道不能盡結，既不盡結何能離苦？是故如來於此四法說無所畏。
問曰：如向所疑當云何斷？答曰：佛隨俗語，世間亦有知而問者，不以為過。佛亦如是，在世間故隨俗而問。又世間亦有心無貪著而言似有貪有如是等，佛亦如是，利眾生故現有是言。若言欲非障法，如來說欲實是障法，若欲在心則無修道，要先除欲然後得道。若言雖犯遮法猶得道者，破實遮法必無得道，若非實罪，以重緣故，佛還自聽，非壞遮法。若言修道亦有結者，聖道能破一切結使，未具足故不能盡破。譬如酥性能破熱病，以服少故不能消盡。修道亦爾，是故無咎。如來成就四無所畏，是故應禮。
十號品第四
復次，經中說如來等十種功德，謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上調御、天人師、佛、世尊。如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來。有所言說皆實不虛，如佛問阿難：如來所言頗有二不？不也。世尊！故名如說。復次如來從得道夜至涅槃夜，於其中間所說皆實，不可破壞，故名如說。又以一切種智知前後際，然後說故，所言皆實。又諸佛世尊憶念堅固無所忘失，有人或以比智而有所說、有隨經書、或有現在不能善見而有所說，是人所說若得若失。如經中說：比智者言或得或失。佛於諸法現知已說，是故所言皆不可壞。名實說者，又佛所說皆說實義，不如餘人有實不實，故不可壞。又所言應時，如經中說佛知眾生心喜心樂乃說道法，故名如說。又應為說者即為說之，如《緊叔伽經》中說。又所應說法而為說之，所謂若略若廣陰入門等，是故所說無非真實。復次有二種語法，一依世諦、二依第一義諦。如來依此二諦說故所言皆實。又佛不說世諦是第一義諦、不說第一義諦是世諦、是故二言皆不相違。復次，如來若遮若開亦不相違。隨所為事遮，不即此事開；隨所為事開，不即此事遮，是故所言皆不相違。又有三種語法，一從見生、二從慢生、三從假名生。佛無二種語，於第三語清淨無染。又有四種語法，見、聞、覺、知法。佛於此四，所言清淨，心無貪著。又有五種語法，過去、未來、現在、無為及不可說。是五種法，佛悉通達，明了知已然後乃說，故名如說。能如說故，名為如來。以煩惱盡故得此法，貪恚癡等是妄語根本，滅此諸結，是故應供。復次，如來說應供法，是滅結法由正智生，以無常等慧正觀法故諸煩惱盡，故因正智生應供法。是正智法從明行生，前際後際及不相續善通達故，得名正智。盡行施等波羅蜜故，諸明行足；餘人亦於無始生死行施等法，無正行故，不名善逝。佛有正道行施等行，故名善逝。得此五法，如來自己功德具足。得正智故，能知世間一切心念，知所念已而為說法，故名無上調御。所當調者無不調伏，已調伏者永不敗壞。所調伏者天人是也，故名天人師。或有生疑：云何？以生人而能化天，故言我是天人師也。佛者，若過去未來現在諸法，有為無為、有盡無盡、若麁若細等一切諸法，坐道場時除無明睡，得一切智朗然大悟，故名覺者。如是九種功德具足，於三世十方世界中尊，故名世尊。佛十號具足故，自身具足、他亦具足，自利利人，是故應禮。
三不護品第五
佛身口意業不護。所以者何？佛無不淨身口意業欲令他人不見不知。又諸餘人或有無記，似如不淨身口意業，智者所呵。佛亦無也。所以者何？如來一切身口意業，皆由智慧正憶念起，若諸妄念少智之人無如是業。又世間人或卒誤語，佛無此等。又佛善修身戒心慧如是等法，以善修故，一切不善及似不善業皆悉除滅。復次世尊從久遠來修行善法，不適今也，是故諸業性淨不護。又佛常樂戒行，不以怖畏墮惡道等。又佛一切身口意業，皆為利人故無不善，以無不善故不須護以淨，不護業是故應禮。又佛成就三念處故，所以應禮。若說法時，聽者一心不以為喜，若不一心不以為憂，常行捨心。所以者何？佛貪恚習無有餘故。又知諸法畢竟空故，無憂無喜。又佛善集大悲心故，於善不善，心無憂喜等起大悲。又佛深知眾生各各性故，若善心聽不以為喜，不善心聽不以為憂，以性爾故常行捨心。又佛心堅固猶如大地，去重不高，若置重物亦復不下；餘凡夫人其心如稱，少增而下、少減而高。又佛世尊名大悲者，是故天人皆應敬禮。又捨深禪定，樂為人說法。餘人悲心無所成辦，世尊大悲能濟眾生，故名有果。又以大悲成無上道，更無餘緣。復次佛無我心，少欲知足最為第一，以大悲故自歎己身。又佛性柔和，以大悲故有苦切言，起大方便受諸勤苦，為度眾生。又佛以大悲度眾生故，住於世間受五陰身，如熱鐵丸於須臾頃不可堪忍。又佛世尊善修捨心，捨此捨心常行大悲，故可尊敬。又佛為善人善中之善。所以者何？自得大利亦利他人，自利利人故名善人。又佛為眾生真善知識，如經中說：我是眾生真善知識，是憐愍者、利益者等。又佛世尊有精進等諸功德聚，如和利以百句讚佛。有此功德，是故應禮。又佛自說功德，如《增一阿含．如來品》中自說：我是人中師子、人華人象，於沙門中第一沙門，婆羅門中亦是第一，眾聖中王。行無錯謬，不隨苦樂者，我身是也。
問曰：佛以何故自讚其身？自讚身者是愚人相。答曰：世尊不求名利，但為他故自歎己身。又佛無我心，為利人故自歎無咎。又以因緣少多自讚，於佛功德不能說盡，是故不墮愚人相中，不自高故。又如《清淨經》中，舍利弗住於佛前讚佛功德，是故應禮。又少欲知足等無量功德皆在佛身。所以者何？佛集一切諸功德故。以是等緣應敬禮佛。
法寶論初三善品第六
問曰：汝言應禮法，以何功德故應禮耶？答曰：佛自讚言：我所說法，初中後善，義善、語善。獨法具足清淨調柔、隨順梵行。初中後善者，佛法無時不善，於少壯老三時皆善，入時行時出時亦善。又初止惡、中捨福報、後一切捨，是名三善。又佛三時常說正法，不雜非法如餘外道。又初中後時常為智者之所愛樂。又於三時一切甚深，不如餘經初麁、中細、後則微末。以是等緣故名三善。義善者，佛法義有深利益，得今世利及後世利、出世道利，不如外典願增天眼。語善者，隨方俗語能示正義，故名語善。所以者何？言說之果所謂義也。是故諸所言，說能辯義理，是名語善。復次佛法貴如說行、非但言說，是故隨方俗語能令得道，名為語善；不如外典但貴語言，若失語言、若失音聲辭主得罪。復次善說真諦故名義善，善說世諦故名語善。獨法者，佛但說正法，不為戲論說往古事，亦不雜說法及非法。又獨法者，但為無餘涅槃故說。又獨佛能說，故曰獨法。
問曰：有聲聞部經但聲聞說，又有餘經諸天神說，汝何故言獨佛說耶？答曰：是法根本皆從佛出，是諸聲聞及天神等皆傳佛語。如比尼中說：佛法名佛所說、弟子所說、變化所說、諸天所說。取要言之，一切世間所有善語皆是佛說，故名獨法。具足者，佛所說法無所減少，如《欝陀伽經》中說具足相。又佛法者，不待餘經而得成也。如和伽羅那經待五種經然後得成，佛法不爾，於一偈中其義具足，如說諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意、是諸佛教，故名具足。清淨調柔者，二種清淨故，名清淨調柔。語清淨故名曰清淨，義清淨故名曰調柔。又佛聽於正義中置隨義語，於正語中置隨語義，不如外道隨經而取。又佛法中依法不依人，法亦分別依了義經不依不了義經，是名淨法，非但隨經。又佛法中有三法印，一切無我、有為諸法念念無常、寂滅涅槃。是三法印，一切論者所不能壞，以真實故，名清淨調柔。隨梵行者，八直聖道名為梵行。梵名涅槃，是道能到，故名梵行。法寶成就如是功德，是故應禮。
眾法品第七
復次佛自讚言：我法能滅、能到涅槃、能生正智、能善將導。能滅者，滅貪恚等諸煩惱火，故曰能滅。如習不淨觀滅婬欲火，如習慈心滅瞋恚等，不如外道斷食等法，故名能滅。能到涅槃者，佛法究竟必至涅槃，不如外道住有分中著禪定等。又佛法中說一切有為皆有過患，無稱讚處，不如婆羅門讚梵世等，故名佛法能到涅槃。能生正智者，所有佛法皆為涅槃，是故能生正智。又佛法中有真智果，如從聞慧生思慧、從思慧生修慧，故名佛法能生正智。能善將導者，佛法先自善成，後令他人住正法中，故名善導。復次佛法有六：一曰善說、二曰現報、三曰無時、四曰能將、五曰來嘗、六曰智者自知。善說者，佛說諸法如法實相，若不善法說不善相、善說善相，故名善說。現報者，佛法能得現世果報，如經中說：晨朝受化令夕得道，夕為說法令朝得利。又現報者，如說現在，《沙門果經》中說：現得恭敬名聞、禪定神通等利。復次佛法皆有義理，故能致得恭敬現報、後報及涅槃報；諸外道法無義理故，尚無現報及後世報，何況涅槃，故曰現報。無時者，佛法不待某日月歲星宿吉凶乃得修道、某日月歲不得修道，不如婆羅門法，初春婆羅門受火、春末剎利受火等，復有或待日出或日未出而供養火，如見五穀待時而種，或謂佛法亦當如是，故說無時。如經中說：佛法易行，行住坐臥無時不得。能將者，以正行故能將眾生至解脫處，故名能將。來嘗者，佛法應當自身作證，不但隨他。如佛語比丘：汝等莫但信我語也，當自思惟是法可行、是不可行。不如外道語弟子言：捨是問答，如人淨洗不喜塵土，當如聾瘂但隨我語。故曰來嘗。智者自知者，是佛法利，智慧人乃能信解；斷食等麁，愚者信樂，智者不受，以正智慧能破煩惱，如是等法智者乃解。雖以甘饍充足其身，一心精進貪恚不染，如是等事智者現知，如人病愈自知得離，如水相冷飲者乃知。復次或有過語法，如地堅相。堅何等相？不得語答，觸乃可知，如生盲人不可語以青黃赤白。若人不得佛法味者，不可語以佛法實義，以寂滅故。復次佛法可自證知，不可以己所證傳與他人，如財物等。如《波羅延經》中佛言：我不能自斷汝疑，能證我法汝疑自斷。復次是法到他身時，不可得見如火傳等。又凡夫愚人為無明山所障覆故不信是法，如因阿夷羅曰沙彌說大山喻，故言智者自知。復次佛法甚深、開示則淺，斷除虛偽，流布天人。甚深者，佛法甚深，以不知因故。世間多見現果、不能知因，故說自在天等邪因。十二因緣深故難解，世間智淺，於佛法中不生深想，不能通達眾因緣法。乃至小草以眾因緣思惟觀察，其相轉深。如佛所說：眾因緣法，是事甚深。愛盡離滅及涅槃處，是亦難見。
問曰：若因緣甚深，阿難何故生淺想耶？答曰：有論師言，是語不然。阿難是大弟子，通達法相，云何當言因緣法淺？又若以總相觀因緣法，故生淺想。所以者何？是人不能善分別觀煩惱業故。復次若人於本所學事得究竟，便生淺想，如得大智還觀初章。或復有人智慧未成，於甚深法則生淺想。又佛善說法故，或有眾生便生淺想。復次佛法皆空，是空甚深，佛以種種因緣譬喻宣示，義則易解，小兒亦知，如須陀耶沙彌等。復次佛法堅固，諸言說中最為真實，不如婆羅陀羅摩延經等但有語言、無有實義。如盧提梵志言：世尊！諸比丘等於利益法真實法中精勤修學，所謂漏盡。復次佛法為利益一切世間故說，不如婆羅門言婆羅門法但自得道，餘人不得。又佛法尊重，諸天王等五欲自恣亦來信受。以是因緣故應禮法。
十二部經品第八
復次佛法分別有十二種：一修多羅、二祇夜、三和伽羅那、四伽陀、五憂陀那、六尼陀那、七阿波陀那、八伊帝曰多伽、九闍陀伽、十鞞佛略、十一阿浮多達磨、十二憂波提舍。修多羅者，直說語言。祇夜者，以偈頌修多羅，或佛自說、或弟子說。
問曰：何故以偈頌修多羅？答曰：欲令義理堅固，如以繩貫華次第堅固。又欲嚴飾言辭令人喜樂，如以散華或持貫華以為莊嚴。又義入偈中則要略易解。或有眾生樂直言者、有樂偈說。又先直說法，後以偈頌，則義明了，令信堅固。又義入偈中，則次第相著，易可讚說，是故說偈。或謂佛法不應造偈似如歌詠。此事不然，法應造偈。所以者何？佛自以偈說諸義故。又如經言：一切世間微妙言辭皆出我法。是故偈頌有微妙語。
和伽羅那者，諸解義經名和伽羅那。若有經無答無解，如四無礙等經，名修多羅。有問答經，名和伽羅那。如說四種人，有從冥入冥、從冥入明、從明入冥、從明入明。從冥入冥者，如貧賤人造三惡業墮惡道等。如是等經名和伽羅那。
問曰：佛何故說無答無解經？答曰：有經義理深重，是經義阿毘曇中當別說，是故不解。或有人言：佛所說經皆有義解，但集法者撰深義經置阿毘曇中。如因內結外結，人終夜解義，此義應在結使聚中。
伽陀者，第二部說祇夜。祇夜名偈，偈有二種：一名伽陀、二名路伽。路伽有二種：一順煩惱、二不順煩惱。不順煩惱者，祇夜中說，是名伽陀。除二種偈，餘非偈經名憂陀那。尼陀那者，是經因緣。所以者何？諸佛賢聖所說經法要有因緣，此諸經緣或在修多羅中或在餘處，是名尼陀那。阿波陀那者，本末次第說是也。如經中說：智者言說則有次第，有義有解不令散亂，是名阿波陀那。伊帝曰多伽者，是經因緣及經次第。若此二經在過去世，名伊帝曰多伽，秦言此事過去如是。闍陀伽者，因現在事說過去事。如來雖說未來世事，是事皆因過去現在故不別說。鞞佛略者，佛廣說經名鞞佛略。有人不信，謂諸大聖樂寂滅故，不喜憒閙、厭世雜語，拔樂眾根故不樂廣說，如經中說：有得道人過二月已乃出一言。為斷此故，說有廣經，饒益他故。如說如來二種說法：一廣、二略，廣勝略故。阿浮陀達磨者，未曾有經。如說劫盡大變異事、諸天身量、大地震動。有人不信如是等事，是故說此未曾有經，現業果報諸法勢力不思議故。憂波提舍者，摩訶迦栴延等諸大智人廣解佛語，有人不信謂非佛說，佛為是故說有論經。經有論故，義則易解。是十二部經名為佛法。法寶具足如是功德，是故應禮。
僧寶論初清淨品第九
問曰：汝先言應禮僧，何故應禮？答曰：佛於處處自讚歎僧，是僧寶戒品清淨，定品、慧品、解脫品、解脫知見品清淨，應請、應禮、合掌、供養，無上福田、能益施者。戒品清淨者，佛弟子眾持戒無瑕，乃至小罪深懷畏懼。又佛弟子不為福報生人天等，亦不怖畏墮地獄等，而勤持戒但樂善法，故名清淨。又持淨戒不限時節，不如婆羅門六月持戒，長夜受持乃至究竟，故名清淨。又持淨戒離於二邊，離五欲樂亦離苦身，故名聖所愛戒，是戒名為智者所愛。又心淨故戒亦清淨。又深心止惡，不但守戒怖畏後世，故名僧寶戒品清淨。定品清淨者，若定能生真智，故名清淨。慧品清淨者，若慧能盡煩惱，故名清淨。解脫清淨者，若得盡諸煩惱非但能遮，故名解脫清淨。解脫知見清淨者，於諸煩惱盡中得智，謂我生盡，非未盡煩惱中言我生盡，是名解脫知見清淨。應請應禮應供養者，以能具足如是功德故，應求請禮敬供養。福田者，於中殖福獲報無量，乃至涅槃猶不可盡。能益施者，能令施者功德增益。如八功德田滋茂五穀不令敗壞，僧田亦爾，成就八功德故，能令施種功德增長，是故應禮。
分別賢聖品第十
問曰：以何法故名之為僧？答曰：四行四得戒定慧等功德清淨，故名為僧。四行者，行須陀洹、行斯陀含、行阿那含、行阿羅漢。四得者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。行須陀洹有三種人：一隨信行、二隨法行、三隨無相行。信行者，若人未得空無我智，信佛法故隨佛語行，故名信行。如經中說：我於是事以信故行。若得真智則不但隨信行，如經中說：知不作者、不信者等，是名上人。是故當知未得真智名隨信行，如經中說：若人於法能以少慧觀忍樂者，是名信行。過凡夫地、未得須陀洹果，於其中間不得命終，是名信行。是人在聞思慧中正觀諸法，心忍欲樂，雖未得空無我智，能生世間似忍法心，自此以來名過凡夫地。所以者何？後當廣說。若無信等五根，是人則住外凡夫中。是人漸習得煖法等修慧，仍本名故，亦名信行，以終不及法行人故。是經應言要必當得須陀洹果，不應言不得命終。所以者何？是信行者以尚遠故。如郁伽長者供養眾僧，天神示言：某是阿羅漢、某是行阿羅漢者，乃至某是須陀洹、某是行須陀洹者。若在十五心中，不可得示，當知行須陀洹者有近有遠，是名信行。法行者，是人得空無我智，在煖頂忍第一法中隨順法行。謂空無我等是名法行，是二行人。入見諦道，見滅諦故名無相行。是三種人，名行須陀洹果者，世俗道中無斷結故，不得名為行三果者。此事後當說。須陀洹者，如佛經說：若人斷三結，身見、疑、戒取，名須陀洹，不墮惡道，必得正智，極至七有。
問曰：若須陀洹見諦所斷煩惱都盡，滅無量苦，如《池喻經》說，何故但言斷三結耶？答曰：此事後當廣說，謂身見盡故餘等亦盡。
不墮惡道者，後業聚中亦當廣說。必至菩提者，是人入法流中必至涅槃。如木在恒河，離八因緣必到大海。極七有者，是人於七世中無漏智熟，如歌羅羅等七日變成；又如服酥等，極至七日堅病則消；又如親族限至七世；又如七步蛇螫人身時，以四大力故得至七步，以毒力故不得至八；又欺誑法極至七世；又如七日出時則劫燒盡。如是七世集無漏慧燒煩惱盡。又法應七有，有須陀洹今世入涅槃，有第二第三極至第七，是名須陀洹。行斯陀含者，思惟所斷結有九品，若斷一二至三四五，是名行斯陀含者。有人言：以一無礙道斷。是事不然，佛經中說以無量心斷，如《斧柯喻經》中說。又行斯陀含者，亦名家家，是人或二或三往來，或於現身得入涅槃，是名行斯陀含者。斯陀含者，一來此間便入涅槃。是人思惟所斷結薄，住是薄中，名斯陀含。是斯陀含，或今世入涅槃。行阿那含者，若斷第七第八品結，是人皆名行阿那含，斷第八品是名一種。行阿那含者，或有今世即入涅槃。盡離欲界九品結故，名阿那含。是阿那含差別八種，所謂中陰滅者、有生有滅者、有不行滅者、有行滅者、有上行至阿迦尼吒滅者、有至無色處者、有轉世者、有現滅者，隨上中下根故有差別。中陰滅者亦有三種，上、中、下根。有阿那含深厭世間，有少障礙不得現滅，是人則於中陰中滅。生亦三種，謂生滅者、行滅者、不行滅者。生滅者，生時深厭離有即入涅槃，是名生滅，以根利故。或有生已諸無漏道自然在前，不加勤行而入涅槃，是不行滅，以根中故。或有生已深畏受身，勤修行道乃入涅槃，是名行滅，以根鈍故。上行滅者亦有三種，若從一處終至一處生，便入涅槃，是名利根；二三處生，是名中根；一切處終一切處生，是名鈍根。從初禪至廣果天是名決定。到廣果已若生淨居，是人不復到無色處，以樂慧故。若入無色處者，是人終不生淨居天，以樂定故。轉世者，若先世得須陀洹果、斯陀含果，後轉身得阿那含果，是人不入色無色界。現滅者，第一利根，即於現身得入涅槃。復有二人，一名信解脫、二名見得，是二人者根差別故。若鈍根學人在思惟道名信解脫，利名見得。若阿那含具八解脫，是名身證。是等皆名行阿羅漢者，以斷結同故。若盡斷滅一切煩惱，名阿羅漢。阿羅漢有九種，退相、守相、死相、可進相、住相、不壞相、慧解脫相、俱解脫相、不退相。是諸阿羅漢，以得信等根故有差別。最鈍根者是名退相，退失三昧，退三昧故無漏智慧不能現前。守相者，根小勝故，若護三昧則不退失、不護則退。前退相者，雖護亦退。死相者，根又小勝，深厭諸有，是人不能得三昧故，無漏智慧難得現前，設得喜失，故求死也。住相者，若得三昧不進不退是名住相。前三種在退分三昧，住相者在住分三昧。可進相者，若得三昧轉深增益，是人住在增分三昧。不壞相者，得三昧已，種種因緣不能敗壞，是人住在達分三昧，慧最利故，善取三昧入住起相，故不可壞，因滅盡定故。有二人，不得此定名慧解脫，得此定者名俱解脫。不退相者，所得功德盡無退失。如經中說，佛語比丘：若我弟子以床輿我，我先所得盡無退失。如是九種名無學人。先十八學人及九無學，是二十七人名為一切世間福田，僧中具足，是故應禮也。
福田品第十一
問曰：以何等故此諸賢聖名為福田？答曰：斷貪恚等諸煩惱盡故名福田，如說稊稗不去害善穀苗，是故施無欲人得報利大。又是人心空故名福田。所以者何？以空相故諸貪恚等煩惱不起、不生惡業。又諸賢聖得不作法故名福田。又是人等所得禪定皆悉清淨，永離大小諸煩惱故。又棄捨憂樂故名福田。又能斷除五種心縛，心得清淨故名福田。又成就八種功德田故。又以七定具善護心故。又能盡滅七種漏故，無諸漏失。又具足戒等七淨法故，又能成就少欲知足等八功德故，又能度彼岸及勤求度故名福田。又經中說：但能發心欲行善法尚多利益，況修行耶。是諸賢聖常行善法，故名福田。又經中說：誰施主家有持戒比丘，受供養已入無量定，是施主家得無量福。眾中有入無量三昧、無相三昧、無動三昧，能令施主得無量報，故名福田。又經中說：三事和合故得大福，一曰有信、二曰施物、三曰福田。於眾僧中多功德人，功德人中信心易生。又施眾僧具九因緣故獲大果。又施眾僧，以受者淨故施必清淨。又施有八種，有清淨心少、施物亦少、施破戒人，有清淨心少、所施物多、施破戒人，有清淨心少、施物亦少、施持戒人，有清淨心少、所施物多、施持戒人，有清淨心多、施四種物亦爾。於僧中施、必當成就若二若三。一切善人皆因眾僧增益功德，然後隨意迴向菩提。又所施僧，此物皆當得解脫果，於生死中終不能盡。又所施眾僧皆為嚴心。又若於一人生信淨心或時可壞，於眾僧中信心清淨終不壞敗。又於一人生愛敬心或不能廣，於眾僧中生信敬心，緣無量故心則廣大。又施為一切入僧數人，以心大故果報亦大。以是等緣諸賢聖人名為福田，是故應禮。
吉祥品第十二
以是三寶功德具足，故經初說。又此三寶於一切世間第一吉祥，如吉祥偈說：佛法及眾僧，是名最吉祥。復有諸經以吉祥為初，學者增壽萬歲、名聞流布，是作經者意也。如阿陀等字貫在經初，此非吉相，後當廣說。若求第一最吉祥者，三寶是也。應當歸依，如吉祥偈說：
是故應禮三寶，以最吉祥故。我經初說。
成實論卷第一
成實論卷第二
立論品第十三
今欲論佛法饒益於世間。佛以大悲心為廣利益一切世間，故說是法無所齊限。如或有人但為婆羅門故說解脫經，佛所說經皆為度脫四品眾生，乃至畜生亦不限礙。
問曰：不應造論論佛語也。所以者何？若佛自論可名為論；若佛不論餘不能論。所以者何？一切智人意趣難解，不知何所為故而說是事，若不得佛意妄有所說則為自傷。如經中說：二人謗佛，一以不信，憎惡故謗；二雖有信，於佛所說不能諦受亦名謗佛。設有真智，不知佛意尚不能得論佛所言，況未得者而欲造論論佛意耶。所以者何？如異論經中，佛為觸故說如是事，諸比丘等種種異論皆不得佛意。又如長老摩訶迦旃延語諸比丘：如伐大樹，棄捨根莖但取枝葉；汝等亦爾，捨離如來而問我耶？若摩訶迦旃延於論議中自喻枝葉，何況餘人能解佛語？又佛問舍利弗：云何學人？云何數法人？三問不答。又佛為一切諸法根本，唯佛能解，餘人不能。又阿難白佛：遇善知識，於得道中則為半利，亦有道理。所以者何？以二因緣正見得生，一從他聞、二自正念。佛語阿難：但善知識，則為具足得道利已。又如佛言：若我為人有所說法，是人不得我意故生諍訟。今諸論師各有所執，或言過去未來有法、或有言無，當知如是諸論師等不解如來隨宜所說故生諍訟。又如阿難為三摩提說諸所受皆名為苦，爾時佛語諸比丘言：汝觀阿難髣像是義。
又諸論者謂，阿羅漢應先受供養。比丘不知，便往問佛。佛言：於我法中前出家者應先受供養。飲食麁事猶尚不能知，況如來意說微妙法。以此等故，不應造論。答曰：不然。所以者何？有因緣故能知他意。如偈中說：能知說者意所趣向，亦知說者欲說何事。有二種道，聖道、世間道，後當廣說。以此道故知說者意。又異論經中，佛亦盡聽。又迦旃延等大論議師，得佛意故，佛皆讚善。又優陀夷比丘、曇摩塵那比丘尼等造佛法論，佛聞即聽。又佛法深妙，解者造論，不解則止。如是其餘佛為諸法根本等問，悉以通答。又應造論。所以者何？若經造論，義則易解，法則久住。又佛聽造論，如經中說，佛語比丘：隨所造論，應善受持。是故於修多羅中取義立論別為異部，故應造論。又佛為種種可度眾生說世間等諸論議門，如莎提等不能解故其心迷亂，莎提等比丘說生死往來常是一識。佛如是等種種說法，若無論議云何可解？以是等緣故應造論。
論門品第十四
論有二門：一世界門、二第一義門。以世界門故說有我，如經中說：我常自防護，為善自得善，為惡自得惡。又經中說：心識是常。又言：長夜修心，死得上生。又說：作者起業，作者自受。又說：某眾生生某處等。如是皆以世界門說。第一義門者皆說空無，如經中說：此五陰中無我我所，心如風焰念念生滅，雖有諸業及業果報，作者受者皆不可得。如佛以五陰相續因緣說有生死。又有二種論門：一世俗門、二賢聖門。世俗門者，以世俗故說言月盡，月實不盡。如摩伽羅母說兒婦為母，其實非母。如經中說：舌能知味，以舌識知味，舌不能知。如槊刺人言人得苦，是識知苦非人受苦。如貧賤人字為富貴，佛亦隨人名為富貴。又佛呼外道名婆羅門，亦名沙門。又如剎利、婆羅門等，佛亦隨俗稱為尊貴。又如一器隨國異名，佛亦隨名。又如佛言：是吾最後觀毘耶離。諸如是等隨世語言名世俗門。賢聖門者，如經中說：因緣生識，眼等諸根猶如大海。又如經說：但陰界入眾緣和合，無有作者亦無受者。又說一切苦，如經中說：世間言樂，聖人說苦；聖人說苦，世間言樂。又諸所說空無相等名賢聖門。又有三時論門，若於此事中說名為色，若色曾有、當有、今有，皆名為色。識亦如是，若識曾知、當知、今知，皆名為識。如此等名三時論門。又有若有論門，若有觸必因六入，非一切六入盡為觸因；若有愛必因於受，非一切受盡為愛因。或說具足因，如觸因緣受。或說不具足因，如受因緣愛，不說無明。或復異說，如經中說：心歡喜身得猗，三禪無喜亦有身猗。又說猗者受樂，四禪有猗而無受樂。是名異說。又有通塞二種論門，如經中說：若人發足為供養塔，中間命終，皆生天上。是名為通。又餘經說：作逆罪者不得生天。是名為塞。又經中說：受諸欲者無惡不造。是名為通。須陀洹人雖受諸欲，亦不能起墮惡道業。是名為塞。又經中說：因眼緣色而生眼識。是名為通。若爾，應緣一切色皆生眼識，而不然。
又經中說：因耳緣聲生耳識等，不生眼識。是名為塞。又所言通塞，皆有道理，不壞法相。又有二種論門：一決定、二不決定。決定者，如說：佛為一切智人，佛之所說名真妙法，佛弟子眾名正行者。又言：一切有為皆悉無常、苦、空、無我、寂滅涅槃。如是等門是名決定。不決定者，若言死者皆生，是則不定，有愛則生、愛盡則滅。又經中說：若得心定皆生實智。是亦不定，聖人得定能生實智，外道得定則不能生。又如經說：所求皆得。是亦不定，或得或不得。若言六入必能生觸，是亦不定，或有能生或有不生。如是等名不定門。又有為不為論門，如說奇草芳花不逆風熏。又說拘毘羅花能逆風聞，為人花故說不逆風聞，為天花故說逆風熏。又說三受，苦受、樂受、不苦不樂受。又餘經說所有諸受皆名為苦。有三種苦：苦苦、壞苦、行苦，為此故說所有諸受一切皆苦。又說：是苦三種，有新、故、中，新受名樂、久厭則苦、中名為捨。又說：為得道故名為道人，未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近論門，如佛語比丘：汝斷戲論則得泥洹。雖未便得，但以近故亦名為得。又有同相論門，如說一事，餘同相事皆名已說。又如佛說心為輕躁，則為已說餘心數法。又有從多論門，如佛言：若人不知二見生滅相者皆名有欲，若能知者皆名得離。須陀洹人亦知二見生滅之相而有貪欲，但以知者多是離欲人。又有因中說果論門，如說施食則與五事，命、色、力、樂、辯才。而實不與命等五事，但與其因。又如說食錢。錢不可食，因錢得食，故名食錢。又如經說女人為垢。實非垢也，是貪著等煩惱垢因，故名為垢。又說五塵名欲。實非欲也，能生欲故名之為欲。又樂因緣說名為樂，如說以法集人是人為樂；又苦因緣說名為苦，如說與愚同止是名為苦，如說火苦火樂。又說命因為命，如偈中說：資生之具皆是外命，如奪人物名為奪命。又說漏因為漏，如《七漏經》說。此中二是實漏，其餘五事是漏因緣。又有果中說因，如佛言：我應受宿業。謂受業果。如是等眾多論門，盡應當知。
讚論品第十五
應習此論。所以者何？學習此論得智人法。如經中說：世有二人，一謂智人、一謂愚人。若不善分別陰、界、諸入、十二因緣因果等法，是名愚人；若善分別陰界入等是名智人。今此論中正分別解陰界入等，故因此論得智人法，是以應學。又習此論故不名凡夫。又有二人，一是凡夫、一非凡夫。如說雖剃鬚髮、被服法衣、受佛威儀，猶遠佛法，以不成就信等根故。若能成就信等根者，雖處居家不名凡夫。如經中說：有四種人，有入僧威儀不入僧數、有在僧數非僧威儀、有入僧威儀亦入僧數、有非僧威儀亦非僧數。初名出家凡夫，次名在家聖人，三名出家聖人，四名在家凡夫。以此故知，離信等根則不入僧數，是故當為信等諸根勤行精進。欲得信等，當於佛法聽受誦讀如說修行，是故應習此佛法論。又從此論得二種利，自利、利他。如經中說：有四種人，有能自利不能利他、有能利他不能自利、有能俱利、有俱不利。若能自具戒等功德，不能令他住戒等中，是名自利。如是四種，若人雖能自利，令他施等得大果故，亦名利他。此中佛意不說此利，若人但能為他說法是名利他。是人雖不自隨法行，為他說故自亦得利。如經中說：為人說法得五種利。此中佛意亦不說此，此中但說最第一利，謂如說行得盡諸漏。是故說法能利他人，以兼利故名人中最，猶眾味中之醍醐也。復次是人今處明中，後亦入明；世間眾生，多從冥入冥、從明入冥。若少行佛法，是人亦能從冥入明、從明入明。所以者何？行布施等不能得如聽佛法利。若少聽佛語，能得達慧、破諸衰惱，獲無量利。如經中說：有四種人，有從冥入冥、從冥入明、從明入明、從明入冥。又四種人，有順流者、有逆流者、有中住者、有得度者。若人一心聽佛法者，是人即能除滅五蓋、修七覺意，是故此人截生死流，名逆流者，亦名為住，亦名得度。復有四種人，有常沒者、有暫出還沒者、有出觀者、有得度者。若不能生隨順泥洹信等功德，是名常沒。或生世間信等功德，不能堅固，還復退失，是名暫出還沒。起隨順泥洹信等功德，分別善惡，是名出觀。具足修習隨順泥洹信等功德，是名得度。若人能解佛法正義，終不常沒，設復暫退亦不永失。又此人名為修功德者，若人不修身戒心慧，作少惡業亦墮惡道；若人修集身戒心慧，雖多為惡不墮惡道。修身者，以聞慧修身受心法，以修身故漸次能生戒定慧品、能滅諸業，滅諸業故生死亦滅。又經中說：有四種人，有結使利而不深、有深而不利、有亦深亦利、有不深不利。初名有增上結時時而來，次名若軟中結常來在心，三名若增上結常來在心，四名若軟中結有時而來。若人得聞佛法正論，斷二種結深而利者。又解佛法義，既不自惱亦不惱他。外道持戒即自惱身，若墮邪見即惱他人，謂無罪福業果報故；若行布施，亦是自惱亦名惱他，如天祠中多殺牛羊。若解佛法義者但為得利，不自惱身亦不惱他，如得禪定行慈悲者。是故應習此佛法論。又習此論者名可與言，解正義故。如經中說：若論議時，應當分別是可與言、是不可與言。若人不住智者法中、處非處中，若分別中及道中者，是人皆名不可與言；與此相違名可與言。不住智者法中者，論者以正智慧善解義趣，然後執用；此人不知，是故不執。如尼延子等自言：我師是可信人，但隨其語。不住處非處者，不住用因中。諸外道等於二種因共因異因，若他說共因答以異因、他說異因答以共因。不住如是二種因中。不住分別中者，不住譬喻中。不住道中者，不住論道中。如說論者莫出惡言勿捨義宗，但說實利。方便勸誨令得解悟，自心歡喜，名聖語法。是中若人正知佛法，論者乃可與言，非餘人也。又不可與言者，有應定答問以不定答，應分別答問以不分別答，應反質答問以不反質答，有應置答問而不置答；與此相違名可與言。應定答問者，唯有一因，如佛世尊世間無等，如此比也。應分別答問者，更有因緣，如死相續等。應反質答問者，如有人問還問令答。應置答問者，若法無實體但有假名，若問此法為一為異、常無常等，是不答義，唯解佛法者乃能知耳。是故應習此佛法論。又有三種人，正定、邪定、不定。正定者必入泥洹，邪定者必不入泥洹，餘名不定，若人能解佛法義者必入正定。又有四種人，純罪、多罪、少罪、無罪。純罪者，若人但有不善、無一善法。多罪者，多惡少善。少罪者，多善少惡。無罪者，但有善法、無有不善。若人能解佛法正義，必入二種少罪無罪。又若人解佛法義，則受苦有量，以必當得至涅槃故。
四法品第十六
若習此論得上攝法，如經中說：有四攝法，布施、愛語、利行、同利。布施者，衣食等物，以此財施攝取眾生，還可敗壞。愛語者，隨意語言，是亦有咎，取彼意故。利行者，為他求利，若有因緣助他成事，是亦可壞。同利者，如共一船，憂喜是同，是或可壞。若人以法布施愛語利行同利攝取眾生，則不可壞。以法攝者，謂習此論。又習此論得上依止，如經中說：依法不依人。有人雖言我從佛聞、若從多識比丘所聞、若從二三比丘所聞、若眾中聞、若從大德長宿邊聞，不以信此人故便受其語。是語若入修多羅中，不違法相、隨順比尼，然後應受。入修多羅者，謂入了義修多羅中。了義修多羅者，謂是義趣不違法相。法相者，隨順比尼，比尼名滅，如觀有為法常樂我淨則不滅貪等，若觀有為法無常苦空無我則滅貪等。知無常等名為法相，是應依法不依於人。若說依法，則總一切法，是故次說依了義經不依不了義經。了義經者，即第三依，謂依於義不依語也。若此語義入修多羅中，不違法相、隨順比尼，是則依止。依智不依識者，識名識色等法，如經中說：能識故識。智名通達實法，如經中說：如實知色受想行識故名為智。如實即空，是故識有所得，不應依也，若依於智即是依空。欲通達此上依止故，當習此論。又經中說：天人四輪能增善法，一住善處、二依善人、三自發正願、四宿殖善根。住善處者，謂處中國、離於五難。依善人者，生值佛世。宿殖善根者，不聾瘂等。自發正願者，是謂正見。正見必從聞佛法生，是故應習此佛法正論。又誦習此論者於壽命中得大堅利，謂通達諦，如經中說：有四堅法，說堅、定堅、見堅、解脫堅。說堅者，若說一切有為皆無常苦、一切無我、寂滅泥洹，是名說堅。是聞慧滿，因此得定，名思慧滿。因此定故，觀有為法無常苦等，能得正見，名修慧滿。三慧得果，名解脫堅。又若聞佛法正論則得大利，如經中說四大利法，親近善人、聽聞正法、自正憶念、隨順法行。若近善人則聞正法，以此正法在善人故。聞正法已則生正念，以無常等正觀諸法。從是正觀能隨法行，謂無漏見也。又聞此論則具四德處，慧德處、實德處、捨德處、寂滅德處。聞法生慧是慧德處，以是智慧見真諦空名實德處，見真空故得離煩惱名捨德處，煩惱盡故心得寂滅是寂滅德處。又人得聞佛法正論，能種隨順泥洹四種善根，所謂煖法、頂法、忍法、世間第一法。以無常等行觀五陰時，生順泥洹下軟善根，能令心熱，是名煖法。煖法增長成中善根，名為頂法。頂法增長成上善根，名為忍法。忍法增長成上上善根，名世間第一法。又有四種善根，退分、住分、增分、達分。離諸禪定，禮敬誦讀是等善根，名為退分。得定等善根，是名住分。從聞思等生諸善根，是名增分。無漏善根是名達分。若聞佛法，永離退分，得三分善根。
四諦品第十七
若人聞佛法義，則能善知分別四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦者，謂三界也。欲界者，從阿鼻地獄至他化自在。色界者，從梵世至阿迦尼吒。無色界者，四無色也。又有四識處：色、受、想、行，外道或謂識依神住，故佛說識依此四處。又有四生：卵生、胎生、濕生、化生。諸天、地獄一切化生，餓鬼二種胎生、化生，餘殘四生。又有四食：揣食者，若麁若細，飯等名麁、酥油香氣及諸飲等是名為細。觸食者，冷煖風等。意思食者，或有人以思願活命。識食者，中陰地獄無色眾生。入滅定者雖無現識、識得在故亦名識食。又有六道：上罪地獄、中罪畜生、下罪餓鬼、上善天道、中善人道、下善阿修羅道。又有六種：地、水、火、風、空、識。四大圍空、有識在中，數名為人。又六觸入，眼等六根與識和合名為觸入。又七識處，於是處中以顛倒力故識貪樂住。又世八法，利、衰、稱、譏、毀、譽、苦、樂。人在世間必受此事，故名世法。九眾生居，眾生皆以顛倒力故能處此中。又有諸法五種分別，五陰、十二入、十八界、十二因緣、二十二根。五陰者，眼色為色陰，依此生識能取前色，是名識陰。即時心生男女怨親等想，名為想陰。若分別知怨、親、中人，生三種受，是名受陰。是三受中生三種煩惱，是名行陰。以此事起受身因緣，名五受陰。以四緣識生，所謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣，以業為因緣；識為次第緣，以識次第生識故；色為緣緣；眼為增上緣。此中識從二因緣生，所謂眼色，乃至意法，名十二入。是中加識，名十八界，謂眼界、色界、眼識界等。是陰等法，云何當生？在十二時中，故名十二因緣。是中無明是煩惱，行名為業，因此二事次第生識、名色、六入、觸、受；愛、取二法是名煩惱；有名為業；未來世中初受身識，名之為生；餘名老死。是十二因緣，示有過去未來現在，但眾緣生，無有我也。又為生死往來還滅，故說二十二根。一切眾生初受身時以識為本，是識六種從眼等生，故說六根，所謂眼根乃至意根，能生六識，故名六根。可以分別男女相故，名男女根。有人名為身根少分。此六根或名六入。從是六事生六種識，故名為壽。所以者何？是六入六識得相續生故名為壽，是相續斷故名為死，是故此事名之曰命。是中何等是根？所謂業也。以因業故六入六識得相續生，是命中業名為命根。是業從諸受生，諸受即名樂等五根，從此五根生貪愛等一切煩惱及身口業，此業因緣還受生死，是為垢法，能令生死因緣相續。以何因緣能生淨法？必因信等，信等四法因緣成慧。慧有三時，謂未知、欲知、知已。修習所作辦時，此根皆是智慧差別。佛以生死往來、還滅垢淨，故說二十二根。如是等法苦諦所攝，能知此者是名善知苦諦。集諦者，業及煩惱。業者，業品中當說。煩惱者，煩惱品中當說。諸業煩惱是後身因緣，故名集諦。滅諦者，後滅諦聚中當廣說。謂假名心、法心、空心，滅此三心故名滅諦。道諦者，謂三十七助菩提法，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。四念處者，身、受、心、法中正安念，及從念生慧，觀身無常等，安住緣中，名身念處。是念及慧漸次轉增，能分別受，名受念處。又轉清淨，能分別心，名心念處。能以正行分別諸法，名法念處。四正勤者，若生惡不善法，見其過患，為斷故生欲勤精進斷方便，謂知見緣未生惡不善法，為不生故生欲勤精進不生方便，謂知見緣未生善法，為生故生欲勤精進生方便，謂知見緣已生善法，為增長故生欲勤精進，以上中下次第方便及不退轉故。四如意足者，欲三昧妙行成就修如意分，因欲生三昧名欲三昧，欲精進信猗憶念安慧思捨等妙法共成，名妙行成就。功德增長，故名如意足。是欲增長名為精進，是名第二行者有欲有精進故，修習定慧得心三昧所謂定也，思惟三昧所謂慧也。五根者，聞法生信，是名信根。信已為斷垢法、證淨法，故勤發精進，是名精進根。修四念處是名念根，因念能成三昧是名定根，因定生慧是名慧根。是五根增長有力，故名五力。八聖道分者，從聞生慧，能信五陰無常苦等，是名正見。是慧若從思生，名正思惟。以正思惟斷諸不善、修集諸善，發行精進。從此漸次出家受戒，得三道分，正語、正業、正命。從此正戒，次成念處及諸禪定。因此念定，得如實智。名八道分，如是次第。又八道分中戒應在初。所以者何？戒定慧品義次第故，正念、正定是名定品，精進常遍一切處行，慧品近道故在後說。是慧二種，若麁若妙，麁者聞慧思慧名正思惟，妙者修慧，謂入煖等法中，能破假名及五陰法，是名正見。以此正見見五陰滅，名初入道。從是次得七菩提分。念菩提分者，學人失念則起煩惱，故繫念善處。繫念先來所得正見，是名擇法。不捨擇法，故名精進。行精進時，煩惱減少、心生歡喜，故名為喜。以心喜故，則身得猗，是名為猗。身猗得樂，樂則心定，是定難得，名為金剛。得無著果，斷憂喜等，故名為捨，是名上行。又不沒不發，其心平等，故名為捨。菩提名無學智，修此七法能得菩提，名菩提分。是三十七品，得四沙門果。須陀洹果者，謂通達空，以此空智能斷三結。斯陀含果者，即修此道能薄煩惱，於欲界中餘有二生。阿那含果者，能斷欲界一切煩惱。阿羅漢者，斷一切煩惱。若能修習此佛法論，則能通達四諦，得四沙門果，故應修習此正法論。
法聚品第十八
習此論者，則能通達可知等法聚。以通達故，外道邪論不能制伏，亦能速滅煩惱，自能離苦亦能濟人。可知等法聚者，謂可知法、可識法。色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，心法、非心法，心數法、非心數法，心相應法、心不相應法，心共有法、心不共有法，隨心行法、不隨心行法，內法、外法，麁法、細法，上法、下法，近法、遠法，受法、非受法，出法、非出法，共凡夫法、不共凡夫法，次第法、非次第法，有次第法、無次第法，如是等二法。又有三法，色法、心法、心不相應法，過去法、未來法、現在法，善法、不善法、無記法，學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，如是等三法。又有四法，欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法。又有四道，苦難行道、苦易行道、樂難行道、樂易行道。又有四味，出味、離味、寂滅味、正智味。又有四證法，身證法、念證法、眼證法、慧證法。四受身、四入胎、四緣、四信、四聖種、四惡行，如是等四法。五陰，六種、六內入、六外入、六生性、六喜行、六憂行、六捨行、六妙行，七淨，八福生，九次第滅，十聖處，十二因緣。如是可知等法聚，無量無邊不可說盡，我今略舉其要，可知法者，第一義諦也；可識法者，謂世諦也。色法者，色、聲、香、味、觸也。無色法者，心及無作法也。可見法者，謂色入也。有對法者，色法是也。有漏法者，若法能生諸漏，如非阿羅漢假名法中心是也。與上相違，名無漏法也。有為法者，從眾緣生，五陰是也。無為法者，五陰盡滅是也。心法者，能緣是也。心數法者，若識得緣即次第生，想等是也。心相應法者，謂識得緣次第必生，如想等是也。心共有法者，謂法心共有，如色心不相應行是也。隨心行法者，若法有心則生、無心不生，如身口無作業也。內法者，己身內六入也。麁細法者，相待有也，如觀五欲色定為細、觀無色定色定為麁也，上下法者亦如是也。近遠法者，或異方故遠、或不相似故遠也。受法者，從身生法也。出法者，謂善法也。共凡夫法者，有漏法也。次第法者，從他次第生也，有次第法者能生次第也。色法者，色等五法也；心法者，如上說也；心不相應行者，無作業也。過去法者，已滅法也；未來法者，當生法也；現在法者，生而未滅也。善法者，為利益他眾生及真實智也；與上相違，名不善法也；二俱相違，名無記法也。學法者，學人無漏心法也；無學法者，無學人在第一義心也；餘名非學非無學也。見諦斷法者，謂須陀洹所斷示相我慢及從此生法也；思惟斷法者，謂須陀洹、斯陀含、阿那含所斷不示相我慢及從此生法也；無斷法者，謂無漏也。欲界繫法者，若法報得阿鼻地獄乃至他化自在天也；色界繫法者，從梵世乃至阿迦尼吒天也；無色界繫法者，四無色也；不繫法者，無漏法也。苦難行道者，鈍根得定行道者是也；苦易行道者，利根得定行道者是也；樂難行道者，鈍根得慧行道者是也；樂易行道者，利根得慧行道者是也。出味者，出家求道也；離味者，身心遠離也；寂滅味者，得禪定也；正智味者，通達四諦也。念證法者，四念處也；因是念處能生四禪，是名身證；因四禪故能生三明，名為眼證；通達四諦，名為慧證。四受身，有能自害他不能害、有為他害不能自害、有能自害他亦能害、有不自害不為他害。四入胎者，有不自念入胎亦不自念住胎出胎、有自念入胎而不自念住胎出胎、有自念入胎住胎而不自念出胎、有自念入胎住胎出胎。以顛倒心亂故不自念，心正不亂故能自念。四緣，因緣者，生因、習因、依因。生因者，若法生時能與作因，如業為報因。習因者，如習貪欲，貪欲增長。依因者，如心心數法，依色香等。是名因緣。次第緣者，如以前心法滅故，後心得次第生。緣緣者，若從緣生法，如色能生眼識。增上緣者，謂法生時諸餘緣也。信佛者謂得真智，於佛生清淨心，決定知佛於眾生中尊，信此真智即是信法。得是智者，一切眾中最為第一，是名信僧。得聖所愛戒，謂以深心不造諸惡，知我因是戒能信三寶，信是戒力故名信戒也。
以四聖種故，不為衣服愛之所染，不為飲食、臥具從身愛之所染，故名四聖種。四惡行，以貪故、瞋故、怖畏故、癡故墮惡道中。
色陰者，色等五法也；受陰者，能緣法也；想陰者，能分別假名法也；行陰者，能生後身法也；識陰者，唯能識塵法也。
地種者，色香味觸和合，堅相多者名為地種，濕相多者名為水種，熱相多者名為火種，輕相多者名為風種，色相無故說名空種，能緣法故名為識種。眼入者，四大和合眼識所依，故名眼入，耳鼻舌身入亦如是，意入者謂心也。色入者，眼識所緣法也，聲香味觸法入亦如是。六生性者，謂黑性人能習黑法亦習白法及黑白法，白性人亦如是也。六喜行者，依貪心也。六憂行者，依瞋心也。六捨行者，依癡心也。六妙行者，實智慧也。
七淨，戒淨者戒律儀也，心淨者得禪定也，見淨者斷身見也，度疑淨者斷疑結也，道非道知見淨者斷戒取也，行知見淨者思惟道也，行斷知見淨者無學道也。
八福生者，人中富貴乃至梵世也，諸福報樂此中最多，故說此八也。
九次第滅者，入初禪滅語言，二禪滅覺觀，三禪滅喜，四禪滅出入息，虛空處滅色相，識處滅無邊虛空相，無所有處滅無邊識相，非想非非想處滅無所有想，入滅盡定滅受及想也。
十聖處者，聖人斷五法，成六法，守一法，依四法，滅偽諦，捨諸求，不濁思惟，離諸身行，善得心解脫、善得慧解脫，所作已辦，獨而無侶。斷五法者，斷五上結得阿羅漢，一切結盡，行六妙法。眼等諸情於色等塵，不憂不喜亦不癡故。守一法者，繫念身也。依四法者，謂乞食等四依法也。復有人言：依四法者，聖人有法遠離、有法親近、有法除滅、有法忍受。淨持戒故能達實相，名離偽諦。斷一切見，名得初果。捨諸求者，謂欲求、有求及梵行求。得初果故，知有為法皆是虛誑，欲捨三求。得金剛三昧已，捨於學道，爾時能盡，名捨諸求。不濁思惟者，滅六種覺心得清淨，能薄三毒得第二果；滅除貪憂得第三果，名不濁思惟。離身行者，除欲界結，得四禪故，名離身行。得盡智故，名善得心解脫。得無生智故，名善得慧解脫。諸聖人心住此十處，故名聖處。佛法所作必應盡苦，故曰所作已辦。遠離凡夫及諸學人，故曰無侶。心離諸法住畢竟空，故名為獨。
十二因緣，無明者，謂隨假名心，因此倒心能集諸業，故曰無明緣行。識隨業故能受有身，故曰行緣識也。受有身已，名為名色六入觸受，此諸分等隨時漸增、受諸受時，依止假名故能生愛。因愛生餘煩惱，故名為取。愛取因緣有，是名三分。從是諸業煩惱因緣，後世中生，從生因緣有老死等。是中若說無明諸行，則明過去世有，令斷常見，知從無始生死往來、從業煩惱因緣受身。若說生死，則明未來世有，令斷斷見。若不得真智則生死無邊，但有苦果。若說中間八分，明現在法但從眾緣相續故生，無有真實。此中無明諸行是先世因緣，此因緣果謂識、名色、六入、觸、受。從此五事起愛取有，是未來世因，此因緣果謂生老死。若受諸受時還生愛取，是故此十二分輪轉無窮。能得真智則不集諸業，諸業不集則無有生。生名起成。若人習此正論，則知諸法皆自相空不集諸業，諸業不集則無有生，無有生故老死憂悲苦惱都滅，故欲自利兼利眾生漸成佛道，熾然自法、滅他法者，當習此論。
十論初有相品第十九
問曰：汝經初言廣習諸異論，欲論佛法義。何等是諸異論？答曰：於三藏中多諸異論，但人多喜起諍論者，所謂二世有、二世無，一切有、一切無，中陰有、中陰無，四諦次第得、一時得，有退、無退，使與心相應、心不相應，心性本淨、性本不淨，已受報業或有或無，佛在僧數、不在僧數，有人、無人。有人言二世法有，或有言無。
問曰：何因緣故說有？何因緣故說無？答曰：有者，若有法是中生心，二世法中能生心故，當知是有。
問曰：汝當先說有相。答曰：知所行處名曰有相。難曰：知亦行於無所有處。所以者何？如信解觀非青見青，又所作幻事亦無而見有，又以知無所有故名入無所有處定，又以指按目則見二月。又經中說：我知內無貪欲。又經中說：知色中貪斷名為色斷。又如夢中無而妄見。以是等緣知亦行於無所有處，不可以知所行處故名為有。答曰：無有知行無所有處。所以者何？要以二法因緣故識得生，一依、二緣。若當無緣而識生者，亦應無依而識得生，然則二法無用，如是亦無解脫，識應常生，是故知識不行於無。又以有所識故名為識，若無所識則亦無識。又說識能識塵，謂眼識識色，乃至意識識法。若言有無緣識，此識何所識耶？又若言有無緣識，是則錯謬，如有人言我狂心亂，世間所無而我皆見。又若知無所有，不應生疑，以有所知故得生疑。又經中說：若世間所無，我知見者，無有是處。又汝言自相違，若無，何所知耶？又經中說能緣法者是心心數法，亦說一切諸法皆是所緣，此中不說無法為緣。又諸塵是生識因，若無，以何為因？又經中說三事和合故名為觸。若法無者，何所和合？又無緣之知云何可得？若知則不無，若無則不知，是故無無緣知。又汝言知行無所有處，如信解觀非青見青者。無有是處。所以者何？是非青中實有青性，如經中說：是木中有淨性。又取青相，心力轉廣，一切盡青，非無青相。又《幻網經》說：有幻幻事者，無眾生中見似眾生，故名為幻。又汝言以知無所有故名入無所有處定者，以三昧力故生此無相，非是無也，如實有色壞為空相。又入是三昧所見法少故名為無，如鹽少故名無鹽，慧少故名無慧。又如說非有想非無想處，是中雖實有想，亦說非有非無。又汝言以指按目見二月者，見不審故以一為二，若合一眼則不見二。又汝言我知內無欲者，是人見五蓋相違七覺法故，便生念言我知無欲，非知無也。又汝言知色中貪斷名色斷者，見真實慧與妄解相違，故名貪斷。又汝言夢中無而見者，因先見聞憶念分別及所修習，故夢中見。又冷熱氣盛故隨夢見；或以業緣故夢，如菩薩有諸大夢；或天神等來為現夢，是故夢中見有，非知無也。難曰：汝言要以二法因緣識得生者，是事不然，佛破神我故說二法因緣生識，非盡然也。又汝言以有所識故名識者，識法有則知有、無則知無。若此事無，以無此事故名為見空。又三心滅故名為滅諦，若無空心何所滅耶？又汝言眼識識色乃至意識識法者，是識但能識塵，不辯有無。又汝言若有無緣識是則錯亂者，則有知無之知，如狂病人見所無者。又汝言若知無不應生疑者，若疑為有為無，則有無緣知也。又汝言如經中說若世間所無，我若知見，無是處者，是經不順法相，似非佛語。或三昧如是，入此三昧所見盡有，為是三昧故如是說。又汝言汝言自相違者，我言緣無，非相違也。又汝言心心數法能緣一切法，是緣者有心心數法而無所緣，亦心心數法不能實緣，故不名緣。又諸法實相離諸相故不名為緣。又汝言諸塵是生識因，若無以何為因者，即以無為因。又汝言三事和合名為觸者，若三事可得則有和合，非一切處盡有三事。又汝言若知不無若無不知者，若有緣知亦同是過。又汝言如木中有淨性者，是事不然，有因中有果過故。又汝言取相心轉廣者，是亦不然，本青相少，而見大地一切皆青，則是妄見。如是觀少青故能見閻浮提盡皆是青，非妄見耶？又汝言《幻網經》說有幻幻事者，無眾生中見似眾生為眾生事，此事實無而見，則是無緣知也。又汝言以三昧力故生此無相，如實有色壞為空者，若色實有而壞為空則是顛倒，又少而言無亦是顛倒。又汝言見不審者，是事不然，如眼氣病人見空中有毛，其實無也。又汝言見五蓋相違七覺法故便生念言我知無者，七覺法異，無貪亦異，云何為一？又汝言見真實慧與妄解相違名貪斷者，妄解名虛妄觀，是故說知欲斷故色斷，真實慧者無常觀也。又汝言夢中見實者，是事不然，如夢墮舍而實不墮。是故有知無之知，不以知行故名有相。
無相品第二十
問曰：若此非有相，今陰界入所攝法應當是有。答曰：此亦不然。所以者何？是人說凡夫法陰界入攝，是事不順法相。若然者，有說如等諸無為法亦應是有，而此實無，故知陰界入所攝法非是有相。
問曰：若人以現知等信有所得，名為有相。答曰：此亦非有相，是可信法，決定分別不可得說。又有經說應依於智不應依識，以性得故。色等諸塵不可得，後當廣說。此無相不壞，有所得相云何可立？
問曰：有與法合，故名為有。答曰：有後當破。又有中無有，云何有與法合故名有耶？以是因緣，有相決定分別不可得說，但以世諦故有，非第一義。
問曰：若以世諦有者，今還以世諦故，說過去未來為有為無？答曰：無也。所以者何？若色等諸陰在現在世能有所作，可得見知。如經中說：惱壞是色相。若在現在則可惱壞，非去來也，受等亦然。故知但有現在五陰，二世無也。
復次若法無作則無自相。若過去火不能燒者不名為火，識亦如是，若在過去不能識者則不名識。復次若無因而有，是事不然。過去法無因可有，是故不然。復次凡所有法皆眾緣生，如有地、有種、水等因緣則牙等生，有紙、筆、人功則字得成，二法等合則有識生。未來世中牙字識等因緣未會，云何得有？是故二世不應有也。復次若未來法有，是則為常，以從未來至現在故。如從舍至舍則無無常，是事不可。又經中說：眼生無所從來、滅無所至。是故不應分別去來法也。復次若未來有眼色識者則應有作，過去亦爾，而實不然，是故知無去來法也。又去來色有則應有對有礙，而實不然，是故無也。復次若瓶等物未來有者，則陶師等不應有作，而現有作故，無未來有。又佛說有為法三相可得，生、滅、住異。生者，若法先無，今現有作。滅者，作已還無。住異者，相續故住，變故名異。是三有為相皆在現在，非過去未來。
二世有品第二十一
問曰：實有過去未來。所以者何？若法是有，此中生心，如現在法及無為法。又佛說色相，亦說過去及未來色。又說凡所有色，若內若外、若麁若細、若過去未來現在，總名色陰。又說過去未來色尚無常，何況現在。無常是有為相，是故應說有。又現見從智生智，以修習故，如從稻生稻，是故應有過去；若無過去，果則無因。又經中說：若過去事實而有益，佛則說之。又說應觀過去未來一切無我。又緣未來意識依過去意，若無過去，識何所依？又知過去業有未來果，是名正見。又佛十力知去來諸業。又佛自說：若無過去所作罪業，是人終不墮諸惡道。又學人若在有漏心中，則不應有信等諸無漏根。又諸聖人不應決定記未來事。又若無去來，則人不應憶念五塵。所以者何？意識不知現五塵故。又說十八意行皆緣過去。又若無去來，則阿羅漢不應自稱我得禪定，以在定中無言說故。又四念處中不應得觀內心內受。所以者何？現在不得觀過去故。又亦不應修四正勤。所以者何？未來世中無惡法故。餘三亦爾。又若無去來，則無有佛。又亦不應有修戒久近。是故不然。
二世無品第二十二
答曰：過去未來無。汝雖說有法中生心，是先已答，無法亦能生心。又汝說色相色數色可相者，是事不然，過去未來不應是色，無惱壞故，亦不可說無常相也，但佛隨眾生妄想分別故說其名。又汝言智生智者，因與果作因緣已滅，如種與牙作因已滅，佛亦說是事生故是事生。又汝言實而有益佛則說者，佛說是事本現在時，不言猶有，若說過去滅盡則知無有。又汝言觀無我者，以眾生於去來法計有我故，佛如是說。又汝言是正見者，以此身起業，此業與果作因已滅，復後還自受，故說有果。於佛法中若有若無皆方便說，為示罪福業因緣故，非第一義。如以因緣說有眾生，去來亦爾。依過去意者是方便依，不如人依壁等，亦明心生不依於神，因先心故後心得生。業力亦爾，佛知是業雖滅，而能與果作因，不言定知如字在紙。罪業亦爾，以此身造業，是業雖滅果報不失。又汝言不應有諸無漏根者，若學人得無漏根已得在現在，雖過去滅、未來未至，以成就故不得言無。又汝言聖人不應記未來者，聖智力爾，雖未有法而能玄記，如過去法雖已滅盡，念力能知。又汝言不應念五塵者，是凡夫人癡故妄念先取定相，後雖滅盡猶生憶念，憶法應爾，非如兔角等。十八意行亦復如是，現在取色，雖滅過去亦隨憶念。又汝言不應自稱我得禪定者，是定得在現在憶念力故自言我得。又汝言不應得觀內心內受者，有二種心，一念念生滅、二次第相續，用現在心觀相續心，非今猶在。又汝言不應修習四正勤者，防未來世惡法因緣，亦起未來善法因緣。又汝言則無佛者，佛寂滅相，雖現於世不攝有無，況滅度耶。眾生歸命，亦如世人祠祀父母。又汝言亦不應有修戒久近者，不以時故戒有差別。所以者何？時法無實，但以諸法和合生滅故名有時。是故汝所說因是皆不然。
一切有無品第二十三
論者言：有人說一切法有，或說一切法無。
問曰：何因緣故說有？何因緣故言無？答曰：有者，佛說十二入名為一切。是一切有地等諸陀羅驃、數等諸求那、舉下等諸業、總相別相和合等法，及波居帝本性等。及世間事中兔角龜毛蛇足鹽香風色等，是名無。又經中佛說：虛空無轍跡，外道無沙門，凡夫樂戲論，如來則無有。又隨所受法亦名為有，如陀羅驃等六事是優樓佉有，二十五諦是僧佉有，十六種義是那耶修摩有。又若有道理能成辦事亦名為有，如十二入。又佛法中以方便故說一切有、一切無，非第一義。所以者何？若決定有即墮常邊，若決定無則墮斷邊。離此二邊名聖中道。
成實論卷第二
成實論卷第三
有中陰品第二十四
論者言：有人說有中陰或有說無。
問曰：何因緣故說有？何因緣故言無？答曰：有中陰者，佛《阿輸羅耶那經》中說：若父母會時，眾生隨何處來依止其中。是故知有中陰。又《和蹉經》說：若眾生捨此陰已，未受心生身，於是中間我說愛為因緣。是名中陰。又七善人中有中有滅者。又經中說：雜起業、雜受身、雜生世間。當知有中陰。又經中說四有，本有、死有、中有、生有。又說七有，五道有、業有、中有。又說閻王呵責中陰罪人令顛倒墮。又佛因中陰知眾生宿命，謂此眾生生此處、彼眾生生彼處。又經中說：以天眼見諸眾生死時生時。又說眾生為陰所縛故，從此世間至彼世間。又世人亦信有中陰言，若人死時有微四大從此陰去。又若有中陰則有後世，若無中陰者，捨此身已未受後身中間應斷。以是故知有中陰。
無中陰品第二十五
有人言無有中陰。汝雖言《阿輸羅耶那經》中說有中陰，是事不然。所以者何？若是聖人，不知此為是誰、從何處來？則無中陰。若有者，何故不知？又汝言《和蹉經》說，是事不然。所以者何？是經中問異答異，是和蹉梵志所計身異神異，故如是答：中陰中有五陰。又汝言有中有滅者，是人於欲色界中間受身，於此中滅，故名有中有滅也。所以者何？如經中說若人死何處、去何處、生在何處，是義無異。又汝言雜受身雜生世間者，若言受身、言生世間，是義不異。又汝言四有七有者，是經不然，以不順法相故。又汝言閻王呵責者，此在生有，非中有也。又汝言佛因中陰知宿命者，是事不然，聖智力爾，雖不相續亦能念知。又汝言天眼見死時生時者，欲生名生時，將死名死時，非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從此至彼者，示有後世故如是說，不明有中陰也。又汝言死時有微四大去者，世人所見，不可信也，此非用因。又汝言若無中陰中間應斷者，以業力故，此人生此、彼人生彼，如過去未來雖不相續而能憶念，是故無有中陰。復次宿命智中說知此人此間死彼間生，不說住中陰中。復次佛說三種業，現報、生報及後報業，不說有中陰報業。復次若中陰有觸即名生有，若不能觸是則無觸，觸無故受等亦無，如是何所有耶？又若眾生受中陰形，即名受生，如經中說：若人捨此身受餘身者，我說名生。若不受身，則無中陰。復次若中陰有退，即名為生。所以者何？要先生後退故；若無退是則為常。又以業力故生，何用中陰？又若中陰從業成者，即是生有，如說業因緣生；若不從業成，何由而有？是應速答。答曰：我以生有差別說名中陰，是故無如上過。是人雖中陰生，亦與生有異，能令識到迦羅羅中是名中陰。難曰：以業力能至，何用分別說中陰耶？又心無所至，以業因緣故，從此間滅、於彼處生。又現見心不相續生，如人刺足頭中覺痛，此足中識無有因緣至於頭中，以近遠眾緣和合生心。是故不應分別計有中陰。
次第品第二十六
論者言：有人說四諦次第見，有人說一時見。
問曰：何因緣故說次第見？何因緣故言一時見？答曰：次第見者，如經中說：若人見世間集即滅無見，見世間滅即滅有見。當知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆是滅相，是名離垢得法眼淨。又說利智慧人漸捨諸惡，如練金師能離身垢。又《漏盡經》說：能知見者則漏得盡。行者不能自知日日所盡，常修習故得盡諸漏。復次佛言：於諸諦中能生眼智明慧，欲界苦中二、色無色界二，集等亦爾。又經中佛自口說：漸次見諦，如人登梯次第而上。以是等經故，知四諦非一時得。又諸煩惱於四諦中四種邪行，所謂無苦、無集、無滅、無道，故無漏智亦應次第四種正行。又行者應定心分別是苦、是苦因、是苦滅、是苦滅道，若一心中，何得如是決定分別？故知次第非一時也。
一時品第二十七
有人言，四諦一時見非次第。汝說見世間集即滅無見、見世間滅則滅有見者，則壞自法。若然者，亦不應以十六心、十二行得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法眼者，若爾便應以二心得道，一者集心、二謂滅心；但不然。又汝言利智漸捨惡者，亦不應但十六心也。又汝言《漏盡經》說能知色等得漏盡者，如是則應有無量心，非但十六心。又汝言眼智明慧者，佛自言於四諦中得眼智明慧，不言次第有十六心。又汝言佛自口說漸次見諦如登梯者，我不習此經；設有應棄，以不順法相故。又汝言四種邪行者，於五陰等亦應邪行，隨所邪行皆應生智，如是則不應但以十六心得道。又汝言應定分別者，於色等中亦應分別，是故不但應有十六心也。復次行者不得諸諦，唯有一諦，謂見苦滅名初得道，以見法等諸因緣故。行者從煖等法漸次見諦，滅諦最後，見滅諦故名為得道。
退品第二十八
論者言：有人說阿羅漢退，或說不退。
問曰：何因緣故說退？何因緣故言不退？答曰：有退者，如經中說：時解脫阿羅漢以五因緣故退，樂作務、樂誦讀、樂斷事、樂遠行、長病。又經說：二種阿羅漢，退相、不退相。又經中說：若某比丘退解脫門，則有是處。又經中說：觀身如瓶，防意如城，慧與魔戰，守勝無壞。若無退者，不應守勝。又二種智，盡智、無生智，若盡智不復生者，何用無生智？又優陀耶難得滅盡定者，即是退因，是人雖退亦生色界。以是等緣當知有退。
不退品第二十九
有人言：聖道不退，但退禪定。
問曰：若然者，無二種阿羅漢，但有退相，以一切阿羅漢於禪定中皆有退故。答曰：退禪定中自在力，非一切阿羅漢皆得自在力。
問曰：不然，如劬提比丘，六反退已便以刀自害。若退禪定者不應自害，以佛法中貴解脫不貴定故。答曰：是人依此禪定當得阿羅漢道，失此定故則失無漏，非無漏有退。所以者何？如偈說：畢故不造新，於諸有中皆得厭離，滅諸結使更無生相，是諸健人猶如燈滅。又說：譬如石山風不能動，健者如是，毀譽不傾。又經中說：愛生愛等。是阿羅漢永拔愛根，何從生結？又說：所謂聖人究竟盡邊，所作已辦。又說：聖人散滅不集、破裂不織等。又經中說：無明因緣起貪恚癡。是阿羅漢無明永盡，云何生結？又經中說：若諸學人求泥洹道，我說是人應不放逸。若得漏盡，不復漏也，是故不退。又說：智者善思惟、善語言、善身業，所作無失。又說：比丘樂不放逸，見放逸過，是則不退，親近泥洹。又經中說：麋鹿依野，鳥依虛空，法歸分別，真人歸滅。又三因緣起諸結使，貪欲不斷、所欲現前、中生邪念。是阿羅漢貪欲已斷，雖對所欲不生邪念，故不起結。又說：比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅漢無邪觀，故不起諸漏。又經中說：若以聖慧知已則無有退，如須陀洹果無有退者。又阿羅漢善知三受生相、滅相、味過出相，故不起結。又說：比丘若戒定慧三事成就則不退轉。又阿羅漢斷已生結，未生者令不生。又經中說：實行聖人終無有退。阿羅漢已證四諦，諸漏盡故名實行者。又說：七覺名不退法。阿羅漢具足七覺，是故不退。又阿羅漢證不壞解脫，是故不退。又阿羅漢於佛法中得堅固利，所謂不壞解脫。又如人截手，念與不念常名截手。阿羅漢亦爾，斷結使已，念與不念常名為斷。又經中說：信等根利名阿羅漢，利根者終無有退。又阿羅漢能於無上斷愛法中，心善得解脫，畢竟盡滅。又譬如火，燒所未燒，燒已不還本處。比丘如是已能成就十一法故，終無有退。
問曰：有二種阿羅漢，汝所引經說不退者。答曰：此是總相說，諸學人應不放逸，阿羅漢不須，非是別相說不退相者。又佛說偈，勝若還生不名為勝，勝而不生是名真勝，若阿羅漢還生煩惱則不名勝。又阿羅漢生已盡故不復受身。汝經雖說阿羅漢退法應還得，若爾亦可法應不退。若比丘能令諸相不生名阿羅漢，是故無退。
心性品第三十
論者言：有人說心性本淨，以客塵故不淨。又說不然。
問曰：何因緣故說本淨？何因緣故說不然？答曰：不然者，心非性本淨，客塵故不淨。所以者何？煩惱與心常相應生，非是客相。又三種心，善、不善、無記。善、無記心是則非垢，若不善心本自不淨，不以客故。復次是心念念生滅不待煩惱，若煩惱共生不名為客。
問曰：心名但覺色等然後取相，從相生諸煩惱與心作垢，故說本淨。答曰：不然。是心心時即滅，未有垢相。心時滅已，垢何所染？
問曰：我不為念念滅心故如是說，以相續心故說垢染。答曰：是相續心世諦故有，非真實義，此不應說。又於世諦是亦多過，心生已滅、未生未起，云何相續？是故心性非是本淨客塵故不淨。但佛為眾生謂心常在，故說客塵所染則心不淨。又佛為懈怠眾生若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發淨心，故說本淨。
相應不相應品第三十一
論者言：有人說諸使心相應，有說心不相應。
問曰：何因緣故說心相應？何因緣故言不相應？答曰：心相應者，後使品中當說。又貪欲等諸煩惱業，是業諸使相應。汝法中雖說心不相應使，與心相應結纏作因。是事不然。所以者何？經中說：從無明邪念邪思惟等起貪等結。無有經說從使生也。汝法中雖說久習結纏則名為使生。是事不然。所以者何？身口業等亦有久習相，是亦應有似使心不相應行，而實無有。若然者，諸法皆從現在因生，無過去因，然則不應從業生報，亦不應從意生意識也。又此諸使念念滅故，復何因生？
問曰：共相因生。答曰：是亦不然，因果不得一時合故。此事後燈喻中當說。故不應言諸使非心相應。
過去業品第三十二
論者言：迦葉鞞道人說，未受報業過去世有，餘過去無。答曰：此業若失則過去，過去若不失是則為常。失者，過去異名，則為失已復失。是業與報作因已滅，報在後生。如經中說：以是事故，是事得生。如乳滅時與酪作因，何用分別過去業耶？又若言：若然者，餘因中有過。云何無因而識得生？如無乳時何得有酪？若無四大，身口等業何依而有？如是等我先說過去有過。彼應答此。
辯三寶品第三十三
論者言：摩醯舍婆道人說，佛在僧數。答曰：若說佛在四眾，所謂有眾、生眾、人眾、聖人眾，是則非過。若言佛在聲聞眾中，是則有咎，以聞法得悟故曰聲聞，佛相異故不在此中。
問曰：佛居僧之首，有人施者名為施僧。答曰：此施屬何等僧？此經小失，是應當言施屬佛僧。
問曰：佛語瞿曇彌：以此衣施僧，則為供養我，亦是供養僧。答曰：佛意言，以語言為供養我，是物供養僧。如經中說：若人瞻病，即是看我。
問曰：諸有成就聖功德人，舍利弗等皆在僧數中；佛亦如是，以同相故。答曰：若以同相者，諸凡夫人及非眾生數亦有應入僧數者。而不然，是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中，亦不同諸餘僧事。又以三寶差別故，佛不在僧中。
無我品第三十四
論者言：犢子道人說有我，餘者說無。
問曰：何者為實？答曰：實無我法。所以者何？如經中佛語比丘：但以名字但假施設，但以有用故名為我。以但名字等，故知無真實。又經中說：若人不見苦，是人則見我。若如實見苦，則不復見我。若實有我，見苦者亦應見我。又說聖人但隨俗故說言有我。又經中佛說：我即是動處。若實有者，不名動處，如眼有故不名動處。又處處經中皆遮計我，如聖比丘尼語魔王言：汝所謂眾生，是即為邪見，諸有為法聚，皆空無眾生。又言：諸行和合相續故有，即是幻化誑惑凡夫。皆為怨賊、如箭入心，無有堅實。又言：無我無我所，無眾生無人，但是空五陰，生滅壞敗相。有業有果報，作者不可得，眾緣和合故，有諸法相續。以是等緣故，佛種種經中皆遮計我，是故無我。又經中解識義：何故名識？謂能識色乃至識法。不說識我，是故無我。群那比丘問佛：誰食識食？佛言：我不說有食識食者，若有我應說我食識食。以不說故，當知無我。又洴沙王迎佛經中，佛語諸比丘：汝觀凡夫隨逐假名謂為有我，是五陰中實無我無我所。又說：因五陰故有種種名。謂我、眾生、人天等如是無量名字，皆因五陰有，若有我者應說因我。又長老弗尼迦謂外道言：若人邪見，無而謂有。佛斷此邪慢、不斷眾生，是故無我。又《炎摩伽經》中，舍利弗語炎摩伽言：汝見色陰是阿羅漢耶？答言：不也。見受想行識是阿羅漢耶？答言：不也。見五陰和合是阿羅漢耶？答言：不也。見離五陰是阿羅漢耶？答言：不也。舍利弗言：若如是推求不可得者，應當言阿羅漢死後無耶？答言：舍利弗！我先有惡邪見，今聞此義，是見即滅。若有我者，不名惡耶？又四取中說我語取，若有我者應言我取，如欲取等，不應言我語取。又《先尼經》說：於三師中若有不得現我後我，我說是師則名為佛。以佛不得，故知無我。又無我中我想名為顛倒，若汝意謂我中我想非顛倒者，是事不然。所以者何？佛說眾生所有見我皆見五陰，是故無我。又說眾生種種憶念宿命，皆念五陰。若有我者亦應念我，以不念故當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生，如某眾生中我名某者。是事不然，此為世諦分別故說，實念五陰非念眾生。所以者何？以意識念意識但緣於法，是故無有念眾生念。又若人說決定有我，於六邪見中必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者，此事不然。所以者何？以二諦故。若以世諦說無我、第一義諦說有我，是則有過。我今說第一義故無、世諦故有，是故無咎。又佛說拔我見根，如癡王問中佛答癡王：若人以一心觀諸世間空，則拔我見根，不復見死王。又諸說有我因緣憂喜等事，皆在五陰。又以破諸外道我見因緣，是故無我。
有我無我品第三十五
問曰：汝言無我。是事不然。所以者何？四種答中是第四置答，謂人死後，若有、若無、亦有亦無、非有非無。若實無我，不應有此置答。又若人言無有眾生受後身者，即是邪見。又十二部經中有本生經，佛自說言彼時大喜見王我身是也。如是等本生，今五陰非昔五陰，是故有我從本至今。又佛說今喜、後喜為善兩喜。若但五陰，不應兩喜。又經中說心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。又一人生世間，多人得衰惱；一人生世間，多人得利益。又若修集善不善業，皆依眾生，不依非眾生數。又處處經中佛自說我，言有眾生能受後身，又能自利不利他等。以是等緣故知有我。汝先雖說但名字等，是事不然。所以者何？佛但以外道離五陰已別計有我常不壞相，斷此邪見故言無我。今我等說五陰和合名之為我，是故無咎。又雖言我但名字等，應深思惟此言，若眾生但名字者，如殺泥牛不得殺罪，若殺實牛亦不應有罪。又如小兒以名字物施皆有果報，大人持施亦應得報。而實不然。又但名字故無而說有者，聖人應有妄語；以實語故名為聖人，故知有我。又若聖人見實無我，而隨俗故說有我者，則是倒見，以異說故。又若隨俗無而說有，則不應復說經中實義十二因緣、三解脫門、無我法等，若人謂有後世隨而言有，若人謂無隨人言無。又諸世間萬物皆從自在天生，如是種種邪見經書皆應隨說。是事不可，是故汝所引經皆已總破，故非無我。答曰：汝先言以置答故知有我者，是事不然。所以者何？此不可說法，後滅諦聚中當廣分別，故無實我及不可說者，但假名說非實有也。又汝法中我，以六識識，如汝經說：因眼所見色故我壞。是則眼識所識，則不應言非色非非色，聲等亦爾。復次若我六識所識，則與經相違，經中說：五情不能互取五塵，所伺異故。若我可六識識，則六根互用。又汝所言前後相違，眼識所識則不名為色。又汝言無我是邪見者，經中佛自告諸比丘：雖無有我，因諸行相續故說有生死。我以天眼見諸眾生生時死時，亦不說是我。又汝自法中有過，汝法中言我不生，若不生則無父母，無父母則無逆罪，亦無諸餘罪業，是故汝法即是邪見。又汝言有本生者，因五陰故名喜見王，即彼陰相續故名佛，故說我是彼王。汝法中我是一，故不應差別。又汝言為善兩喜者，經中佛自遮是事，言我不說有捨此五陰、受彼陰者，但以五陰相續不異故言兩喜。又汝言心垢故眾生垢者，以此故知無有實我；若實有我，應與心異，不應言心垢故眾生垢。所以者何？不可彼垢此受故，但以假名因緣有垢故言假名垢。是故假名為我，非真實也。又汝法中說我非五陰，是則不生不滅、無罪福等，有如是過。我等說五陰和合假名為我，因是我故，有生有滅及罪福等，非無假名，但非實耳。又汝先言破外道意故佛說無我者，汝自妄想如是分別，佛意不然。又種種說我皆是過咎，如汝言外道離五陰已別計有我，汝亦如是。所以者何？五陰無常，我不可說若常無常，是即離陰。復次陰有三分，戒定慧品，善不善無記，欲界色界無色界繫，如是分別。我不得爾，故異五陰。又我是人，五陰非人，是則為異。又陰是五，我是一，是故我非陰也。若有我者，以此等緣則異五陰。又世間無有一法不可說一、不可說異，是故無有不可說法。
問曰：如然、可然，不得言一、不得言異，我亦如是。答曰：是亦同疑。何者是然？何者可然？若火種是然，餘種是可然，則然異可然。若火種即是可然，云何言不一？若可然即是火種，若離火種亦俱不然，故名同疑。若然有可然，如我有色，即墮身見，又應多我。如薪火異、牛糞火異，我亦如是，人陰我異、天陰我異，是即多我。又如然可然在三世中，我與五陰亦應如是在三世中。如然可然是有為故，我與五陰亦應有為。又汝雖言然與可然不一不異，然眼見異相，我與五陰亦應有異。又五陰失而我不失，以此間沒、至彼間生，有兩喜故。若隨五陰有失有生，則同五陰，不名兩喜。汝以妄想分別是我，得何等利？又諸塵中無有一塵六識所識，汝所說我可六識識，則非六塵。又十二入不攝則非諸入，四諦不攝則非諸諦，是故若謂有我，即為妄語。又汝法中說，可知法者謂五法藏，過去、未來、現在、無為及不可說法。我在第五法中則異於四法，汝欲令異於四法而非第五，是則不可。若言有我，則有此等過，何用妄想分別我耶？是故汝先說外道離五陰已別計有我，我等不爾，是事不然。又汝先言我但假名應深思者，是事不然。所以者何？是佛法中說世諦事，不應深思。又汝說妄語見倒，亦復如是。又汝言不應說經中實義者，是事應說，令知第一義故。又汝言世間所說盡應隨者，若說從自在天生萬物等，是不可受；若有利益、不違實義，是則應受，是故無咎。若世諦中能生功德、能有利益，如是應受，後當廣說。又汝言殺泥牛等無殺罪者，今當答此。若於有識諸陰相續行中有業業報，泥牛等中無如此事，是故當知五陰和合假名為我，非實有也。
苦諦聚色論中色相品第三十六
問曰：汝先言當說成實論，今當說何者為實？答曰：實名四諦，謂苦、苦因、苦滅、苦滅道。五受陰是苦，諸業及煩惱是苦因，苦盡是苦滅，八聖道是苦滅道。為成是法，故造斯論。佛雖自成此法，為度眾生故，處處散說。又佛略說法藏有八萬四千，是中有四依八因，是義或捨而不說、或有略說。我今欲次第撰集令義明了故說。
問曰：汝言五受陰是苦諦。何謂為五？答曰：色陰、識陰、想、受、行陰。色陰者，謂四大及四大所因成法，亦因四大所成法，總名為色。四大者，地、水、火、風，因色、香、味、觸故成四大，因此四大成眼等五根，此等相觸故有聲。地者，色等集會堅多故名地。如是濕多故名水，熱多故名火，輕動多故名風。眼根者，但緣色、眼識所依，及同性不依時，皆名眼根；餘四根亦如是。色者，但眼識所緣，及同性不緣時，是名為色；香味觸亦如是。是等相觸故有聲。
色名品第三十七
問曰：經中說諸所有色皆是四大及四大所因成。何故言諸所有皆是耶？答曰：言所有皆是，是定說色相，更無有餘。以外道人說有五大，為捨此故說四大。四大所因成者，四大假名故有，遍到故名大。無色法無形，無形故無方，無方故不名為大。又以麁現故名大，心心數法不現，故不名為大。
問曰：何故名地等法為色，不名聲等？答曰：有對法名色，聲等皆有對，故亦名為色，非如心法等，有形故名色。聲等皆有形故，亦名為色。障礙處所故名為形。
問曰：色等非盡有形，聲等無形。答曰：聲等一切，有形以有形，以有對、有障礙故，壁障則不聞。
問曰：若聲等有礙，則應不受餘物，如壁障故則無所容。答曰：聲微細故得有所受，如香味等細故共依一形不相妨礙，是故聲等有礙有對，故皆名為色。又可惱壞相故名為色，所有割截殘害等，皆依於色；為違此故名無色定。又示宿命善惡業故名為色，又示心心數法故名為色，又為稱名故名為色。
四大假名品第三十八
問曰：四大是假名，此義未立。有人言四大是實有。答曰：四大假名故有。所以者何？佛為外道故說四大。有諸外道說色等即是大，如僧佉等；或說離色等是大，如衛世師等。故此經定說，因色等故成地等大，故知諸大是假名有。又經說地種堅及依堅，是故非但以堅為地。又世人皆信諸大是假名有。所以者何？世人說見地嗅地觸地味地。又經中說如地可見有觸。又入地等一切入中，是人見色不見堅等。又人示地色地香地味地觸，實法有中不可異示。又大名義以遍到故，此相假名中說，不但在堅相中。又說地住水上，是假名地住，非但堅住。又說大地燒盡都無烟炭，燒假名地，非但燒堅。又以色等故信有地等，非但堅等。又井喻中說，水亦見亦觸。若濕是水，則不得有二。所以者何？佛說五情不能互取塵故。又佛說八功德水，輕、冷、軟、美、清淨、不臭、飲時調適、飲已無患。是中若輕冷軟皆是觸入，美是味入，清是色入，不臭是香入，調適無患是其勢力，此八和合總名為水，故知諸大是假名有。又因所成法皆是假名，無實有也。如偈中說：輪等和合故名為車，五陰和合故名為人。又阿難言：諸法眾緣成，我無決定處。又若人說堅等是大，是人則以堅等為色等所依，是則有依有主，非是佛法，故知四大皆是假名。又諸法中有柔軟細滑等，皆觸入攝，堅等四法有何義故獨得為大？又一等四執皆有過咎，故知四大但是假名。又實法有相、假名有相及假名所能，後當廣說。是故四大非實有也。
四大實有品第三十九
問曰：四大是實有。所以者何？阿毘曇中說，堅相是地種、濕相是水種、熱相是火種、動相是風種，是故四大是實有。又色等造色，從四大生假名有，則不能生法。又以堅等示四大，所謂堅依堅名地，是故堅等是實大。又經中佛二種說堅依堅、濕依濕等，故知堅是實法，依堅是假名，餘大亦如是。是故堅等是實大，依堅法以隨俗故名大，故有二種大，亦實亦假名。又阿毘曇中說，形處是地，堅相是地種，餘大亦爾。又經中佛說：眼形中所有堅依堅是地，濕依濕是水，熱依熱是火。肉形是地，此肉形中佛說有四大，當知堅等是實大，形是假名大。又佛不說風中有依，故知風是實大。又若人說四大是假名，則離大相。若依堅名地種者，水依堅物，水即為地；泥團依濕，泥團即為水。如熱病人舉身皆熱，身即為火。是事不然，是故不得言依堅是地種，但堅為地種，餘大亦爾。又四大共生故不相離，如經中說：諸所有色皆四大造。若人說四大是實，則不相離。若說假名，則應相離。所以者何？依堅色等眾，離依濕等眾。若爾，則眼形中無有四大，則與經相違。汝欲不違經者，則四大是實。汝先言為外道故說四大者，是事不然。所以者何？諸外道輩說四大，與色等若一若異；我等說觸入少分是四大，是故無咎。又我等說現見堅等是四大，不如衛世師人說四大亦有非現見。又汝言堅依堅者，依義二種，如經中說色依色，又說心依大法。此義中說堅即依堅，更無異法。若爾有何過耶？又汝說世人皆信，乃至八功德水，但隨俗言說，非是實大。又汝說因所成法皆是假名。是事不然。所以者何？經中說：若六觸入、若因六觸入所成法。又有比丘問佛：何等為眼？佛答：因四大造清淨色，是名為眼；如是十入。又汝言有主有依，我等不然，但說法住法中。又汝言堅等有何義故獨名大者，堅等有義，所謂堅相能持、水相能潤、火相能熱、風能成就，是故四大是實。
非彼證品第四十
答曰：不然，四大是假名。汝雖言阿毘曇中說堅相是地種等，是事不然。所以者何？佛自說堅依堅是地，非但堅相，是故此非正因。又汝說色等從四大生，是事不然。所以者何？色等從業煩惱、飲食婬欲等生，如經中說：眼何所因？因業故生。又說貪樂集故色集。又如阿難教比丘尼言：姊！是身從飲食生、從愛慢生、從婬欲生。故知色等非但從四大生。
問曰：色等雖從業等生，四大亦應為少因。如因業故有穀，此穀亦假種子等生。如是眼等雖從業生，四大亦為少因。答曰：或有物無因緣而生，如劫盡已劫初大雨，是水從何所生？又諸天所欲應念即得，如坐禪人及大功德人所欲隨意，是事有何等緣非但業耶？又如色相續斷已更生，若人生無色界、還生色界，是色以何為本？
問曰：何故有物但從業生？何故有物待外緣生？答曰：若有眾生業力弱者，則須種子眾緣助成，業力強者不假外緣。又法應爾，或有業、或有法、或有生處，但業力得、不須外緣。又若須因緣，應說種子是牙等因，何故乃說因堅等生？又以何義故，從堅等生色等，不從色等生堅等耶？又堅等色等共俱生故，云何言因堅等有色等，不因色等有堅等？又一時生法則無相因，如二角俱生，不得言左右相因。
問曰：如燈明雖一時生，亦說明因於燈，非燈因明，是事亦爾。答曰：燈與明不異，燈以二法合成，一色、二觸。色即是明故，不得異燈。汝不諦思此喻。
問曰：是明從燈，去在餘處，是故應異。答曰：不在異處，此明色現在燈中；若在異處，滅燈亦應見。而實不見，當知是色不異燈也。
問曰：更有一時生法亦為因果，如有對中識，以眼色為因緣，非眼色以識為因緣。答曰：不然。眼識以前心為因，眼色為緣。因心先滅，云何俱生？又若法隨所因生，即是因成。若心因情塵有，即是因所成法。復次四大即是造色，以因所生故。又現見世間物從似因生，如從稻生稻、從麥生麥。如是從地生地，不生水等。如是從色生色，如是等。
問曰：亦見有物從異因生，如倒種牛毛則有蒲生、種角葦生。答曰：我不言無從異因生，但說似因中亦生。故言從色等生色等，不但從四大生，是故不得定言色等從四大生。又汝言以堅等示四大，是故堅等是實大者，此事不然。所以者何？以堅等相定可以分別四眾，軟等不定，或在多堅眾中、或在多濕眾中，故不可以分別諸眾。餘亦如是。又於堅等觸，分別名為軟等。何者？若以濕亦以生性柔軟細滑，以堅相多故堅䩕麁澁，如是等。是故但以堅等分別四眾。又如經中說：以依堅故示四大差別。故知依堅法名為地種，非但堅相，故說堅相是成地因。又於成地中堅是勝因，是故別說，餘相亦爾。又為作名字，所有堅依堅皆名地種。或復有人但說堅相為地種，為破是故，佛說堅依堅為地種。餘亦如是。又堅相眾中，以堅多故有二種語，一切眾中皆有堅等諸觸，若堅依堅名為地種，若濕依濕名為水種，若熱依熱名為火種。又堅是成地勝因，故於中名地成。假名因緣中，有假名名字，如說我見人伐林。又汝言有二種語，是事不然。若隨說種是實者，則十二入等不應是實。是故因眼緣色，有眼識生，是則非實，以不說種故，是為邪論。又佛入火種定，從佛身出種種焰色，是中何者為火種？以色等成火，非但熱相。又佛說是身名篋，於中但盛髮毛爪等，如經中說是身中有髮毛爪等。以是故，髮毛爪等是地種，不以有種語故名為實法。又《種子經》中說：若有地種、無水種者，諸種子不得生長。是中何者是地種？謂假名田，非但堅相；水亦假名，非但濕相。又一法二種，亦實亦假名；是不可得，是故色等是實。又眼等假名故有，諸大亦實亦假名者，則是邪論。又《六種經》中，佛說髮毛爪等名地種。又《象步喻經》中亦說髮毛爪等為地種。又以何義故說種是實，不說種是假名？又此義非經所載。又汝言佛說眼形中所有堅依堅是地等者，佛以此言示五根因四大成。或有人說從我生根，或謂離大別更有根。有說諸根種種性生，謂從地大生鼻根等。佛斷此故，說眼等根四大合成空無實法。又分別成假名因緣，假名亦無。又此肉形中有四分堅依堅等，佛以是語示諸物中有從四大生者。又汝言佛不說風中有依故名實大者，是事不然。所以者何？風中輕是勝相，非依輕法。地等中依堅法等勝，風則不然。又依輕法，少故不說。又汝言若說四大是假名則離大相者，是事不然，若堅依堅從四大生，名為地種，非謂異物相依，若法相異則不名依，即是相離。
問曰：生則即是不名為依，依名異物來依。答曰：名字為依，非異物相依，以生法差別故，如言虛空遍至，實無所至。又汝言四大共生者，是事不然，如日光中但有色及熱觸可得，更無餘法；月光中但有色及冷觸可得，亦無餘法。是故非一切物中盡有四大。如有物無味如金剛等，有物無香如金銀等，有物無色如溫室等中熱，有物無熱如月等，有物無冷如火等，有物相動如風等，有物無動如方石等。如是或有物不堅、或有物不濕、或有物不熱、或有物不動，是故四大非不相離。
問曰：以外因緣諸大性發，如金石等中有流相，待火則發。水中有堅相，因冷則發；風中有冷熱相，因水火則發；草木中有動相，得風則發。是故先有自性，假緣而發，故知四大不得相離。若本無性，云何可發？答曰：若爾，風中或有香，香應在風中。如香熏油，香應在油中。是事不然。又不從諸大生造色，如從濕生濕，如是從色生色。又若不相離，則因中有果，如童女有子、食中有不淨等。我等不說因中有果，雖乳中無酪，而酪從乳生。如是何用憶想分別，謂四大共生不相離耶？
明本宗品第四十一
汝先言我等不說四大與色若一若異，是故無咎者。是事不然。所以者何？諸外道欲成我故，以四大一異為喻。故佛於假名中，以四大為喻，故說四大義；若不爾，則不應說。世間皆自然知地等四大，而不了實性，是故為說，不說手等。若以堅等為四大者，何所利益？又汝言依義二種謂諸大是實者，此事未了，當知是依義，異謂假名是。又汝言隨俗言說非實大者，是事不然。所以者何？若經書、若世間中，不以無因緣故於色等中作四大名字。如世間言我見人，於色等中說人名，非無因緣。若無因緣強作名者，見馬應名為人，而實不然。又以何故不於聲中說名為地？世人常說地聲，終不說聲是地。若無因緣強作名者，亦可名聲為地，而實不然，是故色等四法是地。於地分中說地名字，如色是成假名因，於中說名人，於樹中說名林，於比丘中說名僧。如是於色等法中說四大名。又汝言若六觸入、若因六觸入所成。是經不然，如汝法中造色無所能生。我法亦爾，於假名中更無所生，是故此經不應有，若有應轉此義。又汝言因四大造清淨色名為眼者，是事不然，四大和合假名為眼，佛名四大為色，色清淨故名為眼。又汝雖言法住法中無依無主，是即為依主，以住者是依所住法為主。又汝言堅相能持等，是事不然，非但堅相能持假眾因緣，餘亦如是。是故四大是假名有。
無堅相品第四十二
問曰：汝說多堅色等成地大，是故地等是假名者，是事不然。所以者何？堅法尚無，況假名地。若泥團是堅，泥團即為軟，故知無定堅相。又以少因緣故生堅心。若微塵踈合名為軟，密合名為堅，是故無定。又一法中無有二觸，令生是心身堅、身軟，是故無定堅相。又堅軟無定，相待故有。如見欽拔羅，以疊為軟；見疊故，以欽拔羅為堅。觸法不應相待故有。又自覩金石，則知是堅觸，非眼可得，是故無堅。以此因緣，軟等諸觸亦皆無也。
有堅相品第四十三
答曰：實有堅相。汝雖言泥團是堅，泥團即為軟，是事不然。所以者何？我等無有實泥團法，諸法和合假名泥團，故無此咎。又汝言以少因緣故生堅心，是事不然，我於密合微塵中得是堅相故名為堅，於不密中得此軟相，是故無咎。若法可得，即名為有。又汝言一法中無二觸者，是事不然，我於一法中可得多觸，亦堅亦軟。又汝言堅軟相待故無定者，是事不然，如長短等相待亦有。又如嘗白石蜜味，以黑石蜜為苦；嘗呵梨勒味，以黑石蜜為甘。若以相待故無，則味亦無。
問曰：黑石蜜中有二種味，亦甘亦苦。答曰：疊中亦有二觸，亦堅亦軟。又汝言見石知堅，是事不然，不可以眼知堅，以先觸故比知，如見火知熱，熱非可見。又人見欽拔羅，生疑為堅為軟？是故觸非眼可見，是故有堅等諸觸。又實有堅等。所以者何？能起分別心故。若無堅者，何所分別？又堅能與心作緣，亦所作業異，謂打擲等。又與軟濕相違則名為堅。又以能持因緣故名為堅。又能障礙手等故名為堅。又我等現知是堅，現知事中不須因緣。又以世間事得名為堅，餘亦如是，故知有堅。
四大相品第四十四
問曰：我知有是堅法，而今見金熱則流，水寒成氷，此金以堅故屬地、流故屬水。答曰：各自有相，若法堅依堅是地種，若濕依濕是水種等。
問曰：金堅則為消流，水濕則為堅氷，云何諸大不捨自相？如經說：四大相或可變，得四信者不可得異。答曰：我不以堅為流、以濕為堅，但堅與流為因、濕與堅為因，是故不捨自相。
問曰：阿毘曇中說濕是水相，或有人說流是水相，經中說潤是水相，竟以何者為實？答曰：流、濕、潤皆是水之別名。
問曰：流是水業，眼所見法，是故流非濕潤。答曰：以濕潤故流，是故赴下，是故流即是潤。亦濕潤是水相，流是水業。
問曰：風中說輕動相，輕異動異，輕是觸入所攝，動是色入所攝，今可以二法為風耶？答曰：輕是風相，動是風業，與業合說。
問曰：無有動相，諸法念念滅，故不至餘處。以至餘處故名曰動，至、去、動是一義故。答曰：我但以世諦故說名為業，非第一義。因是輕法，餘處法生，得名為業，爾時名去。
問曰：輕無定相。所以者何？以相待故有，如十斤物於二十斤為輕，於五斤為重。答曰：重法、量法、因心等法亦相待有，如或有法相待故長、或有法相待故短，總相因心故，即為別相。若輕法以相待故無，是等亦應皆無，而不然，是故相待非是正因。又輕非相待故有，以不可稱故，有物不可稱，如排囊中風，是故非相待有。但重法相待，無有重物不可稱者。
問曰：若不可稱名為輕者，除重，餘色等法不可稱故皆應為輕。而不然，是故汝所說非是輕相。答曰：我等意離色等更無異法名為重。色等法或有生性可稱，如堅不堅、力無力、新故、朽不朽、消不消、麁軟等，亦不離色等而有，重相亦如是。是色等眾若屬地水，是則可稱；若屬風火，則不可稱。
問曰：若重法不離色等者，輕亦應不離色等而有。答曰：然離色等無別輕法，但色等眾和合為輕。
問曰：不然，欲分別輕重必以身根，是故輕重非是色等眾。答曰：如分別堅等，或以眼或以耳等，此堅等物不離色等，輕重亦如是，雖用身根，是中更無異相。又身根不觸，不生身識。是重相身雖未觸，亦能生識，如重物雖以物裹持亦知其重。
問曰：非於爾時知是重相。答曰：如人著衣，雖不相觸，亦知有力無力。輕重亦爾。所以者何？從種種觸生種種身識，如或因按掐生堅軟識、或從舉動生輕重識、或從把捉生強弱識、或從觸對生冷熱識、或從摩捫生澁滑識、或從擠搦生強濯識、或從劖刺或因鞭杖生異種識。或有觸常在身內，非如寒熱等從外假來，所謂猗樂、疲極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重、迷悶、瞪瞢、疼痺、嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不樂、懵等諸觸，各生異識。
問曰：若輕重相即色等眾者，云何於色等中以身識緣？答曰：非色等眾中用身識緣，但此中觸分以身識緣。如堅不堅等雖在色等眾中，或以眼見得知。又如猗樂等是色等眾，亦以身識分別。是事亦爾。
問曰：若輕重但是觸有何咎？何用分別色等眾為？答曰：如世人說新穀陳穀，是新陳相應異色等，而實不爾，但色等初生名為新。若此新相是色等眾，重相云何非耶？
問曰：若色等眾即是輕重等者，是輕相在火風中，則輕多色等眾應名為風。若然，火即為風。答曰：隨相多者即名為大。火中亦有輕熱相，以熱多故名為火，不以輕多故名火。風中但有輕無熱，是故但以輕為名。又我等不但以輕為風，若輕而能為動因故名為風。如經中說：輕動相名風。於是中，輕相是風、動是風業。
問曰：風能倒山，若是輕物云何能爾？答曰：風麁而力強，勢能如是。如或有風能動小草、或能頹山，當知風業如是。
問曰：今地等大皆是色香味觸眾，無差別耶？答曰：不定。如名地中有色香味觸，或但有色觸，如金銀等。或水中有色香味觸，或有三色味觸。或火中有色香味觸，或有三色香觸，或但色觸。風中或有觸無香，或有香觸。是故不定。
問曰：風觸云何？答曰：寒熱堅軟等諸觸，若隨大相續不離，可知即此大觸。
問曰：有醫言風色黑。是實云何？答曰：風與黑色為因，如風病人口中有辛苦味。而此醫不說風中有味，則風與味為因。
問曰：或有人說風是冷，不說為輕。是實云何？答曰：無有名冷為風，如氷雪有冷不名為風。又風冷名異。所以者何？如熱風及不冷不熱風亦名為風，是故應依輕眾名為風。又無色觸等法生名為風，非冷為風。
問曰：風有色味，有何咎？答曰：風中色味不可得。若言雖有，以微細故不可得者，心中亦應憶想分別謂有色味，是事不然。又我等不說因中有果，是故若事果中可得，不必因中先有，是名成四大實。
成實論卷第三
成實論卷第四
根假名品第四十五
問曰：眼等諸根與四大為一為異？答曰：從業因緣，四大成眼等根，是故不異四大。又佛分別眼，作如是言：眼肉形中所有堅依堅，名為地種。故知諸根即是四大。所以者何？但分別堅等更無有眼，佛欲令人知眼空故，作如是說；若不爾，應眼中別有堅等。若堅等中別有眼，雖分別堅等，則無所益，是故諸根不異四大。又《六種經》中說：六種是人。若諸根異四大，則眼等不名成人因緣。因色等成四大，聲亦是成人因緣，但六種中假名為人，故知諸根不異四大。又比丘問佛：何等為眼？佛答：因四大成色，不可見有對，是名為眼。故知不異四大。是比丘利根有智，於眼等根深生疑，世間皆知見色是眼，乃至亦知觸是身，是比丘於眼等中生有無疑。所以者何？或有諸師說五性為五根，或說一性。是比丘欲試觀佛法故問佛，佛欲示五根皆屬四大，答言：比丘！是眼因四大所成色，不可見有對。若法有實，則非因成，因假名法更成假名，如因樹成林。
問曰：或有人言，色成就名為眼。是實云何？答曰：若成就不成就。四大從業因生，名眼等根。若不爾，是比丘於眼等根中疑終不可斷。所以者何？佛為說眼等諸根因四大造，是故此比丘知無實眼法，故知眼等不異四大。又佛處處分別四大，示眼空故，如說以慧不戲論者。謂觀此身分別六種，堅依堅名為地等，如是厭離五種。但有一識，亦如屠牛喻。《象步喻經》中分別四大更無有眼，若別有眼應更分別。又和蹉等諸論議師亦作是說，以無過故應當信受。
問曰：五根與四大異。所以者何？眼等眼等入攝，四大觸入所攝。又眼等為內入，四大為外入。眼等為根，四大非根。又眼等是造色成就，四大不爾。故知諸根非是四大。答曰：隨因緣故，即事異說。如信等五根，亦名行陰。若四大從業生，眼等所攝，亦名內入，亦名為根。又四大即是成就，如輪等成車，輪即是車，是事亦爾。
問曰：不然。如心清淨名為信，信異心異，是事亦爾。答曰：不然。如因清水珠，水即為清，水清即是水。如是得信珠，則心池淨，是心淨即是心。又我等於此論中，不說從心有異信，是故此喻非也。又根是假名，於成假名因不得言異。
問曰：亦不得言一。答曰：四大成就中假名為根，亦不但名四大為根，故知諸根不異四大。
分別根品第四十六
問曰：是諸根中，何大偏多？答曰：無有偏多。
問曰：若諸大等，何故有能見色、有不能者？答曰：皆從業生，從業生屬眼，四大力能見色，餘根亦爾。
問曰：若從業生，何故不以一根遍知諸塵？答曰：此業五種差別。有業能為見因，如施燈燭得眼根報，聲等亦爾；業差別故，根力有異。
問曰：若是業力，何假諸根？但應從業力識能取諸塵。答曰：不然。現見無根則識不生。所以者何？如盲者不見、聾者不聞，現見事中因緣無用，此非難也。又法應爾，若無諸根則識不生，外四大等無根而生，法應假此。又以諸根嚴眾生身，故從業生，如以得穀因緣業故穀生，亦假種子牙莖枝葉次第而生，此亦如是。
問曰：心何故不爾？如眼識以眼為根，亦因次第滅心，心但以次第滅心為根，更無有如眼等根處，應說因緣。答曰：定有五塵、定有五識，心不如是。又心法應爾，但以次第滅心為根，更不須餘。如過去未來法雖無，而意能緣。心法如是，此事亦然。又是事與汝法同，汝法色等塵中，識待根而生、待次第滅心，意識得生。
問曰：若意識更無根者，為依何處？答曰：依四大身。
問曰：無色界復何所依？答曰：無色界識無所依，法應如是無依而住。所以者何？相差別故。意識能知有無，若有色則依，無色亦能住，故無色界亦無依而住。又眾緣合故識生，如經中說：因意緣法則意識生。此何所依？非如人依壁等，一切諸法皆住自性。
根等大品第四十七
問曰：諸外道說，五根從五大生。是實云何？答曰：無也。所以者何？虛空無故，是事已明。是故不從五大生也。
問曰：諸外道言，眼中火大多。所以者何？似業因故，因施明得眼。如經中說：施衣得色、施食得力、施乘得樂、施燈得眼。是故眼中火大多。又眼假明能見，離明則不見，故知火大多。又火能遠照，眼有光故，能遠對色。又言，人死眼還歸日，故知日為本性。又眼定能見色，色屬火故，還見自性。如是虛空、地、水、風等，隨根偏多。人死耳根還歸虛空，耳定能聞聲，聲屬虛空。餘亦如是。是故根中諸大，應有多少。答曰：汝言似業因者，是事不然。所以者何？或見有果不似業因，如說施食得五事報。又若眼中明多，則應不假外明，如燈燭等。又若眼假外明故名火多者，則耳等根中空等亦應多，不假外空等；而實假外，是故非因。又水能益眼，如人洗眼眼即明了，則應水多。又火能壞眼，如日光等，若是自性不應自壞，故知非火多也。又天眼離明亦能見色，是故眼不屬火。又月明中亦得見色，月非火性。又眼法能爾，或有眼待明能見、有不待明而見。如眼得空等因緣，雖不到色而能遠見。眼法如是，不應憶想分別謂火大多。又汝言離明則不見者，若離虛空憶念及色，亦不能見，則虛空等亦應皆多。又非一切眼皆假外明，如鵄鵂等禽、猫狸等獸，不假外明亦能得見，故非火多。又火是明照，常有熱相，眼不如是。若汝言眼有光明能遠對色，是事已破，眼無光故。若言還歸於日，眼則是常。又日等非根，眼何故歸？又若日死，日根及日復何所歸？是故不然。又上天死時，眼何所歸？上無日故。又虛空無作，則無所歸。又諸根無去，以有為法念念滅故。汝言眼定能見色，色屬火故，還見自性，是事不然，無用因故；聲屬空等亦如是。是故汝言於五根中諸大偏多，是事已破。
問曰：有論師言一根一性，地中求那多故，有香能發香知；水火風中有味色觸故，能發味色觸知。是實云何？答曰：我先說不定。地中有香，餘物亦有，是故非因。又諸大合生，不見有地離水等者。若地有香故能發香知，亦應發色等知，以地中具四求那故。
問曰：香但是地，有鼻屬地，故獨能知香。答曰：地之求那但是地有，鼻應盡知。又水但有冷觸、火但有熱觸，應以舌眼能知，而實不然。又無陀羅驃故，則無有根。又諸根力用，謂與塵合故知生。和合已破，則無根用，是故無有一性為根。
根無知品第四十八
問曰：諸根為到塵故知、為不到能知？答曰：非根能知。所以者何？若根能知塵，則可一時遍知諸塵；而實不能，是故以識能知。汝心或謂根待識共知、不離識知者，是事不然，無有一法待餘法故能有所作。若眼能知，何須待識？又若根能知，應當分別是為根業、是為識業。
問曰：照是根業，知是識業。答曰：此非分別。云何名照？汝法中耳等諸根非是火性，不應能照。若諸根於識如燈者，今諸根更應有照者如燈，則照復有照，如是無窮。若更無照者但根能照，亦應無根但識能知，是故照非根業。又根非能知，如燈能照而不能知，必能為識作依，是名根業。是故但識能知，非諸根也。若有識則知、無識則不知，如有火則熱、無火則無熱，當知從火有熱。
問曰：經中說：以眼見色，不應取相；耳等亦爾。故知眼能取色。又眼等名根，若不能知，何以名根？又經中說：我諸弟子於微細事能知，如眼所見。若眼不能見，佛諸弟子則無所見。是事不可，是故諸根定能取塵。又以根取塵、以識分別，是則根識有異。答曰：經中佛自說，眼是門，為見色故。是故眼非能見。以眼為門，識於中見，故說眼見。
問曰：亦說意是門，為知法故。可以意為門，而非知乎？答曰：意亦以次第滅心為門，是故意不能知，意識能知。又經中佛說：眼欲好色。眼是色法，無分別故，實不欲也，是識欲耳。又佛說：眼所識是色。識能識色，眼實不識。又世間人以世俗故說眼能見、耳能聞，佛亦隨說。何者？但色可見，餘不可見；佛亦說見貪欲等過。又世間言月盡，佛亦隨說。如貧賤人字為富貴，佛亦隨名。佛意不欲與世間諍，如摩伽羅母等。是故當知，隨世語故佛說眼見。
問曰：世間何故作如是語？答曰：隨眼識所因，於是因中說名為見。如說彼人見、此人見。如說人作罪福等，諸佛天神見。又如說以左眼見、右眼見。又說以日明見、月明見。或虛空見、或向中見、若門中見。如煮物中，言此人煮、彼人煮。或言以草木薪煮、牛糞煮、油煮酥煮、火煮日煮，實是火煮，餘假得名。如是但識能見，眼得其名。又是語不盡，應言以眼門見色。又眼是人所用具，人是假名作者，應有用具。又因眼識見，名為眼見。如床上人笑，名為床笑。又眼繫識業故中說識業，如手足等繫在於人，是中人業名為手業。又眼識因眼，因中說果，如言某人燒某聚落，如言食金名食為命，草為牛羊，是皆因中說果。如是從眼生識，能見色故，名為眼見。又識近眼見色，便名眼見，如牧牛近水便言在水。又以眼故分別眼識，是故眼中置眼識業，如杖婆羅門。又眼能成眼識，是故於中說眼識業，如財物損減名人損減、財物增長名人增長。又眼識與眼和合故能見，名為眼見，如木與人合而能打名木人打、如墨染合衣故名墨衣。又諸法互說，如慧業於受等中說。又應言以眼識見色，略中語故但言眼見。又如藥石隨一受名。汝言若不能見何以名根？今當答此，眼等五法勝餘色等，故名為根。
問曰：眼等五法與餘色等，此十法俱不知塵，如離眼等則識不生、若離色等識亦不生，以何為勝？答曰：以諸根故，識得差別，名眼識、耳識等。如鼓與桴合而有音，以鼓勝故，名曰鼓音。如地與穀等合而生牙，以穀勝故，名為穀牙。諸識亦爾，隨所依處得差別名，不以緣故。若說色識，則容生疑為是眼識、為是緣色意識？又根中有識，塵中無識。又於眼等中生我癡心。又識所依處，是根非塵。又在自身數中，名根非塵。又是人所用具，名根非塵。又根是眾生數，非塵。又根不通利則識不明，若根清淨則識明了。又以諸根上中下故，識隨差別。以此等緣故名為勝。又根是不共，一塵可得多人共有。又根與識一業果報，塵不如是。又根是因、塵是緣。所以者何？以根異故識有差別，不以塵故。如種是因、地等是緣，隨種異故互有差別，因勝緣故得名為根。汝言我弟子於微細事如眼所見，是隨俗語，世間人眼中說見，故言如眼所見。如佛說偈，明達近智，如舌知味，舌雖不知，不同瓢杓。意依於舌生舌識故，言舌知味。依眼生識名為眼見，故言佛弟子如眼所見。汝言以根取塵，以識分別，是事已答，根無知故。又汝等不說根思惟知我有差別相，是故諸根不能取塵。又汝等諸知不待根生。所以者何？大及我等先根而生，又汝大等諸諦無本性故，則應皆無。汝法本性變為大等，本性法無，是事已說，是則無根。
根塵合離品第四十九
問曰：汝言識能知非根知，是事已成。今為根塵合故識生、為離故生耶？答曰：眼識不待到故知塵。所以者何？月等遠物亦可得見，月色不應離香而來。又假空與明故得見色，若眼到色則間無空明，如眼篦觸眼則不得見。當知眼識不到而知。耳識二種，或到故知、或不到而知。耳鳴以到故知，雷聲則不到而知。餘三識皆到根而知。所以者何？現見此三根與塵和合故可得知。意根無色故，無到不到。
問曰：汝言眼色不到而知，是事不然。所以者何？眼中有光，是光能去見色。光是火物，眼從火生，火有光故。又若不到能見，何故不見一切色耶？以眼光去有所障礙、不遍到故，不見一切。又經中說：三事和合故名為觸。若不到者，云何和合？又五根皆是有對，以塵中障礙故名有對。鼻香中、舌味中、身觸中、眼色中、耳聲中，若不到則無障礙。又現在五塵中知生，是故五識到故能知。若不到能知，亦應知過去未來色，而實不知。又眾緣合故知生，是故眼光去與塵合，以光到色故名和合。聲亦以到耳故聞。所以者何？人在遠處小語則不聞，若聲如色不到而知，小聲亦應可聞，而實不聞，故知以到故聞。又聲可遠聞，若不到聞，則無遠近。又聲以壁障則不可聞，若不到可聞，雖障亦應聞。又聲遠聞則不了、近聞則了，若不到而聞，則無差別，以到耳故；有是差別，故知音聲到故可聞。又聲順風則了、逆風不然，故知到故可聞。又聲可盡聞，若不到而聞，不應盡聞。如色不到而見故不盡見，故知聲不同色，若不到可聞則與色同。如色一分見，餘亦待明故見，聲亦應爾；而實不然，是故不到不聞。汝言耳等根塵不到而知，是事不然，聲香味觸應來到根；若令根去，是事不然，以耳等根無光明故，但一火大有光，是故不去。又聲若厚濁物及水等障，耳亦得聞，若有光根不能如是，故知耳根無光。又耳於闇中亦能知塵，若有光根，闇則不知。又有光根，待方能知。能見一方、不能一時遍知諸方，如人東向則見東方色，不見餘方。又說意能去，是故到塵能知。如經中說：是心獨行遠逝，寢藏無形。又是心散行，如日光照。又是心常動，如魚失水。又是心本隨意行等。是故六塵皆到故知。答曰：汝言光到，是事不然。所以者何？如人遙見杌樹，疑謂是人。若光到者，何故生疑？又太近眼則不得見，如眼著藥篦則不能見，故光雖去，以太近故亦不應見。又眼離明則不能見，太近則明壞。又若光到彼，何故見麁不能細辯？又見色中有方差別謂東西方色，亦有遠近差別。若眼到故知則無差別。所以者何？香味觸中無是差別，是故眼光不到而知。又眼光若先見已，復何用去？若先不見，去何所趣？又近色遠色一時俱見，去法不爾，是故眼光不去。又若眼光去，中道應見諸色；而實不見，故知不去。又光去者，光則離身，不名為根，如指斷離身則無身覺。又不見有眼能捨自依，以無比類則為非因。又此眼光無能見者，則為是無。
問曰：有此眼光，以日光明映故不見，如日光中眾星不現。答曰：若爾，夜則應見。
問曰：色法要假外明乃可得見，夜無外明所以不見。答曰：若此光晝夜俱不可得，是則竟無可見。
問曰：猫狸鼠等、諸夜行虫，眼光可見。答曰：是可見色住猫等眼中，如螢火虫明色在身，非是光也。又如夜行虫闇中能見，人不能見，然則但彼有光，餘物則無，法自應爾。又汝言若不到能見，應見一切色者，若色在知境是則可見，如經中說：若眼不壞，色在知境，如是則見。
問曰：云何名在知境？答曰：隨色與眼合時，名在知境。
問曰：若眼不到，有何合時？答曰：是事亦同如汝眼去到色，或有能見、或不能見，如眼到日能見日輪，而不見日業。我亦如是，眼雖不去，若色在知境，是則能見；若不在知境，則不能見。
問曰：眼光遠去，以勢極故不見日業。答曰：若以勢極故不見細業者，日輪量麁，何故不見？是事不然。又若光到彼能見者，何故見遠日輪，而不見巴連弗等近國邑耶？若汝意謂巴連弗等不在知境故不見者，我眼不到，亦以色不在知境故不能見。
問曰：已知諸色在知境故可見，今云何可見？云何不可見？答曰：世障故不見，如過去未來色。映勝故不見，如日光明蔽諸星宿及珠火明等。不顯故不見，如夜中火可見，餘不可見。地勝故不見，如以初禪眼不見二禪色。闇障故不見，如闇中瓶。神力故不見，如鬼等身。厚濁障故不見，如山外色。遠故不見，如餘世界。太近故不見，如自眼𥇒。次未至故不見，如光中塵可見，光外則不見。細故不見，如樹杌似人不可分別。多相似故不見，如一粒米投大聚中，又如一烏入烏群中。與上相違，名在知境。
問曰：云何名眼壞？答曰：風熱冷等眾病所壞。若風壞眼，則見青黑轉旋等色。若熱壞眼，則見黃赤火焰等色。若冷壞眼，則多見白池水等色。若勞壞眼，則見樹木動搖等色。疲倦壞眼，則見色不了。偏按一眼，則見二月。鬼等所著，則見怪異。罪業力故，則見惡色。福業力故，見淨妙色。熱氣壞眼，則見焰等色。又眾生得眼不成就故，見不具足。又眼生膚翳，蔽故不見。若眼根壞故不見，是名眼壞。與上相違，名為不壞。耳等諸根，亦應隨義分別。
問曰：已知五塵在知境故可知，法塵云何名不在知境？答曰：上地故不知，如初禪心不知二禪已上法。根勝故不知，如鈍根心不知利根心中法。人勝故不知，如須陀洹不知斯陀含心中法。力差別故不知，如有意識於此法無力，以是意識不知此法。如攝心意識所知法，亂心意識所不能知。如辟支佛意力所知法，聲聞意力所不能知。佛意力所知法，聲聞辟支佛意力所不能知。如上品法，下品意識所不能知。又細微法塵不可得知，如阿毘曇中說：何等心可念？謂了了者。先所經用者可念，非不經用者。如生死人，先所用法能念，未用則不念。聖人若經用、若不經用，聖智力故皆悉能知。又勝塵故知，如用色界心知欲界法。又倒障故不知，如身見心緣五陰不見無我，無常苦亦如是。又力障故不知，如鈍根人利根障故令心不知。與上相違，名在知境。
問曰：云何名意壞？答曰：狂顛鬼著、憍逸失心，或酒醉、或藥迷悶亂心、或有貪恚等煩惱熾盛放逸壞心，如述婆伽捕魚師等。或那若婆病能破壞心。又老病死亦能壞心。若心在善法、若不隱沒無記法中，是名不壞。如是等因緣故，雖有諸塵而不能知。是故汝言若不到能見，何故不見一切色者，是事不然。又汝言三事和合故名觸者，隨根知塵時則名為觸，不必相到。所以者何？意根亦說三事和合，是中不以相到故名為觸。又汝言以相到故名有對者，是事不然，以說非對相故。又汝言現在知生者，第六識亦有，但知現在，如他心智。又汝言眾緣合故知生者，第六意根中已答，謂隨所知時名為和合。又因意緣法，意識生；此言則空，以不到故，又以決定故名和合。眼識但依眼，不依餘亦不無依，但緣色不緣餘亦非無緣，乃至意識亦如是。
聞聲品第五十
汝言人在遠處小語則不聞，故知聲到耳者，是事不然。所以者何？如汝言人在遠處語，從聲有聲，相續轉微更不復生，是故不聞。我亦如是，耳雖不到，聲小故不聞。又如汝眼光雖去，但見日輪，不見日業。我亦如是，耳雖不到，聲麁故可聞，細則不聞。又汝言眼光雖遠去，不能至百千萬由旬，雖能徹見水精等障，壁等障則不見，能見日輪而不見日業。我耳亦如是，聲雖不到，麁故能聞而不能細辯。又汝言順風則了，是事不然。所以者何？則無有人能逆風聞。如香逆風則不可聞，聲亦應爾，逆風不應少聞；而實可聞，是故知聲不到而聞。若聲可少聞，以風障故。又聲不可如香為風所吹，何用分別逆順風耶？又汝言聲可盡聞，故知來到不同色者，是事不然。所以者何？聲法應盡聞，色法不爾。萬物皆有同相異相，是可知塵故同，知盡不盡故異，不以到不到故異。又鈴聲於鈴中可聞。何以知之？如人欲聽鈴音，則以耳就鈴。又聲是求那，是故不去，以諸求那無作業故。
問曰：從聲相續生聲求那，如水中波，名為聲去。答曰：是聲與波何以相喻？水相鼓扇則有波生，今聲中更有何聲能生異聲？若汝意謂聲能生異聲者，何故不即於本處生不餘處生？水水相擊故有波生。若說言人是聲造耳即應是說者，而實不可，是故知聲不說而去。又若鈴聲轉相續生，而鈴非無聲，若聲如波相續生者，先水無波，如是從鈴有聲，鈴應無聲；而實不然，故知聲在鈴中。又捉鈴則聲止故，知聲常依鈴。若聲依鈴亦離鈴者，捉鈴時依鈴聲應滅、離鈴聲應在。又現語言中無有如鈴相續生者。又聲中有方差別謂東西方聲，亦有近聲遠聲，若聲到耳則無是差別。又若聲來者，則天耳無用。所以者何？百千世界聲云何能來？又如射聲能中聲處，若聲到耳應自射耳；若不爾者，不名射聲。又若遠近聲，可俱得聞。又聲念念滅故不生異聲，不見念念滅法能有所生，是故聲不生異聲，如念念滅業不生異業，聲亦如是，念念滅故不生異聲。若聲生異聲，業亦應生異業；然則業不生業，此言則壞。又汝法中聲與異聲相違，名不同處。若聲與異聲同處，則不各相違。若不同處，則前聲滅已後聲自生，是故聲不生異聲。又聲是一法，云何能生異聲？不見一物有能生者。
問曰：如合是一能生成物，聲亦如是，雖是一法能生異聲。答曰：汝見合法是一能有所生，聲亦然者色亦為一應生異色，香味觸亦如是。然則陀羅驃或有五性三性二性，又同業故聲與業同相，如說雖聲求那滅與業同，如以指彈刀刀動名業，即亦有聲動不離刀。聲亦如是，以手捉刀，則聲動俱止，故知業不生異業，聲亦不應更生異聲。如汝分別，從初業勢更生後業，如是亦應從初聲生勢，從勢生後諸業，是中無有異。因業能生勢，而聲不能。又業滅故，不名因陀羅驃。所以者何？先業滅已，後陀羅驃生。聲亦如是，先聲滅已，後聲自生，後聲不應有因。若汝猶謂前聲生異聲者，則聲不名念念滅。所以者何？是聲生時是第一念，生異聲時是第二念，異聲生已是第三念，前聲滅時是第四念，故非念念滅也。又聲云何與異聲相違？為如毒與毒藥相違、藥與病相違耶？若不爾，則鈴不應有二聲。若一念中鈴有二聲，則千念中亦應有二聲。又如無求那、陀羅驃與火合故生，求那滅本黑色更生赤色。聲亦如是，前聲滅已異聲更生。若不爾，應一念中鈴有二聲；而實無二，是故不然。又若從聲生異聲者，則不隨因；而實從鈴生聲，則是隨因。又此異聲應作鈴聲，又此異聲終不應斷，無斷因故。
問曰：從是初聲轉生微聲，是故有斷。答曰：何故轉生微聲？隨打勢著，隨著有初聲，第二聲分等亦隨著差別故有，以無打因故著勢則折，著勢折故聲則轉微。又若因聲生異聲者，亦應因色生水鏡中色，如是水月鏡像即名為色，然則衛世師經一切皆壞。又汝等說從離生聲，是事亦無。所以者何？不從手離生聲，合故有聲。以刀竹等諸分相著，離時相掁是故有聲。又我等不說從合生聲。所以者何？指與空合則不生聲，若指不相掁亦不生聲，是故不從合生。但四大若合若離則有聲生，如諸大業常在諸大，不捨而去。
聞香品第五十一
問曰：汝言香至鼻聞，是亦不然。所以者何？如聲可遠聞，香在遠處亦可得聞。汝意若謂從是香物相續生香因，聲相續中已說其過。答曰：香云何可聞？
問曰：微華分去，香亦依去。答曰：不然，若華分去，華分是色，應當可見；而實不見，故知不去。
問曰：是華分色微故不見。答曰：香亦細微，不應得聞。
問曰：香勢大故可聞，如羹中興渠雖不見色但聞其香。答曰：今現見隨華分色亦聞其香，細分中色何故不見？又若燒華其香更增，色但有滅，故香非華分。又若香是華分，亦應少聞；而實不然。又若華分去，華應損減，而實不減。何以知之？如一斤欝金，常有香去而常一斤。
問曰：所損微故，不可得知，如水瓶中去一渧水不覺其減。答曰：若常損者，華尚應無，況不覺減。又若華常減，則不可見聞，以常減故。念念生滅，念念滅故，應生異陀羅驃，況不更生異求那耶。而實是華可得見聞，故知華分不去。
問曰：若但香去，香亦應盡，以常損故。又香無分故，便應都盡。
答曰：我等不使華分隨風，亦不令風吹華香去，但因華香中更生異香，因此香風復生香風，來至鼻聞，故無斯咎。何以知之？如聞麻中香非華分香，以華熏故。若是華分，何能熏麻？故知此香不在華分。又此華香，若摩若搦、若著熱中，其香則滅；若在麻中則不可滅。又此華香，但在油中、不在滓中，故非華分。又此香久在麻中，華中不爾，故非華分。
問曰：若非華分，是何物香？答曰：是名麻香，因華而生，不得離麻。如是因華香風更生異香，是事已明。復次或有熱風冷風可覺，是中水火色不可見，當知風中更生異觸，非吹水火分去。若風中熱觸屬火、冷觸屬水，則不冷不熱觸應當屬地。如水火色不可得者，地色亦應細故不可得。若爾，風則無觸，是即為過。他人亦可得說，如風與水火合故有冷熱觸，如是風與地合故有不冷不熱觸，是中無有決定因緣。水分火分得隨風去，而地分不去，如汝經中有觸觸身而非地水火，故知風是不可見相。以此言故，三觸於風或客非客。所以者何？是三種觸，若非見相則是風有。汝意若謂見水火中有冷熱觸故非是風分，如是見地中有不冷不熱觸故亦不應是風分。若先別有風觸不與地合，應言是觸屬風；而初不見，云何當知不冷不熱但是風觸非地分耶？又我等亦說色香味觸但是地物，非水等有。汝意若謂見水等中有色等者，與地合故，於水等中見非水等有，如水中熱相。是中無決定因，水與火合故有熱相，與地合故無色等相。初不曾見別有水等不與地合，若曾見者可言是色屬水非是地有，亦應如是分別水等。
問曰：何故風中得生異香，而不能生異色味觸？答曰：風法應爾。法有種種不可思議，餘物得生異色味觸。如華熏麻生辛苦味，乳浸阿摩勒即為甘果，燕支熏摩頭樓伽子種生赤葉，青雜雌黃則成綠色，青赤色合變為紫色。如是等，於異物中生異色味。
問曰：汝說風中更生異香，是事不然。所以者何？如無風室中得聞遠香。又香可逆風聞，如波梨質多天樹，故知風中不生異香，但應因香更生異香。答曰：緣有二種，香若風中則更生香風，若無風則因香生香，斯有何咎？汝先言香可遠聞故應不到，是事不然。所以者何？不同色故。若不至而聞，則與色同，不到而聞。又遠覩香煙則不得聞，到時乃聞，故知不到不聞。又無天鼻故，故知到聞。若不到而聞，應有天鼻，如天眼耳。
覺觸品第五十二
問曰：觸亦應不到可知。所以者何？日觸遠住故。答曰：日觸云何可知？
問曰：火分從日邊來，到身乃知。答曰：若從日有火分來，日沒時火分應在；而實不在，故知不來。
問曰：日雖沒而熱猶在，以觸故知。答曰：若爾，火則無色，汝經中無無色火，是即為過。
問曰：是中有細微色。答曰：火色多而觸少，如見燈色未覺其觸。
問曰：觸定到乃知耶？答曰：定到故知。所以者何？如因香風中有異香生，如是因日更有火生。
問曰：日沒火色何故不見？答曰：或有火但觸無色，如日沒熱，如熱病人火依於身，如溫室中火滅餘熱湯中火等，皆有觸無色。是故火或有色無色，應當信受。
意品第五十三
汝言意行，是事不然。所以者何？意念念生滅，如風如業，念念滅法則無去相。又意去者，若知已去、不知已去，二俱不然。若先知已，復何用去？若不知已，去為何所趣？又若心在眼，云何復得到耳？若心生念我當到耳，則為念耳。若欲聞聲，即是念聲。若心在眼不得生念，餘根亦爾，故意不去。又若人先見城國邑等，今隨本念，不知現在，故意不去。又若法去者，應先近後遠，而今遠近俱念，故知不去。又若法去者，中道應知諸塵，如人行道中知色等物，而意不爾。又如心能知無，謂過去未來兔角龜毛蛇足風色赤鹽香等，亦知俱不到故，故知不去。又若心到緣，則不應有無知疑知邪知；而實有之，故知不到。又心緣泥洹，若心到者則以有為到無為中，是則不然；還出無為入有為中，是亦不然。又若生心有後世，心即到後世，此身應死，不得復還，是故不去。又心念未來即到未來，不可以現在法為未來也；又心念過去即在過去，不應以去來法為現在也，故知不去。又從欲心面生異色，恚等亦爾。若心到異處，色不應異，故知不去。又心在緣中名之為受，是受三種，若苦、若樂、不苦不樂。若心到異處，此則無受，故知不去。又心依於身，如經中說心依名色，故不離身到餘處去。又身合識故名為身，若心在異處，身則無識，緣與識合便名有識，是故不去。
問曰：夢中心至餘方。答曰：不然。如夢中所作失不淨等，是皆在身，心顛倒故謂在餘方，而實不去。又夢中所為皆是虛妄，如人夢飲竟不除渴。又夢行欲等不名為墮，故知夢中意亦不去。又心但在曾所見聞覺知法中，不行異法，若去到者，亦應知異法。
問曰：神使意去能到餘方。答曰：是事後破神品中當廣分別。故意不去。
成實論卷第四
成實論卷第五
根不定品第五十四
問曰：諸根為定、為不定耶？答曰：云何名定？云何名不定？
問曰：以眼等根所知及因，是名為定。答曰：若爾，根非定也。所以者何？諸根非是眼等所知及因。
問曰：眼童子及舌身，可以眼見；耳鼻在內，故不可得見。答曰：死人亦有童子舌身，而實無根。
問曰：童子二種，有是根、非根。死人根童子滅，非根者在。答曰：根童子無能見者，故非眼等所得。經中說：五根是色，不可見有對。若是可見，則可分別此童子是根、此童子非根。
問曰：若經中說因四大成清淨色名為五根，何故復說五根是色不可見有對耶？答曰：是故可疑業力不可思議。以業力故四大變而為根，佛恐弟子謂此五根自從業生，故言是色。又外道說五根從我生，我即非色。又言五根知大知小，故非決定。是人亦以無色為根，是故佛言諸根是色因色等成。或謂因色等成應可見故，說不可見，亦非耳等根之所得。或謂若爾便應無對，故說有對，對諸塵故。若色有形有對，是名麁色，但眼所見。又外道言，諸數量一異合離好醜作業總相別相及陀羅驃，雖非色法亦是可見，故佛說言於此等中但色可見非餘法也，礙於手等故名有對。
問曰：若爾，皆應受觸。答曰：雖俱障礙，非一切處盡生身識，隨生識故分別諸根。復次諸根實非決定。所以者何？法若決定，如手取物唯取一手，眼能見大小，故非定也。又若定，物觸則有作，如觸火則燒、觸刀則割；眼遠而能見，故非決定。又若法決定，則礙決定法，如手礙手，眼於水精雲翳等中亦不障礙，故非決定。又根若決定，應在身內，在身內故，雖與意合亦應不見外塵；而實能見，故非決定。又法若決定，則可數名五根；而眼等各二并舌與身是名為八，故非決定。但處有定，根非定也。又左眼見，右眼亦識，不應異見異識，以根無左右根故，非是決定。又根塵合法不可得故，無決定也。又得決定色等法則不能覺，得根則覺，故非決定。
問曰：眼光能見大小亦能遠去見色無有障礙，猶如日光離身能見，是光因二眼定處合為一光而能見色。又眼是一，耳鼻在內，不可分別。是故汝說異見異識，此言則壞。又神知非根，根是所用。又汝言合法不可得者，是事已答，謂日光映等、耳等諸根和合密故亦不可得，如合木密，際不可知。又因神故覺，非是諸根。又根由大成，大無覺故根亦非覺。又瓶因微塵，如微塵無覺瓶亦無覺，又不知異塵故知無覺。答曰：汝言光去故根是決定，汝以光為根，光非定故根亦不定。又此光無，先已破故。又汝言一眼，是事不然，一眼見異、二眼見異，若一眼壞，見則不明。是左右眼，先已答。
問曰：若一眼能生識者，則二眼應是一眼，何用第二眼為？答曰：以鼻隔故，不得為一。設無障隔，亦不為一，如手指等。汝言是神所用，是事先破神不能用。日光映者，是亦先破。汝言和合密故不見，是亦不然。所以者何？法若決定則無和合，體相異故，如合木雖密猶見其際，根塵和合不見如是。汝言以神故覺，當說無神。汝言諸大成根，是事不然，業力變大為根則有差別。
問曰：根是決定。所以者何？是四大所成，四大定故，根亦決定。又以眼等根是決定故，大等能為利益。又大變為根，大決定故，所變成法亦應決定。又當根有塵、當塵有根，若不決定，不應相當，應如意法，故知決定。又世間人於童子等決定法中說名諸根。又根知五種定法，非如意等，故名決定。又根知現在，餘皆比知，故名決定。又根知有緣意亦無緣，如知過去等。又根塵和合故生根知法，應以決定根對決定塵，故知決定。答曰：汝言根由大成名決定者，雖俱由諸大，而有是根非根，如是或有決定、或不決定。汝言利益，利益於知非助根也。又言大變成根，變亦為知，非利益根。又四大清淨名根，故非決定。汝言根塵相當，亦是意定，根非知故，其餘皆是意力差別。又雖說六識，要以意識決了，如見四諦時現知諸法、正觀法性皆以意識。又如旋火輪及幻化焰、乾闥婆城，皆無而妄見，見色亦爾，是故眼等悉為邪緣。汝言根塵合故生知，若到故知、不到而知，皆先已答。
色入相品第五十五
又言青黃等色名為色入，如經中說：眼入滅、色相離。是處應知。
問曰：有說業量亦是色入。所以者何？如經中說黑白長短麁細諸色。答曰：形等是色之差別。何以知之？若離色則不生形量等心。若形等異色，離色亦應生心；而實不生，故知不異。
問曰：先生色心，後生形心。所以者何？黑白方圓心不並生。答曰：長短等相，皆緣色故意識中生，如先見色然後意識生男女相業。亦以諸有為法念念滅故，無滅法不去，以去故名為業。
問曰：去名身業，若無去則無身業。答曰：世俗名字故有身業，非第一義。
問曰：若第一義中無身業者，第一義中亦無罪福，無罪福故亦無果報。答曰：法於異處起時，若益他惱他，故成罪福，不應難也。
聲相品第五十六
問曰：何故不說因聲成大。答曰：聲離色等，色等不相離，是故不說。又聲不如色等常相續故。又亦不與色等俱生。又與色等生異。所以者何？色等相生，漸以根牙次第而有，聲不如是。又聲從物得名，如說瓶聲，不言瓶中聲。又人或言見瓶、或言見瓶色，初不言聞瓶，但言聞瓶聲。又眾生昔殖靜寂業故，若萬物皆常有聲，則無時暫靜，是故聲非成諸大因。
問曰：物皆有聲。何以知之？掁則聲發。諸大常相掁，故一切盡應有聲。答曰：非萬物相掁皆是聲因。所以者何？眼見二指相掁不能生聲。
問曰：是中生聲，微故不知。答曰：不生，乃至微聲亦不聞故。若言有聲，則無現信。他人亦可言水中有香，細故不聞；火中有味、風中空中皆有色等。而實無故，非一切相掁盡能生聲。
問曰：俗中常言聲是空之求那，今何以知之從四大生？答曰：今現見聲從四大生，我等信現見故。又言鍾聲鼓聲，故知是鍾鼓聲。又以四大異故聲有差別，如鍾鼓聲異。又擊銅器則聲動俱有，捉則俱止，當知器動聲亦如是。又將欲為聲，必備四大質像，故知聲從大生。又業因緣故聲有差別，如眾生聲或麁或妙；不應以業緣故生空求那，是故非也。又因相故，因相者隨法以何故有即名為因。如是因大有聲、無則無聲，如有火則熱、無火無熱，當知從火有熱。從大生聲，亦復如是。如有虛空熱，虛空猶在而熱或無，當知空非熱因，聲亦如是。如有虛空有聲，虛空猶在而或無聲，故知非因。又聲是虛空求那，此無可信，現事中初不見聲因，於空亦無比知，是中以何為比？又經書中亦多相違。如是無一可信，故知不然。
香相品第五十七
問曰：多摩羅跋等眾香合故，其香異本，為即此等香更生異香耶？答曰：因香和合更生異香，如青黃色雜更生綠色。又以種種業因緣故生種種香。
問曰：優樓佉弟子謂香唯是地之求那，此事云何？答曰：無陀羅驃，是事已明，故知不然。又衛世師人謂，白鑞鉛錫金銀銅等皆是火物，而是中有香，故知非唯地有。
問曰：白鑞等與地合故有香。答曰：此非客香。所以者何？先餘物中不聞此香，若曾聞者可言是客。如先聞華中香，後衣中聞，可名是客；是白鑞等香不如是，是故非因。又是白鑞等無無香時，不應言客。又我亦可說水等中無色等，但與地合故色等可得。若汝言水等中自有色者，我亦說白鑞等中自有香。又若物中有不相離法，即此物有是故香隨，不相離處即此物香。又水等中若有香，以微故不知，有何咎？如說月中有火，火決定熱。又汝說溫室中火滅餘熱中有微色，亦說湯中有微冷相，水香亦爾，是中無決定因言水中無香。又汝諸陀羅驃無決定相。所以者何？汝自誓言地中有香，而金剛頗梨等燒變異故皆是地物，而皆無香。又汝言水相定冷，乳等相亦定冷，而酥等有香故說名地物。又言火決定熱，以白鑞等為火物，而中無定熱。又月等實冷，而汝說為火物。以此等故，諸陀羅驃無決定相。是故香唯地有，此事不然。汝以白鑞等為火物，是亦不然。所以者何？無決定熱故，優樓佉弟子說火決定熱，而白鑞等無熱。
問曰：白鑞等物熱在果中，不在觸中。答曰：酥果冷故應是水物，而汝以定有香故名為地物，是故說果不名用因。又訶梨勒果時定熱，應是火物，而實有香、有五味，故不名火物。以說果非因故，白鑞等非是火物。又火相輕、白鑞等重，火色白而白鑞等色異。又白鑞等與火無有同相可得知是火物。又白鑞等與火相違。所以者何？熱則消故。若是火物，得火應增；而實不增，故非火物。汝等不善思，故謂香唯是地物，是香皆在四眾中。
味相品第五十八
味名甜、酢、醎、辛、苦、淡等，此六味皆隨物差別，不以四大偏多故有。如說地水多故甜，是事不然，甜味有無量差別，當知物生自有別異。
問曰：藥師說但有六味，此事云何？答曰：不限於六。所以者何？或二味合、或三或四，如是無量。不以甜酢合故名甜酢味，甜酢和合更生異味，如是無量。又隨世俗故差別諸味，如人以為甘即名為甘。又諸味熟時各各相因，甘味熟時或甘或變，餘味亦爾。故知諸法有如是力。
觸相品第五十九
觸名堅軟、輕重、強弱、冷熱、澁滑、強濯、猗樂、疲極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重迷悶瞪瞢疼痺嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不嗜樂懵等。
問曰：有說觸有三種，冷、熱、不冷不熱。是事云何？答曰：於堅等中生知，若離堅等無冷熱知。
問曰：優樓佉說地觸是不冷不熱，風觸亦爾，水觸冷、火觸熱。是事云何？答曰：先已說無有決定，謂酥等定冷、鑞等無熱。又先說三觸，若是風客則風無別觸，故無定相。又湯中冷相不可得，故水非定冷相。
問曰：湯中有微冷相，火勝故不知。何以知之？若火勢盡還更冷故。答曰：白鑞等酥等堅物與火合故則流，若堅相不失而有流相，則堅相即為流相；若失堅相而有流相，是則冷觸滅已更生冷觸。如地觸是不冷不熱，與火合時觸若不失則不名熟變；若失此觸更生異觸，如是則冷觸失已更生冷觸。若爾，水諸求那亦應熟變，汝言反覆有過。又相違法生故諸相無常，如火合故草等相滅。若謂熱觸覆冷觸者，他人亦可言乳相不滅但酪相覆故不可得。若汝謂不見乳還為乳，然則無有熟變。所以者何？無始生死中何物不為火之所燒。亦見土中有黑泥可得，當知亦從熟變而還，故知熟變非常不還，如是則冷觸失還生冷觸。或有與火合，故黑色滅還生黑色，赤色滅還生赤色。如是冷觸滅已離火還生，斯有何咎？又衛世師人說：但地有熟變相，水等中無。而藥師說：若飲沸湯則得異果。若湯中色等不失，安有異果？故知水等亦有熟變。如火燒物失本相故、更有異相故，知物有異相，水亦如是。又是諸相相違故無常，如水能滅火、火能消水。火力無，物不消，況與水合而冷觸不滅。是故衛世師經說水決定冷，是事不然。
苦諦聚識論中立無數品第六十
心意識體一而異名。若法能緣，是名為心。
問曰：若爾，則受想行等諸心數法亦名為心，俱能緣故。答曰：受想行等皆心差別名，如道品中一念五名：念處、念根、念力、念覺、正念，精進等亦如是。又一無漏慧，而有苦習智等種種別名。又一定法，亦名為禪、解脫、除入。如是心一，但隨時故得差別名，故知但是一心。所以者何？如經中說：是人欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫。若別有心數，應說心數得解脫。又經中說：佛若知眾生歡喜心、柔軟心、調和心，堪任得解脫，然後為說四真諦法。是中不說心數。又經中說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。又說：若比丘入四禪中，得清淨不動心，然後如實知苦聖諦集滅道諦。又十二因緣經中說行緣識。又說：六種為人。又說：輕躁易轉無過於心。又經中說：使詣城主語其事實，語已還去。主名為心。又說：內有識身、外有名色，是名為二。又但說有識身，不說有心數。又說三事合故名觸。若有心數，不名為三；而實說三，故知但心，無別心數。
立有數品第六十一
問曰：心異、心數法異。所以者何？心心數法共相應故，若無心數則無相應；而實有相應，故知有心數法。汝意若謂心與餘心相應，是事不然。所以者何？經中說心獨行遠逝、寢藏無形。是中但遮同性，雖與心數共行，猶名為獨行。如說比丘獨處，雖有虫獸，以無類故亦名獨處。故知心不與餘心相應，而實有相應，故知有數。又心七界一入一陰所攝，心數法一界一入三陰所攝。又心是依處，數法依止。如經中說：是心數法皆依心行。又若無心數則無五陰，是則不可。又此二生異，從二生心，從三生數。如經中說：因眼緣色生眼識，三事和合名觸，觸因緣生受。又說：名色集故識集，觸集故受集。又心數法與所依相應，同共一緣，在一世中，心不如是。以是差別，故知心異、心數法異。又四依中說，依智不依識。智若是識，云何言依？故知智非識也。又佛自說心數法名，謂從心生、依止心故，名為心數。又佛不說此義：唯獨有心而無心數。他人亦可言：但有數而無心。汝若以名字破數，我亦以名字破心。又所作異故諸法相異，如水能浸漬、火能焚燒。如是受等所作異故，知有異相。又諸經中說：心中生覺，故知心數異心，不應心中自生心故。又如說心垢故眾生垢、心淨故眾生淨，若但是心，則垢淨無因，是人不以無明故垢、慧明故淨，應自垢自淨，此則不可，是故有心數法。
非無數品第六十二
汝雖言能緣法名心，心差別名數，如道品中說。是事不然。所以者何？經中說：心相異、心數相異。能識是識相，覺苦樂是受相，別知是想相，起作是行相，故知心異心數亦異。汝言心得解脫，是亦不然，餘經中說：離無明故慧得解脫，不但說心得解脫。又以心勝故但說心。又世間人皆多識心，數法不爾，故佛偏說。又佛經中有不盡語，此言是也。又如經說：汝等比丘能斷一法，我保汝等得阿那含道，所謂貪欲。而實不偏斷，是事亦然，歡喜心等皆以此答。汝言內外二法，是亦不然，說外有名色即說心數，以外入攝故名為外。又是中佛說三事，內有識身即說識與根，外有名色即是說塵。汝言說有識身，是亦不然，此經中說外一切相即是心數。汝言三事和合名觸，是事不然，觸與受等心數作因，是故獨說。
非有數品第六十三
答曰：汝言以相應故有心數法，是事不然。所以者何？諸法獨行，後當廣說。故無相應，是心獨行。亦以此答，非遮同性，是遮數法。汝言攝異故有心數，是作經者自立名字，佛經中不說相攝，是故非也。汝言依處者，如汝意識依心，不以依故便名為數，如是心依於心不得名異。汝言無五陰者，是事不然，我以心差別故，有名為受、有名為想等。汝以心數別為三陰，我亦以心別為三陰。汝言生異，是事不然，若心與數法共生，何故言二生心、三生心數？若但說心則有此理。所以者何？是人先說識時，後說相等。汝言相應緣世故知有異，是先已破，無相應故。汝言依智非依識者，我說心有二種，一名為智、一名為識，故依智心，不依識也。汝言佛說依心生法名心數者，心所生法名曰心數，心依心生故名心數。汝言佛亦不說無心數者，我亦不言無心數法，但說心差別故名為心數。又若有道理，不可說名說；如其無道理，雖說非說，是故不可以說為因。又我等當說心心數法名字義，以集起故名心。受等亦能集起後有，相同於心，故名為心。又心與心數俱從心生，故名為心數。若人但說有心數法，是人應說數法名義；而實不可說，是故非因。汝言作異及心生覺，皆以此答。所以者何？我以心差別故，所作業異，亦心中生心，名心生覺。汝言垢淨無因，是事不然，雖無數法而有垢淨。又無異相故無心數法。所以者何？汝以心相應故名為心數，相應法無，後當廣說。故不從心別有數法。
明無數品第六十四
汝言相異故有心數，是事不然。所以者何？若識若覺，是諸相等無有差別。若心識色即名為覺，亦名想等，如世間言汝識是人即名為知，從受苦樂亦即是知，當知識即受想。若此等法有定異相，今應當說；實不可說，故無異相。汝言慧得解脫，是事不然，無因緣故。隨心有染亦有無明，是心聚中染及無明盡與相應。若言無明垢慧、染垢心者，則無因緣，如是離無明故慧得解脫、離染垢故心得解脫，亦無因緣。又是名不了義經，如經中說離三漏故心得解脫，故知亦從無明心得解脫。若說從染心得解脫，是說遮斷；言從無明慧得解脫，是畢竟斷。若從染故心得解脫、從無明故慧得解脫，若從恚等，得何物解脫？是事應答。當知離心無得解脫，故但有心。汝言以心勝故但說心者，心有何勝義而慧等法無？汝言人多識心故但說心者，世間人亦多識苦樂，應說受等。汝言有餘諸經者，何故不但說心數而但說心？汝言但斷一法，是語有緣，佛隨眾生煩惱偏多，若常覆心者說是一法斷此法故，餘亦自斷。是故非因。汝言說名相故即說心數，汝自憶想分別，是經不說此義。汝若自生憶想分別，何不言以名相說心緣？可有此理。汝言觸與受等心數作因，是言多過，俱相應法而言觸是受等因，非受等是觸因，有此等咎。故知但心，無別心數。
無相應品第六十五
無相應法。所以者何？無心數法故，心與誰相應？又受等諸相不得同時，又因果不俱，識是想等法因，此法不應一時俱有，故無相應。又佛說甚深因緣法中，是事生故是事得生。又如穀子牙莖枝葉花實等，現見因果相次。故有識等，亦應次第而生。若汝意謂如貪等煩惱與色共因應俱生者，是事不然，色無了知，不能緣故。心心數法有緣有了，是故一時不應俱有，無多了故。又以一身名一眾生，以一了故，若一念中多心數法，則有多了。有多了故，應是多人。此事不可，故一念中無受等法。又何故六識不一時生？
問曰：諸識皆待次第緣生，故不一時。答曰：以何障故，一次第緣不得次第生六識耶？當知先因後果次第生故。又經中說：眼見色不取相，取相即是想業。若佛聽識業而遮想業，當知或有識而無想。若人取相，是見已取，非是見時，故知識等次第而生。又經中說：眼見色已隨喜思惟。是中亦先說識業，後說受等。又經中說：見是見等。故知非一切心盡有受等。又以五識相是事可明。所以者何？若人於眼識中不能取怨親相及平等相，是則無想亦無憂喜，無分別故。或有人說：是中亦無貪等煩惱，故知無思。能求後有故名為思，此後當說。故知五識亦無思也。又汝等五識不能分別，此中云何當有覺觀？思惟分別先麁後細，故名覺觀。又若五識中有覺觀者，如說欲我，知汝本皆由思覺生，是則覺時無欲，識時云何有覺？或有人言：五識中有想無覺，是覺因想生。云何想時有覺？是故應受五識無想無覺無觀。所以者何？五識中無男女分別，亦無受等分別，是中何所分別？又汝等說五識次第必生意識，以五識無分別故。若五識中有分別者，何用次第生意識耶？又覺觀不應一心中生，以麁細相違故，譬如振鈴，初聲為覺，餘聲曰觀，彼喻亦然。若五識中有覺觀者，應說其業；實不可說，當知心心數法次第而生。又癡慧相違，不應俱有，云何一念中亦知亦不知？又一心中不容有疑。所以者何？若杌若人，不得一心中行，以心業無此力故。又人言心數法中憶行過去世緣，現在心云何當有？又若念此人是我知識、曾利益我，念已生喜，是事云何在一心中？又欲不欲，云何在一心中？如經中說：若諸比丘樂欲我法，法則增長；若不樂欲，法則損減。云何當在一心中？又若一心中有心數法，法則錯亂。所以者何？於一心中，有知不知、疑不疑、信不信、精進懈怠，如是等過。又一切心數應盡在一心中，以何障故，苦樂貪恚等不在一心中？若汝謂苦樂等相違故不在一心中者，知不知等亦相違故，不應在一心中。故無相應。又《七菩提分經》中，佛次第說諸心數法，若比丘行四念處，爾時修習念菩提分，心在念中簡擇諸法，簡擇諸法故生精進，精進力故能集善法心生淨喜，心生喜故得猗，得猗故心攝，心攝則得定，得定故能捨貪憂，捨貪憂故知心數次第而生。又《八道分經》中亦次第說，若得正見，則從正見生正思惟乃至正定。又《次第經》中，佛語阿難：持戒之人，不應願欲、心無憂悔。持戒人心法無憂悔，無憂悔者不應願欲心得歡悅，心無憂悔法應歡悅，歡悅則心喜，心喜則得身猗，身猗則受樂，受樂則心攝，心攝則得實智，得實智則厭離，厭離則解脫。故知心法次第而生。又八大人覺中亦次第說，若比丘行少欲則知足，知足則遠離，遠離則精進，精進則正憶念，正憶念則心攝，心攝則得慧，得慧則戲論滅。又七淨中亦次第說，戒淨為心淨，心淨為見淨，見淨為度疑淨，度疑淨為道非道知見淨，道非道知見淨為行知見淨，行知見淨為行斷知見淨。又《因緣經》中亦次第說，因眼緣色生癡分濁念，是中癡即無明，癡者所求為愛，愛者所作名業，如是等。又《大因經》中亦次第說，愛首九法，因愛生求，因求故得，因得故挍計，因挍計故生染，因染故貪著，因貪著故取，因取故生慳心，因慳心故守護，因守護故便有鞭杖諍訟諸苦惱等。又須陀洹法中亦次第說，若親近善人得聞正法，聞正法故能生正念，正念因緣能修行道。又經中說：因眼緣色眼識生，三事和合故名觸。若說心心數法一時生者，則無三事和合。若說一一生，則有三事和合。以是等緣故無相應。
有相應品第六十六
問曰：有相應法。所以者何？若人見受是神，識心依之，以相應故，想陰等亦如是。若無相應，何由有此？又《人經》中說：因眼緣色生眼識，三事和合生觸，共生受想行等。於是法中有種種名，所謂眾生天人男女大小，如是等名皆因諸陰。若說心心數法次第生者，則因二陰有人，不應因五陰。所以者何？不可因去來陰得名為人。汝言現在無五陰者，云何說因五陰名人天等？而此中說因，諸陰非但二也，故因五陰有眾生名。又經中說有相應語，謂有根智相應信。又經中說：觸即與受想思俱生。又說五枝初禪，亦說受等是識住處。若識無相應，云何識住受等法中？是住名依止住。所以者何？不說識是識住處故。又經中說：是心與法，皆從心生、依止於心。又說：眾生心長夜為貪恚等之所染污。若無相應，云何能染？又心心數法性羸劣故，相依能緣，喻如束竹相依而立。又經中說：心掉動時，不宜三覺，謂擇法、精進、喜，更增動故；宜三覺，意謂猗、定、捨，止發動故。若心懈沒，則不宜三覺，謂猗、定、捨，增退沒故；宜三覺，意擇法、精進、喜，能發起故，念能俱調。又論師言：一時修習助菩提法不得相離。故知有相應。
非相應品第六十七
汝言見受是神，是事不然，凡夫癡惑妄生此見，不能分別此是受、此識依止。是人若能如是分別，亦能入空。是人見心相續不別，但著語言，故如此說，是癡惑語，不可信也。汝言因諸陰故名為人者，是因五陰相續名人，故說諸陰。如世間言樂人、苦人、不苦不樂人，不可一時有此三受，諸陰亦然。汝言有根智相應信，經中亦說餘事相應，如說二比丘於一事中相應。又說怨相應苦、愛別離苦。汝法中色無相應，而此以世俗故亦名相應。智信亦爾，信能信無常等，慧隨了知，共成一事故名相應。汝言從觸即有受等俱生，是事不然，世間有事雖小相遠亦名為俱，如言與弟子俱行。亦如頂生王生心即到天上，是事亦然。凡夫識造緣時，四法必次第生，識次生想，想次生受，受次生思，思及憂喜等從此生貪恚癡，故說即生。汝言五枝初禪，是禪地中有此五枝，非是一時，如欲界三受。所以者何？以先說法後說地故。又覺觀不得相應，先已答。汝言識處者，此經中說識緣處，不說依處。何以知之？即此經中說識緣色喜潤故住。汝雖言若識緣識住，則應有五識處，是事不然。所以者何？是識時少，識識事已心生想等是中起愛。起愛因緣，說名識處，是故不說識是識處。又七識處中亦說識是識處。又應思此經，勿但隨語，如說信能度河。是言不盡，而實以慧得度，是亦應爾。汝言心數依心，是事不然，先心識事，後生想等故。又經中說：受等依心，非如彩畫依壁。是名心數依心。汝言心數相依如束竹者，與經相違，若俱相應，何故心數依心而心不依數？若汝謂心先生大故，數法依止，則成我義，以心生時無數法故。汝言煩惱染心故知相應，此無道理，若心先淨、貪等來污，是即淨法可污，則害法相。亦如先說，心性本淨、客塵來污，彼應答此。若心本性淨，貪等何為？如言心垢故眾生垢、心淨故眾生淨。然則眾生亦應相應，若眾生不可相應，貪等亦不相應。以心相續行中生垢等心污諸相續，故說染心。如說從染心得解脫，是心相續中若淨心生，名得解脫，是事亦然。如雲霧等雖不與日月相應亦能為翳，貪等亦然，雖不與心相應亦能染污。又煙雲霧等能蔽日月故名為翳，貪等亦爾，能障淨心故名為污。
問曰：雲霧日月在一時中，煩惱與心不如是，故此喻非也。答曰：障礙同故，是事已成，故無咎也。是煩惱能污心相續，故名為染。汝言數從心生依止心者，是事先答。汝言心心數法性羸劣者，以念念滅故名羸劣，非相助故能行於緣。若相助者應得暫住，而實不見有相助力，何用相應？汝言覺意相宜，是說隨時應修三覺，非一念中。如舍利弗言：我於七覺自在能入，若心掉動，爾時應修猗等三覺。又佛亦說覺法次第。汝言一時修菩提分，是事不然，若一時修三十七品，則應一時並修二信及五念等。若汝意謂隨得處修，即是離修。又隨地所得，如二禪等，故名不離。又一時三十七品，則無道理。所以者何？一念不得修多法。
多心品第六十八
問曰：已知無別心數，亦無相應。今此心為一為多？有人謂心是一，隨生故多。答曰：多心。所以者何？識名為心，而色識異，香等識亦異，是故多心。又眼識生異，謂待光明虛空等緣，耳識不爾，三識塵到故生，意識從多緣生，故知不一。又若識知塵常如是相，云何更知異塵？若多心生則能得知，如邪正知異，若定若疑、若善不善無記知異。善中亦有禪定解脫及四無量神通等異，不善亦有貪欲瞋恚愚癡等異，無記亦有去來等異。有識能起身業口業、有起威儀，若合若離，因、次第、緣、增上各差別故，諸心亦異。又淨不淨等諸受差別，故心亦異。又所作差別，故心有異。又淨不淨心性各異，若心性淨則不為垢，如日光本淨終不可污；若性不淨不可令淨，如毳性黑不可令白。而施等中實有淨心，殺等法中實有不淨心，故應不一。又隨苦樂等受差別，故心亦不一。如說比丘用識。識何等事？謂識苦樂不苦不樂。又若心是一，一識應能取一切塵。說多心者，隨根生識，是故不能取一切塵。若心是一，以何障故不取一切？故知多心。又可取法異故能取亦異，如人或自知心。云何自體自知？如眼不自見、刀不自割、指不自觸，故心不一。又《猨喻經》說：譬如猨猴捨一枝攀一枝，心亦如是，異生異滅。又若心是一，說六識眾，此言則壞。又經中說：身或住十載，而心念念生滅。又說當觀住心無常。此心相續故住，念念不停。又如一業不可再取，識亦如是，不重在緣。又如草火不移到薪，如是眼識不到耳中。故知多心。
一心品第六十九
問曰：心是一。所以者何？如經中說：是心長夜為貪等所污。若心異者，不名常污。又《瓔珞經》說：若心常修信戒施聞慧，死則上生。又《禪經》中說：得初禪者，心調柔故，能從初禪到第二禪。又心品中說：是心常動，如魚失水，是故汝等當壞魔軍。故知心一，動此到彼。又雜藏中比丘言：五門窟中，獼猴動發。獼猴且住，勿謂如本。故知一心，於五根門身窟中動。今即是本，故言勿謂如本。又言：是心遍行，如日光照。智者能制，如鉤制象。故知心一，走諸緣中。又無我故，應心起業。以心是一能起諸業、還自受報，心死心生心縛心解，本所更用心能憶念，故知心一。又以心是一故能修集，若念念滅則無集力。又佛法無我，以心一故名眾生相，若心多者非眾生相。又左見右識，不應異見異識，故知心一，自見自識。
非多心品第七十
汝雖言色等識異，是事不然。所以者何？若心是一，為種種業、取色聲等，如一人在五向室中處處取塵，即是心於眼中住，待明等緣而能見色，如即此人於餘處待伴。即是心所知差別，如即此人先是知者後還無知。如是邪知還為正知，如即此人先是淨者後還不淨。如是疑知即是定知，如即此人先是疑者還為定者。是不善心即還為善亦為無記，如即此人或念善或念不善或念無記。即是心能作來去威儀差別，如即此人為去來業等種種威儀。如是淨心即為不淨，不淨即為淨，如即此人先是清淨後還不淨。即是心與樂相應，後還與苦相應，如即此人本為樂人還為苦人。故說心一，用為多業。汝言一識不取六塵故非一心，是事不然，我以根差別故識有差別。若識住眼中，但能取色不取餘塵，餘亦如是。汝言取可取異，是事不然，心法能知自體，如燈自照亦照餘物，如算數人亦能自算亦算他人，如是心一能知自體亦能知他。汝說猨喻，是事不然，如一猨猴捨一枝復取一枝，心亦如是，捨一緣復取一緣。其餘所說能自起業，自受報中皆已總答。所以者何？若心異者，則應異作異受、異死異生如是等過，故知一心。
非一心品第七十一
答曰：汝言心一，貪等長污。是事不然，於相續心中見是一相，如言夕風即是晨風，今河即是本河，朝燈即是昨燈。如齒名再生，而先齒實不再生，以相似者生故名再生。如是心異，以相續故謂是一心。汝言憶念者，人或自念本心。若本心來，今何所念？又云何當以此心即念此心？無有一智能知自體，故非一心。汝言修集，若心常一，何所修益？若有多心，則下中上次第相續生，故有修集。汝言心為一相，若心是一，即為是常，常即真我。所以者何？以今作後作常一不變故名為我。又不能知心差別相故則以為一，如注水相續，心謂為一。如眼病者見眾髮為一，若於此事能分別者，則知其異。又深智者能知心異。所以者何？諸梵王等於中迷悶，作如是言：是身無常，心識是常。若梵王等猶尚迷惑，豈況餘人而不著常？故應善思眾緣生法，常倒則滅。汝言左見右識是智力故，異見異識，如此人作書餘人能識。又如餘人所為，聖人能知。亦未來事未生，未有聖智能知。又過去事無憶念，故知未來未有智力能知。此事後當廣說。
明多心品第七十二
汝言心一，用為多業，是事不然。所以者何？正以了為心，而色了與聲了異，心何得一？又如捉瓶手業，不即此業更捉餘物，如是隨以何心取色，不即此心聞聲。又此眼識，以眼為依、以色為緣，是二無常念念生滅，眼識何得不念念滅？譬如無樹，影亦隨無。如是眼色念念滅故，所依生識亦念念滅，念念滅法無有去力。又先意品中已種種答，故意不去。汝雖言識住眼中待明能見，如即是人能見聞等。是事不然。所以者何？今此論中求法實義，人是假名不應為喻。又應求人相，我說諸陰為人，亦說疑識等眾異定識眾，不以疑識等眾即為定識眾如是一切。汝言根差別故識有差別，是事不然，根是生識因緣，若識是一，根何所為？汝以燈算為喻，是喻不然，如為不照然燈，而燈體非不照，故不自照。以燈破闇，眼識得生，眼識生已亦能見燈及瓶等物。又算數人能知自色亦知他色，故名相知。汝言業等，業等難中已答，故無斯咎。又若心常一，則無業無報。所以者何？正以心及所依為業。若心是一，何有業報？縛解等亦如是。又汝言異作異受，是亦不然，諸陰相續非一非異，墮二邊故。又世俗名字說諸業等，非真實義故，於陰相續中說此彼等名字無咎，故知多心。
識暫住品第七十三
問曰：已明多心。今諸心為念念滅、為少時住？有人言心少時住。所以者何？了色等故。若念念滅不應能了，故非不住。又若念念滅，則色等法終不可知。所以者何？如電光暫住尚不可了，況念念滅而能了耶。今實有了，故知諸識非念念滅。又眼識依眼緣色，是二不異，識亦不異。又心能具取青等諸色，故知非念念滅。若汝意謂以相續故能決了者，是亦不然，若一一心不能決了，雖復相續亦不能了，如一盲人不能見色，多亦不能。若汝復謂如一一縷不能制象，多集則能，如是一心不能決了，相續則能者，是亦不然，一一縷中各有少力，和合則能；心一念中無少了力，是故相續亦不應能。而實有了，故知非念念滅。又若心念念滅者，去來等業皆應無用。以少時住故能令有用，是故知心非念念滅，雖復無常要有暫住。
識無住品第七十四
答曰：汝言心有了，故非念念滅，是事不然，諸相在心力能決了，不以住故。若不爾者，於聲業中不應決了。所以者何？現見此事念念滅故，而實決了，故知不以住故能了。又以了為心，若了青非即了黃，是故設使暫住了青不能了黃。又了青時異、了非青時異，一法不應二時法與時俱、時與法俱。又取有二種，一者決了、二不決了。若識不念念滅，一切所取盡應決了，我以隨識多相續生是取則了，若少相續是則不了。又識取塵或遲或疾，心則不定。汝言依緣不異，是義已成色念念滅故依緣亦異。汝言能具取者，識能遍取身分故名具取，是故無有一識而能遍取。所以者何？未具足取心已隨滅，何得有心能一切取？汝言作業無用，是事不然，如燈雖念念滅亦有照用，諸業與風雖念念滅亦能動物，是識亦然。又如燈等雖念念滅，亦可得取，識亦如是，雖念念滅亦能得取。復次諸心意識皆念念滅。所以者何？青等諸色集在現前，能速生滅，故知不住。又人或生心，自謂一時能取諸緣，故識不住。若識暫住，則人不應生此惑心。所以者何？如種根相續有暫住故，人於其中不生惑心，謂牙莖等一時而有，故知識念念滅。又人見瓶即生瓶憶，以次見生憶故念念滅。又若諸識不念念滅，則可一智即邪即正，如見是人是、取即取非人，如是疑取即是定取。是則不可，故知念念滅。又取分別等諸因緣，故知念念滅。又聲業相續念念滅相，於中生知，故知心念念滅。
識俱生品第七十五
問曰：已明心念念滅。今諸識為一時生、為次第生？有論師言識一時生。所以者何？有人一時能取諸塵，如人見瓶亦聞樂聲、鼻嗅花香口含香味、扇風觸身思惟雅音曲，故知一時能取諸塵。又若一識能於身中遍知苦樂，然則以一眼識亦應能取諸樹，是事不可，云何一識悉知根莖枝葉花實？故知多識一時俱生遍取諸觸。又種種色中一時生知，而青知非即黃知，故知一時俱生多識。又諸身分中能速生知，取一分時即能遍取。又佛法中無有有分，不可一識遍取諸分。故知一時能生多識，遍取諸分。
識不俱生品第七十六
答曰：汝言諸識一時俱生，是事不然。所以者何？識待念生。如經中說：若眼入不壞色，入在知境，若無能生識念，眼識不生。故知諸識以待念故不一時生。又一切生法皆屬業因，以心一一生故，地獄等報不一時受。若多心俱生，便應俱受；而實不可，故知諸識不一時生。又識能速取緣，如旋火輪以轉疾故不見其際。諸識亦爾，住時促故不可分別。又諸識若一時生，一切生法皆可一念一時俱生，有何障礙？然則一切法生不須為功，不造業功亦應解脫；是事不可，故知諸識不一時生。又身為心使，若諸心俱生身則散壞，以去來等心以一時生故；而身實不壞，故知諸心不一時生。又眼見外物種根牙等，及迦羅羅臠胞等色，少壯老形次第而有，心亦應爾。又經中說：若受樂時二受則滅，所謂苦受、不苦不樂受，如是等。若識俱生，則應一時俱受三受；而實不然，故知諸識不一時生。又一身中一心生故名為一人，若識俱生則一身多人；而實不然，是故一身識不並生。又若識並生，則應一時知一切法。所以者何？眼中無量百千識生，乃至意中皆亦如是，如是則應知一切法；而實不然，故知諸識不一時生。
問曰：諸識何故要次第生？答曰：一次第緣故識一一生。
問曰：何故正有一次第緣？答曰：法應如是。如汝一神一意，我亦如是一意一次第緣。如牙屬種應次第生，牙不生莖等，如是隨法屬心應次心生，不生餘法。又識相定爾，一一起滅次第相屬，如火相熱。是故諸識要次第生。
成實論卷第五
成實論卷第六
苦諦聚中想陰品第七十七
問曰：何法為想？答曰：取假法相故名為想。所以者何？如經中說：有人少想、有人多想、有人無量想、無所有想。而實無此多少等諸法，故知想者取假法相。是想多在顛倒中說，如說無常中常想顛倒、苦中樂想顛倒、無我中我想顛倒、不淨中淨想顛倒，亦於信解觀一切入等中說。又以想三種差別取緣，謂怨、親、中人，於是緣中次生三受，受生三毒，故想有過。想有過故佛說應斷，如說眼見色莫取想，故知取假法相是名為想。
問曰：取假法為想，此義不然。所以者何？此想能斷煩惱。如經中說：善修無常想故，能斷一切欲染色染及無色染，一切戲掉我慢無明。故知非但取假法想，取假法想則不應能斷諸煩惱。答曰：此實智慧，以想名說。如說受者於一切得解脫，亦說以意斷諸煩惱。又如說以不黑不白業能盡諸業，亦說信能渡河、一心渡海、精進除苦、慧能清淨，而實以慧得渡，不以信等，如是智慧以想名說。又經中說以慧為刀，如說聖弟子以智慧刃斷諸煩惱，故知慧能斷結非是想也。又三十七聖道品中不說想名，故不斷結。又經中說知者見者能得漏盡，非不知見者。又三無漏根中說，未知欲知根、知根、知已根，皆以知為名。又佛說慧為慧品、解脫知見品。又說無禪不智、無智不禪。又《次第經》說：持淨戒者則心不悔，乃至攝心得如實知。又法智等皆以慧為名。又三學中慧學最勝，亦說智慧具足、解脫知見具足。又七淨中說知見淨。又佛說正知一切法故，名無上智慧，想無如是說。又理應用慧斷諸煩惱，不是想也。所以者何？如《大因緣經》說：若義入修多羅，不違法相、隨順比尼，是義應取。又說於正義中置隨義語，於正語中置隨語義，故經雖說無常想等能斷諸結，理應是慧。又說無明是煩惱根，離無明故慧得解脫，故以慧斷諸煩惱。
問曰：汝言諸想取假法相，以何為相？答曰：有人以假法為相，假法有五：一過去、二未來、三名字、四者相、五者人。是事不然。所以者何？人因五陰成，相無成因故非假名。
問曰：今相義云何？答曰：緣即是相。何以知之？如說師子獸王立河此岸，取彼岸相，截流而渡，若不相當則還此岸，至死不捨。是經中以樹木等為相。又說比丘示相，是中亦以衣等為相。又說世尊現如是相。又說宰人因王食故取所嗜相。又說明旦是日出相。又說三相，所謂攝相、發相、捨相。是中即以攝等為相，隨念何法心繫在緣是名攝相。又諸天退時先五相現，是中即以五法為相。故知不以假法為相，亦非行陰所攝。又舍利弗取富樓那面貌等相。又經中說眼見色不取相。又法印中說：若比丘自見斷色聲等相，我未說是人得清淨知見。以此故知緣即是相，非假法也。
問曰：緣非是相。所以者何？無相三昧亦有緣故。又說見色已不取相。若緣是相，云何取色而不取相？答曰：相有二種，有過相、無過相，遮過相故說見色不取相。無相者緣亦有過，後滅諦中當廣說，謂滅三心故名無相。初入行者非一切相盡是過也，若取攝相發捨相等是則無過。又涅槃名無法，故不應為難。如說若取法相不能為污，取假名相則生煩惱。所以者何？取怨親等差別相故生憂喜等，從此能生貪恚等過。故知取假法相是名為想也。
苦諦聚受論中受相品第七十八
問曰：云何為受？答曰：苦、樂、不苦不樂。
問曰：何謂為苦？何謂為樂？云何名為不苦不樂？答曰：若增益身心是名為樂，損減身心是名為苦，與二相違名不苦不樂。
問曰：此三受無決定相。所以者何？如即一事，或增身心、或為損減、或俱相違。答曰：是緣不定，非受不定。所以者何？如即一火，或時生樂、或時生苦、或時能生不苦不樂，從緣生受是則決定；即此一事以隨時故，或為樂因、或為苦因、或為不苦不樂因。
問曰：以何時故此緣能為苦樂等因？答曰：隨能遮苦，於是時中則生樂相，如人為寒所惱，爾時熱觸能生樂相。
問曰：是熱觸過增還能為苦，非復是樂，故知樂受亦無。答曰：世俗名相故有樂受、非真實義，隨是人喜熱觸時亦為增益。又遮先苦，爾時是中則生樂相；若離先苦，是熱觸則不能為樂，故非實有。
問曰：汝言但以名相故有樂者，是事不然。所以者何？經中佛自說三受。若實無樂，云何說三？又說色若定苦，眾生於中不生貪著。又說何等為色中味，所謂因色能生喜樂。又說樂受，生時樂、住時樂、壞時苦；苦受，生時苦、住時苦、壞時樂；不苦不樂受，不知苦不知樂。又樂受是福報、苦受是罪報，若實無樂受，罪福但有苦果，而實不然。又欲界中亦有樂受，若實無樂受，色無色界不應有受，而實不然。又說樂受中貪使，若無樂受貪何處使？不可說苦受中貪使，故知實有樂受。答曰：若實有樂受，應說其相，何者為樂？而實不可說，當知但以苦差別中名為樂相。一切世界從大地獄上至有頂皆是苦相，為多苦所惱，於小苦中生此樂相。如人為熱苦所惱，則以冷觸為樂。是故諸經作如是說，無所妨也。
問曰：亦可說世間一切皆樂，於微樂中而生苦相；若不爾者，亦不得言於微苦中生樂想也。答曰：苦受相麁，故不可以微樂為苦。又樂雖微，亦非惱相。所以者何？不見有人受微樂故舉手大呼。又受轉微故名寂滅相，猶如上地轉轉寂滅。是故說微樂中生苦相者，但有是語；凡夫愚人於微苦中妄生樂相，則有道理。
行苦品第七十九
諸受皆苦。所以者何？衣食等物皆是苦因，非樂因也。何以知之？現見衣食過增，則苦亦增，故名苦因。又手痛等苦可以相示，樂相不然。又衣食等物皆為療病，如人不渴，飲不生樂。又人為苦所惱，於異苦中而生樂相，如人畏死以刑罰為樂。又鞭杖刀矟諸苦因緣皆是決定，樂因不然。又一切所須究竟苦故，當知先有後時乃覺，如屐漸盡。又於女色等中先生樂相，後還憎惡，故知以邪憶想生此樂相，離邪憶想還見其過。又女色等皆是乾消病等苦因，故非樂也。又離欲時皆捨此緣，若實是樂，何故捨耶？又人隨生樂處，後即此事還生苦心，故知非樂。又身為苦田非樂田也，如野田中嘉苗難殖而穢草易生，如是身田眾苦易集而虛樂難生。又人於苦中先起樂倒、後生貪著，樂若少實不名為倒，如常我淨少、實亦無，樂亦如是，俱顛倒故。又人於辛苦中而生樂心，如擔重易肩故知無樂。又經中佛說當觀樂是苦，觀苦如箭入心，不苦不樂當觀無常念生念滅。若定有樂，不應觀苦。當知凡夫於苦取樂，是故佛說：隨凡夫人生樂相處，汝當觀苦。又此三受皆苦諦攝，若實是樂，苦諦云何攝？又苦為真實、樂相虛妄。何以知之？以觀苦心能斷諸結，非樂心也，故知皆苦。又一切萬物皆是苦因，猶如怨賊。怨賊二種，或即能為苦、或初雖軟善後則害人。萬物亦爾，或初便生善、或後反為害，故知皆苦。又眾生得欲無厭，如飲醎水不足故苦。又無所求欲乃名為樂，求故名苦，不見世間有無求者，故知無樂。又一切眾生身苦心苦常隨逐，故知身為苦。又身如獄常有䩭鎖。何以知之？以滅此身乃名解脫，䩭鎖故苦。又一切物漸漸次第皆可鄙惡，如地獄等身、冬夏等時、小兒等根、知寒暑等相，待後皆憎惡，當知皆苦。又身多怨賊，謂毒蛇篋、五拔刀賊、詐親善賊，及空聚落壞聚落賊、大河此岸，種種諸苦皆常隨逐，故知皆苦。又知眾生身諸苦隨逐，謂生苦、老苦、痛苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、違願等苦常與相隨故，故身為眾苦之聚。又以有身故則有我所及貪著等諸衰惱集，故知身為眾苦因緣。又亦五道眾生行四威儀皆無有樂。所以者何？如經中說：色是苦受，想行識是苦。若色生時，當知即是老病死等諸衰惱生，受想行識亦復如是。又身常忩務，以身口意造作眾事，造作眾事皆名為苦。又諸賢聖以身盡為悅，若實為樂，云何失樂而生歡悅？故知皆苦也。
壞苦品第八十
問曰：汝雖以多因緣明苦，而人猶貪樂，隨得所欲以為樂。答曰：是先已答，凡夫倒故於苦取樂。又癡惑所害，云何可信？雖得所欲亦應觀苦。所以者何？是皆無常壞時生苦。如經中佛說：天人愛色、樂色、貪色，是色壞時生大憂苦，受想行識亦復如是。以壞敗故當知亦苦。又人受虛妄樂便生貪著，以貪著因緣生守護等過，故當觀樂甚於苦也。又樂為苦門，以貪樂故從三毒起不善業，墮地獄等受諸苦惱，當知皆以樂為根本。又一切合會皆別離相，離所愛時深受諸苦，不由不愛，故知樂者甚過於苦。又樂具之生皆為欺誑眾生令墮諸苦，如食野禽為魚沈餌，皆以取故，樂物亦然，故應觀苦。又於樂受中得少味故獲無量過，猶如魚獸所味至寡其患甚多，故應觀苦。又樂受是煩惱生處。所以者何？以貪身故則欲所須，欲因緣故恚等煩惱次第而生。又樂受是生死根本。所以者何？因樂生愛，如經中說愛為苦本。又一切眾生有所造作無不為樂，故名苦本。又樂受難捨甚於桎梏。又生死中貪樂所縛。所以者何？以貪樂故不脫生死。又此樂受常能生苦，求時欲苦，失時憶苦，得時無厭如海吞流是亦為苦。又樂受是不疲倦因。所以者何？眾生求樂因時，雖經嶮難以為樂，故心不懈倦，是故智者應當觀苦。又樂受名起諸業因。所以者何？以貪樂故能起善業，為現樂故起不善業，亦是一切受身之因。所以者何？取樂生愛，愛故受身。又樂受與涅槃相違。所以者何？眾生貪著生死樂，故不樂泥洹。又未離欲者愛此樂受，愛因生苦，故知樂受是眾苦本。又經中說二求難斷，一謂得求、二謂命求。求隨意諸欲，是名得求。求得壽命受此諸欲，是名命求。此二求皆以樂受為本，是故智者難斷應斷，謂能如實觀樂受相。又樂受味亦能染污，未得離欲大智人心，以難斷故甚於苦受。又樂受味是貪等因，若無樂受則無所貪。又樂受味真智能斷。所以者何？世間諸智要取上地味、能捨下地，故知樂受甚過於苦。又眾生心縛在生處，乃至畜生亦貪惜身，當知皆以樂受味故。是故應觀樂受為苦。
辯三受品第八十一
問曰：已知一切皆苦，今以何差別故有三受？答曰：即一苦受，以時差別故有三種：能惱害者則名為苦；既惱害已，更求異苦以遮先苦，以願求故大苦暫息，爾時名樂；憂喜不了，不願不求，爾時名為不苦不樂。
問曰：不苦不樂不名為受。所以者何？苦樂可覺，不苦不樂不可覺故。答曰：是人為三觸所觸，謂苦觸、樂觸、不苦不樂觸，以有因故當知有果。如人熱極，得冷觸覺樂，得熱觸覺苦，得不冷不熱觸覺不苦不樂故知有此不苦不樂。汝意或謂不苦不樂觸中不能生受，是事不然。所以者何？人覺此觸不冷不熱，覺知所緣即名為受，云何言無？又緣有三差別，怨、親、中人，於親生喜、於怨生憂、於中生捨，故知想分別故有此三受，以緣別故起此三想。又緣有三種，為益、為損、或俱相違，有樂、不樂、有俱相違，亦有貪處、瞋處、癡處，有喜、不喜、有俱相違，有福果、罪果、有不動果，是諸緣中隨生三受，故知有此不苦不樂受。又可適心處是名樂受，違逆心處是名苦受，不逆不順名不苦不樂受。又世八法，得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂，凡夫於失等四法違逆其心，於得等四法以為可適，必當應有離欲聖人能俱捨者，捨名不苦不樂受，是故非無。
問曰：若以觸等因緣故有三受者，則一切心行皆名為受。所以者何？所有心行在於身中，皆是苦、樂、不苦不樂。答曰：如是，一切心行皆名為受。所以者何？經中說十八意行，是中但是一意有十八差別，謂六喜行、六憂行、六捨行，以想分別故有苦分、樂分、捨分，故知一切心行無非受也。又經中說諸受皆苦，故知心行在於身中皆名為苦。又說若色生即是苦生。云何色名為苦？以苦因故，故知緣及諸根但能生苦。是故一切心行皆名為受，以行苦故，一切諸行應觀是苦；以壞苦故，應觀樂受為苦；苦苦即苦。是三種苦，皆從眾緣和合故生，念念滅故聖人觀苦。是故一切心行皆名為受。
問曰：無漏諸受亦是苦耶？答曰：亦苦。所以者何？無漏諸受，聖人亦次第捨。從初禪來乃至證一切滅，是皆有苦。又有漏禪樂、無漏禪樂有何差別？隨有漏禪以何因故苦，無漏諸禪亦以此苦。又若聖人住無漏心深厭一切，故無漏心生則深生厭患，如睫入目。凡夫不知，皆以苦為樂。聖人智深妙故厭離有頂，甚於餘人厭患欲界，故無漏苦喻於有漏。又諸聖人得無漏心，但向涅槃。所以者何？是人爾時明見一切有為法苦，若無漏受樂則應喜樂，不應復生向泥洹心。
問曰：若諸心行皆名受者，云何別有諸心等法？答曰：即是一受，緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異，但識緣時是行名心。此等如先說，是一切法在身中時，有利益等諸差別故，故名為受。又多以心能起煩惱，爾時名受。如經中說：樂受中貪使，苦受中瞋使，不苦不樂受中無明使。是故想分別緣中，喜等法名受。所以者何？是時能生諸煩惱故。
問曰：若一一受中三煩惱使，何故定說樂受中貪使？答曰：苦受中不應貪使。癡一切處使，以癡力故。於苦中生樂想，不知見事故得苦生瞋；不苦不樂受細故不覺貪瞋。所以者何？是人於此中不生苦樂想故。不知見事故，但生癡使。又於捨緣中若貪瞋不行，凡夫於中謂能勝緣。是故佛言：汝不勝此緣，以未覺故貪瞋不行。如經中說：凡夫所有色中生捨皆依止色，若勝此緣，於我增益、若作損減，還生貪瞋故，知未勝緣。又不苦不樂受其相寂滅，如無色定，以寂滅故煩惱細行，凡夫於中生解脫想，是故佛說此中有無明使。又未覺緣故苦樂不了，若知此緣苦樂則了，爾時則生貪瞋。
問曰：若覺此緣則生苦樂相，是故但應有苦樂受。答曰：是人有時於此緣中，不生樂心、不生苦心，是故不但有苦樂也，如先說皆是苦而有三差。
問曰：汝言覺知此緣還生樂想。云何覺知？不可以無明覺知。答曰：是人於此緣中先取相，故於此緣中若無明使、若貪瞋使。
問曰：但於苦樂中生癡。如經中說：是人於諸受，不如實知集滅味過出等。以不知故，於不苦不樂中說無明使使。是故但於苦樂中起無明使，非不苦不樂中。答曰：此經自說於諸受不如實知集滅味等故，不苦不樂中無明使使。
問曰：雖有是說，此義不然。云何於苦樂不知集滅等故，不苦不樂受中無明使使？所以者何？於餘事不知，餘事中使。是故此經應如是說，是人於不苦不樂受中不知集等故，不苦不樂受中無明使使、若不苦不樂受中無明不使。答曰：是人於不苦不樂受中生三種心，寂滅想、不苦不樂想故生不苦不樂心，若以邪智取相則生樂心，若取上地樂味則生苦心。是故經中說諸受多語。所以者何？一切諸受皆無明所使，是不苦不樂受隨時故有三種差別。又若未通達苦集等，爾時於苦受中生樂想，亦生不苦不樂想，是故說不知諸受集等故無明使使，但不苦不樂受中多無明使使。
問受品第八十二
問曰：經中說是人受樂受時，如實知我受此樂受。如實知何受耶？過去未來受不可得受，現在受不得自知。答曰：此經意說人受，是故無過。又樂等受來在身，以意能緣，故亦無咎。又於樂具中說樂等名，世間亦有因中說果故。又是人先受樂受，然後取相，故名受樂受時如實知。
問曰：為以受者故名受、可受故名受？若以受者名受，則受與樂等異，而經中說樂受、苦受、不苦不樂受。若以可受名受，誰受之者？以受故名受。答曰：於緣中說樂，如火苦火樂，是故以覺知緣，故名為受樂。又眾生受此受故，名可受為受。
問曰：眾生不名為受，經中說受為受。答曰：名義如是，有相則有作，假名中有相，是苦樂不苦不樂在身則心能覺，故說受為受。
問曰：經中說諸受中順受觀行者，爾時云何生苦、樂、不苦不樂相？是人爾時不皆生苦相耶？答曰：是人未得一切皆苦，但憶念三受。
問曰：若用意識修四念處，云何說身樂？答曰：於一切受中應如是繫念，是身樂、是心樂。又修念處時身中生樂相，繫念是中故名身樂。
問曰：若一切受皆是心法，何故說身受？答曰：為外道故說。外道謂諸受依神，故佛說諸受依止身心。
問曰：何者是身受？答曰：因五根所生受是名身受，因第六根所生受是名心受。
問曰：是受云何名垢？云何名淨？答曰：諸煩惱名垢，是煩惱所使受是名為垢，煩惱所不使受是名為淨。
問曰：云何苦受名淨？答曰：斷煩惱人苦受，是名為淨。又與煩惱相違苦受，是名為淨。
問曰：已說垢淨，何故更說依貪依出，貪即煩惱、出即是淨？答曰：先總說垢，今更別說貪為垢因。如經中說：有垢喜、有淨喜、有淨中淨喜。垢喜者，因五欲生喜。淨喜者，謂初禪喜。淨中淨喜，謂二禪喜。若受但為泥洹，是名依出，是故更說。
問曰：五根中何故苦受樂受各分為二，而捨受不耶？答曰：憂喜要以想分別生，苦樂不必由想分別，捨受想分別微故不為二。
問曰：第三禪中意識所受何故名樂，不說喜耶？答曰：是樂深厚遍滿身心故名為樂，喜但能遍心不能遍身，故三禪中佛差別喜說身受樂。
問曰：是三受中何者能生深厚煩惱？答曰：有論師言，樂受能生。所以者何？先已說壞敗等因緣受大苦故。又論師言，苦受能生。所以者何？眾生為苦所逼，以求樂故深起煩惱。又種種樂少苦能勝，如人具足受五欲時，蚊蚋所侵則生苦覺，色等五欲樂不如是。又如存百子樂，不如喪一子苦。又生死中苦受相多，樂受不爾。所以者何？多有眾生在三惡趣，生天人少。又不須加功自然得苦，加功求樂有得不得，猶如田中穢草自生，嘉苗不爾。又因苦受起重罪業。所以者何？苦受中有瞋使，經中說瞋為重罪。又論師言，不苦不樂能生。所以者何？是中有癡使，癡是一切煩惱根本。又此受細微，是中煩惱難覺知故。又此受是眾生本性，苦樂為客。又此受遍在三界，餘二不爾。又此受是長壽因，貪此受故壽八萬大劫，久受苦相諸陰。又此受與泥洹相違。所以者何？是中生寂滅相、泥洹相故，不復能得真實泥洹。又此受以聖道能過，如說因離性得解脫，苦受樂受以世間道亦能得過。又此受窮生死邊斷相續時斷，是故能生深厚煩惱。
五受根品第八十三
問曰：樂根為在何處，乃至捨根在何處耶？答曰：苦樂在身，隨所得身，乃至四禪；餘三在心，隨所得心，乃至有頂。
問曰：如經中說，憂根初禪中滅、喜根三禪中滅、樂根四禪中滅、捨根滅盡定中滅。是故汝說不然。答曰：若汝信此經者，則苦根應在初禪；而汝法中初禪實無苦根，是故不應信此經也。
問曰：色無色界深修善法，應無憂苦。答曰：三界皆苦，上二界中雖無麁苦亦有微苦。何以知之？四禪中說有四威儀，隨有威儀皆應有苦。又色界有眼耳身識，此識中所有受名為苦樂，從一威儀求一威儀故知有苦。又經中問：色有何味？所謂因色生樂生喜。色中有何過？謂所有色無常苦敗壞相。色界有色故，有味心有過心，故有苦樂。又行者於諸禪定亦貪亦捨，必以樂受因緣故貪、苦受因緣故捨，故知有苦樂也。又佛說聲等是初禪刺，覺觀是二禪刺，乃至非想非無想處有想受刺。刺名苦義，故知一切有苦。又一切五陰皆名為苦，正以惱害為苦。如欲界受惱害故苦，上二界受亦有惱害，何故非苦？如欲界說病等八行，色無色界同說八行，何故無苦？又色界說光明優劣，故知色界業亦差別，業差別故必應當有得苦報業。又經說：此中有嫉妬等煩惱，如有梵天語諸梵言：此處是常，汝等勿詣瞿曇沙門。亦有梵天來難問佛。又經中說：入第四禪斷不善法。又經中亦說是中有邪見煩惱。是等煩惱即是不善，應得苦報，何故無苦？又論師說，一切煩惱皆是不善。是中云何無苦受耶？又經中說：諸天人愛色、樂色、貪色、著色。是諸天人愛樂貪著色故，是色敗壞則生憂苦，乃至識亦如是。故知一切未離欲人皆有憂喜。又愛緣生喜，離此愛緣必生憂悲，凡夫無智，何能有力得所愛緣而不生喜、失不生憂？如經中說：唯得道者，將命終時無憂喜色。故知一切凡夫憂喜常隨。又佛自說：不憂不喜一心行捨，是應羅漢功德。又六捨行唯聖所行，非凡夫也。凡夫或時行捨，皆以未能知見緣故。如經中說：凡夫色中所有捨心，皆依止色，貪色不離。故知凡夫無捨心也。又經中說樂受中貪使。若彼無樂受，貪何處使？汝意或謂，不苦不樂中貪使使。經無說處。又上地中轉寂滅樂大利身心，如說是天一坐千劫；若苦行者於諸威儀不能久住，如經中說安坐七日受解脫樂。又是中猗樂第一，如經中說猗者受樂。故知一切地中皆有樂也。汝意或謂猗受樂異。是事不然，所有利益事來在身則名為樂，是故猗樂不異受樂。
問曰：若上界定有苦樂憂喜，云何得與禪經相順？答曰：此經違害法相，若捨何咎。又此中樂行寂滅不善，不能發起麁貪麁恚，是故說名無苦樂。又此中苦樂細微不了，無有刀杖等苦喪親等憂，是故名無。如說色界無寒無熱，是中亦有四大，云何當言無寒無熱耶？如說三禪眾生一身一想，是中亦有光明差別，如說若行禪者不能善除睡眠戲調則光明不淨。又少智人名為無智，又如世人以食中少醎名為無醎，如是彼中憂喜不了，故名為無。又汝等說彼中無覺，佛經中說想因緣覺。是中有想，云何無覺？故知覺法乃至有頂為麁覺故，說二禪滅，是故上二界中亦有苦樂等。受陰竟。
苦諦聚行陰論中思品第八十四
經中說思是行陰。
問曰：何等為思？答曰：願求為思，如經中說：下思、下求、下願。
問曰：以何故知求名為思？答曰：經中說作起故名為行，受陰作起是名求，如經說作起皆依於愛。又經中說：如一束麥置四衢道中，六人來打，有第七人復更來打。比丘！於汝意云何？是為熟不？熟已。世尊！佛言：癡人亦爾，常為六觸入之所打，如是打時復思後身，是為至熟。當知求即是思。又說：意思食應觀如火聚。火何所喻？是人求後身，後身如火，常生諸苦故。又經中說：我即是動處亦是戲論、作起依愛，隨有我處則有動念戲論、作起依愛。若作起法說名依愛，當知求即是思。又說：若小兒從生習慈，能起惡業思惡業不？不也。世尊！是義名求欲造惡業。又說業者若思、思已，是中思是意業，思已是身口業。思已名為求已。又《和利經》中說尼延子斷冷水受煖水，死時求冷水，竟不得而死，生意著天。是則以思冷故生，故知求即是思。
問曰：汝言求是思者，此是愛相，非是思也。所以者何？《有因有緣經》中說：癡人所求即是愛也。又《大因經》中說：因愛故求等。又經中說：苦者多求，樂者不求。又說：若人欲行五欲，欲即是求。又說愛因緣取，先求後取，求即是愛。是故汝以求為思，是事不然。又汝言願是思者，是亦不然。所以者何？《和利經》中說不思造業，業則不重。不思名不先知，世間亦以知為思，如言：云何智者能為是事？誰有思者當作是事？此語義名智者，故知知即是思。答曰：願名為集，欲分願名思。如人願言：我未來世得如是身。
問曰：若欲分願是思者，則無無漏思。又思為愛因，如經中說：若知見意思食，即知見斷三愛。故知思是愛因。答曰：汝言無無漏思，我亦不說有無漏思。所以者何？作起行相故名為思，無漏法無起作相，故思是作起，非滅法也。又汝言思是愛因，是亦不然。所以者何？思為愛果，亦是愛分，非愛因也。以果斷故說因斷，謂意思食斷故三愛斷。行等因緣眾皆以是答，故知愛分是思。愛有二種，有因、有果，因名愛、果為求，求即是思。
問曰：若因時名愛、果時名思，則思非愛分。所以者何？若法在因相異、在果相異，故知思非愛分，如有因有緣。經中說癡人所求即名為愛，愛者所作即名為業。是故思墮業相，故與愛異。若人貪此事，故求是事，是故從貪生求，求即是思，是故貪為思因。答曰：我先說愛分是思，愛分即是愛，但愛初起名貪，貪已名求。又汝言願者，是事不然。所以者何？願是思分，先願名業，後業迴向。
問曰：思與意為一為異？答曰：意即是思。如法句中說：惡心所作所說皆受苦果，善心亦爾。故知意即是思。若意非即是思，何者為意業？意業名意行緣中，是故思即是意。雖總相說意行名思，而思多在善不善中說。是思有眾多分，若人為他眾生求善求惡，爾時名思；若求未得事，爾時名求；若求後身，爾時名願。故知一思以種種名說。
觸品第八十五
識在緣中是名為觸。以三事和合名觸，是非觸相。所以者何？根不到緣，是故根緣不應和合，以此三事能取緣故名為和合。
問曰：別有心數法名觸。所以者何？十二因緣中說觸因緣受，又說觸為受想行等因。若法無者，云何為因？故知有此心數法名為觸。又《六六經》中說六觸眾，又經中說應觀無明等觸。若說成假法諸因，不應復別說假法。又經中有二種觸，一三事和合觸、二三事和合故觸，故知觸有二種，一有自體、二是假名。如日珠牛糞三事異火，月珠異水，地等異牙。如是觸異眼等，有何咎耶？又如諸比丘和合不異比丘，諸陰和合不異諸陰，二木和合不異二木，二手和合不異二手，眾病和合不異眾病，觸亦如是不異眼等，復有何咎？答曰：我先說心能取緣爾時名觸，是故心時為因識生，然後受等法生。《六六經》中亦說爾時名觸，是有道理。又我等不受此二種觸，常言三事和合名觸。設復有是二種觸，經違法相故亦應棄捨，是觸引經非因。又若是觸異如水火者，作亦應異；而實不見別有異作，故知此觸不異三事。又若觸是心數，則與餘心數異。所以者何？觸是諸心數緣而觸，非觸緣以生異，故非心數法。
問曰：以觸勝故觸緣心數，非觸緣觸，如受緣愛，非愛緣受。答曰：觸有何勝相而餘心數無？應說其相。而實不可說，是故非因。受是初時，愛是後時，故受緣愛，非愛緣受。又若觸是別心數法，應說其相；而實不可說，當知不異。又佛於異法中亦說觸名，如說若有苦惱來觸人身，又說受樂觸不放逸、受苦觸不瞋。此於受中說觸名字。又佛語箭毛鬼言：汝觸麁澁不可近身。如世間說火觸是樂，亦說觸為食，亦言手觸，此等皆於身識所知事中說觸名字。又餘處說盲不觸色，亦於色等緣中說觸名字。是觸語不定故，非別有此心數法。若說觸是心數，則與觸相相違。所以者何？佛說三事和合故名觸，故知實無別心數法，若法來在身皆名為觸。又隨能與受等心數作因，爾時與名為觸。
念品第八十六
心作發名念。此念是作發相，故念念能更生異心。又說念相能成辦事，如經中說：若眼內入不壞色、外入在現前，是中若無能生異心念者，則眼識不生。
問曰：諸識知皆以念力生不？答曰：不也。所以者何？諸識知生不必定。或以作發力生，如強除欲等。或以根力故生，如明目者能察毫端。或以緣力故生，如遠見燈不見其動。或善習故生，如工巧等。或以諦取相故生，如所著色。或法自應生，如劫盡時禪。或以時節故生，如短命眾生惡心。或以生處故生，如牛羊等心。或隨身力故生，如男女等心。或隨年故生，如小兒等心。或以疲倦故生，或以業力故生，如受諸欲。或以定力故生，如繫心一處知識增長。或以畢定故生，如次無礙道必生解脫。或以久厭故生，如厭辛苦則思甜味。或隨所樂故生，如對色等或樂觀色不喜聽聲，青等亦爾。或以細軟故生，如毛入目則生苦心，餘處不然。或以苦滅故生，如除目患則食得味。或以滅障故生，如除欲等則知其過。或漸次故生，如因下生中、因中生上，或隨所偏故生。
問曰：若一切知識皆次第相屬，何故說無能生異心念耶？答曰：為外道故。外道等說神意合故知識生，為破此語，示諸知識屬次第緣，故如是言。若無能生異心念者，知識不生。所以者何？以次第緣故則知識有因，一一而生。又隨所偏處一一識生，譬如伐樹隨傾而倒。又先說諸識不一時生，以是因緣故知諸識一一次第生。又諸識法應次第而生，不待神意和合。如外物根莖枝葉華實次第而生，內法亦如是，一一知識次第而生。是念二種，一正、二邪。正謂順理，如說正問正難，是名可答有理難問。又問諸法實相、無常性等，是名為正。又隨所能成，故名為正。故知隨順道念、真實念等名為正念。又隨人時念名為正念，如多欲人不淨觀為正念，心沒時發相為正念。與此相違名為邪念。正念能生一切功德，邪念能起一切煩惱。
欲品第八十七
心有所須是名為欲。所以者何？經言欲欲，以須諸欲故名欲欲。又經中說：欲為法本。以欲求故得一切法，故名法本。又說：若諸比丘深欲我法，法則久住。若一心所須，名為深欲。又如意足中言欲三昧、精進三昧、心三昧、思惟三昧。隨心所須名欲，是欲法以精進助修集定慧，從此四事所須皆得，名如意分。又說汝欲飛去。有一比丘常好讀誦，是人修禪得阿羅漢，不復讀誦。有天問言：汝常好誦，今何故不誦？比丘言：我本未離欲，故須欲經書，今離三界不復須也。所有經書禪定智慧，聖人皆說是可捨法。故知以須為欲，因所須故貪於諸欲，是名貪欲。
喜品第八十八
若心好樂是名為喜。如說眾生性類相從，喜惡隨惡、好善從善，是名為喜。
問曰：性不名喜。所以者何？佛知眾生種種諸性是性智力，知種種喜是欲智力，故知性喜各異。答曰：久修集心則名為性，隨性生喜，是故知久集心名性智力，智隨性生喜名欲智力。故說眾生隨性相從，長集惡心則好喜惡，久集善心則喜樂善。若寒者喜熱，是現在因緣，不從性生。是為性喜差別。
信品第八十九
必定是信相。
問曰：必定是慧相，必定名斷疑，是名慧相。答曰：未自見法，隨賢聖語，心得清淨，是名為信。
問曰：若然者，自見法已不應有信。答曰：然，阿羅漢名不信者，如法句中說：不信者不知恩者名為上人。又經中說：世尊！我於是事，隨佛語信。若自見法心得清淨，是名為信。先聞法，後以身證，作如是念：此法真實諦不虛誑。心得清淨，是名為信。在四信中，譬如病人先信師語服藥差病，然後於師生清淨心，是名為信。是信二種，一從癡生、一從智生。從癡生者，不思善惡，於富蘭那等惡師所生淨心。從智生者，如四信中於佛等生淨心。是信三種，善、不善、無記。
問曰：是不善信即是煩惱，大地中不信法非是信也。答曰：非不信法。信是淨相，是不善信亦是淨相。若不爾，則不善受不應名受；而實不然，故有三種差別。若信在根數隨順解脫，在三十七品則定是善。
勤品第九十
心行動發是名為勤。常依餘法，若憶念、若定，於中發動一心常行，是名為勤。勤有三種，善、不善、無記。若在四正勤中是名為善，餘不名善行者。若信不善過患、善法利益，然後生勤為斷不善、集善法故，故次信根說精進根。是勤入善法中名曰精進，能為一切利益之本。以此精進助憶等法，能得大果，如火得風多所焚燒。
憶品第九十一
知先所更是名為憶。如經中說：久遠所更能憶不忘，是名為憶。
問曰：此憶在三世中。所以者何？經中說憶一切皆宜。又此憶在四憶處，是四憶處亦三世緣，何故但說緣過去耶？答曰：此言皆宜，非為三世。若心掉沒則憶隨二處，是名遍行。汝言四憶處三世緣者，是中慧能現在緣，非是憶也。是故如來先說憶名，解則說慧。
問曰：云何異識所更異識能憶？答曰：憶法如是於自相續生滅法中即生異識還自能緣。又知識法爾，異識所更異識能知，如眼識識色、意識能知。又他人所更、他人能知，如諸聖人乃至宿命餘身所更，憶力故知。
問曰：若知先所更名為憶者，今識等法皆應名憶。所以者何？是法亦行先所更故。答曰：識等法亦說是憶，如佛語薩遮尼延子言：汝憶本事當答。又說：若憶先戲樂則煩惱發。故識等法憶本事，故亦名為憶。是憶從取相生，隨法取相是則憶生，異則不生定慧，定慧品中當說。
覺觀品第九十二
若心散行數數起生是名為覺。又散心中亦有麁細，麁名為覺，以不深攝故名麁心。如經中說，佛言：我行有覺觀行。是故初禪未深攝故名有覺觀。散心小微則名為觀。是二法者遍在三界，以是心之麁細相故。又散亂心名為覺觀，以此相故應一切處。又未現知事以比智知，思量應爾不爾，是名為覺。是故思量未現知事，故有正覺、邪覺之名。離分別思量則名正見。是三種知，邪覺是顛倒思惟，謂無常中常等；正覺是未得真智以比相知，是行者在達分善根中是說名忍。如是等餘順道比知名為正覺。是中若離憶相分別名現在知，於此覺中思惟籌量，以此因緣故如是、此因緣故不如是，是名為觀。
問曰：有說覺觀在一心中。是事云何？答曰：不然。所以者何？汝等自說喻，如打鈴，初聲為覺，餘聲為觀。又如波喻，麁者為覺，微者為觀。是時方異，故不應一心。又五識無分別故，無有覺觀。
餘心數品第九十三
若不行善、或邪行善，名為放逸，無別一法名為放逸也。爾時心行名為放逸，與此相違名不放逸。若善心行名不放逸，亦無別法。又心隨不善名為放逸，隨順善法名不放逸。善根者不貪不恚不癡，以思量為首，能無貪著名為不貪。以慈悲為首，不生忿怒是名不瞋。以正見為首，不謬不錯是名不癡。無一別法名為不貪。有人言：無貪名不貪。是事不然。所以者何？無貪名無法，無法云何與法為因？無瞋無癡亦如是。又與三不善根相違，故但說三。憍慢等亦應是不善根，以略故說三不善根，不善品中當說。無記根者，有人說四，謂無記愛、見、慢、無明。有人說三，愛無明慧。是非佛所說。隨無記心何因緣生，名此因緣為無記根。又身口業多從無記心起，故無記心名無記根。心行時能令身心安靜，除滅麁重，爾時名猗。種種心時名捨：若諸受中不了心行名捨；諸禪中離苦樂、任放心行名捨；七覺中不沒不動平等心行名捨，離憂喜得平等心名捨；四無量中離憎愛心名捨。如是隨種種法相違故，則有無量心數差別。
成實論卷第六
成實論卷第七
不相應行品第九十四
心不相應行，謂得、不得、無想定、滅盡定、無想處、命根、生、滅、住、異、老、死、名眾、句眾、字眾、凡夫法等。得者，諸法成就，為眾生故有得。眾生成就現在世五陰名為得。又過去世中善不善業未受果報眾生成就是法，如經中說：是人成就善法亦成就不善法。
問曰：有人言，過去善不善身口業成就，如出家人成就過去戒律儀。是事云何？答曰：是皆成就。所以者何？經中說：若人為罪福，即是已所有二事常追其身，猶影隨形。又經中說：殃福不朽，謂能得果。若不成就罪福業者不應得果，則失諸業。
問曰：過去律儀不應成就。所以者何？汝言過去法滅、未來未有、現在不能常有善心。云何成就戒律儀耶？答曰：是人現在律儀成就，非過去也，如以現染故染。如是以現在戒故名為持戒，不以過去。但以先受不捨，故名成就過去。
問曰：有論師言，眾生成就未來世中善不善心。是事云何？答曰：不成就。所以者何？未作業已得故，是故未來不成就。是名為得。無別有心不相應法名為得，與此相違名為不得，亦無別有不得法也。無想定者，無此定法。所以者何？凡夫不能滅心心數法，後當說。是心心數法微細難覺，故名無想。無想處亦如是。滅盡定者，心滅無行故名滅盡，無有別法猶如泥洹。命根者，以業因緣故，五陰相續名命。是命以業為根，故說命根。生者，五陰在現在世名生，捨現在世名滅，相續故住，是住變故名為住異，非別有法名生住滅。又佛法深義，謂眾緣和合有諸法生，是故無法能生異法。又說眼色等是眼識因緣，是中不說有生，是故無生無咎。又說生法等一時生，若法一時生即滅，是中生等何所為耶？應思是事。又十二因緣中，佛自說生義，諸眾生處處生，受諸陰名為生。是故現在世中初得諸陰名生。亦說五陰退沒名死，亦說諸陰衰壞名老，無別有老死法。名眾者，從字生名，如言某人隨字成義名句、諸字名字。有人言，名句字眾是心不相應行。此事不然，是法名聲性，法入所攝。
問曰：凡夫法是心不相應行，是事云何？答曰：凡夫法不異凡夫，若別有凡夫法，亦應受別有瓶法等。又數量、一異、合離、好醜等法，皆應別有。外瓶書中說瓶異瓶法異、因瓶法知是瓶色異色法異。是事不然。所以者何？法名自體。若汝謂凡夫法異，則色自無體，應待色法故有。是事不然，是故汝不深思，故說別有凡夫法。有諸論師習外典故造阿毘曇，說別有凡夫法等。亦有餘論師說別有如、法性、真際、因緣等諸無為法，故應深思此理，勿隨文字。苦諦聚竟。
集諦聚業論中業相品第九十五
論者言：已說苦諦竟，集諦今當說。集諦者，諸業及煩惱，是業有三種，身業、口業、意業。身業者，身所作名身業。是業三種，奪命等不善，起迎禮拜等善，斷草等無記。
問曰：若身所作名身業者，瓶等物亦應是身業，身所作故。答曰：瓶等是身業果，非是身業，因果異故。
問曰：不應有身業。所以者何？身所動作名為身業，有為法念念滅故不應有動。答曰：是事念念滅品中已答，所謂法於餘處生時損益他，是名身業。
問曰：若爾者，身即身業，以餘處生故，非身所作名為身業。答曰：身是作業之具，身於餘處生時集罪福名為業，是故身非業也。
問曰：集罪福是無作，身作云何？答曰：身餘處生時有所造作，名為身作。
問曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：隨心力故，身餘處生時能集業，是故集名善不善，非直是身。口業亦爾，非直音聲語言，以心力隨音聲語言所集善惡，是名口業。意業亦如是，若決定心我殺是眾生，爾時集罪福亦如是。
問曰：如從身口別有業，意與意業為即為異？答曰：二種，或意即意業、或從意生業。若決定意殺眾生，是不善意，亦是意業，是業能集罪勝身口業。若未決定心，是意則與業異。
問曰：已知作相從作生，異集業何者為相？答曰：是即名無作。
問曰：但身口有無作，意無無作。答曰：不然。所以者何？是中無有因緣，但身口業有無作，而意無無作。又經中說二種業，若思、若思已。思即是意業，思已三種，從思集業及身口業。是意業最重，後當說。從重業所集名無作，常相續生，故知意業亦有無作。
無作品第九十六
問曰：何法名無作？答曰：因心生罪福、睡眠、悶等，是時常生，是名無作。如經中說：若種樹園林造井橋梁等，是人所為福，晝夜常增長。
問曰：有人言，作業現可見，若布施禮拜殺害等是應有，無作業不可見故無，應明此義。答曰：若無無作，則無離殺等法。
問曰：離名不作，不作則無法。如人不語時，無不語法生；如不見色時，亦無不見法。答曰：因離殺等得生天上，若無法，云何為因？
問曰：不以離故生天，以善心故。答曰：不然。經中說：精進人隨壽得福多，故久受天樂。若但善心，云何能有多福？是人不能常有善心故。又說：種樹等福德，晝夜常增長。又說：持戒堅固。若無無作，云何當說福常增長及堅持戒？又非作即是殺生，作次第殺生法生，然後得殺罪。如教人殺，隨殺時，教者得殺罪，故知有無作。又意無戒律儀。所以者何？若人在不善無記心、若無心，亦名持戒。故知爾時有無作，不善律儀亦如是。
問曰：已知有無作法非心，今為是色、為是心不相應行？答曰：是行陰所攝。所以者何？作起相名行，無作是作起相故。色是惱壞相，非作起相。
問曰：經中說六思眾名行陰，不說心不相應行。答曰：是事先以明，謂有心不相應罪福。
問曰：若無作是色相有何咎？答曰：色聲香味觸五法非罪福性故，不以色性為無作。又佛說：色是惱壞相。是無作中惱壞相不可得，故非色性。
問曰：無作是身口業性，身口業則是色。答曰：是無作但名為身口業，實非身口所作，以因身口意業生故，說身口意業性。又或但從意生無作，是無作云何名色性？又無色中亦有無作，無色中云何當有色耶？
問曰：何等作能生無作？答曰：從善不善作業能生無作，非無記，以力劣故。
問曰：幾時從作生無作？答曰：從第二心生。隨善惡心強則能久住，若心弱則不久住，如受一日戒則住一日，如受盡形則盡形住。
故不故品第九十七
問曰：經中說故作業、不故作業。云何名故不故耶？答曰：先知而作名為故作，與此相違名不故作。
問曰：若不故作不名為業。答曰：有是業，但心故作業則有報。又決定心作業名故，不決定心作名不故，如卒語名不故，不卒語是名故。如經中說：汝有過失，我當數。若卒語我則不數，乃至三問。若先無作心而作，如人行時踐蹈殺虫，是名不故。是不故業，以不集故不能生報。業有四種，有作不集、有集不作、有亦作亦集、有不作不集。作不集者，如作殺等業，後則心悔；作施等業，後亦心悔。又起作業，心不復憶，是名作非集。集不作者，若他作殺等則心生喜，他作施等心亦生喜。亦作亦集者，若作殺等罪、施等福亦心生喜。不作不集者，亦不作亦不生喜。於是中，亦作亦集是必受報，如經中說：若業亦作亦集，是業必受果報。是故作集業，若現受報、若生受報、若後受報。
問曰：若故作集業必受報者，則無解脫。答曰：業雖故作，得真智故不復更集，譬如焦種不能復生。
問曰：佛《鹽兩經》中說：有人造地獄報業，現世輕受。答曰：若重惡業能現輕受，何故不能令都盡耶？若人不能具修真智，則惡業得便，故現在世少受果報。
問曰：阿羅漢雖具修真智，亦受惡報。答曰：深修善法則障不善，是故若人於百千世集戒等善業，則不善業不能得起，猶如諸佛一切智人；餘人不能如是，故為不善業所得便，故阿羅漢雖具修真智，以宿業故亦受惡報。
問曰：經中亦說佛受謗等不善業報。答曰：佛一切智人無惡業報，以斷一切不善法根本故，但以無量神通方便現為佛事不可思議，如《增一阿含》中說有五事不可思議。業有二種，定報、不定報。定報業者，若多若少必當受報；不定業者可令都盡。
問曰：云何名定報業？何等是不定報業？答曰：經中說五逆罪是定報業。
問曰：但五逆罪是定報業？更有餘耶？答曰：餘業中亦有定報分，但不可得示。或以事重故有定報，如於佛及佛弟子若供養、若輕毀。或以心重故有定報，如人以深厚纏殺害虫蟻，重於殺人，如是等餘業亦有定報。
問曰：若五逆罪可令薄者，何故不能使都盡耶？答曰：此罪法爾，不可都盡。如須陀洹雖至懈怠，不到八生。又五逆罪以堅重故不可都盡，如王法中有重罪者，可得令輕，不可全捨。
輕重罪品第九十八
問曰：經中說有輕重罪業。何謂輕重？答曰：若業能得阿鼻地獄報，是名重罪。
問曰：何等業能得此報？答曰：若業破僧必受此報。所以者何？別離三寶，令僧寶離佛寶亦礙法寶。又生上邪見，故能起是業。亦深嫉恚佛故起此業。亦久集惡性、深貪利養故，故起此業。又此人說非法是法時，障多眾生行諸善法，故名重罪。
問曰：但破僧罪得阿鼻地獄報？更有餘耶？答曰：餘業亦有。若言無罪無福、供養父母及諸善人無有果報，是等邪見亦得此報。又使他人墮此邪見，令多眾生造諸惡故，亦受此報。又能作如是邪見經書，如富蘭那等諸邪見師，害正見故，開多眾生為惡因緣。又謗賢聖罪亦得此報，如說八萬四千歲一脅受苦。又如法句中說，聖人以法壽，以此法教化，鈍根依惡見，違逆如是語；如刺竹結實，則自害其形，是人墮地獄，首下足在上。以惡心惡口，誹謗賢聖者，是人墮十萬尼羅浮地獄，三十六及五阿浮陀地獄。又殺生等若事重心重，是罪亦墮阿鼻地獄。與重相違，是名為輕。於炙大炙等諸淺地獄、畜生、餓鬼及人天中受不善報，是名輕罪。
大小利業品第九十九
問曰：經中說有大小利業。何者為大利業？答曰：隨以何業能致阿耨多羅三藐三菩提，是名最大利報業，次業能得辟支佛道，次業得聲聞道。次業得有頂報壽八萬大劫，是生死中最大業報。次業得無所有處壽六萬劫，如是次第乃至梵世壽命半劫，次欲界他化自在天受天數萬六千歲，乃至四天王受天數五百歲，如是人中四天下各隨業受報，如是畜生、餓鬼、地獄，亦有小利業。
問曰：何等業能得阿耨多羅三藐三菩提等？答曰：檀等六波羅蜜具足，能得阿耨多羅三藐三菩提。從此善業次第轉薄，得辟支佛菩提，轉薄得聲聞菩提。若行增上四無量心，得生有頂。行四無量次第轉薄，次生下地。行四無量心小轉薄，及隨定戒因緣故生色界。以布施持戒修善因緣，故生欲界。是施等業，隨福田厚薄故有差別。若於諸佛福田中行是則最勝，次於辟支佛等福田中行，次第轉少。
問曰：為智福田勝、斷福田勝？答曰：若智能達法相，謂必竟空，此則為勝。所以者何？如佛以智故，於弟子中勝，不以斷故。如雜藏中說，若掃僧房地如一閻浮提，不如掃佛塔猶如一掌處。有一切智慧皆為斷故，若諸菩薩久處生死皆為善斷。善斷者，謂自斷結亦斷眾生。是諸結皆以智漸斷，故知智慧福田於斷為勝。
問曰：若利根須陀洹、鈍根斯陀含，是二福田何者為勝？答曰：利根者勝，非鈍根也。
問曰：此語不然，如經中說：供養百須陀洹，不如供養一斯陀含。又說：稊稗害禾，貪欲穢心。是故施無欲人應得福多。斯陀含能薄三毒，須陀洹未，何故言勝？答曰：是經名不了義。何以知之？即此經中說：施畜生得百倍利。而實施鵽鳥等所得果報，勝施外道五神通人，是故此經應辯其義。此經從多故說，除利智慧人。須陀洹以智力故，雖受諸欲亦名福田，非斷欲凡夫乃至能得有頂定者。有多聞智在達分中尚勝，非有頂定不通達分。又彌勒菩薩雖未得佛，為阿羅漢之所禮敬。又但能空發菩提心者，以為羅漢所敬。如一沙彌擔持衣鉢逐阿羅漢行，是沙彌發無上心，阿羅漢即取衣鉢自擔隨其後行，如喻中廣說。故知智慧福田為勝。
三業品第一百
問曰：經中說三業，善、不善、無記業。何等是善業？答曰：隨以何業能與他好事，是業名善。是善業從布施、持戒、慈等法生，非洗浴等。
問曰：何名為好？答曰：令他得樂是名為好，亦名為善，亦名為福。
問曰：若令他得樂名為福者，令他得苦應當有罪。如良醫針灸令他生苦，是應得罪。答曰：良醫針灸為與樂故，不得罪也。
問曰：若為與樂便得福者，如婬他妻令其生樂，亦應得福。答曰：婬欲名決定不善。若人令他行不善法，是則為苦，非為樂也。樂名今樂、後樂，非現在少樂，以此因緣後得大苦。
問曰：有人飲食因緣生他人樂，或飲食不消令人至死，是施食人應得罪得福。答曰：是人好心施食、無惡心，故但得福德，不得罪也。
問曰：婬他妻者亦復如是，但為樂故亦應得罪得福。答曰：此事先答，謂婬欲是決定不善，生大苦故。又布施飲食中有福德分。所以者何？得飲食者不必盡死。眾生皆貪染心故而受婬欲，全非福因，云何得福？
問曰：有人以殺生故利益多人，如人破賊則國無患，若殺毒獸則利人民，是等可以殺生而得福乎？或有人，劫盜因緣供養父母，婬欲因緣生好兒息，妄語因緣或與壽命，以惡口等令他得利，是皆十惡所攝，云何以此而得福乎？答曰：是人得福得罪，為利他故得福，以損他故得罪。
問曰：是醫亦初與他苦，後令得樂，何故不得罪得福而但得福耶？答曰：是醫以善心針炙，無有惡意。若業為善惡故起，則罪福並得。
問曰：殺等皆是得福。所以者何？以殺因緣得所欲事，如為王殺賊得富貴，以福因緣得隨所欲，云何殺生不名為福？又人能殺則得名聞，名聞是人之所樂，人之所樂是福德果。又以殺故得喜樂，喜樂亦是福德果報。又經書說若逆陣死得生天上，如偈說：若人戰陣死，天女諍為夫。又說雖善富貴人，為賊而逕前，能殺則無罪，不殺則得罪。又世法經說有四品人，婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅。是四品人各自有法，婆羅門有六法、剎利四法、毘舍三法、首陀羅一法。六法者，一自作天祠、二作天祠師、三自讀違馱、四亦教他人、五布施、六受施。四法者，一自作天祠不作師、二從他受違馱不教他、三布施不受施、四守護人民。三法者，作天祠不作師、自讀違馱不教他、自布施不受施。一法者，謂供給上三品人。若剎利為守護人民故奪他命，有福無罪。又違馱經說，殺生得福，所謂以違馱語呪殺羊，羊死生天。違馱經是世間所信。又說若實應死者，殺之則無罪，如五通仙能呪殺人，不可言神仙有罪。罪人云何能成此事？故知殺生得福。又或有心力能奪命得福、施命得罪，若人以善心殺生欲令得樂，云何有罪？如屠兒等畜養牛羊，雖施而罪，如盜等事中亦有福德。答曰：汝言殺生得所欲故名福德者，是事不然。所以者何？由福德故得隨所欲，是所欲事緣殺生得。所以然者，以先世造不淨福故。如經中說：劫奪殺害得財用施，令他悲泣及不淨施，如是等施名曰不淨，要由惡緣而得受報。又此人先世有福，亦有殺生業緣，是故今身因殺受報。亦有眾生應償財命，故由殺害得隨所欲。又非一切眾生皆以殺生而得富貴，如世間言：是人薄福，多作無獲。名聞喜樂亦如是，皆以福德因緣故得名聞身力及樂。但是福不淨，故由殺而得。
問曰：師子虎狼等所得身力皆從罪生，夜叉羅剎等得身力樂亦從罪生。答曰：是事先答，亦由不淨福，故以罪緣得。汝言經書中說，若逆陣死得生天上。是事不然。所以者何？是經以此邪語誘導愚人令其有勇。何以知之？要由福生福、由罪生罪。是中都無福因，何由得福？汝言四品眾生各自有法，剎利為護人故殺無罪者，此如家法如屠兒等世世家法常應殺生亦不免罪。剎利亦爾，雖是王法亦故得罪。若剎利以王法故殺生無罪，則屠獵等亦應無罪。但剎利以憐愍心為民除患，由此得福；若奪他命，此則有罪。如人劫奪他財以養父母，是人則罪福並得。
問曰：是人劫盜以養父母，不應得罪。如世法經說，若乏食七日，從首陀羅奪取無罪。若命欲斷，得從婆羅門取。是人雖以惡業活命，不名為破戒人，以急難故。猶如虛空塵垢不污，是人亦爾，罪所不染。答曰：即梵志法中說，若劫奪時財主來護，梵志爾時應當籌量，若使財主功德不如則應殺之。所以者何？我是勝人，能以種種悔法除滅此罪。若功德與等，自殺殺他其罪亦等，以此罪重難除滅故。若財主德勝，應自捨身，以此中罪不可除故。如是分別劫奪，殺中亦應如是。有言以惡業活命，是中有惡業故，云何名福？汝言若人逕前殺則無罪，不殺得罪。是言已壞。所以者何？若前人德勝，自應捨身。若無罪者，何故爾耶？汝言違馱經說殺生得福，是語先答，謂殺無福。汝言人實應死殺無罪者，則殺怨賊亦應無罪。有一切眾生皆是罪人，以起作業受陰身故。然則殺生無罪者，是事不可。
問曰：若眾生先世自造殺緣，今殺，何故得罪？劫盜等業亦皆如是。答曰：若爾，則無罪福。所以者何？是人前世造殺緣故殺之無罪，故離此殺生亦無福德。如是若施他人亦應無福，以受者先世自行施業，今自得報。而實不可無罪福故，當知眾生雖自造殺業，殺者亦皆得罪，以起貪恚癡諸煩惱故。此諸煩惱名邪顛倒，邪倒心生尚應得罪，況當故起身口業乎，故令生死無窮。若不爾者，則諸神仙起貪恚等諸煩惱時，不應便失神通。若此非罪，復與何法相違故名福德？當知眾生雖復先世自造殺緣，殺者亦應有罪。汝雖言罪人無所能成，是事不然，栴陀羅等亦能以呪術殺人，仙人亦爾，以惡心故，隨語能成。又此人福力故能成，以奪命故得罪。汝言或有心力從奪命生福、施命得罪。是事不然。所以者何？要由心力及福因緣故，能得福非但由心。若以善心婬於師妻、殺婆羅門，可得福耶？安息等邊地人以福德心婬母姊等復有福耶？故知從福因緣有福德生，非但心也，劫盜等亦如是。故知殺等皆是不善。有此殺等非為利他，故名不善。雖於現世少時得樂，後受大苦，以損他故名不善相。又現見多有眾生行殺等法，亦多在三塗及人道中受諸苦惱，當知苦惱是殺等果，果似因故。又三惡道中罪苦尤劇，故知以殺等因緣生於此中。
問曰：天人中亦如是，諸天亦常與阿修羅戰共相殺害，人中亦以坑埳網毒殺害眾生。答曰：人天中有離殺等法，三惡道無，當知此中罪苦尤甚。又人殺等因緣，則失壽等利樂。上古時人有無量壽命，光從身出明如日月，飛行自在，地皆自然生隨意物自然粳米，皆以殺等罪故失如是事，後轉更失，至十歲人時，酥油石蜜稻粟麥等一切皆無，故知殺等是不善業。又若離殺等，還得利樂，壽命增長，如壽年八萬，諸欲隨意。故知殺名不善。又今欝單曰土有自然粳米，衣從樹生，皆由離殺等故。取要言之，眾生所有一切樂具，皆從離殺等生，故知殺等是不善業也。又殺等法善人所捨，若諸佛、菩薩、緣覺、聲聞及餘功德人，皆亦捨離，故知不善。
問曰：是殺生等善人亦聽，違馱經中為天祠故聽令殺羊。答曰：此非善人，善人者常求利他，修慈悲心怨親同等。如是人者，豈當聽殺生也？是人貪恚濁心故造此經，求生天上呪他眾生，以福力故能成是事。又此殺等得解脫者之所不為，故知不善。
問曰：得解脫者亦不作餘事，謂過中食等，是事亦可是不善耶？答曰：是罪因緣，故善人亦捨；若法無過，不應捨離。過中食等能害梵行，是故亦捨。有法以體性不善故捨，如殺盜等。有法為不善因緣故亦捨，如飲酒、過中食等。故知殺生體性不善。又殺生者多人憎惡，如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅等。若以此法因緣人所憎惡，豈非不善？又若不殺者，為多人所愛，如行慈悲諸賢聖人。故知殺為不善。
問曰：有殺生者，以勇健故為人所愛，如人為王殺諸怨賊則為王所愛。答曰：以因緣故，非深愛也。如說若人以惡業令主心歡喜，主若生厭心，反還疑此人。若以惡事生疑，云何名愛？又行不善者，尚不自愛，況他人乎。故知殺生是不善法。又殺等法是打害繫縛等諸苦惱因，故知不善。
問曰：不殺等法亦有苦因，如王勅人令殺怨賊，若不殺者王必害之。答曰：若以不殺便被害者，諸不殺者皆當應死，是人自以違王教故。若知此人深心不殺，則不加害反應供養。故知殺等是苦因緣，非不殺等。又行殺者死時生悔，故知不善。又行殺等故人所不信，於同類中尚不相信，何況善人。有行殺等者尚為同類所譏，況餘人乎。有行殺等者，善人捨遠如旃陀羅屠獵師等。有行殺等者不名樂人，如屠獵者終不以此業而得尊貴。又善人為功捨離殺等，若非不善，何故為功勤求捨離？又現見殺等有不愛果，當知來世亦得苦報。又若殺等非不善者，更有何法名不善耶？
問曰：若殺等法是不善者，則無好身。所以者何？無有不殺生時。若來若去舉足下足時，恒常傷殺細微眾生，亦常以我相而取他物，亦隨自想而為妄語，是故終無好身。答曰：故作則罪，非不故也。如經中說：實有眾生於中生眾生想，有欲殺心，殺已得殺罪。盜等亦爾。
問曰：如人食毒，故與不故俱能殺人。有如蹈火，知與不知俱能燒人，刺等亦爾。當知殺生，故與不故俱應得罪。答曰：此喻不然，毒以害身故死，罪福在心，何得為喻？又火刺等若不覺不能生苦，是故此喻不然。若無識則不覺痛、有識則覺，如是若無故心，作業不成，有心則成。此喻應爾，有故則有罪，不故則無。諸業皆以心差別故有上有下，若無故心，云何當有上下？如醫與非醫俱生人苦，以心力故罪福差別。又如兒捉母乳則不得罪，以無染心故；若染心捉，則便有罪。當知罪福皆由心生。又若不故心而有罪者，得解脫人亦有不故而惱眾生，是應得罪，則無有解脫，以諸罪人無解脫故。又若不故而有罪福，則一業便應是善不善。如人為福業時，誤殺眾生，此業則名亦罪亦福。是事不然，當知不故不應有罪有福。又若無心而有業者，云何分別此善、此不善、此無記耶？皆以心故，有是差別。如有三人俱行繞塔，一為念佛功德、二為盜竊、三為清涼，雖身業是同，而有善、不善、無記差別，當知在心。有業定報、有不定報，有上中下，有現報、生報、後報等，若不由心而得罪福，云何當有如是差別？又若離心有業，則非眾生數亦應有罪福，如風頹山惱害眾生，風應有罪；若吹香花來墮塔寺，便應得福。是則不可，故知離心無罪福也。有外道說，行斷食法、臥於灰土刺蕀等上、投淵赴火、自墜高崖等，以苦因緣而有福德。智者難言：若爾，則地獄眾生常被燒炙、餓鬼飢渴、飛蛾投火、魚鱉處水、猪羊犬等常臥糞土，是等亦應得福。是人答言：要以故心受此苦惱則有福德，非不故也，地獄等不以福心受燒等苦。若不以故心故無福者，亦以無故心是故無罪。若以不故心而有福者，地獄等中亦應有福。有如是過。又若不故心而有罪福，則無善人。所以者何？於四威儀中常殺眾生，此事不可，當知不故則無罪福。又無得好生處常為罪故，而實有梵王等諸妙好身，故知不故無罪福業。又汝等法中食不淨食則皆有罪，若深思惟一切飲食皆是不淨食，不淨食皆應得罪，如是觸酒等則非婆羅門。若不見聞以淨心食便無罪者，當知離心則無罪福。又於天祠中以福心故殺羊，令羊生天，以福心殺故則有福德。若不爾者，一切殺生皆得福得罪。又婆羅門言：或有劫盜無罪，如乏食七日，得從首陀羅取；若命欲斷，得從婆羅門取之。亦為生好兒故婬欲無罪。若不以故心，則不應有此等差別。故知若人不故與他人毒，何由得罪？若故與他毒，毒反消病，則應得福。如施人食，是食不消令人死者，是應得罪。若不故而有罪福，是法則亂。又世間人一切事中皆信於心，如即一言能生喜怒，椎打等亦如是，故知諸業皆由於心。又意業最勝，後品當說。故知諸業在心。又若智慧人，雖處五欲而不得罪，皆是意力。所以者何？智者見色不起妄想，故無著色之過。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者，一切見聞盡應有罪。然則意業無用，智者以智慧為首，雖受五欲不生貪著，五欲雖在以心厭故而能不染，是非意業力耶？是故無有不故而得罪福。
問曰：汝說善不善相謂損益他。是事不然。所以者何？若人自將養身而行福業，是人自食亦有福德。又塔寺非眾生灑掃亦得福。又禮敬等於他無益，但損他功德，不應有福。又非但發心故有福德，隨以衣食利益他人爾時得福，如是行慈悲者不應有福。又若塔寺等非眾生數，若奪財物、若加毀壞，不應有罪。又不現前惡口罵他，不應有罪，以不聞故，何所損減？又於他人但生惡心，不起身口，復何所損？此皆不應得罪。又或自罵、或自殺身、或自邪行亦或得罪，是故善不善相非但由損益他。答曰：汝言自將養身有福德者，是事不然，若自供養有福德者，則無有人應供養他，而實求福德者供養他人。又隨自為己，其福轉薄，故知自為不應有福。又汝言自食為行福業，若自養身為饒益他，從是心邊能生福德，不由自養而得福也。汝言塔寺非眾生灑掃亦得福者，是人念佛功德於眾生中尊，是故灑掃，此事亦由眾生故得福耳。
問曰：已滅度佛不名眾生。又經中說：佛非有、非無、亦非有無、亦非非有非非無。云何名眾生耶？答曰：若以滅度不名眾生，是人念佛未滅度時而為供養者，是故得福，如人祭祠父母念生存時。若不爾者，不名供養父母，此事亦爾。汝言禮敬等於他無益，是事不然。所以者何？以禮敬等種種利他，令他尊貴人所恭敬，是名利益。亦令他人隨學恭敬，亦得福德。又禮敬他時，自破憍慢，以破不善分故多所利益，亦以顯他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等損他功德，是事不然，以好心禮敬，非如外道為損他故而行禮敬。又如布施，若他不消亦損他功德，然則布施亦不應有福，故禮敬等應深思惟有益則行。如經說：有一比丘於浴室中手摩他身，佛語諸比丘：此供養者是阿羅漢，受供養者是破戒人。汝等當學，無以師子供養狐等。汝言不但發心故得福者，心是一切功德之本。若人利他，已利、今利、當利，皆以善心為本。若人損他，已損、今損、當損，皆以不善心為本。又行慈者，以慈心果報饒益一切，謂風雨隨時、日月星宿不失常度、大海不溢、大火不燒、大風不壞，此皆慈果報力。如經中說：若一切世間皆行慈心，則所欲自然。汝言劫奪塔寺不應罪者，是人以眾生心而劫奪之，隨是何塔為劫奪此，以是因緣故，若能為損、若不能為損，皆為主故得罪。若汝心謂於佛不能生惱故無罪者，以惡口等加阿羅漢，不能生苦亦應無罪。汝言不現前罵應無罪者，是事不然，是人以惡心加彼，以惡心故彼雖不聞，若聞必當生苦，是以得罪。汝言若生惡心不起身口不應有罪者，是亦不然，是濁惡心為惱他故生，若他覺知必生苦惱。如賊來奪人物，雖不覺知亦為惱人故。汝言自殺自罵亦得罪者，是事不然，若自苦身而得罪者，則無有人得生好處。所以者何？人於四威儀中常苦其身，然則一切常應得罪，如惱他人，是故無有得生好處。此事不然，當知不從自身有罪福也。為道因緣故，比尼中結此戒，若人惡心自殺，以煩惱故得罪。無記業者，若業非善不善，於他眾生無益無損，是名無記。
問曰：何故名無記？答曰：此是業名字。若業非善非不善者，名曰無記。又善不善業皆能得報，此業不能生報，故名無記。所以者何？善不善業堅強，是業力劣弱，譬如敗種不能生牙。又報有二種，善得愛報、不善得不愛報，無記無報。
問曰：有此中取非愛非憎，是無記報，有何咎？答曰：佛說報有二種，邪身行得不愛報，正身行得愛報，不說有中。有福德果報得愛念如意，罪則與此相違。又苦樂是罪福報，不苦不樂亦是善行果報，故知無記無報。
邪行品第一百一
佛說三邪行，身邪行、口邪行、意邪行。身所造惡名身邪行，是邪行有二種：一、十不善道所攝，如殺、盜、邪婬；二、不攝，如鞭杖繫縛、自婬妻等及不善道前後惡業。
問曰：是殺生等三不善業，但是身業性耶？答曰：殺罪名殺不善業，是罪身亦可造，隨以自身殺害眾生；口亦可造，隨教勅人令殺眾生，或以呪殺；心亦可造，有人發心能令他死。盜婬罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善業，或以身為相、或口為相、或發心他則知，以此因緣亦得造殺等罪。但以多是身所作故，通名身業。口邪行亦如是，口所造惡業名口邪行，是中亦有二種。若人決定問時現前誑他，是不善道所攝；餘名不攝。貪、恚、邪見等是意邪行。
問曰：何故十不善道中說邪見，三不善根中說癡耶？答曰：邪見是癡之異名，是癡增長堅固名為邪見，癡更無別相，但以顛倒貪著故名為癡。
問曰：經中說諸邪行得不愛報、正行得愛報。是愛不愛相不決定，如即一色而有愛不愛，是故應辯其相。答曰：樂是愛相，如經中說：福報名樂。苦是不愛相，如經中說：汝等於罪應生怖畏，以是苦因緣故。
問曰：若樂是愛相者，猪犬等以食糞為樂，是福德果耶？答曰：是不淨福果。如《業經》說：若非時施、不淨施、輕心、濁心、非福田中，如是等施得此果報。
問曰：若經中說正行得愛報，何故復說以正行因緣得生天上？答曰：有邪行者亦生天上，或謂生天是邪行報，故經中更說正行因緣生於是中。又邪行正行能得善惡道身，受身已於中受苦樂，如邪行因緣惡道中受苦，正行因緣天人中受樂。
正行品第一百二
身所作善名身正行，口意亦爾。離殺生等三不善業名身正行，離口四過名口正行，離意三不善名意正行。是離三種律儀所攝，所謂戒、定、無漏律儀。又所有禮敬布施等善身業，皆名身正行；所謂實語軟語等皆名口正行；不貪等意業皆名意正行，是名三正行。
問曰：外道神仙無報得解脫戒，是人能得戒律儀不？答曰：是諸外道從心生律儀戒，或亦口受。又諸餘人等亦能得戒律儀所攝正行，如壽十歲人受不殺法故，生子壽二十歲。
問曰：經中說正行、淨行、寂滅行，有何差別？答曰：又論師言，凡夫善身口意業名為正行。學人已斷結故，即此正行名為淨行。無學人斷結，從無結生語，故名寂滅行。又無學人必竟不起不善業，故名寂滅行，如說身寂滅、口寂滅、意寂滅。有人言，此三種行，義一而異名。但美其質直故稱正，離諸煩惱故曰淨，離諸不善故名寂滅，故雖三名其義不異。
問曰：有論師言，但心是寂滅行，非思。是義云何？答曰：是三種行皆但是心。所以者何？離心無思、無身口業。
問曰：經中說見正行成就人則為見天。若見天數，非一切正行者皆生天上，何故如是決定說耶？答曰：言天數故，是事已明。正行者雖不必生天，若生尊貴處則與天相似，故言見天數。諸正行者皆應生天，或以餘緣所壞是故不生，所謂邪正雜行邪行強故不得生天。如經中佛語阿難：我見有人行三正行而生惡道，是人先世邪行果熟，今雖正行未具足故，又臨命終時起邪見心，故墮惡道。邪行生善處亦如是。故凡夫法不可信也，當知隨強力業受生差別。
繫業品第一百三
問曰：經說有三種業，欲界繫業、色界繫業、無色界繫業。何者是耶？答曰：若業從地獄至他化自在天於中受報，名欲界繫業。從梵世至阿迦尼吒天受報，名色界繫業。從虛空處至非有想非無想處受報，名無色界繫業。
問曰：無記業及不定報業不在此三種中耶？答曰：是業及果報皆名欲界繫。所以者何？此法是欲界業果報故。
問曰：欲界法非一切盡是業報，是故不然。答曰：一切欲界法盡是欲界繫業報。
問曰：若爾，則是外道邪論，謂一切所受苦樂皆是先業因緣。又失業果報，謂善不善業有報非報。又精進之功則無所用，若皆是業報，復何勞功耶？又若諸煩惱及業皆是業報，則無得解脫，以業報不可盡故。答曰：汝言是外道邪論，是事不然，外道說苦樂好醜但是先業果報，然則不應復假現在因緣，而實見萬物從現在緣生如種子等，故不得言一切皆從先業因緣。又從因從緣萬物得生，如以種為因、地水空時等為緣，眼識以業為因、眼色等為緣，是故不同外道邪論。汝言先業果報，是事不然，現見從果有異果相續生，如從穀生穀。如是從報生報，有何咎耶？又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲、毒蛇等瞋，當知皆是先業果報。
問曰：若從報生報，是則無窮。答曰：我說業報三種，善、不善、無記，從善不善生報，無記不生，故非無窮。如從穀生穀，於是中從種子生牙，不從䴬等生。如是從善不善報有異報生，不從無記報生。汝言不勞功者，雖從業生報要須加功然後得成，如從得穀業有穀生，然要須種等爾乃得成。汝言無得解脫，是事不然，得真智故諸業滅盡，猶如種燋不能復生，故無解脫過。又諸所生法皆以業為本，若無業本，云何能生？又萬法之生各有定分，如此法必從是人身生，不在餘身。若無業本，云何如是決定差別？
問曰：若法但從因生，如從豆生豆，有何咎耶？答曰：是事亦以業為本，以得豆業因緣故從豆生豆。何以知之？上古時人行善行故粳米自生，故知業為本，故從豆生豆。
問曰：是眾生數物則從先業生。答曰：不然，非眾生數物亦以業為本。一切眾生有共業報果，謂得住處，以業因緣故有地等，以得明業因緣故有日月等，當知物生皆以業為本。
問曰：若生法皆以業為本：有為無漏云何？答曰：亦以業為本。所以者何？皆是先世有布施持戒等力之所由，是故亦從業等生。
問曰：若無漏法亦從業生，是亦名繫法，是則不可，以經中說有不繫受故。答曰：無漏法以真智為因、以業為緣，因力大故名為不繫。
問曰：何業受欲界報？何業受色界報、無色界報？答曰：若在欲色無色界起十不善業，則於欲界受報。
問曰：若在色無色界，亦能起不善業耶？答曰：彼中能起不善業，經說彼中有邪見，邪見非不善乎？
問曰：彼中邪見是無記，非不善也。答曰：非無記。何以知之？佛經中說：邪見是苦惱因。邪見人所起身口意業，有所造作皆為苦報，猶如苦瓠所有四大盡為苦味。如欲界邪見不善，色界無色界亦以此相故名不善，以相同故。如婆伽梵志語諸梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，我於此間能度脫汝。是心口不善在色界起。又餘梵天於彼難佛如是等。又人在色無色界，謂是泥洹，臨命盡時見欲色中陰即生邪見，謂無泥洹，謗無上法故，云何非不善耶？以此等故，當知彼中有不善業。
問曰：若於彼中起不善業，是業為何處繫？答曰：是不善業受欲界報故，繫在欲界。善業有上中下，下者受欲界報，中者色界報，上者無色界報。又有人言，四禪所攝善業受色界報，四無色定所攝受無色界報，餘散心起業受欲界報。
問曰：云何彼中起善業欲界受果報？答曰：如此間攝心起善業、彼間受報，如是彼中散心起善業、此間受報。又如色無色界起不善業、欲界中受報，彼中善業亦如是。
問曰：若在色無色界，不能起欲界繫善業。答曰：是中無此因緣。若在欲界能起色無色善業，在色無色界不能起欲界善業耶？又汝等說在色界中能生欲界無記心，若能生無記心，何故不能生善心耶？又經中佛語手天子：當念住心受麁相。麁相即是欲界繫心，是人隨以善心聽法禮佛，皆是欲界繫心，若不爾者不名麁相。又是中求念財福，如說世尊我於三事無厭足故，此間命終生無熱天。謂見佛聽法供養僧，求念財福是欲界繫心。又此中有念佛等非財福故，當知有欲界繫善。
成實論卷第七
成實論卷第八
三報業品第一百四
問曰：經中佛說三種業，現報、生報、後報業。何者是耶？答曰：若此身造業，即此身受，是名現報。此世造業，次來世受，是名生報。此世造業，過次世受，是名後報，以過次世故名為後。
問曰：中陰報業在何處受？答曰：二處受。次第中陰業在生報處受，以生有差別名中陰故，餘中陰業在後報處受。
問曰：是三種業為報定耶？世定耶？答曰：有人言報定，現報業必現受報，餘二亦爾。雖有此言，是義不然。所以者何？若爾者，非但五逆名為定報，而六足阿毘曇說五逆是定報。又《鹽兩經》中亦說不定，有業應受地獄果報，是人修身戒心慧故能現受報。是故此三種業應當世定。現報業不必現受，若受則應現受非餘處，餘二亦如是。
問曰：何等業能受現報？答曰：有人言，利疾業受現報，如於佛諸聖人及父母等起善惡業，是則現報。若業不利而重，是則生報。如五逆等亦利亦重則受後報，如轉輪王業、若菩薩業。又有人言，是三種業隨願得報。若業願今世受，是即現受。如末利夫人以自食分施佛，願現世為王夫人。餘二業亦如是。又隨業熟則先受。
問曰：過去業云何名熟？答曰：具足重相是名為熟。
問曰：頗有一念起業，次念受報耶？答曰：無也，漸次當受。如種漸次生牙，業法如是。
問曰：若處胎中及睡眠狂亂等人，能集業不？答曰：此等有思則能集業，但不具足。
問曰：若離此地欲，能起此地業不？答曰：有我心人皆集此業，若離我心則不復集。
問曰：阿羅漢亦禮敬修福等，此業何故不集耶？答曰：以眾生心故諸業則集，阿羅漢無我心故諸業不集。又阿羅漢心無漏，無漏心者不集諸業。又經中說：斷罪福業名阿羅漢。是人不集罪業福業及不動業，故業受畢，新業不造。
問曰：學人集諸業不？答曰：亦不集也。所以者何？經說：是人散壞諸業，不積不集滅不然等。有論師言，是學人有我慢故諸業亦集，但以無我智力不必受報。
問曰：是三種業於何界可造？答曰：三界中一切處可造。
問曰：不定業有耶無耶？答曰：有。若業或現報、或生報、或後報，是名不定，如是業多。
問曰：若知此三種業，得何利耶？答曰：若能分別是三種業則生正見。所以者何？現見有惡行者而受富樂、善者受苦，於中或生邪見，謂善惡無報。若知此三業差別則得正見，如說偈：行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂。又《分別大業經》說：不斷殺者得生天上，是人若先世有福、若將命終時發強善心。能如是知則生正見，是故應知此三種業相。
三受報業品第一百五
問曰：經中佛說三種業，樂報、苦報、不苦不樂報業。何者是耶？答曰：善業得樂報，不善業得苦報，不動業得不苦不樂報，此業不必定受，若受則受樂報，非苦等；餘二亦爾。
問曰：是諸業亦得色報，何故但說受耶？答曰：於諸報中受為最勝，受是實報，色等為具。又於緣中說受，如說火苦火樂。或有因中說果，如人施食名施五利，亦如言食錢等。
問曰：從欲界至三禪中，得受不苦不樂報耶？答曰：得受。
問曰：是何業報？答曰：是下善業報，上善業則受樂報。
問曰：若爾，何故第四禪及無色定中說耶？答曰：彼是自地。所以者何？彼中但有是報更無異受，以寂滅故。
問曰：有人言，憂非業報。是事云何？答曰：何故無耶？
問曰：憂但從想分別生，業報不應是想分別故。又若憂是業報，業報則輕，故非報也。又此憂離欲時斷，業報不爾，離欲時不斷，是故憂非業報。答曰：汝言憂從想分別生故非報者，樂亦是業報，是樂二種，一樂、二喜。喜亦從想分別生，不應名報。汝言業報則輕，是憂重過於苦。所以者何？憂是愚人，所有智者則無，是故難除，亦能深生熱惱。又四百觀中說：小人身苦，君子心憂。又此憂要以智斷，身苦樂亦能除。又憂能生三世中惱，所謂我先有苦、今苦、當苦。又憂是諸煩惱住處，如經中為煩惱處故說十八意行，以五識中不生煩惱故。又經中說以憂為二箭，以受苦重故。如人一處重被二箭，則受苦倍增。如是癡人為苦所逼，更增憂患以惱身心，故甚於苦也。又愚者常憂。所以者何？是人恩愛乖離、怨憎合會、所求不得等故常憂惱。又此憂從二因生，一從喜生、二從憂生。若失所愛物是從喜生，如經中說，佛問波斯匿王：汝愛迦尸憍薩羅國耶？又說：諸天樂色貪色，是色若壞則生憂惱。是名從喜生。從憂生者，從所憎事生，亦從嫉妬等生。未離欲者嫉妬等結常惱其心，如說天人多慳嫉結。又多眾生憂惱他人，故得憂惱報，如說隨種生果。故知憂是業報。汝言離欲時斷故非報者，是事不然，須陀洹未離欲亦斷地獄等報，可以地獄等報為非報耶？故不可以離欲時斷便名非報。
問曰：不苦不樂報業名不動，此業是善應受樂報，何故受不苦不樂報耶？答曰：是受不動故實樂，以寂滅故名不苦不樂。又經中說樂受中貪使，彼中貪於彼受中使，故知是樂。
三障品第一百六
問曰：經中說三障，業障、煩惱障、報障。何者是耶？答曰：若諸業煩惱及報，能障解脫道，故名曰障。
問曰：何者能障？答曰：施戒修善迴向三有，此能障道。又定受報業是亦為障，如經中說：若此人必定集受報業，則不入正位。是名業障。又若人煩惱厚利增上常在心中，是煩惱障。又若人煩惱不可除遣，如不能男等欲，亦名煩惱障。又若地獄等罪惡生處，及隨所生處不能修道，皆名報障。
問曰：有人不先明悉前人，不知其善則不布施，謂彼人若由我施得造諸惡，我則有分，如梵志等諸出家人，故出家人不應布施，以新業繫障解脫故。答曰：不然。他作罪福於我無分。所以者何？罪福因緣中有多過咎。何者？如眾生是殺因緣，若無眾生何所殺耶？然則死者應當有罪。又如富者是盜因緣，美色是邪婬因緣，他人是妄語等因緣，偽稱等是欺誑因緣，買者亦應有罪。又受者為施者因緣，亦應得福。若人造井池等用者皆應得福，然則不應自為福德，而實不然，是故因緣中不應有罪福。又受者福分應當消盡，則人不應從他受施。所以者何？以福德分貿飲食故。又施者應罪多而福少。所以者何？詎有幾所婆羅門能為善者？多以三毒濁心深著五欲不勤修善，是故施者應罪多福少。又梵志等自稱善人修行法者，是人不能正觀諸法禪定攝心，若離禪定心難調伏，是故施者施未離欲人應得罪多。又人供養父母、供給妻子親屬知識皆應得罪，則無有人得福分者，而實不然，是故罪福不在因緣中。又持戒等法亦利益他，是人不殺生故施一切命，則持戒者得大罪分，以不殺故前人得壽。所作眾惡盡，應是持戒者分，故求福者便當殺生不應持戒。又人說法令他修福，修福因緣後得富貴，富貴則憍逸，憍逸則造諸惡，此諸惡說法者皆應有分。又施因緣令他人富，以富因緣所作諸罪，亦應是施者分。然則梵志不應受施亦不應與，而今梵志但受不與，故知此為邪道。又如諸王如法治民亦應有罪。又若子為罪而父母有分，則應不生子。又良醫療疾亦應得罪，以其得命為諸罪故。又天降時雨生長五穀，天應得罪，以多濟育惡眾生故。又施食者亦應得罪，受者或食不消乃令至死，亦未離欲人以著味故施者應罪。然則施者常應令受者自立誓言：今食汝食要不為惡，然後當與。若不如是，則施者兩失。
問曰：經中亦言，若比丘食檀越食、著檀越衣入無量定，以是因緣故此檀越得無量福。若以是因緣而得福者，云何不得罪耶？答曰：若是比丘食檀越食、著檀越衣入無量定，檀越施福自得增長，不得定福。如田良故所收必多，薄則收少。如是福田良故施報則大，薄則福少，不以受者為福為罪而施者得分，是故不以罪福因緣而得罪福。彼雖為因緣，而罪福要由自起三業。
問曰：未離欲人心不自在必貪著有，故出家人不應行施。答曰：若爾，則出家人持戒等皆有福德，是亦應捨，而實不可，是故布施亦不應捨，但勿迴向三有，當為泥洹。又但應遠離煩惱諸不善業。所以者何？是諸業，因時可防、果時無可如何。是故諸佛常於因時教化說法，不如閻王於果時方化訶責。
問曰：是三業障中何障最重？答曰：有人言，報障最重，以不可化故。有人言，以隨人故一切皆重。
問曰：何者可轉？答曰：皆可令滅，若可轉者不名為障也。
四業品第一百七
問曰：經中佛說四種業，黑黑報業、白白報業、黑白黑白報業、不黑不白無報業。為滅盡諸業故，何者是耶？答曰：黑黑報業者，隨以何業生苦惱處，如阿鼻地獄及餘苦惱無善報處，若畜生、餓鬼少分。與此相違名第二業，隨以何業生無苦惱處，如色無色界及欲界人天少分。黑白雜名第三業，隨以何業生苦惱不苦惱處，若地獄、畜生、餓鬼、人天少分。第四業名無漏，能盡三業。若業二世所呵，今呵、後呵，是人為罪墮在黑闇。無有名聞故名為黑。及二世苦毒，今苦、後苦，故名為黑。
問曰：是業何者能生純苦惱處？答曰：相次為惡心無有悔，間無有善能消惡業，是名能生純苦惱處。又以邪見心而造諸惡。又於重人為惡，所謂父母及餘善人。又於眾生為惡無所遺惜，如殺眾生若盡奪財物、若閉牢獄而復斷食、若重考掠令無餘樂，如是等業生純苦處。白白報業者，若人純集諸善、無有不善，此二業勢力最大，餘無能勝。若受黑業報時不容白報，受白業報時不容黑報。所以者何？一切眾生皆集善不善，業力相障故不得並受。如負二人物，強者先牽。第三業弱，善不善雜故，並受報互相勝故。
問曰：有人言，若不善業受惡道報是名初業，色界繫善名第二業，欲界繫天人中雜受報業是名第三業，無礙道中十七學思是第四業。此義云何？答曰：佛自說此業等相，謂若人起罪身口意行，受苦惱身生苦惱處，所受諸受皆不隨意。故知隨令眾生生純苦處，是名初業。色無色界則純受樂，欲界天人亦有純受樂者，如經說：有樂人亦有六觸入，天所覺諸塵無不隨意，是第二業。黑白雜行是第三業。一切無漏業皆是盡諸業，以相違故，非但十七學思，名第四業。
問曰：無漏實白，何故名不白耶？答曰：此白相異，不同第二業白，是白最勝無相待故。如說轉輪聖王成就清淨過人天眼，實是人眼勝餘人，故名曰過人。此業亦爾，勝餘白業，故說不白。又有人言，應說名非黑白報業。此則無過。又泥洹名非白，是故此業應名非白。又亦應說非黑非白。所以者何？泥洹名無法，此業為泥洹，故名不黑不白。又世間貴重有漏善業故名為白，以第四業能捨此業故名不白。又此業無黑相故，亦無白相可得。又報白故業名白，是業無報故不名白。
五逆品第一百八
次身受報故名無間，若現受則輕、苦惱報少，以其重故，次第疾墮阿鼻地獄。三逆由福田德重故名為逆，所謂破僧、惡心出佛身血、殺阿羅漢；殺父母，以不識恩養故名為逆。此逆罪但人道中能起，非餘道中，以人有別知故。
問曰：殺餘聖人得逆罪不？答曰：殺聖人者多墮地獄，若殺阿羅漢必應當墮。若人打佛而血不出，亦得重罪，以欲害世尊故。
問曰：若人作一逆罪則墮地獄，若作二三亦於一身盡受報不？答曰：是罪多故，又受重苦，於是中死還生是中。
問曰：破僧罪中云何為重？答曰：若非法知非法、是法知是法，如是心作則名為重。若非法謂法、法謂非法，是不如先。又若人於佛所破僧，自稱大師、天人中尊，是亦為重。
問曰：若凡夫可破非是聖人，何名重罪？答曰：障礙正法故名重罪。
問曰：破僧法為幾時？答曰：法不久住，不經一宿。是中梵王等諸天、舍利弗等諸大弟子即還和合。有人言，是五百比丘先世障他得道善根因緣，今得此報。又凡夫人心輕躁故易可破壞，若但得世間空無我心尚不可壞，況無漏耶。以惡欲在心故造破僧因緣，故求福者應捨惡欲。
五戒品第一百九
佛說優婆塞有五戒。
問曰：有人言，具受則得戒律儀。是事云何？答曰：隨受多少皆得律儀，但取要有五。
問曰：離繫縛等何故不名為戒，而但說不殺等耶？答曰：是眷屬故。
問曰：何故不說斷婬，而但說不邪婬耶？答曰：白衣處俗難常離故。又自婬其妻不必墮諸惡趣，如須陀洹等亦行此法，是故不說全斷婬欲。
問曰：離兩舌等何故不名為戒？答曰：是事細微難可守護。又兩舌等是妄語分，若說妄語則已總說。
問曰：飲酒是實罪耶？答曰：非也。所以者何？飲酒不為惱眾生故，但是罪因。若人飲酒則開不善門，是故若教人飲酒則得罪分，以能障定等諸善法故。如植眾果必為牆障，如是四法是實罪、離為實福，為守護故結此酒戒。
六業品第一百一十
業有六種，地獄報業、畜生報業、餓鬼報業、人報、天報、不定報業。
問曰：何者是耶？答曰：地獄報業，如六足阿毘曇樓炭分中廣說。又殺生等罪皆為地獄，如經中說：喜殺生者生地獄中，若得為人則受短命。乃至邪見亦如是。
問曰：已知十不善道受地獄報，亦生畜生餓鬼及人道中，而汝但說生地獄及人中，今當別說何業但受地獄報耶？答曰：即此罪業最重者受地獄報，小輕則受畜生等報。又若具足三種邪行則為地獄，餘不具足業為畜生等。又故作重罪則為地獄，又破戒破見人所造惡業則為地獄。又深心為惡心壞行壞，是人造惡則為地獄。又造不善業以不善助則為地獄。又若於賢聖造不善業則為地獄。又起不善業不善修集，如人起不善業，後讚快樂不欲捨離，則為地獄。又以憎恚心而造罪業則為地獄，若為財物則受餘報。又以邪見心起不善業則為地獄。又破戒者所作罪業則為地獄。又無慚愧者所作罪業則為地獄。又惡性人所作罪業則為地獄，譬如濕地小雨成泥。又常行不善者所作惡業則為地獄。又若無急緣而造惡業則為地獄。又若人不得空無我分，深染著故，所造罪業則為地獄。又若人不修身戒心慧，所造惡業則為地獄。又若凡夫人所作罪業則為地獄。所以者何？是人不知陰、界、諸入、十二緣等，以不知故，不應作而作、應作而不作，不應語而語、應語而不語，不應念而念、應念而不念，是人所作罪業雖少，亦為地獄。又若不見不善中過，是人則能起重罪業受地獄報。又若人為罪、不依於善，則為地獄，如負債人不依恃王，債主則得便。又若人善業劣弱，所作少罪亦為地獄，如人身中火勢微少，得難消食則不能消。又若人但行不善，無善業雜，則為地獄，如人為賊輕重悉繫。又若捨離一切善根，如象戰時不護惜手，是人作罪則為地獄。又若行小法、受學小師，是人作罪則為地獄，如貧賤負債為富貴所牽。又若人常長不善，如負債日息，猶如屠兒獵師等業，則為地獄。又若覆藏罪則為地獄，如瘡內漏。又若人不善久住心中，不能疾滅，則為地獄，如被治毒即能殺人。又若人自作不善亦以教人，開多眾生苦惱門故，則為地獄，如諸國王，及多知識人行惡邪行令多人學，如富蘭那等。又若所作業多惱眾生，如燒林等。又教他人令墮非法，如田獵等。又若人以惡業活命，如賊魁膾屠獵師等。又畢竟破戒人所作罪業則為地獄。至死不捨故名畢竟，如偈說：畢竟破戒人，如藤蔓樹枝，是人身造惡，自令怨得願。又無事而忿，以此忿心而為罪業，則為地獄；若有事而忿罪則不爾。又以瞋起業，是結重故，則為地獄。如經中說：瞋為重罪而易除滅。又若惡心成性則為地獄，若以因緣而起罪業是則輕微。又若縱逸人所造惡業則為地獄，若為知識所護則得生天上，如莎婆魁膾臨命終時，舍利弗到其所，是人即以惡眼視舍利弗，不能令異，呼小來前，更以氣噓之，見舍利弗光色益榮，便生念言：此人勝我，不可殺也。即以淨心七反上下視舍利弗，以此因緣七生天上七生人中，後得辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業，將欲殺母，佛為善知識故即得解脫。又如施越以火坑毒飯欲中害佛，佛為善知識故亦得解脫。如是等人雖有惡業，不墮地獄。故說若縱逸人所作惡業則為地獄。又若斷善根不可復治，如調達等，猶如病人死相已現，是人作罪則為地獄。又若人不數為善，將命終時善心難生，是人心悔故墮地獄。又若臨死時起邪見心，是人以先不善為因、邪見為緣，故墮地獄。如是多有諸業為地獄報。又論師言，一切不善皆是地獄因緣，是不善之餘生畜生等中。如經中說，佛語比丘：汝等所見眾生身邪行口邪行意邪行者，當知便為見地獄人。
問曰：已知地獄報業，畜生報業何者是耶？答曰：若人雜善起不善業，故墮畜生。又結使熾盛故墮畜生，如婬欲盛故生於雀鴿鴛鴦等中，瞋恚盛故生于蚖蛇蝮蠍等中，愚癡熾盛故生猪羊等中，憍逸盛故生於師子虎狼等中，掉戲盛故生猨猴等中，慳嫉盛故生狗等中，如是等餘煩惱盛故生種種畜生中。若有少施分者，雖生畜生於中受樂，如金翅鳥龍象馬等。又口業報多墮畜生，如人不知不信業果報故起種種口業，如言是人輕躁猶如猨猴，則生猨猴中。若言貪𡝢如鳥、語如狗吠、騃如猪羊、聲如驢鳴、行如駱駝、自高如象、惡如逸牛、婬如鳥雀、怯如猫狸、諂如野干、便如羖羊、多毛如牛，起如是等惡口業故，隨業受報。又眾生以貪樂故發種種願，如樂婬欲則生鳥等中，若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生其中。又經中說：若於迮狹處死，願得寬處，則生鳥中。若渴死，求水故，生水中。餓死，貪食故，生廁等中。又從愚癡起輕微業，以雜善故，生於蚤虱虫蟻等中。又若教他人令墮邪法，則生無智處，盲生盲死，作死尸中虫。又行雜業故生畜生中，如經中說：諸畜生隨種種心，得種種形。又若起應食草業，如人妄語，自呪誓言：若食此食令我食草、或言食土，如是等。又若人惡口罵言：汝何不食草食土。是人隨語受生食草土等。又人行不淨施得草等報。又若人觝債不償，墮牛羊麞鹿驢馬等中償其宿債。如是等業墮畜生中。
問曰：已知畜生報業。以何業故墮餓鬼中？答曰：於飲食等生慳貪心，故墮餓鬼。
問曰：若人自物不與，何故得罪？答曰：是慳人，若人從乞，以貪惜故則生忿怒，以此罪故生餓鬼中。又此慳人，若人從乞，有而言無，以妄語故墮餓鬼中。又此人久來修集慳結，見他得利生慳妬心故墮餓鬼。又此慳人，見他行施則憎恚施主言：此乞者以慣得故，必當復來從我乞。又從久遠來修集慳心，既自不施亦遮他與。又若共有物，如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物，有人獨惜不欲與人，故墮餓鬼。又若人劫奪壞他飲食故，生無飲食處。又若人無布施福，隨所生處報無所得，兼有呵罵乞者業故於中受苦。又此慳者，見人飢渴無憐愍心，故所生處常受飢渴。如以慈悲得生天上，如是以恚恨故生惡道中。又深著親屬愛樂住處，故墮迦陵伽等餓鬼中生，以貪愛是生因緣故。如是等，如《業報經》中廣說。
問曰：已知三惡報業。以何業故生人天中？答曰：若布施持戒修善等業，上者生天中、下者生人中，有利根者則生人中，以能行人法故名為人。又雜善業故生人中。此業有上中下、一心不一心、淨不淨等。何以知之？以人有種種差品不同故。如經中說：殺生則短命、盜竊則貧窮、邪婬則家不貞良、妄語則常被誹謗、兩舌則眷屬不和、惡口則常聞惡聲、綺語則人不信受、貪嫉則多婬欲、瞋恚則多惡性、邪見則多愚癡、憍慢則生下賤、自高則矬短、嫉妬則無威德、慳則貧寒、瞋則醜陋、惱他則多病、雜心布施則嗜不美味、非時布施則不得隨意、疑悔則生邊地、行不淨施則從苦得報、非道行婬則得不男形。人中有如是等雜不善業；善業亦與此相違，如不殺得長壽等。人道中有如是等種種不同，故知是雜業報。又以願故得生人中，有人不樂放逸亦不多欲，好樂智慧發人身願，則生人中。又若人好樂供養父母及諸所尊，亦知供養沙門婆羅門等，喜為事業亦好修福，則生人中。於人中若淨業因緣生欝單越。又若人憎惡田宅舍廬我所差別，生欝單越。又若人正行白業不惱他，取財而以布施，亦不貪著，自持戒行又不破戒前後眷屬，則生欝單越。是善小劣生拘耶尼，又小不如生弗于逮。天報業者是施戒善上淨故生天。又若人得智慧分，折伏諸結，故生天上。又亦隨雜業故有差別，如人中說。又以願故，若聞天上受樂因緣，所作善業皆願往生，如八福生處中說。若行慈悲喜捨，則生梵世乃至有頂。是中禪定有差品故，報亦差別。若不善斷睡眠調戲等，是人身光則濁，若善除滅光則明淨。又上善業報則生天，以諸所欲隨念即得故。若離色相得無色定，則生無色處。如是等名天報業。不定報業者，下善不善業，是業或地獄、餓鬼、畜生、人天中受。
問曰：餘四道中可得受善業報，地獄云何？答曰：若小地獄中暫有停息。如從火地獄得脫，遙見樹林心喜往趣，入此林中，涼風動樹刀劍未墮，爾時暫樂。或見醎河謂是清水，馳走往趣亦得暫樂。如是等是地獄中善業報分。是名不定報業。
七不善律儀品第一百一十一
七不善律儀，謂殺、盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語。若人於此七事，若具足若不具足，皆名不善律儀人。
問曰：何者成就不善律儀？答曰：成就殺不善律儀，謂屠殺等。成就盜者，謂劫賊等。成就邪婬，謂非道行婬及婬女等。成就妄語，謂歌舞伎兒等。成就兩舌，謂喜讒謗及讀誦讒書、遘合國事等。成就惡口，謂獄卒等，亦以惡口自活命等。成就綺語，謂合集言辭令人笑等。有人言，諸王宰將治王事者，常成就此不善律儀。是事不然。所以者何？若人作罪相續不息，是名成就不善律儀，王等不爾。
問曰：云何得此不善律儀？答曰：隨行惡業時得。
問曰：為從所殺眾生得此律儀、為從一切眾生得耶？答曰：從一切眾生得。如人持戒，於一切眾生得善律儀，不善律儀亦如是。若隨殺眾生，得二種無作：一殺罪所攝、二不善律儀所攝，於餘眾生得不善律儀所攝。
問曰：是不善律儀幾時成就？答曰：乃至未得捨心則常成就。
問曰：若人從下軟心得不善律儀，若貪等心得，是人常如是成就，為更得耶？答曰：隨心隨煩惱因緣更得。此不善律儀念念常得，於一切眾生得起七種，是七種有上中下故有二十一種，如是念念常於一切眾生邊得。
問曰：是不善律儀云何得捨？答曰：隨受善律儀時捨，死時亦捨。又發深心從今日更不復作，爾時亦捨。有論師言，轉根時捨。是事不然。所以者何？不能男等亦得成就。比尼中亦說，若比丘轉根不失律儀。當知不以轉根故捨。
問曰：五道中何道眾生成就不善律儀？答曰：但人成就，不在餘道。有人言，師子虎狼等常以惡業活命，亦應成就。
七善律儀品第一百一十二
七善律儀，不殺乃至不綺語。
問曰：於非眾生數得是善律儀不？答曰：得，但要因眾生。是善律儀三種，戒律儀、禪律儀、定律儀。
問曰：何故不說無漏律儀？答曰：無漏律儀在後二中攝，故不別說。有論師言，更有斷律儀，謂離欲界時得善律儀。以斷破戒等惡故名曰斷，而實一切律儀皆三中攝。
問曰：諸外道等得此戒律儀耶？答曰：得，此人亦以深心離諸惡故。戒師教言：汝從今日不應起殺等罪。
問曰：餘道眾生得此戒律儀不？答曰：經中說，諸龍等亦能受一日戒。故知應有。
問曰：有人言，不能男等無戒律儀。是事云何？答曰：是戒律儀從心邊生，不能男等亦有善心，何故不得？
問曰：何故不聽作比丘耶？答曰：是人結使深厚難得道故。又此人不在比丘中，亦不在比丘尼中，是故不聽。又彼中亦遮餘人，如睞眼等，是人亦得此善律儀。
問曰：比尼中遮逆罪者、賊住者、污比丘尼等，不聽作比丘。是諸人等亦有善律儀耶？答曰：是人若為白衣，或得善律儀，如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世間戒律儀者，有何咎耶？但以是人為惡業所污亦障聖道，是故不聽出家。
問曰：為從可殺等眾生得善律儀、為於一切眾生得耶？答曰：皆於一切眾生邊得。若不爾，律儀則有分，有分則不具足。又此律儀則可增減，亦同尼延子法，謂百由旬內不殺生等。有此等過，是故律儀無有分別。若有人言，我於此人離殺、此人不離。是人不得此戒律儀。有論師言，若分別布施行慈心等有福德，戒亦可爾，如持一戒亦得戒福，如是於一眾生亦得律儀。
問曰：是戒律儀二種，一盡形、二一日一夜。盡形者，若比丘、若優婆塞。一日一夜者，如受八戒。一日一夜是事云何？答曰：是事無定，若一日一夜、若但一日、或但一夜、若半日、或半夜，隨能受時得，出家則但應盡形。若言我但一月二月、若但一歲，則不名得出家法。五戒亦爾。
問曰：若得善律儀，還破失律儀不？答曰：不失，但以不善法污此律儀。
問曰：但於現在眾生得戒律儀、為從三世眾生得耶？答曰：皆於三世眾生所得。如人供養過去所尊亦有福德，律儀亦爾。是故一切諸佛同一戒品，是律儀無量。如於一眾生得起七種，從不貪等善根起故，亦從上中下心起故，故有多種。如一人，一切眾生邊亦如是，念念常得故有無量。
問曰：戒律儀幾時可得？答曰：有人受一日戒是初律儀，即日受優婆塞戒是第二律儀，即日出家作沙彌是第三律儀，即日受具足戒是第四律儀，即日得禪定是第五律儀，即日得無色定是第六律儀，即日得無漏是第七律儀。隨得道果處更得律儀，而本得不失，但勝者受名。如是則福德益增，以此戒律儀於一切眾生念念常得，故說一日戒律儀，四大寶藏不及十六分中之一。禪律儀、無漏律儀隨心行，戒律儀不隨心行。
問曰：有人言，入定時有禪律儀，出定則無。是事云何？答曰：出入常有，是人得實不作惡法，與破戒相違，常不為惡、善心轉勝，故應常有。
問曰：若禪無色中無破戒法，以何相違名善律儀？答曰：法應如是，諸仙聖人皆得善律儀。若以破戒相違故有律儀者，則但應從可惱眾生所得善律儀。有如是咎，是故不然。
八戒齋品第一百一十三
八戒齋名優婆娑。優婆娑，秦言善宿，是人善心離破戒宿，故名善宿。
問曰：何故正說離八事耶？答曰：此八是門，由此八法離一切惡，是中四是實惡，飲酒是眾惡門，餘三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣，離餘三種是道因緣。白衣多善法劣弱，但能起道因緣故，以此八法成就五乘。
問曰：是八分齋但應具受、為得分受？答曰：隨力能持。有人言，此法但齋一日一夜。是事不然，隨受多少戒，或可半日乃至一月，有何咎耶？有人言，要從他受。是亦不定，若無人時，但心念口言我持八戒。是戒五種清淨，一行十善道、二前後諸善、三不為惡心所惱、四以憶念守護、五迴向涅槃。能如是齋，則四大寶藏不及其一分，天王福報亦所不及。如帝釋說偈，佛訶之：若漏盡人應說此偈。偈言：
受此齋法應泥洹果，故漏盡人應說此偈。受齋法中，繫縛桎梏皆應放捨，亦斷一切不善因緣，是名清淨。
問曰：轉輪聖王好受齋法，誰教之者？答曰：大德天神曾見佛者教之令受。
八種語品第一百一十四
八種語，四種不淨、四種淨。四不淨者，若人見言不見、不見言見、不見謂見問言不見、見謂不見問則言見，如是事倒心倒，故名不淨。四種淨者，若見言見、不見言不見、見謂不見問言不見、不見謂見問則言見，事實心實，故名曰淨。聞覺知亦如是。
問曰：見聞覺知有何差別？答曰：有三種信，見名現在信，聞名信賢聖語，知名比知，覺名分別。三種信慧，此三種慧或皆是實、或皆顛倒，上人不起不淨但起淨語，是故下人所用則名不淨，上人所用故名為淨。有人言，是義中諸正智人皆名為上，不但得道，故凡夫人亦有淨語。
九業品第一百一十五
九種業，欲界繫業三種，作、無作、非作非無作，色界繫業亦如是，無色界二種及無漏業。身口所造業名作，因作所集罪福常隨。是心不相應法名為無作。亦有無作但從心生。非作非無作者即是意，意即是思，思名為業。是故若意求後身，此亦名意業亦名為思，思念後身故名為業。
問曰：若爾，則無無漏思。答曰：若以此為思，則無無漏也。
問曰：是無作雖從身生，當有多少差別不？答曰：若一切身分皆起作業，因此則集多無作得大果報。
問曰：是無作在何處？答曰：業道體定集，無作或有或無，餘則待心，若強心則有、軟心則無。又此無作亦從願生，若人發願：我要當布施，若起塔寺。是人定得無作。
問曰：是無作幾時得幾時失？答曰：隨所作事在。若起園林塔寺等施，隨施物不壞，爾時常隨。又隨心不息，如人發心：我應常作此事，若會同若衣施。如是等事在心不息，爾時常得。又隨命未盡，如人受出家戒，爾時常得。
問曰：有人言，但欲界中從作生無作，色界中無。是事云何？答曰：應在二界。所以者何？色界諸天亦應能說法、禮佛及僧。如是人等，云何不從作業生無作耶？又有人言，隱沒無記無無作。是事不然，隱沒無記是重煩惱，是煩惱集則名為使。但不隱沒無記無無作。所以者何？是心下軟不能起集，如華能熏麻非草木等。有人言，過梵世上無有能起作業心。所以者何？覺觀能起口業，彼無覺觀，但用梵世心能起口業。是事不然，眾生隨業受身，若上地生不應用梵世中報，故知以自地心能起口業。又汝說彼無覺觀，後當說有。
問曰：聖人斷結未盡，能起作業不？答曰：聖人不能起實罪業。
問曰：狗等眾生音聲是口業不？答曰：雖無言辭差別，從心起故亦名為業。又若現相、若號令、若簫竹等音皆名口業。是身口業要由意識能起，非餘識也。是故人有自見身業、自聞口業，以意識所起業相續不斷故自見聞。
十不善道品第一百一十六
經中佛說十不善業道，謂殺生等。五陰和合名為眾生，斷此命故名為殺生。
問曰：若此五陰念念常滅，以何為殺？答曰：五陰雖念念滅，還相續生，斷相續故名為殺生。又是人以有殺心，故得殺罪。
問曰：為斷現在五陰故名殺生耶？答曰：五陰相續中有眾生名，壞此相續故名殺生，不以念念滅中有眾生名。
問曰：有人依官舊法殺害眾生，或為強力所逼強殺眾生，自謂無罪。是事云何？答曰：亦應得罪。所以者何？是人具足殺罪因緣。以四因緣得殺生罪，一有眾生、二知是眾生、三有欲殺心、四斷其命。是人備此四因，云何無罪？盜名若此物實屬此人而劫盜取，是名為盜，是中亦有四種因緣，一是物實屬他、二知屬他、三有劫盜心、四劫盜取已。
問曰：有人言，伏藏屬王，若取此物則於王得罪。是事云何？答曰：不論地中物，但地上物應屬王。所以者何？給孤獨等聖人亦取此物，故知無罪。又若自然得物，不名劫盜。
問曰：若一切萬物皆共業所生，劫盜何故得罪？答曰：雖從共業因生，因有強弱。若人業因力強，又勤加功，此物則屬。
問曰：若人於塔寺眾僧所奪取田宅等物，從誰得罪？答曰：雖佛及僧於此物中無我所心，亦從得罪。以是物定屬佛僧，於中生惡心若劫若盜，是故得罪。邪婬名若眾生非妻與之行婬，是名邪婬。又雖是其妻，於非道行婬亦名邪婬。又一切女人皆有守護，若父母兄弟、夫主兒息等，出家女人為王等守護。
問曰：婬女非婦，與之行婬云何非邪婬？答曰：少時為婦。如比尼中說，是少時婦，乃至以一鬘遮故。
問曰：若無主女人自來求為妻者，是事云何？答曰：若實無主，於眾人前如法來者，不名邪婬。
問曰：若出家人取婦，免邪婬不？答曰：不免。所以者何？無此法故。出家法常離婬欲，但罪輕於犯他人婦。妄語者，若身口意誑他眾生令虛妄解，是名妄語。佛為重罪故，說眾中定問名為妄語，乃至一人問時亦名妄語，豈須眾人耶？又隨所欲誑人，於此人得罪。若人語他人言：我語某甲如是事。事雖不實，不名妄語。又妄語隨想，若見無見想，問言不見，無妄語罪，如比尼中說。
問曰：若人事倒不見言見，云何非妄語耶？答曰：一切罪福皆由心生，是人於不見事中而生見想，是故無罪。如於實眾生中無眾生想，非眾生中生眾生想，不得殺罪。
問曰：如實有眾生生眾生想乃得殺罪，如是若見生見想則應無罪，非不見見想而得無罪。答曰：是罪因心、因眾生生，是故雖有眾生無眾生想則不得罪，以無心故。若無眾生有眾生想，以眾生無故亦不得罪。若有眾生有眾生想，因緣具故得殺生罪。若於見事中生不見想，問言不見，是人想不倒故不欺眾生，雖為事倒亦名為實。若不見事中而生見想，問言不見，是人想倒欺誑眾生，事雖不倒亦名妄語。兩舌名若人欲別離他而起口業，是名兩舌。若無別離心，他聞自壞則不得罪。若善心教化令離惡人，雖為別離亦不得罪。若不以結使濁心，雖復口言亦不得罪。惡口名若人苦言無所利益但欲惱他，是名惡口。若憐愍心、為利益故，苦言無罪。如無事加惱，是則有罪；依方針灸，雖苦非罪。苦言亦爾，諸佛賢聖亦為此事，如言癡人等。又若無結使濁心，雖為苦言不名為罪，如離欲人等、若以善心。苦語中起煩惱，即時得罪。綺語名若非實語義不正，故名為綺語。又雖是實語，以非時故亦名綺語。又雖實而時，以隨順衰惱無利益故亦名綺語。又雖言實而時亦有利益，以言無本末、義理不次，亦名綺語。又以癡等煩惱散心故語，名為綺語。身意不正亦名綺業，但多以口作亦隨俗，故名曰綺語。餘三口業皆雜綺語不得相離。若妄語而非苦言，亦不別離，則有二種，妄語、綺語。若是妄語亦欲別離，而不苦言，則有三種，妄語、兩舌、綺語。若妄語苦言不欲別離，亦有三種，妄語、惡口、綺語。若妄語苦言亦欲別離，則具四種。若無妄語苦言亦不別離，但非時語、無益語、無義語，則但是綺語。是綺語微細難可捨離，但有諸佛能斷其根。是故但有諸佛獨稱世尊，言則信受，餘無及者。
問曰：已說七種業道，何用復說三意業耶？答曰：有人言，謂罪福要由身口，非但從心，是故說心亦是業道。是三種意業力故，起身口惡業，是三種雖重，以意業微細故在後說。雖一切煩惱能起惡業，此三但為惱眾生，故名不善業道，若中下貪不名業道。是貪增上深著他有，方便欲惱，能起身口業，故以貪嫉為業道。恚癡亦爾。又若說癡，即說一切煩惱，此中但為能起身口、侵惱眾生，故說三種。
問曰：何故名癡為邪見耶？答曰：癡有差別。所以者何？非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見，則名不善業道。一切不善皆由此三門。若人為財利故起不善業，如為金錢殘殺眾生。或以瞋故，如殺怨賊。或有不為財利亦不瞋恚，但以癡力不識好醜故殺眾生。
問曰：經說惡道因緣有四，隨貪、隨恚、隨怖、隨癡行，故墮諸惡道。今此中何故不說隨怖起惡業耶？答曰：怖是癡所攝，若說隨怖即是隨癡。所以者何？智者乃至失命因緣尚不起惡業。又是事先已答，謂煩惱增長能起身口業，爾時名不善道，是三多起不善故。
問曰：何故名為業道？答曰：意即是業，於此中行故名業道。先行後三，中後行前七，中三業道非業，七業亦業亦道。
問曰：亦有鞭杖及飲酒等諸不善業，何故但說十耶？答曰：此十罪重故說。又鞭杖等皆是眷屬先後，飲酒非是實罪，亦不為惱他，設令他惱亦非但酒也。
問曰：是不善道為在何處？答曰：悉在五道，但欝單越無。邪婬以三事起、以貪欲成，餘以三事起亦以三事成。
問曰：聖人能起不善業不？答曰：亦起意不善業，不起身口。又意業中亦但起瞋心，不起殺心。
問曰：經中說學人亦呪人言滅令汝斷種。此事云何？答曰：亦有經說阿羅漢呪。是漏盡人煩惱根斷，尚不起心，況當呪耶？言學人呪，亦應如是。又聖人於不善業得不作律儀，云何當作不善？又此聖人不墮惡道，若能起不善則亦應墮。
問曰：若諸聖人今世不造不善業故不墮惡道，過去世中有不善業，何故不墮？答曰：是聖人心中實智生時，諸惡道業皆已羸劣，猶如敗種不能復生。又三毒二種，一能得惡道、一則不能。入惡道者聖人斷盡，以業煩惱故得受身。聖人雖有諸業，煩惱不具足，是故不墮。又是人依大勢力，所謂三寶能消大惡，如人依王債主不惱。又是人智慧明利能消惡業，如人身中火勢盛故難消能消。又此人有多方便，或念諸佛或念慈悲諸善業，故得脫諸惡。如多方詐賊，依諸險難則不可得。又此聖人知得解脫道，如牛王行、如鳥依空，又長夜修習諸善法，故不墮惡道。如經中說：若人常修身戒心慧，有地獄報業能現輕受。又如偈說：行慈悲心，無量無礙，諸有重業，所不能及。又此聖人心不善業不能堅固，如一渧水墮熱鐵上。又此聖人善業深遠，如桓殊羅樹根。又此聖人善多惡少，少惡在多善中則無勢力，如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此聖人富信等財，如貧窮人為一錢受罪，富貴者雖為百千亦不得罪。又入聖道故得為尊貴，如貴人雖罪不入牢獄。又如虎狼犬羊及尊卑共諍，大者得勝。又此聖人心宿聖道，諸惡道罪不能復惱，如王宿空舍餘人無能入者。又此聖人行自行處，惡道罪業不能得便，如鷹鵽喻。又聖人繫心四念處，故諸惡道業不能得便，如圓瓶入鈙。又具二種結故墮惡道隨業受報，聖人斷一種，故不墮惡道。又此人常受善業報故，諸惡道業不能得便。又如先六業品中說地獄業相，聖人無因緣，故不墮惡道。
成實論卷第八
成實論卷第九
十善道品第一百一十七
十善業道，所謂離殺乃至正見，是十事戒律儀所攝，一時得禪無色律儀所攝，亦一時得離名善業道，即是無作。
問曰：餘禮敬布施等福是善業道，何故但說離名業道耶？答曰：以離勝故。是十種業於施等為勝。所以者何？以布施等所得福報，不及持戒，如十歲人以離殺因緣增益壽命。又十不善業是實罪，故離名實福。又後三善業是眾善之本，是故施等諸善皆業道所攝。又是業道有離鞭杖等，先後合說故，一切諸善皆在中攝。
過患品第一百一十八
問曰：不善業有何過患？答曰：以不善業故受地獄等苦。如經中說：殺生因緣故墮地獄，若生人中則受短命，如是乃至邪見。又以不善業因緣故久受苦惱，如阿鼻地獄過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業有大利益，如屠獵師等終不以此業而得尊貴。汝意或謂以壞賊因緣而得富貴，是事先三業品中已答。又行不善者，受呵㥽等諸苦惱分，又令他人得所惡事名為凶暴，是故應離此不善業。又經中說：殺有五失，人所不信、得惡名聞、遠善近惡、死時生悔、後墮惡道。又殺生因緣樂少苦多。又行不善業染污人心，世世積集久則難治。又行不善者從冥入冥，流轉三塗永不得出。又行不善者空受人身，如採藥雪山而收毒草，是為極愚。如是以十善道乃得人身，但不行善尚為大失，況起惡業。又行不善者，雖自愛身而實不自愛，雖自護身實非自護，以起自惱業因緣故。又是人遇身猶如怨賊，自令苦故。又若行不善則自賊身，況他人耶。又行不善業，今雖不現，果報則著，是故雖少亦不可不信，如毒雖少亦能害人，如債雖少漸漸滋息。又為惡於人，人常不忘，是故為作雖久遠亦不可信。又行不善者名為失樂，以行不善故失人天樂，不樂樂者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍，現受心悔等苦，後則受惡道苦。又不善業果，飛虛隱海無得脫處，如金鎗追佛。又一切不善皆由癡起，故有智者不應隨也。又經中說：放逸如怨，能害善法，故不應隨。又不善業，諸佛菩薩、應真賢聖、五通神仙及明罪福者無不呵毀，故不應造。又現見惡心熾盛則情志迷亂惱悶痛苦、面色變異人不喜見，況起身口。以此等緣故知不善有無量患。
三業輕重品第一百一十九
三業中何者為重？身業耶、口業耶、意業耶？
問曰：有人言，身口業重，非意業也。所以者何？身口業定實故，如五逆罪皆因身口所造。又身口能成辦事，如人發心殺此眾生，要以身口能成其事，非但意業得殺生罪，亦非但發心得起塔寺梵福德也。又若無身口但意業者則無果報，如人發心我當布施，而實不與，則無施福。又非但隨願事得成辦，如人發願為大施會，而實不與，則無會福；若心業大者應得施福，然則業報錯亂。又比尼中無意犯罪，若意業大，何故不犯？又若發心便得福者，福則易得，行者何故捨此易業而為施等難行業耶？又若然者，則福無盡，如人但空發心，竟無所用，何所盡也？以財物有量故福可盡。又不但發心能損益他，如飢渴眾生要須飲食，非心業能除。又世間人衰利大甚，以心輕躁難制伏故，無惡不起則己受重衰；若發善心欲造福業則己獲大利，是則過甚。又若意業大，發心欲殺生則墮地獄，如是雖久集戒等復何所益？又行持戒等諸善功德無有安隱。所以者何？但一發心便得罪故。又經中說：身口業麁故先斷，斷麁煩惱故得心定。又發婬心則為婬已便應犯戒；若發心不名婬者，離此婬心更有何法名為婬耶？有所起作業皆由身口，不以意業，如欺他人必由口業得妄語罪。又如先說四種因緣得殺生罪，謂有眾生、有眾生想、有欲殺心、斷其命，以四事成罪，當知不以意業為重。又如佛言：若小兒從生習慈，能起惡業思惡業耶？故知但身口業惡，非意業也。答曰：汝言身口業重非意業者，是事不然。所以者何？經中佛說：心為法本，心尊心導，心念善惡，即言即行。故知意業為重。又意差別故身口業有差別，如上中下等，離心無身口業。又經中說：故起作業必應受報。又說七種淨福，三種但用意業，此七淨福於財福為勝。又慈是意業，經說慈心得大果報。如經說：我昔七歲修集慈故，於七大劫不還此間。故知意業為重，則能遍覆一切世界。又意業為重，如意業報故壽八萬大劫。又意業勢力勝身口業，如行善者將命終時生邪見心則墮地獄，行不善者死時起正見心則生天上，當知意業為大。又經中說：於諸罪中邪見最重。又說：若人得世間上正見，雖往來生死乃至百千歲終不墮惡道。又意業力勝身口業，如《和利經》中說：外道神仙起一瞋心，即滅那羅于陀國。如檀特等諸嶮難處，皆是仙人瞋心所作。又意業能即得果報，如經中說：若是人今死，即入地獄、即生天上，如𥎞鉾離手。又此意業積集垢法乃至入阿鼻地獄，積集善法乃至泥洹。又心有報故身口得報，以不故業無果報故。又不離意業有身口業報，若意依身口行善不善名身口業，離身口業意業有報，離意業身口無報，故知意業為重，非身口業。汝雖言身口業定實，如五逆罪皆身口所作故名重者，是事不然，以思重事重故業重，非身口重故重。又以心決定故業則定實，如但以心力入正法位，亦以心力能具逆罪；若無心者，雖殺父母亦無逆罪，故知身口無力。汝言身口能辦事者，是亦不然，以事訖名辦，若奪他命已得殺生罪，非起身口業時，事訖時要須心力，是故非身口也。汝言但空發心無果報者，是事不然，如經中說：發強心故即生天上、即入地獄。云何言意業無果報耶？汝言非但以願能成事者，是亦不然。又人深發善心勝大會福。汝言意無犯罪，是亦不然，若發惡心即時得罪，如佛說有三種罪，身口意罪，故知但發惡心不得無罪，但不結戒，以難持故。麁罪持戒能遮，細罪定等能除。汝言罪福易者，是事不然，人以心力薄故捨易為難。如慈心等其福甚多，非布施也，但以眾生智力劣弱不能行慈等意業，故為施等，以離華香等諸供養等具淨心難得。故汝言福無盡者，亦以此答，是人若有智力則能得無盡善法。汝言意業無所損益，是事不然，以身口業皆為意業所導故不名勝，以隨力所起是則為勝。又諸利益皆由行慈心者。所以者何？以行慈力故風雨順時百穀成熟，如劫初時粳米自生，至十歲人時是事皆無，云何言慈心無利益耶？又行慈者能盡一切不善業根，由不善業有諸衰惱，云何言行慈無大利益？若一切眾生行慈心者盡生善處，一切自然不須加功，故知慈福最為深厚。又或時以慈布施利益眾生，或但以慈利。又行慈者，眾生若觸其身，若入影中皆得快樂，當知慈福勝於施等。汝言衰利太甚，是先已答，謂以意力損益眾生，故知意業為重。汝言久集戒等無所益者，是亦不然，以意淨故則持戒淨；若意不淨戒亦不淨，如七種婬經中說。又戒清淨得大果報，如經說持戒者所願隨意，謂戒淨故。又若淨持戒得安隱心，非餘法也。汝言身口業麁故先斷，是事不然，以微細善得大果報，如禪定中思。汝言若發婬心便應犯戒，是事不然，若人意業不淨則戒亦不淨，又得罪福異結戒法異。汝言所起作業由身口者，皆以總答，謂身口業法異、意業法異，身口業要由作成，如以四因緣成殺生罪，不離心業。又世間眾生謂身口業惡，意業不爾。又意業不加於人，亦不可得有。又先說罪福相。以是故但意業重，非身口也。
明業因品第一百二十
論者言：已略說諸業。業是受身因緣，身為苦性，故應滅之。欲滅此身，當斷其業，以因滅故果亦滅。故知因形有影，形滅則影滅。是故若欲滅苦，當勤精進斷此業因。
問曰：從業受身是事應明。所以者何？或有人言身從波羅伽提生，有言從自在天生，或言從大人生，或言從自然生，是故應說因緣。云何知從業生耶？答曰：是事已種種因緣破，當知從業受身。又萬物有種種雜類，當知因亦差別，如見粟麥等異知種不同。自在天等無差別故，當知非因；業有無量差別，故受種種身。又諸善人皆信因業受身。所以者何？是人常行施戒忍等善法，離殺生等諸不善法，故知從業受身。又若因業受身，是則可返，得真智故邪智則斷，邪智斷故貪恚等諸煩惱斷，諸煩惱斷故能起後身業亦斷，是則可返；自在等因中則不可返，以自在等不可斷故，故知從業受身。又現見果與因相似，如從麥生麥、從稻生稻，如是從不善業得不愛報、從善業得愛報；自在等因中無此相似，是故業為身本，非自在等。又今現見萬物皆從業生，以惡業故受打捕繫閉鞭杖死等諸苦，善業因緣受名聞利養等樂，隨意愛語者得隨意受報，故知從業受身，非自在等。又世間人自知萬物從業因生，故起稼穡等業，亦為施戒忍等諸福德業，無有閑坐而從自在望所欲者，故知從業得報。又若人雖說因自在等，而猶依諸業，謂自苦身及受齋等，故知以業為因。又若事不現應隨他教，謂聖人所行，一切賢聖皆依戒等善法，知從業因有世間故；若離戒等亦無聖人，無有聖教違背業者，故知從業受身。又行戒等諸善業故，能成神通變化等事，故知以業為因。又地獄等諸惡趣中瞋惱等多，故知由瞋惱等有諸惡道，如樹上見果知樹是因，故知業為身本。又惡道中癡等力強，當知煩惱是惡道因，一切不善皆由癡故。又生諸惡道多、生善處少，眼見殺等惡行者多、行善者少，故知殺等事是惡道因。又殺等事，善人所呵棄而不為，善人必知殺等有惡果故呵棄不為，若知無惡果，何故棄耶？又諸善人心若起惡即勤制止，以懼惡報故，當知殺等必有惡報；若不爾者，應隨意所作是最為樂，則殺可食眾生、奪他財物、婬犯他妻是亦皆樂，以懼來世苦故遠離斯事，故知從業有身。又修習正智盡有漏業則不受身，故知業是其本。又阿羅漢雖有諸有漏業，修正智故業則不集，故知業為身因，身因滅故身亦滅。又知四諦故依諦煩惱永不復起，以不起故則無有身。智者如是思惟則欲知四諦，故知業為身因。又若因緣不具則不受身，如地乾種焦則一切牙不生，如是識處地無愛水潤、業種為真智所焦，後身牙則不生。智者知是事故，欲乾識處地、焦業種子，則勤加精進，故知業是受身因緣。業論竟。
集諦聚中煩惱論初煩惱相品第一百二十一
論者言：已說諸業諸煩惱，今當說垢心行名為煩惱。
問曰：何謂為垢？答曰：若心能令生死相續是名為垢。此垢心差別，為貪恚癡等。是垢名為煩惱，亦名罪法，亦名退法，亦名隱沒法，亦名熱法，亦名悔法，有如是等名。是垢心修集則名為使，非但垢心生時名使。煩惱名貪、恚、癡、疑、憍慢及五見，此十差別有九十八使。貪名喜樂三有，亦喜樂無有是名為貪，如經中說：欲愛、有愛、無有愛無有名斷滅。眾生為苦所逼，欲滅陰身以無為樂。
問曰：喜樂是受相非貪相也，如經中說今喜後喜義，言今世受樂後亦受樂。又說今憂後憂義，言今世受苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜，佛答有子則憂，如是等答曰貪為喜分。如經中說：受因緣愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪，喜盡故貪盡。當知貪為喜分，是則無咎。何以知之？如經中說：集諦者，謂渴是也。何謂為渴？謂欲得後身是渴。何相？謂依止貪欲得種種。
問曰：若說欲得後身是渴相者，何故復說依止於貪欲得種種？答曰：更有渴相。若言欲得種種是總相說，欲得後身是別相說。離欲人亦有欲得種種，謂渴欲得水等是，非集諦所攝。若依止貪欲得後身，是渴名集諦所攝。
問曰：若渴亦是喜、貪亦是喜，何故說依止貪耶？答曰：初生名渴，增長名貪，故言依止。如經中說喜繫世間，是故喜即是貪。又經中說：除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜，憂即是瞋。如說瞋為憂，則知亦說喜為貪。是故十八意行中不說煩惱但說諸受，故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂，離瞋不能受苦，離癡不能受不苦不樂。何以知之？第三受中說。凡夫人於此受中，不知集、不知滅、不知味、不知過、不知出，故於不苦不樂受中無明使使。是凡夫人常不知此五種法，故常於不苦不樂受中為無明使使。無明使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初來在心名受，增長明了名為煩惱。又下軟心名受，即此心增上名曰煩惱。
貪相品第一百二十二
論者言：是貪九結中通三界繫名為愛。於七使中分為二種，欲貪、有貪。所以者何？有人於上二界生解脫相，是故佛說是處名有，有名為生，若無貪則不生，是故別說有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱，盡欲貪名得解脫，故佛說禪無色中亦有有貪。佛示彼中有微細縛，是故別說是貪。於十不善道及四縛中名為貪欲，貪欲名欲得他物。於五蓋及五下分結中名為欲欲，欲欲名欲。於五欲三不善根中名為貪不善根，貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非法名為惡貪，如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物，若未死眾生欲食其肉，若欲婬母女姊妹師婦出家人及己妻非道，是名惡貪。若己物不欲捨是名為慳。即此貪，若實無功德欲令人謂有是名惡欲，若實有功德欲令人知是名發欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物，求好無厭，名不知足。若深著種姓家屬名色財富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養，名為四愛。又是貪二種，一欲貪、二具貪。又有二種，一我貪、二我所貪，一緣內、二緣外，上二界貪一向緣內。又有五種，一色貪、二形貪、三觸貪、四威儀語言貪、五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六塵貪。又於三受中貪，樂受中有欲得貪、有守護貪，苦受中有不欲得貪、有欲失貪，不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分，如《大因經》中說。因愛求隨所欲事，如人為此事所苦則求異事，如說樂者不求、苦者多求。是貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則籌量是可取是不可取，若心決定是名因籌量故欲愛，因欲愛故貪著，貪著名深愛，貪著因緣取，取名為受，因受生慳，因慳守護，因守護故備受鞭杖刀矟等，是名九分。又有九分，是貪隨時故，有上中下，下下下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又此貪世間分為十種，如見好色初發心言是、次生欲、三發願、四念、五隨學所作、六忘慚愧、七常在目前、八放逸、九狂癡、十悶死，是名貪相。
貪因品第一百二十三
問曰：是貪云何生？答曰：若於女色等緣中生邪憶念，若色若形若觸、若威儀語言，則貪欲生。又若不守護眼耳等門，則貪欲生。又於飲食不知節量，則貪欲生。又親近女色則貪欲生，又受諸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生，於不淨中生淨想故。又由惡知識故貪欲生，如淨潔衣以裏垢污。又與多欲人共事故則貪欲生。又於身等四法生妄憶念，則為貪所牽，如圓瓶無制、如華無貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又於非行處行則為貪所侵，謂婬女沽酒屠兒舍等，如鷹鵽喻。又觀不淨等未能壞緣則貪欲得勢，又從久遠來習貪成使，是則易生。又於女色等緣憙取相取了，取相名手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相，取了名分別男子形狀差別，如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱，隨逐所緣不能制伏，則貪欲生。又若生貪欲忍受不捨，則漸增長，從下生中、從中生上。又於貪欲中但見利味不知其過，則貪欲生。又以時節故貪欲生，如春時等。又以方處故貪欲生，如有處所從久遠來多習婬欲。又有隨身故貪欲生，如年少無病資生具足。又以力能故貪欲生，如服藥等。又得淨妙隨意五欲則貪欲生，謂見好花池園林敷榮清冷流泉、鮮雲電光香風來扇，若聞眾鳥哀聲相和，及女人柔軟莊嚴音聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生，如清淨施者則能好喜淨妙五欲，罪人則好不淨。又以隨類故貪欲生，如人欲人。又深著假名則貪欲生，是人於內生士夫相，外生女相及衣服怨親等相。又未得空心，內見眾生外見色等則貪欲生。又若貪使未盡，愛緣現前，於中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生。
貪過品第一百二十四
問曰：貪欲有何過故欲斷耶？答曰：貪欲實苦，凡夫顛倒妄生樂想；智者見苦，見苦則斷。又受欲無厭，如飲醎水隨增其渴，以增渴故，何得有樂？又受欲故諸惡并集，以刀杖等皆由貪故。又經說：貪罪輕而難捨。於瞋恚故名為輕罪，其實是重。又貪為後身因緣，如說愛因緣取乃至大苦聚集。又說苦因為愛。又說比丘應深思惟，所有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣，身因於愛。又說揣食中有喜有貪，是故識於中生。當知愛為受身因緣。又是貪常於不淨中行，如女人等。是女人身心不淨，如糞塗毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行，如經中說：譬如狗齩血塗枯骨唌唾合故想謂為美。貪者亦爾，於無味欲中，邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或於去來事中而生貪欲，故知常癡中行。又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何？如富貴處少、散壞時多。又愛欲者為樂因故備受諸苦，謂求時苦、守護時苦、用時亦苦。如稼穡商賈征伐仕進等，是求時苦、守時恐怖畏失故苦、現在無厭故苦。又歡愛會少、別離苦多，故知欲為多過。又如佛說愛欲有五種患，一味少過多、二諸結熾盛、三至死無厭、四聖所呵棄、五無惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流、遠離泥洹。有如是等無量過患，當知欲為多過。又諸煩惱生皆因於貪，如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔則數數受苦，如毒樹不伐則常害人。又貪能令眾生荷負重擔。又經中說：貪愛為繫，如黑白牛自不相繫但以繩繫，如是眼不繫色、色不繫眼，貪欲於中繫。若緣是繫則無得解脫。又經中說：眾生為無明所蓋、愛結所繫，往來生死無有本際。又經說：貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等觀故斷，斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無色，無色則苦滅，乃至識亦如是。故知貪欲為堅固縛。又貪欲如賊，而眾生不見其惡。又貪欲常於軟美門中行，故名深惡。又眾生心喜起貪欲，乃至蚊蟻皆於飲食婬欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心，謂父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲食婬欲等貪欲覆心則能受生，若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合，一切世間所樂各異，貪欲和合猶如乾沙得水相著。又生死中以貪愛為味，如說色中味著，謂因色生若喜若樂；若無貪則不味，不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何？眾生皆以貪著欲樂、禪定樂故不樂解脫。又隨斷貪分即變為樂，如說隨所離欲轉得深樂。又說若欲得諸樂，當捨一切欲，捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂，當捨離少樂，捨離少樂故能得無量樂。又說智者更無別利如離貪愛心，隨心離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善法。所以者何？深貪著者則不顧戒及種姓教法、威儀名聞，不受教化、不見衰患、不觀罪福，如狂如醉不知好醜，亦如盲人不見福利，如說：貪欲不見利、貪欲不識法，猶盲闇無智，以不除貪故。又說：貪欲為大海，無邊亦無底，波浪旋澓深，惡虫及羅剎，如是諸嶮難，無人能度者；但住淨戒舡，得正見風力，佛為大舡師，能示諸正道，如所說修行，是者則能度。又諸煩惱中，無有想分別，味如貪欲者。又此貪欲最為難斷，如經中說：二願難斷，一得、二壽。
問曰：貪欲有如是過，云何當知貪欲者相？答曰：多貪欲者，喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞、到婬女家飲食聚會，憙大眾集及諸戲具，憙隨愛語心常歡喜，面色和澤先意問訊，含笑語言難忿易悅，多憐愍心身體便疾，性多躁動自深著身，如是等名多貪欲相。是相皆與繫性相順，是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何？所貪愛事必當離散，離散因緣必有憂苦，如說：天人皆樂色貪色喜色著色，是色壞時憂悲心悔，受想行識亦如是。又佛於處處經中說種種喻呵此貪欲，謂能害慧命故說為毒，在心即苦故名為刺，能斷善根故名為刀，能燒身心故說為火，能生諸苦故名為怨，從心中生故名內賊，以難拔故名為深根，能污名聞故名淤泥，障善道故名曰妨礙，內疼惱故名箭入心，起諸惡故名不善根，注生死海故名為河，劫盜善財故名為賊。貪欲有如是等無量過患，是故應斷。
斷貪品第一百二十五
問曰：貪欲有如是過，當云何斷？答曰：以不淨觀等遮、無常觀等斷。
問曰：有人覺無常故更增貪欲，此事云何？答曰：若人能知一切無常，則無貪欲，如經中說：善修無常想故，則能破壞一切欲貪色無色貪、一切戲掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦，苦因緣貪，此貪則斷。又若人常念我必應受生老病死，是貪則斷。又若得淨樂，則捨不淨樂，如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過，是則能斷，過如先說。又多聞等慧增長故能斷貪欲，以智慧性破煩惱故。又善因緣具足則貪欲斷，謂淨持戒等。十一定具，後道諦中當說。又色智等法智等諸方便，佛為大醫、諸同學為給使、正法為藥、自如說行為將息，則貪欲病斷。如有知病人，三事具足病則時愈。
問曰：如經中說，以不淨除貪法。何故說不淨等及無常等耶？答曰：一切佛法皆為破諸煩惱，然各有勝力，初以不淨遮貪，後以無常智斷。又以不淨除麁貪欲，是多人所知，貪使細故以無常斷。又但一經中作如是說，諸經中亦說餘法能斷。如是因緣則貪欲斷。
瞋恚品第一百二十六
論者言：瞋恚相者，若瞋此人欲令失滅，願使他人打縛殺害，一向棄捨永不欲見，是瞋名波羅提伽，義言重瞋。有瞋但欲毀罵鞭打他人，名違欣婆，義言中瞋。有瞋不欲捨離，或從憎愛妻子中生，名拘盧陀，義言下瞋。有瞋常染污心，名為摩叉，義言不報恨。有瞋在心不捨，要欲還報，名憂波耶呵，義言報恨。有瞋急執一事，種種教誨終不欲捨，如師子渡河取彼岸相至死不轉，名波羅陀含，義言專執。有瞋見他得利心生嫉妬，名為伊沙。有瞋常憙諍訟，心口剛強，名三藍披，義言忿諍。有瞋若師長教戒而返拒逆，名頭和遮，義言佷戾。有瞋若得少許不適意事則心惱亂，名阿羼提，義言不忍。有瞋言不柔軟、常喜頻蹙，不能和顏先意語言，名阿婆詰略，義言不悅。有瞋於同止中常憙罵詈，名阿搔羅沽，義言不調。有瞋以身口意觸惱同學，名為勝耆，義言惱觸。有瞋常憙彈呵好呰毀物，名登單那他，義言難可。是瞋二種，或因眾生、或不因眾生，因眾生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九，無事橫瞋是為第十。是名瞋相。
問曰：瞋云何生？答曰：從不適意苦惱事生，又不能正知苦受性故則瞋恚生。或從呵罵鞭打等生，或與惡人同事則瞋恚生，如屠獵師等。或智力劣弱故瞋恚生，如樹枝條為風所動。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生，或從屠獵毒蛇中來故瞋恚生，或憙念他過故瞋恚生，如九惱中說。或隨時節故瞋恚生，如十歲人等。或以種類故瞋恚生，如毒蛇等。或以方處故瞋恚生，如康衢國等。又先說貪生因緣，與此相違則瞋恚生。又計我心憍慢熾盛及深著物，如是等緣則瞋恚生。
問曰：是瞋有何等過？答曰：經中說瞋為重罪於貪欲故，名為易解而實難解，但不如貪久隨逐心。又瞋為兩惱，先自燒惱而後燒人。又瞋定為地獄，以從瞋起業多墮地獄故。又瞋能壞善福，謂施戒忍是三皆從慈等生，瞋與慈相違故名能壞。又從瞋起業皆受惡名。又從瞋起業，後皆心悔。又瞋恨者無憐愍，故名曰凶暴，眾生常苦而復瞋惱，如瘡加火。又經中自說瞋過，謂多瞋者形色醜陋、臥覺不安心常怖畏、人所不信等。
問曰：多瞋恚者有何等相？答曰：心口剛強常不歡悅，頻蹙難近面色不和，易忿難解、常憙恚恨，憙於諍訟、嚴飾兵器，朋黨惡友、憎惡善人，為人麁獷、不諦思慮、少於慚愧，有如是等名瞋恚相。是相皆為憎惡他人，是故應斷。
問曰：當云何斷？答曰：常修慈悲喜捨，瞋恚則斷。又見瞋過患是則能斷，又得真智瞋恚則斷，又以忍力故瞋恚則斷。
問曰：何謂忍力？答曰：若能忍他呵罵等苦，是人得善法福，亦不得從不忍生惡，是忍辱力。又行忍者名為沙門，以忍辱為道初門故。沙門法者，怒不報怒、罵不報罵、打不報打。又若比丘能忍，則應出家法。又瞋恚者非出家人法，出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗，而瞋心同，則非所宜。又若行忍者，則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何？為瞋恚者欲惱害人而返自害，所有身口加惡於人，自所得惡過百千倍。故知瞋為大自損減，是故智者欲令自他得免大苦及大罪者應當行忍。
問曰：云何能忍呵罵等苦？答曰：若人善修無常，了達諸法念念生滅，罵者受者皆念念滅，是中何處應生瞋也。又善修空心故能忍辱，作如是念：諸法實空，誰是罵者？誰受罵者？又事若實則應忍受，我實有過，前人實語，何故瞋耶？若事不實，彼人自當得妄語報，我何故瞋？又若聞惡罵，當作是念：一切世間皆隨業受報，我昔必當集此惡業，今應償之，何故瞋耶？又若聞惡罵，當自觀其過由我受身，身為苦器，故應受罵。又行忍者作如是念：萬物皆從眾因緣生，是惡罵苦從耳識意識音聲等生，我於此中自有二分，他人唯有音聲，是則我罪分多，何故瞋耶？又我於此聲取相分別故生憂惱，即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何？是瞋等過非眾生咎，眾生心病發故不得自在，如治鬼師治鬼著者，但瞋於鬼不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法，故不計他語，又念：諸佛及眾賢聖尚不免罵，如巧罵婆羅門等種種罵佛、如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱，何況我等薄福人耶。又作此念：世間多惡，不奪我命已為大幸，況打罵耶？又作是念：此惡罵等於我無苦，易可忍受。如佛教比丘，若鐵鋸解身尚應忍受，何況罵耶。又此行者常厭生死，若得毀罵則證驗明了，轉增厭離捨惡行善。又是人，知不忍辱後受苦報，作如是念：寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧：我為大人世尊弟子、修行道者，云何當起所不應作身口業耶？又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力，是故能忍。
無明品第一百二十七
論者言：隨逐假名名為無明。如說凡夫隨我音聲，是中實無我無我所，但諸法和合假名為人；凡夫不能分別故生我心，我心生即是無明。
問曰：經中佛說不知過去世等名為無明，何故但說我心是耶？答曰：是過去等中，多人錯謬故，說是中不知名為無明。又經中解明名義，謂有所知故名為明。知何等法？謂色陰無常如實知無常，受想行識陰無常如實知無常。與明相違，名為無明。然則不明如實，故名無明。
問曰：若不明如實名無明者，木石等法應名無明，以不明如實故。答曰：不然。木石無心不能分別過去世等，無明能分別，故不同木石。
問曰：無明名無法，如人目不見色，無不見法，是故但明無故名為無明，無別法也。答曰：不然。若無無明於五陰中妄計有人，及瓦石中生金想者，名為何等？故知邪分別性名無明，非明無故名無明也。又從無明因緣，有諸行等相續生，若無法者云何能生？
問曰：若非明名無明者，今但除明，一切諸法盡是無明，是故不以一法名為無明。答曰：是無明自相中說，不說餘法。如言不善，即說不善體，不說無記；無明亦爾。又雖稟人形，無人行故說名非人。如是此明雖有分別，不能實知，故說無明；木石不爾。
問曰：若說無色無對無漏無為皆是餘說，無明何故不如是耶？答曰：或有此理，不善等中則不如是。
問曰：有人言，但以明無故名無明，如室無光明則名為闇。答曰：世間有二種語，或明無故說名無明、或邪明故說名無明。明無故說無明者，如世間言盲不見色、聾不聞聲。邪明故說無明者，如夜見杌樹生人想、見人生杌樹想。又若人不能實知是事，故名不知。又邪心名煩惱是諸行因緣，阿羅漢斷故，無有無明因緣諸行。若非明名無明者，今阿羅漢無佛法中明，應名無明；若有無明，非阿羅漢。當知別有無明體性，邪心是也。是邪是無明分為一切煩惱。所以者何？一切煩惱皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心皆為盲冥，如說貪欲不見法、貪欲不見福，能受此貪者，皆名為盲冥；恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行，而經中說從無明生行，故知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有無明，但垢無明是諸行因緣。又邪明故說無明，未見空者常是邪明，故知無明分為一切煩惱。
問曰：無明云何生？答曰：若聞思邪因則無明生，如有陀羅驃、有有分者、有精神、諸法不念念滅無、有後身、音聲及神是常、草木等有心，欲成如是等邪執則無明生。或從邪因故無明生，謂親近惡友、聽聞邪法、邪念、邪行，是四邪因故無明生。又生餘煩惱因緣，皆是生無明因。又從無明因故無明生，如從麥生麥、從稻生稻，如是隨計眾生則無明生。又經中說：從邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名，謂見有人先生人念，後明了故名為無明，是二先後相助相生，如從樹生果、從果生樹。
問曰：無明有何等過？答曰：一切衰惱皆由無明。所以者何？從無明生貪等煩惱，從煩惱起不善業，從業受身，受身因緣得種種衰惱。如經中說：謂無明所覆、愛結所繫，受諸有身。又《師子吼經》中說：諸取皆以無明為本。又偈說：所有諸惡處，若今世後世，皆無明為本，故從貪欲起；一切煩惱過，皆由無明有，以從無明生，一切煩惱故。凡夫以無明故，受五陰不淨無常苦空無我，何有智者受此諸苦？又正思惟故能捨五陰，如經中說：若知我心，是邪顛倒則不復生。故知以無明因緣故縛，明因緣故解。又世間眾生以無明力故，貪求少味不見多過，如蛾投火、如魚吞鉤。眾生亦爾，現貪少味不顧多過。又外道經典所生邪見，說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆因不善，不善皆是無明。又邪見起業多墮地獄，邪見皆由無明故生。又佛為世尊一切智人三界大師，真淨行者及聖弟子等，諸外道輩不能別知，如真寶珠盲者棄之，此皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事皆由無明，一切利益成就增長皆由於明，若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄，而生貪著，故失色力壽命等事，當知皆由無明忘失諸利。又此無明但真智斷，貪等不爾。又貪心中無恚，恚心中無貪，無明在一切心中。及不修慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強，如經中說：無明罪重亦難除解。又無明是十二因緣根本，若無無明則諸業不集不成。何以知之？諸阿羅漢無眾生相、無無明故諸業不能集成，業不集故識等諸分不能復生，故知無明是諸苦本。又現見貪著此不淨身，亦於無常中生常想，猶若空捲以誑小兒，亦如幻師能現前誑人令見土為金。又俗言，愚人現以罪加而可以言誑，世間亦爾，眼見不淨而為其所誑。又諸心法念念盡滅，取相故生，色滅盡已癡故取相，於聲等中亦復如是，是故難解。此皆無明之過。
問曰：多無明人有何等相？答曰：是人於畏處不畏、憙處不憙，憎惡善人、愛樂惡人，倒取人意常憙反戾堅執邪事，少於慚愧不顧嫌疑，不能悅彼亦自難悅，不能親附亦難親近，愚騃無識，好弊垢衣、樂處黑闇及不淨處，自大自貴憙輕蔑人，不以道理自顯功德，過不知過、利不識利，不好淨潔亦無威儀，拙於語言常憙恚恨，僻取他教而深貪著，學誦難得、既得易失，設有所得不能解義，設有所解則復邪僻。如是等相皆由無明，故知無明有無量過，是故應斷。
問曰：當云何斷？答曰：善修真智則無明斷。
問曰：知陰界等亦名真智，經中何故說無明藥者若因緣若因緣觀？答曰：諸外道輩多於因、物中謬，因中謬故說自在天等為世間，因物中謬故說有陀羅驃、有有分等。觀因緣法，此二則斷。
問曰：因緣名無明藥，何故二種說耶？答曰：欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明，但重無明名邪見，邪見以因緣斷，故二種說；貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬，如聞瓶名則心生疑，為色等是瓶、為離色更有瓶耶？如是為五陰是人、為離五陰更有人耶？若心決定則墮二邊，所謂斷、常。身即是神、異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生、因色香味觸成，如是色等諸陰為人，能如是知則能捨離從名生癡。是名字能覆諸法實義，如《天問經》說：名勝一切法，更無能過者，是名字一法諸法皆隨。又說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。又說：諸行相續故，說五陰生死。此皆無明過患，觀因緣則滅。又經中說：若人見因緣，是人即見法，若見法即見佛。如是若人能斷從名生癡，是人則實見佛，不隨他教。是故以正智故則無明盡，正知因緣法故能得正智。又略說八萬四千法藏中，所有智慧皆除無明，以無明是一切煩惱根本，亦助一切煩惱故。如是因緣，則無明斷。
成實論卷第九
成實論卷第十
憍慢品第一百二十八
問曰：已說三煩惱是生死根本，為更有不？答曰：有，名為慢。
問曰：云何為慢？答曰：以邪心自高名慢。是慢多種，若於卑自高名慢，於等計等亦名為慢，以此中有取相我心過故。於等自高名為大慢，於勝自高是名慢慢，於五陰中取我相名為我慢。我慢二種，示相、不示相。示相是凡夫我慢，謂見色是我、見有色是我、見我中色、見色中我，乃至識亦如是。示是二十分，故名示相。不示相是學人我慢，如長老差摩伽說：不說色是我、不說受想行識是我，但五陰中有我慢、我欲、我使未斷未盡，是名我慢。若未得須陀洹等諸果功德，自謂為得，名增上慢。
問曰：若未得，何故生得心耶？答曰：於習禪中得少味故，能遮結使不行於心中，故生此慢。又聞思慧力，常近善師、樂遠離行，少知五陰相，故生須陀洹等果想，名增上慢。
問曰：增上慢有何等咎？答曰：後當憂惱。如經中說：若比丘言我斷疑得道，即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘實不得道，聞是法時則生悔惱，故應勤斷此增上慢。又增上慢人，諸佛世尊有大慈悲，猶尚捨遠不為說法，是故應斷。又增上慢人住邪法故，無實功德，猶如賈客深入大海而貪偽珠。是人亦爾，入佛法海得少禪悅，謂為真道而生貪著。又增上慢人，後老死時不任受道，故當勤求真實智慧。又增上慢人，自失己利亦增益愚癡，以實未得想謂得故。是故不應自誑其身，當速棄捨。若於大勝人謂少不如，名不如慢。是人自高亦自下身，若人無德自高名為邪慢，又以惡法自高亦名邪慢。若於善人及所尊中不肯禮敬，名為傲慢。如是等名為憍慢相。
問曰：慢云何生？答曰：不知諸陰實相則憍慢生。如經中說：若人以無常色自念是上是中是下，是人正以不知如實相故，乃至識亦如是。若知陰相則無憍慢，又善修身念則無憍慢。如牛恃角則為暴慢，若去其角則不能也。身為不淨九孔流惡，何有智者恃此自高？以如是等念身因緣則無憍慢。又智者知一切眾生，若貧若富若貴若賤，皆以骨肉筋脈五臟糞穢合而成身，俱有生老病死憂悲苦惱，亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業，及地獄等諸惡道分，云何當起憍慢？又見內外心從因緣生，知念念滅，則無憍慢。又善修空心則無憍慢。所以者何？隨逐相故則憍慢生，若無相者何處起慢？又智慧者，若實有戒等功德則不生慢。所以者何？戒等功德皆為盡此諸煩惱故。若無功德，何有智者於無事中而起憍慢？又觀無常等相則滅憍慢，何有智者以無常苦不淨之物而為憍慢？
問曰：憍慢有何等過？答曰：從慢有身，從身生一切苦。如經中佛說：若我弟子不能如實知慢相者，我與受記當生某處，以有餘慢不斷故。又一切煩惱皆隨取相，我是相中之大，故知從慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何？以眼見色，謂我能見。又此憍慢生不以道理。所以者何？一切世間皆無常苦無我，云何以此而生憍慢？是故於貪恚癡最無道理。又從慢起業亦利亦重，以貪著深故，從貪起業不能如是。又憍慢力故貪等熾盛，即此貪得種姓等慢則增長熾盛。又我慢因緣生卑賤家，亦於師子虎狼中生，從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。
問曰：云何名多憍慢相？答曰：是人所執堅固、難可與語，無恭敬心、少於怖畏、喜自在行，自大難教、所有薄少自以為多、喜輕蔑人。此過難除，故有智者所不應行。此慢為破一切功德故生。
疑品第一百二十九
論者言：疑名於實法中心不決定，謂有解脫耶、無解脫耶？有善不善耶、無耶？有三寶耶、無耶？是名為疑。
問曰：若於樹杌生疑，杌耶人耶？於土塊生疑，塊耶鴿耶？於蜂生疑，蜂耶閻浮果耶？於蛇生疑，蛇耶繩耶？於野馬生疑，光耶水耶？如是等疑，因眼識生。於聲生疑，孔雀聲耶、為人作耶？於香生疑，憂鉢香耶、為和香耶？於味生疑，為肉味耶、似肉味耶？於觸生疑，為生繒耶、為熟繒耶？意識則種種生疑，如疑是法有陀羅驃耶、但求那耶？有神耶、無神耶？如是等，是疑不耶？答曰：若杌人等中，疑則非煩惱，此不能為後身因緣，以漏盡人亦起此故。
問曰：是疑云何生？答曰：若見聞知二種法故疑生。所以者何？先見二種立物，一杌、二人，於後遙見與人等物則生疑，杌耶人耶？土等亦爾。二種聞者，若聞說有罪福後世，亦聞說無，是故生疑。二種知者，如天大雨而溝渠漫溢，若堰水時渠亦漫溢。如天欲雨蟻子運卵，若人發掘亦移卵去。如孔雀鳴，人亦能作，實事可見。如瓶不實，事亦可見。如旋火輪，實事不可見。如樹根地下水，非實事亦不可見。如第二頭、第三手，如是等二種見聞知法故生疑。又不審見故疑生，如遠等八因緣。又二信故疑生，如有人言有後世、有人言無，俱信二人是故疑生。又於此可疑事中乃至不見異相是故疑生，若見異相此疑則無。
問曰：云何名見異相？答曰：見聞知決定故則無有疑。於佛法中隨以身證法實相時，畢竟無疑。如菩薩坐道場時說精進，婆羅門得深法現前見知諸緣盡，疑網即斷滅。又若得有道理慧此疑則斷，如智者聞行因緣識，即決定知生死無始如是等。
問曰：疑有何過？答曰：若多疑者，一切世間出世間事皆不能成。所以者何？疑人不能起發事業，若發則劣故不能成。又經中說：疑是心之栽，猶如荒田多栽。故異草尚不得生，況稻穀等。心亦如是，為疑根所壞，於邪事中尚不能定，況能正定。又佛說：疑名闇聚，闇聚三種，過去闇聚、未來闇聚、現在闇聚。此闇聚是諸我見生處。又此人設得定心則是邪定，若離佛法則無能為說正定者。又多眾生懷疑至死，如說阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者，若為施等福德，或無果報或少得報。所以者何？是諸福業皆從心起，是人心常為疑所濁，故無善福。又經中說：疑心布施，於邊地受報。所以者何？是多疑者不能一心隨時手與、不能種種生恭敬心，故於邊地受少果報，如波耶綏等小王。
問曰：無此疑也。所以者何？疑名心數法，諸心數法念念生滅，若是非疑、若非亦非疑，一心不得有是有非，故知無也。答曰：我不說念念中有疑，不決定心相續名疑。爾時心不決了是杌是人，是相續心以不信故濁，亦以邪見故不信，疑時或有或無。是不信二種，一從疑生、二從邪見生，從疑生則輕，從邪見生則重。信亦二種，一從正見生、二從聞生，從正見生信則堅固，從聞生者不能如是。
身見品第一百三十
五陰中我心名為身見，實無我故說緣五陰。五陰名身，於中生見名為身見。於無我中而取我相，故名為見。
問曰：於五陰中作我名字有何咎耶？如瓶等物各自有相，是中無過，我亦如是。又若說離陰有我，是應有咎。答曰：雖不離陰說我，是亦有過。所以者何？諸外道輩說我是常，以今世起業後受報故。若如是說，五陰應即是常。又說我者以我為一，然則五陰即應是一，是名為過。又我即是過。所以者何？以我心故有我所，有我所故起貪恚等一切煩惱，故知我心是煩惱生處。又此人雖不離陰說我，以取陰相故不行於空，不行於空故生煩惱，從煩惱生業，從業生苦，如是生死相續不斷。又是人以計我故，尚不能得麁分別身頭目手足，況能分別諸陰。以受我一我常故，若不分別，何能入空？又若見我則畏泥洹，以我當無故。如經中說：凡夫聞空無我，生大怖畏，以我當無故都無所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身，不用泥洹。若得空智則不復畏也，如《憂波斯那經》說：清淨持戒人，善修八聖道，命終時心喜，猶如破毒器。又若說有我即墮邪見，若我是常則苦樂不變，若不變則無罪福。若我無常則無後世，自然解脫亦無罪福，故知身見是重罪也。又身見者名為甚癡，一切凡夫皆以身見亂心，深著有故往來生死，若見無我往來則斷。
問曰：若五陰無我，眾生何故於中生我心耶？答曰：若聞人天男女名相，想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心，所謂若無我者，誰受苦樂威儀語言、起罪福等受果報耶？又於無始生死久集我相，則成其使，如瓶等相，故生我心。又於諸受陰中我心生，非不受中，故謂生我心處此中有我。所以者何？不一切處生我心故。又以愚癡故生我心，猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智，癡故見我，如於幻、夢、乾闥婆城、火輪等中而生有想。
問曰：現見色身髮毛爪等諸分各異，云何智者以之為我？答曰：有人見神，如麥如芥子等住於心中。婆羅門神白、剎利神黃、違舍神赤、首陀羅神黑。又違陀中說：冥初時大丈夫神色如日光，若人知此能度生死，更無餘道。小人則小，大人則大，住身窟中。有坐禪人得光明相，見身中神如淨珠中縷，如是等人計色為我。麁思惟者說受是我，以木石等中無受故，可知受即是我。中思惟者說想是我，以苦樂雖過，猶有想我心故。細思惟者說行為我，以瓶等想雖過，猶有思我心故。深細思者說識為我，知思亦麁，是思雖過，猶故有識我心故。又於五陰中生我心，是人不能分別受等諸陰，於色心中合生我想，如於色等四法總生瓶想。以色等差別有二十分，見色是我。所以者何？色是我了法，受等所依，此諸受等繫在於色，故謂色為我。有人見色住受等中，受等是不了法故，色所依止；如虛空不了故，地等依止。如是二十分皆由癡生。
問曰：眼等中何故不說我分？答曰：亦有，如經中說：若人說眼是我，是則不然。所以者何？眼是生滅，若眼是我，我則生滅。又眼等各各相別，若說眼是我、耳等非我，是則不然。若耳等復是，則一人多我。色等中有差別故，可得說色是我而非受等。
問曰：若說無我亦是邪見。此事云何？答曰：有二諦。若說第一義諦，有我是為身見；若說世諦，無我是為邪見。若說世諦故有我，第一義諦故無我，是為正見。又第一義諦故說無，世諦故說有，不墮見中，如是有無二言皆通。如虎㗖子，若急則傷、若緩則失，如是若定說我則墮身見，定說無我則墮邪見。又過與不及二俱有過，若定說無是則為過，若定說有我是名不及，故經中說應捨二邊。若第一義諦故說無，世諦故說有，名捨二邊行於中道。又佛法名不可諍勝，若說第一義諦故無，則智者不勝；若說世諦故有，則凡夫不諍。又佛法名清淨中道非常非斷，第一義諦無故非常，世諦有故非斷。
問曰：若法第一義諦故無，便應是無，何為復說世諦故有？答曰：一切世間所有言說，謂業及業報、若縛若解等，皆從癡生。所以者何？是五陰空，如幻如炎，相續生故。欲度凡夫故隨順說有，若不說者，凡夫迷悶若墮斷滅，若不說諸陰則不可化，以罪福等業若縛若解皆不能成。若破此癡語，則自能入空，爾時無諸邪見，是故後說第一義諦。如初教觀身破男女相故，次以髮毛爪等分別身相但有五陰，後以空相滅五陰相，滅五陰相名第一義諦。又若說世諦故有，則不須復說第一義無。又經中說：若知諸法無自體性，則能入空。故知五陰亦無。又《第一義空經》中說：眼等以第一義諦故無，世諦故有。《大空經》中說：若言是老死，若言是人老死；若外道言身即是神，若言身異神異，是事義一而名異。若言身即是神，身異神異，是非梵行者。若遮是人老死即說無我，若遮是老死即破老死乃至無明，故知第一義中無老死等；言生緣老死，皆以世諦故說，是名中道。又《羅陀經》中說，佛語羅陀：色散壞破裂令滅不現，乃至識亦如是。如石壁等，以不實故可令不現。諸陰不現，亦以第一義無故。隨諸陰相在，則我心不畢竟斷，以因緣不滅故。如樹雖剪伐焚燒乃至灰炭，樹想猶隨；若此灰炭風吹水漂，樹想乃滅。如是若破裂散壞滅五陰相，爾時乃名空相具足。又如經說：羅陀！汝破裂散壞分析眾生令不現在。是經中說五陰無常眾生空無，先經中說五陰散滅是為法空。
邊見品第一百三十一
若說諸法或斷或常，是名邊見。有論師言，若人說我若斷若常，是名邊見，非一切法。所以者何？現見外物有斷滅故。經中說：有見名常，無見名斷。又身即是神，名為斷見。身異神異，是名常見。又死後不作名曰斷見，死後還作名為常見。死後亦作亦不作，是中所有作者名常，所不作者名斷。非作非不作亦如是。
問曰：是第四不應名見。答曰：是人於世諦中亦無人法，故名為見。常無常邊無邊等四句亦如是。又經中說：六觸入盡滅，有異餘即為常，無異餘即名斷。又若見我先作，後當更作，是名常見；我先不作，後不更作，是為斷見。又《邪見經》說：人身七分，地、水、火、風、苦、樂、壽命。若其死時，四大歸本，根歸虛空。又說：以刀輪害眾生，積為肉聚無殺生罪，是名斷見。及《梵網經》中說斷見相，若言有後世，作者即是受者，是名常見。
問曰：斷常見云何生？答曰：隨以何因緣說，死後還作是因緣，故生常邊見。隨以何因緣說，死後不作是因緣，故生斷滅見。
問曰：此見云何斷？答曰：正修習空則無我見，我見無故則無二邊。如《炎摩伽經》中說：若一一陰非人，和合陰亦非人，離陰亦非人。現在如是不可得，云何當說阿羅漢死後不作？故知人不可得。人不可得故，我見及斷常見亦無。又見諸法從眾緣生，則無二邊。又如說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。又行中道故則滅二邊。所以者何？見諸法相續生則滅斷見，見念念滅則滅常見。又說：五陰非即是人，亦不離陰是人，故知非常非斷。能得異身故不得為一，俱是眾生故不得為異。又五陰相續故，有眾生生死，是中不得言即，以是相續異故，亦不得言異，以相續中可說一故。又從此陰彼陰異故不得言常，從自相續因緣力生故不得言斷。
邪見品第一百三十二
若實有法而生無心，是名邪見，如言無四諦、三寶等。經中說邪見，謂無施無祠無燒、無善無惡無善惡業報、無今世無後世、無父母無眾生受生，世間無阿羅漢正行正至自明了證此世後世，知我生盡、梵行已成、所作已辦，從此身已更無餘身者。施，名為利他故與。祠，名以韋陀語言因天故祠。燒，名於天祠中燒蘇等物。善，名能得愛果三種善業。惡，名得不愛果三種惡業。善惡業報，名今世善惡名等，及天身等後世報。今世名現在，後世名未來。父母名能生。眾生受生，名從今世至後世。阿羅漢，名盡煩惱者，謂無此事，故名邪見。又眾生垢淨、有知見無知見皆無因緣，又無力無勇及此果等，名為邪見。取要言之，所有倒心皆名邪見。如無常常想、苦為樂想、不淨淨想、無我我想，非勝勝想、勝非勝想，淨道非淨想、非淨道淨想，無中有想、有中無想。如是等諸顛倒心，謂阿毘曇中五見，《梵網經》中六十二見，皆名邪見。
問曰：是邪見云何生？答曰：以癡故生。染著非因以因，故邪見生。又以染著樂因故說無苦，又失空道故說無苦。以無受苦者故，若說世間萬物無因無緣，或說因自在等不因於愛，是名無集。隨以何因緣說無泥洹，或異說泥洹是名無滅，若無泥洹道何所至耶？或說更有異解脫道，謂斷食等，是名無道。無佛者，是人言：諸法無量，云何一人能盡知耶？或生是念：佛為人中之尊，以無人故，當知無佛；無煩惱盡，故名無法；無有正行得此法者，故曰無僧。以布施現果不可得故，謂無布施。又有經書說無布施，比知亦不決定，世間有好布施者而更貧窮、有慳貪者而得富貴，以是等因故說無施。無祠、無燒亦如是。若火燒物為灰，是中有何等果？無善惡無善惡業報者言：若神是常則無善惡，若神無常則無後世，無後世故則無善惡、無善惡業報、無今世者，分析諸法終歸都無。無後世者，隨以死後不作因緣故，謂無後世。無父母者，亦以分分析之令盡。又說，如因糞生虫，糞非虫父母。又頭等身分，非即父母身分。又諸法念念滅故，以何為父母耶？無眾生受生者，眾生法無故，今世尚無，況能受身。又思惟言：是眾生為是身耶、為非身耶？若是身者，眼見此身埋則為土、燒則成灰、虫食為糞，故無受生。非身則有二種，若心、若離心。若是心者，心法生滅念念不住，況至後身。若離心則不計我，於他心中尚不計我，況無心處，是故無受生者。無阿羅漢者，是人見一切人，飢則求食、寒則求溫、熱則求涼、毀害則瞋、敬養則喜，故無有能盡煩惱者。又經書或說無阿羅漢，隨逐此經故生是見。垢淨等無因緣者，是人見此垢法自然而生。又有垢者即體是垢，故說無因。知見無知見亦如是。無力無勇者，見一切眾生皆假因緣。或有言：由自在天能有所作。又見眾生屬業因緣不自在故，說無力無勇及此果。無常常想者，隨以何因緣破念念滅，以是因緣故生常見，又說諸法滅時還為微塵，或言還歸本性。又諸法雖滅，以憶想故能受苦樂，則生常想。又說神是常、音聲亦常，以是等緣故生常想。苦謂樂者，隨以何因緣說言有樂，如先三受品中說，以是因緣故生樂想。不淨淨想者，以染著身故，眼見不淨而生淨想。或作是念，我得人根，見此人身不淨，更有眾生以之為淨，如是等緣故生淨想。無我我想者，見陰相續生，而取一相以之為我。又如先生身見因緣，以是因緣故生我想。非勝勝想者，是人於富蘭那等外道師中而生勝想。又梵王自說：我是大梵天王、造萬物者如是等。有人言：若人具足受五欲樂，是名勝法。又言：若人離欲入初禪乃至四禪，是最勝法。又說：世間現見眾生中，婆羅門為尊，非現見眾生中天為最尊，是非勝勝想。勝非勝想者，一切眾生中佛為最勝，有人於中不生勝想，作如是言：是剎利種，又學道日淺，又謂佛法言不巧妙，文辭煩重不如韋陀，此不名勝。眾僧中有四品人，是故不勝。如是等勝中生非勝想。非淨道中淨道想者，若人言以灰水等洗令人清淨，又說生死盡訖名清淨道。又但貪著持戒梵行供養天等，亦說由自在天故得清淨。或說苦行本業盡故名清淨道。又斷葷辛及蘇酪等故得清淨。又淨洗浴，以韋陀語呪然後飲食，名清淨道。以如是等種種邪道而得解脫，不以八直為清淨道。有中生無想者，若法世諦中有，亦說為無。無中生有想者，若說有陀羅驃、有有分者，亦說有數量等求那，亦說總相別相及集，亦說世性等無物為有。如是等因緣生顛倒心，皆名邪見。於此邪見中別四種見，餘殘重者皆名邪見。
問曰：是邪見云何斷？答曰：經中佛說，正見能消邪見。
問曰：正見云何生？答曰：若見聞比知正決定故，則正見生。又善修正定則正見生，如經說：攝心能如實知，非散心也。
問曰：是邪見有何等過？答曰：一切過咎及諸衰惱皆由邪見。此人謂無罪福及善惡業報，故現在無諸好事，況未來世。如是破善惡人，名斷善根，決定當墮阿鼻地獄。如阿毘曇六足中說，殺是人罪，輕殺虫蟻。又此邪見人污染世間，為多減損眾生故生，如毒樹生為惱害故。又此人所起身口意業皆為惡報，如經中說：邪見人所起身口意業欲瞋思念皆為惡報，如種苦瓠、拘賒毒枝必害蔓陀樹種，是中所有地種水火風種皆為苦味，以種苦故。如是邪見人諸餘心心數法，以邪見故皆得惡報，是故此人雖有施等終無好果，以先為邪見心所壞故。是人所作不善皆是增上，以久集惡心故。又以戒法故能制非法，是人無善惡故無所禁忌，深為放逸行不善法，定破慚愧二種白法，與畜生無異。又若人言無善惡，是人心中常懷不善。又是人無有能受善法因緣。所以者何？是人不能親近善人、不聞善法，惡心易起、善心難生，以易起惡故無善因緣，如是漸積則斷善根。又此邪見人名在難處，如地獄眾生不任得道。如此人雖生中國，具足六根能別好醜，亦不任得道。又此邪見人無惡不造，不忌輕重。又少作不善亦墮地獄，以重罪心起是業故。如業品中解地獄業，以是因緣此人所作皆為地獄。又此人不能盡罪惡業，以不善法常在心故。又此人展轉地獄難得解脫。所以者何？斷善根人，若善根未相續間，終不脫地獄，是人邪見在心中故，善根云何得相續耶？又邪見人名不可治，猶如病人死相已現，雖有良醫不能復治。是人亦爾，無餘善故，乃至諸佛亦不能治，是故必墮阿鼻地獄。
二取品第一百三十三
於非實事中生決定心，但是事實，餘皆妄語，是名見取。及先說非勝法中定生勝想，亦名見取。
問曰：見取有何過？答曰：是人得少功德自以為足。又是人唐勞其功。所以者何？是人於非善事中生妙善想，勤加精進，以是因緣後則心悔。又是人為智者所笑，以非勝中生勝想故。又若人非勝謂勝是愚癡相，猶如盲人於瓦礫中生金銀想，為有目者之所輕笑。見取有如是等過。若人捨智，以洗浴等戒望得清淨，名為戒取。問曰：不以戒故得清淨耶？答曰：以智慧得清淨戒，為智慧根本。
問曰：戒取有何過？答曰：所說見取之過，以下事為足等，皆是此過。又戒取因緣唐受諸苦，謂受寒熱、臥灰土木刺棘等上、投淵赴火自墜高等，後世亦受劇苦果報。如經中說：持牛戒若成則還為牛，若不能成則墮地獄。又此人從冥入冥，以受此法現世得苦、後亦苦故。又此人得深重罪。所以者何？以非法為法，毀壞真法，亦謗行正法者，令多眾生背真淨法、墮罪中故，積集大罪，必受阿鼻地獄果報。寧止不行勿行邪道。所以者何？若本不行，易令行道，邪行敗心故難入道。又雖是怨賊，不能令人衰惱，如生邪見。所以者何？怨賊不能污人，如隨逐邪見，受外道所行種種邪戒，裸形無恥、灰土塗身、拔髮等故。又此邪見人，皆失世間一切利樂，現在失五欲樂，後失生善處樂及泥洹樂。若人求樂得苦、求解得縛，不名狂耶？所以者何？以施一飡因緣可得生天，此人行邪行故，雖施身命無所利益。
隨煩惱品第一百三十四
心重欲眠名睡。心攝離覺名眠。心散諸塵名掉。心懷憂結名悔，所謂不應作而作、應作而不作。曲心詐善名諂。諂心事成名誑。自作惡不羞名無慚。眾中為惡不羞不戁名無愧。心隨不善名放逸。實無功德，示相令人謂有，名詐現奇特。為利養故，口悅人意，名羅波那。欲得他物，表欲得相，如言此物好等，名為現相。若為呰毀此人，故稱讚餘人，如言汝父精進汝不及也，名為憿切。若以施求施，言是施物從某邊得，如是等名以利求利。若人有喜睡病，名單致利。若得好處，行道因緣具足，而常愁憂，名為不喜。若人頻申身不調適，為睡眠因緣，名為頻申。若人不知調適飲食多少，名食不調。若不堪精進，名為退心。若諸尊長有所言說，不敬不畏，名不敬肅。喜樂惡人，名樂惡友。如是等名隨煩惱，從煩惱生故。
不善根品第一百三十五
三不善根，謂貪、恚、癡。
問曰：憍慢等亦應是不善根，何故但說三耶？答曰：一切煩惱皆是三種煩惱分，慢等是癡分，故不別說。又三種煩惱多在眾生心中，慢等不爾。又一切未離欲者乃至蚊蟻，是三煩惱皆在心中，憍慢等不如是。又貪是瞋不善根，違失所貪則隨生瞋。癡為二本。所以者何？若人無癡，則不貪瞋。又經中說：十不善業有三種，從貪瞋癡生。不說從慢等生。又有三種受，更無第四。是三受中三煩惱使，若別有慢等，於何受中使？是事實不可說，當知此三是諸煩惱本。
問曰：何故樂受中貪使？對曰：現見此中生故。如經中說：人得樂觸生喜、苦觸則不喜，是人於諸受中集滅味過出不如實知故。不苦不樂受中無明使使。所以者何？是人於無色界繫諸陰相續不如實知故，則於是中生寂滅想、若解脫想、若不苦不樂想、若我想，是故說不苦不樂中癡生。
問曰：是諸使為法中使、眾生中使耶？答曰：因法生眾生心，隨眾生心則受諸受，隨諸受貪等煩惱使，故知因法生使而使眾生。何以知之？若眾生未斷此使則此使使，若斷則不復使。若法中使，法常有故，使應常使，常不應斷。又非眾生數亦應有使，若然者，若以人使故壁等有使，以人識故，壁等亦應有識，是事實無。然則無阿羅漢，餘人使故有使。
問曰：是使未斷則使，斷則不使。答曰：二種使使，一緣使、二相應使。是使若斷若不斷，即是緣及相應，何故說斷則不使？若爾，更應說第三使相，以不可說故當知無也。又使能緣異地而不使，故知但眾生中使，非法中也。
問曰：二種使使，一緣使、二相應使。是眾生諸使非緣非相應，云何當使？答曰：是事先答，諸使因法生而使眾生，如阿毘曇身中說欲界眾生幾使使等。若不使眾生，云何有如是問？
問曰：若使使眾生，經中說樂受中貪使，此則相違。答曰：是不盡語，應言樂受中生貪而使眾生。
問曰：是貪亦因色等生，此中何故但說因樂受生？答曰：以憶想分別歡喜等故貪生，非但從色等生。
問曰：因苦受亦生貪，如說樂者不求、苦者多求。何故但說從樂受生？答曰：不以苦受故貪生，是人為苦所惱，故於樂受中生貪。
問曰：不苦不樂受中亦貪使使，何故但說樂受中耶？答曰：是人以不苦不樂受為樂故貪生，故說樂受中貪使。以此三受中三煩惱使，故但說三。
雜煩惱品第一百三十六
問曰：經中說三漏，欲漏、有漏、無明漏。何者是？答曰：欲界中除無明，餘一切煩惱名為欲漏；色無色界有漏亦如是；三界無明名無明漏。
問曰：諸漏云何增長？答曰：以下中上法故漸次增長。又得色等勝緣故諸漏增長。
問曰：是三漏云何說為七漏？答曰：實漏有二種，見諦斷是諸漏根本，思惟斷是諸漏果。五助漏因緣合說為七。即此煩惱，佛隨義故說三漏、四流、四縛、四取、四結等。
問曰：四流，欲流、有流、見流、無明流，何者是？答曰：除見及無明，餘欲界一切煩惱是名欲流，色無色界有流亦如是，諸見名見流，無明名無明流。
問曰：流中何故別說見流，漏中不說耶？答曰：外道多為見所漂流，是故流中別說。以能漂沒故名為流，能繫三有故名為縛。
問曰：四取，欲取、見取、戒取、我語取，何者是？答曰：無我故但取是語，名我語取。若人有我見，即生二邊是我，若常、若無常。若定言無常則取五欲，以無後世故染著現在樂。若定言常，鈍根者則取持戒望後世樂。小利根者作如是念：若神是常，則苦樂不變，則無罪福。故起邪見。如是但因我語故生四取。
問曰：四結，貪嫉身結、瞋恚身結、戒取身結、貪著是實取身結，何者是？答曰：貪嫉他物，他人不與則生瞋心，以鞭杖等取，是在家人鬪諍根本，亦名隨樂邊。若人持戒，欲以此戒而得清淨，即謂是實、餘妄語，是見則隨，是出家人諍訟根本，亦名隨苦邊。五陰名身，是四結要須身口成，故名為身結。又有人言，是四法能繫縛生死，故名為結。
問曰：五蓋，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，是事云何？答曰：人貪著諸欲故瞋恚隨逐，如經中說：從愛生恚及嫉妬等煩惱、鞭杖等惡業，皆以貪欲故生。是人身心為貪恚所壞。多事疲勞則欲睡眠，是人睡眠小息，貪恚還來散亂其心，不得禪定心，隨外緣故生掉戲。不淨業人心常憂悔，以散心悔心故心常生疑，有解脫不？如王子語阿夷羅曰沙彌。
問曰：何故名蓋？答曰：貪欲、瞋恚能覆戒品，掉悔能覆定品，睡眠能覆慧品。有人為除此蓋故，說是善是不善，是人於中生疑，為有為無？此疑成故能覆三品。是五蓋，三法力強，故獨名為蓋，二蓋力薄，故二法合成。又此二蓋生因緣俱，是故合說。睡眠因緣五法，謂單致利、不喜、頻申、食不調、心退沒。掉悔因緣四法，謂親里覺、國土覺、不死覺、憶念先所戲樂言笑，是名生因。藥亦同故，睡眠以慧為藥，掉悔以定為藥。覆亦同故，二合為蓋。此五法或是蓋或非蓋，欲界繫不善名為蓋，餘不名蓋。五下分結：貪欲、瞋恚、戒取，以墮下故名為下分，如持牛戒成則為牛、不成則入地獄；疑，障離欲；身見，是四根本——是名為五。又以貪恚故不出欲界，身見不出我心，戒取不出下法，疑不出凡夫。又貪欲瞋恚故不過欲界，若過還為所牽。餘三不過凡夫，故名下分。五上分者，掉戲壞禪定，故心不寂滅，是掉戲隨取相，憍慢故生。是取相心從無明生，故有色染、無色染。此五結，學人以之為上行，故名上分。是五結，於學心中說，不為凡夫。
問曰：掉戲何故於色無色界說名為結，欲界中不說耶？答曰：彼中無麁煩惱，故掉戲明了。又此掉戲於壞定有力，故說為結，斷此上分則得解脫。有人色無色中生解脫想，為遮此故，說有上結。五慳者，住處慳、家慳、施慳、稱讚慳、法慳。住處慳者，獨我住此，不用餘人。家慳者，獨我入出此家，不用餘人，設有餘人，我於中勝。施慳者，我於此中獨得布施，勿與餘人；設有餘人，勿令過我。稱讚慳者，獨稱讚我，勿讚餘人；設讚餘人，亦勿令勝我。法慳者，獨我知十二部經義，又知深義祕而不說。
問曰：是五慳有何等過？答曰：是住處等多人共有，是人既捨自家，於共有中更生慳悋，是弊煩惱。又此人於解脫中終無有分。所以者何？是人於共有法尚不能捨，何況能捨自五陰耶？又此人墮餓鬼等諸惡處生。又此人以利養覆心，則生憍慢輕餘善人，故墮地獄。又壞他施故，若得人身則為貧窮。又以慳心斷施者功德、受者施物，故得重罪。若慳悋法得盲等罪，所謂生盲及多惡中生，不得自在，退失聖胎，三世十方諸佛怨賊，往來生死常為愚癡，善人遠離，離善人故無惡不起。惡名三種，惡惡、大惡、惡中。惡惡名殺盜等。大惡名自殺亦教人殺、自慳亦教人慳。惡中惡名自悋法亦教人悋法，是人悋法令多人墮惡，亦是滅佛法道。如經中說：住處慳有五過，未來善比丘不欲令來，已來則頻蹙不喜、念欲令去，藏僧施物，於僧施物生我所心。家慳有五過，以貪著家故則與白衣共同憂喜，斷白衣為福、受者得施，斷此二故即生此家為廁中鬼。施慳有五過，常乏資生、破二人利、訾毀善人、心常憂惱。稱讚慳有五過，聞讚餘人心常擾濁、於百千世常無淨心、呵毀善人、自高己身卑下他人、常被惡名。又一切慳總有斯過，謂積聚多物、畏怖大眾，多人憎惡心常擾濁，身常孤煢生下賤家。如是無量是五慳過。五心栽：疑佛、疑法、疑戒、疑教化；若有比丘為佛及諸大人所稱讚者，是人則以惡口讒刺。是名為五。疑佛者，作如是念：佛為大、富蘭那等為大耶？疑法者，佛法為勝、違陀等為勝耶？疑戒者，佛所說戒為勝、鷄狗等戒為勝耶？疑教化者，阿那波那等教法為能至泥洹不？讒刺者，以瞋恚心、無畏敬心侵惱善人。是人以此五法敗壞其心，不任種諸善根，故名心栽。
問曰：是人何故於佛等生疑？答曰：是人不能多聞，是故生疑，若多聞者疑則薄少。此人愚癡無智，不知分別佛法、異法，是故生疑。又此人於法不能得味，是故生疑。又不聞不讀違陀等經，聞人稱讚故生貴心。又是人世世邪疑偏多，心常濁故，於佛等疑，如佛侍者蘇那剎多羅。又此人與多邪見人共同事業，故令生疑。又此人讀誦違伽陀和羅那等邪見經，故壞正智慧，是故生疑。又此人於諸法義喜生邪念，不能得造經者意，是故生疑。又此人始終不能得自利功德，以此緣故於佛等生疑。五心縛：若人不離身欲故貪著身，不離五欲故貪著欲，又與在家出家人和合，於聖語義中心不喜樂，得少利事自以為足。是中四縛因貪欲起。若人不離內身欲故，於外色等欲中生著，是故樂與眾鬧和合。以樂憒鬧故，於聖語義示寂滅法中心不喜樂，是故於持戒、多聞及禪定等少利事中自以為足，以貪著此少利事故亡失大利。智者不應貪著小事以妨大利，是人若離八難得人身難故，應一心勤加精進。又凡夫法不可信也，若離此具足因緣或有餘緣，終不復能得入聖道。又不貪小利則能得出家果報，亦死時不悔，亦能自利利他。又此人於功德中尚不貪著，何況惡法，故名正行。又凡夫過咎所不能染。
問曰：何謂凡夫過耶？答曰：經中說，凡夫應二十種自折伏心。應作是念：我但形服異俗，空無所得，我當以不善而死，當墮大怖畏海，當之畏處。不知無畏處亦不知道，不得禪定數受身苦，難離八難怨賊常隨，諸道皆開未脫惡道，常為無量諸見所縛，於五逆罪未能防制，無始生死未有邊際，不作不得罪福，善惡不得相伐，不為善法終無安隱，所作善惡終不亡失，我當以不調至死。是二十法所不能污。又所應作者是人已作，故心不悔。若貪著者，則不能成在家及出家法，是故不應貪著小利。七使。
問曰：諸煩惱何故名使？答曰：生死相續中常隨眾生，故名為使。猶如乳母常隨小兒，如瘧病未脫，如負債日息，如鼠毒未除，如熱鐵黑相，如穀子牙，如自要奴券，如斷事證人，如智慧漸積，如業常集，如焰常續，如是次第相續增長，故名為使。
問曰：是使為心相應、為不相應？答曰：心相應。所以者何？所說貪等使相，是諸使相與喜相應，若喜心不相應，是事不然。是喜若在樂受中名為貪使。又貪名染著，心不相應中無染著義，故知諸使與心相應。
問曰：不然，諸使非心相應。所以者何？經中說：小兒婬心尚無，況能婬欲。亦為欲使所使。又說不思不分別，亦有緣識住故。又經中說：身見斷時諸使俱斷。又聖道煩惱不得一時。是故聖道生，心不相應使斷。若不爾者，聖道何所斷耶？又若無心不相應使，凡夫學人若在善心無記心時，便應是阿羅漢。又使為纏因，從使生纏，得纏則使熾盛，故知諸使非心相應。又若人在善無記心亦名有使，若無心不相應使者，何故名有使耶？故知諸使非心相應。答曰：不然。汝言小兒無欲亦有貪使，是事不然，小兒未得除貪藥，故貪欲未斷，故為貪使使。如鬼病人雖不發時，亦名鬼病人。所以者何？以其未得呪術藥草斷病法故。亦如四日瘧病雖二日不發，亦名瘧病人。亦如鼠毒未差除，故雷聲則發。如是於何心中未得除使藥，故名為不斷。餘問亦以總答。汝言不思不分別亦有緣識住故者，亦以未斷使故。汝言身見與使俱斷者，汝以纏為心相應，未生時亦斷，使亦如是，雖聖道時無亦名為斷，以得相違法故。汝言道與煩惱不一時者，亦以未斷故說言有。汝言凡夫學人若在善無記心應是阿羅漢者，阿羅漢已斷，此人未斷故。如人不受斷肉法，雖不食肉，不名斷肉。又有無明邪念邪思惟等故，所未斷煩惱則生；阿羅漢無此因故，不同餘人。又汝言得纏使則熾盛，是事不然，諸煩惱以下中上法故熾盛，非得纏故。汝言人在善無記心名有使者，亦以未斷故名有使。以是等緣，故知貪等諸使非不相應。八邪道，邪見乃至邪定。以不如實知顛倒見，故名為邪見乃至邪定。
問曰：正命邪命不離身口業，何故別說？答曰：邪命出家人所難斷，是故別說。邪命者，以諂誑等五法能得利養，故曰邪命。取要言之，諸出家人所不應作資生之業，謂王使、販賣、活病等業，及所不應取眾生錢穀等，若取皆名邪命。又比尼所制，以此自活皆名邪命。如經中說：優婆塞不應五種販賣。
問曰：何以濟命？答曰：如法乞求以此活命，不應邪命。所以者何？以心不淨毀壞善法，不任修道故。又行道者應作是念：入佛法中為行道故，不為活命，是故樂善法者應行淨命。又比丘應住比丘法中，若行邪命非比丘法。
九結品第一百三十七
愛等九結。
問曰：何故於諸見中別說二取？答曰：戒取難免離故，猶如浮木入洄澓中難可得出。是人亦爾，作是念：我以是持戒當生天上，為此故受投淵赴火自墜高等種種諸苦。又世間人於戒取中不見其過，故佛說為結。又依此戒取能捨八直聖道。又此非正道非清淨道，名隨苦邊。又戒取是出家人縛，諸欲是在家人縛。又戒取者雖復種種行出家法，空無所得。又戒取者，今不得樂後受大苦，如持牛戒成則為牛、敗則墮地獄。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處，作如是念：我以是法能勝餘人。又以戒取故，九十六種有差別法。又戒取是麁見，故多眾生行。智慧道微妙難見，世間不知行之得利。又此見能牽人心，故愚癡者多行此法。又此名重惡見，以逆正道行非道故。見取者所以貪著邪法不能捨離，是見取力。又以見取力故諸結堅固。
問曰：《帝釋問經》中何故但說天人有慳嫉二結？答曰：是二煩惱最是鄙弊。所以者何？見他眾生飢渴苦惱，以慳心故不能矜濟；見從他得，亦生嫉妬心懷惱熱。以是因緣，墮貧賤醜陋無威德處。又釋提桓因是二結偏多，數來惱心，故佛為說。又此二結是重罪因緣。所以者何？因此二結起重惡業故。又三毒中貪恚能起重罪，貪恚盛故起此二結。又此二結能惱男女。又難捨離。所以者何，若深修善心乃能永斷嫉妬，深修布施然後盡斷慳心。以不見業報而能捨所重物，是為甚難。如人見子得勝己事心尚難喜，況於怨賊。以此二結，依憎愛故深難除斷，以此等緣故佛獨說。
成實論卷第十
成實論卷第十一
雜問品第一百三十八
論者言：一切煩惱多十使所攝，是故當因十使而造論。十使者，貪、恚、慢、無明、疑及五見。
問曰：十煩惱大地法，所謂不信、懈怠、忘憶、散心、無明、邪方便、邪念、邪解、戲調、放逸，是法常與一切煩惱心俱。此事云何？答曰：先已破相應但心法一一生，是故不然。又此非道理。何以知之？或有不善心與不善信俱，或有不善心而無信，精進等亦如是，故知非一切煩惱心中有此十法。又汝說睡掉在一切煩惱心中，是亦不然，若心迷沒，爾時應有睡，不應在調戲心中。有如是等過。
問曰：欲界中具十煩惱，色無色界除瞋，餘殘一切，是事云何？答曰：彼中亦有嫉妬等。何以知之？經中說：有梵王語諸梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，汝但住此自得盡老死邊。是名嫉妬，有嫉妬故亦應有瞋。又經說：梵王捉一比丘手牽令出眾，謂言：比丘！我亦不知四大何處無餘盡滅。如是以諂曲心誑諸梵眾，是名諂曲。若言我是尊貴造萬物者，是名憍逸。如是等彼間亦有，有如是等惡煩惱故，當知亦有不善。有論師言，若貪父母及和尚阿闍梨等，是名善貪；貪他物等，名不善貪；不為損益他人，名無記貪。瞋不善法及惡知識等，是名善瞋；若瞋善法及瞋眾生，名不善瞋；若瞋非眾生物，名無記瞋。若依慢斷慢，是名善慢；輕他眾生名不善慢。無明等亦如是。又論師言：若善，不名煩惱。
問曰：欲界身見說名無記。所以者何？若身見是不善，一切凡夫皆生我心，不可令盡墮地獄，故說無記。是事云何？答曰：身見是一切煩惱根本，云何名無記耶？又此人墮，為他人說有神我，爾時云何當名無記？邊見亦如是。
問曰：若轉人邪見令墮疑中，此人是不善耶？答曰：此人非是不善。所以者何：寧墮疑中，不入邪定。
問曰：有人言，欲界繫煩惱一切能使欲有相續，色無色界繫亦如是。是事云何？答曰：但愛能令諸有相續，以先喜後生故。又說愛為苦集，亦說愛樂飲食貪欲等故隨處受生。邪見等中無如是義，經中雖說慢因緣生，亦先慢後愛故生。瞋亦如是。故知皆以愛故諸有相續。
問曰：諸煩惱中，幾見諦斷、幾思惟斷？答曰：貪、恚、慢、無明二種，見諦斷、思惟斷；餘六但見諦斷。
問曰：學人亦有我心，故知不示相身見分學人未斷。答曰：是慢非見，見名示相。
問曰：有人言，慳、嫉、悔、諂曲等但思惟斷。是事云何？答曰：是皆二種，亦見諦斷亦思惟斷。何以知之？如尼延子等見佛弟子得供養，故生嫉妬心，是嫉妬見道則滅，故知見諦所斷。有人先於佛弟子慳惜不施，得見道故便能施與，是慳則見諦斷。如蘇那剎多羅等悔亦見諦斷。如須陀洹墮地獄等因緣，及第八世受身諂曲等，亦見諦斷。
問曰：諸煩惱，幾見苦斷、幾見集滅道斷、幾思惟斷？答曰：先說見諦所斷六使四種，見苦斷見集滅道斷；餘四使五種。
問曰：身見、邊見但見苦斷。戒取二種，見苦、見道斷。是事云何？答曰：諸煩惱實見滅諦時斷，是故身見等不應但見苦斷。又身見於四諦中謬，五陰無常從因緣生，我非無常不從因生，五陰有滅而我無滅。道與我見相違，是故身見四種所斷。邊見亦四種斷。所以者何？行者見苦從集生則滅斷見，見由道得滅則滅常見。戒取亦四種，有因有果是故見苦時，知戒是苦不以此得淨，是見苦斷；知戒是苦因不以此得淨，是見集斷；以邪見謗泥洹謂以此見得淨，是見滅斷；以此謗道是見道斷，如見取依邪見故四種，戒取亦應如是。
問曰：若爾者，不名九十八使。
答曰：諸使隨地斷，不隨界故，不限九十八也。
問曰：貪慢及除邪見，餘四見皆三根相應，除苦根、憂根。瞋恚亦三根相應，除樂根、喜根。無明五根相應。邪見疑四根相應，除苦根。瞋、覆罪、慳、嫉但憂根相應。是事云何？答曰：先已破無相應，故後當說，五識中無煩惱故。又汝法中貪喜根相應，慳則不爾，是無因緣，慳是貪分故。如是憍慢不與憂根相應，亦無因緣。故知汝等所說皆自憶想分別。
問曰：有人言，見苦所斷五見、疑及貪、恚、慢、不相應無明，及集諦所斷邪見、見取、疑及貪、恚、慢、不相應無明，是名遍使，餘非遍。此事云何？答曰：一切是遍。所以者何？一切皆共相因相緣故。又於己邪見中生貪，所謂無苦乃至無道，貪著此見而以自高，若聞說苦則生憎恚。又此貪能緣滅諦，瞋亦能憎恚泥洹，亦以泥洹生自高心，道亦如是，當知餘使亦有能遍。又欲界繫煩惱能緣色界，如以貪喜樂以瞋憎惡，以彼法自高亦以之為勝，非欲界也。如欲界煩惱能緣色界，色界見等煩惱亦能緣欲界果，無色界亦如是。又此煩惱皆能總相別相。所以者何？貪亦能總相染四天下。又《長爪經》說：一切忍是貪，一切不忍是瞋；一切不忍是貪，一切忍是瞋，亦以此煩惱自高。是煩惱皆能起身口業。所以者何？經中說：生如是見、說如是事，謂有神等。又此一切煩惱皆在第六識中，五識中無。所以者何？想行第六識，故一切煩惱皆從想生。若不爾，身見等亦應在五識中。所以者何？以眼見色謂我能見，疑慢等亦如是。
問曰：經中說六愛眾，云何言五識中無煩惱耶？答曰：如六意行皆在意識中，但以眼等開導，故名六意行；是事亦爾。又意識中所有分別因緣，五識中無，故知五識中無煩惱也。
斷過品第一百三十九
問曰：有人言，諸煩惱九種，下中上，下下下中下上、中下中中中上。上下上中上上。智亦九種，是煩惱先斷上上、後斷下下，以下下智斷上上煩惱，乃至以上上智斷下下煩惱。是事云何？答曰：以無量心斷諸煩惱。所以者何？經中佛說：譬如巧匠手執斧柯，眼見指處，雖不能分別日日所盡若干分數，但見盡已乃能知其盡。比丘亦爾，修行道時雖不分別知今日所盡若干諸漏、昨日所盡若干分數，但盡已乃知漏盡。故知以無量智盡諸煩惱，非八非九。
問曰：依止何定斷何煩惱？答曰：因七依處能斷煩惱。如經中佛說：因初禪漏盡，乃至因無所有處漏盡。又離此七依亦能盡漏，如《須尸摩經》中說：離七依處亦得漏盡。故知依欲界定亦得盡漏。
問曰：見諦所斷煩惱，不應依無色定斷，以此行者壞色相故。答曰：是事先答，謂無色定能緣於色。
問曰：為先從初禪次第離欲至二禪等、為一時耶？答曰：應當次第，以離初禪欲生二禪等故。
問曰：欲界中亦有次第耶？答曰：諸煩惱念念滅，故亦應次第。又如炎摩天抱則成欲，兜率陀天執手成欲，化樂天以口說成欲，他化自在天相視成欲，當知欲界煩惱亦漸次盡。有人言，以福德因緣於彼中生，不以斷煩惱故，以所欲妙故成有差別。又根鈍故抱乃成欲，根轉利故視則成欲。
問曰：有人言，思惟所斷煩惱漸次斷，先欲界繫、後色無色界繫，見諦所斷則一時斷。是事云何？答曰：隨諦所斷，而實一切煩惱見滅諦斷。是事先說，所謂見諦所斷身見等煩惱，皆見滅諦斷。從煖法來，以無常等行觀五陰相始斷煩惱，見滅乃盡。
問曰：觀欲界繫苦能斷欲界結，集亦如是，如欲界乃至非想非非想處亦如是。觀欲界滅能斷三界結，道亦如是。是事云何？答曰：滅智能斷煩惱，是故汝說不然。
問曰：經中說，觀五陰無常等故得須陀洹果，乃至阿羅漢果。汝云何言但觀滅諦斷煩惱耶？答曰：是觀五陰智生滅合觀，故能斷結使。如經中說：比丘觀是色是色集、是色滅。又當說見法識法則煩惱斷，可知見滅諦故諸煩惱盡。又五陰是苦，於中生諸煩惱，若見五陰滅以為寂滅安隱，如是則苦想具足，故知見諸陰滅則煩惱盡。如說因諸法無體性依一捨心斷，無體性即是滅。若行者見色無體性乃至識無體性，則深得離。又三解脫門皆緣泥洹，以此解脫門能斷煩惱，無餘方便，故知但無為緣道能斷煩惱。是故汝所說斷煩惱法，是事不然。論者言：諸煩惱有如是等無量分別門，以求解脫者應當知。所以者何？以知是縛過故得解脫。如人識怨故能遠離，如知嶮道故能得避，煩惱亦如是。又煩惱縛甚為微細過，於毘摩質多羅阿修羅王縛，乃至有頂眾生常為惱縛，是故應知其過。又眾生乃至有頂猶還退墮，皆以不能見知煩惱過故。又不斷結故生增上慢，自謂已斷，後則疑悔。是故應知諸煩惱過，勿為所誑。又若眾生捨離淨妙泥洹之樂，反貪鄙弊欲樂有樂，皆是諸煩惱過。若斷煩惱則得大利，故應知見諸煩惱過。有障解脫法，所謂煩惱，若不斷煩惱，終無解脫因緣。所以者何？諸煩惱是身因緣，隨煩惱有身隨身有苦。是故求離苦者，應勤精進斷諸煩惱。
明因品第一百四十
問曰：煩惱為身因緣，是事應明。所以者何？有諸外道不信此事，或言是身無因無緣，猶如草木自然而生。或言萬物是大自在等諸天所生。或言萬物從世性生。或言微塵和合故生。說如是等，是故應明。答曰：從業有身是事先成，是業從煩惱生，故以煩惱為身因緣。
問曰：云何知因煩惱有業？答曰：隨假名心名為無明，假名心者能集諸業，故知煩惱因緣有業。又阿羅漢諸業不集不成，故知諸業由煩惱成。如經中佛說：若人得明、捨離無明，是人能起福業、罪業、無動業不？不也。世尊！又無無漏業，故知但隨假名者能起諸業，無漏心不隨假名故不起業。又學人無行，如經說：學人還而不行、滅而不作。作相是行，行名為業。又無漏心非行相故，無無漏業。是故一切諸受身業，皆因煩惱生。又斷煩惱者不復受生，故知有身皆因煩惱。
問曰：一切眾生皆以無煩惱生，後時乃起，如人生時無齒其後乃生。答曰：不然。有煩惱者隨所有相，謂啼哭等生時現有，故知皆與煩惱共生。又現見眾生多生廁等中，不生槃石等中，當知貪著香味等故於是中生，故知由煩惱生。
問曰：地獄等中不應得生。所以者何？無人貪樂地獄等故。答曰：眾生以癡力故於顛倒心生，將命終時遙見地獄謂是華池，以貪著故則於中生。如經中說：若人迮閙中死，欲得寬處，於鳥中生。若渴死者，生為水虫。若凍死者，生熱地獄中。熱渴死者，生寒氷地獄中。若貪著婬欲，生鳥雀中。若貪飲食，則生為死屍中虫。又因所貪著故造諸惡，諸惡因緣強受果報。又貪著身故諸業能生果報。所以者何？貪著己身愚癡力故，憍慢等諸煩惱生，從此能集成業，以業力故生諸道中。
問曰：若以煩惱因緣有身，斷煩惱者五陰不應復得相續。答曰：是身本由煩惱故生，煩惱雖盡，以勢力故身猶不斷，如以杖轉輪，雖暫廢杖輪猶不止。
問曰：若以先業煩惱勢故有身，斷煩惱者以先業煩惱勢故亦應受身。答曰：要以取相故識能住。是人先業勢盡，今善修無相解脫門，故不受後身。又如熱石上諸種不生，如是以智慧火熱諸識處，則識種不生、後相續斷。又諸行因緣不具足，故不復相續。如經中佛說：識為種子、業行為田、貪愛為水、無明覆蔽，以此因緣則受後身。阿羅漢是緣不具，故無後身。當知煩惱因緣受生。又無煩惱者，有知苦等心，今受生者不見有此等心，故知無煩惱者不能受生。
問曰：須陀洹等有苦等心，而生時亦不見有。答曰：諸阿羅漢智慧力強，一切煩惱不能勝，故將命終時能障受生。須陀洹等智力不爾，故不應為喻。又汝說如齒後漸漸生，煩惱亦爾，是事不然。所以者何？阿羅漢無漏智慧燒煩惱故不應復生，如焦種子不能復生。又現見今世從煩惱生身，如從貪欲身色變異，瞋恚亦爾，故知後世五陰亦從煩惱生。
問曰：亦見從飲食等因緣有五陰生，而不名飲食為受身因緣。答曰：飲食假心能生色等，煩惱不爾，更無所假而生色等，故知煩惱為身因緣。又現見鳥雀等多欲、毒蛇等多瞋、猪等多癡，當知此諸眾生必當修集，此婬欲等諸煩惱故於是中生。
問曰：生處法爾，非先修集煩惱因緣。答曰：若爾，則婬欲等無因，是事不可，當知從先修集因緣故有。又貪恚等煩惱熾盛，則為殺等諸罪，以此罪故現受鞭杖繫縛等苦。煩惱若薄則得持戒修善等利，因此戒善現得名聞利養等樂。如現世衰利皆因煩惱，故知來世亦當如是。
問曰：若因煩惱有身，則斷生死往來。所以者何？以煩惱盛故墮惡道中，既受罪身，煩惱更增永無脫因，如是不應得生善處。若受福身，為福轉增，則亦不應復生惡處，如是則無生死往來。答曰：是人雖墮惡處，或得善心；雖生善處，或起惡心，是故生死往來不斷。又隨貪等煩惱減少，隨生好處；隨貪等多，隨生惡處，如猪犬等。隨減煩惱生善處者，如以煩惱薄故能行布施、持戒等福生六欲天，斷婬欲故得勝禪樂，斷色染故得勝定樂，一切結盡則得無比泥洹樂，故知此身因煩惱有。又現見眾生樂弊國土及諸惡人弊止住處，皆由貪著，故知生死中眾生所住亦由貪著，如蛾貪明色故為燈所焚。是貪著不從智生。所以者何？此蛾不知火是苦觸故投其中。如是眾生墜後身苦，皆以無明因緣貪愛故生，如魚吞鉤麞鹿逐聲，皆以貪著故致死。又如人以貪著故，遠到異方而不能返，當知皆以煩惱故生。又如樹根不拔其樹猶生，如是貪根不拔苦樹常在。如佛說：樹根不拔雖斷猶生，貪使不拔數數受苦。又是身不淨無常苦空無我，自非無明，何有智者貪受此苦？猶如盲人可以垢衣誑為寶飾。如是為無明所盲，則能受多過患不淨五陰。又以我心故受身，雖苦而不能捨，若無我心則能遠離，如舍利弗說：清淨持戒得道者死時歡喜，猶破毒器。故知煩惱因緣有身。又有以無智故貪著此身，如以畫篋盛滿不淨，隨未開時則可愛樂，開則臭穢。又如毒蛇滿闇室中，燈未照時即生樂著，見則捨離。眾生亦爾，墮有無明則樂世間，若生明時心則厭離。如是貪愛為身根本。所以者何？以貪愛故求。求有二種，欲求、有求。求現在諸欲是名欲求，更求後身是名有求。故知貪愛是身之本。又若著五陰則生身見，謂言是我名我語取，因此取故生餘三取，取因緣有，有因緣生，當知煩惱是身根本。又是身皆苦，於此苦身生樂想倒，以此樂倒則生倒愛，以此倒愛能受後身，故知貪愛因緣有身。又此身以食因緣故住，著揣食故不過欲界。如業品中說，貪香味故廁等中生，以著觸故胞胎中生，著溫涼觸故卵生濕生，俱不過欲界。因三種觸生三種受，故說觸因緣受，意思食亦如是。發後身願我當作此，無見知識為貪愛本，能致後身，如是四食皆由貪愛。一切眾生皆以食存，故知愛因緣生。又四生，卵生、胎生、濕生、化生，以愛婬欲故卵生、胎生，貪香味等故受濕生，隨其所愛故起殷重業則受化生，故知四生差別皆由貪愛。又四種受身，有能自殺他不能殺，如是等四皆以貪愛差別故有，故知貪愛因緣有身。又四識處隨色識住依色緣色以喜為潤，受想行亦如是，而不說識是識處，以識時無煩惱故，故知煩惱因緣有身。又十二因緣皆由無明。所以者何？隨假名心名為無明，因此無明起福行、罪行及不動行。欲安樂眾生是名福行，苦惱眾生是名罪行，攝心慈悲等名為不動行。隨此諸業識住後身，依識生名色、六入、觸、受，此四是先世業煩惱果報，復因此受生愛、取、有，是業煩惱能生後世生老死等。如是十二有分相續皆以無明為本，故知煩惱因緣有身。又生死無始。何以知之？經中說：從業因緣有眼等根，因愛有業、因無明有愛、無明因邪憶念、邪憶念還因眼緣色從癡故生。故知生死輪轉無始。若說因自在天等，則非無始，是事不可，故知煩惱因緣有身。又滅盡煩惱則得解脫。又眾生身種種雜類，若因自在等則不應雜，以煩惱業有多種故身亦不一。又二十二根因六根生六識，是中有男女根，是諸法相續不斷故名為命。是命以何為根？所謂業也。是業因於煩惱，煩惱依受故以五受為根，如是展轉生死相續，依信等根能斷相續。如是二十二根往來生死，故知皆以煩惱有身。又求解脫者，生戒、定、慧、解脫、解脫知見品。此何所用？皆為滅諸煩惱。智者見其利故依此諸品，故知煩惱因緣有身。又諸煩惱次第滅盡，斷三結得須陀洹果，貪欲等薄得斯陀含果，欲界結盡得阿那含果，諸禪定中亦如是，次第一切都盡得阿羅漢果。如是隨諸煩惱次第滅故身亦漸滅，若因自在天等則不應漸滅，故知煩惱因緣有身。又貪等煩惱諸善人皆求斷滅，必當見貪等因緣今世後世得衰惱事是故求斷，若不爾則不求斷；若人說身因自在等，是人亦求斷貪欲等，故知貪欲等因緣有身。又智者知以智慧而得解脫，可知以無智故縛，故知煩惱因緣有身。又佛處處經中說，貪喜盡故得正解脫。所以者何？眼色等不名為縛，貪喜為縛，破貪喜故心得正解脫，正解脫心能入泥洹，故知煩惱因緣有身。又以空無相無作而得解脫，故知煩惱因緣有身。所以者何？觀諸法空即無相可得，以滅相故不願後身，是故以空名解脫門；相違則縛。以此等故由煩惱有身，是事已明。集諦聚竟。
滅諦聚初立假名品第一百四十一
論者言：滅三種心名為滅諦，謂假名心、法心、空心。
問曰：云何滅此三心？答曰：假名心或以多聞因緣智滅、或以思惟因緣智滅，法心在煖等法中以空智滅，空心入滅盡定滅、若入無餘泥洹斷相續時滅。
問曰：何謂假名？答曰：因諸陰所有分別，如因五陰說有人，因色香味觸說有瓶等。
問曰：何故以此為假名耶？答曰：經中佛說如輪軸和合故名為車，諸陰和合故名為人。又如佛語諸比丘：諸法無常苦空無我，從眾緣生無決定性，但有名字、但有憶念、但有用故。因此五陰生種種名，謂眾生人天等。此經中遮實有法，故言但有名。又佛說二諦，真諦、俗諦。真諦謂色等法及泥洹，俗諦謂但假名無有自體，如色等因緣成瓶、五陰因緣成人。
問曰：若第一諦中無此，世諦何用說耶？答曰：世間眾生受用世諦。何以知之？如說畫火人亦信受。諸佛賢聖欲令世間離假名，故以世諦說。如經中佛說：我不與世間諍，世間與我諍，以智者無所諍故。有上古時人欲用物故，萬物生時為立名字，所謂瓶等。若直是法，則不可得用，故說世諦。又若說二諦則佛法清淨，以第一義故智者不勝，以世諦故愚者不諍。又若說二諦則不墮斷常、不墮邪見及苦邊樂邊，業果報等是皆可成。又世諦者是諸佛教化根本，謂布施持戒報生善處。若以此法調柔其心，堪受道教，然後為說第一義諦。如是佛法初不頓深，猶如大海漸漸轉深，故說世諦。又若能成就得道智慧，乃可為說實法。如佛念言：羅睺羅比丘今能成就得道智慧，當為說實法。譬如熟癰壞之則易、生則難破。如是以世諦智令心調柔，然後當以第一智壞。又經中說：先知分別諸法，然後當知泥洹。行者先知諸法是假名有、是真實有，然後能證滅諦。又諸煩惱先麁後細次第滅盡，如以髮毛等相滅男女等相，以色等相滅髮毛相，後以空相滅色等相，如以榍出榍故說世諦。又以世諦故得成中道。所以者何？五陰相續生故不斷、念念滅故不常，離此斷常名為中道。如經中說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。以有世諦則可見集見滅，故說世諦。又以世諦故佛法皆實，謂有我無我等門，若世諦故有我無咎，以第一義故說無我亦實。又以世諦故有置答難，若就實法則皆可答。又若見實有眾生是大癡冥，若言實無亦墮癡冥。所以者何？此有無見則為斷常，令諸行者得出有邊復墮無邊。若無世諦，何由得出？又若人未得真空智慧，說無眾生是名邪見，以無眾生受生死故故名邪見。若得空智，說無眾生是則無咎。如經中說，阿羅漢比丘尼語惡魔言：汝以何為？眾生但空五陰聚，實無眾生。又說：是身五陰相續，空無所有，如化如幻誑凡夫，目為怨為賊、如箭如瘡，苦空無我但是生滅壞敗之相。
問曰：俱是無所有心，何故或名邪見、或名第一義耶？答曰：若人未生真空智慧，有我心故，聞說無我即生恐懼。如佛言：若凡夫人聞空無我更不復作，則大驚怖。故知未得空智，有我心故，怖畏泥洹則為邪見；得真空智，知本來無則無所畏。又此人未得真空，見無所有則墮惡見，謂斷見邪見；若是人先以世諦故知有我，信業果報，後觀諸法無常生滅相，漸漸證滅無我心即滅貪心，若聞說無所有則無過咎，故說世諦。又有外道謗佛，瞿曇沙門破真實神，是故佛言：我以世諦說有眾生。我解正見中說有眾生往來生死，是名正見。但凡夫以邪念故，於實無眾生中說言實有，破此邪念不破眾生。如瓶等物以假名說，是中非色等是瓶，非離色等別有瓶。如是非色等諸陰是眾生，亦不離色等陰別有眾生。如因色等過假名，如是以滅相過色等，以譬喻故令義易解。猶如畫燈亦名為燈，而實無燈用。如是雖說有瓶，非真實有，雖說五陰非第一義。
假名相品第一百四十二
問曰：云何知瓶等物假名故有非真實耶？答曰：假名中示相，真實中無示相。如言此色是瓶色，不得言是色色，亦不得言是受等色。又燈以色具能照、觸具能燒，實法不見如是。所以者何？識不以異具識，受亦不以異具受，故知有具是假名有。又因異法成名假名有，如因色等成瓶，實法不因異成。所以者何？如受不因異法成。又假名多有所能，如燈能照能燒，實法不見如是。所以者何？如受不能亦受亦識。又車名字在輪軸等中，色等名字不在物中，有如是差別。又輪軸等是成車因緣，是中無車名字，然則車因緣中無車法而因此成車，故知車是假名。又如以色等名得說色等，以瓶等名不得說瓶等，故知瓶等是假名。又有假名中心動不定，如人見馬，或言見馬尾、或言見馬身、或言見皮、或言見毛，或言聞箏聲、或言聞弦聲，或言嗅華、或言嗅華香，或言甞酪、或言甞酪味，或言觸人、或言觸人身、或言觸人臂、或言觸人手、或言觸人手指、或言觸指節。意識於眾生等中動，謂身是眾生、心是眾生，色等是瓶、離色有瓶。如是等實法中心定不動，不得言我見色亦見聲等。又可知等中不可說亦名為有，是為假名如瓶等故，知瓶等是假名有。所以者何？色等法不名可知等中不可說。又如色等法自相可說，瓶等自相不可說，故知是假名有。或有說假名相，是相在餘處不在假名中，如經中說：業是智者不智者相，若身口意能起善業是名智者，身口意起不善業名不智者。身業口業依止四大、意業依心，此三事云何名智者不智者相？故知假名無有自相。又假名相雖在餘處，亦復不一，如說人受苦惱如矟入心，惱壞是色相。又受是受相，亦於人中說，如佛說：智者愚者俱受苦樂，而智者於苦樂中不生貪恚取多少等。相是想相，亦於人中說，如說我見光明、見色作。起是行相，亦於人中說，如說是人起作福行亦起罪行及不動行。識是識相，亦於人中說，如說：智者識法如舌甞味。是故若在餘處說，亦說多相，是假名相；色等相不在餘處，亦無多相。又若法為一切使使，是假名有；實法不為使使，以諸使使人故。又假名中無知生，先於色等中生知，然後以邪想分別言我見瓶等。又瓶中知，要待色等。所以者何？因色香味觸謂言是瓶。實法中知更無所待。又假名中生疑，如杌耶人耶？色等中不生疑為色為聲。
問曰：色等中亦有疑，有色耶無色耶？答曰：不然，若見色終不疑是聲，更以餘因緣故疑有色無色，如聞說色空而復見色，則生疑言為有為無？若見滅諦，此疑則斷。
問曰：滅諦中亦有疑，為有滅耶無滅耶？答曰：於所執中生疑，非滅諦中。若聞執有滅亦執無滅，於中生疑為有為無？是人爾時不見滅諦。所以者何？見滅諦者無復有疑，故知生疑處是假名有。又於一物中得生多識，是假名有，如瓶等。實法中不爾。所以者何？色中不生耳等諸識。又多入所攝是假名有，如瓶等，是故有人說假名有四入所攝；實法不得多入所攝。又若無自體而能有作，是假名有，如說人作，而人體業體實不可得。又所有分別是怨親等，皆是假名，非實法有。所以者何？若直於色等法中，不生怨親等想。又來去等、斷壞等、燒爛等所有作事，皆是假名，非實法有。所以者何？實法不燒不壞故。又罪福等業皆假名有。所以者何？殺生等罪、離殺等福皆非實有。又假名有，相待故成，如此彼輕重長短大小、師徒父子及貴賤等。實法無所待成。所以者何？色不待餘物更成聲等。又不假空破，是假名有，如依樹破林、依根莖破樹、依色等破根莖。若以空破是實法有，如色等要以空破。又隨空行處是假名有，隨無我行處是實法有。又有四論：一者一、二者異、三者不可說、四者無，是四種論皆有過咎，故知瓶等是假名有。一者，色味香觸即是瓶。異者，離色等別有瓶。不可說者，不可說色等是瓶、離色等有瓶。無者，謂無此瓶。是四論皆不然，故知瓶是假名。
破一品第一百四十三
問曰：此一等四論有何過耶？答曰：一論過者，謂色等法相各差別，若為一瓶是則不可。又色等一一不名為地，和合云何有地？所以者何？若一一馬不名為牛，云何和合為牛？
問曰：如一一麻不能成聚，和合能成，如是色等一一不能成地，和合能成。答曰：不然。所以者何？麻聚是假名有，一等是實法中論，云何為喻？又色香味觸是四法，地是一法，四不應為一。若四為一，一亦應為四，是事不可，故知色等不即是地。又世間皆說地色地香地味地觸，不見有言是色，色要以異法相示，如某人舍等。
問曰：此不以異法相示，即以自法自示，如石人手足。所以者何？離手足更無石人。如是雖不離色等，是地亦以自體自示，有何咎耶？答曰：若說地以色等自示，無有此理。汝雖說石人喻，是喻不然。所以者何？若示石人手時，以餘身為石人，又空中亦可有說，如說石人身時，爾時石人更無有餘，而亦得說。如佛說是身中有髮毛血肉等，離此髮等更無有身。是髮等所依止處，雖無別依處而亦可說，故知說石人者亦是妄說。汝若以石人成地，亦無地也。汝經中說：有色香味觸是地。是地即無如身，故知色香味觸非即是地。又諸求那中不得相示，不得言色有香，但得言地有色味香觸，故知非一。又色等心、地心各異，故知色等非地。又色等名異、地名亦異。
問曰：心異名異皆和合中有異。答曰：若心與名但和合故有，和合但是名字。然則地但有名字，無一論也。又地可以一切根知。何以知之？人作是念：我見地、嗅地、嘗地、觸地。若色香味觸是地，不應但色中生地想謂我見地，香等亦如是，而實但色中生地想，故知非色等是地。假名字因緣，一分中亦可說假名名字，如人伐樹亦言伐樹亦言伐林。又諸求那邊，陀羅驃異是中所有因緣，以是因緣不成一論。又僧佉人說，五求那是地。是亦不然。所以者何？如先說，聲離色等念念滅相續更生，非成四大因，故知非一切四大盡有聲。
破異品第一百四十四
問曰：異論中有何等過？答曰：離色等法更無地也。何以知之？不離色香味觸生地心，但於色等法中生心。所以者何？如色異聲等異，不待聲等而生色心。若離色等別有地者，亦應不待色等生地心。而實非不待，是故無別有地。
問曰：非不待餘法，要待色相而生色心。答曰：破總相品中當說，離色無別色相，是故不然。又異地等法無根能知，故知無別地等。
問曰：地等以二根可取，謂身根、眼根。何以知之？眼見知是瓶，以身根觸亦知是瓶。是故汝言無根取地，是事不然。答曰：若爾，是瓶則四根取，亦以鼻根嗅泥、舌根嘗泥。
問曰：鼻根舌根不能取瓶。所以者何？闇中不能分別，若嗅瓶若嗅瓫、若嘗瓶若嘗瓫。答曰：雖不能分別瓶瓫，而於泥中生知，謂嗅泥嘗泥。又若埋瓶出口，若見若觸，不能定知是瓶是釜、為是破瓦？故知眼根身根亦不應取瓶。又於闇中雖生瓶心，不能分別金瓶銀瓶，故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法，眼根身根則不能取，如雖見華等不能分別香臭美惡及甘酢等。是故若謂眼根身根知陀羅驃，而鼻根舌根不知，無有是事。如鼻根舌根不得異陀羅驃而亦有分別，眼根身根亦如是，雖無異陀羅驃而亦得分別。又五根中無有取假名知，故知假名非眼身鼻舌諸根所得。第六根中有知能知假名。所以者何？意識能緣一切法故。又眼若能見色見非色者，亦應能見聲等。若爾，則不復須耳等諸根。是事不可，是故不以眼根身根取陀羅驃。
問曰：以色了陀羅驃則眼能見，非一切異色法皆可見。答曰：以色了瓶，是事不然。所以者何？誰作瓶色？但是和合，是故非色了瓶。又若以可見法了餘法令可見者，以瓶等不可見法了色，色亦應是不可見。又瓶應二種，亦可見、亦不可見，以為可見不可見法所了故。又若要以色等法了故眼等根可知者，色相不應是眼根所知。所以者何？汝法因色相故色可見，是色相更無有相，然則色相應不可見，是故不然。又若以色了故可見者，一切諸根盡應知陀羅驃。耳根亦應知虛空，以聲了故；又應以身根知風，以觸了故。而汝法不然，是故無此了法。
問曰：餘法不能為了，但色能作了。答曰：不然。是中無有因緣但色能為了而餘法不能。如汝說大多陀羅驃。是中色可見。如是則因色故得色，應當以色相了色然後可得，不但色能為了。若如是說，猶不離先過。又異時生色心、異時生瓶心，是故縱色能了，於瓶何益？又如盲人習瓶量故，雖失眼根，觸亦知瓶，是故非但色能為見因。又盲人身根亦能知風，是故非但色了故能生知。又汝經中亦說，觸來觸身，非地水火，當知不可見相是風。此亦不然。所以者何？盲人知此風時，亦不知此觸為可見為非可見。又人眼見數量等法，是中無有色了。有聞香亦得知非香法，甞味亦能知非味法，是故要以色了陀羅驃然後可知，是事不然。
問曰：若色了於見中非因者，若數量等法。在不可見陀羅驃中及風，亦應可見。答曰：我法離色更無餘法可見，故知隨法中有色生則眼能見，眼見色已即生瓶想。若法中無色生，是中雖有眼，不生異瓶想。是故若離色等別有瓶者，無此理也。
破不可說品第一百四十五
問曰：不可說論中有何等過？答曰：實法無有於一異中不可說者。所以者何？無有因緣譬喻以此知不可說，色等法實有故，非不可說也。又諸法各有自相，如惱壞是色相，更無異相，云何名不可說？又隨識差別故法有差別，如以眼識知色，不知聲等，是故此中無不可說。又色是色入所攝，非聲等攝。若汝欲令有不可說者，色是色是可說，色是非色是不可說；聲等亦如是。又諸法有次第數，若不可說則諸法無數。所以者何？第一第二不相異故。故知實無不可說法，但於假名中為一異故說不可說。
破無品第一百四十六
問曰：無論中有何等過？答曰：若無則無罪福等報、縛解等一切諸法。又若執無所有，是執亦無，以無說者聽者故。又有無等論皆以信故說，若信見知、若信比知、若隨經書，若說無所有，則不在此三中。汝意或謂我隨經書，是事不然，經書意亦難解，或時說有、或時說無，云何取信？若信比知，要先現見然後比知。又瓶等法今現見有，以能生心故，隨能生心則有此法，故非無也。又今瓶瓫等現有差別，若一切無，何有差別？汝意或謂以邪想故有分別者，何故不於空中分別瓶等？又汝若謂以癡故生物心者，若一切無，此癡亦無，何由而起？又汝意謂一切法無，是知何緣得生？諸知不以無緣而生，以知物故名知，是知不應言無。又若都無者，今一切人應隨意所為。而諸善人皆樂布施持戒忍等善法、遠離不善法，故知非無。又瓶等法今現可知，而汝言現在皆無，以無法故，亦不應信經書。然則何因緣故說一切無？故一切無，是事應明。若不能以因緣明者，他人所執自然應成。他論成故，汝法則壞。若有因緣可成，則不名為無。
立無品第一百四十七
說無者言：汝雖以言說破空，然諸法實無，以諸根塵皆不可得故。所以者何？諸法中無有有分可取，是故一切法不可取，不可取故無。汝若謂有分雖不可取諸分可取者，是事不然，諸分中不生心。所以者何？麁瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何？因有分故說分，有分無故分亦無。又無陀羅驃，求那無分，是故無分。又若見細分，則應常生分心，不生瓶心。所以者何？若常念分終，不應生瓶心。又若先憶分、後生瓶心，則瓶心應久乃生；而實不久生，故不念分。又若見瓶不生分別分心即生瓶心，又無一切分。所以者何？一切分皆可分析壞裂乃至微塵，以方破塵終歸都無。又一切諸法究竟必生空智，是故第一義中諸分皆無。又若說分者，則破二諦。所以者何？若人說無有分但有諸分，則無去來見斷等諸業，如是則無世諦。汝以第一義為空，第一義中亦無諸分，故知但說諸分則不入二諦，不入二諦故無。又若法可過即為是無，如因分過有分，亦更因餘分過先分，以可過故無此分論。又色等亦無。所以者何？眼不能見細色、意不能取現在色，是故色不可取。又眼識不能分別是色，意識在過去不在色中，故無有能分別色者，無分別故色不可取。又初識不能分別色，第二識等亦復如是，故無有能分別色者。
問曰：眼識取色已後以意識憶念，是故非無分別。答曰：眼識見色已即滅，次生意識，是意識不見色，不見云何能憶？若不見而能憶者，盲人亦應憶色；而實不憶，是故意識不能憶也。
問曰：從眼識生意識，是故能憶念。答曰：不然。所以者何？一切後心皆因眼識生，皆應能憶，又終不應忘，以從彼生故；而實不然，故知意識亦不能憶。如憶虛妄取色，瓶等萬物亦皆虛誑無而妄取，是故無一切物。又若說眼見，為到色見、為不到能見？若到則不能見，眼無去相，是事先明。若不到而見，應見一切處色；而實不見，故知非不到能見。
問曰：色在知境則眼能見。答曰：何名知境？問曰：隨眼能見時名為知境。答曰：若眼不到亦名知境者，一切處色應盡是知境。是故到與不到俱不能見，故知色不可見。又若先有眼色、後眼識生，是眼識則無依無緣。若一時，則不名眼色因緣生識，一時無相因故。又眼是四大，若眼能見，耳等亦應能見，同四大故；色亦如是。又是眼識，應若有處、若無處，二俱有過。所以者何？若眼識依眼是則有處，若物無處則不得依止。若汝謂識於眼少分處生、若遍生、若二眼中一時生識則有處，有處則有分，如是則以眾識而成一識。有如是過，亦有多識一時生過。又一一識分不能識，有分者應識，而實無有有分。有如是過。若無處，則不應依眼。
破聲品第一百四十八
說無者言：一語尚無。所以者何？心念念滅、聲亦念念滅，如說富樓沙，是語不可聞。所以者何？隨聞富，識不聞樓；聞樓，識不聞沙。無有一識能取三言，是故無識能取一語，故知聲不可聞。又散心聞聲，定心則不能聞，定心所知是實，是故聲不可聞。又是聲若到不到俱不可聞，不可聞故無聲。又有人說，耳是虛空性，以其無物故名虛空。是故無耳，無耳故無聲。又聲因緣無，是故無聲。聲因緣者，謂諸大和合。是和合法不可得。所以者何？若諸法體異則無和合，若無異體云何自合？設在一處，亦念念滅，是故不得和合。
破香味觸品第一百四十九
香不可取。所以者何？以鼻識不能分別是瞻蔔香、是諸餘香，意識不能聞香，是故意識亦不能分別是瞻蔔香。
問曰：雖不能分別是瞻蔔香，但能取香。答曰：不然。如人不得瞻蔔樹，以愚癡故生瞻蔔樹心。如是不得香體，以愚癡故而生香心。又如先說，香若到不到而取，二俱有過，是故無香。味亦如是。觸亦無。所以者何？微塵等分中尚不生觸知，如先說，是故無觸。
破意識品第一百五十
意識亦不能取法。所以者何？意識不能取現在色香味觸。先已說，過去未來則無，是故意識不取色等。
問曰：若意識不知色等法，應知自體。答曰：法不自知。所以者何？現在不可自知，如刀不能自割。過去未來無法故，亦無餘心，是故意識不能自知。
問曰：若人知他心時，則意識能知心法。答曰：如人心不自知，亦作是念言：我有心。於他心中亦復如是。又若未來法無亦能生知他心，若如是有何咎？又意能緣法則有多過，如意到緣及意識不到緣，不應憶色等。以此過故，意識不知法。
破因果品第一百五十一
說無者言：若有果，應因中先有求那而生、先無求那而生，二俱有過。如兩手中先無聲而能有聲，酒因中先無酒亦能生酒，車因中先無車而能成車，故非因中先有求那而生果也。汝若謂因中先無求那而生果者，則如無色風之微塵應能生色。若爾，風則有色，金剛等中亦應有香。又現見白縷則成白疊、黑縷還成黑疊，若因中先無求那而生果者，何故白縷但能成白不成黑耶？故非因中先無求那而成果也。理極此二，而俱有過，是故無果。又若因中有果，則不應更生，有云何生？若無亦不應生，無云何生？
問曰：現見作瓶，云何無果？答曰：是瓶若先不作，云何可作？以其無故。若先已作，云何可作？以其有故。
問曰：作時名作。答曰：無有作時。所以者何？所有作分已墮作中，所未作分墮未作中，故無作時。又若瓶有作，應若過去未來現在，過去不作已失滅故，未來不作以未有故，現在不作以是有故。有因作者故有作業成，是中作者實不可得。所以者何？頭等身分於作無事故無作者，無作者故作事亦無。又因於果，若先、若後、若一時，皆不然。所以者何？若先因後果，因已滅盡，以何生果？如無父云何生子。若後因先果，因自未生，云何生果？如父未生何能生子。若因果一時，則無此理，如二角並出，不得言左右相因。理極此三而皆不然，是故無果。又此因果若一若異，二俱有過。所以者何？若異，則應離縷有疊；若一，則縷疊無差。又世間不見有法因果無別。又若有果，應自作、他作、共作、無因作。是皆不然。所以者何？無有法能作自體，若有自體何須自作，若無自體何能自作。又不見有法能作自體，故不自作。他作亦不然。所以者何？眼色於生識無事，故不他作。又無作相，故一切諸法無有作者。如種不作是念：我應生牙。眼色亦不作是念：我等應共生識。是故諸法無有作想。共作亦不然，有自他過故。無因作亦不然，若無因亦無果名。若四種皆無，云何有果？若有應說。又此果應若先有心作、若先無心作。若先有心作，胎中小兒眼等身分誰有心作？自在天等亦不能作。先已說，業亦無心於作。是業在過去中，云何當有心作？是故業亦無心。若先無心作，云何苦他者得苦、樂他者得樂？有現作業中亦以心分別，應如是作、不應如是作。若無心作，云何有此差別？是故先有心無心，是皆不然。如是等一切根塵皆不可得，是故無法。
世諦品第一百五十二
答曰：汝雖種種因緣說法皆空，是義不然。所以者何？我先說，若一切無，是論亦無，亦不在諸法中。如是等破空，汝竟不答，猶故立空，是故非無一切諸法。又汝所說無根無緣等，是事非我等所明。所以者何？佛經中自遮此事，謂五事不可思議，世間事、眾生事、業因緣事、坐禪人事、諸佛事。是事非一切智人不能思量決斷，但諸佛有能分別法智。聲聞辟支佛但有通達泥洹智慧，於分別諸法智中但得少分。諸佛於一切法一切種本末體性總相別相皆能通達。如人舍宅等物易壞難成，如是空智易得，正分別諸法智慧難生。
問曰：如佛坐道場所得諸法相，如佛所說當如是說。答曰：佛雖說一切法，不說一切種，以不為解脫故。如佛說諸法從因緣生，不說一一所從因緣，但說要用能滅苦者。彩畫等諸色、伎樂等諸音、諸香味觸無量差別不可盡說，若說亦無大利，故佛不說如是等事，不得言無。又如人不知分別彩畫等法，便言其無。汝亦如是，所不能成事而便說無。是事於智者則有，不知者為無，如生盲人言無黑白，我不見故。不可以不見故便無諸色，如是若不能以自緣成故，便言無一切法。又諸佛世尊一切智人我等所信，佛說有五陰，故知色等一切法有，如瓶等以世諦故有。
成實論卷第十一
成實論卷第十二
滅法心品第一百五十三
問曰：汝先言滅三心名滅諦。已知滅假名心因緣，今何謂法心，云何當滅？答曰：有實五陰心名為法心。善修空智見五陰空，法心則滅。
問曰：行者觀五陰空，謂五陰中無常法、定法、不壞法、不變法、我我所法。以無此法故言其空，非不見五陰。答曰：行者亦不見五陰。所以者何？行者斷有為緣心，得無為緣心，是故行者不見五陰，但見陰滅。又若見五陰，則不名為空，以陰不空故，如是空智則不具足。
問曰：行者見色，以無我故空，如經中說：行者見此色空乃至見此識空。當知非無色等諸陰。答曰：有如是言，但非清淨。如《法印經》中說：行者見色等無常敗壞虛誑厭離之相，是亦名空，但未是清淨。是人於後見五陰滅，是觀乃淨，故知見諸陰滅。
問曰：以有為緣智何故不得清淨？答曰：行者或時起五陰相，故假名心還生，是故有為緣心不得清淨。若證諸陰滅，則五陰不復現前，成假名因緣滅故，假名想則不隨逐。譬如有樹，剪伐焚燒灰炭都盡，樹想乃滅不復隨逐，是事亦爾。又佛語羅陀：汝破裂散壞眾生令不現在。又一經說：汝羅陀破裂散壞色乃至識令不現在。故知若壞眾生是假名空，若破壞色是名法空。又二種觀，空觀、無我觀。空觀者，不見假名眾生。如人見瓶以無水故空，如是見五陰中無人故空。若不見法，是名無我。又經中說：得無我智則正解脫。故知色性滅、受想行識性滅，是名無我，無我即是無性。
問曰：若以無性名無我者，今五陰實無耶？答曰：五陰實無，以世諦故有。所以者何？佛說諸行盡皆如幻如化，以世諦故有，非實有也。又經中說第一義空，此義以第一義諦故空，非世諦故空。第一義者，所謂色空無所有，乃至識空無所有。是故若人觀色等法空，是名見第一義空。
問曰：若五陰以世諦故有，何故說色等法是真諦耶？答曰：為眾生故說。有人於五陰中生真實想，為是故說五陰以第一義故空。
問曰：經中不說有業有果報，但作者不可得耶？答曰：此因諸法說作者不可得，是說假名空。如經中說：諸法但假名字。假名字者，所謂無明因緣諸行乃至老死諸苦集滅。以此語故，知五陰亦第一義故無。又《大空經》中說：若人言此老死、某老死，若人說身即是神、若說身異神異，此言異而義同。若有此見，非我弟子、非梵行者。若遮某老死則破假名，遮此老死則破五陰。又說生緣老死名為中道，當知第一義故說無老死，世諦故說生緣老死。又如過瓶相則第一義故無瓶，如是過色等法則第一義故無色。又經中說：若法是誑即是虛妄，若法非誑即名為實。諸有為法皆變異，故悉名為誑，誑故虛妄，虛妄故非真實有。如偈說：
當知諸陰亦空。又見滅諦故說名得道，故知滅是第一義有，非諸陰也。若諸陰實有，行者亦應見而得道，而實不然，故知五陰非第一義有。又以陰滅為實，故知諸陰非實，不可言諸陰是實、無陰亦實。又所有見法皆以癡故，如人眼不可誑則不見幻。如是若無愚癡則不見諸陰，是故諸陰非第一義有。又經中說：隨有我即是動處，而陰中有我。如阿難說：因法成我，謂因色陰乃至識陰。又如諸上座比丘問差摩伽：汝說何事為我？差摩伽言：我不說色是我、不說離色是我，乃至識亦如是，但於五陰中我慢未斷。此經意以學人或時散亂念故則起我慢，若攝心念，五陰滅我慢即滅。如花非但根莖枝葉為華，亦不離此為華。如是非色等是我，亦不離色等是我。如是滅我因緣則我慢不起，故知諸陰亦空。又行者應滅一切相證於無相，若實有相何為不念？非如外道離於色時，知實有色但不憶念。行者要見色等諸陰滅盡，見滅盡故名入無相，故知色等非第一義。又隨有五陰則有我心，當知無五陰故我心則滅，是故諸陰皆空。又《水沫經》中佛說：若人見水聚沫，諦觀察之知非真實。比丘亦爾，若正觀色陰，即知虛誑無牢無堅敗壞之相。觀受如泡、想如野馬、行如芭蕉、識如幻，亦復如是。此中五喻皆示空義。所以者何？眼見水沫消時還無，泡等亦爾，故知諸陰非真實有。又若佛弟子深厭生死，皆以見法本來不生，無所有故。若見無常，則但能生敗壞苦相；若見無性無餘相故，則能具足行苦，具此三苦名得解脫，當知一切諸法皆空。又空是解脫門，此空非但是眾生空，亦有法空。如說眼生時無所從來、滅時無所至處，則知過去未來眼空，現在眼亦以四大分別故空。如佛說眼肉形中所有堅依堅名為地等，若得此空則說無所有。又說一切諸行斷故名斷性、離故名離性、滅故名滅性，故知一切諸行皆滅。若實有諸行，則無正斷離滅。滅名為無，當知第一義故諸行皆無，但以世諦故有諸行。
滅盡品第一百五十四
若緣泥洹是名空心。
問曰：泥洹無法，心何所緣？答曰：是心緣無所有，是事先明，為知泥洹故。
問曰：此空心於何處滅？答曰：二處滅，一入無心定中滅、二入無餘泥洹斷相續時滅。所以者何？因緣滅故此心則滅，無心定中以緣滅故滅，斷相續時以業盡故滅。論者言：行者若能滅此三心，則諸業煩惱永不復起。
問曰：何故不起？答曰：是人具足無我故業煩惱滅，如燈煙墨有所依處則住，無依處則不住也。如是若有我心依處，業煩惱則集，無則不集。又無漏正見燒盡諸相令無有餘，如劫火燒地等無餘，以無相故，諸業煩惱則不復集。又有我心者則業煩惱集，阿羅漢通達空智、無我心故則不復集。
問曰：是人雖新業不集，以故業故何得不生？答曰：是人以正智慧壞此業，故不能得報，如焦種子不復能生。又若無愛心則諸業不能得報，如地無潤則種不生。又此行者於諸識處悉滅諸相，識無所依故無生處，如種無依則不得生。又業煩惱具故能受身、不具則滅，是人無煩惱故因緣不具，雖有諸業不能受生。又眾生以煩惱故受諸趣身，以受身故，諸業於中能與果報。若無煩惱則不受身，不受身故，諸業云何能與果報？如人負債，恃勢力則債主不能得便。行者亦爾，若不在生死，雖有諸業不能與報。又如人被縛，餘人則能隨意毀辱。如是眾生為煩惱所縛，隨業多少皆能與報；得解脫者則不能得便。又自業能與果報，是人行空行故，於諸法中無有自相，是故諸業不能與報。如以兒為奴則無有財分，此亦如是。又煩惱力能轉諸業，煩惱勢盡則諸業不轉，如輪雖在，動勢盡故則不復轉。又煩惱力能變諸業，如母愛子血變為乳，愛心滅故則不復變。如是煩惱力故業能與報，離則不能。又是人以戒定慧等功德修身，勢力大故諸業不能得便，是故雖有故業不能與報。如是此人故業，現在少償、新業不造，如火燒薪，薪盡則滅。是人亦爾，以不受故滅。滅三心故，於一切諸苦永得解脫。是故智者應滅三心。
道諦聚定論中定因品第一百五十五
論者言：今論道諦。道諦者，謂八直聖道，正見乃至正定。是八聖道略說有二，一名三昧及具、二名為智。今當論三昧。
問曰：三昧何等相？答曰：心住一處是三昧相。
問曰：是心云何得住一處？答曰：隨所多習於此處住，若不多習則速捨離。
問曰：當云何習？答曰：隨所樂習。
問曰：云何能樂？答曰：身心麁重名苦，以猗法除身心麁重相則能生樂。
問曰：云何生猗？答曰：以歡喜因緣故身心調適。
問曰：云何生喜？答曰：從念三寶及聞法等心悅故生。
問曰：云何心悅？答曰：從清淨持戒心不悔生。
問曰：已說三昧因，今三昧復是誰因？答曰：是如實智因。如實智者，謂空智也。如說行者如是攝心，清淨心除蓋心，住心不動心，則能如實知苦聖諦集滅道聖諦。是故欲得如實智者，當勤精進修習三昧。散心者尚不能得世間經書工巧等利，何況能得出世間利？故知一切世間出世間利，皆以定心故得。又一切妙善皆由正智，一切鄙惡皆由邪智。如經中說：無明為首，無慚愧隨從，起一切惡。以明為首，慚愧隨從，起一切善。而三昧是正智慧因，故知一切妙善皆因三昧，是故當勤精進修習。
定相品第一百五十六
問曰：汝說心住一處是三昧相。三昧與心為一為異？答曰：三昧與心不異。有人說，三昧與心異，心得三昧則住一處。雖有此言，是義不然。若心得三昧能於緣中住者，是三昧亦住緣中，亦應更因餘三昧住，如是無窮是事不可。若是三昧自然住者，心亦如是，不應因三昧住。是故若言三昧異心，於義無益。又受想等諸心數法亦於緣中住，此復更因何法故住？是事應說。若受想等各有三昧，即同先過。又經中但說一心是三昧相，不說心得三昧故住，故知不然。又言一心則不明餘法，如先說，隨心樂處於此緣住。當知心邊無別三昧，隨心久住名為三昧。
問曰：是三昧為有漏、為無漏？答曰：三昧二種，有漏、無漏。世間諸禪定是有漏，入法位時諸三昧名無漏。所以者何？是時名為如實知見。爾時二種亦名三昧，亦名為慧，攝心故名三昧，如實知故名慧。攝心有三種，善、不善、無記，是中以善攝心為三昧，非不善、無記。此三昧亦有二種，一是解脫因、一非解脫因，解脫因者名為定根。有論師言，但無漏定名為定根。是語不然，若有漏無漏能為解脫因者，皆名定根。是三昧隨住緣故分別三種，小、大、無量。心少時住，若見小緣，是為小；餘二亦爾。又隨時故有三種相，制相、發相、捨相。心退沒時應用發相，心掉動時應用制相，心調適時應用捨相。如金師治金，或炙或漬或時捨置，若常炙則消、常漬則生、若常捨置則不調柔。行者心亦如是，若動不制則常散亂，若沒不發則復懈怠，若適不捨則還不適。又如調馬，若疾則制、若遲則策、若調則捨，行者調心亦復如是。又此三昧有三種方便，入定方便、住定方便、起定方便。如法入定是入定方便，在定不動是住定方便，如法起定是起定方便。
問曰：云何得此三種方便？答曰：行者取自心相，如是制、如是發、如是捨，則能入定，住、出亦爾。
問曰：但直取定何用方便？答曰：若不生此三種方便，則有過咎，不得隨意，欲入則起、欲起還入，有此等過。又以利為損、以損為利，如見少淨色及少光明謂得大利，若念無常苦空等心不得樂反謂為損。
問曰：行者何故或有得定或不得耶？答曰：得定因緣有四，一今世勤習、二前身有緣、三善取定相、四聞隨定法。又修定四種，一常勤習而不一心行、二一心行而不常修習、三亦常修習亦一心行、四不常習不一心行。又有四種，有多善少慧、有少善多慧、有多善多慧、有少善少慧。於此中第三行者必能得定，第四必不能得，第一第二若調等則得。
三三昧品第一百五十七
問曰：經中說三三昧，一分修三昧、共分修三昧、聖正三昧。何者是耶？答曰：一分修者，若修定不修慧、或修慧不修定。共分修者，若修定亦修慧，是世間三昧，在煖等法中。聖正三昧者，若入法位能證滅諦，則名聖正。何以知之？如長老比丘說行者以定修心，因慧能遮煩惱；以慧修心，因定能遮煩惱；以定慧修心，因性得解脫，性謂斷性離性滅性。又若定慧一時具足，故名聖正，如以定慧得解脫名俱解脫。
問曰：有人言，一分修者，若因三昧能見光明不見諸色，若見諸色不見光明。共分修者，謂能見色亦見光明。聖正者，謂學無學所得三昧。是事云何？答曰：無有經說：唯見光明而不見色，經中但說我本曾見光明亦見諸色，今失光明亦不見色。又汝應說因緣，何故能見光明而不見色？如是等故，汝說非也。
問曰：又經中說三三昧，空、無相、無願。是三三昧云何差別？答曰：若行者不見眾生亦不見法，是名為空。如是空中無相可取，此空即是無相。空中無所願求，是空即名無願。是故此三一義。
問曰：若爾，何故說三？答曰：是空之能，謂應修空。修空得利，謂不見相。不見相故無相，無相故不願，不願故不受身，不受身故脫一切苦。如是等利皆以修空故得，是故說三。
問曰：有論師言，若三昧以空無我行是名為空，若行無常苦因集生緣道如行出是名無願，若行滅正妙離是名無相。是事云何？答曰：汝言行無常苦名無願者，此則不然。所以者何？佛常自說：若無常即是苦，若苦即是無我，知無我則不復願。故知亦以空故不願。若說行因集生緣名無願者，此或可爾。所以者何？經中說：見所有生相皆是滅相，則生厭離。又道中不應有無願行。所以者何？願是愛分。如經說：上中下願，道中不生貪愛。是故不應有無願行。又經中說：五陰滅故名滅。當知隨無五陰是名為空，空即是滅，是中無願以愛身故願，故知此三一義不應差別。
問曰：又經中說三三昧，空空、無願無願、無相無相。何者是耶？答曰：以空見五陰空，更以一空能空此空，是名空空。以無願厭患五陰，更以無願厭此無願，是名無願無願。以無相見五陰寂滅，更以無相不取無相，是名無相無相。
問曰：有論師言，是三三昧名有漏。是事云何？答曰：此非有漏。所以者何？是時無漏能使故。又此三昧於空等勝，云何當是有漏？
問曰：若空等三三昧實是智慧，何故名三昧耶？答曰：諸三昧差別故。又三昧能生如實知見，故名三昧，果中說因故。
問曰：有論師言，是空空等三三昧，但無學人得，非餘人。是事云何？答曰：學人亦應得。所以者何？行者應證有漏無漏一切法滅，是故學人亦應當證無漏法滅。
四修定品第一百五十八
有修定為現在樂、有修定為知見、有修定為慧分別、有修定為漏盡。若三昧能得現在樂，謂第二禪等。何以知之？佛說第二禪，謂從三昧生喜樂為名，不為餘法，如入舍衛城為飯食故。
問曰：初禪亦有喜樂，何故不說有現樂耶？答曰：初禪雜諸覺觀，能散心故，不說現樂。
問曰：第二禪亦有喜等能亂心法，何故名樂？答曰：先滅諸覺深攝心故，說喜等為樂。但以行苦故，一切名苦。又初禪中苦麁，二禪等中苦細，苦細故得名為樂。
問曰：第二禪等亦有後世樂行，何故但說為現在樂？答曰：如為阿闍世王說現在沙門果。又以近故說，又為破五欲樂故說現在樂。若人貪著五欲樂故不得諸禪，為是故說：汝等若能離五欲樂，當得勝現在樂。又諸佛不讚受後身故，不說後樂。又世間人言在家人樂，非出家人，是故佛說此是出家人現在樂也。又是四修定皆為現樂，以初受名故獨說現樂。
問曰：若是四修定能成種種利，何故但說此四利耶？答曰：利有二種，世間利、出世間利。第二修定為世間利，所謂知見，知名八除入、十一切入等利，見名五神通等利。所以者何？是利眼見故名為見，是事因取光明故成，故為知見。說光明相二，是出世間利。以慧分別五陰，名慧分別，故經中說。慧分別者，行者若生諸受諸覺諸想皆能別知。別知受者，謂觸因緣受。無有受者、別知覺者，此計我覺，云何令無？謂分別男女等假名想。破此想故則無諸覺，如經說：諸覺何因？所謂為想。故知但破想故則無諸覺。諸覺無故，諸受亦無。故知破假名故名慧分別，以慧分別故得漏盡。如經中說：行者觀五陰生滅相，故能證陰滅。故知一切世間出世間利皆攝在四中。
問曰：有論師言，第四禪中能得阿羅漢果無礙道，名為漏盡。是事云何？答曰：是中無有差別因緣，但第四禪中無礙道名為漏盡非餘，是故不然。又修定為三種利，一為現樂、二為知見、三為斷結。或說為二，如說為畢竟盡故、善清淨故、生死盡故、分利種種性故。是有眼者說道，是中前三說斷，後一說知，佛於此中不說現樂。
四無量定品第一百五十九
慈悲喜捨。慈名與瞋相違善心，如善知識為善知識常求利安。行者亦爾，為一切眾生常求安樂，是故此人與一切眾生為善知識。
問曰：何謂善知識相？答曰：常相為求今世後世利益安樂，終不相違求無益事。行者亦爾，但為眾生求安樂事，不求非安樂事。悲名與惱相違慈心。所以者何？亦為眾生求安樂故。
問曰：瞋惱有何差別？答曰：心中生瞋念，欲撾打害此眾生。從瞋起身口業，則名為惱。又瞋為惱因，懷瞋心者必能行惱。喜名嫉妬相違慈心，妬名見他好事心不忍則生嫉恚。行者見一切眾生得增益事生大歡喜，如自得利。
問曰：此三皆是慈耶？答曰：即是慈心，差別三種。所以者何？不瞋名慈，有人雖能不瞋，而見苦眾生不能生悲。若能於一切眾生中深行慈心，如人見子遭急苦惱，爾時慈心轉名為悲。或有人於他苦中能生悲心，而不能於他增益事中生歡喜心。何以知之？有人見怨賊苦尚或生悲，見子得勝己事而不能喜。行者見一切眾生得增益事，生歡喜心如己無異，是名為喜。故知慈心差別為悲喜。
問曰：何所捨故名捨？答曰：隨見怨親則慈心不等，於親則重、於中不如、於怨轉薄，悲喜亦爾。是故行者欲令心等，於親捨親、於怨捨怨，然後於一切眾生慈心平等，悲喜亦爾。故經中說：為斷憎愛修習捨心。
問曰：若爾，則無別捨心，但以心平等故名為捨。
答曰：我先說慈心差別為悲喜等，又慈心以下中上法故有三種，能令此三平等故名為捨，如說以上慈心修習二禪。
問曰：以何方便得此慈心？答曰：後當說瞋恚過患，知此過患已常修慈心。又見慈心利益功德，如經中說：行慈心者臥安覺安、不見惡夢，天護人愛，不毒不兵、水火不喪。如是一切從瞋生業無如之何，聞此利益故能修習。又行者生念：我起瞋恚自受果報，非餘人受，故應不瞋而修慈心。又行者思量：我以少惡加人則自受多惡，百陪不啻，故應離惡。又經中說五種除瞋因緣，常當憶念。又瞋恚非是行者所宜。又當念前人利益善事，除捨惡事則瞋恚息。又當觀前人本末因緣，此人先世或為我母，懷妊生育為我勤苦，或為我父兄弟妻子，云何當瞋？又念：來世或當為我父母兄弟，或作羅漢緣覺諸佛，云何可瞋？又見惡人以行惡故兩世受苦，是故不瞋。又深觀前人體性善惡，若惡人加惡何故生瞋？如火燒人不應瞋也。又見前人為煩惱所逼不得自在，猶如鬼著，何為生瞋？又隨以何因緣修習忍辱，應念此法則瞋恚息、慈心增長。忍功德者，謂行者生念：我若瞋他即為凡鄙，與彼無異，是故應忍。如佛說偈：譬如調象，能堪刀箭，我亦如是，能忍諸惡。又偈說：惡口罵詈，毀辱瞋恚，小人不堪，如石雨鳥；惡口罵詈，毀辱瞋恚，大人堪受，如花雨象。是故應忍。又以此惡事迴為功德，以從諸惡成功德故。又行者知此眾生愚癡無識，猶如嬰兒，不應瞋也。以此方便能修慈心。
問曰：云何修悲？答曰：行者見諸眾生樂少苦多，故生悲心：我當云何於苦眾生更加諸苦？又見眾生深貪著樂，則生念言：我今云何斷他所願？故生悲心。又見苦眾生以現苦故苦，見樂眾生以無常故苦，是故一切眾生皆有苦分，或早或晚無得脫者，以是因緣故生悲心。
問曰：云何修喜？答曰：行者見嫉他利者是凡鄙相，是故修喜。作如是念：我應與眾生樂，他今自得則是助我，故應生喜。又見此嫉妬空無所益，不能損他，但反自害。又如經說嫉妬之過，欲離此過故生歡喜。
問曰：云何行捨？答曰：見不等心過欲，令心等，是故行捨。又行者見貪恚心過，故修行捨。
問曰：是無量心在何地中？答曰：皆在三界。
問曰：有論師言，從三禪以上無喜根。是事云何？答曰：我不說喜心是喜根性，但為利他，心喜不濁，故名為喜。是四無量皆是慧性。
問曰：云何於無色界有四無量心？以色相故分別眾生，彼中壞裂色相，云何當有？答曰：無色眾生亦可分別，如經中說：當作有色及無色等。又經中說：修慈極遠得遍淨報，修悲極遠得空處報，修喜極遠得識處報，修捨極遠得無所有處報。故知無色中亦有無量。
問曰：一一地中有一無量心，非想非非想處無耶？答曰：一切處有一切，但修上慈故生遍淨處，以諸業生相似果報故。謂求樂眾生者還得樂報，悲亦如是。由有身故多集諸苦，虛空中無色故，識處心於緣中深樂住故。捨極無所有處者，行者為想所疲惓故入無所有處。非想非非想處亦有無量，但以細微不了故不說。又一切處有一切，隨多故說，遍淨中慈最上故，如是等。又諸禪定中，四無量心受果報勝，以眾生緣故。
問曰：有論師言，是四無量但緣欲界眾生。是事云何？答曰：何故不緣餘眾生耶？應說因緣。佛於無量經中說，行者慈心普覆四方上下一切眾生。色無色界眾生亦有無常敗壞墮諸惡趣，何故不緣？
問曰：有論師言，但生欲界行者能現入無量。是事云何？答曰：一切處生皆能現入。
問曰：若彼中生亦能現入，則福不應盡，常生彼中。答曰：如彼中亦現入禪等，諸餘善法而亦有退沒，慈等亦爾。
問曰：若有此理，何不速退？答曰：有如是業，雖有退因緣而不速退，如欲天等雖有善業亦生惡道，是事亦爾。
問曰：行慈三昧者，何故兵刃水火不能害耶？答曰：是善福深厚，諸惡不加，亦為諸天所守護故。
問曰：經說與慈俱修覺意，有漏無漏云何俱修？答曰：是慈與覺意相順，如經中說：若人一心聽法則能斷五蓋修七覺意，不可聽法亦修覺意。又經中說：汝等比丘修習慈心，我保汝得阿那含果。慈心雖不斷結，先以慈心集諸福德，智慧利故得聖道慧能斷諸結，故說修慈得阿那含。與慈修覺亦復如是。
問曰：阿羅漢斷眾生想，云何行無量心？答曰：阿羅漢雖入慈心，不能集成慈業，以不受生故。
問曰：諸佛世尊大悲云何？答曰：諸佛世尊有如是不思議智，雖知諸法畢竟空，而能行大悲深於凡夫，但不得定眾生相。
問曰：悲與大悲有何差別？答曰：悲名但心憐愍，能成辦事故名大悲。所以者何？菩薩見眾生苦，為盡此苦勤修精進，又於無量劫修習所成，故名大悲。又以智眼見眾生苦，決定發心要當除滅，故名大悲。又多所利益故名大悲，亦無障礙故名大悲。所以者何？悲心或念他惡故生障礙，大悲於種種深惡通達無礙。又悲心或有厚薄不等，一切平等故名大悲。又自捨己利但求利他故名大悲，悲不如是，是名差別。如是慈等於佛皆名為大，但以悲能救苦是故獨說。
五聖枝三昧品第一百六十
經中說五聖枝三昧，謂喜、樂、清淨心、明相、觀相。喜是初禪，二禪喜相同，故名為一枝；第三禪以離喜樂別為一枝；第四禪中清淨心名第三枝。依此三枝能生明相、觀相。是明相與觀相為因，能壞裂五陰、觀五陰空，故名觀相。能至泥洹，故名為聖。
問曰：經中說聖五智三昧。何者是耶？答曰：佛自說行者作是念：我此三昧聖清淨，是名初智。此三昧非凡夫所近，是智者所讚，是第二智。此三昧寂滅妙離故得，是第三智。此三昧現在樂、後得樂報，是第四智。此三昧我一心入一心出，是第五智。佛示定中亦有智慧，非但繫心。行者修習定時若生煩惱，於中生智除此煩惱，欲令三昧為聖清淨，是名初智。聖清淨者，謂非凡夫所近，是智者所讚。非凡夫者，謂諸聖人以得智故不名凡夫。此智能破假名，是第二智。薄諸煩惱貪等煩惱滅故名寂滅，寂滅故妙，離諸煩惱故得名為離，得此皆是離欲道，是第三智。隨證煩惱斷，得安隱寂滅，離熱樂故名現樂後樂。現樂名離煩惱樂，後樂謂泥洹樂，是第四智。行者常行無相心，故常一心出入，是第五智。是故若未生此第五智者應生，若生即得三昧果。
六三昧品第一百六十一
問曰：經中說六三昧，有一相修為一相、有一相修為種種相、有一相修為一相種種相、種種相修亦如是。何者是耶？答曰：一相者應是禪定，禪定於一緣中一心行故。種種相應是知見，知諸法種種性故，於五陰等諸法中方便故。
問曰：云何一相修為一相？答曰：若人因定還能生定者是。一相修為種種相者，若人因定能生知見者是。一相修為一相種種相者，若人因定能生禪定及五陰方便者是。種種相修亦如是。
問曰：有論師言，一相修為一相者，若人因第四禪證阿羅漢果是也。一相修為種種相者，若人因第四禪證五神通者是。一相修為一相種種相者，若人因第四禪證阿羅漢果及五神通者是。種種相修為種種相者，若人因五枝三昧證阿羅漢果及五神通者是。餘二亦爾。是義云何？答曰：應說因緣，何故第四禪及阿羅漢果是一相五枝三昧，及五神通名種種相？又五枝不可為依，五枝三昧是四禪明相觀相，云何依此得阿羅漢果？所以者何？要依一禪得阿羅漢果，又亦不應依明相得阿羅漢果，是故非也。
問曰：有人說，六種入定，順入、逆入、逆順入、順超、逆超、逆順超。是事云何？答曰：有論師言，行者欲趣滅盡定故，次第入出諸禪，是故不應若逆若順若逆順及超越等。五種入出得何利耶？行者欲至滅盡定，必應次第入，亦應次第起。又若得上地，何故更入下地？下地刺棘。如人不復樂小兒戲，又如人以巧不復樂拙，是事亦應如是。又若說超越，是事不然，經中但說次第入諸禪定。行者若能超至第三，何故不能超至四五？若言力勢齊此，如人登梯，可超一桄、不能超二。此喻亦不必定，又大力人能至四桄，亦有能越百步，是故不然。經中雖說佛入泥洹時逆順超越入諸禪定，此經與正義相違，不可信受。雖有此言，是義不然。所以者何？若說行者趣滅盡定，但應順入，不須五種。行者若欲直趣滅定，是則不須。若欲自試心於禪定中能自在不退，故逆順出入超越。如人乘馬，若對敵陣則不須盤，若欲調習，於閑時則可。若言下地刺棘不應入者，不以下地勝故便入，以是行者所行道故。若言如人不樂小兒戲者，或以因緣為小兒戲，如老伎人終日舞戲，非情所樂，為教習故。如是聖人逆順出入超越諸禪，欲示天人及諸神仙諸禪定中自在力故。又佛入泥洹時，欲以深妙禪定熏修舍利，故自在入出逆順超越。又人見佛入無餘泥洹，則厭惡一切諸有為法，是故佛現珍愛此法。汝言此經違正義者，是事不然。汝言何故不能超至四者，菩薩藏中說超越相，從初禪起入滅盡定，從滅盡定起乃至入散心中，以心力大故能如是。
七三昧品第一百六十二
論者言：有七依，依初禪得漏盡，乃至依無所有處得漏盡。依名因此七處得聖智慧，如說攝心能生實智。有人但得禪定謂之為足，是故佛言此非足也，應依此定更求勝法，謂盡諸漏，故說為依。
問曰：云何依此禪定得盡諸漏？答曰：佛說行者隨以何相何緣入初禪，是行者不復憶念是相是緣，但觀初禪中所有諸色若受想行識，如病如癰如箭，痛惱無常苦空無我，如是觀時心生厭離解脫諸漏。乃至無所有處亦如是，但三空處無色可觀。行者見欲界憒亂、初禪寂滅，然後乃得。是故佛言：勿念初禪寂滅樂相，但觀初禪五陰八種過患。餘依亦爾。
問曰：欲界何故不說依耶？答曰：《須尸摩經》中說，除七依更有得聖道處，故知欲界亦有。
問曰：有人言，依初禪邊未到地得阿羅漢果。是事云何？答曰：不然。若未到地有依，是則有過。若能得未到地，何故不入初禪？是故不然。
問曰：非想非非想處何故不說依耶？答曰：彼中不了，定多慧少，故不說有依。七想定即七依也。
問曰：佛何故說七依名七想定？答曰：外道無真智，故但依止想，一切依止皆為想所污不為解脫，故名想定。聖人能破壞想，但依此定直取漏盡，故名為依，如說行者觀此諸法如病如癰等。非想非非想處亦以想不了，故不說想定。
八解脫品第一百六十三
論者言：經中說八解脫，初內色想觀外色，行者以此解脫破壞諸色。何以知之？第二解脫中說內無色想觀外色，以破內色故言內無色想，故知行者於初解脫中漸壞身色。至第二解脫中，內色已壞但有外色。第三解脫中外色亦壞，故不見內外色，是名色空。如《波羅延經》中說：壞裂色相斷滅諸欲，內外無見，我問是事。四解脫中說心識空，如《六種經》中說：若比丘於五種中深生厭離，餘但有識。當知是中四解脫壞裂諸識。第八解脫一切滅盡。所以者何？若滅色滅心，則有為都滅，是名阿羅漢果。以如是次第乃得滅盡，是名八解脫。有人言，初二解脫是不淨，第三解脫名淨。此事不然。所以者何？是名解脫，無有以不淨觀而得解脫，淨觀亦無解脫，但以空觀能得解脫。又外道能得淨不淨觀，而不名得解脫。
問曰：外道亦能壞裂色相，此事云何？答曰：外道以信解觀破壞色相，非空觀也。所以者何？如用信解觀，見身已死，棄之塚間，虫狩食等。
問曰：外道離色得無色定，應有無色解脫。答曰：外道雖有無色定，以貪著故不名解脫。聖人因無色定，能觀四陰病等八事，故名解脫。
問曰：汝說滅定是阿羅漢果，此事不然。所以者何？學人亦名得八解脫。汝說滅定名為漏盡，然則學人應得漏盡。答曰：經中總相說滅，不分別言是心滅、是煩惱滅。如經中說：二種滅，一滅、二次第滅。二種泥洹，一現在泥洹、二究竟泥洹。亦說二種安隱，一安隱、二第一安隱。得安隱者亦二種，一得安隱、二得第一安隱。是故學人所得非真實滅。又經中說：若比丘能入滅定，一切事訖。若滅定非羅漢果，則不應說一切事訖。
問曰：學人實不得八解脫耶？答曰：經中說學人得九次第定，不說得滅盡。行者若得滅盡，而不能入諸禪定，名慧解脫。若能入諸禪定，而不得滅盡，是名身證。若二俱得，名俱解脫。所以者何？諸漏是一分障，禪定法是一分得，解脫二分名俱解脫。
問曰：諸次第中滅、諸解脫中滅，有異耶？答曰：名同而義異。次第中滅名心心數滅，解脫中滅名諸煩惱滅。如經中說：諸行次第滅，謂入初禪語言滅，入二禪覺觀滅，入三禪喜滅，入四禪樂滅，入空處色相滅，入識處空相滅，入無所有處識相滅，入非想非非想處無所有想滅，入滅盡定諸想受滅。於此諸滅更有勝滅，所謂行者於貪恚癡心厭得解脫。
問曰：云何知次第中心心數滅、解脫中諸煩惱滅？答曰：滅名雖同，義應有異。次第中說想受滅，解脫中說無明觸受滅。所以者何？從假名生受，破假名則滅，次第中不爾。諸經中如是差別，若直說行者得滅盡則一切事訖，當知為證泥洹時諸煩惱滅，不說心心數滅。
問曰：若八解脫是滅煩惱法，則一切阿羅漢悉皆應得。答曰：皆得，但不能入；若得諸禪定則能得入。問曰：行者若無禪定，云何能得身心空及盡諸煩惱？答曰：是人有定而不能證，更有如電三昧，因是三昧得盡煩惱。如經中說：我見比丘欲取衣時有煩惱，取衣已即無煩惱。如是等。所以者何？心如電、三昧如金剛，真智能破煩惱。又此義，佛第三力中說，所謂諸禪解脫三昧入垢淨差別如實知，於中禪名四禪。有人言，四禪、四無色定皆名為禪，解脫名八解脫，三昧名一念中如電三昧，入名禪解脫三昧中得自在力。如舍利弗說：我於七覺中能自在出入。故知慧解脫阿羅漢有諸禪定，但不能入，深修習故能自在入。
問曰：阿羅漢何故有不深修習諸禪定者？答曰：是人得道，所作已辦，樂行捨心，故不善習。若無捨心，則入定無難。如經中說：行者善修四如意足，能吹雪山令為塵末，何況死無明耶！故知八解脫中說漏盡滅，非入定滅。又經中說：有明性、有空性、有無邊虛空性、有無邊識性、有無所有性、有非想非非想性、有滅性。因闇故有明性，因不空故有空性，因色故有無邊虛空性，因無邊虛空性故有無邊識性，因無邊識故有無所有性，因無所有故有非想非非想性，因五陰故有滅性。若不能破壞五陰假名相，是名為闇；若能破壞五陰假名，則名明性。如佛教一比丘：汝於空諸行中，當觀諸行空，自調伏心。如人持燈入空室中所見皆空，行者取色證此色滅，是名空性。外道因無邊虛空處得離色，乃至因非想非非想處離無所有處。因諸陰有滅性者，行者所有思量、所有作起皆滅為妙，是名因諸陰有滅性。
問曰：是諸性依何定得？答曰：經中說，明性乃至非想非非想性，皆以自行入定故得，謂行緣有為道故得。所以者何？緣色初智是名明性。第二性亦取色，取已分別令空，如是乃至非想非非想性、滅性。入滅性，一切有為法空故得，是中滅盡諸有為故，故知此中說滅名為漏盡泥洹。
問曰：此諸解脫在何地中？答曰：行者欲破壞色，或依欲界繫定、或依色界定能得色空，一切地中能得心空。
問曰：此解脫，幾有漏、幾無漏？答曰：是空性故，一切無漏。
八勝品第一百六十四
初勝處，內色想見外色少若好若醜，於是諸色勝知勝見，故名勝處。第二內色想見外色多，第三內無色想見外色少，第四內無色想見外色多，第五內無色想見外青色青形青光，如憂摩伽花、如真青染波羅㮈衣，第六見黃、第七見赤、第八見白。行者見如是等無量諸色。所以者何？非但有此青等四色，以略說故，有八勝處。行者若能以空壞裂諸色，爾時名為勝處。
問曰：誰能得此？答曰：是佛弟子，非餘人也。
問曰：是八勝處在何地中？答曰：在欲色界。
問曰：為有漏、為無漏？答曰：先是有漏，以空壞色則名無漏。
問曰：何故此法獨名勝處？答曰：此是行者所貪著處，是故佛為弟子說名勝處，示勝此緣故。
初禪品第一百六十五
九次第定，四禪、四無色定及滅盡定。初禪者，如經中說：行者離諸欲諸惡不善法，有覺有觀離生喜樂入初禪。
問曰：應但說初禪相，何故乃說離諸欲耶？答曰：有人謗言，世間無有能離欲者，以世人皆處五欲中故，無人眼不見色、耳不聞聲、鼻不嗅香、舌不知味、身不覺觸，故說離欲。欲名欲心，非是色等，如說色等諸物不名為欲。何以知之？有精進者，色等猶在而能斷欲。又經中說：色等是分不名為欲，是中貪心則名為欲。若生貪心則求諸欲，求欲因緣故有貪恚鞭杖殺害惡法隨逐，如《火因經》中說因愛生求等，故知離貪欲，故名為離欲。有人言，離色等五欲名為離欲，離惡不善法名離五蓋。初禪近散亂心故名有覺。又此行者定力未成，散亂心發故名有覺。如經中說：我行有覺有觀行。當知佛說散心為覺，是覺漸微攝心轉深則名為觀。隨定成就，心不多散，是時名觀。是觀隨逐行者至禪中間，若離覺觀得喜名離生喜，是喜初得能利益身故名為樂。是離覺觀喜住一緣中，是名為禪。是禪為覺觀所亂，故得異身果報，以下中上差別故，有梵眾天、梵輔天、大梵天。
問曰：若離覺觀喜名初禪者，則不復以五枝為初禪。若離覺觀，與第二禪有何差別？又經中說：初禪有覺有觀，猗樂異、喜亦異。若喜即是樂，則七覺意中不應別說猗覺意也。答曰：汝言初禪無五枝，是事不然，不說五枝是初禪性，初禪近地有此覺觀故名為枝。
問曰：若近地有法數為枝者，初禪亦近五欲，則應說為枝。答曰：五欲不名為近，此行者心已離故。又初禪次第不起欲心。又五欲不住為初禪枝。枝名為因，因即是分，如聖道分集會具等。覺觀亦爾，是初禪因。若行者定心於緣中退，還取定相攝心於緣憶念本相，是名覺觀。故知覺觀是初禪因。第二禪中定心已成，是故不以覺觀為因，亦二禪次第不生覺觀。若汝說初禪與覺觀俱，是亦不然，從初禪起次生覺觀，以雜覺觀故名為俱。如與弟子俱行，雖小相遠亦名為俱。又此地中有生因緣，故名有覺觀。如鬼病人，雖不發時亦名為病。是人為鬼所污，有緣還發故名為病。又樂受即是喜，但差別說。亦從猗別說為樂，如經中說得身猗則受樂。
問曰：若爾，初禪何故說五枝耶？答曰：隨時說五，如七覺意得時節故名十四覺意。是中說有身猗心猗，而實無身猗，但心樂故身亦受樂。喜亦如是，初來在身名為喜，樂喜初得相故名為樂，後但名喜以時異故。又無別猗法，但喜生時身心無麁重法，柔軟調適，故名曰猗。如病四大滅，無病四大生，是人名樂，猗亦如是。又於除滅中亦說名猗，如經中說：諸行次第滅，如入初禪語言滅，乃至入滅盡定諸想受滅，是故無別猗法。若說初禪與覺觀相應，是亦不然。所以者何？經中說：行者若入初禪則語言滅，覺觀是語言因，云何有語言因而語言滅？若謂覺觀猶在但語言滅者，若人在欲界心不語言時亦名為滅。
問曰：若初禪中無覺觀者，應名為聖默然。而佛但說二禪為聖默然，不說初禪。故知初禪應有覺觀。
答曰：以近覺觀故不說默然，非覺觀相應故不說也。又經中說：初禪有音聲刺，故不說默然。
問曰：初禪何故以音聲為刺？答曰：初禪住定心，弱如花上水。第二禪等住定心，強如漆漆木。又觸等亦名為初禪刺，以觸能令起初禪故。二禪等不爾。所以者何？以初禪中諸識不滅故，第二禪等五識滅故。
成實論卷第十二
成實論卷第十三
二禪品第一百六十六
滅諸覺觀、內淨一心，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。
問曰：若第二禪說滅覺觀，當知初禪必有覺觀。如二禪中有喜故，三禪說滅喜。答曰：如初禪中無苦根亦說苦根，第二禪滅此亦如是。
問曰：初禪中雖無苦根而有諸識，諸識是苦根所依，故說初禪苦根不滅。答曰：初禪中雖有諸識，非苦根所依。
問曰：五識性是苦根所依，以性同故說初禪有苦。答曰：若爾，憂根從意識性生故，應一切處有。
問曰：今何故說二禪中苦根滅？答曰：初禪近不定心，不定心者能生欲界繫諸識，於中生苦根，是故不說初禪苦滅。
問曰：若爾，初禪亦近憂根，是憂根亦應說若第二第三禪滅。答曰：依欲憂根從依欲喜生，得淨喜則不淨喜滅，是故初禪中無憂根。依不定生苦根，初禪近散心故不名為滅。又如三禪無苦，亦說斷苦樂故入第四禪，是事亦爾。又行者於初禪中定未具足，常為覺觀所亂，故說二禪滅諸覺觀。內淨者二禪攝心深，故散亂常不得入，內無亂心故名內淨。是二禪體一心。無覺無觀者，一心名。心行一道亦名為禪，即是內淨。得此深定故覺觀不生，不如初禪心數在覺觀，故說無覺無觀。定生喜樂者，初禪以離故得喜。此中定成就故得喜，故曰定生。
問曰：初禪中喜、二禪中喜有何差別？答曰：初禪以滅憂故喜，二禪滅苦故喜。又初禪中喜違不淨喜故得，二禪中喜違淨喜故得，雖俱以愛因緣故喜，而初禪喜弱。
問曰：如是義為有漏、為無漏？答曰：皆是有漏。有我心則有喜，若無漏心則無我，無我故無喜。
問曰：無漏無喜，是事不然。佛七覺中說喜覺分，覺分但是無漏，故知有無漏喜。又經中說：心喜者得身猗，身猗則受樂。若無無漏喜，亦應無無漏猗樂。又佛見眾僧深行善法則生歡喜，故知有無漏喜。答曰：汝以七覺證無漏喜，是事不然，覺分二種，有漏、無漏。如經中說：行者聽法時能斷五蓋、修七覺分。又覺名無學智，若為覺行不淨等法，皆名覺分。汝說亦不應有無漏猗者，先生喜已後得無漏，謂如實知見。又非一切猗皆因喜生，如三禪已上無喜亦有猗。又我等不說離智別有受法，此無漏智初來在心說名為樂。是故有無漏樂，但不因喜生。又經中說：除身心麁重名猗，得無漏時身心調適。是故有無漏猗。又佛常行捨心，是故言佛有喜，此事應明。又若人無我我所則無喜，若羅漢有喜亦應有憂，而實無憂故知無喜。
問曰：如初二禪有喜無憂，羅漢亦爾有喜無憂，有何咎耶？答曰：諸禪定中有憂，如根義中說。憂喜乃至有頂，苦樂隨身乃至四禪。又趣三禪中說離喜行捨，故知無無漏喜。若有，云何言離？又無漏心不應有喜，喜皆依假名想分別有。
問曰：若爾，則初二禪中無無漏受。經中說：初禪二禪但有喜未有心樂。今喜亦無，復何所有？答曰：此喜離喜等，不說無漏禪。更有經說無漏禪，所謂行者，何相何緣入初禪，不念是相是緣，但觀初禪中所有色受想行識，如病如癰乃至無我。
問曰：如病如癰如箭痛惱，此四是世間行非無漏，是故汝以此經為證，不能成無漏也。答曰：此四行皆是苦之異名，故名無漏。
問曰：學人亦無無漏喜耶？答曰：若在道心爾時無喜，在俗則有；無學常無。
問曰：經中說，以喜樂心能得四諦。云何言無無漏喜？答曰：無我心即名為樂。行者得無我心，破壞顛倒知真實故，心則快樂，無別有喜。又此經明不以喜能得實智，故如是說。
三禪品第一百六十七
離喜行捨、憶念安慧受身樂，是樂聖人亦說亦捨，憶念行樂，入第三禪。
問曰：何故離喜？答曰：行者見喜能漂故離。又此喜從想分別生，喜動轉相，從初已來苦常隨逐，以此故離。又行者得寂滅三禪，故捨二禪。又從喜生樂淺，離喜生樂深。如人於妻子等不能常喜，以喜從想分別生故。樂不從想分別生，故能常有。行者亦爾，喜初來則以為樂，後則厭離。
問曰：若人為熱所惱，則以冷為樂。行者為何苦所惱，故以三禪為樂？答曰：二禪中喜是發動相如刺棘，行者為此喜所惱，故於無喜定中而生樂心。
問曰：隨有熱苦則以冷為樂，若得離熱冷則非樂。行者若以離喜，何故於三禪中猶生樂心？答曰：生樂二種，或由苦在，如有熱苦則以冷為樂；或由離苦，如離怨憎。如佛離拘舍彌，比丘言我安樂。是事亦爾，得離動相故，於二禪生樂，如離五欲故，以初禪為樂。行捨者，以離喜故心得寂滅。行者先深著喜心多散亂，今得離故其心寂滅，故說行捨。憶念安慧者，於喜過中此二常備，不令喜來破壞。又憶念者憶念喜，安慧見喜中過。受身樂者，離喜行捨，捨即是樂，以無動求故。是樂不從想分別生，故名身受樂。聖人亦說，亦捨者說，名隨世人故說名為樂，如說非想非非想處心不貪著故捨。憶念行樂者，是人知捨，謂見喜過而生厭離，故得妙捨。又憶念亦妙，謂能念喜過。此中亦應說安慧，與念同行故不說。樂者是第一樂，是故聖人亦說亦捨。
問曰：三禪中有受樂，何故說捨樂？答曰：我此論中不說離受別有捨樂，受樂即是捨樂。
問曰：若爾，第四禪中應說受樂，以有捨故。答曰：我說四禪亦有受樂，但為滅第三禪樂故如是說。
問曰：若俱是受樂，何故初禪二禪名喜，三禪名樂？答曰：以想分別故名喜，無想分別故名樂。行者於第三禪心轉攝故，無想分別，故名為樂。又得三禪寂滅轉深，故名為樂，如說動求心聖人名苦。動名分別，言此是樂。
四禪品第一百六十八
除斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨念清淨，入第四禪。
問曰：若先斷苦，何故於此中說？若必欲說，應言先斷，如先滅憂喜。答曰：四禪名不動，欲成此不動相故，說無四受。所以者何？動名發動，行者為苦樂所侵則心動，心動則生貪恚，故斷苦樂，令心不動。
問曰：若第四禪受利益最大，何故不名為樂？答曰：是受寂滅，故說不苦不樂。隨心念知此是樂，則名為樂。得第四禪離三禪樂，故不以為樂。捨念清淨者，此中捨清淨，以無求故。三禪有求，謂此是樂。又此禪中念亦清淨。所以者何？三禪中以著樂故憶念散亂，至第四禪中貪樂斷故憶念清淨。
問曰：何故四禪不說安慧？答曰：若說憶念清淨，當知已說安慧，以此二法不相離故。又此是禪定道非智慧道，安慧是慧，故不說。第三禪後分中亦不說安慧，但說行捨憶念樂，不說行捨念慧樂。又此憶念能成禪定，若人定未成時，要以取想憶念能成，所以獨說。又得上功德捨下功德，不須思惟，故不說慧。
問曰：不苦不樂受是無明分。四禪中多與慧相違，故不說慧。答曰：若爾，不苦不樂受不應為無漏，樂受是貪分故，亦無無漏。
問曰：三禪中為違自地過故說安慧，為違他地過故說憶念。四禪自地無如是過，故不說安慧。答曰：四禪亦有貪等過故，應說安慧。是中貪過細微，難覺故必應當說，餘地中亦應說而不說，故知應如我答。
問曰：何故四禪出入息滅？答曰：息依身心。何以知之？隨心細時喘息亦細，四禪心不動故出入息滅。又如人疲極，若擔重上山則喘息麁，息時則細。四禪亦爾，以無動相心止息，故出入息滅。有人言，行者得四禪四大故，身諸毛孔閉，是故息滅。此事不然。所以者何？飲食汁流充遍身中，若諸毛孔閉則不應行；而實不可，故知四禪心力能令息滅。
問曰：四禪中無樂受，是中云何有愛使？經中說樂受中愛使。答曰：是中有細樂受，但斷麁樂，故說不苦不樂。如風動燈，若置密室則名不動。是中必有微風，然但無麁風，故名不動。四禪亦爾，必有細樂，斷麁苦樂故，名不苦不樂。
無邊空處品第一百六十九
過一切色相滅有對相，不念一切異相，入無邊虛空處。色相名色香味觸相，行者以何故過？謂此色中有對有礙及諸異相，謂鍾鼓等。此諸相是種種煩惱、種種業、種種苦因，以此故過。若過一切色相則有對相滅，有對相滅則無異相。是中略故，不說過此故此滅。復有人言，一切色相者，即是眼識所依止相。有對相者，是耳鼻舌身識所依止相。異相者，是意識所依止相。此事不然。所以者何？若言滅有對相則已攝色，何故別說？又離色相對相，無別有意識所依止色，是故不應別說異相。應如先說。入無邊虛空處者，行者以色相逼閙疲惓故觀無邊虛空，內取眼鼻咽喉等虛空相，外取井穴門向樹間等虛空相。又觀身死棄之塚間，火燒滅盡，若鳥狩食噉虫從中出，故知此身先有虛空。
問曰：是虛空定以何為緣？答曰：初緣虛空成已，自緣諸陰，亦緣他諸陰。所以者何？以悲為首作如是念：眾生可愍，為色相所惱。
問曰：此定何眾生緣？答曰：緣一切眾生。
問曰：是行者離色相。云何能緣欲色眾生。答曰：是行者能緣色，但於色中心不通暢、不樂不著。如經中說：若聖人深見憶念五欲，於中不樂不通不著，畏沒退還如燒筋羽，若念泥洹心則通暢。此人如是亦能緣色，但不貪樂。又如行者雖離色相，以虛空邊能緣四禪。如無色定能緣無漏色，是中無過，非煩惱處故，餘亦應爾。
問曰：虛空是色入性，云何緣此能過色相？答曰：此定緣無為虛空故能過色。
問曰：此定不緣無為虛空。所以者何？此定方便中說緣眼等中空，故知緣有為虛空。又經中不說無為虛空相，但說有為虛空相，所謂無色處名虛空，是故無無為虛空。答曰：色性不名虛空。所以者何？經中說虛空無色，不可見不可對。
問曰：更有經說，因明知虛空。除色無有餘法因明可知。答曰：無色名虛空，諸色以明可知，是故因明則知色無，非有虛空。又於闇中亦知虛空，盲人以手亦知虛空。又以杖亦知此是虛空。故知虛空非是色性，色不以此等因緣可知。又色是有對，虛空無對。又以火等能盡滅色，而不能滅虛空。若虛空滅，更名為何法？
問曰：若有色生則虛空滅，如起牆壁，是中則無復有虛空。答曰：此中色生是色，竟無所滅。所以者何？色無名虛空，無法不可更無，是故色不滅空。又汝言虛空是色，此中無有因緣可令是色。
問曰：現見門向等中虛空，現見事中不須因緣。答曰：虛空不可現見，先已破故，所謂闇中亦可知等。
問曰：若虛空非色，為是何法？答曰：虛空名無法，但無色處名為虛空。
問曰：經中說，因六種故眾生受身。又說虛空名不可見無色無對。若無法，不得作如是說，無有說兔角名不可見無色無對。答曰：若實有法皆有所依，如名依色、色亦依名。虛空無依，故知無法。汝言空種，是亦不然。所以者何？色礙於色，是色得、異色無，故得增長。以此義故，佛說因六種眾生受身。汝言虛空無色無形無對，亦以破諸物，故作如是說，不說有虛空相。汝言無有說兔角為不可見無色無對，是亦不然。所以者何？皆由虛空得有所作去來等事，兔角等中無如是義。
問曰：心亦如是無色無形無對，可言無耶？答曰：心有作業謂能取緣，虛空無業，但以無故得有所作，故知無法。是故此定初緣虛空。
問曰：此定能緣何地？答曰：緣一切地及緣滅道。
問曰：有人言，諸無色定雖能緣滅，但緣比智分滅，不緣現智分滅。是事云何？答曰：緣一切滅。以現法智緣現在自地滅，以比智緣餘滅。道亦如是，能緣一切法故。
問曰：生無色界眾生，能起餘地心不？答曰：能起餘地心及無漏心。
問曰：若爾，云何不沒？答曰：住業果報中故能不沒。如欲色界中神通力故，住異色異心而能不沒，彼中亦爾。
問曰：無邊虛空定與虛空處一切處有何差別？答曰：欲入虛空定，方便道名一切。入定成已，名虛空定。是中定因，果是地一切有漏無漏。若定非定、若垢若淨，皆名無邊虛空處。
三無色定品第一百七十
過一切無邊虛空處，入無邊識處。行者深厭色，故亦捨色治法，如人渡河已亦棄船去，如得出賊欲遠捨去。行者亦爾，雖因空破色，亦欲遠去。無邊識者，行者以識能緣無邊虛空則識無邊，是故捨空緣識。又如為色疲倦故緣虛空，如是為虛空疲勞欲止息故但緣於識。又此人以識能緣空故謂識為勝，故但緣識。行者以識隨緣隨時故有無邊疲惓，厭離欲還破識，故入無所有處。作如是念：隨有識則苦。我若有無邊識，必當有無邊苦。是故攝緣識心，心微細故謂無所有。復作是念：無所有即是想，想為苦惱如病如癰，若無想復是愚癡。我若見無所有即為是有，故於諸想未得解脫。行者見想為衰患、無想為癡，寂滅微妙，所謂非想非非想處。凡夫常怖畏無想以為愚癡，是故終無能滅心者。有人言，無想眾生亦能滅心。是事不然。所以者何？若色界中能滅心者，無色界中何故不能。
問曰：色界有色故能滅心，無色界中先已滅色，今復滅心，若見色心俱滅則驚怖迷悶。答曰：若在彼中不能滅者，於此間生則應能滅，如滅盡定。
問曰：是滅心，果無想，是故若滅色，心則為永失。答曰：滅盡定亦有有心果，此事亦爾。又若果不斷，亦名住於果。如在變化色，變化心中還生果，故不名永滅。是故色界中不應說滅心，若說者，無色界中亦應當說。又無想定中心不應滅。所以者何？行者要厭離心，故能滅心。若厭心者，尚不應生無色界中，況生色界。又凡夫於心深生我想，如經中說：凡夫長夜貪著此心，謂之為我，是故不能無餘厭離。又經中說：外道能說斷滅三取，而不能說斷我語取，是故不能滅心。又若正知因緣法者，能得心空。如《猿喻經》說：凡夫或能離身，而不能離心。寧觀身常，勿觀心常。所以者何？眼見是身，或住十歲乃至百年。所謂若心若意若識，是事念念生滅變異，如猿猴緣樹捨一枝攀一枝不住一處。若聖弟子於中正觀因緣法故，能知無常。又知因緣法者，以受差別故能分別識。諸外道輩以無分別因緣智故，不能滅心。又凡夫離色不離心，故不得解脫。若俱能滅心，復以何故不得解脫？又凡夫人怖畏滅故，於泥洹中終不能生安隱寂滅想。如經中說：無我無所有，是凡夫人深怖畏處。又於無想中生愚癡心，若於泥洹不生寂滅安隱想者，云何當能滅心？又凡夫法要因上地能捨下地，是故無能滅心因緣，但以定力細想現前心不覺故自謂無想，若起麁想即時退墮。如少智人名曰無智，如食少醎名為無醎，如迷悶失念、蟄虫氷魚。如說非想非非想處，此中亦爾，雖實有想隨世俗故說名無想。
滅盡定品第一百七十一
過一切非想非非想處，身證想受滅。
問曰：何故諸禪中不說過一切，無色定中不說滅耶？答曰：我說諸禪定中皆有覺觀喜樂等法，是故不說過一切也。
問曰：無邊虛空處有色心，此事已明，故無色中亦不應說過一切。答曰：若入無邊虛空定中，得脫色心，而不得脫覺觀等法。復有人言，若說過、滅、沒，皆義一而異名。又無色中定心堅固，下地中心為散亂所壞，是故不說過一切。
問曰：若俱說有刺棘，謂色相等，何故說心堅固耶？答曰：雖俱說刺棘，亦名第四禪為無動。如是無色定中定力大故，得名堅固。
問曰：學人不應得滅盡定，以未過一切非想非非想處故。答曰：學人能見非想非非想處一切行滅，但未能令其不生，故得說過。
問曰：若此中意以泥洹為滅者，汝先言九次第中滅是心心數滅，是則相違。答曰：滅定二種，一者諸煩惱盡、二煩惱未盡，煩惱盡者在解脫中，煩惱未盡者在次第中。一滅煩惱故名滅定、二滅心心數法故名滅定，滅煩惱是第八解脫，亦名阿羅漢果，阿羅漢果名滅一切想令不復生。此中雖滅諸想，有餘結故，不能令更不生。
問曰：若行者以九次第定能滅心者，須陀洹等云何能證心滅法耶？答曰：九次第中滅名為大滅，若人善修諸禪定，道心力強故能得此滅。若無斯力則但有滅，不能如是為大力故，說次第定。餘處亦有心滅，如第四禪中能滅心心數法入於無想，初禪等中何故無滅？又餘處亦應有滅心義，如經中說：須陀洹等皆能證滅，但心滅名滅，更無餘法滅。故知離此九地亦有心滅。
問曰：若滅盡定能滅一切心心數法，何故但說想受滅耶？答曰：一切心皆名為受。是受二種，一想受、二慧受。想受名有為緣心，以想行假名法中故。假名二種，一因和合假名、二法假名，是故一切有為緣心皆名為想。慧受名無為緣心，是故若說想受滅者，則為說一切滅。
問曰：一切心心數法中受想最勝，是故獨說。所以者何？煩惱有二分，一愛分、二見分。受生愛分，想生見分。又欲色界中受勝，無色界中想勝，是故但說二種。又諸識處中但說受想，識處從心起故即名為行。又若說受想滅，則說一切心心數滅，以諸心數不相離故。答曰：不然，汝言勝故獨說，應當說心。所以者何？處處經中說心為王，亦是二分煩惱所依，亦以心差別故名為受想，故應說心。又說心則易，是故汝說非也。
問曰：此定何故說身證耶？答曰：八解脫皆應說身證。又是滅法非言所了，故說身證。如觸水者則知冷相，非聞能知，此事亦爾。又此是無心法，故應以身證。
問曰：汝說滅定是無心法，此義不然。所以者何？入此定者是眾生，世間無有無心眾生，是故不然。又經中說：命、熱、識此三法常不相離。故無滅心。又一切眾生皆以四食得存，入滅盡定則無諸食。所以者何？是人不食揣食，觸等亦滅，故無食也。又心從心生，若此心滅，餘心不生，無次第緣故，後心云何更生？又心但入無餘泥洹斷相續時滅，非餘處滅。如經中說：以色過諸欲，以無色過色，以滅過諸作念思惟。心為作念思惟，要以滅能過。得有餘泥洹則垢心滅，得無餘泥洹則無垢心滅，此是佛法正義。又入滅定者不名為死，心滅名死。若滅心還生，死者亦應更生，然則終無有死。若滅心還生，入泥洹者亦應還生，然則終無解脫。而實不然，故心不滅。答曰：汝言無無心眾生，雖同無心而異於死。如經中問入滅盡定者與死有何差別？答曰：死者命熱識三事都滅，入滅盡定者但心滅而命熱不離於身。故知應有無心眾生。又是人心得常在，以得力故亦名有心，不同木石。汝言三事不相離者，為欲色界眾生故說，無色界中有命有識而無熱。又入滅盡定者有命有熱而無識，即此經中亦說識離於身。是故若言三事不相離者，隨有處說。汝言無食云何存者，此身已先意思食故住現在，以冷等觸故能持身。汝言心因心生，心與異心作因，作因已滅，是故能生異心。
問曰：云何滅心能生異心？如眼已滅則不能生識。答曰：如已滅業能生果報，是事亦爾。又意與意識二事相礙，眼與眼識不如是，是故非因。汝言斷相續時心滅，是事不然，滅有二種，色滅、心滅。或色滅非心，如無色中；或心滅非色，如入滅定；或色心俱滅，如斷相續時。汝言入滅盡定不名死者，是人命熱不滅，死者三事都滅，是則為異。又此人因命熱故心能更生，死者不爾。汝言若滅心還生則無解脫，是事不然。所以者何？入泥洹者先業所受命熱識滅，不期更生。此人命熱不滅，先期心生，如滅盡定品中說，入滅盡定者，因是六入及身命故還能起，是故心能更生。入泥洹者心更不生，故知此定無心。
問曰：何故施起此定者能得現報？答曰：從此定起心深寂滅，如經中說：起滅定者心順泥洹。又是人禪定力強，依此定故智慧亦大，智慧大故能令施者得勝果報。如人供養百千聲聞不如一佛，是中皆以智慧為勝，不在斷結，是事亦爾。又入此定者，以多善法勳修其心，故生大果，如善治田所收必多。又施能厭世者則得大報，起滅定者深惡世間，是故供養為勝。又施淨心者得大果報，非垢心者，此人不以假名垢心，是故供養得大果報。又是人常在第一義諦，餘人住於世諦。又此人常住無諍法中。所以者何？有為緣心則有諍訟。又如經中說：稊稗害禾、貪欲害心。是故施無欲人得大果報。貪欲因緣謂假名相，起此定者緣泥洹故，離假名相。又經中說：若人受檀越供已入無量定，是檀越以此因緣得無量福。起滅定者，緣泥洹心是名無量，此滅亦是無量，得無量福，故能得現報。又以八功德嚴此福田，泥洹緣心是真正見，餘分隨從，是故能生現報。
問曰：有人言，滅盡定是心不相應行，亦名世間法。此事云何？答曰：如上說，起此定者有深寂滅等諸功德，是功德世間所不應有。
問曰：滅盡定名為遮法，以此法故令心不生，是故應名心不相應行。如鐵得火則無黑相，離火還生，此事亦爾。答曰：若爾者，泥洹亦應是心不相應行。所以者何？因泥洹故餘陰不生。若泥洹非心不相應行者，此定亦不應名不相應行，但諸行者法應如是，入此定中隨所願故心能不生，是故不應說名不相應行。
問曰：此定如是次第入者，亦應次第起耶？答曰：亦次第起，漸入麁心。
問曰：經中說初起滅盡定者觸三種觸，所謂無動、無相、無所有。何故如是？答曰：無為緣心中所有觸，名無動、無相、無所有。無動即是空，有為緣心輕故有動，所謂取色受等。空中無相，無相中無貪等所有。此無心者初緣泥洹、後緣有為，故說起時觸三種觸。
問曰：有人言，入滅盡定心是有漏，起定心或有漏或無漏。是事云何？答曰：非有漏。行者欲入此定，先來破壞一切有為，破已故入。起時泥洹緣心現前，故知俱是無漏。
問曰：經中說，行者入滅盡定不自念入，起時亦不自念。若爾，云何能入？答曰：常修習故定力堅強，雖不自念而能得入。又此行者從斷有為爾來入滅，若不制心令緣有為則不名入，是故經說：入此定者先調習心故能得入。
問曰：若無異空可得，修無為緣心更得何利？答曰：久修習故，定則堅固、知見明了。如有為緣心見念念滅，亦無異念念滅，但久修習則心堅固，此事亦爾。
十一切處品第一百七十二
不壞前緣、心力自在，名一切處。行者取少相已，以信解力令其增廣。所以者何？此攝心力，若入實中則皆能令空，入信解中皆能令隨先所取相。
問曰：何者是信解性？答曰：青等諸色無量，略說其本有四。地等四大是四色本，能破此八事是名虛空。以識能知無邊空，故亦名無邊。所以者何？非有邊法能取無邊。是名為十。
問曰：地中實有水等，行者云何能觀但是地耶？答曰：久習此觀常取地相，後但見地不見餘物。
問曰：行者所見地相，實為地不？答曰：以信解力故見為地，非實為地。
問曰：若變化力有所變化，亦非實耶？答曰：變化以定力成，故所作皆實，所謂光明及水火等。
問曰：有論師言，八一切處但在第四禪中。是事云何？答曰：若在欲界及三禪中，有何咎耶？後二一切處各當自地。此十皆是有漏，以不壞緣故。
問曰：虛空相非破色耶？答曰：行者亦以信解取眼鼻等空相為空，不能直破實色，是故亦名信解。
問曰：經中說，入一切地定者，念地即是我、我即是地。何故作如是念？答曰：行者見心遍滿，故生此念：一切是我。
問曰：有人言，此定但緣欲界繫地等。是事云何？答曰：若緣一切欲色界繫地等，有何咎耶？假令此定更緣餘法，復有何咎？又此定是信解觀虛妄緣，無有不虛地等。
問曰：佛弟子亦觀地等，是事云何？答曰：學人若觀，皆為破壞。
問曰：實非一切皆是地等，云何此定非顛倒耶？答曰：此觀中有癡分，以此觀中起我見故。不淨等觀雖非真實，而隨順離欲，此觀不爾，故有癡分。
問曰：何故不觀受等無邊，但觀識耶？答曰：可取是地等，取者是識，是故見識不見受等。又先說受等皆心之差別。又行者不見受等遍滿，以不一切處受苦樂故。佛弟子若行此定，為壞緣故。所以者何？此緣是行者所貪著處，若不破壞則同凡夫。
無常想品第一百七十三
無常想、苦想、無我想、食厭想、一切世間不可樂想、不淨想、死想、斷想、離想、滅想。無常想者，謂無常法中定知無常。
問曰：何故一切無常？答曰：是一切法皆從緣生，因緣壞故皆歸無常。
問曰：不然，有法雖從緣生而非無常，如外經說：為三祠者得生常處。又梵世身常。答曰：汝法中亦說，釋提桓因能作百祠，亦復退墮。又偈中說：多諸帝釋等，造過百千祠，皆悉無常盡。百千祠者猶不在，故知三祠非常。又釋提桓因及天王等身分亦盡，是故從緣生法無有常者。又汝法中以韋陀為貴，韋陀中說由智慧故得不死法。如說見日色大人過於世性，先隨順此人意，能得不死道，更無餘道。小人神小、大人神大，常在身中，若人不知此神相者，雖復讀誦韋陀等經，無所益也。又梵世身皆是無常。何以知之？汝法中說，梵王亦常祀祠持戒，為諸功德。若知身常，何故為福？又聞汝經中說，諸梵王有惡婬欲，若有婬欲必有瞋等一切煩惱，若有煩惱必有罪業，如是罪人云何當能得常解脫？又非一切神仙皆為天祠，亦不一切行梵天道，若此是常則盡應為之。又一切萬物皆悉無常。所以者何？若地水火風大，劫盡時更無有餘。又時轉如輪，故知無常。又成就戒定慧等無量功德，諸大聖人定光佛等，及辟支佛、摩訶三摩等劫初諸王皆悉無常，當有何物常耶？又佛自說：一切生法皆無常定相。如《牛糞經》中說，佛以少牛糞示諸比丘：無爾所色常定不變。是經中廣說釋梵轉輪諸王果報亦盡，故知一切無常。又三界一切皆有壽量，阿鼻地獄極壽一劫，僧伽陀地獄壽命半劫，餘則或多或少。龍等極多亦壽一劫，餓鬼極多壽七萬歲。弗于逮壽二百五十歲，拘耶尼壽五百歲，欝單越定壽千歲，閻浮提壽或無量劫或十歲。四天王天壽五百歲，乃至有頂壽八萬劫。故知三界一切無常。又以三種信信知無常，現見中無有法常，聖人所說中亦無法常，比知中亦無有常，要先現見後比知故。又若有處常，何有智者滅一切法而求解脫？誰不欲與所愛常共同止受諸樂者？而實智者皆求解脫，故知生法無得常者。又復當說一切生法皆念念滅，尚無暫住，況有常耶？
問曰：修無常想能辦何事？答曰：能破煩惱，如經中說：善修無常想，能壞一切欲染、色染及無色染、掉慢、無明。
問曰：不然，此無常想亦增貪欲，如人覺知盛年不久則深著婬欲，知華不久鮮則速用為樂，知他妙色非已常有則駛增婬欲。如是隨知無常則生貪著，故無常想不壞貪欲。亦有人知無常故而為殺等。又乃至畜生皆知無常，而亦不能破諸煩惱。是故修無常想無所利益。答曰：以無常故生別離苦、失盛年安樂壽命富貴，智者以此則不生喜心，無喜心故不生貪心。因受故愛，受滅則愛滅，故無常想能斷貪欲。又若法無常即為無我，行者能觀無常無我則不生我心，無我心故無我所心，我我所無故何所貪欲？又能修習無常想者，於自他身見念念死，云何生貪？又行者隨所求事皆無常壞敗，則為所誑，以虛誑故不生貪著，如小兒尚知空捲誑故不生貪著。又眾生不喜不牢固事，如人不憙朽故器物，亦如女人聞某男子命不過七日，雖復盛年端正尊貴勢力，誰當喜者？是人正以無常想故不生貪著。又智者常習別離想，故不樂和合。所以者何？智者憶念退墮等苦，乃至天欲尚不生貪，但求解脫。汝言無常增貪欲者，是事不然，若人未斷我慢，見外物無常故生憂悲，失所愛惜故生貪求。是凡夫人除捨欲樂，更不知離苦，猶如嬰兒為母所打還來趣母。智者知苦因猶在苦不可滅，即捨苦因，所謂五陰。又此行者壞裂內陰得無我心，雖失外物不生憂惱。得無我者，更何所求？無常想者亦無所求。又此無常想若未能生苦無我想，則不名具足能破煩惱。故經中說：應一心正觀五陰無常。若不壞內陰，見外物無常，以有我心故生憂悲，此則不名正觀。又人雖見無常亦不生厭離，如屠獵等。是人雖知無常，不名善習。又人雖能正觀而不能常勤修習，則貪心間錯，故說一心。又人少修無常而多煩惱，則不能壞，如藥少病多。此事亦爾，故說一心正觀無常能破煩惱。又知法無常，是名真智慧，真智慧中無有貪等煩惱。所以者何？以無明因緣故有貪等，當知無常非增貪欲。又無常想能滅一切煩惱，行者若知此物無常則無有貪。又知此人必自當死，何為生瞋？何有智人瞋將死者？又若法無常，云何以此而生高心？又知諸法無常性故則不生癡，以無癡故亦無疑等。故知無常相違諸煩惱。
苦想品第一百七十四
若法侵惱是名為苦。是苦三種，苦苦、壞苦、行苦。現在實苦，謂刀杖等，是名苦苦。若愛別離時所有苦生，謂妻子等，是名壞苦。若得空無我心，知有為法皆能侵惱，是名行苦。隨此苦心，名為苦想。
問曰：若修苦想得何等利？答曰：是苦想有厭離果。所以者何？修苦想者無依貪憙，無此喜故則無有愛。又行者若能知法是苦則不受諸行，若法雖無常無我不能生苦則終不捨，以苦故捨，以捨苦故於苦得脫。又一切眾生最所怖畏所謂是苦，若少壯老年賢愚貴賤知此苦相皆生厭離。一切行人於泥洹中能生安隱寂滅心者，皆於生死生苦想故。何以知之？若眾生為欲界繫苦所惱，則於初禪生寂滅想，如是展轉乃至有頂苦之所惱，則於泥洹生寂滅想。又生死中所有過咎謂苦是也，如經中說：色中過者，謂色無常壞敗苦相。又以無明故貪著此苦。何以知之？眾生於真苦中生樂想故，深生苦想則得厭離，是故佛言：我為能覺苦者說苦諦。此中佛因世諦示如是義，隨一切天人世間生樂想處，我諸弟子於中生苦想，生苦想已則能厭離。又極愚癡處，謂於苦中而生樂想，以此想故一切眾生往來生死、心識惱亂，若得苦想則得解脫。又以四食能致後身，以此苦想能斷諸食，如子肉食、如無皮牛食、如火聚食、如百矟刺食。如是說四食中皆是苦義，以此苦想能斷諸食。又修苦想者意不樂住四識處中，皆見苦故。如癡蛾投火以樂想故，智者知火能燒則能遠離。凡夫亦爾，無明癡故投後身火，智者以苦想故能得解脫。又一切三界皆是苦苦因緣，於中苦受，是苦能生苦受，是苦因緣，雖不即苦久必能生，是故當觀世間一切皆苦，生厭離心、不受諸法，則得解脫。
無我想品第一百七十五
行者見一切法皆破壞相，若著色為我，是色敗壞，知是敗壞相故則離我心，受等亦爾。如人為山水所漂，有所攬捉皆斷脫失。行者亦爾，所計為我，見此物壞則知無我，是故於無我中修無我想。
問曰：修無我想得何等利？答曰：修無我想者能具苦想，凡夫以我想故於實苦中不能見苦，以無我想故於少苦中尚覺其惱。又於無我想故能行捨心。所以者何？以我想故畏我永失，若能實知但失於苦、無我可失則能行捨。又以無我想能得常樂。所以者何？一切無常，是中若生我我所心，則謂我當無、我所亦無，則常有苦。若作是念：無我我所。諸法壞時則不生苦。又行者以無我想故心得清淨。所以者何？一切煩惱皆從我見生，以此事益我故生貪欲，此事損我故生瞋恚，以此是我即生憍慢，我命終後當作不作即生見疑。如是皆以我故起諸煩惱。以無我想故諸煩惱斷，煩惱斷故心得清淨，心清淨故能等金石栴檀刀斧稱讚毀罵，心離憎愛安隱寂滅。故知無我想者心得清淨。又除無我想，更無餘道能得解脫。所以者何？說有我者若知無我無我所有，能生如是決定心時，即得解脫。
問曰：不然，或以無我想更生貪心，如貪女色，皆以非我親故，隨以非我能集罪福。所以者何？自損益身則無罪福。答曰：有我心者能生貪欲，於自身中生男子相，於他身中生女人相，然後貪著。又貪著之起皆由假名，彼相即是假名，故非無我而生貪心。又無我心者不集諸業，如阿羅漢斷我想故諸業不集。此無我想，能斷一切煩惱及業，故應修習。
成實論卷第十三
成實論卷第十四
食厭想品第一百七十六
一切苦生皆由貪食，亦以食故助發婬欲。於欲界中所有諸苦，皆因飲食婬欲故生，斷食貪故應修厭想。又如劫初眾生，從天上來化生此間，身有光明飛行自在。始食地味，食之多者即失威光，如是漸漸有老病死。至今百歲多諸苦惱，皆由貪著食故失此等利，是故應正觀食。又貪著飲食故生婬欲，從婬欲故生餘煩惱，從餘煩惱造不善業，從不善業增三惡趣、損天人眾，是故一切衰惱皆由貪食。又老病死相皆由飲食。又食是深貪著處，婬欲雖重不能惱人。如為食者，若少壯老年、在家出家，無不為食之所惱也。又應食此食而心不著，未離欲者是最為難，如受刀法、如服毒藥、如養毒蛇，是故佛說當修習心，以此而食，不為貪食苦之所惱。有諸外道行斷食法，是故佛言：此食不以斷故得離，當思而食。若但斷食，煩惱不盡，則唐死無益。是故佛說：於此食中應生厭離想。則無上過。
問曰：云何於食應生厭想？答曰：此食體性不淨、極上味食果皆不淨，是故應厭。又如淨潔香美飲食，不即淨時能利益身，以齒咀嚼唌唾浸漬狀如嘔吐，墮生藏中能利益身，故知不淨。又此飲食不知故樂，若人雖得美食，還吐出已更不能食，當知以不知力故以之為美。又以飲食因緣受田作役使、積聚守護如是等苦，由此因緣起無量罪。又所有不淨皆因飲食，若無飲食何由而有皮骨血肉及糞穢等諸不淨物。又所有惡道諸廁虫等，皆以貪著香味故生其中，如業品中說，渴死眾生生為水虫、憒閙處死則生鳥中、貪婬欲死生胞胎中，如是等。又若離此食得大樂，如生色界及泥洹中。又隨以食故有稼穡等苦。如是觀食不淨苦，故應修厭想。
一切世間不可樂想品第一百七十七
行者見諸世間一切皆苦，心無所樂。又此行者修離喜定，如無常想、苦想、無我想、食厭想、死想等，則心不樂一切世間。又此人見所愛者則增貪欲、見所惡者則增瞋恚，故俱不樂。又見富貴人有守護等苦，見貧窮人有短乏苦。又見好處者將墮惡處，見惡處者現受諸苦。又現在富貴知必將墮，亦是貪等煩惱住處，現在貧窮知無因緣可以得出，故不貪樂一切世間。又少有眾生得生好處，多墜惡道，如經中說：少生好處、多生惡處，見此過已，但求泥洹。又此人見貪等過，煩惱常隨眾生，如怨伺人得便便殺，此怨賊中云何可樂？又見從煩惱生不善業，常追隨逐，不善業果終不可脫。如經中說：若汝作惡業，今作已作當作，乃至飛空中，終不能得解脫。是故不樂。又生等八苦尚隨福人，況無福者，如是云何當樂世間？又如毒蛇篋、五拔刀賊、空聚落賊，此岸諸苦常隨眾生，云何可樂？又如醎辛愛河所漂，五欲毒刺、無明黑闇、火坑中苦常隨眾生，云何當樂？又行者知安隱樂少、衰惱苦多。所以者何？見諸世間吉日嘉會、華林敷榮果實繁茂、國土安樂無得久者，歡樂者少、受苦者多，是故不樂一切世間。
問曰：修習此想得何等利？答曰：能於世間種種相中心不貪著。又修此想故速得解脫，於生死中不復久住。又此行者得利智慧，常習一切過患相故。又此人心不生煩惱，若生速滅，如一渧水墮熱鐵上。行者以不樂世間故能深樂寂滅，若不厭世間則於寂滅不能深樂，是故應習一切世間不可樂想。
不淨想品第一百七十八
問曰：云何修不淨想？答曰：行者見身種子不淨，謂從父母不淨道生赤白和合。又此身為不淨所成，謂爛壞飲食汁流潤漬。又生處不淨，謂母胎中不淨充滿。又糞穢等諸不淨物合而為身，於九孔中常流不淨。又身所置處，是處即為不吉不淨。又飲食衣服來著人身，皆為不淨，為他所惡。又為此身物皆是不淨，如澡浴水若澡槃等。又從身所出爪髮垢膩及涕唾等，皆是不淨。又見死屍以為不淨，此身死時更有何異。當知本來常是不淨，生時但以我心覆故謂之為淨。又觸死人者名為不淨，而髮爪等常是死物，無量死虫亦常觸身，故知此身本來不淨。又不淨虱及蠅蚋等諸不淨虫常來觸身，故知不淨。又此身如廁不淨常滿，因是廁中生千種虫，此身亦爾。又此身如塚。所以者何？以死屍處故名為塚，此身亦多死虫在其中住。又此身能造不淨，若淨處好華衣服瓔珞等，由此身故皆為不淨。又諸婆羅門於死家產家不從受食，以不淨故。而此身中千萬種虫常生常死，則無可從受飲食者，故知不淨。又世間中獄為不淨，此身即是千種虫獄，故名不淨。又此身常須澡浴，若是淨者何須澡浴耶？又以妙好華香瓔珞莊嚴此身，當知此身體性不淨，假外淨物以為莊嚴。又此人身最為不淨，以餘眾生皮毛爪齒筋骨肌肉或有任用，於人身中無一可取，以最不淨故。又如憂鉢羅鉢頭摩諸蓮花等從不淨中生，故名不淨。是身不爾，不以餘物故令不淨，性是不淨。又此身若淨，則不應以衣裳覆蔽，如人以衣覆屎尿聚欺誑他人，女人如是以服飾覆身誑惑男子，男子亦爾，當知不淨。又周遍此身常出不淨，謂九孔不淨門，及諸毛孔無一淨者，故知不淨。
問曰：修不淨想為得何利？答曰：以取男女淨想故起貪欲，從此貪欲開諸罪門，修不淨想則能制伏貪欲。所以者何？此身皆是臭穢不淨，但薄皮覆故不可知，似如以衣覆不淨聚，好淨潔者則應遠離。又此行者以青瘀等想壞一切身，以壞身故不生貪欲。又亦現見青瘀等色。
問曰：若實未青，何故見青？答曰：行者以信解力取此青相，見一切色皆為青瘀。
問曰：此觀云何非是顛倒？答曰：此身有青瘀分。如經中說：木中有淨性。又常修習青瘀相，故能勝餘色。如青珠光能映白色，如是久習青瘀等相則不淨具足，不淨具足則不起婬欲，不起婬欲則諸罪門閉隨順泥洹。修不淨想獲如是利。
死想品第一百七十九
行者以死想，於壽命中心不決定，故應修習。又此人常深樂善法、除斷不善。所以者何？眾生多以忘死故起不善業，若憶念死則能除斷。又常念死故，於父母兄弟姊妹親里知識等中貪愛則薄。又修習死想則為自利，謂能一心集諸善法。世間眾生多樂他利，自捨己利。又此人能速得解脫。所以者何？隨往來世間常有此死，是人厭死故求解脫。
問曰：應云何修死想？答曰：先總說一切無常，今但觀身無常，陰相續斷名曰死。想此身無常甚於外物，猶如坏瓶無堅牢相，行者觀身又過於此。所以者何？此坏瓶若加防護或可久住，此身極久不過百歲，以無牢故當念死想。又此身多違害法，謂刀杖鋒刃怨賊坑岸、飲食不消、冷熱風病。取要觀之，一切眾生非眾生物皆是違害身法，是故應修死想。又行者見身，於念念中常是壞相，無一念可保，故修死想。又行者現見少壯老年有病無病，無有能却死者，自念己身亦當如是，故修死想。又行者見有不定報業，非一切業盡受百歲，業不定故死亦不定，故應念死。又無始生死中有無量業，有業能妨餘業，我亦應有非時死業，云何當信此命耶？又行者見死有大力勢，不可以軟言誘誑、財物追逐、鬪訟得脫，如大石山從四方來無逃避處。
問曰：若人能令閻王歡喜則得脫死。答曰：是愚癡語。閻王無自在力能為生殺，但能考檢行善惡事。若受報盡，反得害身因緣故死，是故行者見身無依無救住死道中，故念死想。又行者常見此身為老病所惱無牢固性，以念念生滅相續識繫故修死想。又此行者見死是定命，則不定定勝，不定故修死想。
問曰：何故不說老病等想，而但說死想？答曰：老病奪人不能令盡，病奪強健、老奪少壯，親里財物餘身猶在，死則奪盡。又老病等是死因緣，故不別說。又經中說：死名大黑闇，無有光明、無救護者，亦無伴黨、無所恃怙，是最怖處。故應念死。又眾生以死因緣怖畏後世。又三界中一切有死，老病不爾。
問曰：若不離眾生有死相者，眾生即是假名，行者何故修習此想？答曰：不壞眾生相者怖畏於死，若修死想則不生怖畏，故應修習。又無常想等名為近道，不淨食厭及死想等是名遠道，未得道者以此等想故能制伏心。
後三想品第一百八十
斷想者，如四正勤中說，已生惡不善法為斷故勤精進。此諸惡不善法，是地獄等苦惱因緣，亦是諸惡名聞及心悔等眾苦之本，是故應斷。
問曰：當云何斷？答曰：得不作法爾時則斷。又邪憶念是貪欲等諸煩惱因，斷此念故是法則斷。
問曰：修此斷想得何等利？答曰：修此想者，常不隨惡法為所應作。又此離八難。人身利者，謂斷煩惱。又樂斷煩惱，是法服毀形，出家人利。若不爾者，唐自辱身。又若行者樂修斷相，則為以法供養於佛、離欲想滅想者。若欲盡不生是名離欲，念此離欲故名離想。
問曰：若說斷想即是離想，何故更說？答曰：從斷得離。斷謂除滅貪欲，如經中說：斷貪欲故五陰則斷。又斷想是離欲想。所以者何？若於此法無貪名斷此法，是故若得離欲則苦惱滅。如經中說：離欲者得解脫。得解脫即名為斷，若入無餘是名為滅。又經中說：有三性，斷性、離欲性、滅性。若說斷性、離欲性，即是阿羅漢，斷一切煩惱離三界欲，住有餘泥洹。若說滅性，即是命終捨壽，斷陰相續入無餘泥洹。又有二種解脫，慧解脫、心解脫。若說斷，即是離無明，故慧得解脫。若說離欲，即是離愛，心得解脫。二解脫果，是名為滅。又若說斷想，即說斷無明漏。若說離欲想，即說斷欲漏有漏。若說滅想，是此二果。又如經說：斷一切諸行故名斷，離一切諸行故名離，滅一切諸行故名滅。然則此三義一而名異。若修無常想乃至滅想，則一切事訖，滅諸煩惱、斷陰結相續、入無餘泥洹。
定具中初五定具品第一百八十一
問曰：汝先說道諦，所謂定具及定。以說定，定具今應當說。所以者何？若有定具則定可成，無則不成。答曰：定具者，謂十一法：一清淨持戒、二得善知識、三守護根門、四飲食知量、五初夜後夜損於睡眠、六具足善覺、七具善信解、八具行者分、九具解脫處、十無障礙、十一不著淨持戒者。離不善業名為持戒。不善業者，所謂殺、盜、邪婬是身三業，妄語、兩舌、惡口、綺語是口四業，遠離此罪是名持戒。又禮敬迎送及供養等修行善法亦名為戒。以戒能為定因，是故受持。所以者何？猶如治金，先除麁垢。如是先以持戒除破戒麁過，後以定等除餘細過。所以者何？若無持戒則無禪定，以持戒因緣禪定易得。如經中說：戒為道根亦為妙梯。又說戒為初車，若不上初車，云何得上第二車等。又說戒為平地，立此平地能觀四諦。又說二力，思力、修力，思力即是持戒，修力是道。先思惟籌量破戒罪過、持戒利益，故能持戒，後得道已自然離惡。又說戒為菩提樹根，無根則無樹，故須淨戒。又法應爾，若無持戒則無禪定，猶如治病藥法所須，如是治煩惱病若無持戒則法藥不具。又說淨持戒者則心不悔，乃至離欲心得解脫。是諸功德皆由持戒，故名定具。又有業障、煩惱障，是二障果名為報障，若淨持戒則無此三障，若心無障則能成定。又淨持戒者不敗壞故必至泥洹，如恒水中材。又淨持戒故能安立，持戒能遮不善身口業、禪定能遮不善意業，如是遮諸煩惱、得真實智則畢竟斷。又道品樓觀以戒為柱，禪定心城以戒為郭，度生死河以戒為橋樑，入善人眾以戒為印，八直聖田戒為壃畔。如田無畔水則不住，如是若無淨戒則定水不住。
問曰：云何名淨持戒。答曰：若行者深心不樂為惡，非畏後世及惡名等，名淨持戒。又行者以心淨故持戒清淨，如《七婬欲經》中說：身雖不犯，心不淨故戒亦不淨。又破戒因緣是諸煩惱，若能制伏為淨持戒。又聲聞持戒但為泥洹，求佛道者以大悲心為一切眾生不取戒相，能令此戒如菩提性，如是持戒名曰清淨。善知識者，經中說以二因緣能生正見，一從他聞法、二自正憶念。所從聞法名善知識。
問曰：若爾，何故但說善知識耶？答曰：經中說，阿難問佛：我宴坐一處作如是念：遇善知識則為得道半因緣也。佛言：莫作是語。善知識者則為得道具足因緣。所以者何？生老病死眾生得我為善知識，則於生老病死皆得解脫。又眾生因善知識則能增長戒等五法，如娑羅樹因雪山故五事增長。又佛尚自樂善知識，如初得道時作如是念：若人無師則無所怖畏、無恭敬心，常為惡法所覆、無安隱行。我當以誰為師、依誰而住？作是念已，遍觀一切無勝己者，即生念言：我所得法因此成佛，當還依此法。梵等諸天亦讚言：爾，無勝佛者，一切諸佛皆以法為師。又善知識猶如明燈，有目無燈則不能見，如是行者雖有福德利根因緣，無善知識則無所益。
問曰：何者是善知識？答曰：隨能令人增長善法名善知識。又一切善人住正法者，皆是天人世間善知識也。守護根門者，謂正憶念。行者不可閉目不視，但應一心正念現前。又名正慧，以此正慧能壞前緣，壞前緣故能不取相，不取相故不隨假名。若不守諸根，以取相故諸煩惱生，流於五根即破戒等善法；若能守根門則戒等堅固。飲食知量者，不為色力婬欲貪味故食，為濟身故。
問曰：行者何故為濟身耶？答曰：為修善法故，若離善法則無道，無道則無離苦。若人不為修善故食，則唐養怨賊亦壞施主福，損人供養，如是不應食人之食。
問曰：飲食以何為量？答曰：隨能濟身是名為量。
問曰：應食何食？答曰：若食不增冷熱等身病、貪恚等心病，是則應食。是食亦應隨時，若知此食於此時能增冷熱貪恚等病，則不應食。
問曰：諸外道言，若食淨食則能得淨福，謂隨意所嗜色香味觸，水灑呪願然後乃食，是名為淨。此事云何？答曰：飲食無有決定淨者。所以者何？若以殘食為不淨者，一切飲食無非殘者，如乳為犢殘、蜜為蜂殘、水為虫殘花為蜂殘、果為鳥殘如是等。又此身從不淨生，體性不淨，不淨充滿。飲食先是不淨，後入身中無一淨者，但以倒惑妄謂為淨。
問曰：若都無淨，則與旃陀羅等有何差別？答曰：又以不殺、不盜、不邪命等如法得食，以觀食過智慧水灑然後乃食，非但水灑便名為淨。初夜後夜損睡眠者，行者知事由勤成，故不睡眠。又見睡眠空無所得。若汝以睡眠為樂，此樂少弊不足言也。又行者不樂煩惱同處，如人不樂與怨賊住世，豈有人於賊陣中而當睡寐？故不睡眠。
問曰：睡眠強來云何除遣？答曰：是人得佛法味，深心歡喜，故能除遣。又念生死中老病死過，心則怖畏，故不睡眠。又行者見得人身諸根具足、得值佛法、能別好醜是為甚難，今不求度何時當得解脫？故勤精進以除睡眠。
惡覺品第一百八十二
具足善覺者，若人雖不睡眠而起不善覺，所謂欲覺、瞋覺、惱覺，若親里覺、國土覺、不死覺、利他覺、輕他覺等，寧當睡眠，勿起此等諸不善覺。應當正念出等善覺，所謂出覺、不瞋惱覺、八大人覺。欲覺者，謂依欲生覺，於五欲中見有利樂，是名欲覺。為衰惱眾生，是名瞋覺惱覺。行者不應念此三覺。所以者何？念此三覺則得重罪。又先已說貪等過患，以此過患故不應念。
問曰：何故不說癡等覺耶？答曰：是三惡覺次第而生，餘煩惱不如是。行者或念五欲故生貪覺，不得所貪故生瞋恚，瞋成名惱，是故不說癡等。又癡所成果所謂貪恚，若從貪恚生不善業，此三覺名不善業因。如經中說：如有土封，夜則煙出、晝則火然，煙則是覺，火名為業。親里覺者，由親里故起諸憶念。欲令親里得安隱樂，若念衰惱則生愁憂。若念與親里種種同事，名親里覺。行者不應憶念此覺。所以者何？本出家時已捨親里，今依此覺則非所宜。又若出家人還念親里，則唐捨家屬空無所成。以愛親里故生貪著，貪著故守護，守護因緣鞭杖等業次第而起，是故不應生親里覺。又與親里和合則不能增長善法。又行者當念一切眾生生死流轉無非親里，何故偏著。又生死中為親里故，憂悲啼哭淚成大海，今復貪著則苦無窮已。又眾生以利益因緣便相親愛，無有決定。又念親里者是愚癡相，世間愚人未有自利而欲利他，若念親里則少自利。以此等故，行者不應起親里覺。國土覺者，行者生念：某處國土豐樂安隱，當往到彼可得安樂。又心輕躁欲遍遊觀。行者不應起如是覺。所以者何？一切國土皆有過惡，有國大寒、有國大熱、有國多險、有國多病、有國多盜賊，有如是等種種諸過，故不應念。又輕躁者則失禪定。隨所樂處能增善法則名為好，何用遍觀諸國土耶？一切國土但可遠聞，到不必稱，以世間人多過言故。有遊諸國者受種種苦。又身是苦因，持此苦因隨所至處則受諸苦。又受苦樂皆由業因，雖復遠去亦無所益。是故不應起國土覺。不死覺者，行者作如是念：我徐當修道，先當讀誦修多羅、比尼、阿毘曇、雜藏、菩薩藏，廣綜外典、多畜弟子，牽引善人供養四塔，勸化眾生令大布施，後當修道，名不死覺。行者不應起如是念。所以者何？死時不定，不可豫知，若營餘事中則命盡不得修道，後將死時心悔憂惱：我唐養此身空無所得，與畜生同死。如經中說：凡夫應二十種自折伏心，謂如是念：我但形服異俗空無所得，乃至當以不調至死。又智者不作，所不應作。如法句中說：不應作不作，應作則常作，憶念安慧心，諸漏則得盡。又經中說：未得四諦者，方便為欲得，當勤加精進，甚於救頭然。是故不應起不死覺。又不死覺是愚癡氣，何有智者知命無常如條上露而能保一念？又經中說，佛問諸比丘：汝等云何修習死想？有答佛言：我不保七歲。或言六歲，如是轉減乃至須臾。佛言：汝等皆是放逸修死想也。有一比丘偏袒白佛言：我於出息不保還入、入息不保還出。佛言：善哉善哉！汝真修死想。是故不應起不死覺。利他覺者，於非親里中欲令得利，若作是念：令某富貴安樂能行布施，某則不及。行者不應起如是覺。所以者何？不以念故便能令他得苦樂也，但自以此壞亂定心。
問曰：欲令他利，非慈心耶？答曰：行者求道應念第一義利，謂無常等。是中雖少有福，以能妨道，利少過多，亂定心故。若以散心念利他人，則不能見貪著過患，故不應念。輕他覺者，行者若念：此人種姓形色富貴伎能，及持戒利根禪定智慧等皆不如我。行者不應起如是覺。所以者何？一切萬物皆無常故，若上中下有何差別？又此人身髮毛爪齒皆名不淨，等無有異。又老病死等衰惱亦同。又一切眾生內外苦惱皆等無異。又凡夫富貴是罪因緣，又富貴不久還為貧賤。是故不應起輕他覺。又此憍慢是無明分，智者云何當起此覺。
善覺品第一百八十三
出覺者，心樂遠離。若離五欲及色無色界，樂此遠離故名出覺。此遠離樂，無諸苦故，隨貪著有苦，無貪著則樂。於諸覺中二覺名樂，謂無瞋覺、無惱覺。所以者何？此二覺名安隱覺，如如來品中說。如來常有二覺現前，謂安隱覺及遠離覺。安隱覺者，即是不瞋惱覺。遠離覺者，即是出覺。又念此三覺則福增長，亦能成心定，又心得清淨。又念此三覺能障諸纏，諸纏斷故速能證斷。又行者以樂遠離多集善法，故能速得解脫。八大人覺者，佛法中若少欲者能得利益非多欲者，知足者、遠離者、精進者、正憶者、定心者、智慧者、無戲論者能得利益非戲論者，是名為八。少欲行者，為修道故必欲所須，但不多求餘無用物，是名少欲。知足者，有人若以因緣、若為持戒、若令他人心得清淨，是故少取而心不以為足；若人少取心以為足，是名知足。有人雖取少物而求好者，是名少欲，非知足也；若趣得少物是名知足。
問曰：若取所須名少欲者，一切眾生皆名少欲，以其各有所須故。答曰：行者以不著心取但為用故，故不多取，不如世人為嚴飾名聞長取多物。
問曰：行者何故少欲知足？答曰：於守護等中見有過患。又畜無用物是愚癡相。又出家人不應積聚與白衣同。以此過故，少欲知足。又行者若不少欲知足，則貪心漸增，為財利故求不應求，為貪樂財利終無安隱，以深著故。又是人出家為遠離樂，以貪利故忘其所為。又亦不能捨諸煩惱。所以者何？外物尚不能捨，況內法耶。又見利養是衰惱因，如雹害禾，是故常習少欲知足。又見施物難償，如負債不償，後受苦惱。又見利養是諸佛等善人所棄，如佛說：我不近利養，利養勿近我。又此行者善法充足，故捨利養，如佛說：諸天尚不能得出樂離樂、寂滅樂真智樂，如我所得。故捨利養。又如舍利弗說：我善修無相持空三昧，觀一切外萬物，視之如涕唾。又行者不見受欲有厭足者，如飲醎水不能除渴，是故勤求智慧為足。又見多欲者常發願，求多得少，故常有苦。又見乞求者人所輕賤，不加敬仰如少欲者。又出家多求非其所應，人與不取則是所宜，是故應行少欲知足。遠離者，若於在家出家人中行身遠離，於諸煩惱行心遠離，是名遠離。
問曰：行者何故遠離？答曰：諸出家人雖未得道，以遠離為樂；諸白衣等處在女色憒閙之中，終無安樂。又若遠離則心易寂滅，如水不擾自然澄清，故行遠離。又此遠離法為恒沙等諸佛所讚。何以知之？佛見比丘近聚落宴坐，心則不悅。又見比丘空處睡臥，佛則心喜。所以者何？近聚宴坐，多諸因緣散亂定心，令應得不得、應證不證；空處睡臥雖小懈怠，若起求定則散心能攝，攝心能得解脫。又因取相故起貪等煩惱，空處無色等相煩惱易斷，如火無薪則自然滅。又經中說：若比丘樂於眾住、樂雜言說，不離眾故，尚不能得愛緣解脫，何況能得不壞解脫；遠離行者必能俱證。又如燈離風則能明照，行者如是，遠離行故能逮真智。精進者，行者若行正勤，斷不善法、修集善法，是中勤行故名精進。如是則能得佛法利。所以者何？以集善法日日增長，如憂鉢羅鉢頭摩等隨水增長；懈怠行者，猶如木杵從初成來日日減盡。又精進者，以得利故心常歡樂；懈怠行者，惡法覆心恒懷苦惱。又精進者，於念念中善法常增長無有減損。又深行精進得最勝處，謂諸佛道。如經中佛語阿難：深修精進能至佛道。又精進者定心易得。又鈍根精進尚於生死速得解脫，利根懈怠則不能得。又所有今世後世世間出世間利皆因精進，一切世間所有衰惱皆因懈怠。如是見懈怠過、精進利益，故念精進。正憶者，常於身受心法修正安慧。
問曰：念此四法得何等利？答曰：惡不善法不來入心，如善守備則惡人不入。又如瓶滿更不受水，此人如是善法充滿，不容諸惡。又若修此正憶，則攝解脫分一切善法，如飲海水則飲眾流，以一切水在大海故。又修此正憶，名住自在行處，煩惱魔民所不能壞，如鷹鵽喻。又此人心安住難動，如圓瓶入制。又此人不久當得利益，如比丘尼經中說，諸比丘尼問阿難言：大德！我等善修念處，覺異於本。阿難言：善！此法應爾。定心者，若習定心得微妙利，如經中說：修定心者能如實知。又以此人身得過人法，謂身出水火、飛行自在等。又此人得樂，乃至諸天及梵王等所不能及。又此人名為所應為，不應為者則不為也。又善修習定，則善法常增。又修習定者後心不悔，是人名為得出家果，亦名順佛教者。不如餘人空受供養，是人能報施福，餘人不能。又此定心法，諸佛賢聖皆所親近，又能堪受一切善法。又若定能成則得聖道，若不能成則生淨天，謂色無色界。所以者何？以布施等不能得如是事，謂能究竟不造諸惡。如經中說：若小兒從生習慈，能起惡心思惡事不？不也。世尊！此皆是定力。又定心名真智慧因，真智慧能盡諸行，諸行盡故諸苦惱滅。又行者於一切世間出世間事，應念即辦不勞加功，餘人尚不能發心量其所得，故說定心能獲利益。智慧者，智者心中不生煩惱，若生即滅，如一渧水墮熱鐵上。又智者心不起諸想，若起即滅，如條上露見日則晞。又若有智眼能觀佛法，如有目者日能為用。又智者名得佛法分，如所生子得父財分。又智慧者名曰有命，餘則名死。又智慧者名真道人，能知道故。又智者知佛法味，如舌根不壞能別五味。又智慧者於佛法中心定不動，猶若石山風不能動。又智慧者名信，以得四信不隨他故。又得聖慧根名佛弟子，餘人名外凡夫。故說智者能得利益。無戲論者，若一異論名為戲論。如阿難問舍利弗：若六觸入離欲滅盡，更有餘耶？舍利弗言：六觸入離欲盡滅已，若有餘是不可論，而汝論耶？若無、亦有亦無、非有非無，問答亦爾。
問曰：是事何故不可論耶？答曰：此問實我法若一若異，是故不答。我無決定，但五陰中假名字說，若以有無等答即墮斷常，若以因緣說我即非戲論。又若人見眾生空、法空則無戲論，故說無戲論者得佛法利。是名具足善覺。
後五定具品第一百八十四
具善信解者，行者若能好樂泥洹、憎惡生死，名善信解，如是信解速得解脫。又樂泥洹者心無所著，有樂泥洹則無怖畏。所以者何？若凡夫心念泥洹即生驚怖：我當永失。
問曰：何因緣故信解泥洹？答曰：行者見世間無常苦空無我，則於泥洹生寂滅想。又此人本性煩惱輕微，聞說泥洹則心信樂。又若從善師、若讀經書，聞生死過患，如《無始經》及《五天使》等諸經中說，則厭離生死信樂泥洹。具行者分者，如經中說五行者分：一謂有信、二謂心不諂曲、三謂少病、四曰精進、五名智慧。有信名於三寶四諦心無疑悔，無疑悔故能速成定。又有信者心多喜，故能速成定。又信者心調易攝故疾得定。
問曰：若由定生慧，後能斷疑，今云何先定已說無疑？答曰：以多聞故能斷所疑，非得定故。又生深信家，與信者同事，常修信心，雖未得定而能不疑，如是等。不諂曲者，以質直心無所隱藏是則易度，如人向醫具說病狀則易救療。少病者，能初夜後夜精進不息，若多疾病則妨行道。精進者，為求道故常勤精進，如攢燧不息則疾得火。智慧者，以有智故四事得果，所謂聖道。
問曰：念處等法亦名行者分，何故但說此五法耶？答曰：雖俱是分，此法最勝，是行者所須，是以獨說。亦離一切惡、集一切善名行者分，如《瞿尼沙經》中說。具解脫處者，謂五解脫處。一者若佛及尊勝比丘為之說法，隨其所聞則能通達語言義趣，以通達故心生歡喜，歡喜則身猗，身猗則受樂，受樂則心攝，是初解脫處。行者住此解脫處故，憶念堅強心則攝定，諸漏盡皆滅，必得泥洹。二者善諷誦經、三者為他說法、四者獨處思量諸法、五者善取定相，謂九相等，皆如上說。
問曰：佛及尊勝比丘。何故為此行者說法？答曰：以堪受法能獲大利，是故為說。又此比丘因佛出家，諸根純熟故為說法，尊勝比丘以同所業故為說法。又此行者必須聞法，是故為說。又此人有淨戒等功德成熟，猶如完器堪任受盛，故為說法。此名三慧，通達語言是多聞慧、通達義趣是思惟慧，從此二慧能生心喜，乃至攝心生如實智，是名修慧。此三慧有三種果，謂厭、離、解脫。又聞法讀誦為人說法是多聞慧，思量諸法名思惟慧，善取定相是名修慧。
問曰：心解脫、漏盡，是二有何差別？答曰：以定遮煩惱故說心解脫，永斷煩惱故說漏盡。
問曰：若持戒等法亦是解脫處，如說持戒則心不悔，心不悔則歡喜等，或因施等亦得解脫，何故但說此五法耶？答曰：以勝故獨說。
又問：此法有何勝耶？答曰：是解脫近因，戒等以遠故不說。
又問：云何知是近因？答曰：行者聞法，知陰界入等但眾法和合中無我，故則破假名，破假名即是解脫，故名近因。又經中說：多聞功德謂不隨他教、心易攝等。亦以此故知是近因。又佛法有大功德，能滅煩惱至泥洹等。於此寂滅法中，若聽若誦若自思量則速解脫，故名近因。又施得大富、持戒尊貴、多聞得智，以智慧故得盡諸漏，不以富貴，故知近因。又舍利弗等稱大智者，皆由多聞。
問曰：若以多聞心易攝者，阿難何故初中後夜不得解脫？答曰：阿難頭未到枕即得解脫，是故數在希有法中，何故不速？又阿難於此夜中精進小過，以疲極故不得解脫。又阿難自誓：我於今夜必得漏盡。亦如菩薩於道場自誓，誰有此力？如阿難者皆是多聞之力。無障礙者，所謂三障，業障、報障、煩惱障。若人無此三障則不墮難處，若離諸難則堪受道。又此人名具足四輪，謂好國土、依止善人、自發正願、先世福德。又能成就四須陀洹分，謂親近善人、喜聽正法、自正憶念、能隨法行。又能棄捨貪等三法，如經中說：不斷三法則不能度老病死。不著者，不著此岸、不著彼岸、不沒中流，不出陸地，不為人取及非人取，不入洄澓、不自腐爛。此岸，謂內六入。彼岸，謂外六入。中流，謂貪喜。陸地，謂我慢。人取，謂與在家出家和合。非人取，謂持戒為生天上。洄澓，謂返戒。腐爛，謂破重禁。若人於內入計我，即於外入生我所心，從內外入生貪喜故即於中沒，從此則生我慢。所以者何？若人著身受有樂故，人來輕毀則生憍慢。如是以我我所貪喜，我慢亂其心，故能成餘事。
問曰：此喻中以何為水？若以八直聖道為水，則不應以內外六入為岸、貪喜等為中流，亦不應有洄澓腐爛。若以貪愛為水，云何隨此得至泥洹？答曰：以八直聖道為水，譬喻不必令盡相似，如此木若離八難必至大海。比丘如是離諸流難，則隨八聖道水流入泥洹。如言乳如貝，但取其色不取堅軟；言面如月，但取盛滿不取形也。又行者出聖道已著內外入，不如此木即於水中著此彼岸腐爛等也。有論師言，如恒河水必至大海，如是八聖道必至泥洹，故以為喻。如是略說十一定具，若有此法自然得定。
出入息品第一百八十五
阿那波那十六行，謂念出、入息若長若短；念息遍身、除諸身行、覺喜、覺樂、覺心行、除心行；念出入息覺心、令心喜、令心攝、令心解脫；念出入息隨無常觀，隨斷、離、滅觀。念出入息若長若短。
問曰：云何名息長短？答曰：如人上山，若擔重疲乏故息短。行者亦爾，在麁心中爾時則短。麁心者，所謂躁疾散亂心也。息長者，行者在細心中則息長。所以者何？隨心細故息亦隨細，如即此人疲極止故息則隨細，爾時則長息。遍身者，行者信解身虛，則見一切毛孔風行出入。除身行者，行者得境界力，心安隱故麁息則滅，爾時行者具身憶處。覺喜者，是人從此定法心生大喜，本雖有喜不能如是，爾時名為覺喜。覺樂者，從喜生樂。所以者何？若心得喜身則調適，身調適則得猗樂，如經中說：心喜故身猗，身猗則受樂。覺心行者，見喜過患，以能生貪故。貪是心行，從心起故。以受中生貪故，見受是心行。除心行者，行者見從受生貪，過除滅故心則安隱。亦滅除麁受，故說除心行。覺心者，行者除受味故，見心寂滅不沒不掉。是心或時還沒，爾時令喜；若心還掉，爾時令攝；若離二法，爾時應捨，故說令心解脫。行者如是心寂定故生無常行，以無常行斷諸煩惱，是名斷行。煩惱斷故心則厭離，是名離行。以心離故得一切滅，是名滅行。如是次第得解脫，故名十六行念出入息。
問曰：何故念出入息名為聖行、天行、梵行、學行、無學行耶？答曰：風行虛中，虛相能速開導壞相，壞相即是空，空即是聖行，故名聖行。為生淨天故名天行，為到寂滅故名梵行，為得學法故名學行，為無學故名無學行。
問曰：若觀不淨，深厭離身，速得解脫，何用修此十六行耶？答曰：不淨觀，未得離欲自惡厭身，心則迷悶，如服藥過則還為病。如是不淨喜生惡厭，如跋求沫河邊諸比丘不淨觀故深生惡厭，飲毒墜高等種種自殺。此行不爾，能得離欲而不生惡厭，故名為勝。又此行易得，自緣身故；不淨易失。又此行細微，以能自壞身故；不淨行麁，壞骨相難。又此行能破一切煩惱，不淨但破婬欲。所以者何？一切煩惱皆因覺生，念出入息為斷諸覺故。
問曰：出入息為屬身、為屬心耶？答曰：亦屬身亦屬心。所以者何？處胎中無，故知由身；若第四禪等及無心者無，故知由心。
問曰：息不故起，不應由心。所以者何？是息不由意起，如心念餘事息常出入，如食自消如影自轉，非人為也。答曰：息不故起不由憶念，但以眾緣和合故起。若有心則有、無心便無，故知由心，有隨心差別，麁心則短、細心則長。又出入息由地由心，若在出入息地亦有出入息地心，爾時則有出入息地，所謂欲界及三禪。若在出入息地而無出入息地心，及在無心，爾時則無。若在無出入息地，爾時亦無。
問曰：息起時先出耶、先入耶？答曰：生時先出、死時後入，出入第四禪亦如是。
問曰：是念出入息，云何名具足？答曰：行者若得此十六行，爾時名具足。有論師言，以六因緣故名具足，所謂數、隨、止、觀、轉緣、清淨。數名數出入息從一至十，數有三種，若等、若過、若減。等謂十數為十，過謂十一數名為十，減名數九為十。隨名行者心隨息出入。觀名行者見息繫身如珠中縷。止名令心住出入息。轉謂轉身緣心，令受緣心。現前心法亦爾。清淨名行者離一切煩惱諸難，心得清淨。此不必定。所以者何？是諸行中不必要用數隨二法，行者但令心住息中斷諸覺故，若能行十六種名為具足。又此具足相不決定，鈍根所行，於利根者則非具足。
問曰：是出入息，經中何故說名為食？答曰：若息出入停等，身得快樂，如得美食益身調適，故名為食。
問曰：此十六行中盡念出入息耶？答曰：是人名壞裂五陰方便。若壞裂五陰除假名已，更復何用念出入息？是名身憶，四種憶身故名身憶。
問曰：憶緣過去，息是現在，何故名憶？答曰：是破假名智，以憶名說。諸心數法更相為名，如十想等，亦憶先後所行，故名為憶。
問曰：長短等中不說聖行，云何無行名憶處耶？經中說：若行者學出入息，若長若短、若遍身、若除身行，爾時名身憶處。答曰：是名初方便道，為心清淨故，後名斷道。又此中有無常等行，但此經不說，餘經中說：行者於出入息中觀身生相滅相及生滅相。又說觀身無常等。但第四中無常等行具足故說。
定難品第一百八十六
是定若離障礙諸難，能成大利。定難者，所謂麁喜，如經中說：我生麁喜心難法。行者不應生此麁喜，以有貪著等過，亂定心故。
問曰：從法生喜，云何能令不生？答曰：行者念空則不生喜。以有眾生想故生喜，五陰空無眾生，云何當喜？又行者應作是念：以因緣故種種法生，謂光明等，是中何所喜耶？又行者見所喜法尋皆敗壞，麁喜則滅。又行者更求大事，不以光明等法為是，故不生喜。又行者見滅相利故，不以光明等相為喜。又此行者修習寂滅欲盡煩惱，故不生喜。以此等緣能滅麁喜。又有怖畏定難。行者見可怖緣故生怖畏，世間所有可怖畏處行者悉見，於此事中皆應諦觀無常敗壞，不應隨也。所以者何？坐禪法中有此因緣見可畏事，不可以此而生怖畏。是事虛妄皆空，如幻能誑凡人，非真實也。如是思惟則離怖畏。又依空法則無怖畏。又作是念：我行力故感此異相，不應怖畏。又自念身有戒聞等功德具足，無可加害因緣，故不怖畏。又此行者樂道深故不惜身命，何所怖畏？又此人心常處正念，是故怖畏不能得便。又念勇悍相故不怖畏，怖畏是怯弱相。以如是等滅除怖畏。又有不適定難，謂行者有冷熱等病、若疲極失睡，諸因緣故令身不適。有貪憂嫉垢等諸煩惱，令心不適則失禪定，是故行者應自將護身心令其調適。又有異相定難，所謂垢相，亦有非垢相能亂禪定，如布施等相。又有不等定難，所謂精進若遲若疾，疾則身心疲極、遲則不取定相，俱退失定。如捉鳥子，急則疲極、緩則飛去。又如調弦，若急若緩俱不成音。又精進若速則難究竟，如佛語阿那律：汝精進過，後當懈怠。所以者何？若精進過則事不成，還墮懈怠。精進若遲事亦不辦，是故不等名為定難。又有無念定難，謂不念善法，設念善法則非所受。又不念定相而念外色，是名不念。行者應一心精進念所受法，如擎油鉢。又有顛倒定難，謂多欲人受行慈心，多瞋恚人修習不淨，上二種人觀十二因緣。又沒心中修止，踔心中行精進，是二心中行捨，是名顛倒。又有多語定難，謂多覺觀，覺觀是語言因故。又心不樂住強繫在緣。又有不取相定難，相有三種，所謂止相、進相、捨相。又有三相，謂入定相、住相、起相。行者不善分別如是等相，故失禪定。又有慢定難，若謂我能入定彼不能入，是名憍慢。若謂彼能而我不能，是不如慢。若未得定自謂為得，是增上慢。於不妙定而生妙想，是名邪慢。又貪等法亦名定難，如經中說：若行者一法成就，則不能觀眼無常，所謂貪也。
問曰：一切未離欲人皆不能觀眼無常耶？答曰：此言少失，應說現在起貪，不能觀眼無常。有成就中亦有差別，有人貪等厚重常來在心則能障定，若薄而不常則不能為難。又經中說：十三惡法皆名定難，十三白法皆是順定。所謂佛言：若不斷三法則不能度老病死，謂貪、恚、癡。若不斷三法則不能斷貪恚癡，謂身見、戒取、疑。次有三法，謂邪念、邪行、沒心。次有三法，謂妄憶、不安慧、亂心。次有三法，謂調戲、不守諸根、破戒。次有三法，謂不信、邪戒、懈怠。次有三法，謂不喜善人、惡聞正法、喜出他過。次有三法，謂不恭敬、難可與語、習惡知識。若不斷三法，則不能斷不恭敬、難與語、惡知識，謂無慚、無愧、放逸。若能斷無慚、無愧、放逸，則斷不恭敬、難與語、惡知識。乃至能斷身見、戒取、疑，則能斷貪、恚、癡，度老病死。是中度老病死謂無餘涅槃，斷貪恚癡謂阿羅漢果。有餘涅槃斷身見、戒取、疑，謂三沙門果。斷邪念、邪行、沒心，謂在煖等達分善根。斷妄憶念、不安慧、亂心，謂修四憶念處。斷調戲、不守諸根、破戒，謂受出家戒。斷不喜善人、惡聞正法、喜出他過、不信、邪戒、懈怠、不恭敬、難可與語、習惡知識、無慚、無愧、放逸，謂在家清淨。所以者何？若人獨處為惡不羞，是名無慚。此人於後惡心轉增，眾中為惡亦無所恥，是名無愧。失善法本二白法故，常隨惡法，是名放逸。以成就此三惡法故，不受所尊師長教悔，名無恭敬。反悷師教，名難與語。如是則遠離師長、親近惡人，名習惡知識。於此中從無慚生無恭敬，從無愧生難與語，從放逸生習惡知識，故為不信。受邪戒法常為懈怠，習近惡人教令不信，言為惡無報。或聞行惡得報，即便受行雞狗等法，望速畢罪。受行此法不覺有利，故生懈怠。以懈怠故不喜善人，謂無真實行正行者。亦惡聞正法，謂行正法皆如邪法無所利益。以心濁故喜出他過，謂他行法皆如自己都無所得。如是不能制煩惱，故心則戲調。以戲調故不攝諸根，則能破戒。以破戒故妄生憶念。行不安慧心志散亂便生邪念，生邪念故便行邪道，行邪道時不得利故心則迷沒，心不明故不斷三結，不斷三結故不能斷貪等煩惱病等諸衰。與此相違名為白法。又有愁憂定難，行者生念：我於爾所年月歲數不能得定。故生愁憂。又貪著喜味亦是定難。又有不樂定難，雖得好處、善師等緣，心亦不樂。又貪等諸蓋皆名定難。取要言之，乃至衣服飲食等法，減損善根、增長不善，皆名定難，應當覺知勤求捨離。
成實論卷第十四
成實論卷第十五
止觀品第一百八十七
問曰：佛處處經中告諸比丘：若在阿練若處、若在樹下、若在空舍，應念二法，所謂止、觀。若一切禪定等法皆悉應念，何故但說止觀？答曰：止名定、觀名慧，一切善法從修生者此二皆攝，及在散心聞思等慧亦此中攝，以此二事能辦道法。所以者何？止能遮結、觀能斷滅，止如捉草、觀如鎌刈，止如掃地、觀如除糞，止如揩垢、觀如水洗，止如水浸、觀如火熟，止如附癰、觀如刀決，止如起脈、觀如刺血，止制調心、觀起沒心，止如灑金、觀如火炙，止如牽繩、觀如用剗，止如鑷鑷刺、觀如剪刀剪髮，止如器鉀、觀如兵杖，止如平立、觀如發箭，止如服膩、觀如投藥，止如調泥、觀如印印，止如調金、觀如造器。又世間眾生皆墮二邊，若苦、若樂，止能捨樂，觀能離苦。又七淨中戒淨心淨名止，餘五名觀。八大人覺中六覺名止，二覺名觀。四憶處中三憶處名止，第四憶處名觀。四如意足名止，四正勤名觀。五根中四根名止，慧根名觀，力亦如是。七覺分中三覺分名止，三覺分名觀，念則俱隨。八道分中三分名戒，二分名止，三分名觀，戒亦屬止。又止能斷貪，觀除無明，如經中說：修止則修心，修心則貪愛斷；修觀則修慧，修慧則無明斷。又離貪故心得解脫，離無明故慧得解脫，得二解脫更無餘事，故但說二。
問曰：若止觀能修心修慧，修心慧故能斷貪及無明，何故定說止能修心能斷貪愛、觀能修慧能斷無明。答曰：散心者諸心相續行色等中，此相續心得止則息，故說止能修心。從息心生智，故說觀能修慧，以生觀已後有所修皆名修慧，初慧名觀、後名為慧。若經中說修止斷貪，是說遮斷。何以知之？色等外欲中生貪，若得止樂則不復生，如經中說：行者得淨喜時捨不淨喜。若說無明斷是究竟斷。何以知之？無明斷故貪等煩惱斷滅無餘，經中亦說：離貪故心得解脫是名遮斷，離無明故慧得解脫是畢竟斷。有二種解脫，時解脫、不壞解脫。時解脫是遮斷，不壞解脫是畢竟斷。
問曰：時解脫是五種阿羅漢無漏解脫，不壞解脫是不壞法阿羅漢無漏解脫，何故但說遮斷耶？答曰：此非無漏解脫。所以者何？時解脫名但以止力少時遮結，而未能永斷、後則還發，故非無漏。又此解脫名時愛解脫，漏盡阿羅漢無所可愛。
問曰：若爾，則無聖所愛戒。答曰：以諸學人漏未盡故我心時發，是故於戒生愛，非阿羅漢我心永滅而生愛也。
問曰：瞿提阿羅漢於時解脫六返退失，恐第七退故以刀自害。若失有漏，不應自害，故知時解脫不名有漏。答曰：此人退失所用斷結禪定，於此定中六返退失，第七時還得此定，便欲自殺。爾時尋得阿羅漢道，是故魔王謂學人死，繞尸四邊遍求其識，來白佛言：世尊！云何汝弟子未漏盡而死？佛言：此人已拔愛根得入泥洹。
問曰：若斷貪名遮斷者，經中說：從貪心得解脫，從恚癡心得解脫。又說斷貪喜故心得好解脫。又說從欲漏心得解脫。如是皆應名遮解脫，非實解脫。答曰：是中亦說無明斷，故知是畢竟解脫。若說斷貪或是遮斷或畢竟斷，若不生真智則是遮斷，隨生真智是畢竟斷，無有用止能畢竟斷貪。若然者，外道亦能畢竟斷貪，而實不然，故知但是遮斷。
問曰：經中說，以止修心、依觀得解脫，以觀修心、依止得解脫。是事云何？答曰：行者若因禪定生緣滅智，是名以止修心、依觀得解脫。若以散心分別陰界入等，因此得緣滅止，是名以觀修心、依止得解脫。若得念處等達分攝心，則俱修止觀。又一切行者皆依此二法得滅心解脫。
修定品第一百八十八
問曰：汝言應修習定。是定心念念生滅，云何可修？答曰：現見身業雖念念滅，以修習故有異技能，隨修習久轉轉便易；口業亦爾。隨所習學轉增調利堅固易憶，如讀誦等，當知意業雖念念滅亦可修習。如火能變生、水能決石、風能吹物，如是念念滅法皆有集力。久隨習煩惱則隨熾盛，如人世世修習婬心則成多欲，恚癡亦爾。如經中說：若人隨念何事心則隨向。如常隨欲覺，心則向欲，二覺亦爾。故知此心雖念念滅亦可修習。又修名增長，現見諸法皆有增長，如經中說：行者以邪念故，欲等諸漏未生則生、生者增長，謂從下生中、從中生上。如種牙莖節花葉果實，現見皆從因漸次增長，定慧等法亦應如是。又現見勳麻其香轉增，是香及麻念念不住而有勳力，故知念念滅法亦可修習。
問曰：麻是住法，花香來勳；無有住心，以念念滅智而來修習，云何為喻？答曰：無有住法，一切諸法皆念念滅，此事先成，故非難也。又若法不念念滅則無修習，即體常住，修何所益？若法念念滅，以下中上法，故有修習。
問曰：諸花到麻能勳，智不及心故無修習。答曰：先業喻中是事已明，所謂後業不到先業，先語不待後語，而身口業亦有修相，是故汝言不到不修，不名為難。又現見因果雖不同時，亦得從因有果，如是心法雖念念滅亦有修習。又如種得水，雖不到牙等，亦能令牙等滋茂，如是智慧修習先心後心增長。
問曰：若麻念念滅則異麻生，是麻為勳生、為不勳生？若不勳生，終無有勳；若勳生者，復何用久勳？答曰：以因勳故。如種得水則牙滋茂，如是因先花合而異麻生，是則勳生。汝言何用久勳？如汝經中說，因火合法，微塵黑相滅、赤相生。若初火合法滅黑相者，不應更生黑相；若初火合法生赤相者，復何須後火合法？若初火合時黑相生，赤相終不應生。若第二時赤相生，復何須久與火合？若汝意謂赤相漸生，心亦如是，有何咎耶？壞等亦爾。又諸法雖有因緣，亦次第生，如受胎等漸漸成身，如種根等亦漸次生。如是定慧等法雖念念滅，亦以下中上法次第而生。又修法微細異心相續，如羽毛煖微卵則漸變，掌肌軟故斧柯微盡。心亦如是，定慧妙故漸次修習。又修習法時到乃知，如偈中說：一分從師受，一分因友得，一分自思惟，一分待時熟。若人雖復終日讀誦，不能明了。如時熟者，如以多華一時勳麻，不如少華漸漸久勳，膏潤水浸漯牆壁等皆亦如是。現見種根牙等增長微細尚不能見，日日所長如毫末許，小兒等身酥乳等熟亦復如是，故知修法微妙難覺。
問曰：或見有法一時頓集，有人先不見色見即染著，亦有少時多所通達，何故但說漸次修習？答曰：皆是過去曾修習故知，積習以漸，此事已明。又非但發心能有所成，如經中說：若於善法不勤修習，而但願欲不受諸法，於諸漏中心得解脫，是人所念終不從願，以不能勤修善法故。行者若能勤修善法，雖不發願，亦於諸漏心得解脫，以從因生果不須願故。猶如鳥雀要須抱卵，不以願故禽從㲉出。又不以願故燈明清淨，要須備具清油淨炷，無物觸動其明乃淨。又非但願故能得嘉穀，必須良田好種、時澤調適、農功具足乃有所獲。又不但願故身得色力，要服良藥餚饍等緣乃得充滿。如是非但願故能得漏盡，要須真智乃得解脫。何有智者知從因生果，而捨其因從餘求果？又修習法現見果報，如經中佛說：且置七日，我教弟子，乃至須臾修習善法，於無量歲常得受樂。又諸比丘尼語大德阿難：我等善修念處，覺異於初。又經中佛告諸比丘：若人無諂曲心來至我所，我朝為說法令夕得利，夕為說法令晨得利。又若人得阿羅漢道，無他人與亦非非人與，但修正因故獲斯利。又無上佛道尚以積習善法故得，況餘事也。如經中說，佛語比丘：我依二法得無上道，一者樂善無厭、二者修道不倦。佛於善法終無齊限。又諸菩薩雖不得定亦不懈惓。所以者何？若不為善則無所獲，為善亦不相伐，不為善者終無安隱。思量此已則勤精進修習善法，若發精進或得或失，不精進者永無得望，是故應勤修習勿生懈惓。又智者究竟必應解脫，若離修習更無方便，是故智者當勤修習勿生厭惓。又行者念：行正行必有果報。雖未便得不以為憂。又行者應念：我已曾得修習果報，以眾生昔來皆得一切諸禪定故，我今正修亦必當得。故不厭惓。又正行者佛為作證，我今正行故知必得。又我得道因緣具足，謂得人身諸根完具、明識罪福亦信解脫、遇善知識。具此等緣，云何不得修習果報？又正行精進終不唐棄，故不厭惓。又煩惱斷細微難覺，如柯漸盡，我諸煩惱亦當有斷，但以細故不能盡覺。故知修善精進為最。又少智尚能斷諸煩惱，如少光明亦能除闇，如是但得少智則為事辦，故不厭惓。又久而難成，所謂得定，若得定已則餘功未幾，是故雖不速得終不厭惓。又行者應念得定甚難，如昔菩薩福慧深厚，精勤六年爾乃逮得，及餘比丘得定亦難，況我凡夫薄福鈍根而能疾得？如是念已不生疲厭。又諸行人必應為者，所謂修定更無餘業，故得與不得要當修習。又修習者雖不得定，亦名得身遠離，身遠離已定則易得。又若勤修定則不負佛恩，亦以行遠離故得名行者。又修習善久則成善性，乃至轉身善常隨逐，故能常與善人相遇，是為大利。又常修善者，或於現身而得漏盡、若死時得、若命終已化生善處於彼間得，如聞法利中說。又行者內心發勇猛相，作如是念：我若不壞煩惱陣者終不空返。又行者依憍慢心生如是念：他人有信等善根故能得定，我今亦有，何為不得？如昔菩薩從阿羅邏等仙人聞法，作如是念：是人有信等善根故能得法。我今亦有，何故不得？又行者知煩惱劣弱、智慧力強，斷之何難。如說比丘成就六法，能以口風吹散雪山，況死無明。又行者生念：我於宿世不修定，故今不能得；今若不勤，後復不得。故應勤習。又常修定故心得住處，如瓶轉不止必得住處。又行者生念：我若常勤精進，若得不得後必不悔。故應一心勤修諸定。
道諦聚智論中智相品第一百八十九
真慧名智。真者謂空無我，是中智慧名為真智。假名中慧，名想非智。所以者何？經中說：如刀能割，聖弟子以智慧刀能斷結縛使纏一切煩惱，不說餘法。不以不實能斷煩惱，故知智慧為實。
問曰：汝但說慧能斷煩惱。是事不然。所以者何？以想亦能斷諸煩惱，如經中說：善修無常想故，能破一切欲染色染及無色染、一切戲調憍慢無明。答曰：不然。慧斷煩惱，以想名說。佛二種語，一實語、二名字語。如經中說慈斷瞋恚，而是慈法實不斷結，但智能斷，如說智刀斷諸煩惱。故知慈能斷結，是名字語。又《慧義經》中說：解知故名慧。解知何事？謂色無常如實知無常，受想行識無常如實知無常。是名智慧。又說，聖弟子定攝心者如實知見。是故知第一義緣名為智慧。又智慧喻中說智刀慧箭等，是喻皆示斷除煩惱；但真智慧能斷煩惱，故知智慧為實。又偈中說：行者見世間，一切諸天人，退失真智故，貪著於名色。世間多見虛妄常樂淨等，名失真智。若見真實空無我等，名得真智。故知智慧為實。又經中佛說：若人失財名失少利，若失智慧名失大利。又說，於諸利中財是少利，慧為最利。又說，於諸明中日月明小，慧明第一。若慧非實，佛以何故作如是說？又經中說：慧根是聖諦攝。又說：苦集智等當知真實，緣第一諦是名智慧。又說：於諸法中智慧為上。又說：無上正遍知亦說慧眼。故知其實。又佛十力皆是智性，故知智慧為實，緣第一義。
問曰：若爾，則無世間智慧。答曰：實無世間智慧。何以知之？世間心緣假名，出世間心緣空無我。所以者何？世間即是假名，出於假名名出世間。
問曰：汝說不然。所以者何？經中說：識何所識？謂識色聲香味觸法。如是陰界入等皆以識識，今是識皆應名出世間。是故汝言世間心但緣假名不能緣實，是事不然。又意識亦能實緣，以能緣受想行等故。又佛說二種正見，世間、出世間。見有福罪等名為世間，若聖弟子緣苦習滅道無漏念相應慧名出世間。又偈中說：得世上正見，雖往來生死，乃至百千世，常不墮惡道。又經中說：邪行者得生善處，是人罪業未成、善緣先熟，或臨死時正見相應、善心現前，故生善處。又十善道中亦說正見。汝云何言無世間智？又佛自說有三種慧，聞慧、思慧、修慧。聞慧、思慧皆是世間，修慧二種。又佛生念：羅睺羅比丘未能成就得解脫慧。又說：五法能令未熟解脫心熟。此皆是世間智慧。又經中說：有人能出而不能觀，有人能觀而不能渡。得世間智故名能出，未見四諦故不能觀。若見四諦而未得漏盡，故名不渡。又佛自說：法智、比智、他心智、世智。又說：宿命智、生死智皆是有漏。又說：法住智、泥洹智。如是等經中說，故當知有有漏智。答曰：若有有漏智慧，今應當說有漏、無漏智差別相。
問曰：若法墮有是名有漏，異則無漏。答曰：何法名墮有？何法名不墮有？是事應答。若不能答，則非有漏無漏相。汝言有世間心緣非假名，謂識諸塵等，是事不然。所以者何？佛說凡夫常隨假名，是義以一切凡夫心不破假名故，常隨我相終不得離，雖見色亦不離瓶等相，故凡夫心不緣實義。雖緣受想等法，亦見是我我所，故知一切世間心皆緣假名。汝言有諸世間智慧，謂二種正見等。今當答，心有二種，癡心、智心。緣假名法是名癡心，若但緣法謂空無我是名智心。如《解無明經》中說：無明者不知先、不知後、不知先後，不知業、不知報、不知先後業報。如是等處處如實不知、不見、不解，癡妄黑闇，故名為無明。如實不知者，謂不知空無我。是凡夫心常在假名，緣假名故名為無明，緣空名智。今若一切世間心皆緣假名，緣假名心名為無明，何得言有世間智慧？
問曰：如汝說智慧相緣假名名無明者，今阿羅漢應有無明，亦有緣瓶等心故。答曰：阿羅漢無緣瓶等心。所以者何？初得道時已壞一切假名相，故但為事用故說瓶等，不著見慢。有三種語，一從見生、二從慢生、三從事用生。凡夫若說瓶若說人，是語皆從見生。學人雖無我見，以失正念故，於五陰中以我慢相說是人是瓶，如《差摩伽經》中說。事用生者，謂阿羅漢如大迦葉見僧伽梨言是我物，天神生疑，佛釋之言：此人永拔慢根、燒盡因緣，云何有慢？但以世間名字故說。故知阿羅漢無瓶等心。
問曰：若無世間智慧，說二種正見等經當云何通？答曰：此皆是想，以智名說。佛能通達諸法實相，隨可度眾生立種種名，如智慧以受等名說，所謂受者於諸法得解脫，亦說善修無常等想能破一切煩惱，亦說第四不黑不白業能盡諸業，所謂學思。又說以意斷諸貪著。又說信能度河一心度海，精進除苦慧能清淨。又說眼欲見色。眼實無欲，但心欲見以眼名說。
問曰：若世間智實是想者，何故名智？若無因緣說名為智，則一切想皆應名智。亦可說有二種想，一緣世諦、二緣第一義諦。答曰：不然。想有種種差別，有想極癡乃至不識世間善惡，有想次癡能別善惡，有想小癡能緣骨相等，不離假名則不能壞諸陰相。此想能順壞陰相智，故佛說智。又此想能與實智作因，故名為智。世間有因中說果，如說食金、施人五事、女為戒垢、好岸渠樂法伏人樂。又《七漏經》中說：用斷等漏因名漏。又說以食為命，草為牛羊，亦說衣食等物皆是外命，若奪人財即是奪命。此皆說因為果，如是智因說智，故無咎也。
問曰：諸念處及煖等中，心能緣實法，是無漏耶？答曰：無漏心能破假名，是故隨心能破假名，從此以來名為無漏。
問曰：齊何處心能破假名？答曰：隨能具足見五陰生滅相，爾時得無常想，無常想能令行者具無我想。如說聖弟子以無常想修心則能住無我想，以無我想修心能速得解脫貪恚癡等。所以者何？若無我想修心則能住苦想，以我想故雖苦不覺。是故若法無常無我亦苦，智者則能深生惡厭，故無我想能具苦想。
問曰：汝何故壞次第說？經中說：若無常即是苦，苦即是無我。故無常想能具苦想，苦想能具無我想。答曰：經中說：無常想修聖弟子，心能住無我想。故無常想能具足無我想。又如是說亦有道理。所以者何？說我者為成後世，故說我是常；是故若見五陰無常，即知無我。如經中說：若人說眼是我，則無道理。所以者何？眼有生滅。若眼是我，我即生滅。有如是過。
問曰：此二經當云何通？答曰：苦想二種，一從無常想生，名壞苦想；一從無我想生，名行苦想。是故二經亦不相違。
問曰：若爾者，念處、煖等法中有無常想，此法皆應是無漏。答曰：念處等中若是無漏，有何咎耶？
問曰：凡夫心不應是無漏，亦凡夫心有妄念等，云何當是無漏？答曰：此人非直是凡夫，是人名行須陀洹果。
問曰：行須陀洹果在見諦道中，念處等法不名見諦。答曰：行須陀洹果有近有遠，住念處等中名遠行者，見諦名近。何以知之？佛於《斧柯喻經》中說：若知若見故得漏盡。知見何法？謂此色等、此色等生、此色等滅。若不修道則不得漏盡，修之則得，如抱卵喻。又行者常修道品，煩惱微盡，雖不數覺，盡已乃知，如斧柯喻。又行者常修三十七品，欲縛結纏易可散壞，如海舡喻。故知從念處來修習道品，皆名初果者。又若一念若十五念中不得修習。當知此是遠行須陀洹者。
問曰：初說知此色等此色等生、此色等滅，是初果道，後三喻是三果道，是故不名行初果者。答曰：若卵不抱則壞，抱則成就。如是從念處來初發修習，若不能成不名為行，能成則是學人，名不爛壞能堪受者。是故若於念處等中爛壞則名凡夫，若修習成則名行初果者猶在㲉中，若得出㲉名須陀洹。故知在念處等中名遠行者。又郁伽長者供養眾僧，天神示言：此是阿羅漢乃至此是行初果者。若在見諦道，云何可示？當知是遠行者。又經中佛說：若無信等五根，是人名住外凡夫中。是義說有內外凡夫，若不得達分善根名外凡夫，得名為內。是內凡夫亦名聖人亦名凡夫，因外凡夫故名聖人，因見諦道故名凡夫。如阿難語車匿言：凡夫不能念色空無我，受想行識空無我，一切諸行無常，一切法無我寂滅泥洹。爾時車匿來入法位，亦說凡夫不能念此。
問曰：若近若遠俱名行者，有何差別？答曰：若見滅諦名真行者，若在遠分善根，見五陰無常苦空無我而未見滅，是名名字行者。所以者何？如經中說，比丘問佛：何名見法？佛言：因眼緣色生眼識，即共生受想思等，是一切法皆無常敗壞不可保信。若法無常即是苦，是苦生亦苦、住亦苦、數數起相亦苦，乃至意法亦如是。若此苦滅餘苦不生，更無相續，行者心念是處寂滅微妙，謂捨一切虛妄，貪愛盡、滅、離，寂、泥洹。若於此法中心入信解，不動不轉、不憂不怖，從此已來名為見法。故知行者，若以無常等行觀見五陰名遠行者，若見滅諦名近行者。如車匿答諸上座：我亦能念色等無常，而於一切行滅愛盡泥洹。心不能入通達信解，若如是知，不名見法。又說：行者若於此法，以軟慧信忍，名信行者。過凡夫地入正法位，不得初果終不中夭。若以利慧信忍，是名法行。見此法已能斷三結名須陀洹，明了無餘名阿羅漢。故知見滅名近行者。
問曰：行者何故不盡見滅？答曰：經中說，諸法無性，從眾緣生，是法甚深。一切愛盡寂滅泥洹，是處難見。佛觀十二因緣滅故成無上道。又法印中說：行者若觀五陰無常敗壞虛妄不堅固，亦名為空，而名知見未淨。此經後說，行者作如是念：我所見所聞所嗅所嘗所觸所念，以此因緣生識，是識因緣為常無常？即知無常。若從無常因緣生識，云何當常？是故見一切五陰無常，從眾緣生，盡相壞相離相滅相。爾時行者知見清淨。以說滅盡名知見淨，故知見滅名見聖諦。又先法住智、後泥洹智，故見滅諦名得聖道。
見一諦品第一百九十
問曰：汝說但見滅諦名行果者。是事不然。所以者何？經中佛說：我及汝等不能如實見四諦，故久處生死。今見是四諦，身因緣斷、生死根盡，更不受有。當知見四諦故名行果者，非但見滅。又佛說：上法所謂四諦，是故行者應悉知見。又說：若人法服毀形正信出家，皆為見四諦故。若人欲得須陀洹、斯陀含、阿那含道，皆為見四諦故。若得阿羅漢、辟支佛、佛道，皆已見四諦故。故知非但見滅諦也。又佛自說四諦以次第得。又《轉法輪經》中說：我觀此苦、此苦因、此苦滅、此苦滅道，於是中生眼智明覺。如是三轉皆說四諦。又經中說：鮮淨白疊投之池中即時受色，此人如是，即於一坐見四真諦。又說：行者淨心正觀苦諦乃至道諦，如是見故，從欲漏、有漏、無明漏中心得解脫。又諸經中說聖諦處，盡皆說四諦，不但說滅。又佛說四智，苦智、集智、滅智、道智，皆為四諦故有。行者法應遍見四諦，猶如良醫應知病、知病因、破病、破病藥。如是行者欲脫諸苦，應知苦、苦因、苦滅、苦滅道。若不知苦，何由當知苦因、苦滅及苦滅道？故知非但見滅。答曰：諸有說四聖諦利，皆於陰界入等中說，謂知此色等色等生滅，故得漏盡。又佛自說：我於色等陰中不如實知味過出離，終不自謂得無上道。若如實知，則自知得道。又《城喻經》說：我若未知老死、老死生、老死滅、老死滅道，乃至諸行、諸行生、諸行滅、諸行滅道，不自說我得無上道。若如實知，自說得佛。如是等見若是得道見者，則十六心不名得道。
問曰：我不說此名得道見，是思惟時。答曰：四諦中亦如是說，亦可說是思惟時。若不爾，應說因緣，見四諦名得道時、見五陰等為思惟時。
問曰：斷煩惱智名為得道，思惟五陰等不斷煩惱。答曰：我先已說五陰等智亦斷煩惱，如說知見色等故得漏盡。又說，見世間集則滅無見、見世間滅則滅有見。又佛自觀因緣得道。又《甄叔伽經》中說種種得道因緣，有人觀五陰得道，或觀十二入十八界十二因緣等得道。故知非但以四諦得道。若汝意謂雖有是說，不以此觀能斷煩惱，亦可說言雖觀四諦不斷煩惱。又要當以真諦得道，而解四諦中說生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，取要言之五陰為苦。又說：苦因所謂貪愛，常隨喜樂處處受身。觀如是等不應盡漏，此皆世諦，非第一故。
問曰：雖觀生死等不應盡漏，略說五陰皆苦，是中有智能破煩惱。答曰：餘三諦云何？故知汝自憶想分別。又觀五陰皆苦，是散亂心，不應得道。
問曰：若不以四諦得道，當以何法得道？答曰：以一諦得道，所謂為滅。如經中說：妄名虛誑，實名不顛倒。一切有為法皆虛誑妄取，故知行者隨心在有為法中，皆非真實。如經中說：諸有為法虛誑，如幻如焰如夢如假借等。如《法句經》中說：虛妄繫世間，似如有堅實，實無見如有，正觀則皆無。如實無男女法，但五陰和合強名男女。凡夫倒惑，謂之實有。行者觀此五陰空無我故，即不復見。如《法印經》中說：行者觀色無常、空虛、離相。無常者，謂色體性無常。空虛者，如瓶中無水名曰空瓶。如是五陰中無神我，故名為空。如是觀者，亦名為空，亦名知見未淨，以未能見五陰滅，故後乃見滅，所謂行者作如是念：我所見聞等，故知見滅諸煩惱盡。
問曰：何故見滅則煩惱盡，非餘諦耶？答曰：行者爾時苦想決定，若未證滅相，於有為法中苦心未定。如人不得初禪喜樂，於五欲中不生厭想。又如未得無覺觀定，於覺觀定不以為患。行者亦爾，未證泥洹寂滅相時不得行苦，當知見滅諦故苦想具足，苦想具足故愛等結斷。
問曰：若見滅諦故苦想具足，應見滅諦後煩惱方斷。所以者何？見滅諦已苦想具故。答曰：非後時斷，隨於滅中得寂滅相，即時苦想具足，後當現前。如經中說：行者於集生相法知盡滅相，即於法中得法眼淨。又人於諸陰中常有我心，雖觀諸陰無常苦等，未得永滅；若見滅諦，以無相故我心永滅。
問曰：若見滅諦則我心盡，何故佛觀前人柔軟心等為說四諦，不但說滅？答曰：此中有順道行。何者以無常想無我想具足故，得此苦觀以其近道，是故合說。
問曰：若得道時斷身見者，何故復說戒取疑耶？答曰：行者得道，現見諸法皆空無我，即不復疑。不同凡夫聞思等觀，若見道諦則知唯此一實更無餘道，是故說三。
問曰：若得道時見諦所斷諸煩惱盡，何故但說三結盡耶？答曰：一切煩惱皆以身見為本。如佛問比丘：人以何事、因何事、見何事故生如是見：唯有此身，死則斷滅。如是等一切見。比丘白佛：佛為法王，唯願解說。佛言：人以色、因色、見色是我，故起此見，乃至識亦如是。當知因見我故生諸煩惱。所以者何？若有身見則謂此我若常無常，若定見常則是常見，定見無常則是斷見。若我是常，則無業無報無苦解脫；我若無常，亦無業無報及苦解脫，不以修道而得泥洹。若以此見為勝，即是見取。謂能得度，即是戒取。自見中愛、他見中恚，以此見自高即是憍慢。皆以不如實知故起此結，即是無明。是故身見斷故見諦結斷。
問曰：若身見斷餘亦斷者，何故別說戒取疑耶？答曰：以其勝故。行者現見法相則無有疑。此疑疑我為有為無，亦疑此道得清淨不？令見苦諦則我見斷，亦知唯此一道更無有餘。是故說斷身見名真見苦，斷戒取故名修行道，於知所知法中無疑。若以正智知所知法，即斷集證滅名具四諦，故說此三示無疑相。此疑從我道生，如經中說初得道相，謂見法、得法、知法、達法，度諸疑網不隨他教，於佛法中得無畏力安，住果中。
一切緣品第一百九十一
問曰：何智能一切緣？答曰：若智行界入等名一切緣。所以者何？若說諸入諸界法物事，有諸緣諸塵可知識等，皆盡諸法，若智能緣名一切緣。
問曰：此智不知相應、共生等法。答曰：能知，若緣入等是名總相智，總相智故能緣一切。所以者何？若說十二入則更無餘法，故知此智亦緣自體。
問曰：經中說二因緣生識。是故不應有自緣智。又諸智無有因緣譬喻能緣自體，如指端不能自觸、眼不能自見。答曰：汝說二因緣生識，此事不定，亦有無緣生智，非一切皆從二因緣生。又第六識於自陰中都無所緣，無現法故。是識不能緣色等法，若能緣者，盲人亦應見色。此人爾時心心數法在去來中，去來無法，為何所緣？但遮計神，故如是說。若諸識生皆由此二非四因緣，或有識生無二因緣，如經中說：六入因緣觸。而實無觸，以六入為因緣，若生則不出於六入，為遮第七入故。如是遮四因緣，故佛說二。又於過去未來、虛空時方等中知生，而此法實無，此即是無緣知。
問曰：若然者，以此因緣過去未來等法應有，若無云何生知？於兔角龜毛蛇足等中終不生知。答曰：於作中知生。如見人去則憶去時，若聞人語則憶語時。如是等過去中無作，是故不然。
問曰：今於過去為何所憶？答曰：憶無所有。汝言何故不憶兔角等，若法生已而滅是則可憶，若本來無何所憶耶？如法先名眾生，今雖過，去亦名眾生。如是先於此法生憶，故即此心還憶，非異心也。又是人先取此法相，此法雖滅而能生憶想分別法。若法於此人心生，此法失滅後意識生能知此事，是名相緣識。又是相能與後緣相識作因緣，兔角等識無相為因，是故不生。又亦應有緣兔角等識，若無，云何能說？
問曰：兔角性非可識。所以者何？終不生長短黑白等念。故過去法亦如是。所以者何？我等不能以過去法令現在前。如聖人知未來事，言此事當爾、此事不爾。答曰：聖智力爾，法雖未有而能豫知。如聖人能壞石壁入出無礙，此事亦爾，無而能知。又以憶力故知，如眼識不能分別男女。若眼識不能，意識亦不應能，而意識實能，是事亦爾。又如我等於先所用已滅事中生知，聖人亦爾，於無法中而能生知。又如說「提婆達多」，無有一識能識四字，而亦能識，是事亦爾。又如諸數量別異合離此彼等，是中雖無現法，亦能生識。又如人身不可以一念遍知，亦不可以分分識知。雖分分不知、一念不知而亦生人知，是事亦爾。汝言無有因緣譬喻能知自體，此中有說意能自知，言行者隨心觀而去來無心，故知以現在心緣現在心。若不爾，終無有人能識現在心相應法。
問曰：經中說，若能以慧觀一切法無我，即得厭離苦，是道為清淨。此智慧除自體及共生法，餘一切法緣。答曰：此智但有漏緣，非無漏。所以者何？此偈中說即厭離苦，故知但緣苦諦。又為壞我見修無我智，我見五受陰緣，當知無我亦緣受陰，是五受陰無常故無我。如經中說：若無常即是無我，若無我即是苦。又佛語比丘：斷非汝所有法。比丘言：得已。世尊！佛問：汝云何得？世尊！色是非我所，受想行識非我所。佛言：善哉善哉！當知但受陰中生無我心。又經中說：諸所有色，若過去未來、內外麁細、近遠大小，皆應知非我非我所，如是實以正慧觀。又說：觀色無我、受想行識無我，觀色無常虛妄如幻誑無智眼，為怨為賊無我無我所。又佛說：於此坐中有愚癡人，在無明㲉、無明所盲，捨離佛法生此邪見：若色無我、受想行識無我，云何無我起業？而以我受，故知無我但緣受陰。又經中無處說無我智緣一切法，處處皆說五受陰緣。
問曰：佛自說一切法無我，故知有為無為此智皆緣，非但緣五受陰。又說十空緣一切法，空即無我。又說諸行無常苦、一切法無我。若無我智但緣苦諦，何故不說諸行無我？以說一切法無我故，當知若說行則說有為，若說法即通一切。又說誰於一相法及別異相法，智慧現在前如明眼見色？唯諸佛世尊正智得解脫，能於一相法及別異相法，智慧現在前如明眼見色。以無我想故諸法一相，故知無我緣一切法，非但緣苦。答曰：一切二種，一攝一切、二攝一分。攝一切者，如佛說我是一切智人，一切名十二入。攝一分者，如說一切然，而無漏無為不可得然。又如來品中說如來是一切捨者、一切勝者，不可捨持戒等法，但為惡法說一切捨。不可勝餘諸佛，但為餘眾生故說一切勝。又說：云何比丘名一切智？謂如實知六觸入生滅。是名總相知一切法，非別相智。佛總別悉知，名一切智。是比丘總知諸法無常等，故名一切智。其名雖同，而實有異，名攝一分。又佛言：若法入修多羅、隨順比尼、不違法相，是法應受。又說，若人言：此是佛語。是人語正而義非，智者於中應說正義，語此比丘是語應與何義相稱。復有說者義正而語非，是正義中應置正語。如是等經佛悉聽之。又有了義不了義經，此是不了義經。何故？於一事而說一切名，應知其意。又世間人於一事中亦說一切，如言為一切祠、一切與食，亦說此人一切皆食。故知雖說一切無我，當知但為五受陰說，非一切法。如說十空，此中不得有無為空。所以者何？無人於無為中生我想故。設有餘空亦無所害，汝亦以苦智與空相應。是故空非一切法緣。
問曰：世間空緣一切法，非無漏空。答曰：無世間空，一切空皆是無漏。
又問：《法印經》中說，空是世間空。答曰：是出世間空，非世間空。
又問：是中說知見未淨，故知是世間空。答曰：我先說無漏心能破假名，是故從破假名來名無漏心，後見滅諦離增上慢名知見淨，是故無世間空。汝說如一切行無常、一切法無我，如是應有行者具足無我想時，法相具足故於無我說法名字。如見品中說，若人不見苦，是即為見我；若如實見苦，即不復見我。如實者，謂見無我，是故說一切法無我，但緣苦諦說無我行。汝說佛現前見一相異相，此亦應有，以界入等為一，故說一相有何咎耶？
成實論卷第十五
成實論卷第十六
聖行品第一百九十二
有二行，空行、無我行。於五陰中不見眾生是名空行，見五陰亦無是無我行。何以知之？經中說：見色無體性，見受想行識無體性。又經中說：因無性得解脫。故知色性非真實有，受想行識性非真實有。又經中說：五陰皆空如幻，不可說幻為真實。幻若真實有不名為幻，亦不可言無，但以無實能為誑惑。又此行者觀一切空，故知五陰非真實有。如破一相故不見壁等一法，五陰亦爾，無一實法。
問曰：若色等法亦非真實，今應唯一世諦。答曰：滅是第一義諦故有。如經中說：妄謂虛誑，諦名如實。滅即是如實決定，故名第一義有。又行者生真實智，一切有為皆悉空無，故知滅是第一義有。
問曰：汝說見五陰中無眾生。因何五陰說名眾生？為有漏、為無漏？答曰：亦有漏亦無漏。
問曰：經中說，若見眾生，皆是見五受陰。答曰：無漏法亦在眾生數，不在非眾生數木石等中，故知亦因無漏諸陰名為眾生。又若聖人在無漏心，爾時亦名有心眾生，故無漏心亦名眾生。一切諸陰皆名受陰，從受生故。
問曰：云何知皆從受生？答曰：無漏法皆從布施持戒修定等業心中生，無則不生。如經中說：為無明所覆、愛結所繫，故愚夫得此身，智者亦如是。身即受陰。
問曰：若一切陰皆名受陰，漏無漏陰有何差別？答曰：一切諸陰從受生，故皆名受陰。但不受後身，故名無漏。是名差別。陰與受陰俱從受生，故曰受陰，是故此經不相違背。是二行皆緣無所有，若色等法空及體性滅皆是無所有。
問曰：此二皆緣五陰。經中說：見色空無我、見受想行識空無我。答曰：因諸陰見空無我。所以者何？於眾生因緣中見眾生空，亦見色等法滅。
問曰：是則俱緣。若行者念諸陰及空，即名緣陰及無所有。答曰：行者於眾生因緣中不見眾生，故即生空心，然後見空。又於五陰滅中，不見色體性、受想行識體性。故知此二皆無所有緣。
見智品第一百九十三
問曰：正見、正智有何差別？答曰：即是一體，無有差別。正見二種，世間、出世間。世間者，謂有罪福等。出世間者，謂能通達苦等諸諦。正智亦爾。
問曰：汝說見智，相不如是。所以者何？諸忍但見非智；盡智、無生智及五識相應慧，但智非見。答曰：何故諸忍非智？
問曰：以未知欲知，故名未知根。若苦法忍是智，苦法忍知已，苦法智應名知根，不名未知根，是故忍非智也。又經中說：若行者於是諸法少能以慧觀，忍名未訖竟，訖竟名智。若忍名觀未訖，又初無漏慧始見名忍，不應以初見為智。又忍時不了，智時決了。又忍生時疑猶隨逐，故忍非智。答曰：忍即是智。所以者何？欲、樂、忍皆是一義。行者先知苦已，然後忍樂；若先不知，何所忍樂？又少語中但說觀忍而不說智，然則應受行果者無智。若汝意謂行者有智而名為忍，今亦應受忍即是智。又經中說：行者知時見時即得漏盡。又說：知見得是一義。又佛說苦智集滅道智，不說有忍。故知智即是忍。又佛解智義中說：如實知故名智。忍亦如實知，故不應有異。若汝以未知根故名為忍者，是事不然，我等不說先忍後智，於一心中即名忍智。是義不成，汝云何以不成相成？汝言忍名未訖，我已先答，謂先知後忍，當知忍即為訖。若不知訖，云何能忍？汝言忍時未了，汝法中以忍斷結，如其不了，何能斷結？汝言忍時疑猶隨逐，若爾，見諦道中皆有疑隨，是中智生皆應非智。又無有分別是忍是智，如世間觀隨順四諦，亦名為忍亦名為智，無漏忍智亦應如是。
問曰：盡智、無生智但智非見。答曰：有何因緣？
問曰：經中別說正見正智，故智非見。答曰：若爾，則正見不名正智。若汝謂正見是正智，正智亦應是正見。又五分法身，從慧品中別說解脫知見，應當非慧，然則盡智無生智亦非是慧。今即正見以異相故說名正智，謂盡一切煩惱於阿羅漢心中生，故說名正智。
問曰：若正智即是正見，則阿羅漢不名十分成就。答曰：體一而異名，如法智、苦智。又說：阿羅漢名八功德福田成就。是故正智即是正見。又六和敬中第六和敬說名同見，若如汝說，則盡無生智不名和敬。又正觀故名正見，盡無生智以正觀故亦名正見。
問曰：五識相應慧但智非見。答曰：何故非見？
問曰：五識皆無分別，以初在緣故見，名思惟觀察。又五識但緣現在，是故非見。答曰：是中無覺觀故不能分別。若言初在緣故非見，是事不然。所以者何？汝法眼識有相續緣，如意識故，不應言初在緣。若爾，意識亦不應有見。又汝說緣現在故非見，是亦不然，他心智亦緣現在，是亦應非見。五識中無真實知，以無行故亦常隨假名，故見智慧等一切皆無，況但無見。
問曰：有人言眼根名見。是事云何？答曰：眼根非見，眼識能緣，隨俗言說，故曰眼見。
問曰：有人言有八見，謂五邪見、世間正見、學見、無學見。除此八見，餘慧不名為見。是事云何？答曰：若見智得解了通證皆是一義。若言此見此非見、皆自憶想分別說。
問曰：經中說知者見者則得漏盡。有何差別？答曰：若智初破假名名為知，入法位已則名為見。始觀名知，達了名見。有如是法深淺等別。
三慧品第一百九十四
三慧，聞慧、思慧、修慧。從修多羅等十二部經中生，名為聞慧。以此能生無漏聖慧，故名為慧。如經中說：羅睺羅比丘今能成就得解脫慧。雖聞違陀等世俗經典，以不能生無漏慧故不名聞慧。若能思量諸經中義，是名思慧，如說：行者聞法思惟義趣。又說：行者聞法思惟義已當隨順行。若能現前知見，是名修慧，如說：行者於定心中見五陰生滅。如諸經中說：汝等比丘修習禪定，當得如實現前知見。又《七正智經》中說：若比丘知法名聞慧，知義名思慧，知時等名修慧。又如羅睺羅讀誦五受陰部等名聞慧，獨處思義名思慧，後得道時名修慧。又經中說三種器杖，聞杖、離杖、慧杖。聞杖名聞慧，離杖名思慧，慧杖名修慧。又經中說聞法五利，未聞則聞、已聞明了、斷疑、正見、以慧通達甚深義趣。未聞則聞已聞明了是名聞慧，斷疑正見是名思慧，以慧通達是名修慧。又聞法利中說，行者以耳聽法、以口誦習是名聞慧，以意思量是名思慧，以見通達是名修慧。又四須陀洹分中，聞正法名聞慧，正憶念名思慧，隨法行名修慧。又五解脫門中，從所尊聞法是名聞慧，通達語義是名思慧，生歡喜等名為修慧。又經中言：佛所說法三時善等。善男子若長若幼聞法生念，在家憒鬧出家閑靜，若不出家則不能淨修善法，即捨所有親屬財物，出家持戒守護諸根，威儀詳審獨處思惟，遠離五蓋得初禪等乃至漏盡。於此中長幼聞法是名聞慧，念在家憒鬧出家閑靜是名思慧，遠離五蓋乃至漏盡是名修慧。又經中說：二因緣故能生正見，從他聞法、自正憶念。從他聞法名聞慧，自正憶念名思慧，能生正見名修慧。又偈中說：當習近善人、聽受正法、樂於獨處、調伏其心。是中習近善人聽受正法是名聞慧，樂於獨處是名思慧，調伏其心是名修慧。又佛教諸比丘：汝所說時當說四諦，所思惟時當思四諦。是中若說四諦名聞慧，思惟四諦名思慧，得四諦名修慧。如是等處處經中佛說三慧。
問曰：是三慧，幾欲界、幾色界、幾無色界？答曰：欲色界一切。如手居士生無熱天，彼中說法。若人說法必思其義，故知色界亦有思慧。無色界中唯有修慧。
問曰：有人言，欲界無修慧、色界無思慧。是事云何？答曰：何因緣故欲界無修慧？
問曰：以欲界道不能斷諸蓋障諸纏令欲界纏不現在前。答曰：佛法中無有此語，以欲界道不能斷諸蓋障諸纏令欲界纏不現在前。又說以欲界道能破煩惱。何者？欲界有不淨觀等。如經中說：善修不淨觀能破貪欲，慈等亦爾。
問曰：是欲界不淨觀等不能永斷煩惱。答曰：色界不淨觀等亦不能畢竟斷諸煩惱。問曰：以麁重不適等行能斷煩惱，非不淨等。答曰：無有經說麁等能斷煩惱，不淨等不能。經中說：以不淨等能斷煩惱。又麁等有何勢力能斷煩惱，而不淨等不能？又若欲界有麁等行，應以此行斷諸煩惱。若無，應說因緣，何故有不淨等而無麁等？若有而不斷煩惱，色界雖有亦不應能斷。是亦應說因緣，何故欲界不能而色界能？
問曰：欲界雖有麁等而不能斷諸煩惱，以是散亂界故，散亂心者無所能斷。如經中說：攝心是道，散亂心非道。答曰：應說因緣，何故欲界名散亂界耶？是中有不淨觀等，若是散亂界，云何能觀骨等異相？又色界攝心有何異相而欲界無？
問曰：以色界道能得離欲，於此間死生色界中如榍出榍。答曰：何名離欲？
問曰：斷煩惱名離欲，以色界道能斷煩惱，非欲界也。答曰：諸外道斷結還起還生欲界，是故凡夫不名斷結。若斷已更生，則無漏斷結亦應更生，是事不可。又經中說：斷三結已能斷三毒。凡夫不能斷三結，故無得離欲。又凡夫常有我等心，故無有能斷身見等。若凡夫能離欲者，一切煩惱皆不應有。所以者何？一切煩惱皆眾緣成。如經中說：從眾緣成我。若此凡夫於欲界五陰不起身見，復未得上界諸陰，然則應無身見；有如此過，如是煩惱應當永盡，此凡夫應是羅漢。而實不得煩惱都盡，如經中說：聞大雷音二人不怖，轉輪聖王及阿羅漢。今此凡夫亦應不怖。又阿羅漢不欣生惡死，如優波斯那阿羅漢，為毒蛇所螫將命終時，諸根不異顏色不變，是人亦應如是。又阿羅漢世間八法不能覆心，此人亦應如是，以離欲故。而實凡夫雖說離欲，皆無此相，故知不斷煩惱。
問曰：凡夫能斷煩惱，此間命終往生色界。若不斷結，云何生彼？經中亦說有離欲外道。又說阿羅羅迦羅摩、欝頭藍弗捨離欲色生無色中。又說以色離欲，以無色離色，以滅離起思念。是故汝言凡夫雖斷煩惱，以還生故不名為斷，是事不然。汝亦說凡夫諸有所斷實皆是遮，但名為斷離，其實不斷說名為斷、實不離欲說名離欲。如偈中說：若念我我所，死來則能斷。小兒弄土戲，隨愛時則悋護，若心厭離時即壞而捨去。此亦名離欲。而外道斷與死斷異，死斷不生色無色界。小兒捨土，雖供養之無大果報，若供養離欲外道得大果報。語言雖同，其義則異，故知凡夫實有斷離。答曰：遮中有差別。若能深遮煩惱，則生色無色界。又若能遮身見，先已說過。若不能遮欲界身見，云何能生色無色界？但遮貪恚故生色界，非遮身見等，故知凡夫實不斷結。亦有欲界善法能遮煩惱，故知欲界亦有修慧。又經中說：除七依處，亦許得道。故知依欲界定能生真智。
問曰：是人依初禪近地得阿羅漢道，非欲界定。答曰：不然。言除七依，則除初禪及近地已。又此中無有因緣能依近地，非欲界定。若此行者能入近地，何故不能入初禪耶？是事亦無因緣。又《須尸摩經》中說：先法住智，後泥洹智。是義不必先得禪定而後漏盡，但必以法住智為先然後漏盡，故知除諸禪定。除禪定故，說《須尸摩經》。若受近地，即過同諸禪。又無有經中說近地名，是汝自憶想分別。
問曰：我先說榍喻，故知以異地道能斷異地結。如以細榍能出麁榍，如是以色界道能斷欲界。行者若先斷欲及惡不善法，然後能入初禪，故知必有近地以之斷欲。又說因色出欲，若無近地，云何因色？又經中說：行者若得淨喜，則能捨不淨喜，猶如難陀因天女愛能捨本欲。又若不得初禪寂滅味者，不能於五欲中生麁弊心。故知先得初禪近地能捨欲界。答曰：得欲界淨善能斷不善，如說五出性。若聖弟子或念五欲，不生喜樂、心不通暢，如燒筋羽；若念出法，心則通暢。又說：行者隨生不善覺觀，則以善覺觀滅，是故汝說榍喻亦可欲界。汝言因色離欲，是末後事，行者以欲界道斷諸煩惱，隨次漸斷，乃至能得色界善法，爾時欲界名畢竟斷，得色界法。汝名得滅盡定阿羅漢亦得諸定，但說其味。汝言得淨妙喜及寂滅味，皆已總答。又若欲界無定，云何能以散心證色界善？
問曰：慧解脫阿羅漢無定，亦但有慧。答曰：此中但遮禪定，必當應有少時攝心乃至一念。如經中佛說：比丘取衣時有三毒，著衣已則滅。無有經說散亂心中能生真智，皆說攝心生如實智。
四無礙品第一百九十五
問曰：有近法位世智，何者是耶？答曰：是煖等法中能破假名智，是智以世俗見諦故曰世智，近聖道故名近法位。
問曰：見諦道中未來修等智。答曰：無未來修等智，後當說。所以者何？破法相中無假名心，是故見諦道中不修世智。
問曰：經中說四無礙智，何者是耶？答曰：名字中無礙智，名法無礙。言音中無礙智，名辭無礙，謂殊方異俗言音差別。如經中說：行者不應貪著國土言辭，若言音不便義亦難解，若無名字則義不可明。即此言辭不留不盡，名樂說無礙。如經中說：有四種說法，或說有義趣不能無盡、有能無盡而無義趣、有二俱能、有二俱不能。此三種智名言辭方便。知名語中義無礙智，名義無礙。如說有四種說法：有義方便無語方便、有語方便無義方便、有俱方便、有俱無方便。若人能得四無礙智，是名具足方便，難詶難近、說法中上、樂說無盡，亦有義趣智慧無窮、言辭無滯。
問曰：此無礙智云何當得？答曰：以先世業因緣故得。若能世世善修因緣智慧及陰等方便，以修習力故，今世雖不學習文字讀誦經典，亦能得知，如天眼通等。
問曰：何人能得？答曰：唯聖人得。又人言但阿羅漢得，非諸學人。此不必爾，學人亦能得八解脫，何故不能得此智耶？
問曰：此四無礙在何界中？答曰：欲色界一切，無色界中唯義無礙。無礙二種，有漏、無漏。學人具二種，無學唯無漏。若得，則一時盡得。女人亦得，如曇摩塵那比丘尼等。
五智品第一百九十六
五智，法住智、泥洹智、無諍智、願智、邊際智。知諸法生起名法住智，如生緣老死乃至無明緣行，以有佛無佛此性常住，故曰法住智。此法滅名泥洹智，如生滅故老死滅，乃至無明滅故諸行滅。
問曰：若爾者，泥洹智亦名法住智。所以者何？若有佛無佛是性亦常住故。答曰：諸法盡滅名為泥洹，是盡滅中有何法住？
問曰：泥洹非實有耶？答曰：陰滅無餘故稱泥洹，是中何所有耶？
問曰：實有泥洹。何以知之？滅諦名泥洹。苦等諸諦實有，故泥洹亦應實有。又泥洹中智名滅智，若無法云何生智？又經中佛為諸比丘說：有生起作有為法，有不生起作無為法。又經中說：唯有二法，有為法、無為法。有為法有生滅住異，無為法無生滅住異。又經中說：諸所有法，若有為、若無為，滅盡泥洹唯此為上。又說：色是無常，滅色故泥洹是常，乃至識亦如是。又經中說：滅應證。若無法，何所證？又佛於《多性經》中說：智者如實知有為性及無為性。無為性即是泥洹，以真智知，云何言無？又諸經中無有定說泥洹無法，故知汝自憶想分別謂無泥洹。答曰，若離諸陰更有異法名泥洹者，則不應名諸陰盡滅以為泥洹。又若有泥洹，應說其體。何者是耶？又緣泥洹定名曰無相，若法相猶存者，何名無相？如經中說：行者見色相斷乃至見法相斷。又經中處處說，一切行無常、一切法無我、寂滅泥洹，是中我名諸法體性。若不見諸法體性名見無我者，若泥洹是法，則無體性、不可得見，以此法不滅故。如隨有瓶時無瓶壞法，若瓶壞時得說瓶壞，斷樹等亦如是。如是，若諸行猶在，爾時不名泥洹，諸行滅故有泥洹名。又苦滅不名更有別法，如經中說：諸比丘，若此苦滅，餘苦不生，更無相續，是處第一寂滅安隱，所謂捨離一切，身心貪愛永盡離，滅泥洹。是中言此苦滅、餘苦不生，更有何法名泥洹耶？又亦更無別有盡法，但已生愛滅、未生不生爾時名盡，更有何法說名盡耶？實不可說。復次有是法之異名，五陰法無名為泥洹，是中無有而名為有，此則不可。以盡滅故說名泥洹，猶如衣盡更無別法。若不爾者，亦應別有衣盡等法。汝言有滅智者亦無所妨，如於斷樹等中智生，亦無別有斷法。又由諸行故是中智生，謂隨諸行無名為泥洹，如隨無此物知此物空。
問曰：今無泥洹耶？答曰：非無泥洹，但無實法。若無泥洹，則常處生死永無脫期。如有瓶壞樹斷，但非實有別法。言餘諦等，皆已通答。所以者何？有苦滅故，說有不生不起不作無為法等，悉無所害。無諍智者，隨以何智不與他諍，此名無諍。有人言慈心是也，以慈心故不惱眾生。復有人言空行是也，以此空行不與物諍。又有人言樂泥洹心是，以樂泥洹故無所諍。有人言在第四禪。此不必爾，是阿羅漢以此智修心皆無所諍。願智者，於諸法中無障礙智名為願智。
問曰：若爾者，唯佛世尊獨有此智。答曰：如是，唯佛世尊具足此智，餘人隨力所及得無障礙。邊際智者，隨行者得最上智，以一切禪定勳修增長，若於增損壽命等中得自在力，名邊際智。
六通智品第一百九十七
有六通智。六通者，身通、天眼、天耳、他心智、宿命、漏盡。身通名行者身出水火，飛騰隱顯摩捫日月，至梵自在及種種變化，如是等業名為身通。
問曰：此事云何當成？答曰：行者深修禪定故得。如經中說：禪定者力不可思議。有人言，變化心是無記。此事不然，若此行者為利他故種種現變，何故名無記耶？有人言，以欲界心作欲界變化，色界心作色界變化。此亦不然，眼等亦應如是，可以欲界識見欲界色耶？如是等若色界心作欲界變化，有何咎？又人言，初禪神通能至梵世，乃至四禪神通能到色究竟。是亦不然，隨根力所及，若利根者以初禪神通能到四禪，鈍根者以二禪神通不能用初禪，如大梵王到禪中間，是中無神通。以初禪力能到諸餘梵天，即以初禪不能知梵王住處。又佛以宿命憶念無色，如經中說：若色無色中先所生處，佛悉知之。是故不定。又人言，天眼是慧性。此事不然，天眼由光明成，慧不如是。
問曰：經中說，修光明相能成知見，知見即是天眼。答曰：不然，亦說天耳，不以慧性名之為耳，故非慧也。又天眼緣現在色，意識不爾。有解天眼中說知眾生業報，眼識無有此力，但意識中知，用眼識時生故。知從禪定生色，名為天眼。
問曰：天眼形處大小。答曰：如童子量。
又問：盲人云何？答曰：亦齊眼處。
又問：天眼為一為二？答曰：是二。
又問：隨見所向方耶？答曰：遍見諸方。
又問：化人有耶？答曰：無。造化者有。天耳，論亦如是。行者若知他心，名他心智。
問曰：何故不說知他心數？答曰：以此因緣故無別有心數，知他受想等亦名他心智。又人言，此智同性緣，如以有漏知有漏、無漏知無漏。是事不然，此人不說決定因緣，以此因緣知同性緣。有人言，但緣現在。此亦不然，或緣未來，如人入無覺定，知從此定起，當覺如是如是事。有人言，此智不知見諦道。是事不然，若知何咎耶？有說辟支佛欲知見諦道中第三心，即見第七心。聲聞欲知第三心，即見第十六心。此不名知見諦道耶？又人言，此智不知上地上人上根。是亦不定，諸天亦知佛心。如佛一時深擯眾僧，還念欲取，梵王悉知。又於一時心念為王如法化世，魔王即知而來勸請。又諸天亦知此是羅漢，乃至此是行須陀洹。又諸比丘亦知佛心，如佛將泥洹時，阿那律次第知佛所入諸禪定。又人言，此智不知無色。是亦不然，佛以宿命能知無色。他心智亦如是，知有何咎耶？
問曰：云何知他心？答曰：於緣中知。若心行色，名緣色心，如是等。
問曰：若爾，則他心智緣一切法。答曰：如是，若不知緣，云何知心？如經中說：我知汝心如是如是。即是緣色等。知他心三種，一相知、二報得、三修得。相知者，如以鴦伽呪等故知。報得者，如鬼神等。修得者，謂禪定力得他心智，此六通中說。修得者，若憶過去世中諸陰，名宿命智。
問曰：為憶何陰？答曰：憶自陰、他陰及非眾生陰，唯不能憶勝者諸陰，能憶勝者戒等諸法。何以知之？如舍利弗答世尊言：我雖不知去來佛心，能知其法。又淨居天知佛心，故來白佛言：如是。世尊！過去諸佛威儀亦爾。
問曰：解宿命中何故說共相共性？答曰：憶念明了故，如是說相名字，如某人等。又以識事故名為相，性名種族，如言此是汝家、此是汝性。相性合說，故知見明了。
問曰：何故為明了憶？答曰：過去法盡滅無相而能得知，此為奇特。有人以思量相知，不能明了，謂佛弟子亦復如是，是故性相合說。有人用宿命智，或以有道思慧知過去世，如行緣識。此二種中思慧為勝。所以者何？是人雖知八萬大劫，無此思慧故生邪見，謂從此來名為生死，過此更無；有道思慧終無此心。有人言，此智次第憶念過去。是事不然，若念念次第憶，一劫中事尚難知盡，況無量劫。
問曰：經中何故說，我於九十一劫已來，未見布施損而無報。答曰：佛於此中以七佛為證，亦有長壽淨居與佛同見。又佛得真智故功德清淨，若人供養得二世福，故齊此說。有人言，此智不知上地。是事不然，上身通等中已答。
問曰：若是憶性，何故名智？答曰：憶隨相生，過去無相而能憶念，當知勝慧，名之為憶。憶宿命有三種，一用宿命智、二報得、三生便自憶宿命智，名修得。報得者，如鬼神等，生便自憶謂人道中。
問曰：以何業故生便自憶？答曰：以不惱眾生此業能得。所以者何？死時生時苦切逼故，忘失憶念。此中難得不失，故須善業。又人言，此憶過去極至七世。是事不定，有人世世深修不惱法，故能憶念久遠。證漏盡智通者，金剛三昧是也。金剛三昧是漏盡無礙道漏盡智，名無學智。以金剛三昧滅盡諸漏，名證漏盡智通。
問曰：餘神通亦應說以何法證？答曰：先已說深修禪定證神足通。又隨所用，證及所證事皆名神通。有人言，一切聖道皆是漏盡方便，如經中說：若佛出世，若人聞法出家，奉戒除捨五蓋、修定見諦，此等皆名漏盡方便。又人言，施等善法亦名漏盡因緣，如經中說：行者布施助成漏盡空無我智，是名真證漏盡智通。此法別名金剛三昧，能破諸相故曰金剛。諸外道人但名五通，皆以不得此真智故。
問曰：以無我智應破我見，云何以此斷貪恚等？答曰：無我智能滅諸相，以無相故諸煩惱滅。
問曰：以初無我智能壞諸相，第二智等更何所用？答曰：諸相雖滅還生，是故須第二等。
問曰：若滅已還生，相則無邊，然則無阿羅漢道。答曰：有邊，如今現見乳滅還生，有時乳滅酪生，是則為邊，相亦如是。又如燒鐵，黑相滅還更生，至赤相生，爾時名邊。迦羅邏等諸喻亦如是。隨於何時諸相滅盡更無相生，爾時名得阿羅漢道。
問曰：阿羅漢都無諸相耶？答曰：若在不定心中，爾時亦有色等諸相，但不生過。若人眼見色，以邪心邪分別，爾時相能生過。
問曰：何者是空無我智？答曰：若行者於五陰中不見假名眾生，以法空故見色體滅乃至識滅，是名空無我智。
問曰：假令諸法常在，愛等煩惱亦可除盡，如說萬物常在而精進者能除貪愛，何須滅相？答曰：經中說，所有生相皆知滅相，於諸法中得法眼淨。若以滅斷名畢竟斷，有行者離諸色欲遮滅貪恚，佛為此故說如是偈：又說諸行性空如幻，凡夫無智謂之實有，學人了知虛誑如幻，阿羅漢亦不見幻。故知隨以何慧證諸法滅，是名證漏盡智通。
忍智品第一百九十八
問曰：經中說，若行者有七方便三種觀義，於此法中速得漏盡。是何智耶？答曰：七方便名聞慧思慧。所以者何？心未定者作如是觀，謂此是色、色集、色滅及色滅道，色味、過、出。
問曰：若是聞思慧者，何故言速得漏盡？答曰：雖是聞慧思慧，如是分別五陰能破我心，故說速得漏盡。三種觀智，謂觀有為法無常、苦、無我。若以陰界入門觀有為法則無義利。
問曰：若爾者，前過中已說無常苦，出中已說無我，何故復說此三種觀耶？答曰：習學三種，先聞思慧然後修慧。先於聞思慧中說七種，後修慧中說三種。所以者何？若無常苦壞相名壞無常，非行無常。雖說除欲染，不說云何除，後乃說三種觀義。
問曰：何謂八忍？答曰：若智能破假名是名為忍。是忍在煖、頂、忍、世間第一法中。
問曰：行者亦於佛法僧及戒等中忍，何故但說八耶？答曰：以勝故說，勝名近道。此慧為智，故名為忍。如為苦法智名苦法忍，如是等。所以者何？先用順道思慧，後得現智，如牧象人先觀象跡，以比智知在此中，後則現見。行者亦爾，先以忍比知思量泥洹，然後以智現見。故經中說，知者見者能得漏盡。
九智品第一百九十九
問曰：有論師言，阿羅漢證盡智時得世俗九智，謂欲界繫善無記，乃至非想非非想處善無記。是事云何？答曰：非一切阿羅漢盡得諸禪定，云何當得九智？
問曰：一切阿羅漢皆得禪定，但非一切皆能現入。答曰：若不能現入，云何名得？如人言知書而不識一字，是事亦爾。
問曰：若人離欲而未能現入初禪，是人命終不生彼耶？答曰：經中說，先此間入，後當生彼。今云何此間不入而能生彼？
問曰：若離欲時，過去未來諸禪皆本得得，以此報生。答曰：未來業無作無起，不應得報。過去諸禪曾於心生，若與果報則無所害。又不應得未來諸業，若可得者，一切未來皆應可得，以何障故有得不得？
問曰：若未來法不可得者，學人不應八分成就，無學不應十分成就。所以者何？若依第二禪等入正法位，是人未來得正思惟。又若行者盡智現前，爾時未來得世正見。又人依無色定得羅漢果，是人未來得正思惟、正語、正業、正命。又若人依第三禪等得聖道得，未來喜。如是等法，則應皆無，故知有未來法。又若無未來修者，云何當得諸果、諸禪定等？行者若在道比智中，悉得初果所攝諸智諸定。若不爾，果等應數數得。所以者何？諸果皆應現前時得。是事不可，故知應有未來中修。答曰：汝說無諸分者，此無所妨。所以者何？我說戒等諸分，以次第得，非一時得，故非難也。汝言諸得得其種類，行者得苦智時，餘苦智種皆名為得，如得人種故名得人相，亦不名於念念中漸得人相，是事亦爾。
問曰：行者所有苦等諸智次第得者皆已捨離，更一時得須陀洹果所攝諸智。答曰：無漏諸智得則不失。
問曰：若先得不失，則得行無別。所以者何？得果者即是行者，有此等過。答曰：若無差別，有何咎耶？如成就果者亦名行者，此亦如是。又是人更得勝法，故有差別，是故無過。如受五戒者，更得出家律儀，亦不失本戒。又得果者，不以見道故有差別，如人雖知初事，更以勝事故有差別。此事亦爾，故知無未來得。又行者住空無我智，爾時云何得世間法？故知得盡智時不得世智。
問曰：此諸世智共盡智得，與阿羅漢作入出定心。答曰：阿羅漢心相續生念念皆淨，若更得九智，眼等皆應更得。若不爾，不應但得九智。又說未來修者，皆無因緣。所以者何？此等說見諦道中但修相似智，思惟道中亦修相似及不相似。見諦道中不修上地，思惟道中修。道比智中不修世俗善，餘智中修。無礙道中不修他心智。信解脫轉為見到時，一切無礙解脫道中不修世俗道。時解脫轉為不壞解脫時，九無礙八解脫道中不修世俗道，第九解脫道中修，微細心中不修一切無漏。如是等皆無因緣。是故汝今若說正因、若應信受、若以學習為修，在煖等中時，上諸善根一切皆修，以悉增益故。如誦習經書則皆明利，是故在煖等法時乃至盡智一切皆修。若不爾，當說正因。
十智品第二百
十智，法智、比智、他心智、名字智、四諦智、盡智、無生智。知現在法是名法智。如經中說，佛告阿難：汝於此法如是見知如是通達，過去未來亦如是知。應言現法智，今不說現故但說法智。如經中說：愚者貴現在法，智者貴未來。又說：現在諸欲、未來諸欲，皆是魔網魔繫魔縛。如是等中皆說現語，略現語故但說法智。知餘殘法名曰比智，餘謂過去未來諸法，次現法後知，故名比智。所以者何？先現知已，然後比知。法智名現智，隨此法智思量比知，名為比智。
問曰：此智是無漏智，無漏智云何名比智？答曰：世間亦有比智。所以者何？法智、比智、他心智、苦智、集智、滅智、道智，皆有有漏、無漏。是諸智在煖等法中是有漏，入法位中所得名無漏。
問曰：有人言，知欲界諸行、諸行集、諸行滅、諸行滅道，名為法智。知色無色界諸行四種，名為比智。是事云何？答曰：經中說，佛告阿難：過去未來世中亦如是知。無有經說色無色界諸行中知名為比智。又經中說：行者應念，我今為現色之所侵食，過去亦曾為色之所侵食，未來中色亦當侵食。又經中說：生緣老死，去來世中亦復如是。如馬鳴菩薩說偈：如現在火熱，去來火亦熱，現在五陰苦，去來陰亦苦。如是等苦，諸大論師亦如是說。又知過去未來世法名為比智，亦有道理。所以者何？行者於去來現在苦中厭離，厭離名於此法中生真智慧。如現在行苦，去來諸行亦如是苦。今以何智知去來法？若是法智，色無色界諸行亦有去來，於彼中知亦應名法智，然則唯是法智無比智也。若色無色界去來行中別有智者，欲界去來行中亦應別更有智。以此義故，諸論師言：有得未得故次第見諦。欲界苦名得，色無色界苦名未得，是故不可一時並知。若未得苦，以比智知。今欲界中所未得苦，亦應以比智知。
問曰：以何智為斷結道？答曰：但用法智、比智在方便道中。
問曰：用何法智？答曰：用苦法智、滅法智。所以者何？行者觀無常苦時見空無我，爾時證諸行滅，餘智皆是方便。
問曰：觀何苦滅？答曰：觀諸受苦，此中能生我心，亦於此中見滅。如說，內解脫故，諸愛盡滅，自說得阿羅漢。
問曰：經中不說一切行斷名斷性耶？答曰：此行者證內滅，故一切厭離。又行者必當應證內滅，餘不必定。
問曰：於諸諦中云何生智？答曰：知生苦等。
問曰：此非定心，何能生智？答曰：有如是觀，亦有見陰無常等過，生苦無我想。如經中說：若法無常即是無我。所以者何？眼等諸根有生有滅，若是我者我即生滅，故知非我。是眼等生時無所從來，以有所作故名為我。而經中說無有作者，故知若法無常即是無我。如是行者善修無常及無我故，身心寂滅，所有行生皆覺其惱則生苦想，如無皮牛小觸覺痛。行者如是，以無我想故成上苦想。愚者以我想故，雖有大苦不覺其惱。是名苦智。見諸行生是名集智，見諸行滅是名滅智，念道始終是名道智。
問曰：何謂盡智？答曰：盡一切相故名盡智。所以者何？學人相斷還生，此畢竟斷故名盡智。如經中說：若知妄想唯是妄想，諸苦則盡。學人智但妄想是我，此心永斷，名為盡智。如經中說：阿羅漢於佛前自記，世尊所說諸結，我無此也。我於是結不復生疑，我常一心攝念正行，貪等不善不漏於心。是中取相故生諸結，諸相斷故諸結則滅。學人行於相無相故我心時發，如見杌樹疑謂是人。故阿羅漢獨得無疑，以心常行無相中，故先以生空於五陰中不見神我，後以法空不見色性乃至識性，故知一切相盡名為盡智，知諸相不生名無生智。學人斷相盡已更生，無學相盡更不復生，若能令諸相盡滅更不復生，爾時名無生智。
問曰：學人亦知有盡智、無生智，如念我三結盡更不復生，何故不說十分成就？答曰：學人不能斷一切相，故不說有盡智、無生智。如人處處繫縛，雖一處解，不名得脫。亦有此義，舍利弗說給孤獨氏十分成就。又阿羅漢得自在力故，自知結盡更不復生，學人不爾。又阿羅漢得無學道時，自知一切生盡，名為盡智。梵行成者，謂捨諸學行。所作辦者，謂諸所應作皆已作訖，知從此身更無相續。故知但阿羅漢於一切所作應得自在，成就盡智及無生智，非諸學人。如人瘧病雖不發時，亦不名為差。如經中說：離一切處喜，滅一切處憂，證一切法滅，常行無漏心。他心智如六通中說。五陰和合假名眾生，此等中智名名字智。無漏智名真實智，此似無漏得名為智，故曰名字智。
問曰：又人言，一切眾生成就等智。是事云何？答曰：若佛弟子能知諸法從眾緣生，是人能得，非餘眾生，以得智名故。一切眾生但用想識，若得此智，名內凡夫。
四十四智品第二百一
問曰：經中說四十四智，謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道智。生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識、行亦如是。何故說此？答曰：泥洹是真法寶，以種種門入。有以五陰門入，或觀界入因緣諸諦如是等門，皆至泥洹。何以知之？如經中說：王處城中有雙使來，從一門入，到已向王說其事實，語已還去。諸門亦爾。此中王喻行者，諸門謂觀陰界入等，雙使如止觀，說其事實謂通達空。是諸使雖從諸門入，皆到一處，如是雖觀陰界入等諸門方便，皆入泥洹。如羅睺羅說：於獨屏處思惟法時，知如是法皆隨順趣向稱讚泥洹。又佛於讚法中說：是法能滅諸煩惱火故名為滅，能令行者心得安隱故名安隱，能令行者到正遍知故名為至。如是等義皆讚泥洹。又梵行名八聖道，八聖道中正智為上，是正智果所謂泥洹。又佛所說教皆為泥洹。故知五陰等門皆至泥洹。
問曰：有論師言，老死智名苦智。是事云何？答曰：非也。所以者何？是中不說苦行，故非苦智。
問曰：為是何智？答曰：此名老死性智。
問曰：亦說知老死集、老死滅、老死滅道，故知應是苦智。答曰：此是因緣門，非真諦門，是故此中不應說苦行，應說集等以相順故。
問曰：此中何故不說味、過、出等諸智耶？答曰：此義皆攝，但集經者略而不說。
七十七智品第二百二
問曰：經中說七十七智，謂生緣老死、不離生有老死，過去未來世中亦如是。是法住智觀無常有為作起從眾緣生，盡相、壞相、離相、滅相亦如是觀，乃至無明緣行亦如是。是中何故不說老死性及滅道等耶？答曰：為利智者故如是說，但開其門，可知餘亦如是。又外道多於因緣中謬說世間萬物因世性等，故佛於此但說因緣。
問曰：已說生緣老死，何故更說不離？答曰：為必定故，諸法中有不定因，如施為福因，亦以持戒得福，如說持戒得生天上。或有生念老死因生或不因生，故須定說。
問曰：何故去來世中復須定說？答曰：現在與過去世或有異相，謂過去眾生壽命無量勢同諸天，如是等。恐人謂壽命等異，老死因緣亦當有異，故須定說。未來亦爾。此六種名法住智，餘名泥洹智。能令老死相續，故說無常有為作起從眾緣生，盡相壞相即是無常行，離相即是苦行，滅相即是空無我行。所以者何？此中色性滅、受想行識性滅，是名三種觀義。如經中說：比丘！有七處方便三種觀義，速得漏盡。皆是為泥洹智。如是等因緣智有百千無量，謂眼智等。如經中說：眼緣業業緣愛，愛緣無明，無明緣邪念，邪念緣眼色，諸漏緣邪念，諸食緣愛，五欲緣揣食等，地獄短命緣殺生等。若今苦先苦皆緣妄想，妄想緣身心憎愛，憎愛緣貪欲，貪欲緣邪思惟。如是等諸因緣智無量無邊，自應當知。
成實論卷第十六