摄阿毘达磨义论

经号:N70n0037 · 署名:阿那律陀著 悟醒译

摄阿毘达磨义论(Abhidhammatha-saṅgaha)

归命彼世尊应供等觉者

一 摄心分别

无比之等正觉者,正法及无上之众。
归命敬礼我当说,摄阿毘达磨义论。其中阿毘达磨论,于第一义言四种:心、心所、色、涅槃摄一切〔尽无余〕

其中,先述「心」,是欲界、色界、无色界、出世间之四种。此中,云何欲界:

〔一、十二不善心〕

(一)喜俱相应无行一〔心〕、(二)〔喜俱恶见相应〕有行一〔心〕、(三)喜俱恶见不相应无行一〔心〕、(四)〔喜俱恶见不相应〕有行一〔心〕、(五)舍俱恶见相应无行一〔心〕、(六)〔舍俱恶见相应〕有行一〔心〕、(七)舍俱恶见不相应无行一〔心〕(八)〔舍俱恶见不相应〕有行一〔心〕,此等之八名为「贪俱心」。

(九)忧俱瞋恚相应无行一〔心〕、(一〇)〔忧俱瞋恚相应〕有行一〔心〕,此等之二名为「瞋恚相应心」。

(一一)舍俱疑相应一〔心〕、(一二)舍俱掉举相应一〔心〕,此等之二称为「愚痴心」。

贪根有八种,瞋根有二种,痴根有二种,为十二不善。

〔二、十八无因心〕

(一三)有舍俱眼识。同样有〔舍俱〕(一四)耳识、(一五)鼻识、(一六)舌识。(一七)有苦俱身识。(一八)有舍俱领受心。(一九)有舍俱推度心。以上此等之七名为「不善异熟心」。

(二〇)有舍俱眼识。同样有〔舍俱〕(二一)耳识、(二二)鼻识、(二三)舌识。(二四)有乐俱身识。(二五)有舍俱领受心。(二六)有喜俱推度心。(二七)有舍俱推度心。以上此等之八名为「善异熟心」。

(二八)有舍俱五门转向心。(二九)同样有〔舍俱〕意门转向心。(三〇)有喜俱笑起心。以上此等之三名为「无因唯作心」。以上如斯十八皆称为「无因心」。

七不善异熟及善异熟之八种,唯作心三之十八是无因〔心〕。除恶与无因〔之三十心〕为五十九心,又说九十一心是净〔心〕。

〔三、二十四有因心〕

(三一)喜俱智相应无行一〔心〕、(三二)〔喜俱智相应〕有行一〔心〕、(三三)喜俱智不相应无行一〔心〕、(三四)〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、(三五)舍俱智相应无行一〔心〕、(三六)〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、(三七)舍俱智不相应无行一〔心〕、(三八)〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕,以上此等之八名为「欲界善心」。

(三九)喜俱智相应无行一〔心〕、(四〇)〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、(四一)喜俱智不相应无行一〔心〕、(四二)〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、(四三)舍俱智相应无行一〔心〕、(四四)〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、(四五)舍俱智不相应无行一〔心〕、(四六)〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕,以上此等之八名为「欲界有因异熟心」。

(四七)喜俱智相应无行一〔心〕、(四八)〔喜俱智相应〕有行一〔心〕、(四九)喜智不相应无行一〔心〕、(五〇)〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、(五一)舍俱智相应无行一〔心〕、(五二)〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、(五三)舍俱智不相应无行一〔心〕、(五四)〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕,以上此等之八名为「欲界有因唯作心」。以上如斯二十四皆称为欲界有因之善、异熟、唯作心。

由受、智、行之区别,有二十四之有因欲界善、异熟、唯作。于欲中二十三之异熟、二十之善、不善、十一之唯作,一切为五十四〔心〕。

〔四、十五色界心〕

(五五)与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅善心、(五六)与伺、喜、乐、一境性俱第二禅善心、(五七)与喜、乐、一境性俱第三禅善心、(五八)与乐、一境性俱第四禅善心、(五九)与舍、一境性俱第五禅善心,以上此等之五名为「色界善心」。

(六〇)与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅异熟心、(六一)与伺、喜、乐、一境性俱第二禅异熟心、(六二)与喜、乐、一境性俱第三禅异熟心、(六三)与乐、一境性俱第四禅异熟心、(六四)与舍、一境性俱第五禅异熟心,以上此等之五名为「色界异熟心」。

(六五)与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅唯作心、(六六)与伺、喜、乐、一境性俱第二禅唯作心、(六七)与喜、乐、一境性俱第三禅唯作心、(六八)与乐、一境性俱第四禅唯作心、(六九)与舍、一境性俱第五禅唯作心,以上此等之五名为「色界唯作心」。以上如斯十五皆称为色界之善、异熟、唯作心。

色界之意由禅之区别为五种,〔更于〕喜、异熟、唯作之区别为十五种。

一〇

〔五、十二无色界心〕

(七〇)空无边处善心、(七一)识无边处善心、(七二)无所有处善心、(七三)非想非非想处善心,以上此等之四名为「无色界善心」。

(七四)空无边处异熟心、(七五)识无边处异熟心、(七六)无所有处异熟心、(七七)非想非非想处异熟心,以上此等之四名为「无色界异熟心」。

(七八)空无边处唯作心、(七九)识无边处唯作心、(八〇)无所有处唯作心、(八一)非想非非想处唯作心,以上此等之四名为「无色唯作心」。以上如斯十二皆称为无色界之善、异熟、唯作心。

一一

无色界之意由所缘之区别为四种,更于善、异熟、唯作之区别而立十二种。

一二

〔六、八出世间心〕

(八二)须陀洹道心、(八三)斯陀含道心、(八四)阿那含道心、(八五)阿罗汉道心,以上此等之四名为「出世间善心」。

(八六)须陀洹果心、(八七)斯陀含果心、(八八)阿那含果心、(八九)阿罗汉果心,以上此等之四名为「出世间异熟心」。以上如斯之八皆称为出世间之善、异熟心。

一三

由四道之区别而善为四种,其果亦同样,故〔异〕熟亦〔四种〕。此八种为无上(出世间)。十二是不善,善是二十一,异熟三十六,唯作心二十。欲中五十四,色中言十五,无色十二心,又无上八种。如斯当知意,区别八十九,慧者又分别,一百二十一。

一四

〔七、百二十一心〕

云何八十九种心成为百二十一。与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅须陀洹道心,与伺、喜、乐、一境性俱第二禅须陀洹道心,与喜、乐、一境性俱第三禅须陀洹道心,与乐、一境性俱第四禅须陀洹道心,与舍、一境性俱第五禅须陀洹道心,以上此等名为须陀洹道心。斯陀含道〔心〕、阿那含道〔心〕、阿罗汉道心亦同样为〔各五种〕。如斯正有二十道心。果心亦同样为〔正二十〕。如斯出世间心正为四十心、〔世间心八十一,共为一百二十一心〕。

一五

由禅支相应之别而一一为五,无上(出世间)心言为四十种。如斯解色界,无上亦如斯,由初禅等之别无色是第五禅。故初〔禅〕等之一一禅言〔各〕十一种,然终之(第五禅)有二十三种。善三十七种,〔异〕熟五十二种,故诸慧者说心一百二十一。

于此摄阿毘达磨义论名为摄心分别第一品。

二 摄心所分别

同生及同灭,同所缘与基(所依),心相应心所,有五十二法。

云何?

〔一、五十二心所〕

触、受、想、思、一境性、命根、作意、此等之七名为「一切心心所」。寻、伺、胜解、精进、喜(pīhā)、欲,此等之六名为「杂心所」。以上此等之十三当知「同他(同于他)心所」。

痴、无惭、无愧、掉举、贪、见、慢、瞋、嫉、悭、恶作、惛沈、睡眠、疑,此等之十四名为「不善心所」。

信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身端直性、心端直性,此等之十九名为「共净心所」。正语、正业、正命之三名为「离〔心所〕」。悲、喜(mudifā)名为「无量」〔心所〕。如斯共「慧根」,当知此等一切二十五心所名为「净心所」。

以上十三之同他,又十四之不善,及二十五之净,说为五十二。彼等心不离(心所)及生起(八十九心),各自之相应适宜以下说。七〔心所〕于一切,杂〔心所〕适合于相应,十四唯不善〔心〕,净唯与净〔心相应〕。

〔二、共一切心所及杂心所相应心〕

云何?先述共一切心之此等七心所,得于一切八十九心中生起。其次杂〔心所〕,寻先除去二之〔前〕五识,在欲界心及十一初禅心之五十五心中生起。其次,伺是彼等〔五十五心〕与十一之第二禅心之六十六心中〔生起〕。胜解是除去二之五识及疑俱〔心之十一种心〕于诸〔七十八〕心中〔生起〕。精进是除去五门转向〔心〕及二之五识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心之十六心〕于诸〔七十三〕心中〔生起〕。喜是除去〔二〕忧〔俱心〕、〔五十五〕舍俱〔心、二〕身识、〔十一〕第四禅〔之七十心〕于诸〔五十一〕心中〔生起〕。欲是除去〔十八〕无因〔心〕、〔二〕痴〔心之二十心〕于诸〔六十九〕心中〔生起〕。而〔与杂心所相应〕之彼等心生起之次第如下:

六十六〔心〕与五十五,十一〔心〕与十六〔心〕,七十与二十〔心〕,除去杂〔心所〕,七十五与六十六〔心〕,七十八与七十三〔心〕,五十一与六十九〔心〕,有俱杂〔心所之心〕。

〔三、不善心所相应心〕

其次,不善〔心所〕中,痴、无惭、无愧、掉举,此等之四名为「共一切不善心所」,得于一切之十二不善〔心〕中〔生起〕。贪唯得于八贪心中〔生起〕。见是于四恶见相应〔心〕中〔生起〕。慢是于四恶见不相应〔心〕中〔生起〕。瞋、嫉、悭、恶作之此等四心所是于二瞋恚相应中〔生起〕。惛沈、睡眠是于五有行心中〔生起〕。疑是唯于疑俱心中〔生起〕。

〔痴等〕四一切不善〔心〕中,〔贪、见、慢〕之三是于贪根中〔生〕,〔瞋、嫉、悭、恶作之〕四是于瞋根〔心〕中,又〔惛沈、睡眠之〕二是在有行〔心〕中,疑是在疑心中〔生〕。如斯十四〔心所〕,成为五种,唯与十二不善〔心〕相应。

〔四、净心所相应心〕

其次,于净心所中,先述共净之十九心所是存在于一切五十九净心中。其次,〔正语、正业、正命之〕三离皆于〔八〕出世间心中,必决定一起得。然,于世间〔心〕唯在欲界〔八〕善心中,〔而且其时三离〕有时各别存在〔生起〕。其次,〔悲、喜之二〕无量除去第五禅,唯十二之〔色界〕大心及欲界〔八〕善〔心〕,欲界有因〔八〕唯作心之二十八心,或有时多种(别别)而生。又此处〔欲界〕之舍俱〔心〕有人言无悲、喜。其次,慧与十二之智相应欲界心及一切三十五之大〔心〕、出世间心与四十七心相应。

〔共净之〕十九法于五十九〔心〕中生,说明三〔离〕于十六心中、二〔无量〕于二十八〔心〕中、慧是在四十七种〔心〕中〔生〕。如斯净为四种,唯与净〔心〕相应。

一〇

嫉、悭、恶作、〔三〕离、悲〔喜〕等〔之九〕有时多种(别别)生、慢及惛沈、睡眠〔有时于各别,有时而〕共〔生〕,余〔之四十一〕如所说决定相应〔起〕,今我说彼等适宜相摄。三十六在法无上(出世间)三十五在大(上二界)中三十八于欲界净〔心〕中〔得〕,二十七于不善〔心〕中,十二在无因〔心〕中〔得〕,〔此〕由发生〔地〕相应者,其〔心所之〕摄为五种。

一一

〔五、出世间心相应心所〕

云何?先述于出世间八之初禅心中,同他之十三心所,除去〔二〕无量,〔余〕摄二十三净心所共三十六法。同样于第二禅〔之八〕心,除去寻〔摄三十五法〕,第三禅〔之八〕心,除去寻、伺〔摄三十四法〕,第四禅〔之八〕心,除去寻、伺、喜、〔摄三十三法〕,第五禅〔之八〕心是舍俱同摄彼等〔三十三法〕。一切八出世间心中之心所法由五种禅而为五种摄。

一二

无上(出世间)之〔心所法〕如斯次第立五种:为三十六、三十五、三十四,三十三二种。

一三

〔六、与色、无色界心相应心所〕

其次,于大(上二界)中,先于〔善、异熟、唯作之〕三初禅心中同他十三心所,除去三离,摄二十二净心所共三十五法。而悲、喜于此必各别相应。同样于第二禅心中,除去寻〔摄三十四法〕,于第三禅心中,除去寻、伺〔摄三十三法〕,于第四禅心中除去寻、伺、喜〔摄三十二法〕,于十五之第五禅心中,更不得〔悲、喜之二〕无量〔而摄三十法〕。如斯一切二十七大心中之〔心所法〕依五种禅成为五种摄。

一四

大〔心〕中之〔心所法〕如斯次第立五种:为三十五、三十四、三十三,又三十二及三十。

一五

〔七、欲界净心相应心所〕

其次,欲界净〔心〕,先述善〔心〕中最初智相应之二〔心〕中,同他之十三心所,摄二十五净心所之三十八法。而〔二〕无量与〔三〕离之五,于此各别相应。同样于第二之二〔心〕中,除去智,〔摄三十七法〕,第三智相应之二〔心〕中,除去喜〔摄三十七法〕,第四之二〔心〕中,除去智及喜而摄彼等〔三十六法〕。在唯作心中亦除去〔三〕离,同样于四之二〔心〕中而摄四种。同样在异熟〔心〕中,亦除去〔二〕无量及〔三〕离而摄其余彼等〔心所四种〕。如是一切二十四欲界净心中之〔心所法〕,如二〔心〕为摄十二种。

一六

善净中有三十八、三十七二种及三十六,唯作中有三十五、三十四二种及三十三,异熟中有三十三、三十二二种及三十一,言〔此〕为欲界有因之善、异熟、唯作〔心相应心所〕。唯作与大(上二界)无有三离,无上(出世间)与欲界异熟〔无有〕二无量。无上禅法异,中(上二界)〔禅法与〕无量,于小(欲界)〔无量〕、离、智、喜各异。

一七

〔八、不善心相应心所〕

其次,不善心,先述贪根中之第一无行〔心〕,同他之十三心所,共不善之四〔心所〕之十七,摄贪、见共为十九法。同样于第二无行〔心〕,摄贪、慢共〔为十九法〕。于第三〔无行心〕亦同样除去喜,与贪、见共为十八〔法〕,于第四之〔无行心〕,同样〔摄〕贪、慢共〔为十八法〕。其次,五之瞋恚相应无行〔心〕,与瞋、嫉、悭、恶作之四皆除喜,摄彼等二十法。而嫉、悭、恶作于此各别相应。五种之有行〔心〕亦与〔无行心〕同样。其不同者〔但有行心更〕与惛沈、睡眠相应。其次,〔由同他之十三心〕除去欲、喜,十一之同他、共不善四之十五法,相应于掉举俱〔心〕。疑俱心除去胜解俱疑,同得十五法。〔如斯〕一切,于十二不善心生起,〔心所法十二心〕各别相应,由〔相应心所法之〕数即摄七种。

一八

于不善中立十九、十八、二十、二十一、二十、二十二、十五之七种,共〔不善〕之四及同他十之此等十四,言与一切不善〔心〕相应。

一九

〔九、无因心相应心所〕

其次,无因〔心〕中,先述笑心,〔由十三同他〕除去欲,摄十二之同他法。同样于确定〔心〕除欲喜而〔摄十一法〕,于乐〔俱〕领受〔心〕除去欲、精进而〔摄十一法〕,无因意界之三〔心〕及双之结生〔意识界〕除去欲、喜、精进而〔摄十心所〕,二之五识除去〔六之〕杂〔心所〕,摄彼等〔七心所〕。如斯一切无因〔心〕中之〔心所法〕若由数唯摄四种。

二〇

十二、十一、十、七之四种乃十八之无因心生起中摄。于无因〔心〕之一切处有七〔心所〕,余适当而〔推知〕,若如斯详言〔心所法〕者,言为摄三十二种。已知是心不离〔心所法〕之相应与摄,得举示适宜依心相等〔心所法之〕差别。

于此摄阿毘达义论名为摄心所分别为第二品。

三 摄杂分别

于适宜相应,心与心所法彼等依自性,成为五十三,其等由(一)受、(二)因、(三)作用、(四)门、(五)所缘、(六)基(所依)所摄者,依心生起而适宜。

其中:

先就〔一〕「受之摄」

受是乐、苦、不苦不乐之三种,又依乐、苦、喜、忧、舍之区别而为五种。其中,为乐俱唯善异熟身识之一。同样于苦俱,〔唯〕不善异熟〔身识〕。其次,于喜俱心,称为贪根四、欲界净之十二、乐〔俱〕推度〔心〕、笑〔心〕二共十八之欲界喜俱心及初、第二、第三、第四禅为四十四之大(上二界)、出世间心为六十二种。其次喜俱心唯二之瞋恚相应心。余之五十五唯舍俱心。

其中,受是苦、乐、舍之三种〔更〕由喜、忧之差别而为五种。乐、苦〔各〕一处,忧在二〔处〕,喜有六十二〔处〕,余(舍)五十五〔处〕。

〔二〕对于「因之摄」

所谓因,是贪、瞋、痴、无贪、无瞋、无痴之六种。其中,五门转向〔心〕、二之〔前〕五识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、确定〔心〕、笑〔心〕之十八心名为「无因」。余一切之七十一心是「有因」。又其〔有因心之〕中,二愚痴心是「一因」,余之十不善心、智不相应欲界十二净〔心〕之二十二心是「二因」。智相应欲界十二净〔心〕、大、出世间三十五心之四十七心是「三因」。

贪瞋与愚痴,是三不善因,无贪瞋愚痴,善因无记〔因〕。无因为十八,二是唯一因,二十二二因,四十七三因。

〔三〕对于「作用之摄」

所谓作用,是结生、有分、转向、见、闻、嗅、尝、触、领受、推度、确定、速行、彼所缘、死之十四,其次由结生、有分、转向、五识之处等,彼等〔八十九心〕当知有十种处之差别。其中,舍俱之二推度〔心〕、八之大异熟〔心〕、九之色、无色异熟〔心〕之十九心名〔为〕结生,有分、死之作用。其次,〔无因唯作之〕二〔心为〕转向作用。同样于〔各二心〕为见、闻、嗅、尝、触、领受之作用。〔无因异熟之〕三〔心〕为推度作用。意门转向心,唯于五门成为确定作用。〔以上〕除〔世间异熟及〕二转向〔唯作〕心,其余〔二十一〕善、〔十二〕不善、〔四圣〕果、〔十八〕唯作之五十五心,为远作用。八之大异熟心、三之推度〔心〕之十一〔心〕为彼所缘作用。

其次,其等〔八十九心〕之中,舍俱之二推度心,依结生、有分、死、彼所缘、推度〔名为〕五作用。八之大异熟〔心〕,依结生、有分、死、彼所缘〔名为〕四作用。九大(上二界)异熟〔心〕,依结生、有分、死〔名为〕三作用。喜〔俱〕之推度〔心〕,依推度、所缘为二作用,确定〔心〕亦依确定、转向〔为二作用〕。而其余一切之速行〔心〕、三种意界、〔二之前〕五识〔之六十八心〕是随于发生为一作用。

结生等之别,作用有十四,若说处之别,心生为十种。六十八二九,八二如次第,说示作用处,一二三四五。

〔四〕对于「门之摄」

所谓门是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门之六种。其中,眼是眼门,同样耳等即是耳门等。又〔转向前之〕有分,言为意门。其中,〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕眼识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、〔一〕确定〔心〕、〔二十九〕速行〔心〕、〔八〕彼所缘〔心〕之四十六心于眼门适宜生起。同样于耳门等亦有〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕耳识等之四十六〔心〕。于五门〔右之〕一切五十四心唯欲界〔心〕。其次,于意门有〔一〕意门转向〔心〕、五十五速行〔心〕、〔十一〕彼所缘〔心〕之六十七心。依结生、有分、死之十九〔心〕是离开门。

其次,其等〔八十九心〕中,〔二之前〕五识、大(上二界)、出世间之〔二十六〕速行〔心〕之三十六心,适宜于〔六门中〕一门之〔作用〕。又三意识界是五门〔作用〕。〔一〕乐〔俱〕推度〔心〕、〔一〕确定〔心〕、〔二十九〕欲界速行〔心之三十一〕心,是六门〔作用〕。〔二之〕舍俱推度〔心〕、〔八之〕大异熟〔心〕者,有六门〔作用〕,亦在离门。大(上二界)之〔九〕异熟〔心〕唯是离门。

心生由一门,五门及六门,六门或离门,及离一切门,次第三十六,三与三十一,十种与九种,说示五种类。

一〇

〔五〕对于「所缘之摄」

所谓所缘者,是色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、触所缘、法所缘之六种。其中,色是色所缘,同样于声等是声所缘等。其次,法所缘是摄净〔色〕、细心、心、心所、涅槃、施设(假法)之六种。

其中,一切眼门心,唯色为所缘,此等〔唯〕现在。同样于耳门心等,唯声等〔为所缘〕,此等亦唯现在。其次,意门心之所缘为六种,〔此〕适宜于现在、过去、未来、离时。称为结生、有分、死之离门〔心〕之所缘为六种,多于〔前过去〕有之末,所把取六门之现在、过去,或称为施设(假法)之业、业相、趣相者。

其等〔色等、现在等、业等为所缘诸心〕中,眼识等如次唯色等一一为所缘。其次,三意界以色等之五为所缘。其余欲界异熟〔心〕与笑心,唯以欲界一切为所缘。不善〔心〕、智不相应之欲界速行〔心〕,除出世间,其余者一切为所缘。智相应之欲界善〔心〕与称为第五禅之神通善〔心〕,除去阿罗汉道、果,其余以一切为所缘。智相应之欲界唯作〔心〕、〔第五禅〕之唯作神通〔心〕、确定〔心〕者,以普徧一切为所缘。无色中之第二〔心〕、第四〔心〕,以大(上二界)为所缘。其余之大(上二界)心,以一切施设(假法)为所缘。出世间心以涅槃为所缘。

一一

二十五对于小(欲界)、六心对于大(上二界)、二十一对于言说(施设)、八对于涅槃境〔为所缘〕。二十除无上、五除最上之道、果,六乃缘一切处,如是其处摄七类。

一二

〔六〕对于「基(所依)之摄」

基是眼、耳、鼻、舌、身、心基之六种。其等一切于欲界中得。其次,于色界中,无鼻、〔舌、身〕等三。又于无色界一切皆不现。

其中,五识界如次第专依止于〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五净基而转起。其次,称为五门转向、领受之意识界是依止于心〔基〕而转起。又其余称为意识界之推度〔心〕、大异熟〔心〕、瞋恚之二〔心〕、初道〔心〕、笑〔心〕、色界〔心〕亦依止心〔基〕而转起。其次,余之善、不善、唯作、无上(出世间)〔心〕,或依止〔心基〕,或不依止,无色之异熟〔心〕不依止心〔基〕而〔转起〕。

一三

欲中之七〔识界〕依止于六基,色中之四依止于三基,无色中一〔意识〕界无所依。四十三有依止,四十二依止或不依止而生,无色之〔异〕熟无依止。

此摄阿毘达磨义论名为摄杂分别第三品。

四 摄路分别

如斯已〔说〕以上心生起之摄,〔更于〕由地、人之差别而决定前后之〔继起〕——于结生、转起——说〔心〕活动之摄,从〔其〕所生我略说。

〔一、六六法〕

六基、六门、六所缘、六识、六路、六种境之转起,此于「路之摄」,当知为六六法。其次,于「离路」有业、业相、趣相之三种境转起。

其中,如前所说基、门、所缘。此「六识」:是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

其次,「六路」是门而为眼门路、耳门路、鼻门路、舌门路、身门路、意门路,又依识而为眼识路、耳识路、鼻识路、舌识路、身识路、意识路。〔依〕门活动当知与〔依〕心(识)活动有关连。

〔二、五门作用〕

在〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五门,有极大、大、小、极小之〔所缘〕。其次,于意门有明了、不明了之〔所缘〕。当知此是「六种境之转起」。云何?由生、住、灭之三刹那名为一心刹那。其次,依斯〔心刹那之〕十七刹那为色法〔生灭〕之寿命。经过一心刹那,或经过心刹那——以达住〔位〕——五所缘来现于五门。故若经过一心刹那,色所缘现于眼之视界,由此有分〔识〕二次活动后,遮断有分之流,顾念(注意唤起)彼色所缘之五门转向心〔一次〕生灭。由此其后,见其色之眼识、领受之领受心、推度之推度心、确定之确定心,如次第〔各一次〕生灭。其后,二十九之欲界速行〔心〕中,得〔生起之〕缘,最多行七次之速行。又随结速行之二〔刹那〕彼所缘〔异〕熟〔心〕适合转起,由此而堕于有分。以上十四〔刹那〕路心之生起及二〔刹那〕有分之动摇,前已过去以一心刹那,〔色法〕使充足十七心刹那,其后而灭。此〔十七心刹那相续之〕所缘,名为「极大之境」。若现来所缘以不可能至彼所缘之生起而过去者,〔此名为〕大之〔境〕。其时,速行完了〔立刻〕堕于有分,即无有彼所缘之生起。若所缘来入不可能至速行〔心〕生起而过去者,〔此〕名为「小境」。其时亦不起速行心,唯二、三次之确定〔心〕转起,然后堕于有分。其次,现来近于灭之所缘,不可能至确定〔心〕之生起而过去者,〔此〕名为「极小〔境〕」。此时,唯有有分之动摇而无路心之生起。如斯于眼门为〔心作用〕。于耳门等亦然。如斯,于一切五门,当知称为四种时分:彼所缘〔时分〕、速行〔时分〕、确定〔时分〕、空时分,如次第为所缘境而转起。

路心有七种,心生起有十四〔刹那〕,详言之,五门适合于五十四〔心〕。此于〔境转起〕中之五门为路心转起法。

〔三、欲界之意门作用〕

其次,于意门若「明了之所缘」现来识阈,由此〔二刹那〕有分之动摇,〔一刹那之〕意门转向〔心〕、〔七刹那之〕速行〔心〕之后,〔二刹那之〕彼所缘〔异〕熟〔心〕转起,然后堕于有分。其次,有「不明了之所缘」时,速行之立刻堕于有分,即无彼所缘之生起。

路心有三种,心生起言为十〔刹那〕若详细辨知,此有四十一〔心〕。此为〔境转起〕中之小(欲界)速行时分。

〔四、上二界出世间之禅定作用〕

其次,述安止(根本定)速行时分,〔于所缘〕无有明了不明了之差别。又〔无有〕彼所缘之生起。即其时,八智相应欲界速行〔心〕中之随一,成为徧作、近行、随顺、种姓者而四次或三次,如次第生起而灭后,适合于第四或第五〔速行〕而引发二十六之大界、出世间速行〔心〕中随一之速行〔心〕随入于安止路。由此安止之后而堕于有分。其时,喜俱〔欲界心〕之速行后亦当唯期望安止、喜俱〔心〕。舍俱〔欲界心之〕速行后〔当唯斯望〕舍俱〔心〕。其时亦善速行〔欲界心〕之后,安止于善速行及下三界〔心〕,唯作速行〔欲界心〕之后,〔安止于〕唯作速行及阿罗汉果〔心〕。

依乐善有三十二〔安止心〕,又舍〔善〕有十二〔安止心〕,乐唯作有八〔安止心〕、舍〔唯作〕六〔安止心〕生。由欲善三因有凡夫、有学之〔安止〕,由三因欲唯作,有离欲者之安止。此于〔六门〕中之意门为路心转起法。

〔五、彼所缘之决定〕

其次,于〔六门之〕一切处,对于不好所缘,〔各〕有不善异熟之〔前〕五识、领受〔心〕、推度〔心〕、彼所缘〔心〕。又对于好所缘,〔各〕有善异熟〔之前五识、领受心、推度心、彼所缘心〕。又对于极好〔所缘〕,唯有乐俱之推度〔心〕、彼所缘〔心〕而已。即于〔彼所缘心〕中,喜俱唯作速行〔心〕之后唯有喜俱之彼所缘〔心〕,于舍俱唯作速行〔心〕之后,唯有舍俱〔之彼所缘心〕,又忧俱速行〔心〕之后,彼所缘及有分必是舍俱。故若〔依〕喜〔俱心〕而结生者,〔于彼〕忧俱速行之后,即无彼所缘生,其时,曾经验而缘任何彼小(欲界)所缘,而生起舍俱之推度心,其〔推度心之〕后堕于有分,是诸阿阇梨之所说。又〔彼阿阇梨〕于欲界速行〔心〕之后,主张欲界有情唯欲界之诸法为所缘而有彼所缘。

一〇

决定欲中有情之速行〔心〕之诸所缘时,且明了、极大〔所缘时〕,言有彼所缘。

此是〔路心转起〕中之彼所缘之决定。

一一

〔六、速行之决定〕

速行之中,在小(欲界)速行路之欲界速行〔心〕,七次或六次速行。其次,于死时等之迟转起,唯有五时分〔速行而已〕〔但诸义疏师〕说:于世尊双示导〔神变〕等之速行起,有四或五〔刹那〕之观察〔速行〕心。又于初习者之最初〔速行之〕营作,即大界速行〔心〕,神通速行〔心〕亦常唯于一时分〔一次〕速行,然后堕于有分。其次,四〔圣〕道〔速行心〕之生起为一心刹那。其后二三〔刹那之〕果心适合生起,然后堕于有分。在灭尽定之时,第四无色之速行〔心〕二次速行,然后证达灭〔定〕。而〔由灭定〕出起时,适合阿那含果〔心〕或阿罗汉果〔心〕一时分(一次)生灭已而堕有分。〔如斯〕于一切处之等至(禅定)路,如有分之流无决定路故,有多数〔种之速行〕。

一二

小(欲界速行)七次,道与神通各为一,其余速行有多数。

此是〔路心转起〕中,速行之决定。

一三

〔七、路心由人之差别〕

其次,在此二因者、无因者皆不得唯作速行及安止速行。又善趣之〔二因者、无因者〕,〔有三因〕〔不得〕智相应异熟〔心之彼所缘〕,在〔无因之〕恶趣,〔有二因〕亦不得智不相应大异熟〔心之彼所缘〕。其次,于三因者中,漏尽者不得善、不善〔心〕之速行,又在有学、凡夫〔不得〕唯作〔心之〕速行。有学〔不得〕恶见相应〔心〕、疑〔心之〕速行,又阿那含人,不得瞋恚〔心之〕速行。出世间〔心之〕速行唯适合圣者之生起。

一四

无学四十四〔心〕,有学五十六〔心〕,余者之(凡夫)所示发生五十四〔心〕。

此是〔路心转起〕中由人而差别。

一五

〔八、路心由地之差别〕

其次,于欲界地,适合得此等一切之〔八十〕路心。于色界地除去瞋恚〔心之〕速行及彼所缘〔心等得六十四心〕,于无色界地〔由此更〕除去初道〔心〕、色界〔心〕、下无色〔心等〕而得〔路心〕。于一切处各各缺净(根)者,不得各各门之路心。其次,无想有情一切心之转起。

一六

在欲〔界〕中有八十路心,于色〔界〕中适合六十四〔心〕,于无色〔界〕中得四十二〔心〕。

此是〔路心转起〕中由地而差别。

一七

如是随六门之心转起之发生,以渡〔越〕有分,只限于要有命寿即不断绝而活动。

于此摄阿毘达磨义论名为摄路分别第四品。

五 摄离路分别

由路心之〔心〕活动如上所述,今说结〔生之心〕活动之摄者。

四地、四种结生、四业、四种死之生起,此于「离路」之摄,当知为四之四法。其中,

〔一、四地〕

是恶趣地、欲善趣地、色界地、无色界地,此名为「四地」。其等〔四地〕中,(一)「恶趣地」是地狱、畜生界、饿鬼界、阿修罗众,此为四种。(二)「欲善趣地」是人、四王〔天〕、三十三〔天〕、夜摩〔天〕、都率〔天〕、乐变化〔天〕、他化自在〔天〕,此为七种。而以上十一地亦称为「欲界地」。(三)梵众〔天〕、梵辅〔天〕、大梵〔天〕,此为初禅地。少光〔天〕、无量光〔天〕,此是第二禅地。少净〔天〕、无量净〔天〕,徧净〔天〕,此为第三禅地。广果〔天〕、无想有情〔天〕、净居〔天〕,此为第四禅地。以上十六种是色界地。净居地是无烦〔天〕、无热〔天〕、善现〔天〕、善见〔天〕、阿迦腻咤〔天〕之五种。(四)空无边处地、识无边处志地、无所有处地、非想非非想处地之四种,此为「无色界地」。

净居〔天〕,凡夫及须陀洹、斯陀含人不得〔生〕。圣者不生无想〔天〕及恶趣地,其余圣非圣所共得。

此是〔四之四法〕中为地之四法。

〔二、四种结生〕

恶趣结生、欲善趣结生、色界结生、无色界结生,此为「四种结生」。其中、(一)不善异熟舍俱之推度〔心〕,是转生恶趣为刹那结〔生〕,其后成为有分〔心〕,有分之后成为死〔心〕而断绝。此名为「一恶趣结生」〔心〕。其次,(二)善异熟舍俱之推度〔心〕,是于欲善趣(甲)生盲等之人人,(乙)依止地者(土地神),及(丙)于堕处转起阿修罗之结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。其次,大异熟之〔八〕心,于欲善趣之一切处转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之九〔心〕名为「欲善趣结生」〔心〕。而以上十种,称为欲界结生〔心〕。

其中,四恶趣、人、堕处阿修罗之寿量无有定数。然,四大王天之寿量,依天之〔数〕为五百岁,依人间之数为九百万岁。三十三天之〔寿量是四大王天〕之四倍。夜摩天之〔寿量又增〕其四倍,都率天之〔寿量又增〕其四倍,乐变化天之〔寿量又增〕其四倍,他化自在天之〔寿量又增〕其四倍。

〔他化〕自在〔天〕之〔寿量以人间之数〕为九十二亿一千万年又六百万岁。

(三)初禅异熟〔心〕,于初禅地转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。同样于第二禅异熟〔心〕及第三禅异熟〔心〕者于第二禅地,第四禅异熟〔心〕者于第三禅地,第五禅异熟〔心〕是于第四禅地〔转起结生心、有分心、死心〕。然,无想有情之结生唯是色。同样其〔结生〕后之转起及于死时亦唯是色转起而灭。此等之六名为「色界结生」。

其等中,梵众天之寿量为三之一劫,梵辅〔天〕之〔寿量〕为半劫,大梵〔天〕之〔寿量〕为一劫。少光天之〔寿量〕为二劫,无量光〔天〕之〔寿量〕为四劫,光音〔天〕之〔寿量〕为八劫。少净〔天〕之〔寿量〕为十六劫,无量净〔天〕之〔寿量〕为三十二劫,徧净〔天〕之〔寿量〕为六十四劫。广果〔天〕及无想有情之〔寿量〕为五百劫,无烦〔天〕之〔寿量〕为千劫,无热〔天〕之〔寿量〕为二千劫,善现〔天〕之〔寿量〕为四千劫,善见〔天〕之〔寿量〕为八千劫,阿迦腻咤〔天〕之〔寿量〕为一万六千劫。

(四)初无色等之异熟〔心〕如次第于初无色等之地而转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之四,名为「无色结生」。而于其等生于空无边处天之寿量为二万劫。生于识无边处天之〔寿量〕为四万劫,生于无所有处天之〔寿量〕为六万劫,生于非想非非想处天之〔寿量〕为八万四千劫。

结生有分〔心〕,乃至死意位皆是为同一、〔同〕境〔同〕一生。

此是〔四之四法〕中之结生四法。

〔三、四业〕

今生〔业〕、支持〔业〕、妨害〔业〕、破损〔业〕,此由作用为〔四业〕,重〔业〕、近〔业〕、宿习〔业〕、已作业,此依取异熟之异门为〔四业〕,现法受〔业〕、次生受〔业〕、后后受〔业〕、既有业,此名依异熟时之四业。又不善〔业〕、欲界善〔业〕、色界善〔业〕、无色界善〔业〕,此依异熟处为〔四业〕。

其中,「不善」〔业〕,是由身业、语业、意业之业门为三种。何以故?杀生、不与取、邪欲行此称身表,于身门数数行故名为身业。妄语、两舌、恶口、绮语,此称语表,于语门数数行故名为语业。贪欲、瞋恚、邪见,此不依表(身语),于意数数行故名为意业。其等中,由杀生、恶口、是由瞋根瞋恚而生,邪欲行、贪欲、邪见是由贪根而〔生〕,余之〔不与取、妄语、两舌、绮语之〕四,是由〔贪、痴之〕二根而生。而〔八十九〕心生起者,此不善〔业〕,共为十二种。

「欲界善」〔业〕亦于身门转起为身业,于语门转起为语业,于意门转起为意业。由如斯业门者〔欲界善业〕为三种。又由施、戒、修〔之别〕亦为〔三种〕。而〔八十九〕心生起者,此〔欲界善业〕为八种。若由〔财物之〕施、〔持〕戒、〔禅定之〕修、〔长上之〕恭敬、〔看病等之〕作务、得〔福之施〕、对得〔福无悭垢〕随喜、听法、说法、〔离邪见〕见正直业,即为十种。而以上〔十二不善心、八善心〕之二十种,皆称为欲界业。

其次,「色界善」〔业〕唯是意业。此是修所成而由安止(根本定)之所得。若由禅之差别,〔色界善业〕为五种。同样「无色界善」〔业〕是意业,此亦是修所成而由安止(根本定)之所得。由所缘之差别,〔无色界善业〕为四种。

此〔诸业〕中,〔十二〕不善业除去掉举〔心〕而〔十一心〕于恶趣地生起结生。然于转起一切十二种,七不善异熟〔心〕,在欲界及色界之一切处适合于异熟。欲界善〔心〕亦唯于欲界善趣生起结生。然,〔一切八善心〕于转起,〔八〕大异熟。其中,三因殊胜善〔心〕给与三因之结生,于转起使异熟十六异熟〔心〕。三因之劣与二因殊胜之善〔心〕给与二因之结生,于转起除去三因、使异熟十二异熟〔心〕。其次二因之劣善〔心〕,唯与无因之结生,于转起唯使异熟〔八〕无因异熟〔心〕。

某人人〔宣说〕,无行〔心〕不令熟有行异熟〔心〕,有行〔心令熟〕无行异熟〔心〕。若依彼等〔之说〕,如次第有十二、十、八之异熟,随顺其说从发生而举示。

一〇

其次,色界善〔心〕若修初禅之小者生起于梵众〔天〕,若其中修者〔生起〕于梵辅〔天〕,若修胜者〔生起〕大梵〔天〕。同样,若修第二禅、第三禅之小者于少光〔天〕,若修中者于无量光〔天〕,若修胜者〔生起〕于光音〔天〕。若修第四禅之小者于少净〔天〕,若修中者于无量净〔天〕,若修胜者〔生起〕于徧净〔天〕。若修第五禅于广果〔天〕,若修其想之离者〔生起〕于无想有情〔天〕。又阿那含是生起净居〔天〕。如次第修无色界善者生起于无色〔天〕中。

一一

从如斯地转起大(上二界)之福,于结生、转起生其同〔界地之异〕熟。

此是〔四之四法〕业之四法。

一二

〔四、四种死及结生之次第〕

由寿尽、业尽,两者之尽,由断业而有「四种死之生起」。又如是而死之人人,(一)于〔近〕死之时——适合业力现前——于〔两〕有之中间令生结生(有与有之连结)「业」,又(二)曾其业之作时得——〔为业〕——资助色等之「业相」,(三)生起之后当得有受用之「趣相」,依业力而现起六门之随一。

然后,如斯现起缘彼〔业、业相、趣相等之〕所缘,随顺于业以起异熟为徧净,又随染之〔心相续〕——随顺应得之有,心相续倾向其处——数数多转起。或唯业令生其〔结生〕使其新鲜而达于〔意〕门。彼死之接近者,于路心之终,又于有分之灭尽,由死为现在有之终了生起死心而灭。其灭完了,其后,如斯缘所得之所缘,无明随眠所围,渴爱随眠为根本之行而令生,由相应〔之诸法〕而徧取令住于俱生〔之诸法〕,以令连结其次之有而称为结生之先行——适合于有基或无基——生起意,住立于次之有。

一三

其次,于近死之路〔心〕,于徐缓转起,所期望唯五速行,若现在之〔色〕所缘现存于识阈时而死者,结生、有分之所缘亦应为现在。如是由欲界结生而把取六门之业相及趣相而得现在、过去所缘。又业〔一心刹那相续故〕唯为过去〔所缘〕而把取于意门。此等一切为小(欲界)法之所缘。

其次,由色界结生,唯施设(假法)之业相为所缘。同样于无色之结生,亦唯大界(上二界)及施设之业相,适合为所缘。其次,无想之有情仅以命九法为结生而存立。故彼等〔无想有情〕名为「依色之结生者」。无色(有情)为「依非色之结生者」。其余〔之有情〕,是「依色非色之结生者」。

一四

无色〔有情〕之死后除去(不生)下无色,有结生于无色及〔结生〕欲〔界〕三因。色界之死〔后〕除无因,应有〔二因、三因之结生〕,由欲界三因死而有一切〔之结生〕,由其他(二因、无因)有〔结生〕于欲界。

此是〔四之四法〕中死、结生之次第。

一五

如斯取结生者,由结生灭后以来,缘同一所缘而同一心至死心生起止,不生起路心时,依有之分称为有分相续而意无断绝,如河流之转起。而于最后由死成为死心而灭。然后,又〔生〕结生等,如车轮如次第转转而转起。

一六

〔如〕斯于此世有结生、有分、路〔心〕、死次更有结生、有分〔等〕如斯转转心相续。而省察此为不恒常,得证无死句(涅槃),善务之慧者,正实善正断爱润之结。

于此摄阿毘达磨义论名为离路分别第五品。

六 摄色分别

以上有心、心所法种种转起之分别已分别者今当说明色。关此〔色〕依列举、分别、等起、聚、缘起之次第有五种之摄。

〔一、色之列举〕

四大种及四大种所造色,此二种色摄十一种。何以故?(一)地界、水界、火界、风界名为「大种色」。(二)眼、耳、鼻、舌、身名为「净色」。(三)色、声、香、味及除水界称三大种之触名为「境色」。(四)如性(女根)、男性(男根)名为「性色」。(五)心基名为「心色」。(六)命根名为「命色」。(七)段食名为「食色」。以上此十八种色称为自性色、自相色、完色、色色、思惟色。(八)虚空界名为「限界色」。(九)身表、语表名为「表色」。(一〇)色轻快性、〔色〕柔软性、〔色〕适业性及〔身语之〕二表名为「变化色」。(一一)色积集、〔色〕相续、〔色〕老性、〔色〕无常性名为「相色」。而于此生色由积集、相续之名而说。以上此十一种色由自性而成二十八种。

何以故?〔四〕大种、〔五〕净、〔四〕境、〔二〕性、心及命、食色为十八种,限界、〔二〕表、〔三〕变化、〔四〕相之十不完〔色〕而成二十八种。

〔二、色之分别〕

其次,此一切之色唯无因、有缘、有漏、有为、世间、欲界、无所缘、非所缘故为一种。又依内外等种种差别。何以故?(一)称为净者有五种名为内色,其他为外色。(二)称〔五〕净、心〔基〕有六种名为基色,其他为非基色。(三)称为净、表之七种名为门色,其他为非门色。(四)称为净、性、命之八种名为根色,其他为非根色。(五)~(七)称为净、境之十二种,是麤色、近色、有对色,其他是细色、远色、无对色。(八)业生〔色〕是执受色,其他是非执受色。(九)色处是有见色,其他是无见色。(一〇)眼等二是不到达〔境〕,鼻等之三是到达〔境〕。以上五种皆是取境色,其他是不取境色。(一一)色、香、味、食素(段食)、四大种之八种是不简别色,其他是简别色。

如斯二十八种〔色〕聪慧者宜分别内等三法之差别。

此是〔色摄〕中之色分别。

〔三、色之等起〕

业、心、时节、食名为四色等起。其中,(一)欲界、色界之二十五种之善不善业所行作以取结生,〔其〕刹那刹那于内相续而令等起业等起色。(二)除无色之异熟〔心〕及二之〔前〕五识,余七十五种心,亦含括最初之有分,〔其等诸心〕生时令等起心等起色。其中,安止(根本定)速行〔心〕令起威仪。确定〔心〕、欲界速行〔心〕、神通〔心是不仅威仪〕即表亦使等起。又其中,十三之善速行〔心〕亦令生笑。(三)称寒、冷、暑、热之火界达于住位,必内外适合令等起时节等起色。(四)称食素之食,咽下时达于住〔位〕,而即令等起食等起色。

其中,心〔色〕、根〔色〕之〔九〕唯是业生。二表唯是心生。声是心、时节生。轻快性〔柔软性、适业性〕等之三是由时节、心、食而生。〔八种之〕不简别色及虚空界是由〔业、心、时节、食之〕四发生。〔四种之〕相色不从任何而生。

如次第十八、十五、十三、十二是由业、心、时节、食而生。〔四种之〕相〔色〕单生业等色之自性故,说不从任何而生。

此是〔色之摄〕中色等起法。

〔四、色聚〕

一起、一灭、一所依、俱行之二十一名为色聚。其中,命与〔八种之〕不简别色,与眼共言眼十法。同样〔命与八不简别色之九〕共与身耳等组合,如次第〔言〕耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性十法、基十法。〔八〕不简色与命共言命九法。此等之〔眼十法乃至命九法之〕九,为「业等起聚」。

其次,〔八〕不简别色是纯八法。其〔八法〕与身表共为身表九法。〔八法是〕共语表及声为语表十法。〔八法〕是〔共〕轻快性〔柔软性、适业性〕等为软快性等之十一法。〔八法〕是共身表、轻快性等为十二法。〔八法是〕〔共〕语表、声、轻快性等为十三法。此〔纯八法乃至十三法之〕六是「心等起聚」。

纯八法、声九法、轻快性等之十一法,声、轻快性等之十二法,此四是「时节等起聚」。

纯八法、声九法、轻快性等之十一法,此二法是「食等起聚」。

其中,纯八法与声九法,此二之时节、等起聚,亦得于〔身体〕外。其余一切唯于内。

业、心、时节、食等起如次第:九、六、四、二而〔合为〕二十一聚。诸聚之限界、相故,聪慧者,虚空与〔四〕相不言为聚分。

此是〔色之摄〕中聚之结合。

一〇

〔五、转起之次第〕

其次,此等一切不缺得适合于欲界之转起。其次,于〔欲界之〕结生,湿生者与化生者,称眼、耳、鼻、舌、身、性、基十法之七十法,于最多时现前。而最少时,眼、耳、鼻、性十法或时不得。故其等〔之任何或全部灭〕而应知聚〔之数〕。其次,于胎生有情称为身、性、基十法之三十法现前。其处,〔胎生有情〕亦于性十法时不得。其后于转起,于次第眼十法等现前。如斯结生以来,有业等起〔色〕,第二心以来,有心等起〔色〕,〔第二心之〕住时以来,有时节等起〔色〕,食素周徧于〔身体〕以来,有食等起〔色〕。如斯,四等起色聚之相续,于欲界如灯焰,如河流,如有寿之限内无断绝而转起。而于死时,死心以前第十七心之住时以后,不生起业生色。其以前生起业生色与死心同时转起而灭。其后心生、食生之色断绝。其后时节等起色展转称为死尸而转起。

一一

如斯死之有情更于次之有结生以来,同样色转起。

一二

其次,于色界中,不得鼻、舌、身、性十法及食生聚。故彼等之结生时,眼、耳、基之三十法与命九法,〔得〕四之业等起聚。于转起得心、时节等起〔之四聚〕。其次,于无想有情不得眼、耳、基、声,又〔不得〕一切之心生色。故彼等〔无想有情〕之结生时唯有命九法。又转起时除去声,存留时节等起色。如斯当知称为欲、色、无想依三处中之结生、转起是二种色之转起。

一三

〔一切〕二十八〔色〕在欲中,二十三〔色〕在色中,于无相〔有情〕唯十七色,无色无何物。于生起(结生)不得,声、变化〔色〕、老性、死(无常性),然于转起无有不得者。

此是〔色之摄〕中色转起之次第。

一四

〔六、涅槃论〕

其次,涅槃称为出世间,依四道智而作证者,为道、果之所缘,放弃所谓瓦那(vana)之渴爱故言为涅槃。若由自性为一种。若由原因之异门,为有余依涅槃界及无余依涅槃界二种。若由行相之差别者是空、无相、无愿之三种。

一五

脱瓦那诸大仙宣说,无死、究竟、无为、无上之句为涅槃。如斯如来宣说心、心所、色、涅槃四种第一义。

此于摄阿毘达磨义论名为摄色分别第六品。

七 摄集分别

七十二种是基法言为有相,我今适宜说其等〔基法〕之集。

集之摄当知是摄不善、摄杂、摄菩提分、摄一切之四种。何以故?

〔一〕先述「摄不善」

之四漏:欲漏、有漏、见漏、无明漏,四暴流:欲流、有流、见流、无明流,四轭:欲轭、有轭、见轭、无明轭,四系:贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系,此实在著身系,四取:欲取、见取、戒禁取、我语取,六盖:欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、无明盖,七随眠:欲贪随眠、有贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、无明随眠,十结:于经中有欲贪结、色贪结、无色贪结、瞋结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、掉举结、无明结,在论中另有十结:欲贪结、有欲结、瞋恚结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、嫉结、悭结、无明结,十烦恼:贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧。而此中,于漏等依欲、有之名,以此为基渴爱之意义。戒禁取,此实住著、我语取,如斯转起,言不外是恶见。

漏、暴流、轭、系依基(自性)为(贪、见、无明之)三,取是说(贪、见)之二,盖应为八。随眠为六、结为九,烦恼言十,此九种是恶之摄。

〔二〕「摄杂」

有六因:贪、瞋、痴、无贪、无瞋、无痴。七禅支:寻、伺、喜(pīti)、一境性、喜(somanassa)、忧、舍。十二道支:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、邪见、邪思惟、邪精进、邪定。二十二根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。九力:信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无惭力、无愧力。四增上:欲增上、心增上、精进增上、观增上。四食:段食、第二触〔食〕、第三意思〔食〕、第四识〔食〕。而于此中,于〔二十二〕根,言须陀洹道智是未知当知根、阿罗汉果是具知根,中之六智是已知根。又于命根有色、非色之二种。于前五识〔不得〕禅支,无精进中〔不得〕诸力,于无因中不得道支。同样于疑心中无有一境性、〔定〕道〔支〕、〔定〕根、〔定〕力之状态。从二因、三因之速行中其发生,得〔随〕一之增上。

若依基(自性)因六、禅支五、道支九,根法十六、力法言九。增上言四、食亦同〔四〕,斯七种善等之杂合言为杂之摄。

〔三〕「摄菩提分」中

有四念处:身随观念处、受随观念处、心随观念处、法随观念处。有四正勤:已起诸恶令舍断之精进,未起诸恶令不起之精进,未起诸善令生起之精进,已起诸善令增大之精进。四神足:欲神足、心神足、精进神足、观神足。五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。五力:信力、精进力、念力、定力、慧力。七觉支:念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。八道支:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。而于逦中,四念处言为一正念,同样四正勤〔可言一〕正精进。

若依自性、欲、心、舍、信、轻安、喜、正见、思惟、精住、三离、正念、及禅定,此等十四,其中其中分别三十七,总摄者便成七种。思惟轻安喜舍欲,心三离九各一处,精进有九念〔八处〕,定有四慧有五处,信二处此三七法,为最胜最上分别。出世间总〔三十七〕,但有时无思惟、喜,世间〔戒等〕六清净,于转起时适合〔存〕。

〔四〕「摄一切」

有五:色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五取蕴:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。十二处:眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。十八界:眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。有四谛:苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦灭道圣谛。而此中,〔五十二〕心所、〔十六〕细色与涅槃之六十九法称为法处、法界。意处分别为七识界。

色受乃至想,及余诸心所识之此等五,而说为五蕴。五取蕴亦然,其等属三界,无分之涅槃,免除蕴之摄。门及所缘别,而有〔十二〕处,门所缘生起、异门〔十八〕处。三地之轮回,集是苦渴爱,涅槃名为灭,与此出世间,之相应〔法〕道,及果亦是道如斯摄一切,不出四圣谛。宣说五种别。

此于摄阿毘达磨义论名为摄集分别第七品。

八 摄缘分别

一切有为法,以为何法缘?今如其适宜,我当分别说。

缘之摄当有缘起法及发趣法二种。其中,「缘起法」是言观察:「〔此〕有故彼有,〔此无故彼无〕」唯性质之行相。其次发趣,关于说差别而〔转起〕缘及住立。然,诸阿阇梨混合〔缘起法与发趣法之〕两者为论注。

〔一、缘起法〕

其中,无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘渴爱、渴爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死而发生愁、悲、苦、忧、恼。如是此一切为苦灭之集。

此是〔缘摄〕中之缘起法。

其中,当知三时、十二支、二十行相、三连结、四略、三轮转、二根本。何以故?无明、行是过去时,生、老死是未来时、中八是现在时,此为「三时」。无明、行、识、名色、六处、触、受、有、生、老死,此为「十二支」。而此时,愁等之语以示等流果〔而非别支〕。其次,此〔缘起支〕中,由无明、行之语亦含摄爱、取、有之意义。于同说爱、取、有而含有无明、行〔之意义〕。又言生、老死有识等五果之意义故:

过去之因五,现在有五果,现在因之五,未来成五果。

此是「二十行相、三连结、四略」。

无明、爱、取是烦恼轮转,所称业有,有之一部分与行为业轮转,称为起有,有之一部分与余〔之七支〕为异熟轮转。此为「三轮转」。当知无明与爱为「二根本」。

彼等根本灭,由此〔轮转〕灭,老死之昏迷,人人所逼恼,数数诸漏生,无明益增大。斯无始连相,轮转于三地(三界)是故大牟尼,施设缘起法。

〔二、发趣法〕

〔「发趣法」者〕是〔二十四缘〕于:因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依缘、亲依缘、前生缘、后生缘、习行缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、禅缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、非有缘、离去缘、不离去缘。

此是〔缘摄〕中之发趣法。

(一)名对于名缘六种,(二)对于名色缘五种,(三)更对色只缘一种,(四)色对于名亦唯一,(五)施设与名色对名,亦缘二(六)〔名色〕之二对〔名色之〕二缘九种,如是成为六种缘。

(一)于前灭之心心所法对于现在之心心所法是依无间、等无间、非有、离去〔缘〕为〔缘〕。前速行对于后速行是依习行〔缘〕为〔缘〕。俱生之心心所法互相依相应〔缘〕为〔缘〕。此是「名对于名为六种缘」。

(二)因、禅支、道支对于俱生之名色,依因〔缘、禅缘、道缘〕等为〔缘〕。俱生之思对于俱生之名色,〔依业缘为缘〕,多刹那之思对于依业生起之名色而依业〔缘为缘〕。异熟蕴对于互相及俱生之色而依异熟〔缘〕为〔缘〕。此是「名对于名色之五种缘」。

(三)后世之心心所法对于前生之此身而依后生〔缘为缘〕。如斯「名对于色唯一种缘」。

(四)六基于转起对于七识界是〔依前生缘为缘〕,又五所缘对五识路是依前生〔缘为缘〕。如斯「色对于名亦一种缘」。

(五)「施设、名色对于名」是依所缘〔缘〕、亲依〔缘〕之「二种缘」。其〔所缘缘、亲依缘之〕中,所缘是色等而为六种,亲依是所缘亲依、无间亲依、自然亲依之三种。其中,不重所缘是为所缘亲依。于无间(前)灭之心心所法是无间亲依。又贪等之法、信等、乐、苦、人、食物、时节、卧坐具于适合对内外善等之法而为〔自然亲依〕。又业对于异熟为〔自然亲依〕。如斯自然亲依有多种。

一〇

(六)「名色对于名色」,于适宜依增上、俱生、互相、依、食、根、不相应、有、不离去〔缘〕之「九种缘」。其中,〔一〕所尊重之所缘对于名而依所缘增上为〔增上缘〕。俱生俱增上之四种亦对俱生之名色,依俱生增上为〔增上缘〕。有斯二种之增上缘。〔二〕心心所法互相及对于俱生之色,为〔俱生缘〕,大种是互相及对所造色为〔俱生缘〕,于结生刹那之基〔色〕与异熟〔心心所〕于互相为〔俱生缘〕,有斯三种之俱生缘。〔三〕心心所法于互相〔为互相缘〕,大种于互相为〔互相缘〕,于结生刹那之基色与异熟〔心心所〕于互相〔为互相缘〕,有斯三种之互相缘。〔四〕心心所法互相及对俱生色而〔为依缘〕,大种互相及对所造色而〔为依缘〕,六基对于七识界〔为依缘〕,有斯三种之依缘。〔五〕段食对此身〔为食缘〕,非色食对于俱生之名色〔为食缘〕,有斯二种之食缘。〔六〕五净〔根〕对于五识〔为根缘〕,色命根对执受色〔为根缘〕、非色命根对俱生之名色〔为根缘〕,有斯三种之根缘。〔七〕于下生(结生)刹那之基〔色〕对于异熟〔心心所依俱生为不相应缘〕,心心所法对俱生色而依俱生〔为不相应缘〕,后生之心心所法对前生之此身体而依后生〔为不相应缘〕,于转起六基对七识界而依前生〔为不相应缘〕,有斯三种之不相应缘。

一一

〔八〕~〔九〕普俱生、前生、后生、段食色命之此五种为有缘及不离缘。

一二

其次,于所缘〔缘〕、亲依〔缘〕、业〔缘〕、有缘之〔四缘〕中包含一切之〔二十四〕缘。其次,于此俱生色在一切转起中,有心等起〔色〕,于结生中,有已作(业作)色,当知如斯有二种。

一三

如斯由发生〔过去、未来、现在之〕三时及〔涅槃、施设之〕离时,内外与有为及无为诸法,为施设(假法)、名、色之三而住立,于〔此〕发趣〔论〕一切为二十四缘。

一四

〔三、施设〕

其中,色蕴是色法。称为心心所之四非色蕴与涅槃之五种是非色亦言为名。其〔名色〕以外者为施设(假法)。〔于施设〕有能施设之施设及所施设之施设之二种。何以故?

(一)各各依大种之变化行相而各各施设地、山等,依资料(材料)之集合行相而〔施设〕家、车、荷车等,依五蕴而〔施设〕男、人等,依〔日〕月之运行等,而〔施设〕方、时等,依不触之行相而〔施设〕坑、窟等,依各各大种相及特殊之修习而〔施设〕徧之相等。而如斯类之物,虽不存在第一义,但〔第一〕义之影行相为心起(心)之所缘。又〔此〕各作自比较,于各别〔计度〕,而施设命名、号称、言说故而言为施设。此施设言为「施设所施设」。

(二)其次「施设能施设」,是依名、名业等之名而说。其为存在施设、非存在施设、存在非存在施设、非存在存在施设、存在存在施设、非存在非存在施设之六种。而此中,于第一义以存在之色、受等,依此而施设时,言此为存在施设。其次,于第一义以不存在之土地、山等,依此而施设时,言此为非存在施设。其次,依两者之混合,其余当知如次第之六神通(存在非存在施设)、女声(非存在存在施设)、眼识(存在存在施设)、王子(非存在非存在施设)。

一五

随顺于语音依于耳识路无间转起后生起意门境。随顺其施设然后知其义〔意门〕当知彼施设世间世俗法。

此于摄阿毘达磨义论名为摄分别第八品。

九 摄业处分别

此后修习止与观二种我当说如次第之业处。

其中,先述「止之摄」,是十徧处、十不净、十随念、四无量、一想、一差别、四无色之七种为止业处摄,贪行者、瞋行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者之六种行者(性格者)摄,当知有徧作修习、近行修习、安止修习之三种修习及徧作相、取相、似相之三相。何以故?

〔一、四十业处〕

地徧、水徧、火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧、白徧、虚空徧、光明徧,此名为十徧。膨胀〔相〕、青瘀〔相〕、脓烂〔相〕、断坏〔相〕、食残〔相〕、散乱〔相〕、斩斫离散〔相〕、血涂〔相〕、虫聚〔相〕、骸骨〔相〕,此名为十不净。佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂止随念、死随念、身至念、安般念,此名为十随念。慈、悲、喜、舍,此名为四无量,亦言为〔四〕梵住。食厌想,名为一想。四界差别名为一差别。空无边处等,名为四无色。如斯解徧止者为四十业处。

〔二、六行者与四十业处之适不适〕

其次,于〔六〕行者,称为贪行者,适合修十不净及身至念之〔身体四十二〕部分修习。瞋行者〔适合修〕四无量及青等之四徧。痴行者与寻行者,〔适合〕安般念。信行者,〔适合〕佛随念等之六。觉行者〔适合〕死〔随念〕、寂止〔随念〕、〔食厌〕想、〔界〕差别。其余一切之业处,适合一一之行者(性格者)。其中,又于徧或大之〔徧适合〕痴行者,小〔徧适合〕寻行者。

此是〔业处〕中适〔不适〕之差别。

〔三、三修习〕

其次,于〔三〕修习,徧作修习于一切〔四十〕业处中皆必得。近行修习,于佛随念等八、〔食厌〕想、〔四界〕差别之十业处中亦可成就,安止〔修习在此十业处中〕没有。而余在正三十业处中,〔不仅可徧作修习,近行修习〕且亦能成就安止修习。在此〔三十业处〕中,十徧、安般念是属于第五禅,十不净与身至念是属于初禅,慈等之三是属于〔下〕四禅,舍属第五禅。斯〔以上〕二十六业处是属色界禅,又四无色是属无色禅。

此是〔业处〕中修习之差别。

〔四、三相〕

其次,于〔三〕相,若依徧作相、取相者,于一切〔四十〕业处中皆适宜必得。其次,似相唯于〔十〕徧、〔十〕不净、部分(身至念)、安般念〔之二十二业处〕可得。不论如何,在其处〔二十二业处〕,缘似相而转起近行定及安止定。何以故?谓于地曼陀罗等把取〔其〕相,初学者之彼所缘言为「徧作相」,又此修习名为徧作修习。其次,此相〔更〕由心把取,由眼见者之来现于意门时,同其所缘名为「取相」,其修习即能等持。其次,如斯等持者,于此后缘取相依徧作定而继续修习者,如是类似于〔取相〕——以离基〔所依〕法——及称为施设修习所成之所缘建立于心中而善安止之时,此言为生起「似相」。由此以来,舍离障碍——可称为欲界定——名为圆满近行修习。然后,以其同似相依近行定善修习者,即安止色界初禅。其后,从初禅转向〔自在〕、入定〔自在〕、在定〔自在〕、出定〔自在〕、观察〔自在〕,由此五自在而使自在训熟,而舍离寻等之麤支,为生起伺等之细支而努力者,于次第适合安止于第二禅等。

如斯于地徧等之二十二学处可得似相。又余〔之十八业处〕中,〔四〕无量对于有情施设而转起。其次,除虚空〔徧〕并在〔九〕徧中除弃任何之徧以所得虚空而行徧作「无边」者,证初无色〔业处〕之安止,其初无色识行徧作「无边」者,证得第二无色〔业处〕安止。又其初无色识之无而行徧作「无所有」者,证得第三无色〔业处〕安止。第三无色而行徧作「此是寂、此是胜」者,证得第四无色〔业处〕安止。而于余之〔佛随念等之十四〕业处,缘徧作佛德等之所缘,能把握其相时,对此而徧作〔定〕可等持,而成近行〔定〕。

其次,以神通转起于色界第五禅为神通立足处,由第五禅定而〔豫想〕顾念〔神通之期间〕决定等之后,行徧作〔修习〕者缘色等之所缘而适宜于安止。而神通是:

神变、天耳、他心知、宿住随念、天眼之五种。

此是境之差别及止业处法毕。

其次,「观之业处」当知摄戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净之七种清净,无常相、苦相、无我相之三相,无常随观、苦随观、无我随观之三观,思惟智、生灭智、坏智、怖畏智、过患智、厌智、脱欲智、省察智、行舍智、随顺智之十观智,空解脱、无相解脱、无愿解脱之三解脱,空随观、无相随观、无愿随观之三解脱门。何以故?

〔五、七种清净〕

(一)别解脱律仪戒、根律仪戒、活命徧净戒、资具依戒之四徧净戒言为「戒清净」。(二)近行定、安止定之二种定言为「心清净」。(三)由相(特相)、味(作用)、现起(现状)、足处(直接因)而把握名色言为「见清净」。(四)把其等名色之缘言为「度疑清净」。(五)其次之后,如斯把握——有过去等之差别——于有缘之三界诸行,缘蕴等之理趣而由聚简略之,由〔其等之〕尽灭义而无常、由怖畏义而苦、由不坚实义而无我,〔即思惟以上三相〕,又依于〔三〕世、依于〔一期〕相续,又依刹那灭,以〔诸行之〕思惟智而思惟〔无常、苦、无我之〕三相者,又于其等〔诸行〕,依于缘与刹那,以生灭智随观生灭者。

言为光明、喜、轻安、胜解、策励、乐、智、起、舍、欲。

由把握光明等〔十〕观随染之障碍而差别道非道之相,此言为「道非道智见清净」。(六)又其次脱离斯障碍而生灭智以来至随顺〔智〕止,展转〔无常、苦、无我〕三相之观,(继续)行道彼〔瑜伽〕者之九观智言为「行道智见清净」。(七)其次,斯行道彼〔瑜伽〕者,由观之成熟,「今生起安止〔定〕」以断有分而生起意门转向〔心〕之后,二三(刹那)之观心,缘无常等任何之彼相名为徧作、近行、随顺之下转起。以到顶点之观,此言为随顺〔观〕、行舍〔观〕、至出起观。然后,种姓心所缘涅槃,超克凡夫之姓,得成圣者之姓而转起。其后徧知苦谛、舍断集谛、作证灭谛、修习道谛,入于〔圣〕道〔心〕之安止路。其后转起二三〔刹那〕之果心而灭。然后,堕于有分,更断有分〔而如次〕转起观察智。

贤者观察道、果、涅槃,已断烦恼及观察残余(未断)〔之烦恼〕,或不观察。如斯经过六清净之顺观应〔最后〕修习此〔须陀洹道等之〕四种道言为「智见清净」。

此是〔观业处〕中清净之差别。

一〇

〔六、三解脱门〕

其中,无我随观以脱离我住著故言空随观为解脱门。无常随观以脱离颠倒相故言无相随观〔为解脱门〕。苦随观以脱离渴爱之愿求故言无愿随观〔为解脱门〕。故若至观出起而观「无我」者,〔此〕言为空解脱道。若观「无常」者,〔此〕言为无相解脱〔道〕。若观「苦」者,〔此〕言无愿解脱〔道。斯〕道由观之道程而得此三名称。同样果亦在道〔心〕之路中,由道之道程而〔得空、无相、无愿之三种名〕。又在果定〔心〕之路中,依上述之方法而修观,生起〔其〕各自之果由某人之观的道程言为空等之解脱。而依涅槃所缘,由自味(自相)而在〔道之路、果定之路〕一切处,而相等〔道、果之〕一切而有三种名。

此是〔观业处〕中解脱之差别。

一一

〔七、人之别〕

其次,修习须陀洹道已,依见、疑之舍断而舍断恶趣行者,极七还(最高七次生此世间者)而名为「须陀洹」(预流)。修习斯陀含道已,淡薄贪、瞋、痴者,名为「斯陀含」(一来),彼唯再一次来此世间。修习阿那含已,舍断而无残留之欲贪、瞋恚者,名为「阿那含」(不还),〔彼〕不还来此世间。修习阿罗汉已,舍断而无残留之〔一切〕烦恼者,名为「阿罗汉」,〔彼〕漏尽者为世间最上之应供者。

此是〔观业处〕中人之差别。

一二

〔八、定之差别〕

其次,「果定」是随各自之果而〔得〕共通于一切者。然,得入定于「灭定」是阿那含与阿罗汉。其〔定〕中,如次第入定初禅等之大(上二界)定而出定,在其处观各处诸行之法而至无所有处止,然后〔在定期间之〕决定等行多所作而入定于非想非非想处,于二〔刹那〕安止速行之后,彼心之相续断绝,此为入灭定者。其次,出定之时,阿那含即一次转起阿那含果〔心〕,阿罗汉一次转起阿罗汉果〔心〕而随有分,然后转起观察〔智〕。

此是〔观业处〕中定之差别。

一三

而于〔佛〕教冀求行道之乐味者,应修习最上〔止、观之〕二修习。

此于摄阿毘达磨义论名摄业处分别第九品。

摄阿毘达磨义论毕