{ "id": "N70n0037", "code": "N", "traditional_title": "攝阿毘達磨義論", "simplified_title": "摄阿毘达磨义论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N70/N70n0037.xml", "source_sha256": "08b420833df98b720408ca7ba48cf17ef56fb866183e73d434e6c4a0bd28b12f", "traditional_text": "攝阿毘達磨義論（Abhidhammatha-saṅgaha）\n歸命彼世尊應供等覺者\n一　攝心分別\n一\n無比之等正覺者，正法及無上之眾。\n歸命敬禮我當說，攝阿毘達磨義論。\n其中阿毘達磨論，於第一義言四種：\n心、心所、色、涅槃攝一切〔盡無餘〕\n二\n其中，先述「心」，是欲界、色界、無色界、出世間之四種。此中，云何欲界：\n〔一、十二不善心〕\n（一）喜俱相應無行一〔心〕、（二）〔喜俱惡見相應〕有行一〔心〕、（三）喜俱惡見不相應無行一〔心〕、（四）〔喜俱惡見不相應〕有行一〔心〕、（五）捨俱惡見相應無行一〔心〕、（六）〔捨俱惡見相應〕有行一〔心〕、（七）捨俱惡見不相應無行一〔心〕（八）〔捨俱惡見不相應〕有行一〔心〕，此等之八名為「貪俱心」。\n（九）憂俱瞋恚相應無行一〔心〕、（一〇）〔憂俱瞋恚相應〕有行一〔心〕，此等之二名為「瞋恚相應心」。\n（一一）捨俱疑相應一〔心〕、（一二）捨俱掉舉相應一〔心〕，此等之二稱為「愚癡心」。\n三\n貪根有八種，瞋根有二種，\n癡根有二種，為十二不善。\n四\n〔二、十八無因心〕\n（一三）有捨俱眼識。同樣有〔捨俱〕（一四）耳識、（一五）鼻識、（一六）舌識。（一七）有苦俱身識。（一八）有捨俱領受心。（一九）有捨俱推度心。以上此等之七名為「不善異熟心」。\n（二〇）有捨俱眼識。同樣有〔捨俱〕（二一）耳識、（二二）鼻識、（二三）舌識。（二四）有樂俱身識。（二五）有捨俱領受心。（二六）有喜俱推度心。（二七）有捨俱推度心。以上此等之八名為「善異熟心」。\n（二八）有捨俱五門轉向心。（二九）同樣有〔捨俱〕意門轉向心。（三〇）有喜俱笑起心。以上此等之三名為「無因唯作心」。以上如斯十八皆稱為「無因心」。\n五\n七不善異熟及善異熟之八種，\n唯作心三之十八是無因〔心〕。\n除惡與無因〔之三十心〕為五十九心，\n又說九十一心是淨〔心〕。\n六\n〔三、二十四有因心〕\n（三一）喜俱智相應無行一〔心〕、（三二）〔喜俱智相應〕有行一〔心〕、（三三）喜俱智不相應無行一〔心〕、（三四）〔喜俱智不相應〕有行一〔心〕、（三五）捨俱智相應無行一〔心〕、（三六）〔捨俱智相應〕有行一〔心〕、（三七）捨俱智不相應無行一〔心〕、（三八）〔捨俱智不相應〕有行一〔心〕，以上此等之八名為「欲界善心」。\n（三九）喜俱智相應無行一〔心〕、（四〇）〔喜俱智不相應〕有行一〔心〕、（四一）喜俱智不相應無行一〔心〕、（四二）〔喜俱智不相應〕有行一〔心〕、（四三）捨俱智相應無行一〔心〕、（四四）〔捨俱智相應〕有行一〔心〕、（四五）捨俱智不相應無行一〔心〕、（四六）〔捨俱智不相應〕有行一〔心〕，以上此等之八名為「欲界有因異熟心」。\n（四七）喜俱智相應無行一〔心〕、（四八）〔喜俱智相應〕有行一〔心〕、（四九）喜智不相應無行一〔心〕、（五〇）〔喜俱智不相應〕有行一〔心〕、（五一）捨俱智相應無行一〔心〕、（五二）〔捨俱智相應〕有行一〔心〕、（五三）捨俱智不相應無行一〔心〕、（五四）〔捨俱智不相應〕有行一〔心〕，以上此等之八名為「欲界有因唯作心」。以上如斯二十四皆稱為欲界有因之善、異熟、唯作心。\n七\n由受、智、行之區別，有二十四之\n有因欲界善、異熟、唯作。\n於欲中二十三之異熟、二十之善、不善、\n十一之唯作，一切為五十四〔心〕。\n八\n〔四、十五色界心〕\n（五五）與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪善心、（五六）與伺、喜、樂、一境性俱第二禪善心、（五七）與喜、樂、一境性俱第三禪善心、（五八）與樂、一境性俱第四禪善心、（五九）與捨、一境性俱第五禪善心，以上此等之五名為「色界善心」。\n（六〇）與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪異熟心、（六一）與伺、喜、樂、一境性俱第二禪異熟心、（六二）與喜、樂、一境性俱第三禪異熟心、（六三）與樂、一境性俱第四禪異熟心、（六四）與捨、一境性俱第五禪異熟心，以上此等之五名為「色界異熟心」。\n（六五）與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪唯作心、（六六）與伺、喜、樂、一境性俱第二禪唯作心、（六七）與喜、樂、一境性俱第三禪唯作心、（六八）與樂、一境性俱第四禪唯作心、（六九）與捨、一境性俱第五禪唯作心，以上此等之五名為「色界唯作心」。以上如斯十五皆稱為色界之善、異熟、唯作心。\n九\n色界之意由禪之區別為五種，〔更於〕\n喜、異熟、唯作之區別為十五種。\n一〇\n〔五、十二無色界心〕\n（七〇）空無邊處善心、（七一）識無邊處善心、（七二）無所有處善心、（七三）非想非非想處善心，以上此等之四名為「無色界善心」。\n（七四）空無邊處異熟心、（七五）識無邊處異熟心、（七六）無所有處異熟心、（七七）非想非非想處異熟心，以上此等之四名為「無色界異熟心」。\n（七八）空無邊處唯作心、（七九）識無邊處唯作心、（八〇）無所有處唯作心、（八一）非想非非想處唯作心，以上此等之四名為「無色唯作心」。以上如斯十二皆稱為無色界之善、異熟、唯作心。\n一一\n無色界之意由所緣之區別為四種，更於\n善、異熟、唯作之區別而立十二種。\n一二\n〔六、八出世間心〕\n（八二）須陀洹道心、（八三）斯陀含道心、（八四）阿那含道心、（八五）阿羅漢道心，以上此等之四名為「出世間善心」。\n（八六）須陀洹果心、（八七）斯陀含果心、（八八）阿那含果心、（八九）阿羅漢果心，以上此等之四名為「出世間異熟心」。以上如斯之八皆稱為出世間之善、異熟心。\n一三\n由四道之區別而善為四種，其果亦同樣，\n故〔異〕熟亦〔四種〕。此八種為無上（出世間）。\n十二是不善，善是二十一，\n異熟三十六，唯作心二十。\n欲中五十四，色中言十五，\n無色十二心，又無上八種。\n如斯當知意，區別八十九，\n慧者又分別，一百二十一。\n一四\n〔七、百二十一心〕\n云何八十九種心成為百二十一。與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪須陀洹道心，與伺、喜、樂、一境性俱第二禪須陀洹道心，與喜、樂、一境性俱第三禪須陀洹道心，與樂、一境性俱第四禪須陀洹道心，與捨、一境性俱第五禪須陀洹道心，以上此等名為須陀洹道心。斯陀含道〔心〕、阿那含道〔心〕、阿羅漢道心亦同樣為〔各五種〕。如斯正有二十道心。果心亦同樣為〔正二十〕。如斯出世間心正為四十心、〔世間心八十一，共為一百二十一心〕。\n一五\n由禪支相應之別而一一為五，\n無上（出世間）心言為四十種。\n如斯解色界，無上亦如斯，\n由初禪等之別無色是第五禪。\n故初〔禪〕等之一一禪言〔各〕十一種，\n然終之（第五禪）有二十三種。\n善三十七種，〔異〕熟五十二種，\n故諸慧者說心一百二十一。\n於此攝阿毘達磨義論名為攝心分別第一品。\n二　攝心所分別\n一\n同生及同滅，同所緣與基（所依），\n心相應心所，有五十二法。\n二\n云何？\n〔一、五十二心所〕\n觸、受、想、思、一境性、命根、作意、此等之七名為「一切心心所」。尋、伺、勝解、精進、喜（pīhā）、欲，此等之六名為「雜心所」。以上此等之十三當知「同他（同於他）心所」。\n癡、無慚、無愧、掉舉、貪、見、慢、瞋、嫉、慳、惡作、惛沈、睡眠、疑，此等之十四名為「不善心所」。\n信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中捨、身輕安、心輕安、身輕快性、心輕快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身練達性、心練達性、身端直性、心端直性，此等之十九名為「共淨心所」。正語、正業、正命之三名為「離〔心所〕」。悲、喜（mudifā）名為「無量」〔心所〕。如斯共「慧根」，當知此等一切二十五心所名為「淨心所」。\n三\n以上十三之同他，又十四之不善，\n及二十五之淨，說為五十二。\n彼等心不離（心所）及生起（八十九心），\n各自之相應適宜以下說。\n七〔心所〕於一切，雜〔心所〕適合於相應，\n十四唯不善〔心〕，淨唯與淨〔心相應〕。\n四\n〔二、共一切心所及雜心所相應心〕\n云何？先述共一切心之此等七心所，得於一切八十九心中生起。其次雜〔心所〕，尋先除去二之〔前〕五識，在欲界心及十一初禪心之五十五心中生起。其次，伺是彼等〔五十五心〕與十一之第二禪心之六十六心中〔生起〕。勝解是除去二之五識及疑俱〔心之十一種心〕於諸〔七十八〕心中〔生起〕。精進是除去五門轉向〔心〕及二之五識、〔二〕領受〔心〕、〔三〕推度〔心之十六心〕於諸〔七十三〕心中〔生起〕。喜是除去〔二〕憂〔俱心〕、〔五十五〕捨俱〔心、二〕身識、〔十一〕第四禪〔之七十心〕於諸〔五十一〕心中〔生起〕。欲是除去〔十八〕無因〔心〕、〔二〕癡〔心之二十心〕於諸〔六十九〕心中〔生起〕。而〔與雜心所相應〕之彼等心生起之次第如下：\n五\n六十六〔心〕與五十五，十一〔心〕與十六〔心〕，\n七十與二十〔心〕，除去雜〔心所〕，\n七十五與六十六〔心〕，七十八與七十三〔心〕，\n五十一與六十九〔心〕，有俱雜〔心所之心〕。\n六\n〔三、不善心所相應心〕\n其次，不善〔心所〕中，癡、無慚、無愧、掉舉，此等之四名為「共一切不善心所」，得於一切之十二不善〔心〕中〔生起〕。貪唯得於八貪心中〔生起〕。見是於四惡見相應〔心〕中〔生起〕。慢是於四惡見不相應〔心〕中〔生起〕。瞋、嫉、慳、惡作之此等四心所是於二瞋恚相應中〔生起〕。惛沈、睡眠是於五有行心中〔生起〕。疑是唯於疑俱心中〔生起〕。\n七\n〔癡等〕四一切不善〔心〕中，〔貪、見、慢〕之三是於貪根中〔生〕，\n〔瞋、嫉、慳、惡作之〕四是於瞋根〔心〕中，又〔惛沈、睡眠之〕二\n是在有行〔心〕中，\n疑是在疑心中〔生〕。如斯十四〔心所〕，\n成為五種，唯與十二不善〔心〕相應。\n八\n〔四、淨心所相應心〕\n其次，於淨心所中，先述共淨之十九心所是存在於一切五十九淨心中。其次，〔正語、正業、正命之〕三離皆於〔八〕出世間心中，必決定一起得。然，於世間〔心〕唯在欲界〔八〕善心中，〔而且其時三離〕有時各別存在〔生起〕。其次，〔悲、喜之二〕無量除去第五禪，唯十二之〔色界〕大心及欲界〔八〕善〔心〕，欲界有因〔八〕唯作心之二十八心，或有時多種（別別）而生。又此處〔欲界〕之捨俱〔心〕有人言無悲、喜。其次，慧與十二之智相應欲界心及一切三十五之大〔心〕、出世間心與四十七心相應。\n九\n〔共淨之〕十九法於五十九〔心〕中生，說明\n三〔離〕於十六心中、二〔無量〕於二十八〔心〕中、\n慧是在四十七種〔心〕中〔生〕。\n如斯淨為四種，唯與淨〔心〕相應。\n一〇\n嫉、慳、惡作、〔三〕離、悲〔喜〕等〔之九〕有時多種（別別）生、\n慢及惛沈、睡眠〔有時於各別，有時而〕共〔生〕，\n餘〔之四十一〕如所說決定相應〔起〕，\n今我說彼等適宜相攝。\n三十六在法無上（出世間）三十五在大（上二界）中\n三十八於欲界淨〔心〕中〔得〕，\n二十七於不善〔心〕中，十二在無因〔心〕中〔得〕，\n〔此〕由發生〔地〕相應者，其〔心所之〕攝為五種。\n一一\n〔五、出世間心相應心所〕\n云何？先述於出世間八之初禪心中，同他之十三心所，除去〔二〕無量，〔餘〕攝二十三淨心所共三十六法。同樣於第二禪〔之八〕心，除去尋〔攝三十五法〕，第三禪〔之八〕心，除去尋、伺〔攝三十四法〕，第四禪〔之八〕心，除去尋、伺、喜、〔攝三十三法〕，第五禪〔之八〕心是捨俱同攝彼等〔三十三法〕。一切八出世間心中之心所法由五種禪而為五種攝。\n一二\n無上（出世間）之〔心所法〕如斯次第立五種：\n為三十六、三十五、三十四，三十三二種。\n一三\n〔六、與色、無色界心相應心所〕\n其次，於大（上二界）中，先於〔善、異熟、唯作之〕三初禪心中同他十三心所，除去三離，攝二十二淨心所共三十五法。而悲、喜於此必各別相應。同樣於第二禪心中，除去尋〔攝三十四法〕，於第三禪心中，除去尋、伺〔攝三十三法〕，於第四禪心中除去尋、伺、喜〔攝三十二法〕，於十五之第五禪心中，更不得〔悲、喜之二〕無量〔而攝三十法〕。如斯一切二十七大心中之〔心所法〕依五種禪成為五種攝。\n一四\n大〔心〕中之〔心所法〕如斯次第立五種：\n為三十五、三十四、三十三，又三十二及三十。\n一五\n〔七、欲界淨心相應心所〕\n其次，欲界淨〔心〕，先述善〔心〕中最初智相應之二〔心〕中，同他之十三心所，攝二十五淨心所之三十八法。而〔二〕無量與〔三〕離之五，於此各別相應。同樣於第二之二〔心〕中，除去智，〔攝三十七法〕，第三智相應之二〔心〕中，除去喜〔攝三十七法〕，第四之二〔心〕中，除去智及喜而攝彼等〔三十六法〕。在唯作心中亦除去〔三〕離，同樣於四之二〔心〕中而攝四種。同樣在異熟〔心〕中，亦除去〔二〕無量及〔三〕離而攝其餘彼等〔心所四種〕。如是一切二十四欲界淨心中之〔心所法〕，如二〔心〕為攝十二種。\n一六\n善淨中有三十八、三十七二種及三十六，\n唯作中有三十五、三十四二種及三十三，\n異熟中有三十三、三十二二種及三十一，\n言〔此〕為欲界有因之善、異熟、唯作〔心相應心所〕。\n唯作與大（上二界）無有三離，\n無上（出世間）與欲界異熟〔無有〕二無量。\n無上禪法異，中（上二界）〔禪法與〕無量，\n於小（欲界）〔無量〕、離、智、喜各異。\n一七\n〔八、不善心相應心所〕\n其次，不善心，先述貪根中之第一無行〔心〕，同他之十三心所，共不善之四〔心所〕之十七，攝貪、見共為十九法。同樣於第二無行〔心〕，攝貪、慢共〔為十九法〕。於第三〔無行心〕亦同樣除去喜，與貪、見共為十八〔法〕，於第四之〔無行心〕，同樣〔攝〕貪、慢共〔為十八法〕。其次，五之瞋恚相應無行〔心〕，與瞋、嫉、慳、惡作之四皆除喜，攝彼等二十法。而嫉、慳、惡作於此各別相應。五種之有行〔心〕亦與〔無行心〕同樣。其不同者〔但有行心更〕與惛沈、睡眠相應。其次，〔由同他之十三心〕除去欲、喜，十一之同他、共不善四之十五法，相應於掉舉俱〔心〕。疑俱心除去勝解俱疑，同得十五法。〔如斯〕一切，於十二不善心生起，〔心所法十二心〕各別相應，由〔相應心所法之〕數即攝七種。\n一八\n於不善中立十九、十八、二十、二十一、\n二十、二十二、十五之七種，\n共〔不善〕之四及同他十之此等\n十四，言與一切不善〔心〕相應。\n一九\n〔九、無因心相應心所〕\n其次，無因〔心〕中，先述笑心，〔由十三同他〕除去欲，攝十二之同他法。同樣於確定〔心〕除欲喜而〔攝十一法〕，於樂〔俱〕領受〔心〕除去欲、精進而〔攝十一法〕，無因意界之三〔心〕及雙之結生〔意識界〕除去欲、喜、精進而〔攝十心所〕，二之五識除去〔六之〕雜〔心所〕，攝彼等〔七心所〕。如斯一切無因〔心〕中之〔心所法〕若由數唯攝四種。\n二〇\n十二、十一、十、七之四種\n乃十八之無因心生起中攝。\n於無因〔心〕之一切處有七〔心所〕，餘適當而〔推知〕，\n若如斯詳言〔心所法〕者，言為攝三十二種。\n已知是心不離〔心所法〕之相應與攝，\n得舉示適宜依心相等〔心所法之〕差別。\n於此攝阿毘達義論名為攝心所分別為第二品。\n三　攝雜分別\n一\n於適宜相應，心與心所法\n彼等依自性，成為五十三，其等由\n（一）受、（二）因、（三）作用、（四）門、（五）所緣、（六）基（所依）\n所攝者，依心生起而適宜。\n二\n其中：\n先就〔一〕「受之攝」\n受是樂、苦、不苦不樂之三種，又依樂、苦、喜、憂、捨之區別而為五種。其中，為樂俱唯善異熟身識之一。同樣於苦俱，〔唯〕不善異熟〔身識〕。其次，於喜俱心，稱為貪根四、欲界淨之十二、樂〔俱〕推度〔心〕、笑〔心〕二共十八之欲界喜俱心及初、第二、第三、第四禪為四十四之大（上二界）、出世間心為六十二種。其次喜俱心唯二之瞋恚相應心。餘之五十五唯捨俱心。\n三\n其中，受是苦、樂、捨之三種\n〔更〕由喜、憂之差別而為五種。\n樂、苦〔各〕一處，憂在二〔處〕，\n喜有六十二〔處〕，餘（捨）五十五〔處〕。\n四\n〔二〕對於「因之攝」\n所謂因，是貪、瞋、癡、無貪、無瞋、無癡之六種。其中，五門轉向〔心〕、二之〔前〕五識、〔二〕領受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、確定〔心〕、笑〔心〕之十八心名為「無因」。餘一切之七十一心是「有因」。又其〔有因心之〕中，二愚癡心是「一因」，餘之十不善心、智不相應欲界十二淨〔心〕之二十二心是「二因」。智相應欲界十二淨〔心〕、大、出世間三十五心之四十七心是「三因」。\n五\n貪瞋與愚癡，是三不善因，\n無貪瞋愚癡，善因無記〔因〕。\n無因為十八，二是唯一因，\n二十二二因，四十七三因。\n六\n〔三〕對於「作用之攝」\n所謂作用，是結生、有分、轉向、見、聞、嗅、嘗、觸、領受、推度、確定、速行、彼所緣、死之十四，其次由結生、有分、轉向、五識之處等，彼等〔八十九心〕當知有十種處之差別。其中，捨俱之二推度〔心〕、八之大異熟〔心〕、九之色、無色異熟〔心〕之十九心名〔為〕結生，有分、死之作用。其次，〔無因唯作之〕二〔心為〕轉向作用。同樣於〔各二心〕為見、聞、嗅、嘗、觸、領受之作用。〔無因異熟之〕三〔心〕為推度作用。意門轉向心，唯於五門成為確定作用。〔以上〕除〔世間異熟及〕二轉向〔唯作〕心，其餘〔二十一〕善、〔十二〕不善、〔四聖〕果、〔十八〕唯作之五十五心，為遠作用。八之大異熟心、三之推度〔心〕之十一〔心〕為彼所緣作用。\n其次，其等〔八十九心〕之中，捨俱之二推度心，依結生、有分、死、彼所緣、推度〔名為〕五作用。八之大異熟〔心〕，依結生、有分、死、彼所緣〔名為〕四作用。九大（上二界）異熟〔心〕，依結生、有分、死〔名為〕三作用。喜〔俱〕之推度〔心〕，依推度、所緣為二作用，確定〔心〕亦依確定、轉向〔為二作用〕。而其餘一切之速行〔心〕、三種意界、〔二之前〕五識〔之六十八心〕是隨於發生為一作用。\n七\n結生等之別，作用有十四，\n若說處之別，心生為十種。\n六十八二九，八二如次第，\n說示作用處，一二三四五。\n八\n〔四〕對於「門之攝」\n所謂門是眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門之六種。其中，眼是眼門，同樣耳等即是耳門等。又〔轉向前之〕有分，言為意門。其中，〔一〕五門轉向〔心〕、〔二〕眼識、〔二〕領受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、〔一〕確定〔心〕、〔二十九〕速行〔心〕、〔八〕彼所緣〔心〕之四十六心於眼門適宜生起。同樣於耳門等亦有〔一〕五門轉向〔心〕、〔二〕耳識等之四十六〔心〕。於五門〔右之〕一切五十四心唯欲界〔心〕。其次，於意門有〔一〕意門轉向〔心〕、五十五速行〔心〕、〔十一〕彼所緣〔心〕之六十七心。依結生、有分、死之十九〔心〕是離開門。\n其次，其等〔八十九心〕中，〔二之前〕五識、大（上二界）、出世間之〔二十六〕速行〔心〕之三十六心，適宜於〔六門中〕一門之〔作用〕。又三意識界是五門〔作用〕。〔一〕樂〔俱〕推度〔心〕、〔一〕確定〔心〕、〔二十九〕欲界速行〔心之三十一〕心，是六門〔作用〕。〔二之〕捨俱推度〔心〕、〔八之〕大異熟〔心〕者，有六門〔作用〕，亦在離門。大（上二界）之〔九〕異熟〔心〕唯是離門。\n九\n心生由一門，五門及六門，\n六門或離門，及離一切門，\n次第三十六，三與三十一，\n十種與九種，說示五種類。\n一〇\n〔五〕對於「所緣之攝」\n所謂所緣者，是色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣、觸所緣、法所緣之六種。其中，色是色所緣，同樣於聲等是聲所緣等。其次，法所緣是攝淨〔色〕、細心、心、心所、涅槃、施設（假法）之六種。\n其中，一切眼門心，唯色為所緣，此等〔唯〕現在。同樣於耳門心等，唯聲等〔為所緣〕，此等亦唯現在。其次，意門心之所緣為六種，〔此〕適宜於現在、過去、未來、離時。稱為結生、有分、死之離門〔心〕之所緣為六種，多於〔前過去〕有之末，所把取六門之現在、過去，或稱為施設（假法）之業、業相、趣相者。\n其等〔色等、現在等、業等為所緣諸心〕中，眼識等如次唯色等一一為所緣。其次，三意界以色等之五為所緣。其餘欲界異熟〔心〕與笑心，唯以欲界一切為所緣。不善〔心〕、智不相應之欲界速行〔心〕，除出世間，其餘者一切為所緣。智相應之欲界善〔心〕與稱為第五禪之神通善〔心〕，除去阿羅漢道、果，其餘以一切為所緣。智相應之欲界唯作〔心〕、〔第五禪〕之唯作神通〔心〕、確定〔心〕者，以普徧一切為所緣。無色中之第二〔心〕、第四〔心〕，以大（上二界）為所緣。其餘之大（上二界）心，以一切施設（假法）為所緣。出世間心以涅槃為所緣。\n一一\n二十五對於小（欲界）、六心對於大（上二界）、\n二十一對於言說（施設）、八對於涅槃境〔為所緣〕。\n二十除無上、五除最上之道、果，\n六乃緣一切處，如是其處攝七類。\n一二\n〔六〕對於「基（所依）之攝」\n基是眼、耳、鼻、舌、身、心基之六種。其等一切於欲界中得。其次，於色界中，無鼻、〔舌、身〕等三。又於無色界一切皆不現。\n其中，五識界如次第專依止於〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五淨基而轉起。其次，稱為五門轉向、領受之意識界是依止於心〔基〕而轉起。又其餘稱為意識界之推度〔心〕、大異熟〔心〕、瞋恚之二〔心〕、初道〔心〕、笑〔心〕、色界〔心〕亦依止心〔基〕而轉起。其次，餘之善、不善、唯作、無上（出世間）〔心〕，或依止〔心基〕，或不依止，無色之異熟〔心〕不依止心〔基〕而〔轉起〕。\n一三\n欲中之七〔識界〕依止於六基，色中之四\n依止於三基，無色中一〔意識〕界無所依。\n四十三有依止，四十二依止或不依止而\n生，無色之〔異〕熟無依止。\n此攝阿毘達磨義論名為攝雜分別第三品。\n四　攝路分別\n一\n如斯已〔說〕以上心生起之攝，〔更於〕\n由地、人之差別而決定前後之〔繼起〕——\n於結生、轉起——說〔心〕活動之攝，\n從〔其〕所生我略說。\n二\n〔一、六六法〕\n六基、六門、六所緣、六識、六路、六種境之轉起，此於「路之攝」，當知為六六法。其次，於「離路」有業、業相、趣相之三種境轉起。\n其中，如前所說基、門、所緣。此「六識」：是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。\n其次，「六路」是門而為眼門路、耳門路、鼻門路、舌門路、身門路、意門路，又依識而為眼識路、耳識路、鼻識路、舌識路、身識路、意識路。〔依〕門活動當知與〔依〕心（識）活動有關連。\n三\n〔二、五門作用〕\n在〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五門，有極大、大、小、極小之〔所緣〕。其次，於意門有明瞭、不明瞭之〔所緣〕。當知此是「六種境之轉起」。云何？由生、住、滅之三剎那名為一心剎那。其次，依斯〔心剎那之〕十七剎那為色法〔生滅〕之壽命。經過一心剎那，或經過心剎那——以達住〔位〕——五所緣來現於五門。故若經過一心剎那，色所緣現於眼之視界，由此有分〔識〕二次活動後，遮斷有分之流，顧念（注意喚起）彼色所緣之五門轉向心〔一次〕生滅。由此其後，見其色之眼識、領受之領受心、推度之推度心、確定之確定心，如次第〔各一次〕生滅。其後，二十九之欲界速行〔心〕中，得〔生起之〕緣，最多行七次之速行。又隨結速行之二〔剎那〕彼所緣〔異〕熟〔心〕適合轉起，由此而墮於有分。以上十四〔剎那〕路心之生起及二〔剎那〕有分之動搖，前已過去以一心剎那，〔色法〕使充足十七心剎那，其後而滅。此〔十七心剎那相續之〕所緣，名為「極大之境」。若現來所緣以不可能至彼所緣之生起而過去者，〔此名為〕大之〔境〕。其時，速行完了〔立刻〕墮於有分，即無有彼所緣之生起。若所緣來入不可能至速行〔心〕生起而過去者，〔此〕名為「小境」。其時亦不起速行心，唯二、三次之確定〔心〕轉起，然後墮於有分。其次，現來近於滅之所緣，不可能至確定〔心〕之生起而過去者，〔此〕名為「極小〔境〕」。此時，唯有有分之動搖而無路心之生起。如斯於眼門為〔心作用〕。於耳門等亦然。如斯，於一切五門，當知稱為四種時分：彼所緣〔時分〕、速行〔時分〕、確定〔時分〕、空時分，如次第為所緣境而轉起。\n四\n路心有七種，心生起有十四〔剎那〕，\n詳言之，五門適合於五十四〔心〕。\n此於〔境轉起〕中之五門為路心轉起法。\n五\n〔三、欲界之意門作用〕\n其次，於意門若「明瞭之所緣」現來識閾，由此〔二剎那〕有分之動搖，〔一剎那之〕意門轉向〔心〕、〔七剎那之〕速行〔心〕之後，〔二剎那之〕彼所緣〔異〕熟〔心〕轉起，然後墮於有分。其次，有「不明瞭之所緣」時，速行之立刻墮於有分，即無彼所緣之生起。\n六\n路心有三種，心生起言為十〔剎那〕\n若詳細辨知，此有四十一〔心〕。\n此為〔境轉起〕中之小（欲界）速行時分。\n七\n〔四、上二界出世間之禪定作用〕\n其次，述安止（根本定）速行時分，〔於所緣〕無有明瞭不明瞭之差別。又〔無有〕彼所緣之生起。即其時，八智相應欲界速行〔心〕中之隨一，成為徧作、近行、隨順、種姓者而四次或三次，如次第生起而滅後，適合於第四或第五〔速行〕而引發二十六之大界、出世間速行〔心〕中隨一之速行〔心〕隨入於安止路。由此安止之後而墮於有分。其時，喜俱〔欲界心〕之速行後亦當唯期望安止、喜俱〔心〕。捨俱〔欲界心之〕速行後〔當唯斯望〕捨俱〔心〕。其時亦善速行〔欲界心〕之後，安止於善速行及下三界〔心〕，唯作速行〔欲界心〕之後，〔安止於〕唯作速行及阿羅漢果〔心〕。\n八\n依樂善有三十二〔安止心〕，又捨〔善〕有十二〔安止心〕，\n樂唯作有八〔安止心〕、捨〔唯作〕六〔安止心〕生。\n由欲善三因有凡夫、有學之〔安止〕，\n由三因欲唯作，有離欲者之安止。\n此於〔六門〕中之意門為路心轉起法。\n九\n〔五、彼所緣之決定〕\n其次，於〔六門之〕一切處，對於不好所緣，〔各〕有不善異熟之〔前〕五識、領受〔心〕、推度〔心〕、彼所緣〔心〕。又對於好所緣，〔各〕有善異熟〔之前五識、領受心、推度心、彼所緣心〕。又對於極好〔所緣〕，唯有樂俱之推度〔心〕、彼所緣〔心〕而已。即於〔彼所緣心〕中，喜俱唯作速行〔心〕之後唯有喜俱之彼所緣〔心〕，於捨俱唯作速行〔心〕之後，唯有捨俱〔之彼所緣心〕，又憂俱速行〔心〕之後，彼所緣及有分必是捨俱。故若〔依〕喜〔俱心〕而結生者，〔於彼〕憂俱速行之後，即無彼所緣生，其時，曾經驗而緣任何彼小（欲界）所緣，而生起捨俱之推度心，其〔推度心之〕後墮於有分，是諸阿闍梨之所說。又〔彼阿闍梨〕於欲界速行〔心〕之後，主張欲界有情唯欲界之諸法為所緣而有彼所緣。\n一〇\n決定欲中有情之速行〔心〕之諸所緣時，\n且明瞭、極大〔所緣時〕，言有彼所緣。\n此是〔路心轉起〕中之彼所緣之決定。\n一一\n〔六、速行之決定〕\n速行之中，在小（欲界）速行路之欲界速行〔心〕，七次或六次速行。其次，於死時等之遲轉起，唯有五時分〔速行而已〕〔但諸義疏師〕說：於世尊雙示導〔神變〕等之速行起，有四或五〔剎那〕之觀察〔速行〕心。又於初習者之最初〔速行之〕營作，即大界速行〔心〕，神通速行〔心〕亦常唯於一時分〔一次〕速行，然後墮於有分。其次，四〔聖〕道〔速行心〕之生起為一心剎那。其後二三〔剎那之〕果心適合生起，然後墮於有分。在滅盡定之時，第四無色之速行〔心〕二次速行，然後證達滅〔定〕。而〔由滅定〕出起時，適合阿那含果〔心〕或阿羅漢果〔心〕一時分（一次）生滅已而墮有分。〔如斯〕於一切處之等至（禪定）路，如有分之流無決定路故，有多數〔種之速行〕。\n一二\n小（欲界速行）七次，道與神通各為一，\n其餘速行有多數。\n此是〔路心轉起〕中，速行之決定。\n一三\n〔七、路心由人之差別〕\n其次，在此二因者、無因者皆不得唯作速行及安止速行。又善趣之〔二因者、無因者〕，〔有三因〕〔不得〕智相應異熟〔心之彼所緣〕，在〔無因之〕惡趣，〔有二因〕亦不得智不相應大異熟〔心之彼所緣〕。其次，於三因者中，漏盡者不得善、不善〔心〕之速行，又在有學、凡夫〔不得〕唯作〔心之〕速行。有學〔不得〕惡見相應〔心〕、疑〔心之〕速行，又阿那含人，不得瞋恚〔心之〕速行。出世間〔心之〕速行唯適合聖者之生起。\n一四\n無學四十四〔心〕，有學五十六〔心〕，\n餘者之（凡夫）所示發生五十四〔心〕。\n此是〔路心轉起〕中由人而差別。\n一五\n〔八、路心由地之差別〕\n其次，於欲界地，適合得此等一切之〔八十〕路心。於色界地除去瞋恚〔心之〕速行及彼所緣〔心等得六十四心〕，於無色界地〔由此更〕除去初道〔心〕、色界〔心〕、下無色〔心等〕而得〔路心〕。於一切處各各缺淨（根）者，不得各各門之路心。其次，無想有情一切心之轉起。\n一六\n在欲〔界〕中有八十路心，於色〔界〕中適合\n六十四〔心〕，於無色〔界〕中得四十二〔心〕。\n此是〔路心轉起〕中由地而差別。\n一七\n如是隨六門之心轉起之發生，以渡〔越〕有分，只限於要有命壽即不斷絕而活動。\n於此攝阿毘達磨義論名為攝路分別第四品。\n五　攝離路分別\n一\n由路心之〔心〕活動如上所述，\n今說結〔生之心〕活動之攝者。\n二\n四地、四種結生、四業、四種死之生起，此於「離路」之攝，當知為四之四法。其中，\n〔一、四地〕\n是惡趣地、欲善趣地、色界地、無色界地，此名為「四地」。其等〔四地〕中，（一）「惡趣地」是地獄、畜生界、餓鬼界、阿修羅眾，此為四種。（二）「欲善趣地」是人、四王〔天〕、三十三〔天〕、夜摩〔天〕、都率〔天〕、樂變化〔天〕、他化自在〔天〕，此為七種。而以上十一地亦稱為「欲界地」。（三）梵眾〔天〕、梵輔〔天〕、大梵〔天〕，此為初禪地。少光〔天〕、無量光〔天〕，此是第二禪地。少淨〔天〕、無量淨〔天〕，徧淨〔天〕，此為第三禪地。廣果〔天〕、無想有情〔天〕、淨居〔天〕，此為第四禪地。以上十六種是色界地。淨居地是無煩〔天〕、無熱〔天〕、善現〔天〕、善見〔天〕、阿迦膩吒〔天〕之五種。（四）空無邊處地、識無邊處志地、無所有處地、非想非非想處地之四種，此為「無色界地」。\n三\n淨居〔天〕，凡夫及\n須陀洹、斯陀含人不得〔生〕。\n聖者不生無想〔天〕及惡趣地，\n其餘聖非聖所共得。\n此是〔四之四法〕中為地之四法。\n四\n〔二、四種結生〕\n惡趣結生、欲善趣結生、色界結生、無色界結生，此為「四種結生」。其中、（一）不善異熟捨俱之推度〔心〕，是轉生惡趣為剎那結〔生〕，其後成為有分〔心〕，有分之後成為死〔心〕而斷絕。此名為「一惡趣結生」〔心〕。其次，（二）善異熟捨俱之推度〔心〕，是於欲善趣（甲）生盲等之人人，（乙）依止地者（土地神），及（丙）於墮處轉起阿修羅之結生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。其次，大異熟之〔八〕心，於欲善趣之一切處轉起結生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之九〔心〕名為「欲善趣結生」〔心〕。而以上十種，稱為欲界結生〔心〕。\n其中，四惡趣、人、墮處阿修羅之壽量無有定數。然，四大王天之壽量，依天之〔數〕為五百歲，依人間之數為九百萬歲。三十三天之〔壽量是四大王天〕之四倍。夜摩天之〔壽量又增〕其四倍，都率天之〔壽量又增〕其四倍，樂變化天之〔壽量又增〕其四倍，他化自在天之〔壽量又增〕其四倍。\n五\n〔他化〕自在〔天〕之〔壽量以人間之數〕\n為九十二億一千萬年又六百萬歲。\n六\n（三）初禪異熟〔心〕，於初禪地轉起結生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。同樣於第二禪異熟〔心〕及第三禪異熟〔心〕者於第二禪地，第四禪異熟〔心〕者於第三禪地，第五禪異熟〔心〕是於第四禪地〔轉起結生心、有分心、死心〕。然，無想有情之結生唯是色。同樣其〔結生〕後之轉起及於死時亦唯是色轉起而滅。此等之六名為「色界結生」。\n其等中，梵眾天之壽量為三之一劫，梵輔〔天〕之〔壽量〕為半劫，大梵〔天〕之〔壽量〕為一劫。少光天之〔壽量〕為二劫，無量光〔天〕之〔壽量〕為四劫，光音〔天〕之〔壽量〕為八劫。少淨〔天〕之〔壽量〕為十六劫，無量淨〔天〕之〔壽量〕為三十二劫，徧淨〔天〕之〔壽量〕為六十四劫。廣果〔天〕及無想有情之〔壽量〕為五百劫，無煩〔天〕之〔壽量〕為千劫，無熱〔天〕之〔壽量〕為二千劫，善現〔天〕之〔壽量〕為四千劫，善見〔天〕之〔壽量〕為八千劫，阿迦膩吒〔天〕之〔壽量〕為一萬六千劫。\n（四）初無色等之異熟〔心〕如次第於初無色等之地而轉起結生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之四，名為「無色結生」。而於其等生於空無邊處天之壽量為二萬劫。生於識無邊處天之〔壽量〕為四萬劫，生於無所有處天之〔壽量〕為六萬劫，生於非想非非想處天之〔壽量〕為八萬四千劫。\n七\n結生有分〔心〕，乃至死意位\n皆是為同一、〔同〕境〔同〕一生。\n此是〔四之四法〕中之結生四法。\n八\n〔三、四業〕\n今生〔業〕、支持〔業〕、妨害〔業〕、破損〔業〕，此由作用為〔四業〕，重〔業〕、近〔業〕、宿習〔業〕、已作業，此依取異熟之異門為〔四業〕，現法受〔業〕、次生受〔業〕、後後受〔業〕、既有業，此名依異熟時之四業。又不善〔業〕、欲界善〔業〕、色界善〔業〕、無色界善〔業〕，此依異熟處為〔四業〕。\n其中，「不善」〔業〕，是由身業、語業、意業之業門為三種。何以故？殺生、不與取、邪欲行此稱身表，於身門數數行故名為身業。妄語、兩舌、惡口、綺語，此稱語表，於語門數數行故名為語業。貪欲、瞋恚、邪見，此不依表（身語），於意數數行故名為意業。其等中，由殺生、惡口、是由瞋根瞋恚而生，邪欲行、貪欲、邪見是由貪根而〔生〕，餘之〔不與取、妄語、兩舌、綺語之〕四，是由〔貪、癡之〕二根而生。而〔八十九〕心生起者，此不善〔業〕，共為十二種。\n「欲界善」〔業〕亦於身門轉起為身業，於語門轉起為語業，於意門轉起為意業。由如斯業門者〔欲界善業〕為三種。又由施、戒、修〔之別〕亦為〔三種〕。而〔八十九〕心生起者，此〔欲界善業〕為八種。若由〔財物之〕施、〔持〕戒、〔禪定之〕修、〔長上之〕恭敬、〔看病等之〕作務、得〔福之施〕、對得〔福無慳垢〕隨喜、聽法、說法、〔離邪見〕見正直業，即為十種。而以上〔十二不善心、八善心〕之二十種，皆稱為欲界業。\n其次，「色界善」〔業〕唯是意業。此是修所成而由安止（根本定）之所得。若由禪之差別，〔色界善業〕為五種。同樣「無色界善」〔業〕是意業，此亦是修所成而由安止（根本定）之所得。由所緣之差別，〔無色界善業〕為四種。\n此〔諸業〕中，〔十二〕不善業除去掉舉〔心〕而〔十一心〕於惡趣地生起結生。然於轉起一切十二種，七不善異熟〔心〕，在欲界及色界之一切處適合於異熟。欲界善〔心〕亦唯於欲界善趣生起結生。然，〔一切八善心〕於轉起，〔八〕大異熟。其中，三因殊勝善〔心〕給與三因之結生，於轉起使異熟十六異熟〔心〕。三因之劣與二因殊勝之善〔心〕給與二因之結生，於轉起除去三因、使異熟十二異熟〔心〕。其次二因之劣善〔心〕，唯與無因之結生，於轉起唯使異熟〔八〕無因異熟〔心〕。\n九\n某人人〔宣說〕，無行〔心〕不令熟有行異熟〔心〕，\n有行〔心令熟〕無行異熟〔心〕。\n若依彼等〔之說〕，如次第有十二、十、八之異熟，\n隨順其說從發生而舉示。\n一〇\n其次，色界善〔心〕若修初禪之小者生起於梵眾〔天〕，若其中修者〔生起〕於梵輔〔天〕，若修勝者〔生起〕大梵〔天〕。同樣，若修第二禪、第三禪之小者於少光〔天〕，若修中者於無量光〔天〕，若修勝者〔生起〕於光音〔天〕。若修第四禪之小者於少淨〔天〕，若修中者於無量淨〔天〕，若修勝者〔生起〕於徧淨〔天〕。若修第五禪於廣果〔天〕，若修其想之離者〔生起〕於無想有情〔天〕。又阿那含是生起淨居〔天〕。如次第修無色界善者生起於無色〔天〕中。\n一一\n從如斯地轉起大（上二界）之福，\n於結生、轉起生其同〔界地之異〕熟。\n此是〔四之四法〕業之四法。\n一二\n〔四、四種死及結生之次第〕\n由壽盡、業盡，兩者之盡，由斷業而有「四種死之生起」。又如是而死之人人，（一）於〔近〕死之時——適合業力現前——於〔兩〕有之中間令生結生（有與有之連結）「業」，又（二）曾其業之作時得——〔為業〕——資助色等之「業相」，（三）生起之後當得有受用之「趣相」，依業力而現起六門之隨一。\n然後，如斯現起緣彼〔業、業相、趣相等之〕所緣，隨順於業以起異熟為徧淨，又隨染之〔心相續〕——隨順應得之有，心相續傾向其處——數數多轉起。或唯業令生其〔結生〕使其新鮮而達於〔意〕門。彼死之接近者，於路心之終，又於有分之滅盡，由死為現在有之終了生起死心而滅。其滅完了，其後，如斯緣所得之所緣，無明隨眠所圍，渴愛隨眠為根本之行而令生，由相應〔之諸法〕而徧取令住於俱生〔之諸法〕，以令連結其次之有而稱為結生之先行——適合於有基或無基——生起意，住立於次之有。\n一三\n其次，於近死之路〔心〕，於徐緩轉起，所期望唯五速行，若現在之〔色〕所緣現存於識閾時而死者，結生、有分之所緣亦應為現在。如是由欲界結生而把取六門之業相及趣相而得現在、過去所緣。又業〔一心剎那相續故〕唯為過去〔所緣〕而把取於意門。此等一切為小（欲界）法之所緣。\n其次，由色界結生，唯施設（假法）之業相為所緣。同樣於無色之結生，亦唯大界（上二界）及施設之業相，適合為所緣。其次，無想之有情僅以命九法為結生而存立。故彼等〔無想有情〕名為「依色之結生者」。無色（有情）為「依非色之結生者」。其餘〔之有情〕，是「依色非色之結生者」。\n一四\n無色〔有情〕之死後除去（不生）下無色，\n有結生於無色及〔結生〕欲〔界〕三因。\n色界之死〔後〕除無因，應有〔二因、三因之結生〕，\n由欲界三因死而有一切〔之結生〕，\n由其他（二因、無因）有〔結生〕於欲界。\n此是〔四之四法〕中死、結生之次第。\n一五\n如斯取結生者，由結生滅後以來，緣同一所緣而同一心至死心生起止，不生起路心時，依有之分稱為有分相續而意無斷絕，如河流之轉起。而於最後由死成為死心而滅。然後，又〔生〕結生等，如車輪如次第轉轉而轉起。\n一六\n〔如〕斯於此世有結生、有分、路〔心〕、死\n次更有結生、有分〔等〕如斯轉轉心相續。\n而省察此為不恒常，得證無死句（涅槃），\n善務之慧者，正實善正斷愛潤之結。\n於此攝阿毘達磨義論名為離路分別第五品。\n六　攝色分別\n一\n以上有心、心所法種種轉起之分別\n已分別者今當說明色。\n關此〔色〕依列舉、分別、等起、聚、\n緣起之次第有五種之攝。\n二\n〔一、色之列舉〕\n四大種及四大種所造色，此二種色攝十一種。何以故？（一）地界、水界、火界、風界名為「大種色」。（二）眼、耳、鼻、舌、身名為「淨色」。（三）色、聲、香、味及除水界稱三大種之觸名為「境色」。（四）如性（女根）、男性（男根）名為「性色」。（五）心基名為「心色」。（六）命根名為「命色」。（七）段食名為「食色」。以上此十八種色稱為自性色、自相色、完色、色色、思惟色。（八）虛空界名為「限界色」。（九）身表、語表名為「表色」。（一〇）色輕快性、〔色〕柔軟性、〔色〕適業性及〔身語之〕二表名為「變化色」。（一一）色積集、〔色〕相續、〔色〕老性、〔色〕無常性名為「相色」。而於此生色由積集、相續之名而說。以上此十一種色由自性而成二十八種。\n三\n何以故？\n〔四〕大種、〔五〕淨、〔四〕境、〔二〕性、心及\n命、食色為十八種，\n限界、〔二〕表、〔三〕變化、〔四〕相之\n十不完〔色〕而成二十八種。\n四\n〔二、色之分別〕\n其次，此一切之色唯無因、有緣、有漏、有為、世間、欲界、無所緣、非所緣故為一種。又依內外等種種差別。何以故？（一）稱為淨者有五種名為內色，其他為外色。（二）稱〔五〕淨、心〔基〕有六種名為基色，其他為非基色。（三）稱為淨、表之七種名為門色，其他為非門色。（四）稱為淨、性、命之八種名為根色，其他為非根色。（五）～（七）稱為淨、境之十二種，是麤色、近色、有對色，其他是細色、遠色、無對色。（八）業生〔色〕是執受色，其他是非執受色。（九）色處是有見色，其他是無見色。（一〇）眼等二是不到達〔境〕，鼻等之三是到達〔境〕。以上五種皆是取境色，其他是不取境色。（一一）色、香、味、食素（段食）、四大種之八種是不簡別色，其他是簡別色。\n五\n如斯二十八種〔色〕聰慧者\n宜分別內等三法之差別。\n此是〔色攝〕中之色分別。\n六\n〔三、色之等起〕\n業、心、時節、食名為四色等起。其中，（一）欲界、色界之二十五種之善不善業所行作以取結生，〔其〕剎那剎那於內相續而令等起業等起色。（二）除無色之異熟〔心〕及二之〔前〕五識，餘七十五種心，亦含括最初之有分，〔其等諸心〕生時令等起心等起色。其中，安止（根本定）速行〔心〕令起威儀。確定〔心〕、欲界速行〔心〕、神通〔心是不僅威儀〕即表亦使等起。又其中，十三之善速行〔心〕亦令生笑。（三）稱寒、冷、暑、熱之火界達於住位，必內外適合令等起時節等起色。（四）稱食素之食，嚥下時達於住〔位〕，而即令等起食等起色。\n其中，心〔色〕、根〔色〕之〔九〕唯是業生。二表唯是心生。聲是心、時節生。輕快性〔柔軟性、適業性〕等之三是由時節、心、食而生。〔八種之〕不簡別色及虛空界是由〔業、心、時節、食之〕四發生。〔四種之〕相色不從任何而生。\n七\n如次第十八、十五、十三、十二\n是由業、心、時節、食而生。\n〔四種之〕相〔色〕單生業等色之自性故，\n說不從任何而生。\n此是〔色之攝〕中色等起法。\n八\n〔四、色聚〕\n一起、一滅、一所依、俱行之二十一名為色聚。其中，命與〔八種之〕不簡別色，與眼共言眼十法。同樣〔命與八不簡別色之九〕共與身耳等組合，如次第〔言〕耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性十法、基十法。〔八〕不簡色與命共言命九法。此等之〔眼十法乃至命九法之〕九，為「業等起聚」。\n其次，〔八〕不簡別色是純八法。其〔八法〕與身表共為身表九法。〔八法是〕共語表及聲為語表十法。〔八法〕是〔共〕輕快性〔柔軟性、適業性〕等為軟快性等之十一法。〔八法〕是共身表、輕快性等為十二法。〔八法是〕〔共〕語表、聲、輕快性等為十三法。此〔純八法乃至十三法之〕六是「心等起聚」。\n純八法、聲九法、輕快性等之十一法，聲、輕快性等之十二法，此四是「時節等起聚」。\n純八法、聲九法、輕快性等之十一法，此二法是「食等起聚」。\n其中，純八法與聲九法，此二之時節、等起聚，亦得於〔身體〕外。其餘一切唯於內。\n九\n業、心、時節、食等起如次第：\n九、六、四、二而〔合為〕二十一聚。\n諸聚之限界、相故，聰慧者，\n虛空與〔四〕相不言為聚分。\n此是〔色之攝〕中聚之結合。\n一〇\n〔五、轉起之次第〕\n其次，此等一切不缺得適合於欲界之轉起。其次，於〔欲界之〕結生，濕生者與化生者，稱眼、耳、鼻、舌、身、性、基十法之七十法，於最多時現前。而最少時，眼、耳、鼻、性十法或時不得。故其等〔之任何或全部滅〕而應知聚〔之數〕。其次，於胎生有情稱為身、性、基十法之三十法現前。其處，〔胎生有情〕亦於性十法時不得。其後於轉起，於次第眼十法等現前。如斯結生以來，有業等起〔色〕，第二心以來，有心等起〔色〕，〔第二心之〕住時以來，有時節等起〔色〕，食素周徧於〔身體〕以來，有食等起〔色〕。如斯，四等起色聚之相續，於欲界如燈焰，如河流，如有壽之限內無斷絕而轉起。而於死時，死心以前第十七心之住時以後，不生起業生色。其以前生起業生色與死心同時轉起而滅。其後心生、食生之色斷絕。其後時節等起色展轉稱為死屍而轉起。\n一一\n如斯死之有情更於次之有\n結生以來，同樣色轉起。\n一二\n其次，於色界中，不得鼻、舌、身、性十法及食生聚。故彼等之結生時，眼、耳、基之三十法與命九法，〔得〕四之業等起聚。於轉起得心、時節等起〔之四聚〕。其次，於無想有情不得眼、耳、基、聲，又〔不得〕一切之心生色。故彼等〔無想有情〕之結生時唯有命九法。又轉起時除去聲，存留時節等起色。如斯當知稱為欲、色、無想依三處中之結生、轉起是二種色之轉起。\n一三\n〔一切〕二十八〔色〕在欲中，二十三〔色〕在色中，\n於無相〔有情〕唯十七色，無色無何物。\n於生起（結生）不得，聲、變化〔色〕、老性、死（無常性），\n然於轉起無有不得者。\n此是〔色之攝〕中色轉起之次第。\n一四\n〔六、涅槃論〕\n其次，涅槃稱為出世間，依四道智而作證者，為道、果之所緣，放棄所謂瓦那（vana）之渴愛故言為涅槃。若由自性為一種。若由原因之異門，為有餘依涅槃界及無餘依涅槃界二種。若由行相之差別者是空、無相、無願之三種。\n一五\n脫瓦那諸大仙宣說，無死、究竟、\n無為、無上之句為涅槃。\n如斯如來宣說心、心所、色、\n涅槃四種第一義。\n此於攝阿毘達磨義論名為攝色分別第六品。\n七　攝集分別\n一\n七十二種是基法言為有相，\n我今適宜說其等〔基法〕之集。\n二\n集之攝當知是攝不善、攝雜、攝菩提分、攝一切之四種。何以故？\n〔一〕先述「攝不善」\n之四漏：欲漏、有漏、見漏、無明漏，四暴流：欲流、有流、見流、無明流，四軛：欲軛、有軛、見軛、無明軛，四繫：貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫，此實在著身繫，四取：欲取、見取、戒禁取、我語取，六蓋：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、無明蓋，七隨眠：欲貪隨眠、有貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、無明隨眠，十結：於經中有欲貪結、色貪結、無色貪結、瞋結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、掉舉結、無明結，在論中另有十結：欲貪結、有欲結、瞋恚結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、嫉結、慳結、無明結，十煩惱：貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧。而此中，於漏等依欲、有之名，以此為基渴愛之意義。戒禁取，此實住著、我語取，如斯轉起，言不外是惡見。\n三\n漏、暴流、軛、繫依基（自性）為（貪、見、無明之）三，\n取是說（貪、見）之二，蓋應為八。\n隨眠為六、結為九，\n煩惱言十，此九種是惡之攝。\n四\n〔二〕「攝雜」\n有六因：貪、瞋、癡、無貪、無瞋、無癡。七禪支：尋、伺、喜（pīti）、一境性、喜（somanassa）、憂、捨。十二道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、邪見、邪思惟、邪精進、邪定。二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。九力：信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無慚力、無愧力。四增上：欲增上、心增上、精進增上、觀增上。四食：段食、第二觸〔食〕、第三意思〔食〕、第四識〔食〕。而於此中，於〔二十二〕根，言須陀洹道智是未知當知根、阿羅漢果是具知根，中之六智是已知根。又於命根有色、非色之二種。於前五識〔不得〕禪支，無精進中〔不得〕諸力，於無因中不得道支。同樣於疑心中無有一境性、〔定〕道〔支〕、〔定〕根、〔定〕力之狀態。從二因、三因之速行中其發生，得〔隨〕一之增上。\n五\n若依基（自性）因六、禪支五、道支九，\n根法十六、力法言九。\n增上言四、食亦同〔四〕，斯七種\n善等之雜合言為雜之攝。\n六\n〔三〕「攝菩提分」中\n有四念處：身隨觀念處、受隨觀念處、心隨觀念處、法隨觀念處。有四正勤：已起諸惡令捨斷之精進，未起諸惡令不起之精進，未起諸善令生起之精進，已起諸善令增大之精進。四神足：欲神足、心神足、精進神足、觀神足。五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。七覺支：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。八道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。而於邐中，四念處言為一正念，同樣四正勤〔可言一〕正精進。\n七\n若依自性、欲、心、捨、信、輕安、\n喜、正見、思惟、精住、三離、正念、\n及禪定，此等十四，其中\n其中分別三十七，總攝者便成七種。\n思惟輕安喜捨欲，心三離九各一處，\n精進有九念〔八處〕，定有四慧有五處，\n信二處此三七法，為最勝最上分別。\n出世間總〔三十七〕，但有時無思惟、喜，\n世間〔戒等〕六清淨，於轉起時適合〔存〕。\n八\n〔四〕「攝一切」\n有五：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。十二處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。十八界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。有四諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦集滅聖諦、苦滅道聖諦。而此中，〔五十二〕心所、〔十六〕細色與涅槃之六十九法稱為法處、法界。意處分別為七識界。\n九\n色受乃至想，及餘諸心所\n識之此等五，而說為五蘊。\n五取蘊亦然，其等屬三界，\n無分之涅槃，免除蘊之攝。\n門及所緣別，而有〔十二〕處，\n門所緣生起、異門〔十八〕處。\n三地之輪迴，集是苦渴愛，\n涅槃名為滅，與此出世間，\n之相應〔法〕道，及果亦是道\n如斯攝一切，不出四聖諦。\n宣說五種別。\n此於攝阿毘達磨義論名為攝集分別第七品。\n八　攝緣分別\n一\n一切有為法，以為何法緣？\n今如其適宜，我當分別說。\n二\n緣之攝當有緣起法及發趣法二種。其中，「緣起法」是言觀察：「〔此〕有故彼有，〔此無故彼無〕」唯性質之行相。其次發趣，關於說差別而〔轉起〕緣及住立。然，諸阿闍梨混合〔緣起法與發趣法之〕兩者為論註。\n〔一、緣起法〕\n其中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣渴愛、渴愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死而發生愁、悲、苦、憂、惱。如是此一切為苦滅之集。\n此是〔緣攝〕中之緣起法。\n三\n其中，當知三時、十二支、二十行相、三連結、四略、三輪轉、二根本。何以故？無明、行是過去時，生、老死是未來時、中八是現在時，此為「三時」。無明、行、識、名色、六處、觸、受、有、生、老死，此為「十二支」。而此時，愁等之語以示等流果〔而非別支〕。其次，此〔緣起支〕中，由無明、行之語亦含攝愛、取、有之意義。於同說愛、取、有而含有無明、行〔之意義〕。又言生、老死有識等五果之意義故：\n四\n過去之因五，現在有五果，\n現在因之五，未來成五果。\n五\n此是「二十行相、三連結、四略」。\n無明、愛、取是煩惱輪轉，所稱業有，有之一部分與行為業輪轉，稱為起有，有之一部分與餘〔之七支〕為異熟輪轉。此為「三輪轉」。當知無明與愛為「二根本」。\n六\n彼等根本滅，由此〔輪轉〕滅，\n老死之昏迷，人人所逼惱，\n數數諸漏生，無明益增大。\n斯無始連相，輪轉於三地（三界）\n是故大牟尼，施設緣起法。\n七\n〔二、發趣法〕\n〔「發趣法」者〕是〔二十四緣〕於：因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依緣、親依緣、前生緣、後生緣、習行緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、禪緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、非有緣、離去緣、不離去緣。\n此是〔緣攝〕中之發趣法。\n八\n（一）名對於名緣六種，（二）對於名色緣五種，\n（三）更對色只緣一種，（四）色對於名亦唯一，\n（五）施設與名色對名，亦緣二（六）〔名色〕之二\n對〔名色之〕二緣九種，如是成為六種緣。\n九\n（一）於前滅之心心所法對於現在之心心所法是依無間、等無間、非有、離去〔緣〕為〔緣〕。前速行對於後速行是依習行〔緣〕為〔緣〕。俱生之心心所法互相依相應〔緣〕為〔緣〕。此是「名對於名為六種緣」。\n（二）因、禪支、道支對於俱生之名色，依因〔緣、禪緣、道緣〕等為〔緣〕。俱生之思對於俱生之名色，〔依業緣為緣〕，多剎那之思對於依業生起之名色而依業〔緣為緣〕。異熟蘊對於互相及俱生之色而依異熟〔緣〕為〔緣〕。此是「名對於名色之五種緣」。\n（三）後世之心心所法對於前生之此身而依後生〔緣為緣〕。如斯「名對於色唯一種緣」。\n（四）六基於轉起對於七識界是〔依前生緣為緣〕，又五所緣對五識路是依前生〔緣為緣〕。如斯「色對於名亦一種緣」。\n（五）「施設、名色對於名」是依所緣〔緣〕、親依〔緣〕之「二種緣」。其〔所緣緣、親依緣之〕中，所緣是色等而為六種，親依是所緣親依、無間親依、自然親依之三種。其中，不重所緣是為所緣親依。於無間（前）滅之心心所法是無間親依。又貪等之法、信等、樂、苦、人、食物、時節、臥坐具於適合對內外善等之法而為〔自然親依〕。又業對於異熟為〔自然親依〕。如斯自然親依有多種。\n一〇\n（六）「名色對於名色」，於適宜依增上、俱生、互相、依、食、根、不相應、有、不離去〔緣〕之「九種緣」。其中，〔一〕所尊重之所緣對於名而依所緣增上為〔增上緣〕。俱生俱增上之四種亦對俱生之名色，依俱生增上為〔增上緣〕。有斯二種之增上緣。〔二〕心心所法互相及對於俱生之色，為〔俱生緣〕，大種是互相及對所造色為〔俱生緣〕，於結生剎那之基〔色〕與異熟〔心心所〕於互相為〔俱生緣〕，有斯三種之俱生緣。〔三〕心心所法於互相〔為互相緣〕，大種於互相為〔互相緣〕，於結生剎那之基色與異熟〔心心所〕於互相〔為互相緣〕，有斯三種之互相緣。〔四〕心心所法互相及對俱生色而〔為依緣〕，大種互相及對所造色而〔為依緣〕，六基對於七識界〔為依緣〕，有斯三種之依緣。〔五〕段食對此身〔為食緣〕，非色食對於俱生之名色〔為食緣〕，有斯二種之食緣。〔六〕五淨〔根〕對於五識〔為根緣〕，色命根對執受色〔為根緣〕、非色命根對俱生之名色〔為根緣〕，有斯三種之根緣。〔七〕於下生（結生）剎那之基〔色〕對於異熟〔心心所依俱生為不相應緣〕，心心所法對俱生色而依俱生〔為不相應緣〕，後生之心心所法對前生之此身體而依後生〔為不相應緣〕，於轉起六基對七識界而依前生〔為不相應緣〕，有斯三種之不相應緣。\n一一\n〔八〕～〔九〕普俱生、前生、後生、段食\n色命之此五種為有緣及不離緣。\n一二\n其次，於所緣〔緣〕、親依〔緣〕、業〔緣〕、有緣之〔四緣〕中包含一切之〔二十四〕緣。其次，於此俱生色在一切轉起中，有心等起〔色〕，於結生中，有已作（業作）色，當知如斯有二種。\n一三\n如斯由發生〔過去、未來、現在之〕三時及〔涅槃、施設之〕離時，\n內外與有為及無為諸法，\n為施設（假法）、名、色之三而住立，\n於〔此〕發趣〔論〕一切為二十四緣。\n一四\n〔三、施設〕\n其中，色蘊是色法。稱為心心所之四非色蘊與涅槃之五種是非色亦言為名。其〔名色〕以外者為施設（假法）。〔於施設〕有能施設之施設及所施設之施設之二種。何以故？\n（一）各各依大種之變化行相而各各施設地、山等，依資料（材料）之集合行相而〔施設〕家、車、荷車等，依五蘊而〔施設〕男、人等，依〔日〕月之運行等，而〔施設〕方、時等，依不觸之行相而〔施設〕坑、窟等，依各各大種相及特殊之修習而〔施設〕徧之相等。而如斯類之物，雖不存在第一義，但〔第一〕義之影行相為心起（心）之所緣。又〔此〕各作自比較，於各別〔計度〕，而施設命名、號稱、言說故而言為施設。此施設言為「施設所施設」。\n（二）其次「施設能施設」，是依名、名業等之名而說。其為存在施設、非存在施設、存在非存在施設、非存在存在施設、存在存在施設、非存在非存在施設之六種。而此中，於第一義以存在之色、受等，依此而施設時，言此為存在施設。其次，於第一義以不存在之土地、山等，依此而施設時，言此為非存在施設。其次，依兩者之混合，其餘當知如次第之六神通（存在非存在施設）、女聲（非存在存在施設）、眼識（存在存在施設）、王子（非存在非存在施設）。\n一五\n隨順於語音依於耳識路\n無間轉起後生起意門境。\n隨順其施設然後知其義〔意門〕\n當知彼施設世間世俗法。\n此於攝阿毘達磨義論名為攝分別第八品。\n九　攝業處分別\n一\n此後修習止與觀二種\n我當說如次第之業處。\n二\n其中，先述「止之攝」，是十徧處、十不淨、十隨念、四無量、一想、一差別、四無色之七種為止業處攝，貪行者、瞋行者、癡行者、信行者、覺行者、尋行者之六種行者（性格者）攝，當知有徧作修習、近行修習、安止修習之三種修習及徧作相、取相、似相之三相。何以故？\n〔一、四十業處〕\n地徧、水徧、火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧、虛空徧、光明徧，此名為十徧。膨脹〔相〕、青瘀〔相〕、膿爛〔相〕、斷壞〔相〕、食殘〔相〕、散亂〔相〕、斬斫離散〔相〕、血塗〔相〕、蟲聚〔相〕、骸骨〔相〕，此名為十不淨。佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂止隨念、死隨念、身至念、安般念，此名為十隨念。慈、悲、喜、捨，此名為四無量，亦言為〔四〕梵住。食厭想，名為一想。四界差別名為一差別。空無邊處等，名為四無色。如斯解徧止者為四十業處。\n〔二、六行者與四十業處之適不適〕\n其次，於〔六〕行者，稱為貪行者，適合修十不淨及身至念之〔身體四十二〕部分修習。瞋行者〔適合修〕四無量及青等之四徧。癡行者與尋行者，〔適合〕安般念。信行者，〔適合〕佛隨念等之六。覺行者〔適合〕死〔隨念〕、寂止〔隨念〕、〔食厭〕想、〔界〕差別。其餘一切之業處，適合一一之行者（性格者）。其中，又於徧或大之〔徧適合〕癡行者，小〔徧適合〕尋行者。\n此是〔業處〕中適〔不適〕之差別。\n三\n〔三、三修習〕\n其次，於〔三〕修習，徧作修習於一切〔四十〕業處中皆必得。近行修習，於佛隨念等八、〔食厭〕想、〔四界〕差別之十業處中亦可成就，安止〔修習在此十業處中〕沒有。而餘在正三十業處中，〔不僅可徧作修習，近行修習〕且亦能成就安止修習。在此〔三十業處〕中，十徧、安般念是屬於第五禪，十不淨與身至念是屬於初禪，慈等之三是屬於〔下〕四禪，捨屬第五禪。斯〔以上〕二十六業處是屬色界禪，又四無色是屬無色禪。\n此是〔業處〕中修習之差別。\n四\n〔四、三相〕\n其次，於〔三〕相，若依徧作相、取相者，於一切〔四十〕業處中皆適宜必得。其次，似相唯於〔十〕徧、〔十〕不淨、部分（身至念）、安般念〔之二十二業處〕可得。不論如何，在其處〔二十二業處〕，緣似相而轉起近行定及安止定。何以故？謂於地曼陀羅等把取〔其〕相，初學者之彼所緣言為「徧作相」，又此修習名為徧作修習。其次，此相〔更〕由心把取，由眼見者之來現於意門時，同其所緣名為「取相」，其修習即能等持。其次，如斯等持者，於此後緣取相依徧作定而繼續修習者，如是類似於〔取相〕——以離基〔所依〕法——及稱為施設修習所成之所緣建立於心中而善安止之時，此言為生起「似相」。由此以來，捨離障礙——可稱為欲界定——名為圓滿近行修習。然後，以其同似相依近行定善修習者，即安止色界初禪。其後，從初禪轉向〔自在〕、入定〔自在〕、在定〔自在〕、出定〔自在〕、觀察〔自在〕，由此五自在而使自在訓熟，而捨離尋等之麤支，為生起伺等之細支而努力者，於次第適合安止於第二禪等。\n如斯於地徧等之二十二學處可得似相。又餘〔之十八業處〕中，〔四〕無量對於有情施設而轉起。其次，除虛空〔徧〕并在〔九〕徧中除棄任何之徧以所得虛空而行徧作「無邊」者，證初無色〔業處〕之安止，其初無色識行徧作「無邊」者，證得第二無色〔業處〕安止。又其初無色識之無而行徧作「無所有」者，證得第三無色〔業處〕安止。第三無色而行徧作「此是寂、此是勝」者，證得第四無色〔業處〕安止。而於餘之〔佛隨念等之十四〕業處，緣徧作佛德等之所緣，能把握其相時，對此而徧作〔定〕可等持，而成近行〔定〕。\n其次，以神通轉起於色界第五禪為神通立足處，由第五禪定而〔豫想〕顧念〔神通之期間〕決定等之後，行徧作〔修習〕者緣色等之所緣而適宜於安止。而神通是：\n五\n神變、天耳、他心知、\n宿住隨念、天眼之五種。\n此是境之差別及止業處法畢。\n六\n其次，「觀之業處」當知攝戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨、智見清淨之七種清淨，無常相、苦相、無我相之三相，無常隨觀、苦隨觀、無我隨觀之三觀，思惟智、生滅智、壞智、怖畏智、過患智、厭智、脫欲智、省察智、行捨智、隨順智之十觀智，空解脫、無相解脫、無願解脫之三解脫，空隨觀、無相隨觀、無願隨觀之三解脫門。何以故？\n〔五、七種清淨〕\n（一）別解脫律儀戒、根律儀戒、活命徧淨戒、資具依戒之四徧淨戒言為「戒清淨」。（二）近行定、安止定之二種定言為「心清淨」。（三）由相（特相）、味（作用）、現起（現狀）、足處（直接因）而把握名色言為「見清淨」。（四）把其等名色之緣言為「度疑清淨」。（五）其次之後，如斯把握——有過去等之差別——於有緣之三界諸行，緣蘊等之理趣而由聚簡略之，由〔其等之〕盡滅義而無常、由怖畏義而苦、由不堅實義而無我，〔即思惟以上三相〕，又依於〔三〕世、依於〔一期〕相續，又依剎那滅，以〔諸行之〕思惟智而思惟〔無常、苦、無我之〕三相者，又於其等〔諸行〕，依於緣與剎那，以生滅智隨觀生滅者。\n七\n言為光明、喜、輕安、勝解、\n策勵、樂、智、起、捨、欲。\n八\n由把握光明等〔十〕觀隨染之障礙而差別道非道之相，此言為「道非道智見清淨」。（六）又其次脫離斯障礙而生滅智以來至隨順〔智〕止，展轉〔無常、苦、無我〕三相之觀，（繼續）行道彼〔瑜伽〕者之九觀智言為「行道智見清淨」。（七）其次，斯行道彼〔瑜伽〕者，由觀之成熟，「今生起安止〔定〕」以斷有分而生起意門轉向〔心〕之後，二三（剎那）之觀心，緣無常等任何之彼相名為徧作、近行、隨順之下轉起。以到頂點之觀，此言為隨順〔觀〕、行捨〔觀〕、至出起觀。然後，種姓心所緣涅槃，超克凡夫之姓，得成聖者之姓而轉起。其後徧知苦諦、捨斷集諦、作證滅諦、修習道諦，入於〔聖〕道〔心〕之安止路。其後轉起二三〔剎那〕之果心而滅。然後，墮於有分，更斷有分〔而如次〕轉起觀察智。\n九\n賢者觀察道、果、涅槃，已斷煩惱及\n觀察殘餘（未斷）〔之煩惱〕，或不觀察。\n如斯經過六清淨之順觀應〔最後〕修習\n此〔須陀洹道等之〕四種道言為「智見清淨」。\n此是〔觀業處〕中清淨之差別。\n一〇\n〔六、三解脫門〕\n其中，無我隨觀以脫離我住著故言空隨觀為解脫門。無常隨觀以脫離顛倒相故言無相隨觀〔為解脫門〕。苦隨觀以脫離渴愛之願求故言無願隨觀〔為解脫門〕。故若至觀出起而觀「無我」者，〔此〕言為空解脫道。若觀「無常」者，〔此〕言為無相解脫〔道〕。若觀「苦」者，〔此〕言無願解脫〔道。斯〕道由觀之道程而得此三名稱。同樣果亦在道〔心〕之路中，由道之道程而〔得空、無相、無願之三種名〕。又在果定〔心〕之路中，依上述之方法而修觀，生起〔其〕各自之果由某人之觀的道程言為空等之解脫。而依涅槃所緣，由自味（自相）而在〔道之路、果定之路〕一切處，而相等〔道、果之〕一切而有三種名。\n此是〔觀業處〕中解脫之差別。\n一一\n〔七、人之別〕\n其次，修習須陀洹道已，依見、疑之捨斷而捨斷惡趣行者，極七還（最高七次生此世間者）而名為「須陀洹」（預流）。修習斯陀含道已，淡薄貪、瞋、癡者，名為「斯陀含」（一來），彼唯再一次來此世間。修習阿那含已，捨斷而無殘留之欲貪、瞋恚者，名為「阿那含」（不還），〔彼〕不還來此世間。修習阿羅漢已，捨斷而無殘留之〔一切〕煩惱者，名為「阿羅漢」，〔彼〕漏盡者為世間最上之應供者。\n此是〔觀業處〕中人之差別。\n一二\n〔八、定之差別〕\n其次，「果定」是隨各自之果而〔得〕共通於一切者。然，得入定於「滅定」是阿那含與阿羅漢。其〔定〕中，如次第入定初禪等之大（上二界）定而出定，在其處觀各處諸行之法而至無所有處止，然後〔在定期間之〕決定等行多所作而入定於非想非非想處，於二〔剎那〕安止速行之後，彼心之相續斷絕，此為入滅定者。其次，出定之時，阿那含即一次轉起阿那含果〔心〕，阿羅漢一次轉起阿羅漢果〔心〕而隨有分，然後轉起觀察〔智〕。\n此是〔觀業處〕中定之差別。\n一三\n而於〔佛〕教冀求行道之樂味者，\n應修習最上〔止、觀之〕二修習。\n此於攝阿毘達磨義論名攝業處分別第九品。\n攝阿毘達磨義論畢", "simplified_text": "摄阿毘达磨义论（Abhidhammatha-saṅgaha）\n归命彼世尊应供等觉者\n一　摄心分别\n一\n无比之等正觉者，正法及无上之众。\n归命敬礼我当说，摄阿毘达磨义论。\n其中阿毘达磨论，于第一义言四种：\n心、心所、色、涅槃摄一切〔尽无余〕\n二\n其中，先述「心」，是欲界、色界、无色界、出世间之四种。此中，云何欲界：\n〔一、十二不善心〕\n（一）喜俱相应无行一〔心〕、（二）〔喜俱恶见相应〕有行一〔心〕、（三）喜俱恶见不相应无行一〔心〕、（四）〔喜俱恶见不相应〕有行一〔心〕、（五）舍俱恶见相应无行一〔心〕、（六）〔舍俱恶见相应〕有行一〔心〕、（七）舍俱恶见不相应无行一〔心〕（八）〔舍俱恶见不相应〕有行一〔心〕，此等之八名为「贪俱心」。\n（九）忧俱瞋恚相应无行一〔心〕、（一〇）〔忧俱瞋恚相应〕有行一〔心〕，此等之二名为「瞋恚相应心」。\n（一一）舍俱疑相应一〔心〕、（一二）舍俱掉举相应一〔心〕，此等之二称为「愚痴心」。\n三\n贪根有八种，瞋根有二种，\n痴根有二种，为十二不善。\n四\n〔二、十八无因心〕\n（一三）有舍俱眼识。同样有〔舍俱〕（一四）耳识、（一五）鼻识、（一六）舌识。（一七）有苦俱身识。（一八）有舍俱领受心。（一九）有舍俱推度心。以上此等之七名为「不善异熟心」。\n（二〇）有舍俱眼识。同样有〔舍俱〕（二一）耳识、（二二）鼻识、（二三）舌识。（二四）有乐俱身识。（二五）有舍俱领受心。（二六）有喜俱推度心。（二七）有舍俱推度心。以上此等之八名为「善异熟心」。\n（二八）有舍俱五门转向心。（二九）同样有〔舍俱〕意门转向心。（三〇）有喜俱笑起心。以上此等之三名为「无因唯作心」。以上如斯十八皆称为「无因心」。\n五\n七不善异熟及善异熟之八种，\n唯作心三之十八是无因〔心〕。\n除恶与无因〔之三十心〕为五十九心，\n又说九十一心是净〔心〕。\n六\n〔三、二十四有因心〕\n（三一）喜俱智相应无行一〔心〕、（三二）〔喜俱智相应〕有行一〔心〕、（三三）喜俱智不相应无行一〔心〕、（三四）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（三五）舍俱智相应无行一〔心〕、（三六）〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、（三七）舍俱智不相应无行一〔心〕、（三八）〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为「欲界善心」。\n（三九）喜俱智相应无行一〔心〕、（四〇）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（四一）喜俱智不相应无行一〔心〕、（四二）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（四三）舍俱智相应无行一〔心〕、（四四）〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、（四五）舍俱智不相应无行一〔心〕、（四六）〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为「欲界有因异熟心」。\n（四七）喜俱智相应无行一〔心〕、（四八）〔喜俱智相应〕有行一〔心〕、（四九）喜智不相应无行一〔心〕、（五〇）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（五一）舍俱智相应无行一〔心〕、（五二）〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、（五三）舍俱智不相应无行一〔心〕、（五四）〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为「欲界有因唯作心」。以上如斯二十四皆称为欲界有因之善、异熟、唯作心。\n七\n由受、智、行之区别，有二十四之\n有因欲界善、异熟、唯作。\n于欲中二十三之异熟、二十之善、不善、\n十一之唯作，一切为五十四〔心〕。\n八\n〔四、十五色界心〕\n（五五）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅善心、（五六）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅善心、（五七）与喜、乐、一境性俱第三禅善心、（五八）与乐、一境性俱第四禅善心、（五九）与舍、一境性俱第五禅善心，以上此等之五名为「色界善心」。\n（六〇）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅异熟心、（六一）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅异熟心、（六二）与喜、乐、一境性俱第三禅异熟心、（六三）与乐、一境性俱第四禅异熟心、（六四）与舍、一境性俱第五禅异熟心，以上此等之五名为「色界异熟心」。\n（六五）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅唯作心、（六六）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅唯作心、（六七）与喜、乐、一境性俱第三禅唯作心、（六八）与乐、一境性俱第四禅唯作心、（六九）与舍、一境性俱第五禅唯作心，以上此等之五名为「色界唯作心」。以上如斯十五皆称为色界之善、异熟、唯作心。\n九\n色界之意由禅之区别为五种，〔更于〕\n喜、异熟、唯作之区别为十五种。\n一〇\n〔五、十二无色界心〕\n（七〇）空无边处善心、（七一）识无边处善心、（七二）无所有处善心、（七三）非想非非想处善心，以上此等之四名为「无色界善心」。\n（七四）空无边处异熟心、（七五）识无边处异熟心、（七六）无所有处异熟心、（七七）非想非非想处异熟心，以上此等之四名为「无色界异熟心」。\n（七八）空无边处唯作心、（七九）识无边处唯作心、（八〇）无所有处唯作心、（八一）非想非非想处唯作心，以上此等之四名为「无色唯作心」。以上如斯十二皆称为无色界之善、异熟、唯作心。\n一一\n无色界之意由所缘之区别为四种，更于\n善、异熟、唯作之区别而立十二种。\n一二\n〔六、八出世间心〕\n（八二）须陀洹道心、（八三）斯陀含道心、（八四）阿那含道心、（八五）阿罗汉道心，以上此等之四名为「出世间善心」。\n（八六）须陀洹果心、（八七）斯陀含果心、（八八）阿那含果心、（八九）阿罗汉果心，以上此等之四名为「出世间异熟心」。以上如斯之八皆称为出世间之善、异熟心。\n一三\n由四道之区别而善为四种，其果亦同样，\n故〔异〕熟亦〔四种〕。此八种为无上（出世间）。\n十二是不善，善是二十一，\n异熟三十六，唯作心二十。\n欲中五十四，色中言十五，\n无色十二心，又无上八种。\n如斯当知意，区别八十九，\n慧者又分别，一百二十一。\n一四\n〔七、百二十一心〕\n云何八十九种心成为百二十一。与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅须陀洹道心，与伺、喜、乐、一境性俱第二禅须陀洹道心，与喜、乐、一境性俱第三禅须陀洹道心，与乐、一境性俱第四禅须陀洹道心，与舍、一境性俱第五禅须陀洹道心，以上此等名为须陀洹道心。斯陀含道〔心〕、阿那含道〔心〕、阿罗汉道心亦同样为〔各五种〕。如斯正有二十道心。果心亦同样为〔正二十〕。如斯出世间心正为四十心、〔世间心八十一，共为一百二十一心〕。\n一五\n由禅支相应之别而一一为五，\n无上（出世间）心言为四十种。\n如斯解色界，无上亦如斯，\n由初禅等之别无色是第五禅。\n故初〔禅〕等之一一禅言〔各〕十一种，\n然终之（第五禅）有二十三种。\n善三十七种，〔异〕熟五十二种，\n故诸慧者说心一百二十一。\n于此摄阿毘达磨义论名为摄心分别第一品。\n二　摄心所分别\n一\n同生及同灭，同所缘与基（所依），\n心相应心所，有五十二法。\n二\n云何？\n〔一、五十二心所〕\n触、受、想、思、一境性、命根、作意、此等之七名为「一切心心所」。寻、伺、胜解、精进、喜（pīhā）、欲，此等之六名为「杂心所」。以上此等之十三当知「同他（同于他）心所」。\n痴、无惭、无愧、掉举、贪、见、慢、瞋、嫉、悭、恶作、惛沈、睡眠、疑，此等之十四名为「不善心所」。\n信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身端直性、心端直性，此等之十九名为「共净心所」。正语、正业、正命之三名为「离〔心所〕」。悲、喜（mudifā）名为「无量」〔心所〕。如斯共「慧根」，当知此等一切二十五心所名为「净心所」。\n三\n以上十三之同他，又十四之不善，\n及二十五之净，说为五十二。\n彼等心不离（心所）及生起（八十九心），\n各自之相应适宜以下说。\n七〔心所〕于一切，杂〔心所〕适合于相应，\n十四唯不善〔心〕，净唯与净〔心相应〕。\n四\n〔二、共一切心所及杂心所相应心〕\n云何？先述共一切心之此等七心所，得于一切八十九心中生起。其次杂〔心所〕，寻先除去二之〔前〕五识，在欲界心及十一初禅心之五十五心中生起。其次，伺是彼等〔五十五心〕与十一之第二禅心之六十六心中〔生起〕。胜解是除去二之五识及疑俱〔心之十一种心〕于诸〔七十八〕心中〔生起〕。精进是除去五门转向〔心〕及二之五识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心之十六心〕于诸〔七十三〕心中〔生起〕。喜是除去〔二〕忧〔俱心〕、〔五十五〕舍俱〔心、二〕身识、〔十一〕第四禅〔之七十心〕于诸〔五十一〕心中〔生起〕。欲是除去〔十八〕无因〔心〕、〔二〕痴〔心之二十心〕于诸〔六十九〕心中〔生起〕。而〔与杂心所相应〕之彼等心生起之次第如下：\n五\n六十六〔心〕与五十五，十一〔心〕与十六〔心〕，\n七十与二十〔心〕，除去杂〔心所〕，\n七十五与六十六〔心〕，七十八与七十三〔心〕，\n五十一与六十九〔心〕，有俱杂〔心所之心〕。\n六\n〔三、不善心所相应心〕\n其次，不善〔心所〕中，痴、无惭、无愧、掉举，此等之四名为「共一切不善心所」，得于一切之十二不善〔心〕中〔生起〕。贪唯得于八贪心中〔生起〕。见是于四恶见相应〔心〕中〔生起〕。慢是于四恶见不相应〔心〕中〔生起〕。瞋、嫉、悭、恶作之此等四心所是于二瞋恚相应中〔生起〕。惛沈、睡眠是于五有行心中〔生起〕。疑是唯于疑俱心中〔生起〕。\n七\n〔痴等〕四一切不善〔心〕中，〔贪、见、慢〕之三是于贪根中〔生〕，\n〔瞋、嫉、悭、恶作之〕四是于瞋根〔心〕中，又〔惛沈、睡眠之〕二\n是在有行〔心〕中，\n疑是在疑心中〔生〕。如斯十四〔心所〕，\n成为五种，唯与十二不善〔心〕相应。\n八\n〔四、净心所相应心〕\n其次，于净心所中，先述共净之十九心所是存在于一切五十九净心中。其次，〔正语、正业、正命之〕三离皆于〔八〕出世间心中，必决定一起得。然，于世间〔心〕唯在欲界〔八〕善心中，〔而且其时三离〕有时各别存在〔生起〕。其次，〔悲、喜之二〕无量除去第五禅，唯十二之〔色界〕大心及欲界〔八〕善〔心〕，欲界有因〔八〕唯作心之二十八心，或有时多种（别别）而生。又此处〔欲界〕之舍俱〔心〕有人言无悲、喜。其次，慧与十二之智相应欲界心及一切三十五之大〔心〕、出世间心与四十七心相应。\n九\n〔共净之〕十九法于五十九〔心〕中生，说明\n三〔离〕于十六心中、二〔无量〕于二十八〔心〕中、\n慧是在四十七种〔心〕中〔生〕。\n如斯净为四种，唯与净〔心〕相应。\n一〇\n嫉、悭、恶作、〔三〕离、悲〔喜〕等〔之九〕有时多种（别别）生、\n慢及惛沈、睡眠〔有时于各别，有时而〕共〔生〕，\n余〔之四十一〕如所说决定相应〔起〕，\n今我说彼等适宜相摄。\n三十六在法无上（出世间）三十五在大（上二界）中\n三十八于欲界净〔心〕中〔得〕，\n二十七于不善〔心〕中，十二在无因〔心〕中〔得〕，\n〔此〕由发生〔地〕相应者，其〔心所之〕摄为五种。\n一一\n〔五、出世间心相应心所〕\n云何？先述于出世间八之初禅心中，同他之十三心所，除去〔二〕无量，〔余〕摄二十三净心所共三十六法。同样于第二禅〔之八〕心，除去寻〔摄三十五法〕，第三禅〔之八〕心，除去寻、伺〔摄三十四法〕，第四禅〔之八〕心，除去寻、伺、喜、〔摄三十三法〕，第五禅〔之八〕心是舍俱同摄彼等〔三十三法〕。一切八出世间心中之心所法由五种禅而为五种摄。\n一二\n无上（出世间）之〔心所法〕如斯次第立五种：\n为三十六、三十五、三十四，三十三二种。\n一三\n〔六、与色、无色界心相应心所〕\n其次，于大（上二界）中，先于〔善、异熟、唯作之〕三初禅心中同他十三心所，除去三离，摄二十二净心所共三十五法。而悲、喜于此必各别相应。同样于第二禅心中，除去寻〔摄三十四法〕，于第三禅心中，除去寻、伺〔摄三十三法〕，于第四禅心中除去寻、伺、喜〔摄三十二法〕，于十五之第五禅心中，更不得〔悲、喜之二〕无量〔而摄三十法〕。如斯一切二十七大心中之〔心所法〕依五种禅成为五种摄。\n一四\n大〔心〕中之〔心所法〕如斯次第立五种：\n为三十五、三十四、三十三，又三十二及三十。\n一五\n〔七、欲界净心相应心所〕\n其次，欲界净〔心〕，先述善〔心〕中最初智相应之二〔心〕中，同他之十三心所，摄二十五净心所之三十八法。而〔二〕无量与〔三〕离之五，于此各别相应。同样于第二之二〔心〕中，除去智，〔摄三十七法〕，第三智相应之二〔心〕中，除去喜〔摄三十七法〕，第四之二〔心〕中，除去智及喜而摄彼等〔三十六法〕。在唯作心中亦除去〔三〕离，同样于四之二〔心〕中而摄四种。同样在异熟〔心〕中，亦除去〔二〕无量及〔三〕离而摄其余彼等〔心所四种〕。如是一切二十四欲界净心中之〔心所法〕，如二〔心〕为摄十二种。\n一六\n善净中有三十八、三十七二种及三十六，\n唯作中有三十五、三十四二种及三十三，\n异熟中有三十三、三十二二种及三十一，\n言〔此〕为欲界有因之善、异熟、唯作〔心相应心所〕。\n唯作与大（上二界）无有三离，\n无上（出世间）与欲界异熟〔无有〕二无量。\n无上禅法异，中（上二界）〔禅法与〕无量，\n于小（欲界）〔无量〕、离、智、喜各异。\n一七\n〔八、不善心相应心所〕\n其次，不善心，先述贪根中之第一无行〔心〕，同他之十三心所，共不善之四〔心所〕之十七，摄贪、见共为十九法。同样于第二无行〔心〕，摄贪、慢共〔为十九法〕。于第三〔无行心〕亦同样除去喜，与贪、见共为十八〔法〕，于第四之〔无行心〕，同样〔摄〕贪、慢共〔为十八法〕。其次，五之瞋恚相应无行〔心〕，与瞋、嫉、悭、恶作之四皆除喜，摄彼等二十法。而嫉、悭、恶作于此各别相应。五种之有行〔心〕亦与〔无行心〕同样。其不同者〔但有行心更〕与惛沈、睡眠相应。其次，〔由同他之十三心〕除去欲、喜，十一之同他、共不善四之十五法，相应于掉举俱〔心〕。疑俱心除去胜解俱疑，同得十五法。〔如斯〕一切，于十二不善心生起，〔心所法十二心〕各别相应，由〔相应心所法之〕数即摄七种。\n一八\n于不善中立十九、十八、二十、二十一、\n二十、二十二、十五之七种，\n共〔不善〕之四及同他十之此等\n十四，言与一切不善〔心〕相应。\n一九\n〔九、无因心相应心所〕\n其次，无因〔心〕中，先述笑心，〔由十三同他〕除去欲，摄十二之同他法。同样于确定〔心〕除欲喜而〔摄十一法〕，于乐〔俱〕领受〔心〕除去欲、精进而〔摄十一法〕，无因意界之三〔心〕及双之结生〔意识界〕除去欲、喜、精进而〔摄十心所〕，二之五识除去〔六之〕杂〔心所〕，摄彼等〔七心所〕。如斯一切无因〔心〕中之〔心所法〕若由数唯摄四种。\n二〇\n十二、十一、十、七之四种\n乃十八之无因心生起中摄。\n于无因〔心〕之一切处有七〔心所〕，余适当而〔推知〕，\n若如斯详言〔心所法〕者，言为摄三十二种。\n已知是心不离〔心所法〕之相应与摄，\n得举示适宜依心相等〔心所法之〕差别。\n于此摄阿毘达义论名为摄心所分别为第二品。\n三　摄杂分别\n一\n于适宜相应，心与心所法\n彼等依自性，成为五十三，其等由\n（一）受、（二）因、（三）作用、（四）门、（五）所缘、（六）基（所依）\n所摄者，依心生起而适宜。\n二\n其中：\n先就〔一〕「受之摄」\n受是乐、苦、不苦不乐之三种，又依乐、苦、喜、忧、舍之区别而为五种。其中，为乐俱唯善异熟身识之一。同样于苦俱，〔唯〕不善异熟〔身识〕。其次，于喜俱心，称为贪根四、欲界净之十二、乐〔俱〕推度〔心〕、笑〔心〕二共十八之欲界喜俱心及初、第二、第三、第四禅为四十四之大（上二界）、出世间心为六十二种。其次喜俱心唯二之瞋恚相应心。余之五十五唯舍俱心。\n三\n其中，受是苦、乐、舍之三种\n〔更〕由喜、忧之差别而为五种。\n乐、苦〔各〕一处，忧在二〔处〕，\n喜有六十二〔处〕，余（舍）五十五〔处〕。\n四\n〔二〕对于「因之摄」\n所谓因，是贪、瞋、痴、无贪、无瞋、无痴之六种。其中，五门转向〔心〕、二之〔前〕五识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、确定〔心〕、笑〔心〕之十八心名为「无因」。余一切之七十一心是「有因」。又其〔有因心之〕中，二愚痴心是「一因」，余之十不善心、智不相应欲界十二净〔心〕之二十二心是「二因」。智相应欲界十二净〔心〕、大、出世间三十五心之四十七心是「三因」。\n五\n贪瞋与愚痴，是三不善因，\n无贪瞋愚痴，善因无记〔因〕。\n无因为十八，二是唯一因，\n二十二二因，四十七三因。\n六\n〔三〕对于「作用之摄」\n所谓作用，是结生、有分、转向、见、闻、嗅、尝、触、领受、推度、确定、速行、彼所缘、死之十四，其次由结生、有分、转向、五识之处等，彼等〔八十九心〕当知有十种处之差别。其中，舍俱之二推度〔心〕、八之大异熟〔心〕、九之色、无色异熟〔心〕之十九心名〔为〕结生，有分、死之作用。其次，〔无因唯作之〕二〔心为〕转向作用。同样于〔各二心〕为见、闻、嗅、尝、触、领受之作用。〔无因异熟之〕三〔心〕为推度作用。意门转向心，唯于五门成为确定作用。〔以上〕除〔世间异熟及〕二转向〔唯作〕心，其余〔二十一〕善、〔十二〕不善、〔四圣〕果、〔十八〕唯作之五十五心，为远作用。八之大异熟心、三之推度〔心〕之十一〔心〕为彼所缘作用。\n其次，其等〔八十九心〕之中，舍俱之二推度心，依结生、有分、死、彼所缘、推度〔名为〕五作用。八之大异熟〔心〕，依结生、有分、死、彼所缘〔名为〕四作用。九大（上二界）异熟〔心〕，依结生、有分、死〔名为〕三作用。喜〔俱〕之推度〔心〕，依推度、所缘为二作用，确定〔心〕亦依确定、转向〔为二作用〕。而其余一切之速行〔心〕、三种意界、〔二之前〕五识〔之六十八心〕是随于发生为一作用。\n七\n结生等之别，作用有十四，\n若说处之别，心生为十种。\n六十八二九，八二如次第，\n说示作用处，一二三四五。\n八\n〔四〕对于「门之摄」\n所谓门是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门之六种。其中，眼是眼门，同样耳等即是耳门等。又〔转向前之〕有分，言为意门。其中，〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕眼识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、〔一〕确定〔心〕、〔二十九〕速行〔心〕、〔八〕彼所缘〔心〕之四十六心于眼门适宜生起。同样于耳门等亦有〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕耳识等之四十六〔心〕。于五门〔右之〕一切五十四心唯欲界〔心〕。其次，于意门有〔一〕意门转向〔心〕、五十五速行〔心〕、〔十一〕彼所缘〔心〕之六十七心。依结生、有分、死之十九〔心〕是离开门。\n其次，其等〔八十九心〕中，〔二之前〕五识、大（上二界）、出世间之〔二十六〕速行〔心〕之三十六心，适宜于〔六门中〕一门之〔作用〕。又三意识界是五门〔作用〕。〔一〕乐〔俱〕推度〔心〕、〔一〕确定〔心〕、〔二十九〕欲界速行〔心之三十一〕心，是六门〔作用〕。〔二之〕舍俱推度〔心〕、〔八之〕大异熟〔心〕者，有六门〔作用〕，亦在离门。大（上二界）之〔九〕异熟〔心〕唯是离门。\n九\n心生由一门，五门及六门，\n六门或离门，及离一切门，\n次第三十六，三与三十一，\n十种与九种，说示五种类。\n一〇\n〔五〕对于「所缘之摄」\n所谓所缘者，是色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、触所缘、法所缘之六种。其中，色是色所缘，同样于声等是声所缘等。其次，法所缘是摄净〔色〕、细心、心、心所、涅槃、施设（假法）之六种。\n其中，一切眼门心，唯色为所缘，此等〔唯〕现在。同样于耳门心等，唯声等〔为所缘〕，此等亦唯现在。其次，意门心之所缘为六种，〔此〕适宜于现在、过去、未来、离时。称为结生、有分、死之离门〔心〕之所缘为六种，多于〔前过去〕有之末，所把取六门之现在、过去，或称为施设（假法）之业、业相、趣相者。\n其等〔色等、现在等、业等为所缘诸心〕中，眼识等如次唯色等一一为所缘。其次，三意界以色等之五为所缘。其余欲界异熟〔心〕与笑心，唯以欲界一切为所缘。不善〔心〕、智不相应之欲界速行〔心〕，除出世间，其余者一切为所缘。智相应之欲界善〔心〕与称为第五禅之神通善〔心〕，除去阿罗汉道、果，其余以一切为所缘。智相应之欲界唯作〔心〕、〔第五禅〕之唯作神通〔心〕、确定〔心〕者，以普徧一切为所缘。无色中之第二〔心〕、第四〔心〕，以大（上二界）为所缘。其余之大（上二界）心，以一切施设（假法）为所缘。出世间心以涅槃为所缘。\n一一\n二十五对于小（欲界）、六心对于大（上二界）、\n二十一对于言说（施设）、八对于涅槃境〔为所缘〕。\n二十除无上、五除最上之道、果，\n六乃缘一切处，如是其处摄七类。\n一二\n〔六〕对于「基（所依）之摄」\n基是眼、耳、鼻、舌、身、心基之六种。其等一切于欲界中得。其次，于色界中，无鼻、〔舌、身〕等三。又于无色界一切皆不现。\n其中，五识界如次第专依止于〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五净基而转起。其次，称为五门转向、领受之意识界是依止于心〔基〕而转起。又其余称为意识界之推度〔心〕、大异熟〔心〕、瞋恚之二〔心〕、初道〔心〕、笑〔心〕、色界〔心〕亦依止心〔基〕而转起。其次，余之善、不善、唯作、无上（出世间）〔心〕，或依止〔心基〕，或不依止，无色之异熟〔心〕不依止心〔基〕而〔转起〕。\n一三\n欲中之七〔识界〕依止于六基，色中之四\n依止于三基，无色中一〔意识〕界无所依。\n四十三有依止，四十二依止或不依止而\n生，无色之〔异〕熟无依止。\n此摄阿毘达磨义论名为摄杂分别第三品。\n四　摄路分别\n一\n如斯已〔说〕以上心生起之摄，〔更于〕\n由地、人之差别而决定前后之〔继起〕——\n于结生、转起——说〔心〕活动之摄，\n从〔其〕所生我略说。\n二\n〔一、六六法〕\n六基、六门、六所缘、六识、六路、六种境之转起，此于「路之摄」，当知为六六法。其次，于「离路」有业、业相、趣相之三种境转起。\n其中，如前所说基、门、所缘。此「六识」：是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。\n其次，「六路」是门而为眼门路、耳门路、鼻门路、舌门路、身门路、意门路，又依识而为眼识路、耳识路、鼻识路、舌识路、身识路、意识路。〔依〕门活动当知与〔依〕心（识）活动有关连。\n三\n〔二、五门作用〕\n在〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五门，有极大、大、小、极小之〔所缘〕。其次，于意门有明了、不明了之〔所缘〕。当知此是「六种境之转起」。云何？由生、住、灭之三刹那名为一心刹那。其次，依斯〔心刹那之〕十七刹那为色法〔生灭〕之寿命。经过一心刹那，或经过心刹那——以达住〔位〕——五所缘来现于五门。故若经过一心刹那，色所缘现于眼之视界，由此有分〔识〕二次活动后，遮断有分之流，顾念（注意唤起）彼色所缘之五门转向心〔一次〕生灭。由此其后，见其色之眼识、领受之领受心、推度之推度心、确定之确定心，如次第〔各一次〕生灭。其后，二十九之欲界速行〔心〕中，得〔生起之〕缘，最多行七次之速行。又随结速行之二〔刹那〕彼所缘〔异〕熟〔心〕适合转起，由此而堕于有分。以上十四〔刹那〕路心之生起及二〔刹那〕有分之动摇，前已过去以一心刹那，〔色法〕使充足十七心刹那，其后而灭。此〔十七心刹那相续之〕所缘，名为「极大之境」。若现来所缘以不可能至彼所缘之生起而过去者，〔此名为〕大之〔境〕。其时，速行完了〔立刻〕堕于有分，即无有彼所缘之生起。若所缘来入不可能至速行〔心〕生起而过去者，〔此〕名为「小境」。其时亦不起速行心，唯二、三次之确定〔心〕转起，然后堕于有分。其次，现来近于灭之所缘，不可能至确定〔心〕之生起而过去者，〔此〕名为「极小〔境〕」。此时，唯有有分之动摇而无路心之生起。如斯于眼门为〔心作用〕。于耳门等亦然。如斯，于一切五门，当知称为四种时分：彼所缘〔时分〕、速行〔时分〕、确定〔时分〕、空时分，如次第为所缘境而转起。\n四\n路心有七种，心生起有十四〔刹那〕，\n详言之，五门适合于五十四〔心〕。\n此于〔境转起〕中之五门为路心转起法。\n五\n〔三、欲界之意门作用〕\n其次，于意门若「明了之所缘」现来识阈，由此〔二刹那〕有分之动摇，〔一刹那之〕意门转向〔心〕、〔七刹那之〕速行〔心〕之后，〔二刹那之〕彼所缘〔异〕熟〔心〕转起，然后堕于有分。其次，有「不明了之所缘」时，速行之立刻堕于有分，即无彼所缘之生起。\n六\n路心有三种，心生起言为十〔刹那〕\n若详细辨知，此有四十一〔心〕。\n此为〔境转起〕中之小（欲界）速行时分。\n七\n〔四、上二界出世间之禅定作用〕\n其次，述安止（根本定）速行时分，〔于所缘〕无有明了不明了之差别。又〔无有〕彼所缘之生起。即其时，八智相应欲界速行〔心〕中之随一，成为徧作、近行、随顺、种姓者而四次或三次，如次第生起而灭后，适合于第四或第五〔速行〕而引发二十六之大界、出世间速行〔心〕中随一之速行〔心〕随入于安止路。由此安止之后而堕于有分。其时，喜俱〔欲界心〕之速行后亦当唯期望安止、喜俱〔心〕。舍俱〔欲界心之〕速行后〔当唯斯望〕舍俱〔心〕。其时亦善速行〔欲界心〕之后，安止于善速行及下三界〔心〕，唯作速行〔欲界心〕之后，〔安止于〕唯作速行及阿罗汉果〔心〕。\n八\n依乐善有三十二〔安止心〕，又舍〔善〕有十二〔安止心〕，\n乐唯作有八〔安止心〕、舍〔唯作〕六〔安止心〕生。\n由欲善三因有凡夫、有学之〔安止〕，\n由三因欲唯作，有离欲者之安止。\n此于〔六门〕中之意门为路心转起法。\n九\n〔五、彼所缘之决定〕\n其次，于〔六门之〕一切处，对于不好所缘，〔各〕有不善异熟之〔前〕五识、领受〔心〕、推度〔心〕、彼所缘〔心〕。又对于好所缘，〔各〕有善异熟〔之前五识、领受心、推度心、彼所缘心〕。又对于极好〔所缘〕，唯有乐俱之推度〔心〕、彼所缘〔心〕而已。即于〔彼所缘心〕中，喜俱唯作速行〔心〕之后唯有喜俱之彼所缘〔心〕，于舍俱唯作速行〔心〕之后，唯有舍俱〔之彼所缘心〕，又忧俱速行〔心〕之后，彼所缘及有分必是舍俱。故若〔依〕喜〔俱心〕而结生者，〔于彼〕忧俱速行之后，即无彼所缘生，其时，曾经验而缘任何彼小（欲界）所缘，而生起舍俱之推度心，其〔推度心之〕后堕于有分，是诸阿阇梨之所说。又〔彼阿阇梨〕于欲界速行〔心〕之后，主张欲界有情唯欲界之诸法为所缘而有彼所缘。\n一〇\n决定欲中有情之速行〔心〕之诸所缘时，\n且明了、极大〔所缘时〕，言有彼所缘。\n此是〔路心转起〕中之彼所缘之决定。\n一一\n〔六、速行之决定〕\n速行之中，在小（欲界）速行路之欲界速行〔心〕，七次或六次速行。其次，于死时等之迟转起，唯有五时分〔速行而已〕〔但诸义疏师〕说：于世尊双示导〔神变〕等之速行起，有四或五〔刹那〕之观察〔速行〕心。又于初习者之最初〔速行之〕营作，即大界速行〔心〕，神通速行〔心〕亦常唯于一时分〔一次〕速行，然后堕于有分。其次，四〔圣〕道〔速行心〕之生起为一心刹那。其后二三〔刹那之〕果心适合生起，然后堕于有分。在灭尽定之时，第四无色之速行〔心〕二次速行，然后证达灭〔定〕。而〔由灭定〕出起时，适合阿那含果〔心〕或阿罗汉果〔心〕一时分（一次）生灭已而堕有分。〔如斯〕于一切处之等至（禅定）路，如有分之流无决定路故，有多数〔种之速行〕。\n一二\n小（欲界速行）七次，道与神通各为一，\n其余速行有多数。\n此是〔路心转起〕中，速行之决定。\n一三\n〔七、路心由人之差别〕\n其次，在此二因者、无因者皆不得唯作速行及安止速行。又善趣之〔二因者、无因者〕，〔有三因〕〔不得〕智相应异熟〔心之彼所缘〕，在〔无因之〕恶趣，〔有二因〕亦不得智不相应大异熟〔心之彼所缘〕。其次，于三因者中，漏尽者不得善、不善〔心〕之速行，又在有学、凡夫〔不得〕唯作〔心之〕速行。有学〔不得〕恶见相应〔心〕、疑〔心之〕速行，又阿那含人，不得瞋恚〔心之〕速行。出世间〔心之〕速行唯适合圣者之生起。\n一四\n无学四十四〔心〕，有学五十六〔心〕，\n余者之（凡夫）所示发生五十四〔心〕。\n此是〔路心转起〕中由人而差别。\n一五\n〔八、路心由地之差别〕\n其次，于欲界地，适合得此等一切之〔八十〕路心。于色界地除去瞋恚〔心之〕速行及彼所缘〔心等得六十四心〕，于无色界地〔由此更〕除去初道〔心〕、色界〔心〕、下无色〔心等〕而得〔路心〕。于一切处各各缺净（根）者，不得各各门之路心。其次，无想有情一切心之转起。\n一六\n在欲〔界〕中有八十路心，于色〔界〕中适合\n六十四〔心〕，于无色〔界〕中得四十二〔心〕。\n此是〔路心转起〕中由地而差别。\n一七\n如是随六门之心转起之发生，以渡〔越〕有分，只限于要有命寿即不断绝而活动。\n于此摄阿毘达磨义论名为摄路分别第四品。\n五　摄离路分别\n一\n由路心之〔心〕活动如上所述，\n今说结〔生之心〕活动之摄者。\n二\n四地、四种结生、四业、四种死之生起，此于「离路」之摄，当知为四之四法。其中，\n〔一、四地〕\n是恶趣地、欲善趣地、色界地、无色界地，此名为「四地」。其等〔四地〕中，（一）「恶趣地」是地狱、畜生界、饿鬼界、阿修罗众，此为四种。（二）「欲善趣地」是人、四王〔天〕、三十三〔天〕、夜摩〔天〕、都率〔天〕、乐变化〔天〕、他化自在〔天〕，此为七种。而以上十一地亦称为「欲界地」。（三）梵众〔天〕、梵辅〔天〕、大梵〔天〕，此为初禅地。少光〔天〕、无量光〔天〕，此是第二禅地。少净〔天〕、无量净〔天〕，徧净〔天〕，此为第三禅地。广果〔天〕、无想有情〔天〕、净居〔天〕，此为第四禅地。以上十六种是色界地。净居地是无烦〔天〕、无热〔天〕、善现〔天〕、善见〔天〕、阿迦腻咤〔天〕之五种。（四）空无边处地、识无边处志地、无所有处地、非想非非想处地之四种，此为「无色界地」。\n三\n净居〔天〕，凡夫及\n须陀洹、斯陀含人不得〔生〕。\n圣者不生无想〔天〕及恶趣地，\n其余圣非圣所共得。\n此是〔四之四法〕中为地之四法。\n四\n〔二、四种结生〕\n恶趣结生、欲善趣结生、色界结生、无色界结生，此为「四种结生」。其中、（一）不善异熟舍俱之推度〔心〕，是转生恶趣为刹那结〔生〕，其后成为有分〔心〕，有分之后成为死〔心〕而断绝。此名为「一恶趣结生」〔心〕。其次，（二）善异熟舍俱之推度〔心〕，是于欲善趣（甲）生盲等之人人，（乙）依止地者（土地神），及（丙）于堕处转起阿修罗之结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。其次，大异熟之〔八〕心，于欲善趣之一切处转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之九〔心〕名为「欲善趣结生」〔心〕。而以上十种，称为欲界结生〔心〕。\n其中，四恶趣、人、堕处阿修罗之寿量无有定数。然，四大王天之寿量，依天之〔数〕为五百岁，依人间之数为九百万岁。三十三天之〔寿量是四大王天〕之四倍。夜摩天之〔寿量又增〕其四倍，都率天之〔寿量又增〕其四倍，乐变化天之〔寿量又增〕其四倍，他化自在天之〔寿量又增〕其四倍。\n五\n〔他化〕自在〔天〕之〔寿量以人间之数〕\n为九十二亿一千万年又六百万岁。\n六\n（三）初禅异熟〔心〕，于初禅地转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。同样于第二禅异熟〔心〕及第三禅异熟〔心〕者于第二禅地，第四禅异熟〔心〕者于第三禅地，第五禅异熟〔心〕是于第四禅地〔转起结生心、有分心、死心〕。然，无想有情之结生唯是色。同样其〔结生〕后之转起及于死时亦唯是色转起而灭。此等之六名为「色界结生」。\n其等中，梵众天之寿量为三之一劫，梵辅〔天〕之〔寿量〕为半劫，大梵〔天〕之〔寿量〕为一劫。少光天之〔寿量〕为二劫，无量光〔天〕之〔寿量〕为四劫，光音〔天〕之〔寿量〕为八劫。少净〔天〕之〔寿量〕为十六劫，无量净〔天〕之〔寿量〕为三十二劫，徧净〔天〕之〔寿量〕为六十四劫。广果〔天〕及无想有情之〔寿量〕为五百劫，无烦〔天〕之〔寿量〕为千劫，无热〔天〕之〔寿量〕为二千劫，善现〔天〕之〔寿量〕为四千劫，善见〔天〕之〔寿量〕为八千劫，阿迦腻咤〔天〕之〔寿量〕为一万六千劫。\n（四）初无色等之异熟〔心〕如次第于初无色等之地而转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之四，名为「无色结生」。而于其等生于空无边处天之寿量为二万劫。生于识无边处天之〔寿量〕为四万劫，生于无所有处天之〔寿量〕为六万劫，生于非想非非想处天之〔寿量〕为八万四千劫。\n七\n结生有分〔心〕，乃至死意位\n皆是为同一、〔同〕境〔同〕一生。\n此是〔四之四法〕中之结生四法。\n八\n〔三、四业〕\n今生〔业〕、支持〔业〕、妨害〔业〕、破损〔业〕，此由作用为〔四业〕，重〔业〕、近〔业〕、宿习〔业〕、已作业，此依取异熟之异门为〔四业〕，现法受〔业〕、次生受〔业〕、后后受〔业〕、既有业，此名依异熟时之四业。又不善〔业〕、欲界善〔业〕、色界善〔业〕、无色界善〔业〕，此依异熟处为〔四业〕。\n其中，「不善」〔业〕，是由身业、语业、意业之业门为三种。何以故？杀生、不与取、邪欲行此称身表，于身门数数行故名为身业。妄语、两舌、恶口、绮语，此称语表，于语门数数行故名为语业。贪欲、瞋恚、邪见，此不依表（身语），于意数数行故名为意业。其等中，由杀生、恶口、是由瞋根瞋恚而生，邪欲行、贪欲、邪见是由贪根而〔生〕，余之〔不与取、妄语、两舌、绮语之〕四，是由〔贪、痴之〕二根而生。而〔八十九〕心生起者，此不善〔业〕，共为十二种。\n「欲界善」〔业〕亦于身门转起为身业，于语门转起为语业，于意门转起为意业。由如斯业门者〔欲界善业〕为三种。又由施、戒、修〔之别〕亦为〔三种〕。而〔八十九〕心生起者，此〔欲界善业〕为八种。若由〔财物之〕施、〔持〕戒、〔禅定之〕修、〔长上之〕恭敬、〔看病等之〕作务、得〔福之施〕、对得〔福无悭垢〕随喜、听法、说法、〔离邪见〕见正直业，即为十种。而以上〔十二不善心、八善心〕之二十种，皆称为欲界业。\n其次，「色界善」〔业〕唯是意业。此是修所成而由安止（根本定）之所得。若由禅之差别，〔色界善业〕为五种。同样「无色界善」〔业〕是意业，此亦是修所成而由安止（根本定）之所得。由所缘之差别，〔无色界善业〕为四种。\n此〔诸业〕中，〔十二〕不善业除去掉举〔心〕而〔十一心〕于恶趣地生起结生。然于转起一切十二种，七不善异熟〔心〕，在欲界及色界之一切处适合于异熟。欲界善〔心〕亦唯于欲界善趣生起结生。然，〔一切八善心〕于转起，〔八〕大异熟。其中，三因殊胜善〔心〕给与三因之结生，于转起使异熟十六异熟〔心〕。三因之劣与二因殊胜之善〔心〕给与二因之结生，于转起除去三因、使异熟十二异熟〔心〕。其次二因之劣善〔心〕，唯与无因之结生，于转起唯使异熟〔八〕无因异熟〔心〕。\n九\n某人人〔宣说〕，无行〔心〕不令熟有行异熟〔心〕，\n有行〔心令熟〕无行异熟〔心〕。\n若依彼等〔之说〕，如次第有十二、十、八之异熟，\n随顺其说从发生而举示。\n一〇\n其次，色界善〔心〕若修初禅之小者生起于梵众〔天〕，若其中修者〔生起〕于梵辅〔天〕，若修胜者〔生起〕大梵〔天〕。同样，若修第二禅、第三禅之小者于少光〔天〕，若修中者于无量光〔天〕，若修胜者〔生起〕于光音〔天〕。若修第四禅之小者于少净〔天〕，若修中者于无量净〔天〕，若修胜者〔生起〕于徧净〔天〕。若修第五禅于广果〔天〕，若修其想之离者〔生起〕于无想有情〔天〕。又阿那含是生起净居〔天〕。如次第修无色界善者生起于无色〔天〕中。\n一一\n从如斯地转起大（上二界）之福，\n于结生、转起生其同〔界地之异〕熟。\n此是〔四之四法〕业之四法。\n一二\n〔四、四种死及结生之次第〕\n由寿尽、业尽，两者之尽，由断业而有「四种死之生起」。又如是而死之人人，（一）于〔近〕死之时——适合业力现前——于〔两〕有之中间令生结生（有与有之连结）「业」，又（二）曾其业之作时得——〔为业〕——资助色等之「业相」，（三）生起之后当得有受用之「趣相」，依业力而现起六门之随一。\n然后，如斯现起缘彼〔业、业相、趣相等之〕所缘，随顺于业以起异熟为徧净，又随染之〔心相续〕——随顺应得之有，心相续倾向其处——数数多转起。或唯业令生其〔结生〕使其新鲜而达于〔意〕门。彼死之接近者，于路心之终，又于有分之灭尽，由死为现在有之终了生起死心而灭。其灭完了，其后，如斯缘所得之所缘，无明随眠所围，渴爱随眠为根本之行而令生，由相应〔之诸法〕而徧取令住于俱生〔之诸法〕，以令连结其次之有而称为结生之先行——适合于有基或无基——生起意，住立于次之有。\n一三\n其次，于近死之路〔心〕，于徐缓转起，所期望唯五速行，若现在之〔色〕所缘现存于识阈时而死者，结生、有分之所缘亦应为现在。如是由欲界结生而把取六门之业相及趣相而得现在、过去所缘。又业〔一心刹那相续故〕唯为过去〔所缘〕而把取于意门。此等一切为小（欲界）法之所缘。\n其次，由色界结生，唯施设（假法）之业相为所缘。同样于无色之结生，亦唯大界（上二界）及施设之业相，适合为所缘。其次，无想之有情仅以命九法为结生而存立。故彼等〔无想有情〕名为「依色之结生者」。无色（有情）为「依非色之结生者」。其余〔之有情〕，是「依色非色之结生者」。\n一四\n无色〔有情〕之死后除去（不生）下无色，\n有结生于无色及〔结生〕欲〔界〕三因。\n色界之死〔后〕除无因，应有〔二因、三因之结生〕，\n由欲界三因死而有一切〔之结生〕，\n由其他（二因、无因）有〔结生〕于欲界。\n此是〔四之四法〕中死、结生之次第。\n一五\n如斯取结生者，由结生灭后以来，缘同一所缘而同一心至死心生起止，不生起路心时，依有之分称为有分相续而意无断绝，如河流之转起。而于最后由死成为死心而灭。然后，又〔生〕结生等，如车轮如次第转转而转起。\n一六\n〔如〕斯于此世有结生、有分、路〔心〕、死\n次更有结生、有分〔等〕如斯转转心相续。\n而省察此为不恒常，得证无死句（涅槃），\n善务之慧者，正实善正断爱润之结。\n于此摄阿毘达磨义论名为离路分别第五品。\n六　摄色分别\n一\n以上有心、心所法种种转起之分别\n已分别者今当说明色。\n关此〔色〕依列举、分别、等起、聚、\n缘起之次第有五种之摄。\n二\n〔一、色之列举〕\n四大种及四大种所造色，此二种色摄十一种。何以故？（一）地界、水界、火界、风界名为「大种色」。（二）眼、耳、鼻、舌、身名为「净色」。（三）色、声、香、味及除水界称三大种之触名为「境色」。（四）如性（女根）、男性（男根）名为「性色」。（五）心基名为「心色」。（六）命根名为「命色」。（七）段食名为「食色」。以上此十八种色称为自性色、自相色、完色、色色、思惟色。（八）虚空界名为「限界色」。（九）身表、语表名为「表色」。（一〇）色轻快性、〔色〕柔软性、〔色〕适业性及〔身语之〕二表名为「变化色」。（一一）色积集、〔色〕相续、〔色〕老性、〔色〕无常性名为「相色」。而于此生色由积集、相续之名而说。以上此十一种色由自性而成二十八种。\n三\n何以故？\n〔四〕大种、〔五〕净、〔四〕境、〔二〕性、心及\n命、食色为十八种，\n限界、〔二〕表、〔三〕变化、〔四〕相之\n十不完〔色〕而成二十八种。\n四\n〔二、色之分别〕\n其次，此一切之色唯无因、有缘、有漏、有为、世间、欲界、无所缘、非所缘故为一种。又依内外等种种差别。何以故？（一）称为净者有五种名为内色，其他为外色。（二）称〔五〕净、心〔基〕有六种名为基色，其他为非基色。（三）称为净、表之七种名为门色，其他为非门色。（四）称为净、性、命之八种名为根色，其他为非根色。（五）～（七）称为净、境之十二种，是麤色、近色、有对色，其他是细色、远色、无对色。（八）业生〔色〕是执受色，其他是非执受色。（九）色处是有见色，其他是无见色。（一〇）眼等二是不到达〔境〕，鼻等之三是到达〔境〕。以上五种皆是取境色，其他是不取境色。（一一）色、香、味、食素（段食）、四大种之八种是不简别色，其他是简别色。\n五\n如斯二十八种〔色〕聪慧者\n宜分别内等三法之差别。\n此是〔色摄〕中之色分别。\n六\n〔三、色之等起〕\n业、心、时节、食名为四色等起。其中，（一）欲界、色界之二十五种之善不善业所行作以取结生，〔其〕刹那刹那于内相续而令等起业等起色。（二）除无色之异熟〔心〕及二之〔前〕五识，余七十五种心，亦含括最初之有分，〔其等诸心〕生时令等起心等起色。其中，安止（根本定）速行〔心〕令起威仪。确定〔心〕、欲界速行〔心〕、神通〔心是不仅威仪〕即表亦使等起。又其中，十三之善速行〔心〕亦令生笑。（三）称寒、冷、暑、热之火界达于住位，必内外适合令等起时节等起色。（四）称食素之食，咽下时达于住〔位〕，而即令等起食等起色。\n其中，心〔色〕、根〔色〕之〔九〕唯是业生。二表唯是心生。声是心、时节生。轻快性〔柔软性、适业性〕等之三是由时节、心、食而生。〔八种之〕不简别色及虚空界是由〔业、心、时节、食之〕四发生。〔四种之〕相色不从任何而生。\n七\n如次第十八、十五、十三、十二\n是由业、心、时节、食而生。\n〔四种之〕相〔色〕单生业等色之自性故，\n说不从任何而生。\n此是〔色之摄〕中色等起法。\n八\n〔四、色聚〕\n一起、一灭、一所依、俱行之二十一名为色聚。其中，命与〔八种之〕不简别色，与眼共言眼十法。同样〔命与八不简别色之九〕共与身耳等组合，如次第〔言〕耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性十法、基十法。〔八〕不简色与命共言命九法。此等之〔眼十法乃至命九法之〕九，为「业等起聚」。\n其次，〔八〕不简别色是纯八法。其〔八法〕与身表共为身表九法。〔八法是〕共语表及声为语表十法。〔八法〕是〔共〕轻快性〔柔软性、适业性〕等为软快性等之十一法。〔八法〕是共身表、轻快性等为十二法。〔八法是〕〔共〕语表、声、轻快性等为十三法。此〔纯八法乃至十三法之〕六是「心等起聚」。\n纯八法、声九法、轻快性等之十一法，声、轻快性等之十二法，此四是「时节等起聚」。\n纯八法、声九法、轻快性等之十一法，此二法是「食等起聚」。\n其中，纯八法与声九法，此二之时节、等起聚，亦得于〔身体〕外。其余一切唯于内。\n九\n业、心、时节、食等起如次第：\n九、六、四、二而〔合为〕二十一聚。\n诸聚之限界、相故，聪慧者，\n虚空与〔四〕相不言为聚分。\n此是〔色之摄〕中聚之结合。\n一〇\n〔五、转起之次第〕\n其次，此等一切不缺得适合于欲界之转起。其次，于〔欲界之〕结生，湿生者与化生者，称眼、耳、鼻、舌、身、性、基十法之七十法，于最多时现前。而最少时，眼、耳、鼻、性十法或时不得。故其等〔之任何或全部灭〕而应知聚〔之数〕。其次，于胎生有情称为身、性、基十法之三十法现前。其处，〔胎生有情〕亦于性十法时不得。其后于转起，于次第眼十法等现前。如斯结生以来，有业等起〔色〕，第二心以来，有心等起〔色〕，〔第二心之〕住时以来，有时节等起〔色〕，食素周徧于〔身体〕以来，有食等起〔色〕。如斯，四等起色聚之相续，于欲界如灯焰，如河流，如有寿之限内无断绝而转起。而于死时，死心以前第十七心之住时以后，不生起业生色。其以前生起业生色与死心同时转起而灭。其后心生、食生之色断绝。其后时节等起色展转称为死尸而转起。\n一一\n如斯死之有情更于次之有\n结生以来，同样色转起。\n一二\n其次，于色界中，不得鼻、舌、身、性十法及食生聚。故彼等之结生时，眼、耳、基之三十法与命九法，〔得〕四之业等起聚。于转起得心、时节等起〔之四聚〕。其次，于无想有情不得眼、耳、基、声，又〔不得〕一切之心生色。故彼等〔无想有情〕之结生时唯有命九法。又转起时除去声，存留时节等起色。如斯当知称为欲、色、无想依三处中之结生、转起是二种色之转起。\n一三\n〔一切〕二十八〔色〕在欲中，二十三〔色〕在色中，\n于无相〔有情〕唯十七色，无色无何物。\n于生起（结生）不得，声、变化〔色〕、老性、死（无常性），\n然于转起无有不得者。\n此是〔色之摄〕中色转起之次第。\n一四\n〔六、涅槃论〕\n其次，涅槃称为出世间，依四道智而作证者，为道、果之所缘，放弃所谓瓦那（vana）之渴爱故言为涅槃。若由自性为一种。若由原因之异门，为有余依涅槃界及无余依涅槃界二种。若由行相之差别者是空、无相、无愿之三种。\n一五\n脱瓦那诸大仙宣说，无死、究竟、\n无为、无上之句为涅槃。\n如斯如来宣说心、心所、色、\n涅槃四种第一义。\n此于摄阿毘达磨义论名为摄色分别第六品。\n七　摄集分别\n一\n七十二种是基法言为有相，\n我今适宜说其等〔基法〕之集。\n二\n集之摄当知是摄不善、摄杂、摄菩提分、摄一切之四种。何以故？\n〔一〕先述「摄不善」\n之四漏：欲漏、有漏、见漏、无明漏，四暴流：欲流、有流、见流、无明流，四轭：欲轭、有轭、见轭、无明轭，四系：贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系，此实在著身系，四取：欲取、见取、戒禁取、我语取，六盖：欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、无明盖，七随眠：欲贪随眠、有贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、无明随眠，十结：于经中有欲贪结、色贪结、无色贪结、瞋结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、掉举结、无明结，在论中另有十结：欲贪结、有欲结、瞋恚结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、嫉结、悭结、无明结，十烦恼：贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧。而此中，于漏等依欲、有之名，以此为基渴爱之意义。戒禁取，此实住著、我语取，如斯转起，言不外是恶见。\n三\n漏、暴流、轭、系依基（自性）为（贪、见、无明之）三，\n取是说（贪、见）之二，盖应为八。\n随眠为六、结为九，\n烦恼言十，此九种是恶之摄。\n四\n〔二〕「摄杂」\n有六因：贪、瞋、痴、无贪、无瞋、无痴。七禅支：寻、伺、喜（pīti）、一境性、喜（somanassa）、忧、舍。十二道支：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、邪见、邪思惟、邪精进、邪定。二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。九力：信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无惭力、无愧力。四增上：欲增上、心增上、精进增上、观增上。四食：段食、第二触〔食〕、第三意思〔食〕、第四识〔食〕。而于此中，于〔二十二〕根，言须陀洹道智是未知当知根、阿罗汉果是具知根，中之六智是已知根。又于命根有色、非色之二种。于前五识〔不得〕禅支，无精进中〔不得〕诸力，于无因中不得道支。同样于疑心中无有一境性、〔定〕道〔支〕、〔定〕根、〔定〕力之状态。从二因、三因之速行中其发生，得〔随〕一之增上。\n五\n若依基（自性）因六、禅支五、道支九，\n根法十六、力法言九。\n增上言四、食亦同〔四〕，斯七种\n善等之杂合言为杂之摄。\n六\n〔三〕「摄菩提分」中\n有四念处：身随观念处、受随观念处、心随观念处、法随观念处。有四正勤：已起诸恶令舍断之精进，未起诸恶令不起之精进，未起诸善令生起之精进，已起诸善令增大之精进。四神足：欲神足、心神足、精进神足、观神足。五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。五力：信力、精进力、念力、定力、慧力。七觉支：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。八道支：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。而于逦中，四念处言为一正念，同样四正勤〔可言一〕正精进。\n七\n若依自性、欲、心、舍、信、轻安、\n喜、正见、思惟、精住、三离、正念、\n及禅定，此等十四，其中\n其中分别三十七，总摄者便成七种。\n思惟轻安喜舍欲，心三离九各一处，\n精进有九念〔八处〕，定有四慧有五处，\n信二处此三七法，为最胜最上分别。\n出世间总〔三十七〕，但有时无思惟、喜，\n世间〔戒等〕六清净，于转起时适合〔存〕。\n八\n〔四〕「摄一切」\n有五：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五取蕴：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。十二处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。十八界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。有四谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦灭道圣谛。而此中，〔五十二〕心所、〔十六〕细色与涅槃之六十九法称为法处、法界。意处分别为七识界。\n九\n色受乃至想，及余诸心所\n识之此等五，而说为五蕴。\n五取蕴亦然，其等属三界，\n无分之涅槃，免除蕴之摄。\n门及所缘别，而有〔十二〕处，\n门所缘生起、异门〔十八〕处。\n三地之轮回，集是苦渴爱，\n涅槃名为灭，与此出世间，\n之相应〔法〕道，及果亦是道\n如斯摄一切，不出四圣谛。\n宣说五种别。\n此于摄阿毘达磨义论名为摄集分别第七品。\n八　摄缘分别\n一\n一切有为法，以为何法缘？\n今如其适宜，我当分别说。\n二\n缘之摄当有缘起法及发趣法二种。其中，「缘起法」是言观察：「〔此〕有故彼有，〔此无故彼无〕」唯性质之行相。其次发趣，关于说差别而〔转起〕缘及住立。然，诸阿阇梨混合〔缘起法与发趣法之〕两者为论注。\n〔一、缘起法〕\n其中，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘渴爱、渴爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死而发生愁、悲、苦、忧、恼。如是此一切为苦灭之集。\n此是〔缘摄〕中之缘起法。\n三\n其中，当知三时、十二支、二十行相、三连结、四略、三轮转、二根本。何以故？无明、行是过去时，生、老死是未来时、中八是现在时，此为「三时」。无明、行、识、名色、六处、触、受、有、生、老死，此为「十二支」。而此时，愁等之语以示等流果〔而非别支〕。其次，此〔缘起支〕中，由无明、行之语亦含摄爱、取、有之意义。于同说爱、取、有而含有无明、行〔之意义〕。又言生、老死有识等五果之意义故：\n四\n过去之因五，现在有五果，\n现在因之五，未来成五果。\n五\n此是「二十行相、三连结、四略」。\n无明、爱、取是烦恼轮转，所称业有，有之一部分与行为业轮转，称为起有，有之一部分与余〔之七支〕为异熟轮转。此为「三轮转」。当知无明与爱为「二根本」。\n六\n彼等根本灭，由此〔轮转〕灭，\n老死之昏迷，人人所逼恼，\n数数诸漏生，无明益增大。\n斯无始连相，轮转于三地（三界）\n是故大牟尼，施设缘起法。\n七\n〔二、发趣法〕\n〔「发趣法」者〕是〔二十四缘〕于：因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依缘、亲依缘、前生缘、后生缘、习行缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、禅缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、非有缘、离去缘、不离去缘。\n此是〔缘摄〕中之发趣法。\n八\n（一）名对于名缘六种，（二）对于名色缘五种，\n（三）更对色只缘一种，（四）色对于名亦唯一，\n（五）施设与名色对名，亦缘二（六）〔名色〕之二\n对〔名色之〕二缘九种，如是成为六种缘。\n九\n（一）于前灭之心心所法对于现在之心心所法是依无间、等无间、非有、离去〔缘〕为〔缘〕。前速行对于后速行是依习行〔缘〕为〔缘〕。俱生之心心所法互相依相应〔缘〕为〔缘〕。此是「名对于名为六种缘」。\n（二）因、禅支、道支对于俱生之名色，依因〔缘、禅缘、道缘〕等为〔缘〕。俱生之思对于俱生之名色，〔依业缘为缘〕，多刹那之思对于依业生起之名色而依业〔缘为缘〕。异熟蕴对于互相及俱生之色而依异熟〔缘〕为〔缘〕。此是「名对于名色之五种缘」。\n（三）后世之心心所法对于前生之此身而依后生〔缘为缘〕。如斯「名对于色唯一种缘」。\n（四）六基于转起对于七识界是〔依前生缘为缘〕，又五所缘对五识路是依前生〔缘为缘〕。如斯「色对于名亦一种缘」。\n（五）「施设、名色对于名」是依所缘〔缘〕、亲依〔缘〕之「二种缘」。其〔所缘缘、亲依缘之〕中，所缘是色等而为六种，亲依是所缘亲依、无间亲依、自然亲依之三种。其中，不重所缘是为所缘亲依。于无间（前）灭之心心所法是无间亲依。又贪等之法、信等、乐、苦、人、食物、时节、卧坐具于适合对内外善等之法而为〔自然亲依〕。又业对于异熟为〔自然亲依〕。如斯自然亲依有多种。\n一〇\n（六）「名色对于名色」，于适宜依增上、俱生、互相、依、食、根、不相应、有、不离去〔缘〕之「九种缘」。其中，〔一〕所尊重之所缘对于名而依所缘增上为〔增上缘〕。俱生俱增上之四种亦对俱生之名色，依俱生增上为〔增上缘〕。有斯二种之增上缘。〔二〕心心所法互相及对于俱生之色，为〔俱生缘〕，大种是互相及对所造色为〔俱生缘〕，于结生刹那之基〔色〕与异熟〔心心所〕于互相为〔俱生缘〕，有斯三种之俱生缘。〔三〕心心所法于互相〔为互相缘〕，大种于互相为〔互相缘〕，于结生刹那之基色与异熟〔心心所〕于互相〔为互相缘〕，有斯三种之互相缘。〔四〕心心所法互相及对俱生色而〔为依缘〕，大种互相及对所造色而〔为依缘〕，六基对于七识界〔为依缘〕，有斯三种之依缘。〔五〕段食对此身〔为食缘〕，非色食对于俱生之名色〔为食缘〕，有斯二种之食缘。〔六〕五净〔根〕对于五识〔为根缘〕，色命根对执受色〔为根缘〕、非色命根对俱生之名色〔为根缘〕，有斯三种之根缘。〔七〕于下生（结生）刹那之基〔色〕对于异熟〔心心所依俱生为不相应缘〕，心心所法对俱生色而依俱生〔为不相应缘〕，后生之心心所法对前生之此身体而依后生〔为不相应缘〕，于转起六基对七识界而依前生〔为不相应缘〕，有斯三种之不相应缘。\n一一\n〔八〕～〔九〕普俱生、前生、后生、段食\n色命之此五种为有缘及不离缘。\n一二\n其次，于所缘〔缘〕、亲依〔缘〕、业〔缘〕、有缘之〔四缘〕中包含一切之〔二十四〕缘。其次，于此俱生色在一切转起中，有心等起〔色〕，于结生中，有已作（业作）色，当知如斯有二种。\n一三\n如斯由发生〔过去、未来、现在之〕三时及〔涅槃、施设之〕离时，\n内外与有为及无为诸法，\n为施设（假法）、名、色之三而住立，\n于〔此〕发趣〔论〕一切为二十四缘。\n一四\n〔三、施设〕\n其中，色蕴是色法。称为心心所之四非色蕴与涅槃之五种是非色亦言为名。其〔名色〕以外者为施设（假法）。〔于施设〕有能施设之施设及所施设之施设之二种。何以故？\n（一）各各依大种之变化行相而各各施设地、山等，依资料（材料）之集合行相而〔施设〕家、车、荷车等，依五蕴而〔施设〕男、人等，依〔日〕月之运行等，而〔施设〕方、时等，依不触之行相而〔施设〕坑、窟等，依各各大种相及特殊之修习而〔施设〕徧之相等。而如斯类之物，虽不存在第一义，但〔第一〕义之影行相为心起（心）之所缘。又〔此〕各作自比较，于各别〔计度〕，而施设命名、号称、言说故而言为施设。此施设言为「施设所施设」。\n（二）其次「施设能施设」，是依名、名业等之名而说。其为存在施设、非存在施设、存在非存在施设、非存在存在施设、存在存在施设、非存在非存在施设之六种。而此中，于第一义以存在之色、受等，依此而施设时，言此为存在施设。其次，于第一义以不存在之土地、山等，依此而施设时，言此为非存在施设。其次，依两者之混合，其余当知如次第之六神通（存在非存在施设）、女声（非存在存在施设）、眼识（存在存在施设）、王子（非存在非存在施设）。\n一五\n随顺于语音依于耳识路\n无间转起后生起意门境。\n随顺其施设然后知其义〔意门〕\n当知彼施设世间世俗法。\n此于摄阿毘达磨义论名为摄分别第八品。\n九　摄业处分别\n一\n此后修习止与观二种\n我当说如次第之业处。\n二\n其中，先述「止之摄」，是十徧处、十不净、十随念、四无量、一想、一差别、四无色之七种为止业处摄，贪行者、瞋行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者之六种行者（性格者）摄，当知有徧作修习、近行修习、安止修习之三种修习及徧作相、取相、似相之三相。何以故？\n〔一、四十业处〕\n地徧、水徧、火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧、白徧、虚空徧、光明徧，此名为十徧。膨胀〔相〕、青瘀〔相〕、脓烂〔相〕、断坏〔相〕、食残〔相〕、散乱〔相〕、斩斫离散〔相〕、血涂〔相〕、虫聚〔相〕、骸骨〔相〕，此名为十不净。佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂止随念、死随念、身至念、安般念，此名为十随念。慈、悲、喜、舍，此名为四无量，亦言为〔四〕梵住。食厌想，名为一想。四界差别名为一差别。空无边处等，名为四无色。如斯解徧止者为四十业处。\n〔二、六行者与四十业处之适不适〕\n其次，于〔六〕行者，称为贪行者，适合修十不净及身至念之〔身体四十二〕部分修习。瞋行者〔适合修〕四无量及青等之四徧。痴行者与寻行者，〔适合〕安般念。信行者，〔适合〕佛随念等之六。觉行者〔适合〕死〔随念〕、寂止〔随念〕、〔食厌〕想、〔界〕差别。其余一切之业处，适合一一之行者（性格者）。其中，又于徧或大之〔徧适合〕痴行者，小〔徧适合〕寻行者。\n此是〔业处〕中适〔不适〕之差别。\n三\n〔三、三修习〕\n其次，于〔三〕修习，徧作修习于一切〔四十〕业处中皆必得。近行修习，于佛随念等八、〔食厌〕想、〔四界〕差别之十业处中亦可成就，安止〔修习在此十业处中〕没有。而余在正三十业处中，〔不仅可徧作修习，近行修习〕且亦能成就安止修习。在此〔三十业处〕中，十徧、安般念是属于第五禅，十不净与身至念是属于初禅，慈等之三是属于〔下〕四禅，舍属第五禅。斯〔以上〕二十六业处是属色界禅，又四无色是属无色禅。\n此是〔业处〕中修习之差别。\n四\n〔四、三相〕\n其次，于〔三〕相，若依徧作相、取相者，于一切〔四十〕业处中皆适宜必得。其次，似相唯于〔十〕徧、〔十〕不净、部分（身至念）、安般念〔之二十二业处〕可得。不论如何，在其处〔二十二业处〕，缘似相而转起近行定及安止定。何以故？谓于地曼陀罗等把取〔其〕相，初学者之彼所缘言为「徧作相」，又此修习名为徧作修习。其次，此相〔更〕由心把取，由眼见者之来现于意门时，同其所缘名为「取相」，其修习即能等持。其次，如斯等持者，于此后缘取相依徧作定而继续修习者，如是类似于〔取相〕——以离基〔所依〕法——及称为施设修习所成之所缘建立于心中而善安止之时，此言为生起「似相」。由此以来，舍离障碍——可称为欲界定——名为圆满近行修习。然后，以其同似相依近行定善修习者，即安止色界初禅。其后，从初禅转向〔自在〕、入定〔自在〕、在定〔自在〕、出定〔自在〕、观察〔自在〕，由此五自在而使自在训熟，而舍离寻等之麤支，为生起伺等之细支而努力者，于次第适合安止于第二禅等。\n如斯于地徧等之二十二学处可得似相。又余〔之十八业处〕中，〔四〕无量对于有情施设而转起。其次，除虚空〔徧〕并在〔九〕徧中除弃任何之徧以所得虚空而行徧作「无边」者，证初无色〔业处〕之安止，其初无色识行徧作「无边」者，证得第二无色〔业处〕安止。又其初无色识之无而行徧作「无所有」者，证得第三无色〔业处〕安止。第三无色而行徧作「此是寂、此是胜」者，证得第四无色〔业处〕安止。而于余之〔佛随念等之十四〕业处，缘徧作佛德等之所缘，能把握其相时，对此而徧作〔定〕可等持，而成近行〔定〕。\n其次，以神通转起于色界第五禅为神通立足处，由第五禅定而〔豫想〕顾念〔神通之期间〕决定等之后，行徧作〔修习〕者缘色等之所缘而适宜于安止。而神通是：\n五\n神变、天耳、他心知、\n宿住随念、天眼之五种。\n此是境之差别及止业处法毕。\n六\n其次，「观之业处」当知摄戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净之七种清净，无常相、苦相、无我相之三相，无常随观、苦随观、无我随观之三观，思惟智、生灭智、坏智、怖畏智、过患智、厌智、脱欲智、省察智、行舍智、随顺智之十观智，空解脱、无相解脱、无愿解脱之三解脱，空随观、无相随观、无愿随观之三解脱门。何以故？\n〔五、七种清净〕\n（一）别解脱律仪戒、根律仪戒、活命徧净戒、资具依戒之四徧净戒言为「戒清净」。（二）近行定、安止定之二种定言为「心清净」。（三）由相（特相）、味（作用）、现起（现状）、足处（直接因）而把握名色言为「见清净」。（四）把其等名色之缘言为「度疑清净」。（五）其次之后，如斯把握——有过去等之差别——于有缘之三界诸行，缘蕴等之理趣而由聚简略之，由〔其等之〕尽灭义而无常、由怖畏义而苦、由不坚实义而无我，〔即思惟以上三相〕，又依于〔三〕世、依于〔一期〕相续，又依刹那灭，以〔诸行之〕思惟智而思惟〔无常、苦、无我之〕三相者，又于其等〔诸行〕，依于缘与刹那，以生灭智随观生灭者。\n七\n言为光明、喜、轻安、胜解、\n策励、乐、智、起、舍、欲。\n八\n由把握光明等〔十〕观随染之障碍而差别道非道之相，此言为「道非道智见清净」。（六）又其次脱离斯障碍而生灭智以来至随顺〔智〕止，展转〔无常、苦、无我〕三相之观，（继续）行道彼〔瑜伽〕者之九观智言为「行道智见清净」。（七）其次，斯行道彼〔瑜伽〕者，由观之成熟，「今生起安止〔定〕」以断有分而生起意门转向〔心〕之后，二三（刹那）之观心，缘无常等任何之彼相名为徧作、近行、随顺之下转起。以到顶点之观，此言为随顺〔观〕、行舍〔观〕、至出起观。然后，种姓心所缘涅槃，超克凡夫之姓，得成圣者之姓而转起。其后徧知苦谛、舍断集谛、作证灭谛、修习道谛，入于〔圣〕道〔心〕之安止路。其后转起二三〔刹那〕之果心而灭。然后，堕于有分，更断有分〔而如次〕转起观察智。\n九\n贤者观察道、果、涅槃，已断烦恼及\n观察残余（未断）〔之烦恼〕，或不观察。\n如斯经过六清净之顺观应〔最后〕修习\n此〔须陀洹道等之〕四种道言为「智见清净」。\n此是〔观业处〕中清净之差别。\n一〇\n〔六、三解脱门〕\n其中，无我随观以脱离我住著故言空随观为解脱门。无常随观以脱离颠倒相故言无相随观〔为解脱门〕。苦随观以脱离渴爱之愿求故言无愿随观〔为解脱门〕。故若至观出起而观「无我」者，〔此〕言为空解脱道。若观「无常」者，〔此〕言为无相解脱〔道〕。若观「苦」者，〔此〕言无愿解脱〔道。斯〕道由观之道程而得此三名称。同样果亦在道〔心〕之路中，由道之道程而〔得空、无相、无愿之三种名〕。又在果定〔心〕之路中，依上述之方法而修观，生起〔其〕各自之果由某人之观的道程言为空等之解脱。而依涅槃所缘，由自味（自相）而在〔道之路、果定之路〕一切处，而相等〔道、果之〕一切而有三种名。\n此是〔观业处〕中解脱之差别。\n一一\n〔七、人之别〕\n其次，修习须陀洹道已，依见、疑之舍断而舍断恶趣行者，极七还（最高七次生此世间者）而名为「须陀洹」（预流）。修习斯陀含道已，淡薄贪、瞋、痴者，名为「斯陀含」（一来），彼唯再一次来此世间。修习阿那含已，舍断而无残留之欲贪、瞋恚者，名为「阿那含」（不还），〔彼〕不还来此世间。修习阿罗汉已，舍断而无残留之〔一切〕烦恼者，名为「阿罗汉」，〔彼〕漏尽者为世间最上之应供者。\n此是〔观业处〕中人之差别。\n一二\n〔八、定之差别〕\n其次，「果定」是随各自之果而〔得〕共通于一切者。然，得入定于「灭定」是阿那含与阿罗汉。其〔定〕中，如次第入定初禅等之大（上二界）定而出定，在其处观各处诸行之法而至无所有处止，然后〔在定期间之〕决定等行多所作而入定于非想非非想处，于二〔刹那〕安止速行之后，彼心之相续断绝，此为入灭定者。其次，出定之时，阿那含即一次转起阿那含果〔心〕，阿罗汉一次转起阿罗汉果〔心〕而随有分，然后转起观察〔智〕。\n此是〔观业处〕中定之差别。\n一三\n而于〔佛〕教冀求行道之乐味者，\n应修习最上〔止、观之〕二修习。\n此于摄阿毘达磨义论名摄业处分别第九品。\n摄阿毘达磨义论毕", 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"（三一）喜俱智相應無行一〔心〕、（三二）〔喜俱智相應〕有行一〔心〕、（三三）喜俱智不相應無行一〔心〕、（三四）〔喜俱智不相應〕有行一〔心〕、（三五）捨俱智相應無行一〔心〕、（三六）〔捨俱智相應〕有行一〔心〕、（三七）捨俱智不相應無行一〔心〕、（三八）〔捨俱智不相應〕有行一〔心〕，以上此等之八名為「欲界善心」。" }, { "type": "p", "text": "（三九）喜俱智相應無行一〔心〕、（四〇）〔喜俱智不相應〕有行一〔心〕、（四一）喜俱智不相應無行一〔心〕、（四二）〔喜俱智不相應〕有行一〔心〕、（四三）捨俱智相應無行一〔心〕、（四四）〔捨俱智相應〕有行一〔心〕、（四五）捨俱智不相應無行一〔心〕、（四六）〔捨俱智不相應〕有行一〔心〕，以上此等之八名為「欲界有因異熟心」。" }, { "type": "p", "text": "（四七）喜俱智相應無行一〔心〕、（四八）〔喜俱智相應〕有行一〔心〕、（四九）喜智不相應無行一〔心〕、（五〇）〔喜俱智不相應〕有行一〔心〕、（五一）捨俱智相應無行一〔心〕、（五二）〔捨俱智相應〕有行一〔心〕、（五三）捨俱智不相應無行一〔心〕、（五四）〔捨俱智不相應〕有行一〔心〕，以上此等之八名為「欲界有因唯作心」。以上如斯二十四皆稱為欲界有因之善、異熟、唯作心。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "由受、智、行之區別，有二十四之", "有因欲界善、異熟、唯作。", "於欲中二十三之異熟、二十之善、不善、", "十一之唯作，一切為五十四〔心〕。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四、十五色界心〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（五五）與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪善心、（五六）與伺、喜、樂、一境性俱第二禪善心、（五七）與喜、樂、一境性俱第三禪善心、（五八）與樂、一境性俱第四禪善心、（五九）與捨、一境性俱第五禪善心，以上此等之五名為「色界善心」。" }, { "type": "p", "text": "（六〇）與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪異熟心、（六一）與伺、喜、樂、一境性俱第二禪異熟心、（六二）與喜、樂、一境性俱第三禪異熟心、（六三）與樂、一境性俱第四禪異熟心、（六四）與捨、一境性俱第五禪異熟心，以上此等之五名為「色界異熟心」。" }, { "type": "p", "text": "（六五）與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪唯作心、（六六）與伺、喜、樂、一境性俱第二禪唯作心、（六七）與喜、樂、一境性俱第三禪唯作心、（六八）與樂、一境性俱第四禪唯作心、（六九）與捨、一境性俱第五禪唯作心，以上此等之五名為「色界唯作心」。以上如斯十五皆稱為色界之善、異熟、唯作心。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "色界之意由禪之區別為五種，〔更於〕", "喜、異熟、唯作之區別為十五種。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "head", "text": "〔五、十二無色界心〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（七〇）空無邊處善心、（七一）識無邊處善心、（七二）無所有處善心、（七三）非想非非想處善心，以上此等之四名為「無色界善心」。" }, { "type": "p", "text": "（七四）空無邊處異熟心、（七五）識無邊處異熟心、（七六）無所有處異熟心、（七七）非想非非想處異熟心，以上此等之四名為「無色界異熟心」。" }, { "type": "p", "text": "（七八）空無邊處唯作心、（七九）識無邊處唯作心、（八〇）無所有處唯作心、（八一）非想非非想處唯作心，以上此等之四名為「無色唯作心」。以上如斯十二皆稱為無色界之善、異熟、唯作心。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "無色界之意由所緣之區別為四種，更於", "善、異熟、唯作之區別而立十二種。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "head", "text": "〔六、八出世間心〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（八二）須陀洹道心、（八三）斯陀含道心、（八四）阿那含道心、（八五）阿羅漢道心，以上此等之四名為「出世間善心」。" }, { "type": "p", "text": "（八六）須陀洹果心、（八七）斯陀含果心、（八八）阿那含果心、（八九）阿羅漢果心，以上此等之四名為「出世間異熟心」。以上如斯之八皆稱為出世間之善、異熟心。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "由四道之區別而善為四種，其果亦同樣，", "故〔異〕熟亦〔四種〕。此八種為無上（出世間）。", "十二是不善，善是二十一，", "異熟三十六，唯作心二十。", "欲中五十四，色中言十五，", "無色十二心，又無上八種。", "如斯當知意，區別八十九，", "慧者又分別，一百二十一。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "head", "text": "〔七、百二十一心〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "云何八十九種心成為百二十一。與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪須陀洹道心，與伺、喜、樂、一境性俱第二禪須陀洹道心，與喜、樂、一境性俱第三禪須陀洹道心，與樂、一境性俱第四禪須陀洹道心，與捨、一境性俱第五禪須陀洹道心，以上此等名為須陀洹道心。斯陀含道〔心〕、阿那含道〔心〕、阿羅漢道心亦同樣為〔各五種〕。如斯正有二十道心。果心亦同樣為〔正二十〕。如斯出世間心正為四十心、〔世間心八十一，共為一百二十一心〕。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "由禪支相應之別而一一為五，", "無上（出世間）心言為四十種。", "如斯解色界，無上亦如斯，", "由初禪等之別無色是第五禪。", "故初〔禪〕等之一一禪言〔各〕十一種，", "然終之（第五禪）有二十三種。", "善三十七種，〔異〕熟五十二種，", "故諸慧者說心一百二十一。" ] }, { "type": "p", "text": "於此攝阿毘達磨義論名為攝心分別第一品。" }, { "type": "head", "text": "二　攝心所分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "同生及同滅，同所緣與基（所依），", "心相應心所，有五十二法。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "云何？" }, { "type": "head", "text": "〔一、五十二心所〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "觸、受、想、思、一境性、命根、作意、此等之七名為「一切心心所」。尋、伺、勝解、精進、喜（pīhā）、欲，此等之六名為「雜心所」。以上此等之十三當知「同他（同於他）心所」。" }, { "type": "p", "text": "癡、無慚、無愧、掉舉、貪、見、慢、瞋、嫉、慳、惡作、惛沈、睡眠、疑，此等之十四名為「不善心所」。" }, { "type": "p", "text": "信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中捨、身輕安、心輕安、身輕快性、心輕快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身練達性、心練達性、身端直性、心端直性，此等之十九名為「共淨心所」。正語、正業、正命之三名為「離〔心所〕」。悲、喜（mudifā）名為「無量」〔心所〕。如斯共「慧根」，當知此等一切二十五心所名為「淨心所」。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "以上十三之同他，又十四之不善，", "及二十五之淨，說為五十二。", "彼等心不離（心所）及生起（八十九心），", "各自之相應適宜以下說。", "七〔心所〕於一切，雜〔心所〕適合於相應，", "十四唯不善〔心〕，淨唯與淨〔心相應〕。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二、共一切心所及雜心所相應心〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "云何？先述共一切心之此等七心所，得於一切八十九心中生起。其次雜〔心所〕，尋先除去二之〔前〕五識，在欲界心及十一初禪心之五十五心中生起。其次，伺是彼等〔五十五心〕與十一之第二禪心之六十六心中〔生起〕。勝解是除去二之五識及疑俱〔心之十一種心〕於諸〔七十八〕心中〔生起〕。精進是除去五門轉向〔心〕及二之五識、〔二〕領受〔心〕、〔三〕推度〔心之十六心〕於諸〔七十三〕心中〔生起〕。喜是除去〔二〕憂〔俱心〕、〔五十五〕捨俱〔心、二〕身識、〔十一〕第四禪〔之七十心〕於諸〔五十一〕心中〔生起〕。欲是除去〔十八〕無因〔心〕、〔二〕癡〔心之二十心〕於諸〔六十九〕心中〔生起〕。而〔與雜心所相應〕之彼等心生起之次第如下：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "六十六〔心〕與五十五，十一〔心〕與十六〔心〕，", "七十與二十〔心〕，除去雜〔心所〕，", "七十五與六十六〔心〕，七十八與七十三〔心〕，", "五十一與六十九〔心〕，有俱雜〔心所之心〕。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "〔三、不善心所相應心〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，不善〔心所〕中，癡、無慚、無愧、掉舉，此等之四名為「共一切不善心所」，得於一切之十二不善〔心〕中〔生起〕。貪唯得於八貪心中〔生起〕。見是於四惡見相應〔心〕中〔生起〕。慢是於四惡見不相應〔心〕中〔生起〕。瞋、嫉、慳、惡作之此等四心所是於二瞋恚相應中〔生起〕。惛沈、睡眠是於五有行心中〔生起〕。疑是唯於疑俱心中〔生起〕。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔癡等〕四一切不善〔心〕中，〔貪、見、慢〕之三是於貪根中〔生〕，", "〔瞋、嫉、慳、惡作之〕四是於瞋根〔心〕中，又〔惛沈、睡眠之〕二", "是在有行〔心〕中，", "疑是在疑心中〔生〕。如斯十四〔心所〕，", "成為五種，唯與十二不善〔心〕相應。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四、淨心所相應心〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，於淨心所中，先述共淨之十九心所是存在於一切五十九淨心中。其次，〔正語、正業、正命之〕三離皆於〔八〕出世間心中，必決定一起得。然，於世間〔心〕唯在欲界〔八〕善心中，〔而且其時三離〕有時各別存在〔生起〕。其次，〔悲、喜之二〕無量除去第五禪，唯十二之〔色界〕大心及欲界〔八〕善〔心〕，欲界有因〔八〕唯作心之二十八心，或有時多種（別別）而生。又此處〔欲界〕之捨俱〔心〕有人言無悲、喜。其次，慧與十二之智相應欲界心及一切三十五之大〔心〕、出世間心與四十七心相應。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔共淨之〕十九法於五十九〔心〕中生，說明", "三〔離〕於十六心中、二〔無量〕於二十八〔心〕中、", "慧是在四十七種〔心〕中〔生〕。", "如斯淨為四種，唯與淨〔心〕相應。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "嫉、慳、惡作、〔三〕離、悲〔喜〕等〔之九〕有時多種（別別）生、", "慢及惛沈、睡眠〔有時於各別，有時而〕共〔生〕，", "餘〔之四十一〕如所說決定相應〔起〕，", "今我說彼等適宜相攝。", "三十六在法無上（出世間）三十五在大（上二界）中", "三十八於欲界淨〔心〕中〔得〕，", "二十七於不善〔心〕中，十二在無因〔心〕中〔得〕，", "〔此〕由發生〔地〕相應者，其〔心所之〕攝為五種。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "head", "text": "〔五、出世間心相應心所〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "云何？先述於出世間八之初禪心中，同他之十三心所，除去〔二〕無量，〔餘〕攝二十三淨心所共三十六法。同樣於第二禪〔之八〕心，除去尋〔攝三十五法〕，第三禪〔之八〕心，除去尋、伺〔攝三十四法〕，第四禪〔之八〕心，除去尋、伺、喜、〔攝三十三法〕，第五禪〔之八〕心是捨俱同攝彼等〔三十三法〕。一切八出世間心中之心所法由五種禪而為五種攝。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "無上（出世間）之〔心所法〕如斯次第立五種：", "為三十六、三十五、三十四，三十三二種。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "head", "text": "〔六、與色、無色界心相應心所〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，於大（上二界）中，先於〔善、異熟、唯作之〕三初禪心中同他十三心所，除去三離，攝二十二淨心所共三十五法。而悲、喜於此必各別相應。同樣於第二禪心中，除去尋〔攝三十四法〕，於第三禪心中，除去尋、伺〔攝三十三法〕，於第四禪心中除去尋、伺、喜〔攝三十二法〕，於十五之第五禪心中，更不得〔悲、喜之二〕無量〔而攝三十法〕。如斯一切二十七大心中之〔心所法〕依五種禪成為五種攝。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大〔心〕中之〔心所法〕如斯次第立五種：", "為三十五、三十四、三十三，又三十二及三十。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "head", "text": "〔七、欲界淨心相應心所〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，欲界淨〔心〕，先述善〔心〕中最初智相應之二〔心〕中，同他之十三心所，攝二十五淨心所之三十八法。而〔二〕無量與〔三〕離之五，於此各別相應。同樣於第二之二〔心〕中，除去智，〔攝三十七法〕，第三智相應之二〔心〕中，除去喜〔攝三十七法〕，第四之二〔心〕中，除去智及喜而攝彼等〔三十六法〕。在唯作心中亦除去〔三〕離，同樣於四之二〔心〕中而攝四種。同樣在異熟〔心〕中，亦除去〔二〕無量及〔三〕離而攝其餘彼等〔心所四種〕。如是一切二十四欲界淨心中之〔心所法〕，如二〔心〕為攝十二種。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "善淨中有三十八、三十七二種及三十六，", "唯作中有三十五、三十四二種及三十三，", "異熟中有三十三、三十二二種及三十一，", "言〔此〕為欲界有因之善、異熟、唯作〔心相應心所〕。", "唯作與大（上二界）無有三離，", "無上（出世間）與欲界異熟〔無有〕二無量。", "無上禪法異，中（上二界）〔禪法與〕無量，", "於小（欲界）〔無量〕、離、智、喜各異。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "head", "text": "〔八、不善心相應心所〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，不善心，先述貪根中之第一無行〔心〕，同他之十三心所，共不善之四〔心所〕之十七，攝貪、見共為十九法。同樣於第二無行〔心〕，攝貪、慢共〔為十九法〕。於第三〔無行心〕亦同樣除去喜，與貪、見共為十八〔法〕，於第四之〔無行心〕，同樣〔攝〕貪、慢共〔為十八法〕。其次，五之瞋恚相應無行〔心〕，與瞋、嫉、慳、惡作之四皆除喜，攝彼等二十法。而嫉、慳、惡作於此各別相應。五種之有行〔心〕亦與〔無行心〕同樣。其不同者〔但有行心更〕與惛沈、睡眠相應。其次，〔由同他之十三心〕除去欲、喜，十一之同他、共不善四之十五法，相應於掉舉俱〔心〕。疑俱心除去勝解俱疑，同得十五法。〔如斯〕一切，於十二不善心生起，〔心所法十二心〕各別相應，由〔相應心所法之〕數即攝七種。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "於不善中立十九、十八、二十、二十一、", "二十、二十二、十五之七種，", "共〔不善〕之四及同他十之此等", "十四，言與一切不善〔心〕相應。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "head", "text": "〔九、無因心相應心所〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，無因〔心〕中，先述笑心，〔由十三同他〕除去欲，攝十二之同他法。同樣於確定〔心〕除欲喜而〔攝十一法〕，於樂〔俱〕領受〔心〕除去欲、精進而〔攝十一法〕，無因意界之三〔心〕及雙之結生〔意識界〕除去欲、喜、精進而〔攝十心所〕，二之五識除去〔六之〕雜〔心所〕，攝彼等〔七心所〕。如斯一切無因〔心〕中之〔心所法〕若由數唯攝四種。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "十二、十一、十、七之四種", "乃十八之無因心生起中攝。", "於無因〔心〕之一切處有七〔心所〕，餘適當而〔推知〕，", "若如斯詳言〔心所法〕者，言為攝三十二種。", "已知是心不離〔心所法〕之相應與攝，", "得舉示適宜依心相等〔心所法之〕差別。" ] }, { "type": "p", "text": "於此攝阿毘達義論名為攝心所分別為第二品。" }, { "type": "head", "text": "三　攝雜分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "於適宜相應，心與心所法", "彼等依自性，成為五十三，其等由", "（一）受、（二）因、（三）作用、（四）門、（五）所緣、（六）基（所依）", "所攝者，依心生起而適宜。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其中：" }, { "type": "head", "text": "先就〔一〕「受之攝」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "受是樂、苦、不苦不樂之三種，又依樂、苦、喜、憂、捨之區別而為五種。其中，為樂俱唯善異熟身識之一。同樣於苦俱，〔唯〕不善異熟〔身識〕。其次，於喜俱心，稱為貪根四、欲界淨之十二、樂〔俱〕推度〔心〕、笑〔心〕二共十八之欲界喜俱心及初、第二、第三、第四禪為四十四之大（上二界）、出世間心為六十二種。其次喜俱心唯二之瞋恚相應心。餘之五十五唯捨俱心。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "其中，受是苦、樂、捨之三種", "〔更〕由喜、憂之差別而為五種。", "樂、苦〔各〕一處，憂在二〔處〕，", "喜有六十二〔處〕，餘（捨）五十五〔處〕。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二〕對於「因之攝」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "所謂因，是貪、瞋、癡、無貪、無瞋、無癡之六種。其中，五門轉向〔心〕、二之〔前〕五識、〔二〕領受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、確定〔心〕、笑〔心〕之十八心名為「無因」。餘一切之七十一心是「有因」。又其〔有因心之〕中，二愚癡心是「一因」，餘之十不善心、智不相應欲界十二淨〔心〕之二十二心是「二因」。智相應欲界十二淨〔心〕、大、出世間三十五心之四十七心是「三因」。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "貪瞋與愚癡，是三不善因，", "無貪瞋愚癡，善因無記〔因〕。", "無因為十八，二是唯一因，", "二十二二因，四十七三因。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "〔三〕對於「作用之攝」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "所謂作用，是結生、有分、轉向、見、聞、嗅、嘗、觸、領受、推度、確定、速行、彼所緣、死之十四，其次由結生、有分、轉向、五識之處等，彼等〔八十九心〕當知有十種處之差別。其中，捨俱之二推度〔心〕、八之大異熟〔心〕、九之色、無色異熟〔心〕之十九心名〔為〕結生，有分、死之作用。其次，〔無因唯作之〕二〔心為〕轉向作用。同樣於〔各二心〕為見、聞、嗅、嘗、觸、領受之作用。〔無因異熟之〕三〔心〕為推度作用。意門轉向心，唯於五門成為確定作用。〔以上〕除〔世間異熟及〕二轉向〔唯作〕心，其餘〔二十一〕善、〔十二〕不善、〔四聖〕果、〔十八〕唯作之五十五心，為遠作用。八之大異熟心、三之推度〔心〕之十一〔心〕為彼所緣作用。" }, { "type": "p", "text": "其次，其等〔八十九心〕之中，捨俱之二推度心，依結生、有分、死、彼所緣、推度〔名為〕五作用。八之大異熟〔心〕，依結生、有分、死、彼所緣〔名為〕四作用。九大（上二界）異熟〔心〕，依結生、有分、死〔名為〕三作用。喜〔俱〕之推度〔心〕，依推度、所緣為二作用，確定〔心〕亦依確定、轉向〔為二作用〕。而其餘一切之速行〔心〕、三種意界、〔二之前〕五識〔之六十八心〕是隨於發生為一作用。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "結生等之別，作用有十四，", "若說處之別，心生為十種。", "六十八二九，八二如次第，", "說示作用處，一二三四五。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四〕對於「門之攝」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "所謂門是眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門之六種。其中，眼是眼門，同樣耳等即是耳門等。又〔轉向前之〕有分，言為意門。其中，〔一〕五門轉向〔心〕、〔二〕眼識、〔二〕領受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、〔一〕確定〔心〕、〔二十九〕速行〔心〕、〔八〕彼所緣〔心〕之四十六心於眼門適宜生起。同樣於耳門等亦有〔一〕五門轉向〔心〕、〔二〕耳識等之四十六〔心〕。於五門〔右之〕一切五十四心唯欲界〔心〕。其次，於意門有〔一〕意門轉向〔心〕、五十五速行〔心〕、〔十一〕彼所緣〔心〕之六十七心。依結生、有分、死之十九〔心〕是離開門。" }, { "type": "p", "text": "其次，其等〔八十九心〕中，〔二之前〕五識、大（上二界）、出世間之〔二十六〕速行〔心〕之三十六心，適宜於〔六門中〕一門之〔作用〕。又三意識界是五門〔作用〕。〔一〕樂〔俱〕推度〔心〕、〔一〕確定〔心〕、〔二十九〕欲界速行〔心之三十一〕心，是六門〔作用〕。〔二之〕捨俱推度〔心〕、〔八之〕大異熟〔心〕者，有六門〔作用〕，亦在離門。大（上二界）之〔九〕異熟〔心〕唯是離門。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "心生由一門，五門及六門，", "六門或離門，及離一切門，", "次第三十六，三與三十一，", "十種與九種，說示五種類。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "head", "text": "〔五〕對於「所緣之攝」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "所謂所緣者，是色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣、觸所緣、法所緣之六種。其中，色是色所緣，同樣於聲等是聲所緣等。其次，法所緣是攝淨〔色〕、細心、心、心所、涅槃、施設（假法）之六種。" }, { "type": "p", "text": "其中，一切眼門心，唯色為所緣，此等〔唯〕現在。同樣於耳門心等，唯聲等〔為所緣〕，此等亦唯現在。其次，意門心之所緣為六種，〔此〕適宜於現在、過去、未來、離時。稱為結生、有分、死之離門〔心〕之所緣為六種，多於〔前過去〕有之末，所把取六門之現在、過去，或稱為施設（假法）之業、業相、趣相者。" }, { "type": "p", "text": "其等〔色等、現在等、業等為所緣諸心〕中，眼識等如次唯色等一一為所緣。其次，三意界以色等之五為所緣。其餘欲界異熟〔心〕與笑心，唯以欲界一切為所緣。不善〔心〕、智不相應之欲界速行〔心〕，除出世間，其餘者一切為所緣。智相應之欲界善〔心〕與稱為第五禪之神通善〔心〕，除去阿羅漢道、果，其餘以一切為所緣。智相應之欲界唯作〔心〕、〔第五禪〕之唯作神通〔心〕、確定〔心〕者，以普徧一切為所緣。無色中之第二〔心〕、第四〔心〕，以大（上二界）為所緣。其餘之大（上二界）心，以一切施設（假法）為所緣。出世間心以涅槃為所緣。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "二十五對於小（欲界）、六心對於大（上二界）、", "二十一對於言說（施設）、八對於涅槃境〔為所緣〕。", "二十除無上、五除最上之道、果，", "六乃緣一切處，如是其處攝七類。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "head", "text": "〔六〕對於「基（所依）之攝」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "基是眼、耳、鼻、舌、身、心基之六種。其等一切於欲界中得。其次，於色界中，無鼻、〔舌、身〕等三。又於無色界一切皆不現。" }, { "type": "p", "text": "其中，五識界如次第專依止於〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五淨基而轉起。其次，稱為五門轉向、領受之意識界是依止於心〔基〕而轉起。又其餘稱為意識界之推度〔心〕、大異熟〔心〕、瞋恚之二〔心〕、初道〔心〕、笑〔心〕、色界〔心〕亦依止心〔基〕而轉起。其次，餘之善、不善、唯作、無上（出世間）〔心〕，或依止〔心基〕，或不依止，無色之異熟〔心〕不依止心〔基〕而〔轉起〕。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "欲中之七〔識界〕依止於六基，色中之四", "依止於三基，無色中一〔意識〕界無所依。", "四十三有依止，四十二依止或不依止而", "生，無色之〔異〕熟無依止。" ] }, { "type": "p", "text": "此攝阿毘達磨義論名為攝雜分別第三品。" }, { "type": "head", "text": "四　攝路分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯已〔說〕以上心生起之攝，〔更於〕", "由地、人之差別而決定前後之〔繼起〕——", "於結生、轉起——說〔心〕活動之攝，", "從〔其〕所生我略說。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "〔一、六六法〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六基、六門、六所緣、六識、六路、六種境之轉起，此於「路之攝」，當知為六六法。其次，於「離路」有業、業相、趣相之三種境轉起。" }, { "type": "p", "text": "其中，如前所說基、門、所緣。此「六識」：是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。" }, { "type": "p", "text": "其次，「六路」是門而為眼門路、耳門路、鼻門路、舌門路、身門路、意門路，又依識而為眼識路、耳識路、鼻識路、舌識路、身識路、意識路。〔依〕門活動當知與〔依〕心（識）活動有關連。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "〔二、五門作用〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "在〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五門，有極大、大、小、極小之〔所緣〕。其次，於意門有明瞭、不明瞭之〔所緣〕。當知此是「六種境之轉起」。云何？由生、住、滅之三剎那名為一心剎那。其次，依斯〔心剎那之〕十七剎那為色法〔生滅〕之壽命。經過一心剎那，或經過心剎那——以達住〔位〕——五所緣來現於五門。故若經過一心剎那，色所緣現於眼之視界，由此有分〔識〕二次活動後，遮斷有分之流，顧念（注意喚起）彼色所緣之五門轉向心〔一次〕生滅。由此其後，見其色之眼識、領受之領受心、推度之推度心、確定之確定心，如次第〔各一次〕生滅。其後，二十九之欲界速行〔心〕中，得〔生起之〕緣，最多行七次之速行。又隨結速行之二〔剎那〕彼所緣〔異〕熟〔心〕適合轉起，由此而墮於有分。以上十四〔剎那〕路心之生起及二〔剎那〕有分之動搖，前已過去以一心剎那，〔色法〕使充足十七心剎那，其後而滅。此〔十七心剎那相續之〕所緣，名為「極大之境」。若現來所緣以不可能至彼所緣之生起而過去者，〔此名為〕大之〔境〕。其時，速行完了〔立刻〕墮於有分，即無有彼所緣之生起。若所緣來入不可能至速行〔心〕生起而過去者，〔此〕名為「小境」。其時亦不起速行心，唯二、三次之確定〔心〕轉起，然後墮於有分。其次，現來近於滅之所緣，不可能至確定〔心〕之生起而過去者，〔此〕名為「極小〔境〕」。此時，唯有有分之動搖而無路心之生起。如斯於眼門為〔心作用〕。於耳門等亦然。如斯，於一切五門，當知稱為四種時分：彼所緣〔時分〕、速行〔時分〕、確定〔時分〕、空時分，如次第為所緣境而轉起。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "路心有七種，心生起有十四〔剎那〕，", "詳言之，五門適合於五十四〔心〕。", "此於〔境轉起〕中之五門為路心轉起法。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "head", "text": "〔三、欲界之意門作用〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，於意門若「明瞭之所緣」現來識閾，由此〔二剎那〕有分之動搖，〔一剎那之〕意門轉向〔心〕、〔七剎那之〕速行〔心〕之後，〔二剎那之〕彼所緣〔異〕熟〔心〕轉起，然後墮於有分。其次，有「不明瞭之所緣」時，速行之立刻墮於有分，即無彼所緣之生起。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "路心有三種，心生起言為十〔剎那〕", "若詳細辨知，此有四十一〔心〕。", "此為〔境轉起〕中之小（欲界）速行時分。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "head", "text": "〔四、上二界出世間之禪定作用〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，述安止（根本定）速行時分，〔於所緣〕無有明瞭不明瞭之差別。又〔無有〕彼所緣之生起。即其時，八智相應欲界速行〔心〕中之隨一，成為徧作、近行、隨順、種姓者而四次或三次，如次第生起而滅後，適合於第四或第五〔速行〕而引發二十六之大界、出世間速行〔心〕中隨一之速行〔心〕隨入於安止路。由此安止之後而墮於有分。其時，喜俱〔欲界心〕之速行後亦當唯期望安止、喜俱〔心〕。捨俱〔欲界心之〕速行後〔當唯斯望〕捨俱〔心〕。其時亦善速行〔欲界心〕之後，安止於善速行及下三界〔心〕，唯作速行〔欲界心〕之後，〔安止於〕唯作速行及阿羅漢果〔心〕。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "依樂善有三十二〔安止心〕，又捨〔善〕有十二〔安止心〕，", "樂唯作有八〔安止心〕、捨〔唯作〕六〔安止心〕生。", "由欲善三因有凡夫、有學之〔安止〕，", "由三因欲唯作，有離欲者之安止。", "此於〔六門〕中之意門為路心轉起法。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "head", "text": "〔五、彼所緣之決定〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，於〔六門之〕一切處，對於不好所緣，〔各〕有不善異熟之〔前〕五識、領受〔心〕、推度〔心〕、彼所緣〔心〕。又對於好所緣，〔各〕有善異熟〔之前五識、領受心、推度心、彼所緣心〕。又對於極好〔所緣〕，唯有樂俱之推度〔心〕、彼所緣〔心〕而已。即於〔彼所緣心〕中，喜俱唯作速行〔心〕之後唯有喜俱之彼所緣〔心〕，於捨俱唯作速行〔心〕之後，唯有捨俱〔之彼所緣心〕，又憂俱速行〔心〕之後，彼所緣及有分必是捨俱。故若〔依〕喜〔俱心〕而結生者，〔於彼〕憂俱速行之後，即無彼所緣生，其時，曾經驗而緣任何彼小（欲界）所緣，而生起捨俱之推度心，其〔推度心之〕後墮於有分，是諸阿闍梨之所說。又〔彼阿闍梨〕於欲界速行〔心〕之後，主張欲界有情唯欲界之諸法為所緣而有彼所緣。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "決定欲中有情之速行〔心〕之諸所緣時，", "且明瞭、極大〔所緣時〕，言有彼所緣。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔路心轉起〕中之彼所緣之決定。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "head", "text": "〔六、速行之決定〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "速行之中，在小（欲界）速行路之欲界速行〔心〕，七次或六次速行。其次，於死時等之遲轉起，唯有五時分〔速行而已〕〔但諸義疏師〕說：於世尊雙示導〔神變〕等之速行起，有四或五〔剎那〕之觀察〔速行〕心。又於初習者之最初〔速行之〕營作，即大界速行〔心〕，神通速行〔心〕亦常唯於一時分〔一次〕速行，然後墮於有分。其次，四〔聖〕道〔速行心〕之生起為一心剎那。其後二三〔剎那之〕果心適合生起，然後墮於有分。在滅盡定之時，第四無色之速行〔心〕二次速行，然後證達滅〔定〕。而〔由滅定〕出起時，適合阿那含果〔心〕或阿羅漢果〔心〕一時分（一次）生滅已而墮有分。〔如斯〕於一切處之等至（禪定）路，如有分之流無決定路故，有多數〔種之速行〕。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "小（欲界速行）七次，道與神通各為一，", "其餘速行有多數。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔路心轉起〕中，速行之決定。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "head", "text": "〔七、路心由人之差別〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，在此二因者、無因者皆不得唯作速行及安止速行。又善趣之〔二因者、無因者〕，〔有三因〕〔不得〕智相應異熟〔心之彼所緣〕，在〔無因之〕惡趣，〔有二因〕亦不得智不相應大異熟〔心之彼所緣〕。其次，於三因者中，漏盡者不得善、不善〔心〕之速行，又在有學、凡夫〔不得〕唯作〔心之〕速行。有學〔不得〕惡見相應〔心〕、疑〔心之〕速行，又阿那含人，不得瞋恚〔心之〕速行。出世間〔心之〕速行唯適合聖者之生起。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "無學四十四〔心〕，有學五十六〔心〕，", "餘者之（凡夫）所示發生五十四〔心〕。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔路心轉起〕中由人而差別。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "head", "text": "〔八、路心由地之差別〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，於欲界地，適合得此等一切之〔八十〕路心。於色界地除去瞋恚〔心之〕速行及彼所緣〔心等得六十四心〕，於無色界地〔由此更〕除去初道〔心〕、色界〔心〕、下無色〔心等〕而得〔路心〕。於一切處各各缺淨（根）者，不得各各門之路心。其次，無想有情一切心之轉起。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "在欲〔界〕中有八十路心，於色〔界〕中適合", "六十四〔心〕，於無色〔界〕中得四十二〔心〕。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔路心轉起〕中由地而差別。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "如是隨六門之心轉起之發生，以渡〔越〕有分，只限於要有命壽即不斷絕而活動。" }, { "type": "p", "text": "於此攝阿毘達磨義論名為攝路分別第四品。" }, { "type": "head", "text": "五　攝離路分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "由路心之〔心〕活動如上所述，", "今說結〔生之心〕活動之攝者。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "四地、四種結生、四業、四種死之生起，此於「離路」之攝，當知為四之四法。其中，" }, { "type": "head", "text": "〔一、四地〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "是惡趣地、欲善趣地、色界地、無色界地，此名為「四地」。其等〔四地〕中，（一）「惡趣地」是地獄、畜生界、餓鬼界、阿修羅眾，此為四種。（二）「欲善趣地」是人、四王〔天〕、三十三〔天〕、夜摩〔天〕、都率〔天〕、樂變化〔天〕、他化自在〔天〕，此為七種。而以上十一地亦稱為「欲界地」。（三）梵眾〔天〕、梵輔〔天〕、大梵〔天〕，此為初禪地。少光〔天〕、無量光〔天〕，此是第二禪地。少淨〔天〕、無量淨〔天〕，徧淨〔天〕，此為第三禪地。廣果〔天〕、無想有情〔天〕、淨居〔天〕，此為第四禪地。以上十六種是色界地。淨居地是無煩〔天〕、無熱〔天〕、善現〔天〕、善見〔天〕、阿迦膩吒〔天〕之五種。（四）空無邊處地、識無邊處志地、無所有處地、非想非非想處地之四種，此為「無色界地」。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "淨居〔天〕，凡夫及", "須陀洹、斯陀含人不得〔生〕。", "聖者不生無想〔天〕及惡趣地，", "其餘聖非聖所共得。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔四之四法〕中為地之四法。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二、四種結生〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "惡趣結生、欲善趣結生、色界結生、無色界結生，此為「四種結生」。其中、（一）不善異熟捨俱之推度〔心〕，是轉生惡趣為剎那結〔生〕，其後成為有分〔心〕，有分之後成為死〔心〕而斷絕。此名為「一惡趣結生」〔心〕。其次，（二）善異熟捨俱之推度〔心〕，是於欲善趣（甲）生盲等之人人，（乙）依止地者（土地神），及（丙）於墮處轉起阿修羅之結生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。其次，大異熟之〔八〕心，於欲善趣之一切處轉起結生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之九〔心〕名為「欲善趣結生」〔心〕。而以上十種，稱為欲界結生〔心〕。" }, { "type": "p", "text": "其中，四惡趣、人、墮處阿修羅之壽量無有定數。然，四大王天之壽量，依天之〔數〕為五百歲，依人間之數為九百萬歲。三十三天之〔壽量是四大王天〕之四倍。夜摩天之〔壽量又增〕其四倍，都率天之〔壽量又增〕其四倍，樂變化天之〔壽量又增〕其四倍，他化自在天之〔壽量又增〕其四倍。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔他化〕自在〔天〕之〔壽量以人間之數〕", "為九十二億一千萬年又六百萬歲。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（三）初禪異熟〔心〕，於初禪地轉起結生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。同樣於第二禪異熟〔心〕及第三禪異熟〔心〕者於第二禪地，第四禪異熟〔心〕者於第三禪地，第五禪異熟〔心〕是於第四禪地〔轉起結生心、有分心、死心〕。然，無想有情之結生唯是色。同樣其〔結生〕後之轉起及於死時亦唯是色轉起而滅。此等之六名為「色界結生」。" }, { "type": "p", "text": "其等中，梵眾天之壽量為三之一劫，梵輔〔天〕之〔壽量〕為半劫，大梵〔天〕之〔壽量〕為一劫。少光天之〔壽量〕為二劫，無量光〔天〕之〔壽量〕為四劫，光音〔天〕之〔壽量〕為八劫。少淨〔天〕之〔壽量〕為十六劫，無量淨〔天〕之〔壽量〕為三十二劫，徧淨〔天〕之〔壽量〕為六十四劫。廣果〔天〕及無想有情之〔壽量〕為五百劫，無煩〔天〕之〔壽量〕為千劫，無熱〔天〕之〔壽量〕為二千劫，善現〔天〕之〔壽量〕為四千劫，善見〔天〕之〔壽量〕為八千劫，阿迦膩吒〔天〕之〔壽量〕為一萬六千劫。" }, { "type": "p", "text": "（四）初無色等之異熟〔心〕如次第於初無色等之地而轉起結生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之四，名為「無色結生」。而於其等生於空無邊處天之壽量為二萬劫。生於識無邊處天之〔壽量〕為四萬劫，生於無所有處天之〔壽量〕為六萬劫，生於非想非非想處天之〔壽量〕為八萬四千劫。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "結生有分〔心〕，乃至死意位", "皆是為同一、〔同〕境〔同〕一生。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔四之四法〕中之結生四法。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔三、四業〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今生〔業〕、支持〔業〕、妨害〔業〕、破損〔業〕，此由作用為〔四業〕，重〔業〕、近〔業〕、宿習〔業〕、已作業，此依取異熟之異門為〔四業〕，現法受〔業〕、次生受〔業〕、後後受〔業〕、既有業，此名依異熟時之四業。又不善〔業〕、欲界善〔業〕、色界善〔業〕、無色界善〔業〕，此依異熟處為〔四業〕。" }, { "type": "p", "text": "其中，「不善」〔業〕，是由身業、語業、意業之業門為三種。何以故？殺生、不與取、邪欲行此稱身表，於身門數數行故名為身業。妄語、兩舌、惡口、綺語，此稱語表，於語門數數行故名為語業。貪欲、瞋恚、邪見，此不依表（身語），於意數數行故名為意業。其等中，由殺生、惡口、是由瞋根瞋恚而生，邪欲行、貪欲、邪見是由貪根而〔生〕，餘之〔不與取、妄語、兩舌、綺語之〕四，是由〔貪、癡之〕二根而生。而〔八十九〕心生起者，此不善〔業〕，共為十二種。" }, { "type": "p", "text": "「欲界善」〔業〕亦於身門轉起為身業，於語門轉起為語業，於意門轉起為意業。由如斯業門者〔欲界善業〕為三種。又由施、戒、修〔之別〕亦為〔三種〕。而〔八十九〕心生起者，此〔欲界善業〕為八種。若由〔財物之〕施、〔持〕戒、〔禪定之〕修、〔長上之〕恭敬、〔看病等之〕作務、得〔福之施〕、對得〔福無慳垢〕隨喜、聽法、說法、〔離邪見〕見正直業，即為十種。而以上〔十二不善心、八善心〕之二十種，皆稱為欲界業。" }, { "type": "p", "text": "其次，「色界善」〔業〕唯是意業。此是修所成而由安止（根本定）之所得。若由禪之差別，〔色界善業〕為五種。同樣「無色界善」〔業〕是意業，此亦是修所成而由安止（根本定）之所得。由所緣之差別，〔無色界善業〕為四種。" }, { "type": "p", "text": "此〔諸業〕中，〔十二〕不善業除去掉舉〔心〕而〔十一心〕於惡趣地生起結生。然於轉起一切十二種，七不善異熟〔心〕，在欲界及色界之一切處適合於異熟。欲界善〔心〕亦唯於欲界善趣生起結生。然，〔一切八善心〕於轉起，〔八〕大異熟。其中，三因殊勝善〔心〕給與三因之結生，於轉起使異熟十六異熟〔心〕。三因之劣與二因殊勝之善〔心〕給與二因之結生，於轉起除去三因、使異熟十二異熟〔心〕。其次二因之劣善〔心〕，唯與無因之結生，於轉起唯使異熟〔八〕無因異熟〔心〕。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "某人人〔宣說〕，無行〔心〕不令熟有行異熟〔心〕，", "有行〔心令熟〕無行異熟〔心〕。", "若依彼等〔之說〕，如次第有十二、十、八之異熟，", "隨順其說從發生而舉示。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "其次，色界善〔心〕若修初禪之小者生起於梵眾〔天〕，若其中修者〔生起〕於梵輔〔天〕，若修勝者〔生起〕大梵〔天〕。同樣，若修第二禪、第三禪之小者於少光〔天〕，若修中者於無量光〔天〕，若修勝者〔生起〕於光音〔天〕。若修第四禪之小者於少淨〔天〕，若修中者於無量淨〔天〕，若修勝者〔生起〕於徧淨〔天〕。若修第五禪於廣果〔天〕，若修其想之離者〔生起〕於無想有情〔天〕。又阿那含是生起淨居〔天〕。如次第修無色界善者生起於無色〔天〕中。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "從如斯地轉起大（上二界）之福，", "於結生、轉起生其同〔界地之異〕熟。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔四之四法〕業之四法。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "head", "text": "〔四、四種死及結生之次第〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "由壽盡、業盡，兩者之盡，由斷業而有「四種死之生起」。又如是而死之人人，（一）於〔近〕死之時——適合業力現前——於〔兩〕有之中間令生結生（有與有之連結）「業」，又（二）曾其業之作時得——〔為業〕——資助色等之「業相」，（三）生起之後當得有受用之「趣相」，依業力而現起六門之隨一。" }, { "type": "p", "text": "然後，如斯現起緣彼〔業、業相、趣相等之〕所緣，隨順於業以起異熟為徧淨，又隨染之〔心相續〕——隨順應得之有，心相續傾向其處——數數多轉起。或唯業令生其〔結生〕使其新鮮而達於〔意〕門。彼死之接近者，於路心之終，又於有分之滅盡，由死為現在有之終了生起死心而滅。其滅完了，其後，如斯緣所得之所緣，無明隨眠所圍，渴愛隨眠為根本之行而令生，由相應〔之諸法〕而徧取令住於俱生〔之諸法〕，以令連結其次之有而稱為結生之先行——適合於有基或無基——生起意，住立於次之有。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "其次，於近死之路〔心〕，於徐緩轉起，所期望唯五速行，若現在之〔色〕所緣現存於識閾時而死者，結生、有分之所緣亦應為現在。如是由欲界結生而把取六門之業相及趣相而得現在、過去所緣。又業〔一心剎那相續故〕唯為過去〔所緣〕而把取於意門。此等一切為小（欲界）法之所緣。" }, { "type": "p", "text": "其次，由色界結生，唯施設（假法）之業相為所緣。同樣於無色之結生，亦唯大界（上二界）及施設之業相，適合為所緣。其次，無想之有情僅以命九法為結生而存立。故彼等〔無想有情〕名為「依色之結生者」。無色（有情）為「依非色之結生者」。其餘〔之有情〕，是「依色非色之結生者」。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "無色〔有情〕之死後除去（不生）下無色，", "有結生於無色及〔結生〕欲〔界〕三因。", "色界之死〔後〕除無因，應有〔二因、三因之結生〕，", "由欲界三因死而有一切〔之結生〕，", "由其他（二因、無因）有〔結生〕於欲界。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔四之四法〕中死、結生之次第。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "如斯取結生者，由結生滅後以來，緣同一所緣而同一心至死心生起止，不生起路心時，依有之分稱為有分相續而意無斷絕，如河流之轉起。而於最後由死成為死心而滅。然後，又〔生〕結生等，如車輪如次第轉轉而轉起。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔如〕斯於此世有結生、有分、路〔心〕、死", "次更有結生、有分〔等〕如斯轉轉心相續。", "而省察此為不恒常，得證無死句（涅槃），", "善務之慧者，正實善正斷愛潤之結。" ] }, { "type": "p", "text": "於此攝阿毘達磨義論名為離路分別第五品。" }, { "type": "head", "text": "六　攝色分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "以上有心、心所法種種轉起之分別", "已分別者今當說明色。", "關此〔色〕依列舉、分別、等起、聚、", "緣起之次第有五種之攝。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "〔一、色之列舉〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "四大種及四大種所造色，此二種色攝十一種。何以故？（一）地界、水界、火界、風界名為「大種色」。（二）眼、耳、鼻、舌、身名為「淨色」。（三）色、聲、香、味及除水界稱三大種之觸名為「境色」。（四）如性（女根）、男性（男根）名為「性色」。（五）心基名為「心色」。（六）命根名為「命色」。（七）段食名為「食色」。以上此十八種色稱為自性色、自相色、完色、色色、思惟色。（八）虛空界名為「限界色」。（九）身表、語表名為「表色」。（一〇）色輕快性、〔色〕柔軟性、〔色〕適業性及〔身語之〕二表名為「變化色」。（一一）色積集、〔色〕相續、〔色〕老性、〔色〕無常性名為「相色」。而於此生色由積集、相續之名而說。以上此十一種色由自性而成二十八種。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "何以故？", "〔四〕大種、〔五〕淨、〔四〕境、〔二〕性、心及", "命、食色為十八種，", "限界、〔二〕表、〔三〕變化、〔四〕相之", "十不完〔色〕而成二十八種。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二、色之分別〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，此一切之色唯無因、有緣、有漏、有為、世間、欲界、無所緣、非所緣故為一種。又依內外等種種差別。何以故？（一）稱為淨者有五種名為內色，其他為外色。（二）稱〔五〕淨、心〔基〕有六種名為基色，其他為非基色。（三）稱為淨、表之七種名為門色，其他為非門色。（四）稱為淨、性、命之八種名為根色，其他為非根色。（五）～（七）稱為淨、境之十二種，是麤色、近色、有對色，其他是細色、遠色、無對色。（八）業生〔色〕是執受色，其他是非執受色。（九）色處是有見色，其他是無見色。（一〇）眼等二是不到達〔境〕，鼻等之三是到達〔境〕。以上五種皆是取境色，其他是不取境色。（一一）色、香、味、食素（段食）、四大種之八種是不簡別色，其他是簡別色。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯二十八種〔色〕聰慧者", "宜分別內等三法之差別。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔色攝〕中之色分別。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "〔三、色之等起〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "業、心、時節、食名為四色等起。其中，（一）欲界、色界之二十五種之善不善業所行作以取結生，〔其〕剎那剎那於內相續而令等起業等起色。（二）除無色之異熟〔心〕及二之〔前〕五識，餘七十五種心，亦含括最初之有分，〔其等諸心〕生時令等起心等起色。其中，安止（根本定）速行〔心〕令起威儀。確定〔心〕、欲界速行〔心〕、神通〔心是不僅威儀〕即表亦使等起。又其中，十三之善速行〔心〕亦令生笑。（三）稱寒、冷、暑、熱之火界達於住位，必內外適合令等起時節等起色。（四）稱食素之食，嚥下時達於住〔位〕，而即令等起食等起色。" }, { "type": "p", "text": "其中，心〔色〕、根〔色〕之〔九〕唯是業生。二表唯是心生。聲是心、時節生。輕快性〔柔軟性、適業性〕等之三是由時節、心、食而生。〔八種之〕不簡別色及虛空界是由〔業、心、時節、食之〕四發生。〔四種之〕相色不從任何而生。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如次第十八、十五、十三、十二", "是由業、心、時節、食而生。", "〔四種之〕相〔色〕單生業等色之自性故，", "說不從任何而生。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔色之攝〕中色等起法。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四、色聚〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一起、一滅、一所依、俱行之二十一名為色聚。其中，命與〔八種之〕不簡別色，與眼共言眼十法。同樣〔命與八不簡別色之九〕共與身耳等組合，如次第〔言〕耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性十法、基十法。〔八〕不簡色與命共言命九法。此等之〔眼十法乃至命九法之〕九，為「業等起聚」。" }, { "type": "p", "text": "其次，〔八〕不簡別色是純八法。其〔八法〕與身表共為身表九法。〔八法是〕共語表及聲為語表十法。〔八法〕是〔共〕輕快性〔柔軟性、適業性〕等為軟快性等之十一法。〔八法〕是共身表、輕快性等為十二法。〔八法是〕〔共〕語表、聲、輕快性等為十三法。此〔純八法乃至十三法之〕六是「心等起聚」。" }, { "type": "p", "text": "純八法、聲九法、輕快性等之十一法，聲、輕快性等之十二法，此四是「時節等起聚」。" }, { "type": "p", "text": "純八法、聲九法、輕快性等之十一法，此二法是「食等起聚」。" }, { "type": "p", "text": "其中，純八法與聲九法，此二之時節、等起聚，亦得於〔身體〕外。其餘一切唯於內。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "業、心、時節、食等起如次第：", "九、六、四、二而〔合為〕二十一聚。", "諸聚之限界、相故，聰慧者，", "虛空與〔四〕相不言為聚分。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔色之攝〕中聚之結合。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "head", "text": "〔五、轉起之次第〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，此等一切不缺得適合於欲界之轉起。其次，於〔欲界之〕結生，濕生者與化生者，稱眼、耳、鼻、舌、身、性、基十法之七十法，於最多時現前。而最少時，眼、耳、鼻、性十法或時不得。故其等〔之任何或全部滅〕而應知聚〔之數〕。其次，於胎生有情稱為身、性、基十法之三十法現前。其處，〔胎生有情〕亦於性十法時不得。其後於轉起，於次第眼十法等現前。如斯結生以來，有業等起〔色〕，第二心以來，有心等起〔色〕，〔第二心之〕住時以來，有時節等起〔色〕，食素周徧於〔身體〕以來，有食等起〔色〕。如斯，四等起色聚之相續，於欲界如燈焰，如河流，如有壽之限內無斷絕而轉起。而於死時，死心以前第十七心之住時以後，不生起業生色。其以前生起業生色與死心同時轉起而滅。其後心生、食生之色斷絕。其後時節等起色展轉稱為死屍而轉起。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯死之有情更於次之有", "結生以來，同樣色轉起。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "其次，於色界中，不得鼻、舌、身、性十法及食生聚。故彼等之結生時，眼、耳、基之三十法與命九法，〔得〕四之業等起聚。於轉起得心、時節等起〔之四聚〕。其次，於無想有情不得眼、耳、基、聲，又〔不得〕一切之心生色。故彼等〔無想有情〕之結生時唯有命九法。又轉起時除去聲，存留時節等起色。如斯當知稱為欲、色、無想依三處中之結生、轉起是二種色之轉起。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔一切〕二十八〔色〕在欲中，二十三〔色〕在色中，", "於無相〔有情〕唯十七色，無色無何物。", "於生起（結生）不得，聲、變化〔色〕、老性、死（無常性），", "然於轉起無有不得者。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔色之攝〕中色轉起之次第。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "head", "text": "〔六、涅槃論〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，涅槃稱為出世間，依四道智而作證者，為道、果之所緣，放棄所謂瓦那（vana）之渴愛故言為涅槃。若由自性為一種。若由原因之異門，為有餘依涅槃界及無餘依涅槃界二種。若由行相之差別者是空、無相、無願之三種。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "脫瓦那諸大仙宣說，無死、究竟、", "無為、無上之句為涅槃。", "如斯如來宣說心、心所、色、", "涅槃四種第一義。" ] }, { "type": "p", "text": "此於攝阿毘達磨義論名為攝色分別第六品。" }, { "type": "head", "text": "七　攝集分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "七十二種是基法言為有相，", "我今適宜說其等〔基法〕之集。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "集之攝當知是攝不善、攝雜、攝菩提分、攝一切之四種。何以故？" }, { "type": "head", "text": "〔一〕先述「攝不善」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "之四漏：欲漏、有漏、見漏、無明漏，四暴流：欲流、有流、見流、無明流，四軛：欲軛、有軛、見軛、無明軛，四繫：貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫，此實在著身繫，四取：欲取、見取、戒禁取、我語取，六蓋：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、無明蓋，七隨眠：欲貪隨眠、有貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、無明隨眠，十結：於經中有欲貪結、色貪結、無色貪結、瞋結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、掉舉結、無明結，在論中另有十結：欲貪結、有欲結、瞋恚結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、嫉結、慳結、無明結，十煩惱：貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧。而此中，於漏等依欲、有之名，以此為基渴愛之意義。戒禁取，此實住著、我語取，如斯轉起，言不外是惡見。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "漏、暴流、軛、繫依基（自性）為（貪、見、無明之）三，", "取是說（貪、見）之二，蓋應為八。", "隨眠為六、結為九，", "煩惱言十，此九種是惡之攝。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二〕「攝雜」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有六因：貪、瞋、癡、無貪、無瞋、無癡。七禪支：尋、伺、喜（pīti）、一境性、喜（somanassa）、憂、捨。十二道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、邪見、邪思惟、邪精進、邪定。二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。九力：信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無慚力、無愧力。四增上：欲增上、心增上、精進增上、觀增上。四食：段食、第二觸〔食〕、第三意思〔食〕、第四識〔食〕。而於此中，於〔二十二〕根，言須陀洹道智是未知當知根、阿羅漢果是具知根，中之六智是已知根。又於命根有色、非色之二種。於前五識〔不得〕禪支，無精進中〔不得〕諸力，於無因中不得道支。同樣於疑心中無有一境性、〔定〕道〔支〕、〔定〕根、〔定〕力之狀態。從二因、三因之速行中其發生，得〔隨〕一之增上。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若依基（自性）因六、禪支五、道支九，", "根法十六、力法言九。", "增上言四、食亦同〔四〕，斯七種", "善等之雜合言為雜之攝。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "〔三〕「攝菩提分」中", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有四念處：身隨觀念處、受隨觀念處、心隨觀念處、法隨觀念處。有四正勤：已起諸惡令捨斷之精進，未起諸惡令不起之精進，未起諸善令生起之精進，已起諸善令增大之精進。四神足：欲神足、心神足、精進神足、觀神足。五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。七覺支：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。八道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。而於邐中，四念處言為一正念，同樣四正勤〔可言一〕正精進。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若依自性、欲、心、捨、信、輕安、", "喜、正見、思惟、精住、三離、正念、", "及禪定，此等十四，其中", "其中分別三十七，總攝者便成七種。", "思惟輕安喜捨欲，心三離九各一處，", "精進有九念〔八處〕，定有四慧有五處，", "信二處此三七法，為最勝最上分別。", "出世間總〔三十七〕，但有時無思惟、喜，", "世間〔戒等〕六清淨，於轉起時適合〔存〕。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四〕「攝一切」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有五：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。十二處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。十八界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。有四諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦集滅聖諦、苦滅道聖諦。而此中，〔五十二〕心所、〔十六〕細色與涅槃之六十九法稱為法處、法界。意處分別為七識界。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "色受乃至想，及餘諸心所", "識之此等五，而說為五蘊。", "五取蘊亦然，其等屬三界，", "無分之涅槃，免除蘊之攝。", "門及所緣別，而有〔十二〕處，", "門所緣生起、異門〔十八〕處。", "三地之輪迴，集是苦渴愛，", "涅槃名為滅，與此出世間，", "之相應〔法〕道，及果亦是道", "如斯攝一切，不出四聖諦。", "宣說五種別。" ] }, { "type": "p", "text": "此於攝阿毘達磨義論名為攝集分別第七品。" }, { "type": "head", "text": "八　攝緣分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切有為法，以為何法緣？", "今如其適宜，我當分別說。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "緣之攝當有緣起法及發趣法二種。其中，「緣起法」是言觀察：「〔此〕有故彼有，〔此無故彼無〕」唯性質之行相。其次發趣，關於說差別而〔轉起〕緣及住立。然，諸阿闍梨混合〔緣起法與發趣法之〕兩者為論註。" }, { "type": "head", "text": "〔一、緣起法〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣渴愛、渴愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死而發生愁、悲、苦、憂、惱。如是此一切為苦滅之集。" }, { "type": "p", "text": "此是〔緣攝〕中之緣起法。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "其中，當知三時、十二支、二十行相、三連結、四略、三輪轉、二根本。何以故？無明、行是過去時，生、老死是未來時、中八是現在時，此為「三時」。無明、行、識、名色、六處、觸、受、有、生、老死，此為「十二支」。而此時，愁等之語以示等流果〔而非別支〕。其次，此〔緣起支〕中，由無明、行之語亦含攝愛、取、有之意義。於同說愛、取、有而含有無明、行〔之意義〕。又言生、老死有識等五果之意義故：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "過去之因五，現在有五果，", "現在因之五，未來成五果。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此是「二十行相、三連結、四略」。" ] }, { "type": "p", "text": "無明、愛、取是煩惱輪轉，所稱業有，有之一部分與行為業輪轉，稱為起有，有之一部分與餘〔之七支〕為異熟輪轉。此為「三輪轉」。當知無明與愛為「二根本」。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等根本滅，由此〔輪轉〕滅，", "老死之昏迷，人人所逼惱，", "數數諸漏生，無明益增大。", "斯無始連相，輪轉於三地（三界）", "是故大牟尼，施設緣起法。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "head", "text": "〔二、發趣法〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔「發趣法」者〕是〔二十四緣〕於：因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依緣、親依緣、前生緣、後生緣、習行緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、禪緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、非有緣、離去緣、不離去緣。" }, { "type": "p", "text": "此是〔緣攝〕中之發趣法。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "（一）名對於名緣六種，（二）對於名色緣五種，", "（三）更對色只緣一種，（四）色對於名亦唯一，", "（五）施設與名色對名，亦緣二（六）〔名色〕之二", "對〔名色之〕二緣九種，如是成為六種緣。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（一）於前滅之心心所法對於現在之心心所法是依無間、等無間、非有、離去〔緣〕為〔緣〕。前速行對於後速行是依習行〔緣〕為〔緣〕。俱生之心心所法互相依相應〔緣〕為〔緣〕。此是「名對於名為六種緣」。" }, { "type": "p", "text": "（二）因、禪支、道支對於俱生之名色，依因〔緣、禪緣、道緣〕等為〔緣〕。俱生之思對於俱生之名色，〔依業緣為緣〕，多剎那之思對於依業生起之名色而依業〔緣為緣〕。異熟蘊對於互相及俱生之色而依異熟〔緣〕為〔緣〕。此是「名對於名色之五種緣」。" }, { "type": "p", "text": "（三）後世之心心所法對於前生之此身而依後生〔緣為緣〕。如斯「名對於色唯一種緣」。" }, { "type": "p", "text": "（四）六基於轉起對於七識界是〔依前生緣為緣〕，又五所緣對五識路是依前生〔緣為緣〕。如斯「色對於名亦一種緣」。" }, { "type": "p", "text": "（五）「施設、名色對於名」是依所緣〔緣〕、親依〔緣〕之「二種緣」。其〔所緣緣、親依緣之〕中，所緣是色等而為六種，親依是所緣親依、無間親依、自然親依之三種。其中，不重所緣是為所緣親依。於無間（前）滅之心心所法是無間親依。又貪等之法、信等、樂、苦、人、食物、時節、臥坐具於適合對內外善等之法而為〔自然親依〕。又業對於異熟為〔自然親依〕。如斯自然親依有多種。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（六）「名色對於名色」，於適宜依增上、俱生、互相、依、食、根、不相應、有、不離去〔緣〕之「九種緣」。其中，〔一〕所尊重之所緣對於名而依所緣增上為〔增上緣〕。俱生俱增上之四種亦對俱生之名色，依俱生增上為〔增上緣〕。有斯二種之增上緣。〔二〕心心所法互相及對於俱生之色，為〔俱生緣〕，大種是互相及對所造色為〔俱生緣〕，於結生剎那之基〔色〕與異熟〔心心所〕於互相為〔俱生緣〕，有斯三種之俱生緣。〔三〕心心所法於互相〔為互相緣〕，大種於互相為〔互相緣〕，於結生剎那之基色與異熟〔心心所〕於互相〔為互相緣〕，有斯三種之互相緣。〔四〕心心所法互相及對俱生色而〔為依緣〕，大種互相及對所造色而〔為依緣〕，六基對於七識界〔為依緣〕，有斯三種之依緣。〔五〕段食對此身〔為食緣〕，非色食對於俱生之名色〔為食緣〕，有斯二種之食緣。〔六〕五淨〔根〕對於五識〔為根緣〕，色命根對執受色〔為根緣〕、非色命根對俱生之名色〔為根緣〕，有斯三種之根緣。〔七〕於下生（結生）剎那之基〔色〕對於異熟〔心心所依俱生為不相應緣〕，心心所法對俱生色而依俱生〔為不相應緣〕，後生之心心所法對前生之此身體而依後生〔為不相應緣〕，於轉起六基對七識界而依前生〔為不相應緣〕，有斯三種之不相應緣。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔八〕～〔九〕普俱生、前生、後生、段食", "色命之此五種為有緣及不離緣。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "其次，於所緣〔緣〕、親依〔緣〕、業〔緣〕、有緣之〔四緣〕中包含一切之〔二十四〕緣。其次，於此俱生色在一切轉起中，有心等起〔色〕，於結生中，有已作（業作）色，當知如斯有二種。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯由發生〔過去、未來、現在之〕三時及〔涅槃、施設之〕離時，", "內外與有為及無為諸法，", "為施設（假法）、名、色之三而住立，", "於〔此〕發趣〔論〕一切為二十四緣。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "head", "text": "〔三、施設〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其中，色蘊是色法。稱為心心所之四非色蘊與涅槃之五種是非色亦言為名。其〔名色〕以外者為施設（假法）。〔於施設〕有能施設之施設及所施設之施設之二種。何以故？" }, { "type": "p", "text": "（一）各各依大種之變化行相而各各施設地、山等，依資料（材料）之集合行相而〔施設〕家、車、荷車等，依五蘊而〔施設〕男、人等，依〔日〕月之運行等，而〔施設〕方、時等，依不觸之行相而〔施設〕坑、窟等，依各各大種相及特殊之修習而〔施設〕徧之相等。而如斯類之物，雖不存在第一義，但〔第一〕義之影行相為心起（心）之所緣。又〔此〕各作自比較，於各別〔計度〕，而施設命名、號稱、言說故而言為施設。此施設言為「施設所施設」。" }, { "type": "p", "text": "（二）其次「施設能施設」，是依名、名業等之名而說。其為存在施設、非存在施設、存在非存在施設、非存在存在施設、存在存在施設、非存在非存在施設之六種。而此中，於第一義以存在之色、受等，依此而施設時，言此為存在施設。其次，於第一義以不存在之土地、山等，依此而施設時，言此為非存在施設。其次，依兩者之混合，其餘當知如次第之六神通（存在非存在施設）、女聲（非存在存在施設）、眼識（存在存在施設）、王子（非存在非存在施設）。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "隨順於語音依於耳識路", "無間轉起後生起意門境。", "隨順其施設然後知其義〔意門〕", "當知彼施設世間世俗法。" ] }, { "type": "p", "text": "此於攝阿毘達磨義論名為攝分別第八品。" }, { "type": "head", "text": "九　攝業處分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此後修習止與觀二種", "我當說如次第之業處。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其中，先述「止之攝」，是十徧處、十不淨、十隨念、四無量、一想、一差別、四無色之七種為止業處攝，貪行者、瞋行者、癡行者、信行者、覺行者、尋行者之六種行者（性格者）攝，當知有徧作修習、近行修習、安止修習之三種修習及徧作相、取相、似相之三相。何以故？" }, { "type": "head", "text": "〔一、四十業處〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "地徧、水徧、火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧、虛空徧、光明徧，此名為十徧。膨脹〔相〕、青瘀〔相〕、膿爛〔相〕、斷壞〔相〕、食殘〔相〕、散亂〔相〕、斬斫離散〔相〕、血塗〔相〕、蟲聚〔相〕、骸骨〔相〕，此名為十不淨。佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂止隨念、死隨念、身至念、安般念，此名為十隨念。慈、悲、喜、捨，此名為四無量，亦言為〔四〕梵住。食厭想，名為一想。四界差別名為一差別。空無邊處等，名為四無色。如斯解徧止者為四十業處。" }, { "type": "head", "text": "〔二、六行者與四十業處之適不適〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，於〔六〕行者，稱為貪行者，適合修十不淨及身至念之〔身體四十二〕部分修習。瞋行者〔適合修〕四無量及青等之四徧。癡行者與尋行者，〔適合〕安般念。信行者，〔適合〕佛隨念等之六。覺行者〔適合〕死〔隨念〕、寂止〔隨念〕、〔食厭〕想、〔界〕差別。其餘一切之業處，適合一一之行者（性格者）。其中，又於徧或大之〔徧適合〕癡行者，小〔徧適合〕尋行者。" }, { "type": "p", "text": "此是〔業處〕中適〔不適〕之差別。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "〔三、三修習〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，於〔三〕修習，徧作修習於一切〔四十〕業處中皆必得。近行修習，於佛隨念等八、〔食厭〕想、〔四界〕差別之十業處中亦可成就，安止〔修習在此十業處中〕沒有。而餘在正三十業處中，〔不僅可徧作修習，近行修習〕且亦能成就安止修習。在此〔三十業處〕中，十徧、安般念是屬於第五禪，十不淨與身至念是屬於初禪，慈等之三是屬於〔下〕四禪，捨屬第五禪。斯〔以上〕二十六業處是屬色界禪，又四無色是屬無色禪。" }, { "type": "p", "text": "此是〔業處〕中修習之差別。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔四、三相〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，於〔三〕相，若依徧作相、取相者，於一切〔四十〕業處中皆適宜必得。其次，似相唯於〔十〕徧、〔十〕不淨、部分（身至念）、安般念〔之二十二業處〕可得。不論如何，在其處〔二十二業處〕，緣似相而轉起近行定及安止定。何以故？謂於地曼陀羅等把取〔其〕相，初學者之彼所緣言為「徧作相」，又此修習名為徧作修習。其次，此相〔更〕由心把取，由眼見者之來現於意門時，同其所緣名為「取相」，其修習即能等持。其次，如斯等持者，於此後緣取相依徧作定而繼續修習者，如是類似於〔取相〕——以離基〔所依〕法——及稱為施設修習所成之所緣建立於心中而善安止之時，此言為生起「似相」。由此以來，捨離障礙——可稱為欲界定——名為圓滿近行修習。然後，以其同似相依近行定善修習者，即安止色界初禪。其後，從初禪轉向〔自在〕、入定〔自在〕、在定〔自在〕、出定〔自在〕、觀察〔自在〕，由此五自在而使自在訓熟，而捨離尋等之麤支，為生起伺等之細支而努力者，於次第適合安止於第二禪等。" }, { "type": "p", "text": "如斯於地徧等之二十二學處可得似相。又餘〔之十八業處〕中，〔四〕無量對於有情施設而轉起。其次，除虛空〔徧〕并在〔九〕徧中除棄任何之徧以所得虛空而行徧作「無邊」者，證初無色〔業處〕之安止，其初無色識行徧作「無邊」者，證得第二無色〔業處〕安止。又其初無色識之無而行徧作「無所有」者，證得第三無色〔業處〕安止。第三無色而行徧作「此是寂、此是勝」者，證得第四無色〔業處〕安止。而於餘之〔佛隨念等之十四〕業處，緣徧作佛德等之所緣，能把握其相時，對此而徧作〔定〕可等持，而成近行〔定〕。" }, { "type": "p", "text": "其次，以神通轉起於色界第五禪為神通立足處，由第五禪定而〔豫想〕顧念〔神通之期間〕決定等之後，行徧作〔修習〕者緣色等之所緣而適宜於安止。而神通是：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神變、天耳、他心知、", "宿住隨念、天眼之五種。" ] }, { "type": "p", "text": "此是境之差別及止業處法畢。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "其次，「觀之業處」當知攝戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨、智見清淨之七種清淨，無常相、苦相、無我相之三相，無常隨觀、苦隨觀、無我隨觀之三觀，思惟智、生滅智、壞智、怖畏智、過患智、厭智、脫欲智、省察智、行捨智、隨順智之十觀智，空解脫、無相解脫、無願解脫之三解脫，空隨觀、無相隨觀、無願隨觀之三解脫門。何以故？" }, { "type": "head", "text": "〔五、七種清淨〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（一）別解脫律儀戒、根律儀戒、活命徧淨戒、資具依戒之四徧淨戒言為「戒清淨」。（二）近行定、安止定之二種定言為「心清淨」。（三）由相（特相）、味（作用）、現起（現狀）、足處（直接因）而把握名色言為「見清淨」。（四）把其等名色之緣言為「度疑清淨」。（五）其次之後，如斯把握——有過去等之差別——於有緣之三界諸行，緣蘊等之理趣而由聚簡略之，由〔其等之〕盡滅義而無常、由怖畏義而苦、由不堅實義而無我，〔即思惟以上三相〕，又依於〔三〕世、依於〔一期〕相續，又依剎那滅，以〔諸行之〕思惟智而思惟〔無常、苦、無我之〕三相者，又於其等〔諸行〕，依於緣與剎那，以生滅智隨觀生滅者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "言為光明、喜、輕安、勝解、", "策勵、樂、智、起、捨、欲。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "由把握光明等〔十〕觀隨染之障礙而差別道非道之相，此言為「道非道智見清淨」。（六）又其次脫離斯障礙而生滅智以來至隨順〔智〕止，展轉〔無常、苦、無我〕三相之觀，（繼續）行道彼〔瑜伽〕者之九觀智言為「行道智見清淨」。（七）其次，斯行道彼〔瑜伽〕者，由觀之成熟，「今生起安止〔定〕」以斷有分而生起意門轉向〔心〕之後，二三（剎那）之觀心，緣無常等任何之彼相名為徧作、近行、隨順之下轉起。以到頂點之觀，此言為隨順〔觀〕、行捨〔觀〕、至出起觀。然後，種姓心所緣涅槃，超克凡夫之姓，得成聖者之姓而轉起。其後徧知苦諦、捨斷集諦、作證滅諦、修習道諦，入於〔聖〕道〔心〕之安止路。其後轉起二三〔剎那〕之果心而滅。然後，墮於有分，更斷有分〔而如次〕轉起觀察智。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢者觀察道、果、涅槃，已斷煩惱及", "觀察殘餘（未斷）〔之煩惱〕，或不觀察。", "如斯經過六清淨之順觀應〔最後〕修習", "此〔須陀洹道等之〕四種道言為「智見清淨」。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔觀業處〕中清淨之差別。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "head", "text": "〔六、三解脫門〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其中，無我隨觀以脫離我住著故言空隨觀為解脫門。無常隨觀以脫離顛倒相故言無相隨觀〔為解脫門〕。苦隨觀以脫離渴愛之願求故言無願隨觀〔為解脫門〕。故若至觀出起而觀「無我」者，〔此〕言為空解脫道。若觀「無常」者，〔此〕言為無相解脫〔道〕。若觀「苦」者，〔此〕言無願解脫〔道。斯〕道由觀之道程而得此三名稱。同樣果亦在道〔心〕之路中，由道之道程而〔得空、無相、無願之三種名〕。又在果定〔心〕之路中，依上述之方法而修觀，生起〔其〕各自之果由某人之觀的道程言為空等之解脫。而依涅槃所緣，由自味（自相）而在〔道之路、果定之路〕一切處，而相等〔道、果之〕一切而有三種名。" }, { "type": "p", "text": "此是〔觀業處〕中解脫之差別。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "head", "text": "〔七、人之別〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，修習須陀洹道已，依見、疑之捨斷而捨斷惡趣行者，極七還（最高七次生此世間者）而名為「須陀洹」（預流）。修習斯陀含道已，淡薄貪、瞋、癡者，名為「斯陀含」（一來），彼唯再一次來此世間。修習阿那含已，捨斷而無殘留之欲貪、瞋恚者，名為「阿那含」（不還），〔彼〕不還來此世間。修習阿羅漢已，捨斷而無殘留之〔一切〕煩惱者，名為「阿羅漢」，〔彼〕漏盡者為世間最上之應供者。" }, { "type": "p", "text": "此是〔觀業處〕中人之差別。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "head", "text": "〔八、定之差別〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其次，「果定」是隨各自之果而〔得〕共通於一切者。然，得入定於「滅定」是阿那含與阿羅漢。其〔定〕中，如次第入定初禪等之大（上二界）定而出定，在其處觀各處諸行之法而至無所有處止，然後〔在定期間之〕決定等行多所作而入定於非想非非想處，於二〔剎那〕安止速行之後，彼心之相續斷絕，此為入滅定者。其次，出定之時，阿那含即一次轉起阿那含果〔心〕，阿羅漢一次轉起阿羅漢果〔心〕而隨有分，然後轉起觀察〔智〕。" }, { "type": "p", "text": "此是〔觀業處〕中定之差別。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "而於〔佛〕教冀求行道之樂味者，", "應修習最上〔止、觀之〕二修習。" ] }, { "type": "p", "text": "此於攝阿毘達磨義論名攝業處分別第九品。" }, { "type": "p", "text": "攝阿毘達磨義論畢" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "摄阿毘达磨义论（Abhidhammatha-saṅgaha）" }, { "type": "verse", "lines": [ "归命彼世尊应供等觉者" ] }, { "type": "p", "text": "一　摄心分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "无比之等正觉者，正法及无上之众。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "归命敬礼我当说，摄阿毘达磨义论。", "其中阿毘达磨论，于第一义言四种：", "心、心所、色、涅槃摄一切〔尽无余〕" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其中，先述「心」，是欲界、色界、无色界、出世间之四种。此中，云何欲界：" }, { "type": "head", "text": "〔一、十二不善心〕" }, { "type": "p", "text": "（一）喜俱相应无行一〔心〕、（二）〔喜俱恶见相应〕有行一〔心〕、（三）喜俱恶见不相应无行一〔心〕、（四）〔喜俱恶见不相应〕有行一〔心〕、（五）舍俱恶见相应无行一〔心〕、（六）〔舍俱恶见相应〕有行一〔心〕、（七）舍俱恶见不相应无行一〔心〕（八）〔舍俱恶见不相应〕有行一〔心〕，此等之八名为「贪俱心」。" }, { "type": "p", "text": "（九）忧俱瞋恚相应无行一〔心〕、（一〇）〔忧俱瞋恚相应〕有行一〔心〕，此等之二名为「瞋恚相应心」。" }, { "type": "p", "text": "（一一）舍俱疑相应一〔心〕、（一二）舍俱掉举相应一〔心〕，此等之二称为「愚痴心」。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "贪根有八种，瞋根有二种，", "痴根有二种，为十二不善。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二、十八无因心〕" }, { "type": "p", "text": "（一三）有舍俱眼识。同样有〔舍俱〕（一四）耳识、（一五）鼻识、（一六）舌识。（一七）有苦俱身识。（一八）有舍俱领受心。（一九）有舍俱推度心。以上此等之七名为「不善异熟心」。" }, { "type": "p", "text": "（二〇）有舍俱眼识。同样有〔舍俱〕（二一）耳识、（二二）鼻识、（二三）舌识。（二四）有乐俱身识。（二五）有舍俱领受心。（二六）有喜俱推度心。（二七）有舍俱推度心。以上此等之八名为「善异熟心」。" }, { "type": "p", "text": "（二八）有舍俱五门转向心。（二九）同样有〔舍俱〕意门转向心。（三〇）有喜俱笑起心。以上此等之三名为「无因唯作心」。以上如斯十八皆称为「无因心」。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "七不善异熟及善异熟之八种，", "唯作心三之十八是无因〔心〕。", "除恶与无因〔之三十心〕为五十九心，", "又说九十一心是净〔心〕。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "〔三、二十四有因心〕" }, { "type": "p", "text": "（三一）喜俱智相应无行一〔心〕、（三二）〔喜俱智相应〕有行一〔心〕、（三三）喜俱智不相应无行一〔心〕、（三四）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（三五）舍俱智相应无行一〔心〕、（三六）〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、（三七）舍俱智不相应无行一〔心〕、（三八）〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为「欲界善心」。" }, { "type": "p", "text": "（三九）喜俱智相应无行一〔心〕、（四〇）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（四一）喜俱智不相应无行一〔心〕、（四二）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（四三）舍俱智相应无行一〔心〕、（四四）〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、（四五）舍俱智不相应无行一〔心〕、（四六）〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为「欲界有因异熟心」。" }, { "type": "p", "text": "（四七）喜俱智相应无行一〔心〕、（四八）〔喜俱智相应〕有行一〔心〕、（四九）喜智不相应无行一〔心〕、（五〇）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（五一）舍俱智相应无行一〔心〕、（五二）〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、（五三）舍俱智不相应无行一〔心〕、（五四）〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为「欲界有因唯作心」。以上如斯二十四皆称为欲界有因之善、异熟、唯作心。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "由受、智、行之区别，有二十四之", "有因欲界善、异熟、唯作。", "于欲中二十三之异熟、二十之善、不善、", "十一之唯作，一切为五十四〔心〕。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四、十五色界心〕" }, { "type": "p", "text": "（五五）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅善心、（五六）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅善心、（五七）与喜、乐、一境性俱第三禅善心、（五八）与乐、一境性俱第四禅善心、（五九）与舍、一境性俱第五禅善心，以上此等之五名为「色界善心」。" }, { "type": "p", "text": "（六〇）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅异熟心、（六一）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅异熟心、（六二）与喜、乐、一境性俱第三禅异熟心、（六三）与乐、一境性俱第四禅异熟心、（六四）与舍、一境性俱第五禅异熟心，以上此等之五名为「色界异熟心」。" }, { "type": "p", "text": "（六五）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅唯作心、（六六）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅唯作心、（六七）与喜、乐、一境性俱第三禅唯作心、（六八）与乐、一境性俱第四禅唯作心、（六九）与舍、一境性俱第五禅唯作心，以上此等之五名为「色界唯作心」。以上如斯十五皆称为色界之善、异熟、唯作心。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "色界之意由禅之区别为五种，〔更于〕", "喜、异熟、唯作之区别为十五种。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "head", "text": "〔五、十二无色界心〕" }, { "type": "p", "text": "（七〇）空无边处善心、（七一）识无边处善心、（七二）无所有处善心、（七三）非想非非想处善心，以上此等之四名为「无色界善心」。" }, { "type": "p", "text": "（七四）空无边处异熟心、（七五）识无边处异熟心、（七六）无所有处异熟心、（七七）非想非非想处异熟心，以上此等之四名为「无色界异熟心」。" }, { "type": "p", "text": "（七八）空无边处唯作心、（七九）识无边处唯作心、（八〇）无所有处唯作心、（八一）非想非非想处唯作心，以上此等之四名为「无色唯作心」。以上如斯十二皆称为无色界之善、异熟、唯作心。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "无色界之意由所缘之区别为四种，更于", "善、异熟、唯作之区别而立十二种。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "head", "text": "〔六、八出世间心〕" }, { "type": "p", "text": "（八二）须陀洹道心、（八三）斯陀含道心、（八四）阿那含道心、（八五）阿罗汉道心，以上此等之四名为「出世间善心」。" }, { "type": "p", "text": "（八六）须陀洹果心、（八七）斯陀含果心、（八八）阿那含果心、（八九）阿罗汉果心，以上此等之四名为「出世间异熟心」。以上如斯之八皆称为出世间之善、异熟心。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "由四道之区别而善为四种，其果亦同样，", "故〔异〕熟亦〔四种〕。此八种为无上（出世间）。", "十二是不善，善是二十一，", "异熟三十六，唯作心二十。", "欲中五十四，色中言十五，", "无色十二心，又无上八种。", "如斯当知意，区别八十九，", "慧者又分别，一百二十一。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "head", "text": "〔七、百二十一心〕" }, { "type": "p", "text": "云何八十九种心成为百二十一。与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅须陀洹道心，与伺、喜、乐、一境性俱第二禅须陀洹道心，与喜、乐、一境性俱第三禅须陀洹道心，与乐、一境性俱第四禅须陀洹道心，与舍、一境性俱第五禅须陀洹道心，以上此等名为须陀洹道心。斯陀含道〔心〕、阿那含道〔心〕、阿罗汉道心亦同样为〔各五种〕。如斯正有二十道心。果心亦同样为〔正二十〕。如斯出世间心正为四十心、〔世间心八十一，共为一百二十一心〕。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "由禅支相应之别而一一为五，", "无上（出世间）心言为四十种。", "如斯解色界，无上亦如斯，", "由初禅等之别无色是第五禅。", "故初〔禅〕等之一一禅言〔各〕十一种，", "然终之（第五禅）有二十三种。", "善三十七种，〔异〕熟五十二种，", "故诸慧者说心一百二十一。" ] }, { "type": "p", "text": "于此摄阿毘达磨义论名为摄心分别第一品。" }, { "type": "head", "text": "二　摄心所分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "同生及同灭，同所缘与基（所依），", "心相应心所，有五十二法。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "云何？" }, { "type": "head", "text": "〔一、五十二心所〕" }, { "type": "p", "text": "触、受、想、思、一境性、命根、作意、此等之七名为「一切心心所」。寻、伺、胜解、精进、喜（pīhā）、欲，此等之六名为「杂心所」。以上此等之十三当知「同他（同于他）心所」。" }, { "type": "p", "text": "痴、无惭、无愧、掉举、贪、见、慢、瞋、嫉、悭、恶作、惛沈、睡眠、疑，此等之十四名为「不善心所」。" }, { "type": "p", "text": "信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身端直性、心端直性，此等之十九名为「共净心所」。正语、正业、正命之三名为「离〔心所〕」。悲、喜（mudifā）名为「无量」〔心所〕。如斯共「慧根」，当知此等一切二十五心所名为「净心所」。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "以上十三之同他，又十四之不善，", "及二十五之净，说为五十二。", "彼等心不离（心所）及生起（八十九心），", "各自之相应适宜以下说。", "七〔心所〕于一切，杂〔心所〕适合于相应，", "十四唯不善〔心〕，净唯与净〔心相应〕。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二、共一切心所及杂心所相应心〕" }, { "type": "p", "text": "云何？先述共一切心之此等七心所，得于一切八十九心中生起。其次杂〔心所〕，寻先除去二之〔前〕五识，在欲界心及十一初禅心之五十五心中生起。其次，伺是彼等〔五十五心〕与十一之第二禅心之六十六心中〔生起〕。胜解是除去二之五识及疑俱〔心之十一种心〕于诸〔七十八〕心中〔生起〕。精进是除去五门转向〔心〕及二之五识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心之十六心〕于诸〔七十三〕心中〔生起〕。喜是除去〔二〕忧〔俱心〕、〔五十五〕舍俱〔心、二〕身识、〔十一〕第四禅〔之七十心〕于诸〔五十一〕心中〔生起〕。欲是除去〔十八〕无因〔心〕、〔二〕痴〔心之二十心〕于诸〔六十九〕心中〔生起〕。而〔与杂心所相应〕之彼等心生起之次第如下：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "六十六〔心〕与五十五，十一〔心〕与十六〔心〕，", "七十与二十〔心〕，除去杂〔心所〕，", "七十五与六十六〔心〕，七十八与七十三〔心〕，", "五十一与六十九〔心〕，有俱杂〔心所之心〕。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "〔三、不善心所相应心〕" }, { "type": "p", "text": "其次，不善〔心所〕中，痴、无惭、无愧、掉举，此等之四名为「共一切不善心所」，得于一切之十二不善〔心〕中〔生起〕。贪唯得于八贪心中〔生起〕。见是于四恶见相应〔心〕中〔生起〕。慢是于四恶见不相应〔心〕中〔生起〕。瞋、嫉、悭、恶作之此等四心所是于二瞋恚相应中〔生起〕。惛沈、睡眠是于五有行心中〔生起〕。疑是唯于疑俱心中〔生起〕。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔痴等〕四一切不善〔心〕中，〔贪、见、慢〕之三是于贪根中〔生〕，", "〔瞋、嫉、悭、恶作之〕四是于瞋根〔心〕中，又〔惛沈、睡眠之〕二", "是在有行〔心〕中，", "疑是在疑心中〔生〕。如斯十四〔心所〕，", "成为五种，唯与十二不善〔心〕相应。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四、净心所相应心〕" }, { "type": "p", "text": "其次，于净心所中，先述共净之十九心所是存在于一切五十九净心中。其次，〔正语、正业、正命之〕三离皆于〔八〕出世间心中，必决定一起得。然，于世间〔心〕唯在欲界〔八〕善心中，〔而且其时三离〕有时各别存在〔生起〕。其次，〔悲、喜之二〕无量除去第五禅，唯十二之〔色界〕大心及欲界〔八〕善〔心〕，欲界有因〔八〕唯作心之二十八心，或有时多种（别别）而生。又此处〔欲界〕之舍俱〔心〕有人言无悲、喜。其次，慧与十二之智相应欲界心及一切三十五之大〔心〕、出世间心与四十七心相应。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔共净之〕十九法于五十九〔心〕中生，说明", "三〔离〕于十六心中、二〔无量〕于二十八〔心〕中、", "慧是在四十七种〔心〕中〔生〕。", "如斯净为四种，唯与净〔心〕相应。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "嫉、悭、恶作、〔三〕离、悲〔喜〕等〔之九〕有时多种（别别）生、", "慢及惛沈、睡眠〔有时于各别，有时而〕共〔生〕，", "余〔之四十一〕如所说决定相应〔起〕，", "今我说彼等适宜相摄。", "三十六在法无上（出世间）三十五在大（上二界）中", "三十八于欲界净〔心〕中〔得〕，", "二十七于不善〔心〕中，十二在无因〔心〕中〔得〕，", "〔此〕由发生〔地〕相应者，其〔心所之〕摄为五种。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "head", "text": "〔五、出世间心相应心所〕" }, { "type": "p", "text": "云何？先述于出世间八之初禅心中，同他之十三心所，除去〔二〕无量，〔余〕摄二十三净心所共三十六法。同样于第二禅〔之八〕心，除去寻〔摄三十五法〕，第三禅〔之八〕心，除去寻、伺〔摄三十四法〕，第四禅〔之八〕心，除去寻、伺、喜、〔摄三十三法〕，第五禅〔之八〕心是舍俱同摄彼等〔三十三法〕。一切八出世间心中之心所法由五种禅而为五种摄。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "无上（出世间）之〔心所法〕如斯次第立五种：", "为三十六、三十五、三十四，三十三二种。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "head", "text": "〔六、与色、无色界心相应心所〕" }, { "type": "p", "text": "其次，于大（上二界）中，先于〔善、异熟、唯作之〕三初禅心中同他十三心所，除去三离，摄二十二净心所共三十五法。而悲、喜于此必各别相应。同样于第二禅心中，除去寻〔摄三十四法〕，于第三禅心中，除去寻、伺〔摄三十三法〕，于第四禅心中除去寻、伺、喜〔摄三十二法〕，于十五之第五禅心中，更不得〔悲、喜之二〕无量〔而摄三十法〕。如斯一切二十七大心中之〔心所法〕依五种禅成为五种摄。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大〔心〕中之〔心所法〕如斯次第立五种：", "为三十五、三十四、三十三，又三十二及三十。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "head", "text": "〔七、欲界净心相应心所〕" }, { "type": "p", "text": "其次，欲界净〔心〕，先述善〔心〕中最初智相应之二〔心〕中，同他之十三心所，摄二十五净心所之三十八法。而〔二〕无量与〔三〕离之五，于此各别相应。同样于第二之二〔心〕中，除去智，〔摄三十七法〕，第三智相应之二〔心〕中，除去喜〔摄三十七法〕，第四之二〔心〕中，除去智及喜而摄彼等〔三十六法〕。在唯作心中亦除去〔三〕离，同样于四之二〔心〕中而摄四种。同样在异熟〔心〕中，亦除去〔二〕无量及〔三〕离而摄其余彼等〔心所四种〕。如是一切二十四欲界净心中之〔心所法〕，如二〔心〕为摄十二种。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "善净中有三十八、三十七二种及三十六，", "唯作中有三十五、三十四二种及三十三，", "异熟中有三十三、三十二二种及三十一，", "言〔此〕为欲界有因之善、异熟、唯作〔心相应心所〕。", "唯作与大（上二界）无有三离，", "无上（出世间）与欲界异熟〔无有〕二无量。", "无上禅法异，中（上二界）〔禅法与〕无量，", "于小（欲界）〔无量〕、离、智、喜各异。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "head", "text": "〔八、不善心相应心所〕" }, { "type": "p", "text": "其次，不善心，先述贪根中之第一无行〔心〕，同他之十三心所，共不善之四〔心所〕之十七，摄贪、见共为十九法。同样于第二无行〔心〕，摄贪、慢共〔为十九法〕。于第三〔无行心〕亦同样除去喜，与贪、见共为十八〔法〕，于第四之〔无行心〕，同样〔摄〕贪、慢共〔为十八法〕。其次，五之瞋恚相应无行〔心〕，与瞋、嫉、悭、恶作之四皆除喜，摄彼等二十法。而嫉、悭、恶作于此各别相应。五种之有行〔心〕亦与〔无行心〕同样。其不同者〔但有行心更〕与惛沈、睡眠相应。其次，〔由同他之十三心〕除去欲、喜，十一之同他、共不善四之十五法，相应于掉举俱〔心〕。疑俱心除去胜解俱疑，同得十五法。〔如斯〕一切，于十二不善心生起，〔心所法十二心〕各别相应，由〔相应心所法之〕数即摄七种。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "于不善中立十九、十八、二十、二十一、", "二十、二十二、十五之七种，", "共〔不善〕之四及同他十之此等", "十四，言与一切不善〔心〕相应。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "head", "text": "〔九、无因心相应心所〕" }, { "type": "p", "text": "其次，无因〔心〕中，先述笑心，〔由十三同他〕除去欲，摄十二之同他法。同样于确定〔心〕除欲喜而〔摄十一法〕，于乐〔俱〕领受〔心〕除去欲、精进而〔摄十一法〕，无因意界之三〔心〕及双之结生〔意识界〕除去欲、喜、精进而〔摄十心所〕，二之五识除去〔六之〕杂〔心所〕，摄彼等〔七心所〕。如斯一切无因〔心〕中之〔心所法〕若由数唯摄四种。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "十二、十一、十、七之四种", "乃十八之无因心生起中摄。", "于无因〔心〕之一切处有七〔心所〕，余适当而〔推知〕，", "若如斯详言〔心所法〕者，言为摄三十二种。", "已知是心不离〔心所法〕之相应与摄，", "得举示适宜依心相等〔心所法之〕差别。" ] }, { "type": "p", "text": "于此摄阿毘达义论名为摄心所分别为第二品。" }, { "type": "head", "text": "三　摄杂分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "于适宜相应，心与心所法", "彼等依自性，成为五十三，其等由", "（一）受、（二）因、（三）作用、（四）门、（五）所缘、（六）基（所依）", "所摄者，依心生起而适宜。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其中：" }, { "type": "head", "text": "先就〔一〕「受之摄」" }, { "type": "p", "text": "受是乐、苦、不苦不乐之三种，又依乐、苦、喜、忧、舍之区别而为五种。其中，为乐俱唯善异熟身识之一。同样于苦俱，〔唯〕不善异熟〔身识〕。其次，于喜俱心，称为贪根四、欲界净之十二、乐〔俱〕推度〔心〕、笑〔心〕二共十八之欲界喜俱心及初、第二、第三、第四禅为四十四之大（上二界）、出世间心为六十二种。其次喜俱心唯二之瞋恚相应心。余之五十五唯舍俱心。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "其中，受是苦、乐、舍之三种", "〔更〕由喜、忧之差别而为五种。", "乐、苦〔各〕一处，忧在二〔处〕，", "喜有六十二〔处〕，余（舍）五十五〔处〕。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二〕对于「因之摄」" }, { "type": "p", "text": "所谓因，是贪、瞋、痴、无贪、无瞋、无痴之六种。其中，五门转向〔心〕、二之〔前〕五识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、确定〔心〕、笑〔心〕之十八心名为「无因」。余一切之七十一心是「有因」。又其〔有因心之〕中，二愚痴心是「一因」，余之十不善心、智不相应欲界十二净〔心〕之二十二心是「二因」。智相应欲界十二净〔心〕、大、出世间三十五心之四十七心是「三因」。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "贪瞋与愚痴，是三不善因，", "无贪瞋愚痴，善因无记〔因〕。", "无因为十八，二是唯一因，", "二十二二因，四十七三因。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "〔三〕对于「作用之摄」" }, { "type": "p", "text": "所谓作用，是结生、有分、转向、见、闻、嗅、尝、触、领受、推度、确定、速行、彼所缘、死之十四，其次由结生、有分、转向、五识之处等，彼等〔八十九心〕当知有十种处之差别。其中，舍俱之二推度〔心〕、八之大异熟〔心〕、九之色、无色异熟〔心〕之十九心名〔为〕结生，有分、死之作用。其次，〔无因唯作之〕二〔心为〕转向作用。同样于〔各二心〕为见、闻、嗅、尝、触、领受之作用。〔无因异熟之〕三〔心〕为推度作用。意门转向心，唯于五门成为确定作用。〔以上〕除〔世间异熟及〕二转向〔唯作〕心，其余〔二十一〕善、〔十二〕不善、〔四圣〕果、〔十八〕唯作之五十五心，为远作用。八之大异熟心、三之推度〔心〕之十一〔心〕为彼所缘作用。" }, { "type": "p", "text": "其次，其等〔八十九心〕之中，舍俱之二推度心，依结生、有分、死、彼所缘、推度〔名为〕五作用。八之大异熟〔心〕，依结生、有分、死、彼所缘〔名为〕四作用。九大（上二界）异熟〔心〕，依结生、有分、死〔名为〕三作用。喜〔俱〕之推度〔心〕，依推度、所缘为二作用，确定〔心〕亦依确定、转向〔为二作用〕。而其余一切之速行〔心〕、三种意界、〔二之前〕五识〔之六十八心〕是随于发生为一作用。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "结生等之别，作用有十四，", "若说处之别，心生为十种。", "六十八二九，八二如次第，", "说示作用处，一二三四五。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四〕对于「门之摄」" }, { "type": "p", "text": "所谓门是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门之六种。其中，眼是眼门，同样耳等即是耳门等。又〔转向前之〕有分，言为意门。其中，〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕眼识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、〔一〕确定〔心〕、〔二十九〕速行〔心〕、〔八〕彼所缘〔心〕之四十六心于眼门适宜生起。同样于耳门等亦有〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕耳识等之四十六〔心〕。于五门〔右之〕一切五十四心唯欲界〔心〕。其次，于意门有〔一〕意门转向〔心〕、五十五速行〔心〕、〔十一〕彼所缘〔心〕之六十七心。依结生、有分、死之十九〔心〕是离开门。" }, { "type": "p", "text": "其次，其等〔八十九心〕中，〔二之前〕五识、大（上二界）、出世间之〔二十六〕速行〔心〕之三十六心，适宜于〔六门中〕一门之〔作用〕。又三意识界是五门〔作用〕。〔一〕乐〔俱〕推度〔心〕、〔一〕确定〔心〕、〔二十九〕欲界速行〔心之三十一〕心，是六门〔作用〕。〔二之〕舍俱推度〔心〕、〔八之〕大异熟〔心〕者，有六门〔作用〕，亦在离门。大（上二界）之〔九〕异熟〔心〕唯是离门。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "心生由一门，五门及六门，", "六门或离门，及离一切门，", "次第三十六，三与三十一，", "十种与九种，说示五种类。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "head", "text": "〔五〕对于「所缘之摄」" }, { "type": "p", "text": "所谓所缘者，是色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、触所缘、法所缘之六种。其中，色是色所缘，同样于声等是声所缘等。其次，法所缘是摄净〔色〕、细心、心、心所、涅槃、施设（假法）之六种。" }, { "type": "p", "text": "其中，一切眼门心，唯色为所缘，此等〔唯〕现在。同样于耳门心等，唯声等〔为所缘〕，此等亦唯现在。其次，意门心之所缘为六种，〔此〕适宜于现在、过去、未来、离时。称为结生、有分、死之离门〔心〕之所缘为六种，多于〔前过去〕有之末，所把取六门之现在、过去，或称为施设（假法）之业、业相、趣相者。" }, { "type": "p", "text": "其等〔色等、现在等、业等为所缘诸心〕中，眼识等如次唯色等一一为所缘。其次，三意界以色等之五为所缘。其余欲界异熟〔心〕与笑心，唯以欲界一切为所缘。不善〔心〕、智不相应之欲界速行〔心〕，除出世间，其余者一切为所缘。智相应之欲界善〔心〕与称为第五禅之神通善〔心〕，除去阿罗汉道、果，其余以一切为所缘。智相应之欲界唯作〔心〕、〔第五禅〕之唯作神通〔心〕、确定〔心〕者，以普徧一切为所缘。无色中之第二〔心〕、第四〔心〕，以大（上二界）为所缘。其余之大（上二界）心，以一切施设（假法）为所缘。出世间心以涅槃为所缘。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "二十五对于小（欲界）、六心对于大（上二界）、", "二十一对于言说（施设）、八对于涅槃境〔为所缘〕。", "二十除无上、五除最上之道、果，", "六乃缘一切处，如是其处摄七类。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "head", "text": "〔六〕对于「基（所依）之摄」" }, { "type": "p", "text": "基是眼、耳、鼻、舌、身、心基之六种。其等一切于欲界中得。其次，于色界中，无鼻、〔舌、身〕等三。又于无色界一切皆不现。" }, { "type": "p", "text": "其中，五识界如次第专依止于〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五净基而转起。其次，称为五门转向、领受之意识界是依止于心〔基〕而转起。又其余称为意识界之推度〔心〕、大异熟〔心〕、瞋恚之二〔心〕、初道〔心〕、笑〔心〕、色界〔心〕亦依止心〔基〕而转起。其次，余之善、不善、唯作、无上（出世间）〔心〕，或依止〔心基〕，或不依止，无色之异熟〔心〕不依止心〔基〕而〔转起〕。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "欲中之七〔识界〕依止于六基，色中之四", "依止于三基，无色中一〔意识〕界无所依。", "四十三有依止，四十二依止或不依止而", "生，无色之〔异〕熟无依止。" ] }, { "type": "p", "text": "此摄阿毘达磨义论名为摄杂分别第三品。" }, { "type": "head", "text": "四　摄路分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯已〔说〕以上心生起之摄，〔更于〕", "由地、人之差别而决定前后之〔继起〕——", "于结生、转起——说〔心〕活动之摄，", "从〔其〕所生我略说。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "〔一、六六法〕" }, { "type": "p", "text": "六基、六门、六所缘、六识、六路、六种境之转起，此于「路之摄」，当知为六六法。其次，于「离路」有业、业相、趣相之三种境转起。" }, { "type": "p", "text": "其中，如前所说基、门、所缘。此「六识」：是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。" }, { "type": "p", "text": "其次，「六路」是门而为眼门路、耳门路、鼻门路、舌门路、身门路、意门路，又依识而为眼识路、耳识路、鼻识路、舌识路、身识路、意识路。〔依〕门活动当知与〔依〕心（识）活动有关连。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "〔二、五门作用〕" }, { "type": "p", "text": "在〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五门，有极大、大、小、极小之〔所缘〕。其次，于意门有明了、不明了之〔所缘〕。当知此是「六种境之转起」。云何？由生、住、灭之三刹那名为一心刹那。其次，依斯〔心刹那之〕十七刹那为色法〔生灭〕之寿命。经过一心刹那，或经过心刹那——以达住〔位〕——五所缘来现于五门。故若经过一心刹那，色所缘现于眼之视界，由此有分〔识〕二次活动后，遮断有分之流，顾念（注意唤起）彼色所缘之五门转向心〔一次〕生灭。由此其后，见其色之眼识、领受之领受心、推度之推度心、确定之确定心，如次第〔各一次〕生灭。其后，二十九之欲界速行〔心〕中，得〔生起之〕缘，最多行七次之速行。又随结速行之二〔刹那〕彼所缘〔异〕熟〔心〕适合转起，由此而堕于有分。以上十四〔刹那〕路心之生起及二〔刹那〕有分之动摇，前已过去以一心刹那，〔色法〕使充足十七心刹那，其后而灭。此〔十七心刹那相续之〕所缘，名为「极大之境」。若现来所缘以不可能至彼所缘之生起而过去者，〔此名为〕大之〔境〕。其时，速行完了〔立刻〕堕于有分，即无有彼所缘之生起。若所缘来入不可能至速行〔心〕生起而过去者，〔此〕名为「小境」。其时亦不起速行心，唯二、三次之确定〔心〕转起，然后堕于有分。其次，现来近于灭之所缘，不可能至确定〔心〕之生起而过去者，〔此〕名为「极小〔境〕」。此时，唯有有分之动摇而无路心之生起。如斯于眼门为〔心作用〕。于耳门等亦然。如斯，于一切五门，当知称为四种时分：彼所缘〔时分〕、速行〔时分〕、确定〔时分〕、空时分，如次第为所缘境而转起。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "路心有七种，心生起有十四〔刹那〕，", "详言之，五门适合于五十四〔心〕。", "此于〔境转起〕中之五门为路心转起法。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "head", "text": "〔三、欲界之意门作用〕" }, { "type": "p", "text": "其次，于意门若「明了之所缘」现来识阈，由此〔二刹那〕有分之动摇，〔一刹那之〕意门转向〔心〕、〔七刹那之〕速行〔心〕之后，〔二刹那之〕彼所缘〔异〕熟〔心〕转起，然后堕于有分。其次，有「不明了之所缘」时，速行之立刻堕于有分，即无彼所缘之生起。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "路心有三种，心生起言为十〔刹那〕", "若详细辨知，此有四十一〔心〕。", "此为〔境转起〕中之小（欲界）速行时分。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "head", "text": "〔四、上二界出世间之禅定作用〕" }, { "type": "p", "text": "其次，述安止（根本定）速行时分，〔于所缘〕无有明了不明了之差别。又〔无有〕彼所缘之生起。即其时，八智相应欲界速行〔心〕中之随一，成为徧作、近行、随顺、种姓者而四次或三次，如次第生起而灭后，适合于第四或第五〔速行〕而引发二十六之大界、出世间速行〔心〕中随一之速行〔心〕随入于安止路。由此安止之后而堕于有分。其时，喜俱〔欲界心〕之速行后亦当唯期望安止、喜俱〔心〕。舍俱〔欲界心之〕速行后〔当唯斯望〕舍俱〔心〕。其时亦善速行〔欲界心〕之后，安止于善速行及下三界〔心〕，唯作速行〔欲界心〕之后，〔安止于〕唯作速行及阿罗汉果〔心〕。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "依乐善有三十二〔安止心〕，又舍〔善〕有十二〔安止心〕，", "乐唯作有八〔安止心〕、舍〔唯作〕六〔安止心〕生。", "由欲善三因有凡夫、有学之〔安止〕，", "由三因欲唯作，有离欲者之安止。", "此于〔六门〕中之意门为路心转起法。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "head", "text": "〔五、彼所缘之决定〕" }, { "type": "p", "text": "其次，于〔六门之〕一切处，对于不好所缘，〔各〕有不善异熟之〔前〕五识、领受〔心〕、推度〔心〕、彼所缘〔心〕。又对于好所缘，〔各〕有善异熟〔之前五识、领受心、推度心、彼所缘心〕。又对于极好〔所缘〕，唯有乐俱之推度〔心〕、彼所缘〔心〕而已。即于〔彼所缘心〕中，喜俱唯作速行〔心〕之后唯有喜俱之彼所缘〔心〕，于舍俱唯作速行〔心〕之后，唯有舍俱〔之彼所缘心〕，又忧俱速行〔心〕之后，彼所缘及有分必是舍俱。故若〔依〕喜〔俱心〕而结生者，〔于彼〕忧俱速行之后，即无彼所缘生，其时，曾经验而缘任何彼小（欲界）所缘，而生起舍俱之推度心，其〔推度心之〕后堕于有分，是诸阿阇梨之所说。又〔彼阿阇梨〕于欲界速行〔心〕之后，主张欲界有情唯欲界之诸法为所缘而有彼所缘。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "决定欲中有情之速行〔心〕之诸所缘时，", "且明了、极大〔所缘时〕，言有彼所缘。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔路心转起〕中之彼所缘之决定。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "head", "text": "〔六、速行之决定〕" }, { "type": "p", "text": "速行之中，在小（欲界）速行路之欲界速行〔心〕，七次或六次速行。其次，于死时等之迟转起，唯有五时分〔速行而已〕〔但诸义疏师〕说：于世尊双示导〔神变〕等之速行起，有四或五〔刹那〕之观察〔速行〕心。又于初习者之最初〔速行之〕营作，即大界速行〔心〕，神通速行〔心〕亦常唯于一时分〔一次〕速行，然后堕于有分。其次，四〔圣〕道〔速行心〕之生起为一心刹那。其后二三〔刹那之〕果心适合生起，然后堕于有分。在灭尽定之时，第四无色之速行〔心〕二次速行，然后证达灭〔定〕。而〔由灭定〕出起时，适合阿那含果〔心〕或阿罗汉果〔心〕一时分（一次）生灭已而堕有分。〔如斯〕于一切处之等至（禅定）路，如有分之流无决定路故，有多数〔种之速行〕。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "小（欲界速行）七次，道与神通各为一，", "其余速行有多数。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔路心转起〕中，速行之决定。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "head", "text": "〔七、路心由人之差别〕" }, { "type": "p", "text": "其次，在此二因者、无因者皆不得唯作速行及安止速行。又善趣之〔二因者、无因者〕，〔有三因〕〔不得〕智相应异熟〔心之彼所缘〕，在〔无因之〕恶趣，〔有二因〕亦不得智不相应大异熟〔心之彼所缘〕。其次，于三因者中，漏尽者不得善、不善〔心〕之速行，又在有学、凡夫〔不得〕唯作〔心之〕速行。有学〔不得〕恶见相应〔心〕、疑〔心之〕速行，又阿那含人，不得瞋恚〔心之〕速行。出世间〔心之〕速行唯适合圣者之生起。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "无学四十四〔心〕，有学五十六〔心〕，", "余者之（凡夫）所示发生五十四〔心〕。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔路心转起〕中由人而差别。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "head", "text": "〔八、路心由地之差别〕" }, { "type": "p", "text": "其次，于欲界地，适合得此等一切之〔八十〕路心。于色界地除去瞋恚〔心之〕速行及彼所缘〔心等得六十四心〕，于无色界地〔由此更〕除去初道〔心〕、色界〔心〕、下无色〔心等〕而得〔路心〕。于一切处各各缺净（根）者，不得各各门之路心。其次，无想有情一切心之转起。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "在欲〔界〕中有八十路心，于色〔界〕中适合", "六十四〔心〕，于无色〔界〕中得四十二〔心〕。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔路心转起〕中由地而差别。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "如是随六门之心转起之发生，以渡〔越〕有分，只限于要有命寿即不断绝而活动。" }, { "type": "p", "text": "于此摄阿毘达磨义论名为摄路分别第四品。" }, { "type": "head", "text": "五　摄离路分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "由路心之〔心〕活动如上所述，", "今说结〔生之心〕活动之摄者。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "四地、四种结生、四业、四种死之生起，此于「离路」之摄，当知为四之四法。其中，" }, { "type": "head", "text": "〔一、四地〕" }, { "type": "p", "text": "是恶趣地、欲善趣地、色界地、无色界地，此名为「四地」。其等〔四地〕中，（一）「恶趣地」是地狱、畜生界、饿鬼界、阿修罗众，此为四种。（二）「欲善趣地」是人、四王〔天〕、三十三〔天〕、夜摩〔天〕、都率〔天〕、乐变化〔天〕、他化自在〔天〕，此为七种。而以上十一地亦称为「欲界地」。（三）梵众〔天〕、梵辅〔天〕、大梵〔天〕，此为初禅地。少光〔天〕、无量光〔天〕，此是第二禅地。少净〔天〕、无量净〔天〕，徧净〔天〕，此为第三禅地。广果〔天〕、无想有情〔天〕、净居〔天〕，此为第四禅地。以上十六种是色界地。净居地是无烦〔天〕、无热〔天〕、善现〔天〕、善见〔天〕、阿迦腻咤〔天〕之五种。（四）空无边处地、识无边处志地、无所有处地、非想非非想处地之四种，此为「无色界地」。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "净居〔天〕，凡夫及", "须陀洹、斯陀含人不得〔生〕。", "圣者不生无想〔天〕及恶趣地，", "其余圣非圣所共得。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔四之四法〕中为地之四法。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二、四种结生〕" }, { "type": "p", "text": "恶趣结生、欲善趣结生、色界结生、无色界结生，此为「四种结生」。其中、（一）不善异熟舍俱之推度〔心〕，是转生恶趣为刹那结〔生〕，其后成为有分〔心〕，有分之后成为死〔心〕而断绝。此名为「一恶趣结生」〔心〕。其次，（二）善异熟舍俱之推度〔心〕，是于欲善趣（甲）生盲等之人人，（乙）依止地者（土地神），及（丙）于堕处转起阿修罗之结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。其次，大异熟之〔八〕心，于欲善趣之一切处转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之九〔心〕名为「欲善趣结生」〔心〕。而以上十种，称为欲界结生〔心〕。" }, { "type": "p", "text": "其中，四恶趣、人、堕处阿修罗之寿量无有定数。然，四大王天之寿量，依天之〔数〕为五百岁，依人间之数为九百万岁。三十三天之〔寿量是四大王天〕之四倍。夜摩天之〔寿量又增〕其四倍，都率天之〔寿量又增〕其四倍，乐变化天之〔寿量又增〕其四倍，他化自在天之〔寿量又增〕其四倍。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔他化〕自在〔天〕之〔寿量以人间之数〕", "为九十二亿一千万年又六百万岁。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（三）初禅异熟〔心〕，于初禅地转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。同样于第二禅异熟〔心〕及第三禅异熟〔心〕者于第二禅地，第四禅异熟〔心〕者于第三禅地，第五禅异熟〔心〕是于第四禅地〔转起结生心、有分心、死心〕。然，无想有情之结生唯是色。同样其〔结生〕后之转起及于死时亦唯是色转起而灭。此等之六名为「色界结生」。" }, { "type": "p", "text": "其等中，梵众天之寿量为三之一劫，梵辅〔天〕之〔寿量〕为半劫，大梵〔天〕之〔寿量〕为一劫。少光天之〔寿量〕为二劫，无量光〔天〕之〔寿量〕为四劫，光音〔天〕之〔寿量〕为八劫。少净〔天〕之〔寿量〕为十六劫，无量净〔天〕之〔寿量〕为三十二劫，徧净〔天〕之〔寿量〕为六十四劫。广果〔天〕及无想有情之〔寿量〕为五百劫，无烦〔天〕之〔寿量〕为千劫，无热〔天〕之〔寿量〕为二千劫，善现〔天〕之〔寿量〕为四千劫，善见〔天〕之〔寿量〕为八千劫，阿迦腻咤〔天〕之〔寿量〕为一万六千劫。" }, { "type": "p", "text": "（四）初无色等之异熟〔心〕如次第于初无色等之地而转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之四，名为「无色结生」。而于其等生于空无边处天之寿量为二万劫。生于识无边处天之〔寿量〕为四万劫，生于无所有处天之〔寿量〕为六万劫，生于非想非非想处天之〔寿量〕为八万四千劫。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "结生有分〔心〕，乃至死意位", "皆是为同一、〔同〕境〔同〕一生。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔四之四法〕中之结生四法。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔三、四业〕" }, { "type": "p", "text": "今生〔业〕、支持〔业〕、妨害〔业〕、破损〔业〕，此由作用为〔四业〕，重〔业〕、近〔业〕、宿习〔业〕、已作业，此依取异熟之异门为〔四业〕，现法受〔业〕、次生受〔业〕、后后受〔业〕、既有业，此名依异熟时之四业。又不善〔业〕、欲界善〔业〕、色界善〔业〕、无色界善〔业〕，此依异熟处为〔四业〕。" }, { "type": "p", "text": "其中，「不善」〔业〕，是由身业、语业、意业之业门为三种。何以故？杀生、不与取、邪欲行此称身表，于身门数数行故名为身业。妄语、两舌、恶口、绮语，此称语表，于语门数数行故名为语业。贪欲、瞋恚、邪见，此不依表（身语），于意数数行故名为意业。其等中，由杀生、恶口、是由瞋根瞋恚而生，邪欲行、贪欲、邪见是由贪根而〔生〕，余之〔不与取、妄语、两舌、绮语之〕四，是由〔贪、痴之〕二根而生。而〔八十九〕心生起者，此不善〔业〕，共为十二种。" }, { "type": "p", "text": "「欲界善」〔业〕亦于身门转起为身业，于语门转起为语业，于意门转起为意业。由如斯业门者〔欲界善业〕为三种。又由施、戒、修〔之别〕亦为〔三种〕。而〔八十九〕心生起者，此〔欲界善业〕为八种。若由〔财物之〕施、〔持〕戒、〔禅定之〕修、〔长上之〕恭敬、〔看病等之〕作务、得〔福之施〕、对得〔福无悭垢〕随喜、听法、说法、〔离邪见〕见正直业，即为十种。而以上〔十二不善心、八善心〕之二十种，皆称为欲界业。" }, { "type": "p", "text": "其次，「色界善」〔业〕唯是意业。此是修所成而由安止（根本定）之所得。若由禅之差别，〔色界善业〕为五种。同样「无色界善」〔业〕是意业，此亦是修所成而由安止（根本定）之所得。由所缘之差别，〔无色界善业〕为四种。" }, { "type": "p", "text": "此〔诸业〕中，〔十二〕不善业除去掉举〔心〕而〔十一心〕于恶趣地生起结生。然于转起一切十二种，七不善异熟〔心〕，在欲界及色界之一切处适合于异熟。欲界善〔心〕亦唯于欲界善趣生起结生。然，〔一切八善心〕于转起，〔八〕大异熟。其中，三因殊胜善〔心〕给与三因之结生，于转起使异熟十六异熟〔心〕。三因之劣与二因殊胜之善〔心〕给与二因之结生，于转起除去三因、使异熟十二异熟〔心〕。其次二因之劣善〔心〕，唯与无因之结生，于转起唯使异熟〔八〕无因异熟〔心〕。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "某人人〔宣说〕，无行〔心〕不令熟有行异熟〔心〕，", "有行〔心令熟〕无行异熟〔心〕。", "若依彼等〔之说〕，如次第有十二、十、八之异熟，", "随顺其说从发生而举示。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "其次，色界善〔心〕若修初禅之小者生起于梵众〔天〕，若其中修者〔生起〕于梵辅〔天〕，若修胜者〔生起〕大梵〔天〕。同样，若修第二禅、第三禅之小者于少光〔天〕，若修中者于无量光〔天〕，若修胜者〔生起〕于光音〔天〕。若修第四禅之小者于少净〔天〕，若修中者于无量净〔天〕，若修胜者〔生起〕于徧净〔天〕。若修第五禅于广果〔天〕，若修其想之离者〔生起〕于无想有情〔天〕。又阿那含是生起净居〔天〕。如次第修无色界善者生起于无色〔天〕中。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "从如斯地转起大（上二界）之福，", "于结生、转起生其同〔界地之异〕熟。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔四之四法〕业之四法。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "head", "text": "〔四、四种死及结生之次第〕" }, { "type": "p", "text": "由寿尽、业尽，两者之尽，由断业而有「四种死之生起」。又如是而死之人人，（一）于〔近〕死之时——适合业力现前——于〔两〕有之中间令生结生（有与有之连结）「业」，又（二）曾其业之作时得——〔为业〕——资助色等之「业相」，（三）生起之后当得有受用之「趣相」，依业力而现起六门之随一。" }, { "type": "p", "text": "然后，如斯现起缘彼〔业、业相、趣相等之〕所缘，随顺于业以起异熟为徧净，又随染之〔心相续〕——随顺应得之有，心相续倾向其处——数数多转起。或唯业令生其〔结生〕使其新鲜而达于〔意〕门。彼死之接近者，于路心之终，又于有分之灭尽，由死为现在有之终了生起死心而灭。其灭完了，其后，如斯缘所得之所缘，无明随眠所围，渴爱随眠为根本之行而令生，由相应〔之诸法〕而徧取令住于俱生〔之诸法〕，以令连结其次之有而称为结生之先行——适合于有基或无基——生起意，住立于次之有。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "其次，于近死之路〔心〕，于徐缓转起，所期望唯五速行，若现在之〔色〕所缘现存于识阈时而死者，结生、有分之所缘亦应为现在。如是由欲界结生而把取六门之业相及趣相而得现在、过去所缘。又业〔一心刹那相续故〕唯为过去〔所缘〕而把取于意门。此等一切为小（欲界）法之所缘。" }, { "type": "p", "text": "其次，由色界结生，唯施设（假法）之业相为所缘。同样于无色之结生，亦唯大界（上二界）及施设之业相，适合为所缘。其次，无想之有情仅以命九法为结生而存立。故彼等〔无想有情〕名为「依色之结生者」。无色（有情）为「依非色之结生者」。其余〔之有情〕，是「依色非色之结生者」。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "无色〔有情〕之死后除去（不生）下无色，", "有结生于无色及〔结生〕欲〔界〕三因。", "色界之死〔后〕除无因，应有〔二因、三因之结生〕，", "由欲界三因死而有一切〔之结生〕，", "由其他（二因、无因）有〔结生〕于欲界。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔四之四法〕中死、结生之次第。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "如斯取结生者，由结生灭后以来，缘同一所缘而同一心至死心生起止，不生起路心时，依有之分称为有分相续而意无断绝，如河流之转起。而于最后由死成为死心而灭。然后，又〔生〕结生等，如车轮如次第转转而转起。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔如〕斯于此世有结生、有分、路〔心〕、死", "次更有结生、有分〔等〕如斯转转心相续。", "而省察此为不恒常，得证无死句（涅槃），", "善务之慧者，正实善正断爱润之结。" ] }, { "type": "p", "text": "于此摄阿毘达磨义论名为离路分别第五品。" }, { "type": "head", "text": "六　摄色分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "以上有心、心所法种种转起之分别", "已分别者今当说明色。", "关此〔色〕依列举、分别、等起、聚、", "缘起之次第有五种之摄。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "head", "text": "〔一、色之列举〕" }, { "type": "p", "text": "四大种及四大种所造色，此二种色摄十一种。何以故？（一）地界、水界、火界、风界名为「大种色」。（二）眼、耳、鼻、舌、身名为「净色」。（三）色、声、香、味及除水界称三大种之触名为「境色」。（四）如性（女根）、男性（男根）名为「性色」。（五）心基名为「心色」。（六）命根名为「命色」。（七）段食名为「食色」。以上此十八种色称为自性色、自相色、完色、色色、思惟色。（八）虚空界名为「限界色」。（九）身表、语表名为「表色」。（一〇）色轻快性、〔色〕柔软性、〔色〕适业性及〔身语之〕二表名为「变化色」。（一一）色积集、〔色〕相续、〔色〕老性、〔色〕无常性名为「相色」。而于此生色由积集、相续之名而说。以上此十一种色由自性而成二十八种。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "何以故？", "〔四〕大种、〔五〕净、〔四〕境、〔二〕性、心及", "命、食色为十八种，", "限界、〔二〕表、〔三〕变化、〔四〕相之", "十不完〔色〕而成二十八种。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二、色之分别〕" }, { "type": "p", "text": "其次，此一切之色唯无因、有缘、有漏、有为、世间、欲界、无所缘、非所缘故为一种。又依内外等种种差别。何以故？（一）称为净者有五种名为内色，其他为外色。（二）称〔五〕净、心〔基〕有六种名为基色，其他为非基色。（三）称为净、表之七种名为门色，其他为非门色。（四）称为净、性、命之八种名为根色，其他为非根色。（五）～（七）称为净、境之十二种，是麤色、近色、有对色，其他是细色、远色、无对色。（八）业生〔色〕是执受色，其他是非执受色。（九）色处是有见色，其他是无见色。（一〇）眼等二是不到达〔境〕，鼻等之三是到达〔境〕。以上五种皆是取境色，其他是不取境色。（一一）色、香、味、食素（段食）、四大种之八种是不简别色，其他是简别色。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯二十八种〔色〕聪慧者", "宜分别内等三法之差别。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔色摄〕中之色分别。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "〔三、色之等起〕" }, { "type": "p", "text": "业、心、时节、食名为四色等起。其中，（一）欲界、色界之二十五种之善不善业所行作以取结生，〔其〕刹那刹那于内相续而令等起业等起色。（二）除无色之异熟〔心〕及二之〔前〕五识，余七十五种心，亦含括最初之有分，〔其等诸心〕生时令等起心等起色。其中，安止（根本定）速行〔心〕令起威仪。确定〔心〕、欲界速行〔心〕、神通〔心是不仅威仪〕即表亦使等起。又其中，十三之善速行〔心〕亦令生笑。（三）称寒、冷、暑、热之火界达于住位，必内外适合令等起时节等起色。（四）称食素之食，咽下时达于住〔位〕，而即令等起食等起色。" }, { "type": "p", "text": "其中，心〔色〕、根〔色〕之〔九〕唯是业生。二表唯是心生。声是心、时节生。轻快性〔柔软性、适业性〕等之三是由时节、心、食而生。〔八种之〕不简别色及虚空界是由〔业、心、时节、食之〕四发生。〔四种之〕相色不从任何而生。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如次第十八、十五、十三、十二", "是由业、心、时节、食而生。", "〔四种之〕相〔色〕单生业等色之自性故，", "说不从任何而生。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔色之摄〕中色等起法。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四、色聚〕" }, { "type": "p", "text": "一起、一灭、一所依、俱行之二十一名为色聚。其中，命与〔八种之〕不简别色，与眼共言眼十法。同样〔命与八不简别色之九〕共与身耳等组合，如次第〔言〕耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性十法、基十法。〔八〕不简色与命共言命九法。此等之〔眼十法乃至命九法之〕九，为「业等起聚」。" }, { "type": "p", "text": "其次，〔八〕不简别色是纯八法。其〔八法〕与身表共为身表九法。〔八法是〕共语表及声为语表十法。〔八法〕是〔共〕轻快性〔柔软性、适业性〕等为软快性等之十一法。〔八法〕是共身表、轻快性等为十二法。〔八法是〕〔共〕语表、声、轻快性等为十三法。此〔纯八法乃至十三法之〕六是「心等起聚」。" }, { "type": "p", "text": "纯八法、声九法、轻快性等之十一法，声、轻快性等之十二法，此四是「时节等起聚」。" }, { "type": "p", "text": "纯八法、声九法、轻快性等之十一法，此二法是「食等起聚」。" }, { "type": "p", "text": "其中，纯八法与声九法，此二之时节、等起聚，亦得于〔身体〕外。其余一切唯于内。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "业、心、时节、食等起如次第：", "九、六、四、二而〔合为〕二十一聚。", "诸聚之限界、相故，聪慧者，", "虚空与〔四〕相不言为聚分。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔色之摄〕中聚之结合。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "head", "text": "〔五、转起之次第〕" }, { "type": "p", "text": "其次，此等一切不缺得适合于欲界之转起。其次，于〔欲界之〕结生，湿生者与化生者，称眼、耳、鼻、舌、身、性、基十法之七十法，于最多时现前。而最少时，眼、耳、鼻、性十法或时不得。故其等〔之任何或全部灭〕而应知聚〔之数〕。其次，于胎生有情称为身、性、基十法之三十法现前。其处，〔胎生有情〕亦于性十法时不得。其后于转起，于次第眼十法等现前。如斯结生以来，有业等起〔色〕，第二心以来，有心等起〔色〕，〔第二心之〕住时以来，有时节等起〔色〕，食素周徧于〔身体〕以来，有食等起〔色〕。如斯，四等起色聚之相续，于欲界如灯焰，如河流，如有寿之限内无断绝而转起。而于死时，死心以前第十七心之住时以后，不生起业生色。其以前生起业生色与死心同时转起而灭。其后心生、食生之色断绝。其后时节等起色展转称为死尸而转起。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯死之有情更于次之有", "结生以来，同样色转起。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "其次，于色界中，不得鼻、舌、身、性十法及食生聚。故彼等之结生时，眼、耳、基之三十法与命九法，〔得〕四之业等起聚。于转起得心、时节等起〔之四聚〕。其次，于无想有情不得眼、耳、基、声，又〔不得〕一切之心生色。故彼等〔无想有情〕之结生时唯有命九法。又转起时除去声，存留时节等起色。如斯当知称为欲、色、无想依三处中之结生、转起是二种色之转起。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔一切〕二十八〔色〕在欲中，二十三〔色〕在色中，", "于无相〔有情〕唯十七色，无色无何物。", "于生起（结生）不得，声、变化〔色〕、老性、死（无常性），", "然于转起无有不得者。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔色之摄〕中色转起之次第。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "head", "text": "〔六、涅槃论〕" }, { "type": "p", "text": "其次，涅槃称为出世间，依四道智而作证者，为道、果之所缘，放弃所谓瓦那（vana）之渴爱故言为涅槃。若由自性为一种。若由原因之异门，为有余依涅槃界及无余依涅槃界二种。若由行相之差别者是空、无相、无愿之三种。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "脱瓦那诸大仙宣说，无死、究竟、", "无为、无上之句为涅槃。", "如斯如来宣说心、心所、色、", "涅槃四种第一义。" ] }, { "type": "p", "text": "此于摄阿毘达磨义论名为摄色分别第六品。" }, { "type": "head", "text": "七　摄集分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "七十二种是基法言为有相，", "我今适宜说其等〔基法〕之集。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "集之摄当知是摄不善、摄杂、摄菩提分、摄一切之四种。何以故？" }, { "type": "head", "text": "〔一〕先述「摄不善」" }, { "type": "p", "text": "之四漏：欲漏、有漏、见漏、无明漏，四暴流：欲流、有流、见流、无明流，四轭：欲轭、有轭、见轭、无明轭，四系：贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系，此实在著身系，四取：欲取、见取、戒禁取、我语取，六盖：欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、无明盖，七随眠：欲贪随眠、有贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、无明随眠，十结：于经中有欲贪结、色贪结、无色贪结、瞋结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、掉举结、无明结，在论中另有十结：欲贪结、有欲结、瞋恚结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、嫉结、悭结、无明结，十烦恼：贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧。而此中，于漏等依欲、有之名，以此为基渴爱之意义。戒禁取，此实住著、我语取，如斯转起，言不外是恶见。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "漏、暴流、轭、系依基（自性）为（贪、见、无明之）三，", "取是说（贪、见）之二，盖应为八。", "随眠为六、结为九，", "烦恼言十，此九种是恶之摄。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔二〕「摄杂」" }, { "type": "p", "text": "有六因：贪、瞋、痴、无贪、无瞋、无痴。七禅支：寻、伺、喜（pīti）、一境性、喜（somanassa）、忧、舍。十二道支：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、邪见、邪思惟、邪精进、邪定。二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。九力：信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无惭力、无愧力。四增上：欲增上、心增上、精进增上、观增上。四食：段食、第二触〔食〕、第三意思〔食〕、第四识〔食〕。而于此中，于〔二十二〕根，言须陀洹道智是未知当知根、阿罗汉果是具知根，中之六智是已知根。又于命根有色、非色之二种。于前五识〔不得〕禅支，无精进中〔不得〕诸力，于无因中不得道支。同样于疑心中无有一境性、〔定〕道〔支〕、〔定〕根、〔定〕力之状态。从二因、三因之速行中其发生，得〔随〕一之增上。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若依基（自性）因六、禅支五、道支九，", "根法十六、力法言九。", "增上言四、食亦同〔四〕，斯七种", "善等之杂合言为杂之摄。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "head", "text": "〔三〕「摄菩提分」中" }, { "type": "p", "text": "有四念处：身随观念处、受随观念处、心随观念处、法随观念处。有四正勤：已起诸恶令舍断之精进，未起诸恶令不起之精进，未起诸善令生起之精进，已起诸善令增大之精进。四神足：欲神足、心神足、精进神足、观神足。五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。五力：信力、精进力、念力、定力、慧力。七觉支：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。八道支：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。而于逦中，四念处言为一正念，同样四正勤〔可言一〕正精进。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若依自性、欲、心、舍、信、轻安、", "喜、正见、思惟、精住、三离、正念、", "及禅定，此等十四，其中", "其中分别三十七，总摄者便成七种。", "思惟轻安喜舍欲，心三离九各一处，", "精进有九念〔八处〕，定有四慧有五处，", "信二处此三七法，为最胜最上分别。", "出世间总〔三十七〕，但有时无思惟、喜，", "世间〔戒等〕六清净，于转起时适合〔存〕。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "head", "text": "〔四〕「摄一切」" }, { "type": "p", "text": "有五：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五取蕴：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。十二处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。十八界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。有四谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦灭道圣谛。而此中，〔五十二〕心所、〔十六〕细色与涅槃之六十九法称为法处、法界。意处分别为七识界。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "色受乃至想，及余诸心所", "识之此等五，而说为五蕴。", "五取蕴亦然，其等属三界，", "无分之涅槃，免除蕴之摄。", "门及所缘别，而有〔十二〕处，", "门所缘生起、异门〔十八〕处。", "三地之轮回，集是苦渴爱，", "涅槃名为灭，与此出世间，", "之相应〔法〕道，及果亦是道", "如斯摄一切，不出四圣谛。", "宣说五种别。" ] }, { "type": "p", "text": "此于摄阿毘达磨义论名为摄集分别第七品。" }, { "type": "head", "text": "八　摄缘分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切有为法，以为何法缘？", "今如其适宜，我当分别说。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "缘之摄当有缘起法及发趣法二种。其中，「缘起法」是言观察：「〔此〕有故彼有，〔此无故彼无〕」唯性质之行相。其次发趣，关于说差别而〔转起〕缘及住立。然，诸阿阇梨混合〔缘起法与发趣法之〕两者为论注。" }, { "type": "head", "text": "〔一、缘起法〕" }, { "type": "p", "text": "其中，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘渴爱、渴爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死而发生愁、悲、苦、忧、恼。如是此一切为苦灭之集。" }, { "type": "p", "text": "此是〔缘摄〕中之缘起法。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "其中，当知三时、十二支、二十行相、三连结、四略、三轮转、二根本。何以故？无明、行是过去时，生、老死是未来时、中八是现在时，此为「三时」。无明、行、识、名色、六处、触、受、有、生、老死，此为「十二支」。而此时，愁等之语以示等流果〔而非别支〕。其次，此〔缘起支〕中，由无明、行之语亦含摄爱、取、有之意义。于同说爱、取、有而含有无明、行〔之意义〕。又言生、老死有识等五果之意义故：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "过去之因五，现在有五果，", "现在因之五，未来成五果。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此是「二十行相、三连结、四略」。" ] }, { "type": "p", "text": "无明、爱、取是烦恼轮转，所称业有，有之一部分与行为业轮转，称为起有，有之一部分与余〔之七支〕为异熟轮转。此为「三轮转」。当知无明与爱为「二根本」。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等根本灭，由此〔轮转〕灭，", "老死之昏迷，人人所逼恼，", "数数诸漏生，无明益增大。", "斯无始连相，轮转于三地（三界）", "是故大牟尼，施设缘起法。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "head", "text": "〔二、发趣法〕" }, { "type": "p", "text": "〔「发趣法」者〕是〔二十四缘〕于：因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依缘、亲依缘、前生缘、后生缘、习行缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、禅缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、非有缘、离去缘、不离去缘。" }, { "type": "p", "text": "此是〔缘摄〕中之发趣法。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "（一）名对于名缘六种，（二）对于名色缘五种，", "（三）更对色只缘一种，（四）色对于名亦唯一，", "（五）施设与名色对名，亦缘二（六）〔名色〕之二", "对〔名色之〕二缘九种，如是成为六种缘。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（一）于前灭之心心所法对于现在之心心所法是依无间、等无间、非有、离去〔缘〕为〔缘〕。前速行对于后速行是依习行〔缘〕为〔缘〕。俱生之心心所法互相依相应〔缘〕为〔缘〕。此是「名对于名为六种缘」。" }, { "type": "p", "text": "（二）因、禅支、道支对于俱生之名色，依因〔缘、禅缘、道缘〕等为〔缘〕。俱生之思对于俱生之名色，〔依业缘为缘〕，多刹那之思对于依业生起之名色而依业〔缘为缘〕。异熟蕴对于互相及俱生之色而依异熟〔缘〕为〔缘〕。此是「名对于名色之五种缘」。" }, { "type": "p", "text": "（三）后世之心心所法对于前生之此身而依后生〔缘为缘〕。如斯「名对于色唯一种缘」。" }, { "type": "p", "text": "（四）六基于转起对于七识界是〔依前生缘为缘〕，又五所缘对五识路是依前生〔缘为缘〕。如斯「色对于名亦一种缘」。" }, { "type": "p", "text": "（五）「施设、名色对于名」是依所缘〔缘〕、亲依〔缘〕之「二种缘」。其〔所缘缘、亲依缘之〕中，所缘是色等而为六种，亲依是所缘亲依、无间亲依、自然亲依之三种。其中，不重所缘是为所缘亲依。于无间（前）灭之心心所法是无间亲依。又贪等之法、信等、乐、苦、人、食物、时节、卧坐具于适合对内外善等之法而为〔自然亲依〕。又业对于异熟为〔自然亲依〕。如斯自然亲依有多种。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（六）「名色对于名色」，于适宜依增上、俱生、互相、依、食、根、不相应、有、不离去〔缘〕之「九种缘」。其中，〔一〕所尊重之所缘对于名而依所缘增上为〔增上缘〕。俱生俱增上之四种亦对俱生之名色，依俱生增上为〔增上缘〕。有斯二种之增上缘。〔二〕心心所法互相及对于俱生之色，为〔俱生缘〕，大种是互相及对所造色为〔俱生缘〕，于结生刹那之基〔色〕与异熟〔心心所〕于互相为〔俱生缘〕，有斯三种之俱生缘。〔三〕心心所法于互相〔为互相缘〕，大种于互相为〔互相缘〕，于结生刹那之基色与异熟〔心心所〕于互相〔为互相缘〕，有斯三种之互相缘。〔四〕心心所法互相及对俱生色而〔为依缘〕，大种互相及对所造色而〔为依缘〕，六基对于七识界〔为依缘〕，有斯三种之依缘。〔五〕段食对此身〔为食缘〕，非色食对于俱生之名色〔为食缘〕，有斯二种之食缘。〔六〕五净〔根〕对于五识〔为根缘〕，色命根对执受色〔为根缘〕、非色命根对俱生之名色〔为根缘〕，有斯三种之根缘。〔七〕于下生（结生）刹那之基〔色〕对于异熟〔心心所依俱生为不相应缘〕，心心所法对俱生色而依俱生〔为不相应缘〕，后生之心心所法对前生之此身体而依后生〔为不相应缘〕，于转起六基对七识界而依前生〔为不相应缘〕，有斯三种之不相应缘。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔八〕～〔九〕普俱生、前生、后生、段食", "色命之此五种为有缘及不离缘。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "其次，于所缘〔缘〕、亲依〔缘〕、业〔缘〕、有缘之〔四缘〕中包含一切之〔二十四〕缘。其次，于此俱生色在一切转起中，有心等起〔色〕，于结生中，有已作（业作）色，当知如斯有二种。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯由发生〔过去、未来、现在之〕三时及〔涅槃、施设之〕离时，", "内外与有为及无为诸法，", "为施设（假法）、名、色之三而住立，", "于〔此〕发趣〔论〕一切为二十四缘。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "head", "text": "〔三、施设〕" }, { "type": "p", "text": "其中，色蕴是色法。称为心心所之四非色蕴与涅槃之五种是非色亦言为名。其〔名色〕以外者为施设（假法）。〔于施设〕有能施设之施设及所施设之施设之二种。何以故？" }, { "type": "p", "text": "（一）各各依大种之变化行相而各各施设地、山等，依资料（材料）之集合行相而〔施设〕家、车、荷车等，依五蕴而〔施设〕男、人等，依〔日〕月之运行等，而〔施设〕方、时等，依不触之行相而〔施设〕坑、窟等，依各各大种相及特殊之修习而〔施设〕徧之相等。而如斯类之物，虽不存在第一义，但〔第一〕义之影行相为心起（心）之所缘。又〔此〕各作自比较，于各别〔计度〕，而施设命名、号称、言说故而言为施设。此施设言为「施设所施设」。" }, { "type": "p", "text": "（二）其次「施设能施设」，是依名、名业等之名而说。其为存在施设、非存在施设、存在非存在施设、非存在存在施设、存在存在施设、非存在非存在施设之六种。而此中，于第一义以存在之色、受等，依此而施设时，言此为存在施设。其次，于第一义以不存在之土地、山等，依此而施设时，言此为非存在施设。其次，依两者之混合，其余当知如次第之六神通（存在非存在施设）、女声（非存在存在施设）、眼识（存在存在施设）、王子（非存在非存在施设）。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "随顺于语音依于耳识路", "无间转起后生起意门境。", "随顺其施设然后知其义〔意门〕", "当知彼施设世间世俗法。" ] }, { "type": "p", "text": "此于摄阿毘达磨义论名为摄分别第八品。" }, { "type": "head", "text": "九　摄业处分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此后修习止与观二种", "我当说如次第之业处。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其中，先述「止之摄」，是十徧处、十不净、十随念、四无量、一想、一差别、四无色之七种为止业处摄，贪行者、瞋行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者之六种行者（性格者）摄，当知有徧作修习、近行修习、安止修习之三种修习及徧作相、取相、似相之三相。何以故？" }, { "type": "head", "text": "〔一、四十业处〕" }, { "type": "p", "text": "地徧、水徧、火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧、白徧、虚空徧、光明徧，此名为十徧。膨胀〔相〕、青瘀〔相〕、脓烂〔相〕、断坏〔相〕、食残〔相〕、散乱〔相〕、斩斫离散〔相〕、血涂〔相〕、虫聚〔相〕、骸骨〔相〕，此名为十不净。佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂止随念、死随念、身至念、安般念，此名为十随念。慈、悲、喜、舍，此名为四无量，亦言为〔四〕梵住。食厌想，名为一想。四界差别名为一差别。空无边处等，名为四无色。如斯解徧止者为四十业处。" }, { "type": "head", "text": "〔二、六行者与四十业处之适不适〕" }, { "type": "p", "text": "其次，于〔六〕行者，称为贪行者，适合修十不净及身至念之〔身体四十二〕部分修习。瞋行者〔适合修〕四无量及青等之四徧。痴行者与寻行者，〔适合〕安般念。信行者，〔适合〕佛随念等之六。觉行者〔适合〕死〔随念〕、寂止〔随念〕、〔食厌〕想、〔界〕差别。其余一切之业处，适合一一之行者（性格者）。其中，又于徧或大之〔徧适合〕痴行者，小〔徧适合〕寻行者。" }, { "type": "p", "text": "此是〔业处〕中适〔不适〕之差别。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "head", "text": "〔三、三修习〕" }, { "type": "p", "text": "其次，于〔三〕修习，徧作修习于一切〔四十〕业处中皆必得。近行修习，于佛随念等八、〔食厌〕想、〔四界〕差别之十业处中亦可成就，安止〔修习在此十业处中〕没有。而余在正三十业处中，〔不仅可徧作修习，近行修习〕且亦能成就安止修习。在此〔三十业处〕中，十徧、安般念是属于第五禅，十不净与身至念是属于初禅，慈等之三是属于〔下〕四禅，舍属第五禅。斯〔以上〕二十六业处是属色界禅，又四无色是属无色禅。" }, { "type": "p", "text": "此是〔业处〕中修习之差别。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "head", "text": "〔四、三相〕" }, { "type": "p", "text": "其次，于〔三〕相，若依徧作相、取相者，于一切〔四十〕业处中皆适宜必得。其次，似相唯于〔十〕徧、〔十〕不净、部分（身至念）、安般念〔之二十二业处〕可得。不论如何，在其处〔二十二业处〕，缘似相而转起近行定及安止定。何以故？谓于地曼陀罗等把取〔其〕相，初学者之彼所缘言为「徧作相」，又此修习名为徧作修习。其次，此相〔更〕由心把取，由眼见者之来现于意门时，同其所缘名为「取相」，其修习即能等持。其次，如斯等持者，于此后缘取相依徧作定而继续修习者，如是类似于〔取相〕——以离基〔所依〕法——及称为施设修习所成之所缘建立于心中而善安止之时，此言为生起「似相」。由此以来，舍离障碍——可称为欲界定——名为圆满近行修习。然后，以其同似相依近行定善修习者，即安止色界初禅。其后，从初禅转向〔自在〕、入定〔自在〕、在定〔自在〕、出定〔自在〕、观察〔自在〕，由此五自在而使自在训熟，而舍离寻等之麤支，为生起伺等之细支而努力者，于次第适合安止于第二禅等。" }, { "type": "p", "text": "如斯于地徧等之二十二学处可得似相。又余〔之十八业处〕中，〔四〕无量对于有情施设而转起。其次，除虚空〔徧〕并在〔九〕徧中除弃任何之徧以所得虚空而行徧作「无边」者，证初无色〔业处〕之安止，其初无色识行徧作「无边」者，证得第二无色〔业处〕安止。又其初无色识之无而行徧作「无所有」者，证得第三无色〔业处〕安止。第三无色而行徧作「此是寂、此是胜」者，证得第四无色〔业处〕安止。而于余之〔佛随念等之十四〕业处，缘徧作佛德等之所缘，能把握其相时，对此而徧作〔定〕可等持，而成近行〔定〕。" }, { "type": "p", "text": "其次，以神通转起于色界第五禅为神通立足处，由第五禅定而〔豫想〕顾念〔神通之期间〕决定等之后，行徧作〔修习〕者缘色等之所缘而适宜于安止。而神通是：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神变、天耳、他心知、", "宿住随念、天眼之五种。" ] }, { "type": "p", "text": "此是境之差别及止业处法毕。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "其次，「观之业处」当知摄戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净之七种清净，无常相、苦相、无我相之三相，无常随观、苦随观、无我随观之三观，思惟智、生灭智、坏智、怖畏智、过患智、厌智、脱欲智、省察智、行舍智、随顺智之十观智，空解脱、无相解脱、无愿解脱之三解脱，空随观、无相随观、无愿随观之三解脱门。何以故？" }, { "type": "head", "text": "〔五、七种清净〕" }, { "type": "p", "text": "（一）别解脱律仪戒、根律仪戒、活命徧净戒、资具依戒之四徧净戒言为「戒清净」。（二）近行定、安止定之二种定言为「心清净」。（三）由相（特相）、味（作用）、现起（现状）、足处（直接因）而把握名色言为「见清净」。（四）把其等名色之缘言为「度疑清净」。（五）其次之后，如斯把握——有过去等之差别——于有缘之三界诸行，缘蕴等之理趣而由聚简略之，由〔其等之〕尽灭义而无常、由怖畏义而苦、由不坚实义而无我，〔即思惟以上三相〕，又依于〔三〕世、依于〔一期〕相续，又依刹那灭，以〔诸行之〕思惟智而思惟〔无常、苦、无我之〕三相者，又于其等〔诸行〕，依于缘与刹那，以生灭智随观生灭者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "言为光明、喜、轻安、胜解、", "策励、乐、智、起、舍、欲。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "由把握光明等〔十〕观随染之障碍而差别道非道之相，此言为「道非道智见清净」。（六）又其次脱离斯障碍而生灭智以来至随顺〔智〕止，展转〔无常、苦、无我〕三相之观，（继续）行道彼〔瑜伽〕者之九观智言为「行道智见清净」。（七）其次，斯行道彼〔瑜伽〕者，由观之成熟，「今生起安止〔定〕」以断有分而生起意门转向〔心〕之后，二三（刹那）之观心，缘无常等任何之彼相名为徧作、近行、随顺之下转起。以到顶点之观，此言为随顺〔观〕、行舍〔观〕、至出起观。然后，种姓心所缘涅槃，超克凡夫之姓，得成圣者之姓而转起。其后徧知苦谛、舍断集谛、作证灭谛、修习道谛，入于〔圣〕道〔心〕之安止路。其后转起二三〔刹那〕之果心而灭。然后，堕于有分，更断有分〔而如次〕转起观察智。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤者观察道、果、涅槃，已断烦恼及", "观察残余（未断）〔之烦恼〕，或不观察。", "如斯经过六清净之顺观应〔最后〕修习", "此〔须陀洹道等之〕四种道言为「智见清净」。" ] }, { "type": "p", "text": "此是〔观业处〕中清净之差别。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "head", "text": "〔六、三解脱门〕" }, { "type": "p", "text": "其中，无我随观以脱离我住著故言空随观为解脱门。无常随观以脱离颠倒相故言无相随观〔为解脱门〕。苦随观以脱离渴爱之愿求故言无愿随观〔为解脱门〕。故若至观出起而观「无我」者，〔此〕言为空解脱道。若观「无常」者，〔此〕言为无相解脱〔道〕。若观「苦」者，〔此〕言无愿解脱〔道。斯〕道由观之道程而得此三名称。同样果亦在道〔心〕之路中，由道之道程而〔得空、无相、无愿之三种名〕。又在果定〔心〕之路中，依上述之方法而修观，生起〔其〕各自之果由某人之观的道程言为空等之解脱。而依涅槃所缘，由自味（自相）而在〔道之路、果定之路〕一切处，而相等〔道、果之〕一切而有三种名。" }, { "type": "p", "text": "此是〔观业处〕中解脱之差别。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "head", "text": "〔七、人之别〕" }, { "type": "p", "text": "其次，修习须陀洹道已，依见、疑之舍断而舍断恶趣行者，极七还（最高七次生此世间者）而名为「须陀洹」（预流）。修习斯陀含道已，淡薄贪、瞋、痴者，名为「斯陀含」（一来），彼唯再一次来此世间。修习阿那含已，舍断而无残留之欲贪、瞋恚者，名为「阿那含」（不还），〔彼〕不还来此世间。修习阿罗汉已，舍断而无残留之〔一切〕烦恼者，名为「阿罗汉」，〔彼〕漏尽者为世间最上之应供者。" }, { "type": "p", "text": "此是〔观业处〕中人之差别。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "head", "text": "〔八、定之差别〕" }, { "type": "p", "text": "其次，「果定」是随各自之果而〔得〕共通于一切者。然，得入定于「灭定」是阿那含与阿罗汉。其〔定〕中，如次第入定初禅等之大（上二界）定而出定，在其处观各处诸行之法而至无所有处止，然后〔在定期间之〕决定等行多所作而入定于非想非非想处，于二〔刹那〕安止速行之后，彼心之相续断绝，此为入灭定者。其次，出定之时，阿那含即一次转起阿那含果〔心〕，阿罗汉一次转起阿罗汉果〔心〕而随有分，然后转起观察〔智〕。" }, { "type": "p", "text": "此是〔观业处〕中定之差别。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "而于〔佛〕教冀求行道之乐味者，", "应修习最上〔止、观之〕二修习。" ] }, { "type": "p", "text": "此于摄阿毘达磨义论名摄业处分别第九品。" }, { "type": "p", "text": "摄阿毘达磨义论毕" } ] }, "special_structures": { "l": 257, "juan": 0, "space": 2, "lg": 70, "byline": 0, "lb": 1229, "head": 68, "form": 0, "p": 290, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, 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