长部经典(第24卷-第34卷)

二四　波梨经

第一　诵品

如是我闻。

一

一时，世尊住末罗〔国〕，名为末罗族之阿㝹夷土市镇。尔时，世尊晨早著下衣，持上衣、钵，为乞食而入阿㝹夷土。其时，世尊如是思惟：「要入阿㝹夷土乞食，时尚过早，然，往跋伽婆种姓之普行者僧园，访跋伽婆。」其时，世尊至跋伽婆种姓之普行者僧园，访问跋伽婆普行者。

二

尔时，跋伽婆普行者，如是白世尊言：「来！尊瞿昙世尊，善来尊瞿昙世尊，实久未〔相见〕，尊瞿昙世尊，今以何之缘而来此耶？尊瞿昙世尊，请坐此所设之座。」

世尊坐于所设之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐于一面。坐于一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言：

「世尊！前日，〔否〕更前日，离车子善宿来访我，对我如是言：『跋伽婆！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。』世尊！如离车子善宿之言耶？」

「跋伽婆！实如离车子善宿之言。

三

跋伽婆！前日，〔否〕更前日，离车子善宿实来访我，至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！坐于一面之离车子善宿，实如是向我言：『世尊！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。』

如是言时，跋伽婆！我如是语离车子善宿曰：『然，善宿！我曾作是言：「善宿！来，汝来住我之处耶？」』

『不然，世尊。』

『然，汝曾向我言：「世尊！我要住世尊之处耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿，我未曾言：「善宿！来，来住我处。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之处。」若如是，愚人！汝要舍去谁耶？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。』

四

『然，世尊！世尊不为我示导上人法之神通变化。』

『若然，善宿！我如是言汝：「善宿！来，来住我处，我为汝示导上人法之神通变化耶？」』

『不然，世尊。』

『或者汝曾对我如是言：「世尊！我要住世尊之处，世尊为我示导上人法之神通变化耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿！我实未曾对汝言：「善宿！来，汝来住我处，我为示导上人法之神通变化。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之处。世尊要为我示导上人法之神通变化。」若如是者，愚人！于谁，汝要舍去谁耶？善宿！汝如何思惟耶？成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶？』

『世尊！成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。』

『如是，善宿！成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿！上人法之神通变化是何耶？为何要成就此耶？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。』

五

『然，世尊！不为我宣示世界之起源。』

『然者，善宿！我曾如是言：「善宿！来，汝来住我处，我为汝宣示世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『或曾向我言：「世尊！我要住世尊之处，世尊要为我说世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『然者，善宿！我实未曾言：「善宿！来，汝来住我处，我当为汝宣示世界之起源。」而汝亦未曾向我言：「世尊！我要来住世尊之处，世尊要为我宣示世界之起源。」若如是者，愚人！于谁，汝要舍去谁耶？善宿！汝如何思惟耶？不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶？』

『不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的也。』

『如是，善宿！不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿！起源之宣说，有何用？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。

六

善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞我：「彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞我。

善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞法：「彼世尊之法是善说，于现世受报，现见、来见，导引诸智者，各自得解。」如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞法。

善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞僧伽：「世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，即〔皆是〕四双八辈。此世尊之弟子僧伽，应供养、应恭敬、应受布施、应合掌，为世间之无上福田。」如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞僧伽。

善宿！我实告汝，善宿！我实通知汝。善宿！对于汝，将有如是言者：「离车子善宿，不能于沙门瞿昙之处修梵行。」如是不能而舍修行以入卑俗，善宿！对于汝，将有如是言者。』

跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！

七

跋伽婆！一时，我在〔末罗人之〕普美，名为郁多罗伽之普美市。其时，跋伽婆！我实于晨早，著下衣，持上衣及钵，离车子善宿沙门随于〔我后〕，为乞食而入郁多罗伽。其时，实有裸形道人，库罗伽提耶，生活如狗，四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物。

跋伽婆！离车子善宿，确实见裸形道人库罗伽提耶之狗作为，四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物，见而思念彼曰：『嗟呼！善美哉，啊哈！实是沙门、阿罗汉！四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物。』

跋伽婆！其时，依我心而知离车子善宿之心，语离车子善宿言。

『愚人！汝实自称释子之徒耶？』

『世尊！世尊何故告我：「愚人！汝实自称释子之徒耶？」』

『然者！善宿！汝见裸形道人库罗伽提耶，行狗之作为，四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物而言：「嗟呼！善美哉，阿哈！实是沙门、阿罗汉，四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物。」不如是思惟耶？』

『世尊！如是。然者，世尊！世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又。善宿！汝实对祼形道人库罗伽提耶思惟：「善美哉！沙门、阿罗汉也。」彼七日之后，腹胀而死，死后当得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而彼死时，当被舍弃毘罗那丛中之墓场。善宿！汝若有愿意者，可访裸形道人库罗伽提耶，当问：「友！库罗伽提耶！汝知自己之所趣耶？」善宿！彼裸形道人，得有理由答汝：「友善宿！我知我所趣：有名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱者，我于彼处得其阿修罗身。」』

八

跋伽婆！其时，离车子善宿，往访裸形道人库罗伽提耶。至已，语裸形道人库罗伽提耶言：『友库罗伽提耶！沙门瞿昙实记别汝之事情，言：「祼形道人库罗伽提耶，七日之后，当腹胀而死，此伽罗康奢是之阿修罗中最下贱者，于彼处得其阿修罗身。而且死后，会被舍弃于毘罗那丛中之墓场。」因此，友库罗伽提耶！汝于可能之范围，食适量之食物，又于可能之范围、饮适量之饮料，以免中沙门瞿昙之语。』

其时，跋伽婆！善宿不信如来故，于一〔日〕二〔日〕乃数至七日。跋伽婆！其时，裸形道人库罗伽提耶，经七日之时，腹胀而死，死后，得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而且其死后，被弃于毘罗那丛中之墓场。

九

跋伽婆！善宿闻：『祼形道人库罗伽提耶，腹胀而死，死后，被弃于毘罗那丛中之墓场。』跋伽婆！其时，离车子善宿，往毘罗那墓场，访裸形道人库罗伽提耶，访已，三度以手打之曰：『友库罗伽提耶！知汝之所趣耶？』

跋伽婆！其时，祼形道人库罗伽提耶，用手拂背而立，曰：『友善宿！我知我所趣：有名为伽罗康奢之最下贱阿修罗，于其处，我得彼阿修罗身。』如是言已，彼即确实迎向卧仆。

一〇

跋伽婆！其时，离车子善宿来访我，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我对坐于一面之离车子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我对汝记说祼形道人库罗伽提耶，如其结果？或与此不同耶？』

『世尊！世尊为我记说祼形道人库罗伽提耶，如其结果而无有异。』

『善宿！汝如何思惟耶？若不如是，能为上人法之神通变化耶？或不能为耶？』

『世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化而非不能为也。』

『愚人！如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，还言：「然，世尊！世尊不为我示导上人法之神通变化耶？」愚人！对此事情，要见罪汝自己。』

跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！

一一

跋伽婆！一时，我住毘舍离大林之重阁讲堂。然，其时，有裸形道人干达罗摩斯迦，住毘舍离，于跋耆邑，得大扬其名声。彼企设七种誓戒，实行此等——终生裸形，不著任何衣裳；终生行梵行，不行不净法；终生依斯罗酒、肉为生活，不食饭、粥；不往过毘舍离东之忧园庙；不往过毘舍离南之瞿昙庙；不往过毘舍离西之七聚庙；不往过毘舍离北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆邑，得大扬其名声。

一二

跋伽婆！其时，离车子善宿，确实往访裸形道人干达罗摩斯迦，访已，质问裸形道人干达罗摩斯迦。彼裸形道人，对汝为此所质问不能解答，不能解答而表现出瞋恚、嫌忌及不满。跋伽婆！其时，离车子善宿确实如是思惟：『嗟呼！善美哉，啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，噢！于我等有长夜之不利及灾祸！』

一三

跋伽婆！其时，离车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我实对坐于一面之离车子善宿如是言：

『愚人！汝自称为释子之徒耶？』

『世尊！何故世尊白我云：愚人！汝自称为释子之徒耶？』

『善宿！汝质问祼形道人干达罗摩斯迦耶？彼祼形道人干达罗摩斯迦，对汝所质问不能解答，不能解答，而表现出瞋恚、嫌忌及不满耶？其时，汝如是思惟耶：「嗟呼！善美哉，啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，啊哈！于我等有长夜之不利及灾祸！」』

『世尊！如是，世尊！世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又善宿！汝对祼形道人干达罗摩斯迦赞想：「善美哉！阿罗汉、沙门也。」但彼不久会著衣，离梵行、食饭、粥，至行过毘舍离诸一切庙，因名声坠地而死。』

跋伽婆！其时，裸形道人干达罗摩斯迦，确实不久而著衣、离梵行、食饭粥、至行过毘舍离诸一切庙，名声坠地而死。

一四

离车子善宿实闻：『祼形道人干达罗摩斯迦著衣、离梵行、食饭粥、行过毘舍离诸一切庙，名声坠地而死』。跋伽婆！其时，善宿来访。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我实对坐于一面之离车子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我为汝关于祼形道人干达罗摩斯迦之记说，实如其结果？或与此不同耶？』

『世尊！世尊为我记说干达罗摩斯迦，实如其结果而无有异也。』

『善宿！汝如何思惟耶？若不如是者，能为上人法之神通变化耶？或不能为耶？』

『世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化，而非不能为也。』

『愚人！如是，我依上人法为神通变化，尚是事实汝还言：「世尊不为我示导上人法之神通变化。」愚人！对此事情，要见罪汝自己。』

如是，跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶处地狱之人，还是离此法律而去。

一五

跋伽婆！一时，我住毘舍离大林重阁讲堂。其时，裸形道人波梨子住毘舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毘舍离之大众中，说如是言：

『沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路于此我等两者，欲为上人法之神通变化，若沙门瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。』

一六

跋伽婆，其时，离车子善宿，实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！坐于一面之离车子善宿，实向我如是言：

『世尊！裸形道人波梨子住毘舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毘舍离之大众中，说如是言：「沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为依上人法之神通变化。若沙门瞿昙，依上人法为一神通变化，我即善为二……乃至……我即善为其倍。」』

跋伽婆！如是言时，我如是言离车子善宿曰：

『善宿！实际上，若裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：「我不舍此语，不舍此心，不舍此见，来沙门瞿昙之面前者，彼头当破裂。」』

一七

『世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言。』

『善宿！汝何故向我言：「世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言耶？」』

『世尊！世尊此等绝对教诫之语：「祼形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来至我面前。」若彼思惟：「我不舍此语，不舍此心，不舍此见，而来至沙门瞿昙之面前，〔如言之结果〕彼头破裂。」然，世尊！裸形道人转变形相，来至世尊之面前者，则败北是在于世尊也。』

一八

『然者，善宿！如来之语，有如语两样意义之语耶？』

『世尊！然者是言：「祼形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，而来至世尊之面前，彼头当破裂。」对此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶？又：「裸形道人波梨子不舍其语……乃至……彼头破裂。」有一天神从此事，所告如来耶？』

『「裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。」善宿！对于祼形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：「裸形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头破裂。」此事，亦是天神所告我也。不管如何，有离车族之将军，名为阿质多，前日死而得三十三天身。彼来访我，作如是言：「世尊！祼形道人波梨子是无耻汉。世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！不管如何！裸形道人波梨子于跋耆邑，对我言：『离车族之将军阿质多，得生于大地狱。』世尊！实然，我不生于大地狱，而得三十三天之身。世尊！裸形道人是无耻汉，世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！裸形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头当破裂。」

善宿！确实如是，我心依心所了知：「言祼形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头破裂。」天神亦来告知我此事：「言裸形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头破裂。」

善宿！我将入毘舍离乞食。食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼祼形道人波梨子林园。善宿！其时，汝若愿意者，当可告知彼。』

一九

跋伽婆！其时，我于晨早，著下衣，持上衣及钵，为乞食而入毘舍离。于毘舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼祼形道人波梨子林园。跋伽婆！其时，离车子善宿，急入毘舍离，而访众多知名之离车族，访众多知名离车族而如是言：

『诸贤者！世尊为入毘舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者！来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。』

跋伽婆！其时，众多知名之离车族实如是思惟：『善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者，然者！我等往〔观〕。』

又往访众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门而作如是言：

『诸贤者！世尊为入毘舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者！来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。』

跋伽婆！其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门实如是思惟：『噢噢！善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者！然者！我等往〔观〕。』

跋伽婆！其时，众多知名之离车族，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门，皆集来彼裸形道人波梨子之林园。跋伽婆！彼等之大众，不知谓有几百、几千之数。

二〇

跋伽婆！祼形道人波梨子闻：『来众多知名之离车族，来众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门。沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。』闻之而怖畏震抖，身毛竖立。跋伽婆！其时，裸形道人波梨子实恐怖战悚，身毛竖立，而往彼典睹迦孺普行者园。

跋伽婆！彼大众实闻：『祼形道人波梨子，恐怖战悚，身毛竖立，而往典睹迦孺普行者园。』跋伽婆！其时，彼大众中一男子言：

『来！男士！汝往彼典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：来！友波梨子！众多知名之离车族，来众多知名高位婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门亦来，沙门瞿昙亦为昼日之休息来尊者之园。友波梨子！由汝于毘舍离之大众中，说如次之语：「沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者依其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路。于此我等两者，欲为上人法之行神通变化。若沙门瞿依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。是故，友波梨子！实来半路。沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。」』

二一

彼男子答大众曰：『应如是，诸贤者！』而往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：『友波梨子！来，来众多知名之离车族……乃至……沙门瞿昙亦为昼日之休息，来坐尊者之林园。友波梨子！实由汝于毘舍离之大众中，说如次之语：沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……善为其倍。是故，友波梨子！汝实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之林园。』

跋伽婆！如是言时，祼形道人波梨子曰：『友！我现在回去。』匍匐而不能起座。跋伽婆！其时，彼男子实如是言裸形道人波梨子曰：

『友波梨子！实如何耶？即汝腿胶著于绳床耶？或实是绳床胶著于汝腿耶？言：「友！我现在还去，友！我现在还去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！实如是言，裸形道人波梨子尚犹言『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

二二

跋伽婆！今，彼男子实已了知——彼祼形道人波梨子败北矣！言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。因此，彼男子回来，向大众作如次言：

『裸形道人波梨子，败北矣！彼言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐不能起座。』跋伽婆！如是言时，我如是告彼大众曰：

『诸贤者！祼形道人波梨子实不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：「我不舍其语，不舍其心，不舍其见，往沙门瞿昙之面前，彼头会破裂。」』」

第二　诵品

一

「跋伽婆！其时，实有一离车族之大官，从座起立，如次言大众曰：

『然者，诸贤者！请暂待。在此期间我去，请看我能不能从祼形道人波梨子带回来大众之处！』

跋伽婆！其时，离车族之大官，往典睹迦孺普行者园，访祼形道人波梨子。至已，如次言裸形道人波梨子曰：

『波梨子！来，汝出来则可。众多知名之离车族、众多知名高位之婆罗门及富有之长者，诸外道之沙门、婆罗门亦皆来矣。沙门瞿昙亦为昼日之休息，亦来尊者之园。波梨子！实由汝于毘舍离之大众中，说如次之语：「沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……我为其倍。」是故，友波梨子！实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来尊者之林园。友波梨子！依沙门瞿昙于大众中，说如次之语：「祼形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。友波梨子！来！来者汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。」』

二

跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。跋伽婆！其时，离车族之大官，如是语裸形道人波梨子言：

友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床耶？或绳床胶著汝腿耶？言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

跋伽婆！如是言时，祼形道人波梨子实言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

三

跋伽婆！离车族之大官，实言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。确实了知此祼形道人之败北时，到彼大众而作如是言：

『彼裸形道人波梨子败北矣，彼言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！如是言时，我向彼大众如是言：

『诸贤者！裸形道人波梨子，实不舍其语……乃至……彼头破裂。若离车族之诸贤者中，想以革索缚祼形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。』

四

跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，从座而起，向大众如是言：

『然者，诸贤者！请暂等待。在此期间，看我能不能将裸形道人波梨子带来大众之处。』

跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人曰：

『友！波梨子！来，汝来则可。众多知名之离车族来……乃至……沙门瞿昙为昼日之休息，亦来尊者之林园。友！波梨子，汝于毘舍离之大众中作如是说：「沙门瞿昙是智者……乃至……我善为其倍。」是故，友！波梨子！汝来至半路，沙门瞿昙最初来，为昼日休息，来汝之林园。友！波梨子，沙门瞿昙实于大众中说：「裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。」若离车族之诸贤者，有想以革索缚祼形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。友！波梨子！来，来者实汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。』

五

如是言时，裸形道人波梨子言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。跋伽婆其时，达孺跋提迦之门徒阇利，如是言祼形道人波梨子曰：

『友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床？或绳床胶著汝腿耶？言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐非不能起座耶！』

虽如是言，祼形道人波梨子尚言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

六

跋伽婆！如是，达孺跋提迦之门徒阇利实言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。因此，确实了知裸形道人波梨子之败北。其时，作如是言：

『友！波梨子！往昔，有狮子兽王，如是思惟：「然，我于深林据住一窟，于此据住其窟，至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而徧顾四方，徧顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉已而行归住窟。」

友！其时，狮子兽王，于深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作立已而徧顾四方，徧顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。

七

友！波梨子，实有依狮子兽王而生活之老豺，傲慢而力强。友！其时，其老豺实如是思惟：「我是何耶？狮子兽王是何耶？然，我亦深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而徧顾四方，徧顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取彼兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。」

友！其时，老豺实于深林作一住窟，于此作住窟已。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而徧顾四方，徧顾四方已而要作三度狮子吼，却为老豺鸣。实作豺鸣：「豺鸣是何等卑劣，〔却谓〕其狮子吼有何耶！」

如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，而想得自近似如来、阿罗汉、正等觉者耶？波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者耶！』

八

跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，虽以此譬喻〔讽刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能离其座，其时言如是曰：

『如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者。』

九

然，跋伽婆！达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻〔讽刺之〕，裸形道人波梨子，尚不能离其座，其时，向彼如是言：

『如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者！』

一〇

跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻〔讽刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能离其座。其时，向彼如是曰：

『如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者！』

一一

跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻〔讽刺之〕，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，至彼大众处，作如是言：

『诸贤者！裸形道人波梨子败北矣，彼言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐不能起其座。』

一二

跋伽婆！如是言时，我如是语彼大众曰：

『诸贤者！裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，若彼不舍其语，不舍其心，不舍其见，而想来我面前者，彼头破裂。又若离车族之诸贤者，想以革索缚祼形道人波梨子，用牛轭拉来者，革索断，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。』

一三

跋伽婆！其时，我对彼大众说法、教诫、刺激而令感兴、欢喜，由向彼大众说法、教诫、刺激而令感兴、欢喜，令解脱大缚，拔除四万八千〔有情〕之大苦难，入光界三昧，升于七多罗树高之空中，更放七多罗树高之光，令辉耀，令光炎后，再现于大林重阁讲堂。跋伽婆！其时，离车子善宿来访我。至已，向我问讯，退坐一面。跋伽婆！对坐于一面之善宿，我如次曰：

『善宿！汝如何思惟耶？为汝，我对祼形道人波梨子之记说，为如其结果耶？或与之不同耶？』

『世尊！世尊为我，对裸形道人波梨子之记说，实如其结果而无不同。』

『善宿！汝如何思惟耶？若如是者，依此上人法将作神通变化或不作耶？』

『世尊！如是者实依上人法作神通变化而非不作也。』

『如是，愚人！我依上人法作神通变化，然，汝言：「世尊！世尊不为我依上人法作神通变化。」愚人！对此事情，应见罪汝自己。』

跋伽婆！如是，我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去。

一四

跋伽婆！我知〔世界〕之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不堕执著，由不堕执著，我自了知涅槃。如来证知此而不陷过误。跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，彼等宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说。我问彼等言：『汝等诸贤者，认为宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说为真实耶？』我如是问，彼等答：『然也。』我如是言彼等曰：『如何汝等诸贤，认定此宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说耶？』彼等不能答我所问，不能答而以反问我。于彼等问，我说示之：

一五

『诸贤者！确实早晚，长期间之后，此世界之灭时当到来。世界将灭时，有情多转生于光音天。于此，彼等由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。诸贤者！实经过长期之后，早晚，当有生起此世界之时。世界之生时，于虚空中当现梵天宫。其时，或因有情寿命之尽，或依其功德之尽，由光音天身殁，生于虚空之梵天宫。如是于此，由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。于此，孤独长夜而〔住〕，生起不定、不满及忧虑。〔谓：〕「其他之有情亦来此！」其时，又有其他之有情，因其寿命之尽，或因其功德之尽，由光音天身殁，生来虚空之梵天宫，为彼之伴侣。彼等于此，亦是由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。

一六

因此，诸贤者！最初受生之有情思惟：「我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶？因我先思惟：其他之有情亦来生此！如是乃我之意愿，于是，而此等之有情来此也。」

而后得生之有情亦思惟：「彼尊实是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。诸贤者！我等由此梵天所造也。何故耶？不管如何，如我等之见，因彼是最初生，我等于后而生也。」

一七

诸贤者！于此，最初出生之有情，寿命较长、较美、势力较大。然其后生之有情等，寿命较短、不美、势劣。诸贤者！又有其他之有情，其身殁后，生来此〔地上〕。于此，彼由在家，出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心、卖力、专念、精勤、完全心集中，如是到达心三昧。于其三昧，忆念其前生住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：「彼尊是梵天、大梵天……〔乃至〕……既有未有之父也。诸贤者！由彼梵天创造我等，彼是常住、坚固、永远、不坏灭、永久之存在者。然，依彼梵天所造之我等，是无常、不坚固、短寿、坏灭者也。」诸贤者！如是，诸贤者乃宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说。』

彼等说：『尊者瞿昙！我等所听，实如尊者瞿昙之所说。』跋伽婆！我知世界之起源，我〔了知涅槃〕，证知此而如来不陷过误。

一八

跋伽婆！有一类之沙门婆罗门，彼等宣说耽戏之古传起源说。往访彼等，我如是言：『汝等诸贤者宣说耽戏之古传起源说是真实耶？』彼等对我如是问，答：『然也。』我对彼等如是言：『汝等诸贤者何以认定耽戏之古传起源说耶？』对我所问，彼等答不知，不能解答，却反问我，对彼等所问，我〔如次〕说：

『诸贤者！有名为耽戏天，彼等多年，入于耽戏乐法而住，长久入于笑戏乐法而住故，专心散乱〔而失忆念〕，专心混乱〔失忆念〕，彼等诸天其身殁。诸贤者！某有情实由其身（梵）殁而生来此处。生来此处后，由在家出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心……乃至……如是三昧生。其心于三昧，虽能忆前生之住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：「彼等诸天不耽戏，彼等永不入耽戏乐法而住，彼等永不入耽戏乐法而住故，专心不失念，专心不失念故，彼等诸天不舍其身，常住而坚固，永远于不坏灭法，永久存在而住。然，我等耽於戏笑，长期入于耽戏乐法而住，我等长期入于耽戏乐法而住故，专心而失念，由于专心之失念，我等之身应殁，无常不坚固，非永远、寿短、坏灭法而生来此处。」如是，诸贤者！汝等认定古传之起源说应是耽戏也。』

彼等说：『瞿昙！如是我等所听，确实正如瞿昙所言。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……我〔了知涅槃〕，证知此而如来不陷于过误。

一九

跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说意乱之古传起源说是真实。我往访彼等，我如是言：『诸贤者！汝等何以认定意乱之古传起源说耶？』彼对我所问，答：『然也。』我对彼等如是言：『汝等诸贤者何以认定意乱之古传起源说耶？』彼等对我所问，不能解答，不能解答，却反问我，对彼等之问，我〔如次〕说：

『诸贤者！有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。彼等互相心乱故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等诸天之身殁。然，诸贤者！当知如次之事，有某有情〔梵〕身殁生来此处。生来此处后，由在家，出家而为无家，由在家出家为无家而热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆彼以前之住处，但不能忆念更以前者。彼等思惟：「彼等诸天实不意乱，彼等永远互相不起嫉妒；彼等永远互相不起嫉妒故，互相心不乱；彼等互相心不乱故，其身体不衰耗，心不困乏。彼等诸天其身体不殁，常住坚固，永远于不坏之法，永久存在而住。然，我等意乱，我等长期互相起嫉妒；我等长期互相起嫉妒故，互相心秽也；互相心秽故，身体衰耗、心困乏。我等之身殁，无常而不坚固，寿短、依坏灭法而来生此。」如是，诸贤者宣说意乱之古传起源说。』

彼等言：『友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所说。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……〔我了知涅槃〕，证知此而如来不陷于过误。

二〇

跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说无因生之古传起源说。我访彼等而言：『汝等诸贤者宣说无因生之古传起源说，是真实耶？』对我如是所问，彼等答：『然也』。我言彼等曰：『汝等诸贤者，何以认定无因生之古传起源说耶？』对我所问，彼等不能解答，不能解答，却反问我。对彼等所问，我说示：

『诸贤者！有名为无想有情天，在于起不起一想，彼等诸天身殁。诸贤者！应知其事，有某有情（梵），其身殁生来此处。生来后，由在家出家而为无家，由在家出家为无家已，热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆念想生，但不能忆念其以前者，彼思惟：「我及世界皆是无因生。何以故？我非始有，如是实是没有我而转变为有性。」如是彼诸贤者，宣说无因生之古传起源说。』

彼等曰：『友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所言。』跋伽婆！我知起源，我不仅知之，更知此以上，知而不堕著，不堕著故，我自了知涅槃，证知此而不陷过误。

二一

跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，实为如是言、如是说，我以不真、空虚、虚伪、虚诞批议：『沙门瞿昙是颠倒，诸比丘亦然；不管如何，沙门瞿昙言：「于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。」』然，跋伽婆！我不言：『于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。』跋伽婆！我实如是言：『于逮得净解脱而住时，于其时始知净。』」

「『世尊！彼等想世尊是颠倒、诸比丘更为颠倒。「世尊为我要得净解脱而住，于如法教示，如是我信受世尊。」』」

「跋伽婆！实如是，依于不同见解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持，要逮得净解脱而住，在汝甚为困难。来！跋伽婆！汝对我之净信，汝实应善守护之。」

「世尊！若依异见、异忍、异趣、异行、异教逮得净解脱而住，于我是困难。我对世尊之信奉，我实应善守护也。」

世尊如是宣说，跋伽婆库达普行者，欢喜、满悦世尊之所说。

二五　优昙婆逻师子吼经

如是我闻。

一

尔时，世尊住王舍城耆阇窟山。时，有一普行者，名为尼俱陀，常与三千之普行者俱，住于优昙婆逻普行者女林。时，又有居士名为散陀那，日日往观王舍城，诣访佛处〔供养、恭敬世尊〕。某时，散陀那居士思惟：「今非诣访佛处之时，世尊于静室三昧思惟而住。亦非诣访诸比丘之时，诸比丘皆在静室三昧思惟而住。我今宁可到优昙婆逻普行者女林，访尼俱陀普行者。」如是，散陀那居士到优昙婆逻普行者女林，访尼俱陀普行者。

二

尔时，尼俱陀普行者与众多之普行者俱，为诸种之遮道浊乱论说，而大声疾呼：或为王者论、盗贼论、大臣论、军队论；或为怖畏论、战斗论；或为饮食论、衣服论、几床论、花鬘论、涂香论；或亲近论、马车论、聚落论、乡村论、都市论、国土论；或男女论、英杰论、道路论、渠沟论；或为灵魂论、异相论、途说论、海洋论……如是为有非有之所说。

三

尼俱陀普行者遥见散陀那居士来，诫彼诸弟子言：「汝等寂静，勿发只语，彼处沙门瞿昙弟子散陀那居士来，于沙门瞿昙诸弟子中，为白衣居士，住王舍城者，于其中之随一是此散陀那居士。此等之尊者，喜静寂、严守沉默、赞美静肃。彼若知有静肃之人，必来访也。」如是告已，彼等普行者，皆各守沉默。

四

尔时，散陀那居士，至尼俱陀普行者之处，向尼俱陀普行者问讯，退坐一面。就座已，散陀那居士告尼俱陀普行者言：

「贤者！此等异学外道之普行者等，参集一处，为诸种之遮道浊乱之言说，而大声疾呼：或为王者论……乃至……如是为有非有之所论。然，相反地，彼世尊喜好林间树林、孤独远离之所住，选静谧寂寞之地、有闲而如清风之处而住。」

五

如是告已，尼俱陀普行者答散陀那居士言：

「然者，居士！沙门瞿昙是与谁共语？与谁对论？令谁得明智理解耶？沙门瞿昙之智偏于空处，沙门瞿昙喜好独处不得共语，彼常抱偏见，譬喻瞎牛之偏步，常在边处。瞿昙之智偏于空处，喜好独处不得共语，彼常抱偏见。居士！若沙门瞿昙来此集会处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，当逐令彼默闭。」

六

世尊以超人清净之天耳，闻散陀那居士与尼俱陀普行者，如是之对应，即下耆阇窟山，到斯摩伽达河畔养孔雀园，于其空处经行。尼俱陀普行者，见世尊于斯摩伽达河畔养孔雀园空处经行，而诫彼诸弟子言：

「汝等静寂！勿发只语。彼沙门瞿昙在斯摩伽达河畔养孔雀园之空处经行。彼师亦实喜好静寂、严守沉默、赞美静寂。彼若知静肃之人，当必来访。若沙门瞿昙，来访此集会者，我等向彼作此之问：世尊！彼世尊依何法教训其弟子？又依何教法，令其弟子得止息安稳、得知愿乐根本梵行耶？」

如是告已，彼等诸普行者，皆各守沉默。

七

尔时，世尊到尼俱陀普行者之处，时尼俱陀普行者告世尊言：

「世尊！善来哉。阔别已久！世尊之来！请坐此所设之座。」

世尊坐于所设之座已，尼俱陀普行者，自取一卑座，坐于一面。世尊对坐于一面之尼俱陀普行曰：「尼俱陀！为如何之谈论，今汝等坐于此耶？又为何而停止汝等之闲谈耶？」

如是言已，尼俱陀应世尊曰：

「世尊！我等遥见世尊于斯摩伽达河畔养孔雀园之空地经行，互如是言：『若沙门瞿昙，来此集会处，对彼作此所问：世尊！彼世尊是依何法教训其弟子？又由何教法，令其弟子得止息安稳、得知愿乐根本梵行耶？』其时，世尊之来，我等停止此等之闲话也。」

「尼俱陀！对依如何教法，教我诸弟子，又依如何教法，指导我诸弟子得止息安稳，得知愿乐根本梵行；是彼异见解、异信忍、异目的、异研究、异行持者所不能知也。然，尼俱陀！汝应问我：世尊！实如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶？」

如是语已，彼等诸普行者，各自发大声，赞美曰：「伟哉！奇哉！沙门瞿昙有大威力、大神力，实立自说，依他说来充实〔自说〕。」

八

尔时，尼俱陀普行者，令彼等普行者止静。如是告世尊曰：

「世尊！我等实为苦行之修行说、持苦行修行义、住执苦行之修行。世尊！如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶？」

「尼俱陀！今于此，有苦行者，无衣而不作法，〔食后〕舐手，请『来！』不受，请『住！』不受，持来者不受，特为准备者不受，招待不受，或不由瓶口取食，不由皿取食，置于阈间者不取，于臼不取，于杖间不取，于杵间不取，二人共食时〔唯其中一人与〕不受，由怀孕女不受，由授乳中之女不受，由与男子交会之女不受，畜狗家之食不取，若近狗者不受，鱼肉不食，清酒饮，浊酒不饮，粥汁不饮。或于一家受食者，一口〔食为足〕，或二家受食者，二口〔食为足〕，或七家受食者，七口〔食为足〕，或由一施物而过活、由二施物而过活、由七施物而过活；或一日为一食、二日为一食、七日为一食，如是至限半月一食，从事定期食之修行；或又食菜、茄，食稗子，食硬米，食头头罗米，食哈达草；或食杂󰉕，食饭汁，食糜米，食稴稻，食牛粪，食树、根、果，食自落果；或著麻衣，著麻莎衣，著冢间衣，著粪扫衣，著提利多树皮，或著黑羚羊皮，著黑羚皮之细条所编者；或著草皮，著树皮，著木片皮；或著发毛之布；或著马毛之布；或著枭羽之衣；或拔须发行者，而常行拔除须发；或住立行者而拒座；或蹲踞行者而修蹲踞；或卧刺行者以刺为床；或卧于草蓏上；或卧于露地；或唯卧一侧浴尘埃；或住空地，到处常停立；或为异食者常行取奇异食；或不饮水行者，常行不饮冷水；或行一日三浴。尼俱陀！对此如何思惟耶？如是可成就苦行之修行？或为不成就耶？」

「世尊！实如是可成就苦行之修行，而非不成就。」

「尼俱陀！我对如是苦行之修行，说有诸种之垢秽。」

九

「世尊！然者！如何世尊对苦行之成就，说有诸种之垢秽耶？」

「尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行自足满悦。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，自足满悦者，此乃苦行者之垢秽也。

复次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，赞美自己，诽谤他人。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，赞美自己，诽谤他人者，此又实苦行者之垢秽也。

复次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而或溺、染者、沈醉。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，由其苦行而或溺、染著、沈醉者，此又实苦行者之垢秽。

一〇

复次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，受供养、礼敬，彼依其供养、礼敬而自足满悦。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而自足满悦者，此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而赞美自己，诽谤他人……〔乃至〕……此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而惑溺、染著、沈醉……〔乃至〕……此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，为诸食分别而言：『我喜好此，不喜好此。』彼为不喜好而避其所得，爱著其喜好之物，此被所惑所囚，不见其诸患，不得知出离……乃至……此实苦行者之垢秽。

复次！尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，受供养、礼敬之故，彼谓：『国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、异学等皆尊敬我。』

一一

复次，尼俱陀！有苦行者，难责其他之沙门、婆罗门言：『彼沙门、婆罗门既生活丰富，而何故尚欲享受一切根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子耶？恰如雷鸣〔风雨〕害发芽』以呵责沙门……乃至……此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，见其他沙门、婆罗门，于同族中，被恭敬尊重，以生是念：『彼沙门既丰富，尚受有族者之恭敬尊重。然我苦行者，为苦难之生活，未受有族者之恭敬尊重。』如是，彼于有族中，生怨恨悭贪之念……乃至……此是苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，常坐于四衢街头，修诸种苦行……乃至……此实是苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，故意隐瞒自己〔之形相〕，行乞于同族中，自谓：『此亦属我苦行中之物，此亦属我苦行中之物也。』……乃至……此又实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，常行任何覆藏，问彼：『汝以此为是耶？』于非是答为是，于是答为非是，如是彼自觉为故意妄语……乃至……此实苦行者之垢秽。

一二

复次，尼俱陀！有苦行者，不认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫，此又实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者而有瞋恨；若苦行者有瞋恨，此又实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，虚伪欺瞒而贪欲嫉妒，狡猾而伪诈，傲慢而高慢，邪淫而抱恶望，邪见而抱边取见，所见染著，两手坚固执持而不得出离。若苦行者，所见染著，两手坚固执持不得出离者，此又实苦行者之垢秽。

尼俱陀！其如何思惟耶？勤修此苦行，是为秽耶？是为无秽耶？」

「世尊！今实此等之勤修苦行，为秽而非无秽。世尊！今，于此有苦行者，确实知此等一切之垢秽，又复有何所说耶？」

一三

「尼俱陀！此有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而不自足满悦。尼俱陀！若苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而无自足满悦者，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，不自赞美，不诽谤他人者……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其苦行而不惑溺、不染著，不沈醉……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供养、礼敬而不自足满悦……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供养礼敬而不自己赞美，不诽谤他人……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供养、礼敬而不惑溺，不染著，不沈醉……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼不避得其所不喜好物，不爱著其所喜好物，不被惑，不被囚，见其诸患，得知出离……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼受供养礼敬之故，不思惟：『国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、异学等当尊敬我。』……〔乃至〕……彼于其事是清净。

一四

复次，尼俱陀！有苦行者，不难责其他沙门、婆罗门。即不呵责沙门：『彼沙门、婆罗门既生活丰富，何故尚欲享受一切之根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子耶？恰如雷鸣〔风雨〕害发芽。』彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者见其他沙门、婆罗门，于同族中，受恭敬、尊重，不起念……〔乃至〕……如是，于彼同族中不生起怨恨悭贪之念，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者，不常坐于四衢街头行诸种苦行，如是，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者，不隐瞒自己之〔苦行〕相于同族中行乞……〔乃至〕……思惟：『此亦属我苦行中之物。』彼于其事是清净也。

复次，尼俱陀！有苦行者，不隐藏任何物……〔乃至〕……彼自觉不妄语，彼于其事是清净。

一五

复次，尼俱陀！有苦行者，认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者无瞋无恨……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者，不虚伪不欺瞒而不嫉妒……〔乃至〕……两手不坚固持执，得善出离……〔乃至〕……彼于其事是清净。

尼俱陀！其如何思惟耶？如是勤修苦行，真实为清净耶？为不清净耶？」

「世尊！今，勤修如是苦行，实为清净，非不清净，是最上树节之行。」

「尼俱陀！勤修如是之苦行，非最上树节之行。此唯达外皮而已。」

一六

「世尊！然，勤修如何之苦行为最上树节之行耶？世尊！善哉！愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。」

「尼俱陀！此苦行者有四种禁戒律仪。如何为苦行者之四种禁戒律仪？尼俱陀！于此有苦行者，自己不杀生、不令〔他〕杀生、不教〔人〕杀生；自己不偷盗、不令〔他〕偷盗、不教〔人〕偷盗；自己不妄语、不令〔他〕妄语、不教〔人〕妄语；自己不愿修习、不令〔他〕愿修习、不教〔人〕愿修习。尼俱陀！如是为〔此〕苦行者之四种禁戒律仪。尼俱陀！若苦行者，有如是四种禁律仪，彼之苦行，于此中有成就者，彼得增益而无退转。彼好远离、独坐，愿乐园林、树下、山腹、岩窟、洞穴、祠堂、林间、空处、穰积之处；彼食后，持钵而归，结跏趺坐，持身正直，专注住于正念；彼于世间断贪欲、住离贪心、净化贪心；断瞋恚、不住瞋恚心、利益及哀愍一切之生类有情、净化瞋恚心；断睡眠、离睡眠而住、自觉明慧之心、净化睡眠之心；断掉悔、住不掉悔、内心平静、净化掉悔之心；断疑念、住无疑心，于善法去疑念、拂除疑念、净化心。

一七

彼断此等之五盖，心依明慧灭除诸秽力，与慈俱之心徧满一方而住。如是〔徧满〕二方、三方、四方、上下、横、一切处、广大于一切世界、广博、无量、无恚、无害，以慈心徧而住。与悲俱之心……乃至……与喜俱之心……以舍俱之心……〔乃至〕……徧满而住。尼俱陀！其如何思惟耶？实为勤修苦行是清净耶？不清净耶？」

「世尊！实为勤修苦行是清净而非不清净，乃最上树节之行也。」

「尼俱陀！如是勤修苦行者，非最上树节之行，不过其树皮而已。」

一八

「世尊！然者，如何是勤修苦行，最上树节之行？世尊！善哉！愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。」

「尼俱陀！于此有苦行者之四种禁戒律仪。如何为四种禁戒律仪……乃至……尼俱陀！如是为苦行者之四种禁戒律仪也。尼俱陀！若于苦行者，有四种禁戒律仪，彼之苦行，于其中成就者，彼增长而无退转。彼喜好远离、独坐、……乃至……彼断此等之五盖，心依明慧，灭除诸秽力，与慈俱之心，徧满一方而住……彼忆念无量之前生。即或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、百千生、于无量之成劫、无量之坏劫：『我于其处，有如是名、如是姓、如是种族、有如是食、如是受苦乐、如是寿量。彼于此处殁，生于彼处。于此，又有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、有如是寿量之忆念。彼又于彼处殁而生此处。』如是，忆念种种前生及如是事情与境遇。

尼俱陀！汝其如何思惟耶？如是勤修苦行，实清净耶？不清净耶？」

「世尊！如是勤修苦行，实为清净而非不清净，又最上树节之行也。」

「尼俱陀！如是勤修苦行，非最上树节之行，唯不过达其纤皮而已。」

十九

「世尊！然者，如何是勤修苦行，最上树节之行？世尊！善哉！愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。」

「尼俱陀！于此有苦行者，成就四种禁戒律仪……〔乃至〕……忆念……〔乃至〕……如是彼种种前生及其事情与境遇。彼依超人清净之天眼，见有情之生死，知随其业〔报、受〕贵贱、丑好、善趣、恶趣〔之果。〕即：『诸贤者！实此等之有情，为身恶行、口恶行、意恶行，诽谤诸行者，抱持邪见，得邪见所生之业果。彼等身坏命终之后，生于恶生、恶趣、险难处、地狱。复次，诸贤者！此等之有情，为身善行、口善行、意善行，不诽谤诸行者，抱持正见，得正见所生之业果。彼等身坏命终之后，生于善趣、天界。』如是依超人清净之天眼，见有情之生死、知随其业〔报、受〕贵贱、丑好、善趣、恶趣〔之果。〕

尼俱陀！汝如何思惟耶？如是勤修苦行为清净耶？为不清净耶？」

「世尊！如是勤修苦行，实为清净而非不清净、应是最上树节之行。」

「尼俱陀！如是勤修苦行。非最上树节之行。如是，尼俱陀！若汝向我问：『世尊！教世尊之诸弟子是依如何教法，又依何教法，导诸弟子得止息安稳，得知愿乐根本梵行？』尼俱陀！我以最胜殊妙之〔法〕导我诸弟子，我依此导诸弟子〔至〕安稳处，知愿乐根本梵行。」

如是说已，彼等普行者大声赞叹说：「于此，我等失彼师矣。我等不知以上殊胜〔之法〕。」

二〇

散陀那居士，知抱持此等异见之普行者等，今闻世尊之所说，谛听而真实生知解之心，而告彼尼俱陀普行者曰：

「如是，贤者尼俱陀！如汝向我放言：『居士！沙门瞿昙是与谁共语、与谁对论、令谁得明智理解耶？沙门瞿昙之智，偏于空处，沙门瞿昙喜好独处不得共语，彼常抱偏见；譬喻瞎牛之偏步，常在边处，沙门瞿昙之智，偏于空处，喜好独处不得共语，彼常抱偏见。居士！若沙门瞿昙来此集会处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，当遂令彼闭塞』耶？诸贤者！今，彼世尊、阿罗汉、正等觉者来此，彼是喜好独坐，不得共语者，如偏步之瞎牛，常在边处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，遂令彼闭塞！」

如是言已，尼俱陀普行者，默然忏悔，悄然垂肩，面赤伏眼，哑然而坐。

二一

尔时，世尊见尼俱陀普行者，默然忏悔，悄然垂肩，面赤伏眼，哑然而坐，告尼俱陀普行者曰：

「尼俱陀！汝等作如是言，为真实耶？」

「世尊！我等真如是愚钝，如是不善而作此等之言说。」

「尼俱陀！汝如何思惟耶？汝倾听而闻普行者长老耆宿先师之所说：『彼等于过去世，阿罗汉、正等觉时，此等诸佛，曾集会一处，大声疾呼，耽于诸种遮道浊乱之言耶？犹如王论、……乃至……作如是有非有之所论，今汝如与汝等之师论诤，或又彼等诸佛在于林间树林，喜好孤独、远离之所住，静谧之寂寞处，有闲而清风之吹处，离人里之溃闹，选适于禅思三昧之处而住，有如我今所为，或不然耶？』」

「世尊！我闻彼普行者长老耆宿先师之所说：『彼等于过去世，阿罗汉、正等觉时，彼等诸佛，未曾集会一处大声疾呼，耽于诸种遮道浊乱之言。犹未作王论……乃至……有非有之所论，今我及我等之师，未作诤论，唯如是闻：彼等诸佛，喜好林间树林……乃至……选适于禅思三昧之处而住，如今世尊之所为也。』」

「尼俱陀！汝为有慧之耆宿，不思惟此事耶？『彼世尊是觉者，依自觉而说法；彼世尊自能调伏，依调伏而说法；彼世尊自止息，依止息而说法；彼世尊自能度脱，依度脱而说法；彼世尊自得解脱，依解脱而说法。』」

二二

如是言已，尼俱陀普行者告世尊言：

「世尊！我被罪过所制伏，而如是愚钝、如是痴暗、如是不善、如是诽谤世尊。世尊！我确认罪过为罪过，将来必自制伏，愿世尊受纳！」

「尼俱陀！汝为罪过所制伏，而如是愚钝、如是痴暗、如是不善，使如是谤诽我。尼俱陀！然，汝认罪过为罪过，其如实忏悔故，我对此，受纳汝之忏悔。尼俱陀！若有人认罪过为罪过，如实忏悔，以自制将来者，此乃圣者律繁荣之所以也。尼俱陀！我亦如是说：『来！为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之，我当为之说法。如所说而行，以此为目的，有族姓子，由在家而入出家，成彼无上梵行，于现世独自证悟而止住者须要七年。尼俱陀！搁置七年！来！为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之，我当为之说法。如所说而行，以此为目的，有族姓子，真由在家而入出家，成彼无上梵行，于现世独自证悟而止住者须要六年……〔乃至〕……须要五年、四年、三年、二年、一年……乃至……须要七个月……乃至……须要六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月。尼俱陀！搁置半月！来！为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之……〔乃至〕……于现法中，自知作证、成就而住，不过唯须七日而已。』

二三

尼俱陀！汝或有如是思惟：『沙门瞿昙为夺弟子，向我等作如是云也。』尼俱陀！勿作如是见。凡为汝等之师，亦为汝等师之。汝或有如是思惟：『沙门瞿昙为停止我等之讽诵，而对我等如是言。』尼俱陀！勿作如是见，凡为汝等诵颂亦如常讽诵之！尼俱陀！汝或有如是思惟：『沙门瞿昙为夺我等之生活而作如是言！』尼俱陀！勿作如是见，凡为汝等之生活，亦为汝等之生活！尼俱陀！汝或有如是思惟：『我等之法为不善，诸师又指责其不善，欲令其确认而沙门瞿昙作如是言！』尼俱陀！勿作如是见。汝之不善法，虽被诸师指责为不善，亦如常存在之！尼俱陀！汝或有如是思惟：『我等之法是善，诸师又指示为善者，欲令除去而沙门瞿昙作如是言！』尼俱陀！汝勿作如是见。汝等之善法，诸师亦指示为善者，令如常存在！尼俱陀！如是我：『非为夺汝诸弟子而说；非为停止汝等之讽诵而说；汝等有不善，诸师虽指责其不善，非欲令确认而说；又汝等有善，虽有诸师指摘其善法，亦非欲除去而说！尼俱陀！不断不善法，有秽转生，是有苦痛恶报，未来有生死〔之〕苦。我为断此等而说法。汝等如实行者，秽垢之法断尽，清白之法增益，智慧成满，于现世独自证悟而住。』」

二四

如是说已，彼等诸普行者，默然悔悟，悄然垂肩，面赤眼伏，哑然而坐。其时，彼等之心，完全由恶魔所扰乱。

尔时，世尊如是思惟：「此等诸愚痴人，被恶魔波旬所挠乱，于此没有一人如是思惟，即：『我等当行沙门瞿昙所示之梵行。如何于七日得成就耶！』」

如是，世尊于优昙婆逻普行者女林中，作狮子吼已，乘呈虚空，还于耆阇窟山中。散陀那居士亦直回王舍城。

二六　转轮圣王师子吼经

如是我闻。

一

尔时，世尊住摩揭陀国之摩偷罗。其时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊：「世尊！」世尊如次说：

「自作洲！自作归依处！勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处。

诸比丘！然者，如何是比丘自作洲，自作归依处，勿作其他归依处；以法为洲，以法为归依处，勿为其他归处而住耶？

于是，诸比丘！于身观身而住，精勤、自觉、忆念者，于世间应得调伏贪欲、愚痴。于受……乃至……于心……乃至……于法……〔乃至〕……如是，诸比丘！即为比丘自作洲，自作归依处，勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处而作。

诸比丘！为行乞而往自己祖、父之地。诸比丘！为行乞而往自己祖、父之地者，恶魔应无机可乘。又恶魔不得其根据。诸比丘！依摄持善法之因缘，如是，增长其他之福德。

二

诸比丘！往昔，有国王名为坚固念。为转轮圣王征服四天下，成就七宝而善统治其国土。彼有其次之七宝。即：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、第七为主兵宝等。又彼之千子，雄猛勇健而善击破外敌。彼由此地以至四海之彼，不用刀杖，以正法制御、统治。

三

时，诸比丘！彼坚固念王，数十百千年之后，告一臣下言：

『噫！臣汝！若见天之轮宝，将离去其本处者，其时，即来告我。』

诸比丘！彼臣答转轮圣王曰：『唯然，大王！』

诸比丘！彼臣数十百千年之后，见天之轮宝离其本处而去，见已，至彼坚固念王之处，告大王曰：

『大王！大王天之轮宝不见离其本处而去耶！』

其时坚固念王呼其太子，以此告之曰：

『太子！汝说我天之轮宝离其本处而去，听闻我此事：「若转轮圣王之天轮宝，离其本处而去者，彼王之寿命，没多久将尽矣。」我已享受人界之欲乐，今当求天界之欲乐时。来！太子！汝统治此四天下！我将剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家。』

其时，诸比丘！坚固念王，令太子善统治其国土，自剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家。然，国王之出家后七日，天之轮宝，突然消灭。

四

其时，诸比丘！有一大臣至刹帝利灌顶王之处，告其王曰：『大王！不知彼天之轮宝突然消灭耶？』时，诸比丘！彼刹帝利灌顶王，见天之轮宝突然消灭，心中悯悯不喜悦，即至彼父王之处，告父王曰：

『大王！知天之轮宝突然消灭耶？』

诸比丘！如是告已，父王告刹帝利灌顶王曰：

『噫！我子！汝对天之轮宝突然消灭勿悲伤，勿抱忧愁之念。我子！此天之轮宝，实非汝祖父之遗产，汝正唯转圣之轮宝。汝若奉行转轮圣王之职责，十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝会突然出现。轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件。』

五

『然者！大王！转轮圣王之职责者何耶？』

『我子！汝当依彼法，恭敬、尊重法，为法幢、法帜、以法为首，善守护正法，又应护视庶民、军队、刹帝利、群臣、婆罗门、居士、农商、沙门婆罗门等乃至禽兽，而且，于汝之国土中，勿留有任何恶法。若于汝之国土，有贫穷者，将与彼财宝；若于汝国土之沙门、婆罗门，已离去憍慢懈怠、独修忍辱仁爱、调御自己、静止自己、寂静自己者，汝应时往彼处，作如是问：「贤者！如何是善、如何是不善、如何是罪、如何是无罪、如何是可以行、如何是不可以行？又行何法者，于长夜应受不利益及痛苦；行何法者，于长夜应受利益与安乐？」闻之，不善者离去，善者当受持。我子！此为转轮圣王之职责。』

『唯然，大王！』诸比丘！刹帝利灌顶王，承父王之意，奉行转轮圣王之职责。彼奉行转轮圣王之职责已，于十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝突然出现，于轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件。见此已，刹帝利灌顶王，自谓曰：『我曾闻：若刹帝利灌顶王，于十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝，突然出现，于轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件者，此即为转轮圣王也。我今正是转轮圣王。』

六

其时，诸比丘！彼刹帝利灌顶，由王座起立，偏露一肩，左手持金瓶，右手扪摩金轮而告曰：

『汝，轮宝转之，征服〔一切而转〕！』其时，诸比丘！彼轮宝向东方而转，时，转轮圣王，具四兵常随〔其后。〕又诸比丘！其轮宝停住之处，不论任何国土，转轮圣王，与俱四兵皆止驾。诸比丘！东方敌国之诸王，皆来转轮王之处告曰：

『大王！善来！一切皆为王所有。大王！请统治之。』

转轮王告曰：『勿杀生、勿偷盗、勿邪淫、勿妄语、勿饮酒，应为适当之食。』

如是，诸比丘！东方敌国之诸王，皆服转轮王之统治。

七

其时，彼轮宝由东海没，再现身于南方。……〔乃至〕……于西方……〔乃至〕……于北方……〔乃至〕……皆服转轮王之统治。

其时，诸比丘！彼轮宝超越海，平定徧四天下，由彼国都还，如悬挂于转轮王之宫阙楼门上，照耀转轮王之内宫。

八

诸比丘！第二……第三……第四……第五……第六……第七之转轮王亦数十百千年之后，告其他大臣曰：

『噫！臣汝！若见天之轮宝离去其本处者，其时，即来告我！』

诸比丘！彼大臣答转轮王曰：『唯然，大王！』

诸比丘！彼大臣数十百千年之后，见天之轮宝突然离其本处而去。如是见已，至转轮王之处，告转轮王曰：

『大王！知天之轮宝，突然离其本处而去耶？』

其时，诸比丘！转轮王召太子而告此曰：

『太子汝！说我天之轮宝离其本处而去。我曾闻：「若转轮王之天轮宝突然离其本处而去者，彼王之寿命，即不久矣！」我已享受人界之欲乐。今乃求天界欲乐之时。来！我太子！汝统治此四天下！我将剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家。』

其时，诸比丘！转轮王令太子善统治其国土，自剃除须发！著袈裟衣，由在家而出家。然而，国王出家后七日，诸比丘！天之轮宝突然消灭。

九

其时，诸比丘！有一大臣，至刹帝利灌顶王之处，告彼王曰：

『大王！知彼天轮宝突然消灭耶？』时！诸比丘！彼刹帝利灌顶王，见天之轮宝突然消灭，心中悯悯不喜悦。然而，不往彼父王之处，问关于圣转轮宝事。彼治其国，不及往昔诸王公正之治国，又不如往昔诸王转圣轮宝，不统治其国。

其时，诸比丘！参集大臣、侍臣、主计、近侍、巫祝官等，至刹帝灌顶王之处告曰：『大王！今治国土，不及往昔诸王公正治其国，又不如往昔诸王转圣轮宝，不统治其国。大王！有聪明而智慧之大臣、侍臣、主计、近侍、巫祝官等，我等及其他者，受持圣转轮。大王！若向我等询问圣转轮者，我等当谨解所问之圣转轮。』

一〇

其时，诸比丘！彼刹帝利灌顶王，招集大臣、侍臣、言计、近侍、巫祝官等，以询问圣转轮。彼等对所问圣转轮，谨答之。闻之而令拥护、守护正法。然，犹不与财宝给贫困者，贫困者不得财宝之惠，因此，贫困者日益增加。因贫困者之增加，人人亘相以盗心而取不与之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言：

『大王！此人以盗心而取他所不与之物。』

诸比丘！如是告已，刹帝利灌顶王告彼男子曰：

『汝实以盗心而取他所不与之物，为真实耶？』

『大王！真实！』

『何故而为耶？』

『大王！我不得生活也。』

其时，诸比丘！刹帝利灌顶王，财宝与彼男子，曰：『汝！汝以此财宝可自生活，并且可养父母、蓄妻子。勤劳事业，对沙门、婆罗门行福利之供养，以此，得天上安乐之果报，可生于天界。』

彼男子答刹帝利灌顶王曰：『唯然，大王！』

一一

诸比丘！又有一男子以盗心而取他所不与之物，人人捕捉彼人，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言：

『大王！此人，以盗心而取他所不与之物。』

诸比丘！如是告已，刹帝利灌顶王问彼男子曰：

『汝！汝以盗心而取他所不与之物，为真实耶？』

『实然！大王！』

『何故而为耶？』

『大王！我不得生活也。』

其时，诸比丘！刹帝利灌顶王，财宝与彼男子，曰：『汝！汝依此等之财宝，可自生活，并且可养父母、蓄妻子。勤劳事业，对沙门、婆罗门，行有福利之供养，以此，得天上安乐之果报，可生于天界。』

彼男子答刹帝利灌顶王：『唯然，大王！』

一二

诸比丘！人人如是闻：『犹人人以盗心而取他所不与之物，但大王以财宝与人人。』闻此已，彼谓：『然，我等亦以盗心取他所不与之物耶？』

其时，诸比丘！有一男子，以盗心而取他所不与之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言：

『大王！此人，以盗心而取他所不与之物。』

诸比丘！如是告已，刹帝利灌顶王，问彼男子曰：

『汝！汝以盗心而取他所不与之物，是真实耶？』

『实然，大王！』

『何故而为耶？』

『大王！我不得生活也。』

其时，诸比丘！刹帝利灌顶王曰：『如果我对于以盗心而取他所不与之物者，给与财宝，如是，不与取（偷盗）增长。然，我将此男子处于重刑，截断彼头而根绝此。』

如是，诸比丘！刹帝利灌顶王令诸臣曰：『然者，诸臣，以粗绳将此男子之手坚缚于后，剃除头发、唱令击鼓，牵引行于诸街已，由南门出，至都城之南方，惩彼之重刑，截断彼头而根绝此。』

诸比丘！彼等诸臣，闻刹帝利灌顶王之命，曰：『大王！实然。』即以粗绳将彼男子之手坚缚于后，剃除彼头发，唱令击鼓，牵引行于诸街巷已，由南门出，至都城之南方，惩彼之重刑，截断彼头而根绝此。

一三

诸比丘！人人如是闻：『若以盗心而取他所不与之物者，大王为膺惩、根绝而截首。』闻已，彼等曰：『然，各自作利刀，各自作利刀已，以盗心而取彼等人人所不与之物，并且膺惩、根绝彼等人人而截其首。』

彼等自作利刀，作利刀已，便劫掠村落、劫掠乡镇、劫掠都市及为路上之劫掠。

如是，以盗心而取彼等人人所不与之物，并且膺惩、根绝彼等人人而截断其首。

一四

如是，诸比丘！因对贫穷者不给与财宝，贫穷者即越增多，由于贫穷者之增多，偷盗便益滋增；由于偷盗之滋增，刀杖便滋增；由于刀杖之滋增，杀害便频发；由于杀害之增多而屡行妄语，由于妄语横行，彼等众生之寿命缩短、颜色衰退。由彼等寿命之缩短、颜色之衰退，人寿由八万岁，至其子成为四万岁。

诸比丘！人寿四万岁时，有人以盗心而窃取他所不与之物。人人捕捉彼，以示刹帝利灌顶王，曰：『大王！此男子，以盗心而窃取他所不与之物。』

如是告已，诸比丘！刹帝利灌顶王告彼男子曰：

『汝！汝以盗心而窃取他所不与之物，为事实耶？』

于故意妄语，言：『大王！〔我〕没窃取。』

一五

如是，诸比丘！因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多……〔广说如第十四节〕……寿命缩短，颜色衰退，由人寿四万岁，至其子成为二万岁。

诸比丘！人寿二万岁时，有人以盗心而窃取他所不与之物，他人以此告灌顶王，言：『大王！如斯、如斯之人，以盗心而窃取他所不与之物。』并为恶口。

一六

诸比丘！如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷便益增多，……〔广说如第十四节〕……颜色衰退，人寿由二万，至其子成为一万岁。

诸比丘！人寿一万岁时，有人美丽、有人丑陋。彼等丑陋者，对美丽者，生起嫉妒，对他人之妻女行邪淫。

一七

诸比丘！如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多……〔广说如第十四节〕……颜色衰退，人寿由一万岁，至其子成为五千岁。

诸比丘！人寿五千岁时，有二法增长，即：麤语及绮语也。二法增长故，彼众生之寿命缩短、颜色衰退。彼等之寿命缩短、颜色衰退，人寿由五千岁，至其子有成为二千五百岁，有成为二千岁。

诸比丘！人寿二千五百岁时，贪恚之念增长……〔乃至〕……人寿由二千五百岁，其子成为一千岁。

诸比丘！人寿一千岁时，邪见增长……〔乃至〕……人寿由一千岁其子成为五百岁。

诸比丘！人寿五百岁时，有三法增长，即：非法欲、非理贪、邪见法也。三法增长……〔乃至〕……人寿由五百岁，其子有成为二百五十岁，有成为二百岁。

诸比丘！人寿二百五十岁时，此等之诸法增长，即：不敬母，不敬父，不恭敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿。

一八

诸比丘！如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多……〔乃至〕……偷盗……〔乃至〕……刀杖……〔乃至〕……杀生……〔乃至〕……妄语……〔乃至〕……恶口……〔乃至〕……邪淫……〔乃至〕……麤语……〔乃至〕……绮语……〔乃至〕……贪恚……〔乃至〕……邪见……〔乃至〕……非法欲……〔乃至〕……非理贪……〔乃至〕……邪见法……〔乃至〕……不敬母，不敬父，不恭敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿。此等诸法之增长，而彼等众生之寿命缩短、颜色衰退。寿命缩短、颜色衰退，人寿由二百五十岁，至其子成为百岁。

一九

诸比丘！此等人人之子，寿命有成为十岁之时，诸比丘！人寿十岁之时，童女至五岁而婚嫁。诸比丘！人寿十岁之时，消失此等之诸味，即：酥、酪、油、砂糖、盐也。诸比丘！今日如以硬米饭为最上之食粮，诸比丘！人寿十岁之时，草莠便成为最上之食粮。诸比丘！人寿十岁之时，十善法则皆消灭，十不善法，明显出现。诸比丘！人寿十岁之时，为善者完全无有，何况有善之所行乎？诸比丘！人寿十岁之时，彼等不敬母、父，不尊敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿，以为是尊敬赞美，如同今日之恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，恭敬同族耆宿者，被尊敬赞美也。如是，诸比丘！人寿十岁之时，不恭敬母、父，不尊敬沙门、婆罗门，不恭敬同耆宿者，当被尊敬赞美。

二〇

诸比丘！人寿十岁之时，母、伯母、叔母、师长之妻女皆无区别，如同羊、鸡、豕、犬、豺、狠狼，世间成为杂无伦次。诸比丘！人寿十岁之时，彼等众生成为互相生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之恶意、激烈之杀意。母于子、子于母，父于子，子于父，兄弟于兄弟、兄弟于姊妹，姊妹于兄弟，生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之恶意、激烈之杀意。诸比丘！犹如猎师之见群鹿，生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之恶意、激烈之杀意。如是，诸比丘！人寿十岁之时，彼等众生，互相生起激烈之害心……〔乃至〕……生起激烈之杀意。

二一

诸比丘！人寿十岁之时，七日间生刀杖之劫。彼等互相领受鹿想（误认为野兽）。彼等各自手持利刀而现，依其利刀，互相剥夺各个之生命：『此是鹿也，此是鹿也。』然，诸比丘！此等之众生，有生起如次之念：『我等不伤害任何人，任何人亦不得伤害我等。然，我等依倚于丛林树木之坑坎，隐避于河洞岩窟，食树根菓实以保身！』彼等便依倚于丛林树木之坑坎，隐避于河洞岩窟，食树根菓以保身。彼等经过七日后，由丛林树木之坑坎，河洞岩窟而出，互相拥抱相集庆贺曰：『庆哉！汝亦生存！汝亦生存！』诸比丘！其时，彼等众生起如是念：『我等因行不善法，长久亲灭亡之法。然，我等当行善法。当行如何之善法耶？于是，我等禁止杀生，我等受持此善法。』彼等便远离杀生，受持此善法。彼等因受持此善法，寿命增长，并增颜色之美。彼等由寿命之增长，颜色之增美，人寿十岁之人，其子之寿成为二十岁。

二二

其时，诸比丘！彼等众生起如是念：『我等因受持善法，而寿命增长，颜色增美。然，我等应益为善事。于是，我等远离偷盗，远离邪淫，远离妄语，远离恶口，远离麤语，远离绮语，断灭贪念，断灭瞋恚，断灭邪见，灭尽三法，即：非法欲、非理贪、邪见法。于是，我等应恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，尊敬同族之耆宿等，受持此善法。』

诸比丘！〔如是〕，彼等恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，尊崇同族耆宿，受持此等之善法。彼等由受持善法，寿命增长，颜色增美。彼等由寿命增长、颜色增美，人寿二十岁之时，其子寿命成为四十岁；人寿四十岁之时，其子之寿命成为八十岁；人寿八十岁之时，其子之寿命成为百六十岁；人寿百六十岁之时，其子之寿命成为三百二十岁；人寿三百二十岁之时，其子之寿命成为六百四十岁；人寿六百四十岁之时，其子之寿命成为二千岁；人寿二千岁之时，其子之寿命成为四千岁；人寿四千岁之时，其子之寿命成为八千岁；人寿八千岁之时，其子之寿命成为二万岁；人寿二万岁之时，其子之寿命成为四万岁；人寿四万之时，其子之寿命成为八万岁。

二三

诸比丘！于人寿八万岁之时，童女五百岁而婚嫁。诸比丘！于人寿八万岁之时，有三种病，即：欲、断食、老也。诸比丘！于人寿八万岁之时，此阎浮提隆盛繁荣，于都邑王城，鸡鸣相闻；诸比丘！于人寿八万岁之时，从彼阿鼻地狱，思惟为阎浮提，当人人徧满如芦草之丛林；诸比丘！于人寿八万岁之时，彼波罗奈，便成为契睹摩提王都，人民旺盛群集，土地肥沃；诸比丘！于人寿八万岁之时，此阎浮提虽有八万四千之都城，但契睹摩提当为最上之王都。

二四

诸比丘！人寿八万岁之时，于此契睹摩提王城，有名山伽王出现而为转轮法王，统治四天下，成就七宝，为人民之保护者。于彼具足此等之七宝，即：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、于第七为主兵宝也。尚且彼王有千子，勇猛雄健，善退却外敌；彼越此地，及至大海之彼岸，不用刀杖，以正法统治而住。

二五

诸比丘！人寿八万岁之时，名为弥勒应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊之如来出现于世；犹如我今于此世界、为应供、……〔乃至〕……佛、世尊之出现。彼亦含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门，独自证悟而说示。犹如我含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门，独自证悟而说示。宣示初善、中善、后亦善之法、并说示文义具足，一切圆满清净之梵行；犹如我今说示初善、中善、后亦善之法，并说文义具足，一切圆满清净之梵行。彼受无量数千之比丘僧伽所围绕；犹如我今受无量数千之比丘僧伽所围绕。

二六

诸比丘！其时，有名为山伽王，其王之宫殿是大波那王之所造；其宫殿甚庄严，让与己而住此，对沙门、婆罗门、贫民、流浪者、乞食者行布施，然后，于弥勒如来、应供、等正觉者之处，剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家；彼如是出家已，独住远离，修道苦行，专心坚固而住，不久彼善男子为其目的，由在家而出家，成就无上梵行，于现世独住证悟而止住。

二七

诸比丘！自作洲、自作归依处，勿以他为归依处。以法为洲、法为归依处，勿以他为归依处。诸比丘！如何自作洲、自作归依处，勿以他为归依处，以法为洲、法为归依处，勿以他为归依处而住耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而住，精勤、自觉、忆念者，于世间当得调伏贪欲、愚痴。于受……于心……于法……〔乃至〕……。诸比丘！如是，即是比丘自作洲、自作归依处，……〔乃至〕……勿于他为归依处而住。

二八

诸比丘！于汝自己祖、父之地行乞，诸比丘！行乞于祖、父之地而行者，寿命延长，颜色增美，安稳快乐，财宝丰饶，威力具足。

诸比丘！然者，如何比丘之寿命延长？诸比丘！于此，有比丘具备欲定、精勤、圆满修习神足，具备精进定……乃至……意定……思惟定、精勤、圆满修习神足。彼修习、多修习此等之四神足，从其所欲，〔住〕一劫或一劫有余。诸比丘！此谓比丘之寿命延长也。

诸比丘！如何为比丘之颜色增美耶？诸比丘！于此，比丘有戒德，依波罗提木叉而摄护，威仪具足，于小罪见怖畏以学习诸戒。诸比丘！此乃为比丘之颜色增美也。

诸比丘！如何为比丘之安稳快乐耶？诸比丘！于此，有比丘断诸欲，去不善法，有念思有远离之心而生喜、乐，达初禅而住。又灭除思、念，内心安静，心成专一，无念、无思，由定生喜、乐，达第二禅……第三禅……第四禅而住。诸比丘！此为比丘之安稳快乐。

诸比丘！如何为比丘之财宝耶？诸比丘！于此，有比丘以慈俱之心，徧满一方而住。如是徧满二方、三方、四方，如是徧满上、下、横、徧一切处，于一切世界广大、广博、无量、无恚、无害之慈心而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以舍俱之心徧满而住。诸比丘！此比丘之财宝也。

诸比丘！如何为比丘之威力耶？诸比丘！于此，有比丘灭尽有漏、无漏、心解脱、慧解脱、于现世独自证悟而住。诸比丘！此比丘之威力也。

诸比丘！我不见有其他魔力般难征服之威力。诸比丘！由受持善法，得如是福德之增长。」

世尊如是说已，彼等诸比丘，闻世尊之所说，欢喜信受。

二七　起世因本经二七　起世因本经

如是我闻。

一

尔时，世尊住舍卫国清信林园之鹿母讲堂。时，婆悉咤与婆罗堕，欲修比丘行而入比丘之群。时至黄昏，世尊由静思起而出其讲堂，经行于讲堂户外之荫凉处。

二

婆悉咤于黄昏，见世尊由静思起而出其讲堂，经行于讲堂户外之荫凉处。见已，彼告婆罗堕曰：「友，婆罗堕！世尊于黄昏，由静思起而出其讲堂，经行于讲堂户外之荫凉处，友，婆罗堕！往近彼世尊，于世尊之处，或能得闻法语！」婆罗堕答婆悉咤：「唯然，友！」

如是，婆悉咤与婆罗堕，诣近世尊之处，至已，问讯世尊，随世尊之后经行。

三

其时，世尊言婆悉咤曰：

「汝等甚为优异，生于婆罗门及在婆罗门之系统，欲出婆罗门种族之家庭生活而入无家之生活。婆悉咤！婆罗门对汝等无不非难骂詈耶？」

「实然，尊者，婆罗门实以特有之骂詈，充分非难我等，而不停地骂詈。」「然者，婆悉咤！以如何之言语，婆罗门实以特有之骂詈，充分非难汝等，而不停地骂詈耶？」

「尊者！婆罗门如是言：『婆罗门种是至上之种族，其他是卑劣之种族也。唯婆罗门白皮肤，其他是黑皮肤；唯婆罗门是纯粹，非婆罗门即不然；唯婆罗门真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相续人也；汝等不得舍弃高贵阶级，去亲近彼贱种阶级之断发沙门，贱种之黑人是由我等一族之足所生。如斯不适宜，如斯不适当。汝等不得舍弃高贵阶级，去亲近贱种阶级之断发沙门，贱种之黑人是由我等一族之足所生者。』尊者！以如斯语，婆罗门对我等，用婆罗门特有之骂詈，充分非难，而不停地骂詈。」

四

「婆悉咤！确实汝等婆罗门，完全忘去往昔之事实，始作如是言：『婆罗门是最上之种族，其他是卑劣种族；唯婆罗门白皮肤，其他是黑皮肤；唯婆罗门是纯粹，非婆罗门即不然；唯婆罗门真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相续人也。』然，反过来，婆悉咤！婆罗门之女非有经水、怀孕、生子之经验耶？然而，彼等婆罗门实是由胎生，却作如斯言：『婆罗门是最上之种族……乃至……梵天之相续人也。』彼等婆罗门，确实语虚言，甚与骂詈而不名誉。

五

婆悉咤！有四种姓，即：刹帝利种、婆罗门种、吠舍种、首陀罗种。然，婆悉咤！于刹帝利种中，亦有伤害有情者、有取不与者、有淫欲之邪行者、有行妄语者、有两舌者、有恶口者、有绮语者、有悭贪者、有害心者、有邪见者。婆悉咤！如是，或为不善性质者，或被认为不善性质者，应非难，或被认为应非难性质者，不应模倣，或被认为不应模倣性质者，于高贵人不适当，或被认为高贵人不适当性质者，阴险之行为及阴险行为之果报，由贤人所摈斥性质者，如是者，确实于刹帝利种中亦得常见出。复次，婆悉咤！于婆罗门种中……乃至……见出，婆悉咤！于吠舍种中……乃至……见出，婆悉咤！首陀罗种中……〔乃至〕……亦常见出。

六

婆悉咤！复次，于另一面，于刹帝利种中亦常有离杀生者、离不与取者、离淫欲邪行者、离妄语者、离两舌者、离恶口者、离绮语者、无悭贪者、无害心者、正见者。婆悉咤！如是，或善性质者，或被认为是善性质者，不应非难者，或被认为不应非难性质者，应模倣者，或被认为应模倣性质者，于高贵人为适当，或被认为高贵人适当性质者，白净行为及白净行为之果报，由贤人所赞赏性质者，如是者，确实于刹帝利种中亦得常见出。婆悉咤！又婆罗门种中亦……乃至……又吠舍种中……乃至……又首陀罗种中……〔乃至〕……得常见出。

七

婆悉咤！于此等四姓中，黑恶性质者与白净性质者，为贤人所摈斥及所赞赏者，可得为二分者，彼等婆罗门如是言：『婆罗门种是最上之种族，其他为卑劣种族，……〔乃〕……梵天之相续人』之主张，不为贤人所允许。何以故？婆悉咤！在此等四姓中，任何人为比丘，成为阿罗汉、灭诸漏者、梵行已立、所作已作、舍负重担，正得无再生之位、灭有之束缚、有完全智、为解脱者，其人，始称为此等四姓之最上者，以法之故，不以非法故也。不论如何，婆悉咤！于此世或于他世，此法于人类为最上也。

八

婆悉咤！于此世于他世，法为人类最上之理由，应了解如次之实例。婆悉咤！拘萨罗之波斯匿王，知：『沙门瞿昙是由无上之释迦族而出家者。』又婆悉咤！而释迦族对拘萨罗国之波斯匿王，行臣下之礼。婆悉咤！释迦族人，从顺于拘萨罗国之波斯匿王而行问讯、站立、合掌等谦逊态度。婆悉咤！如是，释迦族人如对拘萨罗国之波斯匿王，行从顺、问讯、站立、合掌等谦逊之态度，其同时，拘萨罗国之波斯匿王对如来，行从顺、问讯、站立、合掌等谦逊之态度，王言：『沙门瞿昙岂非高贵之出耶？我非高贵之出；沙门瞿昙是强力，我是薄力；彼是美貌，我是貌丑；沙门瞿昙有大势力，我几无势力。』其实拘萨罗国之波斯匿王对如来，行从顺、问讯、站立、合掌等谦逊之态度，是彼王尊敬法，尊崇法、重法、尊法、视法为神圣故也。婆悉咤！由此实例应知法是人类之最上者，于此世、于他世亦〔然〕。

九

婆悉咤！生异、名异、姓异、家系异之汝等，由家出而入无家之生活，若被质问：『汝是谁』者，汝当答：『我等是释迦族之子孙，从彼为沙门也。』婆悉咤！对如来致信、根信、确立信、坚固信，或不为沙门、婆罗门、天、魔、梵天，世间之任何人动摇者，甚可如是言：『我等实是世尊之真子，从彼口生，从法生，由法所造，是法之继承者。』何以故？婆悉咤！此等实为如来之同义语，即法身、梵身、法体、梵体。

一〇

婆悉咤！或经过相当长久时期之后，此世界有转起。此世界转起之时，大部份之有情生于光音天，而彼等住于彼处，于意所成，以喜为食，自放光明，飞于虚空，保其光辉，长久时期之间，维续〔如是之状态〕。婆悉咤！又经过相当长久之时期后，此世界有转起。此世界转回之时，大部份之有情，舍弃光音天之生存，复归于此世。而彼等于意所成，以喜为食，自放光明，飞于虚空，保其光辉，长久时期之间，维续〔如是之状态〕。

一一

然，婆悉咤！其时，万物皆成为水，黑暗而不见物，日月不现，星宿不显，昼夜不分，日月之黑分，白分不分明，无年之季节，无男女之别，万物唯是万物而已。于彼等万物，或经过相当长时期后，甘美之地味，周徧于水中。犹如煮沸之牛乳粥，将冷于表面生泡，而现出〔大地〕。彼地色具、香具、味具也。恰如有完全之醍醐，或如呈现纯粹乳酥之色，又如混入蜂蜜之味。

一二

婆悉咤！其时，或有贪欲性质者，言：『呜呼！此是如何之物？』以指尝甘美之地味。〔再三〕以指尝甘美之地味，转而被甘美所诱，于身渗出欲望，婆悉咤！其他者等亦倣彼，以指尝试甘美之地味，〔再三〕尝试甘美之地味，转而被甘美所诱，于身渗出欲望，婆悉咤！其时，彼者等，以手掬甘美之地味，始恣意食之。婆悉咤！尔来，彼等由手掬甘美之地味，始恣意食之，彼等自放光明渐渐转薄，由自放光明渐转薄而日月显现，由日月之显现而星宿亦显现，由星宿之显现而知昼夜之区别，由知昼夜之区别而知日月之黑白，由知日月之黑分白分，则年及季节显现。婆悉咤！如是，如此世间再转回。

一三

然，婆悉咤！彼等食甘美之地味，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续。婆悉咤！由彼等食甘美之地味，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，可见彼等之身渐益坚固而起容貌之变化。或者容貌为美，或者为丑；美者欺侮丑者，思惟：『我等比彼等美，彼等比我等丑。』而且彼等恃凭自己之美而生憍慢，如是，消失甘美之地味。由甘美地味之消失，彼等集合，集合已，恸哭而言：『呜呼！美味……呜呼！美味……』。今日，当众人获得甘美之味，曰：『呜呼！美味……呜呼……美味……』。众人只是重复过去之辞句而不知其本义矣。

一四

婆悉咤！其时，彼等消失之时，甘美之地，出现地饼。此恰如菌之发生。彼地饼具色、具香、具味。其色实如完全之醍醐，或纯粹之乳酥；其味又实如混蜂蜜；婆悉咤！其时，彼等开始食地饼。而且彼等食此，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续。婆悉咤！由彼等食地饼，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，彼等之身渐益坚固而现起容貌之变化，或者容貌美，或者容貌丑。美者欺侮丑者，思惟：『我等比彼等美，彼等比我等丑。』而且恃凭自己之美而生憍慢，如是，地饼消失。由地饼之消失而蔓草出现。此恰如竹之出现，具色，具香，具味……〔乃至〕……如混蜂蜜。

一五

婆悉咤！其时，众人开始食蔓草；而且彼食此……〔乃至〕……众人只是重复过去之辞句而不知其本义矣。

一六

婆悉咤！其时，彼蔓草消失之时，此等之人，不耕作而熟米出现；此无糠、无壳、有佳香、肌身细。晚上，以此为晚食，持回家者，至早上再生长而熟〔如旧〕，早上以此为早餐，持回家者，至晚上再生长而熟〔如旧〕，不见有切痕。婆悉咤！以其时，此等之人，不耕作而食熟米，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续。婆悉咤！此等之人，由不耕作而食熟米，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，彼等有情之身体，渐益坚固，容貌之变化甚显著，女子现女子之相，男子现男子之相。而且女子实积极地思慕男子，男子亦同思慕女子。各各互相思慕而生欲情，恋慕而身焦，遂由恋慕而行交会。婆悉咤！其时，其他人见彼行交会，或者投泥，或者提灰，或者投牛粪而言：『灭矣！污秽者！灭矣！污秽者！众人何可对他人作如是事？』正如今日，当某些地方尚有追放新娘，或投泥、投灰、投牛粪。众人只是顺从过去之惯例而不知其本义矣。

一七

婆悉咤！于其时认为不道德者，今认为是道德；婆悉咤！其时，行交会之人，于一月或二月之间，不许准入村镇。婆悉咤！其时，彼等人，因其不道德而招致激烈非难，彼众人为隐蔽其不道德而入小屋。婆悉咤！由此，或怠惰之性质者，如是思惟：『呜呼……何故自劳苦，晚上为晚餐，早上为早餐而持来米谷耶？晚餐及早餐份之米，一次运来者如何？』婆悉咤！于此处，彼等将早晚餐之米，充分地一次持运。其时，其他者近至彼前，近至已，如是言彼等曰：『来，友！往收集米。』『友！不必了。我已一次运来了早晚餐之米了。』婆悉咤！于此处，彼等倣彼者之例而一次搬运二日份之米，曰：『确实如是为妙。』婆悉咤！其时，其他之人来此人之处，来已而言：『来！友！往收集米。』『友！不必了，我已将二日份之米一次搬来。』婆悉咤！于此处，彼等倣彼之例，一次将四日份之米搬来，曰：『确实如是为妙。』……〔乃至〕……一次将八日份之米搬来，曰：『确实如是为妙。』然，婆悉咤！其时，此等之人开始食蓄积之米。如是成为糠包混淆米，壳包混淆米，收获之后，不再生，可看到破碎口，米之株刈而成束也。

一八

婆悉咤！其时，彼等之人集合，集合而后恸哭，曰：『呜呼！恶法于众人之间出现，诸友！不管如何，我等于过去，是意所成，以善为食，自放光明，飞行虚空，〔此状态〕长久之间继续不失光辉。或经过相当长时之后，此对于我等，甘美之地味，周徧水中；具色、具香、具味。我等以手掬甘美之地味而开始食此。由手掬甘美之地味而开始食此，我等则消失自己之光；由消失自己之光而日月出现，由日月之出现而星宿出现；由星宿之出现而显昼夜；由显昼夜之分而现月、半月；由现月、半月而现年及季节之分。食甘美之地味，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，于我等恶不善法出现，则甘美之地味消失。由甘美之地味消失而地饼出现，具色、具香、具味也、我等开始食地饼；我等食此，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，于我等恶不善法出现而地饼消失。地饼消失而蔓草出现，具色、具香、具味也。于我等开始食蔓草。我等食此，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间；于我等恶不善法出现时，蔓草消失。由蔓草之消失而不耕作之熟米出现，无糠、无壳、纯粹而有佳香，肌身滑，晚上以此为晚餐，持回家者，至早上再生长而熟。早上以此为早餐，持回家者，至晚上再生而熟，不见有切痕。我等食不耕作之熟米，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，于我等恶不善法出现，糠包滑米，壳包滑米，株刈之后，不再生长，切痕出现，米之株刈成束。今我等欲分稻田，欲造界限。』

婆悉咤！其时，其有情分割稻田，造作界限。

一九

婆悉咤！其时，或贪欲性质者，守自己之领域，更夺他人之领域而享受之。人人捉捕彼，捉捕已，如是曰：『呜呼！汝身行恶事，为何守自己之领域，更夺他人之领域而享受。然，汝不应再作如是事。』婆悉咤！彼人答言：『唯然！』婆悉咤！彼再度……乃至……彼三度守自己之领域，更夺他人之领域而享受。人人捉捕彼，捉捕后……乃至……或者以手打、或者以土块打、或者以杖打之。婆悉咤！如是开始，窃盗显现，非难显现，妄语显现，刑罚亦显现矣。

二〇

婆悉咤！然，此等之人集合，集合已，恸哭曰：『呜呼！恶法将出现于众人之间；不管如何，窃盗将出现，非难将出现，妄语将出现，刑罚将出现也。于今，我等或选任一人，其人对于我等，该怒之时则怒，该非难之时则非难，该驱逐之时则驱逐。我等又对其人供与一定之米粮。』

婆悉咤！其时，此等之人于众多之人中，更美丽，容貌更优秀，更和蔼，至更有人气者之处，言彼人曰：『然，汝于该怒者则怒，该非难者则非难，该驱逐者则驱逐。我等可以米分期供给汝。』婆悉咤！彼人答应彼等：『宜然』，便于该怒时则怒，于该非难时则非难，该驱逐时则驱逐。彼等便以米分期供给彼。

二一

婆悉咤！摩诃三摩多是『依全民选出者』之意；于是『摩诃三摩多』则被称作第一之惯用语；婆悉咤！刹帝利是『农场主』之意；于是刹帝利则被称作第二之惯用语；婆悉咤！王是『依法令他人喜悦』之意；于是『王』则被称作第三之惯用语；婆悉咤！如是，此刹帝利是依往昔初生之辞句而应用其名，此实由彼等之人而生起，非依其他者也。于彼相应之类，而非不相应；彼依法而不依非法故；婆悉咤！不管如何，法于此世、于他世，法是人类最胜者也。

二二

婆悉咤！彼等之人，有某些人如次思惟：『实是恶法将出现于众人之间。窃盗将出现，非难将出现，妄语将出现，刑罚将出现，驱遂将出现也。然，我等应除掉恶不善法。』而彼等除掉恶不善法；婆罗门是『除掉恶不善法』之意。于是『婆罗门』则被称作第一之惯用语；彼等住于森林，作木叶之家，于木叶之家而思念：于彼燃烧之炭火消失、烟绝，杵被舍弃；晚上为晚餐，早上为早餐，往市、村、镇求食物；彼等获得食物之时，再回归阿兰若处木叶之家，以凝作静虑。人人见此，曰：『此等之人，住阿兰若处，作木叶之家，于木叶之家静思。彼等燃火消失、烟绝，杵亦被舍弃。晚上为晚餐，早上为早餐，往市、村、镇求食物。彼等获得食物，再回归阿兰若处木叶之小屋凝作静虑。』静思者是『静虑』之意。婆悉咤！于是『静虑者』则被称作第二之惯用语。

二三

然，婆悉咤！此等人中之某些人，不能于阿兰若处木叶之小屋继续静思而移居村、镇之郊外作圣典。人人见此，曰：『彼等之人，不堪于阿兰若处木叶小屋作静思而下来村、镇之郊外作圣典，彼等不静思』。婆悉咤！学习者是『彼等不静思』之意；于是，『学习者』则被称作第三之惯用语。婆悉咤！如是尔来，婆罗门是依往昔初生之辞句而应用之名。此实由彼等之人而生起，非依其他者也。于彼等相应之类，而非不相应也；彼依法而不依非法故。婆悉咤！不管如何，法于此世、于他世，法是人类最胜者也。

二四

然，婆悉咤！彼等人之中，有某些人，行结婚之生活，从事种种之商业，吠舍是『行结婚生活，从事种种事业者』之意，由此，吠舍成为惯用语；婆悉咤！吠舍是依往昔初生之辞句而应用之名；此实由此等之人而生起，非依其他者也；于彼等相应之类而非不相应也；彼依法而不依非法故。婆悉咤！不管如何，法于此世，于他世，法是人类最胜者也。

二五

婆悉咤！彼等人中之残余者，皆为狩猎者；婆悉咤！首陀罗是『以狩猎为业，又以杂事为业』之意；由此，首陀罗成为惯用语；婆悉咤！首陀罗是……乃至……不依非法故。婆悉咤！不管如何，法于此世，于他世，法是人类最胜者也。

二六

今，婆悉咤！某时，有些一刹帝利轻蔑自己之法，由家出而入无家之生活，言：『我是出家者』。有一些婆罗门，轻蔑自己之法，由家出而入无家之生活，言：『我是出家者』。有一些吠舍亦轻蔑自己之法，由家出而入无家之生活，言：『我是出家者』。有一些首陀罗轻蔑自己之法，由家出而入无家之生活，言：『我是出家者』。婆悉咤！由此等四种姓，出现出家沙门之团体，其名实由彼等而起，非由其他；于彼等相应而非不相应者；依法而不依非法故；婆悉咤！不管如何，法于此世，于他世，法是人类最胜者也。

二七

婆悉咤！有刹帝利于身口意行恶行，有邪见、邪见解，采取此行为之结果，身体坏灭命终后，再生于恶生、恶趣、险难处、地狱。有婆罗门……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀罗……〔乃至〕……命终之后，再生于恶生、恶趣、险难处、地狱。

二八

复次，婆悉咤！有刹帝利，于身口意行正行，有正见、正见解，采取此行为之结果，身体坏灭命终后，再生于善趣、天界。有婆罗门……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀罗……〔乃至〕……命终之后，再生于善趣、天界。

二九

婆悉咤！有刹帝利于身口意行〔善恶〕二行，有混合之见，混合之见解，采取此行为之结果，身体坏灭，命终之后，受乐、苦两受。有婆罗门……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀罗……〔乃至〕……命终之后，受乐、苦两受。

三〇

又，婆悉咤！刹帝利之某者，防护身口意，修七觉支，于现世成就涅槃。有婆罗门……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀罗……乃至……于现世成就涅槃。

三一

婆悉咤！不管如何，此等四姓之任何人，为比丘、成为阿罗汉，灭尽诸漏者，应作已作，舍负重担，得无再生之位者，灭尽有缚者，有完全智者，为解脱者，此人，于此等之中，称为最上者。依法而不依非法故。不管如何，婆悉咤！法于此世、于他世，法是人类最胜者也。

三二

婆悉咤！次句之偈乃由常童子梵天所说：

婆悉咤！然，此句，由彼常童子梵天所善歌唱，非恶歌，是善告而非恶告，是有甚深之利益而非无利益，我爱诵之，婆悉咤！我亦歌之：

世尊如是说已，婆悉咤与婆罗堕，心欢喜、踊跃世尊之所说。

二八　自欢喜经

如是我闻。

一

尔时，世尊住那烂陀之波波利庵婆林。其时，长老舍利弗，诣世尊之处。诣已、礼拜世尊，退坐一面。坐一面已，长老舍利弗，如是白世尊曰：

「世尊！我今信奉世尊之胜智，无论过去、未来、现在之沙门、婆罗门皆未曾有比世尊更殊胜之〔证得〕。」

「善哉！善哉！舍利弗！汝今言：『世尊！我今信奉世尊之胜智，无论过去、未来、现在之沙门、婆罗门皆未曾有比世尊更殊胜之〔证得〕。』此言公然宣示，一向受持，如狮子吼。舍利弗！汝〔之宣示〕是否对过去世之应供、等正觉者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，谓：『过去彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脱如是。』」

「不然，世尊！」

「然，舍利弗！是否对未来世之应供、等正觉者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，谓：『未来彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脱如是。』」

「不然，世尊！」

「然，舍利弗！是否对现在之我，应供、等正觉者，由汝之心，了解世尊之心中如是念，谓：『现在世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脱如是。』」

「不然，世尊！」

「然者，舍利弗！汝对过去、未来、现在之应供、等正觉者，无有他心智？舍利弗！汝何故言：『世尊！信奉世尊之胜解智，无论过去、未来，现在之沙门、婆罗门皆未曾比世尊更殊胜之〔证得。〕』而此言公然宣示，一向受持『如狮子吼耶？』」

二

「世尊！我实对过去、未来、现在之应供、等正觉者，虽无有他心智，但我已了知总相之法；世尊！犹如国王有边境之域邑，城廓坚固，城寨坚固，唯有一门。于此处有经验丰富，聪慧、贤明之守门者，禁止不熟识者，唯熟识者始容许〔出入〕；彼次第巡察环绕全城之城道，不见任何城墙之裂缝、城壁之缺口能令如猫之小动物可以出入，彼认为不论任何粗大之有情，凡是出入此城，皆唯通过此门。世尊！我唯了知总相之法亦如是。世尊！彼过去世之应供、等正觉者皆依〔总相之法〕断尽五盖，依般若抑制心随烦恼，如实修四念处、修习七觉支，通达而成就无上究竟之等正觉。世尊！未来世之应供、等正觉者亦依〔总相之法〕断尽五盖，依般若抑制心随烦恼，如实修四念处、修习七觉支，通达而成就无上究竟之等正觉。世尊！现世之应供、等正觉者亦依〔总相之法〕断尽五盖，依般若抑制心随烦恼，如实修四念处、修习七觉支，通达而成就无上究竟之等正觉也。

世尊！我曾为听法，诣世尊之处。其时，世尊为转微妙甚深之法，宣示黑、白〔法〕之对立；世尊！世尊如是为我转微妙甚深之法，宣示黑、白〔法〕之对立。如是，我次第于其法，俱得胜智，于诸法中得安住一法，归命信奉大师，世尊是等正觉者，法是依世尊之善说，僧是〔世尊〕之善建立也。

三

又世尊！世尊对于诸善法之说法，此是无上之法。于此，诸善法者，即谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。世尊！比丘于此〔诸善法〕，断尽有漏而得无漏、心解脱、慧解脱已，于现前之诸法，成自胜智，究竟而安住。世尊！于诸善法中，此是无上，彼世尊究竟证知此等，如是彼世尊证此诸善法为最胜，其余之沙门、婆罗门任何之证知，亦无能比此更上也。

四

复次，世尊！世尊对于施设入处〔十二处〕之说法，此是无上之法也。于此，〔入处者〕即谓：六之内、外〔处〕：眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法也。世尊！施设此入处，为最上也；彼世尊究竟证知此等；彼世尊究竟证知而施设诸入处为最胜，其余之沙门、婆罗门任何之证知，亦无能比此更上也。

五

复次，世尊！世尊对于入胎之说法，此是无上之法；世尊！此即四种之入胎：世尊！此中某些人无知而入母胎中，又无知而住母胎内，无知而出母胎外，此为第一之入胎也。世尊！此中复有某些人，正知而入母胎中，无知而住母胎内，无知而出母胎外，此为第二之入胎也。世尊！此中更有某些人，正知而入母胎中，正知而住母胎内，但无知而出母胎外，此为第三之入胎也。世尊！此中更有某些人，正知而入母胎中，正知而住母胎内，正知而出母胎外，此为第四之入胎也。世尊！关于入胎，此是无上之法。

六

复次，世尊！世尊对于记心种类之说法，此是无上之法。世尊！此记心有四种类：有某一类人，依占相观察〔他人之心〕，谓：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之心有此状态。』彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第一记心之种类；复次，世尊！此中有某一类人，不依点相记心，闻若人、若非人、若天神之音声，观察〔他心〕谓：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之心有此状态。』彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第二记心之种类；复次，世尊！此中有某一类人，不依占相记心，亦不闻若人、若非人、若天神之音声，观察〔他心〕，而依寻、依伺，又依闻寻扩大活动之音声，观察〔他心〕，谓：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之意有此状态。』彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第三记心之种类；复次，世尊！此中有某一类人，实不依占相察〔他心〕；亦不依闻若人、若非人、若天神之音声观察；亦不依寻、不依伺，亦不依闻寻之活动观察，而依心而入无寻无伺三昧，于心中能认知他心，谓：『此尊者决定之意行如是，尊者此心之后所起之心如是。』彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第四记心之种类。世尊！此关于记心之种类、是无上之法。

七

复次，世尊！世尊对于见等至如是之说法，此是无上之法。此有四种见等至：世尊！此中有一类之沙门、婆罗门依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到达心三昧；如是于定心省察此身〔下〕至足跖之皮，〔上〕至头发之端，以皮肤为限，全身〔包〕满种种不净，即此身中有：头发、微毛、爪、齿、皮肤、肉、筋肉、骨、髓、肾、心脏、肝、肋膜、脾、隔膜、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等。此为第一之见等至。

复次，世尊！此中有一类之沙门、婆罗门依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到达心三昧；如是于定心省察此身〔下〕至足跖之皮，〔上〕至头发之端，以皮肤为限，全身〔包〕满种种不净，即此身中有：头发、微毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、髓、肾、心脏、肝、肋、膜、脾、肺、肠、隔膜、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等，更超越之外皮、血、肉而观察骸骨。此为第二之见等至。

复次，世尊！此中有一类之沙门、婆罗门……乃至……更超越人之外皮、血、肉、而观察骸骨。复观人意识流，相续不断、住于此世及他世。此为第三之见等至。

复次，世尊！有一类之沙门、婆罗门……乃至……更超越人之外皮、血、肉而观察骸骨；复观人意识之流，相续不断，不住此世亦不住他世。此为第四之见等至。世尊说此诸见等至，是无上之法。

八

复次，世尊！世尊对人施设而说法，此是无上之法。世尊！此有七种之人〔施设〕，谓：俱解脱、慧解脱、身证、见至、信胜解、随法行、随信行。世尊！此人之施设，是无上之法。

九

复次，世尊！世尊对于诸精勤而说法，此是无上之法。世尊！此即七觉支，谓：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。世尊！世尊说此精勤之法，是无上之法。

一〇

复次，世尊！世尊对行道之说法，此是无上之法。世尊！此四种之行道，是：苦行道迟通达、苦行道速通达、乐行道迟通达、乐行道速通达。世尊！此中所谓苦行道迟通达者，世尊！此有困难，亦为愚钝故，依此二义，被称为鄙陋者。世尊！此中所谓苦行道速通达者，世尊！此有困难故，被称为鄙陋者。世尊！此中所谓乐行道迟通达者，世尊！此为愚钝故，被称为鄙陋者。世尊！此中所谓乐行道速通达者，世尊！是易乐、亦有利根故，依此二义，被称为优异殊胜者。世尊！关于行道，此是无上之法。

一一

复次、世尊！世尊对言正行之说法，此是无上之法。世尊！此中有一类人，不语含虚诳语之语言，亦不为麤恶语，不为离间语，不寻觅诤论之胜，为如贤人与贤人、意义甚深、且语适时之言语。世尊！说此言正行，是无上之法。

一二

复次，世尊！世尊对人之戒正行之说法，此是无上之法，世尊！此中有一类人，正直，而有信用：不作诈欺师，亦不作背信者，不为占相师，亦不作以利贪利者，为五根门之善监视者，食持节量，行作平静，常持警醒，精进不舍，不动而住，修定，言答明快，有理性而不溺于感情，善忆念而用心周到。世尊！此人于戒之正行，此是无上之法。

一三

复次，世尊！世尊对教诫法之说法，此是无上之法。世尊！此有四种之教诫。世尊依独自之如理作意、如是知他人：『此人如是，教诫如是之行而实践，由三结之断尽，而成为预流，得无退堕之法，决定得趣入等正觉。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教诫如是之行而实践；由三结之断尽，由贪、瞋、痴之灭尽，成为一来者，彼今正一次还来此世，作苦之边际（灭尽苦蕴）。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教诫如是之行而实践，由五下分结之断尽，成为不还者，于其处直入涅槃，决不再生来此世。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教诫如是之行而实践，由断尽有漏，到达于现法自证知，正得具足无漏心解脱、慧解脱而住。』世尊！说此教诫法，此是无上之法。

一四

世尊！世尊对他人解脱智之说法，此是无上之法。世尊！世尊依独自如理作意，如是知他人：『此人如是由三结之断尽，成为预流，得无退堕之法，决定趣入等正觉。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是由三结之断尽，亦灭尽贪、瞋、痴，成为一来者，彼正唯今一次还来此世，以尽苦之边际。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是由断灭五下分结，成为不还者，于其处直入涅槃，决不再生来此世。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是由有漏之断尽，到达于现法自证知、作证已，得无漏心解脱、慧解脱而住。』世尊！世尊对他人解脱智之说法，此是无上之法。

一五

复次，世尊！世尊对诸常住论之说法，此是无上之法。世尊！此是三种之常住论。世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧时，忆念如是种种之宿住，入如是种类之心三昧，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、乃至十生、二十生、三十生、四十生、五十生、乃至百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生〔间之宿住。〕而『于其处，我有如是名、属如是之种族、如是姓、如是饮食、如是苦乐之经验，有如是寿量，由彼处殁而生其处，于其处复有如是名、属如是种族、如是姓、如是饮食、如是经验苦乐、有如是寿量。又于彼处殁、而生来此处。』如是忆念其事情、境遇及种种之宿住，而彼如是言：『我于过去世，不知世界之成立及破坏；于未来世，亦不知世界之破坏或将成立，但我与世界是常住、无所生，如山顶常住立不动之石柱。而且彼等有情、出生死去，流转轮回，但〔我与世界〕是常住存在。』此是第一之常住论。复次、世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧时，忆念种种之宿住，入如是种类之心三昧，即忆念一成坏、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏、二十成坏〔劫间之宿住〕，而『于其处，我有如是名、属如是种族、如是姓、如是经验苦乐、有如是之寿量，于彼处殁而生于其处，于其处复有如是名、属如是之种族、如是姓、如是饮食、如是经验苦乐、有如是之寿量。又于彼处殁而于此处受生。』忆念如是之事情、境遇及种种之宿住。彼如是言：『我于过去世，实知世界之破坏、又世界之成立；我于未来世，正知世界当破坏又当成立；而且我与世界常住、无所生、如山顶常住立不动之石柱。而且彼等有情，出生死去，流转轮回，但〔我与世界〕是常住存在。』此是第二之常住论。复次，世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚……乃至……心入三昧时，忆念种种宿住，入如是种类之心三昧，即忆念十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏〔间之宿住〕，而『于其处，我有如是名……〔乃至〕……又于彼处殁，于此处受生。』如是忆念其事情、境遇及宿住，彼如是言：『于过去世，我实知世界之破坏，又世界之再成立，又于未来世，我知世界当破坏，又世界之再成立，而且我与世界是常住，无所生，如山顶常住立不动之石柱。而彼等有情，出生死去，流转轮回，而我与世界是常住存在。』此是第三之常住论。世尊！对此诸常住论之说法，是无上之法。

一六

复次，世尊！世尊对宿住随念智之说法，此是无上之法。世界中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、心入三昧时，忆念种种之宿住，入如是种类之心三昧，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、数坏劫、数成劫、数成坏劫〔之宿住〕。而『于其处，我有如是名，属如是种族、如是姓、如是饮食、如是经验苦乐，有如是寿量，由彼处殁而生其处，于其处又有如是名……〔乃至〕……又由彼处殁，于此处受生。』如是忆念其事情、境遇及种种宿住。世尊！又有诸天无有能力计算彼等之寿量，又其思不及彼等生前生活之任何特相：或有色、或无色、或有想、或无想，或非想非非想，凡如是其事情，境遇及种种宿住之忆念。世尊！世尊对此宿住随念智之说法，是无上之法。

一七

复次，世尊！世尊对有情死生智之说法，此是无上之法。世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧时，依清净超人之天眼，观察诸有情，了知诸有情被业力所牵引，死去、出生，或成为卑贱、富贵、优美、丑恶、幸福与不幸福。心入此类之三昧者，且谓：『尊者！实诸有情由具足身恶行，由具足语恶行，由具足意恶行，诽谤圣者，具足邪见，依邪见而造业，彼等身坏死后，当再生于恶生、恶趣、险难处、地狱。尊者！又诸有情由具足身妙行，由具足语、意之妙行，不诽谤圣者、具足正见，又依此正见作〔善〕业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。依如是超人清净之天眼，观察诸有情，了知诸有情被业力所牵引，死去、出生，或成为卑贱、富贵、优美、丑恶、幸福与不幸福。』世尊！此有情死生智之说法，是无上之法。

一八

复次、世尊！世尊对种种神通之说法，此是无上之法。世尊！于此有二种神通：此中有漏、有依称为『非圣』之神通；世尊！又无漏、无依称为『圣』之神通。世尊！缘何，有漏有依称为『非圣』之神通耶？世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧时，现如次种种之神通，即或一〔身〕变为多〔身〕，或多〔身〕变为一身；〔身〕或显、或隐，通墙过壁、穿过石山等通行无碍，犹如于空间；出没大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；结跏趺坐于空中，犹如有翼之飞鸟；如日月之如是大威力大德，以手把捉、扪摸，以身达梵天界。世尊！此有漏有依，称为『非圣』之神通。世尊！缘何，此无漏无依，称为『圣』之神通耶？世尊！此中有比丘，如于厌逆时，若愿意成不厌逆想者，即顿时于不厌逆想而住；如于不厌逆时，若愿成厌逆想者，即顿时于厌逆想而住，或于厌逆之事物不厌逆时，若愿意于不厌逆想而住者，即顿时住于不厌逆想；或于厌逆、不厌逆，若愿于厌逆想而住者，即顿时住于厌逆想；或除去厌逆、不厌逆想，愿意于舍之正念智而住者，即顿时得住于舍之正念智。世尊！此无漏无依，称为『圣』之神通也。

世尊！于种种之神通中，此〔无漏、依〕为无上之法。世尊对此，究竟证知无余，其他之任何沙门、婆罗门皆未有比世尊更殊胜之证知。

一九

凡有笃信之善男子，依奋斗之持续、不拔之毅力，依人之力、人之精进、人之劳力、人之忍耐可得，世尊已逮得此。世尊！世尊非从事于耽著世间爱乐之享受及世俗、卑劣非义相应之事；亦不从事于自苦其身之苦行，于非圣无义相应之事。世尊是为得四禅及明晰之智现法乐住，圆满所得，自由获得，得之无苦难。

世尊！若有对我如是问：『友，舍利弗！于过去世对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶？』世尊！对如是之质问，我答：『不然也』。复有更问：『友，舍利弗！于未来世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶？』世尊！对如是之质问我答：『不然也』。复有更问：『友，舍利弗！于现世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶？』世尊！对如是之质问，我答：『不然也』。世尊！复有如是问：『友，舍利弗！于过去世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶？』对如是质问，我答：『如是也』。复问：『友，舍利弗！于未来世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶？』世尊！对如是之质问，我答：『如是也』。复问：『友，舍利弗！于现在世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶？』世尊！对如是之质问，我答：『不然也』。

世尊！若复有对我作如是问：『长老舍利弗何故，对一者承认而另一者不承认耶？』世尊！对如是之质问，我如是说示：『我于世尊之面前，亲听闻、亲受教，尊师言于过去世，对等正觉，有与我全同之应供、等正觉者。又我于世尊之面前，亲听闻、亲受教，尊师言于未来世，对等正觉，有与我全同之应供、等正觉者。又我于世尊之面前，亲听闻、亲受教，尊师言于一世界，同时有二人应供、等正觉者之出现，实不可能有此机会、亦不可得期待也。』世尊！对如是之质问，我作如是说示，是否正语世尊之所说？或犯误谬以诬谤世尊耶？又对于法得顺法之说示耶？又于法，适说、顺说而非述虚伪耶？」

「舍利弗！实对如是之质问，汝如是之说示，正语我之所说，又无过误以诬谤我，对于法，得顺法之说示，又于法，适说、顺说而非说虚伪。」

二〇

如是闻世尊之所说，长老优陀夷，白世尊言：「奇哉，世尊！未曾有哉，世尊！如来依少欲、知足、谨严之行事；于如来有如是之威神力、如是大威德，亦如常不宣扬自己。世尊！若于异学之游行者，只于诸法中，见出自己唯一之法，彼等则高举法幢而宣扬。奇哉，世尊！未曾有哉，世尊！如来依少欲、知足、谨严之行事；于如来有如是之威神力、大威德，亦如常不宣扬自己。」

「优陀夷！汝心善见：『如来依少欲、知足、谨严之行事，于如来有如是之威神力、大威德，亦如常不宣扬自己。』优陀夷！若异学之游行者，只于诸法中，见出自己唯一之法，彼等则高举法幢而宣扬。汝心善见：『如来依少欲、知足、谨严之行事；于如来有如是威神力、大威德，亦如常不宣扬自己。』」

二一

于此，世尊告长老舍利弗：「是故，舍利弗！汝对此法之分别，宜向诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷宣说。然者，虽对如来有疑惑、犹豫之愚痴者，若闻此分别之法，则当消灭对如来怀有之疑惑、犹豫。」

实如是，长老舍利弗于世尊之面前，宣示〔确信〕欢喜，是故，记说此经，名为自欢喜经。

二九　清净经

如是我闻。

一

尔时，世尊与释迦族人暂住于缅祗若人之庵罗林中。其时，尼干子于波婆〔城〕命终，彼命终时，尼干子则分成二派，生起争议、斗争、相斗而互相以锐舌交锋而住。言：「汝不知此之律、法，我知此之律、法；汝何能知此之律、法耶？」「汝是依邪行，我是从正行。」「我言与〔理〕相应，汝之言与〔理〕不相应。」「应云于前汝说于后，应说于后而云于前。」「汝之言论反反复复而无熟虑。」「汝之言论堕于负处。」「如果可以者，放弃汝自己之言论，使汝自己解脱！」尼干子之徒中，想行杀戮。尼干子之在家弟子等，对尼干子生起厌恶、坏情绪、反对，其状态，如非正说、误说、非导〔出离〕、非至寂静、非依正觉者所说之法、律，又如不得为依止处之破塔。

二

时，沙弥周陀于波婆安居已，〔彼〕于舍尔村，诣具寿阿难之处，诣已，礼拜具寿阿难，却坐一面，坐于一面之沙弥周陀向具寿阿难言：

「大德！尼干子今于波婆〔城〕命终，彼命终后，尼干分为二派……又如不得为依止处之破塔。」

如是言时，具寿阿难如是言沙弥周陀曰：「友，周陀！此值得白世尊之话。友，周陀！我等诣世尊之处，诣已，以此事奉白世尊。」

沙弥周陀答应具寿阿难：「然，大德。」

三

于此，具寿阿难与沙弥周陀诣世尊前之处，诣已，礼拜世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：

「世尊！此沙弥周陀如是言：『尼干子今于波婆〔城〕命终，彼命终后，尼干分为二派……如不得为依止处之破塔。』」

〔世尊曰：〕「周陀！实如是，此非正说，是错误之说，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉所说之法、律也。

四

周陀！于此，世有导师而非正觉者。法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由正觉者之所说。而且其弟子于此〔恶〕法中，不成就法随法行而住，不真正成就，不随法行，逸脱其法。若人向彼等如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之善利。汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且汝于其法，不成就法随法行而住，非真正成就，不随法行，逸脱其法。』周陀！如是，其师于此被侮蔑，其法于此被侮蔑，其弟子于此受称赞。周陀！若有人如是对其弟子言：『尊者！凡汝师所说示之法，汝如是行之！』则劝导者，受劝与者及受劝导而如实奉行者，此等皆生非福。何以故？不论如何！周陀！此之法、律，非是正说，令错误，非导〔出离〕非令至寂静，非由等正觉者之所说也。

五

复次，周陀！于此，世有导师而非等正觉者，法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且其弟子于此〔恶〕法中，成就法随法而住，真正成就，随法行，以行其法。某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，此非汝之利益；汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且汝于其〔恶〕法，成就法随法而住，真正成就，随法行，以行其法。』如是，周陀！于此其师被侮蔑，其法被侮蔑，其弟子亦如是受侮蔑。周陀！若有人如斯对弟子言：『尊者！趣向正理者，将成就正理。』则称赞者，受称赞者及受称赞而努力精进者，此等一切皆生非福也。何以故？不论如何？周陀！此法、律，非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非等正觉者之所说也。

六

复次，周陀！于此，世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且其弟子于彼〔善〕法，非成就法随法行而住，非真正成就，非随法行，逸脱其法。有某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，非汝之善利。汝之师是等正觉者，法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且汝于其〔善〕法，非成就法随法行而住，非真正成就，非随法行，逸脱其法。』如是，周陀！于此，师被称赞，于此，法被称赞，而且弟子于此被侮蔑。周陀！若有人如斯对弟子言：『尊者！如师所说示之法，汝应成就之。』则劝导者，受劝导者及受劝导而如是奉行者，其等皆生福。何以故，不论如何，周陀！此法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。

七

复次，周陀！世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且于其〔善〕法之弟子，成就法随法而住，真正成就，有随法行，以行其法。有某人向彼如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之利益。汝之师是应供、等正觉者。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且汝于其法，成就法随法行而住，真正成就，有随法行，以行其法。』如是，周陀！师于此受称赞，法于此受称赞，弟子于此受称赞。周陀！若有人如斯对弟子言：『尊者趣向正理者，将成就正理。』则称赞者，受称赞者及受称赞而努力精进者，彼等更生多福。何以故？不论如何，周陀！此法、律，是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。

八

复次，周陀！于此导师是应供、等正觉者出现于世。而且对于法是正说、善说，导〔出离〕令至寂静，由等正觉者之所说也。然而其弟子非善知妙法，未成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，未得明了一切句身，未有不可思议之梵行，不能于人中说示。周陀！如是导师灭度时，于弟子有忧苦也。何以故？不论如何：『我等之导师是应供、等正觉者出现于世，对于法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。然而，我等不善知妙法，未成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，既未得明了一切句身，有不可思议之梵行，而于人中说示。』周陀！如是之导师灭度时，于弟子有忧苦。

九

复次，周陀！于此，导师是应供、等正觉者出现于世。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且彼之弟子善知妙法，又成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，既得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中说示。周陀！如是，导师之灭度时，弟子无忧苦。何以故？不论如何：『我等之导师是应供、等正觉者出现于世。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且我等善知妙法，成就纯粹圆满，我等之导师灭度时，已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中说示。』周陀！如是，导师之灭度，于弟子无忧苦。

一〇

周陀！若具备此等支之梵行者；此导师虽是耆宿，出家行道已久，已达晚年之老境而非长老；如是，彼非依此梵行支而圆满成就。然，周陀！具备此等支之梵行者，而且导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老者，如是，则成就圆满此等支之梵行。

一一

周陀！若具备此等支之梵行。而且导师是耆宿，出家修道已久，达晚年老境之长老也。然而彼之长老弟子比丘，非到达完全者、学行者、无畏者、涅槃，实不堪宣示妙法；不能以法制伏已生之异论，不能说示不可思议之法，如是，此非成就圆满其等支之梵行。

一二

复次，周陀！若具备此等支之梵行；而且导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老；而彼之长老弟子比丘〔已达……〕……乃至……

彼之中年弟子比丘（非达……）……乃至……

彼之中年弟子比丘（已达……）……乃至……

彼之新弟子比丘（非达……）……乃至……

彼之新弟子比丘（已达……）……乃至……

彼之长老弟子比丘尼（非达……）……乃至……

彼之长老弟子比丘尼（已达……）……乃至……

彼之中年弟子比丘尼（非达……）……乃至……

彼之中年弟子比丘尼（已达……）……乃至……

彼之新弟子比丘尼（非达……）……乃至……

彼之新弟子比丘尼（已达……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者（……能……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者（……不能……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者（……能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者（……不能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……

然，于彼无梵行、无丰富、无繁荣、无名声广布……而，于彼有梵行、有丰富、有繁荣、有名声广布……于人人之中善宣说；但非达最胜之利养、称扬。如是，此非成就圆满其等支之梵行。

一三

复次，周陀！有具此等支之梵行者，导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老，而且彼之长老弟子比丘到达完全者、学行者……乃至……说不可思议之妙法，

且彼之中年弟子比丘……

且彼之新弟子比丘……

且彼之长老弟子比丘尼……

且彼之中年弟子比丘尼……

且彼之新弟子比丘尼……

且彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者……

且彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者……

且彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者……

且彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者……

且于彼有梵行、有丰富、有繁荣、名声广布，乃至于人人之中善宣说，到达最胜之利养、称誉。如是成就圆满此等支之梵行。

一四

然，周陀！我今是应供、等正觉者为世之导师而出现；且法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说。而且我弟子善知妙法，成就纯粹圆满，已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中宣说，周陀！我今为长老、耆宿，出家修道已久，达晚年老境之导师。

一五

复次，周陀！我今有到达完全者，学行者、无畏者、涅槃之长老弟子比丘，实是宣说妙法，若有生起异论者，能以法制伏之，制伏已而说不可思议之法。然而，周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！

我今有……新弟子比丘。又周陀！

我今有……长老弟子比丘尼。又周陀！

我今有……中年弟子比丘尼。又周陀！

我今有……新弟子比丘尼。又周陀！

我今有……优婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀！

我今有……优婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀！

我今有……优婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀！

我今有……优优夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀！于我有梵行，有丰富，有繁荣，有名声广布，乃至善说于人人之中。

一六

然，周陀！今虽诸导师出现于世，但不见其他一导师，如我得如是最胜利养、名誉。周陀！而且今僧伽或宗派众团出现于世，周陀！不见其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最胜利养、名誉。周陀！凡正说之时：『具足一切相、一切相成就圆满，无灭、无增、纯粹圆满之梵行，已明显善说示。』此谓正说：『具足一切相……乃至……已明显善说示。』周陀！郁头蓝弗曾作如是言：『视而不见。』如何是视而不见耶？虽见彼剃刀善磨之面而不见其刃也。周陀！此云：『视而不见。』周陀！依此郁头蓝弗所说之事，是凡夫卑劣、非圣、无义相应，以就剃刃而言也。周陀，正说时，云：『视而不见。』应云正说是：『视而不见。』如何为视而不见耶？如是具足一切相，一切相成就圆满，无减、无增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。实若彼想此应除去，如是思惟：『如斯会更清净』，则是不见。若彼想此应增加而思惟：『如此会更清净』，则不见，是谓：『视而不见』也。然，周陀！正说之时，谓：『具足一切相……乃至……之梵行，已明显善说示。』此正说应谓：『具足一切相，一切相成就圆满，不减、不增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。』

一七

周陀，是故于此，由我证徧知法，对汝等开示。于此处，即一切者共来，共会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等调、不诤也。此梵行则永远久住：乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之义利、利益、安乐也。周陀！如何法是由我证徧知而宣说？于此，即一切者共来，来会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等诵、不诤，即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐者，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支，八支圣道也。周陀！此法是依我之知解而说：于此即一切者共来，一切者共会集，义理对义理，字句对字句，应宣说、等诵、不诤。即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐也。

一八

周陀！汝应当学斯和合、喜欢、不诤者。有其他之之同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，于义理实是误解，于字句实是误说』时，不应赞成，不应诤论。不应赞成、不应诤论，汝等应如是对彼云：『友！对此义理，由其字句？或此字句？与何相应耶？或对此字句，是其义理？或此义理？与何者相应耶？』于彼若如斯云：『友！对此义理，由其字句始为相应，对此文句，由其义理始相应』者，不应排斥彼，亦不应拒否。不应排斥彼，不应拒否；其义理及其字句，应小心善示知之。

一九

复次，周陀！有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，对义理虽实误解，但对字句是正述』时，不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而汝等应如是对彼云：『友！对此字句，是其义理？或此义理？与何者相应耶？』彼若如斯云：『友！对此字句，是由其义理始为相应』者，不应排斥彼、不应拒否；不排斥、不拒否而其义理，应小心善示知之。

二〇

复次，周陀！有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，对义理虽实正解，对字句是误述』时，其不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而如是对彼云：『友！对此义理，是其字句？或此字句？与何者相应耶？』彼若如是云：『友！对此义理，其字句，比此更相应也。』不应排斥彼，不应拒否；不排斥、不拒否而对其字句，应小心善示知之。

二一

复次，周陀！若有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，正解义理，正述字句』时，应言：『善哉！』而赞成、喜欢。对彼言：『善哉！』而赞成、欢喜，应如是对彼言：『友！如我具寿，如是通达义理、字句，得见此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。』

二二

周陀！我非唯为制伏现法之有漏而对汝等说法；周陀！亦非唯为坏灭现世之有漏而对汝等说法；周陀！我是为令制伏现法之有漏、坏灭来世之有漏而对汝等说法也。然，于此，周陀！我为汝等所制之衣，实为防汝等之寒、防汝等之暑，为防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且覆裈裆，我为汝等制立之托钵，实为令安住汝等之身体，为防伤害，为养活，为修梵行：『如是，我灭除故痛，令新痛不生，又我之生活无过且安稳。』我为汝制立居住，实为防寒、防暑、防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且消除时节之厄，为好闲居、独坐也。我为汝等制立疾病之资具、药品、资粮，实为防苦恼、痛之生起，为令离苦也。

二三

复次，周陀！有此事；外道之普行者如是言：『释子沙门专心于安乐行而住。』周陀！外道普行者如是言时，应如斯答彼：『友！何者为安乐行耶？安乐行亦有多种多样。』周陀！于此，有四安乐行，卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导于正觉，非导涅槃也。四者何耶？周陀！于此，或愚痴者，自喜乐杀害有情，此为第一安乐行。复次，周陀！于此，有自喜乐取不与物者，此为第二安乐行。复次，周陀！于此，自喜乐为妄语者，此为第三安乐行。复次，周陀！于此，满足、具足、耽著于五欲乐者，此为第四安乐行也。周陀！此等四安乐行，是卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导正觉，非道涅槃也。

二四

复次，有此事；外道普行者如是言：『释子沙门，专心于此等四安乐行而住。』应回答彼等：『非然！』彼等以非正语、非然、非事实诽谤汝也。周陀！于此，有四种安乐行，必导远离，导离欲，导于灭，导于寂静，导于智，导于正觉，导于涅槃也。四种者何耶？周陀！于此，有比丘离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐，达初禅而住，此为第一安乐行。复次，周陀！有比丘灭寻伺，内心安静，得心一境相，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住，此为第二安乐行。复次，周陀！比丘脱喜……乃至……为第三安乐行。复次，周陀！比丘舍离乐……乃至……此为第四安乐行也。周陀！此等四种安乐行，必导于远离、离欲、灭、寂静、智、正觉、涅槃也。

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『释子沙门专心于此等四种安乐行而住？』应回答彼等：『然！』彼等以语正语，不以非然、非事实之诽谤。

二五

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『又，友！专心于此等四种安乐行而住者，可期行如何之果〔报〕、如何之利益耶？』外道普行者如是言，应如是回答彼：『友！专心于此等四种安乐行而住者，可期待四果、四利益。四种者何耶？友！因克断三结之比丘成为预流、不堕恶处，决定向正觉，此为第一果、第一利益。又，友！克断三结之比丘成为一来，消灭贪、瞋、痴，唯一度来此世间作苦之边际，此为第二果、第二利益。又，友！克断五下分结之比丘成为化生，于彼处般涅槃，更不由其处再还世间，此为第三果、第三利益。又，友！比丘漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知解、实证而住，此为第四果、第四利益也。友！专心于此等四种安乐行而住者，可期待此四果、四利益。』

二六

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『释子沙门不住法而住。』周陀！外道普行者如是言者，应如是回答彼：『依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友！犹如因陀罗柱及如铁柱善依据深根底而不震不动。友！如是，依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友！彼阿罗汉诸漏已尽、〔梵行〕已立、所作已辨、舍负重担、获利、尽有之结使、正智解脱之比丘，得成九事。友！漏尽之比丘，不可能故意夺生物之生命；漏尽之比丘，不可能以盗心取不与之物；漏尽比丘，不可能行邪淫；漏尽比丘，不可能以正知语妄语；漏尽比丘，不可能如前在俗时，蓄财富享受欲乐；漏尽比丘，不可能行欲道；漏尽比丘，不可能行瞋道；漏尽比丘，不可能行痴道；漏尽比丘，不可能行怖畏道。友！彼阿罗汉诸漏已尽、〔梵行〕已立、所作已办、舍负重担、获利、尽有之结使，正智解脱之比丘，不可能行此九事。』

二七

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『沙门瞿昙令知关于过去无涯之智见；然而不令知关于未来无涯之智见，其究竟如何？其究竟如何？』彼外道普行者以无智所覆之智见，认为不应不令知无智所覆之智见；此犹如愚者之无知。周陀！世尊对过去有随念智，彼凡限于随愿意之忆念。有关于未来世尊是生起菩提生智：『此为最后生，今后无再生也。』

二八

周陀！对于过去，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀！对于过去，若真实，于义利相应者，如来知是时而答彼问。周陀！对于未来，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀！对于未来，若真实、于义利相应者，如来知是时，略述回答彼问。周陀！对于现在，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀！对于现在，若真实、而非义利相应者，如来亦不说也。周陀！对于现在，若真实、于义利相应者，如来知是时而回答彼问。如是，周陀！于过去、未来、现在之法，如来是时语者、实语者、义语者、法语者、律语者，故名为如来。

二九

周陀！含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人之见闻觉知、求达、依意思惟彼等之一切，如来现正觉，故名为如来。周陀！如来于夜分正觉无上等正觉，于夜分无余涅槃界般涅槃。于此二之间，说语教示，一切真实而无其他，故名为如来。周陀！如来之所说如其所行，如其所行而如其所说。如是行如所说，说如所行，故名为如来。含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人〔之世界〕，如来征服之而不被征服。一切物之见者、调御者，故名为如来。

三〇

复次，周陀！有此事，外道普行者，如是言：『友！如来死后存在耶？而此为真实，其他为虚伪耶？』周陀！外道普行者如是问，应如斯答彼：『友！世尊不说：「如来死后存在，唯此为真实，其他为虚伪。」』

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如来死后不存在，而唯此为真实，其他为虚伪耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！又世尊不说：「如来死后不存在，唯此为真实，其他为虚伪。」』

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如来死后存在又不存在……乃至……如来死后非存在又非不存在耶？而唯此为真实，其他为虚伪耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！世尊不说：「如来死后非存在，又非不存在。唯此为真实，其他为虚伪。」』

三一

复次，周陀！有此事，外道普者而如是言：『何故，沙门瞿昙不说耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！不论如何，于此义利不相应，于法不相应，非根本梵行，非导远离，非导离贪，非导于灭，非导寂静，非导于智，非导正觉，非导涅槃。故如来不说也。』

三二

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙门瞿昙以何为说耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！世尊说：「此是苦。」友！世尊说：「此是苦之集。」友！世尊说：「此是苦之灭。」友！世尊说：「此是导苦灭之道也。」』

三三

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙门瞿昙何故说此耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！此实于义利相应，于法相应，是根本梵行，决定导远离、离贪、灭、寂静、智、正觉、涅槃也。是故世尊宣说此也。』

三四

周陀！凡有关此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说。而对汝等不该说者，我将如何说耶？周陀！凡有关此等未来见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶？

周陀！如何关于此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说耶？

周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我及世间是常。唯此为真实，其他是虚伪。』

复次，周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

『我及世间是无常……乃至……我及世间是亦常亦无常……乃至……我及世间是非常非无常……乃至……我及世间是自造……乃至……我及世间是他造……乃至……我及世间是亦自造亦他造……乃至……我及世间是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此为真实，其他是虚伪。』

『乐与苦是常。乐与苦是无常。乐与苦是亦常亦无常。乐与苦是非常非无常。乐与苦是自造。乐与苦是他造。乐与苦是亦自造亦他造。乐与苦是非自造非他造，忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。』

三五

于是，周陀！彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我及世间是常住，唯此为真实，其他是虚伪。』我至彼等处而如是言：『友！汝言我及世间是常住是事实耶？』凡彼等如是言：『唯此为真实，其他是虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！世间有一类有情之异想者，周陀！于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？我于此事有增上智，即我为最胜者也。

三六

周陀！彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

『我及世间是无常。我及世间是亦常亦无常。我及世间是非常非无常。我及世间是自造。我及世间是他造。我及世间是亦自造亦他造。我及世间是非自造非他造，忽然而生也。乐与苦是常住。乐与苦是无常。乐与苦是亦常亦无常。乐与苦是非常非无常。乐与苦是自造。乐与苦是他造。乐与苦是亦自造亦他造。乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。』

我至彼等处如是言：『友！汝云乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生是事实乎？』而彼等如斯言：『唯此为真实，其他为虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！世间有一类有情之异想者，于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？而且我于此事有增上智，即我为最胜者也。于是，周陀！凡有关过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶？

三七

周陀！凡有关未来见解之依处，其当说者，已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶？

周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我是有色而死后为无病，唯此为真实，其他是虚伪。』

复次，周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

『我是无色……我是亦有色亦无色……我是非有色非无色……我是有想……我是无想……我是非有想非无想……我将被消灭、破坏，死后不存在，唯此为真实，其他是处伪。』

三八

于是，周陀！彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我是有色而死后为无病，唯此是真实，其他为虚伪。』我至彼等处，如是言：『友！汝云我是有色而死后为无病，是事实乎？』于彼等如是言：『唯此是真实，其他为虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！我于智不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？而且周陀！我对于此事有增上智，即我为最胜也。

三九

于此，周陀！彼沙门、婆罗门，有斯说、有斯见：

『我是无色……乃至……我是亦有色亦无色……乃至……我是非有色非无色……乃至……我是有想……我是无想……我是非有想非无想……我将被消灭、破坏，死后不存在，唯此是真实，其他为虚伪。』

我至彼等处，如是言：『友！汝云我将被消灭、破坏，死后不存在，是事实耶？』周陀！彼等云：『唯此是真实，其他为虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！凡世间有一类有情之异想，周陀！我于知不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？而且我于此事有增上智，即我为最胜者也。周陀！凡有关未来见解之依处，其当说者，已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶？

四〇

周陀！为舍有关此等过去见解之依处及有关未来见解之依处，为令知超越如是，我说示四念处。四〔念处〕者何耶？周陀！于此，有比丘于身观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。于受……于心……于法观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。周陀！为舍有关此等过去见解之依处及有关未来见解之处，为令知超越如是，我说示此等之四念处。」

四一

其时，具寿宇拔越那立于世尊之后，以扇为世尊搧风，而且具寿宇拔越那，如次白世尊：

「稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊！此法门实是清净也；世尊！此法门实甚清净。世尊！应何名此法门耶？」

「然者，宇拔越那！此法门名为清净，汝当受持之。」

世尊如是言已，具寿宇拔越那闻世尊之所说，欢喜、〔受持〕。

三〇　三十二相经

第一　诵品

如是我闻。

一

尔时，世尊住舍卫城〔外〕祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘以此奉曰：「世尊」，世尊如次言：

「诸比丘！于大人有三十二大人相；具足此之大人趣处，决定有二而无其他。若居在家者，成为转轮王之正法王，征服四海，安定其国土，七宝具足，其七宝者即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七为主兵宝也。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善摧伏敌军。彼〔转轮王〕于此大地以至海边，不用刑杖、刀兵，唯依正法善征服统治。然者，若彼〔大人〕由俗家而出家为无家者，除去此世间所有之障覆，将成为阿罗汉、等正觉者。

二

诸比丘！而大人之此等三十二大人相：具足此之大人趣处，〔决定〕有其二而无其他。若居俗家者，当成为转轮王……乃至……彼若由俗家而出家为无家者。除去此世间之障覆，将成为阿罗汉、等正觉者：者为何耶？

诸比丘！大人〔其〕足平实安立。大人〔其〕足平实安立，诸比丘！此〔即〕为大人之大人相也。(一)

诸比丘！而且大人之两足跖生二轮：有千辐、有辋、有毂，具足一切形相，其等〔一一〕之间，区分整然明了，大人之……乃至……诸比丘！此为大人之大人相。(二)

诸比丘！而且大人〔其〕足跟广长……乃至……(三)

诸指长……乃至……(四)

手足柔软……乃至……(五)

手足有网缦……乃至……(六)

足踝高……乃至……(七)

胫如伊泥延鹿……乃至(八)

正立，掌可触膝而摩之……乃至……(九)

（阴茎）被覆藏（如马阴藏）……乃至……(十)

色如黄金，有似黄金之皮肤……乃至……(十一)

皮肤细滑，为细滑之皮肤，尘垢不污身上……乃至……(十二)

一一毛是由一毛孔生……乃至……(十三)

身毛上靡而生，绀青成为安阇那色如耳珰弯而右旋……乃至……(十四)

身肢直如梵天……乃至……(十五)

有七个隆满处……乃至……(十六)

上躯如狮子……乃至……(十七)

两肩间充满……乃至……(十八)

身围如尼拘律树，是彼身之高度，彼两手左右平伸之长度即是其身之高度……乃至……(十九)

两肩相等圆满……乃至……(二十)

有最上之味觉……乃至……(廿一)

颔如狮子……乃至……(廿二)

有四十齿……乃至……(廿三)

齿齐平……乃至……(廿四)

于齿无间隙……乃至……(廿五)

牙齿纯白……乃至……(廿六)

广长舌……乃至……(廿七)

有梵音如迦陵频伽之音……乃至……(廿八)

眼绀碧……乃至……(廿九)

眼睫如牝牛……乃至……(卅十)

眉间生白毫毛而柔软似兜罗绵。大人之眉间生白毫毛而柔软似兜罗绵，诸比丘！此即为大人之大人相。(卅一)

诸比丘！而且大人于头上有肉髻。诸比丘！大人头上有肉髻，此即为大人之大人相也。(卅二)

三

诸比丘！于大人有如是三十二之大人相。具足此之大人趣处，决定有二而无其他；若居俗家成为轮王之正法王，征服四海，安定其国土，七宝具足，其七宝者即：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七为主兵宝。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敌军。彼〔转轮王〕于此大地以至海边，不用刑杖、刀兵，唯依正法而善征服统治。然者，若彼〔大人〕由俗家而出家为无家者，除去此世间所有之障覆，将成为阿罗汉、等正觉者。

诸比丘！大人〔有〕此等三十二之大人相，外道之诸贤亦善忆持此；然，彼等不知：『此乃依业所成而获得此相』也。

四

诸比丘！如来于前世，其昔日生存处及生来人间，于诸善法坚固受持不动。于身、口、意之三善行，行布施、持守戒律，于行布萨，对父母、亲族、沙门、婆罗门行虔敬，对族之长老行恭敬，于其他如是优胜之诸善法亦然。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，于身坏命终后，再生于善趣天界。彼在彼处，有十事胜越其他诸天，即：天界之寿命、美貌、安乐、名声、威力、姿态、音声、熏香、好味、天触也。彼于彼处命终，生来此世间，获得此大人相。〔谓：〕足安平立，足平踏地、由地举足平，其跖完全平正触地。

五

彼具足此相，若居在家，成为转轮王之正法王，征服四海，安定其国土，具足七宝，七宝者即：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七主兵宝也。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敌军。彼〔轮王〕于此地以至大海边，无顽凶、无恶者、无碍者，繁荣丰饶，安稳而扰乱者，不用刑杖、刀兵，唯依正法统治。成为〔轮〕王有何得耶？人类之任何怨敌，任何仇敌，皆无能胜彼。成为〔轮〕王，有如是得。

然者，彼若由俗家出家为无家者，除去此世间一切障覆，成为阿罗汉、等正觉者。成为佛陀有何得耶？内外之〔任何〕怨敌、仇敌，或贪、瞋、痴，或沙门、婆罗门、天人、魔、梵天〔等〕及于此世界之任何人，皆不能胜彼。成为佛陀，有如是得。」

世尊说斯义。

六

对此，如是言：

七

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，为众人之安乐，以除惊惶、恐怖，正立守护、卫防，次第行布施。彼遂行、积蓄、积聚、增大此等业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……彼于彼处命终，来生此世间，得此大人相。〔谓：〕两足跖生二轮，有千辐、有辋、有毂，具足一切形相，其等〔一一〕之间，区分整然明了。

八

彼具足此相，若居俗家，成为转轮王……乃至……成为〔轮〕王，有何得耶？有众多围绕者，彼有婆罗门、居士、市民、材人、主财者、司政官、卫兵、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等众多围绕者。成为〔轮〕王，有如是得。

然者，彼若由俗家，出家为无家者，除去此世间所有之障覆，成为阿罗汉、等正觉者。成为佛陀有何得耶？有众多之围绕者。于彼有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、阿修罗、龙蛇、干闼婆等众多之围绕者。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

九

对此，如是言：

一〇

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，舍离杀害有情，不用刀剑、刑杖而爱悯、怜愍利益一切生物。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，身坏命终后，再生于善趣天界……乃至……彼于彼处命终，来生此世间，得此三种大人相。〔谓：〕跟长广、诸指长、身肢直如梵天。

一一

彼具足此等之相，若居在家者，成为转轮王……乃至……成为〔轮〕王，有何得耶？长寿久住。长保寿命，只要生存中，人类之任何怨敌、仇敌皆不可能夺其生命。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？长寿久住。长保寿命，只要存命中，人类之任何怨敌、仇敌及任何之沙门、婆罗门、天人、魔、梵天等于此世界，皆不可能夺其生命，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一二

对此，如是言：

一三

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，施与美味种种之食物：硬食、软食、尝味、舐食及种种饮物。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，身坏命终后，再生于天界……乃至……彼于彼处命终，生来此世间，得此大人相。〔谓：〕有七隆满处，〔即：〕两手隆满、两足隆满、两肩隆满、项隆满。

一四

彼具足此相，若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？享受美味种种之食物：硬食、软食、尝味、舐食及种种饮物。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？受美味种种之食物：硬食、软食、尝味、舐食及种种饮物，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一五

对此，如是言：

一六

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，以四摄事摄受人，即：布施、爱语、利行、同事也。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，身坏命终后，再生善趣天界。彼于彼处命终，生来此世间，得此二种大人相。〔谓：〕手足之柔软及于手足有网缦也。

一七

彼具足此等之相，若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？善摄受随从者。婆罗门、居士、市民、材人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等皆为彼所摄。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？善摄受随从者。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人类、阿修罗、龙蛇、干闼婆等皆为彼所摄，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一八

对此，如是言：

一九

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，为无数人说有义有法之语言，对此，无数人得明了，济利诸有情而为法施者。彼遂行、积蓄……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此二种大人相〔谓：〕足踝高，身毛上靡而生也。

二〇

彼具足此等相，若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？彼于爱乐财物者中，为最优、最胜、第一者及最上殊胜者。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？彼于一切有情中，为最优、最胜第一者及最上殊胜者，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二一

对此，如是言：

二二

「诸比丘！如来于前世，其昔日生存处及生来此人间，慎重教技术、世学等行业：『人人如何依我，速学、速了知、速前进、长久不疲倦？』彼遂行、积蓄……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相，〔谓：〕胫如伊泥延鹿。

二三

彼具足此相。若居在家者，成为转轮王。成为〔轮〕王有何得耶？此等凡于王所适意者，王所乐、王所好、王所欢喜者皆迅速而得。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？此等凡沙门所乐，沙门所好、沙门所欢喜者皆迅速而得。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二四

对此，如是言：

二五

「诸比丘！如来于前世，其昔日生存处及生来此世间，行往某沙门、婆罗门之处而询问：『卿！以何为善？以何为不善？以何为有罪，以何云无罪？何者为可从？何者不可从？又何者我可行，将有长利安乐耶？』彼遂行、积蓄……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相。〔谓〕：彼皮肤细滑。因皮肤之细滑，尘垢不污身。

二六

彼具足此相，若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？有大智慧，爱欲财物者，无有一能与彼平肩齐立，何况有越过彼者乎？成为〔转〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？有大智慧，即：广智慧、敏智慧、聪智慧、锐智慧、彻智慧也。一切之有情、无有一能与彼平肩齐立，何况有越过彼者乎？成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二七

对此，如是言：

二八

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，〔心〕充满无瞋、无恼〔之心〕；被多言〔谤〕时，不忿怒、心不扰、不乱、不顽固；不现出忿怒、瞋恚、不满之颜色，是施与精致敷物、柔软衣类及纤细之麻、木绵、绢类之人。彼以此业……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相。〔谓〕：色如黄金，有似黄金之皮肤。

二九

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为〔轮〕有何得耶？得精致敷物、柔软衣类及纤细之麻、木绵、绢类；成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得精致敷物、柔软衣类及纤细之麻、木绵、绢类也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

三〇

对此，如是言：

三一

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，使长久迷失归途，久不相见之亲戚、朋友、知己、同辈等，得重逢伴归；即：子与母、母与子，子与父、父与子，兄弟与兄弟，姊妹与兄弟、兄弟与姊妹等重逢伴归之介助自乐。彼遂行此业……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相。〔谓：〕布覆阴藏〔阳茎如马阴〕。

三二

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为转轮王有何得耶？得多子；彼实有千以上之王子，强健勇猛，善推伏敌军。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得多子；其弟子数千以上，强健雄猛，善推伏敌军。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

三三

对此，如是言：

第二　诵品

一

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，是善思虑、观察大众群者。知人知自己，了知人间之差别，对此：『彼者相应此，彼者相应此也。』行观人间之差别。云彼行此业……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相。〔谓：〕身围如尼拘律树，正身直立，两手掌能触擵两膝也。

二

彼具足此相；若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？得大富也：有大富、有多财、多金银、多财物、多金钱、有谷物、丰富充满库藏，成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得大富也：有多财，彼之财富是信、戒、惭、愧、施与、智慧也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

三

对此，如是言：

四

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，冀望众多人得利益、安稳、至乐，〔而思惟〕：『彼等依我如何得信增长、多闻、施与、正法、智慧之增长耶？金钱、谷物、耕田、宅地、四足、二足之家畜之增长耶？妻子、奴仆、亲戚、朋友、眷属之增益耶？』彼遂行、积蓄、积聚增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此三大人相。〔谓：〕上身如狮子；两肩间之充实；两肩圆度相等也。

五

彼具足此等之相，若居在家，成为转轮王。成为〔轮〕王有何得耶？得无减退：金钱、谷物、耕田、宅地、二足、四足之家畜、妻子、奴仆、亲戚、朋友、眷属亦无减退——成就一切而无减退。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得无减退：于信、于戒、于多闻、施与、智慧皆无减退——成就一切而无减退。成为佛陀如是得。」

世尊说斯义。

六

对此，如是言：

七

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，不用手、石、杖、刀伤害有情，彼遂行积蓄、积聚增大此业；身坏命终后，再生善趣天界……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相。〔谓：〕有最上之味觉：于咽喉皆尖锐味感官以传滋味。

八

彼具足此相，若居在家，成为转轮王。成为〔轮〕王有何得耶？得无病也。消化器官具足均衡之消化功能，〔体温〕不过冷亦不过热。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得无病也。消化器官具足均衡之消化功能，〔体温〕不过冷不过热，适宜、精勤、无搅乱。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

九

对此，如是言：

一〇

「诸比丘！如来……乃至……生来此人间，不偏不斜视，亦瞵盼瞻望，如是以直心、慈眼视诸有情。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相。〔谓：〕眼绀碧；眼睫如牝牛。

一一

彼具足此等相，若居在家，成为转轮王。成为〔轮〕王有何得耶？诸人所爱视也。婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、副王、富豪、王子所爱且欢喜。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？诸人所爱视也。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人类、阿修罗、龙蛇、干闼婆所爱且欢喜。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一二

对此，如是言：

一三

「诸比丘！如来……乃至……生来人间，是诸善法之先行者，〔即〕于身、口、意之三业：行布施，守戒律，行布萨、敬爱父母，虔敬沙门、婆罗门，恭敬同族之长老，如是于其他殊胜诸善法亦然，为善行者中之上首。彼遂行、积蓄、积聚增大此业；身坏命终后，再生于善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相，〔谓：〕于头有肉髻。

一四

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为〔轮〕王有何得耶？有多扈从：是婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、副王、富豪、王子也。成为〔轮〕有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？有多扈从：即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一五

对此，如是言：

一六

「诸比丘！如来……乃至……生来人间，远离妄语、语真实、不离真实、信得应得、不欺凌世间任何人。彼遂行、积蓄、积聚增大此业……乃至……。彼于彼处殁、生来此世间，得此二大人相，〔谓：〕一一毛由一一毛孔生；眉间生白毫毛似兜罗绵。

一七

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为〔轮〕王有何得耶？有甚多人，来集彼之处，即：婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子也。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？有甚多人，来集彼之处，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一八

对此，如是言：

一九

「诸比丘！如来于前世……乃至……生来人间，舍离间语，不言离间语；于此处闻，不于彼处说而离间彼等，亦不彼处闻，不于此处说而破此等之和合；如是使不和者和合，使和合者更紧密，喜悦和合，爱乐和合，语令和合之言。彼遂行、积蓄、积聚增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相，〔谓：〕有四十齿及齿无间隙。

二〇

彼具足此等相，若居在家，成为转轮王，成为〔轮〕王有何得耶？会众无不和，即：婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等无不和也……乃至……。成为佛陀有何得耶？会众无不和，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆等互无不和也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二一

对此，如是言：

二二

「诸比丘！如来……乃至……生来人间，舍粗恶语，不语粗恶语，其言无过失：乐耳、悦心、可爱、高雅，为众人所爱好，为众人所欢喜——以语如是言。彼遂行、积蓄、积聚增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相，〔谓〕广长舌及梵音之迦陵频伽声音。

二三

彼具足此等相，若居在家，成为转轮王，成为〔轮〕王有何得耶？其言说易接受，即：婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等亦善接受也；成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？其言说易接受，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆等亦善接受，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二四

对此，如是言：

二五

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，舍离绮语，不语绮语；于适时语、语事实、语有义、语法、语律、语宝藏语、具语有时、有理、有节度之义。彼遂行、积蓄、积聚增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相，〔谓：〕颊如狮子颔。

二六

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为〔轮〕王有何得耶？于人间任何怨敌、仇敌皆不能克胜彼；成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？内外之怨敌、仇敌：贪欲、瞋恚、愚痴、或沙门、婆罗门、天人、魔、梵天及此世界之任何〔事物〕皆不能克胜彼；成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二七

对此，如是言：

二八

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，舍邪命，以正法为营生；远离欺斗秤、伪币、假量、赠贿、欺瞒、诈欺、不诚、斩切、杀戮、绳缚、剽掠、夺取、强暴。彼遂行、积蓄、积聚增大此业……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相，〔谓：〕齿齐平及齿牙纯白。」

二九

「彼具足此等相，若居在家，成为转轮王之正法王；征服四海，安定国土，具足七宝。其七宝者即：转宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、第七是主兵（将军）宝也。实有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敌军。彼〔轮〕王于此大地以至海边，不用刑杖、刀兵，唯以正法统治，即无顽凶，无恶无障碍，繁荣丰饶、安稳而无扰乱。成为〔轮〕王有何得耶？彼有清净之随从者，即：婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、王子也；成为〔轮〕王有如是得。

三〇

然者，彼人由俗家而出家为无家者，除去此世间所有之障覆，成为阿罗汉、等正觉者。成为佛陀有何得耶？彼有清净之随从者，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆也；成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

三一

对此，如是言：

三一　教授尸伽罗越经

如是我闻。

一

尔时，世尊住王舍〔城〕竹林栗鼠养饵处。于此时，居士子尸伽罗越晨早起床，出王舍〔城〕，至郊外沐浴净衣，合掌向东方、南方、西方、北方、下方、上方之各方礼拜。

二

尔时，世尊于晨早，著内衣、持外衣及钵，入王舍城行乞。世尊见居士子尸伽罗越晨早起床，出王舍〔城〕，至郊外沐浴净衣，合掌向东方、南方、西方、北方、下方、上方之各方礼拜。见居士子尸伽罗越已，如是曰：

「居士子！汝何故晨早起床，出王舍〔城〕，沐浴净衣，合掌向东方〔南方〕……乃至……上方之各方礼拜耶？」

「世尊！我父之将死时，向我言：『亲爱者！汝须礼拜诸方。』世尊！如是，尊重、珍敬、敬信、奉载我父之言而晨早起床，出王舍〔城〕，沐浴净衣，合掌向东方……乃至……上方之各方礼拜也。」

「居士子！于圣者之律，如是不成为礼拜六方。」

「然，世尊！于圣者之律，应如何礼拜六方耶？善哉，世尊！于圣者之律，教示我礼拜六方之法。」

「然，居士子！谛听善思念之，我当说。」

居士子尸伽罗越应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是说：

三

「居士子！于圣弟子要舍离四种业垢，依四种理由不作恶业，又不习散失钱财之六种原因，彼如是脱离十四种之罪恶，保护六方，彼为克胜〔现在、未来〕两世而修善业，彼由征服此世、彼世，彼于身坏死后，当生于善趣天界。

依彼令舍离之四种业垢者何耶？居士子！杀生是业垢、不与取是业垢、于肉欲之邪行是业垢、虚诳语是业垢也。彼舍离四种业垢即此也。」

世尊如是说。

四

善逝如斯说已，大师更如是曰：

五

「如何人由四种理由作恶业耶？依贪欲行非道故，彼作恶业、依瞋恚行非道故，彼作恶业、依愚痴行非道故，彼作恶业、依恐怖行非道故，彼作恶业也。是故，居士子！圣弟子决不依贪欲行非道，不依瞋恚行非道，不依愚痴行非道，不依恐怖行非道。彼不以此等四种理由作恶业也。」

世尊如是说。

六

善逝如斯说已，大师更如是曰：

七

「不散失钱财之六种原因者何耶？嗜耽酒类之放逸，居士子！实是散财之原因；耽著于非时游乐街衢，是散财之原因；入于〔舞蹈之〕观览处，是散财之原因；耽著于赌博逸乐，是散财之原因；结交恶友，是散财之原因；耽著于懒惰，是散财之原因。

八

居士子！由嗜耽于酒类之放逸，实能生此等六〔种〕过患：于现资财之损失、增加斗争、成疾病之巢窟、损伤名誉、现露阴物、第六是使智力减退。居士子！此等六〔种〕过患，是因嗜耽酒类之放逸而生也。

九

居士子！耽著于非时游乐街衢，实能生此等六〔种〕过患：彼不守护、防御自己；亦不守护、防御彼之子、妻；亦不守护、防御彼之财产；又于恶事怀疑念；向彼生起不实之谗言；甚至为众苦所包围也。居士子！此等六〔种〕过患，实是耽著于非时游乐街衢而生也。

一〇

居士子！入于〔舞蹈之〕观览处，实能生此等六〔种〕过患：〔即寻求〕何处有舞蹈？何处有歌唱？何处有音乐？何处讲谈？何处有手铃乐？何处有大鼓乐耶？居士子！此等六〔种〕过患，实由入于〔舞蹈之〕观览处而生也。

一一

居士子！耽著于赌博逸乐，实能生此等六〔种〕过患：对胜者生怨、又输者于心有悲〔忧赢得之失〕、有现在资财之失、入于法庭〔彼之〕语无效力、为朋友同事所轻侮、婚姻被拒绝，被谓赌汉不能〔娶〕妻。居士子！此等六〔种〕过患，实由于耽著赌博之逸乐而生也。

一二

居士子！结交恶友，实能生此等六〔种〕过患：狡猾者、乱行者、大豪酒者、诈伪者、欺瞒者、粗暴者，此等是彼之朋友、是彼之伴侣。居士子！此等六〔种〕过患，实由结交恶友而生也。

一三

居士子！耽著于懒惰，实能生此等六〔种〕过患：过寒而不为业、过暑而不为业、过晚而不为业、过早而不为业、我甚饿而不为业、我甚渴而不为业。彼于如是事业多设口实故，向于未生之富不生，已生之富损失也。居士子！此等六〔种〕过患，实由耽著于懒惰而生也。」

世尊如是说。

一四

善逝如斯说已，大师更如是曰：

一五

「居士子！当知此等四种，是敌而似友：当知持去任何物，是敌而似友；当知言说为主者，是敌而似友；当知甘言者，是敌而似友；当知游荡之伙伴，是敌而似友。

一六

居士子！实依四理由，当知持去任何物，是敌而似友：彼不择何物而持去；与小而彼愿得大；依畏怖而行业务；为己利而从事。居士子！此等四理由，当知持去任何物，是敌而似友。

一七

居士子！依四理由，当知言说为主者，是敌而似友：彼对过去之事假装友谊；对未来之事假装友谊；言无意义之娇娆；于现前应为之事彼示为时不宜。居士子！此等四理由，当知言说为主者，是敌而似友。

一八

居士子！依四理由，实当知甘言者，是敌而似友：彼容认恶事；不容认善事；其面前赞美；其背后毁嗤。居士子！依此等四理由，当知甘言者，是敌而似友。

一九

居士子！依四理由，实当知游荡伙伴，是敌而似友：彼为嗜耽诸酒类等放逸时之伙伴；非时游玩街衢之伙伴；入〔舞蹈〕观览处之伙伴；耽著于赌博之伙伴。居士子！依此等四理由，当知游荡之伙伴，是敌而似友。」

世尊如是说。

二〇

善逝如斯说已，大师更如是曰：

二一

「居士子！当知此四友，是善心人：当知能互相援助之友，是善心人；当知能共苦乐之友，是善心人；当知能告善利之友，是善心人；当知有怜愍之友，是善心人。

二二

居士子！当知依四理由，能互相援助之友，是善心人：彼能防护友之放逸；友之酩酊时，能守护其财；在怖畏时，能庇护；于应所作之时，付与二倍之财物。居士子！当知依此等四理由，能互相援助之友，是善心人。

二三

居士子！实当知依四理由，能共苦乐之友，是善心人：彼能告自己之秘密；隐藏他人之秘密；彼在穷苦时，不舍他；为他之利益，能舍其生命而赴之。居士子！当知依此四理由，能共苦乐之友，是善心人。

二四

居士子！当知依四理由，能告知善利之友，是善心人：彼能防止罪恶；能使之行善事；能使闻未闻者；能教向天之道。居士子！当知依此四理由，能告知善利之友，是善心人。

二五

居士子！当知依四理由，有怜愍之友，是善心人：不喜其衰微、欢喜其隆盛、能防止毁嗤之人、能褒奖称赞之人。居士子！当知依此等四理由，有怜愍之友，是善心人。」

世尊如是说。

二六

善逝如斯说已，大师更如是曰：

二七

「居士子！圣弟子如何要护六方耶？居士子！当知是此六方：当知东方是父母；当知南方是师长；当知西方是妻女；当知北方是朋友；当知下方是奴仆佣人；当知上方是沙门、婆罗门。

二八

居士子！依五理由，子应奉侍东方之父母：『受养育之我应奉养双亲；应为双亲作业务；应继续家系；应继续〔祖先〕之遗产；又对诸祖灵，应时呈奉供物。』居士子！依此等五理由，受子奉侍之东方父母，当爱护子：远离罪恶、令行善事、令练习技能、为迎适当之妻、以应时宜，让督家务。居士子！依此等五理由，受子奉侍之东方父母，当爱护子也。如是东方受保护，安稳而无怖畏。

二九

居士子！依五理由，弟子应奉侍南方之师长：行起立礼、随侍近事、乐闻从顺、虔诚奉侍、恭敬领受学艺。居士子！实依此五理由，受门弟子奉侍之南方师长，亦应依五理由爱护门弟子：对彼等以善训练之法训练之、善保护者当令保护之、凡学艺应令熟习、称扬于朋友知人之间、于诸方作守护〔弟子〕。居士子！依此等五理由，受门弟子奉侍之南方师长，依此等五理由，爱护门弟子。如是南方受保护，安稳而无怖畏。

三〇

居士子！依五理由，夫婿应奉侍西方之妻女：依敬意、依礼仪、依不邪行、依与主权、提供装饰品。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女应依五理由，爱护夫婿：妻女应善整理业务、亲切待遇婢仆、贞淑、保护财物、对所应为之事，巧妙而勤勉为之。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女应依此等五理由，爱护夫婿。如是西方受爱护，安稳而无怖畏。

三一

居士子！依五理由，族姓子应奉侍北方之朋友：依布施、依爱语、依利行、依同事、依不欺诳。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友应依五理由，爱护族姓子；防护族姓子之放逸、酩酊时守护其财物、恐怖时之庇护、穷困时不舍弃、尊重其他之同族。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友应依此等五理由，爱护族姓子。如是北方受爱护，安稳而无怖畏。

三二

居士子！依五理由，尊主人应奉侍下方之奴仆佣人：应依奴仆佣人之能力，分配工作、给与食物及薪金、病时看顾、分与珍味之食、适时休息。居士子！依此等五理由，受尊主奉侍之下方奴仆佣人应依五理由，爱护尊主人：彼等应〔比主人〕早起、后寝、唯受所与之物、善为其业务、称赞〔彼等主人〕之名誉。居士子！依此等五理由，受尊主人奉侍之下方奴仆佣人应依此等五理由，爱护尊主人。如是彼受爱护之下方，安稳而无怖畏。

三三

居士子！依五理由，族姓子应奉侍上方之沙门、婆罗门：依亲切之身业、亲切之语业、亲切之意业、不闭门户、供与食物。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙门、婆罗门应依六理由，爱护族姓子：令不近罪恶、令行善事、由善心而爱之、教其未闻、已闻者令正净、教示趣天之道。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙门、婆罗门应依此等六理由，爱护族姓子。如是受爱护之上方，安稳而怖畏。」

世尊如是说。

三四

善逝如斯说已，大师更如是曰：

三五

如是说已，居士子尸伽罗越，对世尊如次言：

「胜哉，世尊！胜哉，世尊！世尊！恰如扶起倒者，使隐覆者显露，示迷者以道，如黑暗揭来油灯，使：『有眼者见诸色。』如是依世尊，以种种方法，宣示法。大德！我归依世尊，归依法及僧伽。愿世尊摄受我，从今日以后，乃至命终，归依为优婆塞。」

三二　阿咤曩胝经

如是我闻。

一

尔时，世尊住王舍（城）灵鹫山，时，四大〔天〕王，以众多之夜叉军、众多之干闼婆军、众多之鸠槃荼军、众多之那伽军守护、警护、保障四方已，于深夜，殊妙容光徧照灵鹫山，来诣世尊之处，敬礼世尊，却坐一面，彼夜叉等亦敬礼世尊，却坐一面，或向世尊问讯，却坐一面，或与世尊交谈感铭之语后，却坐一面，或向世尊合掌，却坐一面，或告自己姓名，却坐一面，或默然坐于一面。

二

坐于一面之毘沙门大〔天〕王白世尊言：「圣尊！有高位之夜叉未信仰世尊；有高位之夜叉实信仰世尊；圣尊！有中位之夜叉未信仰世尊；圣尊！有中位之夜叉，实信仰世尊；圣尊！有下位之夜叉未信仰世尊；圣尊！有下位之夜叉，实信仰世尊！然者，圣尊！夜叉既有未信仰世尊，其何因耶？圣尊！世尊为断杀生而说法；为断不与取而说法；为断欲邪行而说法；为断妄语而说法，为断放逸根之饮酒而说法。然，圣尊！夜叉既不断杀生、不断不与取、不断欲邪行、不断妄语、不断放逸根之饮酒。〔此〕于彼等为不欢喜、不愉快事也。

圣尊！世尊之弟子众取用深林之茂树、闲静而音少响少、无人烟、无人迹、堪作卧、适于静思之坐卧处。住此处之上位夜叉，有不信仰世尊之语者，圣尊！为彼等之发信仰心，愿世尊纳受阿咤曩胝之守护经，此为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之保护、守护、安全、安乐住也。」

世尊默然而认许。

三

时，毘沙门大〔天〕王知世尊之认许，其时，唱阿咤曩胝之守护经：

四

五

六

七

八

圣尊！此阿咤曩胝之守护经，是为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之保护、守护、安全、安乐住也。圣尊！比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之中，不论何人善习、善学、善记忆此阿咤曩胝之守护经，甚或非人夜叉，或夜叉女，或夜叉男子，或夜叉女儿，或夜叉大臣，或夜叉眷属，或夜叉佣人，或干闼婆，或干闼婆女……乃至……或鸠槃荼，或鸠槃荼女……乃至……或那伽，或那伽女……乃至……以恶心随比丘或比丘尼、优婆塞、优婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之卧而卧者。圣尊！彼非人夜叉于我之村邑聚落，不获恭敬尊重；圣尊！彼非人于我都城之阿罗伽万达，不得土地住所；圣尊！彼非人不得参加我夜叉等之集会；圣尊！彼诸非人等，亦无有与彼嫁娶；圣尊！而且诸非人等，以其身等之言语饱骂彼；圣尊！诸非人等，以空钵被〔彼〕头；圣尊！诸非人等，以碎彼头为七分。

九

圣尊！非人有凶恶、凶猛、恐怖者，彼等不顾诸大王，不顾诸天王之大臣，不顾诸大天王之陪臣；圣尊！然，此非人反叛诸天王。圣尊！犹如摩揭陀王之领土有大盗，此等不顾摩揭陀王、不顾摩揭陀王之大臣、不顾摩陀王之陪臣。如此等之大盗，反叛摩揭陀王。如是，圣尊！非人有凶恶、凶猛、恐怖者，此等不顾诸天王，不顾诸大〔天〕王之大臣，不顾诸大〔天〕王之陪臣；圣尊！此等之非人称反叛诸大〔天〕王。圣尊！不论任何非人夜叉，或夜叉女……乃至……以恶心，随比丘或比丘尼、优婆塞、优婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之卧而卧者，应呼叫此等之夜叉、大夜叉、军帅、大军帅：『此夜叉捉住、侵、恼害我等不放。』

一〇

如何〔呼叫〕夜叉、大夜叉、军帅、大军帅耶？

因达、苏摩、越鲁那及婆罗睹越阇、婆阇婆提、奢达那、加摩涉达及轻鲁康睹、尼康睹、婆那达、奥婆万尼及天王御者之摩达利、奢达阇那干闼婆及那罗、洗尼沙婆王、沙达义罗、醯摩婆多及芬那加、伽罗提耶、俱罗、尸郁伽、无奢利达及益沙尔达、优康达罗、伍吧罗、须吧启达及虚利、礼提、曼提耶、般阇罗旃陀、阿罗越伽、吧周那、须摩那、须无加、达提无加、摩尼、摩尼阇罗、提迦、以上共势立沙加。

呼叫此等夜叉、大夜叉、军帅、大军帅，云：『此夜捉住、侵、恼害〔我等〕不放。』

一一

圣尊！此阿咤曩胝之守护经，是为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之守护、安全、安乐住也。

圣尊！然，我等告别！于我等事繁多忙。」

「今、诸大〔天〕王，随汝等之意欲。」

于此，四大天王起座，敬礼世尊，行右绕礼，消失于其处，彼夜叉等亦起座，或敬礼世尊，行右绕礼，消失于其处；或与共相会释，交谈可感铭之语后，消失于其处；或向世尊合掌已，消失于其处；或默然消失于其处。

一二

于是，其夜过后，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！昨夜，四大〔天〕王，众多之夜叉军……

〔参照三以下之偈〕……

「圣尊！此阿咤曩胝之守护经……或默然消失于其处。」

一三

「诸比丘！学习阿咤曩胝之守护经，熟〔念〕阿咤曩胝之守护经，奉持阿咤曩胝之守护经。诸比丘！此阿咤曩胝之守护经有利益，此为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之守护、安全、安乐住也。」

世尊如是说已，彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。

三三　等诵经

第一　诵品

如是我闻。

一

尔时，世尊与五百大比丘众俱，游行于末罗族之间，次第游行至名为波婆之末罗族都城，于彼处住名为纯陀铁工匠之庵罗树园。

二

此时，恰好波婆末罗族等，新建名为郁婆达迦讲堂完成不久，沙门、婆罗门乃至任何人皆未曾住此。

波婆之末罗族等闻：「世尊与五百大比丘众俱，游行末罗族间而至波婆，于彼处住名为纯陀铁工匠之庵罗树园。」

尔时，彼婆罗族等，便诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。坐一面已，波婆之末罗族等，白世尊言：

「世尊！波婆之末罗族等，新建名为郁婆达迦讲堂完成不久，沙门、婆罗门及他任何人皆未曾住此。唯愿世尊，世尊为最初之受用此。世尊之最初受用此者，于后，波婆之末罗族等，将永远得利益安乐。」

世尊默然而允许。

三

尔时，波婆之末罗族等，知世尊承诺已，从座而起，敬礼世尊，行右绕礼，而回彼讲堂。回来以后便于讲堂舖敷物，舖敷物已，设甚多座，放置水瓶，高挂油灯已再诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之波婆末罗族等，白世尊言：

「世尊！讲堂于一面已舖设敷物，设置诸座，放置水瓶，挂油灯。世尊！世尊若为时宜，即请赴之。」

四

尔时，世尊著下衣，持上衣及钵，与比丘众俱，诣往讲堂。诣已，洗足而入讲堂，依中央柱向东而坐。诸比丘众亦各洗足而入讲堂，依西壁向东而坐于世尊之后。波婆之末罗族等亦各洗足而入讲堂，依东壁向西，面世尊而坐。尔时，世尊至夜之深更，为波婆之末罗族等说法，教诫彼等而令感奋、喜悦、庆慰而离去。

「宇阇达等！夜至深更矣，汝等想是时宜当回去！」

「诚然，世尊！」彼波婆之末罗族等，依世尊之〔教诲〕，从座而起，敬礼世尊，行右绕礼而离去。

五

尔时，世尊于末罗族等离去不久，徧见寂静默然之诸比丘众，而告尊者舍利弗曰：

「舍利弗！我诸比丘众已达远离惛沈、睡眠，舍利弗！当奋起心志，为此诸比丘众说法，我因背痛，今将少卧休息。」

尊者舍利弗，则应诺世尊：「诚然，世尊！」

如是，世尊从僧伽胝衣叠为四叠，置于右胁下，恰如狮子之卧而卧——〔一〕足叠于〔他〕足之上，有具念、正知，〔自〕为起想。

六

尔时，恰尼干子死于波婆不久，而因其死，尼干诸徒分裂为二派，互相相斗、相诤，而渐卷入斗诤，交系锐利舌锋而住。谓：「汝不知此法、律，我知此。〔将来〕汝如何亦不可能知耶！」「汝行邪行，我行正行！」「我言与理相应，汝言与理不相应！」「汝当言于前而言于后，当言于后而言于前！」「汝不精细思虑，立即被颠覆！」「汝虽立言论，但堕于负处！」「为脱汝之说而巡游〔学习〕，若能者既自解之。」

如是，尼干子之徒众间行杀戮。然，彼尼干子之诸在家白衣弟子等，对尼干子皆厌忌、讥慊、遗去已，其状态恰如非正说、误说，非导〔出离〕，非令至寂静，非正等觉者所说之法、律；又如不得为依持处之破塔。

七

尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：

「友！尼干子最近死于波婆邑；而其死后，尼干徒分裂为二派……乃至……如不得为依处之跛塔。友！于所询，彼非正说、误说，非导〔出离〕，非令至寂静，如是非依正等觉者之所说法、律。然者，友！我等是世尊之法，是正说、善说，引导〔出离〕，令至寂静，依正等觉者之所说也。〔故〕我等之一切，今其结集之，当不令纷诤。盖令此梵行永续、久住，为众多有情之利益、安乐，慈愍世间，为诸天、人之义利、利益、安乐也。

友！然者，云何为我等之佛法？彼是正说、善说，引导〔出离〕，令至寂静，依正等觉者之所说也。〔故〕我等之一切，令其结集之，当不令之纷诤。盖令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐，慈愍世间，为诸天、人之利义、利益、安乐也。

友！正知者、正见者、应供者、等正觉者之世尊，实开示一法。〔故〕我等之一切，今其结集，当不令之纷诤。盖令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐，慈愍世间，为诸天、人之义利、利益、安乐也。

八

一法者何耶？

一切之有情依食而住，一切之有情依行而住。友！如是，正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，实开示一法；〔故〕我等之一切，今其结集，当不令之纷诤。盖令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐、慈愍世间，为诸天、人之利义、利益、安乐也。

九

友！正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，开示二法。〔故〕于此我等之一切，其结集之……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐也。

二法者何耶？

一　名与色。

二　无明与有爱。

三　有见与无有见。

四　无惭与无愧。

五　惭与愧。

六　恶言与恶友。

七　善言与善友。

八　入罪善巧与出罪善巧。

九　等至善巧与依等至起善巧。

一〇　界善巧与作意善巧。

一一　处善巧与缘起善巧。

一二　处善巧与非处善巧。

一三　质直与柔和。

一四　堪忍与可乐。

一五　和顺与供养。

一六　无害与清净。

一七　失念与不正知。

一八　念与正知。

一九　不护根门与不计食量。

二〇　能护根门与知食量。

二一　思惟力与修习力。

二二　念力与定力。

二三　止与观。

二四　止相与精勤相。

二五　精勤与专念。

二六　戒成就与见成就。

二七　戒衰耗与见衰耗。

二八　戒清净与见清净。

二九　见清净与依见精勤。

三〇　厌可厌处与为生厌之正精勤。

三一　于善法不喜足与于精勤不遮止。

三二　明与解脱。

三三　尽智与无生智。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正说此二法。〔故〕于此等之一切，今其结集……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐。

一〇

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，实开示三法。〔故〕于此，我等之一切，今其结集之……乃至……为诸天、人之义利、利益、安乐。

三法者何耶？

一　三不善根：贪不善根、瞋不善根、痴不善根。

二　三善根：无贪善根、无瞋善根、无痴善根。

三　三恶行：身恶行、诸恶行、意恶行。

四　三善行：身善行、语善行、意善行。

五　三不善寻：欲寻、恚寻、害寻。

六　三善寻：出离寻、无恚寻、无害寻。

七　三不善寻：欲思、恚思、害思。

八　三善思：出离思、无恚思、无害思。

九　三不善想：欲想、恚想、害想。

一〇　三善想：出离想、无恚想、无害想。

一一　三不善界：欲界、恚界、害界。

一二　三善界：出离界、无恚界、无害界。

一三　复三界：欲界、色界、无色界。

一四　复三界：色界、无色界、灭界。

一五　复三界：劣界、中界、胜界。

一六　三爱：欲爱、有爱、无有爱。

一七　复三爱：欲爱、色爱、无色爱。

一八　复三爱：色爱、无色爱、灭爱。

一九　三结：有身见、疑、戒禁取。

二〇　三漏：欲漏、有漏、无明漏。

二一　三有：欲有、色有、无色有。

二二　三求：欲求、有求、禁行求。

二三　三慢：『我胜』慢、『我等』慢、『我劣』慢。

二四　三时：过去时、未来时、现在时。

二五　三边：有身边、有身集边、有身灭边。

二六　三受：乐受、苦受、非苦非乐受。

二七　三苦性：苦苦性、行苦性、坏苦性。

二八　三聚：邪定聚、正定聚、不定聚。

二九　三疑，关于过去时之疑：犹豫，不得决意，难平意，关于未来时之疑……乃至……关于现在时之疑……〔乃至〕……。

三〇　如来三不护：友！如来有清净之身行，如来无护藏『令他人不知』之身恶行；友！如来有清净之语行，如来无护藏『令他人不知』之语恶行；如来有清净之意行，如来无护藏『令他人不知』之意恶行。

三一　三障：贪障、瞋障、痴障。

三二　三火：贪火、瞋火、痴火。

三三　复三火：供养火、居士火、惠施火。

三四　三种色聚：有见有对色、无色有对色、无见无对色。

三五　三行：福行、非福行、不动行。

三六　三人：学人、无学人、非学非无学人。

三七　三长老：生长老、法长老、认定之长老。

三八　三福业事：施行福业事、戒行福业行、修行福业事。

三九　三举罪事：依见、闻、疑。

四〇　三欲生：友！有诸有情，有受现前之欲，于现前之欲有自在力，犹如人及一分天并一分险难处者。此为第一欲生；友！有诸有情，有受〔自〕化作欲，彼等于〔自〕盛化作，于欲有自在力，犹如化乐天，此为第二欲生，友！有诸有情，有受他化作欲，彼等于他化作欲，有自在力，犹如他化自在天，此为第三欲生。

四一　三乐生：友！有诸有情，于所修习起禅定乐而住，犹如梵众天，此为第一乐生；友！有诸友情，于乐令徧润、徧满、充满、徧溢，彼等便时常发感激之语，曰：『彼为乐！彼为乐！』犹如光音天，此为第二乐生，友！有诸有情，于乐令犹徧润、徧满、充满、徧益，彼等如是满足已，而感受乐，犹如徧净天，此为第三乐生。

四二　三慧：学慧、无学慧、非学非无学慧。

四三　复三慧：思所成慧、闻所成慧、修所成慧。

四四　三仗：闻仗、离仗、慧仗。

四五　三根：未知当知根、已知根、具知根。

四六　三眼：肉眼、天眼、慧眼。

四七　三学：增上戒学、增上心学、增上慧学。

四八　三修：身修、心修、慧修。

四九　三无上：见无上、行无上、解脱无上。

五〇　三定：有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。

五一　复三定：空定、无相定、无愿定。

五二　三清净：身清净、语清净、意清净。

五三　三寂默：身寂默、语寂默、意寂默。

五四　三善巧：增益善巧、损益善巧、方便善巧。

五五　三憍：无病憍、年壮憍、活命憍。

五六　三增上：我增上、世增上、法增上。

五七　三论事：关于过去时，如为此言说：『于过去时有如是』；关于未来时，如为此言说：『于未来时当如是』；关于现在时，如为此言说：『于现在时有如是』。

五八　三明：于过去随念所住智明，对诸有情之死生智明，对诸漏灭尽智明。

五九　三住：天住、梵住、圣住。

六〇　三神变：神通神变、知他心神变、教诫神变。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊、实开示如是诸三法。故……乃至……为诸天、人之义利、利益、安乐。

一一

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊、实开示四法、〔故〕于此，我等之一切，今其结集之……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐。

四〔法〕者何耶？

一　四念处：友！于此有比丘，于身随观身而住，精勤而有正知〔正〕念，断世间之贪、忧，于受……于心……于法随观法而住，精勤有正知与〔正〕念，断世间之贪、忧。

二　四正勤：友！于此有比丘，未生诸恶不善法令不生，而起愿欲、精进、发勤、策心、持心；已生之诸恶不善法当断，而起愿欲、精进、发勤、策心、持心；未生之诸善法令生，而起愿欲、精进、发勤、策心、持心；已生之诸善法令住不失、倍增、广大、修习、圆满、欲起、发勤、策心、持心。

三　四神足：友！于此有比丘，修欲三昧地勤行成就神足，修心三昧地勤行成就神足；修精进三昧地勤行成就神足；思惟三昧地勤行成就神足。

四　四静虑：友！于此有比丘，离欲．离诸不善法，有寻有伺，由离生喜、乐，成就初静虑而住，灭寻与伺，内心归于稳静，得心一境性，〔如是〕无寻无思，三昧地所生之喜、乐，成就第二静虑而住；离喜为舍住者，具念，有正知，由身觉受乐，诸圣者称为：『舍、具念、乐住者』，成就第三静虑而住；断乐，断苦，乃至灭所有之喜、忧，无苦无乐，舍念清净，成就第四静虑而住。

五　四修定：有修定，若修习、多所作者，能导现法乐住；友！修定，若修习、多所作者，能导获得知、见；友！修定，若修习、多所作者，能导诸漏之灭尽。友！修定，若修习、多所作者，云何能导现法乐住？友！于此有比丘，由离欲、离诸不善法，成就初静虑而住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……成就第四静虑而住。友！此修定，若修习、多所作者，能导现法乐住也。友！修定，若修习、多所作者，云何能导知、见之获得？友！于此有比丘，作意光明想，专作日想，观夜如昼，观昼如夜，如是明彻、澄亮之心，修光明晖耀之心。友！此修定，若修习、多所作者，能导智、见之获得也。友！修定，修习、多所作者，云何能导正念、正知？友！于此有比丘，了知受之生起，了知住，了知灭，了知想之……〔乃至〕……寻之……〔乃至〕……友！此修定，若修习、多所作者，能导〔正〕念、正知也。友！修定，修习、多所作者，云何能导诸漏之灭尽？友！于此有比丘，于五取蕴，观生、灭而住。谓：此是色，此是色之集，此是色之灭；此是受……〔乃至〕……此是想……乃至……此是行……乃至……此是识，此是识之集，此是识之灭也。友！此修定，修习、多所作者，能导诸漏之灭也。

六　四无量：友！于此有比丘，慈俱行之心，徧满一一方而住，如是第二、第三、第四〔方亦然〕。如是徧满上、下、横、一切处、一切方、一切之一世界，慈俱行之广大、大广博、无量、无怨、无忧之心而住。悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心……乃至……。

七　四无色：友！于此有比丘！超越一切之色想，灭有对想，无作意种种想，为『虚空是无限』，成就空无边处而住；超越空无边处，为『识是无边』成就识无边而住；超越一切识无边，为『无所有』，成就无所有处而住；超越无所有处，成就非想非非想处而住。

八　四依：友！于此有比丘，思惟一〔法〕而受用；思惟一〔法〕而忍受；思惟一〔法〕而远避；思惟一〔法〕而遣除。

九　四圣种：友！于此有比丘，随所得之衣服而喜足，且赞叹随所得衣服之喜足，衣服之因缘故，无陷不当、不应〔之方法〕，若不得衣服亦无懊恼；虽得不染著、不迷闷、无罪过而见过患，受用出要之慧；更为随所得衣服之喜足，不自慢、不凌蔑他人；如是有善巧、精勤、正知、正念之比丘，友！名为古往以来第一圣种住者。复次，友！有比丘，随所得饮食而喜足，且赞叹随所得饮食之喜足，饮食之因缘故，无陷不当、不应〔之方法〕，若不得饮食亦无懊恼；虽得不染著、不迷闷、无罪过而见过患，受用出要之慧；更为随所得饮食之喜足、不自慢、不凌蔑他人；复之，友！有比丘！随所得房舍而喜足……乃至……复次，友！有比丘，乐断、爱断，乐修、爱修。而彼为乐断、爱断、乐修、爱修，不自慢，不凌蔑他人，如是有善巧，精勤、正知、正念之比丘，友，名为古往以来第一圣种住。

一〇　四勤：律仪勤、断勤、修勤、随护勤。律仪勤者何耶？友！于此有比丘，以眼见色已，不取相、不取随相；如是，若不制御眼根而住者，当于贪、忧、罪、不善之诸法随起，能入其制御，入于护眼根、眼根之制御；耳之闻声已……乃至……鼻之臭香已……舌之尝味已……身之觉触已……意之识法已，不取相，不取随相……〔乃至〕……。友！此谓律仪勤。断勤者何耶？友！于此有比丘，不忍容已生之欲寻，断、灭、远离、令无有，不忍容已生之恚寻……不忍容已生之害寻……诸已生之恶不善法……〔乃至〕……友！此谓断勤。修勤者何耶？友！于此有比丘，修念等觉支，此离之依、离欲之依、灭之依、舍离之成熟者也。修择法等觉支，此离之依……乃至……修精进觉支……修喜等觉支……修轻安等觉支……修定等觉支……修舍等觉支，此离之依、离欲之依、灭之依、舍离之成熟者也，友！此谓修断。随护勤者何耶？友！于此有比丘，随护已生善之定相，〔谓：〕骨想、虫噉、青瘀想、败坏想、胀膨想也，友！此谓随护勤。

一一　四智：法智、类智、他心智、世俗智也。

一二　复四智：苦智、集智、灭智、道智也。

一三　四预流向支：亲近善士、听受正法、如理作意、法随法行也。

一四　四预流果支，友！于此有圣弟子，于佛陀成就信不动、即：如是彼佛陀是应供者、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上师、调御丈夫者、天人师、佛、世尊也。于法成就信不动，即：世尊善说之法，现见而超越时，言近观而能知见，引导、唯智者亲所谅知也，于僧伽成就信不动，即、世尊之圣弟子僧伽，具足妙行，具足质直行，具足如理行，具足正行，所谓四双八辈，世尊之圣弟子僧伽，应恭敬、尊重、布施、合掌礼拜、是世间之无上福田。成就圣所爱之戒，此非所坏，无败秽、非所渎、无所损、自在、智者所赞叹、无染污，导于定。

一五　四沙门果：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。

一六　四界：地界、水界、火界、风界也。

一七　四食：段食、若麤、若细也，第二解〔食，〕第三意思〔食〕，第四识食也。

一八　四识住：缘色而坚立识，以色为境，以色为依，以喜为座，增长、增益、增广。友！缘受……友！缘想……友！缘行而竖立识，以行为境，以行为依，以喜为座，增长、增益、增广。

一九　四不行处行：贪不行处行，瞋不行处行，痴不行处行，怖不行处行也。

二〇　四爱生：友！因衣服而于比丘爱生；友！因饮食而于比丘爱生；友！因房舍而于比丘爱生；友！更因有无有而于比丘爱生。

二一　四行：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。

二二　复四行：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行。

二三　四法足：无贪法足、无恚法足、正念法足、正定法足也。

二四　四法受：友！有法受，于现苦当来亦苦报；友！有法受，于现苦当来有乐报；友！有法受，于现乐当来有苦报；友！有法受，于现乐当来亦有乐报。

二五　四法蕴：戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴也。

二六　四力：勤力、念力、定力、慧力也。

二七　四处：慧处、谛处、舍处、止息处也。

二八　四记问：一向记问，分别记问，反结记问，应舍记问也。

二九　四业：友！有业，黑而有黑报；友！有业，白而有白报；友！有业，黑白而有黑白报；友！有业，非黑非白而有非黑非白之报，转向业之断尽。

三〇　四应证法：宿住〔之事〕，应依念而证；死生〔之事〕，应依眼而证；八解脱，应依身而证；漏尽，应依慧而证。

三一　四瀑流：欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流也。

三二　四轭：欲轭、有轭、见轭、无明轭也。

三三　四离轭：由欲轭之离轭、由有轭之离轭、由见轭之离轭、由无明远之离轭也。

三四　四系：贪身系、恚身系、戒禁取身系、此实执身系也。

三五　四取：欲取、见取、戒禁取、我语取也。

三六　四生：卵生、胎生、湿生、化生也。

三七　四入胎：友！有一类不正知而入母胎中，不正知住母胎中，不正知从母胎出，此为第一入胎；友！复次，有一类正知而入母胎，不正知而住母胎中，不正知而从母胎出，此为第二入胎；友！复次，有一类正知而入母胎，正知而住母胎中，不正知而从母胎出，此为第三入胎；友！复次，有一类正知而入母胎，正知而住母胎中，正知而从母胎出，此为第四入胎。

三八　四自体得：友！有自体得，自思所作用而非他思；友！有自体得，他思所作用而非已思；友！有自体得，自思与他思俱作用；友！有自体得，自思与他思俱非作用。

三九　四施净：友！有施、施者净，于受者非〔净〕；友！于受者净，施者非〔净〕；友！有施、施者、受者俱非净；友！有施、施者及受者俱净。

四〇　四摄事：布施、爱语、利行、同事。

四一　四非圣言：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语。

四二　四圣言：离虚诳语、离离间语、离麤恶语，离杂秽语也。

四三　复四非圣语：不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不识言识也。

四四　复四圣语：不见言不见、不闻言不闻、不觉言不觉、不识言不识也。

四五　复四非圣言：见言不见、闻言不闻、觉言不觉、识言不识也。

四六　复四圣言：见言见、闻言闻、觉言觉、识言识也。

四七　四人：友！有一类人令自苦、勤自苦；友！有一类人令他苦、勤他苦；友！有一类人令自苦、勤自苦又令他苦、勤他苦；友！非令自苦、非勤他苦、又非令他苦、非勤他苦，彼不令自苦，不令他苦而于现在世断欲、灭尽、清凉、觉受乐、自为圣性而住。

四八　复四人：友！有一类人，有自利行而非他利〔行〕；友！有一类人，有利他行而非自利行；有一类人，非自利行亦非利他行；友！有一类人，有自利行亦有利他行。

四九　复四人：于暗赴暗、于暗赴明、于明赴暗、于明赴明。

五〇　复四人：不动沙门、赤莲华沙门、白莲华沙门、妙软沙门。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此等之四法。〔故〕……乃至……当为诸天、人之义利、利益、安乐。

第二　诵品

一

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示五法。〔故〕……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐。

五法者何耶？

一　五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也。

二　五取蕴：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。

三　五欲功德：眼所识之色是可爱、可喜、可乐、可意而能令赍欲，又能令染著；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可爱、可喜、可乐、可意而能令赍欲，又能令染著。

四　五趣：地狱、畜生、饿鬼、人、天也。

五　五悭：住处悭、家悭、利得悭、色悭、法悭。

六　五盖：欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖。

七　五下分结：有身见、疑、戒禁取、欲贪、瞋恚。

八　五上分结：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。

九　五学处：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离窣罗迷丽耶、末陀等诸放逸处。

一〇　五不能处：友！漏尽之比丘，不可能故意断生者之命；漏尽比丘，不可能以盗心不与而取；漏尽比丘，不可能行淫欲法；漏尽比丘，不可能正知而说虚诳语；漏尽比丘，不可能以爱欲意受用所蓄积——犹如前在家时。

一一　五损失：亲属损失、财损失、病损失、戒损失、见损失。友！诸有情因其亲属损失、财损失、病损失、身坏命终之后，不生于无幸处、恶处、险难处、地狱；友！诸有情因其戒损失、见损失，身坏命终之后，生于无幸处、恶处、险难处、地狱。

一二　五成就：亲属成就、财成就、无病成就、戒成就、见成就。友！诸有情因其亲属成就、财成就、无病成就，身坏命终之后，不生于善趣、天界；友！诸有情因戒成就、见成就、身坏命终之后，生于善趣、天界。

一三恶戒、犯戒者之五患：友！恶戒、犯戒者因！放逸而大损失财富，此为恶戒、犯戒者之第一患；复次，友！恶戒、犯戒者，恶名流布，此是恶戒、犯戒者之第二患；复次，友！恶戒、犯戒者，若近此等任何诸众，〔即：〕刹帝利众，婆罗门众，居士众，沙门众等，无不得怖畏、意安，此为恶戒、犯戒者之第三患；复次，友！恶戒、犯戒者，于迷乱而命终，此为恶戒、犯戒者之第四患；复次，友！恶戒、犯戒者，身坏命终之后，生于无幸处、险难处、地狱，此为恶戒、犯戒者之第五患。

一四　具戒、持戒者之五功德：友！具戒、持戒者，因不放逸，得大财富聚，此为具戒、持戒者之第一功德。复次，友！具戒、持戒者，善名流布，此为具戒、持戒者之第二功德。复次。友！具戒、持戒者，亲近任何诸众：刹帝利众，婆罗门众，居士众，沙门众等，皆得离怖畏，得安心，此是具戒、持戒者之第三功德。复次，友！具戒、持戒者，正念而命终，此为具戒、持戒者之第四功德。复次，友！具戒、持戒者，身怀命终之后，生于善趣，天界，此为具戒、持戒者之第五功德。

一五　友！叱责比丘欲叱责他人时，于内心现前五法，应可以叱责他人：『我于应时语，非时不语。』『我应语实，不语不实。』『我应语柔和之语，不语麤语。』『我应以慈心语，不怀瞋恚语。』友！叱责比丘欲叱责他人时，应于内心现前此等五法而叱责他。

一六　五勤支：友！于此有比丘，有信，信如来之正觉，谓：如是彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，为无病、无疾，成就体温平均之消化力，不过冷不失热，得中庸堪精进，无谄无诳，及于有智之同梵行者之前，如实自显现；为断不善法，为成就善法，专念精进而住，有力有势，常于诸善法中，系轭而〔住〕；具慧，应趣生灭观成就慧，此是圣正决择，趣苦之尽。

一七　五净居：无烦、无热、善现、善见、阿迦腻咤〔天〕也。

一八　五不还：谓：中般涅槃、生般涅槃、无行般涅般、有行般涅槃、上流趣阿迦尼咤也。

一九　五心芜：友！于此有比丘，于〔大〕师有疑、有危惧、不能胜解、不能心安净；友！若有比丘，如是于大师有疑、有危惧、不能胜解、不能心安净者，彼心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不能向于趣向；如是心之热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第一之心芜。复次，友！于此有比丘，于法有疑，有危惧……乃至……〔此为第二之心芜；复次，友！于此有比丘，〕于僧伽有疑……〔此为第三之心芜；复次，友！于此有比丘，〕于学处有疑……〔此为第四之心芜，复次，友！于此有比丘，〕于同梵行者之间，有恚心、有不喜心、有心之动、生芜心；友！若有比丘！于同梵行者之间，有恚心、有不喜心、有心之动、有生芜心者，彼之心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向也。如是其心之热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第五之心芜。

二〇　五心缚：友！于此有比丘，于爱欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴心、不离热恼、不离渴爱；友！若有比丘，于爱欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴心、不热恼、不离渴爱者，彼心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向。而其心如是热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第一之心缚；复次，友！于此有比丘，于身不离贪……乃至……此第二之心缚。复次，友！于此有比丘，于色不离贪……乃至……此为第三之心缚；〔复次〕，友！于此有比丘，唯取食胃之所欲，享受胜乐、触乐、眠乐而住，……〔此为第四之心缚；〕复次，友！于此有比丘，有类祈愿诸天众而修梵行，谓：『我以此等之禁戒、苦行、梵行，为天或天之类。』友！有比丘如是一类以祈愿诸天众而修梵行，谓：『我以此等之禁戒、苦行、梵行，为天或天之类。』如是比丘之心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向，而且其心如是热勤、专心、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第五之心缚。

二一　五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。

二二　复五根：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。

二三　复五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。

二四　五出离界：友！比丘于此虽思惟欲时，其心不趣入于欲，不信乐、不安住、不被牵引，而且思惟由此之舍离时，则，其心能趣入舍离、信乐、安住、受牵引；则，彼如是之心，由欲善离、善修、善起、善解脱、善离系。然，凡为缘欲所生之诸漏、损害、热恼，由此皆脱离，彼断无〔由〕受为受，此名为由欲而出离；复次，友！于此比丘思惟瞋时，其心不趣入瞋……〔乃至〕……是名为由瞋出离；复次，友！比丘于此，思惟害时，心不趣入害……〔乃至〕……是名为由害出离；复次，友！于此比丘，思惟色时，其心不趣入于色……〔乃至〕……此名为由色出离；复次，友！比丘于此，思惟有身时，其心不趣入有身，不信乐不安住，不被牵引，而且思惟时由此舍离，则，其心能趣入舍离、信乐、安住、受引导；则，彼如是之心由欲善离、善修、善起、善解脱、善离系、如是凡缘为有身之诸漏、损害、热恼，由此皆脱离，彼绝无〔由〕受为受。此名为由有身之出离。

二五　五解脱处：友！于此〔大〕师，又有随一之应尊重之同梵行者而为比丘说法，友！斯〔大〕师，或有随一之应尊重之同梵行者而为比丘说法，从其所说，彼于其法觉知义、觉知法；而且觉知斯义、觉知法者生欣心，有欣心者而生喜〔心〕；有喜心者，身归稳静；身归稳静则有乐受，有乐者心定，此为第一解脱处。复次，友！〔大〕师，或有随一应尊重之同梵行者，非为比丘说法，而且如所闻，如所忆持，详细为他人说法。友！有比丘如斯所闻、如所忆持，详细为他人说法，从其所说，彼于其法，觉知义、觉知法……〔乃至〕……此为第二解脱处。复次，友！〔大〕师，或有随一同梵行者，非为比丘说法，且如所闻，如所忆持，详细亦非为他人说法，而如所闻、如所忆持、详细读诵法，友！有比丘如斯所闻，如所忆持，详细读诵法，从其读诵，彼于其法，觉知义、觉知法……〔乃至〕……此名为第三解脱处。复次，友！〔大〕师，或有随一之同梵行者，非为比丘说法，如所闻、如所忆持、非详细为他人说法；而且如所闻、如所忆持，亦非详细读诵法，而如所闻、如所忆持，于心随寻、随伺、随观法；友！有比丘如斯所闻、如所忆持，于心随寻、随伺、于意观察法，依于此等，彼于法觉知义、觉知法……〔乃至〕……此名为第四解脱处。复次，友！〔大〕师，或有随一应尊重之同梵行者，非为比丘说法，如所闻、如所忆持，亦非详细为他人说法；如所闻如所忆持，亦非详细读诵法；而且如所闻、如所忆持，亦非于心随寻、随伺、于意观察法；而能以慧，善取随一之定相，善作意、善持念、善通达。友！有比丘如斯能以慧，善取随一之定相、善作意、善持念、善通达，而依此等，彼于法觉知义、觉知法。而且如是觉知义、觉知法者生欣〔心〕，有欣心者则生喜〔心〕，有喜心者身归稳静，身归稳静者有乐受，有乐受者心定，此为第五解脱处。

二六　五解脱成熟想：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想也。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此等五法。〔故〕……〔乃至〕……。

二

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此等之六法……〔乃至〕……。

六法者何耶？

一　六内处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。

二　六外处：色处、声处、香处、味处、触处、法处。

三　六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

四　六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。

五　六受身：眼所生之受、身所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受。

六　六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。

七　六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。

八　六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。

九　六不恭敬：友！于此有比丘，不恭敬、不随顺于〔大〕师而住；不恭敬、不随顺于法而住；不恭敬、不随顺于僧伽而住；不恭敬、不随顺于学处而住；不恭敬、不随顺于交友而住。

一〇　六恭敬：友！于此有比丘，有恭敬、随顺于〔大〕师而住；于法……〔乃至〕……于僧伽……〔乃至〕……于学处……〔乃至〕……于不放逸……〔乃至〕……于交友……〔乃至〕……。

一一　六喜近伺：以眼见色已，赍喜近伺色；以耳闻声已……以鼻闻香已……以舌尝味已……以身触触已……以意识法已而赍喜近伺法。

一二　六忧近伺：以眼见色已，赍忧近伺色；以〔耳闻声已……以鼻闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触触已……〕以意识法已，赍忧近伺法。

一三　六舍近伺：以眼见色已，赍舍近伺色；以耳闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触触已……以意识法已、赍舍近伺法。

一四　六和敬法：友！于此有比丘，于同梵行者间，于正于负，兴起慈身业；如是之和敬法，能赍爱、赍恭敬，能导摄受、无诤、和合、一趣也。复次，友！于此有比丘……〔乃至〕……兴起慈语业……〔乃至〕。复次，友！于此有比丘……〔乃至〕……兴起慈意业……〔乃至〕……。复次，友！于此有比丘！如法之所得，如法之所获，至所受于钵中；至所获得，与同梵行者俱，若相俱受用者则不止，不相伴受用者则不止；如是之和敬法，能赍爱、赍恭敬……〔乃至〕……。复次，友！于此有比丘，彼于此诸戒之无坏、无断、无杂、无瑕而解脱，智者所称赞、无秽、导于定，如是于诸戒间，与诸同梵行者，相随于正于负，平等受持而住。如是之和敬法……〔乃至〕……。复次，友！于此有比丘，彼之此见、神圣、导引、能善诱此等所有之正尽苦。于如是之诸见，与同梵行者，相随于正于负，平等修学而住。如是之和敬法，能赍爱、赍恭敬，能摄受、无诤、和合、导于一趣。

一五　六诤根：于此有比丘而有忿、有恨；友！比丘如是有忿、有恨，不尊重、不随顺于〔大〕师而住；不尊重、不随顺随于法而住；不恭敬、不随顺于僧伽而住，于学处亦无圆满究竟。友！若有比丘，如是不恭敬、不随顺〔大〕师而住；于法……〔乃至〕……于僧伽……〔乃至〕……于学处亦无圆满究竟者，则于僧伽兴起斗争，有人兴起如是斗争者，赍众多之不利，赍众多之非乐，赍众多之非义，赍人、天不和与痛苦。友！汝等如是周徧观察于内外之诤根！友！而且汝等，为断如斯之恶诤根而精勤；友！若汝等如是无周徧观察内外之诤根者，友！其时汝等则不到达除却将来之恶诤根。彼恶诤根之断乃如是；彼恶诤根将来不能除却亦如是。复次，友！于此有比丘，有覆、有恼……。〔复次，友！于此有比丘〕有嫉、有悭……（复次、友！于此有比丘）有诳、有谄……〔复次、友！于此有比丘〕有恶　望、邪见……。〔复次，友！于此有比丘〕自取著所见，坚守不舍弃。友！比丘之如是自取著所见，坚守不舍弃者，不尊重、不随顺于〔大〕师而住；于法……〔乃至〕……于僧伽……乃至……于学处亦无圆满究竟。友！于此有比丘如是不尊重、不随顺于〔大〕师……〔乃至〕……于学处亦无圆满究竟者，于僧伽会兴起斗诤。友！有人如是兴起斗诤者，应赍众多之不利，赍众多之非乐，赍众多之非义，赍人、天之不利与痛苦；友！汝等如是于内外应周徧观察其诤根；而且汝等为断其恶诤根而精勤；友！汝等如是于内外无周徧观察其诤根者，友！其时，汝等将不能到达除却将来之诤根。彼诤根之断乃如是，彼诤根之将来不能除却亦如是。

一六　六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。

一七　六出离界：友！于此有比丘作如是言：『我修习慈心解脱，多所作、为所乘、为所因，行、数修、令善精勤；而且我尚有瞋恚、缠缚而住。』人应告彼言：『勿〔为〕如是，尊者！勿作如是言、勿咎责世尊，咎责世尊者最不善，想世尊不作如是说。』友！无处亦无所容，凡修习慈心解脱、多所作、为所乘，为所因，行、数修、善精勤、尚于其时，心为瞋恚所缠缚者，无如是处。友！慈心解脱，既不外于出离瞋恚也。复次，友！于此有比丘，作如是言：『我修习悲心解脱……〔乃至〕……而我心尚有害〔心〕缠缚而住』……〔乃至〕……友！悲心解脱，即不外于出离害心。复次，友！于此有比丘，作如是言：『我修喜心解脱……〔乃至〕……而我心尚有不乐所缠缚而住』……〔乃至〕……友！喜心解脱，即不外于出离不乐。复出，友！于此有比丘，作如是言：『我修习舍心解脱……〔乃至〕……而我心尚有贪所缠缚而住』……〔乃至〕……友！舍心解脱，即不外于出离贪。复次，友！于此有比丘，作如是言：『我修习无相心解脱……〔乃至〕……而我心尚有随相识』……〔乃至〕……友！无相心解脱，即不外于出离一切相。复次，友！于此有比丘，作如是言：『我远离有我〔见〕，因此我无周徧观见，而我心尚有疑、狐疑箭所缠缚而住』，人应告彼言：『勿为如是，尊者！不应作如是言，勿咎责世尊，咎责世尊者最不善，想世尊不作如是言』。友！无处无所容。凡远离『有我』见，不周徧观见『我乃此也』，而尚有心疑、狐疑之箭所缠缚者，无如是处。友！远离『有我』之慢，此即不外于出离疑、狐疑之箭。

一八　六无上：见无上、闻无上、利得无上、我无上、行无上、忆念无上也。

一九　六随念处：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

二〇　六恒住：友！于此有比丘，以眼见色已而不喜、又不忧、舍〔心〕而住，有念有正知；以耳闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已而不喜、又不忧、舍〔心〕而住，有念有正知也。

二一　六生类：友！于此有一类之沙门是黑生类而生黑法；友！于此有一类之沙门是黑生类而生白法；友！于此有一类沙门是黑生类而生非黑非白之涅槃；友！于此有一类之沙门是白生类而生白法；友！于此有一类沙门是白生类而生黑法；友！于此有一类沙门是白生类而生非黑非白之涅槃。

二二　六决择分想：无常想、无常苦想、苦非我想、断想、离贪想、灭想也。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此六法。故……〔乃至〕……。

三

友！……〔乃至〕……世尊正实开示诸七法，故……〔乃至〕……。

七法者何耶？

一　七财：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财也。

二　七觉支：念等觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。

三　七定具：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念也。

四　七非正法：友！于此有比丘、不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、无慧也。

五　七正法：友！于此有比丘、有信、有惭、有愧、多闻、勤精进、念现前、具慧也。

六　七善士法：友！于此有比丘、知法、知义、知自己、知量、知时、知众、知人也。

七　七殊妙事：友！于此有比丘，于热求受持学处，于当来勿离渴望受持学处；于观察法……〔乃至〕……于调伏　望……〔乃至〕……于闲居……〔乃至〕……于勤精进……〔乃至〕……于具念明察……〔乃至〕……于热求有见解，于当来渴望勿离见解。

八　七想：无常想、无我想、不净想、患想、断想、离贪想、灭想也。

九　七力：信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力也。

一〇　七识住：友！有诸有情，具种种身，备种种想；犹如诸人及一类天、一类险难处者，此为第一识住；友！有诸有情，具种种身，备一种想，犹如梵众天之最初生时，此为第二识住；友！有诸有情，具一种身，备种种想，犹如光音天，此为第三识住；友！有诸友情，具一种身，备一种想，犹如遍净天，此为第四识住；友！有诸有情，超越一切种之色想，灭有对想，不作意种种想，『虚空是无边也』，成就空无边处，此为第五识住；友！有诸有情，超一切空无边处，『识是无边也』，成就识无边处，此为第六识住；友！有诸有情，超越一切识无边处，『无所有』，成就无所有处，此为第七识住。

一一　七应供人：俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解脱、随法行、随信行也。

一二　七随眠：欲贪睡眠、瞋随眠、见随眠、疑随眠、慢随眠、有贪随眠、无明随眠也。

一三　七结：爱结、瞋结、见结、疑结、慢结、有贪结、无明结也。

一四　七止诤：能止、或能治所起之诤讼：当与现前毘奈耶、当与忆念毘奈耶、当与不痴毘奈耶、当依自认而行、多数决〔法〕、求其罪处〔法〕、草覆地〔法〕也。

友！……〔乃至〕……世尊开示此等诸七法。〔故〕……〔乃至〕……。

第三　诵品

一

友！……〔乃至〕……世尊正开示诸八法，故……〔乃至〕……。

八法者何耶？

一　八邪：邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定也。

二　八正：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

三八应供人：预流、成就预流果应证位，一来、成就一来果应证位，不还、成就不还果应证位，阿罗汉，成就阿罗汉〔果应证位〕也。

四　八懈怠事：友！于此有比丘，有应作之事，即为念：『我有应作之事业，而且我身依作其事业而疲惫，今无宁卧息！』彼便卧息，不为得未得，不为至未至，不为证未证，不为勤精进，此为第一懈怠事；复次，友！于有比丘，已作事业，乃为念：『我已作事业，而且我身依作其事业而疲惫，今无宁卧息！』彼便卧息而……乃至……此为第二懈怠事，复次，友！于此有比丘，应行道路，乃为念：『我应行道路，而且我身依行其道路而疲惫，今无宁卧息！』彼便卧息而……此为第三懈怠事；复次，友！于此有比丘，已行道路，乃为念：『我已行道路，而我身依行其道路而疲惫，今无宁卧息！』彼便卧息……〔乃至〕……此为第四懈怠事；复次，友！于此有比丘，或行某村、镇行乞，于十二分不得好恶之食，乃为念：『我或往某村、镇行乞，十二分不得好恶之食，而且我身疲惫而不堪于事业，今无宁卧息！』彼便卧息……〔乃至〕……此是第五懈怠事；复次，友！于此有比丘，或往某村、镇行乞，受十二好恶之食，乃为念：『我或往村、镇行乞，受十二分好恶之食，而我身疲惫而无堪于事业，今无宁卧息！』彼便卧息……〔乃至〕……此等第六懈怠事；复次，有比丘，有起少疾，乃为念：『我有起少疾，卧息较好，今无宁卧息！』彼便卧息……〔乃至〕……此为第七懈怠事；复次，友！于此有比丘，病愈、疾治不久，乃为念：『我病愈、疾治不久，而我身力弱，不适于事业，今无宁卧息！』彼便卧息，不得未得，不至未至，不证未证，不为勤精进，此为第八懈怠事。

五　八精进事：友！于此有比丘，有应作之事业，乃为念：『我有应作之事业，而我作事业之时，不容易思惟诸佛之教法，今无宁为得未得，为至未至，为证未证，应勤精进！』彼便为得未得，为至未至，为证未证，令勤精进，此为第一精进事；复次，友！于此有比丘，已作事业，乃为念：『我已作事业，而我作事业之时，不能思惟诸佛之教法，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第二精进事；复次，友！于此有比丘，当行道路，乃为念：『我应行道路，而且我于行道路之时，不容易思惟诸佛之教法，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第三精进事；复次，友！于此有比丘，已行道路，乃为念：『我已行道路，而且我于行道路之时，不能思惟诸佛之教法，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第四精进事；复次，友！于此有比丘，或往某村、镇行乞，得十二分好恶之食，乃为念：『我往某村、镇行乞，得十二分好恶之食，而且我身轻堪为事业，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第五精进事；复次，友！于此有比丘，或往某村、镇行乞，受十二分好恶之食，乃为念：『我往某村、镇行乞，受十二分好恶之食，且我身力具，堪能事业，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第六精进事；复次，友！于此有比丘，起少疾，乃为念：『我起少疾，而我疾虽增盛，亦无所惧，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第七精进事；复次，友！于此有比丘，病愈、疾治不久，乃为念：『我病愈、疾治不久，而我病虽有再发之可能，亦无所惧，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第八精进事。

六　八施事：行近施、因布畏而施、『彼曾施我』而施、『彼将施我』而施、『施是善』而施、『我炊彼未炊者不得与施物』而施、『我行此施时善名流布』而行施、为心之庄严为心之资助而行施。

七　八施生：于此有一类人惠施于若沙门、若婆罗门，谓：饮食，衣服、车乘、华鬘、薰香、床坐、房舍、灯明等。彼希望其惠施有所〔果报〕，谓：彼见刹帝利、婆罗门、乃至居士等族，充满五欲功德，具足供御，彼所为念：『愿我身坏命终之后，得受生于利帝利、婆罗门，乃至居士等豪族。』彼决定其心，令安住其心，以修其心，而为其心解脱于下者，无修胜处，转向其生处，如是我亦名具戒者而非恶戒者，友！而具戒者之心愿，清净而常成就；复次，友！于此有一类人，惠施于若沙门、若婆罗门，谓：饮食……〔乃至〕……而彼有所闻：四大王众天长寿、美貌、饶多其乐，彼乃所为念：『愿我身坏命终之后生于……』〔乃至〕……。复次，友！于此有一类人惠施于若沙门、若婆罗门，谓：……〔乃至〕……而彼有所闻：三十三天……〔复次，友！……而彼有所闻：〕夜摩天……〔复次，友！……而彼所闻：〕覩史多天……〔复次，友！……而彼有所闻：〕……乐变化天……〔复次，友！……而彼有所闻：〕他化自在天……〔乃至〕……复次，友！于此有一类人，惠施于若沙门、若婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床坐、房舍、灯明等。彼希望其施有所果报，而有所闻：梵众天长寿、美貌、饶多其乐。彼乃所为念：『愿我身坏命终之后，得受生于梵众天。』彼决定其心，令安住其心，以修其心，而其心如是解脱于下者，无修胜处，转向其生处，如是我亦名具戒者，而非恶戒者，名为离贪者，而非具贪者。友！而且具戒者离贪者之心愿，清净而常成就。

八　八众：利帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四大王众、三十三天众、魔众、梵众也。

九　八世法：得、不得、名声、恶声、诽谤、称誉、乐、苦也。

一〇　八胜处：有人于内有色想，于外见些少好恶之诸色，而且〔对此诸色〕得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第一胜处；有人于内有色想，于外见无量好恶之诸色，而〔对等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第二胜处；有人于内无色想，于外见些少好恶之诸色，而〔对此等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第三胜处；有人于内无色想，于外见好恶之诸色，而〔对此等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第四胜处；有人于内无色想，于外见青、青色、青泽、青光之诸色，犹如青、青色、青泽、青光之鸟莫迦花，或青、青色、青泽、青光，两面柔滑如波罗奈衣，如是有人于内有色想，于外见青、青色、青泽、青光之色，而〔对此等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第五胜处；有人于内无色想，于外见黄、黄色、黄泽、黄光之诸色，犹如黄、黄泽、黄光之羯尼迦华，而〔对此等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第六胜处；有人于内无色想，于外见赤、赤色、赤择、赤光之诸色，犹如赤、赤色、赤泽、赤光之槃豆时缚迦花，或赤、赤色、赤泽、赤光之两面柔滑如波罗奈衣，如是有人于内无色想，于见赤、赤色、赤泽、赤光之诸色，而〔对此等之诸色，〕得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第七胜处；有人于内无色想，于外见白、白色、白泽、白光之诸色，犹如白、白色、白泽、白光之鸟沙斯星，或白、白色、白泽、白光之两面柔滑之波罗奈衣。如是有人于内无色想，于外见白、白色、白泽、白光之诸色，而对此等〔之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第八胜处。

一一　八解脱：有色而观诸色，此为第一解脱；有人于内无色想，于外观诸色，此为第二解脱；有『清净』等胜解，此为第三解脱；超一切色想，灭有对想，不作意种种想，『空是无边！』成就空无处而住，此为第四解脱；超一切无所有处，『识是无边！』成就识无边处而住，此为第五解脱；超一切识无边处，『无所有！』成就无所有处而住，此为第六解脱；超一切无所有处，成就非想非非想处而住，此为第七解脱；超一切非想非非想处，成就想受灭而住，此为第八解脱也。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正开示如是之八法，〔是故〕……〔乃至〕……。

二

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正开示九法。〔是故〕……〔乃至〕……。

九法者何耶？

一　九害心事：『彼对我作不饶益』，而结害心；『彼对我作非义』，而结害心；『彼当对我作不饶益』，而结害心；『彼曾对我所爱、可意者行不饶益』，而结害心；『彼曾对我所不爱、不快者作饶益』，而结害心；『彼将对我所不爱、不快者作饶益』，而结害心。……〔乃至〕……『〔彼我曾于我所不爱、不快者〕作饶益』，而结害心；……『〔彼将对我所不爱、不快者〕作饶益』，而结害心。

二　九害心调伏：『彼曾对作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『彼今对我作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『彼对我当作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『彼曾对我所爱、可意者作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『彼今当对我所爱、可意者作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；〔乃至〕……『彼曾对我所不爱、不快者作饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；……『〔彼今对我所不爱、不快者〕作饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『〔彼当对我所不爱、不快者〕作饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心。

三九有情居：友！有诸有情，有种种身及种种想，犹如诸人、一部分诸天、一部分之险难处者，此为第一有情居；友！有诸有情，有种种身及一种想，犹如梵众天之最初生时者，此为第二有情居；友！有诸有情，有一种身及种种想，犹如诸光音天，此为第三有情居；友！有诸有情，有一种身及一种想，犹如诸徧净天，此为第四有情居；友！有诸有情，无想亦无别受，犹如诸无想有情天，此为第五有情居；友！有诸有情，超一切色想，灭有对想，不作意种种想，『虚空是无边也！』成就空无边处，此为第六有情居；友！有诸有情，超一切空无边处，『识是无边也！』成就识无边处，此为第七有情居；友！有诸有情，超一切识无边处，『成无所有』，成就无所有处，此为第八有情居；友！有诸有情，超无所有处，成就非想非非想处，此为第九有情居。

四　梵行住之不时不节：友！于此有如来出现于世，是阿罗汉、正等觉者也；又说示法，此顺寂静、顺般涅槃、导引等觉，善逝之所开示也。〔然而〕彼人〔恰〕生于地狱时，此为第一梵住之不时不节；复次，友！于此有如来出现于世，是阿罗汉、正等觉者也，又说示法，此顺寂静、顺般涅槃、导引等觉，善逝之所开示也。〔然而〕彼人〔恰〕生于畜生趣时，此为第二梵行住之不时不节也。……乃至……〔恰〕生于饿鬼趣时……。生于阿修罗众中……乃至……生于长寿天众中……乃至……恰受生于边地，于此蛮族、无智者之间，于彼处无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之行。……〔乃至〕……虽受生于中国，而自有邪见，有颠倒见，谓：无布施、无供养、无烧施、无善行、恶行之异熟果报，无此世，无彼世，无母、无父，无化生之有情，于世诸沙门、婆罗门之正至、正行，于此世彼世皆无自证智，作证已之宣说，此为第七梵行住之不时不节；复次，……〔乃至〕……虽受生于中国，自持恶慧、愚痴、聋哑而不能了知善说、恶说之义理，……〔乃至〕……复次，友！如来，阿罗汉、正等觉者不出现于世，对于法之顺寂静、顺般涅般、导引等觉，善逝之无所开示亦无宣说，而自已具慧，不愚痴、非聋哑、得理解善说、恶说之义理，此为第九梵行住之不时不节。

五　九次第住：于此有比丘，离欲、离诸恶不善法，有寻有伺，由离生喜、乐成就初静虑而住。……〔乃至〕……第二静虑……第三静虑……成就第四静虑而住，超一切想，灭诸有对想，无作意种种想，『虚空是无边！』成就空无边处而住；超一切空无边处，『识是无边也！』成就识无边处而住；超一切识无边处，『成无所有！』成就无所有处而住；超一切无所有处，成就非想非非想处而住；超一切非想非非想处，成就想受灭而住。

六　九次第灭：成就初静虑者，欲想已灭；成就第二静虑者寻、伺已灭；成就第三静虑者喜已灭；成就第四静虑者，出入息已灭；成就空无边处者，色想已灭；成就识无边处者，空无边处想已灭；成就无所有处者，识无边处想已灭；成就非想非非想处者，无所有处想已灭；成就想受灭者，想受皆灭也。

友！彼正智者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，如是正开示诸九法。〔故〕……〔乃至〕……。

三

友！彼正智者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正开示诸十法。〔故〕……〔乃至〕……。

十〔法〕者何耶？

一　十依因法：友！于此有比丘，具戒而能护顺解脱律仪而住，所行、乞食、具足、见微罪亦怖畏，于诸学处，受持而学，友！如是有比丘，具戒而能护顺解脱律仪而住，所行、乞食、具足、见微罪亦怖畏，于诸学处，受持而学，此是依因法；复次，友！有比丘多闻而持闻、积集闻、诸法之初善、中善、后善、义、文具足，一向圆满而开示清净之梵行，多闻、持、唱诵积集、专意观察、依见善通达如是类之诸法，友！有如是比丘多闻……乃至……依见善通达如是类之诸法，此是依因法；复次，友！有比丘为善友、善伴、善伴党，友！如是，有比丘为善友、善伴、善伴党，此是依因法；复次，友！有比丘是善言者，而具足、堪忍善言之因法，善易意解诸教法，友！如是，有比丘是善言者……乃至……善易意解诸教法，此是依因法；复次，友！有比丘是为同梵行者种种之所作业，彼于此等，作此，有精巧、精勤、成就此，具足一切方便及思虑，友！如是，有比丘……乃至……具足一切方便及思虑，此是依因法；复次，友！有比丘具法欲，于喜谈、胜法、胜律有大欢喜，友！如是，有比丘……乃至……有大欢喜，此是依因法；复次，友！有比丘随〔所与〕之衣服、饮食、床座、病为缘而喜足医药，资具，友！如是，有比丘……乃至……喜足医药、资具，此是依因法；复次，友！有比丘，勤精进而住，为断诸不善法，为成就诸善法，有势力，有精勤，于诸善法常不癈忍持，友！如是，有比丘……乃至……常不癈忍持，此是依因法；复次，友！有比丘，具念而能具足最上念，于远所作及远所说，俱善忆念性、随念性，友！如是，有比丘……乃至……随念性，此是依因法；复次，友！有比丘，具慧而顺生灭〔之意解〕，圣而顺择，具足趣于正尽苦之慧，友！如是，有比丘，具慧而顺生灭〔之意解〕，圣而顺决择，具足趣正尽苦之慧，此是依因法。

二　十徧处：有人想地徧，上、下、横无二无量也；有人想水徧……有人想火徧……有人想风徧……有人想青徧……有人想黄徧……有人想赤徧……有人想白徧……有人想空徧……有人想识徧而上、下、横，无二、无量也。

三十不善业道：断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见。

四　十善业道：离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、离贪欲、离瞋恚、离邪见。

五　十圣居：友！于此有比丘，断五支，具足六支，有一护，有四依，舍自谛，求之断尽，于思无浊，身行寂静，心善解脱，慧善解脱也。然者，友！有比丘断五支者何耶？友！于此比丘断爱欲，断瞋恚，断惛沈、睡眠，断掉举、恶作，断疑，友！此是比丘之断五支；然者，友！有比丘具足六支者何耶？友！于此有比丘，以眼见色已，不喜不忧而住于舍，有念、有正知也；以耳闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不喜、不忧而住于舍，有念、有正知，友！此是比丘之具足六支；然者，友！有比丘有一护者何耶？友！于此有比丘，具足念〔善〕所护之心，友！此是比丘之一护；然者，友！比丘有四依者何耶？友！于此有比丘，熟思而追求一法，熟思而忍受一法，熟思而遣除一法，熟思而远避一法，友！此是比丘之有四依；然者，友！比丘舍自谛者何耶？友！于此有比丘，诸沙门、婆罗门，诸杂于自各有谛，彼舍、弃、除、吐遣、放舍、断、远离其一切，友！此是比丘之舍自谛；然者，友！比丘之求断尽者何耶？友！于此有比丘，断欲求，断有求，寂止梵行求，友！此是比丘之求断尽；然者；友！比丘于思无浊者何耶？友！于此有比丘，断欲思，断恚思，断害思，友！此是比丘于思无浊；然者，友！比丘身行寂静者何耶？友！于此有比丘，断乐，断苦，灭于前所有之喜、忧而无苦、无乐、舍念清净具足第四静虑而住，友！此是比丘之身行寂静；然者，友！比丘心善解脱者何耶？友！于此有比丘，由贪心解脱，由瞋心解脱，由痴心解脱，友！此是比丘心善解脱；然者，友！比丘有慧善解脱者何耶？友！于此有比丘了知：『我已断贪，恰如断根、截头之多罗树，令趣于无有，令当来为不生之法。』了知：『我已断瞋，恰如断根、截头之多罗树，令趣于无有，令当来为不生之法。』了知：『我已断痴，恰如断根、截头之多罗树，令趣于无有，令当来为不生之法。』友！此是比丘之慧善解脱。

六　十无学：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。友！于正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，如是正宣示诸十法。于此〔故〕我等，结集其一切，又不能不令不混诤；为此梵行之永续久住、众多之利益、众多之安乐、对世间之慈愍也。为诸天、人之义利、利益、安乐也。」

四

尔时，世尊起立，告尊者舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝为诸比丘，说等诵教法。」

尊者舍利弗，如是说：「大师是允许。」如是彼等诸比丘，〔闻〕尊者舍利弗之所说，而欢喜、随喜也。

三四　十上经

第一　诵品

如是我闻。

一

尔时，世尊与五百大比丘众俱，住瞻婆伽伽池侧。

于此，尊者舍利弗告诸比丘曰：「友！诸比丘！」彼等诸比丘答尊者舍利弗：「友！」

尊者舍利弗如是曰：

二

友！一法是应多所作，一法是应当修，一法是应徧知，一法是应断，一法是舍分，一法是胜分，一法是难解，一法是应胜知，一法是应作证。

一　云何一法应多所作？〔谓：〕于诸善法中不放逸，此一法是应多所作。

二　云何一法是应当修？〔谓：〕可意俱行之身念，此一法是应当修。

三　云何一法是应徧知？〔谓：〕有漏有取之解，此一法是应令徧知。

四　云何一法是应断？〔谓：〕有我之慢，此一法是应令断。

五　云何一法是舍分？〔谓：〕不正思惟，此一法是有舍分。

六　云何一法是胜分？〔谓：〕正思惟，此一法是胜分。

七　云何一法是难解？〔谓：〕无间心定，此一法是难解。

八　云何一法是应令生？〔谓：〕不动之智，此一法是应令生。

九　云何一法是应胜知？〔谓：〕一切有情是依食而住，此一法是应胜知。

一〇　云何一法是应作证？〔谓：〕不动心解脱，此一法是应作证。

此等之十法，是实、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如来所等觉也。

三

二法是应多所作，二法是应当修，二法是应徧知，二法是应断，二法是有舍分，二法是有胜分，二法是难解，二法是应胜知，二法是应作证。

一　云何二法是应多所作？〔谓：〕念与正知，此等二法是应多所作。

二　云何二法是应当修？〔谓：〕止与观，此等二法是应当修。

三　云何二法是应徧知？〔谓：〕名与色，此等二法是应徧知。

四　云何二法是应断？〔谓：〕无明与有爱，此等二法是应断。

五　云何二法是舍分？〔谓：〕恶言与恶友，此等二法是有舍分。

六　云何二法是胜分？〔谓：〕善言与善友，此等二法是有胜分。

七　云何二法是难解？〔谓：〕诸有情染因及缘，与诸有情之清净因及缘，此等二法是难解。

八　云何二法是应令生？〔谓：〕尽智与无生智，此等二法是应令生。

九　云何二法是应胜知？〔谓：〕二界，即无界与无为界，此等二法是应胜知。

一〇　云何二法是应作证？〔谓：〕明与解，此等二法是应作证。

此等二十之诸法，是实、真、如是而非不如是，无依他，平等，是如来所等觉也。

四

三法是应多所作，三法是应当修……乃至……三法是应作证。

一　云何三法是应多所作？〔谓：〕与善士交友，正法之听闻，法随法行。此等三法是应多所作。

二　云何三法是应当修，〔谓：〕三定。即：有寻有伺定，无寻唯伺定，无寻无伺定。此等之三法是应当修。

三　云何三法是应徧知？〔谓：〕三受。即：乐受，苦受，不苦不乐受。此等三法是应徧知。

四　云何三法是应断？〔谓：〕三爱。即：欲爱，有爱，无有爱。此等三法是应断。

五　云何三法是有舍分？〔谓：〕三不善根。贪不善根，瞋不善根，痴不善根。此等三法是舍分。

六　云何三法是胜分？〔谓：〕三善根。即：无贪善根，无瞋善根，无痴善根。此等三法是胜分。

七　云何三法是难解？〔谓：〕三出离界。即出离欲界，出离色界，出离无色界，而彼有、有为、有缘、缘生者，由此出离、灭。此等三法是难解。

八　云何三法是应令生？〔谓：〕三智。即：过去智，未来智，现在智也，此等三法是应令生。

九　云何三法是应胜知？〔谓：〕三界。即：欲界，色界，无色界，此等三法应胜知。

一〇　云何三法是应作证？〔谓：〕三明。即：随念宿世智明，对诸有情之生死智明，对诸漏尽之智明。此等三法是应作证。

此等三十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如来所等觉也。

五

四法是应多所作，四法是应当修……乃至……四法是应作证。

一　云何四法是应多所作？〔谓：〕四轮。即：住于中国，亲近善士，有自正愿，及于宿有所作福。此等四法是应多所作。

二　云何四法是应当修？〔谓：〕四念处。即：友！于此有比丘，于身随观身而住，精勤而有正知、正念，以断世间之贪、爱，……于受……于心……于法随观法而住，精勤而有正知、正念，以断世间之贪、忧。此等四法是应当修。

三　云何四法是应徧知？〔谓：〕四食。即若麤若细之段食，第二是触〔食〕，第三是意思〔食〕，第四是识〔食〕。此等四法是应徧知。

四　云何四法是应断？〔谓：〕四瀑流。即：欲瀑流，有瀑流，见瀑流，无明瀑流。此等四法是应断。

五　云何四法是有舍分？〔谓：〕四轭。欲轭，有轭，见轭，无明轭也。此等四法是舍分。

六　云何四法是有胜分？〔谓：〕四离轭。欲轭之离轭，有轭之离轭，见轭之离轭，无明轭之离轭。此等四法是有胜分。

七　云何四法是难解？〔谓：〕四定。即：舍分定，止分定，胜分定，决择分定。此等四法是难解。

八　云何四法是应令生？〔谓：〕四智。即法智，类智，他心智，世俗智。此等四法是应令生。

九　云何四法是应胜知？〔谓：〕四圣谛。即：苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，趣苦灭道圣谛。此等四法是应胜知。

一〇　云何四法应作证？〔谓：〕四沙门果。即：预流果，一来果，不还果，阿罗汉果。此等四法是应作证。

此等四十之诸法，是实、真、如是而非不如是，一依他、平等，是如来所等觉。

六

五法是应多所作，五法是应当修……乃至……五法是应作证。

一　云何五法是多所作？〔谓：〕五勤支。即：友！于此有比丘，具信而……此等五法是应多所作。〔参照等上经第二诵品一、一六节〕

二　云何五法是应当修？〔谓：〕五正定支。喜徧满，乐徧满，心徧满，光明徧满，相观察。此等五法是应当修。

三　云何五法是应徧知？〔谓：〕五取蕴。即：色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴。此等五法是应徧知。

四　云何五法是应断？〔谓：〕五盖。即：欲贪盖，瞋恚盖，睡眠、惛沈盖，掉举、恶作盖，疑盖。此等五法是应断。

五　云何五法是有舍分？〔谓：〕五心芜。即：友！于此有比丘，于大师有疑……此等五法是有舍分。〔参照等诵经、第二诵品一、一九节〕

六　云何五法有胜分？〔谓：〕即：信根，精进根，念根，定根，慧根。此等五法是有胜分。

七　云何五法是难解？〔谓：〕五出离界。即：友！于此有比丘，虽思惟欲时，其心不趣入于欲……此等五法是难解。〔参照等上诵经、第二诵品一～二四节〕

八　云何五法应令生？〔谓：〕五正定智。即：『彼定于现乐而于当来亦复有乐异熟』智之自生，『彼定是圣、是出世』智之自生，『彼定是唯贤善士夫所随行』智之自生，『彼定是清凉殊妙、获寂静、辏心一趣而非有行，非违戾，非有碍』智之自生，『我正是以正念入此定』、『我正念而出此定』智之自生。此等五法是应令生。

九　云何五法应胜知？〔谓：〕五解胜处。即：友！于此有比丘，〔大〕师或有随一尊重之同梵行者，而为说法……此等五法是应胜知。〔参照等诵经、第二诵品一、二五节〕

一〇　云何五法是应作证？〔谓：〕五法蕴。即：戒蕴，定蕴，慧蕴，解脱蕴，解脱知见蕴。此等五法是应作证。

此等五十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如来所等觉。

七

六法是应多所作，六法是应当修……〔乃至〕……六法是应作证。

一　云何六法是应多所作？〔谓：〕六和敬法。即：友！于此有比丘，于同梵行者间，于正于负兴起慈身业……此等六法是应多所作。〔参照等诵经第二诵品二、一四节〕

二　云何六法是应当修？〔谓：〕六随念处。即：佛随念，法随念，僧伽随念，戒随念，施随念，天随念。此等六法是应当修。

三　云何六法是应徧知？〔谓：〕内六处。即：眼处，耳处，鼻处，舌处，身处，意处，此等六法是应徧知。

四　云何六法是应断？〔谓：〕六爱身。即：色爱，声爱，香爱，味爱，触爱，法爱。此等六法是应断。

五　云何六法是有舍分？〔谓：〕六不恭敬。即：友！于此有比丘，于大师不恭敬、不恭顺而住，于法……此等六法是有舍分。〔参照等诵经、第二诵品二、九节〕

六　云何六法是有胜分？〔谓：〕六恭敬。即：友！于此有比丘，于大师有恭敬、恭顺而住，于法……此等六法是有胜分。〔参照等诵经、第二诵品、二、一〇节〕

七　云何六法是难解？〔谓：〕六出离界。即：友！于此有比丘，是如是言：『我修习慈心解脱，多所作、所乘及作……』……此等六法是难解。〔参照等诵经第二诵品二、一七节〕

八　云何六法是应令生？〔谓：〕六恒住。即：友！于此有比丘，眼见色已而不喜又不忧，舍心而住，有念、有正知；耳闻声已……此等六法应令生。〔参照等诵经、第二诵品、二、二〇节〕

九　云何六法是应胜知？〔谓：〕六无上支，即：见无上，闻无上，利无上，戒无上，行无上，忆念无上。此等六法是应胜知。

一〇　云何六法是应作证？〔谓：〕六通。即：友！于此有比丘，行无量神变……乃至……虽至梵众天，身亦转自在力，以清净超人之天耳界，具闻天、人之或远或近之声，依自心谅知其他诸有情、其他诸人之心，〔谓：〕有贪心为有贪心……乃至……不解脱心为不解脱，随念〔自之〕无量宿住，谓：一生、二生……乃至……。随念如是诸相、诸征知自己之无量宿住；以清净超人之天眼界……乃至……谅知如其业受报诸有情，于现法中，自胜知、作证、成就诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱而住。此等六法是应作证。

此等六十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如来所等觉也。

八

七法应多所作，七法应当修……乃至……七法应作证。

一　云何七法应多所作？〔谓：〕七财。即信财，戒财，惭财，愧财，闻财，施财，慧财。此等七法应多所作。

二　云何七法应当修？〔谓：〕七觉支。即：念等觉支，择法等觉支，精进等觉支，喜等觉支，轻安等觉支，定等觉支，舍等觉支。此等七法是应当修。

三　云何七法是应徧知？〔谓：〕七识住。即：友！于此有诸有情，具种种身，具种种想……此等七法是应徧知。〔参照等诵经第二诵品，三、一〇节〕

四　云何七法应断？〔谓：〕七睡眠。即：欲贪睡眠，瞋随眠，见睡眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠。此等七法是应断。

五　云何七法有舍分？〔谓：〕七非正法。即：友！于此有比丘，不信，无惭，无愧，少闻，懈怠，多忘，无慧。此等七法是有舍分。

六　云何七法是有胜分？〔谓：〕七正法。即：友！于此有比丘，有信，有惭，有愧，多闻，勤精进，念现前，具慧。此等七法是有胜分。

七　云何七法是难解？〔谓：〕七善士法。即：友！于此有比丘，知法，知义，知自己，知量，知时，知众，知人。此等七法是难解。

八　云何七法应令生？〔谓：〕七想。即：无常想，无我想，不净想，过患想，断想，离贪想，灭想。此等七法是应令生。

九　云何七法应胜知？〔谓：〕七殊妙事。即：友！于此有比丘，于热求护持学处，于当来亦……此等七法是应胜知。〔参照等诵经、第二诵品、三、七节〕

一〇　云何七法是应作证？〔谓：〕七漏尽力。即：友！于此有比丘，于如实正慧，正观一切行是无常，友！如是漏尽比丘，以如实正慧，正观一切行无常者，此乃漏尽比丘之力，漏尽比丘得此力已：『我诸漏之尽』而自知诸漏之尽。复次，友！漏尽比丘，以如实正慧，观诸欲喻〔炎燃〕之炭聚。而……〔乃至〕……复次，友！漏尽比丘，其心，由一切漏处之诸法趣于离、倾于离、向于离、目的于离、喜出离，为远离性……〔乃至〕……复次，友！漏尽比丘修四念处，善修。而……〔乃至〕……复次，友！漏尽比丘修五根，善修……〔乃至〕……复次，友！漏尽比丘修八圣道，善修。而如此漏尽比丘修八圣道之善修者，此乃漏尽比丘之力，漏尽比丘得此力已：『我诸漏尽』而自知诸漏之尽。此等七法是应作证。

此等七十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如来所等觉也。」

第二　诵品

一

「八法是应多所作，八法是应当修……乃至……八法是应作证。

一　云何八法是应多所作？〔谓：〕有八因、八缘，根本梵行之慧，未得而获得，得已而倍增、令广大、增修而令至圆满。〔谓：〕友！亲近〔大〕师或随一尊重之同梵行者而住，而且对彼树立诚恳之惭愧，爱、恭敬亦然，此为第一因、第一缘，是根本梵行之慧，未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次，亲近彼〔大〕师或随一尊重之同梵行者而住，而且对彼树立诚恳之惭愧，爱、恭敬亦然。并时时诣彼等之处求教疑义，求教疑义：『尊者此云何？』『云何为此义？』而对彼，彼等诸尊者，蔽者除弃所蔽，闭者除弃所闭，且于无量疑处之诸法，能断之。此为第二因、第二缘，是根本梵行之慧，未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次，闻彼法已，成就二寂静，谓：身寂静及心寂静，此为第三因、第三缘……。复次，友！于此有比丘，具戒能守护别解脱律仪：所行乞食具足，于微小罪能见怖畏，于诸学处能受持修学。此为第四因、第四缘……乃至……。复次，友！有比丘多闻，能持所闻、积聚所闻，若诸法之初善、中善、终善而有义，具〔文字之〕相，宣说纯粹圆满清净之梵行，多闻受持如是之诸法，依语而搜集，以意而观察，依见能通达，此为第五因、第五缘……乃至……。复次，友！有比丘勤精进而住，为断诸不善法，成就诸善法故，有势力、有精勤、于诸善法，忍耐不舍，此为第六因、第六缘……乃至……。复次，友！有比丘具念而具足最上之念明，俱能忆念、随念久远之所作、久远之所说，此为第七因、第七缘……乃至……。复次，友！有比丘能于五取蕴观察生灭而住，谓：『色是如是』，『色之集是如是』，『色之灭是如是』，『受是如是』，……『想是如是』，……『行是如是』，……『识是如是』，……『识之集是如是』，『识之灭是如是』，此为第八因、第八缘，是根本梵行之慧未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。此等八法是应多所作也。

二　云何八法应当修？〔谓：〕八圣道支。即：正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。此等八法是应当修。

三　云何八法是应徧知？〔谓：〕八世法。即：得，不得，名声，恶名声，识，称誉，乐，苦也。此等八法是应徧知。

四　云何八法是应断？〔谓：〕八邪。即：邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定也。此等八法是应断。

五　云何八法是有舍分？〔谓：〕八懈怠事。即：友！于此有比丘，有应作之事业……。此等八法是有舍分。〔参照等诵经第三诵品一、四节〕

六　云何八法是有胜分？〔谓：〕八精进事。即：友！于此有比丘，有应作之事业……。此等八法是有舍分。〔参照等诵经第三诵品一、五节〕

七　云何八法是难解？〔谓：〕梵行住之八不时不节。即：……〔乃至〕……。此等之八法是难解。〔参照等诵经第三诵品二、四节梵行住之不时不节中除第四阿修罗众中之生〕

八　云何是八法应令生？〔谓：〕八大人觉。即：此法是少欲者所有，此法非是多欲者所有；此法是喜足者所有，此法非是不喜足者所有；此法是独居者所有，此法非是乐众居者所有；此法是勤精进者何所有，此法非是懈怠者所有；此法是现念者所有，此法非是多忘者所有；此法是定者所有，此法非是不定者所有；此法是具慧者所有，此法是无慧者所有；此法是乐离戏论者、喜离戏论者所有，此法非是乐戏论者、喜戏论者所有。此等八法是应令生。

九　云何八法是应胜知？〔谓：〕八胜处。即：……此等八法是应胜知。〔参照等诵经第三诵品一、一〇节〕

一〇　云何八法是应作证？〔谓：〕八解脱。即：……此八法是应作证。〔参照等诵经第三诵品一、一〇节〕

此等八十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如来所等觉也。

二

九法应多所作，九法应当修……乃至……九法应作证。

一　云何九法应多所作？〔谓：〕九正思惟根法。即：正思惟者欣生，有欣者喜生，有喜心者身寂静，身寂静者乐生，有乐者心定，心定者知、见如色，知、见如实已而〔起〕厌，厌已而离欲，由离欲而解脱。此等九法是应多所作。

二　云何九法应当修？〔谓：〕九清净勤支。即：戒清净清净勤支，心清净清净勤支，见清净清净勤支，度疑清净清净勤支，道非道知见清净清净勤支，行知见清净清净勤支，知、见清净清净勤支，慧清净清净勤支，解脱清净清净勤支。此等九法是应当修。

三　云何九法是应徧知？〔谓：〕九有情居。即：……此等九法是应正徧知。〔参照等诵经第三诵品二、三节〕

四　云何九法是应断？〔谓：〕九爱根法。即：缘爱而有求，缘求而有得，缘得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取者，缘取著而有执持，缘执持而有悭，缘悭而有守护，缘守护而生起执杖、执兵器、诤讼、争论、相违、离间语、虚诳语等无量罪、不善法。此等九法是应断。

五　云何九法是有舍分？〔谓：〕九害心事。即：……此等九法是有舍分。〔参照等诵经第三诵品二、一节〕

六　云何九法是有胜分？〔谓：〕九害心调伏。即：……此等九法有胜分。〔参照等诵经第三诵品二、四节〕

七　云何九法是难解？〔谓：〕九种种。即：缘种种界而生种种触，缘种种触而生种种受，缘种种受而生种种想，缘种种想而生种种思，缘种种思而生种种欲，缘种种欲而生种种热，缘种种热而生种种求，缘种种求而生种种得。此等九法是难解。

八　云何九法是应令生？〔谓：〕九想。即：不净想，死想，食厌忌想，一切世间不乐想，无常想，无常者苦想，苦者非我想，断想，离贪想也。此等九法是应令生。

九　云何九法应胜知？〔谓：〕九次第住。即：……此等九法应胜知。〔参照等诵经第三诵品二、五节〕

一〇　云何九法应作证？〔谓：〕九次第灭。即：……此等九法应作证。〔参照等诵经第三诵品二、六节〕

此等九十之诸法，是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。

三

十法是应多所作，十法是应当修，十法是应徧知，十法是应断，十法是有舍分，十法是有胜分，十法是难解，十法是应令生，十法是应胜知，十法是应作证。

一　云何十法是应多所作？〔谓：〕十依因法。即：此等十法应多所作。〔参照等诵经第三诵品、三、一节〕

二　云何十法应当修？〔谓：〕十徧处。即：……此等十法应当修。〔参照等诵经第三诵品、三、二节〕

三　云何十法是应徧知？〔谓：〕十处。即：眼处，色处，耳处，声处，鼻处，香处，舌处，味处，身处，触处。此等十法是应徧知。

四　云何十法是应断？〔谓：〕十邪。即：邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定，邪智，邪解脱。此等十法是应断。

五　云何十法是有舍分？〔谓：〕十不善业道。即：……此等十法是有舍分。〔参照等诵经第三诵品三、三节〕

六　云何十法是有胜分？〔谓：〕十善业道。即：……此等十法是有胜分。〔参照等诵经第三诵品三、四节〕

七　云何十法是难解？〔谓：〕十圣居。即：……此等十法是难解。〔参照等诵经第三诵品三、五节〕

八　云何十法是应令生？〔谓：〕即：不净想，死想，食厌忌想，一切世间不乐想，无常想，无常者苦想，苦者非我想，断想，离贪想，灭想。此等十法是应令生。

九　云何十法是应胜知？〔谓：〕十尽事。即：由正见而灭尽邪见，而且凡缘邪见者，无量罪、不善法生，其等亦由彼而灭尽，又缘正见，无量之善法，趣向于修之圆满；由正思而灭尽邪思……由正语而灭尽邪语……由正业而灭尽邪业……由正命而灭尽邪命……由正精进而灭尽邪精进……由正念而灭尽邪念……由正定而灭尽邪定……由正智而灭尽邪智……由正解脱灭尽邪解脱，而且凡缘邪解脱者，无量罪、不善法生，其等亦由彼而灭尽，又缘正见，无量善法，趣向于修之圆满。此等十法是应胜知。

一〇　云何十法是应作证？〔谓：〕十无学法。即……此等十法是应作证。〔参照等诵经第三诵品三、六节〕

此等一百法，是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。」

尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，赞叹尊者舍利弗之所说。