长部经典(第24卷-第34卷)

二四　波梨经

第一　诵品

如是我闻。

一

一时，世尊住末罗〔国〕，名为末罗族之阿㝹夷土市镇。尔时，世尊晨早著下衣，持上衣、钵，为乞食而入阿㝹夷土。其时，世尊如是思惟：「要入阿㝹夷土乞食，时尚过早，然，往跋伽婆种姓之普行者僧园，访跋伽婆。」其时，世尊至跋伽婆种姓之普行者僧园，访问跋伽婆普行者。

二

尔时，跋伽婆普行者，如是白世尊言：「来！尊瞿昙世尊，善来尊瞿昙世尊，实久未〔相见〕，尊瞿昙世尊，今以何之缘而来此耶？尊瞿昙世尊，请坐此所设之座。」

世尊坐于所设之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐于一面。坐于一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言：

「世尊！前日，〔否〕更前日，离车子善宿来访我，对我如是言：『跋伽婆！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。』世尊！如离车子善宿之言耶？」

「跋伽婆！实如离车子善宿之言。

三

跋伽婆！前日，〔否〕更前日，离车子善宿实来访我，至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！坐于一面之离车子善宿，实如是向我言：『世尊！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。』

如是言时，跋伽婆！我如是语离车子善宿曰：『然，善宿！我曾作是言：「善宿！来，汝来住我之处耶？」』

『不然，世尊。』

『然，汝曾向我言：「世尊！我要住世尊之处耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿，我未曾言：「善宿！来，来住我处。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之处。」若如是，愚人！汝要舍去谁耶？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。』

四

『然，世尊！世尊不为我示导上人法之神通变化。』

『若然，善宿！我如是言汝：「善宿！来，来住我处，我为汝示导上人法之神通变化耶？」』

『不然，世尊。』

『或者汝曾对我如是言：「世尊！我要住世尊之处，世尊为我示导上人法之神通变化耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿！我实未曾对汝言：「善宿！来，汝来住我处，我为示导上人法之神通变化。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之处。世尊要为我示导上人法之神通变化。」若如是者，愚人！于谁，汝要舍去谁耶？善宿！汝如何思惟耶？成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶？』

『世尊！成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。』

『如是，善宿！成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿！上人法之神通变化是何耶？为何要成就此耶？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。』

五

『然，世尊！不为我宣示世界之起源。』

『然者，善宿！我曾如是言：「善宿！来，汝来住我处，我为汝宣示世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『或曾向我言：「世尊！我要住世尊之处，世尊要为我说世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『然者，善宿！我实未曾言：「善宿！来，汝来住我处，我当为汝宣示世界之起源。」而汝亦未曾向我言：「世尊！我要来住世尊之处，世尊要为我宣示世界之起源。」若如是者，愚人！于谁，汝要舍去谁耶？善宿！汝如何思惟耶？不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶？』

『不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的也。』

『如是，善宿！不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿！起源之宣说，有何用？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。

六

善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞我：「彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞我。

善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞法：「彼世尊之法是善说，于现世受报，现见、来见，导引诸智者，各自得解。」如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞法。

善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞僧伽：「世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，即〔皆是〕四双八辈。此世尊之弟子僧伽，应供养、应恭敬、应受布施、应合掌，为世间之无上福田。」如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞僧伽。

善宿！我实告汝，善宿！我实通知汝。善宿！对于汝，将有如是言者：「离车子善宿，不能于沙门瞿昙之处修梵行。」如是不能而舍修行以入卑俗，善宿！对于汝，将有如是言者。』

跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！

七

跋伽婆！一时，我在〔末罗人之〕普美，名为郁多罗伽之普美市。其时，跋伽婆！我实于晨早，著下衣，持上衣及钵，离车子善宿沙门随于〔我后〕，为乞食而入郁多罗伽。其时，实有裸形道人，库罗伽提耶，生活如狗，四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物。

跋伽婆！离车子善宿，确实见裸形道人库罗伽提耶之狗作为，四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物，见而思念彼曰：『嗟呼！善美哉，啊哈！实是沙门、阿罗汉！四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物。』

跋伽婆！其时，依我心而知离车子善宿之心，语离车子善宿言。

『愚人！汝实自称释子之徒耶？』

『世尊！世尊何故告我：「愚人！汝实自称释子之徒耶？」』

『然者！善宿！汝见裸形道人库罗伽提耶，行狗之作为，四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物而言：「嗟呼！善美哉，阿哈！实是沙门、阿罗汉，四足而行，唯以口噉食散乱于地之食物。」不如是思惟耶？』

『世尊！如是。然者，世尊！世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又。善宿！汝实对祼形道人库罗伽提耶思惟：「善美哉！沙门、阿罗汉也。」彼七日之后，腹胀而死，死后当得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而彼死时，当被舍弃毘罗那丛中之墓场。善宿！汝若有愿意者，可访裸形道人库罗伽提耶，当问：「友！库罗伽提耶！汝知自己之所趣耶？」善宿！彼裸形道人，得有理由答汝：「友善宿！我知我所趣：有名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱者，我于彼处得其阿修罗身。」』

八

跋伽婆！其时，离车子善宿，往访裸形道人库罗伽提耶。至已，语裸形道人库罗伽提耶言：『友库罗伽提耶！沙门瞿昙实记别汝之事情，言：「祼形道人库罗伽提耶，七日之后，当腹胀而死，此伽罗康奢是之阿修罗中最下贱者，于彼处得其阿修罗身。而且死后，会被舍弃于毘罗那丛中之墓场。」因此，友库罗伽提耶！汝于可能之范围，食适量之食物，又于可能之范围、饮适量之饮料，以免中沙门瞿昙之语。』

其时，跋伽婆！善宿不信如来故，于一〔日〕二〔日〕乃数至七日。跋伽婆！其时，裸形道人库罗伽提耶，经七日之时，腹胀而死，死后，得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而且其死后，被弃于毘罗那丛中之墓场。

九

跋伽婆！善宿闻：『祼形道人库罗伽提耶，腹胀而死，死后，被弃于毘罗那丛中之墓场。』跋伽婆！其时，离车子善宿，往毘罗那墓场，访裸形道人库罗伽提耶，访已，三度以手打之曰：『友库罗伽提耶！知汝之所趣耶？』

跋伽婆！其时，祼形道人库罗伽提耶，用手拂背而立，曰：『友善宿！我知我所趣：有名为伽罗康奢之最下贱阿修罗，于其处，我得彼阿修罗身。』如是言已，彼即确实迎向卧仆。

一〇

跋伽婆！其时，离车子善宿来访我，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我对坐于一面之离车子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我对汝记说祼形道人库罗伽提耶，如其结果？或与此不同耶？』

『世尊！世尊为我记说祼形道人库罗伽提耶，如其结果而无有异。』

『善宿！汝如何思惟耶？若不如是，能为上人法之神通变化耶？或不能为耶？』

『世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化而非不能为也。』

『愚人！如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，还言：「然，世尊！世尊不为我示导上人法之神通变化耶？」愚人！对此事情，要见罪汝自己。』

跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！

一一

跋伽婆！一时，我住毘舍离大林之重阁讲堂。然，其时，有裸形道人干达罗摩斯迦，住毘舍离，于跋耆邑，得大扬其名声。彼企设七种誓戒，实行此等——终生裸形，不著任何衣裳；终生行梵行，不行不净法；终生依斯罗酒、肉为生活，不食饭、粥；不往过毘舍离东之忧园庙；不往过毘舍离南之瞿昙庙；不往过毘舍离西之七聚庙；不往过毘舍离北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆邑，得大扬其名声。

一二

跋伽婆！其时，离车子善宿，确实往访裸形道人干达罗摩斯迦，访已，质问裸形道人干达罗摩斯迦。彼裸形道人，对汝为此所质问不能解答，不能解答而表现出瞋恚、嫌忌及不满。跋伽婆！其时，离车子善宿确实如是思惟：『嗟呼！善美哉，啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，噢！于我等有长夜之不利及灾祸！』

一三

跋伽婆！其时，离车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我实对坐于一面之离车子善宿如是言：

『愚人！汝自称为释子之徒耶？』

『世尊！何故世尊白我云：愚人！汝自称为释子之徒耶？』

『善宿！汝质问祼形道人干达罗摩斯迦耶？彼祼形道人干达罗摩斯迦，对汝所质问不能解答，不能解答，而表现出瞋恚、嫌忌及不满耶？其时，汝如是思惟耶：「嗟呼！善美哉，啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，啊哈！于我等有长夜之不利及灾祸！」』

『世尊！如是，世尊！世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又善宿！汝对祼形道人干达罗摩斯迦赞想：「善美哉！阿罗汉、沙门也。」但彼不久会著衣，离梵行、食饭、粥，至行过毘舍离诸一切庙，因名声坠地而死。』

跋伽婆！其时，裸形道人干达罗摩斯迦，确实不久而著衣、离梵行、食饭粥、至行过毘舍离诸一切庙，名声坠地而死。

一四

离车子善宿实闻：『祼形道人干达罗摩斯迦著衣、离梵行、食饭粥、行过毘舍离诸一切庙，名声坠地而死』。跋伽婆！其时，善宿来访。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我实对坐于一面之离车子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我为汝关于祼形道人干达罗摩斯迦之记说，实如其结果？或与此不同耶？』

『世尊！世尊为我记说干达罗摩斯迦，实如其结果而无有异也。』

『善宿！汝如何思惟耶？若不如是者，能为上人法之神通变化耶？或不能为耶？』

『世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化，而非不能为也。』

『愚人！如是，我依上人法为神通变化，尚是事实汝还言：「世尊不为我示导上人法之神通变化。」愚人！对此事情，要见罪汝自己。』

如是，跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶处地狱之人，还是离此法律而去。

一五

跋伽婆！一时，我住毘舍离大林重阁讲堂。其时，裸形道人波梨子住毘舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毘舍离之大众中，说如是言：

『沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路于此我等两者，欲为上人法之神通变化，若沙门瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。』

一六

跋伽婆，其时，离车子善宿，实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！坐于一面之离车子善宿，实向我如是言：

『世尊！裸形道人波梨子住毘舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毘舍离之大众中，说如是言：「沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为依上人法之神通变化。若沙门瞿昙，依上人法为一神通变化，我即善为二……乃至……我即善为其倍。」』

跋伽婆！如是言时，我如是言离车子善宿曰：

『善宿！实际上，若裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：「我不舍此语，不舍此心，不舍此见，来沙门瞿昙之面前者，彼头当破裂。」』

一七

『世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言。』

『善宿！汝何故向我言：「世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言耶？」』

『世尊！世尊此等绝对教诫之语：「祼形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来至我面前。」若彼思惟：「我不舍此语，不舍此心，不舍此见，而来至沙门瞿昙之面前，〔如言之结果〕彼头破裂。」然，世尊！裸形道人转变形相，来至世尊之面前者，则败北是在于世尊也。』

一八

『然者，善宿！如来之语，有如语两样意义之语耶？』

『世尊！然者是言：「祼形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，而来至世尊之面前，彼头当破裂。」对此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶？又：「裸形道人波梨子不舍其语……乃至……彼头破裂。」有一天神从此事，所告如来耶？』

『「裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。」善宿！对于祼形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：「裸形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头破裂。」此事，亦是天神所告我也。不管如何，有离车族之将军，名为阿质多，前日死而得三十三天身。彼来访我，作如是言：「世尊！祼形道人波梨子是无耻汉。世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！不管如何！裸形道人波梨子于跋耆邑，对我言：『离车族之将军阿质多，得生于大地狱。』世尊！实然，我不生于大地狱，而得三十三天之身。世尊！裸形道人是无耻汉，世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！裸形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头当破裂。」

善宿！确实如是，我心依心所了知：「言祼形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头破裂。」天神亦来告知我此事：「言裸形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头破裂。」

善宿！我将入毘舍离乞食。食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼祼形道人波梨子林园。善宿！其时，汝若愿意者，当可告知彼。』

一九

跋伽婆！其时，我于晨早，著下衣，持上衣及钵，为乞食而入毘舍离。于毘舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼祼形道人波梨子林园。跋伽婆！其时，离车子善宿，急入毘舍离，而访众多知名之离车族，访众多知名离车族而如是言：

『诸贤者！世尊为入毘舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者！来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。』

跋伽婆！其时，众多知名之离车族实如是思惟：『善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者，然者！我等往〔观〕。』

又往访众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门而作如是言：

『诸贤者！世尊为入毘舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者！来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。』

跋伽婆！其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门实如是思惟：『噢噢！善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者！然者！我等往〔观〕。』

跋伽婆！其时，众多知名之离车族，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门，皆集来彼裸形道人波梨子之林园。跋伽婆！彼等之大众，不知谓有几百、几千之数。

二〇

跋伽婆！祼形道人波梨子闻：『来众多知名之离车族，来众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门。沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。』闻之而怖畏震抖，身毛竖立。跋伽婆！其时，裸形道人波梨子实恐怖战悚，身毛竖立，而往彼典睹迦孺普行者园。

跋伽婆！彼大众实闻：『祼形道人波梨子，恐怖战悚，身毛竖立，而往典睹迦孺普行者园。』跋伽婆！其时，彼大众中一男子言：

『来！男士！汝往彼典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：来！友波梨子！众多知名之离车族，来众多知名高位婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门亦来，沙门瞿昙亦为昼日之休息来尊者之园。友波梨子！由汝于毘舍离之大众中，说如次之语：「沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者依其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路。于此我等两者，欲为上人法之行神通变化。若沙门瞿依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。是故，友波梨子！实来半路。沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。」』

二一

彼男子答大众曰：『应如是，诸贤者！』而往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：『友波梨子！来，来众多知名之离车族……乃至……沙门瞿昙亦为昼日之休息，来坐尊者之林园。友波梨子！实由汝于毘舍离之大众中，说如次之语：沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……善为其倍。是故，友波梨子！汝实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之林园。』

跋伽婆！如是言时，祼形道人波梨子曰：『友！我现在回去。』匍匐而不能起座。跋伽婆！其时，彼男子实如是言裸形道人波梨子曰：

『友波梨子！实如何耶？即汝腿胶著于绳床耶？或实是绳床胶著于汝腿耶？言：「友！我现在还去，友！我现在还去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！实如是言，裸形道人波梨子尚犹言『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

二二

跋伽婆！今，彼男子实已了知——彼祼形道人波梨子败北矣！言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。因此，彼男子回来，向大众作如次言：

『裸形道人波梨子，败北矣！彼言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐不能起座。』跋伽婆！如是言时，我如是告彼大众曰：

『诸贤者！祼形道人波梨子实不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：「我不舍其语，不舍其心，不舍其见，往沙门瞿昙之面前，彼头会破裂。」』」

第二　诵品

一

「跋伽婆！其时，实有一离车族之大官，从座起立，如次言大众曰：

『然者，诸贤者！请暂待。在此期间我去，请看我能不能从祼形道人波梨子带回来大众之处！』

跋伽婆！其时，离车族之大官，往典睹迦孺普行者园，访祼形道人波梨子。至已，如次言裸形道人波梨子曰：

『波梨子！来，汝出来则可。众多知名之离车族、众多知名高位之婆罗门及富有之长者，诸外道之沙门、婆罗门亦皆来矣。沙门瞿昙亦为昼日之休息，亦来尊者之园。波梨子！实由汝于毘舍离之大众中，说如次之语：「沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……我为其倍。」是故，友波梨子！实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来尊者之林园。友波梨子！依沙门瞿昙于大众中，说如次之语：「祼形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。友波梨子！来！来者汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。」』

二

跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。跋伽婆！其时，离车族之大官，如是语裸形道人波梨子言：

友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床耶？或绳床胶著汝腿耶？言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

跋伽婆！如是言时，祼形道人波梨子实言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

三

跋伽婆！离车族之大官，实言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。确实了知此祼形道人之败北时，到彼大众而作如是言：

『彼裸形道人波梨子败北矣，彼言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！如是言时，我向彼大众如是言：

『诸贤者！裸形道人波梨子，实不舍其语……乃至……彼头破裂。若离车族之诸贤者中，想以革索缚祼形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。』

四

跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，从座而起，向大众如是言：

『然者，诸贤者！请暂等待。在此期间，看我能不能将裸形道人波梨子带来大众之处。』

跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人曰：

『友！波梨子！来，汝来则可。众多知名之离车族来……乃至……沙门瞿昙为昼日之休息，亦来尊者之林园。友！波梨子，汝于毘舍离之大众中作如是说：「沙门瞿昙是智者……乃至……我善为其倍。」是故，友！波梨子！汝来至半路，沙门瞿昙最初来，为昼日休息，来汝之林园。友！波梨子，沙门瞿昙实于大众中说：「裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。」若离车族之诸贤者，有想以革索缚祼形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。友！波梨子！来，来者实汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。』

五

如是言时，裸形道人波梨子言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。跋伽婆其时，达孺跋提迦之门徒阇利，如是言祼形道人波梨子曰：

『友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床？或绳床胶著汝腿耶？言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐非不能起座耶！』

虽如是言，祼形道人波梨子尚言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

六

跋伽婆！如是，达孺跋提迦之门徒阇利实言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。因此，确实了知裸形道人波梨子之败北。其时，作如是言：

『友！波梨子！往昔，有狮子兽王，如是思惟：「然，我于深林据住一窟，于此据住其窟，至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而徧顾四方，徧顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉已而行归住窟。」

友！其时，狮子兽王，于深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作立已而徧顾四方，徧顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。

七

友！波梨子，实有依狮子兽王而生活之老豺，傲慢而力强。友！其时，其老豺实如是思惟：「我是何耶？狮子兽王是何耶？然，我亦深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而徧顾四方，徧顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取彼兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。」

友！其时，老豺实于深林作一住窟，于此作住窟已。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而徧顾四方，徧顾四方已而要作三度狮子吼，却为老豺鸣。实作豺鸣：「豺鸣是何等卑劣，〔却谓〕其狮子吼有何耶！」

如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，而想得自近似如来、阿罗汉、正等觉者耶？波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者耶！』

八

跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，虽以此譬喻〔讽刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能离其座，其时言如是曰：

『如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者。』

九

然，跋伽婆！达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻〔讽刺之〕，裸形道人波梨子，尚不能离其座，其时，向彼如是言：

『如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者！』

一〇

跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻〔讽刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能离其座。其时，向彼如是曰：

『如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者！』

一一

跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻〔讽刺之〕，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，至彼大众处，作如是言：

『诸贤者！裸形道人波梨子败北矣，彼言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐不能起其座。』

一二

跋伽婆！如是言时，我如是语彼大众曰：

『诸贤者！裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，若彼不舍其语，不舍其心，不舍其见，而想来我面前者，彼头破裂。又若离车族之诸贤者，想以革索缚祼形道人波梨子，用牛轭拉来者，革索断，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。』

一三

跋伽婆！其时，我对彼大众说法、教诫、刺激而令感兴、欢喜，由向彼大众说法、教诫、刺激而令感兴、欢喜，令解脱大缚，拔除四万八千〔有情〕之大苦难，入光界三昧，升于七多罗树高之空中，更放七多罗树高之光，令辉耀，令光炎后，再现于大林重阁讲堂。跋伽婆！其时，离车子善宿来访我。至已，向我问讯，退坐一面。跋伽婆！对坐于一面之善宿，我如次曰：

『善宿！汝如何思惟耶？为汝，我对祼形道人波梨子之记说，为如其结果耶？或与之不同耶？』

『世尊！世尊为我，对裸形道人波梨子之记说，实如其结果而无不同。』

『善宿！汝如何思惟耶？若如是者，依此上人法将作神通变化或不作耶？』

『世尊！如是者实依上人法作神通变化而非不作也。』

『如是，愚人！我依上人法作神通变化，然，汝言：「世尊！世尊不为我依上人法作神通变化。」愚人！对此事情，应见罪汝自己。』

跋伽婆！如是，我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去。

一四

跋伽婆！我知〔世界〕之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不堕执著，由不堕执著，我自了知涅槃。如来证知此而不陷过误。跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，彼等宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说。我问彼等言：『汝等诸贤者，认为宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说为真实耶？』我如是问，彼等答：『然也。』我如是言彼等曰：『如何汝等诸贤，认定此宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说耶？』彼等不能答我所问，不能答而以反问我。于彼等问，我说示之：

一五

『诸贤者！确实早晚，长期间之后，此世界之灭时当到来。世界将灭时，有情多转生于光音天。于此，彼等由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。诸贤者！实经过长期之后，早晚，当有生起此世界之时。世界之生时，于虚空中当现梵天宫。其时，或因有情寿命之尽，或依其功德之尽，由光音天身殁，生于虚空之梵天宫。如是于此，由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。于此，孤独长夜而〔住〕，生起不定、不满及忧虑。〔谓：〕「其他之有情亦来此！」其时，又有其他之有情，因其寿命之尽，或因其功德之尽，由光音天身殁，生来虚空之梵天宫，为彼之伴侣。彼等于此，亦是由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。

一六

因此，诸贤者！最初受生之有情思惟：「我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶？因我先思惟：其他之有情亦来生此！如是乃我之意愿，于是，而此等之有情来此也。」

而后得生之有情亦思惟：「彼尊实是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。诸贤者！我等由此梵天所造也。何故耶？不管如何，如我等之见，因彼是最初生，我等于后而生也。」

一七

诸贤者！于此，最初出生之有情，寿命较长、较美、势力较大。然其后生之有情等，寿命较短、不美、势劣。诸贤者！又有其他之有情，其身殁后，生来此〔地上〕。于此，彼由在家，出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心、卖力、专念、精勤、完全心集中，如是到达心三昧。于其三昧，忆念其前生住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：「彼尊是梵天、大梵天……〔乃至〕……既有未有之父也。诸贤者！由彼梵天创造我等，彼是常住、坚固、永远、不坏灭、永久之存在者。然，依彼梵天所造之我等，是无常、不坚固、短寿、坏灭者也。」诸贤者！如是，诸贤者乃宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说。』

彼等说：『尊者瞿昙！我等所听，实如尊者瞿昙之所说。』跋伽婆！我知世界之起源，我〔了知涅槃〕，证知此而如来不陷过误。

一八

跋伽婆！有一类之沙门婆罗门，彼等宣说耽戏之古传起源说。往访彼等，我如是言：『汝等诸贤者宣说耽戏之古传起源说是真实耶？』彼等对我如是问，答：『然也。』我对彼等如是言：『汝等诸贤者何以认定耽戏之古传起源说耶？』对我所问，彼等答不知，不能解答，却反问我，对彼等所问，我〔如次〕说：

『诸贤者！有名为耽戏天，彼等多年，入于耽戏乐法而住，长久入于笑戏乐法而住故，专心散乱〔而失忆念〕，专心混乱〔失忆念〕，彼等诸天其身殁。诸贤者！某有情实由其身（梵）殁而生来此处。生来此处后，由在家出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心……乃至……如是三昧生。其心于三昧，虽能忆前生之住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：「彼等诸天不耽戏，彼等永不入耽戏乐法而住，彼等永不入耽戏乐法而住故，专心不失念，专心不失念故，彼等诸天不舍其身，常住而坚固，永远于不坏灭法，永久存在而住。然，我等耽於戏笑，长期入于耽戏乐法而住，我等长期入于耽戏乐法而住故，专心而失念，由于专心之失念，我等之身应殁，无常不坚固，非永远、寿短、坏灭法而生来此处。」如是，诸贤者！汝等认定古传之起源说应是耽戏也。』

彼等说：『瞿昙！如是我等所听，确实正如瞿昙所言。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……我〔了知涅槃〕，证知此而如来不陷于过误。

一九

跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说意乱之古传起源说是真实。我往访彼等，我如是言：『诸贤者！汝等何以认定意乱之古传起源说耶？』彼对我所问，答：『然也。』我对彼等如是言：『汝等诸贤者何以认定意乱之古传起源说耶？』彼等对我所问，不能解答，不能解答，却反问我，对彼等之问，我〔如次〕说：

『诸贤者！有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。彼等互相心乱故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等诸天之身殁。然，诸贤者！当知如次之事，有某有情〔梵〕身殁生来此处。生来此处后，由在家，出家而为无家，由在家出家为无家而热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆彼以前之住处，但不能忆念更以前者。彼等思惟：「彼等诸天实不意乱，彼等永远互相不起嫉妒；彼等永远互相不起嫉妒故，互相心不乱；彼等互相心不乱故，其身体不衰耗，心不困乏。彼等诸天其身体不殁，常住坚固，永远于不坏之法，永久存在而住。然，我等意乱，我等长期互相起嫉妒；我等长期互相起嫉妒故，互相心秽也；互相心秽故，身体衰耗、心困乏。我等之身殁，无常而不坚固，寿短、依坏灭法而来生此。」如是，诸贤者宣说意乱之古传起源说。』

彼等言：『友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所说。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……〔我了知涅槃〕，证知此而如来不陷于过误。

二〇

跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说无因生之古传起源说。我访彼等而言：『汝等诸贤者宣说无因生之古传起源说，是真实耶？』对我如是所问，彼等答：『然也』。我言彼等曰：『汝等诸贤者，何以认定无因生之古传起源说耶？』对我所问，彼等不能解答，不能解答，却反问我。对彼等所问，我说示：

『诸贤者！有名为无想有情天，在于起不起一想，彼等诸天身殁。诸贤者！应知其事，有某有情（梵），其身殁生来此处。生来后，由在家出家而为无家，由在家出家为无家已，热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆念想生，但不能忆念其以前者，彼思惟：「我及世界皆是无因生。何以故？我非始有，如是实是没有我而转变为有性。」如是彼诸贤者，宣说无因生之古传起源说。』

彼等曰：『友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所言。』跋伽婆！我知起源，我不仅知之，更知此以上，知而不堕著，不堕著故，我自了知涅槃，证知此而不陷过误。

二一

跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，实为如是言、如是说，我以不真、空虚、虚伪、虚诞批议：『沙门瞿昙是颠倒，诸比丘亦然；不管如何，沙门瞿昙言：「于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。」』然，跋伽婆！我不言：『于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。』跋伽婆！我实如是言：『于逮得净解脱而住时，于其时始知净。』」

「『世尊！彼等想世尊是颠倒、诸比丘更为颠倒。「世尊为我要得净解脱而住，于如法教示，如是我信受世尊。」』」

「跋伽婆！实如是，依于不同见解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持，要逮得净解脱而住，在汝甚为困难。来！跋伽婆！汝对我之净信，汝实应善守护之。」

「世尊！若依异见、异忍、异趣、异行、异教逮得净解脱而住，于我是困难。我对世尊之信奉，我实应善守护也。」

世尊如是宣说，跋伽婆库达普行者，欢喜、满悦世尊之所说。

二五　优昙婆逻师子吼经

如是我闻。

一

尔时，世尊住王舍城耆阇窟山。时，有一普行者，名为尼俱陀，常与三千之普行者俱，住于优昙婆逻普行者女林。时，又有居士名为散陀那，日日往观王舍城，诣访佛处〔供养、恭敬世尊〕。某时，散陀那居士思惟：「今非诣访佛处之时，世尊于静室三昧思惟而住。亦非诣访诸比丘之时，诸比丘皆在静室三昧思惟而住。我今宁可到优昙婆逻普行者女林，访尼俱陀普行者。」如是，散陀那居士到优昙婆逻普行者女林，访尼俱陀普行者。

二

尔时，尼俱陀普行者与众多之普行者俱，为诸种之遮道浊乱论说，而大声疾呼：或为王者论、盗贼论、大臣论、军队论；或为怖畏论、战斗论；或为饮食论、衣服论、几床论、花鬘论、涂香论；或亲近论、马车论、聚落论、乡村论、都市论、国土论；或男女论、英杰论、道路论、渠沟论；或为灵魂论、异相论、途说论、海洋论……如是为有非有之所说。

三

尼俱陀普行者遥见散陀那居士来，诫彼诸弟子言：「汝等寂静，勿发只语，彼处沙门瞿昙弟子散陀那居士来，于沙门瞿昙诸弟子中，为白衣居士，住王舍城者，于其中之随一是此散陀那居士。此等之尊者，喜静寂、严守沉默、赞美静肃。彼若知有静肃之人，必来访也。」如是告已，彼等普行者，皆各守沉默。

四

尔时，散陀那居士，至尼俱陀普行者之处，向尼俱陀普行者问讯，退坐一面。就座已，散陀那居士告尼俱陀普行者言：

「贤者！此等异学外道之普行者等，参集一处，为诸种之遮道浊乱之言说，而大声疾呼：或为王者论……乃至……如是为有非有之所论。然，相反地，彼世尊喜好林间树林、孤独远离之所住，选静谧寂寞之地、有闲而如清风之处而住。」

五

如是告已，尼俱陀普行者答散陀那居士言：

「然者，居士！沙门瞿昙是与谁共语？与谁对论？令谁得明智理解耶？沙门瞿昙之智偏于空处，沙门瞿昙喜好独处不得共语，彼常抱偏见，譬喻瞎牛之偏步，常在边处。瞿昙之智偏于空处，喜好独处不得共语，彼常抱偏见。居士！若沙门瞿昙来此集会处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，当逐令彼默闭。」

六

世尊以超人清净之天耳，闻散陀那居士与尼俱陀普行者，如是之对应，即下耆阇窟山，到斯摩伽达河畔养孔雀园，于其空处经行。尼俱陀普行者，见世尊于斯摩伽达河畔养孔雀园空处经行，而诫彼诸弟子言：

「汝等静寂！勿发只语。彼沙门瞿昙在斯摩伽达河畔养孔雀园之空处经行。彼师亦实喜好静寂、严守沉默、赞美静寂。彼若知静肃之人，当必来访。若沙门瞿昙，来访此集会者，我等向彼作此之问：世尊！彼世尊依何法教训其弟子？又依何教法，令其弟子得止息安稳、得知愿乐根本梵行耶？」

如是告已，彼等诸普行者，皆各守沉默。

七

尔时，世尊到尼俱陀普行者之处，时尼俱陀普行者告世尊言：

「世尊！善来哉。阔别已久！世尊之来！请坐此所设之座。」

世尊坐于所设之座已，尼俱陀普行者，自取一卑座，坐于一面。世尊对坐于一面之尼俱陀普行曰：「尼俱陀！为如何之谈论，今汝等坐于此耶？又为何而停止汝等之闲谈耶？」

如是言已，尼俱陀应世尊曰：

「世尊！我等遥见世尊于斯摩伽达河畔养孔雀园之空地经行，互如是言：『若沙门瞿昙，来此集会处，对彼作此所问：世尊！彼世尊是依何法教训其弟子？又由何教法，令其弟子得止息安稳、得知愿乐根本梵行耶？』其时，世尊之来，我等停止此等之闲话也。」

「尼俱陀！对依如何教法，教我诸弟子，又依如何教法，指导我诸弟子得止息安稳，得知愿乐根本梵行；是彼异见解、异信忍、异目的、异研究、异行持者所不能知也。然，尼俱陀！汝应问我：世尊！实如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶？」

如是语已，彼等诸普行者，各自发大声，赞美曰：「伟哉！奇哉！沙门瞿昙有大威力、大神力，实立自说，依他说来充实〔自说〕。」

八

尔时，尼俱陀普行者，令彼等普行者止静。如是告世尊曰：

「世尊！我等实为苦行之修行说、持苦行修行义、住执苦行之修行。世尊！如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶？」

「尼俱陀！今于此，有苦行者，无衣而不作法，〔食后〕舐手，请『来！』不受，请『住！』不受，持来者不受，特为准备者不受，招待不受，或不由瓶口取食，不由皿取食，置于阈间者不取，于臼不取，于杖间不取，于杵间不取，二人共食时〔唯其中一人与〕不受，由怀孕女不受，由授乳中之女不受，由与男子交会之女不受，畜狗家之食不取，若近狗者不受，鱼肉不食，清酒饮，浊酒不饮，粥汁不饮。或于一家受食者，一口〔食为足〕，或二家受食者，二口〔食为足〕，或七家受食者，七口〔食为足〕，或由一施物而过活、由二施物而过活、由七施物而过活；或一日为一食、二日为一食、七日为一食，如是至限半月一食，从事定期食之修行；或又食菜、茄，食稗子，食硬米，食头头罗米，食哈达草；或食杂󰉕，食饭汁，食糜米，食稴稻，食牛粪，食树、根、果，食自落果；或著麻衣，著麻莎衣，著冢间衣，著粪扫衣，著提利多树皮，或著黑羚羊皮，著黑羚皮之细条所编者；或著草皮，著树皮，著木片皮；或著发毛之布；或著马毛之布；或著枭羽之衣；或拔须发行者，而常行拔除须发；或住立行者而拒座；或蹲踞行者而修蹲踞；或卧刺行者以刺为床；或卧于草蓏上；或卧于露地；或唯卧一侧浴尘埃；或住空地，到处常停立；或为异食者常行取奇异食；或不饮水行者，常行不饮冷水；或行一日三浴。尼俱陀！对此如何思惟耶？如是可成就苦行之修行？或为不成就耶？」

「世尊！实如是可成就苦行之修行，而非不成就。」

「尼俱陀！我对如是苦行之修行，说有诸种之垢秽。」

九

「世尊！然者！如何世尊对苦行之成就，说有诸种之垢秽耶？」

「尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行自足满悦。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，自足满悦者，此乃苦行者之垢秽也。

复次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，赞美自己，诽谤他人。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，赞美自己，诽谤他人者，此又实苦行者之垢秽也。

复次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而或溺、染者、沈醉。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，由其苦行而或溺、染著、沈醉者，此又实苦行者之垢秽。

一〇

复次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，受供养、礼敬，彼依其供养、礼敬而自足满悦。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而自足满悦者，此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而赞美自己，诽谤他人……〔乃至〕……此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而惑溺、染著、沈醉……〔乃至〕……此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，为诸食分别而言：『我喜好此，不喜好此。』彼为不喜好而避其所得，爱著其喜好之物，此被所惑所囚，不见其诸患，不得知出离……乃至……此实苦行者之垢秽。

复次！尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，受供养、礼敬之故，彼谓：『国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、异学等皆尊敬我。』

一一

复次，尼俱陀！有苦行者，难责其他之沙门、婆罗门言：『彼沙门、婆罗门既生活丰富，而何故尚欲享受一切根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子耶？恰如雷鸣〔风雨〕害发芽』以呵责沙门……乃至……此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，见其他沙门、婆罗门，于同族中，被恭敬尊重，以生是念：『彼沙门既丰富，尚受有族者之恭敬尊重。然我苦行者，为苦难之生活，未受有族者之恭敬尊重。』如是，彼于有族中，生怨恨悭贪之念……乃至……此是苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，常坐于四衢街头，修诸种苦行……乃至……此实是苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，故意隐瞒自己〔之形相〕，行乞于同族中，自谓：『此亦属我苦行中之物，此亦属我苦行中之物也。』……乃至……此又实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，常行任何覆藏，问彼：『汝以此为是耶？』于非是答为是，于是答为非是，如是彼自觉为故意妄语……乃至……此实苦行者之垢秽。

一二

复次，尼俱陀！有苦行者，不认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫，此又实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者而有瞋恨；若苦行者有瞋恨，此又实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！有苦行者，虚伪欺瞒而贪欲嫉妒，狡猾而伪诈，傲慢而高慢，邪淫而抱恶望，邪见而抱边取见，所见染著，两手坚固执持而不得出离。若苦行者，所见染著，两手坚固执持不得出离者，此又实苦行者之垢秽。

尼俱陀！其如何思惟耶？勤修此苦行，是为秽耶？是为无秽耶？」

「世尊！今实此等之勤修苦行，为秽而非无秽。世尊！今，于此有苦行者，确实知此等一切之垢秽，又复有何所说耶？」

一三

「尼俱陀！此有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而不自足满悦。尼俱陀！若苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而无自足满悦者，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，不自赞美，不诽谤他人者……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其苦行而不惑溺、不染著，不沈醉……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供养、礼敬而不自足满悦……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供养礼敬而不自己赞美，不诽谤他人……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供养、礼敬而不惑溺，不染著，不沈醉……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼不避得其所不喜好物，不爱著其所喜好物，不被惑，不被囚，见其诸患，得知出离……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼受供养礼敬之故，不思惟：『国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、异学等当尊敬我。』……〔乃至〕……彼于其事是清净。

一四

复次，尼俱陀！有苦行者，不难责其他沙门、婆罗门。即不呵责沙门：『彼沙门、婆罗门既生活丰富，何故尚欲享受一切之根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子耶？恰如雷鸣〔风雨〕害发芽。』彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者见其他沙门、婆罗门，于同族中，受恭敬、尊重，不起念……〔乃至〕……如是，于彼同族中不生起怨恨悭贪之念，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者，不常坐于四衢街头行诸种苦行，如是，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者，不隐瞒自己之〔苦行〕相于同族中行乞……〔乃至〕……思惟：『此亦属我苦行中之物。』彼于其事是清净也。

复次，尼俱陀！有苦行者，不隐藏任何物……〔乃至〕……彼自觉不妄语，彼于其事是清净。

一五

复次，尼俱陀！有苦行者，认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者无瞋无恨……〔乃至〕……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者，不虚伪不欺瞒而不嫉妒……〔乃至〕……两手不坚固持执，得善出离……〔乃至〕……彼于其事是清净。

尼俱陀！其如何思惟耶？如是勤修苦行，真实为清净耶？为不清净耶？」

「世尊！今，勤修如是苦行，实为清净，非不清净，是最上树节之行。」

「尼俱陀！勤修如是之苦行，非最上树节之行。此唯达外皮而已。」

一六

「世尊！然，勤修如何之苦行为最上树节之行耶？世尊！善哉！愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。」

「尼俱陀！此苦行者有四种禁戒律仪。如何为苦行者之四种禁戒律仪？尼俱陀！于此有苦行者，自己不杀生、不令〔他〕杀生、不教〔人〕杀生；自己不偷盗、不令〔他〕偷盗、不教〔人〕偷盗；自己不妄语、不令〔他〕妄语、不教〔人〕妄语；自己不愿修习、不令〔他〕愿修习、不教〔人〕愿修习。尼俱陀！如是为〔此〕苦行者之四种禁戒律仪。尼俱陀！若苦行者，有如是四种禁律仪，彼之苦行，于此中有成就者，彼得增益而无退转。彼好远离、独坐，愿乐园林、树下、山腹、岩窟、洞穴、祠堂、林间、空处、穰积之处；彼食后，持钵而归，结跏趺坐，持身正直，专注住于正念；彼于世间断贪欲、住离贪心、净化贪心；断瞋恚、不住瞋恚心、利益及哀愍一切之生类有情、净化瞋恚心；断睡眠、离睡眠而住、自觉明慧之心、净化睡眠之心；断掉悔、住不掉悔、内心平静、净化掉悔之心；断疑念、住无疑心，于善法去疑念、拂除疑念、净化心。

一七

彼断此等之五盖，心依明慧灭除诸秽力，与慈俱之心徧满一方而住。如是〔徧满〕二方、三方、四方、上下、横、一切处、广大于一切世界、广博、无量、无恚、无害，以慈心徧而住。与悲俱之心……乃至……与喜俱之心……以舍俱之心……〔乃至〕……徧满而住。尼俱陀！其如何思惟耶？实为勤修苦行是清净耶？不清净耶？」

「世尊！实为勤修苦行是清净而非不清净，乃最上树节之行也。」

「尼俱陀！如是勤修苦行者，非最上树节之行，不过其树皮而已。」

一八

「世尊！然者，如何是勤修苦行，最上树节之行？世尊！善哉！愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。」

「尼俱陀！于此有苦行者之四种禁戒律仪。如何为四种禁戒律仪……乃至……尼俱陀！如是为苦行者之四种禁戒律仪也。尼俱陀！若于苦行者，有四种禁戒律仪，彼之苦行，于其中成就者，彼增长而无退转。彼喜好远离、独坐、……乃至……彼断此等之五盖，心依明慧，灭除诸秽力，与慈俱之心，徧满一方而住……彼忆念无量之前生。即或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、百千生、于无量之成劫、无量之坏劫：『我于其处，有如是名、如是姓、如是种族、有如是食、如是受苦乐、如是寿量。彼于此处殁，生于彼处。于此，又有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、有如是寿量之忆念。彼又于彼处殁而生此处。』如是，忆念种种前生及如是事情与境遇。

尼俱陀！汝其如何思惟耶？如是勤修苦行，实清净耶？不清净耶？」

「世尊！如是勤修苦行，实为清净而非不清净，又最上树节之行也。」

「尼俱陀！如是勤修苦行，非最上树节之行，唯不过达其纤皮而已。」

十九

「世尊！然者，如何是勤修苦行，最上树节之行？世尊！善哉！愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。」

「尼俱陀！于此有苦行者，成就四种禁戒律仪……〔乃至〕……忆念……〔乃至〕……如是彼种种前生及其事情与境遇。彼依超人清净之天眼，见有情之生死，知随其业〔报、受〕贵贱、丑好、善趣、恶趣〔之果。〕即：『诸贤者！实此等之有情，为身恶行、口恶行、意恶行，诽谤诸行者，抱持邪见，得邪见所生之业果。彼等身坏命终之后，生于恶生、恶趣、险难处、地狱。复次，诸贤者！此等之有情，为身善行、口善行、意善行，不诽谤诸行者，抱持正见，得正见所生之业果。彼等身坏命终之后，生于善趣、天界。』如是依超人清净之天眼，见有情之生死、知随其业〔报、受〕贵贱、丑好、善趣、恶趣〔之果。〕

尼俱陀！汝如何思惟耶？如是勤修苦行为清净耶？为不清净耶？」

「世尊！如是勤修苦行，实为清净而非不清净、应是最上树节之行。」

「尼俱陀！如是勤修苦行。非最上树节之行。如是，尼俱陀！若汝向我问：『世尊！教世尊之诸弟子是依如何教法，又依何教法，导诸弟子得止息安稳，得知愿乐根本梵行？』尼俱陀！我以最胜殊妙之〔法〕导我诸弟子，我依此导诸弟子〔至〕安稳处，知愿乐根本梵行。」

如是说已，彼等普行者大声赞叹说：「于此，我等失彼师矣。我等不知以上殊胜〔之法〕。」

二〇

散陀那居士，知抱持此等异见之普行者等，今闻世尊之所说，谛听而真实生知解之心，而告彼尼俱陀普行者曰：

「如是，贤者尼俱陀！如汝向我放言：『居士！沙门瞿昙是与谁共语、与谁对论、令谁得明智理解耶？沙门瞿昙之智，偏于空处，沙门瞿昙喜好独处不得共语，彼常抱偏见；譬喻瞎牛之偏步，常在边处，沙门瞿昙之智，偏于空处，喜好独处不得共语，彼常抱偏见。居士！若沙门瞿昙来此集会处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，当遂令彼闭塞』耶？诸贤者！今，彼世尊、阿罗汉、正等觉者来此，彼是喜好独坐，不得共语者，如偏步之瞎牛，常在边处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，遂令彼闭塞！」

如是言已，尼俱陀普行者，默然忏悔，悄然垂肩，面赤伏眼，哑然而坐。

二一

尔时，世尊见尼俱陀普行者，默然忏悔，悄然垂肩，面赤伏眼，哑然而坐，告尼俱陀普行者曰：

「尼俱陀！汝等作如是言，为真实耶？」

「世尊！我等真如是愚钝，如是不善而作此等之言说。」

「尼俱陀！汝如何思惟耶？汝倾听而闻普行者长老耆宿先师之所说：『彼等于过去世，阿罗汉、正等觉时，此等诸佛，曾集会一处，大声疾呼，耽于诸种遮道浊乱之言耶？犹如王论、……乃至……作如是有非有之所论，今汝如与汝等之师论诤，或又彼等诸佛在于林间树林，喜好孤独、远离之所住，静谧之寂寞处，有闲而清风之吹处，离人里之溃闹，选适于禅思三昧之处而住，有如我今所为，或不然耶？』」

「世尊！我闻彼普行者长老耆宿先师之所说：『彼等于过去世，阿罗汉、正等觉时，彼等诸佛，未曾集会一处大声疾呼，耽于诸种遮道浊乱之言。犹未作王论……乃至……有非有之所论，今我及我等之师，未作诤论，唯如是闻：彼等诸佛，喜好林间树林……乃至……选适于禅思三昧之处而住，如今世尊之所为也。』」

「尼俱陀！汝为有慧之耆宿，不思惟此事耶？『彼世尊是觉者，依自觉而说法；彼世尊自能调伏，依调伏而说法；彼世尊自止息，依止息而说法；彼世尊自能度脱，依度脱而说法；彼世尊自得解脱，依解脱而说法。』」

二二

如是言已，尼俱陀普行者告世尊言：

「世尊！我被罪过所制伏，而如是愚钝、如是痴暗、如是不善、如是诽谤世尊。世尊！我确认罪过为罪过，将来必自制伏，愿世尊受纳！」

「尼俱陀！汝为罪过所制伏，而如是愚钝、如是痴暗、如是不善，使如是谤诽我。尼俱陀！然，汝认罪过为罪过，其如实忏悔故，我对此，受纳汝之忏悔。尼俱陀！若有人认罪过为罪过，如实忏悔，以自制将来者，此乃圣者律繁荣之所以也。尼俱陀！我亦如是说：『来！为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之，我当为之说法。如所说而行，以此为目的，有族姓子，由在家而入出家，成彼无上梵行，于现世独自证悟而止住者须要七年。尼俱陀！搁置七年！来！为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之，我当为之说法。如所说而行，以此为目的，有族姓子，真由在家而入出家，成彼无上梵行，于现世独自证悟而止住者须要六年……〔乃至〕……须要五年、四年、三年、二年、一年……乃至……须要七个月……乃至……须要六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月。尼俱陀！搁置半月！来！为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之……〔乃至〕……于现法中，自知作证、成就而住，不过唯须七日而已。』

二三

尼俱陀！汝或有如是思惟：『沙门瞿昙为夺弟子，向我等作如是云也。』尼俱陀！勿作如是见。凡为汝等之师，亦为汝等师之。汝或有如是思惟：『沙门瞿昙为停止我等之讽诵，而对我等如是言。』尼俱陀！勿作如是见，凡为汝等诵颂亦如常讽诵之！尼俱陀！汝或有如是思惟：『沙门瞿昙为夺我等之生活而作如是言！』尼俱陀！勿作如是见，凡为汝等之生活，亦为汝等之生活！尼俱陀！汝或有如是思惟：『我等之法为不善，诸师又指责其不善，欲令其确认而沙门瞿昙作如是言！』尼俱陀！勿作如是见。汝之不善法，虽被诸师指责为不善，亦如常存在之！尼俱陀！汝或有如是思惟：『我等之法是善，诸师又指示为善者，欲令除去而沙门瞿昙作如是言！』尼俱陀！汝勿作如是见。汝等之善法，诸师亦指示为善者，令如常存在！尼俱陀！如是我：『非为夺汝诸弟子而说；非为停止汝等之讽诵而说；汝等有不善，诸师虽指责其不善，非欲令确认而说；又汝等有善，虽有诸师指摘其善法，亦非欲除去而说！尼俱陀！不断不善法，有秽转生，是有苦痛恶报，未来有生死〔之〕苦。我为断此等而说法。汝等如实行者，秽垢之法断尽，清白之法增益，智慧成满，于现世独自证悟而住。』」

二四

如是说已，彼等诸普行者，默然悔悟，悄然垂肩，面赤眼伏，哑然而坐。其时，彼等之心，完全由恶魔所扰乱。

尔时，世尊如是思惟：「此等诸愚痴人，被恶魔波旬所挠乱，于此没有一人如是思惟，即：『我等当行沙门瞿昙所示之梵行。如何于七日得成就耶！』」

如是，世尊于优昙婆逻普行者女林中，作狮子吼已，乘呈虚空，还于耆阇窟山中。散陀那居士亦直回王舍城。

二六　转轮圣王师子吼经

如是我闻。

一

尔时，世尊住摩揭陀国之摩偷罗。其时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊：「世尊！」世尊如次说：

「自作洲！自作归依处！勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处。

诸比丘！然者，如何是比丘自作洲，自作归依处，勿作其他归依处；以法为洲，以法为归依处，勿为其他归处而住耶？

于是，诸比丘！于身观身而住，精勤、自觉、忆念者，于世间应得调伏贪欲、愚痴。于受……乃至……于心……乃至……于法……〔乃至〕……如是，诸比丘！即为比丘自作洲，自作归依处，勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处而作。

诸比丘！为行乞而往自己祖、父之地。诸比丘！为行乞而往自己祖、父之地者，恶魔应无机可乘。又恶魔不得其根据。诸比丘！依摄持善法之因缘，如是，增长其他之福德。

二

诸比丘！往昔，有国王名为坚固念。为转轮圣王征服四天下，成就七宝而善统治其国土。彼有其次之七宝。即：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、第七为主兵宝等。又彼之千子，雄猛勇健而善击破外敌。彼由此地以至四海之彼，不用刀杖，以正法制御、统治。

三

时，诸比丘！彼坚固念王，数十百千年之后，告一臣下言：

『噫！臣汝！若见天之轮宝，将离去其本处者，其时，即来告我。』

诸比丘！彼臣答转轮圣王曰：『唯然，大王！』

诸比丘！彼臣数十百千年之后，见天之轮宝离其本处而去，见已，至彼坚固念王之处，告大王曰：

『大王！大王天之轮宝不见离其本处而去耶！』

其时坚固念王呼其太子，以此告之曰：

『太子！汝说我天之轮宝离其本处而去，听闻我此事：「若转轮圣王之天轮宝，离其本处而去者，彼王之寿命，没多久将尽矣。」我已享受人界之欲乐，今当求天界之欲乐时。来！太子！汝统治此四天下！我将剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家。』

其时，诸比丘！坚固念王，令太子善统治其国土，自剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家。然，国王之出家后七日，天之轮宝，突然消灭。

四

其时，诸比丘！有一大臣至刹帝利灌顶王之处，告其王曰：『大王！不知彼天之轮宝突然消灭耶？』时，诸比丘！彼刹帝利灌顶王，见天之轮宝突然消灭，心中悯悯不喜悦，即至彼父王之处，告父王曰：

『大王！知天之轮宝突然消灭耶？』

诸比丘！如是告已，父王告刹帝利灌顶王曰：

『噫！我子！汝对天之轮宝突然消灭勿悲伤，勿抱忧愁之念。我子！此天之轮宝，实非汝祖父之遗产，汝正唯转圣之轮宝。汝若奉行转轮圣王之职责，十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝会突然出现。轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件。』

五

『然者！大王！转轮圣王之职责者何耶？』

『我子！汝当依彼法，恭敬、尊重法，为法幢、法帜、以法为首，善守护正法，又应护视庶民、军队、刹帝利、群臣、婆罗门、居士、农商、沙门婆罗门等乃至禽兽，而且，于汝之国土中，勿留有任何恶法。若于汝之国土，有贫穷者，将与彼财宝；若于汝国土之沙门、婆罗门，已离去憍慢懈怠、独修忍辱仁爱、调御自己、静止自己、寂静自己者，汝应时往彼处，作如是问：「贤者！如何是善、如何是不善、如何是罪、如何是无罪、如何是可以行、如何是不可以行？又行何法者，于长夜应受不利益及痛苦；行何法者，于长夜应受利益与安乐？」闻之，不善者离去，善者当受持。我子！此为转轮圣王之职责。』

『唯然，大王！』诸比丘！刹帝利灌顶王，承父王之意，奉行转轮圣王之职责。彼奉行转轮圣王之职责已，于十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝突然出现，于轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件。见此已，刹帝利灌顶王，自谓曰：『我曾闻：若刹帝利灌顶王，于十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝，突然出现，于轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件者，此即为转轮圣王也。我今正是转轮圣王。』

六

其时，诸比丘！彼刹帝利灌顶，由王座起立，偏露一肩，左手持金瓶，右手扪摩金轮而告曰：

『汝，轮宝转之，征服〔一切而转〕！』其时，诸比丘！彼轮宝向东方而转，时，转轮圣王，具四兵常随〔其后。〕又诸比丘！其轮宝停住之处，不论任何国土，转轮圣王，与俱四兵皆止驾。诸比丘！东方敌国之诸王，皆来转轮王之处告曰：

『大王！善来！一切皆为王所有。大王！请统治之。』

转轮王告曰：『勿杀生、勿偷盗、勿邪淫、勿妄语、勿饮酒，应为适当之食。』

如是，诸比丘！东方敌国之诸王，皆服转轮王之统治。

七

其时，彼轮宝由东海没，再现身于南方。……〔乃至〕……于西方……〔乃至〕……于北方……〔乃至〕……皆服转轮王之统治。

其时，诸比丘！彼轮宝超越海，平定徧四天下，由彼国都还，如悬挂于转轮王之宫阙楼门上，照耀转轮王之内宫。

八

诸比丘！第二……第三……第四……第五……第六……第七之转轮王亦数十百千年之后，告其他大臣曰：

『噫！臣汝！若见天之轮宝离去其本处者，其时，即来告我！』

诸比丘！彼大臣答转轮王曰：『唯然，大王！』

诸比丘！彼大臣数十百千年之后，见天之轮宝突然离其本处而去。如是见已，至转轮王之处，告转轮王曰：

『大王！知天之轮宝，突然离其本处而去耶？』

其时，诸比丘！转轮王召太子而告此曰：

『太子汝！说我天之轮宝离其本处而去。我曾闻：「若转轮王之天轮宝突然离其本处而去者，彼王之寿命，即不久矣！」我已享受人界之欲乐。今乃求天界欲乐之时。来！我太子！汝统治此四天下！我将剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家。』

其时，诸比丘！转轮王令太子善统治其国土，自剃除须发！著袈裟衣，由在家而出家。然而，国王出家后七日，诸比丘！天之轮宝突然消灭。

九

其时，诸比丘！有一大臣，至刹帝利灌顶王之处，告彼王曰：

『大王！知彼天轮宝突然消灭耶？』时！诸比丘！彼刹帝利灌顶王，见天之轮宝突然消灭，心中悯悯不喜悦。然而，不往彼父王之处，问关于圣转轮宝事。彼治其国，不及往昔诸王公正之治国，又不如往昔诸王转圣轮宝，不统治其国。

其时，诸比丘！参集大臣、侍臣、主计、近侍、巫祝官等，至刹帝灌顶王之处告曰：『大王！今治国土，不及往昔诸王公正治其国，又不如往昔诸王转圣轮宝，不统治其国。大王！有聪明而智慧之大臣、侍臣、主计、近侍、巫祝官等，我等及其他者，受持圣转轮。大王！若向我等询问圣转轮者，我等当谨解所问之圣转轮。』

一〇

其时，诸比丘！彼刹帝利灌顶王，招集大臣、侍臣、言计、近侍、巫祝官等，以询问圣转轮。彼等对所问圣转轮，谨答之。闻之而令拥护、守护正法。然，犹不与财宝给贫困者，贫困者不得财宝之惠，因此，贫困者日益增加。因贫困者之增加，人人亘相以盗心而取不与之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言：

『大王！此人以盗心而取他所不与之物。』

诸比丘！如是告已，刹帝利灌顶王告彼男子曰：

『汝实以盗心而取他所不与之物，为真实耶？』

『大王！真实！』

『何故而为耶？』

『大王！我不得生活也。』

其时，诸比丘！刹帝利灌顶王，财宝与彼男子，曰：『汝！汝以此财宝可自生活，并且可养父母、蓄妻子。勤劳事业，对沙门、婆罗门行福利之供养，以此，得天上安乐之果报，可生于天界。』

彼男子答刹帝利灌顶王曰：『唯然，大王！』

一一

诸比丘！又有一男子以盗心而取他所不与之物，人人捕捉彼人，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言：

『大王！此人，以盗心而取他所不与之物。』

诸比丘！如是告已，刹帝利灌顶王问彼男子曰：

『汝！汝以盗心而取他所不与之物，为真实耶？』

『实然！大王！』

『何故而为耶？』

『大王！我不得生活也。』

其时，诸比丘！刹帝利灌顶王，财宝与彼男子，曰：『汝！汝依此等之财宝，可自生活，并且可养父母、蓄妻子。勤劳事业，对沙门、婆罗门，行有福利之供养，以此，得天上安乐之果报，可生于天界。』

彼男子答刹帝利灌顶王：『唯然，大王！』

一二

诸比丘！人人如是闻：『犹人人以盗心而取他所不与之物，但大王以财宝与人人。』闻此已，彼谓：『然，我等亦以盗心取他所不与之物耶？』

其时，诸比丘！有一男子，以盗心而取他所不与之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言：

『大王！此人，以盗心而取他所不与之物。』

诸比丘！如是告已，刹帝利灌顶王，问彼男子曰：

『汝！汝以盗心而取他所不与之物，是真实耶？』

『实然，大王！』

『何故而为耶？』

『大王！我不得生活也。』

其时，诸比丘！刹帝利灌顶王曰：『如果我对于以盗心而取他所不与之物者，给与财宝，如是，不与取（偷盗）增长。然，我将此男子处于重刑，截断彼头而根绝此。』

如是，诸比丘！刹帝利灌顶王令诸臣曰：『然者，诸臣，以粗绳将此男子之手坚缚于后，剃除头发、唱令击鼓，牵引行于诸街已，由南门出，至都城之南方，惩彼之重刑，截断彼头而根绝此。』

诸比丘！彼等诸臣，闻刹帝利灌顶王之命，曰：『大王！实然。』即以粗绳将彼男子之手坚缚于后，剃除彼头发，唱令击鼓，牵引行于诸街巷已，由南门出，至都城之南方，惩彼之重刑，截断彼头而根绝此。

一三

诸比丘！人人如是闻：『若以盗心而取他所不与之物者，大王为膺惩、根绝而截首。』闻已，彼等曰：『然，各自作利刀，各自作利刀已，以盗心而取彼等人人所不与之物，并且膺惩、根绝彼等人人而截其首。』

彼等自作利刀，作利刀已，便劫掠村落、劫掠乡镇、劫掠都市及为路上之劫掠。

如是，以盗心而取彼等人人所不与之物，并且膺惩、根绝彼等人人而截断其首。

一四

如是，诸比丘！因对贫穷者不给与财宝，贫穷者即越增多，由于贫穷者之增多，偷盗便益滋增；由于偷盗之滋增，刀杖便滋增；由于刀杖之滋增，杀害便频发；由于杀害之增多而屡行妄语，由于妄语横行，彼等众生之寿命缩短、颜色衰退。由彼等寿命之缩短、颜色之衰退，人寿由八万岁，至其子成为四万岁。

诸比丘！人寿四万岁时，有人以盗心而窃取他所不与之物。人人捕捉彼，以示刹帝利灌顶王，曰：『大王！此男子，以盗心而窃取他所不与之物。』

如是告已，诸比丘！刹帝利灌顶王告彼男子曰：

『汝！汝以盗心而窃取他所不与之物，为事实耶？』

于故意妄语，言：『大王！〔我〕没窃取。』

一五

如是，诸比丘！因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多……〔广说如第十四节〕……寿命缩短，颜色衰退，由人寿四万岁，至其子成为二万岁。

诸比丘！人寿二万岁时，有人以盗心而窃取他所不与之物，他人以此告灌顶王，言：『大王！如斯、如斯之人，以盗心而窃取他所不与之物。』并为恶口。

一六

诸比丘！如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷便益增多，……〔广说如第十四节〕……颜色衰退，人寿由二万，至其子成为一万岁。

诸比丘！人寿一万岁时，有人美丽、有人丑陋。彼等丑陋者，对美丽者，生起嫉妒，对他人之妻女行邪淫。

一七

诸比丘！如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多……〔广说如第十四节〕……颜色衰退，人寿由一万岁，至其子成为五千岁。

诸比丘！人寿五千岁时，有二法增长，即：麤语及绮语也。二法增长故，彼众生之寿命缩短、颜色衰退。彼等之寿命缩短、颜色衰退，人寿由五千岁，至其子有成为二千五百岁，有成为二千岁。

诸比丘！人寿二千五百岁时，贪恚之念增长……〔乃至〕……人寿由二千五百岁，其子成为一千岁。

诸比丘！人寿一千岁时，邪见增长……〔乃至〕……人寿由一千岁其子成为五百岁。

诸比丘！人寿五百岁时，有三法增长，即：非法欲、非理贪、邪见法也。三法增长……〔乃至〕……人寿由五百岁，其子有成为二百五十岁，有成为二百岁。

诸比丘！人寿二百五十岁时，此等之诸法增长，即：不敬母，不敬父，不恭敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿。

一八

诸比丘！如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多……〔乃至〕……偷盗……〔乃至〕……刀杖……〔乃至〕……杀生……〔乃至〕……妄语……〔乃至〕……恶口……〔乃至〕……邪淫……〔乃至〕……麤语……〔乃至〕……绮语……〔乃至〕……贪恚……〔乃至〕……邪见……〔乃至〕……非法欲……〔乃至〕……非理贪……〔乃至〕……邪见法……〔乃至〕……不敬母，不敬父，不恭敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿。此等诸法之增长，而彼等众生之寿命缩短、颜色衰退。寿命缩短、颜色衰退，人寿由二百五十岁，至其子成为百岁。

一九

诸比丘！此等人人之子，寿命有成为十岁之时，诸比丘！人寿十岁之时，童女至五岁而婚嫁。诸比丘！人寿十岁之时，消失此等之诸味，即：酥、酪、油、砂糖、盐也。诸比丘！今日如以硬米饭为最上之食粮，诸比丘！人寿十岁之时，草莠便成为最上之食粮。诸比丘！人寿十岁之时，十善法则皆消灭，十不善法，明显出现。诸比丘！人寿十岁之时，为善者完全无有，何况有善之所行乎？诸比丘！人寿十岁之时，彼等不敬母、父，不尊敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿，以为是尊敬赞美，如同今日之恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，恭敬同族耆宿者，被尊敬赞美也。如是，诸比丘！人寿十岁之时，不恭敬母、父，不尊敬沙门、婆罗门，不恭敬同耆宿者，当被尊敬赞美。

二〇

诸比丘！人寿十岁之时，母、伯母、叔母、师长之妻女皆无区别，如同羊、鸡、豕、犬、豺、狠狼，世间成为杂无伦次。诸比丘！人寿十岁之时，彼等众生成为互相生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之恶意、激烈之杀意。母于子、子于母，父于子，子于父，兄弟于兄弟、兄弟于姊妹，姊妹于兄弟，生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之恶意、激烈之杀意。诸比丘！犹如猎师之见群鹿，生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之恶意、激烈之杀意。如是，诸比丘！人寿十岁之时，彼等众生，互相生起激烈之害心……〔乃至〕……生起激烈之杀意。

二一

诸比丘！人寿十岁之时，七日间生刀杖之劫。彼等互相领受鹿想（误认为野兽）。彼等各自手持利刀而现，依其利刀，互相剥夺各个之生命：『此是鹿也，此是鹿也。』然，诸比丘！此等之众生，有生起如次之念：『我等不伤害任何人，任何人亦不得伤害我等。然，我等依倚于丛林树木之坑坎，隐避于河洞岩窟，食树根菓实以保身！』彼等便依倚于丛林树木之坑坎，隐避于河洞岩窟，食树根菓以保身。彼等经过七日后，由丛林树木之坑坎，河洞岩窟而出，互相拥抱相集庆贺曰：『庆哉！汝亦生存！汝亦生存！』诸比丘！其时，彼等众生起如是念：『我等因行不善法，长久亲灭亡之法。然，我等当行善法。当行如何之善法耶？于是，我等禁止杀生，我等受持此善法。』彼等便远离杀生，受持此善法。彼等因受持此善法，寿命增长，并增颜色之美。彼等由寿命之增长，颜色之增美，人寿十岁之人，其子之寿成为二十岁。

二二

其时，诸比丘！彼等众生起如是念：『我等因受持善法，而寿命增长，颜色增美。然，我等应益为善事。于是，我等远离偷盗，远离邪淫，远离妄语，远离恶口，远离麤语，远离绮语，断灭贪念，断灭瞋恚，断灭邪见，灭尽三法，即：非法欲、非理贪、邪见法。于是，我等应恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，尊敬同族之耆宿等，受持此善法。』

诸比丘！〔如是〕，彼等恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，尊崇同族耆宿，受持此等之善法。彼等由受持善法，寿命增长，颜色增美。彼等由寿命增长、颜色增美，人寿二十岁之时，其子寿命成为四十岁；人寿四十岁之时，其子之寿命成为八十岁；人寿八十岁之时，其子之寿命成为百六十岁；人寿百六十岁之时，其子之寿命成为三百二十岁；人寿三百二十岁之时，其子之寿命成为六百四十岁；人寿六百四十岁之时，其子之寿命成为二千岁；人寿二千岁之时，其子之寿命成为四千岁；人寿四千岁之时，其子之寿命成为八千岁；人寿八千岁之时，其子之寿命成为二万岁；人寿二万岁之时，其子之寿命成为四万岁；人寿四万之时，其子之寿命成为八万岁。

二三

诸比丘！于人寿八万岁之时，童女五百岁而婚嫁。诸比丘！于人寿八万岁之时，有三种病，即：欲、断食、老也。诸比丘！于人寿八万岁之时，此阎浮提隆盛繁荣，于都邑王城，鸡鸣相闻；诸比丘！于人寿八万岁之时，从彼阿鼻地狱，思惟为阎浮提，当人人徧满如芦草之丛林；诸比丘！于人寿八万岁之时，彼波罗奈，便成为契睹摩提王都，人民旺盛群集，土地肥沃；诸比丘！于人寿八万岁之时，此阎浮提虽有八万四千之都城，但契睹摩提当为最上之王都。

二四

诸比丘！人寿八万岁之时，于此契睹摩提王城，有名山伽王出现而为转轮法王，统治四天下，成就七宝，为人民之保护者。于彼具足此等之七宝，即：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、于第七为主兵宝也。尚且彼王有千子，勇猛雄健，善退却外敌；彼越此地，及至大海之彼岸，不用刀杖，以正法统治而住。

二五

诸比丘！人寿八万岁之时，名为弥勒应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊之如来出现于世；犹如我今于此世界、为应供、……〔乃至〕……佛、世尊之出现。彼亦含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门，独自证悟而说示。犹如我含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门，独自证悟而说示。宣示初善、中善、后亦善之法、并说示文义具足，一切圆满清净之梵行；犹如我今说示初善、中善、后亦善之法，并说文义具足，一切圆满清净之梵行。彼受无量数千之比丘僧伽所围绕；犹如我今受无量数千之比丘僧伽所围绕。

二六

诸比丘！其时，有名为山伽王，其王之宫殿是大波那王之所造；其宫殿甚庄严，让与己而住此，对沙门、婆罗门、贫民、流浪者、乞食者行布施，然后，于弥勒如来、应供、等正觉者之处，剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家；彼如是出家已，独住远离，修道苦行，专心坚固而住，不久彼善男子为其目的，由在家而出家，成就无上梵行，于现世独住证悟而止住。

二七

诸比丘！自作洲、自作归依处，勿以他为归依处。以法为洲、法为归依处，勿以他为归依处。诸比丘！如何自作洲、自作归依处，勿以他为归依处，以法为洲、法为归依处，勿以他为归依处而住耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而住，精勤、自觉、忆念者，于世间当得调伏贪欲、愚痴。于受……于心……于法……〔乃至〕……。诸比丘！如是，即是比丘自作洲、自作归依处，……〔乃至〕……勿于他为归依处而住。

二八

诸比丘！于汝自己祖、父之地行乞，诸比丘！行乞于祖、父之地而行者，寿命延长，颜色增美，安稳快乐，财宝丰饶，威力具足。

诸比丘！然者，如何比丘之寿命延长？诸比丘！于此，有比丘具备欲定、精勤、圆满修习神足，具备精进定……乃至……意定……思惟定、精勤、圆满修习神足。彼修习、多修习此等之四神足，从其所欲，〔住〕一劫或一劫有余。诸比丘！此谓比丘之寿命延长也。

诸比丘！如何为比丘之颜色增美耶？诸比丘！于此，比丘有戒德，依波罗提木叉而摄护，威仪具足，于小罪见怖畏以学习诸戒。诸比丘！此乃为比丘之颜色增美也。

诸比丘！如何为比丘之安稳快乐耶？诸比丘！于此，有比丘断诸欲，去不善法，有念思有远离之心而生喜、乐，达初禅而住。又灭除思、念，内心安静，心成专一，无念、无思，由定生喜、乐，达第二禅……第三禅……第四禅而住。诸比丘！此为比丘之安稳快乐。

诸比丘！如何为比丘之财宝耶？诸比丘！于此，有比丘以慈俱之心，徧满一方而住。如是徧满二方、三方、四方，如是徧满上、下、横、徧一切处，于一切世界广大、广博、无量、无恚、无害之慈心而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以舍俱之心徧满而住。诸比丘！此比丘之财宝也。

诸比丘！如何为比丘之威力耶？诸比丘！于此，有比丘灭尽有漏、无漏、心解脱、慧解脱、于现世独自证悟而住。诸比丘！此比丘之威力也。

诸比丘！我不见有其他魔力般难征服之威力。诸比丘！由受持善法，得如是福德之增长。」

世尊如是说已，彼等诸比丘，闻世尊之所说，欢喜信受。

二七　起世因本经二七　起世因本经

如是我闻。

一

尔时，世尊住舍卫国清信林园之鹿母讲堂。时，婆悉咤与婆罗堕，欲修比丘行而入比丘之群。时至黄昏，世尊由静思起而出其讲堂，经行于讲堂户外之荫凉处。

二

婆悉咤于黄昏，见世尊由静思起而出其讲堂，经行于讲堂户外之荫凉处。见已，彼告婆罗堕曰：「友，婆罗堕！世尊于黄昏，由静思起而出其讲堂，经行于讲堂户外之荫凉处，友，婆罗堕！往近彼世尊，于世尊之处，或能得闻法语！」婆罗堕答婆悉咤：「唯然，友！」

如是，婆悉咤与婆罗堕，诣近世尊之处，至已，问讯世尊，随世尊之后经行。

三

其时，世尊言婆悉咤曰：

「汝等甚为优异，生于婆罗门及在婆罗门之系统，欲出婆罗门种族之家庭生活而入无家之生活。婆悉咤！婆罗门对汝等无不非难骂詈耶？」

「实然，尊者，婆罗门实以特有之骂詈，充分非难我等，而不停地骂詈。」「然者，婆悉咤！以如何之言语，婆罗门实以特有之骂詈，充分非难汝等，而不停地骂詈耶？」

「尊者！婆罗门如是言：『婆罗门种是至上之种族，其他是卑劣之种族也。唯婆罗门白皮肤，其他是黑皮肤；唯婆罗门是纯粹，非婆罗门即不然；唯婆罗门真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相续人也；汝等不得舍弃高贵阶级，去亲近彼贱种阶级之断发沙门，贱种之黑人是由我等一族之足所生。如斯不适宜，如斯不适当。汝等不得舍弃高贵阶级，去亲近贱种阶级之断发沙门，贱种之黑人是由我等一族之足所生者。』尊者！以如斯语，婆罗门对我等，用婆罗门特有之骂詈，充分非难，而不停地骂詈。」

四

「婆悉咤！确实汝等婆罗门，完全忘去往昔之事实，始作如是言：『婆罗门是最上之种族，其他是卑劣种族；唯婆罗门白皮肤，其他是黑皮肤；唯婆罗门是纯粹，非婆罗门即不然；唯婆罗门真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相续人也。』然，反过来，婆悉咤！婆罗门之女非有经水、怀孕、生子之经验耶？然而，彼等婆罗门实是由胎生，却作如斯言：『婆罗门是最上之种族……乃至……梵天之相续人也。』彼等婆罗门，确实语虚言，甚与骂詈而不名誉。

五

婆悉咤！有四种姓，即：刹帝利种、婆罗门种、吠舍种、首陀罗种。然，婆悉咤！于刹帝利种中，亦有伤害有情者、有取不与者、有淫欲之邪行者、有行妄语者、有两舌者、有恶口者、有绮语者、有悭贪者、有害心者、有邪见者。婆悉咤！如是，或为不善性质者，或被认为不善性质者，应非难，或被认为应非难性质者，不应模倣，或被认为不应模倣性质者，于高贵人不适当，或被认为高贵人不适当性质者，阴险之行为及阴险行为之果报，由贤人所摈斥性质者，如是者，确实于刹帝利种中亦得常见出。复次，婆悉咤！于婆罗门种中……乃至……见出，婆悉咤！于吠舍种中……乃至……见出，婆悉咤！首陀罗种中……〔乃至〕……亦常见出。

六

婆悉咤！复次，于另一面，于刹帝利种中亦常有离杀生者、离不与取者、离淫欲邪行者、离妄语者、离两舌者、离恶口者、离绮语者、无悭贪者、无害心者、正见者。婆悉咤！如是，或善性质者，或被认为是善性质者，不应非难者，或被认为不应非难性质者，应模倣者，或被认为应模倣性质者，于高贵人为适当，或被认为高贵人适当性质者，白净行为及白净行为之果报，由贤人所赞赏性质者，如是者，确实于刹帝利种中亦得常见出。婆悉咤！又婆罗门种中亦……乃至……又吠舍种中……乃至……又首陀罗种中……〔乃至〕……得常见出。

七

婆悉咤！于此等四姓中，黑恶性质者与白净性质者，为贤人所摈斥及所赞赏者，可得为二分者，彼等婆罗门如是言：『婆罗门种是最上之种族，其他为卑劣种族，……〔乃〕……梵天之相续人』之主张，不为贤人所允许。何以故？婆悉咤！在此等四姓中，任何人为比丘，成为阿罗汉、灭诸漏者、梵行已立、所作已作、舍负重担，正得无再生之位、灭有之束缚、有完全智、为解脱者，其人，始称为此等四姓之最上者，以法之故，不以非法故也。不论如何，婆悉咤！于此世或于他世，此法于人类为最上也。

八

婆悉咤！于此世于他世，法为人类最上之理由，应了解如次之实例。婆悉咤！拘萨罗之波斯匿王，知：『沙门瞿昙是由无上之释迦族而出家者。』又婆悉咤！而释迦族对拘萨罗国之波斯匿王，行臣下之礼。婆悉咤！释迦族人，从顺于拘萨罗国之波斯匿王而行问讯、站立、合掌等谦逊态度。婆悉咤！如是，释迦族人如对拘萨罗国之波斯匿王，行从顺、问讯、站立、合掌等谦逊之态度，其同时，拘萨罗国之波斯匿王对如来，行从顺、问讯、站立、合掌等谦逊之态度，王言：『沙门瞿昙岂非高贵之出耶？我非高贵之出；沙门瞿昙是强力，我是薄力；彼是美貌，我是貌丑；沙门瞿昙有大势力，我几无势力。』其实拘萨罗国之波斯匿王对如来，行从顺、问讯、站立、合掌等谦逊之态度，是彼王尊敬法，尊崇法、重法、尊法、视法为神圣故也。婆悉咤！由此实例应知法是人类之最上者，于此世、于他世亦〔然〕。

九

婆悉咤！生异、名异、姓异、家系异之汝等，由家出而入无家之生活，若被质问：『汝是谁』者，汝当答：『我等是释迦族之子孙，从彼为沙门也。』婆悉咤！对如来致信、根信、确立信、坚固信，或不为沙门、婆罗门、天、魔、梵天，世间之任何人动摇者，甚可如是言：『我等实是世尊之真子，从彼口生，从法生，由法所造，是法之继承者。』何以故？婆悉咤！此等实为如来之同义语，即法身、梵身、法体、梵体。

一〇

婆悉咤！或经过相当长久时期之后，此世界有转起。此世界转起之时，大部份之有情生于光音天，而彼等住于彼处，于意所成，以喜为食，自放光明，飞于虚空，保其光辉，长久时期之间，维续〔如是之状态〕。婆悉咤！又经过相当长久之时期后，此世界有转起。此世界转回之时，大部份之有情，舍弃光音天之生存，复归于此世。而彼等于意所成，以喜为食，自放光明，飞于虚空，保其光辉，长久时期之间，维续〔如是之状态〕。

一一

然，婆悉咤！其时，万物皆成为水，黑暗而不见物，日月不现，星宿不显，昼夜不分，日月之黑分，白分不分明，无年之季节，无男女之别，万物唯是万物而已。于彼等万物，或经过相当长时期后，甘美之地味，周徧于水中。犹如煮沸之牛乳粥，将冷于表面生泡，而现出〔大地〕。彼地色具、香具、味具也。恰如有完全之醍醐，或如呈现纯粹乳酥之色，又如混入蜂蜜之味。

一二

婆悉咤！其时，或有贪欲性质者，言：『呜呼！此是如何之物？』以指尝甘美之地味。〔再三〕以指尝甘美之地味，转而被甘美所诱，于身渗出欲望，婆悉咤！其他者等亦倣彼，以指尝试甘美之地味，〔再三〕尝试甘美之地味，转而被甘美所诱，于身渗出欲望，婆悉咤！其时，彼者等，以手掬甘美之地味，始恣意食之。婆悉咤！尔来，彼等由手掬甘美之地味，始恣意食之，彼等自放光明渐渐转薄，由自放光明渐转薄而日月显现，由日月之显现而星宿亦显现，由星宿之显现而知昼夜之区别，由知昼夜之区别而知日月之黑白，由知日月之黑分白分，则年及季节显现。婆悉咤！如是，如此世间再转回。

一三

然，婆悉咤！彼等食甘美之地味，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续。婆悉咤！由彼等食甘美之地味，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，可见彼等之身渐益坚固而起容貌之变化。或者容貌为美，或者为丑；美者欺侮丑者，思惟：『我等比彼等美，彼等比我等丑。』而且彼等恃凭自己之美而生憍慢，如是，消失甘美之地味。由甘美地味之消失，彼等集合，集合已，恸哭而言：『呜呼！美味……呜呼！美味……』。今日，当众人获得甘美之味，曰：『呜呼！美味……呜呼……美味……』。众人只是重复过去之辞句而不知其本义矣。

一四

婆悉咤！其时，彼等消失之时，甘美之地，出现地饼。此恰如菌之发生。彼地饼具色、具香、具味。其色实如完全之醍醐，或纯粹之乳酥；其味又实如混蜂蜜；婆悉咤！其时，彼等开始食地饼。而且彼等食此，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续。婆悉咤！由彼等食地饼，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，彼等之身渐益坚固而现起容貌之变化，或者容貌美，或者容貌丑。美者欺侮丑者，思惟：『我等比彼等美，彼等比我等丑。』而且恃凭自己之美而生憍慢，如是，地饼消失。由地饼之消失而蔓草出现。此恰如竹之出现，具色，具香，具味……〔乃至〕……如混蜂蜜。

一五

婆悉咤！其时，众人开始食蔓草；而且彼食此……〔乃至〕……众人只是重复过去之辞句而不知其本义矣。

一六

婆悉咤！其时，彼蔓草消失之时，此等之人，不耕作而熟米出现；此无糠、无壳、有佳香、肌身细。晚上，以此为晚食，持回家者，至早上再生长而熟〔如旧〕，早上以此为早餐，持回家者，至晚上再生长而熟〔如旧〕，不见有切痕。婆悉咤！以其时，此等之人，不耕作而食熟米，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续。婆悉咤！此等之人，由不耕作而食熟米，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，彼等有情之身体，渐益坚固，容貌之变化甚显著，女子现女子之相，男子现男子之相。而且女子实积极地思慕男子，男子亦同思慕女子。各各互相思慕而生欲情，恋慕而身焦，遂由恋慕而行交会。婆悉咤！其时，其他人见彼行交会，或者投泥，或者提灰，或者投牛粪而言：『灭矣！污秽者！灭矣！污秽者！众人何可对他人作如是事？』正如今日，当某些地方尚有追放新娘，或投泥、投灰、投牛粪。众人只是顺从过去之惯例而不知其本义矣。

一七

婆悉咤！于其时认为不道德者，今认为是道德；婆悉咤！其时，行交会之人，于一月或二月之间，不许准入村镇。婆悉咤！其时，彼等人，因其不道德而招致激烈非难，彼众人为隐蔽其不道德而入小屋。婆悉咤！由此，或怠惰之性质者，如是思惟：『呜呼……何故自劳苦，晚上为晚餐，早上为早餐而持来米谷耶？晚餐及早餐份之米，一次运来者如何？』婆悉咤！于此处，彼等将早晚餐之米，充分地一次持运。其时，其他者近至彼前，近至已，如是言彼等曰：『来，友！往收集米。』『友！不必了。我已一次运来了早晚餐之米了。』婆悉咤！于此处，彼等倣彼者之例而一次搬运二日份之米，曰：『确实如是为妙。』婆悉咤！其时，其他之人来此人之处，来已而言：『来！友！往收集米。』『友！不必了，我已将二日份之米一次搬来。』婆悉咤！于此处，彼等倣彼之例，一次将四日份之米搬来，曰：『确实如是为妙。』……〔乃至〕……一次将八日份之米搬来，曰：『确实如是为妙。』然，婆悉咤！其时，此等之人开始食蓄积之米。如是成为糠包混淆米，壳包混淆米，收获之后，不再生，可看到破碎口，米之株刈而成束也。

一八

婆悉咤！其时，彼等之人集合，集合而后恸哭，曰：『呜呼！恶法于众人之间出现，诸友！不管如何，我等于过去，是意所成，以善为食，自放光明，飞行虚空，〔此状态〕长久之间继续不失光辉。或经过相当长时之后，此对于我等，甘美之地味，周徧水中；具色、具香、具味。我等以手掬甘美之地味而开始食此。由手掬甘美之地味而开始食此，我等则消失自己之光；由消失自己之光而日月出现，由日月之出现而星宿出现；由星宿之出现而显昼夜；由显昼夜之分而现月、半月；由现月、半月而现年及季节之分。食甘美之地味，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，于我等恶不善法出现，则甘美之地味消失。由甘美之地味消失而地饼出现，具色、具香、具味也、我等开始食地饼；我等食此，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，于我等恶不善法出现而地饼消失。地饼消失而蔓草出现，具色、具香、具味也。于我等开始食蔓草。我等食此，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间；于我等恶不善法出现时，蔓草消失。由蔓草之消失而不耕作之熟米出现，无糠、无壳、纯粹而有佳香，肌身滑，晚上以此为晚餐，持回家者，至早上再生长而熟。早上以此为早餐，持回家者，至晚上再生而熟，不见有切痕。我等食不耕作之熟米，以此为食粮，以此为滋养，〔此状态〕长久继续之间，于我等恶不善法出现，糠包滑米，壳包滑米，株刈之后，不再生长，切痕出现，米之株刈成束。今我等欲分稻田，欲造界限。』

婆悉咤！其时，其有情分割稻田，造作界限。

一九

婆悉咤！其时，或贪欲性质者，守自己之领域，更夺他人之领域而享受之。人人捉捕彼，捉捕已，如是曰：『呜呼！汝身行恶事，为何守自己之领域，更夺他人之领域而享受。然，汝不应再作如是事。』婆悉咤！彼人答言：『唯然！』婆悉咤！彼再度……乃至……彼三度守自己之领域，更夺他人之领域而享受。人人捉捕彼，捉捕后……乃至……或者以手打、或者以土块打、或者以杖打之。婆悉咤！如是开始，窃盗显现，非难显现，妄语显现，刑罚亦显现矣。

二〇

婆悉咤！然，此等之人集合，集合已，恸哭曰：『呜呼！恶法将出现于众人之间；不管如何，窃盗将出现，非难将出现，妄语将出现，刑罚将出现也。于今，我等或选任一人，其人对于我等，该怒之时则怒，该非难之时则非难，该驱逐之时则驱逐。我等又对其人供与一定之米粮。』

婆悉咤！其时，此等之人于众多之人中，更美丽，容貌更优秀，更和蔼，至更有人气者之处，言彼人曰：『然，汝于该怒者则怒，该非难者则非难，该驱逐者则驱逐。我等可以米分期供给汝。』婆悉咤！彼人答应彼等：『宜然』，便于该怒时则怒，于该非难时则非难，该驱逐时则驱逐。彼等便以米分期供给彼。

二一

婆悉咤！摩诃三摩多是『依全民选出者』之意；于是『摩诃三摩多』则被称作第一之惯用语；婆悉咤！刹帝利是『农场主』之意；于是刹帝利则被称作第二之惯用语；婆悉咤！王是『依法令他人喜悦』之意；于是『王』则被称作第三之惯用语；婆悉咤！如是，此刹帝利是依往昔初生之辞句而应用其名，此实由彼等之人而生起，非依其他者也。于彼相应之类，而非不相应；彼依法而不依非法故；婆悉咤！不管如何，法于此世、于他世，法是人类最胜者也。

二二

婆悉咤！彼等之人，有某些人如次思惟：『实是恶法将出现于众人之间。窃盗将出现，非难将出现，妄语将出现，刑罚将出现，驱遂将出现也。然，我等应除掉恶不善法。』而彼等除掉恶不善法；婆罗门是『除掉恶不善法』之意。于是『婆罗门』则被称作第一之惯用语；彼等住于森林，作木叶之家，于木叶之家而思念：于彼燃烧之炭火消失、烟绝，杵被舍弃；晚上为晚餐，早上为早餐，往市、村、镇求食物；彼等获得食物之时，再回归阿兰若处木叶之家，以凝作静虑。人人见此，曰：『此等之人，住阿兰若处，作木叶之家，于木叶之家静思。彼等燃火消失、烟绝，杵亦被舍弃。晚上为晚餐，早上为早餐，往市、村、镇求食物。彼等获得食物，再回归阿兰若处木叶之小屋凝作静虑。』静思者是『静虑』之意。婆悉咤！于是『静虑者』则被称作第二之惯用语。

二三

然，婆悉咤！此等人中之某些人，不能于阿兰若处木叶之小屋继续静思而移居村、镇之郊外作圣典。人人见此，曰：『彼等之人，不堪于阿兰若处木叶小屋作静思而下来村、镇之郊外作圣典，彼等不静思』。婆悉咤！学习者是『彼等不静思』之意；于是，『学习者』则被称作第三之惯用语。婆悉咤！如是尔来，婆罗门是依往昔初生之辞句而应用之名。此实由彼等之人而生起，非依其他者也。于彼等相应之类，而非不相应也；彼依法而不依非法故。婆悉咤！不管如何，法于此世、于他世，法是人类最胜者也。

二四

然，婆悉咤！彼等人之中，有某些人，行结婚之生活，从事种种之商业，吠舍是『行结婚生活，从事种种事业者』之意，由此，吠舍成为惯用语；婆悉咤！吠舍是依往昔初生之辞句而应用之名；此实由此等之人而生起，非依其他者也；于彼等相应之类而非不相应也；彼依法而不依非法故。婆悉咤！不管如何，法于此世，于他世，法是人类最胜者也。

二五

婆悉咤！彼等人中之残余者，皆为狩猎者；婆悉咤！首陀罗是『以狩猎为业，又以杂事为业』之意；由此，首陀罗成为惯用语；婆悉咤！首陀罗是……乃至……不依非法故。婆悉咤！不管如何，法于此世，于他世，法是人类最胜者也。

二六

今，婆悉咤！某时，有些一刹帝利轻蔑自己之法，由家出而入无家之生活，言：『我是出家者』。有一些婆罗门，轻蔑自己之法，由家出而入无家之生活，言：『我是出家者』。有一些吠舍亦轻蔑自己之法，由家出而入无家之生活，言：『我是出家者』。有一些首陀罗轻蔑自己之法，由家出而入无家之生活，言：『我是出家者』。婆悉咤！由此等四种姓，出现出家沙门之团体，其名实由彼等而起，非由其他；于彼等相应而非不相应者；依法而不依非法故；婆悉咤！不管如何，法于此世，于他世，法是人类最胜者也。

二七

婆悉咤！有刹帝利于身口意行恶行，有邪见、邪见解，采取此行为之结果，身体坏灭命终后，再生于恶生、恶趣、险难处、地狱。有婆罗门……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀罗……〔乃至〕……命终之后，再生于恶生、恶趣、险难处、地狱。

二八

复次，婆悉咤！有刹帝利，于身口意行正行，有正见、正见解，采取此行为之结果，身体坏灭命终后，再生于善趣、天界。有婆罗门……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀罗……〔乃至〕……命终之后，再生于善趣、天界。

二九

婆悉咤！有刹帝利于身口意行〔善恶〕二行，有混合之见，混合之见解，采取此行为之结果，身体坏灭，命终之后，受乐、苦两受。有婆罗门……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀罗……〔乃至〕……命终之后，受乐、苦两受。

三〇

又，婆悉咤！刹帝利之某者，防护身口意，修七觉支，于现世成就涅槃。有婆罗门……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀罗……乃至……于现世成就涅槃。

三一

婆悉咤！不管如何，此等四姓之任何人，为比丘、成为阿罗汉，灭尽诸漏者，应作已作，舍负重担，得无再生之位者，灭尽有缚者，有完全智者，为解脱者，此人，于此等之中，称为最上者。依法而不依非法故。不管如何，婆悉咤！法于此世、于他世，法是人类最胜者也。

三二

婆悉咤！次句之偈乃由常童子梵天所说：

婆悉咤！然，此句，由彼常童子梵天所善歌唱，非恶歌，是善告而非恶告，是有甚深之利益而非无利益，我爱诵之，婆悉咤！我亦歌之：

世尊如是说已，婆悉咤与婆罗堕，心欢喜、踊跃世尊之所说。

二八　自欢喜经

如是我闻。

一

尔时，世尊住那烂陀之波波利庵婆林。其时，长老舍利弗，诣世尊之处。诣已、礼拜世尊，退坐一面。坐一面已，长老舍利弗，如是白世尊曰：

「世尊！我今信奉世尊之胜智，无论过去、未来、现在之沙门、婆罗门皆未曾有比世尊更殊胜之〔证得〕。」

「善哉！善哉！舍利弗！汝今言：『世尊！我今信奉世尊之胜智，无论过去、未来、现在之沙门、婆罗门皆未曾有比世尊更殊胜之〔证得〕。』此言公然宣示，一向受持，如狮子吼。舍利弗！汝〔之宣示〕是否对过去世之应供、等正觉者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，谓：『过去彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脱如是。』」

「不然，世尊！」

「然，舍利弗！是否对未来世之应供、等正觉者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，谓：『未来彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脱如是。』」

「不然，世尊！」

「然，舍利弗！是否对现在之我，应供、等正觉者，由汝之心，了解世尊之心中如是念，谓：『现在世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脱如是。』」

「不然，世尊！」

「然者，舍利弗！汝对过去、未来、现在之应供、等正觉者，无有他心智？舍利弗！汝何故言：『世尊！信奉世尊之胜解智，无论过去、未来，现在之沙门、婆罗门皆未曾比世尊更殊胜之〔证得。〕』而此言公然宣示，一向受持『如狮子吼耶？』」

二

「世尊！我实对过去、未来、现在之应供、等正觉者，虽无有他心智，但我已了知总相之法；世尊！犹如国王有边境之域邑，城廓坚固，城寨坚固，唯有一门。于此处有经验丰富，聪慧、贤明之守门者，禁止不熟识者，唯熟识者始容许〔出入〕；彼次第巡察环绕全城之城道，不见任何城墙之裂缝、城壁之缺口能令如猫之小动物可以出入，彼认为不论任何粗大之有情，凡是出入此城，皆唯通过此门。世尊！我唯了知总相之法亦如是。世尊！彼过去世之应供、等正觉者皆依〔总相之法〕断尽五盖，依般若抑制心随烦恼，如实修四念处、修习七觉支，通达而成就无上究竟之等正觉。世尊！未来世之应供、等正觉者亦依〔总相之法〕断尽五盖，依般若抑制心随烦恼，如实修四念处、修习七觉支，通达而成就无上究竟之等正觉。世尊！现世之应供、等正觉者亦依〔总相之法〕断尽五盖，依般若抑制心随烦恼，如实修四念处、修习七觉支，通达而成就无上究竟之等正觉也。

世尊！我曾为听法，诣世尊之处。其时，世尊为转微妙甚深之法，宣示黑、白〔法〕之对立；世尊！世尊如是为我转微妙甚深之法，宣示黑、白〔法〕之对立。如是，我次第于其法，俱得胜智，于诸法中得安住一法，归命信奉大师，世尊是等正觉者，法是依世尊之善说，僧是〔世尊〕之善建立也。

三

又世尊！世尊对于诸善法之说法，此是无上之法。于此，诸善法者，即谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。世尊！比丘于此〔诸善法〕，断尽有漏而得无漏、心解脱、慧解脱已，于现前之诸法，成自胜智，究竟而安住。世尊！于诸善法中，此是无上，彼世尊究竟证知此等，如是彼世尊证此诸善法为最胜，其余之沙门、婆罗门任何之证知，亦无能比此更上也。

四

复次，世尊！世尊对于施设入处〔十二处〕之说法，此是无上之法也。于此，〔入处者〕即谓：六之内、外〔处〕：眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法也。世尊！施设此入处，为最上也；彼世尊究竟证知此等；彼世尊究竟证知而施设诸入处为最胜，其余之沙门、婆罗门任何之证知，亦无能比此更上也。

五

复次，世尊！世尊对于入胎之说法，此是无上之法；世尊！此即四种之入胎：世尊！此中某些人无知而入母胎中，又无知而住母胎内，无知而出母胎外，此为第一之入胎也。世尊！此中复有某些人，正知而入母胎中，无知而住母胎内，无知而出母胎外，此为第二之入胎也。世尊！此中更有某些人，正知而入母胎中，正知而住母胎内，但无知而出母胎外，此为第三之入胎也。世尊！此中更有某些人，正知而入母胎中，正知而住母胎内，正知而出母胎外，此为第四之入胎也。世尊！关于入胎，此是无上之法。

六

复次，世尊！世尊对于记心种类之说法，此是无上之法。世尊！此记心有四种类：有某一类人，依占相观察〔他人之心〕，谓：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之心有此状态。』彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第一记心之种类；复次，世尊！此中有某一类人，不依点相记心，闻若人、若非人、若天神之音声，观察〔他心〕谓：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之心有此状态。』彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第二记心之种类；复次，世尊！此中有某一类人，不依占相记心，亦不闻若人、若非人、若天神之音声，观察〔他心〕，而依寻、依伺，又依闻寻扩大活动之音声，观察〔他心〕，谓：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之意有此状态。』彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第三记心之种类；复次，世尊！此中有某一类人，实不依占相察〔他心〕；亦不依闻若人、若非人、若天神之音声观察；亦不依寻、不依伺，亦不依闻寻之活动观察，而依心而入无寻无伺三昧，于心中能认知他心，谓：『此尊者决定之意行如是，尊者此心之后所起之心如是。』彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第四记心之种类。世尊！此关于记心之种类、是无上之法。

七

复次，世尊！世尊对于见等至如是之说法，此是无上之法。此有四种见等至：世尊！此中有一类之沙门、婆罗门依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到达心三昧；如是于定心省察此身〔下〕至足跖之皮，〔上〕至头发之端，以皮肤为限，全身〔包〕满种种不净，即此身中有：头发、微毛、爪、齿、皮肤、肉、筋肉、骨、髓、肾、心脏、肝、肋膜、脾、隔膜、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等。此为第一之见等至。

复次，世尊！此中有一类之沙门、婆罗门依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到达心三昧；如是于定心省察此身〔下〕至足跖之皮，〔上〕至头发之端，以皮肤为限，全身〔包〕满种种不净，即此身中有：头发、微毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、髓、肾、心脏、肝、肋、膜、脾、肺、肠、隔膜、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等，更超越之外皮、血、肉而观察骸骨。此为第二之见等至。

复次，世尊！此中有一类之沙门、婆罗门……乃至……更超越人之外皮、血、肉、而观察骸骨。复观人意识流，相续不断、住于此世及他世。此为第三之见等至。

复次，世尊！有一类之沙门、婆罗门……乃至……更超越人之外皮、血、肉而观察骸骨；复观人意识之流，相续不断，不住此世亦不住他世。此为第四之见等至。世尊说此诸见等至，是无上之法。

八

复次，世尊！世尊对人施设而说法，此是无上之法。世尊！此有七种之人〔施设〕，谓：俱解脱、慧解脱、身证、见至、信胜解、随法行、随信行。世尊！此人之施设，是无上之法。

九

复次，世尊！世尊对于诸精勤而说法，此是无上之法。世尊！此即七觉支，谓：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。世尊！世尊说此精勤之法，是无上之法。

一〇

复次，世尊！世尊对行道之说法，此是无上之法。世尊！此四种之行道，是：苦行道迟通达、苦行道速通达、乐行道迟通达、乐行道速通达。世尊！此中所谓苦行道迟通达者，世尊！此有困难，亦为愚钝故，依此二义，被称为鄙陋者。世尊！此中所谓苦行道速通达者，世尊！此有困难故，被称为鄙陋者。世尊！此中所谓乐行道迟通达者，世尊！此为愚钝故，被称为鄙陋者。世尊！此中所谓乐行道速通达者，世尊！是易乐、亦有利根故，依此二义，被称为优异殊胜者。世尊！关于行道，此是无上之法。

一一

复次、世尊！世尊对言正行之说法，此是无上之法。世尊！此中有一类人，不语含虚诳语之语言，亦不为麤恶语，不为离间语，不寻觅诤论之胜，为如贤人与贤人、意义甚深、且语适时之言语。世尊！说此言正行，是无上之法。

一二

复次，世尊！世尊对人之戒正行之说法，此是无上之法，世尊！此中有一类人，正直，而有信用：不作诈欺师，亦不作背信者，不为占相师，亦不作以利贪利者，为五根门之善监视者，食持节量，行作平静，常持警醒，精进不舍，不动而住，修定，言答明快，有理性而不溺于感情，善忆念而用心周到。世尊！此人于戒之正行，此是无上之法。

一三

复次，世尊！世尊对教诫法之说法，此是无上之法。世尊！此有四种之教诫。世尊依独自之如理作意、如是知他人：『此人如是，教诫如是之行而实践，由三结之断尽，而成为预流，得无退堕之法，决定得趣入等正觉。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教诫如是之行而实践；由三结之断尽，由贪、瞋、痴之灭尽，成为一来者，彼今正一次还来此世，作苦之边际（灭尽苦蕴）。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教诫如是之行而实践，由五下分结之断尽，成为不还者，于其处直入涅槃，决不再生来此世。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教诫如是之行而实践，由断尽有漏，到达于现法自证知，正得具足无漏心解脱、慧解脱而住。』世尊！说此教诫法，此是无上之法。

一四

世尊！世尊对他人解脱智之说法，此是无上之法。世尊！世尊依独自如理作意，如是知他人：『此人如是由三结之断尽，成为预流，得无退堕之法，决定趣入等正觉。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是由三结之断尽，亦灭尽贪、瞋、痴，成为一来者，彼正唯今一次还来此世，以尽苦之边际。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是由断灭五下分结，成为不还者，于其处直入涅槃，决不再生来此世。』世尊！世尊依独自之如理作意，如是知他人：『此人如是由有漏之断尽，到达于现法自证知、作证已，得无漏心解脱、慧解脱而住。』世尊！世尊对他人解脱智之说法，此是无上之法。

一五

复次，世尊！世尊对诸常住论之说法，此是无上之法。世尊！此是三种之常住论。世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧时，忆念如是种种之宿住，入如是种类之心三昧，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、乃至十生、二十生、三十生、四十生、五十生、乃至百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生〔间之宿住。〕而『于其处，我有如是名、属如是之种族、如是姓、如是饮食、如是苦乐之经验，有如是寿量，由彼处殁而生其处，于其处复有如是名、属如是种族、如是姓、如是饮食、如是经验苦乐、有如是寿量。又于彼处殁、而生来此处。』如是忆念其事情、境遇及种种之宿住，而彼如是言：『我于过去世，不知世界之成立及破坏；于未来世，亦不知世界之破坏或将成立，但我与世界是常住、无所生，如山顶常住立不动之石柱。而且彼等有情、出生死去，流转轮回，但〔我与世界〕是常住存在。』此是第一之常住论。复次、世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧时，忆念种种之宿住，入如是种类之心三昧，即忆念一成坏、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏、二十成坏〔劫间之宿住〕，而『于其处，我有如是名、属如是种族、如是姓、如是经验苦乐、有如是之寿量，于彼处殁而生于其处，于其处复有如是名、属如是之种族、如是姓、如是饮食、如是经验苦乐、有如是之寿量。又于彼处殁而于此处受生。』忆念如是之事情、境遇及种种之宿住。彼如是言：『我于过去世，实知世界之破坏、又世界之成立；我于未来世，正知世界当破坏又当成立；而且我与世界常住、无所生、如山顶常住立不动之石柱。而且彼等有情，出生死去，流转轮回，但〔我与世界〕是常住存在。』此是第二之常住论。复次，世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚……乃至……心入三昧时，忆念种种宿住，入如是种类之心三昧，即忆念十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏〔间之宿住〕，而『于其处，我有如是名……〔乃至〕……又于彼处殁，于此处受生。』如是忆念其事情、境遇及宿住，彼如是言：『于过去世，我实知世界之破坏，又世界之再成立，又于未来世，我知世界当破坏，又世界之再成立，而且我与世界是常住，无所生，如山顶常住立不动之石柱。而彼等有情，出生死去，流转轮回，而我与世界是常住存在。』此是第三之常住论。世尊！对此诸常住论之说法，是无上之法。

一六

复次，世尊！世尊对宿住随念智之说法，此是无上之法。世界中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、心入三昧时，忆念种种之宿住，入如是种类之心三昧，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、数坏劫、数成劫、数成坏劫〔之宿住〕。而『于其处，我有如是名，属如是种族、如是姓、如是饮食、如是经验苦乐，有如是寿量，由彼处殁而生其处，于其处又有如是名……〔乃至〕……又由彼处殁，于此处受生。』如是忆念其事情、境遇及种种宿住。世尊！又有诸天无有能力计算彼等之寿量，又其思不及彼等生前生活之任何特相：或有色、或无色、或有想、或无想，或非想非非想，凡如是其事情，境遇及种种宿住之忆念。世尊！世尊对此宿住随念智之说法，是无上之法。

一七

复次，世尊！世尊对有情死生智之说法，此是无上之法。世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧时，依清净超人之天眼，观察诸有情，了知诸有情被业力所牵引，死去、出生，或成为卑贱、富贵、优美、丑恶、幸福与不幸福。心入此类之三昧者，且谓：『尊者！实诸有情由具足身恶行，由具足语恶行，由具足意恶行，诽谤圣者，具足邪见，依邪见而造业，彼等身坏死后，当再生于恶生、恶趣、险难处、地狱。尊者！又诸有情由具足身妙行，由具足语、意之妙行，不诽谤圣者、具足正见，又依此正见作〔善〕业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。依如是超人清净之天眼，观察诸有情，了知诸有情被业力所牵引，死去、出生，或成为卑贱、富贵、优美、丑恶、幸福与不幸福。』世尊！此有情死生智之说法，是无上之法。

一八

复次、世尊！世尊对种种神通之说法，此是无上之法。世尊！于此有二种神通：此中有漏、有依称为『非圣』之神通；世尊！又无漏、无依称为『圣』之神通。世尊！缘何，有漏有依称为『非圣』之神通耶？世尊！此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧时，现如次种种之神通，即或一〔身〕变为多〔身〕，或多〔身〕变为一身；〔身〕或显、或隐，通墙过壁、穿过石山等通行无碍，犹如于空间；出没大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；结跏趺坐于空中，犹如有翼之飞鸟；如日月之如是大威力大德，以手把捉、扪摸，以身达梵天界。世尊！此有漏有依，称为『非圣』之神通。世尊！缘何，此无漏无依，称为『圣』之神通耶？世尊！此中有比丘，如于厌逆时，若愿意成不厌逆想者，即顿时于不厌逆想而住；如于不厌逆时，若愿成厌逆想者，即顿时于厌逆想而住，或于厌逆之事物不厌逆时，若愿意于不厌逆想而住者，即顿时住于不厌逆想；或于厌逆、不厌逆，若愿于厌逆想而住者，即顿时住于厌逆想；或除去厌逆、不厌逆想，愿意于舍之正念智而住者，即顿时得住于舍之正念智。世尊！此无漏无依，称为『圣』之神通也。

世尊！于种种之神通中，此〔无漏、依〕为无上之法。世尊对此，究竟证知无余，其他之任何沙门、婆罗门皆未有比世尊更殊胜之证知。

一九

凡有笃信之善男子，依奋斗之持续、不拔之毅力，依人之力、人之精进、人之劳力、人之忍耐可得，世尊已逮得此。世尊！世尊非从事于耽著世间爱乐之享受及世俗、卑劣非义相应之事；亦不从事于自苦其身之苦行，于非圣无义相应之事。世尊是为得四禅及明晰之智现法乐住，圆满所得，自由获得，得之无苦难。

世尊！若有对我如是问：『友，舍利弗！于过去世对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶？』世尊！对如是之质问，我答：『不然也』。复有更问：『友，舍利弗！于未来世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶？』世尊！对如是之质问我答：『不然也』。复有更问：『友，舍利弗！于现世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶？』世尊！对如是之质问，我答：『不然也』。世尊！复有如是问：『友，舍利弗！于过去世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶？』对如是质问，我答：『如是也』。复问：『友，舍利弗！于未来世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶？』世尊！对如是之质问，我答：『如是也』。复问：『友，舍利弗！于现在世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶？』世尊！对如是之质问，我答：『不然也』。

世尊！若复有对我作如是问：『长老舍利弗何故，对一者承认而另一者不承认耶？』世尊！对如是之质问，我如是说示：『我于世尊之面前，亲听闻、亲受教，尊师言于过去世，对等正觉，有与我全同之应供、等正觉者。又我于世尊之面前，亲听闻、亲受教，尊师言于未来世，对等正觉，有与我全同之应供、等正觉者。又我于世尊之面前，亲听闻、亲受教，尊师言于一世界，同时有二人应供、等正觉者之出现，实不可能有此机会、亦不可得期待也。』世尊！对如是之质问，我作如是说示，是否正语世尊之所说？或犯误谬以诬谤世尊耶？又对于法得顺法之说示耶？又于法，适说、顺说而非述虚伪耶？」

「舍利弗！实对如是之质问，汝如是之说示，正语我之所说，又无过误以诬谤我，对于法，得顺法之说示，又于法，适说、顺说而非说虚伪。」

二〇

如是闻世尊之所说，长老优陀夷，白世尊言：「奇哉，世尊！未曾有哉，世尊！如来依少欲、知足、谨严之行事；于如来有如是之威神力、如是大威德，亦如常不宣扬自己。世尊！若于异学之游行者，只于诸法中，见出自己唯一之法，彼等则高举法幢而宣扬。奇哉，世尊！未曾有哉，世尊！如来依少欲、知足、谨严之行事；于如来有如是之威神力、大威德，亦如常不宣扬自己。」

「优陀夷！汝心善见：『如来依少欲、知足、谨严之行事，于如来有如是之威神力、大威德，亦如常不宣扬自己。』优陀夷！若异学之游行者，只于诸法中，见出自己唯一之法，彼等则高举法幢而宣扬。汝心善见：『如来依少欲、知足、谨严之行事；于如来有如是威神力、大威德，亦如常不宣扬自己。』」

二一

于此，世尊告长老舍利弗：「是故，舍利弗！汝对此法之分别，宜向诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷宣说。然者，虽对如来有疑惑、犹豫之愚痴者，若闻此分别之法，则当消灭对如来怀有之疑惑、犹豫。」

实如是，长老舍利弗于世尊之面前，宣示〔确信〕欢喜，是故，记说此经，名为自欢喜经。

二九　清净经

如是我闻。

一

尔时，世尊与释迦族人暂住于缅祗若人之庵罗林中。其时，尼干子于波婆〔城〕命终，彼命终时，尼干子则分成二派，生起争议、斗争、相斗而互相以锐舌交锋而住。言：「汝不知此之律、法，我知此之律、法；汝何能知此之律、法耶？」「汝是依邪行，我是从正行。」「我言与〔理〕相应，汝之言与〔理〕不相应。」「应云于前汝说于后，应说于后而云于前。」「汝之言论反反复复而无熟虑。」「汝之言论堕于负处。」「如果可以者，放弃汝自己之言论，使汝自己解脱！」尼干子之徒中，想行杀戮。尼干子之在家弟子等，对尼干子生起厌恶、坏情绪、反对，其状态，如非正说、误说、非导〔出离〕、非至寂静、非依正觉者所说之法、律，又如不得为依止处之破塔。

二

时，沙弥周陀于波婆安居已，〔彼〕于舍尔村，诣具寿阿难之处，诣已，礼拜具寿阿难，却坐一面，坐于一面之沙弥周陀向具寿阿难言：

「大德！尼干子今于波婆〔城〕命终，彼命终后，尼干分为二派……又如不得为依止处之破塔。」

如是言时，具寿阿难如是言沙弥周陀曰：「友，周陀！此值得白世尊之话。友，周陀！我等诣世尊之处，诣已，以此事奉白世尊。」

沙弥周陀答应具寿阿难：「然，大德。」

三

于此，具寿阿难与沙弥周陀诣世尊前之处，诣已，礼拜世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：

「世尊！此沙弥周陀如是言：『尼干子今于波婆〔城〕命终，彼命终后，尼干分为二派……如不得为依止处之破塔。』」

〔世尊曰：〕「周陀！实如是，此非正说，是错误之说，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉所说之法、律也。

四

周陀！于此，世有导师而非正觉者。法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由正觉者之所说。而且其弟子于此〔恶〕法中，不成就法随法行而住，不真正成就，不随法行，逸脱其法。若人向彼等如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之善利。汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且汝于其法，不成就法随法行而住，非真正成就，不随法行，逸脱其法。』周陀！如是，其师于此被侮蔑，其法于此被侮蔑，其弟子于此受称赞。周陀！若有人如是对其弟子言：『尊者！凡汝师所说示之法，汝如是行之！』则劝导者，受劝与者及受劝导而如实奉行者，此等皆生非福。何以故？不论如何！周陀！此之法、律，非是正说，令错误，非导〔出离〕非令至寂静，非由等正觉者之所说也。

五

复次，周陀！于此，世有导师而非等正觉者，法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且其弟子于此〔恶〕法中，成就法随法而住，真正成就，随法行，以行其法。某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，此非汝之利益；汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且汝于其〔恶〕法，成就法随法而住，真正成就，随法行，以行其法。』如是，周陀！于此其师被侮蔑，其法被侮蔑，其弟子亦如是受侮蔑。周陀！若有人如斯对弟子言：『尊者！趣向正理者，将成就正理。』则称赞者，受称赞者及受称赞而努力精进者，此等一切皆生非福也。何以故？不论如何？周陀！此法、律，非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非等正觉者之所说也。

六

复次，周陀！于此，世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且其弟子于彼〔善〕法，非成就法随法行而住，非真正成就，非随法行，逸脱其法。有某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，非汝之善利。汝之师是等正觉者，法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且汝于其〔善〕法，非成就法随法行而住，非真正成就，非随法行，逸脱其法。』如是，周陀！于此，师被称赞，于此，法被称赞，而且弟子于此被侮蔑。周陀！若有人如斯对弟子言：『尊者！如师所说示之法，汝应成就之。』则劝导者，受劝导者及受劝导而如是奉行者，其等皆生福。何以故，不论如何，周陀！此法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。

七

复次，周陀！世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且于其〔善〕法之弟子，成就法随法而住，真正成就，有随法行，以行其法。有某人向彼如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之利益。汝之师是应供、等正觉者。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且汝于其法，成就法随法行而住，真正成就，有随法行，以行其法。』如是，周陀！师于此受称赞，法于此受称赞，弟子于此受称赞。周陀！若有人如斯对弟子言：『尊者趣向正理者，将成就正理。』则称赞者，受称赞者及受称赞而努力精进者，彼等更生多福。何以故？不论如何，周陀！此法、律，是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。

八

复次，周陀！于此导师是应供、等正觉者出现于世。而且对于法是正说、善说，导〔出离〕令至寂静，由等正觉者之所说也。然而其弟子非善知妙法，未成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，未得明了一切句身，未有不可思议之梵行，不能于人中说示。周陀！如是导师灭度时，于弟子有忧苦也。何以故？不论如何：『我等之导师是应供、等正觉者出现于世，对于法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。然而，我等不善知妙法，未成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，既未得明了一切句身，有不可思议之梵行，而于人中说示。』周陀！如是之导师灭度时，于弟子有忧苦。

九

复次，周陀！于此，导师是应供、等正觉者出现于世。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且彼之弟子善知妙法，又成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，既得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中说示。周陀！如是，导师之灭度时，弟子无忧苦。何以故？不论如何：『我等之导师是应供、等正觉者出现于世。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且我等善知妙法，成就纯粹圆满，我等之导师灭度时，已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中说示。』周陀！如是，导师之灭度，于弟子无忧苦。

一〇

周陀！若具备此等支之梵行者；此导师虽是耆宿，出家行道已久，已达晚年之老境而非长老；如是，彼非依此梵行支而圆满成就。然，周陀！具备此等支之梵行者，而且导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老者，如是，则成就圆满此等支之梵行。

一一

周陀！若具备此等支之梵行。而且导师是耆宿，出家修道已久，达晚年老境之长老也。然而彼之长老弟子比丘，非到达完全者、学行者、无畏者、涅槃，实不堪宣示妙法；不能以法制伏已生之异论，不能说示不可思议之法，如是，此非成就圆满其等支之梵行。

一二

复次，周陀！若具备此等支之梵行；而且导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老；而彼之长老弟子比丘〔已达……〕……乃至……

彼之中年弟子比丘（非达……）……乃至……

彼之中年弟子比丘（已达……）……乃至……

彼之新弟子比丘（非达……）……乃至……

彼之新弟子比丘（已达……）……乃至……

彼之长老弟子比丘尼（非达……）……乃至……

彼之长老弟子比丘尼（已达……）……乃至……

彼之中年弟子比丘尼（非达……）……乃至……

彼之中年弟子比丘尼（已达……）……乃至……

彼之新弟子比丘尼（非达……）……乃至……

彼之新弟子比丘尼（已达……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者（……能……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者（……不能……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者（……能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者（……不能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……

然，于彼无梵行、无丰富、无繁荣、无名声广布……而，于彼有梵行、有丰富、有繁荣、有名声广布……于人人之中善宣说；但非达最胜之利养、称扬。如是，此非成就圆满其等支之梵行。

一三

复次，周陀！有具此等支之梵行者，导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老，而且彼之长老弟子比丘到达完全者、学行者……乃至……说不可思议之妙法，

且彼之中年弟子比丘……

且彼之新弟子比丘……

且彼之长老弟子比丘尼……

且彼之中年弟子比丘尼……

且彼之新弟子比丘尼……

且彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者……

且彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者……

且彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者……

且彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者……

且于彼有梵行、有丰富、有繁荣、名声广布，乃至于人人之中善宣说，到达最胜之利养、称誉。如是成就圆满此等支之梵行。

一四

然，周陀！我今是应供、等正觉者为世之导师而出现；且法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说。而且我弟子善知妙法，成就纯粹圆满，已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中宣说，周陀！我今为长老、耆宿，出家修道已久，达晚年老境之导师。

一五

复次，周陀！我今有到达完全者，学行者、无畏者、涅槃之长老弟子比丘，实是宣说妙法，若有生起异论者，能以法制伏之，制伏已而说不可思议之法。然而，周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！

我今有……新弟子比丘。又周陀！

我今有……长老弟子比丘尼。又周陀！

我今有……中年弟子比丘尼。又周陀！

我今有……新弟子比丘尼。又周陀！

我今有……优婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀！

我今有……优婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀！

我今有……优婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀！

我今有……优优夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀！于我有梵行，有丰富，有繁荣，有名声广布，乃至善说于人人之中。

一六

然，周陀！今虽诸导师出现于世，但不见其他一导师，如我得如是最胜利养、名誉。周陀！而且今僧伽或宗派众团出现于世，周陀！不见其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最胜利养、名誉。周陀！凡正说之时：『具足一切相、一切相成就圆满，无灭、无增、纯粹圆满之梵行，已明显善说示。』此谓正说：『具足一切相……乃至……已明显善说示。』周陀！郁头蓝弗曾作如是言：『视而不见。』如何是视而不见耶？虽见彼剃刀善磨之面而不见其刃也。周陀！此云：『视而不见。』周陀！依此郁头蓝弗所说之事，是凡夫卑劣、非圣、无义相应，以就剃刃而言也。周陀，正说时，云：『视而不见。』应云正说是：『视而不见。』如何为视而不见耶？如是具足一切相，一切相成就圆满，无减、无增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。实若彼想此应除去，如是思惟：『如斯会更清净』，则是不见。若彼想此应增加而思惟：『如此会更清净』，则不见，是谓：『视而不见』也。然，周陀！正说之时，谓：『具足一切相……乃至……之梵行，已明显善说示。』此正说应谓：『具足一切相，一切相成就圆满，不减、不增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。』

一七

周陀，是故于此，由我证徧知法，对汝等开示。于此处，即一切者共来，共会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等调、不诤也。此梵行则永远久住：乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之义利、利益、安乐也。周陀！如何法是由我证徧知而宣说？于此，即一切者共来，来会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等诵、不诤，即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐者，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支，八支圣道也。周陀！此法是依我之知解而说：于此即一切者共来，一切者共会集，义理对义理，字句对字句，应宣说、等诵、不诤。即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐也。

一八

周陀！汝应当学斯和合、喜欢、不诤者。有其他之之同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，于义理实是误解，于字句实是误说』时，不应赞成，不应诤论。不应赞成、不应诤论，汝等应如是对彼云：『友！对此义理，由其字句？或此字句？与何相应耶？或对此字句，是其义理？或此义理？与何者相应耶？』于彼若如斯云：『友！对此义理，由其字句始为相应，对此文句，由其义理始相应』者，不应排斥彼，亦不应拒否。不应排斥彼，不应拒否；其义理及其字句，应小心善示知之。

一九

复次，周陀！有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，对义理虽实误解，但对字句是正述』时，不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而汝等应如是对彼云：『友！对此字句，是其义理？或此义理？与何者相应耶？』彼若如斯云：『友！对此字句，是由其义理始为相应』者，不应排斥彼、不应拒否；不排斥、不拒否而其义理，应小心善示知之。

二〇

复次，周陀！有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，对义理虽实正解，对字句是误述』时，其不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而如是对彼云：『友！对此义理，是其字句？或此字句？与何者相应耶？』彼若如是云：『友！对此义理，其字句，比此更相应也。』不应排斥彼，不应拒否；不排斥、不拒否而对其字句，应小心善示知之。

二一

复次，周陀！若有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，正解义理，正述字句』时，应言：『善哉！』而赞成、喜欢。对彼言：『善哉！』而赞成、欢喜，应如是对彼言：『友！如我具寿，如是通达义理、字句，得见此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。』

二二

周陀！我非唯为制伏现法之有漏而对汝等说法；周陀！亦非唯为坏灭现世之有漏而对汝等说法；周陀！我是为令制伏现法之有漏、坏灭来世之有漏而对汝等说法也。然，于此，周陀！我为汝等所制之衣，实为防汝等之寒、防汝等之暑，为防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且覆裈裆，我为汝等制立之托钵，实为令安住汝等之身体，为防伤害，为养活，为修梵行：『如是，我灭除故痛，令新痛不生，又我之生活无过且安稳。』我为汝制立居住，实为防寒、防暑、防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且消除时节之厄，为好闲居、独坐也。我为汝等制立疾病之资具、药品、资粮，实为防苦恼、痛之生起，为令离苦也。

二三

复次，周陀！有此事；外道之普行者如是言：『释子沙门专心于安乐行而住。』周陀！外道普行者如是言时，应如斯答彼：『友！何者为安乐行耶？安乐行亦有多种多样。』周陀！于此，有四安乐行，卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导于正觉，非导涅槃也。四者何耶？周陀！于此，或愚痴者，自喜乐杀害有情，此为第一安乐行。复次，周陀！于此，有自喜乐取不与物者，此为第二安乐行。复次，周陀！于此，自喜乐为妄语者，此为第三安乐行。复次，周陀！于此，满足、具足、耽著于五欲乐者，此为第四安乐行也。周陀！此等四安乐行，是卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导正觉，非道涅槃也。

二四

复次，有此事；外道普行者如是言：『释子沙门，专心于此等四安乐行而住。』应回答彼等：『非然！』彼等以非正语、非然、非事实诽谤汝也。周陀！于此，有四种安乐行，必导远离，导离欲，导于灭，导于寂静，导于智，导于正觉，导于涅槃也。四种者何耶？周陀！于此，有比丘离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐，达初禅而住，此为第一安乐行。复次，周陀！有比丘灭寻伺，内心安静，得心一境相，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住，此为第二安乐行。复次，周陀！比丘脱喜……乃至……为第三安乐行。复次，周陀！比丘舍离乐……乃至……此为第四安乐行也。周陀！此等四种安乐行，必导于远离、离欲、灭、寂静、智、正觉、涅槃也。

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『释子沙门专心于此等四种安乐行而住？』应回答彼等：『然！』彼等以语正语，不以非然、非事实之诽谤。

二五

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『又，友！专心于此等四种安乐行而住者，可期行如何之果〔报〕、如何之利益耶？』外道普行者如是言，应如是回答彼：『友！专心于此等四种安乐行而住者，可期待四果、四利益。四种者何耶？友！因克断三结之比丘成为预流、不堕恶处，决定向正觉，此为第一果、第一利益。又，友！克断三结之比丘成为一来，消灭贪、瞋、痴，唯一度来此世间作苦之边际，此为第二果、第二利益。又，友！克断五下分结之比丘成为化生，于彼处般涅槃，更不由其处再还世间，此为第三果、第三利益。又，友！比丘漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知解、实证而住，此为第四果、第四利益也。友！专心于此等四种安乐行而住者，可期待此四果、四利益。』

二六

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『释子沙门不住法而住。』周陀！外道普行者如是言者，应如是回答彼：『依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友！犹如因陀罗柱及如铁柱善依据深根底而不震不动。友！如是，依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友！彼阿罗汉诸漏已尽、〔梵行〕已立、所作已辨、舍负重担、获利、尽有之结使、正智解脱之比丘，得成九事。友！漏尽之比丘，不可能故意夺生物之生命；漏尽之比丘，不可能以盗心取不与之物；漏尽比丘，不可能行邪淫；漏尽比丘，不可能以正知语妄语；漏尽比丘，不可能如前在俗时，蓄财富享受欲乐；漏尽比丘，不可能行欲道；漏尽比丘，不可能行瞋道；漏尽比丘，不可能行痴道；漏尽比丘，不可能行怖畏道。友！彼阿罗汉诸漏已尽、〔梵行〕已立、所作已办、舍负重担、获利、尽有之结使，正智解脱之比丘，不可能行此九事。』

二七

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『沙门瞿昙令知关于过去无涯之智见；然而不令知关于未来无涯之智见，其究竟如何？其究竟如何？』彼外道普行者以无智所覆之智见，认为不应不令知无智所覆之智见；此犹如愚者之无知。周陀！世尊对过去有随念智，彼凡限于随愿意之忆念。有关于未来世尊是生起菩提生智：『此为最后生，今后无再生也。』

二八

周陀！对于过去，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀！对于过去，若真实，于义利相应者，如来知是时而答彼问。周陀！对于未来，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀！对于未来，若真实、于义利相应者，如来知是时，略述回答彼问。周陀！对于现在，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀！对于现在，若真实、而非义利相应者，如来亦不说也。周陀！对于现在，若真实、于义利相应者，如来知是时而回答彼问。如是，周陀！于过去、未来、现在之法，如来是时语者、实语者、义语者、法语者、律语者，故名为如来。

二九

周陀！含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人之见闻觉知、求达、依意思惟彼等之一切，如来现正觉，故名为如来。周陀！如来于夜分正觉无上等正觉，于夜分无余涅槃界般涅槃。于此二之间，说语教示，一切真实而无其他，故名为如来。周陀！如来之所说如其所行，如其所行而如其所说。如是行如所说，说如所行，故名为如来。含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人〔之世界〕，如来征服之而不被征服。一切物之见者、调御者，故名为如来。

三〇

复次，周陀！有此事，外道普行者，如是言：『友！如来死后存在耶？而此为真实，其他为虚伪耶？』周陀！外道普行者如是问，应如斯答彼：『友！世尊不说：「如来死后存在，唯此为真实，其他为虚伪。」』

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如来死后不存在，而唯此为真实，其他为虚伪耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！又世尊不说：「如来死后不存在，唯此为真实，其他为虚伪。」』

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如来死后存在又不存在……乃至……如来死后非存在又非不存在耶？而唯此为真实，其他为虚伪耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！世尊不说：「如来死后非存在，又非不存在。唯此为真实，其他为虚伪。」』

三一

复次，周陀！有此事，外道普者而如是言：『何故，沙门瞿昙不说耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！不论如何，于此义利不相应，于法不相应，非根本梵行，非导远离，非导离贪，非导于灭，非导寂静，非导于智，非导正觉，非导涅槃。故如来不说也。』

三二

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙门瞿昙以何为说耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！世尊说：「此是苦。」友！世尊说：「此是苦之集。」友！世尊说：「此是苦之灭。」友！世尊说：「此是导苦灭之道也。」』

三三

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙门瞿昙何故说此耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！此实于义利相应，于法相应，是根本梵行，决定导远离、离贪、灭、寂静、智、正觉、涅槃也。是故世尊宣说此也。』

三四

周陀！凡有关此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说。而对汝等不该说者，我将如何说耶？周陀！凡有关此等未来见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶？

周陀！如何关于此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说耶？

周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我及世间是常。唯此为真实，其他是虚伪。』

复次，周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

『我及世间是无常……乃至……我及世间是亦常亦无常……乃至……我及世间是非常非无常……乃至……我及世间是自造……乃至……我及世间是他造……乃至……我及世间是亦自造亦他造……乃至……我及世间是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此为真实，其他是虚伪。』

『乐与苦是常。乐与苦是无常。乐与苦是亦常亦无常。乐与苦是非常非无常。乐与苦是自造。乐与苦是他造。乐与苦是亦自造亦他造。乐与苦是非自造非他造，忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。』

三五

于是，周陀！彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我及世间是常住，唯此为真实，其他是虚伪。』我至彼等处而如是言：『友！汝言我及世间是常住是事实耶？』凡彼等如是言：『唯此为真实，其他是虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！世间有一类有情之异想者，周陀！于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？我于此事有增上智，即我为最胜者也。

三六

周陀！彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

『我及世间是无常。我及世间是亦常亦无常。我及世间是非常非无常。我及世间是自造。我及世间是他造。我及世间是亦自造亦他造。我及世间是非自造非他造，忽然而生也。乐与苦是常住。乐与苦是无常。乐与苦是亦常亦无常。乐与苦是非常非无常。乐与苦是自造。乐与苦是他造。乐与苦是亦自造亦他造。乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。』

我至彼等处如是言：『友！汝云乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生是事实乎？』而彼等如斯言：『唯此为真实，其他为虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！世间有一类有情之异想者，于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？而且我于此事有增上智，即我为最胜者也。于是，周陀！凡有关过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶？

三七

周陀！凡有关未来见解之依处，其当说者，已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶？

周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我是有色而死后为无病，唯此为真实，其他是虚伪。』

复次，周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

『我是无色……我是亦有色亦无色……我是非有色非无色……我是有想……我是无想……我是非有想非无想……我将被消灭、破坏，死后不存在，唯此为真实，其他是处伪。』

三八

于是，周陀！彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我是有色而死后为无病，唯此是真实，其他为虚伪。』我至彼等处，如是言：『友！汝云我是有色而死后为无病，是事实乎？』于彼等如是言：『唯此是真实，其他为虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！我于智不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？而且周陀！我对于此事有增上智，即我为最胜也。

三九

于此，周陀！彼沙门、婆罗门，有斯说、有斯见：

『我是无色……乃至……我是亦有色亦无色……乃至……我是非有色非无色……乃至……我是有想……我是无想……我是非有想非无想……我将被消灭、破坏，死后不存在，唯此是真实，其他为虚伪。』

我至彼等处，如是言：『友！汝云我将被消灭、破坏，死后不存在，是事实耶？』周陀！彼等云：『唯此是真实，其他为虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！凡世间有一类有情之异想，周陀！我于知不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？而且我于此事有增上智，即我为最胜者也。周陀！凡有关未来见解之依处，其当说者，已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶？

四〇

周陀！为舍有关此等过去见解之依处及有关未来见解之依处，为令知超越如是，我说示四念处。四〔念处〕者何耶？周陀！于此，有比丘于身观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。于受……于心……于法观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。周陀！为舍有关此等过去见解之依处及有关未来见解之处，为令知超越如是，我说示此等之四念处。」

四一

其时，具寿宇拔越那立于世尊之后，以扇为世尊搧风，而且具寿宇拔越那，如次白世尊：

「稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊！此法门实是清净也；世尊！此法门实甚清净。世尊！应何名此法门耶？」

「然者，宇拔越那！此法门名为清净，汝当受持之。」

世尊如是言已，具寿宇拔越那闻世尊之所说，欢喜、〔受持〕。

三〇　三十二相经

第一　诵品

如是我闻。

一

尔时，世尊住舍卫城〔外〕祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘以此奉曰：「世尊」，世尊如次言：

「诸比丘！于大人有三十二大人相；具足此之大人趣处，决定有二而无其他。若居在家者，成为转轮王之正法王，征服四海，安定其国土，七宝具足，其七宝者即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七为主兵宝也。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善摧伏敌军。彼〔转轮王〕于此大地以至海边，不用刑杖、刀兵，唯依正法善征服统治。然者，若彼〔大人〕由俗家而出家为无家者，除去此世间所有之障覆，将成为阿罗汉、等正觉者。

二

诸比丘！而大人之此等三十二大人相：具足此之大人趣处，〔决定〕有其二而无其他。若居俗家者，当成为转轮王……乃至……彼若由俗家而出家为无家者。除去此世间之障覆，将成为阿罗汉、等正觉者：者为何耶？

诸比丘！大人〔其〕足平实安立。大人〔其〕足平实安立，诸比丘！此〔即〕为大人之大人相也。(一)

诸比丘！而且大人之两足跖生二轮：有千辐、有辋、有毂，具足一切形相，其等〔一一〕之间，区分整然明了，大人之……乃至……诸比丘！此为大人之大人相。(二)

诸比丘！而且大人〔其〕足跟广长……乃至……(三)

诸指长……乃至……(四)

手足柔软……乃至……(五)

手足有网缦……乃至……(六)

足踝高……乃至……(七)

胫如伊泥延鹿……乃至(八)

正立，掌可触膝而摩之……乃至……(九)

（阴茎）被覆藏（如马阴藏）……乃至……(十)

色如黄金，有似黄金之皮肤……乃至……(十一)

皮肤细滑，为细滑之皮肤，尘垢不污身上……乃至……(十二)

一一毛是由一毛孔生……乃至……(十三)

身毛上靡而生，绀青成为安阇那色如耳珰弯而右旋……乃至……(十四)

身肢直如梵天……乃至……(十五)

有七个隆满处……乃至……(十六)

上躯如狮子……乃至……(十七)

两肩间充满……乃至……(十八)

身围如尼拘律树，是彼身之高度，彼两手左右平伸之长度即是其身之高度……乃至……(十九)

两肩相等圆满……乃至……(二十)

有最上之味觉……乃至……(廿一)

颔如狮子……乃至……(廿二)

有四十齿……乃至……(廿三)

齿齐平……乃至……(廿四)

于齿无间隙……乃至……(廿五)

牙齿纯白……乃至……(廿六)

广长舌……乃至……(廿七)

有梵音如迦陵频伽之音……乃至……(廿八)

眼绀碧……乃至……(廿九)

眼睫如牝牛……乃至……(卅十)

眉间生白毫毛而柔软似兜罗绵。大人之眉间生白毫毛而柔软似兜罗绵，诸比丘！此即为大人之大人相。(卅一)

诸比丘！而且大人于头上有肉髻。诸比丘！大人头上有肉髻，此即为大人之大人相也。(卅二)

三

诸比丘！于大人有如是三十二之大人相。具足此之大人趣处，决定有二而无其他；若居俗家成为轮王之正法王，征服四海，安定其国土，七宝具足，其七宝者即：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七为主兵宝。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敌军。彼〔转轮王〕于此大地以至海边，不用刑杖、刀兵，唯依正法而善征服统治。然者，若彼〔大人〕由俗家而出家为无家者，除去此世间所有之障覆，将成为阿罗汉、等正觉者。

诸比丘！大人〔有〕此等三十二之大人相，外道之诸贤亦善忆持此；然，彼等不知：『此乃依业所成而获得此相』也。

四

诸比丘！如来于前世，其昔日生存处及生来人间，于诸善法坚固受持不动。于身、口、意之三善行，行布施、持守戒律，于行布萨，对父母、亲族、沙门、婆罗门行虔敬，对族之长老行恭敬，于其他如是优胜之诸善法亦然。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，于身坏命终后，再生于善趣天界。彼在彼处，有十事胜越其他诸天，即：天界之寿命、美貌、安乐、名声、威力、姿态、音声、熏香、好味、天触也。彼于彼处命终，生来此世间，获得此大人相。〔谓：〕足安平立，足平踏地、由地举足平，其跖完全平正触地。

五

彼具足此相，若居在家，成为转轮王之正法王，征服四海，安定其国土，具足七宝，七宝者即：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七主兵宝也。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敌军。彼〔轮王〕于此地以至大海边，无顽凶、无恶者、无碍者，繁荣丰饶，安稳而扰乱者，不用刑杖、刀兵，唯依正法统治。成为〔轮〕王有何得耶？人类之任何怨敌，任何仇敌，皆无能胜彼。成为〔轮〕王，有如是得。

然者，彼若由俗家出家为无家者，除去此世间一切障覆，成为阿罗汉、等正觉者。成为佛陀有何得耶？内外之〔任何〕怨敌、仇敌，或贪、瞋、痴，或沙门、婆罗门、天人、魔、梵天〔等〕及于此世界之任何人，皆不能胜彼。成为佛陀，有如是得。」

世尊说斯义。

六

对此，如是言：

七

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，为众人之安乐，以除惊惶、恐怖，正立守护、卫防，次第行布施。彼遂行、积蓄、积聚、增大此等业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……彼于彼处命终，来生此世间，得此大人相。〔谓：〕两足跖生二轮，有千辐、有辋、有毂，具足一切形相，其等〔一一〕之间，区分整然明了。

八

彼具足此相，若居俗家，成为转轮王……乃至……成为〔轮〕王，有何得耶？有众多围绕者，彼有婆罗门、居士、市民、材人、主财者、司政官、卫兵、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等众多围绕者。成为〔轮〕王，有如是得。

然者，彼若由俗家，出家为无家者，除去此世间所有之障覆，成为阿罗汉、等正觉者。成为佛陀有何得耶？有众多之围绕者。于彼有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、阿修罗、龙蛇、干闼婆等众多之围绕者。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

九

对此，如是言：

一〇

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，舍离杀害有情，不用刀剑、刑杖而爱悯、怜愍利益一切生物。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，身坏命终后，再生于善趣天界……乃至……彼于彼处命终，来生此世间，得此三种大人相。〔谓：〕跟长广、诸指长、身肢直如梵天。

一一

彼具足此等之相，若居在家者，成为转轮王……乃至……成为〔轮〕王，有何得耶？长寿久住。长保寿命，只要生存中，人类之任何怨敌、仇敌皆不可能夺其生命。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？长寿久住。长保寿命，只要存命中，人类之任何怨敌、仇敌及任何之沙门、婆罗门、天人、魔、梵天等于此世界，皆不可能夺其生命，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一二

对此，如是言：

一三

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，施与美味种种之食物：硬食、软食、尝味、舐食及种种饮物。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，身坏命终后，再生于天界……乃至……彼于彼处命终，生来此世间，得此大人相。〔谓：〕有七隆满处，〔即：〕两手隆满、两足隆满、两肩隆满、项隆满。

一四

彼具足此相，若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？享受美味种种之食物：硬食、软食、尝味、舐食及种种饮物。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？受美味种种之食物：硬食、软食、尝味、舐食及种种饮物，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一五

对此，如是言：

一六

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，以四摄事摄受人，即：布施、爱语、利行、同事也。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，身坏命终后，再生善趣天界。彼于彼处命终，生来此世间，得此二种大人相。〔谓：〕手足之柔软及于手足有网缦也。

一七

彼具足此等之相，若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？善摄受随从者。婆罗门、居士、市民、材人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等皆为彼所摄。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？善摄受随从者。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人类、阿修罗、龙蛇、干闼婆等皆为彼所摄，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一八

对此，如是言：

一九

「诸比丘！如来于前世，其昔日之生存处及生来人间，为无数人说有义有法之语言，对此，无数人得明了，济利诸有情而为法施者。彼遂行、积蓄……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此二种大人相〔谓：〕足踝高，身毛上靡而生也。

二〇

彼具足此等相，若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？彼于爱乐财物者中，为最优、最胜、第一者及最上殊胜者。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？彼于一切有情中，为最优、最胜第一者及最上殊胜者，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二一

对此，如是言：

二二

「诸比丘！如来于前世，其昔日生存处及生来此人间，慎重教技术、世学等行业：『人人如何依我，速学、速了知、速前进、长久不疲倦？』彼遂行、积蓄……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相，〔谓：〕胫如伊泥延鹿。

二三

彼具足此相。若居在家者，成为转轮王。成为〔轮〕王有何得耶？此等凡于王所适意者，王所乐、王所好、王所欢喜者皆迅速而得。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？此等凡沙门所乐，沙门所好、沙门所欢喜者皆迅速而得。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二四

对此，如是言：

二五

「诸比丘！如来于前世，其昔日生存处及生来此世间，行往某沙门、婆罗门之处而询问：『卿！以何为善？以何为不善？以何为有罪，以何云无罪？何者为可从？何者不可从？又何者我可行，将有长利安乐耶？』彼遂行、积蓄……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相。〔谓〕：彼皮肤细滑。因皮肤之细滑，尘垢不污身。

二六

彼具足此相，若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？有大智慧，爱欲财物者，无有一能与彼平肩齐立，何况有越过彼者乎？成为〔转〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？有大智慧，即：广智慧、敏智慧、聪智慧、锐智慧、彻智慧也。一切之有情、无有一能与彼平肩齐立，何况有越过彼者乎？成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二七

对此，如是言：

二八

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，〔心〕充满无瞋、无恼〔之心〕；被多言〔谤〕时，不忿怒、心不扰、不乱、不顽固；不现出忿怒、瞋恚、不满之颜色，是施与精致敷物、柔软衣类及纤细之麻、木绵、绢类之人。彼以此业……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相。〔谓〕：色如黄金，有似黄金之皮肤。

二九

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为〔轮〕有何得耶？得精致敷物、柔软衣类及纤细之麻、木绵、绢类；成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得精致敷物、柔软衣类及纤细之麻、木绵、绢类也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

三〇

对此，如是言：

三一

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，使长久迷失归途，久不相见之亲戚、朋友、知己、同辈等，得重逢伴归；即：子与母、母与子，子与父、父与子，兄弟与兄弟，姊妹与兄弟、兄弟与姊妹等重逢伴归之介助自乐。彼遂行此业……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相。〔谓：〕布覆阴藏〔阳茎如马阴〕。

三二

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为转轮王有何得耶？得多子；彼实有千以上之王子，强健勇猛，善推伏敌军。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得多子；其弟子数千以上，强健雄猛，善推伏敌军。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

三三

对此，如是言：

第二　诵品

一

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，是善思虑、观察大众群者。知人知自己，了知人间之差别，对此：『彼者相应此，彼者相应此也。』行观人间之差别。云彼行此业……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相。〔谓：〕身围如尼拘律树，正身直立，两手掌能触擵两膝也。

二

彼具足此相；若居在家，成为转轮王……乃至……。成为〔轮〕王有何得耶？得大富也：有大富、有多财、多金银、多财物、多金钱、有谷物、丰富充满库藏，成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得大富也：有多财，彼之财富是信、戒、惭、愧、施与、智慧也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

三

对此，如是言：

四

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，冀望众多人得利益、安稳、至乐，〔而思惟〕：『彼等依我如何得信增长、多闻、施与、正法、智慧之增长耶？金钱、谷物、耕田、宅地、四足、二足之家畜之增长耶？妻子、奴仆、亲戚、朋友、眷属之增益耶？』彼遂行、积蓄、积聚增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此三大人相。〔谓：〕上身如狮子；两肩间之充实；两肩圆度相等也。

五

彼具足此等之相，若居在家，成为转轮王。成为〔轮〕王有何得耶？得无减退：金钱、谷物、耕田、宅地、二足、四足之家畜、妻子、奴仆、亲戚、朋友、眷属亦无减退——成就一切而无减退。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得无减退：于信、于戒、于多闻、施与、智慧皆无减退——成就一切而无减退。成为佛陀如是得。」

世尊说斯义。

六

对此，如是言：

七

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，不用手、石、杖、刀伤害有情，彼遂行积蓄、积聚增大此业；身坏命终后，再生善趣天界……乃至……彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相。〔谓：〕有最上之味觉：于咽喉皆尖锐味感官以传滋味。

八

彼具足此相，若居在家，成为转轮王。成为〔轮〕王有何得耶？得无病也。消化器官具足均衡之消化功能，〔体温〕不过冷亦不过热。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？得无病也。消化器官具足均衡之消化功能，〔体温〕不过冷不过热，适宜、精勤、无搅乱。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

九

对此，如是言：

一〇

「诸比丘！如来……乃至……生来此人间，不偏不斜视，亦瞵盼瞻望，如是以直心、慈眼视诸有情。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相。〔谓：〕眼绀碧；眼睫如牝牛。

一一

彼具足此等相，若居在家，成为转轮王。成为〔轮〕王有何得耶？诸人所爱视也。婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、副王、富豪、王子所爱且欢喜。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？诸人所爱视也。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人类、阿修罗、龙蛇、干闼婆所爱且欢喜。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一二

对此，如是言：

一三

「诸比丘！如来……乃至……生来人间，是诸善法之先行者，〔即〕于身、口、意之三业：行布施，守戒律，行布萨、敬爱父母，虔敬沙门、婆罗门，恭敬同族之长老，如是于其他殊胜诸善法亦然，为善行者中之上首。彼遂行、积蓄、积聚增大此业；身坏命终后，再生于善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相，〔谓：〕于头有肉髻。

一四

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为〔轮〕王有何得耶？有多扈从：是婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、副王、富豪、王子也。成为〔轮〕有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？有多扈从：即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一五

对此，如是言：

一六

「诸比丘！如来……乃至……生来人间，远离妄语、语真实、不离真实、信得应得、不欺凌世间任何人。彼遂行、积蓄、积聚增大此业……乃至……。彼于彼处殁、生来此世间，得此二大人相，〔谓：〕一一毛由一一毛孔生；眉间生白毫毛似兜罗绵。

一七

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为〔轮〕王有何得耶？有甚多人，来集彼之处，即：婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子也。成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？有甚多人，来集彼之处，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

一八

对此，如是言：

一九

「诸比丘！如来于前世……乃至……生来人间，舍离间语，不言离间语；于此处闻，不于彼处说而离间彼等，亦不彼处闻，不于此处说而破此等之和合；如是使不和者和合，使和合者更紧密，喜悦和合，爱乐和合，语令和合之言。彼遂行、积蓄、积聚增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相，〔谓：〕有四十齿及齿无间隙。

二〇

彼具足此等相，若居在家，成为转轮王，成为〔轮〕王有何得耶？会众无不和，即：婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等无不和也……乃至……。成为佛陀有何得耶？会众无不和，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆等互无不和也。成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二一

对此，如是言：

二二

「诸比丘！如来……乃至……生来人间，舍粗恶语，不语粗恶语，其言无过失：乐耳、悦心、可爱、高雅，为众人所爱好，为众人所欢喜——以语如是言。彼遂行、积蓄、积聚增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相，〔谓〕广长舌及梵音之迦陵频伽声音。

二三

彼具足此等相，若居在家，成为转轮王，成为〔轮〕王有何得耶？其言说易接受，即：婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等亦善接受也；成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？其言说易接受，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆等亦善接受，成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二四

对此，如是言：

二五

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，舍离绮语，不语绮语；于适时语、语事实、语有义、语法、语律、语宝藏语、具语有时、有理、有节度之义。彼遂行、积蓄、积聚增大此业，身坏命终后，再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相，〔谓：〕颊如狮子颔。

二六

彼具足此相，若居在家，成为转轮王；成为〔轮〕王有何得耶？于人间任何怨敌、仇敌皆不能克胜彼；成为〔轮〕王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶？内外之怨敌、仇敌：贪欲、瞋恚、愚痴、或沙门、婆罗门、天人、魔、梵天及此世界之任何〔事物〕皆不能克胜彼；成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

二七

对此，如是言：

二八

「诸比丘！如来于前世，其往昔生存处及生来人间，舍邪命，以正法为营生；远离欺斗秤、伪币、假量、赠贿、欺瞒、诈欺、不诚、斩切、杀戮、绳缚、剽掠、夺取、强暴。彼遂行、积蓄、积聚增大此业……乃至……。彼于彼处殁，生来此世间，得此二大人相，〔谓：〕齿齐平及齿牙纯白。」

二九

「彼具足此等相，若居在家，成为转轮王之正法王；征服四海，安定国土，具足七宝。其七宝者即：转宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、第七是主兵（将军）宝也。实有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敌军。彼〔轮〕王于此大地以至海边，不用刑杖、刀兵，唯以正法统治，即无顽凶，无恶无障碍，繁荣丰饶、安稳而无扰乱。成为〔轮〕王有何得耶？彼有清净之随从者，即：婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、王子也；成为〔轮〕王有如是得。

三〇

然者，彼人由俗家而出家为无家者，除去此世间所有之障覆，成为阿罗汉、等正觉者。成为佛陀有何得耶？彼有清净之随从者，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、干闼婆也；成为佛陀有如是得。」

世尊说斯义。

三一

对此，如是言：

三一　教授尸伽罗越经

如是我闻。

一

尔时，世尊住王舍〔城〕竹林栗鼠养饵处。于此时，居士子尸伽罗越晨早起床，出王舍〔城〕，至郊外沐浴净衣，合掌向东方、南方、西方、北方、下方、上方之各方礼拜。

二

尔时，世尊于晨早，著内衣、持外衣及钵，入王舍城行乞。世尊见居士子尸伽罗越晨早起床，出王舍〔城〕，至郊外沐浴净衣，合掌向东方、南方、西方、北方、下方、上方之各方礼拜。见居士子尸伽罗越已，如是曰：

「居士子！汝何故晨早起床，出王舍〔城〕，沐浴净衣，合掌向东方〔南方〕……乃至……上方之各方礼拜耶？」

「世尊！我父之将死时，向我言：『亲爱者！汝须礼拜诸方。』世尊！如是，尊重、珍敬、敬信、奉载我父之言而晨早起床，出王舍〔城〕，沐浴净衣，合掌向东方……乃至……上方之各方礼拜也。」

「居士子！于圣者之律，如是不成为礼拜六方。」

「然，世尊！于圣者之律，应如何礼拜六方耶？善哉，世尊！于圣者之律，教示我礼拜六方之法。」

「然，居士子！谛听善思念之，我当说。」

居士子尸伽罗越应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是说：

三

「居士子！于圣弟子要舍离四种业垢，依四种理由不作恶业，又不习散失钱财之六种原因，彼如是脱离十四种之罪恶，保护六方，彼为克胜〔现在、未来〕两世而修善业，彼由征服此世、彼世，彼于身坏死后，当生于善趣天界。

依彼令舍离之四种业垢者何耶？居士子！杀生是业垢、不与取是业垢、于肉欲之邪行是业垢、虚诳语是业垢也。彼舍离四种业垢即此也。」

世尊如是说。

四

善逝如斯说已，大师更如是曰：

五

「如何人由四种理由作恶业耶？依贪欲行非道故，彼作恶业、依瞋恚行非道故，彼作恶业、依愚痴行非道故，彼作恶业、依恐怖行非道故，彼作恶业也。是故，居士子！圣弟子决不依贪欲行非道，不依瞋恚行非道，不依愚痴行非道，不依恐怖行非道。彼不以此等四种理由作恶业也。」

世尊如是说。

六

善逝如斯说已，大师更如是曰：

七

「不散失钱财之六种原因者何耶？嗜耽酒类之放逸，居士子！实是散财之原因；耽著于非时游乐街衢，是散财之原因；入于〔舞蹈之〕观览处，是散财之原因；耽著于赌博逸乐，是散财之原因；结交恶友，是散财之原因；耽著于懒惰，是散财之原因。

八

居士子！由嗜耽于酒类之放逸，实能生此等六〔种〕过患：于现资财之损失、增加斗争、成疾病之巢窟、损伤名誉、现露阴物、第六是使智力减退。居士子！此等六〔种〕过患，是因嗜耽酒类之放逸而生也。

九

居士子！耽著于非时游乐街衢，实能生此等六〔种〕过患：彼不守护、防御自己；亦不守护、防御彼之子、妻；亦不守护、防御彼之财产；又于恶事怀疑念；向彼生起不实之谗言；甚至为众苦所包围也。居士子！此等六〔种〕过患，实是耽著于非时游乐街衢而生也。

一〇

居士子！入于〔舞蹈之〕观览处，实能生此等六〔种〕过患：〔即寻求〕何处有舞蹈？何处有歌唱？何处有音乐？何处讲谈？何处有手铃乐？何处有大鼓乐耶？居士子！此等六〔种〕过患，实由入于〔舞蹈之〕观览处而生也。

一一

居士子！耽著于赌博逸乐，实能生此等六〔种〕过患：对胜者生怨、又输者于心有悲〔忧赢得之失〕、有现在资财之失、入于法庭〔彼之〕语无效力、为朋友同事所轻侮、婚姻被拒绝，被谓赌汉不能〔娶〕妻。居士子！此等六〔种〕过患，实由于耽著赌博之逸乐而生也。

一二

居士子！结交恶友，实能生此等六〔种〕过患：狡猾者、乱行者、大豪酒者、诈伪者、欺瞒者、粗暴者，此等是彼之朋友、是彼之伴侣。居士子！此等六〔种〕过患，实由结交恶友而生也。

一三

居士子！耽著于懒惰，实能生此等六〔种〕过患：过寒而不为业、过暑而不为业、过晚而不为业、过早而不为业、我甚饿而不为业、我甚渴而不为业。彼于如是事业多设口实故，向于未生之富不生，已生之富损失也。居士子！此等六〔种〕过患，实由耽著于懒惰而生也。」

世尊如是说。

一四

善逝如斯说已，大师更如是曰：

一五

「居士子！当知此等四种，是敌而似友：当知持去任何物，是敌而似友；当知言说为主者，是敌而似友；当知甘言者，是敌而似友；当知游荡之伙伴，是敌而似友。

一六

居士子！实依四理由，当知持去任何物，是敌而似友：彼不择何物而持去；与小而彼愿得大；依畏怖而行业务；为己利而从事。居士子！此等四理由，当知持去任何物，是敌而似友。

一七

居士子！依四理由，当知言说为主者，是敌而似友：彼对过去之事假装友谊；对未来之事假装友谊；言无意义之娇娆；于现前应为之事彼示为时不宜。居士子！此等四理由，当知言说为主者，是敌而似友。

一八

居士子！依四理由，实当知甘言者，是敌而似友：彼容认恶事；不容认善事；其面前赞美；其背后毁嗤。居士子！依此等四理由，当知甘言者，是敌而似友。

一九

居士子！依四理由，实当知游荡伙伴，是敌而似友：彼为嗜耽诸酒类等放逸时之伙伴；非时游玩街衢之伙伴；入〔舞蹈〕观览处之伙伴；耽著于赌博之伙伴。居士子！依此等四理由，当知游荡之伙伴，是敌而似友。」

世尊如是说。

二〇

善逝如斯说已，大师更如是曰：

二一

「居士子！当知此四友，是善心人：当知能互相援助之友，是善心人；当知能共苦乐之友，是善心人；当知能告善利之友，是善心人；当知有怜愍之友，是善心人。

二二

居士子！当知依四理由，能互相援助之友，是善心人：彼能防护友之放逸；友之酩酊时，能守护其财；在怖畏时，能庇护；于应所作之时，付与二倍之财物。居士子！当知依此等四理由，能互相援助之友，是善心人。

二三

居士子！实当知依四理由，能共苦乐之友，是善心人：彼能告自己之秘密；隐藏他人之秘密；彼在穷苦时，不舍他；为他之利益，能舍其生命而赴之。居士子！当知依此四理由，能共苦乐之友，是善心人。

二四

居士子！当知依四理由，能告知善利之友，是善心人：彼能防止罪恶；能使之行善事；能使闻未闻者；能教向天之道。居士子！当知依此四理由，能告知善利之友，是善心人。

二五

居士子！当知依四理由，有怜愍之友，是善心人：不喜其衰微、欢喜其隆盛、能防止毁嗤之人、能褒奖称赞之人。居士子！当知依此等四理由，有怜愍之友，是善心人。」

世尊如是说。

二六

善逝如斯说已，大师更如是曰：

二七

「居士子！圣弟子如何要护六方耶？居士子！当知是此六方：当知东方是父母；当知南方是师长；当知西方是妻女；当知北方是朋友；当知下方是奴仆佣人；当知上方是沙门、婆罗门。

二八

居士子！依五理由，子应奉侍东方之父母：『受养育之我应奉养双亲；应为双亲作业务；应继续家系；应继续〔祖先〕之遗产；又对诸祖灵，应时呈奉供物。』居士子！依此等五理由，受子奉侍之东方父母，当爱护子：远离罪恶、令行善事、令练习技能、为迎适当之妻、以应时宜，让督家务。居士子！依此等五理由，受子奉侍之东方父母，当爱护子也。如是东方受保护，安稳而无怖畏。

二九

居士子！依五理由，弟子应奉侍南方之师长：行起立礼、随侍近事、乐闻从顺、虔诚奉侍、恭敬领受学艺。居士子！实依此五理由，受门弟子奉侍之南方师长，亦应依五理由爱护门弟子：对彼等以善训练之法训练之、善保护者当令保护之、凡学艺应令熟习、称扬于朋友知人之间、于诸方作守护〔弟子〕。居士子！依此等五理由，受门弟子奉侍之南方师长，依此等五理由，爱护门弟子。如是南方受保护，安稳而无怖畏。

三〇

居士子！依五理由，夫婿应奉侍西方之妻女：依敬意、依礼仪、依不邪行、依与主权、提供装饰品。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女应依五理由，爱护夫婿：妻女应善整理业务、亲切待遇婢仆、贞淑、保护财物、对所应为之事，巧妙而勤勉为之。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女应依此等五理由，爱护夫婿。如是西方受爱护，安稳而无怖畏。

三一

居士子！依五理由，族姓子应奉侍北方之朋友：依布施、依爱语、依利行、依同事、依不欺诳。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友应依五理由，爱护族姓子；防护族姓子之放逸、酩酊时守护其财物、恐怖时之庇护、穷困时不舍弃、尊重其他之同族。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友应依此等五理由，爱护族姓子。如是北方受爱护，安稳而无怖畏。

三二

居士子！依五理由，尊主人应奉侍下方之奴仆佣人：应依奴仆佣人之能力，分配工作、给与食物及薪金、病时看顾、分与珍味之食、适时休息。居士子！依此等五理由，受尊主奉侍之下方奴仆佣人应依五理由，爱护尊主人：彼等应〔比主人〕早起、后寝、唯受所与之物、善为其业务、称赞〔彼等主人〕之名誉。居士子！依此等五理由，受尊主人奉侍之下方奴仆佣人应依此等五理由，爱护尊主人。如是彼受爱护之下方，安稳而无怖畏。

三三

居士子！依五理由，族姓子应奉侍上方之沙门、婆罗门：依亲切之身业、亲切之语业、亲切之意业、不闭门户、供与食物。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙门、婆罗门应依六理由，爱护族姓子：令不近罪恶、令行善事、由善心而爱之、教其未闻、已闻者令正净、教示趣天之道。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙门、婆罗门应依此等六理由，爱护族姓子。如是受爱护之上方，安稳而怖畏。」

世尊如是说。

三四

善逝如斯说已，大师更如是曰：

三五

如是说已，居士子尸伽罗越，对世尊如次言：

「胜哉，世尊！胜哉，世尊！世尊！恰如扶起倒者，使隐覆者显露，示迷者以道，如黑暗揭来油灯，使：『有眼者见诸色。』如是依世尊，以种种方法，宣示法。大德！我归依世尊，归依法及僧伽。愿世尊摄受我，从今日以后，乃至命终，归依为优婆塞。」

三二　阿咤曩胝经

如是我闻。

一

尔时，世尊住王舍（城）灵鹫山，时，四大〔天〕王，以众多之夜叉军、众多之干闼婆军、众多之鸠槃荼军、众多之那伽军守护、警护、保障四方已，于深夜，殊妙容光徧照灵鹫山，来诣世尊之处，敬礼世尊，却坐一面，彼夜叉等亦敬礼世尊，却坐一面，或向世尊问讯，却坐一面，或与世尊交谈感铭之语后，却坐一面，或向世尊合掌，却坐一面，或告自己姓名，却坐一面，或默然坐于一面。

二

坐于一面之毘沙门大〔天〕王白世尊言：「圣尊！有高位之夜叉未信仰世尊；有高位之夜叉实信仰世尊；圣尊！有中位之夜叉未信仰世尊；圣尊！有中位之夜叉，实信仰世尊；圣尊！有下位之夜叉未信仰世尊；圣尊！有下位之夜叉，实信仰世尊！然者，圣尊！夜叉既有未信仰世尊，其何因耶？圣尊！世尊为断杀生而说法；为断不与取而说法；为断欲邪行而说法；为断妄语而说法，为断放逸根之饮酒而说法。然，圣尊！夜叉既不断杀生、不断不与取、不断欲邪行、不断妄语、不断放逸根之饮酒。〔此〕于彼等为不欢喜、不愉快事也。

圣尊！世尊之弟子众取用深林之茂树、闲静而音少响少、无人烟、无人迹、堪作卧、适于静思之坐卧处。住此处之上位夜叉，有不信仰世尊之语者，圣尊！为彼等之发信仰心，愿世尊纳受阿咤曩胝之守护经，此为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之保护、守护、安全、安乐住也。」

世尊默然而认许。

三

时，毘沙门大〔天〕王知世尊之认许，其时，唱阿咤曩胝之守护经：

四

五

六

七

八

圣尊！此阿咤曩胝之守护经，是为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之保护、守护、安全、安乐住也。圣尊！比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之中，不论何人善习、善学、善记忆此阿咤曩胝之守护经，甚或非人夜叉，或夜叉女，或夜叉男子，或夜叉女儿，或夜叉大臣，或夜叉眷属，或夜叉佣人，或干闼婆，或干闼婆女……乃至……或鸠槃荼，或鸠槃荼女……乃至……或那伽，或那伽女……乃至……以恶心随比丘或比丘尼、优婆塞、优婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之卧而卧者。圣尊！彼非人夜叉于我之村邑聚落，不获恭敬尊重；圣尊！彼非人于我都城之阿罗伽万达，不得土地住所；圣尊！彼非人不得参加我夜叉等之集会；圣尊！彼诸非人等，亦无有与彼嫁娶；圣尊！而且诸非人等，以其身等之言语饱骂彼；圣尊！诸非人等，以空钵被〔彼〕头；圣尊！诸非人等，以碎彼头为七分。

九

圣尊！非人有凶恶、凶猛、恐怖者，彼等不顾诸大王，不顾诸天王之大臣，不顾诸大天王之陪臣；圣尊！然，此非人反叛诸天王。圣尊！犹如摩揭陀王之领土有大盗，此等不顾摩揭陀王、不顾摩揭陀王之大臣、不顾摩陀王之陪臣。如此等之大盗，反叛摩揭陀王。如是，圣尊！非人有凶恶、凶猛、恐怖者，此等不顾诸天王，不顾诸大〔天〕王之大臣，不顾诸大〔天〕王之陪臣；圣尊！此等之非人称反叛诸大〔天〕王。圣尊！不论任何非人夜叉，或夜叉女……乃至……以恶心，随比丘或比丘尼、优婆塞、优婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之卧而卧者，应呼叫此等之夜叉、大夜叉、军帅、大军帅：『此夜叉捉住、侵、恼害我等不放。』

一〇

如何〔呼叫〕夜叉、大夜叉、军帅、大军帅耶？

因达、苏摩、越鲁那及婆罗睹越阇、婆阇婆提、奢达那、加摩涉达及轻鲁康睹、尼康睹、婆那达、奥婆万尼及天王御者之摩达利、奢达阇那干闼婆及那罗、洗尼沙婆王、沙达义罗、醯摩婆多及芬那加、伽罗提耶、俱罗、尸郁伽、无奢利达及益沙尔达、优康达罗、伍吧罗、须吧启达及虚利、礼提、曼提耶、般阇罗旃陀、阿罗越伽、吧周那、须摩那、须无加、达提无加、摩尼、摩尼阇罗、提迦、以上共势立沙加。

呼叫此等夜叉、大夜叉、军帅、大军帅，云：『此夜捉住、侵、恼害〔我等〕不放。』

一一

圣尊！此阿咤曩胝之守护经，是为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之守护、安全、安乐住也。

圣尊！然，我等告别！于我等事繁多忙。」

「今、诸大〔天〕王，随汝等之意欲。」

于此，四大天王起座，敬礼世尊，行右绕礼，消失于其处，彼夜叉等亦起座，或敬礼世尊，行右绕礼，消失于其处；或与共相会释，交谈可感铭之语后，消失于其处；或向世尊合掌已，消失于其处；或默然消失于其处。

一二

于是，其夜过后，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！昨夜，四大〔天〕王，众多之夜叉军……

〔参照三以下之偈〕……

「圣尊！此阿咤曩胝之守护经……或默然消失于其处。」

一三

「诸比丘！学习阿咤曩胝之守护经，熟〔念〕阿咤曩胝之守护经，奉持阿咤曩胝之守护经。诸比丘！此阿咤曩胝之守护经有利益，此为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之守护、安全、安乐住也。」

世尊如是说已，彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。

三三　等诵经

第一　诵品

如是我闻。

一

尔时，世尊与五百大比丘众俱，游行于末罗族之间，次第游行至名为波婆之末罗族都城，于彼处住名为纯陀铁工匠之庵罗树园。

二

此时，恰好波婆末罗族等，新建名为郁婆达迦讲堂完成不久，沙门、婆罗门乃至任何人皆未曾住此。

波婆之末罗族等闻：「世尊与五百大比丘众俱，游行末罗族间而至波婆，于彼处住名为纯陀铁工匠之庵罗树园。」

尔时，彼婆罗族等，便诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。坐一面已，波婆之末罗族等，白世尊言：

「世尊！波婆之末罗族等，新建名为郁婆达迦讲堂完成不久，沙门、婆罗门及他任何人皆未曾住此。唯愿世尊，世尊为最初之受用此。世尊之最初受用此者，于后，波婆之末罗族等，将永远得利益安乐。」

世尊默然而允许。

三

尔时，波婆之末罗族等，知世尊承诺已，从座而起，敬礼世尊，行右绕礼，而回彼讲堂。回来以后便于讲堂舖敷物，舖敷物已，设甚多座，放置水瓶，高挂油灯已再诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之波婆末罗族等，白世尊言：

「世尊！讲堂于一面已舖设敷物，设置诸座，放置水瓶，挂油灯。世尊！世尊若为时宜，即请赴之。」

四

尔时，世尊著下衣，持上衣及钵，与比丘众俱，诣往讲堂。诣已，洗足而入讲堂，依中央柱向东而坐。诸比丘众亦各洗足而入讲堂，依西壁向东而坐于世尊之后。波婆之末罗族等亦各洗足而入讲堂，依东壁向西，面世尊而坐。尔时，世尊至夜之深更，为波婆之末罗族等说法，教诫彼等而令感奋、喜悦、庆慰而离去。

「宇阇达等！夜至深更矣，汝等想是时宜当回去！」

「诚然，世尊！」彼波婆之末罗族等，依世尊之〔教诲〕，从座而起，敬礼世尊，行右绕礼而离去。

五

尔时，世尊于末罗族等离去不久，徧见寂静默然之诸比丘众，而告尊者舍利弗曰：

「舍利弗！我诸比丘众已达远离惛沈、睡眠，舍利弗！当奋起心志，为此诸比丘众说法，我因背痛，今将少卧休息。」

尊者舍利弗，则应诺世尊：「诚然，世尊！」

如是，世尊从僧伽胝衣叠为四叠，置于右胁下，恰如狮子之卧而卧——〔一〕足叠于〔他〕足之上，有具念、正知，〔自〕为起想。

六

尔时，恰尼干子死于波婆不久，而因其死，尼干诸徒分裂为二派，互相相斗、相诤，而渐卷入斗诤，交系锐利舌锋而住。谓：「汝不知此法、律，我知此。〔将来〕汝如何亦不可能知耶！」「汝行邪行，我行正行！」「我言与理相应，汝言与理不相应！」「汝当言于前而言于后，当言于后而言于前！」「汝不精细思虑，立即被颠覆！」「汝虽立言论，但堕于负处！」「为脱汝之说而巡游〔学习〕，若能者既自解之。」

如是，尼干子之徒众间行杀戮。然，彼尼干子之诸在家白衣弟子等，对尼干子皆厌忌、讥慊、遗去已，其状态恰如非正说、误说，非导〔出离〕，非令至寂静，非正等觉者所说之法、律；又如不得为依持处之破塔。

七

尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：

「友！尼干子最近死于波婆邑；而其死后，尼干徒分裂为二派……乃至……如不得为依处之跛塔。友！于所询，彼非正说、误说，非导〔出离〕，非令至寂静，如是非依正等觉者之所说法、律。然者，友！我等是世尊之法，是正说、善说，引导〔出离〕，令至寂静，依正等觉者之所说也。〔故〕我等之一切，今其结集之，当不令纷诤。盖令此梵行永续、久住，为众多有情之利益、安乐，慈愍世间，为诸天、人之义利、利益、安乐也。

友！然者，云何为我等之佛法？彼是正说、善说，引导〔出离〕，令至寂静，依正等觉者之所说也。〔故〕我等之一切，令其结集之，当不令之纷诤。盖令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐，慈愍世间，为诸天、人之利义、利益、安乐也。

友！正知者、正见者、应供者、等正觉者之世尊，实开示一法。〔故〕我等之一切，今其结集，当不令之纷诤。盖令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐，慈愍世间，为诸天、人之义利、利益、安乐也。

八

一法者何耶？

一切之有情依食而住，一切之有情依行而住。友！如是，正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，实开示一法；〔故〕我等之一切，今其结集，当不令之纷诤。盖令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐、慈愍世间，为诸天、人之利义、利益、安乐也。

九

友！正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，开示二法。〔故〕于此我等之一切，其结集之……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐也。

二法者何耶？

一　名与色。

二　无明与有爱。

三　有见与无有见。

四　无惭与无愧。

五　惭与愧。

六　恶言与恶友。

七　善言与善友。

八　入罪善巧与出罪善巧。

九　等至善巧与依等至起善巧。

一〇　界善巧与作意善巧。

一一　处善巧与缘起善巧。

一二　处善巧与非处善巧。

一三　质直与柔和。

一四　堪忍与可乐。

一五　和顺与供养。

一六　无害与清净。

一七　失念与不正知。

一八　念与正知。

一九　不护根门与不计食量。

二〇　能护根门与知食量。

二一　思惟力与修习力。

二二　念力与定力。

二三　止与观。

二四　止相与精勤相。

二五　精勤与专念。

二六　戒成就与见成就。

二七　戒衰耗与见衰耗。

二八　戒清净与见清净。

二九　见清净与依见精勤。

三〇　厌可厌处与为生厌之正精勤。

三一　于善法不喜足与于精勤不遮止。

三二　明与解脱。

三三　尽智与无生智。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正说此二法。〔故〕于此等之一切，今其结集……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐。

一〇

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，实开示三法。〔故〕于此，我等之一切，今其结集之……乃至……为诸天、人之义利、利益、安乐。

三法者何耶？

一　三不善根：贪不善根、瞋不善根、痴不善根。

二　三善根：无贪善根、无瞋善根、无痴善根。

三　三恶行：身恶行、诸恶行、意恶行。

四　三善行：身善行、语善行、意善行。

五　三不善寻：欲寻、恚寻、害寻。

六　三善寻：出离寻、无恚寻、无害寻。

七　三不善寻：欲思、恚思、害思。

八　三善思：出离思、无恚思、无害思。

九　三不善想：欲想、恚想、害想。

一〇　三善想：出离想、无恚想、无害想。

一一　三不善界：欲界、恚界、害界。

一二　三善界：出离界、无恚界、无害界。

一三　复三界：欲界、色界、无色界。

一四　复三界：色界、无色界、灭界。

一五　复三界：劣界、中界、胜界。

一六　三爱：欲爱、有爱、无有爱。

一七　复三爱：欲爱、色爱、无色爱。

一八　复三爱：色爱、无色爱、灭爱。

一九　三结：有身见、疑、戒禁取。

二〇　三漏：欲漏、有漏、无明漏。

二一　三有：欲有、色有、无色有。

二二　三求：欲求、有求、禁行求。

二三　三慢：『我胜』慢、『我等』慢、『我劣』慢。

二四　三时：过去时、未来时、现在时。

二五　三边：有身边、有身集边、有身灭边。

二六　三受：乐受、苦受、非苦非乐受。

二七　三苦性：苦苦性、行苦性、坏苦性。

二八　三聚：邪定聚、正定聚、不定聚。

二九　三疑，关于过去时之疑：犹豫，不得决意，难平意，关于未来时之疑……乃至……关于现在时之疑……〔乃至〕……。

三〇　如来三不护：友！如来有清净之身行，如来无护藏『令他人不知』之身恶行；友！如来有清净之语行，如来无护藏『令他人不知』之语恶行；如来有清净之意行，如来无护藏『令他人不知』之意恶行。

三一　三障：贪障、瞋障、痴障。

三二　三火：贪火、瞋火、痴火。

三三　复三火：供养火、居士火、惠施火。

三四　三种色聚：有见有对色、无色有对色、无见无对色。

三五　三行：福行、非福行、不动行。

三六　三人：学人、无学人、非学非无学人。

三七　三长老：生长老、法长老、认定之长老。

三八　三福业事：施行福业事、戒行福业行、修行福业事。

三九　三举罪事：依见、闻、疑。

四〇　三欲生：友！有诸有情，有受现前之欲，于现前之欲有自在力，犹如人及一分天并一分险难处者。此为第一欲生；友！有诸有情，有受〔自〕化作欲，彼等于〔自〕盛化作，于欲有自在力，犹如化乐天，此为第二欲生，友！有诸有情，有受他化作欲，彼等于他化作欲，有自在力，犹如他化自在天，此为第三欲生。

四一　三乐生：友！有诸有情，于所修习起禅定乐而住，犹如梵众天，此为第一乐生；友！有诸友情，于乐令徧润、徧满、充满、徧溢，彼等便时常发感激之语，曰：『彼为乐！彼为乐！』犹如光音天，此为第二乐生，友！有诸有情，于乐令犹徧润、徧满、充满、徧益，彼等如是满足已，而感受乐，犹如徧净天，此为第三乐生。

四二　三慧：学慧、无学慧、非学非无学慧。

四三　复三慧：思所成慧、闻所成慧、修所成慧。

四四　三仗：闻仗、离仗、慧仗。

四五　三根：未知当知根、已知根、具知根。

四六　三眼：肉眼、天眼、慧眼。

四七　三学：增上戒学、增上心学、增上慧学。

四八　三修：身修、心修、慧修。

四九　三无上：见无上、行无上、解脱无上。

五〇　三定：有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。

五一　复三定：空定、无相定、无愿定。

五二　三清净：身清净、语清净、意清净。

五三　三寂默：身寂默、语寂默、意寂默。

五四　三善巧：增益善巧、损益善巧、方便善巧。

五五　三憍：无病憍、年壮憍、活命憍。

五六　三增上：我增上、世增上、法增上。

五七　三论事：关于过去时，如为此言说：『于过去时有如是』；关于未来时，如为此言说：『于未来时当如是』；关于现在时，如为此言说：『于现在时有如是』。

五八　三明：于过去随念所住智明，对诸有情之死生智明，对诸漏灭尽智明。

五九　三住：天住、梵住、圣住。

六〇　三神变：神通神变、知他心神变、教诫神变。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊、实开示如是诸三法。故……乃至……为诸天、人之义利、利益、安乐。

一一

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊、实开示四法、〔故〕于此，我等之一切，今其结集之……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐。

四〔法〕者何耶？

一　四念处：友！于此有比丘，于身随观身而住，精勤而有正知〔正〕念，断世间之贪、忧，于受……于心……于法随观法而住，精勤有正知与〔正〕念，断世间之贪、忧。

二　四正勤：友！于此有比丘，未生诸恶不善法令不生，而起愿欲、精进、发勤、策心、持心；已生之诸恶不善法当断，而起愿欲、精进、发勤、策心、持心；未生之诸善法令生，而起愿欲、精进、发勤、策心、持心；已生之诸善法令住不失、倍增、广大、修习、圆满、欲起、发勤、策心、持心。

三　四神足：友！于此有比丘，修欲三昧地勤行成就神足，修心三昧地勤行成就神足；修精进三昧地勤行成就神足；思惟三昧地勤行成就神足。

四　四静虑：友！于此有比丘，离欲．离诸不善法，有寻有伺，由离生喜、乐，成就初静虑而住，灭寻与伺，内心归于稳静，得心一境性，〔如是〕无寻无思，三昧地所生之喜、乐，成就第二静虑而住；离喜为舍住者，具念，有正知，由身觉受乐，诸圣者称为：『舍、具念、乐住者』，成就第三静虑而住；断乐，断苦，乃至灭所有之喜、忧，无苦无乐，舍念清净，成就第四静虑而住。

五　四修定：有修定，若修习、多所作者，能导现法乐住；友！修定，若修习、多所作者，能导获得知、见；友！修定，若修习、多所作者，能导诸漏之灭尽。友！修定，若修习、多所作者，云何能导现法乐住？友！于此有比丘，由离欲、离诸不善法，成就初静虑而住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……成就第四静虑而住。友！此修定，若修习、多所作者，能导现法乐住也。友！修定，若修习、多所作者，云何能导知、见之获得？友！于此有比丘，作意光明想，专作日想，观夜如昼，观昼如夜，如是明彻、澄亮之心，修光明晖耀之心。友！此修定，若修习、多所作者，能导智、见之获得也。友！修定，修习、多所作者，云何能导正念、正知？友！于此有比丘，了知受之生起，了知住，了知灭，了知想之……〔乃至〕……寻之……〔乃至〕……友！此修定，若修习、多所作者，能导〔正〕念、正知也。友！修定，修习、多所作者，云何能导诸漏之灭尽？友！于此有比丘，于五取蕴，观生、灭而住。谓：此是色，此是色之集，此是色之灭；此是受……〔乃至〕……此是想……乃至……此是行……乃至……此是识，此是识之集，此是识之灭也。友！此修定，修习、多所作者，能导诸漏之灭也。

六　四无量：友！于此有比丘，慈俱行之心，徧满一一方而住，如是第二、第三、第四〔方亦然〕。如是徧满上、下、横、一切处、一切方、一切之一世界，慈俱行之广大、大广博、无量、无怨、无忧之心而住。悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心……乃至……。

七　四无色：友！于此有比丘！超越一切之色想，灭有对想，无作意种种想，为『虚空是无限』，成就空无边处而住；超越空无边处，为『识是无边』成就识无边而住；超越一切识无边，为『无所有』，成就无所有处而住；超越无所有处，成就非想非非想处而住。

八　四依：友！于此有比丘，思惟一〔法〕而受用；思惟一〔法〕而忍受；思惟一〔法〕而远避；思惟一〔法〕而遣除。

九　四圣种：友！于此有比丘，随所得之衣服而喜足，且赞叹随所得衣服之喜足，衣服之因缘故，无陷不当、不应〔之方法〕，若不得衣服亦无懊恼；虽得不染著、不迷闷、无罪过而见过患，受用出要之慧；更为随所得衣服之喜足，不自慢、不凌蔑他人；如是有善巧、精勤、正知、正念之比丘，友！名为古往以来第一圣种住者。复次，友！有比丘，随所得饮食而喜足，且赞叹随所得饮食之喜足，饮食之因缘故，无陷不当、不应〔之方法〕，若不得饮食亦无懊恼；虽得不染著、不迷闷、无罪过而见过患，受用出要之慧；更为随所得饮食之喜足、不自慢、不凌蔑他人；复之，友！有比丘！随所得房舍而喜足……乃至……复次，友！有比丘，乐断、爱断，乐修、爱修。而彼为乐断、爱断、乐修、爱修，不自慢，不凌蔑他人，如是有善巧，精勤、正知、正念之比丘，友，名为古往以来第一圣种住。

一〇　四勤：律仪勤、断勤、修勤、随护勤。律仪勤者何耶？友！于此有比丘，以眼见色已，不取相、不取随相；如是，若不制御眼根而住者，当于贪、忧、罪、不善之诸法随起，能入其制御，入于护眼根、眼根之制御；耳之闻声已……乃至……鼻之臭香已……舌之尝味已……身之觉触已……意之识法已，不取相，不取随相……〔乃至〕……。友！此谓律仪勤。断勤者何耶？友！于此有比丘，不忍容已生之欲寻，断、灭、远离、令无有，不忍容已生之恚寻……不忍容已生之害寻……诸已生之恶不善法……〔乃至〕……友！此谓断勤。修勤者何耶？友！于此有比丘，修念等觉支，此离之依、离欲之依、灭之依、舍离之成熟者也。修择法等觉支，此离之依……乃至……修精进觉支……修喜等觉支……修轻安等觉支……修定等觉支……修舍等觉支，此离之依、离欲之依、灭之依、舍离之成熟者也，友！此谓修断。随护勤者何耶？友！于此有比丘，随护已生善之定相，〔谓：〕骨想、虫噉、青瘀想、败坏想、胀膨想也，友！此谓随护勤。

一一　四智：法智、类智、他心智、世俗智也。

一二　复四智：苦智、集智、灭智、道智也。

一三　四预流向支：亲近善士、听受正法、如理作意、法随法行也。

一四　四预流果支，友！于此有圣弟子，于佛陀成就信不动、即：如是彼佛陀是应供者、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上师、调御丈夫者、天人师、佛、世尊也。于法成就信不动，即：世尊善说之法，现见而超越时，言近观而能知见，引导、唯智者亲所谅知也，于僧伽成就信不动，即、世尊之圣弟子僧伽，具足妙行，具足质直行，具足如理行，具足正行，所谓四双八辈，世尊之圣弟子僧伽，应恭敬、尊重、布施、合掌礼拜、是世间之无上福田。成就圣所爱之戒，此非所坏，无败秽、非所渎、无所损、自在、智者所赞叹、无染污，导于定。

一五　四沙门果：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。

一六　四界：地界、水界、火界、风界也。

一七　四食：段食、若麤、若细也，第二解〔食，〕第三意思〔食〕，第四识食也。

一八　四识住：缘色而坚立识，以色为境，以色为依，以喜为座，增长、增益、增广。友！缘受……友！缘想……友！缘行而竖立识，以行为境，以行为依，以喜为座，增长、增益、增广。

一九　四不行处行：贪不行处行，瞋不行处行，痴不行处行，怖不行处行也。

二〇　四爱生：友！因衣服而于比丘爱生；友！因饮食而于比丘爱生；友！因房舍而于比丘爱生；友！更因有无有而于比丘爱生。

二一　四行：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。

二二　复四行：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行。

二三　四法足：无贪法足、无恚法足、正念法足、正定法足也。

二四　四法受：友！有法受，于现苦当来亦苦报；友！有法受，于现苦当来有乐报；友！有法受，于现乐当来有苦报；友！有法受，于现乐当来亦有乐报。

二五　四法蕴：戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴也。

二六　四力：勤力、念力、定力、慧力也。

二七　四处：慧处、谛处、舍处、止息处也。

二八　四记问：一向记问，分别记问，反结记问，应舍记问也。

二九　四业：友！有业，黑而有黑报；友！有业，白而有白报；友！有业，黑白而有黑白报；友！有业，非黑非白而有非黑非白之报，转向业之断尽。

三〇　四应证法：宿住〔之事〕，应依念而证；死生〔之事〕，应依眼而证；八解脱，应依身而证；漏尽，应依慧而证。

三一　四瀑流：欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流也。

三二　四轭：欲轭、有轭、见轭、无明轭也。

三三　四离轭：由欲轭之离轭、由有轭之离轭、由见轭之离轭、由无明远之离轭也。

三四　四系：贪身系、恚身系、戒禁取身系、此实执身系也。

三五　四取：欲取、见取、戒禁取、我语取也。

三六　四生：卵生、胎生、湿生、化生也。

三七　四入胎：友！有一类不正知而入母胎中，不正知住母胎中，不正知从母胎出，此为第一入胎；友！复次，有一类正知而入母胎，不正知而住母胎中，不正知而从母胎出，此为第二入胎；友！复次，有一类正知而入母胎，正知而住母胎中，不正知而从母胎出，此为第三入胎；友！复次，有一类正知而入母胎，正知而住母胎中，正知而从母胎出，此为第四入胎。

三八　四自体得：友！有自体得，自思所作用而非他思；友！有自体得，他思所作用而非已思；友！有自体得，自思与他思俱作用；友！有自体得，自思与他思俱非作用。

三九　四施净：友！有施、施者净，于受者非〔净〕；友！于受者净，施者非〔净〕；友！有施、施者、受者俱非净；友！有施、施者及受者俱净。

四〇　四摄事：布施、爱语、利行、同事。

四一　四非圣言：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语。

四二　四圣言：离虚诳语、离离间语、离麤恶语，离杂秽语也。

四三　复四非圣语：不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不识言识也。

四四　复四圣语：不见言不见、不闻言不闻、不觉言不觉、不识言不识也。

四五　复四非圣言：见言不见、闻言不闻、觉言不觉、识言不识也。

四六　复四圣言：见言见、闻言闻、觉言觉、识言识也。

四七　四人：友！有一类人令自苦、勤自苦；友！有一类人令他苦、勤他苦；友！有一类人令自苦、勤自苦又令他苦、勤他苦；友！非令自苦、非勤他苦、又非令他苦、非勤他苦，彼不令自苦，不令他苦而于现在世断欲、灭尽、清凉、觉受乐、自为圣性而住。

四八　复四人：友！有一类人，有自利行而非他利〔行〕；友！有一类人，有利他行而非自利行；有一类人，非自利行亦非利他行；友！有一类人，有自利行亦有利他行。

四九　复四人：于暗赴暗、于暗赴明、于明赴暗、于明赴明。

五〇　复四人：不动沙门、赤莲华沙门、白莲华沙门、妙软沙门。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此等之四法。〔故〕……乃至……当为诸天、人之义利、利益、安乐。

第二　诵品

一

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示五法。〔故〕……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐。

五法者何耶？

一　五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也。

二　五取蕴：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。

三　五欲功德：眼所识之色是可爱、可喜、可乐、可意而能令赍欲，又能令染著；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可爱、可喜、可乐、可意而能令赍欲，又能令染著。

四　五趣：地狱、畜生、饿鬼、人、天也。

五　五悭：住处悭、家悭、利得悭、色悭、法悭。

六　五盖：欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖。

七　五下分结：有身见、疑、戒禁取、欲贪、瞋恚。

八　五上分结：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。

九　五学处：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离窣罗迷丽耶、末陀等诸放逸处。

一〇　五不能处：友！漏尽之比丘，不可能故意断生者之命；漏尽比丘，不可能以盗心不与而取；漏尽比丘，不可能行淫欲法；漏尽比丘，不可能正知而说虚诳语；漏尽比丘，不可能以爱欲意受用所蓄积——犹如前在家时。

一一　五损失：亲属损失、财损失、病损失、戒损失、见损失。友！诸有情因其亲属损失、财损失、病损失、身坏命终之后，不生于无幸处、恶处、险难处、地狱；友！诸有情因其戒损失、见损失，身坏命终之后，生于无幸处、恶处、险难处、地狱。

一二　五成就：亲属成就、财成就、无病成就、戒成就、见成就。友！诸有情因其亲属成就、财成就、无病成就，身坏命终之后，不生于善趣、天界；友！诸有情因戒成就、见成就、身坏命终之后，生于善趣、天界。

一三恶戒、犯戒者之五患：友！恶戒、犯戒者因！放逸而大损失财富，此为恶戒、犯戒者之第一患；复次，友！恶戒、犯戒者，恶名流布，此是恶戒、犯戒者之第二患；复次，友！恶戒、犯戒者，若近此等任何诸众，〔即：〕刹帝利众，婆罗门众，居士众，沙门众等，无不得怖畏、意安，此为恶戒、犯戒者之第三患；复次，友！恶戒、犯戒者，于迷乱而命终，此为恶戒、犯戒者之第四患；复次，友！恶戒、犯戒者，身坏命终之后，生于无幸处、险难处、地狱，此为恶戒、犯戒者之第五患。

一四　具戒、持戒者之五功德：友！具戒、持戒者，因不放逸，得大财富聚，此为具戒、持戒者之第一功德。复次，友！具戒、持戒者，善名流布，此为具戒、持戒者之第二功德。复次。友！具戒、持戒者，亲近任何诸众：刹帝利众，婆罗门众，居士众，沙门众等，皆得离怖畏，得安心，此是具戒、持戒者之第三功德。复次，友！具戒、持戒者，正念而命终，此为具戒、持戒者之第四功德。复次，友！具戒、持戒者，身怀命终之后，生于善趣，天界，此为具戒、持戒者之第五功德。

一五　友！叱责比丘欲叱责他人时，于内心现前五法，应可以叱责他人：『我于应时语，非时不语。』『我应语实，不语不实。』『我应语柔和之语，不语麤语。』『我应以慈心语，不怀瞋恚语。』友！叱责比丘欲叱责他人时，应于内心现前此等五法而叱责他。

一六　五勤支：友！于此有比丘，有信，信如来之正觉，谓：如是彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，为无病、无疾，成就体温平均之消化力，不过冷不失热，得中庸堪精进，无谄无诳，及于有智之同梵行者之前，如实自显现；为断不善法，为成就善法，专念精进而住，有力有势，常于诸善法中，系轭而〔住〕；具慧，应趣生灭观成就慧，此是圣正决择，趣苦之尽。

一七　五净居：无烦、无热、善现、善见、阿迦腻咤〔天〕也。

一八　五不还：谓：中般涅槃、生般涅槃、无行般涅般、有行般涅槃、上流趣阿迦尼咤也。

一九　五心芜：友！于此有比丘，于〔大〕师有疑、有危惧、不能胜解、不能心安净；友！若有比丘，如是于大师有疑、有危惧、不能胜解、不能心安净者，彼心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不能向于趣向；如是心之热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第一之心芜。复次，友！于此有比丘，于法有疑，有危惧……乃至……〔此为第二之心芜；复次，友！于此有比丘，〕于僧伽有疑……〔此为第三之心芜；复次，友！于此有比丘，〕于学处有疑……〔此为第四之心芜，复次，友！于此有比丘，〕于同梵行者之间，有恚心、有不喜心、有心之动、生芜心；友！若有比丘！于同梵行者之间，有恚心、有不喜心、有心之动、有生芜心者，彼之心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向也。如是其心之热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第五之心芜。

二〇　五心缚：友！于此有比丘，于爱欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴心、不离热恼、不离渴爱；友！若有比丘，于爱欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴心、不热恼、不离渴爱者，彼心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向。而其心如是热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第一之心缚；复次，友！于此有比丘，于身不离贪……乃至……此第二之心缚。复次，友！于此有比丘，于色不离贪……乃至……此为第三之心缚；〔复次〕，友！于此有比丘，唯取食胃之所欲，享受胜乐、触乐、眠乐而住，……〔此为第四之心缚；〕复次，友！于此有比丘，有类祈愿诸天众而修梵行，谓：『我以此等之禁戒、苦行、梵行，为天或天之类。』友！有比丘如是一类以祈愿诸天众而修梵行，谓：『我以此等之禁戒、苦行、梵行，为天或天之类。』如是比丘之心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向，而且其心如是热勤、专心、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第五之心缚。

二一　五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。

二二　复五根：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。

二三　复五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。

二四　五出离界：友！比丘于此虽思惟欲时，其心不趣入于欲，不信乐、不安住、不被牵引，而且思惟由此之舍离时，则，其心能趣入舍离、信乐、安住、受牵引；则，彼如是之心，由欲善离、善修、善起、善解脱、善离系。然，凡为缘欲所生之诸漏、损害、热恼，由此皆脱离，彼断无〔由〕受为受，此名为由欲而出离；复次，友！于此比丘思惟瞋时，其心不趣入瞋……〔乃至〕……是名为由瞋出离；复次，友！比丘于此，思惟害时，心不趣入害……〔乃至〕……是名为由害出离；复次，友！于此比丘，思惟色时，其心不趣入于色……〔乃至〕……此名为由色出离；复次，友！比丘于此，思惟有身时，其心不趣入有身，不信乐不安住，不被牵引，而且思惟时由此舍离，则，其心能趣入舍离、信乐、安住、受引导；则，彼如是之心由欲善离、善修、善起、善解脱、善离系、如是凡缘为有身之诸漏、损害、热恼，由此皆脱离，彼绝无〔由〕受为受。此名为由有身之出离。

二五　五解脱处：友！于此〔大〕师，又有随一之应尊重之同梵行者而为比丘说法，友！斯〔大〕师，或有随一之应尊重之同梵行者而为比丘说法，从其所说，彼于其法觉知义、觉知法；而且觉知斯义、觉知法者生欣心，有欣心者而生喜〔心〕；有喜心者，身归稳静；身归稳静则有乐受，有乐者心定，此为第一解脱处。复次，友！〔大〕师，或有随一应尊重之同梵行者，非为比丘说法，而且如所闻，如所忆持，详细为他人说法。友！有比丘如斯所闻、如所忆持，详细为他人说法，从其所说，彼于其法，觉知义、觉知法……〔乃至〕……此为第二解脱处。复次，友！〔大〕师，或有随一同梵行者，非为比丘说法，且如所闻，如所忆持，详细亦非为他人说法，而如所闻、如所忆持、详细读诵法，友！有比丘如斯所闻，如所忆持，详细读诵法，从其读诵，彼于其法，觉知义、觉知法……〔乃至〕……此名为第三解脱处。复次，友！〔大〕师，或有随一之同梵行者，非为比丘说法，如所闻、如所忆持、非详细为他人说法；而且如所闻、如所忆持，亦非详细读诵法，而如所闻、如所忆持，于心随寻、随伺、随观法；友！有比丘如斯所闻、如所忆持，于心随寻、随伺、于意观察法，依于此等，彼于法觉知义、觉知法……〔乃至〕……此名为第四解脱处。复次，友！〔大〕师，或有随一应尊重之同梵行者，非为比丘说法，如所闻、如所忆持，亦非详细为他人说法；如所闻如所忆持，亦非详细读诵法；而且如所闻、如所忆持，亦非于心随寻、随伺、于意观察法；而能以慧，善取随一之定相，善作意、善持念、善通达。友！有比丘如斯能以慧，善取随一之定相、善作意、善持念、善通达，而依此等，彼于法觉知义、觉知法。而且如是觉知义、觉知法者生欣〔心〕，有欣心者则生喜〔心〕，有喜心者身归稳静，身归稳静者有乐受，有乐受者心定，此为第五解脱处。

二六　五解脱成熟想：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想也。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此等五法。〔故〕……〔乃至〕……。

二

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此等之六法……〔乃至〕……。

六法者何耶？

一　六内处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。

二　六外处：色处、声处、香处、味处、触处、法处。

三　六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

四　六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。

五　六受身：眼所生之受、身所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受。

六　六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。

七　六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。

八　六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。

九　六不恭敬：友！于此有比丘，不恭敬、不随顺于〔大〕师而住；不恭敬、不随顺于法而住；不恭敬、不随顺于僧伽而住；不恭敬、不随顺于学处而住；不恭敬、不随顺于交友而住。

一〇　六恭敬：友！于此有比丘，有恭敬、随顺于〔大〕师而住；于法……〔乃至〕……于僧伽……〔乃至〕……于学处……〔乃至〕……于不放逸……〔乃至〕……于交友……〔乃至〕……。

一一　六喜近伺：以眼见色已，赍喜近伺色；以耳闻声已……以鼻闻香已……以舌尝味已……以身触触已……以意识法已而赍喜近伺法。

一二　六忧近伺：以眼见色已，赍忧近伺色；以〔耳闻声已……以鼻闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触触已……〕以意识法已，赍忧近伺法。

一三　六舍近伺：以眼见色已，赍舍近伺色；以耳闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触触已……以意识法已、赍舍近伺法。

一四　六和敬法：友！于此有比丘，于同梵行者间，于正于负，兴起慈身业；如是之和敬法，能赍爱、赍恭敬，能导摄受、无诤、和合、一趣也。复次，友！于此有比丘……〔乃至〕……兴起慈语业……〔乃至〕。复次，友！于此有比丘……〔乃至〕……兴起慈意业……〔乃至〕……。复次，友！于此有比丘！如法之所得，如法之所获，至所受于钵中；至所获得，与同梵行者俱，若相俱受用者则不止，不相伴受用者则不止；如是之和敬法，能赍爱、赍恭敬……〔乃至〕……。复次，友！于此有比丘，彼于此诸戒之无坏、无断、无杂、无瑕而解脱，智者所称赞、无秽、导于定，如是于诸戒间，与诸同梵行者，相随于正于负，平等受持而住。如是之和敬法……〔乃至〕……。复次，友！于此有比丘，彼之此见、神圣、导引、能善诱此等所有之正尽苦。于如是之诸见，与同梵行者，相随于正于负，平等修学而住。如是之和敬法，能赍爱、赍恭敬，能摄受、无诤、和合、导于一趣。

一五　六诤根：于此有比丘而有忿、有恨；友！比丘如是有忿、有恨，不尊重、不随顺于〔大〕师而住；不尊重、不随顺随于法而住；不恭敬、不随顺于僧伽而住，于学处亦无圆满究竟。友！若有比丘，如是不恭敬、不随顺〔大〕师而住；于法……〔乃至〕……于僧伽……〔乃至〕……于学处亦无圆满究竟者，则于僧伽兴起斗争，有人兴起如是斗争者，赍众多之不利，赍众多之非乐，赍众多之非义，赍人、天不和与痛苦。友！汝等如是周徧观察于内外之诤根！友！而且汝等，为断如斯之恶诤根而精勤；友！若汝等如是无周徧观察内外之诤根者，友！其时汝等则不到达除却将来之恶诤根。彼恶诤根之断乃如是；彼恶诤根将来不能除却亦如是。复次，友！于此有比丘，有覆、有恼……。〔复次，友！于此有比丘〕有嫉、有悭……（复次、友！于此有比丘）有诳、有谄……〔复次、友！于此有比丘〕有恶　望、邪见……。〔复次，友！于此有比丘〕自取著所见，坚守不舍弃。友！比丘之如是自取著所见，坚守不舍弃者，不尊重、不随顺于〔大〕师而住；于法……〔乃至〕……于僧伽……乃至……于学处亦无圆满究竟。友！于此有比丘如是不尊重、不随顺于〔大〕师……〔乃至〕……于学处亦无圆满究竟者，于僧伽会兴起斗诤。友！有人如是兴起斗诤者，应赍众多之不利，赍众多之非乐，赍众多之非义，赍人、天之不利与痛苦；友！汝等如是于内外应周徧观察其诤根；而且汝等为断其恶诤根而精勤；友！汝等如是于内外无周徧观察其诤根者，友！其时，汝等将不能到达除却将来之诤根。彼诤根之断乃如是，彼诤根之将来不能除却亦如是。

一六　六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。

一七　六出离界：友！于此有比丘作如是言：『我修习慈心解脱，多所作、为所乘、为所因，行、数修、令善精勤；而且我尚有瞋恚、缠缚而住。』人应告彼言：『勿〔为〕如是，尊者！勿作如是言、勿咎责世尊，咎责世尊者最不善，想世尊不作如是说。』友！无处亦无所容，凡修习慈心解脱、多所作、为所乘，为所因，行、数修、善精勤、尚于其时，心为瞋恚所缠缚者，无如是处。友！慈心解脱，既不外于出离瞋恚也。复次，友！于此有比丘，作如是言：『我修习悲心解脱……〔乃至〕……而我心尚有害〔心〕缠缚而住』……〔乃至〕……友！悲心解脱，即不外于出离害心。复次，友！于此有比丘，作如是言：『我修喜心解脱……〔乃至〕……而我心尚有不乐所缠缚而住』……〔乃至〕……友！喜心解脱，即不外于出离不乐。复出，友！于此有比丘，作如是言：『我修习舍心解脱……〔乃至〕……而我心尚有贪所缠缚而住』……〔乃至〕……友！舍心解脱，即不外于出离贪。复次，友！于此有比丘，作如是言：『我修习无相心解脱……〔乃至〕……而我心尚有随相识』……〔乃至〕……友！无相心解脱，即不外于出离一切相。复次，友！于此有比丘，作如是言：『我远离有我〔见〕，因此我无周徧观见，而我心尚有疑、狐疑箭所缠缚而住』，人应告彼言：『勿为如是，尊者！不应作如是言，勿咎责世尊，咎责世尊者最不善，想世尊不作如是言』。友！无处无所容。凡远离『有我』见，不周徧观见『我乃此也』，而尚有心疑、狐疑之箭所缠缚者，无如是处。友！远离『有我』之慢，此即不外于出离疑、狐疑之箭。

一八　六无上：见无上、闻无上、利得无上、我无上、行无上、忆念无上也。

一九　六随念处：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

二〇　六恒住：友！于此有比丘，以眼见色已而不喜、又不忧、舍〔心〕而住，有念有正知；以耳闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已而不喜、又不忧、舍〔心〕而住，有念有正知也。

二一　六生类：友！于此有一类之沙门是黑生类而生黑法；友！于此有一类之沙门是黑生类而生白法；友！于此有一类沙门是黑生类而生非黑非白之涅槃；友！于此有一类之沙门是白生类而生白法；友！于此有一类沙门是白生类而生黑法；友！于此有一类沙门是白生类而生非黑非白之涅槃。

二二　六决择分想：无常想、无常苦想、苦非我想、断想、离贪想、灭想也。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此六法。故……〔乃至〕……。

三

友！……〔乃至〕……世尊正实开示诸七法，故……〔乃至〕……。

七法者何耶？

一　七财：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财也。

二　七觉支：念等觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。

三　七定具：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念也。

四　七非正法：友！于此有比丘、不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、无慧也。

五　七正法：友！于此有比丘、有信、有惭、有愧、多闻、勤精进、念现前、具慧也。

六　七善士法：友！于此有比丘、知法、知义、知自己、知量、知时、知众、知人也。

七　七殊妙事：友！于此有比丘，于热求受持学处，于当来勿离渴望受持学处；于观察法……〔乃至〕……于调伏　望……〔乃至〕……于闲居……〔乃至〕……于勤精进……〔乃至〕……于具念明察……〔乃至〕……于热求有见解，于当来渴望勿离见解。

八　七想：无常想、无我想、不净想、患想、断想、离贪想、灭想也。

九　七力：信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力也。

一〇　七识住：友！有诸有情，具种种身，备种种想；犹如诸人及一类天、一类险难处者，此为第一识住；友！有诸有情，具种种身，备一种想，犹如梵众天之最初生时，此为第二识住；友！有诸有情，具一种身，备种种想，犹如光音天，此为第三识住；友！有诸友情，具一种身，备一种想，犹如遍净天，此为第四识住；友！有诸有情，超越一切种之色想，灭有对想，不作意种种想，『虚空是无边也』，成就空无边处，此为第五识住；友！有诸有情，超一切空无边处，『识是无边也』，成就识无边处，此为第六识住；友！有诸有情，超越一切识无边处，『无所有』，成就无所有处，此为第七识住。

一一　七应供人：俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解脱、随法行、随信行也。

一二　七随眠：欲贪睡眠、瞋随眠、见随眠、疑随眠、慢随眠、有贪随眠、无明随眠也。

一三　七结：爱结、瞋结、见结、疑结、慢结、有贪结、无明结也。

一四　七止诤：能止、或能治所起之诤讼：当与现前毘奈耶、当与忆念毘奈耶、当与不痴毘奈耶、当依自认而行、多数决〔法〕、求其罪处〔法〕、草覆地〔法〕也。

友！……〔乃至〕……世尊开示此等诸七法。〔故〕……〔乃至〕……。

第三　诵品

一

友！……〔乃至〕……世尊正开示诸八法，故……〔乃至〕……。

八法者何耶？

一　八邪：邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定也。

二　八正：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

三八应供人：预流、成就预流果应证位，一来、成就一来果应证位，不还、成就不还果应证位，阿罗汉，成就阿罗汉〔果应证位〕也。

四　八懈怠事：友！于此有比丘，有应作之事，即为念：『我有应作之事业，而且我身依作其事业而疲惫，今无宁卧息！』彼便卧息，不为得未得，不为至未至，不为证未证，不为勤精进，此为第一懈怠事；复次，友！于有比丘，已作事业，乃为念：『我已作事业，而且我身依作其事业而疲惫，今无宁卧息！』彼便卧息而……乃至……此为第二懈怠事，复次，友！于此有比丘，应行道路，乃为念：『我应行道路，而且我身依行其道路而疲惫，今无宁卧息！』彼便卧息而……此为第三懈怠事；复次，友！于此有比丘，已行道路，乃为念：『我已行道路，而我身依行其道路而疲惫，今无宁卧息！』彼便卧息……〔乃至〕……此为第四懈怠事；复次，友！于此有比丘，或行某村、镇行乞，于十二分不得好恶之食，乃为念：『我或往某村、镇行乞，十二分不得好恶之食，而且我身疲惫而不堪于事业，今无宁卧息！』彼便卧息……〔乃至〕……此是第五懈怠事；复次，友！于此有比丘，或往某村、镇行乞，受十二好恶之食，乃为念：『我或往村、镇行乞，受十二分好恶之食，而我身疲惫而无堪于事业，今无宁卧息！』彼便卧息……〔乃至〕……此等第六懈怠事；复次，有比丘，有起少疾，乃为念：『我有起少疾，卧息较好，今无宁卧息！』彼便卧息……〔乃至〕……此为第七懈怠事；复次，友！于此有比丘，病愈、疾治不久，乃为念：『我病愈、疾治不久，而我身力弱，不适于事业，今无宁卧息！』彼便卧息，不得未得，不至未至，不证未证，不为勤精进，此为第八懈怠事。

五　八精进事：友！于此有比丘，有应作之事业，乃为念：『我有应作之事业，而我作事业之时，不容易思惟诸佛之教法，今无宁为得未得，为至未至，为证未证，应勤精进！』彼便为得未得，为至未至，为证未证，令勤精进，此为第一精进事；复次，友！于此有比丘，已作事业，乃为念：『我已作事业，而我作事业之时，不能思惟诸佛之教法，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第二精进事；复次，友！于此有比丘，当行道路，乃为念：『我应行道路，而且我于行道路之时，不容易思惟诸佛之教法，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第三精进事；复次，友！于此有比丘，已行道路，乃为念：『我已行道路，而且我于行道路之时，不能思惟诸佛之教法，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第四精进事；复次，友！于此有比丘，或往某村、镇行乞，得十二分好恶之食，乃为念：『我往某村、镇行乞，得十二分好恶之食，而且我身轻堪为事业，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第五精进事；复次，友！于此有比丘，或往某村、镇行乞，受十二分好恶之食，乃为念：『我往某村、镇行乞，受十二分好恶之食，且我身力具，堪能事业，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第六精进事；复次，友！于此有比丘，起少疾，乃为念：『我起少疾，而我疾虽增盛，亦无所惧，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第七精进事；复次，友！于此有比丘，病愈、疾治不久，乃为念：『我病愈、疾治不久，而我病虽有再发之可能，亦无所惧，今无宁为得未得……』〔乃至〕……此为第八精进事。

六　八施事：行近施、因布畏而施、『彼曾施我』而施、『彼将施我』而施、『施是善』而施、『我炊彼未炊者不得与施物』而施、『我行此施时善名流布』而行施、为心之庄严为心之资助而行施。

七　八施生：于此有一类人惠施于若沙门、若婆罗门，谓：饮食，衣服、车乘、华鬘、薰香、床坐、房舍、灯明等。彼希望其惠施有所〔果报〕，谓：彼见刹帝利、婆罗门、乃至居士等族，充满五欲功德，具足供御，彼所为念：『愿我身坏命终之后，得受生于利帝利、婆罗门，乃至居士等豪族。』彼决定其心，令安住其心，以修其心，而为其心解脱于下者，无修胜处，转向其生处，如是我亦名具戒者而非恶戒者，友！而具戒者之心愿，清净而常成就；复次，友！于此有一类人，惠施于若沙门、若婆罗门，谓：饮食……〔乃至〕……而彼有所闻：四大王众天长寿、美貌、饶多其乐，彼乃所为念：『愿我身坏命终之后生于……』〔乃至〕……。复次，友！于此有一类人惠施于若沙门、若婆罗门，谓：……〔乃至〕……而彼有所闻：三十三天……〔复次，友！……而彼有所闻：〕夜摩天……〔复次，友！……而彼所闻：〕覩史多天……〔复次，友！……而彼有所闻：〕……乐变化天……〔复次，友！……而彼有所闻：〕他化自在天……〔乃至〕……复次，友！于此有一类人，惠施于若沙门、若婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床坐、房舍、灯明等。彼希望其施有所果报，而有所闻：梵众天长寿、美貌、饶多其乐。彼乃所为念：『愿我身坏命终之后，得受生于梵众天。』彼决定其心，令安住其心，以修其心，而其心如是解脱于下者，无修胜处，转向其生处，如是我亦名具戒者，而非恶戒者，名为离贪者，而非具贪者。友！而且具戒者离贪者之心愿，清净而常成就。

八　八众：利帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四大王众、三十三天众、魔众、梵众也。

九　八世法：得、不得、名声、恶声、诽谤、称誉、乐、苦也。

一〇　八胜处：有人于内有色想，于外见些少好恶之诸色，而且〔对此诸色〕得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第一胜处；有人于内有色想，于外见无量好恶之诸色，而〔对等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第二胜处；有人于内无色想，于外见些少好恶之诸色，而〔对此等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第三胜处；有人于内无色想，于外见好恶之诸色，而〔对此等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第四胜处；有人于内无色想，于外见青、青色、青泽、青光之诸色，犹如青、青色、青泽、青光之鸟莫迦花，或青、青色、青泽、青光，两面柔滑如波罗奈衣，如是有人于内有色想，于外见青、青色、青泽、青光之色，而〔对此等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第五胜处；有人于内无色想，于外见黄、黄色、黄泽、黄光之诸色，犹如黄、黄泽、黄光之羯尼迦华，而〔对此等之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第六胜处；有人于内无色想，于外见赤、赤色、赤择、赤光之诸色，犹如赤、赤色、赤泽、赤光之槃豆时缚迦花，或赤、赤色、赤泽、赤光之两面柔滑如波罗奈衣，如是有人于内无色想，于见赤、赤色、赤泽、赤光之诸色，而〔对此等之诸色，〕得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第七胜处；有人于内无色想，于外见白、白色、白泽、白光之诸色，犹如白、白色、白泽、白光之鸟沙斯星，或白、白色、白泽、白光之两面柔滑之波罗奈衣。如是有人于内无色想，于外见白、白色、白泽、白光之诸色，而对此等〔之诸色〕，得胜自在力已，即如是念：『我是见、知。』此为第八胜处。

一一　八解脱：有色而观诸色，此为第一解脱；有人于内无色想，于外观诸色，此为第二解脱；有『清净』等胜解，此为第三解脱；超一切色想，灭有对想，不作意种种想，『空是无边！』成就空无处而住，此为第四解脱；超一切无所有处，『识是无边！』成就识无边处而住，此为第五解脱；超一切识无边处，『无所有！』成就无所有处而住，此为第六解脱；超一切无所有处，成就非想非非想处而住，此为第七解脱；超一切非想非非想处，成就想受灭而住，此为第八解脱也。

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正开示如是之八法，〔是故〕……〔乃至〕……。

二

友！彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正开示九法。〔是故〕……〔乃至〕……。

九法者何耶？

一　九害心事：『彼对我作不饶益』，而结害心；『彼对我作非义』，而结害心；『彼当对我作不饶益』，而结害心；『彼曾对我所爱、可意者行不饶益』，而结害心；『彼曾对我所不爱、不快者作饶益』，而结害心；『彼将对我所不爱、不快者作饶益』，而结害心。……〔乃至〕……『〔彼我曾于我所不爱、不快者〕作饶益』，而结害心；……『〔彼将对我所不爱、不快者〕作饶益』，而结害心。

二　九害心调伏：『彼曾对作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『彼今对我作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『彼对我当作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『彼曾对我所爱、可意者作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『彼今当对我所爱、可意者作不饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；〔乃至〕……『彼曾对我所不爱、不快者作饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；……『〔彼今对我所不爱、不快者〕作饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心；『〔彼当对我所不爱、不快者〕作饶益，而如何有如是耶？』〔应反省〕调伏害心。

三九有情居：友！有诸有情，有种种身及种种想，犹如诸人、一部分诸天、一部分之险难处者，此为第一有情居；友！有诸有情，有种种身及一种想，犹如梵众天之最初生时者，此为第二有情居；友！有诸有情，有一种身及种种想，犹如诸光音天，此为第三有情居；友！有诸有情，有一种身及一种想，犹如诸徧净天，此为第四有情居；友！有诸有情，无想亦无别受，犹如诸无想有情天，此为第五有情居；友！有诸有情，超一切色想，灭有对想，不作意种种想，『虚空是无边也！』成就空无边处，此为第六有情居；友！有诸有情，超一切空无边处，『识是无边也！』成就识无边处，此为第七有情居；友！有诸有情，超一切识无边处，『成无所有』，成就无所有处，此为第八有情居；友！有诸有情，超无所有处，成就非想非非想处，此为第九有情居。

四　梵行住之不时不节：友！于此有如来出现于世，是阿罗汉、正等觉者也；又说示法，此顺寂静、顺般涅槃、导引等觉，善逝之所开示也。〔然而〕彼人〔恰〕生于地狱时，此为第一梵住之不时不节；复次，友！于此有如来出现于世，是阿罗汉、正等觉者也，又说示法，此顺寂静、顺般涅槃、导引等觉，善逝之所开示也。〔然而〕彼人〔恰〕生于畜生趣时，此为第二梵行住之不时不节也。……乃至……〔恰〕生于饿鬼趣时……。生于阿修罗众中……乃至……生于长寿天众中……乃至……恰受生于边地，于此蛮族、无智者之间，于彼处无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之行。……〔乃至〕……虽受生于中国，而自有邪见，有颠倒见，谓：无布施、无供养、无烧施、无善行、恶行之异熟果报，无此世，无彼世，无母、无父，无化生之有情，于世诸沙门、婆罗门之正至、正行，于此世彼世皆无自证智，作证已之宣说，此为第七梵行住之不时不节；复次，……〔乃至〕……虽受生于中国，自持恶慧、愚痴、聋哑而不能了知善说、恶说之义理，……〔乃至〕……复次，友！如来，阿罗汉、正等觉者不出现于世，对于法之顺寂静、顺般涅般、导引等觉，善逝之无所开示亦无宣说，而自已具慧，不愚痴、非聋哑、得理解善说、恶说之义理，此为第九梵行住之不时不节。

五　九次第住：于此有比丘，离欲、离诸恶不善法，有寻有伺，由离生喜、乐成就初静虑而住。……〔乃至〕……第二静虑……第三静虑……成就第四静虑而住，超一切想，灭诸有对想，无作意种种想，『虚空是无边！』成就空无边处而住；超一切空无边处，『识是无边也！』成就识无边处而住；超一切识无边处，『成无所有！』成就无所有处而住；超一切无所有处，成就非想非非想处而住；超一切非想非非想处，成就想受灭而住。

六　九次第灭：成就初静虑者，欲想已灭；成就第二静虑者寻、伺已灭；成就第三静虑者喜已灭；成就第四静虑者，出入息已灭；成就空无边处者，色想已灭；成就识无边处者，空无边处想已灭；成就无所有处者，识无边处想已灭；成就非想非非想处者，无所有处想已灭；成就想受灭者，想受皆灭也。

友！彼正智者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，如是正开示诸九法。〔故〕……〔乃至〕……。

三

友！彼正智者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正开示诸十法。〔故〕……〔乃至〕……。

十〔法〕者何耶？

一　十依因法：友！于此有比丘，具戒而能护顺解脱律仪而住，所行、乞食、具足、见微罪亦怖畏，于诸学处，受持而学，友！如是有比丘，具戒而能护顺解脱律仪而住，所行、乞食、具足、见微罪亦怖畏，于诸学处，受持而学，此是依因法；复次，友！有比丘多闻而持闻、积集闻、诸法之初善、中善、后善、义、文具足，一向圆满而开示清净之梵行，多闻、持、唱诵积集、专意观察、依见善通达如是类之诸法，友！有如是比丘多闻……乃至……依见善通达如是类之诸法，此是依因法；复次，友！有比丘为善友、善伴、善伴党，友！如是，有比丘为善友、善伴、善伴党，此是依因法；复次，友！有比丘是善言者，而具足、堪忍善言之因法，善易意解诸教法，友！如是，有比丘是善言者……乃至……善易意解诸教法，此是依因法；复次，友！有比丘是为同梵行者种种之所作业，彼于此等，作此，有精巧、精勤、成就此，具足一切方便及思虑，友！如是，有比丘……乃至……具足一切方便及思虑，此是依因法；复次，友！有比丘具法欲，于喜谈、胜法、胜律有大欢喜，友！如是，有比丘……乃至……有大欢喜，此是依因法；复次，友！有比丘随〔所与〕之衣服、饮食、床座、病为缘而喜足医药，资具，友！如是，有比丘……乃至……喜足医药、资具，此是依因法；复次，友！有比丘，勤精进而住，为断诸不善法，为成就诸善法，有势力，有精勤，于诸善法常不癈忍持，友！如是，有比丘……乃至……常不癈忍持，此是依因法；复次，友！有比丘，具念而能具足最上念，于远所作及远所说，俱善忆念性、随念性，友！如是，有比丘……乃至……随念性，此是依因法；复次，友！有比丘，具慧而顺生灭〔之意解〕，圣而顺择，具足趣于正尽苦之慧，友！如是，有比丘，具慧而顺生灭〔之意解〕，圣而顺决择，具足趣正尽苦之慧，此是依因法。

二　十徧处：有人想地徧，上、下、横无二无量也；有人想水徧……有人想火徧……有人想风徧……有人想青徧……有人想黄徧……有人想赤徧……有人想白徧……有人想空徧……有人想识徧而上、下、横，无二、无量也。

三十不善业道：断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见。

四　十善业道：离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、离贪欲、离瞋恚、离邪见。

五　十圣居：友！于此有比丘，断五支，具足六支，有一护，有四依，舍自谛，求之断尽，于思无浊，身行寂静，心善解脱，慧善解脱也。然者，友！有比丘断五支者何耶？友！于此比丘断爱欲，断瞋恚，断惛沈、睡眠，断掉举、恶作，断疑，友！此是比丘之断五支；然者，友！有比丘具足六支者何耶？友！于此有比丘，以眼见色已，不喜不忧而住于舍，有念、有正知也；以耳闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不喜、不忧而住于舍，有念、有正知，友！此是比丘之具足六支；然者，友！有比丘有一护者何耶？友！于此有比丘，具足念〔善〕所护之心，友！此是比丘之一护；然者，友！比丘有四依者何耶？友！于此有比丘，熟思而追求一法，熟思而忍受一法，熟思而遣除一法，熟思而远避一法，友！此是比丘之有四依；然者，友！比丘舍自谛者何耶？友！于此有比丘，诸沙门、婆罗门，诸杂于自各有谛，彼舍、弃、除、吐遣、放舍、断、远离其一切，友！此是比丘之舍自谛；然者，友！比丘之求断尽者何耶？友！于此有比丘，断欲求，断有求，寂止梵行求，友！此是比丘之求断尽；然者；友！比丘于思无浊者何耶？友！于此有比丘，断欲思，断恚思，断害思，友！此是比丘于思无浊；然者，友！比丘身行寂静者何耶？友！于此有比丘，断乐，断苦，灭于前所有之喜、忧而无苦、无乐、舍念清净具足第四静虑而住，友！此是比丘之身行寂静；然者，友！比丘心善解脱者何耶？友！于此有比丘，由贪心解脱，由瞋心解脱，由痴心解脱，友！此是比丘心善解脱；然者，友！比丘有慧善解脱者何耶？友！于此有比丘了知：『我已断贪，恰如断根、截头之多罗树，令趣于无有，令当来为不生之法。』了知：『我已断瞋，恰如断根、截头之多罗树，令趣于无有，令当来为不生之法。』了知：『我已断痴，恰如断根、截头之多罗树，令趣于无有，令当来为不生之法。』友！此是比丘之慧善解脱。

六　十无学：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。友！于正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，如是正宣示诸十法。于此〔故〕我等，结集其一切，又不能不令不混诤；为此梵行之永续久住、众多之利益、众多之安乐、对世间之慈愍也。为诸天、人之义利、利益、安乐也。」

四

尔时，世尊起立，告尊者舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝为诸比丘，说等诵教法。」

尊者舍利弗，如是说：「大师是允许。」如是彼等诸比丘，〔闻〕尊者舍利弗之所说，而欢喜、随喜也。

三四　十上经

第一　诵品

如是我闻。

一

尔时，世尊与五百大比丘众俱，住瞻婆伽伽池侧。

于此，尊者舍利弗告诸比丘曰：「友！诸比丘！」彼等诸比丘答尊者舍利弗：「友！」

尊者舍利弗如是曰：

二

友！一法是应多所作，一法是应当修，一法是应徧知，一法是应断，一法是舍分，一法是胜分，一法是难解，一法是应胜知，一法是应作证。

一　云何一法应多所作？〔谓：〕于诸善法中不放逸，此一法是应多所作。

二　云何一法是应当修？〔谓：〕可意俱行之身念，此一法是应当修。

三　云何一法是应徧知？〔谓：〕有漏有取之解，此一法是应令徧知。

四　云何一法是应断？〔谓：〕有我之慢，此一法是应令断。

五　云何一法是舍分？〔谓：〕不正思惟，此一法是有舍分。

六　云何一法是胜分？〔谓：〕正思惟，此一法是胜分。

七　云何一法是难解？〔谓：〕无间心定，此一法是难解。

八　云何一法是应令生？〔谓：〕不动之智，此一法是应令生。

九　云何一法是应胜知？〔谓：〕一切有情是依食而住，此一法是应胜知。

一〇　云何一法是应作证？〔谓：〕不动心解脱，此一法是应作证。

此等之十法，是实、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如来所等觉也。

三

二法是应多所作，二法是应当修，二法是应徧知，二法是应断，二法是有舍分，二法是有胜分，二法是难解，二法是应胜知，二法是应作证。

一　云何二法是应多所作？〔谓：〕念与正知，此等二法是应多所作。

二　云何二法是应当修？〔谓：〕止与观，此等二法是应当修。

三　云何二法是应徧知？〔谓：〕名与色，此等二法是应徧知。

四　云何二法是应断？〔谓：〕无明与有爱，此等二法是应断。

五　云何二法是舍分？〔谓：〕恶言与恶友，此等二法是有舍分。

六　云何二法是胜分？〔谓：〕善言与善友，此等二法是有胜分。

七　云何二法是难解？〔谓：〕诸有情染因及缘，与诸有情之清净因及缘，此等二法是难解。

八　云何二法是应令生？〔谓：〕尽智与无生智，此等二法是应令生。

九　云何二法是应胜知？〔谓：〕二界，即无界与无为界，此等二法是应胜知。

一〇　云何二法是应作证？〔谓：〕明与解，此等二法是应作证。

此等二十之诸法，是实、真、如是而非不如是，无依他，平等，是如来所等觉也。

四

三法是应多所作，三法是应当修……乃至……三法是应作证。

一　云何三法是应多所作？〔谓：〕与善士交友，正法之听闻，法随法行。此等三法是应多所作。

二　云何三法是应当修，〔谓：〕三定。即：有寻有伺定，无寻唯伺定，无寻无伺定。此等之三法是应当修。

三　云何三法是应徧知？〔谓：〕三受。即：乐受，苦受，不苦不乐受。此等三法是应徧知。

四　云何三法是应断？〔谓：〕三爱。即：欲爱，有爱，无有爱。此等三法是应断。

五　云何三法是有舍分？〔谓：〕三不善根。贪不善根，瞋不善根，痴不善根。此等三法是舍分。

六　云何三法是胜分？〔谓：〕三善根。即：无贪善根，无瞋善根，无痴善根。此等三法是胜分。

七　云何三法是难解？〔谓：〕三出离界。即出离欲界，出离色界，出离无色界，而彼有、有为、有缘、缘生者，由此出离、灭。此等三法是难解。

八　云何三法是应令生？〔谓：〕三智。即：过去智，未来智，现在智也，此等三法是应令生。

九　云何三法是应胜知？〔谓：〕三界。即：欲界，色界，无色界，此等三法应胜知。

一〇　云何三法是应作证？〔谓：〕三明。即：随念宿世智明，对诸有情之生死智明，对诸漏尽之智明。此等三法是应作证。

此等三十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如来所等觉也。

五

四法是应多所作，四法是应当修……乃至……四法是应作证。

一　云何四法是应多所作？〔谓：〕四轮。即：住于中国，亲近善士，有自正愿，及于宿有所作福。此等四法是应多所作。

二　云何四法是应当修？〔谓：〕四念处。即：友！于此有比丘，于身随观身而住，精勤而有正知、正念，以断世间之贪、爱，……于受……于心……于法随观法而住，精勤而有正知、正念，以断世间之贪、忧。此等四法是应当修。

三　云何四法是应徧知？〔谓：〕四食。即若麤若细之段食，第二是触〔食〕，第三是意思〔食〕，第四是识〔食〕。此等四法是应徧知。

四　云何四法是应断？〔谓：〕四瀑流。即：欲瀑流，有瀑流，见瀑流，无明瀑流。此等四法是应断。

五　云何四法是有舍分？〔谓：〕四轭。欲轭，有轭，见轭，无明轭也。此等四法是舍分。

六　云何四法是有胜分？〔谓：〕四离轭。欲轭之离轭，有轭之离轭，见轭之离轭，无明轭之离轭。此等四法是有胜分。

七　云何四法是难解？〔谓：〕四定。即：舍分定，止分定，胜分定，决择分定。此等四法是难解。

八　云何四法是应令生？〔谓：〕四智。即法智，类智，他心智，世俗智。此等四法是应令生。

九　云何四法是应胜知？〔谓：〕四圣谛。即：苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，趣苦灭道圣谛。此等四法是应胜知。

一〇　云何四法应作证？〔谓：〕四沙门果。即：预流果，一来果，不还果，阿罗汉果。此等四法是应作证。

此等四十之诸法，是实、真、如是而非不如是，一依他、平等，是如来所等觉。

六

五法是应多所作，五法是应当修……乃至……五法是应作证。

一　云何五法是多所作？〔谓：〕五勤支。即：友！于此有比丘，具信而……此等五法是应多所作。〔参照等上经第二诵品一、一六节〕

二　云何五法是应当修？〔谓：〕五正定支。喜徧满，乐徧满，心徧满，光明徧满，相观察。此等五法是应当修。

三　云何五法是应徧知？〔谓：〕五取蕴。即：色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴。此等五法是应徧知。

四　云何五法是应断？〔谓：〕五盖。即：欲贪盖，瞋恚盖，睡眠、惛沈盖，掉举、恶作盖，疑盖。此等五法是应断。

五　云何五法是有舍分？〔谓：〕五心芜。即：友！于此有比丘，于大师有疑……此等五法是有舍分。〔参照等诵经、第二诵品一、一九节〕

六　云何五法有胜分？〔谓：〕即：信根，精进根，念根，定根，慧根。此等五法是有胜分。

七　云何五法是难解？〔谓：〕五出离界。即：友！于此有比丘，虽思惟欲时，其心不趣入于欲……此等五法是难解。〔参照等上诵经、第二诵品一～二四节〕

八　云何五法应令生？〔谓：〕五正定智。即：『彼定于现乐而于当来亦复有乐异熟』智之自生，『彼定是圣、是出世』智之自生，『彼定是唯贤善士夫所随行』智之自生，『彼定是清凉殊妙、获寂静、辏心一趣而非有行，非违戾，非有碍』智之自生，『我正是以正念入此定』、『我正念而出此定』智之自生。此等五法是应令生。

九　云何五法应胜知？〔谓：〕五解胜处。即：友！于此有比丘，〔大〕师或有随一尊重之同梵行者，而为说法……此等五法是应胜知。〔参照等诵经、第二诵品一、二五节〕

一〇　云何五法是应作证？〔谓：〕五法蕴。即：戒蕴，定蕴，慧蕴，解脱蕴，解脱知见蕴。此等五法是应作证。

此等五十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如来所等觉。

七

六法是应多所作，六法是应当修……〔乃至〕……六法是应作证。

一　云何六法是应多所作？〔谓：〕六和敬法。即：友！于此有比丘，于同梵行者间，于正于负兴起慈身业……此等六法是应多所作。〔参照等诵经第二诵品二、一四节〕

二　云何六法是应当修？〔谓：〕六随念处。即：佛随念，法随念，僧伽随念，戒随念，施随念，天随念。此等六法是应当修。

三　云何六法是应徧知？〔谓：〕内六处。即：眼处，耳处，鼻处，舌处，身处，意处，此等六法是应徧知。

四　云何六法是应断？〔谓：〕六爱身。即：色爱，声爱，香爱，味爱，触爱，法爱。此等六法是应断。

五　云何六法是有舍分？〔谓：〕六不恭敬。即：友！于此有比丘，于大师不恭敬、不恭顺而住，于法……此等六法是有舍分。〔参照等诵经、第二诵品二、九节〕

六　云何六法是有胜分？〔谓：〕六恭敬。即：友！于此有比丘，于大师有恭敬、恭顺而住，于法……此等六法是有胜分。〔参照等诵经、第二诵品、二、一〇节〕

七　云何六法是难解？〔谓：〕六出离界。即：友！于此有比丘，是如是言：『我修习慈心解脱，多所作、所乘及作……』……此等六法是难解。〔参照等诵经第二诵品二、一七节〕

八　云何六法是应令生？〔谓：〕六恒住。即：友！于此有比丘，眼见色已而不喜又不忧，舍心而住，有念、有正知；耳闻声已……此等六法应令生。〔参照等诵经、第二诵品、二、二〇节〕

九　云何六法是应胜知？〔谓：〕六无上支，即：见无上，闻无上，利无上，戒无上，行无上，忆念无上。此等六法是应胜知。

一〇　云何六法是应作证？〔谓：〕六通。即：友！于此有比丘，行无量神变……乃至……虽至梵众天，身亦转自在力，以清净超人之天耳界，具闻天、人之或远或近之声，依自心谅知其他诸有情、其他诸人之心，〔谓：〕有贪心为有贪心……乃至……不解脱心为不解脱，随念〔自之〕无量宿住，谓：一生、二生……乃至……。随念如是诸相、诸征知自己之无量宿住；以清净超人之天眼界……乃至……谅知如其业受报诸有情，于现法中，自胜知、作证、成就诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱而住。此等六法是应作证。

此等六十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如来所等觉也。

八

七法应多所作，七法应当修……乃至……七法应作证。

一　云何七法应多所作？〔谓：〕七财。即信财，戒财，惭财，愧财，闻财，施财，慧财。此等七法应多所作。

二　云何七法应当修？〔谓：〕七觉支。即：念等觉支，择法等觉支，精进等觉支，喜等觉支，轻安等觉支，定等觉支，舍等觉支。此等七法是应当修。

三　云何七法是应徧知？〔谓：〕七识住。即：友！于此有诸有情，具种种身，具种种想……此等七法是应徧知。〔参照等诵经第二诵品，三、一〇节〕

四　云何七法应断？〔谓：〕七睡眠。即：欲贪睡眠，瞋随眠，见睡眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠。此等七法是应断。

五　云何七法有舍分？〔谓：〕七非正法。即：友！于此有比丘，不信，无惭，无愧，少闻，懈怠，多忘，无慧。此等七法是有舍分。

六　云何七法是有胜分？〔谓：〕七正法。即：友！于此有比丘，有信，有惭，有愧，多闻，勤精进，念现前，具慧。此等七法是有胜分。

七　云何七法是难解？〔谓：〕七善士法。即：友！于此有比丘，知法，知义，知自己，知量，知时，知众，知人。此等七法是难解。

八　云何七法应令生？〔谓：〕七想。即：无常想，无我想，不净想，过患想，断想，离贪想，灭想。此等七法是应令生。

九　云何七法应胜知？〔谓：〕七殊妙事。即：友！于此有比丘，于热求护持学处，于当来亦……此等七法是应胜知。〔参照等诵经、第二诵品、三、七节〕

一〇　云何七法是应作证？〔谓：〕七漏尽力。即：友！于此有比丘，于如实正慧，正观一切行是无常，友！如是漏尽比丘，以如实正慧，正观一切行无常者，此乃漏尽比丘之力，漏尽比丘得此力已：『我诸漏之尽』而自知诸漏之尽。复次，友！漏尽比丘，以如实正慧，观诸欲喻〔炎燃〕之炭聚。而……〔乃至〕……复次，友！漏尽比丘，其心，由一切漏处之诸法趣于离、倾于离、向于离、目的于离、喜出离，为远离性……〔乃至〕……复次，友！漏尽比丘修四念处，善修。而……〔乃至〕……复次，友！漏尽比丘修五根，善修……〔乃至〕……复次，友！漏尽比丘修八圣道，善修。而如此漏尽比丘修八圣道之善修者，此乃漏尽比丘之力，漏尽比丘得此力已：『我诸漏尽』而自知诸漏之尽。此等七法是应作证。

此等七十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如来所等觉也。」

第二　诵品

一

「八法是应多所作，八法是应当修……乃至……八法是应作证。

一　云何八法是应多所作？〔谓：〕有八因、八缘，根本梵行之慧，未得而获得，得已而倍增、令广大、增修而令至圆满。〔谓：〕友！亲近〔大〕师或随一尊重之同梵行者而住，而且对彼树立诚恳之惭愧，爱、恭敬亦然，此为第一因、第一缘，是根本梵行之慧，未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次，亲近彼〔大〕师或随一尊重之同梵行者而住，而且对彼树立诚恳之惭愧，爱、恭敬亦然。并时时诣彼等之处求教疑义，求教疑义：『尊者此云何？』『云何为此义？』而对彼，彼等诸尊者，蔽者除弃所蔽，闭者除弃所闭，且于无量疑处之诸法，能断之。此为第二因、第二缘，是根本梵行之慧，未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次，闻彼法已，成就二寂静，谓：身寂静及心寂静，此为第三因、第三缘……。复次，友！于此有比丘，具戒能守护别解脱律仪：所行乞食具足，于微小罪能见怖畏，于诸学处能受持修学。此为第四因、第四缘……乃至……。复次，友！有比丘多闻，能持所闻、积聚所闻，若诸法之初善、中善、终善而有义，具〔文字之〕相，宣说纯粹圆满清净之梵行，多闻受持如是之诸法，依语而搜集，以意而观察，依见能通达，此为第五因、第五缘……乃至……。复次，友！有比丘勤精进而住，为断诸不善法，成就诸善法故，有势力、有精勤、于诸善法，忍耐不舍，此为第六因、第六缘……乃至……。复次，友！有比丘具念而具足最上之念明，俱能忆念、随念久远之所作、久远之所说，此为第七因、第七缘……乃至……。复次，友！有比丘能于五取蕴观察生灭而住，谓：『色是如是』，『色之集是如是』，『色之灭是如是』，『受是如是』，……『想是如是』，……『行是如是』，……『识是如是』，……『识之集是如是』，『识之灭是如是』，此为第八因、第八缘，是根本梵行之慧未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。此等八法是应多所作也。

二　云何八法应当修？〔谓：〕八圣道支。即：正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。此等八法是应当修。

三　云何八法是应徧知？〔谓：〕八世法。即：得，不得，名声，恶名声，识，称誉，乐，苦也。此等八法是应徧知。

四　云何八法是应断？〔谓：〕八邪。即：邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定也。此等八法是应断。

五　云何八法是有舍分？〔谓：〕八懈怠事。即：友！于此有比丘，有应作之事业……。此等八法是有舍分。〔参照等诵经第三诵品一、四节〕

六　云何八法是有胜分？〔谓：〕八精进事。即：友！于此有比丘，有应作之事业……。此等八法是有舍分。〔参照等诵经第三诵品一、五节〕

七　云何八法是难解？〔谓：〕梵行住之八不时不节。即：……〔乃至〕……。此等之八法是难解。〔参照等诵经第三诵品二、四节梵行住之不时不节中除第四阿修罗众中之生〕

八　云何是八法应令生？〔谓：〕八大人觉。即：此法是少欲者所有，此法非是多欲者所有；此法是喜足者所有，此法非是不喜足者所有；此法是独居者所有，此法非是乐众居者所有；此法是勤精进者何所有，此法非是懈怠者所有；此法是现念者所有，此法非是多忘者所有；此法是定者所有，此法非是不定者所有；此法是具慧者所有，此法是无慧者所有；此法是乐离戏论者、喜离戏论者所有，此法非是乐戏论者、喜戏论者所有。此等八法是应令生。

九　云何八法是应胜知？〔谓：〕八胜处。即：……此等八法是应胜知。〔参照等诵经第三诵品一、一〇节〕

一〇　云何八法是应作证？〔谓：〕八解脱。即：……此八法是应作证。〔参照等诵经第三诵品一、一〇节〕

此等八十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如来所等觉也。

二

九法应多所作，九法应当修……乃至……九法应作证。

一　云何九法应多所作？〔谓：〕九正思惟根法。即：正思惟者欣生，有欣者喜生，有喜心者身寂静，身寂静者乐生，有乐者心定，心定者知、见如色，知、见如实已而〔起〕厌，厌已而离欲，由离欲而解脱。此等九法是应多所作。

二　云何九法应当修？〔谓：〕九清净勤支。即：戒清净清净勤支，心清净清净勤支，见清净清净勤支，度疑清净清净勤支，道非道知见清净清净勤支，行知见清净清净勤支，知、见清净清净勤支，慧清净清净勤支，解脱清净清净勤支。此等九法是应当修。

三　云何九法是应徧知？〔谓：〕九有情居。即：……此等九法是应正徧知。〔参照等诵经第三诵品二、三节〕

四　云何九法是应断？〔谓：〕九爱根法。即：缘爱而有求，缘求而有得，缘得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取者，缘取著而有执持，缘执持而有悭，缘悭而有守护，缘守护而生起执杖、执兵器、诤讼、争论、相违、离间语、虚诳语等无量罪、不善法。此等九法是应断。

五　云何九法是有舍分？〔谓：〕九害心事。即：……此等九法是有舍分。〔参照等诵经第三诵品二、一节〕

六　云何九法是有胜分？〔谓：〕九害心调伏。即：……此等九法有胜分。〔参照等诵经第三诵品二、四节〕

七　云何九法是难解？〔谓：〕九种种。即：缘种种界而生种种触，缘种种触而生种种受，缘种种受而生种种想，缘种种想而生种种思，缘种种思而生种种欲，缘种种欲而生种种热，缘种种热而生种种求，缘种种求而生种种得。此等九法是难解。

八　云何九法是应令生？〔谓：〕九想。即：不净想，死想，食厌忌想，一切世间不乐想，无常想，无常者苦想，苦者非我想，断想，离贪想也。此等九法是应令生。

九　云何九法应胜知？〔谓：〕九次第住。即：……此等九法应胜知。〔参照等诵经第三诵品二、五节〕

一〇　云何九法应作证？〔谓：〕九次第灭。即：……此等九法应作证。〔参照等诵经第三诵品二、六节〕

此等九十之诸法，是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。

三

十法是应多所作，十法是应当修，十法是应徧知，十法是应断，十法是有舍分，十法是有胜分，十法是难解，十法是应令生，十法是应胜知，十法是应作证。

一　云何十法是应多所作？〔谓：〕十依因法。即：此等十法应多所作。〔参照等诵经第三诵品、三、一节〕

二　云何十法应当修？〔谓：〕十徧处。即：……此等十法应当修。〔参照等诵经第三诵品、三、二节〕

三　云何十法是应徧知？〔谓：〕十处。即：眼处，色处，耳处，声处，鼻处，香处，舌处，味处，身处，触处。此等十法是应徧知。

四　云何十法是应断？〔谓：〕十邪。即：邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定，邪智，邪解脱。此等十法是应断。

五　云何十法是有舍分？〔谓：〕十不善业道。即：……此等十法是有舍分。〔参照等诵经第三诵品三、三节〕

六　云何十法是有胜分？〔谓：〕十善业道。即：……此等十法是有胜分。〔参照等诵经第三诵品三、四节〕

七　云何十法是难解？〔谓：〕十圣居。即：……此等十法是难解。〔参照等诵经第三诵品三、五节〕

八　云何十法是应令生？〔谓：〕即：不净想，死想，食厌忌想，一切世间不乐想，无常想，无常者苦想，苦者非我想，断想，离贪想，灭想。此等十法是应令生。

九　云何十法是应胜知？〔谓：〕十尽事。即：由正见而灭尽邪见，而且凡缘邪见者，无量罪、不善法生，其等亦由彼而灭尽，又缘正见，无量之善法，趣向于修之圆满；由正思而灭尽邪思……由正语而灭尽邪语……由正业而灭尽邪业……由正命而灭尽邪命……由正精进而灭尽邪精进……由正念而灭尽邪念……由正定而灭尽邪定……由正智而灭尽邪智……由正解脱灭尽邪解脱，而且凡缘邪解脱者，无量罪、不善法生，其等亦由彼而灭尽，又缘正见，无量善法，趣向于修之圆满。此等十法是应胜知。

一〇　云何十法是应作证？〔谓：〕十无学法。即……此等十法是应作证。〔参照等诵经第三诵品三、六节〕

此等一百法，是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。」

尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，赞叹尊者舍利弗之所说。

二四　波梨經

第一　誦品

如是我聞。

一

一時，世尊住末羅〔國〕，名為末羅族之阿㝹夷土市鎮。爾時，世尊晨早著下衣，持上衣、鉢，為乞食而入阿㝹夷土。其時，世尊如是思惟：「要入阿㝹夷土乞食，時尚過早，然，往跋伽婆種姓之普行者僧園，訪跋伽婆。」其時，世尊至跋伽婆種姓之普行者僧園，訪問跋伽婆普行者。

二

爾時，跋伽婆普行者，如是白世尊言：「來！尊瞿曇世尊，善來尊瞿曇世尊，實久未〔相見〕，尊瞿曇世尊，今以何之緣而來此耶？尊瞿曇世尊，請坐此所設之座。」

世尊坐於所設之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐於一面。坐於一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言：

「世尊！前日，〔否〕更前日，離車子善宿來訪我，對我如是言：『跋伽婆！今，我捨去世尊，今，我不住世尊之處。』世尊！如離車子善宿之言耶？」

「跋伽婆！實如離車子善宿之言。

三

跋伽婆！前日，〔否〕更前日，離車子善宿實來訪我，至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！坐於一面之離車子善宿，實如是向我言：『世尊！今，我捨去世尊，今，我不住世尊之處。』

如是言時，跋伽婆！我如是語離車子善宿曰：『然，善宿！我曾作是言：「善宿！來，汝來住我之處耶？」』

『不然，世尊。』

『然，汝曾向我言：「世尊！我要住世尊之處耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿，我未曾言：「善宿！來，來住我處。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之處。」若如是，愚人！汝要捨去誰耶？愚人！對此事情，應該見罪汝自己。』

四

『然，世尊！世尊不為我示導上人法之神通變化。』

『若然，善宿！我如是言汝：「善宿！來，來住我處，我為汝示導上人法之神通變化耶？」』

『不然，世尊。』

『或者汝曾對我如是言：「世尊！我要住世尊之處，世尊為我示導上人法之神通變化耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿！我實未曾對汝言：「善宿！來，汝來住我處，我為示導上人法之神通變化。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之處。世尊要為我示導上人法之神通變化。」若如是者，愚人！於誰，汝要捨去誰耶？善宿！汝如何思惟耶？成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的耶？』

『世尊！成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。』

『如是，善宿！成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。於此，善宿！上人法之神通變化是何耶？為何要成就此耶？愚人！對此事情，應該見罪汝自己。』

五

『然，世尊！不為我宣示世界之起源。』

『然者，善宿！我曾如是言：「善宿！來，汝來住我處，我為汝宣示世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『或曾向我言：「世尊！我要住世尊之處，世尊要為我說世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『然者，善宿！我實未曾言：「善宿！來，汝來住我處，我當為汝宣示世界之起源。」而汝亦未曾向我言：「世尊！我要來住世尊之處，世尊要為我宣示世界之起源。」若如是者，愚人！於誰，汝要捨去誰耶？善宿！汝如何思惟耶？不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的耶？』

『不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的也。』

『如是，善宿！不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。於此，善宿！起源之宣說，有何用？愚人！對此事情，應該見罪汝自己。

六

善宿！汝實於跋耆邑，以種種方便稱讚我：「彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」如是，善宿！汝實以種種方便於跋耆邑稱讚我。

善宿！汝實於跋耆邑，以種種方便稱讚法：「彼世尊之法是善說，於現世受報，現見、來見，導引諸智者，各自得解。」如是，善宿！汝實以種種方便於跋耆邑稱讚法。

善宿！汝實於跋耆邑，以種種方便稱讚僧伽：「世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，即〔皆是〕四雙八輩。此世尊之弟子僧伽，應供養、應恭敬、應受布施、應合掌，為世間之無上福田。」如是，善宿！汝實以種種方便於跋耆邑稱讚僧伽。

善宿！我實告汝，善宿！我實通知汝。善宿！對於汝，將有如是言者：「離車子善宿，不能於沙門瞿曇之處修梵行。」如是不能而捨修行以入卑俗，善宿！對於汝，將有如是言者。』

跋伽婆！我雖如是言，離車子善宿，猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去！

七

跋伽婆！一時，我在〔末羅人之〕普美，名為鬱多羅伽之普美市。其時，跋伽婆！我實於晨早，著下衣，持上衣及鉢，離車子善宿沙門隨於〔我後〕，為乞食而入鬱多羅伽。其時，實有裸形道人，庫羅伽提耶，生活如狗，四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物。

跋伽婆！離車子善宿，確實見裸形道人庫羅伽提耶之狗作為，四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物，見而思念彼曰：『嗟呼！善美哉，啊哈！實是沙門、阿羅漢！四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物。』

跋伽婆！其時，依我心而知離車子善宿之心，語離車子善宿言。

『愚人！汝實自稱釋子之徒耶？』

『世尊！世尊何故告我：「愚人！汝實自稱釋子之徒耶？」』

『然者！善宿！汝見裸形道人庫羅伽提耶，行狗之作為，四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物而言：「嗟呼！善美哉，阿哈！實是沙門、阿羅漢，四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物。」不如是思惟耶？』

『世尊！如是。然者，世尊！世尊何故對其他得阿羅漢性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我對其他得阿羅漢性者，不起嫉妒。起此惡見者，唯汝自己。捨之，勿於汝有長夜之不利及災禍。又。善宿！汝實對祼形道人庫羅伽提耶思惟：「善美哉！沙門、阿羅漢也。」彼七日之後，腹脹而死，死後當得名為伽羅康奢之阿修羅中最下賤之阿修羅身，而彼死時，當被捨棄毘羅那叢中之墓場。善宿！汝若有願意者，可訪裸形道人庫羅伽提耶，當問：「友！庫羅伽提耶！汝知自己之所趣耶？」善宿！彼裸形道人，得有理由答汝：「友善宿！我知我所趣：有名為伽羅康奢之阿修羅中最下賤者，我於彼處得其阿修羅身。」』

八

跋伽婆！其時，離車子善宿，往訪裸形道人庫羅伽提耶。至已，語裸形道人庫羅伽提耶言：『友庫羅伽提耶！沙門瞿曇實記別汝之事情，言：「祼形道人庫羅伽提耶，七日之後，當腹脹而死，此伽羅康奢是之阿修羅中最下賤者，於彼處得其阿修羅身。而且死後，會被捨棄於毘羅那叢中之墓場。」因此，友庫羅伽提耶！汝於可能之範圍，食適量之食物，又於可能之範圍、飲適量之飲料，以免中沙門瞿曇之語。』

其時，跋伽婆！善宿不信如來故，於一〔日〕二〔日〕乃數至七日。跋伽婆！其時，裸形道人庫羅伽提耶，經七日之時，腹脹而死，死後，得名為伽羅康奢之阿修羅中最下賤之阿修羅身，而且其死後，被棄於毘羅那叢中之墓場。

九

跋伽婆！善宿聞：『祼形道人庫羅伽提耶，腹脹而死，死後，被棄於毘羅那叢中之墓場。』跋伽婆！其時，離車子善宿，往毘羅那墓場，訪裸形道人庫羅伽提耶，訪已，三度以手打之曰：『友庫羅伽提耶！知汝之所趣耶？』

跋伽婆！其時，祼形道人庫羅伽提耶，用手拂背而立，曰：『友善宿！我知我所趣：有名為伽羅康奢之最下賤阿修羅，於其處，我得彼阿修羅身。』如是言已，彼即確實迎向臥仆。

一〇

跋伽婆！其時，離車子善宿來訪我，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！我對坐於一面之離車子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我對汝記說祼形道人庫羅伽提耶，如其結果？或與此不同耶？』

『世尊！世尊為我記說祼形道人庫羅伽提耶，如其結果而無有異。』

『善宿！汝如何思惟耶？若不如是，能為上人法之神通變化耶？或不能為耶？』

『世尊！確實如是，真能為上人法之神通變化而非不能為也。』

『愚人！如是，我為神通變化之上人法，尚是事實，還言：「然，世尊！世尊不為我示導上人法之神通變化耶？」愚人！對此事情，要見罪汝自己。』

跋伽婆！我雖如是言，離車子善宿猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去！

一一

跋伽婆！一時，我住毘舍離大林之重閣講堂。然，其時，有裸形道人乾達羅摩斯迦，住毘舍離，於跋耆邑，得大揚其名聲。彼企設七種誓戒，實行此等——終生裸形，不著任何衣裳；終生行梵行，不行不淨法；終生依斯羅酒、肉為生活，不食飯、粥；不往過毘舍離東之憂園廟；不往過毘舍離南之瞿曇廟；不往過毘舍離西之七聚廟；不往過毘舍離北之多子廟。彼實行此七種誓戒故，於跋耆邑，得大揚其名聲。

一二

跋伽婆！其時，離車子善宿，確實往訪裸形道人乾達羅摩斯迦，訪已，質問裸形道人乾達羅摩斯迦。彼裸形道人，對汝為此所質問不能解答，不能解答而表現出瞋恚、嫌忌及不滿。跋伽婆！其時，離車子善宿確實如是思惟：『嗟呼！善美哉，啊哈！阿羅漢也，我等若與此沙門有間隙，噢！於我等有長夜之不利及災禍！』

一三

跋伽婆！其時，離車子善宿實來訪我。至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！我實對坐於一面之離車子善宿如是言：

『愚人！汝自稱為釋子之徒耶？』

『世尊！何故世尊白我云：愚人！汝自稱為釋子之徒耶？』

『善宿！汝質問祼形道人乾達羅摩斯迦耶？彼祼形道人乾達羅摩斯迦，對汝所質問不能解答，不能解答，而表現出瞋恚、嫌忌及不滿耶？其時，汝如是思惟耶：「嗟呼！善美哉，啊哈！阿羅漢也，我等若與此沙門有間隙，啊哈！於我等有長夜之不利及災禍！」』

『世尊！如是，世尊！世尊何故對其他得阿羅漢性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我對其他得阿羅漢性者，不起嫉妒。起此惡見者，唯汝自己。捨之，勿於汝有長夜之不利及災禍。又善宿！汝對祼形道人乾達羅摩斯迦讚想：「善美哉！阿羅漢、沙門也。」但彼不久會著衣，離梵行、食飯、粥，至行過毘舍離諸一切廟，因名聲墜地而死。』

跋伽婆！其時，裸形道人乾達羅摩斯迦，確實不久而著衣、離梵行、食飯粥、至行過毘舍離諸一切廟，名聲墜地而死。

一四

離車子善宿實聞：『祼形道人乾達羅摩斯迦著衣、離梵行、食飯粥、行過毘舍離諸一切廟，名聲墜地而死』。跋伽婆！其時，善宿來訪。至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！我實對坐於一面之離車子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我為汝關於祼形道人乾達羅摩斯迦之記說，實如其結果？或與此不同耶？』

『世尊！世尊為我記說乾達羅摩斯迦，實如其結果而無有異也。』

『善宿！汝如何思惟耶？若不如是者，能為上人法之神通變化耶？或不能為耶？』

『世尊！確實如是，真能為上人法之神通變化，而非不能為也。』

『愚人！如是，我依上人法為神通變化，尚是事實汝還言：「世尊不為我示導上人法之神通變化。」愚人！對此事情，要見罪汝自己。』

如是，跋伽婆！我雖如是言，離車子善宿猶如已決定赴惡處地獄之人，還是離此法律而去。

一五

跋伽婆！一時，我住毘舍離大林重閣講堂。其時，裸形道人波梨子住毘舍離，於跋耆邑，得大揚名聲。彼於毘舍離之大眾中，說如是言：

『沙門瞿曇是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路於此我等兩者，欲為上人法之神通變化，若沙門瞿曇依上人法，為一神通變化，我即善為二；若沙門瞿曇依上人法，為二神通變化，我即善為四；若沙門瞿曇依上人法，為四神通變化，我即善為八。如是隨沙門瞿曇依上人法為神通變化，我即善為其倍。』

一六

跋伽婆，其時，離車子善宿，實來訪我。至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！坐於一面之離車子善宿，實向我如是言：

『世尊！裸形道人波梨子住毘舍離，於跋耆邑，得大揚名聲。彼於毘舍離之大眾中，說如是言：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路，於此我等兩者，欲為依上人法之神通變化。若沙門瞿曇，依上人法為一神通變化，我即善為二……乃至……我即善為其倍。」』

跋伽婆！如是言時，我如是言離車子善宿曰：

『善宿！實際上，若裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前。若彼思惟：「我不捨此語，不捨此心，不捨此見，來沙門瞿曇之面前者，彼頭當破裂。」』

一七

『世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言。』

『善宿！汝何故向我言：「世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言耶？」』

『世尊！世尊此等絕對教誡之語：「祼形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來至我面前。」若彼思惟：「我不捨此語，不捨此心，不捨此見，而來至沙門瞿曇之面前，〔如言之結果〕彼頭破裂。」然，世尊！裸形道人轉變形相，來至世尊之面前者，則敗北是在於世尊也。』

一八

『然者，善宿！如來之語，有如語兩樣意義之語耶？』

『世尊！然者是言：「祼形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，而來至世尊之面前，彼頭當破裂。」對此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶？又：「裸形道人波梨子不捨其語……乃至……彼頭破裂。」有一天神從此事，所告如來耶？』

『「裸形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。」善宿！對於祼形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：「裸形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕……彼頭破裂。」此事，亦是天神所告我也。不管如何，有離車族之將軍，名為阿質多，前日死而得三十三天身。彼來訪我，作如是言：「世尊！祼形道人波梨子是無恥漢。世尊！裸形道人波梨子是妄語者。世尊！不管如何！裸形道人波梨子於跋耆邑，對我言：『離車族之將軍阿質多，得生於大地獄。』世尊！實然，我不生於大地獄，而得三十三天之身。世尊！裸形道人是無恥漢，世尊！裸形道人波梨子是妄語者。世尊！裸形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕……彼頭當破裂。」

善宿！確實如是，我心依心所了知：「言祼形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕……彼頭破裂。」天神亦來告知我此事：「言裸形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕……彼頭破裂。」

善宿！我將入毘舍離乞食。食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，可訪彼祼形道人波梨子林園。善宿！其時，汝若願意者，當可告知彼。』

一九

跋伽婆！其時，我於晨早，著下衣，持上衣及鉢，為乞食而入毘舍離。於毘舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，往訪彼祼形道人波梨子林園。跋伽婆！其時，離車子善宿，急入毘舍離，而訪眾多知名之離車族，訪眾多知名離車族而如是言：

『諸賢者！世尊為入毘舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，將往裸形道人波梨子之林園。諸賢者！來，諸賢者！來。善美之沙門，將依上人法，行神通變化。』

跋伽婆！其時，眾多知名之離車族實如是思惟：『善美之沙門，將依上人法，行神通變化。然者，然者！我等往〔觀〕。』

又往訪眾多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門而作如是言：

『諸賢者！世尊為入毘舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，將往裸形道人波梨子之林園。諸賢者！來，諸賢者！來。善美之沙門，將依上人法，行神通變化。』

跋伽婆！其時，眾多知名諸外道之沙門、婆羅門實如是思惟：『噢噢！善美之沙門，將依上人法，行神通變化。然者！然者！我等往〔觀〕。』

跋伽婆！其時，眾多知名之離車族，眾多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門，皆集來彼裸形道人波梨子之林園。跋伽婆！彼等之大眾，不知謂有幾百、幾千之數。

二〇

跋伽婆！祼形道人波梨子聞：『來眾多知名之離車族，來眾多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門。沙門瞿曇亦為晝日之休息，來我林園。』聞之而怖畏震抖，身毛豎立。跋伽婆！其時，裸形道人波梨子實恐怖戰悚，身毛豎立，而往彼典睹迦孺普行者園。

跋伽婆！彼大眾實聞：『祼形道人波梨子，恐怖戰悚，身毛豎立，而往典睹迦孺普行者園。』跋伽婆！其時，彼大眾中一男子言：

『來！男士！汝往彼典睹迦孺普行者園，訪裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：來！友波梨子！眾多知名之離車族，來眾多知名高位婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門亦來，沙門瞿曇亦為晝日之休息來尊者之園。友波梨子！由汝於毘舍離之大眾中，說如次之語：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者。智者依其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路。於此我等兩者，欲為上人法之行神通變化。若沙門瞿依上人法，為一神通變化，我即善為二；若沙門瞿曇依上人法，為二神通變化，我即善為四；若沙門瞿曇依上人法，為四神通變化，我即善為八。如是隨沙門瞿曇依上人法為神通變化，我即善為其倍。是故，友波梨子！實來半路。沙門瞿曇是最初來，為晝日之休息，來坐尊者之園。」』

二一

彼男子答大眾曰：『應如是，諸賢者！』而往典睹迦孺普行者園，訪裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：『友波梨子！來，來眾多知名之離車族……乃至……沙門瞿曇亦為晝日之休息，來坐尊者之林園。友波梨子！實由汝於毘舍離之大眾中，說如次之語：沙門瞿曇是智者，我亦是智者……乃至……善為其倍。是故，友波梨子！汝實來至半路，沙門瞿曇是最初來，為晝日之休息，來坐尊者之林園。』

跋伽婆！如是言時，祼形道人波梨子曰：『友！我現在回去。』匍匐而不能起座。跋伽婆！其時，彼男子實如是言裸形道人波梨子曰：

『友波梨子！實如何耶？即汝腿膠著於繩牀耶？或實是繩牀膠著於汝腿耶？言：「友！我現在還去，友！我現在還去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！實如是言，裸形道人波梨子尚猶言『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。

二二

跋伽婆！今，彼男子實已了知——彼祼形道人波梨子敗北矣！言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。因此，彼男子回來，向大眾作如次言：

『裸形道人波梨子，敗北矣！彼言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐不能起座。』跋伽婆！如是言時，我如是告彼大眾曰：

『諸賢者！祼形道人波梨子實不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前。若彼思惟：「我不捨其語，不捨其心，不捨其見，往沙門瞿曇之面前，彼頭會破裂。」』」

第二　誦品

一

「跋伽婆！其時，實有一離車族之大官，從座起立，如次言大眾曰：

『然者，諸賢者！請暫待。在此期間我去，請看我能不能從祼形道人波梨子帶回來大眾之處！』

跋伽婆！其時，離車族之大官，往典睹迦孺普行者園，訪祼形道人波梨子。至已，如次言裸形道人波梨子曰：

『波梨子！來，汝出來則可。眾多知名之離車族、眾多知名高位之婆羅門及富有之長者，諸外道之沙門、婆羅門亦皆來矣。沙門瞿曇亦為晝日之休息，亦來尊者之園。波梨子！實由汝於毘舍離之大眾中，說如次之語：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者……乃至……我為其倍。」是故，友波梨子！實來至半路，沙門瞿曇是最初來，為晝日之休息，來尊者之林園。友波梨子！依沙門瞿曇於大眾中，說如次之語：「祼形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。友波梨子！來！來者汝得勝利，令沙門瞿曇成為敗北。」』

二

跋伽婆！如是言時，裸形道人波梨子言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。跋伽婆！其時，離車族之大官，如是語裸形道人波梨子言：

友！波梨子！實為何耶？是汝腿膠著於繩牀耶？或繩牀膠著汝腿耶？言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。

跋伽婆！如是言時，祼形道人波梨子實言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。

三

跋伽婆！離車族之大官，實言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。確實了知此祼形道人之敗北時，到彼大眾而作如是言：

『彼裸形道人波梨子敗北矣，彼言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！如是言時，我向彼大眾如是言：

『諸賢者！裸形道人波梨子，實不捨其語……乃至……彼頭破裂。若離車族之諸賢者中，想以革索縛祼形道人波梨子，用牛軛拉來者，彼革索斷，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。』

四

跋伽婆！其時，達孺跋提迦之門徒闍利，從座而起，向大眾如是言：

『然者，諸賢者！請暫等待。在此期間，看我能不能將裸形道人波梨子帶來大眾之處。』

跋伽婆！其時，達孺跋提迦之門徒闍利，往典睹迦孺普行者園，訪裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人曰：

『友！波梨子！來，汝來則可。眾多知名之離車族來……乃至……沙門瞿曇為晝日之休息，亦來尊者之林園。友！波梨子，汝於毘舍離之大眾中作如是說：「沙門瞿曇是智者……乃至……我善為其倍。」是故，友！波梨子！汝來至半路，沙門瞿曇最初來，為晝日休息，來汝之林園。友！波梨子，沙門瞿曇實於大眾中說：「裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前，來者彼頭破裂。」若離車族之諸賢者，有想以革索縛祼形道人波梨子，用牛軛拉來者，彼革索斷，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前，來者彼頭破裂。友！波梨子！來，來者實汝得勝利，令沙門瞿曇成為敗北。』

五

如是言時，裸形道人波梨子言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。跋伽婆其時，達孺跋提迦之門徒闍利，如是言祼形道人波梨子曰：

『友！波梨子！實為何耶？是汝腿膠著於繩牀？或繩牀膠著汝腿耶？言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐非不能起座耶！』

雖如是言，祼形道人波梨子尚言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。

六

跋伽婆！如是，達孺跋提迦之門徒闍利實言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。因此，確實了知裸形道人波梨子之敗北。其時，作如是言：

『友！波梨子！往昔，有獅子獸王，如是思惟：「然，我於深林據住一窟，於此據住其窟，至黃昏時，由住窟出，由住窟出已而奮立，奮立已而徧顧四方，徧顧四方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取獸群中最上之物，食最軟之肉已而行歸住窟。」

友！其時，獅子獸王，於深林據住一窟，於此據住其窟。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作立已而徧顧四方，徧顧四方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取獸群中最上之物，食最軟之肉而行歸住窟。

七

友！波梨子，實有依獅子獸王而生活之老豺，傲慢而力強。友！其時，其老豺實如是思惟：「我是何耶？獅子獸王是何耶？然，我亦深林據住一窟，於此據住其窟。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而徧顧四方，徧顧四方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取彼獸群中最上之物，食最軟之肉而行歸住窟。」

友！其時，老豺實於深林作一住窟，於此作住窟已。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已而奮立，奮立已而徧顧四方，徧顧四方已而要作三度獅子吼，卻為老豺鳴。實作豺鳴：「豺鳴是何等卑劣，〔卻謂〕其獅子吼有何耶！」

如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，而想得自近似如來、阿羅漢、正等覺者耶？波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者耶！』

八

跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，雖以此譬喻〔諷刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能離其座，其時言如是曰：

『如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、阿羅漢、正等覺者。波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者。』

九

然，跋伽婆！達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喻〔諷刺之〕，裸形道人波梨子，尚不能離其座，其時，向彼如是言：

『如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、阿羅漢、正等覺者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者！』

一〇

跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喻〔諷刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能離其座。其時，向彼如是曰：

『如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、阿羅漢、正等覺者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者！』

一一

跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喻〔諷刺之〕，裸形道人波梨子，尚不能離其座。其時，至彼大眾處，作如是言：

『諸賢者！裸形道人波梨子敗北矣，彼言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐不能起其座。』

一二

跋伽婆！如是言時，我如是語彼大眾曰：

『諸賢者！裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前，若彼不捨其語，不捨其心，不捨其見，而想來我面前者，彼頭破裂。又若離車族之諸賢者，想以革索縛祼形道人波梨子，用牛軛拉來者，革索斷，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。』

一三

跋伽婆！其時，我對彼大眾說法、教誡、刺激而令感興、歡喜，由向彼大眾說法、教誡、刺激而令感興、歡喜，令解脫大縛，拔除四萬八千〔有情〕之大苦難，入光界三昧，昇於七多羅樹高之空中，更放七多羅樹高之光，令輝耀，令光炎後，再現於大林重閣講堂。跋伽婆！其時，離車子善宿來訪我。至已，向我問訊，退坐一面。跋伽婆！對坐於一面之善宿，我如次曰：

『善宿！汝如何思惟耶？為汝，我對祼形道人波梨子之記說，為如其結果耶？或與之不同耶？』

『世尊！世尊為我，對裸形道人波梨子之記說，實如其結果而無不同。』

『善宿！汝如何思惟耶？若如是者，依此上人法將作神通變化或不作耶？』

『世尊！如是者實依上人法作神通變化而非不作也。』

『如是，愚人！我依上人法作神通變化，然，汝言：「世尊！世尊不為我依上人法作神通變化。」愚人！對此事情，應見罪汝自己。』

跋伽婆！如是，我雖如是言，離車子善宿，猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去。

一四

跋伽婆！我知〔世界〕之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不墮執著，由不墮執著，我自了知涅槃。如來證知此而不陷過誤。跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，彼等宣說是自在天所造、梵天所造之古傳起源說。我問彼等言：『汝等諸賢者，認為宣說是自在天所造、梵天所造之古傳起源說為真實耶？』我如是問，彼等答：『然也。』我如是言彼等曰：『如何汝等諸賢，認定此宣說自在天所造、梵天所造之古傳起源說耶？』彼等不能答我所問，不能答而以反問我。於彼等問，我說示之：

一五

『諸賢者！確實早晚，長期間之後，此世界之滅時當到來。世界將滅時，有情多轉生於光音天。於此，彼等由意所成，以喜為食，自放光而行於空中，長期間保留其美麗。諸賢者！實經過長期之後，早晚，當有生起此世界之時。世界之生時，於虛空中當現梵天宮。其時，或因有情壽命之盡，或依其功德之盡，由光音天身歿，生於虛空之梵天宮。如是於此，由意所成，以喜為食，自放光而行於空中，長期間保留其美麗。於此，孤獨長夜而〔住〕，生起不定、不滿及憂慮。〔謂：〕「其他之有情亦來此！」其時，又有其他之有情，因其壽命之盡，或因其功德之盡，由光音天身歿，生來虛空之梵天宮，為彼之伴侶。彼等於此，亦是由意所成，以喜為食，自放光而行於空中，長期間保留其美麗。

一六

因此，諸賢者！最初受生之有情思惟：「我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、徹見者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶？因我先思惟：其他之有情亦來生此！如是乃我之意願，於是，而此等之有情來此也。」

而後得生之有情亦思惟：「彼尊實是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、徹見者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。諸賢者！我等由此梵天所造也。何故耶？不管如何，如我等之見，因彼是最初生，我等於後而生也。」

一七

諸賢者！於此，最初出生之有情，壽命較長、較美、勢力較大。然其後生之有情等，壽命較短、不美、勢劣。諸賢者！又有其他之有情，其身歿後，生來此〔地上〕。於此，彼由在家，出家而為無家，由在家出家而為無家已，熱心、賣力、專念、精勤、完全心集中，如是到達心三昧。於其三昧，憶念其前生住處，但不能憶念更以前者。彼思惟：「彼尊是梵天、大梵天……〔乃至〕……既有未有之父也。諸賢者！由彼梵天創造我等，彼是常住、堅固、永遠、不壞滅、永久之存在者。然，依彼梵天所造之我等，是無常、不堅固、短壽、壞滅者也。」諸賢者！如是，諸賢者乃宣說自在天所造、梵天所造之古傳起源說。』

彼等說：『尊者瞿曇！我等所聽，實如尊者瞿曇之所說。』跋伽婆！我知世界之起源，我〔了知涅槃〕，證知此而如來不陷過誤。

一八

跋伽婆！有一類之沙門婆羅門，彼等宣說耽戲之古傳起源說。往訪彼等，我如是言：『汝等諸賢者宣說耽戲之古傳起源說是真實耶？』彼等對我如是問，答：『然也。』我對彼等如是言：『汝等諸賢者何以認定耽戲之古傳起源說耶？』對我所問，彼等答不知，不能解答，卻反問我，對彼等所問，我〔如次〕說：

『諸賢者！有名為耽戲天，彼等多年，入於耽戲樂法而住，長久入於笑戲樂法而住故，專心散亂〔而失憶念〕，專心混亂〔失憶念〕，彼等諸天其身歿。諸賢者！某有情實由其身（梵）歿而生來此處。生來此處後，由在家出家而為無家，由在家出家而為無家已，熱心……乃至……如是三昧生。其心於三昧，雖能憶前生之住處，但不能憶念更以前者。彼思惟：「彼等諸天不耽戲，彼等永不入耽戲樂法而住，彼等永不入耽戲樂法而住故，專心不失念，專心不失念故，彼等諸天不捨其身，常住而堅固，永遠於不壞滅法，永久存在而住。然，我等耽於戲笑，長期入於耽戲樂法而住，我等長期入於耽戲樂法而住故，專心而失念，由於專心之失念，我等之身應歿，無常不堅固，非永遠、壽短、壞滅法而生來此處。」如是，諸賢者！汝等認定古傳之起源說應是耽戲也。』

彼等說：『瞿曇！如是我等所聽，確實正如瞿曇所言。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……我〔了知涅槃〕，證知此而如來不陷於過誤。

一九

跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，宣說意亂之古傳起源說是真實。我往訪彼等，我如是言：『諸賢者！汝等何以認定意亂之古傳起源說耶？』彼對我所問，答：『然也。』我對彼等如是言：『汝等諸賢者何以認定意亂之古傳起源說耶？』彼等對我所問，不能解答，不能解答，卻反問我，對彼等之問，我〔如次〕說：

『諸賢者！有名為意亂天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心亂也。彼等互相心亂故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等諸天之身歿。然，諸賢者！當知如次之事，有某有情〔梵〕身歿生來此處。生來此處後，由在家，出家而為無家，由在家出家為無家而熱心……乃至……如是三昧生。於心三昧，雖憶彼以前之住處，但不能憶念更以前者。彼等思惟：「彼等諸天實不意亂，彼等永遠互相不起嫉妒；彼等永遠互相不起嫉妒故，互相心不亂；彼等互相心不亂故，其身體不衰耗，心不困乏。彼等諸天其身體不歿，常住堅固，永遠於不壞之法，永久存在而住。然，我等意亂，我等長期互相起嫉妒；我等長期互相起嫉妒故，互相心穢也；互相心穢故，身體衰耗、心困乏。我等之身歿，無常而不堅固，壽短、依壞滅法而來生此。」如是，諸賢者宣說意亂之古傳起源說。』

彼等言：『友瞿曇！如是我等所聞，實正如瞿曇所說。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……〔我了知涅槃〕，證知此而如來不陷於過誤。

二〇

跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，宣說無因生之古傳起源說。我訪彼等而言：『汝等諸賢者宣說無因生之古傳起源說，是真實耶？』對我如是所問，彼等答：『然也』。我言彼等曰：『汝等諸賢者，何以認定無因生之古傳起源說耶？』對我所問，彼等不能解答，不能解答，卻反問我。對彼等所問，我說示：

『諸賢者！有名為無想有情天，在於起不起一想，彼等諸天身歿。諸賢者！應知其事，有某有情（梵），其身歿生來此處。生來後，由在家出家而為無家，由在家出家為無家已，熱心……乃至……如是三昧生。於心三昧，雖憶念想生，但不能憶念其以前者，彼思惟：「我及世界皆是無因生。何以故？我非始有，如是實是沒有我而轉變為有性。」如是彼諸賢者，宣說無因生之古傳起源說。』

彼等曰：『友瞿曇！如是我等所聞，實正如瞿曇所言。』跋伽婆！我知起源，我不僅知之，更知此以上，知而不墮著，不墮著故，我自了知涅槃，證知此而不陷過誤。

二一

跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，實為如是言、如是說，我以不真、空虛、虛偽、虛誕批議：『沙門瞿曇是顛倒，諸比丘亦然；不管如何，沙門瞿曇言：「於逮得淨解脫而住時，於其時知一切為不淨。」』然，跋伽婆！我不言：『於逮得淨解脫而住時，於其時知一切為不淨。』跋伽婆！我實如是言：『於逮得淨解脫而住時，於其時始知淨。』」

「『世尊！彼等想世尊是顛倒、諸比丘更為顛倒。「世尊為我要得淨解脫而住，於如法教示，如是我信受世尊。」』」

「跋伽婆！實如是，依於不同見解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持，要逮得淨解脫而住，在汝甚為困難。來！跋伽婆！汝對我之淨信，汝實應善守護之。」

「世尊！若依異見、異忍、異趣、異行、異教逮得淨解脫而住，於我是困難。我對世尊之信奉，我實應善守護也。」

世尊如是宣說，跋伽婆庫達普行者，歡喜、滿悅世尊之所說。

二五　優曇婆邏師子吼經

如是我聞。

一

爾時，世尊住王舍城耆闍窟山。時，有一普行者，名為尼俱陀，常與三千之普行者俱，住於優曇婆邏普行者女林。時，又有居士名為散陀那，日日往觀王舍城，詣訪佛處〔供養、恭敬世尊〕。某時，散陀那居士思惟：「今非詣訪佛處之時，世尊於靜室三昧思惟而住。亦非詣訪諸比丘之時，諸比丘皆在靜室三昧思惟而住。我今寧可到優曇婆邏普行者女林，訪尼俱陀普行者。」如是，散陀那居士到優曇婆邏普行者女林，訪尼俱陀普行者。

二

爾時，尼俱陀普行者與眾多之普行者俱，為諸種之遮道濁亂論說，而大聲疾呼：或為王者論、盜賊論、大臣論、軍隊論；或為怖畏論、戰鬥論；或為飲食論、衣服論、几牀論、花鬘論、塗香論；或親近論、馬車論、聚落論、鄉村論、都市論、國土論；或男女論、英傑論、道路論、渠溝論；或為靈魂論、異相論、途說論、海洋論……如是為有非有之所說。

三

尼俱陀普行者遙見散陀那居士來，誡彼諸弟子言：「汝等寂靜，勿發隻語，彼處沙門瞿曇弟子散陀那居士來，於沙門瞿曇諸弟子中，為白衣居士，住王舍城者，於其中之隨一是此散陀那居士。此等之尊者，喜靜寂、嚴守沈默、讚美靜肅。彼若知有靜肅之人，必來訪也。」如是告已，彼等普行者，皆各守沈默。

四

爾時，散陀那居士，至尼俱陀普行者之處，向尼俱陀普行者問訊，退坐一面。就座已，散陀那居士告尼俱陀普行者言：

「賢者！此等異學外道之普行者等，參集一處，為諸種之遮道濁亂之言說，而大聲疾呼：或為王者論……乃至……如是為有非有之所論。然，相反地，彼世尊喜好林間樹林、孤獨遠離之所住，選靜謐寂寞之地、有閑而如清風之處而住。」

五

如是告已，尼俱陀普行者答散陀那居士言：

「然者，居士！沙門瞿曇是與誰共語？與誰對論？令誰得明智理解耶？沙門瞿曇之智偏於空處，沙門瞿曇喜好獨處不得共語，彼常抱偏見，譬喻瞎牛之偏步，常在邊處。瞿曇之智偏於空處，喜好獨處不得共語，彼常抱偏見。居士！若沙門瞿曇來此集會處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，當逐令彼默閉。」

六

世尊以超人清淨之天耳，聞散陀那居士與尼俱陀普行者，如是之對應，即下耆闍窟山，到斯摩伽達河畔養孔雀園，於其空處經行。尼俱陀普行者，見世尊於斯摩伽達河畔養孔雀園空處經行，而誡彼諸弟子言：

「汝等靜寂！勿發隻語。彼沙門瞿曇在斯摩伽達河畔養孔雀園之空處經行。彼師亦實喜好靜寂、嚴守沈默、讚美靜寂。彼若知靜肅之人，當必來訪。若沙門瞿曇，來訪此集會者，我等向彼作此之問：世尊！彼世尊依何法教訓其弟子？又依何教法，令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶？」

如是告已，彼等諸普行者，皆各守沈默。

七

爾時，世尊到尼俱陀普行者之處，時尼俱陀普行者告世尊言：

「世尊！善來哉。闊別已久！世尊之來！請坐此所設之座。」

世尊坐於所設之座已，尼俱陀普行者，自取一卑座，坐於一面。世尊對坐於一面之尼俱陀普行曰：「尼俱陀！為如何之談論，今汝等坐於此耶？又為何而停止汝等之閑談耶？」

如是言已，尼俱陀應世尊曰：

「世尊！我等遙見世尊於斯摩伽達河畔養孔雀園之空地經行，互如是言：『若沙門瞿曇，來此集會處，對彼作此所問：世尊！彼世尊是依何法教訓其弟子？又由何教法，令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶？』其時，世尊之來，我等停止此等之閑話也。」

「尼俱陀！對依如何教法，教我諸弟子，又依如何教法，指導我諸弟子得止息安穩，得知願樂根本梵行；是彼異見解、異信忍、異目的、異研究、異行持者所不能知也。然，尼俱陀！汝應問我：世尊！實如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶？」

如是語已，彼等諸普行者，各自發大聲，讚美曰：「偉哉！奇哉！沙門瞿曇有大威力、大神力，實立自說，依他說來充實〔自說〕。」

八

爾時，尼俱陀普行者，令彼等普行者止靜。如是告世尊曰：

「世尊！我等實為苦行之修行說、持苦行修行義、住執苦行之修行。世尊！如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶？」

「尼俱陀！今於此，有苦行者，無衣而不作法，〔食後〕舐手，請『來！』不受，請『住！』不受，持來者不受，特為準備者不受，招待不受，或不由瓶口取食，不由皿取食，置於閾間者不取，於臼不取，於杖間不取，於杵間不取，二人共食時〔唯其中一人與〕不受，由懷孕女不受，由授乳中之女不受，由與男子交會之女不受，畜狗家之食不取，若近狗者不受，魚肉不食，清酒飲，濁酒不飲，粥汁不飲。或於一家受食者，一口〔食為足〕，或二家受食者，二口〔食為足〕，或七家受食者，七口〔食為足〕，或由一施物而過活、由二施物而過活、由七施物而過活；或一日為一食、二日為一食、七日為一食，如是至限半月一食，從事定期食之修行；或又食菜、茄，食稗子，食硬米，食頭頭羅米，食哈達草；或食雜󰉕，食飯汁，食糜米，食稴稻，食牛糞，食樹、根、果，食自落果；或著麻衣，著麻莎衣，著塚間衣，著糞掃衣，著提利多樹皮，或著黑羚羊皮，著黑羚皮之細條所編者；或著草皮，著樹皮，著木片皮；或著髮毛之布；或著馬毛之布；或著梟羽之衣；或拔鬚髮行者，而常行拔除鬚髮；或住立行者而拒座；或蹲踞行者而修蹲踞；或臥刺行者以刺為牀；或臥於草蓏上；或臥於露地；或唯臥一側浴塵埃；或住空地，到處常停立；或為異食者常行取奇異食；或不飲水行者，常行不飲冷水；或行一日三浴。尼俱陀！對此如何思惟耶？如是可成就苦行之修行？或為不成就耶？」

「世尊！實如是可成就苦行之修行，而非不成就。」

「尼俱陀！我對如是苦行之修行，說有諸種之垢穢。」

九

「世尊！然者！如何世尊對苦行之成就，說有諸種之垢穢耶？」

「尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行自足滿悅。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，自足滿悅者，此乃苦行者之垢穢也。

復次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，讚美自己，誹謗他人。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，讚美自己，誹謗他人者，此又實苦行者之垢穢也。

復次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而或溺、染者、沈醉。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，由其苦行而或溺、染著、沈醉者，此又實苦行者之垢穢。

一〇

復次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，受供養、禮敬，彼依其供養、禮敬而自足滿悅。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而自足滿悅者，此實苦行者之垢穢。

復次，尼俱陀！因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而讚美自己，誹謗他人……〔乃至〕……此實苦行者之垢穢。

復次，尼俱陀！因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而惑溺、染著、沈醉……〔乃至〕……此實苦行者之垢穢。

復次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，為諸食分別而言：『我喜好此，不喜好此。』彼為不喜好而避其所得，愛著其喜好之物，此被所惑所囚，不見其諸患，不得知出離……乃至……此實苦行者之垢穢。

復次！尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，受供養、禮敬之故，彼謂：『國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、異學等皆尊敬我。』

一一

復次，尼俱陀！有苦行者，難責其他之沙門、婆羅門言：『彼沙門、婆羅門既生活豐富，而何故尚欲享受一切根種子、樹種子、節種子、枝種子及第五種種子耶？恰如雷鳴〔風雨〕害發芽』以呵責沙門……乃至……此實苦行者之垢穢。

復次，尼俱陀！有苦行者，見其他沙門、婆羅門，於同族中，被恭敬尊重，以生是念：『彼沙門既豐富，尚受有族者之恭敬尊重。然我苦行者，為苦難之生活，未受有族者之恭敬尊重。』如是，彼於有族中，生怨恨慳貪之念……乃至……此是苦行者之垢穢。

復次，尼俱陀！有苦行者，常坐於四衢街頭，修諸種苦行……乃至……此實是苦行者之垢穢。

復次，尼俱陀！有苦行者，故意隱瞞自己〔之形相〕，行乞於同族中，自謂：『此亦屬我苦行中之物，此亦屬我苦行中之物也。』……乃至……此又實苦行者之垢穢。

復次，尼俱陀！有苦行者，常行任何覆藏，問彼：『汝以此為是耶？』於非是答為是，於是答為非是，如是彼自覺為故意妄語……乃至……此實苦行者之垢穢。

一二

復次，尼俱陀！有苦行者，不認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡，此又實苦行者之垢穢。

復次，尼俱陀！有苦行者而有瞋恨；若苦行者有瞋恨，此又實苦行者之垢穢。

復次，尼俱陀！有苦行者，虛偽欺瞞而貪欲嫉妒，狡猾而偽詐，傲慢而高慢，邪淫而抱惡望，邪見而抱邊取見，所見染著，兩手堅固執持而不得出離。若苦行者，所見染著，兩手堅固執持不得出離者，此又實苦行者之垢穢。

尼俱陀！其如何思惟耶？勤修此苦行，是為穢耶？是為無穢耶？」

「世尊！今實此等之勤修苦行，為穢而非無穢。世尊！今，於此有苦行者，確實知此等一切之垢穢，又復有何所說耶？」

一三

「尼俱陀！此有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而不自足滿悅。尼俱陀！若苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而無自足滿悅者，彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，不自讚美，不誹謗他人者……乃至……彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其苦行而不惑溺、不染著，不沈醉……乃至……彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供養、禮敬而不自足滿悅……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供養禮敬而不自己讚美，不誹謗他人……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供養、禮敬而不惑溺，不染著，不沈醉……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼不避得其所不喜好物，不愛著其所喜好物，不被惑，不被囚，見其諸患，得知出離……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼受供養禮敬之故，不思惟：『國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、異學等當尊敬我。』……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

一四

復次，尼俱陀！有苦行者，不難責其他沙門、婆羅門。即不呵責沙門：『彼沙門、婆羅門既生活豐富，何故尚欲享受一切之根種子、樹種子、節種子、枝種子及第五種種子耶？恰如雷鳴〔風雨〕害發芽。』彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！有苦行者見其他沙門、婆羅門，於同族中，受恭敬、尊重，不起念……〔乃至〕……如是，於彼同族中不生起怨恨慳貪之念，彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！有苦行者，不常坐於四衢街頭行諸種苦行，如是，彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！有苦行者，不隱瞞自己之〔苦行〕相於同族中行乞……〔乃至〕……思惟：『此亦屬我苦行中之物。』彼於其事是清淨也。

復次，尼俱陀！有苦行者，不隱藏任何物……〔乃至〕……彼自覺不妄語，彼於其事是清淨。

一五

復次，尼俱陀！有苦行者，認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡，彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！有苦行者無瞋無恨……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

復次，尼俱陀！有苦行者，不虛偽不欺瞞而不嫉妒……〔乃至〕……兩手不堅固持執，得善出離……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

尼俱陀！其如何思惟耶？如是勤修苦行，真實為清淨耶？為不清淨耶？」

「世尊！今，勤修如是苦行，實為清淨，非不清淨，是最上樹節之行。」

「尼俱陀！勤修如是之苦行，非最上樹節之行。此唯達外皮而已。」

一六

「世尊！然，勤修如何之苦行為最上樹節之行耶？世尊！善哉！願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」

「尼俱陀！此苦行者有四種禁戒律儀。如何為苦行者之四種禁戒律儀？尼俱陀！於此有苦行者，自己不殺生、不令〔他〕殺生、不教〔人〕殺生；自己不偷盜、不令〔他〕偷盜、不教〔人〕偷盜；自己不妄語、不令〔他〕妄語、不教〔人〕妄語；自己不願修習、不令〔他〕願修習、不教〔人〕願修習。尼俱陀！如是為〔此〕苦行者之四種禁戒律儀。尼俱陀！若苦行者，有如是四種禁律儀，彼之苦行，於此中有成就者，彼得增益而無退轉。彼好遠離、獨坐，願樂園林、樹下、山腹、巖窟、洞穴、祠堂、林間、空處、穰積之處；彼食後，持鉢而歸，結跏趺坐，持身正直，專注住於正念；彼於世間斷貪欲、住離貪心、淨化貪心；斷瞋恚、不住瞋恚心、利益及哀愍一切之生類有情、淨化瞋恚心；斷睡眠、離睡眠而住、自覺明慧之心、淨化睡眠之心；斷掉悔、住不掉悔、內心平靜、淨化掉悔之心；斷疑念、住無疑心，於善法去疑念、拂除疑念、淨化心。

一七

彼斷此等之五蓋，心依明慧滅除諸穢力，與慈俱之心徧滿一方而住。如是〔徧滿〕二方、三方、四方、上下、橫、一切處、廣大於一切世界、廣博、無量、無恚、無害，以慈心徧而住。與悲俱之心……乃至……與喜俱之心……以捨俱之心……〔乃至〕……徧滿而住。尼俱陀！其如何思惟耶？實為勤修苦行是清淨耶？不清淨耶？」

「世尊！實為勤修苦行是清淨而非不清淨，乃最上樹節之行也。」

「尼俱陀！如是勤修苦行者，非最上樹節之行，不過其樹皮而已。」

一八

「世尊！然者，如何是勤修苦行，最上樹節之行？世尊！善哉！願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」

「尼俱陀！於此有苦行者之四種禁戒律儀。如何為四種禁戒律儀……乃至……尼俱陀！如是為苦行者之四種禁戒律儀也。尼俱陀！若於苦行者，有四種禁戒律儀，彼之苦行，於其中成就者，彼增長而無退轉。彼喜好遠離、獨坐、……乃至……彼斷此等之五蓋，心依明慧，滅除諸穢力，與慈俱之心，徧滿一方而住……彼憶念無量之前生。即或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、百千生、於無量之成劫、無量之壞劫：『我於其處，有如是名、如是姓、如是種族、有如是食、如是受苦樂、如是壽量。彼於此處歿，生於彼處。於此，又有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、有如是壽量之憶念。彼又於彼處歿而生此處。』如是，憶念種種前生及如是事情與境遇。

尼俱陀！汝其如何思惟耶？如是勤修苦行，實清淨耶？不清淨耶？」

「世尊！如是勤修苦行，實為清淨而非不清淨，又最上樹節之行也。」

「尼俱陀！如是勤修苦行，非最上樹節之行，唯不過達其纖皮而已。」

十九

「世尊！然者，如何是勤修苦行，最上樹節之行？世尊！善哉！願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」

「尼俱陀！於此有苦行者，成就四種禁戒律儀……〔乃至〕……憶念……〔乃至〕……如是彼種種前生及其事情與境遇。彼依超人清淨之天眼，見有情之生死，知隨其業〔報、受〕貴賤、醜好、善趣、惡趣〔之果。〕即：『諸賢者！實此等之有情，為身惡行、口惡行、意惡行，誹謗諸行者，抱持邪見，得邪見所生之業果。彼等身壞命終之後，生於惡生、惡趣、險難處、地獄。復次，諸賢者！此等之有情，為身善行、口善行、意善行，不誹謗諸行者，抱持正見，得正見所生之業果。彼等身壞命終之後，生於善趣、天界。』如是依超人清淨之天眼，見有情之生死、知隨其業〔報、受〕貴賤、醜好、善趣、惡趣〔之果。〕

尼俱陀！汝如何思惟耶？如是勤修苦行為清淨耶？為不清淨耶？」

「世尊！如是勤修苦行，實為清淨而非不清淨、應是最上樹節之行。」

「尼俱陀！如是勤修苦行。非最上樹節之行。如是，尼俱陀！若汝向我問：『世尊！教世尊之諸弟子是依如何教法，又依何教法，導諸弟子得止息安穩，得知願樂根本梵行？』尼俱陀！我以最勝殊妙之〔法〕導我諸弟子，我依此導諸弟子〔至〕安穩處，知願樂根本梵行。」

如是說已，彼等普行者大聲讚歎說：「於此，我等失彼師矣。我等不知以上殊勝〔之法〕。」

二〇

散陀那居士，知抱持此等異見之普行者等，今聞世尊之所說，諦聽而真實生知解之心，而告彼尼俱陀普行者曰：

「如是，賢者尼俱陀！如汝向我放言：『居士！沙門瞿曇是與誰共語、與誰對論、令誰得明智理解耶？沙門瞿曇之智，偏於空處，沙門瞿曇喜好獨處不得共語，彼常抱偏見；譬喻瞎牛之偏步，常在邊處，沙門瞿曇之智，偏於空處，喜好獨處不得共語，彼常抱偏見。居士！若沙門瞿曇來此集會處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，當遂令彼閉塞』耶？諸賢者！今，彼世尊、阿羅漢、正等覺者來此，彼是喜好獨坐，不得共語者，如偏步之瞎牛，常在邊處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，遂令彼閉塞！」

如是言已，尼俱陀普行者，默然懺悔，悄然垂肩，面赤伏眼，啞然而坐。

二一

爾時，世尊見尼俱陀普行者，默然懺悔，悄然垂肩，面赤伏眼，啞然而坐，告尼俱陀普行者曰：

「尼俱陀！汝等作如是言，為真實耶？」

「世尊！我等真如是愚鈍，如是不善而作此等之言說。」

「尼俱陀！汝如何思惟耶？汝傾聽而聞普行者長老耆宿先師之所說：『彼等於過去世，阿羅漢、正等覺時，此等諸佛，曾集會一處，大聲疾呼，耽於諸種遮道濁亂之言耶？猶如王論、……乃至……作如是有非有之所論，今汝如與汝等之師論諍，或又彼等諸佛在於林間樹林，喜好孤獨、遠離之所住，靜謐之寂寞處，有閑而清風之吹處，離人里之潰鬧，選適於禪思三昧之處而住，有如我今所為，或不然耶？』」

「世尊！我聞彼普行者長老耆宿先師之所說：『彼等於過去世，阿羅漢、正等覺時，彼等諸佛，未曾集會一處大聲疾呼，耽於諸種遮道濁亂之言。猶未作王論……乃至……有非有之所論，今我及我等之師，未作諍論，唯如是聞：彼等諸佛，喜好林間樹林……乃至……選適於禪思三昧之處而住，如今世尊之所為也。』」

「尼俱陀！汝為有慧之耆宿，不思惟此事耶？『彼世尊是覺者，依自覺而說法；彼世尊自能調伏，依調伏而說法；彼世尊自止息，依止息而說法；彼世尊自能度脫，依度脫而說法；彼世尊自得解脫，依解脫而說法。』」

二二

如是言已，尼俱陀普行者告世尊言：

「世尊！我被罪過所制伏，而如是愚鈍、如是癡暗、如是不善、如是誹謗世尊。世尊！我確認罪過為罪過，將來必自制伏，願世尊受納！」

「尼俱陀！汝為罪過所制伏，而如是愚鈍、如是癡暗、如是不善，使如是謗誹我。尼俱陀！然，汝認罪過為罪過，其如實懺悔故，我對此，受納汝之懺悔。尼俱陀！若有人認罪過為罪過，如實懺悔，以自制將來者，此乃聖者律繁榮之所以也。尼俱陀！我亦如是說：『來！為有慧、正直、高潔、正行之人，我當教之，我當為之說法。如所說而行，以此為目的，有族姓子，由在家而入出家，成彼無上梵行，於現世獨自證悟而止住者須要七年。尼俱陀！擱置七年！來！為有慧、正直、高潔、正行之人，我當教之，我當為之說法。如所說而行，以此為目的，有族姓子，真由在家而入出家，成彼無上梵行，於現世獨自證悟而止住者須要六年……〔乃至〕……須要五年、四年、三年、二年、一年……乃至……須要七個月……乃至……須要六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月。尼俱陀！擱置半月！來！為有慧、正直、高潔、正行之人，我當教之……〔乃至〕……於現法中，自知作證、成就而住，不過唯須七日而已。』

二三

尼俱陀！汝或有如是思惟：『沙門瞿曇為奪弟子，向我等作如是云也。』尼俱陀！勿作如是見。凡為汝等之師，亦為汝等師之。汝或有如是思惟：『沙門瞿曇為停止我等之諷誦，而對我等如是言。』尼俱陀！勿作如是見，凡為汝等誦頌亦如常諷誦之！尼俱陀！汝或有如是思惟：『沙門瞿曇為奪我等之生活而作如是言！』尼俱陀！勿作如是見，凡為汝等之生活，亦為汝等之生活！尼俱陀！汝或有如是思惟：『我等之法為不善，諸師又指責其不善，欲令其確認而沙門瞿曇作如是言！』尼俱陀！勿作如是見。汝之不善法，雖被諸師指責為不善，亦如常存在之！尼俱陀！汝或有如是思惟：『我等之法是善，諸師又指示為善者，欲令除去而沙門瞿曇作如是言！』尼俱陀！汝勿作如是見。汝等之善法，諸師亦指示為善者，令如常存在！尼俱陀！如是我：『非為奪汝諸弟子而說；非為停止汝等之諷誦而說；汝等有不善，諸師雖指責其不善，非欲令確認而說；又汝等有善，雖有諸師指摘其善法，亦非欲除去而說！尼俱陀！不斷不善法，有穢轉生，是有苦痛惡報，未來有生死〔之〕苦。我為斷此等而說法。汝等如實行者，穢垢之法斷盡，清白之法增益，智慧成滿，於現世獨自證悟而住。』」

二四

如是說已，彼等諸普行者，默然悔悟，悄然垂肩，面赤眼伏，啞然而坐。其時，彼等之心，完全由惡魔所擾亂。

爾時，世尊如是思惟：「此等諸愚癡人，被惡魔波旬所撓亂，於此沒有一人如是思惟，即：『我等當行沙門瞿曇所示之梵行。如何於七日得成就耶！』」

如是，世尊於優曇婆邏普行者女林中，作獅子吼已，乘呈虛空，還於耆闍窟山中。散陀那居士亦直回王舍城。

二六　轉輪聖王師子吼經

如是我聞。

一

爾時，世尊住摩揭陀國之摩偷羅。其時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊：「世尊！」世尊如次說：

「自作洲！自作歸依處！勿作其他歸依處；以法為洲，法為歸依處，勿為其他歸依處。

諸比丘！然者，如何是比丘自作洲，自作歸依處，勿作其他歸依處；以法為洲，以法為歸依處，勿為其他歸處而住耶？

於是，諸比丘！於身觀身而住，精勤、自覺、憶念者，於世間應得調伏貪欲、愚癡。於受……乃至……於心……乃至……於法……〔乃至〕……如是，諸比丘！即為比丘自作洲，自作歸依處，勿作其他歸依處；以法為洲，法為歸依處，勿為其他歸依處而作。

諸比丘！為行乞而往自己祖、父之地。諸比丘！為行乞而往自己祖、父之地者，惡魔應無機可乘。又惡魔不得其根據。諸比丘！依攝持善法之因緣，如是，增長其他之福德。

二

諸比丘！往昔，有國王名為堅固念。為轉輪聖王征服四天下，成就七寶而善統治其國土。彼有其次之七寶。即：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、第七為主兵寶等。又彼之千子，雄猛勇健而善擊破外敵。彼由此地以至四海之彼，不用刀杖，以正法制御、統治。

三

時，諸比丘！彼堅固念王，數十百千年之後，告一臣下言：

『噫！臣汝！若見天之輪寶，將離去其本處者，其時，即來告我。』

諸比丘！彼臣答轉輪聖王曰：『唯然，大王！』

諸比丘！彼臣數十百千年之後，見天之輪寶離其本處而去，見已，至彼堅固念王之處，告大王曰：

『大王！大王天之輪寶不見離其本處而去耶！』

其時堅固念王呼其太子，以此告之曰：

『太子！汝說我天之輪寶離其本處而去，聽聞我此事：「若轉輪聖王之天輪寶，離其本處而去者，彼王之壽命，沒多久將盡矣。」我已享受人界之欲樂，今當求天界之欲樂時。來！太子！汝統治此四天下！我將剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家。』

其時，諸比丘！堅固念王，令太子善統治其國土，自剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家。然，國王之出家後七日，天之輪寶，突然消滅。

四

其時，諸比丘！有一大臣至剎帝利灌頂王之處，告其王曰：『大王！不知彼天之輪寶突然消滅耶？』時，諸比丘！彼剎帝利灌頂王，見天之輪寶突然消滅，心中憫憫不喜悅，即至彼父王之處，告父王曰：

『大王！知天之輪寶突然消滅耶？』

諸比丘！如是告已，父王告剎帝利灌頂王曰：

『噫！我子！汝對天之輪寶突然消滅勿悲傷，勿抱憂愁之念。我子！此天之輪寶，實非汝祖父之遺產，汝正唯轉聖之輪寶。汝若奉行轉輪聖王之職責，十五日滿月之時，沐浴頭髮，行齋戒，昇登莊嚴之殿堂時，天之輪寶會突然出現。輪有千輻，具足車輞、車轂及一切附件。』

五

『然者！大王！轉輪聖王之職責者何耶？』

『我子！汝當依彼法，恭敬、尊重法，為法幢、法幟、以法為首，善守護正法，又應護視庶民、軍隊、剎帝利、群臣、婆羅門、居士、農商、沙門婆羅門等乃至禽獸，而且，於汝之國土中，勿留有任何惡法。若於汝之國土，有貧窮者，將與彼財寶；若於汝國土之沙門、婆羅門，已離去憍慢懈怠、獨修忍辱仁愛、調御自己、靜止自己、寂靜自己者，汝應時往彼處，作如是問：「賢者！如何是善、如何是不善、如何是罪、如何是無罪、如何是可以行、如何是不可以行？又行何法者，於長夜應受不利益及痛苦；行何法者，於長夜應受利益與安樂？」聞之，不善者離去，善者當受持。我子！此為轉輪聖王之職責。』

『唯然，大王！』諸比丘！剎帝利灌頂王，承父王之意，奉行轉輪聖王之職責。彼奉行轉輪聖王之職責已，於十五日滿月之時，沐浴頭髮，行齋戒，昇登莊嚴之殿堂時，天之輪寶突然出現，於輪有千輻，具足車輞、車轂及一切附件。見此已，剎帝利灌頂王，自謂曰：『我曾聞：若剎帝利灌頂王，於十五日滿月之時，沐浴頭髮，行齋戒，昇登莊嚴之殿堂時，天之輪寶，突然出現，於輪有千輻，具足車輞、車轂及一切附件者，此即為轉輪聖王也。我今正是轉輪聖王。』

六

其時，諸比丘！彼剎帝利灌頂，由王座起立，偏露一肩，左手持金瓶，右手捫摩金輪而告曰：

『汝，輪寶轉之，征服〔一切而轉〕！』其時，諸比丘！彼輪寶向東方而轉，時，轉輪聖王，具四兵常隨〔其後。〕又諸比丘！其輪寶停住之處，不論任何國土，轉輪聖王，與俱四兵皆止駕。諸比丘！東方敵國之諸王，皆來轉輪王之處告曰：

『大王！善來！一切皆為王所有。大王！請統治之。』

轉輪王告曰：『勿殺生、勿偷盜、勿邪淫、勿妄語、勿飲酒，應為適當之食。』

如是，諸比丘！東方敵國之諸王，皆服轉輪王之統治。

七

其時，彼輪寶由東海沒，再現身於南方。……〔乃至〕……於西方……〔乃至〕……於北方……〔乃至〕……皆服轉輪王之統治。

其時，諸比丘！彼輪寶超越海，平定徧四天下，由彼國都還，如懸掛於轉輪王之宮闕樓門上，照耀轉輪王之內宮。

八

諸比丘！第二……第三……第四……第五……第六……第七之轉輪王亦數十百千年之後，告其他大臣曰：

『噫！臣汝！若見天之輪寶離去其本處者，其時，即來告我！』

諸比丘！彼大臣答轉輪王曰：『唯然，大王！』

諸比丘！彼大臣數十百千年之後，見天之輪寶突然離其本處而去。如是見已，至轉輪王之處，告轉輪王曰：

『大王！知天之輪寶，突然離其本處而去耶？』

其時，諸比丘！轉輪王召太子而告此曰：

『太子汝！說我天之輪寶離其本處而去。我曾聞：「若轉輪王之天輪寶突然離其本處而去者，彼王之壽命，即不久矣！」我已享受人界之欲樂。今乃求天界欲樂之時。來！我太子！汝統治此四天下！我將剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家。』

其時，諸比丘！轉輪王令太子善統治其國土，自剃除鬚髮！著袈裟衣，由在家而出家。然而，國王出家後七日，諸比丘！天之輪寶突然消滅。

九

其時，諸比丘！有一大臣，至剎帝利灌頂王之處，告彼王曰：

『大王！知彼天輪寶突然消滅耶？』時！諸比丘！彼剎帝利灌頂王，見天之輪寶突然消滅，心中憫憫不喜悅。然而，不往彼父王之處，問關於聖轉輪寶事。彼治其國，不及往昔諸王公正之治國，又不如往昔諸王轉聖輪寶，不統治其國。

其時，諸比丘！參集大臣、侍臣、主計、近侍、巫祝官等，至剎帝灌頂王之處告曰：『大王！今治國土，不及往昔諸王公正治其國，又不如往昔諸王轉聖輪寶，不統治其國。大王！有聰明而智慧之大臣、侍臣、主計、近侍、巫祝官等，我等及其他者，受持聖轉輪。大王！若向我等詢問聖轉輪者，我等當謹解所問之聖轉輪。』

一〇

其時，諸比丘！彼剎帝利灌頂王，招集大臣、侍臣、言計、近侍、巫祝官等，以詢問聖轉輪。彼等對所問聖轉輪，謹答之。聞之而令擁護、守護正法。然，猶不與財寶給貧困者，貧困者不得財寶之惠，因此，貧困者日益增加。因貧困者之增加，人人亙相以盜心而取不與之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示剎帝利灌頂王，告言：

『大王！此人以盜心而取他所不與之物。』

諸比丘！如是告已，剎帝利灌頂王告彼男子曰：

『汝實以盜心而取他所不與之物，為真實耶？』

『大王！真實！』

『何故而為耶？』

『大王！我不得生活也。』

其時，諸比丘！剎帝利灌頂王，財寶與彼男子，曰：『汝！汝以此財寶可自生活，並且可養父母、蓄妻子。勤勞事業，對沙門、婆羅門行福利之供養，以此，得天上安樂之果報，可生於天界。』

彼男子答剎帝利灌頂王曰：『唯然，大王！』

一一

諸比丘！又有一男子以盜心而取他所不與之物，人人捕捉彼人，彼被捕捉，以示剎帝利灌頂王，告言：

『大王！此人，以盜心而取他所不與之物。』

諸比丘！如是告已，剎帝利灌頂王問彼男子曰：

『汝！汝以盜心而取他所不與之物，為真實耶？』

『實然！大王！』

『何故而為耶？』

『大王！我不得生活也。』

其時，諸比丘！剎帝利灌頂王，財寶與彼男子，曰：『汝！汝依此等之財寶，可自生活，並且可養父母、蓄妻子。勤勞事業，對沙門、婆羅門，行有福利之供養，以此，得天上安樂之果報，可生於天界。』

彼男子答剎帝利灌頂王：『唯然，大王！』

一二

諸比丘！人人如是聞：『猶人人以盜心而取他所不與之物，但大王以財寶與人人。』聞此已，彼謂：『然，我等亦以盜心取他所不與之物耶？』

其時，諸比丘！有一男子，以盜心而取他所不與之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示剎帝利灌頂王，告言：

『大王！此人，以盜心而取他所不與之物。』

諸比丘！如是告已，剎帝利灌頂王，問彼男子曰：

『汝！汝以盜心而取他所不與之物，是真實耶？』

『實然，大王！』

『何故而為耶？』

『大王！我不得生活也。』

其時，諸比丘！剎帝利灌頂王曰：『如果我對於以盜心而取他所不與之物者，給與財寶，如是，不與取（偷盜）增長。然，我將此男子處於重刑，截斷彼頭而根絕此。』

如是，諸比丘！剎帝利灌頂王令諸臣曰：『然者，諸臣，以粗繩將此男子之手堅縛於後，剃除頭髮、唱令擊鼓，牽引行於諸街已，由南門出，至都城之南方，懲彼之重刑，截斷彼頭而根絕此。』

諸比丘！彼等諸臣，聞剎帝利灌頂王之命，曰：『大王！實然。』即以粗繩將彼男子之手堅縛於後，剃除彼頭髮，唱令擊鼓，牽引行於諸街巷已，由南門出，至都城之南方，懲彼之重刑，截斷彼頭而根絕此。

一三

諸比丘！人人如是聞：『若以盜心而取他所不與之物者，大王為膺懲、根絕而截首。』聞已，彼等曰：『然，各自作利刀，各自作利刀已，以盜心而取彼等人人所不與之物，並且膺懲、根絕彼等人人而截其首。』

彼等自作利刀，作利刀已，便劫掠村落、劫掠鄉鎮、劫掠都市及為路上之劫掠。

如是，以盜心而取彼等人人所不與之物，並且膺懲、根絕彼等人人而截斷其首。

一四

如是，諸比丘！因對貧窮者不給與財寶，貧窮者即越增多，由於貧窮者之增多，偷盜便益滋增；由於偷盜之滋增，刀杖便滋增；由於刀杖之滋增，殺害便頻發；由於殺害之增多而屢行妄語，由於妄語橫行，彼等眾生之壽命縮短、顏色衰退。由彼等壽命之縮短、顏色之衰退，人壽由八萬歲，至其子成為四萬歲。

諸比丘！人壽四萬歲時，有人以盜心而竊取他所不與之物。人人捕捉彼，以示剎帝利灌頂王，曰：『大王！此男子，以盜心而竊取他所不與之物。』

如是告已，諸比丘！剎帝利灌頂王告彼男子曰：

『汝！汝以盜心而竊取他所不與之物，為事實耶？』

於故意妄語，言：『大王！〔我〕沒竊取。』

一五

如是，諸比丘！因對貧窮者不給與財寶，貧窮者便益增多……〔廣說如第十四節〕……壽命縮短，顏色衰退，由人壽四萬歲，至其子成為二萬歲。

諸比丘！人壽二萬歲時，有人以盜心而竊取他所不與之物，他人以此告灌頂王，言：『大王！如斯、如斯之人，以盜心而竊取他所不與之物。』並為惡口。

一六

諸比丘！如是，因對貧窮者不給與財寶，貧窮便益增多，……〔廣說如第十四節〕……顏色衰退，人壽由二萬，至其子成為一萬歲。

諸比丘！人壽一萬歲時，有人美麗、有人醜陋。彼等醜陋者，對美麗者，生起嫉妒，對他人之妻女行邪淫。

一七

諸比丘！如是，因對貧窮者不給與財寶，貧窮者便益增多……〔廣說如第十四節〕……顏色衰退，人壽由一萬歲，至其子成為五千歲。

諸比丘！人壽五千歲時，有二法增長，即：麤語及綺語也。二法增長故，彼眾生之壽命縮短、顏色衰退。彼等之壽命縮短、顏色衰退，人壽由五千歲，至其子有成為二千五百歲，有成為二千歲。

諸比丘！人壽二千五百歲時，貪恚之念增長……〔乃至〕……人壽由二千五百歲，其子成為一千歲。

諸比丘！人壽一千歲時，邪見增長……〔乃至〕……人壽由一千歲其子成為五百歲。

諸比丘！人壽五百歲時，有三法增長，即：非法欲、非理貪、邪見法也。三法增長……〔乃至〕……人壽由五百歲，其子有成為二百五十歲，有成為二百歲。

諸比丘！人壽二百五十歲時，此等之諸法增長，即：不敬母，不敬父，不恭敬沙門、婆羅門，不恭敬同族之耆宿。

一八

諸比丘！如是，因對貧窮者不給與財寶，貧窮者便益增多……〔乃至〕……偷盜……〔乃至〕……刀杖……〔乃至〕……殺生……〔乃至〕……妄語……〔乃至〕……惡口……〔乃至〕……邪淫……〔乃至〕……麤語……〔乃至〕……綺語……〔乃至〕……貪恚……〔乃至〕……邪見……〔乃至〕……非法欲……〔乃至〕……非理貪……〔乃至〕……邪見法……〔乃至〕……不敬母，不敬父，不恭敬沙門、婆羅門，不恭敬同族之耆宿。此等諸法之增長，而彼等眾生之壽命縮短、顏色衰退。壽命縮短、顏色衰退，人壽由二百五十歲，至其子成為百歲。

一九

諸比丘！此等人人之子，壽命有成為十歲之時，諸比丘！人壽十歲之時，童女至五歲而婚嫁。諸比丘！人壽十歲之時，消失此等之諸味，即：酥、酪、油、砂糖、鹽也。諸比丘！今日如以硬米飯為最上之食糧，諸比丘！人壽十歲之時，草莠便成為最上之食糧。諸比丘！人壽十歲之時，十善法則皆消滅，十不善法，明顯出現。諸比丘！人壽十歲之時，為善者完全無有，何況有善之所行乎？諸比丘！人壽十歲之時，彼等不敬母、父，不尊敬沙門、婆羅門，不恭敬同族之耆宿，以為是尊敬讚美，如同今日之恭敬母、父，尊敬沙門、婆羅門，恭敬同族耆宿者，被尊敬讚美也。如是，諸比丘！人壽十歲之時，不恭敬母、父，不尊敬沙門、婆羅門，不恭敬同耆宿者，當被尊敬讚美。

二〇

諸比丘！人壽十歲之時，母、伯母、叔母、師長之妻女皆無區別，如同羊、鷄、豕、犬、豺、狠狼，世間成為雜無倫次。諸比丘！人壽十歲之時，彼等眾生成為互相生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之惡意、激烈之殺意。母於子、子於母，父於子，子於父，兄弟於兄弟、兄弟於姊妹，姊妹於兄弟，生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之惡意、激烈之殺意。諸比丘！猶如獵師之見群鹿，生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之惡意、激烈之殺意。如是，諸比丘！人壽十歲之時，彼等眾生，互相生起激烈之害心……〔乃至〕……生起激烈之殺意。

二一

諸比丘！人壽十歲之時，七日間生刀杖之劫。彼等互相領受鹿想（誤認為野獸）。彼等各自手持利刀而現，依其利刀，互相剝奪各個之生命：『此是鹿也，此是鹿也。』然，諸比丘！此等之眾生，有生起如次之念：『我等不傷害任何人，任何人亦不得傷害我等。然，我等依倚於叢林樹木之坑坎，隱避於河洞巖窟，食樹根菓實以保身！』彼等便依倚於叢林樹木之坑坎，隱避於河洞巖窟，食樹根菓以保身。彼等經過七日後，由叢林樹木之坑坎，河洞巖窟而出，互相擁抱相集慶賀曰：『慶哉！汝亦生存！汝亦生存！』諸比丘！其時，彼等眾生起如是念：『我等因行不善法，長久親滅亡之法。然，我等當行善法。當行如何之善法耶？於是，我等禁止殺生，我等受持此善法。』彼等便遠離殺生，受持此善法。彼等因受持此善法，壽命增長，並增顏色之美。彼等由壽命之增長，顏色之增美，人壽十歲之人，其子之壽成為二十歲。

二二

其時，諸比丘！彼等眾生起如是念：『我等因受持善法，而壽命增長，顏色增美。然，我等應益為善事。於是，我等遠離偷盜，遠離邪淫，遠離妄語，遠離惡口，遠離麤語，遠離綺語，斷滅貪念，斷滅瞋恚，斷滅邪見，滅盡三法，即：非法欲、非理貪、邪見法。於是，我等應恭敬母、父，尊敬沙門、婆羅門，尊敬同族之耆宿等，受持此善法。』

諸比丘！〔如是〕，彼等恭敬母、父，尊敬沙門、婆羅門，尊崇同族耆宿，受持此等之善法。彼等由受持善法，壽命增長，顏色增美。彼等由壽命增長、顏色增美，人壽二十歲之時，其子壽命成為四十歲；人壽四十歲之時，其子之壽命成為八十歲；人壽八十歲之時，其子之壽命成為百六十歲；人壽百六十歲之時，其子之壽命成為三百二十歲；人壽三百二十歲之時，其子之壽命成為六百四十歲；人壽六百四十歲之時，其子之壽命成為二千歲；人壽二千歲之時，其子之壽命成為四千歲；人壽四千歲之時，其子之壽命成為八千歲；人壽八千歲之時，其子之壽命成為二萬歲；人壽二萬歲之時，其子之壽命成為四萬歲；人壽四萬之時，其子之壽命成為八萬歲。

二三

諸比丘！於人壽八萬歲之時，童女五百歲而婚嫁。諸比丘！於人壽八萬歲之時，有三種病，即：欲、斷食、老也。諸比丘！於人壽八萬歲之時，此閻浮提隆盛繁榮，於都邑王城，鷄鳴相聞；諸比丘！於人壽八萬歲之時，從彼阿鼻地獄，思惟為閻浮提，當人人徧滿如蘆草之叢林；諸比丘！於人壽八萬歲之時，彼波羅奈，便成為契睹摩提王都，人民旺盛群集，土地肥沃；諸比丘！於人壽八萬歲之時，此閻浮提雖有八萬四千之都城，但契睹摩提當為最上之王都。

二四

諸比丘！人壽八萬歲之時，於此契睹摩提王城，有名山伽王出現而為轉輪法王，統治四天下，成就七寶，為人民之保護者。於彼具足此等之七寶，即：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、於第七為主兵寶也。尚且彼王有千子，勇猛雄健，善退卻外敵；彼越此地，及至大海之彼岸，不用刀杖，以正法統治而住。

二五

諸比丘！人壽八萬歲之時，名為彌勒應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊之如來出現於世；猶如我今於此世界、為應供、……〔乃至〕……佛、世尊之出現。彼亦含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門，獨自證悟而說示。猶如我含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門，獨自證悟而說示。宣示初善、中善、後亦善之法、並說示文義具足，一切圓滿清淨之梵行；猶如我今說示初善、中善、後亦善之法，並說文義具足，一切圓滿清淨之梵行。彼受無量數千之比丘僧伽所圍繞；猶如我今受無量數千之比丘僧伽所圍繞。

二六

諸比丘！其時，有名為山伽王，其王之宮殿是大波那王之所造；其宮殿甚莊嚴，讓與己而住此，對沙門、婆羅門、貧民、流浪者、乞食者行布施，然後，於彌勒如來、應供、等正覺者之處，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家；彼如是出家已，獨住遠離，修道苦行，專心堅固而住，不久彼善男子為其目的，由在家而出家，成就無上梵行，於現世獨住證悟而止住。

二七

諸比丘！自作洲、自作歸依處，勿以他為歸依處。以法為洲、法為歸依處，勿以他為歸依處。諸比丘！如何自作洲、自作歸依處，勿以他為歸依處，以法為洲、法為歸依處，勿以他為歸依處而住耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身而住，精勤、自覺、憶念者，於世間當得調伏貪欲、愚癡。於受……於心……於法……〔乃至〕……。諸比丘！如是，即是比丘自作洲、自作歸依處，……〔乃至〕……勿於他為歸依處而住。

二八

諸比丘！於汝自己祖、父之地行乞，諸比丘！行乞於祖、父之地而行者，壽命延長，顏色增美，安穩快樂，財寶豐饒，威力具足。

諸比丘！然者，如何比丘之壽命延長？諸比丘！於此，有比丘具備欲定、精勤、圓滿修習神足，具備精進定……乃至……意定……思惟定、精勤、圓滿修習神足。彼修習、多修習此等之四神足，從其所欲，〔住〕一劫或一劫有餘。諸比丘！此謂比丘之壽命延長也。

諸比丘！如何為比丘之顏色增美耶？諸比丘！於此，比丘有戒德，依波羅提木叉而攝護，威儀具足，於小罪見怖畏以學習諸戒。諸比丘！此乃為比丘之顏色增美也。

諸比丘！如何為比丘之安穩快樂耶？諸比丘！於此，有比丘斷諸欲，去不善法，有念思有遠離之心而生喜、樂，達初禪而住。又滅除思、念，內心安靜，心成專一，無念、無思，由定生喜、樂，達第二禪……第三禪……第四禪而住。諸比丘！此為比丘之安穩快樂。

諸比丘！如何為比丘之財寶耶？諸比丘！於此，有比丘以慈俱之心，徧滿一方而住。如是徧滿二方、三方、四方，如是徧滿上、下、橫、徧一切處，於一切世界廣大、廣博、無量、無恚、無害之慈心而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以捨俱之心徧滿而住。諸比丘！此比丘之財寶也。

諸比丘！如何為比丘之威力耶？諸比丘！於此，有比丘滅盡有漏、無漏、心解脫、慧解脫、於現世獨自證悟而住。諸比丘！此比丘之威力也。

諸比丘！我不見有其他魔力般難征服之威力。諸比丘！由受持善法，得如是福德之增長。」

世尊如是說已，彼等諸比丘，聞世尊之所說，歡喜信受。

二七　起世因本經二七　起世因本經

如是我聞。

一

爾時，世尊住舍衛國清信林園之鹿母講堂。時，婆悉吒與婆羅墮，欲修比丘行而入比丘之群。時至黃昏，世尊由靜思起而出其講堂，經行於講堂戶外之蔭涼處。

二

婆悉吒於黃昏，見世尊由靜思起而出其講堂，經行於講堂戶外之蔭涼處。見已，彼告婆羅墮曰：「友，婆羅墮！世尊於黃昏，由靜思起而出其講堂，經行於講堂戶外之蔭涼處，友，婆羅墮！往近彼世尊，於世尊之處，或能得聞法語！」婆羅墮答婆悉吒：「唯然，友！」

如是，婆悉吒與婆羅墮，詣近世尊之處，至已，問訊世尊，隨世尊之後經行。

三

其時，世尊言婆悉吒曰：

「汝等甚為優異，生於婆羅門及在婆羅門之系統，欲出婆羅門種族之家庭生活而入無家之生活。婆悉吒！婆羅門對汝等無不非難罵詈耶？」

「實然，尊者，婆羅門實以特有之罵詈，充分非難我等，而不停地罵詈。」「然者，婆悉吒！以如何之言語，婆羅門實以特有之罵詈，充分非難汝等，而不停地罵詈耶？」

「尊者！婆羅門如是言：『婆羅門種是至上之種族，其他是卑劣之種族也。唯婆羅門白皮膚，其他是黑皮膚；唯婆羅門是純粹，非婆羅門即不然；唯婆羅門真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相續人也；汝等不得捨棄高貴階級，去親近彼賤種階級之斷髮沙門，賤種之黑人是由我等一族之足所生。如斯不適宜，如斯不適當。汝等不得捨棄高貴階級，去親近賤種階級之斷髮沙門，賤種之黑人是由我等一族之足所生者。』尊者！以如斯語，婆羅門對我等，用婆羅門特有之罵詈，充分非難，而不停地罵詈。」

四

「婆悉吒！確實汝等婆羅門，完全忘去往昔之事實，始作如是言：『婆羅門是最上之種族，其他是卑劣種族；唯婆羅門白皮膚，其他是黑皮膚；唯婆羅門是純粹，非婆羅門即不然；唯婆羅門真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相續人也。』然，反過來，婆悉吒！婆羅門之女非有經水、懷孕、生子之經驗耶？然而，彼等婆羅門實是由胎生，卻作如斯言：『婆羅門是最上之種族……乃至……梵天之相續人也。』彼等婆羅門，確實語虛言，甚與罵詈而不名譽。

五

婆悉吒！有四種姓，即：剎帝利種、婆羅門種、吠舍種、首陀羅種。然，婆悉吒！於剎帝利種中，亦有傷害有情者、有取不與者、有淫欲之邪行者、有行妄語者、有兩舌者、有惡口者、有綺語者、有慳貪者、有害心者、有邪見者。婆悉吒！如是，或為不善性質者，或被認為不善性質者，應非難，或被認為應非難性質者，不應模倣，或被認為不應模倣性質者，於高貴人不適當，或被認為高貴人不適當性質者，陰險之行為及陰險行為之果報，由賢人所擯斥性質者，如是者，確實於剎帝利種中亦得常見出。復次，婆悉吒！於婆羅門種中……乃至……見出，婆悉吒！於吠舍種中……乃至……見出，婆悉吒！首陀羅種中……〔乃至〕……亦常見出。

六

婆悉吒！復次，於另一面，於剎帝利種中亦常有離殺生者、離不與取者、離淫欲邪行者、離妄語者、離兩舌者、離惡口者、離綺語者、無慳貪者、無害心者、正見者。婆悉吒！如是，或善性質者，或被認為是善性質者，不應非難者，或被認為不應非難性質者，應模倣者，或被認為應模倣性質者，於高貴人為適當，或被認為高貴人適當性質者，白淨行為及白淨行為之果報，由賢人所讚賞性質者，如是者，確實於剎帝利種中亦得常見出。婆悉吒！又婆羅門種中亦……乃至……又吠舍種中……乃至……又首陀羅種中……〔乃至〕……得常見出。

七

婆悉吒！於此等四姓中，黑惡性質者與白淨性質者，為賢人所擯斥及所讚賞者，可得為二分者，彼等婆羅門如是言：『婆羅門種是最上之種族，其他為卑劣種族，……〔乃〕……梵天之相續人』之主張，不為賢人所允許。何以故？婆悉吒！在此等四姓中，任何人為比丘，成為阿羅漢、滅諸漏者、梵行已立、所作已作、捨負重擔，正得無再生之位、滅有之束縛、有完全智、為解脫者，其人，始稱為此等四姓之最上者，以法之故，不以非法故也。不論如何，婆悉吒！於此世或於他世，此法於人類為最上也。

八

婆悉吒！於此世於他世，法為人類最上之理由，應了解如次之實例。婆悉吒！拘薩羅之波斯匿王，知：『沙門瞿曇是由無上之釋迦族而出家者。』又婆悉吒！而釋迦族對拘薩羅國之波斯匿王，行臣下之禮。婆悉吒！釋迦族人，從順於拘薩羅國之波斯匿王而行問訊、站立、合掌等謙遜態度。婆悉吒！如是，釋迦族人如對拘薩羅國之波斯匿王，行從順、問訊、站立、合掌等謙遜之態度，其同時，拘薩羅國之波斯匿王對如來，行從順、問訊、站立、合掌等謙遜之態度，王言：『沙門瞿曇豈非高貴之出耶？我非高貴之出；沙門瞿曇是強力，我是薄力；彼是美貌，我是貌醜；沙門瞿曇有大勢力，我幾無勢力。』其實拘薩羅國之波斯匿王對如來，行從順、問訊、站立、合掌等謙遜之態度，是彼王尊敬法，尊崇法、重法、尊法、視法為神聖故也。婆悉吒！由此實例應知法是人類之最上者，於此世、於他世亦〔然〕。

九

婆悉吒！生異、名異、姓異、家系異之汝等，由家出而入無家之生活，若被質問：『汝是誰』者，汝當答：『我等是釋迦族之子孫，從彼為沙門也。』婆悉吒！對如來致信、根信、確立信、堅固信，或不為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人動搖者，甚可如是言：『我等實是世尊之真子，從彼口生，從法生，由法所造，是法之繼承者。』何以故？婆悉吒！此等實為如來之同義語，即法身、梵身、法體、梵體。

一〇

婆悉吒！或經過相當長久時期之後，此世界有轉起。此世界轉起之時，大部份之有情生於光音天，而彼等住於彼處，於意所成，以喜為食，自放光明，飛於虛空，保其光輝，長久時期之間，維續〔如是之狀態〕。婆悉吒！又經過相當長久之時期後，此世界有轉起。此世界轉迴之時，大部份之有情，捨棄光音天之生存，復歸於此世。而彼等於意所成，以喜為食，自放光明，飛於虛空，保其光輝，長久時期之間，維續〔如是之狀態〕。

一一

然，婆悉吒！其時，萬物皆成為水，黑暗而不見物，日月不現，星宿不顯，晝夜不分，日月之黑分，白分不分明，無年之季節，無男女之別，萬物唯是萬物而已。於彼等萬物，或經過相當長時期後，甘美之地味，周徧於水中。猶如煮沸之牛乳粥，將冷於表面生泡，而現出〔大地〕。彼地色具、香具、味具也。恰如有完全之醍醐，或如呈現純粹乳酥之色，又如混入蜂蜜之味。

一二

婆悉吒！其時，或有貪欲性質者，言：『嗚呼！此是如何之物？』以指嚐甘美之地味。〔再三〕以指嚐甘美之地味，轉而被甘美所誘，於身滲出欲望，婆悉吒！其他者等亦倣彼，以指嚐試甘美之地味，〔再三〕嚐試甘美之地味，轉而被甘美所誘，於身滲出欲望，婆悉吒！其時，彼者等，以手掬甘美之地味，始恣意食之。婆悉吒！爾來，彼等由手掬甘美之地味，始恣意食之，彼等自放光明漸漸轉薄，由自放光明漸轉薄而日月顯現，由日月之顯現而星宿亦顯現，由星宿之顯現而知晝夜之區別，由知晝夜之區別而知日月之黑白，由知日月之黑分白分，則年及季節顯現。婆悉吒！如是，如此世間再轉迴。

一三

然，婆悉吒！彼等食甘美之地味，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續。婆悉吒！由彼等食甘美之地味，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，可見彼等之身漸益堅固而起容貌之變化。或者容貌為美，或者為醜；美者欺侮醜者，思惟：『我等比彼等美，彼等比我等醜。』而且彼等恃憑自己之美而生憍慢，如是，消失甘美之地味。由甘美地味之消失，彼等集合，集合已，慟哭而言：『嗚呼！美味……嗚呼！美味……』。今日，當眾人獲得甘美之味，曰：『嗚呼！美味……嗚呼……美味……』。眾人只是重復過去之辭句而不知其本義矣。

一四

婆悉吒！其時，彼等消失之時，甘美之地，出現地餅。此恰如菌之發生。彼地餅具色、具香、具味。其色實如完全之醍醐，或純粹之乳酥；其味又實如混蜂蜜；婆悉吒！其時，彼等開始食地餅。而且彼等食此，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續。婆悉吒！由彼等食地餅，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，彼等之身漸益堅固而現起容貌之變化，或者容貌美，或者容貌醜。美者欺侮醜者，思惟：『我等比彼等美，彼等比我等醜。』而且恃憑自己之美而生憍慢，如是，地餅消失。由地餅之消失而蔓草出現。此恰如竹之出現，具色，具香，具味……〔乃至〕……如混蜂蜜。

一五

婆悉吒！其時，眾人開始食蔓草；而且彼食此……〔乃至〕……眾人只是重復過去之辭句而不知其本義矣。

一六

婆悉吒！其時，彼蔓草消失之時，此等之人，不耕作而熟米出現；此無糠、無殼、有佳香、肌身細。晚上，以此為晚食，持回家者，至早上再生長而熟〔如舊〕，早上以此為早餐，持回家者，至晚上再生長而熟〔如舊〕，不見有切痕。婆悉吒！以其時，此等之人，不耕作而食熟米，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續。婆悉吒！此等之人，由不耕作而食熟米，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，彼等有情之身體，漸益堅固，容貌之變化甚顯著，女子現女子之相，男子現男子之相。而且女子實積極地思慕男子，男子亦同思慕女子。各各互相思慕而生欲情，戀慕而身焦，遂由戀慕而行交會。婆悉吒！其時，其他人見彼行交會，或者投泥，或者提灰，或者投牛糞而言：『滅矣！污穢者！滅矣！污穢者！眾人何可對他人作如是事？』正如今日，當某些地方尚有追放新娘，或投泥、投灰、投牛糞。眾人只是順從過去之慣例而不知其本義矣。

一七

婆悉吒！於其時認為不道德者，今認為是道德；婆悉吒！其時，行交會之人，於一月或二月之間，不許准入村鎮。婆悉吒！其時，彼等人，因其不道德而招致激烈非難，彼眾人為隱蔽其不道德而入小屋。婆悉吒！由此，或怠惰之性質者，如是思惟：『嗚呼……何故自勞苦，晚上為晚餐，早上為早餐而持來米穀耶？晚餐及早餐份之米，一次運來者如何？』婆悉吒！於此處，彼等將早晚餐之米，充分地一次持運。其時，其他者近至彼前，近至已，如是言彼等曰：『來，友！往收集米。』『友！不必了。我已一次運來了早晚餐之米了。』婆悉吒！於此處，彼等倣彼者之例而一次搬運二日份之米，曰：『確實如是為妙。』婆悉吒！其時，其他之人來此人之處，來已而言：『來！友！往收集米。』『友！不必了，我已將二日份之米一次搬來。』婆悉吒！於此處，彼等倣彼之例，一次將四日份之米搬來，曰：『確實如是為妙。』……〔乃至〕……一次將八日份之米搬來，曰：『確實如是為妙。』然，婆悉吒！其時，此等之人開始食蓄積之米。如是成為糠包混淆米，殼包混淆米，收穫之後，不再生，可看到破碎口，米之株刈而成束也。

一八

婆悉吒！其時，彼等之人集合，集合而後慟哭，曰：『嗚呼！惡法於眾人之間出現，諸友！不管如何，我等於過去，是意所成，以善為食，自放光明，飛行虛空，〔此狀態〕長久之間繼續不失光輝。或經過相當長時之後，此對於我等，甘美之地味，周徧水中；具色、具香、具味。我等以手掬甘美之地味而開始食此。由手掬甘美之地味而開始食此，我等則消失自己之光；由消失自己之光而日月出現，由日月之出現而星宿出現；由星宿之出現而顯晝夜；由顯晝夜之分而現月、半月；由現月、半月而現年及季節之分。食甘美之地味，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，於我等惡不善法出現，則甘美之地味消失。由甘美之地味消失而地餅出現，具色、具香、具味也、我等開始食地餅；我等食此，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，於我等惡不善法出現而地餅消失。地餅消失而蔓草出現，具色、具香、具味也。於我等開始食蔓草。我等食此，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間；於我等惡不善法出現時，蔓草消失。由蔓草之消失而不耕作之熟米出現，無糠、無殼、純粹而有佳香，肌身滑，晚上以此為晚餐，持回家者，至早上再生長而熟。早上以此為早餐，持回家者，至晚上再生而熟，不見有切痕。我等食不耕作之熟米，以此為食糧，以此為滋養，〔此狀態〕長久繼續之間，於我等惡不善法出現，糠包滑米，殼包滑米，株刈之後，不再生長，切痕出現，米之株刈成束。今我等欲分稻田，欲造界限。』

婆悉吒！其時，其有情分割稻田，造作界限。

一九

婆悉吒！其時，或貪欲性質者，守自己之領域，更奪他人之領域而享受之。人人捉捕彼，捉捕已，如是曰：『嗚呼！汝身行惡事，為何守自己之領域，更奪他人之領域而享受。然，汝不應再作如是事。』婆悉吒！彼人答言：『唯然！』婆悉吒！彼再度……乃至……彼三度守自己之領域，更奪他人之領域而享受。人人捉捕彼，捉捕後……乃至……或者以手打、或者以土塊打、或者以杖打之。婆悉吒！如是開始，竊盜顯現，非難顯現，妄語顯現，刑罰亦顯現矣。

二〇

婆悉吒！然，此等之人集合，集合已，慟哭曰：『嗚呼！惡法將出現於眾人之間；不管如何，竊盜將出現，非難將出現，妄語將出現，刑罰將出現也。於今，我等或選任一人，其人對於我等，該怒之時則怒，該非難之時則非難，該驅逐之時則驅逐。我等又對其人供與一定之米糧。』

婆悉吒！其時，此等之人於眾多之人中，更美麗，容貌更優秀，更和藹，至更有人氣者之處，言彼人曰：『然，汝於該怒者則怒，該非難者則非難，該驅逐者則驅逐。我等可以米分期供給汝。』婆悉吒！彼人答應彼等：『宜然』，便於該怒時則怒，於該非難時則非難，該驅逐時則驅逐。彼等便以米分期供給彼。

二一

婆悉吒！摩訶三摩多是『依全民選出者』之意；於是『摩訶三摩多』則被稱作第一之慣用語；婆悉吒！剎帝利是『農場主』之意；於是剎帝利則被稱作第二之慣用語；婆悉吒！王是『依法令他人喜悅』之意；於是『王』則被稱作第三之慣用語；婆悉吒！如是，此剎帝利是依往昔初生之辭句而應用其名，此實由彼等之人而生起，非依其他者也。於彼相應之類，而非不相應；彼依法而不依非法故；婆悉吒！不管如何，法於此世、於他世，法是人類最勝者也。

二二

婆悉吒！彼等之人，有某些人如次思惟：『實是惡法將出現於眾人之間。竊盜將出現，非難將出現，妄語將出現，刑罰將出現，驅遂將出現也。然，我等應除掉惡不善法。』而彼等除掉惡不善法；婆羅門是『除掉惡不善法』之意。於是『婆羅門』則被稱作第一之慣用語；彼等住於森林，作木葉之家，於木葉之家而思念：於彼燃燒之炭火消失、煙絕，杵被捨棄；晚上為晚餐，早上為早餐，往市、村、鎮求食物；彼等獲得食物之時，再回歸阿蘭若處木葉之家，以凝作靜慮。人人見此，曰：『此等之人，住阿蘭若處，作木葉之家，於木葉之家靜思。彼等燃火消失、煙絕，杵亦被捨棄。晚上為晚餐，早上為早餐，往市、村、鎮求食物。彼等獲得食物，再回歸阿蘭若處木葉之小屋凝作靜慮。』靜思者是『靜慮』之意。婆悉吒！於是『靜慮者』則被稱作第二之慣用語。

二三

然，婆悉吒！此等人中之某些人，不能於阿蘭若處木葉之小屋繼續靜思而移居村、鎮之郊外作聖典。人人見此，曰：『彼等之人，不堪於阿蘭若處木葉小屋作靜思而下來村、鎮之郊外作聖典，彼等不靜思』。婆悉吒！學習者是『彼等不靜思』之意；於是，『學習者』則被稱作第三之慣用語。婆悉吒！如是爾來，婆羅門是依往昔初生之辭句而應用之名。此實由彼等之人而生起，非依其他者也。於彼等相應之類，而非不相應也；彼依法而不依非法故。婆悉吒！不管如何，法於此世、於他世，法是人類最勝者也。

二四

然，婆悉吒！彼等人之中，有某些人，行結婚之生活，從事種種之商業，吠舍是『行結婚生活，從事種種事業者』之意，由此，吠舍成為慣用語；婆悉吒！吠舍是依往昔初生之辭句而應用之名；此實由此等之人而生起，非依其他者也；於彼等相應之類而非不相應也；彼依法而不依非法故。婆悉吒！不管如何，法於此世，於他世，法是人類最勝者也。

二五

婆悉吒！彼等人中之殘餘者，皆為狩獵者；婆悉吒！首陀羅是『以狩獵為業，又以雜事為業』之意；由此，首陀羅成為慣用語；婆悉吒！首陀羅是……乃至……不依非法故。婆悉吒！不管如何，法於此世，於他世，法是人類最勝者也。

二六

今，婆悉吒！某時，有些一剎帝利輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：『我是出家者』。有一些婆羅門，輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：『我是出家者』。有一些吠舍亦輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：『我是出家者』。有一些首陀羅輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：『我是出家者』。婆悉吒！由此等四種姓，出現出家沙門之團體，其名實由彼等而起，非由其他；於彼等相應而非不相應者；依法而不依非法故；婆悉吒！不管如何，法於此世，於他世，法是人類最勝者也。

二七

婆悉吒！有剎帝利於身口意行惡行，有邪見、邪見解，採取此行為之結果，身體壞滅命終後，再生於惡生、惡趣、險難處、地獄。有婆羅門……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀羅……〔乃至〕……命終之後，再生於惡生、惡趣、險難處、地獄。

二八

復次，婆悉吒！有剎帝利，於身口意行正行，有正見、正見解，採取此行為之結果，身體壞滅命終後，再生於善趣、天界。有婆羅門……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀羅……〔乃至〕……命終之後，再生於善趣、天界。

二九

婆悉吒！有剎帝利於身口意行〔善惡〕二行，有混合之見，混合之見解，採取此行為之結果，身體壞滅，命終之後，受樂、苦兩受。有婆羅門……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀羅……〔乃至〕……命終之後，受樂、苦兩受。

三〇

又，婆悉吒！剎帝利之某者，防護身口意，修七覺支，於現世成就涅槃。有婆羅門……〔乃至〕……有吠舍……〔乃至〕……有首陀羅……乃至……於現世成就涅槃。

三一

婆悉吒！不管如何，此等四姓之任何人，為比丘、成為阿羅漢，滅盡諸漏者，應作已作，捨負重擔，得無再生之位者，滅盡有縛者，有完全智者，為解脫者，此人，於此等之中，稱為最上者。依法而不依非法故。不管如何，婆悉吒！法於此世、於他世，法是人類最勝者也。

三二

婆悉吒！次句之偈乃由常童子梵天所說：

婆悉吒！然，此句，由彼常童子梵天所善歌唱，非惡歌，是善告而非惡告，是有甚深之利益而非無利益，我愛誦之，婆悉吒！我亦歌之：

世尊如是說已，婆悉吒與婆羅墮，心歡喜、踊躍世尊之所說。

二八　自歡喜經

如是我聞。

一

爾時，世尊住那爛陀之波波利菴婆林。其時，長老舍利弗，詣世尊之處。詣已、禮拜世尊，退坐一面。坐一面已，長老舍利弗，如是白世尊曰：

「世尊！我今信奉世尊之勝智，無論過去、未來、現在之沙門、婆羅門皆未曾有比世尊更殊勝之〔證得〕。」

「善哉！善哉！舍利弗！汝今言：『世尊！我今信奉世尊之勝智，無論過去、未來、現在之沙門、婆羅門皆未曾有比世尊更殊勝之〔證得〕。』此言公然宣示，一向受持，如獅子吼。舍利弗！汝〔之宣示〕是否對過去世之應供、等正覺者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，謂：『過去彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脫如是。』」

「不然，世尊！」

「然，舍利弗！是否對未來世之應供、等正覺者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，謂：『未來彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脫如是。』」

「不然，世尊！」

「然，舍利弗！是否對現在之我，應供、等正覺者，由汝之心，了解世尊之心中如是念，謂：『現在世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脫如是。』」

「不然，世尊！」

「然者，舍利弗！汝對過去、未來、現在之應供、等正覺者，無有他心智？舍利弗！汝何故言：『世尊！信奉世尊之勝解智，無論過去、未來，現在之沙門、婆羅門皆未曾比世尊更殊勝之〔證得。〕』而此言公然宣示，一向受持『如獅子吼耶？』」

二

「世尊！我實對過去、未來、現在之應供、等正覺者，雖無有他心智，但我已了知總相之法；世尊！猶如國王有邊境之域邑，城廓堅固，城寨堅固，唯有一門。於此處有經驗豐富，聰慧、賢明之守門者，禁止不熟識者，唯熟識者始容許〔出入〕；彼次第巡察環繞全城之城道，不見任何城牆之裂縫、城壁之缺口能令如貓之小動物可以出入，彼認為不論任何粗大之有情，凡是出入此城，皆唯通過此門。世尊！我唯了知總相之法亦如是。世尊！彼過去世之應供、等正覺者皆依〔總相之法〕斷盡五蓋，依般若抑制心隨煩惱，如實修四念處、修習七覺支，通達而成就無上究竟之等正覺。世尊！未來世之應供、等正覺者亦依〔總相之法〕斷盡五蓋，依般若抑制心隨煩惱，如實修四念處、修習七覺支，通達而成就無上究竟之等正覺。世尊！現世之應供、等正覺者亦依〔總相之法〕斷盡五蓋，依般若抑制心隨煩惱，如實修四念處、修習七覺支，通達而成就無上究竟之等正覺也。

世尊！我曾為聽法，詣世尊之處。其時，世尊為轉微妙甚深之法，宣示黑、白〔法〕之對立；世尊！世尊如是為我轉微妙甚深之法，宣示黑、白〔法〕之對立。如是，我次第於其法，俱得勝智，於諸法中得安住一法，歸命信奉大師，世尊是等正覺者，法是依世尊之善說，僧是〔世尊〕之善建立也。

三

又世尊！世尊對於諸善法之說法，此是無上之法。於此，諸善法者，即謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。世尊！比丘於此〔諸善法〕，斷盡有漏而得無漏、心解脫、慧解脫已，於現前之諸法，成自勝智，究竟而安住。世尊！於諸善法中，此是無上，彼世尊究竟證知此等，如是彼世尊證此諸善法為最勝，其餘之沙門、婆羅門任何之證知，亦無能比此更上也。

四

復次，世尊！世尊對於施設入處〔十二處〕之說法，此是無上之法也。於此，〔入處者〕即謂：六之內、外〔處〕：眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法也。世尊！施設此入處，為最上也；彼世尊究竟證知此等；彼世尊究竟證知而施設諸入處為最勝，其餘之沙門、婆羅門任何之證知，亦無能比此更上也。

五

復次，世尊！世尊對於入胎之說法，此是無上之法；世尊！此即四種之入胎：世尊！此中某些人無知而入母胎中，又無知而住母胎內，無知而出母胎外，此為第一之入胎也。世尊！此中復有某些人，正知而入母胎中，無知而住母胎內，無知而出母胎外，此為第二之入胎也。世尊！此中更有某些人，正知而入母胎中，正知而住母胎內，但無知而出母胎外，此為第三之入胎也。世尊！此中更有某些人，正知而入母胎中，正知而住母胎內，正知而出母胎外，此為第四之入胎也。世尊！關於入胎，此是無上之法。

六

復次，世尊！世尊對於記心種類之說法，此是無上之法。世尊！此記心有四種類：有某一類人，依占相觀察〔他人之心〕，謂：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之心有此狀態。』彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第一記心之種類；復次，世尊！此中有某一類人，不依點相記心，聞若人、若非人、若天神之音聲，觀察〔他心〕謂：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之心有此狀態。』彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第二記心之種類；復次，世尊！此中有某一類人，不依占相記心，亦不聞若人、若非人、若天神之音聲，觀察〔他心〕，而依尋、依伺，又依聞尋擴大活動之音聲，觀察〔他心〕，謂：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之意有此狀態。』彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第三記心之種類；復次，世尊！此中有某一類人，實不依占相察〔他心〕；亦不依聞若人、若非人、若天神之音聲觀察；亦不依尋、不依伺，亦不依聞尋之活動觀察，而依心而入無尋無伺三昧，於心中能認知他心，謂：『此尊者決定之意行如是，尊者此心之後所起之心如是。』彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第四記心之種類。世尊！此關於記心之種類、是無上之法。

七

復次，世尊！世尊對於見等至如是之說法，此是無上之法。此有四種見等至：世尊！此中有一類之沙門、婆羅門依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到達心三昧；如是於定心省察此身〔下〕至足蹠之皮，〔上〕至頭髮之端，以皮膚為限，全身〔包〕滿種種不淨，即此身中有：頭髮、微毛、爪、齒、皮膚、肉、筋肉、骨、髓、腎、心臟、肝、肋膜、脾、隔膜、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等。此為第一之見等至。

復次，世尊！此中有一類之沙門、婆羅門依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到達心三昧；如是於定心省察此身〔下〕至足蹠之皮，〔上〕至頭髮之端，以皮膚為限，全身〔包〕滿種種不淨，即此身中有：頭髮、微毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、髓、腎、心臟、肝、肋、膜、脾、肺、腸、隔膜、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等，更超越之外皮、血、肉而觀察骸骨。此為第二之見等至。

復次，世尊！此中有一類之沙門、婆羅門……乃至……更超越人之外皮、血、肉、而觀察骸骨。復觀人意識流，相續不斷、住於此世及他世。此為第三之見等至。

復次，世尊！有一類之沙門、婆羅門……乃至……更超越人之外皮、血、肉而觀察骸骨；復觀人意識之流，相續不斷，不住此世亦不住他世。此為第四之見等至。世尊說此諸見等至，是無上之法。

八

復次，世尊！世尊對人施設而說法，此是無上之法。世尊！此有七種之人〔施設〕，謂：俱解脫、慧解脫、身證、見至、信勝解、隨法行、隨信行。世尊！此人之施設，是無上之法。

九

復次，世尊！世尊對於諸精勤而說法，此是無上之法。世尊！此即七覺支，謂：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。世尊！世尊說此精勤之法，是無上之法。

一〇

復次，世尊！世尊對行道之說法，此是無上之法。世尊！此四種之行道，是：苦行道遲通達、苦行道速通達、樂行道遲通達、樂行道速通達。世尊！此中所謂苦行道遲通達者，世尊！此有困難，亦為愚鈍故，依此二義，被稱為鄙陋者。世尊！此中所謂苦行道速通達者，世尊！此有困難故，被稱為鄙陋者。世尊！此中所謂樂行道遲通達者，世尊！此為愚鈍故，被稱為鄙陋者。世尊！此中所謂樂行道速通達者，世尊！是易樂、亦有利根故，依此二義，被稱為優異殊勝者。世尊！關於行道，此是無上之法。

一一

復次、世尊！世尊對言正行之說法，此是無上之法。世尊！此中有一類人，不語含虛誑語之語言，亦不為麤惡語，不為離間語，不尋覓諍論之勝，為如賢人與賢人、意義甚深、且語適時之言語。世尊！說此言正行，是無上之法。

一二

復次，世尊！世尊對人之戒正行之說法，此是無上之法，世尊！此中有一類人，正直，而有信用：不作詐欺師，亦不作背信者，不為占相師，亦不作以利貪利者，為五根門之善監視者，食持節量，行作平靜，常持警醒，精進不捨，不動而住，修定，言答明快，有理性而不溺於感情，善憶念而用心周到。世尊！此人於戒之正行，此是無上之法。

一三

復次，世尊！世尊對教誡法之說法，此是無上之法。世尊！此有四種之教誡。世尊依獨自之如理作意、如是知他人：『此人如是，教誡如是之行而實踐，由三結之斷盡，而成為預流，得無退墮之法，決定得趣入等正覺。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教誡如是之行而實踐；由三結之斷盡，由貪、瞋、癡之滅盡，成為一來者，彼今正一次還來此世，作苦之邊際（滅盡苦蘊）。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教誡如是之行而實踐，由五下分結之斷盡，成為不還者，於其處直入涅槃，決不再生來此世。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教誡如是之行而實踐，由斷盡有漏，到達於現法自證知，正得具足無漏心解脫、慧解脫而住。』世尊！說此教誡法，此是無上之法。

一四

世尊！世尊對他人解脫智之說法，此是無上之法。世尊！世尊依獨自如理作意，如是知他人：『此人如是由三結之斷盡，成為預流，得無退墮之法，決定趣入等正覺。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是由三結之斷盡，亦滅盡貪、瞋、癡，成為一來者，彼正唯今一次還來此世，以盡苦之邊際。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是由斷滅五下分結，成為不還者，於其處直入涅槃，決不再生來此世。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是由有漏之斷盡，到達於現法自證知、作證已，得無漏心解脫、慧解脫而住。』世尊！世尊對他人解脫智之說法，此是無上之法。

一五

復次，世尊！世尊對諸常住論之說法，此是無上之法。世尊！此是三種之常住論。世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧時，憶念如是種種之宿住，入如是種類之心三昧，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、乃至十生、二十生、三十生、四十生、五十生、乃至百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生〔間之宿住。〕而『於其處，我有如是名、屬如是之種族、如是姓、如是飲食、如是苦樂之經驗，有如是壽量，由彼處歿而生其處，於其處復有如是名、屬如是種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂、有如是壽量。又於彼處歿、而生來此處。』如是憶念其事情、境遇及種種之宿住，而彼如是言：『我於過去世，不知世界之成立及破壞；於未來世，亦不知世界之破壞或將成立，但我與世界是常住、無所生，如山頂常住立不動之石柱。而且彼等有情、出生死去，流轉輪迴，但〔我與世界〕是常住存在。』此是第一之常住論。復次、世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧時，憶念種種之宿住，入如是種類之心三昧，即憶念一成壞、二成壞、三成壞、四成壞、五成壞、十成壞、二十成壞〔劫間之宿住〕，而『於其處，我有如是名、屬如是種族、如是姓、如是經驗苦樂、有如是之壽量，於彼處歿而生於其處，於其處復有如是名、屬如是之種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂、有如是之壽量。又於彼處歿而於此處受生。』憶念如是之事情、境遇及種種之宿住。彼如是言：『我於過去世，實知世界之破壞、又世界之成立；我於未來世，正知世界當破壞又當成立；而且我與世界常住、無所生、如山頂常住立不動之石柱。而且彼等有情，出生死去，流轉輪迴，但〔我與世界〕是常住存在。』此是第二之常住論。復次，世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠……乃至……心入三昧時，憶念種種宿住，入如是種類之心三昧，即憶念十成壞、二十成壞、三十成壞、四十成壞〔間之宿住〕，而『於其處，我有如是名……〔乃至〕……又於彼處歿，於此處受生。』如是憶念其事情、境遇及宿住，彼如是言：『於過去世，我實知世界之破壞，又世界之再成立，又於未來世，我知世界當破壞，又世界之再成立，而且我與世界是常住，無所生，如山頂常住立不動之石柱。而彼等有情，出生死去，流轉輪迴，而我與世界是常住存在。』此是第三之常住論。世尊！對此諸常住論之說法，是無上之法。

一六

復次，世尊！世尊對宿住隨念智之說法，此是無上之法。世界中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、心入三昧時，憶念種種之宿住，入如是種類之心三昧，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、數壞劫、數成劫、數成壞劫〔之宿住〕。而『於其處，我有如是名，屬如是種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂，有如是壽量，由彼處歿而生其處，於其處又有如是名……〔乃至〕……又由彼處歿，於此處受生。』如是憶念其事情、境遇及種種宿住。世尊！又有諸天無有能力計算彼等之壽量，又其思不及彼等生前生活之任何特相：或有色、或無色、或有想、或無想，或非想非非想，凡如是其事情，境遇及種種宿住之憶念。世尊！世尊對此宿住隨念智之說法，是無上之法。

一七

復次，世尊！世尊對有情死生智之說法，此是無上之法。世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧時，依清淨超人之天眼，觀察諸有情，了知諸有情被業力所牽引，死去、出生，或成為卑賤、富貴、優美、醜惡、幸福與不幸福。心入此類之三昧者，且謂：『尊者！實諸有情由具足身惡行，由具足語惡行，由具足意惡行，誹謗聖者，具足邪見，依邪見而造業，彼等身壞死後，當再生於惡生、惡趣、險難處、地獄。尊者！又諸有情由具足身妙行，由具足語、意之妙行，不誹謗聖者、具足正見，又依此正見作〔善〕業，彼等身壞死後，生於善趣、天界。依如是超人清淨之天眼，觀察諸有情，了知諸有情被業力所牽引，死去、出生，或成為卑賤、富貴、優美、醜惡、幸福與不幸福。』世尊！此有情死生智之說法，是無上之法。

一八

復次、世尊！世尊對種種神通之說法，此是無上之法。世尊！於此有二種神通：此中有漏、有依稱為『非聖』之神通；世尊！又無漏、無依稱為『聖』之神通。世尊！緣何，有漏有依稱為『非聖』之神通耶？世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧時，現如次種種之神通，即或一〔身〕變為多〔身〕，或多〔身〕變為一身；〔身〕或顯、或隱，通墻過壁、穿過石山等通行無礙，猶如於空間；出沒大地，猶如於水；行於水上不沈，猶如於地上；結跏趺坐於空中，猶如有翼之飛鳥；如日月之如是大威力大德，以手把捉、捫摸，以身達梵天界。世尊！此有漏有依，稱為『非聖』之神通。世尊！緣何，此無漏無依，稱為『聖』之神通耶？世尊！此中有比丘，如於厭逆時，若願意成不厭逆想者，即頓時於不厭逆想而住；如於不厭逆時，若願成厭逆想者，即頓時於厭逆想而住，或於厭逆之事物不厭逆時，若願意於不厭逆想而住者，即頓時住於不厭逆想；或於厭逆、不厭逆，若願於厭逆想而住者，即頓時住於厭逆想；或除去厭逆、不厭逆想，願意於捨之正念智而住者，即頓時得住於捨之正念智。世尊！此無漏無依，稱為『聖』之神通也。

世尊！於種種之神通中，此〔無漏、依〕為無上之法。世尊對此，究竟證知無餘，其他之任何沙門、婆羅門皆未有比世尊更殊勝之證知。

一九

凡有篤信之善男子，依奮鬥之持續、不拔之毅力，依人之力、人之精進、人之勞力、人之忍耐可得，世尊已逮得此。世尊！世尊非從事於耽著世間愛樂之享受及世俗、卑劣非義相應之事；亦不從事於自苦其身之苦行，於非聖無義相應之事。世尊是為得四禪及明晰之智現法樂住，圓滿所得，自由獲得，得之無苦難。

世尊！若有對我如是問：『友，舍利弗！於過去世對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶？』世尊！對如是之質問，我答：『不然也』。復有更問：『友，舍利弗！於未來世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶？』世尊！對如是之質問我答：『不然也』。復有更問：『友，舍利弗！於現世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶？』世尊！對如是之質問，我答：『不然也』。世尊！復有如是問：『友，舍利弗！於過去世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶？』對如是質問，我答：『如是也』。復問：『友，舍利弗！於未來世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶？』世尊！對如是之質問，我答：『如是也』。復問：『友，舍利弗！於現在世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶？』世尊！對如是之質問，我答：『不然也』。

世尊！若復有對我作如是問：『長老舍利弗何故，對一者承認而另一者不承認耶？』世尊！對如是之質問，我如是說示：『我於世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言於過去世，對等正覺，有與我全同之應供、等正覺者。又我於世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言於未來世，對等正覺，有與我全同之應供、等正覺者。又我於世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言於一世界，同時有二人應供、等正覺者之出現，實不可能有此機會、亦不可得期待也。』世尊！對如是之質問，我作如是說示，是否正語世尊之所說？或犯誤謬以誣謗世尊耶？又對於法得順法之說示耶？又於法，適說、順說而非述虛偽耶？」

「舍利弗！實對如是之質問，汝如是之說示，正語我之所說，又無過誤以誣謗我，對於法，得順法之說示，又於法，適說、順說而非說虛偽。」

二〇

如是聞世尊之所說，長老優陀夷，白世尊言：「奇哉，世尊！未曾有哉，世尊！如來依少欲、知足、謹嚴之行事；於如來有如是之威神力、如是大威德，亦如常不宣揚自己。世尊！若於異學之遊行者，只於諸法中，見出自己唯一之法，彼等則高舉法幢而宣揚。奇哉，世尊！未曾有哉，世尊！如來依少欲、知足、謹嚴之行事；於如來有如是之威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。」

「優陀夷！汝心善見：『如來依少欲、知足、謹嚴之行事，於如來有如是之威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。』優陀夷！若異學之遊行者，只於諸法中，見出自己唯一之法，彼等則高舉法幢而宣揚。汝心善見：『如來依少欲、知足、謹嚴之行事；於如來有如是威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。』」

二一

於此，世尊告長老舍利弗：「是故，舍利弗！汝對此法之分別，宜向諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷宣說。然者，雖對如來有疑惑、猶豫之愚癡者，若聞此分別之法，則當消滅對如來懷有之疑惑、猶豫。」

實如是，長老舍利弗於世尊之面前，宣示〔確信〕歡喜，是故，記說此經，名為自歡喜經。

二九　清淨經

如是我聞。

一

爾時，世尊與釋迦族人暫住於緬祗若人之菴羅林中。其時，尼乾子於波婆〔城〕命終，彼命終時，尼乾子則分成二派，生起爭議、鬥爭、相鬥而互相以銳舌交鋒而住。言：「汝不知此之律、法，我知此之律、法；汝何能知此之律、法耶？」「汝是依邪行，我是從正行。」「我言與〔理〕相應，汝之言與〔理〕不相應。」「應云於前汝說於後，應說於後而云於前。」「汝之言論反反覆覆而無熟慮。」「汝之言論墮於負處。」「如果可以者，放棄汝自己之言論，使汝自己解脫！」尼乾子之徒中，想行殺戮。尼乾子之在家弟子等，對尼乾子生起厭惡、壞情緒、反對，其狀態，如非正說、誤說、非導〔出離〕、非至寂靜、非依正覺者所說之法、律，又如不得為依止處之破塔。

二

時，沙彌周陀於波婆安居已，〔彼〕於舍爾村，詣具壽阿難之處，詣已，禮拜具壽阿難，卻坐一面，坐於一面之沙彌周陀向具壽阿難言：

「大德！尼乾子今於波婆〔城〕命終，彼命終後，尼乾分為二派……又如不得為依止處之破塔。」

如是言時，具壽阿難如是言沙彌周陀曰：「友，周陀！此值得白世尊之話。友，周陀！我等詣世尊之處，詣已，以此事奉白世尊。」

沙彌周陀答應具壽阿難：「然，大德。」

三

於此，具壽阿難與沙彌周陀詣世尊前之處，詣已，禮拜世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿難如是白世尊言：

「世尊！此沙彌周陀如是言：『尼乾子今於波婆〔城〕命終，彼命終後，尼乾分為二派……如不得為依止處之破塔。』」

〔世尊曰：〕「周陀！實如是，此非正說，是錯誤之說，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由等正覺所說之法、律也。

四

周陀！於此，世有導師而非正覺者。法非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由正覺者之所說。而且其弟子於此〔惡〕法中，不成就法隨法行而住，不真正成就，不隨法行，逸脫其法。若人向彼等如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之善利。汝之師非等正覺者，法非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由等正覺者之所說。而且汝於其法，不成就法隨法行而住，非真正成就，不隨法行，逸脫其法。』周陀！如是，其師於此被侮蔑，其法於此被侮蔑，其弟子於此受稱讚。周陀！若有人如是對其弟子言：『尊者！凡汝師所說示之法，汝如是行之！』則勸導者，受勸與者及受勸導而如實奉行者，此等皆生非福。何以故？不論如何！周陀！此之法、律，非是正說，令錯誤，非導〔出離〕非令至寂靜，非由等正覺者之所說也。

五

復次，周陀！於此，世有導師而非等正覺者，法非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由等正覺者之所說。而且其弟子於此〔惡〕法中，成就法隨法而住，真正成就，隨法行，以行其法。某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，此非汝之利益；汝之師非等正覺者，法非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由等正覺者之所說。而且汝於其〔惡〕法，成就法隨法而住，真正成就，隨法行，以行其法。』如是，周陀！於此其師被侮蔑，其法被侮蔑，其弟子亦如是受侮蔑。周陀！若有人如斯對弟子言：『尊者！趣向正理者，將成就正理。』則稱讚者，受稱讚者及受稱讚而努力精進者，此等一切皆生非福也。何以故？不論如何？周陀！此法、律，非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非等正覺者之所說也。

六

復次，周陀！於此，世有導師是等正覺者。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且其弟子於彼〔善〕法，非成就法隨法行而住，非真正成就，非隨法行，逸脫其法。有某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，非汝之善利。汝之師是等正覺者，法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且汝於其〔善〕法，非成就法隨法行而住，非真正成就，非隨法行，逸脫其法。』如是，周陀！於此，師被稱讚，於此，法被稱讚，而且弟子於此被侮蔑。周陀！若有人如斯對弟子言：『尊者！如師所說示之法，汝應成就之。』則勸導者，受勸導者及受勸導而如是奉行者，其等皆生福。何以故，不論如何，周陀！此法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。

七

復次，周陀！世有導師是等正覺者。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且於其〔善〕法之弟子，成就法隨法而住，真正成就，有隨法行，以行其法。有某人向彼如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之利益。汝之師是應供、等正覺者。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且汝於其法，成就法隨法行而住，真正成就，有隨法行，以行其法。』如是，周陀！師於此受稱讚，法於此受稱讚，弟子於此受稱讚。周陀！若有人如斯對弟子言：『尊者趣向正理者，將成就正理。』則稱讚者，受稱讚者及受稱讚而努力精進者，彼等更生多福。何以故？不論如何，周陀！此法、律，是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。

八

復次，周陀！於此導師是應供、等正覺者出現於世。而且對於法是正說、善說，導〔出離〕令至寂靜，由等正覺者之所說也。然而其弟子非善知妙法，未成就純粹圓滿，彼等之導師滅度時，未得明瞭一切句身，未有不可思議之梵行，不能於人中說示。周陀！如是導師滅度時，於弟子有憂苦也。何以故？不論如何：『我等之導師是應供、等正覺者出現於世，對於法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。然而，我等不善知妙法，未成就純粹圓滿，彼等之導師滅度時，既未得明瞭一切句身，有不可思議之梵行，而於人中說示。』周陀！如是之導師滅度時，於弟子有憂苦。

九

復次，周陀！於此，導師是應供、等正覺者出現於世。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且彼之弟子善知妙法，又成就純粹圓滿，彼等之導師滅度時，既得明瞭一切句身，有不可思議之梵行，能於人中說示。周陀！如是，導師之滅度時，弟子無憂苦。何以故？不論如何：『我等之導師是應供、等正覺者出現於世。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且我等善知妙法，成就純粹圓滿，我等之導師滅度時，已得明瞭一切句身，有不可思議之梵行，能於人中說示。』周陀！如是，導師之滅度，於弟子無憂苦。

一〇

周陀！若具備此等支之梵行者；此導師雖是耆宿，出家行道已久，已達晚年之老境而非長老；如是，彼非依此梵行支而圓滿成就。然，周陀！具備此等支之梵行者，而且導師是耆宿，出家修道已久，已達晚年老境之長老者，如是，則成就圓滿此等支之梵行。

一一

周陀！若具備此等支之梵行。而且導師是耆宿，出家修道已久，達晚年老境之長老也。然而彼之長老弟子比丘，非到達完全者、學行者、無畏者、涅槃，實不堪宣示妙法；不能以法制伏已生之異論，不能說示不可思議之法，如是，此非成就圓滿其等支之梵行。

一二

復次，周陀！若具備此等支之梵行；而且導師是耆宿，出家修道已久，已達晚年老境之長老；而彼之長老弟子比丘〔已達……〕……乃至……

彼之中年弟子比丘（非達……）……乃至……

彼之中年弟子比丘（已達……）……乃至……

彼之新弟子比丘（非達……）……乃至……

彼之新弟子比丘（已達……）……乃至……

彼之長老弟子比丘尼（非達……）……乃至……

彼之長老弟子比丘尼（已達……）……乃至……

彼之中年弟子比丘尼（非達……）……乃至……

彼之中年弟子比丘尼（已達……）……乃至……

彼之新弟子比丘尼（非達……）……乃至……

彼之新弟子比丘尼（已達……）……乃至……

彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……

彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者（……能……）……乃至……

彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者（……不能……）……乃至……

彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……

彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……

彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者（……能……）……乃至……

彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者（……不能……）……乃至……

彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……

然，於彼無梵行、無豐富、無繁榮、無名聲廣佈……而，於彼有梵行、有豐富、有繁榮、有名聲廣佈……於人人之中善宣說；但非達最勝之利養、稱揚。如是，此非成就圓滿其等支之梵行。

一三

復次，周陀！有具此等支之梵行者，導師是耆宿，出家修道已久，已達晚年老境之長老，而且彼之長老弟子比丘到達完全者、學行者……乃至……說不可思議之妙法，

且彼之中年弟子比丘……

且彼之新弟子比丘……

且彼之長老弟子比丘尼……

且彼之中年弟子比丘尼……

且彼之新弟子比丘尼……

且彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者……

且彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者……

且彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者……

且彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者……

且於彼有梵行、有豐富、有繁榮、名聲廣佈，乃至於人人之中善宣說，到達最勝之利養、稱譽。如是成就圓滿此等支之梵行。

一四

然，周陀！我今是應供、等正覺者為世之導師而出現；且法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說。而且我弟子善知妙法，成就純粹圓滿，已得明瞭一切句身，有不可思議之梵行，能於人中宣說，周陀！我今為長老、耆宿，出家修道已久，達晚年老境之導師。

一五

復次，周陀！我今有到達完全者，學行者、無畏者、涅槃之長老弟子比丘，實是宣說妙法，若有生起異論者，能以法制伏之，制伏已而說不可思議之法。然而，周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！

我今有……新弟子比丘。又周陀！

我今有……長老弟子比丘尼。又周陀！

我今有……中年弟子比丘尼。又周陀！

我今有……新弟子比丘尼。又周陀！

我今有……優婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀！

我今有……優婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀！

我今有……優婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀！

我今有……優優夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀！於我有梵行，有豐富，有繁榮，有名聲廣佈，乃至善說於人人之中。

一六

然，周陀！今雖諸導師出現於世，但不見其他一導師，如我得如是最勝利養、名譽。周陀！而且今僧伽或宗派眾團出現於世，周陀！不見其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最勝利養、名譽。周陀！凡正說之時：『具足一切相、一切相成就圓滿，無滅、無增、純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。』此謂正說：『具足一切相……乃至……已明顯善說示。』周陀！鬱頭藍弗曾作如是言：『視而不見。』如何是視而不見耶？雖見彼剃刀善磨之面而不見其刃也。周陀！此云：『視而不見。』周陀！依此鬱頭藍弗所說之事，是凡夫卑劣、非聖、無義相應，以就剃刃而言也。周陀，正說時，云：『視而不見。』應云正說是：『視而不見。』如何為視而不見耶？如是具足一切相，一切相成就圓滿，無減、無增，純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。實若彼想此應除去，如是思惟：『如斯會更清淨』，則是不見。若彼想此應增加而思惟：『如此會更清淨』，則不見，是謂：『視而不見』也。然，周陀！正說之時，謂：『具足一切相……乃至……之梵行，已明顯善說示。』此正說應謂：『具足一切相，一切相成就圓滿，不減、不增，純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。』

一七

周陀，是故於此，由我證徧知法，對汝等開示。於此處，即一切者共來，共會集，以義理對義理，以字句對字句，應宣說、等調、不諍也。此梵行則永遠久住：乃為眾人之利益、眾人之安樂、慈愍世間、人天之義利、利益、安樂也。周陀！如何法是由我證徧知而宣說？於此，即一切者共來，來會集，以義理對義理，以字句對字句，應宣說、等誦、不諍，即此梵行永遠久住，乃為眾人之利益、眾人之安樂、慈愍世間、人天之利義、利益、安樂者，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支，八支聖道也。周陀！此法是依我之知解而說：於此即一切者共來，一切者共會集，義理對義理，字句對字句，應宣說、等誦、不諍。即此梵行永遠久住，乃為眾人之利益、眾人之安樂、慈愍世間、人天之利義、利益、安樂也。

一八

周陀！汝應當學斯和合、喜歡、不諍者。有其他之之同梵行者，於僧伽中說法，若汝等判斷：『此具壽，於義理實是誤解，於字句實是誤說』時，不應贊成，不應諍論。不應贊成、不應諍論，汝等應如是對彼云：『友！對此義理，由其字句？或此字句？與何相應耶？或對此字句，是其義理？或此義理？與何者相應耶？』於彼若如斯云：『友！對此義理，由其字句始為相應，對此文句，由其義理始相應』者，不應排斥彼，亦不應拒否。不應排斥彼，不應拒否；其義理及其字句，應小心善示知之。

一九

復次，周陀！有同梵行者，於僧伽中說法，若汝等判斷：『此具壽，對義理雖實誤解，但對字句是正述』時，不應贊成，不應諍論；不贊成、不諍論而汝等應如是對彼云：『友！對此字句，是其義理？或此義理？與何者相應耶？』彼若如斯云：『友！對此字句，是由其義理始為相應』者，不應排斥彼、不應拒否；不排斥、不拒否而其義理，應小心善示知之。

二〇

復次，周陀！有同梵行者，於僧伽中說法，若汝等判斷：『此具壽，對義理雖實正解，對字句是誤述』時，其不應贊成，不應諍論；不贊成、不諍論而如是對彼云：『友！對此義理，是其字句？或此字句？與何者相應耶？』彼若如是云：『友！對此義理，其字句，比此更相應也。』不應排斥彼，不應拒否；不排斥、不拒否而對其字句，應小心善示知之。

二一

復次，周陀！若有同梵行者，於僧伽中說法，若汝等判斷：『此具壽，正解義理，正述字句』時，應言：『善哉！』而贊成、喜歡。對彼言：『善哉！』而贊成、歡喜，應如是對彼言：『友！如我具壽，如是通達義理、字句，得見此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。』

二二

周陀！我非唯為制伏現法之有漏而對汝等說法；周陀！亦非唯為壞滅現世之有漏而對汝等說法；周陀！我是為令制伏現法之有漏、壞滅來世之有漏而對汝等說法也。然，於此，周陀！我為汝等所制之衣，實為防汝等之寒、防汝等之暑，為防虻、蚊、風、熱、蛇虫之所觸，而且覆褌襠，我為汝等制立之托鉢，實為令安住汝等之身體，為防傷害，為養活，為修梵行：『如是，我滅除故痛，令新痛不生，又我之生活無過且安穩。』我為汝制立居住，實為防寒、防暑、防虻、蚊、風、熱、蛇虫之所觸，而且消除時節之厄，為好閑居、獨坐也。我為汝等制立疾病之資具、藥品、資糧，實為防苦惱、痛之生起，為令離苦也。

二三

復次，周陀！有此事；外道之普行者如是言：『釋子沙門專心於安樂行而住。』周陀！外道普行者如是言時，應如斯答彼：『友！何者為安樂行耶？安樂行亦有多種多樣。』周陀！於此，有四安樂行，卑劣、凡夫、非聖、非義相應，非導遠離，非導離欲，非導於滅，非導於寂靜，非導於智，非導於正覺，非導涅槃也。四者何耶？周陀！於此，或愚癡者，自喜樂殺害有情，此為第一安樂行。復次，周陀！於此，有自喜樂取不與物者，此為第二安樂行。復次，周陀！於此，自喜樂為妄語者，此為第三安樂行。復次，周陀！於此，滿足、具足、耽著於五欲樂者，此為第四安樂行也。周陀！此等四安樂行，是卑劣、凡夫、非聖、非義相應，非導遠離，非導離欲，非導於滅，非導於寂靜，非導於智，非導正覺，非道涅槃也。

二四

復次，有此事；外道普行者如是言：『釋子沙門，專心於此等四安樂行而住。』應回答彼等：『非然！』彼等以非正語、非然、非事實誹謗汝也。周陀！於此，有四種安樂行，必導遠離，導離欲，導於滅，導於寂靜，導於智，導於正覺，導於涅槃也。四種者何耶？周陀！於此，有比丘離諸欲，離不善法，有尋有伺，而由離生喜樂，達初禪而住，此為第一安樂行。復次，周陀！有比丘滅尋伺，內心安靜，得心一境相，無尋無伺，由定生喜樂，達第二禪而住，此為第二安樂行。復次，周陀！比丘脫喜……乃至……為第三安樂行。復次，周陀！比丘捨離樂……乃至……此為第四安樂行也。周陀！此等四種安樂行，必導於遠離、離欲、滅、寂靜、智、正覺、涅槃也。

復次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『釋子沙門專心於此等四種安樂行而住？』應回答彼等：『然！』彼等以語正語，不以非然、非事實之誹謗。

二五

復次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『又，友！專心於此等四種安樂行而住者，可期行如何之果〔報〕、如何之利益耶？』外道普行者如是言，應如是回答彼：『友！專心於此等四種安樂行而住者，可期待四果、四利益。四種者何耶？友！因克斷三結之比丘成為預流、不墮惡處，決定向正覺，此為第一果、第一利益。又，友！克斷三結之比丘成為一來，消滅貪、瞋、癡，唯一度來此世間作苦之邊際，此為第二果、第二利益。又，友！克斷五下分結之比丘成為化生，於彼處般涅槃，更不由其處再還世間，此為第三果、第三利益。又，友！比丘漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知解、實證而住，此為第四果、第四利益也。友！專心於此等四種安樂行而住者，可期待此四果、四利益。』

二六

復次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『釋子沙門不住法而住。』周陀！外道普行者如是言者，應如是回答彼：『依彼知者、見者、阿羅漢、等正覺者、世尊，說聲聞法，令知消盡命數。友！猶如因陀羅柱及如鐵柱善依據深根底而不震不動。友！如是，依彼知者、見者、阿羅漢、等正覺者、世尊，說聲聞法，令知消盡命數。友！彼阿羅漢諸漏已盡、〔梵行〕已立、所作已辨、捨負重擔、獲利、盡有之結使、正智解脫之比丘，得成九事。友！漏盡之比丘，不可能故意奪生物之生命；漏盡之比丘，不可能以盜心取不與之物；漏盡比丘，不可能行邪淫；漏盡比丘，不可能以正知語妄語；漏盡比丘，不可能如前在俗時，蓄財富享受欲樂；漏盡比丘，不可能行欲道；漏盡比丘，不可能行瞋道；漏盡比丘，不可能行癡道；漏盡比丘，不可能行怖畏道。友！彼阿羅漢諸漏已盡、〔梵行〕已立、所作已辦、捨負重擔、獲利、盡有之結使，正智解脫之比丘，不可能行此九事。』

二七

復次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『沙門瞿曇令知關於過去無涯之智見；然而不令知關於未來無涯之智見，其究竟如何？其究竟如何？』彼外道普行者以無智所覆之智見，認為不應不令知無智所覆之智見；此猶如愚者之無知。周陀！世尊對過去有隨念智，彼凡限於隨願意之憶念。有關於未來世尊是生起菩提生智：『此為最後生，今後無再生也。』

二八

周陀！對於過去，若虛妄、不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀！對於過去，若真實，於義利相應者，如來知是時而答彼問。周陀！對於未來，若虛妄、不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀！對於未來，若真實、於義利相應者，如來知是時，略述回答彼問。周陀！對於現在，若虛妄、不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀！對於現在，若真實、而非義利相應者，如來亦不說也。周陀！對於現在，若真實、於義利相應者，如來知是時而回答彼問。如是，周陀！於過去、未來、現在之法，如來是時語者、實語者、義語者、法語者、律語者，故名為如來。

二九

周陀！含括天、魔、梵之世界及沙門、婆羅門、眾生、天、人之見聞覺知、求達、依意思惟彼等之一切，如來現正覺，故名為如來。周陀！如來於夜分正覺無上等正覺，於夜分無餘涅槃界般涅槃。於此二之間，說語教示，一切真實而無其他，故名為如來。周陀！如來之所說如其所行，如其所行而如其所說。如是行如所說，說如所行，故名為如來。含括天、魔、梵之世界及沙門、婆羅門、眾生、天、人〔之世界〕，如來征服之而不被征服。一切物之見者、調御者，故名為如來。

三〇

復次，周陀！有此事，外道普行者，如是言：『友！如來死後存在耶？而此為真實，其他為虛偽耶？』周陀！外道普行者如是問，應如斯答彼：『友！世尊不說：「如來死後存在，唯此為真實，其他為虛偽。」』

復次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如來死後不存在，而唯此為真實，其他為虛偽耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！又世尊不說：「如來死後不存在，唯此為真實，其他為虛偽。」』

復次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如來死後存在又不存在……乃至……如來死後非存在又非不存在耶？而唯此為真實，其他為虛偽耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！世尊不說：「如來死後非存在，又非不存在。唯此為真實，其他為虛偽。」』

三一

復次，周陀！有此事，外道普者而如是言：『何故，沙門瞿曇不說耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！不論如何，於此義利不相應，於法不相應，非根本梵行，非導遠離，非導離貪，非導於滅，非導寂靜，非導於智，非導正覺，非導涅槃。故如來不說也。』

三二

復次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙門瞿曇以何為說耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！世尊說：「此是苦。」友！世尊說：「此是苦之集。」友！世尊說：「此是苦之滅。」友！世尊說：「此是導苦滅之道也。」』

三三

復次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙門瞿曇何故說此耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！此實於義利相應，於法相應，是根本梵行，決定導遠離、離貪、滅、寂靜、智、正覺、涅槃也。是故世尊宣說此也。』

三四

周陀！凡有關此等過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說。而對汝等不該說者，我將如何說耶？周陀！凡有關此等未來見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說，而對汝等不該說者，我將如何說耶？

周陀！如何關於此等過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說耶？

周陀！某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：『我及世間是常。唯此為真實，其他是虛偽。』

復次，周陀！某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：

『我及世間是無常……乃至……我及世間是亦常亦無常……乃至……我及世間是非常非無常……乃至……我及世間是自造……乃至……我及世間是他造……乃至……我及世間是亦自造亦他造……乃至……我及世間是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此為真實，其他是虛偽。』

『樂與苦是常。樂與苦是無常。樂與苦是亦常亦無常。樂與苦是非常非無常。樂與苦是自造。樂與苦是他造。樂與苦是亦自造亦他造。樂與苦是非自造非他造，忽然而生。唯此為真實，其他是虛偽。』

三五

於是，周陀！彼沙門、婆羅門有斯說、有斯見：『我及世間是常住，唯此為真實，其他是虛偽。』我至彼等處而如是言：『友！汝言我及世間是常住是事實耶？』凡彼等如是言：『唯此為真實，其他是虛偽。』此，我不認許。何以故，周陀！世間有一類有情之異想者，周陀！於智我不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎？我於此事有增上智，即我為最勝者也。

三六

周陀！彼沙門、婆羅門有斯說、有斯見：

『我及世間是無常。我及世間是亦常亦無常。我及世間是非常非無常。我及世間是自造。我及世間是他造。我及世間是亦自造亦他造。我及世間是非自造非他造，忽然而生也。樂與苦是常住。樂與苦是無常。樂與苦是亦常亦無常。樂與苦是非常非無常。樂與苦是自造。樂與苦是他造。樂與苦是亦自造亦他造。樂與苦是非自造非他造，乃忽然而生。唯此為真實，其他是虛偽。』

我至彼等處如是言：『友！汝云樂與苦是非自造非他造，乃忽然而生是事實乎？』而彼等如斯言：『唯此為真實，其他為虛偽。』此，我不認許。何以故，周陀！世間有一類有情之異想者，於智我不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎？而且我於此事有增上智，即我為最勝者也。於是，周陀！凡有關過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說；而對汝等不該說者，我將如何說耶？

三七

周陀！凡有關未來見解之依處，其當說者，已對汝等宣說；而對汝等不該說者，我將如何說耶？

周陀！某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：『我是有色而死後為無病，唯此為真實，其他是虛偽。』

復次，周陀！某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：

『我是無色……我是亦有色亦無色……我是非有色非無色……我是有想……我是無想……我是非有想非無想……我將被消滅、破壞，死後不存在，唯此為真實，其他是處偽。』

三八

於是，周陀！彼沙門、婆羅門有斯說、有斯見：『我是有色而死後為無病，唯此是真實，其他為虛偽。』我至彼等處，如是言：『友！汝云我是有色而死後為無病，是事實乎？』於彼等如是言：『唯此是真實，其他為虛偽。』此，我不認許。何以故，周陀！我於智不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎？而且周陀！我對於此事有增上智，即我為最勝也。

三九

於此，周陀！彼沙門、婆羅門，有斯說、有斯見：

『我是無色……乃至……我是亦有色亦無色……乃至……我是非有色非無色……乃至……我是有想……我是無想……我是非有想非無想……我將被消滅、破壞，死後不存在，唯此是真實，其他為虛偽。』

我至彼等處，如是言：『友！汝云我將被消滅、破壞，死後不存在，是事實耶？』周陀！彼等云：『唯此是真實，其他為虛偽。』此，我不認許。何以故，周陀！凡世間有一類有情之異想，周陀！我於知不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎？而且我於此事有增上智，即我為最勝者也。周陀！凡有關未來見解之依處，其當說者，已對汝等宣說，而對汝等不該說者，我將如何說耶？

四〇

周陀！為捨有關此等過去見解之依處及有關未來見解之依處，為令知超越如是，我說示四念處。四〔念處〕者何耶？周陀！於此，有比丘於身觀身而住，熱誠而有正念正知，以斷世間之貪、憂。於受……於心……於法觀身而住，熱誠而有正念正知，以斷世間之貪、憂。周陀！為捨有關此等過去見解之依處及有關未來見解之處，為令知超越如是，我說示此等之四念處。」

四一

其時，具壽宇拔越那立於世尊之後，以扇為世尊搧風，而且具壽宇拔越那，如次白世尊：

「稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊！此法門實是清淨也；世尊！此法門實甚清淨。世尊！應何名此法門耶？」

「然者，宇拔越那！此法門名為清淨，汝當受持之。」

世尊如是言已，具壽宇拔越那聞世尊之所說，歡喜、〔受持〕。

三〇　三十二相經

第一　誦品

如是我聞。

一

爾時，世尊住舍衛城〔外〕祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘以此奉曰：「世尊」，世尊如次言：

「諸比丘！於大人有三十二大人相；具足此之大人趣處，決定有二而無其他。若居在家者，成為轉輪王之正法王，征服四海，安定其國土，七寶具足，其七寶者即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、第七為主兵寶也。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善摧伏敵軍。彼〔轉輪王〕於此大地以至海邊，不用刑杖、刀兵，唯依正法善征服統治。然者，若彼〔大人〕由俗家而出家為無家者，除去此世間所有之障覆，將成為阿羅漢、等正覺者。

二

諸比丘！而大人之此等三十二大人相：具足此之大人趣處，〔決定〕有其二而無其他。若居俗家者，當成為轉輪王……乃至……彼若由俗家而出家為無家者。除去此世間之障覆，將成為阿羅漢、等正覺者：者為何耶？

諸比丘！大人〔其〕足平實安立。大人〔其〕足平實安立，諸比丘！此〔即〕為大人之大人相也。(一)

諸比丘！而且大人之兩足蹠生二輪：有千輻、有輞、有轂，具足一切形相，其等〔一一〕之間，區分整然明了，大人之……乃至……諸比丘！此為大人之大人相。(二)

諸比丘！而且大人〔其〕足跟廣長……乃至……(三)

諸指長……乃至……(四)

手足柔軟……乃至……(五)

手足有網縵……乃至……(六)

足踝高……乃至……(七)

脛如伊泥延鹿……乃至(八)

正立，掌可觸膝而摩之……乃至……(九)

（陰莖）被覆藏（如馬陰藏）……乃至……(十)

色如黃金，有似黃金之皮膚……乃至……(十一)

皮膚細滑，為細滑之皮膚，塵垢不污身上……乃至……(十二)

一一毛是由一毛孔生……乃至……(十三)

身毛上靡而生，紺青成為安闍那色如耳璫彎而右旋……乃至……(十四)

身肢直如梵天……乃至……(十五)

有七箇隆滿處……乃至……(十六)

上軀如獅子……乃至……(十七)

兩肩間充滿……乃至……(十八)

身圍如尼拘律樹，是彼身之高度，彼兩手左右平伸之長度即是其身之高度……乃至……(十九)

兩肩相等圓滿……乃至……(二十)

有最上之味覺……乃至……(廿一)

頷如獅子……乃至……(廿二)

有四十齒……乃至……(廿三)

齒齊平……乃至……(廿四)

於齒無間隙……乃至……(廿五)

牙齒純白……乃至……(廿六)

廣長舌……乃至……(廿七)

有梵音如迦陵頻伽之音……乃至……(廿八)

眼紺碧……乃至……(廿九)

眼睫如牝牛……乃至……(卅十)

眉間生白毫毛而柔軟似兜羅綿。大人之眉間生白毫毛而柔軟似兜羅綿，諸比丘！此即為大人之大人相。(卅一)

諸比丘！而且大人於頭上有肉髻。諸比丘！大人頭上有肉髻，此即為大人之大人相也。(卅二)

三

諸比丘！於大人有如是三十二之大人相。具足此之大人趣處，決定有二而無其他；若居俗家成為輪王之正法王，征服四海，安定其國土，七寶具足，其七寶者即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、第七為主兵寶。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敵軍。彼〔轉輪王〕於此大地以至海邊，不用刑杖、刀兵，唯依正法而善征服統治。然者，若彼〔大人〕由俗家而出家為無家者，除去此世間所有之障覆，將成為阿羅漢、等正覺者。

諸比丘！大人〔有〕此等三十二之大人相，外道之諸賢亦善憶持此；然，彼等不知：『此乃依業所成而獲得此相』也。

四

諸比丘！如來於前世，其昔日生存處及生來人間，於諸善法堅固受持不動。於身、口、意之三善行，行布施、持守戒律，於行布薩，對父母、親族、沙門、婆羅門行虔敬，對族之長老行恭敬，於其他如是優勝之諸善法亦然。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，於身壞命終後，再生於善趣天界。彼在彼處，有十事勝越其他諸天，即：天界之壽命、美貌、安樂、名聲、威力、姿態、音聲、熏香、好味、天觸也。彼於彼處命終，生來此世間，獲得此大人相。〔謂：〕足安平立，足平踏地、由地舉足平，其蹠完全平正觸地。

五

彼具足此相，若居在家，成為轉輪王之正法王，征服四海，安定其國土，具足七寶，七寶者即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、第七主兵寶也。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敵軍。彼〔輪王〕於此地以至大海邊，無頑凶、無惡者、無礙者，繁榮豐饒，安穩而擾亂者，不用刑杖、刀兵，唯依正法統治。成為〔輪〕王有何得耶？人類之任何怨敵，任何仇敵，皆無能勝彼。成為〔輪〕王，有如是得。

然者，彼若由俗家出家為無家者，除去此世間一切障覆，成為阿羅漢、等正覺者。成為佛陀有何得耶？內外之〔任何〕怨敵、仇敵，或貪、瞋、癡，或沙門、婆羅門、天人、魔、梵天〔等〕及於此世界之任何人，皆不能勝彼。成為佛陀，有如是得。」

世尊說斯義。

六

對此，如是言：

七

「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，為眾人之安樂，以除驚惶、恐怖，正立守護、衛防，次第行布施。彼遂行、積蓄、積聚、增大此等業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……彼於彼處命終，來生此世間，得此大人相。〔謂：〕兩足蹠生二輪，有千輻、有輞、有轂，具足一切形相，其等〔一一〕之間，區分整然明了。

八

彼具足此相，若居俗家，成為轉輪王……乃至……成為〔輪〕王，有何得耶？有眾多圍繞者，彼有婆羅門、居士、市民、材人、主財者、司政官、衛兵、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子等眾多圍繞者。成為〔輪〕王，有如是得。

然者，彼若由俗家，出家為無家者，除去此世間所有之障覆，成為阿羅漢、等正覺者。成為佛陀有何得耶？有眾多之圍繞者。於彼有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆等眾多之圍繞者。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

九

對此，如是言：

一〇

「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，捨離殺害有情，不用刀劍、刑杖而愛憫、憐愍利益一切生物。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，身壞命終後，再生於善趣天界……乃至……彼於彼處命終，來生此世間，得此三種大人相。〔謂：〕跟長廣、諸指長、身肢直如梵天。

一一

彼具足此等之相，若居在家者，成為轉輪王……乃至……成為〔輪〕王，有何得耶？長壽久住。長保壽命，只要生存中，人類之任何怨敵、仇敵皆不可能奪其生命。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？長壽久住。長保壽命，只要存命中，人類之任何怨敵、仇敵及任何之沙門、婆羅門、天人、魔、梵天等於此世界，皆不可能奪其生命，成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

一二

對此，如是言：

一三

「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，施與美味種種之食物：硬食、軟食、嘗味、舐食及種種飲物。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，身壞命終後，再生於天界……乃至……彼於彼處命終，生來此世間，得此大人相。〔謂：〕有七隆滿處，〔即：〕兩手隆滿、兩足隆滿、兩肩隆滿、項隆滿。

一四

彼具足此相，若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？享受美味種種之食物：硬食、軟食、嘗味、舐食及種種飲物。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？受美味種種之食物：硬食、軟食、嘗味、舐食及種種飲物，成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

一五

對此，如是言：

一六

「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，以四攝事攝受人，即：布施、愛語、利行、同事也。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，身壞命終後，再生善趣天界。彼於彼處命終，生來此世間，得此二種大人相。〔謂：〕手足之柔軟及於手足有網縵也。

一七

彼具足此等之相，若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？善攝受隨從者。婆羅門、居士、市民、材人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子等皆為彼所攝。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？善攝受隨從者。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人類、阿修羅、龍蛇、乾闥婆等皆為彼所攝，成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

一八

對此，如是言：

一九

「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，為無數人說有義有法之語言，對此，無數人得明瞭，濟利諸有情而為法施者。彼遂行、積蓄……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此二種大人相〔謂：〕足踝高，身毛上靡而生也。

二〇

彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？彼於愛樂財物者中，為最優、最勝、第一者及最上殊勝者。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？彼於一切有情中，為最優、最勝第一者及最上殊勝者，成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

二一

對此，如是言：

二二

「諸比丘！如來於前世，其昔日生存處及生來此人間，慎重教技術、世學等行業：『人人如何依我，速學、速了知、速前進、長久不疲倦？』彼遂行、積蓄……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相，〔謂：〕脛如伊泥延鹿。

二三

彼具足此相。若居在家者，成為轉輪王。成為〔輪〕王有何得耶？此等凡於王所適意者，王所樂、王所好、王所歡喜者皆迅速而得。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？此等凡沙門所樂，沙門所好、沙門所歡喜者皆迅速而得。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

二四

對此，如是言：

二五

「諸比丘！如來於前世，其昔日生存處及生來此世間，行往某沙門、婆羅門之處而詢問：『卿！以何為善？以何為不善？以何為有罪，以何云無罪？何者為可從？何者不可從？又何者我可行，將有長利安樂耶？』彼遂行、積蓄……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相。〔謂〕：彼皮膚細滑。因皮膚之細滑，塵垢不污身。

二六

彼具足此相，若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？有大智慧，愛欲財物者，無有一能與彼平肩齊立，何況有越過彼者乎？成為〔轉〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？有大智慧，即：廣智慧、敏智慧、聰智慧、銳智慧、徹智慧也。一切之有情、無有一能與彼平肩齊立，何況有越過彼者乎？成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

二七

對此，如是言：

二八

「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，〔心〕充滿無瞋、無惱〔之心〕；被多言〔謗〕時，不忿怒、心不擾、不亂、不頑固；不現出忿怒、瞋恚、不滿之顏色，是施與精緻敷物、柔軟衣類及纖細之麻、木綿、絹類之人。彼以此業……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相。〔謂〕：色如黃金，有似黃金之皮膚。

二九

彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為〔輪〕有何得耶？得精緻敷物、柔軟衣類及纖細之麻、木綿、絹類；成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得精緻敷物、柔軟衣類及纖細之麻、木綿、絹類也。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

三〇

對此，如是言：

三一

「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，使長久迷失歸途，久不相見之親戚、朋友、知己、同輩等，得重逢伴歸；即：子與母、母與子，子與父、父與子，兄弟與兄弟，姊妹與兄弟、兄弟與姊妹等重逢伴歸之介助自樂。彼遂行此業……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相。〔謂：〕布覆陰藏〔陽莖如馬陰〕。

三二

彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為轉輪王有何得耶？得多子；彼實有千以上之王子，強健勇猛，善推伏敵軍。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得多子；其弟子數千以上，強健雄猛，善推伏敵軍。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

三三

對此，如是言：

第二　誦品

一

「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，是善思慮、觀察大眾群者。知人知自己，了知人間之差別，對此：『彼者相應此，彼者相應此也。』行觀人間之差別。云彼行此業……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相。〔謂：〕身圍如尼拘律樹，正身直立，兩手掌能觸擵兩膝也。

二

彼具足此相；若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？得大富也：有大富、有多財、多金銀、多財物、多金錢、有穀物、豐富充滿庫藏，成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得大富也：有多財，彼之財富是信、戒、慚、愧、施與、智慧也。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

三

對此，如是言：

四

「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，冀望眾多人得利益、安穩、至樂，〔而思惟〕：『彼等依我如何得信增長、多聞、施與、正法、智慧之增長耶？金錢、穀物、耕田、宅地、四足、二足之家畜之增長耶？妻子、奴僕、親戚、朋友、眷屬之增益耶？』彼遂行、積蓄、積聚增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此三大人相。〔謂：〕上身如獅子；兩肩間之充實；兩肩圓度相等也。

五

彼具足此等之相，若居在家，成為轉輪王。成為〔輪〕王有何得耶？得無減退：金錢、穀物、耕田、宅地、二足、四足之家畜、妻子、奴僕、親戚、朋友、眷屬亦無減退——成就一切而無減退。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得無減退：於信、於戒、於多聞、施與、智慧皆無減退——成就一切而無減退。成為佛陀如是得。」

世尊說斯義。

六

對此，如是言：

七

「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，不用手、石、杖、刀傷害有情，彼遂行積蓄、積聚增大此業；身壞命終後，再生善趣天界……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相。〔謂：〕有最上之味覺：於咽喉皆尖銳味感官以傳滋味。

八

彼具足此相，若居在家，成為轉輪王。成為〔輪〕王有何得耶？得無病也。消化器官具足均衡之消化功能，〔體溫〕不過冷亦不過熱。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得無病也。消化器官具足均衡之消化功能，〔體溫〕不過冷不過熱，適宜、精勤、無攪亂。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

九

對此，如是言：

一〇

「諸比丘！如來……乃至……生來此人間，不偏不斜視，亦瞵盼瞻望，如是以直心、慈眼視諸有情。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相。〔謂：〕眼紺碧；眼睫如牝牛。

一一

彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王。成為〔輪〕王有何得耶？諸人所愛視也。婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、副王、富豪、王子所愛且歡喜。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？諸人所愛視也。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人類、阿修羅、龍蛇、乾闥婆所愛且歡喜。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

一二

對此，如是言：

一三

「諸比丘！如來……乃至……生來人間，是諸善法之先行者，〔即〕於身、口、意之三業：行布施，守戒律，行布薩、敬愛父母，虔敬沙門、婆羅門，恭敬同族之長老，如是於其他殊勝諸善法亦然，為善行者中之上首。彼遂行、積蓄、積聚增大此業；身壞命終後，再生於善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相，〔謂：〕於頭有肉髻。

一四

彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為〔輪〕王有何得耶？有多扈從：是婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、副王、富豪、王子也。成為〔輪〕有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？有多扈從：即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆也。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

一五

對此，如是言：

一六

「諸比丘！如來……乃至……生來人間，遠離妄語、語真實、不離真實、信得應得、不欺凌世間任何人。彼遂行、積蓄、積聚增大此業……乃至……。彼於彼處歿、生來此世間，得此二大人相，〔謂：〕一一毛由一一毛孔生；眉間生白毫毛似兜羅綿。

一七

彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為〔輪〕王有何得耶？有甚多人，來集彼之處，即：婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子也。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？有甚多人，來集彼之處，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆也。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

一八

對此，如是言：

一九

「諸比丘！如來於前世……乃至……生來人間，捨離間語，不言離間語；於此處聞，不於彼處說而離間彼等，亦不彼處聞，不於此處說而破此等之和合；如是使不和者和合，使和合者更緊密，喜悅和合，愛樂和合，語令和合之言。彼遂行、積蓄、積聚增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相，〔謂：〕有四十齒及齒無間隙。

二〇

彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王，成為〔輪〕王有何得耶？會眾無不和，即：婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子等無不和也……乃至……。成為佛陀有何得耶？會眾無不和，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆等互無不和也。成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

二一

對此，如是言：

二二

「諸比丘！如來……乃至……生來人間，捨粗惡語，不語粗惡語，其言無過失：樂耳、悅心、可愛、高雅，為眾人所愛好，為眾人所歡喜——以語如是言。彼遂行、積蓄、積聚增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相，〔謂〕廣長舌及梵音之迦陵頻伽聲音。

二三

彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王，成為〔輪〕王有何得耶？其言說易接受，即：婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子等亦善接受也；成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？其言說易接受，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆等亦善接受，成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

二四

對此，如是言：

二五

「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，捨離綺語，不語綺語；於適時語、語事實、語有義、語法、語律、語寶藏語、具語有時、有理、有節度之義。彼遂行、積蓄、積聚增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相，〔謂：〕頰如獅子頷。

二六

彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為〔輪〕王有何得耶？於人間任何怨敵、仇敵皆不能克勝彼；成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？內外之怨敵、仇敵：貪慾、瞋恚、愚癡、或沙門、婆羅門、天人、魔、梵天及此世界之任何〔事物〕皆不能克勝彼；成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

二七

對此，如是言：

二八

「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，捨邪命，以正法為營生；遠離欺斗秤、偽幣、假量、贈賄、欺瞞、詐欺、不誠、斬切、殺戮、繩縛、剽掠、奪取、強暴。彼遂行、積蓄、積聚增大此業……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相，〔謂：〕齒齊平及齒牙純白。」

二九

「彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王之正法王；征服四海，安定國土，具足七寶。其七寶者即：轉寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、第七是主兵（將軍）寶也。實有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敵軍。彼〔輪〕王於此大地以至海邊，不用刑杖、刀兵，唯以正法統治，即無頑凶，無惡無障礙，繁榮豐饒、安穩而無擾亂。成為〔輪〕王有何得耶？彼有清淨之隨從者，即：婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、王子也；成為〔輪〕王有如是得。

三〇

然者，彼人由俗家而出家為無家者，除去此世間所有之障覆，成為阿羅漢、等正覺者。成為佛陀有何得耶？彼有清淨之隨從者，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆也；成為佛陀有如是得。」

世尊說斯義。

三一

對此，如是言：

三一　教授尸伽羅越經

如是我聞。

一

爾時，世尊住王舍〔城〕竹林栗鼠養餌處。於此時，居士子尸伽羅越晨早起牀，出王舍〔城〕，至郊外沐浴淨衣，合掌向東方、南方、西方、北方、下方、上方之各方禮拜。

二

爾時，世尊於晨早，著內衣、持外衣及鉢，入王舍城行乞。世尊見居士子尸伽羅越晨早起牀，出王舍〔城〕，至郊外沐浴淨衣，合掌向東方、南方、西方、北方、下方、上方之各方禮拜。見居士子尸伽羅越已，如是曰：

「居士子！汝何故晨早起牀，出王舍〔城〕，沐浴淨衣，合掌向東方〔南方〕……乃至……上方之各方禮拜耶？」

「世尊！我父之將死時，向我言：『親愛者！汝須禮拜諸方。』世尊！如是，尊重、珍敬、敬信、奉載我父之言而晨早起牀，出王舍〔城〕，沐浴淨衣，合掌向東方……乃至……上方之各方禮拜也。」

「居士子！於聖者之律，如是不成為禮拜六方。」

「然，世尊！於聖者之律，應如何禮拜六方耶？善哉，世尊！於聖者之律，教示我禮拜六方之法。」

「然，居士子！諦聽善思念之，我當說。」

居士子尸伽羅越應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是說：

三

「居士子！於聖弟子要捨離四種業垢，依四種理由不作惡業，又不習散失錢財之六種原因，彼如是脫離十四種之罪惡，保護六方，彼為克勝〔現在、未來〕兩世而修善業，彼由征服此世、彼世，彼於身壞死後，當生於善趣天界。

依彼令捨離之四種業垢者何耶？居士子！殺生是業垢、不與取是業垢、於肉慾之邪行是業垢、虛誑語是業垢也。彼捨離四種業垢即此也。」

世尊如是說。

四

善逝如斯說已，大師更如是曰：

五

「如何人由四種理由作惡業耶？依貪欲行非道故，彼作惡業、依瞋恚行非道故，彼作惡業、依愚癡行非道故，彼作惡業、依恐怖行非道故，彼作惡業也。是故，居士子！聖弟子決不依貪欲行非道，不依瞋恚行非道，不依愚癡行非道，不依恐怖行非道。彼不以此等四種理由作惡業也。」

世尊如是說。

六

善逝如斯說已，大師更如是曰：

七

「不散失錢財之六種原因者何耶？嗜耽酒類之放逸，居士子！實是散財之原因；耽著於非時遊樂街衢，是散財之原因；入於〔舞蹈之〕觀覽處，是散財之原因；耽著於賭博逸樂，是散財之原因；結交惡友，是散財之原因；耽著於懶惰，是散財之原因。

八

居士子！由嗜耽於酒類之放逸，實能生此等六〔種〕過患：於現資財之損失、增加鬥爭、成疾病之巢窟、損傷名譽、現露陰物、第六是使智力減退。居士子！此等六〔種〕過患，是因嗜耽酒類之放逸而生也。

九

居士子！耽著於非時遊樂街衢，實能生此等六〔種〕過患：彼不守護、防禦自己；亦不守護、防禦彼之子、妻；亦不守護、防禦彼之財產；又於惡事懷疑念；向彼生起不實之讒言；甚至為眾苦所包圍也。居士子！此等六〔種〕過患，實是耽著於非時遊樂街衢而生也。

一〇

居士子！入於〔舞蹈之〕觀覽處，實能生此等六〔種〕過患：〔即尋求〕何處有舞蹈？何處有歌唱？何處有音樂？何處講談？何處有手鈴樂？何處有大鼓樂耶？居士子！此等六〔種〕過患，實由入於〔舞蹈之〕觀覽處而生也。

一一

居士子！耽著於賭博逸樂，實能生此等六〔種〕過患：對勝者生怨、又輸者於心有悲〔憂贏得之失〕、有現在資財之失、入於法庭〔彼之〕語無效力、為朋友同事所輕侮、婚姻被拒絕，被謂賭漢不能〔娶〕妻。居士子！此等六〔種〕過患，實由於耽著賭博之逸樂而生也。

一二

居士子！結交惡友，實能生此等六〔種〕過患：狡猾者、亂行者、大豪酒者、詐偽者、欺瞞者、粗暴者，此等是彼之朋友、是彼之伴侶。居士子！此等六〔種〕過患，實由結交惡友而生也。

一三

居士子！耽著於懶惰，實能生此等六〔種〕過患：過寒而不為業、過暑而不為業、過晚而不為業、過早而不為業、我甚餓而不為業、我甚渴而不為業。彼於如是事業多設口實故，向於未生之富不生，已生之富損失也。居士子！此等六〔種〕過患，實由耽著於懶惰而生也。」

世尊如是說。

一四

善逝如斯說已，大師更如是曰：

一五

「居士子！當知此等四種，是敵而似友：當知持去任何物，是敵而似友；當知言說為主者，是敵而似友；當知甘言者，是敵而似友；當知遊蕩之伙伴，是敵而似友。

一六

居士子！實依四理由，當知持去任何物，是敵而似友：彼不擇何物而持去；與小而彼願得大；依畏怖而行業務；為己利而從事。居士子！此等四理由，當知持去任何物，是敵而似友。

一七

居士子！依四理由，當知言說為主者，是敵而似友：彼對過去之事假裝友誼；對未來之事假裝友誼；言無意義之嬌嬈；於現前應為之事彼示為時不宜。居士子！此等四理由，當知言說為主者，是敵而似友。

一八

居士子！依四理由，實當知甘言者，是敵而似友：彼容認惡事；不容認善事；其面前讚美；其背後毀嗤。居士子！依此等四理由，當知甘言者，是敵而似友。

一九

居士子！依四理由，實當知遊蕩伙伴，是敵而似友：彼為嗜耽諸酒類等放逸時之伙伴；非時遊玩街衢之伙伴；入〔舞蹈〕觀覽處之伙伴；耽著於賭博之伙伴。居士子！依此等四理由，當知遊蕩之伙伴，是敵而似友。」

世尊如是說。

二〇

善逝如斯說已，大師更如是曰：

二一

「居士子！當知此四友，是善心人：當知能互相援助之友，是善心人；當知能共苦樂之友，是善心人；當知能告善利之友，是善心人；當知有憐愍之友，是善心人。

二二

居士子！當知依四理由，能互相援助之友，是善心人：彼能防護友之放逸；友之酩酊時，能守護其財；在怖畏時，能庇護；於應所作之時，付與二倍之財物。居士子！當知依此等四理由，能互相援助之友，是善心人。

二三

居士子！實當知依四理由，能共苦樂之友，是善心人：彼能告自己之秘密；隱藏他人之秘密；彼在窮苦時，不捨他；為他之利益，能捨其生命而赴之。居士子！當知依此四理由，能共苦樂之友，是善心人。

二四

居士子！當知依四理由，能告知善利之友，是善心人：彼能防止罪惡；能使之行善事；能使聞未聞者；能教向天之道。居士子！當知依此四理由，能告知善利之友，是善心人。

二五

居士子！當知依四理由，有憐愍之友，是善心人：不喜其衰微、歡喜其隆盛、能防止毀嗤之人、能褒獎稱讚之人。居士子！當知依此等四理由，有憐愍之友，是善心人。」

世尊如是說。

二六

善逝如斯說已，大師更如是曰：

二七

「居士子！聖弟子如何要護六方耶？居士子！當知是此六方：當知東方是父母；當知南方是師長；當知西方是妻女；當知北方是朋友；當知下方是奴僕傭人；當知上方是沙門、婆羅門。

二八

居士子！依五理由，子應奉侍東方之父母：『受養育之我應奉養雙親；應為雙親作業務；應繼續家系；應繼續〔祖先〕之遺產；又對諸祖靈，應時呈奉供物。』居士子！依此等五理由，受子奉侍之東方父母，當愛護子：遠離罪惡、令行善事、令練習技能、為迎適當之妻、以應時宜，讓督家務。居士子！依此等五理由，受子奉侍之東方父母，當愛護子也。如是東方受保護，安穩而無怖畏。

二九

居士子！依五理由，弟子應奉侍南方之師長：行起立禮、隨侍近事、樂聞從順、虔誠奉侍、恭敬領受學藝。居士子！實依此五理由，受門弟子奉侍之南方師長，亦應依五理由愛護門弟子：對彼等以善訓練之法訓練之、善保護者當令保護之、凡學藝應令熟習、稱揚於朋友知人之間、於諸方作守護〔弟子〕。居士子！依此等五理由，受門弟子奉侍之南方師長，依此等五理由，愛護門弟子。如是南方受保護，安穩而無怖畏。

三〇

居士子！依五理由，夫婿應奉侍西方之妻女：依敬意、依禮儀、依不邪行、依與主權、提供裝飾品。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女應依五理由，愛護夫婿：妻女應善整理業務、親切待遇婢僕、貞淑、保護財物、對所應為之事，巧妙而勤勉為之。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女應依此等五理由，愛護夫婿。如是西方受愛護，安穩而無怖畏。

三一

居士子！依五理由，族姓子應奉侍北方之朋友：依布施、依愛語、依利行、依同事、依不欺誑。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友應依五理由，愛護族姓子；防護族姓子之放逸、酩酊時守護其財物、恐怖時之庇護、窮困時不捨棄、尊重其他之同族。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友應依此等五理由，愛護族姓子。如是北方受愛護，安穩而無怖畏。

三二

居士子！依五理由，尊主人應奉侍下方之奴僕傭人：應依奴僕傭人之能力，分配工作、給與食物及薪金、病時看顧、分與珍味之食、適時休息。居士子！依此等五理由，受尊主奉侍之下方奴僕傭人應依五理由，愛護尊主人：彼等應〔比主人〕早起、後寢、唯受所與之物、善為其業務、稱讚〔彼等主人〕之名譽。居士子！依此等五理由，受尊主人奉侍之下方奴僕傭人應依此等五理由，愛護尊主人。如是彼受愛護之下方，安穩而無怖畏。

三三

居士子！依五理由，族姓子應奉侍上方之沙門、婆羅門：依親切之身業、親切之語業、親切之意業、不閉門戶、供與食物。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙門、婆羅門應依六理由，愛護族姓子：令不近罪惡、令行善事、由善心而愛之、教其未聞、已聞者令正淨、教示趣天之道。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙門、婆羅門應依此等六理由，愛護族姓子。如是受愛護之上方，安穩而怖畏。」

世尊如是說。

三四

善逝如斯說已，大師更如是曰：

三五

如是說已，居士子尸伽羅越，對世尊如次言：

「勝哉，世尊！勝哉，世尊！世尊！恰如扶起倒者，使隱覆者顯露，示迷者以道，如黑暗揭來油燈，使：『有眼者見諸色。』如是依世尊，以種種方法，宣示法。大德！我歸依世尊，歸依法及僧伽。願世尊攝受我，從今日以後，乃至命終，歸依為優婆塞。」

三二　阿吒曩胝經

如是我聞。

一

爾時，世尊住王舍（城）靈鷲山，時，四大〔天〕王，以眾多之夜叉軍、眾多之乾闥婆軍、眾多之鳩槃荼軍、眾多之那伽軍守護、警護、保障四方已，於深夜，殊妙容光徧照靈鷲山，來詣世尊之處，敬禮世尊，卻坐一面，彼夜叉等亦敬禮世尊，卻坐一面，或向世尊問訊，卻坐一面，或與世尊交談感銘之語後，卻坐一面，或向世尊合掌，卻坐一面，或告自己姓名，卻坐一面，或默然坐於一面。

二

坐於一面之毘沙門大〔天〕王白世尊言：「聖尊！有高位之夜叉未信仰世尊；有高位之夜叉實信仰世尊；聖尊！有中位之夜叉未信仰世尊；聖尊！有中位之夜叉，實信仰世尊；聖尊！有下位之夜叉未信仰世尊；聖尊！有下位之夜叉，實信仰世尊！然者，聖尊！夜叉既有未信仰世尊，其何因耶？聖尊！世尊為斷殺生而說法；為斷不與取而說法；為斷欲邪行而說法；為斷妄語而說法，為斷放逸根之飲酒而說法。然，聖尊！夜叉既不斷殺生、不斷不與取、不斷欲邪行、不斷妄語、不斷放逸根之飲酒。〔此〕於彼等為不歡喜、不愉快事也。

聖尊！世尊之弟子眾取用深林之茂樹、閑靜而音少響少、無人煙、無人跡、堪作臥、適於靜思之坐臥處。住此處之上位夜叉，有不信仰世尊之語者，聖尊！為彼等之發信仰心，願世尊納受阿吒曩胝之守護經，此為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之保護、守護、安全、安樂住也。」

世尊默然而認許。

三

時，毘沙門大〔天〕王知世尊之認許，其時，唱阿吒曩胝之守護經：

四

五

六

七

八

聖尊！此阿吒曩胝之守護經，是為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之保護、守護、安全、安樂住也。聖尊！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之中，不論何人善習、善學、善記憶此阿吒曩胝之守護經，甚或非人夜叉，或夜叉女，或夜叉男子，或夜叉女兒，或夜叉大臣，或夜叉眷屬，或夜叉傭人，或乾闥婆，或乾闥婆女……乃至……或鳩槃荼，或鳩槃荼女……乃至……或那伽，或那伽女……乃至……以惡心隨比丘或比丘尼、優婆塞、優婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之臥而臥者。聖尊！彼非人夜叉於我之村邑聚落，不獲恭敬尊重；聖尊！彼非人於我都城之阿羅伽萬達，不得土地住所；聖尊！彼非人不得參加我夜叉等之集會；聖尊！彼諸非人等，亦無有與彼嫁娶；聖尊！而且諸非人等，以其身等之言語飽罵彼；聖尊！諸非人等，以空鉢被〔彼〕頭；聖尊！諸非人等，以碎彼頭為七分。

九

聖尊！非人有兇惡、兇猛、恐怖者，彼等不顧諸大王，不顧諸天王之大臣，不顧諸大天王之陪臣；聖尊！然，此非人反叛諸天王。聖尊！猶如摩揭陀王之領土有大盜，此等不顧摩揭陀王、不顧摩揭陀王之大臣、不顧摩陀王之陪臣。如此等之大盜，反叛摩揭陀王。如是，聖尊！非人有兇惡、兇猛、恐怖者，此等不顧諸天王，不顧諸大〔天〕王之大臣，不顧諸大〔天〕王之陪臣；聖尊！此等之非人稱反叛諸大〔天〕王。聖尊！不論任何非人夜叉，或夜叉女……乃至……以惡心，隨比丘或比丘尼、優婆塞、優婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之臥而臥者，應呼叫此等之夜叉、大夜叉、軍帥、大軍帥：『此夜叉捉住、侵、惱害我等不放。』

一〇

如何〔呼叫〕夜叉、大夜叉、軍帥、大軍帥耶？

因達、蘇摩、越魯那及婆羅睹越闍、婆闍婆提、奢達那、加摩涉達及輕魯康睹、尼康睹、婆那達、奧婆萬尼及天王御者之摩達利、奢達闍那乾闥婆及那羅、洗尼沙婆王、沙達義羅、醯摩婆多及芬那加、伽羅提耶、俱羅、尸鬱伽、無奢利達及益沙爾達、優康達羅、伍吧羅、須吧啟達及虛利、禮提、曼提耶、般闍羅旃陀、阿羅越伽、吧周那、須摩那、須無加、達提無加、摩尼、摩尼闍羅、提迦、以上共勢立沙加。

呼叫此等夜叉、大夜叉、軍帥、大軍帥，云：『此夜捉住、侵、惱害〔我等〕不放。』

一一

聖尊！此阿吒曩胝之守護經，是為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之守護、安全、安樂住也。

聖尊！然，我等告別！於我等事繁多忙。」

「今、諸大〔天〕王，隨汝等之意欲。」

於此，四大天王起座，敬禮世尊，行右繞禮，消失於其處，彼夜叉等亦起座，或敬禮世尊，行右繞禮，消失於其處；或與共相會釋，交談可感銘之語後，消失於其處；或向世尊合掌已，消失於其處；或默然消失於其處。

一二

於是，其夜過後，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！昨夜，四大〔天〕王，眾多之夜叉軍……

〔參照三以下之偈〕……

「聖尊！此阿吒曩胝之守護經……或默然消失於其處。」

一三

「諸比丘！學習阿吒曩胝之守護經，熟〔念〕阿吒曩胝之守護經，奉持阿吒曩胝之守護經。諸比丘！此阿吒曩胝之守護經有利益，此為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之守護、安全、安樂住也。」

世尊如是說已，彼等諸比丘，歡喜世尊之所說。

三三　等誦經

第一　誦品

如是我聞。

一

爾時，世尊與五百大比丘眾俱，遊行於末羅族之間，次第遊行至名為波婆之末羅族都城，於彼處住名為純陀鐵工匠之菴羅樹園。

二

此時，恰好波婆末羅族等，新建名為鬱婆達迦講堂完成不久，沙門、婆羅門乃至任何人皆未曾住此。

波婆之末羅族等聞：「世尊與五百大比丘眾俱，遊行末羅族間而至波婆，於彼處住名為純陀鐵工匠之菴羅樹園。」

爾時，彼婆羅族等，便詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。坐一面已，波婆之末羅族等，白世尊言：

「世尊！波婆之末羅族等，新建名為鬱婆達迦講堂完成不久，沙門、婆羅門及他任何人皆未曾住此。唯願世尊，世尊為最初之受用此。世尊之最初受用此者，於後，波婆之末羅族等，將永遠得利益安樂。」

世尊默然而允許。

三

爾時，波婆之末羅族等，知世尊承諾已，從座而起，敬禮世尊，行右繞禮，而回彼講堂。回來以後便於講堂舖敷物，舖敷物已，設甚多座，放置水瓶，高掛油燈已再詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之波婆末羅族等，白世尊言：

「世尊！講堂於一面已舖設敷物，設置諸座，放置水瓶，掛油燈。世尊！世尊若為時宜，即請赴之。」

四

爾時，世尊著下衣，持上衣及鉢，與比丘眾俱，詣往講堂。詣已，洗足而入講堂，依中央柱向東而坐。諸比丘眾亦各洗足而入講堂，依西壁向東而坐於世尊之後。波婆之末羅族等亦各洗足而入講堂，依東壁向西，面世尊而坐。爾時，世尊至夜之深更，為波婆之末羅族等說法，教誡彼等而令感奮、喜悅、慶慰而離去。

「宇闍達等！夜至深更矣，汝等想是時宜當回去！」

「誠然，世尊！」彼波婆之末羅族等，依世尊之〔教誨〕，從座而起，敬禮世尊，行右繞禮而離去。

五

爾時，世尊於末羅族等離去不久，徧見寂靜默然之諸比丘眾，而告尊者舍利弗曰：

「舍利弗！我諸比丘眾已達遠離惛沈、睡眠，舍利弗！當奮起心志，為此諸比丘眾說法，我因背痛，今將少臥休息。」

尊者舍利弗，則應諾世尊：「誠然，世尊！」

如是，世尊從僧伽胝衣疊為四疊，置於右脅下，恰如獅子之臥而臥——〔一〕足疊於〔他〕足之上，有具念、正知，〔自〕為起想。

六

爾時，恰尼乾子死於波婆不久，而因其死，尼乾諸徒分裂為二派，互相相鬥、相諍，而漸卷入鬥諍，交繫銳利舌鋒而住。謂：「汝不知此法、律，我知此。〔將來〕汝如何亦不可能知耶！」「汝行邪行，我行正行！」「我言與理相應，汝言與理不相應！」「汝當言於前而言於後，當言於後而言於前！」「汝不精細思慮，立即被顛覆！」「汝雖立言論，但墮於負處！」「為脫汝之說而巡遊〔學習〕，若能者既自解之。」

如是，尼乾子之徒眾間行殺戮。然，彼尼乾子之諸在家白衣弟子等，對尼乾子皆厭忌、譏慊、遺去已，其狀態恰如非正說、誤說，非導〔出離〕，非令至寂靜，非正等覺者所說之法、律；又如不得為依持處之破塔。

七

爾時，尊者舍利弗告諸比丘曰：

「友！尼乾子最近死於波婆邑；而其死後，尼乾徒分裂為二派……乃至……如不得為依處之跛塔。友！於所詢，彼非正說、誤說，非導〔出離〕，非令至寂靜，如是非依正等覺者之所說法、律。然者，友！我等是世尊之法，是正說、善說，引導〔出離〕，令至寂靜，依正等覺者之所說也。〔故〕我等之一切，今其結集之，當不令紛諍。蓋令此梵行永續、久住，為眾多有情之利益、安樂，慈愍世間，為諸天、人之義利、利益、安樂也。

友！然者，云何為我等之佛法？彼是正說、善說，引導〔出離〕，令至寂靜，依正等覺者之所說也。〔故〕我等之一切，令其結集之，當不令之紛諍。蓋令此梵行之永續、久住，為眾多有情之利益、安樂，慈愍世間，為諸天、人之利義、利益、安樂也。

友！正知者、正見者、應供者、等正覺者之世尊，實開示一法。〔故〕我等之一切，今其結集，當不令之紛諍。蓋令此梵行之永續、久住，為眾多有情之利益、安樂，慈愍世間，為諸天、人之義利、利益、安樂也。

八

一法者何耶？

一切之有情依食而住，一切之有情依行而住。友！如是，正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，實開示一法；〔故〕我等之一切，今其結集，當不令之紛諍。蓋令此梵行之永續、久住，為眾多有情之利益、安樂、慈愍世間，為諸天、人之利義、利益、安樂也。

九

友！正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，開示二法。〔故〕於此我等之一切，其結集之……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂也。

二法者何耶？

一　名與色。

二　無明與有愛。

三　有見與無有見。

四　無慚與無愧。

五　慚與愧。

六　惡言與惡友。

七　善言與善友。

八　入罪善巧與出罪善巧。

九　等至善巧與依等至起善巧。

一〇　界善巧與作意善巧。

一一　處善巧與緣起善巧。

一二　處善巧與非處善巧。

一三　質直與柔和。

一四　堪忍與可樂。

一五　和順與供養。

一六　無害與清淨。

一七　失念與不正知。

一八　念與正知。

一九　不護根門與不計食量。

二〇　能護根門與知食量。

二一　思惟力與修習力。

二二　念力與定力。

二三　止與觀。

二四　止相與精勤相。

二五　精勤與專念。

二六　戒成就與見成就。

二七　戒衰耗與見衰耗。

二八　戒清淨與見清淨。

二九　見清淨與依見精勤。

三〇　厭可厭處與為生厭之正精勤。

三一　於善法不喜足與於精勤不遮止。

三二　明與解脫。

三三　盡智與無生智。

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正說此二法。〔故〕於此等之一切，今其結集……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂。

一〇

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，實開示三法。〔故〕於此，我等之一切，今其結集之……乃至……為諸天、人之義利、利益、安樂。

三法者何耶？

一　三不善根：貪不善根、瞋不善根、癡不善根。

二　三善根：無貪善根、無瞋善根、無癡善根。

三　三惡行：身惡行、諸惡行、意惡行。

四　三善行：身善行、語善行、意善行。

五　三不善尋：欲尋、恚尋、害尋。

六　三善尋：出離尋、無恚尋、無害尋。

七　三不善尋：欲思、恚思、害思。

八　三善思：出離思、無恚思、無害思。

九　三不善想：欲想、恚想、害想。

一〇　三善想：出離想、無恚想、無害想。

一一　三不善界：欲界、恚界、害界。

一二　三善界：出離界、無恚界、無害界。

一三　復三界：欲界、色界、無色界。

一四　復三界：色界、無色界、滅界。

一五　復三界：劣界、中界、勝界。

一六　三愛：欲愛、有愛、無有愛。

一七　復三愛：欲愛、色愛、無色愛。

一八　復三愛：色愛、無色愛、滅愛。

一九　三結：有身見、疑、戒禁取。

二〇　三漏：欲漏、有漏、無明漏。

二一　三有：欲有、色有、無色有。

二二　三求：欲求、有求、禁行求。

二三　三慢：『我勝』慢、『我等』慢、『我劣』慢。

二四　三時：過去時、未來時、現在時。

二五　三邊：有身邊、有身集邊、有身滅邊。

二六　三受：樂受、苦受、非苦非樂受。

二七　三苦性：苦苦性、行苦性、壞苦性。

二八　三聚：邪定聚、正定聚、不定聚。

二九　三疑，關於過去時之疑：猶豫，不得決意，難平意，關於未來時之疑……乃至……關於現在時之疑……〔乃至〕……。

三〇　如來三不護：友！如來有清淨之身行，如來無護藏『令他人不知』之身惡行；友！如來有清淨之語行，如來無護藏『令他人不知』之語惡行；如來有清淨之意行，如來無護藏『令他人不知』之意惡行。

三一　三障：貪障、瞋障、癡障。

三二　三火：貪火、瞋火、癡火。

三三　復三火：供養火、居士火、惠施火。

三四　三種色聚：有見有對色、無色有對色、無見無對色。

三五　三行：福行、非福行、不動行。

三六　三人：學人、無學人、非學非無學人。

三七　三長老：生長老、法長老、認定之長老。

三八　三福業事：施行福業事、戒行福業行、修行福業事。

三九　三舉罪事：依見、聞、疑。

四〇　三欲生：友！有諸有情，有受現前之欲，於現前之欲有自在力，猶如人及一分天並一分險難處者。此為第一欲生；友！有諸有情，有受〔自〕化作欲，彼等於〔自〕盛化作，於欲有自在力，猶如化樂天，此為第二欲生，友！有諸有情，有受他化作欲，彼等於他化作欲，有自在力，猶如他化自在天，此為第三欲生。

四一　三樂生：友！有諸有情，於所修習起禪定樂而住，猶如梵眾天，此為第一樂生；友！有諸友情，於樂令徧潤、徧滿、充滿、徧溢，彼等便時常發感激之語，曰：『彼為樂！彼為樂！』猶如光音天，此為第二樂生，友！有諸有情，於樂令猶徧潤、徧滿、充滿、徧益，彼等如是滿足已，而感受樂，猶如徧淨天，此為第三樂生。

四二　三慧：學慧、無學慧、非學非無學慧。

四三　復三慧：思所成慧、聞所成慧、修所成慧。

四四　三仗：聞仗、離仗、慧仗。

四五　三根：未知當知根、已知根、具知根。

四六　三眼：肉眼、天眼、慧眼。

四七　三學：增上戒學、增上心學、增上慧學。

四八　三修：身修、心修、慧修。

四九　三無上：見無上、行無上、解脫無上。

五〇　三定：有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。

五一　復三定：空定、無相定、無願定。

五二　三清淨：身清淨、語清淨、意清淨。

五三　三寂默：身寂默、語寂默、意寂默。

五四　三善巧：增益善巧、損益善巧、方便善巧。

五五　三憍：無病憍、年壯憍、活命憍。

五六　三增上：我增上、世增上、法增上。

五七　三論事：關於過去時，如為此言說：『於過去時有如是』；關於未來時，如為此言說：『於未來時當如是』；關於現在時，如為此言說：『於現在時有如是』。

五八　三明：於過去隨念所住智明，對諸有情之死生智明，對諸漏滅盡智明。

五九　三住：天住、梵住、聖住。

六〇　三神變：神通神變、知他心神變、教誡神變。

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊、實開示如是諸三法。故……乃至……為諸天、人之義利、利益、安樂。

一一

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊、實開示四法、〔故〕於此，我等之一切，今其結集之……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂。

四〔法〕者何耶？

一　四念處：友！於此有比丘，於身隨觀身而住，精勤而有正知〔正〕念，斷世間之貪、憂，於受……於心……於法隨觀法而住，精勤有正知與〔正〕念，斷世間之貪、憂。

二　四正勤：友！於此有比丘，未生諸惡不善法令不生，而起願欲、精進、發勤、策心、持心；已生之諸惡不善法當斷，而起願欲、精進、發勤、策心、持心；未生之諸善法令生，而起願欲、精進、發勤、策心、持心；已生之諸善法令住不失、倍增、廣大、修習、圓滿、欲起、發勤、策心、持心。

三　四神足：友！於此有比丘，修欲三昧地勤行成就神足，修心三昧地勤行成就神足；修精進三昧地勤行成就神足；思惟三昧地勤行成就神足。

四　四靜慮：友！於此有比丘，離欲．離諸不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，成就初靜慮而住，滅尋與伺，內心歸於穩靜，得心一境性，〔如是〕無尋無思，三昧地所生之喜、樂，成就第二靜慮而住；離喜為捨住者，具念，有正知，由身覺受樂，諸聖者稱為：『捨、具念、樂住者』，成就第三靜慮而住；斷樂，斷苦，乃至滅所有之喜、憂，無苦無樂，捨念清淨，成就第四靜慮而住。

五　四修定：有修定，若修習、多所作者，能導現法樂住；友！修定，若修習、多所作者，能導獲得知、見；友！修定，若修習、多所作者，能導諸漏之滅盡。友！修定，若修習、多所作者，云何能導現法樂住？友！於此有比丘，由離欲、離諸不善法，成就初靜慮而住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……成就第四靜慮而住。友！此修定，若修習、多所作者，能導現法樂住也。友！修定，若修習、多所作者，云何能導知、見之獲得？友！於此有比丘，作意光明想，專作日想，觀夜如晝，觀晝如夜，如是明徹、澄亮之心，修光明暉耀之心。友！此修定，若修習、多所作者，能導智、見之獲得也。友！修定，修習、多所作者，云何能導正念、正知？友！於此有比丘，了知受之生起，了知住，了知滅，了知想之……〔乃至〕……尋之……〔乃至〕……友！此修定，若修習、多所作者，能導〔正〕念、正知也。友！修定，修習、多所作者，云何能導諸漏之滅盡？友！於此有比丘，於五取蘊，觀生、滅而住。謂：此是色，此是色之集，此是色之滅；此是受……〔乃至〕……此是想……乃至……此是行……乃至……此是識，此是識之集，此是識之滅也。友！此修定，修習、多所作者，能導諸漏之滅也。

六　四無量：友！於此有比丘，慈俱行之心，徧滿一一方而住，如是第二、第三、第四〔方亦然〕。如是徧滿上、下、橫、一切處、一切方、一切之一世界，慈俱行之廣大、大廣博、無量、無怨、無憂之心而住。悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……捨俱行之心……乃至……。

七　四無色：友！於此有比丘！超越一切之色想，滅有對想，無作意種種想，為『虛空是無限』，成就空無邊處而住；超越空無邊處，為『識是無邊』成就識無邊而住；超越一切識無邊，為『無所有』，成就無所有處而住；超越無所有處，成就非想非非想處而住。

八　四依：友！於此有比丘，思惟一〔法〕而受用；思惟一〔法〕而忍受；思惟一〔法〕而遠避；思惟一〔法〕而遣除。

九　四聖種：友！於此有比丘，隨所得之衣服而喜足，且讚歎隨所得衣服之喜足，衣服之因緣故，無陷不當、不應〔之方法〕，若不得衣服亦無懊惱；雖得不染著、不迷悶、無罪過而見過患，受用出要之慧；更為隨所得衣服之喜足，不自慢、不凌蔑他人；如是有善巧、精勤、正知、正念之比丘，友！名為古往以來第一聖種住者。復次，友！有比丘，隨所得飲食而喜足，且讚歎隨所得飲食之喜足，飲食之因緣故，無陷不當、不應〔之方法〕，若不得飲食亦無懊惱；雖得不染著、不迷悶、無罪過而見過患，受用出要之慧；更為隨所得飲食之喜足、不自慢、不凌蔑他人；復之，友！有比丘！隨所得房舍而喜足……乃至……復次，友！有比丘，樂斷、愛斷，樂修、愛修。而彼為樂斷、愛斷、樂修、愛修，不自慢，不凌蔑他人，如是有善巧，精勤、正知、正念之比丘，友，名為古往以來第一聖種住。

一〇　四勤：律儀勤、斷勤、修勤、隨護勤。律儀勤者何耶？友！於此有比丘，以眼見色已，不取相、不取隨相；如是，若不制御眼根而住者，當於貪、憂、罪、不善之諸法隨起，能入其制御，入於護眼根、眼根之制御；耳之聞聲已……乃至……鼻之臭香已……舌之嘗味已……身之覺觸已……意之識法已，不取相，不取隨相……〔乃至〕……。友！此謂律儀勤。斷勤者何耶？友！於此有比丘，不忍容已生之欲尋，斷、滅、遠離、令無有，不忍容已生之恚尋……不忍容已生之害尋……諸已生之惡不善法……〔乃至〕……友！此謂斷勤。修勤者何耶？友！於此有比丘，修念等覺支，此離之依、離欲之依、滅之依、捨離之成熟者也。修擇法等覺支，此離之依……乃至……修精進覺支……修喜等覺支……修輕安等覺支……修定等覺支……修捨等覺支，此離之依、離欲之依、滅之依、捨離之成熟者也，友！此謂修斷。隨護勤者何耶？友！於此有比丘，隨護已生善之定相，〔謂：〕骨想、蟲噉、青瘀想、敗壞想、脹膨想也，友！此謂隨護勤。

一一　四智：法智、類智、他心智、世俗智也。

一二　復四智：苦智、集智、滅智、道智也。

一三　四預流向支：親近善士、聽受正法、如理作意、法隨法行也。

一四　四預流果支，友！於此有聖弟子，於佛陀成就信不動、即：如是彼佛陀是應供者、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上師、調御丈夫者、天人師、佛、世尊也。於法成就信不動，即：世尊善說之法，現見而超越時，言近觀而能知見，引導、唯智者親所諒知也，於僧伽成就信不動，即、世尊之聖弟子僧伽，具足妙行，具足質直行，具足如理行，具足正行，所謂四雙八輩，世尊之聖弟子僧伽，應恭敬、尊重、布施、合掌禮拜、是世間之無上福田。成就聖所愛之戒，此非所壞，無敗穢、非所瀆、無所損、自在、智者所讚歎、無染汙，導於定。

一五　四沙門果：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。

一六　四界：地界、水界、火界、風界也。

一七　四食：段食、若麤、若細也，第二解〔食，〕第三意思〔食〕，第四識食也。

一八　四識住：緣色而堅立識，以色為境，以色為依，以喜為座，增長、增益、增廣。友！緣受……友！緣想……友！緣行而竪立識，以行為境，以行為依，以喜為座，增長、增益、增廣。

一九　四不行處行：貪不行處行，瞋不行處行，癡不行處行，怖不行處行也。

二〇　四愛生：友！因衣服而於比丘愛生；友！因飲食而於比丘愛生；友！因房舍而於比丘愛生；友！更因有無有而於比丘愛生。

二一　四行：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。

二二　復四行：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行。

二三　四法足：無貪法足、無恚法足、正念法足、正定法足也。

二四　四法受：友！有法受，於現苦當來亦苦報；友！有法受，於現苦當來有樂報；友！有法受，於現樂當來有苦報；友！有法受，於現樂當來亦有樂報。

二五　四法蘊：戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊也。

二六　四力：勤力、念力、定力、慧力也。

二七　四處：慧處、諦處、捨處、止息處也。

二八　四記問：一向記問，分別記問，反結記問，應捨記問也。

二九　四業：友！有業，黑而有黑報；友！有業，白而有白報；友！有業，黑白而有黑白報；友！有業，非黑非白而有非黑非白之報，轉向業之斷盡。

三〇　四應證法：宿住〔之事〕，應依念而證；死生〔之事〕，應依眼而證；八解脫，應依身而證；漏盡，應依慧而證。

三一　四瀑流：欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流也。

三二　四軛：欲軛、有軛、見軛、無明軛也。

三三　四離軛：由欲軛之離軛、由有軛之離軛、由見軛之離軛、由無明遠之離軛也。

三四　四繫：貪身繫、恚身繫、戒禁取身繫、此實執身繫也。

三五　四取：欲取、見取、戒禁取、我語取也。

三六　四生：卵生、胎生、濕生、化生也。

三七　四入胎：友！有一類不正知而入母胎中，不正知住母胎中，不正知從母胎出，此為第一入胎；友！復次，有一類正知而入母胎，不正知而住母胎中，不正知而從母胎出，此為第二入胎；友！復次，有一類正知而入母胎，正知而住母胎中，不正知而從母胎出，此為第三入胎；友！復次，有一類正知而入母胎，正知而住母胎中，正知而從母胎出，此為第四入胎。

三八　四自體得：友！有自體得，自思所作用而非他思；友！有自體得，他思所作用而非已思；友！有自體得，自思與他思俱作用；友！有自體得，自思與他思俱非作用。

三九　四施淨：友！有施、施者淨，於受者非〔淨〕；友！於受者淨，施者非〔淨〕；友！有施、施者、受者俱非淨；友！有施、施者及受者俱淨。

四〇　四攝事：布施、愛語、利行、同事。

四一　四非聖言：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語。

四二　四聖言：離虛誑語、離離間語、離麤惡語，離雜穢語也。

四三　復四非聖語：不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不識言識也。

四四　復四聖語：不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不識言不識也。

四五　復四非聖言：見言不見、聞言不聞、覺言不覺、識言不識也。

四六　復四聖言：見言見、聞言聞、覺言覺、識言識也。

四七　四人：友！有一類人令自苦、勤自苦；友！有一類人令他苦、勤他苦；友！有一類人令自苦、勤自苦又令他苦、勤他苦；友！非令自苦、非勤他苦、又非令他苦、非勤他苦，彼不令自苦，不令他苦而於現在世斷欲、滅盡、清涼、覺受樂、自為聖性而住。

四八　復四人：友！有一類人，有自利行而非他利〔行〕；友！有一類人，有利他行而非自利行；有一類人，非自利行亦非利他行；友！有一類人，有自利行亦有利他行。

四九　復四人：於闇赴闇、於闇赴明、於明赴闇、於明赴明。

五〇　復四人：不動沙門、赤蓮華沙門、白蓮華沙門、妙軟沙門。

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此等之四法。〔故〕……乃至……當為諸天、人之義利、利益、安樂。

第二　誦品

一

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示五法。〔故〕……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂。

五法者何耶？

一　五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。

二　五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。

三　五欲功德：眼所識之色是可愛、可喜、可樂、可意而能令齎欲，又能令染著；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可愛、可喜、可樂、可意而能令齎欲，又能令染著。

四　五趣：地獄、畜生、餓鬼、人、天也。

五　五慳：住處慳、家慳、利得慳、色慳、法慳。

六　五蓋：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。

七　五下分結：有身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚。

八　五上分結：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。

九　五學處：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離窣羅迷麗耶、末陀等諸放逸處。

一〇　五不能處：友！漏盡之比丘，不可能故意斷生者之命；漏盡比丘，不可能以盜心不與而取；漏盡比丘，不可能行淫欲法；漏盡比丘，不可能正知而說虛誑語；漏盡比丘，不可能以愛欲意受用所蓄積——猶如前在家時。

一一　五損失：親屬損失、財損失、病損失、戒損失、見損失。友！諸有情因其親屬損失、財損失、病損失、身壞命終之後，不生於無幸處、惡處、險難處、地獄；友！諸有情因其戒損失、見損失，身壞命終之後，生於無幸處、惡處、險難處、地獄。

一二　五成就：親屬成就、財成就、無病成就、戒成就、見成就。友！諸有情因其親屬成就、財成就、無病成就，身壞命終之後，不生於善趣、天界；友！諸有情因戒成就、見成就、身壞命終之後，生於善趣、天界。

一三惡戒、犯戒者之五患：友！惡戒、犯戒者因！放逸而大損失財富，此為惡戒、犯戒者之第一患；復次，友！惡戒、犯戒者，惡名流布，此是惡戒、犯戒者之第二患；復次，友！惡戒、犯戒者，若近此等任何諸眾，〔即：〕剎帝利眾，婆羅門眾，居士眾，沙門眾等，無不得怖畏、意安，此為惡戒、犯戒者之第三患；復次，友！惡戒、犯戒者，於迷亂而命終，此為惡戒、犯戒者之第四患；復次，友！惡戒、犯戒者，身壞命終之後，生於無幸處、險難處、地獄，此為惡戒、犯戒者之第五患。

一四　具戒、持戒者之五功德：友！具戒、持戒者，因不放逸，得大財富聚，此為具戒、持戒者之第一功德。復次，友！具戒、持戒者，善名流布，此為具戒、持戒者之第二功德。復次。友！具戒、持戒者，親近任何諸眾：剎帝利眾，婆羅門眾，居士眾，沙門眾等，皆得離怖畏，得安心，此是具戒、持戒者之第三功德。復次，友！具戒、持戒者，正念而命終，此為具戒、持戒者之第四功德。復次，友！具戒、持戒者，身懷命終之後，生於善趣，天界，此為具戒、持戒者之第五功德。

一五　友！叱責比丘欲叱責他人時，於內心現前五法，應可以叱責他人：『我於應時語，非時不語。』『我應語實，不語不實。』『我應語柔和之語，不語麤語。』『我應以慈心語，不懷瞋恚語。』友！叱責比丘欲叱責他人時，應於內心現前此等五法而叱責他。

一六　五勤支：友！於此有比丘，有信，信如來之正覺，謂：如是彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上師、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，為無病、無疾，成就體溫平均之消化力，不過冷不失熱，得中庸堪精進，無諂無誑，及於有智之同梵行者之前，如實自顯現；為斷不善法，為成就善法，專念精進而住，有力有勢，常於諸善法中，繫軛而〔住〕；具慧，應趣生滅觀成就慧，此是聖正決擇，趣苦之盡。

一七　五淨居：無煩、無熱、善現、善見、阿迦膩吒〔天〕也。

一八　五不還：謂：中般涅槃、生般涅槃、無行般涅般、有行般涅槃、上流趣阿迦尼吒也。

一九　五心蕪：友！於此有比丘，於〔大〕師有疑、有危懼、不能勝解、不能心安淨；友！若有比丘，如是於大師有疑、有危懼、不能勝解、不能心安淨者，彼心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不能向於趣向；如是心之熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者，此為第一之心蕪。復次，友！於此有比丘，於法有疑，有危懼……乃至……〔此為第二之心蕪；復次，友！於此有比丘，〕於僧伽有疑……〔此為第三之心蕪；復次，友！於此有比丘，〕於學處有疑……〔此為第四之心蕪，復次，友！於此有比丘，〕於同梵行者之間，有恚心、有不喜心、有心之動、生蕪心；友！若有比丘！於同梵行者之間，有恚心、有不喜心、有心之動、有生蕪心者，彼之心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向也。如是其心之熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者，此為第五之心蕪。

二〇　五心縛：友！於此有比丘，於愛欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴心、不離熱惱、不離渴愛；友！若有比丘，於愛欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴心、不熱惱、不離渴愛者，彼心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向。而其心如是熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者，此為第一之心縛；復次，友！於此有比丘，於身不離貪……乃至……此第二之心縛。復次，友！於此有比丘，於色不離貪……乃至……此為第三之心縛；〔復次〕，友！於此有比丘，唯取食胃之所欲，享受勝樂、觸樂、眠樂而住，……〔此為第四之心縛；〕復次，友！於此有比丘，有類祈願諸天眾而修梵行，謂：『我以此等之禁戒、苦行、梵行，為天或天之類。』友！有比丘如是一類以祈願諸天眾而修梵行，謂：『我以此等之禁戒、苦行、梵行，為天或天之類。』如是比丘之心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向，而且其心如是熱勤、專心、堪忍、精勤而不向趣向者，此為第五之心縛。

二一　五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。

二二　復五根：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。

二三　復五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

二四　五出離界：友！比丘於此雖思惟欲時，其心不趣入於欲，不信樂、不安住、不被牽引，而且思惟由此之捨離時，則，其心能趣入捨離、信樂、安住、受牽引；則，彼如是之心，由欲善離、善修、善起、善解脫、善離繫。然，凡為緣欲所生之諸漏、損害、熱惱，由此皆脫離，彼斷無〔由〕受為受，此名為由欲而出離；復次，友！於此比丘思惟瞋時，其心不趣入瞋……〔乃至〕……是名為由瞋出離；復次，友！比丘於此，思惟害時，心不趣入害……〔乃至〕……是名為由害出離；復次，友！於此比丘，思惟色時，其心不趣入於色……〔乃至〕……此名為由色出離；復次，友！比丘於此，思惟有身時，其心不趣入有身，不信樂不安住，不被牽引，而且思惟時由此捨離，則，其心能趣入捨離、信樂、安住、受引導；則，彼如是之心由欲善離、善修、善起、善解脫、善離繫、如是凡緣為有身之諸漏、損害、熱惱，由此皆脫離，彼絕無〔由〕受為受。此名為由有身之出離。

二五　五解脫處：友！於此〔大〕師，又有隨一之應尊重之同梵行者而為比丘說法，友！斯〔大〕師，或有隨一之應尊重之同梵行者而為比丘說法，從其所說，彼於其法覺知義、覺知法；而且覺知斯義、覺知法者生欣心，有欣心者而生喜〔心〕；有喜心者，身歸穩靜；身歸穩靜則有樂受，有樂者心定，此為第一解脫處。復次，友！〔大〕師，或有隨一應尊重之同梵行者，非為比丘說法，而且如所聞，如所憶持，詳細為他人說法。友！有比丘如斯所聞、如所憶持，詳細為他人說法，從其所說，彼於其法，覺知義、覺知法……〔乃至〕……此為第二解脫處。復次，友！〔大〕師，或有隨一同梵行者，非為比丘說法，且如所聞，如所憶持，詳細亦非為他人說法，而如所聞、如所憶持、詳細讀誦法，友！有比丘如斯所聞，如所憶持，詳細讀誦法，從其讀誦，彼於其法，覺知義、覺知法……〔乃至〕……此名為第三解脫處。復次，友！〔大〕師，或有隨一之同梵行者，非為比丘說法，如所聞、如所憶持、非詳細為他人說法；而且如所聞、如所憶持，亦非詳細讀誦法，而如所聞、如所憶持，於心隨尋、隨伺、隨觀法；友！有比丘如斯所聞、如所憶持，於心隨尋、隨伺、於意觀察法，依於此等，彼於法覺知義、覺知法……〔乃至〕……此名為第四解脫處。復次，友！〔大〕師，或有隨一應尊重之同梵行者，非為比丘說法，如所聞、如所憶持，亦非詳細為他人說法；如所聞如所憶持，亦非詳細讀誦法；而且如所聞、如所憶持，亦非於心隨尋、隨伺、於意觀察法；而能以慧，善取隨一之定相，善作意、善持念、善通達。友！有比丘如斯能以慧，善取隨一之定相、善作意、善持念、善通達，而依此等，彼於法覺知義、覺知法。而且如是覺知義、覺知法者生欣〔心〕，有欣心者則生喜〔心〕，有喜心者身歸穩靜，身歸穩靜者有樂受，有樂受者心定，此為第五解脫處。

二六　五解脫成熟想：無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離貪想也。

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此等五法。〔故〕……〔乃至〕……。

二

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此等之六法……〔乃至〕……。

六法者何耶？

一　六內處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。

二　六外處：色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。

三　六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

四　六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。

五　六受身：眼所生之受、身所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受。

六　六想身：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。

七　六思身：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。

八　六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。

九　六不恭敬：友！於此有比丘，不恭敬、不隨順於〔大〕師而住；不恭敬、不隨順於法而住；不恭敬、不隨順於僧伽而住；不恭敬、不隨順於學處而住；不恭敬、不隨順於交友而住。

一〇　六恭敬：友！於此有比丘，有恭敬、隨順於〔大〕師而住；於法……〔乃至〕……於僧伽……〔乃至〕……於學處……〔乃至〕……於不放逸……〔乃至〕……於交友……〔乃至〕……。

一一　六喜近伺：以眼見色已，齎喜近伺色；以耳聞聲已……以鼻聞香已……以舌嘗味已……以身觸觸已……以意識法已而齎喜近伺法。

一二　六憂近伺：以眼見色已，齎憂近伺色；以〔耳聞聲已……以鼻聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸觸已……〕以意識法已，齎憂近伺法。

一三　六捨近伺：以眼見色已，齎捨近伺色；以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸觸已……以意識法已、齎捨近伺法。

一四　六和敬法：友！於此有比丘，於同梵行者間，於正於負，興起慈身業；如是之和敬法，能齎愛、齎恭敬，能導攝受、無諍、和合、一趣也。復次，友！於此有比丘……〔乃至〕……興起慈語業……〔乃至〕。復次，友！於此有比丘……〔乃至〕……興起慈意業……〔乃至〕……。復次，友！於此有比丘！如法之所得，如法之所獲，至所受於鉢中；至所獲得，與同梵行者俱，若相俱受用者則不止，不相伴受用者則不止；如是之和敬法，能齎愛、齎恭敬……〔乃至〕……。復次，友！於此有比丘，彼於此諸戒之無壞、無斷、無雜、無瑕而解脫，智者所稱讚、無穢、導於定，如是於諸戒間，與諸同梵行者，相隨於正於負，平等受持而住。如是之和敬法……〔乃至〕……。復次，友！於此有比丘，彼之此見、神聖、導引、能善誘此等所有之正盡苦。於如是之諸見，與同梵行者，相隨於正於負，平等修學而住。如是之和敬法，能齎愛、齎恭敬，能攝受、無諍、和合、導於一趣。

一五　六諍根：於此有比丘而有忿、有恨；友！比丘如是有忿、有恨，不尊重、不隨順於〔大〕師而住；不尊重、不隨順隨於法而住；不恭敬、不隨順於僧伽而住，於學處亦無圓滿究竟。友！若有比丘，如是不恭敬、不隨順〔大〕師而住；於法……〔乃至〕……於僧伽……〔乃至〕……於學處亦無圓滿究竟者，則於僧伽興起鬥爭，有人興起如是鬥爭者，齎眾多之不利，齎眾多之非樂，齎眾多之非義，齎人、天不和與痛苦。友！汝等如是周徧觀察於內外之諍根！友！而且汝等，為斷如斯之惡諍根而精勤；友！若汝等如是無周徧觀察內外之諍根者，友！其時汝等則不到達除卻將來之惡諍根。彼惡諍根之斷乃如是；彼惡諍根將來不能除卻亦如是。復次，友！於此有比丘，有覆、有惱……。〔復次，友！於此有比丘〕有嫉、有慳……（復次、友！於此有比丘）有誑、有諂……〔復次、友！於此有比丘〕有惡　望、邪見……。〔復次，友！於此有比丘〕自取著所見，堅守不捨棄。友！比丘之如是自取著所見，堅守不捨棄者，不尊重、不隨順於〔大〕師而住；於法……〔乃至〕……於僧伽……乃至……於學處亦無圓滿究竟。友！於此有比丘如是不尊重、不隨順於〔大〕師……〔乃至〕……於學處亦無圓滿究竟者，於僧伽會興起鬥諍。友！有人如是興起鬥諍者，應齎眾多之不利，齎眾多之非樂，齎眾多之非義，齎人、天之不利與痛苦；友！汝等如是於內外應周徧觀察其諍根；而且汝等為斷其惡諍根而精勤；友！汝等如是於內外無周徧觀察其諍根者，友！其時，汝等將不能到達除卻將來之諍根。彼諍根之斷乃如是，彼諍根之將來不能除卻亦如是。

一六　六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。

一七　六出離界：友！於此有比丘作如是言：『我修習慈心解脫，多所作、為所乘、為所因，行、數修、令善精勤；而且我尚有瞋恚、纏縛而住。』人應告彼言：『勿〔為〕如是，尊者！勿作如是言、勿咎責世尊，咎責世尊者最不善，想世尊不作如是說。』友！無處亦無所容，凡修習慈心解脫、多所作、為所乘，為所因，行、數修、善精勤、尚於其時，心為瞋恚所纏縛者，無如是處。友！慈心解脫，既不外於出離瞋恚也。復次，友！於此有比丘，作如是言：『我修習悲心解脫……〔乃至〕……而我心尚有害〔心〕纏縛而住』……〔乃至〕……友！悲心解脫，即不外於出離害心。復次，友！於此有比丘，作如是言：『我修喜心解脫……〔乃至〕……而我心尚有不樂所纏縛而住』……〔乃至〕……友！喜心解脫，即不外於出離不樂。復出，友！於此有比丘，作如是言：『我修習捨心解脫……〔乃至〕……而我心尚有貪所纏縛而住』……〔乃至〕……友！捨心解脫，即不外於出離貪。復次，友！於此有比丘，作如是言：『我修習無相心解脫……〔乃至〕……而我心尚有隨相識』……〔乃至〕……友！無相心解脫，即不外於出離一切相。復次，友！於此有比丘，作如是言：『我遠離有我〔見〕，因此我無周徧觀見，而我心尚有疑、狐疑箭所纏縛而住』，人應告彼言：『勿為如是，尊者！不應作如是言，勿咎責世尊，咎責世尊者最不善，想世尊不作如是言』。友！無處無所容。凡遠離『有我』見，不周徧觀見『我乃此也』，而尚有心疑、狐疑之箭所纏縛者，無如是處。友！遠離『有我』之慢，此即不外於出離疑、狐疑之箭。

一八　六無上：見無上、聞無上、利得無上、我無上、行無上、憶念無上也。

一九　六隨念處：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

二〇　六恒住：友！於此有比丘，以眼見色已而不喜、又不憂、捨〔心〕而住，有念有正知；以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已而不喜、又不憂、捨〔心〕而住，有念有正知也。

二一　六生類：友！於此有一類之沙門是黑生類而生黑法；友！於此有一類之沙門是黑生類而生白法；友！於此有一類沙門是黑生類而生非黑非白之涅槃；友！於此有一類之沙門是白生類而生白法；友！於此有一類沙門是白生類而生黑法；友！於此有一類沙門是白生類而生非黑非白之涅槃。

二二　六決擇分想：無常想、無常苦想、苦非我想、斷想、離貪想、滅想也。

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此六法。故……〔乃至〕……。

三

友！……〔乃至〕……世尊正實開示諸七法，故……〔乃至〕……。

七法者何耶？

一　七財：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、慧財也。

二　七覺支：念等覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支也。

三　七定具：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念也。

四　七非正法：友！於此有比丘、不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、無慧也。

五　七正法：友！於此有比丘、有信、有慚、有愧、多聞、勤精進、念現前、具慧也。

六　七善士法：友！於此有比丘、知法、知義、知自己、知量、知時、知眾、知人也。

七　七殊妙事：友！於此有比丘，於熱求受持學處，於當來勿離渴望受持學處；於觀察法……〔乃至〕……於調伏　望……〔乃至〕……於閑居……〔乃至〕……於勤精進……〔乃至〕……於具念明察……〔乃至〕……於熱求有見解，於當來渴望勿離見解。

八　七想：無常想、無我想、不淨想、患想、斷想、離貪想、滅想也。

九　七力：信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力也。

一〇　七識住：友！有諸有情，具種種身，備種種想；猶如諸人及一類天、一類險難處者，此為第一識住；友！有諸有情，具種種身，備一種想，猶如梵眾天之最初生時，此為第二識住；友！有諸有情，具一種身，備種種想，猶如光音天，此為第三識住；友！有諸友情，具一種身，備一種想，猶如遍淨天，此為第四識住；友！有諸有情，超越一切種之色想，滅有對想，不作意種種想，『虛空是無邊也』，成就空無邊處，此為第五識住；友！有諸有情，超一切空無邊處，『識是無邊也』，成就識無邊處，此為第六識住；友！有諸有情，超越一切識無邊處，『無所有』，成就無所有處，此為第七識住。

一一　七應供人：俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解脫、隨法行、隨信行也。

一二　七隨眠：欲貪睡眠、瞋隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠也。

一三　七結：愛結、瞋結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結也。

一四　七止諍：能止、或能治所起之諍訟：當與現前毘奈耶、當與憶念毘奈耶、當與不癡毘奈耶、當依自認而行、多數決〔法〕、求其罪處〔法〕、草覆地〔法〕也。

友！……〔乃至〕……世尊開示此等諸七法。〔故〕……〔乃至〕……。

第三　誦品

一

友！……〔乃至〕……世尊正開示諸八法，故……〔乃至〕……。

八法者何耶？

一　八邪：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。

二　八正：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。

三八應供人：預流、成就預流果應證位，一來、成就一來果應證位，不還、成就不還果應證位，阿羅漢，成就阿羅漢〔果應證位〕也。

四　八懈怠事：友！於此有比丘，有應作之事，即為念：『我有應作之事業，而且我身依作其事業而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息，不為得未得，不為至未至，不為證未證，不為勤精進，此為第一懈怠事；復次，友！於有比丘，已作事業，乃為念：『我已作事業，而且我身依作其事業而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息而……乃至……此為第二懈怠事，復次，友！於此有比丘，應行道路，乃為念：『我應行道路，而且我身依行其道路而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息而……此為第三懈怠事；復次，友！於此有比丘，已行道路，乃為念：『我已行道路，而我身依行其道路而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此為第四懈怠事；復次，友！於此有比丘，或行某村、鎮行乞，於十二分不得好惡之食，乃為念：『我或往某村、鎮行乞，十二分不得好惡之食，而且我身疲憊而不堪於事業，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此是第五懈怠事；復次，友！於此有比丘，或往某村、鎮行乞，受十二好惡之食，乃為念：『我或往村、鎮行乞，受十二分好惡之食，而我身疲憊而無堪於事業，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此等第六懈怠事；復次，有比丘，有起少疾，乃為念：『我有起少疾，臥息較好，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此為第七懈怠事；復次，友！於此有比丘，病癒、疾治不久，乃為念：『我病癒、疾治不久，而我身力弱，不適於事業，今無寧臥息！』彼便臥息，不得未得，不至未至，不證未證，不為勤精進，此為第八懈怠事。

五　八精進事：友！於此有比丘，有應作之事業，乃為念：『我有應作之事業，而我作事業之時，不容易思惟諸佛之教法，今無寧為得未得，為至未至，為證未證，應勤精進！』彼便為得未得，為至未至，為證未證，令勤精進，此為第一精進事；復次，友！於此有比丘，已作事業，乃為念：『我已作事業，而我作事業之時，不能思惟諸佛之教法，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第二精進事；復次，友！於此有比丘，當行道路，乃為念：『我應行道路，而且我於行道路之時，不容易思惟諸佛之教法，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第三精進事；復次，友！於此有比丘，已行道路，乃為念：『我已行道路，而且我於行道路之時，不能思惟諸佛之教法，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第四精進事；復次，友！於此有比丘，或往某村、鎮行乞，得十二分好惡之食，乃為念：『我往某村、鎮行乞，得十二分好惡之食，而且我身輕堪為事業，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第五精進事；復次，友！於此有比丘，或往某村、鎮行乞，受十二分好惡之食，乃為念：『我往某村、鎮行乞，受十二分好惡之食，且我身力具，堪能事業，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第六精進事；復次，友！於此有比丘，起少疾，乃為念：『我起少疾，而我疾雖增盛，亦無所懼，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第七精進事；復次，友！於此有比丘，病癒、疾治不久，乃為念：『我病癒、疾治不久，而我病雖有再發之可能，亦無所懼，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第八精進事。

六　八施事：行近施、因佈畏而施、『彼曾施我』而施、『彼將施我』而施、『施是善』而施、『我炊彼未炊者不得與施物』而施、『我行此施時善名流布』而行施、為心之莊嚴為心之資助而行施。

七　八施生：於此有一類人惠施於若沙門、若婆羅門，謂：飲食，衣服、車乘、華鬘、薰香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其惠施有所〔果報〕，謂：彼見剎帝利、婆羅門、乃至居士等族，充滿五欲功德，具足供御，彼所為念：『願我身壞命終之後，得受生於利帝利、婆羅門，乃至居士等豪族。』彼決定其心，令安住其心，以修其心，而為其心解脫於下者，無修勝處，轉向其生處，如是我亦名具戒者而非惡戒者，友！而具戒者之心願，清淨而常成就；復次，友！於此有一類人，惠施於若沙門、若婆羅門，謂：飲食……〔乃至〕……而彼有所聞：四大王眾天長壽、美貌、饒多其樂，彼乃所為念：『願我身壞命終之後生於……』〔乃至〕……。復次，友！於此有一類人惠施於若沙門、若婆羅門，謂：……〔乃至〕……而彼有所聞：三十三天……〔復次，友！……而彼有所聞：〕夜摩天……〔復次，友！……而彼所聞：〕覩史多天……〔復次，友！……而彼有所聞：〕……樂變化天……〔復次，友！……而彼有所聞：〕他化自在天……〔乃至〕……復次，友！於此有一類人，惠施於若沙門、若婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其施有所果報，而有所聞：梵眾天長壽、美貌、饒多其樂。彼乃所為念：『願我身壞命終之後，得受生於梵眾天。』彼決定其心，令安住其心，以修其心，而其心如是解脫於下者，無修勝處，轉向其生處，如是我亦名具戒者，而非惡戒者，名為離貪者，而非具貪者。友！而且具戒者離貪者之心願，清淨而常成就。

八　八眾：利帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四大王眾、三十三天眾、魔眾、梵眾也。

九　八世法：得、不得、名聲、惡聲、誹謗、稱譽、樂、苦也。

一〇　八勝處：有人於內有色想，於外見些少好惡之諸色，而且〔對此諸色〕得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第一勝處；有人於內有色想，於外見無量好惡之諸色，而〔對等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第二勝處；有人於內無色想，於外見些少好惡之諸色，而〔對此等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第三勝處；有人於內無色想，於外見好惡之諸色，而〔對此等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第四勝處；有人於內無色想，於外見青、青色、青澤、青光之諸色，猶如青、青色、青澤、青光之鳥莫迦花，或青、青色、青澤、青光，兩面柔滑如波羅奈衣，如是有人於內有色想，於外見青、青色、青澤、青光之色，而〔對此等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第五勝處；有人於內無色想，於外見黃、黃色、黃澤、黃光之諸色，猶如黃、黃澤、黃光之羯尼迦華，而〔對此等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第六勝處；有人於內無色想，於外見赤、赤色、赤擇、赤光之諸色，猶如赤、赤色、赤澤、赤光之槃豆時縛迦花，或赤、赤色、赤澤、赤光之兩面柔滑如波羅奈衣，如是有人於內無色想，於見赤、赤色、赤澤、赤光之諸色，而〔對此等之諸色，〕得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第七勝處；有人於內無色想，於外見白、白色、白澤、白光之諸色，猶如白、白色、白澤、白光之鳥沙斯星，或白、白色、白澤、白光之兩面柔滑之波羅奈衣。如是有人於內無色想，於外見白、白色、白澤、白光之諸色，而對此等〔之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第八勝處。

一一　八解脫：有色而觀諸色，此為第一解脫；有人於內無色想，於外觀諸色，此為第二解脫；有『清淨』等勝解，此為第三解脫；超一切色想，滅有對想，不作意種種想，『空是無邊！』成就空無處而住，此為第四解脫；超一切無所有處，『識是無邊！』成就識無邊處而住，此為第五解脫；超一切識無邊處，『無所有！』成就無所有處而住，此為第六解脫；超一切無所有處，成就非想非非想處而住，此為第七解脫；超一切非想非非想處，成就想受滅而住，此為第八解脫也。

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示如是之八法，〔是故〕……〔乃至〕……。

二

友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示九法。〔是故〕……〔乃至〕……。

九法者何耶？

一　九害心事：『彼對我作不饒益』，而結害心；『彼對我作非義』，而結害心；『彼當對我作不饒益』，而結害心；『彼曾對我所愛、可意者行不饒益』，而結害心；『彼曾對我所不愛、不快者作饒益』，而結害心；『彼將對我所不愛、不快者作饒益』，而結害心。……〔乃至〕……『〔彼我曾於我所不愛、不快者〕作饒益』，而結害心；……『〔彼將對我所不愛、不快者〕作饒益』，而結害心。

二　九害心調伏：『彼曾對作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼今對我作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼對我當作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼曾對我所愛、可意者作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼今當對我所愛、可意者作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；〔乃至〕……『彼曾對我所不愛、不快者作饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；……『〔彼今對我所不愛、不快者〕作饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『〔彼當對我所不愛、不快者〕作饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心。

三九有情居：友！有諸有情，有種種身及種種想，猶如諸人、一部分諸天、一部分之險難處者，此為第一有情居；友！有諸有情，有種種身及一種想，猶如梵眾天之最初生時者，此為第二有情居；友！有諸有情，有一種身及種種想，猶如諸光音天，此為第三有情居；友！有諸有情，有一種身及一種想，猶如諸徧淨天，此為第四有情居；友！有諸有情，無想亦無別受，猶如諸無想有情天，此為第五有情居；友！有諸有情，超一切色想，滅有對想，不作意種種想，『虛空是無邊也！』成就空無邊處，此為第六有情居；友！有諸有情，超一切空無邊處，『識是無邊也！』成就識無邊處，此為第七有情居；友！有諸有情，超一切識無邊處，『成無所有』，成就無所有處，此為第八有情居；友！有諸有情，超無所有處，成就非想非非想處，此為第九有情居。

四　梵行住之不時不節：友！於此有如來出現於世，是阿羅漢、正等覺者也；又說示法，此順寂靜、順般涅槃、導引等覺，善逝之所開示也。〔然而〕彼人〔恰〕生於地獄時，此為第一梵住之不時不節；復次，友！於此有如來出現於世，是阿羅漢、正等覺者也，又說示法，此順寂靜、順般涅槃、導引等覺，善逝之所開示也。〔然而〕彼人〔恰〕生於畜生趣時，此為第二梵行住之不時不節也。……乃至……〔恰〕生於餓鬼趣時……。生於阿修羅眾中……乃至……生於長壽天眾中……乃至……恰受生於邊地，於此蠻族、無智者之間，於彼處無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之行。……〔乃至〕……雖受生於中國，而自有邪見，有顛倒見，謂：無布施、無供養、無燒施、無善行、惡行之異熟果報，無此世，無彼世，無母、無父，無化生之有情，於世諸沙門、婆羅門之正至、正行，於此世彼世皆無自證智，作證已之宣說，此為第七梵行住之不時不節；復次，……〔乃至〕……雖受生於中國，自持惡慧、愚癡、聾啞而不能了知善說、惡說之義理，……〔乃至〕……復次，友！如來，阿羅漢、正等覺者不出現於世，對於法之順寂靜、順般涅般、導引等覺，善逝之無所開示亦無宣說，而自已具慧，不愚癡、非聾啞、得理解善說、惡說之義理，此為第九梵行住之不時不節。

五　九次第住：於此有比丘，離欲、離諸惡不善法，有尋有伺，由離生喜、樂成就初靜慮而住。……〔乃至〕……第二靜慮……第三靜慮……成就第四靜慮而住，超一切想，滅諸有對想，無作意種種想，『虛空是無邊！』成就空無邊處而住；超一切空無邊處，『識是無邊也！』成就識無邊處而住；超一切識無邊處，『成無所有！』成就無所有處而住；超一切無所有處，成就非想非非想處而住；超一切非想非非想處，成就想受滅而住。

六　九次第滅：成就初靜慮者，欲想已滅；成就第二靜慮者尋、伺已滅；成就第三靜慮者喜已滅；成就第四靜慮者，出入息已滅；成就空無邊處者，色想已滅；成就識無邊處者，空無邊處想已滅；成就無所有處者，識無邊處想已滅；成就非想非非想處者，無所有處想已滅；成就想受滅者，想受皆滅也。

友！彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，如是正開示諸九法。〔故〕……〔乃至〕……。

三

友！彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示諸十法。〔故〕……〔乃至〕……。

十〔法〕者何耶？

一　十依因法：友！於此有比丘，具戒而能護順解脫律儀而住，所行、乞食、具足、見微罪亦怖畏，於諸學處，受持而學，友！如是有比丘，具戒而能護順解脫律儀而住，所行、乞食、具足、見微罪亦怖畏，於諸學處，受持而學，此是依因法；復次，友！有比丘多聞而持聞、積集聞、諸法之初善、中善、後善、義、文具足，一向圓滿而開示清淨之梵行，多聞、持、唱誦積集、專意觀察、依見善通達如是類之諸法，友！有如是比丘多聞……乃至……依見善通達如是類之諸法，此是依因法；復次，友！有比丘為善友、善伴、善伴黨，友！如是，有比丘為善友、善伴、善伴黨，此是依因法；復次，友！有比丘是善言者，而具足、堪忍善言之因法，善易意解諸教法，友！如是，有比丘是善言者……乃至……善易意解諸教法，此是依因法；復次，友！有比丘是為同梵行者種種之所作業，彼於此等，作此，有精巧、精勤、成就此，具足一切方便及思慮，友！如是，有比丘……乃至……具足一切方便及思慮，此是依因法；復次，友！有比丘具法欲，於喜談、勝法、勝律有大歡喜，友！如是，有比丘……乃至……有大歡喜，此是依因法；復次，友！有比丘隨〔所與〕之衣服、飲食、床座、病為緣而喜足醫藥，資具，友！如是，有比丘……乃至……喜足醫藥、資具，此是依因法；復次，友！有比丘，勤精進而住，為斷諸不善法，為成就諸善法，有勢力，有精勤，於諸善法常不癈忍持，友！如是，有比丘……乃至……常不癈忍持，此是依因法；復次，友！有比丘，具念而能具足最上念，於遠所作及遠所說，俱善憶念性、隨念性，友！如是，有比丘……乃至……隨念性，此是依因法；復次，友！有比丘，具慧而順生滅〔之意解〕，聖而順擇，具足趣於正盡苦之慧，友！如是，有比丘，具慧而順生滅〔之意解〕，聖而順決擇，具足趣正盡苦之慧，此是依因法。

二　十徧處：有人想地徧，上、下、橫無二無量也；有人想水徧……有人想火徧……有人想風徧……有人想青徧……有人想黃徧……有人想赤徧……有人想白徧……有人想空徧……有人想識徧而上、下、橫，無二、無量也。

三十不善業道：斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。

四　十善業道：離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、離貪欲、離瞋恚、離邪見。

五　十聖居：友！於此有比丘，斷五支，具足六支，有一護，有四依，捨自諦，求之斷盡，於思無濁，身行寂靜，心善解脫，慧善解脫也。然者，友！有比丘斷五支者何耶？友！於此比丘斷愛欲，斷瞋恚，斷惛沈、睡眠，斷掉舉、惡作，斷疑，友！此是比丘之斷五支；然者，友！有比丘具足六支者何耶？友！於此有比丘，以眼見色已，不喜不憂而住於捨，有念、有正知也；以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不喜、不憂而住於捨，有念、有正知，友！此是比丘之具足六支；然者，友！有比丘有一護者何耶？友！於此有比丘，具足念〔善〕所護之心，友！此是比丘之一護；然者，友！比丘有四依者何耶？友！於此有比丘，熟思而追求一法，熟思而忍受一法，熟思而遣除一法，熟思而遠避一法，友！此是比丘之有四依；然者，友！比丘捨自諦者何耶？友！於此有比丘，諸沙門、婆羅門，諸雜於自各有諦，彼捨、棄、除、吐遣、放捨、斷、遠離其一切，友！此是比丘之捨自諦；然者，友！比丘之求斷盡者何耶？友！於此有比丘，斷欲求，斷有求，寂止梵行求，友！此是比丘之求斷盡；然者；友！比丘於思無濁者何耶？友！於此有比丘，斷欲思，斷恚思，斷害思，友！此是比丘於思無濁；然者，友！比丘身行寂靜者何耶？友！於此有比丘，斷樂，斷苦，滅於前所有之喜、憂而無苦、無樂、捨念清淨具足第四靜慮而住，友！此是比丘之身行寂靜；然者，友！比丘心善解脫者何耶？友！於此有比丘，由貪心解脫，由瞋心解脫，由癡心解脫，友！此是比丘心善解脫；然者，友！比丘有慧善解脫者何耶？友！於此有比丘了知：『我已斷貪，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令當來為不生之法。』了知：『我已斷瞋，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令當來為不生之法。』了知：『我已斷癡，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令當來為不生之法。』友！此是比丘之慧善解脫。

六　十無學：無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之正命、無學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。友！於正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，如是正宣示諸十法。於此〔故〕我等，結集其一切，又不能不令不混諍；為此梵行之永續久住、眾多之利益、眾多之安樂、對世間之慈愍也。為諸天、人之義利、利益、安樂也。」

四

爾時，世尊起立，告尊者舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝為諸比丘，說等誦教法。」

尊者舍利弗，如是說：「大師是允許。」如是彼等諸比丘，〔聞〕尊者舍利弗之所說，而歡喜、隨喜也。

三四　十上經

第一　誦品

如是我聞。

一

爾時，世尊與五百大比丘眾俱，住瞻婆伽伽池側。

於此，尊者舍利弗告諸比丘曰：「友！諸比丘！」彼等諸比丘答尊者舍利弗：「友！」

尊者舍利弗如是曰：

二

友！一法是應多所作，一法是應當修，一法是應徧知，一法是應斷，一法是捨分，一法是勝分，一法是難解，一法是應勝知，一法是應作證。

一　云何一法應多所作？〔謂：〕於諸善法中不放逸，此一法是應多所作。

二　云何一法是應當修？〔謂：〕可意俱行之身念，此一法是應當修。

三　云何一法是應徧知？〔謂：〕有漏有取之解，此一法是應令徧知。

四　云何一法是應斷？〔謂：〕有我之慢，此一法是應令斷。

五　云何一法是捨分？〔謂：〕不正思惟，此一法是有捨分。

六　云何一法是勝分？〔謂：〕正思惟，此一法是勝分。

七　云何一法是難解？〔謂：〕無間心定，此一法是難解。

八　云何一法是應令生？〔謂：〕不動之智，此一法是應令生。

九　云何一法是應勝知？〔謂：〕一切有情是依食而住，此一法是應勝知。

一〇　云何一法是應作證？〔謂：〕不動心解脫，此一法是應作證。

此等之十法，是實、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如來所等覺也。

三

二法是應多所作，二法是應當修，二法是應徧知，二法是應斷，二法是有捨分，二法是有勝分，二法是難解，二法是應勝知，二法是應作證。

一　云何二法是應多所作？〔謂：〕念與正知，此等二法是應多所作。

二　云何二法是應當修？〔謂：〕止與觀，此等二法是應當修。

三　云何二法是應徧知？〔謂：〕名與色，此等二法是應徧知。

四　云何二法是應斷？〔謂：〕無明與有愛，此等二法是應斷。

五　云何二法是捨分？〔謂：〕惡言與惡友，此等二法是有捨分。

六　云何二法是勝分？〔謂：〕善言與善友，此等二法是有勝分。

七　云何二法是難解？〔謂：〕諸有情染因及緣，與諸有情之清淨因及緣，此等二法是難解。

八　云何二法是應令生？〔謂：〕盡智與無生智，此等二法是應令生。

九　云何二法是應勝知？〔謂：〕二界，即無界與無為界，此等二法是應勝知。

一〇　云何二法是應作證？〔謂：〕明與解，此等二法是應作證。

此等二十之諸法，是實、真、如是而非不如是，無依他，平等，是如來所等覺也。

四

三法是應多所作，三法是應當修……乃至……三法是應作證。

一　云何三法是應多所作？〔謂：〕與善士交友，正法之聽聞，法隨法行。此等三法是應多所作。

二　云何三法是應當修，〔謂：〕三定。即：有尋有伺定，無尋唯伺定，無尋無伺定。此等之三法是應當修。

三　云何三法是應徧知？〔謂：〕三受。即：樂受，苦受，不苦不樂受。此等三法是應徧知。

四　云何三法是應斷？〔謂：〕三愛。即：欲愛，有愛，無有愛。此等三法是應斷。

五　云何三法是有捨分？〔謂：〕三不善根。貪不善根，瞋不善根，癡不善根。此等三法是捨分。

六　云何三法是勝分？〔謂：〕三善根。即：無貪善根，無瞋善根，無癡善根。此等三法是勝分。

七　云何三法是難解？〔謂：〕三出離界。即出離欲界，出離色界，出離無色界，而彼有、有為、有緣、緣生者，由此出離、滅。此等三法是難解。

八　云何三法是應令生？〔謂：〕三智。即：過去智，未來智，現在智也，此等三法是應令生。

九　云何三法是應勝知？〔謂：〕三界。即：欲界，色界，無色界，此等三法應勝知。

一〇　云何三法是應作證？〔謂：〕三明。即：隨念宿世智明，對諸有情之生死智明，對諸漏盡之智明。此等三法是應作證。

此等三十之諸法，是實、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如來所等覺也。

五

四法是應多所作，四法是應當修……乃至……四法是應作證。

一　云何四法是應多所作？〔謂：〕四輪。即：住於中國，親近善士，有自正願，及於宿有所作福。此等四法是應多所作。

二　云何四法是應當修？〔謂：〕四念處。即：友！於此有比丘，於身隨觀身而住，精勤而有正知、正念，以斷世間之貪、愛，……於受……於心……於法隨觀法而住，精勤而有正知、正念，以斷世間之貪、憂。此等四法是應當修。

三　云何四法是應徧知？〔謂：〕四食。即若麤若細之段食，第二是觸〔食〕，第三是意思〔食〕，第四是識〔食〕。此等四法是應徧知。

四　云何四法是應斷？〔謂：〕四瀑流。即：欲瀑流，有瀑流，見瀑流，無明瀑流。此等四法是應斷。

五　云何四法是有捨分？〔謂：〕四軛。欲軛，有軛，見軛，無明軛也。此等四法是捨分。

六　云何四法是有勝分？〔謂：〕四離軛。欲軛之離軛，有軛之離軛，見軛之離軛，無明軛之離軛。此等四法是有勝分。

七　云何四法是難解？〔謂：〕四定。即：捨分定，止分定，勝分定，決擇分定。此等四法是難解。

八　云何四法是應令生？〔謂：〕四智。即法智，類智，他心智，世俗智。此等四法是應令生。

九　云何四法是應勝知？〔謂：〕四聖諦。即：苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，趣苦滅道聖諦。此等四法是應勝知。

一〇　云何四法應作證？〔謂：〕四沙門果。即：預流果，一來果，不還果，阿羅漢果。此等四法是應作證。

此等四十之諸法，是實、真、如是而非不如是，一依他、平等，是如來所等覺。

六

五法是應多所作，五法是應當修……乃至……五法是應作證。

一　云何五法是多所作？〔謂：〕五勤支。即：友！於此有比丘，具信而……此等五法是應多所作。〔參照等上經第二誦品一、一六節〕

二　云何五法是應當修？〔謂：〕五正定支。喜徧滿，樂徧滿，心徧滿，光明徧滿，相觀察。此等五法是應當修。

三　云何五法是應徧知？〔謂：〕五取蘊。即：色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊。此等五法是應徧知。

四　云何五法是應斷？〔謂：〕五蓋。即：欲貪蓋，瞋恚蓋，睡眠、惛沈蓋，掉舉、惡作蓋，疑蓋。此等五法是應斷。

五　云何五法是有捨分？〔謂：〕五心蕪。即：友！於此有比丘，於大師有疑……此等五法是有捨分。〔參照等誦經、第二誦品一、一九節〕

六　云何五法有勝分？〔謂：〕即：信根，精進根，念根，定根，慧根。此等五法是有勝分。

七　云何五法是難解？〔謂：〕五出離界。即：友！於此有比丘，雖思惟欲時，其心不趣入於欲……此等五法是難解。〔參照等上誦經、第二誦品一～二四節〕

八　云何五法應令生？〔謂：〕五正定智。即：『彼定於現樂而於當來亦復有樂異熟』智之自生，『彼定是聖、是出世』智之自生，『彼定是唯賢善士夫所隨行』智之自生，『彼定是清涼殊妙、獲寂靜、輳心一趣而非有行，非違戾，非有礙』智之自生，『我正是以正念入此定』、『我正念而出此定』智之自生。此等五法是應令生。

九　云何五法應勝知？〔謂：〕五解勝處。即：友！於此有比丘，〔大〕師或有隨一尊重之同梵行者，而為說法……此等五法是應勝知。〔參照等誦經、第二誦品一、二五節〕

一〇　云何五法是應作證？〔謂：〕五法蘊。即：戒蘊，定蘊，慧蘊，解脫蘊，解脫知見蘊。此等五法是應作證。

此等五十之諸法，是實、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如來所等覺。

七

六法是應多所作，六法是應當修……〔乃至〕……六法是應作證。

一　云何六法是應多所作？〔謂：〕六和敬法。即：友！於此有比丘，於同梵行者間，於正於負興起慈身業……此等六法是應多所作。〔參照等誦經第二誦品二、一四節〕

二　云何六法是應當修？〔謂：〕六隨念處。即：佛隨念，法隨念，僧伽隨念，戒隨念，施隨念，天隨念。此等六法是應當修。

三　云何六法是應徧知？〔謂：〕內六處。即：眼處，耳處，鼻處，舌處，身處，意處，此等六法是應徧知。

四　云何六法是應斷？〔謂：〕六愛身。即：色愛，聲愛，香愛，味愛，觸愛，法愛。此等六法是應斷。

五　云何六法是有捨分？〔謂：〕六不恭敬。即：友！於此有比丘，於大師不恭敬、不恭順而住，於法……此等六法是有捨分。〔參照等誦經、第二誦品二、九節〕

六　云何六法是有勝分？〔謂：〕六恭敬。即：友！於此有比丘，於大師有恭敬、恭順而住，於法……此等六法是有勝分。〔參照等誦經、第二誦品、二、一〇節〕

七　云何六法是難解？〔謂：〕六出離界。即：友！於此有比丘，是如是言：『我修習慈心解脫，多所作、所乘及作……』……此等六法是難解。〔參照等誦經第二誦品二、一七節〕

八　云何六法是應令生？〔謂：〕六恒住。即：友！於此有比丘，眼見色已而不喜又不憂，捨心而住，有念、有正知；耳聞聲已……此等六法應令生。〔參照等誦經、第二誦品、二、二〇節〕

九　云何六法是應勝知？〔謂：〕六無上支，即：見無上，聞無上，利無上，戒無上，行無上，憶念無上。此等六法是應勝知。

一〇　云何六法是應作證？〔謂：〕六通。即：友！於此有比丘，行無量神變……乃至……雖至梵眾天，身亦轉自在力，以清淨超人之天耳界，具聞天、人之或遠或近之聲，依自心諒知其他諸有情、其他諸人之心，〔謂：〕有貪心為有貪心……乃至……不解脫心為不解脫，隨念〔自之〕無量宿住，謂：一生、二生……乃至……。隨念如是諸相、諸徵知自己之無量宿住；以清淨超人之天眼界……乃至……諒知如其業受報諸有情，於現法中，自勝知、作證、成就諸漏盡、無漏心解脫、慧解脫而住。此等六法是應作證。

此等六十之諸法，是實、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如來所等覺也。

八

七法應多所作，七法應當修……乃至……七法應作證。

一　云何七法應多所作？〔謂：〕七財。即信財，戒財，慚財，愧財，聞財，施財，慧財。此等七法應多所作。

二　云何七法應當修？〔謂：〕七覺支。即：念等覺支，擇法等覺支，精進等覺支，喜等覺支，輕安等覺支，定等覺支，捨等覺支。此等七法是應當修。

三　云何七法是應徧知？〔謂：〕七識住。即：友！於此有諸有情，具種種身，具種種想……此等七法是應徧知。〔參照等誦經第二誦品，三、一〇節〕

四　云何七法應斷？〔謂：〕七睡眠。即：欲貪睡眠，瞋隨眠，見睡眠，疑隨眠，慢隨眠，有貪隨眠，無明隨眠。此等七法是應斷。

五　云何七法有捨分？〔謂：〕七非正法。即：友！於此有比丘，不信，無慚，無愧，少聞，懈怠，多忘，無慧。此等七法是有捨分。

六　云何七法是有勝分？〔謂：〕七正法。即：友！於此有比丘，有信，有慚，有愧，多聞，勤精進，念現前，具慧。此等七法是有勝分。

七　云何七法是難解？〔謂：〕七善士法。即：友！於此有比丘，知法，知義，知自己，知量，知時，知眾，知人。此等七法是難解。

八　云何七法應令生？〔謂：〕七想。即：無常想，無我想，不淨想，過患想，斷想，離貪想，滅想。此等七法是應令生。

九　云何七法應勝知？〔謂：〕七殊妙事。即：友！於此有比丘，於熱求護持學處，於當來亦……此等七法是應勝知。〔參照等誦經、第二誦品、三、七節〕

一〇　云何七法是應作證？〔謂：〕七漏盡力。即：友！於此有比丘，於如實正慧，正觀一切行是無常，友！如是漏盡比丘，以如實正慧，正觀一切行無常者，此乃漏盡比丘之力，漏盡比丘得此力已：『我諸漏之盡』而自知諸漏之盡。復次，友！漏盡比丘，以如實正慧，觀諸欲喻〔炎燃〕之炭聚。而……〔乃至〕……復次，友！漏盡比丘，其心，由一切漏處之諸法趣於離、傾於離、向於離、目的於離、喜出離，為遠離性……〔乃至〕……復次，友！漏盡比丘修四念處，善修。而……〔乃至〕……復次，友！漏盡比丘修五根，善修……〔乃至〕……復次，友！漏盡比丘修八聖道，善修。而如此漏盡比丘修八聖道之善修者，此乃漏盡比丘之力，漏盡比丘得此力已：『我諸漏盡』而自知諸漏之盡。此等七法是應作證。

此等七十之諸法，是實、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如來所等覺也。」

第二　誦品

一

「八法是應多所作，八法是應當修……乃至……八法是應作證。

一　云何八法是應多所作？〔謂：〕有八因、八緣，根本梵行之慧，未得而獲得，得已而倍增、令廣大、增修而令至圓滿。〔謂：〕友！親近〔大〕師或隨一尊重之同梵行者而住，而且對彼樹立誠懇之慚愧，愛、恭敬亦然，此為第一因、第一緣，是根本梵行之慧，未得而獲得，已得而倍增、令廣大、增修而令至圓滿。復次，親近彼〔大〕師或隨一尊重之同梵行者而住，而且對彼樹立誠懇之慚愧，愛、恭敬亦然。並時時詣彼等之處求教疑義，求教疑義：『尊者此云何？』『云何為此義？』而對彼，彼等諸尊者，蔽者除棄所蔽，閉者除棄所閉，且於無量疑處之諸法，能斷之。此為第二因、第二緣，是根本梵行之慧，未得而獲得，已得而倍增、令廣大、增修而令至圓滿。復次，聞彼法已，成就二寂靜，謂：身寂靜及心寂靜，此為第三因、第三緣……。復次，友！於此有比丘，具戒能守護別解脫律儀：所行乞食具足，於微小罪能見怖畏，於諸學處能受持修學。此為第四因、第四緣……乃至……。復次，友！有比丘多聞，能持所聞、積聚所聞，若諸法之初善、中善、終善而有義，具〔文字之〕相，宣說純粹圓滿清淨之梵行，多聞受持如是之諸法，依語而蒐集，以意而觀察，依見能通達，此為第五因、第五緣……乃至……。復次，友！有比丘勤精進而住，為斷諸不善法，成就諸善法故，有勢力、有精勤、於諸善法，忍耐不捨，此為第六因、第六緣……乃至……。復次，友！有比丘具念而具足最上之念明，俱能憶念、隨念久遠之所作、久遠之所說，此為第七因、第七緣……乃至……。復次，友！有比丘能於五取蘊觀察生滅而住，謂：『色是如是』，『色之集是如是』，『色之滅是如是』，『受是如是』，……『想是如是』，……『行是如是』，……『識是如是』，……『識之集是如是』，『識之滅是如是』，此為第八因、第八緣，是根本梵行之慧未得而獲得，已得而倍增、令廣大、增修而令至圓滿。此等八法是應多所作也。

二　云何八法應當修？〔謂：〕八聖道支。即：正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。此等八法是應當修。

三　云何八法是應徧知？〔謂：〕八世法。即：得，不得，名聲，惡名聲，識，稱譽，樂，苦也。此等八法是應徧知。

四　云何八法是應斷？〔謂：〕八邪。即：邪見，邪思，邪語，邪業，邪命，邪精進，邪念，邪定也。此等八法是應斷。

五　云何八法是有捨分？〔謂：〕八懈怠事。即：友！於此有比丘，有應作之事業……。此等八法是有捨分。〔參照等誦經第三誦品一、四節〕

六　云何八法是有勝分？〔謂：〕八精進事。即：友！於此有比丘，有應作之事業……。此等八法是有捨分。〔參照等誦經第三誦品一、五節〕

七　云何八法是難解？〔謂：〕梵行住之八不時不節。即：……〔乃至〕……。此等之八法是難解。〔參照等誦經第三誦品二、四節梵行住之不時不節中除第四阿修羅眾中之生〕

八　云何是八法應令生？〔謂：〕八大人覺。即：此法是少慾者所有，此法非是多慾者所有；此法是喜足者所有，此法非是不喜足者所有；此法是獨居者所有，此法非是樂眾居者所有；此法是勤精進者何所有，此法非是懈怠者所有；此法是現念者所有，此法非是多忘者所有；此法是定者所有，此法非是不定者所有；此法是具慧者所有，此法是無慧者所有；此法是樂離戲論者、喜離戲論者所有，此法非是樂戲論者、喜戲論者所有。此等八法是應令生。

九　云何八法是應勝知？〔謂：〕八勝處。即：……此等八法是應勝知。〔參照等誦經第三誦品一、一〇節〕

一〇　云何八法是應作證？〔謂：〕八解脫。即：……此八法是應作證。〔參照等誦經第三誦品一、一〇節〕

此等八十之諸法，是實、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如來所等覺也。

二

九法應多所作，九法應當修……乃至……九法應作證。

一　云何九法應多所作？〔謂：〕九正思惟根法。即：正思惟者欣生，有欣者喜生，有喜心者身寂靜，身寂靜者樂生，有樂者心定，心定者知、見如色，知、見如實已而〔起〕厭，厭已而離欲，由離欲而解脫。此等九法是應多所作。

二　云何九法應當修？〔謂：〕九清淨勤支。即：戒清淨清淨勤支，心清淨清淨勤支，見清淨清淨勤支，度疑清淨清淨勤支，道非道知見清淨清淨勤支，行知見清淨清淨勤支，知、見清淨清淨勤支，慧清淨清淨勤支，解脫清淨清淨勤支。此等九法是應當修。

三　云何九法是應徧知？〔謂：〕九有情居。即：……此等九法是應正徧知。〔參照等誦經第三誦品二、三節〕

四　云何九法是應斷？〔謂：〕九愛根法。即：緣愛而有求，緣求而有得，緣得而有分別，緣分別而有欲貪，緣欲貪而有取者，緣取著而有執持，緣執持而有慳，緣慳而有守護，緣守護而生起執杖、執兵器、諍訟、爭論、相違、離間語、虛誑語等無量罪、不善法。此等九法是應斷。

五　云何九法是有捨分？〔謂：〕九害心事。即：……此等九法是有捨分。〔參照等誦經第三誦品二、一節〕

六　云何九法是有勝分？〔謂：〕九害心調伏。即：……此等九法有勝分。〔參照等誦經第三誦品二、四節〕

七　云何九法是難解？〔謂：〕九種種。即：緣種種界而生種種觸，緣種種觸而生種種受，緣種種受而生種種想，緣種種想而生種種思，緣種種思而生種種欲，緣種種欲而生種種熱，緣種種熱而生種種求，緣種種求而生種種得。此等九法是難解。

八　云何九法是應令生？〔謂：〕九想。即：不淨想，死想，食厭忌想，一切世間不樂想，無常想，無常者苦想，苦者非我想，斷想，離貪想也。此等九法是應令生。

九　云何九法應勝知？〔謂：〕九次第住。即：……此等九法應勝知。〔參照等誦經第三誦品二、五節〕

一〇　云何九法應作證？〔謂：〕九次第滅。即：……此等九法應作證。〔參照等誦經第三誦品二、六節〕

此等九十之諸法，是實、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如來所等覺也。

三

十法是應多所作，十法是應當修，十法是應徧知，十法是應斷，十法是有捨分，十法是有勝分，十法是難解，十法是應令生，十法是應勝知，十法是應作證。

一　云何十法是應多所作？〔謂：〕十依因法。即：此等十法應多所作。〔參照等誦經第三誦品、三、一節〕

二　云何十法應當修？〔謂：〕十徧處。即：……此等十法應當修。〔參照等誦經第三誦品、三、二節〕

三　云何十法是應徧知？〔謂：〕十處。即：眼處，色處，耳處，聲處，鼻處，香處，舌處，味處，身處，觸處。此等十法是應徧知。

四　云何十法是應斷？〔謂：〕十邪。即：邪見，邪思，邪語，邪業，邪命，邪精進，邪念，邪定，邪智，邪解脫。此等十法是應斷。

五　云何十法是有捨分？〔謂：〕十不善業道。即：……此等十法是有捨分。〔參照等誦經第三誦品三、三節〕

六　云何十法是有勝分？〔謂：〕十善業道。即：……此等十法是有勝分。〔參照等誦經第三誦品三、四節〕

七　云何十法是難解？〔謂：〕十聖居。即：……此等十法是難解。〔參照等誦經第三誦品三、五節〕

八　云何十法是應令生？〔謂：〕即：不淨想，死想，食厭忌想，一切世間不樂想，無常想，無常者苦想，苦者非我想，斷想，離貪想，滅想。此等十法是應令生。

九　云何十法是應勝知？〔謂：〕十盡事。即：由正見而滅盡邪見，而且凡緣邪見者，無量罪、不善法生，其等亦由彼而滅盡，又緣正見，無量之善法，趣向於修之圓滿；由正思而滅盡邪思……由正語而滅盡邪語……由正業而滅盡邪業……由正命而滅盡邪命……由正精進而滅盡邪精進……由正念而滅盡邪念……由正定而滅盡邪定……由正智而滅盡邪智……由正解脫滅盡邪解脫，而且凡緣邪解脫者，無量罪、不善法生，其等亦由彼而滅盡，又緣正見，無量善法，趣向於修之圓滿。此等十法是應勝知。

一〇　云何十法是應作證？〔謂：〕十無學法。即……此等十法是應作證。〔參照等誦經第三誦品三、六節〕

此等一百法，是實、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如來所等覺也。」

尊者舍利弗如是說已，歡喜之彼等諸比丘，讚歎尊者舍利弗之所說。