根本说一切有部毗柰耶犯相摘记凡例
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根本说一切有部毗柰耶犯相摘记
第一章 四波罗市迦法
不净行学处第一
起心欲作不净行时、责心恶作。
不与取学处第二
但起恶念、责心恶作。
若是人物、傍生所偷、人想取之、波罗市迦。
若盗傍生物、作傍生想者。窣吐罗。
初为贷借、后欲不还、决绝之时、波罗市迦。
被贼偷物、已作舍心、重夺彼财、波罗市迦。△是故不应仓卒輙为舍意。后见应取。
有病苾刍、遣人持物、心希福利、供养僧伽。不依彼言、随情处分、窣吐罗、
弶羂网罩所系有情、及贼偷牛系之于柱、怀悲愍解者、恶作。
凡授事人、闭寺门时、有其五别。谓上下转鸣锁并副锁门关及扂。不闭、贼偷、准事酬直。若阙一者、应还一分。乃至若总不著、即应全偿。
若有主物、作无主想、若己物想。或暂用心。或告他知。或亲友意者。无犯。
断人命学处第三
若见有情或被水漂火烧、或时渴逼。不手接、不与水。见其欲死、有力能救。或虽不愿死、作舍受心而不救者。彼若命终、恶作。
病人报言、莫扶我起。强扶令起。若彼死者、窣吐罗。于余威仪、类斯应识。
现有宜食、与不宜者。看病之人、窣吐罗。△若无别可得者、无犯。
妄说自得上人法学处第四
若云、有苾刍如是事。然不自言我即是彼。内有诈情、矫陈密说。窣吐罗。
言所陈事、以身相表。问时默然。波罗市迦。
第二章 十三僧伽伐尸沙法
故泄精学处第一
触女学处第二
说鄙恶语学处第三
索供养学处第四
媒嫁学处第五
若言此男何不为入舍壻。若言此女何不事姑。若言此男何不别室。但是片言与媒事相应、所有言说、皆恶作。
造小房学处第六
造大寺学处第七
凡出家者、于诸利养、皆悉不合越分贪求。
凡是僧伽卧具、受用之时、不得随宜将轻小坐具及垢腻疎薄恶物而为衬替。△若不尔者恶作。
无根谤学处第八
无见闻疑三根、以波罗市迦法谤他苾刍、僧伽伐尸沙。
若于大众、作如是言、于中有人犯波罗市迦。不斥名谤。窣吐罗。
假根谤学处第九
破僧违谏学处第十
助伴破僧违谏学处第十一
污家违谏学处第十二
恶性违谏学处第十三
第三章 二不定法
第四章 三十泥萨祇波逸底迦法
有长衣不分别学处第一长、仗音。余也。多也。
得长衣不分别、过十日、泥萨祇波逸底迦。长衣者、谓受持十三资具衣外、所得之衣。△若分别者、无犯。
浣衣可自为之。浣衣之家、亦不应往。或令可信之人浣之。勿不用心、令衣有损。
置衣时、三衣在上、余衣在下。用意防守如护身皮。欲令施主得福多故、令受用者无阙乏故。
离三衣学处第二
三衣守持已、向界外去、离衣宿、经明相时、舍堕。
有缘入村坊内、应持一割截衣。△若不入村者、不持、无犯。
若不将尼师旦那、不应往余寺宿。△若有碍缘、应借而卧。
一月衣学处第三
使非亲尼浣故衣学处第四
凡著衣服、应舍三种心、生五种心。言三种者。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。后谓诈著弊衣、欲令他知有德有行、希招利誉。如是三心、皆不应作。但求坏色、趣得充身。顺大师教、进修善品。△言五种心者。一知量。二知间隙。三知思察。四知时。五知数。言知量者、受用衣时、知其新旧量度而用。徐徐缓牵、勿使伤损、后求难得。言知间隙者、不可频频常著一衣、臭而疾破。可间用之。言思察者、心常思察、此衣来处极难。非自臂力、由他施己。作报恩心。受用之时、勿为非法。言知时者、寒热适时、受用合度。若乖时节、自损损他。自损者不益己身、损他者福不增长。言知数者、十三资具、足得资身多畜贮求、长贪废业。
取非亲尼衣学处第五
从非亲居士居士妇乞衣学处第六
过量乞衣学处第七
知俗人许与衣就乞学处第八
劝共作衣学处第九
过限索衣学处第十
若诸苾刍畜私铜器者、谓铜盘铜椀釜镬瓫器。恶作。△匙及饮水器、并安盐盘子、衣钵卧具、病药所须、别人应畜。
用野蚕丝作敷具学处第十一
用纯黑羊毛作敷具学处第十二
过分数作敷具学处第十三
减六年作新敷具学处第十四
作新尼师但那不用故帖学处第十五
佛一张手、当一肘半。由其重帖、遂令受用久坚牢故。若减、不成帖、舍堕。
自担羊毛过三逾膳那学处第十六
使非亲尼治羊毛学处第十七
捉金银等学处第十八
若自捉、若教他捉、舍堕。△若净施者、作施主物想、执捉、无犯。
出息求利学处第十九
以钱等而规其利息、未获之时、恶作。△得时、舍堕。
若他将苾刍物为生利时、苾刍贪利、默而不止、得利之时、舍堕。
卖买学处第二十
于俗人作市易处、不应自酬价直。应令敬信俗人、或使求寂为买、无犯。△若无此者、应自酬直。或二或三、而还其价。不应过此、共为高下。
畜长钵过十日不分别学处第二十一
凡安钵处、若在寺中、应为龛窟。
乞钵学处第二十二
自乞缕使非亲织师织作衣学处第二十三
劝非亲织师织衣学处第二十四
夺衣学处第二十五
过后畜急施衣学处第二十六
在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七
预前求过后用雨浴衣学处第二十八
回众物入己学处第二十九
或时将食、拟施贫寒及以傍生。转惠余者、乖本心故、恶作。△求不得者、无犯。
知与众物、自回入己。下至一线、缝著其衣、此衣即须全将入舍。
若亡人寄物、即于物所在处、僧伽共分。
有五种受用人。一是主受用。谓无学人。二父母财受用。谓有学人。三随听受用。谓持戒者。四负债受用。谓懒惰辈。五盗贼受用。谓破戒人。何谓破戒。谓四重中、随犯一事。于诸饮食一口不销、于僧伽地不容一足。
本律云。知属僧伽物乃至一二三苾刍物、展转相回或互回、回时、得恶作。△得时、亦恶作。
又云。或知与此寺、回与彼寺。乃至房廊柱门等、展转相回或互回。亦如是。
又云。若与此贫人物、回与彼贫人。与此傍生食、回与彼傍生。得恶作罪。△若覔不得、回与、无犯。
又云。若拟与傍生物、回将与人。拟与人物、回与傍生。得恶作罪。
又云。若与出家物、回与俗人。或复翻此。得恶作罪。△若覔不得者、无犯。
服过七日药学处第三十
病苾刍服食酥油糖蜜、于七日中、应自守持、触宿而服。△过者、舍堕。
糖等、时与非时、病及无病、食皆无犯。△作粆糖团、须安𪎊末、是作处净、非时得食。
若甘蔗、非时受取、非时料理、虽滤守持、并不应食。应时中料理、时中受取、对人加法、齐更得饮。
于药所须器具杂物、亦皆听畜。
若寺内无净地处。与食同宿、内煑、自煑、皆不应食。饮噉之时、皆恶作罪。
第五章 九十波逸底迦法
故妄语学处第一
起心欲诳、责心恶作。
实见、见想、而言不见、波逸底迦。△若前人未解者、恶作。
实见、生疑、便云我见、或云不见、恶作。
实不见、生疑、便云我见、恶作。
实不见、有见想、云我见、无犯。
佛之弟子、言常说实。不应为盟自雪、表他不信。故设被诬谤、亦不应作誓。
或时忘一、余皆不忘。或时疑一、余皆不疑。参杂而说、意欲迷彼。亦得本罪。
本律云。尔时世尊复告罗怙罗曰。于汝意云何。何意世人手执明镜。罗怙罗白佛言。世尊。彼执镜者、为观己面善恶之相。佛告罗怙罗。如是如是。中略汝之所有身业造作、应当数数善自观察。我曾已作如是身业。此之身业、能害自他、当受苦报。所有罪业、应对佛前、至诚恳恻说所作罪。或于清净同梵行者前、说其愆咎。发露说悔、将来禁戒更不重犯。若作善业、能益自他、当受乐报。应发欢喜心于日夜中、庆其所作。勿为放逸。罗怙罗。如于身业欲作、正作、已作、三时观察。当知语业意业、亦复如是。罗怙罗。当知过去未来、及以现在、所有行业、皆由意生。应数观察、弃舍妄念、常起善心。罗怙罗。若有沙门婆罗门等、于身语意业现起之时、应善观察、令极清净、常多修习相应而住。罗怙罗。如于现在观察三业、令极清净、相应而住。过去未来亦复如是。是故汝今于三业中、恒善观察、令极清净、相应而住。勿为放逸。
又云。云何妄语得波罗市迦。若苾刍实不得上人法、自称言得。云何妄语得僧伽伐尸沙。若苾刍知彼苾刍清净无犯、以无根他胜法谤。云何妄语得窣吐罗底。若苾刍在僧众中、故心妄语。非法说法、法说非法。非律说律、律说非律。云何妄语得突色讫里多。若苾刍半月半月作褒洒陀、诵戒经时。彼问清净否。而实不清净、自知有犯、作覆藏心、默然而住。除向所说四种妄语、诸余妄语、悉得波逸底迦。
毁訾语学处第二
作毁訾意、或由瞋忿、或因傲慢、于苾刍处、八种毁訾。不问虚实、前人生耻不生耻、若领解时、波逸底迦。广如律文所说。
或先非恶心、错误而说。或为教诲意。或作饶益心。无犯。
本律云。是故常爱语、勿作逆耳言。若出爱语时、无罪常安乐。
又云。毁訾语者、谓于他人为毁辱事、出言彰表。
离间语学处第三
作恶心、令他离间、而发其语。或求资生。或作无益。或性嫉妬。或为福业事、谓读诵依止等。波逸底迦。
或作利益心。或于恶友令其离间。无犯。
发举殄诤羯磨学处第四
与女人说法过五六语学处第五
无犯者。对有智男子。或在家人、或出家者。又有释云。设对女人、说亦无犯。
与未近圆人同读诵学处第六
法、谓十二分教。又有说云。此中法者、谓与毗柰耶相应之法。既遮未具、具便非犯。
有五种人、不应为说毗柰耶藏。谓性无所知、强生异问。或不为除疑、而发于问。或试弄故问。或恼他故问。或求过失故问。
说法之师、若他不请、辄为人说、恶作。
向未近圆人说他粗罪学处第七
言粗恶者、谓初二部及彼方便。此中意显与婬相应自性方便、是杂染故、名为粗恶。
彼俗家先不知、为不知想疑、以苾刍粗恶罪而告语者、波逸底迦。
他若先知、为不知想疑、而告语、恶作。
除与婬欲相应之罪、以余犯事及坏见等而告语他。或于自身有粗恶罪、向未近圆说。或告他时、他不领解。皆恶作。
虽得众法、于已知人有私忿心而向说者、亦得恶作。由此应知出家之人、所有言说、皆为利益。不应私忿、道说于他。
实得上人法向未近圆人说学处第八
谤回众利物学处第九
轻呵戒学处第十
若于十七事、尼陀那、目得迦处、增五、增六、增十六、摩纳毗迦处、及于余经与毗柰耶相应之事、而轻呵者、皆波逸底迦。△若不与此毗柰耶相应经教、而轻呵者、恶作。
坏生种学处第十一
若苾刍于诸种子及生草木、有种子生草木想、或复生疑。而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸汤、或是水生出令干死、或牵柴所损、或经行处以足蹋伤、随以何缘、或自或他、故为坏损者、波逸底迦。△若不伤者、恶作。
若树叶新生、及皴朽皮、若花已开、或萎黄叶、或成熟果、损落此者、恶作。
若活根、若青叶、若生皮、花未开、果未熟者、波逸底迦。
若青苔浮萍等、水中摇动、恶作。△举出水时、波逸底迦。
若地甎石有绿苔、生蛇盖菌等、而损坏者。或竿笐瓶衣生白醭、而受用损动者。恶作。△令他拂净者、无犯。
诸有情村、有生命居者、随损得罪。△若欲移诸生命者、应极详审、勿令伤损。
若行动时、及有牵曳、倾泻汤水、并洒扫时、无损害心、虽损无犯。
诸根种及以果菜、应合净者、先作净已、后方食用。净法有五种。火净、刀净、蔫净、鸟净、爪净。又有五净。堕破净、拔出净、捩断净、擘破净、非种净。若蒲萄瓜果、总为一聚、于三四处、以火拄之、此便为净。若刀爪一一皆须别净。又生种中、但有损者、此即是净。然于种中有不熟种、被蒸煑已、食皆非犯。若苾刍自将刀等而作净者、食时无犯。△不净、得波逸底迦、△若以火净、有自煑过。然于不净地中、又有内煑过。并不应食。使他净时、内煑同自。
嫌毁轻贱学处第十二
若于善人、作善人想疑、嫌毁者、波逸底迦。
若于恶人、作非恶人想疑、嫌毁者、恶作。
违恼言教学处第十三
他人问时、乃至片有恼心、诡诳异说。或时默然。若对僧伽及清净苾刍、违恼教时。波逸底迦。
或他问时、先语后默者、恶作。
若于僧伽及尊重类、称理之教、垢心违恼、波逸底迦。△非称理教、作违恼言、恶作。
僧伽教勅遣作此事、为彼事者、波逸底迦。
于称理教、称理想疑、违皆波逸底迦。△不称理教、作称理想疑、恶作。△若称理教、作不称理想、虽违无犯。
若于不解语人、而违恼者、恶作。
若违恼贼教者、恶作。贼遣作食、应可为办。
有教须违、谓非理虚诳所有言说。有教须为舍受、谓彼非理带瞋而言。有教应反开悟、谓非理不瞋言。有教当如说行、谓有犯令悔言。有教须顺从、谓令持戒言。
若口虽不语、身恼他时。遣去不去、不遣去而去。唤来不来、不唤而来。有垢心者、波逸底迦。△无垢心者、恶作。
若差知众事、以垢恶心、应作不作、不应作而作、波逸底迦。△无垢心者、恶作。
本律云善友利益言、若不能依用、坠落受辛苦、犹如放杖鼈。
不举敷具学处第十四
若僧伽床座被褥枕囊小褥等、安于露地。去时不自举、不嘱授者、波逸底迦。△若初去时忘、中路方忆者、责心恶作。
若是己物、不举者、恶作。
若用僧伽敷具、有损坏者、不应默然舍不料理。有破穿处、应须缝补。若断坏者、应为连接。
每月八日十五日廿三日月尽日、应观卧具、拂拭晒曝。
苾刍若见火烧寺时、先出自己所有衣钵、其次当出常住赀财。令无力人一处看守。其火若盛、不应辄入。大水来漂、亦应准此。由失自财、交有废阙。设损众物、不同斯苦。△如上所制、违不行者、并得恶作。
本律云。于他信施物、知量而受用。自身得安隐、令他福德增。
不举草敷具学处第十五
牵他出僧房学处第十六
若于住处、龙蛇忽至。应可弹指而语之曰。贤首。汝应远去、勿恼苾刍。若告已不去者、应持软物而羂去之。勿以毛绳等系、勿令伤损。于草丛处、安详解放。待入穴已、然后舍去。若弃蚤虱等、不可随宜辄便弃地。应于故布帛上、观时冷热而安置之。此若无者、应安壁隙柱孔、任其自活。△如前所制不依行者、咸得恶作。
强恼触他学处第十七
故心恼苾刍、于礼敬时生苦。或承事时、供养时、看病时、请教时、读诵时、咨问时、与欲时、饮食时、受施时、坐卧等时、悉皆生苦。但使发心作恼他意、令他生苦。于僧住处、波逸底迦。△于余住处、恶作。
故放身坐卧脱脚床学处第十八
用虫水学处第十九
总有二种虫。一谓眼见、二谓滤得。斯等滤用、或可去虫。或取无虫处用。或可信人言水无虫、斯并无犯。
纵无虫水、不应辄弃、得恶作。△应须散洒。或向窦边齐一肘来、是其倾处。
本律云。河池水处、多有虫鱼。苾刍杀心、决去其水、随有虫鱼命断之时、皆得堕罪。△若不死者、皆得恶作。
又云。若于此水处、偃之令断。于其下畔、随虫命断、或时不死、得罪同前。
又云。若无杀心者、无犯。
造大寺过限学处第二十
众不差教授苾刍尼学处第二十一
教授至日暮学处第二十二
谤他为饮食故教授学处第二十三
与非亲尼衣学处第二十四
与非亲尼作衣学处第二十五
与苾刍尼同道行学处第二十六
凡涉路时、应为法语、勿出恶言。或为圣默然、勿令心散乱。
与苾刍尼同乘一船学处第二十七
独与女人屏处坐学处第二十八
独与尼屏处坐学处第二十九
知苾刍尼赞叹得食学处第三十
展转食学处第三十一
为求肥盛、或乐美食、而数食者、恶作。
若轻贱心、或怀矫诈、而不食者、恶作。
施一食过受学处第三十二
过三钵受食学处第三十三
足食学处第三十四
足食竟者、谓食五正食饱足、作遮止言、心生弃舍而从座起、如是若更食者、波逸底迦。△若作余食法食者、无犯。
若先食五嚼食、后食五正食、无犯。
劝足食学处第三十五
别众食学处第三十六
此言食者、谓是正食。余食非犯。
若四苾刍食、同一界内余有一人不共同食、波逸底迦。
本律云。凡言住处有二种。一根本住处、二院外住处。若于本处苾刍食时、应问院外苾刍来同食否。若不问而食者、得恶作罪。△若院外苾刍食时、应问本处苾刍来同食否。若不问知、四人同食者、得波逸底迦。△若三人食、一人不食。若三圆具、一未圆具。食皆无犯。△若以食送彼、乃至盐一匕、或草叶一握、与彼众处、食皆无犯。
非时食学处第三十七
于非时、作非时想疑、若噉咽时、波逸底迦。△时、非时想疑、恶作。
苾刍唯著下裙、上无衣者、不应噉食。
食时踞坐、好整威仪。不应顾视、当生厌想。住于正念、无掉乱心。然后方食。△若异此者、恶作。
若食脆硬饼果、不应作声、应须润湿。薄粥歠欱、不得作声。若萝菔等、擘破应食。
食曾触食学处第三十八
曾经触者、谓是自手先曾执捉、或留经夜拟自噉食。然曾经触限分、有其二种。一谓中前从他受得、齐日中时。二谓中后受得、齐初夜时。过此限分若更食者、波逸底迦。△若不受而触、齐时分内食者、恶作。是名辄触。亦名恶触。△若过时分、又得曾触波逸底迦。
若苾刍、于三处有曾触过。谓由僧祇、及由苾刍、并授学人。△望二种人无曾触过。一无羞耻人、谓不畏罪。二有羞惭、忘失正念。
若曾触钵匙盏钵袋并支伐罗水瓶锡杖乃至户钥相染触物、及以触口触手而饮噉者、咸得波逸底迦。
苾刍若欲饮水噉食、时与非时、皆须以水再三漱口、方可饮噉。△若不尔者、恶作。
若是病人、无可得处、曾触酥等、食亦无罪。
凡饮非时浆、先须洗手嗽口令净、然后饮之。△若异此者、恶作。
本律云。若诸苾刍、曾所触钵未好净洗、若小钵、若匙、若铜盏、若安盐器、而用饮用食者、皆得波逸底迦罪。
又云。若手触钵袋、若拭巾锡杖、若户钥及锁、如是等物。若触捉已、不净洗手、捉余饮食乃至果等。吞咽之时、皆得波逸底迦罪。
不受食学处第三十九
若是病人、无人可得。不受、无犯。
秽处螥蝇触食、非犯。
有三种事、应在屏处。谓大小便及嚼齿木。弃齿木及洟唾等、应于屏处再三弹指謦欬、然后方弃。
若食已了、乃至未将净水洗漱、口内食津不应辄咽。食谓正食。△违者波逸提迦。
索美食学处第四十
受用有虫水学处第四十一
齐几许时、应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来、观知无虫、设不滤漉、饮亦无犯。△不观不滤、咸不合用。
若苾刍无滤罗等、不应往余村余寺齐三拘卢舍。△若所到之处、知无阙乏、不持去者、无犯。谓知彼僧祇恒有净水、若于河井先知无虫。
罗须净洗、晒曝令干。
有食家强坐学处第四十二
有食家强立学处第四十三
与无衣外道男女食学处第四十四
本律云。云何汝身不陷地。云何舌不百片裂。云何诸神见此事、不以霹雳破汝身。野干每食师子残、而常有念害师子。十力圣众以食济、汝今见骂不知恩。彼定证得一切智、于友非友心平等。汝等外道可恶人、尚亦相依蒙济给。若人不识恩与义、当知此类不如狗。狗于人处解施恩、汝似恶蛇常吐毒。
观军学处第四十五
军中过二宿学处第四十六
动乱兵军学处第四十七
打苾刍学处第四十八
以手拟苾刍学处第四十九
若与苾刍相瞋恨时、应往诣彼求其忏摩。不应瞋心未歇、往求辞谢。彼亦不得同师子行、为坚硬心不相容恕。若不肯忍、应遣智人方便和解、速令诤息。小者到彼瞋苾刍边、至势分时、即应礼拜。彼应云、无病。
若见苾刍门诤之时、应无朋党心而为挥解。
覆藏他粗罪学处第五十
无犯者、若说他时、令自不安。
共至俗家不与食学处第五十一
触火学处第五十二
无犯者、谓在时中作心守持。△言时者、谓为三宝邬波驮耶阿遮利耶、若为余诸同净行者所有事业。或时为己熏钵染衣、熟诸饭食、或寒或病、所有营为。作心守持、乃至事讫。中间忘念触时、无犯。△言守持心者。若欲触火、应心念云、我今为作如是事故、须触此火。及为同梵行者。若欲灭时、应云、为无事故、须灭。
与欲已更遮学处第五十三
与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四
凡卧息时。右脇著床、两足重叠、身不动摇。作光明想。安住正念、情无娆恼。衣服不乱。于睡知量、念当早起、初夜后夜、恒修善品。此是沙门眠息之法。△若无病苦、昼不应卧。
不舍恶见违谏学处第五十五
随舍置人学处第五十六
摄受恶见求寂学处第五十七
著不坏色衣学处第五十八
下至拭钵巾拂足巾钵袋滤罗腰绦等、咸须坏色点净而畜。
本律云。若无清净心、而怀瞋恨意。不能解诸佛、所说微妙法。降伏斗诤心、及无不净意。能除于忿害、方解微妙法。
捉宝学处第五十九
若在寺内及白衣舍、见宝及宝类、应作是念、然后当取。若有认者、我当与之。
非时浴学处第六十
初开半月浴。因大热时、后听随意。更开病等。皆非是犯。
若洗浴时、要须心念受持。我今欲浴、在何时中。然后方浴。△不作时心受持而浴者、从上浇水、流至于脐。若入河池、水过脐上。波逸底迦。
苾刍住处、咸须净扫。处若宽大、修治难遍者、当于要用处而扫拭之。
佛堂制底及幡幢竿、须蹈影过、宜诵伽他。
若剃发者、亦在时摄。
不应裸体而浴、可畜浴裙。若无裙者、应以树叶掩身屏处而浴。△如上所说、不顺行者、咸恶作。
杀傍生学处第六十一
若苾刍以自身手、若持器仗、或掷余物、作杀心而打者。或当时死、或后命终、皆得波逸底迦。△若不死者、得恶作。
故恼苾刍学处第六十二
若作饶益心、随顺律教以理开导者、皆悉无犯。
以指击攊他学处第六十三
水中戏学处第六十四
与女人同室宿学处第六十五
恐怖苾刍学处第六十六
藏他衣钵学处第六十七
他寄衣不问主辄著学处第六十八
以众教罪谤清净苾刍学处第六十九
与女人同道行学处第七十
与贼同道行学处第七十一
与减年者受近圆学处第七十二
有二种邬波驮耶。一初与出家。二为受近圆。△满足十夏、方住师位。复须成就五法。一知有犯。二知无犯。三知轻。四知重。五于别解脱经、广能开解。于诸学处、创结随开。若遇难缘、善知通塞。常诵戒本、能决他疑。戒见多闻、自他俱利。威仪行法、无有亏犯。具如是德、名亲教师。由其亲能教出离法故。△若苾刍虽近圆已、于诸学处不识重轻、设六十夏、仍须仗托明德依止而住。
礼敬之仪、有其二别。一谓五轮著地。二谓执捉腨足、口云畔睇。△有说礼大师时、五轮至地。若尊及尊类、应手膝至地、或时曲躬低头合掌、或捉腨、或蹲踞合掌。若对所余同梵行者、若但合掌、或复低头、或口云畔睇。
若知他身有秽触而为礼敬、或自身有秽触而礼他者、俱得恶作。有二种触秽。一食竟未澡漱时触。二便利未洗净时触。
出家苾刍、不应怀恨。设有嫌隙者。小近大时、即须唱畔睇而礼拜。大者见礼、即云愿无病恼。△如两不言者、俱得恶作。
若唯著下裙、无上衣者、不合礼他、亦不受礼。△违而受者、俱恶作。
大者啑时、小云畔睇。小者若啑、大云阿路祗。△若不言者、俱得恶作。
暗中礼拜、不应至地。口云畔睇、即是致敬。
既近圆竟、满十夏已来、在亲教师边受学律藏及余经论等。若亲教师有缘、不及自教者、应令别仗明德可委付人、依之而住。若满五夏、五法明解、识犯非犯、知重知轻、别解脱经善知通塞、得离本师及依止师、游方习业。所到之处、经二三日、且自停息。次当观察谁可为师、应就依止。若无依止、不应停住。设阿罗汉亦须依止、况复异生。
坏生地学处第七十三
生地者、谓未曾掘。若曾经掘、被天雨湿若余水沾、时经三月、是名生地。若无雨湿及水沾润、时经六月、亦名生地。
若。苾刍知、是生地不、被火烧未、经耕垦自。掘教、人掘若打橛、若刬削。坚硬地皮、崩岸𬯎墙、著地坚泥举令相离。若土多沙少者、咸得波逸底迦。△若地皮等不坚硬处、刬举之时、恶作。
过四月索食学处第七十四
遮传教学处第七十五
默听评论学处第七十六
若知诸苾刍在于上阁有所论说、须欲往者。应弹指、或謦欬作声者、无犯。△若默而去、听彼言说。初闻声时、便得恶作。△若解其义、即获波逸底迦。△若在中阁、若在檐前、若在经行处等、亦如是。△若情无向背、若忽遇闻、此皆无犯。
不与欲默然起去学处第七十七
不恭敬学处第七十八
复有余说。不敬之事。谓法事、佛事。若尊人、若弟子、若人主、若流俗。于如是等、不生恭敬。若语若默。有如法言、不相顺从。若身语心、随其所应不敬之时、各依轻重而得其罪。△言法事者。先观自身戒清净否。若读诵教授、施他法义。如理作意、静虑相应。如是等事、随所应作、而不奉行。心常懒惰、不修善品。不敬于戒。话无益言。皆得波逸底迦。△言佛事者。谓于尊像、不勤礼敬。制底香台、不时扫拭。若见𬯎落、有力能为、而不修补所应作事、懈慢不为。波逸底迦。下略。
若作轻慢心、欲恼他者。凡有所为、咸得恶作。
饮酒学处第七十九
非时入聚落不嘱苾刍学处第八十
若无苾刍。嘱余俗人者、无犯。
食前食后诣余家学处第八十一
入王宫学处第八十二
不摄耳听戒作不知语学处第八十三
不恭敬者、是总标句。不住心者、是别释句。显六过失。谓无信心失、无敬心失、无乐欲失、缘外境失、心惛沈失、生劳倦失。如是次第而配属之。
用牙角作针筒学处第八十四
过量作床学处第八十五
注云。言中人一肘者、长笏尺一尺五寸。过此是高床量。用皆得罪。
草木绵贮床学处第八十六
过量作尼师但那学处第八十七
本律云。若佛一张手当中人三张手、总长九张手、合有四肘半。广一张手半者、当中人四张手复有六指。原注云。此中制意者、尼师但那、本为衬替卧具、恐有所损。不拟余用。然其大量与自身等、顶上余有一磔手在、斯乃正与卧具相当。又复佛望余人、身有三倍。言一倍者、盖是部别。若依二倍、即尼师但那其量全小、不堪替卧。敷地礼拜、不见有文。故违圣言、谁代当罪。
过量作覆疮衣学处第八十八
过量作雨浴衣学处第八十九
与佛等过量作衣学处第九十
第六章 四波罗底提舍尼法
从非亲尼受食学处第一
受尼指授食学处第二
学家受食学处第三
阿兰若住处外受食学处第四
第七章 众学法
众学法者、谓于广释及十七事中、所有众多恶作恶说、咸悉摄在众学法中。
不以镜及水为好观面。△观虫之时、见面无犯。若看面疮痕。若看头白面皱、观知前后容颜改变、生厌离想。此皆无犯。
于诸善品、不应懒惰。
出入门户、咸须用心。开闭之时、不应造次。若经行时、勿缓勿急。△如是等、于律所说、不依行者、咸得恶作。
言整齐者、离不整齐著衣之过。
少语言者。不应同俗、多作言说。不大叫呼、如童儿类。
不高视者、举目视前一逾伽地、是为视量。逾伽量者、长四肘也。不应旁视、亦不回顾、端形直视、徐行而进。牛马犬等、应预观察、不应逼近、恐有伤损。
凡是行步非大人相者、皆应远离。
不垒足者、不以一脚重于脚上、垒之而坐。
不重内踝者、谓不正身重踝而坐。不重外踝者、准事应知。
恭敬受食者、凡受食时、极须存念。不应宽慢、致令钵破。
不得满钵受饭者、受食之时、应观其钵、勿令流溢。所有羹菜、不应多请。后安饭时、恐溢出故。
食在口中、不应言说、同白衣法。
羹饭不得互掩覆者、意欲多求、长贪心故。应于饮食、生厌离想。是为出家所应作事。随得随食、少欲为念。
系心而食、充躯长道。不得观他、生嫌贱心。
污手捉净水者、谓食所沾、及不净所污。凡欲食噉、皆须土屑澡豆等净洗手已、方捉食器饮器及净水瓶。
若青草上、好树下、及花果树人所停息者、不应大小便。△若棘刺丛处者、无犯。
若大林中行、枝叶交茂、应离人行处。若涉生草田间、无空处、应持干叶、布上便利。△若无可得者、无犯。
初入厕时、作声謦欬。或时蹋地。或复弹指。
大小行讫、乃至未将净水漱口、不受他礼、亦不礼他。不坐床座及噉饮食。△违者、皆得恶作。
若泄下气、勿使作声。
于厕屋内、若上座前、若在净地、及对食者、皆不洟唾。
凡洟唾时、勿作大声、亦不应数。△若多唾者、应向屏处。若有病缘、听安承器。若沙若石及草土等、安在器中。勿使𪷽溢。应数洗之、无令臭气。
不得水中者、若水阔、应于木上。若无可得、同上草田。
第八章 七灭诤法
复次。既识于诤及除灭事。苾刍要行伏烦恼法、依阿笈摩教当略言之。此别解脱经、统明首末体义大纲、要有十事。谓止息忍证依仗僧伽净信女人资生受用苾刍苾刍尼俗人之事取食受请威仪轨范共相诘事。若苾刍依此十事修行之时、由二种烦恼而生其犯。一远。二近。远者、谓由忘失正念、追寻昔事、而起烦恼作其罪业。近者、谓烦恼心忽然自起、于现前事、作其罪业。时彼苾刍知其因已、应当远离、如避火坑。顺理作意、令因不起。若彼烦恼以自心力不能除者、应就尊宿及闲三藏有德行人、请对治法、作意除遣。仍不除者、当于昼夜读诵闻思简择其意。于三宝所及师长处、至诚供养、忘自劬劳。或向他方。或减食等。令彼烦恼不复现行。仍不除者、当往尸林、独居兰若、修不净观。为四念处无常等想。仍不除者、应生惭耻、作如是念。我所为非戒不清净、不能一一如法护持、而复受他四事供养。诸佛世尊及得天眼诸同梵行并天神等、悉遥见我、知我破戒。为此不应起烦恼心、造诸恶业。当自克责、如救头然。于清净境、说除所犯、勿致后悔。如上所说、不能依行、及受信心所有衣食、皆得恶作罪。若作如斯对治行时、性多烦恼、未能殄息、仍起染心。虽受信施、亦无有犯。当自审察、虽作种种折伏方便、然烦恼心不能除者、即应舍戒归俗而为白衣。勿令有罪受他信施。此诸恶业、定感当来恶异熟果。如增三经广说其事。
根本说一切有部毗柰耶犯相摘记竟
附录
寄归传云。言五时者。一谓冬时、有四月、从九月十六日至正月十五日。二谓春时、亦有四月、从正月十六日至五月十五日。三谓雨时、但有一月、从五月十六日至六月十五日。四谓终时、唯一日一夜、谓六月十六日昼夜。五是长时、从六月十七日至九月十五日。此乃独于律教中、佛制如是次第、明有密意也。若依方俗、或作三时四时六时、如余处说。百一羯磨注云。此是西方众僧要法、若不解者、即非苾刍。但为比来未翻、致令闻者不悟。此谓佛家密教、与俗有殊。若至西国、他问不知、人皆见笑。不同支那记月而已。
又云。若前安居、谓五月黑月一日安居、旧云坐夏、或云坐腊。西方之制、以黑前白后、合为一月。月亏至晦、谓之黑月、亦名黑分。月盈至满、谓之白月、亦名白分。黑月或十四日或十五日、月有大小故也。今云五月黑月一日、即当此土五月十六日。后安居、则六月黑月一日。唯斯两日、合作安居。于其中间、文无许处。至八月半、是前夏了。至九月半、是后夏了。此时法俗盛兴供养。从八月半已后、名歌栗底迦月。江南迦提设会、正是前夏了时。八月十六日、即是张羯𫄨那衣日。斯其古法。玄奘三藏西域记云。印度僧徒、依佛圣教、皆以室罗伐拏月前半一日入雨安居、当此五月十六日、以頞湿缚庾阇月后半十五日解雨安居、当此八月十五日。印度月名、依星而建。古今不易、诸部无差。良以方言未融、传译有谬、分时计月致斯乖异。故以四月十六日入安居、七月十五日解安居也。
又云。诸部流派、生起不同。西国相承、大纲唯四。一圣大众部、即僧祇律。分出七部。二圣上座部、分出三部。三圣根本说一切有部、分出四部。四圣正量部、分出四部。然而部执所传、多有同异。且依现事、言其十八。分为五部、不闻于西国耳。故五天之地及南海诸洲、皆云四种尼迦耶。尼迦耶、译为部。
又云。有部所分、三部之别。一法护。即四分律。二化地。即五分律。三迦摄卑。此土仅传戒本、曰解脱戒经。此并不行五天。唯乌长那国及龟兹于阗、杂有行者。然十诵律、亦不是根本有部也。但此与十诵、大归相似。
又云。详观四部之差、律仪殊异。重轻悬隔、开制迢然。出家之侣、各依部执。无宜取他轻事、替己重条。用自开文、见嫌余制。若尔、则部别之义不著、许遮之理莫分。岂得以其一身、遍行于四。裂裳金杖之喻、乃表证灭不殊。行法之徒、须依自部。
又云。且神州持律、诸部互牵。而讲说撰录之家、遂乃章钞繁杂。五篇七聚、易处更难。方便犯持、显而还隐。遂使覆一篑而情息、听一席而心退。上流之伍、苍髭乃成中下之徒、白首宁就。律本自然落漠、读疏遂至终身。师弟相承、用为成则。论章段则科而更科、述结罪则句而还句。考其功也、实致为山之劳。核其益焉、时有海珠之润。又凡是制作之家、意在令人易解。岂得故为密语、而更作解嘲。譬乎水溢平川、决入深井。有怀饮息、济命无由。准验律文、则不如此论断轻重、但用数行。说罪方便、无烦半日。此则西方南海法徒之大归矣。
又云。浮囊不泄、乃是菩萨本心。勿轻小愆、还成最后之唱。理合大小双修、方顺慈尊之训。防小罪、观大空、摄物澄心、何过之有。或恐自迷误众、准教聊陈一隅。空法信是非虚、律典何因见慢。
又云。供身百一、四部未见律文。虽复经有其言、故是别时之意。且如多事俗徒、家具尚不盈五十。岂容省缘释子、翻乃过其百数。准验道理、通塞可知。
又云。凡礼拜者、意在敬上自卑之义也。欲致敬时、及有请白。先整法衣、搭左肩上。擪衣左腋、令使著身。即将左手向下掩摄衣之左畔。右手随所掩之衣裙。既至下边、卷衣向膝。两膝俱掩、勿令身现。背后衣缘、急使近身。掩摄衣裳、莫遣垂地。足跟双竖、脊项平直。十指布地、方始叩头。然其膝下、迥无衣物。复还合掌、复还叩头。慇懃致敬、如是至三。必也寻常、一礼便罢。中间更无起义。西国见为三拜、人皆怪也。若恐额上有尘、先须摩手令净、然后拭之。次当拂去两膝头土、整顿衣裳、在一边坐。或可暂时伫立、尊者即宜赐坐。必有呵责、立亦无伤。斯乃佛在世时、迄乎末代、师弟相传于今不绝。如经律云、来至佛所、礼佛双足、在一边坐。不云、敷坐具、礼三拜在一边立。斯其教矣。但尊老之处、多座须安。必有人来、准仪而坐。凡是坐者、皆足蹋地、曾无帖膝之法也。律云、应先嗢屈竹迦。译为蹲踞。双足履地、两膝皆竖。摄敛衣服、勿令垂地。即是持衣说净、常途轨式。或对别人而说罪、或向大众而申敬、或被责而请忍、或受具而礼僧、皆同斯也。或可双膝著地、平身合掌。乃是香台瞻仰赞叹之容矣。然于床上。俗云拜。礼拜、诸国所无或敷毡席、亦不见有。欲敬反慢、岂成道理。至如床上席上、平怀尚不致恭。况礼尊师大师、此事若为安可。
又云。言长跪者、谓是双膝踞地、竖两足以支身。旧云胡跪者、非也。五天皆尔、何独道胡。
又云。而有说云。律中卧具、即是三衣。见制野蚕、便生异意。剩谓法衣非绢、遂即觅布慇懃。宁委本文、元来是褥。百一羯磨注云。有以卧具为三衣者、虽曰深思。诚为臆断。律云卧具、乃是眠褥如何割截、用作三衣。
案已上所录、悉属有部之说。他部译本、或与是殊。南山诸师撰述、亦多与此歧异。须知各有所长、未可是丹非素而南山一派、尤深契此土机宜。慎勿固执有部之说、妄生疑谤也。