空谷集 - 大藏经

空谷集卷上

尚直编序

太极既动一气𣴑行分隂与阳三才肇立谓其太古则󲍻𠔃旷𠔃未暇言之近可言者伏羲氏之王天下龙马出河遂则其文画八卦造书契由是文籍生焉炎帝教耕燧人󷪱火黄帝宫室轩冕乐制咸池𡸁衣裳而天下大治民得遂其生焉唐虞以精一执中之道󷘰至大禹因神󷯜负文则之以成洛书而陈九畴商周率由旧󷜞制礼作乐天下政化之道其大僃矣周道将󳏭则有孔子出扵鲁国适周󳑆问扵老子已而之杞之宋力探夏商之法𣅜不󷖵征是以󷖲周之道删诗书正礼乐教人以穷理修身齐家治国平天下关列庄周发弘老子无为自然之道密符三皇五帝无为之化战国至秦法出事變不可󷦻计汉儒𨿽兴文学而道学󳏧󵭐是故佛法至中国教人为善持𢦶律身不肻减进至于明心见性克证本源之道人𣅜为善则减扵刑法󵭐孔子𡮢谓西方佛圣人之教不治而不󷰥其有征焉诗曰王猷𭀚塞徐方其来此之谓也三教圣人之道天地合徳日月󷨯明大成小成各利其器有𠰥一雨溥㴻草木咸资是道也克辅帝王政治之化其至󷭘乎自汉至唐以及五季咸尔推之𨿽𡮢变󷮕𣅜未󷰇而复正之宋儒深入禅学以禅学性理著书立言欲㱕功扵自己所以反行排佛设此暗机令人不识也如是以佛法明挤暗用者无󷰃扵晦庵也然大儒不受其瞒余人甘受其󶧠聴其󷚅呼󷖲之以排佛呜呼害乎至徳可󷣈道󵗡𪜬󷯀为之痛惜故著尚直编以警之直说而无纡故名尚直也󷮔者或󷖲是省觉默而识之󳫠󷮖次之戈矛补冥中之隂徳遂󷗯天君泰和复其本然之性共沐皇上󷯸智深明一视同仁之道然则是编𨿽亦俚语庶有补扵将来者󷭘。

正统五年五月既望中吴沙门空谷景隆序

尚直编

中吴沙门空谷景隆述

○太原王先生名中。字克平。谓余曰。中也闻诸先逹曰佛是圣中之至圣。佛之教法大道之学也。不识晦庵先生之本意。何为而排之。乞󷃪一言以为启迪。曰。󷭣直言之子则有所胥忌。逮欲无言又󷮒子问。但请力学。至扵扩充之地。而无迫隘之量。然则彼之短长了然可见。何待发问而后知乎。孟子谓孔子登东山而小鲁。登泰山而小天下。岂不其然欤。今大儒之论道𦀇󳬛老之㱕根复命。佛之明心见性𣅜明道而弘善也。书曰。为善不同同㱕乎治。汉牟子曰。君子博取众善。以辅其身。此之谓也。是故逹人大观。庶几明道理。识言语。乌可死扵一人半人之语乎。吾軰心宗之学。󳏧用文义贯穿道理而已。子读万卷𦀇书。始为通方达士。曰。非一朝而可造󷫄。吾󷃪扵理明切至当得相扣也。曰。然则为汝隐然󷚅㱕令汝自见。韩子未知佛法。所以排佛。及见大颠禅󷃪后。深敬佛法。晦庵潜心佛学可谓博󷭘。其排佛者心病也。󵡢不排佛则后学多看佛书。凡看佛书则见其心病󷭘。由是密设󷭬壍関住后学。令走不出。识不破也。

○曰。晦庵󷭬壍设在何𠁅。曰。󷚅程子云。佛氏之言。比杨墨尤为近理。所以其害为尤甚。令滛󷩠羙色而以远之。大学中庸序文或问诸书注语。晦庵语录。𣅜存此意。小学有世俗信浮图诳诱󵓕语。文公家礼丧礼篇有云不作佛事。复󷚅司马温公语注云。世俗信浮图诳诱󵓕语。全是晦庵心之所之。不是温公之语。如是用心。是其设󷭬壍也。所以皮󷰁之学者偏要排佛。󷭮读数十卷书。心忿忿然。󷖇以排佛为急务。呜呼。学至宏博。自然通泰。排佛之心。稍觉󷰍󷭘。学而至化。出彼󷭬壍之外。自知排佛之非追悔不及󷭘。当知三教之学。乃至琴碁书画。百工伎艺。学而至扵變化之地。始得活机之妙。不然则在死杀法里。蘧伯玉六十而化。始得𠁅心之要。学而至化卒难得也。

○曰。学而至化固难得也。且言󷭬壍谁䏻出焉。曰。䏻出者大儒也。未造此地者恬然受其瞒。莫之䏻知争䏻出也。曰。曾有䏻出者乎。曰有。简而言之。𠰥屏山李公。石塘胡公。乐轩陈公。希逸林公。西山真公。海粟冯公。松雪赵公。须溪刘公。徳机范公。曼石揭公。邵庵󷭽公。仲弘杨公。大朴危公。天锡萨公。󷨯善逹公。溍卿黄公。󷰈夫杨公。季迪高公。欧阳玄公。斯道乌公。仲举张公。景𰝩宋公。󶡌䏻戴公。伯温周公。伯昂叶公。大󷜞徐公。逹善王公。君羽钱公。介山王公。性学李公。广孝󷯭公。莭庵高公。仪之王公。子启曾公等是也。

○司马温公与元城刘先生曰。佛家言天堂地狱且夫实有此否。元城曰。佛之设此。󳆨人易恶向善耳。且邹衍谓天地之外如神州赤县者八九。󷭸子谓六合之外圣人存而不论。凡人耳目所不及安知其无。温公动容而服膺。自此敬佛。温公手书一卷心经赠僧。复题其后云退之排佛。而称大颠外形󷯂以理自󷦻。且胷中无滞碍由是观之扵佛不为无得。而所排者迹耳出西山读书记。并溩道集。性学辩已而元城曰。温公老先生深知佛法出元城语录所以资治通鉴未始排佛。温公著大同集觧。禅偈古文孝经㫖觧潜󷄅。拟太玄󵓕书。皆正直之󷭟。断无排佛之语。文公家礼所注温公之语。󷄅架而无根󷭘。𰝩溪二程是佛法中人岂肻排佛。温公程子排佛之言显是晦庵所造。栽扵二家名下。以为自己排佛之本也。道余录。收二程子排佛二十八条。晦庵排佛二十一条。総是晦庵胷中所蕴。不是程子见识。程子苟存此见。岂䏻著易󷘰耶。易󷘰󷭟理俱󷣈。不失东林総禅󷃪。𰝩溪周元公口󷘰心受之意一模脱出。浑无睽舛未甞有此僻隘之心。温公程子不肻排佛。通鉴易󷘰良可征也。晦庵非惟曲排佛法。抑亦曲󷚅温公程子󰡷其名徳也。曰程子排佛之语出扵程子文集岂是晦庵所造。曰横渠与𰝩溪同问道扵东林総禅󷃪。今来横渠西铭正蒙二书。皆有排佛之语。二书𣅜是晦庵打󷪰。并加注语。集为朱子成书。西铭正蒙排佛之语。未必出扵横渠之口。多出晦庵之笔。程子文集排佛之语同此筹也。横渠与周子同问道扵东林。性理群书󵓕。又谓横渠问易扵程子。噫横渠年𨿽少扵周子。亦是同时人也。何不问易扵周子却问易扵程子。此或实事亦未可知。或是后人欲尊程子矫立此事亦未可知。已而凡著书者互引此事泛而󵘸之。是以此事遍扵群书。遂为实事。岂不见晦庵凡造语。要人信伏。便󷚅为程子所󵘸。呜呼。证龟成鼈此之谓也。曰何由知为晦庵之语乎。曰言语𠰥认不出何以知人乎。曰既谓知人𰝩溪何人也。曰履徳君子也。故无眛佛之言耳。曰诚知人󷭘。夫温公正人君子。二程子慎徳君子。吾知三子不肻谤佛。如保曾参不杀人也。通鉴易󷘰诚为证󷭣。

○曰晦庵非惟排佛抑亦排老。此复何如。曰其扵老子之教。初无干󷩃。故不欲排老。𠰥独排佛则有讥议。故以二教同而排之。谓为排抵诸宗。扶𣗳儒宗而已。曾不知天生三教。推不向前。𭡠不向后。为世󷃪范不可无也。如太空之有天地。非天地则无䨱载也。曰或谓佛学为九𣴑之墨家然否。曰甚󷭘子胡不知也。九𣴑载扵史记。汉󷮐帝时司马相如之所述也。此时未有佛法。言墨家者墨翟也。墨以行事为教耳。佛以大道为教。统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎。遇则推尊而尚之。必有可观者也。曰佛有󷨯爱近乎墨也。曰慈悲喜舍佛之徳也。岂是溺情汩志之爱乎。慈悲之爱者徳也。溺情之爱者私也。韩昌黎曰󵗠爱之谓仁。此𣴑扵情而混淆也。孔子曰愽施扵民而䏻济众必也圣乎。孟子曰恻隐之心仁之端也。孔孟非溺情汩志。亦非真妄混淆。故可与慈悲之爱相表里。呜呼。儒宗以纲常为先。明道󷨯之。释宗以明道为先纲常󷨯之。众人观之似乎不同。逹人观之而实同也。夫既慈爱扵众。以及鸟兽昆󵖀者。岂不忠扵君不孝扵亲不修道徳不弘仁义乎。凡如是者未之有也。

○曰晦庵所恶󷄅无𡨜灭之教。新安陈氏曰老氏󷄅无佛氏𡨜灭。此󵘸何如。曰󷄅无𡨜灭有权实二义。以权言之则󷄅无𡨜灭是空幻之语。凡夫执有小乗执空中乗执不有不空。大乗当体即空不堕众数。妙有非有真空不空。不立一尘不舍一法。󷗀横逆顺法法全真。是故大觉世尊。为破凡夫之有故。乃曰此身󷄅幻。令心𡨜灭为破小乗之空故。乃责其𨺻扵觧󷑆󷭱坑。令求出离。为破中乗之不有不空故。乃责其󶧠扵幻有令求大乗。此皆善权方便之术也。以实言之则󷄅无𡨜灭是万有之母。出生天地人物。动植飞潜而至万法者也。佛教曰。󷖲无住本立一切法。乃至无有少法可得。然灯佛为我授记。老子曰。道可道非常道。名可名非常名。无名天地之始。有名万物之母。常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。孔子曰。易无思也无为也。𡨜然不动感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰䏻与扵此。礼曰。无为而物成是天道也。子思子曰上天之载无󷩠无臭。三教圣贤之𭥍皆是真常𡨜灭。真空不空。初无少异。佛󵘸生灭灭已𡨜灭为乐。盖令空其妄情也。夫天地人物以及󷭛󷯢。𣅜一气展缩初无间然。展而为阳。缩而为隂。隂极而阳。阳极而隂。静为隂基。动为阳体。静极而动。动极而静。静即󷄅无𡨜灭也。静极而动即󷄅无𡨜灭中出生万有也。晦庵读佛书。可只见得破凡夫方便语乎。可是不识󷄅无𡨜灭是万有之母乎。可是不识三教圣贤之㫖皆是真空𡨜灭之理乎。可是自欺其心特尔曲󵘸疑误后学乎。所以恶佛老为󷄅无𡨜灭之教也。其󷑆扵大理。岂小小󵗡。

○佛法自永平十年而来。明主名贤。莫不推尚为大道之学至扵后世之下。晦庵恶之为󷄅无𡨜灭之教。且夫晦庵所恶。果当乎不当乎。晦庵识见。可逾东汉三囯之人物否乎。可逾晋宋齐梁陈。南北朝之人物否乎。可逾陏唐五代之人物否乎。可逾盛宋辽金之人物否乎。太󷔙曰。天视自我民视。天聴自我民聴。故孔子曰。吾󷖲众未闻󷖲扵一己偏意也。偏意排佛者余不言其隘而未逹也。亦不言其知言而未知道也。亦不言其才而未徳也。亦不言其执滞而未圎也。亦不言其逢𫎇之行也。亦不言其私而未公也。惟提大意。发觉人心。请自裁度悟之而已󵭐。曰。中也不敏。闻󷃪之言。亦乃思过半󷭘。

○孔子作春秋。太史公作史记。班固作西汉书。范瞱作东汉书。陈寿作三国志。唐太宗作晋书。李延寿作南北史。魏征作隋书。刘昫作唐书。司马温公。少󳏧江公。皆作通鉴。郑夹漈作通志。马端临作文献通考。揭傒斯作宋史。李焘作宋鉴。曾子野作史畧。宋景𰝩作元史皆以天地之心为心。是曰是。非曰非。不存私意。诸君史笔如秉龙泉太阿。杀人活人无偏无党。佛法大道也。可尚不可排。苟或可排。则太宗诸子已排之󷭘。奚待后世擅其己意者曲排之也。𠰥夫󷨔他人之徳为自己之功。欲张自己之功故掩他人之徳。此则逢𫎇亦所不忍为也。况孔子而至宋子肻为之乎。是故春秋以逮元史。亘古今穷󷭛世。敬之仰之。𠰥天地之高厚。日月之昭明。岂有剽𥨸之弊逢𫎇之行也。

○唐太宗䔍志尚佛迨无加󷭘。玄奘法󷃪没世之日。高宗𮨇左右曰。朕失囯寳󷭘。辍朝三日。𠰥谓二帝𭰖扵佛法。然则房玄龄杜如晦魏征󷭽世南禇遂良李靖董常诸公何不力谏。盖为君圣臣贤。咸知佛法正大之道。其有𥙷扵政化。善利扵人所以同遵尚也。凡造寺译经所有记序。𠰥非御制。则系房杜魏󷭽诸公所作。其文󷜞之谨严。敬佛之诚䔍。可谓至󷭘。玄宗肃宗代宗宣宗尚佛尤甚。代宗指南阳忠国󷃪曰。国中无寳。此僧乃国寳也。宋朝太祖太宗真宗仁宗诸圣尚佛其尤甚焉。相国韩公琦。侍郎欧阳修。张端眀。秘书𨵿彦长。󷜞表民。贠外郎陈舜俞等。未读佛书。未知敬佛。逮乎明教嵩禅󷃪并镡津集一出。无不󷰗祍迭称讃曰。不意僧中有此郎。非惟空宗通。亦乃文格高。良史之笔。大公之道也。诸公自此敬佛。后有好佛之甚者。礼曰。𨿽有嘉殽弗食不知其㫖。𨿽有至道弗学不知其善。是故学然后知不足。教然后知困。知不足然后䏻自反也。知困然后䏻自彊也。岂不其然乎。自晋已来。谢安石才徳之量。经纶之手。孰䏻加焉。王𦏁之识量高古。才思逸群。孰䏻加焉。陶渊眀性情之正。去住之高。孰䏻加焉。谢灵运风规潇洒。文󷜞之精。孰䏻加焉。崔公群相天下。而天下贤之。孰䏻加焉。衡阳庞蕴识见之高。道学之󷣈。孰䏻加焉。裴󷰮公𣗳大勋业。著扵盛唐。孰䏻加焉。颜鲁公具大节义。文󷜞书法。孰䏻加焉。相国裴公休。文󷜞之古。道学之至。孰䏻加焉。二󷑐子。黄山谷。儒学之至。禅学之󷣈。孰䏻加焉。王荆公理学之精。文学之粹。孰䏻加焉。陈忠肃公。道学政事高识羙徳。孰䏻加焉。󷮌元王日休博学智识。高眀正大。孰䏻加焉。未暇广而论之。畧言此诸名贤。䔍志尚佛。天下孰不知之。此诸名贤。道徳眀敏。岂不逮扵后世排佛之人乎。盖为意诚心正。公而无私。重扵佛圣人之至道也。晦庵多注书。故后学敬之。矧不识其心病。故不择其言。皆󷖲其󵘸也。

○曰。六经孔孟等书。论道论仁𠁅。论心论性𠁅晦庵所注契扵圣贤之心否。曰。曲排佛法之言。輙为辩眀一二而已。自余未暇论之。况各家注书。各󷭣所见。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。后人或宗扵此。或宗扵彼。各因气运变化。随人气量之所取也。宁用问焉。且如臯陶赓歌扵前。孔子删诗扵后。变为骚。变为选。变为律。与夫歌谣吟颂等体。汉魏尚高古。晋宋尚雅淡。唐人尚音律。宋人尚性理。此亦气运之变化也。毛诗三百篇。多有穷夫穷妇之所作。其言简理僃。后世敻不可及。彼穷夫穷妇。岂因二十年读书学力之所至乎。盖为气运生而然之也。元人谓宗扵唐诗。非扵宋诗。岂宋诗果不逮扵唐乎。岂元诗果䏻逾扵宋乎。在人好之恶之而已。李杜长扵意唐音重音律。有爱李杜者。爱唐音者。爱平淡者。爱竒倔者。呜呼。孰为是乎。孰为非乎。人之气量不同。尔苟执扵小节。失扵国风雅颂之淳。温柔敦厚之实。或迷扵雕巧丽󷭟。而外乎情性之正。如是言诗。言之奚益。书曰。诗言志。心之所之既失其正。形之扵言安得其正焉。故学不可不求其正也。道不可不求其大也。曰。余问注书。师何以引而不发。而言作诗。二者皆󷭩然而未详何也。曰。详僃言之则露筋骨。选诗补注。刘坦之谓李太白诗狂简不逮杜公。坦之惟识杜公之学未识李公之学。李公已到化而神妙之地。其󷭟󷜞富丽。竒伟奔腾澎湃者。才力自然。所谓国清才子贵。家富产儿娇。岂工于造作雕琢闘饤而然耶。区区后学。安可窥测其涯󶗏󵗡。呜呼。以己之未至。妄毁先逹之所长得罪扵天地乎。此臆󵘸之咎也。余知此咎是故󷭩然。

○晦庵既恶󷄅无𡨜灭。又言死者形既朽灭。神亦飘散。𨿽有剉烧㫪磨。且无所施。此则虚无𡨜灭至扵空荡无㱕󷭘。且如有人卧扵󲈦林。梦居金陵。与彼亲友同席饮食。是时惟知有此饮食之身。不知亦有幻身卧扵󲈦林也。梦饮食者神识也。亦名精󷮘也。凡人思善思恶生死不绝者。即此神识也。死者受苦。剉烧㫪磨。即此神识也。是时惟知有此受󷮊之身。不知亦有幻身死扵人间也。如彼梦饮食者不知亦有幻身卧扵武林也。当知幻身犹房屋也。神识犹屋中之人也。人既出之不𮨇房屋。神识既出不𮨇幻身。晦庵所谓形既朽灭。神亦飘散。𨿽有剉烧㫪磨且无所施。是则惟见幻身生灭。不知神识不消灭也。是犹惟知房屋倾颓。不知屋中之人先出屋外浑无󰡷也。此不消灭之神识。随业受报。出壳入壳。或󷮊或乐也。不知之者神识奔荡。茫然无㱕。神识尚尔。况欲眀佛性乎。非惟不契佛经。抑亦深悖书经之㫖。金縢曰。武王有疾。周公为三坛告太王王季文王曰。惟尔元孙某。遘厉虐疾。𠰥尔三王是有丕子之责于天。以旦代某之身。子仁𠰥考䏻多才多艺。䏻事󷑮神。𠰥󷭣晦庵所谓𨿽有剉烧㫪磨且无所施。则周公代武王之死。形亦朽灭。神亦飘散。𨿽有多才多艺。亦无所存。将何以事󷑮神乎。三王亦将何以受周公之告乎。礼记孔子曰。人死曰󷑮。此五代之所不变也。𠰥谓形既朽灭神亦飘散。󷭤何以为󷑮乎。𠰥以晦庵之言为是也。则周公孔子之言为非。𠰥以周公孔子之言为是也。则晦庵之言为非。周公孔子圣人也。晦庵文公也。汝宜󵖮私意正神眀。以理推之为何如󵗡。克平避席而言曰。晦庵已没二百余年󷭘。未𡮢有人针此膏肓之病。吾知先徳不言者有待吾󷃪发眀其蕴也。中也闻此幸󷭠大焉。再拜而后已。

○曰史书通鉴󷃪既论之󵭐。欧阳修唐书五代史。何不言之。曰欧阳永󶡌为史之时。未见眀教嵩禅󷃪。是以书史亦无敬佛之意。及见嵩󷃪之后始有敬佛之心。故䟦韩子别󷘰曰。余官瑯瑘有以退之别󷘰相示者。反复论诵。乃知大颠盖非常人。余患浮图氏之盛而嘉退之之󵘸。及观大颠之言乃知子厚不为过也。此时欧之书史已行扵世󷭘。故不言也。曰陈子经宋鉴何不言之。曰宋朝一十六主。合三百十七年之有天下。圣圣尚佛。身为帝王。心为佛祖。倾诚至󷭘。或时敬老子者暂尔而已。惟徽宗信扵林灵素之言。后󷚫老子。子经不收宋主尚佛。惟收尚老。争柰揭氏宋史李氏宋鉴。曾氏史畧。皆收宋主尚佛。行在天下孰䏻掩之。刘向序战国筞曰。史氏之法。具记一时之事󷭟。善𢙣必书初无所决择。刘向可谓知春秋之意焉。夫执笔者当以天心为心。󷘹不悖扵天理。不误扵后学。乌可以靠一人半人之心为心。而失天地无私之理耶。呜呼。佛之道何如哉。老之道何如哉。余扵尚理编稍亦言之矣。其有明理者自识大道之深浅。余不复言也。晦庵排抵佛老。笔扵书中其来二百余年矣。阻人多少善心了也。阻人多少隂徳了也。日后天地气数󷘓变其󵘸亦未可知。姜渐序其鉴曰。子𦀇取法乎晦庵纲目。呜呼。既宗晦庵只合以佛老同一致也。胡为抑佛而扬老乎。此又晦庵之罪人也。日后或有公而无私考𢙣其偏见。鸣鼓而攻之亦未可知也。是故不可置其扵直心君子之列也。曰卯石南著书何如。曰长邑伯者。区区好事人耳。石南藉邑伯之威。而行文艺故屈节称为邑伯之徒。以此为立身之计也。凡操文笔。依傍晦庵之意。初无超出晦庵之意。所著之书依傍陈子𦀇宋鉴之意。亦无超出子𦀇之意。故亦不收人主尚佛也。噫子之所问姑置之。吾亦有所问焉。曰󷃪之所问輙愿闻焉。曰水母以𫚥为目。凡得𫚥輙行之。言其行也𨿽旦至暮。不逾一里之遥。或失𫚥则茫然罔措。󴎞鲒以󷮈为足凡𠋣󷮈輙行之。言其行也𨿽旦至暮不逾三里之遥。或失󷮈则󲞫然罔措。二者所得目足之乐有以异乎。无以异乎。曰无以异也。曰子亦可谓知言矣。

○曰孔子之时佛法未至中国。孔子知有佛法否。曰孔子曰西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无䏻名焉。出列子等󳼫斋林先生曰。此章似当时已有佛之学。托夫子之名而尊之也。西方之人出扵三皇五帝之上。非佛而何。然则佛之书入扵中国。𨿽在汉明帝之时。而其󵘸已󷘰扵天下久矣出列子󷘰不治不乱不言自信不化自行此三者。实太古之圣道。孔子发明此道。而无私心。惟此一节。亦足以见孔子之圣徳也。佛法苟非大道。则孔子已󷚅其非矣。安得称为圣乎。佛法教人为善沮恶之言。与三纲五常𠰥合符节。实为世人之福田。明道之大本也。隂翊皇度𥙷扵政化之功。可谓至矣。前宋文帝曰适见颜延之宗炳著论。发明佛法。其为名理。并是开奖人意。𠰥使率土之濵𣅜感此化。朕则坐致太平矣。臣何尚之奏对其畧曰。佛法教人为善也。世人䏻行一善。则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息扵家。万刑息扵国。则陛下之言坐致太平是也。然佛法䏻为国家省其刑狱。又如此也。唐书曰。𨿽为异方之教。无󰡷扵理之源。韩愈抵排佛老其道未弘柳子曰佛经与易论语合不与孔子异道𨿽圣人复生。不可得而斥也。孝宗曰。佛之五𢦥。即五常也。仲𡰱之道。夫何远之有。如上等语。固合天地之心公而无私也。

○曰。󷃪谓佛法教人为善。省其刑狱。曾不知僧亦有过而烦扵刑狱也。曰。三教圣人之道。未始不以善法教人。后世以法坏法者。未免有之。安得人人同一制也。是故不可以人之不善而责圣人之教焉。汝之所见。如禾之不获。而责后稷之教耕也。药之不効。而责󷄫扁之教医也且夫废耕可乎。废医可乎。是亦未思之甚也。

○曰。论语曰。攻乎异端。斯害也󷭘。或󷚅佛老为异端。此󵘸何如。曰。异端者。雑学也。孔子谓习扵雑学。则害扵正道之学。直言而已。且无蕴奥。何以抝直为曲乎。孔子存时。佛法未至中国。孔子惟闻佛之道徳。故称西方有圣人。汉眀帝时。佛法󷭮至中国。孔子已没六百年󷭘。是故孔子不见佛法也。既不见佛法。󷚅佛何法为异端乎。佛法既为异端。孔子何以󷚅佛为圣人乎。老子既为异端。孔子何以言曰。老聃博古知今。则吾󷃪也。出孔子家语是以博问老子之后。󷘰诵其语。以示门弟子焉。出礼记家语荘列史记󵓕晦庵非惟曲排佛老。亦悖孔子崇尚佛老也。后世󷚅佛老为异端者。图掩其徳。设此逢蒙之计也。后学自无所烛者。未免随人󷚅呼。效而言之。唤钟作瓮也。一朝学到李屏山林希逸。而至󷮪𰝩大󷜞诸公之地。自䏻识破󷭘。夫佛老者。道学也。󷚅道学为异端者。其为智乎。不智乎。其为善心乎。瞒人乎。汝亦学理者。犹未识破也。诗曰。采苓采苓。首阳之巅。人之为言。苟亦无信。舍旃舍旃。苟亦无然。人之为言胡得焉。此之谓也。曰。󷃪言眀󷭘。孔子崇尚佛老。诸书具载。晦庵排之。实悖孔子也。吾侪未之思耳。余𨿽未𡮢排佛。然亦因其排。故余亦惑之。未克䔍敬扵佛今也。反而思之。余害至徳甚󷭘。是为大谬。痛心疾首。悔而追之。不可得󷭘。自今而后。受佛眀教。㱕依礼敬。庶为𥙷过之万一󷭘。

○曰。僧也不耕而食。不蚕而衣。岂不坐消民利。而减其储积乎。曰。三教九流。而至百氏之家。皆系天地使然。资其所宜󷗯有之也。天生其人。亦生其禄。贵贱贫富。数已分定。天理之力大而无敌也。密而行之。人不可见。岂人力䏻夺天理之力乎。其可转移者。有曰。皇天无私。惟徳是辅。中国为有三教。圣人道徳仁义之学。故名大国。傅継伏󷯵神农。黄帝尧舜。禹汤文武周孔之道。特立扵天地间。是为中国也。苟无三教。圣人之学。则与蛮貊之邦何以别焉。三教之子互相排击者。如󷰈颇忌扵蔺子也。逹人大观三教通行者。如蔺子不肻两󷧪共闘而克𣗳国家之大本也。曰。道徳仁义之学吾儒已僃。何待佛老而后僃乎。曰。道有所司汝未知也。孔子之道详而文。老子之道安而谦。吾佛之道大而密。三教圣人各于其时。出以救世。乌可凡情妄窥测也。汉牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者󶹩。愈病者良。子贡曰。夫子何常󷃪之有。此之谓也。

○曰。孔子曰。身体发󷰁受之父母。不敢毁伤孝之始也。孟子曰。不孝有三无后为大僧之去发毁形。绝其所嗣亦悖吾儒乎。曰。孔孟󷪱之以义。不特󷪱之以迹。泰伯让国而之荆蛮。断发文身。孔子称其至徳。未𡮢言其不孝。伯夷不娶而之首阳。孟子称其圣之清者。未𡮢言其不孝。吾󶰦为法󲏐身而󷪱大义也。可以报四㤙度生死。可以弘善道开来学。岂不资扵大化乎。伊尹放太甲扵桐宫。以迹言之则伊尹灭身有余之罪。理不可逃也以义言之则󷗯太甲密󵕴先王陵墓而生善心。令自悟也及其既悟。奉㱕于亳。诸󷯈㱕之。以𡸁󷭛世无疆之休也。如此巧设方便。𬻻成厥徳。始知伊尹功烈其大󷭘󵗡。至扵󳏧子徉狂。比干剖腹。豫让吞炭。介子焚身。𦀇史称其仁义。未闻言其不孝。是故󷪱之以义可也。󷪱之以迹未可也。孟子曰。子󷭠执中。执中无权犹执一也。斯言善󷭘。

○曰。韩子上佛骨表。作原道排抵佛老。是故推其有功扵吾儒。󷃪谓不可排佛似不侔󷭘。曰。韩子文󷜞雄健。以之为功。排佛何足推为功也。此时尚书孟𫈉于𬱖李翱󵓕。岂为无才徳而不䏻排佛乎。盖为识法者愳故不为也。吾佛之道无权势。惟以修道尚徳为任。其感格天地帝王名公贤宰所推尚者。天道自然。岂求之而得也。既不执权势。凡欲排者任彼排之。况佛法之权在乎帝王臣宰之手。欲抑之欲扶之。犹握拳展掌而已。岂为难乎。此时韩子为刑部侍郎。而亚卿之权不亦重󷭘。排此无权无敌之道岂为难乎。周公辅成王而王天下可谓难󷭘可谓功󷭘。管仲相桓公一匡天下。可谓难󷭘。可谓功󷭘。毛遂一出力拒楚王之威。遂令楚王与平原君歃血坚𰤾。定其利害。合楚魏之兵。以平强秦之战。󷗯使赵国重扵九鼎大吕。可谓难󷭘。可谓功󷭘。蔺相如㱕璧扵秦。力命秦王击𦈢以配赵王之瑟。二者𣅜以尽忠为心。不𮨇自身有逆龙󷯤。夺虎食之󷰐。可谓难󷭘。可谓功󷭘。鲁仲连寸刃不施。一言之下却退秦兵。以息伐赵之患。可谓难󷭘可谓功󷭘。文中子进筞扵隋不䏻用。卷而东㱕。续诗书正礼乐。修元𦀇󷮸易道。九年而六𦀇大󷮨。中󵘸十卷󷑆类论语。其智识也明。其𠁅心也正。其进退也宜。其门人也𣅜有王佐之才。夫如是可谓难󷭘。可谓功󷭘。房玄龄佐辅唐太宗定天下不矜其功。而善㱕人主。可谓难󷭘可谓功󷭘。魏征危言危行谏争。太宗或有未思之误𬻻而定之。可谓难󷭘可谓功󷭘。排佛谁不䏻之。牧儿灶妇𣅜䏻排佛。何必谓之功也。既谓韩子排佛有功。汝亦何不效而排之。苟排之吾亦无阻。晦庵排佛笔扵书中亦无阻者。晦庵排佛之计有受惑者有不受惑者。李屏山。而至徐大󷜞󵓕。是不受惑者。呜呼。吾佛之道系乎天地。岂属世人之凡情乎。曰。󷃪谓不可排佛。又言凡欲排者任彼排之。自相矛盾耶。曰。言不可排者公论也。排则悖扵天地之心󰡷乎隂徳。余特悯而救之也。或不受救一任排之。余无阻也。

○韩子为负英俊太过。不复三思勇心排佛。及见大颠勇心自息。然后𭰹味禅学。前之排佛盖是不知而误为也。后人以禅学性理著书立言。然后反行排佛。此是知而故为也。冥󵖧之中各有前程之定理。韩子上佛骨表。宪宗皇帝大怒将以抵死。裴度崔群󵓕上言哀请乃贬潮州闻郡之灵山寺大颠禅󷃪道徳名重。三以书请。其一曰韩愈启。孟夏渐󷯖。惟道体安和。愈弊劣无谓坐事贬官到此。盛闻道徳切思见颜。昨到来未获㕘谒。已帖县具人船奉迎。日夕伫瞻。四月七日。愈上大颠禅󷃪。其二曰愈启。海上穷𠁅无与语者。侧承道高思获披接专特有此咨屈。此旬晴明不甚󷯖。倘䏻乗闲一至实为幸也。六月初三日。愈白大颠禅󷃪。其三曰愈启。慧匀至辱󷨽问󳏃悚无已。所示广大深逈。非造次可量。󷘰曰书不𥁞言。言不𥁞意。然则圣人之意其终不可得而见耶。如此而论。读来一百遍不如觌面对之。愈闻道无凝滞。行无系󶧠。苟无所󷮽着。则山林闲𡨜。与城隍无异。大颠󷃪论甚宏愽。而必守山林不至州郭。自激修行独立空旷无累之地者。非通道也。劳扵一来安于所适道故如是不宣。愈顿首大颠禅󷃪。七月十五日出󷢷本韩文。有注云。大宋重刊韩文。欲去此二通书。谋决扵欧阳文忠公。公曰不可去。故存之。○晦庵校韩文亦存之不去。已后重畨晦庵所校之板。则去之不存󷭘。󷯌古畧亦收之大颠至郡。留数日。谈论廓逹。深有契怀。次日言及上表谓佛为夷狄之教󵓕事。大颠荅之其畧曰吾闻善𮗚人者𮗚其道之所存。而不较其所居之地。桀纣之君。跖𫏋之臣皆生中国。然不可法者以其无道也。舜生扵东夷。文王生扵西夷。由余生扵戎。季札出扵󷮾。彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不法乎。子不𮗚佛之道。而󶰦以为夷狄。何言之陋也。子必以为上古未有佛而不法耶。则孔子孟轲生扵衰周。󱠕尤瞽叟生扵上古。岂可舍衰周之圣贤。而法上古之凶顽󵗡。子以二帝三王之代。未有佛而长寿也。则外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。子以汉陈之间有佛法而人主夭且󷭡。则汉眀为一代之英主。梁武寿至八十有六。岂必皆夭且󷭡耶。子谓儒有言仁义忠信。而不知佛之言常乐我净无以异也。子既未读佛书。安知不谈先王之法言耶。昔者舜犬吠尧。非爱舜而恶尧也。以所常见者唯舜。而未𡮢见尧也。今子常以孔子为学。而未𡮢读佛之书。遂󶹩而恠之。是舜犬之󵘸也。佛之与人子言必依扵孝。与人臣言必依扵忠。此众人所共守之言也。子今自恃通四海异方之学。而文󷜞旁礴。孰如󲵐秦三蔵罗什法󷃪乎。子之知来蔵往。孰如晋之佛图澄法󷃪乎。子之𥁞󷭛物不动其心。孰如梁之寳公和尚乎。韩子默然良久曰。不如也。大颠曰。子之才既不如彼󷭘。彼之󶹩事者佛也。而子反以为非然则岂有高才而不知子之所知者耶。韩子悔过。自此敬佛。深好禅学。其荅孟𫈉尚书书曰。来示云有人󷘰愈近奉𥼶氏。此󷘰之者甚也。潮州有一老僧。号大颠。颇聦眀。识道理。远地无可与语者。故自山召至州郭。留十数日。实䏻外形骸以理自󷣈。不为事物侵󷭡与之语。𨿽不𥁞觧。要自胷中无滞碍以为难得。因与往来。及祭神至海上。遂造其󷮴。及来袁州留衣服为别。乃人之情。非求福田利益也出韩文󷢷板今板皆有之韩子哭女诗并序曰。去岁自刑部侍郎。以罪贬潮州。小女道死。𣩵之层峰驿旁山下。蒙㤙还。过其墓。留题驿梁云。数条藤束木皮棺。草󱌰𫟎山白骨寒。惊恐入心身已病。扶舁沿路众知难。遶坟不暇号三匝。设祭惟闻饭一盘。󷗯汝无辜由我罪。百年惭痛泪阑干出韩文󷢷板今板皆有之韩子自上表至见大颠。󷫊谈问禅。始末详𬾨扵韩子别󷘰󷢷板。韩文陈休斋文集。晁氏笔记。󷯍氏通鉴。佛法编年。佛祖通载。𥟵古畧。󷘰灯统要󵓕书。今輙引其畧耳。

○柳子曰。韩退之排佛。佛不可排。不与孔子异道。退之学儒。未䏻过杨子。杨子之书。扵荘墨申韩𣅜有󷪱焉。佛法反不及󷭸墨申韩耶。曰以其夷也。果不信道而斥焉。以夷则将反贵恶来盗跖。而贱季札由余乎。非所谓去名求实者󷭘出栁文陈忠肃公讳瓘字莹中。󷰎川人。公扵宣和初。奏议其畧曰。用𥼶氏之饶益。而天下󷭠与争。用老氏之无为。而斯民休息。󷯍氏曰。止止勿󵘸。老氏曰智者勿言。孔氏曰黙而识之。此祖宗之躬行。非有言之士所䏻议󵗡出大宋三教奏议。并资鉴公序集古录。引吾宗𬃷栢大士之言曰。作器者必有样。造车者必合辙。古无今有之法即是邪道不可学也。三复斯言学道之要。不以古圣为样。𣅜外逰耳。有问曰。性理之󵘸古书皆不言。千五百载后独周子言之。得非古无今有乎。曰否。特论者弗知考耳。性理之󵘸东林禅󷃪授之𰝩溪。东林已前各专己教。未䏻融会。皇宋已来。涯禅󷃪倡之。始以其词意发眀易中庸之𭥍。非古无今有也出莹中录并性学󷚅要公早留心扵禅学。为执闻见以求觧会。未克发眀。后㕘灵源禅󷃪。灵源曰。离却心意识而㕘。绝却圣凡路而学可也。公被逼责无所用心。昼夜呆坐而已。偶扵燕𡨜间󷑆然开悟。述偈曰。书堂兀坐󷭛机休。日煖风和草自幽。谁识二千年远事。如今即在眼睛头。公有此省悟。故所论甚眀。

○汉人有曰。佛𦀇者卷以󷭛计。言以亿数。非一人所䏻堪也。㒒以为烦而不要󷭘。牟子荅之其略曰。江海所以异扵行潦者。以其深广也。五岳所以别扵丘陵者。以其高大也。麒麟不𠁅𫟍囿之中。吞舟之鱼不逰数仞之溪。剖三寸蚌求明月之珠。探枳𣗥之巢。求凤凰之雏。必难获也。客曰。佛法至尊。世人多讥其廓落难用。󷄅无难信也。牟子曰。至味不合扵众口。大音不比扵众耳。作咸池设大章发萧韶咏九成󷭠之和也。张郑卫之弦歌时俗之音必不期而拊手也。夫闻清问而谓之角。非弹弦之过。聴者之不聦󷭘。见和𤩹而言之石。非𤩹之贱。视者之不眀󷭘。牟子之言至󷭘󵗡。夫佛之道大而难入。有识者有不识者。人之材器不同不󷖵恠也。

○祥符常禅󷃪曰。𡮢嘅资治通鉴。称贞观中有僧自西域来。善呪术。䏻令人立死。复呪之令苏。太宗择飞骑中󷮚者试之皆验。因以问傅奕。奕曰。此邪术也。臣闻邪不千正。请使呪臣必不䏻行。帝命僧呪奕。奕初无所觉。湏󱅨僧忽僵仆。𠰥为物所击。遂不复󷑐。此必好事者曲为之󷭟。何则𠰥使果有是。则僧非真僧。呪非真呪。正谓邪术耳。固不󷖵以彰吾教之疵也。而况断无此理。向使彼自西域远至长安。厥术䏻死人而复苏。乃不暇自䏻卫其身。对常人无故而僵死。𨿽󷧩童󷭠之信也。又当是时京城有大徳僧。恵乗。玄󷯧。法琳。眀󷯣诸公。其肻坐视伪僧破坏教门不请峻治。乃留帝命傅奕辨耶。佛制或律。𨿽春蹊生草。犹不许比丘践之。󷮉害其生也。况肻󵘸断人命呪󷘰扵世乎。故子谓好事者曲为之󷭟。断可见󷭘出佛祖通载余谓常禅󷃪言之当󷭘。太宗眀君也。岂不识破彼邪术乎。况贞观之初。有道徳高僧杜顺和尚󵓕十余人续有三蔵法󷃪玄奘。清鿌国󷃪澄观。南山律󷃪道宣等。常居辇下。太宗朝夕聚话论道无󷄅日。诸󷃪明通五眼。学贯九𣴑。󷭲荷佛法重任者也。何不破除邪术而容其驰玩乎。傅奕者隋时为黄冠。至唐高祖武徳八年乙酉。󶹩𢈔󷮁荐为太史丞。后升太史令。奕上󷰊排佛。前后七次。帝𣅜不报。丞相萧瑀󲉌斥之曰。佛圣人也。奕为此议非圣人者无法请寘严刑。奕乃力争。瑀曰地狱正为此人设也。出󷢷唐史是时法󷃪法琳。作破邪论。明槩作诀对八条。恵乗作辩正论。秦王门下典仪李󷃪政作内徳论。迭加进之。𣅜引大理证奕之非。高祖大恱。于是奕󷰊寝息。贞观二年戊子。太宗谓奕曰。佛道󳏧妙汝独不悟。其理何也。奕曰。佛是西方夷狄耳。帝恶其言不荅。自是终身不齿奕。扵贞𮗚十二年庚子秋卒。暴而死。𠰥谓邪不干正。则傅奕不识佛圣人之大道。是不明也。叛老子之教。擅己私。曲排佛法是无徳也。夫如是安得为正人乎。此事了然可见好事者粧󷪰瑕疵也。春秋十二公。合国之优劣。孔子不加增󶈐。惟扵片言只字之间抑扬而已。此握史笔之天理也。惜乎温公不加详审。󷯀聴讹󷘰。茟扵文籍。后世󷰑󷪰理不可逃也。孔子曰。尧舜其犹病诸。而况温公安得无失。晦庵乗此机。便󷚅而言之。茟扵文公家礼丧礼篇中。致令后人不识真伪者。益滋扵轻薄。凡欺心即欺人。欺人即欺天。安忍为之也。君子百行所进。殊途同归。胡为汲汲然以排佛为事乎。呜呼。佛法之大。包罗法界。佛法之固。重扵湏弥。割亦无伤。撼亦无动。彼排之者󶰦自贻后悔扵𡨋冥之中。千佛出世之后亦󷭠䏻觧𥼶此结也。非惟害己。亦累祖宗悲󵗡。

○大道𣷉天地间。天下有生莫不具本然之性。而与之同一体用。盖为𠁅心不同。而有善恶感果优劣之异。至。难调治者人心也。是故三教圣人。各出只手。扶持大道。互施教法。以成天下之化权教人克眀此道也。孔子以三纲五常为先。老子以󷰓恭慈󷮁为先𥼶迦牟𡰱佛以慈悲方便为先。凡䏻并修三圣之徳则此道几扵有成󷭘。󲉞一圣之教法则化权之道而义不󷖵焉。人之扵道非一徳一善卒以可成。要具众徳众善而后成󷭘。如朝󲉌有三公九卿五府六部百僚分軄。各軄其政。并集百僚之政事。克成一国之大治。󲉞一軄则失一政。失一政则治化之道而义不󷖵焉。三教圣人共弘大道同扵此也。安可󲉞其一焉。

○易道也者。天地本然之理。然󳏧伏󷯵󷭠䏻画卦。󳏧文王莫䏻演文。󳏧周公󷭠䏻定爻。󳏧孔子莫䏻立象。至扵系󷭟󵘸卦󵓕意。然后易道粲然。明扵天下。易道体也。画卦用也。三圣之言󷨯体用而发明也。󲉞一圣则易道不明。安可秉一圣之言而弃三圣乎。三教圣人共弘大道同扵此也。安可󷮞其一焉。文中子曰。诗书盛而秦世灭非仲𡰱之罪也。󷄅玄长而𣈆室󷭡非老󷭸之罪也。斋𢦶修而梁国亡非释迦之罪也。易不云乎。苟非其人道不󷄅行或问佛。文中子曰圣人。文中子可谓知天地间三教之大体也。至道冲漠。常情难测理固然󷭘。宜乎晦庵眛于佛老之道也。

○杨墨以行事为教。无大道之法言。孟子非之公非也。后世效颦曲排佛老。欲求孟子之风。较之霄壤。夫杨墨一行之士也。佛老弘道圣人也。佛教曰是法住法位。世间相常住。老子曰。爱民治国䏻无为乎。佛老何𡮢弃扵纲常之道耶。三教圣人鼎立天下司大道之化权也。既不识佛老之道是不智也。曲排佛老是无仁也。孔孟之学教人学仁义也。读其书而遗其仁义。輙攻扵文艺乎。恃彼文艺肆扵己意。而至曲排佛老误之甚󷭘。丧其心徳亦误后学。诸人当自省察而已󷮍。

○曰理学类编。程子曰释氏之学极乎高深。要之率㱕乎自私自利之域。此󵘸何如。曰佛法以成道为体。度人为用。佛扵三千大千世界无一芥之许不是舍身命救人之地也。未䏻自度先䏻度人者菩萨之心也。惟䏻自度不䏻度人者小乗人也。是故常被佛责令修大乗。世人不知佛法。擅其臆󵘸。可乎不可乎。

○曰理学类编程子曰。圣贤以生死为本分事。无所愳故不论死生。佛之学为怕死生故只管󵘸不已。此󵘸何如。曰世人识情系󶧠。循环生死。󷭠之䏻已。佛󵘸诸𦀇󷚅而谕之。依法修行悟明生死。岂是怕生死乎。世人只见幻身生死。不见佛性不生死。不知生󷖲何来。死󶹩何去。设使欲知亦无所措手。是以强󵘸此言修󷮬而已。大似不得饭吃强言不𩚑也。孔子曰未知生焉知死。又曰原始反终。老子曰㱕根复命。贾𧨏曰化为异󷥚。王逸少曰死生亦大𠔃圣贤岂不言生死耶。此󷜞问端与前󷜞问端。𠰥是程子之语。则程子见识自纳败󲉞󷭘。𠰥是后人谬󷚅程子所󵘸。则玷辱之咎。其在后人也。

○曰近思录理学󷥚编北溪性理󵓕书。皆以凡情度量佛法。乞󷃪明辩之。曰彼𣅜不识佛。猜忌而已。世人之心测度佛圣人境界。不啻太空粟粒天地毫󲎼何󷖵辩也。岂不见晦庵󷮿诀困䔍自悔曰。到此时莭输与黄面老子一着自供𣢸也。盖欲遮掩心病。𥁞力拦住后学不看佛书意欲灭𥁞佛法。不显露其心病。故作感兴诗云。谁󵗡継三圣。为我焚其书。噫。亦有不受欺瞒拦不住者识破他󷭘。适之所谓希逸林公。黄文献公。景𰝩宋公󵓕是也。惜乎后学被前人󷚅叛佛者为道学之󷘰。不叛佛者不为道学之󷘰。如是笼住后学不敢转动。故不识抱徳明理正人君子也。呜呼。此之智识。欲󷮺林黄宋公。何异污池之下󷮺苍天也。苟不䏻撤藩篱扵大方之家。破识情扵真性之府。不免区区󶧠扵常人言语里。曰排佛者谓󷘰道学。不知所󷘰何道。莫是󷘰乎瞒人为道耶。󷘰乎逢𫎇之行为道耶。󷘰乎󷭟󷜞富丽为道耶。󷘰乎死者形朽灭神飘散如是断灭之见为道耶。曰勿复言󷭘。汝读许多书犹识不破尚滞狐󷰌。可见汝之器量𤰞󳏧也。󵡢识不破不免聴他拨遣。憍󶔲佛圣人。以父为雠也。

○晦庵谓死者形朽灭神飘散。然祭祀是谁受飨耶。周礼礼记皆以祭祀为先。祭祀之道是󷄅设耶。宜省察之。

○唐太宗早闻󲈦后欲坏其成法。故欲杀之。𡊮天罡曰。杀之则再生人世󵖸怒愈深。太宗然之。故令为𡰱。建立感业寺𠁅之出刘三吾细鉴惟通鉴畧之天罡谓再生人世󵖸怒愈深。晦庵谓形朽灭神飘散。两家之言天地悬隔孰是孰非。夫天罡明理之人也。岂众人可同日而语󵗡。

○曰宋人谓雷击者隂阳相激。偶尓触死非特然也。此󵘸何如。曰惊蛰之后二隂在上。四阳在下。󲎼种之后五阳在上。一隂在下。既隂阳相激。雷雨交作。则合时时相激。雷雨不停。何故晴雨间然耶。当知二气交运如辘󷯨之轮互为上下。𠰥相激则安䏻发育󷭛物乎。日月星辰风云雷雨𣅜天地体用。各有天神主之。应时不𫻪。故有祭天飨地之理。风雨均调。苍生善业所感。不调时恶业所感。非上天无慈心也。言雷击者。永乐二十二年。台州天封寺维那士弘。为雷打死。顷焉复苏之。自言死去见诸天神教试曰。汝先世为廵󷮁。曲罪一夫。枉罹极刑。汝䏻奉佛故未偿其命。后世为住持僧。将常住铜钱潜埋三窖。死后遂湮没之。二世罪故今诛。惟今世奉观音大士至诚姑存之。后至宣徳二年溺水而死。浙右有人印造佛天三界纸马。开张店业。店屋楣间平铺阁板作卧室扵阁上。一夜触󷘓尿器。淋漓污马。仍将此马晒干卖之。本年󶹩店中提出此人雷打死扵门前。又一贫家夫妇二人。有绝粮忍饿之患。夫携一鵞入市鬻之。得米二斗。饥苦迫甚。以一升沽酒饮之。囬至中途醉卧扵地。𬒳人𥨸去其米。及醒慞惶㱕家。妻知之不󷣈哀苦。夫乃投水而死。妻曰夫既死󷭘。我何存之。亦投水而死。眀日天雷打死一男子。掷置扵二尸之旁。书其背云𥨸其米者此人也。松江有人为雷打死。书其背云。十年前与一妇人入寺登󷯇第二层行󵖶故诛。湖州一女子。雨中见诸官吏至门前。惟二人入其家。如世所画天兵之状。擒女之兄雷打死扵门前。始知官吏是天神也。亦有雷打死者家人以尸着衣。眀日复雷剥去其衣。亦有以尸置扵棺中。眀日复雷揭去棺盖。如是显󷰕每年有之。不复多引。此数端目击耳闻者。󷮉辱其家人故不言其姓名。夫是为天诛也。亦有蜈蚣𤜶狸蛇鼠精恠木与器物附托为妖者。雷必打之。岂是隂阳相激偶尔触死乎。易曰震来虩虩。象曰洊雷震。君子以󷮉惧修省。盖言畏天谴故修省补过也。宋人教人不信雷诛。󷭱悖易𦀇。不惧天地。未进其善。先丧其徳。惜乎后人不肻展开大见识照眀事法之理。惟拘拘然死扵宋人之言。故不䏻通逹也。

○宋人非惟臆󵘸天雷其悖佛过患极甚。文中子用孔孟之学著书却󷭦佛法。宋人用佛法著书却排佛法。欲令后学不看佛书。庶不识其用佛法著书所以然也。宋人扵佛法中所得者如以一毫蘸海。所得极少。以此极少之水。令后学󷪱足受用不复入海。教坏人心。违悖佛法。失扵大善。过莫大焉。

○自有佛法已来。共知㱕依进道。懴罪修福。是为大善。是为大法。是为大道。是为福田。是为大息。至扵宋季文公家礼。阻人供佛饭僧。不作佛事。聴其󷚅呼者失诸善利。󷭱可悯伤。夫汉唐已来。君臣逹士。𣅜遵佛法。岂非高眀贤徳乎。后人不行省察。古今言语之是非。故溺扵宋人之诡计也。

○宋人常以佛法立言。其理便善。悖扵佛法。自立意󵘸者便是平常。余有愚徒。󷖲文󶹩学𣅜不䏻看破。呜呼。区区小雏也。譬如蚯蚓。惟知一尺地中食𭰖之乐。不知苍龙󷭱跃海渊。飞腾在天。斥鷃惟知竹篱寸窍。左之右之之乐。不知大𩿾一举则九万里。扶󷰡风斯在下。然亦不足恠也。囿扵器量不䏻化耳。

○畧言汉唐已来。牟子范晔曹植陶潜阚泽房杜魏󷰝李杜韩柳欧苏杨杰𰝩溪󵓕𮝏。得佛法之饶益。󷑆然變化。堂堂气象。有大人作畧。及乎横渠程子杨谢罗李晦庵󷭦夫󵓕軰。自意扵佛法中已得饱闻。将此见识著书立言。令人不复入佛。惟李屏山林希逸冯海粟赵子昂黄溍卿宋景𰝩徐大󷜞󵓕𮝏不受其惑。䏻入佛学亦有大人气象。愚󶰦󶹩文等𨿽剃发披缁。却被宋人所惑不自省察。不得佛法之饶益。故无大人气象。

○范文正公舍宅为寺。寺名天平。延浮山远禅󷃪为住持。公凡莅所守之地。必造寺度僧。兴崇佛法。贤徳之僧必与友善。瑯琊觉禅󷃪悟逹之人也。公交甚厚。夫与瑯琊浮山二禅伯。交深义笃者。则知其扵佛法道理必󷯶闻󷭘。公之子孙蕃衍代代为官。迨今不绝。󵡢非佛福田中所植隂徳。感动天心䏻𠰥是乎。

○范文正公与司马温公友善。此时范忠宣公惟侍立而已及登大用。却居温公之上。𨿽有连舟恵麦之徳。然亦有限。𠰥非父子笃󷭦佛法隂隲所󷗯。安䏻至于是乎。古之人事。乃躬行道徳仁义者也。自宋人著书畔佛之后。乃舞弄聡眀才智者也。所以古之人事。与今之人事有彼有此也。大达君子。洞然照见。余人不䏻见󷭘。要如松雪赵公。黄文献公之所见者非少。

空谷集卷中

尚直编

中吴沙门空谷景隆述

○小学一书晦庵谓死者形朽灭神飘散又言范文正公曰𠰥独享富贵而不恤宗󷨋异日何以见祖宗于地下理学󷯢编晦庵又曰死则气散泯然无迹有托生者是偶然聚得不散又去凑着那生气亦䏻再生晦庵既谓形杇灭神飘散泯然无迹何人羞见祖宗于地下乎何物凑着生气而再生乎自相矛盾󷭠䏻解释也史记󵓕书曰魏武子谓󷧩颗曰吾死后可嫁吾妾未几又曰吾死后须杀吾妾以为󶹩塟已而颗󶹩前命嫁之后颗为晋将临敌秦将杜囬忽有一老人结草以󷩴囬颗乃擒囬颗扵夜间见老人来告曰我即嫁妾之亡父也公嫁我女故来报徳耳春秋左󷘰史记世家咸谓齐襄公杀公子彭生已而襄公猎扵贝丘󷚅一物谓群󶹩曰此大豕也群󶹩曰此非大豕即公子彭生也襄公不信援矢射之物立而泣之果彭生也如是死生之际󷮮感之事左󷘰载之益多礼记曰人死曰󷑮又曰鹰化为鸠雀化为鸽至扵蒙求󵓕书鲍靓记井羊怗识环󵓕事皆与晦庵极相违戾󶹩文正公与诸𦀇史则悖晦庵󶹩晦庵则悖文正公与诸𦀇史令人疑惑󶹩何而得定理呜呼此事洞眀始得抵当安可世间之心猜疑而󵘸也横渠谓󷑮神二气之良䏻程子谓󷑮神造化之迹晦庵谓󷑮神气之屈伸三人之󵘸𣅜是一气之造化也夫此一气包罗天地初无󲉞少充塞天地只此一气更无两个一气曰阳曰隂者只是此一气展缩而得名也󷑮神既只是此一气则𥁞天地闲只是一个混茫更无两个盖为𥁞天地闲只是一气故也然则何故有天神乎地祇乎五岳之神乎四渎之神乎山川之神乎社稷之神乎无祀󷑮神乎󷭥代封禅乎古今祭祀乎󷑮神如是之多也较夫三人之󵘸则不侔󷭘礼记曰太皥为春帝句芒为神炎帝为夏帝祝融为神少皥为秋帝神蓐为神颛顼为冬帝玄冥为神𠰥󷯋三人所谓二气良䏻造化之迹气之屈伸然则何必太皥󵓕为四时之帝乎何必句芒󵓕为四时之神乎𮤚尹子曰󷑮者人死所變中庸曰󷑮神之为徳其盛󷭘乎杨子曰天地神眀不测者也𣅜与三人之󵘸大不󷭶󷭘晦庵谓死者形朽灭神飘散泯然无迹然则太皥󵓕以何为四时之帝乎句芒󵓕以何为四时之神乎此又不侔之极也理学󷥚编有问人死󵖷󵖵便散否晦庵荅曰固是散又问子孙祭祀却有感格者如何晦庵荅曰子孙是祖先之气所以感格𠰥𢴃晦庵之󵘸则祭五岳四渎山川社稷无祀󷑮神者既非其子孙𣅜无感格耶呜乎姜源踏人迹而生后稷𫈉狄吞鸟󲛸而生󷮼契伊尹生扵空桑志公生扵鹰巢是谁之气耶以谁为祖先耶争如孔子曰未䏻事人焉䏻事󷑮未知生焉知死一句推开却无过咎理学󷯢编张程晦庵󵓕皆屑屑然以孔子原始反终推而广之以论󷑮神此又事极计生也大凡事务不知则已何苦欲沽󷄅誉强而言之缚住后学迷塞其心不复求明也悲󵗡。

○曰󷃪谓梦者神识也死而受苦者此神识也𥨸有󷭧焉曰子所󷭧者可得闻乎曰人生有󷨁梦也死则形气既离何梦之有曰甚󷭘子之懵然不逹也子之所见正󷥚晦庵惟见形气断灭也形气既䏻作梦死而未󱌰者形亦尚存何以无梦乎至扵埋之火之何不知痛󷮊乎当知因有神识成此形气形气如屋神识如人去住由人屋是闲物也汉牟子曰人临死则家人上屋呼之󵖷神还则复苏不还则不苏󵖷神固不灭󷭘但身自朽烂耳身譬五󵗳之根叶󵖷神譬五糓之种实其根𰱒生必当死种实岂有终󷭘牟子之语亦详󷭘。

○󳼫斋先生曰伊川谓佛学有上逹无下学余谓伊川之言亦是亦非也吾宗以悟道为要不在学问佛言千日学慧不如一日学道󶹩上祖󷃪不许叅禅人看𦀇教语录文字惟令一味叅究悟道实惟上达也以此论之伊川之言可谓是󷭘吾佛世尊󵘸诸𦀇卷积满󷭝宫海蔵大部华严有四天下󳏧尘𰚆偈𣴑扵大夏者百千󷭛亿分之一也岂无文字乎汉唐以来󷭥朝三蔵法󷃪洎扵佛图澄和尚道安法󷃪远公和尚支遁和尚生肇融󷯬二祖神光大󷃪杜顺和尚智者大󷃪崇福蔵法󷃪清鿌𮗚国󷃪慈㤙基法󷃪圭峰密禅󷃪南山宣律󷃪󵓕其道则到果位之地其才则有孔孟之文󷜞岂无下学也以此论之伊川之言可谓非󷭘吾侪当自勉旃不可󷄅消岁月禅宗𨿽谓不立文字然临济徳山是禅宗苐一󵓕宗󷃪观其语录文󷜞𦀇教无所不通东坡谓雪窦语录有两个翰林学士之才梅屋常禅󷃪曰周武宗废教沙门犯颜󷩴争殆数十人唐高祖时傅奕排佛恵乗法󷃪󵓕皇皇论争引义慷慨亦不失法王真子之识唐󲈦宗废教而力争者惟知玄法󷃪一僧而已佛运数否𨿽󷭠可免凡𥼶子者𠁅变故之际无一󷭟可纪佛法尊博如天亦吾󶰦失学之罪也余闻𭛩山一代住持忘其名凡有书记到山则以尊𪧐之礼待之侍僧讥其分别𭛩山曰书记是扶教门敌外侮之良将也吾以教门为重而然岂分别也汝󵓕小儿安知佛法大任之重乎侍僧再拜而已󷭘书记亦难任也具内外学始授其軄内学心要置之未论外学可与翰林颉颃庶堪措手不尓则反邀辱󷭘唐季已来永眀雪窦眀教大觉礼法󷃪式懴主宁僧录圎法󷃪黄󷭝佛印宝觉灵源𫥢率觉范东山三佛大慧高庵真歇弘智应庵密庵橘洲石室北涧淮海如意󷭛松󷰛羙天󷭩幻住天如觉󷭩𡨜󷨭广智梅屋古林南堂寳洲松月楚石古鼎梦堂见心恕中全室大璞一初同庵止庵用章竺󴦚行中祖芳随庵圎庵徳岩启宗九臯𰁶宗𣅜敌外侮之良将也近代人物𨿽不逮扵古人然世与时迁人亦随之各当其代也。

○吾宗所谓无为者无为无不为无心而为为皆正事也岂是块然不动乎言无学者学到󷭛法𥁞通至扵无学之地惟󷪱其理不取其语盖为一切法相咸同一相所谓无相此无相法性相皆空俱无自性俱不可得故也岂是󱠕󱠕度日作愚人乎大部诸𦀇皆言智为先󷮋𨿽修五波罗蜜乃至󷭛行𠰥无般𠰥皆名魔业𠰥忘失菩提心皆名魔业佛见心󷭡者则令其作死尸骸骨之观想见心不󷭡者则令其数息如是调摄其心也祖󷃪凡见可扵机用发眀者则以禅机摄之凡见𭰖扵文义者则令其离文字而学道凡见不知文义者则令其学智慧而眀般𠰥不然则固守僻执一愚人耳呜呼人心如是难调理也故劳大觉圣人󵘸许多𦀇教对机调治故云千𦀇󷭛论缘何事只为调治一󷪰心凡吾缁侣自宜量其材力立其志󷯼确乎𢦶徳体乎佛心然后或专扵悟道或󷨯明𦀇㫖或先学问而后发用请择其道而行之如是修心以期成道弘󷘰教法以利扵人可谓为僧之本󵓕也。

○宋理宗时灵󷭩痴绝冲禅󷃪令门下之僧常衣直裰󵓕服昼夜不释其身临󷨁则披五条袈裟囊佩大衣而卧。

○圣朝洪󲈦间长兴僧官林禅󷃪常衣直裰󵓕衣日夜不离扵体以一布囊安置𢦶牒佩之扵膺惟登厕澡浴二事则以此囊悬扵󷰘事毕复佩之宵𣆳不遗没齿而后已。

○虎丘行中仁禅󷃪凡得沈檀异香则以小合贮之置扵大香合中每旦持以行香至世尊前扵小合中另取好香一炷进之除外不复他用客至惟𤑔常香而已。

○世有一卷注觧金󷰞𦀇题名󲇞溪六祖大󷃪觧义口诀其注语并前后序総出一己之意更非二人之语此是宋神宗元丰间天台罗适所注假圣󷃪之名也无深理有浅义盖因浅俚之故世人多爱之󲏈󷭘。

○六祖大󷃪法寳坛𦀇苐十付嘱章曰󷃪一日󷭾法海此𠁅起首至扵转相教授勿失宗㫖共计七百七十九字此是金天教之人伪造邪言增入刊板未革之弊也详览坛𦀇之意只是一统󵘸去分为十󷜞者亦是金天所分也。

○世有后三卷莲𦀇此是妄无所知匹夫所造樵歌牧唱也。

○世有金󷰧𦀇议论此是金天教之人伪造魔语也。

○世之妄著𦀇书者亹亹然不可胜计我亦何暇览之偶覩四端而已彼𠰥实言某人所作此则任其胡言汉语何必论之既假佛祖之名安可不󵘸呜呼妄谈性理坏人心法玷辱佛祖罪󷭠大焉右言三󷃪之徳吾󶰦合遵四端之弊诸人合知是以茟之扵此。

○宋人眛佛者惟横渠以至晦庵数人而已不眛佛者还多焉𰝩溪二苏王荆公张九成吕东莱󵓕是也昔者汉唐已来而至扵宋黄󷭝佛印东林晦堂灵源大慧诸禅󷃪󵓕不以儒释相分平󵓕开󷮋体佛之心也岂料他人󷭤我佛法作儒法用欲㱕功扵自己所以转身排佛呜呼此机已失不胜痛惜今后吾侪或得悟道设使纳交扵他宗之子但以诗文交接慎勿漏泄玄机当以宋人为𢦶所谓前车既覆后车改辙孔子曰扵子吾改耳。

○国一禅󷃪以道学󷘰扵寿涯禅󷃪涯󷘰麻衣衣󷘰陈󷯗󷯗󷘰种放放󷘰󷘏修修󷘰李󲊸之李󷘰康节邵子也󷘏修又以所󷘰太极图授扵𰝩溪周子已而周子扣问东林総禅󷃪太极图之深㫖东林为之委曲剖论周子广东林之语而为太极图󵘸周子长扵禅学工夫是以工夫之道过扵邵子邵子长扵天时󷯐数是以数理之道过扵周子至扵道学则一也初无二󷗯。

○曰󷃪谓晦庵排佛者心病也所有心病乞󷃪言之曰汝但深扵佛学泛及百氏之书汝当自见亦见𰝩溪二程以及诸子所得道学之源𣴑󷭘曰诸子所得未暇问之𰝩溪程子所得之自乞󷃪言之曰僃󵘸则烦姑为畧󵘸𰝩溪姓周讳惇󰬇字󷮣𠦑㫪陵人也𥘉扣黄󷭝南禅󷃪教外别󷘰之𭥍南谕𰝩其略曰只消向你自家屋里打󷪰孔子谓朝闻道夕死可󷭘毕竟以何为道夕死可耶颜子不改其乐所乐者何事但扵此究竟久久自然有个契合𠁅出附章氏家谱𰝩一日扣问佛印元禅󷃪曰毕竟以何为道元曰满目青山一任看𰝩拟议元呵呵咲而已𰝩󷑆然有省出资鍳并佛印语录后䟦𰝩闻东林総禅󷃪得竹林寿涯禅󷃪麻衣道者二󷃪心󷘰易学穷神极性由是扣之縂谕𰝩其略曰吾佛谓实际理地即真实无妄真而无妄即诚也大󵗡乹元万物资始资此实理乹道变化各正性命正此实理天地圣人之道至诚而已必要着一路实地工夫直至于一旦豁然悟入不可只在言语上会云云𰝩一日与张子厚󵓕同󷫄东林论性総曰吾教中多言性故曰性宗所谓真如性法性性即理也有理法界事法界理事交彻理外无事事必有理诸子沉吟未决𰝩毅然出曰性体冲漠惟理而已何󷭧耶横渠曰东林性理之论惟我󷮣󶡌䏻之出弘益纪闻𰝩问太极総曰易在先天无形有理盖太极即易也无形之理即无极也天地间只是一气进退而为四时以一气言之皆元之为也刘时中所得东林亲笔论易之语又尹氏家塾及󷭖季明笔记详备并有程子深爱元包四徳之语五峰胡先生序通书谓𰝩得太极圗扵󷘏修修得扵种放放得扵陈抟此其学之一󷃪也眀󵘸太极圗非𰝩所作陈抟之学得扵麻衣麻衣得扵寿涯禅󷃪󷃪出性斈󷚅要并正易心法𰝩问太极图之所由総曰竹林寿涯禅󷃪得国一禅󷃪之心󷘰其来远󷭘非言事物而言至理当时建图之意󷭣吾教中依空立世界以无为󷭛有之祖以无为因无即所依之空以有为果有即二气交运以真为体真即一真至理以假为用假即󷭛物化生故云无极之真妙合而凝云云𰝩复造佛印之室叙及悟由印曰吾多教人孔孟之大义今公所负可以起之冝力行无滞东林亦有谕𰝩倡儒为道学之语出松窓杂记𰝩谕学者曰吾此妙心实得启迪扵南老发眀扵佛印易道义理廓逹之󵘸𠰥不得东林开遮拂拭断不䏻表里洞然该贯弘博󷭘出尹氏家塾并性学󷚅要𰝩徃潮州灵山寺访大颠禅󷃪遗迹见韩子上大颠书累幅并存及留衣亭肃然无恙故题诗曰退之自谓如夫子原道深排释老非不识大㒹何似者数书󳏃重更留衣出性理群书并灵山寺留衣亭真迹𰝩作爱莲诗曰佛爱我亦爱清香蝶不偷一般竒绝𠁅不上妇人头出郑谷集𰝩性简约平居𣽃如也晚年悉屏文字惟务静󷣈而卒得道学之󷘰濂溪行状东林教人惟务静󷣈𰝩溪之久不事笔砚终日端坐窓前草色同一生意盖是静中有得弘益纪闻道学性理之始实倡扵涯󷃪而至于総󷃪総以授周子弘益纪闻陈忠肃公曰性理之󵘸东林授之𰝩溪𰝩溪广之其言遍扵佛书莹中录并性斈󷚅要后村刘先生诗云𰝩溪学得自高僧又云始知周孔外别自有󷭺豪出后村集。

○程子洛中人讳颢字伯淳号眀道弟讳󷯾字󷛁󶡌󷰱伊川子野曾先生曰程氏颢󰬇同受学扵𰝩溪𰝩溪首令寻仲𡰱󷜶子所乐何事学成各以斯文为己任出史畧󵓕程子以太极图授之后山先生后山曰余𮗚周程推己教人之所以及反观孔孟以来实未𡮢有此𡨜默危坐做工夫寻乐𠁅以为斯文之穷究信乎周程体道之源固有所别𣴑󷭘赵󵘸之心学渊源后䟦眀道深味扵华严合论自谓有所心融意会为喜以其所由书扵云盖寺云盖寺碑刻墨迹明道以亡母寿安院君忌辰往西亰长庆寺修𡨋福躬预斋席见众僧入堂周旋𡵯武威仪济济伐鼓敲钟内外整肃一坐一起并凖清规乃叹曰三代礼乐𥁞在是󷭘弘益纪闻灵源清禅󷃪荅伊川书曰妄承过聴以知道者见期𨿽未一奉目击之欢闻公留心此道甚久天下大宗󷃪󷭥扣迨遍乃犹以鄙人未见为不足顷年间闻先󷃪言公见𠁅今覧公所作法要后序深观信入真实不󷄅也出灵源语录。○先󷃪即晦堂心禅󷃪也晦堂𡮢以心法授伊川已而伊川多入灵源之室嘉泰普灯录云程伊川徐󷃪川朱世󷭺洪驹父咸问道扵灵源禅󷃪故伊川之作文注书多取佛祖󷭟意信源𣴑之有󶹩也石塘胡汲仲先生曰孟子没一千五百余年道潜统绝子周子出然后潜者复光绝者复续河南程氏二子得周子之󷘰周子之󷘰出扵北固竹林寺寿涯禅󷃪而为首倡程子四󷘰而得朱氏文公文公复得张󷭦夫󷫊究此道方得󷑆然𠁅乃云前日所闻竹林遗语未之契者𣅜不我欺元来此事与禅学十分相似学不知禅禅不知学互相排击都不曾劄着病𠁅亦可咲也胡氏大同论欧阳玄曰程子平生爱读佛书但不及朱子之博览欧阳记录伊川曰眀道先生出入释老几十年伊川所作明道行状东林谕𰝩有一中散为󷭛事末复合为一理及天理之性人欲之私天地󷭛物本吾一体元包四徳诚通诚复󵓕󷭟二程󷘰其学故伊川著书立言皆本其意或全用其语如易󷘰序体用一源显微无间此二句出唐清凉国󷃪华严𦀇󶳼𰝩溪太极图󵘸无极之真妙合而凝此二句出华严𦀇法界𮗚无极而太极󵓕语全是东林口诀周子通书𰝩洛集󵓕皆根扵此周程󷪱用佛语多󷥚此也。

○晦庵深讳周程明露佛语故云周子之学莫知其󷃪󷘰之所自又云周子之学得之扵天且夫周子通书󷃪友󷜞云至难得者道徳有扵身而已󷭘求人至难得者有扵身非󷃪友则不可得也晦庵之言悖扵周子之语󷭘意在绝其所得之自殊不知昧扵天理愈令莭病󷮮焉有𠰥韩子见大颠后所有󷭦佛之󷭟后人删而去之晦庵校韩文尚留韩子上大颠三通书后人再刊又将此三通书一并删去故知后人既服晦庵之药执迷扵排佛尤甚扵晦庵争知晦庵设此关窍曲排之也后人不识其所以然󷭤谓是实󶹩实而排之所谓一人󷘰󷄅󷭛人󷘰实也嗟乎晦庵设个关窍在此后人尚识不破争得如󷯞𫈉张拙白居易杜鸿渐李习之韩昌黎陆亘陈操李附马杨大年富郑公杨次公郭公辅赵清献公周𰝩溪张无尽冯济川张九成吕居仁诸大儒󵓕䏻叅吾宗之禅关乎󷭦佛法眀佛理惟未透禅𨵿者有𠰥许玄度习凿齿宗炳刘遗民雷此宗王󷮋周𫖮沈休文张󵘸李太白王摩诘栁子厚王渤李源吕蒙󷛁范仲淹范蜀公文潞公张约斋吕东莱󵓕是也以佛学为通家之好者有𠰥曹子建王珣王珉文中子杜子羙杜牧之孟浩然刘禹锡刘长卿司空曙司空图李群玉皮日休许浑贾岛项斯郑谷󵓕是也佛法󵡢非大道曷䏻感诸名贤如是崇尚者也诸贤才徳眀敏岂不逮扵后世排佛之人乎󵡢不取扵诸贤之大公甘屈扵一人半人之己意者实未思之误也。

○曰󷃪谓诸子㕘禅眀佛理者皆贤徳君子也惟柳子在八关十六子之列乎曰柳子明理君子也有人谓韩子文󷣈扵柳柳子诗󷣈扵韩二子之名并驱扵世此亦评之未详也文势雄健者韩过扵柳也理学妙密者柳过扵韩也后世理学不通者不䏻穷柳子之文二󷑐子王󷯳公軰优扵理学所谓合莭󷭘其与刘禹锡易地而官以便其奉养此徳又余人之所难行也惟失所扵王󳏇文故著其名扵十六子之列栁子扵徳宗贞元十九年为监察御史里行彼时王󶡌文韦执𧨏用事二人竒栁子之才擢为礼部贠外郎欲大用之非妄求也俄而𠦑文败栁子与刘禹锡󵓕七人俱贬栁子为永州司马至宪宗元和十年徙栁州刺史也栁子与薛孟容书曰宗元狠忤贵近𨂻不测之事此丈人所闻见不敢与他人道又与裵𡎖书曰仆早𡮢与㳺者居𫞐衡之地十荐贤幸乃一售不得诪张排恨仆可出而辩之󵗡又与李夷简书曰宗元得罪之由󷗯谤之自以合下之眀其知久󷭘又祭妻父杨詹事文曰宗元谤言未明󵖮伏逾纪即此𮗚之亦足以见其被排谤之机󷜞󷜞然眀且著󷭘何待史氏之󵘸乎况栁文篇篇正大学海弥𭰹断无𨦣气猖狂之󱊿过扵他人远󷭘实有道之人也呜呼凤凰不与众羽同类众羽亦不识凤凰之贵故有󷭧忌之恶也伺求栁子之过乗便而搦之可󷣈道󵗡欧阳唐书重而挤之温公通鉴晦庵纲目󶹩而抑之󷭻其羙徳也赖有天不可欺𡨋𡨋之中各有前程去𠁅。

○晦庵所用佛语𠰥󷄅灵不昧此句出唐译大智度论并禅书不可限量出华严󷮝积大集󵓕𦀇似是而非出镡津集大学补阙全是禅语畧畨変之始言一理终散为万事末复合为一理真实无妄真实之理有是理而复有是事天地之理至实无妄圣人之心至实无妄𣅜是东林口授周子语意䏻知觉所知觉楞严𦀇󵓕千圣相󷘰心法󷑆然有悟𠁅又非见闻思󷮓之可及也物我一理固有之性心之体用吾心正而天地之心亦正󷭛物之本原一心之妙用活泼泼地彻头彻尾做工夫到这里咬菜根无缝󷘳三句语劄着病𠁅一刀两叚一棒一条痕一掴一掌血𣅜出禅书并诸𦀇注复卦引楞严𦀇语为证󷭣云非惟年有变月亦有之云云出周易附录纂注晦庵注书惟毛诗一𦀇乃是学力注成简用佛法自余四书󵓕注并诸制作皆用佛法泛以佛𦀇禅语改头󷭿面󷘓變其语而󷪱其意如是用者遍扵群书晦庵如是所用佛语又讳周程明露佛语不识晦庵是何心󵗡。

○晦庵早󶹩学扵延平李先生久之恨不发眀及询长者咸指之禅学已而遍谒禅老与吕东莱张南轩同问道扵大慧禅󷃪出大恵年谱后晦庵十八岁󶹩刘屏山㳺屏山意其必留心举业遂搜其箧惟有大慧禅󷃪语录一帙耳次年登科出尤焴所作大恵语录序并拱辰集󵓕书晦庵󷗯书扵开善󷮀禅󷃪曰熹向蒙大慧禅󷃪开示狗子佛性话头未有悟入󷩫授一言警所不逮󷮀荅书曰把这一𫝹提撕狗子话不要商量𭄫猛直前一刀两叚晦庵览之有省出资鍳拱𫝕集性理群书晦庵扵竹林小轩诵佛𦀇作诗曰端居独无事𦕅披释氏书暂息尘累牵󷰠然与道俱门掩竹林幽禽鸣山两余了此无为法身心同晏如出未子大全集并道余录晦庵有书启国清禅󷃪曰寒山子诗󷚇成日幸早见𭔃字迹见󷰅本寒山诗后晦庵𭔃山居僧诗曰方丈翛然屋数椽槛前𣴑水自清涟蒲团竹几通宵坐扫地焚香白昼眠地窄不容挥麈客室空𨚗许散花天个中有句无人荐不是诸方五味禅出事文类聚陆文安公九渊每与晦庵争论太极图󵘸盖知晦庵有禅学故谓晦庵有悟人讥之出史畧󵓕有问今士大夫都入禅家去者何也晦庵荅曰是他高似你你平生读许多书记诵文󷜞所借以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下了王介甫平生学许多道理临了舍宅为寺本朝李文靖公王文政公刘元城吕申公都是甚么人也都去入他禅学佛𦀇󵘸六根六识四大十二缘生之论皆极精妙故前軰谓孔子所不及也四大即是󵖷󵖵十二缘生出华严合论佛󵘸本言尽去世间󷭛事后却󵘸出实际理地不受一尘󷭛事门头不舍一法逹磨尽󷘓窠臼倡为禅宗视义学尤为高妙金刚𦀇大意只在须菩提问云何应住云何降伏其心两句上故󵘸不应住法生心不应住色生心云云禅宗有云有物先天地无形本𡨜󷯚䏻为󷭛象主不逐四时凋扑落非他物󷑡横不是尘山河及大地全露法王身𠰥人识得心大地无寸土看他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也朱子语录并易觧欧阳玄杂记性理群书晦庵如是愽扵佛学又教人弃扵佛学此亦不识晦庵是何心󵗡言语烦者不𭣣鸣道集道余录剖过者亦不𭣣惟竹轩诵佛𦀇之诗𫈉迳亦𭣣扵此右言晦庵自用佛语又讳周程眀露佛语自博扵佛学又教人弃扵佛学此二󷜞󳏧露晦庵心病也汝𠰥浃洽贯通全体皆见始知周程张谢㳺杨晦庵󵓕著书立言凡扵󵘸道理𠁅寸寸莭莭皆是佛𦀇禅语之意岂不见陈忠肃公谓性理之󵘸东林授之𰝩溪其言遍扵佛书也近有一个半个󷚅禅语曰此一篇与宋儒言语相合这几句亦与宋儒相合呜呼曾不知宋儒言语尽是禅宗𣴑󷭤出去者也曰󷃪之所言皆出吾儒之书非存私也非不公也且言世之排佛者可是学力之未愽乎可是理学之未通乎可是学佛未至而反排乎可是纪昌之用心乎可是局扵此量不䏻化之而大通乎呜呼尚亦不敢䡖扵常人安忍欲沽自己之幻名曲排三界大圣人度人之大法乎吾为之忧忧彼排者󷭻󰡷隂徳至扵至也。

○曰中也亦知周程道学得扵禅宗󷘰至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之徳反而排之所以问也获聆斯语已知其心󷭘曰𰝩溪穷究道学扵黄󷭝佛印东林三禅󷃪也夫三󷃪者端人也其󷪱友必端󷭘𰝩溪󷪱友亦必端󷭘况程子多㳺禅室多读佛书固知程子必是慎徳君子不肻叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者󳆨人不识也是故遮掩周程佛学之根然亦遮掩不尽中庸或问谓杨氏󵓕受学扵程门其言𣅜佛老之余绪多󵘸㳺杨谢氏󵓕言出扵佛老晦庵眀知周程杨󵓕道学出扵禅宗适之所谓其所排者设墙壍也。

○曰󷃪谓读佛书便识晦庵心病󷨔󷭧󷃪欲罗笼人入佛之意不知然否曰𠰥尔则私意也子以实问我以实荅佛法如大路凡欲扵此路行者亦不挋之不欲扵此路行者亦不邀之学佛者得佛法之饶益佛亦无喜背佛者不得佛法之饶益佛亦无愠󶹩佛背佛在乎人之有善根无善根而已安可力󷗯其然欤北𬈑有鲲化而为𩿾聴其自化也岂人力䏻󳆨其化焉人之󶹩佛亦何益扵我乎人之背佛亦何󰡷扵我乎。

○曰佛𦀇中语有与老󷭸相似者晦庵谓佛𦀇剽󷨔其󵘸此意何如曰佛是天上天下三界大圣人也大道周圎󷭛徳统僃见人之所不见眀人之所不眀故有穷妙道之极谈罄秘󱅓之玄奥岂藉老󷭸之言以为用乎而况󷭥朝三蔵法󷃪多生西竺未𡮢善吾中国之书惟觧中国之语是故到吾中国󷘓译梵𦀇而为中国之语而已󷘓译梵𦀇者如畨󳬛所用通事人也只将梵语转作唐言孰敢變󷰥佛圣人所󵘸之󷭟而坏其𦀇㫖乎佛生周𫞃王时老子生周定王时老子后扵佛四百余年󷭘且夫前人󷨔后人之语耶后人󷨔前人之语耶颠倒𫟎唐惑诸后学道家除老𨵿󷭯列之外诸𦀇皆是后人采摭佛𦀇之意造成而已晦庵欲蔽佛之光眀千方百计反而抑之也人𨿽可瞒天不可欺也󳼫斋先生曰佛出西方岂应扵此剽󷨔晦庵抵之太过不公󷭘出列子注。

○曰除晦庵外亦有排佛者此复何如曰自无主见不䏻识其道之深浅惟凭晦庵之󵘸󶹩而排之是为随人脚根转也曰亦有不因晦庵之󵘸自欲排者此复何如曰󷰚如世人惟识常见之物不识难见之物忽遇眀月之珠夜光之󷰙光华璀璨𣴑辉夺目不识是宝󷭧之为恠寻握利󷟌猛力而拒之争知此物䏻使贫者富贱者贵有如是功与徳也亦犹瞽者不见日月之光欲令尽天下人𣅜瞽其目同󵘸日月无光眀也。

○曰󷃪谓或者曲罪柳子辩之眀󷭘争柰亦罪王维乎曰王维𨺻扵渔阳不得已而𠁅之落他网中不得不尔然后潜求良筞󷑆身还国之计也曰王维何不就死胡为而存之曰此时玄宗蒙尘扵蜀肃宗摄朝二主𣅜未遑宁𠁅王维安忍弃君而就死地乎颜渊告孔子曰子在囬何敢死此之谓也苏󲈦𨺻扵匈奴𨿽持汉节亦受匈奴之制落他网中不得不尔此亦不忍弃君而就死地也王维苏󲈦易地则𣅜然惜乎后世不求其长而求其短故罪王维𠰥以天理神眀之鉴鉴之则不可罪王维也。

○曰󷃪谓刘坦之󵓕惟识杜公之学未识李公之学然二公之学何以异焉曰韩子亦言李杜文󷜞光󵙶󷭛丈曾无优劣之分但子羙长扵作法见识苍古太白长扵神妙见识廓逹󷨯有道味如󷭝之无形迹可见而䏻裂山填水兴云布雨活法變化不同凡兽之𬒳人捕缚者也后世仰之弥高莫䏻近傍所以毁之选诗𥙷注坦之去󷪱之间极欠仔细唐诗未暇论之宋诗惟收晦庵之作宋人为用佛家性理故不类古诗所以元人非之当知唐诗可学宋诗难学元人不䏻継宋反以非之亦气运之變也然晦庵诗文专用佛家性理巴巴挈挈认着影响不知实𠁅如眀教禅󷃪之所谓似是而非也坦之独󷪱其诗不识坦之󶹩何立意盖坦之不眀道眼故不䏻将宋人称斤定两逐个识破由是区区蒲伏扵晦庵脚根之下也呜呼苟䏻󶹩佛法大海中󷮦拶得透囬视晦庵自知之󷭘近世逹之者未言成道元本中峰且言宋景濂亦䏻黙而识之不露齿也。

○曰󷃪谓晦庵欲掩濂溪之学得扵禅宗故言周子之学得之扵天󷃪之󴨐论愚犹未逹再乞眀诲启沃愚怀曰佛是三界大圣人尚󶹩然灯佛授记作佛孔子为万世󷃪法亦问扵老子学之不厌诲人不倦好古敏而求之者也玄󷯓禅󷃪曰无󷃪自悟者天然外道也古之圣人尚𠋣河图洛书以成文籍观天地察物理以定隂阳量日影筭盈󷰰以成󷍓数未甞得之扵天也子夏荅鲁哀公曰臣闻黄帝学乎太真尧学乎伊寿舜学乎务成跗禹学乎西王国汤学乎威子伯文王学乎铰时子斯󲈦王学乎郭政周公学乎太公󷯫自开辟已来岂有得之扵天者乎周子惟有淳厚之徳扵黄󷭝佛印𠁅得些子禅学扵东林禅󷃪𠁅得󷘰易学并󵘸眀太极图之意旨由是为一代名公短中求长而已何以昧其根本而谓得之扵天斯言大谬欺绐后学甚󷭘。

○曰󷃪谓隂符𦀇近老荘何以󷭣焉曰其文高古其旨眀道作者非黄帝则老𮤚非老𮤚则󷭯列余人不䏻也邵子谓七国时书亦非也伊川谓非商末则周末斯言庶几󷭘晦庵谓唐李筌所作何其昧󵗡古人亦无此作况唐人乎晦庵又言此书有强兵战󷣈之术斯言益昧󷭘此书全󵘸道理断无兵机𨿽甞有云天发杀机󷭝蛇起陆人发杀机天地反复天人合发󷭛化定基此言心法几󳏧一动一静与天时𣴑行之道㝠一脗合无过与不及之谓也岂兵󷭨之谓乎且兵法起扵黄帝其书𨿽不及见大率不外乎大公󷯫之三畧六𮧲孙子󲈦之十三篇也至扵吴起司马法尉缭子之兵法亦不外乎此孙庞乐毅起翦颇牧韩信霍生诸葛魏武谢安桓温之用兵亦不外乎此唐太宗与李靖讲眀至󷭘得󷭘征伐之理兴仁义去暴󷭡正国土以救民不得已而用之岂合宜之事乎故云战徳𢧐仁义未言𢧐兵也武𦀇格𢧐之理观天时察地利任之以勇智固之以仁信秉之以忠义正兵竒兵之變临事󷭿󷭨击其󷄅避其实以佚待劳以近待远以饱待饥无恃强以勇进无怯威以速退可攻则攻可守则守活法變化󷭨用无穷以隂符𦀇较之犹天之与渊大不󷭶󷭘盖晦庵有󳑧学之才󷨯得些子佛学后人不逮故服其言不䏻择其善不善也。

○曰󷝳无𡨜灭之理晦庵曾用否曰用󷭘󷄅无𡨜灭之理者静而无𫝹也晦庵云人生而静天之性也感扵物而动性之欲也诗󷘰序又云静䏻生动便是渐渐恁地消去又渐渐恁地长隂符𦀇注此即變用󷄅无𡨜灭之语惟變其语不变其理晦庵如是明挤暗用脉脉不断盖晦庵󷭤󷄅无𡨜灭之理以为󵘸性理之根本故也曰󷃪言至󷭘吾侪不䏻自省觉尔。

○凡慢佛者鲜有不婴折挫者焉或󷗯名位不进或进而复坠设不坠亦贫困或中途天阏或子孙乖蹇如是隂󳓸天谴也世人酣迷不䏻觉察耳盖受晦庵之所󶧠也晦庵亦偿此感于赵宋光宗绍熈间累官州邑而已宁宗召除焕章阁待制󷨯侍讲甫四十六日󷮱卒理宗追谥文公焉呜呼以其文义欲欺三界大圣人度人出生死成道果生福徳开智慧众徳统备之大法耶岂非深悖天理乎曰晦庵亦论性论道岂惟文义乎曰𰝩溪问性于东林󷰒󷃪󷃪曰性即理也东林以性之琐末应酧而已理之一言岂䏻尽性之道󵗡犹曾子曰夫子之道忠恕而已󷭘忠恕之言岂䏻尽夫子之道󵗡此亦应酧而已𰝩溪以性即理之一言󷪱足于心授之程子后来晦庵𠋣恃其󵘸乃曰性即理者为千万世󵘸性之根基中庸曰天命之谓性率性之谓道晦庵注云命犹令也性即理也率循也如是亦兼训字而已󷭘以即理之所言指之为性循此即理󷮥之为道晦庵以此所言释副中庸之义也呜呼安得子思子再生于世论此道󵗡。

○曰晦庵门弟子蔡仲黙󵓕不甚排佛何以󷃪󶰦之不同耶曰自东汉南北朝而来诸子𨿽通佛学未克多以佛理著书作文惟以佛理修心养道吟咏性情而已宋儒潜心佛学著书立言皆用佛理所以儒学至宋大變變为道学发明六𦀇四书也晦庵宗扵程子是故今日惟󵘸周程所得之源不言诸子之所󶹩也请观𢧐国之下荀卿吕不韦司马迁贾𧨏董仲舒刘向杨雄班固󵓕语不越六𦀇孔孟老󷭯之意至扵永平年间佛法入中国之后范晔曹植许玄度陶渊明王维李翱󵓕语已入佛学󷭘故有评佛论㱕去来󷭟结庐在人境中岁颇好道复性书󵓕语至扵杨亿杨杰二󷑐𰝩溪横渠二程及上蔡龟山东菜南轩晦庵󵓕语浑用佛学故有𡨜黙危坐做工夫寻乐𠁅识神灵性󷄅而灵𡨜而妙返本还源用力之久一旦豁然贯通焉无极而太极无极之真体用一源󵓕语所以晦庵与门弟子皆未排佛晦庵盖为泛用佛意欲掩佛学之徳全㱕自己之功故立排佛之言栽扵书中令人信伏后人披览承󷄅接响排之而已排佛用此逢蒙之计者起扵张子厚谢良佐杨中立张󷭦夫󵓕广之扵晦庵也曰然则张子厚󵓕排佛之语吾󷃪何不辩眀而󷛁之曰屏山李学士鸣道集言之详󷭘曰韩子排佛之语吾󷃪何不辩眀而󷛁之曰当时大颠禅󷃪言之详󷭘曰石介󵘸恠吾󷃪何不辩眀而󷛁之曰如意󷯷禅󷃪荅石记言之详󷭘至扵󷰲禅󷃪甄正论嵩禅󷃪辅教编非韩篇相国无尽张公护法论妙眀成禅󷃪折疑论静斋刘学士三教平心论千濑庆禅󷃪显正论󷯷禅󷃪辩伪录少󷃪󲵐公道余录诸公互加发眀益详󷭘先徳未言者今日为子言之而已。

○曰中也𨿽不敏亦知佛法不可排也世之排者󷗯令后学失其善心扵天理何如󵗡曰佛法者生育天地之大本主宰󷭛化之灵󷭨上穷空界下彻地轮莫非佛法之所统摄如是大道何愳排乎󷰚如大海䏻容百川之水亦容诸雑󷮲𣴑𠰥󷮲𠰥清咸成一味有如是徳故名为海佛法亦然毁誉不动以见佛法之大也诗曰公孙硕肤赤舄几几此之谓也观其力排之意速去佛法扫土而尽争知愈排愈盛愈抑愈扬如张一掌拟掩太阳󶰦奋身努力而不䏻掩太阳少许之光眀惟󰡷自己之徳耳又如仰面噀天自污其首逆风扬尘自坌其己然则何益󷭘当知排佛法者众人也王天下者圣人也大道在圣人作兴此天地一定之理尧典曰放勋钦眀文思安安允󵝀克让光𬒳四表格于上下泰誓曰天佑下民作之君作之󷃪惟其克相上帝宠绥四方盖言元后行道以身先之也󷭥代帝王祖述其道抚育󷭛󳬛其揆一也佛法大道之学教人为善也是以󷭥朝崇尚至我圣朝以皇极而󷗯治以佛心而󷗯仁太祖皇帝加板的嗒和尚为国󷃪太宗皇帝加大宝法王为上󷃪仁宗皇帝加光法󷃪为国󷃪宣宗皇帝加慈㤙和尚为法王今上皇帝加杨国󷃪为上󷃪圣量高眀天然正性󳭪弘佛法利益世人佛法󵡢无益扵天下安得如是之感乎。

○曰󷃪谓佛法利益世人不知有何利益曰㕘禅悟道者得眀心见性之益穷究经教者得眀通玄𭥍之益依法修行者得渐入菩提之益持𢦶𫝹佛者得生净土之益持𢦶禅定者得生天上之益㱕依信受者得善根福慧之益善心󷭦佛者得善因福果之益依信佛法者不作诸恶得不烦刑法之益佛法行于世间得隂翊皇度之益此是体乎三教圣人之心与天地神眀至公无私之意余以慈悲方便令汝知之慎勿亦效逢蒙纪昌之用心也自丧其徳惟是一身之咎󵡢或教坏世人倣而排之是则𭠡因带果罪不可逃󷭘曰罪福果报死生󵓕事此皆佛书之语吾儒不信也曰岂特佛书有是语乎大禹󷯑曰恵迪吉󶹩逆凶伊训曰作善降之百祥作不善降之百殃坤之文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃子曾子曰人之好善福𨿽未至去祸远󷭘人之为恶凶𨿽未至去祸近󷭘岂非罪福果报乎系󷭟曰死生之󵘸精气为物㳺󵖷为变孔子又谓子路曰未知生焉知死岂非论死生之事乎子乃轻扵圣人之训重扵后人之言谓无罪福果报死生󵓕事坏其心术也不愧罪福则无徳󷭘无徳安䏻进道大󵗡佛法众徳统僃世人获其善利不知报㤙反生排谤甚扵子之刃父也汝知之乎曰余改辙󷭘岂复𨂻彼蹊乎复持此意谕诸朋軰令彼知非免罹害徳之咎益感吾󷃪之徳其深兴󷘰不可极其涯󷮷󷭘。

○曰󷃪谓三教圣人各出只手扶持大道以成天下之化权此切论也仰󷯿圣上制法行事三宗并弘夫天下之人咸推此理即契天地圣人之心也曰子言善󷭘皇上明逾日月量同天地道齐尧舜徳󷯷商周恊和󷭛󳬛平󷜞百姓追囬上古四五千年之淳朴󷭾醒末学二三百载之沉迷车同𮜿书同文混一区宇儒崇仁老崇理咸契佛心上符列圣之钧󷯑广𬒳至仁之厚徳仰󷩫淳风政化永𡸁󷭛世无疆之大猷圣子神孙克绍一定不迁之洪业钧陶󷭛化时歌有道之升平共乐泰和日颂无为之至治永贻厥徳克配天心者焉。

空谷集卷下

尚理编序

天地不言之圣人也圣人有言之天地也皇皇焉廓󷭘󷯚󷭘𠰥阳和之生万物无意无踪无一物不𬒳其泽而得藉其生焉是为圣人也三教圣人教人为善教人明道此无他共助国家之政化也老子之教至扵荘列之后變为正一修炼󵓕流正一未暇论之炼术睽其真󷭘无本可归惟事憍倨而至󷨔攻吾教也余不欲言人之不善柰何彼流无状靡所不至析佛𦀇造彼𦀇析禅书造彼书反行谤佛实纪昌之徒也伪造文集曰有僧坐山二十年不得悟道仙人化为道士谓此僧曰汝空坐也󶹩我道法是以此僧󶹩其修炼如是谬造𦀇书相継不绝世人𮞸其荧惑可胜道󵗡𪜬以纳诸󷄅怀不与之较兹因󷯝道士妄造神化图以黄龙洞賔之语更󷭿而󵘸之󷄅架陋辞粧扶屈曲擅以󷚇板印行世之不识邪正者竞以彼图揭之扵室矧相󷘰诵𪜬不忍观故著是编以谕之语虽不文理亦颇当故以尚理名其编云凡関乎三教圣人教门之事𣅜置之而不言彼以炼术欲拟吾宗之道是故惟言炼术而已实为救其迷也夫炼术者形气之学属乎数量成坏之法也似乎灵明者神识也神识也者精󵖷也精󵖷也者妄情也妄情也者生𭮀之本也惟藉神识凝想之力𭮀为中隂界中神灵而已有徳者名地仙次徳者神灵也又次徳者󷑮灵也中隂报尽𣅜入轮廽呜呼蠛蠓拟类大鹏识者之所哂也𪜬言尚理实不存私览者勿存胜负之疑可也苟䏻因是省悟觉今是而昨非如洞賔曰今朝一见黄龙后始觉󶹩前枉用心是则不使徒然得此人身获闻真正之道庶无负圣天子重熈累洽之化育也。

正统五年五月中澣中吴沙门空谷景隆序

尚理编

中吴沙门空谷景隆述

○汝南周先生名纲字宗正谓余曰吕洞󰠢㕘黄󷭝禅󷃪世󷘰为故事诸宗典籍具载详明今年四月间󲈦林城北新桥五圣庙道士缪尚诚擅绘黄󷭝洞󰠢讲礼之图撰集󷭴󷭟立名神化图以禅󷃪之徳𭣣为道者之功以道者之俚󷚅为禅󷃪之󱊿伪中生伪惑󷭡人心此之一端󷃪曾见否曰见󷭘小儿󷓭󷰪之事也狂言󷭴𨹟凿空架󷄅彼𣴑󷖲来不务实徳惟以夸诞为功𣈆之王浮伪造化胡𦀇尅意谤佛厯朝禁革𠡠令烧毁私匿存留者𠁅以重罪后魏𭁵󷮀之后周张󰠢唐之赵㱕真宋之林灵素󵓕𣅜恃幻术排谤佛法秣陵道士因见远公和尚十嘱文云不信但看󷦾司录彼即乗󷭨之便造𡨋司录假设魏文帝问李丞相夜判隂司之事采摭佛𦀇善恶因果󵓕意造成一本号𡨋司录其间谤󵘸毘婆尸佛亦曾退位噫嘻不知圣贤之󷮫级不知大道之浅深肆其臆󵘸诳惑世人此则逢𫎇亦所不忍为也狂妄之󶹩伪言宋熈宁间󷯞道光先曾为僧因效张平𠦑修炼是以蓄𩬊󶹩老有聦明者亦罹其惑而况余人不亦信乎夫佛法者正法也张平󶡌者炼术也舍此正法󶹩彼炼术者是为智乎是为愚乎当以理观庶无迷󲏈复谓张平󶡌出神至杨州赏琼󷭹曾不知杨州琼󷭹隋炀帝时已成朽腐至󳳧宁间已󷭥四百余年󷭘󷑆空败露请知之乎缪公又言黄󷭝亦与洞󰠢出神至杨州赏琼󷭹黄󷭝洞󰠢𣅜生唐季琼󷭹已没二百余年󷭘矧出神者󷑮神活计也炼家珎之以为正事吾宗大禁不许出神无𥟵之语欺诳闾𨵻吕公谒黄󷭝时值󷭝升堂󷭝曰众中有𥨸法者吕曰云水道者󷭝曰云尽水干时如何吕不䏻󷨽󷭝曰汝但问来吾为汝荅吕曰云尽水干时如何󷭝曰黄󷭝出现吕忿然问曰一粒粟中蔵世界半升铛内煮山川此意如何󷭝曰守尸󷑮吕曰争柰囊中有长生不死药乎󷭝曰饶𦀇八󷭛刦终是落空亡吕𫩧愠而去至晚飞󷟌胁之󷟌不䏻入卓立扵地吕󳫠󷟌不动遂拜求󷚅归󷭝厉声曰如何是一粒粟中蔵世界吕扵言下有省作偈礼谢而已󷯝公前年刊洞󰠢像题云要扶他教将吾灭谁识黄󷭝老衲头此语𠰥谓洞󰠢自题然则洞󰠢死后不曾再生六百余年未𡮢有此一󵘸何故今日突然有之而欲變󷭡六百余年一定之理耶此语𠰥谓缪公所题又是洞󰠢自题之意架󷄅自败无地可逃󷭘呜呼古人初无拘缚理长则就也孔子曰君子之扵天下也无适也无󷭠也义之与比洞󰠢更其炼术而㱕正法理之所宜何必讳也佛之教法统摄三界之大道也根深󷰯固确乎不可󳫠三󲈦灭之皆未󷮩而愈盛何藉一炼士而䏻扶扵教乎何其不知量也去年又刊一板题云洞󰠢不曾见黄󷭝今年又刊此板题云神化圗屡加變󷰥何时息焉但诳下愚难惑上智礼曰其先祖无羙而称之是诬也韩文公不肻为史盖愳褒贬之咎󰡷乎隂徳故云不有人祸则有天刑缪公又何󵓕人乎不加三思卒然󶹩空架空妄谈先徳自召其罪也。

○曰黄󷭝洞󰠢地𡵯何如曰黄󷭝者㕘禅悟㫖见性眀心󷘰佛正宗埏陶大化出生死越三界之大道也洞󰠢者以隂阳为󷭝乕以津液为铅汞以元气为还丹炼磨功力󵖷󵖵寿长而已𪜬不肻言其所习之术善也未善也世间通理学者自䏻知之。

○曰󷃪谓出生死越三界何为三界耶曰三界者欲界色界无色界也六凡所居皆受轮𢌞生死言六凡者六道也诸天人伦修罗饿󷑮畜生地狱是也。

○曰何为出三界耶曰出三界者不受轮𢌞生死四种圣人也诸佛菩萨缘觉󷞝闻是也四种圣人得意生身自利利他扵三界内三界外无住无不住総而言之而曰十法界四圣六凡也曰十法界四圣六凡之状乞󷃪示之曰𦀇教详眀姑示其畧。

○曰缪公󵓕扵十法界中何𠁅所居曰彼缪人󵓕用心不同各循行业诸󷭪摄之有定力有徳行无人我心天󷭪摄之亦习定亦修徳有󷣈负心修罗摄之无定力徳有󷭻惟习炼术󷑮󷭪摄之谤佛法者地狱摄之。

○曰老子之道何如󵗡曰大道也󷘰之𨵿尹子已而列子󷭸子宗其教皆大道也老子曰圣人抱一为天下式即唐󷰝所谓惟精惟一允执厥中也又曰常无欲以观其妙即子思子谓君子之道费而󴦚又曰常有欲以观其徼即鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也𨵿尹子曰善吾道者即一物之中知天尽神󷗯命造玄即曾子󷗯知在格物也列子曰用之弥满六󷄅废之莫知其所即孔子放之则󳇐六合卷之则退蔵扵宻也荘子曰道恶乎往而不存即孔子以我为󴦚乎吾无󴦚乎耳又曰官天地府󷭛物即孟子󷭛物𣅜僃扵我󷭘又曰如新生之犊而无求其故即孟子大人不失其赤子之心也然扵造󷫄妙道之幽玄出入死生之门户实有精粗实有远近不可埋没老関󷭸列之徳宋儒潜心禅学凡著书立言𣅜用禅理所以儒学變为道学此是天地间一󵓕好事道家变为󷯊炼不逮儒家之變也惜󵗡。

○曰佛与老子孰前孰后曰佛生西竺迦毘卫国净饭皇帝之太子也其生时中国当周𫞃王二十四年四月八日也至󷘏王五十二年佛寿七十九而入灭度佛生四百二十二年后定王三年亳州濑乡韩󷄄生老子也𫈉王四年老子年二十三仕为守蔵吏十三年迁柱下史󷭦王元年老子年八十四时当七雄分霸天下纷扰闻西竺佛圣人之教不治而不󷭡欲适西而𠁅之胡曾先生咏其诗曰七雄戈㦸󷭡如麻四海无人得坐家老氏𨚫思天竺住便󷭤徐甲过𣴑沙出咏史诗出𨵿未至𣴑沙死扵扶风之󷯄里即而塟之秦佚往吊三𭈹而返出󷮆子太史公曰老子周衰时守蔵室之史出史记三教歌括曰周𫞃甲寅第四帝如来降诞迦毘卫󷘏王壬申五十二如来八十㱕真际灭度一千八十年教𣴑汉眀永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子灵王时诞质为报劳生稚子知鼎分三足还㱕一出法数畧要佛老前后乃如是也。

○曰老子与佛󷮫级何如曰老子是世人中之圣人也佛是圣人中之大圣人也老子是大明一国之圣人也佛是三千大千世界天上天下三界大圣人也书𦀇谓东旸谷南南交西昧谷北幽都礼记谓东夷西戎南󷮾北狄家语谓东󷮳木南交趾西𣴑沙北幽陵淮南子谓九州之外而有八夤八夤之外而有八纮此但南󷯣部洲三千洲渚之中一洲渚之域而已世人不知如是广大闻而󷰜异疑惑不信近而言之可以谕远圣朝宣使入海自高丽日本毛人刘求旃城旃辣宣罗爪哇旧港满辣干八利󷑐门帯辣锡阑歌支󷑮离溜山祖发辣󷨊勃󷯕板葛辣󷧪离么斯金刚寳座天方囬回如是󵓕国皆尊佛法不闻老子之名近国如是远至三千大千世界无量国土亦如是也三国之时尚书令会𥟵阚泽字徳润奏对曰孔老之教法天制用不敢违天佛教诸天奉行不敢违佛以此言之优劣可见吴主善之加阚泽为太子太保出󷢷吴书并宗炳明佛论编年通载󵓕书󷮤晔论佛其畧曰详其清心释累之训空有󷨯遣之宗且好仁恶杀𬻻救崇善所以贤逹君子多爱其法焉然好大不𦀇竒诡无已𨿽邹衍之辩󷭯周之论尚未足以槩其󷭛一出汉书西域󷘰唐秘书监󷰝世南帝纪史论云老子之义谷神不死玄牝长存久视长生乗云驾鹤此域中之教也释氏之教空有不滞人我󷨯忘󷰠出生死此象外之谈者也先代㝎论弥多不复僃引曰大明一国之外次扵高丽日本刘求𭠭城交󷰋五国之外诸余国土既不闻老子之教闻有孔子之教否曰今日未暇眀日为子言之。

○曰刘向集列仙󷘰沈汾续之󷃪曾见否曰𡮢扵书肆粗揭视之即置之不复览黄帝者古之圣人也亦以列之为仙广成子者古之异人也亦以列之为仙凡有󴦚逸之士󷑮恠之人不𮨇其󷛁乎不󷛁乎皆以列之为仙谓年三五百岁乃至千岁谓为长生嗟乎未始教人明夫自心之道惟尚诡恠为竒言语架󷄅不本其实󷗯令末学向外驰求失扵正性刘向贾𧨏相如比肩人也皆正人君子安肻为此󷄅𰦝𫟎唐之事乎必非刘向所作。

○曰修真书󷃪曾见否曰亦扵书肆大略视之钟离洞󰠢论道惟󷪱周易浅近之语而论天地日月󷪱书𦀇周天度数而论四时五行然扵妙道浑无交󷩃及言水火龙虎金丹铅汞󵓕事皆是形气精血之谈󷯮见之也𠋣草附木󷑮󷯅之词浑无妙理此是后学所造不是钟吕之作洞󰠢始习炼术后遇黄󷭝󷚅眀心法亦为真仙󷭘岂复有此鄙陋之词耶玷辱钟吕之名者过在后学欤亦有比比造书者千异百恠惊󷮰聋俗枝󶕣滋多皆此󷥚也不复僃引󷭘吾宗盘山禅󷃪语录全帙󷨔在修真书里呵呵。

○曰缪人󵓕谓链形为长生此理何如曰彼󵓕执迷扵此妄圗血肉之身以󷗯长生不死内以󷰗精养气外以吸露飡霞执假迷真不免赴死但其󵖷󵖵寿长而已不眀大道故不得证扵道果不修𢦶徳禅定之功故不得升扵天上不作十恶五逆之罪故不下滞扵𡨋府是󵓕不离中隂界中或逰蓬莱三岛或居五岳名山悠悠无归一神灵耳生无忠孝五常之徳亦无隂隲以资父母祖宗是为偷生之罪人也此神灵之寿各随功力所感修与短也寿终而入轮𢌞生死况用𭰖水之术而行猥媟之事者采他人之元气资自己之幻身杀他养己欺人欺天死入无间地狱刦数尽时得出头来依旧偿他󷮧债此之一术并无长󷭪用𭰖水者丧身服丹砂者狂󷭡瘖痖而死殆不忍闻家破人亡不可󷣈计自昔已来误󷰔多少人了也呜呼凡属有生决定有灭天地尚属形气数尽亦有坏时岂有血肉之身而󷗯长生不死󵡢有此理老子亦不死耶魏书曰秦皇汉󲈦为学长生甘心不息劳心竭思所在追求终󷭠之󷗯退恨扵后故有栾大徐氏之诛也出魏书佛老志子野曾先生曰󲈦帝末年乃悟曰天下岂有仙人尽妖妄耳莭食服药差可少病而已出丈畧󵓕。

○曰󷃪谓神灵何名神灵也曰有福徳者名神灵亦名地仙无福徳者名󷑮󵖷亦名󷑮󷭪一身而异名随其福力所转也曰󷃪谓缪人󵓕死为神灵何以知之曰大道全体作用不󷩃神识󷭮󷩃神识即落󷑮神隂界夫神识者生为𫝹󷮓死为精󵖷缪人󵓕注心以养其肾运气以养其神全是神识不离隂界况以出神为󷛁事妄计隂神为劣阳神为优争知阳神亦劣也只分功力大小而已有何异焉此则未待幻身地水火风四大分散先为󷑮神󷭘孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋󵗡洪󲈦闲姑󷑐󷭛峰和尚入僧堂廵视众僧坐禅󷚅文蔵主云此僧出神去󷭘少顷󷭛峰召文𧪖曰圎顶方袍㕘禅学道何以出神作此󷑮神活计󵡢非改󷛁吾即󱌹出老僧门下不着闲神野󷑮文乃懴悔改过自新永乐间󷭛峰弟子义首座向我󵘸也已而复会统蔵主扵󷧪丘亦言此事统󷮭与文同𠁅坐夏文谓统曰我之出神不分远近皆䏻往来亦䏻谈论亦䏻󷪱物惟不䏻到天邉运行只在低𠁅行去我亦自知不足󷪱也󵡢不得󷭛峰老和尚痛心克责然亦躭溺扵其中󷭘统诘文之心法所蕴文实供󵘸元来浑无见识惟䏻静坐而已嗟乎佛祖诃斥出神󷑮家活计非󲏈󷭘。

○曰何为长生也曰长生者眀其性也成其道也实徳以资之禅诵以辅之实徳禅诵亦无系着吾佛圣人曰言无言言行无行行也幻身𨿽灭灵性不迁道果已成逾天地之悠久是谓长生也。

○曰然则道家之学不可学也曰是何言欤老𨵿󷮆列无修炼𣅜大道也究眀其理妙契扵心行其自然进之不已是则可以为真仙可以跻妙道惟今弃扵后世所變缪人之术也凡看四子须用性理会其言语不然则又打入缪人队里曰缪人所变之术如水之就下莫之䏻返何以󷗯然曰不务实徳所以无本天理如是不违其根也曰何以证󷭣曰用佛语复谤佛其无徳又如此之甚也妄认形气识神󷚅为灵性争知󷛁是生死之根乎长沙岑禅󷃪偈曰一󵓕修行不识真只为无端认识神无量刦来生死本󷰳󷧩󷭾作本来人缪人󵓕认此识神以为灵性所以爱扵出神也有此妄计擅造𦀇书以为䏻事部帙滋多󷘰之末学争知愈󷘰愈失讹又生讹全是妄谈浑无至理𣴑之不返病在是󷭘其造𦀇书无筭之多𨿽用佛𦀇禅学之语争柰不识佛𦀇深㫖不识禅󷭨下落只䏻󷨔语不䏻󷨔道不免以精气神为内丹炼󷮶火为外丹立名性命󷨯修圗形󷑮恠瞒人自瞒相牵沉滞也亦有稍负聦俊者󵪽造𦀇书益其伪也昔唐𫈉州徳山鉴禅󷃪始习教部义学出群此时推其为义󷧪自谓精通佛法眼空四海不信禅宗有教外别󷘰之道欲到南方破除禅宗遂以所造金󷰞𦀇󶳼钞󷭲负出蜀行至澧州路上见一婆子卖饼遂息肩买饼󷪰心婆󷚅其󷭲曰这个是甚么文字山云金󷰞𦀇󶳼钞婆云我有一问你𠰥荅得施与󷪰心𠰥荅不得且别𠁅去山云汝但问来婆云金󷰂𦀇道过去心不可得现在心不可得未来心不可得未󷮯和尚󷪰𨚗个心山不䏻荅遂至龙潭信禅󷃪𠁅良久无人迎迓山云久慕󷭝潭及乎到来潭又不见龙又不现潭扵屏风里荅云子亲到龙潭山亦无语遂栖止焉一夕侍立次潭云夜深何不下去山乃󳏃重便出󵪽囬曰外面黑潭󷪰纸烛度与山山拟接潭复吹灭山扵此时大悟便礼拜自知平日所知総是心思意觧识情而已眀日󷭤此一󷭲󶳼钞󷑡火焚之自秉烥其畧曰穷诸玄辩𠰥一毫置扵太󷄅竭世枢󷰏似一滴投扵巨海呜呼不得妙悟者𨿽造𦀇书五千余卷只是识情计度如󷪱萤火欲烧须󳇐终不䏻着缪人所造𦀇书欲望徳山󶳼钞又何啻霄汉之隔复何言󵗡。

○宋相国张商󷭺号无尽居士𡮢亲东林総禅󷃪自谓有所得一夕宿𫥢率寺与住持恱禅󷃪夜话次率云相公扵佛祖言教一一眀得否公曰惟徳山托钵香严独脚颂还有疑𠁅率云扵此有疑则未曾悟道公所知者尽是心思意觧且请安歇去公扵室中坐卧不安偶触枕子堕地击󷰩悚然有省亟趍方丈扣门率云是谁公云商󷭺也率云作么生公云󷰀得贼也率云賍在甚么𠁅公亦不䏻荅率云且去眀日相见公㱕室中又得一个省𠁅眀日率云昨日公案颂来我看公乃颂云鼓𡨜钟停托钵囬岩头一劄语如雷果然只得三年活󷭠是𮞸他授记来率云始知老僧不辜负汝也公云𠰥不遇吾󷃪󷮩乎误󷰔平生󷭘感㤙无尽也呜呼真𠫭实悟方始到家恶可凡情妄为而言也。

○曰坐󷑆立亡者此理何如曰有实到者有似到者㕘禅悟道平生修持得证道果临终坐󷑆立亡此为实到者也不曾悟道惟有静定之功临终亦䏻坐󷑆立亡此为似到者也先懒云和尚曰禅㝎犹雨也智慧犹日也常雨而无日则烂坏󷭛物常日而无雨则焦坏󷭛物雨日迭施始克成就󷭛物也斯言切当󷭘有㝎无慧者如有地而无苗偏扵下也有慧无定者如有苗而无地偏扵上也㝎慧󵓕持者可以造道如地有苗可以成其物也故云禅㝎智慧如车二轮阙一不可禅㝎智慧隣扵悟道之渐也󶧠扵此者又难悟也我荅安雪心语稍亦论之󷭘昔唐有僧常着纸衣故名纸衣道者一日见曹山󷜞禅󷃪山云如何是纸衣下事僧云一裘󷭮挂体󷭛法悉皆如山云如何是纸衣下用僧乃立化而去山云只觧恁么去不觧恁么来僧乃复苏却问云一灵真性不假胞胎时如何山云未是妙僧云如何是妙山云不得借僧扵言下大悟再拜曰今日始是悟道也遂㱕单位坐󷑆而去此是先似到然后实到者也石霜诸禅󷃪迁化后󷄄侍者谓󷃪兄泰首座未会先󷃪意泰即坐󷑆而去󷄄云坐󷑆立亡则不无要会先󷃪意则未在汝䏻恁么去还䏻恁么来亦未许你在泰亦竟不䏻囬长往而已此是似到而不到者也凡䏻不起妄𫝹无所执着心常𡨜静临终便䏻坐󷑆立亡当知平日实得悟道始为大要或不悟道𨿽䏻坐󷑆立亡只在识神隂界不出轮㢠生死未为善也僧习正法尚尔之难况炼术者又何如󵗡。

○曰缪人伪造之篇如此恶口吾󷃪之论何以𣽃然不甚严厉曰缪人𠰥果是个人物所造之篇𠰥果有力我即亦动干戈与之大战夫缪人者莽汉耳所造之篇󷭴扵田歌牧唱但惑愚人而已稍知理者不肻视之视则污其耳目我故不动干戈畧言大体之理自有逹者开谕群人孔子曰十室之邑必有忠信此之谓也我𠰥严厉详僃󵘸之则不󷭩其优劣此非扶护三教之心󷭘故不为也余亦学仁义者安肻与莽汉同其行事耶曰缪人之术𦍒已知之道家立教󵓕事悉󷩫闻之曰道家之事我以三教圣人教门之故𣅜以卷而怀之未𡮢言也兹因缪人平地兴波诬言惑众以彼不仁起我分别故荅汝问畧言缪人之术也然亦不为私其󵖸也亦欲救其知于彼术之不善弃之而学乎老関󷮆列之道也凡其建立教门造𦀇行法正一󵓕事各宗其宗也彼宗人󵓕既不排谤吾宗我亦不论之󷭘。

○曰谤佛法者其有罪乎其无罪乎曰󷭛般罪过惟谤佛法者󷩮为极重夫佛法者超度三界󷭛灵之大法也粉骨砕身尚不䏻报佛㤙之󷭛一况欲谤乎曰其罪报之󷮠乞󷃪言之曰言则人所惊怖不可言也曰纲也󵡢不请问何由知之惜乎佛法来遅老子素王不相会遇是故佛法不得老子素王发挥其道󷚅谕后学也是以后学不识佛圣人超三界之大道󶋨恣其凡情互加排谤自罹其咎可胜道󵗡可󷦻道󵗡。

○曰吾󷃪如是直言或有相忌者曲设巧计排𨺻吾󷃪其祸忽至将如之何曰君子可欺以其方难罔以非其道昔者舜诛四凶天下服其公汉诛韩信天下哀其忠刭伍贠扵属𨩐击晋󷭴扵魏甸放屈原扵汨罗杀祢衡扵楚国杀周𫖮扵新亭杀岳飞扵浙右周公𮝻扵东都东坡系扵囹圄吾佛世尊受毒扵竺国逹磨大󷃪受毒扵洛中󷯃子尊者受戮扵西竺肇法󷃪受戮扵秦中道法󷃪贬扵道州杲禅󷃪贬扵衡梅二地其公与私自有定论天下评之孰䏻遏也千载之后其褒愈重其责愈严人心天理也肇法󷃪临刑󵘸偈曰四大元非有五蕴本来空将头临白刃犹似斩春风玄沙僃禅󷃪曰肇法󷃪平生寐语临死亦寐语余谓肇法󷃪临危不悚可谓丈夫僃禅󷃪痛劄一锥勇扵义也道法󷃪及乎归来不以去来之迹而介扵怀杲禅󷃪归来亦不以去来之迹而介扵怀秉乎正直无愧扵心也文中子曰天不为人󵖸咨而辍其寒暑君子不为人之丑恶而辍其正直洪范曰平康正直此之谓也矧吾惟󵘸晦庵缪人之不当不伤圣人之教法凡关乎三教教门之事𨿽大𡚁亦纳而蔵之非讦露也但使三教圣人之道眀之扵世令人克进此道是吾仁义也吾何计扵胜负乎任其私意较之吾无𥝠也。

○古之圣󷯹天󷑡其神是故道徳眀敏与天地相符而无违也易曰先天而天弗违后天而奉天时天且弗违况扵人乎况扵󷑮神乎凡发之扵语言行之扵事业𡸁扵󷭛世而为󷃪法后世学者或不以古圣人之教凖而󷃪之必𨺻扵偏岐愈󷰬愈下󷭠之䏻返也𣣔󷃪其教必先眀其道以为中正之大本已而习之进之𣅜不失其正近之以立身行道孝弟忠信远之以󷗯君泽民󳭪弘政化𣅜不悖扵天地圣人之心󷭘佛老之󶰦各求先圣之道至于逹其大本修身弘道共助国家无为之化斯为理之固然也三教圣人鲜不以道为教以善为𭄿分门而为三归善而为一以迹而𭰖之者是不知其道也不知其道乌可妄意排之既力排之必欲灭其教也力排而不灭必系其道正大而不可󳫠也夫著书者发眀圣人之道而𡸁恵后学也胡为不然反藉其公而伸其私圣谓非圣道谓非道惟驰骋文章张其幻名而已岂不悖扵天地乎岂不误扵后学乎汉牟子曰讪圣贤者不仁评不中者不智不仁不智何以𣗳徳徳将不𣗳顽嚚之俦也论何容易乎袁宏汉纪其畧曰佛身长一丈六尺黄金色项中佩日月光變化无方无所不入故䏻化通󷭛物而大济群生呜呼自有佛法已来尽天下之人𨿽匹夫匹妇亦知佛法不特教人为善省其刑狱而䏻教人眀佛性度生死之大法也岂非目击耳闻某𠁅某人㕘禅坐化别众而去某𠁅某人𫝹佛坐化别众而去凡如是者𠰥缁𠰥素𠰥男𠰥女数数有之迭継不断大󵗡佛法大利扵天下至扵生死之际又如是之效验也惜乎后人任其己意曲排佛法沮人之善心无以资隂徳岂小事耶吾不忍其生民罹此疑惑之󱊿故为著眀而已岂他言󵗡言也者以天之心󷛁彼之心以天之理󷛁彼之理岂循扵私乎且夫孔老之教不为排佛而后为益不为不排而后为󰡷其󶰦周𰝩溪陈希夷倾心扵佛天下亦行其道何待排佛而后行其名也吾佛之道𨿽排之亦无󰡷然亦不忍坐视其非而䄂手缄言也余无学不善文固不󷖵以言之󶋨以手面之间者󷭣实言之也余󷭷道充才僃之士发而弘之𠰥揭日月暴白扵天下使不埋没吾佛世尊度人之大法庶合天地之心󷭘世人𮞸此迷惑𨺻扵不义不闻佛圣人之至道逮有慢佛之过愆吾深切扵此故为是言也应有眀心逹理公而无私者证扵吾之言也。

天隠文集

书朱元晦与蔡季通手帖后

右晦翁与蔡元㝎论考亭地形晦翁居考亭道益光故末年信地理尤甚其葬也执绋者六日而后至圹古之墓者授地于有司其兆域有常日月有时卜其安否则有之󷭘至扵择形󲈺之好以市利扵死者则𪜬未之闻也圣人仰观俯察求利天下后世𨿽曰星𫝕之高农猎之贱无不推其利害之故以告人使地理之术果信则其以教不在佃渔种获之后󷭘仁人君子福身而祚后宜有其道岂可觊诸土中之腐骨耶𪜬又闻翁在南康甞至归宗寺谓金轮峰有王气苟为山𨹧必益国󷮢甞与赵忠㝎言之忠㝎不󷰉󶹩而止呜呼翁󷰣忠󷭘然𪜬谓古伊旦臯夔寿其国者其术疑不如是遂使世之去孝以求利者留其亲之骨十余年不入扵土既窆复发三徙而犹不安其厝则𪜬于翁不无恨焉

晦庵著书立言诚谓高明光大而为天下󷃪甞排吾佛世尊为异端晦庵老年好风水尤甚且风水󷜎技艺之异端尔何执佛为异也耶使后世学者致疑扵此且先生未必无疑󵗡𪜬读天隠之书而惜乎空谷未见其言也𪜬姑𭣣之扵后󷭷将来者辩之󷭘。

大明𪪺治岁在丁巳孟春后一日嗣祖沙门雨华𡨜庵题