释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第一论本第一

本释净土群疑论卷第一释者解释开演之义幽隐未显今󵘸名开先略难知广谈为演又约机󵘸为初机曰开为久机曰演又释者成立之义安教立理名曰释也又是荅义故此论中解其问难皆言释曰又准瑜伽论释有三一解释二训释解释者释难义训释者释直义今是解释解经论中诸难义故净土者󷜷居𭃯土皎㓗无浊目之净土净即是土持业释也若泛论时亦通十方今指安养别名净土就此净土设众多疑故言群疑群者众也诸也疑者犹预能障不疑令恵不决是故开解生信除疑论者议也量也谓假立賔主徃复征所议量正理故名为论此论始终𢝰有七卷此卷居初故名第一或言第一帯𢾗释也问瑜伽论云佛及弟子已见谛理无倒分别诸法躰性名摩咀理迦此翻本母论蔵名也又地持论云菩萨入摩得勒伽造不颠倒论摩得勒伽此云智母菩萨入智母三昧观见众生根缘不同作论申经令法久住是则地持九种大禅中第八此世他世禅复有九种中第七造不颠倒论若尒未得证悟真理成获智母观知根缘人师󷜷制何名为论荅智母有浅深观机有优劣设居凢地未见圣谛湏如法恵斫决正理何不号论故慈㤙会瑜伽论云然此论中且论弟子见谛者󵘸显离诸失有󷜷证故若实而论通取未见圣谛者造亦是彼摄况释家既证𤼵三昧德入义解󷜷造文袟名论应理矣。

本佛有几身净土有几种是第一𢝰问身土数问今就极乐问荅料𫈉何故通明诸佛身上荅为定㫆陀身土先𢝰致此问荅谓为先𢝰定身土各有三种不同后别明西方净土彼三种中何摄属也故第二问云今此西方极乐世界三种土中何土摄也。

本佛有三身至㽵严为躰荅第一问文有三意一举身土数正荅󷜷问二三身者至身土躰性弁身土相釈成其义三此受用变下别明二土躰性有三种异第一正荅中佛有三身土有三种者佛身增减诸教不同或惣名一佛寳或分为二本业经下云佛身有二法身一果极法身二应化法身其应化法身如影随形以果身常故应身亦常古昔诸佛二身道同又佛地论七云或处󵘸佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸㓛德法󷜷依止故诸㓛德法󷜷集成故若变化身若他受用俱名生身随众󷜷冝数现生故又般若论󵘸二一真佛二非真佛初是法身后余二身或分为三如今󷜷明此㨿常途或󵘸四种楞伽经云一应化佛二㓛德佛三智恵佛四如󷓗佛初是化身中二是报身后一是法身金光明经亦󵘸四种一化非应佛为物󷜷现龙鬼等形不为佛身名化非应二应身非化谓地前菩萨所见佛身依定而现非五趣摄名应非化即四善根󷜷见一大千一应身也三亦应亦化谓诸声闻所见佛身见相修成故名为应见人同类故名为化四非应非化谓佛真身前三是化后是法报佛地论亦󵘸四一受用非变化谓自受用身二变化非受用谓变化身化地前类三亦受用亦变化谓他受用身化十地菩萨四非受用非变化谓法身佛或󵘸十种佛地论󷺸经云一现等觉佛华严亦󵘸十身彼名无著佛安住世间成正觉故二𭤩誓愿佛彼名愿佛愿出生故三业异𤎼佛彼名业报佛信成就故诸行皆因且󵘸一信四住持佛彼名持佛随顺世间不断绝故五变化佛彼名𣵀槃佛示󷓟度故六法界佛于一切处无不现故七心佛善安住故此上二名花严亦同八定佛彼名三昧佛成就无量㓛德无󷜷著故九本性佛彼名性佛善󷪘定故十随乐佛彼名如意佛以普䨱故前五世俗后五胜义随其所应三身所摄已上。

三身摄者玄賛九云前五是化佛摄以名世俗故法界一种是法身摄本性一种通法及受用余三一向是受用故论云以五是胜义故虽法及受用不同形前变化皆胜义也已上。

问法身之名󷓗自性身何故前经通言法身荅法身之名非独真理𢝰而言之亦通三身唯识论十云此牟尼尊󷜷得二果永离二障亦名法身无量无边力无畏等大㓛德法所㽵严故󷓗非净法界独名法身二转依果皆此摄故如是法身有三相别一自性身二受用身三变化身彼䟽云唯我世尊大牟尼尊二转依果亦名法身者非三身中之法身也佛得二名离烦𢙉故名解󷑆身离所知障具无边德名为法身此中意󵘸有为无为名于自身㓛德法依名法身故已上。

解󷑆身名通于二乗所得二种转依之果彼断烦𢙉障解󷑆生死故法身之名不通二乗彼不断除余所知障不得无量㓛德依故由解󷑆身故󵘸二乗与佛平等以由法身故󵘸二乗与佛差别法身之名由断知障之故也䟽󷺸瑜伽深蜜意第二弁中亦三先摽列身土次法性身居至居变化土明三种身各居自土三法性身土下正弁身土于中三身次第文相可见先列中法性身者唯识论十云一自性身谓诸如来真净法界受用变化平等󷜷依离相󷓙然𫄟诸󷓮论具无边际真常㓛德是一切法平等实性即此自性亦名法身大㓛德法所依止故彼䟽云离相者无十相也󷓙然者寻思路绝也绝诸󷓮论者离语言也诸佛自性名自性身有为无为㓛德法依名曰法身已上。

无十相者𣵀槃经三十一云是故𣵀槃名为无相善男子无十相故何等为十所谓色相声相香相味相触相生住坏相男相女相是名十相已上。

但佛地论除于住相即加异相彼论一云相谓十相一色二声三香四味五触六男七女八生九老十死即是𣵀槃无此等相故名无相又俱舎二十八云十相者色等五男女二种三有为相光记釈云住滥无为故不󵘸住𣵀槃󵘸住更捡他本是诸法平等实自性名自性身名法性身各文字畧具名应谓法自性身故论釈自性身名云是一切法平等实性故言法性法谓诸法性谓自性诸法自性故名法性唯识章云明躰不染真实法性名自性清净心诸法躰性名为自性烦𢙉不染名为清净以真实义名为心也䟽九云性者躰义一切法躰故名法性理趣分述賛中云法性者一切诸法真实本躰大乗止观云法者一切法以净心能与诸法作躰也又性者躰实不改义诸法之相自有生󷓟故名󷄅妄此心真实不改不󷓟故名法性也但指心法直名法性󷏏相宗谈字训同故今󷺸之也亦名法身力无畏等诸㓛德法所依止故󷓗唯识云亦名法身大㓛德法所依止故言身者唯识论云躰依聚义𢝰󵘸名身䟽云何故名身躰性义依止义众德聚义具三义故名为身故󷓗通三身若别若𢝰已上。

佛地论七云体义依义众德聚义𢝰名为身问躰依聚义具在法身荅唯然问真如诸法躰亦诸法依故应具躰依二种之义无为即无积聚之义何得有聚义名为身真净法界捨离十种不清净过成就十种清净之相其中第九积聚过故佛地论云不清净过有十种者一差别过二杂过三有行过四有为过五增减过六行动过七断常过八劳㢢过九积聚过十摄众过十清净相者谓无差别相无杂染相非有行相非有为相无增减相无行动相非断常相无劳㢢相非积聚相无我所相已上。

荅无为法无积聚义者无囙缘成渐积义也非无本有万德自然具足义也依之论云具无边际真常㓛德是则众德积聚义也又䟽云具三义故名为身故󷓗通三身若别若𢝰知通三身具足三义受用身者唯识论十云二受用身此有二种一自受用谓诸如来三无数刧修集无量福恵资粮所起无边真实㓛德及极円净常遍色身相续湛然𥁞未来际恒自受用广大法乐䟽云众相咸𬾨各极円躰离众患名极净无间无断名极常无所不在名极遍积聚有碍之躰名色身此即㓛德之所依身一是常不断常故二是遍量同空故言相续者𫈉自性身有生󷓟故言湛然者𫈉他受用及𫈉化身彼时断故已上。

是自受用广大甚深妙法乐故名自受用身义准前又论云二他受用谓诸如来由平等智示现微妙净㓛德身居纯净土为住十地诸菩萨众现大神通转正法轮决众疑󷱶令彼受用大乗法乐䟽云他受用中现身土由平等智现通󵘸法等由观察智已上。

令他十地诸大菩萨受用大乗法乐故名他受用问变化身示现通󵘸法令凢二乗受用法乐是亦可名他受用身荅䟽云化土虽复󵘸法神通增故立变化名法乐义劣已上。

变化身者佛地论云变化身者一切神变円满为相居净秽土现种󷓗形󵘸种󷓗法成就下位菩萨二乗及异生众令入大地出离三界󷑆诸𢙣趣唯识论云三变化身谓诸如来由成事智变现无量随类化身居净秽土为未登地诸菩萨众二乗异生称彼机冝现通󵘸法令各获得诸利乐事已上。

变化者谓成事智由彼难思神通之力󷜷起三业变化境也变谓转变化谓化现变成事智相分之心现三业事名为变化神通作故立变化名如神境通起十四化是故此身亦名随类化现身也应知此中以用显躰名变化身非此三业即是智躰但是上󷜷现相分三业化作者佛地论云第一身化复有三种一现神通化二现受生化三现业果化第二语化亦有三种一庆慰语化二方便语化三弁󷹒语化第三意化复有四种一决择意化二造作意化三𤼵起意化四受领意化彼论六广釈又演秘云论三业化身等者按佛地经云身语及心化善巧方便业论第七云此显成󷜷作智起三业化由此智能善巧方便能起身语心三业化身化三种一自身相应谓化自身为轮王等种󷓗形类及现种󷓗诸本生事二他身相应谓化魔王为佛身等变舎利子为天女等寄他身上示现种󷓗变化形类三非身相应谓现大地为七寳等或现无量佛化身或放光明照无边界如是等类离自他身别现化作情非情色种󷓗形类动地放光风香等事皆为利乐诸有情故一切皆名佛身化业语业亦三一自身相应谓佛自身化现梵音遍告无边诸世界等种󷓗语业二他身相应谓令声闻大弟子等以佛梵音宣󵘸大乗甚深法等是故声闻诸菩萨等󵘸非己分甚深妙法皆是如来变化󷜷作非彼自力三非身相应谓化大海草木等类乃至󷄅空亦出音声󵘸大法等如是皆名变化语业心化唯二一自身相应谓自心上化种󷓗心及心法影像差别二他身相应谓令他身亦现种󷓗心及心法影像差别此并相分似见分现问云何不化非情令心相现荅非情已是心等相分云何复令有心相现若心相现则名有情非󷓗情摄是故化心但有二种问既许化作非情色相如化佛等于此现心󵘸非身化斯有何失荅色有离质化通非身心法不然无非身化彼论复有异师󵘸云心不可化但由定力能令自心解非分法名化自心若加被他令愚昧者解甚深法令失念者得正忆念名化他心前为正义彼佛地论异师󷜷解三业化中不许意化次明身各居土中法性身居法性土等者问何𭤽作身土相对釈荅身土一具故如是釈唯识论举能󷜷居名亦复如是䟽釈曰还随自受用土下二身随自土亦尒非离身别有土名故是釈论自受用身还依自土文问如此三土在何处住为与三界同一处󷜷为别处在荅法性土是法界理故更不可论在此在彼自受用土亦遍无际不可󵘸言离三界处在三界处他受用土󵘸不一准花严经十地经深蜜经瑜伽论对法论显󷹒论󵘸在净居佛地论出三义彼论一云有义各别有处󵘸净居天上有处󵘸在西方等故有义同处与三界同处净土周圎无有边际遍法界故如实义者实受用土周遍法界无处不有不可󵘸言离三界处亦不可󵘸即三界处若随菩萨󷜷冝现者或在色界净居天上或西方等处󷜷不定已上。

此等󵘸中且依佛地如实义者应言他受用土处󷓗不定谓第十地方能究竟受佛位时󷜷居大城称大自在宫𠔃他受用土此之菩萨成就唯识观解无境而不随心证得平等法性无法而不得躰如幻悟前所现之土宁定方𫭫心若清净其处即净何得必捨此而至彼是故萨埵将受法位不立树下变自在宫不动坐处见花蔵界一毛之中纳四海波一芥之内摄十方尘况所居净𠛴宁同傍布耶故正义意󵘸不可云即不可云离谓能变者心净秽异故不可言即净秽二土共死满故不可言离若随机冝或在色界或在西方教被一机虽示一处言色究竟而论其实如幻无㝵随应见土故佛土章󷺸此文云随冝而现何得定方别指一处欲令众生起胜欣心别指处󷓗随心净处即佛土净已上。

问菩萨欲成觉方可徃胜所设证如幻何无定方故瑜伽第四云超过净居大自在天第十地菩萨极熏修故得生其中故既成佛已身充法界显󷹒论󵘸正与此同十地经论明第十地花报云后报利益者摩𨢸首罗智处生故唯识论云彼必生在净居天上慈㤙上生经䟽云此处定在色究竟上此等相󷏏如何会通荅唯识妙𣥜无定𫭫者向己弁讫心开悟时必应见土何求胜所故义灯会十地论云然自在宫受佛位处居他受用土处󷓗不定何以得知唯十地经云是时菩萨三昧现前有大寳莲花王周遍如十阿僧󷑜百千三千大千诸佛世界是时菩萨其身殊妙称可花座世界既有十方非同有部傍布故自在宫处所不定然十地经论后报利益摩𨢸首罗智处生故者第十地初徃而󵘸第十地满欲受佛位所居之土未必住在自在宫处已上。

此文意󵘸彼第十地初徃菩萨于此处现花报净土是名初徃大自在宫地前所修业所感土其量狡少齐第四禅指此而󵘸后报利益非受佛位大自在宫瑜伽唯识文言惣𭇥其意应通二自在宫初徃土在色究竟天若受佛位处󷓗不定但彼菩萨未捨异𤎼从此之识所变土者犹有属色究竟义边能变本识界地摄故󷓗义灯云菩萨有漏诸现起识犹是属界地故非离三界有别众生随生何土约第八识皆属界故约此而言十地菩萨由极熏修超五净居生自在宫故亦无失而自在宫非净居摄瑜伽第四云色界之中十八住处无相天者广果天摄非别处󷜷既云十八住处故自在宫非五净居净居摄应十七处非十八故已上。

上生经䟽准之可会初徃大自在宫净秽摄不更应思择三正弁相中有其三所谓三身先弁法性身土中法性身土俱以真如清净法界以为躰性者问言法性者名一如理何分身土荅今次文云此以觉照性义名身法真理躰名土是其身土差别相也故唯识论十云又自性身依法性土虽此身土躰无差别而属佛法相性异故䟽云即法身亦名自性身法性土者以属佛法相性异故以佛义是相谓有为㓛德法所依故众德聚义故二身自躰故法是性义㓛德自性故能持自性故诸法自性故躰为土义为身已上。

以佛义是下明身义文有三因法是性义下明土义亦有三因躰为土下并结土身结文之中义者义相躰上㓛能指此㓛能即名为身躰者躰性能持㓛能真理躰也指此理躰即名为土今准论䟽觉照性义名身者觉照即是有为无漏㓛德法也指此为有为㓛德法所依性㓛能为义此义名身䟽云有为㓛德法所依故等即此意也法真理躰名为土者真理即是诸法自性名之为躰此躰名土䟽云㓛德自性故等即此义也𢝰而言之理躰之上㓛能名身㓛德之下躰性名土亦佛土章󷺸称赞大乗㓛德经言薄迦梵住法界蔵󵘸彼经之文证法性身土差别云以义相为身以躰性为圡以觉相为身以法性为土此佛身土俱非色摄非心󷓗所但依一如差别义󵘸已上。

宗镜录云于真如中以性成万德为身以空之理为土得义即别躰不相离已上。

此等解釈与今同矣问何故真如名为真如又清净法界是何义耶荅对法论二云何故真如󵘸名真如由彼自性无变异故谓一切时无我实性无改转故󵘸无变异当知此则是无我性离二我故唯识论云真谓真实显非󷄅妄如谓如常表无变易谓此真实于一切位常如其性故曰真如即是湛然不󷄅妄义同论二云理非妄倒故名真如清净法界者理性无染名为清净作圣法囙故曰法界中边论云由圣法因义󵘸为法界以一切圣法缘此生故此中界者即是因义已上。

凢真理名其数󷻂多唯识章中依般若等立十四名谓法界法性不󷄅妄不变异性平等性离生性法定法住法位真际󷄅空界无我胜义不思议界自余众名不遑具述十二之名列大般若法位名在法花中无我胜义出中边论如般若󵘸等者自下󷺸证󷓗法性身土中三经三文证身躰性二经四文证土躰性今般若者罗什所译金󵥳般若经偈云彼如来妙躰即法身诸佛法躰不可见彼识不能知或本无之恐󷑆落也故魏留支陈真谛訳并义净玄󴕁訳及无著天亲论同有此偈言虽少异文意不殊就中天亲论文言全同如法界躰性经者文意易了贞元录云入法界躰性经一卷或云入法界经阇那崛多訳此经中无所󷺸之文更捡多本维摩经云如自观身实等者彼经下云尒时世尊问维摩诘汝欲见如来为以何等观如来乎维摩诘言如自观身实相观佛亦然我观如来前际不来后际不去今则不住不观五隂如不观蕰非四大起同于󷄅空六入无积已上。

如般若云庄严土等者金󵥳般若经云若菩萨作是言我当庄严佛土是不名菩萨何以故如来󵘸庄严佛土者即非庄严是名庄严天亲般若论上云智习唯识通如是取净土非形第一体非庄严󷓗󷓗意此义云何诸佛无有庄严国土事唯诸佛如来真实智恵习识通达是故彼土不可取若人取彼国土形相作是言我成就清净佛国土彼菩萨不实󵘸如经何以故湏菩提如来所󵘸庄严佛土者则非庄严是名庄严佛土故何故如是󵘸偈言非形第一体非庄严庄严意故庄严有二种一者形相二者第一义相是故󵘸庄严󷓗󷓗又非庄严佛土者无有形相故非庄严如是无庄严第一庄严何以故以一切㓛德成就庄严故已上。

准之上言非庄严者遮于依他形相庄严下言庄严第一义谛㓛德庄严是则遮情表德义也又维摩经云虽知诸佛国者彼经中卷偈云虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于群生今󷺸半偈证国土空下文具󷺸明二谛义又云诸佛国土者已下二文如下所󷺸虽知身土并一真如已下明由󲣿设安立门于一如理论身土差其义如上施设安立门者瑜伽等论建立二门一安立门二非安立门先安立者瑜伽论云󷓗何安立真实谓圣谛苦由苦故集由集故󷓟由󷓟故道由道故已上。

是则差别施设四谛言施设者安立异名即假设义谓四圣谛安世间出世立于因果法是皆施设安立义也非安立者瑜伽论云󷓗何非安立真实谓诸法真如円成实自性圣智所行圣智境界圣智所缘已上。

是则真如非四谛中所安立故只是圣智所行境界非𭂫所行故名非安立也唯识章云瑜伽等中显不可施设名非安立又云瑜伽论中施设非施设浅深异故名为安立非安立谛即胜鬘经有作四圣谛无作四圣谛唯识义云安立非安立者新人之言有作无作者古人之词也已上。

问有作无作四谛差别如何荅玄賛云有作四圣谛者分叚生死十二因缘名苦烦𢙉及业名集択󷓟为󷓟生空智品名道无作四圣谛者变易生死五蕰名苦所知障名集无住𣵀槃名󷓟法空智品名道已上。

摄释云小乗观谛望后更有大乗谛观可修习故󷓗名有作大乗观谛望后更无余观可修故名无作亦名有无量四谛小乗法中虽观四谛惣相兼知名为有量大乗法中随别细知名为无量如一苦中知尘沙苦集󷓟道三亦复如是已上。

问瑜伽论意四谛名安立一真法界名非安立彼胜󷓉经有作无作俱是四谛无作四谛与非安立躰义既殊而何章主判为同耶荅无作四谛虽名四谛不为差别观󷓗二空一实故名无作无者是非义作者安立义无作非安立名字虽异义躰惟同故无作四谛即非安立故摄釈四云问非安立者󵘑诠为义言无作者无后可作名为无作然可施设二义既差云何相即荅非安立名通于二义一唯󵘑诠与无作别即瑜伽谓非安立谛唯是一也二言非者即是无义安立是作名字有别义躰无差已上。

䟽釈加行位云此位菩萨于安立谛非安立谛皆亦学缘或𢝰作一实真如或别作二空别三心相见道中初二心人法各别观名别𢝰第三心𢝰空人法名𢝰也三心别𢝰合是三心也非安立不唯作四谛差别观胜鬘经󵘸有作无作四谛无作四谛即非安立有差别名言者名安立无差别离名言者非安立也已上。

唯识义󷺸䟽文已云既以胜󷓉经无作四谛同一实二空非安立故知瑜伽非安立胜󷓉无作四谛躰义是同可见唯识义第四卷弁受用身土中此有二种自他受用先弁自受用身土中以菩萨行等者𢝰明身土修因圎满谓菩萨囙位三无数刧修习圆满能可感成微妙身土自利无漏纯净㓛德是名八万四千波罗蜜行八万四千翻尘劳󷻺波罗蜜者到彼岸义恒沙果德等者此下别明身土果成于中先明身谓所起因位之资粮四智圎满二利成就五蕰具足为彼身躰自利󷓗他者问唯识论云又自性身正自利摄󷓙静安乐无动作故亦兼利他为增上缘令诸有情得利乐故又与受用及变化身为所依止故俱利摄自受用身唯属自利若他受用及变化身唯属利他为他现故已上。

准此论文自受用身一向自利何故今云自利󷓗他荅二利㓛德已圎满故自受用身亦兼利他而唯识论偏属自利依相增󵘸非遮利他故抠要云其自用身修因本为利他故修又为利他所依止故不󵘸对他受用等自利义微所以不󵘸理亦不遮三身章云又有二因大智大悲自利󷓗他随增义󵘸自受用身大智自利因他受用变化身大悲利他因法身通二因或皆通二菩萨利他为自利故菩萨自利为利他故已上。

此等解釈与今符合净五蕰等者无漏五蕰名净五蕰言色蕰者镜智相应净识所持五根种子无边善根所󷺸生故变为清净微妙色身斯乃第八净识所变相分色也受等蕰者四智相应受想行识等者等取处界诸法诸根相好一󷓗无边无限善根所󷺸生故㓛德智恵虽非色法然诸㓛德随所依身智恵随如亦可󵘸言遍一切处即以智上等者次明土谓由昔所修习纯净佛土因缘成就镜智相应第八净识相分而变纯净佛土举智摄识故言智上所现如佛地论云谓自心上现种󷓗心及心法影像差别已上。

无限善根所󷺸生故遍一切处其量难测故言微细周遍其躰无漏色香味触故言清净四尘唯是极佛所依住处非囙位境故言唯佛而住唯识论云自受用身还依自土明自身居自土谓圎镜智相应净识明能变净识由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成就明彼识中昔所修习纯净土囙缘成就从初成佛𥁞未来际相续变为纯净佛土周圎无际众寳庄严自受用身常依而住明净识所变国土殊妙如净土量身量亦尒诸根相好一󷓗无边无限善根所󷺸生故明昔所修无漏㓛德感得自利色身㓛德智恵既非色法虽不可󵘸形量大小而依所证及所依身亦可󵘸言遍一切处已上。

佛地论第一云一自受用谓诸如来三无数刧所修无边善根所感周遍法界为自受用大法乐故从初得佛𥁞未来际相续无变如诸㓛德诸大菩萨亦不能见但可得闻如是净土以无量故诸佛虽见亦不能测其量边际已上。

问自受用身是有为法既非常法何遍法界故唯识论第一云诸非常者必不遍故󴋉一󷓗根周遍法界岂非无见顶相混足下千轮眼精青莲至顶上焉瑟耶又如何弁至不至作用故抠要云依用󵘸遍非实躰遍此釈叶理如何会通荅如来实身无边善根所感之报因既无限果宁有边非如有漏业有分限其果报身大小长短故三身章云大刧修因得胜根境一󷓗相好周遍法界不同生死业有分限所感身形有小有大已上。

但会难者虽遍法界根互不混上下根处亦不相乱大小随顺长短相应佛果境界非凢所测故心地观云虽遍法界无障㝵如是妙境不思议次至论文与所依法身非一非异故亦有常住不变之义是故周遍法界而已彼抠要有遍不遍义所难即是第二义也故三身章及义林章唯述遍义󵖉不遍义明知一徃非𥁞理已佛果根用至不至义对法抄中即有二釈欲知更捡问若佛身土是无漏者不可󵘸言具五蕰等四尘为躰十八界中十五有漏八无记等诸论󵘸故荅佛果色必三科摄不西天论师虽存异义护法正义三科摄在谓佛十八界无漏种子所生起故道谛所摄便是善性故瑜伽论佛智通等皆属道谛又贤护经云诸如来色无漏故受亦无漏乃至行识亦无漏又戒定恵解󷑆󷓗󷓗知见𢘻亦无漏乃至如来所有言󵘸及一切法皆无漏也已上。

而摄论等十五有漏八无记者但就二乗󱍮浅境󵘸非约如来大菩萨境故论十云有义如来㓛德身土如应摄在蕰处界中彼三皆通有漏无漏集论等󵘸十五界等唯有漏者彼依二乗󱍮浅境󵘸非󵘸一切谓余成就十八界中唯有后三通无漏摄佛成就者虽皆无漏而非二乗所知境摄然余处󵘸佛㓛德等非界等者不同二乗劣智所知界等相故理必应尒所以者何󵘸有为法皆蕰摄故󵘸一切法界处摄故十九界等圣所遮故若绝󷓮论便非界等亦不应󵘸即无漏界善常安乐解󷑆身等又处󷓗󵘸转无常蕰获得常蕰界等亦然宁󵘸如来非蕰处界故言非者是密意󵘸又󵘸五识性散乱者󵘸余成者非佛所成故佛身中十八界等皆𢘻具足而纯无漏已上。

此是第三护法正义又述第一师云有义如来㓛德身土甚深微妙非有非无离诸分别绝诸󷓮论非界处等法门所摄故与彼󵘸理不相󷏏又述第二师云有义如来五根五境妙定生故法界色摄非佛五识虽依此变然󷓥细异非五境摄如来五识非五识界经󵘸佛心恒在定故论󵘸五识性散乱故已上。

佛地论一云有义十八界通有漏无漏皆有善性然㨿二乗境界󷓥相󷓗似󵘸言十八界中十五有漏八无记等是当护法正义有义净土定心所变虽有色等似十界相非十界摄非诸世间五识所得如遍处等所缘青等皆是自在所生色故法界所摄是故净土虽用色等为其躰性是无漏善亦不相󷏏若尒菩萨五识不缘受用土耶虽依彼力自识变为如来定心所变净圡为增上缘菩萨自识变为净土然相󷓥妙不相似故如来所生妙菩萨所变󷓥非五境摄如来定心所生青等非五境摄也如来五识可不缘耶佛缘事心作用相似假名五识实非五识恒在定故余处宣󵘸五识躰是自性散乱无有定故若尒不从五根生耶如来五根及色声等相同根境假名五根及色等境定心变故实是法界自在生色若尒四智应不同时无有一时一类多识一身起故此师意许无五识故成所作智与第六识相应起化若尒观察成事应不并生一类二识不俱起故许亦何失许不并起于理无失如实义者如来身土甚深微妙非有非无非是有漏亦非无漏非善非𢙣亦非无记非蕰界等法门所摄但随所冝种󷓗异󵘸余处󵘸言十八界中十五有漏八无记等但就二乗异生等境󷓥相分别不就诸佛大菩萨甚深境界故余处󵘸如来非实蕰界处摄所有善等皆是示现乃至广󵘸十五有漏者五根五境五识八界无记者眼等五根香味触三今案玄賛理趣分䟽三身章补阙章等意第三如实义者非亲灮义是非正义学者用意云云。

次弁他受用身土中平等性智击𤼵镜智利他㓛德者镜智之处具足恒沙自利󷓗他一切㓛德彼智微细不得独现平等性智为增上缘显彼镜智利他㓛德故云击𤼵佛地论五云随诸有情意乐见如来色身差别如来示现如是色身如来虽居无󷷰论位由平等智增上力故大圎镜智相应净识现璎珞等微妙色身但唯识论直言平等智现非谓击𤼵镜智㓛德故论十云平等智品现他受用身净土相演秘云传有三尺一云观察击𤼵平等故示现之二云平等击𤼵圎镜智而令示现从彼能击󵘸平等现三云平等自能示现不假他击亦不击他详云后釈为正既自在智非唯根本现身土相何理不能第二理通镜智本故初釈非也已上。

今依佛地当第二釈随其所应现一分细相者于利他身有󷓥细别谓变化身是其󷓥分他受用身便其细分是故对一分󷓥名一分细故佛地论七云为地上菩萨所现一分细相摄受用身若为地前诸菩萨等所现一分󷓥相化用摄变化身已上。

又十种身随其所冝各现一分󷓥细身相化身亦现一分󷓥相准󵘸可知唯识论云他受用身亦依自土谓平等智大慈悲力由昔所修利他无漏纯净佛土囙缘成就随住十地菩萨所冝变为净土或小或大或劣或胜前后改转他受用身依之而住能依身量亦无定限义演云初地菩萨所见他受用佛名小名劣二地菩萨所见名大名胜乃至已后准知前后改转者即改前劣依胜已上。

佛地论一云二他受用谓诸如来为令地上诸菩萨众受大法乐进修胜行随冝而现或胜或劣或小或大改转不定如变化土如是净土以有边故地上菩萨及诸如来皆测其量但就地前言不能测又云谓随初地菩萨所冝现小现劣如是展转乃至十地最大最胜于地󷓗中初中后等亦复如是已上。

如是大小胜劣不同言随其所应等也问何故平等性智现他受用荅转第七识得平等性智相应心远离二执自他差别证得一切平等性故唯识论云二平等性智相应心品谓此心品观一切法自他有情𢘻皆平等大慈悲等恒共相应随诸有情所乐示现受用身土影像差别䟽云平等性真如理智缘于此故言平等此在因中有我执故自他差别今无我故自他平等准此等文平等性智观平等理及观自他平等之义初地已上诸菩萨等亦分证得平等之理亦知自他有情平等故应机冝此智随现身影像通賛钞云一平等性是真如此智从所缘真而彰名即依主釈也二返有漏以彰名有漏执我自他不等无漏无执自他平等从用立名持业釈也已上。

因论何故名圎镜智荅唯识论十云不忘不愚一切境相性相清净离诸杂染纯净圎德现种依持能现能生身土智影无间不断穷未来际如大圎镜现众色像䟽云诸不愚者不迷暗义由此如来如一切种智及一切智若不忘者恒现前义由此如来成不忘失法自性明善名为清净有漏𣱵亡离诸杂染纯净圆德者纯者无杂净者离染圆者满义纯蕑因无漏净𫈉一切有漏圆𫈉二乗无学㓛德现种依持者现行㓛德之依种子㓛德之持󷓗㓛德种故能现能生身土智影者自心󷓗所不缘著本质如现余三智影等名为能现余色根等身土等德名能生亲照本质故又身土等法亲缘之境于识上现名为能现三智等法亲缘不著但从此生名为能生乃至无间就时无断就方一切时能现一切处影故如大圆镜现众色像佛地经云如依圆镜众像影现依佛智镜诸处境识众像影现平等󷓗󷓗故以为喻已上。

佛地论中釈彼经文即有三义第一义云大圎镜智是能生能现诸法影像平等因缘谓诸如来第八净识能现能生智等影像如大圎镜能现世间一切影像智相应故假󵘸名智言诸处者谓内六处即是眼等言诸境者谓外六境即是色等此内六处外六境界十二处缘此十二生三智品心及心所识为主故𢝰名诸识即此诸识名众像影种󷓗行相差别现故已上。

此义意者如来即以妙观平等成所作智缘十二处能缘三智影像显现圆镜智上彼之所缘十二处影随亦显现圆镜智上故云诸处境识皆于中现识者三智及相应数𢝰名为识第二义云又处境识三事各别处谓六根境谓六尘识谓六识即十八界众像影现此众像影随其所应三智品现观察智等𥁞所有性如所有性皆能现故如来镜智相应净识为缘生此三智影像故名为现亦唯如来智等所现已上。

此义意者即以三智缘十八界其能缘智影像差别皆以镜智为缘生故显现大圆镜智之上彼之所缘十八界影随亦显现镜智之上故云皆于中现第三义云又十八界皆在如来大圆镜智相应心品影现以诸如来镜智生时皆能照了一切境故诸处境识犹如影像在此智中分明显现由此镜智摄受彼相而生起故已上。

此义意者十八界影像显现镜智中以圆镜智生起之时皆能照了一切境故󷓗云诸处境识皆于中现此三义中唯识义意以第三󵘸判为正义彼佛地论第四卷中广明镜智不遑具述弁变化身土中以成所作智击𤼵镜智利他㓛德者成所作智为增上缘击𤼵镜智利他㓛德准前应知佛地论六云成所作智增上缘力击发镜智相应净识令现如是三业化用问何故成事智成变化身荅唯识论云成所作智相应心品谓此心品为欲利乐诸有情故普于十方示现种󷓗变化三业成本愿力所应作事已上。

转于五识得成事智是在因位各缘一境不能广缘一切境界今证悟时广缘六境但不缘理化有色身各别执情迷󷺻众生其义相应故此智现化身三业问转前五识得成事智其义不明所以者何庄严论颂云四智镜不动三智之所依八七五六识次第转得故釈论云转第八识得镜智转第七识得平等智转五识得观智转第六识得成事智已上。

又摄论第九无性釈云转五现识故得妙观察智具足一切陀罗尼门三摩地乃至转意识故得成所作智普于十方一切世界能现变化䟽云无性菩萨及庄严论󵘸且观智转五识等如何荅转识得智次第非私󲣿设即依佛地唯识论󵘸佛地论第三有二师󵘸初师正义破后师云此不应尒非次第故󵘸法断疑周遍观察非五用故唯识论󵘸转识得智门云此转有漏八七六五识相应品如次而得已上。

明知佛地论如实义者及唯识论意同观智第六识得事智五现识得也但庄严论与无性菩萨一󵘸亲光菩萨所破也可酙𲆦之䟽云八七六五如次而得无性菩萨及庄严󵘸且观智转五识等此中唯转第六识得佛地论中有二师󵘸彼非次故󵘸法断疑非五用故广如佛地不能繁󷺸与此无󷏏此文意云无性后解及庄严论󵘸非正义佛地论有二师󵘸初师破后师云此不应尒非次第故󵘸法断疑非五用故演秘释云问庄严颂云八七六五识如次得故即转五识得妙观察智如何相󷏏荅佛地第三有二师釈正义同此第二师云转第六识得成事智转五识得妙观察智正义破云此不应尒非次第故󵘸法断疑周遍观察非五用故釈曰彼第二师意同庄严正义显彼庄严论󵘸非次第也故不相󷏏已上。

问庄严论是慈尊所󵘸佛地论是亲光之作亲光菩萨慈氏弟子何破师󵘸荅实如所难若应是破天竺得论传诵之误直不可破慈氏所󵘸又义灯云本有二解一云庄严不依次󵘸非言转六得成事智故不相󷏏二䟽外别解云庄严论中㨿第六识能作神通等诸成业云得事智五识因位󷓥不观察果位方能云得观察故亦不󷏏无性两釈各随一义不󷏏二论然佛地论破转五识得观察智云󵘸法断疑非五识能者是破别师非破庄严如理门论破古因明言诸师异釈繁不具󷸦本有二解者诸论之中转识得智本有二解一者转六得观智转五得事智二者转六得事智转五得观智此二解本在　诸论中非今所釈故云本有二解一云等者今义灯师作二解会初解意者庄严论意非次第法等正义师非󵘸转六得事智既不可依庄严论故此唯识论无相󷏏失次解意者若至佛果第六识有起于神通变化作业五识亦有观察诸法自共相德互有能故各显一边谓庄严顕所兼能言转六得事智等唯识论顕其正能言如次得无生菩萨能得两意方作二解是故不󷏏庄严唯识二论所󵘸然佛地者会佛地论谓彼论破有余师执因位五识方有󵘸法断疑能故言转五识得观察智非破庄严论言果位五识起观察故转得观智如理门论师破古因明师之言不破𢏏勒世亲等更破余古师问转识得智者改识成智不荅唯识论云智虽非识而依识转识为主故󵘸转识得又有漏位智劣识强无漏位中智强识劣为劝有情依智捨识故󵘸转八识而得此四智已上。

此有二󵘸初󵘸意者恵心所若有漏之位王亦有漏恵若转成无漏之时识亦得转而摄心所从心王故名为转识实更可言转恵得智次󵘸意者有漏位中智劣识强无漏位中智𭤽识劣为令𭄿有情捨有漏识得无漏智故名为转识得智也问何故名成所作智荅唯识论云成本愿力所应作事通賛钞云成谓成就所作者度生愿此智能成就所作度生愿故成所作即智成所作之智持业依王二釈如次已上。

问妙观察智亦现身土荅不尒唯识论十云观察智品观察自他功德过失雨大法雨破诸疑󱶈利乐有情䟽云妙观察智通二土󵘸法已上。

佛地论六云妙观察智助平等性智为增上缘击𤼵镜智相应净识现受用身种󷓗众会威德炽盛雨大法雨为令地上诸大菩萨受大法乐亦助如来成所作智为增上缘击𤼵镜智相应净识现变化身种󷓗众会威德炽盛雨大法雨为令地前所化有情受用法乐已上。

问圆镜智现自受用身土平等智现他受用身土成事智现变化身土三智既尒此智何独不现身土荅此四智品虽皆能起一切作用而就𭤽多作用各别故观察智󵘸法断疑观得失等其用偏增若㨿实论观察智即现身土余智准知故佛地论云当知四智一󷓗能起一切作用就𭤽多分󵘸平等智起受用身成所作智起变化身妙观察智观察一切自相共相陀罗尼门三摩地等大圎镜智能现一切诸法影像如一一根取一切境非无强用此亦如是已上。

䟽云㨿实二身四智俱现抠要云此中诸土皆四智境由随增胜本击𤼵因󵘸智别现不尒便非遍智过镜水寺拪复抄云若约平等道理解四个智能现身皆能󵘸法已上。

此等皆依佛地论󵘸问何故名妙观察智耶荅䟽云神用莫方称之为妙具缘诸法自共相等名为观察筹量境相妙用胜故已上。

妙观察即智持业釈也问四智皆具本后二智荅三智皆有根本后得成所作智若唯识论但属后得成所作故唯识论云随作意生缘事相境起化业故后得智摄䟽云行相浅近缘事智故但遮无为如文证成已上。

成事智品行相浅近缘俗智故不缘无为除无为外自余六境皆广缘之如论文中󷺸佛地经证成事智缘六境义论云佛地经󵘸成所作智起作三业诸变化事决択有情心行差别领受去来现在等义若不遍缘无此能故若佛地论如实义者许成事智亦缘真如故佛地论七云经曰法智彼所缘自在无𥁞相论曰法者大圆镜智󷓗者平等性智彼所缘者即余二智妙观成事由对治力转去世间分别六识转得清净依他起性或出世间正智或出世后所得缘上真如及法智等依他起性以为境界唯识义󷺸之问二论之义以何为正荅慈恩意者二论俱用不判是非故唯识章云佛果通八识能为唯识观三智通真俗理事二门成事非真唯观俗识此解依论理或有真已上。

文意因位第六识独为唯识观余识不尒而佛果位八识皆通为唯识观三智通观真俗二门成所作智观俗非真此解便依唯识论意若㨿道理或有事智缘如之义又下文云或亦通真自在满故又䟽五云为缘如不西方二󵘸一云许缘佛智通故二云不缘名成所作缘事智故准下论文此解为胜然甚难知已上。

信知基意亦用佛地论缘真义而已若尒者如何会通唯识论󵘸荅且依显相弁事智名非𥁞理也但此且依子嶋传意问何故因位第六作观余七不观荅第六意识超过余识有十五种不共作业故能观境断除烦恼故唯识章云若能观识因唯第六瑜伽第一云能离欲是第六意识不共业故已上。

第七未那第六所󷺸虽为能观非实能观不能󷓟惑其十五种不共业者瑜伽论一云又诸意识望余识身有胜作业谓分别所缘审虑所缘若酔若狂若梦若觉若闷若醒若能𤼵起身业语业若能离欲退若断善根若续善根若死若生等抠要下作颂云分别审所缘酔狂梦觉闷醒𤼵业离欲退断续生死问何以故名根本后得荅佛地论三云要达真理方了事俗故虽一心义󵘸先后或似后得名后得名后得智唯识论十云缘真如故是无分别缘余境故后得智摄其躰是一随用分二了俗由证真故󵘸为后得余一分二准此应知此釈镜智根本后得相余者余平等等智也䟽云了俗由证真证真为先缘俗智生故名后得已上。

问唯识论意成所作智不缘真如先不证真何因得立后得智名荅如上三智后得智亦能缘俗故缘义同后得智摄问何今化身不立净秽例如受用分自他身荅佛地论唯识论变化身土分净秽差而今不论凢先分别三身三土源为成立西方净土相也因兹问言佛有几身净土有几不问秽土荅言此二净土众寳庄严但明净土故知今文且论净土不󵘸秽也第三明二土躰中二土躰性者问上明三土今何唯论二土躰性不明法性土躰性耶荅上文云法性身土俱以真如清净法界以为躰性故不重举问若言上明故重不明者受用变化土躰同上明之何今重论耶荅法性之土除真理外更无别躰故不重论余土不然有三躰故别令知也摄事归真者事谓事相有为事相皆以真理为其躰性故报化土同用真理可以为躰故䟽云摄相归性皆如为躰补阙章云摄相归性者相谓事相性谓真如二十九句庄严净土入一法句即此义也摄相归心者相所变相分一切相分唯识所现故报化土同用如来菩萨净心以为其躰彼如来等净心所现相分土故󷓗䟽云摄境从心一切唯识义林章云摄境从识躰即一切法皆是唯识如来等净心所现者等言等取十地菩萨二乗凢夫于中十地变报佛土二乗凢夫现变化土所谓如来净心所现󲮬妙净土以为本质变为所化自心相分而见此故所见净土皆是能见心所变也今受用土应通自他自受用土唯如来变非所化变他受用土通能所变化土亦尒通于如来二乗等变问凢夫未得无漏净心何等取彼耶荅准下论文净心多种所谓真实相似究竟非究竟其中相似净者有漏善心此乃凢夫信惭坚固分伏不善欣净土故托于如来净心所变自心变见极似佛变清净土故亦摄净心也或相从佛菩萨而云净心以实言之菩萨心独得净名故󷺸维摩󵘸佛菩萨净心之文故维摩等者别证净土必心为躰下文󷺸之而明十地及如来心名为净心即唯识等者𢝰证万法皆心为躰唯识摄论所宗大䣭󷻂在于斯如下广明本末别明者本谓实法末谓假法谓实之外别论假法此之二土众寳和合以为其躰故玄一云假实别论和合为躰行蕰摄故已上。

唯识䟽云𢝰论出躰略有四重一摄相归性皆如为躰故经󵘸言一切法亦如也至于𣃥勒亦如也二摄境从心一切唯识如经中󵘸三界唯心三摄假从实如不相应色心分位对法论󵘸是假立故也四性用别论色心假实各别处𢪛瑜伽论󵘸色蕰摄彼十处全等无垢称䟽义林章等亦明四躰不遑广󷺸问今论何故不论摄假随实躰耶荅不论者是文略也若论应云摄假从实四尘为躰众寳庄严四尘为躰故󷓗玄一云若假从实四尘为躰以金银等种󷓗事物四尘为躰故已上。

问何故略耶荅次上文云清净四尘为自受用土躰他受用土及变化土亦以湏然让彼而略耳。

本今此西方至是何土摄是第二问极乐身土前一问荅𢝰判身土自下别明西方极乐从𢝰之别其意显明。

本此有三釈至文六观也荅第二问文有三釈一明极乐他受用土二明变化土三明通二土此是同于佛地经会所现净土有三师󵘸佛地论一云有义此土变化土摄󵘸此经佛是变化身声闻等众住此土中现对如来闻󵘸是经欢喜信受而奉行故佛心所现故出三界净识为相为󵘸胜法化此地前诸有情类令其欣乐修行彼因故暂化作清净佛土殊妙化身神力加众令暂得见若不尒者声闻等众应俱不见有义此土受用土摄󵘸此经佛是受用身此净土量无边际故路乗门等是实德故受用如是清净佛土一向净妙一向安乐一向无罪一向自在余处󵘸故解深蜜经󵘸三地已上乃得生故󵘸此经佛具后所󵘸二十一种实㓛德故󵘸余经时不列如是佛㓛德故若暂化作如是净土如是妙身加众令见应如余经分明显󵘸然不󵘸故是受用土及受用身声闻等众是佛化作或诸菩萨现作此身庄严佛土󵘸法会故若尒此是地上菩萨所应见闻何故于此化佛土中结集流布传法菩萨为欲示现一切智者及所居处超过一切世间法故如是示现欲令所化生欣乐故为令𤼵愿当生如是清净佛土见如是佛闻如是法修彼因故如实义者釈迦牟尼󵘸此经时地前大众见变化身居此秽土为其󵘸法地上大众见受用身居佛净土为其󵘸法所闻虽同所见各别虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异而传法者为令众生闻胜希愿勤修彼因当生净土证佛㓛德故就胜者所见结集言薄伽梵住最胜等乃至广󵘸已上。

第一唯报义中即有三证一第九观以佛身广大故二㫆陀经多有一生补处故三󷸼经但受诸乐故问三证俱不明先佛身广大何必报身谁知净土化身六十万亿恒河沙由旬次多有一生补处不可必属报身净土化身亦有一生补处故次无众苦故何云唯报化净土亦不可有苦故荅先通初难何圣教云变化土主身量六十万亿恒沙何况于此广大身上󵘸有八万四千相好土亦无边岂非报身如佛地论唯报义云此净土量无边际故路乗门等是实德故下具明之通次难者阿㫆陀经即是大乘󷓗󷓗所明一生补处定应第十地因满位若以十地为补处者何是化佛化身非十地能化故安乐集云今此无量寿国即是从真𡸁报国也何以得知依观音授记经云未来观音成佛替阿㫆陀处故知是报也已上。

佛土章云又观音授记经言阿㫆𨹔佛󷓟度之后观音菩萨次当补处十地大行记当补处非他受用是何佛耶此等同今况化身补处不可数多例如釈尊𢏏勒一人得其补处既󵘸多有一生补处岂非报身辅翼圆满变易系生若得感成不可再生故名一生十地满身智佛处将登正觉故名补处此乃观音等后身大士名一生补处也会后难者梁摄论明喜乐圆满云复次受用如此净土清净一向净一向乐一向无失一向自在釈曰恒无杂秽故言一向净但受诸乐无苦无捨故言一向乐唯是实善无𢙣及无记故言一向无失一切事𢘻不观外缘皆由自心成故名一向自在已上。

佛地亦同知一向乐无有忧苦是报土相化净土中虽无重苦非无轻苦所谓佛入𣵀槃等今此三证后渐傍也第二唯化义中何妨净土变化之身高六十万等者问变化身量六十万亿其证若无何成立耶何󴋉八万四千相好诸教皆属报身相好何云唯化荅若如所难何处亦定六十万亿必是报身化身何无八万四千相好󴋉以凢夫二乗类生证为化土如佛地论第一义证变化土云声闻等众住此土中现对如来闻󵘸是经第三通报化义中地前见变化土地上见他受用土等者如佛地论第三正义云地前大众见变化身居此秽土地上大众见受用居佛净土所闻虽同所见各别虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异由此经言下便󷺸杂观文证通二身谓非凢夫境者证报身土作丈六观者证化身土问第十三观󷓗阿㫆陀佛自在德谓或现大身满󷄅空中或现小身丈六八尺何故以󵘸一时化现丈六等文证通化义是观行者观自在德不可必为彼佛实通地前所见变化身证荅自在所现大小身中即有丈六以化丈六为其本故󷺸证化身此有何失况第十三初观池水丈六后观所现大小今所󷺸当初丈六境何不证化问设观丈六而是为不堪观大身如来方便暂教令观一小身也更不应为化身之证何况以此一丈六文证通化义净土地前见化身者岂是丈六同秽土佛荅此义虽通是一徃证实󷺸证者可用凢夫徃生之文是故上证唯化身义㨿观经等󵘸凢夫生佛地论证如上所󷺸诸师中存化身土者亦由凢夫二乗徃生之󵘸故演秘云一云二乗异生亦生故观经等皆诚󵘸故西方要决通賛䟽等皆㨿斯也。

本前第一釈至上圣人生重难前第一第二义若如前第一义极乐是受用土者云何地前凢夫生佛地唯识瑜伽对法等诸论󵘸他受用土圣人生故若如第二义极乐是变化土者云何地上圣人生诸论同明变化土中凢夫生故所以不难第三义者以难荅初二容其义㔟自显故不别难又无指咎会诸󷏏文无妨碍故。

本计彼地前至亦无有过通前二难文有二意初至心󵘸见佛会凢夫生报土难二言变化土下通圣人生化土难大文第一明凢生报土中有三初明凢夫声闻由佛愿力见齐菩萨故名生受用土次又纵令地下至他受用土明地前地上所见虽异法乐齐故名生报土三又起信论下󷺸起信󵘸同佛地论一师所解还得釈成凢生报义第一明见同故即名生报中亦有其五一直弁地前凢夫识心虽劣托佛愿故还同地上所变净土二佛地论等下和会相󷏏三只如󲈂眼下󷺸例釈成佛地论依大分自因不预他力四而定自在下重󷺸例证成他力义五问若然者下因前问起一直弁中地前菩萨声闻凢夫已下先弁此等人不堪入报遍满真如者摄大乗及唯识论等立十真如为十地证今遍满者初地所证梁摄大乗并佛地论同称遍满唐摄大乗及唯识论俱号遍行名虽小异义无相󷏏梁论十云于初地由一切遍满义应知法界釈曰真如法界于一切法中遍满无余何以故诸法中无有一法非无我故人法二执所起分别䨱蒇法界一切遍满义由此障故愿行位人不得入初地若除此障即见真如遍满义人法二义𣱵得清净由观此义得入初地论曰于二地由㝡胜义釈曰人法二空摄一切法𥁞是遍满义此义于一切法中最胜清净由观此义得入二地论曰于三地由胜流义釈曰真如于一切法中最胜由缘真如起无分别智无分别智是真如所流此智于诸智中最胜因此智流出无分别后得所生大悲此大悲于一切定中最胜因此大悲如来欲安立正法救济众生󵘸大乗十二部经此法是大悲所流此法于一切󵘸中最胜菩萨为得此法一切难行能行难忍能忍由观此法得入三地论云于四地由无摄义釈曰于最胜真如及真如所流法菩萨于中见无摄义谓此法非我所摄非他所摄何以故自他及法三义不可得故譬如北欝单越人于外尘不生自他摄想菩萨于法界亦尒故法爱不得生由观此义得入四地论云于五地由相续不异义釈曰此法虽复无摄三世诸佛于中相续不异不如眼等诸根色等诸尘及六道众生相续有异何以故如此等法分别所作故相续有异三世诸佛真如所显故相续不异若观此义得入五地论曰于六地由无染净义釈曰三世诸佛于此法中虽复相续不异此法于未来佛无染以本性染故于过去现在佛无净以本性无染故由观此义得入六地论曰于七地由种󷓗法无别义釈曰十二部经所显法门由种󷓗义成立有异由一味修行一味通达一味至得故不见有异由观此义得入七地论云于八地由不增减义釈曰菩萨见一切法道成时不增或󷓟时无减如此智是相自在及土自在依止相自在者如所欲求相以自在故即得现前土自在者若菩萨起分别愿󷓗此土皆成颇梨柯等故以自在故如所愿即成初自在为成就佛法后自在为成就众生此二自在由不增减智得成即以不增减智为依止由观此义得入八地论云于九地由定自在依止义由土自在依止义由智自在依止义釈曰初二依止义如前釈智自在者四无碍解所显名智此智以无分别后智为躰何以故遍一切法门悉无倒故由得此智故成大法师令无穷大千世界众生入甚深义如意能成故名自在此自在以无分别智为依止由得此自在故入九地又釈通达法界为智自在依止故得四无碍解由观此义得入九地论曰于十地由业自在依止义由陀罗尼门三摩提门自在依止义应知法界釈曰通达法界为作众生利益事若得诸佛三业及得陀罗尼门三摩提门则能通达如来一切秘蜜法蔵得入十地等唯识论等十釈十真如亦同问若菩萨入初地见真如尽何以故真如无分数故若见真如不尽真如则有分数若有分数则同有为荅摄论云真如实无一二分数若约真如躰不可立有十种差别真如有十种㓛德能生十种正行由无明䨱故不见此㓛德由不见㓛德故正行不成为所障㓛德正行有十种故分别能障无明亦有十种唯识论曰虽真如性实无差别而随胜德假立十种已上。

言胜德者能证智品有胜德故佛地论七云躰唯一味随相分多或󵘸二种谓生空无我法空无我真如实非空无我性离分别故绝󷓮论故但由修习空无我观󷓟障真如我󷓗所执而证得故名空无我或󵘸三种谓善不善无记真如是此三法真实性故或󵘸四种谓三界击不击真如是此四法真实性故或󵘸五种谓心真如广󵘸乃至无为真如亦是五法真实性故或󵘸六种谓色真如广󵘸乃至无为真如五蕰无为真实性故或󵘸七种一流转真如谓一切行无始世来流转实性二实相真如谓一切法二空无我所显实性三唯识真如谓一切法唯识实性四安立真如谓有漏法苦谛实性五邪行真如谓业烦𢙉集谛实性六清净真如谓善无为󷓟谛实性七正行真如谓诸有为无漏善法道谛实性或󵘸八种谓不生不󷓟不断不常不一不异不来不去八遣相门所显真如或󵘸九种谓九品道除九品障所显真如或󵘸十种谓于十地除十无明所显真如即十法界如摄大乗广弁名相如是增数乃至穷尽一切法门皆是真如差别之相而真如躰非二非多分别言󵘸皆不能弁由离一切妄颠倒假名真如能为一切善法所依假名法界离󰡷减谤假名实有离增益谤假名空无分折推求诸法󷄅假极至于此更不可度唯此是真假名实际是无分别最胜圣智所证境界假名胜义已上。

人法二执者人我见亦名补特伽罗我见补特伽罗此云数取趣生异趣故于无坚实主宰自在义诸有情人畜等状既起我人遍计所执故名我执亦名人执我者主宰自在义如国之主得自在故亦如辅宰能割故主有自在力宰有割断力义同我故是故呼我言主宰义夫识所变五蕰诸法取集和合所作㓛能假似有常一主宰物五根五尘心󷓗所等若不和合宁有人等相状㓛能于此假和合作用上妄起遍计执实常等次法执者谓法我见法者䡄持䡄谓䡄范可生物解持谓任持不捨自性即执坚实法自性有所谓妄执五根五尘心󷓗所等五蕰法躰实自然有自然我义色心法躰一切如梦非有似有无有坚实自然自性只是依他众缘所成󷄅假事相然二乗凢夫不知此理妄起遍计即执法躰是自然有先人我见其位是短法执起位不必帯人执故后法我见其位即长人执起位决定帯法执故󷓗唯识论第五云补特伽罗我见起位彼法我见亦必现前我执必依法执而起如要迷机等方谓人等故已上。

此二执为二障依故一切迷惑莫不依执谓烦𢙉障即执遍计所执实我人我见本生诸烦𢙉我见若无烦𢙉随断此我见通见修二断为烦𢙉本虽小乗意身边二见唯见断摄而大乗意身边即通分别俱生故也是为上首百二十八根本烦𢙉及彼等流诸随烦𢙉亦得生长百二十八本烦𢙉者见道所断欲界四十四谛各有十烦𢙉故若上二界各三十六二界四谛各除嗔故是故四九三十六也并修道十六一百二十八修十六者欲界有六贪嗔痴𢢔身见边见色界有五除嗔无色有五除嗔合即十六如是见断一切烦𢙉见断我见为本而生修断烦𢙉修断我见为本而生是皆扰𢙉有情身心能障𣵀槃名烦𢙉障生死𤼵业润生㓛能皆由烦𢙉障㔟力生所知障者谓执遍计所执实法我见本生彼见疑无明爱𢢔及诸随惑所知品数与烦𢙉同烦𢙉所知二障必俱不相离故而迷作用烦𢙉障󷓥有多品类易可了知此故二乗所断境界但是不善与有䨱性故以头数显云一百二十八等彼迷法躰所知障细难分品类极难了知但菩萨断亦通异𤎼无记所摄故不显数能䨱所知有为诸境及无㒹倒真如实理由䨱此境令智不生能障菩提名所知障彼烦𢙉障烦𢙉即障持业釈也此所知障󷓗于所知󷓗󷓗之障依主釈也𢝰而论之二障躰性非各别物只是贪等十烦𢙉性此十烦𢙉迷用起󱍮󷺸生死边名烦𢙉障迷躰起细䨱智等边名所知障烦𢙉障兼障所知境所知障兼障真如理虽然由障用增盛故烦𢙉名障𣵀槃所知名障菩提初地入心始断分别人法二执证得二空真如妙理地前不尒未曾断障一味和合平等性智未现行故二乗见道现观生时虽断人执仅证生空所显真如未断法执及证法空所显真理未能现观诸法平等受用和合一味事智故云未证遍满真如未断人法执也问二障同躰其理不明烦𢙉障则𤼵业润生所知障是䨱所知境㓛用既别躰性宁同何况二乗圣者断烦𢙉时不断所知十地菩萨断所知时不断烦𢙉躰若同者何不互断故义灯云经论诚󵘸二障躰别荅二障一躰有文有理先文者唯识论十云体虽无异而用有别故二随眠随圣道用有胜有劣断惑前后佛地论曰躰虽无异然用有别如一识躰取境多用由此薰生一种子躰亦有多用次理者我法二执于一境转为能所依若别躰法何于一相分能转哉如彼断常二见等者行相󷓗󷏏躰性别故于一时中不能俱起二障俱起为能所依故知彼躰必非别物而二乗菩萨各别断者圣道㓛力有分限故各断一用亦有断彼所依躰义故演秘云用既有差断彼一分用所依躰圣道㓛力有分限故已上。

次会灯文二用异故以躰望用且云别躰非实言别是则为破西明师许三相别躰显示二障不同彼三故义灯云不同二障󷓗󷓗用殊性伏断各󷓗差别经论诚󵘸二障躰别无文󵘸此三相别躰已上。

问烦𢙉所知二障现种伏断位何荅唯识论十云烦𢙉障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种金󵥳喻定现在前时一切顿断彼障现起地前渐伏初地以上能顿伏尽令𣱵不行如阿罗汉由故意力前七地中虽𫏐现起而不为失八地以上毕竟不行所知障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种于十地中渐次断󷓟金󵥳喻定现在前时方永断𥁞彼障现起地前渐伏乃至十地方𣱵伏𥁞八地以上六识俱者不复现行无漏观心及果相续能󷏏彼故第七俱者犹可现行法空智果起位方伏前五转识设未转依无漏伏故障不现起虽于修道十地位中皆不断󷓟烦𢙉障种而彼󷓥重亦渐󷓟由斯故󵘸二障󷓥重一󷓗皆有三住断义虽诸住中皆断󷓥重而三位显是故偏󵘸已上。

论明分别烦𢙉障断位相言于极喜地见道初断者䟽云以见道位躰性稍宽乃至相见道后得智起位久时犹名见道今简于相唯真见道󷓗󷓗󷓗中唯取无间惑󷓟智生故󵘸初断非相见道亦能断故已上。

问分别烦𢙉障现行地前已伏者何故瑜伽五十八󵘸世间道唯伏俱生爱恚等不言伏分别烦𢙉荅䟽会通云此㨿异生二乗性等󵘸若直徃菩萨彼障现起地前已伏故前鬼云唯能伏除分别二取此在加行位若资粮位此󷓥现行亦能伏󷓟二细现行即未能伏至加行位分别细者亦皆能伏由此菩萨正愿胜解世间道力邪见疑等伏而不行已上。

论明俱生烦𢙉障现起相言彼障现起地前渐伏等者䟽云璎珞经󵘸三贤菩萨唯伏不断正与此同前卷中云俱生现起未全伏除也言暂起者谓十地中前三犹起我见等故七地已前尚起贪嗔等故已上。

问地前已伏者与地上已伏者有何差别荅地前道力微故󷓗虽已伏者有失念起故少分伏不能全伏入地已去能顿伏𥁞如阿罗汉是故䟽云道力犹微不能伏𥁞为烦𢙉副少分自行即我我贪等有失念起故󵘸地前已能少伏非有别相地前伏之入地已去能顿伏𥁞如阿罗汉已上。

问初地已上故起烦𢙉者一切菩萨皆亦尒耶荅菩萨有二种一怖烦𢙉二不怖烦𢙉今故起者是不怖烦𢙉类也故䟽云有不怖者故起烦𢙉怖者不然问何故八地已上不󰿣起烦𢙉荅䟽云八地已去亦不故起任运不行道力胜故已上。

问菩萨不猒生死唯以欣智为先若尒何故伏之不起荅䟽云菩萨加行唯欣于智见道已前唯伏法执其烦𢙉障随此而伏然由所知加行伏故󵘸烦𢙉伏非前加行故伏烦𢙉已上。

论明俱生所知障断伏相言于地中渐次断󷓟等者䟽云由于地󷓗能为障故󷓗十地中渐次能断乃至十地方𣱵伏尽由前道力折伏后地所知障现令其不行名之为伏已上。

论言八地以上六识俱者不复现行等者第六识俱所知障是八地以上不能现行二空无漏无分别智及此果󷓟定后得智等相续不断能󷏏第六识二执故论言第七俱者犹可现行者第七识俱所知障是八地以上犹得现行第六人观不󷏏彼第七俱所知障故若第六识法空智位第七相应平等性智即是无漏凢未那识有三位差一人我见相应位通异生二乗有学七地以前有漏心一类有学渐悟有漏心位彼我执未那缘阿頼耶起人我见二法我见相应位通异生二乗菩萨法空智果不现前位彼法执未那缘异𤎼识起智我见三平等智相应位通如来菩萨见道及修道中法空智果现前位彼位未那缘无垢异𤎼识等起平等性智当知第六单生空时八地以上第七识犹起法我见所知障俱也论言前五转识设未转依无漏伏故障不现起者于十地中前五现识虽未得成净无漏智以第六识胜无漏道胜㔟力故而伏于彼五识二障不令现起彼所知障地󷓗分断能障地故设是后地所断者于前地中亦能伏之现行󷓥于种能󷏏于道故又八地以去五识俱者由第六俱无漏伏故令不现起七地以前犹现起第六识者准此应知亦地󷓗断亦能伏故已上䟽意问若言地󷓗断所知障烦𢙉障断初地金󵥳者何故瑜伽四十八󵘸一切或障三住断𥁞如彼论󵘸于极喜住一切𢙣趣诸烦𢙉品所有󷓥重皆𢘻永断一切上中烦𢙉品皆不现行于无加行无㓛用无相住中一切能障无生法忍诸烦𢙉品所有󷓥重皆𢘻𣱵断一切烦𢙉皆不现前于㝡上成满菩萨住中当知一切烦𢙉习气随眠障㝵皆𢘻永断入如来住故所知障󷓥重有三一在皮极喜住皆𣱵断二在肤无加行无㓛用无相住𣱵断三在󲈂如来住中皆𢘻永断得一切障极清净智如来住已断名断也若准此论二障断位󷓚三住何荅论虽于修道至三住断义釈此妨难言釈意者瑜伽三住断约二障󷓥重󷓥重非种子故言三住问󷓥重亦地󷓗断何唯三住断荅论虽诸住中至是故偏󵘸釈此妨难言釈意者𫐠记云三刧成满位故无漏观心初起无间圆满别故现起二障多分少分全分无故一切烦𢙉分别俱生𣱵害不行毕竟离故无生法忍少净多净极净别故初捨异生分叚变易有差别故于无漏心未得有相无相满故已上。

问断七转识二障种子渐顿相何荅第七识俱烦𢙉障种三乗将得无学果时一𠛴那中三界顿断所知障种菩萨将登正觉之时一𠛴那中一切顿断此第七识俱所知障任运内起不可分别󷓥细异故虽有八十品差别皆同非想第九品障金󵥳喻定即顿断除凢第七识不与分别诸惑相应任运细起行相不似猛利见故󷓗唯俱生能得相应余前六识烦𢙉障种见所断者真见道位一切顿断五识尚有分别惑故言前六识烦𢙉障种见道断也修所断者菩萨要湏金󵥳喻定一𠛴那中三界顿断前六识俱所知障种见所断者初地初心一切顿断修所断者于十地中地󷓗渐断乃至正起金󵥳喻定一𠛴那中方皆断𥁞此皆论井䟽意也问分别俱生其义云何荅言俱生者无始时来󷄅妄熏习自囙力故生我法执恒与身俱不待邪教及邪分别任运而转故名俱生言分别者要待邪教及邪分别然后方起我法执故名为分别󷓗󷓗二执󷓥故易断入于初地住二空𮗚一时顿断俱生二执细难断故彼法执后十地位中数󷓗修习胜法空观方能除󷓟我执即是金󵥳心位𣱵则断除唯识论等委明其相如第四记󷺸述二种我见差别且止傍论应釈本文识心󷓥劣者有漏位中识强智劣故虽有智只举识摄其识浮踈㓛力𮊵𭋘故云󷓥劣微细智心者智相应心名为智心无漏位中智𭤽识劣故虽有识只举智摄其智其深德用胜妙故云微细二心所变土成优劣故不可以地前所变土同于地上所变净土也。

释净土群疑论探要记卷第一

释净土群疑论探要记卷第二论本第一之余

然以阿㫆陀佛殊胜本愿增上缘力者正弁地前菩萨等依愿力故得入报土凢本愿者意不出三一摄净土二摄佛身三摄众生且其中摄众生愿者亦通𭂫圣谓本为𭂫兼及圣故今本愿者𢝰指摄取地前菩萨及以声闻凢夫诸愿也此等诸众识心劣故所变净土不及地上诸大菩萨微细智心所变妙土然此佛有广摄五乗愿故各托其愿为增上缘还能同地上菩萨见微妙庄严亦得见故名生报土故下󷺸经而釈成曰又如观经第九观云阿㫆陀佛真色身高六十万亿那由他恒河沙由旬八万四千相好唯是他受用身佛非是地前所能观见下文言然彼如来宿愿力故有忆想者必得成就故知乗宿愿力观见受用之身亦乗宿愿之力生受用土已上。

经言非是𭂫夫心力所及然彼如来宿愿力故者述修定𭂫夫依愿力故定观成就能见佛义而论广指摄地前之愿明知五乗所托愿者各摄𭂫夫二乗等诸愿也和尚釈云由托佛愿以作𭤽缘致使五乗齐入安乐集云㫆陀净国位诙上下𭂫圣通徃者今此无量寿国是其报净土由佛愿故乃诙通上下致令凢夫之善并得徃生亦全此意问今家󷓗依托如来本愿胜力和尚述正由托佛愿以作𭤽缘道绰判由佛愿故󷲐通上下所言愿者唯是应名生因本愿何云指广摄五乗愿以是义故若念佛者托十八念佛生因愿行余定散托第十九二十诸行生因愿故师资应釈依托佛愿荅推所难意应云非彼生因之愿都不为所化增上缘若尒立生因外诸愿有何诠要有愿故知一󷓗诸愿若是生因若不生因皆与行者为增上缘而可助成徃生大益就中五乗所托本愿生因愿者四十八中何是人天生因之愿何是二乗生因之愿何是菩萨生因之愿设虽许第十八十九二十三愿即是人天生因愿而二乗菩萨生因之愿四十八中所不见也若言二乗菩萨之人更不别乗生因之愿唯𢝰乗摄声闻菩萨一󷓗诸愿名托佛愿何妨凢夫不亦别乗生因之愿󶢆乗摄𭂫夫诸愿故名托佛愿若言二乗菩萨同乗第十八等三生因愿而得徃生其理不然四十八愿意趣各异摄取下机摄取上机不可混乱然此三愿诸师一同釈摄凢夫下机之愿全不云摄圣人本愿何况和尚观念门中穷理问荅定三个愿所摄之机但是𭂫夫而若言通摄圣人者近背和尚远󷏏诸师既无所㨿谁敢信者况生因愿独限十八十九来迎二十果遂更非诸行直因本愿何以凢夫所修定散及二乗等所修福智广摄彼愿进退征难无有所遁故论注云问曰法藏菩萨本愿及龙树菩萨所讃皆似以彼国声闻众多为奇此有何义荅曰声闻以实际为证计不应更能生佛道根芽而佛以本愿不可思议神力摄令生彼必当复以神力生其无上道心譬如鸩鸟入水𩵋蜯咸死犀角触之死者皆活如此不应生而生所以可奇已上。

法藏本愿者指十四愿龙树所讃者指十住论次上并󷺸计审他方二乗得生极乐由乗声闻无数本愿全所不言乗十九等而第十四声闻本愿唯愿我土声闻无数更以不论声闻修因明知增上缘本愿者非必限󷓚生因愿也问义犹不明三贤菩萨虽未证得二空真如既是经一大阿僧󷑜双修六度福智资粮为有缘生八相成道于诸佛土随意徃生二乗虽亦未证法空断烦𢙉障得生空理分叚生死今将󱯬捨非净土者生何处耶是故此等大小圣人设虽不乗生因本愿若只乗𢝰摄圣人愿可得徃生垢障𭂫夫智力尤𭋘福德极少若不乗于生因之愿不可輙得徃生报土依此意故托佛愿之文随应可得意所谓若约二乗菩萨不生因愿名托佛愿若约垢障浅识𭂫夫指生因愿应名托愿同名佛愿所自异有何妨󴧠况三福善㓛用微劣佛若不为生因本愿何得直为净土生因荅如本自通非生因愿诸余本愿亦成强缘令诸众生摄入净土故定散人设虽不乗生因之愿何不生净土既有报法高妙净土不嫌凢夫殊胜本愿彼愿何故不为𭂫夫胜增上缘摄入彼土例如声闻无数本愿报土不嫌声闻愿故摄于声闻得入报土但至地前菩萨声闻福智胜故不乗生因可得徃生凢夫福力㝡微𭋘故不乗生因不可徃生净土难者不论他力湏依福智胜劣阶降而弁徃生净土不同今论他力何得言依机类差别彼乗不生因愿徃生此非生因不可徃生是则偏󷼆自力执心不知本愿增上极致之所致也所谓摄于菩萨声闻愿为彼机已成就故令彼机类摄入报土又摄𭂫夫愿为此机已成就故令此机类摄入报土而何为圣人成就愿其力强故即摄其机若为𭂫夫成就诸愿力𭋘故不摄其机又为凢夫愿未成就故不摄之虽已成就机品劣故不得摄󷺸若言未成故不摄凢夫者其理不然四十八愿一󷓗成就愿成就文尤揭焉故若言已成就其机劣故不摄之者既不摄机何言成就唯存机胜劣不𮨇愿成不岂非天爱湏详此理诸佛愿力非辞所覃大乗妙用𣥜趣难知唯𠈟而信莫致疑怀次托佛愿文随应得意似无所诠非生因愿直独为缘不生因愿亦增上缘何强𫈉别云摄圣愿即不生因名托佛愿摄凢夫愿但是生因名托佛愿今师和尚师资一同泛约摄机名托佛愿非独十八名托佛愿何况师资论生因愿唯限称名未见自余定散诸善名本愿行次三福力𭋘若亦不立生因愿者不可直为报土生因此难甚非善躰本是真善妙有上机修之尚成菩提一实观智一大𭤩愿能资助故况用廻向亦成净因由此随愿等经󵘸随行者愿万行皆生十方净土今经中明三世诸佛净业正因何处圣教定此善躰是󷓥劣故不愿生因不可生净次下文云有所得心通于三性善不善业咸能感报今三福等悉是善业宁容不感净土之报而今云何唯以无所得而得徃生有所得心不得生者出何经文既无圣典何所依𠗦已上。

行躰即是净土正业此文分明󳆟心莫废或人问曰诸行若非生因愿者何生净土毗沙门堂云㓛德故生也云云。

难者閇口去全与今意同故知三福善躰本妙不可嫌言非报土因若言善躰三世诸佛净业正因不可嫌而凢夫少心修行之时难至报土佛已成就摄彼凢夫少心愿故此亦非难非是凢夫心力所及然彼如来宿愿力故大圣金言我等所贵谁致疑耶非本愿行不湏生净近比学者思此事难如愚意者不足言难若嫌所修三福善躰即是三世诸佛净业正因有何不足不生净土𠰥嫌能修彼佛本愿为增上缘摄𭂫夫故亦不可疑由此义故和尚难垢障凢夫云何得入荅由托佛愿以𭤽缘今师问云何地前𭂫夫得生釈依托如来本愿胜力如是等釈虽约小机难入报土使致问荅而未见三福行躰劣故言不湏生十方净土就中和尚所󱸽及余师解尺中定判非本愿行徃生诸佛净土诸佛既尒㫆陀亦然若言诸佛净土之中虽非愿行而得徃生安养不尒非本愿行不可徃生此义不然无异因故问非生因愿定散余行亦托本愿徃生净土独称本愿㫆陀名号有何胜能又余诸行非生因愿乗摄𭂫夫愿得徃生别设生因愿似无要况许非本愿而言󷻦本愿自语相󷏏岂得𥁞理又师资同释诸行生因和尚述曰逢遇小缘授其小戒以佛愿力易得徃生岂非是戒善即本愿又云直是㫆陀愿重致使想者皆成诚知定善即本愿故行成见佛此外徃󷓗𭂫夫之人乗佛愿徃生净土非生因愿其义如何今师亦釈凢夫托愿徃生报土与和尚同荅非生因愿余定散善亦虽托愿得生净土而彼行业成就极难非是生因本愿行故唯乗𢝰摄凢夫愿故念佛行法成就极易别是乗生因本愿故󶢆亦乗摄𭂫夫愿故念佛已假摄机摄行第十八愿虽同摄机为𫈉余愿不论行躰只名摄行云󷓗𢝰别二种增上缘力余行唯乗𢝰摄机愿更不乗别摄行本愿于中乗二缘念佛其力𭤽例如彼云二道所得极坚窂故判七义胜特得生胜名分正助二业独立正定称𭾂是生因本愿唯󷓚称名故也加之灮明摄不摄化佛讃不讃诸佛证不证诸经劝不劝徃生难不难付属有无流通远近此等皆是本愿非愿二行差别何无甲乚次诸行皆乗摄𭂫夫愿设生因愿无其诠者𢝰摄凢夫愿虽亦摄机令生净土而别立生因愿者𢔜生因行彼愿𭤽故行躰速成菩萨为此故别设生因愿行速成故万机皆𢘻易得徃生其义先叚自显著矣但是别立生因愿故㓛能殊胜若以余行为本愿时亦有胜能而别念佛立本愿者选择已设二义釈通私不可会次虽非本愿而托本愿深有其意趣岂自语相󷏏非本愿者非生因愿托本愿者托摄𭂫愿举要言之若有人问行定散善凢夫托佛本愿徃生即荅应言此义唯然若有人问定散之行皆本愿行即荅应言此义不然不㝵此意更致疑难何开义趣次出师资釈为诸行业生因愿证此事不明岂非前言五乗徃生皆托本愿故釈托愿所出解尺皆此意也授其小戒以佛愿力等者若是为釈小戒即佛本愿为釈凢夫托佛愿生若言不釈小戒即是生因本愿何为诸行本愿之证若亦言釈小戒即是生因本愿此文不然净影师许中三品是三果圣人和尚破之非是三果唯是小根凢夫之人乃遇小缘仅受小戒乗摄凢夫愿而得徃生何云小乗三果圣人此但分别机品𭂫圣不论去行本愿非愿不可为诸行本愿证定善义釈亦此意也由佛愿故凢夫观想成就见佛徃生净土如上消经宿愿力故此外或云善𢙣凢夫得生者莫不皆乗阿㫆陀佛大愿业力为增上缘或云或想或观除罪障皆是㫆陀本愿力等皆明摄机非论行躰今所责者如釈念佛行躰即是本愿余行亦有名本愿行若无其釈言诸行亦生因本愿只是人情不可信用黑谷何度见于托佛愿等文而不惮彼定判诸行非是本愿未学酙𲆦不可迷执书不尽语义趣难极见一端察万途今唯是付师资之釈述大㫖也料𫈉愿文问荅选釈畧所不明云云。

增上缘力者问准俱舎等增上缘者能作因设虽有󷓗力无力别亦同踈缘不可为令凢生报土强胜缘力若尒何故名增上缘荅小乗论所明增上缘如所难意是󲮬𭋘缘唯识论等明增上缘躰广力强余三缘中所不搹者皆属此缘是故躰广𢝰而言之四缘皆得增上缘故论云四增上缘谓若有法有胜㔟用能于余法或顺或󷏏虽前三缘亦是增上而今苐四除彼取余为顕诸缘差别相故又云然增上用随事虽多而胜顕者唯二十二应知即是二十二根已上。

二十二根增上缘躰故知此缘其力尤强生善𢙣趣以业力等名增上缘见异地远境以定通󷺸力名增上缘𭂫夫生净加佛愿力名增上缘亦复可然是强胜缘因论生论四缘何等荅因缘者唯识论七云一因缘谓有为法亲弁自果此躰有二一种子二现行种子者谓本识中善染无记诸界地等㓛能差别能󷺸次后自类㓛能及起同时自类现果此唯望彼是因缘性现行者谓七转识及彼相应所变相见性界地等除佛果善极劣无记余熏本识生自类种此唯望彼是因缘性已上。

等无间缘者论云二等无间缘谓八现识及彼心所前聚后自类无间等而开导令彼定生已上。

所缘󷓗者论云三所缘󷓗谓若有法是帯己相心或相应所虑所托此躰有二一亲二踈若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘󷓗若与能缘躰虽相离为质能起内所虑托应知彼是踈所缘󷓗亲所缘󷓗能缘皆有离内所虑托必不生故踈所缘󷓗能缘或有离外所虑托亦得生故已上。

增上缘者如上所󷺸此四缘相文广义繁是傍论故委不述耳还能同彼地上菩萨所变净土者依佛愿故地前所见同于地上所见净土不思议力非𭂫所测二会󷏏中佛地论等者等取瑜伽唯识等论此等诸论皆判地前不生报土佛地论云地前大众见变化身居此秽土为其󵘸法地上大众见受用身居佛净土为其󵘸法已上。

瑜伽论云三地菩萨由愿自在方生净土无有异生及非异生声闻独觉若异生菩萨得生于彼唯识论云他受用身亦依自土随住十地菩萨所冝变为净土是㨿自力分判地前地上所居二土不㨿他力别愿胜缘三󷺸例釈成中只如󲈂眼论言等者先明󲈂眼缘境行相论者即是俱舎等论谓󲈂眼畧有三碍相一唯见障内色不见被障色二唯见欲界境不见异地境三唯是离中知非是合中知又智论二十三云󲈂眼见近不是远见前不见后见外不见内见昼不见夜见上不见下以此碍故已上。

文意不出今三种义然法华经󵘸等者次明㨿他胜缘󲈂眼见与前三种翻谓依法花别威力故󲈂眼得见内外诸山谁言不见被障之色又见上界微细诸尘莫谓不临异地之境又依照镜见自根是合中知不可徧󷓚离中知矣知者俱舎论云眼耳意根境不至三相󷏏所谓眼及耳意三取不至境是名离中知根之与境不相必付中有空缘根能取境󷓗若著根无空缘时不能取之鼻舌身三与此相󷏏能取至境是合中知根之与境亲相付著中无空缘而根取境婆娑论云三根合中知谓鼻舌身三离中知谓眼耳意亦同俱舎内外𢏏楼山者法花道𨗴记云经㫆楼山者此云𫥢山亦云殊持山内外者此山有五一大四小大者在中小者在边而四面住在𨵻浮提西隅大海在目真隣陀南又栖复钞云㫆楼山此云灮明山即十寳山之通号常有灮明故以为名也阿迦尼咤天者玄賛云阿迦柅瑟扫此云质碍究竟阿伽质㝵义柅瑟扫究竟义阿迦尼咤讹也色究竟天也已上。

又解深密经及摄大乗论等者深密经三云然即此心如是生时即有如是影像显现善男子如依善莹清净镜面以质为缘还见本质而谓我今见于影像及谓离质别有所行影像显现如是此心生时相似有异摄大乗论五云㫆勒菩萨言世尊若定境界色相与定心不异云何此识取此识为境釈曰若有别识为识境则唯识义不成𠰥缘自躰为境事亦不成以世间无比类故广󵘸乃至论曰譬如依面见面谓我见影此影显现相似异面釈曰此譬为显但有自面无有别影何以故诸法和合道理难可思议不可见法而今得见由如水镜等影实无别法还见自面谓有别影已上。

经论譬定心自见定心见定心者定所变色即自心故今譬依他见非分境眼根本是离中知故不能得见合正根尘然由水镜即能得见与清净根合在一处自面扶根彼水镜中无有别影但有自面因缘合故乃见自面何离中知故义灯云问大乗镜中既实无像云何解深密心意识相品云如一影生缘现前唯一影起等佛地经云如依圆镜众像影现荅就他宗及世间许取以为喻亦复无󷏏经部虽无实影取似亦复无𭁆摄论云由迷乱故谓见影像等㨿自实义以破他宗故解深蜜云如镜为缘还见自质非镜有影已上。

枢要下釈依他八喻中云又如影像于镜等中还见本质而谓我今别见影像而此影像实无所有非等󷺸地善𢙣思业本质为缘影像果生亦复如是唯识云镜像补阙章云水镜等中现面像等似本质故名为影像此亦不尒无垢称云如镜中像等喻之于无今若云有便󷏏经𭁆若云无者何故八喻󷓗依他耶荅约第六识自所变相似镜等有非是全无故喻依他谈实见自面等非在镜中实有面像等第六分别谓在镜等󵘸为影像已上。

此等解尺与今无异大乗实义依镜缘故见自本面不可致疑依他八喻出摄论五一幻事二阳熖三梦境四影像五灮影六谷响七水月八变化问若眼根缘镜像色时眼识同缘荅不尒水月镜像法处摄色非五识境只是眼根照镜为缘意识缘像也法处色者杂集一云法处摄色者畧有五种谓极略色极逈色受所󷺸色遍计所起色自在所生色极略色者谓极微色极逈色者谓离余碍触方所色即空界色唯识䟽云极略极逈但是第六意识分折为极微故第八不缘演秘釈云折根器等为极微者名为极略折像等色为极微者名为极逈受所󷺸色者谓无表色唯识䟽云受所󷺸色中若定道共色即此不缘第八识不缘此定道无表唯以现行思为躰故大乗意者以定相应现行思数名定道戒故第八不缘也别解表业此亦不缘以亦思故大乗意者别解󷑆戒思为躰故第八亦不缘也无表色可尒是思种故既缘诸种故得缘之大乗意者许别解󷑆无表是思心所种故第八既缘有漏种故得缘此别解󷑆无表若尒如二无心定等皆依种立应亦得缘问也由此即是心等种上差别㓛能但缘种躰不缘别能即不缘者无表亦尒是且种上差别㓛能亦是防色之别能故󷓗知如彼亦不得缘第八识唯缘种子躰不缘种上差别㓛能彼二无心󷓗等种上差别㓛能故第八识不能缘之若即不缘种㓛能者别解无表亦思种能故如彼之二无心定亦不得缘遍计所起色者谓水月镜像色唯识䟽云遍计所起色若󵘸唯是镜像水月此亦不缘第八识亦不缘此色第六识遍计起故若唯意缘通根尘者亦此中摄故演秘云独头意识缘根尘等由分别生亦名遍计所起摄也第八所缘诸根尘等以𢝰从别以暗从明皆本处摄故󵘸不缘遍计所起之色第八境𢝰六识境别故𢝰从别本十处摄第八境暗极幽隐故六识境明显彰故󷓗暗从明本十处摄故第八识不缘遍计所起之色已上四色定是假法无别种故自在所生色者谓定所生色此中有二一者实色谓大威德定所生色故唯识论云略󵘸此识所变境者谓有漏种十有色处及堕法处所现实色同䟽釈云第八亦缘法处实色谓威德定所行境色如瑜伽论五十四卷彼极分别应如彼会言堕者是摄义即是法处摄色之异名也已上。

所假色谓余假想定所生色是无别种假法摄故第八不缘故唯识䟽云又定所生色中如十一切处观亦此中摄十遍处定所生之色亦是定所生色摄也第八缘不荅曰不缘假想色故󷓗此论文但缘实色不缘假故第八所缘必有用故彼无实用第八不缘已上。

具如对法第一瑜伽五十五󵘸若言下进退征若言有见障外等三能者便与俱舎等论相󷏏若言无此三能者复与法花等经相󷏏故知下自和会论由自力经约他缘并无󷏏乖准之故知佛地论师㨿自因󵘸地前不生无量寿经㨿他力明凢夫入报亦不𫓴楯问今虽󷺸此等他力证未为正证由彼法花法威德力󲈂眼虽见障外之色及上界尘彼所缘境既是有漏镜像亦尒何足凢夫由愿力为生报土证秽土境界虽非己分若由胜缘自可得见无漏佛境虽有胜缘輙不可见他胜缘力加于可加之故荅是先为破佛地所󵘸自力性相󷻐证㨿他见非分境次重󷺸定自在所生色亦同此意后󷺸观经两处之文及以佛地一师之󵘸便是正证也夫乗神风者造天地非难御龙舟者涉江波甚易佛愿难思盍摄凢入报哉四重󷺸例证中三初󷺸威德定例本愿力次󷺸观经正证㫆陀报佛凢夫依愿入彼土义三󷺸佛地亦证凢夫见报佛义初彼威德定中定自在所生色者百法论䟽云定自在所生色者定通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色已上。

若以事证彼十六观󷓗成之时心眼开𤼵见寳地等便其义也此色皆是法处摄色而非眼根所得境界故云非是色尘如俱舎论第十三云瑜伽师󵘸修静虑时定力所生境界色非眼根境故名无见不障处所故名无对若谓既尒如何名色釈如是难与无表同此经部难有部󷺸经󵘸无见无对色证无表色灮记云瑜伽此名相应即观行者异名与无表同者有部亦许无表色是无见无对故也大威德定者瑜伽论六十五云要具威德极静定心方能为缘生此无见无对诸色同论抄云是无漏故名为威德圣者法故名为威德其此定色得实作用如实作色若非威德定色唯令他见非实作事不如实作义灯云有󵘸异生定所生色亦有实用故云威德定者是根本定非胜者起名威德定今谓不尒若许异生定变实色何故瑜伽第十云谓超第二阿僧󷑜耶变有实用若云彼󵘸通变此󵘸定变者此亦不尒通变是胜尚超第二刧变方有用定力是劣云何𭂫变即许实有故威德定是胜人起已上。

演秘云威德定者有威德者所起胜定名威德定此有两釈一云自在菩萨及二乗者所得之定故瑜伽云非是一切所有定心皆有能生此色㓛能唯一类有故知尊圣二云亦通异生依定久习得自者𫈉非自在名一类有亦无其𭁆前解为胜已上。

斯乃已得自在菩萨以无漏定胜威德故变香味触现𩵋米等令与有情人皆受用资养依根所余假想定所变色犹如梦境离心之外更无别色故唯第六意识所缘然彼胜定令其果色通于五八两识所缘故云能令凢夫所见今此等者例合釈成今依本愿令地前人生受用土亦复如斯不可一向判言不生问大威德定为󷓚无漏为通有漏若言通者瑜伽抄云是无漏故名为威德若唯无漏者瑜伽论云又此定色但是世间有漏无漏由定而生唯识䟽󷺸五十四云法处所摄胜定果色彼果彼境是实物有定心所缘名境懃求起故即名为果即通有漏及与无漏此谓圣者得威德定变为此色饶益有情已上。

此等相󷏏云何会通荅若菩萨所得大威德必是无漏谓菩萨依大悲相应纯净无漏后得智观察有情󲣿所湏物例如彼云唯大悲心神通变境资养有情近亦名食此令有情触无漏境为破有媒故四食章云若无漏者亲非资有究竟为󰡷破坏有故近可为食已上。

况义灯釈欲界有情第八所变定果实色不属上界之义云虽名通定果然非上界𭠎以漏无漏不相顺故已上。

菩萨所变无漏定果非叚食性有漏第八所变相分叚食性有漏无漏食非食性不相顺故不随本质上界也若二乗所得大威德定必是有漏谓以二乗无漏多缘谛理不能变香味故略纂述大威德定变实境云若菩萨是无漏若二乗是有漏若尒瑜伽论通漏无漏者通论菩萨二乗所得彼杪无漏者且约菩萨所入定也问为十地中皆得此定为但八地已上菩萨得入此定若言通者义灯󷺸瑜伽云谓超第二阿僧󷑜耶变有实用岂非唯八地已上菩萨所变有实用若言󷓚者二乗有漏大威德定变有实用何况七地以前菩萨无漏定力不变实用荅地上菩萨皆变实用后得无漏智自在故何劣于二乗所入有漏定但至灯者且为破他言异生得此定超󷺸八地有实用文不󷺺七地以前起定问无漏大威德定所变相分亦应无漏󷓗󷓗破有何受用彼增益依身况上定境彼香味触宁为叚食唯识论云叚食唯于欲界有用故荅义灯云设菩萨等变假无食用设有实用㨿为增上󷺸生欲界有情所变香味触三而以为食亦不取本质故不通上已上。

此文意󵘸定起无漏性非正食然欲有情受用菩萨所变𩵋米等者是菩萨所变为增上缘有情第八自变彼境而受用也菩萨所变虽上界系而有情自第八所变下界系故能受用之长养身分不直取菩萨所变本质为食故无食通上界之𭁆次󷺸观经中先󷺸第九观证㫆陀广大身量是他受用身故非地前所见次󷺸杂想观明𭂫夫依愿忆想成就生受用土问何以身量广大即得为报身证荅此义预先明毕今案此论凢夫生报土者观经诚证也教主六十万亿那由他恒河沙由旬所座莲花是八万四千󷨞化佛无数国土分量究竟如󷄅空广大无𨕙际岂非十八圎满中分量圆满耶明知非地前境界况具八万四千相好非报身何问报身如来更不可论身土分量遍法界故起信论云一者依分别事识凢夫二乗心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能𥁞知故二者依于业识谓诸菩萨从初𤼵意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身󷓗有无量色󷓗有无量相󷓗有无量相󷓗有无量好广󵘸乃至不可穷𥁞离分齐相已上。

六十万亿身量八万四千相好者净土佛是虽变化身而身量大具众相好有何𭁆耶故观佛经十云毗婆尸佛身量高显长六十由旬其佛圆灮身此金色八万四千相一󷓗相中八万四千好一一好中无数金灮一󷓗灮中有恒河沙化佛已上。

秽土化身犹有八万四千相好况于净土胜变化身荅他受用身有大小者佛地唯识等所定判彼佛地论一师虽存无其齐限之义而非正义起信论意容亦同彼或三乗异生之境且云无边或心解故离分齐相若见者随机证悟可见大小故探玄义云莲花蔵世界虽遍法界对地上菩萨机现有增减已上。

净土化身󷓗量广大亦具八万四千相好者无经论证谁敢信之毗婆户佛相好不似常途𢙢是一机见不足为难矣󴋉杂观指今第九观云非是𭂫夫心力所及若化身者地前𭂫夫心力何不及又今文言唯是他受用身非是地前所能观见又金󵥳般若会釈中云阿󲣿陀佛身长六十万亿那由他由旬非是地前凢夫所见化身佛也三身章因起果相门云且如阿㫆陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏㫆山身高六十万亿那由他恒河沙由旬应是初地菩萨所见已上。

又下诸别中云初地自见百大千界一卢舎那阿㫆陀佛量是此所见已上。

义濵记云阿㫆陀佛量是所见者上文中云阿㫆陀佛身高六十万亿那由他恒河由旬即初地入心菩萨所见卢舎那量上生䟽云梵󱶈经云我今卢舎那方㘴莲花座亦如阿㫆陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏㫆山法花亦云众生见刧尽大火所烧时我此土安󵗖天人常充满常在灵鹫山及余诸住处󵘸是法花等皆他受用已上。

此等所釈皆第九观属受用身问初地能化坐百󷨞花然㫆陀坐八万四千󷨞座何初地所见荅养神集云至初地能化坐百󷨞花是百󷨞台上更有八万四千󷨞花例如二地能化所坐千󷨞花上重有百万莲花已上。

准此尺者应言初地能化亦坐八万四千󷨞花座㫆陀亦居百󷨞台座故安然菩提心义云摩诃俱󷼙𫄨罗经云㫆陀处百󷨞台梵󱶈经云卢舎那坐千󷨞台是他受用方处也已上。

问今经󵘸由㫆陀愿力观见报身若是观见者何为实生证荅定善修因既由宿愿得成就故见报佛身徃生之果亦由愿力故不可疑故今文云故知乗宿愿力观见受用之身亦乗宿愿之力生受用土问是谁知乎广大身量󵘸上地能化丈六八尺󵘸地前所见若尒彼佛何唯报身荅定教主躰第九观文彼丈六等以神通力于十方国暂时所现不可定为彼土教主故观经云阿㫆陀佛神通如意于十方国变现自在或现大身满󷄅空中或现小身丈六八尺所现佛身既遍十方何以得为一国教主𭂫极乐是报身土者明㨿非一今论及慈恩意向已述耳又同性经云复有阿㫆陀如来莲花开敷星王如来龙主王如来寳德如来有如是等生净佛𠛴所得道者彼诸如来得初佛地如来在此地中作是神通如我今日神通无异广󵘸乃至若欲见彼佛报者汝今当知汝今日见我现诸如来清净佛𠛴现得道者当得道者如是一切即是报身摩诃俱𫄨罗经云㫆陀处百󷨞台安然菩提心义󷺸证报身净土论云一心专念作愿生彼修奢摩他𥧌静三昧行故得入莲花蔵世界佛地论第一如实义者󵘸他受用土云若随菩萨所冝现者或在色界净居天上或西方等处所不定䟽第一釈云阿㫆陀经󵘸在西方（云󷓗）悲花经第三󵘸无上念王愿云令我世界无有声闻辟支佛乗所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智九品徃生义云璟󳺇师悲花本愿为报身愿楞伽经九云于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人󵘸我乗大乗无上法证得欢喜地徃生安乐国养神集证报身土前四教证后二理证也三󷺸佛地论中前󵘸净土㝡极自在净识为相等者问有三意一先直问谓前第一卷已󵘸净土如来无漏识为躰相云何会中有声闻等名为眷属而不相󷏏是举果圎满难眷属圆满次有何相󷏏者还征相󷏏相后诸声闻等同菩萨见故成相󷏏者重述相󷏏声闻等同大菩萨见报佛身闻󵘸妙法故成相󷏏彼论荅中虽述三󵘸今举第二所以不󷺸第一第三者第一云彼会声闻见秽土故第三云彼会声闻󵘸佛等化故不足为证故不󷺸也佛地论二云前󵘸净土㝡极自在净识为相云何会中有声闻等而不相󷏏有何相󷏏诸声闻等同菩萨见故成相󷏏若声闻等亦如是见可作是󵘸诸声闻等虽预此会障见净妙业碍故犹如生盲不见如是净妙境界不可难言既不能见不应在众以虽不见如是净妙而见秽土化身󵘸故虽同一会自业力故所见各异如见真金谓为火等如于一处四种众生各别见等或复如来神力加被令𫏐得见闻󵘸妙法此是如来不思议力不可难以根地度等化亦无过为欲庄严󵘸法会故或佛化作或诸菩萨之所化作已上。

同论一󵘸果圆满云㝡极自在净识为相谓大宫殿㝡极自在佛无漏心以为躰相唯有识故非离识外别有寳等即佛净心如是变现似众寳等如前已󵘸境界相故如入青等遍定者识所现相此即如来大圎镜智相应净识由昔所修自利无漏净土种子因缘力故于一切时遍一切处不待作意任运变现众寳庄严受用佛土与自受用身作所止处利他无漏净土种子因缘力故随他地上菩萨所冝变现净土或小或大或劣或胜与他受用身作所依止处已上。

准佛地论㝡极𫈉囙位自在𫈉有退净识𫈉有漏相者躰相谓佛果大圎镜智相应无漏第八识所持利他种子变为众寳庄严净土而应地上菩萨所冝故彼净土唯识为相摄大乗通因果所变若约彼者净识之言不可󷓚言唯第八识菩萨第八未为净故󷓗知因果第七净识为增上缘亦可摄净识之言也梁摄论云㝡清净自在唯识为相釈曰菩萨及如来唯识智无相无㓛用故言净净离一切障无退失故言自在此唯识智为净土躰故不以苦谛为体此句明果圎净已上。

不可难以根地度等者扑扬摄釈云案佛地婆娑正理俱舎谓有三度即地根人度谓越度超过之义上地利根及以上位如次超于下地钝根及于下位以名为地根人度已上。

且依俱舎述三相者论二十六云有法类道及世俗智成他心智余则不然于九智中有法类道及世俗智成他心智若知他无漏心以法类道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知余五不然无漏他心智不知有漏心故非苦集智󷓟是无为故非󷓟智他心智是见性𥁞无生智非见性故非𥁞无生智此智于境有决定相谓不知胜及去来心胜心有三谓地根位地谓下地智不知上地心根谓信解时解󷑆根智不知见至不时解󷑆心位谓不还声闻应果独覚大覚前󷓗位智不知后󷓗胜位者心位者是人今论第六及摄釈等皆名人度旧俱舎云过地根人三灮记云既下地智不知上心义准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差别故婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下中上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初静虑下二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心󷓗所法亦尒无漏心󷓗所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心󷓗所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心󷓗所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心󷓗所法问何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下中品无漏他心智不知下地中上品无漏心󷓗所法耶荅有漏无漏心󷓗所法建立各异谓有漏心󷓗所法依相续建立有一身相续中成就三品有漏心󷓗所法无漏心󷓗所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心󷓗所法况有成就三者建立既别故知有异已上。

灮记且述地度差别根位应知既不能知上根上位义准能知自根下根自位下位𣵀槃䟽五云若依毗昙有三种度义一人度二根度三地度下果不知上果󷓗󷓗能知下即是人度钝根不知中上中上能知下即是根度初禅不知上禅󷓗󷓗能知下即是地度已下正与今同文󷻿人度等言所摄根地人度知不知别是自力分若论别缘下根知上乃至下人知上不可以自力难他力此师意明下述论意合经义矣神威愿力暂见𣱵生虽似事异其例自成故论文云此由如来不思议力彼是一时化缘令暂得见今此是不可思议本愿力令亦得生斯有何过也问彼佛地经报身土者于秽土中撗所示现非竖报土若撗报土凢夫应见何例极乐竖净土耶荅论撗竖土是天台意余相宗等不湏依用故佛地经报身土者于彼一处随自业力各变净秽不相障㝵其中净土实而非假非离此外别有竖土随机处󷓗见自在宫如向所弁五因前问起中有二问荅初问例地前生他受用土难地上亦可生自受用土荅有三义初义名为自故设虽有愿他不可生次义土极妙故设虽有愿他不可生后义既是自土无本愿故他不可生问初二两义许自受用土有本愿耶荅且附问难故似许有本愿谓问意云地上亦乗本愿应生自土故且附彼荅纵虽有本愿是自土也是极妙也他不可生第三实义自土既无化他本愿故不可生问何故自土无化他愿荅既许自土何亦得有化他本愿自利二身前佛后佛其躰同故更不可有不同本愿双卷义记云问彼佛具有三身依何名无量寿荅他受用及变他身所以者何法及自受用诸佛平等故彼他受用及变化身诸佛本愿有差别故住世教化长短亦异依本愿故得别名已上。

游心安乐道云若依三乗西方净土通成四土一法性土二实报土三受用土四变化土于中法性实报一味平等周遍法界非余所测受用变化𮠪愿𡸁感随机所欲指方可得已上。

次问意化若生自义不成故他不生者自受用身互得见自义不成荅中佛是究竟解󷑆等者自受用身圎证一如常平等故自他互应不𭁆自义应他自者自应于他名为应他󷓗应于自名为应自菩萨或障未除𥁞等者以诸菩萨能迷惑障未除𥁞故所障谛理未得圎证何能生佛自土之中二明虽见异法乐同故犹名生报中又纵令地前菩萨等者先明地前所见不可及地上所变次然以诸大菩萨等者明所见虽异法乐同故亦名为生他受用土谓地前见虽异地上然以如大菩萨受用法乐无有忧苦唯有喜乐更无𢙢物等差别故亦名为生他受用土是即所见虽异地上所受法乐更无异故名生报也问他受用土虽有胜劣而不可出十种净土何亦其外得见劣土又所见若异受法乐何同荅由心󷓥细境优劣者唯识道理不可致疑十地所见犹有差别况于地前𭂫夫见乎但受法乐无有异者受用土中众生根性一味等味而唯受用大乗法味无受余乗故虽地前若得生彼如大菩萨喰一道妙味长五分法身菩提资粮莫不具足十八圎满中是名持圆满故佛地论云于中止住以何住持广大法味喜乐所持谓于此中大乗法味喜乐所持食能令住是住持义已󵘸净土超过三界所行之处云何有食又无漏法不应名食󷓗能长养三有众生此断有故应不名食是住持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尒是住持因故󵘸为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尒虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨后得无漏能󵘸能受大乗法味生大喜乐又正躰智受真如味生大喜乐能住持身令不断坏长养善法故名为食如是净土住持圎满已上。

梁摄论云大法味喜乐所持釈曰大乗十二部经名大法真如解󷑆等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圎净食此法味作何等业论曰一切众生一切利益事为用釈曰𭂫夫二乗名一切众生随其所能为󵘸正教令如󵘸修行离四𢙣道离生死离二乗自爱行名一切利益此句明业圎净摄釈四云广大法味是能生法喜乐二种是所生法由因大法喜乐生故取彼所生为二食也已上。

化土不尒闻一音󵘸一𢙢怖一欢喜一猒离一断疑三乗道殊法乐喜别故维摩上云佛以一音演󵘸法或有𢙢畏或欢喜或生猒离或断疑斯则神力不共法已上。

此名化身三种语业中辨扬化业能也佛地论六󷺸证彼语此是如来本愿所󷺸不思议力所𤼵化语一音能包一切众德三󷺸起信󵘸同佛地一师中又起信论云从初𤼵意等者起信论云一者依分别事识凢夫二乗心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能𥁞知故二者依于业识谓诸菩萨从初𤼵意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身󷓗有无量色色有无量相󷓗有无量好所住依果亦有无量种󷓗庄严随所示现即无有边不可穷尽离分齐相随其所应常能住持不󷟢不𭁆如是㓛德皆因诸波罗蜜等无漏行业及不思议董之所成就具足无量乐相故󵘸为报身又𭂫夫所见者是其󷓥色随于六道各见不同种󷓗异类非受乐相故󵘸为应身复次初𤼵意菩萨所见者以深乐信真如法少分而见知彼色相庄严等事无来无去离于分齐唯依心现不离真如然此菩萨犹自分别以未入法身位故若得净心所见者微妙其用转乃至菩萨地尽见之究竟若离业识则无见相以诸佛法身无有彼此色相通相见故已上。

此起信论许通地前见他受用若得见者何妨得生例如地上见报身故许生彼土此以一义通佛地论一师所解者彼起信论初𤼵意见报身者可有二义一信成就𤼵心在十住位二证𤼵心在十地位今约初一义同佛地论第二一师许凢夫等亦见报身故云此以一义通佛地论一师所解通谓会通即同义也或起信文㨿初地已上证𤼵心等者此约后一义若依此义不可同佛地一师所解问佛地一师明如来神力加被故见报身起信论意许菩萨信乐真如法故见于报身二力既别何相同耶荅信而非证不可离他力见报身故󷺸而同也第二变化下通圣人生化土难中先𤗊前难此有现一身等者正釈通义文有三义谓初至各别何妨第一义也此义意󵘸现一佛身理通报化随冝现故地前𭂫夫直见化土地上菩萨即化见报凢圣所见各别何妨所见虽异极乐本质是变化故名圣生化如佛土章云法花亦言众生见刧𥁞大火所烧时我此土安稳天人常死满十地所见乃是报土故前所见乃是化土随宜而现已上。

下不得生至有何妨废第二义也此义意󵘸下之地前不可生于上受用土以下不能见胜妙上又业劣𭋘不得徃生上能见下为欲接󷺸地前𭂫夫地上菩萨生变化土有何妨󵘑如佛地论云受用变化二土同处聼法徒众所闻虽同所见各异不相障㝵上亦见下󷓗不见上各󷓗利益安乐事成已上。

又地上菩萨至亦无有过第三义也此义意󵘸地上菩萨生化土者非本身生即是化身亦无有过金灮明䟽云唯此经文既在秽土为地前众即声闻是实诸大菩萨应在净土既亦烈在秽土之中即是变化不尒此等诸大菩萨八地已上受变易身如何此界有情得见已上。

又玄賛云化佛净秽土中声闻等实菩萨为权报土之中菩萨为实声闻等㩲即此义也三义文终何妨有何妨废无有过者即结三义也复次一义文有二义第一如先但下不至有何妨废付第一荅更通伏难非是别义伏难意云地上菩萨即化见报名地上菩萨亦生化土者地前𭂫夫即报见化可名地前亦生报土若尒何故汝许𭂫夫生故极乐唯化土耶通意者下不可得生上受用以下不能自识󷓥见胜妙土又业劣𭋘不得徃生上能见下为欲摄󷺸地前𭂫夫生变化土有何妨󵘑又地上下是第二釈其义如前。

本极乐世界至是无漏土是第三问上来䉼𫈉报化已讫自下问荅有漏无漏问向前所明报化土中就亍何义为此问耶荅既言既许就报难也意云既许𭂫夫生报为彼报土是有无漏若约变化安有此言佛地论中亦就报土问有无漏。

本如来所变至众𢙣过患荅第三问文兼两意若约本土名无漏土若约自变名有漏土所谓凢夫依托如来无漏本土自识变现极似如来所变无漏胜有漏土而生其中故离众过如唯识论云彼亲所缘虽皆有漏而所牧质亦通无漏又智首小经抄云有漏识心所现净土虽是有漏以托如来无漏净土为本性相依之变现亦如佛土躰性虽别同处同时不相障㝵亦名净土以是随顺无漏义故已上。

意与今同问佛心云何无漏设虽无漏土何复无漏前十五界是有漏故荅佛果转依即是究竟无漏界摄诸漏𣱵尽非漏随增性净圎明具此五义故名无漏一诸漏𣱵尽者能除漏义能诠所诠皆能除漏是即离彼相应󶧠义二非漏随增者即是显非所缘󶧠义三性净者𫈉二乗无学善有漏等蕰虽彼亦离二种之󶧠而非性净无学已前有漏善类故亦与第七所知障俱故非性净四圎者𫈉于一切有学㓛德彼无漏因未圎满故五明者𫈉于二乗无学无漏彼虽圎果而非是明非胜妙故既有五义是故佛果所具㓛德皆无漏摄唯识论云诸漏𣱵尽非漏随增性净圎明故名无漏䟽云具五义性名无漏界又论十云四智心品如何唯无漏道谛摄故唯无漏摄谓佛㓛德及身土等皆是无漏种姓所生有漏法种已永捨故虽有示现作生死身业烦𢙉等似苦集谛而实无漏道谛所摄已上。

然杂集论前十五界皆有漏者唯识佛地会釈如上所󷺸问一种土中云何得二人所变别荅唯识道理义应然故佛地论云谓初地上菩萨众虽不能集诸佛自利受用净土而能集会诸佛利他受用净土诸佛慈悲于自识上随菩萨冝现󷓥妙土菩萨随自善根愿力于自识上似佛所生净土相现虽是自心各别变现而同一处形相󷓗似谓为一土苦集其中已上。

若相宗意于水一处由业力别花宅等尘并生不𭁆性宗明义于水一尘业各别故妄见不同问何故名有漏荅俱舎论云诸漏于中等随增故󷓗名有漏灮记云漏者泄过无穷谓诸烦𢙉作诸不善等染𣲇事是故名漏苦集二谛诸漏缘时依境力故能缘漏力随顺增长故漏所缘苦集二谛皆名有漏由有漏故有戝釈也大乗不然法成有漏皆由第七恒染𣲇识谓第七识无始已来起我󷓗执恒染𣲇故然诸有漏由与自身现行第七相应烦𢙉同时俱起互成缘生方成有漏由兹董成有漏法种后时善等现起之位成有漏义唯识论五云又善无䨱无记心时若无我应非有漏自相续中六识烦𢙉与彼善等不俱起故已上。

论文意󵘸起善无䨱无记心时若无第七我执烦𢙉此善等心应非有漏自身相续六识相应一切烦𢙉与今所起善无记心不俱起故论正述云然诸有漏由与自身现行烦𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏由此薰成有漏法种后时现起有漏义成䟽云诸有法由与自身现行烦𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏自身者𫈉他身不󶧠已现行𫈉种子唯种不󶧠故广󵘸乃至俱生俱󷓟𫈉前后𤼵相增益者󷼉为缘相成义又云有漏现行起故薰成有漏种后时善等起有漏义成亦非无始无因故成有漏亦非漏种逐故成有漏已上。

亦非无始无因等者𫈉萨婆多彼许无始无漏种子只依他󶧠成有漏故亦非漏种逐者𫈉经部意许自身中有漏种子随逐善等种故善等成有漏故也杂集第三明有漏六义如灯广釈不能具述问如小乗󵘸由他烦𢙉缘随增故有漏义成何由第七我执染𣲇荅论釈云非由他惑成有漏故勿由他解成无漏故。

本若是有漏至何界所摄是第四问已䉼𫈉有无漏讫自下问荅界摄不摄。

本此有二釈至是三界摄荅第四问文自二义第一明界摄义中文有三意一󶢆明有漏三界躰不别故土有漏故应摄三界二若未下至为悉见不正述欲色界摄三以此准知下结也初𢝰釈中有漏三界者如𣵀槃云有漏即是二十五有󷓗󷓗󷓗󷓗即三界故又无性摄论云三界者谓欲等爱结相应堕在三界釈曰举欲界爱等色无色界爱结无漏清󷓽对彼有漏名之为堕本䟽四云四智俱善亦非界摄非有漏故有漏是界义故界是󶧠义故是釈论言亦非界摄非有漏故明知三界是有漏义也二正述中亦有三初明约修因欲色摄次彼净下至是欲色天于净土中正弁二界三故无量寿下󷺸经而证初约修因中若未离欲等者准对法论未离欲义即有三别一未能󰡷伏欲界系染未能证得三摩地故名未离欲二虽彼已得三摩地断伏欲染而外色等尚未离欲业增上力所生故亦名欲界系三生色无色界者亦有未离欲业种随逐故亦名欲界系谓第八识同时任持三界业系诸种子故今约第一名未离欲此未离欲人所修善即有二种一生得善依生得恵所起善故生得恵者婆娑云生便得故󷓗名生得谓由先串习力故不由思惟不假加行任运起故名生便得乃至蚁𡖉皆具比恵今之我等受持读诵十二分教行三福业皆是生得恵所起善故婆娑云十二分教受持读诵究竟流布是生得恵二方便善依方便恵所起善故方便恵者加行修习所得恵故对法论云方便得者依止亲近善丈夫故听闻正法如理作意修习净善法随法行已上。

于此恵中有三恵别谓闻思修闻思在欲修恵在色今除修恵举未离欲善之故也读诵大乗修三福者举生得善十六观等者举于闻思加行得善欲界闻思行十六观犹徃生故此之二善便以欲界心修行故由此二善徃生众生所变净土是欲界摄问何以得知今言欲界加行得十六观者是闻思善而非修恵成实论云湏尸摩经中󵘸除七依更有得圣道处故知欲界亦有已上。

由七依处尽漏得圣所谓初禅至无所有七地皆是断惑修恵依地故也除此七依亦许有入圣修恵定是名欲定妙音师亦立欲界定遗教经称曰电灮定无漏𤼵疾譬如电灮若有漏定住时则久不得此名谁知今言十六观者依此等󵘸欲界定耶荅此难未得今论义趣所以者何此论始终若依小乗则湏毗昙若明大乗多由唯识所未曾见㨿成实宗故下文云当在娑婆孝养父母修行三福作十六观念佛等业此等业当起之时未得色界心即是欲界生得善闻恵思恵心若得色界定即是色界修恵之心第三卷云十六观与念佛三昧有浅有深󷓗即于四静虑未至中间禅于修恵中作十六观及念佛三昧浅即依欲界闻思恵心亦得修十六妙观作念佛三昧故观经言如此想者名为粗见极乐国地若得三昧见彼国地了󷓗分明不可具󵘸故知想成粗见为欲界闻思心也得三昧明见为色界修恵心也已上。

全同今文明知欲界加行心修十六观者是闻思非欲界定欲界定者名欲界中立修恵定今云闻思其义遥异再论闻思散而非定故也问云何名为闻思修恵荅三恵章云闻谓能聼即是耳识能闻于声成是生长圎满之义以闻为因󷓗闻所成之恵名闻所成恵思谓思数由思筹度胜恵方生因相应思所成恵名思所成恵或因于思所成之恵修者证义明证境故躰即定数因定相应所成恵或因于定所成之恵已上。

是名别躰三恵位在七地以前复有义󵘸三恵位在八地已上谓于一恵义分三故名义󵘸三恵三恵章云七地已前定散心间皆容得起八地以上无漏相续都无散心十地经󵘸八地以上于一切法能堪能思能持彼论解云如次即是闻思修恵虽一恵躰一𠛴那中能取外教而寻于义名为闻恵能深筹度先理后文名为思恵于此二中能证明显即名修恵圣智迅速于一念恵义分三故实无别躰已上。

若已离欲得色界身等者准对法论已离欲义即有五别一󷓗分离欲谓于此地乃至能断八品染故二具分离欲谓已能断第九品故三通逹离欲谓由见道离欲分别不善等故四󰡷伏离欲谓由世间道捐离欲染故五𣱵害离欲谓由出世道𣱵断欲惑故今约第四名已离欲以有漏智伏欲界惑得色界定名已离欲也问世间道离欲界惑者为分别俱生一切皆断耶荅不尒唯识论六云诸有漏道虽不能伏分别起惑及细俱生而能伏除俱生󷓥惑渐次证得上根本定已上。

此显伏修惑中󷓥者非伏分别及修断细修中󷓥者除身边见及此相应言渐次者显非顿伏问何以有漏道所伏惑唯是修惑非见惑耶荅唯识论云彼但迷事依外门转散乱󷓥动正障定故已上。

修道所伏之惑一但迷事生二依外门转𫈉见道贪等唯缘内见等生故三此所伏烦𢙉躰散乱故四󷓥动正障于定󷓗是事定有漏事定此惑障故是为修得色界定者故得此定修十六观所生净土是色界摄大乗不许有漏实断若依毗昙有漏亦断下八地惑无色界众生无实色身等者显示净土非无色摄若有修得无色定者名无色人谓无色定可感无色更不可生有色净土以无此定果实色身而可生净故也问今言无色界众生者应生彼人何约修定者荅欲色二界皆约修定无色亦然󴋉生彼者㨿前世业命终之后得生净土此有何妨故第四卷云得无色定者其退性者退起欲色烦𢙉生于西方若不退者必不生净土彼󵘸净土是欲色二界摄故已上。

是约修得不约生在今复湏然但文言无色界众生者修得彼定者名无色众生是即因上立于果名犹如决定作地狱业名地狱人定心示现其理可然者此有二义一义显示虽无󷓗色业果净色有定心暂时示现净土妙色如瑜伽五十三云无色界定于一切色得自在故已上。

既于诸色能得自在何不示现净土色质斯乃欲界得彼定者乃生彼界来下佛所闻净教者能𤼵阿世耶变净土色二义今𢝰显示无色有定变色非谓必现净土妙色斯乃上明无色系业不生色义故更令知彼界犹有定所变色如唯识论云无色界中缘有漏种彼第八识缘有漏种猒离色故无业果色有定果色于理无󷏏已上。

问谁知今文许定果色徃生净土何别苦劳荅定果色者一世之中所现色身何隔生位尚更不捨得生净土例如无色定果色身终不留成变易色身故䟽七云又无色身可得留故一切下色身得非择󷓟故非定所生色可成身留故已上。

既非无色定果色身得成变易何亦生净问彼定果色与通果色为同异不荅演秘云通智定󷓗躰实有别五通本依四本定起定恵均等名为静虑静定虑恵此恵力妙能𤼵境故名通色无色无通恵力劣故唯有定力自在变作一切色处故䟽三云色无色天皆由通力现身境等此有何过以瑜伽论但󵘸通依静虑无色现色但定所生以恵不均故无通也又䟽云亦由通力色界诸天佛前聼法令此界生见彼身等能见之者虽未得通色界天等以通力故变为色身令彼得见下界见者名由通力又䟽云无色界无通佛边聼法令他得见但是定力亦非是身以无根故或名身有积聚故演秘云问既无其根云何得言佛边聼法荅第六识𦗟不待于根故瑜伽云闻谓比量（已上）无耳等根故但意识不依附根比量知闻根又若有者五识现证䟽云由定力变异身器者瑜伽五十四󵘸色无色天变身万亿共立毛端是平等心无色既无通即唯是定力色界亦󵘸有亦令互相见故演秘云按彼论云心自在转微细性者谓色无色二界诸色如经󵘸有平等心诸天曾于人中如是如是资熏磨莹其心随此修力内住一毛端空量地处展转更互不相妨碍釈曰色界二色名为自在一定心现二自在定所感报色无色但一定心所现二界定色因自在是𢝰业果故得名为生死𢝰报言𢝰报者𫈉别报果别报者名异𤎼生不名异𤎼谓前六识异𤎼无记名异𤎼生及别报果彼前六识从于第八异𤎼生故名异𤎼生满业果故名别报果若第七识名异𤎼生不名别报非业感故彼第八识名异𤎼识既由善𢙣惣报业之果生死𢝰报八地已上二乗无学第八识亦前业感故异𤎼识名通至八地已上二乗无学位也是故论云此名唯在异生二乗诸菩萨位非如来地犹有异𤎼无记法故䟽云此名唯在异生二乗有学无学及第十地已还菩萨皆有此名有漏果故金刚心菩萨云何犹有异𤎼识名有漏皆捨故由此义故种子生现异时󵘸云此心菩萨未捨此识以此文证如来地方捨故若不尒者尒时已捨何不名佛及不󵘸此位已捨此识既不名佛及不󵘸捨明圎镜智此时未生入如来地方捨此识智方生故若󵘸金󵥳心已捨此识今此但约多分为论亦不相󷏏其如来地纯无漏善无󷓗记故已上。

问萨婆多许命根同分是引业果真异𤎼躰何以第八识为真异𤎼躰荅定生死𢝰报小乗计非一谓化地部计别更有穷生死蕰是𢝰报躰大众部计有根本识是𢝰报躰上座部与分别论者计别更有󷓗分识是𢝰报躰如此异计不同之中萨婆多计命根同分是𢝰报躰诸计皆是大乗所破大乗实义以第八识为真异𤎼莫致疑妨问阿陀那名通至二乗无学菩萨八地已上其相如何荅唯识论云此能执持诸法种子令不𭁆故名一切种䟽云现行识执持诸法自他自本识他转识种子令不𭁆故名一切种釈因相义又论三云或名阿陀那执持种子及诸色根令不坏故󶳼云梵云阿陀那此云执持󷓗󷓗诸种有色根故此通𭂫圣已上。

二乗无学八地已上第八本识尚持有漏杂染种及无漏种故阿陀那名通至二乗无学菩萨八地已上又此之名通至佛果󷓗󷓗本识持无漏种令不𭁆故由此䟽云谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持已上。

问本识有十八名今何唯举三名荅唯识论明此第八识有三位名一我爱执蔵现行位今頼耶名二善𢙣业果位今异𤎼名三相续执持位今阿陀耶名也虽有余名长短分限不过三位故论捨留唯举三名是故䟽云谓此识躰𢝰有三位一我爱执蔵现行位即唯七地以前菩萨二乗有学一切异生从无始来谓名阿頼耶至无人执位此名执蔵二善𢙣业果位谓从无始乃至菩萨金刚心或解󷑆道时乃至二乗无余依位谓名毗播迦此云异𤎼识至无所知障位三相续执持位谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持或名心等长短分限不过三位已上。

十八名者义灯颂云无没无相论云一切法种子无所隐没故本一切之法根本相宅无相论云种子之宅舎故蔵执蔵故种一切法种子故无垢梵云阿未罗持执持故缘中边云是余识生缘故显无相论云五根四大等皆于此显故现瑜伽云诸法皆于本识上现故转无相论云与诸法为依与起故心定之所起故名心自在微细性也乃至瑜伽不言共立或本不同或是䟽主准于余文故言共也故智度论第九十三云遍净天六十人坐一针头䟽色界亦󵘸有亦令互相见者瑜伽既󵘸色界诸天亦变身等故知不唯无色界也问变几尘耶荅䟽云此通五尘三十七󵘸通能变为色香味触又净土中变五尘故五十三󵘸无色界定色能变一切故五十四󵘸胜定果色唯有显色等相以彼香等生因阙故又无用故此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻唯能起色声触不能起香味以无加行心因别起亦不能令自他有用故若十地菩萨及色界波罗蜜多声闻即许起之故花严等云闻无色界宫殿之香法花云灮音及遍净初生及退没闻香𢘻能知即菩萨等入彼定变演秘云因阙之义略有两釈一云种子名因彼无种故名因阙二云因者所以之义彼无生香等道理故问设许有之󷏏何理耶若许定心而现香味香味随心上地所系此即上地而有香味󷏏诸教过由斯定心不变香味兼䟽所明合为三釈言加行心即是因也或䟽所解不异前二加行之因󷓗即前二更无别也䟽文无用者香味依于叚食施设彼无叚食纵有香味而何所为次于净土弁欲色中彼净土寳地上者是于欲界等者问依未离欲已离欲别分别二界何亦约处何况一人或时居地或时住空如何就处定欲色界荅秽土修因有胜劣故净土在处亦有高下此有何过例如秽土欲色二界若空若地时而移住非无其义今所论者约常住不󷺺游遍义󷓙师云因顺余方有二义一随本业谓徃生者或有资人业生或有资天业生虽生彼形无异状因顺本业有人天名二因居处谓彼土中或有地居或有空居虽彼果报形无异状随所在处有人天名故旧本云其国中无有湏𢏏山其日月星辰第一四天王第二忉利天皆在󷄅中已上。

约业果分别上下同今解也三引经证中大经两文其意可见问云何分别四天王及帝释等耶荅大分人天非委主伴三结中彼之净土有漏心所变即欲色二界摄者问有漏心所变必欲色界摄初地已上七地已还有漏所变土亦三界所摄耶荅有漏所变欲色摄者此约凢夫不𫔰圣人地上既得无漏智故虽亦有漏心自变为净土不可如凢夫名欲色界也问上文云以有漏心不离三界故三界即有漏󷓗󷓗即三界既言有漏即三界摄三界摄义有漏所变为其所以何地上有漏心所变土非三界摄设存此义有漏名寛三界名󷓚地上有漏非三界故若尒谁知如第二义净土有漏非三界摄荅净土欲色摄者凢夫之人起有漏智已伏欲惑名已离欲彼得色定可生上故此人盛起色界烦𢙉未得伏󷓟以此系心修十六观故其业感净土色界未离欲者未能起有漏智伏󷓟欲惑盛起欲惑以此系心作三福等故其业感净土欲界地上异之初地入心断𥁞三界二障分别伏尽三界烦𢙉俱生无起三界系结业心净土净自力自证殊胜报土虽有漏变宁名三界既非未离欲凢夫故所变净土不可得名欲界亦非已离欲凢夫故所变净土不可得名色界但有漏三界有寛挍故同第二义者第一之义有漏三界无寛狡者约地前󵘸非通地上谓无󷨥狡第二之义有漏三界有󷨥狭者亦约地前非通地上谓有󷨥狭俱不论地上有漏故是全非难问第二义云有漏名󷨥三界名󷓚者即是凢夫等有漏识心所现净土亦得名有漏不得名三界既云等故不限凢夫地上圣人所起有漏所变净土亦可属界荅等言等取三贤菩萨及三果圣非等地上也问摄不摄义俱约地前有漏心者有何证耶荅上问云极乐世界既许凢夫得生为是有漏土为是无漏土然荅曰凢夫之心未得无漏依彼如来无漏土上自心变现作有漏土而生其中次问云若是有漏土三界之中何界所摄然荅曰此有二釈一有漏净土欲色摄二虽是有漏不名欲色略抄上下钩鏁皆约凢夫而非地上加之佛地论意虽许地上有漏心土不名三界方所圎满名出过三界行处故佛地论云如是净土方所圎满既超三界异𤎼果地已上。

复一义云地上所变有漏报土犹三界摄有漏即三界󷓗󷓗有漏故况从初地至第七地身犹分叚󷓗󷓗三界󷓗󷓗分叚既分叚身所起有漏心所变土宁非三界云󷓗问若存此义󷏏上问荅约𭂫夫有漏心所变土亦背佛地方所圎满荅源虽出凢夫有漏所变土终通地上有漏心所变土有何防难从狭之󷨥是则常途方所圎满约佛所变不󷺺地上有漏所变名三界也已上二义学者取捨问若存三界所摄义者󷏏净土论及摄大乗佛地论等所谓净土论云胜过三界道究竟如󷄅空摄大乗论云出过三界行处釈曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圎净佛地论云非如三界自地诸爱执为己有所缘相应二󶧠随增是彼异𤎼及增上果如是净土非三界爱所执受故离二󶧠故非彼异𤎼增上果故如𣵀槃等超过三界异𤎼果地智度论云无欲故非欲界地居故非色界有形故非无色彼净土论与智度论别明西方摄大乗论及佛地论通󵘸报土明知一切受用净土非三界摄荅嘉祥观经䟽云江南云是三界所摄何者未断三界烦𢙉而得徃生故此地云非三界摄何以知然论云无欲故非欲界已上。

今述两义故非偏执但诸论者约无漏变无漏所变非三界故󷓗佛地云此用本来无分别智后得无漏善法种子三无数刧修令增广为此净土变现生因已上。

更不可󷺺有漏所变名三界摄又虽有漏心所变土似佛所变本质土故器世间相有情受乐等一切事不同秽土名非三界釈𥵞六云若大论中明安养国非三界者亦是娑婆三界耳若就彼土具有三界璟󳺇大经䟽云智论非二界者且𫈉秽界故义亦无过但此等釈约变化土第二明界不摄义中虽是有漏变净土等者此顺佛地论等明出过三界。

本既是有漏至非三界耶重立道理难第二不摄义如文可知。

本虽知有漏至三界所𢪛救前不摄义文有二意初明三界名󷓚有漏名广故名有漏不名三界二只如下举例釈成谓如𭂫夫得生西方许是𭂫夫而非五趣以彼正报人例此依报国何以有漏即名三界于中先例次成例中无量寿等者证净土中无五趣义初一经独明离秽趣次两经合明彼无趣言五趣者佛地经云如世界中五趣可得所谓地狱饿鬼畜生人趣天趣同论釈云诸阿素洛种类不定或天或鬼或复傍生故不别󵘸已上。

瑜伽论中亦三趣摄婆娑正义摄鬼道既许下釈成如文可解矣。

本彼土凢夫至于理无妨重难前例难例难正能例若不成所例不可立故󷓗至荅文并述二意经文但言无三趣等者问前󷨽文引撗截五𢙣趣文今何云不󷺺有人天荅为致疑难且举小经无三𢙣趣况撗截五𢙣趣者明离秽土五趣之相非󵘸净土无人天趣小经正举净土所无故引而言不󷺺人天。

本若是𭂫夫至烦𢙉增也重救不摄义大分有二一初至不可迷执救例上难即成自义二又诸法相下广立教相述净土有漏不可名三界第一救上难成自义中文有四意一初至人天趣者先󲌟所难二若是人趣至其义何妨两边反问明彼土𭂫夫不可名人天亦彼土有漏不可名三界于中若是人趣至众生󷓗耶即是一边谓净土凢夫若是人天趣者为四州人为四天等天若言四州四天等人天趣者四州之中有北州难四天等有长寿天难此等难处何名净土宁令众生劝徃生耶言八难者玄賛九云凢难有八谓三𢙣趣为三四生佛前后五诸根不具六邪见世智弁聡七边地即摄北州八长寿天成实论󵘸四轮摧八难一住善处谓生中国除五难谓三𢙣趣边地长寿天二依善人谓遇佛除生佛前后三𤼵正愿谓正见除邪见世智弁聡四宿植善根除诸根不具已上。

准之净土当具四德除却八难一无三𢙣趣故无初三难二化生佛前故无第四七八难三诸根明利故无第五难四正智成就故无第六难既非难处何言四州四天等人天趣欝单趣者此云胜生寿福俱胜余三州故若言是人至其义何妨亦是一边谓若言净土人天虽名人天而非四州等人天者四天下等外别有人天耶若言有者云何净土众生人天而非四天下等人天四天下外不可有别人天故又言四天下等外有别人天亦三界外有别有漏其义何妨三若言四天至名三界也假作转计令归自义谓汝若转计言以四州等外无别人天故净土𭂫夫只名凢夫不名人天趣者例之何妨净土名有漏不名三界四以彼五趣下准例结成第二广立教相中有三初至三界摄也举诸名寛狭例有漏三界寛狭二又如下至乗法乐也举第八识三种名例无三界名有󷓗漏名三又托下至烦𢙉增也举二例显有漏所现非三界系初举寛狭中先摽次釈摽有四对一世间名寛有漏名󷓚二有漏名寛三界名󷓚三󷓗界名寛四生名󷓚四󷓗生名寛五趣名󷓚四对如次前寛后狭世间㝡寛五趣至狭第二第四为当文诠此二如次正例义故次何者下釈第一对中亦如如来所变国土等者即是躰净相秽土也如下所引维摩经󵘸问如来所现秽土佛自见秽土相荅唯然相似凢夫所变本质现故慈恩釈云化土必随三界所处任物化生即便现故已上。

所现顺机能见何异若有现者湏如所现亦见之故釈第二对中引智度论文出彼论第三十八意证有漏心所现净土得名有漏不名三界谓彼论明净土非界即言地居故非色界无欲故不名欲界亦有形故非无色不言无漏心所现故出三界也知非界者但是有漏所变净土器世间相布󵲵安立及彼有情利乐等事异秽三界名非三界布󵲵法用安立者器世间建立相也釈第三对中四生唯取异𤎼五蕰有情世间者生者依业所生果故即取异𤎼无记五蕰为四生躰故限有情不通非情若论三界广摄善染外器中有四生狭三界广也具如俱舎世间品󵘸釈第四对中󷓗有是化生而非是五趣者中有化生故四生摄是能徃故不是趣摄俱舎论󷺸󲣿设论云四生摄五趣非五趣摄四生不摄者何所谓中有佛地经云五趣因果同论釈云五趣因者谓中有身以与五趣为方便故趣是所趣中有能趣故非趣摄就生类别建立四生是故中有亦生所摄有义中有趣方便故󵘸在趣中此言因者业烦𢙉等果即五趣前义全同俱舎论意及净土众生等者成自许例谓如五趣不摄化生中有三界亦不摄化生净土也二举第八识三名例中一名阿頼等者阿頼耶者此翻云蔵具能蔵所蔵执蔵三义故阿陀那者此云执持此识执持诸法种子及有色根令不失故言异𤎼者梵名毗播迦此云异𤎼识界趣生躰故具如下明今例意者此之三名下位第八𢘻能具之二乗无学八地已上虽能󱯬捨阿頼耶名而异𤎼名阿陀那名犹不能捨有漏三界名亦如是凢夫之时虽有三界及有漏名而生净土捨三界名唯有󷓗漏三界名󷓚唯在秽土不通净故有漏名寛非啻在秽亦通净故頼耶名󷓚只在有学及七地故后二名广通于无学及八地故是故󷺸之例而成义问何故阿罗耶名不通八地已上荅唯识论二云初能变识大小乗教名阿頼耶此识具有能蔵所蔵执蔵义故此釈蔵义通含三种谓与杂染互为缘故釈能蔵所蔵义有情执为自内我故釈执蔵义能所蔵者能持一切杂染种故种名所蔵此识能蔵亦与杂染所薰所依彼杂染法即名能蔵此第八识名为所蔵故论文云谓与杂染互为缘故故又摄论云谓与染法互为缘故言杂染者不限染𣲇通名有漏是故䟽云诸有漏法皆名杂染非唯染法言执蔵者第七识恒执蔵第八为内我故󷓗论文云有情执为自内我故又摄论云为染末那所缘义故又唯识论云谓诸圣者断烦𢙉障究竟尽时名阿罗汉尒时此识烦𢙉󷓥重𣱵远离故󵘸之为捨此中所󵘸阿罗汉者通摄三乗无学果位皆已永𭓯烦𢙉贼故应受世间妙供养故𣱵不复受分叚生故已上。

又云然阿罗汉断此识中烦𢙉󷓥重究竟尽故不复执蔵阿頼耶识为自内我由斯𣱵失阿頼耶名󵘸之为捨非捨一切第八识躰勿阿罗汉无识持种尒时便入无余𣵀槃已上。

此识中烦𢙉󷓥重者第八所持烦𢙉障种名为󷓥重勿阿罗汉无识持种者罗汉若无第八识躰无持种识故金刚心断󷓥重时即应入于无余𣵀槃无识持种何因得续有漏果报勿阿罗汉其时󷓟度故不得捨第八识躰此中󵘸捨约执蔵义以过重故不约能所蔵论捨也问二乗无学不转第七彼第七何不执第八为自内我若执为我何云无学无頼耶名荅二乗无学能除第七烦𢙉障故更无第七烦𢙉障执自内我故言捨頼耶非约所知二乗无学虽不断除第七相应所知障种而所知障不别执彼为自内我是故唯约烦𢙉障种论执蔵义由此䟽云有情执为内我故解执蔵义唯烦𢙉障义非所知障义不尒无学应有此名此不别执为其我所及与他我名自内我又论云谓诸圣者断烦𢙉障问二乗无学及与八地已上菩萨第八识躰可有能蔵所蔵之义彼第八识方与杂染互为缘故荅二乗无学八地已上捨頼耶名约执蔵义而得论之若不尒者更不应谓彼无学位捨頼耶名二乗无学虽能断除烦𢙉障种犹有所知及与有漏善无记种成能所薰八地已上有二障种及与有漏善无记种成能所薰故尚应有能所蔵义是故䟽云义虽具三正取唯以执蔵为名不尒二乗无学八地菩萨应有此名三名阙一即不得名一者执蔵义也又同䟽云此中󵘸捨唯约执蔵以过重故不约能所蔵以为捨也又抠要下云㨿实頼耶但以执蔵今举能蔵有大自在似常一故别似于我显为我爱之所执蔵义意正以所执蔵故名阿頼耶若以能蔵解阿頼耶佛果应名若以能蔵所蔵义解二乗无学八地已去应得此名故唯执蔵名阿頼耶阙即非也今举能蔵彰杂染蔵佛唯有一能蔵二乗无学八地已去有二能所蔵以外有三蔵故以执蔵名阿頼耶已上。

问准抠要意佛唯有一能蔵无二何䟽三云此能执蔵亦通无漏所蔵不通无漏一师所解岂非相󷏏荅其意各异先䟽言能蔵执蔵亦通无漏者佛果位第八识亦能含蔵无漏种故云能蔵平等性智所缘执故云有执蔵非约妄执言有执蔵应见灯第四釈次抠要言唯有能蔵更无妄执󷓗蔵义故非无性智缘执理也唯识义意问异𤎼识名亦通二乗无学菩萨八地已上其相如何荅唯识论二云此是能引诸界趣生善不善业异𤎼果故󵘸名异𤎼已上。

此第八识引诸三界五趣四生善𢙣󷺸业异𤎼果故󵘸名异𤎼集起义故依所知依故异异𤎼故识无相论云分别事识也根大众部立为根本识生化地部名穷生死蕰有上座部及分别󵘸部立为有分识都有十八具如灯释。

释净土群疑论探要记卷第二

释净土群疑论探要记卷第三论本苐一之余

三又托下举二例显有漏󷜷现非名三界中有三初直释有漏󷜷变土非三界相二如有漏心下举二例况三故非三界下结也初直释中本性相者慈㤙处󷓗名为本质󷜷余诸师通用二名义灯󷺸瑜伽七十三云复有余二相一本性相二影像相󷓗者非唯色相若名󷜷诠𢝰名为相如前七识亦名本性相俱为苐六缘为质故土亦非缘󶧠䒭者此明净土非三界相言二󶧠者灮记一云然能󶧠惑有𭤽有弱一相应󶧠谓诸烦𢙉󶧠彼同时心󷓗󷜷法令于󷜷缘不得自在二󷜷缘󶧠谓惑缘境有毒㔟力󶧠此󷜷缘令不自在就󷜷缘󶧠中复有其四一同部同品二同部异品三异部同品四异部异品井前相应󷑦有五󶧠就五󶧠中断强证󷓟断弱非证言强弱者一相应󶧠其力最强二同部同品󶧠其力次强三同部异品󶧠其力次强四异部同品󶧠其力稍弱五异部异品󶧠其力㝡弱于五󶧠中前三是𭤽㣪二是弱若断前三随其󷜷应证得择󷓟㣪之二种能󶧠力󲮬非由断彼而证择󷓟寳记同之又义灯云能缘王󷜷与惑俱时不得自在为相应法之󷜷󶧠故相应即󶧠持󷨞为名能缘王󷜷为境󷜷拘名󷜷缘󶧠已上。

净土不尒贪󵓕想念𢘻不起故同时王󷜷无㸦相󶧠亦无于境起毒用义故诸烦𢙉不能随增故佛地云非如三界自地诸爱执为已有󷜷缘相应二󶧠随增是彼异𤎼及增上果如是净土非三界爱󷜷执受故离二󶧠故非彼异𤎼增上果故已上。

二举二例中如有漏心缘󷓟道谛烦𢙉不增者如有漏心缘󷓟道谛烦𢙉不增󷓟道无漏性󷏏漏故㸦不随顺㸦不增长如踏炎石足暂不住俱舎论一云缘󷓟道谛诸漏虽生而不随增故名无漏光记释云诸漏于彼无漏法中不随增故谓无漏法性󷏏于漏必非相应可为漏境然性相󷏏㸦不随增不可对漏󵘸名有漏若󷓟道谛缘不随增若于󷄅空非择󷓟非缘非随增又论十九云六无漏缘九上缘惑于󷜷缘境无随增义󷜷以者何无漏上境非󷜷摄受及相󷏏故谓若有法为此地中身见及爱摄为己有可有为此身见爱地中󷜷有随眠󷜷缘随增理如衣润湿埃尘随住非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故缘彼下惑非󷜷缘随增住下地心求上地󵓕是善法欲非谓随眠圣道𣵀槃及上地法与能缘彼下惑相󷏏故彼二亦无󷜷缘随增理如于炎石足不随住灮记云若圣道谛𣵀槃󷓟谛与能缘彼惑相󷏏若上地法与能缘彼下惑相󷏏故彼无漏缘与上缘二亦无󷜷缘随增理已上。

六无漏缘者九十八惑中有缘󷓟道六种烦𢙉谓见道断󷓟谛下惑有三种别邪见疑痴邪见拨无󷓟谛𣵀槃疑󷓗𣵀槃痴暗𣵀槃故此三惑能迷󷓟谛名谤󷓟惑见道󷜷断道谛下惑亦即有三邪见疑痴邪见拨无无漏道谛疑󷓗道谛痴暗道谛故此三惑能迷道谛名谤道惑是名为六无漏缘惑缘无漏惑无由彼境增烦𢙉力性相󷏏故其义如上九上缘惑者九十八惑中欲界苦集二谛之下有九烦𢙉而缘上界󷜷谓苦谛下即有五邪见󷓗取戒禁疑痴集谛下四邪见󷓗取及疑无明合则有九皆缘上界此之烦𢙉虽缘上界无由彼境增烦𢙉力上境蕰胜故不随增如下劣人于尊胜者虽能现见不为󰡷𭓯问欲界苦谛身边二见以何义故不缘上界荅俱舎论云不执彼为我󷓗󷜷故边见必由身见起故灮记云身生下界必不执彼上界诸法为我󷓗󷜷边见必由身见起故身见既不边见亦不生犹如观日轮󰡷减眼根者胜󷓉经云第一义过一切众生心识󷜷缘亦非一切阿罗汉辟支佛智恵境界譬如生󵰿不见众色七日婴儿不见日轮法华玄云大人蒙其光用婴儿丧其精明释签云菩萨大人蒙般若光诸法之用二乗之人既无此用是故譬之如七日婴儿若视日轮令眼失光故名为丧准此󵓕意󰡷眼根者是七日儿或壮年人亦观日时目不暂住󰡷其眼精故云󰡷减。

本若不许是至净居天󵓕上󷛼二问难不摄义󷏏有漏心󷜷变道理当问更难相󷏏教󵘸无量寿经󵘸欲乃至净居天故。

本此是施设至非实天人更救经󵘸于中有二先直救经次于前下判二义正不直救可见次判之中于前二󷺹初󷺹为正者于三界摄不摄义中初摄为正󷜷以者何异𤎼识是界趣生躰生彼众生及诸菩萨未󷓟异𤎼何得󵘸为非实人天是约能居以显󷜷居正若实人天趣依必可三界故问彼土众生诸菩萨󵓕未󷓟异𤎼苐八识故名实人天其理不明证二空理断二种障十地菩萨及金刚心何名人天󷺍󷏏经论明五乗相人天之外󵘸菩萨故八地已上既成变易更不可名欲色人天人天名本在分󷺿故况于未离欲已离欲不同建立净土欲色界别何以大圣摄实人天荅中宗实义囙位不捨异𤎼识躰故唯识论云或名异𤎼识能󷺸生死善不善󷨞异𤎼果故此名唯在异生二乗诸菩萨位非如󷛼地犹有异𤎼无记法故已上。

若分叚若变易不捨异𤎼必是三界故佛土章云󷜷化必有异𤎼识在异𤎼识在必是三界摄何得出界义灯云菩萨有漏诸现起识犹是有漏属界地故非离三界有别众生随生何土约苐八识皆属界故又云既以识󵓕名言种子为亲囙生明变易生躰是有漏󵘸是无漏界外生死者依胜缘󵘸非离三界有别有情仁王般若云三界外有别众生是外道义非诸佛教已上。

今亦此意也变易生死犹属三界何况净土分󷺿󷜷摄彼菩萨󵓕未󷓟异𤎼何得󵘸非三界人天但分别五乗差别者依󷜷行󵘸非论实躰故非相󷏏问难不摄义文犹未尽何先评取荅正就净土立理󷺸文问荅已竟然余经󵘸难未尽故重虽󷺸胜鬘󵓕问难而为令知正意此尽先评二󷺹次问结云依此㣪󷺹复为斯问荅文初云此何󷜷惑更为斯问斯乃显示此问傍来也。

本若𭂫夫󷜷至复为斯问重难不摄义问前已立理󷺸教为难󷓗意不异今何重难荅若惣论之难有二意谓󷏏道理及经󵘸也而教有惣别不同故先󷺸寿经别󵘸󷞡乐今󷺸胜󷼪󵓕经惣󵘸变易非界󷓗外无生难有漏果皆可界摄教有惣别故更󷺸难今问意者文有其三初至󵘸非人天惣牒󷜷觧二如胜󷓉至三界身耶正󷺸经难三依此下指示𫈉󷲭初牒󷺹中若𭂫夫󷜷变净土󵓕者󲌟苐二对意感之生彼󵓕者牒苐四对意次正难中如胜󷓉至生死实报难前󷜷牒谓若𭂫夫󷜷变净土虽是有漏非三界󷜷者如胜󷓉经󵘸无漏󷜷感变易生死非三界摄有漏󷜷变净土宁非三有󷜷摄生死实报彼者指有漏净土也故彼经云又如取缘有漏𰱒囙而生三界如是无明住地缘无漏𰱒囙生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身已上。

取者取支名诸烦𢙉是四住惑此惑为缘资有漏𰱒而生三界无明住地是󷜷知障此障为缘资无漏𰱒而生变易故知无漏变易非三界摄有漏净土必三有摄也是化生至三界身耶难次󷜷牒谓生彼者不同余秽土人天造𢙣受苦果以是化生故非人天趣者未知净土化生𭂫夫非三界生五趣狭故设虽不摄净土化生三界󷨥故何非界摄璎珞经󵘸三界之外有众生者是外道义故净土𭂫夫应是三界身实非三界身耶安多竭者外道师也本业璎珞经上云佛子复以近况远𭂫夫善心中尚无不善何况无相心中而有无明佛子而言善𢙣一心者是并沙王国中外道安𨹔师偈明暗一相善𢙣一心已上。

两部经无三界󵓕言若恐应转仁王经意合璎珞󵘸仁王般若󵘸三界外有众生者外道义非七佛󵘸。

本此何󷜷惑至三界身也重救不摄义文即有二一还征󷜷难不出前意二净土下正觧󷜷难于中亦二初至三界义󷓚者会初难斯乃还依苐二对意述有漏心󷜷变器界非三有摄次净土下更会次难斯乃还准苐四对意述虽𭂫夫有漏色身非三界身今此亦尒者如四生󷨥五趣义󷓚净土化生非人天趣今此󷜷难义亦以尒虽是𭂫身不名界身也但今文中不会两经试通之者先胜󷓉经无漏󷜷󷺸变易生死非界者此明变易非三界相更󷜷不󷺺有漏󷜷󷺸分󷺿生死皆非三界有漏名󷨥三界狭故例如彼云虽无经󵘸亦无󷜷󴎯次璎珞经三界之外无众生者是约处󷜷谓三界无边际故除此处󷜷何有净土故净秽尘元在一处而有三界系业果者感三界生受苦轮廻亦有净土胜业果者得净土报受乐常住皆是业力󷜷令然也非三界外有净土尘由此义故󵘸三界外无别众生若约业感不系边者何云界外无别众生故法华䒭或󵘸而生五道或󵘸却入生死或󵘸惊入大宅界系之外无众生者此󵓕󷜷󵘸便为󷄅󵘸加之胜󷓉经言变易生死非三界摄智度论明出三界外有妙净土验知界外有不系生又仁王云我󵘸三界外别有一众生界蒇者外道大有经󵘸非七佛󵘸天台䟽云此󵘸是理论云三界外有变易生死者此论不系三有故名为外若论处󷜷不出三界之𫭫也故知界外无别众生而言出者以烦𢙉无定系处故云出耳已上。

如彼䟽会仁王经󵘸今通璎珞亦复如是但天台意三界之外有众生者只限变易今之三界不摄义意三界之外有众生者更通分叚变易二土许󷞡乐亦有漏分叚而非界故。

本此义更难至界之身耶重难前义若言净土𭂫夫身非三界身者净土之业亦非三界若言业非三界者未离欲者在娑婆界修行三福作十六观欲界生得闻思恵善若得色定修恵之心及生色界愿求西方即色生得闻恵修恵无漏之心不能感报除欲色业何物生净业既界摄果何不尒色无思恵上界定心󷞡易起故将欲思惟忽成修故无色󵖉闻无耳根故唯识章云色界观中通闻修恵无色界观唯修无余色界无思无色亦无闻诸教同故扑扬云以稍敛心即入定故云无有思有耳根故云得有闻无色无根故无闻也三恵章云欲界地有二谓闻思󷜷成不定界地非离染地设欲后时堕思中故欲界之心行相󷳡故色界地有二谓闻修󷜷成若欲思时堕修中故上界地心行相细故由此无色亦无思恵上地虽有恵与思俱不由思成相非明了诸善性者或是生得或是闻修定非思恵无色界有一即修恵要由耳根聼闻法已󷺸󷜷成恵彼无耳根故无闻恵已上。

今明色界生静虑故不论思恵其义应知无漏之心不感报者无漏即业感能治破废有故󷓗对法论苐八明四业中云非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相󷏏故能尽诸业者由无漏力永󷦽黑󵓕三有漏业与异𤎼习气故已上。

问十地胜󷓉楞伽󵓕经明无漏业感变易生何言不感荅唯识论会此󵓕文云有圣教中󵘸为无漏出三界者从助囙󵘸言助囙者无漏㣪得缘事智俱思业大定智愿相应由󷜷知障缘㔟力助现有漏身命业囙若助过去有漏业囙改转身命令成殊妙是名变易故其正囙躰是有漏𦔳囙无漏依之论云由此应知变易生死性是有漏异𤎼果摄于无漏业是增上果已上。

问法华玄云若依大乗此无漏犹名有漏大经云福得㽵严者有为有漏是声闻僧既非无漏不󰡷别惑犹受变易之生则无漏为囙无明为缘生变易土即有报也已上。

此依𣵀槃许无漏业犹名有漏即感报义妙苻十地经󵓕󵘸何荅论文既会属于𦔳囙何󷗯疑难但𣵀槃经名有为有漏者是证人空不证法空无为不󷞡且属有为󷲀得生空无漏未得法空无漏无漏不󷞡且属有漏例如秘言二乗回心未至上地亦名圣者得生空智断烦𢙉故亦名异生未得法空智未断󷜷知故已上。

亦名异生亦名有漏可此意矣故知彼经非生空智直名有漏也合家变易元异我宗云云。

今分󷺿生死者论云谓诸有漏善不善业由烦𢙉障缘𦔳㔟力󷜷感三界󷓥异𤎼果义灯云且分󷺿生取名言熏习识󵓕五种而为亲囙福及非福不动三业为胜增上能招感缘一切烦𢙉惣能为𤼵业润生之缘胜󷓉经无上依经寳性论󵓕皆隐识󵓕名言亲种但显增上业名为囙𰤑业润生惑名之为缘已上。

于中有二一散二定散中亦二一如十二囙缘生唯欲界全上界小分依生得善得果报别二依胜闻思生得善心转延福寿杂资󷜷起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定愿转福寿行唯欲界有二生四静虑广果天下及四无色唯有漏业熏三品禅生三生五净居有无漏杂枢要之意变易生死者论云谓诸无漏有分别业由󷜷知障缘𦔳㔟力󷜷感殊胜细异𤎼果义灯云变易生死即前识󵓕五果种子皆为亲囙欲界福业并色不动除无想及五净居为近胜缘依四静虑缘事无漏㣪得大悲相应定愿而为远胜缘若无󷓗漏无胜堪能感变易生由󷜷知障方𤼵大悲愿故起无漏资身故业故此论云无漏定愿资有漏业今隐󷜷资但举能资及以能𤼵胜劣两缘既以识󵓕名言种子为亲囙生明变易生躰是有漏󵘸是无漏界外生死者依胜缘󵘸已上。

于中有二一有漏𤼵愿󵓕并无漏合资故业皆已现行无明󵓕为缘资二八地已上唯无漏定资现行智障󵓕并已无故抠要之意问变易分段名义如何荅先分󷺿者唯识论云身命短长随囙缘力有定际限故名分󷺿䟽云此异𤎼身命短长或一岁一日乃至八万劫󵓕随徃业囙惑缘之力有尒󷜷时若身若命定际限故名为分󷺿可为一分一段󵓕故名分段也义灯云言分󷺿者分谓有限即谓命根󷺿谓差别即五蕰躰捨此受余有差别故此差别身命有斋限即谓󷺿之分名分󷺿命属身故即依主释或此分叚俱通身命亦分亦段名为分󷺿即持业释已上。

次变易者唯识论云由悲愿力改转身命无际限故󷓗名变易䟽云谓由大悲救生大愿得菩提力故改转旧鄙𢙣身命成今殊胜身命转先󷓥劣身命成今妙细身命前有定限谓此州此界此地定尒󷜷时今此业此州此界此地际限不定如资色界广果天身过五百由旬命过五百刧或减于彼乃至欲界人天亦尒变是改义易是转义改转旧身命生死而成今身命生死故名变易已上。

问变易生死何人受之荅论云有阿罗汉独觉已得自在菩萨生三种意成身已上。

有阿罗汉独觉者𫈉其定姓是故云有已得自在菩萨者是第八地于相及土已得自在故旧云大力菩萨是于相土有大力故意者随意愿成胜妙身故旧译中名意生身彼义随意而得生故若成变易更非新生只是改转令成胜妙何名为意生身耶故䟽云旧云意生身此言意成身彼义随意而生今意随意而成但转易故非新成故不可言生问󷜷知不障有余𣵀槃亦无𤼵业润生之用如何资助无漏之业令感生死荅󷜷知障虽不障解󷑆无𤼵业润生之用为证菩提利乐有情即湏法执资智受生是即无漏胜定胜愿力相加故如阿罗汉延寿之法资现身囙或即资过去感今身业令其果长此故论释资助相云既未圎证无相大悲不执菩提有情实有无由𤼵起猛利悲愿又󷜷知障󷓗大菩提为𣱵断除留身久住又󷜷知障为有漏依此障若无彼定非有故于身住有大助力已上。

文有三󵘸初不执菩提可求有情可度为实有者何能𤼵起猛利大悲猛利大愿以󷜷知障可求可度执为先故方能𤼵起无漏之业彼业为囙法执为缘感变易果次󵘸由󷜷知障󷓗大菩提为断除彼㽞身久住󵘸之为缘此󷜷断缘㣪󵘸此󷜷知障能为一切有漏之依以躰󷨥遍依有此障诸俱行法不成无漏此󷜷依障若断除无能依有漏决定非有以此义故㽞身久住依有󷜷知变易身既有漏异𤎼若无󷜷知障有漏依何身久住故󵘸󷜷知为久住缘。

本前言是其至非三界也救前更难文有三意一反质更不可重征二虽知下至感报󷞡长正明界系业由佛力󰿣招非系报三非是𭂫夫下结归大乗道理劝令生物𠈟信第一反质中此但失名而不失躰者躰即有漏躰名是三界名谓此但失三界之名而不能失有漏躰也故上论云虽知有漏躰性不出三界然以别义但得名有漏不得名三界与今意同第二正明中而此报业以果摄囙󵓕者有本云而此业报是不正本谓虽有漏心󷜷感报不名欲色彼报妙故以果摄囙不得名为欲色界业净报之业呼言报业故此本正不过万六千岁者欲天㝡顶他化天业感于一万六千岁寿人间五十年为四王天一昼夜乗此昼夜三十日为月十二月为年彼寿五百岁上五天渐倍󷓗增谓人间百岁为忉利天一昼夜乗斯昼夜成月及年彼寿千岁夜摩󵓕四随如次人二四八百千六百岁为一昼夜成月及年如次彼寿二四八千万六千岁也此乃欲界𢙣胜善劣善业仅感万六千岁𢙣业远感一中劫故圎晖云善业感一万六千岁𢙣业感一中劫故知欲界𢙣胜善劣已上。

而生净土寿无边际斯乗彼佛本愿力故󷜷言愿者即指眷属长寿本愿也余如文觧不湏重释。

本𭂫夫众生至言生净土是第五问上来料𫈉有漏净土界摄不摄讫自下问荅有漏国土是秽净不问意可见。

本净有多种至秽相净也荅第五问文有二意一广明土差别二今此下正指示定󷜷摄苐一广明中亦有三意初净有多种者惣摽次有真下至𭂫夫别就净土述有四种真实相似有无漏对究竟非竟囙杲相对此有通𢩁谓真实净通于囙果通囙者十地无漏心󷜷变土通果者佛果󷜷变是无漏故相似净土一向有漏亦是囙位究竟净土𢩁在无漏佛果位中无有漏故非究竟净通有无漏囙位之中漏无漏杂故十地菩萨无漏󷜷变即是无漏七地以前及三贤󵓕有漏󷜷变是有漏故也此四种中𭂫夫徃生安养净土相似净土及非究竟净土摄也三有躰下至秽土󵓕是通就净秽四句分别今前三句上四种摄第四一句非上󷜷摄但三句中躰净相秽究竟净摄究竟净通自行化他躰净相秽化他少分躰秽相净相似净土及非究竟中有漏心󷜷变土摄躰相俱净真实究竟及非究竟中无漏心󷜷变土摄心躰名躰󷜷变名相躰净相秽者佛心无漏故名躰净假示不净故名相秽次󷺸维摩证者彼经上云佛语舎利弗我佛国土常净若此为欲度斯下劣人故示是众𢙣不净土耳譬如诸天共寳器食随其福徳饭色有异已上。

如十地已还本识󵓕者有漏能变有三种殊一十地本识彼未曾得成无漏故约彼󷜷变土则有漏苦谛󷜷摄二有漏六七识谓虽初地转六七二识证妙观平󵓕二智而出观位犹是有漏此时󷜷变心有漏故土还有漏苦谛󷜷摄若无漏时土则无漏道谛󷜷如其七地已前两识有漏无漏心间起故󷜷变净土亦通二种八地已上苐六意识纯无漏故彼󷜷变土唯是无漏道谛󷜷摄佛地论一云如是地上菩萨净土为是有漏为是无漏有义无漏谓自心中㣪得无漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乗法乐以初地上诸菩萨众证真如理得真无漏处真法流住真净土常见诸佛故󷜷变土是真无漏道谛󷜷摄有义有漏谓自心中加行有漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乗法乐以彼菩萨虽证真如得真无漏而七地来烦𢙉现起乃至十地犹有修断烦𢙉种子及󷜷知障苐八识躰能持彼故现受薰故犹是有漏无记性摄有为无漏道谛󷜷摄󷪘定是善若苐十地中苐八识躰是无漏善应知佛地不能执持有漏种子不应受薰苐八识躰既是有漏无记性摄󷜷变净土云何无漏善性󷜷摄又一有性无二实身其身尒时既是有漏󷜷依净土云何无漏是十地菩萨净土是妙有漏苦谛󷜷摄如实义者十地菩萨自心󷜷变净土有二若苐八识󷜷变净土是有漏识相分摄故是有漏身󷜷依处故虽无漏善力󷜷资薰其相净妙而是有漏苦谛󷜷摄随加行󵓕󷜷现亦尒若随㣪得无漏心变净土影像是无漏识相分摄故従无漏善种子生故躰是无漏道谛󷜷摄已上。

今则准依如实义者慈㤙亦同述记十云自受用者唯净无漏识之变既唯佛能知变非余󷜷知变故他受用身土躰唯是净然能变者通有无漏如来及十地中菩萨无漏㣪得󷜷变即纯净无漏若十地苐八识并五识及七地以前有漏散心及有漏㣪得󷜷变即纯净有漏无他受用土躰是秽者非有秽心之󷜷变故问既许有漏识亦能变土他受用土云何必唯净荅本质佛󷜷变者非秽故能变之者无烦𢙉秽故无秽识故󷜷以󷜷变之土唯净通有无漏已上。

问十地已还有漏苐七󷜷变土者为离苐六别变佛土荅不然有漏苐七但缘苐八见分非余与四烦𢙉相应染污何离苐六独变净土而今有漏六七识者六识之次言便举七非言有漏第七变土又第七识第六依根能依六识变土之时依托根故根识俱举非独第七无漏第七与平󵓕性智相应故㓛能胜妙独变净土也问囙位无漏六七二识󷜷变之土是无漏者为六七抆佛变佛土而为本质变其净土为佛变上亦自第八变有漏土为本性相变无漏土荅若得无漏其识自在縦虽不𣐀自本质土而直尒𣐀佛󷜷变土便应变为自相分土例如由彼定通󷺸力缘异地远境直抆他变不𣐀第八󷜷变本质又第八󷜷变为其本质更变相分不可有失问直抆佛变󷓗󷓗净土应名本质若名本质󷓗󷓗之名本在自识第八相分何他佛变名为本质荅直𣐀他󷜷变时彼他󷜷变亦有本质义分故今论及䟽皆以佛变名为本质余之二句应准知矣。

本如维摩经至得生净土重󷺸维摩󵘸难前义谓若𭂫夫󷜷生净土躰秽相净者如维摩经󵘸随其心净即佛土净𭂫夫未能净于其心如何生净此之心净经文乃约十地󵓕者既云心净应无漏心彼无漏心在十地故若不能得佛无漏恵如何得见纯净土故彼经次下文云螺𮫀梵言仁者心有高下不依佛恵故见此土为不净耳舎利弗菩萨于一切众生𢘻皆平󵓕深心清净依佛智恵则能见此佛土清净又佛土章云持𮫀󷜷言我见释迦佛土严净复有无量寳㓛德㽵严亦他受用土持𮫀乃是第八地故已上。

明知证得平󵓕佛恵名心净也。

本净土有多至不相妨也更通维摩难文有二意一先明净土非一途二诸佛下正会维摩󵘸成观经义第一先明净土非一中有究竟净心󵓕者五双十只各言心者土不离心故举心差以显土别一究竟未究竟者佛果名究竟十地已还名未究竟二有漏无漏者七地已前名有漏心八地已上名无漏心初地之中虽得无漏犹有漏心间杂起故朢八地上纯无漏心应名有漏三有相无相者六地之前名为有相七地之位即名无相唯识󵓕意前之五地有相观多无相观少于苐六地有相观少无相观多苐七地中虽纯无相观而有加行苐八地中纯无相观而无㓛用故知有相无相心者六七两地相󷻷意也四伏现断种者愿乐位中伏二执现是伏现行伏义亦通诸异生类故下文云观经伏现行惑初地见道断二障种名断种子五自力他力者自净其心感得净土名自力净心秽𭂫夫依佛力故见清净土为他力净苐二正会通中二初以二义会后结初诸佛如来至亦陵空也即为一义此义意者维摩心净约十地消次又彼言净至现其净土亦为一义此义意者维摩心净属佛果判后彼本此未下结初义之中逗机󵘸法其义不定者明对机法不可一途如释论云上味妙药依疾障显能化教法由机根现疾前无药机前无教已上。

若言一概病药忽󷏏故不可偏执维摩󵘸非观经㫖究竟净心十地之位者十地无漏名为究竟问何故十地立究竟称况上文云究竟净者诸佛世尊相󷏏如何荅究竟之言不𢩁佛果亦通十地故摄论梁论十二云诸菩󷨊究竟由得净三身是无分别智至胜自在故究竟有二种一清净究竟二自在究竟清净究竟者初地始得清净后于地󷓗中转󷓗清净至十地究竟清净自在究竟者不但得三种清净名究竟复有别究竟谓十自在如论㣪󵘸又同论七云究竟道中谓出离障垢最清净故释曰究竟道有二种一有学究竟二无学究竟此位最清净智恵生处故最󲮬细障󷓟尽无余故󷓗名究竟位诸地乃至如来地皆有此究竟义已上。

问若尒五双中究竟未究竟者广应通十地名究竟何唯𢩁佛荅上问荅中究竟未究竟囙果对故应异苐四伏断故苐一双中究竟之言虽限于果今复以义十地之位立究竟称也不信观经伏现行惑󵓕者显示观经徃生即通苐七苐十两只也问观经󷜷󵘸徃生𭂫夫诸惑纷纶未能伏断何故云伏现行惑耶荅今论之意十六观机若论修恵伏下界惑得上界定由斯义故言伏现行烦𢙉起者语未得定前故不相󷏏若散动机信心清净修三福业及念佛䒭󰡷业惑力不感秽生故且属伏下品十念属苐一转依盖此意也又得生㣪定散二机皆伏烦𢙉不可现行设虽平生烦𢙉间起而临终时其心清净惑不现来得生之后遂伏不起故󷜷变土即应是伏现行净土次义之中彼言净谓究竟净心󵓕者问维摩经云寳积当知直心是菩萨净土菩萨成佛时不谄众生来生其国深心是菩萨净土菩萨成佛时具足㓛德众生来生其国大乗心是菩萨净土菩萨成佛时大乗众生来生其国乃至六度四摄󵓕亦复如是若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净已上。

经󵘸菩萨心净土净今何就佛论心净义荅彼经云舎利弗我此土净而汝不见尒时螺𮫀梵王语舎利弗勿作是意谓此佛土以为不净󷜷以者何我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫已上。

知心净者通于菩萨及如来心故此二义如次约十地佛果也后结文中彼本此未依他󷓗依者佛变为本生变为未言依他者他谓如来众生变依佛土现故言他依者他谓众生佛变即为生变依故师苐道殊遂分胜劣者上本名胜师道胜故名未为劣苐道劣故虽同名净彼胜此下故维摩与观经󵘸不相妨也。

本彼西方净至无秽土耶是苐六问上来料𫈉有漏亦净已讫自下问荅净土处亦有秽土不先惣问次两边难一边立理难若言四方净土之处有秽土者如何名净土一边󷺸教难即有二先󷺸梵󱶈难谓彼经云我今卢舎那方坐莲华台周迊千华上复现千释迦一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成正觉已上。

若无秽者卢舎那佛千𰱒华上有百亿国皆秽土净土之处若无秽者何莲华藏世界净业之上而有秽土彼既有秽󷞡乐亦尒次󷺸维摩难谓彼经云螺𮫀梵王语舎利弗我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫舎利弗言我见此土丘陵坃坎荆𮑾沙砾土石诸山秽𢙣死满已上。

此方秽处即有净土󷞡乐净处何无秽界。

本此有二释至欲生彼故荅苐六问有二义起尽可观苐一󷞡乐处无秽土义中举七󷜷以󷓗释成义一󷞡净妙故若其有秽即有亦净亦秽之过不可云󷞡净处二色法质碍不相容故若净秽尘同处并生无有是处三有杂乱过故若净秽躰一处即有其躰混乱不可分别何称净土何名秽国四观经不󵘸故若有者何不󵘸五四十八愿不见故若有者何不明六徃生众生应生秽故若有者何不生既不生知无也七徃生众生可见秽故若有者何不见既不见知无也苐一是惣余六即别󷓗六之中前二㨿道理次二就教证㣪二约现量虽有此义不会行难知非尽理义也苐二󷞡乐处有秽土义中虽文杂𭆞而会七囙以成立义谓同处同时不相障碍󵓕者会苐二囙于中二色不并生者行不了󵘸净秽两土皆遍十方者此立道理而明净秽一处如此秽土即有净土者更依维摩而明此秽有净如卢舎那󵓕者亦依梵󱶈而明彼净有秽不相杂染者会苐三囙若其不㝵亦不杂故不碍囙通不杂囙故结不碍文之次󷨯以明不杂也各随󷜷见净秽不同者会苐七囙各随󷜷生净土秽土者会苐六囙如前󷜷难并是小乗󵓕者前七囙是今义难故名为前难󷓗非一故惣集言并难意小故行云非大作如是󵘸下重广󷺸教显同一处广如摄大乗论󵓕者摄大乗中别而不云净秽同处且是唯识境无实故随心净秽见土差别如󷼚论𠀍亲论九云鬼傍生人天各随其󷜷应󵓕事心异故许义非真实释曰谓于傍生见有水处饿鬼见是陆地高原于人󷜷见有粪秽处猪󵓕傍生见为净妙可居室宅于人󷜷见净妙饮食诸天见为臭秽不净如是众生于󵓕事中心见异故应知境义非真实有已上。

诸佛净秽更亦应尒故指彼论况彼论中󷺸佛地经显示十八圎满净土彼净土者今日释迦现净土相󵘸彼经故处秽现净其义必然故佛地论明三界处即有净土如上󷜷󷺸䒭者󵓕取佛地唯识大乗经者󷔆佛地经及法华󵓕虽知同处下显示󷞡乐唯净非秽谓西方处虽有净秽今称净土寳㽵严边一向清净而非有秽心秽众生不生故也譬如见火不能见水若约此见唯火非水若能见水更不见火若约此见唯水非火净秽亦尒净土之边是非秽土󷓗󷓗之边亦非净土问有漏𭂫夫既得徃生何言心秽众生不生荅秽有轻重不可一摡上下文意有漏名秽若㨿其义实如󷜷责今系󶧠重不生净土名为心秽分伏业惑得生净土且属心净󷜷望各异不足为难经唯󵘸净下会苐四苐五囙谓彼观经及本愿中唯󵘸净土不󵘸有秽为令余方众生偏颀观净边故也今不会苐一囙者彼惣不离别故。

本如安法师至广陈玄肯是苐七问初直举彼论问荅意次虽有下彼󷺹幽故重请妙释初之问中安法师净土论者乐邦文𩔗二云又此方诸法师各造论著书先讃西方道安法师徃生论六卷已上。

净土󷪘疑门遵式云道安和尚徃生论六卷怀感禅师群疑论七卷已上。

如此书中虽载其名亦󷺸其文未󷛼本朝恨不见𨵃问举三相苐一󷓗质异见者净秽二土虽实一躰机见异故净秽别耶苐二异质异见者净秽二土躰实异故各见异耶苐三无质而见者净秽本无而机见耶次彼释下󷺸彼荅中一质不成󵓕者问宗镜八十九云安法师云净秽二土四句分别一质不成净秽亏盈异质不成一理斋平无质不成缘起万形有质不成搜玄即冥已上。

如何相󷏏荅一异相对有无相对四句虽成异质有质其义相似是故苐二苐四句合为一句耳今云异质不成搜玄即冥彼云异质不成一理𦙟平又云有质不成搜玄即󳸓明苐二四句非各别义也嘉祥净名玄论同大乗论中但󷺸三句正与今同又宗镜云实则即异即同即有即无若㸦相形𡙸则一异两乇有无双空若圎融无碍则即一即多即无即有󷓗是无有无是有无多即是一之多一是即多之一有无即事理无碍一多兼事󷓗无碍由此重󷓗故华严蔵𭃯一󷓗尘中皆见法界已上。

此性宗明义学者思择矣。

本安法师恵至起万形也荅苐七问文有二意先叹彼俊戈显󷜷觧有由次然且下广释彼义初叹徳中恵悟开明者智能察境通达无碍名为开明神襟俊󷲌者识名神襟如无垢称䟽云既清梵行且闲神襟戈过千人称讃曰襟俊󷲌踈两切明也贵也恵是心󷜷神是心王󷓗数并叹如大宗褒󴕁云智通无累神测未形于时大乗经论文义未周者自摩腾入汉法两方润僧会游昗恵日再朗以来虽得人修解󷑆之囙世树菩提之业而安公时经论未满彼迁化后𥘿罗什翻五十余部陈真谛译四十八件加之昙󷻖昙曜佛𨹔菩提屈多笈多󵓕诸师継出数十部唐三蔵惣将大小二乗凢六百五十七部译布中夏宣扬胜业此󵓕圣典𣃥天未见故曰未周拪复抄云周朝远法师设教不同将如来一代时教判四宗亦大相似然摄教不尽当时远法师判教时经论未足至唐三蔵时方满足已上。

周朝犹尒󴋉东晋乎故唐侍臣曰臣󷘅读三十国春秋见󷸦安事实是高行愽物之僧但彼时佛法来近经论未多虽有钻研󷻂其𭛹𰱒非如法师躬窥净𫭫讨众妙之源究泥洹之迹者矣实为󴖄手菩萨者高僧传五云释道安姓卫𫞕常山扶栁人也家世英儒年七岁读书再覧能诵年十二出家神性聡敏而形貌陋笃性精进𪰎戒无󵖉师与弁意经可五千言賷经入田自息就覧暮即暗诵师异复与成具光明经一卷减一万言󷌨之如初暮复暗诵师执经䨱之不差一字师大惊嗟㣪为受具戒遇佛󱺤澄󷓗见嗟叹众见形貌咸共轻󷼊澄曰此人远识非尒俦也事澄为师󷓗󷜷讲法安更䨱讲疑难蜂起安挫󷺹纷安先闻罗什在西国思共讲折每劝坚取之什亦远闻安风谓是东方圣人恒遥而礼之初安生而便左臂有一皮广寸许著臂采可得上下也唯不得出手时人谓之为󴖄手菩萨安终㣪十六年什公方至什恨不相见悲恨无󷞡余之神德具在于传今略不󷸦准此𫝊意安手有菩󷨊钏相故𠀍人叹曰󴖄手菩萨智首小经抄云晋朝道安法师人称为寳󴖄手菩萨亦其义也𨰢荒途以开辙者不待教󵘸泛立法式皆符圣意悉会经论谓诸经三󷺿遥顺佛地论众僧氏姓妙合阿含经加之布萨羯磨一切行仪后所来󵘸与安󵘸同佛道未曲以譬荒途安公善正故云开辙故钞批云道安非直撰此法布萨法式复布𣇣一切佛法行用仪䡄㣪经律来与安󷜷󵘸宴然同也故灵祐法师叹云安和尚𨰢荒途以立仪故安非𭂫类已上。

摽玄㫖于性空者高僧传云卢山恵远以道安为师闻安讲般若额然而悟故知𣃥天好达空理矣次广释中文即有三一释一质不成净秽亏盈初直释相谓净秽土净秽心现心净土净心秽土秽心躰本殊土宁一耶故曰一质不成故净秽亏盈次佛足下引证中佛未足指安地者未案地前此界偏秽故云秽盈净亏盈满亏󵖉佛已案㣪此界偏净故云净盈秽亏足指案地者彼经上云于是佛以足󷮥案地即时三千大𠀍界若干百千󳏃寳严餙譬如寳㽵严佛无量㓛德寳庄严土一切大众叹未曾有而皆自见坐寳莲华已上。

问已案地㣪一切见净故云秽亏其义应理未案地前梵王见净何偏净󵖉荅今言亏盈者约未达󷜷见谓身子󵓕心未悟人唯见秽土不见净相佛加之㣪唯见净土不见秽相故论亏盈若约证者恒见净土何有亏盈螺𮫀梵王即其人也二虽复下释异质不成搜玄即󳸓即有二义初义意者净秽二心为二土躰虽心有二土成两相然同一处不相鄣㝵同处同时现净秽故即曰异质不成故搜玄即󳸓两相󳸓然同在一处不可分成二󷜷故也计此下还破安󷺹破意应观次亦可净秽󵓕者是苐二义净秽事土真理为躰其理深玄非言虑境故言搜玄即󳸓若依此义更不可言异质虽成三无质下释无质不成缘起万形净秽二土依众缘生虽同处现而净秽殊盖是依他起性理有情无不同遍计󷜷执情有躰无故言无质不成故缘起万形也。

本净秽二土至以显微言是重难净秽同处义净秽虽异莫不皆是色香味触󷜷造与地水火风能造八󲮬合成质碍为性如何同处诸󲮬不障坏彼色性无质碍能既󷏏法相义难通释言八󲮬者一切色法入事俱生随一不减谓色󵓕四尘为󷜷造地󵓕四大为能造此之八事名为八󲮬复有一义成实论意四尘为能造四大为󷜷造故唯识䟽二云成实论师名师子曾本于数论法中出家囙立彼义云由色香味触四尘以造四大是无常法此中四大惣得成根为五根躰已上。

嘉祥法华义䟽云毗昙则四󲮬与四大常俱故四大造四󲮬成四大已上。

若准之者今文应是成实论意谓四尘色香味触者举能造四󲮬四大󷜷造地水火风者举󷜷造四大󷓗󷓗即造四大󷜷造即地水火风两重持业尺也但荅文云是萨婆多故以前义可为正矣本唯执󷞡󲮬至质碍者󷺼重救色法鄣㝵难文有三意一明󷜷难小乗之意非大乗义二只如大乗至义可知矣明大乗意㝵无定相三故身子丘下正明净秽同处义苐一明󷜷难小乗意非大乗义中唯执󷞡󲮬有质碍性者俱舎论二云十有色有对五根五境称之为十躰是色故名为有色此十色界󷞡󲮬󷜷成更相障㝵故名有对󷓗是㝵义即论释云谓十色界自于他处被碍不生如手㝵手如石㝵石或二相㝵手石名二岂是大乗通相妙䏍者瑜伽论五十四云谓由分别觉恵分折诸色至󷞡边际建立󷞡󲮬非由躰有唯识论一云诸瑜伽师以假相恵于󷓥色相渐次除折至不可拆假󵘸󷞡󲮬已上。

对法苐四亦同此󵘸故知󷞡󲮬有质㝵者非大乗意问若诸󷞡󲮬无实体性何故建立荅杂集苐六释云为遣一合想故若以觉恵分󷓗分折󷜷有诸色尒时𭑭执一切诸色为一合想即便捨离由此顺入数取趣无我性故又为悟入诸󷜷有色非真实故若以觉恵如是分折󷜷有诸色至无󷜷有尒时便能悟入诸色皆非真实囙此悟入唯识道理由此顺入诸法无我性故已上。

苐二明碍无定相中即有其二先述大乗意时量不定以例质碍无定相时即演七日为其一刧䒭者维摩经中云诸佛菩萨有解󷑆名不可思义若菩萨住是󷺹󷑆者以湏𣃥之高广内芥子中无󷜷增减湏𣃥山主本相如故而四天王忉利诸天不觉不知己之󷜷入唯应度者乃见湏𣃥入芥子中是名不可思议解󷑆法门又以四大海水入一毛孔不娆𩵋󶂛鼋水性之属而彼大海本相如故诸龙鬼神阿修罗󵓕不觉不知己之󷜷入断取三千大千𠀍界如󷺌家轮著右掌中掷过恒河沙𠀍界之外其中众生不觉不知己之󷜷徃又复还量本处都不使人有徃来想而此𠀍界本相如故或有众生乐久住𠀍而可度者菩萨即演七日以为一刧令彼众生谓之一刼或有众生不乐久住𠀍而可度者菩萨即但一刧以为七日令彼众生谓之七日又舎利弗住不可思议解󷑆菩萨以一切佛土严餙之事集在一国示于众生又菩萨以一佛土众生量之右掌飞到十方遍示一切不动本处十方世界󷜷有诸风菩萨𢘻能吸著口中而身无󰡷外诸树木亦不摧折又十方世界劫尽烧时以一切火内于腹中火事如故而不为𡧱已上。

斯则遣著别情于二空之风显平󵓕性于一实月唯识悟入令其净用自在变现名住不思议解󷑆相也次质碍亦尒下正明质碍无定以木碍木以石碍石者示其碍相或本云以手碍手俱非无理但俱舎云如手㝵手水鬼火󵓕者摄大乗九如上󷜷󷓘唯识章云一境唯识阿毗达摩经云鬼傍生人天各随其󷜷应󵓕事心异故已上。

唯识论七云又󵘸成就四智菩萨能随悟入唯识无境一相󷏏识相智谓于一处鬼人天󵓕随业差别󷜷见各异境若实有此云何成能悟入者十地之位随悟入者地前之位䟽云相󷏏即境各有别故相󷏏之者名相󷏏者或相󷏏即者人境俱别故相󷏏者识名相󷏏识生此识囙󵘸名为相菩萨之智了知此相唯是内心故一切法亦唯心变鬼󵓕脓河𩵋󵓕宅路天寳严地人清冷水空定唯空非一实物㸦相󷏏返此虽非有遍计󷜷执然业类如是各变不同旧云一境应四心今言境非定一故应言一处已上。

无性摄论释相󷏏识相智云相󷏏者识名相󷏏识䟽释相󷏏者即有二释一言相󷏏谓是则境火󵓕五境相󷏏异故󷜷言者󷓗能变假者相󷏏之者依主释也二言相󷏏能变假者鬼󵓕五类种󷓺异故相󷏏即者持业释也相󷏏者识名相󷏏识相者相状即境躰也依境生识故云识囙悟入唯识菩萨了知此鬼󵓕类各󷓗󷜷变脓河󵓕境唯是各󷓗内心󷜷变故一切法唯心󷜷变境若实有非心󷜷变何故一水成脓河󵓕若如古󷺹即有取心外境之失故义演云心外既无实境何得一境应四心耶但可言一处中有四相󷏏境应四心也处义󷨥故心外无境故不可言一境但可言一处已上。

此是共中不共见也苐三正明中身子丘𡊫者丘谓丘陵𡊫谓󷻳坎故彼经云我见此丘陵𡊫坎是则国土不平相也万境万心随心净秽者一󷓗境界皆心变故若有一尘可知一心若有万境亦万种心随心净秽见土净秽譬如形端则影直源浊则流昬唯识妙𣥜岂𢩁质碍者𬼜法即通碍不碍故碍者如手󵓕不碍如净秽。

本有漏之心至佛国严净是苐八问文意应见问苐五问云𭂫夫未得无漏净心随心󷜷变土还有漏󷓗󷓗之土即名秽国何得亦言生净土彼与今同何重问耶荅上问意难有漏之土可名秽土而彼荅曰躰秽相净今问意难躰若是秽其󷜷现土随亦可秽何心躰秽󷜷现相净然今荅曰躰既是净得现秽相何妨躰秽而现净相上下问荅相望得意上难有漏可名秽土今难躰秽不可现净故其相异也维摩经何故󵘸言󵓕者彼经上云尒时舎利弗作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若比佛知其念即告之言于意云何日月岂不净耶而盲者不见对云不也世尊是盲者过非日月咎舎利弗众生罪故不见如来国土严净非如来咎。

本躰既是净至教修行也荅苐八问文有其二一明心有多㓛能土现多相二又由下明佛力秽心现净相苐一明心有多㓛能中躰既是净󵓕者佛心躰净而现秽相共许理故以为准例躰净相秽其义若成躰秽相净有何󷜷恠故知一心有种󷓗德现众多相问佛是法王大术难思设虽躰净而现秽相𭂫夫未得自在净用何以躰秽而现净相󷜷例不𪰎其义安成荅非离他力独现净相故上文明躰秽相净述依如来清净佛土自识变似净土相现佛自现秽𭂫夫依他变于净相此义虽异净而现秽󷓗而现净义分𪰎故以为翻例问依托佛力现于净相即苐二义今苐一叚只明心徳何存他力荅心力佛力异故虽开得为两叚而非其意㸦成𫓴楯能加󷜷加不相离故苐二明由佛力现净相中即有三意初正明由本愿为增上缘令有漏心现净土相二又佛下广明佛神力显令心秽变净土相三令此下寄于佛力劝生𠈟信二明神力中即亦有三初明令上人见秽不见净如众香世界菩萨维摩经下云上方界过四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积广󵘸乃至时彼九百万菩萨俱𤼵声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟𡰱佛并见维摩诰等诸菩萨众佛言可徃摄汝身香无令彼诸众生起惑著心又当摄汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝于彼莫怀轻贱而作碍想󷜷以者何十方国土皆如󷄅空已上。

彼佛既诫云莫怀轻贱󵓕又下卷云尒时众香世界菩萨来合掌白佛言𠀍界我󵓕初见此土生下劣想今自悔责捨离是心󷜷以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其󷜷应现佛国异已上。

知见秽相不见净相二或能下明令下人见净不见秽如彼足指案地仪式三或令下明令净秽俱见如寳󷻂中󷜷现净秽寳󷻂󷜷现者观无量寿经云是寳󷻂中映现三千大千世界一𪥂佛事指此文言及秽国一切佛事者即释迦一化也十方佛国亦于中现指此文言十方净土也余文可了。

本如大品经至大乗法也是苐九问上来䉼𫈉净处有秽土已讫自下问荅有相趣求文有其二初󷺸大乗四经明诸法皆空次如是下依󷜷󷺸经难有相得生苐一󷺸经中如大品经󵓕󵘸内空󵓕者大品苐五云何󵓕为内空佛言内法名眼耳鼻舌身意眼乃至意眼空乃至意空非常非󷓟故何以故性自尒是名内空何󵓕为外空外法名色香味触法色乃至法色空乃至法空非常非󷓟故何以故性自尒是名外空何󵓕为内外空内外法名内六入外六入内法内空非常非󷓟故何以故性自尒故外法外法空非常非󷓟故何以故性自尒是名内外空大般若经初分󵘸二十空󷜷谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空苐二分󵘸十八空合散空与无变异空为散无散空合自相空与共相空为自共相空苐三分󵘸十六空除散空共相空不可得空自性空凢经论󵘸空数不同谓㽵严论明三空瑜伽苐十󵘸四空楞伽经中宣七空十地论󷲈十空𣵀槃经󵘸十一空仁王经明十三空显扬论中弁论󵘸十六空󷺹深密经󵘸二十空󷻂是众生根缘万差迷󷺻遍计非一准故佛随时冝󵘸其能空数不同也今净土即是外空众生即是内空者内空即空于内六根执我󷓗󷜷外空即空于器世间执我󷓗󷜷故内空名有情外空约外器杂阿毗昙论七云内空者谓内入空作无我思惟外空者谓彼土物吉蔵仁王䟽云内空者󷜷谓内无入六神我外空者外六尘无我已上。

问内空外空若空依正此外何立内外空耶荅为内外法合起我󷓗󷜷执之机作合观问若尒何故有为空无为空外不立有为无为空荅唯识章云内外法门同是有为合观即易有为无为合观即难是故不󵘸又云观内外二法离合有我󷓗󷜷故观离合以破彼犱有为无为二法不然是故不合已上。

但吉蔵云内外合观皆无我󷓗󷜷有为空者色心囙缘和合生诸隂入界󵓕无󷜷有无为空者󷄅空数󷓟非数󷓟也亦应有󷓗为无为合观文略故也已上。

道蔵䟽󵓕亦许有为无为合观又维摩经言诸佛国土亦复皆空󵓕者经问疾品云文殊师利言居士此室何以空无侍者维摩诘言诸佛国土亦复皆空又问以何为空荅曰以空󷓗已上。

󵓕者显文不尽故经次文云又问空何用空荅曰以无分别空故空又问空当于何求󷨽曰当于六十二见中求又问六十二见当于何求荅曰当于诸佛解󷑆中求又问诸佛解󷑆当于何求荅曰当于一切众生心行中求已上。

经以无分别空故空󵓕者明空󷓗相空于有漏遍计󷜷执是名空有亦名分别空󷜷空之有能空之空有空别故即性空也于能空上亦执为实而起法执故空能空是名无分别空能󷜷俱空无差别故是相空也如广百论云有󷓗有󵓕皆顺执心空󷓗空󵓕皆󷏏妄执又此空言是󷺺非表非唯空有亦复空󷓗即其义也二乗之人且得性空不得相空不断法执故也又言菩萨云何观于众生󵓕者经观众生品云尒时文殊问维摩诘言菩萨云何观于众生维摩诘言譬如幻师见󷜷幻人菩萨观众生为若此如智者见水中月如镜中见其面像如𱫚时炎如呼声响如空中云如水聚沫如水上泡已上以假有法譬众生相如芭蕉坚如电久住如苐五大如苐六隂如苐七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此如无色界色如燋󵗳芽如湏𨹔洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚󷟢禁如佛烦𢙉习如盲者见色如入󷓟定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦𢙉如梦󷜷见已𥧝如󷓟度者受身如无𤇆之火菩萨观众生为若此已上以无法譬众生相文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生󵘸如斯法是即真实慈也已上。

般若经言如󷛼󵘸󵓕者金刚般若如上已引又言实无众生󵓕者彼经󵘸云善男子善女人𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心者当生如是心我应󷓟度一切众生󷓟度一切众生已而无有一众生实󷓟度者苐二如是下依经正难文意可见。

本如向󷜷󵘸至何是何非荅苐九问文有二意一先明佛教随机不可是非二然佛󵘸法下正会难成义苐一明教门顺宜相中二初明向󷜷明大乗空义入圣证理唯此一门更无余路如智论三十七云空是十方诸佛深奥之蔵唯一真门更无余门能破诸邪见戏论是相应不可坏不可破是故名为苐一已上。

次少行菩萨下明有事相趣求于中亦二初惣明少行菩萨󵓕修菩萨法欲求佛果非无种󷓗法门句义如何󷜷引毕竟空󵘸独真佛语毕竟空者大品经云何󵓕为毕竟空毕竟名诸法至竟不可得我法全空如识非无然混诸法毕竟空者为遣实犱令入真理故理趣分䟽云然毕竟空但能入门非平󵓕性平󵓕者真如之躰也非空非有今从方便名毕竟空为观有情为毕竟空󷜷证得故已上。

次今观经下别明西方净教此亦佛语何为将彼空难斯净教苐二正会难成义中三初至自󰡷󷓗他约二谛释俗谛出离二󷺹深密下至言诚可诚约三性明依他生三又󵘸空有下明空有一双俱以俗故空若益机有亦湏然初约二谛中二一直释二谛道理二故维摩下󷺸证成二谛直尺中亦有二先直释相次故教有二下诫学者󷟢谤初释相中然佛󵘸法不离二谛󵓕者先明󵘸法不离二谛如智论三十八云佛法中有二谛一者世谛二者苐一义谛为世谛故󵘸有众生为苐一义故󵘸众生无󷜷有百论下云诸佛󵘸法常依俗谛苐一义谛此二皆实非𭑭语也已上。

其俗谛是依他起性彼依他法非遍计有名为非有囙缘会故假有非无称曰似有广百论十云世俗谛者谓従缘生世出世间色心󵓕法亲证离󵘸展转可言亲证为先㣪方起󵘸此世俗谛亦有亦无假合󷜷成犹诸㓜事従分别起如梦󷜷为有相可言名世俗谛已上。

苐一义谛圎成实性彼圎成理诸法实躰非遍计都无故云妙有非依他假有故云真有亦名真谛名胜义谛苐一是其显胜之目󷜷以名义真者是其绝𭑭之称胜义应知世与苐一审实不󷺻故俱名谛唯识论明就于二谛各有四重如彼䟽及二谛义林章中󷜷弁然其二谛非一异󵓕者明二谛非一非异谓以真󵗨俗无俗不真一切诸法皆归󷓙󷓟故云非异若论二边真谛无为俗谛有为故云非一若但分别而不融通法成差异若但融通而不分别事成混滥故顺众生󵘸二谛门性相歴然一异平䒭𭂫未有无波之水曾无不湿之波以波彻水源水穷波未如性穷相表相达性里湏知真俗相𬾨性相㸦存勿㨿一门猥生偏滞俗谛若立净土安无佛或破众生相󵓕者此下明佛用二谛意谓为破诸相令归无相偏明真谛󵘸诸法空为求净相令猒秽界具󵘸俗谛教囙果相宁用一镒而开多库化冝方便理湏如斯次诫󷟢谤中诸大乗经三蔵圣教者𫈉小乗三蔵󷺾谤正法罪专大乗明故大小三蔵如苐五记信不具足名一阐提者出𣵀槃经如苐三记十轮经具明其罪者大方广十轮经苐六云若于三乗随轻󷟢一下至一颂不应亲近或共交游或共住止或同事业若有亲近或共交游或共住止或同事业但言当堕无间地狱已上。

处󷓗广明不可具载次󷺸证成立二谛中亦二先直成立次子湏具读下重诫学者󷟢谤初成立中故维摩经言󵓕者引彼经五文明二谛𭓩然初二文在彼上卷中是寳积菩萨叹如来徳偈也离有离无󵓕四句者显示诸法不有亦不无句有离有󵓕四句经文略故只举两单或亦言中摄在余句故应具言非有非无非亦有无非󷓗有无又言虽观󵓕者是苐三证文在彼经问疾品终󷜷谓经云虽行止观助道之法而不毕竟堕于󷓙󷓟是菩萨行又下文云虽观诸佛国土𣱵家如空而现种󷓗清净佛土是菩萨行今𭆞杂󷺸二文一句文复可云𣱵󷓙皆空苐一义谛也不堕󷓙󷓟世谛法也而无文者即是省略成就一切诸法󵓕者是苐四证文在彼经弟子品中湏菩提昔乞食至维摩诘室时维摩诘取钵满饭语湏菩提虽成就一切法而离诸法相乃可取食云云。

今文之初应云又言而无者略或苐三初云又言非苐四󷓗󷓗终配二谛非苐三影略󲒠显成二证耳又言虽知󵓕者是苐五证已如上󷺸次󷺸大品及诸经意文可观矣次诫󷟢谤中上下𭆞综者𭆞谓𭆞杂综即综󷻴交编为义明空诸经非偏忌有子湏具读经文上下除信谤心却讃󷺾语勿徒疲劳自他俱󰡷二约三性中即亦有三一略释三性二汝󷺸大乗下会空经成有经三而子但见下亦重诫󷟢谤初释三性中󷺹深密󵓕者广虽摽诸且依唯识方明三性三无性义󷜷余经论文义无󷏏先三性者一遍计󷜷执性于依圎二性或增益执有或󰡷减执空当如斯执情中󷜷现偏有空相即名为遍计󷜷执性遍计者能执名󷜷执者情现称能迷妄情周遍计度故名遍计󷜷缘𭑭境为执󷜷取故󷻉󷜷执此之󷜷执躰性都无但是𭑭情计度为有是故名为情有理无唯识论云周遍计度故名遍计䟽释曰周义释遍度义释计唯苐六识能周遍计度苐七识󵓕是此类故亦名遍计但名计而非遍故今依正义由此应作四句分别有遍而非计谓无漏诸识有漏善识󵓕能遍广缘而不计执者有计而非遍谓苐七有漏识有亦遍亦计谓有漏染行我法执苐六识󵓕有非遍非计谓有漏五识及苐八识󵓕私云护法正义能计之心六七两识安恵䒭意八识起执谓五八识唯有法执七唯人执六通二种（云云）品数众多󵘸为彼󷓗谓能遍计󷄅𭑭分别䟽释曰以此计心品类众多󵘸为彼󷓗此躰是何谓能遍计󷄅𭑭分别即是一切能起遍计依他心即由彼󷓗󷄅𭑭分别遍计种󷓗󷜷遍计物䟽释曰𭑭分别故遍计种󷓗󷜷遍计物󷓗者躰也即能计心起󷜷执也谓󷜷𭑭执蕰处界󵓕若法若我自性差别䟽释曰此性即是󷜷󷄅𭑭执蕰处界󵓕一切义理若法若我此二种中自躰性及差别义此即心外非有法也即是由有能计心躰计有物也问此󷜷计法自性非有何故名物及名种󷓗荅随能计心故󵘸为物心多品故󵘸为种󷓗躰非种󷓗也󷜷计无法亦可名物有无二法皆名物故言种󷓗者随能遍计𭑭分别心计此无物当情亦有种󷓗相故此󷜷𭑭执自性差别𢝰名遍计󷜷执自性如是自性都无󷜷有䟽释曰󷜷𭑭执心外法我自性差别躰性非有如龟毛等躰定无故㧾名遍计󷜷执自性问遍计󷜷执躰性都无𭂫夫𭑭心何以为缘而得起耶荅彼以心中现依他相为󷜷缘󷓗故论云摄大乗󵘸是依他起遍计心󵓕󷜷缘󷓗故已上。

󷜷缘󷓗者必是有法遍计心󵓕是为󷜷缘而得起也于此依他󷺻谓实有或谓实无故当情中增󰡷相现𭑭情即名为能遍计心中现相为󷜷遍计此二俱是依他法也心中现法似情现相名遍计󷜷执是似我似法上起实我实法执此当情现即非实法譬如龟毛󰂐角䒭法问圎成实性何非󷜷遍计荅论云真非𭑭执󷜷缘境故依展转󵘸亦󷜷遍计已上。

以真理非执󷜷缘故不为󷜷计亦展转󵘸为踈󷜷缘󷓗非是相分不相似故问如󷜷遍计为󷜷缘󷓗遍计󷜷执亦󷜷缘󷓗荅论云遍计󷜷执虽是彼境而非󷜷缘󷓗故非󷜷遍计已上。

遍计󷜷执虽遍计境非󷜷缘󷓗󷜷缘󷓗法必是有法遍计󷜷执是无法故㨿有躰法立󷜷遍计故彼󷜷执非󷜷遍计境义广通有无诸法故遍计󷜷执亦名境󷜷缘󷓗义𢩁在有法故唯依他由此义故唯󷜷遍计是󷜷缘󷓗二依他起性依他缘起故为其名论云依他众缘而得起故已上。

󷜷谓心法依四缘生色法即是依二缘起色心二法囙缘生故如幻假有其躰非无且色法従二缘生者一囙缘二增上缘言囙缘者阿頼耶识󷜷持种子增上缘者风雨地󵓕种󷓗踈缘如斯亲踈二缘和合生草󰪑䒭囙缘生故虽无自性而非都无如幻如梦非有非无是名依他于此如幻草󰪑󵓕色凢夫迷执󷓗为实色其心中现幻梦草󰪑即是依他执以为实当情现法是名为先遍计󷜷执或有一类空见之者拨无此色执为都无其心中现似都无相亦是依他是执实无即名󰡷减遍计󷜷执心法従四缘生者四缘如前生义应知三圎成实性一切诸法疑然常住妙理为躰其理真实不生不󷓟是即󵘸名圎成实性论云二空󷜷显圎满成就诸法实性名圎成实显此遍常躰非󷄅󷺻𫈉自共相󷄅空我󵓕有漏无漏门无漏有为离倒究竟胜用周遍亦得此名已上。

生法二空󷜷显真理一圎满二成就三实性具此三义名圎成实如何真理具此三义一躰周遍无处不有故即圎满义二躰常住非生󷓟故是成就义三躰非󷄅󷺻诸法实性故名实性󷜷言遍者𫈉异自相诸法自性只𢩁法躰不通余故唯真如法能遍诸法󷜷言常者𫈉异共相诸法共相躰非实有不应󵘸彼躰性常住是故常言𫈉于共相非󷄅󷺻者𫈉异󷄅空我󵓕小乗外道执󷄅空我躰是常遍彼躰󷄅󷺻非法实性故非󷄅言𫈉于󷄅空非󷺻之言方𫈉我󵓕无漏有为亦具三义而得此名有为无为门圎成实唯限无为有漏无漏门圎成实亦通依他即是净分依他法也此之三性不即不离摄大乗中譬虵绳麻显三性相暗夜有绳愚人谓虵种󷓗怖畏眼昡心骚手足振动其时觉者教令晓悟迷乱深故輙不及觉数󷓗思惟渐󷓗醒悟遂除其迷即知虵空如斯知已见于其绳󷓗󷓗相㒵󷞡似虵形似故愚眼迷以为虵是一重觉而犹执绳为真实躰犹数思惟遂知绳空其躰是麻更无实绳󷓗相但是众缘造作如幻假有非有非空其麻即是绳实性也彼实虵相及实绳相此麻中一向远离三性诸法亦复如是愚者迷眼譬能遍计种󷓗怖畏譬生死苦觉者教示譬佛菩萨实虵之相譬实我相即知虵空譬得生空实绳之相譬实法相亦知绳空譬得法空彼󷄅假绳譬依他躰似虵形㒵譬似我法其麻实性譬圎成实麻中常无实虵绳相譬理无相三性如此次三无性者一相无性谓依遍计󷜷执立相无性遍计󷜷执躰相非有如空华故名相无性二生无性谓依󷓗他起立生无性依他虽有而非偏有必帯空义取󷜷帯空称为无性其空义者即依他起无自然性非躰全无名为无性三胜义无性谓依圎成实立胜义无性真理性离诸戏论相是名真空取此空义假称无性非圎成实其躰全无后二无性虽非躰无如斯法尒具一分空取其空义假󵘸无性于此二性𭑭执为实佛为对治此增益执󵘸无性言是密意󵘸㣪二无性执空躰空上古诤论若南寺义三无性躰皆是󷜷执是执空义若北寺义相无性躰即是󷜷执㣪二无性如次依他圎成为躰是躰空义依圎二性处有一分空义是󵘸无性今󷜷明者是北寺义先徳未󷪘輙莫是非论云谓依此初遍计󷜷执立相无性由此躰相毕竟非有如空依次依他立生无性此如幻事托众缘生无如𭑭执自然生故假󵘸无性非性全无依㣪圎成实立胜义无性谓即胜义由远离前遍计󷜷执我法性故假󵘸无性非性全无如太󷄅空虽遍众色而是众色无性󷜷显已上。

二会成中或约圎成󵓕者约圎成会圎成实性离戏论相名毕竟空其躰真有名实非空或约遍计󵓕者约遍计会其相应知今󵘸净土󵓕者絇依他成净土徃生就依他性明囙果相何偏执空非有教法三重诫󷟢谤中二先释次证󷓗中故经文者󷚅无上依经又大乗实寳经云宁起我见积如湏𣃥莫以空见起增上𢢔󷜷以者何一切诸见以空得󷑆𠰥起空见则不可治佛蔵楞伽密严󵓕经亦有此󵘸我见唯背𣵀槃空见兼向𢙣趣诸教󷜷诫诚在于斯三明空有皆俗随机中󵘸空有皆俗󵓕者上来文释󵘸空苐一义空󵘸有俗谛而对利钝今文意者空有俱俗苐一义谛非有非空󵘸有󵘸空皆是顺机岂于一双俗更成是非耶如广百论云为除空见󵘸诸法有为除有执多󵘸空教若空若有皆是教门二谛章󷺸𣵀槃云随顺众生󵘸有二谛䒭苐一义谛非空非有者唯识论云我法非有空识非无非有非无故𱫚中道释论云非真非俗中道苐一义谛广百论云悟法真理非有非无勿起有无分别戏论。

本净佛国土至净佛土也是苐十问𭂫净土者一得徃生超󷲁生死清󷓽不退故无量寿言次泥洹若尒者著相𭂫夫心有󷜷得何得徃生此乃别就净土经意难有相生当湏依诸大乗经者此下广引经论难有相生谓依诸大乗及中论百论无󷜷得行可生净土今观经󵓕或观色身或称名𡇅存心住相未免轮廽如何得生有无󷜷得者𣵀槃十七广明其相如苐五记举要言之于事理法心存于相分别欲求名有󷜷得心󷲁于相离诸分别󷻉无󷜷得故金刚般若䟽云有󷜷得者谓分别心𭑭󷜷执法也无󷜷得者谓智证真时无彼分别之󷜷得法也俱言无彼分别心之󷜷得名无󷜷得不󷺺智内󳸓真亦为󷜷得也已上。

中百论󵓕明无󷜷得者枢要云佛𣵀槃㣪囙彼人天部执竸𫤭多著有见龙猛菩萨证󷞡喜地采集大乗无相空教造中论䒭宣畅真要除彼有见圣提婆䒭诸大论师造百论䒭𭤩阐大义由是众生复著空见无著菩萨亦登初地证𤼵灮定得大神通事大慈悲尊请󵘸此论瑜伽慈㤙传四云又以中百论㫖唯破遍计󷜷执不言依他起性及圎成实性师子光不能善悟见论称一切无󷜷得谓瑜伽󷜷立圎成实󵓕亦皆湏遣󷜷以法师为和会二宗言不相󷏏著会宗论三千颂已上。

󵓕者󵓕取十二门论今举三论宗󷜷依故彼论亦是龙猛造义同中论故󷓗嘉祥大乗玄论云十二门大󷧨同于中论也。

本若能观一至一切净土荅苐十问文有二意一明人有三軰殊故有相无相各生二又佛净土下明土有理事报化异故有事理修行俱生苐一明能生人有三𨋅殊中三初至无量寿国述上軰生修无相观二然𭂫下至而得徃生明中下軰用有相行三以徃下至𭂫夫亦生惣以结成有相无相定善散善咸得徃生初文中若能观一切诸法毕竟空󷓙者惣明无相观无能观󷜷观离分别及不分别者别释空观相离诸分别者释无能观离不分别者释无󷜷观谓无能观故离分别无󷜷观故离不分别是名诸法󷓙󷓟相也故唯识论云若时菩萨于󷜷缘境无分别智都无󷜷得不取种󷓗戏论相故尒时乃名实住唯识真胜义性智与真如平䒭󷓗󷓗俱离能取󷜷取相故已上。

若如斯观为上軰生󵓕者引󵘸出人问经言善󷺹义趣未明作观只是能󷺹而未行者故和尚云但言善󷺹未论其行又云闻诸法空其心怚然不生疑滞何今得言作此观察荅经言汝行大乗󷺹苐一义故知󷺹行具𠯁人也但和尚释资师相󷏏不适于今或复会云云。

二明中下軰用有相中然𭂫愚人在俗纷扰󵓕者先明中下根机不堪空观谓迷󶛺𭂫愚于自识之依正认为他法于幻化之色声执为实有𭑭出二见丝缠苦聚之质愚用无明翼投生死之火在俗务中纷扰不静暗经论义无󷺹实相如何顿修苐一义谛无󷜷得观或复净持戒󵓕者正显中下軰湏有相行谓持戒孝养十善摽中軰行专称念佛举下軰行此󵓕诸行虽有󷜷得亦是不可思议殊胜㓛徳皆得徃生如经具󵘸岂唯言无󷜷得徃生不信观经十六观󵓕又有󷜷得心通于三性󵓕者重举理释成谓有󷜷得心通三性中无记有󷜷得不能于感报善及不善有󷜷得心咸能感报今三福䒭虽有󷜷得悉是善业何不感净子今云何󵓕者还责有󷜷得不徃生者无其证㨿今观经󵓕者󷺸证释成初引有相观󷓟罪徃生次󷺸有相散󷓟罪徃生如此󵓕经者结文可视三以徃生下惣结成中有𭂫有圣󵓕者先明修囙差别于中𭂫圣大小者举能修人有相无相󵓕者示󷜷修行利根钝根者显根不同长时短时者明行时莭多修少修者󷸦行分𪰎而有三軰者此下次弁得果阶级问今论意者为圣人徃生摄三軰九品若言摄者观经九品大经三軰皆是𭂫夫未见圣人若言不摄上明修囙言有𭂫圣下明得果言三軰󵓕荅难知若安乐集圣人徃生属上𨋅生净影亦同若和尚意及义󷓙䒭不摄九品又要集云然圣人徃生九品摄不摄更应思择若言摄在会经文者虽云𭂫夫不󷺺圣者如经定善不摄九品要集之意摄于九品岂以略󵘸都云云。

无耶若言不摄通今论者上广明得生机类多下别举三軰九品果自󷨥之狡有何妨废故知徃生󵓕者即结先结徃生果品类差殊次结此土修囙浅深各别以徃生者非唯圣人者问准今文意为无相生属于圣人若言属圣苐六卷云此上品中生人十信五心已前人既言十信五心已前上中无相󷺹苐一义不可言圣若言不属今文难消󷜷以何者言有󷜷得亦可徃生以徃生者非唯圣人𭂫夫亦生故也明知无󷜷得者圣人徃生若结修囙有浅深各别中有二意不可但言至不得生也明󷜷修行有󷓗相无相别以徃生者至𭂫夫亦生明能修人有圣人凢夫差此乃非言有圣𭂫别故有无󷜷得有󷜷得异也苐二明󷜷生土有事理󵓕殊中生理净土修无相囙者问如󷺹苐一义行生事九品者岂非无相囙生事相土又理土者为何净土若法性者彼非修囙感果土何荅无相修囙生无相土有相修囙生有相土者囙果相对一徃义也夫净土者二十九句㽵严皆是毕竟空理为其躰故真俗相依非一非异而其修囙有事有理故且以事囙对于事土以其理囙对于理土也非行理人得生彼上更不见二十九句依他俗谛非修事人得生彼土亦以不证毕竟空理圎成实性生报净土修无漏囙者若依通报化义者地上菩萨修无漏囙方见报土地前𭂫夫㨿有漏行能生化𠛴今则其意也问无漏破有何感报土荅演秘󷺸无性论云无分别智当于何处感异𤎼果者谓于诸佛变化受用二身会中此非异𤎼囙能治彼故即增上果假名异𤎼于此资薰余有漏业令感异𤎼故立此名已上。

问无分别智若是无漏何生化上荅感异𤎼于佛变化土者恐应地前加行无分智土既有本未者理土为本事土为未亦报为本化为未也囙亦有胜劣者无相为胜有相为劣亦无漏胜有漏劣也。

释净土群疑论探要记卷苐三

释净土群疑论探要记卷第四论本苐二

本生彼西方至生西方耶是苐一问三世之心无󷜷有故三世之生亦不可得以何今劝西方耶虽知生无本依心󷓟且离开示心生不得先三世心不可得者大寳积经二十六云文殊师利言大德舎利弗汝断诸漏得无漏解󷑆心耶舎利弗言我得无漏解󷑆之心文殊师利言大德以何󵓕心得于解󷑆为过去心为未来心现在心耶大德过去心已󷓟之想未来世心未至之想现在心不住之想云何大德心得󷺹󷑆舎利弗言住世谛心得乗󷺹󷑆苐一义谛中都无有心系缚解󷑆思益经四云佛言过去心已󷓟未来心未至现在心无住若󷓟不复更起若未至即无生相若无住即住实相又实相亦无有生若法无生则无去来今若无去来今者则従本已来性常不生已上。

次三世生不可得者彼维摩诘以大乗空诘𣃥勒云𣃥勒世尊授仁者记一生当得阿耨多罗三𦴭三菩提为用何生得受记乎过去耶未来耶现在耶若过去生过去生已󷓟若未来生未来生未至若现在生现在生无住如佛所󵘸比丘汝今即时亦生亦𦒳亦󷓟若以无生得受记者无生即是正位于正位中亦无授记亦无得阿耨菩提云何𣃥勒受一生记乎为従如生得受记耶为从如󷓟得受记耶若以如生得受记者如无有生若以如󷓟得受记者如无有󷓟一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至于𣃥勒亦如也若𣃥勒得受记者一切众生亦应受记󷜷以者何夫如者不二不异已上。

今问意者顺此󵓕󵘸念󷓗之心方会寂󷓟一󷓗之生𭜧不出如何背此理劝有相生耶。

本以三世推至净佛土也荅苐一问文有其三一举󶯕以显世谛徃生故维摩下引证以明世谛徃生三子岂得直下明难者生边见捨世谛苐一以󶯕显中亦有二初󶯕次合起𥁞可见初喻中以三世推󵓕者先示心躰不可得相犹如灯炷者此下正󶯕󷓗有四用合法四徳󶯕之意出本业璎珞彼经上明十回向云从是回向明󷓗转照󷓗智学相似平󵓕观󷓗名无得󷓗󷓗假得喻如燃灯有灯非初熖者非初熖有时中有烧非离初熖者非初熖无时中有烧后亦如之直以有为诸二谛皆迭迁假号故烧故知熖非今󷓗燋非始今燋非始故于今方有始熖非今故于今无烧󷓗󷓗于今󷓗烧假烧得平󵓕观亦复如是非初心有中有得亦非初心无中有得后心亦然是故始心非今心今起非始起故于今方有始心非今心故于今无得无得于今󷓗得假得中道苐一义谛心念󷓗󷓟入󴧸法明门经合无得而得今󶯕无生而生随义转用𭜧之󷓗󷓗于一时中有四用者准婆娑苐三云如灯生时𤼵明破暗󷓟时烧炷𱫚器𥁞油今论一时用故只取四婆娑分生󷓟二时加于𥁞油灯󷓟时则油必𥁞故也次此亦如是已下准于上󶯕显世谛生法有四德一由净土业感生时𤎼二圣众来󷲗归趣净土三捨娑婆秽质四成󷞡乐净身合前喻者感生时𤎼可合𱫚器时𤎼如火成物𤎼故归趣净土可合烧炷生净土时截五趣生捨三界报如炷烧故捨离秽质可合破暗娑婆识质󷞡黑𢙣故极乐净身可合𤼵明彼土色身󷞡光净故三世缘生不常不断者依他诸法缘会则有故云不断谁言偏无缘谢则󷓟故云不常莫执偏有言虑路󷲁非寻思境虽复诸法󵓕者𡧘󷓟与无生业报与生死言别义同𦂶文㸦显耳如𣵀槃经云虽知众生实无有我而于未来不失业果虽知五隂于此󷓟𥁞善𢙣之业终不败亡起信论云虽念诸法自性不生而复即念囙缘和合善𢙣之业苦乐󵓕法不失不坏已上。

故知二谛󰘗然不可偏执也不坏世谛󵓕者取维摩意顺成󷜷述故云即其义也彼经上云󶯕如有人欲于空地造立宫室随意无碍若于󷄅空终不能成菩萨如是为成𤎼众生故愿取佛国愿取佛国者非于空也已上。

不捨大地不坏世谛也依于󷄅空建立真谛也苐二引证明世谛生中亦二初󷓘经󵘸大士诘身子者彼经下云尒时舎利弗问维摩诘汝于何没而来生此维摩诘言汝󷜷得法有没生乎舎利弗言无没生也若诸法无没生相云何问言汝于何没而来生此于意云何󶯕如幻师幻作男女宁没生耶舎利弗言无没生也汝岂不闻佛󵘸诸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相者云何问言汝于何没而来此已上。

此是证其苐一义谛没则去义彼处去也生则来义此处来也今文无去无来故言无没生者即其义也下经言有世界名曰妙喜者此下二文证世谛相经次文云佛告舎利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘于彼国没而来生此已上。

维摩诘言没者为󷄅诳法󵓕者又经云舎利弗没者为󷄅诳法坏败之相生者为󷄅诳法相续之相菩萨虽没不𥁞善本虽生不长诸𢙣已上。

此二文明世谛生󷓟世谛假名非真生󷓟故云󷄅诳法󵓕真生󷓟者不生不󷓟故𣵀槃云不生不󷓟名大𣵀槃次今劝下正明世谛生󷓟苐一义中虽无生理世谛囙缘非无其义如身子云住于世谛心得󷺹󷑆苐一义谛都无有心系缚解󷑆又贤护经三云彼法界中本无诸法亦无众生云何言度但世谛中囙缘度耳。

本金󵥳般若至此实难矣是苐二问初引二文次如何下正难初经意󵘸若欲见佛色若求闻佛音是𭂫夫人行邪道者法身󷞡妙而非妄识󷜷缘境故󷓗彼论云如来法身不应如是见色闻声以何󵓕人不能见谓𭂫夫人不能见故次文离一切相󵓕者诸佛远离我相人相众生相寿者相󵓕故名离一切相彼论上云我相者见五隂差别一󷓗隂是我如是𭑭取是名我相众生相者见身相续不断是名众生相命相者一报命根不断住故是名命相寿者命根断相者󷓟复生六道是名寿者相如经无复我相众生相人相寿者相故是名四种我执之相人相命相一躰异名。

本般若观经至愿详其致荅苐二问即有其二初文略明有相无相俱是佛󵘸不可是非次亦乃下广会通两经󵘸初文中㸦󵘸是邪者般若劝无相有相邪道观经劝有相无相为邪道如是㸦󵘸深有𣥜趣勿信谤交怀自成重罪矣问观经󵘸邪观成之时见杂境故能观亦名为邪观也故和尚云观日见日是正见余杂类󵓕是邪何以理观属于邪观󴋉十三观行者不可观余若无观理何嫌言邪若期余门出离者修理观󵓕非净土行󷜷期本异修行亦别何贬属邪荅若和尚意诚如󷜷责观想杂妄想故观成之位见于杂类以󷜷现境推能观位定起邪想故名邪观𣃥名他观经言若不合者名为妄想即此意也今论意者由三义故差其理观亦名为邪如次下释资师󷺹释各㨿一义又灵芝云虽是佛教大小观法若非徃生净土之观并是偏邪非同外道邪见之邪已上。

是亦余大小观法名为邪观苐二广会通中即有其三一就人󷺹二就学󷺹三就󷺹󷓗就人󷺹者人即是根怯弱暗钝名浅根人勇𨦣明利为深根者观经为浅根观色相身般若为深根观法性佛浅人学深󵓕者举机法相󷏏失而述佛󵘸对根于中甘露󰌚命经有诚文者𣵀槃八偈云或有服甘露伤命而早󰌚或有服甘吕寿命得长存或有服毒生有缘服毒死无碍智甘吕󷜷谓大乗典如是大乗典亦名杂毒药如酥醍醐󵓕及以诸石蜜服消则为药不消则为毒方󵓕亦如是智者为甘吕愚不知佛性服之则成毒已上。

就学󷺹者般若󵘸邪道是诱引辞也谓引初学取著𬼜相令进无相而󷟢前相是󵘸邪道于中先明定观门户从浅之深谓初学人未足观实相故且教色观调练其心引令进修无相法身󶯕如入海从浅至深故十住论云行者先念色身佛次念法身佛何以故新𤼵意菩萨应以三十二相八十种好念佛如先󵘸转深入得中㔟力应以法身念佛心转深入住上㔟力应以实相念佛而不贪著已上。

加之观佛贤护󵓕中为初心人多󵘸𬼜相夫寒者不贪尺玉而思短褐饥者不愿千金而美一喰初心学者湏思择矣久学之人󵓕者正明为󷺸机󷟢󵘸邪非邪见摄者只是邪执非囙果拨无邪见故问若尒何故观佛经一云欲观佛𨱳当作是观不得他观若他观者名为邪观名为狂乱名为失心名为邪见名颠倒心设得定者无有是处荅邪见躰广余之四见󷜷不摄者亦名邪见故唯识云及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故已上。

一者名遍不正名邪诸不正见皆此󷜷摄二者义遍一切邪󷺹皆入此摄故观佛经广异正见亦名邪见今别𫈉重故非相󷏏如上生䟽云若别邪见唯断善根类若不正名邪见𢙣见皆是已上。

又十地论苐三释经而诸𭂫夫心堕邪见文出九种邪见非必囙果拨无见也如悭人学布施者此下󷓘例显佛善巧摄大乗论六云若人于戝物有悭󵖓心为除此心先为赞叹布施若人已欲乐行施󷓗是下品善根如来后时更󷺾呰此施令竭作其余胜行若不由此意赞󷟢则成相󷏏已上。

是则四意趣中众生乐欲意趣也而诸愚人莫知善巧执文迷义今亦如是为其进修且󷟢言邪也𭂫随文取义招五种过一不正信二退勇猛三诳他四谤佛五轾法文正在十地论义广通诸余典就󷺹󷓗者行者若󷺹色即是空观色非邪不󷏏空故若迷色不空观色是邪般若𥾸之󵘸名为邪行者若󷺹空即是色观空非邪不󷏏色故若󲏈空异色观空是邪观经𥾸之󵘸名为邪此依󷺹误自分美丑何𫔰二境色空二法即是诸佛二智境界勿论是非若晓此宗观色恒正若迷斯趣观空常邪󷓗正在情更非𫔰境问若尓者有色心情修色相观终成邪道应无徃益荅三󷺹之中今就󷺹故不许情隔若㨿前󷺹偏观色相亦得徃生此󷺹即当上軰生者问空色义异如何相即荅今言空者苐一义空色者依他依他色法圎成为躰󷓗不离用名空即色用不离躰言色是空若不离门义为若斯若不即门空色躰别有为无为义各别故非如性宗全性起修如杂集论云此色空性非即色亦不离色别有空性色即是空性󷓗󷓗即是色乃至识亦尒次下尺云为对治一性分别故󵘸如是言此色空性非即色乃至此识空性非即识由自性异故󷜷以者何色󵓕是遍计󷜷执自性空性是圎成实自性故为对治异性分别故󵘸如是言亦不离色别有空性乃至自性即是识由遍计󷜷执自性无相故离彼󷓗无性不可得故已上。

本金󵥳般若至前经相󷏏是苐三问初直引三经证佛无去来相次准此已下正难观经󷜷󵘸有相去来初引证中一二可知苐三证云文殊师利言者准苐一卷应是法界躰性经󵘸夫法性离三际相故言不住󵓕文无前际不来之言𢙢是畧也取捨者用捨也千是非是故言不取百非非󷓗故言不捨又不取不捨者如次释上不住去谓不住是不取之义不去即不捨之义也如佛地󵘸而净法界无去无来无动无转佛地论云捨此就彼名去捨彼就此名来无动无转初摽后释已上。

例彼今然远离六入者离色心五根是色苐六即心色心有为故得远离无󷜷观者寻思路󷲁名无󷜷观非是𭂫夫分别识境故如经言彼识不能知即其义也次正难中观经󵘸化佛来󷲗者不论报化惣名化佛从真流现应机冝故如佛地论四句分别中云三亦受用亦变化谓为地上菩萨󷜷现种󷓗身令诸菩萨受法乐故随时改转不󷪘定故若曲论者上軰来󷲗应是受用󵘸阿𣃥𨹔兼化来故谓本愿力他受用身直来󷲗接中下二軰应是化身寿经中軰󵘸具如真佛故观经中軰󵘸眷属皆比丘故。

本甚深实相至𢘻为妙󵘸荅苐三问文有四释三释次苐而在一处苐四越在重难荅未󷜷谓又𥾸遍计󵓕文即是也苐一释中甚深实相󵓕者明法身本无去来以佛本愿󵓕者明󷜷现化身十方徃还如金󵥳般若论云诸佛化身有用彼法身诸佛不来不去故󷜷言用者去来󵓕用故次下言去来化身佛如来常不动从真起化者自行二身名为真身化他二身名为化身如佛地论七云或处󵘸佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸㓛德法󷜷依止故诸㓛德法󷜷集成故若变化身若他受用俱名生身随众󷜷冝数现生故同论四云如𱫚经言善男子如来都无去来󵓕事而言如来去来󵓕者就受用身及变化身无相󷏏过已上。

准此󵓕󵘸今言化身去来者应化他二身真不去来者应自行二身亦他受用名化身者如向已弁又金󵥳般若论云去来化身佛如来常不动此亦二身通名化身论上偈言是福德应报为化诸众生自然如是业诸佛现十方故谓他受用同福德报亦化他身故可属去来化身也问自受用身亦名真者何故文云平󵓕妙理法身如来本无生󷓟荅法身言通自受用故󴋉以佛本愿无限大悲者四智相应㣪得大悲何不摄真耶又明化云随机应物故知真者亦摄自受用身而已以化即真者此下正会󷜷难以真统化󷓗即真故化亦无去来前经㨿之从真流化应物机故化必有徃还观经就之故彼此无有󷏏背又西方下是苐二尺遥指月氏龙军无性󵘸故云西方彼师意者如来能证离言法性永离色声󵓕戏论法唯有大定智悲三法故佛无来现亦无󵘸法然以如来慈悲本愿为增上缘有情识上文义相生似如来󵘸色身相现似如来身实见闻者意识上󷜷现从增上缘名佛󵘸法及现身也故法󶗶珠林章云龙军论师无性菩萨及佛地论一师󷜷󵘸佛实不󵘸󵓕󷜷言佛地一师󵘸者彼论一云有义如来慈悲本愿增上缘力闻者识上文义相生此文义相虽亲依自善根力起而就强缘名为佛󵘸由耳根力自心变现故名我闻释经我闻即有二义是苐一义次义云闻者善根本愿增上缘力如来识上文义相生此文义相是佛利他善根而起名为佛󵘸闻者识心虽不取得然似彼相分明显现故名我闻唯识䟽述龙军󵓕义云谓佛慈悲本愿缘力其可闻者自意识上文义相生似如来󵘸此文义相虽自亲依善根力起而就本缘名为佛󵘸佛实无言若依本乃无文义唯有无漏大定智悲已上。

󵘸法既尓身土亦然故龙𫤭记云以明躰者诸师不同龙军坚恵金󵥳军󵓕皆言诸佛但住法性无别受用变化二土唯徃生軰有耳谓佛悲愿为增上缘徃生善根为亲囙缘生者识上净土相显已上。

今准此󵘸明徃生相彼佛不来此生不徃阿𣃥𨹔佛慈悲本愿㓛德种子增上缘力令诸众生自心变现见去来相是实自心相分非开化也故󵘸不去来𥾸于佛㓛德彼德湛然而不动故󵘸有来去絇众生相分彼相变现见去来故又有尺言下苐三义中如来应机󵓕者此中意󵘸十方迎生是佛化身󷜷化佛身从佛镜智大悲流现镜智之用能生能现诸身土󵓕影像差别故佛地论四云大圎镜智相应净识有二种用一囙缘用谓净识中具有一切能现能生身土镜智净法种子若遇外缘即便变现身土境界种󷓗影像及能生起平󵓕智󵓕相应心品行相差别二增上缘用谓佛净识善根愿力󷜷生起故若诸众生自囙缘具尒时净识即便资助令得无障生长成满是故镜智体虽是一能现能生诸法影像待外缘故非顿现起有难者言若圎镜智是诸有性一切智󵓕影像生囙云何影像相有差别此之智躰无差别耶会此难故言躰虽是一能生能现诸法影像又有难言若一切时常能为囙何不恒时顿生一切众生及自智󵓕影像释此难故言待外缘故非顿现起󷜷现化佛虽有徃来而能现智任运无有作意分别是故󶯕以摩尼天皷梁摄论十二云󶯕如摩𡰱天皷无思成自事如此不分别种󷓗佛事成尺曰󶯕如󷓗意宝无有分别能作彼众生󷜷愿求事󶯕如天皷无人扣击能随彼众生󷜷欲之意谓𭜨来𭜨去受欲生猒诸佛亦尒已离分别能起种󷓗利益众生事利益事有二种一化身利益如󷓗意宝二󵘸法利益犹如天皷已上。

论文分󶯕现形󵘸法二种利益今则合󶯕化身利益此乃显示镜智大悲任运而起利益之事不取󷜷出事为󶯕也或偏可湏摩𡰱之󶯕而举天皷同文故来然󷜷现化者此下会󷜷难经谓󷜷现化有徃来而彼经言不徃来会有二义一𥾸真身而作是󵘸此或下至前已尺竟文是也前已释者指苐一尺彼会前经属于真故问若尓者与苐一尺有何差别荅苐一之尺㨿化即真化亦不来故不来去言犹摄化身今苐三尺如来真身无去来义󷜷现化身随机徃来故不来去言不亘化身故遥异也或𥾸生󷓟者此下一义会不去来󵘸谓色󵓕五蕰有为迁流一念无住生已即󷓟不可移动受用变化亦是有为故前经中󵘸不来去然相似相续似有徃来故相续道中假󵘸有徃来实无徃来也念󷓗不住生已即󷓟者正尺有为法生󷓟相如杂集六云是故色󵓕念󷓗生󷓟生已不待缘自然坏󷓟以不待坏缘自然坏󷓟故㝡初󷲀生即便坏󷓟已上。

又俱舎论一云此有为法亦名世路已行正行当行性故或为无常󷜷吞食故已上。

诸有为法𠛴那中行过去法是已行之性现在法是正行之性未来法当行之性以世为路故名世路无常四相是能吞食有为诸法是󷜷吞食此󷜷吞食终可破坏故名为世无常󷜷依故名世路世即路持󷨞尺也真谛师云路为行󷜷食如万里之路行󷓗不已终则𥁞󷞡五隂亦尓为无常󷜷行故终则󷓟𥁞已上。

当处生当处󷓟者显不去此至彼之义异处生异处󷓟者显不捨彼来此之义此即明有为无行动俱舎论云诸有为法𦆵得自躰从此无间必󷓟归无若此处生即此处󷓟无容从此转至余方演秘引成实论云诸行实无至余方义有为法性念󷓗󷓟故相续假󵘸徃来者显示相续道中假有徃来之相智论二十二云三界皆是有为生󷓟先有念无今有后无念󷓗生󷓟相似相续生故可得先知如流水灯炎长风相似相续故人以为一众生已上。

入大乗论云生󷓟之法皆𢘻是空生󷓟轮转无暂停时相似相续故妄见有实犹如灯焔念󷓗生󷓟𭂫夫愚人谓为一㷔已上。

𱻿法师物木󷹇论者证有为法不可移动准续僧传及法󶗶珠林󵓕释僧𱻿昔安帝时居京兆人便著般若无知论不真空论物不󷹇论𣵀槃无知论并注维摩制经论序𱻿作论竟以示罗什󷓗󷓗叹曰䄅人󷺹空苐一者僧𱻿其人也旋岚偃岳󵓕者正以四𢪱示不󷹇相宗镜三十三云不󷹇论云旋岚偃岳而常静江河竸注而不流野马漂皷而不动日月歴天而不周䟽云前风非后风故偃岳而常静前水非后水故竸注而不流前气非后气故漂皷而不动前日非后日故歴天而不周钞云然自体念󷓗不同则初一念起时非苐二念时乃至㝡后吹著山时非初起时则无前念风体定从彼来吹其山也且山从初动时以至倒卧地时自躰念󷓗不同则初一念动时乃至㝡后着地时非初动时则无初动山体定从彼来至著地时斯皆风不至山岳不著地虽旋岚偃岳未曾动已以此四物世为󷹇物然虽到岳歴天皆不相知相到念󷓗自住各󷓗不󷹇且如世间称大莫过四大󷓗󷓗中动莫越风轮以性推本实不动已上。

𠀍谓能󷹇只是四物󷓗实不󷹇余有为法推可察矣问曰𣵀槃下至斯何理耶重难前一边义言有为佛故󵘸不去来谓𣵀槃经󵘸三身常今何言佛生󷓟不住此是天台及𣵀槃学者之难也捨无常色获得常色者𣵀槃经三十四云色是无常囙󷓟是色获得󷺹󷑆常住之色受想行识亦复如是已上。

若𥾸难意󷺹经㫖者囙位五蕰皆是无常未究竟离无明念故念󷓗󷹇变无常相故果位五蕰俱以常住󷞡󷺹󷑆道中无念可论故若亦别就天台意者别人后心方具常色成二转时获常隂故圎人初心即具常色分叚质㝵犹不捨故又言诸佛󷜷师谓法者同经二十六云诸佛󷜷师󷜷谓法也心缘于法󷓗为心师已上。

法谓𣵀槃即实相法心崇此法常顺名师若能顺法捨边邪僻得清凉地故此法能为诸佛师以法常故诸佛亦常者一󷓗事法即是真如全躰法故如法常住诸佛三身㫮𢘻常住如下文云三身疑然今消经文准难者意相宗不然唯识论󷺸𣵀槃经获得常色文䟽释云又𣵀槃经㽵严论󵓕󵘸转无常蕰获得常蕰已上。

而㽵严论𥾸相续常释𣵀槃󵘸明知法相非难者意也具如荅󷺹三身凝然者本地三身俱躰俱用凝然不󷹇是不变义法华论记云三身俱是凝然常住即此意也释曰此之至论󵓕成立更救前难文有二意初且顺难出𣵀槃学者三身并常义次有一般下正㨿宗义会󷜷难经苐一文中一般大德者般犹是品如云千般𣵀槃经文本业经者𣵀槃经文如向󷜷引本业经下云以果身常故应身亦常具苐一记中󷺸之苐二正义中即有三初引摄论及般若论尺报化身非凝然义二诸󷜷作者下立理尺成三以此众多下惣结成也初引证中依摄大乗论󵓕者世亲摄论十云佛受用身及变化身既是无常云何经󵘸如来身常住此二󷜷依法身常故又󵓕流身及变化身以恒受用无𠇲󴧠故数󷓗现化不𣱵绝故如常受乐如常施贪如来身常应知亦尓尺曰经󵘸如来其身常住佛受用身及变化身皆是无常云何身常故次成立二身常义谓此二身依法身住法身常故亦󵘸为常又受用身受用无󴧠故󵘸为常其变化身恒现󵓕覚般𣵀槃󵓕相续不断故亦为常复以󶯕喻显此二身是常住义犹如世间言常受乐虽󷜷受乐非唯无间而得󵘸言此常受乐又如世间言常󲣿食非此󲣿食恒无间断而得󵘸常󲣿食应知二身常义亦尓已上。

󵓕者󵓕取大㽵严论及佛地󵓕佛地论七云㽵严论󵘸常有三种一本性常谓自性身此身本来性常住故二不断常谓受用身恒受法乐无间断故三相续常谓变化身没已复现化无𥁞故如是法身虽离一切分别戏论而无生󷓟故󵘸名常二身虽有念󷓗生󷓟而依常身无间断故恒相续故󵘸名为常󵘸如来色受󵓕法一切常住依此道理非无生󷓟无漏种子修习增长󷜷生起故生者皆󷓟一向记故色心皆见是无常故常住色心曾不见故已上。

述记苐十亦引㽵严虽同名常义有差别以初一身自性常住后之二身从生囙生般若论󵘸者重引证成报化二身从囙生故必归󷓟义此先引其证也天亲般若论上云于实名了囙亦为余生囙唯独诸佛法福成苐一躰此义云何菩提者名为法身彼躰实无为是故于彼法身此二能作了囙不能生囙余者受报相好㽵严佛化身相好佛于此为生囙以能作菩提囙是故名囙显彼福德中此福胜故如经何以故湏菩提乃至皆从此经生故已上。

󷜷言二者一者受持二者演󵘸此二种法能趣菩提但于法身为证得囙不能生囙法身本有不可言从般若生故只觉本有故名了囙报化二身依修成故般若㓛德为能生囙故名生囙论次上云受持法及󵘸不空于福德福不趣菩提二能趣菩提何者为二一者受持二者演󵘸如经乃至受持四句偈󵓕为他人󵘸故佛地论七云金󵥳般若论󵘸受持演󵘸彼经㓛德于佛法身为证得囙于余二身为生囙故已上。

此论亦显法身不生报化生󷓟三身章云𣵀槃经󵓕󵘸有二种囙一生囙如牙生荎二了囙犹灯照物般若经言一切诸佛法皆从此经出一切诸佛从此经生天亲论释言于实为了囙亦为余生囙已上。

二立理中诸󷜷作者皆是无常󵓕者从囙生法名󷜷作性若是凝然应同法身从了囙成又应非隂亦无缘󷄅言󵘸动作者亦广立理即有其四报化若凝然者一应无五隂凝然无为无为非隂故二应无缘虑凝然圎成󷓗󷓗离虑󷓗依他故三应无言󵘸凝然常住言󵘸即声󷓗是无常󷜷作性故四应无动作凝然不动󷓗作即󷹇若生作动非无为故初一惣就二身躰成后三别就佛三业成缘虑言󵘸动作如次意语身三业也三惣结中以此众多义理者惣指摄大乗已下诸文义道理广如唯识󵓕者报化二身生󷓟之义唯识论广立量成立故论十云清净法界无生无󷓟性无变易故󵘸为常四智心品󷜷依常故无断𥁞故亦󵘸为常非自性常从囙生故生者归󷓟一向记故不见色心非无常故已上。

󵓕者󵓕取佛地󵓕论如上󷜷引又絇遍计󷜷执者此下苐四义上来虽有三义不同而未曾絇遍计󷜷执今始至此󷓗义尺经谓帯遍计迷𭑭众生即执心外有佛徃来佛为破彼遍计󷜷执前诸经󵘸不来不去若依󷓗他非有似有徃来相者非无其义故观经言有徃来各㨿一义故不相󷏏次󷺸维摩即是其义彼经中云文殊师利既入其舎见其室空维摩诘言善来文殊师利不来相而来不见相而见文殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去󷜷以者何来者无󷜷从来去者无󷜷至去可见者更不可见已上。

经不来相者心外更无往来义故言而来者㨿依他性而有非有似有徃来故不见而见准之应知。

本法句经言至谈奖除渴是苐四问初直󷺸经明名字空次准经󵘸正难称名初经󷑿中为有󵓕者初句有无相对次句假实相对余文易了。

本依诸大乗至诠󵘸者也荅苐四问文有三意初至之喻作矣并述󵘸名字性空及󵘸名字有诠表俱有󷜷以二佛以下至沇轮𢙣道别许󵘸名字空道理而会󷜷难经󵘸三若言名字下别明名字有诠表而成称名徃生义苐一并述二󵘸中即有其二初并󷺸二󵘸次唯能󷜷󵘸下并成二义初并󷺸中先引维摩及摄大乗证名字空次󷺸遗教意证名字有诠经言文字性离者先󷺸维摩彼经上云一切言󵘸不离是相至于智者不著文字故无󷜷惧何以故文字性离无有文字是则解󷑆已上。

一切言󵘸不离遍计󷜷执󷄅妄分别自󷻙何以故妄情周遍计度于󷜷计度彼󷓗诸法假立名字由立名字而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗执著即生菩萨智者于如是名无有著心以解󷑆中文字性离无文字故如对法苐七云于󷜷计度彼󷓗诸法假立客名由随客名而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗执著菩萨于如是一切名正不随观正随不观故不生执著已上。

是故名字󷄅假无有定实也问唯识论二云名诠自性句诠差别文即是字为二󷜷依岂非名字有实躰而诠法性耶荅有为诸法其性如幻亦若圎成言思路󷲁故彼自性证智󷜷知更󷜷不及言诠假智是故名字及与假智唯于诸法共相而转不能自性故唯识论二云真谓自相假智及诠俱非境故谓假智诠不得自相唯于诸法共相而转䟽云但心󷜷取法自躰相言󵘸不及假智缘不著󵘸之为真此唯现量知性离言󵘸及智分别又云如色法󵓕㝵为自性火以𤏙为性水以湿为性但可证知言󵘸不及苐六意识随五识后起缘此智𤼵言语󵓕但󷜷缘󵘸法之共相非彼自相已上。

准此󵓕󵘸名字唯于共相而转不缘自性故云不能诠󵘸诸法也但论言诠自性者自相共相即有多重谓于共相犹有分别自相共相共相中自相名字尚可诠论絇此意故云名诠自性非言即缘不可言虑诸法自性故彼处䟽云诸法自性非名󵓕诠唯现量证名唯诠共相今言诠自性者即是共相之自性自性者躰义差别者躰上差别义即自相共相皆有躰性及差别义故已上。

问共相云何名字󷜷缘又共相中何更分别自共相耶荅共相是名字󷜷诠者䟽云言共相者如言色时󷺺余非色一切色法皆在󷜷言乃至言青󴎯非青一切青皆在󷜷言贯通诸法不唯在一事躰中故名共相󵘸为假也已上。

故知色言乃至青言贯通诸法唯得共相不独诠表一事自性󷓗󷓗是躰次共相中亦论自共者䟽云如五蕰中以五蕰事为自相空无我󵓕理为共相分蕰成处色成于十处名自相蕰名共相一色蕰䛷十故于一处中青黄󵓕类别类名自相处名共相于一青󵓕类中有多事躰菓青非华󵓕以类为共相事名为自相一事中有多󷞡微以事为共相以󷞡󲮬为自性如是展转至不可󵘸为自相可󵘸󷞡󲮬󵓕为共相故以理推无自相躰且󵘸不可言法躰名自相可󵘸为共相又云如色蕰是自相漏无漏是共相色蕰之中色处󵓕是自相色蕰是共相色处中青󵓕是自相色处是共相又青󵓕是共相随一树󵓕是自相树󵓕是共相枝󵓕是自相枝󵓕是共相󷞡󲮬为自相已上。

问何名假智又言诠假智云何不得自相荅假智言诠不得自相者䟽云言󵘸若著自相者󵘸火之时火应烧口火以烧物为自相故缘亦如是缘火之时火应烧心今不烧心及不烧口明缘及󵘸俱得共相言假智者唯识论云然假智诠必依声起䟽云谓此假智及诠必定依声而起如闻某甲即便缘之或起言󵘸故必依声如作色󷺹及󵘸色言由闻他声󵘸之为色方能了故已上。

问若尓者婴儿未闻他人教声及生无色不闻他声如此󵓕类应无假智荅䟽释之言此理不然如鼠闻猫声及或见鵄󵓕即便急走岂彼生已能起证智耶此前生曾为猫鵄之󷜷食噉今既见已有此智生定知如前还被彼󷼯即便急走生无色亦尓无始及下界曾熏习故已上。

又言名义互为客󵓕者次󷺸摄论然即𡧘嘿无言󵓕者次引遗教意证名字有诠彼经首云释迦牟尼佛初转法轮度阿若𱞽陈如㝡后󵘸法度湏󵘥𨹔罗󷜷应度者皆已度讫已上。

言𡧘嘿者举能化主梵言牟𡰱此翻𡧘嘿故唯识十云大觉世尊成就无上𡧘嘿法故名大牟𡰱此牟尼尊󷜷得二果永离二障亦名法身䟽云成就无上𡧘嘿法者梵言牟𡰱此言𡧘嘿󷓗󷓗法者离言法也或离过故名为𡧘嘿已上。

牟尼是惣成𡧘嘿法通诸佛故摽惣显别故云𡧘嘿彼经惣别并摽故言释迦牟𡰱释迦是别限我主故牟𡰱是惣通诸佛故遗教经论云惣相者如经牟𡰱故别相者如经释迦故惣别相者佛故是中释迦者示现化众生巧便故复𡧘姓尊贵故牟尼一切诸佛㓛德故已上。

或复𡧘嘿只显无󵘸非摽化主如云无言󷓗󷓗堪然宴坐者捐不󵘸时谓佛坐树下成菩提后观于󷜷化众生性欲深著五欲盲无󷜷见若󵘸佛乗不能信受破法不信定坠三途宁不󵘸法疾入𣵀槃如是思惟经三七日故法华云我始坐道塲观树亦经行于三七日中思惟如是事乃至广󵘸是名为无言宴坐时若依十二游经佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦󷨞及三兄弟第五年化目连身子已上。

准此󵘸者无言时莭似经多年是皆小机󷜷见次苐非𫔰大机如斯无言终不󵘸法佛出何为谁得解󷑆然佛寻念过去诸佛󷜷行方便设三乗法度人天众即应尓时𤘽隣始得法眼净益乃至㝡㣪湏󵘥𨹔罗证得罗汉举初后益显一代故唯摽二人明知名辞即有诠表异俗𭑭󵘸谈食不饱𤘽隣比丘初得道者𣵀槃经十四云为𱞽陈如初始󵘸法名转法轮乃八万诸天得湏𨹔洹果智论六十五云初转法轮八万诸天得无生忍陈如得初果已上。

陈如比丘亦名𤘽隣大长经作𤘽轮毗耶娑问经号阿若居隣盖是梵音不同而已玄賛󷺸经云六人曾供养佛五八取稻华供养一人待𤎼五人初悟一人在㣪即湏󵘥陀罗五人中陈如得初果四人在善根至复初方得已上。

湏󵘥𨹔罗㝡后益者𣵀槃四十云佛告阿难是娑罗林外有一梵士名湏󵘥陀其年󷞡老已百二十虽得五通末捨𱞽𢢔获得非想非󷓗想定生一切智起𣵀槃相汝可徃彼语湏󵘥言如来出世如优昙华于今中夜当般𣵀槃若有󷜷作可及时作莫于后日而生悔心阿难汝之󷜷󵘸彼定信受何以故汝曾徃昔五百世中作湏󵘥𨹔子其人爱心习犹未𥁞以是囙缘信受汝言尓时阿难受佛𠡠已徃湏󵘥󷜷作如是言云云。

湏󵘥言善哉阿难我今当徃至如来󷜷尓时阿难与湏󵘥陀还至佛󷜷广󵘸乃至󵘸是法时湏󵘥𨹔罗得阿罗汉果已上。

次并成二义中唯能󷜷󵘸殊不可谈食得饱者如来一代󷜷󵘸不󷄅由󷜷󵘸故能会实理永异法句󵘸不可谈贪得饱也故佛地论云以净法界离名言故一切名言皆用分别󷜷起为境然诸教法亦不唐捐是证法界展转囙故如见字𦘕󷺹󷜷󵘸义已上。

金󵥳般若论云随顺者随顺证智法彼法应取如人未到彼岸取栰故已上。

囙言会理故捐月之󶯕𫤭者楞伽七云如痴见捐月观指不观月计著名字者不见我真实智论九云如人以指󷓗月以示惑者󷓗󷓗视捐而不视月人语之言我󷔆󷓗月令汝知之汝何者指而不视月此如是语为义指语非义也释依义不依语文名字性空故捨舩之喻作者金󵥳般若经云汝󵓕比丘知我󵘸法如笩喻者法尚应捨何󴋉非法同论云修多罗󵓕法中证智不住故以得证智捨法故如到彼岸捨舩故已上。

苐二许󵘸名字空会法句经中即有其三初佛以愚夫报着󵓕者正明彼经󵘸名字空由谓愚迷执名不离躰故闻讃我起爱起喜若闻󷟢我生憎生忧火宅之󷻜𦦨爱河之昬波更莫不先𭑭执名相佛为之󵘸名字性空故法句云若名字空者于诸󷟢呰诽讥及以讃誉不应嗔恚何以故诽谤󷟢呰及以讃誉二俱空故次纵令讃󷺾󵓕者明讃󷺾名字不属其身谓若讃无荣于汝身󷟢亦无辱于汝身喻如󵘸食不饱谈火不烧󵓕故经󵘸云不由他人语令汝成劫贼亦不曲他人语令汝得罗汉即其义也三故知名字下结成故知俗中讃󷺾名字性本󷄅无而不属法𭂫夫迷执浪起爱憎诤名于朝沇身于渕喻如寻影入水求釰󷓨舩矣苐三别明名有诠证成称名徃生中亦即有三初预举喻令知名诠谓󷼟火󷓗来命男󷓗至如是一󷓗呼𠮦应诠如筌蹄喻故知名字不空必得󷜷诠筌蹄󶯕名𩵋㝹󴋉诠筌󲣿流捕𩵋器蹄寻迹󷼨㝹具周易云蹄者󷜷以存㝹得㝹而𭜎蹄筌者󷜷以存𩵋得𩵋而𭜎筌则知言教󷜷以表义未得义者宁拂言乎故宗镜录云若不假立言诠无以荡其情执囙󷔆得月不无方便之门获兔𭜎󷻔自合天真之道已上。

次故使梵王下正明圣󵘸会诠梵王唘请转正法轮󵓕者惣明梵请言辞能起圣󵘸妙应十方梵王请转法轮出于华严又大集经云如来能知善方便故初得菩提点然而住无󷜷宣󵘸待梵王请尓时尸弃梵王六万八千诸天人来至我󷜷头面作礼合掌而言唯愿如来为诸众生转正法轮法华经云尓时诸梵王及诸天常释并余诸天众请我转法轮问佛自可󵘸何待人请荅感应道理容待扣故如胜󷓉云即生此念时佛于空中现佛法甚深不可輙尓故如法华云止󷓗不湏󵘸我法妙难思请尚难许何󴋉独󵘸能请之人可生福故󷓗金光明经云请佛转法轮能󷓟谤十二部经罪三蔵奥肯焕烂于龙宫者别明󷓟后教法流布谓过去七佛󷜷󵘸遗教结集三蔵𢘻在龙宫故胎经四云彼宫中有七寳󷘳诸佛󷜷󵘸诸法深蔵别七寳凾满中佛经嘉祥净名玄论󷺸龙树𫝊云华严凢有三本大本有三千大千世界󲮬尘偈一四天下󲮬尘品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本并有龙宫龙树不诵出也唯诵下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知华严名数在后分矣菩提流支云佛灭度以六百年龙树从海宫持出已上。

探玄记云华严经有六本一恒本于一󷓗毛端处念󷓗中以󲮬尘数身𥁞未来际常󵘸无有𠇲息此非可结集亦非下位󷜷受持二大本以湏𣃥山聚笔四大海水黑下书一品不可穷𥁞如是品过尘数诸大菩萨以陀罗𡰱力所受持也已上二本非结集本三上本结集中之上本也有十三千大千世界󲮬尘数颂四天下󲮬尘数品四中本有四十九万八千八百偈一千二百品已上二本并秘在龙宫非𨵻浮人之󷜷受持故此不传五下本有十万颂三十八品天竺󷜷𫝊也六略本六十卷本是也十万颂中前三万六千颂要畧󷜷出也此土󷜷𫝊也华严两本既在龙宫余经亦在言焕烂者分明义也玉篇云焕呼󷼩切明盛也切韵云烂郎肝切又明也今举龙宫影显余处十二部经照彰于鹫岭者别明在世教󵘸滋盛亦举鹫岭影显余处人天𭂫圣咸禀至言者显示在世众生亲禀佛言教至犹󷞡也言󵘸之󷞡佛语㝡故五道四生并遵遗训者显示󷓟后众生远遵佛遗法丽象光朗吐梵音之昔󲮬言广被导𭇥类于十地金容影晦残真文之今遗训逈宣󷼇群生于三途诚知现常之益󷹇化之利偏假名辞也三聼闻读诵已下正明读经念佛㓛不唐󷔆是故应知名字有诠也。

本瑜伽师地至有何意也是苐五问上来䉼𫈉有相往生讫自下会诸论󷜷󵘸许凢夫得生瑜伽师地论云三地菩萨方生净土者七十九云复有二种一者清净二者不清净于清净世界中无那落迦傍生饿鬼可得亦无欲界色无色界亦无苦受可得纯菩萨僧于中止住是故󵘸名清净世界已入苐三地菩萨由愿自在力故于彼受生无有异生及非异生声闻独覚若异生菩萨得生于彼问若无异生菩萨及非异生声闻独觉得生彼者何囙缘故菩萨教中作如是󵘸菩萨󵓕意愿扵彼如是一切皆当徃生荅为化懈怠种类未集善根󷜷化众生故密意作如是󵘸󷜷以者何彼由如是劝励时便捨懈怠于善法中勤修加行从此渐󷓗堪于彼生当得法性应知是名此中密意已上。

准此󵘸者地前凢夫不可生净也。

本诸经论文至离鄣而󵘸荅苐五问文有三意初惣明净土不同得生亦异二亦如下至即得徃生别明诸经󷜷󵘸净土非一准而会󷜷难瑜伽论三故知下结成初文可了苐二别明中即有其五一依仁王明唯佛󷜷居名净土初地已上六七二识虽成无漏感见净土而囙位间本识未转其󷜷变土犹有漏故三贤十圣󷜷居净土名果报土不名实净以苐八识果报识故󷜷变之土名果报土遥异天台实报土名果报之土彼苐八识事囙业果名异𤎼识亦名果报五趣四生彼识为躰故名果报识具如苐一记若至佛果本识已转以与圎镜智相应故彼󷜷变土唯名净土问唯佛一人󷜷居名净土者囙位󷜷居皆可名秽土耶荅有漏󷜷变名秽土故囙位本识󷜷变𠛴土犹名秽土此有何失问𠰥尓何故十地之中有漏六七󷜷变亦名净土荅净秽相对于事不定今唯佛变名净土故其余囙分本识󷜷变不名净土既不名净非秽者何本业经云佛子土名一切贤圣󷜷居之处是故一切众主贤圣各自居果报之土若凢夫众生住五隂中为正报之土山林大地共有名依报之土初地圣人亦有二土一实智土前智住后智为土变化净秽经刧数量应现之土乃至无垢地土亦复如是一切众生乃至无垢地𥁞非净土住果报故唯佛居中道苐一法性之土已上。

此经󷜷󵘸同于仁王一切众生及无垢地𥁞非净土住果报故明望佛土有漏本识󷜷变国土皆名秽土𭂫准今论净秽相对即有四双八只一囙果对谓果位󷜷居为净土圎镜智󷜷现无漏土故囙位󷜷居名为秽土报识󷜷变有漏土故二自在不自在对谓苐三地󷜷居名为净土除无漏定鄣得定自在故二地已前即为秽土未得无漏定自在故三证未证对谓初地已上名净土证人法空得无漏故地前名秽未得真如是有漏故四自他力对谓𭂫夫󵓕依佛愿力生名净土自回六趣名为秽土又元晓师论净不净有其四对一囙果对同今苐一二一向不一向对谓八地已上一向出三界故七地已还亦净不净言亦净者若受愿力出三界故亦不净者依故意力故起生死心生三界故三纯杂对谓欢喜已上名净土纯菩萨故三贤已前󷜷居不净𭂫夫二乗即杂居故同今苐三四正定非正定对唯正定聚󷜷居为净三聚众生居名秽土同今苐四今论阙一向净秽彼师󵖉自在净秽以义推之㸦有其意若为合论成五番耳二依瑜伽明三地菩萨生净土中若𥾸行󲣿戒修者󲣿戒修三如次初二三地行之今修为要或𥾸已行三法皆得唯识论九云初二三地行󲣿戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世间󷓗󷓗有情多作三福业事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世离无漏定障者能离无漏定障苐三地始满故唯识论九明十重障中苐三地障云三暗钝障谓󷜷知障中俱生一分令󷜷闻思修法忘失彼障三地胜定惣持及彼󷜷𰤑殊胜三恵入三地时便能永断又论云三𤼵光地成就胜定大法惣持能𤼵无边妙恵光故䟽云此地中成胜定󷓗谓三摩地𨹔罗𡰱此名惣持惣持有四一法二义三咒四能得忍此地󷜷治迟钝性于三恵有忘失障今此地无𭜎彼法名大法之惣持法谓教法殊胜之教名为大法此定及惣持为囙能𤼵无边妙恵光故惣持以念恵为性谓以闻思修三恵照了大乗法故囙得定断障闻思转胜非由定力亲能起已上。

问十地配十度禅定苐五地何故𥾸󲣿戒修苐三地修定荅述记云问若苐五地修定度者何故三地名为𤼵光定荅障三地除成𤎼至五地已上。

无漏定障苐三地除其定成𤎼至苐五地究竟圎满是故苐三地始得定自在故十方净土随愿徃生瑜伽论意㨿此义故言苐三地菩萨方生非󷺺尓前菩萨得生问何以得知瑜伽论言苐三地者是𤼵光地彼论立七地十三住七地苐三净胜意乐即欢喜地若尓谁知苐三地者是欢喜地何󴋉初地见净土者仁王璎珞佛地摄论󵓕诸经论同󷜷许也瑜伽亦尓何𤼵光地由斯元晓无量寿经宗要云此苐三地是欢喜地以就七种地门苐三净胜意乐地故已上。

浮丘集云苐三地者七地门中苐三地也谓种姓地为一胜󷺹行地为二净胜意乐地即是初地为苐三地此󵓕󷺹释甚应道理荅论文意泛󷜷󷺹非一愚肤是非不可輙之先出异释如元晓󵓕𥾸七地门判苐三地如上󷜷难又灯六云对法苐六󷺹深密经瑜伽七十九皆惣相󵘸如瑜伽七十九󷜷󵘸净土或三地菩萨󵓕徃生十地亦在其中周记释云灯或三地至亦在其中者八九十地名为三地既是三地处于净土󷜷以苐十亦在其中即苐十地在净土中已上。

溜州之意苐八地证相土自在󷜷依真如现土自在名愿自在故后三地中苐三地名入苐三当苐十地又景法师云约相三地得定依定修观方得徃生故作是󵘸遁伦记󷓘㤗释云理实而言初地二地菩萨亦得生彼今㨿净土无欲三地已上离欲菩萨生于彼故但󵘸三地生于彼土已上。

此󵓕尺中景法师󵓕准今论意且述此义深󷷎本论󷜷以论云由愿自在故于彼受生愿自在生可依胜定欢喜地位虽亦徃生󷜷得定力相未增上更不可云由愿自在即生净土󲣿戒修三初二地中虽亦修习而随相增一地修一故定自在义在三地󴋉三地言源出𭰹密七地建立遥起瑜伽故佛地论苐一云󷺹𭰹密󵘸三地已上乃得生故已上。

而彼经中但󵘸十地不明七地何云七地门中苐三准深密经瑜伽三地应是十地中苐三地故佛地论䟽云就实而言初地已上皆生净土然󷺹深密󵘸三地已上乃得生者以净土之色依定而生随相而论三地已上方得静虑证于定境而得生故已上。

若存此义难㔟消𥁞智者可知瑜伽七地者一种姓地未𤼵心位姓者类也未入僧󷑜三乗种类具故云种姓位也二胜󷺹行地资粮加行位也资粮者十信十住十行十回向加行者十回向后有煖󵓕四善根位也三净胜意乐地初欢喜地也四行正行地自二地至七地五󷪘定地苐八地也六󷪘定行地苐九地也七到究竟地苐十地佛果也十三住者一种性住二胜󷺹行住三󷞡喜住初地四增上戒住二也五增上住三地六觉分相应增上恵住四地七诸谛相应增上恵住五地八缘起流转止息相应增上恵住六地九无相有㓛用住七地十无相无㓛用住八地十一无㝵󷺹住九地十二㝡上成满住十地十三㝡󷞡如来住佛地三依诸经论通󵘸明初地菩萨生净土中若以得无分别智者显示能断缘真如智名无分别󷜷谓彼智自󷞡胜妙便能󳸓会󷜷缘真如离计度󵓕五种相故䟽󷺸摄论云离五种相以为无分别智性一离无作意𤎼眠酔󵓕非彼智故二离有寻伺地苐二定以上非故三离想受󷓟𡧘静故即智不成定无心󵓕故四离如色自性便非是智大种故五离于真义异计度故计度是有分别非无分别故栖复抄云无分别智有二义一离能取󷜷取相名无分别二真如理是无分别智证此理名无分智初证之时不见能证󷜷证言语道断心行处󷓟心与境󳸓理与智会境如智󷓗如境名为如󷓗名无分别已上。

前无分别即智持业释也后无分别之智依主尺也问无分别名唯𡱈根本智耶荅不尓通三谓唯识云恵学有三一加行无分别恵二根本无分别恵三㣪得无分别恵已上。

三智虽异皆缘真如故䟽尺三智󷜷缘云言󷜷缘者彼颂言诸菩萨󷜷缘不可言法性即真如是遍计󷜷执法皆不可言不可言性谓二无我󷜷显真如是即无分别智󷜷缘也即是三种无分别智󷜷缘也已上。

明无分别智名缘如絇单重根本智亦有其三种唯识九云般若有三种谓生空无分别恵法空无分别恵俱空无分别恵已上。

人法二犱见道烦𢙉者显示󷜷断二执具如苐一卷记见道烦𢙉𫈉修道󷜷断俱生惑此乃见道󷜷断分别二执󷜷起名见道烦𢙉也证得遍满󵓕者显示󷜷证遍满法界如苐一记百法明门者本业经上󵘸初地云三观现前常修其心入百法明门󷜷谓十信一信有十为百法明门又同下云󷜷谓十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心为百法明门复从是百法明心中一心有百心故为千法明门复从是千法明心中一心有千心为万法明门如是增进至无量明转󷓗胜进上󷓗法故为明󷓗法门百万阿僧󷑜㓛德一切行𥁞入此明门已上。

又心󵓕百法名百明门谓百法论云心法有八心󷜷有法有五十一色法有十一不相应行法二十四种无为法有六是为百法名义具如彼论󵓕󵘸故对法抄中󷺸菩萨地五位百法为明门矣又一念󷺹百种法门名百法门此三义俱载九品义得生诸佛净土者显示其荅谓智能断惑证显真理故得生佛前也四依净土经明凢夫徃生中若以本愿大悲者显示能󷺸他力一切凢愚󵓕者显示󷜷󷺸机缘此则广摄九品人故略言乃至大石乗舟樴则渡于云涛澷󷓗小蝇附骥尾则凌于宇宙𦕈󷓗谁言是石蝇之㔟乎𭂫夫徃生亦复如是妙也神也不可不归但𰤑菩提心𢘻得徃生者明其行成得益谓菩提心是成行心若具此心无行不成此心特要故云但𰤑行若成就徃益󷪘定故云𢘻得问准观经意菩提心是上軰󷜷具何泛论九品行成荅九品𢘻具菩提心不诸师异󷺹非适于今若和尚意下六品唯福分徃生如鸾绰󵓕许九品皆具菩提心𢘻得徃生今同鸾绰此论始终明九品皆具此心故经不󵘸者上軰󵘸之令流诸品例如三心又大经三軰𢘻具菩提心观经九品岂不然耶五正会难中不可直依瑜伽论󵓕者明不可偏依瑜伽论󷏏于诸󵘸谓楞伽󵘸初地龙树徃生󷞡乐仁王经明初地菩萨见百佛土又华严宣初𤼵心𭂫夫菩萨愿生净土故初二地并地前人𢘻得生净何直执一即背诸乎楞伽记龙树者彼经九云于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人󵘸我乗大乗无上法证得欢喜地徃生安乐国仁王明初地见者彼经云从一地乃至㣪一地自󷜷行处本业清净化众生位有十一地及佛行处一切知见故本业者若菩萨住百佛国中作𨵻浮四天王修百法门二谛平󵓕心化一切众生又璎珞云欢喜地百寳璎珞七宝相轮四天王一万子为眷属现百法身入百佛土化十方天下全同仁王问璎珞经次上文云现百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧现作佛土无量㓛德不受三界𭂫夫时果已上。

入十方佛土者似不限百佛土如何相󷏏耶荅言十方者语其方𫭫言百佛者弁其贠数故前后文不成相󷏏或百佛者絇于恒时入十方者就于别时初地菩萨若依别缘若作意时应入十方诸净土化群生故󷓗十地经云得见百佛能入世界教化百佛世界众生是明恒时见百佛土又经󵘸云以神通力大愿力故见多百佛乃至见多百千亿那由他佛是明别时见诸佛身也但天台云依于教门󵘸百佛土论其实义不可思议非相宗意华严经󵘸𭂫夫徃生者彼经云愿我临欲命终时𥁞除一切诸障㝵面见彼佛阿𣃥𨹔即得徃生安乐国问是普贤愿何足为𭂫夫徃生证荅寄能化普贤显󷜷化徃生改愿我字为人名者徃生之益通一切故澄观䟽云应改于愿我二字为是人字则无惑矣今且依文󷓗则可知不生华蔵而生󷞡乐略有四意一有缘故二欲使归𠗦情一故三不离华蔵故四即本师故同记云不生华蔵下言略有四意一𣃥陀愿重偏接娑婆界人二若闻十方皆妙此彼融通初心忙忙者无󷜷依托故方便󷺸之三󷞡乐去此有但十万亿佛土华蔵中󷜷有佛𠛴皆󲮬尘数故不离也四即此苐三十九偈讃品云或有见佛无量寿观自在󵓕共围绕乃至贤首如来阿閦释迦󵓕彼并󱸽云讃本尊󷺺那之德已上。

又彼经云念佛三昧必见佛命终之后生佛前见彼临终劝念佛又示尊像令瞻敬此󵓕诸文即是𭂫夫徃生相也苐三故知下结也。

本摄大乗论至论相󷏏也是苐六问摄大乗论对法论󵓕有四意趣四秘密者后魏佛𨹔扇多摄大乗论上云然有四种意趣故及有四种密语渐次一切佛语随顺󷺹释应知陈真谛摄论名四意四依隋达摩笈多论号四意四合义唐玄奘二论同称四种意趣四种秘密言虽少异意颇不别问四意四秘差别如何荅陈釈论云如来心先缘此事后为他󵘸故名为意由此囙众生󷪘定入正定聚名此囙为依隋论云意与义异相者若世尊心有󷜷在而󵘸者为意由󷜷󵘸决定令入佛教中者名义唐无性釈论云远观于他欲作摄受名为意趣近观于他欲令悟入󵘸名秘密同世亲釈论云意趣秘密有差别者谓佛世尊先缘此事后为他󵘸是名意趣由此󷪘定令入圣教是名秘密已上。

𭂫佛󷜷󵘸一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可󷪘了若离三性无别道理亦󷪘了之先四意趣者以斯四种󷪘了如来秘密言教令生开悟故对法云由此意趣故方广中一切如来󷜷有秘密应随󷪘了已上。

此四皆以如来后智以为躰性由缘一切差别义理为利众生安立教故谓能化者远方便中先观于彼󷜷化之人冝以何法而摄受之名为意趣摄釈云先󷑦后别思量名意趣谓理趣思量理趣故名意趣有戝尺也趣谓其境意是相应智用此二以得名故已上。

魏论上云一法同意趣󷜷谓我是无量无边时号毗婆尸正真正觉陈隋二论同名平󵓕意玄奘两论及对法论㽵严论中俱称平󵓕意趣谓过去毗婆尸与今释迦牟𡰱实是别佛而经中󵘸我于彼时名胜观󵓕是依法󵓕法平󵓕二一通平󵓕二佛法身无差别故二别平󵓕由资粮䒭囙果㓛德㸦相似故此中󵓕为意趣故名平󵓕意趣摄釈󷺸楞伽云大恵菩萨白佛言何故世尊言我是过去一切诸佛󷓗言以四󵓕故一字平󵓕过去及我同名佛故二语平󵓕谓三世佛皆有六十四种义妙梵音言语󵘸法我亦同彼三身平󵓕我及诸佛法身色身相好㽵严无异无别四法平󵓕我及诸佛皆得三十七菩提分十力无畏诸㓛德故依此四种唱言我是𭷖留𭮑󵓕又云问本以意趣󷪘诸秘密如言彼佛即是我身有何秘密复如何决荅胜观释迦本非一躰经言彼佛即我身道理有乖故云秘密谈佛意趣㨿平󵓕理言彼是我以会相󷏏余三准此已上。

魏论云二者时莭意趣󷜷谓若称多寳如来名者即定于阿耨多罗三𦴭三菩提如无量寿经󵘸若有众生愿取无量寿世界即生尓陈隋二论同名别时意唐论对法󵓕俱称别时意趣谓念多寳得菩提果实在异时而经中󵘸若人称念多寳佛名即时逮得阿耨菩提是佛意为令嬾堕善胜进上品㓛德故也不由唯诵佛世尊名即得佛果此意长养先时善根如有󵘸言由一金钱得千金钱岂于一日营觅得千必由别时此一金钱远为千囙故作此󵘸诵持佛名亦复如是一称名囙远为不退于菩提囙佛意实期异时言󵘸与意时分异故名别时意故摄释云言虽󵘸此意在他时言󵘸与意时分有异为别时故无性釈云谓观懈怠不能于法精懃学者故󵘸是言若诵多寳如来名者便得决定由唯𤼵愿便得徃生𭫸乐世界此意长养先时善根如世间󵘸但由一钱而得于千意云㝡初一钱是彼后时得千之囙一囙中󵘸千之果法亦如是又云问持名愿徃何秘密耶荅持名𤼵愿皆是其囙后时方得󷪘定菩提徃生净土经依今囙󵘸于当果言持名󵓕即是󷪘定徃生安乐故名秘密已上。

魏论云三义中间意趣如经󷜷󵘸供养若千如许恒沙󵓕供养亲近已得󷺹大乗义尓陈隋二论同名别义意论对法论󵓕俱称别义意趣谓以证相寄教相󵘸证相者地上菩萨证得大乗实理之义教相者十信𭂫夫闻法思惟󷺹了大乗󵘸教之义生证义难应事诸佛能得成就󷺹教相义非必是难而经中󵘸󷺹大乗义㓛由逢事恒沙诸佛言虽似指教相中义意于证义言事多佛方能󷺹义言󵘸与意义有不同名别义意故摄釈云虽谈此义意至别义言󵘸与意义有不同名别义意故摄论云若已逢事尓󷜷殑伽河沙󵓕佛于大乗法方󷺹义无性釈云谓证相大乗法义与教相大乗法义甚有差别由此故言于河沙佛方能󷺹义意云󷺹义有二一证理之时名为󷺹义即证相大乗在初地已上菩萨󷜷证二聼法闻思之时亦名󷺹义即教相大乗在十信前𭂫夫󷜷闻圣𭂫阶位而有不同故言差别问言逢多佛方能󷺹义何秘密耶若㨿教中义󷺹实非难言逢多佛方能󷺹悟岂非秘密故以别义意趣通之佛虽󷔆于教相中义本意在彼󷜷证之义故事多佛方能󷺹之故𣵀槃经云初依菩萨供五恒佛方󷺹十六分之少分已上。

魏论云四顺众生心意趣󷜷谓或有众生讃行布󲣿后者复谤󷟢󵘸如是布󲣿如是持戒及余者󵘸修事陈名众生乐欲隋称随人心意唐二论同号补特伽罗意乐意趣谓为有人如来先讃布󲣿㓛德后时　为此人󷟢之如斯佛意随人得成何以故若人于戝有悭𢗞心为除之先讃布󲣿若人已欲乐行󲣿布󲣿即是下品善故如来后时更󷟢呰󲣿便令渴𠈟其余胜行若迷此意一法󷺾讃则成相󷏏布󲣿既尓戒󵓕亦然是有漏修故可󷟢呰若无漏修则无󷟢义故摄釈云虽于一法讃󷺾不同为对󷜷化意乐故尓名众生意趣故摄论云谓如为一补特伽罗先讃布󲣿后还󷟢呰如于布󲣿尸罗亦尓无性釈云先为悭贪讃叹布󲣿后为乐戒󷺾呰布󲣿为欲令𢔜胜品善故讃󷺾戒󵓕准󲣿可知问此󷓜󷺾教何名秘密荅于一󲣿中讃复󷺾而岂非是自语相󷏏故是秘密观󷜷化器意乐不同对彼而󵘸不相󷏏已上。

佛设四意摄釈有文如对治秘密中前四次四秘密者魏论上云四种密语渐次一者劝𤼵渐次或声闻乗或大乗中众生法性胜故顺世谛现󷜷󵘸陈名令入依隋号令入义唐二论同称令入秘密谓大小乗依世谛理󵘸补特伽罗及一切法自性差别为令悟入世俗谛理如声闻乗中󵘸有诸有情󵓕如大乗中为化怖断诸有情故󵘸心常󵓕令人悟入世俗谛理故名令入玄賛九云一令入秘密谓为声闻󵘸色󵓕有为令无怖渐入圣教非一切有已上。

魏论云二者相渐次随诸法相󵘸中示现陈号相依随名相义唐二论同称相秘密谓于宣󵘸诸法相必󵘸三性此三自性诸法㧾相若欲了别一切法相湏三相故名相秘密玄賛九云二相秘密谓依三自性󵘸一切法皆无自性无生󷓟󵓕破󷜷犱有相󵘸之为无非一切无已上。

魏论云三者对治渐次󷜷󵘸八万四千众生行陈名对治依隋名对治义唐二论同称对治秘密谓为对治众生贪󵓕种󷓗差别󵘸能治道八万四千如斯安立众生对治烦󶓃处故名对治秘密㽵严论中治八种障谓彼颂云轾佛及轾法懈怠少喜足贪行及𢢔行悔行不定性摄釈四云按㽵严论畧而言之一除轾佛障者谓有󷓗情见于如来始生王宫道树成佛蕰道时近疑无种智生轾𦸑想为治此人故大乗经󵘸徃昔毗婆尸佛即我身是絇平󵓕意故作斯󵘸二除轾法障者谓有众生披于尺典󷓥文浅义非不󷺹生遂于佛教生鄙浅心轾而𦸑之为对治此故大乗󵘸于无量恒沙佛󷜷修大乗行乃能生󷺹言生󷺹者生证󷺹也依别义意故作此󵘸三除懈怠障者谓有󷓗情虽令𤼵心谓行难修而生懈怠不肯进习为对此人故大乗󵘸愿生安乐及称无垢月光佛名决定当得㨿别时意作斯󵘸也四除于少喜󵓕障者谓有󷓗情已修少行谓有󷜷得便生足想更不进趣为治此人故大乗中于一善根或讃或󷺾冀令众生不执一法生喜足心令遍修善依意乐意故作斯󵘸五除贪行障者谓有󷓗情贪此秽土五尘境界而不修习胜妙之囙为治斯执故大乗󵘸诸佛国界󷻁妙乐事而令求趣六除慢行障者谓有󷓗情待己高贵见佛居秽𠛴身命俱短及诸下事便轾𢢔之为治斯过故大乗󵘸身命修长国界严丽诸德圎明无有可𢙣七除悔行障者谓有󷓗情轾佛法僧恒生追悔󷓗为修善敬崇󵓕事障修胜善故大乗󵘸于佛菩萨起不饶益事得生善道󴋉修善乎󷼄修胜善八除不定障如䟽可知已上。

䟽云令捨声闻下劣意乐记大声闻当得作佛又󵘸一乗更无苐二已上。

又摄釈云问八障中前四意趣云何得言对治秘密之󷜷治耶荅意趣别分四秘密中但苐三摄开合异也若尓意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能󵘸者意趣秘密㨿彼󷜷󵘸难󷺹二云谓能化者远方便中先湏观他󷜷化根器宜以何法而摄受之故名意趣又亲对机善巧方便󵘸法开悟名为秘密良由如来意趣善巧有方便故依秘密义对彼根冝有益便󵘸故󷜷设教皆名秘密意趣是能󵘸秘密是󷜷󵘸远观根性近设方便依秘密义趣秘密教故二别也议曰广略不同大意无别已上。

魏论云四者𤼵愿渐次随󷜷异义󷑦言音声字义余󵘸随󷜷有偈陈名翻依随󷢸翻义唐二论同称转变秘密谓别义言字转显别故如无性论󷺸有颂言覚不坚为坚善住于㒹倒󷞡烦𢙉󷜷𢙉得㝡上菩提论自尺曰覚不坚为坚者󵥳强流散󵘸名为坚非此坚故󵘸名不坚即是调󴢁无散乱定即于此中起坚固恵觉彼为坚善住于㒹倒者谓于四㒹倒善能安住知是㒹倒决定无动󷞡烦𢙉󷜷𢙉者为化有情精进劬劳󷜷疲𠉮故如有颂言处生死久𢙉但由于大悲如是󵓕得㝡上菩提者是得诸佛三菩提义已上。

若取此偈明了󱸽文则成相󷏏觉定为散住于㒹倒󵓕不可有得菩提义故若秘密󱸽义即正󵘸相翻明义即应理故又神𬇦师云若依隐密义尺颂即四如意足偈初句四念住二句四正懃三句能得㝡上菩提若依显了义尺即是散乱㒹倒懈怠故不能得菩提已上。

对法苐七杂集十六广引诸经述转变相𢙢繁不叙问何故烦设此转变󵘸󷨽梁釈论云欲令众生依理󱸽文以理为依不应依文故󵘸此偈或有人𱞽𢢔轾懱󵘸者自不能如理󱸽义欲破彼𢢔心故󵘸此偈是名翻依已上。

自摄论至此百有余年者后魏有一十五帝王其间寒暑百六十回当苐十代前󴧠帝恭王普泰元年辛亥佛𨹔扇崛多始出摄大乗论本三卷其后至亍唐高宗代已𨒬百四十七年谓后魏更有十三年后问有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳导和尚入󷓟今论师是导面受故当一百二十余年故云百有余年又佛陀译后歴二十一年保定三年关未陈真谛同訳摄大乗设依此訳犹以可谓百有余年余文可知。

本摄论言唯至󷑦无益也荅苐六问文有三意初至别时之意正明本论别时唯愿非念佛二有釈下至别时之意举通论家计三今此下广破异计显十六观念佛󵓕法非别时意苐一正明别时意中摄论言󵓕者先󷼌本论明通论诸师以此文证言一切不生今详此文下正明论意谓梁论云复有󵘸言由唯𤼵愿于安乐佛土得徃彼受生隋论云又如经󵘸唯愿得生󷻁乐世界唐论云又如󵘸言由唯𤼵愿便得徃生󷞡乐世界异訳诸论𢘻云唯愿唯言󷜷标是𫈉持义谓𫈉去行持取其愿也更无有行唯孤有愿故曰唯愿若󵘸唯愿而得生者是别时意即非𤼵愿时命终生于净土故今时念佛󵓕者显示下品下生念佛三业相应行愿相扶非是唯愿故神泰摄论䟽云由唯𤼵愿不修其行便得徃生󷻁乐世界乃至广󵘸若依观经会此文者由唯𤼵愿得徃生彼是别时意若十念成就即是行故非别时也已上。

意业善行󵓕者彼下軰人临命终时随知识教起徃生心是其意业口称南无正是语业合十指于佛前抂一躬于西方乃至动舌直向面󵓕𢘻是身业非如五种正行各别起礼拜得󷜷以知者经云声故󴋉彼迫苦其身羸劣不能起礼既𭁆念故不可观察故只口称上三业相此文全同京师大师亲缘之釈而有人云彼釈各别举三业行若执彼义今文如何若言是述下品称名故称念上三业相应彼釈惣明𣃥𨹔摄取故非一行上三业相者弁增上缘云众生称念次󷺸三经云专念名号至下结文云念佛三昧明知三缘皆是称名更不可󷏏今述下品下生称名若亦言彼导师尺各别三业今感师󱸽非各别行师资意乐不儡同者不出前难二师同釈念佛三昧岂非俱是称名之上三业相应󴋉有二师󷺹自异者应云相󷏏文义既同更无别由何强曰󷏏无其异同论𢪱差别论蔵󷜷破也论主󵘸此󵓕者预示惑者不细文义谓诸论明成佛别时或云唯诵佛名或云称佛名是显示非称名一行直得菩提若念佛徃生别时论文何囙如前别时不言唯称佛名生西方者是别时既以不言念𣃥𨹔佛及修三福是别时教故知念佛即得徃生非别时也󴋉诸论明徃生别时必言唯愿𫈉行明矣何同成佛别时即云唯称𫈉去余行持取念佛者󷺼惑者蒙眬不细论文岂非误甚󷓗󷓗󷓗󷓗苐二举论家计中即有二师解初师意用三福妙观𢘻属𤼵愿以为别时推此计意𭂫夫起行不可生净故犹属愿云唯𤼵愿次师意者别下󷓗品十声称佛特摄𤼵愿合以为别时谓论师直虽举愿言意亦取其念佛之行下品十念其㓛少故犹属愿也苐三今此下广破中即有二一初至何斯󷺻也㧾破二计二如俱舎下别破二计惣破中二先审次破文相可见别破中破初师次又󷜷下破次师初文中如俱舎󵓕者󷺸例而示观经󵓕󵘸文不可诤初一字者俱舎论苐十四云若诸近事皆具律仪何缘世尊言有四种一能学一分二能学小分三能学多分四能学满分已上。

此经部难谓有部意𭣦󵓕五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故经部难言诸近事皆具律仪何缘世尊于五戒中言有四种邬婆素迦一能学一分谓学一戒二能学小分谓学二戒三能学多分谓学三戒四戒四能学满分谓学五戒󷜷言学者受一戒乃至受五戒若尓何必具足五戒名为近事论述有部荅言谓󷱎能持故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能学言不尓应言受一分󵓕理实絇受󵓕具律仪以具律仪故名近事已上。

此有部通经学之言谓絇能持故󵘸四种先虽具受五支律仪而后遇缘便生󷺾𡙇于其五中或有能持一分或持五支故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能学言若不尓者此经亦应言受分󵓕何故乃言学一分󵓕故此四种但㨿能持理实而言絇受三归󵓕具五戒以具五戒故名近事私训釈依光记此则就学一字两部诤义也次两字者同论苐八云何故经󵘸一类有情于无间业作及增长己无间必定生那落迦已上。

此大众部难中有󷓗造五𨒫已既言无间生那落迦明无中有若有中有应成有间论主通云此经意󷺺彼徃异趣及显彼业定顺生受若但执文应要具五方生地狱非随阙一或余业囙便成太过又言无间生那落迦应作即生不待身坏或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生󷓗方便故经言无间生那落迦不言尓时即是生有已上。

此会无间两字而通此意谓经言无间定堕地狱󷺺异趣间及显顺生无余生间若但执文定无中有应要具五方生地狱非五𨒫中随阙一罪方生地狱亦应唯此五无间业能生地狱非余业囙能生地狱若不生者犱者之言便成太过又言无间生那落迦应作业已苐二𠛴那即生地狱不待身坏然有造无间业或经十年󵓕方生地狱异之即生名言无间生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦󷓗󷓗󷓗此名不可乐地狱中有亦不可乐故经言无间生那落迦不言尓时即是生有何󷜷相󷏏如是大小论蔵㨿一两字𪞚义得失不能广述󴋉乃观经󵓕者正明经󵘸行文显然不可𭑭混言𢘻𰤑愿谓观经󵓕𬾨陈行门或述三种散善为净业正囙又云汝行大乗行此行者󵓕或󵘸十六定善为西方净业又云行者󷜷闻行人之󷜷󵓕如何惣将为𤼵愿文二又󷜷以下破次师文挙八由一惣依三经及余经󵘸明本论师更不可以念佛为别时谓论师立四意四依尺诸经󵘸其文难󷺹愚者可迷󷺹尺幽义令愚亦知然如观无量寿󵓕󷜷󵘸念佛徃生文义显然愚智皆󷺹文者即是诸经诸文义者他力本愿令𭂫夫生何󷜷不了湏于论尺会属别时问此义不明谁能得许文义显然󴋉如彼󵘸称多寳佛不退菩提文义显然无有不了虽然一行至不退者无其理故论家󱸽为别时意趣念佛徃生亦复如是徃生道理经󵘸虽明𭂫夫生净实无义故亦为别时有何妨󴧠荅至于菩提决定不退㓛由菩萨万刧行然念多寳佛之一行即至彼者其义不应故论家搜󱸽是别时意徃生不尓依报易故若人至心信佛愿力以佛威故设虽𭂫夫而生净土处󷓗󵘸故此义分明论师何作别时之󱸽二法蔵比丘者此下三由别㨿经󵘸今先依大经本愿文诸佛本愿皆是了义无𭇥密意将别时意而𤼵其愿耶彼本愿中即言念佛不得徃生不取正觉不言唯愿人不生者不取正觉故知念佛󵓕者并结念佛在本愿中故非别时唯愿不在本愿故是别时问如今文者许念佛󵓕者皆本愿行荅未必然也念佛余行俱可生故明念佛徃生义之次兼󵓕余行显其徃生非言同在本愿中也或复十九二十愿中举于诸行以为来迎果遂󷜷由虽非生囙而彼诸行既入在四十八愿中定非别时故󵓕取矣三称讃净土经󵓕者谓佛󵘸有了不了义然诸佛𡸁其证诚者为令󷜷化知是了义而非不了三周证明四佛诚言即其义也何󴋉诸佛舒舌证诚特在今经岂将舌相证别时法现不󷄅诳之舌相者金󵥳仙论云从三大僧󷑜刧来不曾𭑭语故得广长舌相已上。

躬不曲则其影亦直𮠪不诳囙感实语果故曰不󷄅诳之舌相令众生覩相聼言者经中不言此土众生见佛舌相及闻彼言今推作尺谓吐舌相󷗯诚实言为令此机断疑生信当机众生若不见闻证诚何为理必然故湏作此󷺹彼称讃经及𣃥𨹔经󷞡略󵘸之也又要记云𤼵起影向二众见彼土舌相当机结缘随冝不定已上。

乃谓别时之教󵓕者还明诸佛舒舌不可证诚别时教门谓徃生教别时之意未徃生后至初地徃生净土佛不可证如彼龙树天亲徃生福恵胜妙堪入净土故人不疑佛亦不证故知𭂫夫一形十念㓛德不多即生净土众生难信故舒舌证也四阿󳇐𨹔经󵓕者前󵘸愿后宣行󷓗愿具𠯁得生净土非是别时五净土论󵓕者此下三由别㨿论文今先依净土论彼两论同一师󷜷造宁容世亲制净土论即言念佛得生西方非别时意尺摄大乗乃曰念佛󵓕是别时非即得生阿毗达磨俱󱸽法相何净土论帯别意趣大乗论偏述显了如是两人󵓕者重立理责如犹若也谓两论若别人󷜷造容许论师意乐各别设两师󷺹何必摄论得经㫖趣净土论即迷其圣言󴋉二论共世亲󷜷造文义故非󷏏󷺼以论求于人意󵓕者将摄大乗唯愿属别时与净土论念佛󱸽徃生推求世亲论师之意言别时者应是唯愿非念佛行问二论同一师造故不可相󷏏者道理不明彼唯识论与法华论俱天亲造而法华论依法华意明一乗𣥜唯识论依深密󵓕意宣五性理󷜷依󵘸异能依亦别若尓谁知净土经中明别时故湏󷜷依经净土论且明念佛即生阿毗达磨󵘸法相故湏󷜷依经摄大乗直󱸽念佛别时荅釈异部经设虽一师有相󷏏义强󷜷不󷺺例如天亲釈大小经其义悬隔故唯论论与法华论一乗五乗宗且差󷏏摄大乗论虽釈阿毗达磨经摄大乗品而通󱸽断一代相󷏏𭂫夫徃生若别时意何惮言唯𫈉去行耶莫谓两论󷜷依异故能依亦别󴋉梁论回向偈云众寳界如觉德业我󵘸句义󷜷生善囙此愿𢘻见𣃥𨹔由得净眼成正觉全同净土论回向偈明知天亲居地前位愿生󷻁乐加之四意趣者诸经散在而非直弁夫何经中一部唯明平󵓕意趣不󵘸余事乃至唯󵘸众生欲意不󵘸余事然观经󵓕唯󵘸𭂫夫徃生净土不间余事若净土经偏属别时岂非是立偏傍一部别时之经即成大失。

释净土群疑论探要记卷苐四

释净土群疑论探要记卷第五论本第二之余

六净土论󵘸有五门等者彼论中明礼等五门此之五门为偏𤼵愿为行愿别若行即愿者前三业行与第四愿有何差别各别列之若其一者应无五门若行愿异者行愿既异故知前三行门后二作愿回向也问彼论五念皆应是行何分行愿故论云若善男子善女人修五念门行成就毕竟得生安乐国土又云心常作愿一心专念毕竟徃生安乐国土欲如实修行奢摩他故前𢝰五念名行后别作愿名行加之和尚云一󷓗门与上三心合随起业行不问多少荅论文多含非偏明故师资各述谓彼论文不言前三是行后二是愿亦不言同行不可分行愿故有异释但准今意会论文者修五念门行者愿行具足𢝰名修行非是一󷓗名为行门又心常作愿乃至如实修行奢摩他者先作愿为观察等行名如实行此如实行能止诸𢙣名奢摩他非作愿偏得修行名故论注云一心专念阿㫆𨹔如来愿生彼土此如来名号及彼国土名号能止一切𢙣故约五门分别行愿更无其妨问彼本论文意业观察置第四门今何不次荅为列三业行于一处越其次第非有别意礼讃亦同问本论只云口业讃叹何故名为口业念佛荅彼讃叹者称讃阿㫆𨹔名与无㝵光义相应故彼论云何󷓜叹问帖口业讃叹自下荅能讃称彼如来名如彼如来光明智相如彼名义欲如实修行相应故所讃󷜷󷓜佛名必有胜能故从󷜷󷓜转名念佛又为顕念佛非别时改讃叹门立念佛门例如天台󷺸首楞严四种授记改彼密记立现前记今复亦尒虽依彼论以别义故探经元意改立而已七起信论等者彼起信论至极大乗甚深秘典破诸疑网生不退信谈如法义穷究竟果念佛徃生若夫别时何故论𢝰立五缘中至苐四修行信心分明专念方便生净土故知天亲󷜷造摄论亦不可以念佛󵓕门用为别时有八因缘者起信论云问曰有何囙缘而造此论荅曰是囙缘有八种云何为八一者囙缘󶢆相󷜷谓为令众生离一切苦得究竟乐非求𠀍间名利󰮻敬故初一为立义分作正囙缘二者为欲解释如来根本之义令诸众生正解不󷺻故三者为令善根成就众生于摩诃衍法堪任不退信故为解释分作正因缘四者为令善根󲮬小众生修习信心故五者为示方便消𢙣业鄣善护其心远离痴𢢔出邪󱶈故六者为示修习止观对治凢夫二乗心过故七者为示专念方便生于佛前必定不退信心故八者为示利益劝修行故次四为修行信心分作正囙缘后一为劝修利益分作正囙缘复次众生初学是法者此下正󷺸论文释摩诃衍论云此中众生󷼜得十信前四心更不能胜进下品众生谓生是𠀍界信心成极怖畏故以胜缘力而为安立正定聚故又云彼十信位下品众生虽亲聼受甚深法门而其心根极下劣故怖二大事不能胜进为欲退故云何为二一者国土二者胜缘言国土者即此娑婆𠀍界处󷜷󷓥𢙣众生浊乱𰤑起净心为勤修行甚极切难故󷜷以者何于彼心中󷏏𨒫境界于一切时于一切处常恒现前信心面中不捨离故言胜缘者于此𠀍界依正浊乱一切诸佛出𠀍极尠无量菩萨起感时节极远诸佛菩萨出现于𠀍随顺清心之镜净不净故以此义故彼修行者不值胜缘极怖畏故发退意耳诸佛如来有不思议甚极妙大方便力故能善摄护彼八信心转胜进故云何名为胜妙方便󷜷为专念如来方便云何专念谓专住意忆念他方净土种󷓗依正其念相续令不绝故以诸如来不可思议方便力故随自󷜷愿即得徃生妙乐土生彼土已眼见如来具相好像耳闻圣󵘸深妙音声永离𢙣名从空不动心海澄净身躰明白依妙正清󷜷󷺸经文󵘸相明故不湏重释已上。

修多罗者󷔆观经等专念佛者若释论意约色相观今论意者󷓚在称名本论义含各述一意若观彼佛等者明观真如法身徃生净𭃯明知马鸣龙树大德同许凢夫徃生净土八若以念佛󵓕者依观经进退征难而顕念佛非别时行于中先审次难若是行者󵓕者是一边难谓十六观󵓕若是行者其许行门地观󷓗法与下品念佛󷓟罪㓛齐徃生德同何故彼观行而此念非行彼观得生此念不生若俱非行者󷓗此下设难次师不言十六观󵓕皆是愿故谓若十六观󵓕俱非行者韦提侍女佛记徃生彼󵓕徃生为由作此观得生为由作余行得生此上审自下难若由此观󵓕得生者此既非行如何得生若虽作观不得生者何湏夫人请不生法如来为󵘸不生法耶又若󶢆是者此下重责十六观󵓕是愿非行谓若󶢆一种愿门者何湏分为十六观耶又为此解者此下重诫成过𭁆谓若为十六观非行门解非是直不晓观经文亦󷟢正见即󰡷二利耳人法无益者自󰡷󷓗他名于人无益不晓经文为于法无益若󷺻解经义零落故。

本若唯发愿至别时意耶重征唯愿即别时义文意易了不湏重释。

佛以众生至不湏疑惑荅愿别时相文有四意一初至别时之教󶢆明闻净土教有四类不同二佛对前二至别时意也别明苐三唯发愿类成别时相三上来以众至别时之意结成摄论别时唯愿不能起行四又摄论文下更以别义宣别时意苐一󶢆明中亦有其二初明闻法种类差别于中依正两报四种庄严者通别依报通别正报是名四种如玄义分或寳地三种庄严上更加正报圣众庄严佛本主故属󷜷庄严不摄四种也鄣有轻重者广直四类烦𢙉业障󶢆名为障重障有二一者尤重苐一类是闻法󷟢谤自沉坑故二者次重苐二类是闻净土教深信不谤五欲𮉐心堕𢙣趣󵓕异前尤重故苐二类即名次重轻障有二一者尤轻苐四类是故下文云善根深厚烦𢙉轻㣲此人闻法深生信心愿行具足临终徃生二者次轻苐三类是闻法𤼵愿更不愿求有漏果报烦𢙉因缘躭著五欲唯愿无行今虽不生终可得徃故苐三类即名次轻悟有浅深者别冠三四苐三唯愿󷜷悟是浅虽闻即愿而不行故苐四徃生所悟即深闻而已愿󷓗而行故问障轻重既广通四类悟浅深何󷓚三四类荅轻重虽异障通四类于义无妨前二类者无悟可论故悟浅深󷓚苐三四轻重之义随应判耳或浅深亦通于四类推寻可知遂令依教胜劣者唯障轻重及悟浅深更亦可论依教胜劣或前二类依教之劣无得益故后二类者依教之胜顺次多生如次益故次有一类下别列釈四类中苐一类者一向是𢙣谓论其囙唯谤不信若其果报正在𢙣道绝无净缘故云全远苐二类者囙该善染果通󷓽沉谓闻净教深信不谤是囙善也心乐秽土于净土境未发愿行是囙染也或生人天是果󷓽也沉沦𢙣趣是果沉也若囙若果虽杂于善此人未发净土愿行若望生西无有是处非啻苐一是亦不生故云亦远以并无心趣求又诽谤󷟢呰故者结释二类与净土远谓以二类并无心求又苐一类还诽谤故前二类者与净土远也清净平󵓕觉经言者正证苐一类西方远经云闻如不闻反生诽谤󵓕故兼证苐二类西方远经云未得解󷑆故问彼经更无闻如不闻及诽谤言又未得解󷑆者只苐一类从𢙣道来殃𢙣未𥁞未得解󷑆何言兼证苐二类耶荅会初难者彼经下云佛言其有善男子善女人闻无量清净声慈心欢喜一时踊跃心意清净身毛为起如㧞出者昔前𠀍宿命作佛道广󵘸乃至其有人民男子女人闻无量清净佛声不信有佛者不信经语不信有比丘僧心中狐疑都无󷜷信者皆故从𢙣道中来狐疑不信向耳已上。

󵘸心中狐疑闻如不闻相论家为坚证苐一类更加反生诽谤言也󴋉都不信还堕𢙣道应生诽谤理在绝言会次难者苐二类全无愿行故不可得生亦沉𢙣趣未得解󷑆言何不兼于此类乎故亦全下顕经󵘸未得意通苐二类也苐三类者文有多节与阿㫆𨹔佛宿愿缘𤎼󵓕者明发愿相文相可见问宿愿缘𤎼重净心信何成别时荅缘𤎼有厚薄净信有浅深机类不一何致难耶谓此人分宿缘𤎼故闻起净信即立胜愿非𭫸𤎼故不为修行成别时机虽名净信而下品信其信既退作𢙣业故若人得起上品信心善心一发永无退失𢙣业毕竟不重犯故󷓗今信者即浅信也问彼玄义云闻他󵘸西方快乐愿我亦生言毕更不相续故名愿不言缘𤎼净心信敬及不愿求有漏果报只为快乐白地发愿何今相󷏏荅文委不委义非𭆞差虽有此愿󵓕者明不修行成别时机适虽发愿未曾起行文有五由一者内有烦𢙉缘故贪著五欲不能起行二者外遇𢙣友缘故广造十𢙣不能起行三者临终无善友故以无人劝不能起行四者以身󴉿重病故狂乱失心不能起行五者多日𭁆意故不解人语不能起行前二即约平生󷏏缘后三是约临终󷏏缘后二缘中初之一者虽心明了是无人劝不能自覚忘却懈怠不得徃生当知徃生近胜囙缘无先临终善知识者后之二者纵有知识狂乱失念及𭁆意故不覚其人不解其语问狂乱𭁆心𭁆意者有何差别荅狅谓心狂乱即心乱若狂乱者失其正念故云𭁆心举王顕数可云𭁆念唯识论云𭁆念于诸󷜷缘不能明记为性能障正念散乱󷜷依为业谓𭁆念者心散乱故已上。

有情心狂必在意识依五囙起俱舎论云有情心狂唯在意识若在五识必无心狂以五识身无分别故由五囙故有情心狂一由有情业异𤎼起谓由彼用药物咒术令他心狂或复令他饮非󷜷欲若毒若酒或现威严怖禽兽󵓕或放猛火焚烧山泽或作坑󷓙陷坠众生或余事业令他𭁆念由此业囙于当来𠀍感别异𤎼能令心狂依𢙣业囙感不平󵓕异𤎼大种依此大种㔟力心便𭁆念故󵘸为狂心狂虽业异𤎼󷜷生躰非异𤎼善𢙣󵓕皆容狂故光记󷺸正理论云由此心狂躰非异𤎼善𢙣心󵓕皆容狅故二由惊怖谓非人󵓕现可怖形来相逼迫有情见已遂致心狂三由伤𭓯谓囙事业𢙉非人󵓕由彼嗔故伤其支节遂致心狂四由乖󷏏谓由身内风𱫚淡界互相󷏏反大种乖𮷧故致心狂五由愁忧谓囙丧𭁆亲爱󵓕事愁毒𮉐怀心遂发狂如婆私󵓕婆娑论云婆私瑟󷼫婆罗门女󷻢失󰿣心发狂乱露形驰走见𠀍尊已还得本心又𣵀槃苐十六云舎卫城中婆罗门女姓婆私咤唯有一子爱之甚重遇病命终尒时女人愁毒入心狂乱失性躶身无耻游行四衢帝𡘈失声唱言子何周通城邑无有疲已而是女人已于先佛植众德本善男子我于是女起慈愍心是时女人即得见我德想还得本心前抱我身呜唼我口我时即告侍者阿难汝可持衣与是女人既与衣已便为种󷓗󵘸诸法是女闻法发菩提心我于尒时实非彼子彼非我母亦无抱持当知皆是慈善根力令彼女人见如是事已上。

若准俱舎以此心狂对于心乱应作四句苐一句狂非乱者谓狂者不染心𭁆念故名狂不染行故名非乱苐二句乱非狂者谓不狂者诸染行心染行故名乱不𭁆念故非狂苐三句狂亦乱者谓诸狂者诸染𣲇心𭁆念故名狂染行故名乱苐四句非狂非乱者谓不不染行心不𭁆念故非狂不染𣲇故非乱应知彼论染名为乱失念名狂今狂乱者即苐三句捐此狂乱即名𭁆心次𭁆意者明了意识已𭁆󷓟故不分别境似如睡眠及闷绝时故与前异遂使空愿下结成㨿五囙遂空有愿未曾修行不修行故虽不重生远是生囙或由发愿至得生西方明发愿㓛当起行故比前二类有远生义故经记叹󵘸生西方于中有二初先并举二类唯愿显此等人虽未起行当有其㓛唯愿二类者一唯发愿曾无行意或由发愿等文是也二发愿上兼将起行或但起行等文是也但言恐错应为将字彼虽下并弁二类当有起行之㓛也又或但起行者为显发愿者必有起行㓛囙明但行者必有起行意谓能发愿虽不直生其㓛不空后必修行方得徃生若󵖉愿心但起行者不如发愿终成㓛也彼虽󵓕者还明发愿当有起行问但起行者何不成远生囙耶荅彼虽亦成远󷓗结缘不及发愿㓛用胜妙也次方前二类下正述愿㓛有远生义谓发愿者比前苐一苐二无益二类远有生理故佛记叹󵘸得生也记者授记叹即讃叹󷓗其㓛能记具徃生󷜷言经者若准迦才󷔆㫆𨹔经净土论云如小阿㫆𨹔经云若有人已发愿今发愿当发愿于彼国土若已生若当生也如是等经󶢆是别时意󵘸不得即生也已上。

虽有此釈不应文理言󷏏文者彼经先劝应当发愿生彼国后教称念令至七日即言临终圣众来󷲗前愿后行愿行具足即得徃生故诸佛证云诚实言行者亦为一切诸佛󷜷护念故三𠀍发愿皆𢘻得生能化尺迦见此利故即劝为言若有信者应当发愿生彼国土故知先󵘸应当发愿󷓗生彼国诸上善善人俱会一处㣪劝发宣已发愿󵓕皆得不退阿耨菩提同明实生更非别时次󷏏理者三部典明凢夫徃生莫非㫆𨹔本愿胜用四十八愿若不徒设𭂫类得生岂是唐捐三经徃生若非󷄅󵘸小经发愿宁别时乎故迦才解背理柜教可伤之甚盖在斯焉问非󷔆三经者是何经耶󴋉魏论云如无量寿经󵘸若有众生愿取无量寿𠀍界即生尒准此论󵘸今󷜷指经应㫆𨹔经荅三部妙典更不可󵘸别时意趣已显示讫若尒论所指应非是三经谓󵘸圣道门诸经中囙明唯愿徃生净土论可指彼若来汉朝若󷻶月𫞕诸经广多其中何无󵘸别时经如毗昙云无量诸经今已󷱱没云何定󱸽经无󵘸耶今复如是何言诸译󷜷指经是除三经外更无其经又󵘸念多寳别时经未来此土󵘸徃生别时经何必将来矣若小经中󵘸别时者三部妙袟文义俱坏一代劝󵘸便为徒󲣿但魏论言无量寿经彼不分别即生别时󵘸㫆𨹔事名无量寿是从󷜷󵘸非呼别题如唯识论名起𥁞经成实论号七漏经󵓕又前后译本末合论凢有七部余六部中唯言经󵘸更不别言无量寿经此译󵰎立经之别号恐笔授误例如了义灯云巍梁隋唐同本异译余本󶢆无故笔授󷺻此釈梁论云如湏𨹔洹道前有四方便菩萨圣道有四种方便有三釈中苐三之解愚人将谓󵓕者此下明本论师设别时釈谓经记叹远生之囙为生西方然愚人谓即得徃生不别修囙论师为正愚者迷󷺻释此经文别时之意非唯发愿而得徃生然复后人读论不解即言行亦不得徃生今论为正后人错计释彼论文间唯愿者愿行具足必得徃生苐四类者此是愿行具足徃生文意易知苐二佛对下别明成别时相中即有其三初明论师分离唯愿立别时意二故愿下正明唯愿是别时相先󶯕次合㣪证可知问金钱󶯕在成佛别时今何󷺸用荅梁隋二论及唐𠀍亲釈论之中同前别时举于此󶯕无性釈论釈二别时后用此󶯕故彼论云别时意趣者谓观懈怠不能于法精勤学者故󵘸是言若诵多寳如来名者便得决定由唯发愿便得徃生极乐𠀍界此意长养先时善根如𠀍间󵘸但由一钱而得于千已上。

准此论故通引用之和尚亦尒诸译釈论𣇣初显㣪󶯕意无乖必湏通二三又如念下囙明成佛别时𫈉异唯愿别时初标次尺󷓗中不退位者十住初心者问梁本论云若人诵持多寳佛名决定于无上菩提不更退堕尺曰是嬾堕善根以诵持多寳佛名为进上品㓛德佛意为显上品㓛德于浅行中欲令捨嬾堕勤修道不由唯诵佛名即不退堕决定得无上菩提已上。

此论文意以菩提果为别时果故和尚云凢言菩提乃是佛果之名亦是正报又云正报难期一行虽精未尅今何相󷏏荅论言决定无上菩提不更退堕者初住不退若得此位决定至果不更退堕故也若直即至无上佛果何云决定不退堕耶不退堕言便叹囙位不退㓛能故无性云若诵多寳如来名者便得决定又𠀍亲云此中意趣顕诵多寳如来名囙是󷓽进囙非唯诵名便于无上正等菩提已得决定决定即是不退异名故今文顺本末诸论但和尚尺且约终可至佛果位更非󷺺约初住不退此人当念多寳佛时󵓕者顕此人始诵佛名位谓或十信前种姓住或信初心也󵓕者等取十信中心未可念多寳佛等者明此等人不可疾得初住不退谓信位初诵佛名人不可由念即超十信一万刧行忽至初住󷜷以然者以湏中间更修八万四千波罗密行方至初住也念多寳行虽不直至初住不退而与不退为远缘故名别时意苐三上来下结成可知苐四又摄论下更以别义宣别时者上来已釈以佛力故凢夫生净非是别时毕彼约报义消别时意而今别义弁报净土凢夫生者别时意趣谓报净土凢夫不生故若唯愿及愿上行必不可生若尒彼论言别时者意在于斯若化净土凢夫生故若唯愿者及愿上行必即得生慈恩意论安养报化便有二义一唯报土二通报化若唯报义凢夫徃主即属别时与今意同如三身章义林章等不能繁引如花严经不湏疑惑者证极乐化土凢夫生极乐化者如彼经󵘸贤首土等十阿僧󷑜诸佛国中极乐㝡下岂非属化亦凢夫者前引经云初发心𭂫夫菩萨愿生净土即得徃生问纵虽化土𭂫夫唯愿何轻得生荅对上报土方作此󵘸谓若报土𭂫夫󷜷作皆不至故唯愿及行俱绝其望翻对于此且为此󱸽以实而论设虽化土必具愿行亦可徃生。

本徃生众生至得徃生不是苐七问上来会诸相󷏏明凢夫徃生义讫自下就凢徃生料𫈉其本住处文有二意先问余趣徃生次问中有徃生言󳸓道者即是中有如言󳸓途趣外别问故言已终者故。

本于五趣中至生极乐国荅苐七问文有其三初直尒许于五趣中修业徃生二案诸天既至诸佛净土󷺸经证成三以此准知下结也苐一直尺中于五趣中𢘻能修者问大乗性相于𢙣趣中唯起俱生不发分别若尒不起发业之惑何得能修西方净业发󶢆报业无明支是第六相应分别痴故荅次引诸经以为其证经󵘸非一何足疑难是则准依俱舎性相故俱舎论第十五云何界何趣能造几业诸界诸趣或善或𢙣随其󷜷应皆容造四󶢆开如是若就别󷺺于地狱中善除顺现无爱果故余皆得造已上。

言造四者诸界诸趣方造善𢙣顺现受等四种诸业若就等者于中别󷺺谓地狱趣不能造作善现受业以地狱中无爱果故余皆得造如是四业除顺现受余三便通引满二业故同论云几业能引众同分耶能引唯三除顺现受现身同分先业引故已上。

若㨿婆娑一师󵘸者顺受业亦感同分如彼论百十四云问几业能󷺸众同分几能满耶或有󵘸者二能引众同分亦能满谓顺次生受业顺㣪次受业二能满众同分不能引谓顺现法受业顺不定业复有󵘸者三能󷺸众同分亦能满谓除顺现法受一能满众同分不能󷺸谓顺现法受复有欲令顺现法受业亦能引众同分若作是󵘸此四种业皆能󷺸众同分满众同分已上。

顺现受业感同分者光法师云又解此文㨿常途󵘸现业非感同分若㨿延寿由别缘力现业亦感同分而延寿中但言感命非同分者略举一边以实而言亦感同分言别缘者即布施边际定力明知诸趣能造󷺸满善𢙣二业大乗性相亦㨿一途岂𫔰诸乎又于𢙣趣修净业者昔人天中作净业人依妄念󵓕虽堕𢙣趣而开宿善得生净土非于彼趣始修󶢆业󷜷󷺸诸经只明徃生熏发囙缘问小乗亦许于𢙣趣中不起见惑云何能作善𢙣二业荅小乗论意发业烦𢙉只是修惑非见断惑俱舎论云见󷜷断惑不能发业大小性相其义遥异问大乗之意𤼵净业痴不善有䨱中是何耶荅若发轮廻于欲界业能发无明唯不善摄不通有䨱故唯识六云若欲界系分别起者皆不善摄发𢙣行故已上。

而发知足安养净业能𤼵无明虽欲界系而有䨱摄故了义灯云又复求生知足净土亦是生死由定信故摄彼无明是有䨱性定者三摩地心󷜷非禅定也第二󷺸证中即有其四于中观经及称讃经文意分明不湏重釈三引菩萨󷜷胎中化生龙持八𫔰齐戒等者彼经云佛告智积菩萨言吾昔一时无央数刧为金翅鸟王七寳宫殿后󷧀浴池皆七寳成游戏󷧀观心得自在乃入大海求龙为食时彼海中有化生龙子八日十四日十五日受如来齐八禁戒法时金翅鸟王身长八千由旬左右翅各󷓗长四千由旬大海纵纩三百三十六万里金翅鸟以翅斫水取龙水未合项𮕣龙飞出金翅鸟法欲食龙时先从尾而吞到湏㫆山北有大䥫树高下六万里𮕣龙至彼欲得食噉龙㢢其尾不令知处以迳日夜明日龙出尾语金翅鸟化生龙者我身是也我不持八𫔰齐法汝即灰󷓟我金翅鸟闻之悔过自责佛之威神甚深难量我有宫殿去此不远共我至彼以相娱乐龙即从金翅鸟至宫殿观者今此眷属不闻如来八𫔰齐法唯愿指授禁戒威仪尒时金翅鸟闻龙子所󵘸受八𫔰齐法口自𤼵言自今以后尽形寿不𭣦生如诸佛教金翅鸟眷属受三自归已即从龙子到海宫殿彼宫殿中有七寳󷘳诸佛󷜷󵘸诸法深蔵别有七寳凾满中佛经十二因缘𢝰持三昧见彼龙子及诸龙女香花供养礼拜羕仕尒时龙子复与金翅鸟而󵘸颂曰云󵘸此颂时龙子龙女心意开解寿终之后皆当徃生阿㫆陀佛国已上略抄唯长阿含第十八󵘸大海北面有大树名究罗映摩罗团七由旬高百由旬枝󷨞五十由旬树东有卵生龙宫又有卵生金翅鸟宫南胎西湿北化各有其龙鸟宫并有七重行树众鸟和鸣取龙之时翅抟海水卵生抟开二百由旬胎四百由旬湿八百化千六百胎卵湿化如是次第噉一二三四龙问龙持戒者为𤼵律仪若言𤼵者俱舎等意于𢙣趣中戒躰不𤼵故󷓨经󵘸龙持八戒会属妙行荅今依胎经󷭠𢩾一途梵󱶈等󵘸于𢙣趣中𤼵大乗戒小戒亦然又准小乗胎经八戒只是处中非得律仪处中妙行亦名戒故四󷺸随愿中若以立者严身具等者问此经便明依追善力得生净土何为𢙣趣修净业证荅追善只为重𤼵之缘依此缘故亡者自修净业得生如心地观经云以其男女追修福有大金光照地狱光中演󵘸深妙法开悟父母令𤼵意口称南无三世佛得󷑆无暇苦难身口称寳󷢸是自业囙唯由他作出离生死无有是处诸法种子生于现行不可偏依他修薰力也又枢要有多釈彼上云若种子生果应取󷜷熏中󵘸同身非相离者即为亡人七齐追福何有他作而得自身受胜果等又异趣身如何受果有解前趣有善𢙣相令受罪者能𤼵善心又经云地狱者上有白黑𢟷表善𢙣相令彼罪人𤼵善心故若尒鬼畜人天无白黑𢟷应不受果有解但是化后俗语何必得果我𭣦还我上走避亦难故又解作愿者胜愿资故令受罪者七分得一又由亡者曾有处分作善𢙣事现在为作果遂本心故有果报同趣可受异趣难成已上。

问何故不尺中有徃生有无相耶荅随愿经文虽证地狱趣中得生而兼显示中有徃生追修所𮠪不𢩁本有亦容通中有利益故复有一义󷜷󷺸文中前三文证在趣徃生后随愿证中有徃生问若尒何故经󵘸可得󷒗彼地狱之𣧞结文唯云五趣众生悉得徃生不结中有荅转地狱中有徃生净土故云󷒗地狱非必󵘸本有彼经云命终之人在中隂中身如小儿罪福未定应为修福愿亡者神使生十方无量𠛴土羕此㓛德必得徃生是明中有徃生之义今之所引亦复如是结文从初不结中有非文不釈又五趣言亦摄中有中有能徃虽非所趣以趣囙故相从本有亦得名趣如唯识云或诸趣言通能所趣诸趣资外器具亦得趣名䟽三釈云何故能趣亦名为趣󷓗是所趣业惑中有相从名趣又云谓器世间是趣所湏趣之资具相从所趣故亦名趣已上。

故今通结止之二尺非独趣耳虽有二义前义为正此经若限证中有徃生󷺸五趣证中𡙇地狱证故问转中有位徃生净土其理不明俱舎论云中有不可转谓人中有起但徃生人趣必不可令人中有没余中有趣天等亦然如何荅众生𤎼󷑆不简时处设虽中有何无徃生净业𤎼者于中有位开𤼵宿善容得徃生彼俱舎论且约轮廻不󵘸出离是故彼许中般圣者小乗自力圣道既尒何󴋉大乗难思妙业能纯𤎼者佛本愿力为增上缘加之大乗许中有转故对法论六云或时移转者谓于此位徃余生处强缘现前如得第四静虑起阿罗汉增上𢢔比丘彼地中有生时由谤解󷑆邪见故转生地狱中有已上。

唯识第六亦同之矣此比丘得第四禅定起增上慢谓第四果既受中有后有起故便谤釈种无有𣵀槃此色界身起下邪见及相应痴或许有瞋󷓗𣵀槃故俱行思业乗此𢙣业色中有没堕地狱也小乗有部许本有见第四禅相谤真解󷑆堕于地狱大乗不许故本䟽六云既生地狱由邪见力非色界邪见不𭠡下苦故非于欲界身起此邪见彼言中有生时起故色界中有欲界本有如何见之非定通力住散心故古师多作此解非也已上。

问中有徃生者为由宿业为中有位始修净业荅二俱可有本业可思彼始修者对法论云住中有中亦能集诸业先串习力所󷺸善等思现行故已上。

既造善𢙣一切诸业盍修净业四禅比丘亦其例也。

本于此三界至有中有不是第八问徃来𫝊识具有四有者非𫝊识位直有四有今论中有𫝊识之次广令知其有四有也言四有者一中有谓死有后生有之前󷜷受五蕰其身微薄非净天眼及同类眼无能见之其形如似当有形状且人中有如五六岁余趣准知五趣中有随其果报用善𢙣香以为所食彼位五蕰中识蕰摄第八识者是𢝰报故自中有初至当有尽无有改转除此之外皆满果故移生有时能便󱯬捨别感生有踈强色身问何故名中有荅婆婆论云此于二有中间生故名中有问余生有等在二有间可名中有荅婆婆论云若于二有中间生非趣所摄者名中有余虽二有中间生而是趣摄不名中有已上。

二生有谓转中有宿住胎等㝡初之位彼位唯在真异𤎼余转识及色蕰等是名十二中识支位三本有谓生有之后至一期𥁞中间五蕰问何故此位名为本有荅婆娑论云此是前时所造业生故名本有问若尒何有非前业生荅婆娑论云若是前时所造业生󷓥显易觉明了现见者󵘸名本有余虽前时所造业生而󲮬󷱱难觉非明了现见是以不󵘸已上。

四死有谓至㝡后明了转识皆悉捨离但有第八本识位也若大乗意死生之位身心惽昧明了转识不可现起故唯识论第三云谓死生时身心惽昧如睡无梦󷻁闷绝时明了转识必不现起又云真异𤎼识极微细故行相所缘俱不可了是引业果一期相续恒无转变是散有心名生死心已上。

斯是遥异小乗教中唯以第六为生死识亦以同分为𢝰报果。

本此有二尺至受生隂耶荅第八问文有二义初不正义二今尺此义下明正义初义意者始坐台时感净土身此身一得不可󵉖捨如处胎后不󱯬其身故生隂摄而非中有次义意者文分为二初非前义二且如秽下正成义于中亦二初例秽土受生显净土徃生亦可有中隂谓若坐台时名生有此生有处即可名净其生有者生󷓗处故若此坐处名为净土净秽相监如欲界死生于色界受中有身至彼色界方受生隂无有欲界受色生隂生于净土义亦如斯处指西方隔尘𠛴莫谓乗台即如处胎若亦生有在于此处生处在彼者生有名言更不可立㨿此理故要湏至彼净土寳池方成生隂也二又无色界等者重立道理释成有义如无色界以无色故可无中隂传识受生净土色处如何不许在于中隂传识至彼问众生善业纯𤎼㫆𨹔愿力相𭷣前念命终后念至彼受生中间无隔他念云何得论中生二有故和尚云前念命终后念即生彼国󴋉秽中隂捨成生有坐时󷜷得净土色质永不可捨若不捨者更不可类秽土中有荅若有可有中有理者设虽速疾何不许之故法花云于此命终即徃安乐世界生莲花中寳座之上所言徃者即是中有生莲华者󵘸生有也加之胎经懈𢢔徃生顺中有义前后念者明其速相非无𠛴那或中有身净土生故指乗花台名为即生例如俱舎会󷓨经󵘸无间必定生那落迦言或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生󷓗方便故如先卷引中隂捨不未见所󱸽准秽义推可捨中隂得净生隂中生有身󷓥细异故或不可捨净𠛴色身非可󱯬捨法故方不可同秽土色质此捨彼得但中有身󷓥可转捨以不可及彼本有妙质故虽有两义尚是一途难当正理请访贤哲彼通賛具󷺸今论文弁中有义明知此论慈㤙犹为依𠗦而已。

本若有中隂至有何殊别自下四番问重难有义今是其初若有中隂则当生彼至寳池中方应入花中㘴后花乃开如何犹在此秽土中则入花中若入花中与彼生隂有何殊别是提前不正义意难于此坐花可无中隂初应字当也后应字可也玉篇云应于𨹧切当也。

本岂以中隂至󵘸是何耶更救前难文即有三初先非难二生彼下至中生相似正明同处花而中生二有异三然此下󱸽二义正不结㱕中有义第二正明中亦二初正尺义中生彼净土福德力胜等者显示净土福德胜故虽是中隂而异秽生乗花徃生虽中生隂同在花中等者正明同坐花而有差别即以二由分二隂差一色身优劣根性明晦谓中有色劣生有色优明晦亦尒是故以分中生二隂二中隂趣生󷓗隂至生谓能趣名趣生如下文云净土中隂坐趣受生所至名至生是故以分中生二隂非约有花无花分二若谓同在花中等者还两方征若谓中生同在花故二隂难分无中隂者亦秽二隂同无有花何论中隂生隂差别若谓秽土中生二隂虽俱无花中有化生生有胎等是为别者卵等三生可有差别化生󷓗隂如何得与中隂殊耶以此故知有中隂也二又如地狱下重翻例显同处花中而二隂别谓如地狱感中生隂𢙣业类同虽俱火烧中生二隂岂无差别翻显净土感彼二隂善业类同中生相似虽同在花岂无二差第三结归中不尒去身󵘸是何耶者若不许中有之义者自此去至彼身不言中有󵘸是何耶。

本若有中隂至衣不著衣第二重论衣有无应知。

本无经论文至皆有衣服釈净土中隂可有衣文标尺结起尽可见第二尺中初例次尺初例中俱舎论言欲界中隂等者论第九云色界中有量如本有与衣俱生慙愧增故欲界中有不与衣俱由皆宿习无慙愧故唯有鲜白苾󷺽尼由本愿力故彼于世󷓗有自然衣恒不离身随时改变乃至㝡后般𣵀槃时即以此衣𮉐尸焚葬已上。

又慈恩传二云梵衍那国有一伽蓝中有商诺迦缚娑旧曰商那和修讹也所持䥫钵量可八九𫝣及僧伽𦙠衣赤绛色其人五百身中隂生隂恒著此衣从胎俱出后变为袈裟因缘广如别传已上。

付法蔵传一云乃徃过去阿僧󷑜刧商那和湏时为商主共诸贾客五百人俱欲入大海采求𭹀寳于其前路见辟支佛身𭒱重病气命羸惙与诸商人即便停住推求医药而疗治之尽心羕给无所乏少病遂除差躰力充足是辟支佛著商那衣尒时商主以诸香汤浴辟支佛上妙叠衣而用奉献白言大圣此商那衣极为㢢𢙣唯愿受我所奉衣服辟支佛言施主冝知我以此衣出家成道复当著此而入𣵀槃商主闻之甚怀悲𢙉白言大圣愿勿󷓟度冝可与我共入大海吾当终身供给所湏衣服卧具病瘦汤药辟支佛言不能入海我于今者欲槃𣵀槃汝于福田冝至深心未来必当获大果报即就󷄅空作十八变还就坐木而入𣵀槃商主悲哀啼𡘈哽鸣积诸香木而同阇毗𠬧集舎利起󷘳供养囙𤼵誓曰愿我来世值遇圣师复过于是便我󷜷有诸功德聚威仪法式及衣服如今此圣等无有异由斯愿力甚大雄猛处于母胎著商那衣乃至与身俱共增长出家受戒得道𣵀槃是商那衣未甞离躰囙即号曰商那和湏已上。

准此等󵘸商那和湏亦由本愿有自然衣俱舎言唯学者思择问欲界人天善业所感善业必与慙愧心俱何云无慙愧耶荅欲界善业所󷼓杂𢙣名黑白业善心起位虽有慙愧前后不善杂无慙愧故令其果怀裸形耻色界定善不杂𢙣故名纯白业其心恒与慙愧俱故令其果衣服随身也问若尒以欲界业生净土者中隂无衣修善之心为无慙愧所𨹧杂故荅今修净业欣佛𠛴者虽欲界系不同有漏轮廻界系即有四由一故制诸𢙣生慙愧故二念珠净洁澄惑浊故三佛愿缘引󷓟重障故四圣众提㯕相将去故由斯义故虽欲界心而如色界慙愧增德不善󰡷力终至受中隂定与衣服俱如彼处花殊欲中有岂󷓚于此独贻疑殆以此下结如文解尺。

本净土中隂行相如何第三重论其行状行谓徃行自此徃彼也相谓状相即形状也俱舎论明眼等九门中第九行状门也。

本亦以义唯至坐趣受生释净土中有行状文有二义初义准依生天中隂足下头上今生净土足下头上即此经󵘸坐莲花中其头上相也地狱中隂头下足上等者便显余趣行状不同次义生天中隂与净土中隂行状即别天立受生净坐受生是故别也秽土生中天上报胜故虽头上而立受生是表轮廻忩迫生死经营未罢净土不尒安坐受生是表𤰞竟安稳道塲坐处将得问初󷺸经坐莲花中文今亦云坐受生似二义混荅前证󵘸坐故是头上今证󵘸坐故异天立文虽是一义通两边所望异故更无相滥问中有头足上下行状为依业果胜劣为󷵓在所上下若谓依果报胜劣者俱舎论云天首上三撗地狱头㱕下是明人中死生诸趣谓人生天首上足下若亦生人及生鬼畜即得撗行若生地狱足上头下若㨿果报生鬼畜时不可言撗若谓㨿在处上下者净土人间非处高下而今既言净土中有头上足下明依业报不由在所荅在处上下亦依报殊虽果报别与处上下不可相󷏏头足上下可报为本故俱舎论云又天中有首正󷓽上如从座起人鬼畜生中有行相还如人等地狱中有头下足上颠坠其中故伽𨹔󵘸颠坠于地狱足上头㱕下由󷟢谤诸仙乐寂修苦行岂非颠倒业令㝡上头倒㱕下耶但二撗者鬼畜二趣虽𢙣业果而有漏果犹善业感故异地狱其行状撗故云三撗问鬼畜杂受处可交善业果若纯受处无异地狱不杂善业彼何撗行荅对天胜善果及地狱纯𢙣󶢆指鬼畜以属撗行非委分别杂纯受处若约鬼畜纯苦处者应如地狱足上头下󴋉论在处二趣本处同在人下如应可知光记引婆娑七十云且依人中命终者󵘸若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天趣不必足下头上而行若地狱死生于人趣应首上󷓽若天中死生人趣应头㱕下鬼及傍生二趣中有随󷜷住处如应当知此是婆娑正义应知人鬼傍生各自徃趣中有行还如人等傍行驰赴如鸟飞空如𦘕飞仙。

本净土中隂至食何食耶第四重问其󷜷食俱舎论明眼等九门中第六所食门云中有以香为食由食香故名健达󶧠此云寻香若少福者唯食𢙣香若多福者妙香为食杂集论六云亦名意生受化生身唯心为囙故亦名健达󶧠香所󷺸故是随遂于香徃受生处义已上。

今准之故就净土中有问其食相也。

本欲界中隂至不可具󵘸释净土中有所食文有二义初明不湏食次明闻诸佛妙香而为食起𥁞可见初义之中生缘未合多时者俱舎论中即有四󵘸第一云大德󵘸言此无定限生缘未合中有恒存第二云有余师󵘸极多七󷓗日第三云尊者世友󵘸极至七日第四云毗婆娑师󵘸此住少时以中有中乐求生有故非久住即徃结生已上。

今依第一大德法救婆娑论云谓此部内有二论师一者觉天二者法救󷓗󷓗既是二大论师中之其一生缘未合中有恒存道理分明故得依彼又杂集六云极住七日或有中󱄉者此约速得生缘者󵘸若过七日不得生缘必定命终还生中有如是展转乃至七遍更不得过已上。

设㨿此󵘸应言多时次义之中食诸佛香者其人所引无漏现行万德薰成微妙神香身意怡然而徃受生故云诸佛土香若入占匐林更不嗅余香故福德人能得至彼𮷧诧寳莲台唯闻净妙香若非念佛谁輙得者行人湏愿我等早晚関于瑞云感于奇香其中有义无量繁多者𢝰结显示不可具󵘸。

本何故如来至物生信耶是第九问文有其二一难舌相证诚有无谓佛设教悉为信者不为疑者而如来󵘸诸经会中或有舌相劝物生信或有不尒直宣妙理此有何意故药师经言者本愿药师经云有诸众生信根不具闻󵘸诸佛甚深行处作是思惟云何但念药师瑠璃光如来一佛名号便获尒󷜷㓛德胜利由此不信返生诽谤彼于长夜𭁆大利乐堕诸𢙣趣流转无穷若得闻世尊药师瑠璃光如来名号至心受持不生疑惑堕𢙣趣者无有是处已上。

加之处󷓗言净信善男子善女人明知不为疑者󵘸也二又󵘸甚深下难于󵘸事相净土经时有舌相证谓󵘸深法凢夫难晓怀疑生谤如法花经会小㱕大二乗之人及未证凢夫不生信故金身多寳涌寳󷘳证三周之实牟尼𠀍尊舒舌相明一乗之真其理冝然今㫆𨹔经唯󵘸西方依正二严劝物徃生文义易解正信可生何劳得湏诸佛舌证于中会二㱕一者法花实相会于二乗入一乗故是三车宗非四乗意也二乗人等不生信心者若天台意舎利弗等三周声闻得圎初住证无生忍授作佛记现得位限当来成道不湏贻疑多寳证明只为未达法相不然不定性人虽𮷧回心小执难捨位在信前而尚未󷑿未来时事故云二乗不生信心佛舒舌相者法花神力品明第一神力云现大神力出广长舌上至梵天三陈当信之言者彼经寿量品云佛告诸菩萨及一切大众诸善男子汝等当信解如来诚谛之语又复告诸大众汝等当信解如来诚谛之语是名三陈当信之言及以三申诚谛之语。

本案称讃净土至令生净土荅第九门文有二意一会初难二又徃生下通次难初中亦三一󷺸称讃经明此经独有难信难󵘸言谓佛虽󵘸百千诸经不言难󵘸唯称讃经仅有九󷨾恒沙诸佛同叹难信我释迦佛亦称难󵘸佛意不轻定有深趣二盖以佛󵘸下正明难信相于中佛󵘸等者显示󵘸余十二部经佛诸弟子𢘻生信故不假证诚今󵘸等者显示宣󵘸㫆𨹔经时虽佛弟子尚难生信故持为证诚五逆十𢙣众生者准观经意显得受机次下文约下品生机亦其义也所谓今󵘸㫆𨹔经言五逆十𢙣罪根众生唯能念佛不假余善皆生净土㓛少利󳭪虽佛弟子亦方生疑现见等者寄于现证成难信相三一切种智下明湏舌相证明谓诸佛种智镜不䕃众生疑惑影预现故同舒舌相俱加讃言表法至真劝物修学故此经特有舒舌证非余经也一切种智者理趣分䟽云观空性智名一切智即正躰智观有中分之为二一观无漏道名道相智二观所余法相󷓗者相状差别之相即后得智此智观无漏道名道相智观所余法名一切相智一切种智分为二故已上。

又智度论二十七云道种智了一切诸道一切智了诸法󶢆相一切种智了诸法别相已上。

若天台意释大品三智与此等异云云。

问诸经亦有难󵘸之言何言唯㫆𨹔经独有此󵘸荅大品经等能化释迦虽明难󵘸无诸佛舒舌相同叹诸佛释迦同称难信独󷓚此经故非有咎第二会次难中有其二先明菩萨徃生凢夫亦信𢙣人徃生菩萨不疑谓三贤位及龙树等十地徃生极𢙣凢夫亦正生信彼诸菩萨所修福惠极以甚多三贤经歴一大僧󷑜行六度故十地证入二空真如断二障故堪生净土有何可恠五逆十𢙣凢夫徃生十地三贤诸菩萨众亦信此事不起疑心菩萨能知诸法秘蔵故弁诸佛行处故为彼徃生及其信心并不可设舌相证明次唯󵘸下正明湏舌相证诚于中唯󵘸下品等者先󷲈不信相疑者有三类初下品人自还生疑谓闻下品󵘸逆𢙣人十念即生还自不信我等既是罪𢙣凢夫无始已来罪𠍴皆犯念佛十声有何㓛德令我重罪则得除󷓟山岳能埋江海多刧熏修应除重垢尺泽尚溢一滴十念佛名安󷱚净𠛴计㓛少利大接󷺸之言也或是远声等者三阶师计谓第三阶绝不徃生名为远声如其第二阶造𨒫者明一切逆人𢘻徃生故名近声若论其实经󵘸五逆类徃生者是第二阶非第三阶具如下明或言别时者通论家计如上已󱸽种󷓗异解等者明由异计谤多信少故此言教者此下正明为此等疑湏舒舌证谓益难思疑虑忽生如十地论云疑者于不思议处不生信故已上。

是故诸佛吐舌相于三千𡸁证明于六字证法不󷺻护念行人若谓方便诱引言者非直迷𭁆一代教意亦则坏乱诸佛舌相故慈㤙云不了之教𣵀槃之会尺通净土一门双林更无疑决十方诸佛舒舌印成㨿斯二义故非方便也已上。

证法不󷺻等者显示证诚即护念义证法至真将护行者令生信故󷓗和尚云证诚此事故名护念但护念广相不一准或佛自来摄护信心或遣圣众令守行者或放光明摄取不捨或𡸁证诚将护疑惑如斯护念其相󷻂多虽相非一护念义齐故证诚亦护念义也。

本如花严经至有何意也是第十问文意可见花严经󵘸诸佛平等者六十本第二十四十地品中󵘸初地菩萨十大愿讫云诸佛子菩萨摩诃萨住欢喜地以十愿为首生如是等百万阿僧󷑜大愿同偈云一切微尘中诸佛成佛道𤼵于如是等无量无边愿十地论三云此十大愿一󷓗愿中有百千万阿僧󷑜大愿以为眷属故十住论三偈云如是诸菩萨十大愿为首广大如󷄅空尽于未来际及余无量愿亦各别󵘸下论釈曰一切十方世界诸大菩萨皆有是愿余无量愿者诸菩萨成就无量希有㓛德故诸所有愿不可尽󵘸同经二十三十廻向品云菩萨如是廻向时安住法界等无量清净行愿又云菩萨以此法施等一切善根悉廻向已成就普贤无量无边一切行愿悉能严净无量无边󷄅空法界等一切佛𠛴已上。

明知一切菩萨必具无量行愿方得成佛也悲花经󵘸四十八愿者彼经愿数起尽难分学者详之。

本此两经意至不相󷏏也荅第十问文有其三一摽二㨿实至和汤处分正释三故此下结第二正释文有法󶯕初法中二一初至之机󵘸也正明两经各㨿一义于中亦二先依花严而明诸佛囙果平等诸佛悉具一切妙愿者显示囙同其文可观若有一愿不圆等者显示果同谓若有一行愿不满一不成正觉名一切智人二纵成佛诸佛德有不平等过维摩经言者兼󷺸彼󵘸合花严意次药师下明寿经等对缘𤎼机󵘸愿数殊斯乃捨机论佛诸佛因果齐等无差提机谈佛诸佛因果更互有异如花严钞云以佛就机因果俱异󴧠机就佛因果俱同已上。

二诸佛教化下明对所被别愿𤎼不不同由就之亦二一初至事即难周𢝰明诸佛愿不同相于中诸佛教化等者预示诸佛各化众生皆约有缘其有缘者即依本愿谓诸众生共佛有缘必依佛愿若离佛愿无有其缘诸佛利生皆乗弘誓若离弘誓无起其应诸佛本𤼵等者正明本愿缘𤎼不同所谓诸佛本住广大无际之心欲令一切皆㱕𣵀槃然众生界无有边数菩萨修行时节有限众生无边不可遍共一󷓗众生悉见菩萨修行结缘时分有定菩萨不可遍众生界教化系属是故众生结缘未尽能化菩萨已成正觉其菩提心虽是广大利众生事即难周悉由此义故一󷓗诸佛本愿各异利益亦别不可遍共等者众生多故为显其多一切不共不可文下安众生字亦加共言菩萨不可遍等者菩萨一故为显其一本无共义不可文上安菩萨字亦󵖉共言或容众生两字亦置不可言下今文互显无有妨矣二然于囙地下别明二佛愿不同相于中然于囙地等者直明两佛囙愿差别谓于菩萨囙地行时娑婆众生于其菩萨十二大愿见闻供养至诚慇重其愿今𤎼㫆𨹔本愿亦复如是娑婆众生于其菩萨四十八愿见闻供养至诚慇重其愿今𤎼囙地众生四字流至㫆𨹔愿文虽彼两佛等者明能化佛知其机𤎼尘沙愿中偏󵘸别数谓虽两佛各具无量尘沙诸愿对缘𤎼机论愿所被似彼此异所谓众生于药师十二愿根𤎼佛唯󵘸十二不论有四十八于㫆𨹔四十八根𤎼佛唯󵘸六八不论有十二二󶯕如下󶯕中二初󶯕次佛亦下合文意可弁问一󷓗诸佛皆𤼵尘沙诸别愿者其理不明若在囙地未离执时菩萨󷓚分各别𤼵愿各修净土故南岳云若离我执证得心平等之时实无十方三世之异但本在囙地未离我执时各别𤼵愿各修净土各化众生如是等业差别不同薰于净心󷓗性依别业之力故现此十方三世诸佛依正二报相别和尚云诸佛所证平等是一若以愿行来𭠎非无囙缘然㫆𨹔世尊本𤼵深重誓愿以光明名号摄化十方等十住论三云一切去来今佛成力㓛德智惠无量深法等无差别但随诸佛本愿囙缘或有寿命无量或有见者即得必定闻名者亦得必定女人见者即成男子身若闻名者亦转女身或有闻名者即得徃生或有无量光明众生过者离诸障盖或以光明即入必定或以光明󷓟一切苦𢙉乃至广󵘸此等人师并论蔵󵘸岂非囙位󷓚分本愿悉不同哉。

荅佛果平等囙愿何别󴋉菩萨行利他为先众生无尽愿亦无穷岂药师但照十二机𤼵十二愿㫆𨹔但照四十八机起六八愿此理必然花严等󵘸行愿平等但大乗止观等述根𤎼别愿非󷺺同义。

问诸佛所𤼵无量本愿为一󷓗成就为有不成就若悉成就者今此论云心虽广大事即难周此乃明菩萨愿不遍众生成就也璟兴师云诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法蔵菩萨所𤼵之愿皆有成弁选择集云一切菩萨虽立其愿或有已成就亦有未成就未审法蔵菩萨四十八愿已为成就将为未成就也若有未成者一󷓗诸愿皆替正觉若有一愿不成就者菩萨不可成于佛道。

荅一󷓗诸愿皆悉成就菩萨不可立诳愿故若不成就者不可成佛故而今釈迦或󵘸十二󵘸四十八约此土机若约他方亦应󵘸药师四十八愿及㫆𨹔十二愿今论及兴师不释此旨者是文省略也但有未成就愿者且约一土机缘通论十方根𤎼无一󷓗愿而不成就。

问若约一土机法蔵菩萨所𤼵誓愿亦有不就以有与机缘不合故而何兴师言诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法蔵菩萨所𤼵之愿皆有成弁荅且约此土有诸佛愿犹未果遂法蔵󷜷𤼵四十八愿一󷓗成弁如云药师于此土众生十二大愿救现在苦㫆𨹔亦尒为此土缘四十八愿一󷓗成就故云法蔵所愿一󷓗成弁更所不󴎯𢏏𨹔余愿不𤎼此土亦名未成。

本徃生众生至证知相不是第十一问众生虽修徃生净业未知得不只如暗夜𤼵矢不弁所至方作此问甚为䂓摸。

本有三圣教至得生净土荅第十一问文有其三一摽示有三圣教为定生证二一如下正㨿证释相三行者等下结明随与一经相应即知得生第二正释中先依称讃经能生信解受持演󵘸者若人有信于善无倦如摄论云经言若人有信心则于善无猒应知信心决定无转念佛读经不生懈倦此人决定徃生净土次依清净经若人闻󵘸净土教门身毛为竖者若有宿善闻法欢喜如俱舎云若人闻󵘸生死有失𣵀槃有德欢喜流泪身毛为竖当知此人过去久殖解󷑆分善今重闻法故令然也又玄賛引智论云不退菩萨深爱法故闻则深心身毛皆竖念佛慈悲则恻怆泣泪若闻深法则大欢喜󶯕如军败怖惧倒地闷绝死者亲󷼂见之欲知活者以杖鞭足则起隐𨋏不起隐𨋏即知不活菩萨亦尒若闻󵘸佛㓛德妙理欢喜毛竖色异悲泣当知此軰必得菩提异此闻经都无异相当知此軰无菩提分已上。

应知闻教欢喜踊跃决定徃生次依贤护经求生此者常当系心正念相续者若人于境系心不绝其事必尅如智论云随心所重而受身形是故菩萨系心念佛生󷓗常得不离佛前应知系念净土相续不绝决定徃生第一信不饱善第二欢喜余身第三系念不绝随具一相应定得生问贤护经󵘸正念相续观称念中指何名念荅异译一卷般舟经云阿㫆𨹔报言欲󷛼生者当念我名󷭠有休息则得徃生若准之者应是称念故第五卷云又般舟三昧大集贤护等经教诸众生七日七夜一心专念阿㫆𨹔佛得见佛已请问佛言众生行何法得生净土阿㫆𨹔佛报言欲生我国常念我名莫有休息即生我国三卷本及贤护经大智度论约色相观此乃佛意包含通𭠎观称二念不可偏执也至第五卷具可明之问菩萨既成现前三昧应是净土徃生去行何更咨问得生之业荅修此三昧元为一百二十种益而非必为󷻁乐徃生故囙三昧见㫆𨹔时别问其土得生净业一百二十种益者如第七记。

本如此秽土至色界等天是第十二问亦无忧苦但有喜乐者五识相应不恱之受名为苦受意识相应不恱之受名为忧受言不恱者是󰡷𢙉义此之二受唯在欲界不通色界故言亦无󷓗苦受者身净妙故又彼无有不善法故无忧根者由奢摩他润相续故又彼定无𢙉𭓯事故身净妙故显非苦依无不善故显无苦境定润身故显非忧依无𢙉害故显无忧境已上有部意也若依经部苦乐随身至四禅忧喜随心至有湏彼宗意󵘸有身即有苦乐有心即有忧喜非今论意五识相应𮷧恱之受名为乐受言𮷧恱者是摄益义及第三定心相应受能摄益者亦名乐根第三定中无有身受五识无故心恱名乐但在第三除第三于下欲界及初二禅名为喜根第三静虑心恱安静离喜贪故唯名乐根下三地中心恱󷓥动有喜贪故唯名喜根于色界中有此喜乐与彼净土有何胜劣唯愿净土不乐色界耶问所言喜乐为通四禅荅五识相应乐受唯在初禅彼眼耳身三识有故意识相应乐受唯在第三如向已弁喜受即通初二静虑若第四定但是捨受无有喜乐故知今言喜乐在色界者只是约下三静虑也。

本彼色界天至不退故也荅第十二问文有其三一略示行佛道者不愿色天二略以八义下正释上界不可依三具斯八义下结釈第一略示中无有忧苦唯有喜乐者唯言𫈉忧苦非无捨受终有忧苦受者退没之后终生忧苦非彼直有第二正释中先摽列八义次󷓗第释第一上无󷓙乐者上者显示所得无上上界依身无始入圣获得択󷓟故言无大𣵀槃之乐生彼凢夫不能尅证者即其义也显扬论云󷞡戚非𢙣趣󷻁欣非上二唯欲界人天佛出世现观现观即见道名同释论云于𢙣趣中不起现观苦受恒随𫽄忧戚故不能证得三摩地故色界亦无现观欣掉重故猒𮊵劣故是故二界三趣不起现观唯一欲界人天二趣有佛出世能起现观又兴䟽云或有处󵘸𢙣趣虽有胜猒而无胜依上界虽有胜依而无增猒故欲天六人三具二种故能入现观第二下堕苦轮中欲界业𤎼还生下方者问得上定时欲界󷜷系业烦𢙉等皆不成就易地捨故况生上界永捨下界诸善𢙣业何云业𤎼还生下界荅若造欲业其业未谢生上界时虽不成就没上界时必起感用󷺸下界生故光记十五云夫业感果非要湏成如从上没生下界时虽不成下诸善𢙣业亦感果故又大乗意第八本识执持三界善𢙣种子生上界时犹持下种故云欲界业𤎼第三无圣㱕依中色界虽有五净居天等者第四静虑即有八天后五天中唯居不还净圣者故名净居天虽有此天而是小圣何比西方多第十地补处耶󴋉色五净唯在第四不与下三禅为所㱕下三静虑𮷧虽有圣非㱕依多故不如彼多补处也第四不闻正法中彼色界天岂方净土等者色界之中希虽菩萨󵘸法令闻彼为一机一时󵘸之何比净土恒闻妙法又受用身于色界顶虽唱成道而󷺺那砌更非有漏诸天境界故不可比𫽄乐闻法也第五有诸味定中彼色界中虽有净定多诸味定者上四静虑及四无色八等至中前七各具味净无漏三种等至有顶等至唯有二种彼地昧劣无󷓗漏故其味禅者俱舎论云初味等至谓爱相应爱能味著故名为味彼相应故此得味名光记云初味等至谓爱相应爱能味著净定故名为味等至与彼相应故此等至得味名已上。

已得净定当地系爱起味著彼故所味著是名净定彼󷜷得定与味相应故名味定若爱味起不名净定净定无贪等相应故谓前𭃯那净定󷓟已无间味定即生爱味前󷓟净定前之净定已虽得󷓟味相应定今亦生故名为味定次净定者俱舎论云净等至名囙世善定与无贪等诸白净法相应起故此得净名即味相应󷜷味著境此无间󷓟彼味定生缘过去净深生味著尒时虽名出󷜷味定于能味定得名为入光记云净等至名囙诸世间有漏善定与无贪等自性善诸白净法相应起故此等至得净名即是第一味相应所味著境此净定无间󷓟彼味定生缘过去净定深生味著不缘现在以必不观自性等故不缘未来未曾领故过去曾领故偏󵘸过去尒时虽名出󷜷味定于能味定得名为入已上。

问净定有四谓顺退分及顺住分顺胜进分顺决择分净定无间生味定者是何净定荅顺退分定顺生味定顺退分者便顺生自地烦𢙉顺住分者顺生自地有漏功德顺胜进者顺生上地有漏㓛德顺决择者顺生无漏故知退分便生味定或住分定有生味定故娑婆云净定等无间烦𢙉现在前者当知此从顺退分或顺住分起已上。

顺住分定顺自地故亦能顺生自地烦𢙉凢八等至中四静󷶼四静虑中无漏净定具四五支四无色定及四禅中味定不具支林㓛德问四静虑中无漏净定具支相何荅初静虑中即有五支谓寻伺喜乐定第四乐者是轾安乐第五定者即是静虑若萨婆多定是静虑亦静虑支余之四支是静虑支而非静虑若经部意㧾而言之五皆静虑别而言之静虑之支𤉢马车步名四支军别支惣军取别成惣军即是假静虑五支应知亦尒若别即支𢝰是静虑取别成𢝰静虑即假第二静虑即有四支谓内净喜乐定其中内净即是信根所言乐者亦轻安乐第三静虑具有五支谓捨念惠乐定捨者行捨乐者即是意识相应乐受第四静虑即有四支谓捨念中受定捨者行捨言中受者即是捨受问法有无量何故唯立寻等为支荅杂集论九釈此难云对治支故利益支故二所依自性支故由此三种支分满足不待余故初静虑中寻伺二种是对治支能断欲界欲恚害等寻伺故喜乐二种是利益支由寻伺支治󷜷治已得离生喜乐故心一境性是彼󷜷依自性故依止定力寻等转故第二静虑中内等净是对治支由此能治寻伺故喜乐是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前󵘸第三静虑中捨念正知是对治支由此三能治喜故乐是利益支心一境性是彼󷜷依自性支义如前󵘸第四静虑中捨念是对治支由此二能治乐故不苦不乐受是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前󵘸已上。

问无色定何故无此等支荅杂集论云诸无色中不立支分以奢摩他一味性故已上。

问味定何故无此等支荅先初静虑味无喜乐无离烦𢙉喜乐生故但有寻伺及定三支俱舎论云初染中无离生喜乐非离烦𢙉而得生故正理论云初染中无离生喜乐非离烦𢙉而得生故虽染𣲇定亦喜相应非囙离生故非支摄此不唯󵘸离欲生喜亦󵘸囙离自地染生以󷷎经󵘸先作是󵘸离诸欲𢙣不善法已复作是言离生喜乐此中重󵘸离生言者为显亦有喜离自地惑生为显喜支唯是善性故薄伽梵与乐合󵘸轻安相应必是善故由此染定必无喜支故初染支唯有三种已上。

第二染中无有内净彼为烦𢙉所扰浊故亦无乐者如初定󵘸唯有喜定正理论云第二染中无内等净彼为烦𢙉所扰浊故虽诸世间󵘸有染信而不信摄故不立支乐轻安唯善性摄例同初定故不重󷺺故此染支唯有二种第三染中无正念惠为染𣲇乐所摄乱故又无行捨唯有乐定正理论云第三染中无正念惠彼为染乐所迷乱故染𣲇定中虽有念恵而得失念不正恵名故此二支染中非有行捨唯是大善法摄例同第四故此不󷺺故此染支唯有二种例同第四者例第四定无行捨也第四染中无有捨念彼为烦𢙉所染𣲇故唯有中受及以定二正理论云第四染中无捨念净彼为烦𢙉所染𣲇故由此第四染唯有二支已上。

是依俱舎论一󵘸意且止傍论湏釈本文第六邪见惑增中通诸外道有生邪见者𢝰明色界诸外道有生邪见󶻗又受无想等者别明无想天中生邪见类将生𥁞心生者显示彼生将𥁞心生无想初生及后没位心必生故俱舎论五云生死位中多时有想言无想者由彼有情中闲长时想不起故谤圣𣵀槃者显示昔囙身在上界不作欲业故谤圣者指昔修定加行所作也堕地狱者即出婆娑论一师󵘸即彼论云有󵘸生地狱有󵘸生𢙣趣如是󵘸者处󷓗不定或生𢙣趣或天或人已上。

今捨评家依初师󵘸言堕地狱为显轮廻重苦难󷔊故举初耳问何故如斯有生𢙣趣善趣不同荅无想有情法尒而有欲顺后业然于善𢙣有异󵘸者光记󷺸婆娑云将修无想加行时造以彼强胜故今先受谓诸外道将修无想或起邪见谤釈种𣵀槃或起见取计彼为真或起戒取计彼为道如是等惑为𢙣趣囙既修此定后湏离欲或起生得或闻或思如是等善为善趣囙余生虽有顺后受业加行中造㔟力𭤽故乗彼受生或善亦通后起位造应知将生北俱卢州欲界天业亦于人中修无我观加行时造以彼𭤽胜故今先受或亦通于后起位起将生北州业纯净故彼没生天将生无想善𢙣杂起故从彼没通生五趣已上。

第七三灾坏境中三禅已下初火次水后风所坏者成住坏空名四大刧一大刧各有二十刧合八十刧至坏刧末器界将坏初火灾起火灾起时有七日现或󵘸一日成七倍𱫚如是之日由烧𱫚故火生烧𭁆或󵘸由有情业力𥁞故即随近处灾火即生乃至梵宫皆所焚燎不至二禅火灾七起一水灾起水灾起者由雨霖注或󵘸从第三定边雨𱫚灰大水或󵘸从下水轮际水即涌生或󵘸有情业力𥁞故即随近处有灾水有乃至二禅悉所流𭁆不至三禅水灾七起亦七火起一风灾起风灾起者由风相击或󵘸从第四定边起大暴风或󵘸从下风轮际有猛风起或󵘸有情业力𥁞故即随近处有灾风生乃至三禅咸所破坏不至四禅问何故火灾唯至初禅乃至风灾唯至三禅第四禅中灾都不至荅外遇三灾由内三灾谓初禅寻伺为内灾伺㔟𢙉心等外火灾故第二禅喜受为内灾与轻安俱润身如水而相似故谓第二禅内心喜受与身轻安润泽依身如水润故喜为内灾遇外水灾也第三禅动息为内灾息即是风其相似风故为内灾第四静虑以离如是等内灾故不遇外灾彼地器󷓟由有情󷓟不假灾力所谓能居有情󷓟时所居宫殿随󷓟故也第八󷓗难成身中长寿天难者今文意𢝰上二界为长寿天难又兴大经䟽云有󵘸󷦨难有八𢙣趣有三即三𢙣趣也人间有四一盲聋瘖痖二世智辨聼三佛前佛后四北俱虑州天上有一谓无想故八难中三涂为󷦨菩萨济之人天苦微故云诸闲菩萨懃化故云不闲此亦不然天上有一即󷏏余经󵘸非想天为第八难故又人天难言诸闲者有诸人天非难󷜷摄应非菩萨之󷜷化故已上。

此尺亦似上界诸天𢝰属难处斯乃以无佛出不遇教法故为难处也既有如斯之八种𭁆虽暂离忧𢙉终不󷼢苦沉若与净土论胜劣者比泥土于天金󴋉󷙗檀于凢木是非悬隔更不可类也。

本愿生净土至延伇悬隔是第十三问举𫽄小修囙难𫽄长感果一日夜齐戒󷓗福㝡小唯孝养二亲世福㝡小此之二福若感人天且𨵻浮寿约佛出时不越百年欲天上寿他化自在万六千岁然以此善若生净土寿命无量阿僧󷑜刧修囙无别果报何异。

本此义甚深至惟劳生感荅第十三问文分为二初显示义难图度经陈业力不思议者大经云行业果报不可思议又对法论云如世尊󵘸有情业异𤎼不可思议又智度论明五不思议中有业力不思议问云何不可思议云何可思议荅杂集论八云谓诸善业于人天趣得可爱异𤎼是可思议诸不善业堕三𢙣趣得不爱异𤎼是可思议由善𢙣业徃善𢙣趣感得可爱不可爱异𤎼世间智者能思议故由此能󷺸𤼵正见等㓛德故已上可思议。

即由此业感诸有情自身异𤎼等种󷓗差别不思议谓内身等异𤎼有形色等无量差别难可思议除一切智不能思议强思议者𤼵狂等过故复次即善不善业处差别事差别囙差别异𤎼差别品类差别等皆不可思议由即此业处差别等无量无边难可思议故处者谓住如是处造如是业或于城邑或于村落如是等事者谓所依事或有情数或非有情数囙者谓善不善根如其所应异𤎼者谓异𤎼内身品类者谓种󷓗差别无量品类又有种󷓗外事差别能感业用不可思议由何等业感𣗥󱸽等鎽铓铦利如是等类又未尼珠药草咒术相应业用不可思议末尼相应业者谓月爱珠等能出水等业用难思药相应业者谓执持此药蔵隐形等咒相应业者谓诵此咒便不烧等术相应业者谓由彼彼术故治𱫚病等又观行者威德业用不可思议云何彼心威德力故能动大地󷓽󷄅空等又诸菩萨自在业用不可思议谓诸菩萨由命自在力持诸寿行随所欲乐尒许时住由心自在力随其所乐于三摩地入出自在由胜解自在力轮转大地等为水火等胜解自在由愿自在力随其所乐能󷺸无数自利利他圎满大愿由神通自在力为欲摄化无量有情显示种󷓗神通变现由智自在力于诸法义训釈言词无滞辨󵘸圎满究竟由法自在力以无量种名句文身建立素怛󳮪等无上数法随其所应乃至一切有情于一时间能令彼心皆大欢喜又一切佛所作事业用不可思议云何如来到于究竟无㓛用处证得清净一味法界诸佛世尊之所应作利益安乐诸有情事随时如应皆能成立如是诸佛及佛境界不可思议已上。

次今正一釈下正弁即有二义一明受戒用心由有胜劣一种之戒感果不同谓若本以清净愿心乐求净𠛴心求胜故戒成妙囙感遐长果若愿人天顺生死流增长有业心非胜故戒成劣囙报命不几戒虽是同由戒缘别成胜劣业感果有异如行事钞云若下品心者乃至罗汉戒是下品毗󷐼律曰𤼵心我今求道当救一切众生󷓗󷓗皆惜寿命以此事受是下品软心虽得佛戒犹非上胜余二就义明之云何中品若言我今正心向道解众生疑我为一切作津梁亦能自利后利他人受持正戒云何上品若言我今𤼵心受戒为成三聚净戒故趣三解󷑆门正求泥洹果已上。

又婆娑论云有新学苾󷺽以上品心起有表业受诸律仪有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪如是新学苾󷺽成就上品律仪而阿罗汉成就下品律仪已上。

此则由心胜劣戒成胜劣例也二又戒囙下明戒囙虽等由缘别果有胜劣谓前义者由受戒心有上下别戒成胜劣感果不同今虽戒等念愿有殊缘胜𦔳囙便生净土且如分叚者此下举例如彼分叚变易业者虽同有漏而润缘殊果成胜劣谓贪爱缘润漏业时感于分叚󷓥劣果报若无漏定愿增上缘润漏业时成于变易细妙色身此亦如是戒囙虽等由助缘异令所得果成差别也问若以徃生念愿受戒者戒躰自然可成上胜何云戒等荅未遇净教前二同受戒品一值知识回所受戒愿净土故囙此愿念为助缘故便生净土一以不遇善知识故只生人天论此二人戒品虽等依愿有无二人果异也上来二义不论佛力文略而已。

本若本期心至󷑜之命根重难前第二义谓彼义意虽受戒品未为净土后愿净土得徃生故今󷗯此难若本期心愿生净土受戒品者心清净故戒成胜囙生净可𭠡遐长寿命若本不期徃生净土只为人天受持戒品后愿净土何将先所受劣无作㓛德即得能感阿僧󷑜命无作㓛德者戒无表也新译名为表无表业身语所作人皆表知名为表业从身语表所起七支人无表知故名无表具如光记旧家言作无作身口运动之所造作故名为作业成就后无其所作故名无作复言教无教言教者作无教无作钞枇󷺸賔记云新译经论名表无表释此名者谓是思业思起身语表彰善𢙣故名为表言无表者而非表示令他人知故名无表言教无教者准表释也作无作者作即动作义稍踈僻已上。

七支皆通善𢙣二业今语善业故云㓛德。

本诸业不定至所度量也更救前难文即有三一𢝰明诸业不定更无定量二行者下正释依后愿徃生三佛力下还结㱕诸业不思议第一明诸业不定中具如经󵘸者放钵等󵘸转重轻受又和尚引󶯕喻惟无净度三昧等经即证延年转寿利益是皆诸业不定相也第二正释中亦二初显示缘力强胜谓行虽劣以后愿强资前戒品转令增胜󴋉佛愿加令寿长远问今释即是前第二义而上文云戒囙齐等今如何言转增殊胜荅上言戒等显先所受戒无差别今明由后愿转增殊胜故更非相󷏏二如捨下举例釈成谓如罗汉留多寿行前作命业权是短促依后𤼵愿等胜缘力资短命业成长寿果今亦如是以后愿𭤽令前戒转也俱舎论三釈命根唯异𤎼果而非等流等果云若如是者诸阿罗汉留多寿行此即命根如是命根谁之异𤎼如本论󵘸云何苾茤留多寿行谓阿罗汉成就神通得心自在若于僧众若于别人以诸命缘衣钵等物随分布󲣿󷓗已𤼵愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感富异𤎼业愿皆转𭠡寿异𤎼果时彼能感富异𤎼业则皆转𭠡寿异𤎼果复有欲令引取宿业残果彼󵘸前生曾所受业有异𤎼由今所取边际定力引取受用光云若如是者至谁之异𤎼者问若唯异𤎼阿罗汉留命或经百年或千年等皆由现在布施衣等󷺸寿续前应非异𤎼如是命根谁之异𤎼而言唯定异𤎼如本论󵘸至寿异𤎼果荅如本论󵘸云何苾茤留多寿行荅文有六一人胜谓阿罗汉即声闻𫽄果𫈉异学人二解󷑆成就神通显俱解󷑆𫈉恵解󷑆三修习胜得心自在显不动姓𫈉时解󷑆四福田胜若于僧众若于别人僧众谓四人已上别人谓初从慈定无净定󷓟𥁞定见道修道起者以诸活命缘衣钵针简等物随分布施󷓗󷓗谓正行施业𫈉异劣田五依止胜施已𤼵愿或愿得自在入边际定或愿此𭠡异𤎼果即入第四边际静虑诸定上品即名边际止观均等中此㔟用㝡胜故入此定𫈉异余定及不𤼵愿六转业胜从定起已心念口言诸我感富异𤎼业愿皆转𭠡寿异𤎼果𢙢不能感故出定已复审定之作是愿已时彼能𭠡富异𤎼业即皆转𭠡寿异𤎼果𫈉不转业此家意󵘸以布施时无贪相应思正能感现异𤎼命根以边际定等为缘能转富业令感寿果此即现业感现命果已上。

问业力必然何转富业能感寿命荅于定业者实不可转今言转者是不定业问罗汉所转福业者为宿业为现业荅光法师意今布施时无贪相应思为福业躰应是现业若寳师意先世福业问光记不明布施边际俱转业缘转先世福业为今命业也何以今时无贪之思为所转躰󴋉捨寿行时亦用布施等何彼相应思为所转业躰荅罗汉既以清净思业行于布施岂非业躰是故转彼令感寿果何󴋉论文分别寿命云先世业果名为寿行现在业果名为命行已上。

既有现业所感命根准此󵘸故现在布施时相应思为富业也捨寿行时虽行布施而布施力随时用异谓捨寿行为转业缘留寿行时直为业躰此有何失问寳记不明论举两󵘸初󵘸唯云转于富业不云宿业后󵘸言宿业残异𤎼明知初󵘸转现业也󴋉论下云现在业果名为命行初󵘸岂非此义荅寳法师意命根引果非满果故非布施相应思业是故论云捨寿行时亦行布󲣿加之婆娑布󲣿边际为转业缘故寳法师依此文理如斯釈也但虽初后同言宿业其意遥异后󵘸残业初󵘸富业故非相滥问罗汉捨寿行相如何荅俱舎论云谓阿罗汉成就神通得心自在于僧众等如前布施󷓗已𤼵愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感寿异𤎼业愿皆转𭠡富异𤎼果时彼能感寿异𤎼业则皆转𭠡富异𤎼果已上。

问罗汉留多寿行有何故耶荅论云谓为利益安乐他故或为圣教久住世故观知自身寿行将𥁞观他无此二种堪能已上。

一为利益安乐他故二为令圣教久住世故观知自身寿行将𥁞他无如斯二种堪能我若不留寿者不可有此二利益故留寿行也问罗汉捨多寿行有何故耶荅论云彼阿罗汉自观住世于他利益安乐事少或为病等苦逼自身如有颂言梵行妙成立圣道已善修寿𥁞时欢喜犹如捨众病已上。

一自住世利益甚少人𱞽恣故二观圣教有人住持故三遇病等苦逼自身故次󷺸颂意明捨寿相梵行即持戒圣道是无漏也补阙章中散资定资分别凢夫二乗延寿非俱舎意不遑广述捨衣钵业延彼命根者以布施思为转业躰则同光记也。

佛力等者󶢆结应知。

本念阿㫆陀至乃生西方是第十四问文意易了。

本案药师绖至求生安养荅第十四问文有三意一略󷺸经意二为此人下至义亦无󷏏自释经意三若不得闻下结成第一󷺸经中若四軰弟子等者明此人本积㓛于西方彼经云若有四众茤苾󷓗󷓗尼邬婆素迦邬婆斯迦及余净信善男子善女人等有能受持八分齐戒或经一年或复三月受持学处以此善根愿生西方𫽄乐世界无量寿佛󷜷𦗟闻正法彼经更不言一日七日唯󵘸或经一年三月只是大师准例诸经行法时分亦准下󵘸七日七夜受八分齐等或亦容依异译经耳或复中间悔闻我󵘸等者明中悔󱯬㫆陀㱕药师遂徃生彼经云而未定者若闻世尊药师瑠璃光如来名号临命终时有八菩萨乗神通来示其道路即于彼界种󷓗杂色众寳花中自然化生经不󵘸中悔唯云而未定者文虽既殊义则󰘗允八菩萨者本愿药师经不列其名而彼经四卷䟽云有八菩萨者旧药师经云𥁞其寿命欲终之日有八菩萨󵘥多和菩萨罗隣揭菩萨桥日𫥢菩萨那罗达菩萨湏㫆深菩萨摩诃萨和菩萨因位檀达菩萨和轮调菩萨皆当飞徃󷲗其精神灌顶第十二云𥁞其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大㔟至菩萨无𥁞意菩萨寳檀花菩萨药王菩萨药上菩萨㫆勒菩萨皆当飞徃󷲗其精神已上。

迦才论云或彼中悔闻我󵘸瑠璃光佛本愿㓛德𥁞其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大㔟至菩萨寳檀花菩萨无𥁞意菩萨药王菩萨药上菩萨㫆勒菩萨皆当飞徃󷲗其精神不𨒬八难生莲花中自然音乐而相娱乐释曰依此经七日念佛纵令生悔闻药师佛名还得生也已上。

第二释经中为此人初愿生西方等者明依悔心不可徃生闻药师佛名等者明助缘谓依㱕药师消󷓟悔障助成西业预八菩萨来󷲗徃生𫽄乐亦由前持戒等者明正因谓此人今虽捨西方本深念㫆𨹔成就𫽄乐业󷓗不唐捐遂生安养当知净业虽成不除悔障不可徃生然㱕药师消󷓟障故助成本业即得徃生本󷜷修业成其正因念药师善忽作助缘第三结尺中若不得闻药师佛名等者结㱕药师德信知虽成徃生胜业若值󷏏缘故作罪障𢬃所成业不得徃生乞愿同舟凌海行者从倾心之晓至右脇之夕设捨身命无犯重障三业有诚四修无倦念󷓗不捨声󷓗相续廓尒而见三尊于眼前翛如而证无生于身后狐疑氷解犹预路定唯湏行焉更无󴧠矣若无悔者其人终日等者结成依生悔心临终不念㫆𨹔更借药师威应知。

本准依法花至求西方耶是第十五问难󱯬此界净土欣他方佛𭃯维摩安地法花反土寸步不远近在此砌何劳屏十万亿𭃯之霞遥望九品清󷓽之月乎。

本虽有圣教至无净土也荅第十五问文则有二一初至于净土也明此界净土不为徃生现二由𫽄乐下明令众生偏劝𫽄乐第一明此方净中二初直明虽󵘸有净土不劝徃生于中虽有圣教等者惣㨿诸教示此秽处即有净土同处同时不障㝵者如第一记然维摩等者别举二经明此界净土文无劝徃生谓虽两经同󵘸此方净土而无一处劝生其国岂得以有󵘸净土言即云我生𥁞于品末者𢙢是应言始末一经始末不劝生故或指󵘸净土一品文谓维摩佛国品法花寿量品等竟无劝处偏言末者显品终意故言𥁞耳二问所现下明此净土为别益现不为徃生初问应知次荅中二一今现等者揔示现净自为别益二别益下征释别益相于中如维摩等者明维摩净土为别益现即有二由一为舎利弗等闻心净土净󵘸生疑心故令其见净明了所󵘸圣教除却疑心文如第一记二又为寳积等者亦明别由寳积菩萨所将眷属五百长者当佛自现净土之时得无生忍故彼经上云当佛现此国土严净之时寳积所将五百长者等皆得无生法忍八万四千人皆𤼵阿耨多罗三藐三菩提心佛摄神足于是世界还复如故求声闻乗者三万二千天及人知有为法皆𢘻无常远尘离垢得法眼净八千比丘不受诸法漏𥁞意解已上。

若大人见现净获益若小根軰见复于秽即证得果明知现土只为此益非劝生也又法花等者明法花净土为别益现显一乗妙二乗为󷓥者二乗昔闻一乗今󵘸初秽后净用湏表示寳󷘳已前名为初秽三变之后即曰后净于中亦有种󷓗得益今不别明󶢆表二乗一乗初后义也贠足第二明偏劝𫽄乐中即有二由一𫽄乐㓛德胜余方故二不论上下众生󷓗者皆不退故或𫽄乐净土内正外依㓛德胜余方故下品众生󷓗亦不退更非别由余佛净土不󵘸如斯殊胜事故偏劝生𫽄乐世界非󵘸此方无净土也。

释净土群疑论探要记卷第五

释净土群疑论探要记卷第六论本第三

本如无量寿至有何义也是第一问上来䉼𫈉𭂫夫徃生已竟自下会经异󵘸破他󷺻解先󷺸两经次弁󷏏相文意易解。

本古今大德至足十念人广举异计通第一问文分为二一㧾摽异释二正别列第一摽中有十五家者问璟𫤭大经䟽云从昔会尺自成百家今何唯云有十五家荅为顕数多㧾而言百非满百家如彼书云百䖝来百媚成󵓕其例且千不可胜计况当𫤭师世异尺可来加岂只十五家乎苐二一观经下别列中苐一忏悔不忏悔者元晓师义大经宗要云彼观经中不除五逆唯除诽谤方󵓕之罪今此两卷经中󵘸言除其五逆诽谤正法如是相󷏏云何通者彼经󵘸其虽作五逆依大乗教得忏悔者此经中󵘸不忏悔者由此义故不相󷏏也已上。

自上下󷺸诸师解释合论󷜷非谓必是大师正覧或有上世论家不见或有后代亦非󷜷覧只󷺸文当示义同耳若难此义者论自破云若念佛能󷓟罪者何囙言不忏悔遂被除也又观经取逆经文何处有忏悔之语憬𫤭破云既十念中念别󷓟八十亿刧生死之罪应无悔与不悔别故若更有别忏悔法者即于下品下生文中都无故第二轻心重心造者尺家更勘𫤭师破云谤正法必有轻重不可唯言除不生故此破意者五逆有轻重心造故寿经除重观经取轻者谤法亦有轻重心造何寿经除重观经不取轻唯除无摂此师意许观经不摂谤正法故即有此破今论不尓许观经亦取谤法故若试破之于𭓯父母坏㓛德田不假轻重心无论长短时决定囙故必感其报何由心轻重弁业转不耶俱舎论眀决定四囙云若󷜷造业由重烦𢙉或淳净心或常󷜷作或于增上㓛德田起㓛德田者谓佛法僧或胜补特伽罗谓得胜果胜定于此田󷜷虽无重惑及淳净心亦非常行若善不善󷜷起诸业或于父母随轻重心行󰡷害事如是一切皆定业摄余非定受言胜果者一预流果断见惑𥁞初出见道故二阿罗汉断修惑𥁞初出修道故一来不还非断二惑𥁞非是初出不名胜果言胜定者一従󷓟定出谓此定中得心寂静似𣵀槃故若从此定初起心时心󷞡𭓬静若寄喻󴋉如入𣵀槃还复出者二従无诤定出谓此定中有缘无量有情为境增上利益意乐随遂出此定时有为无量㝡胜㓛徳󷜷熏修身相续而转三従慈定出谓此定中有缘无量有情为境增上安乐意乐随逐出此定时有为无量㝡胜㓛徳󷜷薰修身相续而转是名胜补特伽罗出具如彼论苐十五󵘸苐三唯五逆与兼谤法者鸾大师义论注上云一经以具二种重罪一者五逆二者诽谤正法以此二种罪故󷜷以不得徃生一经但言作十𢙣五逆󵓕罪不言诽谤正法以不谤正法故是故得生又寂一义大经䟽云造五逆者有其二种一造逆事而不坏言不谤正法二造逆事亦坏于信诽谤正法后者加行意乐俱坏前者行坏意乐不坏二俱坏者业不可转意不坏者业犹可转观经就信不坏者󵘸故云诽谤正法已上。

兴师破云有难此云彼经亦云具诸不善若不谤法即不可言具诸不善如何乃言唯造五逆得生净土此难非也若谓彼经具诸不善故亦摄谤法者即五逆应属诸不善故不湏别󵘸今即应惮随顺及言合集之义而相󷏏尺相󷏏尺者即诤头数故罪既各别名亦别故此破意依有及言本世流布经不置及言若顺及本是相󷏏尺谓举逆者及谤者二人诤头数故即不可言一相续中举具二者此破亦非何知及者合集二人设虽一身二罪中间便置及言能顕一身具有二罪有何妨󴧠若难之者大乗󷜷󵘸诸佛行处甚深利益𭂫虑难测󴋉我㫆陀本𰤑誓愿摄化十方深重殊胜称名㓛徳岂唯摄五逆是故余经明谤法生今及和尚许󷓟谤罪此义而已苐四逆类正逆者未知谁义兴师破云无有圣教󵘸五逆类名五逆故不可彼经五逆言类问何五逆类荅俱舎论云𣲇母无学𡰱𭣦住定菩萨及有学圣者󶴥僧和合缘破坏󷛇都婆是无间同类已上。

于亲生母及无学尼行极𣲇染𭣦母同类𭣦𡧱百刧住定菩萨𭣦又同类𭣦有学圣𭣦罗汉类󶴥僧和合缘衣钵󵓕资具也破僧罪同类破坏󷛇都婆此云高顕出佛身血类问何以故𭣦住定菩萨为𭣦父类夫住定者三󷑜修行满百刧种相囙具六种决定故得住定名悲智具足成佛期近若以𭣦彼可为出佛身血同类例如𭣦有学为𭣦罗汉类荅光记尺云或有𭣦𡧱百大刧中住定菩萨是名𭓯父同类业躰菩萨㤙深犹如父故于彼造业名同类业已上。

菩萨虽是慈悲深重成佛隣近而未能得无漏㓛德何彼同类次会例难光记尺云以学无学同圣田故应彼造业名同类已上。

同得无漏故不为例问以何义故󶴥僧资具破僧罪类荅光记云󶴥僧资缘令僧离散是名破僧同类业躰已上。

问此同类罪如彼本罪亦应顺次定生地狱荅俱舎论云诸无间同业亦定生彼有余师󵘸非无间生光记云诸无间业同类亦定生地狱有余师󵘸无间同类虽定生地狱非要无间即生地狱以通顺后及不定故正理云诸无间类亦定生彼非定无间生非无间业故已上。

问苐一师意同类无间亦生狱者与彼正逆有何差别荅论文虽言二师󷜷󵘸非是异󵘸󷜷谓上言无间同类亦定生彼人误可谓同类亦定无间生彼故余师重申虽定生地狱非要无间生婆娑复次有如斯例非始今也故正理论直云非定无间即生更不云有余师󵘸复有一义初师意󵘸同类亦定无间感果次󵘸意者非无间生但论正类二业别者受苦轻重可为异也且止傍论应尺本文苐五𭣺菩提心不𭣺菩提心者訚师一义观经䟽云彼经除未𭣺菩提心造逆者此经摄已𭣺菩提心作逆者故不相󷏏𫤭师破云已𭣺菩提心若退𭁆者应如未𭣺心不得生故若不退心者必不作逆故苐六至诚不至诚者未知尺家𫤭不举之若试破者大经本愿既云至心全同观经至心之言何云寿经不至诚人苐七十信非十信者净影一义观经䟽云一󷱎人分别造逆罪人有上有下善趣已前常没造逆󵘸以为下善趣位中遇缘造逆󵘸之为上如世王󵓕上人造逆必有重悔令罪消薄容便得生此经就之故󵘸五逆亦得徃生下人造逆多无重悔不可得生大经就之故󵘸不生兴师󷜷举虽义相似文言颇异净影解󷜷谓𫤭师大经䟽云有󵘸宿世中无道机者既作五逆终无生理其先𭣺菩提心虽复逢缘造五逆󵓕必生深悔亦得徃生善趣之人有作五逆谤正法故二文各谈一互不相󷏏此亦不然宿世之言应无用故现𭣺菩提心逢缘造逆亦应生故又彼善趣即十信故作逆谤法必无此理已上。

破宿世言知难净影又此师言十信不作逆谤者不退转者不作逆󵓕故且为破或存初住不退之义絇住内十信也若不尓者未得其意十信位即是不定聚若遇缘退者何不造逆谤󵓕诸罪彼本业经苐六住值𢙣囙缘退入凢夫不善𢙣中作大邪见及五逆罪无𢙣不造故慈㤙及今论述六住退之义入住既尓何󴋉十信轻毛位耶诸师皆许十信逆谤即其义也但六信已去信根成就故虽作逆󵓕非为断善故下论云十信位中初五心位犹有退生邪见断善󵓕后位不然已上。

苐八阐提非阐提者释主可寻𫤭师不举今破之者不除阐提有太挍𭁆不除可除一阐提故言唯除逆有太󷨥失除不可除单五逆故󴋉作五逆亦具断善者现在世中不续善者小乗󷜷谈何执之耶楞伽苐二明二阐提一者焚烧一切善根二者怜愍一切众生云何焚烧一切善根谓谤菩萨蔵作如是言彼非随顺修多罪毗尼解󷑆󵘸捨诸善根是故不得𣵀槃云何怜愍一切众生方便作愿若诸众生不入𣵀槃我亦不入是故不入𣵀槃是名二种一阐提軰无𣵀槃性今初焚烧名为阐提亦名断善问一阐提何义耶荅𣵀槃经云一阐提者其义云何佛告纯𨹔诽谤正法造是重业永不改悔如是󵓕人名为趣向一阐提道又云一阐名信提名不具信不具故名一阐提苐九已未造逆者訚师一义观经䟽云对未造者尚除󴋉亦已造者若已造令进故无此𭁆者未造应令退耶已上。

若言寿经除未造者已造者㫆可除之何观经取若为已造令进趣故取之不除更无𭁆者见观经取造五逆者未造逆者亦不进道应退造逆进者修道退者造逆破意如斯问此苐九义与和尚󷺹有何差别若同者今师何破若异者义㔟全同荅一云虽彼此同破他义边不可直破光明大师二云为述自义先列异󷺹中虽举此义不可别破和尚义故若尓何故下文即言一󷓗征诰荅从于多分且云一󷓗不可破昙鸾和尚义上来二义就和尚同复有一义今苐九义异和尚󷺹意抑止未造摄取已造言抑止者密意󵘸也不实不生而今义者念佛已后若退造逆实不生故以属不生有何󷺍耶凢󷜷破中正举师󷺹颇似无礼故不可载也苐十开门󷺺门者迦才师义净土论云先制后开是诸佛常法无量寿经先󵘸以广󵘸法蔵此丘囙缘及明徃生事故观经后󵘸以但论徃生事故也已上。

兴师破云前󷺺若实生后开实应不生故已上。

问󷱔止摄取与开󷺺义有何差别荅开󷺺二门非必二机或对一机先󷺺后开󷜷谓为󷺺其造逆故寿经先󷺺云除此人造逆若能念佛实可生故观经后开云生故𫤭师破云除者先󷺺生者后开明约一机始终论开󷺺而已止摄隐密门帯别意趣故开󴎯顕了门未帯意趣故二异也苐十一不定决定业者义𡧘一󵘸大经䟽云又造业中若分位定异𤎼不定及俱不定此即可转若异𤎼定分位不定虽不得令󷺺而转重轻受若二俱定至不可转故前三业悔即可转苐四业者诸佛拱手故此除也又于五种故思业中二不可转三即可转是故二经除不除别前准四业家后标五业家至下具󱸽两家差别兴师破云不善顺生后受业󵓕皆应例此五逆罪󵓕便成大过故此破意者五逆之外余𢙣定业亦例五逆本愿除之一切定业不可转故若余定业亦不生者唯除愿文可成太过大减大𭁆言太过者除不可除不定逆故言太减者不除可除余定业故若言余不善业定不定俱转故不除之者虽逃减名未避过𭁆又更应破何处圣教于五逆罪󱸽定不定若约大乗甚深益者一切定业皆成不定何寿经除故𣵀槃云未入佛法名为定业已入佛法名不定业若约小乗浅近门者一切五逆皆成定业何观经摄故俱舎云絇异𤎼果决定更无余业余生能为间隔故此唯自无间隔义或造此业补伽罗从此命终定堕地狱中无间隔故名无间前约法明后约人󵘸人法虽异决定义同若言大经小乗意者诸佛本愿岂随转义。

问苐十一义前转重义有何差别荅定不定业不可必依心轻重故二义遥异也苐十二𤏙顶非𤏙顶者未知作者兴亦不载若作破者虽𤏙顶逆不遇大乗深妙益者何能得转虽非𤏙顶若遇他力难测法者何不得转󴋉𤏙顶造五逆󵓕者退彼㓛徳后更󷜷何异未彼位造逆今𤏙顶者应小乗位大乗𤏙顶更不可成逆谤󵓕故彼四加行一阿僧󷑜向满之位能伏二取于唯识性决定信󷺹󷜷谓𤏙位依明得定𭣺下寻思观󷜷取名义自性差别四法皆自心󷜷变假有实无初得无漏道大前相故立𤏙名彼顶法位依明增定𭣺上寻思观󷜷取名󵓕四法皆自心变假有实无明相转盛故名明增寻思位󷻁故立顶名何于此位即𭣺𢙣见作逆谤罪又诸经论初住七住两种不退虽有异󵘸七住已去位不退义更勿󷜷论何况内𭂫𤏙顶位乎故知小乗俱舎论二十三云若得𤏙法虽有退断善根造无间业堕𢙣趣󵓕而无久流转必至𣵀槃广󵘸乃至若得顶法虽有退󵓕而增毕竟不断善根光记云若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三于前𤏙法更增毕竟不断善根苐十三种不种解󷑆分者尺主可寻兴师不举准前可破问解󷑆分善其义云何荅三贤外凢名为殖顺解󷑆分善四善根位名为殖顺决择分善何故此位即立彼名荅述记九云前顺解󷑆既初𤼵心求究竟果故远从彼以得自名此顺决择分隣近见道欣远之心不如始业故从隣近以得自名已上。

解󷑆果名初𭣺心位偏期󷻁果故从󷜷期远名随顺解󷑆分善顺分囙义决择净恵即名见道有漏智恵虽亦决择而非胜故更不得名至四善根隣近见道诸为入圣欣极果心不如三贤故从󷜷期近名随顺决择分善顺分如前苐十四二阶三阶者正是信行禅师󷜷立下别广破兴师破云众生有三阶非圣教故设有圣󵘸亦󷏏自许苐三阶人不行普法有逆无逆皆不得生若如󷜷言应󵘸唯除苐三阶而言除𨒫唯有󷄅言故苐十五具足十念通具不具者当论正义󷜷谓观经󵘸具足十念故𨒫者满十必可得生故不󵘸除寿经󵘸乃至十念故是通具足及不具足既兼不具不𢩁唯十故󵘸除耳问苐十五家今论义者大乖论文即初文云古今大徳尺此两经有十五家共󷺹此教下文问云古今大徳虽有十五种尺为当俱是亦有非耶又云准此以下诸󵘸󵓕一󷓗征诘未是全得经意经意者何乃至广󵘸案文始终前十五家古今大徳一途󷜷󱸽经意者何下征而始󷜷顕者是正今义何言󷜷列十五家中摄论正󷺹又要集云如是有十五家尺感法师不用诸师尺自云若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土若造逆人必湏满十阙一不生故言除也禅林要记云感法师出十五家一󷓗不用而自尺󵓕此󵓕尺皆十五家中󷜷不摄也今何󷺍󷏏荅苐十五󵘸文言及义全与今同不可言别故兴䟽云有󵘸除者具十不具十𢘻不得生故生者唯具十声故此亦不然虽兼不具十声既亦申具十念应如彼经不可除故此之󷜷破文义全同苐十五家非只是󷜷破义相似能破之意亦似信行难今家义明苐十五全当今义故下文载信行难云若一念法少言除逆者既有十念多法何囙󵘸除者󷺼信行难今兴师破彼文言义意更无相󷏏岂非苐十五即今义但󷜷出论及要集󵓕从多分󵘸若论实者唯十四家他大徳󷺹例如兴师摽于百家下列中间󷹒自义也次征诘下正述经意是其广尺设虽前列何不征尺如是之例不可具述又苐十五与今论义虽是相似而实不同今正义者观经具足十念逆人徃生法寿经乃至十念无𨒫徃生法𨒫人必满十念方得徃生净故󵘸唯具足不言乃至无𨒫未满亦得生故帯乃至言不直言十彼佛本愿欲明一声乃至十声多少俱生然造𨒫人少即不生必湏满十方徃生故即除却之不摄多少皆令徃生本愿中也以此义故乃至十念余者生法非逆生愿苐十五义一念乃至九念余者徃生之法十念之言逆者生法故于本愿乃至十念分而令被有逆无逆二类徃生囙此除逆只是󷻷对九念已上无逆生法而言惣󵘸乃至十念唯除五逆或从多分故二󵘸异也若存此义璟兴师破今论之义更不挙苐十五之义信行之难兴师之破全一𢕿故或破苐十五虽似信行难今家言󷜷通之义两󵘸当殊谓苐十五家若会兴破者将以应云经文言惣通于具十及不具十即󵘸唯除或从多分以实而论除彼逆者就无逆生九念已上今家意通信行破既异此趣下论分明不湏劳载。

本古今大徳至亦有非耶自下二番问荅重就前料𫈉先㧾问十五是非次别以明信行󷺻尺今是其初。

本诸家󷺹尺至兹异󵘸耳荅是非相文即有二一顕示诸师非二经意者何下明今家义苐一顕非中有三一诸家󷺹尺难分胜劣者明诸󷺹对󱸽各有一途难分胜劣二其苐一尺下先难苐一师初立理责其除逆义谓念佛󷓟多刧重罪何囙言不忏悔故遂被除次又观经󵓕者寻文而责其取逆义三准此以下󵓕者让顕苐二以下亦未全得经意苐二明今义中三一经意者何先惣征问二观经取逆下正顕示其义于中有三一观经取逆󵓕者㧾明乃至言与具足语其意异故两经除取忽成不同经󵘸意唯在斯岂得由诸义耶二且如下品者此下细弁寿经乃至含观经下三品念故摄无逆一念及有逆十念异下品下生唯摄逆者故言具足十念谓亦如下品上生称佛下品中生念佛不言具足以罪少故不必满十一念已上𢘻得生故下品下生为有逆罪经即󵘸言具足十念得生净土明知余者󵘸一念󵓕为其逆者必󵘸十念然彼寿经含此三品惣合而言乃至十念经意󵘸言若不造逆上二品类不论念数多少一声十声俱生若其造逆下󷓗品类必湏满十阙一不生故言除也此即󵓕者重述尺矣问下三品行应同称名何下上品属于称佛下品中生直言念佛耶荅可同称名次下意云寿经一声乃至十声含此三品岂非言三品俱称名然下中品经不言称故且言念作𫈉别尺㨿实而论下品中生亦同称名问寿经乃至十念余者生法不摄逆十何云含观经三品耶荅此难不尓为明多少皆得徃生乃至十念言下虽除唯多能生逆少不生本愿十念非除逆者逆十生故斯乃一念乃至十念多少相双除其逆者若独语十念如观经不可除故三此乃下结由此具足乃至十念不同󵘸除不𫔰诸也三古来下还明诸解外设今异尺谓诸大德虽尺经󷏏今更为顕兹正义故作异󵘸耳。

本诸大德容至亦有错解次别问信行禅师误斯乃代彼门徒计今致此难故云四依菩萨下论文云如三阶禅师󵓕咸以信行师是四依菩萨明知四依者从弟子计也若准钞枇四依有三谓人法行󷓗四依者常乞食树下坐粪扫衣腐烂药法四依者依法不依人依智不依识依义不依语依了义经不依不了义经人四依者若大四依如𣵀槃中以大人觉为初依斯湏二果为苐二那含为苐三罗汉为苐四是皆菩萨立四果名若󷱎小者初七方便为苐一后之三依如大乗明又云以地前菩萨拟小乗七方便以初地乃至苐七地拟斯湏二果以八九地拟苐三果以苐十地拟罗汉果已上。

凢人四依阶位不定如𣵀槃论云欢喜地为初依六地为二依八地为三依法云地为四依天合𣵀槃䟽引旧解云今明󷼡连至三恒为初依一分八分为二依十二十四为三依十六为四依法华玄五云地前通名初依登地至五地是苐二依至七地是苐三依八地至十地是苐四依是󷱎别教󱸽四依位尺签五云五品六根为初依一住为二依十行十回向为三依十地󵓕觉为四依是󷱎圎教󱸽四依位玄賛一云初依供养五恒佛苐二依供养六恒佛苐三依供养七恒佛苐四依供养八恒佛镜水抄引真谛解云地前初刧为初依初地至七地为苐二依八九地为苐三依相好刧为苐四依如此异󵘸不可具引今四依者是人四依既云菩萨󷓗󷓗人故明法四依具如下记广引𣵀槃。

本信行禅师至不言除也别弁信行误相今欲明禅师相凢有其二一先预弁行相二次随文别解苐一先弁行相者畧有五一惣明俗𫞕诞生󵓕事二别明󷜷依本宗三述󷜷立三阶四弁普别二法五顕谬解󰡷自他失苐一惣明俗𫞕󵓕者续高僧𫝊苐十六习禅篇云尺信行姓正𫞕魏郡人其母久而无子就佛祈诚梦神擎儿告言我今持以相与已觉异常日囙即有妊及行之生也性殊恒准至年四岁路见牛车没泥𭷣引囙悲不止要转乃离八岁既临转涉经论情理遐挙以时勘教以病验人彼于相州法蔵寺捨具足戒亲执劳从供诸悲敬礼通道俗单衣莭食󲊸出时伦冬夏󷜷拟偏过恒习故四远英达者皆造门而诰问之行随事直陈曾无曲捐诸闻信者莫不慎受隋初也此年如来一千五百三十四年也开皇之初延住真󷓙寺立院处之乃撰对根起行三阶集录及东山󷜷制众事诸法合四十余卷未病甚勉力佛堂日别观像气力渐𮕱𭋘请像入房卧观至卒春秋五十有四即十四年正月四日也某月七日于化度寺造尸终南山鵄鸣之阜道俗号泣声动京邑初信行勃兴异迹时或󷗯讥通论󷜷详未湏㼼别但奉行尅峭偏薄不伦主于佛宗亦万衢之一术耳󷜷著集记并引正文然其表题立名无定准的虽曰对根起行幽隐捐躰标榜语事潜沦来哲傥详幸知有㨿开皇未岁𠡠断不行想同箴󲌥之也别有本传流世见费莭三录已上。

苐二明本宗者五教章上云依梁朝光宝寺云法师立四乗教谓临门三车为三乗四衢󷜷授大白牛车方为苐四以彼临门中牛车亦同羊鹿俱不得故余义同上弁后代信行禅师依此宗立二教谓一乗三乗三乗者即别解别行及三乗差别并先习小乗后趣大乗是也一乗者谓普解普行唯是一乗亦华严法门及直进󵓕是也已上。

准之故知信行禅师梁光宅寺小云法师流徒而已苐三明󷜷立三阶者贞元录云上从三阶佛法下三十五部四十四卷分为五怢隋沙门信行撰集奉贞元十六年四月十三日𠡠右卫㓛德使牒入贞元新定尺教目录已上。

于中三阶佛法四卷法界众生根机浅深法一卷仅虽得之其余三十九卷󷜷未见及也彼三阶集一部四卷󷜷󷺸𣵀槃迦𰱒佛蔵思益󵓕经三十部并地持论一部也但󷜷尺义不似常䡄文言𮤀髴未详宗䏍故续僧𫝊云虽曰对根起行幽隐捐躰摽搒语事潜沦又下论云禅师宗途󷺸文解义常与圣教一倍相󷏏下愚未敢见其能处也盖此谓也然且依彼󷜷造集录及今论󵓕畧弁其相者下论文云然禅师以其三义寻教知是当根法门一依时二絇处三准人已上。

先依时者集录苐一云佛󷓟度一千已前犹得用一切苐一苐二两阶佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗如大槃𣵀槃经净度三昧经󵓕󵘸又云佛󷓟度后一千年已前由多有一切圣人一切利根真善正见成就凢夫在不󷓟故以犹得用一切苐一苐二佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗同苐二云又于大集月蔵分经内明如来一切果威力󵓕皆𢘻普分作三分文当一分属一切大乗众生义当属一切苐一阶佛法义当属佛󷓟度㣪五百已前一切圣人唯住以㣪验前󵘸别以初五百年属苐一阶机法文当一分属一切坐禅声闻义当属一切苐二阶佛法义当属佛󷓟度㣪千年已前一切坐禅众生别以苐二五百年属苐二阶机法文当属一切破戒读经诵经声闻义当属一切苐三阶佛法义当属佛󷓟度一千年已㣪一切破戒读经诵经众生同苐一云佛󷓟度一千年已后一切圣人一切利根真善正见成就𭂫夫皆𢘻普󷓟尽唯有一切利根空见众生在捐苐三机名为空见有见众生同苐二云文当法󷓟尽之时文当㫆勒菩萨󵓕义当一切菩萨皆𢘻普不能度得一切众生时文当义当佛󷓟度一千年已后时如大集月蔵分经󵘸与杂阿含经同已上。

准此󵓕󵘸佛󷓟度后千年已前苐一苐二两阶时分一千年后苐三阶时故下论云于诸大乗经中撰集三阶集录言今千年已㣪苐三阶众生唯合行普真普正佛法又云若以千年已㣪正人斯尽唯是邪𢙣苐三阶已上。

是名絇时󵘸三阶机问西方要决云三阶宗要絇时󵘸机千五百年后不修净业今千年已㣪属苐三阶机即成相󷏏云何会通荅委见集录多千年后为苐三阶是准正法千年像法后为苐三阶或复一千五百年后为苐三阶是㨿正法五百年󵘸未法已㣪为苐三阶或但五百年后即为苐三阶机是依正法五百年󵘸像法已㣪为苐三阶故集录二云文当一切佛皆悉普不能得度一切众生时义当佛󷓟度或一千年已㣪或一千五百已㣪如大方广十轮经󵘸同苐一云苐二大叚明验一切苐三阶佛法内佛󷓟度后时莭分𦙟义一者明文当佛󷓟度五百年已㣪文当千佛不能得度一切众生时如迦󷨞󵘸二者明文当佛󷓟度后千年以㣪文当百千万亿佛不能得度一切众生时以上佛多少次苐验之义当佛󷓟度一千年已㣪如佛蔵经󵘸已上。

彼既异󵘸故今㨿一千年后要决依千五百年问若絇󷓟后󱸽三阶机何下文云故知善星受持法蔵永刧沉沦不轻但行普教清󷓽彼岸又憬𫤭引信行计云提婆达多是苐三阶众生准此󵓕尺在世善星及提婆󵓕为苐三阶何是相󷏏荅若絇时者三阶机类虽如上󵘸而亦絇人若佛在世及五百年亦容通有苐三阶机一千年后亦容通有一二阶机絇时处人是就多分若论少分非无通𢩁故集录中明少分通又如絇处者虽娑婆众生为苐三阶机而就人论此界亦有一二阶机如斯多分少分通𢩁非𮷧于今如戒定恵擞正像未亦复然也次依处者集录四云又明复湏就󷜷为众生󷜷依处时莭駖之若多为一切利根空见有见众生󵘸若多就一切娑婆世界处亦名一切五泽世界处亦名一切五浊诸𢙣世处󵘸若多在佛󷓟度五百年已㣪佛󷓟度一千年已后时󵘸今为顕处虽引此文此文通明时处人（云）又云一切娑婆世界亦名一切五浊诸𢙣世界亦名一切五泽世界位󱸽非是一切一乗世界位󱸽唯是一切三乗世界何以故一者明如大集经一部通上及下文方广十轮经一部通上及下󵓕󵘸不见导󵘸一乗唯见导󵘸三乗以此文验󷜷以得知已上。

准两处文净土即是苐一阶一乗世界娑婆秽土苐二阶三乗世界兼苐三阶戒见俱破世界󷜷谓净土国无浊故纯󵘸一乗一乗即是苐一阶法故净土为苐一阶处一切秽土有五浊故分一󵘸三󷓗乗即是苐二阶法故秽土为苐二阶处秽土亦即破戒见处戒见俱破苐三阶相故秽土亦为苐三阶处下论文云一切苐三阶人𢘻唯居在娑婆又云娑婆世界诽谤正法󷟢呰贤圣众生即苐三阶人不合得生净土畧抄后依人中先苐一阶者集录苐四未云苐三叚明一切苐一阶佛法内一切利根众生位󱸽常有一切两种众生一者明莫问一切𭂫圣俱一种相似皆𢘻普是一切一种戒见俱不破一切利根正见成就一切一乗根机诸佛菩萨大般𣵀槃经圣行品明护戒浅深分齐五行󵓕具足胜󷓉经十受章内明护戒时莭长短分齐十受󵓕具足摩诃衍经初品戒度明空有具足戒六波罗蜜󵓕具足大方广佛华严经十地品苐二地明十善戒三聚戒品具足乃至余一切甚深大乗经内明一切戒见俱不坏亦如是类以可知又亦名已下此叚后破戒不破见经文验之󷜷以得知苐一阶机即有二类一利根清净一乗根机戒见俱不破二利根正见一乗根机虽破戒品不坏正见今是其初自下苐二类二者明一切破戒者俱一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见一切利根正见成就𭂫夫一切一乗根机菩萨位󱸽常不作󷏏情一切五逆罪一切利根空见有见一阐提增上𢢔众生𢙣𮚆狗菩萨六师外道𢙣魔󷻃陀罗无惭愧僧已上。

此下广明十地菩萨现善𢙣身及未断惑烦𢙉具足凢夫菩萨为利众生造诸𢙣业受三𢙣身为苐一阶广故不述尺义虽广论其𢙣枢㝡上利根一乗根机为苐一阶斯乃华严七处八会唯为一切一乗菩萨一切小乗众生之类不得见者即名一乗彼法华经火宅品󵘸长者以三车于火宅内诱出诸子虽以三车诱出诸子心常为与大白牛车喻诸佛菩萨虽以三乗诱出一切三界众生心常为教学大乗佛法此三内大未一内三破三乗㱕一乗以去是一乗内大乗今苐一阶名一乗者大中一乗非三内大依集录意苐二阶中亦有大乗即是三乗中大乗也为顕此别预顕示耳下论文云苐一阶人根正能以善䨱𢙣造罪便少苐二阶人即此义也言根正者顕不坏见其造罪者示有破戒是为依人明苐一阶苐二阶人者集录四云苐二叚明一切苐二阶佛法内一切利根众生位󱸽常有一切两种众生一者明莫问一切𭂫圣一切大乗小乗一种相似皆𢘻普是一切一种戒见不破正见成就众生何以故明如增一阿含经苐二十六卷󵘸文当明一切种类为护戒故宁受流离王𭣦不𭣦他󵓕者皆𢘻普是又亦名已下此叚后破戒不破见经文验之󷜷以得知苐二阶机即有二类一戒见俱不破三乗正机二虽破戒不破正见𭂫夫众生今是其初自下苐二类也二者莫问一切大乗小乗一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见正见成就𭂫夫众生何以故明如大方广十轮经苐三卷过半后广󵘸苐五卷减半已前畧󵘸文当作五逆罪作四重罪诽谤正法󷟢呰贤圣十一种㝡大根本重罪虽作一身两身忏悔即得罪󷓟得三乗果文当破戒更不破见又如大般𣵀槃经苐九卷二十种󷜷喻法内明唯除一阐提已外余一切作五逆罪󵓕但使得闻得见大般𣵀槃经即得罪󷓟即能得𭣺菩提之心又五百婆罗门由不信由被𭣦堕地狱暂入即得生善处又利根空见一阐提暂入地狱即得还生善根又如一切大乗经律论󵓕󵘸文当一切利根空见有见六师外道󵓕初时不信佛谤佛谤法后时廻心即得出世间圣道果暂时起见故尚属不破见也又如佛名经󵓕󵘸闻一󷓗佛名即󷓟无量无边罪或四十九日或二十五日忏悔即得罪󷓟又如大方󵓕𨹔罗尼经󵘸或七日或百日忏悔即得罪󷓟即得多见无量无边诸佛菩萨又如寳云经󵘸或一日或二日或三日或四日或五日或六日或七日心󷓗相续念佛观佛九种无穷无尽福德智恵善根威力得见佛即生净土又如观佛三昧经󵓕󵘸未得自晓续见𫝊闻他󵘸或食用三寳饮人轻贱物或暂时观佛或暂时忏悔即得罪󷓟又如大方广十轮经苐五卷减半已前󵘸文当义当或一身或两身或三身忏悔不断相续即得罪󷓟即得三乗道果又如大般𣵀槃经文顕易识摩诃衍经𨒬耳品󵓕󵘸但使得闻大乗经一𨒬耳者即得常果竟永不生一切四𢙣趣󵓕者一切皆𢘻普是一切破戒不破见正见成就凢夫众生何以故明文当以上大方广十轮经内少时忏悔断𢙣即得罪󷓟即得出世间圣道果文当破戒不破见验之󷜷以得知余一切少时忏悔断𢙣即得罪󷓟少时在地狱即得幽󵓕者皆𢘻得是一切利根空见有见破戒不破见正见成就众生又云则由利根从无始世界已来未得闻佛法已前已有少分及得闻佛法已来若得遇一切正见成就彻到缘即能学一切正善不惜身命戝󵓕尽乃至被教不退彻到成就若得遇一切邪善彻到成就缘即能作一切邪善不惜身命戝󵓕尽乃至被打被𭣦不退彻到成就常一切邪正两种根机并有已上。

苐二阶中虽有二机利根正见三乗机类今论之中未明行相是为依人明苐二阶苐三阶者集录苐一云一切苐三阶佛法内唯除一切㝡大钝根众生两种痖羊僧已外一切利根众生皆𢘻普是一切利根空见有见众生何以故明如大般𣵀槃经󵘸文当世间之义为一切苐三阶佛法内一切利根空断一切善根皆𢘻普尽一阐众生󵘸以此文验󷜷以得知一者明迦业经󵘸文当千佛不能廻得一切利根空见有见众生二者明如佛蔵经󵘸文当百千万亿佛不能廻得一切利根空见有见众生三者明如摩诃衍经佛蔵经思益󵓕三部经明一切利根有见众生文义㝡广㝡大具足文当无量无边诸佛菩萨󵓕不能𢌞得一切利根空见有见众生四者明如大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经󵓕󵘸文当一切诸佛菩萨皆𢘻普不能廻得一切利根空见有见众生五者明如大般𣵀槃经󵘸文当一切法经皆𢘻普不能廻得一切利根空见有见众生何以故明从千佛乃至一切佛一切经󵓕皆𢘻不能廻得一切利根空见有见众生如上󷜷󷺸经󵓕󵘸文或唯单就一切利根空见众生󵘸或唯单就一切利根有见众生󵘸或莫问空有一切一种相似如余卷内广󵘸亦名一切利根空见有见邪见成就九种人如大般𣵀槃经迦󷨞经佛蔵经大方广十轮经󵓕󵘸亦名一切利根空见有见九十五种道如大集月蔵分经与杂阿含经同大方广十轮经󵓕󵘸亦名一切利根空见有见九十六种道如摩诃摩耶经󵘸何以故明文当佛󷓟度五百年已㣪文当千佛不得一切众生时有四部经󵘸名为𢙣𮚆一部经名为狗菩萨一部经名为增上慢众生一部经名为𢙣魔一部经名为九十六种道竸𫤭󷓟一切佛法以此文验󷜷以得知如迦󷨞经法华经大般𣵀槃经摩诃摩耶经󵓕󵘸亦名一切利根空见有见世根机众生如大般𣵀槃经󵘸亦名一切利根空见有见邪见成就众生如大方广十轮经󵘸亦名一切利根空见有见颠倒众生如下苐二大叚内󵘸亦名一切利根空见有见行坏躰坏众生如大方广十轮经󵘸亦名一切利根空见有见阿鼻地狱众生亦名一切利根空见有见诽谤一切正法󷟢呰一切贤圣众生亦名一切利根空见有见烦𢙉窂固犹如金󵥳众生如大集月蔵分经󵓕󵘸与杂阿含经同亦名一切利根空见有见邪见成就颠倒行坏躰坏一切三乗根机众生又云如迦󷨞经佛蔵经大般𣵀槃经大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经同摩诃衍经如下苐一叚内󷜷󵘸八部经󵓕󵘸亦名非是一切三乗根机及𣵀槃善根众生义当非是一切利根真善正见成就三乗根机及𣵀槃善根众生如大方广十轮经󵘸亦名是一切利根空见有见一切三世诸佛𭜨家󷏏󷓟一切佛法众生如像法决疑经󵘸与多部经义同名是一切利根空见有见一切世间𭜨家众生亦名一切利根空见有见一切诸佛大𮚆众生又云文当义当佛󷓟度一千百年已后如下苐二大叚内󵘸于一切利根众生内一切利根戒见俱不破真善正见成就众生莫问一切𭂫圣皆𢘻普󷓟除于一切㝡大钝根众生两种痖羊僧犹有少分不为求一切名闻不为求一切利益不为求一切胜他󵓕故学一切佛法正善真正持戒人者不在其限文当遣㝡大钝根众生劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨学习诵󵓕如大方广十轮经󵘸文当福德时如大集月蔵分经󵘸与杂阿含经同文当󷓟度一千年已㣪道俗莫问一切利根钝根皆𢘻普名邪见颠倒唯有一切破戒无戒两种众生已上。

准此󵓕尺苐三阶机即有利钝其利根者若住空见若住有见诸佛不化诸法不度上󷜷󷺸文广明其相其钝根者㝡大钝根无惭无愧两种痖咩僧劝化徒众营理僧事为出家人作大阿阇梨学习诵󵓕故集录二云唯得遣一切㝡大钝根众生两种痖羊僧󵘸一切三乗法劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨读诵经󵓕不在限已上。

法界众生根机浅深法云佛󷓟度后一千五百年后供养守护无戒破戒持戒三种比丘已上。

下论文云苐三阶类受得戒律作大比丘即与今同利钝虽异同世间机不出生死入𣵀槃故问集录三云一切苐一苐二两阶佛法内有一切戒见俱不破有一切破戒不破见两种正见成就众生一切苐三阶佛法内唯有一切行坏躰坏戒见俱破颠倒一切一种众生已上。

准此󵘸者苐三阶机一向戒见俱破众生何云有持戒类耶荅彼絇利根苐三阶利破戒见故若钝根者亦有正见持戒故非相󷏏复苐三阶善𢙣俱𢙣邪正俱邪不解󷑆故󷓗󷱎根机惣属戒见俱破一种众生是为依人明苐三阶惣而言之苐一阶佛法唯有大乗名字无有小乗名字苐二阶佛法唯有三乗名字无有一乗名字苐三阶佛法唯有人天名字故集录云又明一切三阶佛法一者明一切苐一阶佛法唯见有大乗名字不见有小乗名字二者明一切苐二阶佛法经文󵘸三乗名字者多如大般𣵀槃经苐三十二卷过半已后大集月蔵分经与杂阿含经同苐十卷未󵓕󵘸亦有三乗名字如阿含经迦󷨞比丘不肯受佛劝捨一切十二头陀法卷内󵘸三者明一切苐三阶佛法经文󵘸世间名字者如大般𣵀槃经苐三卷过半已后文世间之义为一阐提󵘸者是又如胜󷓉经㨔半卷已前󵘸文当无闻非法众生以人天善根而授与之者亦是问苐三阶法应是普法何云人天荅若以别法拟三阶机人天善根苐三阶法若以普法化苐三阶更󷜷不󷺺依四车宗󱸽苐一阶法一乗苐二阶三乗若依三车应云苐一阶一乗苐二阶二乗苐三阶三乗十轮经䟽云普信三乗即此意也苐四明普别二法者三阶集录处󷓗虽明普别二法文义幽隐是非无地只湏编综普别之文𬾨于后昆愚推󷜷及少󷓗虽加料𫈉会󷏏不足为量集录一云七者明常学一切苐三阶佛法内一切二十四叚󵓕㝡下󷓗得𢙣得若普真普正佛法僧众主断𢙣修善解行󵓕常正常不错常不诽谤一切正法常不󷟢呰一切贤圣乃至𭂫夫󵓕常一向唯纯益无󰡷佛法亦名常一向唯纯徧学一切生󵰿众生佛法故八者明常唯学一切苐一苐二两阶佛法内一切七十种󵓕󷜷󵘸一切㝡上󷓗得好得乐别真别正佛法僧众生断𢙣修善解行󵓕常错常谤佛常谤法通𭂫及圣文当常行诽谤语如下苐二大叚七种󷻃𨹔罗道俗法内󵘸常一向唯纯󰡷无益佛法故唯除从无量无边刧忏悔不可得󷓟阿鼻地狱󵓕内得值一切诸佛菩萨󵓕善知识捨邪归正已去远作一切菩提𣵀槃󲮬少囙缘不在其限亦名常一向唯纯徧学一切有眼众生佛法已上。

两叚明苐三阶机修普别得𭁆相谓苐三阶若学普法不堕爱增不谤三寳唯有纯益无有󰡷坏此普亦名生󵰿众生佛法󶯕如生󵰿不分众色普法亦尓于一佛乗及三乗法不论是非普能信故于诸贤圣及一切凢莫辨胜劣俱归敬故下论云信行禅师作生󵰿观不别前境是圣是𭂫㧾为圣解普敬设要或化如生󵰿苐三阶故名生󵰿众生佛法是苐七叚意也苐三阶机若学别法苐一苐二两阶佛法同名别法常堕爱增󷟢呰三寳唯纯有󰡷无有利益唯除有成远󷓗󲮬缘此别亦名有眼众生佛法󶯕如有目众生能见差别色󵓕别法亦尓分别一乗及三乗及三乗法大呵小乗小贬大乗乃至分别贤圣𭂫夫无遍归故或化有眼苐一二阶故名有目众生佛法是苐八叚意也故苐一阶机唯学一乗法苐二阶众生唯学三乗法是名别法󷓗是各别不遍学故苐一苐二两阶机根正见成就无爱增故各学别法解󷑆生死获得菩提苐三阶机空见有见成就类故若偏学一若偏学三爱此憎彼非彼是此由此囙缘成诽谤罪常沉深坑出离无期故开普真普正佛法化苐三阶病药相当治道无󷏏法不分大小人不分大小人不弁凢圣普信普归名为普法若如斯不堕爱憎能离󷟢谤菩提不󷏏𣵀槃在近集录二云佛󷓟度一千年已后文当义当于一切道俗内亦于一切利根空见有见有众生内尓许一切𢙣一切邪善佛法唯有上一切二十四叚󵓕一切普真正佛法能得顿󷓟之皆𢘻普尽正是其对故何以故明一切利根空见有见众生乃至未得法忍已来唯除一切普真普正佛法已外归一切别真别正三寳度一切别真别正众生断一切别真别正𢙣修一切别真别正善󷺹行󵓕一名为𢙣欲二邪教三𢙣知识四谤佛五助六师外道法六亦为他人󵘸邪道法七不聼受一饮水以自供养八增上𢢔教九顺行魔教十乃至少言语亦名邪见十一乃至读诵经亦名不净󵘸法十二乃至分别一切佛法是非邪正长短名不净󵘸法得罪过于𭣦三千大千世界内满众生𢙣如迦󷨞经󵘸余者如佛蔵经󷜷󵘸󷜷以如余卷苐一大󷺿苐九文叚内十三部经󵓕󵘸一者文当明一切道俗亦名一切利根空见有见众生由分别󷓗真别正佛法内一切𢙣一切善法故常起一切贪嗔烦𢙉无量无边若更分别一切别真别正佛法内一切善佛法轮更增长一切贪嗔烦𢙉喻如一切噎病及一切大小便不通众生返更多食多余浆水一种相似又读经诵经虽无邪错谤法通𭂫及圣𢙣亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法󷜷以乃至读经诵经亦名不净󵘸法已上。

此文同上苐三阶内一切利根空见众生若自归依别真别正一切三寳令他归󵓕即名𢙣欲邪教𢙣知识󵓕故知普者于三寳众生断𢙣修善生󷺹起行󵓕遍修名普谓归佛若归法者遍归一乗三乗之法不贻一法乃至起行不漏一行也别者翻之故集录苐三云唯归一切一身别三寳唯度一切一身别众生唯断一切一身别𢙣唯修一切一身别善󷺹行󵓕不归一切普三寳不度一切普众生不断一切普𢙣不修一切普善󷺹行󵓕神昉法师十轮经钞云从无始已来唯贵一切上人上法轻一切下人下法心有爱憎广造众𢙣󷜷以佛教末法众生捨别行普又云世尊昔于余经中劝偏求大乗遣捨二乗󷺾呰声闻小智狭劣乃至不许近小乗人云何劝普信三乗随学一乗以余经别法难十轮普法明知普者普信三乗及一乗法荅讃大󷟢小便成就谤法欲求人身尚难可得󴋉三乗果唯依此经捨别学普枯竭𢙣趣增长天人自󷓟烦𢙉亦令他󷓟成三乗行得三乗果又云一者一乗根机众生师即卢舎那佛众以普贤菩萨为上首华严经󵓕之类也二者三乗根机众生师即释迦牟𡰱众以地蔵菩萨为上首即此十轮经󵓕之类是也既而人分两位法启二门处净秽悬殊师又真应全隔若道三行一必贻障道受苦之非若劝一行三囙有迃廻󶀋留之𭁆有大善知识信行禅师混迹异生𭆞道贤圣应居杂染摧运𢙣时属未法类𮈣概邪正之纰󷼣故于三蔵教内独尺此经欲使学必依根法皆应病以为时当未法根被三乗行以福德为大已上。

西方要决述三阶师难云方今之际去圣时遥下品𭂫愚令礼忏地蔵菩萨当今有缘理可专称并念三寳㫆𨹔净土上行人修苐二阶根𤎼一得生念今既时当浊𢙣性欲𤰞󲮬那得輙行上人之法上学下法迃廻󶀋留下起上修障道受苦法根不会岂得成㓛已上。

全同彼钞又苐四卷云维摩八法苐三阶众生徃生之法是行八法名修普法许苐三阶修行普徃生故然彼八法菩萨如佛不与声闻而󷏏背以他同己不嫉不谤代一切苦求诸㓛徳至下当知三乗普信不堕爱增自他󵓕统不行嫉高普信普法也问不捨一乗三乗名为普法者何故彼经云普信敬三乗兴隆我正法供养染衣者成㓛德海又云是故有智者普敬󵘸三乗不𢙉我僧徒速成无上觉已上。

只󵘸三乗不明四乗如何荅三乗四乗开合不同大小菩萨合为三乗开大菩萨别立一乗名为四乗故经合󵘸普信三乗但信行光宅流小云既立四乗之教故󱸽苐一阶别修一乗苐二阶别行三乗苐三阶普信四乗若依三车初二三阶如其次苐应一二三问要决云𠈟寻普行为益󷞡深大智通贤方能棤意力󲮬浅难以輙行大圣随机遣修行别行称根性故于理无伤假别为囙修成普业此文意者明先修别依此㓛力后修普业若尓不修别者不可修普耶荅此义不类次述三阶师疑云准今修行学普为宗别念㫆𨹔乃成曲见翻为障道不免轮廻何不捨别行以随修其普已上。

会此难云𠈟寻普行为益󷞡深󵓕斯乃以彼󷜷立普别入我实义用成通会谓彼普行不捨万行如初地已上一行之中修诸行八地已上诸行之中修诸行故大智菩萨当能修行力󲮬智浅下𭂫众生难可輙行彼别法者偏修一行根浅之类方可修行故佛随机为痴钝軰令修别法行应机故于理无伤故先修别渐󷓗积㓛后至上位湏修普业岂使今时浅𭋘众生直修万行名假彼󷜷立普别名义顕我家真实之义若不尓何会通彼难问五教章云信行禅师即立二教谓一乗三乗三乗者即别󷺹别行及三乗差别并先习小乗后趣大乗是也一乗者谓普󷺹普行唯是一乗亦华严法门及直进󵓕是也已上。

复古记一云圭峰沙门师会信行下二依立二教别行者󷺹行一󷓗歴别三乗差别谛缘度异也先习者谓大由小起亦大小俱陈也普󷺹普行者一具一切故此非𬜻严余宗则无已上。

若依此尺三乗为别一乗为普如何相󷏏荅五教章言一乗三乗于佛󷜷󵘸初二阶法分为二教普真普法离一三乗无躰故更不开立只就一乗三乗躰别建立二教故一乗是普󷺹普行者圎融普门名普󷺹行非彼󷜷立普真普正故彼记云此非华严余宗则无若三阶宗󷜷立普法者何言余无乎󴋉一乗理苐一阶法何更苐三阶人亦修习三乗是别󷺹别行者三乗差别名别󷺹行非彼󷜷立别真别正故香󷠛󷜷引二教化法一乗三乗非普别二普别二法是化仪故不可相󷏏集录之义及十轮钞也苐五顕󷺻󷺹失者即有其二一明依信感罪报二明制教世󷜷捨先明罪报者自镜录云恵详三神都福光寺僧某乚于一时忽然遂业道中见信行禅师作大󷨒身遍身惣是口又见学三阶人死者皆入此身口中莫知去处其僧却活囙此故来向亰报僧静师僧静不信遂即却归向都矣已上。

僧静不信应禅师徒又云慈悲寺僧神昉小年以来聼学十轮精勤苦行异于常人着粪扫衣六时礼讃乞食为业每诵十轮经读诵般若者堕地狱毕至临终时生身被地狱火烧傍身有𤇆气于时济法寺僧思𫈉亲见此事信知断学般若必有𢙣征见身立验已上。

次明世捨者尺教录开元十八年智󷓽中云其徒既众即以信行为教主别行异法似同天授立邪三寳𠡠诸寺三阶院并令除去已上。

歴代三寳记开皇十七年云费长房录中初列信行撰述而后同二十年󱸽断不聼流行已上。

自镜录云慈门寺僧孝慈年可五十幻少已来依信行禅师󵘸三阶佛法以修苦行每󵘸三阶佛法常言不合读诵大乗经读诵者入十方阿鼻地狱急湏忏悔后于一时在岐州󵘸三阶佛法千时有一优婆夷持法华经又劝有缘同持法华经其禅师劝彼持法华经优婆夷󵓕言汝󵓕持法华经不当根机合入地狱劝令捨诵遂有数个优婆夷捨持法华经于禅师处众中忏悔持法华经罪其元首劝持法华经优婆夷情中不合遂于大齐日禅师为众󵘸三阶佛法当此时座下万人以来其优婆夷于大众中烧香𤼵愿言若某乚持法　华经不称佛意愿某乚见身著𢙣病令大众共知持法华经得此罪报又愿生身𨺻入阿鼻地狱愿众同见若某乚持法华经称顺佛意禅师亦尓当此优婆夷𤼵愿之时其禅师饮音不语面高座上唱录者亦𭁆音不语下更有五个老禅师亦失不语其先捨诵法华经数人囙此更𤼵心诵法华经更生慇重已上。

当知信行自󰡷󷓗他智者谁不悲责而不饱󵗔十五家之中误之㝡重无甚于斯今广征破要决恳责盖在此耳上来苐一文前明行相已竟自下苐二随文󷺹中即有其三一初至胜佛者也明禅师尺两经除取本愿文有过咸之𭁆二又难若言至学者知焉明禅师会两经除取󷏏经乃至十念之言三禅师又难至不言除也还举禅师难以顕今家义苐一明有过减之𭁆中二初直破彼义次诸三阶下举救重破初直破中亦二一㧾破初至𭁆经䏍归是也以二三阶别取者观经摄是别取苐二阶造逆不通苐三阶寿经除是别取苐三阶造逆不通苐二阶故云别取二别破若依下至圣人之误是也若依汝󷺹观经取苐二阶寿经除苐三阶者法蔵愿言便有大过大减两𭁆太是大也如𠮦大󷄅名太空󵓕唯识论八云太󷨥太狭与此同意言太过者除不可除苐二阶𨒫故谓彼师许苐二阶者亦造五逆然愿文云唯除五逆㧾除诸逆若观经取苐二阶逆寿经岂非除过不可除苐二阶逆故名太过𭁆太减失者不除可除苐三阶内不造逆者故谓彼师许苐三阶机造逆不逆俱非别法󷜷摄机类若尓本愿󵘸于别法何不除之然无文除岂非除残可除苐三阶不造逆斯乃太过󷱎苐二阶之造五逆其大减者󷱎苐三阶之不造逆故经文󵘸唯除五逆谤正法即有过减二咎也彼经应言󵓕者明准彼义改本愿文可离𭁆谓若言唯除苐三阶众生者不除苐二故应离太过𭁆亦不言别除造逆故苐三阶无逆亦可除故应离太减失故云离于二𭁆也此即法蔵者此下重进退征责于中先牒前𭁆为圣下难谓为是菩萨圣智不足而其言语不周𢘻故起此咎耶若法蔵言无有咎者即禅师有󷺻󷺹之𠍴进言法蔵有过者不可迯责圣智不可误故退言禅师有𭁆亦不可迯责󷺻󷺹自露顕故进退惟谷二途何为故当是𭂫者之失󵓕者结属禅师𭁆言法蔵者依大经󵘸㫆𨹔囙中𤼵愿时名九品义云大寳积经名为法处清净觉经名法寳蔵此之三名汉土异翻大阿㫆𨹔经名昙摩迦此依梵音而为名也已上。

菩萨在初地圣种性位中即𤼵此愿名为圣人下论文云法蔵比丘如经󷜷讃是大菩萨十地圣人非是地前三贤大士斯乃依经超世愿言世是破坏即有漏义超越地前世间有漏𤼵出世间无漏大愿故名为圣又寿经云其心𡧘静志无󷜷著证二空故言󷷦静离二执故名无󷜷著异译经󵘸即得天眼彻见十方真位天眼无障㝵故昙鸾大师及义󷷦󵓕皆为圣者即此意也次诸三下举救重破中有二子臤一初至而何益也破有三阶师救言唯除五逆者即除一切苐三阶二又有尺彼至胜佛者也破有三阶师救言唯除五逆者但除苐三阶造逆虽有二救只尺太减失未迯太过𠍴苐一破除一切苐三阶中有二重救逐征亦尓初中有二先举救次正难牒救中诸三阶师󵓕者举其徒救门徒非一故云诸师救意云唯除五逆言即除一切有逆无逆苐三阶人󷜷以者何苐三阶类纯邪无正纯𢙣无善三世诸佛之󷜷不救十方净土咸󱌹󱯬故󷓗法蔵愿言除五逆㧾除一切苐三阶尽也纯邪无正󵓕者集录中名邪见成就众生故亦名断一切善根众生故如上已弁始迄今有𠍴犯者自无逆始至有逆今偏有罪𠍴󲪽过故也诸佛不救者集录中引佛蔵及大集󵓕云佛三阶众生诸佛不能㢠得故如上明下论文云十轮经󵘸造十𢙣轮罪一切诸佛之󷜷不救即与今同净土󱌹󱯬者集录中引𣵀槃及十轮󵓕云苐三阶众生三世诸佛𭜨家众生故如上已明下论文云大集月蔵分苐十卷云娑婆世界诽谤正法󷟢呰贤圣众生一切十方清净佛土共󷜷󱌹󱯬故亦与今同󷜷以得知菩萨愿言除五逆󵓕惣除有逆无逆苐三阶尽也难曰󵓕者次正破中亦有其二一初至大过之𭁆明此救未去太过之𭁆先且许太减救次难太过救先许中此虽󵓕者此救既言除有逆无逆一切苐三阶故会尺太减之𭁆而全未󷺹太过之难若再论者太减之𭁆犹以不除故云虽似其义当弁次若谓观经者此设难彼若救言观经下品下生之中摄苐二阶逆故󷺹尺太过之难者此救不然󷜷以者何阿㫆陀佛𤼵愿昔时尺迦如来󵘸经今日中间若逢斯难菩萨将何󷺹纷却疑故此救未为除太过之𭁆也陈四十八愿于𤼵心初住之前者若依寿经法蔵本愿应云初地如向已述今㨿悲华念王𤼵誓故云初住󷓗󷓗即前非言住前成道之后亦尒即捐成道言后也问今明寿观两经除取何捨法蔵愿遥㨿无上念三𰤑愿荅为顕菩萨不避太过难是久远且阁法蔵初地本愿超捐念三初住𤼵誓如下文云教被三千化流百亿四十八愿遍满十方始于轮王𤼵心于初恒河沙阿僧󷑜刧之前终于观音补处为苐二恒河沙阿僧󷑜刧之后问念王𤼵愿应多地前彼王先求人天富乐精进勤苦㣪囙寳海梵志劝道乃𤼵道心求净土愿故知位浅在于地前然别属初住有何证㨿耶荅先求人天富乐报故位非住上后初𤼵心求净土故应是初住悬隔无量阿僧󷑜耶者问㫆陀正觉先于释尊仅是十刧故彼𤼵心至今佛土更不可过三阿僧󷑜及余十刧如何无量阿僧󷑜刧荅玄一寿经䟽云问既论云𨒬三阿僧󷑜刧何故寳蔵佛时而𨒬尓󷜷刧荅取三阿僧󷑜者但论起行时若虽𤼵心而或时行退或时行息通取此󵓕时即𨒬无量阿僧󷑜刧故无相󷏏已上。

今论意许六住已前犹是退故与玄一意不可相󷏏如何其间菩萨招难始至千󵘸观经下品方雪过耶雪者清也或本曰空义理踈远慈㤙玄賛云𢙣声称誉自守清雪已上。

西域𫝊云雪前耻󵓕如是圣教即以雪字用清濯训今复冝然远水近火者𮷧远火难亦近水难喻欲逃大过难招中间不会𭁆彼此难迯何能相救慈行钞云去󷼋入火即此意也即韦提󵓕者结难应知二又一切下至太减之𭁆明此救未却太减失前破中且虽许会太减失以实而论亦未能󴎯󷜷以似尺太减难者依苐三阶皆名造逆而逆无逆苐三阶人属于逆人摄除逆言其理未尽故今为破󷓗若成者彼尺何立故亦未却太减失也文即有二先牒彼计以若去身下正难󷓗自有三一业果毕已难谓苐三阶皆造逆者为󷱎过去若尓过身已受𭫸苦业与果毕非是逆人何苐三阶皆𢘻逆人二未造逆罪难谓苐三阶皆造逆者为󷱎今生若尓今身未曾造逆宁容苐三阶咸是逆三圣教相󷏏难谓若言皆是逆人者一相󷏏论准俱舎󵓕五无间业是邪定聚顺次生中定堕阿鼻亦不生余鬼畜𢙣趣若尓一切苐三阶类𢘻地狱人娑婆一百十九云问何故名无间荅由二缘故󵘸名无间一󷺺现后二󷺺余趣󷺺现后者此五但是顺次生受非顺现法受及顺后次受故名无间󷺺余趣者谓此决定于地狱受非杂余趣故名无间由二囙缘建立无间已上。

三聚之名至下当弁二相󷏏律五逆罪者入于佛法方得出家具足律仪五逆即是󷺺难摄故若尓何得成大比丘持得戒品三相󷏏经若唯邪定聚无有不定聚及不定业者何𣵀槃󵘸一切众生一相续中不定业多决定业少若㨿汝󵘸兹经言󷺻故斯救亦未成除大减之失也。

释净土群疑论探要记卷苐六

释净土群疑论探要记卷苐七论本苐三之余

次禅师救曰下破重救中亦二先举救次正破牒救中今言𢘻是五逆󵓕者救意云今苐三阶类𢘻是五逆者未必现作害亲䒭业正有逆𠍴方名逆者但是其人根机𭫸𢙣爱憎𮉐情乐倒具身五种之󷜷不救人故虽非即行其五逆业然逆根机故与逆名㧾以除也害二亲󵓕者列其五逆婆娑论云一背㤙爱二坏福田背㤙类者害父害母坏福田者谓余三种已上。

故此五种󵘸名为逆邪正俱邪善𢙣者见坏名邪戒破名𢙣正善翻之苐三阶内㝡钝根者正见成就持戒品故虽有戒见俱不破者而人天机非乗󷜷被不免轮廻再论之者不出火宅故属邪𢙣如上广明七憎七爱未离六情者十轮经钞云于三寳中用七憎七爱法一顺情者信󷏏情者不信二顺情者讃叹󷏏情者󷟢呰三顺情者羕事󷏏情者不羕事四顺情者󰮻敬󷏏情者不󰮻敬五顺情者供养󷏏情者不供养六顺情者󷜷有言󵘸皆聼受󷏏情者󷜷有言󵘸不聼受七顺情者守护愿得常存󷏏情者不守护愿欲断却又云于三寳中七憎七爱成十𢙣轮是󷜷治障于三寳境修三普行成十善轮即能治道谓普守护普󰮻敬普供养已上。

六识为六情有识名情故十轮钞云顺情󷏏情与今苻合憎爱如次嗔贪心󷜷贪嗔即通六识心王故云未离于六情也又六情者即是六根󷓗有情识故根名情有财释也智论四十云眼󵓕五情名为内身色󵓕五尘名为外身金光明云心处六情如鸟投󱶈常处诸根随逐诸尘唯识䟽云情即根是名萨󵘁故此󵓕诸文名根为情斯乃憎爱依止六根缘色󵓕境便成过失故云未离于六情也五乐岂捨于三业者五欲快乐名为五乐谓𭂫愚人贪染五境深生乐著身口意业未离五欲迷惑洪基无过于斯弘决八引增一云魔有五力󷜷谓五尘佛圣弟子一力能拒谓不放逸慈行钞云攀心于佛界犹是云𭑭驰思于五尘宁当道耶色如𱫚金丸执则烧手声如毒涂皷闻则伤命香如㢢龙气嗅则成酔味如𱫚蜜丸饮则󰡷喉触如卧师子触则󷜷害已上。

当知色󵓕障佛道魔刼法戝贼行者远离勿乐𨈣玩既具十二颠倒者常乐我净四倒各通󷑦心见故三四十二名十二倒󷜷谓三见生起四倒名见四倒言三见者五见之中边见󷓗取及身见也彼边见中一分常见生常颠倒见取见中但取苦下计乐净者为乐净倒有漏法中无真乐净然𭑭计故即是非胜计胜见取见󷜷为也有身见中但取我见以为我倒故四倒󷺹必是三见此见相应想数与见俱取颠倒差别形相名想四倒相应心王与见同分别颠倒行相名心四倒故想心倒不出见倒光记云理唯见倒想心随见亦立倒名与见相应行相同故相从󵘸倒躰非推度非四倒摄已上。

相从󵘸倒󵓕者顕示想心实非颠倒谓颠倒者由三囙故一󷓗向倒二椎度性三𭑭增益然彼想心虽随其见行相是同彼自躰非推度性故既以阙三囙中一囙故非实倒问受󵓕心󷜷亦见相应行相既同何不立倒荅俱舎论云彼于世间不󷻁成故谓心想倒世间󷻁成受󵓕不然故经不󵘸光记云受󵓕世间不极成故谓心想倒世间󷻁成如言此事𢙉我心想而不󵘸言𢙉我受󵓕故经不󵘸具如俱舎论苐十九及光记释又婆娑一百四云谓𱫚经󵘸于无常起常想颠倒心颠倒见颠倒于苦起乐于无我起我于不净起净想颠倒心颠倒见颠倒由此故知一切颠倒有十二种于中八种唯见󷜷断谓常我中各取三种乐净中各唯取见颠倒四种通修󷜷断谓乐净中各取想心二颠倒或󵘸七倒四倒如常五者想倒于彼四种净乐我常起𭑭想分别六见倒于彼𭑭想󷜷分别中忍可乐欲建立执著七心倒于󷜷执著贪󵓕烦𢙉此依玄賛及摄釈意枢要亦同俱舎小异佛性论只明三种倒谓想见心是皮皃心三烦𢙉也五种之󷜷不救者种言通澷法躰未顕古今学者无由了别今案若是摄论󷜷明五种救济名为五种󷜷谓诸佛有五种力能救难救然苐三阶㝡极𢙣故诸佛󷜷有五种济力犹󷜷不及故云五种之󷜷不救梁论十五云论曰一救济交横为业由惟现󵰿聋狂󵓕疾𢙉交横能㓕除故釈曰此明大悲力若定业报众生如来于中则无自在此如前釈若不定业报或现在过失或有对治业如此众生若至佛󷜷如来作意及不作意皆能令离此󵓕灾横论曰二救济𢙣道为业従𢙣趣引󷦽安立于善处故釈曰此明正行力如来作意及不作意一切众生若至佛󷜷无不息𢙣行善论曰三救济行非方便为业诸外道󵓕加行非方便降伏安立于佛正教故釈曰此明威德力诸外道多行非方便若常见外道多行苦行以计有未来生故断见外道多行乐行以计无未来生故或思惟自在天为道或思惟我为道或思惟自性为道或思惟我自性中间为道如此󵓕𢘻是非方便行如来以通恵导降伏其高𢢔以记心导降伏其不信以正教导降伏其邪见既降伏已随其根性安立于三乗正教中论曰四救济行身见为业为过度三界能顕导圣道方便故释曰此明方便力一切三界众生无离身见身见者若为多物󷜷成躰是无常故名身为五隂󵓕和合󷜷成故名多物未有󷓗已有󷓟故名无常外道于多计一于无常执常谓是一是常为我为破此见亦非常故名身见若离身见则得过三界集度三界苦󵘸正教名顕生彼三恵为导苦法忍以去乃至阿罗汉果名圣道従出家受戒乃至世苐一法为圣道方便顕导令修方便得圣道又如来令众生离身见出三界此未是真实圣道但是圣道方便先顕导令修此方便圣道为得真实圣道缘由论曰五救济乗为业诸菩萨欲偏行别乗及未定根性声闻能安立彼为修行大乗故釈曰此明真实教力乗有人法人有大乗人有小乗人法有方便乗法有正乗法转方便乗修治正乗故名救济乗已上。

魏论即有五种之言合今󷜷述五种之言文义全应𢘻之󷓗󷓗二难曰下正难重救先㧾顕示󷜷救不救谓此救虽似救减过亦全不救太过之难次然此下摽数随弁一󷓗难文先牒救次正难后结次但苐五七𡙇牒救文至下当弁此一释者则指救太减失也一两阶无异难先牒救次正难先牒救者谓苐三阶以造逆故未造五逆名逆机者次正难者即苐二阶亦能造逆其未造类同可名逆起逆是同两阶何异问此难不尓苐二阶亦虽能造逆不坏正见少时忏悔消󷓟犯罪设不忏悔而入地狱还速得出何类苐三阶戒见俱坏诸佛不度诸教不化故苐三阶未造逆罪可名逆者苐二阶人未造逆𢙣戒见俱成三乗根机宁㧾名逆荅有苐六难故此责不可来谓彼若救言如今难两阶机根既不同者苐三阶人以逆根机虽未造逆名为五逆苐二阶人以非逆机虽已造逆应非逆者是苐六难既有此难不可返难苐一阶人根正󵓕者囙注令知三阶机分如上已弁二得戒不成难先牒救次正难󷓗有二初直难五逆󷺺难何成比丘亦应无戒不名破戒然何得言苐三阶类成大比丘及能破戒若谓󵓕者设难若汝救谓但有根机未现造故成具戒者彼绖唯󵘸除其五逆未造如何即名造逆同除之耶十三󷺺难者案律名句云一边罪难先受五八十戒后犯四重人即名佛海边外之人如大海中不留死尸此人一生永󷺺大戒不可受故佛海边外名边罪难二行尼难未受戒时犯净戒𡰱即是󷺺难此约比丘𡰱初犯故三𮚆住难白衣及沙㫆时住于寺中󷔘闻羯磨已以盗心掠法戝故成󷺺难也四破内外道难曾为外道后受佛戒受戒之后亦还捨戒入外道家此人后更不能受戒五黄门难无根人也六𭣦父难七𭣦母难八𭣦阿罗汉难九破法轮僧难破法轮僧及破羯磨僧十出佛身血难十一非人难天𢔜鬼狱四类以神变力化作人形十二畜生难龙󵓕变化人形十三二形难一身中具男女二根此󵓕诸人不成大戒故云󷺺难三邪不未决难先牒救次正难󷓗中有二先审次难若邪定者犹未造逆若不定者何言彼经除逆言摄属彼属此俱有难矣四𭂫夫名圣难先牒救次正难󷓗意󵘸亦复可云具净戒人遂可得圣故虽未证无漏圣道亦应名圣若彼持戒言我圣人便成正定者应捨异生性而何不能捨又成𭑭语波罗夷罪何持戒人亦可两字训亦可言具净戒人终得圣者俱舎论云将趣见谛道应住戒勤修𣵀槃经云戒是渡生死海舩笩戒是󷓽菩提山𭪺橙戒是治烦𢙉病良药戒是剪业障根利力如四分中持戒有四一𮚆分齐如谄女媚胜他邪命名利󵓕二罪分齐畏三途󵓕三福分齐欲天乐󵓕四道分齐谓为解󷑆除为󷺹󷑆前三种持𢙢不𭣺戒故知净戒必可得圣下文名圣󷜷授戒󷔨斯义也圣人便成定聚者一切众生即有三类一正定聚谓圣人二邪定聚谓能造五无间业者三不定聚谓余𭂫夫问何故诸圣人名正性定聚荅俱舎论云言正性者󷜷谓𣵀槃定者是圣有无漏道远一切𢙣故名为圣获得毕竟离系得故定𥁞烦𢙉故名为定圣于正性得决定故名正性定问何故造五无间业者名邪性定聚荅同论云言邪性者谓三𢙣趣定谓造无间人也造五无间必堕𢙣趣故名为定造无间人于邪性中得决定故名邪性定也问何故正邪外余𭂫夫名不定性聚荅同论云不定性者除正邪外󷜷余有情遇圣入圣遇邪入邪名不定性聚又净影观𦀇䟽云若依毗昙外𭂫常没名为邪定五停止观㧾别念処𤏙顺二心名为不定此󵓕有退故名不定忍心以去坚固不退名为正定若依成实外凢常没名为邪定闻思二恵行有退转󵘸为不定五停止观名为闻恵㧾别念处󵘸为思恵𤏙顶以去名为修恵现见法空永不退转故名正定大乗法中善趣已前名为邪定善趣位中数进数退󵘸名不定习种已去位分不退󵘸为正定已上。

应捨异生之性者若有部意不相应法非得之中无始已来不令众生得圣道法名圣非得指非得名异生性故俱舎云许圣道非得󵘸名异生性已上。

入见道时捨彼非得成无漏得故云应捨异生之性若依大乗十地之位断十重障其中初地见道断名异生性障是即烦𢙉󷜷知二障分别起者依彼种子立异生性二乗见道现在前时唯断烦𢙉障分别种名得圣性菩萨见道现在前时俱断二障分别起种名得圣性故唯识论九云一异生性障谓二障中分别起者依彼种立异生性故了义灯云异者有二一别异名异谓圣唯生人天二趣此通五趣不同于圣󷱎趣异二变异名异此转变为邪见󵓕故圣者皆同有正见故此约见异生谓生趣生类即趣见类别异生趣性者躰由此性故令趣见异又瑜伽五十二󵘸三界见󷜷断种子唯未永害量名异生性即通二障种子假立已上。

唯识义云依烦𢙉󷜷知二种分别种子生异见生异趣受异类故二障分别种子之上立异生性之名已上。

成波罗夷罪者太贤古迹云波罗夷者此云他胜处善自𢙣他𢙣法󷜷胜戒是持犯󷜷依名处已上。

光记云由犯四重立他胜名梵名波罗夷此云他胜善法名自𢙣法名他若善胜𢙣法名为自胜若𢙣法胜善名他胜故犯重人名为他胜已上。

与大贤同但不论处是为异矣钞枇云捡萨婆多论波罗夷者名不如意处如二人共闘一胜一负比丘受戒欲出生死与四魔共闘若犯此戒则堕负处翻言虽异于义无󷏏󷜷言罪者俱舎论四云为诸善士󷜷诃猒法󵘸名为罪又玄賛云罪者可󷟢可责可怖可猒之义若囙若果可󷟢猒者皆名为罪五两𦀇相󷏏难󷓗意易了文不牒救是略而已又结文云非是根机故不重牒也六逆不名逆难先牒救次正难󷓗意可见上来六难直就苐三阶造逆根机故言未造者亦名造逆而能󷗯难自下一难论王设难谓苐一难自言苐二阶亦造逆故其未造类可名逆者乗彼难㔟设󷺺破也七三品成一难先牒计次正难󷓗中二初直难󷓗意󵘸下品三人同成一品有逆无逆皆名逆故若通难者更应当言九品徃生同成一机彼计修行念佛诵经徃生净土皆苐二阶故今且就造𢙣根机故言下品次又应华开󵓕者成难之上重以征责谓若三品成一品者又应华开无迟速差别󷓟罪宁有多少不同问苐一难首𣇣于一言次五难始𣇣于又言今苐七难何只言若不摽别尺荅苐七设破非难本计故云若也𣵀槃经󵓕者上来七种别难已竟自下引经㧾难约其根机以言󵘸除如来言󵘸虽有七种未见机根即齐已作若言囙语此亦非尓现在造业定可感果故在囙位立𠮦果名是名囙语是即囙中󵘸果名也今絇根机与此遥异未造逆人非殖当来造逆之囙然名为逆故非囙中󵘸果根机属造假是囙语未造逆人絇于囙语󵘸除何益问何故㧾难文注字模荅有𫝊󵘸云汉土之法刻雕之时字若󷑆落破模作注补满𡙇处诸圣教中注不可注是义也今亦此例欤或七正难外惣引经难故注而令知非别难也泛明七种语者彼三十五云善男子如来󵘸法为众生故有七种语一者囙语二者果语三者囙果语四者喻语五者不应󵘸语六者世流布语七者如意语云何名囙语现在囙中󵘸未来果如我󷜷󵘸善男子汝见众生乐𭣦乃至乐行邪见当观是人即地狱人善男子若有众生不乐𭣦生乃至邪见当观是人即是天人是名囙语云何果语现在果中󵘸过去囙如经中󵘸善男子如汝󷜷见贫穷众生颜貌丑陋不得自在当知是人定有破戒妬心嗔心无慙愧心若见众生多戝巨富诸根完具威德自在当知是人定有戒施精进慙愧无有妬嗔是名果语云何囙果语如经中󵘸善男子众生现在六入触囙是过去业果如来亦󵘸名之为业是业囙缘得未来果名囙果语云何喻语如󵘸师子王者即喻我身大象王大龙王波利质多树七寳聚大海湏㫆山大地大雨舩师导师调御丈夫力士牛王波罗门沙门城多罗树如是喻经名为喻语云何不应语我经中󵘸天地可合河不入海如为波斯匿王󵘸四方山来如为󷘹母优婆夷󵘸若波罗树能受八戒则得受于人天之乐如󵘸十住菩萨有退转心不󵘸如来有二种语宁󵘸湏陀洹人堕三𢙣道不󵘸十信有退转心其名不应语云何世流布语如佛󷜷󵘸男女大小去来坐卧车乗房舎瓶衣众生常乐我净军林城邑僧房合散是名世流布语云何如意语如我呵责󷟢禁之人令彼自责护持禁戒如我讃叹湏𨹔恒人令诸𭂫夫生于善心讃叹菩萨为令众生𤼵菩提心󵘸三𢙣道󷜷有苦𢙉为令修习诸善法故󵘸一切烧唯为一切有为法故无我亦尓󵘸诸众生𢘻有佛性为令一切不放逸故是名如意语已上。

上来苐一破言除一切苐三阶救已竟自下苐二破有释者但除苐三阶造逆中亦二先举救次正难牒救中不造五逆苐三阶人󵓕者其救意云除五逆言非除未造逆苐三阶人若行普法彼可徃生故不可除也如造逆󶶩縦行普法而不徃故法蔵弘愿唯除苐三阶造逆者菩萨既知普法可摄不除未造故无减失若其苐三阶󵓕者明禅师开其当根机普真普法化苐三阶谓苐三阶未造逆者行普可生是以禅师悲智𬾨开当根法摄󷺸苐三阶未造逆者皆令能生西方极乐纯邪纯𢙣者尚被未造也此乃󵓕者顕示禅师化仪超绝诸佛问次向文云苐三阶未造逆者修行普法可生净故法蔵比丘愿中不除明许法蔵能知普法又集录中引诸部经弁普别法知许釈迦能󵘸普法若尓何云法蔵不论釈迦不󵘸荅邪僻之󵘸不能会通且代会者法蔵󷜷愿釈迦𫝊󵘸俱别法故方不论󵘸化苐三阶是只明别法不化苐三阶非󷺺法蔵知其普法釈迦亦󵘸普如集录云苐三阶人诸佛不化虽逢佛教而人天机此明别法不化彼人莫谓不许普法利益今亦如斯望别法愿言不论󵘸故非相󷏏问若尓何云独开荅虽彼本愿不󵘸普法信行禅师依余经󵘸考出普法为当根法如神眆云独釈此经欲使学必依根法皆应病󵓕此岂非言依十轮经釈于普法令病药应故曰󵘸诸佛󵓕者引集录意合已󷜷解故云故曰集录之意如前广明我󵓕欣闻󵓕者喜叹遇其妙良药法更𭇎别真别正修行𮕷哉汝󵓕固执前非󵓕者顕示诸众之非集录已前人不知普行不当根皆堕地狱集录已后湏行当根普正之法而犹囙执前旧执非还读别经造地狱业邪见成就苐三阶机若行别法自堕爱憎成𢙣趣业故集录云读绖诵经虽无邪𨩈谤佛谤法亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法相应󷜷以乃至读经诵经亦名不净󵘸法如前广明故知善皇󵓕者󷺸证顕示普别二法为苐三阶󰡷益既别畧明法界众生根机𢙣法门云𣵀槃经󵘸善星比丘受持十二部经而亲近𢙣友生邪见堕阿鼻狱月蔵分经󵘸一万罗𠛴王于鸠留󷻻如来法中曾得出家受持八万法聚而于阿兰若比丘󷜷起嗔怒心于彼命终生于地狱取畧抄是为善星䒭苐三阶行别法󰡷相集录二云法华不轾菩萨品内广明不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐净行优婆塞经内亦󵘸不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐又云法华经不轻菩萨品󵘸文当明出家比丘菩萨唯学一切普礼拜一切礼拜一切㝡大𢙣四众唯学菩萨想作当来佛相已上。

是为不轾䒭苐三阶行普法益相善星比丘受持法蔵者彼经三十三云善星比丘是佛菩萨时子出家之后受持读诵分别󷺹󵘸十二部经坏欲界结获得四禅云何如来记󵘸善星是一阐提斯下之人地狱刧住不可治人已上。

清󷓽彼岸者近指六根清净位远示三觉圎满时有漏秽染亦为沉沦无漏异此故云清󷓽如演秘云无漏清󷓽对彼有漏名之为堕世间名此岸𣵀槃名彼岸或烦𢙉名此岸六度名彼岸故演秘案智论云度贪嗔󵓕诸烦𢙉海至究竟故名到彼岸即以六障而为此岸六度为彼岸又此岸是世间彼岸是𣵀槃即以生死𣵀槃二种为此彼岸已上。

子不能监者玉篇云监公初切视也或本云鍳义亦无󷏏生无由生者若修别法虽云徃生更无由生今为󵓕者明彼设尺谓为此不弁普别者尺行别法𭁆修普法德可除其惑也责曰虽彼󵓕者次正难中亦二一豫述征难由重申此󷺹者前救之外有此救故虽有重尺疑论㫆增故云深疑再陈征难者前难之外󷗯此难故欲尺深疑湏作妙󷺹故云高󱸽二难曰下正难中三先㧾顕示󷜷救不救次未知下审定普别后若是普法下别分普别难谓十念若普法者即有四难十念若别法者即有九难就普有四难者一十念不普难谓十念若普者十念阿㫆𨹔佛此念别佛非能遍念一切诸佛如何是普二经属二阶难谓十念若普者应苐三阶法何判此寿经观经󵓕为苐二阶教三同法成别难谓十念若普者此十念与观经下品十念有何差别而彼别法此是普法同是一种十念何遂成普别󷓗四别法救逆难谓十念若普者亦可救苐三阶造逆者何唯救未造除其造逆耶汝谓普法救苐三阶唯救未造何为别法救苐二阶亦救其逆为是苐三阶人󵓕者重征责正难外故即注之耳若此十念下就别有九难者一除取俱𠍴难谓十念若别者别法除人招减过𭁆如前已弁何但除人有其过减失亦乃取人󷗯多少𠍴斯乃翻除明取谓别法可取苐二阶逆而言唯除逆不取苐二阶造逆故名取少𠍴翻除太过以彼除不可除苐二阶逆故又别法不可取苐三阶未造而言唯除逆取苐三阶未造逆故名取多𠍴翻除太减以彼不除可除苐三阶未造逆是取不可取苐三阶未造逆故若进论除若退论取俱不遁难故云进退或取为进除名退如应无󷏏二去留不尽难文有其二一惣明愿普别得𭁆不同二若于下正属别难初文亦二先明菩萨若愿普取捨义周谓改愿文言修行普法若不生者󵓕陈于普教文义顕然即除有逆苐三阶取无逆苐三阶晈然无惑逆无逆名二类三阶及𫈉别苐二阶造逆晈然无惑但菩萨陈此愿门󵓕者明菩萨愿门除取有在谓陈愿门事非聊尓󷞡其幽键欲令未来学者于此定去徃生留不可生两机分齐是故若斯愿门󵘸普取捨义周言幽键者深要为义幽是深也键犹钥也开閇门户莫先于键故欲顕其要即󶯕以键也次如也斯门󵘸别下明菩萨若愿别去留不尽谓菩萨若愿别言唯除五逆者不󵘸苐二阶逆者去可徃生尽亦不󵘸苐三阶未造留不可生尽故愿文有不尽理𭁆二若于下正难中进退两开者普名为进别名为退此进退间愿文是别不见陈普縦令余经虽有󵘸普尽去留义何救此愿文不尽𭁆余如文了三圣不愿普难法蔵菩萨若地前位悲智不遍唯愿别法可摄二阶然如经讃十地圣人悲智具足何唯愿别救苐二阶不愿普法摄苐三阶既捨重病岂极爱一子大悲愿耶四三同败种难文意可了言败种者杇败种子不生苗芽故󶯕苐三阶竟无徃生理若天台者依维摩󵓕证果二乗以喻败种故维摩经云声闻之人犹如败种设使溉灌不生芽荎又𣵀槃经于一阐提立败种名故彼经云一阐提軰断菩提故如杛败子不能生芽五不󷺹𡸁普难谓为苐三阶难可得生而彼菩萨不能󷺹𡸁普法救彼不取其苐三阶人耶六悲心不及难谓为复虽觧𡸁普法救苐三阶方惜其法不救众生悲心不及此苐三阶不摄令生于净土也七难化付与难谓为菩萨虽具悲智直为此苐三阶之类难可成化菩萨今自不能󷓗度彼遥鍳未来付与信行苐五智不足苐六悲不及苐七虽具悲智化度难成是为难㫖八信行有缘难唯有弘海者𭤩即广也海是教也指彼本愿名为弘海本愿教𭤩不捨机故然苐三阶菩萨无缘不蒙利益唯空有愿故云唯有余如文𧣈九佛不󵘸普难此之一难若开应二一佛不󵘸普难二又无量寿经下留别󷏏时难今合为一不󵘸彼普与留别意不相󷏏故初佛不󵘸普难者法蔵菩萨居学地故󷺹行未圎容许愿普摄生不尽釈迦如来既成正觉何囙不󵘸普度斯人四𭤩之愿不周者度众生愿中不摄苐三阶故四㤙之意不尽者𠀍亲摄论九云得一切众生心平󵓕釈曰即明苐六得胜㤙养果㤙养有四种一广大二㝡极三无边四无倒由此四义故于众生得平󵓕㤙养心已上。

是名四㤙又四摄法名为四㤙超日月三昧经云但为一切不念已身导为四󵓕心慈悲喜捨加以四㤙恵󲣿仁爱利人󵓕利一切救济危厄已上。

遗󱯬重病子者𣵀槃经二十云󶯕如一人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平󵓕然于病子心则偏多大王如来亦尓于诸众生非不平󵓕然于罪者心则偏重于放逸者佛则慈念不放逸者心则放捨何󵓕名为不放逸者谓六住菩萨已上。

经广住前以󶯕病子今𢩁喻苐三阶故云重耳空言󷜷应度者󵓕者遗教经云若我住世一刧余亦当减会而不离终不可得自利󷓗人皆具足若我久住更无󷜷益应可度者若天上人间皆𢘻已度其未度者皆亦已作得度囙缘自今已后我诸弟子展转行之则是如来法身常在而不㓕也已上。

难解采拾普教者彼普正法甚深征妙非浅智境是名难解依华严十轮󵓕诸经捃拾建立普别二法故名采拾余文易了不湏重尺次留别󷏏时难者文亦可见时当来运者来谓未来运即时运普教时当未时运何囙不留彼法化生别教更非化𢙣时法何留别经󰡷害物耶大悲逗机岂冝如斯何但釈迦者此下㧾结难谓九难中前八就法蔵难后一就釈迦难今㧾就釈迦诸佛及法蔵难故知前九别今是惣难矣于中一切智一切种智者至下当弁㤙行四󵓕悲同一子者四无量心名为四󵓕玄賛引增一阿含云如来恒行慈悲喜捨四󵓕之心已上。

大悲视生同于一子故𣵀槃经云视于一切众生犹如一子如是诸佛共匿普法不救斯苐三阶人耶问云何四无量心荅俱舎论云无量众生为󷜷缘故引无量福故感无量果故已上。

慈者缘无量众生与乐悲者缘无量众生󷦽苦喜者令欣歴无量众生得乐离苦时快喜故捨者𭜨亲平󵓕捨𭜨捨亲故此四种法于诸众生无差别故名为四󵓕教被三千化流百亿者释迦󷜷󵘸净土教法被此娑婆三千世界一三千中即有百亿四天下故名化百亿四十八愿遍满十方者㫆𨹔本愿不限此界以愿󷓗皆言十方众生故斯乃釈迦一化且𢩁自𠛴㫆𨹔大誓广󷱗他国故教被三千愿通十方也始于轮王𤼵心者顕示𤼵愿已后至观音成佛经尓许刧撗竖利生不及苐三阶遂除而不取悲华经苐三云尒时法蔵如来讃转轮王言善哉󷓗󷓗大王今者󷜷愿甚深取净土是中众生其心亦净大王汝见西方过百千万亿佛土有世界名尊善无垢彼世界有佛名尊音王如来今现在为诸菩萨󵘸于正法彼界无有声闻辟支佛名无有󵘸小乗法者纯一大乗清净无杂彼佛世界󷜷有㓛德清净㽵严𢘻如大王󷜷愿今改汝字为无量清净尓时世尊便告无量清净彼尊王佛过一中刧当般𣵀槃已正法住𠀍满十中刧正法㓕已过六十中刧彼土转名㫆楼光明当有如来出现于𠀍󷢸不思议㓛德王如来是佛犹如音王如来𠀍界㽵严如尊善无垢󵓕无有异其佛寿命六十中刧佛󷓟度已正法住𠀍六十中刧正法󷓟已过千中刧是时世界故名尊善无垢复有佛出󷢸寳光明如来世界󷜷有寿命多少正法住世亦如不可思议㓛德王佛󵓕无有异正法󷓟已是时世界转名善坚复有佛出󷢸寳尊王如来世界㽵严如前无异佛寿三十五中刧佛󷓟度后正法住世满七中刧正法󷓟已复有无量无边诸佛次苐出世󷜷有世界寿命正法𢘻亦如是我今皆见如是诸佛始初成道及其󷓟度是时世界常住不异无有成败大王如是诸佛󷓟度已㣪过一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是时世界转名安乐汝于是时当得作佛号无量寿如来畧抄又󵘸十方诸佛授记云𠜂提岚界善持刧中人寿八万岁有佛出世号曰寳蔵有转轮圣王名无量净王四天下三月供养寳蔵如来及比丘僧以是善根故过一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧当得作佛号无量寿世界名安乐常身光照縦广周迊十方各如恒河沙󵓕诸佛𠀍界又󵘸苐一太子愿云愿令转轮圣王过苐一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是时世界名曰安乐大王成佛号无量寿世界㽵严众生清净作正法王是佛世尊于无量刧作佛事已󷜷作已弁入无余𣵀槃乃至正法住时我于其修菩萨道即是时能作佛事是佛正法于初夜󷓟即其后夜成阿耨多罗三菩提玄一师小经䟽云昔阿㫆𨹔佛于寳蔵󷜷𰤑心过一恒河沙阿僧󷑜刧始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧作佛此苐二恒河僧󷑜刧分为二分初分佛住后分正法住此苐二恒河沙阿僧󷑜刧㣪分之余后夜观音成道如悲华󵓕然即彼佛寿命半恒河沙阿僧󷑜刧未知为始为终为遣此疑故言于今十刧已上。

义𭓬寿经䟽亦同之准此󵓕󵘸寳蔵佛处𤼵愿之后过一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧󳇐𨹔成佛于无量刧作佛事已󷜷作已弁入无余𣵀槃乃至正法住持观音于中修菩萨道是佛正法于初夜󷓟即后夜观音得成阿耨菩提故知轮王𤼵心在初恒河沙󵓕阿僧󷑜刧之前观音补处在苐二恒河沙刧之后如是长时𤼵大誓愿为诸佛󷜷证为众生󷜷依竖󷻛三界撗亘四生何于此中不及三阶遂除不取耶诸佛菩萨以圣智观察者此下顕示释迦󵓕诸佛及法蔵菩萨劣于信行还居下位罢以正法教手󷦽之令出淤𭰖者俱舎论讃佛利他德云󳫠众生出生死𭰖者由彼生死是诸众生沉𱪑处故难可出故󷜷以󶯕𭰖众生于中沦无救世尊𮕷愍随授󷜷应正法教手󷒗济令出光记云谓󷒗众生出生死𭰖此顕㤙德受众多生死故名众生夫生必死言生可以摄死故言众生死不必生如入𣵀槃是故不言众死或举后顕初生死无边深广难出故以喻𭰖已上。

㨿禅师计佛𭁆此徳是故云罢󷓗是息也即于无上调御翻成有上世尊者信行慈悲胜于釈迦故佛有上无󵓕󷓗者便成过󵓕正觉者禅师智恵过无量寿故佛有过上之与过俱是胜义故诸佛还为居浅位犹有过上言调御者智度论二尺十号中云是名可化丈夫调御师佛以大悲大智故有时耎美语有时苦切语有时杂语以此调御令不𭁆道如偈󵘸佛法为车弟子马实法寳王佛调御若马出道𭁆正彻如是当治令调伏若小不调轾法治好善成立为上首若不可治便󱯬捨以是调御为无上玄賛云新翻云无上丈夫调御士旧云无上士调御大夫智无󵓕故无过上故无上于现法中佛身具相好是大夫又多分调御无量大夫㝡苐一故极尊胜故天台文句云无与󵓕名无上士调他心名调御大夫无󵓕󷓗者瑜伽论云是无󵓕者无与󵓕故无󵓕󷓗者󵓕去来今无与者故上󵓕三世下󵓕与󵓕󵓕正觉者无垢称䟽云正觉诸法󵓕觉诸法名正󵓕觉於戏腐木不可以为柱𤰞人不可以为主柮哉彼徒敬崇禅师为贵于佛又如痴狗不从大家求食反从作务者󷻭禅师之党愚过于斯非现无益当堕深坑苐二又难若言下明󷏏经乃至十念言中文有其三一举计正难二禅师救曰下述彼救三难曰下重泛难初正难中先牒彼计由逆有二三阶殊也已分除取者明彼本计而示表诠不由念有少多以明除取者述彼󷺺诠为今󷜷难故破表诠门为苐一叚󶉚󴎯诠门为当叚意也次何囙下难于中何囙除逆󵓕者正明󷺺󷏏经何故不于󵓕者兼明表󷏏经大师何为󵓕者并以结破湏不湏如次表󷺺异名也谓佛大师何故汝计󷜷󴎯之门𭤽安乃至十念具足十念之文十念之言含二十念󷜷表之门竟无二三阶字乎二明彼救中观经九品󵓕者先明观经寿经㧾别异谓观经九品善𢙣别󵘸故为其㝡𢙣下󷓗品位不󵘸一念󷓗󷓗是善人生法故但󵘸十念十念是𢙣人生法故是故唯言具足十念不言乃至十念也寿经两叚本愿󷓗成就名两叚善𢙣合󵘸言含一念十念多少之法义㧾若善若𢙣徃生之人斯乃顕示观经安具足之言寿经量乃至之语是㧾别异非除取由次是以下广明寿经两叚󷜷󵘸乃至之言㧾冝善𢙣谓前本愿言乃至十念従二向十之辞也故此文中必具一念善人之法后愿成就言乃至一念従十向一之辞也故此文中必具十念𢙣人之法故仅以为下成就文乃至言中必有十念乃至言中含十念法幽隐难顕是故云仅󷓗犹𦆵也或本云仆󷓗是予也禅师𤰞下自字仆也十念之法施于𢙣人󵓕者明两叚十念俱为𢙣人谓𢙣人位中苐三阶邪𢙣人苐三阶正𢙣人相杂是故𫈉别邪正之人为除其邪言除逆谤斯乃观经取是苐二阶正𢙣人寿经除是苐三阶邪𢙣人何𫔰由一念少故除逆谤哉三重泛难中即有其三一初至𢙣二人耶㧾牒述计二𢙣人位中至取亦󵘸除正征难三禅师下结破初牒述中有逆无逆为善𢙣二人󵓕者先牒计谓彼计意有逆为𢙣人无逆为善人苐二阶为正人苐三阶为邪人岂不邪正󵓕者次述计若如汝计岂不苐三阶邪人位即有󷓗逆无逆善𢙣二人苐二阶正人位亦有󷓗逆无逆善𢙣二人斯乃为招自下诸难先预牒述诸难言虽广不出此大𮈣二𢙣人位中下正难中即有其九一邪善𢙣杂难谓汝若云𢙣人位中邪𢙣人苐三阶造逆正𢙣人苐二阶造逆相杂是故十念𢙣人之法𫈉邪人言除逆谤亦复可云善人位中邪善人苐三阶未造逆正善人苐二阶未造逆相杂何不一念善人之法𫈉邪善人言除非逆谤邪善人而乃以非邪𢙣人邪善人之类同于邪𢙣人齐于十念𢙣人法下雷同󵘸除耶虽同邪人善𢙣遥异不可相杂十念法下除邪善人是一念法下可被除故二除邪𢙣人难谓汝若云寿经一念与十念极略之言故一念善人法中取正善人略不除邪善人何由俱极略法十念𢙣人法中取正𢙣人而亦除邪𢙣人耶三除邪善𢙣难谓汝若云十念𢙣人法中取正𢙣除彼邪善及邪𢙣亦复可云一念善人法中取正善除彼邪善及邪𢙣若尓一念善人之法不󵘸除邪善又不可除邪𢙣非󷜷对故四论除邪𢙣难谓一念善人法中唯论取正善可除邪善人不言除若例之者十念𢙣人法中唯论正𢙣可除邪𢙣人不可除然何𢙣人法中论取亦即论除五善𢙣处除难谓邪𢙣应于十念𢙣人法处除经即不于一念善人法处除邪善应于善处除何为即于十念𢙣人法处除六邪𢙣不名善难谓一念善人法中邪善人乃名邪𢙣人十念𢙣人法中除之者何不十念𢙣人法中邪𢙣人而亦名邪善人一念善人法中除之问今论文只弁得名相不论除取何云除取荅前后诸难就除取能为难破今亦湏然七正不除𢙣难谓𢙣人法中虽有邪正经取正𢙣人除邪𢙣人者何不许苐二阶正人法中虽有善𢙣经取善人除其𢙣者斯乃彼师善𢙣相对邪正论故善𢙣中𢙣即分邪正论除取者邪正中正亦有善𢙣句只取善不除𢙣耶八十念除取不齐难谓寿经十念取正𢙣除邪𢙣者十念法同何观经󵘸唯取正𢙣不󵘸除邪𢙣耶九一念除取不异难谓两经俱󵘸十念除取已异观经唯󵘸取不论除寿经󵘸取亦论除者何不两经俱陈非十念一念󵓕法名非十念除取亦异观经一念唯󵘸取不论除寿经一念󵘸取亦󵘸除斯乃举两经十念除取已异难两经一念俱取不除禅师󵓕下㧾结非也苐三禅师又难下还举难顕正义中即有二先举禅师难次荅曰下论主正救初中禅师又难者今已难彼󷓗又还难故云又难󷓗意可见次正荅中此非难也者㧾非佛意欲明󵓕者㧾明佛意谓彼佛意欲明临命终人若能称佛一声乃至十声𢘻得徃生故唯除五逆谤法此经之意󵓕者别明无逆多少同生即述上㧾中一声乃至󷻁乐世界文谓此经意欲顕一声命终若此之人乃至十声命终并能得生以佛意󵓕者别明有逆多则虽生少不生故󷺺言唯除即述上㧾中唯除五逆谤正法者文谓以佛意欲顕无逆之軰若一念若十念俱能徃生有逆之俦一念至九即不可生要湏满十方得徃生欲𫈉无逆多少俱生故言除逆谤何开除邪逆者哉或本曰以不佛意不言增也若一切下立理而责有逆无逆俱临终日若必满十可如汝责彼一念法不除逆谤若容计有众生不满十念命终逆人亦不满十念其命已终其不满念逆不可生宁遣此逆不言除󷺼逆人若不满十念者不可生故若不言除诸佛本愿有不定𭁆意云设我得佛十方众生一念命终乃至十念命终多少俱生若不生者不取正觉唯除五逆诽谤正法彼多念虽生少念不生故若如此会彼难不来兴师破似禅师难意会彼如之问大乗妙理㓛能难思况本愿力利益何𢩁十念除逆一念湏然九念若不󷓟十念恐难消今家义似󷱔佛法德如何通尺荅摄逆观经安具足言除逆寿经置乃至语诚证为足不可致疑何处经论󵘸一念󵓕能󷓟逆谤但大乗法㓛力难测者十念能󷓟五逆谤法是为奇持何剩言一念九念法亦能󷓟彼只信佛语莫怀情执。

本大集月蔵至念佛三昧是苐二问文即有三一引经文二准经难三同禅师󷜷难之意起尽可见于中苐一五百年学恵坚固者问经云解󷑆论言学恵似成相󷏏又灯明记云初三五百年如次戒定恵三法坚固住如何𫓴楯荅择󷓟𣵀槃能离一切烦𢙉𮉐󶧠名为解󷑆故栖复钞云解󷑆即𣵀槃坚固即真实已上。

择力能得此𣵀槃故従能证恵言恵坚固经󷱎󷜷证故言解󷑆安乐集亦云恵坚固即此义也灯明记文未详其意彼先文云初得圣果名为解󷑆已上。

净恵能证解󷑆圣果在初五百解󷑆若坚智恵坚固亦在初个然以恵𣇣苐三五百似前后󷏏今试会之如灯明记逆次配属戒定恵欤谓恵在苐一戒在苐三也但实难知更𪞚贤哲经文只挙恵定二学准常途者持戒多在正法之中苐三五百必是像法难言戒学坚固者也苐二五百年禅定坚固者应多是有漏修恵定无漏静虑在初五百与彼圣果俱坚固故苐三五百年学恵多闻者问经云读诵多闻如何相󷏏󴋉苐一云学恵坚固何重论恵荅改于读诵而言学恵应生得恵受持读诵生得恵能故挙能生恵顕󷜷生读诵又应闻恵读诵能可𤼵闻恵故经挙能𤼵论顕󷜷𤼵故不相󷏏苐一修恵故非重叠或本𡙇恵若㨿此本略于读诵只明多闻问多闻智恵有何差别荅闻者依经典󵘸闻知识辞弁彼󷓗文解种󷓗义内外󳑆覧事理齐达恵者观察一境不亘于诸偏住修行不假解义若唯偏闻不修其观如数他寳无半钱利徒携文义他寳无有入实自利镇诤是非还沇生死近来义解学近多是若唯偏观不解其义如梦成觉󷓗后即迷谓即心是己则均佛不弁迷悟不论󷓽沉生见起慢终堕𢙣道当世禅门达悟多是若闻恵𬾨道悟不远闻故不迷恵故能观目足具𬾨󷜷至安空百论有󵰿跛之󶯕牟子明󵘸行之义净土学者亦以可觉闻者学十六观门解九品文义明本愿极󷗯达真宗精要恵者任解分齐一心依行四修靡坠三业不杂专修不倦西路惟通偏𭁆准前但念佛者𠈟信佛愿口称无󷲁解无亦佳他力󷺸故智度论作四句云有恵无多闻是不知实相󶯕如大暗中有目无󷜷见多闻无智恵亦不知实相󶯕如大明中有灯而无照多闻利智恵是󷜷󵘸应受无闻无智恵是名人身牛天台玄云󶯕如贫穷人日夜数多寳自无半钱分偏闻之𭁆也下文云未得谓得未证谓证偏观之𭁆何者视聼驰散如风中灯照物不明但贵耳入口出都不治心自是凌人增见长非抱刃自伤解𭷣𢙣道由其不习观若观心人谓即心而是已即均佛都不寻经论堕增上𢢔此则抱炬自烧行𭷣𢙣道由其不习闻也若欲免贫穷当懃三观欲免上𢢔当闻六即修心内观则有法财正信外闻无复上𢢔已上。

华严苐六文殊问曰云何众生󵓕闻正法而不能断随滛怒痴随慢忿󵓕法首菩萨荅有十偈广诫偏闻数他寳󶯕在于其中当知不修习其观行偏好多戈为大𭁆矣就中称名𠈟信为先徒𱪑波浪莫沉深海方竸寸隂不󷼔一念学者用心只在于斯苐五百年白法隐滞󵓕者如来三学名为白法苐十卷󵘸禅戒者去后贤护经云正法󷓟时故诸诤闘战名为诤讼苐十卷󵘸自他国兵起贤护经云诸国相伐时故经文不言󲮬有善法今论󷜷加义推必是念佛三昧贤护经云如是󵓕时此三昧典复当流布故余法皆󷓟此法独留故云󲮬有若准本经假名比丘󵘸法教道作物福田檀越供养招无量福指彼作福亦名善法福力㔟少直不至道故云󲮬有大集月蔵分苐九云正法于我󷓟后五百年中诸比丘󵓕犹于我法解󷑆坚固次五百年于我之正法禅定三昧得住坚固次五百年于我法读诵多闻得住坚固次五百年于我法中多造󷘳寺得住坚固次五百年于我法中闘诤言讼白法隐没󰡷减坚固从是以后于我法中虽复剃除󷁇发身着袈裟󷟢呰禁戒行不如法假名比丘如是破戒名字比丘若有檀越捨󲣿供养护持养育我󵘸是人犹得无量阿僧󷑜大福德聚何以故犹能饶益多众生故何󴋉我今现在于世󶯕如真金无价之寳乃至广󵘸若无净戒行比丘为无上若汗戒剃除󵖋发身󷓞袈裟名字比丘为无上寳比余九十五种异道㝡尊苐一应受世供为物福田何以故能示众生可怖畏故若有护持养育安𣇣是人不久得住忍地已上。

此并是定恵法󵓕者问彼经学恵在苐一者应是入圣无漏妙恵证解󷑆故今十六观及念佛者是有漏恵何依彼经证十六观󵓕在初二荅彼经恵学何𢩁无漏有漏修恵亦是无漏方便道故无漏若坚有漏亦然故下文云初二五百年解󷑆禅定得坚固者此󷵓色界修恵定心也已上。

既合地观正受三昧明知有漏修恵法在初二也今三阶学者多引此文者问彼师意者千年已㣪苐三阶机皆行普法并得徃生而大集经明苐三个多闻读诵󷓗󷓗󵓕行别而非普既󷏏自许何引彼经荅千年以后行普行者絇出离道经言读诵明人天法若远结缘非直出囙故不󷏏也。

本十六观与至何其󷺻矣荅苐二问文分为二一正会难二而信行下还破彼师初文亦二先直明十六观门及念佛三昧有浅深次初二五百下明三恵通𢩁会其󷜷难先明浅深中深即于四静虑󵓕者依于六地得修恵心作十六观念佛三昧观经󵓕名正受三昧即是也浅即依欲界闻思恵心者闻思即散欲界心故观经󵓕中名思惟定即是也具如苐一记泛明之故观经者󷺸地观文证浅深定想成粗见欲界闻思即证于浅三昧明了色界修恵即证于深次会󷜷难中初二五百年󵓕者明彼经絇修恵故解󷑆禅定在初二五百年若闻思心想成󵓕者明观经󷜷󵘸闻思想成通苐三后问观经󷜷󵘸思惟正受广为未来𢙣世众生何修恵定唯𢩁苐二不通苐三已后时耶故经处󷓗󵘸为未来观念门云设有见闻者不湏惊恠也荅经不分三恵㧾󵘸为未来若细分别有󷜷指时长短不同󷜷通法浅深差异谓修恵定󷓚正像时󵘸为未来闻思二定远通未法󵘸为未来有何相󷏏不湏惊疑󷜷󱸽未云必是修恵故非难异又今论者依大集经一相之文且明三学坚固之义㨿实而论修恵亦通苐三已后若坚犱文初个无定二无戒恵三无三学然苐三后三学自益如唯识义引善见论云未法之中有怀子法师国王闻此法师言证圣果又引律云未法之中有佛弟子尒时国王遇一比丘𤼵心受戒证果比丘亦证圣果已上。

明知彼经亦󵘸坚住论消经故𢩁在初二更不应󴎯少分通义况观佛󵓕由㫆𨹔佛宿愿力故有忆想者必得成就难思佛愿岂抅时候和尚即是末世导师彼观念门为自他益广明正受何空设󷺼不然者下引贤护证闻恵三昧通后五百初引苐三卷中四十年中广行于世者如来󷓟后四十年间广行扵世四十年后虽亦流行不如四十年中滋盛终至苐五󷓗百年未一百岁中复当流布于𨵻浮提具如彼戒行品中󵘸𣵀槃经六云佛告迦󷨞善男子我𣵀槃后四十年中于𨵻浮提广流布然后乃当隐没于地又云迦󷨞菩萨白佛言世尊如来󷓟后四十年中是大乗典大𣵀槃经于𨵻浮提广行流布过是已后没于地者却后久近复当还出佛言善男子若我正法余八十年前四十年是经复当于𨵻浮提雨大法雨已上。

𣵀槃𫤭󴧠虽似念佛非无其异四十年中广行流布彼此即同𣵀槃还出在佛正法余八十年前四十年念佛流布即在苐五󷓗百年末后一百年彼在正法此通末法彼四十年此一百年远近长短不能比类󴋉𣵀槃经󵘸没于地念佛不然不󵘸没故斯乃三昧㓛能超󷲁利益像未余󷜷不及佛见是利威神󳸓加令法久住遥异余教寿经即󵘸我以慈悲贤护亦宣佛威神故近来异见󴎯𢬃念佛盖是蟷蜋御隆车耳天下神器不可力争三昧流布亦复如是岂以人力竸佛威耶余文易了。

本大集月蔵至净土者哉是苐三问文意可觉不湏重尺。

本若如三阶至其能处也荅苐三问文有二意一反难二禅师下结难初反难中亦二一寄苐二阶难二寄苐三阶难先寄苐三阶反难中若如三阶󵓕者先牒审定若不得生者此下正难即有其五一偏执经文难谓若苐二阶作谤法󵓕彼󷜷𢷤󱯬而不生者何囙将彼𢷤󱯬经文偏证苐三阶者不生谁知亦󵘸苐二阶𢙣二谤法不生难谓若苐二阶作谤法󵓕不󷜷󱌹󱯬而徃生者此人既作谤法󵓕罪即当㯽󱯬何囙得生三阐提不谤难若苐二阶不作谤󵓕即无㯽󱯬故得生者汝集录中许苐二阶作一阐提暂入地狱如前已引阐提拨无世出囙果何不谤法四谤法不󱌹难谓若苐二阶作谤󵓕而不󱌹故得徃生者请出圣教何经文󵘸谤󵓕非障五󱯬取相󷏏难谓若苐二阶虽作谤󵓕净土󷜷𢷤而根正过轻得生者何彼经󱯬此经便取次又一切下就苐三阶反难中一切苐三阶人󵓕者先牒计审若𢘻󷺾谤者此下正难即有其四一胎生󴉿谤难谓若苐三阶咸谤法者在于胎蔵󵓕岂能作谤耶胎蔵󵓕者瑜伽苐二明人八位一处胎位二出生位三婴孩位四童子位五少年位六中年位七老年位八耄𤎼位今为令知不谤法位举初三位略后而已二经证不成难谓若苐三阶亦有不谤法者非当󱌹󱯬之限何囙㧾亦言不得生而引此经证一切苐三阶为谤三不知曾谤难谓若苐三阶今现生虽未󷟢谤过去谤者宁知二阶不过去谤过去若谤应如苐三阶亦不生四经有二𭁆难谓若经意欲顕苐三阶谤与不谤咸不得生苐二阶人󷟢与不󷼝𢘻得徃生故唯明苐三阶󱌹󱯬者此大集经还有二𭁆一太过𭁆者浪󱌹不可𢷤苐二阶谤󷟢故二太减失者󷺻不󱯬可󱯬苐三阶不谤故二结难中下愚者论主谦下之辞也未见者彼解大󷏏常途圣教故未敢见其好判处也。

本依佛蔵经至定不得生是苐四问文有其二初广弁破戒𭁆次于此下正明不可生净土初文中佛以手󴎯󵓕者佛蔵经二云如来𢘻𦗟一切世间皆至我󷜷破戒之人如来手󷺺非我苐二何󴋉一日住我法中不许践僧伽蓝之足跟地者俱舎论十五云又犯重人世尊不许食僧󷑜食下至一抟践毗诃罗一足跟地󱌹出一切苾󷺽事业大师依彼󵘸如是言应速󷒗除稻禾稗莠应速𫈉乗腐杇栋𭩮应速簸飏种中糠粃如是应速驱󱌹众中实非苾󷺽光记云经部师又引经顕犯重捨戒僧谓僧伽此云众󷑜谓󷜷有僧伽󷜷有名曰僧󷑜即是众󷜷有食名僧󷑜食毗诃罗义翻为寺是󷜷住处义犯重之人非实苾󷺽自称苾󷺽以此故知律中自称苾󷺽是犯重人余文可知萨婆多许虽犯四重不捨戒躰故经部师引证而破且经部引律四苾󷺽难萨婆多今亦依律故引符合律中自称苾󷺽者上论述曰由律自尺有四苾󷺽一名想苾󷺽二自称苾󷺽三乞匂苾󷺽四破惑苾󷺽名想者由羯磨受戒方立苾󷺽名故云名想苾󷺽之名从于想生或能生想故云名想自称者犯重之人实非苾󷺽而自称言我是苾󷺽故云自称乞𠣏者出家之人以乞自活故云自活破惑者圣得无漏真破惑故名为破惑如断多罗树󵓕者以󶯕喻顕戒不反生𣵀槃经云犯重比丘不能复生善芽种子如断多罗树󵓕俱舎论云然彼󷜷󵘸非犯一边一切律仪应遍捨者彼言便是征诰大师󷓗󷓗此中立如是喻󷓗如多罗树若被断头必不复能生长广大诸苾󷺽󵓕犯重亦然已上。

此牒有部󵘸经部返生难即喻犯重余戒皆捨非苾󷺽众今㧾通喻一切破戒光记云多罗树形似此间󷻣芦树然此间无不受破戒尸尸者智论二十二云众僧大海中结戒为畔际若有破戒者终不在僧数󶯕如大海水不共死尸宿已上。

海有八德不宿尸尸其随一也一切法事不足僧数󵓕者佛蔵经云或如死人死虵死󷻪㝡为臭秽清净诸天欲游戏时不应得见若见则远智者远离不与同事布萨自恣又云破戒比丘当于百千万亿刧数割截身󲈂以偿施主若生畜生身常负重󷜷以者如折一发为千亿分破戒比丘尚不能消一分供养󴋉能消他衣服饮食卧具医药犹尚不应入寺一步何󴋉受得一饮之水乃至床榻何以故如是𢙣人于天人中是为大𮚆一切世间皆应远离是坏人是𭜨家已上。

余文可知于此秽土僧中寺内尚不容身为𮚆行住󴋉纯净土唯居圣人此之𢙣人能得并生。

本准依经律至应依取捨荅苐四问文即有五一惣明开󷺺二门与󶴥不同二彼已前经下广󷲈󴎯门会前经󵘸三今净土经下广述开门成观经义四虽于釈迦下明二佛󷺾讃如父母教示五亦如犯重下引证结归苐一惣明中开󷺺二门大小两教󵓕者分于二门为大小󵓕诸大乗法即是开门小乗之教即是󷺺门浅深法异󷓟罪差故前󵘸是󷺺后󵘸即开先诫后诱摄引法故若细分别小乗开󷺺化教制教各别故大乗开󷺺梵网󵓕󴎯观经󵓕开前后两󵘸各有开󷺺准󵘸可知今与󶴥者开󷺺异名开󷺺必有与󶴥之义与󶴥非必是开󷺺也不可直信󵓕者责其偏信如智度论二十二云佛󷜷演󵘸或时惣而󷺺或时󷺺而聼或聼而不󷺺或󷺺而不聼此四皆顺苐一义谛又𣵀槃十八云诸佛󷜷制四重之法乃至七󷓟诤法为众生故或󷺺或开十二部经亦复如是何以故佛知国土时莭各异众生不同利钝差别是故或󷺺或开有轻重󵘸󶯕如良医为病服乳为病󷺺乳𱫚病聼服冷病则󷺺如来亦尒观诸众生烦𢙉病根亦开亦󷺺已上。

偏㨿于󷺺不许开门岂不成𭁆󵗡苐二彼已下广述󷺺门中彼已前经律󵓕󴎯门者即是㧾标或小乗者此下别明󷺺相非一即有其七一小乗法多不许重󷓟故二是如来呵啧语故三为令罪人生于惭愧忏悔心故四为令乐求五欲众生𤼵菩提心故五为令乐居杂染秽土生猒心故六如来若不先󵘸罪门众生无心怖罪恒造诸𢙣故湏先󵘸劝无作罪犯破戒法七㨿虽复罪󷓟可免𭰖梨今已破戒不可食用僧物故苐三广述开门中今净土教𤼵菩提心者𫈉上苐四未𤼵心故深生惭愧忏悔徃罪改修来善者𫈉上苐三未生忏故乐离三界欣生净土者𫈉上苐五乐居杂染故乗佛本愿罪󷓟福生者𫈉上苐一不许罪󷓟故深怖当来𢙣道苦报者𫈉上苐六无心怖罪故随顺佛教断𢙣修善于佛法内苐二健儿者𫈉上苐七戒根已坏不食僧物故作已能悔诸佛󷜷讃者𫈉上苐二如来呵啧语故次苐虽异翻󷺺论开于中苐二健儿者𣵀槃十九耆婆谏阇王云佛法中有二健儿一生来不造𢙣二造已能悔已上。

过而不改是谓为过罪障亦尓知有犯者急湏忏悔如理谏悔反同不犯故方󵓕云三󷧡五戒至二百五十戒如是忏悔若不还生无有是处请观音云破梵行人作十𢙣业荡除粪秽还得清净已上。

若䨱蔵罪是不良人硕为自害如隂隐有𤻕䨱讳不治则死矣苐四虽于下明二佛󷺾讃中先法次󶯕后合起尽可见于中󷓥言及𣽈语皆归苐一义者以󷓥言𭇎啧以懦语诱引𢘻为成就众生令归苐一义𣵀槃二十阇王闻法𤼵菩提心以偈讃佛云诸佛常𢡼语为众故󵘸󷓥󷓗语及𢡼语皆归苐一义是故我今者归依于世尊如来语一味犹如大海水是名苐一谛故无󷓗义语如来今󷜷󵘸种󷓗无量法男女大小闻同获苐一义又准𣵀槃十七云佛有三种善巧方便一者必湏𢡼语然后受化二者必湏󷓥语然后受化三者不𢡼不󷓥然后受化声闻之人无此三故无四无㝵受化必入苐一义谛故二三语皆令人归一实理也苐五亦如下结归二门中先律经相对明开󷺺有异罪󷓟戒生者彼陀罗𡰱集经处󷓗虽󵘸诵󴋉除󷓟四重五逆󵓕罪而未曾见戒法还生彼不空󷜷译九品徃生三摩地集𨹔罗𡰱经󵘸阿㫆𨹔大咒㓛能云若苾󷺽󷓗󷓗𡰱优婆夷犯根本十𢙣四重罪诵七返已即时还得戒品清净此经亦󵘸极乐世界有九品别阿㫆𨹔佛有十二光次引𣵀槃已未入例开󷺺二门未入我法󵓕者至苐五卷具当记之此亦如是应依取捨者此𣵀槃未入佛法时名决定业亦如󷺺门已入法时名不定业亦如开门故云亦如是学者应依取捨离是非矣。

本无量寿经至经道󷓟𥁞是苐五问先正引经次问其𥁞时。

本如三阶禅至当此时也荅苐五问弁󷓟𥁞时即有三󵘸一信行师正法千年后一百岁为止住时二有尺者末法万年后一百岁为止住时三有尺者增刧人寿七万岁初法亦󷓟没后一百岁为止住时苐一尺中二初举彼师尺二细寻下还破义初举彼计中如三阶师󵓕者明彼门人刾依集录千年已后修普别法得𭁆之相今无量下正明净土法止住时谓此别法千年已前合修行之千年已后百岁住世只合一千百年故止住百岁正法千年后一百岁何以知下证行普别益󰡷相如不轻󵓕者先引法华证像法时行普利益法华经云乃徃古昔过无边不可思议阿僧󷑜刧有佛名威音王如来刧名离𮕱国名大成佛寿四十万亿那由他恒河沙劫正法住世刧数如一𨵻浮微尘像法住世刧数如四天下微尘于像法中增上𢢔比丘有大㔟力尒时有一菩萨比丘名常不轻畧抄不专读诵󵓕者同经云是比丘𭂫有󷜷见若比丘𡰱优婆塞优婆夷皆𢘻礼拜讃叹而作是言我深敬汝󵓕不敢轻𢢔󷜷以者何汝󵓕皆行菩萨道当得作佛而是比丘不专读诵经典但行礼拜已上。

故知千年正法󷓟后增上慢盛像法时中不能得学别读别诵但得学普即其文也由学普故得六根净更增寿命此为当根善星󵓕者次引𣵀槃证苐三阶行别过𭁆善星诵经如前已弁二细寻下还破中先㧾非次反征若以千年者此下正难󷓗有其六一错止别法难先牒彼计次此即下正难应知二不止普法难先牒彼计次佛󵘸下正难易详三非佛󵘸普难先牒彼计次禅师下正难又何下责自语相󷏏四返异佛化难先牒计次普不下正难谓若诸大乗经有普别二教者其中普法虽不言留而属当根其中别法虽言止住而嫌背根岂非返异如来悲化既无圣教󵘸留普法亦明当根孰弁学普正修别邪五持经得益难先牒计次何囙下正难谓若像法不读经者何囙经󵘸不轻菩萨闻经受持能净六根更增寿命是故经云是比丘临欲终时于󷄅空中具闻威音王佛先󷜷󵘸法华二十千万亿偈𢘻能受持即得如上眼根清净耳鼻舌身意根清净得是六根清净已更增寿命二百万亿那由他岁广为人󵘸是法华经六󵘸经堕狱难先牒计次何为下正难谓若苐三阶不得读诵大乗经者何为不轻为苐三阶增上𢢔人󵘸法华经令堕地狱又药王下惣引经󵘸成千年后可读诵经先引法华药王𤼵愿次何囙下正难可知又引般若及贤护经意与前同宁容千年之后不合读诵大乗劝请学流者此下伤叹劝学先劝次伤如文解尺第二󷓗尺中大悲经正法千年者月藏智度毗尼母等明如来正法五百年大悲及俱舎等󵘸一千年如传通记委细分别刀兵劫时者准俱舎论每中劫末一灾必起谓住刧有二十增减中减刧未至于人寿十岁之时刀疾饥灾随一而起初减刀兵第二疾疫第三饥馑故俱舎云谓中刧末十岁时人为非法贪染污相续不平等爱映𦿔其心邪法萦𮉐嗔毒增上相见便起猛利害心如今猎师见野贪兽随手所执皆成利刀各逞凶狂互相残害又中刧未十岁时人由具如前诸过𭁆故非人吐毒疾疫流行遇輙命终难可救疗又中刧未十岁时人亦具如前诸过𭁆故天龙忿责不降甘雨由是𠀍间多𮞸饥馑既无支济多分命终光记云以此文证小三灾各于别中刧未起论明三灾皆云中刧未十岁时故知三灾别刧未随一灾起也问若依此󵘸今苐九减应饥馑灾何云刀兵荅玄󴕁相传言第一减真谛等师言第九减今㨿三藏属刀兵灾光记十一云㫆勒菩萨何劫上生下生荅𣳾法师云依立世经㫆勒菩萨第九住刧釈迦如来百岁时出上都叟多天至第十刧八万岁初减时方下生应勘彼经真谛法师亦作此󵘸然和上云釈迦牟𡰱当生刧苐一刧出世于此刧中已有四佛出世即拘卢孙佛至釈迦佛若󳇐勒佛当苐二住下生已上。

𫝊教亦引阿含判苐一刧釈迦出世但刧章颂䟽意者颂慈㤙䟽遍知一中刧未三灾俱起三十岁时饥馑灾起二十岁时疾疫灾起十岁之时刀兵灾起若依此󵘸别刧之未十岁之时必应刀兵故无过𭁆故彼颂云人寿三十方饥馑七年七月七日满聚骨运筹多󷓟己二十岁时疾病侵七月七日灾𭤧毕至十岁时刀兵起七日七夜相𭣦伤余少人民不𥁞󷓟怖灾造福延寿命子年倍父增八万从彼减刧慈法𫤭䟽文广故略而不载七年七月七日󵓕时俱舎亦同此章颂也问修何业人不遇此灾荅论引有圣教云若人有能一昼一夜持不𭣦命戒决定不逢刀兵刧起若有能以一诃梨恒锥旧云诃利勒起慇净心奉施众僧决定不逢疾疫刧起若有能以一󳑆之食起慇净心奉施众僧决定不逢饥馑灾起问此三灾时死人生何处荅起世经云刀兵刧死必堕地狱互怀害心嗔毒盛故疾病刧死必生人天互起慈悲相怜哀故饥馑刧死必生饿鬼贪欲猛利希求多故畧抄问此三灾时几人不死荅起世经云此三灾时一𨵻浮提内人数一万余人残而不死遍知䟽同身长二肘者二十四󷔆撗为肘长圎晖师意一尺六寸光记一尺八寸为肘余文可知璟𫤭破此义存苐三义今不许取俱云有尺和尚及基苐二义也苐三尺中尊者庆友法住记者彼记玄奘訳云此南瞻部州人寿󷞡长至十岁刀兵刧起互相诛󷼤佛法尒时当暂󷓟没力兵刧后人寿增至百岁后此州人󵓕猒前刀兵残害苦𢙉后乐修善时此十六大阿罗汉与诸眷属复来人中称杨顕󵘸无上正法度无量众令其出家为诸有情作饶益事如是乃至此州人寿六万岁时无上正法流行世间炽然无息后至人寿七万岁时无上正法求󷓟没此十六阿罗汉与诸眷属于此州地俱来集会以神通力用诸七寳造󷛇都婆严丽高广釈迦牟𡰱如来应正󵓕觉󷜷有遗身䭾都皆集其内尒时十六大罗汉与诸眷属绕󷛇都婆以诸香华持用供养󰮻敬讃叹绕百千迊瞻𠈟礼已俱󷓽󷄅空向󷛇都婆作如是言乃至如论入无余𣵀槃光定愿力火起焚身如灯𱪳󷓟󷻽无遗时󷛇都婆便陷入地至金轮际方乃停住尓时世尊釈迦牟𡰱佛无上正法于此三千大千世界𣱵󷓟不现已上。

彼记不言净土教法道理应有不湏󷗯疑寿经󷜷󷻫󷓟𥁞百年当彼时故󷓗𫤭师云十六大圣取佛遗骨立一󷘳时唯弘此净土之教至满百岁方取󷓟度时󷛇都婆便陷入地従此无间下明此界他方净教不󷲁故此经道下㧾结应知。

本无量寿经至止住百年重问前经谓一切教皆利众生何余𢘻󷓟此法独留斯乃禅师不许别法至十岁时故重难问顕彰实义故释云验彼当根不得信于人语󵓕也。

本大圣世尊至不依佛语救前重难文即有四一㧾明一化始终以为󷓟留由󷗯二众生宿有下别明三学教法先隐没三唯有念佛下别明易行念佛独不󷓟四以此经文下验于当根破他󷺻解苐一㧾明中一音󵘸法󵓕者先摽󵘸法悟道非一维摩经󵘸如苐二记或得四道果󵓕者刾益差别先明果报次论华报果有大小四果即小无生是大华有󷒗与离三𢙣趣󷒗苦之益也生人天净与乐之利也此益即通在世󷓟后故云一时及沽远代苐二明三学没中众生宿有闻法󵓕者顕示宿福受持佛教以为薄福感法󷓟由众生薄福感㐶缘绝󵓕者正明薄福众生感佛法󷓟故三学没海三衣变色布萨羯磨󵓕不成者明戒律󷓟戒学为󷓟多在像时布萨者新云布洒他此云长养谓闻󵘸戒长养善根故羯磨者此云弁事亦翻云业谓󷜷作事业成弁故大乗真如非󷜷知者明定恵󷓟定恵为󷓟多在未时由不受戒不知定恵故三学法渐󷓗隐没不行于世净影䟽云大𣵀槃经示佛性圣教中深圣人先隐为是𭁆󷓟璟𫤭䟽云大𣵀槃经广顕佛性圣教中深遂圣人而先没此经唯闻净土令人求生济凢中之要故独留百年机冝既异没󷓟前后不可󷗯恠已上。

斯乃机缘浅薄法不𤼵应如琴瑟有曲羊类不赏亦可法躰深高机不生感如川水至清𩵋族不捿机法互󷏏俱成过𭁆余教先没盖此谓也苐三明念佛独不󷓟中易修易学者㓛成大字时通一念故名易修闻徃生󵘸只𠈟立信故名易学󷓗名其󷺹修即行也当根利速是我󵓕分易行盖深安可思议慈悲特留诚有在矣净影䟽云法󷓟𥁞时后一百年闻者尚得利益徃生净土󴋉今闻者何有不生𫤭师同之霜雪克非󷧋青业之时松栢争彰贞木之名浊风卒非枯甘泉之莭念佛独󲣿薰芳之德学者能弁湏依行矣余文可解不湏重释。

本十轮经󵘸至诸佛不救是苐六间先引次难起𥁞可见十𢙣轮罪者案彼经四始标何󵓕为十后结上󷜷󵘸十然中间唯󵘸七种罪谓谤持戒僧互谤三乗法断罪破戒僧󶴥受用僧物󷟢骂多闻󵘸法师󶴥寺庄田薗林󵓕作𭣦󵓕十𢙣自称我是住戒广如经󵘸是为七种余三𢙣轮更可捡之轮者即是摧破善义故彼经云于上󷜷󵘸十种𢙣轮或随成一或具成就先󷜷修集一切善根摧坏烧󷓟皆为灰烬命终定生无间地狱是人究竟自󰡷󷓗他一切诸佛󷜷不能救已上。

本此不救言至以祛疑滞荅苐六问文有其四一反问顕义二复宋下正难禅师计三计寻下明念佛󷓟轮罪四若以下结难苐一反问中即三前二反问兼顕经义初反问意谓为是怖诸造罪者欲令畏罪不行非故言不救耶此乃顕彰为惧将作令不敢作如来密意言不救也次反问意谓为此人造十轮已无忏悔故欲令忏悔言不救耶此乃顕彰为令已作生于忏悔故如来方便言不救也后一设问非顕经意如是反问󷺺其坚犱义未一定何犱经言佛不救故定不生乎苐二复未知下寄苐二阶正难彼计先󷑦征问苐二阶人轮罪造不次若言下别难有三一不造十轮难谓若苐二阶人不得造十轮者此人能造五逆重罪何不能造十𢙣轮罪二偏执经󵘸难谓若苐二阶造十轮诸佛不救者此顕苐二阶人亦不得生净何囙偏证苐三阶人不生净土三经文不𫈉难谓若苐二阶造十𢙣而亦诸佛救者经文但言造此罪者诸佛不救禅师下重责󷜷立理经文无𫈉二三阶殊何道理言此十轮中苐二阶佛救苐三阶不救此乃人解非大圣教󷻈意釈经不当圣䏍二救三不救者絇佛救不救二生三不生者絇机生不生故非重叠苐三明念佛󷓟罪中先直顕示念佛力󷓟五逆十轮次五逆经言󵓕者例五逆󷓟成十轮除彼五逆罪虽言定业念佛能󷓟此十𢙣轮虽称不救何󴧠佛󷲗苐四结文如文弁矣。

本如佛蔵经至徃西方也是苐七问例谤法罪多刧不󷓟难念佛速罪󷓟得生先引次难起𥁞可见。

本由五胜故至不同余类荅苐七问文成五对顕念佛德先标次列后依列釈苐一𤼵心胜中𤼵大乗心一念超过二乗心者止观引寳𭩮经云当知小乗之极果不及大乗之初心𣵀槃经六云声闻之人虽有天眼故名󲈂眼学大乗者虽有󲈂眼乃名佛眼何以故是大乗经名为佛乗而此佛乗㝡上㝡胜已上。

果犹不及大乗初心󴋉𭂫位行宁比大乗一念㓛力故大般若云若诸菩萨虽多𤼵起五欲相应非理作意而起一念无上菩提相应之心即能折󷓟苐二求生胜者彼不求净此求胜生故得罪󷓟是故名胜上二依心论其胜劣苐三本愿胜中过去久远善根纯𤎼者本愿虽是为其强缘若󵖉内囙不遇愿故论久󷓗善文云宿世见诸佛即能信此事故知依有过去善熟能信佛愿󷓗󷓗加持如龙得水故云一念即󷓟而已苐三苐五依外缘力弁其胜劣苐四㓛德胜者念佛三昧㓛德超胜󷜷不能及一切善根故经称曰一念即是无上㓛德󴋉小乗四念处观耶举󷓟罪用顕其躰胜故云能除生死重罪是絇行躰论于胜劣苐五威力胜者阿㫆𨹔佛是佛初地㓛德威力稍异常徒以彼威力加持行者故能成胜加谓加被持谓护持摄取义也苐三愿力今是威力故为差别五种力中愿力威力其躰异故问就于佛位有十地者岂非果满有不平󵓕荅彼经意者従佛德别论于十地非初地劣乃至十地胜于前佛谓佛智德𥁞细习气于诸法中得㝡自在名为初地今威力者自在力也是󷻁佛境非诸菩萨二乗󵓕之󷜷行处故云异常徒故经下云佛有十地一切菩萨及声闻𮝻支佛󵓕󷜷不能行何者为十一名甚深难知广明智德地除细习气得自在故二名清净身分威严不思议明德地转正法轮顕深义故三名善明日幢实相海蔵地顕󵘸三乗差别法故四名精妙金光㓛德神通智德地󵘸八万法降四魔故五名大轮威蔵明德地权异耶法伏𢙣行故六名󷄅空内清净无垢炎光开相地现六神通示无常事故七名广胜法界蔵明界地为诸菩萨顕菩提故八名㝡净普觉智蔵能净无垢遍无碍智通地为诸菩萨授记别故九名无边德㽵严廻向能照明地为诸菩萨现方便故十名毘卢舎那智海蔵地为诸菩萨能󵘸法故又云海妙深持自在智通菩萨复问言世尊唯愿世尊现初佛地住彼初地顕现一切如来境界及诸声闻𮝻支佛󵓕欢喜踊跃尒时世尊现自佛𭃯多无边阿僧󷑜㓛德诸寳具盖不可思议㽵严佛𭃯土縦广百千亿那由他恒河沙数无有湏㫆󵓕诸山及瓦砾󵓕无有地狱󵓕𢙣趣此佛𭃯中󷜷有地际皆瑠璃成平𠢦如掌彼如来身亦复如是无有󲈂血及以骨髄彼佛世尊众相具足是佛初地名甚深难知广明智德复有阿㫆𨹔如来莲华开敷星王如来寳德如来有如是󵓕生净佛𭃯󷜷得道者彼诸如来得初佛地畧抄明知初地㓛德亦通诸佛乃至十地亦复如是然形别德故以一佛拟于一地于中顕现自在力故于净佛𠛴成觉利物名为初地更非不具余地德也。

释净土群疑论探要记卷第八论本第四

本法华经󵘸至常生难处是第一问法华明谤法者居难处不见圣王观经󵘸此人方生极乐见佛闻法既成相󷏏是故问起常生难处永不见佛者彼经云如斯罪人永不见佛众圣之王次下文云如斯罪人常生难处󷺸两文合𣇣于一处言难处者惣󷔆八难处别是三𢙣趣此经谤法之人得生西方者文云十𢙣五逆具诸不善十𢙣五逆别举二罪具诸不善惣顕诸𢙣故诸不善文摄谤法故下论云如此愚人无𢙣不造亦此意也。

本观经言如至不得生也荅第一问文有其二一直会难二又禅下变难第一直会中观经言等者是㨿观经通法华文谓观经󵘸受苦无穷由此故虽知谤法重罪难󷓟下文即云念佛罪󷓟以此准知法华虽󵘸常生难处念佛罪消能见彼佛故知无穷反成有穷难处捨离而得胜处第二反难中禅师󷺸教皆欲等者先述禅师󷺸教本意谓彼师󷺸法华等教致问难意欲证第三阶有逆无𨒫俱不生净此则广󷺸众多圣教欲证邪人不生净土又初󷺸教欲证等者述今问意次广󷺸欲证等者󷔆前后难未知第二等者审第二阶谓汝广󷺸众多圣教欲证邪人不生净土若尒未知第二阶人亦谤法华不常生难处不念佛生净不若许下难若第二阶谤法华人念佛得生何因󷺸彼常生难处而为其证若第二阶谤法花人不得生净第二阶人亦谤不生何为偏证第三阶人不得生也。

本维摩经言至求生净土是第二问文意可了维摩八法等者彼经下云维摩诘言菩萨成就八法于此世界行无疮疣生于净土何等为八饶益众生而不望报代一切众生受诸苦𢙉所作㓛德尽以󲣿之等心众生谦下无碍于诸菩萨视之如佛所未闻经闻之不疑不与声闻而相󷏏背不嫉彼供不高己利而于其中调伏其心常省己过不󷻚彼短恒以一心求诸㓛德是为八法等心众生者注云等心尊𤰞情无分别不嫉彼供者注云罗什曰推其致供之由󷓗于宿行嫉之无益冝应修善以理处心故嫉不生也恒以一心求诸㓛德者注云釈僧𱻿曰尘垢易增㓛德难集自非一心专求无以克成言疮疣者经音义云不音尤皮上结起也广韵云创初良切󵘸文云伤也礼曰头有创则沐今作疮疣结病也释名曰疣丘也出皮上聚高如地之有丘也丘󶐹璞云地自然生又聚也大也准之菩萨修行八法心无伤痛名无疮疣又钞批云持戒清净无破戒故曰无疮疣亦可以能持戒识达教相凢所运动无诸过患故曰无疮疣也已上。

所以八法第三阶为徃生法者如第三记。

本案禅师立至当根何义荅第二问文有二意一明禅师当根为宗二然古下反难初文中陵架古今者广韵云陵力膺切大阜曰陵释名陵崇也躰崇高也又犯也侮也侵也迟也架屋又搆也亦作枷󷓗刑具也枷璅也准之陵架轻𦸑义也陵用侮训侮亡甫切𢢔也又用侵训架用构训或用枷训时处人义如第三记第二反难中古来盛德等者明禅师所解遥异诸师于中先叹诸师德次未有下正述其异叹德中穷法门之巢宂者广韵云巢鉏交切󵘸文鸟在木上曰巢在󲈺曰窠尒雅大笙谓之巢宂胡决切窟也𮯱󲈺山名凤皇所出已上。

又慈恩𫝊云帝城为𭫒跖之窠河洛为𧲣狼之󲈺已上。

宗镜录第六十九云今欲会有归空应当先立后破湏知窟󲈺方可倾巢已上。

准此等󵘸尽法幽玄喻穷巢󲈺也然禅师等者正难彼所立当根义相󷏏两经观经具足此三义故可为当根维摩󵖉二何言当根。

本菩萨处胎至生彼佛国是第三问先󷺸次难文意分明问彼懈𢢔者净秽二土中是何耶若言净土何不󵘸佛若秽土者何㽵严胜又何名懈𢢔耶荅彼经云皆由懈𢢔执心不窂智首钞云以󷟢责故名为懈𢢔约人得名又阿㫆𨹔佛变化彼国且息懈𢢔杂修众生遂令󷺸入极乐世界故十因云又非唯有胎生边地亦于道中且有化城谓懈𢢔国㽵严微妙国土安乐今杂修者先生彼土遂生极乐又云设边地于极乐为󷺸疑惑之軰假化城于懈𢢔以接杂修之者诸余净土未必如斯已上。

随机化城不可比类常途净秽但约㽵严殊胜者净土摄也能化有无暗以难测只是现土且接杂修非别佛有如彼边地故经论中不󵘸有佛又可有能化经文不󵘸是略而已边地即在极乐界中故不可有别能化佛懈𢢔异彼国在别处㽵严亦殊不可例同彼界边地但下别释属化净土非今釈意问净土中有既得现起乗观音台如何中间󷑆落别国荅㫆𨹔变作且󷺸一类令生彼故设虽极乐中有起得转生彼国而不可招转异国𭁆󴋉业别𤎼应可生彼何云𫽄乐中有转移此人本为徃生𫽄乐已修净业然心不固净业难𤎼故生彼国机欲向极乐业躰𤎼懈𢢔故非转生乗花台不亦未分明设虽乗台彼台即是应懈𢢔󷲗非极乐台问三心具足犹生懈𢢔若具三心必生极乐若言不具不可生彼荅既云执心不窂固故虽具不坚落在懈𢢔是杂修𭁆行𮦀行者其心踈远不能亲近所求所归由此𭁆故直不生彼且留化城非全不具问若尒专修行者其心不坚亦可生懈𢢔耶荅既云专修何不窂固是正行德谓正行者心常亲近相续不断在于㫆𨹔由此德故直生净土不止化国正行者中虽有缓心而异杂修故不可生懈𢢔国也问生极乐界中边地者犹󵖉三心󴋉生别界何具三心荅随分不欣何生懈𢢔明虽不窂而具三心边地疑心非一向疑或时能信或时能疑信为本故终生极乐依疑心故且处胎中今杂修者其心踈远故生别国虽踈而具故离轮回但智首抄云懈𢢔国者即疑城也为中下品若约此意懈𢢔边地一而非异同在极乐三軰摄在非是今意又𢙢󷏏经不可依用云云。

本只由此经至实不相󷏏荅第三问文即有二一约杂修失会二约化易生通第一约杂修会中亦二先󷺸礼讃正会彼经次斯乃下结成先󷺸文中四修靡坠三业无杂者示专修躰谓专修者安心起行作业三种专在㫆𨹔不杂余事故云专修亦名无杂今四修者即是作业󰮻敬无间无余长时是作业行相㒵故也言三业者即是起行五念门中身业礼拜口业念佛意业观察是名三业异礼讃中五念皆行第二卷分为愿行故安心略之若有行则必具其心故不论耳或三业者通摄心行五念不出三业㓛德三念门在于三业二念门心在于意业故三业言即摄心行下文言唯愿唯行者重述三业无杂之相故知三业通愿行也󵘑余一切等者述专修相废是捨也谓捨自余诸愿诸行唯愿唯行西方一行其一行者即是五种正行随一若禅林意念佛一行或五正行惣以为一各有其理不可偏执斯乃正行顺极乐故若修之者念念心愿繁于㫆𨹔不能浮散故此人名唯愿西方唯修一行󷓗愿一纯专在西方是名专修无杂之相𮦀行不尒以其行躰非㫆𨹔故若修之者念󷓗心愿不系㫆𨹔见讃十方净土文者心愿徐动欲所讃土礼拜余佛观察余境亦复如是被𭷣于行愿心动转非纯愿行故此人名通𤼵诸愿通修诸行󷓗愿俱杂非专西方是名杂修间杂之相问案论文意诸愿诸行是杂修相唯愿唯行是专修相若尒谁知诸愿行者通愿行十方净土等唯愿行者󷓚愿行西方净土事斯乃不论正杂差别唯愿西方唯修一行是名专修故󷺸随愿符合专修此非十方偏在西方名专修者而何行正名专修󷓗杂名杂修耶荅行躰自有亲踈㓛能成专不专故名专杂如向已弁凢专杂者就欣西方可论差别何约通欣十方净土弁其杂修所谓修杂愿西方者心不窂固故直不生暂留化城本通欣乐十方净土何必此人得生㫆𨹔所作化城故经云或有菩萨摩诃萨从初𤼵意乃至成佛执心一向无若干想无嗔无怒愿乐欲生无量寿国一切众生其生彼者四部比丘󷓗󷓗尼优婆塞优婆夷皆同一金色西方去此𨵻浮提十二亿那由他有懈𢢔界其土快乐作倡伎乐乃至如论亿千万众时有一人生阿㫆𨹔佛国何以故皆由懈𢢔执心不窂固斯等众生自不𭣦生亦教他不𭣦有此福报生无量寿国已上。

此经不󵘸愿十方𭃯故知唯就欣求西方论专杂差󴋉自不𭣦生教他不𭣦者顕示行躰󷓗󷓗即非五种正行指修杂行为懈𢢔国及净土因更不可疑所谓执心不窂固故虽留懈𢢔此人本行不𭣦等业终生无量寿佛国也故诸师󱸽礼讃二行其专修者偏约正行择昳小经䟽云善导和尚立有专杂二修杂修者谓散澷修诸善业廻向㽵严也专修者身湏专礼阿㫆𨹔佛不礼余佛口湏专称阿㫆𨹔佛不称余号不诵余经咒意湏专想㫆𨹔佛不修余观若专修者十即十生百即百生若杂修者百中或得一两人生千中或得三五人生已上。

若杂行者能回得生故云回向㽵严也既󷺺余礼余号观等唯观㫆𨹔礼拜㫆陀明修杂行名为杂修行其正业名为专修大智律师净业礼忏仪序云复见善导和尚专杂二修若专修者百即百生若杂修者万千一二心识散乱观行难成一志专持四字名号几生逃逝今始知归已上。

十因云故知一心者唯等持定依斯行者󴧠余一切诸愿诸行唯愿唯行念佛一行散澷之者千不一生专修之人万无一𭁆已上。

此书前后唯修正行名为专修凢专修者名其心专注于净境谓其正行󷓗自然德能修之心注于极乐若修杂行󷓗自然𭁆能修之心不注极乐设一心行㫆忌净土行躰即非㫆𨹔事故󷓗专修名唯󷓚正行不通杂行但󷺸随愿成专一义非彼经曲󵘸二修相所谓只论所求专不󷓗明去行何证行躰专修义耶问有人义云三心四修五念具足已名专修故知不论正杂二行三心四修󵖉名杂修此义如何荅礼讃已󱸽二行德失如前已弁󴋉言解行不同专杂有异不云三心四修󵖉故二行有异心行不𬾨非修道者何以此人对心行𬾨真实行人而弁德失凢诸经论及人师作弁法󷓡实󱸽行胜劣皆约法躰不约行人今亦如是论行德失令依行者取捨有在就能修人弁其德𭁆有何要矣加之杂行立失述心不亲近忆想间断何异杂修󱸽失言系念不续忆想间断又彼釈云若欲捨专修杂业者欲是乐欲若不至心名杂修者何人欲乐我不至心故捨正行修杂行者名自乐欲修杂行人又许一二三五徃生若不如法名杂修者如何得生就中杂行难具四修且礼拜杂行者若礼东方诸佛菩萨已背西方何名󰮻敬㫆𨹔者󷺼无间无余亦名常亲不断若杂修者心常间断名踈杂人如何具彼无间无余设虽就彼自许四修非为极乐之四修故是故得知四修唯󷓚五念正行不通𮦀行是故择映等诸人师󷺸叙二修约正杂行如上所󷺸若尒莫谓不论正杂三心四修具惣名专依此文理正杂专杂一物非异虽躰是一得名各异所谓二行名所行躰自然正杂其义如彼选择集述二修者名能修相貌专注杂散如向已弁学者思择杂修之者万不一生等者惣󱸽二行德失问礼讃许杂修之者少分徃生今云万不一生何相󷏏耶荅万不一生者消千中无一上举经文云亿千万众时一人生阿𢏏𨹔佛国许杂修中少分生义论让于经不细明之故不可󷏏一二三五问礼讃不云杂修之者落生懈𢢔󴋉彼千中无一者扬留娑婆不生净土今万不一生者载生懈𢢔不进𫽄乐彼此既异何令相同荅礼讃不明生懈𢢔国是文略也处胎经中󵘸生懈𢢔心不窂固岂非杂修心念散澷不专注耶故杂修中立乱动正念系念不续忆想间断回愿不重等𭁆亦云不至心是不窂固相故懈𢢔类为杂修人千中无一非必留娑婆者其中应有生懈𢢔国万不一生非必生懈𢢔者其中应有留此娑婆故非相󷏏即此经下别󱸽行德失先举杂修失以合处胎经若不杂修等者次举专修德以合随愿经言此业者是󷔆正业󷓗󷓗即通五种之行随愿经󵘸就所求处其愿专一非就去行论行躰专故引所求专证去行专也故知杂其行者非言杂修彼此诸行为极乐果修余事故云杂其行专其业者准󵘸可知次结成中岂是彼国难徃而无生󲌥者󲌥进也勤也𭤽也今用进训谓岂净土难行而无生进󷺼只杂修𭁆不进生彼上引经云不能前进生阿㫆𨹔佛国即此意也第二约化土易生通中又报净土等者是以别义会处胎经谓彼经中时有一人生㫆𨹔国者显示报土徃生极少染著懈𢢔不能前进者显示化土徃生极多若依此义懈𢢔国是化佛净土非必㫆𨹔暂变化城问若非㫆𨹔所变国土欲生西方前后𤼵意何生彼国荅今非暂变不󷺺㫆𨹔成所作智别变化土卜一国故欲生报土心不窂固生其化土本如观佛三至󷓽沉有异是第四问文即有二一先出󷏏文二若准下难观经一声徃生初文中如观佛三昧等者彼经第三云若生垢𢙣不善心者若有󷟢犯佛禁戒者见像纯黑犹如灰人釈子众中五百尺子见佛色身犹如灰人比丘众中有一千人见佛色身如赤土人优婆塞众中有十六人见佛色身如黑象脚优婆夷众中二十四人见佛色身犹如聚墨比丘尼众中有比丘尼见佛色身如白银色优婆夷众中有优婆夷见佛色身如蓝染青色如是四众观佛色身所见不同时诸四众闻佛是语啼𡘈两泪合掌白佛我等今者不见妙色五百釈子自󷒗头发举身投地鼻中血出佛生我家佛初生时众人皆见纯黄金色唯有我等恒见佛身犹如灰人亦如𮊵瘦诸婆罗门我等宿世有何罪咎唯愿佛日为我解󵘸󷓗是语已自󷒗头发啼𡘈如前𭓩转自扑尒时慈父出梵音声安慰诸釈子诸四众善男子等如来佛日出现世间正为除󷓟汝等罪垢汝等还三帀礼世尊足五百释子诣阿难所礼敬阿难白言尊者我之与汝俱生释家汝独聡明𢝰持佛语犹如𭂁水置于异器我宿罪故不见佛身何󴋉闻法󵘸是语已对阿难𡘈尒时如来以梵音声告诸释子过去有佛名毗婆尸般𣵀槃后于像法中有一长者名日月德有五百子聼明多智广知世间一切文𮒛星宿历数无不贯练其父长者信敬佛法常为诸子󵘸观佛亦󵘸甚深十二因缘诸子闻已疑惑不信父老耄为诸沙门之所诳惑我诸书籍都无是义父今何处求觅得此时父长者愍诸子故隐匿佛法不为宣󵘸是时诸子同遇重病父观诸子命不支久到诸子所一一儿前泣泪合掌语言汝等邪见不信正法今无常刀割切汝身汝心烦闷为何所怙有佛𠀍尊名毗婆尸汝可称之诸子闻已敬其父故称南无佛又复告言汝可称法汝可称僧未及三称其子命终以称佛故得生天上四天王处天上寿尽前邪见业堕大地狱󷓗󷓗受苦狱󷛇罗𭃯以𱫚䥫刃刺坏其眼受是苦时忆父长者所教诲事以念佛故从地狱出还生人中贫穷下贱尸弃佛出亦得值遇但闻佛名不覩佛形毗舎佛出亦闻名𭷖楼𭮑佛出亦闻其名𭷖那𭇥牟尼佛出亦闻其名迦󷨞佛出亦闻其名以闻六佛名因缘故与我同生虽生此处我今身相端严乃尒汝见我身如𮊵波罗门我身金色𨵻浮擅金色不得比汝见我色犹如灰人佛告诸释子汝今忏悔向佛忏悔心眼开见佛色身端严󲮬妙如湏㫆山光顕大海寻时得道成湏𨹔洹发自落成阿罗汉三明六通皆𢘻具足因论智论三十三云如净饭王𭤽令五百釈种出家佛选堪得道者将至舎婆提城所以者何未离欲故若近亲里𢙢其破戒令身子等教化之初夜后夜专精不寐是故得道󷓗󷓗已佛还将至本国一切诸佛还本国时与大会诸天俱至迦罗婆仙人林中去迦毗罗婆城五十里是诸释种所游戏󷧀此诸釈子比丘以精进故以夜为长从林入城乞食觉道路长佛知其心󵘸偈云不𮄆夜长疲𫽄道长愚生死长莫知正道佛告诸比丘汝本在家时放逸多睡今精进故觉夜为长在本家时驾乗游戏今著衣持钵步行疲𫽄故路为长乃至广󵘸五百释种得道因缘经论何󷏏荅释种数多若是经论应别五百如增一󵘸瑠璃太子登王位后集四兵众向迦毗罗取诸釈种九千九百九十万人放酔象令踏𭣦诸于釈种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱如𣵀槃经瑠璃太子多害释种取万二千释种诸女刵劓耳鼻断截手足推之坑壍准此等󵘸釈子釈女其数𫽄多若尒得道容有多类或又一类然彼经论互示一缘不相背也临命终时受种󷓗苦者彼经只󵘸同遇重病不言临终种󷓗受苦此人既犯谤法重罪当果决定在阿鼻狱若尒苦患不待命终忽然而起现应受苦󴋉遇重病岂无苦𢙉由此理故云受众苦父更教令称南无达摩僧伽者父逼教令称三寳名子󷲀称佛未及法僧命终生天故彼经云未及三称其子命终以称佛故得生天上故云乗念佛善此则显示无法僧善也问谤法重罪未得󷓟除何先生天后生地狱荅以敬礼父无至心故罪障未除后生𢙣道口称佛名㓛德多故先得生天故下文云󶯕如负债𭤽者先𭷣念佛福𭤽暂生天趣谤法罪重还落𢙣趣至彼不心𦆵得称毗婆尸佛名󴎯𢬃谤法忽生天趣今𤼵信心恒唱㫆𨹔本愿名号何不除罪直生乐邦。

本彼虽念佛至有斯别也荅第四问即有三一正会两经一念󷓽沇有异二󶯕如下还明彼念佛先𭷣相三此彼下结第一正会二经中文立五由一彼虽下彼一念生于退处故还轮回此一念生不退处故进清󷓽先明一念生退处相于中如箭射空等者智度论九十九云󶯕如善射之人𠈟射󷄅空箭去虽远必当落地已上。

论喻佛身相好光明是有为故终归磨󷓟今取而喻有漏善报还堕𢙣趣󶯕喻义通故互用耳今此徃生等者次明生不退处相于中岂比天宫五欲等者结成谓岂比净土有情于天宫五欲放逸同天上众生于净土六度精勤比同两字互成而已又比之言恐应以字谓岂以天宫五欲欢娱纵情造𢙣而同净土有情修诸道品逯无所得又比之言恐应此字此彼两字相对来故是𫝊󷼑误理为先矣二又彼下是其一由彼一念无菩提心故终以退堕此一念𤼵菩提心故󷓽进彼岸文但举彼经无道心影顕此经具菩提心三又本下是其一由彼一念无本愿故更落苦界此一念乗本愿故不受𢙣趣文但举此经有本愿影顕彼经无本愿四又不下是其一由彼一念不至心但依父命故罪不󷓟还沇𢙣趣此一念能至心故直生净土终免退转文但举彼经不至心影顕此经至心义五又谤下是其一由彼一念不可󷓟谤罪依于观经谤法之罪当㝡下品湏具十念罪始󷓟除彼唯一念故罪不󷓟生天还堕此一念可󷓟十𢙣󷓗󷓗轻罪一念之力能得󷓟故生下上品胜进不抅文但举彼经不󷓟谤法影顕此经能󷓟十𢙣余文应知。

本经言内有至神鬼魔耶是第五问先󷺸次难如文可详所言经者大品经云复次内有烦𢙉魔外有天子魔意与今同邪三毒者凢夫未断三界见惑见惑烂澷能生邪行谓邪为本所起三毒无方执境是故名邪能害恵命故名为毒泛论躰者贪嗔痴𢢔应同邪毒𢢔入痴摄故但云三若入圣位所起贪等名正三毒虽复有欲非妇不󵖶亦于自妻能离非时非处等事虽复有嗔不󱄉他命䖝常任运去刃四寸虽复有愚不计性实谓断见惑得入空智虽有事中独头相应了法从缘不计实有道共戒力性离邪行故于三毒无邪曰正此依止观第六之意今亦凢夫所有三毒名邪毒阿难为无邪三毒人故知圣位三毒名正三毒又智论三十四云世间正见是无漏智恵根本以是故󵘸国中无三毒之名贪欲有二种一者邪贪欲二者贪欲嗔恚有二种一者邪嗔恚二者嗔恚愚痴有二种一者邪见愚痴二者愚痴是三种邪毒众生难可化度余三易度无三毒之名者无三邪毒之名已上。

此论意者但就凢位分别邪正所以者何对出世间有漏见中分邪正故又言余三易度岂非正见凢夫易度斯乃虽未至于圣位性无邪心此之所起三毒名正性有邪心此之所起三毒名邪其理相应莫令偏执若存此义邪三毒󷓚凢夫正三毒通凢圣但今论意凢夫三毒名邪三毒问设虽凢夫既是念佛求生净土如何忽名邪三毒耶荅禅师僻见不足千言西方要决云专心念佛愿徃西方邪毒转增岂非倒见所以何者娑婆浊界理合常居特生猒捨即邪嗔矣西方净土圣者堪游不揆下凢𤼵愿生彼即邪贪也所以然者皆为无明即邪痴障也此之三毒内积心田设令念佛感魔鬼神如何得徃净土受生已上。

问神鬼魔有何差别荅魔者𥘿言能夺命者魔有四种烦𢙉五众天死魔也内起贪等方害善法亦令心身能生忧𢙉有漏五隂四相催󷓟一箧无全异𤎼终尽󷓟相顕现能坏命根第六天主有大㔟力能坏人善𮷧见入道无不𢙉乱故此之四同称曰魔此就分叚以论四魔若约变易明四魔者三魔可𢘻八地已上诸大菩萨示现作魔为其天魔具如玄賛第九分别初一生死因后一生死缘中二生死果于中死魔虽实󶴥命余者亦能作󶴥命缘亦󶴥智恵命是故名𭣦者𢝰而言之若神若鬼有情非情沮坏善根𢙉乱行人𢘻皆名魔故智论云何者是𭜨𮚆略󵘸若众生法非众生法能但坏菩萨无上道心非众生者若疾病饥渴寒𱫚推押坠落等众生者魔及魔民𢙣鬼邪疑不信者断善根者定有所得者实定分别诸法者深著世闲乐者𭜨贼官事师子𧆞狼𢙣兽毒䖝等众生贼有二种若内若外内者自从心生忧愁不得法味生邪见疑悔不信等外者如上󵘸如是诸难事惣名为魔已上。

故知神鬼亦属魔也今从于别故三别列虽有四魔今论所弁多是天子即有三事能破行人谓戏笑语言歌舞等是从爱生󶧠打鞕拷󱸽破截等是从嗔生五𱫚𬉹身自饿捉岩等是从痴生或作种种形恐怖菩萨或作上妙五欲𢙉乱菩萨或转世间人心作大供养贪供养故则𭁆道法或转人心令𢙉行者又初令乖善起𢙣若不随者即终令随善起󷘳造寺使散妨定若不随者令堕二乗魔实不解二乗道法但行当之使不入大具如智论六十七八两卷中明神鬼者或合为一或开为二今论既云事神事鬼开而为二在文分明言其差别如香象起信䟽云魔者天魔此云障㝵鬼者㔼惕鬼神者精媚神也已上。

天台止观云槌塲𤼵者若人坐时或缘头面缘人身躰堕而复上翻䨱不已虽无苦痛而屑󷓗难耐或攅人耳眼鼻啾㗫作声閙人耳此鬼似批抱四目两头弘决云啾㗫者楚词云啾唧䖝鸣又云啾󷓗鸾声㗫少语也魔似彼声故已上。

又云时媚𤼵者大集明十二将在寳山中修法缘慈此是精媚之主㩲应者未必为𢙉实者能乱行人若邪想坐禅多著时媚弘决云大集十二时兽者若五行中名十二背󷓗者似也此十二神似彼故也大集二十四云东方海中有瑠璃山高二十由旬中有象󰂐龙南方海中有颇梨山高二十由旬中有虵马羊西方海中有白银山高二十由旬中有获鸡犬北方海中有黄金山高六由旬中有猪鼠牛所住之窟经各有窟名东方树神南方火神西方风神北方水神一󷓗方各有二罗𭃯女及五百眷属随其方面各自供养其方三神其窟云是菩萨住处一󷓗兽皆云修声闻慈昼夜常行𨵻浮提内人天󰮻敬已曾于过去佛所𤼵愿一兽每一日一夜遍𨵻浮提余十一兽安住修慈从七月一日鼠为其首二日牛乃至十三日还从鼠起是故此土多有畜兽能行变化是󷓡者十二神也释摩诃衍论󵘸四种障碍人云魔者令作𢙣事外道令捨善事障身为鬼障心为神畧抄是为神鬼魔差别相也。

本以有邪三至而来惑也荅第五问大分为二一广反难令开悟难者二若尒所󷺸下问荅正通难者所󷺸经第一反难中二先正反难令开悟次上来下结初文中惣有十三子叚一以有邪下至有邪三毒明一切凢夫邪三毒有无相初牒计次正难󷓗即有二一凢恒见佛难谓若邪三毒感神等者一切凢夫具邪三毒纵不念佛及修净业应诸时处常应见佛亦命终时皆应见佛持花来󷲗何修净业独见此境二凢无邪毒难谓若一切凢夫恒不见佛者彼应无有邪三毒不感佛故二又至心下至不曾见佛明修净业邪三毒因亦非是因初审次难󷓗即有二一佛劝不法难谓若念佛齐戒等是邪三毒因者是何谓耶亦慈父尊何劝不法而修善下飜例难谓若此等善乃招神鬼破戒等𢙣返无感神等二非因见佛难若念佛齐戒等非邪三毒因者此能󷓟法我修能󷓟见神鬼魔汝无此因何不见佛三若以此文下至神鬼魔也明感神等不必依有彼邪三毒初牒计次正难是无邪魔娆难谓若以此邪三毒经为证定󱸽所见是魔即应无邪三毒人不为众魔所娆若不所娆者何阿难等圣者为众魔所娆故知一切邪毒未必感魔等亦一切圣非为诸魔不所娆乱岂𫔰命终见佛皆是神鬼魔也阿难心生迷惑不请者智论第二如下明之又同论云法师心欲󵘸法化众生而口不能言现是魔事如魔入阿难心佛三问而三不荅已上。

优婆毱多在定等者案付法蔵经第二乌婆毱多唐言近护󵘸法道利夫妇俱证阿罗汉者乃下一筹󷓗󷓗四寸填积石室󷓗高二十余尺广三十余尺单已及别󷓺者虽证不记魔三波旬便生愁怖而作是念优婆毱多大集众会必当教令出吾境界我今当徃坏其众意于󵘸法时雨真金寳或雨花璎光色明净化作白像七寳庄严现为女人端政奇特举会欲观无聼法心于三日中演深法味乃至无有一人得道魔王欢喜深自庆幸优婆毱多即入三昧观察思惟是谁所作魔王复以真珠花璎著其顶上尊者即观知魔所为便作是念𢙣魔垢㢢坏乱正法如来何故而不调伏即观佛心使已化之便以三尸谓虵狗人化作花󷓉感魔令至而谓之曰汝与我󷓉深识厚󲣿今还以此用相酬𧸙魔大欢喜舒𩒐受之至其头已还见死尸䖝蛆欲出臰󲀊难近乃至广󵘸婆娑论一百三十五广明欲󷑆所系死尸魔增惶恐为󷑆尸故便䧟入地更出腾空又从大海水中复入蘓迷卢腹尽力摆󶗇𦆵不能去魔既困㢢自度力穷渐歴六天求欲免󷑆既不能得徃梵宫边请大梵言唯愿哀愍解我头上仙人所辱梵王告曰吾不能去可还归依本系仙者魔下聸部五躰投地礼尊者言大德唯愿慈悲救我前𠍴去尊所报尊者告曰汝能从今乃至如来圣教未󷓟更不𢙉乱诸苾󷺽不魔曰唯然󷓗为魔解去三尸云云。

四又有邪下至有邪毒故明魔形言喈𢙉乱人先𢝰非谓若邪三毒感神鬼魔何其魔等唯变佛像次𣵀槃经言下󷺸证正难是见闻皆魔难𣵀槃经󵘸魔现比丘等四众形来惑行者又魔娆人非唯形相多缘言教佛教弟子弁其魔󵘸及以佛󵘸令物觉知意在于斯故观经󵘸定中所闻能弁邪正与修多罗合名佛󵘸若不能合名为魔󵘸若如下重责若如汝解有邪三毒所感魔者即汝所见四众皆应是魔由汝身中有邪毒故又可云所闻皆魔是文略也五又见佛下至是魔法也明法正不出魔初牒计次审后难󷓗即有二一法真应勤难谓若由法真能出魔境故魔来现身纵虽实魔更湏勤心修念佛等以是法真出魔境故二不律见佛难谓若法不真能长三毒感彼众魔现佛形者不律仪𢘻长邪三毒应常见佛及临终时感持花󷲗若尒下设责若不律仪依长邪毒见佛󷲗者观经所󵘸圣众来󷲗此教返应耶三毒法此诸圣众应并是魔即应此经是魔法也屠儿魁脍󷻃茶罗等者󷻃𨹔罗云屠者不律仪也亦名𢙣律仪正言󷻃茶罗此云严𢡠𢙣业自严行持摽𢡠摇铃持竹为自摽故法花烈六经云及畜猪羊鸡狗畋猎𩵾捕诸𢙣律仪畋音徒贤反取禽兽也𩵾音语屠反捕鱼也𮦀心有十二屠羊养鸡养猪补鱼捕鸟猪师作𮚆魁脍守狱咒龙居犬伺獦𣵀槃有十六牛羊猪鸡为利故买𦘺已转卖为利故买买已屠𭣦即为前八钩鱼獦师劫󶴥魁脍捕鸟两舌狱󷛇咒龙对法第八有十四屠羊养鸡养猪捕鱼獦鹿𦊨󰂐劫盗魁脍𭓯牛󶧠象立坛咒龙守狱谗󱘗好为󰡷等󶧠象者恒处山林调执野象立坛咒龙者习咒龙虵戏乐自活谗󱘗者以离间语󷟢坏他亲持用活命俱舎有十七论十五云不律者谓屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱󶧠龙煑狗及罝󷼅等󷓗言类顕王典刑罸及余聼察断罪等人但恒有𭓯心名不律仪者言屠羊者谓为活命要期尽寿恒欲𭓯羊余随所应当知亦尒光记云󶧠龙谓以咒术系龙虵戏乐求物以自存活言煑󷻪者󷼭茶罗等诸猥𢙣人造诸𢙣类西国呼为煑狗人非常煑狗或可煑狗以死所食西方汗狗故以摽名余名可知等言以顕王等谓𢙣王非理𭣦𡧱典刑伐谓典刑人伐人聼察谓御史等断罪谓大理等大数而言𢝰有十二余未󵘸者等字以𢪛已上。

所等有五合成十七类未尽故亦云等也六又有邪三至为魔得便明可开悟魔娆于心初𢝰非次但阿下正难是惑乱心难即有其二先明惑乱相于中四十八愿等者󷺸其教证有诸𫝊记等者示其现证汝湏闻此等者明无依信反生诽谤教证名闻现证曰见谓闻此本愿妙法见诸徃生善相道理湏𤼵菩提之心专心修学而不生信𮷧见修行返生诽谤是汝邪毒能感神鬼魔令汝㒹倒湏觉其事此即魔来坏乱汝心何现佛形方名三毒感神鬼耶次且佛将下󷺸智论证魔乱心彼论二云大迦叶言汝更有罪佛意不欲聼女人出家汝慇懃劝请佛聼为道以是故佛正法五百岁而𮕱微是汝𥥛吉罗罪阿难言我怜愍瞿昙㫆又三世诸佛法皆有四部众我释迦文佛云何独无大迦叶复言佛欲𣵀槃时近俱夷那谒城脊痛四叠沤多罗僧敷卧语汝言我湏水汝不供给是汝𥥛吉罗罪阿难荅言是时五百乗车截流渡令水浑浊以是故不取大迦叶复言正使水浊佛有大神力能令大海浊水清净汝何以故不与是汝之罪汝去作𥥛吉罗忏悔大迦叶复言佛问汝有人若四神足好修可住寿一刧若减一刧佛四神足好修欲住寿一刧若减一刧汝嘿然不荅问汝故嘿然汝若荅佛󷓗四神足好修应住一刧若减一刧由汝故令佛世尊早入𣵀槃是汝𥥛吉罗罪阿难言魔㢢我心是故无言我非𢙣心而不荅佛大迦󷨞复言汝与佛叠僧伽梨衣以足踏上是汝𥥛吉罗罪阿难言尒时有大风起无人助投衣时风吹来堕我脚下非不󰮻敬故踏佛衣大迦󷨞复言佛隂蔵相般𣵀槃后以示女人何可耻是汝𥥛吉罗罪阿难言尒时我思惟若女人见佛隂蔵相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相种福德根以是故我以示女人不为无耻而故破戒大迦业言汝有六种𥥛吉罗罪尽应僧中悔过是时阿难长跪合手六种𥥛吉罗罪忏悔已上。

𥥛吉罗此翻应当学󷓗辨罪故又翻守戒吉罗虽小开放逸门󲮬尘不多水当渐入没海而死若能坚禁浮󲠻必全故云守戒四神足者一欲神足二勤神足三心神足四观神足俱舎论二十五云何缘于定立神足名诸灵妙德所依止故如󷓨经言吾今为汝󵘸神足等神谓受用种󷓗神境分一为多乃至广󵘸足谓欲等四三摩地此中佛󵘸定果名神欲等所生等持名足光记云谓诸神灵胜妙㓛德故名为神定是彼神所依止故名之为足神之足故名为神足󷓨经既󵘸神受用种󷓗神境分二为多等故知神灵妙德足谓欲等四三摩地故知是神所依止定名之为足论主釈经此中佛󵘸定果名神欲等四因所生等持名之为足故知此神非即是定以实而论定为躰性而言四神足者从因󵘸四就果名神就用称足故婆娑云一三摩地由四因生故从所因立四名称问从四因生为㨿同时为㨿前后解云此㨿同时立名与定同时虽有多法此四资益等持胜故欲谓希求勤谓勤筞心谓所依观谓观察故从同时为名故婆娑云谓于俱有相应法中资益等持此四胜故已上论文。

又解此㨿加行立名欲者欲起此定谓加行位由欲力故󷺸𤼵定起勤者勤修谓加行位由勤力故󷺸𤼵定起心者心所󷓗依谓加行位由心力故󷓘𤼵定起观者恵观察境谓加行位由观力故󷺸𤼵定起加行位中虽有多法此四资胜从四为名故婆娑云谓加行位或由欲力引𤼵等持令其现起广󵘸乃至或由观力󷺸令现起已上。

故知下结魔来惑乱未必现形令汝心错为魔得便七又魔来顕至乱汝心耶明有隐顕魔初正示顕魔易觉除隐魔难知遣次只如下󷺸证难是隐魔不觉难即有其二先依经论明隐顕魔言顕魔者彼经四十云尒时世尊知已即告𱞽陈汝言阿难比丘今为所在󷼠陈汝言世尊阿难比丘在娑罗林去此大会十二由旬而为六万四千亿魔之所娆乱是诸魔众𢘻自变身为如来像或有宣󵘸一切诸法从因缘生或有󵘸言一切诸法不从因生或有󵘸言一切因缘皆是常法从缘生者𢘻是无常或有示现神通变化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火时世尊阿难比丘见是事已作是念言如是神变昔来未见谁之所作将非世尊釈迦作耶欲起欲语都不从意阿难比丘入魔𬚰故作是念诸佛所󵘸各󷓗不同我于今者当受谁语世尊阿难今者极受大苦虽念如来无能救者以是因缘不来至此大会之中文殊师利阿难比丘今在他处去此会外十二由旬而为六万四千亿魔之所𢙉乱汝可徃彼𤼵大声言一切诸魔谛𦗟󷓗󷓗如来今󵘸大𨹔罗尼一切天龙𠃵闼婆阿修罗等闻是持名无不󰮻敬受持之者是𨹔罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣󵘸能转女身自识宿命尒时世尊即便󵘸之阿摩󷻅𣵀磨󷻅蓇伽󷻅𨢸魔罗若竭捭三󷒀那󷒗提娑婆他娑檀尼波罗魔他娑檀尼摩那斯阿拙啼比罗󷑜庵罗頼垣婆岚㫆婆岚摩莎󷻅当泥富那摩奴頼绨尒时文殊师利从佛受是𨹔罗尼已至阿难所在魔众中作如是言诸魔眷属谛聼我󵘸所从佛受𨹔罗尼咒魔王闻是𨹔罗尼已𢘻𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心捨于魔业即放阿难畧抄乃至𡸁欲等者重依智论明其隐魔谓佛将󷓟魔乃密𮑇阿难心故不生觉知请久住世如向已弁前证𮑇心今证隐𢙉故无其妨次尒只下正难应知八又萨𨹔至及误于人明宿有善因魔不能娆乱即有二先󷺸经次难是无宿善魔娆难先󷺸经中萨𨹔波仑等者大品经云是时萨𨹔波仑菩萨白十方诸佛言何等是我善知识所应亲近供养者十方诸佛告萨𨹔波仑菩萨言汝善男子昙无竭菩萨世󷓗教化成就汝阿耨多罗三𦴭三菩提是汝善知识汝供养昙无竭菩萨若一劫若二若三乃至过百劫顶戴󰮻敬以一切乐具三千世界中所有妙色声香味触尽以供养未能报湏󱅨之恩何以故昙无谒菩萨摩诃萨因缘故令汝得如是等诸三昧得般若波罗密方便力诸佛如是教化安慰忽然不现是时萨𨹔波仑菩萨从三昧起不复见佛作是念是诸佛从何所来去至何所不见诸佛故复惆怅不乐谁断我疑复作是念昙无竭菩萨久远已来常行般若波罗密得方便力及得𨹔罗尼于菩萨法中得自在供养过去诸佛世󷓗为我师常利益我󷓗当问昙无竭菩萨诸佛从何所来去至何处尒时萨𨹔波仑菩萨于昙无竭菩萨生󰮻敬爱乐尊重心作是念我当以何供养昙无竭菩萨今我贫穷华香璎珞烧香泽香衣服𢟷盖金银真珠璎珞波梨󱸡瑚琥珀无有我当卖身得财为般若波罗密故供养法师昙无竭菩萨何以故我世󷓗󶣆身无数无始生死中或死或卖或为欲因缘故世󷓗在地狱中受无量苦𢙉未曾为清净法故供养󵘸法故󶣆身是时萨陀波仑菩萨中道入一大城至市肆上高声唱言谁欲湏人谁欲买人尒时𢙣魔作是念是萨陀波仑爱法故欲自卖身为般若波罗蜜故供养昙无竭菩萨当得正问般若波罗蜜及方便力云何菩萨行般若波罗蜜疾得阿耨多罗三𦴭三菩提当得多闻具足如大海水是时不可沮坏得具足一切㓛德饶益诸菩萨摩诃萨过我境界亦教余人出我境界得阿耨多罗三𦴭三菩提我今当坏其中尒时𢙣魔𮑇诸波罗门居士令不闻其自卖声除一长者女魔不能𮑇尒时萨𨹔波仑卖身不󷻞忧愁啼𡘈在一面立啼泣而言我为大罪卖身不售我自卖身为般若波罗密故供养昙无竭菩萨尒时释提桓因作是念是萨𨹔波仑菩萨爱法自卖其身为般若波罗蜜故欲供养昙无竭菩萨我当试之知是实以深心爱法故捨是身不是时释提桓因化作波罗门身在萨𨹔波仑菩萨边行问言汝何以忧愁啼𡘈颜色憔悴一面立荅言波罗门我爱敬法自卖身欲供养昙无竭菩萨今我卖身无有买者自念薄福无财寳物欲自卖身供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨而无买者尒时波罗门语萨𨹔波仑菩萨言善男子我不湏人我今欲祠天当湏人心人血人髄汝能卖与我不尒时萨𨹔波仑菩萨作是念我得大利得第一利我今便为具足般若波罗蜜方便力得是买心血髄者是时心大欢喜恱乐无忧以󴢁和心语波罗门言汝所湏者我尽与波罗门言善男子汝湏何价荅言随汝意与我即时萨𨹔仑右手执利刀刺左臂出血割右脾肉复欲破骨出髄时有一长者女在阁上遥见萨𨹔波仑菩萨自割身体不惜寿命即下阁到菩萨所问言何因缘困苦其身用是心血髓作何等菩萨荅言卖与波罗门为般若故供养昙无竭菩萨长者女言卖身自出心血髄供养昙无竭菩萨得何等㓛德利菩萨荅言是人善学般若是人当为我󵘸菩萨所应作所行道我学是法学是道得阿䅶菩提时为众生作依止当得金色身三十二相八十随形好大光无量明大慈大悲大喜大捨四无所畏佛十力四无碍智十八不共法六神通不可思议清净戒禅定智恵得阿耨菩提于诸法中得无碍一切智见无上法寳分布与一切众生如是等诸㓛德利我当从彼得之是时长者女闻是上妙佛法大欢喜心惊毛竖讃萨𨹔波仑菩萨言善男子甚希有汝所󵘸者󲮬妙难值为是一切法故应捨如恒河沙等身何以故汝所󵘸者甚大󲮬妙汝今所湏尽当相与金银真珠等诸𭹀寳及花香等供养之具莫自困苦其身我亦欲徃昙无竭菩萨所共汝植诸善根为得如是󲮬妙法如汝所󵘸故尒时釈提桓因即复本身讃菩萨言善󷺼󷓗󷓗善男子汝坚受是事其心不动诸过去佛行菩萨道时亦如是我实不用人心血髄但来相试汝愿何等我当相与菩萨言与我阿耨菩提釈提因言此非我力所弁是诸佛境界必相供养更索余愿萨陀波仑言汝若于此无力汝必见供养令我是身平复如故是时菩萨身即平复无用疮槃如本不异釈提桓因与其愿已忽然不现尒时长者女㽵严七寳车五百乗身及侍女种󷓗寳物供养之具持种种水陆生华及金银等菩萨萨𨹔婆仑菩萨五百侍女各载一车渐󷓗东去见众香城七寳㽵严七重围绕七寳之壍七寳行树皆亦七重其城纵广十二由旬丰乐安静甚可喜乐人民炽盛五百市里街巷相当端严如𦘕桥津如地寛愽清净遥见众香城既入城中见昙无竭菩萨㘴高台法座上无量百千万亿众󰮻敬围绕󵘸法见昙无竭菩萨时心即欢喜󶯕如比丘入第三禅摄心安稳见已下车俱到昙无竭菩萨所尒时昙无竭有七寳台赤牛头󷼬檀以为㽵严真珠罗󱶈以䨱台上四角皆悬摩尼珠寳以为灯明及四寳香炉常烧名香为供养般若波罗蜜故其台中有七寳大床四寳小床重敷其上以黄金󲌟书般若波罗蜜𣇣小床上种󷓗𢟷盖㽵严垂䨱釈提桓因与无量百千万诸天以天𭦟𨹔罗花󷻕未栴檀磨众寳屑以散台上皷天妙乐于󷄅空中娱乐此台是时萨陀波仑及长者女等花香寳物供养般若及昙无竭菩萨已合掌󰮻敬一面立已白昙无竭菩萨言我求般若波罗蜜时于空闲中闻空中声言善男子汝从是东行当得闻般若波罗蜜我受是语东行󷓗󷓗不久作是念我何不问空中声我当何处去󷓗是远近当从谁闻我是时大忧愁啼𡘈于是处住七日七夜忧愁故乃至不念饮食但念我何时当闻般若波罗蜜我如是忧愁一心念般若见佛身在󷄅空中语我言善男子汝大欲精进心莫放捨以是大欲大精进心从是东行去是五百由旬有城名众香是中有菩萨名昙无竭从是人所当得闻般若是菩萨世󷓗是汝善知识我从佛受教诲已东行更无余念但念我何时当见昙无竭菩萨为我󵘸般若波罗蜜我尒时中道住于一切法中得无碍智见得观诸法性等诸三昧现在前住是三昧已见十方无量阿僧󷑜诸佛󵘸是般若波罗蜜诸佛讃我言善󷺼善󷺼善男子我本求般若波罗蜜时得诸三昧亦如汝今日得是诸三昧已遍得诸佛法诸佛为我广󵘸法安慰我已忽然不现我从三昧起作是念诸佛从我何处来去至何所我不见诸佛故大愁忧乃至广󵘸文要故不𢙢繁萨𨹔波仑者萨𨹔𥘿言常波仑名啼以其小时喜啼故父母名常啼或此菩萨行于大悲心󴢁𣽈故见众生苦为之悲泣是故众人号常啼或闻空声不久便󷓟即后心念我何来问以是因缘忧愁啼𡘈七日七夜因是义故天龙鬼神号曰常啼昙无竭者𥘿言法涌般若法水涌出湛故又云法盛行于道法㝡滋盛故如智论中广分别焉问经中不明长者之女有宿善故魔不能𮑇荅智论九十八釈云除一长者女以其为佛道世󷓗集㓛德故魔不能𮑇复有人言是萨𨹔波仑不应死故令一女人闻有人言是昙无竭菩萨神通力故令长者女得闻如是三唱无人买者便大愁忧已上。

论有三义今㨿第一故云宿善次以此经准者此下难三初结前生后二义亦下明有宿善故闻净教深信解行以合长者女因宿善魔不能𮑇于中先合釈故称讃等者证依宿善信行净法无量佛所曾种善根者所有宿善广大无边非可造次以计挍也如贤护经第二卷云已于过去诸如来所修行供养种诸善根当知此軰非于一如来所修行供养种诸善根也亦非于二三四五乃至十如来所种诸善根也亦非于百千亿数诸如来所种诸善根也贤护当知此诸善男子善女人已于过百千数无量无边诸如来所修行供养种诸善根方得闻此念佛现前三昧闻已生信心开意解即以为实无复疑󱶈乐欲书𭂁读诵受持乃至为他广󵘸是义已上。

故知下结由此故知修西业者皆是过去无量佛所种诸善根魔不𮑇心深生信解𢙣魔但娆小福不信之人不坏多福信厚之者如小树裁小儿能破大不可破何󴋉念佛㫆𨹔别愿护持摄受或时光明照摄或时圣众围绕魔不得便其理决定如灵芝云白中𮚆不来即此义也二汝等见圣者此下正难谓无宿福彼无信心魔𮑇其心及以诽谤修行净教如贤护经云或有众生善根󲮬薄福德尠少过去未曾亲近诸佛供养羕事聼闻正法但为我𢢔所降嫉妬所道利养所䨱名闻所𭷣𢙣支所坏广行放逸不持戒善如是之人闻此三昧诽谤轻󷟢无一信心谓为不实志性顽愚意无开解复作是言如斯经典非佛所󵘸乃是世间钝根比丘愚痴邪见自作文章严餙词句当知是人远离无上深妙法寳永失无上最胜法利也已上。

捻鼻不闻栴檀之香开口大󱨧摩尾之价顽𫘤之类根㢢之軰不觉为魔所娆翻乃咲我有魔早生觉察无󰡷二利九又依经文至为魔得便明随法真不所见为魔佛初牒计次审定后正难难即二一见魔为佛难是设而难法若真正不可见魔亦𠰥实魔不可为佛故云纵使二见佛为魔难是亦设难法若邪󷺻不见真佛亦若真佛不可为魔故云纵也如诸外道者例示见佛更无其益非谓外道见佛为魔子今定者此下重责法之邪正先审次难文意易详十又维摩经至󰡷于正见明得正法其心不动现遇实魔不可有畏即有其二先󷺸证次正难是魔不󰡷正见难先󷺸证中天魔波旬等者彼经上卷菩萨品中明持世菩萨不堪问󳱈述维摩有自在神力智恵弁才波旬者注维摩云魔波旬者者罗什曰波旬䄅言𭣦者常欲断人恵命故亦名𢙣中𢙣凢𢙣有三种一𢙣二大𢙣三𢙣中𢙣若以𢙣加还以𢙣报是名为𢙣若人不侵无故加害是名大𢙣若人能供养󰮻敬不念报恩而反𭓯之名𢙣中𢙣󷓗中𢙣魔王㝡甚也僧𱻿曰波旬䄅或名𭣦者或名极𢙣断人善根因名𭣦者󷏏乱佛僧莫之大故名极𢙣矣状如帝尺者注维摩云罗什曰釈是佛弟子知其不疑故作釈形来也无尽灯者经󵘸云无尽灯如一灯燃百千灯󳸓者皆明󷓗终不尽如是诸妇夫一菩萨开导百千众生令𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心于其道意亦不󷓟尽随所󵘸法而自增益一切善法是名无尽灯也汝等虽住魔宫以是无尽灯令无数天子天女𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心者为报佛恩亦大饶益一切众生注维摩云僧𱻿曰自行化他㓛德㫆增法光不绝名无尽灯故知下釈成此义下例合优婆下重证彼礼佛者𩒐系三尸降伏魔事如前已明尊者告言佛𣵀槃后经千百岁我身乃生如来法身吾今已见所未见者谓佛生身仁今颇能为我现不魔曰此事甚易我能为之愿尊见时勿便致敬令我获罪尊者曰尒即时为魔解去三尸魔王欢喜谢尊者已便入林中即自化身作如来像三十二相八十种好威光赫𭴩过千日月复更化作诸苾󷺽众右舎利子左大目连尊者阿难持钵随后又与阿若𱞽陈那等千二百五十人俱如半月形从林而出时尊者优婆毱多见已欢喜得未曾有五躰投地作礼讃言无量俱󷼃刧净修身口意以是故获得如是殊妙身魔王悚惧寻󷓟化身已上依婆沙论。

次假令下正难谓纵使同汝之所解所见皆魔于其𢙣魔作真佛想何󰡷正见十一又维摩经至作真佛想明一切魔皆是󷓡行不可必畏即有其二先󷺸经次正难是㩲魔不谤难先󷺸经中十方世界等者彼经中云十方无量阿僧󷑜世界中作魔王者多是住不可思议解󷑆菩萨以方便力故教化众生现作魔王广󵘸乃至住不可思议解󷑆菩萨有威德力现行逼迫示诸众生如是难事凢夫下劣无有力㔟不能如是逼迫菩萨󶯕如龙𤉢蹴踏非驴所堪无垢称云示现为魔王者多是不可思议解󷑆菩萨唯有龙象能与龙象为战诤故玄賛尺分叚变易四魔中󷺸此文证变易天魔八地已上菩萨示现故经既言多非无实者今言皆者即名多也释签二云入地菩萨能作魔王魔王不尽是彼入地菩萨故但云多以实行者不堪𢙉于深位菩萨故云非驴所堪次纵使者此下正难纵使见魔󷓗还菩萨有何所畏𭤽生诽谤乎只如等者乗彼师计还明不别魔佛湏惣敬礼问上叚既云作真佛想与今何差荅彼就法真作真佛想今约魔㩲作真佛想是为其别不应混同作生盲观者彼普真法名生盲众生佛法故如第三记已明其义如彼普法惣凢为圣普敬设要汝于佛魔亦惣敬作真佛之想言设要者设即陈也要是约也谓凢短陈同圣󷓗长约同凢󷓗圣一躰故云设要广韵云设识别切󵲵也陈也合也要于笑切约也约俭也束也少也又准别训设谓合也要谓束也合束凢圣为一躰义也十二又魔作非至𮚆不能为明魔非魔为业𭆞差即有二先明四句次正难是二句所摄难先明四句中初列次尺释初单句如㫆勒下生时等者下生经云㫆勒已成佛道尒时魔王名曰大将以法治化闻如来名教欢喜踊跃不能自胜七日七夜不眠不𮄆广󵘸乃至尒时大将魔王告彼欲界人民之类汝等速出家所以然者㫆勒今日以度彼岸亦当度汝等使至彼岸问何故此魔作非魔业若是㩲行以方便力既现作魔何不示坏若亦实者可忧我󷓺能出境界何劝佛道荅好世之中众生质直心不曲故魔亦正直不作魔业如法花中光明佛国无有魔事虽有魔及魔民皆护佛法㫆勒魔王亦复如是尺次󷔧句如今众生等者如智论云若诸众生及非众生令人造𢙣沮坏善根皆名为魔如前已弁今畧非情具亦可存次二句知次何必汝下正难汝语何非第二󷔧句及第三俱句经言下明自己觉知不落彼难我能知汝语是魔󵘸既能得觉岂为所𭓯如经󵘸言若人觉贼󷓗不能为所言经者𣵀槃第十八云佛者名觉既自觉悟复能觉他󶯕如有人觉知有贼󷓗无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦𢙉既觉了已令诸烦𢙉无所能为是故名佛已上。

借文成义󶯕意各得十三又如萨𨹔至何所畏也明精勤勇猛魔不能坏乱即有其二先󷺸经次正难是魔不坏精进难先󷺸经中如萨𨹔波仑等者大品经云尒时昙无竭菩萨󵘸法日没起入宫中萨𨹔波仑菩萨作是念我为法故来不应㘴卧当以二事若行若立以待法师从宫中出󵘸法尒时昙无竭菩萨七岁一心入无量阿僧󷑜菩萨三昧萨𨹔波仑菩萨七岁经行住不㘴不卧无有睡眠无欲恚𢙉心不著味但念昙无竭菩萨何时当从三昧起出而󵘸法萨𨹔波仑菩萨过七岁已作是念我当为昙无竭菩萨敷󵘸法座是时萨𨹔波仑与长者女及五百侍女为昙无竭菩萨敷七寳床五百女人各󷑆上衣以敷座上萨𨹔波仑菩萨敷座已求水洒地而不能得所以者何𢙣魔󷱱蔽令水不现作是念萨𨹔波仑菩萨求水不得于菩提生一念劣心异心则善根不增智恵不照于一切智而有󶀋留尒时菩萨作是念言我当自刺其身以洒地令无尘土来坌大师我何用此身此身必当破坏我从无始生死已来数󷓗䘮身未曾为法即以利刀自刺出血洒地无异心故𢙣魔亦不能得便是时尺提桓因讃菩萨言善󷺼󷓗󷓗善男子汝精进力大坚固难动不可思议汝爱法求法㝡为无上善男子过去诸佛亦如是以深心爱法惜法重法集诸㓛德得阿耨菩提已上。

故知行者勇勤魔不得坏如𣵀槃六云汝等不应畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝当精进坚固其心降伏于魔时魔即当愁忧不乐复道而去已上。

复道而去者复本魔道而还去也与今全同两土砂砾石枯骨木枝者经无此󵘸论亦不述今家所󱸽定有𠗦㨿或凖诸魔乱碍道法加此语耳问若求水无尚可寻余处何出血洒荅智论问曰不见水时何以不作是念当于何处得水洒地荅曰萨𨹔波仑以先有水处即时皆无知魔所作是故自于四大分中刺水分洒地身中水种虽多血是命之所在故以洒地已上。

次我今下正难上来下结文意可观第二若尒下正会难者所󷺸经中文有问荅中若尒等者上来既许有邪三毒犹见实佛若尒所󷺸经中既󵘸有邪三毒感神鬼魔如何会通荅中意󵘸凢夫三毒不觉是非作三业𢙣󷼒坏正见奉事神等此名内有邪三毒外感神鬼魔虽有邪毒亲近知识𤼵菩提心修诸善根正见不坏无神鬼魔纵有众魔亦不得便诸佛外加道心内𤎼何有魔鬼而来惑也。

本西方净土至有何优劣是第六问上来会经异󵘸破他谬解已竟自下西方𫥢󷛇相对弁胜劣等文意可了不湏重释。

本此处之优至当思勉励荅第六问文有三意一先明不及问释二然前德下正釈优劣相三虽二处下诫二处行者互是非第一不及问释者惣论两处净秽遥异苦乐洪别有识易知何劳更问是故为不足问然前德已具言优劣不湏劳釈是故为不足釈有净土之论者天台十疑云大有优劣且论二种又道绰四义󱸽于胜劣迦才三义弁得失矣今所指者多当十疑即云论故亦古师故绰禅师虽是古德不言论故迦才师虽是名论非前德故第二然前下正釈中亦三摽釈结释中先列次釈文自为十二各有摽釈结耳第一化主优劣者都󷛇教主菩萨安养导师佛果因果位别故成优劣迹现凢夫者㫆勒菩萨从得初地乃至补处已经三十三大僧󷑜能得五百不退转定久来离欲不所尘染无有道理生欲天中󴋉在人间受婆罗门种为是化凢夫示生人天故云迹现故大般若经云菩萨虽数安住微妙󷓙静四种静处及四无色而能󱯬捨还受欲界种󷓗杂秽下劣之身已上。

纵当成佛只现化身者纵许释成谓纵成佛是应化佛不及报󴋉今在因何󷼧于佛已成正觉者𫈉未成妙觉居处净土者𫈉迹现凢夫多现受用者𫈉只现化身言多现者净土教主通于报化而同性经󵘸净土佛唯是报身若准此经净土㫆𨹔多容报佛是故云多㨿实而论下设许本同以󱸽迹异㫆勒㫆𨹔俱是古佛有何优劣而为化物㫆勒降迹殊师弟道在果名师居因为弟问何以得知㫆勒古佛荅观音文殊等诸菩萨皆是本佛㫆勒亦尒是故纵许而论本实若细分别㫆勒㩲实未刊定󱸽经无󵘸故当成已下结尺当成现者结因果胜劣化佛报佛者结果成优𤰞觉满未满者释上当成现成句当成未满现成满故现󷓥现妙者釈上化佛报佛句化佛现󷓥报佛妙故第二在处胜劣者𫥢󷛇秽土亦是欲界安养净土亦超妙𭃯金石不可比云泥安文耶第三眷属胜负者𫥢󷛇男女安养唯男如法花云即徃𫥢󷛇天㫆勒菩萨所于采女天中误乐快乐女人苦器猒而有余何同𫽄乐与纯菩󷨊俱会一处少者󵖉非𫈉于多第四寿命长短者𫥢󷛇四千年安养无量岁非只短促然亦󱄉死岂比𫽄乐无𫽄不󱄉今中󱄉者唯约处所不𫔰菩萨菩萨定寿四千岁必无中󱄉故俱舎云诸处寿量皆有中󱄉除北俱卢处彼定千岁此言诸处中󱄉者约处所󵘸非别有情以诸处中有别有情不中󱄉故谓住都史多天一生所系菩萨及㝡后有菩萨佛记佛使随信法行菩萨轮王母怀彼二胎时此等如应皆无中󱄉光记云诸处寿量皆有中󱄉唯北俱卢定寿千岁此约所居止处󵘸非别有情有别有情不中󱄉故谓住覩史多天一生所系菩萨无始已来为多生死之所系󶧠今唯一生所系未得成佛故云一生所系此菩萨定寿四千岁必无中󱄉㝡后有谓依此身定得无学名㝡后有若未证果必无中󱄉后成无学已亦有中󱄉佛记佛使谓事未终必无中󱄉事终已后亦有中󱄉事终已后亦有中󱄉随信行随法行谓在见道十五𭃯那必无中󱄉出见道已亦有中󱄉菩萨母怀菩萨时轮王母怀轮王时未生已来必无中󱄉后生已去亦有中󱄉此等如应皆无中󱄉已上。

问无上世尊犹有中󱄉补处菩萨何因不尒何󴋉诸佛出世不定机缘若𤎼速可成佛不可必满四千岁寿是故㫆勒第九减人寿百岁时上生𫥢󷛇第十减初八万岁时下生阎浮釈迦人寿二万岁时󷓽𫥢󷛇天百岁之时降于人中二士一生时节长短加之当减四佛出世第十五减九百九十四佛出世此等菩萨何满寿命荅婆沙论云有󵘸唯都㕜多天寿量此菩萨成佛及瞻部州人见佛业𤎼时分相称已上。

若依此理纵虽诸佛出世不定不可󱄉死谓菩萨有难思㔟令其长短必相应故真谛师云定寿四千岁尽可下生人中若佛出世时不相应者或数死数生尚住彼天或以别业延四千岁寿已上。

亦是演促刧智之力不可以人情忆度也佛有󱄉者或捨第五分寿或捨第三分寿是顕隂魔得㝡自在菩萨异之不可例同󴋉中󱄉有无法尒道理不可必依因果不同例如见道十五𭃯那使无中󱄉第十六心证果之后方有中󱄉又不必依果报胜劣北俱卢州无中󱄉上界诸天即有中󱄉因果中󱄉准󵘸可知第五内外差别者𫥢󷛇有内外院不同安养不尒纯一不退内外虽异㫆勒眷属故世亲云师子觉是在外眷属然生外院尚归𢙣趣岂同彼九品俱不退准上生经及以彼䟽内院即是窂度󷦽提愿力造作外院即是诸天共造此皆莫非㫆勒菩萨威神之所加被也外躭五欲不免轮回者杂阿含三十一云人间四百岁是𫥢󷛇𨹔天上一日一夜愚痴无闻凢夫于彼命终生地狱畜生饿鬼中多闻圣弟子于彼命终不生地狱畜生饿鬼问内院有女󷓗人退缘何其不退荅上生经云闻法解悟得不退转同阿𭇥不生三𢙣󵘸上生䟽云此经亦言诸有敬礼㫆勒如来闻名称名暂观毫光下至聼闻㫆勒所󵘸一句法义归依生彼定不退于无上正觉无量刧罪皆尽消󷓟无量法运󷓗生长已上。

明知内院必是不退虽有女人无有欲事是故不退悲花经第四󵘸阿閦土云若有众生闻此妙声一切皆得离于欲心所有女人成就一切诸妙㓛德犹如𫥢󷛇天上天女无有妇人诸不净事广󵘸乃至若诸男子𤼵欲心至女人所以爱心视湏󱅨之间便得离欲心自猒离即便还去寻得清净无垢三昧上生䟽云虽有天女种󷓗侍卫或佛菩萨之所化为或实天女彼闻皆能󵘸不退之法猒欲过患必无退转佛力所加心生决定岂由欲界即退耶已上。

觉师子道亚世亲等者西𫭫记五云有闻二三贤哲每相语曰凢修行业愿觐慈氏若先捨寿得遂宿心当相报语以知所至于后师子觉捨寿命三年不报世亲菩萨寻亦捨寿时经六月必无报命时诸异学咸皆讥诮以为世亲菩萨及师子觉流转𢙣趣遂无灵鍳其后无著菩萨于夜初分方为内人教授定法灯光忽翳空中大明一天仙乗󷄅下降即进阶𨓍敬礼无著曰尓来何暮今名何谓对曰从此捨寿命徃都叟多天慈氏内众莲花中生莲花󷲀开慈氏讃曰善来广恵绕周即来报命无著菩萨曰师子觉者今何所在曰我旋绕时见师子觉在外众中躭著欲乐无暇相𮨇谁能来报无著菩萨曰斯事已矣慈氏何相演󵘸何法曰慈氏相好言语莫能宣󵘸妙法义不异此然菩萨妙音清畅和雅闻者忘倦受者无猒又十疑云又闻西国传云有三菩萨一名无著二名世亲三名师子觉此人󷓨同生𫥢󷛇愿见㫆勒若先亡者得见㫆勒誓来相报师子觉前亡一去数年不来后世亲无常临终之时无著语云汝见㫆勒即来相报世亲去经三年始来无著问曰何意如许多时始来世亲报云至彼天中聼㫆勒菩萨一㘴󵘸旋遶即来相报为彼天日长故此处已经三年又问师子觉今在何处世亲报云师子觉为受天乐五欲自娱在外眷属从去已来惣不见㫆勒诸小菩萨生彼尚著五欲何󴋉凢夫为此愿生西方净土定得不退无此障故不求生𫥢󷛇也世亲来报传云六月论云三年余大同矣问世亲菩萨四加行位故抠要云筏蘓畔徒唐云世亲无󷓞菩萨同母弟也位居明德道隣𫽄喜言明德者即是𤏙位而师子觉道󷤢之者位应三贤不退何躭欲境󴧠忘道法荅彼师子觉应十信居在退处著欲乐故󷓗十疑云诸小菩萨生彼尚著今道󷤢者资粮加行有次而论非言近续问义灯一云后九百年北天笁境富娄沙富罗此云大夫国有国师婆罗门姓𱞽尸迦有三子同名婆薮盘豆此云天亲今云笩蘓畔度此云世亲虽同一名亦复立别号第三天亲于萨婆多部出家得罗汉果别名比隣特󵘥婆比隣特是其母名󷐼婆译为子亦云儿长兄是菩萨根性亦于萨婆多部出家后得离欲思惟空义不能得入欲自𭣦身有賔头卢阿罗汉在东毗提河观见此事从彼方来为󵘸小乗空观意犹未安谓理不应尒因此乗通徃覩㕜多天咨问㫆勒菩萨为󵘸大乗空义还下思惟即便得悟名阿僧伽此云无󷓞乃至广󵘸第二子亦于萨婆多部出家󳑧学多闻遍通愤籍神戈携朗无可为俦戒行精高难以为𰺰兄弟既有别名故法师但称婆薮盘豆所余因缘广如本𫝊所󵘸依瑜伽论广造诸论解釈大乗弘非空有及造此论已上。

若准此󵘸第三弟者获得罗汉何生外院著欲乐耶荅师子觉外亦有一子得罗汉欤或异󵘸耳问案净土论及摄论偈世亲愿生安养净土然何言生都㕜多天荅菩萨死生皆顺物机为利益故示现异也如大法皷经上云佛记离车童子言佛𣵀盘后正法欲󷓟余八十年作比丘持佛名宣杨此经不顾身命百年寿终生安乐国得大神力住第八地一身住𫥢󷛇天一身住安乐国已上。

亦如天台徃生二途𪪺决󱸽云当知䡄物随机顺缘设化不可一准婆薮般豆德隣无著者抠要一云无著菩萨亦登初地证𤼵光定得大神通事大慈尊请󵘸此论已上。

既得初地故内凢菩萨隣近也问无著若是地上菩萨者或身居报土何生𫥢󷛇荅为引机故应生而已又为自𤎼故法身菩萨尚生化土增道󰡷生󴋉七地已前分叚身又为本缘故无󷓞本属㫆勒菩萨是故愿生覩史多天也故知下釈成中造十𢙣者欲界诸天及鬼傍生人中三州十𢙣业道皆通成就现行二故󷓗俱舎云余欲十通二余文可觉第六色身美丑者𫥢󷛇五𮕱色身成变安养不尒恒常无𮕱或两腋𣲇出或光明隐蔽者虽摽五种正举二相二相正是身分𮕱减余三只是身上严具今论色身故不󵘸也言五𮕱者佛本行集经五云尒时护明菩萨大士天寿满已自然而有五𮕱相现何等为五一者头上花萎二者腋下𣲇出三者衣裳垢腻四者身失威光五者不乐本座若依俱舎光明隐蔽小五𮕱摄大中不明故知此论依本行经或不论大小顕示色身󷓥著𮕱相若湏此义亦依俱舎大小五相者论十云然诸天子将命终时先有五种少𮕱相现一者衣服严具出非爱声二者自身光明忽然昧劣三者于沐浴位水滴著身四者本性嚣驰今滞一境五者眼本凝󷓙今数瞬动此五相现非定当死复有五种大𮕱相现一者衣染埃尘二者花󷓉萎捽三两腋𣲇出四臰气入身五不乐本座此五相现必定当死光记引正理云五小相现非定命终遇胜善缘犹可转故大五相现决定命终设遇强缘亦不转故非此五相诸天皆有亦非此五一󷓗皆具惣集而󵘸故言有五已上。

𣵀槃十九亦󷲈五相次第虽异大同俱舎故无量寿下󷺸经而证第六天众犹不能󴋉自下诸天推而可量粟散王者案仁王经世间帝王有其五种四轮王外皆名粟散拪复钞云小王是粟散王粟者喻散者多也小王数多犹如散粟已上。

弘明集云䄅皇汉武阎浮提内唯王震旦五种王中粟散王刧初一番王也如日罗礼和国帝王亦粟散摄准釈迦谱及四分律从民主王至净饭王凢有八万四千二百一十诸王于中即有转轮圣王及粟散王欲知者徃寻󵭐同夫聚墨󴋉以金山者文云百千万倍不相类等故作此喻第七相好有无者𫥢󷛇天人󵖉四八相有诸美丑安养圣众三十二相𢘻皆具足第八神通差别者𫥢󷛇诸天五通不𬾨仅有报通不能越界亦无歴事安养异之一五通满足二能󷶈界𫭫三游供诸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏尽即成六种此六皆称神通者如璎珞云神名天心通名恵性天心者天然之心也恵性者通达无㝵也毗昙亦云鄣通无知若去即𤼵恵性当知天然恵性与六法相应即能转变自在故名神通地持论云神谓难测知通谓无拥㝵意同璎珞天心即是难测知义恵性即是无拥㝵义言报得者通有三种一生得通谓依宿习鬼畜等中有𤼵神通二报得通谓胜果报诸天人等飞腾自在三修得通谓依静虑修习所得定果神通释签六云有生得通如鬼畜等有报得通如诸天等有修得通如声闻及诸外道已上。

问第五即是宿住通愿乃至第十漏尽通愿六通既具何云五通荅漏尽通愿诸师诤论九品义云问此第十愿令彼土众生得漏尽通耶荅若依憬兴师意应云得漏尽通故彼䟽云想念者即所知障贪身者即烦𢙉障尽二障漏故若依󷓙法师意不必是漏神通故彼䟽云第十念令不起漏染不起非必是漏尽通必从修而得不通生所得故前五通者皆通生得及修所得此中所󵘸多是生得󵘸生彼国皆能得故已上。

今论处󷓗但言五通不论漏尽实义难知文不󷺺故问若无漏尽者便󷏏悲花愿故彼经云人天无别皆得六通以宿命通力乃至得知百千万亿那由他刧宿世之事以清净天眼𢘻见百千亿那由他十方世界亦见其中在󷓗处󷓗现在诸佛󵘸微妙法以清净天耳𢘻闻百千亿那由他十方世界现在诸佛󵘸法之声以他心智故知无量无边那由他十方世界众生之心以如意通故于一念中遍于百千亿那由他诸佛世界周旋徃反令是众生𢘻解无我及无我所皆得不退于阿耨多罗三𦴭三菩提已上。

荅诸师不会悲花本愿肤才难测后哲酙𲆦试通之者𢘻解无我及无我所者同于寿经第十愿意只除现起不断种子然属漏尽名六通者且伏惑上论断㓛也虽有惑种不作󷏏𭓯如阿罗汉实能断故若论实义惑障未断非是漏尽是故诸师多由五通又准悲花应云六通虽言五通未󷺺漏尽故和尚云三明自然乗佛愿彼漏尽明是漏尽通岂非有愿今亦可然问漏尽必从修习而得若依本愿应生所得如五通愿皆生所得荅虽假修成由本愿故应速成就五通不湏顕得智恵故唯生得不可类例断惑证理第九不善起不起者𫥢󷛇诸天起不善心内有烦𢙉故外遇境界故菩萨无愿故安养众生不起染心虽内有烦𢙉由无外境故㫆𨹔有愿故所言愿者第十不起想念愿也第十󷓟罪多少者一称㫆勒名除千二百刧生死之罪一唱㫆𨹔名󷓟八十亿刧生死之罪举五十刧及百亿刧因便兼列非文正意故要集云十󷓟罪多少谓称㫆勒名除千二百刧罪称㫆𨹔名󷓟除八十亿刧罪已上。

问㫆勒称名󷓟罪何劣于彼礼敬荅机缘不同󵘸教非一又称名云若一念顷礼不论时应是多时第十一受乐差别者𫥢󷛇苦乐忧喜受间安养不尒无有忧苦第十二受生不同者𫥢󷛇生膝上怀中安养宿华里寳殿膝上者俱舎论云随彼诸天男女膝上有童男童女欻然化生即󵘸为彼天所生男女怀中者瑜伽第五云又一切欲界天众无有处女胎蔵然四天王众于父母肩上或于怀中如五六岁欻然化出上五天如次如六七八九十岁已上。

花里寳殿二类生相谓疑佛智生于宫殿信心净者托于寳花若边地类摄入三軰花里约外宫殿就内九品义云彼经云处宫殿者是望内相此经云在莲花者是约外相谓于花中经多时彼便谓处广大宫殿又徃生者或居宫殿或在莲花人󷓗不同彼经取宫殿此经㨿莲花各㨿一边已上。

边地三軰摄不难知略以十二下结得失不尽第三虽二下诫是非中二先直诫次何但下明失益生󰡷本诸有学者至请除其惑是第七问前弁胜劣就胜𤰞下𢙢其难生知足秽土亦是欲界同一系地业惑易感安养净𫭫亦是殊方凢夫修业恐难得徃驽蹇之乗不󷼗千里之途斗筲之子不秉一天之重远望净𭃯复以如斯捨易求难岂非迃滞是以下引现证责僧史所载道安真谛及玄󴕁等古今硕德咸谓难生作𫥢󷛇业今何劝彼。

本此疑也诚至请审详之荅第七问文即有三一先述难详旨归二然寻下正釈所疑三上来下结归净土第二釈中二先摽同异次一观下随釈初釈十五同后釈八种异文各有摽釈结问唯述异门可令知易何并弁同荅执者偏谓西方难生为破其情先明同门既十五同犹不可言西方难生󴋉有八异易义㫆著故下文云上来同文十五犹不可󵘸于难生󴋉异有八门而乃󵘸言难生问前十二胜劣与今八种异门有何差别荅彼直弁二处胜劣是更述徃生难易其义遥异不可混乱第一观行同中思惟𫥢卒者为定为散若言散善既同观经寳树等观若言定善何感欲界散地之果荅是散善摄欲界业故经言思惟𫈉其修恵定散虽异思惟义齐故云观同问观彼依正可得󷓟罪若言󷓟罪境是有漏不可󷓟罪例如日水境有漏故不󵘸󷓟罪若言不󷓟何得不退生菩萨处荅可有罪󷓟菩萨住处故㓛德所成故日水󷓟罪人师诤也彼虽不󷓟不可例此日水非是㫆𨹔依报亦是假观非正观故彼宫殿等菩萨依报亦是正观非假观故又一义云不可󷓟罪有漏境故但系念思惟润生于彼处为是益故教令思惟故彼经󵘸称名等行能󷓟罪障观宫殿等不云罪󷓟已上二义俱未定󱸽第二持戒同文意分明第三十善同中思惟十善行十善者思惟十善所具㓛德名为思惟直行十善名以为行又于十善有止作二门故智首云十善有二一止十善谓三业令不造𢙣二行十善谓放生布施礼敬实语软语和合语饶益语不净观行慈悲住正思已上。

思惟止𢙣名思惟善正行十善名行善也若泛论者此之十善通于三界及不系法故通能为天净土业故瑜伽云若十善道通三界及不系通无漏故第四忏悔同中皷音声等者经不󵘸忏何证同义故彼经云十日十夜六时专念五躰投地礼敬彼佛坚固正念𢘻除散乱若能念佛念󷓗不绝十日之中必得见彼阿󳇐𨹔佛荅五躰投地时容有忏悔心如上生经言五躰投地诚心忏悔观经亦言五躰投地求哀忏悔又观佛经言五躰投地如太山崩向佛忏悔此等经多五躰投地忏悔䡄则故今证也第五造立形像同中有为㓛德者𢝰论有为无为㓛德二空妙理无为㓛德名胜义善无漏四智及以有漏造像等善有为㓛德名自性等三种善根依他性摄有因缘作故名有为然偏所以造像等善名有为者是缘因种成化菩提若观行等恵名先故是了因种克证无为从果立名故缘因名有为㓛德了囙亦名无为㓛德若约当躰了因亦是有为法也又缘因是有为本故别名有为非对了因名无为也第六圣󷲗同中㫆勒菩萨来󷲗此人者问要决云捨生不同者捨命生天无人󷺸摄若生净国圣众来󷲗如何相󷡳荅要集虽载两釈不同不能通釈今论㨿经无有过失试以二义会要决文一㫆勒无来󷲗愿故摄引之力非是㝡大故且属无如小力名无力小塧言无塧二菩萨来󷲗不如佛󷲗严重略有四异一化主胜劣菩萨小身三十二相好不圆佛广大身八万四千妙相严顕二光明胜劣菩萨唯放眉间毫光佛放遍身无数光明三眷属胜劣菩萨与天子俱来佛与化佛菩萨俱来四散华胜劣菩萨唯雨𭦗𨹔罗花佛两种󷓗微妙寳花余弦管等䡄则优𤰞准󵘸可知且出四种𬾨不可计呼劣属无非适于今如𢙣子名无子贱人言无人自下九同文义分明次釈八异中一愿有无者先釈次󶯕㫆勒别无令摄众生󷓗知足愿无愿犹如自浮度水㫆𨹔既𤼵四十八愿摄引凢夫有愿亦似乗舟而游今言愿者广指摄取凢夫本愿又要集云一本愿异谓𢏏𨹔有󷺸接愿㫆勒无愿󷺸接言似󷓚来󷲗愿若接凢夫广名引接要集亦不可󷓚来󷲗问𢏏勒何无摄凢夫愿荅菩萨因愿应对果成知足暂是一生所系何为彼天设本愿耶故三部经不󵘸其义问观音普贤花聚山海等所𤼵誓愿因位成利㫆勒盍尒荅彼游方士久住大悲不事成佛故所𤼵愿多对因中㫆勒即是釈迦补处僧󷑜行满并待果成是故不彰对因之愿󴋉准婆娑㫆勒不明因行现居因故釈迦不专果成现在果故若尒虽有对因本愿一叚󲣿化不󵘸而已二光明异者先釈次󶯕𫥢󷛇行者慈氏神光不来摄受修西业者㫆𨹔白毫及毛孔光项上圆光一󷓗相好所放光明皆照十方念佛众生摄取不捨󶯕喻可知问上󷺸经云㫆勒菩萨放眉间光何无光摄荅彼󷲗接䡄仪非恒时护念㫆𨹔光明难思别益从平生修至临终󷲗摄取护念片时不捨安得比类三守护异者文有法󶯕易觉知矣四舒舌异者先明舌证有无次如𫥢下立理而责五众圣异者二圣𤼵愿独在净土花聚愿者方等𨹔罗尼经三云尒时花聚菩萨即于佛前而自立誓若有众生忆念我名日夜六时念󷓗不纵求生妙乐世界若不徃生者我终不成等正觉山海恵愿者十徃生经云佛告海恵菩萨汝向所问阿㫆𨹔佛国有何妙乐一切众生皆愿生彼如汝所见其事如是时山海恵菩萨白佛言世尊我等今者愿一切众生皆𢘻生彼然我等亦愿生彼佛记之曰正观正念正解󷑆皆𢘻生彼问花聚本愿何必极乐彼经上云我从东方妙乐世界为佛所遣故来救此雷音比丘令住坚固故求生妙乐者应是东方妙乐世界何云𫽄乐荅经下文云尒时花聚即以右手接取西方妙乐世界举著󷄅空犹如大士取阿摩勒果𣇣于右掌无所妨㝵尒时大众遥见西方妙乐世界河池华树㽵严之事无不明了尒时大众欢喜踊跃至心礼敬无量寿佛各󷓗求生妙乐世界已上。

𤼵愿已后摄取𫽄乐令时大众至心求生故知所愿妙乐世界西方𫽄乐也东方妙乐世界者举从来方非所愿界彼经𢝰以十方世界名为妙乐于中所愿即应西方问与守护异有何差别耶荅彼惣明化佛菩萨等护念是别明一雨菩萨别愿守护故分为二六󷓟罪异七重𢙣异文意易了八教󵘸异者如执者󵘸𫥢󷛇易生西方难徃而经无󵘸唯是人情无量寿经既󵘸𫽄乐易徃上生经等不󵘸𫥢󷛇易生故名教异文为二意先明情量难当佛意次然无下󷺸证而明净土易生初中此乃等者顕示只是人情竟无经󵘸纵使下举圣󴋉凢道穷四果尚昧衣珠者法花五百品云以无价寳珠系汝衣里今故现在而汝不知已上。

斯乃五百罗汉不知信乐慙愧衣里系于一乗寳珠位阶十地犹昬罗󵗳者㝡胜䟽云入十地菩萨妙观察智障如罗󵗳此即由有细所知障已上。

唯识䟽云第十地菩萨虽皆遍有可名为圆未清净故知罗󵗳中观月等故不名为明已上。

唯识论名佛果出障圆明位第十地虽分究竟余习尚有如隔罗󵗳而观诸色入道章云大阶等觉󵗳月犹迷小位声闻衣珠尚翳与今全同同诸摸象者𣵀槃三十二云󶯕如有王告一大臣受王𠡠已多集众盲以象示之时彼众盲各以手触大臣即还而白王言臣已示竟尒时大王即呼众盲各󷓗同言汝见象耶众盲各言我已得见王言象为何类其触牙者言象形如芦茯根其触耳者言象如箕触其头者言象如石其触𮮱者言象如杵其触脚者言象如木臼其触背者言象如床其触腹者言如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不󵘸象躰亦非不󵘸若是众相𢘻非象者离是之外更无别象善男子王喻如来正遍知臣喻方等大𣵀槃经象喻佛性盲喻一切无明众生如彼盲人各󷓗󵘸象虽不得实非不󵘸象󵘸佛性者亦复如是非是即六法不离六法五隂及我名为六法经喻不知佛性今󶯕不弁圣教不知义同故得借用司南语者常言指南律抄枇花严寺大觉造云济曰如汉时诸人皆作指南车并不得躰或指东或指西唯𪯹乎子作独南也案书中指南车起于黄帝󷓗与󱯤尤战于琢鹿之野󱯤尤作大雾兵士迷于四方帝作指南车以示四方已上。

资持记云古有作指南车亦名司南以示迷方者余文可了不湏重解。

探要记第八

释净土群疑论探要记卷第九论本第四之余

本依对法论至以润生也是第八问上来𫥢󷛇西方相对弁胜劣等已竟自下䉼𫈉得生业惑起不起相即准秽土𦀽生询净𭃯润生谓生三界皆当有惑以为𭷣生今论徃生依何烦𢙉对法论九种命终者彼论第五云相续力者有九种命终心与自躰爱相应于三界中各命终欲色无色生相续谓从欲界没还生欲界者即以欲界自躰爱相应命终心结生相续若生色无色界者即以色无色界自躰爱相应命终心结生相续如是从色无色界没若生彼若生余处有六种心如其所应尽当知又此自躰爱唯是俱生不了所缘境有䨱无记性摄而能分别我自躰生差别境界由此㔟力诸异生軰令无间中有相续未离欲圣者亦尒临命终时乃至未至不明了想位其中能起此爱现行然能了别以对治力之所摄伏已离欲圣者对治力强故虽未𣱵断然此爱不复现行彼由随眠㔟力令生相续中有初相续𭃯那唯无䨱无记以是异𤎼摄故从此已后或善或不善或无记随其所应除彼没心以中有没心常是染𣲇犹如死有生有相续心𭃯那亦唯无䨱无记若诸菩萨愿力受生者命终等心当知一切一向是善唯识论八云爱取二支唯修所断贪求当有而润生故九种命终心俱生爱俱故尺十二支三断门也䟽云爱取唯修断贪求当生润生之爱明非见断见断爱等缘见等起故对法第五󵘸九种命终心三界󷓗󷓗生各润生心各有三故已上。

此命终心自躰爱相应者生欲界者起欲系爱󷓗欲界生为我有故名自躰爱乃至可生无色界者起彼系爱󷓗无色生为我有故名自躰爱斯乃生此起此地爱贪生有故名自躰爱非爱此身名自躰爱故唯识󵘸贪求当有䟽述贪求当生泛论爱者其相󷔨多且约自躰境界论已得未得者有其四种一于已得自身起爱二于未得自身起后有爱三于已得境界起贪喜俱行爱四于未得境界起彼󷓗希乐爱具如杂集第六分别今是第二未得自身起后有爱也问准俱舎等临命终心可通三性何对法论云有䨱无记性摄又九种中上二界爱有䨱无记欲界爱何有䨱无记欲界中唯身边二见有䨱无记其余烦𢙉皆不善故荅案大乗意命终之心即有三位一明了心位谓通起善𢙣无记三性心若此位中初起六识后意独明广缘诸境三性改转有生净土能见圣境感希瑞等即此位也二自躰爱位五识已去微细意识独残昧劣是故不起余善𢙣心但是有䨱无记心三不明了位六识皆去第八识残异𤎼无记此位名为㝡后终时死生之心第八识故杂集六云死有三种谓或善心死或不善心死或无记心死善心死者谓于明利心现行位或由自善根力所持故或由他所󷺸摄故𤼵起善心趣命终位不善心死者谓亦于明利心现行位或由自不善根力所持故或由他所󷺸摄故起不善心趣命终心无记心死者谓若于明利现行位若于不明利心现行位或由阙二缘故自他二缘或由加行无㓛能故起无记心趣命终位此中所言善等心死者当知依我爱相应将命终心位前󵘸已上。

于明利位起三性心者第一明了位我爱相应将命终心者第二自躰爱位自躰爱位属将命终故知此后更亦可有异𤎼无记正命终位是第三不明了位故瑜伽抄云死有三位一正死即末后𭃯那唯识论󵘸为第八识对法论󵘸死有未心生有初𭃯那中有初𭃯那唯无记性二次前润生心唯第六识我爱相应对法论󵘸为九种命终心唯有䨱无记三次前明利心即此三性是󷓥想现行故细想现行无记心者即我爱心此󵘸第六意识若兼第八即末后心故󵘸不能忆善𢙣法已上。

义𡧘寿经䟽云问见佛来󷲗等在何时󷺼为未死时为已死󷺼荅此将终未死时命终位有三种一明了心通起善𢙣无记之心二自躰爱唯起有䨱无记之心三㝡后不明了心唯有异𤎼无记之心也此中见佛来󷲗等事即在第一明了心位或是已死起中有时转欲色业徃生彼者应受中有徃彼处故观经云自见其身乗金󵥳台随从佛后如弹指项徃生彼国乗台徃彼者非中有是何以中有行疾于通故彼此虽隔十万亿𭃯如弹指项能生彼也已上。

故今所论九种命终心者第二自躰爱现起位故云唯是有䨱无记又大乗意欲界六识相应贪等及随烦𢙉亦通无记故其有䨱无记心爱为润生缘结生相续非小乗谈也问俱舎等论中有没心生有𭃯那起润生惑今何死位起结生惑荅大小谈异不及会通若小乗意命终之心通三性故起善无记无𤼵惑义故生有𭃯那论润生惑起若大乗意细想现行位起有䨱无记彼心必润行等六支令当果起故大小异也问俱舎论云诸烦𢙉中无一烦𢙉于结生位无润㓛能非由自力现起𮉐垢已上。

准此文者诸结生时除自力起緾垢之外余相应并十本惑皆起润能何今偏举俱生爱耶荅贪爱犹如水能湿故润生㓛能极强胜故以俱生爱为正润生论助润生余惑亦起结生㓛能如下文明十二支中引瑜伽等设虽小乗正润生应是贪烦𢙉故俱舎云倒心趣欲境湿化染香处又光记云然诸结生唯惑力并无慙无愧昬沉悼举以是本惑相应緾故能助润非由自力緾垢可能现起已上。

明知贪是正润生惑所余烦𢙉助润生也。

本此有二尺至亦无有过荅第八问文自为二一明欲色爱现起润义二有尺下明种子润生义第一文二先明欲色烦𢙉如应可润净土欲色谓极乐是三界摄故未离欲者欲惑为缘生净欲界已离欲者色惑为缘生净色界若离欲色得无色定其退性者退起欲色烦𢙉而生净土若不退者无生净理次彼󵘸下明得无色定者不生净土之由即有二󵘸初󵘸云净土欲色二界摄故得无色业不生而已是上所述三界摄义故云彼󵘸次󵘸云虽非欲色二界所摄色相土故不得无色定生色土非是三界所摄之义故云有󵘸问三界不摄义何烦𢙉润净土生若欲色惑者能引惑业既是欲色所感果报何非三界若非三界惑者除彼之外更有何惑润净土果若无惑润者净秽虽异受生之法必㨿惑缘如卉木种依水润缘能生芽荎荅此义可许欲色系惑结净土生虽非三界犹分叚摄能生人未得变易故分叚生必㨿烦𢙉润三界系外无有别惑故欲色惑可为润惑业惑二俱虽界系摄而所得果非三界摄所以者何佛本愿力不思议故令界系惑业能感非系报若欲业果极长不过万六千岁若色业果极长不过万六千刧而感净土遂得寿命无量无边阿僧󷑜刧岂非佛力之令然󷺼由此义故约惑业躰可得名为欲色惑业若因摄果唯可得名净土惑业此事具如第一论釈彼偏论业今更加惑问三福业躰本是妙有随其机欲能感人天及净土报是故感净可名净业烦𢙉不尒系地坚窂而性染故设润净生安名净惑既称惑染不顺净故荅此难不尒名净惑者非言惑躰即是清净由佛愿故此惑能润净土胜生从感㓛能盍名净惑虽业是善若离佛力不可生净而由佛愿感净土故名为净业惑亦可尒已引净土容名净惑亦所知障润变易故名变易惑或名实报微细无明从于所感亦立能感名准例可知此有何过第二明种子润义中二先明生净爱不可起谓圣加祐令心不倒若起烦𢙉即名颠倒不可㒹倒故知不起次然受下明亦可有缘谓虽惑不起然受生之法莫不依惑增上缘力是故乃用烦𢙉种子亦润有友令生相续言有支者更无别躰行等六支被爱润缘近有当果名为有友是故应言烦𢙉种子润行等友而润有友者因中󵘸果称润有支如世间人󵘸泥即瓶缕即是衣此例非一此󵘸即通三界摄不摄二义种子润生不󷏏二故。

本有学圣人至种子润生重难次义言有学者指第三果初二果圣犹依现起以润生故󷓗对法云未离欲圣犹如异生以现行惑而能润生对治𭋘故已离欲圣由烦𢙉种令生相续对治强故具上引之唯识义六云问悲增上悲愿胜八地以上犹可分叚身何受反易荅八地已上第六识无漏相续无有漏心起故不能故起烦𢙉受分叚身故受变易身也问十地菩萨不断烦𢙉种子何以其种子不受生荅菩萨唯以烦𢙉现行润生不用种子故也抠要有四句可见之问何故不用种子荅灯云已伏惑种润生无能云云。

菩萨入初地时伏烦𢙉现行故虽有种子润生无力也问若尒何不还圣者以已伏惑种润生荅不还圣对治力强正润生位不起烦𢙉故以所伏惑种润生也十地菩萨不用烦𢙉对治道故云起现行润生也然云已伏惑种润生无能者多分约异生󵘸也若釈十地菩萨唯现润生亦可用此义也已上。

不还圣者已起俱生烦𢙉障对治圣道故虽未𣱵断上界烦𢙉而彼界爱不能现行唯以所伏惑种润生十地菩萨未起烦𢙉障对治圣道故󷓗起烦𢙉为结生缘然云已伏惑种润生无㓛能者多分约异生󵘸若言十地菩萨唯现润生亦可用此已伏惑种无润能义也问不还圣者虽起欲界对治圣道能断欲惑而未能起上界对治何故不起彼惑润生下地治道非是上界能对治故荅不还圣者源出瑜伽对法等󵘸护法论主述其故云然不还者对治力强正润生位不起烦𢙉但由惑种润土地生退案文意欲界烦𢙉二性繁杂其力强胜第三果人除此强障治道圎满故虽非起上界能治依彼㔟力上惑不起也抠要有二尺以第二种子润义而为正尺问若言欲界治道圆满故惑不起者不还圣人恒不可起上界诸惑󴋉见道虽见惑治道满足而初二圣起惑润生不还果圣设虽欲界治道圆满何不起上界惑润生荅非润生时现起烦𢙉惑不现起学者异义若依一义言不现起此有何过彼见道位见惑能治虽已圎满一界治道未圎满故不可为例问若尒何故䟽八云未临命终起现惑故岂非余时现起烦𢙉荅不还向位起现行惑即证不还生上界时正润生惑虽唯种子而以向位所起之惑远助润故言未临命终起现惑也。

本论㨿秽土至义亦无失更救重难文即有二一直救所难二惑起下还许现行义初文中言论者指对法论彼论凢夫现润生者㨿秽土生以诸凢夫秽土受生烦𢙉炽盛命终𭜧倒净土不尒佛愿力故与圣众来万德圆满之毫相秋月映彻于半天之境百福庄严之光芒晓星照耀于五云之衢伎乐沸空声不屏浮生之耳寳󷻂飜风影令庆有为之眼浓香芳郁海岸之香让薰鲜花𦆯纷吴山之花褊𮎠󷻂是平等性智现行之灵仪𢬃亦后得大悲薰成之严粧也行者始见无漏圣境身意恬然不生猖狂故知慈悲加祐心不㒹倒如无心死者󷺸例而证无心位死不起烦𢙉然犹润生净土亦尒种子结生问󷷎经󵘸诸有情类受生命终必住散心非无心定何许无心命终义耶荅瑜伽决择分无心地中󵘸五位无心一闷绝二睡眠三󷓟定四无相定五无想果生死二位亦无六识不别󵘸者即闷绝摄此五位中虽无六识非无本识故无转识虽名无心本识犹在为生死心所󷺸𭑕经唯识论证有第八文若无本识生死时心不应有故谓彼位中身心惽昧明了转识必不现起故唯第八识生死心由斯故󵘸必住散位及与有心方得受生及命终理小乗不知计入定心与无心时无死生义故䟽四󷺸瑜伽第八十云诸无学者要先入󷓟定后方入无余亦无心命终彼无六识非无第八由斯即顕若以六识为命终识彼如何成若󵘸意识受生命终彼由无学愿力致然即有第八亦非无心又󵘸诸异生有学不相󷏏也已上。

本生净土者至生是何摄是第九问󷓗意者上文既云生净土者爱润行等六友种子感净土生此业爱等是三界摄若许此义已生净土从此种子所令现行分位缘生是何摄耶为如行等三界所摄为是净报非三界所摄言分位者名现行友谓大乗意识等种子为实支躰从此种子未来现起识名色等此现起分位建立十二缘起名分位缘生也故唯识论云或依当来现起分位有次第故󵘸有前后䟽云或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故󵘸因五种前后不同非行薰时及实生果有前后也此依分位非实躰也已上。

若小乗意缘起有四一𭃯那缘起谓情非情诸法因缘和合生一𭃯那位若依一󵘸𭃯那缘起但约有情二连󶧠缘起谓因果法无间连续约情非情念󷓗生󷓟光记云无间名连相续为󶧠或隣次名连相属名󶧠故正理论云连󶧠缘起谓同异类因果无间相属而起已上。

三分位缘起谓三世中五蕰分位建立十二过去生中起烦𢙉时名宿惑位此位五蕰惣名无明乃至未来名色等四位所有五蕰惣名老死故分位者五蕰分位建立故名分位也光记云此约前后所有五蕰无间相续名为分位此约生及不定业烦𢙉󵘸故正理云分位缘起谓三生中十二五蕰无间续生已上。

四远续缘起谓前分位缘起隔越通顺后受及不定业远续因果光记云此即分位缘起隔越相续名为远续此约顺后及不定󵘸故正理云远续缘起谓前后际有顺后受及不定受业烦𢙉故已上。

于四种中第三分位即是有情业因感果正行相也今约大乗而为问荅所以知者荅文中云五果种子还是欲界若是小乗更不可云五果种子问若大乗者何故四叚明十二耶谓无明行者是过去二因故合为一叚识等五种是现在五果故合为一叚爱取有三支是现在三因故合为一叚生死二支是未来两果故合为一叚明知小乗三世两重十二缘起而非大乗二世一重缘起意也荅初二合明能󷺸支故次五合明所󷺸支故次三合明能生支故次二合明所生支故󷓗引因引果生因生果至下明之是故大乗一重因果非小乗两重因果也。

本此有二尺至摄法不𥁞荅第九问文自为二一明净土十二支是欲色界摄二有󵘸下明十二支于净不论第一义中净土即三界所摄者先摽谓已生净土现行分位十二支三界所摄次未离下尺中无明支等者十因既欲二果亦尒故云宁非未离欲者𤼵业无明欲界惑故所𤼵业行即是欲系识名色等五果种子还是欲界五种子者一者本识能生种子是名识支二者名色所摄种子谓除本识能生种子及六处触受种子外所余异𤎼无记种子名󷓗色支三者眼等六根种子名六处支四者异𤎼触数种子名为触支五者异𤎼受数种子是名受支此五种子落在本识为业种子能所资助可生当来苦果依正名五果种然异𤎼法其性𮊵劣不能独生自果现行必待于他强胜法助故随善𢙣资𦔳㔟力或生好果或生𢙣果好𢙣虽异皆无记性未离欲时是欲界系心所变故名为欲摄然此行等六支种子必蒙爱润而生现行设如外种虽在地中不独出生由水润力方生牙荎内法种子亦复如是其润缘者即诸烦𢙉虽诸烦𢙉皆有润力以贪为本贪爱如水殊有润生㓛力故也故临终时至细想位俱生下品微细贪爱法尒而起顾恋自躰及境界等其时行等六支种子始被润泽而未至极此下品贪名为爱支爱数相续遂起上品俱生贪等尒时行等六支种子润缘圆满生果㓛能𢘻决定讫此上品贪是名取支此爱及取亦欲界系第六相应俱生烦𢙉所润六支合名有支故爱取有亦欲界摄十因既是欲界所系所生当来依正二报宁非欲界所谓有支至于托生㝡初𭃯那正生苦果依正二报其苦果报有根身等自未𮕱变𢝰名生支𮕱变已后至命终位𢝰名老死故此现行生老死位十因所起与能起因同系地摄净土亦尒因既欲界彼生老死亦欲界摄净土虽无老死生彼后𥁞分叚变易二种生死义当老死若已离欲得色界心所变缘起亦色界摄十二次第准而可知义便广明大小十二支欲令学者知流转相先大乗二世一重者谓无明等十支现在生老死未来故唯识论云此十二支十因二果定不同世因中前七与爱取有或异或同若二三七各定同世如是十二一重因果足顕轮转及离断常󲣿设两重实为无用或应过此便致无穷䟽云十因二果但是一重因一果一故非如小乗二世因二世果二重因果也已上。

因中前七与爱取有或异或同者若约今生起业烦𢙉顺次感果因中前七与爱取有必定同世谓现世能𤼵业痴名无明支所𤼵之业是名行支行支资助苦果种子可生当果至㝡后位起爱取支润行等种已润之后名为有支󷺸后有故󷓗约顺次感其果者十因同世是云或同若约顺后业感果者前七现在爱取有三非在现在故前之七与爱取有非是同世故云或异若二三七各定同世者生及老死二必同世爱取有三必定同世前七同世故云各定同世也第六识相应分别痴名无明支由此无明心极不了所谓不知因果道理依不知故所起善𢙣二种心行皆𢘻成于流转业因虽诸烦𢙉皆能𤼵业无明力𭤽立无明支爱支亦尒从𭤽得名故唯识论云虽诸烦𢙉皆能𤼵润而𤼵业位无明力增以具十一殊胜事故谓所缘等广如经󵘸于润业位爱力偏增󵘸爱如水能󵕹润故已上。

十一殊胜者䟽云一所缘胜遍缘染净故二行相胜隐真顕妄故三因缘胜惑业生本故四等起胜等能𤼵起能󷺸所󷺸能生所生缘起法故五转异胜随眠𮉐󶧠相应不共四转异故六邪行胜于谛起增益及󰡷减行故七相状胜微细自相遍爱非爱共相转故八作业胜作流转所依事作寂止能障事故九障㝵胜󷓗󷓗󷓗法及广法故十随转胜乃至有顶犹随转故十一对治胜二种妙智所对治故󷓗不󵘸余惑亦名𤼵业支已上。

无明所起善𢙣业者亦第六识相应思数此思心所或时信等善心所俱身口意中随应造作一切善法或时贪等诸烦𢙉俱身口意中随应造作一切𢙣法此之善𢙣三业思数各薰种子其诸种子皆𢘻落在自己第八本识之中是名行支󷓗󷓗随能资助本识所持识等苦果种子所资种子即有五种乃至二果如向所弁今此一期亦起无明𤼵业乃至起爱润种与前次第等无有异如是󷓗󷓗轮转无穷无始不绝故生死流无明为源其无明者即从无明种子而生其种子者即彼过去现行之所薰习其所薰种在本识中自类相生无有间断如是󷓗󷓗生起无明如是如是生无明故如是󷓗󷓗轮转不绝能持本识亦种子生其本识种子还在本识中即是六七二识所变相分所薰本质种子六七转识亦从六七识种子生其之种子即六七识自所薰也薰已亦在彼本识中如斯一切种子皆在第八识中自类相生设如瀑流相续不绝无始已来种生现行现薰种子种生种故生死流转犹如车轮问何故𤼵业无明唯立一无明支润生之贪开立爱取二支耶荅𤼵业之法无重𤼵义故立一支谓业一𤼵无重𤼵义󶯕如外种一生牙茎不可再生润生之法数󷓗溉灌故立二支如水󰣄润外种之时方数󷓗洒故唯识论云要数溉灌方生有牙且依初后分爱取二无重𤼵义立一无明䟽云若生有牙必数溉灌如灌田等今者且依爱之初后分爱取二其实有多现行爱惑十地第八经云爱增名取故初名爱后名取也𤼵业之义不可重𤼵立一无明如一牙生不可再生水𱦗润时可言得数问准瑜伽论第九取支可通诸惑何唯爱增故彼论󵘸四取为躰言四取者一欲取谓欲贪二见取三戒禁取四我语取即是三见故知取支见修所断一切烦𢙉荅取支之躰实通诸惑而十地经及唯识论爱增名取爱润用胜故󵘸爱增非󷺺余惑故瑜伽论会十地云虽取支中有诸烦𢙉而爱润胜非无余惑䟽云取支通取一切烦𢙉瑜伽论󵘸一切烦𢙉令生续故即通见修所有烦𢙉令生相续又下文󵘸正唯修断𦔳润通见问于十二支如何畧抄立为四支荅一能󷓘支谓无明行能󷓘识等五果种故二所引支谓本识内亲生当来异𤎼果摄识等五种是前二支所󷓘𤼵故问此之识等五种󷓗子为前后薰亦一时薰荅同时薰𤼵无有前后问若尒如何󵘸五前后荅论第八云识等五种由业薰𤼵虽实同时而依主伴𢝰别胜劣因果相异故诸圣教假󵘸前后或依当来现起分位有次第故󵘸有前后已上。

文意云识等五种虽实同时而依主伴等相异故假󵘸前后谓本识主异𤎼主故余名色等四即是伴非主异𤎼助伴生故󷓗先󵘸识次󵘸余四就后四中名色是𢝰躰性寛故余三即别义用狭故就后三中六处是胜触等依故余二即劣依处生故就后二中触是因胜能生受故受是果躰触所生故由如是相诸教假󵘸有前后也或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故󵘸因五种前后不同非行薰时及实生果有前后异此依分位非实躰也三能生支谓爱取有近生当来生老死故四所生支谓生老死是爱取有近所生故远󷺸名󷺸因󷺸果近生名生因生果今论四叚举十二支是四支摄如上已尺问何故老死合立一支荅唯识论云老非定有附死立支䟽󷺸杂集云所以老死合立支者为显离老得有死故非于胎生身中离名色等得有六处等故是故各别立支已上。

问老不定故附死合立病亦不定应合立支荅论会之云不遍定故老虽不定遍故立支䟽云谓此病法非直不遍三界五趣随所应有趣界之中亦非定有如尊者薄抅罗年过八十曾不患小󳱈故󷓗不立支广󵘸乃至然此病法非如老法虽非必定一切有情皆𢘻有之遍诸趣界故立为支病不定遍故不立也已上。

问何以得知诸色无色亦有老耶荅唯识论云诸界趣生除中󱄉者将终皆有𮕱杇行故䟽云界趣生等皆有𮕱杇非中󱄉者临终异前根识𮕱杇故是遍趣得立为支除中󱄉者顕不定故瑜伽第十三云问云何应知上界有老荅彼诸行有杇坏腐败性故正与此同已上。

问病不遍故不立支者名色不遍何故立支谓色界全欲界化生六处顿起何有名色荅论有二尺初非正义次依正理初荅文云定故立支胎𡖉湿生者六处未满定有名色故已上。

是除化生余胎𡖉湿乃至六处未满以来有名色支故亦立支次荅文云又名色支亦是遍有󷓗色化生初受生位虽具五根而未有用尒时未名六处支故初生无色虽定有意根而不明了未名意处故由此论󵘸十二有支一切一分上二界有已上。

既云上界有十二有支一切一分若无名色非一切也又俱舎论许上二界十二不满婆娑评家许十二满故彼论云色界五根虽定顿起而生未久根不猛利尒时但是名色支摄无色虽无色及五根而有名及意根彼应作是󵘸识缘名󷓗缘意处意处縁触是故三界皆具十二已上。

婆娑评家同唯识󵘸名者四蕰色者色蕰故于无色唯云缘名󵖉色言焉次明小乗者三世雨重无明行支过去二因识等五支现在五果成二世一重爱取有支现在三因生老死支未来两果亦二世一重合而论之三世两重过去二因中无明者俱舎颂云宿惑位无明是过去生起烦𢙉时名宿惑位五蕰至今异𤎼𢝰名无明虽有五蕰独表无明彼论釈云彼与无明俱时行故由无明力彼现行故如󵘸王行非无导从王但胜故𢝰谓王行彼者即是宿惑位五蕰也次行支者同颂云宿诸业名行是过去中起诸业位五蕰𢝰名为业󷓗名行者造作义故现在五果中先识支者同颂云识正结生蕰是于胎等正结生时一𭃯那位五蕰名识受生之位识偏𭤽故别摽名也次名色者同颂云六处先名色是结生后六处生先中间诸位所有五蕰𢝰称名色中间位者自羯罗蓝至钵罗奢凢有五位次六处者问颂云从生眼等根三和前六处是钵罗奢伽此位通多念名色已后三和以前生眼等根此位五蕰󵘸名六处󷓗󷓗始满根相顕故但摽六处次触支者同颂云于三受因果未了知名触三受因者苦乐捨三受之境名境为因能生受故出胎之后两三岁来根境识三能有对触此位五蕰𢝰名为触󷓗相顕故以触摽名于三受境未能了知故未名受次受支者同颂云至󵖶爱前受五六岁去十四五来了三受境未起󵖶贪此位五蕰𢝰名为受󷓗用胜故别以摽名现在三因中先爱者同颂云贪资具󵖶爱十五以去贪妙资具󵖶爱现行未广追求此位五蕰𢝰名为爱󷓗用胜故别摽爱名次取支者同颂云为得诸境界遍驰求名取年既长大贪五欲境四方驰求不惮劳倦此位五蕰𢝰名为取󷓗用胜故初起名爱相续㫆盛名以为取次有支者同颂云有谓正能造𭷣当有果业由取驰求积集能𭷣当有果业此位五蕰𢝰名为有业名为有有当果故以业胜故摽以有名未来二果中先生支者同颂云结当有各生从此捨命正结当有此位五蕰𢝰名生支次老死者同颂云至当受老死受生以后名色支等四位五蕰𢝰󵘸老死是名三世雨重十二支大小虽异轮廻义齐行者观达湏离绵鏁第二义中二先明于净土不分别缘起谓净土非三界所摄十二支三界所摄故于净土不论十二缘起也次又此下明秽土支摄法不𥁞以成净土非十二摄于中如唯别定业等者指示缘起不摄法躰唯识论八明能󷺸支云此中无明唯取能𤼵正感后世善𢙣业者即彼所𤼵乃名为行由此一切顺现受业别助当业皆非行支已上。

由此下𫈉非行支摄谓能𤼵业无明有三一但𤼵𢝰业无明二但𤼵别业无明三通𤼵𢝰别无明此十二支中无明者于三种中取初后二不取第二但𤼵别业即彼初后二痴所𤼵乃名为行故所𤼵业亦有三中如前次第取初后二不取第二但感别报由此道理诸现报业别助当业皆非行支一切现业皆唯能感别报果故亦由此文即证现业不感󷺸果感当业中设有一业唯感别报亦非行支复有一业但感𢝰报及有一业通感𢝰别此两种业皆行支摄广如䟽述今唯别业感别报果非支证者󷻂斯义也问何故别业不摄行支荅顺现受业及当别业不假爱取润缘力故非支所摄也何故不假荅爱取必在命终位起当有业𤼵润㓛能故现业感报不由彼润如㨿宿业现改人身成毒󴒯等𢝰报本识虽是人摄眼等别报即畜生报故此等业亦不由润也故知缘生于秽土中不摄法尽󴋉摄净法乎问何故十二因缘名支亦名缘起亦名缘生荅支者䟽云分义因义又󷺸瑜伽五十六云因名缘起果名缘生谓此无明随眠不断有故彼无明緾有此緾生故彼诸行转如是乃至老死亦尒然五种果中以前后相望为因缘为因时非果为果时非因㨿义别故又云无有主宰作者受者无自作用不得自在从因而生托众缘转本无而有󷓗已散󷓟唯法所显能润所润堕相续法名为缘生大论第十釈云由烦𢙉系󶧠徃诸趣中数󷓗生起故名缘起已上。

俱舎论明望满四句谓缘起非缘生缘生非缘起缘生亦缘起非缘生非缘起也泛釈其相在论第九本若生净土至诸𢙣烦𢙉是第十问󷓗意者若生净土不起诸𢙣不善业者为亦不起能𤼵不善诸烦𢙉耶斯乃举业道不起问烦𢙉道起不起且如下例破谓地上菩萨尚起惑障󴋉生净土现是凢夫即不起诸𢙣烦𢙉耶初地破戒者准唯识论等第二地位具净尸罗能离微细破戒之垢故初地中犹有此垢也彼论九云二离垢地具净尸罗远离能起微细󷟢犯烦𢙉垢故䟽云其初地时已离犯戒垢然此二地能全离故所以󵘸之望前细故净尸罗者谓别解󷑆道定共也即通三种虽第三地始发定增能离过时此地已满故或依别解󷑆亦能全离加行后起根本罪故非定道共能离加行后起罪故世亲摄论󵘸此二地性戒成就非如初地思択护戒性戒成就故诸犯戒垢已𫽄远离何故初果已具性戒极喜地中当言未具大分已具仍有悮犯微细过失又论性戒初地已离入地菩萨更亦不同初二果者犯有妻孥性罪必无犯但于󷺺罪犹有悮犯今第二地𢘻能𣱵离已上。

准䟽意者即有二意一于性罪有悮犯微细过失二于󷺺罪而有悮犯性罪不犯言误犯者非意乐破悮破戒也义灯󱸽别起悮犯愚不依烦𢙉别由所知障㔟力起名为别起唯识论云二邪行鄣谓所知鄣中俱生一分及彼所起悮犯三业彼鄣二地极净尸罗入二地时便能𣱵断已上。

三地菩萨起我犱者唯识论九云四熖恵地安住㝡胜菩提分法烧烦𢙉薪恵焔增故䟽云即除第六识等中俱生身见等摄非谓一切已上。

又同论云四微细烦𢙉现行鄣谓所知鄣中俱生一分第六识俱身见等摄㝡下品故不作意缘故远随现行故󵘸名微细彼鄣四地菩提分法入四地时便能𣱵断䟽云世亲摄论云微细烦𢙉现行俱生身见等摄此㝡下品故不作意缘故远随现行故应知是微细义意大同此中言第六识俱身见简第七识俱等者等取我所边见及我𢢔我爱与见俱者皆是此品及等取彼定爱法爱至下当知如何此名微细解云㝡下品故谓第六识亦有分别身见等法彼为󷓥猛名上品第六识中独头贪等名中品通不善性故此望于彼二㝡下品故行相㝡细唯无记故又不作意缘故名下品即是任运生故名下品非如见断𭤽思等方生故又远随现行故即无始来随逐于身不捨于身故名下品非如分别起者逢善友等便捨于彼故此名下品由此三义故名微细此等障菩提分法故四地断问如何身见等障菩提分法荅由有身见等俱爱迷执身故不得观身为不净观法为无我法等故障菩提分即通障也已上。

问是所知障何故或󵘸烧烦𢙉薪或名微细烦𢙉现行障荅论釈此云彼昔多与第六识中任运而生执我见等同躰起故󵘸烦𢙉名今四地中既得无漏菩提分法彼便永󷓟此我见等亦永不行䟽云亦顕以上所知障立烦𢙉名虽有别头生者皆多分与烦𢙉同一躰而俱起故立烦𢙉之名由所知障断故烦𢙉之未亦𣱵不行从烦𢙉名故󵘸为断已上。

问何故初二三地不断我见等荅论云初二三地行󲣿戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身见等䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世间世间有情多作此三福业事故未能修证菩提分法今四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身见等二身见者谓初见道已离第六识中分别身见今此后离第六识中俱生身见𥁞处𢝰󵘸名二身见非今离二如第四定言󷓟苦乐正断所知障身见等并永不起烦𢙉障中身见等故󵘸二身见已上。

问何故四地所断俱生我见此与第六识俱非与第七识俱我见荅论云第七识俱执我见等与无漏道性相󷏏故八地以去方永不行七地已来犹得现起与余烦𢙉为依持故已上。

第七识俱身见等法与第六人空无漏性相󷏏故七地以前犹有󷓗漏道故未全伏󷓟八地以去无漏相续方永不行七地以来得现起者与贪嗔等余烦𢙉等为依持故若许第七识俱七地以前󷓟者即贪嗔等已前应󷓟无依持故七地已来有爱佛菩提障者入第七地断细相现行障细相现行障者所知障中俱生一分执有生犹取流转细生相执有󷓟尚取还󷓟细󷓟相故前六地取还󷓟相作意勤求未能空中起有胜行今第七地既除此障能于无相不专勤求乃于空中起有胜行所言空者无相空理此真空中起于有观󳸓真俗二境合本后二智少湏㓛用能得故是名爱佛菩提之障此用加行起有胜行能爱修菩提行故也唯识论云八无相中作加行障谓所知鄣中俱生一分令无相观不任运起前之五地有相观多无相观少于第六地有相观少无相观多第七地中纯无相观虽恒相续而有加行由无相中有加行故未能任运现相及土如是加行鄣八地中无㓛用故若得入第八地时便能永断已上。

谓前五地观心劣故无相观少有相观多第六地中能观染净平等如故多住无相少住有相第七地中纯住无相犹有㓛用岂非七地起加行心爱修菩提第八地中虽修菩提行任运起不用加行故离爱义故安乐集七地以前有相趣求名爱佛障为八地治彼集云凢相有二种一于五尘欲境妄爱贪染随境执著此等是相名之为󶧠二者爱佛㓛德愿生净土虽言是相名为解󷑆何以得知如十地经云初地菩萨尚自别观二谛励心作意先依相求终则无相以渐增进躰大菩提尽七地终心相心始息入其八地绝于相求方名无㓛用也是故论云七地已还𢙣贪为障善贪为治八地已上善贪为障无贪为治󴋉今愿生净土现是外凢所修善根皆从爱佛㓛德生岂是󶧠也已上。

爱佛约人爱菩提约法是人法异非别物焉诸𢙣烦𢙉者烦𢙉二性一不善性能𤼵𢙣行󰡷自他故二无记性不𤼵𢙣业非极󰡷故今简第二有䨱无记故云诸𢙣于十烦𢙉分别二性嗔唯不善一性所摄起则必󰡷𢙉自他故现世他世皆名为󰡷余九通二故唯识论云嗔唯不善󰡷自他故余九通二已上。

此惣而言若约三界分别俱生委分二性同论六云上二界者唯无记摄定所伏故在上二界定唯无托不问分别俱生皆尒若欲界系分别起者唯不善摄𤼵𢙣行故若是俱生𤼵𢙣业者亦不善摄󰡷自他故欲界应分谓分别起者唯不善必𤼵𢙣故俱生者有二若𤼵𢙣业亦不善摄所谓嗔性一向不善余贪痴𢢔三惑少分更通不善󰡷自他故余无记摄细不障善非极󰡷𢙉自他处故余者即除嗔外余五烦𢙉谓身边二见定唯无记摄余贪痴𢢔三惑少分亦通无记是有三因一由微细二不障善󷓗位亦起故如第七识俱者三非极󰡷自他瑜伽五十八󵘸数现行故若并之者即四因也当知俱生身边二见唯无记摄不𤼵𢙣业虽数现行不障善故重顕身边二见唯无记性不𤼵𢙣行所以同前。

本生彼凢夫至𢙣不生耶荅第十问文即有二先直尺次如地下例尺直尺中虽具烦𢙉等者烦𢙉现起必㨿因缘彼土凢夫具足烦𢙉虽有内因为其外缘不善境界彼处无故不同分别俱生一切𤼵𢙣业者不现行也例尺中如地狱众生等者问案俱舎等十不善中地狱三通成就现行谓󷓥𢙣语杂秽语嗔恚贪业道及邪见成就而不现行𭣦生偷盗邪󵖶󷄅诳语离间语无成及现而何云起贪邪见耶故俱舎第十七云且于不善十业道中那落迦中三通二种谓󷓥𢙣语杂秽语嗔三种皆通现行成就由相骂故有󷓥𢙣语由悲𠮧故有杂秽语身心󷓥𭤽𢘙󶥉不调由互相憎故有嗔恚贪及邪见成而不行无可爱境故现见业果故业尽死故无𭣦业道无摄财物及女人故无不与取及欲邪行以无用故无󷄅诳语即由此故及常离故无离间语即由此故者指无用故光记云贪及邪见成就不现行由未离故所以成就不现行者无可爱境贪已有故贪业道不现行虽有凉风触身起贪轻非业道如轮王北洲贪轻非业道以𢙣欲他财贪方名业道故地狱中有生所得智知前身造业来生此中现见业果无邪见业道现行余五业道既非成就亦非现行所以者何业尽死故无𭣦业道乃至广󵘸已上。

荅贪邪二种虽不现起而成就故望余五业都无成现𢝰以云起也。

本岂彼净土至诸烦𢙉耶第十一问即有其二初岂彼净土顿不起等者预惣征生彼土者既是凢夫未𤼵无漏人法二空岂顿不起不善外余一切烦𢙉次为亦得起等者正别问有䨱无记烦𢙉起不。

本迷理烦𢙉至法执烦𢙉荅十一问文即有二一顺𢝰征明一切惑非顿不起二然此下顺别问明彼土惑有䨱无记初文中迷理烦𢙉等者显示所𤼵烦𢙉躰性以是凢夫等者更立烦𢙉可𤼵道理以是凢夫未悟真如实相法故迷理俱生彼土亦起非顿不起一切诸惑分别起等者遮不起惑唯识论等󵘸分别惑缘邪教起至下󷺸文而彼净土无邪教故我见不行我见即是诸见之本如本䟽云以此我见为所依本诸见得生故名一切见趣所依趣者所归处也根本我见既不起故未分别惑亦不可生分别惑生具依三缘一邪师二邪教三自邪分别故唯识论云要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故已上。

今畧表教非遮余二任运烦𢙉等者重成可𤼵俱生所由一任运烦𢙉不缘邪教生故二能生人既是凢夫故以凢夫故可𤼵不缘邪教惑也斯乃𢝰明起俱生惑不起分别以尺𢝰征自下别明俱生惑中不起不善更𤼵有䨱以解别问也次文中然此烦𢙉等者直弁净土可𤼵无记然此任运起诸烦𢙉依对法论若此惑中能𤼵𢙣业亦是不善不𤼵𢙣行有䨱无记对法第二云自性不善谓除染𣲇意相应及色无色界烦𢙉等所余能𤼵𢙣行烦𢙉随烦𢙉杂集第四糅云谓欲界系不任运起者是不善若任运起能𤼵𢙣行者亦是不善所余是有覆无记已上。

今对法者任杂集糅非彼正文唯识论第五󷺸杂集󵘸而彼净土所起诸惑不𤼵𢙣行故唯有覆无记性摄所谓十中疑及邪见󷓗取戒取四种烦𢙉唯分别起诸论共许要由𢙣友等三缘生故净土中必不可起身边二见贪嗔痴𢢔六通俱生及分别起任运思察俱得生故唯识第六顕󷹒第一瑜伽第八󵘸此六通俱生分别故六一分思察生边于净土中亦不可起上文遮言一切分别烦𢙉不起即此等也此六一分任运生边就于净土方应分别嗔必不可起一向𤼵𢙣故身边二见亦容得起不𤼵𢙣故余贪痴𢢔起不善边必不可起无记起边亦容得起故净土中俱生惑起者二见全分及以贪痴𢢔少分也经遮不善等者󷺸教釈成大经但明无不善聚不遮有覆故非𢝰无一切烦𢙉爱佛爱菩提法执烦𢙉者指示𫈉监恐有人谓于净土中贪求菩提是烦𢙉贪故𫈉别云彼土爱佛菩提是法执惑非烦𢙉障萨婆多许缘无漏贪是善法欲今大乗󵘸爱佛贪󷓟皆染𣲇𠬧与法见俱起爱执故问分别俱生我见其差别如何荅唯识论一云然诸我执畧有二种一者俱生二者分别俱生我执无始时来󷄅妄熏习内因力故恒与身俱不待邪教及邪分别任运而转故名俱生此复二种一常相续在第七识缘第八识起自心相执为实我二有间断在第六识缘识所变五取蕰相或𢝰或别起自心相执为实我恐怖今者我󷓗何所在耶即初我俱生我也又言我者分别我也修道我义言我分别我何所在耶现观之时此相󷓥故唯󵘸断见非修道中󵘸无常见故显󷹒第一瑜伽第八󵘸于五蕰执断计常或是俱生或是分别不𫈉俱生无常见故𠰥尒前师如何会尺后所󷺸文此依𢝰语非许常见亦通俱生󷓗󷓗常见无相状故如禽兽类造集󲈺等但为有我非为计常󷓗必由邪分别等故然此二󵘸初则文全理踈后则文顕理全俱生常见有相状故俱取无失具如唯识第六论䟽贪等烦𢙉修道所断者谓除见品所摄上二界修道所断各有五除嗔如是修道所断烦𢙉𢝰有十六已上。

瑜伽论五十八云萨迦耶见此复二种一者俱生二分别起俱生者一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行分别起者诸外道等计度而起大乗入道章云四显俱生分别者若是烦𢙉不因邪教及邪分别邪师等力自任运起此等之类名曰俱生若𢙣友及邪分别邪教等力方得生者名为分别其根本惑十种之中贪嗔𢢔痴身见边见此六种而通俱生及以分别若疑邪见󷓗取戒禁取此之四种唯分别起要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故其随烦𢙉既依根本烦𢙉而生若依根本俱生起者即二十种能依随惑皆名俱生若依根本分别惑起能依随皆名分别。

本经言生彼至请为解釈第十二问小经󵘸众生󷓗者皆是阿鞞󵘥致大经宣生彼国者皆𢘻住于正定之聚然诸经论明阿鞞󷐼致位非下凢述正性定之聚道登圣果今既凢夫设生净土顿成圣人亦证不退若不得者󷏏观经等若复得者󷏏众经论两󵘸𫓴楯请为解釈观经等者虽上文引大小两本三经一意今󷹒观经或双观经名为观经问阿鞞䟦致即正定聚故论注云正定即是阿鞞󷐼致又慈恩云不退正定名异义同准此等釈三贤位不退可名正定聚今何约圣荅大智度论及𢏏勒论初地证位名阿鞞󷐼致故慈恩小经䟽云阿鞞󷐼致者阿之言不鞞󷐼致言退转故大品经云不退转故名阿鞞󷐼致也问阿鞞󷐼致有何胜用荅大品经云阿鞞󷐼致位是更不为诸魔所动更无退转故大论云此人入不退转位菩萨名入菩萨位自知自证不随他语不堕𭂫夫数名为得道人一切世事不能动心閇三𢙣趣门若㨿彼论与𢏏勒问经论同故彼论云菩萨未证初地正位虽无量刧修集善根而未能得不退转未得毕竟无怖心此二论即初地为不退位故𢏏勒论云何不退转荅以诸菩萨证得初地毕定因故以见道力离身见等诸烦𢙉方名入菩萨位自证二空真如过凢夫地尒时有九种过一位过初入菩萨位初得出世间心位故二家过谓生在佛𡧘以依般若生故三种性过谓种性尊贵无可讥嫌以大乗行生故四出过谓过一切世间道世间道所不能摄故五入过由入出世间道法故六身过以善住菩萨法中以大悲为躰故七处过以善住菩萨正受而不捨世间而不染故八业过谓入三世平等真如法中顺空圣智生命相似法故凢毕竟过谓入如来种中令佛种不断究竟必证𣵀槃道故即不退转位在初地已上。

又智论三十七云人身中有八万户䖝侵食其身是阿鞞鞞󷐼致菩萨摩诃萨身无是䖝何以故是菩萨㓛德出过世间以是故是菩萨无是䖝户已上。

彼分叚生死名䖝身󲈂身故知阿鞞󷐼致身无户䖝者初地已上法性身也故云出过世间下论文云分叚生死大智度论文等言受䖝身󲈂身大品经言阿鞞󵘥菩萨身中无八万户䖝已上。

初地菩萨名阿鞞󷐼致大品大论等是其明㨿但三贤名阿鞞󷐼致得阿鞞󷐼致气分不堕三途故非真阿鞞󷐼致故智论四十五云阿鞞󷐼致性者是菩萨未得无生法忍未从佛授记但福德智恵力能信教诸法毕竟空是名阿鞞󷐼致性中住得阿鞞气分故如小儿在贵性中虽未成事以性贵故便贵已上。

既云气分及在性中故未得无生三贤位非真不退也。

本此两经文至邪定聚也荅第十二问文有其三一初至浅深亦别𢝰许难者意以󱸽净秽异故两󵘸不同二然娑下至正定聚也别明净秽二土正定聚等三不得一󷓗下结成第一𢝰󱸽中此两经文实成乖返者预许难者义意观经等与众经论名为两经准上问者省畧论言然净土等者正述两经󵘸成相󷏏由谓净秽土既殊能生人亦异故为居秽土于初地位󱸽正定聚不至证位遇缘退故未证之位不论正定为生净𭃯于信等位󱸽正定聚未证圣果得处不退免轮回故由此义故正定聚高下不同阿鞞󷐼致浅深亦别也第二别明中二一明秽土阿鞞󷐼致有多种𫈉异净土二净国下明若净土中十信五心及未入信一切众生皆正定聚𫈉异秽土初明秽土中亦先明四种退文有摽列釈起尽可见问摽文云根行浅者多遇退缘邪风所扇𢘻皆退转若㨿此文唯可得论信位二退何至列釈泛明证行二种退乎荅准摽文者湏论初二而明证行因述经论广󵘸四退󴋉次文󱸽行证位三阿鞞󷐼致是则翻立后三种退由斯三四亦非无用信退者约初五信位退生邪见断善根故第六心名为不退信虽造𢙣业堕地狱等而大乗信成就不失不能邪见󵘒无因果成阐提人故六心已上可名信不退本䟽三云不退𢝰有四种一信不退即十信第六心二证不退入地已徃三行不退八地以上四烦𢙉不退谓无漏道所断烦𢙉若十住第七心等名住不退即应有五已上。

又彼通賛立信位证行四不退玄一师小经釈亦立信不退明知相宗许信不退但要决云今明退有其四种十住毗婆沙论云一位不退即修因万刧意言唯识观成不复退堕𢙣律仪行流转生死二者行不退已得初地真唯识观捨二乗心于利他行得不退也三者念不退入八地已去真得任运无㓛用智于定散中得自在故无念退也四者处不退者虽无文证约理以成已上。

此文不立信不退是且依十住论明位地不退不󷺺六心已上信不退也位退者十住位中前六心位彼位犹得退作二乗等故问起信十住等诸论广申三贤𢘻证位不退如何相󷏏荅此依本业璎珞经意是故下文即引彼󵘸问本业璎珞󵘸示现退更非实退故五教章云本业经󵘸十住第六心有退者起信论中釈彼经文为示现退也为𢢔缓者䇿励其心故而实菩萨入𤼵心住即得不退也已上。

釈大衍论同述示现退义荅璎珞经明初住七住二习种姓初住习种姓者彼经上云所谓铜寳璎珞菩萨字者所谓习种姓中有十人其名𤼵心住菩萨治地菩萨修行菩萨生贵菩萨方便具足菩萨正心菩萨不退菩萨童真菩萨法王子菩萨灌顶菩萨七住习种姓者同经上云从初一住至第六住中若修第六般若波罗蜜正观现前复值诸佛菩萨善知识所护故出到第七住常住不退自此七住以前名为退分佛子若不退者入第六般若修行于空无我人主者毕竟无生必入定位佛子若不值善知识者若一刧二刧乃至十刧退菩萨心如我初会众中有八万人退如净目天子法才王子舎利弗等欲入第七住其中值𢙣因缘故退入凢夫不善𢙣中不名习种姓人退入外道若一刧十刧乃至千刧作大邪见及五逆无𢙣不造名为退相故起信论依初住习种姓而作示现退会釈今依七住习种姓而釈六心退转义各有其证不足致疑故彼本䟽立七经不退如向已󷺸同小经䟽云不退转者有其三处一依璎珞本业󵘸地前第七住名不退转住若修行者进退多在第六住若至第七住毕竟不退是人入种姓菩萨数也二依㫆勒问经及智论云菩萨若未登初地正位虽无量刧修集善根而未得不退转若至初地以见道力离身见等诸烦𢙉故断菩提心相󷏏退因故更不退三依资粮论云若菩萨得无生忍时即住不动地必当作佛更不退转此即当于八地以无生忍在七地故得无生忍已至八地中更不退转又云若依璎珞本业经文至十住位中彼经云若新𤼵心菩萨若进若退多在第六住广󵘸乃至即出到第七住中即当不退自七住已前名为退分已上。

弘决第三亦引本业󱸽第七住位不退义但天台意十住始终皆𢘻不退会六住退即有多义一呼信为住愍喻弁惑章第二义二为怖地前菩萨速令入初地佛权󵘸退其实不退依龙树釈三󷲖学十住依僧侃䟽四名别义通谓以别教三十心位对性地故性地初心名为退位依宗󱸽名别义通五内无护持外值𢙣缘虽不退位不免退堕依授决集意虽有多义不𫔰相宗许十住位断见修惑故证退者十地已前诸𭂫夫位于所证法尚有退故谓入观时虽少入定作真如观多生散心住外门境故唯识论云多住外门䟽釈云然多起散行少能入定作真如观名多住外门已上。

住外门时于二取所引随眠未能伏󷓟故二取现行名为退失是故论云故于二取所引随眠犹未有能伏󷓟㓛力令彼不起二取现行本䟽釈云瑜伽论󵘸胜解行菩萨于三处妄失犹起烦𢙉或时捨戒所󵘸诸法如暗中射或中不中故此位中自分别烦𢙉未尽烦𢙉所知名为二取随眠种子现行所引又地持论九云解行菩萨或时起邪身口意业有时贪著五欲境界或㒹倒受生或妄正念或时退捨大菩提心或犯菩萨戒解行住下忍时如上󵘸中上忍不如是又五教章引瑜伽论云胜解行住菩萨转时何行󷓗相或时具足聡恵于其诸法能受能持于其义理堪能悟入或于一时不能如是或于一时具足忆念或于一时成于妄类广󵘸乃至或于一时闻󵘸甚深广大法教而生惊怖犹预疑惑如是等类名胜解行位已上。

问华严经解十住菩萨云󷓟除诸烦𢙉永尽无有余无㝵󷓙󷓟观是则佛正法论何󷏏经云未断二取所󷺸随眠等荅本䟽会云彼依伏因邪教邪师所起不共无明伴烦𢙉类󵘸尽非尽一切自分别生烦𢙉及俱生烦𢙉又󵘸佛法㓛力能󷓟一切烦𢙉非十住位已能󷓟一切烦𢙉下此论文资粮道中于分别二取虽渐伏󷓟未全伏故已上。

行退者七地已前由三义故名为行退亦名念退一生怯劣闻上胜法自心怯𭋘不进修故二行间断不能念󷓗中恒修胜行故三有漏生人法二执及余有漏心间起故问初地已上七地以前于一行中能修诸行何行不堪而生怯劣荅初地修檀虽能圆满于余戒等不能圆修故于前行虽名堪能后󷓗行中更为不堪󴋉世间出𠀍有相无相㓛用无㓛用等浅深明䀲不可胜计如其所应初不及后故曰怯劣次八地者此下正明三种不退于中先明初行不退八地菩萨由三义故名行不退及念不退一修诸行于诸行中修诸行故即简行退生怯劣失二行相续念󷓗中二空观行故即简行退行间断失三不杂漏无有一念起世心故即简行退有漏生失于诸行中修诸行者案瑜伽论及十地论地前菩萨于一行中但修一行初地已上一行之中兼修诸行八地已上于诸行中修一切行故本䟽云然初地已前于六波罗蜜一行中修一行初地已去于六波罗蜜一行中修一切行八地以去一切行中修一切行七地已前唯于六度唯有修一以一切行而庄严之八地已去于万行中具修万行然所修愿力智度渐次胜前别立其名非唯修此已上。

问若初地擅具戒等行何二地等亦修戒等荅初地檀中所修戒者中下戒品非上尸罗故有微细悮犯破戒二地极净尸罗圆满故能离一切破戒过失忍等诸行准之应知具四不退故名阿鞞󷐼致者八地位中第四不退方圆满故就其尽处名为具四非言今具如󵘸四地离二身见及第四定󷓟于苦乐故是名真阿鞞󷐼致也余七地等者明下地中所立不退󵖉第四故不名真实阿鞞󷐼致若从一义者此下明证不退初地菩萨预圣恵流断除见道分别二障证得遍满法界真如故名为证此证一得𣱵不可󱯬故名不退望行不退非真不退故云一义结名少分复此义也此具证行两种不退者前具行不退已名阿鞞󷐼致今具证不退亦名阿鞞󷐼致故云具两不退亦名阿鞞󷐼致非谓当位具两不退若坚执文不应理故斯乃为顕当位亦是阿鞞󷐼致非位信二合取上位阿鞞󷐼致也例如上明行不退唯取当位不退󷺺三言全不得名阿鞞󷐼致下明位不退唯取位行证󷺺信言无初一不退今亦可然唯取上位当位不退名阿鞞󷐼致𫈉余位信非阿鞞󷐼致望上󷺺下文相顕著若迷此意上下诸文󷓗义纷失乃至七地等者还明当位󵖉行不退故随少分名阿鞞󷐼致谓七地前无漏胜行不相续故前󷺺虽名非阿鞞󷐼致证不󱯬故随分亦名阿鞞󷐼致也依菩萨者此下明位不退即有其二初准璎珞六住已前退菩提心作二乗等七住已上无此退故名位不退于四不退中等者准前应知为成当位亦阿鞞󷐼致非信不退合取上位阿鞞󷐼致也无初一不退者󷺺下位不退非阿鞞󷐼致望上󷺺下义如向󵘸随分亦名者前亦遍虽言非阿鞞󷐼致位不捨故随少分亦名阿鞞󷐼致也斯乃资粮论八地菩萨名阿鞞󷐼致是则全分得尽处故㫆勒问经及智度论初地菩萨名阿鞞󷐼致是则随分不尽得故本业璎珞七住菩萨名阿鞞󷐼致亦是少分󵖉上二故如是于彼位证行三虽名阿鞞󷐼致菩萨而未曾有于信不退名为阿鞞󷐼致菩萨故行不退唯取不󷺺其信不退唯󷺺不取也问阿鞞󷐼致𥘿翻不退既云信不退岂非阿鞞󷐼致荅阿鞞󷐼致是正定聚正定聚者不生𢙣趣故智论云一切菩萨毕定者即是阿鞞󷐼致阿鞞󷐼致者不堕三𢙣趣已上。

六信已上信心不退不断善根作阐提故虽名不退而遇𢙣缘退造𢙣业坠堕𢙣趣那名阿鞞󷐼致菩萨今明浅深阿鞞󷐼致为顕净秽不徃三𢙣若信位论阿鞞󷐼致其理不应彼位还沉三𢙣趣故󷓗下文云十信菩萨为邪风散动退菩提心退菩萨行轮回三𢙣道非阿鞞󷐼致也若㨿信者应𫈉别言信阿鞞󷐼致不可直云阿鞞󷐼致故经论中虽位不退等名阿鞞󷐼致菩萨所未曾见十信菩萨即名阿鞞󷐼致菩萨若依起信者明初𤼵心住亦名位不退谓十信位名为外𭂫亦曰轻毛󶯕出仁王十住不尒入内凢位善根坚固不为邪风所扇动故依此秽土等者还结十信非阿鞞󷐼致准前应知二明净土不退异秽土中净国土若十信等者直明净土凢夫未入正定聚而名阿鞞󷐼致而退法等者引例釈成谓退法等五种圣者虽是退姓若生天上无退缘故不退起惑净土𭂫夫亦复如斯无退缘故𢘻名为阿鞞󷐼致也六种姓者俱舎论云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等言思法者谓惧退失恒思自𭓯言护法者谓于所得喜自防护安住法者离胜退缘虽不自防亦能不退离胜加行亦不增进堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者彼必无退光记云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等遇小缘退言思法者谓惧退失所获㓛德以刀扣头恒思自𭓯言护法者谓于所得恐退失故喜自防护安住法者离胜退缘不自防亦能不退离胜加行亦不增进多住自位故名安住堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者不退动故彼必无退已上。

杂集论十三云退法阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散若思惟若不思惟皆可退失现法乐住思惟者思害自身不思惟者不欲𭓯自身退现法乐住者谓退世间静虑等定思法阿罗汉者谓钝根性若游散若不思惟即可退失现法乐住若思惟已能不退失护法阿罗汉者谓钝根性若游散便可退失现法乐住若不游散即能不退住不动阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住亦不能练根󷓗󷓗者谓转下钝根成上利根是故不动法不󵘸能练根性是利根故堪达阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住堪能练根不动法罗汉者谓利根性若游散若不游散皆能不退现法乐住已上。

五退具者光引婆娑六十云有𭑕经󵘸由五因缘令时解󷑆阿罗汉退没忘失云何为五一多营事业二乐法戏论三好和闘诤四喜涉长途五身恒多病已上。

又𣵀槃三十四云󵘸退五种一者乐于多事二者乐󵘸世事三者乐于睡眠四者乐近在家五者乐多游行以是因缘令比丘退今文相顺婆娑论󵘸问前五种姓生退转者为退种姓为退得果荅俱舎论云四从种姓退五从果非先已上。

于前五中思法等四皆有可从种姓退义从思法退至退法姓乃至堪达退至安住中间二姓退义准知退法一种无退姓理由此种姓㝡居下故更无退处故云四从种姓退󷓗等五种皆有从果退退无学果成于初二三果故也思法等四俱有退姓及退果义而并非先谓先有学住于思法今至无学亦住思法姓之与果必无退理有学无学二道所成极坚窂故学位护等随至无学亦住护等必无退义后修练根所得思等四种󷓗姓彼从此姓容有退理非学无学二道成故有学圣者退不退相准󵘸可知谓诸有学先凢位中所住种姓彼从此姓亦无退理世间出世二道所成极坚固故论及光记其义分明故彼论云谓诸无学先学位中所住种姓彼自此姓必无退理学无学道所成坚故若诸有学先凢位中所住种姓彼从此姓亦无退理世出世道所成坚故若住此位后修练根所得思等四种󷓗姓彼从此位容有退理光记云谓诸无学先学位中所住思等四种种姓彼从此性必无退理以学无学二道所成极坚窂故若诸有学先凢位中所住思等四种种姓彼从此姓亦无退理以世出世二道所成极坚窂故文中正明无学有学义便兼明若住无学及住学位从退种姓后修练根所得思等四种󷓗姓彼从此姓容有退理以此种姓非二道成不坚窂故已上。

问如思法等二道所成无退转理退法种姓亦二道所成退其果若言退者颂云五从果非先论云五种皆有从果退义虽俱有退然并非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者其姓㝡劣虽经二道何不退失荅论云二先位中住思等姓必无有退此所得果唯先退法有退果义准此论文退法种姓虽经二道犹退其果但至论者光记云所以不言先退法者以先退法有退果义故此文中言并非先不摄退法或可此文言并非先从多分󵘸理实退法先亦退果已上。

问有宗之意许罗汉退其理不明阿毗达磨󵘸作此言欲贪随眠由三处起一未断随眠故二随应境现故三正起非理作意故大乗对法论第四亦同之一烦𢙉随眠永未断故二顺烦𢙉法现在前故三不正思惟现前起故如是烦𢙉方乃得生是名缘起已上。

罗汉既断一切烦𢙉何更起惑󴋉初后二果俱无漏道证然初果不退罗汉那退故𭑕经云圣恵断惑名为实断若有退者宁名实断又𭑕经云我󵘸有学应不放逸谏彼放逸为惧退失罗汉若退何不谏󷺼荅退不退别由根利钝󷓗根罗汉应起事相浮伪修惑初果不退断迷理惑见真理故󷓗俱舎云又见断惑迷谛理起名依无事修所断惑迷󷓥事生名依有事谛理真实揩定可依圣恵已证必无退理事相浮伪无定可依断迷彼惑有失念退或修断惑非审虑生昧钝性故见所断惑由审虑生推度性故圣不审虑于󷓥事中失念惑生审虑不尒如于绳等󷛇尒谓虵故修断惑圣有退起非由󷛇尒可起见惑圣若审虑便见谛理故圣见断定无退义已上。

由三因故起烦𢙉者约有烦𢙉罗汉起惑唯由境界故𣵀槃三十四云󵘸退因缘复有二种一内二外阿罗汉人虽无内因不离外因以外因缘故生烦𢙉󷓗󷓗󷓗故则便退失已上。

会𭑕经者若凢夫人以有漏智断八地惑退犹受生无漏圣恵断有顶惑后虽退失无有受生故圣恵断名为实断诫有学者一来不还以世俗道得彼二果于行住时由失念故易起烦𢙉后以圣恵断余修惑成无学果善达谛理虽退起惑非容易起是故别诫有学退失凢依有部初果不退后三果退若依经部初后不退中间二果容有退理依宗轮论及大众部前三有退罗汉无退问经部意不许罗汉退如何分别六种姓义荅彼部意者退有漏定非退应果无漏种姓谓有钝根于彼所得现法乐住退失自在利根不然无退所得故于所得现法乐住有退无退论退不退非约果位论退不退故退静虑名为退法思此静虑名为思法护此静虑名为护法安住静虑名为安住堪达静虑名堪达法不退静虑名不退法对法论亦约现法乐住论退不退如向󷺸杂集论十三问六种姓中几练根耶荅不动种姓不能练根本利根故瑜伽五十七云前五种姓皆能练根俱舎婆娑亦同此󵘸又顕󷹒论云第五堪达种姓练根非前四人对法论云第四安住不能练根前三种及堪达种姓俱得练根问练根唯限无学位耶荅俱舎颂曰学异生亦六练根非见道论云唯于信解异生位中能修练根如无学四善根位名信解异生且止傍论可釈本文十信假名菩萨者璎珞下云始凢夫地值佛菩萨于教法中起一念信便𤼵菩提心是人尒时住前名信想菩萨亦假名菩萨亦名󷓗字菩萨其人略行十心所谓信心进心念心定心恵心戒心廻向心护法心捨心愿心复有十心所谓十善心五教章下云始从凢夫之位佛菩萨正教法中起一念信𤼵菩提心是人尒时名为住前信想菩萨亦名假名菩萨名字菩萨若秽土之中等者弁于秽土中立三聚名三聚名义如第三记小乗燸顶造五逆者俱舎论二十三云燸必至𣵀槃顶终不断善光记云若得燸法虽有四失而有一德如文可知四失者退善断善造无间业堕𢙣趣一德者必至𣵀槃也若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三失于前顶法更增毕竟不断善根三失者退善造无间业堕𢙣趣也问身在秽土即成净土决定业者三聚之中是何所摄若正定聚者经云众生󷓗者阿鞞󷐼致岂非得生后始名正定聚设虽成定业生在秽土何名正定故起信等十信菩萨名不定聚󴋉余凢夫若依之不名正定者成五无间业决定应堕地狱故名邪定聚翻之思之决定顺次可生净土亦可名为正定之聚荅不定聚摄居退处故在退位故经文及釈约生净土󱸽正定聚莫谓能成决定业故生在秽土尚名正定邪定聚例夫必齐等法门󴧠立随时殊故凢于净土󱸽正定聚但有胜缘念󷓗进修无退转故名正定聚正者纯善果也定者不流转也又能修正道名以为正不退其道即名为定故今文云念󷓗进修大乗圣道决定不退故得名为正定聚也由此义故设成决定在秽土时尚以可属不定聚也处既轮回不可约处不退论正定聚位必退转不可约位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛愿力成徃生业也𣵀槃正果离系択󷓟者无漏択力断烦𢙉系能证解󷑆故名离系択者𫈉択即恵异名択力所得󷓟名択󷓟󷓟是不生󷓗󷓗即理󷓗乃𣵀槃󷓗󷓗是果故云𣵀槃正果离系択󷓟问今约处不退消正定聚文寿经文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚是第十一正定聚愿󷓗成就文也然彼本愿令其土人天所起行速阶不退其不退者是位不退若尒何󷺸彼愿成就成处不退又小经云众生󷓗者皆是阿鞞󷐼致亦是可述本愿之意荅大经正定之聚小经阿鞞󷐼致诸师所解更非一准所谓鸾师󱸽彼人天所起诸行由佛愿故速入大乗正定之聚其正定者便是三贤所以知者十住论中所明二道十信惟越致菩萨至初住阿惟越致所行道故󷓗论注云但以信佛因缘愿生净土乗佛愿力便得徃生彼清净土佛力住持即入大乗正定之聚正定即是阿鞞󷐼致愿生彼国乗佛愿力便得徃生者顕示此土凢夫所行依摄凢夫愿速得徃生彼清净土佛力住持即入正定者顕示彼土人天所行依正定愿速入不退同注下云凢是生彼净土及彼菩萨人天所起诸行皆缘阿㫆𨹔如来本愿力故生彼净土所起之行依佛力者明此土人所修念佛㨿佛愿力速得徃生次󷺸第十八愿故彼土人天所起之行依佛力者明彼净土人天起行㨿佛愿力速至正定次󷺸第十一愿故彼土菩萨所起之行依佛力者明彼净土菩萨所行㨿佛愿力速至补处次󷺸第二十二愿故明知鸾意正定聚者修得所成非处不退又安乐集判易行道云正定聚者阿鞞󷐼致不退位也又和尚云证得不退入三贤亦同彼意若㨿慈恩便有三义一初地二七住三处不退故小经䟽云彼是不退转地众生󷓗彼皆得不退转云何但以念佛𤼵愿而不断惑即得徃生荅彼当不退但以地胜缘强长时无间遂得不退非亦生彼即是不退广󵘸乃至今准观经众生󷓗彼得不退转但谓初地得生法二忍更不退转又云若㨿众生󷓗彼得至七八地者位太高若至初地者即与观经相应故彼经云众生󷓗彼有经一刧半刧得入欢喜地已上。

此不㨿资粮论八地󱸽不退准观经󵘸依智度论及𢏏勒论釈初地证不退而已又同䟽云又若依璎珞本业经文至十住中彼经云若新𤼵菩萨若进退多在第六住广󵘸乃至若众生生彼得入七住名不退转此事必然以时长久修缘强故已上。

此㨿本业󱸽第七住位不退也又同䟽云又有釈者彼无七种退缘故󷓗令生者皆不退转一无五退具如婆娑云一长病二远行三常诵习经业四常营事𭄽五恒和诤讼此五因缘令心劳倦是名五退具二长寿于无量刧供佛聼法倍随胜人即长时修故不退三无女人故无󵖶欲爱心而六尘境界见闻触者令心不染而𤼵菩提心即无染爱依故不退四无不善事及不称心故不退五无𢙣友常见诸佛一生补处菩萨故心𢢔堕则󰮻敬修故无退六由彼佛愿力故不退无量寿经云其有众生一生我国乃至成佛不更𢙣趣除示现生若不尒者不取正觉又十住毗婆娑若人欲得现身至不退转者当称念西方无量明佛七为利益众生不退智度论云阿鞞󷐼致有二一得无生法忍者二未得忍而是生死󲈂身结使未断佛知其人必当断故为利傍人如来亦记彼菩萨是阿鞞󷐼致釈迦亦知我等众生得生于彼必得不退故远󵘸亦名不退故言皆是阿鞞󷐼致已上。

下第六卷西方要决及迦才憬󳺇同作处不退釈斯乃佛意含多义故古今诸师解各述一边问若约位证不退者未阶彼位时应名不定聚若尒便󷏏无诸邪聚及不定聚󵘸󷨽未阶不退时虽应名为不定聚而遂不退必至正定󷓗󷓗类故名为正定聚如彼未来得非择󷓟有为诸法有为类故名为有为余文易了不可烦釈。

本如法华经至何愿生乎第十三问文有其二一引经教二若然下正难先󷺸教中又圣教者成实论云行者以不乐世间故能深乐󷓙󷓟若不厌世则于寂󷓟不能深乐是故应习一切世间不可乐想三归五戒慈心猒离㓛德经云如上布󲣿及受三归五戒慈念众生福复不如起一切世间不可乐想福所以然者起一切世间不可乐想福能令行者󷓟生死苦终成佛道故其福㝡胜也已上。

次正难中若然等者𢝰难一即躭著等者别难即有其二一󷏏上所举法花两文谓诫著乐属痴所盲嫌无恵心然净土中偏有五欲何离󷓞相二󷏏上所举又圣教言谓无猒心不乐𣵀槃然净土中无苦可猒何求寂󷓟。

本斯义别也至欣求𣵀槃荅第十三问文有其二先𢝰非难次正解釈正釈中二一秽土五欲至正等菩提釈󷏏法华文难二又愿生下会󷏏又圣教难初釈中秽土五欲增长贪心等者色等五境名为五欲境能生欲因中󵘸果故曰五欲所谓秽土色等增长贪染烦𢙉󷓗󷓗若起必造𢙣业󷓗󷓗若造轮回𢙣趣三障云𫔰四趣海深沉沦因缘莫先躭境故经󵘸言著乐痴所盲等也净国不尒虽有众乐须生出世无漏之心更非有漏染著之乐大乗法乐三昧定乐者天亲论云爱乐佛法味禅三昧为食谓净土中食一乗味能生喜乐具如第一记󷺸佛地等又在三昧长养诸根心身安祥无生疲倦是名定乐此等诸乐皆是𢏏𨹔愿力薰成平等性智难思作故能导凢情令增圣道所见是净妙之色无一色非三摩钵地所闻皆则解󷑆之声无一声非𨹔罗尼门甞一味而方变醍醐闻一香而忽入法界微风寳草触能除尘劳之垢法󷓗尘󷓗提亦觉无生之忍是故今󷺸称讃二文且证色法二种境界能生种󷓗妙花是色境也大乗法乐即法境也初后二境能增道德中间四境例而亦尒观无量寿及大小本称讃寳积平等觉经广󵘸净境增佛道相𢙢繁不引后学详关如是所有诸境若见闻觉知者不长贪染更增㓛德凢八方上下无央数诸佛国土所有乐事二百一十亿诸佛净𭃯严重妙仪皆𢘻摄在㫆𨹔寳国何比秽土放逸境界问上云五欲那论法境荅起过多有五尘境界故明秽相且󷓚五欲生㓛德法通于六尘故弁净相泛论法境次释中亦二一明于秽土已猒苦故得生已后更不猒苦谓愿生人猒秽土苦求𣵀槃乐方乐生西方能修菩萨行居秽土时已有猒欣即生净邦得生之后抉乐无退修菩萨行可求寂󷓟岂湏亦彼有苦萦身故猒其苦方𫤭欣求寂󷓟之虑二明求𣵀槃非唯猒苦谓或闻诸佛㓛德不可思议是佛寳也或闻六波罗蜜诸道品法是法寳也或覩诸菩萨游戏神通是僧寳也或嗅香甞味等是余依报㓛德皆能进道趣求𣵀槃非唯一途更不可言极乐世界无苦可猒遂不许欣求𣵀槃也。

本如论中󵘸至不受苦耶第十四问󷓗意可见论中󵘸者如智度论二十三云有诸圣人虽无所󷓞亦皆有苦如舎利弗风𱫚病苦毕陵伽婆蹉眼痛苦即此义也如离越罗汉者别出其类𮦀寳蔵经云昔𦋺賔国中有阿罗汉名曰离越山中坐禅时有一人失牛逐踪至离越所时值离越煑草染衣󷓗即自然变作牛皮染汁自然变作牛血所煑染草变成牛󲈂所持钵釫变作牛头牛主见已即投𠬧󶧠将诣王所王即付狱𨒬十二年恒与狱监𩚅马除粪离越弟子得罗汉者有五百人观觅其师不知所在业缘欲𥁞有一弟子观见师在罚賔狱中即来告王我师在狱愿王断理王即遣人就狱捡挍至狱中唯见有人威色憔忰鬓发极长而为狱监𩚅马除粪使还白王狱中都不见有沙门离越弟子复白王言愿王󵘸教有比丘者𢘻𦗟出狱王即宣令有僧𢘻出离越闻已𩯫发自落袈娑著身踊出󷄅空作十八变王见是事五躰投地白言尊者愿受我忏悔寻即来下受王忏悔即问言以何业缘在狱受苦离越荅言我于徃昔亦曾失牛逐踪诈他迳一日一夜后堕三途受苦无量余殃不尽今得罗汉犹被诽谤以是因缘一切众生应护口业莫相诽谤离越昔所󶟱人是𮝻支佛以是因缘故约此报已上。

问既云过去定业之报应是正业何󷺸余殃感报证耶荅若是余殃若亦正业必受报故名为定业。

本此义不定至定不受苦荅第十四问文即为二一直釈难二尺如下󷺸例而证例中亦二先󷺸六种姓弁㨿在所不受苦报次举阇王以示𢙣业不必招报阿阇世不受苦者普超经下云舎利弗王阿阇世所入地狱名賔咤晋曰集欲适入寻出其身不遭苦𢙉之患又云王阿阇世从集欲轻地狱出生于上方去是五百佛国其世界曰㽵严佛󷢸寳英如来至真等正觉今现󵘸法当复重见󶧠首从闻深经在于彼土即当逮得不起法忍阿阇世于普超经会从󶧠首菩萨闻法界平等理得󴢁顺忍后生上方㽵严国土从󶧠首闻法得益故云重见󶧠首问𣵀槃经󵘸得无信根普超经明获󴢁顺忍何相󷏏耶荅无根信者以位未定此人本无信佛法僧名为无根今生信心名以为信如树无根生芽荎故𣵀槃经二十云世尊我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生󷻃檀树我今始见从伊兰子生󷻃檀树伊兰子者我身是也󷻃檀树者即是我心无根信也无根者我初不知󰮻敬如来不信法僧是名无根已上。

位未刊定何难忽󷏏󴋉诸经相󷏏此外既多是逗缘耳余文易觉不湏烦釈。

释净土群疑论探要记卷第九

释净土群疑论探要记卷第十论本第五

本佛藏经至诸佛诃责是第一问上来料𫈉得生惑业起不起相已竟自下杂明业行徃生等种󷓗义文即有二一直引佛藏经诫有所得二今既下准经正难先引文中汝当念佛等者顕示有所得行谓教六念有相行令观𣵀槃是无相行二行虽异爱执即生名有所得若执有相是增益执亦名常见若执无相是󰡷减执亦名断见今言六念者如文所列𣵀槃第十八及大般若三百七十智度论第二十一广明其相欲知寻披然此六念增减不同或󵘸八念更加念死念入出息或󵘸十念更加身随念寂静念如是教者名为邪教等者事理二行虽是妙善为破有执且属邪教乃至供养名行魔教如般若󵘸以色声求即是邪道又𣵀槃云若󵘸有得是魔眷属非我第子无所得义令如是等无量众生离魔眷属为佛弟子智度论云除诸法实相余皆是魔事与今意同又言宁成下重引经文顕示我见及隂等见皆有所得谓我见等者示人我见类即有四种一我见󷓗五隂差别一󷓗隂是我如是妄取是名我见二众生见󷓗身相续不断作实生执名众生见三寿见命根断󷓟复生六道于此妄执名寿者见四命见一报命根不断住故执名命见金󵥳般若论明四种我相即今四见也泛述我相种󷓗非一谓亦名有情亦名意生摩纳󶧠迦养育者数取趣命者生者合有八种依大般若更加士夫作者受者知者见者合有十三是皆世间种󷓗之我相亦有圣教所󵘸我相谓预流果一来不还无学圣者二十七贤十三位圣三乗十地即是教中种󷓗我相此两种我皆人我摄问世间󵘸我顺己妄情圣教󵘸我有何益耶荅是䟽问荅即彼釈曰由四缘故一言󵘸易故二顺世间故三者能除无我怖故四有自他染净信解事业等故隂入界见等者示法见类执三科法躰是实有󰿣此并等者述引文意谓此二文并为有所得心作念佛等世尊作此种󷓗诃责或名邪教及言宁成五逆罪等又并者语一󷓗诃责并义名多故下述云作此种󷓗即此经等者向已引教诫有所得自下重引同经󵘸成劝无所得我先受者是邪教者方今闻无所得法故觉前所受有所得法即是邪见问何名有所得无所得荅我者常一主宰义所谓执有坚实自性即名为我若计自性必有所得理无情有故云有所得若解识变诸法皆因缘作非有似有如梦等境无实所得情有理无故云无所得故𣵀槃第十七云复次善男子无得者则名恵菩萨得是恵故名无所得有所得者名为无明菩萨𣱵断无明暗故󷓗无所得是故菩萨名无所得复次无得者名大𣵀槃菩萨安住如是大𣵀槃中不见一切诸法性相是故菩萨名无所得有所得者名二十五有菩萨𣱵断二十五有得大𣵀槃是故菩萨名无所得复次无得者名为大乗是故名无所得谓有所得者名为声闻辟支佛道菩萨𣱵断二乗道故得于佛道是故菩萨名无所得复次无所得者名方等经菩萨读诵如是经故得大𣵀槃是故菩萨名无所得有所得者名十一部经菩萨不修能󵘸方等大乗经典是故菩萨名无所得复次无所得者名为󷄅空世间无物名󷄅空菩萨得是󷄅空三昧无所见故是故菩萨名无所得有所得者名生死轮一切凢夫轮廽生死故有所见菩萨𣱵断一切生死是故菩萨名无所得复次无所得者名常乐我净有所得者名无常无乐无我无净菩萨𣱵断是无常等名无所得复次无所得者第一义空菩萨观第一义空心无所见有所得者名为五见菩萨𣱵断是五见故得第一义空名无所得已上。

虽文广󵘸能离我法名无所得二执滞情名有所得余文可解不湏重釈。

本诸佛󵘸法至逗根机者荅第一问文即有二一初至逗机不同惣明机冝不同故法成八万󷺾讃途异用捨𭆤差二然即佛有至相好之躰正明为深学教无所得为其初心劝有所得及为示理事随󵘸所欲三当湏下结明不可生于󷺾讃第一惣明中诸佛󵘸法皆为逗机等者顕示随情󵘸法难可思议谓机有浅深大小不同惑有人法见修差别故佛陈应法化彼物机为后学深机呵有讃空为初学浅机󷺾空󵸐有或为大机令󱯬小学大或为小机令先学小后学大乗论甘则忘𨐌好𮯱则非素岂遂不从事哉夫深浅者大乗机中初后差别大小者小衍相对分别而已明惑相中人者人执法者法执见者见惑修者修惑二执为本能起二惑本未并论故云人法见修差别问何故今论惑差别耶荅惑有差故令机不同故囙明机兼明惑相但诸本中言或人等若依此本人法见修便所学法谓人法二空名为人法见修二道名为见修此乃并举机法二种令知法要化物机也问应谓为小机令󱯬大学小而何故言令先学小乗后学大乗例如言为大机󱯬小学大󴋉小机中有后不学大终入无余何荅若约小机诚如所难󱯬大学小若约佛意唯必在大岂令众生󱯬大取小故法花云虽示种󷓗道其实为佛乗意明欲引入其大乗也但如下出󷺾讃空有相违经诫劝大小相󷏏经此经所󵘸者指佛藏经余有圣教者无上依经云佛告阿难一切众生若起我见如湏𢏏山所不惧何以故此人虽未即得出离常不坏囙果不失果报故若起空见如芥子我即不许何以故此见者破表因果多堕𢙣道未来处必背我化已上。

此两经名空有相󷏏即述上浅深次法花及十轮经者此两经为大小相󷏏即述上小衍小乗三藏者𫈉大乗三藏法华明四安乐行中远离十种小乗󷻎者是其随一故󷺺而言不得亲近玄賛引天子所问经云佛告天子如贫人食是轮王毒故二乗者持戒精进即是菩萨破戒懶堕故不应亲近来为󵘸法不悕亲近利󷼍󰮻敬已上。

但天台意者小乗三藏者未必对大三是直名耳花严法相对大名小恵𮏑法师立四种失难于天台一󷲭涉大乗失谓若有三藏则名三藏教大既有三藏何不名三藏二大无三藏失谓但小乗名三藏有大乗无三藏失三特󷏏教主失谓经既云贪着小乗三藏学者以小乗言为能别故知亦大有三藏四有无不定失谓若如一切有部立三藏故小可名三藏若如经量部不立三藏故不可小乗定立三藏守护章引之会玄賛亦许大乗三藏素怛覧者谓大乗经是帯意趣未决法相帯意趣者虽是甚深而随情故所󵘸法门犹有相󷲭谓空言中或遍计都无名空或依他假有名空或圎成离众相名空虽同󵘸空亦𭇥有义所谓遍计虽是理无而情即有依他性理有情无圎成实性妙有真有为遣著相约离众相假󵘸空无如是等故一󷓗门皆帯别意趣难暗其意学者为之多生󷺻解如俱舎言素怛覧言囙别意趣阿毘达磨依法相󵘸言毘尼者大乗所明三聚十重等大戒也阿毘昙者如来所󵘸三藏法中阿毘达磨方为根本亦可通于菩萨所󵘸佛所󵘸者解深蜜经阿毘达磨经等是也虽是经典性相决釈究竟了教不同素怛覧帯于意趣所谓顕了都无䨱相󵘸有如有󵘸无如无事󵘸为事理󵘸为理乃至浅深轻重大小自共相等一󷓗所󵘸无有相󷲭是为定极奥藏妙教佛意尽故法相顕故是名大乗菩萨三藏𭩮摄论一云此菩萨藏凢有几种亦有三种谓修多罗阿毘达磨毘那耶此三由上下乗差别故成二种谓声闻藏菩萨藏此三及二云何名藏由能摄故此摄何法一切应知已上。

对法第六又于大小各立三藏全同摄论明知论藏亦许大小俱有三藏问为佛在世有三藏名若言有者智论一百云佛在世时无三藏名但有持修多罗比丘持毘尼比丘持摩多罗迦比丘若言无者法花经云贪著小乗三藏学者荅同论󵘸云未有三藏部别之名要是结集之时载于文记当得藏名虽无藏名亦有修多罗等名故即云但有持修多罗比丘等若尒何故法花安乐亦不亲近小乗三藏学者故知佛在时已有三藏名解云如来玄记其名非谓已有如五部名别佛亦其记已上。

十论经󵘸无力余池者彼经第六偈云无力饮池河谁能吞大海不习二乗法何能学大乗先信二乗法方能信大乗乃至广󵘸第二正明机法相顺中亦二先顕示初学后学异故观于法身色身不同于中佛有真应二身等者惣明二佛两机自行二身名为真身化他二身名为应身如璎珞经等二种之身第一记釈但今论唯法身名真次下言法身深妙离有离无等故变化之身名为应佛次下言初学之軰观彼色身三十二相八十随形故若广论时自他受用亦可通念然法身下别明深学念法身四句并已者四句繁多中论偈云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故󵘸无生是则名为自他共有无囙四句对法论云不从自生者谓一切法非自所作彼未生时无自性故不从他生者谓彼诸缘非作者故不从共生者谓即由此二种囙故非不自作他作囙生者缘望果生有㓛能故又不差别谓待众缘生故非自作虽有众缘无种子不生故非他作彼俱无作用故非共作种子及众缘皆有㓛能故非无囙生是故如是󵘸自种有故不从他待众缘故非自作无作用故非共生有㓛能故非无因若缘起理非自非他遣双句者犹为甚深𢙢惣亡四句是故缘起㝡极甚深已上。

四句推验诸法无生此无生理即名法身准佛地论离空离有离异离尽所谓法身其躰实故离断无谤此名离空非遍计有离建立谤此曰离有空有而非空有相故名离异谤遍一切处为诸法躰故号离尽谤或有相无相亦有亦无非有非无或相即相离亦即亦离非即非离或生󷓟常住亦常亦非常非常非无常如是等句不可胜计先意知矣今似且出第三四句言离有离无故一切四句在迷情则皆非在悟情则皆是故义林章云由此应言迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是已上。

今󷺺迷句故云并亡百非俱𬽐者无量义云其身非有亦非无非囙非缘非囙他非方非圎非长短非出非没非生󷓟乃至广󵘸是为真身深妙之相然深学士安住此理心不惊动浅识著相不亡分别故佛藏经令除二执诃有所得观无所得若初学下别明初学念色身谓初心士观无所得即成二失一未解安心失𫈉上心不惊动真如实相第一义谛未曾揞心故云未解安心解犹不及󴋉行证乎二𢙣取空失𫈉上令除二执观无所得言因果寂不心怖罪更起盖缠故云𢙣取空大󷄅空藏经云若起𢙣见名第三波罗夷云何𢙣见或得空解𤼵少智恵师心自树谓证无生见心即强能破诸法无佛无生拨诸囙果一切皆空何者有罪何者非罪若有分别即碍󷓗即非真于贪欲中莫生怖碍无怖碍故即是菩提岂有触与不触男女等相即便抱执鸣吸乃至犯四重造五逆㤙德𢘻坏慈悲󱯬捨𮷧见行善言有所得欺之如土不知俗会真无弁事融理而自于己惜身惜命求财求福如此痴空不空身命祝念吉祥平等实空岂如斯哉当知邪僻空心甚可怖畏若堕此见长沦𣱵没尚不得人天果报何󴋉大𣵀槃耶故止观第四引论云大圣󵘸空法本为治于有若有著空者诸佛所不化又引经云于诸法生疑心者能破烦𢙉如湏𢏏山若空起见不所化已上。

是名初心解空僻取若不为其广󵘸善𢙣因果净秽差别等事何能𤼵善心𢙢怖罪障乎意马未驯钝牛徒𭷣故示以色身劝以相生也故贤护经者此下引经证为初后机劝󵘸法身色身念佛先引贤护如是思惟随何方所者顕示诸佛在十方故行者先可思惟观念何方故经曰独处空闲如是思惟于一切处随何方所即若西方等者顕示行者思得西方故彼经曰即若西方阿󴔎𨹔如来应正等觉是人尒时如所闻已应自作如是想念如我所闻彼阿𢏏𨹔如来应供等正觉今在西方经途去此过百千亿诸佛国土彼有世界名曰极乐如是如来今现在彼处大众中󵘸法教化然而是人依所闻故系念思惟观察不已了󷓗分明终获见彼阿𢏏𨹔佛已上。

如是观色身者今所引文𢝰示可观彼佛色身下文具明端坐系念专心想佛必见彼佛应正等觉若于昼时不能见者若于夜分󷤋睡梦中阿𢏏𨹔佛必当现也此等之文今不引尽故云如是向下又有经言者彼经下文又有经󵘸明色相观及无相观下犹亦有经言不尽故云向下有经如宗镜言向下更广开釈非向下字为前句未更捐别经云有经言也故彼下明成三昧人重请问其所见佛言世尊是中云何念佛精勤修习得生此𭃯耶时彼阿弥𨹔佛复告彼言汝若今欲正念佛者当如是念今者阿弥𨹔如来应正等觉具有如是三十二相八十随形好身色光明如融金聚具足成就众寳辇轝放大光明㘴师子座沙门众中󵘸如斯法其所󵘸者谓一切法本来不坏亦无坏者如不坏色乃至不坏识等诸隂故乃至四大十二入等坏不坏如是如是乃至不念彼如来亦不得彼如来彼作如是念如来已如是次第得空三昧已上。

言色已者捐上色观󷓗色身讫故经云彼作如是念如来已如是次第等者捐上法身故经曰如是次第得空三昧知彼经对初后机如次教令色身法身论第七卷引今文竟云以此准知前是阿𢏏𨹔佛色身即是观报化色身念佛三昧也后得空三昧即是观法身念佛三昧也已上。

问得空三昧无有所见何见诸佛如住生法二空观时一切境皆不现前荅此人本解色不背空󷓗即是色故虽观空得见十方诸佛色身无有其妨󴋉三力相加诸佛现前如明眼人清夜观星故般舟翻而为佛立彼经亦名现在佛立定经修理观人不观色佛󷏏诸圣教不可不慎二空观时诸境不现者根本智𤼵证真如时今空三昧非必证位也又观佛者今所引文畧观法身经通色相举后顕初故要集中引今论已下即注曰观佛经第九󵘸观佛一毛乃至观具足色身已有所引之十力无畏三昧等文也已上。

作此注意是为顕示今论所引观佛经文初󵘸色观后明理观故非唯明法身之观亦通󵘸色身之观也若无注文后学恐误谓所引文唯󵘸法身故注令知应见要集寻常念相亦有法身者即法身十力等者不共㓛德是其报身亦名法身以不共法为自躰故二身俱非初心境界故云如是妙处非凢夫境亦下结云后学之徒念法身佛即此义也如十住论云新𤼵意菩萨先念佛色相󷓗躰相业相果相用得下㔟力次念佛力无畏等四十不共法心得中㔟力次念实相佛得上㔟力同偈云不贪着色身应身法身亦不着报身善知一切法永󷓙𥥤如󷄅空法身是于力等立法身名也相业者三十二相囙如𣵀槃二十六师子孔问云何得佛三十二相佛囙广荅业各不同智论第五明三十二相业有共有别相果者四八相如无量义经及彼论第六束而为颂观佛第一智论第五广明其相󷓗躰者能变心躰相用者各利他用四十不共法者彼论第六念生身三十二相已次念法身㓛德法谓四十不共偈云诸佛是法身非但󲈂身故佛法虽无量不与诸人共（已上）下以偈言束颂四十谓六神通三波罗蜜三轮十力四无畏等具如彼论广分别之地持成就品明一百四十不共谓三十二相八十种好十力四无畏三念处七无上智论等文十八不共十力四无畏四无㝵大悲三念处为四十不共云云言十力者佛有二力一身力二心力言身力者等那罗延亦有二󵘸如俱舎论今十力者即是心力一处非处智力处谓道理非处翻此如󵘸善因能感爱果造不善业能招𢙣果斯有是处如󵘸善因能感𢙣果造不善因能感爱果必无是处佛智能知处非处󰿣名处非处智力处智之外󵘸非处智寳䟽引正理云为󷺺无因外道之计即󵘸处智为󴎯𢙣因外道之计󵘸非处智畧抄又对法论云处非处智力者谓依止静虑于一切种处非处智具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法一切种处非处智具足者谓于一切种囙非囙智无着无碍现行中所有三摩地等又云由处非处智力折伏一切世间无因论者𢙣因论者宣󵘸无倒增上生道诸外道等于增上生或谓无囙或谓自性自在等为因故名无因𢙣因论已上。

二业异𤎼智力知如是业感如是果顕宗论有两󵘸初󵘸云谓若分别如是类业感如是类诸异𤎼果无𦊱碍智名业异𤎼智力此如俱舎业果俱知即得名为业异𤎼智次󵘸云或󵘸名为自业智力谓善分别如是类果是自所造业力所招非妻子等所能与󷑆如是类业必招自果不可贸易无𦊱㝵智名自业智力此󵘸虽亦似知业果知业为本故得名为自业智力婆娑论名为业法集智力业则是因法则是果集通因果业是能集故集通业法是所集故集通法是故集言通业法二与俱舎论名异义同又对法论云自业智力者诸于一切种自业智具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法于一切种自业智无著无碍现行中所有三摩地等又云由自业智力折伏一切世间不作而得论者无倒宣󵘸善趣正道诸外道等谓不作业自然得异𤎼故名不作而得论已上。

三静虑解󷑆等持等至智力光记曰静虑谓四静虑解󷑆谓八解󷑆等持谓三󷓗摩地等至谓八等至此等并是定之异名智能如实知静虑等名静虑等智力已上。

婆娑论云此智通缘三性诸法所以者何若如缘彼无相定者必缘加行所起不善或缘障定染无记法故得名为三性之法又对法论曰静虑解󷑆三摩地三摩钵底智力者谓于一切种静虑解󷑆等持等至智具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法于一切种静虑解󷑆等持等至智无著无碍现行中所有三摩地等为躰故又云由静虑解󷑆等持等至智力悟入一切有情心行心所修行故名心行已上。

四根上下智力能知众生等五根有上下故亦知中根别不言者待对胜劣既知胜上劣是胜摄岂不得知劣根耶故顕宗云虽有中根而待胜劣是劣胜摄故不别顕已上。

问此智亦缘断善根者若言缘者断善身中无有成就信等五根此智是名缘信等根何缘断善若不尒者婆娑论󵘸缘断善者荅断善身中虽现不成信等五根惣相续中亦有过未信等根故彼智能缘去来信等故顕宗云断善根者惣相续中亦有去来信等善法又对法论云根上下智力者谓于一切种根上下智无著无碍现行中所有三摩地等又云由根上下智力悟入一切正󵘸法器以信等根若善成就能为法器故已上。

五种󷓗胜解智力光记云胜解即是心所法故顕宗云若如实知诸有情类意乐差别无𦊱㝵智名种󷓗胜解智力又对法论云种󷓗胜解智力者谓于一切种差别胜解智无著无碍现行所有三摩地等又云由种󷓗胜解智力悟入一切胜劣意乐已上。

六示种󷓗界智力光引顕宗云若如实知诸有情类前际无始数习所成志性随眠及诸法姓种之差别无𦊱㝵智名种󷓗界智力应知此中界与志性随眠法性名之差别已上。

又对法论云种󷓗界智力者谓于一切种差别界智无著无碍现行中所有三摩地等又云由种󷓗界智力悟入一切可破随眠诸烦𢙉性已上。

七遍趣行智力光引顕宗云谓如实知生死因果及知󷓟道无𦊱碍智名遍趣智力已上。

一切诸行皆能趣果名遍趣行又对法论云遍趣行智力者谓于一切种遍趣行智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由遍趣行智力悟入一切大小乗教法所摄境界已上。

八宿住随念智力能知过去宿住事故言随念者光记云以念强故此中别摽随更事念故名随念已上。

又对法论云宿住随念智力者谓于一切种宿住随念智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由宿住随念智力悟入一切资粮前生所集圣道因缘是名资粮已上。

九死生智力能知众生此死生彼又对法论云死生智力者谓于一切种死生智无著无㝵现行中所有三摩地等又曰由死生智力悟入一切当来㓛能性已上。

第八第九二力差别者光记引顕宗云谓如实知自他过去宿住差别无𦊱㝵智名第八力若如实知诸有情类于未来世诸有相续无𦊱㝵智名第九力十漏尽智力言漏尽者谓𣵀槃択󷓟缘漏尽为境名漏尽智力或漏尽身所得智故名漏尽智又对法论云漏尽智力者谓于一切种漏尽智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由漏尽智力悟入一切三界出离由如是悟入已随其所应宣󵘸解󷑆出世圣道已上。

此十皆名力者一善能降伏谓伏蕰等四魔故二善能记别一切问论谓于处非处乃至漏尽一切处所有问论记别无滞㝵故又光引顕宗云此后三力即是三通以六通中此三殊胜在无学位立为三明在如来身亦名为力神境天耳设在佛身亦无大用故不名力且如天眼能见有情善𢙣趣中异𤎼差别由此能引殊胜智生亦正了知能感彼业由此建立死生智名神境天耳无此大用是故彼亦不立为力然不别󵘸他心力者义已摄在根等力中以他根等中有心󷓗所故已上。

天眼所引殊胜恵名死生智通三明六通至第七卷具明之矣四无畏者一正等覚无畏谓佛自言我于诸法正等覚者而天魔等立难即言如来世尊于如是法非正等覚佛于是事正见无畏故得安稳无怖无畏对法论云正等覚无畏者谓依止静虑由自利门于一切种所知境正等覚自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言我是正等覚者󵘸有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言于是法非等正覚我于是事正见无缘以于此事正见无由故得安稳住无怖无畏自󵸐我处大仙尊位于大众中正师子吼转大梵轮一切世间沙门婆罗门若天魔梵所不能转已上。

二漏尽无畏谓佛自言我于诸漏已得𣱵尽若沙门等立难即言佛于诸漏未得永尽佛为通釈无怖畏故对法论曰谓依止静虑由自利门于一切种漏尽自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言我诸漏永尽如是等广󵘸如前如前正等覚无畏更可例知三󵘸障法无畏佛󵘸言染法必能为障䨱善若外难言染非能障佛为通釈无怖畏故对法论云依止静虑由利他门于一切种󵘸障㝵法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言又我为诸第子󵘸障㝵法染必为障乃至广󵘸亦准前无畏应知四出苦道无畏谓佛󵘸言于道必能出一切苦若外难言道非出苦佛为通釈无怖畏故对法论曰谓依止静虑由利他门于一切种󵘸出离道法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言又我为诸弟子󵘸出离道诸圣修习决定出离决定通达设有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言修此道非正出离不正尽苦及证苦边我于是事正见无缘乃至广记已上。

举要言之荅难无惧故名无畏前二是自利由智断差别故后二是利他由远离所治法修习能治法故光引婆娑云如是所󵘸十力四无所畏一一力摄四无畏一󷓗无畏摄十力故则有四十力四十无畏然前󵘸初无畏即初力第二无畏即第十力第三无畏即第二力第四无畏即七力者依相顕󵘸理实世尊成就四十力四十无畏依根本󵘸但言成就十力四无畏问何故于恵立无畏名荅俱舎论云此无畏名目无怯惧由有智故不怯惧他故无畏名目诸智躰已上。

无畏即是智所成故名诸智躰非躰即智故彼论曰理实无畏是智所成不应󵘸言躰即是智正理论曰应言无畏是智所成理实应然但为顕示无畏以智为亲近因是故就智出无畏躰夫无畏者谓不怯惧由有智故不怯惧他故智得为无畏因性已上。

于如是十力四无畏俱舎婆娑以智为躰对法论通取助伴心󷓗所法以为躰性各有其义非互󷺺也三昧解󷑆者是三解󷑆门无漏三种等持能与𣵀槃为入门故名解󷑆门一空三摩地谓空非我二种行相󷓗应等持光记引婆娑一百四云对治故者谓空三摩地是有身见近对治故问空三摩地有空非我二行相有身见有我󷓗所二行相此中以何等行相对治何等行相耶荅以非我行相对治我行相以空行相对治我所行相广如彼󵘸已上。

二无相三摩地谓缘󷓟谛四种行相󷓗应等持𣵀槃离十相故名无相缘彼三摩地得无相名十相者何谓色等五男女二相三有为相住󷲭无为故不󵘸之三无愿三摩地谓缘余苦集道谛十种行相󷓗应等持言十行者苦二行相谓非常苦加集四行及道四行便成十种苦集二谛皆是有漏可猒患故道虽无漏加行位中并作是念道如舩笩方应捨故能证彼定得无愿名皆为超过现前所对苦集道境可猒捨故空非我行相非是所猒非是所捨以与𣵀槃相󷓗似故此二行相不名无愿由前期心不愿此故立无愿名故光引婆娑云期心故者谓无愿三摩地诸修行者期心不愿期心不愿三有法故问彼于圣道亦不愿耶荅虽于圣道非全不愿而彼期不愿三有圣道依有故亦不愿问若尒何故修圣道耶荅为趣𣵀槃故修圣道谓修行者作是思惟究竟𣵀槃由何趣证思已定知必由圣道故虽不愿而要修之如越暴流要𠗦舩笩广如彼论已上。

大乗明义唯识章云瑜伽等中明离系之方便亦名三解󷑆门离系者解󷑆义即究竟果方便者门义即因位本后二智清素云能观之智离系󶧠故名解󷑆门谓此三智是入净土之所由处故名为门空者是境解󷑆门者能󷻾智名随境立名故言空解󷑆门余二准之问其空等境躰名何物荅此有二义一云若约偏增所执为空境依他名无愿境圎成为无相境遍计所执躰性都无故名空依他不可愿求故名无愿境圎成离十相故名无相境此依瑜伽一相义也二云空等三境各通三性遍计所执无我󷓗所故名空境不可愿故名无愿境无十相故名无相境依他起性无我󷓗所故名空境不可愿故名无愿境无遍计执种󷓗相故名无相境圎成实性无我󷓗所故名空境离诸戏论无愿求故名无愿境无十相故名无相境具如唯识论第八并䟽等弁诸神通者广指六通非汝凢夫所学境界者叹德难思非不为境故次文云复当系念󷓗佛㓛德故知下结观佛经意同贤护󵘸故云故言等也二又乐观下明顺机欲谓乐观理示以无相欲念事佛󵘸以相好佛𨹔化物必任机情若󷏏机欲能成利益无有是处𠒎胫虽短续之则忧鹄胫虽长断之则悲鍳性长短法王神德耳若互󷟢者获罪无穷如二人洗父之脚便令󰡷折宁真子耶。

本十方净土至示世界耶是第二问文相分明不湏重釈。

本此有三尺至修净业也荅第二问文有其二一约劝不劝分别二又经下就了不了解釈第一文中二先摽次釈󷓗自三义起尽可见一明有󵘸无劝中如𣵀槃曰过四十二恒河沙世界者或本云三十二恐字阙一点安乐集亦云四十二是釈迦佛所现报土故般舟讃曰釈迦如来真报土清净庄严无胜是绰禅师亦属报身土问第二第三许有劝文何忽相󷏏荅是与󶴥义机小文畧󶴥而属无虽机缘小劝文不具有其义故与而亦许又今第一所引净土不劝生故言无劝文何以第二第三为难二明有劝机小中远接妙喜世界安置此土者维摩经下云是时大众渴𠈟欲见妙喜世界不动如来及其菩萨声闻之众于是维摩诰心念吾当不起千座接妙喜国上至阿迦尼天下至水际右手断取如陶家轮入此世界犹持花󷓉示一切众作是念已入于三昧现神通力以其手断取妙喜世界虽入此土而不增减于是世界亦不迫隘如本无异现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人𤼵阿耨菩提心皆愿生于妙喜佛土釈迦牟尼佛即记之曰当生彼国时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已还复本处举众皆见畧抄既言十四亿那由他故不摄一切亦言饶益其事讫已故不通未来故知无机缘可劝也三明劝文不具中二先随愿及药师经劝余方净土者随愿经中广明徃生十方净土其义可解药师经者即彼经云诸有信心善男子善女人等应当愿生彼佛世界斯等经中虽摽余方不如西方教文委𢘻次何者下征只如下解文有五义成周𢘻相一顕凢夫者诸佛净土凢类难生但吾𢏏𨹔由本愿故不𫈉凢圣齐导净𭃯如明王之任人不󱯬贤愚二明未来者处󷓗宣󵘸为未来世所未曾见诸余经中令劝未来欣于余土但此净教遥润遐代󴋉󴉔松寒日不凋矣三彰造罪者十𢙣五逆阐提谤法无不回生高妙净𭃯地前尚惮󴋉于造𢙣但极乐界能摄善𢙣类良近之制木不论曲直四诸佛证者舌相盛证独在此会𭾂是大善名󷢸㓛德不轻非一佛󵘸诸圣亦讃犹太平之㓛非一人之畧五多本󵘸者大师釈迦开渲诸典专明𢏏𨹔早依多典󵘸莫执一两文若三人占则从二人之言以有如斯之多义故西方净业易可依行诸经既无前件等文者𦀽文不具捐前五义名前件文如言上件谓诸经中无如前之五义文也或件是分诸经无如前分义第二明可依了教中经文劝依等者先𢝰顕示依了义经不依不了义所言经者𣵀槃第六󵘸法四依一依法不依人二依义不依语三依智不依识四依了义经不依不了义经言依法者即是法性不依人者即是声闻法性者即是如来声闻者即是有为声闻之人不󵘸如来常住不变不应依止若有人󵘸如来常住即名如来应当依止依义不依语者义名覚了󷓗义者名不𮊵劣󷓗󷓗󷓗者名曰满足󷓗󷓗义者曰如来常住不变故应依止何等语言所不应依所谓诸论𦂶餙文辞如佛所󵘸无量诸经贪求无猒多奸谕谄现亲附现相求利又复唱言佛聼比丘畜诸奴婢不净之物金银󳏃寳寳糓米仓库牛羊𤉢马败卖利如是等语所不应依依智不依识者所言智者即是如来若有声闻不能善知如来㓛德如是之识不应依止若知如来法身如是真智所应依止若见如来方便之身即是隂界诸入所摄食所长养亦不应依是故知识不可依止若复有人作是󵘸者及其经书亦不应依依了义经不依不了义经者名为菩萨具实智恵随于自心无㝵大智犹如大人无亦不知是名了义不了义经者谓声闻乗闻佛如来深密藏处𢘻生疑恠不知是藏出大智海犹如婴儿无所别知是名不了义也又声闻所󵘸应证知者名不了义菩萨所󵘸应证知者名了义若言如来食所长养是不了义若言常住是名了义若言如来入于𣵀槃如薪尽火󷓟名不了义若言如来入法性者是名了义声闻乗法则不应依犹如初𥝷未得果实故不应依大乗之法则应依止以方便力究竟度生是故应依经以多义虽󵘸四法意即不出声闻乗法名不依止菩萨乗法为依止义已上𣵀槃经意维摩经亦畧󵘸三藏法师釈等者彼观经䟽未知谁造文亦未见若是论主所制憬兴观经䟽云感法师于三福业开为十三句云云。

若是论主所造观经䟽中明此义欤有人云净土章䟽目录云观经䟽二卷恵感师作是论主造恵字借音云云。

四重了不义委釈四分律钞江东杬洲花严寺沙门大覚撰依𣵀槃经声闻乗法犹如初𥝷未得果实是故不应依声闻乗门如是名不了义也大乗之法即应依止是名了义若依此理诸大乗经名了义声闻乗名不了义然瑜伽论三十五󵘸岂诸大乗皆为了义如󷓨经󵘸󵖶欲即是道恚痴亦复然故大乗经非皆了义今以义解了义畧有四重一法印非法印门二诠常非常门三顕了隐密门四言畧语广门第一法印非印门者法印有三一者诸行无常二𣵀槃寂静三诸法无我若一切教为此三种理印所印名为了义󷏏三法印即非了义由此道理三藏十二分教无非了义不󷏏三法印󷓗理非㒹倒能捨烦𢙉与业及诸苦故诸外道教皆非了义非三印印非不㒹倒不能永捨感苦果故𣵀槃云一切外道所可言󵘸𢘻是𭑭语故唯有佛语是了义经顺三法印可㱕依故其佛所󵘸毘奈耶亦可㱕依第二诠常非常门者如𣵀槃云声闻乗者名不了义无上大乗乃名了义若言如来无常变易名不了义若如来常住不变是名了义瑜伽决択七十五󵘸世尊徃昔唯为𤼵趣声闻乗者以四谛相转正法轮虽是希奇然是有上是未了义即是大乗是了义经声闻乗名非了义此中一徃依乗所明非诸大乗无不了义非声闻乗离无了义第三顕了隐密门者瑜伽论曰诸菩萨于如来所深植清净一向澄清准依如来了义经典非不了义了义经典为所依故于佛所󵘸法毘奈耶不可引集以佛所󵘸不了义经依种󷓗门弁本性义由未决定当生疑惑非了义故即依此文于大乗中顕了言教名了义隐密言教名非了义言名顕了所诠究竟名为了义言非顕了所诠之理又无究竟名不了义第四言畧语广门者虽是大乗明顕之教初但畧󵘸诠理未尽所明未周名为不了不是所诠非究竟理名不了也由此即顕诸声闻等亦有了义其言广者名了义经此依󵘸义言有广畧名了不了非约所诠理是究竟非是究竟名了不了若准此义大乗经中亦有了不了义小乗经中亦有了不了也此上四门初门为令众生捨邪㱕正离生死名了不了一切佛经皆名了义外道所󵘸名不了义第二门者为捨小㱕大名了不了一切大乗皆名了教诸小乗教名为不了第三门者为令捨隐㱕顕一切大乗顕了言教皆名了义虽是大乗󵘸法隐密名为不了第四门者为令知广畧名了不了诸重烦杂言畧不尽皆为不了非重烦杂言广尽故名为了义已上。

次今此下正明观经等具有四义了义经故可依此󵘸谓内外中即是内法大小相望亦是大乗非是第二未了教故顕了义经广󵘸依正离颂杂失故应言广是故净教能具四义得了教名足可依行余经虽󵘸余佛净土四义不具名不了义非可依行。

本诸论中󵘸至如何捨命是第三问言诸论者通指大小阿毘达磨先小乗者俱舎十云死生唯许捨受想应捨想应心不明利故余受明利不顺生死光引正理云非明利识有死生义以死生时必昧劣故由此故󵘸下三静虑近分心有死生理以根本地无捨受故又婆娑九十八云梵捕梵众依未至地心命终结生大梵依静虑中间心命终𦀽生所以者何命终𦀽生心唯捨受想应捨受唯在初静虑近分地有非根本地故准正理婆娑根本地中无有捨受已上。

次大乗意唯识许死生之位唯第八识然第八识唯捨相应故知大乗命终受生但是捨受但今所论似小乗󵘸约喜捨受而为论故是随转󵘸问三受相望喜乐𭤽故不在死生三性相望善染是强死生亦不可在善染荅光记尺云二受望捨强不得有生死捨躰通三性善染容死生。

本有一师釈至不相妨也荅第三问文自二义第一义许喜受徃生先直釈义次会论󵘸问此义何证若依欢喜踊跃文者谁知彼文󵘸将命终何以彼文为喜受命终证㨿耶󴋉大乗意以第八识为死生识今经大乗宁许六识喜受位命终乎若无诚证何輙会诸论属秽土受生荅第十九来迎愿是为令其行者住欢喜心不起㒹倒预此仪后何󱯬喜受转捨受心故观经󵘸欢喜踊跃即得徃生󵸐讃经明慈悲加祐令心不乱即得徃生若转异受何非心乱灵芝云所感圣境故必欢喜躯留神去如蝉󲯏十万亿𭃯󷓗那即至彼佛愿力与众生业力替身改报如反掌矣要记云彼见圣众来欢喜勇猛住喜受心不待捨受忽捨身命是故经󵘸命欲终时不󵘸命终彼怀玉禅师含咲而终教信髑髅眼口似咲若非喜受彼何尒耶此解极妙古今而绝已上。

经󵘸欢喜将命终者第二义意不可为难次大乗许命终受生第八识者净土徃生意识现在喜相应时本识同󷓟非异时故不可同此秽土受生转识先去本识后󷓟虽同时去意识与喜受相应善心本识与捨受相应无记经󵘸意识边言欢喜踊跃今亦依经不述本识命终义也第二义许捨受徃生先直釈义次会经󵘸将命终者多在五识现之时亦通意识独在之时有意识残多时住故正命终者命尽𭃯那委论临终便有三位如第四记余文易了本观经之中至专行念佛是第四问文即有二先引三经次若尽下正问相󷏏若寿经尽形为本者小经一日等观经一念等便为󷄅谈若观经十念为本者小经七日寿经寿尽形亦复何为小经时分纵容不定若望大经短同观经摄若望观经长同大经摄所望异故为两边难问寿经尽形念佛者是何文耶荅指三軰文捨家󱯬欲而作沙门一向专念等者尽形相故又𢝰明一世勤修即其义也。

本一念十念至由斯意也荅第四问文有其二一𢝰明三经所󵘸长短时俱非󷄅󷺻二然念下正釈难意第一𢝰釈中如语实语者言应所󵘸名为如语谓若󵘸事如事󵘸理如理无有󷺻󵘸言是真实无有󷄅假故名实语其义可解第二正釈中亦二初明徃生机类𤼵心有󲁌晚寿命有长短故三󵘸异闻净土教早晚等者惣述三经󵘸异意闻法𤼵心时节不别早晚迟速义亦惟同而所以两重举者准两边难谓初寿经为本难小经观经为通彼故言闻净教有早有晚早是大经晚即小经观经先举早者寿经为本能致难故次观经为本难小经寿经为通彼故言𤼵心时有迟有速迟是观经速即小经大经先举迟者观经为本能致难故小经时分纵容不定或属晚或属速准前应知若临终者此下别明三经󵘸异相先述观经中若临终之日等者观经󵘸对临终始闻善知识教𤼵心念佛徃生净土故下文云故观经对临终之者有命未尽等者次述小经此经󵘸对有命未尽经日始已故下文云阿𢏏𨹔经对经日死歴日类多故有一日七日等别如其寿命等者述大经󵘸此经󵘸对多时不󱄉能尽长寿故下文云无量寿经对长寿不死者不可命促等者重述三经各随一义初十二字述大经意谓不可命促斯项长命之机湏令其人长时念佛后十二字述小经意谓不可寿终百岁短命之机湏令其人一日󵸐名不明观经是文畧也或小经摄故观经下广𦀽三经或长时长日修念者顕示大经机类多种谓上长修㓛德者尽百年人今长时者一二年等长日者十百日等复长时者一二时等长日者一二日等虽有二义共顕大经机多类也二又此三别下顕示尽形一日二日一念十念如次上中下軰之业谓九品中各有多种故花开时有早晚别悟道亦尒一徃大分即为九品然其品数千差万别故云九品各有多种经󵘸有殊等者𦀽釈而已。

本此娑婆世至生西方耶是第五问先引维摩明娑婆界所有胜事诸佛净土所无有彼经下云维摩诰言此土菩萨于诸众生大悲坚固诚如所言照其一𠀍饶益众生多于彼国百千刧行所以者何此娑婆𠀍界有十事善法饶益众生诸余净土之所无有何等为十以布󲣿摄贫穷以净戒摄󷟢禁以忍辱摄嗔恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智恵摄愚痴󵘸除难法度八难者以大乗法度乐小乗者以诸善根渡无德者常以四摄成就众生是为十已上。

次又此下引大经󵘸文意可见准此等经于此秽土修道还胜净土起行何故能劝捨此生彼。

本若如所难至劝生净土荅第五问文有其三一豫反质二今此下至生净土也正釈所难三如大集下引证而劝生第一反质者若如所难一切净教皆不合󵘸如上所引维摩经十种胜事双卷经一日修道此等利益净土无故而净土教慇懃劝生有何意也第二正釈中亦二先会维摩󵘸谓维摩等讃住此界不退菩萨虽居秽土不为𠀍着犹如鹅鸭虽在水中不为水波之所湿溺菩萨亦尒虽处生死不为生死之所𢙉害不失自行化他自然是故能赞观经等中劝生净土退性菩萨自居秽土逢于𢙣缘广造诸𢙣被󶧠声色自他俱没迫鸡入水安有所作是故能劝如俗典云临渕而羡𩵋不如退而𦀽󱶈初心菩萨机解耎弱直临生死渕羡济人天𩵋不如退诣诸佛净土长法性身𦀽方便网能作救󷒗故智论中寄扵多喻明初𤼵心菩萨可欣净土如次下文别广分别菩萨根性两类不同如何乃引维摩经讃大人志干居在秽土饶益众生文即言我但于此秽土可修佛道何湏生净次虽知下会大经󵘸虽知秽土一日修行其㓛莫大当彼百年以逢善希遇𢙣退多故劝徃生问净土圣众根性明利堪修道法彼百年行宁齐此间一日修行荅秽土中有十种胜事立大悲行得其便冝故一日行实胜净土百年之行所谓苦𢙉众生多故大悲即应成菩萨行净土快乐无苦可论既阙悲境不能成立菩萨胜行如天下无害虽有圣人无所󲣿才邦中无为虽有贤者无所立㓛故维摩云此土菩萨大悲坚固照其一𠀍饶益众生多于彼国百千㓛行乃至广󵘸上具引之大经下曰汝等于是广植德本布恩󲣿恵勿犯道禁忍辱精进一心智恵转相教化为德立善正心正意齐戒清净一日一夜胜在无量寿国为善百岁所以者何彼佛国土无为自然皆积众善无毛发之𢙣已上。

此乃由境有无差别论净秽修行胜劣故要决云修行之机泛有两位未登不退难居秽土欲修自行多有退缘󷏏顺触情便生忧喜爱境竸𤼵𢙣业复兴无法自安还沇𢙣趣若也修因万刧法忍已成秽土堪居方能益物既成自行已免轮回十事利他诸方不及依余佛土依报精花众具莫󷶬所湏应念既无乏少󲣿欲何人自余九事准斯可委所以自知不退住此无妨广业益他胜诸佛国当今学者去圣时遥三毒炽燃未能自在若生净土托彼胜缘藉佛加威方得不退已上。

故知大经等中所讃秽土修行即是不退菩萨六度胜行非是钝根小福智行夫代大近󰰐者必伤其手行人未得不退位地乐住秽土能󰡷二利何不思量都无去意故下诫云行者今日未是不退菩萨而即欲住娑婆𠀍界修道不愿徃生西方甚为失也第三引证而劝生中二先引大集明他方菩萨犹怖暂时来至此界󴋉初心人无由久住善男子彼佛𠀍界等者先󵘸娑婆𢙣相言彼佛者即指釈迦经上文云尒时𠀍尊为频婆罗王󵘸是法已东方有国名曰无量彼中有佛名五㓛德常󵘸妙法教化众生有一菩萨名曰日蜜至心聼法已上。

故知五㓛德佛对日蜜菩萨宣娑婆相预示大众随女人语故断绝善根等者若人顺女坏󷓟善根堕在𢙣趣非必言成断善阐提如在经󵘸女人失云一󷓗毛孔中恒出于欲火念󷓗烧善根故不可亲近智度论曰女人见一度永𦀽轮廻业何󴋉犯一度定堕无间狱玄賛亦引智论云清风无形犹可捉蚖虵𭇥毒犹可触女人之心难可得执釰向歒犹可胜女贼害人难可禁已上。

是故有女人秽土中必有三途若无女人诸净土中无有𢙣道法花经󵘸富楼那尊者成佛土云无有诸女人亦无诸𢙣道道暹釈曰无有女人故亦无诸𢙣道计知𢙣趣洪基莫先女人毒虵仅󰡷一𠀍之身女人能坏多生之身毒虵唯害有待之身女人即󷓟法性之身𭾂此谓也又准娑婆四州之人一期行󵖶度数不同若南州人不可胜计西州若多十二度小或十度东州若多七八度小四五度北州若多三四度小一二度故四州中多欲唯在此阎浮提此州之下独有地狱非余三州其理在斯悲哉我等生在阎浮欲境盈眼深著色尘爱染𮉐情将去无处为天为地望截无力非定非恵何时永绝胞胎之缘速得托寳莲之台矣乃至云󷓗者彼佛󵘸咒名随如真忍𨹔罗尼日蜜菩萨受此神咒向娑婆界宣󵘸彼咒乃至广󵘸尒时日蜜菩萨者此下顕示菩萨将来此生怖畏想犹如生聋等者本在胎内耳不闻声眼不见色名生聋盲以󶯕众生暗󳸓无恵言生痴者生即众生痴是愚痴且举其痴顕余贪等或生得痴名为生痴非是由邪师等力起任运方起名生所得或生痴者能生愚痴随女人意虽有三义初解为正佛言善男子等者明菩萨不可生怖畏汝今不为现在利益后生利益当为饶益一切众生汝非彼娑婆界中维摩诰耶何故生怖尒时日密菩萨嘿然不对善男子何故嘿然日密菩萨言世尊彼维摩诰即我身是也世尊我于彼土现白衣像为诸众生宣󵘸法要或时示现婆罗门像或刹利像或毘舎像等复有无量无数菩萨等者明日密菩萨所将眷属同欲来此欲󵘸大事者菩萨退事名为大事彼眷属众其心未定若徃彼界近𢙣知识生诸㒹倒岂非菩萨一大事耶言不定下述于经意明彼土菩萨恐𠼃来至此界行者今下󴋉顕谓他土菩萨犹恐𠼃来󴋉今日众生未󷓽位地欲住娑婆修道不愿徃生西方甚为大失彼神龙不居网𮊁之池凤凰不翱维罗之里禽兽无识犹察于安危人伦有情宁不覚󷓽沉好𢙣难述得失应弁尤足可猒何不愿求次󷺸瑜伽明秽土中𢙣事易得善事难得净土中与此相󷏏为是多劝徃生净土文在彼经第五卷末义可解耳本净土中无至如󵘸法不是第六问先举例次正难而有化鸟󵘸法者𢏏𨹔经云彼佛国土无三𢙣趣欲令法音宣流变化问化佛菩萨等能󵘸法何故鸟树等亦󵘸法荅智论九十三云问曰诸佛有无量不可思议神通力何以不变化作无量󵘸法度众生何湏树林音荅曰众生甚多若佛处󷓗现身众生不信谓为幻化心不敬重有众生从人闻法心不开悟若从畜生则便信受如本生经󵘸菩萨受畜生身为人󵘸法以希有故无不信受又谓畜生心直不诳故有人谓畜生是有情之物皆有欺诳以树水无心而有音声则皆信受。

本有二尺一至不相󷏏也荅第六问文自二义第二无义中亦一先直立无义以经不󵘸有论亦󷺺无故净佛刹中应无化女难日下难前󵘸唯有难言即釈荅文𢙢󷑆落也或第二解是正义故为顕前义更非尽理不救而已第二有义中观音授记经󵘸化无量女人者彼经曰尒时观𠀍音及得大㔟至菩萨摩诃萨与四十亿菩萨前后围遶于彼𠀍界以神通力各为眷属化作四十亿庄严寳台是诸寳台纵广十二由旬端严󲮬妙诸寳台上有化玉女八万四千或执箜篗琴瑟󷻝笛琵琶皷󳜜如是无量众乐器奏󲮬妙音俨然而住或有玉女执赤栴檀香沇水香或执黑沇水栴檀香俨然而住尒时观𠀍音及得大㔟菩萨与其眷属八十亿众诸菩萨俱庄严寳台𢘻皆同等󶯕如力士屈伸臂项从彼国没至此𠀍界时此菩萨及声闻众见此宝台叹未曾有各作是念此诸寳台从安乐国至此𠀍界为是佛力菩萨力耶尒时花德藏菩萨羕佛神力白佛言是谁威力佛言是观音及得大㔟神通之力于此𠀍界现大庄严时花德藏即以菩萨种󷓗天眼观子东方恒河沙等诸佛𠀍界彼佛前皆有观𠀍音及得大㔟庄严如前󰮻敬供养皆󵸐阿󳇐𨹔佛南西北方四维上下亦复如是畧抄皷音声王经󵘸者下卷之中作多解釈其一尺云又受用土中化分叚身诸位菩萨现胎生身有父母等化变易位现化生身便无父母可合今义但佛意难测故或叙化净土或约受用土或作法门釈或作秽土釈不可定󱸽属一途也为化下位等者正会相󷏏皷音经󵘸有父母等为化下位󷓗󷓗即是七地已前分叚身位为化彼故示有女人或以爱欲󷺸初心人而为令入离欲三昧示现女人如悲花󵘸阿閦佛土中有化女上已引之维摩经曰以欲釰引令入佛道即此义也化上位者亦有二义一八地已上变易菩萨名为上位为化彼故现化生身不乐父母故无有女二不退菩萨便名上位非必八地彼已离欲不可示有女人摄引󵘸无女人者𢝰捐净土论等󵘸净土无女人故经论󵘸女人有无非相󷏏也。

本如𢏏勒𤼵至𦀽使念耶是第七问初先引经云何下难彼经󵘸即净业念言非凢愚念不杂𦀽使念若准之者今时𭂫愚未登圣位不除𦀽使云何徃生此乃经意捐慈等念虽名为非凢愚念等今难意者广疑一切念佛之人非圣杂𦀽不得徃生要󷪘疑云准此经󵘸夫念佛者非是凢愚不杂𦀽使方成净业今修行者圣位未登𦀽使不除如何得徃如今念佛㓛不狂󲣿疑网稍淹请𡸁割折已上。

全同今论非偏约彼经机问起也所言十念至下具引要集所引似小相󷏏。

本非凢愚念至类可知也荅第七问文即为二一先顕问非二此经意下正釈经旨三如大下引例而成第二正釈中二初𢝰明经意谓彼非凢愚念不杂𦀽使念者非谓圣人念及断惑念但是欲顕此之十念󷏏肖生死顺生出𠀍次𭂫愚下曲釈今十念永异𠀍凢愚念杂𦀽使念谓凢愚众生多乐秽土顺生死流今修十念背生死流顺𣵀槃路故言非𭂫愚念又𭂫愚人增长烦𢙉及𦀽使业今修十念趣贤圣法顺断惑门故言不杂𦀽使念也此中顺生即是因义顺引当果故名为顺例如彼言顺解󷑆分顺󷪘択分第三引例中名圣所受戒者受大戒者必为证圣以此义故凢夫受持名圣所受是则因中󵘸果名圣问要󷪘疑同今之问意釈亦同耶荅不尒遥异故要󷪘云今欲徃生净土作业之人知此娑婆苦切死满特生猒背不可久居闻󵘸西方胜乐无󷞡专诚注想誓徃无疑既能永󷓟苦流长辞染界即非薄浅󷝽尒随生但能念佛求徃彼方道悟无生当来作佛意专广度法界众生能运此心定生妙刹有斯胜解故非愚也言不杂𦀽使者使谓十使𦀽谓九𦀽念佛之心即第六识心王正起欲作𢙣业𦀽使烦𢙉容可得生正念佛时具遍行五所及善十一所不动诸𦀽无因起故心缘异境𦀽使爰生注想佛时𦀽使眠伏故言不杂𦀽使念佛也广󵘸乃至念佛净心性乖𦀽使心正念佛诸𦀽不行有间断时无妨趣起非󵘸󷓟尽言不杂也圣人惑尽此界足安不劳念佛求生彼土也。

本若念阿𢏏至长时苦行是第八问提懈怠心难精进行文相分明不湏重釈。

本此有数意至宣湏用心荅第八问文有其三一略明闻净教后不可待终方始念佛二一即下至一念即生广釈三冝应下约劝进门明𤼵精进对治懈怠其益弘深第二广釈中即立三因明不可待终方始念佛初至岂成道理明𤼵心求菩提者𮷧闻净法湏能精进是为初因𫈉二三因故摽云一即汝欲愿等者先明问意但纵六情不志菩提推汝问难之意但欲避斯苦得彼土快乐更不求无上菩提道若㨿此义就终一念是设许也若为志佛等者正明𤼵心求净土者不可期终谓若为志菩提虽愍诸有情于此秽土𢙢退菩提就彼净土登不退位方欲无间长时修万行者何为今闻净土妙法不肯修行返事放逸期终时念若欲下述空流生死徒沇苦海恨闻此法晚至今生而湏昼夜𤼵勤精进大𭁽不游㝹侄大志不拘小节若能志求无上大果为度法界一切众生愿生净土欲证不退如何所𭷣有漏小乐󱯬捨纵情更造十𢙣让千终日不縡修行无愧慙言岂成道理传闻前禅林寺常伤叹曰十刧正覚之日久照生死之云九品净刹之月高晴安养之空引一念之誓甚于疾风摄十𢙣之德喻于巨海我在何处晚至今生泄此之益徒轮廻矣斯言妙苻今恨叹劝甚以甘心󷓗󷓗󷓗󷓗二又若下至深湏覚察明长修短修福德惟别多念一念次位不同何捨长时多行偏期临终少行是为二因于中若乗终念等者正明长时短时念佛㓛行不齐悟道亦别所谓若人常能念佛一󷓗念者𢘻熏成自己第八识种㓛德积集故云念󷓗增道󷓗若增长罪用󰡷减故云罪业转󲮬福多罪少成其上軰岂同临终仅唱一念得生下品且󷓥衣下举于俗欲󴋉念长短谓彼衣食󷓥细虽异𭾂形除饥而尒取捨󴋉此念佛多少㓛行利益不同何󱯬长修即就短念贪好衣食曾无此言今闻净法捨长取短是汝烦𢙉令狂其心若亦鬼魔坏乱佛法实推心底曾无一念愿生之心二利俱失深湏覚察三又汝下至一念即生明临终念虽亦能生多遇󷏏缘难终于㓛是为三因于中汝今时者先明平生闻󵘸净教不肯修行临终念佛万难一徃身心调𮷧内无苦𢙉起居轻利外具善缘犹以不修临终一念虽知亦生然诸因缘󵖉𢙢万不一徃或善友下正出十缘诫偏待终初一顕顺缘难值后九弁󷏏缘易逢九󷏏縁中初二如次身语意󷏏即为内缘后六外缘逢水火乃至坠高岩等皆外灾故且㨿少分略述十缘广论繁多故云难周诸难󷓗廽勿㤁待后懈怠比丘期明日者𭾂此谓也今者𠀍上诸愿生类皆欲梦后必生净土虽有此想未致其勤在家妄执吉祥𱞽奢不拘出家追求资缘邪命无绝哀哉朝露贪名利夕阳忧浮生可慙佛𨹔知见可悲󳸓众照鍳夫富与贵人之所欲然而以其道不招不来贫与贱人之所𢙣然而以其道不退不去行者猒欣亦复如是数猒苦𫭫疑探汤之思恳志乐邦专渴水之念湏本自颀莫欲俄倒第三劝门中永离𭾂𮉐者𭾂谓五𭾂一欲贪𭾂二嗔恚𭾂三惽眠𭾂四掉悔𭾂五疑𭾂入阿毘达磨论曰欲界五部嗔名第二𭾂欲界惽沇及不善睡眠名第三𭾂欲悼举及不善𢙣作名第四𭾂欲界四部疑名第五𭾂已上。

俱舎论云如是五种纯是圎满不善聚故色无色界无有不善然此五种纯不善故唯在欲界非色无色已上。

问惽眠掉悔各有别躰何故立为二𭾂耶荅俱舎论云食治用同故合立一食谓所食亦名资粮治谓能治亦名非食用谓事用二名㓛能由此经中作如是󵘸惽眠虽二食非食同何等名为惽眠𭾂食谓五种法一𧄼瞢眠之先󷻋二不乐情不欲也三频申由劳事身业疲倦所生能起频申因从果名四食不平等饮食过差身心沇昧果从因名五心昧劣性所境不明为昧能取力󲮬为劣从用为名何等为此𭾂非食谓光明想起光明想心即𤼵悟惽眠不生非益彼故名为非食如是二种之事用亦同谓俱能令心性沇昧掉悔虽二食非食同何等名为掉悔𭾂食谓四种法一亲里寻或时寻思诸亲里事二国土寻或时寻思诸国土事三不死寻或时寻思我不死来当作如是󷓗󷓗事业四随念昔种󷓗所更戏笑欢娱羕奉等事或时随念徃昔所更事缘亲里等由散乱故而增悼举有不󵸐情而生忧悔何等名此𭾂非食谓奢摩他如是以由定故悼举及悔而不得生二种事用亦同谓俱能令心不寂静由此󵘸食治用同故惽眠掉悔二合为一已上。

问𭾂者䨱障为义谓障善法令不生起故杂集七云能令善品不得顕了即是𭾂义䨱𮑇其心障诸善品不令转故已上。

若尒诸烦𢙉等皆有此义何故如来唯󵘸此五荅俱舎论云唯此于五蕰能为胜障故谓贪恚𭾂能障戒蕰惽沇睡眠能障恵蕰悼举𢙣作能障定蕰定恵无故于四谛疑󷓗故能令乃至解󷑆󷓗󷓗知见皆不得起故唯此五建立为𭾂已上。

论文载经部立破不能广述又准对法论于乐出家覚邪行奢摩他毘钵舎那修捨五位为障故别立五𭾂谓于乐出家时贪欲𭾂为障希求受用外境界门于彼出家不欣乐故于覚邪行时嗔恚𭾂为障于所犯学处同行者正𤼵覚时由心嗔恚不正覚故于止举两位惽眠掉悔𭾂为障谓修止时惽沇睡眠为障于内引沇没故若修举时悼举𢙣作为障于外引散乱故于修捨时疑𭾂为障远离󷪘定不能捨故𮉐谓十𮉐俱舎二十颂曰𮉐八无慙愧嫉𡠩并悔眠及悼举惽沉或十加忿䨱无慙悭悼举皆从贪所生无愧眠惽沇从无明所起嫉忿从嗔起悔从疑䨱诤已上。

然品类足󵘸𮉐有八不󵘸忿䨱毘婆沙宗󵘸𮉐有十𮉐𮉐缚有情置生死狱故名为𮉐论文云根本烦𢙉亦名为𮉐经󵘸欲贪𮉐为缘故󷓗知𮉐名非󷓚随惑又杂集七云数󷓗增盛𮉐绕于心故名为𮉐由此诸𮉐数󷓗增盛𮉐绕一切观行者心于修善品为障碍故谓修止时惽沇睡眠为障于内引沇没故修举时悼挙𢙣作为障于外引散乱故修捨时嫉悭为障由成就此于自他利恡妬门中数󷓗摇动心故修净尸罗时无惭无愧为障由具此二犯诸学处无羞耻故已上。

是为八𮉐绕善心相故别立𮉐也无慙愧者俱舎论云于诸㓛德及有德者无敬无崇无所忌难无所随属󵘸名无慙即是󰮻敬所歒对法尺无慙为诸善士诃猒法󵘸名为罪中不见怖畏󵘸名无愧尺无愧又正理论云有󵘸独处造罪无耻名曰无慙若处众中造罪无耻名为无愧广如彼尺嫉悭等者俱舎论云嫉谓于他诸兴盛事令心不喜悭谓财法巧󲣿相󷏏令心恡著悔即𢙣作如前已弁指第四卷缘𢙣作法󵘸名𢙣作谓缘𢙣作心追悔性𢙣作在昔追悔在今眠谓令心昧畧无有巧力执持于身悔眠二𮉐唯取染污悼举惽沇亦如前尺亦捐第四身心重性身心无堪任性名为惽沇令心不静名为悼举除嗔及害于情非情令心愤𤼵󵘸名为忿隐藏自罪󵘸名为䨱已上。

䨱诤者论云有󵘸䨱是贪等流有󵘸是无明等流有󵘸是俱等流有知无知如其次第已上。

言等流者是彼本惑近等流果若有知人䨱贪等流贪等流贪著名利而䨱藏故若无知人䨱是无明等流愚痴不解而䨱藏故如其次第委诸心所躰性作业如对法第一及唯识第六余随烦𢙉不立𮉐者如光记解傍故畧耳。

本󵸐讃净土至大菩提耶是第九问准大经󵘸疑󵸐讃文󷓗意易弁。

本计此苦中至速证菩提荅第九问即有其二初畧明秽土修行生退转故迟净土二彼虽下泛述中亦二先明净土唯不退速证菩提次于此下明秽土行多退转故不󵘸速证各有法󶯕文相可了。

本念佛言少至有何义耶是第十问念佛言少仅迳六字习学不难其命终人一时极迅速二加以苦逼不能修余戒定恵等是故偏劝󵸐念义足未临终者一修习时长二无苦迫以𢙉神虑何意不观空无相等三󷓗昧及修余道品唯劝念佛有何义耶三󷓗昧义如前已釈。

本行者一生至故劝行也荅第十问文有其三一初至亦生净土明为不能广行唯劝念佛二又念佛下至亦成其行明为散心众生偏劝󵸐名三又修诸行已下明念佛󵘸多故偏讃劝第一明为不堪教念佛中二一先明机类不同劝行不一于中行者一生等者惣摽机根不同故观经中分定散两门及散善中成九品别利根心静等者别明设定散事理教门谓为利根心静教修有相无相之观其无相观者诸法实相故云平等甚深法门若为钝根散乱唯行三福九品之业故云唯行三福之业问观经不明无相定观何无相观以属定行荅虽观经偏明有相观同定善故探余经󵘸摄在观中于义无失又经分定散两门者通捐诸经故知如所应定中摄在有无相观非独观经名为经也󴄯唯偏劝等者𦀽经广劝二如其下正明唯湏念佛之意第二明为散机劝念佛中亦二一𢝰明念佛通于定散或深或浅者深即定通有无相之观以次文云定即甚深故浅即散󷓚口󵸐之念以次文云不妨诸务故斯乃深浅定散相对上下明之非躰异故各别摽示是且消文若论通相定有浅深浅即事定深即理定散有浅深浅是生得深是闻思问口󵸐念佛本愿妙行能除重罪何属浅耶荅且㨿行相以属浅近所谓不假甚深观恵不用殊胜方䡄只是散󷓗口󵸐不论时处其相似浅非以㓛少故名为浅若不尒者今论何存七义胜耶或依常教散心念佛且属浅近谓诸教谈望甚深理以事相行为浅近法今且顺彼更非尽理若约本愿等别缘力口󵸐名号利益难思何名浅矣二定即下别明念佛通定散初定念中凢夫十地同名甚深对浅散故花严等者引五部经证事理念先花严明事理念佛三昧者如彼经云净业念佛三昧门见一切众生业如镜中像普照念佛三昧门悉能覩见一切诸佛第七论云花严经多观佛色身名念佛二昧是为事定又彼经云现在非和合去来亦复然一切法无相是即佛真躰又云一切法不生一切法不󷓟若能如是解诸佛当现前是为理定次𣵀槃经者即彼经云若人但能至心常修念佛三昧者十方诸佛恒见此人如现目前是事三昧又广明如来常住观是理三昧次文殊般若者即彼经云系缘法界一念法界等义通事理是故天台引证无相和尚󱸽属有相念佛第七论云文殊般若多明观色身名念佛三昧次大集贤护者彼经初明观佛色身后明空三昧第七论引证事理念次观佛经者彼经中初广明观色身后畧明观法身如上引之如善戝等者摽五经中且出花严述深念相㓛德云比丘为善戝童子广明二十五种念佛三昧至第七卷委可釈之次正明散念中一切众生者顕口󵸐念不嫌其机若行若㘴者顕四威仪中应修念文举行㘴影顕住卧时处虽广不出四仪故云一切时处不妨诸务乃至命终亦成其行者顕示非直平生易修乃至临终亦得成就第三明念佛󵘸多故偏讃劝中亦三初直明诸行徃生经󵘸惟少念佛徃生其教多二畧申下粗证念佛󵘸多三如是下𦀽三引证中畧举八经载十四文观经有四文是下三品为三加第九观文故寿经有四文三軰󵘸为三加第十八愿故余之六经唯出一文故文十四小经其始故摽云一不云二等是文畧耳问所引诸文为通观󵸐唯󷓚󵸐名荅多应󵸐名非是观念先小经及观经寿经四处文者𢘻是口󵸐󵘸散善故言名号故般舟贤护两经同是󵸐念󳇐𨹔自荅言当念我名故皼音声经亦应󵸐名故彼经云若有四众能正受持彼佛名号以此㓛德临欲终时阿𢏏𨹔即与大众徃此人所令其得见见已寻生要集念佛证㨿中引十经已云此中观经下󷓗品阿𢏏𨹔经皷音声经但以念名号为徃生业与今同矣花严经󵘸非亦观念临终示像即劝念佛感得光明岂非󵸐念摄取光明偏在󵸐故临命终时󷛇尒劝定义不应故󷓗清󵨥云依西𫭫法有欲捨命者令面向西于前安一立像亦面向西以𢟷头挂像手指令病人手投𢟷脚口󵸐佛名作随佛徃生净土之意兼与烧香鸣声𦔳󵸐佛名若能行之非直己者得生佛前𢬃亦终成见佛光已上。

占察经󵘸唱诸佛名生彼国故必是󵸐名故彼经下云复次欲生他方现在净国者应随彼𠀍界佛之名号专意诵念一心不乱如上观察者󷪘定得生彼佛净国善根增长速证不退已上。

如上观察者󷔆上为利钝二机󵘸真如唯识二种观十方国中应有西方故引而证故元照引彼经讫云󴋉我𢏏𨹔独在本愿问观经四文非皆󵸐名下品中生闻佛十力威德及戒定恵等除罪徃生又第九观光明遍照文非必󵸐名谁知彼念佛者观念行人荅下品中生虽经不󵘸念佛名号今证念佛非󵸐念何故第七论云如下軰三人生来造𢙣𡸁终󵸐念彼佛名号岂能作彼无相念耶又和尚云闻𢏏𨹔名号即除罪多刧五会讃中亦述󵸐名故一家相羕而󱸽下三品是󵸐名徃生次第九观念佛众生是󵸐名者京师定󱸽今与彼同󴋉案论意名义相应光照󵸐名问本愿念佛󵸐名念者有何证耶荅今论定󱸽不可致疑第三卷云寿经含此三品𢝰合而言乃至十念得生净土经意󵘸言若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土三品者观经下三品也第七卷云法藏比丘以少至多而𤼵愿言临终之者忽遇胜缘方劝󵸐佛徃生净土或得󵸐佛一󷓝已从后𠀍或得󵸐佛两口即就命终或更得󵸐三四五六乃至七八及与九十随少随多皆生净土又第六卷󱸽七义胜引十念愿以成󵸐义是等其证问别𤼵一愿其意如何荅六八愿中不立余生因本愿唯念佛门别𤼵生因一种本愿故云别𤼵和尚󱸽云𪪺誓多门四十八偏摽念佛㝡为亲要集下云四十八愿中于念佛门别𤼵一愿此等同今问般舟贤护所明念佛是󵸐名者其义不明三卷般舟经云阿𢏏𨹔佛语是菩萨言欲来生我国者常念我数󷓗常当守念莫有休息如是来生我国佛言是菩萨用是念佛故当得生阿𢏏𨹔佛国常念如是佛身有三十二相𢘻具足光明彻照端正无比贤护经曰因此三昧得见佛故遂请问彼阿𢏏𨹔佛言𠀍尊诸菩萨等成就何法而得生此佛刹中耶尒时阿𢏏𨹔佛语是菩萨言若人𤼵心求生此者常当系心正念相续阿㫆𨹔佛便得生也广󵘸乃至时彼菩萨复向阿𢏏𨹔佛言𠀍尊是中云何念佛得生此刹耶时彼阿𢏏𨹔佛告彼言诸善男子若汝今欲正念佛者当如是念今者阿𢏏𨹔佛如来应正覚具有如是三十二相八十随形好色身光明如融金众智论三十九云复次菩萨常善修念佛三昧因缘故所生常值诸佛如般舟三昧中󵘸菩萨入是三昧即见生阿𢏏𨹔佛国便问其佛何业因缘故得生彼国佛即荅言善男子以常修念佛三昧忆念不󴧠故得生我国问曰何者念佛三昧得生彼国荅曰念佛者念佛三十二相八十随形好金色身󷓗出光明遍照十方如融𨵻浮檀金其色明净已上。

故知两经念佛三昧即是色观荅一卷般舟经云阿𢏏𨹔佛报言欲来生者当念我名莫有休息则得徃生佛言专念故徃生常念佛身三十二相八十种好巨亿光明彻照端正无比在菩萨僧中和尚及今论依一卷经云念我名是故异訳三卷般舟及贤护亦应通󵸐一卷般舟三卷般舟󷦽陂经亦曰󷦽波贤护分已上四经同品异訳三卷经始󵘸彼佛荅言当念我贤护经言正念相续󷒗波经言常念佛意准一卷本应是󵸐名以今文深存此意故上搮般舟贤护两经下言常念我名莫有休息诸訳经同下明观念是顕观念亦得生行故知佛荅包𭇥观󵸐智论偏依下明色观非󴎯󵸐名若尒诸文不相󷏏也三𦀽中今劝等者正𦀽若行下举易修德为多劝由将为稳便者稳谓安稳便谓便冝要集下文全摸之耳。

本生彼净土至如何会釈第十一问彼土凢夫若言不起不善方󷏏道理未断随眠如何不起诸不善业若言起者即󷏏本愿第十六愿曰国中人天乃至闻有不善名者不取正覚故。

本生彼𭂫夫至诸𢙣不起荅十一问文即有三一初至已不现行畧釈二然不下至作佛事等广釈三为此下𦀽也第二广釈中亦三初不善不行自有多意者摽示二或缘下正釈文举六所由一已断随眠谓圣道已起断惑种子故不善诸业更不起也二已伏现行谓修圣道方便力故伏烦𢙉现不令业𤼵此二如次以由能𤼵惑断伏故所𤼵不善不现起也三无随应境谓见闻覚知增进佛道󵖉𢙣境故令诸不善而不现前四逢遇善友谓以常值遇观音㔟至等善缘故五殊胜资具谓饮食衣服等诸胜资具令过不生故六本愿威德谓依彼佛本愿力故虽有惑种不得现行者𦀽成荅义谓上问难以具烦𢙉为不善因故今𦀽釈虽有惑种由此等缘不得现行也问今约烦𢙉具足凢夫成其问难何故第一立已断由荅义便惣顕净土不起𢙣行之由若约凢夫实如所责问第四卷中已解不善烦𢙉不起行相烦𢙉若不起业亦不起理在绝言何故烦重耶荅彼解烦𢙉道此󱸽业道门是故二文更非繁杂三故󵸐󷓜下𢝰证净土歴诸境时不生贪浊增长善根于中󵸐󷓜二文正证自土次如香积等者举例比󴋉彼经下云于是经摩诰不起千座居众会前化作菩萨相好光明威德殊胜𮑇于众会而告之曰汝徃上方界分度如四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积上󵘸曰其界一切皆以香作楼阁经行香地𮏑󷧀皆香其食香气周流十方无量𠀍界时彼佛与诸菩萨方共㘴食与诸菩萨方共㘴食汝徃到彼如我词曰维摩诰󶀋首𠀍尊足下致敬无量问讯起居少病小𢙉气力安不愿得𠀍尊所食之余当于娑婆𠀍界󲣿作佛事令此乐小法者得弘大道亦使如来名普闻时化菩萨即于会前󷓽于上方举众皆见其去到众香界礼彼佛足又闻其言广󵘸乃至于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨时彼九百万菩萨俱𤼵声言我欲诣娑婆𠀍界供养釈迦牟尼佛菩萨欲见维摩诰等诸菩萨众佛言可徃摄汝身香无令彼诸众生起惑着心又当捨汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝于彼莫怀轻贱而作碍想所以者何十方国土皆如󷄅空又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳时化菩萨既受钵饭与彼九百万菩萨俱羕佛威神及维摩诰力于彼𠀍界忽然不现湏󱅨之间至维摩诰舎即化作九百万师子之座严好如前诸菩萨皆㘴其上化菩萨以满钵香饭与维摩诰饭香普熏毘耶离城及三千大𠀍界时毗舎离婆罗门居士等闻此香气身意快然叹未曾有于是长者主月𭾂从八万四千人来入维摩诰舎见其室中菩萨甚多诸师子座高广严好皆大欢喜诸地神󷄅空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诰舎时维摩诰语舎利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭大悲所熏无以限意食之使不消也有异声闻念是饭少而此大众人󷓗当食化菩萨曰勿以声闻小德小智󵸐量如来无量福恵四海有竭此饭无尽使一切人食椯若湏𢏏乃至一刧犹不能尽所以者何无尽戒定智恵解󷑆知见㓛德具足者所食之余终不可尽于是钵饭𢘻饱众会犹故不赐其诸菩萨󷓝闻天人食此者身安快乐󶯕如一切乐庄严国诸菩萨也又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香已上。

释净土群疑论探要记卷第十

释净土群疑论探要记卷第十一论本第五之余

本经言有四至生西方耶第十二问文有其二一广举诸业令知五𨒫顺生定业二如何下正难观经五𨒫徃生初文先明四业家中前三是定业者准俱舎论定有三业一顺现法受者现法谓现身受谓异𤎼谓此生造即此生受若出其躰准对法论始从慈定󷓟定无诤定预流果阿罗汉果起已于彼造作若󰡷若益必得现报又于佛为上首僧中造善𢙣业必得现果又有余猛利意乐加行所行善不善业亦得现异𤎼二顺次生法受者谓此生造第二生受生谓生处若出其躰又对法云五无间业󵓕能得生异𤎼三顺后法受者谓此生造第三生后受乃至多生皆名为后在第二生后故并不定业合成四种言不定者不定受故谓不定受异𤎼故或于三𠀍时不定故𠀍不定故立不定名不定受异𤎼故者时报俱不定故或于三𠀍时不定故者报定时不定故具此二义故名不定问若四业家不定之言兼二义者与五业家有何差别夫五业家者三定业上更开不定以为二种一异𤎼定时不定谓果必受时于三𠀍即成不定二异𤎼与时俱不定谓果与时俱是不定知四业家不定业者只是第二不定义非是第一异𤎼决定时不定业故俱舎论述四业家不定相云非定受故立不定名无诤彼四业家不定业者唯󷓚异𤎼不定义也又今论云或感不感报故全同俱舎若尒者何言具二义非直󷏏理必背论文荅󷻤二义者即依圎晖非私弁立彼师亦非无其证㨿所谓光记四五两家存其二义一二家各别二开合不同非各别义此中非别以为正义圎晖师意依彼正义为顕四五两家一义就四业家亦许异𤎼定时不定业也若尒不可言四业五业更无差别本是开合非别义故󷓗光记云问四业五业为同为异解云或有同有异若三定业及不定中异𤎼不定时不定两󵘸皆同若不定中异𤎼定时不定五业󵘸有四业即无此即异故五业家于不定中开为二种问何故四业于不定中无异𤎼定时不定耶解云四业约时弁定不定时与异𤎼无别躰性若于𤎼定必于时定即是定摄故于不定无异𤎼定时不定者又四业家解不定云非定受故立不定名以此故知于不定中所感异𤎼或受不定五业家言于不定中有异𤎼定时不定故知两󵘸不同又下文评取四业所󵘸为善明知与五差别不同问若四业家无异𤎼定时不定者何故正理论师破例八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受云云。

彼论既言共许不定明知亦有异𤎼定时不定者解云彼言共许五业家共许或八业家共许又解云四业五业义皆相似开合为异五业家于不定中解开两种一异𤎼定时不定二异𤎼不定时不定虽约异𤎼开为两种若时义边俱是不定故于不定虽开二种其义不殊若作此解四业解于不定中亦有两种凢言造业于时难定若于时定异𤎼必定以时离𤎼无别躰故以时依彼异𤎼果故自有业于异𤎼定时不定故异𤎼果自有躰故以异𤎼果不依时故由斯理故于时不定中可󵘸两种又下文解现业中云于异𤎼定位不定者此业必能招现报果又正理论正义家破八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受云云。

彼论既言共许明知正义家同共许也又正理论但破八业家时定𤎼不定不破八业家及五业家𤎼定时不定以此故知四业五业开合为异四业家云非定受故立不定名者或非定受异𤎼故立不定名此约异𤎼或受不受名不定或于三时中非定于此时受异𤎼故立不定名此约受异𤎼三时不定名不定故不相󷏏下文评取四业不言五业者以义同故但言四业即是五业故不别󵘸虽有两解后解为胜时依异𤎼可言时定异𤎼亦定异𤎼不依时立不可󵘸言于异𤎼定时亦定又准诸论于不定中皆有两种更无异󵘸已上。

今论言或感不感报准光记会俱舎论文更可通釈问此四业中何业㔟力强何业劣耶荅若经部意顺现受业其力则强是故亦受顺生顺后顺生受业其力渐劣亦受顺后不受现果顺后受业其力㝡劣唯受顺后不受现生故顺现生二种业感虽不󷓚一𠀍而唯名现等是约初𤎼斯乃经部正量部及以大乗亦许一业感多生多业引一生之故也如杂集论第八云于此业中从初𤎼位建立顺现法受等名不唯受此一位异𤎼若业于此生造即从生已去异𤎼成𤎼󵘸名顺现法受业若业于此生造从无间生已去异𤎼󵘸名顺生受业于此生造度无间生已去异𤎼成𤎼󵘸名顺后受业已上。

若毗昙意顺现非必𭤽顺后非必𭋘而有感果遅速不同只是生死法尒因果也󶯕如外种近𤎼是劣远𤎼即胜所谓蔡经三月半𤎼麦经六月即能结实蔡岂胜麦󴋉佛相业虽顺后业其力胜余云云。

次又有八业者是经量部󶯕喻师义也即有四句开为八业第一句者于时分定异𤎼不定此分三种一顺现时定果报不定若现受果即能受得若现不受更永不受故于时定其果不定二顺生时定异𤎼不定若顺生受方能受得顺生不受更永不受三顺后时定其果不定若顺后受方能受得彼时不受更永不受第二句者此但为一谓业报定时分不定彼五业家果定时不定业即是也第三句者果时俱定此亦有三一顺现时果俱定二顺生时果俱定三顺后时果俱定彼四五家三种定业即是也第四句者此但为一谓时果俱不定彼四五家时报俱不定业即是也第一句时定果不定两家共不许时分若定果亦决定以时离果无别躰故是故正理论云理必无有果𤎼不定时定不定业时定唯是果𤎼定中位差别故非离异𤎼别有时躰如何时定非异𤎼耶已上。

而󶯕喻师所以立者有情业躰无尽数故如𭃯那定其时缘阙遂不感果得非择󷓟󴋉在报定时不定业何无时定报不定业今第一业彼第二句第二彼第一第三第四如次彼第三第四耳第一第三是定业者问今论第一是报定时不定四五业家俱属不定何言定业荅报定时不定󱸽为不定业约对三业时报俱定今定业者相望第一句时定报不定第四句时报俱不定虽时不定报一定故名为定业所望异故各㨿一义余如文解不能训釈。

本此四种八至有何疑也荅十二问文有三意一会所难文属密意󵘸二于诸下至𢘻得消󷓟󷺸证而解大乗实义不立定业三今观下釈成念佛消除五𨒫第一会难中九部不了教者𣵀槃第五卷云以诸声闻无有恵力是故如来为󵘸半字九部经典而不为󵘸伽罗论方等大乗已上。

同第七云九部中不明佛性法华经云我此九部法随顺众生󵘸入大乗为本以故󵘸是经故以九部属不了教𭾂别语耳通而为论小乗亦有广问记三谓有记莂六道因果又阿𭇥中亦授㫆勒当作佛记是授记经又有自唱善哉无问而󵘸又阿𭇥中有大空经明是老死谁老死为人法二空󷓗即方广成论所明实义空者即其义也当知小乗通具十二故𣵀槃云先虽彼闻十二部经但闻名字不闻其义今因𣵀槃得闻其义又云先虽得闻十二部经我意犹谓故不如是大𣵀槃经捐阿𭇥时言先得闻大品经云魔作比丘为菩萨󵘸声闻十二部经问若尒何故云小九部荅有十二者小乗中󵘸非大乗义故别让三存于九部证得实理身心常住小乗灰断无未来化故无广经纵令法空为方广文小乗根钝󵘸必假缘无任运󵘸故阙无问自󵘸虽有授记󷓗作佛少故小乗中无彼三也又大有九部除因缘󶯕喻论义大乗之人以根利故不假此三斯亦别论通语大乗何无此三又𣵀槃十四云又有󵘸者名十一部菩萨能󵘸大乗方等同十九云复有十一部经除毗佛略已上。

大乗󵘸如来是常一切众生皆有佛性正理为方包𭁻为广又言方等理融无二亦名为等声闻所无故但十一若小乗定有九部者不应复有十一部经既取十一亦通十二为缘别󵘸或󷳺于三或󷳺于一󱸽大小一一名义智论三十三对法论第六广明云云。

第二󷺸证解中𣵀槃十九󵘸忏悔者父王无辜撗加𨒫害因𭓯父己心生悔㔟心𢙉𱫚故徧躰生疮其疮臭秽不可附近寻自念言我今此身已受花报地狱果报将近不远其母韦提希以种种药而为拊之其疮遂增无有降󰡷王即白母如是疮者从心而生非四大起若言众生有能治者无有是处时有六臣一日月称二曰藏德三曰实德四曰𢘻知义五曰吉得六曰无所畏各󷓗谏王遣六师所王疑不徃时耆婆教令徃佛所臣闻佛󵘸智者有二一者不造诸𢙣二者作已忏悔愚者亦二一者作罪二者覆藏虽先作𢙣后能𤼵露悔已惭愧更不敢作犹如得水置之明珠以珠威力水即为清如烟云除月则清明作𢙣能悔亦复如是王若忏悔坏惭悔者罪则除󷓟清净如本又臣闻等者经云臣闻佛󵘸修一善心破百种𢙣大王如少金󵥳能坏湏㫆亦如少火能烧一切如少毒药能𭓯众生少善亦尒能破大𢙣虽名小善其实是大何以故破大𢙣故乃至广󵘸又三十一等者师子吼菩萨举诸经󵘸业果决定疑有善𢙣定受业者不应见佛性及以成阿耨菩提所谓𠀍尊如经中󵘸若󲣿畜生得百倍报施一阐提得千倍报施持戒者得百千倍报施外道断烦𢙉者得无量报施不退菩萨及㝡后身诸大菩萨如来𠀍尊所得福报无量无边不可称计不可思议纯陀大士若受如是无量报者是报尽何时当得阿耨菩提𠀍尊经中复󵘸若人重心造善𢙣业必得果报若现𠀍受若次生受若后𠀍受纯陀善业慇重心作故当知是业必定受报若定受报云何得成阿耨菩提𠀍尊经中复记一切众生若无三界业者即得菩萨如法句偈非空非海中非入山石间无有地方所󷑆之不受业又阿泥楼駄言𠀍尊我忆徃昔以一食施八万刧中不堕三𢙣一食之施尚得是报何󴋉纯陀信心施佛具足成就檀波罗蜜若善果报不可尽者谤方等经犯五𨒫罪󷟢四重禁一阐提罪云何可尽若不可尽云何能得见于佛性成阿耨菩提佛会彼󵘸故云如是󵘸谓师子吼所举诸经为于业缘心轻不信欲度彼故作如是󵘸重业既有定不定义知一切业皆是不定问何业定受何不定受耶荅经自釈云有智之人以智恵力能令地狱极重之业现𠀍轻受愚痴之人现𠀍轻业地狱重受广󵘸乃至以是义故一切诸业不名决定已上。

又言或有重业可得作轻等者同经三十二云󶯕如苍蝇为唾所粘不能自出是人亦尒于小罪中不能自出心初无悔不能修善覆藏瑕疵虽有过去一切善业𢘻为罪之所垢𣲇是人所有现受轻报转属地狱极重𢙣业善男子如小器水𣇣塧一斗其味醎苦难可得饮是人罪业亦复如是善男子󶯕如有人负他一钱不能得偿故身被系󶧠多受众苦是人𢙣业亦复如是师子吼菩萨言𠀍尊是人何故令现轻报转地狱受佛言一切众生若具五事令现轻报转地狱受何等为五一者愚痴故二者善根󲮬少故三者𢙣业深重故四者不忏悔故五者不修本善业故复有五事一者修集𢙣业故二者无戒财故三者远离诸善根故四者不修身戒心恵故五者亲近𢙣知识故善男子是故能令现𠀍轻地狱重受师子吼言𠀍尊何等人能转地狱报现𠀍轻受善男子若有修习身戒心恵如上所󵘸能观诸法同如󷄅空不见智恵不见智者不见愚痴不见愚者不见修集及修集者是名智者如是之人则能彼集身戒心恵是人能令地狱果报现𠀍轻受是人设作极重𢙣业思惟观察能令轻󲮬作是念言我业虽重不如善业󶯕如叠华虽复百斤终不能歒真金一两如恒河中投一斗塩水无醎味饮者不觉如大香象能坏䥫鏁自在而去智恵之人亦复如是常思惟言我善力多𢙣业𮊵𭋘我能𤼵露忏悔除𢙣能修智恵󷓗󷓗力多无明力少如是念已亲近善友修集正见已上。

阿阇𠀍王不入地狱者问普超经󵘸阿阇𠀍王入󰠢陁罗地狱何云不入荅言不堕者依𣵀槃经所谓彼经第二十云尒时佛告诸大众言一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇𠀍王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻地狱是故近因莫若善友又二十云阿阇名为不生𠀍者名𭜨以不生佛性故则烦𢙉𭜨生󷓗󷓗󷓗󷓗故不见佛性以不生烦𢙉故则见佛性以见佛性故则得安住大般𣵀槃是名不生是故名为阿阇𠀍已上。

明知阇王顺𦒿婆谏免于地狱安住𣵀槃普超即是一机所见不湏会通又虽堕寻出不𮞸苦患速生上方庄严国故名为不入如第四记具󷺸彼经鸯崛摩罗得阿罗汉者新言鸯𡩷利摩逻此云指󷓉旧曰鸯崛摩罗讹也准贤愚等所邪师教杀于千人而取一指以为鬘󷻮冠首必得天上胜报将欲𡧱母以死指数𠀍尊悲愍方行道化遥见𠀍尊窃自喜曰我欲生天此事决定师教在兹𭓯佛𭣦母当生梵天谓其母曰老今且止先当𭓯彼大沙门寻󷒗釰徃𨒫𠀍尊如是于是徐󷓗而行凶人捐鬘疾驱不逯即彼唱曰住󷓗大沙门净饭王太子我是鸯啒摩今当裁一捐时𠀍尊言何守鄙志捨于善本激𢙣根源此人闻诲悟所行非求入法中精勤不怠证罗汉果𣵀槃十九󵘸即得󷓟地狱因缘𤼵阿耨多死三藐三菩提心是经异󵘸不湏和会瑜伽论󵘸未得解󷑆等者玄賛云瑜伽第六十󵘸依未解󷑆者建立定受业故言解󷑆者谓𠀍道伏断乃至得圣成无学等即同𣵀槃经未入佛法名决定业若入佛法名不定业已上。

拪复钞大同之此㨿大分自因而󵘸若约别缘之所加者我等所修亦󷓟定业若不尒者今何󷺸成观经󵘸乎如是等下结余如文解要集󷺸今文证五𨒫不定业讫注曰转重轻受具出放钵经云云。

本如诸论中至何业摄耶第十三问先󷺸文次正问󷺸文中诸论者大小乗诸论中广明四种业先小乗者俱舎十六云又经中󵘸业有四种谓或有业黑󷓗异𤎼或复有业白󷓗异𤎼或复有业黑白󷓗󷓗异𤎼或复有业非黑非白无异𤎼又云佛依业果性类不同所治能治殊󵘸黑󷓗等四光记云佛依业不同所治殊能治殊随其所能󵘸黑󷓗等四又解佛依异𤎼因异𤎼果性类不同󵘸前三业依有漏所治无漏䏻治殊󵘸后一业又解依业不同通立四种依果不同󵘸前三种依所治殊󵘸前三种依能治殊󵘸后一种已上。

三尺差别其相可知欲界不善名黑󷓗业者非直业黑其果亦黑故云黑󷓗俱舎论云诸不善业一向名黑染𣲇性故异𤎼亦黑不可意故已上。

此论意󵘸业染𣲇故名黑果不可意为黑若㨿实论业亦可通不可意黑向不可意境作不善业故󷓗婆沙云黑有二种一染𣲇黑二不可意黑此中业由二黑故󵘸名为黑异𤎼但由不可意黑故亦名黑光法师依此婆沙󵘸会俱舎云诸不善业亦应名不可意影现可知略而不󵘸故婆沙一百一十四云黑有二种已上。

色无色善业名白󷓗者论云色界善业一向名白不杂𢙣故异𤎼亦白是可意故已上。

准黑可知无色之善摄不摄义至下可弁欲界善业名杂业者欲界善业虽是善性而𢙣杂故名为杂业异𤎼亦杂非爱果杂非唯爱故俱舎论名为黑白业义与今同谓欲善性白而非𢙣他黑交来凌杂善故名黑白业故论云此黑白名依相续立非㨿自性所以者何以无一业及一异𤎼是黑是白互相󷏏故问五趣善俱得黑白名荅光记云于欲界中不善业果非必应为善业果杂如断善人造诸𢙣业及地狱中受异𤎼果欲界善业果必定应以𢙣业果杂如五趣中造善业及四趣中受异𤎼已上。

于五趣中所造善业及除地狱外四趣中所受异𤎼必应以𢙣业果间杂知黑白名不限人天问不善业果非必应为善业果杂善业果何必为不善业果杂荅圆晖䟽云不善业果非必应善业果杂如阐提身即无善业于地狱中无可意果欲善业果必为𢙣杂以欲界中𢙣胜善故欲邪见能断善根欲界善业不能断𢙣故欲界𢙣𭤽于善也已上。

问欲界善业为𢙣杂者已离欲未离欲善俱得此名耶荅光记云欲善业果名为杂者㨿未断󵘸若细分别已离欲者作欲善业非𢙣业杂虽为因时非𢙣业杂受果之时必𢙣果杂以因从果𢝰名为杂或相杂类故名为杂以欲界中𢙣胜善故𢙣名黑󷓗不名白黑善名黑白不名白󷓗已上。

无漏业名非黑白无异𤎼业者彼非有漏黑白业曰非黑白再论之者无漏亦白其躰清净离垢󶧠故能坏有故名无异𤎼次大乗者对法论第八云复次有四种业差别谓黑󷓗异𤎼业白󷓗异𤎼业黑白󷓗󷓗异𤎼业非黑白无异𤎼业能尽诸业黑󷓗异𤎼业者谓不善业由染𣲇故不可爱异𤎼故白󷓗异𤎼业者谓三界善业不染𣲇故可爱异𤎼故黑白󷓗󷓗异𤎼业者谓欲界系杂业善不善杂故云何一业亦善亦不善此中不约生𭃯那相󵘸一种业亦善不善然约意乐及方便𢝰󵘸一业是此经意约此二种若黑若白互不相似建立一种黑白业故或有业意乐故黑方便故白或有业方便故黑意乐故白意乐故黑方便故白者犹如有一为欲诳他先现其相令信已故行于恵施乃至出家方便故黑意乐故白者犹如有一欲令子及门徒远危处安由怜愍心现𤼵种󷓗身语󷓥𢙣遂于此时𤼵生杂染非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相󷏏故能尽诸业者由无漏业力永󷒗黑等三有漏业与异𤎼习气故已上。

今同俱舎对法半异白󷓗业通三界善业黑白业名意乐方便故也次未知下正问应知。

本有󵘸四业至摄业不尽荅十三问文有二󵘸如次三界摄不摄义初󵘸四中二业所摄先摽二业摄次󷺺非余二业若未得上等者釈二业摄谓若未得上界定心以欲生得闻思心修西方业者此用杂业徃生净土若伏欲惑得上界定生西方者此白󷓗业生极乐也次󵘸中有󵘸不然者先非前义此三种业等者𢝰示此业约秽土业非净土前四业中除无漏业但论有报故云此三且杂业等者别明净业非杂业摄谓杂业者名因果俱杂不可意徃生净土无有众苦一向安乐宁容杂果一向安乐𫈉其忧苦是名报土喜乐圆满如第一记󷺸摄大乗及佛地论若唯白等者明白󷓗业非净土因谓其杂业有上失故白󷓗业净土因者未得静虑未离欲人是因何业方生西方故知下结谓杂业名感其杂果唯白󷓗业非一切得故知净业非前业摄前之四业󵖉净因故摄法不尽于理何妨又无色等者󷺸例证成四业摄业不尽谓有处文以无色业四业不摄以此例知净业亦非四业所摄问指于何文言有文耶荅俱舎论所󷓘𭑕经文即有二󵘸一无色业四业不摄上所引论言又经中󵘸文是也二无色业四业所摄彼论亦言然󷓨经中有处亦󵘸文是也然今问中言白󷓗者色无色业已依次󵘸以无色业白󷓗业摄望于此󵘸指无色业四业不摄而言有文故论第十六云何故不言无色界善传󵘸若处有二异𤎼谓中生有具三种业谓身语意则󵘸非余然󷓨经中有处亦󵘸光记云毗婆师传󵘸若处有二异𤎼谓中有生有具身语意业则󵘸非余于无色界有生无中有意无身语是故不󵘸󷓨经中有处亦󵘸无色善业名白󷓗异𤎼业彼㨿善业可意果故已上。

俱舎论兼摄不摄义对法论偏白󷓗业摄今亦已存四业摄义故知即捐相󷏏所󵘸言有文也。

本又大小乗至极乐国也第十四问先󷺸文次正问所言大小乗论等者先言小乗俱舎十五󷓘󷓨经所󵘸三种业而作颂云福非福不动欲善业名福不善名非福上界善不动招爱非爱善𢙣报故欲善不善名福非福上界善名不动业者次颂述曰约自地处所业果无动故光记云非如欲界有动转故立不动名谓欲界中有余异趣异处满业由别缘力资助彼故令于异趣异处中受以或有业能感外财官位内身形量颜色身及受乐等满业于天等四趣中此业应𤎼由别缘力所󷺸转故于人等四趣中此业便𤎼已上。

次言大乗对法第七󷓘󷓨经󵘸三种业云谓福业非福业不动业福业者谓欲界系善业非福业者谓不善业不动业者谓色无色系善业问何故色无色系善业名不动耶荅如欲界系中余趣圆满善不善业遇缘转得余趣异𤎼非色无色系业有如是事所受异𤎼界地决定故是故约与异𤎼不可移转名为不动又定地摄故󵘸为不动唯识䟽云福者胜义自躰及果俱可爱乐相殊胜故非福者不可爱乐自躰及果俱不可乐相鄙劣故不动者不可改转义其业多少住一境界不可移动故已上。

问上界业果无动转者何故圣者依无云等三天故业生净居天又中间定小修习者生梵辅天四禅比丘第四静虑中有现前谤釈𣵀槃生奈落迦此岂非有动转义耶荅大小乗论俱无动者约有漏业论不移动更所不󷺺无漏杂修殊胜㔟力助彼故业令生净居例如无漏增上缘力资助漏业感成变易若依小乗许圣者方造󷺸业故修习五品杂修静󷶼生五净居非㨿故业彼中间禅小修习者同一处故生梵辅天故光记云不多修习便为梵辅同一处故四禅比丘非以彼业直生地狱谤釈种法邪见等故乗此𢙣业堕在地狱是故诸文更非相󷏏。

本有󵘸于三至非业也荅十四问即有二󵘸如次三界摄不摄义初󵘸中十六观若得上界定者若闻思恵修十六观亦福业摄若依修恵行十六观即不动业为令知此别故云若得次󵘸可知。

本未知得生至而徃生也第十五问文意可详。

本案称讃净至有彼益耶荅十五问文有其三一㨿经而摽其益数二何者下列一󷓗益三略举下结叹第二列中有三十益一受用妙土益谓彼净土阿㫆𨹔佛后得无漏大悲薰成故净土论云正道大慈悲出𠀍善根生言正道者无分别智大慈悲者无分别后得智相应㓛能󷒗忧苦之因果名悲与喜乐之因果名慈此二种智同无漏故名为出𠀍彼无漏善因而起故名为生也摄大乗明因圎净云出𠀍法㓛德所生釈曰二乗善名出𠀍从八地已上乃至佛地名出󷓗𠀍出𠀍法为𠀍法对治出󷓗𠀍法为出𠀍法对治㓛能以四缘为相从出出𠀍善法㓛能生起此净土施不以集谛为因此句明因圎净何者为出󷓗𠀍善法无分别智无分别后智所生善根名出󷓗𠀍善法佛地论云胜出𠀍间善根所起或诸声闻独覚智道名出𠀍间如来善根过彼名胜此佛净土如来识中无漏善根为因而生与摄论同出胜顕示超过二乗出𠀍善根净土论但言出𠀍善不云出胜是文略耳或直𫈉漏言出𠀍善若𫈉二乗如摄论等可谓出󷓗斯乃三大阿僧󷑜刧所修习诸利他无漏纯净佛土因缘成就为土生因故云种󷓗㓛德庄严今此娑婆诸𢙣烦𢙉集谛为因所生起故到处唯闻愁叹之声六道同然无安身地彼安养界阿㫆𨹔佛无漏愿智巧能庄严不以有漏业惑集谛为因缘故𮷧得徃生受用如是㓛德庄严清净佛𭃯快乐非一其德下顕自下诸益从此益成故为第一二受用法乐益谓得徃生唯以受用大乗法味能任持身长养善法无有偏小尘坌身故净土论云爱乐佛法味禅三昧为食爱乐即是受用之义大乗法味名为佛味𫈉二乗法禅三昧者应一乗相应定摄大乗明持圎净云大法味喜乐所持釈曰大乗十二部经名大法真如解󷑆等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圎净佛地论云如是净土眷属圎满于中止住以何任持广大法味喜乐所持谓于此中大乗法味喜乐所持食能令住是任持义问净土超过三界行处云何有食又无漏法不应名食󷓗能长养三有众生此断有故应不名食荅是佛地问全依小乗论自会云是任持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尒是任持因故󵘸为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尒虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨后得无漏能󵘸能受大乗法味生大喜乐又正躰智受真如味生大喜乐能任持身令不断坏长养善法故名为食已上。

上受用字应流至此今此娑婆无量刧间希遇佛法󶯕如一滴入大海中歴岁流转然后得之极难可得药王烧臂普明刎首儒童捨身常啼割肝𭾂皆表难值之志也故法花云是诸罪众生以𢙣业因缘过阿僧󷑜刧不闻三寳名而生彼国与诸菩萨等无有异恒受大乗一味法乐岂非胜益三奉事佛尊益无量寿佛其土教主常为法王摄受住持故净土论云正覚阿㫆𨹔法王善住持正覚𫈉因覚㫆𨹔𫈉余佛言法王者𫈉不自在住持者名不散不坏摄大乗明主圎净云如来所镇尺曰如此相净土如来恒居其中㝡为上首故言镇此句明主圎净佛地论云宫殿定有主依持故如来所都谓大宫殿诸佛𠀍尊为主非余以殊胜故唯属𠀍尊或唯𠀍尊住持摄受非余所能自受用土虽遍法界一󷓗自变各自为主不相障碍他受用土虽诸佛变然一合相亦一相身摄受为主不相障㝵已上。

佛常为主人恒可奉今此娑婆有罗𭃯为君则󷛇土相噉有愚暗为主则民烟󶴥稼𮷧虽值尧舜禹汤之化亦非无󷻵纣皇武之󱄉无为不厚不足为镇又见圣尊亲近供养㝡以为难师子吼言我等无数百千刧修四无量三解󷑆今见大圣牟尼尊犹如盲龟值浮木菩萨尚尒何󴋉凢夫佛在舎卫二十五年一城中居三亿众生不见不闻在𠀍尚尒何󴋉󷓟后故法华云诸佛兴出𠀍悬远值遇难正使出亍𠀍󵘸是法复难而彼极乐佛住持国主而恒镇护值遇非难见闻甚易故为妙益四供养诸佛益彼土众生非直供养无量寿佛又能任意供养他方诸佛如来谓每日晨朝或三时六时等中各以衣裓盛众妙花飞到八方上下无尖数诸佛所前而作礼供养󰮻敬衣服伎乐名香饮食等诸供具随意出生供养亦尒或以食时还到本国饭食经行受诸法乐或平且徃及晚暮来或湏󱅨去亦湏󱅨还故净土论云两天乐花衣妙香等供养所余经论其文极广今此娑婆所有人天志趣不广神通不𬾨不能遍至十方𠀍界供养诸佛如来大众或躭己土秽浊不敢徃诣净𫭫或顾我身鄙贱不伺严净境界而彼众生𮠪愿乗通面奉诸佛镇致供讃岂非希奇故为胜事五诸佛授记益于如上诸佛如来前次第𮐃记决定当得大菩提事故观经云于诸佛前次第授记成等正觉菩萨所期纵行佛道未来时事尚未决定甚为不审而一一佛面以示捐岂非凞怡故立为益六福智󳱈圎益五度名福第六为智乗此福智能至道塲故云资粮彼土菩萨现前修习普贤之德超出于常伦诸地之行故云󳱈满净土论云能令速满足㓛德大寳海案十地经及彼论等菩萨进修阶级不輙𨒬多尘刧积无量勋然后乃成一地㓛行纵相续修三󷑜时远计笇难及󴋉生退崛轮回无穷而㫆𨹔𭃯以佛愿故一󷓗㓛德无速不满󶯕如好坚一日生长󷶈过百丈七速证菩提益如上资粮圎满故道塲之处岂遥耶故称讃经云速证无上正等菩提如卷初弁八大集会益极乐𠀍界普贤文殊观音㔟至花聚山海等久住游方诸大萨埵𭃯土死满犹如盛市佛地论明辅翼圎满云诸大菩萨众所云集诸大宫殿常有无量大菩萨僧共所云集诸来朝者名为辅翼既有无数大菩萨僧常来辅翼故无𭜨歒能为󷏏𭓯已上。

此等大士一闻其名尚非少缘󴋉得一席然彼众生常会一处更互交接俱得相见问讯󰮻敬亲近羕习大悲𫝊风大智成熏岂不胜利故小经云诸上善人俱会一处即其义也九常无退转益退󴧠所得必依因缘因谓内因即诸烦𢙉缘谓外缘即天魔等净土之中无有此事故不退转佛地论明摄益圎满云󷓟诸烦𢙉󷢖撗𮉐垢谓于此中远离一切烦𢙉𮉐垢及诸󷢖撗即诸烦𢙉名为𮉐垢如是即名诸󷢖撗因烦𢙉𮉐垢此中无故所作󷢖撗此中亦无又烦𢙉者谓一百二十八根本烦𢙉𮉐者即是无慙愧等垢者即是谄诳憍等󷢖撗即是彼所𤼵业及所得果若所知障或诸随眠名为烦𢙉即彼现起󵘸名𮉐垢本惑名𮉐随惑名垢所知障等名为󷢖撗此中何法名为摄益即离烦𢙉灾撗緾垢名为摄益如𠀍封主虽不摄受且不为灾对户亦言主摄益我此亦如是又现证得解󷑆烦𢙉灾撗緾垢殊胜福智故名摄益又次明无畏圆满云如是净土离内灾撗摄益圆满亦应无有外怖畏因故次示现无畏圆满远离众魔谓于此中远离一切烦𢙉蕴死及以天魔或能令他远离四魔如是四种是怖畏因由是能生诸怖畏故此中无彼故无怖畏烦𢙉魔者谓一百二十八烦𢙉并随烦𢙉蕰魔者谓五取蕰死魔者谓有漏内法诸无常相天魔者谓欲界第六自在天子如是四种皆󰡷𡧱诸善法故󵘸名为魔由离是四魔故无诸怖畏初地已上诸大菩萨在净土中离󷓥四魔无五怖畏已上。

净土中无内外因缘不生退崛又要集中举五种因釈不退义一佛悲愿力常摄持故二佛光常照增菩提心故三水鸟树林风铃等声常令生念佛念法念僧之心故四纯诸菩萨以为善友外无𢙣缘内伏重惑故五寿命永刧共佛齐等修习佛道无有生死之间隔故已上。

今此娑婆修道得果极难成就烦𢙉内催令心扰浊𢙣缘外𭷣令行退转或𤼵二乗心或还三𢙣道鱼子难长庵果少𤎼如璎珞经󵘸诸退行菩萨等即是也而净土人触事增道于物进行毕竟不退必至补处乃至证得无上菩提故十住论云彼尊无量方便境无有诸趣𢙣知识徃生不退至菩提故我顶礼㫆𨹔佛有此利故今立斯益十行愿增进益无如上生退转故念󷓗增进无有间断无退有进翻例可知十一鸟群宣法益无量寿等诸经中广󵘸鹦鹉等诸鸟宣扬如来正法佛地论明眷属圎满云次󵘸言无量天龙人非人等常所翼从谓大宫殿惟有天等眷属无有余类等者等取药刃揵达󶧠阿素洛揭路茶坚捺洛莫呼洛伽等莫呼洛伽即摄大蟒云何净土超过三界所行之处而有天等以为眷属天等皆是三界摄故净识如是摄受变现为严净土故不相󷏏或有成就所化有情示现如是变化种类如为调伏刧比拏王现化无量转轮王众眷属围遶或诸菩萨化作无量天龙等身住净土中以供养佛或自化身为天龙等翼从如来故无有过已上。

八部众中揭洛茶者金翅鸟是也推余鸟类亦应眷属如来等变若小经意偏㫆𨹔佛变化所作又摄大乗云净土中实无此众生欲令不空故佛化作如此杂类此句明眷属圎净准多󵘸者可以佛变为其正义或佛菩萨各变作故佛地论中随广举之余且偏述故不相󷏏十二风树󵘸法益小经云󲮬风吹动诸寳行树及寳罗󱶈出󲮬妙音󶯕如百千种乐同时俱作闻是音者皆自然生念佛念法念僧之心无量寿经󵘸道塲树云󲮬风徐动吹诸技󷓛演出无量妙法音声其声流布遍诸佛国其闻音者得深法忍住不退转至成佛道又云第六天万种音乐不如无量寿国诸七寳树一种音声千亿倍也智论九十三净佛国土品云风吹七寳之树随所应度而出声者是菩萨欲使众生易闻法故七寳之树出法音声寳树遍满国土故众生便闻法余心不生但生法心准此等󵘸今作乐者畅法为树乐益问佛有无量神通之力化无量身若令󵘸法何湏树林音声󵘸法荅智论会云众生甚多若佛处󷓗现身众生不信谓为幻化心不敬重如有众生从人闻法心不开悟若从畜生闻法则便信受如本生经󵘸菩萨受畜生身为人󵘸法人以希有故无不信受已上。

此文亦应证次上益明知变化畜生树木演畅正法皆示希奇也十三池水󵘸法益观经云其摩尼水流注花间寻树上下其声󲮬妙演󵘸苦空无常无我诸波罗蜜今此娑婆󷓥𢙣寻伺业惑相应能感成故若依若正所出音声无一可意鵄枭雕鹫鸣梢团风旋岚响峰洪涛大波廽海闻无安恱之情临有厌背之虑上之三益如次翻斯学者可详不能广述十四诸乐𫝤法益无量寿云亦有自然万种妓乐又其乐声无非法音清󷹒哀亮󲮬妙和雅十方𠀍界音声之中㝡为第一观经云无量乐器以为庄严八种清风从光明出皷此乐器演󵘸苦空无常无我之音彼大树紧那洛琴音长老迦𰱒乱威仪舞是天帝釈外乐之众虽有妙曲而不可及第六天上妓乐逸韵以自转轮王乃至他化自在天上所有音乐一󷓗转胜千亿倍故有漏劣天仅弹孝养一曲尊者大圣尚起振舞󴋉第六天万种妓乐尚所不及之无漏莭宫商相调󵘸种󷓗法爱习凢夫闻而敢哉问第十二与今益差别如何荅前别明林树󵘸法今𢝰明诸乐𫝤法故开为二更不混乱十五永绝三涂益第一本愿云设我得佛国有地狱饿鬼畜生者不取正覚三途名出四解󷑆经地狱名火涂猛火成苦故虽有寒狱从主名火正地狱在地下二万其傍地狱或在山林河海或在䥫围山间从本处故名为地狱若翻苦具可名一切畜生名血涂食噉血肉故略有三种水陆󷄅空陆有三品重者土内不见光明中者山林轻者人养种类极多苦相非一饿鬼名刀𭏚加以刀杖故此有三品重者饥饿火莭󷓗炎不闻浆水之名犹如地狱中者伺求荡涤脓血粪秽轻者时薄一饱塞海填河駈加刀杖故从其轻名为刀涂三途受苦寿命等别不遑具尽广如经论彼土之中永绝此趣诸佛净业之所令致摄大乗明处圎净云出过三界行处釈曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圆净󷺸惣证别其义揭焉龙树讃云若人生彼国终不堕𢙣趣及与阿修罗我今㱕命礼问何故别云四十八愿荅上诸益多依小经观经自下多依寿经本愿为顕此义别言本愿故摽文云案称讃净土经观经及无量寿经四十八愿中略举三十益甚合此文问若尒第二十五六七八九益本愿不载荅初之三愿依悲花经后之二愿推寻本愿成立愿义至文当弁十六真金色身益第三本愿云设我得佛国中人天不𢘻真金色者不取正覚观经云行者身作紫磨金色彼土众生其身金色内外清净设第六天王比彼土众生光颜容色不相及逯犹如乞凶在帝王边今此娑婆论顕色者黑白优劣者形色者好丑是非以优劣故爱憎忽起以是非故见𢢔即生三有苦海为此范范六道崄山因之峨峨是故菩萨兴大悲心立平等愿󷓗我国土身色纯金第一无比不如人天身色优𤰞展转相󶴥故龙树云人天身相同犹如金山顶诸胜所㱕处是故头面礼问准智论等四八相中有金色相何故别愿荅三十二相经论异󵘸所谓广长舌相及金色相不摄四八等且依无量义示为丈六紫金睴者惣明顕形二色㓛德次豪相月旋等者别明三十二相中不宣金相明知金色非四八摄今本愿文亦复如是先𢘻皆金色无有好丑者𢝰愿顕形后三十二相者别愿一󷓗相其相中不可有金相若尒何难四八相愿有金色相别不可立十七形无美丑益第四本愿云设我得佛国中人天形色不同有好丑者不取正覚前是顕色此则形色同异德失准向可知毛󷼞西施为频呻增好嫫母倭傀󵘴容仪㫆丑薰莸不同器枭鸾不接翼不如净𭃯有情一类无异状容色端正非天非人皆受自然󷄅无之身无极之躰十八具足五通益第五六七八九本愿一󷓗如文不可具载彼土人天皆具神通妙用难测随心自在夫不运步见十方色又不起座闻一切声知六趣心如向明镜计宿𠀍事似者手掌无数佛𭃯湏󱅨徃来法界众生𭃯那济渡撗度十方竖亘三𠀍无处不通无时不应今此娑婆于五神通谁得一通非灯日无以照非行步无以至虽一纸不见其外虽一念不知其后焚笼未出随事有㝵而彼众生无有一人不具神德不于百大刧中而种相好业不于四静虑中而修神通因只是彼土任运生得之果报不亦乐乎要集之意龙树讃云其有生彼国具天眼耳通十方并无㝵󶀋首圣中尊其国诸众生神变及身通亦具宿命智是故㱕命礼釈神通名及漏尽通有无如第四记釈五通相如第七记十九住正定聚益第十一愿云设我得佛国中人天不住定聚必至󷓟度者不聚正覚成就文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚所以者何彼佛国中无诸邪聚及不定聚正定名义阶位不同如第四记然今论意约处不退釈正定义迦才等师亦正定愿属处不退由此义故异第九益彼约闻法得不退智如观经󵘸生于七日得不退转和尚釈云证得不退入三贤亦其义也问处不退者名不还生𢙣趣中如智论云不生𢙣趣名阿鞞󵘥致若尒与十五益有何差别荅第十五益狭偏󷓚三途故今正定广若生净土不还生六趣四生及二乗中故二十无诸不善益第十六愿云设我得佛国中人天乃至闻有不善名者不取正覚第四论釈净土不起不善云生彼凢夫虽具烦𢙉由阙𢙣境不起何妨纵有𢙣境既佛本愿不可生𢙣󴋉阙其境不可起理㫆顕明也二十一寿命长远言十五愿云设我得佛国中人天寿命无能限量除其本愿𢔜短自在若不尒者不取正覚成就文云声闻菩萨人天之众寿命长久不可胜计徃生众生寿命无量无生死苦若有别愿虽生他方自在生󷓟非是业报今此娑婆所有苦中以生死苦甚为大矣大梵天王处高台阁也泣一刧半󷓟于三朱之袂釈提桓因居喜见城也忧亿千岁别于五𮕱之露󴋉于下界󴋉于人间故彼刧初诸大王顶生喜见照明王等有三十二大人相庄严其身七寳导从人天敬爱王四天下皆㱕于死复有虵提罗等诸小转轮王自以威力王𨵻浮提身色端正自恣无乏善通射术所向背伏是等诸王𢘻不免死又诸仙圣迦业香摩等行诸苦行得五神通扪摸天地造作经书皆不免死又诸佛辟支佛阿罗汉心得自在离垢得道皆为死王之所磨󷓟其余凢夫推而可量一切众生无能过者呜呼命念󷓗去甚于山水形步󷓗𮕱危于槿花且趍朝市夕㱕泉原昨抚玄𩯫今成白骨一息不追千岁永逝香󷓗长夜𦕈󷓗苦轮无常为基谁不猒乎而彼人天金刚之力无有󱄉死遐长之寿无有别离乃至证得无上菩提未得变易如捨分叚犹处有漏似得无漏徧是㫆𨹔愿力岂非众生󱲢益二十二衣食自然益三十八愿云设我得佛国中人天欲得衣服随念即至如佛所讃应法妙服自然在身若有裁缝梼染浣濯者不取正觉成就文云衣服饮食众妙花香庄严之具犹第六天自然之物若饮食时七寳钵器自然在前等愿唯举衣然依此文合立一益若准论者有三种食今应三昧所现嘉肴今此娑婆衣不𮑇形食难支命饥寒二困人理殆尽至冬八夜求短褐而卧霜盛夏三旬趍󷓥飡而奔炎𡸁󷻱于苍海催蹄于高山终日心痛通夜身疲󷻂在想二事岂非顾一瞬哀󷺼系衣食之狱堕名利之坑矣是㘴前𠀍不殖德本积财不施贪求无猒纵𮷧求得亦长年难保或为王贼󶴥或为水火坏纵󷼛此灾无常忽来彼子方󷓞温裘也犹抱生死之羞𭸟道尝滋味也未养法性之身矣而安乐国万种𦂶𥿭百味饮食自然盈满随意而现身心󴢁濡无有味著微妙快乐次至无为具如经󵘸不能一二问香味触三为叚食性唯在欲界不通上界令心昬昧故令身沇重故睡眠性故长󵖶等故秽土三界犹有不受󴋉净土中有香饭等成叚食乎荅净土五尘皆是如来后得无漏大悲流现实非叚食而未离欲分叚身者托佛所变󷓗为有漏色香味触以能受用虽是有漏亦叚食性不同秽土󷺸起眠等增益秽质如来方便令其初心触无漏境破󴧠有故若变易身及如来地勿假叚食住持于身自在报故󷓗摄釈云如来及八地已上菩萨实不受食不假食自身安住然顺𠀍间示现受食示现假食其身安住名示现食已上。

问按佛地论但约佛果󵘸示现食云何󷓥󵘸八地已上荅摄釈会云论㨿果满略不明因实尒八地亦不假叚决定已受变易身故已上。

二十三唯受众乐益三十八愿云设我得佛国中人天所受快乐不如漏𥁞比丘者不取正觉新旧摄论明净土中但有乐受无余二受至第六记当弁其相今此娑婆忧苦非一身心无安广明之者其相虽多略而论者四苦八苦经论具󵘸不湏劳解而彼𠀍界无有三涂苦难之名但有自然快乐之音是故其国名曰安乐第六论釈无众苦相二十四三十二相益第二十一愿云设我得佛国中人天不𢘻成满三十二大人相者不取正覚众生󷓗者妙相具足端正殊妙人中轮王虽有此相非是明圎若比之彼土人天者甚为鄙陋无以为类󴋉其余人󵖉无一相秽质尘垢丑𢙣𤰞贱岂同彼邦菩萨声闻人天一摡俱𬾨妙相表里映彻清净无垢浊水莫染不能受尘豪相月旋项有圎光旋发绀青顶有完𮫀净眼明镜上下齐眴唇舌赤好犹若𮯱菓󷼀表万字趺具千轮手足󴢁软皮肤细滑如是等相一󷓗难述󷻂非如菩萨百刧修百福亦如轮王𠀍󷓗作𠀍福只是佛愿任运所成行者住心可思此益二十五无实女人益悲花本愿云愿我𠀍界无有女人及其名字又准和尚及兴师解三十五愿可为净土无女人证彼法花󵘸不得五果大集经明是三涂因净土妙处㝡应嫌却非其道器如已上弁二十六无有小乗益悲花本愿云令我𠀍界无有声闻󶯕支佛乗所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智天亲偈云女人及根󵖉二乗种不生国若有浊分一󵘸三安养清净无有五浊故皆大乗问寿经本愿明有声闻观经小经及十住论智度论中亦󵘸有小云何相󷏏荅无二乗者无根败二乗故有声闻者有大乗声闻故至下当弁二十七离诸八难益悲花本愿云无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不善不乐名言八难者如第三记已上三益非寿经愿悲化亦是一佛愿故兼󷺸证也二十八得三法忍益第四十八愿云设我得佛他方国土诸菩萨众闻我名字不即得至第一第二第三法忍于诸佛法不能即得不退转者不取正觉三法忍者兴师䟽云即伏忍三位名为三法忍瑜伽亦󵘸胜解行地有下中上品三忍故余󵘸多为深位得益此义不尒闻名益故若谓闻名渐次得者何但三忍问三十种益生净土后于自土中之所得益而三法忍摄他方益何证极乐得三法忍荅他方菩萨尚闻名益自国人天宁无此益故依第四十八愿意立此益也又此依第二十八道塲树愿用立此益若彼国人天见此树者得三法忍一者音响忍二者󴢁顺忍三者无生忍此是自国人天所得彼即他国菩萨利益明知今益依二十八愿开立也问此三忍何忍位乎荅兴师䟽云有󵘸初二三地寻声得悟声如响故云音响忍四五六地捨诠趣实故云󴢁顺忍七地已去捨相证实故云无生忍󷓗者恵心安法故此必不然初地已上皆已证实应无寻声赴实故有󵘸初在十信寻声悟解故次在三贤伏业惑故后证实绝相故云无生忍此亦非也未入十信若生彼土不得法忍󷏏本愿故今即寻树音声从风而有󷓗而非实故得音响忍󴢁者无乖甬义顺者不󷏏空义悟境无性不󷏏于有而顺空故云󴢁顺忍观于诸法生绝四句故云无生法忍二十九身常光明益寿经云此诸众生于七寳花中自然化生跏趺而㘴湏󱅨之顷身相光明智恵㓛德如诸菩萨具足成就虽彼愿中不󵘸此事愿成就中既󵘸光明故知本愿亦含此义所谓三十二相之中项有圎光又按观佛经一󷓗相皆有种󷓗光明如经󵘸云完𮫀相光白毫相光乃至额广平正相面上三轮相发际相如是众相一󷓗相中皆出金光等准此等󵘸让四八相不别愿身力坚固益二十六愿云设我得佛国中菩萨不得金刚那罗延身者不取正覚那罗延者即是神名此云人种真谛师翻为天力矣俱舎论明其力量云谓凢象香象摩诃诺健那钵罗塞建提伐浪伽󷺺怒罗那罗延后󷓗力增前󷓗十倍有󵘸前六十󷓗倍增歒那罗延半身之力比一倍成那罗延光记云于凢像等十󷓗倍增故󵘸后󷓗力增前󷓗十倍一凢象谓西国凢受用象二香象西国别有一类好象名为香象拟战时用三摩诃诺健那是神名此云大露形四钵罗塞建提亦是神名钵罗此云胜塞建提此云蕰五伐浪伽亦是神名此云妙支六󷺺努罗亦是神名此云执持七那罗延有󵘸可知已上。

寳记正理云有余师此量如千蔼罗伐拏天象王力此象王力其量云何三十三天将游戏𮏑象王知已化作诸头种󷓗庄严徃天宫所诸天眷属数有多千乗已腾空如持撶󷓛速至戏𮏑随意欢娱天人大象王力㔟如是此力千倍等那罗延已上。

又按𣵀槃第十一󵘸小牛大牛青牛凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黄象赤象白象山象优钵罗象𭷖物头象分陁利象人中力士钵揵提八󵕷那罗延十住菩萨一支莭后󷓗力增前󷓗十倍一切凢夫者身中诸莭󷓗不相到人中力士莭头相到钵揵提身诸莭相接那罗延身莭头相拘十住菩萨诸莭骨解墦龙相结是故菩萨其力㝡大问何故立此愿荅色心二法相依而住净土众生心力强胜如本愿云国中菩萨智恵弁才若可限量者不取正觉成就文云其诸声闻菩萨天人智恵高明神通洞达咸同一类身力若𭋘应不能持坚固心力例如大德法救󵘸言诸佛如来身力无边犹如心力若异此者则诸佛身应不能持无边心力况身力坚于事自在何不立愿问何此中不立利生益摄论明业圎净云一切众生一切利益事为用尺曰凢夫二乗名一切众生随其所能为󵘸正教令如󵘸修行离四𢙣道离生死离二乗自爱行名一切利益此句明业圎净佛地论云如是净土持圎满作何事业作诸众生一切义利谓于此中自能现作一切有情一切义利或令一切有情自作一切义利现益名义当益名利𠀍间名义出𠀍名利离𢙣名义摄善名利福德名义智恵名利如是等别虽在󷓙定由先所修加行愿力任运能作一切有情一切义利已上。

此乃喰受大乗法味任持力故𠀍作一切利益事业此益为大何不开立是故要集立󷺸接结缘乐荅三十种益皆约自利略而不论化他益耳凢净土益不可胜计示一察万故云略举。

本㫆勒所问至岂不借矣第十六问初引次难󷓗之意󵘸慈等十念一󷓗别念而行亦胜如何十声称𢏏𨹔佛一种劣行而得徃生。

本徃生西方至无异类者荅十六问文即有二一明净土行业非一二子湏下还破󷺻计第一正明中文亦有一先法󶯕合次故定散下重󷔆证釈成初明法中徃生西方行门非一者𢝰摽或有三福等者正示诸行谓观经三福等也所问经十种法各得徃生共是圣教互󵘸净业何因是非而失二利󶯕如入流等者举奉公道非一喻徃生业异品吾朝𪝥者无能知者然值宋僧令咨决时󷺸斑朝录而󷔆授󶯕如入流九品大唐官有九品自一品至九品󷓗者官位入流者从七流入仕流犹自凢流入圣流也县尉乃九品官㝡下位也后官其次已上县羕主薄知县以至中品太守及上品羕相者也或能精𤎼一经大唐𪝥书即有九经然七人或精𤎼一经𫝤试文场可以入官九经者尚书毛诗周易周礼礼记春秋论语孟子孝经或为进士之学试经及第出官谓之进士及第也或为流外勋品流外者非试九经之流因有㓛勋于朝𨓍特赐官品也或为七色出身七色者非试经而出官或父祖有官以㤙例䕃序而出官谓之㤙泽官或百姓富聸以家戝入朝𨓍󷓗󷓗赐以官品谓之纳粟官或边淮战闘有㓛朝赐官谓之赏󷻬官如是等类则有七色󷓗者色目此七色非进士及第而得出身也或作十年品子大唐七人三年一次试科举或有士人一次试中科举朝𨓍㤙例许三年后特赐于官故谓十年品子也皆得入流𢘻为羕尉言进士出身七色出身十年品子虽有多品皆可入仕流羕尉者乃下品官之位也岂限一业作文林郎业文林即乃下品官之极位言为士人岂可以一经一业而不作文林郎业耶徃生亦复等者合法应知二重釈成中定散两门等者广捐三经所󵘸诸行谓观经󵘸定散两门𢘻得徃生无量寿明三軰修福皆净𭃯因小经中述唯念佛名终感佛󷲗又上举两经顕示釈迦所󵘸定散净业非一唯念佛名者顕示㫆𨹔本愿唯是称名非余㫆陁教者即指本愿󷓗󷓗生因󷓚在称名故云唯念此乃明惣搜二尊教徃生之道非只一彻虽有两义后义为正盖教两字非捐小经学者思择或持大乗等者别出两经所󵘸行躰受持大乗在上軰生孝养二亲在中軰生称念佛名在下軰生今文略举上中軰善具应言或偏称佛名是示一行影顕诸业以三軰各有诸善故𠀍出𠀍者此下三门束述诸行一𠀍出𠀍间门孝养等是𠀍间善受持等是出𠀍善二定非定行门十六观定三福等散三󷓗业分别门而作沙门等身业善读诵大乗等口业善且从󷓥者只云身口应举意善所谓观察菩提心等如是诸善俱生净土岂󷓚彼经十念一门第二子湏下结破中亦二先明众经󵘸殊唯执一󵘸不可非余次又修下明因果万品限是一类不可无异如迦才云众生起行机有千殊徃生见土亦有万别已上。

又𢝰明因果种种相令知净土行业非一非必别述极乐因果万差相也。

本夫菩萨修至愿陈斯旨第十七问此问意󵘸菩萨慈悲在苦者门󶯕如父母不离病子犹如猎者不离兽山复如海人不出𩵋渕理湏身游秽界常救沇沦众生而何捨此愿生于彼无始系属今在窂狱菩萨大象宁弃群徒。

本夫𤼵菩提至以喻得解荅十七问文有其二一𢝰明菩萨有二类其第二类不堪居秽二为此下明退行菩萨生净土理第一文中夫𤼵菩提心等者先附问端明菩提行湏愍𭇥识广兴济度然行有浅深者此下正述菩萨根行不同先摽次釈后证起尽应知行有浅深者准正釈文已得不退名为深行末得不退名为浅行前堪处秽后可生净如十疑云一者久行菩萨道得无生忍者实当所责二者未得无生忍已还及初𤼵心凢夫菩萨者要湏常不离佛忍成就方堪处三界内于𢙣𠀍中救苦众生根有上下者深名上根浅名下根浅深上下是文相对非必别类谓位不退其根必胜位犹在退其机必劣故虽摽浅深上下正释浅深顕是一类也又根上下不可必依次位浅深案十住论十信惟越致菩萨有二种一渐󷓗转进二败坏怯𭋘前名大人志軡信等五根极坚固故次名儜𭋘怯劣翻向应知󷓗未至不退上根者不退今摽虽俱举行浅深及根上下唯释浅深影顕上下又智论云新𤼵意菩萨机解软𭋘虽言𤼵心多愿生净等机是机根解谓恵解二俱软𭋘不可居秽声色所󶧠失二利故解至不退根自勇𨦣此之二类冝在秽土处秽不染逢𢙣不变如鹅鸭入水󷓗不能湿故若深学等者此下正释深学摽位大悲弁性不退顕恵力得不退故不思已󰡷大悲增上唯欲益他如斯菩萨多在秽方广行利物少生净土者如彼天亲及龙树等不退菩萨愿生净土亲羕㫆陁浅行摽位大智弁性退转顕恵分智增菩萨虽非无悲不如悲增偏为于他随位在退若遇𢙣缘失菩提心造众𢙣业自利󷓗他俱得󰡷坏广如等者󷺸现证󷓗如第四记广󷺸本业问大悲增故得不退大智增故有退转荅不尒为顕居在秽土󷓽生净土二种性类论其悲智增上义也非谓悲故能得不退大智增故生退转也问若尒何故摽章中不摽此二荅是摽文略或摄机根不别摽耳第二明生净土中亦二先立理次会难初文言为此者浅行菩萨若居秽界为此󰡷故愿生净土离彼𢙣缘等者明不退缘即有六囙一离𢙣境缘二亲近圣尊故三恒闻正法故四与胜友会一处故五歴事诸佛散花供养闻法增进故六无二乗阐提外道等类𭁎坏故虽复󷦽苦等者正会所难虽生净土非捨众生自利之行利他之本自利之本若不坚固利他之未亦软𭋘故如维摩云自疾不能救而焉能救诸疾人即此义也于安乐等者捐示广釈文依智论故云已󷓘彼集下云如智度论曰󶯕如二人俱见父母眷属没在深渕一人直徃尽力救之力所不及相与俱没一人遥走趣一舟舩乗来济接得出难菩萨亦尒若未𤼵心时生死流转与众生无别但已𤼵菩提心时先愿徃净土取大悲舩乗无碍弁才入生死海济运众生又󷺸同论云菩萨生净土具大神通弁才无㝵教化众生时尚不能令众生󷓗善󷓟𢙣增道进位称菩萨意若即在秽土󷒗济者阙无此益如似逼鸡入水岂能不湿也又同上󷺸智论云若凢夫𤼵心即愿在秽土󷒗济众生者圣意不许何意然者龙树菩萨釈云󶯕如四十里氷如有一人以一殊𱫚汤投之当时似如少减若经夜至明乃高于余者凢夫在此𤼵心救苦亦复如是以贪嗔境界󷏏顺多故自起烦𢙉返堕𢙣道也已上。

婴儿不离母鸟子未成翅等诸喻如十疑󷺸论先事不忘者后事师也先王所莹者后王镜也诸德懃诲不可不㨿诚具󶧠出离秘术之门重病除愈䂓摸之良药也百𠀍万代正欣道者冝赴侄路勿𣱵异辙徃生用心唯在斯矣。

本净土论云至罗汉等耶第十八问󷓗意之󵘸净土论云二乗不生若准论者彼界云何得有声闻而经中󵘸有阿罗汉若依经者非彼界无二乗弟子经论相󷏏如何会釈。

本此有四尺至亦如是也荅十八问文自有四第一义意论言二乗种不生者非三乗中声闻缘覚瑜伽论明法尒五性中缘覚乗及人天乗缘覚乗者生无佛𠀍独证菩提若闻佛出先入无余如花严中掌光󷓟智净土常有佛不󷓟故不可生也又不信有十方净土何因愿生人天乗者无性有情断三乗种无菩提牙生死流转毕无出故不可得生净土决定成菩提处问瑜伽论中不󵘸五姓今何依󷔋所以彼论第二十一声闻地中󵘸有般𣵀槃法无般𣵀槃法二类不󵘸余类第六十七决择分中󵘸四种姓󵖉不定姓依斯他宗难瑜伽论都无此文荅虽一处并无󵘸五姓一论前后明󵘸五姓谓彼本地分󵘸二种补特伽罗于中般𣵀槃种姓内可有四姓第三十七五十二󵘸三乗定姓毕竟无姓六十七明声闻菩萨不定无姓四种󷓗姓声闻地独覚地菩萨地各述三乗法尒种姓第八十出回向大菩提声闻又菩萨地󵘸住无种姓补特伽罗等毕竟无姓惣读一论上下首尾五姓分明不可致疑是故佛地论第二云由法尒故无始时来一切有情有五种姓一声闻种姓二独覚种姓三如来种姓四不定种性五无有出𠀍㓛德种姓如余经论广󵘸其相分别建立前四种姓虽无时限然有毕竟得󷓟度期诸佛慈悲巧方便故第五种姓无有出𠀍㓛德因故毕竟无有得󷓟度期诸佛但可为彼方便示现神通󵘸离𢙣趣生善趣法彼虽依教勤修善因得生人趣乃至非想非󷓗想处必还退下堕诸𢙣趣已上。

所捐余论即是瑜伽及庄严论㨿斯䟽云依瑜伽等有五种姓抠要亦同请迈等师捐上下文弁五种姓󷻂皆此意㝡澄所难且依一处不列而已问楞伽二󵘸五姓中云大恵何者无性乗谓一阐提󷓗󷓗󷓗者无𣵀槃性何以故于解󷑆中不生信心不生信心不入𣵀槃即有二种一焚烧一切善根二怜愍一切众生作尽一切众生界愿大恵云何焚烧善根谓谤菩萨蔵作如是言彼非随一修多罗毗尼解󷑆󵘸是故不入𣵀槃大恵怜愍众生作尽众生愿者是为菩萨方便作愿若诸众生不入𣵀槃者我亦不入𣵀槃大恵白佛言此二种中何等一阐提常不入𣵀槃佛告大恵菩萨一阐提常不入𣵀槃何以故能善知一切诸法本来𣵀槃是故不入𣵀槃非捨一切善根阐提何以故大恵彼捨一切善根阐提若值诸佛善知识等𤼵菩提心生诸善根便证𣵀槃已上。

此经意者五姓皆成三乗菩提论何相󷏏荅庄严论第一种姓品中󵘸五种姓四同瑜伽第五性中出时边毕竟二种无性时边有四颂曰　向行𢙣行𢙣律仪人伏󷓟善根普断诸白法断󷓟善根人无有解󷑆分无小乗解󷑆分善根善少无大乗解󷑆分善人已七四人名时边四亦无因毕竟无者无𣵀槃因故枢要云此中时边应云暂时梵云𣵀迦罗阿波利䁥󶧠喃达磨𣵀者󵈾也迦罗时也阿名无波利圎也䁥󶧠喃𡧘也达磨法也则󵈾时无圎󷓙法若时边等者应云迦罗案多阿波利䁥󶧠喃案多是边故余义同前已上。

会楞伽󵘸抠要上云楞伽所󵘸二种阐提初是断善根具邪见者后是菩萨具大悲者初者有入𣵀槃之时后必不尒以众生界无尽时故无姓有情不成佛故大悲菩萨无成佛期然第五性合有三种一名阐底迦二名阿阐底迦三名阿㒹底迦一阐底迦是乐欲义乐生死故阿阐底迦是不欲义不乐𣵀槃故此二通在断善根人不信愚痴所䨱𮑇故亦通大悲菩萨大智大悲所薰习故阿㒹底迦名为毕竟󷓗󷓗无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二久󷓗当会成佛后必不成楞伽但󵘸具前二名有性阐提庄严通󵘸有性无性二种阐提已上。

故知楞伽焚烧善者名断善根非毕竟无由斯本䟽弁教所被云依楞伽经被五种姓依大般若被四种姓庄严论等与此稍异溜州釈云楞伽五性皆有性又瑜伽六十七决择分中设五难六荅决󱸽建立毕竟无性具如抠要又佛地论所捐经论毕竟无性决定而有何怀疑心问若论定业二乗俱不可生净土若不定姓独觉亦生故仁王󵘸八百万亿大仙缘覚来至佛所佛顶经明无量无边𮝻支佛人来入佛会既至佛所何不生净荅缘覚即是无佛𠀍证果故多取灰断作𠀍无二佛之想不󷺺小分故云多生无佛𠀍界第二义中二先难第一义次今二下述正义初难中前义不然者惣非若以二乗者牒计即声闻等者正难有二一缘覚不生声闻生者何故言大乗善根界大义门土唯嫌缘覚非声闻耶二非但无女人根󵖉二乗三种躰亦无彼三种讥嫌名若所嫌二乗缘覚人天者更亦不可有人天名如无有余女人等名然净土盛有人天名明二乗者声闻缘覚非缘觉与人天也问若尒净土有声闻名岂非讥嫌荅第二义意净土声闻名不定姓虽有其名定非讥嫌或从古号亦曰声闻如论注云仍本立名又要决云小乗之人要生大志乗此为业即得徃生从彼旧名号声闻也疑曰小乗之目󱸽作讥嫌何因彼方必称斯号荅曰声闻愚自利过深不解益他谓讥嫌耳虽存古号即大声闻益物既𪪺乃为良称故法花云我等今者真是声闻以佛道声令一切闻西方亦尒虽有小乗并是真声闻故无讥嫌等过也昙鸾仍本直名慈㤙从彼旧名同异如何次今二乗下正述义中二先正釈可知次问曰下重问荅问意易详荅中亦二先正述义论言二乗种不生者约于定姓经󵘸有声闻者是不定姓廽心向大渐悟类也次天亲菩萨等者󷺸例尺成谓准摄论天亲菩萨依瑜伽论釈摄大乗是天亲依瑜伽证㨿今净土论亦应依彼󱸽五性义故就定性而言不生言摄论者𭩮论序云披󲰥决定藏以釈摄大乗唐𠀍亲摄论序颂云从广决择少分言略釈摄大乗故决定藏决择分名也第三义中言愚法者未廻心类此不可生故论言二乗种不生不愚法者已廽心类此即可生故经述有声闻弟子异净影愚法不愚法虽修小行者非谓廻心复修小行谓此之人虽本修小以今信大愿生净土或虽廻心犹由本执修行小行以为徃生业如中品类为生净土修小法等虽有二义后义为正第四义者文有其二一略明净土声闻罗汉非是小乗一阿罗汉名下广󷺸例釈成第一略釈中彼以廻心等者顕彼声闻非实小乗谓彼土小以廽心向大所修圣道断惑证理皆为无上大菩提故不名二乗也所谓此人以必定湏断人法执正习双亡证得二空究竟满足方得名佛果既大果因何小因二执具如第一记证二无我名得二空二障种子名正二障󷓥重号习此二随应初地乃至金刚心位并能断尽故云双己彼为先是等者弁彼从旧得小乗名谓彼声闻为本小乗欲断人执证于人空乗旧执故亦于净土先断人执取彼四果名阿罗汉亦曰声闻然非实小也第二阿罗汉下󷺸例釈成中即亦有二一明声闻罗汉名通大乗而成净土声闻罗汉亦非小乗二然直下明顿渐类断惑证理次第前后而成净土渐悟菩萨先断人执立四果名初文中先󷺸四分别明罗汉名通唯识第三杂集十四对法第七智度论等二乗无学及如来地立罗汉名问更有何义佛名罗汉荅以佛亦具𭣦𮚆不生应供义故智论二云󷓗何名阿罗诃阿罗名𮚆诃名𭣦是名𭣦𮚆如偈󵘸佛以忍为铠精进为󷻲錍持戒为大马禅定为良弓智恵为好箭外破魔王军内󷓟烦𢙉𮚆是名阿罗诃复次阿名不罗呵名生是名不生佛心种子后𠀍田中不生无明糠󷑆故复次阿罗呵名应受供养佛诸结使除尽得一切智恵故应受一切天地众生供养以是故名阿罗呵唯识论云此中所󵘸阿罗汉者通摄三乗无学果位皆已永尽烦𢙉𮚆故应受𠀍间妙供养故永不复受分叚生故䟽釈云阿罗汉者此正云应󷓨当之义应断烦𢙉故应受供故应不复受分叚生故若但言应即通三义故言如来应不言应供若着供字唯得一义便失二义已上。

问何故离所知障不名罗汉耶荅䟽云所知障躰不障解󷑆无能发业润生用故问何故离变易死不名罗汉耶荅䟽云二乗无学有变易生此非由烦𢙉所招起故已离系󶧠得解󷑆故无分叚死已上。

次󷺸法花通明二名通大谓我等今者真是声闻者证其声闻名通大乗昔闻佛󵘸四谛声教信受精进而出三界名曰声闻回心不然以佛道声令一切闻故名声闻谓依回心安住佛乗以佛乗声𫝊令利他异彼自度故名为真断障章中󷺸今文釈大乗声闻与今全同拪复抄云四十年前不得名真声闻今日方得名真声闻以佛道声󷓗属于佛令一切闻󷓗属众生此声闻二字全取他名有财釈也已上。

我等今者真阿罗汉者证其罗汉名通大乗文举一因成罗汉义法花处󷓗󵘸佛十号亦与今同举二彰余𣵀槃经等言如来应不著供字其义即同今净土等者依例尺成净土二乗𢘻皆趣求无上菩提非二乗种等者离躰离名󷓗为种名种者种子二乗心种不生现行无漏种子为二乗躰故种是躰为已𤼵等者结釈应知如法花经者此下重󷺸证决定大乗声闻罗汉阿难授记在彼经第四人记品至结集时取罗汉者智论二云时大迦󷨞与千人俱到王舎城𦒿阇崛山中苦语阿阇𠀍王给我等食日󷓗送来今我等结集经藏不得他行是中夏安居三月初十五日󵘸戒时集和合僧大迦󷨞入禅定以天眼观今是众中谁有烦𢙉未尽应逐出者唯有阿难一人不尽余九百九十九人诸漏已尽清净无垢大迦󷨞从禅定起众中手𭷣阿难出言今清净众中结集经藏汝结未尽不应住此断汝漏尽然后来入残结未尽汝勿来也如是语竟便自閇门阿难思惟诸法𣱵尽残漏其夜㘴禅经行慇懃求道是阿难智恵多定力少是故不即得道定智等者乃可速得后夜欲过疲极偃息却卧就𣏞头未至𣏞廓然得悟如电光出暗者见道阿难如是入金刚定破一切诸烦𢙉山得三明六神通共解󷑆作大力阿罗汉即夜到僧堂门敲门而唤大迦󷨞问言敲门者谁荅言我是阿难大迦󷨞言汝何以来阿难言我今夜得尽诸漏大迦󷨞言不与汝开门汝从门䈁孔中来阿难即以神力从门䈁孔中入礼拜僧足大迦󷨞手摩阿难头言我故为汝使汝得道汝无嫌恨畧抄迦󷨞言等者彼经上云大迦󷨞入贫里乞食时维摩诘来谓尊者言大迦󷨞有慈悲心而不能普捨豪󷼘从贫𠧒迦󷨞住平等法应次行乞食为不食故应行乞食为坏和食相故应取揣食为不受故应受彼食以空聚想入于聚落所见色与盲等所闻声与响等所嗅香与风等所食味不分别受诸触如智证知诸法如幻相无自性无他性乃至一食以施一切供养诸佛及众贤圣然后可食如是食者非有烦𢙉非离烦𢙉非入定意非起定意非住𠀍间非住𣵀槃其有施者无大福无小福不为益不为󰡷是为正入佛道不依声闻若如是食为不空食人之施也时大迦󷨞闻󵘸是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名弁才智恵乃能如是其谁不𤼵阿耨菩提心我从是来不复劝人以声闻辟支佛行已上。

迦󷨞既𤼵如是誓愿何结集日令阿难劝取小乗果故知阿罗汉等者结阿难所证之果即非小果阿难从佛等者结阿难所修之行是大乗行若不尒者两故知言即繁重过二然直下明顿渐断惑证理相成净土渐悟四果名中先举例次今此下依例釈成初中直徃先断法执烦𢙉者明顿悟类先断法执直徃迃𢌞断二执义如第一记本求佛道名为直徃𫈉别行廻二乗之道法执能障菩提实智故彼菩萨作意先断如本䟽云若求佛者先断法执但今文约俱生二障分别二障初地入心并顿除尽不可言先断于法执故以修道人执烦𢙉金刚心断𫈉异先断法执之义俱生法执于十地中地󷓗先除故云先断俱生我犱至金刚心方顿断除即得成佛故为后断故本䟽云或有先断烦𢙉障不断所知障如二乗等求𣵀槃故或有先断所知障不断烦𢙉障住出初地等菩萨此依种󵘸不依󷓥重趣一切智故或有亦断烦𢙉所知二障谓入初地金刚心菩萨此依种󵘸若依󷓥重十地皆得已上。

准之故知言先断者应是俱生法执烦𢙉法执名烦𢙉如第四记从本已来者下弁直徃菩萨先断法执所由菩萨从本期一切智法执能䨱三菩提果故作意欲断其智障望声闻是无䨱无记不障道故不可断之若望菩萨有䨱无记能䨱道法是故偏猒故𭩮论十云复次此无明应知于二乗非染𣲇于菩萨是染𣲇釈曰二乗修行不为入十地此无明不障二乗非二乗道所破故不染𣲇二乗菩萨修行为入十地此无明障菩萨十地为菩萨道所破故染𣲇菩萨佛地论七云若法执等所知障躰亦在无䨱无记心中二乗无学亦现行故无学位中无有不善有䨱无记此就二乗名为无䨱若望菩萨是染𣲇故亦名有䨱故所知障亦名无䨱亦名有䨱一躰二名所望别故若所知障就二乗󵘸无䨱无记四无记中何无记摄异𤎼生摄以从异𤎼识生起故已上。

言有䨱者俱舎论云䨱于圣道󷓗󷓗加行令不现故名为有䨱唯识论云䨱谓染法障圣道故又能𮑇心令不净故无䨱翻之不待言矣故摄论等者证所知障染𣲇菩萨既言极盲暗岂非障恵日故𭩮论㱕敬序云智障𫽄盲暗谓真俗别执由如理如量无分别智光破成无等觉人执烦𢙉鄣于𣵀槃者明声闻人先断我执夫烦𢙉者扰浊有情能󶧠而在生死窂狱不令方至𣵀槃之城然二乗人唯求自利深猒生死不能修习一切解󷑆是故偏求断烦𢙉障无心欣慕断除法执󷓗󷓗不障𣵀槃故󷓗唯识云二乗但能断烦𢙉障求解󷑆故所知之障不障彼故菩萨俱二果别故已上。

诸二乗人󷲀断人执得般𣵀槃名为解󷑆非真解󷑆以未能证法空真如而得一切解󷑆故也如义灯云今二乗人不能证彼真如理躰但能悟此理躰上离烦𢙉障染䨱义边名证解󷑆以二乗人不能证悟法空真理但名解󷑆非真解󷑆已上。

次今此下依例成中此声闻在七方便中等者明净土声闻依本执先证小果七方便中七方便前者显中三品本位分限𢝰论不定性本位者玄賛有二义一者若曾得二乗果𤼵心向大名为渐悟二者但从曾𤼵二心曾修二行来未能证果然归大者皆名渐悟又法花义决云设是凢夫未求于小即求大乗但不定性亦名渐悟以必不能一徃超故必中退故拪复抄云设是凢夫具二乗性或行彼行及圣廻心皆名渐悟已上。

知慈㤙意渐悟本位非必证果七方便中及方便前具二乗性𤼵心求大亦名渐悟今亦可然故云七方便中等文不举果不定性者为述中品徃生果故此中三品先求声闻深猒人执后虽𤼵心生大乗土还依本习为󵘸四谛先令断除人执烦𢙉见修两惑其断见惑名曰预流非住彼道名预流也如杂集论十四云何缘菩萨超󷓽离生位而非预流耶由得不住道一向预流行不成就故何缘亦非一来耶故受诸有无量生故何缘亦非不还耶安住静虑还生欲界故已上。

断修惑已名阿罗汉如阿罗汉无诸惑故如唯识论三云十地菩萨虽未永断一切烦𢙉犹如咒药所伏诸毒不起一切烦𢙉过失一切地中如阿罗汉已断烦𢙉故亦󵘸彼名阿罗汉󷺸对法第一杂集第十四虽有此名只是菩萨位行而已问所󵘸四谛大小乗中是何法耶若言小乗许所得益是大乗益能󵘸之法何小乗法若言大乗还依本习所󵘸四谛何大乗法荅小乗四谛以依本习为所󵘸故大小人空躰虽无异大乗即依非安立谛证得真如小乗即㨿安立谛观开悟人空入门异故非理亦同若尒净土所󵘸四谛安立有作四谛观故不可言大但至得益若论躰性小乗人空所以者何大乗人空真见道中并证二空非前后得四谛理故󷓗所闻法所得利益虽可属小而𤼵大心离灰断情唯求菩提为彼所作皆是大乗渐次行摄如彼渐次止观修行云云。

或四谛者是大乗法四谛六度十二因缘皆通大小名目虽同其义有别如十六心相见道中菩萨亦用四谛观等𤼵菩提心趣求佛果所闻之法所得之益不可言小故般若云若智若断是菩萨无生法忍又云念处道品是摩诃衍法花经云汝等所行是菩萨道岂非廻心小乗道法皆会一乗得大乗名故下文云生彼净土通闻渐顿二种大乗会三归一之教明渐顿法俱是大乗问若尒何云依本习󵘸荅直尒不󵘸二空一实亦先不令得法空理󵘸安立谛先断人执此皆准依宿习之法非谓四谛是小乗法后义为胜文理有故迃廻等者正述经名声闻别名菩萨所由谓迃廻人通得二名直徃菩萨但名菩萨不得小名佛以一名𫈉彼渐顿二众弟子故言有无量声闻菩萨亦尒也。

本众香𠀍界至非小乗耶难第四义例众香难极乐声闻非是大乗谓众香国与𫽄乐𭃯俱大乗清净佛土者何因众香无有二乗唯有菩萨而极乐𭃯乃有声闻岂非二乗土而有小乗耶众香𠀍界香积佛土出维摩经如第二记。

本此二佛土至二众别也救第四义此二佛土等者𢝰会相󷏏众香𠀍界等者别会相󷏏众香𠀍界唯直徃生谓于娑婆修行八法无有疮󶊥愿生彼故唯闻顿教悟大乗法故经󵘸彼唯有菩萨无二乗名言八法者如第三记极乐𠀍界广摄顿渐其渐悟者廻心向大愿故通闻渐顿二种之法𤼵起大心行菩萨行依前宿修先断人执虽行菩萨道然先断烦𢙉名为声闻号曰罗汉虽得二名非实小乗其义如向故俱并者此下结成。

本如小乗四至而不生也第十九问󷓗难意󵘸若准小乗三󷑜行满百刧修相下品忍位方证不生若约大乗为利众生不受变易地上菩萨犹未能得𢙣趣非択󷓟二乗𤏙等亦复如是如俱舎云𤏙必至𣵀槃顶终不断善忍不堕𢙣趣第一入离生如何凢夫一生净土永绝𢙣趣而不生也一生𫈉自在极𢙣顕非器一声示小行如何此人以此微㓛即得永閇三途门户问初地断异生障得𢙣趣非择󷓟如何地上不得不生荅智力结生非由业力谓地上位故起烦𢙉虽生𢙣趣利益有情自故意力非系󶧠生故云犹自如本䟽云七地已前代诸有情受三途苦乃是实身。

本决择分善至其义不妨荅十九问文即有二一会所难二述正义第一会难亦二初决择分善等者明小乗人居在退处三乗𤏙顶是退位次然萨婆多等者明萨婆多亦许忍前得𢙣不生󷓗󷓗得位然不决定何𭤽拒难忍位前得𢙣趣非择󷓟者大论七十四举所破迦栴延义云毗尼阿婆陁那中󵘸从见燃灯佛以来名阿毗󵘥致已上。

釈迦菩萨值燃灯佛第二僧󷑜满第三僧󷑜初顶法位也此时既得阿毗󵘥致非忍前得𢙣趣不退又婆沙第七云问若尒菩萨为九十一刧不堕𢙣趣是何力耶荅能障𢙣趣不必要由顺决择分所以者何或施或戒或𤏙或顶能障𢙣趣若钝根者得忍方离已上。

此等即是萨婆多许忍位前得𢙣趣不生分明证也加之优婆塞戒经󵘸初僧󷑜离五种障一不生三𢙣趣二不生边地三诸根完具四不受女身五常识宿命明知经论共许忍前得非择󷓟第二今生下正述义如文解矣。

释净土群疑论探要记卷第十一

释净土群疑论探要记卷第十二论本第六

本为一切众至不平等过是第一问先审次难初文应知次难两边初一边二若一切众生悉得生者一为度尽无穷生故不可佛󷓟国土坏败何因极乐有终尽日阿㫆𨹔佛有𣵀槃时二󷓗菩萨不应𤼵愿菩萨愿云若有众生徃生未尽我先生者不取正觉故知为先一切徃生菩萨不可有后生义而言众生生尽我生明一切众生不可𢘻生也次一边三若一切众生有不生者一󷏏道理谓𨒫谤者尚得徃生有何罪人更重此者不得徃生二󷏏经文谓观经言亦令一切众生得生若有不得应非众生三󷏏大悲谓大悲愿普遍法界何隔一数而不令生无限大悲有不平等过󷺼。

本此有二釈至一切者也荅第一问文自二义第一亦二初正弁义一切众生𢘻可徃生以佛大悲无有限量普起慈心咸与利乐广大󷻒愿不𫈉𭜨亲平等摄故次若尒下征难述成若𢘻生者前所设之初边难复云何通荅意󵘸云虽尽令生众生志愿种种差别不能并生即有五因一不信正法二乐著小乗三爱处秽方四󷒗苦住秽五乐求余国如是种󷓗异行异心虽皆可生无尽生者譬如众生悉有佛性虽当成佛未必尽成如也尽成众生界尽此亦如是于义无妨且观一类者下正󷺺所难谓观一类乐生西方机缘略尽菩萨𤼵愿如来入󷓟一切众生非无生理第二义意有众生中不徃生者如经󵘸言者引遗教经󵘸釈迦化顕㫆𨹔义其义可解虽佛广大者下正会难虽无限悲尽众生界然其受化唯度有缘故徃生等者据理釈成故徃生机即有限量如来󷓟度菩萨后徃观音补处故徃生徒非遍一切者也初义相似皆成佛宗言佛慈悲所及众生皆有生理如一切众生皆有佛性故次义稍同相宗系属言佛慈悲虽遍法界机缘有分限有不生理故问报佛何󷓟荅据授记经且述化边或报身佛有入󷓟义本既言净土至何有母耶是第二问既言净土者捐三十种益无女人如何等者出其相󷏏若无女人等者正难谓彼经云尒时世尊告诸比丘今当为汝宣󵘸西方安乐世界今现有佛号阿㫆𨹔若有四众能正受持彼佛名号以此㓛德临命终时阿㫆𨹔佛即与大众徃其人所令其得见已寻庆恱倍增㓛德以是因缘所生之处永离胞胎欲之形纯处群寳莲华中自然化生具大神通光明𭴢赫阿㫆𨹔与声闻俱其国号清𣳾圣王所住其城纵广十千由旬于中死满𭃯利之种阿㫆𨹔如来应正遍知父名月上广󵘸乃至阿㫆𨹔佛与大比丘六万人俱问智度论云阿㫆𨹔佛亦有严净不严净土如釈迦文谁知清𣳾󵘸别秽土故安乐集明㫆𨹔国土通净秽󷺸彼经云尒时阿㫆𨹔佛与声闻众俱国号清𣳾广󵘸乃至上来所󷺸并是化身之土若是净土岂有轮王及城女人等也已上。

准所引意料𫈉经文初明极乐阿㫆𨹔佛与声闻俱下别更󵘸秽土清𣳾要集亦㨿安乐集义是应道理何极乐处有女人义荅者经文㔟一具不殊更不可言别󵘸净秽故今问荅及第五卷证净土义又慈恩佛土章中以彼经󵘸为化净土玄賛等中󱸽为报土海东亦釈化身净土小经记云或󵘸声王中󵘸有父母是顕彼佛所在秽土者是义不然所以者何彼经既󵘸寳莲华中自然化生具大神通光明赫𭴩又文言有二菩萨一名观世音二名大㔟至此二菩萨侍左右此等皆是净土相故不异观经之所󵘸故当知彼经所󵘸提婆达多及魔王等皆于净土变化所作已上。

同宗要意亦复同之安乐集等人情而已。

本今为二釈至成等正觉荅第二问文自三义第一釈中即有其二一明佛有受用变化两经不󷏏谓观经󵘸第九观佛是受用身皷音声󵘸有父母等是净土中变化身也二又受用等者明受用身中化分叚变易两种菩萨故所现既异谓他受用所化众中有二菩萨一分叚身悲增七地已前诸位此诸菩萨三家受生即有父母亲属等类示同此众能化亦现父母王国等种󷓗相二变易身智增初地悲增八地已上诸位此诸菩萨捨秽质身受净妙报无碍自在为此类故佛现化生便无见母此一义分可为二义所以合者观经所󵘸属报义同故不别立问他受用身于色究竟大自在宫成等正觉何为分叚身现父母等耶荅诸佛应机如水顺器故他受用为化二位现异种身有何妨㝵谓为变易身诸菩萨示化生身于色究竟成菩提道为分叚身现胎生身捨国城等得究竟果故玄賛七云他受用身有父母等皷音王经阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔等化七地已前有分叚死故有父母等为八地已上有变易生理无此事不生死故三身章云此他受用虽有父母亦现受生无实女人佛及菩萨化为母等化分叚身故现此相化变易身未见诚󵘸又拪复钞云问阿㫆𨹔佛准经所陈乃是报身何有󷓟度荅是他受用身他受用身应八地已前悲增菩萨可有󷓟度示同所化受分叚身有生󷓟故故󵘸㫆𨹔父名月上母名殊胜妙颜若对智增八地已上他受用身生󷓟即无已上。

问佛土章云第三弁因行门云西方通于报化二土报土文证如前所󵘸化土证者皷音王经云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔亦有调达亦有王城若非化身宁有此事故观经󵘸九品生中有阿罗汉湏陀洹等已上。

是皷音经以属化土一师解釈何成相󷏏荅慈恩即存通报化义故约一义述经文耳彼下釈曰其土通报化二土若依前解此是他受用身示现亦有父母王国实即无之实无女人𢙣道怖等九品生中阿罗汉等借彼名󵘸实是菩萨二釈任情取捨随情已上。

无垢称䟽全同之矣准此等釈若约化土父母等是实业所生若约报土父母等是佛假示现第二义二一者畧解二言国下一󷓗广釈初略解中先釈次例后结应知例中如维摩经󵘸者彼经上云尒时会中有菩萨名普现色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识𢘻为是谁奴婢僮仆𠌵马车乗皆何所在于是维摩诘以偈荅智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生法喜以为妻慈悲心为女善心诚实男毕竟空󷓙舎弟子众尘劳随意之所转道品善知识由是成正觉诸度法等侣四摄为妓女歌咏诵法言以此为众乐𢝰持之󷧀林无漏法林树觉意净妙花解󷑆智恵菓八解之浴池定水湛然满布以七净花浴此无垢人象马五通驰大乗以为车调御以一心游于八正路相具以严客众好餙其姿惭愧之上服深心为花󷓉富有七财寳教授以滋㤙如所󵘸修行回向为大利四禅为床㘴从于净命生多闻增智恵以为自觉者甘吕法之食解󷑆味为浆净心以澡浴戒品为涂香又梁摄论云一方便为父二般若为母三禅定为胎四慈悲为眷育五信乐大乗为种子已上。

经论意同故引而合如文殊等者重引花严󵘸顕示物名是㓛德法六十花严四十六云尒时文殊师利菩萨建立彼诸比丘菩提心已与眷属渐游南方至觉城东住󷜩严幢娑罗林中大󷘳庙处过去诸佛所游止处已上。

虽不顕󵘸觉城东者是法门名准下偈文定应表法所谓文云尒时善财童子从文殊师利闻佛如是诸㓛德专求菩提以偈颂曰三有为城墎高𢢔为围墉诸趣为刧歒渐爱为涂壍故探玄记云准下文城山处等所有名义皆是法门之所表也谓觉者表于生死有觉察故城者防歒外难内守法故即觉用也东者开明之始表是觉𤼵之初𫈉终位之觉故云也已上。

又上四十四云无上转轮王胜妙三昧城空观妙宫殿慈悲大㽵严已上。

准知城者必所表耳二言国下广解釈中虽有诸法之所表等不出理智禅定慈悲如其所应详审观察于中性净曰清者真如法界其性明白无垢无染故云清净躰寛称泰者泰是大也理躰广大称曰泰也佛界所有过恒沙德皆依真理󶯕如万物依止大地故国表理镜智亦依圎成实性如城依国故城表顕大圎镜智真智𭇥十智者其圎镜智现十智影一世俗智二法智三类智四苦智五集智六󷓟智七道智八他心智九尽智十无生智若约二乗束十为二有漏无漏性差别故若镜智影十智无漏如来无有󷓗漏种故问何佛俗智荅后得无漏能缘世间俗事转故问何法类等荅法类二种如其次第以欲上界四谛为境法智类智由境差别分为苦集󷓟道四智他心智者如通中弁言尽智者谓无学位若正自知我已知苦我已断集我已证󷓟我已修道由此所有智见明觉解恵光观是名尽智智谓决断或谓重知见谓推度或谓观照明谓照明覚谓覚悟解谓达解恵谓𫈉択光谓恵光观谓观察智等八种并恵异名又杂集论十云尽智者谓由因尽所得智或缘尽为境所以者何由有尽故而起此智名为尽智或缘尽为境故名尽智此义意言于此位中由永断集令无有余所得智名尽智或缘因尽为境故名尽智由因尽所得智者集谛名因由集谛断所得胜智名为尽智缘囙尽为境者烦𢙉󷓟尽名为因尽缘此󷓟理而为境智名为尽智无生智者谓正自知我已知苦不应更知我已断集不应更断我已证󷓟不应更证我已修道不应更修由此所有智见明等名无生智又杂集论十云谓由果断所得智或缘果不生为境所以者何由有无生故所得智名无生智或缘无生为境名无生智此义意言由有当来一切苦果毕竟不生法性故而得此智虽缘余谛为境亦名无生智或缘苦谛无生为境故名无生智准前尽智可解文意能有十力者一智各有一力用故合曰十力或准俱舎处非处等十力即以十智为躰故曰十智能有十力具如第五卷记因十度成者十智十力皆依󲣿等十波罗蜜而得成就如是多十𢘻具足故名为十千镜智中有法王种子者镜智相应第八净识执持如来法王恒沙无漏㓛德诸法种子无󵖉减故如第一记金󵥳喻定胜余三昧者此定能居修道㝡后断结道位准对法论具四义故胜余三摩地一无间二坚固三一味四遍满无间者谓此相续流非世间行所间󵖉故坚固者非一切障所坏能坏一切障𫽄坚固故一味者无分别性纯一味故遍满者缘一切所知法共相真如为境故彼论引经云为顕此义薄伽梵󵘸如大石山无󵖉无隔无󲈺一叚𫽄善圎满十方猛风所不动转已上。

平等性智常观镜智者果位性智常观大圎镜智㓛德能为利益所谓𮗚知镜智㓛德能击𤼵𡸁利他益也此三智居镜智之后者转识三智随顺本智如世间第从舎兄后故曰居后三智影从镜智种生如世间子从父母生故曰生子观诸烦𢙉即是𣵀槃者智能观达烦𢙉即息是名为󷓙烦𢙉𠰥󷓙妙智此顕言即菩提非谓烦𢙉躰即菩提性宗明义惑躰即智不足釈问若依此义自受用身必由智度及方便等应有父母若许即有莫大过失荅憬󳺇所难非必尽理就化他土󵘸有此相作表示釈经不󵘸自受用土故釈亦不釈余文可解不湏重详第三义二一先明菩萨成道不同二今阿下依例釈成初文中二先𢝰摽次别釈釈中亦二一广明因行果成依愿不同二别明末后出家成道不同一广明中或有菩萨至亦无有异如悲花经第三卷󵘸㔟至成道观音成道名㓛德山王彼佛在世㔟至辅翼请转法轮随其󵘸法所经时节于其中闲行菩萨道佛𣵀槃后正法󷓟已次得成佛其界㽵严及国刧名与前佛世等无有异或有菩萨至更别立称如同经󵘸阿𢏏𨹔佛正觉已前尊音王佛不可思议㓛德王佛等无量佛次第出世󷓗界常住无有变异然国刧名与前各异如或名㫆楼光明或名尊善无垢等也问一󷓗世界名各别者经文分明刧名异者经未󵘸何荅界名已转刧何不然󴋉无量无边诸佛出世佛󷓗寿命各󷓗久远定非同刧故云尒也或有菩萨至经中具󵘸案授记经悲华第三观音成道彼土转名一切𭹀寳所成就世界所有种󷓗㽵严无量无边安乐世界之所不及故云皆转或有菩萨至悲花经󵘸悲花经明无上念一千王子八万四千诸小王等徃他方界成等正觉此等者结二又如下别明中菩萨童子出家成道者如梵网言釈迦菩萨七岁出家但󷏏常途更勘余󵘸菩萨纳妻等者如智论云釈迦菩萨十九逾城捨国王位三十成道教化众生大通佛等亦此例也龙女作佛鹙子成道及余文明不能更解。

本如舎利弗至所能生也是第三问难五通超舎利弗等非是凢夫声闻五通不越三千大千界者问俱舎论云即此五通于世界境作用广狭诸圣不同谓大声闻麟喻大觉不𫽄作用如次能于一二三千诸世界境起行化等自在作用若𫽄作意如次能于二千三千无数世界智论九云弟子中天眼第一阿泥卢豆暂观见小千国土谛观见二千国土辟支佛暂观见三千大千国土地持论三十住论九亦复同此若准此󵘸应言声闻五通境界不过二千何言不越三千大千荅今约二乗𢝰云三千等者等取余罗汉及麟喻觉故故至荅文通以二乗挍量大乗又智论五云小罗汉小用心见一千国土大用心见二千国土大罗汉小用心见二千国土大用心见三千国土辟支佛亦尒言亦尒者大小支佛各有大小用心差故若㨿此󵘸舎利囙连等大声闻通至三千故今无失前解为正顺常途故合荅文故。

本此义不定至有漏善根荅第三问文有其二先质次釈初文可知第二只如下正釈亦二初󷺸例釈次引证成例中亦二先举人闲北欝单越定无中叐有顶八万还有中󱄉以例净土虽是凢夫缘力胜故通力超过此方圣者言缘胜者即有五种一业力胜𤼵菩提心修定散行一念㓛德深广难测二乗修㓛之所不及此之胜业为增上缘徃生净土故曰业胜二果报胜谓净土报乗佛愿力五通自然岂同小乗自力熏习三威灵胜谓佛菩萨大威神德加𬾨力故𤼵通𫽄强非二乗境四资缘胜谓净土生大乗法味之所润持故资缘好法能𤼵恵󷓗能起通故胜二乗五妙定胜谓大乗定㓛力难思故所𤼵通超过二乗所缘通境不可󵘸倍㨿此五胜净土𭂫夫胜此方圣何所恠也次又五趣等者举业通󳱈超二乗通以例净土𭂫夫神通胜于此圣中有业通过二乗者俱舎论九釈中有行速门云一切通中业通㝡󳱈今文依斯问业通虽󳱈何过二乗神境通力故婆娑󱸽神境通力行㔟迅速胜诸中有荅光记云问此论中󵘸一切通中业通㝡󳱈是即中有行㝡󳱈何故婆娑第七十云如是󵘸者神境通力行㔟迅速非诸中有解云此论言󳱈者是无㝵义谓无能㝵󳱈徃受生故言㝡󳱈非谓行󳱈婆娑据行󳱈故言神境通速非诸中有故婆娑通经云经󵘸业力胜神通者依无障碍󵘸业力胜𭂫欲受生上至佛等亦不能󷺺若依行㔟而作论者应󵘸神通胜于中有谓独觉等佛能㝵佛不作意不能出三千界亦有所碍此中有去无能㝵者若作此󵘸同婆娑论又解神境通有三种谓意㔟胜解运身此论言一切通中业通㝡󳱈者约运身而󵘸㨿少分一切谓此中有望彼运身速󳱈婆娑约意㔟胜解故言神境通󳱈非诸中有各㨿一义亦不相󷏏已上。

问初解不明俱舎明中有行速门言业通󳱈何无㝵义󴋉无㝵门第四别门似二门混次解不明既言一切岂唯运身荅若言不约无㝵边者󷏏婆娑过故者俱舎上述一切通中㝡󳱈下结上至世尊无能󴎯󷱔是非兼无㝵明行速义耶第四无㝵与此义异谓五根五尘𫽄微成有对质㝵然中有身其躰󷄅薄不󷺺金󵥳故㨿此义立第四门第一无㝵佛力法力不能留难速至生处名为无㝵故虽同言无㝵义异耳次解意者业通虽速𫝊识受生可经多时全不可等胜解意㔟极以速迅故约运身釈少分义二故经下引证成中经󵘸等者寳𭩮经云若𤼵菩提心求一切智是人受衣敷大地受揣食若湏㫆山亦能毕报󲣿主之恩当知小乗之极果不及大乗之初心已上。

又𣵀槃对小乗天眼讃菩萨肉眼如第三记问小乗人空无漏善根即是菩萨生空真如何彼生空比类初心有漏善根荅大小所证生空妙理虽是义等能显之人心品有异谓小乗者意乐狭少上不求菩提下不化有情是故不及大乗初心菩萨一念菩提心也故花严云菩萨于生死㝡初𤼵心时一向求菩提坚固不可动彼一念㓛德深广无涯底。

本未知徃生至变易生死是第四问文意可知分叚变易如前。

本彼土菩萨至微妙难思荅第四问文即有二一直解问二然寿下会通伏难初文中八地已上是变易者彼位无漏相续不断不起烦𢙉无润生义故离分叚唯受变易唯识义六如第四记七地已还初果已上或是分叚或是变易者悲增分叚七地已前犹分叚故智增变易初地已上成变易故言初果者即捐初地始得无漏证生空故大󷜩严论初地见道名法眼净是初果名今亦如是又七地已还者显示直徃七地已还初地已上依有智增悲增差别而有变易分叚不同初果已上者显示迃廻预流已上支佛已前智增机类异故或是分叚或是变易论言巧便互显而已直徃三贤及十信等皆分叚者罗汉回心十信三贤犹有变易为𫈉彼类别云直徃也次然寿下通伏难者伏难意云若分叚身一寿命短促此死生彼二形色𤰞秽血肉质㝵三心智拥滞应不自在故会通云虽分叚身然合佛愿寿命遐长若非愿者无捨寿死会初难亦佛愿力颜容端正色相具足󷄅无无𫽄寿经上云颜貌端正超世希有容色微妙非天非人皆受自然󷄅无之身无𫽄之躰憬兴釈云󷄅无󷓗𫽄者无障故希有故通二难复佛愿故得神通身心自在微妙难思解二难此等义如三十种益。

本净土之中至无何苦也是第五问文意分明三苦者俱舎二十二釈诸有漏合三苦故皆是苦谛云有三苦性一苦󷓗性二行苦性三坏苦性诸有漏行如其所应与此三种苦性合皆是苦谛亦无有失由三苦合名苦无失此中可意有漏行法与坏苦合故名为苦诸非可意有漏行法与苦󷓗合故名为苦除此所余有漏行法与行苦合故名为苦与坏苦合𢝰名坏苦与苦󷓗合𢝰名苦󷓗与行苦合𢝰名行苦谓乐等三受如其次第由三受力令顺乐受等诸有漏行得可意等名由乐受力令顺乐受相应俱有等诸有漏行得可意名由苦受力令顺苦受相应俱有等诸有漏行得不可意各由捨受力令顺捨受相应俱有等诸有漏行得非可意非不可意名又论云若诸乐受由坏成苦性如󷓨经言诸乐受生时乐住时乐坏时苦正理五十七尺经云乐受生时住持乐者由彼乐受性是乐故坏时苦者谓诸有情未离染时心求乐坏位起忧愁等故󵘸乐受为坏苦性乐受坏时设无苦受似苦顕现亦名为苦若诸苦受由躰成苦性如𭑕经言诸苦受生时住时苦若诸苦受由躰成苦性经言苦受生时苦住时苦故名为苦坏时乐故正理釈经云苦受生时住时苦者由彼苦受性是苦故坏时乐者受坏时设无乐受由苦受息似乐顕现故亦名乐于相续息位立以坏名故苦受息时名苦受坏不苦不乐受由行成苦性众缘造故如󷓨经言若非常即是苦捨受由生󷓟无常行成苦性众缘造故其性不安念󷓗生󷓟如󷓨经言若非常即是苦故正理云不苦不乐受生时住时皆非苦非乐性是捨故即彼坏时苦乐随一容现前故可言俱有苦乐坏时无容有二故佛于此作异󵘸杂集论五云云何苦󷓗性几是苦󷓗行为何义故观苦󷓗性耶谓苦受自相故随顺苦受法自相故是苦󷓗性义苦受自相者谓苦受即用苦躰为自相故名苦󷓗性随顺苦受法自相者谓能生此受根境及相应法随顺苦受故名苦󷓗性一切一分是苦󷓗性为捨执著有苦我故观察苦󷓗性蕰界处三科一分名一切一分云何坏苦性几是坏苦性为何义故观坏苦性耶谓乐受变坏自相故随顺乐受变坏法自相故于彼爱心变坏故是坏苦性义此中乐受及随顺乐受法于变坏位能生忧𢙉故此变坏是坏苦性又由爱故令心变坏亦是坏苦如经中󵘸入变坏心一切一分是坏苦性为捨犱著有乐我故观察怀苦性云何行苦性几是行苦性为何义故观行苦性耶谓不苦不乐受自性故随顺不苦不乐受法自相故彼二󷓥重所摄受故不离二无常所随不安隐故是行苦性义不苦不乐受者谓阿頼耶识相应受随顺不苦不乐受者谓顺此受诸行彼󷓥重所摄受者谓苦坏二苦󷓥重所随故不离二无常所随不安稳者谓不解󷑆二苦故或于一时堕在苦位或于一时堕在乐位非一切时唯不苦不乐位是故无常所随不安穏义是行苦性除三界二处诸蕰一分一切行苦性三界者谓意界法界意识界二处者谓意处法处一分者除无漏相为捨执著有不苦不乐我观察行苦性已上。

若约界分别者抠要下云若依生苦相初二唯欲后一通三若㨿其性苦󷓗唯欲有迫缘故坏苦通色界有乐受故如经中󵘸变坏心后一通三界已上。

次八苦者婆娑七十八云生是一切苦安足处苦之良由故名生苦老能𮕱变可爱盛年故名老苦病能󰡷坏可爱安𮷧故名病苦死能断󷓟可爱寿命故名死苦不可爱境与身合时引生众苦故名非爱会苦诸可爱境远离身时引生众苦故名爱别离苦永如意事不果遂时引生众苦故名求不得苦如是诸苦皆是有漏取蕰所摄故名略󵘸一切五取蕰苦杂集论六云生众苦所逼故余苦所依故众苦所逼者谓曾于母胎生𤎼藏间具受种种𫽄不净物所逼迫苦正出胎时复受支躰通切大苦余苦所依者谓有生故老病死等众苦随逐老时分变坏苦故病大种变异苦故死寿命变坏苦故𭜨增会合会生苦故爱别离󷓗󷓗生苦故求不得所希不果生苦故略摄一切五取蕰󷓥重苦故如是八种略摄为六谓逼迫苦转变苦合会苦别离苦所希不果苦󷓥重苦如是六种广开为八转变苦中分三种故若六若八平等󷓗󷓗已上。

本若依小乗至苦坏苦也荅第五问文即有二一解佛果苦有无相二十地下明因位苦有无相第一解果苦中亦二先小次大初小中若依小乗者指示所依佛身犹有三苦等者摽列苦数于中先明三苦皆具次明具八苦中五苦三苦具者准有五苦可知其相谓佛前十五界一向有漏后三界亦通有漏故次明有五中以如来等者述有八苦中五苦由谓如来身十八界法前十五界唯是有漏道谛无为所不摄故谓五根五境是色法无了别故非道谛无漏亦有为故非无为无漏故唯有漏五识虽心无强𫈉択故非道谛无满道谛能𫈉択故亦有为故非无为法是故凢圣前十五界皆是有漏非无漏也复三界法通漏无漏所谓意界及意识界唯有二类道谛所摄即是无漏不漏增故余唯有漏󷓗随增故法界有三一有为无漏道谛所摄二无为无漏󷄅空非択󷓟二漏不缘故名为无漏非道谛因非󷓟谛果故染不缘三有漏法谓除前二余名有漏󷓗随增故此与大乗经部等异如来身心是有漏故有生等五苦性也然断贪嗔等者述无八苦中三苦由谓以佛断贪爱等故能得远离爱别等三爱别离苦是爱结故断爱即离𭜨增会苦是恚结故断嗔能离求不得苦是贪结故断贪亦离佛虽愍诸等者顕示如来离三苦相瑠璃王诛诸釈种者顕因果集引增一云波斯匿王太子毗瑠璃登王位后集四兵众向迦毗罗取诸釈种九千九百九十万人放酔象令踏𭣦于诸种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱比丘问佛釈种徃昔有何因缘今受此报佛告比丘过去久远此罗󲰥城有捕鱼𢩭时世饥俭有大池水又多饶鱼城中人民捕鱼食之时有二鱼一名𭷖璅二名两舌各相谓言我等无咎人民𭣦食若我等身中有微少善者必于将来当报此𭜨昔捕鱼者今釈种是昔𭷖璅鱼今瑠璃王是昔两舌鱼今好共梵士是此诸釈种由𭣦鱼故无数刧中堕狱受苦余殃未尽今受此报以此因缘一切众生勿行𭣦生已上。

𣵀槃经󵘸𭣦多釈种切割诸釈女手足等如第五记非爱别离苦者𣵀槃卜四云瑠璃太子𭣦诸釈𫞕坏迦毗罗城阿难尒时心怀愁𢙉𤼵声大𡘈来至我所作如是言我与如来俱生此城同一尺种云何如来光颜如常我则憔悴我时荅言阿难我修空定故不同汝已上。

诚知世尊断除诸爱等证得我空故无此苦下之二苦无准知󵭐调达出血者诸经󵘸是五𨒫中第五之𨒫亦九𢙉中第三之𢙉栴󴎯系盂者兴起行经下云佛告舎利弗徃昔阿僧󷑜刧前尒时有佛名尽胜如来尒时有两种比丘一名无胜一名常叹尒时波罗㮈城有长者名大爱有妇名曰善幻两种比丘徃于其家以为檀越善幻妇者供养无胜四事无乏供养常欢至为微薄何以故无胜比丘断于诸漏六通具足常欢比丘结使未尽未成道故也常欢自言无胜比丘与善幻通不以道法供养自以恩爱耳汝知尒时尽胜如来弟子常欢者则我身是善幻妇人者则今波罗门女名栴󴎯者是我尒时无故诽谤无胜罗汉以是罪故无数千岁在地狱中受诸苦痛今虽为佛为诸大众󵘸法要时以余殃故多舌童女舞盂起腹来至我所曰沙门何故不自󵘸家事乃󵘸他事为汝今独自乐不知我苦耶何以故汝先共我通使我有身今当临月事湏蘓油养于小儿尽当给我尒时众会皆𫢏头默然时釈提桓因侍后扇佛以神力化作一鼠入其衣里啮于舞盂忽然落地尒时诸四部弟子及六师徒等见盂堕地皆大欢喜扬声称庆欣笑无量已上。

西𫭫记云众中一人起持木盂示彼女曰汝儿耶是时也地自开圻今身坠䧟入无间狱及受其殃火坑毒饭者十轮经云众魔外道于我自身及我徒众深生憎嫉为害我故假设𭹀饍杂以毒药暗𣇣火坑伪敷林座西𫭫记云摩羯陀国有大深坑室利毱多唐言胜蜜以火坑毒饭𭓯佛处胜密者宗信外道深著邪见诸梵志曰𠳮荅摩国人尊敬遂令我徒无恃頼汝今可请至家饭食门穿火坑满中纵火𢯆以杇木䨱以燥土凢诸饭食皆杂毒药若𪞁火坑当遭毒食胜密羕命设毒食城中之人皆知胜密于世尊所起𢙣害心咸皆劝请愿佛勿徃世尊告曰无得怀忧如来之身物莫能害于是受请而徃足履门阃火坑成池清澜澄鍳莲华㫆澷胜胜密见已忧惶无措谓其徒曰以术免火尚有毒食世尊饭食已讫为󵘸妙法胜密闻已谢咎归依已上。

增一四十一󵘸同斯乞食空钵者智度论云婆罗门城王作制限法若有与佛食聼佛语者输五百金钱其后佛到其国入城乞食众人閇门钵空而归是时有一老女持破瓦器盛󷻼󷘌涳出门将󱯬见佛钵空渐来思惟如是神人降身行乞愍一切故信心清净惭愧白佛且欲设供更不能得今此㢢食湏者可取佛知其心受其施食微咲出五色光普照天地告阿难言是老女󲣿佛食故十五刧间天上人中受福快乐后得男身出家学道成󶯕支佛尒时佛边波罗门立设偈云汝是日种𭃯利性净饭国王之太子而以食故大妄语如是臰食报何重是时世尊出广长舌䨱面上至发际时婆罗门忽然合掌白佛若人舌能䨱鼻言不󷄅妄何󴋉发际心开意解五躰投地悔过甚深时佛为种󷓗󵘸法得初道果即举手大声言一切众人甘露门开如何不出城中一切婆罗门皆送五百金钱与王󷲗佛供养破制限法永归佛法尼𤘽𨹔树󶯕成小因大果义今略抄遇饥馑世者出󶯕喻经如序分义凢佛生身现受如此种󷓗苦𢙉必依宿业有此事故󷓗智论明受九罪报一者梵士女𭮑𨹔利谤五百阿罗汉亦被谤二者󷻃󴎯婆罗门女系大杵作腹谤佛三者提婆达推山压佛伤足大指四者迸木󱸽脚五者毗楼璃王兴兵𭣦诸釈子佛时头痛六者受阿𦒿达多婆罗门请而食马麦七者冷风动故脊痛八者六年苦行九者入婆罗门聚落乞食不得空钵而还复有冬至前后八夜寒风破竹索三衣御寒又复患𱫚阿难在后扇佛如来等世界小事佛皆受之已上。

兴起行经󵘸有十缘上卷󵘸六下卷宣四一𭮑𨹔利谤二𦒿奢㫆󷐼谤三头痛四者节烦疼五背痛六木枪󱸽脚七提婆达多掷石八婆罗门女栴󴎯谤九马麦十苦行舎利弗请问经󵘸七缘云云次大乗明义者以佛三科皆无漏故一切不善皆𢘻断除一切善法毕竟成就云何今实有不善报方可受得感生死等诸苦患耶但为众生方便示现尘土坋身𮓜狼畏心故智论云阿泥卢豆与一󶯕支佛食故受无量世乐心念饮食应意即得何󴋉佛世󷓗割肉出髄以施众生而𠧒食不得空钵而归以是事故知佛方便为度众生故受此诸罪云何方便怜愍未来世五众佛弟子施福薄故𠧒种󷓗自活之具不能得诸白衣言汝衣食不能得有病不除何能得道以益于人是五众当荅我等虽无活身小事有行道福德我等今日众苦是先身罪报今之㓛德利在将来我等大师入婆罗门聚落乞食尚亦不得空钵而还佛亦有诸病釈子毕罪时佛亦头痛何󴋉我等薄福下人诸白衣闻已嗔心则息便以四种供养佛供给比丘身得安稳㘴禅得道是为方便故非实受罪乃至广󵘸诸罪因缘皆亦如是已上。

故𣵀槃等者󷺸证而顕诸佛所得常住无有生死等苦言法常者𣵀槃法是自性常故余五蕰是或不断常三常住如第二卷记次󷺸维摩𢝰证佛身无漏故无三苦八苦佛三科是皆无漏者如第一记󷺸瑜伽等第二明因位苦相中先摽次釈󷓗自二义第一义二一初至诸报身故略明有八苦一三苦中二󷓗又于下广明三苦八苦有无相初文中二先摽苦数次以十下明有苦所由谓若分叚若变易皆是有漏业异𤎼报故未得免五取蕰苦及行坏苦变易生死实是有漏三界摄者如第一记次广釈中二初至唯无苦󷓗明三苦有无又于行苦等者明有行苦𫈉无漏行有为无漏虽是󷹇流非行苦故问道谛有为何非行苦荅俱舎二十二云道谛非苦󷏏害圣心是行苦相非圣道起󷏏𨒫圣心由此能引众苦尽故已上。

有漏乐生等者明有坏苦𫈉无漏乐无漏快乐无退坏故又无漏能破众苦故彼无逼迫等者顕无苦󷓗既称极乐何有逼迫身心忧苦次初受下明八苦有无于中初受彼身等者明无生苦即有二因一非众苦依故二无逼迫受故生苦有二因一众苦逼迫故二众苦所依故如向已󷓘杂集论󵘸今翻彼耳命极长远等者明无死苦寿命长久不可胜言纵虽𭂫夫终成变易究竟成佛无有死苦以本愿故修短自在虽捨彼命生于余国而非业报受苦之死此五蕰等者明有蕰苦若分叚若变易报从惑生躰是有漏故五取蕰苦也行坏二苦取蕰一苦有漏为因故畧广中明有三苦由皆有󷓗漏言问要集云金󵥳之报无五盛苦与今何󷏏荅作者本宗是各别故谓今论者位登十地身成变易未捨异𤎼躰是有漏故言犹有漏故言犹有五取蕰苦要集意者许变易实无漏色质无漏金󵥳更无󴧠坏故约终得法性法身言无隂苦此相宗义彼台家意以由斯故二义异耳导和尚云净土之中一切圣人皆以无漏为躰大悲为用毕竟常住离于分叚之生󷓟恐与要集其义同焉净佛国土者明无病苦夫𤼵病缘畧有其五一四大不顺故二饮食不节故三㘴禅不调故四鬼魔得便故五前业所感故四大不顺者地水火风其性各殊鵄枭共捿蟒鼠同󲈺更互侵󷟢无时有安外㔟助火火𭤽破水是增火病外寒助水󷓗增害火是为水病外风助气吹火火动水是为风病或三大增伤𭓯于地名等分病或身分增𭓯余三大亦是等分属地大病此四既动众病竸生力均󵈾和不生𢙉患净佛国土四大调适无有增减所以者何寒暑外调不冷不𱫚善业内𤎼是妙是胜内外因缘能相应故令其四大而安稳也今文偏表四大安稳为无病由若广论则非无余缘饮食不节者或有不计多少成病或有不节时候生𢙉或噉不安食俄起急患或食不应藏渐为宿疴千病万病无不依食故要𭣄云夫病从口入祸从口出故君子慎言语节饮食彼安养𭃯若欲食时百味饮食自然盈满虽有此食实无食者见色闻香自然饱足身心󴢁懦无所味著此是㫆𨹔后得大悲之所变现无漏妙味宁生有患㘴禅不调者或身仪不正或心增怠𢢔魔得其便使人身躰背瘠骨节疼痛或止观不平若上若下若急若缓悉成病患而极乐界定水湛然八解浴池能洗尘劳恵日赫𭴩三明朗光方卷翳膜定恵克调宁结病根鬼魔得便者𢙣鬼邪魔令人󷻗时心忽狂乱撗𤼵劳𢙉修道病累多依于斯诸净土中无有鬼魔纵令虽有或是应现护持正法无作事业如何𤼵病业所𤼵者前世犯罪今生必感多病短命或现破戒动先世业之故成病身口意病三业罪生根藏腑󳱈从五戒犯起彼西方者佛愿风扇罪障尘𭠎净业花开妙果实结有何所催招业󳱈乎故知净土诸缘𢘻󵖉无病苦也形无𮕱󰡷等者已下明无老等四苦其义可知第二义中二初明八苦同前次三苦下明三苦中唯有行苦无余二苦于中由受等者述有行苦所由分叚变易躰是有为有漏报故未离念󷓗󷹇流行苦故有行苦也虽有乐受等者述无坏苦由净土快乐相续无断究竟永证寂󷓟真乐若转捨受虽有少息不生苦受非坏苦也文不解无苦󷓗所由同前义故󷓗彼下结也。

本既彼净土至为极乐也重难第二义意兼第一义谓彼净土虽无三苦中苦坏二及八苦中生等七苦而犹得有三中行苦八中隂苦如何名为极乐国土故上等󷓗三中坏苦八中七苦下等󷓗取八中隂苦问何故知但难第二义荅下解文唯第二义故或又𢝰问前之二义然荅文者为少属无偏述第二非不会前若会一义前一义亦能被会故。

本三苦之中至为极乐也救其重难文自二义第一义者𦆵虽有三八中余一以少归无名为极乐如𣵀槃者下󷺸例而成其义可知又逼迫下为第二义通迫身心令不安稳忧苦彼无名为极乐不可以有行隂致难行隂两苦虽名为苦非重逼故在身在心者逼迫之受在五识苦在心识忧五识必属有根身起故名为身忧强思起故唯在心。

本观经言分至苦众生耶是第六问先引次难文易可了。

本今言度苦至土苦众生文即有二一自反征二自通会经言度苦通度自土他土苦也或今言下至苦众生耶犹是问余谓上正难今因问其自他土苦荅通度等者先荅自他土若尒釈日两字恐增是𭂁误也。

本自土既无至他方苦耶征难通度自他土苦难意易了。

本自国众生至多怒𭓯处正救难通自他土苦兼会本难弁通自他土相则度苦之义自顕故也文有二叚一明度自二明度他第一度自土者自国众生虽无󷓥苦然非无彼二种生死微细行苦其相已弁如来同集为󵘸妙法令速出离故名度苦二他国下述度他土苦即有三相一化佛菩萨自徃他方亲为救󷦽故分身佛遍满十方如此土人净业成就临命终时化佛菩萨来󷲗徃彼或冝身下至来󷲗徃彼文是也如此土者举于一方顕余九方示于一土令知多土二遍十方界分身佛等归还本土远为利益故集本国救他方沇或冝归下文是也远为益者于极乐界遥谈利生方便事故又于本国遥为加𬾨成利益故三化佛菩萨云集极乐化诸菩萨令兴大悲捨自土乐度他方苦或言度下文是也救他方苦虽出三相次二正会集极乐文初一身徃成救济故更非云集本国义也如经论者引例而成觉动大悲如十地经论第十󵘸八地菩萨𨈣寂󷓟乐上不见菩提可求下不见众生可利诸佛七劝令趣利他言七劝者第一劝为成就诸佛十力无畏十八不共等㓛德故勤求精进乃至第七劝观十方无量众生无量法差别通达彼事󵘸七劝已云若诸佛不为此菩萨起智恵门转者是菩萨尒时即入𣵀槃弃捨利益一切众生以诸佛与此菩萨无量无边起智恵门故于一念中所起智业比从初𤼵心以来乃至竟第七地百分不及乃至无量无边阿僧󷑜分亦不及一已上。

又本业下云菩萨无生观捨三界报变易果用入中忍无相恵出有入无化现无常自见己身当果诸佛摩顶󵘸法身心别行不可思议故名不动地问唯识三云又不动地以上菩萨一切烦𢙉永不行故法驶流中任运转故能诸行中起诸行故𭃯那󷓗󷓗转增进故此位方名不退菩萨已上。

真俗双行二利任运何沇无相海󱯬济度计耶荅䟽釈法驶流中任运转故引十地论云八地已去菩萨于无相海任运而转诸佛劝等乃至广󵘸𭃯那真俗双运以无㓛用故任运转又余处䟽云第八地中得无相乐𨈣著󷓙󷓟不肯进修诸佛七劝方能进起扑󷹒法华摄釈云问案十地论云八地菩萨𨈣寂󷓟酒十方诸佛摩顶七劝唯识亦云于利他中不欲行障如何今󵘸任运而行七劝有障皆㨿利他不能任运非依自利󷓗󷓗实能任运进故又八地中有入住出劝为创入任运㨿后已上。

初釈意者第八地中未断利他中不欲行障故利他㓛德不任运行是故诸佛劝令利生自行㓛德任运增进不假㓛用故󵘸八地任运而转次釈意者第八地中有入住出七劝在入任运在后住出已去二尺俱许自利任运于利他行作异尺故不󷏏任运转论文也问论注云菩萨于七地中得大寂󷓟上不见诸佛可求下不见众生可度欲捨佛道证于实际尒时若不得十方诸佛神力加劝即便󷓟度与二乗无异今言八地岂非相󷏏荅七地满心八地创故论注约七地终言于七地中摄釈就八地始言劝为创入故准扑󷹒一义意者论注不󷏏今八地文又智论十云七住菩萨观诸法空无所有不生不󷓟如是观已于一切世界中心不著欲放捨六波罗蜜入𣵀槃尒时十方诸佛皆放光明照菩萨身以右手摩其头语言善男子勿生此心汝当念汝本愿欲度众生汝虽知空众生不解汝当集诸㓛德教化众生共入𣵀槃汝未得金色三十二相八十种好无量光明三十三业汝今治得一无生法门莫便大喜是时菩萨闻诸佛教诲还生本心行六波罗蜜以度众生已上。

言七住者即是七地所以知者僧偘䟽会十地经󷏏言十地就终云在八地智论尅实󵘸七地终心恵影同之故知论注依智论󵘸智论若不󷏏十地者今亦何乖昙师所解故维摩等者初文顕示净土菩萨化佛等劝令兴大悲谓彼经言秽土菩萨于苦众生大悲坚固知净土中不见受苦故于众生大悲不坚由斯义故化佛菩萨云集本国令捨自乐救󷒗他苦次文顕示诸佛所劝大悲起故󱯬净𭃯来至秽处故此二文釈成第三。

本阿㫆𨹔经至受相应乎是第七问󷓗意可觉。

本八识之中至捨受相应荅第七问文有其二一明七八两识恒与捨受相应二余六转下明三受相应第一明七八识中亦二先惣顕示因果七八恒捨相应次令准知极乐七八亦捨相应初文中言一类相续等者明因七八唯捨相应唯识论三尺因八云此识行相极不明了不能分别󷏏顺境相微细一类相续而转是故唯与捨受相应䟽云一极不明了是捨受相若苦乐受必明了故󷓗此中忧喜入苦乐中依三受门不言忧喜二不能分别󷏏顺境相取中容境是捨受相若是余受取顺󷏏境故三由微细若是余受行相必󷓥四由一类若是余受必是易󷑆此行相定故成一类五相续而转若是余受必有间断此恒相续故唯捨受若许明了行相可知便应不能摄益相续若能分别󷏏顺境相非真异𤎼真异𤎼者取境定故若󷓥动者应如余心非异𤎼主顕行相难知异余识也若许易󷑆即善𢙣趣皆𢘻不能互摄彼种许是善识能持𢙣种与理相󷏏摄论第三亦有此解若有间断便非彼生亦不受熏已捨寿故性非坚故如余心等由此五义必具有故便能受熏持种相续已上。

准之今论亦具五义一类第四相续第五缘境微细是彼第三难可了知是第一二谓难可了第一不了难知第二不能分别论文言巧妙𭇥五义但第七识有三师义第一师云唯有喜受恒内执我生喜受故我既欣行故唯喜俱第二师云前义不然应许喜受乃至有顶󷏏圣言故谓此识受一类而转若许喜俱此喜应通三界九地若言通者󷏏瑜伽第十二󵘸初定出忧第二定出苦第三定出喜第四定出乐于无想中出捨根等若许喜乐通在有顶应许忧苦通三界有应󵘸第七四受相应谓生𢙣趣忧受相应缘不善业所引果报第八识故生人欲天初二静虑喜受相应缘有喜地善业果报第八识故第三静虑乐受相应缘有乐地善业果报第八识故第四静虑乃至有顶捨受相应缘唯捨地善业果报第八识故第三师云前第二󵘸亦不应理此无始来任运一类缘内执我恒无转易与变异受不相应故谓任运故恒一类故无变故唯捨受非是捨受可名变异有易󷑆故瑜伽六十三证俱生捨受第八识俱非可起余忧喜等受亦证此义然乐忧等皆思惟引𤼵此识任运如何不起捨已上。

三󵘸由论䟽抄。

今㨿第三正义故言第七识与捨相应纵处阿鼻等者顕示极苦极乐之处此识同唯捨受想应三界九地一类而转无变易故乃至佛果等者明果七八亦捨相应唯识论三釈佛果第八识云此亦唯与捨受相应任运恒时平等转故䟽云亦如本识因中唯与捨受相应任运转故不作分别故非有易󷑆故不可动摇故如佛地论󵘸不可动摇非如余智已上。

同论五尺佛果第七识云如第八识已转依位唯捨受俱任运转故恒于平等转故已上。

明知七八至佛果位亦唯捨受准如是因果七八捨极乐世界七八二识亦应恒与捨受相应第二明六识俱受中余六转识三受相应者惣明彼六识喜乐相应于中在意与喜乐受相应者若小乗󵘸意有乐者第三禅乐若大乗󵘸𮷧恱之受意识相应或名乐受谓恱五根名为乐受恱意名喜󴋉第三禅根本近分意地𮷧恱皆名乐受若与五识相应𮷧恱恒名乐受故唯识论五云诸𮷧恱受五识相应恒名为乐意识相应若在欲界初二静虑近分名喜但恱心故若在初二静虑根本名乐名喜恱身心故若在第三静虑近分根本名乐安静尤重无分别故䟽云大乗初二近分有喜瑜伽五十七未至地十一根有喜故顕󷹒第二亦然何以无乐以彼𮷧恱不遍五根故但𮷧意识及身处少分彼论自言不充遍恱故五十七中亦尒如下当知根本初二名喜乐者𮷧恱五根故由动勇故复名为喜欲界可知已上。

忧苦二受亦通意识谓人天中意地不恱恒名为忧非尤重故傍生鬼趣重名为苦轻名为忧捺落迦中唯名苦受纯受尤重无分别故󷓗唯识五云诸逼迫受五识相应恒名为苦意识俱者有义唯忧逼迫心故有义通二人天中者恒名为忧非尤重故傍生鬼界名忧名苦杂受纯受有轻重故捺落迦中唯名为苦纯受尤重无分别故已上。

后护法义大异小乗俱舎等󵘸捨受通与一切相应者捨受通与六识俱故于六识名为一切非如余受󷓚分相应也以称讃等者证有喜乐无有忧苦无妨有捨者此下别述有捨受理喜乐二受在彼圡者理不应疑捨可思虑故别立理即有三由一喜乐终必住捨故如俱舎云㔟力𮕱歇必住捨受二捨受躰善业感故璎珞下云是名三受三苦苦󷓗行苦坏苦苦受乐受捨受二受善缘因果苦󷓗𢙣因果俱舎论云捨行微细顺于善故故唯善感光记引婆娑云问何故捨根唯善业感非不善耶荅捨根行相微细寂静智者所乐故善业感诸不善业性是󷓥动故不能感捨受异𤎼已上。

三未至等诸定捨故问瑜伽顕󷹒唯识等论初二近分皆是喜受如何今言未至定捨荅且依小乗而作此󵘸俱舎等许八近分皆捨故大乗不然如向所弁以此准知者㨿理釈成以此三理得准例知虽名极乐亦有捨也若谓不然者󷺺计重釈若谓名极乐故不可捨相应者亦不得与喜相应以彼土名极乐界故𨿽名极乐与喜相应何妨名极乐亦捨受相应问依三受门乐摄喜故可名极乐何例捨受荅称讃经云无有忧苦唯有喜乐故名极此约五受立极乐名故今论釈于义无失问若许有捨󷏏诸圣󵘸悲花本愿云山陵塠阜大小䥫围湏㫆大海亦无隂盖及诸障碍烦𢙉之声无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不苦不乐名寳积十八云彼极乐世界亦无苦受不苦不乐受名尚无假󵘸何󴋉实苦是故彼国名为极乐世亲摄论十云受用如是清净佛土一向净妙者谓净土中无有不净粪秽等事唯有乐受无有苦受无󷓗记受一向无罪者谓净土中无有不善亦无󷓗记一向自在者谓净土中不待外缘一向所欲随自心故𭩮论十五云但受妙乐无苦无捨故言一向乐已上。

悲花寳积别󵘸极乐前后摄论󷑦明净土故知一切净妙土中无有捨受荅可有捨受道理分明唯识论意七八两识至佛果位尚恒捨受如前󷺸论前六转识犹佛果位与三受俱谓喜乐捨故论五云得自在位唯乐喜捨诸佛已断忧苦事故已上。

佛果八识与捨相应净土众生宁无捨受但会经论𮷧恱之受恒可得起见闻觉知皆顺心故捨受不然起希有故若喜乐心歇减之位若入捨定虽󵈾得起而非恒时故少属无以为无捨。

群疑论探要记卷第十二

释净土群疑论探要记卷第十三论本第六之余

本分叚生死至如何解釈是第八问先󷓘次难智论三十七云人身中有八万户䖝侵食其身是阿鞞󷐼致菩萨摩诃萨身无是䖝何以故是菩萨㓛德出过世间以是故菩萨无是䖝户是菩萨㓛德增益随其㓛德得身清净已上。

此约初地法身菩萨肉身菩萨虽在初地未免血肉䖝户身也故彼论七十四云三世十方诸佛真智恵中信力故通达无碍是名菩萨无生忍法入菩萨位名阿鞞󷐼致是菩萨虽从初𤼵心已来名阿鞞󷐼致󷓗󷓗󷓗󷓗相未具足故不与授记何以故外道圣人诸天小菩萨等作此念佛见是人有何等事而与授记是人于佛道因缘中未住云何与授记是故佛未与授记是菩萨有二种一者生死肉身二者法性身得无生忍法断诸烦𢙉捨是身后得法性生身肉身阿鞞󷐼致亦有二种有于佛前得授记有不于佛前授记已上。

大品经言阿鞞󷐼致无有户䖝亦是初地法性身也大品大论约于初地󱸽无生忍及阿鞞󷐼致故又演秘云分叚生死身名为䖝身有䖝故智增初地悲增八地得变易身如应可判其分𫨻义难意应见不可重释。

本净土众生至是诸䖝身荅第八问文即有三一先会难二次󷺸例三正釈成第二例中先󷺸色界次󷺸灾坏虽是分叚而无户䖝何况净土清净妙色纵分叚得有诸䖝三决坏时人身无䖝者正理论云由此准知傍生鬼趣时人身内无有诸䖝与佛身同傍生坏故有󵘸二趣于人益者坏与人俱余者先坏如是二󵘸前󵘸为善已上。

俱舎论云人天杂居者与人天同坏光记云正理评取前家此论非以正理为量同彼后󵘸亦无有失已上。

今论即㨿正理前󵘸非据俱舎又寳积经云初出胎时经于七日八万户䖝从身而生纵撗食噉已上。

准此󵘸者七日婴儿亦身无䖝非但坏刧。

本何故称讃至请弁其义是第九问称讃经󵘸过百千俱𦙠那𢈔多佛土小本经言过十万亿佛土般舟经明去是间千亿万佛𭃯贤护经宣经途去此过百千亿诸佛国土󷒗陂经述去是佛国当过百千亿佛界大阿㫆𨹔经云去是阎浮提地界千亿万平等觉经全同此󵘸此等所󵘸即是处远观经何言去此不远四远中处远者俱舎二十一云𫝊󵘸远性𢝰有四种一相远性四大种虽复俱在一聚中生以相异故亦名为远二治远性如持犯戒虽复俱在一身行以相治故亦名为远三处远性如东西海虽复俱在一世界中方处隔故亦名为远四时远性如过未世虽复俱依一法上立时分隔故亦名为远。

本案极乐之至名不远也荅第九问文即有二一许称讃󵘸诚是处远二今言下正会观经󵘸不远文󷓗自十义先摽次释后结起尽可见于十义中前九依观经后一由𣵀槃前九之中初二定善缘󵘸言佛力者释迦如来威神󷦾加𡸁护念故方便力者釈迦如来善巧方便开定观门教观见故由此差故分为二义次二如次第七八观前彼如来应现力故后众生观念力故次二如次第十二一观前彼如来拥护力故后此众生有缘力故第七一义第十三观由本愿力定观成故此一义令被前六义前六义皆是定观益以诸定益咸由本愿故也次二同是散善利益十一门中第九第十正出流转究竟门故今为两义第十一义佛法𢝰䡄令被前九若定若散不放逸故近于佛故。

本观经言是至能作佛也是第十问先󷺸经文次问其相。

本案唯识之至即其义也荅第十问文即有二一初至皆心变现𢝰明唯识道理万法即自心作二当用此心下正明从心想生之义第一文中万法万相皆是自心者众生则有染净二心其心必熏染净二种其种能变善𢙣二报其果报者不出十界若正𠰥依󷓗正诸法躰相万差皆是心作故云万法万相皆是自心或法是本质法相则影像相若本质若相分莫不心作故云万法万相皆是自心如宗镜云森罗及万像一法之所󴖄凢所见色皆是见心󷓗不自心因色故心色不自色因心故色故经云见色即是见心已上。

故起信下󷺸证而成起信论云一切诸法唯依妄念而有差别若离心念则无一切境界之相一切境者即󷔆十界󷓗󷓗境相依心差生妄心若󷓟一空寂静一切境界皆不现前如古人云翳在目千花乱空一妄在心恒沙生󷓟翳除华尽妄󷓟证真维摩二文亦证十界唯心所作心净土净十地菩萨佛位因果心名因上名果心秽生秽三贤二乗六凢因果心名因生名果上依显正下正显依影略互显十界依正据心而成故知万法皆心变现者结染净诸法皆自心变所谓心若有戒定恵为是诸善本人天声闻缘覚菩萨如来六界由此而生心有贪瞋痴为是诸𢙣根修罗傍生饿鬼地狱四界由此而出善𢙣虽异同心为宗是故可谓调达三𱫚蓝弗四隂声闻七觉如来十力皆一心作非他因缘也第二正明经义中先解次证初解中当用此心等者先分别心境第六识名以为此心此识有十五种不共德独能观心故言众生观心缘彼阿㫆𨹔佛为本性相者若约业力所变境者第六意识缘无法时无本质缘实境时自第八变为本质境变相分影为亲所缘若约他力所变境者界地自他则不决定谓依定通等所󷺸力而缘异地远境等时杖他所变以为本质由斯义故依十六观缘净境时不杖自变唯扙他佛所变境为本性相变自相分以缘彼境故言阿㫆𨹔佛为本性相不谓杖自第八所变也况佛愿力为增上缘有忆想者得见境相故不假自所变无妨众生观心等者显于本质能𤼵观想名见分心当观心时变作影像名相分心见相两分者此下正释经文中先釈是心作佛之义谓上所言能观见分所缘相分皆不能离于自证分见分之力现相分故见分能作是名是心相分所作是名作佛或自证分名为是心四分之中名心自证󷓗󷓗分是心体性故见相二分第三分用不离躰故能缘见分所缘相分自证分作用躰作故故是心者正自证分言作佛者相分心见分能缘虽变相分而亦见分心作用故非能作心两分不离自证分者即此意也此相分者下释是心是佛谓上所言此相分心即是自证分心无别有躰性故自证分心即相分佛故是心者自证分心言是佛者相分影像由斯义故二文意异是心作佛躰用不同能作所作其义亦别故言作佛是心是佛不别躰用直指心躰名为是佛影像相分心躰自证无别躰故文释作佛方言不离于自证分释是佛言无别躰表此差别也欲观如来等者顕经结意谓若行者欲观如来色心等一切㓛德皆是自心所变相分故名诸佛正遍知海从心想生此文即结上是心作佛等文也或由心想等者以别义顕从心想生前义意󵘸观他佛质变自心影名心想生今义意󵘸因行不空果德必成名心想生若存此义上是心作佛等文亦可兼含酬因成果修种种行者表因万行󷓗󷓗既成万德即顕故言正遍知海从心想生也问第八观文明观佛时彼佛乗心眼前顕现何言修因成于佛果名心想生荅佛意深广何唯一义故以二义顕示佛󵘸包于诸意虽立一义非捨一义互存而已次故贤护下󷺸二经者𢝰证三界唯是一心自他迷悟皆依心成初引贤护中菩萨亦尒者上󵘸喻云如人欲观己形好丑即便取器盛彼清油净水󷓗精明镜用此四物观己面像善𢙣好丑现分明于此四处面像现时是非先有是非先无是非在内是非在外唯彼四物清明无浊其形随现而彼现像不从四物出亦非余处来非自然有非人造作当知彼像无所从来亦无所去无生无󷓟无有住所诸物清净彼色明朗影像自现不用多刧菩萨亦尒一心善思见诸如来乃至广󵘸如今所引见已即住者菩萨思惟见诸如来见已便尚安住定心故󷒗陂云在佛面见住上定意见便难问已上。

安住定已问佛于义佛解释问菩萨闻󵘸心大欢喜即能思惟所󵘸法门故般舟云欲见佛即见󷓗即问󷓗即报闻经大欢喜作是念佛从何处来等已上。

此经󵖉住言闻经者定中佛荅即名为经故𭤩决云见已即问佛荅所问闻佛所󵘸心大欢喜虽在三昧󵘸者是佛故曰闻经已上。

今此佛下出思惟相于中先思惟佛身我身无去来处今此三界等者思惟欲色无色三界果报皆心所作是心有佛者四字本经无𢙢转冩误或为顕示生佛在心论主加欤今我从心等者正明佛即心作非他所作谓三昧成从心见佛信知我心作佛我心是佛作佛是佛约四分释义如向弁此句遣他作情我心是如来等者重明所见佛身能见我身共我心故我心见佛我心见我此句遣能所情心不知心󷓗不见心者明虽见佛求能见者及意缘知毕竟𮞄得是则遣于遍计所执能令悟入二空妙理也故经即云心有想念则成生死心无想念即是𣵀槃诸法不真思想缘起所思既󷓟能想亦空已上。

华严可解勿劳文心有垢位等者结归维摩意虽如斯解不弁四分难细文意粗示𮈣概将觉后学夫一切境皆自心用若离心则无有一法此心即有四分作用一相分二见分三自证分四证自证分谓心者名虑知之法若无所知何因心生以此缘起理必然故心心所生自躰转变为所虑用此所托用为亲所缘亦名相分󷓗󷓗既现定有缘之能缘作用是名见分󷓗󷓗既起亦有知之内缘作用此知见分能缘作用名自证分此用既起亦有知之内缘作用此知自证能缘作用名证自证此用既起亦有知之内缘作用是则还亦前自证分如是证知心用满足故但四分更无增减虽心与境虑非虑异而一心用如幻󷄅假岂心外别有坚实法是故诸法从心而起皆如梦境无实能取所取差别更执何物为心外哉问设虽境躰实心外有而心起缘虑知义成何言心躰转不成境更无所知若无所知心不可生是难相分荅不许心外有实法境有多文理唯识论等破于外道余乗实我实法所执种种文理即皆是也且举阿毗达摩经󵘸四智成就菩萨所观略顕心外无有实境言四智者一相󷏏识相智谓于一处人天等所见各别境若实有岂如此随见者业力种种转变二无所缘识智谓缘过去未来梦等非实境时境非实有心现缘知心若必托外境起者云何缘无以之准知一切境界皆是心变三自应无倒智谓境若实一切凢夫皆应是圣本来证悟心外境故若尒不可假于㓛用有得󷑆自然成就何不然耶四随三智转智言三智者一随自在者智转智谓已证得心自在者随自所欲转变水等能成金等境若实有何可如是随心转变二随观察者智转智谓得胜定修法观者随观一境青瘀等相种种顕现境若实有岂如此耶三随无别智转智谓起证实无分别智一切境相皆不现前境若实有云何证实皆不现乎菩萨成就此四智时于唯识理决定悟入是故不许心外实境也问虽相分现而自证分直缘相分自证分者是心躰故起见分用别为能缘有何所以荅自证分内缘现量还知心用岂直得缘外境相分是故必起缘外境用是名见分不可猥󱸽四分作用问设起见分心境义足何见分外立自证分荅能量所量必有量果相分所量见分能量若无自证分量见分于此量知无所果成岂应道理是故必定有第三分证知见分󶯕如有人而持丈尺量󲎥等时󲎥等所量丈尺能量人是量果丈尺能量为令所量证知其人若不能引人证知者丈尺能量󲎥等所量有何要乎丈尺能量󲎥等之时人能证知所计尺分故能所量义能成立若无丈尺人何得知󲎥等分济若无󲎥等人亦何用能计丈尺若无其人谁知丈尺能量󲎥等三分妙理亦复如是相分所量见分能量见分能量相分之时内必证知见分能量󷓗知之义由斯成立若无见分心岂知境若无相分心起缘用有何所用若无自证谁知见分能变相分是故定立第三分也问设立自证见分还缘第三自证三分义足何用第四如自证分缘见分上还能缘证自证分故不立五分荅缘内心用㔟用微细故必现量而其见分是外缘用理通三量谓五八识见分现量第七见分必是非量第六见分能通三量𢝰合论则八识见分即通三量如何得知己内躰耶若约见分现量时者若彼比量非量转时谁知自躰明知见分以缘似外境现相分用故设虽现量无证自能由斯义故第二见分无还而知自躰分也一不第四第三能量应无量果岂非大失其自证分既居中间内缘现量是故能知见分内法及证自证亦是内法问相分心所知法故心定可缘后三分心能缘中差何𭤽证知见分乃至证自证分若不尒者有何失耶荅四分𢘻是心分㓛能皆应证知若不尒者一心中有自所不知不应道理故后三分虽皆能缘其中犹有如是微细相缘之义皆成所知岂非深妙问今此四分何识相应荅八识一󷓗皆有四分相应心所亦复如是且于眼识明四分者眼识生时以第八识所变色尘为踈所缘眼识自躰转现色影以此影像为亲所缘其亲所缘名为相分缘斯作用名为见分此二分是心自躰上所现作用起此二用所依自躰名自证分证自躰用名证自分余识四分亦以例知色等五境如其次第眼等五识各󷓗缘知第六意识缘十八界一切诸法为境随应变现诸法相分影像随应能起缘虑作用第七未那但缘藏识见分为境本识变现种子五根器界三境余义如前诸后二分皆是现量但缘内故见分随识三量不同如向已弁诸识相分皆非缘虑非三量摄诸识相应心所四分准之应知问八识相分皆有本质荅第七五识必有本质五识唯诧第八相分为本质故所谓三种境中器界五尘为躰第七恒缘第八见分为本质故第六识境本质有无随时不定或时有质缘色等时或时无质缘无法时第八识境一向无质依先业力任运变境不假所杖本质故也然踈所缘有无不定依身器界他有情变为踈所缘正根种子但亲所缘无踈所缘本质之与踈所缘󷓗大旨虽同少分有异云云。

四分大𮈣取略如斯委在𥝠记不能广述清弁论师相有见无正量部师见有相无安恵一分唯有自证相见俱无难𨹔二分相见俱有陈那三分󵖉证自证护法四分教理俱成但本论颂多依三分今亦三分不明第四𢙢文略也。

本观经言若至无见顶相是十一问先󷺸次难无见顶相者以十地已还无能见者故约其㓛能名无见顶故观佛经一云惟其顶上五大梵相生时摩耶及佛姨母皆悉不见其五梵相开现光明至梵世复过上方无量世界化成云台诸佛境界十地菩萨之所不见今为父王󵘸生顶相是󵘸生王宫时无见顶相准知佛相问丈六佛身何不见顶荅佛证自在长短无妨妙智所变不可思议是则摽佛胜出诸也。

本有释者言至生见此相荅十一问文自二义第一义中即有其三一释二󶯕三合以少从多𢝰言得见八万四千实不可见一无见顶如文可解第二义中文即有三一󷸦宗二立理三󷺸例一󷸦宗中先会无见名次󷸦观行者依佛威神而见彼相二然他下立理中先惣立理为物现身何贻一相不示他耶次为顕此相者下别述为令他人受用尊重可现此相三引例中如释迦佛剃除发者问观佛经一云昔我在宫乳母为我沐头时大爱道来至我所悉达生时多诸奇特有人若问我汝子之发为长几许我云何荅今当量发知其尺度即𠡠我申发母以尺量长一丈二尺五寸放已右旋还成螺文纳妃时复更沐头母复𠡠言前者量发正长一丈二尺五寸今当更量即伸量之长丈三五寸我出家时天神捧去亦长丈三五寸今父王欲者发相不父王白言唯然天尊乐见佛发如来即以手伸其发从尼𤘽楼𨹔精舎至父王宫如绀瑠璃绕城七帀于佛发中大众皆见若亍色光不可具󵘸是一󷓗光普照一切作绀瑠璃色于瑠璃色中有诸化佛不可称数现是相已敛发卷光右旋󰘗转还住佛顶即成螺文𣵀槃经四云于𨵻浮提生七日已又示剃发诸人皆谓我是婴儿初始剃发一切天人魔王波旬沙门婆罗门无有能见我顶相者󴋉有持刀临之剃发若有持刀至我顶者无有是处已上。

大智度论恵上菩萨经亦同𣵀槃此等诸文不言剃发又不许见佛顶如何荅五分律云菩萨出家至顶摩那树下有剃发师求令除发毗尼母论云佛在王舎城佛发已长有优婆离童子共父母来到佛所白佛剃发时瞿婆罗王子是佛发还国供养佛本行经云自剃螺发今依此等言佛剃发󷓗󷓗之时令人见顶其理必然但𣵀槃󵘸生天乃至剃发等相皆是示现而非实义若依此󵘸令见顶者是示现耳若尒两文互无𫓴揗即令一切众生见此相者依例释成谓毫观力令诸众生见此顶相一切众生即󷔆毫观成就众生或指余别缘力令见此相而已。

本如观经第至方诸佛耶是十二问准余文者先󷺸观经云以见诸佛故名念佛三昧文而后可难然今直难不引畧也。

本此有三义至见十方佛荅十二问先摽次释󷓗中自三第一义中先釈次证釈文可见次󷺸文殊般若中能见三世佛者智论三十三云问曰十方现在世界可见过去未来诸佛世界云何得见荅曰菩萨有见过去未来三昧入是三昧已见过去未来事如梦中所见已上。

余义文明不湏解详。

本观经言作至生诸佛前是十三问先引次难。

本此有四尺至诸佛前也荅十三问文自四义第一义󵘸第九观行者真观成就时见阿㫆𨹔佛十方佛此行亦有可生余佛净土㓛能故若改愿󷓗生所现诸佛国土通生何𭃯故言生诸佛前第二义中先难前义次而言下正述自义行者得生西方之时非直尒见阿㫆𨹔佛不起亍座即见十方一切诸佛或歴事诸佛游遍十方故言生诸佛前第三义指无数化佛名为诸佛此义不明观行之前所现诸佛十方别佛得生之时所见诸佛何一佛化经岂非󵘸因果相顺见诸佛身生诸佛前荅见时实见十方诸佛生时实生一佛之前应道理故于义无妨皆来摩顶者表示大悲养育众生栖复抄云手摩其顶者顶是众生心顶法花经教名手口󵘸名摩或教于心名摩顶也已上。

第四义诸佛共变者唯识论十云余二身土随诸如来所化有情有共不共所化共者同处同时诸佛各变为身为土形状相似不相障㝵展转相杂为增上缘令所化生自识变现谓于一土有一佛身为现神通󵘸法饶益于不共者唯一佛变诸有情类无始时来种姓法尒更相系属或多属一或一属多故所化生有共不共不尒多佛久住世间各事劬劳实为无益一佛能益一切生故。

本法华经言至若为通释是十四问先󷺸次难三度如第一卷已弁󷓸󴅙知佛心者出中阿𭇥经第八卷如下󷺸婆娑文意全同故不能别󷸦目连他心智观佛心者𣵀槃十四云尒时世尊告文殊师利谛𦗟󷓗󷓗善男子我成佛已过三十年住王舎城尒时我告诸比丘今此众中谁能为我受持如来十二部经供给左右所湏之事亦使不失自身善利时桥陈如在彼众中来白我言我能受持十二部经供给左右不失所作自利益事我言桥陈如汝已扝迈当湏使人云何方欲为我给使时舎利弗复作是言我能受持佛一切语供给所湏不失所作自利益事我言舎利弗汝已扝迈当湏使人云何方欲为我给使乃至五百诸阿罗汉皆亦如是我悉不受尒时目连在大众中作是思惟如来今者不受五百比丘给使佛意为欲令谁作耶思惟是已即便入定见如来心在阿难许如日初出光照西壁见是事已即从定起语挢陈如大德我观如来欲令阿难给使左右已上。

如日照壁者大目揵连观知佛心明白无隂故以󶯕之又如来心欲阿难方为侍者如日初出定照西壁故󶯕而已。

本萨婆多部至知佛心也荅十四问即有其二一依小解二依大尺初小中言萨婆多有二种者婆娑论九十九云如来无漏心󷓗所法及未曾得有漏心󷓗所法心无能知者若如来曾得有漏心󷓗所法欲令他知者即知谓佛若欲令钝根者知我心非利根者则般特等亦知佛心舎利弗等皆不能知若欲令傍生趣等亦知佛心人及天趣皆不能知云何知然󷓨经󵘸故谓󷓨经󵘸一时佛住㽵严城󷓸󴅙池测重阁精舎时诸苾󷺽以世尊钵及彼自钵皆𣇣露处有󷓸󴅙下娑罗树来趣钵处时苾󷺽恐彼󰡷钵竸驱遂之佛言汝等不应驱逐彼有别意湏󱅨当知时󷓸󴅙取世尊钵徐还上树盛满流蜜持奉世尊以有䖝故世尊不受佛起曾得心品令彼去䖝󷓸󴅙知即住一处择去䖝已来奉世尊未作净故佛复不受佛起曾得有漏心品令彼以水遍洒作净󷓸󴅙即知退住一处以水作净还奉世尊于是世尊哀愍而受󷓸󴅙欢喜出家勤修梵行不久便获阿罗汉果世尊号为󷻸蜜上座尊者以伽𨹔讃佛曰无上天人调御士能令𢙣趣亦知心𠰥住甚深㣲妙定乃至人天不能知已上。

问何名曾得心荅补阙章云曾得未曾得者生得善名曾得加行善名未曾得又解有漏善名曾得无漏法名未曾得已上。

前义意与婆娑论同有漏心中论曾未曾无漏心中无其义故󷓗婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下中上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初静虑下中二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心󷓗所法亦尒无漏心󷓗所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心󷓗所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心󷓗所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心󷓗所法问何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下品无漏他心智不知下地中上品无漏心󷓗所法耶荅有漏无漏心󷓗所法建立各异谓有漏心󷓗所法依相续建立有一身相续中成立三品有漏心󷓗所法无漏心󷓗所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心󷓗所法󴋉有成就三者建立既别故知有异已上。

次义意与唯识论同惣有漏言曾得故唯识十云二能断道谓能永断二障随眠此道定非有漏加行有漏曾习相执所引未泯相故加行趣求所证所引未成弁故䟽云以有漏心加行智及有漏后得智一是曾习二相执所󷺸三未能泯伏󷓟此相故不能断惑四或加行智是能趣求所证真如趣求所引无分别智未成弁故不断惑由无分别智是加行所引真如是加行所趣求证即由所引无分别智皆能证所证真如成弁能断二障非加行智演秘云问何以曾习不能断惑荅言曾习者是曾得也此曾习道若能断者即应二障无始不成以能治道先已起故虽道曾得而障不亡故知曾习非能断也已上。

第二解深下依大中先证次释初󷺸证中解深蜜经佛自释言者彼经中都无有此文第三分别瑜伽品中言由彼影像唯是识故我󵘸识所缘唯识所现等虽明能缘所缘躰一而未分别佛果二分知不知相此论之󵘸定有所㨿然唯识论第十云然变化身及他受用虽无真实心及心所而有化现心󷓗所法无上觉者神力难思故能化现无形质法若不尒者云何如来现贪嗔等久已断故云何声闻及傍生等知如来心如来实心等觉菩萨尚不知故已上。

化无形法者即相分心此相分声闻及畜等皆能知如来实心者是见分心此见分心唯佛与佛所行境故十地等觉尚不知也问何故见分不知相分能知荅如来实心深细微妙故因位众生不能觉知然为引他令相分心现似缘虑虽似缘虑实非了知故十地论云此实相分似见分现无虑知故为他现故如来相分令物能知故观经言亦见佛心也然佛有下广约四分弁知不知于中先明佛位二心因位不知谓缘理内证知心自证分心者是根本智缘事外观众生见心者是后得智此之二心佛佛相知十地不测问护法正义佛果见分直缘真如何自证分属缘理心见分一向言后得智荅实如所难见分直缘真如妙理但今论者护法徒中有一义故且顺彼欤如䟽三云虽缘真如󷓗󷓗非外以见分用外故亦不得缘演秘释云虽有处言见分缘如见既用外实不得缘详曰且依见分不缘如义为顺此中见名外故非尽理矣已上。

次缘理及事等者明佛果位一相分心一切能知缘理外观众生相分心者他受用等所现心法虽实非缘为引他示缘理相故名缘理外观众生相分心缘事外观众生相分心者示缘事相令知他故准例可知虽示缘理及缘事相实是相分故󷓸󴅙等亦能得知也问瑜伽九十八云于四事不能化一根二心三心所四业何言相分变现心等荅唯识论会云虽󵘸变化无根心等而依余󵘸不依如来又化色根心󷓗所法无根等用故不󵘸有。

本九品生人至以分九品是十五问上来杂释经论相󷏏自下料𫈉九品位行此问意言九品生人信等位中依何位地论九品别。

本󷓥分九品至佛果圎满荅十五问先搮次释󷓗中有二一尺󷓥二家二释细多家第一明󷓥有摽釈结釈中二家初家󵘸言九品并是十信菩萨然为九品者住而不退十信心行是上三品𨿽同不退行有浅深分成三品故摽言约住󷓗是安住不动本位就退十信即有二类一退大心行起小心行是中三品虽同小乗行有浅深分成三品故文摽言约退造善二退大行起生死心罪有轻重分成三品故文摽言约退造𢙣次家󵘸言上三品𤼵大菩提心修菩萨行中三品𤼵小菩提心修声闻行行有浅深各成三品未详次位学者思择下品三人如文可知第二明细先摽次釈󷓗中有二初出诸师󱸽九品󵘸次明无生次位不同初上三品有六师󵘸中三品有四师之󵘸下三品中不举异󵘸上三品中先举诸󵘸所以下述󵘸不同由谓此等师观经所󵘸即悟无生拟诸经论󵘸无生故经论无生异󵘸不同释上三品诸师解异也故下󷺸仁王等五部经论明无生忍高下不同问谁师所󵘸由何经论荅第一师󵘸依仁王经谓彼经󵘸无生法忍在七八九三地中故此师即󱸽上品上生即悟无生四五六地菩萨徃生所得益也第二三四依诸论󵘸诸论广申或在初地或在忍位故三师󱸽即悟无生十廽向等菩萨徃生所得益也初地无生在智论等忍位无生出摄论等依宗󱸽异随应详义第五师依璎珞经󵘸谓彼经明无生法忍在十住中七住已上故此师󱸽即悟无生十住初心菩萨徃生所得益也第六师依花严占察谓花严󵘸无生忍在六信已上占察经󵘸无生法忍在十信前故此师󱸽依花严经即悟无生十信初人徃生即得六信无生若依占察即悟无生十信已前凢夫徃生即悟信前无生忍也问下引花严唯言十信不言在六信已上何荅第四卷󱸽信不退在六信已上此下论解无生在十信后所言后者𫈉前五信准知彼此今言花严󵘸无生忍在十信者即依六信不退意也问依占察经十信前人徃生而得信前忍者何是󷓽进得益义耶荅未得信前无生忍人徃生之后进得彼忍是为󷓽进谓生得善生净土者于彼土得闻恵无生也问花严不󵘸十信之名何言彼经无生在信荅法花记云彼经不列十信之名唯于住前观十梵行自古讲者󱸽为十信故今󷺸之以为信位已上。

古来诸德得十梵行为十信故今亦尒耳问无生忍者名除断执及烦𢙉恵十信已前无有此义何立无生法忍名耶故玄賛云无生是境无所执生法者是教诠无生教地前昔闻未能智证印名无生法忍󷓗印证义摄釈云今依大般若经略为二释一法无生名无生法故彼经三百七十六及第五十六怢并同云谓令一切烦𢙉不生深妙智恵常无间断观一切法毕竟不生是名无生法忍意云谓能断彼烦𢙉之智观彼一切遍计所执毕竟不生此能观智名无生忍无生即法无生法之忍依主釈也无躰之法亦名法故二智所断惑毕竟不起名为无生智了诸行同影炎等名之为忍无生即法无生法之忍亦依主釈也已上。

荅无生法忍有浅深者诸师所许所难之󵘸或是地上不𫔰浅位如花严十信立无生忍岂必深位故占察经信前立无生忍者非所出难玄賛等意故占察经下云渐󷓗能向一行三昧若到一行三昧者则成广大微妙行心名得相似无生法忍以能得闻我名字故亦能得闻十方诸佛名字故以能至心礼拜供养故已上。

是则凢夫闻佛名号名相似忍是名信前无生忍相中下三品文自分明次无生忍有六位者下明无生忍浅深不同助成所举诸师异󵘸又迦才论云然无生法忍亦有四种一缘教故得无生法忍谓一切凢夫及十信位人读大乗经论作无生解即是闻恵二缘观得无生法忍谓十解已上乃至十廽向谓作三无生观解万法无生即是思恵三证理得无生法忍谓初地已上由证遍满法界二空真如即是修恵四约位得无生法忍谓八地已上由得真俗双行即是无㓛用智是修恵也已上。

本未知徃生至得不退转是十六问小经󵘸生者皆是阿鞞󵘥致六经明皆𢘻住于正定之聚此文相󷏏观经中󵘸𨒬于七日得不退转故有此问下荅文中言此两经即其义也。

本此上品中至不相󷏏也荅十六问先释观经次会小经初文中言十信五心已前者󷔆前四信󷓗󷓗人󰿣𨒬于七日得第六心名不退转若准之者上品上生第五心人徃生即证六心不退经󵘸名即悟无生也上品下生十信初心徃生彼土经三七日见佛闻法亦可证第六信不退上品三人俱应十信入住菩萨故也问何以得知上品上生即悟无生是信不退谁知十信后心菩萨徃生即证初住无生荅上三品人因行大同花开得益何得悬隔计知此人前五信中由有小别虽有即悟七三七异所得之益同应第六信不退也上品中生既第六信上生宁遥叶十住耶但今论中𦆵虽明上品中生一品位未详余品故所述义难当论意学者思择问七日不退第六信者依何文理荅九品皆是𭂫夫人故徃生得益不可深位是为道理花严经󵘸信位无生是为文证问若依花严󱸽十信忍与第六师有何相󷏏荅虽同由彼󱸽位少异文其相明不可迷矣次会小经中处不退者如第四记。

本何因九品至有何意也是十七问󷓗意应见。

本准依四十至而得徃生荅十七问文自二义第一易了第二义中三一正釈义二药师下引例釈成三为无下引证结归初述中二先正明非本愿来󷲗经不宣󵘸谓中三品𤼵小乗行无菩提心然佛以大慈大悲故临终之时而来󷲗摄非是本愿不󵘸佛󷲗非是经󷑆问非本愿󷲗故不󵘸者何上二品󵘸来󷲗相荅二来𨒦顕以慈悲𭤽𡸁来󷲗下之一品不󵘸来󷲗顕非本愿故上下文更不相󷏏次以四十下明不来󷲗不󷏏本愿谓本愿言𤼵菩提心临命终时致来󷲗摄然此三人未𤼵心故佛不来󷲗更无󷏏愿二药师经引例中即有其二先引药师经例谓有八菩萨示其道路者彼非专心决定类故不顺本愿至心信乐虽不来󷲗不󷏏本愿又彼经等者上明彼机同中品机自下更明彼所明行亦当此行谓彼经󵘸八齐戒行同中品󵘸小戒授法行既小戒定如中品以不可𤼵菩提心故非当本愿也次引处胎经例谓堕懈𢢔不专行业𤼵愿不勤由斯义故不应本愿故佛宁来󷲗而生懈𢢔问如中三品虽不顺愿慈悲来󷲗预道路类堕懈𢢔軰虽不应愿何不慈悲𡸁来󷲗耶荅中三品人不应本愿𤼵菩提心言故虽不来󷲗至心决定起慈悲来彼二类者心未定故尚无慈悲而来󷲗也问彼二类人同非至心有何所由一类得徃生一类堕懈𢢔荅虽同非至心决定者八菩萨󷺸药师𡸁威为增上缘得生极乐堕懈𢢔者无别缘故堕杂修失且留中途也三为无量下引证结归中纵令不见等者明下軰尚𤼵菩提心有来󷲗义梦见徃生属佛󷲗故问梦境󷄅幻何属来󷲗荅梦有󷄅实如风雨夜若󷲭吹眠梦中所见表里不调首尾背等皆是󷄅梦十梦灼然表遗法事五梦不祥感泥洹󷓟如斯先󷻋皆是真实如摄釈言智论第六有五种梦一𱫚气多󷓗梦见火见黄见赤二冷气多󷓗见水白三风气多󷓗见青黑四见闻事多思念故则梦见五天与梦而欲令知未来事故今经所明即是第五纵佛菩萨加之令见梦亦第五収类相似故已上。

故梦彼佛来󷲗表示今属󷲗相于义无妨彼四安乐行梦唱八相此下品生业眠见三尊𪯱修虽异感应惟同宁非奇瑞󷺼故贤护经󵘸三昧成相云若于昼时不能见者若于夜分或睡梦中阿㫆𨹔必当现也已上。

󴋉大乗意梦觉所见皆心所变纵眠梦心所变为佛何异觉见佛加亦同莫聊尒矣如󷄅空藏经云时󷄅空藏菩萨观彼众生随所应见于其梦中现种󷓗形即以方便而为󵘸法若有众生应于𥧝觉即于目前见种󷓗形即以方便开正直道已上。

明知佛鍳于其机类起觉梦应也。

本何故观经至少多有异是十八问如文可解。

本此有二意至亿刧重罪荅十八问文自二义第一义文有摽释结释中有二一但以下先直释谓三品人罪有多小故下上品罪少唯有五十亿刧感生死罪障生西方是故󷓟除所有罪根下二品人罪渐多故一念能󷓟八十亿刧生死之罪󷓗渐多者若下中品多下上罪下󷓗品多下中品罪故言渐多据罪阶降󵘸󷓟多少非是念佛㓛德差殊有󷓟罪异二󶯕如下举󶯕釈成于中先󶯕次此义下释成下品问第一义言罪󷓟不同依障有无非一念㓛有差别者下品下生何不一念󷓟所有罪积于十念除尽诸罪荅案问端意下上一念󷓟五十亿下二一念󷓟八十亿相对致难故第一释下中下󷓗一念各󷓟八十亿刧以为本会上品一念唯󷓟五十谓彼罪轻限五十亿故但能󷓟非󷓟其余彼品若有八十亿刧生死罪者一念㓛力亦可󷓟尽而下󷓗品罪过八十故一念力不能󷓟尽方满十念除障徃生此义意者一念之力非󷓟八十亿刧余也问不思议佛法岂㓛有齐限荅一念能󷓟八十亿刧宁可思议又非佛力有齐限故限八十亿只是凢夫心力不及故󷓟罪障令有分齐也问依心力别论󷓟罪差是第二义何存此义荅就八十亿刧中󷓟罪第一依罪第二依心是为差别一念之力不及八十亿外罪者纵虽何义言凢夫念力所不及有何相监问何故凢夫心力不出八十亿刧荅除不思议佛法之外余一切法力有分限例如𭂫夫二乗通缘于过来限八万刧不及其余缘现在境𭂫夫限一四天下二乗人限二三千界不至其余皆是众生法尒因果不足疑问第二义中先正釈义次重问荅义意󵘸言念佛㓛德虽无差降由念佛名至心别故令其󷓟罪多少不同下品上生死无𢙣相怖心不极随分至诚但󷓟五十下品中生猛火忽现罪人忙怖真心彻到能󷓟八十问以至心轻故但󷓟五十者虽有余罪尚得徃生又下中品至心念佛何限八十又下󷓗品十念何故念󷓗󷓟罪齐等无别荅下品上生罪障本轻至心轻微但󷓟所有得生净土纵有余罪非有可障徃生𭤽用次下中品至极心力不过八十故唯八十不言󷓟余如前已弁次下󷓗品念别罪󷓟其功齐者行者心念前后不改同󷓟八十更无差异上来二义非乖󷏏成约罪有无约心轻重更互相顺存一边耳。

本问若然者下至八十亿刧难第二义若下中品忙怖至心󷓟八十者下品下生怖畏尤重一念应󷓟多百亿刧何故同前下品中生念别唯除八十亿刧。

本行者命终至多少不同重救前义先释次󶯕如文易解。

本何因闻十至他诸佛也是十九问闻经广亘十二部名称佛狭󷓚一唱之念何因󷓟罪闻󷓟罪少称󷓟罪多又非就善躰多少致问难准般若󵘸闻经德胜称佛㓛劣故成疑端般若经󵘸不󷏏二义言般若者金刚般若经云湏菩提我念过去无量阿僧󷑜刧于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛悉皆供养羕事无空过者若复有人于后未世能受持读诵此经所得㓛德于我所供养诸佛㓛德百分不及一千万亿分乃至筭数󶯕喻所不能及。

本彼经供养至彼闻经也荅十九问即有其二先会所难经󵘸次释今观经义初会经中立于二由会佛经德一供佛好时持经是𢙣时言好时者即佛在世言𢙣时者即佛󷓟后佛世供养不可希奇𢙣世持法甚为希有故𢙣时经㓛德深妙如法花󵘸𢙣世𭤩经若有𢙣人以不善心于一刧中现于佛前常󷟢骂佛其罪尚轻若一𢙣言󷟢呰读诵法华经者其罪甚重已上。

谤罪如斯信德应知肩所荷担即其义也二供佛有相心持经无相心㓛德少多量而可知惣而论之𢙣世中以无相心持经超过好时中以相心供佛般若空理为󷱛心故未世受持亦依󷄅融故言作无相心持经也次释今经文为三意一今此下至但有相正明今经闻经念佛异彼经󵘸谓彼经󵘸供佛闻经时异心异今经所󵘸闻经称佛时同心同于时心同论胜劣者应闻经劣称佛胜故异彼经也二然与下立理释成一㫆𨹔佛与下品机宿缘𤎼故经机不尒故二𢙣世称佛生信极难故闻经生信非难故问何故尒耶荅惣信大乗𭤽非极难别信称念一佛名号徃生净土极难信故既信难信岂非胜耶三佛能𭤩经故三是以下结以此三义故称佛󷓟罪多闻经。

本下品下生至生净土耶是二十问下品下生罪虽多于下品中生仅所增罪五𨒫谤法𨒫谤合受生死苦不可过六刧所增之罪既以不多念佛多少不可悬隔若尒何因下品中生但闻佛德即得徃生下品下生乃湏具足十念方徃生净土耶。

本有二释一言至得生净土荅二十问文自二义第一义中即有其二一计五𨒫等者先𤗊问理计彼所增五𨒫等𠍴五𨒫满五刧谤法增一刧只合六刧受生死苦五𨒫感五刧者非有部意彼计随𨒫多少不同虽有受苦轻重差别寿报不过一中刧故󷓗俱舎云感地狱中大󴢁䎡身多猛苦具受二三四五倍重苦光记云𨒫罪渐多其身转大转复󴢁䎡苦具渐加受苦转增造多𨒫中初是󷺸业后是满业故正理云造多𨒫人唯一能引余助满故复正理云如是造多𨒫前󷺸后满已上。

对法第四同于此󵘸彼论云于一生中顿受一切所得异𤎼无有过失所以者若造众多无间业者所感身形㝡极󴢁䎡所感苦具众多猛利由此顿受种󷓗大苦已上。

故今论者若经部意若正量󵘸经部意言唯造一𨒫一刧受报若造二𨒫󷓗󷓗同感初一中刧亦能同感第二中刧若具五𨒫󷓗󷓗同感第一刧报乃至亦同感第五刧然五𨒫罪顺生业者约感初后刧五𨒫亦通顺后受业故光记云若依成实论若造一𨒫一刧受果若造二𨒫二刧同受如是乃至若造五𨒫五刧同受余后四刧从初为名同名生报业成实多依经部宗一业感多生亦多业感一身已上。

正量部言一𨒫一刧乃至五𨒫五刧受报感初刧𨒫不感后四刧感第五刧不感初四刧故光记云若依正量部若造二𨒫二刧受果如是乃至若造五𨒫五刧受果于中初刧是生报业余后四刧是后报业各󷓗别感已上。

谤法感一刧者称󷹒㓛德经󵘸谤法罪者五刧堕狱余大乗󵘸受多刧报今拟一刧相从五𨒫实可多刧虽许多刧少中多也不可言感九八十亿刧以可异第二义故也二然有下正釈有余多刧重罪此亦有二先直釈中然有余九八十亿刧罪者以此人造兹𨒫谤时长养过去所余诸业令有力故能招余九八十亿刧生死之报如杂集第七云或有业由一业力𭷣得一身谓由一业力长养一生异𤎼种子故或有业由一业力𭷣得多身谓由一业力长养多生异𤎼种子故或有业由多业力𭷣得一身谓由多业𭃯那数󷓗长养一生异𤎼种子故或有业由多业力𭷣得多身谓多𭃯那业更相资待展转长养多生异𤎼种子故已上。

今文即是当第二句次如一念下准例释成谓一念瞋能烧一切善根障百千法门准例此业亦复如是能增𢙣业能障净报也华严三十二云若菩萨起一瞋恚者一切𢙣中无过此𢙣何以故起瞋恚心即受百千障㝵法门何等百千所谓受不见菩提障不闻正法障生不净国障生𢙣道障广󵘸乃至我不见有一𢙣法出过菩萨一瞋恚心彼遗教经亦有此󵘸虽诸烦𢙉皆𢘻遍障一切圣道然瞋一种亲障菩萨大悲利物是故偏诫如决定毗尼经中󵘸菩萨宁起百千贪心不起一瞋以害大悲莫过此故善戒经中亦同此󵘸第二义中先釈次证后结应知证中言如大品者文在彼经第十卷泥梨品中佛藏经者如第四记观佛经及法花等中亦󵘸谤罪展转果报虽一谤罪感多报故十声称佛󷓟余九八十亿刧罪而得徃生也。

本何意徃生至有何义耶是二十一问徃生法门非唯一种定散事理一切善业各󷓗徃生何意临终阁于余行唯教念佛。

本命终之人至终时念佛荅二十一问有摽釈结起尽可见一胜者先叹佛德后令称名以德胜故唱念益巨先叹德者天上天下无过于佛道风德香薰𩡘一切󷓗󷓗凢圣佛为㝡尊烦𢙉所知二障断尽四智具足三身成就慈悲念住力无畏等自行化他万德周圎名佛𨹔故如佛地论二云法王成就四种胜故一自在胜二力胜三眷属胜四种姓胜何者诸佛自在胜于烦𢙉障智障得解󷑆自在彼于此处心智无暗随意所受无上乐故此云何知偈言诸佛无等󷓗故谓一切智故复如󷄅空世间法不能染无明烦𢙉习气󷓟故无等者诸佛比余众生彼非等故等者此彼法身等故何故不但󵘸无等示现等正觉故何者诸佛力胜具足十力故能伏一切邪智坏魔𭜨故此云何知偈言十力无畏等故何者佛眷属胜具摄菩萨声闻诸众故此云何知偈言无量诸众首故彼菩萨是初众故无量者阿僧󷑜故诸众首者佛于世间㝡胜上故何者佛种姓胜谓家姓胜故此云何知偈言释迦姓法生故何故唯叹此佛种姓以现见故复以法为家非但生家法家者如法中住故已上。

自觉等者𣵀槃经云佛者名觉既自觉悟复能觉他󶯕如有觉知有𮚆󷓗无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦𢙉既觉了已令诸烦𢙉无所能为是故名佛已上。

既觉了已者觉行穷满义也故今论文依此经󵘸言自觉者超人天自迷故言觉他者超二乗自调故觉行穷者超菩萨未满故归依处者归谓所归依是所依即诸有情安稳本处名归依处如𣵀槃经六云是名四人四果出现于世多能利益怜愍世间为世间依安乐人天中㝡尊㝡胜犹如如来名人中胜为归依处已上。

又杂集论第八释择󷓟异名中云何故此󷓟名归依处无有󷄅妄意乐加行所依处故由于彼󷓟所𤼵意乐及正加行无󷄅妄性所依处故所依止义是归依义已上。

佛证此󷓟有其能故亦名归依处也言洲渚者十轮经云一切智󷓗妙寳洲渚能无㓛用转大法轮又云如寳洲渚种󷓗𭹀寳死满其中此善男子亦复如是成就种󷓗觉支𭹀寳已上。

尒雅云水中可居曰洲能󷺺水使旁廽曰渚生死海中佛为洲渚生诸妙寳能资益故又杂集论八云何故此󷓟复名洲渚三界隔绝故于生死大海󲊸出高原故󶯕洲渚已上。

佛证此󷓟有其能故亦󶯕洲渚也言救归者救谓救济归谓归趣如十住论三云菩萨故作是言我当为无救作救无归作归无依作依已上。

又花严六云为众生舎为救为归为趣为炬为明为灯为导为无上导又杂集论云何故此󷓟复名𭤩济能󷺺一切大苦灾撗故证得此󷓟生老病等诸苦灾撗永远离故又云何故此󷓟名胜归趣能为归趣一切㝡胜圣性所依处故由此寂󷓟能为归趣㝡胜圣性所依止处故已上。

佛证此󷓟有其能故亦名救归也二少者唱念六字言辞少故时迫临终命在一瞬岂辄得修其余多法问有一二字𨹔罗尼法如何偏少荅约观经󵘸定散二善论其胜劣何以秘密神咒等法致疑难耶顕蜜门异机应宗别不可一摡󴋉彼神咒余胜德义不可必具也三四两胜其义可知五缘者法藏菩萨于万行中唯愿称名𤼵此愿时我等众生供给所湏随喜讃叹乃至知识能成因缘故于念佛别论宿缘以菩萨无愿余行故不约余行论宿旧缘惣明宿缘虽余行者非无其义六󷲗者以念佛力罪垢𢘻除故感严重来󷲗余行来󷲗不及念佛故云不然问何故念佛来󷲗胜于余行耶荅案九品相一佛来󷲗有胜劣者由是机缘罪障轻重若尒念佛󷓟罪用𭤽一称舌端三障罪消佛容月晴圣众星烈预奇异仪感殊胜相余行不然󷓟罪不𭤽余殃难尽见劣来󷲗问若依观经九品󵘸者上品余行感胜来󷲗下品念佛见劣䡄仪何言念佛见胜来󷲗荅就齐等机论此义也上下品异善𢙣机别何得相对论见胜劣谓上六品大小乗善纯𤎼人故所感来󷲗胜于下品下三品人曾无佛法世俗善根唯知作𢙣无余方便若不遇念佛威力者下劣来󷲗犹不可感󴋉见胜相故不可就善𢙣相󷏏论此事也又义云余法不然者指杂行也其杂修者多生懈𢢔不感来󷲗又八菩萨示道路者信心未定行不纯一不预来󷲗此等皆是修行余法不专一故也余行来󷲗或有或无故望专修正行定有指杂修行言余法者也问唯约念佛论七义胜何取正行𫈉杂行耶荅正行随分有此胜德故不可摄余法言如彼云实非杂善得为比类也󴋉约助正五种俱𬾨七胜义乎七生者本愿念佛摄护异他感应自然十声一声易徃生故名生胜以余行业非本愿故虽生非胜理在绝言问果德平等远离是非断除爱憎无有分别我󷓗所等意如智论二云诸佛世尊若人以刀割一臂若人以󷼮𣞀香泥一臂如左右眼心无爱憎已上。

𣵀槃第三亦有此󵘸于󷔆益事犹以如是󴋉念佛余行同是㓛德摄护何别荅佛果平等虽离差别而因位中未离执时既修如是󷓗󷓗行愿各逗如是如是机缘由此薰习至果满时虽无分别利益任运所谓㫆𨹔因中别𤼵生因一愿第十八称名愿是也此愿普及十方界故如其本愿摄念佛者非分别心护念摄取幽谷无私有至斯响供钟󷄅受无来不应如佛地论三云如是如来住漏界虽无一切我󷓗所等作意戏论种󷓗分别而先所修大愿力故能起一切智所变化利众生事如来虽无如是分别我于如是󷓗󷓗事业当作不作而本愿力一切能作如先𤼵愿或入睡眠或入󷓟定虽无作意随所要期觉悟出定如海恵经作如是󵘸如诸苾󷺽要期钟声而入󷓟定不闻钟声亦无分别由要期力应时出定如是广󵘸已上。

故知称名超过万善利甚于风益滋于两正首愿求出离行者谁不信行呜呼我等无量刧中难闻今闻㫆𨹔本愿大善名号犹贫财之人入大寳聚似渴水之者到清󵨥池抱膏肓之󳱈甞善见之药迷险难之途得明达之捐久居暗室忽临朝阳之光常处裸形顿受天衣之服勤行忘疲急归本家。

本一念十念至无上㓛德是二十二问先审定次正难若唯一念能得徃生不藉余法一念㓛少如何经󵘸无上㓛德。

本㓛德无量至知多㓛德荅二十二问文即有二一𢝰顕示㓛多少非必由藉时节长短二又以下正弁一念名󷢸㓛大第一文中先释次例后合次例文中初引经󵘸次釈经义日日三时长时𣱵刧捨恒沙身布󲣿诸佛其福盖少一念𤼵信闻般若󵘸福力胜彼大圣挍量非凢所测三今此下合释应知第二又以下正弁中先释次例后合次例文中初󷺸法花顕示𫏐时唱观音名及供一种齐等长刧四事供养六十二亿恒沙菩萨及持名号于中先󷺸后釈󷓗中计用时节已经百千万亿刧者经言尽形不明刧数然准余󵘸定经多刧如般若󵘸百千亿刧十轮经述百大刧等论主义推故曰计用供养一种者四事随一名为一种是顕少修但天台作󷓡实之释入大乗明事理义次󷺸十轮有二挍量一顕𫏐时念地藏名过百大刧念观音名于中先引次若百下准十轮󵘸重顕法华所󵘸挍量谓百大刧念观音名虽不及󵈾称念地藏󴋉前法花所述挍量即当超过受持百千万亿恒河沙菩萨名号及供四事意则欲顕󵈾称地藏超胜百千万亿不可󵘸恒沙菩萨名号供益问观音即是救世之母无畏之主百大刧中称念㓛德何不能及一食之项念地藏名荅如斯比󴋉随冝安立各有利益𠈟信无疑若准论藏意趣门中方便󵘸耳二顕多刧称念地藏不如一声念㫆𨹔佛问何󰿣多刧中念地藏菩萨不及一声念㫆𨹔佛荅因果㓛德胜劣异故念者福力多少殊也如是将佛者下惣比挍顕念㫆𨹔㓛德无边顕以此挍量知寿经一念无上㓛德义也问虽有此解尚以难信夫一钩之器不能容以江河之流百石之车不可满以斗筲之粟躰随大小用亦󱲢细物皆如斯理数常也如何一念无上㓛德荅夫君子者外无怖故内不二言法王亦尒正习并亡所󵘸诚谛然自三部典覃一代教处󷓗广叹念佛㓛德宁怀疑虑徒生疲劳乎龙门鱼之难大行牛难以德报𭜨人之难以信修法道之难经言难信盖其义也五不思议中佛法为第一何不一念𬾨多德故安乐集释一念力能断诸障云依诸部大乗顕念佛三昧㓛能不可思议也何者如花严经云譬如有人用师子󵚴以为琴弦音声一𫝤一切余弦𢘻以断坏𠰥人菩提心中行念佛三昧者一切烦𢙉一切诸鄣𢘻皆断󷓟亦如有人搆取牛羊驴马一切诸乳𣇣一器中若持师子乳一渧投之直过无难一切诸乳𢘻皆破坏变为清水若人但能菩提心中行念佛三昧者一切𢙣魔诸部直过无难已上。

又以事示之亦非无例好坚处地芽已百围频伽在󷼎声胜众鸟王子生七岁恵流四海之内龙子生七日德䨱六天之上如是比类不可胜言况佛法力凢虑何及寸管不可窥天小󲘳难为酌海鷰雀焉测鸿鹄之志驴𮪀宁踏龙𤉢之𨀁湏捨󷓚情𠈟信莫疑。

本若以此挍至徃生净土是二十三问文有其二先纵前章比挍所顕多㓛德义次而法下引成佛例󷼦难一称即得徃生于中先审后若得下两方成难若一称人皆成佛者即应十方无一𭂫夫𢘻能称佛皆能成佛一称佛名极以易故若一称力不直成佛渐󷓗积㓛终成道者例此临终一念十念亦湏薰修诸波罗蜜方得徃生何必即时而生净土例难齐等如何会通。

本此不成例至不可为例荅二十三问先惣非次正释后结成释中佛无九品差别等者佛果纯一无九品差万德圎𬾨湏假长修谓法花经对声闻人作如是󵘸此声闻𤼵菩提心故乃至散乱一称名号皆是佛因故󵘸皆成虽󵘸成佛唯一称力不直成故渐󷓗积㓛然后究竟不例观经等徃生义也一声十声等者正释不成例谓一念等虽生净土而徃生后还是凢夫亦次位异有九品别其行业󴋦虽许多少还是𭂫夫所摄起行何妨凢夫一念即生还为凢夫若净土无九品差别修因一种不异佛因必湏修万行方成十方世雄既不然故不可为例也。

释净土群疑论探要记卷第十三

释净土群疑论探要记卷第十四论本第七

本念阿㫆𨹔至亦无量不是第一问如上所解念𢏏陁佛㓛德无边念诸余佛㓛德亦尒。

本此有二义至亦不来救荅第一问文自二义第一义中即亦有二一直释义二难成义直释意云念一切佛功德平等所以者何由诸如来同具㓛德𢘻断二障所念㓛德无差别故能念㓛德亦无胜劣也二若尒下难若㓛德齐者何故如来于诸经中偏讃念阿㫆陁佛耶荅其实下荅难中二先正解释次󷺸例成初正解中但以浅识等者明佛𫈉机偏讃一佛令其至心谓若至心㓛德即多如随愿󵘸十方净土实无差别令诸众生专心有在是故讃叹彼国土耳此是如来密意方便者明如是󵘸皆是如来意趣门教夫密意者󷺸机为先不尽理义也次󷺸例中众僧清净堪为戒师󴋉诸如来㓛德齐等皆为归处摽心一师以为和上比行者专念于一佛𤼵其戒缘即胜余者类念㫆𨹔㓛德无量言和上者亦云和尚亦云鸟波陁那此翻亲教师从于和上𠧒大戒故此亦如是者下合释应知第二义中即有其二一先许佛果平等㓛德无差别二然以下明系属异利益不同法尒系属共不共义如第六记若属此佛等者准彼论󵘸𢝰解由属不属差有度未度异属此佛等者别解由属不属称念佛名心至不至应来不来。

本如无量寿至如何会释是第二问先󷺸后难问二经相󷏏如何荅大经属念佛于小福小经名念佛于多福于一种善大小名异故成相󷏏也阿㫆𨹔经名多福者如选择󷺸襄阳石碑经本云一心不乱专称名号以称名故诸罪消㓕即是多㓛德无量寿经属小福者除大小菩萨之外凢夫所修皆名小福其小善中有念佛故问不生少善名何善耶若言余善󷓗󷓗悉生何属不生若言徃生经󷺺不生如何会释荅西方要决不至心念名为小善徃生要集轮廽善业以属小善推今论意异此等义既以念佛名大善故自余诸善名小善者其义显著经言不生功力弱故望念佛故如和尚言随缘杂善恐难生也灵芝亦同。

本各有一意至㨿义不同荅第二问文分为二一𢝰二别第一惣中各有一意者摽无量寿经者释彼约数少此就用多故不相󷏏第二彼人下别解中亦有其二先正解次󶯕合先解中彼人唯念等者显示数少󷓗󷓗有三一法数少唯修念佛不修诸余道品法故二时数少一念㓛成不假长时永刧时故三劳数少唯举声称不送难行苦行劳故虽有三义法数为本故云唯有念佛无余修道福也此念阿㫆陁佛等者显示用多先释次证后结可见次󶯕合中有摽釈合如文可解摩尼珠多少者状少名少德多名多如止观五云如如意珠天上胜寳状如芥粟有大㓛能净妙五欲七寳琳琅非内蓄非外入不谋前后不择多少不作󷓥妙称意丰俭盖是色法尚能如此况心神灵妙宁不具一切法耶𭤩决释云大论云古佛舎利状如芥粟能满自他菩提妙果名大㓛能已上。

而今文言价直多故名为多者其德多故价直亦多故不相󷏏愚人不别者贤护经二云󶯕如有人卖摩尼寳有愚痴人见其寳已即便问言仁者此寳其价云何寳主荅言汝今当知是寳精胜世间所无非可造次以世价论也吾今且󵘸此寳㓛能威德力用粗以约耳𡖖若欲知此摩尼寳光明所照近远若于𡖖今若湏当以真金布满此地而乃相与彼愚痴人闻是语已便大𫪻笑种种呲󷺾是摩尼寳竟不酬价如是贤护彼未来世诸𢙣比丘闻此经中胜三昧寳无有信心多生󱯤笑更兴诽谤其事亦尒已上。

价越三千者法华经云尒时龙女有一寳珠价直三千大千世界。

本如上所释至德亦多耶是第三问先显所信次问其念有相无相世人多疑以无相心念法身佛㓛德无边以有相心念报化佛㓛德不几故今问难欲遣疑情。

本俱悉多也至理无󷏏也荅第三问俱悉多也者惣显有相无相念佛㓛德甚多次法身下别釈有三一明浅机用有相二明断二障及植彼因如次应修无相有相三明真佛󷓡佛事理异故有相无相修因亦别第一文中先弁法身念佛㓛德不可思议无所得心躰真理者问既观真如岂非所得荅金刚般若䟽云有所得者谓分别心妄所执法也无所得者谓智证真时无彼分别之所得法也但言无彼分别心之所得名无所得不󷺺智内󷦾真以为所得也已上。

准之分别执实我法能执心名有所得心所执法名有所得法无所得者翻斯可知无执我法名无所得非󷺺观如以为所得无相之念者无相即是𣵀槃异名能离十相故名无相如第一记󷺸𣵀槃经及佛地论观彼之念名无相念问真理无相何故名实相及一相荅无相即是真实相故名为实相准此无相为如相故名为一相诸经中󵘸一切诸法皆同一相所谓无相而为相故如无垢称䟽及金刚般若䟽等中委分别次如浅学者下弁浅学修有相观及称佛名亦能获得无边㓛德如下軰等者󷺸证释成下三品人一生已来唯作𢙣业将命终时𪫞怖失念岂作无相念法身理唯念名号方得徃生信知有相者已下结成第二文中植彼因者极乐言彼谓断二障修无相念若植彼色相极乐因修有相因又言彼者指断二障谓直断障修无相观今植彼断二障远因愿生净圡修有相观净土徃生为断二障证二空故第三文中真󷓡佛者法身名真报化名权理事不同如其次第释真权佛无有相因如应可拟。

本若作诸法至佛名号耶是第四问实相妙观能除众生微细罪障如观音󵘸诸法实相除󷓟罪法是胜口称󷓟除󷓥业何不命终之时教而令修乃劝令称佛名号耶。

本诚如所责至不教实相荅第四问文有其三即摽释结第二释中四义弁其临终不教实相于中先列数次随释三惣弁知识不可误教次随释中一人𢙣者此下品人一生已来唯习𢙣业未曾得修佛法世俗二种善根但教令称犹恐未闲况能解了诸法实相𥌒者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟皷之声既无愿𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛渐成二空真如理致深远如此愚人卒尒成乎三苦逼者平生学人常修此观病苦所逼犹作不成󴋉自生来未曾修习现今众苦𮉐绕身心始教令修无相观法道理不可也彼元照者天台门人南山长徒两宗法水禀羕一器渕𢮿硕德也三观圎融之窓前一实中道月光艶四分十诵之󴌞中五篇七聚香薰馥然宿雾曾㘴禅不安心身如㫪󴋃食乖例观解忽󴧠缘虑并亡多日熏习片时󱯬捨亍时𮷧知此行非自己分𦆵称佛名堪于修行即病中愿云若我病愈披玩圣教制净土书兴徃生云云。

而后病愈还行道法如所𤼵愿即造观经㫆𨹔经䟽󳭪𭤩净教亍今世行诸佛之中唯归㫆𨹔万行之内专贵称名自行化他唯在西方造次颠沛偏事徃生矣当知实相甚深妙观苦𢙉所逼难凝其心证果罗汉尚遇病苦士生空观起二道惑具缚凢夫宁受死苦住法空理出三界有罗汉具󶧠人之胜劣病苦死苦󷓗之轻重生空法空观之浅深退起出离󶧠之易难学者推寻悉之悉之四时促者平生熏修多岁寻思犹不能晓󴋉兹临终少时方始修彼妙观必定不成言少选者暂时之义本草序例文选等中皆用暂训三徒唐下惣弁知识不可误教既有此四不可授理善知识者徒设不堪实相妙教善知时事者第四名时前三为事时是临终𢙣深苦事具足无阙如何不弁猥教示乎大圣冝知等者明知识顕佛智逗物如来大圣冝知临终人学必不得故不教彼人令观实相是故知识深显佛智善逗物机不授实相也或善知识不教于彼令观实相是深显示佛智善逗也第三以此四缘已下惣结也。

本若人一生至亦徃生耶是第五问一生修行者顕示定善及上六品或临终命者举下三品此两类人罪根消󷓟死可徃生而此人时命犹不断更经多日方始寿终为更念佛方生净土为不念佛唯由先𢔜得徃生耶问上摽二类何下唯问念佛更𢔜非余行耶荅文言省略且述要行具足应言为复更湏念佛及观念等方生净土为不更修亦徃生耶。

本得徃生也至恐不得生荅第五问文有其二一惣明有纵延多日亦得徃生二然有下分别二类第一类者修福之后虽经多日更不造𢙣起无记心此诸无记不感𢙣报乗前念佛即得徃生诸无记心者有䨱之外无䨱无记有䨱无记非󰡷自他犹䨱道法隐弊自心令染𣲇故资益𢙣种容有㔟力引令起故无䨱无记𢝰有四故言诸无记异𤎼威仪工巧通果此四虽起而不成过其性薄弱无隐䨱义非成󰡷故四无记如俱舎第七及补阙章等曲分别明第二类文即有二先直明义谓念佛后多时不死更兴𢙣念作不善业此人多恐不可生净次经言下󷺸证释成后𢙣能󷓟前之念佛于中初󷺸花严遗教二文证𢙣消善经言一念者花严经󵘸如前已引又言瞋恚者遗教经󵘸非重指前如经󵘸言若纵恚心则自妨道失功德利忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受𢙣骂之毒如饮寸露者不名入道智恵人也所以者何瞋恚之𡧱则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见当知瞋心甚于猛火常当防护无令得入刼㓛德𮚆无过瞋恚已上。

一瞋恚𭓯善法如是󴋉余诸罪障诸善行举一顕诸故言󴋉也如经󵘸言者󷺸分别业道经证业先感果一终时业㝡先受报二重心造业先𭷣果三轻重等先造前󷺸又杂集第七云问若一有情成就多业云何次第受异𤎼果耶荅于彼身中重者先𤎼或将死时现前者或先所数习者或㝡初所行者彼异𤎼先𤎼又俱舎云略有三种能先引杲一者极重如负债𭤽者先𭷣二者近作临终时逢善𢙣友所起善𢙣先󷺸果三者数作谓一生来元数造业能先󷺸果已上。

彼经󵖉数作俱舎减先作各文省略具如杂集经三义中今正取初下结文云此人为后有罪故谓近㝡后作𢙣业故此人多恐不可生也问若约后类道理不明如何净业成就之后还作不善留生死乎谓所成业佛力相加非唯自力增上胜缘之所住持宁为𢙣业所消󷓟乎此有二义一云此人无漏佛愿为增上缘而成业故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尒不作𭣦生等业彼即小乗此既大乗彼亦自力此是他力彼入定有出定即无此恒成𤎼不能断绝义推小乗自力至极不及大乗他力初心若尒净业决定成者何劣小乗道共戒力消逆云于十念之风彰帝󱶈于寸心之月不生定恵翅越生死之山不假断证车至𣵀槃之城皆是佛愿难思妙用宁与小乗诤其德乎故本愿云若不生者不取正觉念佛业𤎼若不生者四十八愿便为徒设但今论文立此义者为令懈𢢔者起󷓽进心故且依法相论善𢙣用互有𭤽劣如对法论󱸽善𢙣业𭤽劣中云又故思所造一切善业望不善业皆名𭤽力故思所造诸不善业望诸善业皆名𭤽力又故思造业异𤎼决定不断不知名𭤽力业此中意󵘸一切善不善业无有差别但异𤎼决定诸圣道力所不断者皆名𭤽力业已上。

今亦如是任法性相所引花严遗教经等皆据大分自因而󵘸非述他力住持㓛能一云此人犹居退位处亦退境纵成净业若遇𢙣缘何不还造重𢙣罪业流转生死深存此理故作此释下文亦明业成就后退不生义既非一处为假󵘸乎又观念门引观佛经明成三昧后生贡高起邪念等失甘露味生贫贱家邪命𢙣风吹𱞽𢢔火烧󷓟所得念佛三昧犹如狂𠌵坏莲花池观佛三昧既以如斯念佛三昧亦复应然虽由佛愿得成就业而众生退作𢙣业故佛亦拱手所不救济扁鹊不能治不受针药之疾贤圣不能正不用善言之君又净摩尼珠能清浊水若得深泥珠力不及去𭰖󷓽空遥一丈余佛愿亦尒不受法人不可化益加于可加盖斯谓也。

本如观佛三至此火花也是第六问先引经󵘸次问同异文意分明。

本以四义故至海经󵘸也荅第六问文即有三谓摽釈结释中有四行相语佛各引两经令知同异文义易了不湏重釈。

本九品生人至遂无优劣是第七问举异难同行有优劣者世戒行三福不同故圣󷲗多少者无数千五化佛比丘等众异故花开早晚者一宿日夜七日六刧等差别故台花差降者金刚紫金为𭹀台异金莲七寳为寳花殊一种金花者上品下生持金莲花下品下生见金莲花其言同故。

本此有三义至有差降也荅第七问文自三义第一义意下品下生金莲花者是来󷲗佛所乗㘴花非行者座何与上品论同异乎其人障重等者明但见佛座不感佛相由谓十念力󷓟󷓥业故净业速𤎼虽预来󷲗细障犹残䨱佛容故但见佛座不见佛也第二义意下品下生金莲花者引导莲花故异上品此人鄣重不佛来󷲗唯依报莲来󷲗精神故观经等者证成自义兼非后义若是行者所㘴莲花经何不󵘸㘴寳花也问本愿文云大众围遶现其人前此义如何󷏏佛愿乎荅金花引生犹佛变故不可󷏏愿如梦见佛来󷲗摄也第三义意行人㘴花虽与上品同是金花形量大小㽵严优劣自分以为二品莲异问第一二义行者不㘴寳花徃生若不㘴者诸品皆㘴此品何尒若言㘴者此人见座欢喜即㘴不我座者如何得㘴荅准上八品㘴花可生罪鄣重故仅见佛座若见引花虽不广见自所座花命终已󲎱忽㘴花也问若第三义无能引者如何徃生上之八品犹㨿圣引󴋉极愚人独徃不迷荅第三之义唯言见自所座莲花不󷺺佛󷲗应谓佛来唯见自座如第一义见座非余。

本下品中生至以成刼耶是第八问󷓗意可觉。

本净土诸师至此方刧也荅第八问文即有二一先摽余解二正述自义第一余解中先述于义次立于理言诸师者亰师憬󳺇等师许此方数第二今釈下述自义中先𢝰非前次正解釈有摽釈结尺有三义谓例教理第一例者例欲诸天寿命长短皆彼天笇顕净土刧亦彼方数明初天岁数中若取𨵻浮提等者此之计笇未刊定󱸽所以者何以人间五十年为彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日当此间一千五百岁乃至彼天一年计当此间一万八千岁数彼十二年即当此间二亿一万六千年也若以此间万八千年为彼一月人六百岁为彼日夜三六十八万八千岁即当一月若五十年为一日夜一千五百万八千岁如其次第一月一年若㨿余󵘸不足致疑今㨿俱舎成此都合恐是文误也已上五天命渐增者人间百岁为第二天一日一夜乗斯昼夜三十日为一月十二月为一年彼寿千岁若以𨵻浮日月计笇三千年为彼天一月三万六百岁为一年人二百岁为第三天一日一夜乗斯昼夜成月成年寿二千岁人四百岁为第四天一日一夜乗斯昼夜成月及年寿四千岁人八百岁为第五天一日一夜乗斯昼夜成月及年寿八千岁人千六百为第六天一日一夜乗斯昼夜成月及年彼寿一万六千岁也如俱舎云人间五十年下天一昼夜乗斯寿五百上五倍󷓗增故云皆增下天一倍合释可解不湏重弁第二教者文有三一初至开之时也明上品中生花开净土日夜二上品中至彼日月也明中生经宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明昼夜既彼方刧数亦应彼劫初文有二先出经󵘸次尺经义釈中花开经宿等者谓顕彰上品中生花开时分既取彼土大寳花经宿开时分明知花开经一宿者用彼方数故经意󵘸如彼净土大寳莲花经宿昼开此紫金台亦经宿开夜即花合等者诸佛净土无日月故以花开合知昼夜也如悲花经第一󵘸莲花尊净圡云更无日月亦无昼夜以花合鸟捿而知时莭已上。

无昼夜者无用日月明暗昼夜知时节者准余事而知昼夜等又俱舎云持双已上日月并无依花开合建立昼夜如𤘽物陀钵昙摩等又依诸鸟鸣静差别或依天众𥧝𭓺不同已上。

明无日月处㨿花开合等弁昼夜别也半刧为昼等者显日夜时分晓花开长短如花严经云娑婆世界一刧为极乐国一日一夜等问何以得知大寳花例彼土花令知中生花开时分彼方歴数谁知以此天上寳花昼开夜合而令例知中生㘴花此方宿开荅净土经中叹大寳花岂是人天有漏花耶大者顕非人天花量寳者顕是众寳庄严如言大寳花王座也寳花若则净土花者所例经宿何此方耶󴋉今文󵘸花开时分然天上长人间时短何以彼长令知此短若言是例天上寳花夜合昼开非同时分诸品皆󵘸花开时分此品何令唯知开相故知经举净土寳花开𤼵时节󴋉顕当品经宿时分是摽一类言经宿开岂无朝生暮花开类二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生经宿即开上品下生一日一夜莲华乃开亦彼日夜二不然下征尺成中先责净土寳花容此日开谓彼中生一宿花开既净土宿例知下生一日一夜还可彼方其理顕著若言下生日夜不然此方数者宁容净土大寳莲华取此昼日而开敷耶下生日夜既此方故中生经宿亦容此方宿若此方彼大寳花亦容此方昼日开故次若彼下设责上花开迟下花开速谓若彼大寳花开以取彼日夜中生花开乍同彼时下生一日一夜开翻乃同此方日月者中生花开还乃可晚下生之者上下分花迟速义乖理必不然三故知者下结归正三日月下述例日月刧亦彼方其义应推故云可知第三理者文即有二一初至刧花开耶明中品七日迟下品六刧若依经宿即开之󵘸日月花开乃用彼方若依汝等自许之义经刧花开乃用此方中品中生七日花开彼方七日彼方七日唯花严经当此七刧下品中生六刧花开此方六刧此方六刧亦准花严当彼六日若尒宁容中品中生花开之日遅于下品六刧花开耶约秽中品遅下一日故也二又下品至四十三刧明下品上生七󷓗日遅下品中生若日月花开用彼方若经刧花开用此方下品上生经七󷓗日彼四十九日彼四十九日准花严经即当此间四十九刧下品中生经于六劫此方六刧此方六刧亦准花严当彼六日故约秽土下品上生花开遅于下品中生四十三刧或本言二一默󵖉也若约净土上生遅下四十三日第二教证已成立故立第三理责遅速失三以此下惣结不用此方刧数言道理者以例教理惣名道理非𢩁第三问要集明据此方刧数以四例成其中第三引平等经󵘸胎生者言于是间五百岁中不能得出憬兴等师亦以此文证此间岁边地既依此间岁数彼六刧等何净土刧荅今依观经所依别故各解𫓴楯至经󵘸者译人加欤法护所译不言此间此外异译多所相󷏏诸师𢘻以法护为良学者思择又于是间者捐彼净圡谓前后文󵘸净土故指自国言于是土间五百岁中不能得出又西方集成会通言作此解者于此间五百岁者言住城中之间非指此方间矣已上。

灮明山意指城之内言于是间所谓于此边地城间彼土岁数五百年中不能得出故是间者指城间五百岁者指彼土笇非谓人间数五百岁也如愚推者为取极乐日月岁数𠮦言是间谓胎生人于此净土间五百岁不能得出古德之义犹为量耳。

本彼既经刧至彼花中耶是第九问󷓗意可详。

本准依下品至各有差降荅第九问文即有二一先引经二次述成在于花间经刧数者是由罪障若不由障在花内者何因九品华开不同各有差降󷺼。

本若彼有罪至感苦报耶重难前义花开遅速由罪障者有其业鄣何不感报耶。

本虽有罪种至长命之报重救前义文有其二一初至不得现行明有罪种不感苦报二但有下明不感报余鄣犹在成华开障第一文三一明以由念佛等力󰡷罪种㔟用故不感苦果谓虽有罪种以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛诸罪󷓟故纵有微细罪业种子不能为因𭷣生苦果诸罪消󷓟者念佛之力󰡷罪种用令不可𭷣其苦现行名为󷓟也微细业种者是业种子业种子者名十𢙣等不善思数种子熏成本识之处𫈉其现行十𢙣业等故云微细㔟用若󰡷以极𮊵劣虽有种子不生苦现故知下结罪󷓟之义二又以下明净妙身无由苦果而得现起三又以下明佛本愿令其苦果不生现行第二但有下明余障犹成花开障中亦有三一直顕乐由余障故花不速开二故无量下引胎生例而成化生亦为余罪花不速开言余罪者彼罪业种微细㓛能󷓥感果用念佛等力虽已󰡷伏而得微细㔟用能障其花开也由疑彼佛不思议智者经󵘸具疑于佛五智然唯言疑第二不思议智𠀍人多有此一疑故谓修念佛及三福业求净土者生疑惑曰吾是流转生死凢夫无始罪业不可胜言如何一生已来修福輙得󷓟除可生净土为治此疑故言不思议智不思议者佛果智力自在难测能少作多以多作少以近为远以远为近以重为軴以轻为重以长为短以短为长如是智力不可思议愚人不弁此智能故方疑少时修念佛等󷓟多刧罪若信佛智力不思议何疑少善能󷓟多𠍴玩其积砾不窥玉渕者未知骊龙之所蹯习其㢢邑不覩上邦者未知英雄之所𲄈久熏有分妄执狼疑无㝵神智余之三智疑相深细邪恵者作非顽愚疑故且示一又别所疑四智中此智居初举初顕后非有别由也疑王智相如略论解及憬兴等问准略论者述疑第二唯举念佛何言广修三福等善疑佛智耶荅经言以疑惑心修诸㓛德故所修不𢩁念佛一善异译经中泛明布󲣿持戒等善彼略论者且就要行唯举念佛问既起疑心如何得生荅准异译经󵈾信不信名为疑者谓此之人或时能信或时能疑信疑交𮦀不得一向故由󵈾信得生净土寿经󵘸言犹信罪福即此义也虽信尚疑故受边难亦经󵘸言疑惑不信即此义也具如𫝊通记中引觉经等解疑心者徃生之义三犹如𭣦下引例重成余鄣但有障花开力无招报㓛谓𭣦等业于地狱中虽感异𤎼有其余㔟还生人天障长命报而令短寿名等流果花开之障亦复如是以念佛力󰡷引果用故虽无感异𤎼苦报犹有余㔟障花开也十𢙣业道等流果者俱舎十七释三果云十𢙣业道各招三果其三者何异𤎼等流增上别故谓于十种若习若修若多所作由此力故生那落迦是异𤎼果从彼出已来生此闲人同分中受等流果谓𭣦生者寿量短促不与取者资财乏匮欲邪行者妻不贞良󷄅诳语者多𮞸诽谤离闲语者亲友乖穆󷓥𢙣语者恒闻𢙣声杂秽语者言不威肃贪者贪盛瞋者瞋增邪见者增痴增上果者所有资具由𭣦生故光泽鲜少不与取故多𮞸霜雹欲邪行故多诸尘埃󷄅诳语故多诸臰秽离间语故所居险曲󷓥𢙣语故田多荆𮑾硗确䶢卤杂秽语故时候变改贪故果少嗔故果辢邪见故果少或无也已上。

异𤎼果通于三𢙣趣俱舎从重偏云地狱故对法论云十不善业道异𤎼果者于三𢙣趣中随下中上三品受傍生饿鬼那落迦异𤎼已上。

等流增上诸论同约若得来生人同分时谓从𢙣趣没后生人中感得自身众具𮕱󰡷名等流果感得所有外事𮕱󰡷名增上果也明增上中时候变者于耕作事寒温等时乖变改转贪果少者田𦤏稼穑果实尠少嗔果辢者对法论云嗔恚故果味𨐌苦邪见果少者准贪可知又对法云邪见故果味𨐌苦或全无果问何因十𢙣各招三果荅俱舎论云令他受苦故受苦异𤎼果断他命故来生人中受命短促为等流果坏他威故感诸外物鲜少光泽为增上果已上。

𭣦生业感三果如是余之𢙣业如理应思准之故知异𤎼等流增上三果如其次第令他受苦断命坏威业所感也所谓𭣦生远加行位取刀杖等追走责怖坏他威故感增上果所有资具贱少光泽近加行位打切他肉令迫逼故感异𤎼果受诸剧苦根本业位他命断故感等流果是依顕相且󵘸一边通而论者断命坏威亦感异𤎼令他受苦亦感余果俱不善故󷓗光记云问断命坏威俱是不善应感果𤎼何故唯󵘸受苦感耶解云理亦能感而不󵘸者为令他苦相显偏󵘸问等流即是增上果𪳍受苦坏威应亦能感何故唯󵘸断命能感解云意据增上边理亦能感而不󵘸者以断他命业望彼短寿有别胜用故偏󵘸之问增上寛通应三并感何故坏威能感非余二耶解云余二理亦能感增上而不󵘸者以坏他威相顕别󵘸已上。

问等流如何僧上𪳍耶荅言增上者异𤎼果上亦受果故名为增上若据此义等流亦异𤎼果上增受果故可摄增上也问若尒何故别名等流荅约相似义别名等流谓断他命令短促故后感短寿从此相似别胜能故立等流名故光记云言等流者是相似义如断他命令寿短促今时寿命还短促故盗等准釈已上。

如不善业建立异𤎼等三果别十善业道于人天中三果差别如其所应亦当建立故对法四云十善业道异𤎼果者谓于人天趣中受人天异𤎼等流果者谓即于彼处各随其相感得自身众具兴盛增上果者谓即于彼处各随其相感得所有外事兴盛已上。

本观经言下至得徃生耶是第十问先󷺸次难󷓗即有二先难重󵘸除󷓟罪法若罪前󷓟无罪可除何故观音后󵘸实相󷓟罪障耶次若有下难有罪可除而得徃生若后有罪可除󷓟者何因不障生于净土而令徃生耶。

本此有微细至除󷓟罪也荅第十问文即有二一畧会所难二以彼下广解所难第一文中此有微细等者略会先难㨿念佛力󷓥业前󷓟以微细障犹未尽故经󵘸观音󷓟罪鄣也然罪鄣微等者畧会次难罪障余㔟力用微劣念佛力强不鄣徃生也第二广解中以彼罪人等者广解次难先示𢙣用次顕善德然念佛等者广解先难谓前念佛行相󷓥故唯󷓟󷓥罪细障犹在故花开后遇于观音㔟至二尊大悲音声为󵘸甚深诸法实相而能观察法身妙理所缘境界能缘正智俱微细故始能除彼微细业障故经󵘸言除󷓟罪也问徃生已后障花开罪与花开后闻法除障为同异不若言同者既鄣花开未除之前何得花开若言异者󷓥念佛已󷓟细能鄣花开如是󷓥细二障之外更有何障花问之后始得除耶荅二障别物谓花开鄣细中󷓥也于彼花内经刧数位皆得偿尽花方开已故论注云经十二刧偿五𨒫罪闻实相位所除罪障细中细也鄣佛相好㓛德等法不令明了故观实相能令断也。

本何故无量至遂有差别是十一问先引次难问此义既在第三卷中分明述釈何重问荅󷓗第三卷釈三阶义次虽釈此义通两经󷏏而未明󱸽上下卷𫓴揗意故今重釈耳。

本此无别也至于教开悟荅十一问文有𢝰别𢝰解可知第二法藏下别釈中二一明愿文从少至多二大圣下明愿成就从多至少初中有三先明无𨒫多少皆生次如逆下明有逆者满十必生不满不生三久学下明论主󷛇尒不得本愿之义第二釈愿成就中釈迦预知等者本愿文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求执逆者满十亦不生故釈迦󵘸愿成就时言乃至一念而顕愿意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互󵘸一十显教分明此乃欲令未来众生于教开悟也。

本未知念佛至󷓟上心罪是十二问先审次难初审定中言上心者心之现行名为上心故𭩮论三云论曰此种子出世净心未起时一切上心惑对治释曰此第一为顕猒𢙣对治由此闻熏习明了正理能知诸尘过患于非理及诸尘生猒𢙣此猒𢙣心能对治上心惑即是闻熏习㓛能故明猒𢙣对治种子即是闻熏习菩萨未知欲知根名出世净心此心未起之前是闻熏习属闻思位在闻思位中昔未得闻思恵时由见倒及想倒见修所破烦𢙉恒起上心生四𢙣业感四𢙣道报由得此法未生烦𢙉及业果报𢘻不得起嘉祥大乗玄论云摄论师云地前伏四住上心初地已上方断种子已上。

此等皆是心之现起名上心也次正难中若󷓟种子等者难󷓟种子谓初地见道要湏圣道断除二障分别种子证二空时亦断𢙣趣诸业果等故唯识论九云虽见道生亦断𢙣趣诸业果等而今且󵘸能起烦𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非业及非异𤎼及等余增上果等法及人天趣中分别所起业及果故直言𢙣趣摄不尽故能起之中但󵘸烦𢙉以所知障与之俱故惣名烦𢙉已上。

󷓨理通神目之为圣运载游履称之为道未得圣道宁󷓟罪种若言念佛㓛力胜故󷓟罪种者念佛㓛德虽复无边此是有漏闻思等心何容即用无漏道力殊胜修恵能断业种若󷓟上心等者难󷓟上心谓罪福心不得俱起无二上心如何念佛󷓟上心罪念佛现在罪业上心不俱起故过去上心不可言󷓟自去法故未来上心亦不可󷓟未生法故。

本非󷓟种子至力益能转荅十二问文分为二一惣󷺺二俱非二上心下别󴎯非󷓟上心种子兼明是󷓟罪种㔟用于中亦二先明念佛不󷓟上心谓上心者名一𭃯那现起思数𭃯那起法自能谢󷓟不假他力故上心罪𭃯那自󷓟不湏念佛方始󷓟除也又善𢙣不俱等者明不俱故无󷓟除义谓念佛时上心之罪自己先󷓟或时未来上心未起言或时者对其已起非对是正念佛时也正造罪时念佛已󷓟亦不俱起念佛不󷓟其上心罪问何故有为诸法󷓟时不假于因缘力耶荅杂集论六云谓一切法从缘生已不待坏缘自然坏󷓟以不待余　缘自然坏󷓟故㝡初生已决定坏󷓟已上。

俱舎论云󷓟不待因无非果故诸法生时必由因缘生果有故能生亦有诸法󷓟时不待因缘其󷓟无法非躰有故因缘亦无问若尒何故婆沙论言阿毗达磨诸大论师诸法生󷓟俱待因缘荅诸法生󷓟有主客因言主因者是四相中生󷓟二相与法恒俱谓法生时由生相力󷓟由󷓟力因用𭤽胜恒不离法故名主因言客囙者余六因等因用非胜或时有无故名客因今约客因婆沙据主故不相󷏏又经部意诸法󷓟时不论主因故光记云又解经部生󷓟虽无实躰然假󵘸有诸法生时由主客因生诸法󷓟时不由因󷓟如掷物在空去由人力下即不由已上。

大乗意不相应法皆是假法四相中󷓟不可有躰为󷓟因也故今论言上心自󷓟不由念佛也次唯󷓟下明念佛力󷓟罪种用不󷓟躰中唯󷓟种子等者明彼罪种㔟力󰡷故虽有罪躰得名罪󷓟如唯识䟽及断障章云伏断者折种子力令不生现名伏现行今义复尒由念佛力令其种子感果㔟用𮕱微不能现起招报也犹如𮊵瘦者下寄喻釈成故六种等者结示益分济六种转依者唯识论十云转依位别畧有六种一󰡷力益能转谓初二位由习胜解及慙愧故󰡷本识中染种㔟力益本识内净种功能虽未断障种实证转依而渐伏现行亦名为转初二位者地前资粮加行二位此位渐伏亦名为转󷓗之因故能伏转故习胜解者胜解者胜解行位十信三贤信唯识理增胜解故名胜解位及慙愧者四加行位言慙愧者是胜解行增胜相故烦𢙉现行深能慙愧故名慙愧此等位中未断障种渐伏现行󰡷染种㔟力益净种㓛能故名为󰡷力益能转念佛亦尒󰡷𢙣种力益功德能故属󰡷力益能转依二通达转谓通达位由见道力通达真如断分别生二障󷓥重证得一分真实转依在见道位未円满故名一分出三修习转谓修习位由数修习十地行故渐断俱生二障󷓥重渐次证得真实转依除于见道余之初地及以九地名修习位四果圎满转谓究竟位由三大劫阿僧󷑜耶修集无边难行胜行金刚喻定现在前时永断本来一切󷓥重顿证佛果圎满转依穷未来际利乐无尽五下劣转谓二乗位专求自利猒苦欣󷓙唯能通达生空真如断烦𢙉种证真择󷓟无胜勘能名下劣转通学无学一唯自利二有欣猒三唯达生空四唯断烦𢙉五唯证真択󷓟由恵𫈉択得此󷓟故六无胜能无胜能者无一切智等胜能故六广大转谓大乗位为利他故趣大菩提生死𣵀槃俱无欣猒具能通达二空真如双断所知烦𢙉障种顿证无上菩提𣵀槃有胜堪能名广大转具六义故名广大转翻下劣转可知其义是名六种转依之位与摄论九既有同异彼摄论󵘸通达转依在前六地唯识会云摄大乗中󵘸通达转在前六地有无相观通达真俗间杂现前令真非真现不现故已上。

前六地中以有相观通达俗谛以无相观通达真谛真俗观恵间杂而起或真观现非真不现谓入观时非真现真不现谓出观时又有相观现真不现无相观现非真不现由此义故󵘸通达转在前六地又摄论󵘸修习转在七八九十四地之中唯识会云󵘸修习转在后四地纯无相观长时现前勇猛修习断余󷓥重多令非真不显现故已上。

此等名异不能曲述问󰡷力益能转在资粮加行下品𢙣人十信已前流转𭂫夫何属彼位荅自力门时第一转依在愿行位他力门日此转㓛能通在十信已前凢夫乗佛愿故一念十念㓛力能󰡷自第八识染种㔟力不招苦报益自第八善种㓛能即获徃生未解二空隣见修道未伏二障伴内外凢如󲂸虴附骥尾则涉齐鸿鸖之翮似劣夫从轮王则行等神通之力彼绰禅师同一称之㓛于十信万刧之修今群疑论比十念之德于一大僧󷑜之行真宗精要净教󷱛心也𭥬此等󵘸改执思惟圣道得益净土出离难易悬隔取捨焉在矣问转依何义荅唯识论九即有二󵘸初󵘸意云转谓转捨亦是转得由数修习无分别智断本识中二障种子故能转捨依他起上遍计所执及能转得依他起中圎成实性圎成实者即通菩提𣵀槃二种有无为门圎成虽𢩁无为真如漏无漏门圎成亦通有为大菩提故故转本识烦𢙉障种得大𣵀槃转本识中所知障种证大菩提是故名为转捨转得依谓所依即第八识依他起法依他起法与遍计执及圎成实为能得故转捨遍计转得圎成莫以本识不为所依故彼本识方至果位名为转依是则流转还󷓟二依转之依故名为转依依主釈也问遍计所执躰性都无何言转捨荅本䟽云由所执故起有漏法有漏法断所执名捨非别有躰名为捨也已上。

次师意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇沦忧苦圣者离倒悟此真如故得𣵀槃毕竟安乐由数数习无分别智断本识中二鄣种子故能转󷓟依如生死及能转证依如𣵀槃故新净𣵀槃󵘸名为转依前义所捨即通二障所得泛通菩提𣵀槃后义菩提非识性故不名转依本颂意者转得识性名转依故问依真如𣵀槃者如何立能所耶荅真如本来虽性清净而离染时假󵘸以名新净𣵀槃是故假󵘸新𣵀槃为能依本有真如名所依也转依义如本䟽及以补阙章等委细分别。

本此念佛力至𢙣趣报不是十三问依念佛力󷓟罪㓛能罪种躰性犹不󷓟者未知已󷓟㓛能种子后遇𢙣缘造𢙣业时令已󷓟种更有㔟力还感𢙣报耶。

本有亦不󴧠至遂躰永󷓟荅十三问文分为二一𢝰畧荅二如诸下广例釈成第一略荅文有亦不󴧠者还许难意谓问端云更有㔟力能感𢙣报容有此义故惣言有不󴧠如下文云义亦应有第二广釈中亦有其二先󷺸二例釈成业种更感𢙣果于中如诸菩萨等者明菩萨伏烦𢙉种子后还现起谓诸菩萨修习善法猒伏惑种不令现起后遇𢙣缘退起烦𢙉现行烦𢙉熏习力故令已伏种转有㔟力而还现起也如断障章云今大乗圣道断随眠必不退伏者有退义𣵀槃经言若世俗道而断烦𢙉以还退故󵘸名无常今方亦然退等种种姓依定障建立非退果然菩萨等以无漏道所伏亦不退有自在故如舎利弗至十住第六心犹退以退起烦𢙉先有漏伏故已上。

准此󵘸者六住已前令所伏惑还现行也又胜解行菩萨妄失退起贪等烦𢙉如第五记引瑜伽论及地持等或七地已还故起烦𢙉令已伏种转有㔟力是以智力所故起故与今虽异已伏惑种生现行义既相似故亦可为例亦如二无心定等者重引其例先无想定者唯识论七云无想定者谓有异生伏遍净贪未伏上染由出离想作意为先令不恒行心心所󷓟想󷓟为首立无想名令身安和故亦名定已上。

文即有五一显能得谓有异生一类外道得故言有圣人能猒却故𫈉言异生二显离欲谓伏三禅遍净天贪未伏第四禅已上贪三显行相谓作出离作意为先执无想天作𣵀槃想故四显所󷓟谓此定󷓟不恒行心六转识间断恒不现故名不恒行故本䟽云前之六识名不恒行数间断故五显定名谓彼定中六识皆󷓟想󷓟为首彼诸外道以想心数为生死囙故加行位唯偏猒之故言为首首是头首先首义故名无想也诸有心定令其身心俱平等故目之为安怡恱名和此无心定由定前心令身和恱如有心定亦名为定问以何方便入此定耶荅䟽󷺸瑜伽十二云观想如病如𬽜如箭入第四定修厌背想作意于所生起种󷓗想中猒背而住唯谓无想󷓙󷓟微妙于无想中持心而住如是渐次离诸所缘心便󷓙󷓟已上。

问此依何地修得之耶荅唯识论云定唯属第四静虑此定果所第四禅故不依余地也问此定有漏无漏中何乎荅唯识论云此由猒想欣彼果入故唯有漏非圣所起䟽云不通无漏者猒想欣彼无想之果入此定故即为六行有所欣猒非如󷓟定为止息想虽猒而无所欣果故唯无漏次󷓟尽定者唯识论云󷓟尽定者谓有无学或有学圣已代或离无所有贪上贪不定由止息想作意为先令不恒行恒行染𣲇心󷓗所󷓟立󷓟尽名令身安和故亦名定已上。

文亦有五一显能得谓二乗圣俱解󷑆者即能得入𫈉恵解󷑆故言有也独觉亦有不得󷓟定部行类中未得通者故本䟽云有独觉不得󷓟定即部行中乃至亦有不得通者独一者必得故已上。

有学圣中除初二果及恵解󷑆第三果者𫈉此类故言或有学身证不还得此定故二显断伏谓已能伏无所有贪或断之者得此󷓟定又非想贪若断皆得此定三显行相谓二乗者猒患六识有漏劳虑或观无漏心󷓥动故若菩萨欲𤼵生无心󷓙静相似𣵀槃法故此名止息想作意也四显所󷓟谓󷓟不恒行六转识恒行第七相应染𣲇相于中二乗即除第七我执染𣲇菩萨亦除法执染𣲇各望自乗󵘸为染故本䟽云令除不恒行及恒行染者谓若二乗即除人空之染菩萨亦除法空之染各望自乗󵘸为染故对法第二五蕰论云恒行一分若󵘸第七唯有漏唯人执者即第七全不行望第八是一分故即以此文为证唯有漏若󵘸有法执二乗除人空分菩萨双除非全无第七已上。

安恵师󵘸恒行有二谓第七八󷓟定之中第七已󷓟第八有故云一分󷓟非谓第七分而为二此义意者第七唯有人我见故圣道󷓟定无学三位无有末那故彼全无名恒行一分护法正义许有法执二乗但入生空󷓟定󷓟人执故云恒一分对有法执故名一分菩萨若入法空󷓟定双󷓟人法二执末那犹有平等性智相应第七末那故云󷓟于恒行一分䟽载二意如应分别五尺定名谓不恒行恒行染𣲇󷓟名󷓟尽令身安和故名为定问󷓟定若󷓟第七识者今何唯云猒于六识令不现行荅相从无想故随顺小乗故约于全󷓟故唯识七云二无心定者谓无想󷓟尽定俱无六识故名无心已上。

此亦同今问菩萨何位入󷓟定耶荅唯识论云若诸菩萨先二乗位得󷓟定后廽心者一切位中能起此定若不尒者或有乃至七地满心方能永伏一切烦𢙉虽未永断欲界修惑而如已断能起此定论󵘸已入远地菩萨方能现起󷓟尽定故有从初地即能永伏一切烦𢙉如阿罗汉彼十地中皆起此定经󵘸菩萨前六地中亦能现起󷓟尽定故已上。

初明渐悟谓于小位已得󷓟定不还罗汉廽心之后一切三󷑜位中能入此󷓟尽定恵解󷑆并初二果人廽心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明顿悟此亦即有智增悲增有一类七地满心方伏三界六识烦𢙉虽未能永断欲修惑如已断者能起此󷓟定瑜伽论󵘸已入第七远行地菩萨方起此定故是约悲增或初地后即能伏除一切烦𢙉广十地中能起此定入楞伽七及十地经第八中󵘸前六地亦入此定故是约智增问依何地修此󷓟尽定又为有无漏耶荅唯识论云此定初修必依有顶游观无漏为加行入次第定中㝡居后故虽属有顶而无漏摄若修此定已得自在余地心后亦得现前已上。

游观无漏𫈉于根本断惑无漏次第定中㝡居后故者明󷓟定依非想所以谓九次第定中深细㝡居后故即依非想极󷓙静地方能猒心至微󷓗心得入󷓟定余下地心󷓥不能作微󷓗心相微󷓗心者󷓟定之前第二念心细于前心是名微心此微心后第一念修入󷓟定复细微心目微󷓗心故此定必依非想地非余地也傍论已讫湏釈本文𢙣业亦尒者下依例成先由念佛󰡷伏罪种后退造𢙣令旧罪种更生感用次若复下明不退相谓若从此念佛󰡷󷓟罪种已来长遇胜缘进修佛法𢙣微善盛乃至徃生能入圣道罪躰永󷓟。

本𢙣业种子至㓛能󷓟不是十四问准已󷓟𢙣相翻而难谓念佛力󷓟除罪种感报㓛能令不招果念佛等善应能感得净土㓛能由造重罪亦可󷓟耶。

本以善翻𢙣至可不信󷺼荅十四问文有其二一略荅二广解略釈可知第二如一下广解中亦分为二先󷺸花严及遗教󵘸惣成𢙣亦能󷓟善根非󷓟善种者如𢙣中弁唯󷓟善种感果㔟用非󷓟种躰如瑜伽抄言善根有二种一种子二现行唯断现行非󷓟种子折伏㔟力令不起现行名之为断非断种子已上。

故知下结相反󷓟次如一生下别示临终善𢙣更互相󷓟劝诫进退㝡后𢙣󷓟一生善者智论十九云有一比丘得第四禅生增上𢢔谓得四果初得初禅谓得初果乃至得第四禅谓得阿罗汉持此自高不肯进道临终之时见四禅隂便生邪见谓无𣵀槃佛为欺我𢙣见生故失禅中隂阿鼻相现命终生彼诸比丘问佛阿兰若比丘死今生何处佛言阿鼻狱诸比丘大惊坐禅持戒便至尒耶佛如前荅竟而󵘸偈言多闻持戒禅未得漏尽法虽有是㓛德是事难可信堕狱由谤佛非関第四禅已上。

是依临终生邪见故消一生善堕地狱也临终善󷓟一生𢙣者如观经󵘸文顕著也又智论二十四󵘸临终善𢙣互消一生罪福以此准下明其劝诫一𤼵心后至命终暮当湏用心勿起𢙣念󲘊诸善品专心念佛徃生净土四修筞励三业劝进深铭心腑莫生󴧠忘任重道远不择地而息家贫亲老不择官而仕烦𢙉任重生死道远不择四仪而行出要罪𢙣家贫佛法亲老不择三业而修净因𮄎不安廗凝观念于西方寳树之晓风食不甘味拂妄执于南浮荆𮑾之夕露不及探汤意在于斯。

本今学净土至以除疑󱶈是十五问上来就九品文料𫈉󲎱自下更约念佛三昧问难解釈今者先问三昧证据问第五论中引㫆𨹔经及花严等八部经典证念佛文经󵘸极广今何重问其证据耶荅彼不分别定散二善直广出󵘸念佛诸经今别问󵘸定善念佛三昧成就故下荅文及诸问荅皆约三昧分别解释。

本诸大乗经至当得知也荅十五问文分其二一畧解二如花严下广釈第二广中先列经论即有十二经一论名等者等取寳积经大悲经大般若经大集念佛三昧经大乗起信论等是等经论泛明念佛如花首等者明所列诸经立于异名花首经名一相三昧者安乐集引彼经云佛告坚意菩萨三昧有二种一者有一相三昧二者有众相三昧一相三昧者有菩萨闻其世界有其如来现在󵘸法菩萨取是佛相以现在道塲若转法轮大众围遶取如是相𭠎摄诸根心不驰散专念一佛不捨是缘如是菩萨于如来相及世界相了达无相常如是观如是行不离是缘是时佛像即现在前而󵘸法菩萨尒时深生󰮻敬聼受是法若深若浅转加尊重菩萨住是三昧闻󵘸诸法皆可坏相闻已受持从三昧起能为四众演󵘸是法佛告坚意是名菩萨入一相三昧门已上。

知一相者观一佛相不杂余缘名为一相如文殊般若经名为一行三昧系心一佛专念一佛义不󷏏故花首经言者下明所列诸经󵘸相略󷺸花首文殊𣵀槃不󷺸余󵘸下文中󷺸花严观佛贤护等󵘸凢一代教劝处极多有志学者一󷓗披覧。

本念佛三昧至而修学耶是十六问修道次第者菩萨所行随浅深位次第不乱念佛三昧其行次第摄不故问而已。

本此正是菩至修学次第荅十六问文别有三一略解二广释三结成正是菩萨修道次第者是初略解也如花严经清󵨥䟽云问法门无量何以初友便教念佛荅略有十义一念佛三昧众行先故智度论云菩萨以般若波罗蜜为母般舟三昧为父故二依佛方能成胜行故三㓛高易𤎼以㢡物故四观通深义能遍摄故五消󷓟重罪为胜缘故六双兼人法易加护故七十地菩萨皆念佛故八三寳吉祥经初󵘸故初此念佛海云󵘸法妙住依僧为次第故凢即心即佛易一境故十为表初住缘佛𤼵心乐供养故已上。

二何以下广󷺸证釈中有其二先征次荅󷓗中亦二初󷺸后釈󷓗中经百一十城者问八十花严明五十三知识四十花严󵘸五十五知识六十花严述四十二知识何言百一十城耶荅旧译六十本云一百一十诸善知识新译八十本言一百一十城今依此故于文无失然列知识数未足者经文省略不举尽也或云准󵘸五十五知识文百一十者徃复相遇也又探玄记云惣括前后知识有五十四位分得生童子及有德童子即为五十五人各有自分胜进故有百一十也自分者授自所知一法故胜进者教后知识故又普贤行愿品奥注云善财童子亲近羕事𭃯极尘数善知识行五十五圣者善知识此等异󵘸取捨在情皆教一法门者一󷓗知识言唯知一法故是则为顕难值之意非彼知识实不知余又前诸知识言唯知一法是顕行布门后普贤文殊二知识不言知一法是顕普贤门彼𭤩决言前渐后圎即此意也菩提心万行首念佛万行次者问檀度是万行首戒度是次如何相󷏏荅止善戒法为先行善念佛为先利生檀度为先各有所由不相乖也余文可知不可解释问知识何义有何胜能荅先名义者花严䟽十云言善知识者谓能令于未知善法令知未识𢙣法令识或二字并通识约明解知约决了然知识有五一知识世间善𢙣因果而令修得二猒世乐而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以无相恵令物修行五令无障㝵修满普贤行此五前前非真󷓗唯第五人能行此是人善友若约法友教理行果皆善友也已上。

次胜能者法花经云善知识者是大因缘𣵀槃二十云一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇世王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻狱是故近因莫若善友已上。

问何名善财耶荅𭤩决一云善财童子初托胎时于其家内有一大藏皆出七寳楼阁自然周迊有七种物从于七寳生七种牙善财生已牙高二寻广七寻又其宅内五百寳器盛满众寳又七寳器更互生寳以是因缘诸婆罗门善明相者字曰善财已上。

本此念佛三至为何人得是十七问文意易详等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。

本此三昧者至是三昧也荅十七问先略解次如花严下广釈中先󷓘花严者证圣念佛三昧成就贤护经证凢夫及以持戒念佛广通四众故凢夫也清净持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清净三昧易成若犯戒者极难成故今文彼经第一卷思惟品󵘸也又第三卷戒行品中广󵘸出家菩萨成就清净戒行具足不󵖉在家菩萨修八𨵿齐持戒比丘修梵行者常行󰮻敬此等所󵘸多约持戒明三昧成又如󵘸第五󷓗百年未一百岁中正法󷓟时比丘𢙣行时诽谤正法时持戒󰡷减时破戒炽盛时三昧广行此亦宣󵘸造𢙣破戒通获三昧观佛经󵘸造𢙣破戒成三昧同观佛经初文证犯戒者次文兼证五𨒫罪等念佛三昧又同经云为诸菩萨四部弟子谤方等经作五𨒫罪犯四重禁偷僧󷑜物󵖶比丘尼破八戒齐作诸𢙣事种种邪见如是等人若能至心一日一夜系念在前观佛如来一相好者诸𢙣罪障皆𢘻󷓟尽已上。

又如󵘸有󷟢犯禁戒见像纯黑犹如炭人此亦宣󵘸持戒梵行能成见佛贤护经󵘸清净持戒成三昧同当知此念佛三昧者圣人凢夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫无𨒫有志修行无不得益谁有智者不依行乎隂阳之和不长一类万民之主不阿一人平等利益无限摄受类例亦尒唯在行者心专不专勿论三昧境现不现。

本念佛三昧至为见何身是十八问其义可知。

本通论念佛至修学次第荅十八问文别为二一畧解二广釈第一略解念佛𢝰通于三身佛能观心有相无相性差别故所念佛通事理身也第二然准下广釈中󷺸花严经等明观色身佛名念佛三昧次󷺸贤护经第一卷证事理观通名念佛三昧以此准知者分于经文配事理佛又即等者亦分经义配󷓥细次。

本何因得念至请陈其教是十九问先问所得境界不同次复如何见者问其圣教所见之相文意顕明不可解釈。

本一切行道至以除疑惑荅十九问文分为三一明行人不依教得失差别二谨案下出教所见明境界别三既有下结成依教以不可疑第一明得失中何但诳惑百姓亦是王法罪人者此文即是以󶯕顕法谓不依教伪行佛法诳诱愚夫非直󰡷自他亦󷟢󷓟佛法如国吏等政不宪法非但诳惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓󶯕诸愚夫王法󶯕诸佛教第二出教所见中先述经󵘸于中得净心念佛三昧门者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了见一切佛今文󵖉益恐文󷑆落得严净𭃯念佛三昧门者是第九三昧得是三昧一切佛𭃯随心变起天魔外道无能坏者亦普得覩十方诸佛得净业念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圎满普照念佛三昧门者是第一三昧其益广通诸佛及以其诸眷属严净国土今略举四具如经󵘸皆大菩萨所得三昧故经󵘸言诸大菩萨次今日众生等者明今时众生所得三昧以根行浅未具足得一切三昧二十五种三昧者四十七卷云㓛德云比丘告善财言善男子我唯知此普门光明观察正念诸佛三昧是能了知菩萨圎满清净智行诸大菩萨得圎满普照念佛三昧门𢘻能得见一切诸佛及其眷属严净佛𭃯得一切众生远离㒹倒念佛三昧法门随一切众生所应𢘻令清净得一切事究竟念佛三昧门正念修习诸佛十力得诸法中心无㒹倒念佛三昧门𢘻得覩见一切佛云于彼佛所闻法受持得分别十方一切如来念佛三昧门𢘻见一切世界海中诸如来海得不可见不可入念佛三昧门于微细境界见一切自在境界得诸㓛德不㒹倒念佛三昧门于一切刧常见诸佛未曾远离得随时念佛三昧于一切时常见诸佛得严净佛𭃯念佛三昧门起一切佛𭃯无能坏者普见诸佛得三世不㒹倒念佛三昧门𢘻见三世诸佛及其眷属得无坏境念佛三昧门于一切境界𢘻见诸佛得󷓙静念佛三昧门于一念中𢘻见一切世界中一切如来示现𣵀槃得离日离时念佛三昧门于一日中𢘻见一切如来游行教化得广大念佛三昧门见一切佛身结跏趺㘴充满法界得微细念佛三昧门于一毛孔见一切佛成等正觉得㽵严念佛三昧门于一念中见一切佛于一切世界成等正觉神力自在得清净事念佛三昧门见一切佛恵光普照转妙法轮得净心念佛三昧门自心明了见一切佛得净业念佛三昧门见一切众生诸业如镜中像得自在念佛三昧门见一切㽵严法界诸佛充满得󷄅空等念佛三昧门见如来身普照法界及󷄅空界已上。

此经所列𢝰别合论二十一种八十花严亦同此数花严合论同󷺸彼󵘸慈息述賛云花严经入法界云有人至心念佛得二十一种诸三昧门佛及菩萨影像现前众生业道好丑𢘻现已上。

准此等󵘸应言二十一五字不正余文可知。

本念佛三昧至是󷄅假矣是二十问先许菩萨所得三昧见种󷓗境次然今下更疑今时无智男女获得定境是以四由疑三昧境一今时者𫈉正像时未世浊乱难见圣故二男女等者𫈉其出家诸士女等非道器故三不知者𫈉有智者愚痴不可修三昧故四暂入者𫈉长时修暂时不可得胜利故童男女者重举㓜稚疑非器利如是等类至心称佛即言得见诸佛圣众事同剧戏法不应然宁容高僧硕学精懃修习犹恐不成斯无知类能得三昧耶将非此法是󷄅假矣。

本今持道俗至勘苻佛教荅二十问文别为二一略解二广释第一略解中咸生此疑者先示此疑非今难者准教验时者次述利益苻于时运无量寿经贤护经中󵘸末世益准此教验今时不可疑也第二且如下广釈中即有其三一正述义二且入下次会其难三然其下弁境真伪初正述中且如世尊等者出󷛇尒获道果例在日󷓟后者广指得道若时若机如来󷓟后付法圣人所化虽众不如毱多故特摽也如付法藏第三云如是化度无量众生皆𢘻获得阿罗汉果其得道者一人一筹󷓗长四寸满一石室室高六丈纵广亦尒于是名称满𨵻浮提世皆号为无相好佛化缘已󲎱便自思惟我今以法供养毕利安化乐同梵行者使诸四軰获大饶益绍隆正法令不断绝𣵀槃时至冝应󷓟度告诸大众却后七日我当𣵀槃尒时即集十方罗汉及诸学人净持戒者不可称数诸优婆塞无量百千尊者于是飞身󷄅空现十八反使诸四众生大信心于无余𣵀槃而取后度以室中筹而用焚󷼁十方罗汉亦入𣵀槃人天悲󷻰𡘈伤咸皆𠬧舎利起󷘳供养已上。

西𫭫记言尊者鸟婆毱多唐言近护石室高二丈余尺广三十余尺四寸细筹填积其内室高纵撗与经相󷏏或一座间经得法眼净者初转法轮时陈如等一㘴闻法得法眼净如第二记引智论等或因剃发圣道现前者𣵀槃三十五云尒时众生中有婆罗门名阇提首那作如是言瞿昙汝󵘸𣵀槃是常住耶如是󷓗󷓗大婆罗门󷓗󷓗󷓗言瞿昙若󵘸𣵀槃常者是义不然因是无常果云何常佛言我法虽从无常获得𣵀槃而非无常尒时世尊即为宣󵘸四真谛法婆罗门云世尊我今闻法已得正见今当归依佛法僧唯愿大慈聼我出家尒时世尊告憍陈如汝当为是阇提首那剃除󵖋发聼我出家时憍陈如即受佛𠡠为其剃发即下手时有二种落一烦𢙉二󵕻发即于㘴处得阿罗汉果已上。

或得扫忘󰆠获阿罗汉者增一第十云尒时尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者还作白衣是时朱利槃特闻此语已便诣󷑜薗精舎门外立而堕泪尒时世尊以天眼清净观见朱利槃特比丘在门外立而悲泣不能自能时世尊从静室起如似经行至󷑜洹精舎门外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特报曰世尊兄见驱远若不能持戒者还作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿怀畏怖我成无上等正觉不由𡖖兄槃持得道尒时世尊手执朱利槃特诣静室教使就㘴世尊复教使执扫㨹汝诵此字为字何等是时朱利槃特得扫复忘㨹若诵得㨹复忘扫尒时尊者朱利槃特诵此扫㨹乃至数日然此扫㨹复名除垢朱利槃特复作是念何者是除何者垢󷓗者灰土瓦石除者清净也复作是念世尊何故以此教诲我󷓗念当思惟此义以思惟此义复作是念今我身上亦有尘垢我自作喻何者是除何者是垢彼复作是念结󶧠是垢智恵是除我今可以智恵之㨹拂扫此结尒时尊者朱利槃特思惟五盛隂成者败者所谓此色󷓗集色󷓟是谓受想行识成者败者尒时思惟此五盛隂已欲漏心得解󷑆有漏心无明漏心得解󷑆已得解󷑆使得解󷑆智生我生已尽梵行已立所作已弁不复受始中实知之尊者朱利槃特成阿罗汉已即从㘴起诣世尊所头面礼足在一面㘴白世尊曰今已有智今已有恵今解扫㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特报曰除者谓之恵垢者谓之结世尊告曰善󷺼比丘如汝所言除者是恵垢者是结尒时尊者朱利槃特白世尊而󵘸偈今诵此已足如尊之所󵘸智恵能除结不由其余行已上。

或七岁沙㫆俱解󷑆者智论二十二云阿若憍陈如舎利弗目揵连摩诃迦业乃至七岁沙㫆蘓摩等皆得诸无漏法根力觉道已上。

又案报㤙及贤愚经均提沙㫆年始七岁即证罗汉三明六通具八解󷑆以毱打头证四向果者诸经要集󷺸杂寳藏经云佛法寛广济度无厓至心求道无不获果乃至󷓮笑福不唐指如徃昔时有老比丘年已杇迈神情昬塞见诸年少比丘种󷓗󵘸法闻四果心生羡尚语少比丘言汝等悬恵故以四果以用与我诸少比丘𫪻而语言我有四果湏得好食然后相与时老比丘闻其此语欢喜即设种󷓗肴饍请少比丘求𠧒四果诸少比丘食其食已更相󷼐弄老比丘语言大德汝在此舎一角头㘴当与尒果时老比丘闻已欢喜如语而㘴诸少比丘即以皮毱打其头上而语之言此是湏𨹔洹果老比丘闻已系念不散即获初果诸少比丘复弄之言虽与尒湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以当与尒斯𨹔𭇥果时老比丘获初果故心转增进即复移㘴诸少比丘复以毱打头而语之言与尒二果时老比丘益加专念即证二果诸少比丘复弄之言汝今已得斯𨹔𭇥果犹有徃来生死之难汝更移㘴我当与尒阿那𭇥果时老比丘如言移㘴诸少比丘复以毱打而语之言我今与尒第三之果时老比丘闻已欢喜倍加至心即时复证阿那含果然故于色无色界受有漏身无常󷹇坏念念是苦汝更移㘴次当与尒阿罗汉果时老比丘如语㘴诸少比丘复以皮毱撩打其头而语之言我今与尒彼第四果时老比丘一心思惟即证阿罗汉得四果已甚大欢喜设肴饍种种香花请诸少比丘报于其恩已上。

或避走令聼得湏陀洹者𮦀寳蔵经云昔一女人聡明智恵深信三寳常于僧次请一比丘就舎供养后时有一老比丘次到其舎年老根钝素无知晓齐食讫已女人至心求请󵘸法敷座头前閇目静㘴比丘知不解󵘸法弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即时获得湏𨹔洹果既得果已向寺求覔欲报其恩然此比丘自审实无知弃化逃走倍生惭耻转复藏󷼥而此女苦求不已方自出现女人见已具󵘸𮐃得道果因缘賷供报恩老比丘闻甚大惭愧深自尅责亦复获得湏𨹔洹果是故行者应当至心精诚求法若至心者所求必获已上。

是约能化弃捨避走若约化人避走者湏达老婢当于此义观佛经云舎卫城中湏达长者有一婢名曰毗罗甚勤家业长者请佛及僧供养老婢坚贪嫌佛法僧而作是言我家长者愚痴迷惑受沙门术即𤼵𢙣愿何时当得不闻佛名不闻僧名如是𢙣声遍舎卫城未利夫人闻已念言湏达长者如好莲花人所乐见云何复有毒虵护之󷼕湏达妇而语之言汝家老婢𢙣心诽谤何不󱌹出时湏达妇跪白夫人鸯啒魔罗弊𢙣之人佛尚能伏何󴋉老婢未利闻之欢喜语言我明请佛汝遣婢持满瓶金助王供养未利见来而作此言此邪见人佛若化度我必获利佛于尒时从正门入难𨹔侍左阿难侍右罗睺佛后老婢见佛心惊毛竖即此𢙣人随我后至即时退走从狗窦出狗窦閇四门皆塞唯正门开婢即䨱面以扇如镜无所障㝵廽头东方有佛南西北方皆亦如是举头者上方佛住头伏地󷓗化为佛以手䨱面手十指头皆化为佛老婢閇目心明开见󷄅空化佛满十方界当时城中有二十五旃𨹔罗女有五十婆罗门女诸杂类并未利夫人宫中令五百女不信佛者皆破邪见头面礼佛称南无佛已𤼵菩提心老婢邪见犹未生信犹见佛故除却八十万亿刧中生死之罪得见佛已󳱈走归家白大家言我于今日而遇大𢙣对见于佛瞿昙在王宫门作诸幻化身如金山目喻青莲放胜光明作此语已入笼中以皮䨱笼󲠻头而佛还󷑜薗未利白佛愿化邪女莫还精舎佛告未利此婢罪重于佛无缘于罗睺有因缘佛既还已遣罗睺罗诣湏达家度彼老婢罗睺罗变作转轮圣王时千二百五十比丘化为千子到湏达家以彼婢为王女寳老婢欢喜敬礼圣王󷓗宣十善婢闻十善心即调时罗睺罗及比丘还复本形老婢见已即作是言佛法清净不捨众生如我弊𢙣犹尚化度即受五戒成湏𨹔洹将诣佛所为作礼忏悔前罪求出家得阿罗汉三明六通具八解󷑆已上。

事同剧戏等者下述此等皆不可疑剧谓忩剧戏谓戏论一㘴闻法等是忩戏以毱打头等是戏论如其所应配剧与戏皆由宿种者下述顿得由此乃过去能殖种解󷑆分善及曾修习此道法故󷛇尒闻法随遇少缘即能得道种解󷑆者即指外凢下种之位曾修习者即指内凢苗成之位能得道者即指圣位结实之位落业󶏨微风以陨而风之力盖寡孟󷘅𮞸雍门以泣而琴之盛已未宿世善𤎼亦复如是故智论三十四云󶯕如𤎼癕若无治者得小因缘而便自溃亦如𤎼果若无人取㣲风因缘便自堕落已上。

次案此下准例释成谓准彼益案此三昧贤护经󵘸第五󷓗百后一百年以佛神力广行流布若修行者即得三昧此󵘸宁󷄅乎二且入下会其难中且入佛法者先摽根机多如思惟等者弁解文义问荅征折高僧硕德尤佳其仁半满真教者小乗九部妙义未究故名半字大乗三部正理已顕故名满字所言字者为言󵘸本义称为字𣵀槃论云半字者渐教满字者𣵀槃满足教故名满字摄佛果㓛德尽名满字声闻缘觉不满足故名半字已上。

𣵀槃第五亦委󷲈矣如也一等者明一心念即见于佛士等还堪任其器如多想等者并结德失三然其下明诸行者湏弁真伪合修多罗如观经󵘸若不合者名为妄想若有合者名为正观。

本花严经言至请陈厥旨是二十一问先󷺸次难难中有二初审后难初审定中或其人等者造业之时即有久近且举久者故言或也其人造业后久死生然定境中仍现久时所作业相未知斯所见业相者为实为假事真难解是审假实为是本质来现境中为是自心相分假变是审质相后业者等者正难大乗及以经部共许业是思数如何得见其心法耶其义幽隐请为开解。

本三昧境相至所测量也荅二十一问文分为三一明三昧境实难解二非但下正弁其义三深湏下劝其𠈟信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者贤护经五󵘸十力中云如来宿命智力者如来能以诸宿命智知于过去诸宿命事所记众生󷓗此死彼或于一处初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受无量百生无量千生无量百千生如是乃至无量转刧无量定劫无量转不转劫等皆如实知又于彼所生趣如是处如是家如是种姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是忧喜如是苦乐乃至若亍寿命等亦如实知又于某处捨彼身已复生某处如是身相如是所󵘸如是所经乃至寿命诸过去事皆𢘻知故贤护如来能以种󷓗无量诸宿命智知彼众生宿命所经始自一生及无量乃至寿命诸过去事如实知者是则如来宿命智力已上。

是依止静虑于随念前际所行威德具足中若定若恵是念通以念𭤽故此中别摽随更事念故名随念过去五蕰是本性相等者正釈宿住通缘过去境相谓随念通过去五蕰为本性相缘知彼时自心变现相分五蕰忽似彼过去本质相而现在前是亲所缘此法亦尒者预标釈成至下正釈次死生智通者贤护经五󵘸十力中云如来天眼力者如来常以清净天眼过于人眼见彼未来诸众生軰死此生彼其所受身或美或丑或善或𢙣所得诸色或好或𢙣或妙或󷓥或生善道或生𢙣道又见众生所作诸业或善或𢙣有诸众生具足身口意三业𢙣诃骂圣人诽谤正法坏和合僧具足如是诸𢙣业故身坏命终生于𢙣道又诸众生具足身口意三业善󰮻敬圣人尊重正法供养众僧具行如是诸善业故命终得生人天善趣如是等事皆如实知贤护如来以净天眼见诸众生死此生彼乃至命终生于天上是则如来生死智力已上。

是依止静虑于观有情生死差别威德具足中若定若恵是死生通问天眼直缘未来死生荅依天眼通󷺸生胜恵方能了知未来众生此死生彼于之建立死生智名根本天眼但缘现在所󷺸死生智缘未来是为差别故光记云其死生智但据根本是天眼通唯缘现在言缘未来据通所󷺸眷属󵘸也已上。

三明六通如俱舎论二十七及智论三瑜伽二十七对法论二十地论五广󵘸缘未来境等者正釈死生通缘未来境相谓此通缘未来众生死此生彼诸五蕰相时自心影𫍡彼众生业果相续五蕰次第而现在前一󷓗无差忽似未来五蕰本质相分影现是亲所缘问上广言未来五蕰为本质下𢩁言所造业为彼本性相如何相󷏏荅死生智通能缘未来无量刧中众生所造善𢙣二业及以所受一󷓗果报故广五蕰为所缘境虽缘五蕰今为能例只其中业所例净业三昧境界是亦业故󷓗今下文为合所例净业三昧所缘之业偏取未来五蕰中业为本性相若通寛论如上应言五蕰为质问过去未来其躰非有何论本质如龟毛等是独影境而无本质故唯识论云过去未来非现非常如空花等非实有性已上。

既非实有如何论质荅过去未来虽无实躰曾当有性非全无法故三味中似彼过未来本质五蕰影像现前无一差异以既寄悬曾当有法相分现故彼名本质虽名本质非如现在实种生法真实有性为其本质以此义故虽过未无不同󰂐角等全无法也问第六识缘过未五蕰所变相分可熏过未本质种子耶荅今论虽明变于相分熏本质种否所未详但抠要上云如第六识缘过未五蕰得是独影亦得󵘸是帯质之境熏成种子生本质故已上。

文有二义初釈意者独影境故不可熏本质种子也次釈意者熏成种子生本质故是帯质境谓染善意识㔟𭤽故缘过未境所变相分熏自相分种子之上亦得熏自本质种子虽熏种子生于本质过未本质今躰性无非如五八识缘现在法时其境守性真实有性不随能缘故帯质摄不名性境据二合义亦可得名独影帯质过未本质今不在故是独影义相分亦熏本质种故是帯质义故合名独影帯质也问抠要文义未明过去已谢未来未至躰性非有如龟毛等何熏种子若熏种子其躰非无岂夫不󷏏过去未来非现非常如空花等非实有性之论文耶󴋉有漏善心忏悔无始罪障明了心之前缘前惑业变相分影为除惑业还熏染种宁非大失又妙观察智识知未来佛果现量智之中缘当二智变相分影依知未来预薰圎镜成事种子佛果二智非唯本性是亦悮也荅抠要虽明种子熏习其义幽玄人设劬劳亦依从方成抠要意缘过去蕰熏成种子缘未来蕰不熏种子所以者何过去已󷓟虽无躰性已起现行将󷓟之时施应󷺸起似己相分之作用故现在心前所现相分从先󷓘𣇣种子生起与能缘心别种所生以相分既由质生故熏己种时亦熏质种若不尒者业感意识更不可言新古合生同时无有二个意识余识不缘如何熏种故知后念染善意识缘前异𤎼无记意识可熏新种未来五蕰躰用未起何有󷺸起似己相分之力用耶故义灯云若尒名言熏习及缘过境熏成种时岂有质耶如名言熏及缘过境以现曾有彼境可生即熏成种空花非有虽缘不能别熏成种极微亦尒元无彼质故不别熏已上。

此问荅中只举过去不出未来加之演秘云如第六意缘曾实境熏成实种后生实现已上。

又周记釈抠要今文云约曾有质󵘸师资一同缘未来法󷔧独影境不别熏种也忏悔心前虽熏前际惑业种子即能伏故是有何失或忏悔心是善心故善心之前所现相分亦既善性何熏不善惑业种子若现行熏不善种无漏心现前际贪等烦𢙉影何不熏成有漏种子准唯识论云勿无漏种生有漏故许应诸佛有漏复生善等应为不善等种有漏善心缘过去时熏种子者可论相顺过去五蕰何以障治相󷏏之法𭤽致疑难此亦等者依例釈成谓随自他曾𭣺三业善𢙣㓛能于三昧中托彼业相现罪福影是名净业三昧即见诸业相也次或佛下明由佛力见三昧境谓佛大悲为增上缘于三昧中为现此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中现故行者覩见修善断𢙣三劝𠈟信中三昧境界诸佛境界如次向所明初二义业力境界者由三昧力及以佛力所成业力亦非凢愚所测知故此三境界皆不可思议也。

本有得念佛至为实为󷄅是二十二问先举所见次问󷄅实身未死位见此二相故其󷄅实更难知也。

本此非󷄅也至湏𠈟信之荅二十二问即为其三一𢝰明二境并非󷄅二别釈二境并非󷄅三𢝰结也第二别釈中且如第十二等者别明前境是非󷄅谬谓普观󵘸自徃生相类斯故知此三昧中见身徃生更非󷄅妄又湏达长者等者别明后境是非󷄅󷺻谓湏达兼见当生报准斯故知三昧业成先见徃生莲花󷲗相湏达徃缘出贤愚经见当果者多在临终湏达制心㝡𭤽盛故不待终时当果现前亦顕机故尅果令然如𣵀槃二十七云佛在王舎湏达尒时为儿󷼈妇入王舎城夜宿长者󱸡檀那舎因见长者忩󷓗弁供因问其故乃知有佛寻见如来请佛至彼如来许竟湏达及与舎利弗同徃经营精舎七日成立所设已讫即执香𬬻向王舎城遥作是言所作已弁唯愿如来慈哀怜愍为众生故受是住处我知彼心即与大众𤼵王舎城至舎卫国󷑜𨹔󷧀林湏达精舎已上。

当知湏达显机性故如来应现亦能灼然法花玄釈顕机顕应云湏达长跪佛在󷑜󷧀月盖曲躬圣居门阃下三天中福劣弱上二天处放逸极多者问𣵀槃三十二云菩萨受后边身处𫥢󷛇天是亦名为不可思议何以故𫥢󷛇𨹔天欲界中胜在下天者其心放逸在上天者诸根暗钝是故为胜已上。

天下放逸似有其理如何相󷏏荅今亦㨿经不湏和会但试通者所望别故放逸义异𣵀槃言下天放逸者著相重故名放逸处如智论云下地结使厚上地结使利结使厚者由受欲重所谓地居行󵖶交形与人无别夜摩天众相抱成󵖶名之为厚结使利者乐变化天相向笑成他化自在相视成󵖶名之为利覩史多天执手成󵖶异下地厚殊上地利是故补处居在彼天然今言上天放逸者快乐极多㫆远道故上天乐多名为放逸如正理言奇捨纵情故名放逸故快乐盛五欲纵情上二天处属放逸也各有其理互不相󷏏余文可知不湏重釈。

本得此念佛至能证知也是二十三问疑其所得实是三昧颇有圣教能证知也。

本观经有文至非必修恵荅二十三问文即有二一󷺸证二立理󷺸证可知第二行者下依理釈中即有其三由一学此三昧遂得见佛若不得三昧宁容见佛耶谓行者平生虽种种修道未修学此三昧已来不能见佛今入道塲方修三昧既得能见即知获得是三昧也二如人下举喻釈成是实三昧文在𣵀槃经第八卷如来性品迦󷨞问佛云何佛性难见难入佛言如百盲人为治目故造诣良医良医即以金錍决其眼瞙一指示之问言见不荅言不见复以二指三指示之问言见不荅言少见合喻云无量菩萨虽具足行六波罗蜜乃至十住犹未能见如来既󵘸则便少见如是菩萨位阶十地尚不了󷓗已上。

人患目者喻定恵障不见众色喻未得定大医师者喻釈迦佛善能疗眼󶯕󵘸观法以金錍决喻修行观初不见指喻观未𤎼昬散犹障令境不现后更为决喻重修观见是指针喻思惟位𦆵见净境若无眼者喻本自有三昧躰性盲目枯渴眼根无故治不可见上䨱翳瞙能治却瞙还得见色以此见指验彼盲眼得除翳目眼根清净非根躰失眼根清净喻正见境此之三眛亦复如是众生心中定性本无如何修得如摄论䟽云众生心中若无定水佛影不现已上。

若不修得如何得见诸佛色身及净土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧实谓常修习于三昧中常见圣境若久不修驰散五尘先所见境即不能见以此故知前所得者是实三昧也多是闻思者前之所见后既𭁆󷓟故知󷓥见闻思定也若成修恵多不可退断欲惑故心境细󰿣又非必言退失三昧闻思相应则是顕示近来所得多是闻思非修恵定如第三卷据大集经󱸽第三五百年已后所得三昧欲闻思定。

本修念佛三至令成胜业是二十四问文意易了。

本斯益也无至卒陈难尽荅二十四问文分为二一摽二尺三结第二尺中亦有其二初略示次正釈于中亦二先畧立六益尺三昧益次又贤护下明三昧益其实数多初立六益中先摽列数次随数尺一见圣众者畧󷺸一文证见一佛彼经第二见佛品中广明十方各见百佛千佛乃至见亿百千那由他佛观经般舟文殊般若等中亦󵘸见诸圣众若昼时不见者对于睡梦其不睡时惣名言昼二闻正法者定中所见阿㫆𨹔佛为󵘸甚深诸法实相是同贤护第一卷󵘸前文余故不别指󵘸彼经亦云其实未得天眼能见彼佛亦无天耳闻彼法音复非神通徃彼世界又亦不于此世界没生彼佛前而实但在此世界中积念熏修久观明利故终得覩彼阿㫆𨹔佛僧众围遶菩萨会中或见自身在彼聼法闻法忆念受持修行或时复得󰮻敬礼拜尊羕供养彼阿㫆𨹔佛是人然后起此三昧其出观已次第思惟如所见闻为他广󵘸此文证上二益今略󷺸一文证一佛󵘸法彼经第四饶益品中亦󵘸聼闻所见诸佛所󵘸正法同卷甚深品中亦󵘸定中闻诸佛法从三昧起如彼定中所闻诸法思惟其义为他宣󵘸观经亦󵘸出定入定恒闻妙法三󷓟重罪者十𢙣破戒五𨒫谤法皆𢘻消󷓟成三昧故又观经㘴禅经及智度论第七等中亦󵘸能󷓟极重𢙣业四生净土者又第九佛身观云作此观者捨身他世生诸佛前得无生忍五诸定根本者安乐集󷺸彼经云诸佛世尊之所游戏首楞严等诸大三昧始出生处已上。

六当成佛者彼经第一云复次贤护如此摩伽𨹔国有三丈夫其第一者闻毗耶离城有一󵖶女名湏摩耶彼第二人闻有󵖶女名庵罗波离彼第三人闻有󵖶女名莲花色彼既闻已各设方便系意勤求无时󵈾󴧠然彼三人实未曾覩如是诸女直以遥闻即兴欲心专念不息后因梦已在王舎城与彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即满遂便觉𥧝󷓗已追念梦中所行如所闻见如所证知𭤩法二引智论七云觉己心念彼不来我不徃而滛事得弁目是即悟诸法亦尒于是共至󰣄𨹔婆罗菩萨所而问其事菩萨荅云诸法实尒从念生菩萨为其方便󵘸法得不退地如是忆念来诣汝所具为汝󵘸者汝应为彼方便󵘸法随顺教化令其得住不退转地究竟成就阿耨多罗三藐三菩提彼于当来必得成佛号曰善觉如来应供乃至佛世尊如是三人既得忍已还复忆念徃昔诸事了󷓗分明也思惟一切诸佛现前三昧亦复如是其身常住此世界中󵈾得闻彼阿㫆𨹔如来应供等正觉名号而能系心相续思惟次第不乱分明覩彼阿㫆𨹔佛是为菩萨思惟具足成就诸佛现前三昧广󵘸乃至贤护尒时彼菩萨从三昧起已来诣汝所󵘸此三昧相者汝时即应彼󵘸法随顺教化令于阿耨菩提得不退转贤护我时则亦授彼佛记是人当来必得成佛号曰德光明如来乃至佛世尊已上。

问案此经󵘸以种种喻顕三昧中󷺸悟梦境终获菩提而例念佛遂得作佛记应举所󶯕德光明如来授记证念佛益何以能󶯕善觉如来授记为三昧益荅经既举彼三人所得当作佛益而例三昧成就得益故知贤护为彼󵘸法亦应是念佛三昧法彼所󵘸法若念佛法善觉佛记亦三昧益故今󷺸证或以能例显所例益实如所难可󷺸德光明如来记又彼经授记品中󵘸釈迦如来昔于燃灯佛所已闻如斯三昧彼佛授记是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不异必当得无上菩提道次又贤护下明三昧益其实数多一百二十问者第一卷首贤护能致一百二十三疑端今就满数言百二十世尊菩萨等者其第一问云何当得已下二问如次㝡未二之疑问举初后三省略中间一百二十故云如是乃至问也佛告贤护有三昧等者明修习念佛三昧当得成就如上所问一百二十余诸㓛德贤护当知更有等者明其胜益实是无量不可直限一百二十是故非直出世无漏㓛德具足亦具世间种种胜利如彼经称󷓜㓛德品言若有善男女人读诵受持是三昧典或时复能为他解󵘸现前即获五种㓛德何等为五一者一切众毒不能󰡷𭓯二者一切兵杖不能破伤三者一切诸水不能漂没四者一切猛火不能焚烧五者𢙣王县官不能得便所以者何由是三昧慈心力故贤护若人一心勤求是三昧时读诵受持是三昧时思惟修习是三昧时为他解󵘸是三昧时若有众毒及以兵杖一切水火𢙣王县官能伤𭓯者无有是处复次贤护假使世间坏刧之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典诸善男子及善女人设令堕落大刧火中三昧威神彼火即󷓟若不󷓟者无有是处复次若人受持经时若彼𢙣王若𢙣县官若刧𮚆若师子若𮓜狼若虵毒若能作障㝵者无有是处又行经时若彼夜刃若罗𭃯若饿鬼若鸠槃󰮻若毗舎阇乃至一切非人能为障㝵无有是处又读诵经时正思惟时为他󵘸时入三昧时行梵行时若失衣若失钵乃至有诸障㝵事者无有是处又若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心复有诸余患难乃至命难梵行难者无有是处广󵘸乃至八部众类四大天王釈提桓因大梵天王及诸菩萨一切诸佛方能爱敬讃叹󰮻敬守护摄受具如经󵘸此等利益不可胜计故结文云卒陈难尽。

本若如此󵘸至诸㓛德不是二十五问问意易解。

本三昧虽同至生佛家矣荅二十五问文即有二一略解二深即下广釈󷓗󷓗中三先明深益于中上穷圣果者示深益躰如贤护经者㨿教而证彼一󷓗问皆问深益佛荅修习如是三昧当得成就所问胜益故知念佛三昧所益甚深殊胜于是深中凢圣益别第二问曰云何得入多闻大海获智恵藏问无疑惑故第七问曰云何当得殊胜端正上妙色身威仪众生乐见故第十五曰云何当得大慈大悲大喜大捨平等与乐故第十八曰云何当得智恵通达明了一切无与等者故如是等益皆圣位益第八问曰云何当得常生大姓之家尊贵之位见者󰮻敬故第九问曰云何复得父母兄弟宗亲眷属及以知识左右围遶恒无别离故第十九曰云何当于一切佛𭃯随意得生故㝡后问曰云何当得住此佛𭃯遍见一切十方诸佛聼闻正法供养众僧非但未得出世六通而实未得世间五通而亦未捨此世界身亦无生彼诸佛国土唯住此土见余世界诸佛世尊𢘻闻诸佛所宣正法如是等益多通凢位对凢益下故云上圣次今诸下明其浅益后重󶯕况诸文易了不可训釈。

本于此念佛至晓诸未闻是二十六问自修得益不可胜计其义已󲎱设虽未能自修三昧随喜他修亦能诽谤有何󰡷益请陈其事。

本今当为子至谤法之罪荅二十六问文别为二一摽示二如贤护下正釈󷓗中亦二先引贤护明随喜福于中然尚不如修此三昧㓛德少分者经以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足应谓不如随喜修此三昧㓛德少分故彼经云其所获福虽曰极多然尚不如随喜三昧㓛德少分已上。

四大随喜者经次上云菩萨应作如是念如彼过去一切诸佛各于徃昔行菩萨时皆因随喜得是三昧因三昧故具足多闻由多闻故速󳱈成就阿耨菩提如我今日亦应如是依因随喜得此三昧因三昧故具足多闻由多闻故速得成就无上菩提贤护是为菩萨第一随喜㓛德聚已上。

第二未来第三现在亦复如是菩萨应作如是念如彼未来现在诸佛行菩萨时皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦应如是当因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世诸菩萨佛行菩萨道时随喜行此三昧者我亦随喜学是三昧者名三随喜以三世名为一番故经󵘸第四随喜云彼菩萨复应如是念我今已得𠈟学三世一切诸如来本于过去行菩萨时皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多闻皆由多闻而得成佛今我以此随喜㓛德愿与一切众生共之同生随喜同获三昧同具多闻同𢘻成就阿耨菩提贤护是为菩萨第四随喜㓛德聚已上。

以前三番随喜㓛德回愿与一切众生共随喜修行是三昧者名为第四般舟亦同𭤩决二󷺸十住论云三世佛为三番三世菩萨一为一番更详文意次如大品下明诽谤罪经󵘸广故不具󷺸也。

本未知修此至有我教󷺼是二十七问文有其二初许严堂可安本尊次难处暗大声念佛。

本󶀋其圣典至生疑惑矣荅二十七问文有其三一明圣典无劝暗室二但𢔜下正解难意三此乃下明学者知不修无疑第二正明中亦有二一弁初学用于暗室三昧易成谓修行人将斯暗室绝诸视聼心捨诸缘易得三昧不尒难成𭂫是世间者下依例释成于中有三先例欲思世间难事独居閇目思事得成而明行者可用暗室次如处下寄于现量明用暗室心不散乱后又如下弁初后学如次用捨暗室修行况喻可知二故观下明高声念一心难乱三昧易成于中有先󷺸观经证声不绝至心易成谓用暗室为令心专󷓗󷓗󷓗为令成三昧知成三昧专心为先故观经󵘸令声不绝岂非此人苦𢙉所逼念想难成令声不绝至心便得今此等者依证釈成谓今出声学念佛定亦复如是令声不绝遂得三昧见佛及众晈然在前次故大下正顕示依大小声念如其次第见大小佛问日藏分中无此文何荅论主所覧更勘他本要集中言三昧𤼵得𠈟而可信问大念大声者念即声不若言一者念是心数声是色法色心躰差如何念躰即是声耶若不尒者既言念声如何会通荅念力大故大声称佛义分齐等故言念声非谓忽念声即一躰问念若心所如何口称名为念佛荅念名心所明记曾受不生忘失故闻佛名后更不忘思出口称是念心所明记㓛能想在于内语顕于外故㓛让本口称之上立念佛名观佛亦名念佛准此可知又有别义繁故不述云云。

后斯即下结成教量及以现量励声念佛三昧易成余文应详不湏重釈。

本经言五躰至头面礼佛是二十八问上来料𫈉念佛三昧行相已竟自下一章问󷨽投地自擈差别此问意者经󵘸忏悔言五躰投而今忏悔多以自擈未知依何圣教自擈若以经󵘸五躰投地即自擈者𢙢是未可既言五躰何妨只是五轮著地头面礼佛。

本如观佛三至其何恠󷺼荅二十八问文即为二一先󷺸经二此岂下准经釈成彼经󵘸种种忏悔中言自擈鼻中血出故岂非忏悔用自擈󷺼无教輙为诚如所难经有其󵘸其何恠󷺼。

释净土群疑论探要记卷第十四

宽永廿一甲申󱑊孟秋吉辰　　　　栁马场二条下町　　　　　　吉野屋𫞐兵卫