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"釋淨土群疑論探要記卷第一論本第一\n本釋淨土群疑論卷第一釋者解釋開演之義幽隱未顯今󵘸名開先略難知廣談為演又約機󵘸為初機曰開為久機曰演又釋者成立之義安教立理名曰釋也又是荅義故此論中解其問難皆言釋曰又准瑜伽論釋有三一解釋二訓釋解釋者釋難義訓釋者釋直義今是解釋解經論中諸難義故淨土者󷜷居𭃯土皎㓗無濁目之淨土淨即是土持業釋也若泛論時亦通十方今指安養別名淨土就此淨土設眾多疑故言群疑群者眾也諸也疑者猶預能障不疑令恵不决是故開解生信除疑論者議也量也謂假立賔主徃復徵所議量正理故名為論此論始終𢝰有七卷此卷居初故名第一或言第一帯𢾗釋也問瑜伽論云佛及弟子已見諦理無倒分別諸法躰性名摩咀理迦此翻本母論蔵名也又地持論云菩薩入摩得勒伽造不顛倒論摩得勒伽此云智母菩薩入智母三昧觀見眾生根緣不同作論申經令法久住是則地持九種大禪中第八此世他世禪復有九種中第七造不顛倒論若尒未得證悟真理成獲智母觀知根緣人師󷜷製何名為論荅智母有淺深觀機有優劣設居凢地未見聖諦湏如法恵斫决正理何不号論故慈㤙會瑜伽論云然此論中且論弟子見諦者󵘸顯離諸失有󷜷證故若實而論通取未見聖諦者造亦是彼攝况釋家既證𤼵三昧德入義解󷜷造文袟名論應理矣。\n本佛有幾身淨土有幾種是第一𢝰問身土数問今就極樂問荅料蕳何故通明諸佛身上荅為定㫆陀身土先𢝰致此問荅謂為先𢝰定身土各有三種不同後別明西方淨土彼三種中何攝属也故第二問云今此西方極樂世界三種土中何土攝也。\n本佛有三身至㽵嚴為躰荅第一問文有三意一舉身土数正荅󷜷問二三身者至身土躰性弁身土相釈成其義三此受用變下別明二土躰性有三種異第一正荅中佛有三身土有三種者佛身增减諸教不同或惣名一佛寳或分為二本業經下云佛身有二法身一果極法身二應化法身其應化法身如影随形以果身常故應身亦常古昔諸佛二身道同又佛地論七云或處󵘸佛有二種身一者生身二者法身若自性身若實受用俱名法身諸㓛德法󷜷依止故諸㓛德法󷜷集成故若變化身若他受用俱名生身随眾󷜷冝数現生故又般若論󵘸二一真佛二非真佛初是法身後余二身或分為三如今󷜷明此㨿常途或󵘸四種楞伽經云一應化佛二㓛德佛三智恵佛四如󷓗佛初是化身中二是報身後一是法身金光明經亦󵘸四種一化非應佛為物󷜷現龍鬼等形不為佛身名化非應二應身非化謂地前菩薩所見佛身依定而現非五趣攝名應非化即四善根󷜷見一大千一應身也三亦應亦化謂諸聲聞所見佛身見相修成故名為應見人同類故名為化四非應非化謂佛真身前三是化後是法報佛地論亦󵘸四一受用非變化謂自受用身二變化非受用謂變化身化地前類三亦受用亦變化謂他受用身化十地菩薩四非受用非變化謂法身佛或󵘸十種佛地論󷺸經云一現等覺佛華嚴亦󵘸十身彼名無著佛安住世間成正覺故二𭤩誓願佛彼名願佛願出生故三業異𤎼佛彼名業報佛信成就故諸行皆因且󵘸一信四住持佛彼名持佛随順世間不断絕故五變化佛彼名𣵀槃佛示󷓟度故六法界佛於一切處無不現故七心佛善安住故此上二名花嚴亦同八定佛彼名三昧佛成就無量㓛德無󷜷著故九本性佛彼名性佛善󷪘定故十随樂佛彼名如意佛以普䨱故前五世俗後五勝義随其所應三身所攝已上。\n三身攝者玄賛九云前五是化佛攝以名世俗故法界一種是法身攝本性一種通法及受用餘三一向是受用故論云以五是勝義故雖法及受用不同形前變化皆勝義也已上。\n問法身之名󷓗自性身何故前經通言法身荅法身之名非獨真理𢝰而言之亦通三身唯識論十云此牟尼尊󷜷得二果永離二障亦名法身無量無邊力無畏等大㓛德法所㽵嚴故󷓗非淨法界獨名法身二轉依果皆此攝故如是法身有三相別一自性身二受用身三變化身彼䟽云唯我世尊大牟尼尊二轉依果亦名法身者非三身中之法身也佛得二名離煩𢙉故名解󷑆身離所知障具無邊德名為法身此中意󵘸有為無為名於自身㓛德法依名法身故已上。\n解󷑆身名通於二乗所得二種轉依之果彼断煩𢙉障解󷑆生死故法身之名不通二乗彼不断除餘所知障不得無量㓛德依故由解󷑆身故󵘸二乗與佛平等以由法身故󵘸二乗與佛差別法身之名由断知障之故也䟽󷺸瑜伽深蜜意第二弁中亦三先摽列身土次法性身居至居變化土明三種身各居自土三法性身土下正弁身土於中三身次第文相可見先列中法性身者唯識論十云一自性身謂諸如來真淨法界受用變化平等󷜷依離相󷓙然絁諸󷓮論具無邊際真常㓛德是一切法平等實性即此自性亦名法身大㓛德法所依止故彼䟽云離相者無十相也󷓙然者尋思路絕也絕諸󷓮論者離語言也諸佛自性名自性身有為無為㓛德法依名曰法身已上。\n無十相者𣵀槃經三十一云是故𣵀槃名為無相善男子無十相故何等為十所謂色相聲相香相味相觸相生住壞相男相女相是名十相已上。\n但佛地論除於住相即加異相彼論一云相謂十相一色二聲三香四味五觸六男七女八生九老十死即是𣵀槃無此等相故名無相又俱舎二十八云十相者色等五男女二種三有為相光記釈云住濫無為故不󵘸住𣵀槃󵘸住更撿他本是諸法平等實自性名自性身名法性身各文字畧具名應謂法自性身故論釈自性身名云是一切法平等實性故言法性法謂諸法性謂自性諸法自性故名法性唯識章云明躰不染真實法性名自性清淨心諸法躰性名為自性煩𢙉不染名為清淨以真實義名為心也䟽九云性者躰義一切法躰故名法性理趣分述賛中云法性者一切諸法真實本躰大乗止觀云法者一切法以淨心能與諸法作躰也又性者躰實不改義諸法之相自有生󷓟故名󷄅妄此心真實不改不󷓟故名法性也但指心法直名法性󷏏相宗談字訓同故今󷺸之也亦名法身力無畏等諸㓛德法所依止故󷓗唯識云亦名法身大㓛德法所依止故言身者唯識論云躰依聚義𢝰󵘸名身䟽云何故名身躰性義依止義眾德聚義具三義故名為身故󷓗通三身若別若𢝰已上。\n佛地論七云體義依義眾德聚義𢝰名為身問躰依聚義具在法身荅唯然問真如諸法躰亦諸法依故應具躰依二種之義無為即無積聚之義何得有聚義名為身真淨法界捨離十種不清淨過成就十種清淨之相其中第九積聚過故佛地論云不清淨過有十種者一差別過二雜過三有行過四有為過五增減過六行動過七断常過八勞㢢過九積聚過十攝眾過十清淨相者謂無差別相無雜染相非有行相非有為相無增減相無行動相非断常相無勞㢢相非積聚相無我所相已上。\n荅無為法無積聚義者無囙緣成漸積義也非無本有万德自然具足義也依之論云具無邊際真常㓛德是則眾德積聚義也又䟽云具三義故名為身故󷓗通三身若別若𢝰知通三身具足三義受用身者唯識論十云二受用身此有二種一自受用謂諸如來三無数刧修集無量福恵資糧所起無邊真實㓛德及極円淨常遍色身相續湛然𥁞未來際恒自受用廣大法樂䟽云眾相咸𬾨各極円躰離眾患名極淨無間無斷名極常無所不在名極遍積聚有礙之躰名色身此即㓛德之所依身一是常不断常故二是遍量同空故言相續者蕳自性身有生󷓟故言湛然者蕳他受用及蕳化身彼時断故已上。\n是自受用廣大甚深妙法樂故名自受用身義准前又論云二他受用謂諸如來由平等智示現微妙淨㓛德身居純淨土為住十地諸菩薩眾現大神通轉正法輪决眾疑󷱶令彼受用大乗法樂䟽云他受用中現身土由平等智現通󵘸法等由觀察智已上。\n令他十地諸大菩薩受用大乗法樂故名他受用問變化身示現通󵘸法令凢二乗受用法樂是亦可名他受用身荅䟽云化土雖復󵘸法神通增故立變化名法樂義劣已上。\n變化身者佛地論云變化身者一切神變円滿為相居淨穢土現種󷓗形󵘸種󷓗法成就下位菩薩二乗及異生眾令入大地出離三界󷑆諸𢙣趣唯識論云三變化身謂諸如來由成事智變現無量随類化身居淨穢土為未登地諸菩薩眾二乗異生稱彼機冝現通󵘸法令各獲得諸利樂事已上。\n變化者謂成事智由彼難思神通之力󷜷起三業變化境也變謂轉變化謂化現變成事智相分之心現三業事名為變化神通作故立變化名如神境通起十四化是故此身亦名随類化現身也應知此中以用顯躰名變化身非此三業即是智躰但是上󷜷現相分三業化作者佛地論云第一身化復有三種一現神通化二現受生化三現業果化第二語化亦有三種一慶慰語化二方便語化三弁󷹒語化第三意化復有四種一决擇意化二造作意化三𤼵起意化四受領意化彼論六廣釈又演秘云論三業化身等者按佛地經云身語及心化善巧方便業論第七云此顯成󷜷作智起三業化由此智能善巧方便能起身語心三業化身化三種一自身相應謂化自身為輪王等種󷓗形類及現種󷓗諸本生事二他身相應謂化魔王為佛身等變舎利子為天女等寄他身上示現種󷓗變化形類三非身相應謂現大地為七寳等或現無量佛化身或放光明照無邊界如是等類離自他身別現化作情非情色種󷓗形類動地放光風香等事皆為利樂諸有情故一切皆名佛身化業語業亦三一自身相應謂佛自身化現梵音遍告無邊諸世界等種󷓗語業二他身相應謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣󵘸大乗甚深法等是故聲聞諸菩薩等󵘸非己分甚深妙法皆是如來變化󷜷作非彼自力三非身相應謂化大海草木等類乃至󷄅空亦出音聲󵘸大法等如是皆名變化語業心化唯二一自身相應謂自心上化種󷓗心及心法影像差別二他身相應謂令他身亦現種󷓗心及心法影像差別此並相分似見分現問云何不化非情令心相現荅非情已是心等相分云何復令有心相現若心相現則名有情非󷓗情攝是故化心但有二種問既許化作非情色相如化佛等於此現心󵘸非身化斯有何失荅色有離質化通非身心法不然無非身化彼論復有異師󵘸云心不可化但由定力能令自心解非分法名化自心若加被他令愚昧者解甚深法令失念者得正憶念名化他心前為正義彼佛地論異師󷜷解三業化中不許意化次明身各居土中法性身居法性土等者問何𭤽作身土相對釈荅身土一具故如是釈唯識論舉能󷜷居名亦復如是䟽釈曰還随自受用土下二身随自土亦尒非離身別有土名故是釈論自受用身還依自土文問如此三土在何處住為與三界同一處󷜷為別處在荅法性土是法界理故更不可論在此在彼自受用土亦遍無際不可󵘸言離三界處在三界處他受用土󵘸不一准花嚴經十地經深蜜經瑜伽論對法論顯󷹒論󵘸在淨居佛地論出三義彼論一云有義各別有處󵘸淨居天上有處󵘸在西方等故有義同處與三界同處淨土周圎無有邊際遍法界故如實義者實受用土周遍法界無處不有不可󵘸言離三界處亦不可󵘸即三界處若随菩薩󷜷冝現者或在色界淨居天上或西方等處󷜷不定已上。\n此等󵘸中且依佛地如實義者應言他受用土處󷓗不定謂第十地方能究竟受佛位時󷜷居大城稱大自在宮𠔃他受用土此之菩薩成就唯識觀解無境而不随心證得平等法性無法而不得躰如幻悟前所現之土寧定方𫭫心若清淨其處即淨何得必捨此而至彼是故薩埵將受法位不立樹下變自在宮不動坐處見花蔵界一毛之中納四海波一芥之內攝十方塵况所居淨𠛴寧同傍布耶故正義意󵘸不可云即不可云離謂能變者心淨穢異故不可言即淨穢二土共死滿故不可言離若随機冝或在色界或在西方教被一機雖示一處言色究竟而論其實如幻無㝵随應見土故佛土章󷺸此文云随冝而現何得定方別指一處欲令眾生起勝欣心別指處󷓗随心淨處即佛土淨已上。\n問菩薩欲成覺方可徃勝所設證如幻何無定方故瑜伽第四云超過淨居大自在天第十地菩薩極熏修故得生其中故既成佛已身充法界顯󷹒論󵘸正與此同十地經論明第十地花報云後報利益者摩𨢸首羅智處生故唯識論云彼必生在淨居天上慈㤙上生經䟽云此處定在色究竟上此等相󷏏如何會通荅唯識妙𣥜無定𫭫者向己弁訖心開悟時必應見土何求勝所故義燈會十地論云然自在宮受佛位處居他受用土處󷓗不定何以得知唯十地經云是時菩薩三昧現前有大寳蓮花王周遍如十阿僧󷑜百千三千大千諸佛世界是時菩薩其身殊妙稱可花座世界既有十方非同有部傍布故自在宮處所不定然十地經論後報利益摩𨢸首羅智處生故者第十地初徃而󵘸第十地滿欲受佛位所居之土未必住在自在宮處已上。\n此文意󵘸彼第十地初徃菩薩於此處現花報淨土是名初徃大自在宮地前所修業所感土其量狡少齊第四禪指此而󵘸後報利益非受佛位大自在宮瑜伽唯識文言惣𭇥其意應通二自在宮初徃土在色究竟天若受佛位處󷓗不定但彼菩薩未捨異𤎼從此之識所變土者猶有属色究竟義邊能變本識界地攝故󷓗義燈云菩薩有漏諸現起識猶是属界地故非離三界有別眾生随生何土約第八識皆属界故約此而言十地菩薩由極熏修超五淨居生自在宮故亦無失而自在宮非淨居攝瑜伽第四云色界之中十八住處無相天者廣果天攝非別處󷜷既云十八住處故自在宮非五淨居淨居攝應十七處非十八故已上。\n上生經䟽准之可會初徃大自在宮淨穢攝不更應思擇三正弁相中有其三所謂三身先弁法性身土中法性身土俱以真如清淨法界以為躰性者問言法性者名一如理何分身土荅今次文云此以覺照性義名身法真理躰名土是其身土差別相也故唯識論十云又自性身依法性土雖此身土躰無差別而属佛法相性異故䟽云即法身亦名自性身法性土者以属佛法相性異故以佛義是相謂有為㓛德法所依故眾德聚義故二身自躰故法是性義㓛德自性故能持自性故諸法自性故躰為土義為身已上。\n以佛義是下明身義文有三因法是性義下明土義亦有三因躰為土下並結土身結文之中義者義相躰上㓛能指此㓛能即名為身躰者躰性能持㓛能真理躰也指此理躰即名為土今准論䟽覺照性義名身者覺照即是有為無漏㓛德法也指此為有為㓛德法所依性㓛能為義此義名身䟽云有為㓛德法所依故等即此意也法真理躰名為土者真理即是諸法自性名之為躰此躰名土䟽云㓛德自性故等即此義也𢝰而言之理躰之上㓛能名身㓛德之下躰性名土亦佛土章󷺸稱讚大乗㓛德經言薄迦梵住法界蔵󵘸彼經之文證法性身土差別云以義相為身以躰性為圡以覺相為身以法性為土此佛身土俱非色攝非心󷓗所但依一如差別義󵘸已上。\n宗鏡錄云於真如中以性成万德為身以空之理為土得義即別躰不相離已上。\n此等解釈與今同矣問何故真如名為真如又清淨法界是何義耶荅對法論二云何故真如󵘸名真如由彼自性無變異故謂一切時無我實性無改轉故󵘸無變異當知此則是無我性離二我故唯識論云真謂真實顯非󷄅妄如謂如常表無變易謂此真實於一切位常如其性故曰真如即是湛然不󷄅妄義同論二云理非妄倒故名真如清淨法界者理性無染名為清淨作聖法囙故曰法界中邊論云由聖法因義󵘸為法界以一切聖法緣此生故此中界者即是因義已上。\n凢真理名其数󷻂多唯識章中依般若等立十四名謂法界法性不󷄅妄不變異性平等性離生性法定法住法位真際󷄅空界無我勝義不思議界自餘眾名不遑具述十二之名列大般若法位名在法花中無我勝義出中邊論如般若󵘸等者自下󷺸證󷓗法性身土中三經三文證身躰性二經四文證土躰性今般若者羅什所譯金󵥳般若經偈云彼如來妙躰即法身諸佛法躰不可見彼識不能知或本無之恐󷑆落也故魏留支陳真諦訳并義淨玄󴕁訳及無著天親論同有此偈言雖少異文意不殊就中天親論文言全同如法界躰性經者文意易了貞元錄云入法界躰性經一卷或云入法界經闍那崛多訳此經中無所󷺸之文更撿多本維摩經云如自觀身實等者彼經下云尒時世尊問維摩詰汝欲見如來為以何等觀如來乎維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然我觀如來前際不來後際不去今則不住不觀五隂如不觀薀非四大起同於󷄅空六入無積已上。\n如般若云莊嚴土等者金󵥳般若經云若菩薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩何以故如來󵘸莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴天親般若論上云智習唯識通如是取淨土非形第一體非莊嚴󷓗󷓗意此義云何諸佛無有莊嚴國土事唯諸佛如來真實智恵習識通達是故彼土不可取若人取彼國土形相作是言我成就清淨佛國土彼菩薩不實󵘸如經何以故湏菩提如來所󵘸莊嚴佛土者則非莊嚴是名莊嚴佛土故何故如是󵘸偈言非形第一體非莊嚴莊嚴意故莊嚴有二種一者形相二者第一義相是故󵘸莊嚴󷓗󷓗又非莊嚴佛土者無有形相故非莊嚴如是無莊嚴第一莊嚴何以故以一切㓛德成就莊嚴故已上。\n准之上言非莊嚴者遮於依他形相莊嚴下言莊嚴第一義諦㓛德莊嚴是則遮情表德義也又維摩經云雖知諸佛國者彼經中卷偈云雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於群生今󷺸半偈證國土空下文具󷺸明二諦義又云諸佛國土者已下二文如下所󷺸雖知身土並一真如已下明由󲣿設安立門於一如理論身土差其義如上施設安立門者瑜伽等論建立二門一安立門二非安立門先安立者瑜伽論云󷓗何安立真實謂聖諦苦由苦故集由集故󷓟由󷓟故道由道故已上。\n是則差別施設四諦言施設者安立異名即假設義謂四聖諦安世間出世立於因果法是皆施設安立義也非安立者瑜伽論云󷓗何非安立真實謂諸法真如円成實自性聖智所行聖智境界聖智所緣已上。\n是則真如非四諦中所安立故只是聖智所行境界非𭂫所行故名非安立也唯識章云瑜伽等中顯不可施設名非安立又云瑜伽論中施設非施設淺深異故名為安立非安立諦即勝鬘經有作四聖諦無作四聖諦唯識義云安立非安立者新人之言有作無作者古人之詞也已上。\n問有作無作四諦差別如何荅玄賛云有作四聖諦者分叚生死十二因緣名苦煩𢙉及業名集択󷓟為󷓟生空智品名道無作四聖諦者變易生死五薀名苦所知障名集無住𣵀槃名󷓟法空智品名道已上。\n攝釋云小乗觀諦望後更有大乗諦觀可修習故󷓗名有作大乗觀諦望後更無餘觀可修故名無作亦名有無量四諦小乗法中雖觀四諦惣相兼知名為有量大乗法中随別細知名為無量如一苦中知塵沙苦集󷓟道三亦復如是已上。\n問瑜伽論意四諦名安立一真法界名非安立彼勝󷓉經有作無作俱是四諦無作四諦與非安立躰義既殊而何章主判為同耶荅無作四諦雖名四諦不為差別觀󷓗二空一實故名無作無者是非義作者安立義無作非安立名字雖異義躰惟同故無作四諦即非安立故攝釈四云問非安立者󵘑詮為義言無作者無後可作名為無作然可施設二義既差云何相即荅非安立名通於二義一唯󵘑詮與無作別即瑜伽謂非安立諦唯是一也二言非者即是無義安立是作名字有別義躰無差已上。\n䟽釈加行位云此位菩薩於安立諦非安立諦皆亦學緣或𢝰作一實真如或別作二空別三心相見道中初二心人法各別觀名別𢝰第三心𢝰空人法名𢝰也三心別𢝰合是三心也非安立不唯作四諦差別觀勝鬘經󵘸有作無作四諦無作四諦即非安立有差別名言者名安立無差別離名言者非安立也已上。\n唯識義󷺸䟽文已云既以勝󷓉經無作四諦同一實二空非安立故知瑜伽非安立勝󷓉無作四諦躰義是同可見唯識義第四卷弁受用身土中此有二種自他受用先弁自受用身土中以菩薩行等者𢝰明身土修因圎滿謂菩薩囙位三無數刧修習圓滿能可感成微妙身土自利無漏純淨㓛德是名八万四千波羅蜜行八万四千翻塵勞󷻺波羅蜜者到彼岸義恒沙果德等者此下別明身土果成於中先明身謂所起因位之資糧四智圎滿二利成就五薀具足為彼身躰自利󷓗他者問唯識論云又自性身正自利攝󷓙靜安樂無動作故亦兼利他為增上緣令諸有情得利樂故又與受用及變化身為所依止故俱利攝自受用身唯属自利若他受用及變化身唯属利他為他現故已上。\n准此論文自受用身一向自利何故今云自利󷓗他荅二利㓛德已圎滿故自受用身亦兼利他而唯識論偏属自利依相增󵘸非遮利他故摳要云其自用身修因本為利他故修又為利他所依止故不󵘸對他受用等自利義微所以不󵘸理亦不遮三身章云又有二因大智大悲自利󷓗他随增義󵘸自受用身大智自利因他受用變化身大悲利他因法身通二因或皆通二菩薩利他為自利故菩薩自利為利他故已上。\n此等解釈與今符合淨五薀等者無漏五薀名淨五薀言色薀者鏡智相應淨識所持五根種子無邊善根所󷺸生故變為清淨微妙色身斯乃第八淨識所變相分色也受等薀者四智相應受想行識等者等取處界諸法諸根相好一󷓗無邊無限善根所󷺸生故㓛德智恵雖非色法然諸㓛德随所依身智恵随如亦可󵘸言遍一切處即以智上等者次明土謂由昔所修習純淨佛土因緣成就鏡智相應第八淨識相分而變純淨佛土举智攝識故言智上所現如佛地論云謂自心上現種󷓗心及心法影像差別已上。\n無限善根所󷺸生故遍一切處其量難測故言微細周遍其躰無漏色香味觸故言清淨四塵唯是極佛所依住處非囙位境故言唯佛而住唯識論云自受用身還依自土明自身居自土謂圎鏡智相應淨識明能變淨識由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成就明彼識中昔所修習純淨土囙緣成就從初成佛𥁞未來際相續變為純淨佛土周圎無際眾寳莊嚴自受用身常依而住明淨識所變國土殊妙如淨土量身量亦尒諸根相好一󷓗無邊無限善根所󷺸生故明昔所修無漏㓛德感得自利色身㓛德智恵既非色法雖不可󵘸形量大小而依所證及所依身亦可󵘸言遍一切處已上。\n佛地論第一云一自受用謂諸如來三無数刧所修無邊善根所感周遍法界為自受用大法樂故從初得佛𥁞未來際相續無變如諸㓛德諸大菩薩亦不能見但可得聞如是淨土以無量故諸佛雖見亦不能測其量邊際已上。\n問自受用身是有為法既非常法何遍法界故唯識論第一云諸非常者必不遍故󴋉一󷓗根周遍法界豈非無見頂相混足下千輪眼精青蓮至頂上焉瑟耶又如何弁至不至作用故摳要云依用󵘸遍非實躰遍此釈叶理如何會通荅如來實身無邊善根所感之報因既無限果寧有邊非如有漏業有分限其果報身大小長短故三身章云大刧修因得勝根境一󷓗相好周遍法界不同生死業有分限所感身形有小有大已上。\n但會難者雖遍法界根互不混上下根處亦不相乱大小随順長短相應佛果境界非凢所測故心地觀云雖遍法界無障㝵如是妙境不思議次至論文與所依法身非一非異故亦有常住不變之義是故周遍法界而已彼摳要有遍不遍義所難即是第二義也故三身章及義林章唯述遍義󵖉不遍義明知一徃非𥁞理已佛果根用至不至義對法抄中即有二釈欲知更撿問若佛身土是無漏者不可󵘸言具五薀等四塵為躰十八界中十五有漏八無記等諸論󵘸故荅佛果色必三科攝不西天論師雖存異義護法正義三科攝在謂佛十八界無漏種子所生起故道諦所攝便是善性故瑜伽論佛智通等皆属道諦又賢護經云諸如來色無漏故受亦無漏乃至行識亦無漏又戒定恵解󷑆󷓗󷓗知見𢘻亦無漏乃至如來所有言󵘸及一切法皆無漏也已上。\n而攝論等十五有漏八無記者但就二乗󱍮淺境󵘸非約如來大菩薩境故論十云有義如來㓛德身土如應攝在薀處界中彼三皆通有漏無漏集論等󵘸十五界等唯有漏者彼依二乗󱍮淺境󵘸非󵘸一切謂餘成就十八界中唯有後三通無漏攝佛成就者雖皆無漏而非二乗所知境攝然餘處󵘸佛㓛德等非界等者不同二乗劣智所知界等相故理必應尒所以者何󵘸有為法皆薀攝故󵘸一切法界處攝故十九界等聖所遮故若絕󷓮論便非界等亦不應󵘸即無漏界善常安樂解󷑆身等又處󷓗󵘸轉無常薀獲得常薀界等亦然寧󵘸如來非薀處界故言非者是密意󵘸又󵘸五識性散乱者󵘸餘成者非佛所成故佛身中十八界等皆𢘻具足而純無漏已上。\n此是第三護法正義又述第一師云有義如來㓛德身土甚深微妙非有非無離諸分別絕諸󷓮論非界處等法門所攝故與彼󵘸理不相󷏏又述第二師云有義如來五根五境妙定生故法界色攝非佛五識雖依此變然󷓥細異非五境攝如來五識非五識界經󵘸佛心恒在定故論󵘸五識性散乱故已上。\n佛地論一云有義十八界通有漏無漏皆有善性然㨿二乗境界󷓥相󷓗似󵘸言十八界中十五有漏八無記等是當護法正義有義淨土定心所變雖有色等似十界相非十界攝非諸世間五識所得如遍處等所緣青等皆是自在所生色故法界所攝是故淨土雖用色等為其躰性是無漏善亦不相󷏏若尒菩薩五識不緣受用土耶雖依彼力自識變為如來定心所變淨圡為增上緣菩薩自識變為淨土然相󷓥妙不相似故如來所生妙菩薩所變󷓥非五境攝如來定心所生青等非五境攝也如來五識可不緣耶佛緣事心作用相似假名五識實非五識恒在定故餘處宣󵘸五識躰是自性散乱無有定故若尒不從五根生耶如來五根及色聲等相同根境假名五根及色等境定心變故實是法界自在生色若尒四智應不同時無有一時一類多識一身起故此師意許無五識故成所作智與第六識相應起化若尒觀察成事應不並生一類二識不俱起故許亦何失許不並起於理無失如實義者如來身土甚深微妙非有非無非是有漏亦非無漏非善非𢙣亦非無記非薀界等法門所攝但随所冝種󷓗異󵘸餘處󵘸言十八界中十五有漏八無記等但就二乗異生等境󷓥相分別不就諸佛大菩薩甚深境界故餘處󵘸如來非實薀界處攝所有善等皆是示現乃至廣󵘸十五有漏者五根五境五識八界無記者眼等五根香味觸三今案玄賛理趣分䟽三身章補闕章等意第三如實義者非親灮義是非正義學者用意云云。\n次弁他受用身土中平等性智擊𤼵鏡智利他㓛德者鏡智之處具足恒沙自利󷓗他一切㓛德彼智微細不得獨現平等性智為增上緣顯彼鏡智利他㓛德故云擊𤼵佛地論五云随諸有情意樂見如來色身差別如來示現如是色身如來雖居無󷷰論位由平等智增上力故大圎鏡智相應淨識現瓔珞等微妙色身但唯識論直言平等智現非謂擊𤼵鏡智㓛德故論十云平等智品現他受用身淨土相演秘云傳有三尺一云觀察擊𤼵平等故示現之二云平等擊𤼵圎鏡智而令示現從彼能擊󵘸平等現三云平等自能示現不假他擊亦不擊他詳云後釈為正既自在智非唯根本現身土相何理不能第二理通鏡智本故初釈非也已上。\n今依佛地當第二釈随其所應現一分細相者於利他身有󷓥細別謂變化身是其󷓥分他受用身便其細分是故對一分󷓥名一分細故佛地論七云為地上菩薩所現一分細相攝受用身若為地前諸菩薩等所現一分󷓥相化用攝變化身已上。\n又十種身随其所冝各現一分󷓥細身相化身亦現一分󷓥相准󵘸可知唯識論云他受用身亦依自土謂平等智大慈悲力由昔所修利他無漏純淨佛土囙緣成就随住十地菩薩所冝變為淨土或小或大或劣或勝前後改轉他受用身依之而住能依身量亦無定限義演云初地菩薩所見他受用佛名小名劣二地菩薩所見名大名勝乃至已後准知前後改轉者即改前劣依勝已上。\n佛地論一云二他受用謂諸如來為令地上諸菩薩眾受大法樂進修勝行随冝而現或勝或劣或小或大改轉不定如變化土如是淨土以有邊故地上菩薩及諸如來皆測其量但就地前言不能測又云謂随初地菩薩所冝現小現劣如是展轉乃至十地最大最勝於地󷓗中初中後等亦復如是已上。\n如是大小勝劣不同言随其所應等也問何故平等性智現他受用荅轉第七識得平等性智相應心遠離二執自他差別證得一切平等性故唯識論云二平等性智相應心品謂此心品觀一切法自他有情𢘻皆平等大慈悲等恒共相應随諸有情所樂示現受用身土影像差別䟽云平等性真如理智緣於此故言平等此在因中有我執故自他差別今無我故自他平等准此等文平等性智觀平等理及觀自他平等之義初地已上諸菩薩等亦分證得平等之理亦知自他有情平等故應機冝此智随現身影像通賛鈔云一平等性是真如此智從所緣真而彰名即依主釈也二返有漏以彰名有漏執我自他不等無漏無執自他平等從用立名持業釈也已上。\n因論何故名圎鏡智荅唯識論十云不忘不愚一切境相性相清淨離諸雜染純淨圎德現種依持能現能生身土智影無間不断窮未來際如大圎鏡現眾色像䟽云諸不愚者不迷闇義由此如來如一切種智及一切智若不忘者恒現前義由此如來成不忘失法自性明善名為清淨有漏𣱵亡離諸雜染純淨圓德者純者無雜淨者離染圓者滿義純蕑因無漏淨蕳一切有漏圓蕳二乗無學㓛德現種依持者現行㓛德之依種子㓛德之持󷓗㓛德種故能現能生身土智影者自心󷓗所不緣著本質如現餘三智影等名為能現餘色根等身土等德名能生親照本質故又身土等法親緣之境於識上現名為能現三智等法親緣不著但從此生名為能生乃至無間就時無断就方一切時能現一切處影故如大圓鏡現眾色像佛地經云如依圓鏡眾像影現依佛智鏡諸處境識眾像影現平等󷓗󷓗故以為喻已上。\n佛地論中釈彼經文即有三義第一義云大圎鏡智是能生能現諸法影像平等因緣謂諸如來第八淨識能現能生智等影像如大圎鏡能現世間一切影像智相應故假󵘸名智言諸處者謂內六處即是眼等言諸境者謂外六境即是色等此內六處外六境界十二處緣此十二生三智品心及心所識為主故𢝰名諸識即此諸識名眾像影種󷓗行相差別現故已上。\n此義意者如來即以妙觀平等成所作智緣十二處能緣三智影像顯現圓鏡智上彼之所緣十二處影随亦顯現圓鏡智上故云諸處境識皆於中現識者三智及相應数𢝰名為識第二義云又處境識三事各別處謂六根境謂六塵識謂六識即十八界眾像影現此眾像影随其所應三智品現觀察智等𥁞所有性如所有性皆能現故如來鏡智相應淨識為緣生此三智影像故名為現亦唯如來智等所現已上。\n此義意者即以三智緣十八界其能緣智影像差別皆以鏡智為緣生故顯現大圓鏡智之上彼之所緣十八界影随亦顯現鏡智之上故云皆於中現第三義云又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影現以諸如來鏡智生時皆能照了一切境故諸處境識猶如影像在此智中分明顯現由此鏡智攝受彼相而生起故已上。\n此義意者十八界影像顯現鏡智中以圓鏡智生起之時皆能照了一切境故󷓗云諸處境識皆於中現此三義中唯識義意以第三󵘸判為正義彼佛地論第四卷中廣明鏡智不遑具述弁變化身土中以成所作智擊𤼵鏡智利他㓛德者成所作智為增上緣擊𤼵鏡智利他㓛德准前應知佛地論六云成所作智增上緣力擊發鏡智相應淨識令現如是三業化用問何故成事智成變化身荅唯識論云成所作智相應心品謂此心品為欲利樂諸有情故普於十方示現種󷓗變化三業成本願力所應作事已上。\n轉於五識得成事智是在因位各緣一境不能廣緣一切境界今證悟時廣緣六境但不緣理化有色身各別執情迷󷺻眾生其義相應故此智現化身三業問轉前五識得成事智其義不明所以者何莊嚴論頌云四智鏡不動三智之所依八七五六識次第轉得故釈論云轉第八識得鏡智轉第七識得平等智轉五識得觀智轉第六識得成事智已上。\n又攝論第九無性釈云轉五現識故得妙觀察智具足一切陀羅尼門三摩地乃至轉意識故得成所作智普於十方一切世界能現變化䟽云無性菩薩及莊嚴論󵘸且觀智轉五識等如何荅轉識得智次第非私󲣿設即依佛地唯識論󵘸佛地論第三有二師󵘸初師正義破後師云此不應尒非次第故󵘸法断疑周遍觀察非五用故唯識論󵘸轉識得智門云此轉有漏八七六五識相應品如次而得已上。\n明知佛地論如實義者及唯識論意同觀智第六識得事智五現識得也但莊嚴論與無性菩薩一󵘸親光菩薩所破也可酙𲆦之䟽云八七六五如次而得無性菩薩及莊嚴󵘸且觀智轉五識等此中唯轉第六識得佛地論中有二師󵘸彼非次故󵘸法断疑非五用故廣如佛地不能繁󷺸與此無󷏏此文意云無性後解及莊嚴論󵘸非正義佛地論有二師󵘸初師破後師云此不應尒非次第故󵘸法断疑非五用故演秘釋云問莊嚴頌云八七六五識如次得故即轉五識得妙觀察智如何相󷏏荅佛地第三有二師釈正義同此第二師云轉第六識得成事智轉五識得妙觀察智正義破云此不應尒非次第故󵘸法断疑周遍觀察非五用故釈曰彼第二師意同莊嚴正義顯彼莊嚴論󵘸非次第也故不相󷏏已上。\n問莊嚴論是慈尊所󵘸佛地論是親光之作親光菩薩慈氏弟子何破師󵘸荅實如所難若應是破天竺得論傳誦之誤直不可破慈氏所󵘸又義燈云本有二解一云莊嚴不依次󵘸非言轉六得成事智故不相󷏏二䟽外別解云莊嚴論中㨿第六識能作神通等諸成業云得事智五識因位󷓥不觀察果位方能云得觀察故亦不󷏏無性兩釈各随一義不󷏏二論然佛地論破轉五識得觀察智云󵘸法断疑非五識能者是破別師非破莊嚴如理門論破古因明言諸師異釈繁不具󷸦本有二解者諸論之中轉識得智本有二解一者轉六得觀智轉五得事智二者轉六得事智轉五得觀智此二解本在　諸論中非今所釈故云本有二解一云等者今義燈師作二解會初解意者莊嚴論意非次第法等正義師非󵘸轉六得事智既不可依莊嚴論故此唯識論無相󷏏失次解意者若至佛果第六識有起於神通變化作業五識亦有觀察諸法自共相德互有能故各顯一邊謂莊嚴顕所兼能言轉六得事智等唯識論顕其正能言如次得無生菩薩能得兩意方作二解是故不󷏏莊嚴唯識二論所󵘸然佛地者會佛地論謂彼論破有余師執因位五識方有󵘸法断疑能故言轉五識得觀察智非破莊嚴論言果位五識起觀察故轉得觀智如理門論師破古因明師之言不破𢏏勒世親等更破余古師問轉識得智者改識成智不荅唯識論云智雖非識而依識轉識為主故󵘸轉識得又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣為勸有情依智捨識故󵘸轉八識而得此四智已上。\n此有二󵘸初󵘸意者恵心所若有漏之位王亦有漏恵若轉成無漏之時識亦得轉而攝心所從心王故名為轉識實更可言轉恵得智次󵘸意者有漏位中智劣識強無漏位中智𭤽識劣為令𭄿有情捨有漏識得無漏智故名為轉識得智也問何故名成所作智荅唯識論云成本願力所應作事通賛鈔云成謂成就所作者度生願此智能成就所作度生願故成所作即智成所作之智持業依王二釈如次已上。\n問妙觀察智亦現身土荅不尒唯識論十云觀察智品觀察自他功德過失雨大法雨破諸疑󱶈利樂有情䟽云妙觀察智通二土󵘸法已上。\n佛地論六云妙觀察智助平等性智為增上緣擊𤼵鏡智相應淨識現受用身種󷓗眾會威德熾盛雨大法雨為令地上諸大菩薩受大法樂亦助如來成所作智為增上緣擊𤼵鏡智相應淨識現變化身種󷓗眾會威德熾盛雨大法雨為令地前所化有情受用法樂已上。\n問圓鏡智現自受用身土平等智現他受用身土成事智現變化身土三智既尒此智何獨不現身土荅此四智品雖皆能起一切作用而就𭤽多作用各別故觀察智󵘸法断疑觀得失等其用偏增若㨿實論觀察智即現身土餘智准知故佛地論云當知四智一󷓗能起一切作用就𭤽多分󵘸平等智起受用身成所作智起變化身妙觀察智觀察一切自相共相陀羅尼門三摩地等大圎鏡智能現一切諸法影像如一一根取一切境非無強用此亦如是已上。\n䟽云㨿實二身四智俱現摳要云此中諸土皆四智境由随增勝本擊𤼵因󵘸智別現不尒便非遍智過鏡水寺拪復抄云若約平等道理解四箇智能現身皆能󵘸法已上。\n此等皆依佛地論󵘸問何故名妙觀察智耶荅䟽云神用莫方稱之為妙具緣諸法自共相等名為觀察籌量境相妙用勝故已上。\n妙觀察即智持業釈也問四智皆具本後二智荅三智皆有根本後得成所作智若唯識論但属後得成所作故唯識論云随作意生緣事相境起化業故後得智攝䟽云行相淺近緣事智故但遮無為如文證成已上。\n成事智品行相淺近緣俗智故不緣無為除無為外自餘六境皆廣緣之如論文中󷺸佛地經證成事智緣六境義論云佛地經󵘸成所作智起作三業諸變化事决択有情心行差別領受去來現在等義若不遍緣無此能故若佛地論如實義者許成事智亦緣真如故佛地論七云經曰法智彼所緣自在無𥁞相論曰法者大圓鏡智󷓗者平等性智彼所緣者即余二智妙觀成事由對治力轉去世間分別六識轉得清淨依他起性或出世間正智或出世後所得緣上真如及法智等依他起性以為境界唯識義󷺸之問二論之義以何為正荅慈恩意者二論俱用不判是非故唯識章云佛果通八識能為唯識觀三智通真俗理事二門成事非真唯觀俗識此解依論理或有真已上。\n文意因位第六識獨為唯識觀餘識不尒而佛果位八識皆通為唯識觀三智通觀真俗二門成所作智觀俗非真此解便依唯識論意若㨿道理或有事智緣如之義又下文云或亦通真自在滿故又䟽五云為緣如不西方二󵘸一云許緣佛智通故二云不緣名成所作緣事智故准下論文此解為勝然甚難知已上。\n信知基意亦用佛地論緣真義而已若尒者如何會通唯識論󵘸荅且依顯相弁事智名非𥁞理也但此且依子嶋傳意問何故因位第六作觀餘七不觀荅第六意識超過餘識有十五種不共作業故能觀境断除煩惱故唯識章云若能觀識因唯第六瑜伽第一云能離欲是第六意識不共業故已上。\n第七未那第六所󷺸雖為能觀非實能觀不能󷓟惑其十五種不共業者瑜伽論一云又諸意識望餘識身有勝作業謂分別所緣審慮所緣若酔若狂若夢若覺若悶若醒若能𤼵起身業語業若能離欲退若断善根若續善根若死若生等摳要下作頌云分別審所緣酔狂夢覺悶醒𤼵業離欲退断續生死問何以故名根本後得荅佛地論三云要達真理方了事俗故雖一心義󵘸先後或似後得名後得名後得智唯識論十云緣真如故是無分別緣餘境故後得智攝其躰是一随用分二了俗由證真故󵘸為後得餘一分二准此應知此釈鏡智根本後得相餘者餘平等等智也䟽云了俗由證真證真為先緣俗智生故名後得已上。\n問唯識論意成所作智不緣真如先不證真何因得立後得智名荅如上三智後得智亦能緣俗故緣義同後得智攝問何今化身不立淨穢例如受用分自他身荅佛地論唯識論變化身土分淨穢差而今不論凢先分別三身三土源為成立西方淨土相也因茲問言佛有幾身淨土有幾不問穢土荅言此二淨土眾寳莊嚴但明淨土故知今文且論淨土不󵘸穢也第三明二土躰中二土躰性者問上明三土今何唯論二土躰性不明法性土躰性耶荅上文云法性身土俱以真如清淨法界以為躰性故不重舉問若言上明故重不明者受用變化土躰同上明之何今重論耶荅法性之土除真理外更無別躰故不重論餘土不然有三躰故別令知也攝事歸真者事謂事相有為事相皆以真理為其躰性故報化土同用真理可以為躰故䟽云攝相歸性皆如為躰補闕章云攝相歸性者相謂事相性謂真如二十九句莊嚴淨土入一法句即此義也攝相歸心者相所變相分一切相分唯識所現故報化土同用如來菩薩淨心以為其躰彼如來等淨心所現相分土故󷓗䟽云攝境從心一切唯識義林章云攝境從識躰即一切法皆是唯識如來等淨心所現者等言等取十地菩薩二乗凢夫於中十地變報佛土二乗凢夫現變化土所謂如來淨心所現󲮬妙淨土以為本質變為所化自心相分而見此故所見淨土皆是能見心所變也今受用土應通自他自受用土唯如來變非所化變他受用土通能所變化土亦尒通於如來二乗等變問凢夫未得無漏淨心何等取彼耶荅准下論文淨心多種所謂真實相似究竟非究竟其中相似淨者有漏善心此乃凢夫信慚堅固分伏不善欣淨土故託於如來淨心所變自心變見極似佛變清淨土故亦攝淨心也或相從佛菩薩而云淨心以實言之菩薩心獨得淨名故󷺸維摩󵘸佛菩薩淨心之文故維摩等者別證淨土必心為躰下文󷺸之而明十地及如來心名為淨心即唯識等者𢝰證万法皆心為躰唯識攝論所宗大䣭󷻂在於斯如下廣明本末別明者本謂實法末謂假法謂實之外別論假法此之二土眾寳和合以為其躰故玄一云假實別論和合為躰行薀攝故已上。\n唯識䟽云𢝰論出躰略有四重一攝相歸性皆如為躰故經󵘸言一切法亦如也至於𣃥勒亦如也二攝境從心一切唯識如經中󵘸三界唯心三攝假從實如不相應色心分位對法論󵘸是假立故也四性用別論色心假實各別處𢪛瑜伽論󵘸色薀攝彼十處全等無垢稱䟽義林章等亦明四躰不遑廣󷺸問今論何故不論攝假随實躰耶荅不論者是文略也若論應云攝假從實四塵為躰眾寳莊嚴四塵為躰故󷓗玄一云若假從實四塵為躰以金銀等種󷓗事物四塵為躰故已上。\n問何故略耶荅次上文云清淨四塵為自受用土躰他受用土及變化土亦以湏然讓彼而略耳。\n本今此西方至是何土攝是第二問極樂身土前一問荅𢝰判身土自下別明西方極樂從𢝰之別其意顯明。\n本此有三釈至文六觀也荅第二問文有三釈一明極樂他受用土二明變化土三明通二土此是同於佛地經會所現淨土有三師󵘸佛地論一云有義此土變化土攝󵘸此經佛是變化身聲聞等眾住此土中現對如來聞󵘸是經歡喜信受而奉行故佛心所現故出三界淨識為相為󵘸勝法化此地前諸有情類令其欣樂修行彼因故暫化作清淨佛土殊妙化身神力加眾令暫得見若不尒者聲聞等眾應俱不見有義此土受用土攝󵘸此經佛是受用身此淨土量無邊際故路乗門等是實德故受用如是清淨佛土一向淨妙一向安樂一向無罪一向自在餘處󵘸故解深蜜經󵘸三地已上乃得生故󵘸此經佛具後所󵘸二十一種實㓛德故󵘸餘經時不列如是佛㓛德故若暫化作如是淨土如是妙身加眾令見應如餘經分明顯󵘸然不󵘸故是受用土及受用身聲聞等眾是佛化作或諸菩薩現作此身莊嚴佛土󵘸法會故若尒此是地上菩薩所應見聞何故於此化佛土中結集流布傳法菩薩為欲示現一切智者及所居處超過一切世間法故如是示現欲令所化生欣樂故為令𤼵願當生如是清淨佛土見如是佛聞如是法修彼因故如實義者釈迦牟尼󵘸此經時地前大眾見變化身居此穢土為其󵘸法地上大眾見受用身居佛淨土為其󵘸法所聞雖同所見各別雖俱歡喜信受奉行解有淺深所行各異而傳法者為令眾生聞勝希願勤修彼因當生淨土證佛㓛德故就勝者所見結集言薄伽梵住最勝等乃至廣󵘸已上。\n第一唯報義中即有三證一第九觀以佛身廣大故二㫆陀經多有一生補處故三󷸼經但受諸樂故問三證俱不明先佛身廣大何必報身誰知淨土化身六十万億恒河沙由旬次多有一生補處不可必属報身淨土化身亦有一生補處故次無眾苦故何云唯報化淨土亦不可有苦故荅先通初難何聖教云變化土主身量六十万億恒沙何况於此廣大身上󵘸有八万四千相好土亦無邊豈非報身如佛地論唯報義云此淨土量無邊際故路乗門等是實德故下具明之通次難者阿㫆陀經即是大乘󷓗󷓗所明一生補處定應第十地因滿位若以十地為補處者何是化佛化身非十地能化故安樂集云今此無量壽國即是從真𡸁報國也何以得知依觀音授記經云未來觀音成佛替阿㫆陀處故知是報也已上。\n佛土章云又觀音授記經言阿㫆𨹔佛󷓟度之後觀音菩薩次當補處十地大行記當補處非他受用是何佛耶此等同今况化身補處不可數多例如釈尊𢏏勒一人得其補處既󵘸多有一生補處豈非報身輔翼圓滿變易繫生若得感成不可再生故名一生十地滿身智佛處將登正覺故名補處此乃觀音等後身大士名一生補處也會後難者梁攝論明喜樂圓滿云復次受用如此淨土清淨一向淨一向樂一向無失一向自在釈曰恒無雜穢故言一向淨但受諸樂無苦無捨故言一向樂唯是實善無𢙣及無記故言一向無失一切事𢘻不觀外緣皆由自心成故名一向自在已上。\n佛地亦同知一向樂無有憂苦是報土相化淨土中雖無重苦非無輕苦所謂佛入𣵀槃等今此三證後漸傍也第二唯化義中何妨淨土變化之身高六十万等者問變化身量六十万億其證若無何成立耶何󴋉八万四千相好諸教皆属報身相好何云唯化荅若如所難何處亦定六十万億必是報身化身何無八万四千相好󴋉以凢夫二乗類生證為化土如佛地論第一義證變化土云聲聞等眾住此土中現對如來聞󵘸是經第三通報化義中地前見變化土地上見他受用土等者如佛地論第三正義云地前大眾見變化身居此穢土地上大眾見受用居佛淨土所聞雖同所見各別雖俱歡喜信受奉行解有淺深所行各異由此經言下便󷺸雜觀文證通二身謂非凢夫境者證報身土作丈六觀者證化身土問第十三觀󷓗阿㫆陀佛自在德謂或現大身滿󷄅空中或現小身丈六八尺何故以󵘸一時化現丈六等文證通化義是觀行者觀自在德不可必為彼佛實通地前所見變化身證荅自在所現大小身中即有丈六以化丈六為其本故󷺸證化身此有何失况第十三初觀池水丈六後觀所現大小今所󷺸當初丈六境何不證化問設觀丈六而是為不堪觀大身如來方便暫教令觀一小身也更不應為化身之證何况以此一丈六文證通化義淨土地前見化身者豈是丈六同穢土佛荅此義雖通是一徃證實󷺸證者可用凢夫徃生之文是故上證唯化身義㨿觀經等󵘸凢夫生佛地論證如上所󷺸諸師中存化身土者亦由凢夫二乗徃生之󵘸故演秘云一云二乗異生亦生故觀經等皆誠󵘸故西方要决通賛䟽等皆㨿斯也。\n本前第一釈至上聖人生重難前第一第二義若如前第一義極樂是受用土者云何地前凢夫生佛地唯識瑜伽對法等諸論󵘸他受用土聖人生故若如第二義極樂是變化土者云何地上聖人生諸論同明變化土中凢夫生故所以不難第三義者以難荅初二容其義㔟自顯故不別難又無指咎會諸󷏏文無妨礙故。\n本計彼地前至亦無有過通前二難文有二意初至心󵘸見佛會凢夫生報土難二言變化土下通聖人生化土難大文第一明凢生報土中有三初明凢夫聲聞由佛願力見齊菩薩故名生受用土次又縱令地下至他受用土明地前地上所見雖異法樂齊故名生報土三又起信論下󷺸起信󵘸同佛地論一師所解還得釈成凢生報義第一明見同故即名生報中亦有其五一直弁地前凢夫識心雖劣託佛願故還同地上所變淨土二佛地論等下和會相󷏏三只如󲈂眼下󷺸例釈成佛地論依大分自因不預他力四而定自在下重󷺸例證成他力義五問若然者下因前問起一直弁中地前菩薩聲聞凢夫已下先弁此等人不堪入報遍滿真如者攝大乗及唯識論等立十真如為十地證今遍滿者初地所證梁攝大乗并佛地論同稱遍滿唐攝大乗及唯識論俱号遍行名雖小異義無相󷏏梁論十云於初地由一切遍滿義應知法界釈曰真如法界於一切法中遍滿無餘何以故諸法中無有一法非無我故人法二執所起分別䨱蕆法界一切遍滿義由此障故願行位人不得入初地若除此障即見真如遍滿義人法二義𣱵得清淨由觀此義得入初地論曰於二地由㝡勝義釈曰人法二空攝一切法𥁞是遍滿義此義於一切法中最勝清淨由觀此義得入二地論曰於三地由勝流義釈曰真如於一切法中最勝由緣真如起無分別智無分別智是真如所流此智於諸智中最勝因此智流出無分別後得所生大悲此大悲於一切定中最勝因此大悲如來欲安立正法救濟眾生󵘸大乗十二部經此法是大悲所流此法於一切󵘸中最勝菩薩為得此法一切難行能行難忍能忍由觀此法得入三地論云於四地由無攝義釈曰於最勝真如及真如所流法菩薩於中見無攝義謂此法非我所攝非他所攝何以故自他及法三義不可得故譬如北欝單越人於外塵不生自他攝想菩薩於法界亦尒故法愛不得生由觀此義得入四地論云於五地由相續不異義釈曰此法雖復無攝三世諸佛於中相續不異不如眼等諸根色等諸塵及六道眾生相續有異何以故如此等法分別所作故相續有異三世諸佛真如所顯故相續不異若觀此義得入五地論曰於六地由無染淨義釈曰三世諸佛於此法中雖復相續不異此法於未來佛無染以本性染故於過去現在佛無淨以本性無染故由觀此義得入六地論曰於七地由種󷓗法無別義釈曰十二部經所顯法門由種󷓗義成立有異由一味修行一味通達一味至得故不見有異由觀此義得入七地論云於八地由不增減義釈曰菩薩見一切法道成時不增或󷓟時無减如此智是相自在及土自在依止相自在者如所欲求相以自在故即得現前土自在者若菩薩起分別願󷓗此土皆成頗梨柯等故以自在故如所願即成初自在為成就佛法後自在為成就眾生此二自在由不增减智得成即以不增减智為依止由觀此義得入八地論云於九地由定自在依止義由土自在依止義由智自在依止義釈曰初二依止義如前釈智自在者四無礙解所顯名智此智以無分別後智為躰何以故遍一切法門悉無倒故由得此智故成大法師令無窮大千世界眾生入甚深義如意能成故名自在此自在以無分別智為依止由得此自在故入九地又釈通達法界為智自在依止故得四無礙解由觀此義得入九地論曰於十地由業自在依止義由陀羅尼門三摩提門自在依止義應知法界釈曰通達法界為作眾生利益事若得諸佛三業及得陀羅尼門三摩提門則能通達如來一切秘蜜法蔵得入十地等唯識論等十釈十真如亦同問若菩薩入初地見真如盡何以故真如無分数故若見真如不盡真如則有分數若有分數則同有為荅攝論云真如實無一二分數若約真如躰不可立有十種差別真如有十種㓛德能生十種正行由無明䨱故不見此㓛德由不見㓛德故正行不成為所障㓛德正行有十種故分別能障無明亦有十種唯識論曰雖真如性實無差別而随勝德假立十種已上。\n言勝德者能證智品有勝德故佛地論七云躰唯一味随相分多或󵘸二種謂生空無我法空無我真如實非空無我性離分別故絕󷓮論故但由修習空無我觀󷓟障真如我󷓗所執而證得故名空無我或󵘸三種謂善不善無記真如是此三法真實性故或󵘸四種謂三界擊不擊真如是此四法真實性故或󵘸五種謂心真如廣󵘸乃至無為真如亦是五法真實性故或󵘸六種謂色真如廣󵘸乃至無為真如五薀無為真實性故或󵘸七種一流轉真如謂一切行無始世來流轉實性二實相真如謂一切法二空無我所顯實性三唯識真如謂一切法唯識實性四安立真如謂有漏法苦諦實性五邪行真如謂業煩𢙉集諦實性六清淨真如謂善無為󷓟諦實性七正行真如謂諸有為無漏善法道諦實性或󵘸八種謂不生不󷓟不断不常不一不異不來不去八遣相門所顯真如或󵘸九種謂九品道除九品障所顯真如或󵘸十種謂於十地除十無明所顯真如即十法界如攝大乗廣弁名相如是增數乃至窮盡一切法門皆是真如差別之相而真如躰非二非多分別言󵘸皆不能弁由離一切妄顛倒假名真如能為一切善法所依假名法界離󰡷减謗假名實有離增益謗假名空無分折推求諸法󷄅假極至於此更不可度唯此是真假名實際是無分別最勝聖智所證境界假名勝義已上。\n人法二執者人我見亦名補特伽羅我見補特伽羅此云數取趣生異趣故於無堅實主宰自在義諸有情人畜等狀既起我人遍計所執故名我執亦名人執我者主宰自在義如國之主得自在故亦如輔宰能割故主有自在力宰有割断力義同我故是故呼我言主宰義夫識所變五薀諸法取集和合所作㓛能假似有常一主宰物五根五塵心󷓗所等若不和合寧有人等相狀㓛能於此假和合作用上妄起遍計執實常等次法執者謂法我見法者䡄持䡄謂䡄範可生物解持謂任持不捨自性即執堅實法自性有所謂妄執五根五塵心󷓗所等五薀法躰實自然有自然我義色心法躰一切如夢非有似有無有堅實自然自性只是依他眾緣所成󷄅假事相然二乗凢夫不知此理妄起遍計即執法躰是自然有先人我見其位是短法執起位不必帯人執故後法我見其位即長人執起位決定帯法執故󷓗唯識論第五云補特伽羅我見起位彼法我見亦必現前我執必依法執而起如要迷机等方謂人等故已上。\n此二執為二障依故一切迷惑莫不依執謂煩𢙉障即執遍計所執實我人我見本生諸煩𢙉我見若無煩𢙉随断此我見通見修二断為煩𢙉本雖小乗意身邊二見唯見断攝而大乗意身邊即通分別俱生故也是為上首百二十八根本煩𢙉及彼等流諸随煩𢙉亦得生長百二十八本煩𢙉者見道所断欲界四十四諦各有十煩𢙉故若上二界各三十六二界四諦各除嗔故是故四九三十六也并修道十六一百二十八修十六者欲界有六貪嗔癡𢢔身見邊見色界有五除嗔無色有五除嗔合即十六如是見断一切煩𢙉見断我見為本而生修断煩𢙉修断我見為本而生是皆擾𢙉有情身心能障𣵀槃名煩𢙉障生死𤼵業潤生㓛能皆由煩𢙉障㔟力生所知障者謂執遍計所執實法我見本生彼見疑無明愛𢢔及諸随惑所知品數與煩𢙉同煩𢙉所知二障必俱不相離故而迷作用煩𢙉障󷓥有多品類易可了知此故二乗所断境界但是不善與有䨱性故以頭數顯云一百二十八等彼迷法躰所知障細難分品類極難了知但菩薩断亦通異𤎼無記所攝故不顯數能䨱所知有為諸境及無㒹倒真如實理由䨱此境令智不生能障菩提名所知障彼煩𢙉障煩𢙉即障持業釈也此所知障󷓗於所知󷓗󷓗之障依主釈也𢝰而論之二障躰性非各別物只是貪等十煩𢙉性此十煩𢙉迷用起󱍮󷺸生死邊名煩𢙉障迷躰起細䨱智等邊名所知障煩𢙉障兼障所知境所知障兼障真如理雖然由障用增盛故煩𢙉名障𣵀槃所知名障菩提初地入心始断分別人法二執證得二空真如妙理地前不尒未曾断障一味和合平等性智未現行故二乗見道現觀生時雖断人執僅證生空所顯真如未断法執及證法空所顯真理未能現觀諸法平等受用和合一味事智故云未證遍滿真如未断人法執也問二障同躰其理不明煩𢙉障則𤼵業潤生所知障是䨱所知境㓛用既別躰性寧同何况二乗聖者断煩𢙉時不断所知十地菩薩断所知時不断煩𢙉躰若同者何不互断故義燈云經論誠󵘸二障躰別荅二障一躰有文有理先文者唯識論十云體雖無異而用有別故二随眠随聖道用有勝有劣断惑前後佛地論曰躰雖無異然用有別如一識躰取境多用由此薰生一種子躰亦有多用次理者我法二執於一境轉為能所依若別躰法何於一相分能轉哉如彼断常二見等者行相󷓗󷏏躰性別故於一時中不能俱起二障俱起為能所依故知彼躰必非別物而二乗菩薩各別断者聖道㓛力有分限故各断一用亦有断彼所依躰義故演秘云用既有差断彼一分用所依躰聖道㓛力有分限故已上。\n次會燈文二用異故以躰望用且云別躰非實言別是則為破西明師許三相別躰顯示二障不同彼三故義燈云不同二障󷓗󷓗用殊性伏断各󷓗差別經論誠󵘸二障躰別無文󵘸此三相別躰已上。\n問煩𢙉所知二障現種伏断位何荅唯識論十云煩𢙉障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種金󵥳喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏盡令𣱵不行如阿羅漢由故意力前七地中雖蹔現起而不為失八地以上畢竟不行所知障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種於十地中漸次断󷓟金󵥳喻定現在前時方永断𥁞彼障現起地前漸伏乃至十地方𣱵伏𥁞八地以上六識俱者不復現行無漏觀心及果相續能󷏏彼故第七俱者猶可現行法空智果起位方伏前五轉識設未轉依無漏伏故障不現起雖於修道十地位中皆不断󷓟煩𢙉障種而彼󷓥重亦漸󷓟由斯故󵘸二障󷓥重一󷓗皆有三住断義雖諸住中皆断󷓥重而三位顯是故偏󵘸已上。\n論明分別煩𢙉障断位相言於極喜地見道初断者䟽云以見道位躰性稍寬乃至相見道後得智起位久時猶名見道今簡於相唯真見道󷓗󷓗󷓗中唯取無間惑󷓟智生故󵘸初断非相見道亦能断故已上。\n問分別煩𢙉障現行地前已伏者何故瑜伽五十八󵘸世間道唯伏俱生愛恚等不言伏分別煩𢙉荅䟽會通云此㨿異生二乗性等󵘸若直徃菩薩彼障現起地前已伏故前鬼云唯能伏除分別二取此在加行位若資糧位此󷓥現行亦能伏󷓟二細現行即未能伏至加行位分別細者亦皆能伏由此菩薩正願勝解世間道力邪見疑等伏而不行已上。\n論明俱生煩𢙉障現起相言彼障現起地前漸伏等者䟽云瓔珞經󵘸三賢菩薩唯伏不断正與此同前卷中云俱生現起未全伏除也言暫起者謂十地中前三猶起我見等故七地已前尚起貪嗔等故已上。\n問地前已伏者與地上已伏者有何差別荅地前道力微故󷓗雖已伏者有失念起故少分伏不能全伏入地已去能頓伏𥁞如阿羅漢是故䟽云道力猶微不能伏𥁞為煩𢙉副少分自行即我我貪等有失念起故󵘸地前已能少伏非有別相地前伏之入地已去能頓伏𥁞如阿羅漢已上。\n問初地已上故起煩𢙉者一切菩薩皆亦尒耶荅菩薩有二種一怖煩𢙉二不怖煩𢙉今故起者是不怖煩𢙉類也故䟽云有不怖者故起煩𢙉怖者不然問何故八地已上不󰿣起煩𢙉荅䟽云八地已去亦不故起任運不行道力勝故已上。\n問菩薩不猒生死唯以欣智為先若尒何故伏之不起荅䟽云菩薩加行唯欣於智見道已前唯伏法執其煩𢙉障随此而伏然由所知加行伏故󵘸煩𢙉伏非前加行故伏煩𢙉已上。\n論明俱生所知障断伏相言於地中漸次断󷓟等者䟽云由於地󷓗能為障故󷓗十地中漸次能断乃至十地方𣱵伏盡由前道力折伏後地所知障現令其不行名之為伏已上。\n論言八地以上六識俱者不復現行等者第六識俱所知障是八地以上不能現行二空無漏無分別智及此果󷓟定後得智等相續不断能󷏏第六識二執故論言第七俱者猶可現行者第七識俱所知障是八地以上猶得現行第六人觀不󷏏彼第七俱所知障故若第六識法空智位第七相應平等性智即是無漏凢未那識有三位差一人我見相應位通異生二乗有學七地以前有漏心一類有學漸悟有漏心位彼我執未那緣阿頼耶起人我見二法我見相應位通異生二乗菩薩法空智果不現前位彼法執未那緣異𤎼識起智我見三平等智相應位通如來菩薩見道及修道中法空智果現前位彼位未那緣無垢異𤎼識等起平等性智當知第六單生空時八地以上第七識猶起法我見所知障俱也論言前五轉識設未轉依無漏伏故障不現起者於十地中前五現識雖未得成淨無漏智以第六識勝無漏道勝㔟力故而伏於彼五識二障不令現起彼所知障地󷓗分断能障地故設是後地所断者於前地中亦能伏之現行󷓥於種能󷏏於道故又八地以去五識俱者由第六俱無漏伏故令不現起七地以前猶現起第六識者准此應知亦地󷓗断亦能伏故已上䟽意問若言地󷓗断所知障煩𢙉障断初地金󵥳者何故瑜伽四十八󵘸一切或障三住断𥁞如彼論󵘸於極喜住一切𢙣趣諸煩𢙉品所有󷓥重皆𢘻永断一切上中煩𢙉品皆不現行於無加行無㓛用無相住中一切能障無生法忍諸煩𢙉品所有󷓥重皆𢘻𣱵断一切煩𢙉皆不現前於㝡上成滿菩薩住中當知一切煩𢙉習氣随眠障㝵皆𢘻永断入如來住故所知障󷓥重有三一在皮極喜住皆𣱵断二在膚無加行無㓛用無相住𣱵断三在󲈂如來住中皆𢘻永断得一切障極清淨智如來住已断名断也若准此論二障断位󷓚三住何荅論雖於修道至三住断義釈此妨難言釈意者瑜伽三住断約二障󷓥重󷓥重非種子故言三住問󷓥重亦地󷓗断何唯三住断荅論雖諸住中至是故偏󵘸釈此妨難言釈意者𫐠記云三刧成滿位故無漏觀心初起無間圓滿別故現起二障多分少分全分無故一切煩𢙉分別俱生𣱵害不行畢竟離故無生法忍少淨多淨極淨別故初捨異生分叚變易有差別故於無漏心未得有相無相滿故已上。\n問断七轉識二障種子漸頓相何荅第七識俱煩𢙉障種三乗將得無學果時一𠛴那中三界頓断所知障種菩薩將登正覺之時一𠛴那中一切頓断此第七識俱所知障任運內起不可分別󷓥細異故雖有八十品差別皆同非想第九品障金󵥳喻定即頓断除凢第七識不與分別諸惑相應任運細起行相不似猛利見故󷓗唯俱生能得相應餘前六識煩𢙉障種見所断者真見道位一切頓断五識尚有分別惑故言前六識煩𢙉障種見道断也修所断者菩薩要湏金󵥳喻定一𠛴那中三界頓断前六識俱所知障種見所断者初地初心一切頓断修所断者於十地中地󷓗漸断乃至正起金󵥳喻定一𠛴那中方皆断𥁞此皆論井䟽意也問分別俱生其義云何荅言俱生者無始時來󷄅妄熏習自囙力故生我法執恒與身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生言分別者要待邪教及邪分別然後方起我法執故名為分別󷓗󷓗二執󷓥故易断入於初地住二空𮗚一時頓断俱生二執細難断故彼法執後十地位中数󷓗修習勝法空觀方能除󷓟我執即是金󵥳心位𣱵則断除唯識論等委明其相如第四記󷺸述二種我見差別且止傍論應釈本文識心󷓥劣者有漏位中識強智劣故雖有智只舉識攝其識浮踈㓛力𮊵𭋘故云󷓥劣微細智心者智相應心名為智心無漏位中智𭤽識劣故雖有識只舉智攝其智其深德用勝妙故云微細二心所變土成優劣故不可以地前所變土同於地上所變淨土也。\n釋淨土群疑論探要記卷第一\n釋淨土群疑論探要記卷第二論本第一之餘\n然以阿㫆陀佛殊勝本願增上緣力者正弁地前菩薩等依願力故得入報土凢本願者意不出三一攝淨土二攝佛身三攝眾生且其中攝眾生願者亦通𭂫聖謂本為𭂫兼及聖故今本願者𢝰指攝取地前菩薩及以聲聞凢夫諸願也此等諸眾識心劣故所變淨土不及地上諸大菩薩微細智心所變妙土然此佛有廣攝五乗願故各託其願為增上緣還能同地上菩薩見微妙莊嚴亦得見故名生報土故下󷺸經而釈成曰又如觀經第九觀云阿㫆陀佛真色身高六十万億那由他恒河沙由旬八万四千相好唯是他受用身佛非是地前所能觀見下文言然彼如來宿願力故有憶想者必得成就故知乗宿願力觀見受用之身亦乗宿願之力生受用土已上。\n經言非是𭂫夫心力所及然彼如來宿願力故者述修定𭂫夫依願力故定觀成就能見佛義而論廣指攝地前之願明知五乗所託願者各攝𭂫夫二乗等諸願也和尚釈云由託佛願以作𭤽緣致使五乗齊入安樂集云㫆陀淨國位詼上下𭂫聖通徃者今此無量壽國是其報淨土由佛願故乃詼通上下致令凢夫之善並得徃生亦全此意問今家󷓗依託如來本願勝力和尚述正由託佛願以作𭤽緣道綽判由佛願故󷲐通上下所言願者唯是應名生因本願何云指廣攝五乗願以是義故若念佛者託十八念佛生因願行余定散託第十九二十諸行生因願故師資應釈依託佛願荅推所難意應云非彼生因之願都不為所化增上緣若尒立生因外諸願有何詮要有願故知一󷓗諸願若是生因若不生因皆與行者為增上緣而可助成徃生大益就中五乗所託本願生因願者四十八中何是人天生因之願何是二乗生因之願何是菩薩生因之願設雖許第十八十九二十三願即是人天生因願而二乗菩薩生因之願四十八中所不見也若言二乗菩薩之人更不別乗生因之願唯𢝰乗攝聲聞菩薩一󷓗諸願名託佛願何妨凢夫不亦別乗生因之願󶢆乗攝𭂫夫諸願故名託佛願若言二乗菩薩同乗第十八等三生因願而得徃生其理不然四十八願意趣各異攝取下機攝取上機不可混乱然此三願諸師一同釈攝凢夫下機之願全不云攝聖人本願何况和尚觀念門中窮理問荅定三箇願所攝之機但是𭂫夫而若言通攝聖人者近背和尚遠󷏏諸師既無所㨿誰敢信者况生因願獨限十八十九來迎二十果遂更非諸行直因本願何以凢夫所修定散及二乗等所修福智廣攝彼願進退徵難無有所遁故論注云問曰法藏菩薩本願及龍樹菩薩所讃皆似以彼國聲聞眾多為奇此有何義荅曰聲聞以實際為證計不應更能生佛道根芽而佛以本願不可思議神力攝令生彼必當復以神力生其無上道心譬如鴆鳥入水𩵋蜯咸死犀角觸之死者皆活如此不應生而生所以可奇已上。\n法藏本願者指十四願龍樹所讃者指十住論次上並󷺸計審他方二乗得生極樂由乗聲聞無数本願全所不言乗十九等而第十四聲聞本願唯願我土聲聞無数更以不論聲聞修因明知增上緣本願者非必限󷓚生因願也問義猶不明三賢菩薩雖未證得二空真如既是經一大阿僧󷑜雙修六度福智資糧為有緣生八相成道於諸佛土随意徃生二乗雖亦未證法空断煩𢙉障得生空理分叚生死今將󱯬捨非淨土者生何處耶是故此等大小聖人設雖不乗生因本願若只乗𢝰攝聖人願可得徃生垢障𭂫夫智力尤𭋘福德極少若不乗於生因之願不可輙得徃生報土依此意故託佛願之文随應可得意所謂若約二乗菩薩不生因願名託佛願若約垢障淺識𭂫夫指生因願應名託願同名佛願所自異有何妨󴧠况三福善㓛用微劣佛若不為生因本願何得直為淨土生因荅如本自通非生因願諸餘本願亦成強緣令諸眾生攝入淨土故定散人設雖不乗生因之願何不生淨土既有報法高妙淨土不嫌凢夫殊勝本願彼願何故不為𭂫夫勝增上緣攝入彼土例如聲聞無數本願報土不嫌聲聞願故攝於聲聞得入報土但至地前菩薩聲聞福智勝故不乗生因可得徃生凢夫福力㝡微𭋘故不乗生因不可徃生淨土難者不論他力湏依福智勝劣階降而弁徃生淨土不同今論他力何得言依機類差別彼乗不生因願徃生此非生因不可徃生是則偏󷼆自力執心不知本願增上極致之所致也所謂攝於菩薩聲聞願為彼機已成就故令彼機類攝入報土又攝𭂫夫願為此機已成就故令此機類攝入報土而何為聖人成就願其力強故即攝其機若為𭂫夫成就諸願力𭋘故不攝其機又為凢夫願未成就故不攝之雖已成就機品劣故不得攝󷺸若言未成故不攝凢夫者其理不然四十八願一󷓗成就願成就文尤揭焉故若言已成就其機劣故不攝之者既不攝機何言成就唯存機勝劣不𮨇願成不豈非天愛湏詳此理諸佛願力非辞所覃大乗妙用𣥜趣難知唯𠈟而信莫致疑懷次託佛願文随應得意似無所詮非生因願直獨為緣不生因願亦增上緣何強蕳別云攝聖願即不生因名託佛願攝凢夫願但是生因名託佛願今師和尚師資一同泛約攝機名託佛願非獨十八名託佛願何况師資論生因願唯限稱名未見自餘定散諸善名本願行次三福力𭋘若亦不立生因願者不可直為報土生因此難甚非善躰本是真善妙有上機修之尚成菩提一實觀智一大𭤩願能資助故况用廻向亦成淨因由此随願等經󵘸随行者願万行皆生十方淨土今經中明三世諸佛淨業正因何處聖教定此善躰是󷓥劣故不願生因不可生淨次下文云有所得心通於三性善不善業咸能感報今三福等悉是善業寧容不感淨土之報而今云何唯以無所得而得徃生有所得心不得生者出何經文既無聖典何所依𠗦已上。\n行躰即是淨土正業此文分明󳆟心莫廢或人問曰諸行若非生因願者何生淨土毗沙門堂云㓛德故生也云云。\n難者閇口去全與今意同故知三福善躰本妙不可嫌言非報土因若言善躰三世諸佛淨業正因不可嫌而凢夫少心修行之時難至報土佛已成就攝彼凢夫少心願故此亦非難非是凢夫心力所及然彼如來宿願力故大聖金言我等所貴誰致疑耶非本願行不湏生淨近比學者思此事難如愚意者不足言難若嫌所修三福善躰即是三世諸佛淨業正因有何不足不生淨土𠰥嫌能修彼佛本願為增上緣攝𭂫夫故亦不可疑由此義故和尚難垢障凢夫云何得入荅由託佛願以𭤽緣今師問云何地前𭂫夫得生釈依託如來本願勝力如是等釈雖約小機難入報土使致問荅而未見三福行躰劣故言不湏生十方淨土就中和尚所󱸽及餘師解尺中定判非本願行徃生諸佛淨土諸佛既尒㫆陀亦然若言諸佛淨土之中雖非願行而得徃生安養不尒非本願行不可徃生此義不然無異因故問非生因願定散餘行亦託本願徃生淨土獨稱本願㫆陀名号有何勝能又餘諸行非生因願乗攝𭂫夫願得徃生別設生因願似無要况許非本願而言󷻦本願自語相󷏏豈得𥁞理又師資同釋諸行生因和尚述曰逢遇小緣授其小戒以佛願力易得徃生豈非是戒善即本願又云直是㫆陀願重致使想者皆成誠知定善即本願故行成見佛此外徃󷓗𭂫夫之人乗佛願徃生淨土非生因願其義如何今師亦釈凢夫託願徃生報土與和尚同荅非生因願餘定散善亦雖託願得生淨土而彼行業成就極難非是生因本願行故唯乗𢝰攝凢夫願故念佛行法成就極易別是乗生因本願故󶢆亦乗攝𭂫夫願故念佛已假攝機攝行第十八願雖同攝機為蕳餘願不論行躰只名攝行云󷓗𢝰別二種增上緣力餘行唯乗𢝰攝機願更不乗別攝行本願於中乗二緣念佛其力𭤽例如彼云二道所得極堅窂故判七義勝特得生勝名分正助二業獨立正定稱𭾂是生因本願唯󷓚稱名故也加之灮明攝不攝化佛讃不讃諸佛證不證諸經勸不勸徃生難不難付属有無流通遠近此等皆是本願非願二行差別何無甲乚次諸行皆乗攝𭂫夫願設生因願無其詮者𢝰攝凢夫願雖亦攝機令生淨土而別立生因願者𢔜生因行彼願𭤽故行躰速成菩薩為此故別設生因願行速成故万機皆𢘻易得徃生其義先叚自顯著矣但是別立生因願故㓛能殊勝若以餘行為本願時亦有勝能而別念佛立本願者選擇已設二義釈通私不可會次雖非本願而託本願深有其意趣豈自語相󷏏非本願者非生因願託本願者託攝𭂫願舉要言之若有人問行定散善凢夫託佛本願徃生即荅應言此義唯然若有人問定散之行皆本願行即荅應言此義不然不㝵此意更致疑難何開義趣次出師資釈為諸行業生因願證此事不明豈非前言五乗徃生皆託本願故釈託願所出解尺皆此意也授其小戒以佛願力等者若是為釈小戒即佛本願為釈凢夫託佛願生若言不釈小戒即是生因本願何為諸行本願之證若亦言釈小戒即是生因本願此文不然淨影師許中三品是三果聖人和尚破之非是三果唯是小根凢夫之人乃遇小緣僅受小戒乗攝凢夫願而得徃生何云小乗三果聖人此但分別機品𭂫聖不論去行本願非願不可為諸行本願證定善義釈亦此意也由佛願故凢夫觀想成就見佛徃生淨土如上消經宿願力故此外或云善𢙣凢夫得生者莫不皆乗阿㫆陀佛大願業力為增上緣或云或想或觀除罪障皆是㫆陀本願力等皆明攝機非論行躰今所責者如釈念佛行躰即是本願餘行亦有名本願行若無其釈言諸行亦生因本願只是人情不可信用黑谷何度見於託佛願等文而不憚彼定判諸行非是本願未學酙𲆦不可迷執書不盡語義趣難極見一端察万途今唯是付師資之釈述大㫖也料蕳願文問荅選釈畧所不明云云。\n增上緣力者問准俱舎等增上緣者能作因設雖有󷓗力無力別亦同踈緣不可為令凢生報土強勝緣力若尒何故名增上緣荅小乗論所明增上緣如所難意是󲮬𭋘緣唯識論等明增上緣躰廣力強餘三緣中所不搹者皆属此緣是故躰廣𢝰而言之四緣皆得增上緣故論云四增上緣謂若有法有勝㔟用能於餘法或順或󷏏雖前三緣亦是增上而今苐四除彼取餘為顕諸緣差別相故又云然增上用随事雖多而勝顕者唯二十二應知即是二十二根已上。\n二十二根增上緣躰故知此緣其力尤強生善𢙣趣以業力等名增上緣見異地遠境以定通󷺸力名增上緣𭂫夫生淨加佛願力名增上緣亦復可然是強勝緣因論生論四緣何等荅因緣者唯識論七云一因緣謂有為法親弁自果此躰有二一種子二現行種子者謂本識中善染無記諸界地等㓛能差別能󷺸次後自類㓛能及起同時自類現果此唯望彼是因緣性現行者謂七轉識及彼相應所變相見性界地等除佛果善極劣無記餘熏本識生自類種此唯望彼是因緣性已上。\n等無間緣者論云二等無間緣謂八現識及彼心所前聚後自類無間等而開導令彼定生已上。\n所緣󷓗者論云三所緣󷓗謂若有法是帯己相心或相應所慮所託此躰有二一親二踈若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣󷓗若與能緣躰雖相離為質能起內所慮託應知彼是踈所緣󷓗親所緣󷓗能緣皆有離內所慮託必不生故踈所緣󷓗能緣或有離外所慮託亦得生故已上。\n增上緣者如上所󷺸此四緣相文廣義繁是傍論故委不述耳還能同彼地上菩薩所變淨土者依佛願故地前所見同於地上所見淨土不思議力非𭂫所測二會󷏏中佛地論等者等取瑜伽唯識等論此等諸論皆判地前不生報土佛地論云地前大眾見變化身居此穢土為其󵘸法地上大眾見受用身居佛淨土為其󵘸法已上。\n瑜伽論云三地菩薩由願自在方生淨土無有異生及非異生聲聞獨覺若異生菩薩得生於彼唯識論云他受用身亦依自土随住十地菩薩所冝變為淨土是㨿自力分判地前地上所居二土不㨿他力別願勝緣三󷺸例釈成中只如󲈂眼論言等者先明󲈂眼緣境行相論者即是俱舎等論謂󲈂眼畧有三礙相一唯見障內色不見被障色二唯見欲界境不見異地境三唯是離中知非是合中知又智論二十三云󲈂眼見近不是遠見前不見後見外不見內見晝不見夜見上不見下以此礙故已上。\n文意不出今三種義然法華經󵘸等者次明㨿他勝緣󲈂眼見與前三種翻謂依法花別威力故󲈂眼得見內外諸山誰言不見被障之色又見上界微細諸塵莫謂不臨異地之境又依照鏡見自根是合中知不可徧󷓚離中知矣知者俱舎論云眼耳意根境不至三相󷏏所謂眼及耳意三取不至境是名離中知根之與境不相必付中有空緣根能取境󷓗若著根無空緣時不能取之鼻舌身三與此相󷏏能取至境是合中知根之與境親相付著中無空緣而根取境婆娑論云三根合中知謂鼻舌身三離中知謂眼耳意亦同俱舎內外𢏏樓山者法花道𨗴記云經㫆樓山者此云𫥢山亦云殊持山內外者此山有五一大四小大者在中小者在邊而四面住在𨵻浮提西隅大海在目真隣陀南又栖復鈔云㫆樓山此云灮明山即十寳山之通号常有灮明故以為名也阿迦尼吒天者玄賛云阿迦柅瑟掃此云質礙究竟阿伽質㝵義柅瑟掃究竟義阿迦尼吒訛也色究竟天也已上。\n又解深密經及攝大乗論等者深密經三云然即此心如是生時即有如是影像顯現善男子如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質而謂我今見於影像及謂離質別有所行影像顯現如是此心生時相似有異攝大乗論五云㫆勒菩薩言世尊若定境界色相與定心不異云何此識取此識為境釈曰若有別識為識境則唯識義不成𠰥緣自躰為境事亦不成以世間無比類故廣󵘸乃至論曰譬如依面見面謂我見影此影顯現相似異面釈曰此譬為顯但有自面無有別影何以故諸法和合道理難可思議不可見法而今得見由如水鏡等影實無別法還見自面謂有別影已上。\n經論譬定心自見定心見定心者定所變色即自心故今譬依他見非分境眼根本是離中知故不能得見合正根塵然由水鏡即能得見與清淨根合在一處自面扶根彼水鏡中無有別影但有自面因緣合故乃見自面何離中知故義燈云問大乗鏡中既實無像云何解深密心意識相品云如一影生緣現前唯一影起等佛地經云如依圓鏡眾像影現荅就他宗及世間許取以為喻亦復無󷏏經部雖無實影取似亦復無𭁆攝論云由迷乱故謂見影像等㨿自實義以破他宗故解深蜜云如鏡為緣還見自質非鏡有影已上。\n樞要下釈依他八喻中云又如影像於鏡等中還見本質而謂我今別見影像而此影像實無所有非等󷺸地善𢙣思業本質為緣影像果生亦復如是唯識云鏡像補闕章云水鏡等中現面像等似本質故名為影像此亦不尒無垢稱云如鏡中像等喻之於無今若云有便󷏏經𭁆若云無者何故八喻󷓗依他耶荅約第六識自所變相似鏡等有非是全無故喻依他談實見自面等非在鏡中實有面像等第六分別謂在鏡等󵘸為影像已上。\n此等解尺與今無異大乗實義依鏡緣故見自本面不可致疑依他八喻出攝論五一幻事二陽熖三夢境四影像五灮影六谷響七水月八變化問若眼根緣鏡像色時眼識同緣荅不尒水月鏡像法處攝色非五識境只是眼根照鏡為緣意識緣像也法處色者雜集一云法處攝色者畧有五種謂極略色極逈色受所󷺸色遍計所起色自在所生色極略色者謂極微色極逈色者謂離餘礙觸方所色即空界色唯識䟽云極略極逈但是第六意識分折為極微故第八不緣演秘釈云折根器等為極微者名為極略折像等色為極微者名為極逈受所󷺸色者謂無表色唯識䟽云受所󷺸色中若定道共色即此不緣第八識不緣此定道無表唯以現行思為躰故大乗意者以定相應現行思数名定道戒故第八不緣也別解表業此亦不緣以亦思故大乗意者別解󷑆戒思為躰故第八亦不緣也無表色可尒是思種故既緣諸種故得緣之大乗意者許別解󷑆無表是思心所種故第八既緣有漏種故得緣此別解󷑆無表若尒如二無心定等皆依種立應亦得緣問也由此即是心等種上差別㓛能但緣種躰不緣別能即不緣者無表亦尒是且種上差別㓛能亦是防色之別能故󷓗知如彼亦不得緣第八識唯緣種子躰不緣種上差別㓛能彼二無心󷓗等種上差別㓛能故第八識不能緣之若即不緣種㓛能者別解無表亦思種能故如彼之二無心定亦不得緣遍計所起色者謂水月鏡像色唯識䟽云遍計所起色若󵘸唯是鏡像水月此亦不緣第八識亦不緣此色第六識遍計起故若唯意緣通根塵者亦此中攝故演秘云獨頭意識緣根塵等由分別生亦名遍計所起攝也第八所緣諸根塵等以𢝰從別以暗從明皆本處攝故󵘸不緣遍計所起之色第八境𢝰六識境別故𢝰從別本十處攝第八境暗極幽隱故六識境明顯彰故󷓗暗從明本十處攝故第八識不緣遍計所起之色已上四色定是假法無別種故自在所生色者謂定所生色此中有二一者實色謂大威德定所生色故唯識論云略󵘸此識所變境者謂有漏種十有色處及堕法處所現實色同䟽釈云第八亦緣法處實色謂威德定所行境色如瑜伽論五十四卷彼極分別應如彼會言堕者是攝義即是法處攝色之異名也已上。\n所假色謂餘假想定所生色是無別種假法攝故第八不緣故唯識䟽云又定所生色中如十一切處觀亦此中攝十遍處定所生之色亦是定所生色攝也第八緣不荅曰不緣假想色故󷓗此論文但緣實色不緣假故第八所緣必有用故彼無實用第八不緣已上。\n具如對法第一瑜伽五十五󵘸若言下進退徵若言有見障外等三能者便與俱舎等論相󷏏若言無此三能者復與法花等經相󷏏故知下自和會論由自力經約他緣並無󷏏乖准之故知佛地論師㨿自因󵘸地前不生無量壽經㨿他力明凢夫入報亦不鉾楯問今雖󷺸此等他力證未為正證由彼法花法威德力󲈂眼雖見障外之色及上界塵彼所緣境既是有漏鏡像亦尒何足凢夫由願力為生報土證穢土境界雖非己分若由勝緣自可得見無漏佛境雖有勝緣輙不可見他勝緣力加於可加之故荅是先為破佛地所󵘸自力性相󷻐證㨿他見非分境次重󷺸定自在所生色亦同此意後󷺸觀經兩處之文及以佛地一師之󵘸便是正證也夫乗神風者造天地非難御龍舟者涉江波甚易佛願難思盍攝凢入報哉四重󷺸例證中三初󷺸威德定例本願力次󷺸觀經正證㫆陀報佛凢夫依願入彼土義三󷺸佛地亦證凢夫見報佛義初彼威德定中定自在所生色者百法論䟽云定自在所生色者定通無擁名為自在果從彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色已上。\n若以事證彼十六觀󷓗成之時心眼開𤼵見寳地等便其義也此色皆是法處攝色而非眼根所得境界故云非是色塵如俱舎論第十三云瑜伽師󵘸修靜慮時定力所生境界色非眼根境故名無見不障處所故名無對若謂既尒如何名色釈如是難與無表同此經部難有部󷺸經󵘸無見無對色證無表色灮記云瑜伽此名相應即觀行者異名與無表同者有部亦許無表色是無見無對故也大威德定者瑜伽論六十五云要具威德極靜定心方能為緣生此無見無對諸色同論抄云是無漏故名為威德聖者法故名為威德其此定色得實作用如實作色若非威德定色唯令他見非實作事不如實作義燈云有󵘸異生定所生色亦有實用故云威德定者是根本定非勝者起名威德定今謂不尒若許異生定變實色何故瑜伽第十云謂超第二阿僧󷑜耶變有實用若云彼󵘸通變此󵘸定變者此亦不尒通變是勝尚超第二刧變方有用定力是劣云何𭂫變即許實有故威德定是勝人起已上。\n演秘云威德定者有威德者所起勝定名威德定此有兩釈一云自在菩薩及二乗者所得之定故瑜伽云非是一切所有定心皆有能生此色㓛能唯一類有故知尊聖二云亦通異生依定久習得自者蕳非自在名一類有亦無其𭁆前解為勝已上。\n斯乃已得自在菩薩以無漏定勝威德故變香味觸現𩵋米等令與有情人皆受用資養依根所餘假想定所變色猶如夢境離心之外更無別色故唯第六意識所緣然彼勝定令其果色通於五八兩識所緣故云能令凢夫所見今此等者例合釈成今依本願令地前人生受用土亦復如斯不可一向判言不生問大威德定為󷓚無漏為通有漏若言通者瑜伽抄云是無漏故名為威德若唯無漏者瑜伽論云又此定色但是世間有漏無漏由定而生唯識䟽󷺸五十四云法處所攝勝定果色彼果彼境是實物有定心所緣名境懃求起故即名為果即通有漏及與無漏此謂聖者得威德定變為此色饒益有情已上。\n此等相󷏏云何會通荅若菩薩所得大威德必是無漏謂菩薩依大悲相應純淨無漏後得智觀察有情󲣿所湏物例如彼云唯大悲心神通變境資養有情近亦名食此令有情觸無漏境為破有媒故四食章云若無漏者親非資有究竟為󰡷破壞有故近可為食已上。\n况義燈釈欲界有情第八所變定果實色不属上界之義云雖名通定果然非上界𭠎以漏無漏不相順故已上。\n菩薩所變無漏定果非叚食性有漏第八所變相分叚食性有漏無漏食非食性不相順故不随本質上界也若二乗所得大威德定必是有漏謂以二乗無漏多緣諦理不能變香味故略纂述大威德定變實境云若菩薩是無漏若二乗是有漏若尒瑜伽論通漏無漏者通論菩薩二乗所得彼杪無漏者且約菩薩所入定也問為十地中皆得此定為但八地已上菩薩得入此定若言通者義燈󷺸瑜伽云謂超第二阿僧󷑜耶變有實用豈非唯八地已上菩薩所變有實用若言󷓚者二乗有漏大威德定變有實用何况七地以前菩薩無漏定力不變實用荅地上菩薩皆變實用後得無漏智自在故何劣於二乗所入有漏定但至燈者且為破他言異生得此定超󷺸八地有實用文不󷺺七地以前起定問無漏大威德定所變相分亦應無漏󷓗󷓗破有何受用彼增益依身况上定境彼香味觸寧為叚食唯識論云叚食唯於欲界有用故荅義燈云設菩薩等變假無食用設有實用㨿為增上󷺸生欲界有情所變香味觸三而以為食亦不取本質故不通上已上。\n此文意󵘸定起無漏性非正食然欲有情受用菩薩所變𩵋米等者是菩薩所變為增上緣有情第八自變彼境而受用也菩薩所變雖上界繫而有情自第八所變下界繫故能受用之長養身分不直取菩薩所變本質為食故無食通上界之𭁆次󷺸觀經中先󷺸第九觀證㫆陀廣大身量是他受用身故非地前所見次󷺸雜想觀明𭂫夫依願憶想成就生受用土問何以身量廣大即得為報身證荅此義預先明畢今案此論凢夫生報土者觀經誠證也教主六十万億那由他恒河沙由旬所座蓮花是八万四千󷨞化佛無數國土分量究竟如󷄅空廣大無𨕙際豈非十八圎滿中分量圓滿耶明知非地前境界况具八万四千相好非報身何問報身如來更不可論身土分量遍法界故起信論云一者依分別事識凢夫二乗心所見者名為應身以不知轉識現故見從外來取色分齊不能𥁞知故二者依於業識謂諸菩薩從初𤼵意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身󷓗有無量色󷓗有無量相󷓗有無量相󷓗有無量好廣󵘸乃至不可窮𥁞離分齊相已上。\n六十万億身量八万四千相好者淨土佛是雖變化身而身量大具眾相好有何𭁆耶故觀佛經十云毗婆尸佛身量高顯長六十由旬其佛圓灮身此金色八萬四千相一󷓗相中八萬四千好一一好中無數金灮一󷓗灮中有恒河沙化佛已上。\n穢土化身猶有八万四千相好况於淨土勝變化身荅他受用身有大小者佛地唯識等所定判彼佛地論一師雖存無其齊限之義而非正義起信論意容亦同彼或三乗異生之境且云無邊或心解故離分齊相若見者随機證悟可見大小故探玄義云蓮花蔵世界雖遍法界對地上菩薩機現有增减已上。\n淨土化身󷓗量廣大亦具八万四千相好者無經論證誰敢信之毗婆戶佛相好不似常途𢙢是一機見不足為難矣󴋉雜觀指今第九觀云非是𭂫夫心力所及若化身者地前𭂫夫心力何不及又今文言唯是他受用身非是地前所能觀見又金󵥳般若會釈中云阿󲣿陀佛身長六十万億那由他由旬非是地前凢夫所見化身佛也三身章因起果相門云且如阿㫆陀佛眼如四大海水眉間毫相如五湏㫆山身高六十万億那由他恒河沙由旬應是初地菩薩所見已上。\n又下諸別中云初地自見百大千界一盧舎那阿㫆陀佛量是此所見已上。\n義濵記云阿㫆陀佛量是所見者上文中云阿㫆陀佛身高六十万億那由他恒河由旬即初地入心菩薩所見盧舎那量上生䟽云梵󱶈經云我今盧舎那方㘴蓮花座亦如阿㫆陀佛眼如四大海水眉間毫相如五湏㫆山法花亦云眾生見刧盡大火所燒時我此土安󵗖天人常充滿常在靈鷲山及餘諸住處󵘸是法花等皆他受用已上。\n此等所釈皆第九觀属受用身問初地能化坐百󷨞花然㫆陀坐八万四千󷨞座何初地所見荅養神集云至初地能化坐百󷨞花是百󷨞臺上更有八万四千󷨞花例如二地能化所坐千󷨞花上重有百万蓮花已上。\n准此尺者應言初地能化亦坐八万四千󷨞花座㫆陀亦居百󷨞臺座故安然菩提心義云摩訶俱󷼙絺羅經云㫆陀處百󷨞臺梵󱶈經云盧舎那坐千󷨞臺是他受用方處也已上。\n問今經󵘸由㫆陀願力觀見報身若是觀見者何為實生證荅定善修因既由宿願得成就故見報佛身徃生之果亦由願力故不可疑故今文云故知乗宿願力觀見受用之身亦乗宿願之力生受用土問是誰知乎廣大身量󵘸上地能化丈六八尺󵘸地前所見若尒彼佛何唯報身荅定教主躰第九觀文彼丈六等以神通力於十方國暫時所現不可定為彼土教主故觀經云阿㫆陀佛神通如意於十方國變現自在或現大身滿󷄅空中或現小身丈六八尺所現佛身既遍十方何以得為一國教主𭂫極樂是報身土者明㨿非一今論及慈恩意向已述耳又同性經云復有阿㫆陀如來蓮花開敷星王如來龍主王如來寳德如來有如是等生淨佛𠛴所得道者彼諸如來得初佛地如來在此地中作是神通如我今日神通無異廣󵘸乃至若欲見彼佛報者汝今當知汝今日見我現諸如來清淨佛𠛴現得道者當得道者如是一切即是報身摩訶俱絺羅經云㫆陀處百󷨞臺安然菩提心義󷺸證報身淨土論云一心專念作願生彼修奢摩他𥧌靜三昧行故得入蓮花蔵世界佛地論第一如實義者󵘸他受用土云若随菩薩所冝現者或在色界淨居天上或西方等處所不定䟽第一釈云阿㫆陀經󵘸在西方（云󷓗）悲花經第三󵘸無上念王願云令我世界無有聲聞辟支佛乗所有大眾純諸菩薩無量無邊無能数者除一切智九品徃生義云璟󳺇師悲花本願為報身願楞伽經九云於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人󵘸我乗大乗無上法證得歡喜地徃生安樂國養神集證報身土前四教證後二理證也三󷺸佛地論中前󵘸淨土㝡極自在淨識為相等者問有三意一先直問謂前第一卷已󵘸淨土如來無漏識為躰相云何會中有聲聞等名為眷属而不相󷏏是舉果圎滿難眷属圓滿次有何相󷏏者還徵相󷏏相後諸聲聞等同菩薩見故成相󷏏者重述相󷏏聲聞等同大菩薩見報佛身聞󵘸妙法故成相󷏏彼論荅中雖述三󵘸今舉第二所以不󷺸第一第三者第一云彼會聲聞見穢土故第三云彼會聲聞󵘸佛等化故不足為證故不󷺸也佛地論二云前󵘸淨土㝡極自在淨識為相云何會中有聲聞等而不相󷏏有何相󷏏諸聲聞等同菩薩見故成相󷏏若聲聞等亦如是見可作是󵘸諸聲聞等雖預此會障見淨妙業礙故猶如生盲不見如是淨妙境界不可難言既不能見不應在眾以雖不見如是淨妙而見穢土化身󵘸故雖同一會自業力故所見各異如見真金謂為火等如於一處四種眾生各別見等或復如來神力加被令蹔得見聞󵘸妙法此是如來不思議力不可難以根地度等化亦無過為欲莊嚴󵘸法會故或佛化作或諸菩薩之所化作已上。\n同論一󵘸果圓滿云㝡極自在淨識為相謂大宮殿㝡極自在佛無漏心以為躰相唯有識故非離識外別有寳等即佛淨心如是變現似眾寳等如前已󵘸境界相故如入青等遍定者識所現相此即如來大圎鏡智相應淨識由昔所修自利無漏淨土種子因緣力故於一切時遍一切處不待作意任運變現眾寳莊嚴受用佛土與自受用身作所止處利他無漏淨土種子因緣力故随他地上菩薩所冝變現淨土或小或大或劣或勝與他受用身作所依止處已上。\n准佛地論㝡極蕳囙位自在蕳有退淨識蕳有漏相者躰相謂佛果大圎鏡智相應無漏第八識所持利他種子變為眾寳莊嚴淨土而應地上菩薩所冝故彼淨土唯識為相攝大乗通因果所變若約彼者淨識之言不可󷓚言唯第八識菩薩第八未為淨故󷓗知因果第七淨識為增上緣亦可攝淨識之言也梁攝論云㝡清淨自在唯識為相釈曰菩薩及如來唯識智無相無㓛用故言淨淨離一切障無退失故言自在此唯識智為淨土躰故不以苦諦為體此句明果圎淨已上。\n不可難以根地度等者撲揚攝釈云案佛地婆娑正理俱舎謂有三度即地根人度謂越度超過之義上地利根及以上位如次超於下地鈍根及於下位以名為地根人度已上。\n且依俱舎述三相者論二十六云有法類道及世俗智成他心智餘則不然於九智中有法類道及世俗智成他心智若知他無漏心以法類道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知餘五不然無漏他心智不知有漏心故非苦集智󷓟是無為故非󷓟智他心智是見性𥁞無生智非見性故非𥁞無生智此智於境有决定相謂不知勝及去來心勝心有三謂地根位地謂下地智不知上地心根謂信解時解󷑆根智不知見至不時解󷑆心位謂不還聲聞應果獨覚大覚前󷓗位智不知後󷓗勝位者心位者是人今論第六及攝釈等皆名人度旧俱舎云過地根人三灮記云既下地智不知上心義准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差別故婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五種是他心智所應取境謂欲界及四靜慮各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二謂四靜慮各有下中上三品他心智此中初靜慮曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初靜慮下二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心󷓗所法如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心󷓗所法亦尒無漏心󷓗所法有十二種是他心智所應取境無漏他心智亦有十二種謂四靜慮各有三品此中第二靜慮無漏他心智下品者能知初靜慮及第二靜慮各唯下品無漏心󷓗所法中品者能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心󷓗所法上品者能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心󷓗所法如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智能知四靜慮各三品無漏心󷓗所法問何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下中品無漏他心智不知下地中上品無漏心󷓗所法耶荅有漏無漏心󷓗所法建立各異謂有漏心󷓗所法依相續建立有一身相續中成就三品有漏心󷓗所法無漏心󷓗所法依根品建立無一身相續中成就二品無漏心󷓗所法况有成就三者建立既別故知有異已上。\n灮記且述地度差別根位應知既不能知上根上位義准能知自根下根自位下位𣵀槃䟽五云若依毗曇有三種度義一人度二根度三地度下果不知上果󷓗󷓗能知下即是人度鈍根不知中上中上能知下即是根度初禪不知上禪󷓗󷓗能知下即是地度已下正與今同文󷻿人度等言所攝根地人度知不知別是自力分若論別緣下根知上乃至下人知上不可以自力難他力此師意明下述論意合經義矣神威願力暫見𣱵生雖似事異其例自成故論文云此由如來不思議力彼是一時化緣令暫得見今此是不可思議本願力令亦得生斯有何過也問彼佛地經報身土者於穢土中撗所示現非竪報土若撗報土凢夫應見何例極樂竪淨土耶荅論撗竪土是天台意餘相宗等不湏依用故佛地經報身土者於彼一處随自業力各變淨穢不相障㝵其中淨土實而非假非離此外別有竪土随機處󷓗見自在宮如向所弁五因前問起中有二問荅初問例地前生他受用土難地上亦可生自受用土荅有三義初義名為自故設雖有願他不可生次義土極妙故設雖有願他不可生後義既是自土無本願故他不可生問初二兩義許自受用土有本願耶荅且附問難故似許有本願謂問意云地上亦乗本願應生自土故且附彼荅縱雖有本願是自土也是極妙也他不可生第三實義自土既無化他本願故不可生問何故自土無化他願荅既許自土何亦得有化他本願自利二身前佛後佛其躰同故更不可有不同本願雙卷義記云問彼佛具有三身依何名無量壽荅他受用及變他身所以者何法及自受用諸佛平等故彼他受用及變化身諸佛本願有差別故住世教化長短亦異依本願故得別名已上。\n遊心安樂道云若依三乗西方淨土通成四土一法性土二實報土三受用土四變化土於中法性實報一味平等周遍法界非餘所測受用變化𮠪願𡸁感随機所欲指方可得已上。\n次問意化若生自義不成故他不生者自受用身互得見自義不成荅中佛是究竟解󷑆等者自受用身圎證一如常平等故自他互應不𭁆自義應他自者自應於他名為應他󷓗應於自名為應自菩薩或障未除𥁞等者以諸菩薩能迷惑障未除𥁞故所障諦理未得圎證何能生佛自土之中二明雖見異法樂同故猶名生報中又縱令地前菩薩等者先明地前所見不可及地上所變次然以諸大菩薩等者明所見雖異法樂同故亦名為生他受用土謂地前見雖異地上然以如大菩薩受用法樂無有憂苦唯有喜樂更無𢙢物等差別故亦名為生他受用土是即所見雖異地上所受法樂更無異故名生報也問他受用土雖有勝劣而不可出十種淨土何亦其外得見劣土又所見若異受法樂何同荅由心󷓥細境優劣者唯識道理不可致疑十地所見猶有差別况於地前𭂫夫見乎但受法樂無有異者受用土中眾生根性一味等味而唯受用大乗法味無受餘乗故雖地前若得生彼如大菩薩喰一道妙味長五分法身菩提資糧莫不具足十八圎滿中是名持圓滿故佛地論云於中止住以何住持廣大法味喜樂所持謂於此中大乗法味喜樂所持食能令住是住持義已󵘸淨土超過三界所行之處云何有食又無漏法不應名食󷓗能長養三有眾生此断有故應不名食是住持因故亦名食如汝宗中生色界等入無漏定亦應名食非過去食應名為食過去無故此亦應尒是住持因故󵘸為食如有漏法雖障無漏然持有漏得名為食無漏亦尒雖断有漏然持無漏云何非食此淨土中諸佛菩薩後得無漏能󵘸能受大乗法味生大喜樂又正躰智受真如味生大喜樂能住持身令不断壞長養善法故名為食如是淨土住持圎滿已上。\n梁攝論云大法味喜樂所持釈曰大乗十二部經名大法真如解󷑆等為味緣此法味生諸菩薩喜樂長養諸菩薩五分法身此句明持圎淨食此法味作何等業論曰一切眾生一切利益事為用釈曰𭂫夫二乗名一切眾生随其所能為󵘸正教令如󵘸修行離四𢙣道離生死離二乗自愛行名一切利益此句明業圎淨攝釈四云廣大法味是能生法喜樂二種是所生法由因大法喜樂生故取彼所生為二食也已上。\n化土不尒聞一音󵘸一𢙢怖一歡喜一猒離一断疑三乗道殊法樂喜別故維摩上云佛以一音演󵘸法或有𢙢畏或歡喜或生猒離或断疑斯則神力不共法已上。\n此名化身三種語業中辨揚化業能也佛地論六󷺸證彼語此是如來本願所󷺸不思議力所𤼵化語一音能包一切眾德三󷺸起信󵘸同佛地一師中又起信論云從初𤼵意等者起信論云一者依分別事識凢夫二乗心所見者名為應身以不知轉識現故見從外來取色分齊不能𥁞知故二者依於業識謂諸菩薩從初𤼵意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身󷓗有無量色色有無量相󷓗有無量好所住依果亦有無量種󷓗莊嚴随所示現即無有邊不可窮盡離分齊相随其所應常能住持不󷟢不𭁆如是㓛德皆因諸波羅蜜等無漏行業及不思議董之所成就具足無量樂相故󵘸為報身又𭂫夫所見者是其󷓥色随於六道各見不同種󷓗異類非受樂相故󵘸為應身復次初𤼵意菩薩所見者以深樂信真如法少分而見知彼色相莊嚴等事無來無去離於分齊唯依心現不離真如然此菩薩猶自分別以未入法身位故若得淨心所見者微妙其用轉乃至菩薩地盡見之究竟若離業識則無見相以諸佛法身無有彼此色相通相見故已上。\n此起信論許通地前見他受用若得見者何妨得生例如地上見報身故許生彼土此以一義通佛地論一師所解者彼起信論初𤼵意見報身者可有二義一信成就𤼵心在十住位二證𤼵心在十地位今約初一義同佛地論第二一師許凢夫等亦見報身故云此以一義通佛地論一師所解通謂會通即同義也或起信文㨿初地已上證𤼵心等者此約後一義若依此義不可同佛地一師所解問佛地一師明如來神力加被故見報身起信論意許菩薩信樂真如法故見於報身二力既別何相同耶荅信而非證不可離他力見報身故󷺸而同也第二變化下通聖人生化土難中先𤗊前難此有現一身等者正釈通義文有三義謂初至各別何妨第一義也此義意󵘸現一佛身理通報化随冝現故地前𭂫夫直見化土地上菩薩即化見報凢聖所見各別何妨所見雖異極樂本質是變化故名聖生化如佛土章云法花亦言眾生見刧𥁞大火所燒時我此土安穩天人常死滿十地所見乃是報土故前所見乃是化土随宜而現已上。\n下不得生至有何妨廢第二義也此義意󵘸下之地前不可生於上受用土以下不能見勝妙上又業劣𭋘不得徃生上能見下為欲接󷺸地前𭂫夫地上菩薩生變化土有何妨󵘑如佛地論云受用變化二土同處聼法徒眾所聞雖同所見各異不相障㝵上亦見下󷓗不見上各󷓗利益安樂事成已上。\n又地上菩薩至亦無有過第三義也此義意󵘸地上菩薩生化土者非本身生即是化身亦無有過金灮明䟽云唯此經文既在穢土為地前眾即聲聞是實諸大菩薩應在淨土既亦烈在穢土之中即是變化不尒此等諸大菩薩八地已上受變易身如何此界有情得見已上。\n又玄賛云化佛淨穢土中聲聞等實菩薩為權報土之中菩薩為實聲聞等㩲即此義也三義文終何妨有何妨廢無有過者即結三義也復次一義文有二義第一如先但下不至有何妨廢付第一荅更通伏難非是別義伏難意云地上菩薩即化見報名地上菩薩亦生化土者地前𭂫夫即報見化可名地前亦生報土若尒何故汝許𭂫夫生故極樂唯化土耶通意者下不可得生上受用以下不能自識󷓥見勝妙土又業劣𭋘不得徃生上能見下為欲攝󷺸地前𭂫夫生變化土有何妨󵘑又地上下是第二釈其義如前。\n本極樂世界至是無漏土是第三問上來䉼蕳報化已訖自下問荅有漏無漏問向前所明報化土中就亍何義為此問耶荅既言既許就報難也意云既許𭂫夫生報為彼報土是有無漏若約變化安有此言佛地論中亦就報土問有無漏。\n本如來所變至眾𢙣過患荅第三問文兼兩意若約本土名無漏土若約自變名有漏土所謂凢夫依託如來無漏本土自識變現極似如來所變無漏勝有漏土而生其中故離眾過如唯識論云彼親所緣雖皆有漏而所牧質亦通無漏又智首小經抄云有漏識心所現淨土雖是有漏以託如來無漏淨土為本性相依之變現亦如佛土躰性雖別同處同時不相障㝵亦名淨土以是随順無漏義故已上。\n意與今同問佛心云何無漏設雖無漏土何復無漏前十五界是有漏故荅佛果轉依即是究竟無漏界攝諸漏𣱵盡非漏随增性淨圎明具此五義故名無漏一諸漏𣱵盡者能除漏義能詮所詮皆能除漏是即離彼相應󶧠義二非漏随增者即是顯非所緣󶧠義三性淨者蕳二乗無學善有漏等薀雖彼亦離二種之󶧠而非性淨無學已前有漏善類故亦與第七所知障俱故非性淨四圎者蕳於一切有學㓛德彼無漏因未圎滿故五明者蕳於二乗無學無漏彼雖圎果而非是明非勝妙故既有五義是故佛果所具㓛德皆無漏攝唯識論云諸漏𣱵盡非漏随增性淨圎明故名無漏䟽云具五義性名無漏界又論十云四智心品如何唯無漏道諦攝故唯無漏攝謂佛㓛德及身土等皆是無漏種姓所生有漏法種已永捨故雖有示現作生死身業煩𢙉等似苦集諦而實無漏道諦所攝已上。\n然雜集論前十五界皆有漏者唯識佛地會釈如上所󷺸問一種土中云何得二人所變別荅唯識道理義應然故佛地論云謂初地上菩薩眾雖不能集諸佛自利受用淨土而能集會諸佛利他受用淨土諸佛慈悲於自識上随菩薩冝現󷓥妙土菩薩随自善根願力於自識上似佛所生淨土相現雖是自心各別變現而同一處形相󷓗似謂為一土苦集其中已上。\n若相宗意於水一處由業力別花宅等塵並生不𭁆性宗明義於水一塵業各別故妄見不同問何故名有漏荅俱舎論云諸漏於中等随增故󷓗名有漏灮記云漏者泄過無窮謂諸煩𢙉作諸不善等染𣲇事是故名漏苦集二諦諸漏緣時依境力故能緣漏力随順增長故漏所緣苦集二諦皆名有漏由有漏故有戝釈也大乗不然法成有漏皆由第七恒染𣲇識謂第七識無始已來起我󷓗執恒染𣲇故然諸有漏由與自身現行第七相應煩𢙉同時俱起互成緣生方成有漏由茲董成有漏法種後時善等現起之位成有漏義唯識論五云又善無䨱無記心時若無我應非有漏自相續中六識煩𢙉與彼善等不俱起故已上。\n論文意󵘸起善無䨱無記心時若無第七我執煩𢙉此善等心應非有漏自身相續六識相應一切煩𢙉與今所起善無記心不俱起故論正述云然諸有漏由與自身現行煩𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏由此薰成有漏法種後時現起有漏義成䟽云諸有法由與自身現行煩𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏自身者蕳他身不󶧠已現行蕳種子唯種不󶧠故廣󵘸乃至俱生俱󷓟蕳前後𤼵相增益者󷼉為緣相成義又云有漏現行起故薰成有漏種後時善等起有漏義成亦非無始無因故成有漏亦非漏種逐故成有漏已上。\n亦非無始無因等者蕳薩婆多彼許無始無漏種子只依他󶧠成有漏故亦非漏種逐者蕳經部意許自身中有漏種子随逐善等種故善等成有漏故也雜集第三明有漏六義如燈廣釈不能具述問如小乗󵘸由他煩𢙉緣随增故有漏義成何由第七我執染𣲇荅論釈云非由他惑成有漏故勿由他解成無漏故。\n本若是有漏至何界所攝是第四問已䉼蕳有無漏訖自下問荅界攝不攝。\n本此有二釈至是三界攝荅第四問文自二義第一明界攝義中文有三意一󶢆明有漏三界躰不別故土有漏故應攝三界二若未下至為悉見不正述欲色界攝三以此准知下結也初𢝰釈中有漏三界者如𣵀槃云有漏即是二十五有󷓗󷓗󷓗󷓗即三界故又無性攝論云三界者謂欲等愛結相應堕在三界釈曰舉欲界愛等色無色界愛結無漏清󷓽對彼有漏名之為堕本䟽四云四智俱善亦非界攝非有漏故有漏是界義故界是󶧠義故是釈論言亦非界攝非有漏故明知三界是有漏義也二正述中亦有三初明約修因欲色攝次彼淨下至是欲色天於淨土中正弁二界三故無量壽下󷺸經而證初約修因中若未離欲等者准對法論未離欲義即有三別一未能󰡷伏欲界繫染未能證得三摩地故名未離欲二雖彼已得三摩地断伏欲染而外色等尚未離欲業增上力所生故亦名欲界繫三生色無色界者亦有未離欲業種随逐故亦名欲界繫謂第八識同時任持三界業繫諸種子故今約第一名未離欲此未離欲人所修善即有二種一生得善依生得恵所起善故生得恵者婆娑云生便得故󷓗名生得謂由先串習力故不由思惟不假加行任運起故名生便得乃至蟻𡖉皆具比恵今之我等受持讀誦十二分教行三福業皆是生得恵所起善故婆娑云十二分教受持讀誦究竟流布是生得恵二方便善依方便恵所起善故方便恵者加行修習所得恵故對法論云方便得者依止親近善丈夫故聽聞正法如理作意修習淨善法随法行已上。\n於此恵中有三恵別謂聞思修聞思在欲修恵在色今除修恵舉未離欲善之故也讀誦大乗修三福者舉生得善十六觀等者舉於聞思加行得善欲界聞思行十六觀猶徃生故此之二善便以欲界心修行故由此二善徃生眾生所變淨土是欲界攝問何以得知今言欲界加行得十六觀者是聞思善而非修恵成實論云湏尸摩經中󵘸除七依更有得聖道處故知欲界亦有已上。\n由七依處盡漏得聖所謂初禪至無所有七地皆是断惑修恵依地故也除此七依亦許有入聖修恵定是名欲定妙音師亦立欲界定遺教經稱曰電灮定無漏𤼵疾譬如電灮若有漏定住時則久不得此名誰知今言十六觀者依此等󵘸欲界定耶荅此難未得今論義趣所以者何此論始終若依小乗則湏毗曇若明大乗多由唯識所未曾見㨿成實宗故下文云當在娑婆孝養父母修行三福作十六觀念佛等業此等業當起之時未得色界心即是欲界生得善聞恵思恵心若得色界定即是色界修恵之心第三卷云十六觀與念佛三昧有淺有深󷓗即於四靜慮未至中間禪於修恵中作十六觀及念佛三昧淺即依欲界聞思恵心亦得修十六妙觀作念佛三昧故觀經言如此想者名為粗見極樂國地若得三昧見彼國地了󷓗分明不可具󵘸故知想成粗見為欲界聞思心也得三昧明見為色界修恵心也已上。\n全同今文明知欲界加行心修十六觀者是聞思非欲界定欲界定者名欲界中立修恵定今云聞思其義遙異再論聞思散而非定故也問云何名為聞思修恵荅三恵章云聞謂能聼即是耳識能聞於聲成是生長圎滿之義以聞為因󷓗聞所成之恵名聞所成恵思謂思數由思籌度勝恵方生因相應思所成恵名思所成恵或因於思所成之恵修者證義明證境故躰即定數因定相應所成恵或因於定所成之恵已上。\n是名別躰三恵位在七地以前復有義󵘸三恵位在八地已上謂於一恵義分三故名義󵘸三恵三恵章云七地已前定散心間皆容得起八地以上無漏相續都無散心十地經󵘸八地以上於一切法能堪能思能持彼論解云如次即是聞思修恵雖一恵躰一𠛴那中能取外教而尋於義名為聞恵能深籌度先理後文名為思恵於此二中能證明顯即名修恵聖智迅速於一念恵義分三故實無別躰已上。\n若已離欲得色界身等者准對法論已離欲義即有五別一󷓗分離欲謂於此地乃至能断八品染故二具分離欲謂已能断第九品故三通逹離欲謂由見道離欲分別不善等故四󰡷伏離欲謂由世間道捐離欲染故五𣱵害離欲謂由出世道𣱵断欲惑故今約第四名已離欲以有漏智伏欲界惑得色界定名已離欲也問世間道離欲界惑者為分別俱生一切皆断耶荅不尒唯識論六云諸有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生而能伏除俱生󷓥惑漸次證得上根本定已上。\n此顯伏修惑中󷓥者非伏分別及修断細修中󷓥者除身邊見及此相應言漸次者顯非頓伏問何以有漏道所伏惑唯是修惑非見惑耶荅唯識論云彼但迷事依外門轉散乱󷓥動正障定故已上。\n修道所伏之惑一但迷事生二依外門轉蕳見道貪等唯緣內見等生故三此所伏煩𢙉躰散乱故四󷓥動正障於定󷓗是事定有漏事定此惑障故是為修得色界定者故得此定修十六觀所生淨土是色界攝大乗不許有漏實断若依毗曇有漏亦断下八地惑無色界眾生無實色身等者顯示淨土非無色攝若有修得無色定者名無色人謂無色定可感無色更不可生有色淨土以無此定果實色身而可生淨故也問今言無色界眾生者應生彼人何約修定者荅欲色二界皆約修定無色亦然󴋉生彼者㨿前世業命終之後得生淨土此有何妨故第四卷云得無色定者其退性者退起欲色煩𢙉生於西方若不退者必不生淨土彼󵘸淨土是欲色二界攝故已上。\n是約修得不約生在今復湏然但文言無色界眾生者修得彼定者名無色眾生是即因上立於果名猶如决定作地獄業名地獄人定心示現其理可然者此有二義一義顯示雖無󷓗色業果淨色有定心暫時示現淨土妙色如瑜伽五十三云無色界定於一切色得自在故已上。\n既於諸色能得自在何不示現淨土色質斯乃欲界得彼定者乃生彼界來下佛所聞淨教者能𤼵阿世耶變淨土色二義今𢝰顯示無色有定變色非謂必現淨土妙色斯乃上明無色繫業不生色義故更令知彼界猶有定所變色如唯識論云無色界中緣有漏種彼第八識緣有漏種猒離色故無業果色有定果色於理無󷏏已上。\n問誰知今文許定果色徃生淨土何別苦勞荅定果色者一世之中所現色身何隔生位尚更不捨得生淨土例如無色定果色身終不留成變易色身故䟽七云又無色身可得留故一切下色身得非擇󷓟故非定所生色可成身留故已上。\n既非無色定果色身得成變易何亦生淨問彼定果色與通果色為同異不荅演秘云通智定󷓗躰實有別五通本依四本定起定恵均等名為靜慮靜定慮恵此恵力妙能𤼵境故名通色無色無通恵力劣故唯有定力自在變作一切色處故䟽三云色無色天皆由通力現身境等此有何過以瑜伽論但󵘸通依靜慮無色現色但定所生以恵不均故無通也又䟽云亦由通力色界諸天佛前聼法令此界生見彼身等能見之者雖未得通色界天等以通力故變為色身令彼得見下界見者名由通力又䟽云無色界無通佛邊聼法令他得見但是定力亦非是身以無根故或名身有積聚故演秘云問既無其根云何得言佛邊聼法荅第六識𦗟不待於根故瑜伽云聞謂比量（已上）無耳等根故但意識不依附根比量知聞根又若有者五識現證䟽云由定力變異身器者瑜伽五十四󵘸色無色天變身万億共立毛端是平等心無色既無通即唯是定力色界亦󵘸有亦令互相見故演秘云按彼論云心自在轉微細性者謂色無色二界諸色如經󵘸有平等心諸天曾於人中如是如是資熏磨瑩其心随此修力內住一毛端空量地處展轉更互不相妨礙釈曰色界二色名為自在一定心現二自在定所感報色無色但一定心所現二界定色因自在是𢝰業果故得名為生死𢝰報言𢝰報者蕳別報果別報者名異𤎼生不名異𤎼謂前六識異𤎼無記名異𤎼生及別報果彼前六識從於第八異𤎼生故名異𤎼生滿業果故名別報果若第七識名異𤎼生不名別報非業感故彼第八識名異𤎼識既由善𢙣惣報業之果生死𢝰報八地已上二乗無學第八識亦前業感故異𤎼識名通至八地已上二乗無學位也是故論云此名唯在異生二乗諸菩薩位非如來地猶有異𤎼無記法故䟽云此名唯在異生二乗有學無學及第十地已還菩薩皆有此名有漏果故金剛心菩薩云何猶有異𤎼識名有漏皆捨故由此義故種子生現異時󵘸云此心菩薩未捨此識以此文證如來地方捨故若不尒者尒時已捨何不名佛及不󵘸此位已捨此識既不名佛及不󵘸捨明圎鏡智此時未生入如來地方捨此識智方生故若󵘸金󵥳心已捨此識今此但約多分為論亦不相󷏏其如來地純無漏善無󷓗記故已上。\n問薩婆多許命根同分是引業果真異𤎼躰何以第八識為真異𤎼躰荅定生死𢝰報小乗計非一謂化地部計別更有窮生死薀是𢝰報躰大眾部計有根本識是𢝰報躰上座部與分別論者計別更有󷓗分識是𢝰報躰如此異計不同之中薩婆多計命根同分是𢝰報躰諸計皆是大乗所破大乗實義以第八識為真異𤎼莫致疑妨問阿陀那名通至二乗無學菩薩八地已上其相如何荅唯識論云此能執持諸法種子令不𭁆故名一切種䟽云現行識執持諸法自他自本識他轉識種子令不𭁆故名一切種釈因相義又論三云或名阿陀那執持種子及諸色根令不壞故󶳼云梵云阿陀那此云執持󷓗󷓗諸種有色根故此通𭂫聖已上。\n二乗無學八地已上第八本識尚持有漏雜染種及無漏種故阿陀那名通至二乗無學菩薩八地已上又此之名通至佛果󷓗󷓗本識持無漏種令不𭁆故由此䟽云謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位謂名阿陀那此名執持已上。\n問本識有十八名今何唯舉三名荅唯識論明此第八識有三位名一我愛執蔵現行位今頼耶名二善𢙣業果位今異𤎼名三相續執持位今阿陀耶名也雖有餘名長短分限不過三位故論捨留唯舉三名是故䟽云謂此識躰𢝰有三位一我愛執蔵現行位即唯七地以前菩薩二乗有學一切異生從無始來謂名阿頼耶至無人執位此名執蔵二善𢙣業果位謂從無始乃至菩薩金剛心或解󷑆道時乃至二乗無餘依位謂名毗播迦此云異𤎼識至無所知障位三相續執持位謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位謂名阿陀那此名執持或名心等長短分限不過三位已上。\n十八名者義燈頌云無沒無相論云一切法種子無所隱沒故本一切之法根本相宅無相論云種子之宅舎故蔵執蔵故種一切法種子故無垢梵云阿未羅持執持故緣中邊云是余識生緣故顯無相論云五根四大等皆於此顯故現瑜伽云諸法皆於本識上現故轉無相論云與諸法為依與起故心定之所起故名心自在微細性也乃至瑜伽不言共立或本不同或是䟽主准於餘文故言共也故智度論第九十三云遍淨天六十人坐一針頭䟽色界亦󵘸有亦令互相見者瑜伽既󵘸色界諸天亦變身等故知不唯無色界也問變幾塵耶荅䟽云此通五塵三十七󵘸通能變為色香味觸又淨土中變五塵故五十三󵘸無色界定色能變一切故五十四󵘸勝定果色唯有顯色等相以彼香等生因闕故又無用故此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞唯能起色聲觸不能起香味以無加行心因別起亦不能令自他有用故若十地菩薩及色界波羅蜜多聲聞即許起之故花嚴等云聞無色界宮殿之香法花云灮音及遍淨初生及退沒聞香𢘻能知即菩薩等入彼定變演秘云因闕之義略有兩釈一云種子名因彼無種故名因闕二云因者所以之義彼無生香等道理故問設許有之󷏏何理耶若許定心而現香味香味随心上地所繫此即上地而有香味󷏏諸教過由斯定心不變香味兼䟽所明合為三釈言加行心即是因也或䟽所解不異前二加行之因󷓗即前二更無別也䟽文無用者香味依於叚食施設彼無叚食縱有香味而何所為次於淨土弁欲色中彼淨土寳地上者是於欲界等者問依未離欲已離欲別分別二界何亦約處何况一人或時居地或時住空如何就處定欲色界荅穢土修因有勝劣故淨土在處亦有高下此有何過例如穢土欲色二界若空若地時而移住非無其義今所論者約常住不󷺺遊遍義󷓙師云因順餘方有二義一随本業謂徃生者或有資人業生或有資天業生雖生彼形無異狀因順本業有人天名二因居處謂彼土中或有地居或有空居雖彼果報形無異狀随所在處有人天名故舊本云其國中無有湏𢏏山其日月星辰第一四天王第二忉利天皆在󷄅中已上。\n約業果分別上下同今解也三引經證中大經兩文其意可見問云何分別四天王及帝釋等耶荅大分人天非委主伴三結中彼之淨土有漏心所變即欲色二界攝者問有漏心所變必欲色界攝初地已上七地已還有漏所變土亦三界所攝耶荅有漏所變欲色攝者此約凢夫不閞聖人地上既得無漏智故雖亦有漏心自變為淨土不可如凢夫名欲色界也問上文云以有漏心不離三界故三界即有漏󷓗󷓗即三界既言有漏即三界攝三界攝義有漏所變為其所以何地上有漏心所變土非三界攝設存此義有漏名寛三界名󷓚地上有漏非三界故若尒誰知如第二義淨土有漏非三界攝荅淨土欲色攝者凢夫之人起有漏智已伏欲惑名已離欲彼得色定可生上故此人盛起色界煩𢙉未得伏󷓟以此繫心修十六觀故其業感淨土色界未離欲者未能起有漏智伏󷓟欲惑盛起欲惑以此繫心作三福等故其業感淨土欲界地上異之初地入心断𥁞三界二障分別伏盡三界煩𢙉俱生無起三界繫結業心淨土淨自力自證殊勝報土雖有漏變寧名三界既非未離欲凢夫故所變淨土不可得名欲界亦非已離欲凢夫故所變淨土不可得名色界但有漏三界有寛挍故同第二義者第一之義有漏三界無寛狡者約地前󵘸非通地上謂無󷨥狡第二之義有漏三界有󷨥狹者亦約地前非通地上謂有󷨥狹俱不論地上有漏故是全非難問第二義云有漏名󷨥三界名󷓚者即是凢夫等有漏識心所現淨土亦得名有漏不得名三界既云等故不限凢夫地上聖人所起有漏所變淨土亦可属界荅等言等取三賢菩薩及三果聖非等地上也問攝不攝義俱約地前有漏心者有何證耶荅上問云極樂世界既許凢夫得生為是有漏土為是無漏土然荅曰凢夫之心未得無漏依彼如來無漏土上自心變現作有漏土而生其中次問云若是有漏土三界之中何界所攝然荅曰此有二釈一有漏淨土欲色攝二雖是有漏不名欲色略抄上下鉤鏁皆約凢夫而非地上加之佛地論意雖許地上有漏心土不名三界方所圎滿名出過三界行處故佛地論云如是淨土方所圎滿既超三界異𤎼果地已上。\n復一義云地上所變有漏報土猶三界攝有漏即三界󷓗󷓗有漏故况從初地至第七地身猶分叚󷓗󷓗三界󷓗󷓗分叚既分叚身所起有漏心所變土寧非三界云󷓗問若存此義󷏏上問荅約𭂫夫有漏心所變土亦背佛地方所圎滿荅源雖出凢夫有漏所變土終通地上有漏心所變土有何防難從狹之󷨥是則常途方所圎滿約佛所變不󷺺地上有漏所變名三界也已上二義學者取捨問若存三界所攝義者󷏏淨土論及攝大乗佛地論等所謂淨土論云勝過三界道究竟如󷄅空攝大乗論云出過三界行處釈曰三界集諦為行三界苦諦為處淨土非三界苦集所攝故言出過三界行處此句明處圎淨佛地論云非如三界自地諸愛執為己有所緣相應二󶧠随增是彼異𤎼及增上果如是淨土非三界愛所執受故離二󶧠故非彼異𤎼增上果故如𣵀槃等超過三界異𤎼果地智度論云無欲故非欲界地居故非色界有形故非無色彼淨土論與智度論別明西方攝大乗論及佛地論通󵘸報土明知一切受用淨土非三界攝荅嘉祥觀經䟽云江南云是三界所攝何者未断三界煩𢙉而得徃生故此地云非三界攝何以知然論云無欲故非欲界已上。\n今述兩義故非偏執但諸論者約無漏變無漏所變非三界故󷓗佛地云此用本來無分別智後得無漏善法種子三無數刧修令增廣為此淨土變現生因已上。\n更不可󷺺有漏所變名三界攝又雖有漏心所變土似佛所變本質土故器世間相有情受樂等一切事不同穢土名非三界釈𥵞六云若大論中明安養國非三界者亦是娑婆三界耳若就彼土具有三界璟󳺇大經䟽云智論非二界者且蕳穢界故義亦無過但此等釈約變化土第二明界不攝義中雖是有漏變淨土等者此順佛地論等明出過三界。\n本既是有漏至非三界耶重立道理難第二不攝義如文可知。\n本雖知有漏至三界所𢪛救前不攝義文有二意初明三界名󷓚有漏名廣故名有漏不名三界二只如下舉例釈成謂如𭂫夫得生西方許是𭂫夫而非五趣以彼正報人例此依報國何以有漏即名三界於中先例次成例中無量壽等者證淨土中無五趣義初一經獨明離穢趣次兩經合明彼無趣言五趣者佛地經云如世界中五趣可得所謂地獄餓鬼畜生人趣天趣同論釈云諸阿素洛種類不定或天或鬼或復傍生故不別󵘸已上。\n瑜伽論中亦三趣攝婆娑正義攝鬼道既許下釈成如文可解矣。\n本彼土凢夫至於理無妨重難前例難例難正能例若不成所例不可立故󷓗至荅文並述二意經文但言無三趣等者問前󷨽文引撗截五𢙣趣文今何云不󷺺有人天荅為致疑難且舉小經無三𢙣趣况撗截五𢙣趣者明離穢土五趣之相非󵘸淨土無人天趣小經正舉淨土所無故引而言不󷺺人天。\n本若是𭂫夫至煩𢙉增也重救不攝義大分有二一初至不可迷執救例上難即成自義二又諸法相下廣立教相述淨土有漏不可名三界第一救上難成自義中文有四意一初至人天趣者先󲌟所難二若是人趣至其義何妨兩邊反問明彼土𭂫夫不可名人天亦彼土有漏不可名三界於中若是人趣至眾生󷓗耶即是一邊謂淨土凢夫若是人天趣者為四州人為四天等天若言四州四天等人天趣者四州之中有北州難四天等有長壽天難此等難處何名淨土寧令眾生勸徃生耶言八難者玄賛九云凢難有八謂三𢙣趣為三四生佛前後五諸根不具六邪見世智弁聡七邊地即攝北州八長壽天成實論󵘸四輪摧八難一住善處謂生中國除五難謂三𢙣趣邊地長壽天二依善人謂遇佛除生佛前後三𤼵正願謂正見除邪見世智弁聡四宿植善根除諸根不具已上。\n准之淨土當具四德除却八難一無三𢙣趣故無初三難二化生佛前故無第四七八難三諸根明利故無第五難四正智成就故無第六難既非難處何言四州四天等人天趣欝單趣者此云勝生壽福俱勝余三州故若言是人至其義何妨亦是一邊謂若言淨土人天雖名人天而非四州等人天者四天下等外別有人天耶若言有者云何淨土眾生人天而非四天下等人天四天下外不可有別人天故又言四天下等外有別人天亦三界外有別有漏其義何妨三若言四天至名三界也假作轉計令歸自義謂汝若轉計言以四州等外無別人天故淨土𭂫夫只名凢夫不名人天趣者例之何妨淨土名有漏不名三界四以彼五趣下准例結成第二廣立教相中有三初至三界攝也舉諸名寛狹例有漏三界寛狹二又如下至乗法樂也舉第八識三種名例無三界名有󷓗漏名三又託下至煩𢙉增也舉二例顯有漏所現非三界繫初舉寛狹中先摽次釈摽有四對一世間名寛有漏名󷓚二有漏名寛三界名󷓚三󷓗界名寛四生名󷓚四󷓗生名寛五趣名󷓚四對如次前寛後狹世間㝡寛五趣至狹第二第四為當文詮此二如次正例義故次何者下釈第一對中亦如如來所變國土等者即是躰淨相穢土也如下所引維摩經󵘸問如來所現穢土佛自見穢土相荅唯然相似凢夫所變本質現故慈恩釈云化土必随三界所處任物化生即便現故已上。\n所現順機能見何異若有現者湏如所現亦見之故釈第二對中引智度論文出彼論第三十八意證有漏心所現淨土得名有漏不名三界謂彼論明淨土非界即言地居故非色界無欲故不名欲界亦有形故非無色不言無漏心所現故出三界也知非界者但是有漏所變淨土器世間相布󵲵安立及彼有情利樂等事異穢三界名非三界布󵲵法用安立者器世間建立相也釈第三對中四生唯取異𤎼五薀有情世間者生者依業所生果故即取異𤎼無記五薀為四生躰故限有情不通非情若論三界廣攝善染外器中有四生狹三界廣也具如俱舎世間品󵘸釈第四對中󷓗有是化生而非是五趣者中有化生故四生攝是能徃故不是趣攝俱舎論󷺸󲣿設論云四生攝五趣非五趣攝四生不攝者何所謂中有佛地經云五趣因果同論釈云五趣因者謂中有身以與五趣為方便故趣是所趣中有能趣故非趣攝就生類別建立四生是故中有亦生所攝有義中有趣方便故󵘸在趣中此言因者業煩𢙉等果即五趣前義全同俱舎論意及淨土眾生等者成自許例謂如五趣不攝化生中有三界亦不攝化生淨土也二舉第八識三名例中一名阿頼等者阿頼耶者此翻云蔵具能蔵所蔵執蔵三義故阿陀那者此云執持此識執持諸法種子及有色根令不失故言異𤎼者梵名毗播迦此云異𤎼識界趣生躰故具如下明今例意者此之三名下位第八𢘻能具之二乗無學八地已上雖能󱯬捨阿頼耶名而異𤎼名阿陀那名猶不能捨有漏三界名亦如是凢夫之時雖有三界及有漏名而生淨土捨三界名唯有󷓗漏三界名󷓚唯在穢土不通淨故有漏名寛非啻在穢亦通淨故頼耶名󷓚只在有學及七地故後二名廣通於無學及八地故是故󷺸之例而成義問何故阿羅耶名不通八地已上荅唯識論二云初能變識大小乗教名阿頼耶此識具有能蔵所蔵執蔵義故此釈蔵義通含三種謂與雜染互為緣故釈能蔵所蔵義有情執為自內我故釈執蔵義能所蔵者能持一切雜染種故種名所蔵此識能蔵亦與雜染所薰所依彼雜染法即名能蔵此第八識名為所蔵故論文云謂與雜染互為緣故故又攝論云謂與染法互為緣故言雜染者不限染𣲇通名有漏是故䟽云諸有漏法皆名雜染非唯染法言執蔵者第七識恒執蔵第八為內我故󷓗論文云有情執為自內我故又攝論云為染末那所緣義故又唯識論云謂諸聖者断煩𢙉障究竟盡時名阿羅漢尒時此識煩𢙉󷓥重𣱵遠離故󵘸之為捨此中所󵘸阿羅漢者通攝三乗無學果位皆已永𭓯煩𢙉賊故應受世間妙供養故𣱵不復受分叚生故已上。\n又云然阿羅漢断此識中煩𢙉󷓥重究竟盡故不復執蔵阿頼耶識為自內我由斯𣱵失阿頼耶名󵘸之為捨非捨一切第八識躰勿阿羅漢無識持種尒時便入無余𣵀槃已上。\n此識中煩𢙉󷓥重者第八所持煩𢙉障種名為󷓥重勿阿羅漢無識持種者羅漢若無第八識躰無持種識故金剛心断󷓥重時即應入於無餘𣵀槃無識持種何因得續有漏果報勿阿羅漢其時󷓟度故不得捨第八識躰此中󵘸捨約執蔵義以過重故不約能所蔵論捨也問二乗無學不轉第七彼第七何不執第八為自內我若執為我何云無學無頼耶名荅二乗無學能除第七煩𢙉障故更無第七煩𢙉障執自內我故言捨頼耶非約所知二乗無學雖不断除第七相應所知障種而所知障不別執彼為自內我是故唯約煩𢙉障種論執蔵義由此䟽云有情執為內我故解執蔵義唯煩𢙉障義非所知障義不尒無學應有此名此不別執為其我所及與他我名自內我又論云謂諸聖者断煩𢙉障問二乗無學及與八地已上菩薩第八識躰可有能蔵所蔵之義彼第八識方與雜染互為緣故荅二乗無學八地已上捨頼耶名約執蔵義而得論之若不尒者更不應謂彼無學位捨頼耶名二乗無學雖能断除煩𢙉障種猶有所知及與有漏善無記種成能所薰八地已上有二障種及與有漏善無記種成能所薰故尚應有能所蔵義是故䟽云義雖具三正取唯以執蔵為名不尒二乗無學八地菩薩應有此名三名闕一即不得名一者執蔵義也又同䟽云此中󵘸捨唯約執蔵以過重故不約能所蔵以為捨也又摳要下云㨿實頼耶但以執蔵今舉能蔵有大自在似常一故別似於我顯為我愛之所執蔵義意正以所執蔵故名阿頼耶若以能蔵解阿頼耶佛果應名若以能蔵所蔵義解二乗無學八地已去應得此名故唯執蔵名阿頼耶闕即非也今舉能蔵彰雜染蔵佛唯有一能蔵二乗無學八地已去有二能所蔵以外有三蔵故以執蔵名阿頼耶已上。\n問准摳要意佛唯有一能蔵無二何䟽三云此能執蔵亦通無漏所蔵不通無漏一師所解豈非相󷏏荅其意各異先䟽言能蔵執蔵亦通無漏者佛果位第八識亦能含蔵無漏種故云能蔵平等性智所緣執故云有執蔵非約妄執言有執蔵應見燈第四釈次摳要言唯有能蔵更無妄執󷓗蔵義故非無性智緣執理也唯識義意問異𤎼識名亦通二乗無學菩薩八地已上其相如何荅唯識論二云此是能引諸界趣生善不善業異𤎼果故󵘸名異𤎼已上。\n此第八識引諸三界五趣四生善𢙣󷺸業異𤎼果故󵘸名異𤎼集起義故依所知依故異異𤎼故識無相論云分別事識也根大眾部立為根本識生化地部名窮生死薀有上座部及分別󵘸部立為有分識都有十八具如燈釋。\n釋淨土群疑論探要記卷第二\n釋淨土群疑論探要記卷第三論本苐一之餘\n三又託下舉二例顯有漏󷜷現非名三界中有三初直釋有漏󷜷變土非三界相二如有漏心下舉二例况三故非三界下結也初直釋中本性相者慈㤙處󷓗名為本質󷜷餘諸師通用二名義燈󷺸瑜伽七十三云復有餘二相一本性相二影像相󷓗者非唯色相若名󷜷詮𢝰名為相如前七識亦名本性相俱為苐六緣為質故土亦非緣󶧠䒭者此明淨土非三界相言二󶧠者灮記一云然能󶧠惑有𭤽有弱一相應󶧠謂諸煩𢙉󶧠彼同時心󷓗󷜷法令於󷜷緣不得自在二󷜷緣󶧠謂惑緣境有毒㔟力󶧠此󷜷緣令不自在就󷜷緣󶧠中復有其四一同部同品二同部異品三異部同品四異部異品井前相應󷑦有五󶧠就五󶧠中断強證󷓟断弱非證言強弱者一相應󶧠其力最強二同部同品󶧠其力次強三同部異品󶧠其力次強四異部同品󶧠其力稍弱五異部異品󶧠其力㝡弱於五󶧠中前三是𭤽㣪二是弱若断前三随其󷜷應證得擇󷓟㣪之二種能󶧠力󲮬非由断彼而證擇󷓟寳記同之又義燈云能緣王󷜷與惑俱時不得自在為相應法之󷜷󶧠故相應即󶧠持󷨞為名能緣王󷜷為境󷜷拘名󷜷緣󶧠已上。\n淨土不尒貪󵓕想念𢘻不起故同時王󷜷無㸦相󶧠亦無於境起毒用義故諸煩𢙉不能随增故佛地云非如三界自地諸愛執為已有󷜷緣相應二󶧠随增是彼異𤎼及增上果如是淨土非三界愛󷜷執受故離二󶧠故非彼異𤎼增上果故已上。\n二舉二例中如有漏心緣󷓟道諦煩𢙉不增者如有漏心緣󷓟道諦煩𢙉不增󷓟道無漏性󷏏漏故㸦不隨順㸦不增長如踏炎石足暫不住俱舎論一云緣󷓟道諦諸漏雖生而不隨增故名無漏光記釋云諸漏於彼無漏法中不隨增故謂無漏法性󷏏於漏必非相應可為漏境然性相󷏏㸦不隨增不可對漏󵘸名有漏若󷓟道諦緣不隨增若於󷄅空非擇󷓟非緣非隨增又論十九云六無漏緣九上緣惑於󷜷緣境無隨增義󷜷以者何無漏上境非󷜷攝受及相󷏏故謂若有法為此地中身見及愛攝為己有可有為此身見愛地中󷜷有隨眠󷜷緣隨增理如衣潤濕埃塵隨住非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故緣彼下惑非󷜷緣隨增住下地心求上地󵓕是善法欲非謂隨眠聖道𣵀槃及上地法與能緣彼下惑相󷏏故彼二亦無󷜷緣隨增理如於炎石足不隨住灮記云若聖道諦𣵀槃󷓟諦與能緣彼惑相󷏏若上地法與能緣彼下惑相󷏏故彼無漏緣與上緣二亦無󷜷緣随增理已上。\n六無漏緣者九十八惑中有緣󷓟道六種煩𢙉謂見道断󷓟諦下惑有三種別邪見疑癡邪見撥無󷓟諦𣵀槃疑󷓗𣵀槃癡闇𣵀槃故此三惑能迷󷓟諦名謗󷓟惑見道󷜷断道諦下惑亦即有三邪見疑癡邪見撥無无漏道諦疑󷓗道諦癡闇道諦故此三惑能迷道諦名謗道惑是名為六無漏緣惑緣無漏惑無由彼境增煩𢙉力性相󷏏故其義如上九上緣惑者九十八惑中欲界苦集二諦之下有九煩𢙉而緣上界󷜷謂苦諦下即有五邪見󷓗取戒禁疑癡集諦下四邪見󷓗取及疑無明合則有九皆緣上界此之煩𢙉雖緣上界無由彼境增煩𢙉力上境薀勝故不随增如下劣人於尊勝者雖能現見不為󰡷𭓯問欲界苦諦身邊二見以何義故不緣上界荅俱舎論云不執彼為我󷓗󷜷故邊見必由身見起故灮記云身生下界必不執彼上界諸法為我󷓗󷜷邊見必由身見起故身見既不邊見亦不生猶如觀日輪󰡷减眼根者勝󷓉經云第一義過一切眾生心識󷜷緣亦非一切阿羅漢辟支佛智恵境界譬如生󵰿不見眾色七日嬰兒不見日輪法華玄云大人蒙其光用嬰兒喪其精明釋籤云菩薩大人蒙般若光諸法之用二乗之人既無此用是故譬之如七日嬰兒若視日輪令眼失光故名為喪准此󵓕意󰡷眼根者是七日兒或壯年人亦觀日時目不暫住󰡷其眼精故云󰡷减。\n本若不許是至淨居天󵓕上󷛼二問難不攝義󷏏有漏心󷜷變道理當問更難相󷏏教󵘸無量壽經󵘸欲乃至淨居天故。\n本此是施設至非實天人更救經󵘸於中有二先直救經次於前下判二義正不直救可見次判之中於前二󷺹初󷺹為正者於三界攝不攝義中初攝為正󷜷以者何異𤎼識是界趣生躰生彼眾生及諸菩薩未󷓟異𤎼何得󵘸為非實人天是約能居以顯󷜷居正若實人天趣依必可三界故問彼土眾生諸菩薩󵓕未󷓟異𤎼苐八識故名實人天其理不明證二空理断二種障十地菩薩及金剛心何名人天󷺍󷏏經論明五乗相人天之外󵘸菩薩故八地已上既成變易更不可名欲色人天人天名本在分󷺿故况於未離欲已離欲不同建立淨土欲色界別何以大聖攝實人天荅中宗實義囙位不捨異𤎼識躰故唯識論云或名異𤎼識能󷺸生死善不善󷨞異𤎼果故此名唯在異生二乗諸菩薩位非如󷛼地猶有異𤎼無記法故已上。\n若分叚若變易不捨異𤎼必是三界故佛土章云󷜷化必有異𤎼識在異𤎼識在必是三界攝何得出界義燈云菩薩有漏諸現起識猶是有漏属界地故非離三界有別眾生随生何土約苐八識皆属界故又云既以識󵓕名言種子為親囙生明變易生躰是有漏󵘸是無漏界外生死者依勝緣󵘸非離三界有別有情仁王般若云三界外有別眾生是外道義非諸佛教已上。\n今亦此意也變易生死猶属三界何况淨土分󷺿󷜷攝彼菩薩󵓕未󷓟異𤎼何得󵘸非三界人天但分別五乗差別者依󷜷行󵘸非論實躰故非相󷏏問難不攝義文猶未盡何先評取荅正就淨土立理󷺸文問荅已竟然餘經󵘸難未盡故重雖󷺸勝鬘󵓕問難而為令知正意此盡先評二󷺹次問結云依此㣪󷺹復為斯問荅文初云此何󷜷惑更為斯問斯乃顯示此問傍来也。\n本若𭂫夫󷜷至復為斯問重難不攝義問前已立理󷺸教為難󷓗意不異今何重難荅若惣論之難有二意謂󷏏道理及經󵘸也而教有惣別不同故先󷺸壽經別󵘸󷞡樂今󷺸勝󷼪󵓕經惣󵘸變易非界󷓗外無生難有漏果皆可界攝教有惣別故更󷺸難今問意者文有其三初至󵘸非人天惣牒󷜷觧二如勝󷓉至三界身耶正󷺸經難三依此下指示蕳󷲭初牒󷺹中若𭂫夫󷜷變淨土󵓕者󲌟苐二對意感之生彼󵓕者牒苐四對意次正難中如勝󷓉至生死實報難前󷜷牒謂若𭂫夫󷜷變淨土雖是有漏非三界󷜷者如勝󷓉經󵘸無漏󷜷感變易生死非三界攝有漏󷜷變淨土寧非三有󷜷攝生死實報彼者指有漏淨土也故彼經云又如取緣有漏𰱒囙而生三界如是無明住地緣無漏𰱒囙生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身已上。\n取者取支名諸煩𢙉是四住惑此惑為緣資有漏𰱒而生三界無明住地是󷜷知障此障為緣資無漏𰱒而生變易故知無漏變易非三界攝有漏淨土必三有攝也是化生至三界身耶難次󷜷牒謂生彼者不同餘穢土人天造𢙣受苦果以是化生故非人天趣者未知淨土化生𭂫夫非三界生五趣狹故設雖不攝淨土化生三界󷨥故何非界攝瓔珞經󵘸三界之外有眾生者是外道義故淨土𭂫夫應是三界身實非三界身耶安多竭者外道師也本業瓔珞經上云佛子復以近况遠𭂫夫善心中尚無不善何况無相心中而有無明佛子而言善𢙣一心者是併沙王國中外道安𨹔師偈明闇一相善𢙣一心已上。\n兩部經無三界󵓕言若恐應轉仁王經意合瓔珞󵘸仁王般若󵘸三界外有眾生者外道義非七佛󵘸。\n本此何󷜷惑至三界身也重救不攝義文即有二一還徵󷜷難不出前意二淨土下正觧󷜷難於中亦二初至三界義󷓚者會初難斯乃還依苐二對意述有漏心󷜷變器界非三有攝次淨土下更會次難斯乃還准苐四對意述雖𭂫夫有漏色身非三界身今此亦尒者如四生󷨥五趣義󷓚淨土化生非人天趣今此󷜷難義亦以尒雖是𭂫身不名界身也但今文中不會兩經試通之者先勝󷓉經無漏󷜷󷺸變易生死非界者此明變易非三界相更󷜷不󷺺有漏󷜷󷺸分󷺿生死皆非三界有漏名󷨥三界狹故例如彼云雖無經󵘸亦無󷜷󴎯次瓔珞經三界之外無眾生者是約處󷜷謂三界無邊際故除此處󷜷何有淨土故淨穢塵元在一處而有三界繫業果者感三界生受苦輪廻亦有淨土勝業果者得淨土報受樂常住皆是業力󷜷令然也非三界外有淨土塵由此義故󵘸三界外無別眾生若約業感不繫邊者何云界外無別眾生故法華䒭或󵘸而生五道或󵘸却入生死或󵘸驚入大宅界繫之外無眾生者此󵓕󷜷󵘸便為󷄅󵘸加之勝󷓉經言變易生死非三界攝智度論明出三界外有妙淨土驗知界外有不繫生又仁王云我󵘸三界外別有一眾生界蕆者外道大有經󵘸非七佛󵘸天台䟽云此󵘸是理論云三界外有變易生死者此論不繫三有故名為外若論處󷜷不出三界之𫭫也故知界外無別眾生而言出者以煩𢙉無定繫處故云出耳已上。\n如彼䟽會仁王經󵘸今通瓔珞亦復如是但天台意三界之外有眾生者只限變易今之三界不攝義意三界之外有眾生者更通分叚變易二土許󷞡樂亦有漏分叚而非界故。\n本此義更難至界之身耶重難前義若言淨土𭂫夫身非三界身者淨土之業亦非三界若言業非三界者未離欲者在娑婆界修行三福作十六觀欲界生得聞思恵善若得色定修恵之心及生色界願求西方即色生得聞恵修恵無漏之心不能感報除欲色業何物生淨業既界攝果何不尒色無思恵上界定心󷞡易起故將欲思惟忽成修故無色󵖉聞無耳根故唯識章云色界觀中通聞修恵無色界觀唯修無餘色界無思無色亦無聞諸教同故撲揚云以稍斂心即入定故云無有思有耳根故云得有聞無色無根故無聞也三恵章云欲界地有二謂聞思󷜷成不定界地非離染地設欲後時堕思中故欲界之心行相󷳡故色界地有二謂聞修󷜷成若欲思時堕修中故上界地心行相細故由此無色亦無思恵上地雖有恵與思俱不由思成相非明了諸善性者或是生得或是聞修定非思恵無色界有一即修恵要由耳根聼聞法已󷺸󷜷成恵彼無耳根故無聞恵已上。\n今明色界生靜慮故不論思恵其義應知無漏之心不感報者無漏即業感能治破廢有故󷓗對法論苐八明四業中云非黑白無異𤎼業能盡諸業者謂於加行無間道中諸無漏業以加行無間道是彼諸業断對治故非黑者離煩𢙉垢故白者一向清淨故無異𤎼者生死相󷏏故能盡諸業者由無漏力永󷦽黑󵓕三有漏業與異𤎼習氣故已上。\n問十地勝󷓉楞伽󵓕經明無漏業感變易生何言不感荅唯識論會此󵓕文云有聖教中󵘸為無漏出三界者從助囙󵘸言助囙者無漏㣪得緣事智俱思業大定智願相應由󷜷知障緣㔟力助現有漏身命業囙若助過去有漏業囙改轉身命令成殊妙是名變易故其正囙躰是有漏𦔳囙無漏依之論云由此應知變易生死性是有漏異𤎼果攝於無漏業是增上果已上。\n問法華玄云若依大乗此無漏猶名有漏大經云福得㽵嚴者有為有漏是聲聞僧既非無漏不󰡷別惑猶受變易之生則無漏為囙無明為緣生變易土即有報也已上。\n此依𣵀槃許無漏業猶名有漏即感報義妙苻十地經󵓕󵘸何荅論文既會属於𦔳囙何󷗯疑難但𣵀槃經名有為有漏者是證人空不證法空無為不󷞡且属有為󷲀得生空無漏未得法空無漏無漏不󷞡且属有漏例如秘言二乗迴心未至上地亦名聖者得生空智断煩𢙉故亦名異生未得法空智未断󷜷知故已上。\n亦名異生亦名有漏可此意矣故知彼經非生空智直名有漏也合家變易元異我宗云云。\n今分󷺿生死者論云謂諸有漏善不善業由煩𢙉障緣𦔳㔟力󷜷感三界󷓥異𤎼果義燈云且分󷺿生取名言熏習識󵓕五種而為親囙福及非福不動三業為勝增上能招感緣一切煩𢙉惣能為𤼵業潤生之緣勝󷓉經無上依經寳性論󵓕皆隱識󵓕名言親種但顯增上業名為囙𰤑業潤生惑名之為緣已上。\n於中有二一散二定散中亦二一如十二囙緣生唯欲界全上界小分依生得善得果報別二依勝聞思生得善心轉延福壽雜資󷜷起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定願轉福壽行唯欲界有二生四靜慮廣果天下及四無色唯有漏業熏三品禪生三生五淨居有無漏雜樞要之意變易生死者論云謂諸無漏有分別業由󷜷知障緣𦔳㔟力󷜷感殊勝細異𤎼果義燈云變易生死即前識󵓕五果種子皆為親囙欲界福業并色不動除無想及五淨居為近勝緣依四靜慮緣事無漏㣪得大悲相應定願而為遠勝緣若無󷓗漏無勝堪能感變易生由󷜷知障方𤼵大悲願故起無漏資身故業故此論云無漏定願資有漏業今隱󷜷資但舉能資及以能𤼵勝劣兩緣既以識󵓕名言種子為親囙生明變易生躰是有漏󵘸是無漏界外生死者依勝緣󵘸已上。\n於中有二一有漏𤼵願󵓕并無漏合資故業皆已現行無明󵓕為緣資二八地已上唯無漏定資現行智障󵓕並已無故摳要之意問變易分段名義如何荅先分󷺿者唯識論云身命短長随囙緣力有定際限故名分󷺿䟽云此異𤎼身命短長或一歲一日乃至八万劫󵓕随徃業囙惑緣之力有尒󷜷時若身若命定際限故名為分󷺿可為一分一段󵓕故名分段也義燈云言分󷺿者分謂有限即謂命根󷺿謂差別即五薀躰捨此受餘有差別故此差別身命有齋限即謂󷺿之分名分󷺿命属身故即依主釋或此分叚俱通身命亦分亦段名為分󷺿即持業釋已上。\n次變易者唯識論云由悲願力改轉身命無際限故󷓗名變易䟽云謂由大悲救生大願得菩提力故改轉舊鄙𢙣身命成今殊勝身命轉先󷓥劣身命成今妙細身命前有定限謂此州此界此地定尒󷜷時今此業此州此界此地際限不定如資色界廣果天身過五百由旬命過五百刧或减於彼乃至欲界人天亦尒變是改義易是轉義改轉舊身命生死而成今身命生死故名變易已上。\n問變易生死何人受之荅論云有阿羅漢獨覺已得自在菩薩生三種意成身已上。\n有阿羅漢獨覺者蕳其定姓是故云有已得自在菩薩者是第八地於相及土已得自在故舊云大力菩薩是於相土有大力故意者随意願成勝妙身故舊譯中名意生身彼義随意而得生故若成變易更非新生只是改轉令成勝妙何名為意生身耶故䟽云舊云意生身此言意成身彼義随意而生今意随意而成但轉易故非新成故不可言生問󷜷知不障有餘𣵀槃亦無𤼵業潤生之用如何資助無漏之業令感生死荅󷜷知障雖不障解󷑆無𤼵業潤生之用為證菩提利樂有情即湏法執資智受生是即無漏勝定勝願力相加故如阿羅漢延壽之法資現身囙或即資過去感今身業令其果長此故論釋資助相云既未圎證無相大悲不執菩提有情實有無由𤼵起猛利悲願又󷜷知障󷓗大菩提為𣱵断除留身久住又󷜷知障為有漏依此障若無彼定非有故於身住有大助力已上。\n文有三󵘸初不執菩提可求有情可度為實有者何能𤼵起猛利大悲猛利大願以󷜷知障可求可度執為先故方能𤼵起無漏之業彼業為囙法執為緣感變易果次󵘸由󷜷知障󷓗大菩提為断除彼㽞身久住󵘸之為緣此󷜷断緣㣪󵘸此󷜷知障能為一切有漏之依以躰󷨥遍依有此障諸俱行法不成無漏此󷜷依障若断除無能依有漏決定非有以此義故㽞身久住依有󷜷知變易身既有漏異𤎼若無󷜷知障有漏依何身久住故󵘸󷜷知為久住緣。\n本前言是其至非三界也救前更難文有三意一反質更不可重徵二雖知下至感報󷞡長正明界繫業由佛力󰿣招非繫報三非是𭂫夫下結歸大乗道理勸令生物𠈟信第一反質中此但失名而不失躰者躰即有漏躰名是三界名謂此但失三界之名而不能失有漏躰也故上論云雖知有漏躰性不出三界然以別義但得名有漏不得名三界與今意同第二正明中而此報業以果攝囙󵓕者有本云而此業報是不正本謂雖有漏心󷜷感報不名欲色彼報妙故以果攝囙不得名為欲色界業淨報之業呼言報業故此本正不過万六千歲者欲天㝡頂他化天業感於一万六千歲壽人間五十年為四王天一晝夜乗此晝夜三十日為月十二月為年彼壽五百歲上五天漸倍󷓗增謂人間百歲為忉利天一晝夜乗斯晝夜成月及年彼壽千歲夜摩󵓕四随如次人二四八百千六百歲為一晝夜成月及年如次彼壽二四八千万六千歲也此乃欲界𢙣勝善劣善業僅感万六千歲𢙣業遠感一中劫故圎暉云善業感一万六千歲𢙣業感一中劫故知欲界𢙣勝善劣已上。\n而生淨土壽無邊際斯乗彼佛本願力故󷜷言願者即指眷属長壽本願也餘如文觧不湏重釋。\n本𭂫夫眾生至言生淨土是第五問上来料蕳有漏淨土界攝不攝訖自下問荅有漏國土是穢淨不問意可見。\n本淨有多種至穢相淨也荅第五問文有二意一廣明土差別二今此下正指示定󷜷攝苐一廣明中亦有三意初淨有多種者惣摽次有真下至𭂫夫別就淨土述有四種真實相似有無漏對究竟非竟囙杲相對此有通𢩁謂真實淨通於囙果通囙者十地無漏心󷜷變土通果者佛果󷜷變是無漏故相似淨土一向有漏亦是囙位究竟淨土𢩁在無漏佛果位中無有漏故非究竟淨通有無漏囙位之中漏無漏雜故十地菩薩無漏󷜷變即是無漏七地以前及三賢󵓕有漏󷜷變是有漏故也此四種中𭂫夫徃生安養淨土相似淨土及非究竟淨土攝也三有躰下至穢土󵓕是通就淨穢四句分別今前三句上四種攝第四一句非上󷜷攝但三句中躰淨相穢究竟淨攝究竟淨通自行化他躰淨相穢化他少分躰穢相淨相似淨土及非究竟中有漏心󷜷變土攝躰相俱淨真實究竟及非究竟中無漏心󷜷變土攝心躰名躰󷜷變名相躰淨相穢者佛心無漏故名躰淨假示不淨故名相穢次󷺸維摩證者彼經上云佛語舎利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾𢙣不淨土耳譬如諸天共寳器食随其福徳飯色有異已上。\n如十地已還本識󵓕者有漏能變有三種殊一十地本識彼未曾得成無漏故約彼󷜷變土則有漏苦諦󷜷攝二有漏六七識謂雖初地轉六七二識證妙觀平󵓕二智而出觀位猶是有漏此時󷜷變心有漏故土還有漏苦諦󷜷攝若無漏時土則無漏道諦󷜷如其七地已前兩識有漏無漏心間起故󷜷變淨土亦通二種八地已上苐六意識純無漏故彼󷜷變土唯是無漏道諦󷜷攝佛地論一云如是地上菩薩淨土為是有漏為是無漏有義無漏謂自心中㣪得無漏淨土種子願力資故變生淨土於中受用大乗法樂以初地上諸菩薩眾證真如理得真無漏處真法流住真淨土常見諸佛故󷜷變土是真無漏道諦󷜷攝有義有漏謂自心中加行有漏淨土種子願力資故變生淨土於中受用大乗法樂以彼菩薩雖證真如得真無漏而七地来煩𢙉現起乃至十地猶有修断煩𢙉種子及󷜷知障苐八識躰能持彼故現受薰故猶是有漏無記性攝有為無漏道諦󷜷攝󷪘定是善若苐十地中苐八識躰是無漏善應知佛地不能執持有漏種子不應受薰苐八識躰既是有漏無記性攝󷜷變淨土云何無漏善性󷜷攝又一有性無二實身其身尒時既是有漏󷜷依淨土云何無漏是十地菩薩淨土是妙有漏苦諦󷜷攝如實義者十地菩薩自心󷜷變淨土有二若苐八識󷜷變淨土是有漏識相分攝故是有漏身󷜷依處故雖無漏善力󷜷資薰其相淨妙而是有漏苦諦󷜷攝随加行󵓕󷜷現亦尒若随㣪得無漏心變淨土影像是無漏識相分攝故従無漏善種子生故躰是無漏道諦󷜷攝已上。\n今則准依如實義者慈㤙亦同述記十云自受用者唯淨無漏識之變既唯佛能知變非餘󷜷知變故他受用身土躰唯是淨然能變者通有無漏如来及十地中菩薩無漏㣪得󷜷變即純淨無漏若十地苐八識并五識及七地以前有漏散心及有漏㣪得󷜷變即純淨有漏無他受用土躰是穢者非有穢心之󷜷變故問既許有漏識亦能變土他受用土云何必唯淨荅本質佛󷜷變者非穢故能變之者無煩𢙉穢故無穢識故󷜷以󷜷變之土唯淨通有無漏已上。\n問十地已還有漏苐七󷜷變土者為離苐六別變佛土荅不然有漏苐七但緣苐八見分非餘與四煩𢙉相應染汙何離苐六獨變淨土而今有漏六七識者六識之次言便舉七非言有漏第七變土又第七識第六依根能依六識變土之時依託根故根識俱舉非獨第七無漏第七與平󵓕性智相應故㓛能勝妙獨變淨土也問囙位無漏六七二識󷜷變之土是無漏者為六七抆佛變佛土而為本質變其淨土為佛變上亦自第八變有漏土為本性相變無漏土荅若得無漏其識自在縦雖不𣐀自本質土而直尒𣐀佛󷜷變土便應變為自相分土例如由彼定通󷺸力緣異地遠境直抆他變不𣐀第八󷜷變本質又第八󷜷變為其本質更變相分不可有失問直抆佛變󷓗󷓗淨土應名本質若名本質󷓗󷓗之名本在自識第八相分何他佛變名為本質荅直𣐀他󷜷變時彼他󷜷變亦有本質義分故今論及䟽皆以佛變名為本質餘之二句應准知矣。\n本如維摩經至得生淨土重󷺸維摩󵘸難前義謂若𭂫夫󷜷生淨土躰穢相淨者如維摩經󵘸随其心淨即佛土淨𭂫夫未能淨於其心如何生淨此之心淨經文乃約十地󵓕者既云心淨應無漏心彼無漏心在十地故若不能得佛無漏恵如何得見純淨土故彼經次下文云螺𮫀梵言仁者心有高下不依佛恵故見此土為不淨耳舎利弗菩薩於一切眾生𢘻皆平󵓕深心清淨依佛智恵則能見此佛土清淨又佛土章云持𮫀󷜷言我見釋迦佛土嚴淨復有無量寳㓛德㽵嚴亦他受用土持𮫀乃是第八地故已上。\n明知證得平󵓕佛恵名心淨也。\n本淨土有多至不相妨也更通維摩難文有二意一先明淨土非一途二諸佛下正會維摩󵘸成觀經義第一先明淨土非一中有究竟淨心󵓕者五雙十隻各言心者土不離心故舉心差以顯土別一究竟未究竟者佛果名究竟十地已還名未究竟二有漏無漏者七地已前名有漏心八地已上名無漏心初地之中雖得無漏猶有漏心間雜起故朢八地上純無漏心應名有漏三有相無相者六地之前名為有相七地之位即名無相唯識󵓕意前之五地有相觀多無相觀少於苐六地有相觀少無相觀多苐七地中雖純無相觀而有加行苐八地中純無相觀而無㓛用故知有相無相心者六七兩地相󷻷意也四伏現断種者願樂位中伏二執現是伏現行伏義亦通諸異生類故下文云觀經伏現行惑初地見道断二障種名断種子五自力他力者自淨其心感得淨土名自力淨心穢𭂫夫依佛力故見清淨土為他力淨苐二正會通中二初以二義會後結初諸佛如来至亦陵空也即為一義此義意者維摩心淨約十地消次又彼言淨至現其淨土亦為一義此義意者維摩心淨属佛果判後彼本此未下結初義之中逗機󵘸法其義不定者明對機法不可一途如釋論云上味妙藥依疾障顯能化教法由機根現疾前無藥機前無教已上。\n若言一概病藥忽󷏏故不可偏執維摩󵘸非觀經㫖究竟淨心十地之位者十地無漏名為究竟問何故十地立究竟稱况上文云究竟淨者諸佛世尊相󷏏如何荅究竟之言不𢩁佛果亦通十地故攝論梁論十二云諸菩󷨊究竟由得淨三身是無分別智至勝自在故究竟有二種一清淨究竟二自在究竟清淨究竟者初地始得清淨後於地󷓗中轉󷓗清淨至十地究竟清淨自在究竟者不但得三種清淨名究竟復有別究竟謂十自在如論㣪󵘸又同論七云究竟道中謂出離障垢最清淨故釋曰究竟道有二種一有學究竟二無學究竟此位最清淨智恵生處故最󲮬細障󷓟盡無餘故󷓗名究竟位諸地乃至如来地皆有此究竟義已上。\n問若尒五雙中究竟未究竟者廣應通十地名究竟何唯𢩁佛荅上問荅中究竟未究竟囙果對故應異苐四伏断故苐一雙中究竟之言雖限於果今復以義十地之位立究竟稱也不信觀經伏現行惑󵓕者顯示觀經徃生即通苐七苐十兩隻也問觀經󷜷󵘸徃生𭂫夫諸惑紛綸未能伏断何故云伏現行惑耶荅今論之意十六觀機若論修恵伏下界惑得上界定由斯義故言伏現行煩𢙉起者語未得定前故不相󷏏若散動機信心清淨修三福業及念佛䒭󰡷業惑力不感穢生故且属伏下品十念属苐一轉依蓋此意也又得生㣪定散二機皆伏煩𢙉不可現行設雖平生煩𢙉間起而臨終時其心清淨惑不現来得生之後遂伏不起故󷜷變土即應是伏現行淨土次義之中彼言淨謂究竟淨心󵓕者問維摩經云寳積當知直心是菩薩淨土菩薩成佛時不諂眾生来生其國深心是菩薩淨土菩薩成佛時具足㓛德眾生来生其國大乗心是菩薩淨土菩薩成佛時大乗眾生来生其國乃至六度四攝󵓕亦復如是若菩薩欲得淨土當淨其心随其心淨則佛土淨已上。\n經󵘸菩薩心淨土淨今何就佛論心淨義荅彼經云舎利弗我此土淨而汝不見尒時螺𮫀梵王語舎利弗勿作是意謂此佛土以為不淨󷜷以者何我見釋迦牟𡰱佛土清淨譬如自在天宮已上。\n知心淨者通於菩薩及如来心故此二義如次約十地佛果也後結文中彼本此未依他󷓗依者佛變為本生變為未言依他者他謂如来眾生變依佛土現故言他依者他謂眾生佛變即為生變依故師苐道殊遂分勝劣者上本名勝師道勝故名未為劣苐道劣故雖同名淨彼勝此下故維摩與觀經󵘸不相妨也。\n本彼西方淨至無穢土耶是苐六問上来料蕳有漏亦淨已訖自下問荅淨土處亦有穢土不先惣問次兩邊難一邊立理難若言四方淨土之處有穢土者如何名淨土一邊󷺸教難即有二先󷺸梵󱶈難謂彼經云我今盧舎那方坐蓮華臺周迊千華上復現千釋迦一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成正覺已上。\n若無穢者盧舎那佛千𰱒華上有百億國皆穢土淨土之處若無穢者何蓮華藏世界淨業之上而有穢土彼既有穢󷞡樂亦尒次󷺸維摩難謂彼經云螺𮫀梵王語舎利弗我見釋迦牟𡰱佛土清淨譬如自在天宮舎利弗言我見此土丘陵坃坎荊𮑾沙礫土石諸山穢𢙣死滿已上。\n此方穢處即有淨土󷞡樂淨處何無穢界。\n本此有二釋至欲生彼故荅苐六問有二義起盡可觀苐一󷞡樂處無穢土義中舉七󷜷以󷓗釋成義一󷞡淨妙故若其有穢即有亦淨亦穢之過不可云󷞡淨處二色法質礙不相容故若淨穢塵同處並生無有是處三有雜乱過故若淨穢躰一處即有其躰混乱不可分別何稱淨土何名穢國四觀經不󵘸故若有者何不󵘸五四十八願不見故若有者何不明六徃生眾生應生穢故若有者何不生既不生知無也七徃生眾生可見穢故若有者何不見既不見知無也苐一是惣餘六即別󷓗六之中前二㨿道理次二就教證㣪二約現量雖有此義不會行難知非盡理義也苐二󷞡樂處有穢土義中雖文雜𭆞而會七囙以成立義謂同處同時不相障礙󵓕者會苐二囙於中二色不並生者行不了󵘸淨穢兩土皆遍十方者此立道理而明淨穢一處如此穢土即有淨土者更依維摩而明此穢有淨如盧舎那󵓕者亦依梵󱶈而明彼淨有穢不相雜染者會苐三囙若其不㝵亦不雜故不礙囙通不雜囙故結不礙文之次󷨯以明不雜也各随󷜷見淨穢不同者會苐七囙各随󷜷生淨土穢土者會苐六囙如前󷜷難並是小乗󵓕者前七囙是今義難故名為前難󷓗非一故惣集言並難意小故行云非大作如是󵘸下重廣󷺸教顯同一處廣如攝大乗論󵓕者攝大乗中別而不云淨穢同處且是唯識境無實故随心淨穢見土差別如󷼚論𠀍親論九云鬼傍生人天各随其󷜷應󵓕事心異故許義非真實釋曰謂於傍生見有水處餓鬼見是陸地高原於人󷜷見有糞穢處猪󵓕傍生見為淨妙可居室宅於人󷜷見淨妙飲食諸天見為臭穢不淨如是眾生於󵓕事中心見異故應知境義非真實有已上。\n諸佛淨穢更亦應尒故指彼論况彼論中󷺸佛地經顯示十八圎滿淨土彼淨土者今日釋迦現淨土相󵘸彼經故處穢現淨其義必然故佛地論明三界處即有淨土如上󷜷󷺸䒭者󵓕取佛地唯識大乗經者󷔆佛地經及法華󵓕雖知同處下顯示󷞡樂唯淨非穢謂西方處雖有淨穢今稱淨土寳㽵嚴邊一向清淨而非有穢心穢眾生不生故也譬如見火不能見水若約此見唯火非水若能見水更不見火若約此見唯水非火淨穢亦尒淨土之邊是非穢土󷓗󷓗之邊亦非淨土問有漏𭂫夫既得徃生何言心穢眾生不生荅穢有輕重不可一摡上下文意有漏名穢若㨿其義實如󷜷責今繫󶧠重不生淨土名為心穢分伏業惑得生淨土且属心淨󷜷望各異不足為難經唯󵘸淨下會苐四苐五囙謂彼觀經及本願中唯󵘸淨土不󵘸有穢為令餘方眾生偏頎觀淨邊故也今不會苐一囙者彼惣不離別故。\n本如安法師至廣陳玄肯是苐七問初直举彼論問荅意次雖有下彼󷺹幽故重請妙釋初之問中安法師淨土論者樂邦文𩔗二云又此方諸法師各造論著書先讃西方道安法師徃生論六卷已上。\n淨土󷪘疑門遵式云道安和尚徃生論六卷懷感禪師群疑論七卷已上。\n如此書中雖載其名亦󷺸其文未󷛼本朝恨不見𨵃問舉三相苐一󷓗質異見者淨穢二土雖實一躰機見異故淨穢別耶苐二異質異見者淨穢二土躰實異故各見異耶苐三無質而見者淨穢本無而機見耶次彼釋下󷺸彼荅中一質不成󵓕者問宗鏡八十九云安法師云淨穢二土四句分別一質不成淨穢虧盈異質不成一理齋平無質不成緣起萬形有質不成搜玄即冥已上。\n如何相󷏏荅一異相對有無相對四句雖成異質有質其義相似是故苐二苐四句合為一句耳今云異質不成搜玄即冥彼云異質不成一理𦙟平又云有質不成搜玄即󳸓明苐二四句非各別義也嘉祥淨名玄論同大乗論中但󷺸三句正與今同又宗鏡云實則即異即同即有即無若㸦相形𡙸則一異兩乇有無雙空若圎融無礙則即一即多即無即有󷓗是無有無是有無多即是一之多一是即多之一有無即事理無礙一多兼事󷓗無礙由此重󷓗故華嚴蔵𭃯一󷓗塵中皆見法界已上。\n此性宗明義學者思擇矣。\n本安法師恵至起万形也荅苐七問文有二意先嘆彼俊戈顯󷜷觧有由次然且下廣釋彼義初嘆徳中恵悟開明者智能察境通達無礙名為開明神襟俊󷲌者識名神襟如無垢稱䟽云既清梵行且閑神襟戈過千人稱讃曰襟俊󷲌踈兩切明也貴也恵是心󷜷神是心王󷓗数並嘆如大宗褒󴕁云智通無累神測未形于時大乗經論文義未周者自摩騰入漢法兩方潤僧會遊昗恵日再朗以来雖得人修解󷑆之囙世樹菩提之業而安公時經論未滿彼遷化後𥘿羅什翻五十餘部陳真諦譯四十八件加之曇󷻖曇曜佛𨹔菩提屈多笈多󵓕諸師継出数十部唐三蔵惣將大小二乗凢六百五十七部譯布中夏宣揚勝業此󵓕聖典𣃥天未見故曰未周拪復抄云周朝遠法師設教不同將如来一代時教判四宗亦大相似然攝教不盡當時遠法師判教時經論未足至唐三蔵時方滿足已上。\n周朝猶尒󴋉東晉乎故唐侍臣曰臣󷘅讀三十國春秋見󷸦安事實是高行愽物之僧但彼時佛法来近經論未多雖有鑽研󷻂其𭛹𰱒非如法師躬窺淨𫭫討眾妙之源究泥洹之跡者矣實為󴖄手菩薩者高僧傳五云釋道安姓衛𫞕常山扶栁人也家世英儒年七歲讀書再覧能誦年十二出家神性聡敏而形貌陋篤性精進𪰎戒無󵖉師與弁意經可五千言賷經入田自息就覧暮即暗誦師異復與成具光明經一卷减一万言󷌨之如初暮復暗誦師執經䨱之不差一字師大驚嗟㣪為受具戒遇佛󱺤澄󷓗見嗟嘆眾見形貌咸共輕󷼊澄曰此人遠識非尒儔也事澄為師󷓗󷜷講法安更䨱講疑難蜂起安挫󷺹紛安先聞羅什在西國思共講折每勸堅取之什亦遠聞安風謂是東方聖人恒遙而礼之初安生而便左臂有一皮廣寸許著臂採可得上下也唯不得出手時人謂之為󴖄手菩薩安終㣪十六年什公方至什恨不相見悲恨無󷞡餘之神德具在於傳今略不󷸦准此𫝊意安手有菩󷨊釧相故𠀍人歎曰󴖄手菩薩智首小經抄云晉朝道安法師人稱為寳󴖄手菩薩亦其義也𨰢荒途以開轍者不待教󵘸泛立法式皆符聖意悉會經論謂諸經三󷺿遙順佛地論眾僧氏姓妙合阿含經加之布薩羯磨一切行儀後所来󵘸與安󵘸同佛道未曲以譬荒途安公善正故云開轍故鈔批云道安非直撰此法布薩法式復布𣇣一切佛法行用儀䡄㣪經律来與安󷜷󵘸宴然同也故靈祐法師嘆云安和尚𨰢荒途以立儀故安非𭂫類已上。\n摽玄㫖於性空者高僧傳云盧山恵遠以道安為師聞安講般若額然而悟故知𣃥天好達空理矣次廣釋中文即有三一釋一質不成淨穢虧盈初直釋相謂淨穢土淨穢心現心淨土淨心穢土穢心躰本殊土寧一耶故曰一質不成故淨穢虧盈次佛足下引證中佛未足指安地者未案地前此界偏穢故云穢盈淨虧盈滿虧󵖉佛已案㣪此界偏淨故云淨盈穢虧足指案地者彼經上云於是佛以足󷮥案地即時三千大𠀍界若干百千󳏃寳嚴餙譬如寳㽵嚴佛無量㓛德寳莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寳蓮華已上。\n問已案地㣪一切見淨故云穢虧其義應理未案地前梵王見淨何偏淨󵖉荅今言虧盈者約未達󷜷見謂身子󵓕心未悟人唯見穢土不見淨相佛加之㣪唯見淨土不見穢相故論虧盈若約證者恒見淨土何有虧盈螺𮫀梵王即其人也二雖復下釋異質不成搜玄即󳸓即有二義初義意者淨穢二心為二土躰雖心有二土成兩相然同一處不相鄣㝵同處同時現淨穢故即曰異質不成故搜玄即󳸓兩相󳸓然同在一處不可分成二󷜷故也計此下還破安󷺹破意應觀次亦可淨穢󵓕者是苐二義淨穢事土真理為躰其理深玄非言慮境故言搜玄即󳸓若依此義更不可言異質雖成三無質下釋無質不成緣起万形淨穢二土依眾緣生雖同處現而淨穢殊蓋是依他起性理有情無不同遍計󷜷執情有躰無故言無質不成故緣起万形也。\n本淨穢二土至以顯微言是重難淨穢同處義淨穢雖異莫不皆是色香味觸󷜷造與地水火風能造八󲮬合成質礙為性如何同處諸󲮬不障壞彼色性無質礙能既󷏏法相義難通釋言八󲮬者一切色法入事俱生随一不减謂色󵓕四塵為󷜷造地󵓕四大為能造此之八事名為八󲮬復有一義成實論意四塵為能造四大為󷜷造故唯識䟽二云成實論師名師子曾本於数論法中出家囙立彼義云由色香味觸四塵以造四大是無常法此中四大惣得成根為五根躰已上。\n嘉祥法華義䟽云毗曇則四󲮬與四大常俱故四大造四󲮬成四大已上。\n若准之者今文應是成實論意謂四塵色香味觸者举能造四󲮬四大󷜷造地水火風者舉󷜷造四大󷓗󷓗即造四大󷜷造即地水火風兩重持業尺也但荅文云是薩婆多故以前義可為正矣本唯執󷞡󲮬至質礙者󷺼重救色法鄣㝵難文有三意一明󷜷難小乗之意非大乗義二只如大乗至義可知矣明大乗意㝵無定相三故身子丘下正明淨穢同處義苐一明󷜷難小乗意非大乗義中唯執󷞡󲮬有質礙性者俱舎論二云十有色有對五根五境稱之為十躰是色故名為有色此十色界󷞡󲮬󷜷成更相障㝵故名有對󷓗是㝵義即論釋云謂十色界自於他處被礙不生如手㝵手如石㝵石或二相㝵手石名二豈是大乗通相妙䏍者瑜伽論五十四云謂由分別覺恵分折諸色至󷞡邊際建立󷞡󲮬非由躰有唯識論一云諸瑜伽師以假相恵於󷓥色相漸次除折至不可拆假󵘸󷞡󲮬已上。\n對法苐四亦同此󵘸故知󷞡󲮬有質㝵者非大乗意問若諸󷞡󲮬無實體性何故建立荅雜集苐六釋云為遣一合想故若以覺恵分󷓗分折󷜷有諸色尒時𭑭執一切諸色為一合想即便捨離由此順入数取趣無我性故又為悟入諸󷜷有色非真實故若以覺恵如是分折󷜷有諸色至無󷜷有尒時便能悟入諸色皆非真實囙此悟入唯識道理由此順入諸法無我性故已上。\n苐二明礙無定相中即有其二先述大乗意時量不定以例質礙無定相時即演七日為其一刧䒭者維摩經中云諸佛菩薩有解󷑆名不可思義若菩薩住是󷺹󷑆者以湏𣃥之高廣內芥子中無󷜷增减湏𣃥山主本相如故而四天王忉利諸天不覺不知己之󷜷入唯應度者乃見湏𣃥入芥子中是名不可思議解󷑆法門又以四大海水入一毛孔不嬈𩵋󶂛黿水性之属而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修羅󵓕不覺不知己之󷜷入断取三千大千𠀍界如󷺌家輪著右掌中擲過恒河沙𠀍界之外其中眾生不覺不知己之󷜷徃又復還量本處都不使人有徃来想而此𠀍界本相如故或有眾生樂久住𠀍而可度者菩薩即演七日以為一刧令彼眾生謂之一刼或有眾生不樂久住𠀍而可度者菩薩即但一刧以為七日令彼眾生謂之七日又舎利弗住不可思議解󷑆菩薩以一切佛土嚴餙之事集在一國示於眾生又菩薩以一佛土眾生量之右掌飛到十方遍示一切不動本處十方世界󷜷有諸風菩薩𢘻能吸著口中而身無󰡷外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒時以一切火內於腹中火事如故而不為𡧱已上。\n斯則遣著別情於二空之風顯平󵓕性於一實月唯識悟入令其淨用自在變現名住不思議解󷑆相也次質礙亦尒下正明質礙無定以木礙木以石礙石者示其礙相或本云以手礙手俱非無理但俱舎云如手㝵手水鬼火󵓕者攝大乗九如上󷜷󷓘唯識章云一境唯識阿毗達摩經云鬼傍生人天各随其󷜷應󵓕事心異故已上。\n唯識論七云又󵘸成就四智菩薩能随悟入唯識無境一相󷏏識相智謂於一處鬼人天󵓕随業差別󷜷見各異境若實有此云何成能悟入者十地之位随悟入者地前之位䟽云相󷏏即境各有別故相󷏏之者名相󷏏者或相󷏏即者人境俱別故相󷏏者識名相󷏏識生此識囙󵘸名為相菩薩之智了知此相唯是內心故一切法亦唯心變鬼󵓕膿河𩵋󵓕宅路天寳嚴地人清冷水空定唯空非一實物㸦相󷏏返此雖非有遍計󷜷執然業類如是各變不同舊云一境應四心今言境非定一故應言一處已上。\n無性攝論釋相󷏏識相智云相󷏏者識名相󷏏識䟽釋相󷏏者即有二釋一言相󷏏謂是則境火󵓕五境相󷏏異故󷜷言者󷓗能變假者相󷏏之者依主釋也二言相󷏏能變假者鬼󵓕五類種󷓺異故相󷏏即者持業釋也相󷏏者識名相󷏏識相者相状即境躰也依境生識故云識囙悟入唯識菩薩了知此鬼󵓕類各󷓗󷜷變膿河󵓕境唯是各󷓗內心󷜷變故一切法唯心󷜷變境若實有非心󷜷變何故一水成膿河󵓕若如古󷺹即有取心外境之失故義演云心外既無實境何得一境應四心耶但可言一處中有四相󷏏境應四心也處義󷨥故心外無境故不可言一境但可言一處已上。\n此是共中不共見也苐三正明中身子丘𡊫者丘謂丘陵𡊫謂󷻳坎故彼經云我見此丘陵𡊫坎是則國土不平相也万境万心随心淨穢者一󷓗境界皆心變故若有一塵可知一心若有万境亦万種心随心淨穢見土淨穢譬如形端則影直源濁則流昬唯識妙𣥜豈𢩁質礙者𬼜法即通礙不礙故礙者如手󵓕不礙如淨穢。\n本有漏之心至佛國嚴淨是苐八問文意應見問苐五問云𭂫夫未得無漏淨心随心󷜷變土還有漏󷓗󷓗之土即名穢國何得亦言生淨土彼與今同何重問耶荅上問意難有漏之土可名穢土而彼荅曰躰穢相淨今問意難躰若是穢其󷜷現土随亦可穢何心躰穢󷜷現相淨然今荅曰躰既是淨得現穢相何妨躰穢而現淨相上下問荅相望得意上難有漏可名穢土今難躰穢不可現淨故其相異也維摩經何故󵘸言󵓕者彼經上云尒時舎利弗作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若比佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者不見對云不也世尊是盲者過非日月咎舎利弗眾生罪故不見如来國土嚴淨非如来咎。\n本躰既是淨至教修行也荅苐八問文有其二一明心有多㓛能土現多相二又由下明佛力穢心現淨相苐一明心有多㓛能中躰既是淨󵓕者佛心躰淨而現穢相共許理故以為准例躰淨相穢其義若成躰穢相淨有何󷜷恠故知一心有種󷓗德現眾多相問佛是法王大術難思設雖躰淨而現穢相𭂫夫未得自在淨用何以躰穢而現淨相󷜷例不𪰎其義安成荅非離他力獨現淨相故上文明躰穢相淨述依如来清淨佛土自識變似淨土相現佛自現穢𭂫夫依他變於淨相此義雖異淨而現穢󷓗而現淨義分𪰎故以為翻例問依託佛力現於淨相即苐二義今苐一叚只明心徳何存他力荅心力佛力異故雖開得為兩叚而非其意㸦成鉾楯能加󷜷加不相離故苐二明由佛力現淨相中即有三意初正明由本願為增上緣令有漏心現淨土相二又佛下廣明佛神力顯令心穢變淨土相三令此下寄於佛力勸生𠈟信二明神力中即亦有三初明令上人見穢不見淨如眾香世界菩薩維摩經下云上方界過四十二恒河沙佛土有國名眾香佛号香積廣󵘸乃至時彼九百万菩薩俱𤼵聲言我欲詣娑婆世界供養釋迦牟𡰱佛并見維摩誥等諸菩薩眾佛言可徃攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心又當攝汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙耻又汝於彼莫懷輕賤而作礙想󷜷以者何十方國土皆如󷄅空已上。\n彼佛既誡云莫懷輕賤󵓕又下卷云尒時眾香世界菩薩来合掌白佛言𠀍界我󵓕初見此土生下劣想今自悔責捨離是心󷜷以者何諸佛方便不可思議為度眾生故随其󷜷應現佛國異已上。\n知見穢相不見淨相二或能下明令下人見淨不見穢如彼足指案地儀式三或令下明令淨穢俱見如寳󷻂中󷜷現淨穢寳󷻂󷜷現者觀無量壽經云是寳󷻂中映現三千大千世界一𪥂佛事指此文言及穢國一切佛事者即釋迦一化也十方佛國亦於中現指此文言十方淨土也餘文可了。\n本如大品經至大乗法也是苐九問上来䉼蕳淨處有穢土已訖自下問荅有相趣求文有其二初󷺸大乗四經明諸法皆空次如是下依󷜷󷺸經難有相得生苐一󷺸經中如大品經󵓕󵘸內空󵓕者大品苐五云何󵓕為內空佛言內法名眼耳鼻舌身意眼乃至意眼空乃至意空非常非󷓟故何以故性自尒是名內空何󵓕為外空外法名色香味觸法色乃至法色空乃至法空非常非󷓟故何以故性自尒是名外空何󵓕為內外空內外法名內六入外六入內法內空非常非󷓟故何以故性自尒故外法外法空非常非󷓟故何以故性自尒是名內外空大般若經初分󵘸二十空󷜷謂內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空苐二分󵘸十八空合散空與無變異空為散無散空合自相空與共相空為自共相空苐三分󵘸十六空除散空共相空不可得空自性空凢經論󵘸空数不同謂㽵嚴論明三空瑜伽苐十󵘸四空楞伽經中宣七空十地論󷲈十空𣵀槃經󵘸十一空仁王經明十三空顯揚論中弁論󵘸十六空󷺹深密經󵘸二十空󷻂是眾生根緣万差迷󷺻遍計非一准故佛随時冝󵘸其能空数不同也今淨土即是外空眾生即是內空者內空即空於內六根執我󷓗󷜷外空即空於器世間執我󷓗󷜷故內空名有情外空約外器雜阿毗曇論七云內空者謂內入空作無我思惟外空者謂彼土物吉蔵仁王䟽云內空者󷜷謂內無入六神我外空者外六塵無我已上。\n問內空外空若空依正此外何立內外空耶荅為內外法合起我󷓗󷜷執之機作合觀問若尒何故有為空無為空外不立有為無為空荅唯識章云內外法門同是有為合觀即易有為無為合觀即難是故不󵘸又云觀內外二法離合有我󷓗󷜷故觀離合以破彼犱有為無為二法不然是故不合已上。\n但吉蔵云內外合觀皆無我󷓗󷜷有為空者色心囙緣和合生諸隂入界󵓕無󷜷有無為空者󷄅空数󷓟非数󷓟也亦應有󷓗為無為合觀文略故也已上。\n道蔵䟽󵓕亦許有為無為合觀又維摩經言諸佛國土亦復皆空󵓕者經問疾品云文殊師利言居士此室何以空無侍者維摩詰言諸佛國土亦復皆空又問以何為空荅曰以空󷓗已上。\n󵓕者顯文不盡故經次文云又問空何用空荅曰以無分別空故空又問空當於何求󷨽曰當於六十二見中求又問六十二見當於何求荅曰當於諸佛解󷑆中求又問諸佛解󷑆當於何求荅曰當於一切眾生心行中求已上。\n經以無分別空故空󵓕者明空󷓗相空於有漏遍計󷜷執是名空有亦名分別空󷜷空之有能空之空有空別故即性空也於能空上亦執為實而起法執故空能空是名無分別空能󷜷俱空無差別故是相空也如廣百論云有󷓗有󵓕皆順執心空󷓗空󵓕皆󷏏妄執又此空言是󷺺非表非唯空有亦復空󷓗即其義也二乗之人且得性空不得相空不断法執故也又言菩薩云何觀於眾生󵓕者經觀眾生品云尒時文殊問維摩詰言菩薩云何觀於眾生維摩詰言譬如幻師見󷜷幻人菩薩觀眾生為若此如智者見水中月如鏡中見其面像如𱫚時炎如呼聲響如空中雲如水聚沫如水上泡已上以假有法譬眾生相如芭蕉堅如電久住如苐五大如苐六隂如苐七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此如無色界色如燋󵗳芽如湏𨹔洹身見如阿那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚󷟢禁如佛煩𢙉習如盲者見色如入󷓟定出入息如空中鳥跡如石女兒如化人煩𢙉如夢󷜷見已𥧝如󷓟度者受身如無𤇆之火菩薩觀眾生為若此已上以無法譬眾生相文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈維摩詰言菩薩作是觀已自念我當為眾生󵘸如斯法是即真實慈也已上。\n般若經言如󷛼󵘸󵓕者金剛般若如上已引又言實無眾生󵓕者彼經󵘸云善男子善女人𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心者當生如是心我應󷓟度一切眾生󷓟度一切眾生已而無有一眾生實󷓟度者苐二如是下依經正難文意可見。\n本如向󷜷󵘸至何是何非荅苐九問文有二意一先明佛教随機不可是非二然佛󵘸法下正會難成義苐一明教門順宜相中二初明向󷜷明大乗空義入聖證理唯此一門更無餘路如智論三十七云空是十方諸佛深奧之蔵唯一真門更無餘門能破諸邪見戲論是相應不可壞不可破是故名為苐一已上。\n次少行菩薩下明有事相趣求於中亦二初惣明少行菩薩󵓕修菩薩法欲求佛果非無種󷓗法門句義如何󷜷引畢竟空󵘸獨真佛語畢竟空者大品經云何󵓕為畢竟空畢竟名諸法至竟不可得我法全空如識非無然混諸法畢竟空者為遣實犱令入真理故理趣分䟽云然畢竟空但能入門非平󵓕性平󵓕者真如之躰也非空非有今從方便名畢竟空為觀有情為畢竟空󷜷證得故已上。\n次今觀經下別明西方淨教此亦佛語何為將彼空難斯淨教苐二正會難成義中三初至自󰡷󷓗他約二諦釋俗諦出離二󷺹深密下至言誠可誠約三性明依他生三又󵘸空有下明空有一雙俱以俗故空若益機有亦湏然初約二諦中二一直釋二諦道理二故維摩下󷺸證成二諦直尺中亦有二先直釋相次故教有二下誡學者󷟢謗初釋相中然佛󵘸法不離二諦󵓕者先明󵘸法不離二諦如智論三十八云佛法中有二諦一者世諦二者苐一義諦為世諦故󵘸有眾生為苐一義故󵘸眾生無󷜷有百論下云諸佛󵘸法常依俗諦苐一義諦此二皆實非𭑭語也已上。\n其俗諦是依他起性彼依他法非遍計有名為非有囙緣會故假有非無稱曰似有廣百論十云世俗諦者謂従緣生世出世間色心󵓕法親證離󵘸展轉可言親證為先㣪方起󵘸此世俗諦亦有亦無假合󷜷成猶諸㓜事従分別起如夢󷜷為有相可言名世俗諦已上。\n苐一義諦圎成實性彼圎成理諸法實躰非遍計都無故云妙有非依他假有故云真有亦名真諦名勝義諦苐一是其顯勝之目󷜷以名義真者是其絕𭑭之稱勝義應知世與苐一審實不󷺻故俱名諦唯識論明就於二諦各有四重如彼䟽及二諦義林章中󷜷弁然其二諦非一異󵓕者明二諦非一非異謂以真󵗨俗無俗不真一切諸法皆歸󷓙󷓟故云非異若論二邊真諦無為俗諦有為故云非一若但分別而不融通法成差異若但融通而不分別事成混濫故順眾生󵘸二諦門性相歴然一異平䒭𭂫未有無波之水曾無不濕之波以波徹水源水窮波未如性窮相表相達性裏湏知真俗相𬾨性相㸦存勿㨿一門猥生偏滯俗諦若立淨土安無佛或破眾生相󵓕者此下明佛用二諦意謂為破諸相令歸無相偏明真諦󵘸諸法空為求淨相令猒穢界具󵘸俗諦教囙果相寧用一鎰而開多庫化冝方便理湏如斯次誡󷟢謗中諸大乗經三蔵聖教者蕳小乗三蔵󷺾謗正法罪專大乗明故大小三蔵如苐五記信不具足名一闡提者出𣵀槃經如苐三記十輪經具明其罪者大方廣十輪經苐六云若於三乗随輕󷟢一下至一頌不應親近或共交遊或共住止或同事業若有親近或共交遊或共住止或同事業但言當堕無間地獄已上。\n處󷓗廣明不可具載次󷺸證成立二諦中亦二先直成立次子湏具讀下重誡學者󷟢謗初成立中故維摩經言󵓕者引彼經五文明二諦𭓩然初二文在彼上卷中是寳積菩薩歎如來徳偈也離有離無󵓕四句者顯示諸法不有亦不無句有離有󵓕四句經文略故只舉兩單或亦言中攝在餘句故應具言非有非無非亦有無非󷓗有無又言雖觀󵓕者是苐三證文在彼經問疾品終󷜷謂經云雖行止觀助道之法而不畢竟堕於󷓙󷓟是菩薩行又下文云雖觀諸佛國土𣱵家如空而現種󷓗清淨佛土是菩薩行今𭆞雜󷺸二文一句文復可云𣱵󷓙皆空苐一義諦也不堕󷓙󷓟世諦法也而無文者即是省略成就一切諸法󵓕者是苐四證文在彼經弟子品中湏菩提昔乞食至維摩詰室時維摩詰取鉢滿飯語湏菩提雖成就一切法而離諸法相乃可取食云云。\n今文之初應云又言而無者略或苐三初云又言非苐四󷓗󷓗終配二諦非苐三影略󲒠顯成二證耳又言雖知󵓕者是苐五證已如上󷺸次󷺸大品及諸經意文可觀矣次誡󷟢謗中上下𭆞綜者𭆞謂𭆞雜綜即綜󷻴交編為義明空諸經非偏忌有子湏具讀經文上下除信謗心却讃󷺾語勿徒疲勞自他俱󰡷二約三性中即亦有三一略釋三性二汝󷺸大乗下會空經成有經三而子但見下亦重誡󷟢謗初釋三性中󷺹深密󵓕者廣雖摽諸且依唯識方明三性三無性義󷜷餘經論文義無󷏏先三性者一遍計󷜷執性於依圎二性或增益執有或󰡷减執空當如斯執情中󷜷現偏有空相即名為遍計󷜷執性遍計者能執名󷜷執者情現稱能迷妄情周遍計度故名遍計󷜷緣𭑭境為執󷜷取故󷻉󷜷執此之󷜷執躰性都無但是𭑭情計度為有是故名為情有理無唯識論云周遍計度故名遍計䟽釋曰周義釋遍度義釋計唯苐六識能周遍計度苐七識󵓕是此類故亦名遍計但名計而非遍故今依正義由此應作四句分別有遍而非計謂無漏諸識有漏善識󵓕能遍廣緣而不計執者有計而非遍謂苐七有漏識有亦遍亦計謂有漏染行我法執苐六識󵓕有非遍非計謂有漏五識及苐八識󵓕私云護法正義能計之心六七兩識安恵䒭意八識起執謂五八識唯有法執七唯人執六通二種（云云）品数眾多󵘸為彼󷓗謂能遍計󷄅𭑭分別䟽釋曰以此計心品類眾多󵘸為彼󷓗此躰是何謂能遍計󷄅𭑭分別即是一切能起遍計依他心即由彼󷓗󷄅𭑭分別遍計種󷓗󷜷遍計物䟽釋曰𭑭分別故遍計種󷓗󷜷遍計物󷓗者躰也即能計心起󷜷執也謂󷜷𭑭執薀處界󵓕若法若我自性差別䟽釋曰此性即是󷜷󷄅𭑭執薀處界󵓕一切義理若法若我此二種中自躰性及差別義此即心外非有法也即是由有能計心躰計有物也問此󷜷計法自性非有何故名物及名種󷓗荅随能計心故󵘸為物心多品故󵘸為種󷓗躰非種󷓗也󷜷計無法亦可名物有無二法皆名物故言種󷓗者随能遍計𭑭分別心計此無物當情亦有種󷓗相故此󷜷𭑭執自性差別𢝰名遍計󷜷執自性如是自性都無󷜷有䟽釋曰󷜷𭑭執心外法我自性差別躰性非有如龜毛等躰定無故㧾名遍計󷜷執自性問遍計󷜷執躰性都無𭂫夫𭑭心何以為緣而得起耶荅彼以心中現依他相為󷜷緣󷓗故論云攝大乗󵘸是依他起遍計心󵓕󷜷緣󷓗故已上。\n󷜷緣󷓗者必是有法遍計心󵓕是為󷜷緣而得起也於此依他󷺻謂實有或謂實無故當情中增󰡷相現𭑭情即名為能遍計心中現相為󷜷遍計此二俱是依他法也心中現法似情現相名遍計󷜷執是似我似法上起實我實法執此當情現即非實法譬如龜毛󰂐角䒭法問圎成實性何非󷜷遍計荅論云真非𭑭執󷜷緣境故依展轉󵘸亦󷜷遍計已上。\n以真理非執󷜷緣故不為󷜷計亦展轉󵘸為踈󷜷緣󷓗非是相分不相似故問如󷜷遍計為󷜷緣󷓗遍計󷜷執亦󷜷緣󷓗荅論云遍計󷜷執雖是彼境而非󷜷緣󷓗故非󷜷遍計已上。\n遍計󷜷執雖遍計境非󷜷緣󷓗󷜷緣󷓗法必是有法遍計󷜷執是無法故㨿有躰法立󷜷遍計故彼󷜷執非󷜷遍計境義廣通有無諸法故遍計󷜷執亦名境󷜷緣󷓗義𢩁在有法故唯依他由此義故唯󷜷遍計是󷜷緣󷓗二依他起性依他緣起故為其名論云依他眾緣而得起故已上。\n󷜷謂心法依四緣生色法即是依二緣起色心二法囙緣生故如幻假有其躰非無且色法従二緣生者一囙緣二增上緣言囙緣者阿頼耶識󷜷持種子增上緣者風雨地󵓕種󷓗踈緣如斯親踈二緣和合生草󰪑䒭囙緣生故雖無自性而非都無如幻如夢非有非無是名依他於此如幻草󰪑󵓕色凢夫迷執󷓗為實色其心中現幻夢草󰪑即是依他執以為實當情現法是名為先遍計󷜷執或有一類空見之者撥無此色執為都無其心中現似都無相亦是依他是執實無即名󰡷减遍計󷜷執心法従四緣生者四緣如前生義應知三圎成實性一切諸法疑然常住妙理為躰其理真實不生不󷓟是即󵘸名圎成實性論云二空󷜷顯圎滿成就諸法實性名圎成實顯此遍常躰非󷄅󷺻蕳自共相󷄅空我󵓕有漏無漏門無漏有為離倒究竟勝用周遍亦得此名已上。\n生法二空󷜷顯真理一圎滿二成就三實性具此三義名圎成實如何真理具此三義一躰周遍無處不有故即圎滿義二躰常住非生󷓟故是成就義三躰非󷄅󷺻諸法實性故名實性󷜷言遍者蕳異自相諸法自性只𢩁法躰不通餘故唯真如法能遍諸法󷜷言常者蕳異共相諸法共相躰非實有不應󵘸彼躰性常住是故常言蕳於共相非󷄅󷺻者蕳異󷄅空我󵓕小乗外道執󷄅空我躰是常遍彼躰󷄅󷺻非法實性故非󷄅言蕳於󷄅空非󷺻之言方蕳我󵓕無漏有為亦具三義而得此名有為無為門圎成實唯限無為有漏無漏門圎成實亦通依他即是淨分依他法也此之三性不即不離攝大乗中譬虵繩麻顯三性相闇夜有繩愚人謂虵種󷓗怖畏眼昡心騷手足振動其時覺者教令曉悟迷乱深故輙不及覺数󷓗思惟漸󷓗醒悟遂除其迷即知虵空如斯知已見於其繩󷓗󷓗相㒵󷞡似虵形似故愚眼迷以為虵是一重覺而猶執繩為真實躰猶数思惟遂知繩空其躰是麻更無實繩󷓗相但是眾緣造作如幻假有非有非空其麻即是繩實性也彼實虵相及實繩相此麻中一向遠離三性諸法亦復如是愚者迷眼譬能遍計種󷓗怖畏譬生死苦覺者教示譬佛菩薩實虵之相譬實我相即知虵空譬得生空實繩之相譬實法相亦知繩空譬得法空彼󷄅假繩譬依他躰似虵形㒵譬似我法其麻實性譬圎成實麻中常無實虵繩相譬理無相三性如此次三無性者一相無性謂依遍計󷜷執立相無性遍計󷜷執躰相非有如空華故名相無性二生無性謂依󷓗他起立生無性依他雖有而非偏有必帯空義取󷜷帯空稱為無性其空義者即依他起無自然性非躰全無名為無性三勝義無性謂依圎成實立勝義無性真理性離諸戲論相是名真空取此空義假稱無性非圎成實其躰全無後二無性雖非躰無如斯法尒具一分空取其空義假󵘸無性於此二性𭑭執為實佛為對治此增益執󵘸無性言是密意󵘸㣪二無性執空躰空上古諍論若南寺義三無性躰皆是󷜷執是執空義若北寺義相無性躰即是󷜷執㣪二無性如次依他圎成為躰是躰空義依圎二性處有一分空義是󵘸無性今󷜷明者是北寺義先徳未󷪘輙莫是非論云謂依此初遍計󷜷執立相無性由此躰相畢竟非有如空依次依他立生無性此如幻事託眾緣生無如𭑭執自然生故假󵘸無性非性全無依㣪圎成實立勝義無性謂即勝義由遠離前遍計󷜷執我法性故假󵘸無性非性全無如太󷄅空雖遍眾色而是眾色無性󷜷顯已上。\n二會成中或約圎成󵓕者約圎成會圎成實性離戲論相名畢竟空其躰真有名實非空或約遍計󵓕者約遍計會其相應知今󵘸淨土󵓕者絇依他成淨土徃生就依他性明囙果相何偏執空非有教法三重誡󷟢謗中二先釋次證󷓗中故經文者󷚅無上依經又大乗實寳經云寧起我見積如湏𣃥莫以空見起增上𢢔󷜷以者何一切諸見以空得󷑆𠰥起空見則不可治佛蔵楞伽密嚴󵓕經亦有此󵘸我見唯背𣵀槃空見兼向𢙣趣諸教󷜷誡誠在於斯三明空有皆俗随機中󵘸空有皆俗󵓕者上来文釋󵘸空苐一義空󵘸有俗諦而對利鈍今文意者空有俱俗苐一義諦非有非空󵘸有󵘸空皆是順機豈於一雙俗更成是非耶如廣百論云為除空見󵘸諸法有為除有執多󵘸空教若空若有皆是教門二諦章󷺸𣵀槃云随順眾生󵘸有二諦䒭苐一義諦非空非有者唯識論云我法非有空識非無非有非無故𱫚中道釋論云非真非俗中道苐一義諦廣百論云悟法真理非有非無勿起有無分別戲論。\n本淨佛國土至淨佛土也是苐十問𭂫淨土者一得徃生超󷲁生死清󷓽不退故無量壽言次泥洹若尒者著相𭂫夫心有󷜷得何得徃生此乃別就淨土經意難有相生當湏依諸大乗經者此下廣引經論難有相生謂依諸大乗及中論百論無󷜷得行可生淨土今觀經󵓕或觀色身或稱名𡇅存心住相未免輪廽如何得生有無󷜷得者𣵀槃十七廣明其相如苐五記舉要言之於事理法心存於相分別欲求名有󷜷得心󷲁於相離諸分別󷻉無󷜷得故金剛般若䟽云有󷜷得者謂分別心𭑭󷜷執法也無󷜷得者謂智證真時無彼分別之󷜷得法也俱言無彼分別心之󷜷得名無󷜷得不󷺺智內󳸓真亦為󷜷得也已上。\n中百論󵓕明無󷜷得者樞要云佛𣵀槃㣪囙彼人天部執竸𫤭多著有見龍猛菩薩證󷞡喜地採集大乗無相空教造中論䒭宣暢真要除彼有見聖提婆䒭諸大論師造百論䒭𭤩闡大義由是眾生復著空見無著菩薩亦登初地證𤼵灮定得大神通事大慈悲尊請󵘸此論瑜伽慈㤙傳四云又以中百論㫖唯破遍計󷜷執不言依他起性及圎成實性師子光不能善悟見論稱一切無󷜷得謂瑜伽󷜷立圎成實󵓕亦皆湏遣󷜷以法師為和會二宗言不相󷏏著會宗論三千頌已上。\n󵓕者󵓕取十二門論今舉三論宗󷜷依故彼論亦是龍猛造義同中論故󷓗嘉祥大乗玄論云十二門大󷧨同於中論也。\n本若能觀一至一切淨土荅苐十問文有二意一明人有三軰殊故有相無相各生二又佛淨土下明土有理事報化異故有事理修行俱生苐一明能生人有三𨋅殊中三初至無量壽國述上軰生修無相觀二然𭂫下至而得徃生明中下軰用有相行三以徃下至𭂫夫亦生惣以結成有相無相定善散善咸得徃生初文中若能觀一切諸法畢竟空󷓙者惣明無相觀無能觀󷜷觀離分別及不分別者別釋空觀相離諸分別者釋無能觀離不分別者釋無󷜷觀謂無能觀故離分別無󷜷觀故離不分別是名諸法󷓙󷓟相也故唯識論云若時菩薩於󷜷緣境無分別智都無󷜷得不取種󷓗戲論相故尒時乃名實住唯識真勝義性智與真如平䒭󷓗󷓗俱離能取󷜷取相故已上。\n若如斯觀為上軰生󵓕者引󵘸出人問經言善󷺹義趣未明作觀只是能󷺹而未行者故和尚云但言善󷺹未論其行又云聞諸法空其心怚然不生疑滯何今得言作此觀察荅經言汝行大乗󷺹苐一義故知󷺹行具𠯁人也但和尚釋資師相󷏏不適于今或復會云云。\n二明中下軰用有相中然𭂫愚人在俗紛擾󵓕者先明中下根機不堪空觀謂迷󶛺𭂫愚於自識之依正認為他法於幻化之色聲執為實有𭑭出二見絲纏苦聚之質愚用無明翼投生死之火在俗務中紛擾不靜闇經論義無󷺹實相如何頓修苐一義諦無󷜷得觀或復淨持戒󵓕者正顯中下軰湏有相行謂持戒孝養十善摽中軰行專稱念佛舉下軰行此󵓕諸行雖有󷜷得亦是不可思議殊勝㓛徳皆得徃生如經具󵘸豈唯言無󷜷得徃生不信觀經十六觀󵓕又有󷜷得心通於三性󵓕者重舉理釋成謂有󷜷得心通三性中無記有󷜷得不能於感報善及不善有󷜷得心咸能感報今三福䒭雖有󷜷得悉是善業何不感淨子今云何󵓕者還責有󷜷得不徃生者無其證㨿今觀經󵓕者󷺸證釋成初引有相觀󷓟罪徃生次󷺸有相散󷓟罪徃生如此󵓕經者結文可視三以徃生下惣結成中有𭂫有聖󵓕者先明修囙差別於中𭂫聖大小者舉能修人有相無相󵓕者示󷜷修行利根鈍根者顯根不同長時短時者明行時莭多修少修者󷸦行分𪰎而有三軰者此下次弁得果階級問今論意者為聖人徃生攝三軰九品若言攝者觀經九品大經三軰皆是𭂫夫未見聖人若言不攝上明修囙言有𭂫聖下明得果言三軰󵓕荅難知若安樂集聖人徃生属上𨋅生淨影亦同若和尚意及義󷓙䒭不攝九品又要集云然聖人徃生九品攝不攝更應思擇若言攝在會經文者雖云𭂫夫不󷺺聖者如經定善不攝九品要集之意攝於九品豈以略󵘸都云云。\n無耶若言不攝通今論者上廣明得生機類多下別舉三軰九品果自󷨥之狡有何妨廢故知徃生󵓕者即結先結徃生果品類差殊次結此土修囙淺深各別以徃生者非唯聖人者問准今文意為無相生属於聖人若言属聖苐六卷云此上品中生人十信五心已前人既言十信五心已前上中無相󷺹苐一義不可言聖若言不属今文難消󷜷以何者言有󷜷得亦可徃生以徃生者非唯聖人𭂫夫亦生故也明知無󷜷得者聖人徃生若結修囙有淺深各別中有二意不可但言至不得生也明󷜷修行有󷓗相無相別以徃生者至𭂫夫亦生明能修人有聖人凢夫差此乃非言有聖𭂫別故有無󷜷得有󷜷得異也苐二明󷜷生土有事理󵓕殊中生理淨土修無相囙者問如󷺹苐一義行生事九品者豈非無相囙生事相土又理土者為何淨土若法性者彼非修囙感果土何荅無相修囙生無相土有相修囙生有相土者囙果相對一徃義也夫淨土者二十九句㽵嚴皆是畢竟空理為其躰故真俗相依非一非異而其修囙有事有理故且以事囙對於事土以其理囙對於理土也非行理人得生彼上更不見二十九句依他俗諦非修事人得生彼土亦以不證畢竟空理圎成實性生報淨土修無漏囙者若依通報化義者地上菩薩修無漏囙方見報土地前𭂫夫㨿有漏行能生化𠛴今則其意也問無漏破有何感報土荅演秘󷺸無性論云無分別智當於何處感異𤎼果者謂於諸佛變化受用二身會中此非異𤎼囙能治彼故即增上果假名異𤎼於此資薰餘有漏業令感異𤎼故立此名已上。\n問無分別智若是無漏何生化上荅感異𤎼於佛變化土者恐應地前加行無分智土既有本未者理土為本事土為未亦報為本化為未也囙亦有勝劣者無相為勝有相為劣亦無漏勝有漏劣也。\n釋淨土群疑論探要記卷苐三\n釋淨土群疑論探要記卷第四論本苐二\n本生彼西方至生西方耶是苐一問三世之心無󷜷有故三世之生亦不可得以何今勸西方耶雖知生無本依心󷓟且離開示心生不得先三世心不可得者大寳積經二十六云文殊師利言大德舎利弗汝断諸漏得無漏解󷑆心耶舎利弗言我得無漏解󷑆之心文殊師利言大德以何󵓕心得於解󷑆為過去心為未來心現在心耶大德過去心已󷓟之想未來世心未至之想現在心不住之想云何大德心得󷺹󷑆舎利弗言住世諦心得乗󷺹󷑆苐一義諦中都無有心繫縛解󷑆思益經四云佛言過去心已󷓟未來心未至現在心無住若󷓟不復更起若未至即無生相若無住即住實相又實相亦無有生若法無生則無去來今若無去來今者則従本已來性常不生已上。\n次三世生不可得者彼維摩詰以大乗空詰𣃥勒云𣃥勒世尊授仁者記一生當得阿耨多羅三𦴭三菩提為用何生得受記乎過去耶未來耶現在耶若過去生過去生已󷓟若未來生未來生未至若現在生現在生無住如佛所󵘸比丘汝今即時亦生亦𦒳亦󷓟若以無生得受記者無生即是正位於正位中亦無授記亦無得阿耨菩提云何𣃥勒受一生記乎為従如生得受記耶為從如󷓟得受記耶若以如生得受記者如無有生若以如󷓟得受記者如無有󷓟一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於𣃥勒亦如也若𣃥勒得受記者一切眾生亦應受記󷜷以者何夫如者不二不異已上。\n今問意者順此󵓕󵘸念󷓗之心方會寂󷓟一󷓗之生𭜧不出如何背此理勸有相生耶。\n本以三世推至淨佛土也荅苐一問文有其三一舉󶯕以顯世諦徃生故維摩下引證以明世諦徃生三子豈得直下明難者生邊見捨世諦苐一以󶯕顯中亦有二初󶯕次合起𥁞可見初喻中以三世推󵓕者先示心躰不可得相猶如燈炷者此下正󶯕󷓗有四用合法四徳󶯕之意出本業瓔珞彼經上明十迴向云從是迴向明󷓗轉照󷓗智學相似平󵓕觀󷓗名無得󷓗󷓗假得喻如燃燈有燈非初熖者非初熖有時中有燒非離初熖者非初熖無時中有燒後亦如之直以有為諸二諦皆迭遷假号故燒故知熖非今󷓗燋非始今燋非始故於今方有始熖非今故於今無燒󷓗󷓗於今󷓗燒假燒得平󵓕觀亦復如是非初心有中有得亦非初心無中有得後心亦然是故始心非今心今起非始起故於今方有始心非今心故於今無得無得於今󷓗得假得中道苐一義諦心念󷓗󷓟入󴧸法明門經合無得而得今󶯕無生而生随義轉用𭜧之󷓗󷓗於一時中有四用者准婆娑苐三云如燈生時𤼵明破暗󷓟時燒炷𱫚器𥁞油今論一時用故只取四婆娑分生󷓟二時加於𥁞油燈󷓟時則油必𥁞故也次此亦如是已下准於上󶯕顯世諦生法有四德一由淨土業感生時𤎼二聖眾來󷲗歸趣淨土三捨娑婆穢質四成󷞡樂淨身合前喻者感生時𤎼可合𱫚器時𤎼如火成物𤎼故歸趣淨土可合燒炷生淨土時截五趣生捨三界報如炷燒故捨離穢質可合破闇娑婆識質󷞡黑𢙣故極樂淨身可合𤼵明彼土色身󷞡光淨故三世緣生不常不断者依他諸法緣會則有故云不断誰言偏無緣謝則󷓟故云不常莫執偏有言慮路󷲁非尋思境雖復諸法󵓕者𡧘󷓟與無生業報與生死言別義同𦂶文㸦顯耳如𣵀槃經云雖知眾生實無有我而於未來不失業果雖知五隂於此󷓟𥁞善𢙣之業終不敗亡起信論云雖念諸法自性不生而復即念囙緣和合善𢙣之業苦樂󵓕法不失不壞已上。\n故知二諦󰘗然不可偏執也不壞世諦󵓕者取維摩意順成󷜷述故云即其義也彼經上云󶯕如有人欲於空地造立宮室随意無礙若於󷄅空終不能成菩薩如是為成𤎼眾生故願取佛國願取佛國者非於空也已上。\n不捨大地不壞世諦也依於󷄅空建立真諦也苐二引證明世諦生中亦二初󷓘經󵘸大士詰身子者彼經下云尒時舎利弗問維摩詰汝於何沒而來生此維摩詰言汝󷜷得法有沒生乎舎利弗言無沒生也若諸法無沒生相云何問言汝於何沒而來生此於意云何󶯕如幻師幻作男女寧沒生耶舎利弗言無沒生也汝豈不聞佛󵘸諸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相者云何問言汝於何沒而來此已上。\n此是證其苐一義諦沒則去義彼處去也生則來義此處來也今文無去無來故言無沒生者即其義也下經言有世界名曰妙喜者此下二文證世諦相經次文云佛告舎利弗有國名妙喜佛号無動是維摩詰於彼國沒而來生此已上。\n維摩詰言沒者為󷄅誑法󵓕者又經云舎利弗沒者為󷄅誑法壞敗之相生者為󷄅誑法相續之相菩薩雖沒不𥁞善本雖生不長諸𢙣已上。\n此二文明世諦生󷓟世諦假名非真生󷓟故云󷄅誑法󵓕真生󷓟者不生不󷓟故𣵀槃云不生不󷓟名大𣵀槃次今勸下正明世諦生󷓟苐一義中雖無生理世諦囙緣非無其義如身子云住於世諦心得󷺹󷑆苐一義諦都無有心繫縛解󷑆又賢護經三云彼法界中本無諸法亦無眾生云何言度但世諦中囙緣度耳。\n本金󵥳般若至此實難矣是苐二問初引二文次如何下正難初經意󵘸若欲見佛色若求聞佛音是𭂫夫人行邪道者法身󷞡妙而非妄識󷜷緣境故󷓗彼論云如來法身不應如是見色聞聲以何󵓕人不能見謂𭂫夫人不能見故次文離一切相󵓕者諸佛遠離我相人相眾生相壽者相󵓕故名離一切相彼論上云我相者見五隂差別一󷓗隂是我如是𭑭取是名我相眾生相者見身相續不断是名眾生相命相者一報命根不断住故是名命相壽者命根断相者󷓟復生六道是名壽者相如經無復我相眾生相人相壽者相故是名四種我執之相人相命相一躰異名。\n本般若觀經至願詳其致荅苐二問即有其二初文略明有相無相俱是佛󵘸不可是非次亦乃下廣會通兩經󵘸初文中㸦󵘸是邪者般若勸無相有相邪道觀經勸有相無相為邪道如是㸦󵘸深有𣥜趣勿信謗交懷自成重罪矣問觀經󵘸邪觀成之時見雜境故能觀亦名為邪觀也故和尚云觀日見日是正見餘雜類󵓕是邪何以理觀属於邪觀󴋉十三觀行者不可觀餘若無觀理何嫌言邪若期餘門出離者修理觀󵓕非淨土行󷜷期本異修行亦別何貶属邪荅若和尚意誠如󷜷責觀想雜妄想故觀成之位見於雜類以󷜷現境推能觀位定起邪想故名邪觀𣃥名他觀經言若不合者名為妄想即此意也今論意者由三義故差其理觀亦名為邪如次下釋資師󷺹釋各㨿一義又靈芝云雖是佛教大小觀法若非徃生淨土之觀並是偏邪非同外道邪見之邪已上。\n是亦餘大小觀法名為邪觀苐二廣會通中即有其三一就人󷺹二就學󷺹三就󷺹󷓗就人󷺹者人即是根怯弱闇鈍名淺根人勇𨦣明利為深根者觀經為淺根觀色相身般若為深根觀法性佛淺人學深󵓕者舉機法相󷏏失而述佛󵘸對根於中甘露󰌚命經有誠文者𣵀槃八偈云或有服甘露傷命而早󰌚或有服甘呂壽命得長存或有服毒生有緣服毒死無礙智甘呂󷜷謂大乗典如是大乗典亦名雜毒藥如酥醍醐󵓕及以諸石蜜服消則為藥不消則為毒方󵓕亦如是智者為甘呂愚不知佛性服之則成毒已上。\n就學󷺹者般若󵘸邪道是誘引辞也謂引初學取著𬼜相令進無相而󷟢前相是󵘸邪道於中先明定觀門戶從淺之深謂初學人未足觀實相故且教色觀調練其心引令進修無相法身󶯕如入海從淺至深故十住論云行者先念色身佛次念法身佛何以故新𤼵意菩薩應以三十二相八十種好念佛如先󵘸轉深入得中㔟力應以法身念佛心轉深入住上㔟力應以實相念佛而不貪著已上。\n加之觀佛賢護󵓕中為初心人多󵘸𬼜相夫寒者不貪尺玉而思短褐飢者不願千金而美一喰初心學者湏思擇矣久學之人󵓕者正明為󷺸機󷟢󵘸邪非邪見攝者只是邪執非囙果撥無邪見故問若尒何故觀佛經一云欲觀佛𨱳當作是觀不得他觀若他觀者名為邪觀名為狂乱名為失心名為邪見名顛倒心設得定者無有是處荅邪見躰廣餘之四見󷜷不攝者亦名邪見故唯識云及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故已上。\n一者名遍不正名邪諸不正見皆此󷜷攝二者義遍一切邪󷺹皆入此攝故觀佛經廣異正見亦名邪見今別蕳重故非相󷏏如上生䟽云若別邪見唯断善根類若不正名邪見𢙣見皆是已上。\n又十地論苐三釋經而諸𭂫夫心堕邪見文出九種邪見非必囙果撥無見也如慳人學布施者此下󷓘例顯佛善巧攝大乗論六云若人於戝物有慳󵖓心為除此心先為讚歎布施若人已欲樂行施󷓗是下品善根如來後時更󷺾呰此施令竭作其餘勝行若不由此意讚󷟢則成相󷏏已上。\n是則四意趣中眾生樂欲意趣也而諸愚人莫知善巧執文迷義今亦如是為其進修且󷟢言邪也𭂫随文取義招五種過一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輊法文正在十地論義廣通諸餘典就󷺹󷓗者行者若󷺹色即是空觀色非邪不󷏏空故若迷色不空觀色是邪般若𥾸之󵘸名為邪行者若󷺹空即是色觀空非邪不󷏏色故若󲏈空異色觀空是邪觀經𥾸之󵘸名為邪此依󷺹誤自分美醜何閞二境色空二法即是諸佛二智境界勿論是非若曉此宗觀色恒正若迷斯趣觀空常邪󷓗正在情更非閞境問若尓者有色心情修色相觀終成邪道應無徃益荅三󷺹之中今就󷺹故不許情隔若㨿前󷺹偏觀色相亦得徃生此󷺹即當上軰生者問空色義異如何相即荅今言空者苐一義空色者依他依他色法圎成為躰󷓗不離用名空即色用不離躰言色是空若不離門義為若斯若不即門空色躰別有為無為義各別故非如性宗全性起修如雜集論云此色空性非即色亦不離色別有空性色即是空性󷓗󷓗即是色乃至識亦尒次下尺云為對治一性分別故󵘸如是言此色空性非即色乃至此識空性非即識由自性異故󷜷以者何色󵓕是遍計󷜷執自性空性是圎成實自性故為對治異性分別故󵘸如是言亦不離色別有空性乃至自性即是識由遍計󷜷執自性無相故離彼󷓗無性不可得故已上。\n本金󵥳般若至前經相󷏏是苐三問初直引三經證佛無去來相次准此已下正難觀經󷜷󵘸有相去來初引證中一二可知苐三證云文殊師利言者准苐一卷應是法界躰性經󵘸夫法性離三際相故言不住󵓕文無前際不來之言𢙢是畧也取捨者用捨也千是非是故言不取百非非󷓗故言不捨又不取不捨者如次釋上不住去謂不住是不取之義不去即不捨之義也如佛地󵘸而淨法界無去無來無動無轉佛地論云捨此就彼名去捨彼就此名來無動無轉初摽後釋已上。\n例彼今然遠離六入者離色心五根是色苐六即心色心有為故得遠離無󷜷觀者尋思路󷲁名無󷜷觀非是𭂫夫分別識境故如經言彼識不能知即其義也次正難中觀經󵘸化佛來󷲗者不論報化惣名化佛從真流現應機冝故如佛地論四句分別中云三亦受用亦變化謂為地上菩薩󷜷現種󷓗身令諸菩薩受法樂故随時改轉不󷪘定故若曲論者上軰來󷲗應是受用󵘸阿𣃥𨹔兼化來故謂本願力他受用身直來󷲗接中下二軰應是化身壽經中軰󵘸具如真佛故觀經中軰󵘸眷属皆比丘故。\n本甚深實相至𢘻為妙󵘸荅苐三問文有四釋三釋次苐而在一處苐四越在重難荅未󷜷謂又𥾸遍計󵓕文即是也苐一釋中甚深實相󵓕者明法身本無去來以佛本願󵓕者明󷜷現化身十方徃還如金󵥳般若論云諸佛化身有用彼法身諸佛不來不去故󷜷言用者去來󵓕用故次下言去來化身佛如來常不動從真起化者自行二身名為真身化他二身名為化身如佛地論七云或處󵘸佛有二種身一者生身二者法身若自性身若實受用俱名法身諸㓛德法󷜷依止故諸㓛德法󷜷集成故若變化身若他受用俱名生身随眾󷜷冝數現生故同論四云如𱫚經言善男子如來都無去來󵓕事而言如來去來󵓕者就受用身及變化身無相󷏏過已上。\n准此󵓕󵘸今言化身去來者應化他二身真不去來者應自行二身亦他受用名化身者如向已弁又金󵥳般若論云去來化身佛如來常不動此亦二身通名化身論上偈言是福德應報為化諸眾生自然如是業諸佛現十方故謂他受用同福德報亦化他身故可属去來化身也問自受用身亦名真者何故文云平󵓕妙理法身如來本無生󷓟荅法身言通自受用故󴋉以佛本願無限大悲者四智相應㣪得大悲何不攝真耶又明化云随機應物故知真者亦攝自受用身而已以化即真者此下正會󷜷難以真統化󷓗即真故化亦無去來前經㨿之從真流化應物機故化必有徃還觀經就之故彼此無有󷏏背又西方下是苐二尺遙指月氏龍軍無性󵘸故云西方彼師意者如來能證離言法性永離色聲󵓕戲論法唯有大定智悲三法故佛無來現亦無󵘸法然以如來慈悲本願為增上緣有情識上文義相生似如來󵘸色身相現似如來身實見聞者意識上󷜷現從增上緣名佛󵘸法及現身也故法󶗶珠林章云龍軍論師無性菩薩及佛地論一師󷜷󵘸佛實不󵘸󵓕󷜷言佛地一師󵘸者彼論一云有義如來慈悲本願增上緣力聞者識上文義相生此文義相雖親依自善根力起而就強緣名為佛󵘸由耳根力自心變現故名我聞釋經我聞即有二義是苐一義次義云聞者善根本願增上緣力如來識上文義相生此文義相是佛利他善根而起名為佛󵘸聞者識心雖不取得然似彼相分明顯現故名我聞唯識䟽述龍軍󵓕義云謂佛慈悲本願緣力其可聞者自意識上文義相生似如來󵘸此文義相雖自親依善根力起而就本緣名為佛󵘸佛實無言若依本乃無文義唯有無漏大定智悲已上。\n󵘸法既尓身土亦然故龍𫤭記云以明躰者諸師不同龍軍堅恵金󵥳軍󵓕皆言諸佛但住法性無別受用變化二土唯徃生軰有耳謂佛悲願為增上緣徃生善根為親囙緣生者識上淨土相顯已上。\n今准此󵘸明徃生相彼佛不來此生不徃阿𣃥𨹔佛慈悲本願㓛德種子增上緣力令諸眾生自心變現見去來相是實自心相分非開化也故󵘸不去來𥾸於佛㓛德彼德湛然而不動故󵘸有來去絇眾生相分彼相變現見去來故又有尺言下苐三義中如來應機󵓕者此中意󵘸十方迎生是佛化身󷜷化佛身從佛鏡智大悲流現鏡智之用能生能現諸身土󵓕影像差別故佛地論四云大圎鏡智相應淨識有二種用一囙緣用謂淨識中具有一切能現能生身土鏡智淨法種子若遇外緣即便變現身土境界種󷓗影像及能生起平󵓕智󵓕相應心品行相差別二增上緣用謂佛淨識善根願力󷜷生起故若諸眾生自囙緣具尒時淨識即便資助令得無障生長成滿是故鏡智體雖是一能現能生諸法影像待外緣故非頓現起有難者言若圎鏡智是諸有性一切智󵓕影像生囙云何影像相有差別此之智躰無差別耶會此難故言躰雖是一能生能現諸法影像又有難言若一切時常能為囙何不恒時頓生一切眾生及自智󵓕影像釋此難故言待外緣故非頓現起󷜷現化佛雖有徃來而能現智任運無有作意分別是故󶯕以摩尼天皷梁攝論十二云󶯕如摩𡰱天皷無思成自事如此不分別種󷓗佛事成尺曰󶯕如󷓗意寶無有分別能作彼眾生󷜷願求事󶯕如天皷無人扣擊能随彼眾生󷜷欲之意謂𭜨來𭜨去受欲生猒諸佛亦尒已離分別能起種󷓗利益眾生事利益事有二種一化身利益如󷓗意寶二󵘸法利益猶如天皷已上。\n論文分󶯕現形󵘸法二種利益今則合󶯕化身利益此乃顯示鏡智大悲任運而起利益之事不取󷜷出事為󶯕也或偏可湏摩𡰱之󶯕而举天皷同文故來然󷜷現化者此下會󷜷難經謂󷜷現化有徃來而彼經言不徃來會有二義一𥾸真身而作是󵘸此或下至前已尺竟文是也前已釋者指苐一尺彼會前經属於真故問若尓者與苐一尺有何差別荅苐一之尺㨿化即真化亦不來故不來去言猶攝化身今苐三尺如來真身無去來義󷜷現化身随機徃來故不來去言不亘化身故遙異也或𥾸生󷓟者此下一義會不去來󵘸謂色󵓕五薀有為遷流一念無住生已即󷓟不可移動受用變化亦是有為故前經中󵘸不來去然相似相續似有徃來故相續道中假󵘸有徃來實無徃來也念󷓗不住生已即󷓟者正尺有為法生󷓟相如雜集六云是故色󵓕念󷓗生󷓟生已不待緣自然壞󷓟以不待壞緣自然壞󷓟故㝡初󷲀生即便壞󷓟已上。\n又俱舎論一云此有為法亦名世路已行正行當行性故或為無常󷜷吞食故已上。\n諸有為法𠛴那中行過去法是已行之性現在法是正行之性未來法當行之性以世為路故名世路無常四相是能吞食有為諸法是󷜷吞食此󷜷吞食終可破壞故名為世無常󷜷依故名世路世即路持󷨞尺也真諦師云路為行󷜷食如万里之路行󷓗不已終則𥁞󷞡五隂亦尓為無常󷜷行故終則󷓟𥁞已上。\n當處生當處󷓟者顯不去此至彼之義異處生異處󷓟者顯不捨彼來此之義此即明有為無行動俱舎論云諸有為法𦆵得自躰從此無間必󷓟歸無若此處生即此處󷓟無容從此轉至餘方演秘引成實論云諸行實無至餘方義有為法性念󷓗󷓟故相續假󵘸徃來者顯示相續道中假有徃來之相智論二十二云三界皆是有為生󷓟先有念無今有後無念󷓗生󷓟相似相續生故可得先知如流水燈炎長風相似相續故人以為一眾生已上。\n入大乗論云生󷓟之法皆𢘻是空生󷓟輪轉無暫停時相似相續故妄見有實猶如燈焔念󷓗生󷓟𭂫夫愚人謂為一㷔已上。\n𱻿法師物木󷹇論者證有為法不可移動准續僧傳及法󶗶珠林󵓕釋僧𱻿昔安帝時居京兆人便著般若無知論不真空論物不󷹇論𣵀槃無知論并注維摩制經論序𱻿作論竟以示羅什󷓗󷓗歎曰䄅人󷺹空苐一者僧𱻿其人也旋嵐偃岳󵓕者正以四𢪱示不󷹇相宗鏡三十三云不󷹇論云旋嵐偃嶽而常靜江河竸注而不流野馬漂皷而不動日月歴天而不周䟽云前風非後風故偃嶽而常靜前水非後水故竸注而不流前氣非後氣故漂皷而不動前日非後日故歴天而不周鈔云然自體念󷓗不同則初一念起時非苐二念時乃至㝡後吹著山時非初起時則無前念風體定從彼來吹其山也且山從初動時以至倒臥地時自躰念󷓗不同則初一念動時乃至㝡後着地時非初動時則無初動山體定從彼來至著地時斯皆風不至山嶽不著地雖旋嵐偃嶽未曾動已以此四物世為󷹇物然雖到嶽歴天皆不相知相到念󷓗自住各󷓗不󷹇且如世間稱大莫過四大󷓗󷓗中動莫越風輪以性推本實不動已上。\n𠀍謂能󷹇只是四物󷓗實不󷹇餘有為法推可察矣問曰𣵀槃下至斯何理耶重難前一邊義言有為佛故󵘸不去來謂𣵀槃經󵘸三身常今何言佛生󷓟不住此是天台及𣵀槃學者之難也捨無常色獲得常色者𣵀槃經三十四云色是無常囙󷓟是色獲得󷺹󷑆常住之色受想行識亦復如是已上。\n若𥾸難意󷺹經㫖者囙位五薀皆是無常未究竟離無明念故念󷓗󷹇變無常相故果位五薀俱以常住󷞡󷺹󷑆道中無念可論故若亦別就天台意者別人後心方具常色成二轉時獲常隂故圎人初心即具常色分叚質㝵猶不捨故又言諸佛󷜷師謂法者同經二十六云諸佛󷜷師󷜷謂法也心緣於法󷓗為心師已上。\n法謂𣵀槃即實相法心崇此法常順名師若能順法捨邊邪僻得清凉地故此法能為諸佛師以法常故諸佛亦常者一󷓗事法即是真如全躰法故如法常住諸佛三身㫮𢘻常住如下文云三身疑然今消經文准難者意相宗不然唯識論󷺸𣵀槃經獲得常色文䟽釋云又𣵀槃經㽵嚴論󵓕󵘸轉無常薀獲得常薀已上。\n而㽵嚴論𥾸相續常釋𣵀槃󵘸明知法相非難者意也具如荅󷺹三身凝然者本地三身俱躰俱用凝然不󷹇是不變義法華論記云三身俱是凝然常住即此意也釋曰此之至論󵓕成立更救前難文有二意初且順難出𣵀槃學者三身並常義次有一般下正㨿宗義會󷜷難經苐一文中一般大德者般猶是品如云千般𣵀槃經文本業經者𣵀槃經文如向󷜷引本業經下云以果身常故應身亦常具苐一記中󷺸之苐二正義中即有三初引攝論及般若論尺報化身非凝然義二諸󷜷作者下立理尺成三以此眾多下惣結成也初引證中依攝大乗論󵓕者世親攝論十云佛受用身及變化身既是無常云何經󵘸如來身常住此二󷜷依法身常故又󵓕流身及變化身以恒受用無𠇲󴧠故數󷓗現化不𣱵絕故如常受樂如常施貪如來身常應知亦尓尺曰經󵘸如來其身常住佛受用身及變化身皆是無常云何身常故次成立二身常義謂此二身依法身住法身常故亦󵘸為常又受用身受用無󴧠故󵘸為常其變化身恒現󵓕覚般𣵀槃󵓕相續不断故亦為常復以󶯕喻顯此二身是常住義猶如世間言常受樂雖󷜷受樂非唯無間而得󵘸言此常受樂又如世間言常󲣿食非此󲣿食恒無間断而得󵘸常󲣿食應知二身常義亦尓已上。\n󵓕者󵓕取大㽵嚴論及佛地󵓕佛地論七云㽵嚴論󵘸常有三種一本性常謂自性身此身本來性常住故二不断常謂受用身恒受法樂無間断故三相續常謂變化身沒已復現化無𥁞故如是法身雖離一切分別戲論而無生󷓟故󵘸名常二身雖有念󷓗生󷓟而依常身無間断故恒相續故󵘸名為常󵘸如來色受󵓕法一切常住依此道理非無生󷓟無漏種子修習增長󷜷生起故生者皆󷓟一向記故色心皆見是無常故常住色心曾不見故已上。\n述記苐十亦引㽵嚴雖同名常義有差別以初一身自性常住後之二身從生囙生般若論󵘸者重引證成報化二身從囙生故必歸󷓟義此先引其證也天親般若論上云於實名了囙亦為餘生囙唯獨諸佛法福成苐一躰此義云何菩提者名為法身彼躰實無為是故於彼法身此二能作了囙不能生囙餘者受報相好㽵嚴佛化身相好佛於此為生囙以能作菩提囙是故名囙顯彼福德中此福勝故如經何以故湏菩提乃至皆從此經生故已上。\n󷜷言二者一者受持二者演󵘸此二種法能趣菩提但於法身為證得囙不能生囙法身本有不可言從般若生故只覺本有故名了囙報化二身依修成故般若㓛德為能生囙故名生囙論次上云受持法及󵘸不空於福德福不趣菩提二能趣菩提何者為二一者受持二者演󵘸如經乃至受持四句偈󵓕為他人󵘸故佛地論七云金󵥳般若論󵘸受持演󵘸彼經㓛德於佛法身為證得囙於餘二身為生囙故已上。\n此論亦顯法身不生報化生󷓟三身章云𣵀槃經󵓕󵘸有二種囙一生囙如牙生荎二了囙猶燈照物般若經言一切諸佛法皆從此經出一切諸佛從此經生天親論釋言於實為了囙亦為餘生囙已上。\n二立理中諸󷜷作者皆是無常󵓕者從囙生法名󷜷作性若是凝然應同法身從了囙成又應非隂亦無緣󷄅言󵘸動作者亦廣立理即有其四報化若凝然者一應無五隂凝然無為無為非隂故二應無緣慮凝然圎成󷓗󷓗離慮󷓗依他故三應無言󵘸凝然常住言󵘸即聲󷓗是無常󷜷作性故四應無動作凝然不動󷓗作即󷹇若生作動非無為故初一惣就二身躰成後三別就佛三業成緣慮言󵘸動作如次意語身三業也三惣結中以此眾多義理者惣指攝大乗已下諸文義道理廣如唯識󵓕者報化二身生󷓟之義唯識論廣立量成立故論十云清淨法界無生無󷓟性無變易故󵘸為常四智心品󷜷依常故無断𥁞故亦󵘸為常非自性常從囙生故生者歸󷓟一向記故不見色心非無常故已上。\n󵓕者󵓕取佛地󵓕論如上󷜷引又絇遍計󷜷執者此下苐四義上來雖有三義不同而未曾絇遍計󷜷執今始至此󷓗義尺經謂帯遍計迷𭑭眾生即執心外有佛徃來佛為破彼遍計󷜷執前諸經󵘸不來不去若依󷓗他非有似有徃來相者非無其義故觀經言有徃來各㨿一義故不相󷏏次󷺸維摩即是其義彼經中云文殊師利既入其舎見其室空維摩詰言善來文殊師利不來相而來不見相而見文殊師利言如是居士若來已更不來若去已更不去󷜷以者何來者無󷜷從來去者無󷜷至去可見者更不可見已上。\n經不來相者心外更無往來義故言而來者㨿依他性而有非有似有徃來故不見而見准之應知。\n本法句經言至談奬除渴是苐四問初直󷺸經明名字空次准經󵘸正難稱名初經󷑿中為有󵓕者初句有無相對次句假實相對餘文易了。\n本依諸大乗至詮󵘸者也荅苐四問文有三意初至之喻作矣並述󵘸名字性空及󵘸名字有詮表俱有󷜷以二佛以下至沇輪𢙣道別許󵘸名字空道理而會󷜷難經󵘸三若言名字下別明名字有詮表而成稱名徃生義苐一並述二󵘸中即有其二初並󷺸二󵘸次唯能󷜷󵘸下並成二義初並󷺸中先引維摩及攝大乗證名字空次󷺸遺教意證名字有詮經言文字性離者先󷺸維摩彼經上云一切言󵘸不離是相至於智者不著文字故無󷜷懼何以故文字性離無有文字是則解󷑆已上。\n一切言󵘸不離遍計󷜷執󷄅妄分別自󷻙何以故妄情周遍計度於󷜷計度彼󷓗諸法假立名字由立名字而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗執著即生菩薩智者於如是名無有著心以解󷑆中文字性離無文字故如對法苐七云於󷜷計度彼󷓗諸法假立客名由随客名而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗執著菩薩於如是一切名正不随觀正随不觀故不生執著已上。\n是故名字󷄅假無有定實也問唯識論二云名詮自性句詮差別文即是字為二󷜷依豈非名字有實躰而詮法性耶荅有為諸法其性如幻亦若圎成言思路󷲁故彼自性證智󷜷知更󷜷不及言詮假智是故名字及與假智唯於諸法共相而轉不能自性故唯識論二云真謂自相假智及詮俱非境故謂假智詮不得自相唯於諸法共相而轉䟽云但心󷜷取法自躰相言󵘸不及假智緣不著󵘸之為真此唯現量知性離言󵘸及智分別又云如色法󵓕㝵為自性火以𤏙為性水以濕為性但可證知言󵘸不及苐六意識随五識後起緣此智𤼵言語󵓕但󷜷緣󵘸法之共相非彼自相已上。\n准此󵓕󵘸名字唯於共相而轉不緣自性故云不能詮󵘸諸法也但論言詮自性者自相共相即有多重謂於共相猶有分別自相共相共相中自相名字尚可詮論絇此意故云名詮自性非言即緣不可言慮諸法自性故彼處䟽云諸法自性非名󵓕詮唯現量證名唯詮共相今言詮自性者即是共相之自性自性者躰義差別者躰上差別義即自相共相皆有躰性及差別義故已上。\n問共相云何名字󷜷緣又共相中何更分別自共相耶荅共相是名字󷜷詮者䟽云言共相者如言色時󷺺餘非色一切色法皆在󷜷言乃至言青󴎯非青一切青皆在󷜷言貫通諸法不唯在一事躰中故名共相󵘸為假也已上。\n故知色言乃至青言貫通諸法唯得共相不獨詮表一事自性󷓗󷓗是躰次共相中亦論自共者䟽云如五薀中以五薀事為自相空無我󵓕理為共相分薀成處色成於十處名自相薀名共相一色薀䛷十故於一處中青黃󵓕類別類名自相處名共相於一青󵓕類中有多事躰菓青非華󵓕以類為共相事名為自相一事中有多󷞡微以事為共相以󷞡󲮬為自性如是展轉至不可󵘸為自相可󵘸󷞡󲮬󵓕為共相故以理推無自相躰且󵘸不可言法躰名自相可󵘸為共相又云如色薀是自相漏無漏是共相色薀之中色處󵓕是自相色薀是共相色處中青󵓕是自相色處是共相又青󵓕是共相随一樹󵓕是自相樹󵓕是共相枝󵓕是自相枝󵓕是共相󷞡󲮬為自相已上。\n問何名假智又言詮假智云何不得自相荅假智言詮不得自相者䟽云言󵘸若著自相者󵘸火之時火應燒口火以燒物為自相故緣亦如是緣火之時火應燒心今不燒心及不燒口明緣及󵘸俱得共相言假智者唯識論云然假智詮必依聲起䟽云謂此假智及詮必定依聲而起如聞某甲即便緣之或起言󵘸故必依聲如作色󷺹及󵘸色言由聞他聲󵘸之為色方能了故已上。\n問若尓者嬰兒未聞他人教聲及生無色不聞他聲如此󵓕類應無假智荅䟽釋之言此理不然如鼠聞猫聲及或見鵄󵓕即便急走豈彼生已能起證智耶此前生曾為猫鵄之󷜷食噉今既見已有此智生定知如前還被彼󷼯即便急走生無色亦尓無始及下界曾熏習故已上。\n又言名義互為客󵓕者次󷺸攝論然即𡧘嘿無言󵓕者次引遺教意證名字有詮彼經首云釋迦牟尼佛初轉法輪度阿若𱞽陳如㝡後󵘸法度湏󵘥𨹔羅󷜷應度者皆已度訖已上。\n言𡧘嘿者举能化主梵言牟𡰱此翻𡧘嘿故唯識十云大覺世尊成就無上𡧘嘿法故名大牟𡰱此牟尼尊󷜷得二果永離二障亦名法身䟽云成就無上𡧘嘿法者梵言牟𡰱此言𡧘嘿󷓗󷓗法者離言法也或離過故名為𡧘嘿已上。\n牟尼是惣成𡧘嘿法通諸佛故摽惣顯別故云𡧘嘿彼經惣別並摽故言釋迦牟𡰱釋迦是別限我主故牟𡰱是惣通諸佛故遺教經論云惣相者如經牟𡰱故別相者如經釋迦故惣別相者佛故是中釋迦者示現化眾生巧便故復𡧘姓尊貴故牟尼一切諸佛㓛德故已上。\n或復𡧘嘿只顯無󵘸非摽化主如云無言󷓗󷓗堪然宴坐者捐不󵘸時謂佛坐樹下成菩提後觀於󷜷化眾生性欲深著五欲盲無󷜷見若󵘸佛乗不能信受破法不信定墜三途寧不󵘸法疾入𣵀槃如是思惟經三七日故法華云我始坐道塲觀樹亦經行於三七日中思惟如是事乃至廣󵘸是名為無言宴坐時若依十二遊經佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦󷨞及三兄弟第五年化目連身子已上。\n准此󵘸者無言時莭似經多年是皆小機󷜷見次苐非閞大機如斯無言終不󵘸法佛出何為誰得解󷑆然佛尋念過去諸佛󷜷行方便設三乗法度人天眾即應尓時𤘽隣始得法眼淨益乃至㝡㣪湏󵘥𨹔羅證得羅漢举初後益顯一代故唯摽二人明知名辞即有詮表異俗𭑭󵘸談食不飽𤘽隣比丘初得道者𣵀槃經十四云為𱞽陳如初始󵘸法名轉法輪乃八万諸天得湏𨹔洹果智論六十五云初轉法輪八万諸天得無生忍陳如得初果已上。\n陳如比丘亦名𤘽隣大長經作𤘽輪毗耶娑問經号阿若居隣蓋是梵音不同而已玄賛󷺸經云六人曾供養佛五八取稻華供養一人待𤎼五人初悟一人在㣪即湏󵘥陀羅五人中陳如得初果四人在善根至复初方得已上。\n湏󵘥𨹔羅㝡後益者𣵀槃四十云佛告阿難是娑羅林外有一梵士名湏󵘥陀其年󷞡老已百二十雖得五通末捨𱞽𢢔獲得非想非󷓗想定生一切智起𣵀槃相汝可徃彼語湏󵘥言如來出世如優曇華於今中夜當般𣵀槃若有󷜷作可及時作莫於後日而生悔心阿難汝之󷜷󵘸彼定信受何以故汝曾徃昔五百世中作湏󵘥𨹔子其人愛心習猶未𥁞以是囙緣信受汝言尓時阿難受佛勑已徃湏󵘥󷜷作如是言云云。\n湏󵘥言善哉阿難我今當徃至如來󷜷尓時阿難與湏󵘥陀還至佛󷜷廣󵘸乃至󵘸是法時湏󵘥𨹔羅得阿羅漢果已上。\n次並成二義中唯能󷜷󵘸殊不可談食得飽者如來一代󷜷󵘸不󷄅由󷜷󵘸故能會實理永異法句󵘸不可談貪得飽也故佛地論云以淨法界離名言故一切名言皆用分別󷜷起為境然諸教法亦不唐捐是證法界展轉囙故如見字𦘕󷺹󷜷󵘸義已上。\n金󵥳般若論云随順者随順證智法彼法應取如人未到彼岸取栰故已上。\n囙言會理故捐月之󶯕𫤭者楞伽七云如癡見捐月觀指不觀月計著名字者不見我真實智論九云如人以指󷓗月以示惑者󷓗󷓗視捐而不視月人語之言我󷔆󷓗月令汝知之汝何者指而不視月此如是語為義指語非義也釋依義不依語文名字性空故捨舩之喻作者金󵥳般若經云汝󵓕比丘知我󵘸法如笩喻者法尚應捨何󴋉非法同論云修多羅󵓕法中證智不住故以得證智捨法故如到彼岸捨舩故已上。\n苐二許󵘸名字空會法句經中即有其三初佛以愚夫報着󵓕者正明彼經󵘸名字空由謂愚迷執名不離躰故聞讃我起愛起喜若聞󷟢我生憎生憂火宅之󷻜𦦨愛河之昬波更莫不先𭑭執名相佛為之󵘸名字性空故法句云若名字空者於諸󷟢呰誹譏及以讃誉不應嗔恚何以故誹謗󷟢呰及以讃誉二俱空故次縱令讃󷺾󵓕者明讃󷺾名字不属其身謂若讃無榮於汝身󷟢亦無辱於汝身喻如󵘸食不飽談火不燒󵓕故經󵘸云不由他人語令汝成劫賊亦不曲他人語令汝得羅漢即其義也三故知名字下結成故知俗中讃󷺾名字性本󷄅無而不属法𭂫夫迷執浪起愛憎諍名於朝沇身於渕喻如尋影入水求釰󷓨舩矣苐三別明名有詮證成稱名徃生中亦即有三初預举喻令知名詮謂󷼟火󷓗來命男󷓗至如是一󷓗呼𠮦應詮如筌蹄喻故知名字不空必得󷜷詮筌蹄󶯕名𩵋㝹󴋉詮筌󲣿流捕𩵋器蹄尋跡󷼨㝹具周易云蹄者󷜷以存㝹得㝹而𭜎蹄筌者󷜷以存𩵋得𩵋而𭜎筌則知言教󷜷以表義未得義者寧拂言乎故宗鏡錄云若不假立言詮無以蕩其情執囙󷔆得月不無方便之門獲兔𭜎󷻔自合天真之道已上。\n次故使梵王下正明聖󵘸會詮梵王唘請轉正法輪󵓕者惣明梵請言辞能起聖󵘸妙應十方梵王請轉法輪出於華嚴又大集經云如來能知善方便故初得菩提點然而住無󷜷宣󵘸待梵王請尓時尸棄梵王六万八千諸天人來至我󷜷頭面作禮合掌而言唯願如來為諸眾生轉正法輪法華經云尓時諸梵王及諸天常釋并餘諸天眾請我轉法輪問佛自可󵘸何待人請荅感應道理容待扣故如勝󷓉云即生此念時佛於空中現佛法甚深不可輙尓故如法華云止󷓗不湏󵘸我法妙難思請尚難許何󴋉獨󵘸能請之人可生福故󷓗金光明經云請佛轉法輪能󷓟謗十二部經罪三蔵奥肯煥爛於龍宮者別明󷓟後教法流布謂過去七佛󷜷󵘸遺教結集三蔵𢘻在龍宮故胎經四云彼宮中有七寳󷘳諸佛󷜷󵘸諸法深蔵別七寳凾滿中佛經嘉祥淨名玄論󷺸龍樹𫝊云華嚴凢有三本大本有三千大千世界󲮬塵偈一四天下󲮬塵品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本並有龍宮龍樹不誦出也唯誦下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知華嚴名數在後分矣菩提流支云佛滅度以六百年龍樹從海宮持出已上。\n探玄記云華嚴經有六本一恒本於一󷓗毛端處念󷓗中以󲮬塵數身𥁞未來際常󵘸無有𠇲息此非可結集亦非下位󷜷受持二大本以湏𣃥山聚筆四大海水黑下書一品不可窮𥁞如是品過塵數諸大菩薩以陀羅𡰱力所受持也已上二本非結集本三上本結集中之上本也有十三千大千世界󲮬塵數頌四天下󲮬塵數品四中本有四十九万八千八百偈一千二百品已上二本並秘在龍宮非𨵻浮人之󷜷受持故此不傳五下本有十万頌三十八品天竺󷜷𫝊也六略本六十卷本是也十万頌中前三万六千頌要畧󷜷出也此土󷜷𫝊也華嚴兩本既在龍宮餘經亦在言煥爛者分明義也玉篇云煥呼󷼩切明盛也切韻云爛郎肝切又明也今举龍宮影顯餘處十二部經照彰於鷲嶺者別明在世教󵘸滋盛亦举鷲嶺影顯餘處人天𭂫聖咸稟至言者顯示在世眾生親稟佛言教至猶󷞡也言󵘸之󷞡佛語㝡故五道四生並遵遺訓者顯示󷓟後眾生遠遵佛遺法麗象光朗吐梵音之昔󲮬言廣被導𭇥類於十地金容影晦殘真文之今遺訓逈宣󷼇群生於三途誠知現常之益󷹇化之利偏假名辞也三聼聞讀誦已下正明讀經念佛㓛不唐󷔆是故應知名字有詮也。\n本瑜伽師地至有何意也是苐五問上來䉼蕳有相往生訖自下會諸論󷜷󵘸許凢夫得生瑜伽師地論云三地菩薩方生淨土者七十九云復有二種一者清淨二者不清淨於清淨世界中無那落迦傍生餓鬼可得亦無欲界色無色界亦無苦受可得純菩薩僧於中止住是故󵘸名清淨世界已入苐三地菩薩由願自在力故於彼受生無有異生及非異生聲聞獨覚若異生菩薩得生於彼問若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者何囙緣故菩薩教中作如是󵘸菩薩󵓕意願扵彼如是一切皆當徃生荅為化懈怠種類未集善根󷜷化眾生故密意作如是󵘸󷜷以者何彼由如是勸勵時便捨懈怠於善法中勤修加行從此漸󷓗堪於彼生當得法性應知是名此中密意已上。\n准此󵘸者地前凢夫不可生淨也。\n本諸經論文至離鄣而󵘸荅苐五問文有三意初惣明淨土不同得生亦異二亦如下至即得徃生別明諸經󷜷󵘸淨土非一准而會󷜷難瑜伽論三故知下結成初文可了苐二別明中即有其五一依仁王明唯佛󷜷居名淨土初地已上六七二識雖成無漏感見淨土而囙位間本識未轉其󷜷變土猶有漏故三賢十聖󷜷居淨土名果報土不名實淨以苐八識果報識故󷜷變之土名果報土遙異天台實報土名果報之土彼苐八識事囙業果名異𤎼識亦名果報五趣四生彼識為躰故名果報識具如苐一記若至佛果本識已轉以與圎鏡智相應故彼󷜷變土唯名淨土問唯佛一人󷜷居名淨土者囙位󷜷居皆可名穢土耶荅有漏󷜷變名穢土故囙位本識󷜷變𠛴土猶名穢土此有何失問𠰥尓何故十地之中有漏六七󷜷變亦名淨土荅淨穢相對於事不定今唯佛變名淨土故其餘囙分本識󷜷變不名淨土既不名淨非穢者何本業經云佛子土名一切賢聖󷜷居之處是故一切眾主賢聖各自居果報之土若凢夫眾生住五隂中為正報之土山林大地共有名依報之土初地聖人亦有二土一實智土前智住後智為土變化淨穢經刧數量應現之土乃至無垢地土亦復如是一切眾生乃至無垢地𥁞非淨土住果報故唯佛居中道苐一法性之土已上。\n此經󷜷󵘸同於仁王一切眾生及無垢地𥁞非淨土住果報故明望佛土有漏本識󷜷變國土皆名穢土𭂫准今論淨穢相對即有四雙八隻一囙果對謂果位󷜷居為淨土圎鏡智󷜷現無漏土故囙位󷜷居名為穢土報識󷜷變有漏土故二自在不自在對謂苐三地󷜷居名為淨土除無漏定鄣得定自在故二地已前即為穢土未得無漏定自在故三證未證對謂初地已上名淨土證人法空得無漏故地前名穢未得真如是有漏故四自他力對謂𭂫夫󵓕依佛願力生名淨土自迴六趣名為穢土又元曉師論淨不淨有其四對一囙果對同今苐一二一向不一向對謂八地已上一向出三界故七地已還亦淨不淨言亦淨者若受願力出三界故亦不淨者依故意力故起生死心生三界故三純雜對謂歡喜已上名淨土純菩薩故三賢已前󷜷居不淨𭂫夫二乗即雜居故同今苐三四正定非正定對唯正定聚󷜷居為淨三聚眾生居名穢土同今苐四今論闕一向淨穢彼師󵖉自在淨穢以義推之㸦有其意若為合論成五番耳二依瑜伽明三地菩薩生淨土中若𥾸行󲣿戒修者󲣿戒修三如次初二三地行之今修為要或𥾸已行三法皆得唯識論九云初二三地行󲣿戒修相同世間四地修得菩提分法方名出世䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世間󷓗󷓗有情多作三福業事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世離無漏定障者能離無漏定障苐三地始滿故唯識論九明十重障中苐三地障云三闇鈍障謂󷜷知障中俱生一分令󷜷聞思修法忘失彼障三地勝定惣持及彼󷜷𰤑殊勝三恵入三地時便能永断又論云三𤼵光地成就勝定大法惣持能𤼵無邊妙恵光故䟽云此地中成勝定󷓗謂三摩地𨹔羅𡰱此名惣持惣持有四一法二義三咒四能得忍此地󷜷治遲鈍性於三恵有忘失障今此地無𭜎彼法名大法之惣持法謂教法殊勝之教名為大法此定及惣持為囙能𤼵無邊妙恵光故惣持以念恵為性謂以聞思修三恵照了大乗法故囙得定断障聞思轉勝非由定力親能起已上。\n問十地配十度禪定苐五地何故𥾸󲣿戒修苐三地修定荅述記云問若苐五地修定度者何故三地名為𤼵光定荅障三地除成𤎼至五地已上。\n無漏定障苐三地除其定成𤎼至苐五地究竟圎滿是故苐三地始得定自在故十方淨土随願徃生瑜伽論意㨿此義故言苐三地菩薩方生非󷺺尓前菩薩得生問何以得知瑜伽論言苐三地者是𤼵光地彼論立七地十三住七地苐三淨勝意樂即歡喜地若尓誰知苐三地者是歡喜地何󴋉初地見淨土者仁王瓔珞佛地攝論󵓕諸經論同󷜷許也瑜伽亦尓何𤼵光地由斯元曉無量壽經宗要云此苐三地是歡喜地以就七種地門苐三淨勝意樂地故已上。\n浮丘集云苐三地者七地門中苐三地也謂種姓地為一勝󷺹行地為二淨勝意樂地即是初地為苐三地此󵓕󷺹釋甚應道理荅論文意泛󷜷󷺹非一愚膚是非不可輙之先出異釋如元曉󵓕𥾸七地門判苐三地如上󷜷難又燈六云對法苐六󷺹深密經瑜伽七十九皆惣相󵘸如瑜伽七十九󷜷󵘸淨土或三地菩薩󵓕徃生十地亦在其中周記釋云燈或三地至亦在其中者八九十地名為三地既是三地處於淨土󷜷以苐十亦在其中即苐十地在淨土中已上。\n溜州之意苐八地證相土自在󷜷依真如現土自在名願自在故後三地中苐三地名入苐三當苐十地又景法師云約相三地得定依定修觀方得徃生故作是󵘸遁倫記󷓘㤗釋云理實而言初地二地菩薩亦得生彼今㨿淨土無欲三地已上離欲菩薩生於彼故但󵘸三地生於彼土已上。\n此󵓕尺中景法師󵓕准今論意且述此義深󷷎本論󷜷以論云由願自在故於彼受生願自在生可依勝定歡喜地位雖亦徃生󷜷得定力相未增上更不可云由願自在即生淨土󲣿戒修三初二地中雖亦修習而随相增一地修一故定自在義在三地󴋉三地言源出𭰹密七地建立遙起瑜伽故佛地論苐一云󷺹𭰹密󵘸三地已上乃得生故已上。\n而彼經中但󵘸十地不明七地何云七地門中苐三准深密經瑜伽三地應是十地中苐三地故佛地論䟽云就實而言初地已上皆生淨土然󷺹深密󵘸三地已上乃得生者以淨土之色依定而生随相而論三地已上方得靜慮證於定境而得生故已上。\n若存此義難㔟消𥁞智者可知瑜伽七地者一種姓地未𤼵心位姓者類也未入僧󷑜三乗種類具故云種姓位也二勝󷺹行地資糧加行位也資糧者十信十住十行十迴向加行者十迴向後有煖󵓕四善根位也三淨勝意樂地初歡喜地也四行正行地自二地至七地五󷪘定地苐八地也六󷪘定行地苐九地也七到究竟地苐十地佛果也十三住者一種性住二勝󷺹行住三󷞡喜住初地四增上戒住二也五增上住三地六覺分相應增上恵住四地七諸諦相應增上恵住五地八緣起流轉止息相應增上恵住六地九無相有㓛用住七地十無相無㓛用住八地十一無㝵󷺹住九地十二㝡上成滿住十地十三㝡󷞡如來住佛地三依諸經論通󵘸明初地菩薩生淨土中若以得無分別智者顯示能断緣真如智名無分別󷜷謂彼智自󷞡勝妙便能󳸓會󷜷緣真如離計度󵓕五種相故䟽󷺸攝論云離五種相以為無分別智性一離無作意𤎼眠酔󵓕非彼智故二離有尋伺地苐二定以上非故三離想受󷓟𡧘靜故即智不成定無心󵓕故四離如色自性便非是智大種故五離於真義異計度故計度是有分別非無分別故栖復抄云無分別智有二義一離能取󷜷取相名無分別二真如理是無分別智證此理名無分智初證之時不見能證󷜷證言語道断心行處󷓟心與境󳸓理與智會境如智󷓗如境名為如󷓗名無分別已上。\n前無分別即智持業釋也後無分別之智依主尺也問無分別名唯𡱈根本智耶荅不尓通三謂唯識云恵學有三一加行無分別恵二根本無分別恵三㣪得無分別恵已上。\n三智雖異皆緣真如故䟽尺三智󷜷緣云言󷜷緣者彼頌言諸菩薩󷜷緣不可言法性即真如是遍計󷜷執法皆不可言不可言性謂二無我󷜷顯真如是即無分別智󷜷緣也即是三種無分別智󷜷緣也已上。\n明無分別智名緣如絇單重根本智亦有其三種唯識九云般若有三種謂生空無分別恵法空無分別恵俱空無分別恵已上。\n人法二犱見道煩𢙉者顯示󷜷断二執具如苐一卷記見道煩𢙉蕳修道󷜷断俱生惑此乃見道󷜷断分別二執󷜷起名見道煩𢙉也證得遍滿󵓕者顯示󷜷證遍滿法界如苐一記百法明門者本業經上󵘸初地云三觀現前常修其心入百法明門󷜷謂十信一信有十為百法明門又同下云󷜷謂十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心為百法明門復從是百法明心中一心有百心故為千法明門復從是千法明心中一心有千心為万法明門如是增進至無量明轉󷓗勝進上󷓗法故為明󷓗法門百万阿僧󷑜㓛德一切行𥁞入此明門已上。\n又心󵓕百法名百明門謂百法論云心法有八心󷜷有法有五十一色法有十一不相應行法二十四種無為法有六是為百法名義具如彼論󵓕󵘸故對法抄中󷺸菩薩地五位百法為明門矣又一念󷺹百種法門名百法門此三義俱載九品義得生諸佛淨土者顯示其荅謂智能断惑證顯真理故得生佛前也四依淨土經明凢夫徃生中若以本願大悲者顯示能󷺸他力一切凢愚󵓕者顯示󷜷󷺸機緣此則廣攝九品人故略言乃至大石乗舟樴則渡於雲濤澷󷓗小蠅附驥尾則凌於宇宙𦕈󷓗誰言是石蠅之㔟乎𭂫夫徃生亦復如是妙也神也不可不歸但𰤑菩提心𢘻得徃生者明其行成得益謂菩提心是成行心若具此心無行不成此心特要故云但𰤑行若成就徃益󷪘定故云𢘻得問准觀經意菩提心是上軰󷜷具何泛論九品行成荅九品𢘻具菩提心不諸師異󷺹非適于今若和尚意下六品唯福分徃生如鸞綽󵓕許九品皆具菩提心𢘻得徃生今同鸞綽此論始終明九品皆具此心故經不󵘸者上軰󵘸之令流諸品例如三心又大經三軰𢘻具菩提心觀經九品豈不然耶五正會難中不可直依瑜伽論󵓕者明不可偏依瑜伽論󷏏於諸󵘸謂楞伽󵘸初地龍樹徃生󷞡樂仁王經明初地菩薩見百佛土又華嚴宣初𤼵心𭂫夫菩薩願生淨土故初二地并地前人𢘻得生淨何直執一即背諸乎楞伽記龍樹者彼經九云於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人󵘸我乗大乗無上法證得歡喜地徃生安樂國仁王明初地見者彼經云從一地乃至㣪一地自󷜷行處本業清淨化眾生位有十一地及佛行處一切知見故本業者若菩薩住百佛國中作𨵻浮四天王修百法門二諦平󵓕心化一切眾生又瓔珞云歡喜地百寳瓔珞七寶相輪四天王一萬子為眷属現百法身入百佛土化十方天下全同仁王問瓔珞經次上文云現百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧現作佛土無量㓛德不受三界𭂫夫時果已上。\n入十方佛土者似不限百佛土如何相󷏏耶荅言十方者語其方𫭫言百佛者弁其貟數故前後文不成相󷏏或百佛者絇於恒時入十方者就於別時初地菩薩若依別緣若作意時應入十方諸淨土化群生故󷓗十地經云得見百佛能入世界教化百佛世界眾生是明恒時見百佛土又經󵘸云以神通力大願力故見多百佛乃至見多百千億那由他佛是明別時見諸佛身也但天台云依於教門󵘸百佛土論其實義不可思議非相宗意華嚴經󵘸𭂫夫徃生者彼經云願我臨欲命終時𥁞除一切諸障㝵面見彼佛阿𣃥𨹔即得徃生安樂國問是普賢願何足為𭂫夫徃生證荅寄能化普賢顯󷜷化徃生改願我字為人名者徃生之益通一切故澄觀䟽云應改於願我二字為是人字則無惑矣今且依文󷓗則可知不生華蔵而生󷞡樂略有四意一有緣故二欲使歸𠗦情一故三不離華蔵故四即本師故同記云不生華蔵下言略有四意一𣃥陀願重偏接娑婆界人二若聞十方皆妙此彼融通初心忙忙者無󷜷依託故方便󷺸之三󷞡樂去此有但十萬億佛土華蔵中󷜷有佛𠛴皆󲮬塵數故不離也四即此苐三十九偈讃品云或有見佛無量壽觀自在󵓕共圍繞乃至賢首如來阿閦釋迦󵓕彼並󱸽云讃本尊󷺺那之德已上。\n又彼經云念佛三昧必見佛命終之後生佛前見彼臨終勸念佛又示尊像令瞻敬此󵓕諸文即是𭂫夫徃生相也苐三故知下結也。\n本攝大乗論至論相󷏏也是苐六問攝大乗論對法論󵓕有四意趣四秘密者後魏佛𨹔扇多攝大乗論上云然有四種意趣故及有四種密語漸次一切佛語随順󷺹釋應知陳真諦攝論名四意四依隋達摩笈多論号四意四合義唐玄奘二論同稱四種意趣四種秘密言雖少異意頗不別問四意四秘差別如何荅陳釈論云如來心先緣此事後為他󵘸故名為意由此囙眾生󷪘定入正定聚名此囙為依隋論云意與義異相者若世尊心有󷜷在而󵘸者為意由󷜷󵘸決定令入佛教中者名義唐無性釈論云遠觀於他欲作攝受名為意趣近觀於他欲令悟入󵘸名秘密同世親釈論云意趣秘密有差別者謂佛世尊先緣此事後為他󵘸是名意趣由此󷪘定令入聖教是名秘密已上。\n𭂫佛󷜷󵘸一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可󷪘了若離三性無別道理亦󷪘了之先四意趣者以斯四種󷪘了如來秘密言教令生開悟故對法云由此意趣故方廣中一切如來󷜷有秘密應随󷪘了已上。\n此四皆以如來後智以為躰性由緣一切差別義理為利眾生安立教故謂能化者遠方便中先觀於彼󷜷化之人冝以何法而攝受之名為意趣攝釈云先󷑦後別思量名意趣謂理趣思量理趣故名意趣有戝尺也趣謂其境意是相應智用此二以得名故已上。\n魏論上云一法同意趣󷜷謂我是無量無邊時号毗婆尸正真正覺陳隋二論同名平󵓕意玄奘兩論及對法論㽵嚴論中俱稱平󵓕意趣謂過去毗婆尸與今釋迦牟𡰱實是別佛而經中󵘸我於彼時名勝觀󵓕是依法󵓕法平󵓕二一通平󵓕二佛法身無差別故二別平󵓕由資糧䒭囙果㓛德㸦相似故此中󵓕為意趣故名平󵓕意趣攝釈󷺸楞伽云大恵菩薩白佛言何故世尊言我是過去一切諸佛󷓗言以四󵓕故一字平󵓕過去及我同名佛故二語平󵓕謂三世佛皆有六十四種義妙梵音言語󵘸法我亦同彼三身平󵓕我及諸佛法身色身相好㽵嚴無異無別四法平󵓕我及諸佛皆得三十七菩提分十力無畏諸㓛德故依此四種唱言我是𭷖留𭮑󵓕又云問本以意趣󷪘諸秘密如言彼佛即是我身有何秘密復如何決荅勝觀釋迦本非一躰經言彼佛即我身道理有乖故云秘密談佛意趣㨿平󵓕理言彼是我以會相󷏏餘三准此已上。\n魏論云二者時莭意趣󷜷謂若稱多寳如來名者即定於阿耨多羅三𦴭三菩提如無量壽經󵘸若有眾生願取無量壽世界即生尓陳隋二論同名別時意唐論對法󵓕俱稱別時意趣謂念多寳得菩提果實在異時而經中󵘸若人稱念多寳佛名即時逮得阿耨菩提是佛意為令嬾墮善勝進上品㓛德故也不由唯誦佛世尊名即得佛果此意長養先時善根如有󵘸言由一金錢得千金錢豈於一日營覓得千必由別時此一金錢遠為千囙故作此󵘸誦持佛名亦復如是一稱名囙遠為不退於菩提囙佛意實期異時言󵘸與意時分異故名別時意故攝釋云言雖󵘸此意在他時言󵘸與意時分有異為別時故無性釈云謂觀懈怠不能於法精懃學者故󵘸是言若誦多寳如來名者便得決定由唯𤼵願便得徃生𭫸樂世界此意長養先時善根如世間󵘸但由一錢而得於千意云㝡初一錢是彼後時得千之囙一囙中󵘸千之果法亦如是又云問持名願徃何秘密耶荅持名𤼵願皆是其囙後時方得󷪘定菩提徃生淨土經依今囙󵘸於當果言持名󵓕即是󷪘定徃生安樂故名秘密已上。\n魏論云三義中間意趣如經󷜷󵘸供養若千如許恒沙󵓕供養親近已得󷺹大乗義尓陳隋二論同名別義意論對法論󵓕俱稱別義意趣謂以證相寄教相󵘸證相者地上菩薩證得大乗實理之義教相者十信𭂫夫聞法思惟󷺹了大乗󵘸教之義生證義難應事諸佛能得成就󷺹教相義非必是難而經中󵘸󷺹大乗義㓛由逢事恒沙諸佛言雖似指教相中義意於證義言事多佛方能󷺹義言󵘸與意義有不同名別義意故攝釈云雖談此義意至別義言󵘸與意義有不同名別義意故攝論云若已逢事尓󷜷殑伽河沙󵓕佛於大乗法方󷺹義無性釈云謂證相大乗法義與教相大乗法義甚有差別由此故言於河沙佛方能󷺹義意云󷺹義有二一證理之時名為󷺹義即證相大乗在初地已上菩薩󷜷證二聼法聞思之時亦名󷺹義即教相大乗在十信前𭂫夫󷜷聞聖𭂫階位而有不同故言差別問言逢多佛方能󷺹義何秘密耶若㨿教中義󷺹實非難言逢多佛方能󷺹悟豈非秘密故以別義意趣通之佛雖󷔆於教相中義本意在彼󷜷證之義故事多佛方能󷺹之故𣵀槃經云初依菩薩供五恒佛方󷺹十六分之少分已上。\n魏論云四順眾生心意趣󷜷謂或有眾生讃行布󲣿後者復謗󷟢󵘸如是布󲣿如是持戒及餘者󵘸修事陳名眾生樂欲隋稱随人心意唐二論同号補特伽羅意樂意趣謂為有人如來先讃布󲣿㓛德後時　為此人󷟢之如斯佛意随人得成何以故若人於戝有慳𢗞心為除之先讃布󲣿若人已欲樂行󲣿布󲣿即是下品善故如來後時更󷟢呰󲣿便令渴𠈟其餘勝行若迷此意一法󷺾讃則成相󷏏布󲣿既尓戒󵓕亦然是有漏修故可󷟢呰若無漏修則無󷟢義故攝釈云雖於一法讃󷺾不同為對󷜷化意樂故尓名眾生意趣故攝論云謂如為一補特伽羅先讃布󲣿後還󷟢呰如於布󲣿尸羅亦尓無性釈云先為慳貪讃嘆布󲣿後為樂戒󷺾呰布󲣿為欲令𢔜勝品善故讃󷺾戒󵓕准󲣿可知問此󷓜󷺾教何名秘密荅於一󲣿中讃復󷺾而豈非是自語相󷏏故是秘密觀󷜷化器意樂不同對彼而󵘸不相󷏏已上。\n佛設四意攝釈有文如對治秘密中前四次四秘密者魏論上云四種密語漸次一者勸𤼵漸次或聲聞乗或大乗中眾生法性勝故順世諦現󷜷󵘸陳名令入依隋号令入義唐二論同稱令入秘密謂大小乗依世諦理󵘸補特伽羅及一切法自性差別為令悟入世俗諦理如聲聞乗中󵘸有諸有情󵓕如大乗中為化怖断諸有情故󵘸心常󵓕令人悟入世俗諦理故名令入玄賛九云一令入秘密謂為聲聞󵘸色󵓕有為令無怖漸入聖教非一切有已上。\n魏論云二者相漸次随諸法相󵘸中示現陳号相依隨名相義唐二論同稱相秘密謂於宣󵘸諸法相必󵘸三性此三自性諸法㧾相若欲了別一切法相湏三相故名相秘密玄賛九云二相秘密謂依三自性󵘸一切法皆無自性無生󷓟󵓕破󷜷犱有相󵘸之為無非一切無已上。\n魏論云三者對治漸次󷜷󵘸八万四千眾生行陳名對治依隋名對治義唐二論同稱對治秘密謂為對治眾生貪󵓕種󷓗差別󵘸能治道八万四千如斯安立眾生對治煩󶓃處故名對治秘密㽵嚴論中治八種障謂彼頌云輊佛及輊法懈怠少喜足貪行及𢢔行悔行不定性攝釈四云按㽵嚴論畧而言之一除輊佛障者謂有󷓗情見於如來始生王宮道樹成佛薀道時近疑無種智生輊𦸑想為治此人故大乗經󵘸徃昔毗婆尸佛即我身是絇平󵓕意故作斯󵘸二除輊法障者謂有眾生披於尺典󷓥文淺義非不󷺹生遂於佛教生鄙淺心輊而𦸑之為對治此故大乗󵘸於無量恒沙佛󷜷修大乗行乃能生󷺹言生󷺹者生證󷺹也依別義意故作此󵘸三除懈怠障者謂有󷓗情雖令𤼵心謂行難修而生懈怠不肯進習為對此人故大乗󵘸願生安樂及稱無垢月光佛名決定當得㨿別時意作斯󵘸也四除於少喜󵓕障者謂有󷓗情已修少行謂有󷜷得便生足想更不進趣為治此人故大乗中於一善根或讃或󷺾冀令眾生不執一法生喜足心令遍修善依意樂意故作斯󵘸五除貪行障者謂有󷓗情貪此穢土五塵境界而不修習勝妙之囙為治斯執故大乗󵘸諸佛國界󷻁妙樂事而令求趣六除慢行障者謂有󷓗情待己高貴見佛居穢𠛴身命俱短及諸下事便輊𢢔之為治斯過故大乗󵘸身命修長國界嚴麗諸德圎明無有可𢙣七除悔行障者謂有󷓗情輊佛法僧恒生追悔󷓗為修善敬崇󵓕事障修勝善故大乗󵘸於佛菩薩起不饒益事得生善道󴋉修善乎󷼄修勝善八除不定障如䟽可知已上。\n䟽云令捨聲聞下劣意樂記大聲聞當得作佛又󵘸一乗更無苐二已上。\n又攝釈云問八障中前四意趣云何得言對治秘密之󷜷治耶荅意趣別分四秘密中但苐三攝開合異也若尓意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能󵘸者意趣秘密㨿彼󷜷󵘸難󷺹二云謂能化者遠方便中先湏觀他󷜷化根器宜以何法而攝受之故名意趣又親對機善巧方便󵘸法開悟名為秘密良由如來意趣善巧有方便故依秘密義對彼根冝有益便󵘸故󷜷設教皆名秘密意趣是能󵘸秘密是󷜷󵘸遠觀根性近設方便依秘密義趣秘密教故二別也議曰廣略不同大意無別已上。\n魏論云四者𤼵願漸次随󷜷異義󷑦言音聲字義餘󵘸随󷜷有偈陳名翻依隨󷢸翻義唐二論同稱轉變秘密謂別義言字轉顯別故如無性論󷺸有頌言覚不堅為堅善住於㒹倒󷞡煩𢙉󷜷𢙉得㝡上菩提論自尺曰覚不堅為堅者󵥳強流散󵘸名為堅非此堅故󵘸名不堅即是調󴢁無散乱定即於此中起堅固恵覺彼為堅善住於㒹倒者謂於四㒹倒善能安住知是㒹倒決定無動󷞡煩𢙉󷜷𢙉者為化有情精進劬勞󷜷疲𠉮故如有頌言處生死久𢙉但由於大悲如是󵓕得㝡上菩提者是得諸佛三菩提義已上。\n若取此偈明了󱸽文則成相󷏏覺定為散住於㒹倒󵓕不可有得菩提義故若秘密󱸽義即正󵘸相翻明義即應理故又神𬇦師云若依隱密義尺頌即四如意足偈初句四念住二句四正懃三句能得㝡上菩提若依顯了義尺即是散乱㒹倒懈怠故不能得菩提已上。\n對法苐七雜集十六廣引諸經述轉變相𢙢繁不敘問何故煩設此轉變󵘸󷨽梁釈論云欲令眾生依理󱸽文以理為依不應依文故󵘸此偈或有人𱞽𢢔輊懱󵘸者自不能如理󱸽義欲破彼𢢔心故󵘸此偈是名翻依已上。\n自攝論至此百有餘年者後魏有一十五帝王其間寒暑百六十迴當苐十代前󴧠帝恭王普泰元年辛亥佛𨹔扇崛多始出攝大乗論本三卷其後至亍唐高宗代已𨒬百四十七年謂後魏更有十三年後問有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳導和尚入󷓟今論師是導面受故當一百二十餘年故云百有餘年又佛陀譯後歴二十一年保定三年关未陳真諦同訳攝大乗設依此訳猶以可謂百有餘年餘文可知。\n本攝論言唯至󷑦無益也荅苐六問文有三意初至別時之意正明本論別時唯願非念佛二有釈下至別時之意举通論家計三今此下廣破異計顯十六觀念佛󵓕法非別時意苐一正明別時意中攝論言󵓕者先󷼌本論明通論諸師以此文證言一切不生今詳此文下正明論意謂梁論云復有󵘸言由唯𤼵願於安樂佛土得徃彼受生隋論云又如經󵘸唯願得生󷻁樂世界唐論云又如󵘸言由唯𤼵願便得徃生󷞡樂世界異訳諸論𢘻云唯願唯言󷜷標是蕳持義謂蕳去行持取其願也更無有行唯孤有願故曰唯願若󵘸唯願而得生者是別時意即非𤼵願時命終生於淨土故今時念佛󵓕者顯示下品下生念佛三業相應行願相扶非是唯願故神泰攝論䟽云由唯𤼵願不修其行便得徃生󷻁樂世界乃至廣󵘸若依觀經會此文者由唯𤼵願得徃生彼是別時意若十念成就即是行故非別時也已上。\n意業善行󵓕者彼下軰人臨命終時随知識教起徃生心是其意業口稱南無正是語業合十指於佛前抂一躬於西方乃至動舌直向面󵓕𢘻是身業非如五種正行各別起禮拜得󷜷以知者經云聲故󴋉彼迫苦其身羸劣不能起禮既𭁆念故不可觀察故只口稱上三業相此文全同京師大師親緣之釈而有人云彼釈各別举三業行若執彼義今文如何若言是述下品稱名故稱念上三業相應彼釈惣明𣃥𨹔攝取故非一行上三業相者弁增上緣云眾生稱念次󷺸三經云專念名号至下結文云念佛三昧明知三緣皆是稱名更不可󷏏今述下品下生稱名若亦言彼導師尺各別三業今感師󱸽非各別行師資意樂不儡同者不出前難二師同釈念佛三昧豈非俱是稱名之上三業相應󴋉有二師󷺹自異者應云相󷏏文義既同更無別由何強曰󷏏無其異同論𢪱差別論蔵󷜷破也論主󵘸此󵓕者預示惑者不細文義謂諸論明成佛別時或云唯誦佛名或云稱佛名是顯示非稱名一行直得菩提若念佛徃生別時論文何囙如前別時不言唯稱佛名生西方者是別時既以不言念𣃥𨹔佛及修三福是別時教故知念佛即得徃生非別時也󴋉諸論明徃生別時必言唯願蕳行明矣何同成佛別時即云唯稱蕳去餘行持取念佛者󷺼惑者矇矓不細論文豈非誤甚󷓗󷓗󷓗󷓗苐二举論家計中即有二師解初師意用三福妙觀𢘻属𤼵願以為別時推此計意𭂫夫起行不可生淨故猶属願云唯𤼵願次師意者別下󷓗品十聲稱佛特攝𤼵願合以為別時謂論師直雖举願言意亦取其念佛之行下品十念其㓛少故猶属願也苐三今此下廣破中即有二一初至何斯󷺻也㧾破二計二如俱舎下別破二計惣破中二先審次破文相可見別破中破初師次又󷜷下破次師初文中如俱舎󵓕者󷺸例而示觀經󵓕󵘸文不可諍初一字者俱舎論苐十四云若諸近事皆具律儀何緣世尊言有四種一能学一分二能学小分三能學多分四能學滿分已上。\n此經部難謂有部意𭣦󵓕五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故經部難言諸近事皆具律儀何緣世尊於五戒中言有四種鄔婆素迦一能學一分謂學一戒二能學小分謂学二戒三能學多分謂學三戒四戒四能學滿分謂學五戒󷜷言學者受一戒乃至受五戒若尓何必具足五戒名為近事論述有部荅言謂󷱎能持故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能學言不尓應言受一分󵓕理實絇受󵓕具律儀以具律儀故名近事已上。\n此有部通經學之言謂絇能持故󵘸四種先雖具受五支律儀而後遇緣便生󷺾𡙇於其五中或有能持一分或持五支故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能學言若不尓者此經亦應言受分󵓕何故乃言學一分󵓕故此四種但㨿能持理實而言絇受三歸󵓕具五戒以具五戒故名近事私訓釈依光記此則就學一字兩部諍義也次兩字者同論苐八云何故經󵘸一類有情於無間業作及增長己無間必定生那落迦已上。\n此大眾部難中有󷓗造五𨒫已既言無間生那落迦明無中有若有中有應成有間論主通云此經意󷺺彼徃異趣及顯彼業定順生受若但執文應要具五方生地獄非随闕一或餘業囙便成太過又言無間生那落迦應作即生不待身壞或誰不許中有是生那落迦名亦通中有死有無間中有起時亦得名生󷓗方便故經言無間生那落迦不言尓時即是生有已上。\n此會無間兩字而通此意謂經言無間定堕地獄󷺺異趣間及顯順生無餘生間若但執文定無中有應要具五方生地獄非五𨒫中随闕一罪方生地獄亦應唯此五無間業能生地獄非余業囙能生地獄若不生者犱者之言便成太過又言無間生那落迦應作業已苐二𠛴那即生地獄不待身壞然有造無間業或經十年󵓕方生地獄異之即生名言無間生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦󷓗󷓗󷓗此名不可樂地獄中有亦不可樂故經言無間生那落迦不言尓時即是生有何󷜷相󷏏如是大小論蔵㨿一兩字𪞚義得失不能廣述󴋉乃觀經󵓕者正明經󵘸行文顯然不可𭑭混言𢘻𰤑願謂觀經󵓕𬾨陳行門或述三種散善為淨業正囙又云汝行大乗行此行者󵓕或󵘸十六定善為西方淨業又云行者󷜷聞行人之󷜷󵓕如何惣將為𤼵願文二又󷜷以下破次師文挙八由一惣依三經及餘經󵘸明本論師更不可以念佛為別時謂論師立四意四依尺諸經󵘸其文難󷺹愚者可迷󷺹尺幽義令愚亦知然如觀無量壽󵓕󷜷󵘸念佛徃生文義顯然愚智皆󷺹文者即是諸經諸文義者他力本願令𭂫夫生何󷜷不了湏於論尺會属別時問此義不明誰能得許文義顯然󴋉如彼󵘸稱多寳佛不退菩提文義顯然無有不了雖然一行至不退者無其理故論家󱸽為別時意趣念佛徃生亦復如是徃生道理經󵘸雖明𭂫夫生淨實無義故亦為別時有何妨󴧠荅至於菩提决定不退㓛由菩薩万刧行然念多寳佛之一行即至彼者其義不應故論家搜󱸽是別時意徃生不尓依報易故若人至心信佛願力以佛威故設雖𭂫夫而生淨土處󷓗󵘸故此義分明論師何作別時之󱸽二法蔵比丘者此下三由別㨿經󵘸今先依大經本願文諸佛本願皆是了義無𭇥密意將別時意而𤼵其願耶彼本願中即言念佛不得徃生不取正覺不言唯願人不生者不取正覺故知念佛󵓕者並結念佛在本願中故非別時唯願不在本願故是別時問如今文者許念佛󵓕者皆本願行荅未必然也念佛餘行俱可生故明念佛徃生義之次兼󵓕餘行顯其徃生非言同在本願中也或復十九二十願中举於諸行以為來迎果遂󷜷由雖非生囙而彼諸行既入在四十八願中定非別時故󵓕取矣三稱讃淨土經󵓕者謂佛󵘸有了不了義然諸佛𡸁其證誠者為令󷜷化知是了義而非不了三周證明四佛誠言即其義也何󴋉諸佛舒舌證誠特在今經豈將舌相證別時法現不󷄅誑之舌相者金󵥳仙論云從三大僧󷑜刧來不曾𭑭語故得廣長舌相已上。\n躬不曲則其影亦直𮠪不誑囙感實語果故曰不󷄅誑之舌相令眾生覩相聼言者經中不言此土眾生見佛舌相及聞彼言今推作尺謂吐舌相󷗯誠實言為令此機断疑生信當機眾生若不見聞證誠何為理必然故湏作此󷺹彼稱讃經及𣃥𨹔經󷞡略󵘸之也又要記云𤼵起影向二眾見彼土舌相當機結緣随冝不定已上。\n乃謂別時之教󵓕者還明諸佛舒舌不可證誠別時教門謂徃生教別時之意未徃生後至初地徃生淨土佛不可證如彼龍樹天親徃生福恵勝妙堪入淨土故人不疑佛亦不證故知𭂫夫一形十念㓛德不多即生淨土眾生難信故舒舌證也四阿󳇐𨹔經󵓕者前󵘸願後宣行󷓗願具𠯁得生淨土非是別時五淨土論󵓕者此下三由別㨿論文今先依淨土論彼兩論同一師󷜷造寧容世親製淨土論即言念佛得生西方非別時意尺攝大乗乃曰念佛󵓕是別時非即得生阿毗達磨俱󱸽法相何淨土論帯別意趣大乗論偏述顯了如是兩人󵓕者重立理責如猶若也謂兩論若別人󷜷造容許論師意樂各別設兩師󷺹何必攝論得經㫖趣淨土論即迷其聖言󴋉二論共世親󷜷造文義故非󷏏󷺼以論求於人意󵓕者將攝大乗唯願属別時與淨土論念佛󱸽徃生推求世親論師之意言別時者應是唯願非念佛行問二論同一師造故不可相󷏏者道理不明彼唯識論與法華論俱天親造而法華論依法華意明一乗𣥜唯識論依深密󵓕意宣五性理󷜷依󵘸異能依亦別若尓誰知淨土經中明別時故湏󷜷依經淨土論且明念佛即生阿毗達磨󵘸法相故湏󷜷依經攝大乗直󱸽念佛別時荅釈異部經設雖一師有相󷏏義強󷜷不󷺺例如天親釈大小經其義懸隔故唯論論與法華論一乗五乗宗且差󷏏攝大乗論雖釈阿毗達磨經攝大乗品而通󱸽断一代相󷏏𭂫夫徃生若別時意何憚言唯蕳去行耶莫謂兩論󷜷依異故能依亦別󴋉梁論迴向偈云眾寳界如覺德業我󵘸句義󷜷生善囙此願𢘻見𣃥𨹔由得淨眼成正覺全同淨土論迴向偈明知天親居地前位願生󷻁樂加之四意趣者諸經散在而非直弁夫何經中一部唯明平󵓕意趣不󵘸餘事乃至唯󵘸眾生欲意不󵘸餘事然觀經󵓕唯󵘸𭂫夫徃生淨土不間餘事若淨土經偏属別時豈非是立偏傍一部別時之經即成大失。\n釋淨土群疑論探要記卷苐四\n釋淨土群疑論探要記卷第五論本第二之餘\n六淨土論󵘸有五門等者彼論中明礼等五門此之五門為偏𤼵願為行願別若行即願者前三業行與第四願有何差別各別列之若其一者應無五門若行願異者行願既異故知前三行門後二作願迴向也問彼論五念皆應是行何分行願故論云若善男子善女人修五念門行成就畢竟得生安樂國土又云心常作願一心專念畢竟徃生安樂國土欲如實修行奢摩他故前𢝰五念名行後別作願名行加之和尚云一󷓗門與上三心合随起業行不問多少荅論文多含非偏明故師資各述謂彼論文不言前三是行後二是願亦不言同行不可分行願故有異釋但准今意會論文者修五念門行者願行具足𢝰名修行非是一󷓗名為行門又心常作願乃至如實修行奢摩他者先作願為觀察等行名如實行此如實行能止諸𢙣名奢摩他非作願偏得修行名故論註云一心專念阿㫆𨹔如來願生彼土此如來名号及彼國土名号能止一切𢙣故約五門分別行願更無其妨問彼本論文意業觀察置第四門今何不次荅為列三業行於一處越其次第非有別意礼讃亦同問本論只云口業讃歎何故名為口業念佛荅彼讃歎者稱讃阿㫆𨹔名與無㝵光義相應故彼論云何󷓜歎問帖口業讃嘆自下荅能讃稱彼如來名如彼如來光明智相如彼名義欲如實修行相應故所讃󷜷󷓜佛名必有勝能故從󷜷󷓜轉名念佛又為顕念佛非別時改讃歎門立念佛門例如天台󷺸首楞嚴四種授記改彼密記立現前記今復亦尒雖依彼論以別義故探經元意改立而已七起信論等者彼起信論至極大乗甚深秘典破諸疑網生不退信談如法義窮究竟果念佛徃生若夫別時何故論𢝰立五緣中至苐四修行信心分明專念方便生淨土故知天親󷜷造攝論亦不可以念佛󵓕門用為別時有八因緣者起信論云問曰有何囙緣而造此論荅曰是囙緣有八種云何為八一者囙緣󶢆相󷜷謂為令眾生離一切苦得究竟樂非求𠀍間名利󰮻敬故初一為立義分作正囙緣二者為欲解釋如來根本之義令諸眾生正解不󷺻故三者為令善根成就眾生於摩訶衍法堪任不退信故為解釋分作正因緣四者為令善根󲮬小眾生修習信心故五者為示方便消𢙣業鄣善護其心遠離癡𢢔出邪󱶈故六者為示修習止觀對治凢夫二乗心過故七者為示專念方便生於佛前必定不退信心故八者為示利益勸修行故次四為修行信心分作正囙緣後一為勸修利益分作正囙緣復次眾生初學是法者此下正󷺸論文釋摩訶衍論云此中眾生󷼜得十信前四心更不能勝進下品眾生謂生是𠀍界信心成極怖畏故以勝緣力而為安立正定聚故又云彼十信位下品眾生雖親聼受甚深法門而其心根極下劣故怖二大事不能勝進為欲退故云何為二一者國土二者勝緣言國土者即此娑婆𠀍界處󷜷󷓥𢙣眾生濁乱𰤑起淨心為勤修行甚極切難故󷜷以者何於彼心中󷏏𨒫境界於一切時於一切處常恒現前信心面中不捨離故言勝緣者於此𠀍界依正濁乱一切諸佛出𠀍極尠無量菩薩起感時節極遠諸佛菩薩出現於𠀍随順清心之鏡淨不淨故以此義故彼修行者不值勝緣極怖畏故發退意耳諸佛如來有不思議甚極妙大方便力故能善攝護彼八信心轉勝進故云何名為勝妙方便󷜷為專念如來方便云何專念謂專住意憶念他方淨土種󷓗依正其念相續令不絕故以諸如來不可思議方便力故隨自󷜷願即得徃生妙樂土生彼土已眼見如來具相好像耳聞聖󵘸深妙音聲永離𢙣名從空不動心海澄淨身躰明白依妙正清󷜷󷺸經文󵘸相明故不湏重釋已上。\n修多羅者󷔆觀經等專念佛者若釋論意約色相觀今論意者󷓚在稱名本論義含各述一意若觀彼佛等者明觀真如法身徃生淨𭃯明知馬鳴龍樹大德同許凢夫徃生淨土八若以念佛󵓕者依觀經進退徵難而顕念佛非別時行於中先審次難若是行者󵓕者是一邊難謂十六觀󵓕若是行者其許行門地觀󷓗法与下品念佛󷓟罪㓛齊徃生德同何故彼觀行而此念非行彼觀得生此念不生若俱非行者󷓗此下設難次師不言十六觀󵓕皆是願故謂若十六觀󵓕俱非行者韋提侍女佛記徃生彼󵓕徃生為由作此觀得生為由作餘行得生此上審自下難若由此觀󵓕得生者此既非行如何得生若雖作觀不得生者何湏夫人請不生法如來為󵘸不生法耶又若󶢆是者此下重責十六觀󵓕是願非行謂若󶢆一種願門者何湏分為十六觀耶又為此解者此下重誡成過𭁆謂若為十六觀非行門解非是直不曉觀經文亦󷟢正見即󰡷二利耳人法無益者自󰡷󷓗他名於人無益不曉經文為於法无益若󷺻解經義零落故。\n本若唯發願至別時意耶重徵唯願即別時義文意易了不湏重釋。\n佛以眾生至不湏疑惑荅願別時相文有四意一初至別時之教󶢆明聞淨土教有四類不同二佛對前二至別時意也別明苐三唯發願類成別時相三上來以眾至別時之意結成攝論別時唯願不能起行四又攝論文下更以別義宣別時意苐一󶢆明中亦有其二初明聞法種類差別於中依正兩報四種莊嚴者通別依報通別正報是名四種如玄義分或寳地三種莊嚴上更加正報聖眾莊嚴佛本主故属󷜷莊嚴不攝四種也鄣有輕重者廣直四類煩𢙉業障󶢆名為障重障有二一者尤重苐一類是聞法󷟢謗自沉坑故二者次重苐二類是聞淨土教深信不謗五欲𮉐心堕𢙣趣󵓕異前尤重故苐二類即名次重輕障有二一者尤輕苐四類是故下文云善根深厚煩𢙉輕㣲此人聞法深生信心願行具足臨終徃生二者次輕苐三類是聞法𤼵願更不願求有漏果報煩𢙉因緣躭著五欲唯願無行今雖不生終可得徃故苐三類即名次輕悟有淺深者別冠三四苐三唯願󷜷悟是淺雖聞即願而不行故苐四徃生所悟即深聞而已願󷓗而行故問障輕重既廣通四類悟淺深何󷓚三四類荅輕重雖異障通四類於義無妨前二類者無悟可論故悟淺深󷓚苐三四輕重之義随應判耳或淺深亦通於四類推尋可知遂令依教勝劣者唯障輕重及悟淺深更亦可論依教勝劣或前二類依教之劣無得益故後二類者依教之勝順次多生如次益故次有一類下別列釈四類中苐一類者一向是𢙣謂論其囙唯謗不信若其果報正在𢙣道絕無淨緣故云全遠苐二類者囙該善染果通󷓽沉謂聞淨教深信不謗是囙善也心樂穢土於淨土境未發願行是囙染也或生人天是果󷓽也沉淪𢙣趣是果沉也若囙若果雖雜於善此人未發淨土願行若望生西无有是處非啻苐一是亦不生故云亦遠以並无心趣求又誹謗󷟢呰故者結釋二類與淨土遠謂以二類並無心求又苐一類還誹謗故前二類者與淨土遠也清淨平󵓕覺經言者正證苐一類西方遠經云聞如不聞反生誹謗󵓕故兼證苐二類西方遠經云未得解󷑆故問彼經更無聞如不聞及誹謗言又未得解󷑆者只苐一類從𢙣道來殃𢙣未𥁞未得解󷑆何言兼證苐二類耶荅會初難者彼經下云佛言其有善男子善女人聞無量清淨聲慈心歡喜一時踊躍心意清淨身毛為起如㧞出者昔前𠀍宿命作佛道廣󵘸乃至其有人民男子女人聞無量清淨佛聲不信有佛者不信經語不信有比丘僧心中狐疑都無󷜷信者皆故從𢙣道中來狐疑不信向耳已上。\n󵘸心中狐疑聞如不聞相論家為堅證苐一類更加反生誹謗言也󴋉都不信還堕𢙣道應生誹謗理在絕言會次難者苐二類全無願行故不可得生亦沉𢙣趣未得解󷑆言何不兼於此類乎故亦全下顕經󵘸未得意通苐二類也苐三類者文有多節與阿㫆𨹔佛宿願緣𤎼󵓕者明發願相文相可見問宿願緣𤎼重淨心信何成別時荅緣𤎼有厚薄淨信有淺深機類不一何致難耶謂此人分宿緣𤎼故聞起淨信即立勝願非𭫸𤎼故不為修行成別時機雖名淨信而下品信其信既退作𢙣業故若人得起上品信心善心一發永無退失𢙣業畢竟不重犯故󷓗今信者即淺信也問彼玄義云聞他󵘸西方快樂願我亦生言畢更不相續故名願不言緣𤎼淨心信敬及不願求有漏果報只為快樂白地發願何今相󷏏荅文委不委義非𭆞差雖有此願󵓕者明不修行成別時機適雖發願未曾起行文有五由一者內有煩𢙉緣故貪著五欲不能起行二者外遇𢙣友緣故廣造十𢙣不能起行三者臨終無善友故以無人勸不能起行四者以身󴉿重病故狂乱失心不能起行五者多日𭁆意故不解人語不能起行前二即約平生󷏏緣後三是約臨終󷏏緣後二緣中初之一者雖心明了是無人勸不能自覚忘却懈怠不得徃生當知徃生近勝囙緣無先臨終善知識者後之二者縱有知識狂乱失念及𭁆意故不覚其人不解其語問狂乱𭁆心𭁆意者有何差別荅狅謂心狂乱即心乱若狂乱者失其正念故云𭁆心举王顕數可云𭁆念唯識論云𭁆念於諸󷜷緣不能明記為性能障正念散乱󷜷依為業謂𭁆念者心散乱故已上。\n有情心狂必在意識依五囙起俱舎論云有情心狂唯在意識若在五識必無心狂以五識身無分別故由五囙故有情心狂一由有情業異𤎼起謂由彼用藥物咒術令他心狂或復令他飲非󷜷欲若毒若酒或現威嚴怖禽獸󵓕或放猛火焚燒山澤或作坑󷓙陷墜眾生或餘事業令他𭁆念由此業囙於當來𠀍感別異𤎼能令心狂依𢙣業囙感不平󵓕異𤎼大種依此大種㔟力心便𭁆念故󵘸為狂心狂雖業異𤎼󷜷生躰非異𤎼善𢙣󵓕皆容狂故光記󷺸正理論云由此心狂躰非異𤎼善𢙣心󵓕皆容狅故二由驚怖謂非人󵓕現可怖形來相逼迫有情見已遂致心狂三由傷𭓯謂囙事業𢙉非人󵓕由彼嗔故傷其支節遂致心狂四由乖󷏏謂由身內風𱫚淡界互相󷏏反大種乖𮷧故致心狂五由愁憂謂囙喪𭁆親愛󵓕事愁毒𮉐懷心遂發狂如婆私󵓕婆娑論云婆私瑟󷼫婆羅門女󷻢失󰿣心發狂乱露形馳走見𠀍尊已還得本心又𣵀槃苐十六云舎衛城中婆羅門女姓婆私吒唯有一子愛之甚重遇病命終尒時女人愁毒入心狂乱失性躶身無耻遊行四衢帝𡘈失聲唱言子何周通城邑無有疲已而是女人已於先佛植眾德本善男子我於是女起慈愍心是時女人即得見我德想還得本心前抱我身嗚唼我口我時即告侍者阿難汝可持衣与是女人既与衣已便為種󷓗󵘸諸法是女聞法發菩提心我於尒時實非彼子彼非我母亦無抱持當知皆是慈善根力令彼女人見如是事已上。\n若准俱舎以此心狂對於心乱應作四句苐一句狂非乱者謂狂者不染心𭁆念故名狂不染行故名非乱苐二句乱非狂者謂不狂者諸染行心染行故名乱不𭁆念故非狂苐三句狂亦乱者謂諸狂者諸染𣲇心𭁆念故名狂染行故名乱苐四句非狂非乱者謂不不染行心不𭁆念故非狂不染𣲇故非乱應知彼論染名為乱失念名狂今狂乱者即苐三句捐此狂乱即名𭁆心次𭁆意者明了意識已𭁆󷓟故不分別境似如睡眠及悶絕時故與前異遂使空願下結成㨿五囙遂空有願未曾修行不修行故雖不重生遠是生囙或由發願至得生西方明發願㓛當起行故比前二類有遠生義故經記歎󵘸生西方於中有二初先並举二類唯願顯此等人雖未起行當有其㓛唯願二類者一唯發願曾無行意或由發願等文是也二發願上兼將起行或但起行等文是也但言恐錯應為將字彼雖下並弁二類當有起行之㓛也又或但起行者為顯發願者必有起行㓛囙明但行者必有起行意謂能發願雖不直生其㓛不空後必修行方得徃生若󵖉願心但起行者不如發願終成㓛也彼雖󵓕者還明發願當有起行問但起行者何不成遠生囙耶荅彼雖亦成遠󷓗結緣不及發願㓛用勝妙也次方前二類下正述願㓛有遠生義謂發願者比前苐一苐二無益二類遠有生理故佛記歎󵘸得生也記者授記歎即讃歎󷓗其㓛能記具徃生󷜷言經者若准迦才󷔆㫆𨹔經淨土論云如小阿㫆𨹔經云若有人已發願今發願當發願於彼國土若已生若當生也如是等經󶢆是別時意󵘸不得即生也已上。\n雖有此釈不應文理言󷏏文者彼經先勸應當發願生彼國後教稱念令至七日即言臨終聖眾來󷲗前願後行願行具足即得徃生故諸佛證云誠實言行者亦為一切諸佛󷜷護念故三𠀍發願皆𢘻得生能化尺迦見此利故即勸為言若有信者應當發願生彼國土故知先󵘸應當發願󷓗生彼國諸上善善人俱會一處㣪勸發宣已發願󵓕皆得不退阿耨菩提同明實生更非別時次󷏏理者三部典明凢夫徃生莫非㫆𨹔本願勝用四十八願若不徒設𭂫類得生豈是唐捐三經徃生若非󷄅󵘸小經發願寧別時乎故迦才解背理柜教可傷之甚蓋在斯焉問非󷔆三經者是何經耶󴋉魏論云如無量壽經󵘸若有眾生願取無量壽𠀍界即生尒准此論󵘸今󷜷指經應㫆𨹔經荅三部妙典更不可󵘸別時意趣已顯示訖若尒論所指應非是三經謂󵘸聖道門諸經中囙明唯願徃生淨土論可指彼若來漢朝若󷻶月𫞕諸經廣多其中何無󵘸別時經如毗曇云無量諸經今已󷱱沒云何定󱸽經無󵘸耶今復如是何言諸譯󷜷指經是除三經外更無其經又󵘸念多寳別時經未來此土󵘸徃生別時經何必將來矣若小經中󵘸別時者三部妙袟文義俱壞一代勸󵘸便為徒󲣿但魏論言無量壽經彼不分別即生別時󵘸㫆𨹔事名無量壽是從󷜷󵘸非呼別題如唯識論名起𥁞經成實論号七漏經󵓕又前後譯本末合論凢有七部餘六部中唯言經󵘸更不別言無量壽經此譯󵰎立經之別号恐筆授誤例如了義燈云巍梁隋唐同本異譯餘本󶢆無故筆授󷺻此釈梁論云如湏𨹔洹道前有四方便菩薩聖道有四種方便有三釈中苐三之解愚人將謂󵓕者此下明本論師設別時釈謂經記歎遠生之囙為生西方然愚人謂即得徃生不別修囙論師為正愚者迷󷺻釋此經文別時之意非唯發願而得徃生然復後人讀論不解即言行亦不得徃生今論為正後人錯計釋彼論文間唯願者願行具足必得徃生苐四類者此是願行具足徃生文意易知苐二佛對下別明成別時相中即有其三初明論師分離唯願立別時意二故願下正明唯願是別時相先󶯕次合㣪證可知問金錢󶯕在成佛別時今何󷺸用荅梁隋二論及唐𠀍親釈論之中同前別時举於此󶯕無性釈論釈二別時後用此󶯕故彼論云別時意趣者謂觀懈怠不能於法精勤學者故󵘸是言若誦多寳如來名者便得决定由唯發願便得徃生極樂𠀍界此意長養先時善根如𠀍間󵘸但由一錢而得於千已上。\n准此論故通引用之和尚亦尒諸譯釈論𣇣初顯㣪󶯕意無乖必湏通二三又如念下囙明成佛別時蕳異唯願別時初標次尺󷓗中不退位者十住初心者問梁本論云若人誦持多寳佛名决定於無上菩提不更退堕尺曰是嬾堕善根以誦持多寳佛名為進上品㓛德佛意為顯上品㓛德於淺行中欲令捨嬾堕勤修道不由唯誦佛名即不退堕决定得無上菩提已上。\n此論文意以菩提果為別時果故和尚云凢言菩提乃是佛果之名亦是正報又云正報難期一行雖精未尅今何相󷏏荅論言决定無上菩提不更退堕者初住不退若得此位决定至果不更退堕故也若直即至無上佛果何云决定不退堕耶不退堕言便歎囙位不退㓛能故無性云若誦多寳如來名者便得决定又𠀍親云此中意趣顕誦多寳如來名囙是󷓽進囙非唯誦名便於無上正等菩提已得决定决定即是不退異名故今文順本末諸論但和尚尺且約終可至佛果位更非󷺺約初住不退此人當念多寳佛時󵓕者顕此人始誦佛名位謂或十信前種姓住或信初心也󵓕者等取十信中心未可念多寳佛等者明此等人不可疾得初住不退謂信位初誦佛名人不可由念即超十信一万刧行忽至初住󷜷以然者以湏中間更修八万四千波羅密行方至初住也念多寳行雖不直至初住不退而與不退為遠緣故名別時意苐三上來下結成可知苐四又攝論下更以別義宣別時者上來已釈以佛力故凢夫生淨非是別時畢彼約報義消別時意而今別義弁報淨土凢夫生者別時意趣謂報淨土凢夫不生故若唯願及願上行必不可生若尒彼論言別時者意在於斯若化淨土凢夫生故若唯願者及願上行必即得生慈恩意論安養報化便有二義一唯報土二通報化若唯報義凢夫徃主即属別時與今意同如三身章義林章等不能繁引如花嚴經不湏疑惑者證極樂化土凢夫生極樂化者如彼經󵘸賢首土等十阿僧󷑜諸佛國中極樂㝡下豈非属化亦凢夫者前引經云初發心𭂫夫菩薩願生淨土即得徃生問縱雖化土𭂫夫唯願何輕得生荅對上報土方作此󵘸謂若報土𭂫夫󷜷作皆不至故唯願及行俱絕其望翻對於此且為此󱸽以實而論設雖化土必具願行亦可徃生。\n本徃生眾生至得徃生不是苐七問上來會諸相󷏏明凢夫徃生義訖自下就凢徃生料蕳其本住處文有二意先問餘趣徃生次問中有徃生言󳸓道者即是中有如言󳸓途趣外別問故言已終者故。\n本於五趣中至生極樂國荅苐七問文有其三初直尒許於五趣中修業徃生二案諸天既至諸佛淨土󷺸經證成三以此准知下結也苐一直尺中於五趣中𢘻能修者問大乗性相於𢙣趣中唯起俱生不發分別若尒不起發業之惑何得能修西方淨業發󶢆報業無明支是第六相應分別癡故荅次引諸經以為其證經󵘸非一何足疑難是則准依俱舎性相故俱舎論第十五云何界何趣能造幾業諸界諸趣或善或𢙣随其󷜷應皆容造四󶢆開如是若就別󷺺於地獄中善除順現無愛果故餘皆得造已上。\n言造四者諸界諸趣方造善𢙣順現受等四種諸業若就等者於中別󷺺謂地獄趣不能造作善現受業以地獄中無愛果故餘皆得造如是四業除順現受餘三便通引滿二業故同論云幾業能引眾同分耶能引唯三除順現受現身同分先業引故已上。\n若㨿婆娑一師󵘸者順受業亦感同分如彼論百十四云問幾業能󷺸眾同分幾能滿耶或有󵘸者二能引眾同分亦能滿謂順次生受業順㣪次受業二能滿眾同分不能引謂順現法受業順不定業復有󵘸者三能󷺸眾同分亦能滿謂除順現法受一能滿眾同分不能󷺸謂順現法受復有欲令順現法受業亦能引眾同分若作是󵘸此四種業皆能󷺸眾同分滿眾同分已上。\n順現受業感同分者光法師云又解此文㨿常途󵘸現業非感同分若㨿延壽由別緣力現業亦感同分而延壽中但言感命非同分者略举一邊以實而言亦感同分言別緣者即布施邊際定力明知諸趣能造󷺸滿善𢙣二業大乗性相亦㨿一途豈閞諸乎又於𢙣趣修淨業者昔人天中作淨業人依妄念󵓕雖堕𢙣趣而開宿善得生淨土非於彼趣始修󶢆業󷜷󷺸諸經只明徃生熏發囙緣問小乗亦許於𢙣趣中不起見惑云何能作善𢙣二業荅小乗論意發業煩𢙉只是修惑非見断惑俱舎論云見󷜷断惑不能發業大小性相其義遙異問大乗之意𤼵淨業癡不善有䨱中是何耶荅若發輪廻於欲界業能發無明唯不善攝不通有䨱故唯識六云若欲界繫分別起者皆不善攝發𢙣行故已上。\n而發知足安養淨業能𤼵無明雖欲界繫而有䨱攝故了義燈云又復求生知足淨土亦是生死由定信故攝彼無明是有䨱性定者三摩地心󷜷非禪定也第二󷺸證中即有其四於中觀經及稱讃經文意分明不湏重釈三引菩薩󷜷胎中化生龍持八閞齊戒等者彼經云佛告智積菩薩言吾昔一時无央數刧為金翅鳥王七寳宮殿後󷧀浴池皆七寳成遊戲󷧀觀心得自在乃入大海求龍為食時彼海中有化生龍子八日十四日十五日受如來齊八禁戒法時金翅鳥王身長八千由旬左右翅各󷓗長四千由旬大海縱纊三百三十六万里金翅鳥以翅斫水取龍水未合項𮕣龍飛出金翅鳥法欲食龍時先從尾而吞到湏㫆山北有大䥫樹高下六万里𮕣龍至彼欲得食噉龍㢢其尾不令知處以逕日夜明日龍出尾語金翅鳥化生龍者我身是也我不持八閞齊法汝即灰󷓟我金翅鳥聞之悔過自責佛之威神甚深難量我有宮殿去此不遠共我至彼以相娛樂龍即從金翅鳥至宮殿觀者今此眷属不聞如來八閞齊法唯願指授禁戒威儀尒時金翅鳥聞龍子所󵘸受八閞齊法口自𤼵言自今以後盡形壽不𭣦生如諸佛教金翅鳥眷属受三自歸已即從龍子到海宮殿彼宮殿中有七寳󷘳諸佛󷜷󵘸諸法深蔵別有七寳凾滿中佛經十二因緣𢝰持三昧見彼龍子及諸龍女香花供養礼拜羕仕尒時龍子復與金翅鳥而󵘸頌曰云󵘸此頌時龍子龍女心意開解壽終之後皆當徃生阿㫆陀佛國已上略抄唯長阿含第十八󵘸大海北面有大樹名究羅映摩羅團七由旬高百由旬枝󷨞五十由旬樹東有卵生龍宮又有卵生金翅鳥宮南胎西濕北化各有其龍鳥宮並有七重行樹眾鳥和鳴取龍之時翅摶海水卵生摶開二百由旬胎四百由旬濕八百化千六百胎卵濕化如是次第噉一二三四龍問龍持戒者為𤼵律儀若言𤼵者俱舎等意於𢙣趣中戒躰不𤼵故󷓨經󵘸龍持八戒會属妙行荅今依胎經󷭠𢩾一途梵󱶈等󵘸於𢙣趣中𤼵大乗戒小戒亦然又准小乗胎經八戒只是處中非得律儀處中妙行亦名戒故四󷺸随願中若以立者嚴身具等者問此經便明依追善力得生淨土何為𢙣趣修淨業證荅追善只為重𤼵之緣依此緣故亡者自修淨業得生如心地觀經云以其男女追修福有大金光照地獄光中演󵘸深妙法開悟父母令𤼵意口稱南無三世佛得󷑆无暇苦難身口稱寳󷢸是自業囙唯由他作出離生死无有是處諸法種子生於現行不可偏依他修薰力也又樞要有多釈彼上云若種子生果應取󷜷熏中󵘸同身非相離者即為亡人七齊追福何有他作而得自身受勝果等又異趣身如何受果有解前趣有善𢙣相令受罪者能𤼵善心又經云地獄者上有白黑𢟷表善𢙣相令彼罪人𤼵善心故若尒鬼畜人天无白黑𢟷應不受果有解但是化後俗語何必得果我𭣦還我上走避亦難故又解作願者勝願資故令受罪者七分得一又由亡者曾有處分作善𢙣事現在為作果遂本心故有果報同趣可受異趣難成已上。\n問何故不尺中有徃生有无相耶荅随願經文雖證地獄趣中得生而兼顯示中有徃生追修所𮠪不𢩁本有亦容通中有利益故復有一義󷜷󷺸文中前三文證在趣徃生後随願證中有徃生問若尒何故經󵘸可得󷒗彼地獄之𣧞結文唯云五趣眾生悉得徃生不結中有荅轉地獄中有徃生淨土故云󷒗地獄非必󵘸本有彼經云命終之人在中隂中身如小兒罪福未定應為修福願亡者神使生十方無量𠛴土羕此㓛德必得徃生是明中有徃生之義今之所引亦復如是結文從初不結中有非文不釈又五趣言亦攝中有中有能徃雖非所趣以趣囙故相從本有亦得名趣如唯識云或諸趣言通能所趣諸趣資外器具亦得趣名䟽三釈云何故能趣亦名為趣󷓗是所趣業惑中有相從名趣又云謂器世間是趣所湏趣之資具相從所趣故亦名趣已上。\n故今通結止之二尺非獨趣耳雖有二義前義為正此經若限證中有徃生󷺸五趣證中𡙇地獄證故問轉中有位徃生淨土其理不明俱舎論云中有不可轉謂人中有起但徃生人趣必不可令人中有沒餘中有趣天等亦然如何荅眾生𤎼󷑆不簡時處設雖中有何無徃生淨業𤎼者於中有位開𤼵宿善容得徃生彼俱舎論且約輪廻不󵘸出離是故彼許中般聖者小乗自力聖道既尒何󴋉大乗難思妙業能純𤎼者佛本願力為增上緣加之大乗許中有轉故對法論六云或時移轉者謂於此位徃餘生處強緣現前如得第四靜慮起阿羅漢增上𢢔比丘彼地中有生時由謗解󷑆邪見故轉生地獄中有已上。\n唯識第六亦同之矣此比丘得第四禪定起增上慢謂第四果既受中有後有起故便謗釈種无有𣵀槃此色界身起下邪見及相應癡或許有瞋󷓗𣵀槃故俱行思業乗此𢙣業色中有沒堕地獄也小乗有部許本有見第四禪相謗真解󷑆堕於地獄大乗不許故本䟽六云既生地獄由邪見力非色界邪見不𭠡下苦故非於欲界身起此邪見彼言中有生時起故色界中有欲界本有如何見之非定通力住散心故古師多作此解非也已上。\n問中有徃生者為由宿業為中有位始修淨業荅二俱可有本業可思彼始修者對法論云住中有中亦能集諸業先串習力所󷺸善等思現行故已上。\n既造善𢙣一切諸業盍修淨業四禪比丘亦其例也。\n本於此三界至有中有不是第八問徃來𫝊識具有四有者非𫝊識位直有四有今論中有𫝊識之次廣令知其有四有也言四有者一中有謂死有後生有之前󷜷受五薀其身微薄非淨天眼及同類眼无能見之其形如似當有形狀且人中有如五六歲餘趣准知五趣中有随其果報用善𢙣香以為所食彼位五薀中識薀攝第八識者是𢝰報故自中有初至當有盡无有改轉除此之外皆滿果故移生有時能便󱯬捨別感生有踈強色身問何故名中有荅婆婆論云此於二有中間生故名中有問餘生有等在二有間可名中有荅婆婆論云若於二有中間生非趣所攝者名中有餘雖二有中間生而是趣攝不名中有已上。\n二生有謂轉中有宿住胎等㝡初之位彼位唯在真異𤎼餘轉識及色薀等是名十二中識支位三本有謂生有之後至一期𥁞中間五薀問何故此位名為本有荅婆娑論云此是前時所造業生故名本有問若尒何有非前業生荅婆娑論云若是前時所造業生󷓥顯易覺明了現見者󵘸名本有餘雖前時所造業生而󲮬󷱱難覺非明了現見是以不󵘸已上。\n四死有謂至㝡後明了轉識皆悉捨離但有第八本識位也若大乗意死生之位身心惽昧明了轉識不可現起故唯識論第三云謂死生時身心惽昧如睡无夢󷻁悶絕時明了轉識必不現起又云真異𤎼識極微細故行相所緣俱不可了是引業果一期相續恒無轉變是散有心名生死心已上。\n斯是遙異小乗教中唯以第六為生死識亦以同分為𢝰報果。\n本此有二尺至受生隂耶荅第八問文有二義初不正義二今尺此義下明正義初義意者始坐臺時感淨土身此身一得不可󵉖捨如處胎後不󱯬其身故生隂攝而非中有次義意者文分為二初非前義二且如穢下正成義於中亦二初例穢土受生顯淨土徃生亦可有中隂謂若坐臺時名生有此生有處即可名淨其生有者生󷓗處故若此坐處名為淨土淨穢相監如欲界死生於色界受中有身至彼色界方受生隂無有欲界受色生隂生於淨土義亦如斯處指西方隔塵𠛴莫謂乗臺即如處胎若亦生有在於此處生處在彼者生有名言更不可立㨿此理故要湏至彼淨土寳池方成生隂也二又無色界等者重立道理釋成有義如無色界以無色故可無中隂傳識受生淨土色處如何不許在於中隂傳識至彼問眾生善業純𤎼㫆𨹔願力相𭷣前念命終後念至彼受生中間無隔他念云何得論中生二有故和尚云前念命終後念即生彼國󴋉穢中隂捨成生有坐時󷜷得淨土色質永不可捨若不捨者更不可類穢土中有荅若有可有中有理者設雖速疾何不許之故法花云於此命終即徃安樂世界生蓮花中寳座之上所言徃者即是中有生蓮華者󵘸生有也加之胎經懈𢢔徃生順中有義前後念者明其速相非無𠛴那或中有身淨土生故指乗花臺名為即生例如俱舎會󷓨經󵘸無間必定生那落迦言或誰不許中有是生那落迦名亦通中有死有無間中有起時亦得名生󷓗方便故如先卷引中隂捨不未見所󱸽准穢義推可捨中隂得淨生隂中生有身󷓥細異故或不可捨淨𠛴色身非可󱯬捨法故方不可同穢土色質此捨彼得但中有身󷓥可轉捨以不可及彼本有妙質故雖有兩義尚是一途難當正理請訪賢哲彼通賛具󷺸今論文弁中有義明知此論慈㤙猶為依𠗦而已。\n本若有中隂至有何殊別自下四番問重難有義今是其初若有中隂則當生彼至寳池中方應入花中㘴後花乃開如何猶在此穢土中則入花中若入花中與彼生隂有何殊別是提前不正義意難於此坐花可無中隂初應字當也後應字可也玉篇云應於𨹧切當也。\n本豈以中隂至󵘸是何耶更救前難文即有三初先非難二生彼下至中生相似正明同處花而中生二有異三然此下󱸽二義正不結㱕中有義第二正明中亦二初正尺義中生彼淨土福德力勝等者顯示淨土福德勝故雖是中隂而異穢生乗花徃生雖中生隂同在花中等者正明同坐花而有差別即以二由分二隂差一色身優劣根性明晦謂中有色劣生有色優明晦亦尒是故以分中生二隂二中隂趣生󷓗隂至生謂能趣名趣生如下文云淨土中隂坐趣受生所至名至生是故以分中生二隂非約有花無花分二若謂同在花中等者還兩方徵若謂中生同在花故二隂難分無中隂者亦穢二隂同無有花何論中隂生隂差別若謂穢土中生二隂雖俱無花中有化生生有胎等是為別者卵等三生可有差別化生󷓗隂如何得與中隂殊耶以此故知有中隂也二又如地獄下重翻例顯同處花中而二隂別謂如地獄感中生隂𢙣業類同雖俱火燒中生二隂豈無差別翻顯淨土感彼二隂善業類同中生相似雖同在花豈無二差第三結歸中不尒去身󵘸是何耶者若不許中有之義者自此去至彼身不言中有󵘸是何耶。\n本若有中隂至衣不著衣第二重論衣有無應知。\n本無經論文至皆有衣服釈淨土中隂可有衣文標尺結起盡可見第二尺中初例次尺初例中俱舎論言欲界中隂等者論第九云色界中有量如本有與衣俱生慙愧增故欲界中有不與衣俱由皆宿習無慙愧故唯有鮮白苾󷺽尼由本願力故彼於世󷓗有自然衣恒不離身随時改變乃至㝡後般𣵀槃時即以此衣𮉐屍焚葬已上。\n又慈恩傳二云梵衍那國有一伽藍中有商諾迦縛娑舊曰商那和修訛也所持䥫鉢量可八九𫝣及僧伽𦙠衣赤絳色其人五百身中隂生隂恒著此衣從胎俱出後變為袈裟因緣廣如別傳已上。\n付法蔵傳一云乃徃過去阿僧󷑜刧商那和湏時為商主共諸賈客五百人俱欲入大海採求𭹀寳於其前路見辟支佛身𭒱重病氣命羸惙與諸商人即便停住推求醫藥而療治之盡心羕給無所乏少病遂除差躰力充足是辟支佛著商那衣尒時商主以諸香湯浴辟支佛上妙疊衣而用奉獻白言大聖此商那衣極為㢢𢙣唯願受我所奉衣服辟支佛言施主冝知我以此衣出家成道復當著此而入𣵀槃商主聞之甚懷悲𢙉白言大聖願勿󷓟度冝可與我共入大海吾當終身供給所湏衣服臥具病瘦湯藥辟支佛言不能入海我於今者欲槃𣵀槃汝於福田冝至深心未來必當獲大果報即就󷄅空作十八變還就坐木而入𣵀槃商主悲哀啼𡘈哽鳴積諸香木而同闍毗𠬧集舎利起󷘳供養囙𤼵誓曰願我來世值遇聖師復過於是便我󷜷有諸功德聚威儀法式及衣服如今此聖等無有異由斯願力甚大雄猛處於母胎著商那衣乃至與身俱共增長出家受戒得道𣵀槃是商那衣未甞離躰囙即号曰商那和湏已上。\n准此等󵘸商那和湏亦由本願有自然衣俱舎言唯學者思擇問欲界人天善業所感善業必與慙愧心俱何云無慙愧耶荅欲界善業所󷼓雜𢙣名黑白業善心起位雖有慙愧前後不善雜無慙愧故令其果懷裸形耻色界定善不雜𢙣故名純白業其心恒與慙愧俱故令其果衣服随身也問若尒以欲界業生淨土者中隂無衣修善之心為無慙愧所𨹧雜故荅今修淨業欣佛𠛴者雖欲界繫不同有漏輪廻界繫即有四由一故制諸𢙣生慙愧故二念珠淨潔澄惑濁故三佛願緣引󷓟重障故四聖眾提㯕相將去故由斯義故雖欲界心而如色界慙愧增德不善󰡷力終至受中隂定與衣服俱如彼處花殊欲中有豈󷓚於此獨貽疑殆以此下結如文解尺。\n本淨土中隂行相如何第三重論其行狀行謂徃行自此徃彼也相謂狀相即形狀也俱舎論明眼等九門中第九行狀門也。\n本亦以義唯至坐趣受生釋淨土中有行狀文有二義初義准依生天中隂足下頭上今生淨土足下頭上即此經󵘸坐蓮花中其頭上相也地獄中隂頭下足上等者便顯餘趣行狀不同次義生天中隂與淨土中隂行狀即別天立受生淨坐受生是故別也穢土生中天上報勝故雖頭上而立受生是表輪廻忩迫生死經營未罷淨土不尒安坐受生是表𤰞竟安穩道塲坐處將得問初󷺸經坐蓮花中文今亦云坐受生似二義混荅前證󵘸坐故是頭上今證󵘸坐故異天立文雖是一義通兩邊所望異故更無相濫問中有頭足上下行狀為依業果勝劣為󷵓在所上下若謂依果報勝劣者俱舎論云天首上三撗地獄頭㱕下是明人中死生諸趣謂人生天首上足下若亦生人及生鬼畜即得撗行若生地獄足上頭下若㨿果報生鬼畜時不可言撗若謂㨿在處上下者淨土人間非處高下而今既言淨土中有頭上足下明依業報不由在所荅在處上下亦依報殊雖果報別與處上下不可相󷏏頭足上下可報為本故俱舎論云又天中有首正󷓽上如從座起人鬼畜生中有行相還如人等地獄中有頭下足上顛墜其中故伽𨹔󵘸顛墜於地獄足上頭㱕下由󷟢謗諸仙樂寂修苦行豈非顛倒業令㝡上頭倒㱕下耶但二撗者鬼畜二趣雖𢙣業果而有漏果猶善業感故異地獄其行狀撗故云三撗問鬼畜雜受處可交善業果若純受處無異地獄不雜善業彼何撗行荅對天勝善果及地獄純𢙣󶢆指鬼畜以属撗行非委分別雜純受處若約鬼畜純苦處者應如地獄足上頭下󴋉論在處二趣本處同在人下如應可知光記引婆娑七十云且依人中命終者󵘸若地獄死還生地獄不必頭下足上而行若天中死還生天趣不必足下頭上而行若地獄死生於人趣應首上󷓽若天中死生人趣應頭㱕下鬼及傍生二趣中有随󷜷住處如應當知此是婆娑正義應知人鬼傍生各自徃趣中有行還如人等傍行馳赴如鳥飛空如𦘕飛仙。\n本淨土中隂至食何食耶第四重問其󷜷食俱舎論明眼等九門中第六所食門云中有以香為食由食香故名健達󶧠此云尋香若少福者唯食𢙣香若多福者妙香為食雜集論六云亦名意生受化生身唯心為囙故亦名健達󶧠香所󷺸故是随遂於香徃受生處義已上。\n今准之故就淨土中有問其食相也。\n本欲界中隂至不可具󵘸釋淨土中有所食文有二義初明不湏食次明聞諸佛妙香而為食起𥁞可見初義之中生緣未合多時者俱舎論中即有四󵘸第一云大德󵘸言此無定限生緣未合中有恒存第二云有餘師󵘸極多七󷓗日第三云尊者世友󵘸極至七日第四云毗婆娑師󵘸此住少時以中有中樂求生有故非久住即徃結生已上。\n今依第一大德法救婆娑論云謂此部內有二論師一者覺天二者法救󷓗󷓗既是二大論師中之其一生緣未合中有恒存道理分明故得依彼又雜集六云極住七日或有中󱄉者此約速得生緣者󵘸若過七日不得生緣必定命終還生中有如是展轉乃至七遍更不得過已上。\n設㨿此󵘸應言多時次義之中食諸佛香者其人所引無漏現行万德薰成微妙神香身意怡然而徃受生故云諸佛土香若入占匐林更不嗅餘香故福德人能得至彼𮷧詫寳蓮臺唯聞淨妙香若非念佛誰輙得者行人湏願我等早晚関于瑞雲感於奇香其中有義無量繁多者𢝰結顯示不可具󵘸。\n本何故如來至物生信耶是第九問文有其二一難舌相證誠有無謂佛設教悉為信者不為疑者而如來󵘸諸經會中或有舌相勸物生信或有不尒直宣妙理此有何意故藥師經言者本願藥師經云有諸眾生信根不具聞󵘸諸佛甚深行處作是思惟云何但念藥師瑠璃光如來一佛名号便獲尒󷜷㓛德勝利由此不信返生誹謗彼於長夜𭁆大利樂堕諸𢙣趣流轉無窮若得聞世尊藥師瑠璃光如來名号至心受持不生疑惑堕𢙣趣者無有是處已上。\n加之處󷓗言淨信善男子善女人明知不為疑者󵘸也二又󵘸甚深下難於󵘸事相淨土經時有舌相證謂󵘸深法凢夫難曉懷疑生謗如法花經會小㱕大二乗之人及未證凢夫不生信故金身多寳涌寳󷘳證三周之實牟尼𠀍尊舒舌相明一乗之真其理冝然今㫆𨹔經唯󵘸西方依正二嚴勸物徃生文義易解正信可生何勞得湏諸佛舌證於中會二㱕一者法花實相會於二乗入一乗故是三車宗非四乗意也二乗人等不生信心者若天台意舎利弗等三周聲聞得圎初住證無生忍授作佛記現得位限當來成道不湏貽疑多寳證明只為未達法相不然不定性人雖𮷧迴心小執難捨位在信前而尚未󷑿未來時事故云二乗不生信心佛舒舌相者法花神力品明第一神力云現大神力出廣長舌上至梵天三陳當信之言者彼經壽量品云佛告諸菩薩及一切大眾諸善男子汝等當信解如來誠諦之語又復告諸大眾汝等當信解如來誠諦之語是名三陳當信之言及以三申誠諦之語。\n本案稱讃淨土至令生淨土荅第九門文有二意一會初難二又徃生下通次難初中亦三一󷺸稱讃經明此經獨有難信難󵘸言謂佛雖󵘸百千諸經不言難󵘸唯稱讃經僅有九󷨾恒沙諸佛同歎難信我釋迦佛亦稱難󵘸佛意不輕定有深趣二盖以佛󵘸下正明難信相於中佛󵘸等者顯示󵘸餘十二部經佛諸弟子𢘻生信故不假證誠今󵘸等者顯示宣󵘸㫆𨹔經時雖佛弟子尚難生信故持為證誠五逆十𢙣眾生者准觀經意顯得受機次下文約下品生機亦其義也所謂今󵘸㫆𨹔經言五逆十𢙣罪根眾生唯能念佛不假餘善皆生淨土㓛少利󳭪雖佛弟子亦方生疑現見等者寄於現證成難信相三一切種智下明湏舌相證明謂諸佛種智鏡不䕃眾生疑惑影預現故同舒舌相俱加讃言表法至真勸物修學故此經特有舒舌證非餘經也一切種智者理趣分䟽云觀空性智名一切智即正躰智觀有中分之為二一觀無漏道名道相智二觀所餘法相󷓗者相狀差別之相即後得智此智觀無漏道名道相智觀所餘法名一切相智一切種智分為二故已上。\n又智度論二十七云道種智了一切諸道一切智了諸法󶢆相一切種智了諸法別相已上。\n若天台意釋大品三智與此等異云云。\n問諸經亦有難󵘸之言何言唯㫆𨹔經獨有此󵘸荅大品經等能化釋迦雖明難󵘸無諸佛舒舌相同歎諸佛釋迦同稱難信獨󷓚此經故非有咎第二會次難中有其二先明菩薩徃生凢夫亦信𢙣人徃生菩薩不疑謂三賢位及龍樹等十地徃生極𢙣凢夫亦正生信彼諸菩薩所修福惠極以甚多三賢經歴一大僧󷑜行六度故十地證入二空真如断二障故堪生淨土有何可恠五逆十𢙣凢夫徃生十地三賢諸菩薩眾亦信此事不起疑心菩薩能知諸法秘蔵故弁諸佛行處故為彼徃生及其信心並不可設舌相證明次唯󵘸下正明湏舌相證誠於中唯󵘸下品等者先󷲈不信相疑者有三類初下品人自還生疑謂聞下品󵘸逆𢙣人十念即生還自不信我等既是罪𢙣凢夫無始已來罪𠍴皆犯念佛十聲有何㓛德令我重罪則得除󷓟山岳能埋江海多刧熏修應除重垢尺澤尚溢一滴十念佛名安󷱚淨𠛴計㓛少利大接󷺸之言也或是遠聲等者三階師計謂第三階絕不徃生名為遠聲如其第二階造𨒫者明一切逆人𢘻徃生故名近聲若論其實經󵘸五逆類徃生者是第二階非第三階具如下明或言別時者通論家計如上已󱸽種󷓗異解等者明由異計謗多信少故此言教者此下正明為此等疑湏舒舌證謂益難思疑慮忽生如十地論云疑者於不思議處不生信故已上。\n是故諸佛吐舌相於三千𡸁證明於六字證法不󷺻護念行人若謂方便誘引言者非直迷𭁆一代教意亦則壞乱諸佛舌相故慈㤙云不了之教𣵀槃之會尺通淨土一門雙林更無疑决十方諸佛舒舌印成㨿斯二義故非方便也已上。\n證法不󷺻等者顯示證誠即護念義證法至真將護行者令生信故󷓗和尚云證誠此事故名護念但護念廣相不一准或佛自來攝護信心或遣聖眾令守行者或放光明攝取不捨或𡸁證誠將護疑惑如斯護念其相󷻂多雖相非一護念義齊故證誠亦護念義也。\n本如花嚴經至有何意也是第十問文意可見花嚴經󵘸諸佛平等者六十本第二十四十地品中󵘸初地菩薩十大願訖云諸佛子菩薩摩訶薩住歡喜地以十願為首生如是等百萬阿僧󷑜大願同偈云一切微塵中諸佛成佛道𤼵於如是等無量無邊願十地論三云此十大願一󷓗願中有百千万阿僧󷑜大願以為眷属故十住論三偈云如是諸菩薩十大願為首廣大如󷄅空盡於未來際及餘無量願亦各別󵘸下論釈曰一切十方世界諸大菩薩皆有是願餘無量願者諸菩薩成就無量希有㓛德故諸所有願不可盡󵘸同經二十三十廻向品云菩薩如是廻向時安住法界等無量清淨行願又云菩薩以此法施等一切善根悉廻向已成就普賢無量無邊一切行願悉能嚴淨無量無邊󷄅空法界等一切佛𠛴已上。\n明知一切菩薩必具無量行願方得成佛也悲花經󵘸四十八願者彼經願數起盡難分學者詳之。\n本此兩經意至不相󷏏也荅第十問文有其三一摽二㨿實至和湯處分正釋三故此下結第二正釋文有法󶯕初法中二一初至之機󵘸也正明兩經各㨿一義於中亦二先依花嚴而明諸佛囙果平等諸佛悉具一切妙願者顯示囙同其文可觀若有一願不圓等者顯示果同謂若有一行願不滿一不成正覺名一切智人二縱成佛諸佛德有不平等過維摩經言者兼󷺸彼󵘸合花嚴意次藥師下明壽經等對緣𤎼機󵘸願數殊斯乃捨機論佛諸佛因果齊等無差提機談佛諸佛因果更互有異如花嚴鈔云以佛就機因果俱異󴧠機就佛因果俱同已上。\n二諸佛教化下明對所被別願𤎼不不同由就之亦二一初至事即難周𢝰明諸佛願不同相於中諸佛教化等者預示諸佛各化眾生皆約有緣其有緣者即依本願謂諸眾生共佛有緣必依佛願若離佛願無有其緣諸佛利生皆乗弘誓若離弘誓無起其應諸佛本𤼵等者正明本願緣𤎼不同所謂諸佛本住廣大無際之心欲令一切皆㱕𣵀槃然眾生界無有邊數菩薩修行時節有限眾生無邊不可遍共一󷓗眾生悉見菩薩修行結緣時分有定菩薩不可遍眾生界教化繫属是故眾生結緣未盡能化菩薩已成正覺其菩提心雖是廣大利眾生事即難周悉由此義故一󷓗諸佛本願各異利益亦別不可遍共等者眾生多故為顯其多一切不共不可文下安眾生字亦加共言菩薩不可遍等者菩薩一故為顯其一本無共義不可文上安菩薩字亦󵖉共言或容眾生兩字亦置不可言下今文互顯無有妨矣二然於囙地下別明二佛願不同相於中然於囙地等者直明兩佛囙願差別謂於菩薩囙地行時娑婆眾生於其菩薩十二大願見聞供養至誠慇重其願今𤎼㫆𨹔本願亦復如是娑婆眾生於其菩薩四十八願見聞供養至誠慇重其願今𤎼囙地眾生四字流至㫆𨹔願文雖彼兩佛等者明能化佛知其機𤎼塵沙願中偏󵘸別數謂雖兩佛各具無量塵沙諸願對緣𤎼機論願所被似彼此異所謂眾生於藥師十二願根𤎼佛唯󵘸十二不論有四十八於㫆𨹔四十八根𤎼佛唯󵘸六八不論有十二二󶯕如下󶯕中二初󶯕次佛亦下合文意可弁問一󷓗諸佛皆𤼵塵沙諸別願者其理不明若在囙地未離執時菩薩󷓚分各別𤼵願各修淨土故南岳云若離我執證得心平等之時實無十方三世之異但本在囙地未離我執時各別𤼵願各修淨土各化眾生如是等業差別不同薰於淨心󷓗性依別業之力故現此十方三世諸佛依正二報相別和尚云諸佛所證平等是一若以願行來𭠎非無囙緣然㫆𨹔世尊本𤼵深重誓願以光明名号攝化十方等十住論三云一切去來今佛成力㓛德智惠無量深法等無差別但随諸佛本願囙緣或有壽命無量或有見者即得必定聞名者亦得必定女人見者即成男子身若聞名者亦轉女身或有聞名者即得徃生或有無量光明眾生過者離諸障蓋或以光明即入必定或以光明󷓟一切苦𢙉乃至廣󵘸此等人師并論蔵󵘸豈非囙位󷓚分本願悉不同哉。\n荅佛果平等囙願何別󴋉菩薩行利他為先眾生無盡願亦無窮豈藥師但照十二機𤼵十二願㫆𨹔但照四十八機起六八願此理必然花嚴等󵘸行願平等但大乗止觀等述根𤎼別願非󷺺同義。\n問諸佛所𤼵無量本願為一󷓗成就為有不成就若悉成就者今此論云心雖廣大事即難周此乃明菩薩願不遍眾生成就也璟興師云諸佛所有誓願雖有未必遂果而法蔵菩薩所𤼵之願皆有成弁選擇集云一切菩薩雖立其願或有已成就亦有未成就未審法蔵菩薩四十八願已為成就將為未成就也若有未成者一󷓗諸願皆替正覺若有一願不成就者菩薩不可成於佛道。\n荅一󷓗諸願皆悉成就菩薩不可立誑願故若不成就者不可成佛故而今釈迦或󵘸十二󵘸四十八約此土機若約他方亦應󵘸藥師四十八願及㫆𨹔十二願今論及興師不釋此旨者是文省略也但有未成就願者且約一土機緣通論十方根𤎼無一󷓗願而不成就。\n問若約一土機法蔵菩薩所𤼵誓願亦有不就以有與機緣不合故而何興師言諸佛所有誓願雖有未必遂果而法蔵菩薩所𤼵之願皆有成弁荅且約此土有諸佛願猶未果遂法蔵󷜷𤼵四十八願一󷓗成弁如云藥師於此土眾生十二大願救現在苦㫆𨹔亦尒為此土緣四十八願一󷓗成就故云法蔵所願一󷓗成弁更所不󴎯𢏏𨹔餘願不𤎼此土亦名未成。\n本徃生眾生至證知相不是第十一問眾生雖修徃生淨業未知得不只如闇夜𤼵矢不弁所至方作此問甚為䂓摸。\n本有三聖教至得生淨土荅第十一問文有其三一摽示有三聖教為定生證二一如下正㨿證釋相三行者等下結明随與一經相應即知得生第二正釋中先依稱讃經能生信解受持演󵘸者若人有信於善無倦如攝論云經言若人有信心則於善無猒應知信心决定無轉念佛讀經不生懈倦此人决定徃生淨土次依清淨經若人聞󵘸淨土教門身毛為竪者若有宿善聞法歡喜如俱舎云若人聞󵘸生死有失𣵀槃有德歡喜流淚身毛為竪當知此人過去久殖解󷑆分善今重聞法故令然也又玄賛引智論云不退菩薩深愛法故聞則深心身毛皆竪念佛慈悲則惻愴泣淚若聞深法則大歡喜󶯕如軍敗怖懼倒地悶絕死者親󷼂見之欲知活者以杖鞭足則起隱𨋏不起隱𨋏即知不活菩薩亦尒若聞󵘸佛㓛德妙理歡喜毛竪色異悲泣當知此軰必得菩提異此聞經都無異相當知此軰無菩提分已上。\n應知聞教歡喜踊躍决定徃生次依賢護經求生此者常當繫心正念相續者若人於境繫心不絕其事必尅如智論云随心所重而受身形是故菩薩繫心念佛生󷓗常得不離佛前應知繫念淨土相續不絕决定徃生第一信不飽善第二歡喜餘身第三繫念不絕随具一相應定得生問賢護經󵘸正念相續觀稱念中指何名念荅異譯一卷般舟經云阿㫆𨹔報言欲󷛼生者當念我名󷭠有休息則得徃生若准之者應是稱念故第五卷云又般舟三昧大集賢護等經教諸眾生七日七夜一心專念阿㫆𨹔佛得見佛已請問佛言眾生行何法得生淨土阿㫆𨹔佛報言欲生我國常念我名莫有休息即生我國三卷本及賢護經大智度論約色相觀此乃佛意包含通𭠎觀稱二念不可偏執也至第五卷具可明之問菩薩既成現前三昧應是淨土徃生去行何更諮問得生之業荅修此三昧元為一百二十種益而非必為󷻁樂徃生故囙三昧見㫆𨹔時別問其土得生淨業一百二十種益者如第七記。\n本如此穢土至色界等天是第十二問亦無憂苦但有喜樂者五識相應不恱之受名為苦受意識相應不恱之受名為憂受言不恱者是󰡷𢙉義此之二受唯在欲界不通色界故言亦無󷓗苦受者身淨妙故又彼無有不善法故無憂根者由奢摩他潤相續故又彼定無𢙉𭓯事故身淨妙故顯非苦依無不善故顯無苦境定潤身故顯非憂依無𢙉害故顯無憂境已上有部意也若依經部苦樂随身至四禪憂喜随心至有湏彼宗意󵘸有身即有苦樂有心即有憂喜非今論意五識相應𮷧恱之受名為樂受言𮷧恱者是攝益義及第三定心相應受能攝益者亦名樂根第三定中無有身受五識無故心恱名樂但在第三除第三於下欲界及初二禪名為喜根第三靜慮心恱安靜離喜貪故唯名樂根下三地中心恱󷓥動有喜貪故唯名喜根於色界中有此喜樂與彼淨土有何勝劣唯願淨土不樂色界耶問所言喜樂為通四禪荅五識相應樂受唯在初禪彼眼耳身三識有故意識相應樂受唯在第三如向已弁喜受即通初二靜慮若第四定但是捨受無有喜樂故知今言喜樂在色界者只是約下三靜慮也。\n本彼色界天至不退故也荅第十二問文有其三一略示行佛道者不願色天二略以八義下正釋上界不可依三具斯八義下結釈第一略示中無有憂苦唯有喜樂者唯言蕳憂苦非無捨受終有憂苦受者退沒之後終生憂苦非彼直有第二正釋中先摽列八義次󷓗第釋第一上無󷓙樂者上者顯示所得無上上界依身無始入聖獲得択󷓟故言無大𣵀槃之樂生彼凢夫不能尅證者即其義也顯揚論云󷞡戚非𢙣趣󷻁欣非上二唯欲界人天佛出世現觀現觀即見道名同釋論云於𢙣趣中不起現觀苦受恒随𫽄憂戚故不能證得三摩地故色界亦無現觀欣掉重故猒𮊵劣故是故二界三趣不起現觀唯一欲界人天二趣有佛出世能起現觀又興䟽云或有處󵘸𢙣趣雖有勝猒而無勝依上界雖有勝依而無增猒故欲天六人三具二種故能入現觀第二下堕苦輪中欲界業𤎼還生下方者問得上定時欲界󷜷繫業煩𢙉等皆不成就易地捨故况生上界永捨下界諸善𢙣業何云業𤎼還生下界荅若造欲業其業未謝生上界時雖不成就沒上界時必起感用󷺸下界生故光記十五云夫業感果非要湏成如從上沒生下界時雖不成下諸善𢙣業亦感果故又大乗意第八本識執持三界善𢙣種子生上界時猶持下種故云欲界業𤎼第三無聖㱕依中色界雖有五淨居天等者第四靜慮即有八天後五天中唯居不還淨聖者故名淨居天雖有此天而是小聖何比西方多第十地補處耶󴋉色五淨唯在第四不與下三禪為所㱕下三靜慮𮷧雖有聖非㱕依多故不如彼多補處也第四不聞正法中彼色界天豈方淨土等者色界之中希雖菩薩󵘸法令聞彼為一機一時󵘸之何比淨土恒聞妙法又受用身於色界頂雖唱成道而󷺺那砌更非有漏諸天境界故不可比𫽄樂聞法也第五有諸味定中彼色界中雖有淨定多諸味定者上四靜慮及四無色八等至中前七各具味淨無漏三種等至有頂等至唯有二種彼地昧劣無󷓗漏故其味禪者俱舎論云初味等至謂愛相應愛能味著故名為味彼相應故此得味名光記云初味等至謂愛相應愛能味著淨定故名為味等至與彼相應故此等至得味名已上。\n已得淨定當地繫愛起味著彼故所味著是名淨定彼󷜷得定與味相應故名味定若愛味起不名淨定淨定無貪等相應故謂前𭃯那淨定󷓟已無間味定即生愛味前󷓟淨定前之淨定已雖得󷓟味相應定今亦生故名為味定次淨定者俱舎論云淨等至名囙世善定與無貪等諸白淨法相應起故此得淨名即味相應󷜷味著境此無間󷓟彼味定生緣過去淨深生味著尒時雖名出󷜷味定於能味定得名為入光記云淨等至名囙諸世間有漏善定與無貪等自性善諸白淨法相應起故此等至得淨名即是第一味相應所味著境此淨定無間󷓟彼味定生緣過去淨定深生味著不緣現在以必不觀自性等故不緣未來未曾領故過去曾領故偏󵘸過去尒時雖名出󷜷味定於能味定得名為入已上。\n問淨定有四謂順退分及順住分順勝進分順决擇分淨定無間生味定者是何淨定荅順退分定順生味定順退分者便順生自地煩𢙉順住分者順生自地有漏功德順勝進者順生上地有漏㓛德順决擇者順生無漏故知退分便生味定或住分定有生味定故娑婆云淨定等無間煩𢙉現在前者當知此從順退分或順住分起已上。\n順住分定順自地故亦能順生自地煩𢙉凢八等至中四靜󷶼四靜慮中無漏淨定具四五支四無色定及四禪中味定不具支林㓛德問四靜慮中無漏淨定具支相何荅初靜慮中即有五支謂尋伺喜樂定第四樂者是輊安樂第五定者即是靜慮若薩婆多定是靜慮亦靜慮支餘之四支是靜慮支而非靜慮若經部意㧾而言之五皆靜慮別而言之靜慮之支𤉢馬車步名四支軍別支惣軍取別成惣軍即是假靜慮五支應知亦尒若別即支𢝰是靜慮取別成𢝰靜慮即假第二靜慮即有四支謂內淨喜樂定其中內淨即是信根所言樂者亦輕安樂第三靜慮具有五支謂捨念惠樂定捨者行捨樂者即是意識相應樂受第四靜慮即有四支謂捨念中受定捨者行捨言中受者即是捨受問法有無量何故唯立尋等為支荅雜集論九釈此難云對治支故利益支故二所依自性支故由此三種支分滿足不待餘故初靜慮中尋伺二種是對治支能断欲界欲恚害等尋伺故喜樂二種是利益支由尋伺支治󷜷治已得離生喜樂故心一境性是彼󷜷依自性故依止定力尋等轉故第二靜慮中內等淨是對治支由此能治尋伺故喜樂是利益支心一境性是彼二所依自性支義如前󵘸第三靜慮中捨念正知是對治支由此三能治喜故樂是利益支心一境性是彼󷜷依自性支義如前󵘸第四靜慮中捨念是對治支由此二能治樂故不苦不樂受是利益支心一境性是彼二所依自性支義如前󵘸已上。\n問無色定何故無此等支荅雜集論云諸無色中不立支分以奢摩他一味性故已上。\n問味定何故無此等支荅先初靜慮味無喜樂無離煩𢙉喜樂生故但有尋伺及定三支俱舎論云初染中無離生喜樂非離煩𢙉而得生故正理論云初染中無離生喜樂非離煩𢙉而得生故雖染𣲇定亦喜相應非囙離生故非支攝此不唯󵘸離欲生喜亦󵘸囙離自地染生以󷷎經󵘸先作是󵘸離諸欲𢙣不善法已復作是言離生喜樂此中重󵘸離生言者為顯亦有喜離自地惑生為顯喜支唯是善性故薄伽梵與樂合󵘸輕安相應必是善故由此染定必無喜支故初染支唯有三種已上。\n第二染中無有內淨彼為煩𢙉所擾濁故亦無樂者如初定󵘸唯有喜定正理論云第二染中無內等淨彼為煩𢙉所擾濁故雖諸世間󵘸有染信而不信攝故不立支樂輕安唯善性攝例同初定故不重󷺺故此染支唯有二種第三染中無正念惠為染𣲇樂所攝乱故又無行捨唯有樂定正理論云第三染中無正念惠彼為染樂所迷乱故染𣲇定中雖有念恵而得失念不正恵名故此二支染中非有行捨唯是大善法攝例同第四故此不󷺺故此染支唯有二種例同第四者例第四定無行捨也第四染中無有捨念彼為煩𢙉所染𣲇故唯有中受及以定二正理論云第四染中無捨念淨彼為煩𢙉所染𣲇故由此第四染唯有二支已上。\n是依俱舎論一󵘸意且止傍論湏釈本文第六邪見惑增中通諸外道有生邪見者𢝰明色界諸外道有生邪見󶻗又受無想等者別明無想天中生邪見類將生𥁞心生者顯示彼生將𥁞心生無想初生及後沒位心必生故俱舎論五云生死位中多時有想言無想者由彼有情中閒長時想不起故謗聖𣵀槃者顯示昔囙身在上界不作欲業故謗聖者指昔修定加行所作也堕地獄者即出婆娑論一師󵘸即彼論云有󵘸生地獄有󵘸生𢙣趣如是󵘸者處󷓗不定或生𢙣趣或天或人已上。\n今捨評家依初師󵘸言堕地獄為顯輪廻重苦難󷔊故舉初耳問何故如斯有生𢙣趣善趣不同荅無想有情法尒而有欲順後業然於善𢙣有異󵘸者光記󷺸婆娑云將修無想加行時造以彼強勝故今先受謂諸外道將修無想或起邪見謗釈種𣵀槃或起見取計彼為真或起戒取計彼為道如是等惑為𢙣趣囙既修此定後湏離欲或起生得或聞或思如是等善為善趣囙餘生雖有順後受業加行中造㔟力𭤽故乗彼受生或善亦通後起位造應知將生北俱盧州欲界天業亦於人中修無我觀加行時造以彼𭤽勝故今先受或亦通於後起位起將生北州業純淨故彼沒生天將生無想善𢙣雜起故從彼沒通生五趣已上。\n第七三灾壞境中三禪已下初火次水後風所壞者成住壞空名四大刧一大刧各有二十刧合八十刧至壞刧末器界將壞初火灾起火灾起時有七日現或󵘸一日成七倍𱫚如是之日由燒𱫚故火生燒𭁆或󵘸由有情業力𥁞故即随近處灾火即生乃至梵宮皆所焚燎不至二禪火灾七起一水灾起水灾起者由雨霖注或󵘸從第三定邊雨𱫚灰大水或󵘸從下水輪際水即涌生或󵘸有情業力𥁞故即随近處有灾水有乃至二禪悉所流𭁆不至三禪水灾七起亦七火起一風灾起風灾起者由風相擊或󵘸從第四定邊起大暴風或󵘸從下風輪際有猛風起或󵘸有情業力𥁞故即随近處有灾風生乃至三禪咸所破壞不至四禪問何故火灾唯至初禪乃至風灾唯至三禪第四禪中灾都不至荅外遇三灾由內三灾謂初禪尋伺為內灾伺㔟𢙉心等外火灾故第二禪喜受為內灾與輕安俱潤身如水而相似故謂第二禪內心喜受與身輕安潤澤依身如水潤故喜為內灾遇外水灾也第三禪動息為內灾息即是風其相似風故為內灾第四靜慮以離如是等內灾故不遇外灾彼地器󷓟由有情󷓟不假灾力所謂能居有情󷓟時所居宮殿随󷓟故也第八󷓗難成身中長壽天難者今文意𢝰上二界為長壽天難又興大經䟽云有󵘸󷦨難有八𢙣趣有三即三𢙣趣也人間有四一盲聾瘖瘂二世智辨聼三佛前佛後四北俱慮州天上有一謂無想故八難中三塗為󷦨菩薩濟之人天苦微故云諸閑菩薩懃化故云不閑此亦不然天上有一即󷏏餘經󵘸非想天為第八難故又人天難言諸閑者有諸人天非難󷜷攝應非菩薩之󷜷化故已上。\n此尺亦似上界諸天𢝰属難處斯乃以無佛出不遇教法故為難處也既有如斯之八種𭁆雖暫離憂𢙉終不󷼢苦沉若與淨土論勝劣者比泥土於天金󴋉󷙗檀於凢木是非懸隔更不可類也。\n本願生淨土至延伇懸隔是第十三問舉𫽄小修囙難𫽄長感果一日夜齊戒󷓗福㝡小唯孝養二親世福㝡小此之二福若感人天且𨵻浮壽約佛出時不越百年欲天上壽他化自在万六千歲然以此善若生淨土壽命無量阿僧󷑜刧修囙無別果報何異。\n本此義甚深至惟勞生感荅第十三問文分為二初顯示義難圖度經陳業力不思議者大經云行業果報不可思議又對法論云如世尊󵘸有情業異𤎼不可思議又智度論明五不思議中有業力不思議問云何不可思議云何可思議荅雜集論八云謂諸善業於人天趣得可愛異𤎼是可思議諸不善業堕三𢙣趣得不愛異𤎼是可思議由善𢙣業徃善𢙣趣感得可愛不可愛異𤎼世間智者能思議故由此能󷺸𤼵正見等㓛德故已上可思議。\n即由此業感諸有情自身異𤎼等種󷓗差別不思議謂內身等異𤎼有形色等無量差別難可思議除一切智不能思議強思議者𤼵狂等過故復次即善不善業處差別事差別囙差別異𤎼差別品類差別等皆不可思議由即此業處差別等無量無邊難可思議故處者謂住如是處造如是業或於城邑或於村落如是等事者謂所依事或有情數或非有情數囙者謂善不善根如其所應異𤎼者謂異𤎼內身品類者謂種󷓗差別無量品類又有種󷓗外事差別能感業用不可思議由何等業感𣗥󱸽等鎽鋩銛利如是等類又未尼珠藥草咒術相應業用不可思議末尼相應業者謂月愛珠等能出水等業用難思藥相應業者謂執持此藥蔵隱形等咒相應業者謂誦此咒便不燒等術相應業者謂由彼彼術故治𱫚病等又觀行者威德業用不可思議云何彼心威德力故能動大地󷓽󷄅空等又諸菩薩自在業用不可思議謂諸菩薩由命自在力持諸壽行隨所欲樂尒許時住由心自在力隨其所樂於三摩地入出自在由勝解自在力輪轉大地等為水火等勝解自在由願自在力随其所樂能󷺸無數自利利他圎滿大願由神通自在力為欲攝化無量有情顯示種󷓗神通變現由智自在力於諸法義訓釈言詞無滯辨󵘸圎滿究竟由法自在力以無量種名句文身建立素怛󳮪等無上數法随其所應乃至一切有情於一時間能令彼心皆大歡喜又一切佛所作事業用不可思議云何如來到於究竟無㓛用處證得清淨一味法界諸佛世尊之所應作利益安樂諸有情事随時如應皆能成立如是諸佛及佛境界不可思議已上。\n次今正一釈下正弁即有二義一明受戒用心由有勝劣一種之戒感果不同謂若本以清淨願心樂求淨𠛴心求勝故戒成妙囙感遐長果若願人天順生死流增長有業心非勝故戒成劣囙報命不幾戒雖是同由戒緣別成勝劣業感果有異如行事鈔云若下品心者乃至羅漢戒是下品毗󷐼律曰𤼵心我今求道當救一切眾生󷓗󷓗皆惜壽命以此事受是下品軟心雖得佛戒猶非上勝餘二就義明之云何中品若言我今正心向道解眾生疑我為一切作津梁亦能自利後利他人受持正戒云何上品若言我今𤼵心受戒為成三聚淨戒故趣三解󷑆門正求泥洹果已上。\n又婆娑論云有新學苾󷺽以上品心起有表業受諸律儀有阿羅漢以下品心起有表業受諸律儀如是新學苾󷺽成就上品律儀而阿羅漢成就下品律儀已上。\n此則由心勝劣戒成勝劣例也二又戒囙下明戒囙雖等由緣別果有勝劣謂前義者由受戒心有上下別戒成勝劣感果不同今雖戒等念願有殊緣勝𦔳囙便生淨土且如分叚者此下舉例如彼分叚變易業者雖同有漏而潤緣殊果成勝劣謂貪愛緣潤漏業時感於分叚󷓥劣果報若無漏定願增上緣潤漏業時成於變易細妙色身此亦如是戒囙雖等由助緣異令所得果成差別也問若以徃生念願受戒者戒躰自然可成上勝何云戒等荅未遇淨教前二同受戒品一值知識迴所受戒願淨土故囙此願念為助緣故便生淨土一以不遇善知識故只生人天論此二人戒品雖等依願有無二人果異也上來二義不論佛力文略而已。\n本若本期心至󷑜之命根重難前第二義謂彼義意雖受戒品未為淨土後願淨土得徃生故今󷗯此難若本期心願生淨土受戒品者心清淨故戒成勝囙生淨可𭠡遐長壽命若本不期徃生淨土只為人天受持戒品後願淨土何將先所受劣無作㓛德即得能感阿僧󷑜命無作㓛德者戒無表也新譯名為表無表業身語所作人皆表知名為表業從身語表所起七支人無表知故名無表具如光記舊家言作無作身口運動之所造作故名為作業成就後無其所作故名無作復言教無教言教者作無教無作鈔枇󷺸賔記云新譯經論名表無表釋此名者謂是思業思起身語表彰善𢙣故名為表言無表者而非表示令他人知故名無表言教無教者准表釋也作無作者作即動作義稍踈僻已上。\n七支皆通善𢙣二業今語善業故云㓛德。\n本諸業不定至所度量也更救前難文即有三一𢝰明諸業不定更無定量二行者下正釋依後願徃生三佛力下還結㱕諸業不思議第一明諸業不定中具如經󵘸者放鉢等󵘸轉重輕受又和尚引󶯕喻惟無淨度三昧等經即證延年轉壽利益是皆諸業不定相也第二正釋中亦二初顯示緣力強勝謂行雖劣以後願強資前戒品轉令增勝󴋉佛願加令壽長遠問今釋即是前第二義而上文云戒囙齊等今如何言轉增殊勝荅上言戒等顯先所受戒無差別今明由後願轉增殊勝故更非相󷏏二如捨下举例釈成謂如羅漢留多壽行前作命業權是短促依後𤼵願等勝緣力資短命業成長壽果今亦如是以後願𭤽令前戒轉也俱舎論三釈命根唯異𤎼果而非等流等果云若如是者諸阿羅漢留多壽行此即命根如是命根誰之異𤎼如本論󵘸云何苾茤留多壽行謂阿羅漢成就神通得心自在若於僧眾若於別人以諸命緣衣鉢等物随分布󲣿󷓗已𤼵願即入第四邊際靜慮從定起已心念口言諸我能感富異𤎼業願皆轉𭠡壽異𤎼果時彼能感富異𤎼業則皆轉𭠡壽異𤎼果復有欲令引取宿業殘果彼󵘸前生曾所受業有異𤎼由今所取邊際定力引取受用光云若如是者至誰之異𤎼者問若唯異𤎼阿羅漢留命或經百年或千年等皆由現在布施衣等󷺸壽續前應非異𤎼如是命根誰之異𤎼而言唯定異𤎼如本論󵘸至壽異𤎼果荅如本論󵘸云何苾茤留多壽行荅文有六一人勝謂阿羅漢即聲聞𫽄果蕳異學人二解󷑆成就神通顯俱解󷑆蕳恵解󷑆三修習勝得心自在顯不動姓蕳時解󷑆四福田勝若於僧眾若於別人僧眾謂四人已上別人謂初從慈定無淨定󷓟𥁞定見道修道起者以諸活命緣衣鉢針簡等物随分布施󷓗󷓗謂正行施業蕳異劣田五依止勝施已𤼵願或願得自在入邊際定或願此𭠡異𤎼果即入第四邊際靜慮諸定上品即名邊際止觀均等中此㔟用㝡勝故入此定蕳異餘定及不𤼵願六轉業勝從定起已心念口言諸我感富異𤎼業願皆轉𭠡壽異𤎼果𢙢不能感故出定已復審定之作是願已時彼能𭠡富異𤎼業即皆轉𭠡壽異𤎼果蕳不轉業此家意󵘸以布施時無貪相應思正能感現異𤎼命根以邊際定等為緣能轉富業令感壽果此即現業感現命果已上。\n問業力必然何轉富業能感壽命荅於定業者實不可轉今言轉者是不定業問羅漢所轉福業者為宿業為現業荅光法師意今布施時無貪相應思為福業躰應是現業若寳師意先世福業問光記不明布施邊際俱轉業緣轉先世福業為今命業也何以今時無貪之思為所轉躰󴋉捨壽行時亦用布施等何彼相應思為所轉業躰荅羅漢既以清淨思業行於布施豈非業躰是故轉彼令感壽果何󴋉論文分別壽命云先世業果名為壽行現在業果名為命行已上。\n既有現業所感命根准此󵘸故現在布施時相應思為富業也捨壽行時雖行布施而布施力隨時用異謂捨壽行為轉業緣留壽行時直為業躰此有何失問寳記不明論举兩󵘸初󵘸唯云轉於富業不云宿業後󵘸言宿業殘異𤎼明知初󵘸轉現業也󴋉論下云現在業果名為命行初󵘸豈非此義荅寳法師意命根引果非滿果故非布施相應思業是故論云捨壽行時亦行布󲣿加之婆娑布󲣿邊際為轉業緣故寳法師依此文理如斯釈也但雖初後同言宿業其意遙異後󵘸殘業初󵘸富業故非相濫問羅漢捨壽行相如何荅俱舎論云謂阿羅漢成就神通得心自在於僧眾等如前布施󷓗已𤼵願即入第四邊際靜慮從定起已心念口言諸我能感壽異𤎼業願皆轉𭠡富異𤎼果時彼能感壽異𤎼業則皆轉𭠡富異𤎼果已上。\n問羅漢留多壽行有何故耶荅論云謂為利益安樂他故或為聖教久住世故觀知自身壽行將𥁞觀他無此二種堪能已上。\n一為利益安樂他故二為令聖教久住世故觀知自身壽行將𥁞他無如斯二種堪能我若不留壽者不可有此二利益故留壽行也問羅漢捨多壽行有何故耶荅論云彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少或為病等苦逼自身如有頌言梵行妙成立聖道已善修壽𥁞時歡喜猶如捨眾病已上。\n一自住世利益甚少人𱞽恣故二觀聖教有人住持故三遇病等苦逼自身故次󷺸頌意明捨壽相梵行即持戒聖道是無漏也補闕章中散資定資分別凢夫二乗延壽非俱舎意不遑廣述捨衣鉢業延彼命根者以布施思為轉業躰則同光記也。\n佛力等者󶢆結應知。\n本念阿㫆陀至乃生西方是第十四問文意易了。\n本案藥師絰至求生安養荅第十四問文有三意一略󷺸經意二為此人下至義亦無󷏏自釋經意三若不得聞下結成第一󷺸經中若四軰弟子等者明此人本積㓛於西方彼經云若有四眾茤苾󷓗󷓗尼鄔婆素迦鄔婆斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齊戒或經一年或復三月受持學處以此善根願生西方𫽄樂世界無量壽佛󷜷𦗟聞正法彼經更不言一日七日唯󵘸或經一年三月只是大師准例諸經行法時分亦准下󵘸七日七夜受八分齊等或亦容依異譯經耳或復中間悔聞我󵘸等者明中悔󱯬㫆陀㱕藥師遂徃生彼經云而未定者若聞世尊藥師瑠璃光如來名号臨命終時有八菩薩乗神通來示其道路即於彼界種󷓗雜色眾寳花中自然化生經不󵘸中悔唯云而未定者文雖既殊義則󰘗允八菩薩者本願藥師經不列其名而彼經四卷䟽云有八菩薩者舊藥師經云𥁞其壽命欲終之日有八菩薩󵘥多和菩薩羅隣揭菩薩橋日𫥢菩薩那羅達菩薩湏㫆深菩薩摩訶薩和菩薩因位檀達菩薩和輪調菩薩皆當飛徃󷲗其精神灌頂第十二云𥁞其壽命欲終之日有八菩薩文殊師利菩薩觀世音菩薩大㔟至菩薩無𥁞意菩薩寳檀花菩薩藥王菩薩藥上菩薩㫆勒菩薩皆當飛徃󷲗其精神已上。\n迦才論云或彼中悔聞我󵘸瑠璃光佛本願㓛德𥁞其壽命欲終之日有八菩薩文殊師利菩薩觀世音菩薩大㔟至菩薩寳檀花菩薩無𥁞意菩薩藥王菩薩藥上菩薩㫆勒菩薩皆當飛徃󷲗其精神不𨒬八難生蓮花中自然音樂而相娛樂釋曰依此經七日念佛縱令生悔聞藥師佛名還得生也已上。\n第二釋經中為此人初願生西方等者明依悔心不可徃生聞藥師佛名等者明助緣謂依㱕藥師消󷓟悔障助成西業預八菩薩來󷲗徃生𫽄樂亦由前持戒等者明正因謂此人今雖捨西方本深念㫆𨹔成就𫽄樂業󷓗不唐捐遂生安養當知淨業雖成不除悔障不可徃生然㱕藥師消󷓟障故助成本業即得徃生本󷜷修業成其正因念藥師善忽作助緣第三結尺中若不得聞藥師佛名等者結㱕藥師德信知雖成徃生勝業若值󷏏緣故作罪障𢬃所成業不得徃生乞願同舟淩海行者從傾心之曉至右脇之夕設捨身命無犯重障三業有誠四修無倦念󷓗不捨聲󷓗相續廓尒而見三尊於眼前翛如而證無生於身後狐疑氷解猶預路定唯湏行焉更無󴧠矣若無悔者其人終日等者結成依生悔心臨終不念㫆𨹔更借藥師威應知。\n本准依法花至求西方耶是第十五問難󱯬此界淨土欣他方佛𭃯維摩安地法花反土寸步不遠近在此砌何勞屏十万億𭃯之霞遙望九品清󷓽之月乎。\n本雖有聖教至無淨土也荅第十五問文則有二一初至於淨土也明此界淨土不為徃生現二由𫽄樂下明令眾生偏勸𫽄樂第一明此方淨中二初直明雖󵘸有淨土不勸徃生於中雖有聖教等者惣㨿諸教示此穢處即有淨土同處同時不障㝵者如第一記然維摩等者別举二經明此界淨土文無勸徃生謂雖兩經同󵘸此方淨土而無一處勸生其國豈得以有󵘸淨土言即云我生𥁞於品末者𢙢是應言始末一經始末不勸生故或指󵘸淨土一品文謂維摩佛國品法花壽量品等竟無勸處偏言末者顯品終意故言𥁞耳二問所現下明此淨土為別益現不為徃生初問應知次荅中二一今現等者揔示現淨自為別益二別益下徵釋別益相於中如維摩等者明維摩淨土為別益現即有二由一為舎利弗等聞心淨土淨󵘸生疑心故令其見淨明了所󵘸聖教除却疑心文如第一記二又為寳積等者亦明別由寳積菩薩所將眷属五百長者當佛自現淨土之時得無生忍故彼經上云當佛現此國土嚴淨之時寳積所將五百長者等皆得無生法忍八万四千人皆𤼵阿耨多羅三藐三菩提心佛攝神足於是世界還復如故求聲聞乗者三萬二千天及人知有為法皆𢘻無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘不受諸法漏𥁞意解已上。\n若大人見現淨獲益若小根軰見復於穢即證得果明知現土只為此益非勸生也又法花等者明法花淨土為別益現顯一乗妙二乗為󷓥者二乗昔聞一乗今󵘸初穢後淨用湏表示寳󷘳已前名為初穢三變之後即曰後淨於中亦有種󷓗得益今不別明󶢆表二乗一乗初後義也貟足第二明偏勸𫽄樂中即有二由一𫽄樂㓛德勝餘方故二不論上下眾生󷓗者皆不退故或𫽄樂淨土內正外依㓛德勝餘方故下品眾生󷓗亦不退更非別由餘佛淨土不󵘸如斯殊勝事故偏勸生𫽄樂世界非󵘸此方無淨土也。\n釋淨土群疑論探要記卷第五\n釋淨土群疑論探要記卷第六論本第三\n本如無量壽至有何義也是第一問上來䉼蕳𭂫夫徃生已竟自下會經異󵘸破他󷺻解先󷺸兩經次弁󷏏相文意易解。\n本古今大德至足十念人廣舉異計通第一問文分為二一㧾摽異釋二正別列第一摽中有十五家者問璟𫤭大經䟽云從昔會尺自成百家今何唯云有十五家荅為顕數多㧾而言百非滿百家如彼書云百䖝來百媚成󵓕其例且千不可勝計况當𫤭師世異尺可來加豈只十五家乎苐二一觀經下別列中苐一懺悔不懺悔者元曉師義大經宗要云彼觀經中不除五逆唯除誹謗方󵓕之罪今此兩卷經中󵘸言除其五逆誹謗正法如是相󷏏云何通者彼經󵘸其雖作五逆依大乗教得懺悔者此經中󵘸不懺悔者由此義故不相󷏏也已上。\n自上下󷺸諸師解釋合論󷜷非謂必是大師正覧或有上世論家不見或有後代亦非󷜷覧只󷺸文當示義同耳若難此義者論自破云若念佛能󷓟罪者何囙言不懺悔遂被除也又觀經取逆經文何處有懺悔之語憬𫤭破云既十念中念別󷓟八十億刧生死之罪應無悔與不悔別故若更有別懺悔法者即於下品下生文中都無故第二輕心重心造者尺家更勘𫤭師破云謗正法必有輕重不可唯言除不生故此破意者五逆有輕重心造故壽經除重觀經取輕者謗法亦有輕重心造何壽經除重觀經不取輕唯除無摂此師意許觀經不摂謗正法故即有此破今論不尓許觀經亦取謗法故若試破之於𭓯父母壞㓛德田不假輕重心無論長短時决定囙故必感其報何由心輕重弁業轉不耶俱舎論眀决定四囙云若󷜷造業由重煩𢙉或淳淨心或常󷜷作或於增上㓛德田起㓛德田者謂佛法僧或勝補特伽羅謂得勝果勝定於此田󷜷雖無重惑及淳淨心亦非常行若善不善󷜷起諸業或於父母随輕重心行󰡷害事如是一切皆定業攝餘非定受言勝果者一預流果断見惑𥁞初出見道故二阿羅漢断修惑𥁞初出修道故一來不還非断二惑𥁞非是初出不名勝果言勝定者一従󷓟定出謂此定中得心寂靜似𣵀槃故若從此定初起心時心󷞡𭓬靜若寄喻󴋉如入𣵀槃還復出者二従無諍定出謂此定中有緣無量有情為境增上利益意樂随遂出此定時有為無量㝡勝㓛徳󷜷熏修身相續而轉三従慈定出謂此定中有緣無量有情為境增上安樂意樂随逐出此定時有為無量㝡勝㓛徳󷜷薰修身相續而轉是名勝補特伽羅出具如彼論苐十五󵘸苐三唯五逆與兼謗法者鸞大師義論註上云一經以具二種重罪一者五逆二者誹謗正法以此二種罪故󷜷以不得徃生一經但言作十𢙣五逆󵓕罪不言誹謗正法以不謗正法故是故得生又寂一義大經䟽云造五逆者有其二種一造逆事而不壞言不謗正法二造逆事亦壞於信誹謗正法後者加行意樂俱壞前者行壞意樂不壞二俱壞者業不可轉意不壞者業猶可轉觀經就信不壞者󵘸故云誹謗正法已上。\n興師破云有難此云彼經亦云具諸不善若不謗法即不可言具諸不善如何乃言唯造五逆得生淨土此難非也若謂彼經具諸不善故亦攝謗法者即五逆應属諸不善故不湏別󵘸今即應憚随順及言合集之義而相󷏏尺相󷏏尺者即諍頭數故罪既各別名亦別故此破意依有及言本世流布經不置及言若順及本是相󷏏尺謂举逆者及謗者二人諍頭數故即不可言一相續中举具二者此破亦非何知及者合集二人設雖一身二罪中間便置及言能顕一身具有二罪有何妨󴧠若難之者大乗󷜷󵘸諸佛行處甚深利益𭂫慮難測󴋉我㫆陀本𰤑誓願攝化十方深重殊勝稱名㓛徳豈唯攝五逆是故餘經明謗法生今及和尚許󷓟謗罪此義而已苐四逆類正逆者未知誰義興師破云無有聖教󵘸五逆類名五逆故不可彼經五逆言類問何五逆類荅俱舎論云𣲇母無學𡰱𭣦住定菩薩及有學聖者󶴥僧和合緣破壞󷛇都婆是無間同類已上。\n於親生母及無學尼行極𣲇染𭣦母同類𭣦𡧱百刧住定菩薩𭣦又同類𭣦有學聖𭣦羅漢類󶴥僧和合緣衣鉢󵓕資具也破僧罪同類破壞󷛇都婆此云高顕出佛身血類問何以故𭣦住定菩薩為𭣦父類夫住定者三󷑜修行滿百刧種相囙具六種决定故得住定名悲智具足成佛期近若以𭣦彼可為出佛身血同類例如𭣦有學為𭣦羅漢類荅光記尺云或有𭣦𡧱百大刧中住定菩薩是名𭓯父同類業躰菩薩㤙深猶如父故於彼造業名同類業已上。\n菩薩雖是慈悲深重成佛隣近而未能得無漏㓛德何彼同類次會例難光記尺云以學無學同聖田故應彼造業名同類已上。\n同得無漏故不為例問以何義故󶴥僧資具破僧罪類荅光記云󶴥僧資緣令僧離散是名破僧同類業躰已上。\n問此同類罪如彼本罪亦應順次定生地獄荅俱舎論云諸無間同業亦定生彼有餘師󵘸非無間生光記云諸無間業同類亦定生地獄有餘師󵘸無間同類雖定生地獄非要無間即生地獄以通順後及不定故正理云諸無間類亦定生彼非定無間生非無間業故已上。\n問苐一師意同類無間亦生獄者與彼正逆有何差別荅論文雖言二師󷜷󵘸非是異󵘸󷜷謂上言無間同類亦定生彼人誤可謂同類亦定無間生彼故餘師重申雖定生地獄非要無間生婆娑復次有如斯例非始今也故正理論直云非定無間即生更不云有餘師󵘸復有一義初師意󵘸同類亦定無間感果次󵘸意者非無間生但論正類二業別者受苦輕重可為異也且止傍論應尺本文苐五𭣺菩提心不𭣺菩提心者誾師一義觀經䟽云彼經除未𭣺菩提心造逆者此經攝已𭣺菩提心作逆者故不相󷏏𫤭師破云已𭣺菩提心若退𭁆者應如未𭣺心不得生故若不退心者必不作逆故苐六至誠不至誠者未知尺家𫤭不举之若試破者大經本願既云至心全同觀經至心之言何云壽經不至誠人苐七十信非十信者淨影一義觀經䟽云一󷱎人分別造逆罪人有上有下善趣已前常沒造逆󵘸以為下善趣位中遇緣造逆󵘸之為上如世王󵓕上人造逆必有重悔令罪消薄容便得生此經就之故󵘸五逆亦得徃生下人造逆多無重悔不可得生大經就之故󵘸不生興師󷜷举雖義相似文言頗異淨影解󷜷謂𫤭師大經䟽云有󵘸宿世中無道機者既作五逆終無生理其先𭣺菩提心雖復逢緣造五逆󵓕必生深悔亦得徃生善趣之人有作五逆謗正法故二文各談一互不相󷏏此亦不然宿世之言應無用故現𭣺菩提心逢緣造逆亦應生故又彼善趣即十信故作逆謗法必無此理已上。\n破宿世言知難淨影又此師言十信不作逆謗者不退轉者不作逆󵓕故且為破或存初住不退之義絇住內十信也若不尓者未得其意十信位即是不定聚若遇緣退者何不造逆謗󵓕諸罪彼本業經苐六住值𢙣囙緣退入凢夫不善𢙣中作大邪見及五逆罪無𢙣不造故慈㤙及今論述六住退之義入住既尓何󴋉十信輕毛位耶諸師皆許十信逆謗即其義也但六信已去信根成就故雖作逆󵓕非為断善故下論云十信位中初五心位猶有退生邪見断善󵓕後位不然已上。\n苐八闡提非闡提者釋主可尋𫤭師不举今破之者不除闡提有太挍𭁆不除可除一闡提故言唯除逆有太󷨥失除不可除單五逆故󴋉作五逆亦具断善者現在世中不續善者小乗󷜷談何執之耶楞伽苐二明二闡提一者焚燒一切善根二者憐愍一切眾生云何焚燒一切善根謂謗菩薩蔵作如是言彼非随順修多罪毗尼解󷑆󵘸捨諸善根是故不得𣵀槃云何憐愍一切眾生方便作願若諸眾生不入𣵀槃我亦不入是故不入𣵀槃是名二種一闡提軰無𣵀槃性今初焚燒名為闡提亦名断善問一闡提何義耶荅𣵀槃經云一闡提者其義云何佛告純𨹔誹謗正法造是重業永不改悔如是󵓕人名為趣向一闡提道又云一闡名信提名不具信不具故名一闡提苐九已未造逆者誾師一義觀經䟽云對未造者尚除󴋉亦已造者若已造令進故無此𭁆者未造應令退耶已上。\n若言壽經除未造者已造者㫆可除之何觀經取若為已造令進趣故取之不除更無𭁆者見觀經取造五逆者未造逆者亦不進道應退造逆進者修道退者造逆破意如斯問此苐九義與和尚󷺹有何差別若同者今師何破若異者義㔟全同荅一云雖彼此同破他義邊不可直破光明大師二云為述自義先列異󷺹中雖举此義不可別破和尚義故若尓何故下文即言一󷓗徵誥荅從於多分且云一󷓗不可破曇鸞和尚義上來二義就和尚同復有一義今苐九義異和尚󷺹意抑止未造攝取已造言抑止者密意󵘸也不實不生而今義者念佛已後若退造逆實不生故以属不生有何󷺍耶凢󷜷破中正举師󷺹頗似無礼故不可載也苐十開門󷺺門者迦才師義淨土論云先制後開是諸佛常法無量壽經先󵘸以廣󵘸法蔵此丘囙緣及明徃生事故觀經後󵘸以但論徃生事故也已上。\n興師破云前󷺺若實生後開實應不生故已上。\n問󷱔止攝取與開󷺺義有何差別荅開󷺺二門非必二機或對一機先󷺺後開󷜷謂為󷺺其造逆故壽經先󷺺云除此人造逆若能念佛實可生故觀經後開云生故𫤭師破云除者先󷺺生者後開明約一機始終論開󷺺而已止攝隱密門帯別意趣故開󴎯顕了門未帯意趣故二異也苐十一不定決定業者義𡧘一󵘸大經䟽云又造業中若分位定異𤎼不定及俱不定此即可轉若異𤎼定分位不定雖不得令󷺺而轉重輕受若二俱定至不可轉故前三業悔即可轉苐四業者諸佛拱手故此除也又於五種故思業中二不可轉三即可轉是故二經除不除別前准四業家後標五業家至下具󱸽兩家差別興師破云不善順生後受業󵓕皆應例此五逆罪󵓕便成大過故此破意者五逆之外餘𢙣定業亦例五逆本願除之一切定業不可轉故若餘定業亦不生者唯除願文可成太過大减大𭁆言太過者除不可除不定逆故言太减者不除可除餘定業故若言餘不善業定不定俱轉故不除之者雖逃减名未避過𭁆又更應破何處聖教於五逆罪󱸽定不定若約大乗甚深益者一切定業皆成不定何壽經除故𣵀槃云未入佛法名為定業已入佛法名不定業若約小乗淺近門者一切五逆皆成定業何觀經攝故俱舎云絇異𤎼果决定更無餘業餘生能為間隔故此唯自無間隔義或造此業補伽羅從此命終定堕地獄中無間隔故名無間前約法明後約人󵘸人法雖異决定義同若言大經小乗意者諸佛本願豈随轉義。\n問苐十一義前轉重義有何差別荅定不定業不可必依心輕重故二義遙異也苐十二𤏙頂非𤏙頂者未知作者興亦不載若作破者雖𤏙頂逆不遇大乗深妙益者何能得轉雖非𤏙頂若遇他力難測法者何不得轉󴋉𤏙頂造五逆󵓕者退彼㓛徳後更󷜷何異未彼位造逆今𤏙頂者應小乗位大乗𤏙頂更不可成逆謗󵓕故彼四加行一阿僧󷑜向滿之位能伏二取於唯識性决定信󷺹󷜷謂𤏙位依明得定𭣺下尋思觀󷜷取名義自性差別四法皆自心󷜷變假有實無初得無漏道大前相故立𤏙名彼頂法位依明增定𭣺上尋思觀󷜷取名󵓕四法皆自心變假有實無明相轉盛故名明增尋思位󷻁故立頂名何於此位即𭣺𢙣見作逆謗罪又諸經論初住七住兩種不退雖有異󵘸七住已去位不退義更勿󷜷論何况內𭂫𤏙頂位乎故知小乗俱舎論二十三云若得𤏙法雖有退断善根造無間業堕𢙣趣󵓕而無久流轉必至𣵀槃廣󵘸乃至若得頂法雖有退󵓕而增畢竟不断善根光記云若得頂法雖復有退造無間業堕𢙣趣三於前𤏙法更增畢竟不断善根苐十三種不種解󷑆分者尺主可尋興師不举准前可破問解󷑆分善其義云何荅三賢外凢名為殖順解󷑆分善四善根位名為殖順决擇分善何故此位即立彼名荅述記九云前順解󷑆既初𤼵心求究竟果故遠從彼以得自名此順决擇分隣近見道欣遠之心不如始業故從隣近以得自名已上。\n解󷑆果名初𭣺心位偏期󷻁果故從󷜷期遠名随順解󷑆分善順分囙義决擇淨恵即名見道有漏智恵雖亦决擇而非勝故更不得名至四善根隣近見道諸為入聖欣極果心不如三賢故從󷜷期近名随順决擇分善順分如前苐十四二階三階者正是信行禪師󷜷立下別廣破興師破云眾生有三階非聖教故設有聖󵘸亦󷏏自許苐三階人不行普法有逆無逆皆不得生若如󷜷言應󵘸唯除苐三階而言除𨒫唯有󷄅言故苐十五具足十念通具不具者當論正義󷜷謂觀經󵘸具足十念故𨒫者滿十必可得生故不󵘸除壽經󵘸乃至十念故是通具足及不具足既兼不具不𢩁唯十故󵘸除耳問苐十五家今論義者大乖論文即初文云古今大徳尺此兩經有十五家共󷺹此教下文問云古今大徳雖有十五種尺為當俱是亦有非耶又云准此以下諸󵘸󵓕一󷓗徵詰未是全得經意經意者何乃至廣󵘸案文始終前十五家古今大徳一途󷜷󱸽經意者何下徵而始󷜷顕者是正今義何言󷜷列十五家中攝論正󷺹又要集云如是有十五家尺感法師不用諸師尺自云若不造逆人不論念之多少一聲十聲俱生淨土若造逆人必湏滿十闕一不生故言除也禪林要記云感法師出十五家一󷓗不用而自尺󵓕此󵓕尺皆十五家中󷜷不攝也今何󷺍󷏏荅苐十五󵘸文言及義全與今同不可言別故興䟽云有󵘸除者具十不具十𢘻不得生故生者唯具十聲故此亦不然雖兼不具十聲既亦申具十念應如彼經不可除故此之󷜷破文義全同苐十五家非只是󷜷破義相似能破之意亦似信行難今家義明苐十五全當今義故下文載信行難云若一念法少言除逆者既有十念多法何囙󵘸除者󷺼信行難今興師破彼文言義意更無相󷏏豈非苐十五即今義但󷜷出論及要集󵓕從多分󵘸若論實者唯十四家他大徳󷺹例如興師摽於百家下列中間󷹒自義也次徵詰下正述經意是其廣尺設雖前列何不徵尺如是之例不可具述又苐十五與今論義雖是相似而實不同今正義者觀經具足十念逆人徃生法壽經乃至十念無𨒫徃生法𨒫人必滿十念方得徃生淨故󵘸唯具足不言乃至無𨒫未滿亦得生故帯乃至言不直言十彼佛本願欲明一聲乃至十聲多少俱生然造𨒫人少即不生必湏滿十方徃生故即除却之不攝多少皆令徃生本願中也以此義故乃至十念餘者生法非逆生願苐十五義一念乃至九念餘者徃生之法十念之言逆者生法故於本願乃至十念分而令被有逆無逆二類徃生囙此除逆只是󷻷對九念已上無逆生法而言惣󵘸乃至十念唯除五逆或從多分故二󵘸異也若存此義璟興師破今論之義更不挙苐十五之義信行之難興師之破全一𢕿故或破苐十五雖似信行難今家言󷜷通之義兩󵘸當殊謂苐十五家若會興破者將以應云經文言惣通於具十及不具十即󵘸唯除或從多分以實而論除彼逆者就無逆生九念已上今家意通信行破既異此趣下論分明不湏勞載。\n本古今大徳至亦有非耶自下二番問荅重就前料蕳先㧾問十五是非次別以明信行󷺻尺今是其初。\n本諸家󷺹尺至茲異󵘸耳荅是非相文即有二一顕示諸師非二經意者何下明今家義苐一顕非中有三一諸家󷺹尺難分勝劣者明諸󷺹對󱸽各有一途難分勝劣二其苐一尺下先難苐一師初立理責其除逆義謂念佛󷓟多刧重罪何囙言不懺悔故遂被除次又觀經󵓕者尋文而責其取逆義三准此以下󵓕者讓顕苐二以下亦未全得經意苐二明今義中三一經意者何先惣徵問二觀經取逆下正顕示其義於中有三一觀經取逆󵓕者㧾明乃至言與具足語其意異故兩經除取忽成不同經󵘸意唯在斯豈得由諸義耶二且如下品者此下細弁壽經乃至含觀經下三品念故攝無逆一念及有逆十念異下品下生唯攝逆者故言具足十念謂亦如下品上生稱佛下品中生念佛不言具足以罪少故不必滿十一念已上𢘻得生故下品下生為有逆罪經即󵘸言具足十念得生淨土明知餘者󵘸一念󵓕為其逆者必󵘸十念然彼壽經含此三品惣合而言乃至十念經意󵘸言若不造逆上二品類不論念數多少一聲十聲俱生若其造逆下󷓗品類必湏滿十闕一不生故言除也此即󵓕者重述尺矣問下三品行應同稱名何下上品属於稱佛下品中生直言念佛耶荅可同稱名次下意云壽經一聲乃至十聲含此三品豈非言三品俱稱名然下中品經不言稱故且言念作蕳別尺㨿實而論下品中生亦同稱名問壽經乃至十念餘者生法不攝逆十何云含觀經三品耶荅此難不尓為明多少皆得徃生乃至十念言下雖除唯多能生逆少不生本願十念非除逆者逆十生故斯乃一念乃至十念多少相雙除其逆者若獨語十念如觀經不可除故三此乃下結由此具足乃至十念不同󵘸除不閞諸也三古來下還明諸解外設今異尺謂諸大德雖尺經󷏏今更為顕茲正義故作異󵘸耳。\n本諸大德容至亦有錯解次別問信行禪師誤斯乃代彼門徒計今致此難故云四依菩薩下論文云如三階禪師󵓕咸以信行師是四依菩薩明知四依者從弟子計也若准鈔枇四依有三謂人法行󷓗四依者常乞食樹下坐糞掃衣腐爛藥法四依者依法不依人依智不依識依義不依語依了義經不依不了義經人四依者若大四依如𣵀槃中以大人覺為初依斯湏二果為苐二那含為苐三羅漢為苐四是皆菩薩立四果名若󷱎小者初七方便為苐一後之三依如大乗明又云以地前菩薩擬小乗七方便以初地乃至苐七地擬斯湏二果以八九地擬苐三果以苐十地擬羅漢果已上。\n凢人四依階位不定如𣵀槃論云歡喜地為初依六地為二依八地為三依法雲地為四依天合𣵀槃䟽引舊解云今明󷼡連至三恒為初依一分八分為二依十二十四為三依十六為四依法華玄五云地前通名初依登地至五地是苐二依至七地是苐三依八地至十地是苐四依是󷱎別教󱸽四依位尺籤五云五品六根為初依一住為二依十行十迴向為三依十地󵓕覺為四依是󷱎圎教󱸽四依位玄賛一云初依供養五恒佛苐二依供養六恒佛苐三依供養七恒佛苐四依供養八恒佛鏡水抄引真諦解云地前初刧為初依初地至七地為苐二依八九地為苐三依相好刧為苐四依如此異󵘸不可具引今四依者是人四依既云菩薩󷓗󷓗人故明法四依具如下記廣引𣵀槃。\n本信行禪師至不言除也別弁信行誤相今欲明禪師相凢有其二一先預弁行相二次随文別解苐一先弁行相者畧有五一惣明俗𫞕誕生󵓕事二別明󷜷依本宗三述󷜷立三階四弁普別二法五顕謬解󰡷自他失苐一惣明俗𫞕󵓕者續高僧𫝊苐十六習禪篇云尺信行姓正𫞕魏郡人其母久而無子就佛祈誠夢神擎兒告言我今持以相與已覺異常日囙即有妊及行之生也性殊恒准至年四歲路見牛車沒泥𭷣引囙悲不止要轉乃離八歲既臨轉涉經論情理遐挙以時勘教以病驗人彼於相州法蔵寺捨具足戒親執勞從供諸悲敬礼通道俗單衣莭食󲊸出時倫冬夏󷜷擬偏過恒習故四遠英達者皆造門而誥問之行随事直陳曾無曲捐諸聞信者莫不慎受隋初也此年如來一千五百三十四年也開皇之初延住真󷓙寺立院處之乃撰對根起行三階集錄及東山󷜷制眾事諸法合四十餘卷未病甚勉力佛堂日別觀像氣力漸𮕱𭋘請像入房臥觀至卒春秋五十有四即十四年正月四日也某月七日於化度寺造屍終南山鵄鳴之阜道俗號泣聲動京邑初信行勃興異迹時或󷗯譏通論󷜷詳未湏㼼別但奉行尅峭偏薄不倫主於佛宗亦萬衢之一術耳󷜷著集記並引正文然其表題立名無定准的雖曰對根起行幽隱捐躰標榜語事潜淪來哲儻詳幸知有㨿開皇未歲勑断不行想同箴󲌥之也別有本傳流世見費莭三錄已上。\n苐二明本宗者五教章上云依梁朝光宝寺雲法師立四乗教謂臨門三車為三乗四衢󷜷授大白牛車方為苐四以彼臨門中牛車亦同羊鹿俱不得故餘義同上弁後代信行禪師依此宗立二教謂一乗三乗三乗者即別解別行及三乗差別并先習小乗後趣大乗是也一乗者謂普解普行唯是一乗亦華嚴法門及直進󵓕是也已上。\n准之故知信行禪師梁光宅寺小雲法師流徒而已苐三明󷜷立三階者貞元錄云上從三階佛法下三十五部四十四卷分為五怢隋沙門信行撰集奉貞元十六年四月十三日勑右衛㓛德使牒入貞元新定尺教目錄已上。\n於中三階佛法四卷法界眾生根機淺深法一卷僅雖得之其餘三十九卷󷜷未見及也彼三階集一部四卷󷜷󷺸𣵀槃迦𰱒佛蔵思益󵓕經三十部并地持論一部也但󷜷尺義不似常䡄文言𮤀髴未詳宗䏍故續僧𫝊云雖曰對根起行幽隱捐躰摽搒語事潜淪又下論云禪師宗途󷺸文解義常與聖教一倍相󷏏下愚未敢見其能處也盖此謂也然且依彼󷜷造集錄及今論󵓕畧弁其相者下論文云然禪師以其三義尋教知是當根法門一依時二絇處三准人已上。\n先依時者集錄苐一云佛󷓟度一千已前猶得用一切苐一苐二兩階佛法門一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗如大槃𣵀槃經淨度三昧經󵓕󵘸又云佛󷓟度後一千年已前由多有一切聖人一切利根真善正見成就凢夫在不󷓟故以猶得用一切苐一苐二佛法門一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗同苐二云又於大集月蔵分經內明如來一切果威力󵓕皆𢘻普分作三分文當一分属一切大乗眾生義當属一切苐一階佛法義當属佛󷓟度㣪五百已前一切聖人唯住以㣪驗前󵘸別以初五百年属苐一階機法文當一分属一切坐禪聲聞義當属一切苐二階佛法義當属佛󷓟度㣪千年已前一切坐禪眾生別以苐二五百年属苐二階機法文當属一切破戒讀經誦經聲聞義當属一切苐三階佛法義當属佛󷓟度一千年已㣪一切破戒讀經誦經眾生同苐一云佛󷓟度一千年已後一切聖人一切利根真善正見成就𭂫夫皆𢘻普󷓟盡唯有一切利根空見眾生在捐苐三機名為空見有見眾生同苐二云文當法󷓟盡之時文當㫆勒菩薩󵓕義當一切菩薩皆𢘻普不能度得一切眾生時文當義當佛󷓟度一千年已後時如大集月蔵分經󵘸與雜阿含經同已上。\n准此󵓕󵘸佛󷓟度後千年已前苐一苐二兩階時分一千年後苐三階時故下論云於諸大乗經中撰集三階集錄言今千年已㣪苐三階眾生唯合行普真普正佛法又云若以千年已㣪正人斯盡唯是邪𢙣苐三階已上。\n是名絇時󵘸三階機問西方要决云三階宗要絇時󵘸機千五百年後不修淨業今千年已㣪属苐三階機即成相󷏏云何會通荅委見集錄多千年後為苐三階是准正法千年像法後為苐三階或復一千五百年後為苐三階是㨿正法五百年󵘸未法已㣪為苐三階或但五百年後即為苐三階機是依正法五百年󵘸像法已㣪為苐三階故集錄二云文當一切佛皆悉普不能得度一切眾生時義當佛󷓟度或一千年已㣪或一千五百已㣪如大方廣十輪經󵘸同苐一云苐二大叚明驗一切苐三階佛法內佛󷓟度後時莭分𦙟義一者明文當佛󷓟度五百年已㣪文當千佛不能得度一切眾生時如迦󷨞󵘸二者明文當佛󷓟度後千年以㣪文當百千万億佛不能得度一切眾生時以上佛多少次苐驗之義當佛󷓟度一千年已㣪如佛蔵經󵘸已上。\n彼既異󵘸故今㨿一千年後要决依千五百年問若絇󷓟後󱸽三階機何下文云故知善星受持法蔵永刧沉淪不輕但行普教清󷓽彼岸又憬𫤭引信行計云提婆達多是苐三階眾生准此󵓕尺在世善星及提婆󵓕為苐三階何是相󷏏荅若絇時者三階機類雖如上󵘸而亦絇人若佛在世及五百年亦容通有苐三階機一千年後亦容通有一二階機絇時處人是就多分若論少分非無通𢩁故集錄中明少分通又如絇處者雖娑婆眾生為苐三階機而就人論此界亦有一二階機如斯多分少分通𢩁非𮷧于今如戒定恵擻正像未亦復然也次依處者集錄四云又明復湏就󷜷為眾生󷜷依處時莭駖之若多為一切利根空見有見眾生󵘸若多就一切娑婆世界處亦名一切五澤世界處亦名一切五濁諸𢙣世處󵘸若多在佛󷓟度五百年已㣪佛󷓟度一千年已後時󵘸今為顕處雖引此文此文通明時處人（云）又云一切娑婆世界亦名一切五濁諸𢙣世界亦名一切五澤世界位󱸽非是一切一乗世界位󱸽唯是一切三乗世界何以故一者明如大集經一部通上及下文方廣十輪經一部通上及下󵓕󵘸不見導󵘸一乗唯見導󵘸三乗以此文驗󷜷以得知已上。\n准兩處文淨土即是苐一階一乗世界娑婆穢土苐二階三乗世界兼苐三階戒見俱破世界󷜷謂淨土國無濁故純󵘸一乗一乗即是苐一階法故淨土為苐一階處一切穢土有五濁故分一󵘸三󷓗乗即是苐二階法故穢土為苐二階處穢土亦即破戒見處戒見俱破苐三階相故穢土亦為苐三階處下論文云一切苐三階人𢘻唯居在娑婆又云娑婆世界誹謗正法󷟢呰賢聖眾生即苐三階人不合得生淨土畧抄後依人中先苐一階者集錄苐四未云苐三叚明一切苐一階佛法內一切利根眾生位󱸽常有一切兩種眾生一者明莫問一切𭂫聖俱一種相似皆𢘻普是一切一種戒見俱不破一切利根正見成就一切一乗根機諸佛菩薩大般𣵀槃經聖行品明護戒淺深分齊五行󵓕具足勝󷓉經十受章內明護戒時莭長短分齊十受󵓕具足摩訶衍經初品戒度明空有具足戒六波羅蜜󵓕具足大方廣佛華嚴經十地品苐二地明十善戒三聚戒品具足乃至餘一切甚深大乗經內明一切戒見俱不壞亦如是類以可知又亦名已下此叚後破戒不破見經文驗之󷜷以得知苐一階機即有二類一利根清淨一乗根機戒見俱不破二利根正見一乗根機雖破戒品不壞正見今是其初自下苐二類二者明一切破戒者俱一種相似皆𢘻普是一切一種破戒不破見一切利根正見成就𭂫夫一切一乗根機菩薩位󱸽常不作󷏏情一切五逆罪一切利根空見有見一闡提增上𢢔眾生𢙣𮚆狗菩薩六師外道𢙣魔󷻃陀羅無慚愧僧已上。\n此下廣明十地菩薩現善𢙣身及未断惑煩𢙉具足凢夫菩薩為利眾生造諸𢙣業受三𢙣身為苐一階廣故不述尺義雖廣論其𢙣樞㝡上利根一乗根機為苐一階斯乃華嚴七處八會唯為一切一乗菩薩一切小乗眾生之類不得見者即名一乗彼法華經火宅品󵘸長者以三車於火宅內誘出諸子雖以三車誘出諸子心常為與大白牛車喻諸佛菩薩雖以三乗誘出一切三界眾生心常為教學大乗佛法此三內大未一內三破三乗㱕一乗以去是一乗內大乗今苐一階名一乗者大中一乗非三內大依集錄意苐二階中亦有大乗即是三乗中大乗也為顕此別預顕示耳下論文云苐一階人根正能以善䨱𢙣造罪便少苐二階人即此義也言根正者顕不壞見其造罪者示有破戒是為依人明苐一階苐二階人者集錄四云苐二叚明一切苐二階佛法內一切利根眾生位󱸽常有一切兩種眾生一者明莫問一切𭂫聖一切大乗小乗一種相似皆𢘻普是一切一種戒見不破正見成就眾生何以故明如增一阿含經苐二十六卷󵘸文當明一切種類為護戒故寧受流離王𭣦不𭣦他󵓕者皆𢘻普是又亦名已下此叚後破戒不破見經文驗之󷜷以得知苐二階機即有二類一戒見俱不破三乗正機二雖破戒不破正見𭂫夫眾生今是其初自下苐二類也二者莫問一切大乗小乗一種相似皆𢘻普是一切一種破戒不破見正見成就𭂫夫眾生何以故明如大方廣十輪經苐三卷過半後廣󵘸苐五卷减半已前畧󵘸文當作五逆罪作四重罪誹謗正法󷟢呰賢聖十一種㝡大根本重罪雖作一身兩身懺悔即得罪󷓟得三乗果文當破戒更不破見又如大般𣵀槃經苐九卷二十種󷜷喻法內明唯除一闡提已外餘一切作五逆罪󵓕但使得聞得見大般𣵀槃經即得罪󷓟即能得𭣺菩提之心又五百婆羅門由不信由被𭣦堕地獄暫入即得生善處又利根空見一闡提暫入地獄即得還生善根又如一切大乗經律論󵓕󵘸文當一切利根空見有見六師外道󵓕初時不信佛謗佛謗法後時廻心即得出世間聖道果暫時起見故尚属不破見也又如佛名經󵓕󵘸聞一󷓗佛名即󷓟無量无邊罪或四十九日或二十五日懺悔即得罪󷓟又如大方󵓕𨹔羅尼經󵘸或七日或百日懺悔即得罪󷓟即得多見無量無邊諸佛菩薩又如寳雲經󵘸或一日或二日或三日或四日或五日或六日或七日心󷓗相續念佛觀佛九種無窮無盡福德智恵善根威力得見佛即生淨土又如觀佛三昧經󵓕󵘸未得自曉續見𫝊聞他󵘸或食用三寳飲人輕賤物或暫時觀佛或暫時懺悔即得罪󷓟又如大方廣十輪經苐五卷减半已前󵘸文當義當或一身或兩身或三身懺悔不断相續即得罪󷓟即得三乗道果又如大般𣵀槃經文顕易識摩訶衍經𨒬耳品󵓕󵘸但使得聞大乗經一𨒬耳者即得常果竟永不生一切四𢙣趣󵓕者一切皆𢘻普是一切破戒不破見正見成就凢夫眾生何以故明文當以上大方廣十輪經內少時懺悔断𢙣即得罪󷓟即得出世間聖道果文當破戒不破見驗之󷜷以得知餘一切少時懺悔断𢙣即得罪󷓟少時在地獄即得幽󵓕者皆𢘻得是一切利根空見有見破戒不破見正見成就眾生又云則由利根從無始世界已來未得聞佛法已前已有少分及得聞佛法已來若得遇一切正見成就徹到緣即能學一切正善不惜身命戝󵓕盡乃至被教不退徹到成就若得遇一切邪善徹到成就緣即能作一切邪善不惜身命戝󵓕盡乃至被打被𭣦不退徹到成就常一切邪正兩種根機並有已上。\n苐二階中雖有二機利根正見三乗機類今論之中未明行相是為依人明苐二階苐三階者集錄苐一云一切苐三階佛法內唯除一切㝡大鈍根眾生兩種瘂羊僧已外一切利根眾生皆𢘻普是一切利根空見有見眾生何以故明如大般𣵀槃經󵘸文當世間之義為一切苐三階佛法內一切利根空断一切善根皆𢘻普盡一闡眾生󵘸以此文驗󷜷以得知一者明迦業經󵘸文當千佛不能廻得一切利根空見有見眾生二者明如佛蔵經󵘸文當百千万億佛不能廻得一切利根空見有見眾生三者明如摩訶衍經佛蔵經思益󵓕三部經明一切利根有見眾生文義㝡廣㝡大具足文當無量無邊諸佛菩薩󵓕不能𢌞得一切利根空見有見眾生四者明如大方廣十輪經大集月蔵分經與雜阿含經󵓕󵘸文當一切諸佛菩薩皆𢘻普不能廻得一切利根空見有見眾生五者明如大般𣵀槃經󵘸文當一切法經皆𢘻普不能廻得一切利根空見有見眾生何以故明從千佛乃至一切佛一切經󵓕皆𢘻不能廻得一切利根空見有見眾生如上󷜷󷺸經󵓕󵘸文或唯單就一切利根空見眾生󵘸或唯單就一切利根有見眾生󵘸或莫問空有一切一種相似如餘卷內廣󵘸亦名一切利根空見有見邪見成就九種人如大般𣵀槃經迦󷨞經佛蔵經大方廣十輪經󵓕󵘸亦名一切利根空見有見九十五種道如大集月蔵分經與雜阿含經同大方廣十輪經󵓕󵘸亦名一切利根空見有見九十六種道如摩訶摩耶經󵘸何以故明文當佛󷓟度五百年已㣪文當千佛不得一切眾生時有四部經󵘸名為𢙣𮚆一部經名為狗菩薩一部經名為增上慢眾生一部經名為𢙣魔一部經名為九十六種道竸𫤭󷓟一切佛法以此文驗󷜷以得知如迦󷨞經法華經大般𣵀槃經摩訶摩耶經󵓕󵘸亦名一切利根空見有見世根機眾生如大般𣵀槃經󵘸亦名一切利根空見有見邪見成就眾生如大方廣十輪經󵘸亦名一切利根空見有見顛倒眾生如下苐二大叚內󵘸亦名一切利根空見有見行壞躰壞眾生如大方廣十輪經󵘸亦名一切利根空見有見阿鼻地獄眾生亦名一切利根空見有見誹謗一切正法󷟢呰一切賢聖眾生亦名一切利根空見有見煩𢙉窂固猶如金󵥳眾生如大集月蔵分經󵓕󵘸與雜阿含經同亦名一切利根空見有見邪見成就顛倒行壞躰壞一切三乗根機眾生又云如迦󷨞經佛蔵經大般𣵀槃經大方廣十輪經大集月蔵分經與雜阿含經同摩訶衍經如下苐一叚內󷜷󵘸八部經󵓕󵘸亦名非是一切三乗根機及𣵀槃善根眾生義當非是一切利根真善正見成就三乗根機及𣵀槃善根眾生如大方廣十輪經󵘸亦名是一切利根空見有見一切三世諸佛𭜨家󷏏󷓟一切佛法眾生如像法决疑經󵘸與多部經義同名是一切利根空見有見一切世間𭜨家眾生亦名一切利根空見有見一切諸佛大𮚆眾生又云文當義當佛󷓟度一千百年已後如下苐二大叚內󵘸於一切利根眾生內一切利根戒見俱不破真善正見成就眾生莫問一切𭂫聖皆𢘻普󷓟除於一切㝡大鈍根眾生兩種瘂羊僧猶有少分不為求一切名聞不為求一切利益不為求一切勝他󵓕故學一切佛法正善真正持戒人者不在其限文當遣㝡大鈍根眾生勸化營理僧事與出家人作和上阿闍梨學習誦󵓕如大方廣十輪經󵘸文當福德時如大集月蔵分經󵘸與雜阿含經同文當󷓟度一千年已㣪道俗莫問一切利根鈍根皆𢘻普名邪見顛倒唯有一切破戒無戒兩種眾生已上。\n准此󵓕尺苐三階機即有利鈍其利根者若住空見若住有見諸佛不化諸法不度上󷜷󷺸文廣明其相其鈍根者㝡大鈍根無慚無愧兩種瘂咩僧勸化徒眾營理僧事為出家人作大阿闍梨學習誦󵓕故集錄二云唯得遣一切㝡大鈍根眾生兩種瘂羊僧󵘸一切三乗法勸化營理僧事與出家人作和上阿闍梨讀誦經󵓕不在限已上。\n法界眾生根機淺深法云佛󷓟度後一千五百年後供養守護無戒破戒持戒三種比丘已上。\n下論文云苐三階類受得戒律作大比丘即與今同利鈍雖異同世間機不出生死入𣵀槃故問集錄三云一切苐一苐二兩階佛法內有一切戒見俱不破有一切破戒不破見兩種正見成就眾生一切苐三階佛法內唯有一切行壞躰壞戒見俱破顛倒一切一種眾生已上。\n准此󵘸者苐三階機一向戒見俱破眾生何云有持戒類耶荅彼絇利根苐三階利破戒見故若鈍根者亦有正見持戒故非相󷏏復苐三階善𢙣俱𢙣邪正俱邪不解󷑆故󷓗󷱎根機惣属戒見俱破一種眾生是為依人明苐三階惣而言之苐一階佛法唯有大乗名字無有小乗名字苐二階佛法唯有三乗名字無有一乗名字苐三階佛法唯有人天名字故集錄云又明一切三階佛法一者明一切苐一階佛法唯見有大乗名字不見有小乗名字二者明一切苐二階佛法經文󵘸三乗名字者多如大般𣵀槃經苐三十二卷過半已後大集月蔵分經與雜阿含經同苐十卷未󵓕󵘸亦有三乗名字如阿含經迦󷨞比丘不肯受佛勸捨一切十二頭陀法卷內󵘸三者明一切苐三階佛法經文󵘸世間名字者如大般𣵀槃經苐三卷過半已後文世間之義為一闡提󵘸者是又如勝󷓉經㨔半卷已前󵘸文當無聞非法眾生以人天善根而授與之者亦是問苐三階法應是普法何云人天荅若以別法擬三階機人天善根苐三階法若以普法化苐三階更󷜷不󷺺依四車宗󱸽苐一階法一乗苐二階三乗若依三車應云苐一階一乗苐二階二乗苐三階三乗十輪經䟽云普信三乗即此意也苐四明普別二法者三階集錄處󷓗雖明普別二法文義幽隱是非無地只湏編綜普別之文𬾨於後昆愚推󷜷及少󷓗雖加料蕳會󷏏不足為量集録一云七者明常學一切苐三階佛法內一切二十四叚󵓕㝡下󷓗得𢙣得若普真普正佛法僧眾主断𢙣修善解行󵓕常正常不錯常不誹謗一切正法常不󷟢呰一切賢聖乃至𭂫夫󵓕常一向唯純益無󰡷佛法亦名常一向唯純徧學一切生󵰿眾生佛法故八者明常唯學一切苐一苐二兩階佛法內一切七十種󵓕󷜷󵘸一切㝡上󷓗得好得樂別真別正佛法僧眾生断𢙣修善解行󵓕常錯常謗佛常謗法通𭂫及聖文當常行誹謗語如下苐二大叚七種󷻃𨹔羅道俗法內󵘸常一向唯純󰡷無益佛法故唯除從無量無邊刧懺悔不可得󷓟阿鼻地獄󵓕內得值一切諸佛菩薩󵓕善知識捨邪歸正已去遠作一切菩提𣵀槃󲮬少囙緣不在其限亦名常一向唯純徧學一切有眼眾生佛法已上。\n兩叚明苐三階機修普別得𭁆相謂苐三階若學普法不堕愛增不謗三寳唯有純益無有󰡷壞此普亦名生󵰿眾生佛法󶯕如生󵰿不分眾色普法亦尓於一佛乗及三乗法不論是非普能信故於諸賢聖及一切凢莫辨勝劣俱歸敬故下論云信行禪師作生󵰿觀不別前境是聖是𭂫㧾為聖解普敬設要或化如生󵰿苐三階故名生󵰿眾生佛法是苐七叚意也苐三階機若學別法苐一苐二兩階佛法同名別法常堕愛增󷟢呰三寳唯純有󰡷無有利益唯除有成遠󷓗󲮬緣此別亦名有眼眾生佛法󶯕如有目眾生能見差別色󵓕別法亦尓分別一乗及三乗及三乗法大呵小乗小貶大乗乃至分別賢聖𭂫夫無遍歸故或化有眼苐一二階故名有目眾生佛法是苐八叚意也故苐一階機唯學一乗法苐二階眾生唯學三乗法是名別法󷓗是各別不遍學故苐一苐二兩階機根正見成就無愛增故各學別法解󷑆生死獲得菩提苐三階機空見有見成就類故若偏學一若偏學三愛此憎彼非彼是此由此囙緣成誹謗罪常沉深坑出離無期故開普真普正佛法化苐三階病藥相當治道無󷏏法不分大小人不分大小人不弁凢聖普信普歸名為普法若如斯不堕愛憎能離󷟢謗菩提不󷏏𣵀槃在近集錄二云佛󷓟度一千年已後文當義當於一切道俗內亦於一切利根空見有見有眾生內尓許一切𢙣一切邪善佛法唯有上一切二十四叚󵓕一切普真正佛法能得頓󷓟之皆𢘻普盡正是其對故何以故明一切利根空見有見眾生乃至未得法忍已來唯除一切普真普正佛法已外歸一切別真別正三寳度一切別真別正眾生断一切別真別正𢙣修一切別真別正善󷺹行󵓕一名為𢙣欲二邪教三𢙣知識四謗佛五助六師外道法六亦為他人󵘸邪道法七不聼受一飲水以自供養八增上𢢔教九順行魔教十乃至少言語亦名邪見十一乃至讀誦經亦名不淨󵘸法十二乃至分別一切佛法是非邪正長短名不淨󵘸法得罪過於𭣦三千大千世界內滿眾生𢙣如迦󷨞經󵘸餘者如佛蔵經󷜷󵘸󷜷以如餘卷苐一大󷺿苐九文叚內十三部經󵓕󵘸一者文當明一切道俗亦名一切利根空見有見眾生由分別󷓗真別正佛法內一切𢙣一切善法故常起一切貪嗔煩𢙉無量無邊若更分別一切別真別正佛法內一切善佛法輪更增長一切貪嗔煩𢙉喻如一切噎病及一切大小便不通眾生返更多食多餘漿水一種相似又讀經誦經雖無邪錯謗法通𭂫及聖𢙣亦能得生一切貪嗔煩𢙉復不能得與一切無名相法󷜷以乃至讀經誦經亦名不淨󵘸法已上。\n此文同上苐三階內一切利根空見眾生若自歸依別真別正一切三寳令他歸󵓕即名𢙣欲邪教𢙣知識󵓕故知普者於三寳眾生断𢙣修善生󷺹起行󵓕遍修名普謂歸佛若歸法者遍歸一乗三乗之法不貽一法乃至起行不漏一行也別者翻之故集錄苐三云唯歸一切一身別三寳唯度一切一身別眾生唯断一切一身別𢙣唯修一切一身別善󷺹行󵓕不歸一切普三寳不度一切普眾生不断一切普𢙣不修一切普善󷺹行󵓕神昉法師十輪經鈔云從無始已來唯貴一切上人上法輕一切下人下法心有愛憎廣造眾𢙣󷜷以佛教末法眾生捨別行普又云世尊昔於餘經中勸偏求大乗遣捨二乗󷺾呰聲聞小智狹劣乃至不許近小乗人云何勸普信三乗随學一乗以餘經別法難十輪普法明知普者普信三乗及一乗法荅讃大󷟢小便成就謗法欲求人身尚難可得󴋉三乗果唯依此經捨別學普枯竭𢙣趣增長天人自󷓟煩𢙉亦令他󷓟成三乗行得三乗果又云一者一乗根機眾生師即盧舎那佛眾以普賢菩薩為上首華嚴經󵓕之類也二者三乗根機眾生師即釋迦牟𡰱眾以地蔵菩薩為上首即此十輪經󵓕之類是也既而人分兩位法啟二門處淨穢懸殊師又真應全隔若道三行一必貽障道受苦之非若勸一行三囙有迃廻󶀋留之𭁆有大善知識信行禪師混迹異生𭆞道賢聖應居雜染摧運𢙣時属未法類𮈣概邪正之紕󷼣故於三蔵教內獨尺此經欲使學必依根法皆應病以為時當未法根被三乗行以福德為大已上。\n西方要决述三階師難云方今之際去聖時遙下品𭂫愚令禮懺地蔵菩薩當今有緣理可專稱並念三寳㫆𨹔淨土上行人修苐二階根𤎼一得生念今既時當濁𢙣性欲𤰞󲮬那得輙行上人之法上學下法迃廻󶀋留下起上修障道受苦法根不會豈得成㓛已上。\n全同彼鈔又苐四卷云維摩八法苐三階眾生徃生之法是行八法名修普法許苐三階修行普徃生故然彼八法菩薩如佛不與聲聞而󷏏背以他同己不嫉不謗代一切苦求諸㓛徳至下當知三乗普信不堕愛增自他󵓕統不行嫉高普信普法也問不捨一乗三乗名為普法者何故彼經云普信敬三乗興隆我正法供養染衣者成㓛德海又云是故有智者普敬󵘸三乗不𢙉我僧徒速成無上覺已上。\n只󵘸三乗不明四乗如何荅三乗四乗開合不同大小菩薩合為三乗開大菩薩別立一乗名為四乗故經合󵘸普信三乗但信行光宅流小雲既立四乗之教故󱸽苐一階別修一乗苐二階別行三乗苐三階普信四乗若依三車初二三階如其次苐應一二三問要决云𠈟尋普行為益󷞡深大智通賢方能棤意力󲮬淺難以輙行大聖随機遣修行別行稱根性故於理無傷假別為囙修成普業此文意者明先修別依此㓛力後修普業若尓不修別者不可修普耶荅此義不類次述三階師疑云准今修行學普為宗別念㫆𨹔乃成曲見翻為障道不免輪廻何不捨別行以随修其普已上。\n會此難云𠈟尋普行為益󷞡深󵓕斯乃以彼󷜷立普別入我實義用成通會謂彼普行不捨万行如初地已上一行之中修諸行八地已上諸行之中修諸行故大智菩薩當能修行力󲮬智淺下𭂫眾生難可輙行彼別法者偏修一行根淺之類方可修行故佛随機為癡鈍軰令修別法行應機故於理無傷故先修別漸󷓗積㓛後至上位湏修普業豈使今時淺𭋘眾生直修万行名假彼󷜷立普別名義顕我家真實之義若不尓何會通彼難問五教章云信行禪師即立二教謂一乗三乗三乗者即別󷺹別行及三乗差別并先習小乗後趣大乗是也一乗者謂普󷺹普行唯是一乗亦華嚴法門及直進󵓕是也已上。\n復古記一云圭峯沙門師會信行下二依立二教別行者󷺹行一󷓗歴別三乗差別諦緣度異也先習者謂大由小起亦大小俱陳也普󷺹普行者一具一切故此非𬜻嚴余宗則無已上。\n若依此尺三乗為別一乗為普如何相󷏏荅五教章言一乗三乗於佛󷜷󵘸初二階法分為二教普真普法離一三乗無躰故更不開立只就一乗三乗躰別建立二教故一乗是普󷺹普行者圎融普門名普󷺹行非彼󷜷立普真普正故彼記云此非華嚴余宗則無若三階宗󷜷立普法者何言余無乎󴋉一乗理苐一階法何更苐三階人亦修習三乗是別󷺹別行者三乗差別名別󷺹行非彼󷜷立別真別正故香󷠛󷜷引二教化法一乗三乗非普別二普別二法是化儀故不可相󷏏集錄之義及十輪鈔也苐五顕󷺻󷺹失者即有其二一明依信感罪報二明製教世󷜷捨先明罪報者自鏡錄云恵詳三神都福光寺僧某乚於一時忽然遂業道中見信行禪師作大󷨒身遍身惣是口又見學三階人死者皆入此身口中莫知去處其僧却活囙此故來向亰報僧靜師僧靜不信遂即却歸向都矣已上。\n僧靜不信應禪師徒又云慈悲寺僧神昉小年以來聼學十輪精勤苦行異於常人着糞掃衣六時禮讃乞食為業每誦十輪經讀誦般若者堕地獄畢至臨終時生身被地獄火燒傍身有𤇆氣于時濟法寺僧思蕳親見此事信知断學般若必有𢙣徵見身立驗已上。\n次明世捨者尺教錄開元十八年智󷓽中云其徒既眾即以信行為教主別行異法似同天授立邪三寳勑諸寺三階院並令除去已上。\n歴代三寳記開皇十七年云費長房錄中初列信行撰述而後同二十年󱸽断不聼流行已上。\n自鏡錄云慈門寺僧孝慈年可五十幻少已來依信行禪師󵘸三階佛法以修苦行每󵘸三階佛法常言不合讀誦大乗經讀誦者入十方阿鼻地獄急湏懺悔後於一時在岐州󵘸三階佛法千時有一優婆夷持法華經又勸有緣同持法華經其禪師勸彼持法華經優婆夷󵓕言汝󵓕持法華經不當根機合入地獄勸令捨誦遂有數箇優婆夷捨持法華經於禪師處眾中懺悔持法華經罪其元首勸持法華經優婆夷情中不合遂於大齊日禪師為眾󵘸三階佛法當此時座下万人以來其優婆夷於大眾中燒香𤼵願言若某乚持法　華經不稱佛意願某乚見身著𢙣病令大眾共知持法華經得此罪報又願生身𨺻入阿鼻地獄願眾同見若某乚持法華經稱順佛意禪師亦尓當此優婆夷𤼵願之時其禪師飲音不語面高座上唱錄者亦𭁆音不語下更有五箇老禪師亦失不語其先捨誦法華經數人囙此更𤼵心誦法華經更生慇重已上。\n當知信行自󰡷󷓗他智者誰不悲責而不飽󵗔十五家之中誤之㝡重無甚於斯今廣徵破要决懇責盖在此耳上來苐一文前明行相已竟自下苐二随文󷺹中即有其三一初至勝佛者也明禪師尺兩經除取本願文有過咸之𭁆二又難若言至學者知焉明禪師會兩經除取󷏏經乃至十念之言三禪師又難至不言除也還举禪師難以顕今家義苐一明有過減之𭁆中二初直破彼義次諸三階下舉救重破初直破中亦二一㧾破初至𭁆經䏍歸是也以二三階別取者觀經攝是別取苐二階造逆不通苐三階壽經除是別取苐三階造逆不通苐二階故云別取二別破若依下至聖人之誤是也若依汝󷺹觀經取苐二階壽經除苐三階者法蔵願言便有大過大减兩𭁆太是大也如𠮦大󷄅名太空󵓕唯識論八云太󷨥太狹與此同意言太過者除不可除苐二階𨒫故謂彼師許苐二階者亦造五逆然願文云唯除五逆㧾除諸逆若觀經取苐二階逆壽經豈非除過不可除苐二階逆故名太過𭁆太减失者不除可除苐三階內不造逆者故謂彼師許苐三階機造逆不逆俱非別法󷜷攝機類若尓本願󵘸於別法何不除之然無文除豈非除殘可除苐三階不造逆斯乃太過󷱎苐二階之造五逆其大减者󷱎苐三階之不造逆故經文󵘸唯除五逆謗正法即有過减二咎也彼經應言󵓕者明准彼義改本願文可離𭁆謂若言唯除苐三階眾生者不除苐二故應離太過𭁆亦不言別除造逆故苐三階無逆亦可除故應離太减失故云離於二𭁆也此即法蔵者此下重進退徵責於中先牒前𭁆為聖下難謂為是菩薩聖智不足而其言語不周𢘻故起此咎耶若法蔵言無有咎者即禪師有󷺻󷺹之𠍴進言法蔵有過者不可迯責聖智不可誤故退言禪師有𭁆亦不可迯責󷺻󷺹自露顕故進退惟谷二途何為故當是𭂫者之失󵓕者結属禪師𭁆言法蔵者依大經󵘸㫆𨹔囙中𤼵願時名九品義云大寳積經名為法處清淨覺經名法寳蔵此之三名漢土異翻大阿㫆𨹔經名曇摩迦此依梵音而為名也已上。\n菩薩在初地聖種性位中即𤼵此願名為聖人下論文云法蔵比丘如經󷜷讃是大菩薩十地聖人非是地前三賢大士斯乃依經超世願言世是破壞即有漏義超越地前世間有漏𤼵出世間無漏大願故名為聖又壽經云其心𡧘靜志無󷜷著證二空故言󷷦靜離二執故名無󷜷著異譯經󵘸即得天眼徹見十方真位天眼無障㝵故曇鸞大師及義󷷦󵓕皆為聖者即此意也次諸三下舉救重破中有二子臤一初至而何益也破有三階師救言唯除五逆者即除一切苐三階二又有尺彼至勝佛者也破有三階師救言唯除五逆者但除苐三階造逆雖有二救只尺太减失未迯太過𠍴苐一破除一切苐三階中有二重救逐徵亦尓初中有二先舉救次正難牒救中諸三階師󵓕者舉其徒救門徒非一故云諸師救意云唯除五逆言即除一切有逆無逆苐三階人󷜷以者何苐三階類純邪無正純𢙣無善三世諸佛之󷜷不救十方淨土咸󱌹󱯬故󷓗法蔵願言除五逆㧾除一切苐三階盡也純邪無正󵓕者集錄中名邪見成就眾生故亦名断一切善根眾生故如上已弁始迄今有𠍴犯者自無逆始至有逆今偏有罪𠍴󲪽過故也諸佛不救者集錄中引佛蔵及大集󵓕云佛三階眾生諸佛不能㢠得故如上明下論文云十輪經󵘸造十𢙣輪罪一切諸佛之󷜷不救即與今同淨土󱌹󱯬者集錄中引𣵀槃及十輪󵓕云苐三階眾生三世諸佛𭜨家眾生故如上已明下論文云大集月蔵分苐十卷云娑婆世界誹謗正法󷟢呰賢聖眾生一切十方清淨佛土共󷜷󱌹󱯬故亦與今同󷜷以得知菩薩願言除五逆󵓕惣除有逆無逆苐三階盡也難曰󵓕者次正破中亦有其二一初至大過之𭁆明此救未去太過之𭁆先且許太减救次難太過救先許中此雖󵓕者此救既言除有逆無逆一切苐三階故會尺太减之𭁆而全未󷺹太過之難若再論者太减之𭁆猶以不除故云雖似其義當弁次若謂觀經者此設難彼若救言觀經下品下生之中攝苐二階逆故󷺹尺太過之難者此救不然󷜷以者何阿㫆陀佛𤼵願昔時尺迦如來󵘸經今日中間若逢斯難菩薩將何󷺹紛却疑故此救未為除太過之𭁆也陳四十八願於𤼵心初住之前者若依壽經法蔵本願應云初地如向已述今㨿悲華念王𤼵誓故云初住󷓗󷓗即前非言住前成道之後亦尒即捐成道言後也問今明壽觀兩經除取何捨法蔵願遙㨿無上念三𰤑願荅為顕菩薩不避太過難是久遠且閣法蔵初地本願超捐念三初住𤼵誓如下文云教被三千化流百億四十八願遍滿十方始於輪王𤼵心於初恒河沙阿僧󷑜刧之前終於觀音補處為苐二恒河沙阿僧󷑜刧之後問念王𤼵願應多地前彼王先求人天富樂精進勤苦㣪囙寳海梵志勸道乃𤼵道心求淨土願故知位淺在於地前然別属初住有何證㨿耶荅先求人天富樂報故位非住上後初𤼵心求淨土故應是初住懸隔無量阿僧󷑜耶者問㫆陀正覺先於釋尊僅是十刧故彼𤼵心至今佛土更不可過三阿僧󷑜及余十刧如何無量阿僧󷑜刧荅玄一壽經䟽云問既論云𨒬三阿僧󷑜刧何故寳蔵佛時而𨒬尓󷜷刧荅取三阿僧󷑜者但論起行時若雖𤼵心而或時行退或時行息通取此󵓕時即𨒬無量阿僧󷑜刧故無相󷏏已上。\n今論意許六住已前猶是退故與玄一意不可相󷏏如何其間菩薩招難始至千󵘸觀經下品方雪過耶雪者清也或本曰空義理踈遠慈㤙玄賛云𢙣聲稱譽自守清雪已上。\n西域𫝊云雪前耻󵓕如是聖教即以雪字用清濯訓今復冝然遠水近火者𮷧遠火難亦近水難喻欲逃大過難招中間不會𭁆彼此難迯何能相救慈行鈔云去󷼋入火即此意也即韋提󵓕者結難應知二又一切下至太减之𭁆明此救未却太减失前破中且雖許會太减失以實而論亦未能󴎯󷜷以似尺太减難者依苐三階皆名造逆而逆無逆苐三階人属於逆人攝除逆言其理未盡故今為破󷓗若成者彼尺何立故亦未却太减失也文即有二先牒彼計以若去身下正難󷓗自有三一業果畢已難謂苐三階皆造逆者為󷱎過去若尓過身已受𭫸苦業與果畢非是逆人何苐三階皆𢘻逆人二未造逆罪難謂苐三階皆造逆者為󷱎今生若尓今身未曾造逆寧容苐三階咸是逆三聖教相󷏏難謂若言皆是逆人者一相󷏏論准俱舎󵓕五無間業是邪定聚順次生中定堕阿鼻亦不生余鬼畜𢙣趣若尓一切苐三階類𢘻地獄人娑婆一百十九云問何故名無間荅由二緣故󵘸名無間一󷺺現後二󷺺余趣󷺺現後者此五但是順次生受非順現法受及順後次受故名無間󷺺余趣者謂此决定於地獄受非雜余趣故名無間由二囙緣建立無間已上。\n三聚之名至下當弁二相󷏏律五逆罪者入於佛法方得出家具足律儀五逆即是󷺺難攝故若尓何得成大比丘持得戒品三相󷏏經若唯邪定聚無有不定聚及不定業者何𣵀槃󵘸一切眾生一相續中不定業多决定業少若㨿汝󵘸茲經言󷺻故斯救亦未成除大减之失也。\n釋淨土群疑論探要記卷苐六\n釋淨土群疑論探要記卷苐七論本苐三之餘\n次禪師救曰下破重救中亦二先舉救次正破牒救中今言𢘻是五逆󵓕者救意云今苐三階類𢘻是五逆者未必現作害親䒭業正有逆𠍴方名逆者但是其人根機𭫸𢙣愛憎𮉐情樂倒具身五種之󷜷不救人故雖非即行其五逆業然逆根機故與逆名㧾以除也害二親󵓕者列其五逆婆娑論云一背㤙愛二壞福田背㤙類者害父害母壞福田者謂餘三種已上。\n故此五種󵘸名為逆邪正俱邪善𢙣者見壞名邪戒破名𢙣正善翻之苐三階內㝡鈍根者正見成就持戒品故雖有戒見俱不破者而人天機非乗󷜷被不免輪廻再論之者不出火宅故属邪𢙣如上廣明七憎七愛未離六情者十輪經鈔云於三寳中用七憎七愛法一順情者信󷏏情者不信二順情者讃嘆󷏏情者󷟢呰三順情者羕事󷏏情者不羕事四順情者󰮻敬󷏏情者不󰮻敬五順情者供養󷏏情者不供養六順情者󷜷有言󵘸皆聼受󷏏情者󷜷有言󵘸不聼受七順情者守護願得常存󷏏情者不守護願欲断却又云於三寳中七憎七愛成十𢙣輪是󷜷治障於三寳境修三普行成十善輪即能治道謂普守護普󰮻敬普供養已上。\n六識為六情有識名情故十輪鈔云順情󷏏情與今苻合憎愛如次嗔貪心󷜷貪嗔即通六識心王故云未離於六情也又六情者即是六根󷓗有情識故根名情有財釋也智論四十云眼󵓕五情名為內身色󵓕五塵名為外身金光明云心處六情如鳥投󱶈常處諸根随逐諸塵唯識䟽云情即根是名薩󵘁故此󵓕諸文名根為情斯乃憎愛依止六根緣色󵓕境便成過失故云未離於六情也五樂豈捨於三業者五欲快樂名為五樂謂𭂫愚人貪染五境深生樂著身口意業未離五欲迷惑洪基無過於斯弘决八引增一云魔有五力󷜷謂五塵佛聖弟子一力能拒謂不放逸慈行鈔云攀心於佛界猶是云𭑭馳思於五塵寧當道耶色如𱫚金丸執則燒手聲如毒塗皷聞則傷命香如㢢龍氣嗅則成酔味如𱫚蜜丸飲則󰡷喉觸如臥師子觸則󷜷害已上。\n當知色󵓕障佛道魔刼法戝賊行者遠離勿樂𨈣翫既具十二顛倒者常樂我淨四倒各通󷑦心見故三四十二名十二倒󷜷謂三見生起四倒名見四倒言三見者五見之中邊見󷓗取及身見也彼邊見中一分常見生常顛倒見取見中但取苦下計樂淨者為樂淨倒有漏法中無真樂淨然𭑭計故即是非勝計勝見取見󷜷為也有身見中但取我見以為我倒故四倒󷺹必是三見此見相應想數與見俱取顛倒差別形相名想四倒相應心王與見同分別顛倒行相名心四倒故想心倒不出見倒光記云理唯見倒想心随見亦立倒名與見相應行相同故相從󵘸倒躰非推度非四倒攝已上。\n相從󵘸倒󵓕者顕示想心實非顛倒謂顛倒者由三囙故一󷓗向倒二椎度性三𭑭增益然彼想心雖随其見行相是同彼自躰非推度性故既以闕三囙中一囙故非實倒問受󵓕心󷜷亦見相應行相既同何不立倒荅俱舎論云彼於世間不󷻁成故謂心想倒世間󷻁成受󵓕不然故經不󵘸光記云受󵓕世間不極成故謂心想倒世間󷻁成如言此事𢙉我心想而不󵘸言𢙉我受󵓕故經不󵘸具如俱舎論苐十九及光記釋又婆娑一百四云謂𱫚經󵘸於無常起常想顛倒心顛倒見顛倒於苦起樂於無我起我於不淨起淨想顛倒心顛倒見顛倒由此故知一切顛倒有十二種於中八種唯見󷜷断謂常我中各取三種樂淨中各唯取見顛倒四種通修󷜷断謂樂淨中各取想心二顛倒或󵘸七倒四倒如常五者想倒於彼四種淨樂我常起𭑭想分別六見倒於彼𭑭想󷜷分別中忍可樂欲建立執著七心倒於󷜷執著貪󵓕煩𢙉此依玄賛及攝釈意樞要亦同俱舎小異佛性論只明三種倒謂想見心是皮皃心三煩𢙉也五種之󷜷不救者種言通澷法躰未顕古今學者無由了別今案若是攝論󷜷明五種救濟名為五種󷜷謂諸佛有五種力能救難救然苐三階㝡極𢙣故諸佛󷜷有五種濟力猶󷜷不及故云五種之󷜷不救梁論十五云論曰一救濟交橫為業由惟現󵰿聾狂󵓕疾𢙉交橫能㓕除故釈曰此明大悲力若定業報眾生如來於中則無自在此如前釈若不定業報或現在過失或有對治業如此眾生若至佛󷜷如來作意及不作意皆能令離此󵓕灾橫論曰二救濟𢙣道為業従𢙣趣引󷦽安立於善處故釈曰此明正行力如來作意及不作意一切眾生若至佛󷜷無不息𢙣行善論曰三救濟行非方便為業諸外道󵓕加行非方便降伏安立於佛正教故釈曰此明威德力諸外道多行非方便若常見外道多行苦行以計有未來生故断見外道多行樂行以計無未來生故或思惟自在天為道或思惟我為道或思惟自性為道或思惟我自性中間為道如此󵓕𢘻是非方便行如來以通恵導降伏其高𢢔以記心導降伏其不信以正教導降伏其邪見既降伏已随其根性安立於三乗正教中論曰四救濟行身見為業為過度三界能顕導聖道方便故釋曰此明方便力一切三界眾生無離身見身見者若為多物󷜷成躰是無常故名身為五隂󵓕和合󷜷成故名多物未有󷓗已有󷓟故名無常外道於多計一於無常執常謂是一是常為我為破此見亦非常故名身見若離身見則得過三界集度三界苦󵘸正教名顕生彼三恵為導苦法忍以去乃至阿羅漢果名聖道従出家受戒乃至世苐一法為聖道方便顕導令修方便得聖道又如來令眾生離身見出三界此未是真實聖道但是聖道方便先顕導令修此方便聖道為得真實聖道緣由論曰五救濟乗為業諸菩薩欲偏行別乗及未定根性聲聞能安立彼為修行大乗故釈曰此明真實教力乗有人法人有大乗人有小乗人法有方便乗法有正乗法轉方便乗修治正乗故名救濟乗已上。\n魏論即有五種之言合今󷜷述五種之言文義全應𢘻之󷓗󷓗二難曰下正難重救先㧾顕示󷜷救不救謂此救雖似救减過亦全不救太過之難次然此下摽數随弁一󷓗難文先牒救次正難後結次但苐五七𡙇牒救文至下當弁此一釋者則指救太减失也一兩階無異難先牒救次正難先牒救者謂苐三階以造逆故未造五逆名逆機者次正難者即苐二階亦能造逆其未造類同可名逆起逆是同兩階何異問此難不尓苐二階亦雖能造逆不壞正見少時懺悔消󷓟犯罪設不懺悔而入地獄還速得出何類苐三階戒見俱壞諸佛不度諸教不化故苐三階未造逆罪可名逆者苐二階人未造逆𢙣戒見俱成三乗根機寧㧾名逆荅有苐六難故此責不可來謂彼若救言如今難兩階機根既不同者苐三階人以逆根機雖未造逆名為五逆苐二階人以非逆機雖已造逆應非逆者是苐六難既有此難不可返難苐一階人根正󵓕者囙注令知三階機分如上已弁二得戒不成難先牒救次正難󷓗有二初直難五逆󷺺難何成比丘亦應無戒不名破戒然何得言苐三階類成大比丘及能破戒若謂󵓕者設難若汝救謂但有根機未現造故成具戒者彼絰唯󵘸除其五逆未造如何即名造逆同除之耶十三󷺺難者案律名句云一邊罪難先受五八十戒後犯四重人即名佛海邊外之人如大海中不留死屍此人一生永󷺺大戒不可受故佛海邊外名邊罪難二行尼難未受戒時犯淨戒𡰱即是󷺺難此約比丘𡰱初犯故三𮚆住難白衣及沙㫆時住於寺中󷔘聞羯磨已以盜心掠法戝故成󷺺難也四破內外道難曾為外道後受佛戒受戒之後亦還捨戒入外道家此人後更不能受戒五黃門難無根人也六𭣦父難七𭣦母難八𭣦阿羅漢難九破法輪僧難破法輪僧及破羯磨僧十出佛身血難十一非人難天𢔜鬼獄四類以神變力化作人形十二畜生難龍󵓕變化人形十三二形難一身中具男女二根此󵓕諸人不成大戒故云󷺺難三邪不未决難先牒救次正難󷓗中有二先審次難若邪定者猶未造逆若不定者何言彼經除逆言攝属彼属此俱有難矣四𭂫夫名聖難先牒救次正難󷓗意󵘸亦復可云具淨戒人遂可得聖故雖未證無漏聖道亦應名聖若彼持戒言我聖人便成正定者應捨異生性而何不能捨又成𭑭語波羅夷罪何持戒人亦可兩字訓亦可言具淨戒人終得聖者俱舎論云將趣見諦道應住戒勤修𣵀槃經云戒是渡生死海舩笩戒是󷓽菩提山𭪺橙戒是治煩𢙉病良藥戒是剪業障根利力如四分中持戒有四一𮚆分齊如諂女媚勝他邪命名利󵓕二罪分齊畏三途󵓕三福分齊欲天樂󵓕四道分齊謂為解󷑆除為󷺹󷑆前三種持𢙢不𭣺戒故知淨戒必可得聖下文名聖󷜷授戒󷔨斯義也聖人便成定聚者一切眾生即有三類一正定聚謂聖人二邪定聚謂能造五無間業者三不定聚謂餘𭂫夫問何故諸聖人名正性定聚荅俱舎論云言正性者󷜷謂𣵀槃定者是聖有無漏道遠一切𢙣故名為聖獲得畢竟離繫得故定𥁞煩𢙉故名為定聖於正性得决定故名正性定問何故造五無間業者名邪性定聚荅同論云言邪性者謂三𢙣趣定謂造無間人也造五無間必堕𢙣趣故名為定造無間人於邪性中得决定故名邪性定也問何故正邪外餘𭂫夫名不定性聚荅同論云不定性者除正邪外󷜷餘有情遇聖入聖遇邪入邪名不定性聚又淨影觀𦀇䟽云若依毗曇外𭂫常沒名為邪定五停止觀㧾別念処𤏙順二心名為不定此󵓕有退故名不定忍心以去堅固不退名為正定若依成實外凢常沒名為邪定聞思二恵行有退轉󵘸為不定五停止觀名為聞恵㧾別念處󵘸為思恵𤏙頂以去名為修恵現見法空永不退轉故名正定大乗法中善趣已前名為邪定善趣位中數進數退󵘸名不定習種已去位分不退󵘸為正定已上。\n應捨異生之性者若有部意不相應法非得之中無始已來不令眾生得聖道法名聖非得指非得名異生性故俱舎云許聖道非得󵘸名異生性已上。\n入見道時捨彼非得成無漏得故云應捨異生之性若依大乗十地之位断十重障其中初地見道断名異生性障是即煩𢙉󷜷知二障分別起者依彼種子立異生性二乗見道現在前時唯断煩𢙉障分別種名得聖性菩薩見道現在前時俱断二障分別起種名得聖性故唯識論九云一異生性障謂二障中分別起者依彼種立異生性故了義燈云異者有二一別異名異謂聖唯生人天二趣此通五趣不同於聖󷱎趣異二變異名異此轉變為邪見󵓕故聖者皆同有正見故此約見異生謂生趣生類即趣見類別異生趣性者躰由此性故令趣見異又瑜伽五十二󵘸三界見󷜷断種子唯未永害量名異生性即通二障種子假立已上。\n唯識義云依煩𢙉󷜷知二種分別種子生異見生異趣受異類故二障分別種子之上立異生性之名已上。\n成波羅夷罪者太賢古迹云波羅夷者此云他勝處善自𢙣他𢙣法󷜷勝戒是持犯󷜷依名處已上。\n光記云由犯四重立他勝名梵名波羅夷此云他勝善法名自𢙣法名他若善勝𢙣法名為自勝若𢙣法勝善名他勝故犯重人名為他勝已上。\n與大賢同但不論處是為異矣鈔枇云撿薩婆多論波羅夷者名不如意處如二人共闘一勝一負比丘受戒欲出生死與四魔共闘若犯此戒則堕負處翻言雖異於義無󷏏󷜷言罪者俱舎論四云為諸善士󷜷訶猒法󵘸名為罪又玄賛云罪者可󷟢可責可怖可猒之義若囙若果可󷟢猒者皆名為罪五兩𦀇相󷏏難󷓗意易了文不牒救是略而已又結文云非是根機故不重牒也六逆不名逆難先牒救次正難󷓗意可見上來六難直就苐三階造逆根機故言未造者亦名造逆而能󷗯難自下一難論王設難謂苐一難自言苐二階亦造逆故其未造類可名逆者乗彼難㔟設󷺺破也七三品成一難先牒計次正難󷓗中二初直難󷓗意󵘸下品三人同成一品有逆無逆皆名逆故若通難者更應當言九品徃生同成一機彼計修行念佛誦經徃生淨土皆苐二階故今且就造𢙣根機故言下品次又應華開󵓕者成難之上重以徵責謂若三品成一品者又應華開無遲速差別󷓟罪寧有多少不同問苐一難首𣇣於一言次五難始𣇣於又言今苐七難何只言若不摽別尺荅苐七設破非難本計故云若也𣵀槃經󵓕者上來七種別難已竟自下引經㧾難約其根機以言󵘸除如來言󵘸雖有七種未見機根即齊已作若言囙語此亦非尓現在造業定可感果故在囙位立𠮦果名是名囙語是即囙中󵘸果名也今絇根機與此遙異未造逆人非殖當來造逆之囙然名為逆故非囙中󵘸果根機属造假是囙語未造逆人絇於囙語󵘸除何益問何故㧾難文註字模荅有𫝊󵘸云漢土之法刻彫之時字若󷑆落破模作註補滿𡙇處諸聖教中註不可註是義也今亦此例欤或七正難外惣引經難故註而令知非別難也泛明七種語者彼三十五云善男子如來󵘸法為眾生故有七種語一者囙語二者果語三者囙果語四者喻語五者不應󵘸語六者世流布語七者如意語云何名囙語現在囙中󵘸未來果如我󷜷󵘸善男子汝見眾生樂𭣦乃至樂行邪見當觀是人即地獄人善男子若有眾生不樂𭣦生乃至邪見當觀是人即是天人是名囙語云何果語現在果中󵘸過去囙如經中󵘸善男子如汝󷜷見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在當知是人定有破戒妬心嗔心無慙愧心若見眾生多戝巨富諸根完具威德自在當知是人定有戒施精進慙愧無有妬嗔是名果語云何囙果語如經中󵘸善男子眾生現在六入觸囙是過去業果如來亦󵘸名之為業是業囙緣得未來果名囙果語云何喻語如󵘸師子王者即喻我身大象王大龍王波利質多樹七寳聚大海湏㫆山大地大雨舩師導師調御丈夫力士牛王波羅門沙門城多羅樹如是喻經名為喻語云何不應語我經中󵘸天地可合河不入海如為波斯匿王󵘸四方山來如為󷘹母優婆夷󵘸若波羅樹能受八戒則得受於人天之樂如󵘸十住菩薩有退轉心不󵘸如來有二種語寧󵘸湏陀洹人堕三𢙣道不󵘸十信有退轉心其名不應語云何世流布語如佛󷜷󵘸男女大小去來坐臥車乗房舎瓶衣眾生常樂我淨軍林城邑僧房合散是名世流布語云何如意語如我呵責󷟢禁之人令彼自責護持禁戒如我讃嘆湏𨹔恒人令諸𭂫夫生於善心讃嘆菩薩為令眾生𤼵菩提心󵘸三𢙣道󷜷有苦𢙉為令修習諸善法故󵘸一切燒唯為一切有為法故無我亦尓󵘸諸眾生𢘻有佛性為令一切不放逸故是名如意語已上。\n上來苐一破言除一切苐三階救已竟自下苐二破有釋者但除苐三階造逆中亦二先举救次正難牒救中不造五逆苐三階人󵓕者其救意云除五逆言非除未造逆苐三階人若行普法彼可徃生故不可除也如造逆󶶩縦行普法而不徃故法蔵弘願唯除苐三階造逆者菩薩既知普法可攝不除未造故無减失若其苐三階󵓕者明禪師開其當根機普真普法化苐三階謂苐三階未造逆者行普可生是以禪師悲智𬾨開當根法攝󷺸苐三階未造逆者皆令能生西方極樂純邪純𢙣者尚被未造也此乃󵓕者顕示禪師化儀超絕諸佛問次向文云苐三階未造逆者修行普法可生淨故法蔵比丘願中不除明許法蔵能知普法又集錄中引諸部經弁普別法知許釈迦能󵘸普法若尓何云法蔵不論釈迦不󵘸荅邪僻之󵘸不能會通且代會者法蔵󷜷願釈迦𫝊󵘸俱別法故方不論󵘸化苐三階是只明別法不化苐三階非󷺺法蔵知其普法釈迦亦󵘸普如集錄云苐三階人諸佛不化雖逢佛教而人天機此明別法不化彼人莫謂不許普法利益今亦如斯望別法願言不論󵘸故非相󷏏問若尓何云獨開荅雖彼本願不󵘸普法信行禪師依餘經󵘸考出普法為當根法如神眆云獨釈此經欲使學必依根法皆應病󵓕此豈非言依十輪經釈於普法令病藥應故曰󵘸諸佛󵓕者引集錄意合已󷜷解故云故曰集錄之意如前廣明我󵓕欣聞󵓕者喜嘆遇其妙良藥法更𭇎別真別正修行𮕷哉汝󵓕固執前非󵓕者顕示諸眾之非集錄已前人不知普行不當根皆堕地獄集錄已後湏行當根普正之法而猶囙執前舊執非還讀別經造地獄業邪見成就苐三階機若行別法自堕愛憎成𢙣趣業故集錄云讀絰誦經雖無邪𨩈謗佛謗法亦能得生一切貪嗔煩𢙉復不能得與一切無名相法相應󷜷以乃至讀經誦經亦名不淨󵘸法如前廣明故知善皇󵓕者󷺸證顕示普別二法為苐三階󰡷益既別畧明法界眾生根機𢙣法門云𣵀槃經󵘸善星比丘受持十二部經而親近𢙣友生邪見堕阿鼻獄月蔵分經󵘸一万羅𠛴王於鳩留󷻻如來法中曾得出家受持八万法聚而於阿蘭若比丘󷜷起嗔怒心於彼命終生於地獄取畧抄是為善星䒭苐三階行別法󰡷相集錄二云法華不輊菩薩品內廣明不輕菩薩禮敬一切道俗上下分齊淨行優婆塞經內亦󵘸不輕菩薩禮敬一切道俗上下分齊又云法華經不輕菩薩品󵘸文當明出家比丘菩薩唯學一切普禮拜一切禮拜一切㝡大𢙣四眾唯學菩薩想作當來佛相已上。\n是為不輊䒭苐三階行普法益相善星比丘受持法蔵者彼經三十三云善星比丘是佛菩薩時子出家之後受持讀誦分別󷺹󵘸十二部經壞欲界結獲得四禪云何如來記󵘸善星是一闡提斯下之人地獄刧住不可治人已上。\n清󷓽彼岸者近指六根清淨位遠示三覺圎滿時有漏穢染亦為沉淪無漏異此故云清󷓽如演秘云無漏清󷓽對彼有漏名之為堕世間名此岸𣵀槃名彼岸或煩𢙉名此岸六度名彼岸故演秘案智論云度貪嗔󵓕諸煩𢙉海至究竟故名到彼岸即以六障而為此岸六度為彼岸又此岸是世間彼岸是𣵀槃即以生死𣵀槃二種為此彼岸已上。\n子不能監者玉篇云監公初切視也或本云鍳義亦無󷏏生無由生者若修別法雖云徃生更無由生今為󵓕者明彼設尺謂為此不弁普別者尺行別法𭁆修普法德可除其惑也責曰雖彼󵓕者次正難中亦二一豫述徵難由重申此󷺹者前救之外有此救故雖有重尺疑論㫆增故云深疑再陳徵難者前難之外󷗯此難故欲尺深疑湏作妙󷺹故云高󱸽二難曰下正難中三先㧾顕示󷜷救不救次未知下審定普別後若是普法下別分普別難謂十念若普法者即有四難十念若別法者即有九難就普有四難者一十念不普難謂十念若普者十念阿㫆𨹔佛此念別佛非能遍念一切諸佛如何是普二經属二階難謂十念若普者應苐三階法何判此壽經觀經󵓕為苐二階教三同法成別難謂十念若普者此十念與觀經下品十念有何差別而彼別法此是普法同是一種十念何遂成普別󷓗四別法救逆難謂十念若普者亦可救苐三階造逆者何唯救未造除其造逆耶汝謂普法救苐三階唯救未造何為別法救苐二階亦救其逆為是苐三階人󵓕者重徵責正難外故即注之耳若此十念下就別有九難者一除取俱𠍴難謂十念若別者別法除人招减過𭁆如前已弁何但除人有其過减失亦乃取人󷗯多少𠍴斯乃翻除明取謂別法可取苐二階逆而言唯除逆不取苐二階造逆故名取少𠍴翻除太過以彼除不可除苐二階逆故又別法不可取苐三階未造而言唯除逆取苐三階未造逆故名取多𠍴翻除太减以彼不除可除苐三階未造逆是取不可取苐三階未造逆故若進論除若退論取俱不遁難故云進退或取為進除名退如應無󷏏二去留不盡難文有其二一惣明願普別得𭁆不同二若於下正属別難初文亦二先明菩薩若願普取捨義周謂改願文言修行普法若不生者󵓕陳於普教文義顕然即除有逆苐三階取無逆苐三階晈然無惑逆無逆名二類三階及蕳別苐二階造逆晈然無惑但菩薩陳此願門󵓕者明菩薩願門除取有在謂陳願門事非聊尓󷞡其幽鍵欲令未來學者於此定去徃生留不可生兩機分齊是故若斯願門󵘸普取捨義周言幽鍵者深要為義幽是深也鍵猶鑰也開閇門戶莫先於鍵故欲顕其要即󶯕以鍵也次如也斯門󵘸別下明菩薩若願別去留不盡謂菩薩若願別言唯除五逆者不󵘸苐二階逆者去可徃生盡亦不󵘸苐三階未造留不可生盡故願文有不盡理𭁆二若於下正難中進退兩開者普名為進別名為退此進退間願文是別不見陳普縦令餘經雖有󵘸普盡去留義何救此願文不盡𭁆餘如文了三聖不願普難法蔵菩薩若地前位悲智不遍唯願別法可攝二階然如經讃十地聖人悲智具足何唯願別救苐二階不願普法攝苐三階既捨重病豈極愛一子大悲願耶四三同敗種難文意可了言敗種者杇敗種子不生苗芽故󶯕苐三階竟無徃生理若天台者依維摩󵓕證果二乗以喻敗種故維摩經云聲聞之人猶如敗種設使溉灌不生芽荎又𣵀槃經於一闡提立敗種名故彼經云一闡提軰断菩提故如杛敗子不能生芽五不󷺹𡸁普難謂為苐三階難可得生而彼菩薩不能󷺹𡸁普法救彼不取其苐三階人耶六悲心不及難謂為復雖觧𡸁普法救苐三階方惜其法不救眾生悲心不及此苐三階不攝令生於淨土也七難化付與難謂為菩薩雖具悲智直為此苐三階之類難可成化菩薩今自不能󷓗度彼遙鍳未來付與信行苐五智不足苐六悲不及苐七雖具悲智化度難成是為難㫖八信行有緣難唯有弘海者𭤩即廣也海是教也指彼本願名為弘海本願教𭤩不捨機故然苐三階菩薩無緣不蒙利益唯空有願故云唯有餘如文𧣈九佛不󵘸普難此之一難若開應二一佛不󵘸普難二又無量壽經下留別󷏏時難今合為一不󵘸彼普與留別意不相󷏏故初佛不󵘸普難者法蔵菩薩居學地故󷺹行未圎容許願普攝生不盡釈迦如來既成正覺何囙不󵘸普度斯人四𭤩之願不周者度眾生願中不攝苐三階故四㤙之意不盡者𠀍親攝論九云得一切眾生心平󵓕釈曰即明苐六得勝㤙養果㤙養有四種一廣大二㝡極三無邊四無倒由此四義故於眾生得平󵓕㤙養心已上。\n是名四㤙又四攝法名為四㤙超日月三昧經云但為一切不念已身導為四󵓕心慈悲喜捨加以四㤙恵󲣿仁愛利人󵓕利一切救濟危厄已上。\n遺󱯬重病子者𣵀槃經二十云󶯕如一人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平󵓕然於病子心則偏多大王如來亦尓於諸眾生非不平󵓕然於罪者心則偏重於放逸者佛則慈念不放逸者心則放捨何󵓕名為不放逸者謂六住菩薩已上。\n經廣住前以󶯕病子今𢩁喻苐三階故云重耳空言󷜷應度者󵓕者遺教經云若我住世一刧餘亦當减會而不離終不可得自利󷓗人皆具足若我久住更無󷜷益應可度者若天上人間皆𢘻已度其未度者皆亦已作得度囙緣自今已後我諸弟子展轉行之則是如來法身常在而不㓕也已上。\n難解採拾普教者彼普正法甚深徵妙非淺智境是名難解依華嚴十輪󵓕諸經捃拾建立普別二法故名採拾餘文易了不湏重尺次留別󷏏時難者文亦可見時當來運者來謂未來運即時運普教時當未時運何囙不留彼法化生別教更非化𢙣時法何留別經󰡷害物耶大悲逗機豈冝如斯何但釈迦者此下㧾結難謂九難中前八就法蔵難後一就釈迦難今㧾就釈迦諸佛及法蔵難故知前九別今是惣難矣於中一切智一切種智者至下當弁㤙行四󵓕悲同一子者四無量心名為四󵓕玄賛引增一阿含云如來恒行慈悲喜捨四󵓕之心已上。\n大悲視生同於一子故𣵀槃經云視於一切眾生猶如一子如是諸佛共匿普法不救斯苐三階人耶問云何四無量心荅俱舎論云無量眾生為󷜷緣故引無量福故感無量果故已上。\n慈者緣無量眾生與樂悲者緣無量眾生󷦽苦喜者令欣歴無量眾生得樂離苦時快喜故捨者𭜨親平󵓕捨𭜨捨親故此四種法於諸眾生無差別故名為四󵓕教被三千化流百億者釋迦󷜷󵘸淨土教法被此娑婆三千世界一三千中即有百億四天下故名化百億四十八願遍滿十方者㫆𨹔本願不限此界以願󷓗皆言十方眾生故斯乃釈迦一化且𢩁自𠛴㫆𨹔大誓廣󷱗他國故教被三千願通十方也始於輪王𤼵心者顕示𤼵願已後至觀音成佛經尓許刧撗竪利生不及苐三階遂除而不取悲華經苐三云尒時法蔵如來讃轉輪王言善哉󷓗󷓗大王今者󷜷願甚深取淨土是中眾生其心亦淨大王汝見西方過百千万億佛土有世界名尊善無垢彼世界有佛名尊音王如來今現在為諸菩薩󵘸於正法彼界無有聲聞辟支佛名無有󵘸小乗法者純一大乗清淨無雜彼佛世界󷜷有㓛德清淨㽵嚴𢘻如大王󷜷願今改汝字為無量清淨尓時世尊便告無量清淨彼尊王佛過一中刧當般𣵀槃已正法住𠀍滿十中刧正法㓕已過六十中刧彼土轉名㫆樓光明當有如來出現於𠀍󷢸不思議㓛德王如來是佛猶如音王如來𠀍界㽵嚴如尊善無垢󵓕無有異其佛壽命六十中刧佛󷓟度已正法住𠀍六十中刧正法󷓟已過千中刧是時世界故名尊善無垢復有佛出󷢸寳光明如來世界󷜷有壽命多少正法住世亦如不可思議㓛德王佛󵓕無有異正法󷓟已是時世界轉名善堅復有佛出󷢸寳尊王如來世界㽵嚴如前無異佛壽三十五中刧佛󷓟度後正法住世滿七中刧正法󷓟已復有無量無邊諸佛次苐出世󷜷有世界壽命正法𢘻亦如是我今皆見如是諸佛始初成道及其󷓟度是時世界常住不異無有成敗大王如是諸佛󷓟度已㣪過一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是時世界轉名安樂汝於是時當得作佛号無量壽如來畧抄又󵘸十方諸佛授記云𠜂提嵐界善持刧中人壽八万歲有佛出世号曰寳蔵有轉輪聖王名無量淨王四天下三月供養寳蔵如來及比丘僧以是善根故過一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧當得作佛号無量壽世界名安樂常身光照縦廣周迊十方各如恒河沙󵓕諸佛𠀍界又󵘸苐一太子願云願令轉輪聖王過苐一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是時世界名曰安樂大王成佛号無量壽世界㽵嚴眾生清淨作正法王是佛世尊於無量刧作佛事已󷜷作已弁入無餘𣵀槃乃至正法住時我於其修菩薩道即是時能作佛事是佛正法於初夜󷓟即其後夜成阿耨多羅三菩提玄一師小經䟽云昔阿㫆𨹔佛於寳蔵󷜷𰤑心過一恒河沙阿僧󷑜刧始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧作佛此苐二恒河僧󷑜刧分為二分初分佛住後分正法住此苐二恒河沙阿僧󷑜刧㣪分之餘後夜觀音成道如悲華󵓕然即彼佛壽命半恒河沙阿僧󷑜刧未知為始為終為遣此疑故言於今十刧已上。\n義𭓬壽經䟽亦同之准此󵓕󵘸寳蔵佛處𤼵願之後過一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧󳇐𨹔成佛於無量刧作佛事已󷜷作已弁入無餘𣵀槃乃至正法住持觀音於中修菩薩道是佛正法於初夜󷓟即後夜觀音得成阿耨菩提故知輪王𤼵心在初恒河沙󵓕阿僧󷑜刧之前觀音補處在苐二恒河沙刧之後如是長時𤼵大誓願為諸佛󷜷證為眾生󷜷依竪󷻛三界撗亘四生何於此中不及三階遂除不取耶諸佛菩薩以聖智觀察者此下顕示釋迦󵓕諸佛及法蔵菩薩劣於信行還居下位罷以正法教手󷦽之令出淤𭰖者俱舎論讃佛利他德云󳫠眾生出生死𭰖者由彼生死是諸眾生沉𱪑處故難可出故󷜷以󶯕𭰖眾生於中淪無救世尊𮕷愍隨授󷜷應正法教手󷒗濟令出光記云謂󷒗眾生出生死𭰖此顕㤙德受眾多生死故名眾生夫生必死言生可以攝死故言眾生死不必生如入𣵀槃是故不言眾死或举後顕初生死無邊深廣難出故以喻𭰖已上。\n㨿禪師計佛𭁆此徳是故云罷󷓗是息也即於無上調御翻成有上世尊者信行慈悲勝於釈迦故佛有上無󵓕󷓗者便成過󵓕正覺者禪師智恵過無量壽故佛有過上之與過俱是勝義故諸佛還為居淺位猶有過上言調御者智度論二尺十号中云是名可化丈夫調御師佛以大悲大智故有時耎美語有時苦切語有時雜語以此調御令不𭁆道如偈󵘸佛法為車弟子馬實法寳王佛調御若馬出道𭁆正徹如是當治令調伏若小不調輊法治好善成立為上首若不可治便󱯬捨以是調御為無上玄賛云新翻云無上丈夫調御士舊云無上士調御大夫智無󵓕故無過上故無上於現法中佛身具相好是大夫又多分調御無量大夫㝡苐一故極尊勝故天台文句云無與󵓕名無上士調他心名調御大夫無󵓕󷓗者瑜伽論云是無󵓕者無與󵓕故無󵓕󷓗者󵓕去來今無與者故上󵓕三世下󵓕與󵓕󵓕正覺者無垢稱䟽云正覺諸法󵓕覺諸法名正󵓕覺於戲腐木不可以為柱𤰞人不可以為主柮哉彼徒敬崇禪師為貴於佛又如癡狗不從大家求食反從作務者󷻭禪師之黨愚過於斯非現無益當堕深坑苐二又難若言下明󷏏經乃至十念言中文有其三一舉計正難二禪師救曰下述彼救三難曰下重泛難初正難中先牒彼計由逆有二三階殊也已分除取者明彼本計而示表詮不由念有少多以明除取者述彼󷺺詮為今󷜷難故破表詮門為苐一叚󶉚󴎯詮門為當叚意也次何囙下難於中何囙除逆󵓕者正明󷺺󷏏經何故不於󵓕者兼明表󷏏經大師何為󵓕者並以結破湏不湏如次表󷺺異名也謂佛大師何故汝計󷜷󴎯之門𭤽安乃至十念具足十念之文十念之言含二十念󷜷表之門竟無二三階字乎二明彼救中觀經九品󵓕者先明觀經壽經㧾別異謂觀經九品善𢙣別󵘸故為其㝡𢙣下󷓗品位不󵘸一念󷓗󷓗是善人生法故但󵘸十念十念是𢙣人生法故是故唯言具足十念不言乃至十念也壽經兩叚本願󷓗成就名兩叚善𢙣合󵘸言含一念十念多少之法義㧾若善若𢙣徃生之人斯乃顕示觀經安具足之言壽經量乃至之語是㧾別異非除取由次是以下廣明壽經兩叚󷜷󵘸乃至之言㧾冝善𢙣謂前本願言乃至十念従二向十之辞也故此文中必具一念善人之法後願成就言乃至一念従十向一之辞也故此文中必具十念𢙣人之法故僅以為下成就文乃至言中必有十念乃至言中含十念法幽隱難顕是故云僅󷓗猶𦆵也或本云僕󷓗是予也禪師𤰞下自字僕也十念之法施於𢙣人󵓕者明兩叚十念俱為𢙣人謂𢙣人位中苐三階邪𢙣人苐三階正𢙣人相雜是故蕳別邪正之人為除其邪言除逆謗斯乃觀經取是苐二階正𢙣人壽經除是苐三階邪𢙣人何閞由一念少故除逆謗哉三重泛難中即有其三一初至𢙣二人耶㧾牒述計二𢙣人位中至取亦󵘸除正徵難三禪師下結破初牒述中有逆無逆為善𢙣二人󵓕者先牒計謂彼計意有逆為𢙣人無逆為善人苐二階為正人苐三階為邪人豈不邪正󵓕者次述計若如汝計豈不苐三階邪人位即有󷓗逆無逆善𢙣二人苐二階正人位亦有󷓗逆無逆善𢙣二人斯乃為招自下諸難先預牒述諸難言雖廣不出此大𮈣二𢙣人位中下正難中即有其九一邪善𢙣雜難謂汝若云𢙣人位中邪𢙣人苐三階造逆正𢙣人苐二階造逆相雜是故十念𢙣人之法蕳邪人言除逆謗亦復可云善人位中邪善人苐三階未造逆正善人苐二階未造逆相雜何不一念善人之法蕳邪善人言除非逆謗邪善人而乃以非邪𢙣人邪善人之類同於邪𢙣人齊於十念𢙣人法下雷同󵘸除耶雖同邪人善𢙣遙異不可相雜十念法下除邪善人是一念法下可被除故二除邪𢙣人難謂汝若云壽經一念與十念極略之言故一念善人法中取正善人略不除邪善人何由俱極略法十念𢙣人法中取正𢙣人而亦除邪𢙣人耶三除邪善𢙣難謂汝若云十念𢙣人法中取正𢙣除彼邪善及邪𢙣亦復可云一念善人法中取正善除彼邪善及邪𢙣若尓一念善人之法不󵘸除邪善又不可除邪𢙣非󷜷對故四論除邪𢙣難謂一念善人法中唯論取正善可除邪善人不言除若例之者十念𢙣人法中唯論正𢙣可除邪𢙣人不可除然何𢙣人法中論取亦即論除五善𢙣處除難謂邪𢙣應於十念𢙣人法處除經即不於一念善人法處除邪善應於善處除何為即於十念𢙣人法處除六邪𢙣不名善難謂一念善人法中邪善人乃名邪𢙣人十念𢙣人法中除之者何不十念𢙣人法中邪𢙣人而亦名邪善人一念善人法中除之問今論文只弁得名相不論除取何云除取荅前後諸難就除取能為難破今亦湏然七正不除𢙣難謂𢙣人法中雖有邪正經取正𢙣人除邪𢙣人者何不許苐二階正人法中雖有善𢙣經取善人除其𢙣者斯乃彼師善𢙣相對邪正論故善𢙣中𢙣即分邪正論除取者邪正中正亦有善𢙣句只取善不除𢙣耶八十念除取不齊難謂壽經十念取正𢙣除邪𢙣者十念法同何觀經󵘸唯取正𢙣不󵘸除邪𢙣耶九一念除取不異難謂兩經俱󵘸十念除取已異觀經唯󵘸取不論除壽經󵘸取亦論除者何不兩經俱陳非十念一念󵓕法名非十念除取亦異觀經一念唯󵘸取不論除壽經一念󵘸取亦󵘸除斯乃举兩經十念除取已異難兩經一念俱取不除禪師󵓕下㧾結非也苐三禪師又難下還举難顕正義中即有二先举禪師難次荅曰下論主正救初中禪師又難者今已難彼󷓗又還難故云又難󷓗意可見次正荅中此非難也者㧾非佛意欲明󵓕者㧾明佛意謂彼佛意欲明臨命終人若能稱佛一聲乃至十聲𢘻得徃生故唯除五逆謗法此經之意󵓕者別明無逆多少同生即述上㧾中一聲乃至󷻁樂世界文謂此經意欲顕一聲命終若此之人乃至十聲命終並能得生以佛意󵓕者別明有逆多則雖生少不生故󷺺言唯除即述上㧾中唯除五逆謗正法者文謂以佛意欲顕無逆之軰若一念若十念俱能徃生有逆之儔一念至九即不可生要湏滿十方得徃生欲蕳無逆多少俱生故言除逆謗何開除邪逆者哉或本曰以不佛意不言增也若一切下立理而責有逆無逆俱臨終日若必滿十可如汝責彼一念法不除逆謗若容計有眾生不滿十念命終逆人亦不滿十念其命已終其不滿念逆不可生寧遣此逆不言除󷺼逆人若不滿十念者不可生故若不言除諸佛本願有不定𭁆意云設我得佛十方眾生一念命終乃至十念命終多少俱生若不生者不取正覺唯除五逆誹謗正法彼多念雖生少念不生故若如此會彼難不來興師破似禪師難意會彼如之問大乗妙理㓛能難思况本願力利益何𢩁十念除逆一念湏然九念若不󷓟十念恐難消今家義似󷱔佛法德如何通尺荅攝逆觀經安具足言除逆壽經置乃至語誠證為足不可致疑何處經論󵘸一念󵓕能󷓟逆謗但大乗法㓛力難測者十念能󷓟五逆謗法是為奇持何剩言一念九念法亦能󷓟彼只信佛語莫懷情執。\n本大集月蔵至念佛三昧是苐二問文即有三一引經文二准經難三同禪師󷜷難之意起盡可見於中苐一五百年學恵堅固者問經云解󷑆論言學恵似成相󷏏又燈明記云初三五百年如次戒定恵三法堅固住如何鉾楯荅擇󷓟𣵀槃能離一切煩𢙉𮉐󶧠名為解󷑆故栖復鈔云解󷑆即𣵀槃堅固即真實已上。\n擇力能得此𣵀槃故従能證恵言恵堅固經󷱎󷜷證故言解󷑆安樂集亦云恵堅固即此義也燈明記文未詳其意彼先文云初得聖果名為解󷑆已上。\n淨恵能證解󷑆聖果在初五百解󷑆若堅智恵堅固亦在初箇然以恵𣇣苐三五百似前後󷏏今試會之如燈明記逆次配属戒定恵歟謂恵在苐一戒在苐三也但實難知更𪞚賢哲經文只挙恵定二學准常途者持戒多在正法之中苐三五百必是像法難言戒学堅固者也苐二五百年禪定堅固者應多是有漏修恵定無漏靜慮在初五百與彼聖果俱堅固故苐三五百年学恵多聞者問經云讀誦多聞如何相󷏏󴋉苐一云學恵堅固何重論恵荅改於讀誦而言學恵應生得恵受持讀誦生得恵能故挙能生恵顕󷜷生讀誦又應聞恵讀誦能可𤼵聞恵故經挙能𤼵論顕󷜷𤼵故不相󷏏苐一修恵故非重疊或本𡙇恵若㨿此本略於讀誦只明多聞問多聞智恵有何差別荅聞者依經典󵘸聞知識辞弁彼󷓗文解種󷓗義內外󳑆覧事理齊達恵者觀察一境不亘於諸偏住修行不假解義若唯偏聞不修其觀如數他寳無半錢利徒携文義他寳無有入實自利鎮諍是非還沇生死近來義解學近多是若唯偏觀不解其義如夢成覺󷓗後即迷謂即心是己則均佛不弁迷悟不論󷓽沉生見起慢終堕𢙣道當世禪門達悟多是若聞恵𬾨道悟不遠聞故不迷恵故能觀目足具𬾨󷜷至安空百論有󵰿跛之󶯕牟子明󵘸行之義淨土學者亦以可覺聞者学十六觀門解九品文義明本願極󷗯達真宗精要恵者任解分齊一心依行四修靡墜三業不雜專修不倦西路惟通偏𭁆准前但念佛者𠈟信佛願口稱無󷲁解無亦佳他力󷺸故智度論作四句云有恵無多聞是不知實相󶯕如大闇中有目無󷜷見多聞無智恵亦不知實相󶯕如大明中有燈而無照多聞利智恵是󷜷󵘸應受無聞無智恵是名人身牛天台玄云󶯕如貧窮人日夜數多寳自無半錢分偏聞之𭁆也下文云未得謂得未證謂證偏觀之𭁆何者視聼馳散如風中燈照物不明但貴耳入口出都不治心自是淩人增見長非抱刃自傷解𭷣𢙣道由其不習觀若觀心人謂即心而是已即均佛都不尋經論堕增上𢢔此則抱炬自燒行𭷣𢙣道由其不習聞也若欲免貧窮當懃三觀欲免上𢢔當聞六即修心內觀則有法財正信外聞無復上𢢔已上。\n華嚴苐六文殊問曰云何眾生󵓕聞正法而不能断随滛怒癡随慢忿󵓕法首菩薩荅有十偈廣誡偏聞數他寳󶯕在於其中當知不修習其觀行偏好多戈為大𭁆矣就中稱名𠈟信為先徒𱪑波浪莫沉深海方竸寸隂不󷼔一念学者用心只在於斯苐五百年白法隱滯󵓕者如來三学名為白法苐十卷󵘸禪戒者去後賢護經云正法󷓟時故諸諍闘戰名為諍訟苐十卷󵘸自他國兵起賢護經云諸國相伐時故經文不言󲮬有善法今論󷜷加義推必是念佛三昧賢護經云如是󵓕時此三昧典復當流布故餘法皆󷓟此法獨留故云󲮬有若准本經假名比丘󵘸法教道作物福田檀越供養招無量福指彼作福亦名善法福力㔟少直不至道故云󲮬有大集月蔵分苐九云正法於我󷓟後五百年中諸比丘󵓕猶於我法解󷑆堅固次五百年於我之正法禪定三昧得住堅固次五百年於我法讀誦多聞得住堅固次五百年於我法中多造󷘳寺得住堅固次五百年於我法中闘諍言訟白法隱沒󰡷减堅固從是以後於我法中雖復剃除󷁇髮身着袈裟󷟢呰禁戒行不如法假名比丘如是破戒名字比丘若有檀越捨󲣿供養護持養育我󵘸是人猶得無量阿僧󷑜大福德聚何以故猶能饒益多眾生故何󴋉我今現在於世󶯕如真金無價之寳乃至廣󵘸若無淨戒行比丘為無上若汗戒剃除󵖋髮身󷓞袈裟名字比丘為無上寳比餘九十五種異道㝡尊苐一應受世供為物福田何以故能示眾生可怖畏故若有護持養育安𣇣是人不久得住忍地已上。\n此並是定恵法󵓕者問彼經學恵在苐一者應是入聖無漏妙恵證解󷑆故今十六觀及念佛者是有漏恵何依彼經證十六觀󵓕在初二荅彼經恵學何𢩁無漏有漏修恵亦是無漏方便道故無漏若堅有漏亦然故下文云初二五百年解󷑆禪定得堅固者此󷵓色界修恵定心也已上。\n既合地觀正受三昧明知有漏修恵法在初二也今三階学者多引此文者問彼師意者千年已㣪苐三階機皆行普法並得徃生而大集經明苐三箇多聞讀誦󷓗󷓗󵓕行別而非普既󷏏自許何引彼經荅千年以後行普行者絇出離道經言讀誦明人天法若遠結緣非直出囙故不󷏏也。\n本十六觀與至何其󷺻矣荅苐二問文分為二一正會難二而信行下還破彼師初文亦二先直明十六觀門及念佛三昧有淺深次初二五百下明三恵通𢩁會其󷜷難先明淺深中深即於四靜慮󵓕者依於六地得修恵心作十六觀念佛三昧觀經󵓕名正受三昧即是也淺即依欲界聞思恵心者聞思即散欲界心故觀經󵓕中名思惟定即是也具如苐一記泛明之故觀經者󷺸地觀文證淺深定想成粗見欲界聞思即證於淺三昧明了色界修恵即證於深次會󷜷難中初二五百年󵓕者明彼經絇修恵故解󷑆禪定在初二五百年若聞思心想成󵓕者明觀經󷜷󵘸聞思想成通苐三後問觀經󷜷󵘸思惟正受廣為未來𢙣世眾生何修恵定唯𢩁苐二不通苐三已後時耶故經處󷓗󵘸為未來觀念門云設有見聞者不湏驚恠也荅經不分三恵㧾󵘸為未來若細分別有󷜷指時長短不同󷜷通法淺深差異謂修恵定󷓚正像時󵘸為未來聞思二定遠通未法󵘸為未來有何相󷏏不湏驚疑󷜷󱸽未云必是修恵故非難異又今論者依大集經一相之文且明三学堅固之義㨿實而論修恵亦通苐三已後若堅犱文初箇無定二無戒恵三無三学然苐三後三學自益如唯識義引善見論云未法之中有懷子法師國王聞此法師言證聖果又引律云未法之中有佛弟子尒時國王遇一比丘𤼵心受戒證果比丘亦證聖果已上。\n明知彼經亦󵘸堅住論消經故𢩁在初二更不應󴎯少分通義况觀佛󵓕由㫆𨹔佛宿願力故有憶想者必得成就難思佛願豈抅時候和尚即是末世導師彼觀念門為自他益廣明正受何空設󷺼不然者下引賢護證聞恵三昧通後五百初引苐三卷中四十年中廣行於世者如來󷓟後四十年間廣行扵世四十年後雖亦流行不如四十年中滋盛終至苐五󷓗百年未一百歲中復當流布於𨵻浮提具如彼戒行品中󵘸𣵀槃經六云佛告迦󷨞善男子我𣵀槃後四十年中於𨵻浮提廣流布然後乃當隱沒於地又云迦󷨞菩薩白佛言世尊如來󷓟後四十年中是大乗典大𣵀槃經於𨵻浮提廣行流布過是已後沒於地者却後久近復當還出佛言善男子若我正法餘八十年前四十年是經復當於𨵻浮提雨大法雨已上。\n𣵀槃𫤭󴧠雖似念佛非無其異四十年中廣行流布彼此即同𣵀槃還出在佛正法餘八十年前四十年念佛流布即在苐五󷓗百年末後一百年彼在正法此通末法彼四十年此一百年遠近長短不能比類󴋉𣵀槃經󵘸沒於地念佛不然不󵘸沒故斯乃三昧㓛能超󷲁利益像未餘󷜷不及佛見是利威神󳸓加令法久住遙異餘教壽經即󵘸我以慈悲賢護亦宣佛威神故近來異見󴎯𢬃念佛蓋是蟷蜋禦隆車耳天下神器不可力爭三昧流布亦復如是豈以人力竸佛威耶餘文易了。\n本大集月蔵至淨土者哉是苐三問文意可覺不湏重尺。\n本若如三階至其能處也荅苐三問文有二意一反難二禪師下結難初反難中亦二一寄苐二階難二寄苐三階難先寄苐三階反難中若如三階󵓕者先牒審定若不得生者此下正難即有其五一偏執經文難謂若苐二階作謗法󵓕彼󷜷𢷤󱯬而不生者何囙將彼𢷤󱯬經文偏證苐三階者不生誰知亦󵘸苐二階𢙣二謗法不生難謂若苐二階作謗法󵓕不󷜷󱌹󱯬而徃生者此人既作謗法󵓕罪即當㯽󱯬何囙得生三闡提不謗難若苐二階不作謗󵓕即無㯽󱯬故得生者汝集錄中許苐二階作一闡提暫入地獄如前已引闡提撥無世出囙果何不謗法四謗法不󱌹難謂若苐二階作謗󵓕而不󱌹故得徃生者請出聖教何經文󵘸謗󵓕非障五󱯬取相󷏏難謂若苐二階雖作謗󵓕淨土󷜷𢷤而根正過輕得生者何彼經󱯬此經便取次又一切下就苐三階反難中一切苐三階人󵓕者先牒計審若𢘻󷺾謗者此下正難即有其四一胎生󴉿謗難謂若苐三階咸謗法者在於胎蔵󵓕豈能作謗耶胎蔵󵓕者瑜伽苐二明人八位一處胎位二出生位三嬰孩位四童子位五少年位六中年位七老年位八耄𤎼位今為令知不謗法位举初三位略後而已二經證不成難謂若苐三階亦有不謗法者非當󱌹󱯬之限何囙㧾亦言不得生而引此經證一切苐三階為謗三不知曾謗難謂若苐三階今現生雖未󷟢謗過去謗者寧知二階不過去謗過去若謗應如苐三階亦不生四經有二𭁆難謂若經意欲顕苐三階謗與不謗咸不得生苐二階人󷟢與不󷼝𢘻得徃生故唯明苐三階󱌹󱯬者此大集經還有二𭁆一太過𭁆者浪󱌹不可𢷤苐二階謗󷟢故二太减失者󷺻不󱯬可󱯬苐三階不謗故二結難中下愚者論主謙下之辞也未見者彼解大󷏏常途聖教故未敢見其好判處也。\n本依佛蔵經至定不得生是苐四問文有其二初廣弁破戒𭁆次於此下正明不可生淨土初文中佛以手󴎯󵓕者佛蔵經二云如來𢘻𦗟一切世間皆至我󷜷破戒之人如來手󷺺非我苐二何󴋉一日住我法中不許踐僧伽藍之足跟地者俱舎論十五云又犯重人世尊不許食僧󷑜食下至一摶踐毗訶羅一足跟地󱌹出一切苾󷺽事業大師依彼󵘸如是言應速󷒗除稻禾稗莠應速蕳乗腐杇棟𭩮應速簸颺種中糠粃如是應速驅󱌹眾中實非苾󷺽光記云經部師又引經顕犯重捨戒僧謂僧伽此云眾󷑜謂󷜷有僧伽󷜷有名曰僧󷑜即是眾󷜷有食名僧󷑜食毗訶羅義翻為寺是󷜷住處義犯重之人非實苾󷺽自稱苾󷺽以此故知律中自稱苾󷺽是犯重人餘文可知薩婆多許雖犯四重不捨戒躰故經部師引證而破且經部引律四苾󷺽難薩婆多今亦依律故引符合律中自稱苾󷺽者上論述曰由律自尺有四苾󷺽一名想苾󷺽二自稱苾󷺽三乞匂苾󷺽四破惑苾󷺽名想者由羯磨受戒方立苾󷺽名故云名想苾󷺽之名從於想生或能生想故云名想自稱者犯重之人實非苾󷺽而自稱言我是苾󷺽故云自稱乞𠣏者出家之人以乞自活故云自活破惑者聖得無漏真破惑故名為破惑如断多羅樹󵓕者以󶯕喻顕戒不反生𣵀槃經云犯重比丘不能復生善芽種子如断多羅樹󵓕俱舎論云然彼󷜷󵘸非犯一邊一切律儀應遍捨者彼言便是徵誥大師󷓗󷓗此中立如是喻󷓗如多羅樹若被断頭必不復能生長廣大諸苾󷺽󵓕犯重亦然已上。\n此牒有部󵘸經部返生難即喻犯重余戒皆捨非苾󷺽眾今㧾通喻一切破戒光記云多羅樹形似此間󷻣蘆樹然此間無不受破戒尸屍者智論二十二云眾僧大海中結戒為畔際若有破戒者終不在僧數󶯕如大海水不共死尸宿已上。\n海有八德不宿尸屍其随一也一切法事不足僧數󵓕者佛蔵經云或如死人死虵死󷻪㝡為臭穢清淨諸天欲遊戲時不應得見若見則遠智者遠離不與同事布薩自恣又云破戒比丘當於百千万億刧數割截身󲈂以償施主若生畜生身常負重󷜷以者如折一髮為千億分破戒比丘尚不能消一分供養󴋉能消他衣服飲食卧具醫藥猶尚不應入寺一步何󴋉受得一飲之水乃至牀榻何以故如是𢙣人於天人中是為大𮚆一切世間皆應遠離是壞人是𭜨家已上。\n餘文可知於此穢土僧中寺內尚不容身為𮚆行住󴋉純淨土唯居聖人此之𢙣人能得並生。\n本准依經律至應依取捨荅苐四問文即有五一惣明開󷺺二門與󶴥不同二彼已前經下廣󷲈󴎯門會前經󵘸三今淨土經下廣述開門成觀經義四雖於釈迦下明二佛󷺾讃如父母教示五亦如犯重下引證結歸苐一惣明中開󷺺二門大小兩教󵓕者分於二門為大小󵓕諸大乗法即是開門小乗之教即是󷺺門淺深法異󷓟罪差故前󵘸是󷺺後󵘸即開先誡後誘攝引法故若細分別小乗開󷺺化教制教各別故大乗開󷺺梵網󵓕󴎯觀經󵓕開前後兩󵘸各有開󷺺准󵘸可知今與󶴥者開󷺺異名開󷺺必有與󶴥之義與󶴥非必是開󷺺也不可直信󵓕者責其偏信如智度論二十二云佛󷜷演󵘸或時惣而󷺺或時󷺺而聼或聼而不󷺺或󷺺而不聼此四皆順苐一義諦又𣵀槃十八云諸佛󷜷制四重之法乃至七󷓟諍法為眾生故或󷺺或開十二部經亦復如是何以故佛知國土時莭各異眾生不同利鈍差別是故或󷺺或開有輕重󵘸󶯕如良醫為病服乳為病󷺺乳𱫚病聼服冷病則󷺺如來亦尒觀諸眾生煩𢙉病根亦開亦󷺺已上。\n偏㨿於󷺺不許開門豈不成𭁆󵗡苐二彼已下廣述󷺺門中彼已前經律󵓕󴎯門者即是㧾標或小乗者此下別明󷺺相非一即有其七一小乗法多不許重󷓟故二是如來呵嘖語故三為令罪人生於慚愧懺悔心故四為令樂求五欲眾生𤼵菩提心故五為令樂居雜染穢土生猒心故六如來若不先󵘸罪門眾生無心怖罪恒造諸𢙣故湏先󵘸勸無作罪犯破戒法七㨿雖復罪󷓟可免𭰖梨今已破戒不可食用僧物故苐三廣述開門中今淨土教𤼵菩提心者蕳上苐四未𤼵心故深生慚愧懺悔徃罪改修來善者蕳上苐三未生懺故樂離三界欣生淨土者蕳上苐五樂居雜染故乗佛本願罪󷓟福生者蕳上苐一不許罪󷓟故深怖當來𢙣道苦報者蕳上苐六無心怖罪故随順佛教断𢙣修善於佛法內苐二健兒者蕳上苐七戒根已壞不食僧物故作已能悔諸佛󷜷讃者蕳上苐二如來呵嘖語故次苐雖異翻󷺺論開於中苐二健兒者𣵀槃十九耆婆諫闍王云佛法中有二健兒一生來不造𢙣二造已能悔已上。\n過而不改是謂為過罪障亦尓知有犯者急湏懺悔如理諫悔反同不犯故方󵓕云三󷧡五戒至二百五十戒如是懺悔若不還生無有是處請觀音云破梵行人作十𢙣業蕩除糞穢還得清淨已上。\n若䨱蔵罪是不良人碩為自害如隂隱有𤻕䨱諱不治則死矣苐四雖於下明二佛󷺾讃中先法次󶯕後合起盡可見於中󷓥言及𣽈語皆歸苐一義者以󷓥言𭇎嘖以懦語誘引𢘻為成就眾生令歸苐一義𣵀槃二十闍王聞法𤼵菩提心以偈讃佛云諸佛常𢡼語為眾故󵘸󷓥󷓗語及𢡼語皆歸苐一義是故我今者歸依於世尊如來語一味猶如大海水是名苐一諦故無󷓗義語如來今󷜷󵘸種󷓗無量法男女大小聞同獲苐一義又准𣵀槃十七云佛有三種善巧方便一者必湏𢡼語然後受化二者必湏󷓥語然後受化三者不𢡼不󷓥然後受化聲聞之人無此三故無四無㝵受化必入苐一義諦故二三語皆令人歸一實理也苐五亦如下結歸二門中先律經相對明開󷺺有異罪󷓟戒生者彼陀羅𡰱集經處󷓗雖󵘸誦󴋉除󷓟四重五逆󵓕罪而未曾見戒法還生彼不空󷜷譯九品徃生三摩地集𨹔羅𡰱經󵘸阿㫆𨹔大咒㓛能云若苾󷺽󷓗󷓗𡰱優婆夷犯根本十𢙣四重罪誦七返已即時還得戒品清淨此經亦󵘸極樂世界有九品別阿㫆𨹔佛有十二光次引𣵀槃已未入例開󷺺二門未入我法󵓕者至苐五卷具當記之此亦如是應依取捨者此𣵀槃未入佛法時名决定業亦如󷺺門已入法時名不定業亦如開門故云亦如是學者應依取捨離是非矣。\n本無量壽經至經道󷓟𥁞是苐五問先正引經次問其𥁞時。\n本如三階禪至當此時也荅苐五問弁󷓟𥁞時即有三󵘸一信行師正法千年後一百歲為止住時二有尺者末法万年後一百歲為止住時三有尺者增刧人壽七万歲初法亦󷓟沒後一百歲為止住時苐一尺中二初举彼師尺二細尋下還破義初举彼計中如三階師󵓕者明彼門人刾依集錄千年已後修普別法得𭁆之相今無量下正明淨土法止住時謂此別法千年已前合修行之千年已後百歲住世只合一千百年故止住百歲正法千年後一百歲何以知下證行普別益󰡷相如不輕󵓕者先引法華證像法時行普利益法華經云乃徃古昔過無邊不可思議阿僧󷑜刧有佛名威音王如來刧名離𮕱國名大成佛壽四十万億那由他恒河沙劫正法住世刧數如一𨵻浮微塵像法住世刧數如四天下微塵於像法中增上𢢔比丘有大㔟力尒時有一菩薩比丘名常不輕畧抄不專讀誦󵓕者同經云是比丘𭂫有󷜷見若比丘𡰱優婆塞優婆夷皆𢘻禮拜讃歎而作是言我深敬汝󵓕不敢輕𢢔󷜷以者何汝󵓕皆行菩薩道當得作佛而是比丘不專讀誦經典但行禮拜已上。\n故知千年正法󷓟後增上慢盛像法時中不能得学別讀別誦但得學普即其文也由学普故得六根淨更增壽命此為當根善星󵓕者次引𣵀槃證苐三階行別過𭁆善星誦經如前已弁二細尋下還破中先㧾非次反徵若以千年者此下正難󷓗有其六一錯止別法難先牒彼計次此即下正難應知二不止普法難先牒彼計次佛󵘸下正難易詳三非佛󵘸普難先牒彼計次禪師下正難又何下責自語相󷏏四返異佛化難先牒計次普不下正難謂若諸大乗經有普別二教者其中普法雖不言留而属當根其中別法雖言止住而嫌背根豈非返異如來悲化既無聖教󵘸留普法亦明當根孰弁学普正修別邪五持經得益難先牒計次何囙下正難謂若像法不讀經者何囙經󵘸不輕菩薩聞經受持能淨六根更增壽命是故經云是比丘臨欲終時於󷄅空中具聞威音王佛先󷜷󵘸法華二十千万億偈𢘻能受持即得如上眼根清淨耳鼻舌身意根清淨得是六根清淨已更增壽命二百万億那由他歲廣為人󵘸是法華經六󵘸經堕獄難先牒計次何為下正難謂若苐三階不得讀誦大乗經者何為不輕為苐三階增上𢢔人󵘸法華經令堕地獄又藥王下惣引經󵘸成千年後可讀誦經先引法華藥王𤼵願次何囙下正難可知又引般若及賢護經意與前同寧容千年之後不合讀誦大乗勸請學流者此下傷歎勸学先勸次傷如文解尺第二󷓗尺中大悲經正法千年者月藏智度毗尼母等明如來正法五百年大悲及俱舎等󵘸一千年如傳通記委細分別刀兵劫時者准俱舎論每中劫末一灾必起謂住刧有二十增减中减刧未至於人壽十歲之時刀疾飢灾随一而起初减刀兵第二疾疫第三飢饉故俱舎云謂中刧末十歲時人為非法貪染汙相續不平等愛映𦿔其心邪法縈𮉐嗔毒增上相見便起猛利害心如今獵師見野貪獸隨手所執皆成利刀各逞凶狂互相殘害又中刧未十歲時人由具如前諸過𭁆故非人吐毒疾疫流行遇輙命終難可救療又中刧未十歲時人亦具如前諸過𭁆故天龍忿責不降甘雨由是𠀍間多𮞸飢饉既無支濟多分命終光記云以此文證小三災各於別中刧未起論明三災皆云中刧未十歲時故知三災別刧未隨一灾起也問若依此󵘸今苐九减應飢饉灾何云刀兵荅玄󴕁相傳言第一减真諦等師言第九减今㨿三藏属刀兵灾光記十一云㫆勒菩薩何劫上生下生荅𣳾法師云依立世經㫆勒菩薩第九住刧釈迦如來百歲時出上都叟多天至第十刧八万歲初减時方下生應勘彼經真諦法師亦作此󵘸然和上云釈迦牟𡰱當生刧苐一刧出世於此刧中已有四佛出世即拘盧孫佛至釈迦佛若󳇐勒佛當苐二住下生已上。\n𫝊教亦引阿含判苐一刧釈迦出世但刧章頌䟽意者頌慈㤙䟽遍知一中刧未三灾俱起三十歲時飢饉災起二十歲時疾疫災起十歲之時刀兵災起若依此󵘸別刧之未十歲之時必應刀兵故無過𭁆故彼頌云人壽三十方飢饉七年七月七日滿聚骨運籌多󷓟己二十歲時疾病侵七月七日灾𭤧畢至十歲時刀兵起七日七夜相𭣦傷餘少人民不𥁞󷓟怖灾造福延壽命子年倍父增八万從彼减刧慈法𫤭䟽文廣故略而不載七年七月七日󵓕時俱舎亦同此章頌也問修何業人不遇此灾荅論引有聖教云若人有能一晝一夜持不𭣦命戒决定不逢刀兵刧起若有能以一訶梨恒錐舊云訶利勒起慇淨心奉施眾僧决定不逢疾疫刧起若有能以一󳑆之食起慇淨心奉施眾僧决定不逢飢饉災起問此三災時死人生何處荅起世經云刀兵刧死必堕地獄互懷害心嗔毒盛故疾病刧死必生人天互起慈悲相憐哀故飢饉刧死必生餓鬼貪欲猛利希求多故畧抄問此三災時幾人不死荅起世經云此三災時一𨵻浮提內人數一万餘人殘而不死遍知䟽同身長二肘者二十四󷔆撗為肘長圎暉師意一尺六寸光記一尺八寸為肘餘文可知璟𫤭破此義存苐三義今不許取俱云有尺和尚及基苐二義也苐三尺中尊者慶友法住記者彼記玄奘訳云此南瞻部州人壽󷞡長至十嵗刀兵刧起互相誅󷼤佛法尒時當暫󷓟沒力兵刧後人壽增至百歲後此州人󵓕猒前刀兵殘害苦𢙉後樂修善時此十六大阿羅漢與諸眷属復來人中稱楊顕󵘸無上正法度無量眾令其出家為諸有情作饒益事如是乃至此州人壽六万歲時無上正法流行世間熾然無息後至人壽七万歲時無上正法求󷓟沒此十六阿羅漢與諸眷属於此州地俱來集會以神通力用諸七寳造󷛇都婆嚴麗高廣釈迦牟𡰱如來應正󵓕覺󷜷有遺身䭾都皆集其內尒時十六大羅漢與諸眷属繞󷛇都婆以諸香華持用供養󰮻敬讃嘆繞百千迊瞻𠈟禮已俱󷓽󷄅空向󷛇都婆作如是言乃至如論入無餘𣵀槃光定願力火起焚身如燈𱪳󷓟󷻽無遺時󷛇都婆便陷入地至金輪際方乃停住尓時世尊釈迦牟𡰱佛無上正法於此三千大千世界𣱵󷓟不現已上。\n彼記不言淨土教法道理應有不湏󷗯疑壽經󷜷󷻫󷓟𥁞百年當彼時故󷓗𫤭師云十六大聖取佛遺骨立一󷘳時唯弘此淨土之教至滿百歲方取󷓟度時󷛇都婆便陷入地従此無間下明此界他方淨教不󷲁故此經道下㧾結應知。\n本無量壽經至止住百年重問前經謂一切教皆利眾生何餘𢘻󷓟此法獨留斯乃禪師不許別法至十歲時故重難問顕彰實義故釋云驗彼當根不得信於人語󵓕也。\n本大聖世尊至不依佛語救前重難文即有四一㧾明一化始終以為󷓟留由󷗯二眾生宿有下別明三學教法先隱沒三唯有念佛下別明易行念佛獨不󷓟四以此經文下驗於當根破他󷺻解苐一㧾明中一音󵘸法󵓕者先摽󵘸法悟道非一維摩經󵘸如苐二記或得四道果󵓕者刾益差別先明果報次論華報果有大小四果即小無生是大華有󷒗與離三𢙣趣󷒗苦之益也生人天淨與樂之利也此益即通在世󷓟後故云一時及沽遠代苐二明三学沒中眾生宿有聞法󵓕者顕示宿福受持佛教以為薄福感法󷓟由眾生薄福感㐶緣絕󵓕者正明薄福眾生感佛法󷓟故三學沒海三衣變色布薩羯磨󵓕不成者明戒律󷓟戒学為󷓟多在像時布薩者新云布灑他此云長養謂聞󵘸戒長養善根故羯磨者此云弁事亦翻云業謂󷜷作事業成弁故大乗真如非󷜷知者明定恵󷓟定恵為󷓟多在未時由不受戒不知定恵故三学法漸󷓗隱沒不行於世淨影䟽云大𣵀槃經示佛性聖教中深聖人先隱為是𭁆󷓟璟𫤭䟽云大𣵀槃經廣顕佛性聖教中深遂聖人而先沒此經唯聞淨土令人求生濟凢中之要故獨留百年機冝既異沒󷓟前後不可󷗯恠已上。\n斯乃機緣淺薄法不𤼵應如琴瑟有曲羊類不賞亦可法躰深高機不生感如川水至清𩵋族不捿機法互󷏏俱成過𭁆餘教先沒盖此謂也苐三明念佛獨不󷓟中易修易学者㓛成大字時通一念故名易修聞徃生󵘸只𠈟立信故名易学󷓗名其󷺹修即行也當根利速是我󵓕分易行蓋深安可思議慈悲特留誠有在矣淨影䟽云法󷓟𥁞時後一百年聞者尚得利益徃生淨土󴋉今聞者何有不生𫤭師同之霜雪克非󷧋青業之時松栢爭彰貞木之名濁風卒非枯甘泉之莭念佛獨󲣿薰芳之德學者能弁湏依行矣餘文可解不湏重釋。\n本十輪經󵘸至諸佛不救是苐六間先引次難起𥁞可見十𢙣輪罪者案彼經四始標何󵓕為十後結上󷜷󵘸十然中間唯󵘸七種罪謂謗持戒僧互謗三乗法断罪破戒僧󶴥受用僧物󷟢罵多聞󵘸法師󶴥寺庄田薗林󵓕作𭣦󵓕十𢙣自稱我是住戒廣如經󵘸是為七種餘三𢙣輪更可撿之輪者即是摧破善義故彼經云於上󷜷󵘸十種𢙣輪或随成一或具成就先󷜷修集一切善根摧壞燒󷓟皆為灰燼命終定生無間地獄是人究竟自󰡷󷓗他一切諸佛󷜷不能救已上。\n本此不救言至以祛疑滯荅苐六問文有其四一反問顕義二復宋下正難禪師計三計尋下明念佛󷓟輪罪四若以下結難苐一反問中即三前二反問兼顕經義初反問意謂為是怖諸造罪者欲令畏罪不行非故言不救耶此乃顕彰為懼將作令不敢作如來密意言不救也次反問意謂為此人造十輪已無懺悔故欲令懺悔言不救耶此乃顕彰為令已作生於懺悔故如來方便言不救也後一設問非顕經意如是反問󷺺其堅犱義未一定何犱經言佛不救故定不生乎苐二復未知下寄苐二階正難彼計先󷑦徵問苐二階人輪罪造不次若言下別難有三一不造十輪難謂若苐二階人不得造十輪者此人能造五逆重罪何不能造十𢙣輪罪二偏執經󵘸難謂若苐二階造十輪諸佛不救者此顕苐二階人亦不得生淨何囙偏證苐三階人不生淨土三經文不蕳難謂若苐二階造十𢙣而亦諸佛救者經文但言造此罪者諸佛不救禪師下重責󷜷立理經文無蕳二三階殊何道理言此十輪中苐二階佛救苐三階不救此乃人解非大聖教󷻈意釈經不當聖䏍二救三不救者絇佛救不救二生三不生者絇機生不生故非重疊苐三明念佛󷓟罪中先直顕示念佛力󷓟五逆十輪次五逆經言󵓕者例五逆󷓟成十輪除彼五逆罪雖言定業念佛能󷓟此十𢙣輪雖稱不救何󴧠佛󷲗苐四結文如文弁矣。\n本如佛蔵經至徃西方也是苐七問例謗法罪多刧不󷓟難念佛速罪󷓟得生先引次難起𥁞可見。\n本由五勝故至不同餘類荅苐七問文成五對顕念佛德先標次列後依列釈苐一𤼵心勝中𤼵大乗心一念超過二乗心者止觀引寳𭩮經云當知小乗之極果不及大乗之初心𣵀槃經六云聲聞之人雖有天眼故名󲈂眼学大乗者雖有󲈂眼乃名佛眼何以故是大乗經名為佛乗而此佛乗㝡上㝡勝已上。\n果猶不及大乗初心󴋉𭂫位行寧比大乗一念㓛力故大般若云若諸菩薩雖多𤼵起五欲相應非理作意而起一念無上菩提相應之心即能折󷓟苐二求生勝者彼不求淨此求勝生故得罪󷓟是故名勝上二依心論其勝劣苐三本願勝中過去久遠善根純𤎼者本願雖是為其強緣若󵖉內囙不遇願故論久󷓗善文云宿世見諸佛即能信此事故知依有過去善熟能信佛願󷓗󷓗加持如龍得水故云一念即󷓟而已苐三苐五依外緣力弁其勝劣苐四㓛德勝者念佛三昧㓛德超勝󷜷不能及一切善根故經稱曰一念即是無上㓛德󴋉小乗四念處觀耶举󷓟罪用顕其躰勝故云能除生死重罪是絇行躰論於勝劣苐五威力勝者阿㫆𨹔佛是佛初地㓛德威力稍異常徒以彼威力加持行者故能成勝加謂加被持謂護持攝取義也苐三願力今是威力故為差別五種力中願力威力其躰異故問就於佛位有十地者豈非果滿有不平󵓕荅彼經意者従佛德別論於十地非初地劣乃至十地勝於前佛謂佛智德𥁞細習氣於諸法中得㝡自在名為初地今威力者自在力也是󷻁佛境非諸菩薩二乗󵓕之󷜷行處故云異常徒故經下云佛有十地一切菩薩及聲聞𮝻支佛󵓕󷜷不能行何者為十一名甚深難知廣明智德地除細習氣得自在故二名清淨身分威嚴不思議明德地轉正法輪顕深義故三名善明日幢實相海蔵地顕󵘸三乗差別法故四名精妙金光㓛德神通智德地󵘸八万法降四魔故五名大輪威蔵明德地權異耶法伏𢙣行故六名󷄅空內清淨無垢炎光開相地現六神通示無常事故七名廣勝法界蔵明界地為諸菩薩顕菩提故八名㝡淨普覺智蔵能淨無垢遍無礙智通地為諸菩薩授記別故九名無邊德㽵嚴廻向能照明地為諸菩薩現方便故十名毘盧舎那智海蔵地為諸菩薩能󵘸法故又云海妙深持自在智通菩薩復問言世尊唯願世尊現初佛地住彼初地顕現一切如來境界及諸聲聞𮝻支佛󵓕歡喜踊躍尒時世尊現自佛𭃯多無邊阿僧󷑜㓛德諸寳具盖不可思議㽵嚴佛𭃯土縦廣百千億那由他恒河沙數無有湏㫆󵓕諸山及瓦礫󵓕無有地獄󵓕𢙣趣此佛𭃯中󷜷有地際皆瑠璃成平𠢦如掌彼如來身亦復如是無有󲈂血及以骨髄彼佛世尊眾相具足是佛初地名甚深難知廣明智德復有阿㫆𨹔如來蓮華開敷星王如來寳德如來有如是󵓕生淨佛𭃯󷜷得道者彼諸如來得初佛地畧抄明知初地㓛德亦通諸佛乃至十地亦復如是然形別德故以一佛擬於一地於中顕現自在力故於淨佛𠛴成覺利物名為初地更非不具餘地德也。\n釋淨土群疑論探要記卷第八論本第四\n本法華經󵘸至常生難處是第一問法華明謗法者居難處不見聖王觀經󵘸此人方生極樂見佛聞法既成相󷏏是故問起常生難處永不見佛者彼經云如斯罪人永不見佛眾聖之王次下文云如斯罪人常生難處󷺸兩文合𣇣於一處言難處者惣󷔆八難處別是三𢙣趣此經謗法之人得生西方者文云十𢙣五逆具諸不善十𢙣五逆別舉二罪具諸不善惣顕諸𢙣故諸不善文攝謗法故下論云如此愚人無𢙣不造亦此意也。\n本觀經言如至不得生也荅第一問文有其二一直會難二又禪下變難第一直會中觀經言等者是㨿觀經通法華文謂觀經󵘸受苦無窮由此故雖知謗法重罪難󷓟下文即云念佛罪󷓟以此准知法華雖󵘸常生難處念佛罪消能見彼佛故知無窮反成有窮難處捨離而得勝處第二反難中禪師󷺸教皆欲等者先述禪師󷺸教本意謂彼師󷺸法華等教致問難意欲證第三階有逆無𨒫俱不生淨此則廣󷺸眾多聖教欲證邪人不生淨土又初󷺸教欲證等者述今問意次廣󷺸欲證等者󷔆前後難未知第二等者審第二階謂汝廣󷺸眾多聖教欲證邪人不生淨土若尒未知第二階人亦謗法華不常生難處不念佛生淨不若許下難若第二階謗法華人念佛得生何因󷺸彼常生難處而為其證若第二階謗法花人不得生淨第二階人亦謗不生何為偏證第三階人不得生也。\n本維摩經言至求生淨土是第二問文意可了維摩八法等者彼經下云維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生于淨土何等為八饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦𢙉所作㓛德盡以󲣿之等心眾生謙下無礙於諸菩薩視之如佛所未聞經聞之不疑不與聲聞而相󷏏背不嫉彼供不高己利而於其中調伏其心常省己過不󷻚彼短恒以一心求諸㓛德是為八法等心眾生者注云等心尊𤰞情無分別不嫉彼供者註云羅什曰推其致供之由󷓗於宿行嫉之無益冝應修善以理處心故嫉不生也恒以一心求諸㓛德者註云釈僧𱻿曰塵垢易增㓛德難集自非一心專求無以剋成言瘡疣者經音義云不音尤皮上結起也廣韻云創初良切󵘸文云傷也禮曰頭有創則沐今作瘡疣結病也釋名曰疣丘也出皮上聚高如地之有丘也丘󶐹璞云地自然生又聚也大也准之菩薩修行八法心無傷痛名無瘡疣又鈔批云持戒清淨無破戒故曰無瘡疣亦可以能持戒識達教相凢所運動無諸過患故曰無瘡疣也已上。\n所以八法第三階為徃生法者如第三記。\n本案禪師立至當根何義荅第二問文有二意一明禪師當根為宗二然古下反難初文中陵架古今者廣韻云陵力膺切大阜曰陵釋名陵崇也躰崇高也又犯也侮也侵也遲也架屋又搆也亦作枷󷓗刑具也枷璅也准之陵架輕𦸑義也陵用侮訓侮亡甫切𢢔也又用侵訓架用構訓或用枷訓時處人義如第三記第二反難中古來盛德等者明禪師所解遙異諸師於中先嘆諸師德次未有下正述其異嘆德中窮法門之巢宂者廣韻云巢鉏交切󵘸文鳥在木上曰巢在󲈺曰窠尒雅大笙謂之巢宂胡决切窟也𮯱󲈺山名鳳皇所出已上。\n又慈恩𫝊云帝城為𭫒跖之窠河洛為𧲣狼之󲈺已上。\n宗鏡錄第六十九云今欲會有歸空應當先立後破湏知窟󲈺方可傾巢已上。\n准此等󵘸盡法幽玄喻窮巢󲈺也然禪師等者正難彼所立當根義相󷏏兩經觀經具足此三義故可為當根維摩󵖉二何言當根。\n本菩薩處胎至生彼佛國是第三問先󷺸次難文意分明問彼懈𢢔者淨穢二土中是何耶若言淨土何不󵘸佛若穢土者何㽵嚴勝又何名懈𢢔耶荅彼經云皆由懈𢢔執心不窂智首鈔云以󷟢責故名為懈𢢔約人得名又阿㫆𨹔佛變化彼國且息懈𢢔雜修眾生遂令󷺸入極樂世界故十因云又非唯有胎生邊地亦於道中且有化城謂懈𢢔國㽵嚴微妙國土安樂今雜修者先生彼土遂生極樂又云設邊地於極樂為󷺸疑惑之軰假化城於懈𢢔以接雜修之者諸餘淨土未必如斯已上。\n随機化城不可比類常途淨穢但約㽵嚴殊勝者淨土攝也能化有無暗以難測只是現土且接雜修非別佛有如彼邊地故經論中不󵘸有佛又可有能化經文不󵘸是略而已邊地即在極樂界中故不可有別能化佛懈𢢔異彼國在別處㽵嚴亦殊不可例同彼界邊地但下別釋属化淨土非今釈意問淨土中有既得現起乗觀音臺如何中間󷑆落別國荅㫆𨹔變作且󷺸一類令生彼故設雖極樂中有起得轉生彼國而不可招轉異國𭁆󴋉業別𤎼應可生彼何云𫽄樂中有轉移此人本為徃生𫽄樂已修淨業然心不固淨業難𤎼故生彼國機欲向極樂業躰𤎼懈𢢔故非轉生乗花臺不亦未分明設雖乗臺彼臺即是應懈𢢔󷲗非極樂臺問三心具足猶生懈𢢔若具三心必生極樂若言不具不可生彼荅既云執心不窂固故雖具不堅落在懈𢢔是雜修𭁆行𮦀行者其心踈遠不能親近所求所歸由此𭁆故直不生彼且留化城非全不具問若尒專修行者其心不堅亦可生懈𢢔耶荅既云專修何不窂固是正行德謂正行者心常親近相續不断在於㫆𨹔由此德故直生淨土不止化國正行者中雖有緩心而異雜修故不可生懈𢢔國也問生極樂界中邊地者猶󵖉三心󴋉生別界何具三心荅随分不欣何生懈𢢔明雖不窂而具三心邊地疑心非一向疑或時能信或時能疑信為本故終生極樂依疑心故且處胎中今雜修者其心踈遠故生別國雖踈而具故離輪迴但智首抄云懈𢢔國者即疑城也為中下品若約此意懈𢢔邊地一而非異同在極樂三軰攝在非是今意又𢙢󷏏經不可依用云云。\n本只由此經至實不相󷏏荅第三問文即有二一約雜修失會二約化易生通第一約雜修會中亦二先󷺸禮讃正會彼經次斯乃下結成先󷺸文中四修靡墜三業無雜者示專修躰謂專修者安心起行作業三種專在㫆𨹔不雜餘事故云專修亦名無雜今四修者即是作業󰮻敬無間無餘長時是作業行相㒵故也言三業者即是起行五念門中身業禮拜口業念佛意業觀察是名三業異禮讃中五念皆行第二卷分為願行故安心略之若有行則必具其心故不論耳或三業者通攝心行五念不出三業㓛德三念門在於三業二念門心在於意業故三業言即攝心行下文言唯願唯行者重述三業無雜之相故知三業通願行也󵘑餘一切等者述專修相廢是捨也謂捨自餘諸願諸行唯願唯行西方一行其一行者即是五種正行随一若禪林意念佛一行或五正行惣以為一各有其理不可偏執斯乃正行順極樂故若修之者念念心願繁於㫆𨹔不能浮散故此人名唯願西方唯修一行󷓗願一純專在西方是名專修無雜之相𮦀行不尒以其行躰非㫆𨹔故若修之者念󷓗心願不係㫆𨹔見讃十方淨土文者心願徐動欲所讃土禮拜餘佛觀察餘境亦復如是被𭷣於行願心動轉非純願行故此人名通𤼵諸願通修諸行󷓗願俱雜非專西方是名雜修間雜之相問案論文意諸願諸行是雜修相唯願唯行是專修相若尒誰知諸願行者通願行十方淨土等唯願行者󷓚願行西方淨土事斯乃不論正雜差別唯願西方唯修一行是名專修故󷺸随願符合專修此非十方偏在西方名專修者而何行正名專修󷓗雜名雜修耶荅行躰自有親踈㓛能成專不專故名專雜如向已弁凢專雜者就欣西方可論差別何約通欣十方淨土弁其雜修所謂修雜願西方者心不窂固故直不生暫留化城本通欣樂十方淨土何必此人得生㫆𨹔所作化城故經云或有菩薩摩訶薩從初𤼵意乃至成佛執心一向無若干想無嗔無怒願樂欲生無量壽國一切眾生其生彼者四部比丘󷓗󷓗尼優婆塞優婆夷皆同一金色西方去此𨵻浮提十二億那由他有懈𢢔界其土快樂作倡伎樂乃至如論億千万眾時有一人生阿㫆𨹔佛國何以故皆由懈𢢔執心不窂固斯等眾生自不𭣦生亦教他不𭣦有此福報生無量壽國已上。\n此經不󵘸願十方𭃯故知唯就欣求西方論專雜差󴋉自不𭣦生教他不𭣦者顕示行躰󷓗󷓗即非五種正行指脩雜行為懈𢢔國及淨土因更不可疑所謂執心不窂固故雖留懈𢢔此人本行不𭣦等業終生無量壽佛國也故諸師󱸽禮讃二行其專修者偏約正行擇昳小經䟽云善導和尚立有專雜二修雜修者謂散澷修諸善業廻向㽵嚴也專修者身湏專礼阿㫆𨹔佛不礼餘佛口湏專稱阿㫆𨹔佛不稱餘号不誦餘經咒意湏專想㫆𨹔佛不修餘觀若專修者十即十生百即百生若雜修者百中或得一兩人生千中或得三五人生已上。\n若雜行者能迴得生故云迴向㽵嚴也既󷺺餘礼餘号觀等唯觀㫆𨹔礼拜㫆陀明修雜行名為雜修行其正業名為專修大智律師淨業礼懺儀序云復見善導和尚專雜二修若專修者百即百生若雜修者万千一二心識散乱觀行難成一志專持四字名号幾生逃逝今始知歸已上。\n十因云故知一心者唯等持定依斯行者󴧠餘一切諸願諸行唯願唯行念佛一行散澷之者千不一生專修之人万無一𭁆已上。\n此書前後唯修正行名為專修凢專修者名其心專注於淨境謂其正行󷓗自然德能修之心注於極樂若修雜行󷓗自然𭁆能修之心不注極樂設一心行㫆忌淨土行躰即非㫆𨹔事故󷓗專修名唯󷓚正行不通雜行但󷺸随願成專一義非彼經曲󵘸二修相所謂只論所求專不󷓗明去行何證行躰專修義耶問有人義云三心四修五念具足已名專修故知不論正雜二行三心四修󵖉名雜修此義如何荅礼讃已󱸽二行德失如前已弁󴋉言解行不同專雜有異不云三心四修󵖉故二行有異心行不𬾨非修道者何以此人對心行𬾨真實行人而弁德失凢諸經論及人師作弁法󷓡實󱸽行勝劣皆約法躰不約行人今亦如是論行德失令依行者取捨有在就能修人弁其德𭁆有何要矣加之雜行立失述心不親近憶想間断何異雜修󱸽失言係念不續憶想間断又彼釈云若欲捨專修雜業者欲是樂欲若不至心名雜修者何人欲樂我不至心故捨正行修雜行者名自樂欲修雜行人又許一二三五徃生若不如法名雜修者如何得生就中雜行難具四修且礼拜雜行者若礼東方諸佛菩薩已背西方何名󰮻敬㫆𨹔者󷺼無間無餘亦名常親不断若雜修者心常間断名踈雜人如何具彼無間無餘設雖就彼自許四修非為極樂之四修故是故得知四修唯󷓚五念正行不通𮦀行是故擇映等諸人師󷺸敘二修約正雜行如上所󷺸若尒莫謂不論正雜三心四修具惣名專依此文理正雜專雜一物非異雖躰是一得名各異所謂二行名所行躰自然正雜其義如彼選擇集述二修者名能修相貌專注雜散如向已弁學者思擇雜修之者万不一生等者惣󱸽二行德失問礼讃許雜修之者少分徃生今云万不一生何相󷏏耶荅万不一生者消千中無一上舉經文云億千万眾時一人生阿𢏏𨹔佛國許雜修中少分生義論讓於經不細明之故不可󷏏一二三五問礼讃不云雜修之者落生懈𢢔󴋉彼千中無一者揚留娑婆不生淨土今万不一生者載生懈𢢔不進𫽄樂彼此既異何令相同荅礼讃不明生懈𢢔國是文略也處胎經中󵘸生懈𢢔心不窂固豈非雜修心念散澷不專注耶故雜修中立乱動正念係念不續憶想間断迴願不重等𭁆亦云不至心是不窂固相故懈𢢔類為雜修人千中無一非必留娑婆者其中應有生懈𢢔國万不一生非必生懈𢢔者其中應有留此娑婆故非相󷏏即此經下別󱸽行德失先舉雜修失以合處胎經若不雜修等者次舉專修德以合随願經言此業者是󷔆正業󷓗󷓗即通五種之行随願經󵘸就所求處其願專一非就去行論行躰專故引所求專證去行專也故知雜其行者非言雜修彼此諸行為極樂果修餘事故云雜其行專其業者准󵘸可知次結成中豈是彼國難徃而無生󲌥者󲌥進也勤也𭤽也今用進訓謂豈淨土難行而無生進󷺼只雜修𭁆不進生彼上引經云不能前進生阿㫆𨹔佛國即此意也第二約化土易生通中又報淨土等者是以別義會處胎經謂彼經中時有一人生㫆𨹔國者顯示報土徃生極少染著懈𢢔不能前進者顯示化土徃生極多若依此義懈𢢔國是化佛淨土非必㫆𨹔暫變化城問若非㫆𨹔所變國土欲生西方前後𤼵意何生彼國荅今非暫變不󷺺㫆𨹔成所作智別變化土卜一國故欲生報土心不窂固生其化土本如觀佛三至󷓽沉有異是第四問文即有二一先出󷏏文二若准下難觀經一聲徃生初文中如觀佛三昧等者彼經第三云若生垢𢙣不善心者若有󷟢犯佛禁戒者見像純黑猶如灰人釈子眾中五百尺子見佛色身猶如灰人比丘眾中有一千人見佛色身如赤土人優婆塞眾中有十六人見佛色身如黑象脚優婆夷眾中二十四人見佛色身猶如聚墨比丘尼眾中有比丘尼見佛色身如白銀色優婆夷眾中有優婆夷見佛色身如藍染青色如是四眾觀佛色身所見不同時諸四眾聞佛是語啼𡘈兩淚合掌白佛我等今者不見妙色五百釈子自󷒗頭髮舉身投地鼻中血出佛生我家佛初生時眾人皆見純黃金色唯有我等恒見佛身猶如灰人亦如𮊵瘦諸婆羅門我等宿世有何罪咎唯願佛日為我解󵘸󷓗是語已自󷒗頭髮啼𡘈如前𭓩轉自撲尒時慈父出梵音聲安慰諸釈子諸四眾善男子等如來佛日出現世間正為除󷓟汝等罪垢汝等還三帀礼世尊足五百釋子詣阿難所礼敬阿難白言尊者我之與汝俱生釋家汝獨聡明𢝰持佛語猶如𭂁水置於異器我宿罪故不見佛身何󴋉聞法󵘸是語已對阿難𡘈尒時如來以梵音聲告諸釋子過去有佛名毗婆尸般𣵀槃後於像法中有一長者名日月德有五百子聼明多智廣知世間一切文𮒛星宿曆數無不貫練其父長者信敬佛法常為諸子󵘸觀佛亦󵘸甚深十二因緣諸子聞已疑惑不信父老耄為諸沙門之所誑惑我諸書籍都無是義父今何處求覓得此時父長者愍諸子故隱匿佛法不為宣󵘸是時諸子同遇重病父觀諸子命不支久到諸子所一一兒前泣淚合掌語言汝等邪見不信正法今無常刀割切汝身汝心煩悶為何所怙有佛𠀍尊名毗婆尸汝可稱之諸子聞已敬其父故稱南無佛又復告言汝可稱法汝可稱僧未及三稱其子命終以稱佛故得生天上四天王處天上壽盡前邪見業堕大地獄󷓗󷓗受苦獄󷛇羅𭃯以𱫚䥫刃刺壞其眼受是苦時憶父長者所教誨事以念佛故從地獄出還生人中貧窮下賤尸棄佛出亦得值遇但聞佛名不覩佛形毗舎佛出亦聞名𭷖樓𭮑佛出亦聞其名𭷖那𭇥牟尼佛出亦聞其名迦󷨞佛出亦聞其名以聞六佛名因緣故與我同生雖生此處我今身相端嚴乃尒汝見我身如𮊵波羅門我身金色𨵻浮擅金色不得比汝見我色猶如灰人佛告諸釋子汝今懺悔向佛懺悔心眼開見佛色身端嚴󲮬妙如湏㫆山光顕大海尋時得道成湏𨹔洹髮自落成阿羅漢三明六通皆𢘻具足因論智論三十三云如淨飯王𭤽令五百釈種出家佛選堪得道者將至舎婆提城所以者何未離欲故若近親里𢙢其破戒令身子等教化之初夜後夜專精不寐是故得道󷓗󷓗已佛還將至本國一切諸佛還本國時與大會諸天俱至迦羅婆仙人林中去迦毗羅婆城五十里是諸釋種所遊戲󷧀此諸釈子比丘以精進故以夜為長從林入城乞食覺道路長佛知其心󵘸偈云不𮄆夜長疲𫽄道長愚生死長莫知正道佛告諸比丘汝本在家時放逸多睡今精進故覺夜為長在本家時駕乗遊戲今著衣持鉢步行疲𫽄故路為長乃至廣󵘸五百釋種得道因緣經論何󷏏荅釋種數多若是經論應別五百如增一󵘸瑠璃太子登王位後集四兵眾向迦毗羅取諸釈種九千九百九十万人放酔象令踏𭣦諸於釈種竟還歸本國過七日後王及兵眾身壞命終堕阿鼻獄如𣵀槃經瑠璃太子多害釋種取万二千釋種諸女刵劓耳鼻断截手足推之坑壍准此等󵘸釈子釈女其數𫽄多若尒得道容有多類或又一類然彼經論互示一緣不相背也臨命終時受種󷓗苦者彼經只󵘸同遇重病不言臨終種󷓗受苦此人既犯謗法重罪當果决定在阿鼻獄若尒苦患不待命終忽然而起現應受苦󴋉遇重病豈無苦𢙉由此理故云受眾苦父更教令稱南無達摩僧伽者父逼教令稱三寳名子󷲀稱佛未及法僧命終生天故彼經云未及三稱其子命終以稱佛故得生天上故云乗念佛善此則顯示無法僧善也問謗法重罪未得󷓟除何先生天後生地獄荅以敬礼父無至心故罪障未除後生𢙣道口稱佛名㓛德多故先得生天故下文云󶯕如負債𭤽者先𭷣念佛福𭤽暫生天趣謗法罪重還落𢙣趣至彼不心𦆵得稱毗婆尸佛名󴎯𢬃謗法忽生天趣今𤼵信心恒唱㫆𨹔本願名号何不除罪直生樂邦。\n本彼雖念佛至有斯別也荅第四問即有三一正會兩經一念󷓽沇有異二󶯕如下還明彼念佛先𭷣相三此彼下結第一正會二經中文立五由一彼雖下彼一念生於退處故還輪迴此一念生不退處故進清󷓽先明一念生退處相於中如箭射空等者智度論九十九云󶯕如善射之人𠈟射󷄅空箭去雖遠必當落地已上。\n論喻佛身相好光明是有為故終歸磨󷓟今取而喻有漏善報還堕𢙣趣󶯕喻義通故互用耳今此徃生等者次明生不退處相於中豈比天宮五欲等者結成謂豈比淨土有情於天宮五欲放逸同天上眾生於淨土六度精勤比同兩字互成而已又比之言恐應以字謂豈以天宮五欲歡娛縱情造𢙣而同淨土有情修諸道品逯無所得又比之言恐應此字此彼兩字相對來故是𫝊󷼑誤理為先矣二又彼下是其一由彼一念無菩提心故終以退堕此一念𤼵菩提心故󷓽進彼岸文但舉彼經無道心影顕此經具菩提心三又本下是其一由彼一念無本願故更落苦界此一念乗本願故不受𢙣趣文但舉此經有本願影顕彼經無本願四又不下是其一由彼一念不至心但依父命故罪不󷓟還沇𢙣趣此一念能至心故直生淨土終免退轉文但舉彼經不至心影顕此經至心義五又謗下是其一由彼一念不可󷓟謗罪依於觀經謗法之罪當㝡下品湏具十念罪始󷓟除彼唯一念故罪不󷓟生天還堕此一念可󷓟十𢙣󷓗󷓗輕罪一念之力能得󷓟故生下上品勝進不抅文但舉彼經不󷓟謗法影顕此經能󷓟十𢙣餘文應知。\n本經言內有至神鬼魔耶是第五問先󷺸次難如文可詳所言經者大品經云復次內有煩𢙉魔外有天子魔意與今同邪三毒者凢夫未断三界見惑見惑爛澷能生邪行謂邪為本所起三毒無方執境是故名邪能害恵命故名為毒泛論躰者貪嗔癡𢢔應同邪毒𢢔入癡攝故但云三若入聖位所起貪等名正三毒雖復有欲非婦不󵖶亦於自妻能離非時非處等事雖復有嗔不󱄉他命䖝常任運去刃四寸雖復有愚不計性實謂断見惑得入空智雖有事中獨頭相應了法從緣不計實有道共戒力性離邪行故於三毒無邪曰正此依止觀第六之意今亦凢夫所有三毒名邪毒阿難為無邪三毒人故知聖位三毒名正三毒又智論三十四云世間正見是無漏智恵根本以是故󵘸國中無三毒之名貪欲有二種一者邪貪欲二者貪欲嗔恚有二種一者邪嗔恚二者嗔恚愚癡有二種一者邪見愚癡二者愚癡是三種邪毒眾生難可化度餘三易度無三毒之名者無三邪毒之名已上。\n此論意者但就凢位分別邪正所以者何對出世間有漏見中分邪正故又言餘三易度豈非正見凢夫易度斯乃雖未至於聖位性無邪心此之所起三毒名正性有邪心此之所起三毒名邪其理相應莫令偏執若存此義邪三毒󷓚凢夫正三毒通凢聖但今論意凢夫三毒名邪三毒問設雖凢夫既是念佛求生淨土如何忽名邪三毒耶荅禪師僻見不足千言西方要决云專心念佛願徃西方邪毒轉增豈非倒見所以何者娑婆濁界理合常居特生猒捨即邪嗔矣西方淨土聖者堪遊不揆下凢𤼵願生彼即邪貪也所以然者皆為無明即邪癡障也此之三毒內積心田設令念佛感魔鬼神如何得徃淨土受生已上。\n問神鬼魔有何差別荅魔者𥘿言能奪命者魔有四種煩𢙉五眾天死魔也內起貪等方害善法亦令心身能生憂𢙉有漏五隂四相催󷓟一篋無全異𤎼終盡󷓟相顕現能壞命根第六天主有大㔟力能壞人善𮷧見入道無不𢙉乱故此之四同稱曰魔此就分叚以論四魔若約變易明四魔者三魔可𢘻八地已上諸大菩薩示現作魔為其天魔具如玄賛第九分別初一生死因後一生死緣中二生死果於中死魔雖實󶴥命餘者亦能作󶴥命緣亦󶴥智恵命是故名𭣦者𢝰而言之若神若鬼有情非情沮壞善根𢙉乱行人𢘻皆名魔故智論云何者是𭜨𮚆略󵘸若眾生法非眾生法能但壞菩薩無上道心非眾生者若疾病飢渴寒𱫚推押墜落等眾生者魔及魔民𢙣鬼邪疑不信者断善根者定有所得者實定分別諸法者深著世閒樂者𭜨賊官事師子𧆞狼𢙣獸毒䖝等眾生賊有二種若內若外內者自從心生憂愁不得法味生邪見疑悔不信等外者如上󵘸如是諸難事惣名為魔已上。\n故知神鬼亦属魔也今從於別故三別列雖有四魔今論所弁多是天子即有三事能破行人謂戲笑語言歌舞等是從愛生󶧠打鞕拷󱸽破截等是從嗔生五𱫚𬉹身自餓捉巖等是從癡生或作種種形恐怖菩薩或作上妙五欲𢙉乱菩薩或轉世間人心作大供養貪供養故則𭁆道法或轉人心令𢙉行者又初令乖善起𢙣若不随者即終令随善起󷘳造寺使散妨定若不随者令堕二乗魔實不解二乗道法但行當之使不入大具如智論六十七八兩卷中明神鬼者或合為一或開為二今論既云事神事鬼開而為二在文分明言其差別如香象起信䟽云魔者天魔此云障㝵鬼者㔼惕鬼神者精媚神也已上。\n天台止觀云槌塲𤼵者若人坐時或緣頭面緣人身躰堕而復上翻䨱不已雖無苦痛而屑󷓗難耐或攅人耳眼鼻啾㗫作聲閙人耳此鬼似批抱四目兩頭弘决云啾㗫者楚詞云啾唧䖝鳴又云啾󷓗鸞聲㗫少語也魔似彼聲故已上。\n又云時媚𤼵者大集明十二將在寳山中修法緣慈此是精媚之主㩲應者未必為𢙉實者能乱行人若邪想坐禪多著時媚弘决云大集十二時獸者若五行中名十二背󷓗者似也此十二神似彼故也大集二十四云東方海中有瑠璃山高二十由旬中有象󰂐龍南方海中有頗梨山高二十由旬中有虵馬羊西方海中有白銀山高二十由旬中有獲雞犬北方海中有黃金山高六由旬中有猪鼠牛所住之窟經各有窟名東方樹神南方火神西方風神北方水神一󷓗方各有二羅𭃯女及五百眷属随其方面各自供養其方三神其窟云是菩薩住處一󷓗獸皆云修聲聞慈晝夜常行𨵻浮提內人天󰮻敬已曾於過去佛所𤼵願一獸每一日一夜遍𨵻浮提餘十一獸安住修慈從七月一日鼠為其首二日牛乃至十三日還從鼠起是故此土多有畜獸能行變化是󷓡者十二神也釋摩訶衍論󵘸四種障礙人云魔者令作𢙣事外道令捨善事障身為鬼障心為神畧抄是為神鬼魔差別相也。\n本以有邪三至而來惑也荅第五問大分為二一廣反難令開悟難者二若尒所󷺸下問荅正通難者所󷺸經第一反難中二先正反難令開悟次上來下結初文中惣有十三子叚一以有邪下至有邪三毒明一切凢夫邪三毒有無相初牒計次正難󷓗即有二一凢恒見佛難謂若邪三毒感神等者一切凢夫具邪三毒縱不念佛及修淨業應諸時處常應見佛亦命終時皆應見佛持花來󷲗何修淨業獨見此境二凢無邪毒難謂若一切凢夫恒不見佛者彼應無有邪三毒不感佛故二又至心下至不曾見佛明修淨業邪三毒因亦非是因初審次難󷓗即有二一佛勸不法難謂若念佛齊戒等是邪三毒因者是何謂耶亦慈父尊何勸不法而修善下飜例難謂若此等善乃招神鬼破戒等𢙣返無感神等二非因見佛難若念佛齊戒等非邪三毒因者此能󷓟法我修能󷓟見神鬼魔汝無此因何不見佛三若以此文下至神鬼魔也明感神等不必依有彼邪三毒初牒計次正難是無邪魔嬈難謂若以此邪三毒經為證定󱸽所見是魔即應無邪三毒人不為眾魔所嬈若不所嬈者何阿難等聖者為眾魔所嬈故知一切邪毒未必感魔等亦一切聖非為諸魔不所嬈乱豈閞命終見佛皆是神鬼魔也阿難心生迷惑不請者智論第二如下明之又同論云法師心欲󵘸法化眾生而口不能言現是魔事如魔入阿難心佛三問而三不荅已上。\n優婆毱多在定等者案付法蔵經第二烏婆毱多唐言近護󵘸法道利夫婦俱證阿羅漢者乃下一籌󷓗󷓗四寸填積石室󷓗高二十餘尺廣三十餘尺單已及別󷓺者雖證不記魔三波旬便生愁怖而作是念優婆毱多大集眾會必當教令出吾境界我今當徃壞其眾意於󵘸法時雨真金寳或雨花瓔光色明淨化作白像七寳莊嚴現為女人端政奇特舉會欲觀無聼法心於三日中演深法味乃至無有一人得道魔王歡喜深自慶幸優婆毱多即入三昧觀察思惟是誰所作魔王復以真珠花瓔著其頂上尊者即觀知魔所為便作是念𢙣魔垢㢢壞乱正法如來何故而不調伏即觀佛心使已化之便以三尸謂虵狗人化作花󷓉感魔令至而謂之曰汝與我󷓉深識厚󲣿今還以此用相酬𧸙魔大歡喜舒𩒐受之至其頭已還見死屍䖝蛆欲出臰󲀊難近乃至廣󵘸婆娑論一百三十五廣明欲󷑆所繫死屍魔增惶恐為󷑆屍故便䧟入地更出騰空又從大海水中復入蘓迷盧腹盡力擺󶗇𦆵不能去魔既困㢢自度力窮漸歴六天求欲免󷑆既不能得徃梵宮邊請大梵言唯願哀愍解我頭上仙人所辱梵王告曰吾不能去可還歸依本繫仙者魔下聸部五躰投地礼尊者言大德唯願慈悲救我前𠍴去尊所報尊者告曰汝能從今乃至如來聖教未󷓟更不𢙉乱諸苾󷺽不魔曰唯然󷓗為魔解去三屍云云。\n四又有邪下至有邪毒故明魔形言喈𢙉乱人先𢝰非謂若邪三毒感神鬼魔何其魔等唯變佛像次𣵀槃經言下󷺸證正難是見聞皆魔難𣵀槃經󵘸魔現比丘等四眾形來惑行者又魔嬈人非唯形相多緣言教佛教弟子弁其魔󵘸及以佛󵘸令物覺知意在於斯故觀經󵘸定中所聞能弁邪正與修多羅合名佛󵘸若不能合名為魔󵘸若如下重責若如汝解有邪三毒所感魔者即汝所見四眾皆應是魔由汝身中有邪毒故又可云所聞皆魔是文略也五又見佛下至是魔法也明法正不出魔初牒計次審後難󷓗即有二一法真應勤難謂若由法真能出魔境故魔來現身縱雖實魔更湏勤心修念佛等以是法真出魔境故二不律見佛難謂若法不真能長三毒感彼眾魔現佛形者不律儀𢘻長邪三毒應常見佛及臨終時感持花󷲗若尒下設責若不律儀依長邪毒見佛󷲗者觀經所󵘸聖眾來󷲗此教返應耶三毒法此諸聖眾應並是魔即應此經是魔法也屠兒魁膾󷻃茶羅等者󷻃𨹔羅云屠者不律儀也亦名𢙣律儀正言󷻃茶羅此云嚴𢡠𢙣業自嚴行持摽𢡠搖鈴持竹為自摽故法花烈六經云及畜猪羊雞狗畋獵𩵾捕諸𢙣律儀畋音徒賢反取禽獸也𩵾音語屠反捕魚也𮦀心有十二屠羊養雞養猪補魚捕鳥猪師作𮚆魁膾守獄咒龍居犬伺獦𣵀槃有十六牛羊猪雞為利故買𦘺已轉賣為利故買買已屠𭣦即為前八鈎魚獦師劫󶴥魁膾捕鳥兩舌獄󷛇咒龍對法第八有十四屠羊養鷄養猪捕魚獦鹿𦊨󰂐劫盜魁膾𭓯牛󶧠象立壇咒龍守獄讒󱘗好為󰡷等󶧠象者恒處山林調執野象立壇咒龍者習咒龍虵戲樂自活讒󱘗者以離間語󷟢壞他親持用活命俱舎有十七論十五云不律者謂屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄󶧠龍煑狗及罝󷼅等󷓗言類顕王典刑罸及餘聼察断罪等人但恒有𭓯心名不律儀者言屠羊者謂為活命要期盡壽恒欲𭓯羊餘随所應當知亦尒光記云󶧠龍謂以咒術繫龍虵戲樂求物以自存活言煑󷻪者󷼭茶羅等諸猥𢙣人造諸𢙣類西國呼為煑狗人非常煑狗或可煑狗以死所食西方汗狗故以摽名餘名可知等言以顕王等謂𢙣王非理𭣦𡧱典刑伐謂典刑人伐人聼察謂御史等断罪謂大理等大數而言𢝰有十二餘未󵘸者等字以𢪛已上。\n所等有五合成十七類未盡故亦云等也六又有邪三至為魔得便明可開悟魔嬈於心初𢝰非次但阿下正難是惑乱心難即有其二先明惑乱相於中四十八願等者󷺸其教證有諸𫝊記等者示其現證汝湏聞此等者明無依信反生誹謗教證名聞現證曰見謂聞此本願妙法見諸徃生善相道理湏𤼵菩提之心專心修學而不生信𮷧見修行返生誹謗是汝邪毒能感神鬼魔令汝㒹倒湏覺其事此即魔來壞乱汝心何現佛形方名三毒感神鬼耶次且佛將下󷺸智論證魔乱心彼論二云大迦葉言汝更有罪佛意不欲聼女人出家汝慇懃勸請佛聼為道以是故佛正法五百歲而𮕱微是汝𥥛吉羅罪阿難言我憐愍瞿曇㫆又三世諸佛法皆有四部眾我釋迦文佛云何獨無大迦葉復言佛欲𣵀槃時近俱夷那謁城脊痛四疊漚多羅僧敷臥語汝言我湏水汝不供給是汝𥥛吉羅罪阿難荅言是時五百乗車截流渡令水渾濁以是故不取大迦葉復言正使水濁佛有大神力能令大海濁水清淨汝何以故不與是汝之罪汝去作𥥛吉羅懺悔大迦葉復言佛問汝有人若四神足好修可住壽一刧若減一刧佛四神足好修欲住壽一刧若减一刧汝嘿然不荅問汝故嘿然汝若荅佛󷓗四神足好修應住一刧若減一刧由汝故令佛世尊早入𣵀槃是汝𥥛吉羅罪阿難言魔㢢我心是故無言我非𢙣心而不荅佛大迦󷨞復言汝與佛疊僧伽梨衣以足踏上是汝𥥛吉羅罪阿難言尒時有大風起無人助投衣時風吹來堕我脚下非不󰮻敬故踏佛衣大迦󷨞復言佛隂蔵相般𣵀槃後以示女人何可耻是汝𥥛吉羅罪阿難言尒時我思惟若女人見佛隂蔵相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相種福德根以是故我以示女人不為無耻而故破戒大迦業言汝有六種𥥛吉羅罪盡應僧中悔過是時阿難長跪合手六種𥥛吉羅罪懺悔已上。\n𥥛吉羅此翻應當學󷓗辨罪故又翻守戒吉羅雖小開放逸門󲮬塵不多水當漸入沒海而死若能堅禁浮󲠻必全故云守戒四神足者一欲神足二勤神足三心神足四觀神足俱舎論二十五云何緣於定立神足名諸靈妙德所依止故如󷓨經言吾今為汝󵘸神足等神謂受用種󷓗神境分一為多乃至廣󵘸足謂欲等四三摩地此中佛󵘸定果名神欲等所生等持名足光記云謂諸神靈勝妙㓛德故名為神定是彼神所依止故名之為足神之足故名為神足󷓨經既󵘸神受用種󷓗神境分二為多等故知神靈妙德足謂欲等四三摩地故知是神所依止定名之為足論主釈經此中佛󵘸定果名神欲等四因所生等持名之為足故知此神非即是定以實而論定為躰性而言四神足者從因󵘸四就果名神就用稱足故婆娑云一三摩地由四因生故從所因立四名稱問從四因生為㨿同時為㨿前後解云此㨿同時立名與定同時雖有多法此四資益等持勝故欲謂希求勤謂勤筞心謂所依觀謂觀察故從同時為名故婆娑云謂於俱有相應法中資益等持此四勝故已上論文。\n又解此㨿加行立名欲者欲起此定謂加行位由欲力故󷺸𤼵定起勤者勤修謂加行位由勤力故󷺸𤼵定起心者心所󷓗依謂加行位由心力故󷓘𤼵定起觀者恵觀察境謂加行位由觀力故󷺸𤼵定起加行位中雖有多法此四資勝從四為名故婆娑云謂加行位或由欲力引𤼵等持令其現起廣󵘸乃至或由觀力󷺸令現起已上。\n故知下結魔來惑乱未必現形令汝心錯為魔得便七又魔來顕至乱汝心耶明有隱顕魔初正示顕魔易覺除隱魔難知遣次只如下󷺸證難是隱魔不覺難即有其二先依經論明隱顕魔言顕魔者彼經四十云尒時世尊知已即告𱞽陳汝言阿難比丘今為所在󷼠陳汝言世尊阿難比丘在娑羅林去此大會十二由旬而為六萬四千億魔之所嬈乱是諸魔眾𢘻自變身為如來像或有宣󵘸一切諸法從因緣生或有󵘸言一切諸法不從因生或有󵘸言一切因緣皆是常法從緣生者𢘻是無常或有示現神通變化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火時世尊阿難比丘見是事已作是念言如是神變昔來未見誰之所作將非世尊釈迦作耶欲起欲語都不從意阿難比丘入魔𬚰故作是念諸佛所󵘸各󷓗不同我於今者當受誰語世尊阿難今者極受大苦雖念如來無能救者以是因緣不來至此大會之中文殊師利阿難比丘今在他處去此會外十二由旬而為六万四千億魔之所𢙉乱汝可徃彼𤼵大聲言一切諸魔諦𦗟󷓗󷓗如來今󵘸大𨹔羅尼一切天龍𠃵闥婆阿修羅等聞是持名無不󰮻敬受持之者是𨹔羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣󵘸能轉女身自識宿命尒時世尊即便󵘸之阿摩󷻅𣵀磨󷻅蓇伽󷻅𨢸魔羅若竭捭三󷒀那󷒗提娑婆他娑檀尼波羅魔他娑檀尼摩那斯阿拙啼比羅󷑜菴羅頼垣婆嵐㫆婆嵐摩莎󷻅當泥富那摩奴頼綈尒時文殊師利從佛受是𨹔羅尼已至阿難所在魔眾中作如是言諸魔眷属諦聼我󵘸所從佛受𨹔羅尼咒魔王聞是𨹔羅尼已𢘻𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心捨於魔業即放阿難畧抄乃至𡸁欲等者重依智論明其隱魔謂佛將󷓟魔乃密𮑇阿難心故不生覺知請久住世如向已弁前證𮑇心今證隱𢙉故無其妨次尒只下正難應知八又薩𨹔至及誤於人明宿有善因魔不能嬈乱即有二先󷺸經次難是無宿善魔嬈難先󷺸經中薩𨹔波崙等者大品經云是時薩𨹔波崙菩薩白十方諸佛言何等是我善知識所應親近供養者十方諸佛告薩𨹔波崙菩薩言汝善男子曇無竭菩薩世󷓗教化成就汝阿耨多羅三𦴭三菩提是汝善知識汝供養曇無竭菩薩若一劫若二若三乃至過百劫頂戴󰮻敬以一切樂具三千世界中所有妙色聲香味觸盡以供養未能報湏󱅨之恩何以故曇無謁菩薩摩訶薩因緣故令汝得如是等諸三昧得般若波羅密方便力諸佛如是教化安慰忽然不現是時薩𨹔波崙菩薩從三昧起不復見佛作是念是諸佛從何所來去至何所不見諸佛故復惆悵不樂誰断我疑復作是念曇無竭菩薩久遠已來常行般若波羅密得方便力及得𨹔羅尼於菩薩法中得自在供養過去諸佛世󷓗為我師常利益我󷓗當問曇無竭菩薩諸佛從何所來去至何處尒時薩𨹔波崙菩薩於曇無竭菩薩生󰮻敬愛樂尊重心作是念我當以何供養曇無竭菩薩今我貧窮華香瓔珞燒香澤香衣服𢟷盖金銀真珠瓔珞波梨󱸡瑚琥珀無有我當賣身得財為般若波羅密故供養法師曇無竭菩薩何以故我世󷓗󶣆身無數無始生死中或死或賣或為欲因緣故世󷓗在地獄中受無量苦𢙉未曾為清淨法故供養󵘸法故󶣆身是時薩陀波崙菩薩中道入一大城至市肆上高聲唱言誰欲湏人誰欲買人尒時𢙣魔作是念是薩陀波崙愛法故欲自賣身為般若波羅蜜故供養曇無竭菩薩當得正問般若波羅蜜及方便力云何菩薩行般若波羅蜜疾得阿耨多羅三𦴭三菩提當得多聞具足如大海水是時不可沮壞得具足一切㓛德饒益諸菩薩摩訶薩過我境界亦教餘人出我境界得阿耨多羅三𦴭三菩提我今當壞其中尒時𢙣魔𮑇諸波羅門居士令不聞其自賣聲除一長者女魔不能𮑇尒時薩𨹔波崙賣身不󷻞憂愁啼𡘈在一面立啼泣而言我為大罪賣身不售我自賣身為般若波羅密故供養曇無竭菩薩尒時釋提桓因作是念是薩𨹔波崙菩薩愛法自賣其身為般若波羅蜜故欲供養曇無竭菩薩我當試之知是實以深心愛法故捨是身不是時釋提桓因化作波羅門身在薩𨹔波崙菩薩邊行問言汝何以憂愁啼𡘈顏色憔悴一面立荅言波羅門我愛敬法自賣身欲供養曇無竭菩薩今我賣身無有買者自念薄福無財寳物欲自賣身供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩而無買者尒時波羅門語薩𨹔波崙菩薩言善男子我不湏人我今欲祠天當湏人心人血人髄汝能賣與我不尒時薩𨹔波崙菩薩作是念我得大利得第一利我今便為具足般若波羅蜜方便力得是買心血髄者是時心大歡喜恱樂無憂以󴢁和心語波羅門言汝所湏者我盡與波羅門言善男子汝湏何價荅言随汝意與我即時薩𨹔崙右手執利刀刺左臂出血割右脾肉復欲破骨出髄時有一長者女在閣上遙見薩𨹔波崙菩薩自割身體不惜壽命即下閣到菩薩所問言何因緣困苦其身用是心血髓作何等菩薩荅言賣與波羅門為般若故供養曇無竭菩薩長者女言賣身自出心血髄供養曇無竭菩薩得何等㓛德利菩薩荅言是人善學般若是人當為我󵘸菩薩所應作所行道我學是法學是道得阿䅶菩提時為眾生作依止當得金色身三十二相八十随形好大光無量明大慈大悲大喜大捨四無所畏佛十力四無礙智十八不共法六神通不可思議清淨戒禪定智恵得阿耨菩提於諸法中得無礙一切智見無上法寳分布與一切眾生如是等諸㓛德利我當從彼得之是時長者女聞是上妙佛法大歡喜心驚毛竪讃薩𨹔波崙菩薩言善男子甚希有汝所󵘸者󲮬妙難值為是一切法故應捨如恒河沙等身何以故汝所󵘸者甚大󲮬妙汝今所湏盡當相與金銀真珠等諸𭹀寳及花香等供養之具莫自困苦其身我亦欲徃曇無竭菩薩所共汝植諸善根為得如是󲮬妙法如汝所󵘸故尒時釈提桓因即復本身讃菩薩言善󷺼󷓗󷓗善男子汝堅受是事其心不動諸過去佛行菩薩道時亦如是我實不用人心血髄但來相試汝願何等我當相與菩薩言與我阿耨菩提釈提因言此非我力所弁是諸佛境界必相供養更索餘願薩陀波崙言汝若於此無力汝必見供養令我是身平復如故是時菩薩身即平復無用瘡槃如本不異釈提桓因與其願已忽然不現尒時長者女㽵嚴七寳車五百乗身及侍女種󷓗寳物供養之具持種種水陸生華及金銀等菩薩薩𨹔婆崙菩薩五百侍女各載一車漸󷓗東去見眾香城七寳㽵嚴七重圍繞七寳之壍七寳行樹皆亦七重其城縱廣十二由旬豐樂安靜甚可喜樂人民熾盛五百市里街巷相當端嚴如𦘕橋津如地寛愽清淨遙見眾香城既入城中見曇無竭菩薩㘴高臺法座上無量百千万億眾󰮻敬圍繞󵘸法見曇無竭菩薩時心即歡喜󶯕如比丘入第三禪攝心安穩見已下車俱到曇無竭菩薩所尒時曇無竭有七寳臺赤牛頭󷼬檀以為㽵嚴真珠羅󱶈以䨱臺上四角皆懸摩尼珠寳以為燈明及四寳香爐常燒名香為供養般若波羅蜜故其臺中有七寳大床四寳小床重敷其上以黃金󲌟書般若波羅蜜𣇣小床上種󷓗𢟷蓋㽵嚴垂䨱釈提桓因與無量百千万諸天以天𭦟𨹔羅花󷻕未栴檀磨眾寳屑以散臺上皷天妙樂於󷄅空中娛樂此臺是時薩陀波崙及長者女等花香寳物供養般若及曇無竭菩薩已合掌󰮻敬一面立已白曇無竭菩薩言我求般若波羅蜜時於空閑中聞空中聲言善男子汝從是東行當得聞般若波羅蜜我受是語東行󷓗󷓗不久作是念我何不問空中聲我當何處去󷓗是遠近當從誰聞我是時大憂愁啼𡘈於是處住七日七夜憂愁故乃至不念飲食但念我何時當聞般若波羅蜜我如是憂愁一心念般若見佛身在󷄅空中語我言善男子汝大欲精進心莫放捨以是大欲大精進心從是東行去是五百由旬有城名眾香是中有菩薩名曇無竭從是人所當得聞般若是菩薩世󷓗是汝善知識我從佛受教誨已東行更無餘念但念我何時當見曇無竭菩薩為我󵘸般若波羅蜜我尒時中道住於一切法中得無礙智見得觀諸法性等諸三昧現在前住是三昧已見十方無量阿僧󷑜諸佛󵘸是般若波羅蜜諸佛讃我言善󷺼善󷺼善男子我本求般若波羅蜜時得諸三昧亦如汝今日得是諸三昧已遍得諸佛法諸佛為我廣󵘸法安慰我已忽然不現我從三昧起作是念諸佛從我何處來去至何所我不見諸佛故大愁憂乃至廣󵘸文要故不𢙢繁薩𨹔波崙者薩𨹔𥘿言常波崙名啼以其小時喜啼故父母名常啼或此菩薩行於大悲心󴢁𣽈故見眾生苦為之悲泣是故眾人号常啼或聞空聲不久便󷓟即後心念我何来問以是因緣憂愁啼𡘈七日七夜因是義故天龍鬼神号曰常啼曇無竭者𥘿言法涌般若法水涌出湛故又云法盛行於道法㝡滋盛故如智論中廣分別焉問經中不明長者之女有宿善故魔不能𮑇荅智論九十八釈云除一長者女以其為佛道世󷓗集㓛德故魔不能𮑇復有人言是薩𨹔波崙不應死故令一女人聞有人言是曇無竭菩薩神通力故令長者女得聞如是三唱無人買者便大愁憂已上。\n論有三義今㨿第一故云宿善次以此經准者此下難三初結前生後二義亦下明有宿善故聞淨教深信解行以合長者女因宿善魔不能𮑇於中先合釈故稱讃等者證依宿善信行淨法無量佛所曾種善根者所有宿善廣大無邊非可造次以計挍也如賢護經第二卷云已於過去諸如來所修行供養種諸善根當知此軰非於一如來所修行供養種諸善根也亦非於二三四五乃至十如來所種諸善根也亦非於百千億數諸如來所種諸善根也賢護當知此諸善男子善女人已於過百千數無量無邊諸如來所修行供養種諸善根方得聞此念佛現前三昧聞已生信心開意解即以為實無復疑󱶈樂欲書𭂁讀誦受持乃至為他廣󵘸是義已上。\n故知下結由此故知修西業者皆是過去無量佛所種諸善根魔不𮑇心深生信解𢙣魔但嬈小福不信之人不壞多福信厚之者如小樹裁小兒能破大不可破何󴋉念佛㫆𨹔別願護持攝受或時光明照攝或時聖眾圍繞魔不得便其理决定如靈芝云白中𮚆不來即此義也二汝等見聖者此下正難謂無宿福彼無信心魔𮑇其心及以誹謗修行淨教如賢護經云或有眾生善根󲮬薄福德尠少過去未曾親近諸佛供養羕事聼聞正法但為我𢢔所降嫉妬所道利養所䨱名聞所𭷣𢙣支所壞廣行放逸不持戒善如是之人聞此三昧誹謗輕󷟢無一信心謂為不實志性頑愚意無開解復作是言如斯經典非佛所󵘸乃是世間鈍根比丘愚癡邪見自作文章嚴餙詞句當知是人遠離無上深妙法寳永失無上最勝法利也已上。\n捻鼻不聞栴檀之香開口大󱨧摩尾之價頑騃之類根㢢之軰不覺為魔所嬈翻乃咲我有魔早生覺察無󰡷二利九又依經文至為魔得便明随法真不所見為魔佛初牒計次審定後正難難即二一見魔為佛難是設而難法若真正不可見魔亦𠰥實魔不可為佛故云縱使二見佛為魔難是亦設難法若邪󷺻不見真佛亦若真佛不可為魔故云縱也如諸外道者例示見佛更無其益非謂外道見佛為魔子今定者此下重責法之邪正先審次難文意易詳十又維摩經至󰡷於正見明得正法其心不動現遇實魔不可有畏即有其二先󷺸證次正難是魔不󰡷正見難先󷺸證中天魔波旬等者彼經上卷菩薩品中明持世菩薩不堪問󳱈述維摩有自在神力智恵弁才波旬者注維摩云魔波旬者者羅什曰波旬䄅言𭣦者常欲断人恵命故亦名𢙣中𢙣凢𢙣有三種一𢙣二大𢙣三𢙣中𢙣若以𢙣加還以𢙣報是名為𢙣若人不侵無故加害是名大𢙣若人能供養󰮻敬不念報恩而反𭓯之名𢙣中𢙣󷓗中𢙣魔王㝡甚也僧𱻿曰波旬䄅或名𭣦者或名極𢙣断人善根因名𭣦者󷏏乱佛僧莫之大故名極𢙣矣狀如帝尺者注維摩云羅什曰釈是佛弟子知其不疑故作釈形來也無盡燈者經󵘸云無盡燈如一燈燃百千燈󳸓者皆明󷓗終不盡如是諸婦夫一菩薩開導百千眾生令𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心於其道意亦不󷓟盡随所󵘸法而自增益一切善法是名無盡燈也汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心者為報佛恩亦大饒益一切眾生注維摩云僧𱻿曰自行化他㓛德㫆增法光不絕名無盡燈故知下釈成此義下例合優婆下重證彼礼佛者𩒐繫三屍降伏魔事如前已明尊者告言佛𣵀槃後經千百歲我身乃生如來法身吾今已見所未見者謂佛生身仁今頗能為我現不魔曰此事甚易我能為之願尊見時勿便致敬令我獲罪尊者曰尒即時為魔解去三屍魔王歡喜謝尊者已便入林中即自化身作如來像三十二相八十種好威光赫𭴩過千日月復更化作諸苾󷺽眾右舎利子左大目連尊者阿難持鉢随後又與阿若𱞽陳那等千二百五十人俱如半月形從林而出時尊者優婆毱多見已歡喜得未曾有五躰投地作礼讃言無量俱󷼃刧淨修身口意以是故獲得如是殊妙身魔王悚懼尋󷓟化身已上依婆沙論。\n次假令下正難謂縱使同汝之所解所見皆魔於其𢙣魔作真佛想何󰡷正見十一又維摩經至作真佛想明一切魔皆是󷓡行不可必畏即有其二先󷺸經次正難是㩲魔不謗難先󷺸經中十方世界等者彼經中云十方無量阿僧󷑜世界中作魔王者多是住不可思議解󷑆菩薩以方便力故教化眾生現作魔王廣󵘸乃至住不可思議解󷑆菩薩有威德力現行逼迫示諸眾生如是難事凢夫下劣無有力㔟不能如是逼迫菩薩󶯕如龍𤉢蹴踏非驢所堪無垢稱云示現為魔王者多是不可思議解󷑆菩薩唯有龍象能與龍象為戰諍故玄賛尺分叚變易四魔中󷺸此文證變易天魔八地已上菩薩示現故經既言多非無實者今言皆者即名多也釋籤二云入地菩薩能作魔王魔王不盡是彼入地菩薩故但云多以實行者不堪𢙉於深位菩薩故云非驢所堪次縱使者此下正難縱使見魔󷓗還菩薩有何所畏𭤽生誹謗乎只如等者乗彼師計還明不別魔佛湏惣敬禮問上叚既云作真佛想與今何差荅彼就法真作真佛想今約魔㩲作真佛想是為其別不應混同作生盲觀者彼普真法名生盲眾生佛法故如第三記已明其義如彼普法惣凢為聖普敬設要汝於佛魔亦惣敬作真佛之想言設要者設即陳也要是約也謂凢短陳同聖󷓗長約同凢󷓗聖一躰故云設要廣韻云設識別切󵲵也陳也合也要於笑切約也約儉也束也少也又准別訓設謂合也要謂束也合束凢聖為一躰義也十二又魔作非至𮚆不能為明魔非魔為業𭆞差即有二先明四句次正難是二句所攝難先明四句中初列次尺釋初單句如㫆勒下生時等者下生經云㫆勒已成佛道尒時魔王名曰大將以法治化聞如來名教歡喜踊躍不能自勝七日七夜不眠不𮄆廣󵘸乃至尒時大將魔王告彼欲界人民之類汝等速出家所以然者㫆勒今日以度彼岸亦當度汝等使至彼岸問何故此魔作非魔業若是㩲行以方便力既現作魔何不示壞若亦實者可憂我󷓺能出境界何勸佛道荅好世之中眾生質直心不曲故魔亦正直不作魔業如法花中光明佛國無有魔事雖有魔及魔民皆護佛法㫆勒魔王亦復如是尺次󷔧句如今眾生等者如智論云若諸眾生及非眾生令人造𢙣沮壞善根皆名為魔如前已弁今畧非情具亦可存次二句知次何必汝下正難汝語何非第二󷔧句及第三俱句經言下明自己覺知不落彼難我能知汝語是魔󵘸既能得覺豈為所𭓯如經󵘸言若人覺賊󷓗不能為所言經者𣵀槃第十八云佛者名覺既自覺悟復能覺他󶯕如有人覺知有賊󷓗無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩𢙉既覺了已令諸煩𢙉無所能為是故名佛已上。\n借文成義󶯕意各得十三又如薩𨹔至何所畏也明精勤勇猛魔不能壞乱即有其二先󷺸經次正難是魔不壞精進難先󷺸經中如薩𨹔波崙等者大品經云尒時曇無竭菩薩󵘸法日沒起入宮中薩𨹔波崙菩薩作是念我為法故來不應㘴臥當以二事若行若立以待法師從宮中出󵘸法尒時曇無竭菩薩七歲一心入無量阿僧󷑜菩薩三昧薩𨹔波崙菩薩七歲經行住不㘴不臥無有睡眠無欲恚𢙉心不著味但念曇無竭菩薩何時當從三昧起出而󵘸法薩𨹔波崙菩薩過七歲已作是念我當為曇無竭菩薩敷󵘸法座是時薩𨹔波崙與長者女及五百侍女為曇無竭菩薩敷七寳床五百女人各󷑆上衣以敷座上薩𨹔波崙菩薩敷座已求水灑地而不能得所以者何𢙣魔󷱱蔽令水不現作是念薩𨹔波崙菩薩求水不得於菩提生一念劣心異心則善根不增智恵不照於一切智而有󶀋留尒時菩薩作是念言我當自刺其身以灑地令無塵土來坌大師我何用此身此身必當破壞我從無始生死已來數󷓗䘮身未曾為法即以利刀自刺出血灑地無異心故𢙣魔亦不能得便是時尺提桓因讃菩薩言善󷺼󷓗󷓗善男子汝精進力大堅固難動不可思議汝愛法求法㝡為無上善男子過去諸佛亦如是以深心愛法惜法重法集諸㓛德得阿耨菩提已上。\n故知行者勇勤魔不得壞如𣵀槃六云汝等不應畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝當精進堅固其心降伏於魔時魔即當愁憂不樂復道而去已上。\n復道而去者復本魔道而還去也與今全同兩土砂礫石枯骨木枝者經無此󵘸論亦不述今家所󱸽定有𠗦㨿或凖諸魔乱礙道法加此語耳問若求水無尚可尋餘處何出血灑荅智論問曰不見水時何以不作是念當於何處得水灑地荅曰薩𨹔波崙以先有水處即時皆無知魔所作是故自於四大分中刺水分灑地身中水種雖多血是命之所在故以灑地已上。\n次我今下正難上來下結文意可觀第二若尒下正會難者所󷺸經中文有問荅中若尒等者上來既許有邪三毒猶見實佛若尒所󷺸經中既󵘸有邪三毒感神鬼魔如何會通荅中意󵘸凢夫三毒不覺是非作三業𢙣󷼒壞正見奉事神等此名內有邪三毒外感神鬼魔雖有邪毒親近知識𤼵菩提心修諸善根正見不壞無神鬼魔縱有眾魔亦不得便諸佛外加道心內𤎼何有魔鬼而來惑也。\n本西方淨土至有何優劣是第六問上來會經異󵘸破他謬解已竟自下西方𫥢󷛇相對弁勝劣等文意可了不湏重釋。\n本此處之優至當思勉勵荅第六問文有三意一先明不及問釋二然前德下正釈優劣相三雖二處下誡二處行者互是非第一不及問釋者惣論兩處淨穢遙異苦樂洪別有識易知何勞更問是故為不足問然前德已具言優劣不湏勞釈是故為不足釈有淨土之論者天台十疑云大有優劣且論二種又道綽四義󱸽於勝劣迦才三義弁得失矣今所指者多當十疑即云論故亦古師故綽禪師雖是古德不言論故迦才師雖是名論非前德故第二然前下正釈中亦三摽釈結釋中先列次釈文自為十二各有摽釈結耳第一化主優劣者都󷛇教主菩薩安養導師佛果因果位別故成優劣跡現凢夫者㫆勒菩薩從得初地乃至補處已經三十三大僧󷑜能得五百不退轉定久來離欲不所塵染無有道理生欲天中󴋉在人間受婆羅門種為是化凢夫示生人天故云跡現故大般若經云菩薩雖數安住微妙󷓙靜四種靜處及四無色而能󱯬捨還受欲界種󷓗雜穢下劣之身已上。\n縱當成佛只現化身者縱許釋成謂縱成佛是應化佛不及報󴋉今在因何󷼧於佛已成正覺者蕳未成妙覺居處淨土者蕳跡現凢夫多現受用者蕳只現化身言多現者淨土教主通於報化而同性經󵘸淨土佛唯是報身若准此經淨土㫆𨹔多容報佛是故云多㨿實而論下設許本同以󱸽跡異㫆勒㫆𨹔俱是古佛有何優劣而為化物㫆勒降跡殊師弟道在果名師居因為弟問何以得知㫆勒古佛荅觀音文殊等諸菩薩皆是本佛㫆勒亦尒是故縱許而論本實若細分別㫆勒㩲實未刊定󱸽經無󵘸故當成已下結尺當成現者結因果勝劣化佛報佛者結果成優𤰞覺滿未滿者釋上當成現成句當成未滿現成滿故現󷓥現妙者釈上化佛報佛句化佛現󷓥報佛妙故第二在處勝劣者𫥢󷛇穢土亦是欲界安養淨土亦超妙𭃯金石不可比雲泥安文耶第三眷属勝負者𫥢󷛇男女安養唯男如法花云即徃𫥢󷛇天㫆勒菩薩所於采女天中誤樂快樂女人苦器猒而有餘何同𫽄樂與純菩󷨊俱會一處少者󵖉非蕳於多第四壽命長短者𫥢󷛇四千年安養無量歲非只短促然亦󱄉死豈比𫽄樂無𫽄不󱄉今中󱄉者唯約處所不閞菩薩菩薩定壽四千歲必無中󱄉故俱舎云諸處壽量皆有中󱄉除北俱盧處彼定千歲此言諸處中󱄉者約處所󵘸非別有情以諸處中有別有情不中󱄉故謂住都史多天一生所繫菩薩及㝡後有菩薩佛記佛使随信法行菩薩輪王母懷彼二胎時此等如應皆無中󱄉光記云諸處壽量皆有中󱄉唯北俱盧定壽千歲此約所居止處󵘸非別有情有別有情不中󱄉故謂住覩史多天一生所繫菩薩無始已來為多生死之所繫󶧠今唯一生所繫未得成佛故云一生所繫此菩薩定壽四千歲必無中󱄉㝡後有謂依此身定得無學名㝡後有若未證果必無中󱄉後成無學已亦有中󱄉佛記佛使謂事未終必無中󱄉事終已後亦有中󱄉事終已後亦有中󱄉随信行随法行謂在見道十五𭃯那必無中󱄉出見道已亦有中󱄉菩薩母懷菩薩時輪王母懷輪王時未生已來必無中󱄉後生已去亦有中󱄉此等如應皆無中󱄉已上。\n問無上世尊猶有中󱄉補處菩薩何因不尒何󴋉諸佛出世不定機緣若𤎼速可成佛不可必滿四千歲壽是故㫆勒第九減人壽百歲時上生𫥢󷛇第十减初八万歲時下生閻浮釈迦人壽二万歲時󷓽𫥢󷛇天百歲之時降於人中二士一生時節長短加之當减四佛出世第十五减九百九十四佛出世此等菩薩何滿壽命荅婆沙論云有󵘸唯都㕜多天壽量此菩薩成佛及瞻部州人見佛業𤎼時分相稱已上。\n若依此理縱雖諸佛出世不定不可󱄉死謂菩薩有難思㔟令其長短必相應故真諦師云定壽四千歲盡可下生人中若佛出世時不相應者或數死數生尚住彼天或以別業延四千歲壽已上。\n亦是演促刧智之力不可以人情憶度也佛有󱄉者或捨第五分壽或捨第三分壽是顕隂魔得㝡自在菩薩異之不可例同󴋉中󱄉有無法尒道理不可必依因果不同例如見道十五𭃯那使無中󱄉第十六心證果之後方有中󱄉又不必依果報勝劣北俱盧州無中󱄉上界諸天即有中󱄉因果中󱄉准󵘸可知第五內外差別者𫥢󷛇有內外院不同安養不尒純一不退內外雖異㫆勒眷属故世親云師子覺是在外眷属然生外院尚歸𢙣趣豈同彼九品俱不退准上生經及以彼䟽內院即是窂度󷦽提願力造作外院即是諸天共造此皆莫非㫆勒菩薩威神之所加被也外躭五欲不免輪迴者雜阿含三十一云人間四百歲是𫥢󷛇𨹔天上一日一夜愚癡無聞凢夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於彼命終不生地獄畜生餓鬼問內院有女󷓗人退緣何其不退荅上生經云聞法解悟得不退轉同阿𭇥不生三𢙣󵘸上生䟽云此經亦言諸有敬礼㫆勒如來聞名稱名暫觀毫光下至聼聞㫆勒所󵘸一句法義歸依生彼定不退於無上正覺無量刧罪皆盡消󷓟無量法運󷓗生長已上。\n明知內院必是不退雖有女人無有欲事是故不退悲花經第四󵘸阿閦土云若有眾生聞此妙聲一切皆得離於欲心所有女人成就一切諸妙㓛德猶如𫥢󷛇天上天女無有婦人諸不淨事廣󵘸乃至若諸男子𤼵欲心至女人所以愛心視湏󱅨之間便得離欲心自猒離即便還去尋得清淨無垢三昧上生䟽云雖有天女種󷓗侍衛或佛菩薩之所化為或實天女彼聞皆能󵘸不退之法猒欲過患必無退轉佛力所加心生决定豈由欲界即退耶已上。\n覺師子道亞世親等者西𫭫記五云有聞二三賢哲每相語曰凢修行業願覲慈氏若先捨壽得遂宿心當相報語以知所至于後師子覺捨壽命三年不報世親菩薩尋亦捨壽時經六月必無報命時諸異學咸皆譏誚以為世親菩薩及師子覺流轉𢙣趣遂無靈鍳其後無著菩薩於夜初分方為內人教授定法燈光忽翳空中大明一天仙乗󷄅下降即進階𨓍敬礼無著曰尓來何暮今名何謂對曰從此捨壽命徃都叟多天慈氏內眾蓮花中生蓮花󷲀開慈氏讃曰善來廣恵繞周即來報命無著菩薩曰師子覺者今何所在曰我旋繞時見師子覺在外眾中躭著欲樂無暇相𮨇誰能來報無著菩薩曰斯事已矣慈氏何相演󵘸何法曰慈氏相好言語莫能宣󵘸妙法義不異此然菩薩妙音清暢和雅聞者忘倦受者無猒又十疑云又聞西國傳云有三菩薩一名無著二名世親三名師子覺此人󷓨同生𫥢󷛇願見㫆勒若先亡者得見㫆勒誓來相報師子覺前亡一去數年不來後世親無常臨終之時無著語云汝見㫆勒即來相報世親去經三年始來無著問曰何意如許多時始來世親報云至彼天中聼㫆勒菩薩一㘴󵘸旋遶即來相報為彼天日長故此處已經三年又問師子覺今在何處世親報云師子覺為受天樂五欲自娛在外眷属從去已來惣不見㫆勒諸小菩薩生彼尚著五欲何󴋉凢夫為此願生西方淨土定得不退無此障故不求生𫥢󷛇也世親來報傳云六月論云三年餘大同矣問世親菩薩四加行位故摳要云筏蘓畔徒唐云世親無󷓞菩薩同母弟也位居明德道隣𫽄喜言明德者即是𤏙位而師子覺道󷤢之者位應三賢不退何躭欲境󴧠忘道法荅彼師子覺應十信居在退處著欲樂故󷓗十疑云諸小菩薩生彼尚著今道󷤢者資糧加行有次而論非言近續問義燈一云後九百年北天笁境富婁沙富羅此云大夫國有國師婆羅門姓𱞽尸迦有三子同名婆藪盤豆此云天親今云笩蘓畔度此云世親雖同一名亦復立別号第三天親於薩婆多部出家得羅漢果別名比隣特󵘥婆比隣特是其母名󷐼婆譯為子亦云兒長兄是菩薩根性亦於薩婆多部出家後得離欲思惟空義不能得入欲自𭣦身有賔頭盧阿羅漢在東毗提河觀見此事從彼方來為󵘸小乗空觀意猶未安謂理不應尒因此乗通徃覩㕜多天諮問㫆勒菩薩為󵘸大乗空義還下思惟即便得悟名阿僧伽此云無󷓞乃至廣󵘸第二子亦於薩婆多部出家󳑧學多聞遍通憤籍神戈携朗無可為儔戒行精高難以為𰺰兄弟既有別名故法師但稱婆藪盤豆所餘因緣廣如本𫝊所󵘸依瑜伽論廣造諸論解釈大乗弘非空有及造此論已上。\n若准此󵘸第三弟者獲得羅漢何生外院著欲樂耶荅師子覺外亦有一子得羅漢欤或異󵘸耳問案淨土論及攝論偈世親願生安養淨土然何言生都㕜多天荅菩薩死生皆順物機為利益故示現異也如大法皷經上云佛記離車童子言佛𣵀盤後正法欲󷓟餘八十年作比丘持佛名宣楊此經不顧身命百年壽終生安樂國得大神力住第八地一身住𫥢󷛇天一身住安樂國已上。\n亦如天台徃生二途𪪺决󱸽云當知䡄物随機順緣設化不可一准婆藪般豆德隣無著者摳要一云無著菩薩亦登初地證𤼵光定得大神通事大慈尊請󵘸此論已上。\n既得初地故內凢菩薩隣近也問無著若是地上菩薩者或身居報土何生𫥢󷛇荅為引機故應生而已又為自𤎼故法身菩薩尚生化土增道󰡷生󴋉七地已前分叚身又為本緣故無󷓞本属㫆勒菩薩是故願生覩史多天也故知下釈成中造十𢙣者欲界諸天及鬼傍生人中三州十𢙣業道皆通成就現行二故󷓗俱舎云餘欲十通二餘文可覺第六色身美醜者𫥢󷛇五𮕱色身成變安養不尒恒常無𮕱或兩腋𣲇出或光明隱蔽者雖摽五種正舉二相二相正是身分𮕱减餘三只是身上嚴具今論色身故不󵘸也言五𮕱者佛本行集經五云尒時護明菩薩大士天壽滿已自然而有五𮕱相現何等為五一者頭上花萎二者腋下𣲇出三者衣裳垢膩四者身失威光五者不樂本座若依俱舎光明隱蔽小五𮕱攝大中不明故知此論依本行經或不論大小顕示色身󷓥著𮕱相若湏此義亦依俱舎大小五相者論十云然諸天子將命終時先有五種少𮕱相現一者衣服嚴具出非愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴著身四者本性囂馳今滯一境五者眼本凝󷓙今數瞬動此五相現非定當死復有五種大𮕱相現一者衣染埃塵二者花󷓉萎捽三兩腋𣲇出四臰氣入身五不樂本座此五相現必定當死光記引正理云五小相現非定命終遇勝善緣猶可轉故大五相現决定命終設遇強緣亦不轉故非此五相諸天皆有亦非此五一󷓗皆具惣集而󵘸故言有五已上。\n𣵀槃十九亦󷲈五相次第雖異大同俱舎故無量壽下󷺸經而證第六天眾猶不能󴋉自下諸天推而可量粟散王者案仁王經世間帝王有其五種四輪王外皆名粟散拪復鈔云小王是粟散王粟者喻散者多也小王數多猶如散粟已上。\n弘明集云䄅皇漢武閻浮提內唯王震旦五種王中粟散王刧初一番王也如日羅礼和國帝王亦粟散攝准釈迦譜及四分律從民主王至淨飯王凢有八万四千二百一十諸王於中即有轉輪聖王及粟散王欲知者徃尋󵭐同夫聚墨󴋉以金山者文云百千万倍不相類等故作此喻第七相好有無者𫥢󷛇天人󵖉四八相有諸美醜安養聖眾三十二相𢘻皆具足第八神通差別者𫥢󷛇諸天五通不𬾨僅有報通不能越界亦無歴事安養異之一五通滿足二能󷶈界𫭫三遊供諸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏盡即成六種此六皆稱神通者如瓔珞云神名天心通名恵性天心者天然之心也恵性者通達無㝵也毗曇亦云鄣通無知若去即𤼵恵性當知天然恵性與六法相應即能轉變自在故名神通地持論云神謂難測知通謂無擁㝵意同瓔珞天心即是難測知義恵性即是無擁㝵義言報得者通有三種一生得通謂依宿習鬼畜等中有𤼵神通二報得通謂勝果報諸天人等飛騰自在三修得通謂依靜慮修習所得定果神通釋籤六云有生得通如鬼畜等有報得通如諸天等有修得通如聲聞及諸外道已上。\n問第五即是宿住通願乃至第十漏盡通願六通既具何云五通荅漏盡通願諸師諍論九品義云問此第十願令彼土眾生得漏盡通耶荅若依憬興師意應云得漏盡通故彼䟽云想念者即所知障貪身者即煩𢙉障盡二障漏故若依󷓙法師意不必是漏神通故彼䟽云第十念令不起漏染不起非必是漏盡通必從修而得不通生所得故前五通者皆通生得及修所得此中所󵘸多是生得󵘸生彼國皆能得故已上。\n今論處󷓗但言五通不論漏盡實義難知文不󷺺故問若無漏盡者便󷏏悲花願故彼經云人天無別皆得六通以宿命通力乃至得知百千万億那由他刧宿世之事以清淨天眼𢘻見百千億那由他十方世界亦見其中在󷓗處󷓗現在諸佛󵘸微妙法以清淨天耳𢘻聞百千億那由他十方世界現在諸佛󵘸法之聲以他心智故知無量無邊那由他十方世界眾生之心以如意通故於一念中遍於百千億那由他諸佛世界周旋徃反令是眾生𢘻解無我及無我所皆得不退於阿耨多羅三𦴭三菩提已上。\n荅諸師不會悲花本願膚才難測後哲酙𲆦試通之者𢘻解無我及無我所者同於壽經第十願意只除現起不断種子然属漏盡名六通者且伏惑上論断㓛也雖有惑種不作󷏏𭓯如阿羅漢實能断故若論實義惑障未断非是漏盡是故諸師多由五通又准悲花應云六通雖言五通未󷺺漏盡故和尚云三明自然乗佛願彼漏盡明是漏盡通豈非有願今亦可然問漏盡必從修習而得若依本願應生所得如五通願皆生所得荅雖假修成由本願故應速成就五通不湏顕得智恵故唯生得不可類例断惑證理第九不善起不起者𫥢󷛇諸天起不善心內有煩𢙉故外遇境界故菩薩無願故安養眾生不起染心雖內有煩𢙉由無外境故㫆𨹔有願故所言願者第十不起想念願也第十󷓟罪多少者一稱㫆勒名除千二百刧生死之罪一唱㫆𨹔名󷓟八十億刧生死之罪舉五十刧及百億刧因便兼列非文正意故要集云十󷓟罪多少謂稱㫆勒名除千二百刧罪稱㫆𨹔名󷓟除八十億刧罪已上。\n問㫆勒稱名󷓟罪何劣於彼礼敬荅機緣不同󵘸教非一又稱名云若一念頃礼不論時應是多時第十一受樂差別者𫥢󷛇苦樂憂喜受間安養不尒無有憂苦第十二受生不同者𫥢󷛇生膝上懷中安養宿華裏寳殿膝上者俱舎論云随彼諸天男女膝上有童男童女欻然化生即󵘸為彼天所生男女懷中者瑜伽第五云又一切欲界天眾無有處女胎蔵然四天王眾於父母肩上或於懷中如五六歲欻然化出上五天如次如六七八九十歲已上。\n花裏寳殿二類生相謂疑佛智生於宮殿信心淨者託於寳花若邊地類攝入三軰花裏約外宮殿就內九品義云彼經云處宮殿者是望內相此經云在蓮花者是約外相謂於花中經多時彼便謂處廣大宮殿又徃生者或居宮殿或在蓮花人󷓗不同彼經取宮殿此經㨿蓮花各㨿一邊已上。\n邊地三軰攝不難知略以十二下結得失不盡第三雖二下誡是非中二先直誡次何但下明失益生󰡷本諸有學者至請除其惑是第七問前弁勝劣就勝𤰞下𢙢其難生知足穢土亦是欲界同一繫地業惑易感安養淨𫭫亦是殊方凢夫修業恐難得徃駑蹇之乗不󷼗千里之途斗筲之子不秉一天之重遠望淨𭃯復以如斯捨易求難豈非迃滯是以下引現證責僧史所載道安真諦及玄󴕁等古今碩德咸謂難生作𫥢󷛇業今何勸彼。\n本此疑也誠至請審詳之荅第七問文即有三一先述難詳旨歸二然尋下正釈所疑三上來下結歸淨土第二釈中二先摽同異次一觀下随釈初釈十五同後釈八種異文各有摽釈結問唯述異門可令知易何並弁同荅執者偏謂西方難生為破其情先明同門既十五同猶不可言西方難生󴋉有八異易義㫆著故下文云上來同文十五猶不可󵘸於難生󴋉異有八門而乃󵘸言難生問前十二勝劣與今八種異門有何差別荅彼直弁二處勝劣是更述徃生難易其義遙異不可混乱第一觀行同中思惟𫥢卒者為定為散若言散善既同觀經寳樹等觀若言定善何感欲界散地之果荅是散善攝欲界業故經言思惟蕳其修恵定散雖異思惟義齊故云觀同問觀彼依正可得󷓟罪若言󷓟罪境是有漏不可󷓟罪例如日水境有漏故不󵘸󷓟罪若言不󷓟何得不退生菩薩處荅可有罪󷓟菩薩住處故㓛德所成故日水󷓟罪人師諍也彼雖不󷓟不可例此日水非是㫆𨹔依報亦是假觀非正觀故彼宮殿等菩薩依報亦是正觀非假觀故又一義云不可󷓟罪有漏境故但繫念思惟潤生於彼處為是益故教令思惟故彼經󵘸稱名等行能󷓟罪障觀宮殿等不云罪󷓟已上二義俱未定󱸽第二持戒同文意分明第三十善同中思惟十善行十善者思惟十善所具㓛德名為思惟直行十善名以為行又於十善有止作二門故智首云十善有二一止十善謂三業令不造𢙣二行十善謂放生布施礼敬實語軟語和合語饒益語不淨觀行慈悲住正思已上。\n思惟止𢙣名思惟善正行十善名行善也若泛論者此之十善通於三界及不繫法故通能為天淨土業故瑜伽云若十善道通三界及不繫通無漏故第四懺悔同中皷音聲等者經不󵘸懺何證同義故彼經云十日十夜六時專念五躰投地礼敬彼佛堅固正念𢘻除散乱若能念佛念󷓗不絕十日之中必得見彼阿󳇐𨹔佛荅五躰投地時容有懺悔心如上生經言五躰投地誠心懺悔觀經亦言五躰投地求哀懺悔又觀佛經言五躰投地如太山崩向佛懺悔此等經多五躰投地懺悔䡄則故今證也第五造立形像同中有為㓛德者𢝰論有為無為㓛德二空妙理無為㓛德名勝義善無漏四智及以有漏造像等善有為㓛德名自性等三種善根依他性攝有因緣作故名有為然偏所以造像等善名有為者是緣因種成化菩提若觀行等恵名先故是了因種剋證無為從果立名故緣因名有為㓛德了囙亦名無為㓛德若約當躰了因亦是有為法也又緣因是有為本故別名有為非對了因名無為也第六聖󷲗同中㫆勒菩薩來󷲗此人者問要决云捨生不同者捨命生天無人󷺸攝若生淨國聖眾來󷲗如何相󷡳荅要集雖載兩釈不同不能通釈今論㨿經無有過失試以二義會要决文一㫆勒無來󷲗願故攝引之力非是㝡大故且属無如小力名無力小塧言無塧二菩薩來󷲗不如佛󷲗嚴重略有四異一化主勝劣菩薩小身三十二相好不圓佛廣大身八万四千妙相嚴顕二光明勝劣菩薩唯放眉間毫光佛放遍身無數光明三眷属勝劣菩薩與天子俱來佛與化佛菩薩俱來四散華勝劣菩薩唯雨𭦗𨹔羅花佛兩種󷓗微妙寳花餘絃管等䡄則優𤰞准󵘸可知且出四種𬾨不可計呼劣属無非適于今如𢙣子名無子賤人言無人自下九同文義分明次釈八異中一願有無者先釈次󶯕㫆勒別無令攝眾生󷓗知足願無願猶如自浮度水㫆𨹔既𤼵四十八願攝引凢夫有願亦似乗舟而遊今言願者廣指攝取凢夫本願又要集云一本願異謂𢏏𨹔有󷺸接願㫆勒無願󷺸接言似󷓚來󷲗願若接凢夫廣名引接要集亦不可󷓚來󷲗問𢏏勒何無攝凢夫願荅菩薩因願應對果成知足暫是一生所繫何為彼天設本願耶故三部經不󵘸其義問觀音普賢花聚山海等所𤼵誓願因位成利㫆勒盍尒荅彼遊方士久住大悲不事成佛故所𤼵願多對因中㫆勒即是釈迦補處僧󷑜行滿併待果成是故不彰對因之願󴋉准婆娑㫆勒不明因行現居因故釈迦不專果成現在果故若尒雖有對因本願一叚󲣿化不󵘸而已二光明異者先釈次󶯕𫥢󷛇行者慈氏神光不來攝受修西業者㫆𨹔白毫及毛孔光項上圓光一󷓗相好所放光明皆照十方念佛眾生攝取不捨󶯕喻可知問上󷺸經云㫆勒菩薩放眉間光何無光攝荅彼󷲗接䡄儀非恒時護念㫆𨹔光明難思別益從平生修至臨終󷲗攝取護念片時不捨安得比類三守護異者文有法󶯕易覺知矣四舒舌異者先明舌證有無次如𫥢下立理而責五眾聖異者二聖𤼵願獨在淨土花聚願者方等𨹔羅尼經三云尒時花聚菩薩即於佛前而自立誓若有眾生憶念我名日夜六時念󷓗不縱求生妙樂世界若不徃生者我終不成等正覺山海恵願者十徃生經云佛告海恵菩薩汝向所問阿㫆𨹔佛國有何妙樂一切眾生皆願生彼如汝所見其事如是時山海恵菩薩白佛言世尊我等今者願一切眾生皆𢘻生彼然我等亦願生彼佛記之曰正觀正念正解󷑆皆𢘻生彼問花聚本願何必極樂彼經上云我從東方妙樂世界為佛所遣故來救此雷音比丘令住堅固故求生妙樂者應是東方妙樂世界何云𫽄樂荅經下文云尒時花聚即以右手接取西方妙樂世界舉著󷄅空猶如大士取阿摩勒果𣇣於右掌無所妨㝵尒時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹㽵嚴之事無不明了尒時大眾歡喜踊躍至心礼敬無量壽佛各󷓗求生妙樂世界已上。\n𤼵願已後攝取𫽄樂令時大眾至心求生故知所願妙樂世界西方𫽄樂也東方妙樂世界者舉從來方非所願界彼經𢝰以十方世界名為妙樂於中所願即應西方問與守護異有何差別耶荅彼惣明化佛菩薩等護念是別明一雨菩薩別願守護故分為二六󷓟罪異七重𢙣異文意易了八教󵘸異者如執者󵘸𫥢󷛇易生西方難徃而經無󵘸唯是人情無量壽經既󵘸𫽄樂易徃上生經等不󵘸𫥢󷛇易生故名教異文為二意先明情量難當佛意次然無下󷺸證而明淨土易生初中此乃等者顕示只是人情竟無經󵘸縱使下舉聖󴋉凢道窮四果尚昧衣珠者法花五百品云以無價寳珠繫汝衣裏今故現在而汝不知已上。\n斯乃五百羅漢不知信樂慙愧衣裏繫於一乗寳珠位階十地猶昬羅󵗳者㝡勝䟽云入十地菩薩妙觀察智障如羅󵗳此即由有細所知障已上。\n唯識䟽云第十地菩薩雖皆遍有可名為圓未清淨故知羅󵗳中觀月等故不名為明已上。\n唯識論名佛果出障圓明位第十地雖分究竟餘習尚有如隔羅󵗳而觀諸色入道章云大階等覺󵗳月猶迷小位聲聞衣珠尚翳與今全同同諸摸象者𣵀槃三十二云󶯕如有王告一大臣受王勑已多集眾盲以象示之時彼眾盲各以手觸大臣即還而白王言臣已示竟尒時大王即呼眾盲各󷓗同言汝見象耶眾盲各言我已得見王言象為何類其觸牙者言象形如蘆茯根其觸耳者言象如箕觸其頭者言象如石其觸𮮱者言象如杵其觸脚者言象如木臼其觸背者言象如床其觸腹者言如甕其觸尾者言象如繩善男子如彼眾盲不󵘸象躰亦非不󵘸若是眾相𢘻非象者離是之外更無別象善男子王喻如來正遍知臣喻方等大𣵀槃經象喻佛性盲喻一切無明眾生如彼盲人各󷓗󵘸象雖不得實非不󵘸象󵘸佛性者亦復如是非是即六法不離六法五隂及我名為六法經喻不知佛性今󶯕不弁聖教不知義同故得借用司南語者常言指南律抄枇花嚴寺大覺造云濟曰如漢時諸人皆作指南車並不得躰或指東或指西唯𪯹乎子作獨南也案書中指南車起於黃帝󷓗與󱯤尤戰於琢鹿之野󱯤尤作大霧兵士迷於四方帝作指南車以示四方已上。\n資持記云古有作指南車亦名司南以示迷方者餘文可了不湏重解。\n探要記第八\n釋淨土群疑論探要記卷第九論本第四之餘\n本依對法論至以潤生也是第八問上來𫥢󷛇西方相對弁勝劣等已竟自下䉼蕳得生業惑起不起相即准穢土𦀽生詢淨𭃯潤生謂生三界皆當有惑以為𭷣生今論徃生依何煩𢙉對法論九種命終者彼論第五云相續力者有九種命終心與自躰愛相應於三界中各命終欲色無色生相續謂從欲界沒還生欲界者即以欲界自躰愛相應命終心結生相續若生色無色界者即以色無色界自躰愛相應命終心結生相續如是從色無色界沒若生彼若生餘處有六種心如其所應盡當知又此自躰愛唯是俱生不了所緣境有䨱無記性攝而能分別我自躰生差別境界由此㔟力諸異生軰令無間中有相續未離欲聖者亦尒臨命終時乃至未至不明了想位其中能起此愛現行然能了別以對治力之所攝伏已離欲聖者對治力強故雖未𣱵断然此愛不復現行彼由随眠㔟力令生相續中有初相續𭃯那唯無䨱無記以是異𤎼攝故從此已後或善或不善或無記随其所應除彼沒心以中有沒心常是染𣲇猶如死有生有相續心𭃯那亦唯無䨱無記若諸菩薩願力受生者命終等心當知一切一向是善唯識論八云愛取二支唯修所断貪求當有而潤生故九種命終心俱生愛俱故尺十二支三断門也䟽云愛取唯修断貪求當生潤生之愛明非見断見断愛等緣見等起故對法第五󵘸九種命終心三界󷓗󷓗生各潤生心各有三故已上。\n此命終心自躰愛相應者生欲界者起欲繫愛󷓗欲界生為我有故名自躰愛乃至可生無色界者起彼繫愛󷓗無色生為我有故名自躰愛斯乃生此起此地愛貪生有故名自躰愛非愛此身名自躰愛故唯識󵘸貪求當有䟽述貪求當生泛論愛者其相󷔨多且約自躰境界論已得未得者有其四種一於已得自身起愛二於未得自身起後有愛三於已得境界起貪喜俱行愛四於未得境界起彼󷓗希樂愛具如雜集第六分別今是第二未得自身起後有愛也問准俱舎等臨命終心可通三性何對法論云有䨱無記性攝又九種中上二界愛有䨱無記欲界愛何有䨱無記欲界中唯身邊二見有䨱無記其餘煩𢙉皆不善故荅案大乗意命終之心即有三位一明了心位謂通起善𢙣無記三性心若此位中初起六識後意獨明廣緣諸境三性改轉有生淨土能見聖境感希瑞等即此位也二自躰愛位五識已去微細意識獨殘昧劣是故不起餘善𢙣心但是有䨱無記心三不明了位六識皆去第八識殘異𤎼無記此位名為㝡後終時死生之心第八識故雜集六云死有三種謂或善心死或不善心死或無記心死善心死者謂於明利心現行位或由自善根力所持故或由他所󷺸攝故𤼵起善心趣命終位不善心死者謂亦於明利心現行位或由自不善根力所持故或由他所󷺸攝故起不善心趣命終心無記心死者謂若於明利現行位若於不明利心現行位或由闕二緣故自他二緣或由加行無㓛能故起無記心趣命終位此中所言善等心死者當知依我愛相應將命終心位前󵘸已上。\n於明利位起三性心者第一明了位我愛相應將命終心者第二自躰愛位自躰愛位属將命終故知此後更亦可有異𤎼無記正命終位是第三不明了位故瑜伽抄云死有三位一正死即末後𭃯那唯識論󵘸為第八識對法論󵘸死有未心生有初𭃯那中有初𭃯那唯無記性二次前潤生心唯第六識我愛相應對法論󵘸為九種命終心唯有䨱無記三次前明利心即此三性是󷓥想現行故細想現行無記心者即我愛心此󵘸第六意識若兼第八即末後心故󵘸不能憶善𢙣法已上。\n義𡧘壽經䟽云問見佛來󷲗等在何時󷺼為未死時為已死󷺼荅此將終未死時命終位有三種一明了心通起善𢙣無記之心二自躰愛唯起有䨱無記之心三㝡後不明了心唯有異𤎼無記之心也此中見佛來󷲗等事即在第一明了心位或是已死起中有時轉欲色業徃生彼者應受中有徃彼處故觀經云自見其身乗金󵥳臺随從佛後如彈指項徃生彼國乗臺徃彼者非中有是何以中有行疾於通故彼此雖隔十万億𭃯如彈指項能生彼也已上。\n故今所論九種命終心者第二自躰愛現起位故云唯是有䨱無記又大乗意欲界六識相應貪等及随煩𢙉亦通無記故其有䨱無記心愛為潤生緣結生相續非小乗談也問俱舎等論中有沒心生有𭃯那起潤生惑今何死位起結生惑荅大小談異不及會通若小乗意命終之心通三性故起善無記無𤼵惑義故生有𭃯那論潤生惑起若大乗意細想現行位起有䨱無記彼心必潤行等六支令當果起故大小異也問俱舎論云諸煩𢙉中無一煩𢙉於結生位無潤㓛能非由自力現起𮉐垢已上。\n准此文者諸結生時除自力起緾垢之外餘相應并十本惑皆起潤能何今偏舉俱生愛耶荅貪愛猶如水能濕故潤生㓛能極強勝故以俱生愛為正潤生論助潤生餘惑亦起結生㓛能如下文明十二支中引瑜伽等設雖小乗正潤生應是貪煩𢙉故俱舎云倒心趣欲境濕化染香處又光記云然諸結生唯惑力并無慙無愧昬沉悼舉以是本惑相應緾故能助潤非由自力緾垢可能現起已上。\n明知貪是正潤生惑所餘煩𢙉助潤生也。\n本此有二尺至亦無有過荅第八問文自為二一明欲色愛現起潤義二有尺下明種子潤生義第一文二先明欲色煩𢙉如應可潤淨土欲色謂極樂是三界攝故未離欲者欲惑為緣生淨欲界已離欲者色惑為緣生淨色界若離欲色得無色定其退性者退起欲色煩𢙉而生淨土若不退者無生淨理次彼󵘸下明得無色定者不生淨土之由即有二󵘸初󵘸云淨土欲色二界攝故得無色業不生而已是上所述三界攝義故云彼󵘸次󵘸云雖非欲色二界所攝色相土故不得無色定生色土非是三界所攝之義故云有󵘸問三界不攝義何煩𢙉潤淨土生若欲色惑者能引惑業既是欲色所感果報何非三界若非三界惑者除彼之外更有何惑潤淨土果若無惑潤者淨穢雖異受生之法必㨿惑緣如卉木種依水潤緣能生芽荎荅此義可許欲色繫惑結淨土生雖非三界猶分叚攝能生人未得變易故分叚生必㨿煩𢙉潤三界繫外無有別惑故欲色惑可為潤惑業惑二俱雖界繫攝而所得果非三界攝所以者何佛本願力不思議故令界繫惑業能感非繫報若欲業果極長不過万六千歲若色業果極長不過万六千刧而感淨土遂得壽命無量無邊阿僧󷑜刧豈非佛力之令然󷺼由此義故約惑業躰可得名為欲色惑業若因攝果唯可得名淨土惑業此事具如第一論釈彼偏論業今更加惑問三福業躰本是妙有随其機欲能感人天及淨土報是故感淨可名淨業煩𢙉不尒繫地堅窂而性染故設潤淨生安名淨惑既稱惑染不順淨故荅此難不尒名淨惑者非言惑躰即是清淨由佛願故此惑能潤淨土勝生從感㓛能盍名淨惑雖業是善若離佛力不可生淨而由佛願感淨土故名為淨業惑亦可尒已引淨土容名淨惑亦所知障潤變易故名變易惑或名實報微細無明從於所感亦立能感名准例可知此有何過第二明種子潤義中二先明生淨愛不可起謂聖加祐令心不倒若起煩𢙉即名顛倒不可㒹倒故知不起次然受下明亦可有緣謂雖惑不起然受生之法莫不依惑增上緣力是故乃用煩𢙉種子亦潤有友令生相續言有支者更無別躰行等六支被愛潤緣近有當果名為有友是故應言煩𢙉種子潤行等友而潤有友者因中󵘸果稱潤有支如世間人󵘸泥即瓶縷即是衣此例非一此󵘸即通三界攝不攝二義種子潤生不󷏏二故。\n本有學聖人至種子潤生重難次義言有學者指第三果初二果聖猶依現起以潤生故󷓗對法云未離欲聖猶如異生以現行惑而能潤生對治𭋘故已離欲聖由煩𢙉種令生相續對治強故具上引之唯識義六云問悲增上悲願勝八地以上猶可分叚身何受反易荅八地已上第六識無漏相續無有漏心起故不能故起煩𢙉受分叚身故受變易身也問十地菩薩不断煩𢙉種子何以其種子不受生荅菩薩唯以煩𢙉現行潤生不用種子故也摳要有四句可見之問何故不用種子荅燈云已伏惑種潤生無能云云。\n菩薩入初地時伏煩𢙉現行故雖有種子潤生無力也問若尒何不還聖者以已伏惑種潤生荅不還聖對治力強正潤生位不起煩𢙉故以所伏惑種潤生也十地菩薩不用煩𢙉對治道故云起現行潤生也然云已伏惑種潤生無能者多分約異生󵘸也若釈十地菩薩唯現潤生亦可用此義也已上。\n不還聖者已起俱生煩𢙉障對治聖道故雖未𣱵断上界煩𢙉而彼界愛不能現行唯以所伏惑種潤生十地菩薩未起煩𢙉障對治聖道故󷓗起煩𢙉為結生緣然云已伏惑種潤生無㓛能者多分約異生󵘸若言十地菩薩唯現潤生亦可用此已伏惑種無潤能義也問不還聖者雖起欲界對治聖道能断欲惑而未能起上界對治何故不起彼惑潤生下地治道非是上界能對治故荅不還聖者源出瑜伽對法等󵘸護法論主述其故云然不還者對治力強正潤生位不起煩𢙉但由惑種潤土地生退案文意欲界煩𢙉二性繁雜其力強勝第三果人除此強障治道圎滿故雖非起上界能治依彼㔟力上惑不起也摳要有二尺以第二種子潤義而為正尺問若言欲界治道圓滿故惑不起者不還聖人恒不可起上界諸惑󴋉見道雖見惑治道滿足而初二聖起惑潤生不還果聖設雖欲界治道圓滿何不起上界惑潤生荅非潤生時現起煩𢙉惑不現起學者異義若依一義言不現起此有何過彼見道位見惑能治雖已圎滿一界治道未圎滿故不可為例問若尒何故䟽八云未臨命終起現惑故豈非餘時現起煩𢙉荅不還向位起現行惑即證不還生上界時正潤生惑雖唯種子而以向位所起之惑遠助潤故言未臨命終起現惑也。\n本論㨿穢土至義亦無失更救重難文即有二一直救所難二惑起下還許現行義初文中言論者指對法論彼論凢夫現潤生者㨿穢土生以諸凢夫穢土受生煩𢙉熾盛命終𭜧倒淨土不尒佛願力故與聖眾來万德圓滿之毫相秋月映徹於半天之境百福莊嚴之光芒曉星照耀於五雲之衢伎樂沸空聲不屏浮生之耳寳󷻂飜風影令慶有為之眼濃香芳郁海岸之香讓薰鮮花𦆯紛吴山之花褊𮎠󷻂是平等性智現行之靈儀𢬃亦後得大悲薰成之嚴粧也行者始見無漏聖境身意恬然不生猖狂故知慈悲加祐心不㒹倒如無心死者󷺸例而證無心位死不起煩𢙉然猶潤生淨土亦尒種子結生問󷷎經󵘸諸有情類受生命終必住散心非無心定何許無心命終義耶荅瑜伽决擇分無心地中󵘸五位無心一悶絕二睡眠三󷓟定四無相定五無想果生死二位亦無六識不別󵘸者即悶絕攝此五位中雖無六識非無本識故無轉識雖名無心本識猶在為生死心所󷺸𭑕經唯識論證有第八文若無本識生死時心不應有故謂彼位中身心惽昧明了轉識必不現起故唯第八識生死心由斯故󵘸必住散位及與有心方得受生及命終理小乗不知計入定心與無心時無死生義故䟽四󷺸瑜伽第八十云諸無學者要先入󷓟定後方入無餘亦無心命終彼無六識非無第八由斯即顕若以六識為命終識彼如何成若󵘸意識受生命終彼由無學願力致然即有第八亦非無心又󵘸諸異生有學不相󷏏也已上。\n本生淨土者至生是何攝是第九問󷓗意者上文既云生淨土者愛潤行等六友種子感淨土生此業愛等是三界攝若許此義已生淨土從此種子所令現行分位緣生是何攝耶為如行等三界所攝為是淨報非三界所攝言分位者名現行友謂大乗意識等種子為實支躰從此種子未來現起識名色等此現起分位建立十二緣起名分位緣生也故唯識論云或依當來現起分位有次第故󵘸有前後䟽云或依當來生起分位或依現在已起分位有次第故󵘸因五種前後不同非行薰時及實生果有前後也此依分位非實躰也已上。\n若小乗意緣起有四一𭃯那緣起謂情非情諸法因緣和合生一𭃯那位若依一󵘸𭃯那緣起但約有情二連󶧠緣起謂因果法無間連續約情非情念󷓗生󷓟光記云無間名連相續為󶧠或隣次名連相属名󶧠故正理論云連󶧠緣起謂同異類因果無間相属而起已上。\n三分位緣起謂三世中五薀分位建立十二過去生中起煩𢙉時名宿惑位此位五薀惣名無明乃至未來名色等四位所有五薀惣名老死故分位者五薀分位建立故名分位也光記云此約前後所有五薀無間相續名為分位此約生及不定業煩𢙉󵘸故正理云分位緣起謂三生中十二五薀無間續生已上。\n四遠續緣起謂前分位緣起隔越通順後受及不定業遠續因果光記云此即分位緣起隔越相續名為遠續此約順後及不定󵘸故正理云遠續緣起謂前後際有順後受及不定受業煩𢙉故已上。\n於四種中第三分位即是有情業因感果正行相也今約大乗而為問荅所以知者荅文中云五果種子還是欲界若是小乗更不可云五果種子問若大乗者何故四叚明十二耶謂無明行者是過去二因故合為一叚識等五種是現在五果故合為一叚愛取有三支是現在三因故合為一叚生死二支是未來兩果故合為一叚明知小乗三世兩重十二緣起而非大乗二世一重緣起意也荅初二合明能󷺸支故次五合明所󷺸支故次三合明能生支故次二合明所生支故󷓗引因引果生因生果至下明之是故大乗一重因果非小乗兩重因果也。\n本此有二尺至攝法不𥁞荅第九問文自為二一明淨土十二支是欲色界攝二有󵘸下明十二支於淨不論第一義中淨土即三界所攝者先摽謂已生淨土現行分位十二支三界所攝次未離下尺中無明支等者十因既欲二果亦尒故云寧非未離欲者𤼵業無明欲界惑故所𤼵業行即是欲繫識名色等五果種子還是欲界五種子者一者本識能生種子是名識支二者名色所攝種子謂除本識能生種子及六處觸受種子外所餘異𤎼無記種子名󷓗色支三者眼等六根種子名六處支四者異𤎼觸數種子名為觸支五者異𤎼受數種子是名受支此五種子落在本識為業種子能所資助可生當來苦果依正名五果種然異𤎼法其性𮊵劣不能獨生自果現行必待於他強勝法助故随善𢙣資𦔳㔟力或生好果或生𢙣果好𢙣雖異皆無記性未離欲時是欲界繫心所變故名為欲攝然此行等六支種子必蒙愛潤而生現行設如外種雖在地中不獨出生由水潤力方生牙荎內法種子亦復如是其潤緣者即諸煩𢙉雖諸煩𢙉皆有潤力以貪為本貪愛如水殊有潤生㓛力故也故臨終時至細想位俱生下品微細貪愛法尒而起顧戀自躰及境界等其時行等六支種子始被潤澤而未至極此下品貪名為愛支愛數相續遂起上品俱生貪等尒時行等六支種子潤緣圓滿生果㓛能𢘻决定訖此上品貪是名取支此愛及取亦欲界繫第六相應俱生煩𢙉所潤六支合名有支故愛取有亦欲界攝十因既是欲界所繫所生當來依正二報寧非欲界所謂有支至於託生㝡初𭃯那正生苦果依正二報其苦果報有根身等自未𮕱變𢝰名生支𮕱變已後至命終位𢝰名老死故此現行生老死位十因所起與能起因同繫地攝淨土亦尒因既欲界彼生老死亦欲界攝淨土雖無老死生彼後𥁞分叚變易二種生死義當老死若已離欲得色界心所變緣起亦色界攝十二次第准而可知義便廣明大小十二支欲令學者知流轉相先大乗二世一重者謂無明等十支現在生老死未來故唯識論云此十二支十因二果定不同世因中前七與愛取有或異或同若二三七各定同世如是十二一重因果足顕輪轉及離断常󲣿設兩重實為無用或應過此便致無窮䟽云十因二果但是一重因一果一故非如小乗二世因二世果二重因果也已上。\n因中前七與愛取有或異或同者若約今生起業煩𢙉順次感果因中前七與愛取有必定同世謂現世能𤼵業癡名無明支所𤼵之業是名行支行支資助苦果種子可生當果至㝡後位起愛取支潤行等種已潤之後名為有支󷺸後有故󷓗約順次感其果者十因同世是云或同若約順後業感果者前七現在愛取有三非在現在故前之七與愛取有非是同世故云或異若二三七各定同世者生及老死二必同世愛取有三必定同世前七同世故云各定同世也第六識相應分別癡名無明支由此無明心極不了所謂不知因果道理依不知故所起善𢙣二種心行皆𢘻成於流轉業因雖諸煩𢙉皆能𤼵業無明力𭤽立無明支愛支亦尒從𭤽得名故唯識論云雖諸煩𢙉皆能𤼵潤而𤼵業位無明力增以具十一殊勝事故謂所緣等廣如經󵘸於潤業位愛力偏增󵘸愛如水能󵕹潤故已上。\n十一殊勝者䟽云一所緣勝遍緣染淨故二行相勝隱真顕妄故三因緣勝惑業生本故四等起勝等能𤼵起能󷺸所󷺸能生所生緣起法故五轉異勝随眠𮉐󶧠相應不共四轉異故六邪行勝於諦起增益及󰡷減行故七相狀勝微細自相遍愛非愛共相轉故八作業勝作流轉所依事作寂止能障事故九障㝵勝󷓗󷓗󷓗法及廣法故十随轉勝乃至有頂猶随轉故十一對治勝二種妙智所對治故󷓗不󵘸餘惑亦名𤼵業支已上。\n無明所起善𢙣業者亦第六識相應思數此思心所或時信等善心所俱身口意中随應造作一切善法或時貪等諸煩𢙉俱身口意中随應造作一切𢙣法此之善𢙣三業思數各薰種子其諸種子皆𢘻落在自己第八本識之中是名行支󷓗󷓗随能資助本識所持識等苦果種子所資種子即有五種乃至二果如向所弁今此一期亦起無明𤼵業乃至起愛潤種與前次第等無有異如是󷓗󷓗輪轉無窮無始不絕故生死流無明為源其無明者即從無明種子而生其種子者即彼過去現行之所薰習其所薰種在本識中自類相生無有間断如是󷓗󷓗生起無明如是如是生無明故如是󷓗󷓗輪轉不絕能持本識亦種子生其本識種子還在本識中即是六七二識所變相分所薰本質種子六七轉識亦從六七識種子生其之種子即六七識自所薰也薰已亦在彼本識中如斯一切種子皆在第八識中自類相生設如瀑流相續不絕無始已來種生現行現薰種子種生種故生死流轉猶如車輪問何故𤼵業無明唯立一無明支潤生之貪開立愛取二支耶荅𤼵業之法無重𤼵義故立一支謂業一𤼵無重𤼵義󶯕如外種一生牙莖不可再生潤生之法數󷓗溉灌故立二支如水󰣄潤外種之時方數󷓗灑故唯識論云要數溉灌方生有牙且依初後分愛取二無重𤼵義立一無明䟽云若生有牙必數溉灌如灌田等今者且依愛之初後分愛取二其實有多現行愛惑十地第八經云愛增名取故初名愛後名取也𤼵業之義不可重𤼵立一無明如一牙生不可再生水𱦗潤時可言得數問准瑜伽論第九取支可通諸惑何唯愛增故彼論󵘸四取為躰言四取者一欲取謂欲貪二見取三戒禁取四我語取即是三見故知取支見修所断一切煩𢙉荅取支之躰實通諸惑而十地經及唯識論愛增名取愛潤用勝故󵘸愛增非󷺺餘惑故瑜伽論會十地云雖取支中有諸煩𢙉而愛潤勝非無餘惑䟽云取支通取一切煩𢙉瑜伽論󵘸一切煩𢙉令生續故即通見修所有煩𢙉令生相續又下文󵘸正唯修断𦔳潤通見問於十二支如何畧抄立為四支荅一能󷓘支謂無明行能󷓘識等五果種故二所引支謂本識內親生當來異𤎼果攝識等五種是前二支所󷓘𤼵故問此之識等五種󷓗子為前後薰亦一時薰荅同時薰𤼵無有前後問若尒如何󵘸五前後荅論第八云識等五種由業薰𤼵雖實同時而依主伴𢝰別勝劣因果相異故諸聖教假󵘸前後或依當來現起分位有次第故󵘸有前後已上。\n文意云識等五種雖實同時而依主伴等相異故假󵘸前後謂本識主異𤎼主故餘名色等四即是伴非主異𤎼助伴生故󷓗先󵘸識次󵘸餘四就後四中名色是𢝰躰性寛故餘三即別義用狹故就後三中六處是勝觸等依故餘二即劣依處生故就後二中觸是因勝能生受故受是果躰觸所生故由如是相諸教假󵘸有前後也或依當來生起分位或依現在已起分位有次第故󵘸因五種前後不同非行薰時及實生果有前後異此依分位非實躰也三能生支謂愛取有近生當來生老死故四所生支謂生老死是愛取有近所生故遠󷺸名󷺸因󷺸果近生名生因生果今論四叚舉十二支是四支攝如上已尺問何故老死合立一支荅唯識論云老非定有附死立支䟽󷺸雜集云所以老死合立支者為顯離老得有死故非於胎生身中離名色等得有六處等故是故各別立支已上。\n問老不定故附死合立病亦不定應合立支荅論會之云不遍定故老雖不定遍故立支䟽云謂此病法非直不遍三界五趣随所應有趣界之中亦非定有如尊者薄抅羅年過八十曾不患小󳱈故󷓗不立支廣󵘸乃至然此病法非如老法雖非必定一切有情皆𢘻有之遍諸趣界故立為支病不定遍故不立也已上。\n問何以得知諸色無色亦有老耶荅唯識論云諸界趣生除中󱄉者將終皆有𮕱杇行故䟽云界趣生等皆有𮕱杇非中󱄉者臨終異前根識𮕱杇故是遍趣得立為支除中󱄉者顕不定故瑜伽第十三云問云何應知上界有老荅彼諸行有杇壞腐敗性故正與此同已上。\n問病不遍故不立支者名色不遍何故立支謂色界全欲界化生六處頓起何有名色荅論有二尺初非正義次依正理初荅文云定故立支胎𡖉濕生者六處未滿定有名色故已上。\n是除化生余胎𡖉濕乃至六處未滿以來有名色支故亦立支次荅文云又名色支亦是遍有󷓗色化生初受生位雖具五根而未有用尒時未名六處支故初生無色雖定有意根而不明了未名意處故由此論󵘸十二有支一切一分上二界有已上。\n既云上界有十二有支一切一分若無名色非一切也又俱舎論許上二界十二不滿婆娑評家許十二滿故彼論云色界五根雖定頓起而生未久根不猛利尒時但是名色支攝無色雖無色及五根而有名及意根彼應作是󵘸識緣名󷓗緣意處意處縁觸是故三界皆具十二已上。\n婆娑評家同唯識󵘸名者四薀色者色薀故於無色唯云緣名󵖉色言焉次明小乗者三世雨重無明行支過去二因識等五支現在五果成二世一重愛取有支現在三因生老死支未來兩果亦二世一重合而論之三世兩重過去二因中無明者俱舎頌云宿惑位無明是過去生起煩𢙉時名宿惑位五薀至今異𤎼𢝰名無明雖有五薀獨表無明彼論釈云彼與無明俱時行故由無明力彼現行故如󵘸王行非無導從王但勝故𢝰謂王行彼者即是宿惑位五薀也次行支者同頌云宿諸業名行是過去中起諸業位五薀𢝰名為業󷓗名行者造作義故現在五果中先識支者同頌云識正結生薀是於胎等正結生時一𭃯那位五薀名識受生之位識偏𭤽故別摽名也次名色者同頌云六處先名色是結生後六處生先中間諸位所有五薀𢝰稱名色中間位者自羯羅藍至鉢羅奢凢有五位次六處者問頌云從生眼等根三和前六處是鉢羅奢伽此位通多念名色已後三和以前生眼等根此位五薀󵘸名六處󷓗󷓗始滿根相顕故但摽六處次觸支者同頌云於三受因果未了知名觸三受因者苦樂捨三受之境名境為因能生受故出胎之後兩三歲來根境識三能有對觸此位五薀𢝰名為觸󷓗相顕故以觸摽名於三受境未能了知故未名受次受支者同頌云至󵖶愛前受五六歲去十四五來了三受境未起󵖶貪此位五薀𢝰名為受󷓗用勝故別以摽名現在三因中先愛者同頌云貪資具󵖶愛十五以去貪妙資具󵖶愛現行未廣追求此位五薀𢝰名為愛󷓗用勝故別摽愛名次取支者同頌云為得諸境界遍馳求名取年既長大貪五欲境四方馳求不憚勞倦此位五薀𢝰名為取󷓗用勝故初起名愛相續㫆盛名以為取次有支者同頌云有謂正能造𭷣當有果業由取馳求積集能𭷣當有果業此位五薀𢝰名為有業名為有有當果故以業勝故摽以有名未來二果中先生支者同頌云結當有各生從此捨命正結當有此位五薀𢝰名生支次老死者同頌云至當受老死受生以後名色支等四位五薀𢝰󵘸老死是名三世雨重十二支大小雖異輪廻義齊行者觀達湏離綿鏁第二義中二先明於淨土不分別緣起謂淨土非三界所攝十二支三界所攝故於淨土不論十二緣起也次又此下明穢土支攝法不𥁞以成淨土非十二攝於中如唯別定業等者指示緣起不攝法躰唯識論八明能󷺸支云此中無明唯取能𤼵正感後世善𢙣業者即彼所𤼵乃名為行由此一切順現受業別助當業皆非行支已上。\n由此下蕳非行支攝謂能𤼵業無明有三一但𤼵𢝰業無明二但𤼵別業無明三通𤼵𢝰別無明此十二支中無明者於三種中取初後二不取第二但𤼵別業即彼初後二癡所𤼵乃名為行故所𤼵業亦有三中如前次第取初後二不取第二但感別報由此道理諸現報業別助當業皆非行支一切現業皆唯能感別報果故亦由此文即證現業不感󷺸果感當業中設有一業唯感別報亦非行支復有一業但感𢝰報及有一業通感𢝰別此兩種業皆行支攝廣如䟽述今唯別業感別報果非支證者󷻂斯義也問何故別業不攝行支荅順現受業及當別業不假愛取潤緣力故非支所攝也何故不假荅愛取必在命終位起當有業𤼵潤㓛能故現業感報不由彼潤如㨿宿業現改人身成毒󴒯等𢝰報本識雖是人攝眼等別報即畜生報故此等業亦不由潤也故知緣生於穢土中不攝法盡󴋉攝淨法乎問何故十二因緣名支亦名緣起亦名緣生荅支者䟽云分義因義又󷺸瑜伽五十六云因名緣起果名緣生謂此無明随眠不断有故彼無明緾有此緾生故彼諸行轉如是乃至老死亦尒然五種果中以前後相望為因緣為因時非果為果時非因㨿義別故又云無有主宰作者受者無自作用不得自在從因而生託眾緣轉本無而有󷓗已散󷓟唯法所顯能潤所潤堕相續法名為緣生大論第十釈云由煩𢙉繫󶧠徃諸趣中數󷓗生起故名緣起已上。\n俱舎論明望滿四句謂緣起非緣生緣生非緣起緣生亦緣起非緣生非緣起也泛釈其相在論第九本若生淨土至諸𢙣煩𢙉是第十問󷓗意者若生淨土不起諸𢙣不善業者為亦不起能𤼵不善諸煩𢙉耶斯乃舉業道不起問煩𢙉道起不起且如下例破謂地上菩薩尚起惑障󴋉生淨土現是凢夫即不起諸𢙣煩𢙉耶初地破戒者准唯識論等第二地位具淨尸羅能離微細破戒之垢故初地中猶有此垢也彼論九云二離垢地具淨尸羅遠離能起微細󷟢犯煩𢙉垢故䟽云其初地時已離犯戒垢然此二地能全離故所以󵘸之望前細故淨尸羅者謂別解󷑆道定共也即通三種雖第三地始發定增能離過時此地已滿故或依別解󷑆亦能全離加行後起根本罪故非定道共能離加行後起罪故世親攝論󵘸此二地性戒成就非如初地思択護戒性戒成就故諸犯戒垢已𫽄遠離何故初果已具性戒極喜地中當言未具大分已具仍有悮犯微細過失又論性戒初地已離入地菩薩更亦不同初二果者犯有妻孥性罪必無犯但於󷺺罪猶有悮犯今第二地𢘻能𣱵離已上。\n准䟽意者即有二意一於性罪有悮犯微細過失二於󷺺罪而有悮犯性罪不犯言誤犯者非意樂破悮破戒也義燈󱸽別起悮犯愚不依煩𢙉別由所知障㔟力起名為別起唯識論云二邪行鄣謂所知鄣中俱生一分及彼所起悮犯三業彼鄣二地極淨尸羅入二地時便能𣱵断已上。\n三地菩薩起我犱者唯識論九云四熖恵地安住㝡勝菩提分法燒煩𢙉薪恵焔增故䟽云即除第六識等中俱生身見等攝非謂一切已上。\n又同論云四微細煩𢙉現行鄣謂所知鄣中俱生一分第六識俱身見等攝㝡下品故不作意緣故遠随現行故󵘸名微細彼鄣四地菩提分法入四地時便能𣱵断䟽云世親攝論云微細煩𢙉現行俱生身見等攝此㝡下品故不作意緣故遠随現行故應知是微細義意大同此中言第六識俱身見簡第七識俱等者等取我所邊見及我𢢔我愛與見俱者皆是此品及等取彼定愛法愛至下當知如何此名微細解云㝡下品故謂第六識亦有分別身見等法彼為󷓥猛名上品第六識中獨頭貪等名中品通不善性故此望於彼二㝡下品故行相㝡細唯無記故又不作意緣故名下品即是任運生故名下品非如見断𭤽思等方生故又遠随現行故即無始來随逐於身不捨於身故名下品非如分別起者逢善友等便捨於彼故此名下品由此三義故名微細此等障菩提分法故四地断問如何身見等障菩提分法荅由有身見等俱愛迷執身故不得觀身為不淨觀法為無我法等故障菩提分即通障也已上。\n問是所知障何故或󵘸燒煩𢙉薪或名微細煩𢙉現行障荅論釈此云彼昔多與第六識中任運而生執我見等同躰起故󵘸煩𢙉名今四地中既得無漏菩提分法彼便永󷓟此我見等亦永不行䟽云亦顕以上所知障立煩𢙉名雖有別頭生者皆多分與煩𢙉同一躰而俱起故立煩𢙉之名由所知障断故煩𢙉之未亦𣱵不行從煩𢙉名故󵘸為断已上。\n問何故初二三地不断我見等荅論云初二三地行󲣿戒修相同世間四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身見等䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世間世間有情多作此三福業事故未能修證菩提分法今四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身見等二身見者謂初見道已離第六識中分別身見今此後離第六識中俱生身見𥁞處𢝰󵘸名二身見非今離二如第四定言󷓟苦樂正断所知障身見等并永不起煩𢙉障中身見等故󵘸二身見已上。\n問何故四地所断俱生我見此與第六識俱非與第七識俱我見荅論云第七識俱執我見等與無漏道性相󷏏故八地以去方永不行七地已來猶得現起與餘煩𢙉為依持故已上。\n第七識俱身見等法與第六人空無漏性相󷏏故七地以前猶有󷓗漏道故未全伏󷓟八地以去無漏相續方永不行七地以來得現起者與貪嗔等餘煩𢙉等為依持故若許第七識俱七地以前󷓟者即貪嗔等已前應󷓟無依持故七地已來有愛佛菩提障者入第七地断細相現行障細相現行障者所知障中俱生一分執有生猶取流轉細生相執有󷓟尚取還󷓟細󷓟相故前六地取還󷓟相作意勤求未能空中起有勝行今第七地既除此障能於無相不專勤求乃於空中起有勝行所言空者無相空理此真空中起於有觀󳸓真俗二境合本後二智少湏㓛用能得故是名愛佛菩提之障此用加行起有勝行能愛修菩提行故也唯識論云八無相中作加行障謂所知鄣中俱生一分令無相觀不任運起前之五地有相觀多無相觀少於第六地有相觀少無相觀多第七地中純無相觀雖恒相續而有加行由無相中有加行故未能任運現相及土如是加行鄣八地中無㓛用故若得入第八地時便能永断已上。\n謂前五地觀心劣故無相觀少有相觀多第六地中能觀染淨平等如故多住無相少住有相第七地中純住無相猶有㓛用豈非七地起加行心愛修菩提第八地中雖修菩提行任運起不用加行故離愛義故安樂集七地以前有相趣求名愛佛障為八地治彼集云凢相有二種一於五塵欲境妄愛貪染随境執著此等是相名之為󶧠二者愛佛㓛德願生淨土雖言是相名為解󷑆何以得知如十地經云初地菩薩尚自別觀二諦勵心作意先依相求終則無相以漸增進躰大菩提盡七地終心相心始息入其八地絕於相求方名無㓛用也是故論云七地已還𢙣貪為障善貪為治八地已上善貪為障無貪為治󴋉今願生淨土現是外凢所修善根皆從愛佛㓛德生豈是󶧠也已上。\n愛佛約人愛菩提約法是人法異非別物焉諸𢙣煩𢙉者煩𢙉二性一不善性能𤼵𢙣行󰡷自他故二無記性不𤼵𢙣業非極󰡷故今簡第二有䨱無記故云諸𢙣於十煩𢙉分別二性嗔唯不善一性所攝起則必󰡷𢙉自他故現世他世皆名為󰡷餘九通二故唯識論云嗔唯不善󰡷自他故餘九通二已上。\n此惣而言若約三界分別俱生委分二性同論六云上二界者唯無記攝定所伏故在上二界定唯無託不問分別俱生皆尒若欲界繫分別起者唯不善攝𤼵𢙣行故若是俱生𤼵𢙣業者亦不善攝󰡷自他故欲界應分謂分別起者唯不善必𤼵𢙣故俱生者有二若𤼵𢙣業亦不善攝所謂嗔性一向不善餘貪癡𢢔三惑少分更通不善󰡷自他故餘無記攝細不障善非極󰡷𢙉自他處故餘者即除嗔外餘五煩𢙉謂身邊二見定唯無記攝餘貪癡𢢔三惑少分亦通無記是有三因一由微細二不障善󷓗位亦起故如第七識俱者三非極󰡷自他瑜伽五十八󵘸數現行故若并之者即四因也當知俱生身邊二見唯無記攝不𤼵𢙣業雖數現行不障善故重顕身邊二見唯無記性不𤼵𢙣行所以同前。\n本生彼凢夫至𢙣不生耶荅第十問文即有二先直尺次如地下例尺直尺中雖具煩𢙉等者煩𢙉現起必㨿因緣彼土凢夫具足煩𢙉雖有內因為其外緣不善境界彼處無故不同分別俱生一切𤼵𢙣業者不現行也例尺中如地獄眾生等者問案俱舎等十不善中地獄三通成就現行謂󷓥𢙣語雜穢語嗔恚貪業道及邪見成就而不現行𭣦生偷盜邪󵖶󷄅誑語離間語無成及現而何云起貪邪見耶故俱舎第十七云且於不善十業道中那落迦中三通二種謂󷓥𢙣語雜穢語嗔三種皆通現行成就由相罵故有󷓥𢙣語由悲𠮧故有雜穢語身心󷓥𭤽𢤱󶥉不調由互相憎故有嗔恚貪及邪見成而不行無可愛境故現見業果故業盡死故無𭣦業道無攝財物及女人故無不與取及欲邪行以無用故無󷄅誑語即由此故及常離故無離間語即由此故者指無用故光記云貪及邪見成就不現行由未離故所以成就不現行者無可愛境貪已有故貪業道不現行雖有凉風觸身起貪輕非業道如輪王北洲貪輕非業道以𢙣欲他財貪方名業道故地獄中有生所得智知前身造業來生此中現見業果無邪見業道現行餘五業道既非成就亦非現行所以者何業盡死故無𭣦業道乃至廣󵘸已上。\n荅貪邪二種雖不現起而成就故望餘五業都無成現𢝰以云起也。\n本豈彼淨土至諸煩𢙉耶第十一問即有其二初豈彼淨土頓不起等者預惣徵生彼土者既是凢夫未𤼵無漏人法二空豈頓不起不善外餘一切煩𢙉次為亦得起等者正別問有䨱無記煩𢙉起不。\n本迷理煩𢙉至法執煩𢙉荅十一問文即有二一順𢝰徵明一切惑非頓不起二然此下順別問明彼土惑有䨱無記初文中迷理煩𢙉等者顯示所𤼵煩𢙉躰性以是凢夫等者更立煩𢙉可𤼵道理以是凢夫未悟真如實相法故迷理俱生彼土亦起非頓不起一切諸惑分別起等者遮不起惑唯識論等󵘸分別惑緣邪教起至下󷺸文而彼淨土無邪教故我見不行我見即是諸見之本如本䟽云以此我見為所依本諸見得生故名一切見趣所依趣者所歸處也根本我見既不起故未分別惑亦不可生分別惑生具依三緣一邪師二邪教三自邪分別故唯識論云要由𢙣友或邪教力自審思察方得生故已上。\n今畧表教非遮餘二任運煩𢙉等者重成可𤼵俱生所由一任運煩𢙉不緣邪教生故二能生人既是凢夫故以凢夫故可𤼵不緣邪教惑也斯乃𢝰明起俱生惑不起分別以尺𢝰徵自下別明俱生惑中不起不善更𤼵有䨱以解別問也次文中然此煩𢙉等者直弁淨土可𤼵無記然此任運起諸煩𢙉依對法論若此惑中能𤼵𢙣業亦是不善不𤼵𢙣行有䨱無記對法第二云自性不善謂除染𣲇意相應及色無色界煩𢙉等所餘能𤼵𢙣行煩𢙉随煩𢙉雜集第四糅云謂欲界繫不任運起者是不善若任運起能𤼵𢙣行者亦是不善所餘是有覆無記已上。\n今對法者任雜集糅非彼正文唯識論第五󷺸雜集󵘸而彼淨土所起諸惑不𤼵𢙣行故唯有覆無記性攝所謂十中疑及邪見󷓗取戒取四種煩𢙉唯分別起諸論共許要由𢙣友等三緣生故淨土中必不可起身邊二見貪嗔癡𢢔六通俱生及分別起任運思察俱得生故唯識第六顕󷹒第一瑜伽第八󵘸此六通俱生分別故六一分思察生邊於淨土中亦不可起上文遮言一切分別煩𢙉不起即此等也此六一分任運生邊就於淨土方應分別嗔必不可起一向𤼵𢙣故身邊二見亦容得起不𤼵𢙣故餘貪癡𢢔起不善邊必不可起無記起邊亦容得起故淨土中俱生惑起者二見全分及以貪癡𢢔少分也經遮不善等者󷺸教釈成大經但明無不善聚不遮有覆故非𢝰無一切煩𢙉愛佛愛菩提法執煩𢙉者指示蕳監恐有人謂於淨土中貪求菩提是煩𢙉貪故蕳別云彼土愛佛菩提是法執惑非煩𢙉障薩婆多許緣無漏貪是善法欲今大乗󵘸愛佛貪󷓟皆染𣲇𠬧與法見俱起愛執故問分別俱生我見其差別如何荅唯識論一云然諸我執畧有二種一者俱生二者分別俱生我執無始時來󷄅妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生此復二種一常相續在第七識緣第八識起自心相執為實我二有間断在第六識緣識所變五取薀相或𢝰或別起自心相執為實我恐怖今者我󷓗何所在耶即初我俱生我也又言我者分別我也修道我義言我分別我何所在耶現觀之時此相󷓥故唯󵘸断見非修道中󵘸無常見故顯󷹒第一瑜伽第八󵘸於五薀執断計常或是俱生或是分別不蕳俱生無常見故𠰥尒前師如何會尺後所󷺸文此依𢝰語非許常見亦通俱生󷓗󷓗常見無相狀故如禽獸類造集󲈺等但為有我非為計常󷓗必由邪分別等故然此二󵘸初則文全理踈後則文顕理全俱生常見有相狀故俱取無失具如唯識第六論䟽貪等煩𢙉修道所断者謂除見品所攝上二界修道所断各有五除嗔如是修道所断煩𢙉𢝰有十六已上。\n瑜伽論五十八云薩迦耶見此復二種一者俱生二分別起俱生者一切愚夫異生乃至禽獸并皆現行分別起者諸外道等計度而起大乗入道章云四顯俱生分別者若是煩𢙉不因邪教及邪分別邪師等力自任運起此等之類名曰俱生若𢙣友及邪分別邪教等力方得生者名為分別其根本惑十種之中貪嗔𢢔癡身見邊見此六種而通俱生及以分別若疑邪見󷓗取戒禁取此之四種唯分別起要由𢙣友或邪教力自審思察方得生故其随煩𢙉既依根本煩𢙉而生若依根本俱生起者即二十種能依随惑皆名俱生若依根本分別惑起能依随皆名分別。\n本經言生彼至請為解釈第十二問小經󵘸眾生󷓗者皆是阿鞞󵘥致大經宣生彼國者皆𢘻住於正定之聚然諸經論明阿鞞󷐼致位非下凢述正性定之聚道登聖果今既凢夫設生淨土頓成聖人亦證不退若不得者󷏏觀經等若復得者󷏏眾經論兩󵘸鉾楯請為解釈觀經等者雖上文引大小兩本三經一意今󷹒觀經或雙觀經名為觀經問阿鞞䟦致即正定聚故論註云正定即是阿鞞󷐼致又慈恩云不退正定名異義同准此等釈三賢位不退可名正定聚今何約聖荅大智度論及𢏏勒論初地證位名阿鞞󷐼致故慈恩小經䟽云阿鞞󷐼致者阿之言不鞞󷐼致言退轉故大品經云不退轉故名阿鞞󷐼致也問阿鞞󷐼致有何勝用荅大品經云阿鞞󷐼致位是更不為諸魔所動更無退轉故大論云此人入不退轉位菩薩名入菩薩位自知自證不随他語不堕𭂫夫數名為得道人一切世事不能動心閇三𢙣趣門若㨿彼論與𢏏勒問經論同故彼論云菩薩未證初地正位雖無量刧修集善根而未能得不退轉未得畢竟無怖心此二論即初地為不退位故𢏏勒論云何不退轉荅以諸菩薩證得初地畢定因故以見道力離身見等諸煩𢙉方名入菩薩位自證二空真如過凢夫地尒時有九種過一位過初入菩薩位初得出世間心位故二家過謂生在佛𡧘以依般若生故三種性過謂種性尊貴無可譏嫌以大乗行生故四出過謂過一切世間道世間道所不能攝故五入過由入出世間道法故六身過以善住菩薩法中以大悲為躰故七處過以善住菩薩正受而不捨世間而不染故八業過謂入三世平等真如法中順空聖智生命相似法故凢畢竟過謂入如來種中令佛種不断究竟必證𣵀槃道故即不退轉位在初地已上。\n又智論三十七云人身中有八万戶䖝侵食其身是阿鞞鞞󷐼致菩薩摩訶薩身無是䖝何以故是菩薩㓛德出過世間以是故是菩薩無是䖝戶已上。\n彼分叚生死名䖝身󲈂身故知阿鞞󷐼致身無戶䖝者初地已上法性身也故云出過世間下論文云分叚生死大智度論文等言受䖝身󲈂身大品經言阿鞞󵘥菩薩身中無八万戶䖝已上。\n初地菩薩名阿鞞󷐼致大品大論等是其明㨿但三賢名阿鞞󷐼致得阿鞞󷐼致氣分不堕三途故非真阿鞞󷐼致故智論四十五云阿鞞󷐼致性者是菩薩未得無生法忍未從佛授記但福德智恵力能信教諸法畢竟空是名阿鞞󷐼致性中住得阿鞞氣分故如小兒在貴性中雖未成事以性貴故便貴已上。\n既云氣分及在性中故未得無生三賢位非真不退也。\n本此兩經文至邪定聚也荅第十二問文有其三一初至淺深亦別𢝰許難者意以󱸽淨穢異故兩󵘸不同二然娑下至正定聚也別明淨穢二土正定聚等三不得一󷓗下結成第一𢝰󱸽中此兩經文實成乖返者預許難者義意觀經等與眾經論名為兩經准上問者省畧論言然淨土等者正述兩經󵘸成相󷏏由謂淨穢土既殊能生人亦異故為居穢土於初地位󱸽正定聚不至證位遇緣退故未證之位不論正定為生淨𭃯於信等位󱸽正定聚未證聖果得處不退免輪迴故由此義故正定聚高下不同阿鞞󷐼致淺深亦別也第二別明中二一明穢土阿鞞󷐼致有多種蕳異淨土二淨國下明若淨土中十信五心及未入信一切眾生皆正定聚蕳異穢土初明穢土中亦先明四種退文有摽列釈起盡可見問摽文云根行淺者多遇退緣邪風所扇𢘻皆退轉若㨿此文唯可得論信位二退何至列釈泛明證行二種退乎荅准摽文者湏論初二而明證行因述經論廣󵘸四退󴋉次文󱸽行證位三阿鞞󷐼致是則翻立後三種退由斯三四亦非無用信退者約初五信位退生邪見断善根故第六心名為不退信雖造𢙣業堕地獄等而大乗信成就不失不能邪見󵘒無因果成闡提人故六心已上可名信不退本䟽三云不退𢝰有四種一信不退即十信第六心二證不退入地已徃三行不退八地以上四煩𢙉不退謂無漏道所断煩𢙉若十住第七心等名住不退即應有五已上。\n又彼通賛立信位證行四不退玄一師小經釈亦立信不退明知相宗許信不退但要决云今明退有其四種十住毗婆沙論云一位不退即修因万刧意言唯識觀成不復退堕𢙣律儀行流轉生死二者行不退已得初地真唯識觀捨二乗心於利他行得不退也三者念不退入八地已去真得任運無㓛用智於定散中得自在故無念退也四者處不退者雖無文證約理以成已上。\n此文不立信不退是且依十住論明位地不退不󷺺六心已上信不退也位退者十住位中前六心位彼位猶得退作二乗等故問起信十住等諸論廣申三賢𢘻證位不退如何相󷏏荅此依本業瓔珞經意是故下文即引彼󵘸問本業瓔珞󵘸示現退更非實退故五教章云本業經󵘸十住第六心有退者起信論中釈彼經文為示現退也為𢢔緩者䇿勵其心故而實菩薩入𤼵心住即得不退也已上。\n釈大衍論同述示現退義荅瓔珞經明初住七住二習種姓初住習種姓者彼經上云所謂銅寳瓔珞菩薩字者所謂習種姓中有十人其名𤼵心住菩薩治地菩薩修行菩薩生貴菩薩方便具足菩薩正心菩薩不退菩薩童真菩薩法王子菩薩灌頂菩薩七住習種姓者同經上云從初一住至第六住中若修第六般若波羅蜜正觀現前復值諸佛菩薩善知識所護故出到第七住常住不退自此七住以前名為退分佛子若不退者入第六般若修行於空無我人主者畢竟無生必入定位佛子若不值善知識者若一刧二刧乃至十刧退菩薩心如我初會眾中有八万人退如淨目天子法才王子舎利弗等欲入第七住其中值𢙣因緣故退入凢夫不善𢙣中不名習種姓人退入外道若一刧十刧乃至千刧作大邪見及五逆無𢙣不造名為退相故起信論依初住習種姓而作示現退會釈今依七住習種姓而釈六心退轉義各有其證不足致疑故彼本䟽立七經不退如向已󷺸同小經䟽云不退轉者有其三處一依瓔珞本業󵘸地前第七住名不退轉住若修行者進退多在第六住若至第七住畢竟不退是人入種姓菩薩數也二依㫆勒問經及智論云菩薩若未登初地正位雖無量刧修集善根而未得不退轉若至初地以見道力離身見等諸煩𢙉故断菩提心相󷏏退因故更不退三依資糧論云若菩薩得無生忍時即住不動地必當作佛更不退轉此即當於八地以無生忍在七地故得無生忍已至八地中更不退轉又云若依瓔珞本業經文至十住位中彼經云若新𤼵心菩薩若進若退多在第六住廣󵘸乃至即出到第七住中即當不退自七住已前名為退分已上。\n弘决第三亦引本業󱸽第七住位不退義但天台意十住始終皆𢘻不退會六住退即有多義一呼信為住愍喻弁惑章第二義二為怖地前菩薩速令入初地佛權󵘸退其實不退依龍樹釈三󷲖學十住依僧侃䟽四名別義通謂以別教三十心位對性地故性地初心名為退位依宗󱸽名別義通五內無護持外值𢙣緣雖不退位不免退堕依授决集意雖有多義不閞相宗許十住位断見修惑故證退者十地已前諸𭂫夫位於所證法尚有退故謂入觀時雖少入定作真如觀多生散心住外門境故唯識論云多住外門䟽釈云然多起散行少能入定作真如觀名多住外門已上。\n住外門時於二取所引随眠未能伏󷓟故二取現行名為退失是故論云故於二取所引随眠猶未有能伏󷓟㓛力令彼不起二取現行本䟽釈云瑜伽論󵘸勝解行菩薩於三處妄失猶起煩𢙉或時捨戒所󵘸諸法如闇中射或中不中故此位中自分別煩𢙉未盡煩𢙉所知名為二取随眠種子現行所引又地持論九云解行菩薩或時起邪身口意業有時貪著五欲境界或㒹倒受生或妄正念或時退捨大菩提心或犯菩薩戒解行住下忍時如上󵘸中上忍不如是又五教章引瑜伽論云勝解行住菩薩轉時何行󷓗相或時具足聡恵於其諸法能受能持於其義理堪能悟入或於一時不能如是或於一時具足憶念或於一時成於妄類廣󵘸乃至或於一時聞󵘸甚深廣大法教而生驚怖猶預疑惑如是等類名勝解行位已上。\n問華嚴經解十住菩薩云󷓟除諸煩𢙉永盡無有餘無㝵󷓙󷓟觀是則佛正法論何󷏏經云未断二取所󷺸随眠等荅本䟽會云彼依伏因邪教邪師所起不共無明伴煩𢙉類󵘸盡非盡一切自分別生煩𢙉及俱生煩𢙉又󵘸佛法㓛力能󷓟一切煩𢙉非十住位已能󷓟一切煩𢙉下此論文資糧道中於分別二取雖漸伏󷓟未全伏故已上。\n行退者七地已前由三義故名為行退亦名念退一生怯劣聞上勝法自心怯𭋘不進修故二行間断不能念󷓗中恒修勝行故三有漏生人法二執及餘有漏心間起故問初地已上七地以前於一行中能修諸行何行不堪而生怯劣荅初地修檀雖能圓滿於餘戒等不能圓修故於前行雖名堪能後󷓗行中更為不堪󴋉世間出𠀍有相無相㓛用無㓛用等淺深明䀲不可勝計如其所應初不及後故曰怯劣次八地者此下正明三種不退於中先明初行不退八地菩薩由三義故名行不退及念不退一修諸行於諸行中修諸行故即簡行退生怯劣失二行相續念󷓗中二空觀行故即簡行退行間断失三不雜漏無有一念起世心故即簡行退有漏生失於諸行中修諸行者案瑜伽論及十地論地前菩薩於一行中但修一行初地已上一行之中兼修諸行八地已上於諸行中修一切行故本䟽云然初地已前於六波羅蜜一行中修一行初地已去於六波羅蜜一行中修一切行八地以去一切行中修一切行七地已前唯於六度唯有修一以一切行而莊嚴之八地已去於万行中具修万行然所修願力智度漸次勝前別立其名非唯修此已上。\n問若初地擅具戒等行何二地等亦修戒等荅初地檀中所修戒者中下戒品非上尸羅故有微細悮犯破戒二地極淨尸羅圓滿故能離一切破戒過失忍等諸行准之應知具四不退故名阿鞞󷐼致者八地位中第四不退方圓滿故就其盡處名為具四非言今具如󵘸四地離二身見及第四定󷓟於苦樂故是名真阿鞞󷐼致也餘七地等者明下地中所立不退󵖉第四故不名真實阿鞞󷐼致若從一義者此下明證不退初地菩薩預聖恵流断除見道分別二障證得遍滿法界真如故名為證此證一得𣱵不可󱯬故名不退望行不退非真不退故云一義結名少分復此義也此具證行兩種不退者前具行不退已名阿鞞󷐼致今具證不退亦名阿鞞󷐼致故云具兩不退亦名阿鞞󷐼致非謂當位具兩不退若堅執文不應理故斯乃為顕當位亦是阿鞞󷐼致非位信二合取上位阿鞞󷐼致也例如上明行不退唯取當位不退󷺺三言全不得名阿鞞󷐼致下明位不退唯取位行證󷺺信言無初一不退今亦可然唯取上位當位不退名阿鞞󷐼致蕳餘位信非阿鞞󷐼致望上󷺺下文相顕著若迷此意上下諸文󷓗義紛失乃至七地等者還明當位󵖉行不退故随少分名阿鞞󷐼致謂七地前無漏勝行不相續故前󷺺雖名非阿鞞󷐼致證不󱯬故随分亦名阿鞞󷐼致也依菩薩者此下明位不退即有其二初准瓔珞六住已前退菩提心作二乗等七住已上無此退故名位不退於四不退中等者准前應知為成當位亦阿鞞󷐼致非信不退合取上位阿鞞󷐼致也無初一不退者󷺺下位不退非阿鞞󷐼致望上󷺺下義如向󵘸随分亦名者前亦遍雖言非阿鞞󷐼致位不捨故随少分亦名阿鞞󷐼致也斯乃資糧論八地菩薩名阿鞞󷐼致是則全分得盡處故㫆勒問經及智度論初地菩薩名阿鞞󷐼致是則随分不盡得故本業瓔珞七住菩薩名阿鞞󷐼致亦是少分󵖉上二故如是於彼位證行三雖名阿鞞󷐼致菩薩而未曾有於信不退名為阿鞞󷐼致菩薩故行不退唯取不󷺺其信不退唯󷺺不取也問阿鞞󷐼致𥘿翻不退既云信不退豈非阿鞞󷐼致荅阿鞞󷐼致是正定聚正定聚者不生𢙣趣故智論云一切菩薩畢定者即是阿鞞󷐼致阿鞞󷐼致者不堕三𢙣趣已上。\n六信已上信心不退不断善根作闡提故雖名不退而遇𢙣緣退造𢙣業墜堕𢙣趣那名阿鞞󷐼致菩薩今明淺深阿鞞󷐼致為顕淨穢不徃三𢙣若信位論阿鞞󷐼致其理不應彼位還沉三𢙣趣故󷓗下文云十信菩薩為邪風散動退菩提心退菩薩行輪迴三𢙣道非阿鞞󷐼致也若㨿信者應蕳別言信阿鞞󷐼致不可直云阿鞞󷐼致故經論中雖位不退等名阿鞞󷐼致菩薩所未曾見十信菩薩即名阿鞞󷐼致菩薩若依起信者明初𤼵心住亦名位不退謂十信位名為外𭂫亦曰輕毛󶯕出仁王十住不尒入內凢位善根堅固不為邪風所扇動故依此穢土等者還結十信非阿鞞󷐼致准前應知二明淨土不退異穢土中淨國土若十信等者直明淨土凢夫未入正定聚而名阿鞞󷐼致而退法等者引例釈成謂退法等五種聖者雖是退姓若生天上無退緣故不退起惑淨土𭂫夫亦復如斯無退緣故𢘻名為阿鞞󷐼致也六種姓者俱舎論云言退法者謂遇小緣便退所得非思法等言思法者謂懼退失恒思自𭓯言護法者謂於所得喜自防護安住法者離勝退緣雖不自防亦能不退離勝加行亦不增進堪達法者彼性堪能好修練根速達不動不動法者彼必無退光記云言退法者謂遇小緣便退所得非思法等遇小緣退言思法者謂懼退失所獲㓛德以刀扣頭恒思自𭓯言護法者謂於所得恐退失故喜自防護安住法者離勝退緣不自防亦能不退離勝加行亦不增進多住自位故名安住堪達法者彼性堪能好修練根速達不動不動法者不退動故彼必無退已上。\n雜集論十三云退法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散若思惟若不思惟皆可退失現法樂住思惟者思害自身不思惟者不欲𭓯自身退現法樂住者謂退世間靜慮等定思法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不思惟即可退失現法樂住若思惟已能不退失護法阿羅漢者謂鈍根性若遊散便可退失現法樂住若不遊散即能不退住不動阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住亦不能練根󷓗󷓗者謂轉下鈍根成上利根是故不動法不󵘸能練根性是利根故堪達阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住堪能練根不動法羅漢者謂利根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住已上。\n五退具者光引婆娑六十云有𭑕經󵘸由五因緣令時解󷑆阿羅漢退沒忘失云何為五一多營事業二樂法戲論三好和闘諍四喜涉長途五身恒多病已上。\n又𣵀槃三十四云󵘸退五種一者樂於多事二者樂󵘸世事三者樂於睡眠四者樂近在家五者樂多遊行以是因緣令比丘退今文相順婆娑論󵘸問前五種姓生退轉者為退種姓為退得果荅俱舎論云四從種姓退五從果非先已上。\n於前五中思法等四皆有可從種姓退義從思法退至退法姓乃至堪達退至安住中間二姓退義准知退法一種無退姓理由此種姓㝡居下故更無退處故云四從種姓退󷓗等五種皆有從果退退無學果成於初二三果故也思法等四俱有退姓及退果義而並非先謂先有學住於思法今至無學亦住思法姓之與果必無退理有學無學二道所成極堅窂故學位護等随至無學亦住護等必無退義後修練根所得思等四種󷓗姓彼從此姓容有退理非學無學二道成故有學聖者退不退相准󵘸可知謂諸有學先凢位中所住種姓彼從此姓亦無退理世間出世二道所成極堅固故論及光記其義分明故彼論云謂諸無學先學位中所住種姓彼自此姓必無退理學無學道所成堅故若諸有學先凢位中所住種姓彼從此姓亦無退理世出世道所成堅故若住此位後修練根所得思等四種󷓗姓彼從此位容有退理光記云謂諸無學先學位中所住思等四種種姓彼從此性必無退理以學無學二道所成極堅窂故若諸有學先凢位中所住思等四種種姓彼從此姓亦無退理以世出世二道所成極堅窂故文中正明無學有學義便兼明若住無學及住學位從退種姓後修練根所得思等四種󷓗姓彼從此姓容有退理以此種姓非二道成不堅窂故已上。\n問如思法等二道所成無退轉理退法種姓亦二道所成退其果若言退者頌云五從果非先論云五種皆有從果退義雖俱有退然並非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者其姓㝡劣雖經二道何不退失荅論云二先位中住思等姓必無有退此所得果唯先退法有退果義准此論文退法種姓雖經二道猶退其果但至論者光記云所以不言先退法者以先退法有退果義故此文中言並非先不攝退法或可此文言並非先從多分󵘸理實退法先亦退果已上。\n問有宗之意許羅漢退其理不明阿毗達磨󵘸作此言欲貪随眠由三處起一未断随眠故二随應境現故三正起非理作意故大乗對法論第四亦同之一煩𢙉随眠永未断故二順煩𢙉法現在前故三不正思惟現前起故如是煩𢙉方乃得生是名緣起已上。\n羅漢既断一切煩𢙉何更起惑󴋉初後二果俱無漏道證然初果不退羅漢那退故𭑕經云聖恵断惑名為實断若有退者寧名實断又𭑕經云我󵘸有學應不放逸諫彼放逸為懼退失羅漢若退何不諫󷺼荅退不退別由根利鈍󷓗根羅漢應起事相浮偽修惑初果不退断迷理惑見真理故󷓗俱舎云又見断惑迷諦理起名依無事修所断惑迷󷓥事生名依有事諦理真實揩定可依聖恵已證必無退理事相浮偽無定可依断迷彼惑有失念退或修断惑非審慮生昧鈍性故見所断惑由審慮生推度性故聖不審慮於󷓥事中失念惑生審慮不尒如於繩等󷛇尒謂虵故修断惑聖有退起非由󷛇尒可起見惑聖若審慮便見諦理故聖見断定無退義已上。\n由三因故起煩𢙉者約有煩𢙉羅漢起惑唯由境界故𣵀槃三十四云󵘸退因緣復有二種一內二外阿羅漢人雖無內因不離外因以外因緣故生煩𢙉󷓗󷓗󷓗故則便退失已上。\n會𭑕經者若凢夫人以有漏智断八地惑退猶受生無漏聖恵断有頂惑後雖退失無有受生故聖恵断名為實断誡有學者一來不還以世俗道得彼二果於行住時由失念故易起煩𢙉後以聖恵断餘修惑成無學果善達諦理雖退起惑非容易起是故別誡有學退失凢依有部初果不退後三果退若依經部初後不退中間二果容有退理依宗輪論及大眾部前三有退羅漢無退問經部意不許羅漢退如何分別六種姓義荅彼部意者退有漏定非退應果無漏種姓謂有鈍根於彼所得現法樂住退失自在利根不然無退所得故於所得現法樂住有退無退論退不退非約果位論退不退故退靜慮名為退法思此靜慮名為思法護此靜慮名為護法安住靜慮名為安住堪達靜慮名堪達法不退靜慮名不退法對法論亦約現法樂住論退不退如向󷺸雜集論十三問六種姓中幾練根耶荅不動種姓不能練根本利根故瑜伽五十七云前五種姓皆能練根俱舎婆娑亦同此󵘸又顕󷹒論云第五堪達種姓練根非前四人對法論云第四安住不能練根前三種及堪達種姓俱得練根問練根唯限無學位耶荅俱舎頌曰學異生亦六練根非見道論云唯於信解異生位中能修練根如無學四善根位名信解異生且止傍論可釈本文十信假名菩薩者瓔珞下云始凢夫地值佛菩薩於教法中起一念信便𤼵菩提心是人尒時住前名信想菩薩亦假名菩薩亦名󷓗字菩薩其人略行十心所謂信心進心念心定心恵心戒心廻向心護法心捨心願心復有十心所謂十善心五教章下云始從凢夫之位佛菩薩正教法中起一念信𤼵菩提心是人尒時名為住前信想菩薩亦名假名菩薩名字菩薩若穢土之中等者弁於穢土中立三聚名三聚名義如第三記小乗燸頂造五逆者俱舎論二十三云燸必至𣵀槃頂終不断善光記云若得燸法雖有四失而有一德如文可知四失者退善断善造無間業堕𢙣趣一德者必至𣵀槃也若得頂法雖復有退造無間業堕𢙣趣三失於前頂法更增畢竟不断善根三失者退善造無間業堕𢙣趣也問身在穢土即成淨土决定業者三聚之中是何所攝若正定聚者經云眾生󷓗者阿鞞󷐼致豈非得生後始名正定聚設雖成定業生在穢土何名正定故起信等十信菩薩名不定聚󴋉餘凢夫若依之不名正定者成五無間業决定應堕地獄故名邪定聚翻之思之决定順次可生淨土亦可名為正定之聚荅不定聚攝居退處故在退位故經文及釈約生淨土󱸽正定聚莫謂能成决定業故生在穢土尚名正定邪定聚例夫必齊等法門󴧠立随時殊故凢於淨土󱸽正定聚但有勝緣念󷓗進修無退轉故名正定聚正者純善果也定者不流轉也又能修正道名以為正不退其道即名為定故今文云念󷓗進修大乗聖道决定不退故得名為正定聚也由此義故設成决定在穢土時尚以可属不定聚也處既輪迴不可約處不退論正定聚位必退轉不可約位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛願力成徃生業也𣵀槃正果離繫択󷓟者無漏択力断煩𢙉繫能證解󷑆故名離繫択者蕳択即恵異名択力所得󷓟名択󷓟󷓟是不生󷓗󷓗即理󷓗乃𣵀槃󷓗󷓗是果故云𣵀槃正果離繫択󷓟問今約處不退消正定聚文壽經文云生彼國者皆𢘻住於正定之聚是第十一正定聚願󷓗成就文也然彼本願令其土人天所起行速階不退其不退者是位不退若尒何󷺸彼願成就成處不退又小經云眾生󷓗者皆是阿鞞󷐼致亦是可述本願之意荅大經正定之聚小經阿鞞󷐼致諸師所解更非一准所謂鸞師󱸽彼人天所起諸行由佛願故速入大乗正定之聚其正定者便是三賢所以知者十住論中所明二道十信惟越致菩薩至初住阿惟越致所行道故󷓗論注云但以信佛因緣願生淨土乗佛願力便得徃生彼清淨土佛力住持即入大乗正定之聚正定即是阿鞞󷐼致願生彼國乗佛願力便得徃生者顕示此土凢夫所行依攝凢夫願速得徃生彼清淨土佛力住持即入正定者顕示彼土人天所行依正定願速入不退同註下云凢是生彼淨土及彼菩薩人天所起諸行皆緣阿㫆𨹔如來本願力故生彼淨土所起之行依佛力者明此土人所修念佛㨿佛願力速得徃生次󷺸第十八願故彼土人天所起之行依佛力者明彼淨土人天起行㨿佛願力速至正定次󷺸第十一願故彼土菩薩所起之行依佛力者明彼淨土菩薩所行㨿佛願力速至補處次󷺸第二十二願故明知鸞意正定聚者修得所成非處不退又安樂集判易行道云正定聚者阿鞞󷐼致不退位也又和尚云證得不退入三賢亦同彼意若㨿慈恩便有三義一初地二七住三處不退故小經䟽云彼是不退轉地眾生󷓗彼皆得不退轉云何但以念佛𤼵願而不断惑即得徃生荅彼當不退但以地勝緣強長時無間遂得不退非亦生彼即是不退廣󵘸乃至今准觀經眾生󷓗彼得不退轉但謂初地得生法二忍更不退轉又云若㨿眾生󷓗彼得至七八地者位太高若至初地者即與觀經相應故彼經云眾生󷓗彼有經一刧半刧得入歡喜地已上。\n此不㨿資糧論八地󱸽不退准觀經󵘸依智度論及𢏏勒論釈初地證不退而已又同䟽云又若依瓔珞本業經文至十住中彼經云若新𤼵菩薩若進退多在第六住廣󵘸乃至若眾生生彼得入七住名不退轉此事必然以時長久修緣強故已上。\n此㨿本業󱸽第七住位不退也又同䟽云又有釈者彼無七種退緣故󷓗令生者皆不退轉一無五退具如婆娑云一長病二遠行三常誦習經業四常營事𭄽五恒和諍訟此五因緣令心勞倦是名五退具二長壽於無量刧供佛聼法倍随勝人即長時修故不退三無女人故無󵖶欲愛心而六塵境界見聞觸者令心不染而𤼵菩提心即無染愛依故不退四無不善事及不稱心故不退五無𢙣友常見諸佛一生補處菩薩故心𢢔堕則󰮻敬修故無退六由彼佛願力故不退無量壽經云其有眾生一生我國乃至成佛不更𢙣趣除示現生若不尒者不取正覺又十住毗婆娑若人欲得現身至不退轉者當稱念西方無量明佛七為利益眾生不退智度論云阿鞞󷐼致有二一得無生法忍者二未得忍而是生死󲈂身結使未断佛知其人必當断故為利傍人如來亦記彼菩薩是阿鞞󷐼致釈迦亦知我等眾生得生於彼必得不退故遠󵘸亦名不退故言皆是阿鞞󷐼致已上。\n下第六卷西方要决及迦才憬󳺇同作處不退釈斯乃佛意含多義故古今諸師解各述一邊問若約位證不退者未階彼位時應名不定聚若尒便󷏏無諸邪聚及不定聚󵘸󷨽未階不退時雖應名為不定聚而遂不退必至正定󷓗󷓗類故名為正定聚如彼未來得非擇󷓟有為諸法有為類故名為有為餘文易了不可煩釈。\n本如法華經至何願生乎第十三問文有其二一引經教二若然下正難先󷺸教中又聖教者成實論云行者以不樂世間故能深樂󷓙󷓟若不厭世則於寂󷓟不能深樂是故應習一切世間不可樂想三歸五戒慈心猒離㓛德經云如上布󲣿及受三歸五戒慈念眾生福復不如起一切世間不可樂想福所以然者起一切世間不可樂想福能令行者󷓟生死苦終成佛道故其福㝡勝也已上。\n次正難中若然等者𢝰難一即躭著等者別難即有其二一󷏏上所舉法花兩文謂誡著樂属癡所盲嫌無恵心然淨土中偏有五欲何離󷓞相二󷏏上所舉又聖教言謂無猒心不樂𣵀槃然淨土中無苦可猒何求寂󷓟。\n本斯義別也至欣求𣵀槃荅第十三問文有其二先𢝰非難次正解釈正釈中二一穢土五欲至正等菩提釈󷏏法華文難二又願生下會󷏏又聖教難初釈中穢土五欲增長貪心等者色等五境名為五欲境能生欲因中󵘸果故曰五欲所謂穢土色等增長貪染煩𢙉󷓗󷓗若起必造𢙣業󷓗󷓗若造輪迴𢙣趣三障雲閞四趣海深沉淪因緣莫先躭境故經󵘸言著樂癡所盲等也淨國不尒雖有眾樂須生出世無漏之心更非有漏染著之樂大乗法樂三昧定樂者天親論云愛樂佛法味禪三昧為食謂淨土中食一乗味能生喜樂具如第一記󷺸佛地等又在三昧長養諸根心身安祥無生疲倦是名定樂此等諸樂皆是𢏏𨹔願力薰成平等性智難思作故能導凢情令增聖道所見是淨妙之色無一色非三摩鉢地所聞皆則解󷑆之聲無一聲非𨹔羅尼門甞一味而方變醍醐聞一香而忽入法界微風寳草觸能除塵勞之垢法󷓗塵󷓗提亦覺無生之忍是故今󷺸稱讃二文且證色法二種境界能生種󷓗妙花是色境也大乗法樂即法境也初後二境能增道德中間四境例而亦尒觀無量壽及大小本稱讃寳積平等覺經廣󵘸淨境增佛道相𢙢繁不引後學詳关如是所有諸境若見聞覺知者不長貪染更增㓛德凢八方上下無央數諸佛國土所有樂事二百一十億諸佛淨𭃯嚴重妙儀皆𢘻攝在㫆𨹔寳國何比穢土放逸境界問上云五欲那論法境荅起過多有五塵境界故明穢相且󷓚五欲生㓛德法通於六塵故弁淨相泛論法境次釋中亦二一明於穢土已猒苦故得生已後更不猒苦謂願生人猒穢土苦求𣵀槃樂方樂生西方能修菩薩行居穢土時已有猒欣即生淨邦得生之後抉樂無退修菩薩行可求寂󷓟豈湏亦彼有苦縈身故猒其苦方𫤭欣求寂󷓟之慮二明求𣵀槃非唯猒苦謂或聞諸佛㓛德不可思議是佛寳也或聞六波羅蜜諸道品法是法寳也或覩諸菩薩遊戲神通是僧寳也或嗅香甞味等是餘依報㓛德皆能進道趣求𣵀槃非唯一途更不可言極樂世界無苦可猒遂不許欣求𣵀槃也。\n本如論中󵘸至不受苦耶第十四問󷓗意可見論中󵘸者如智度論二十三云有諸聖人雖無所󷓞亦皆有苦如舎利弗風𱫚病苦畢陵伽婆蹉眼痛苦即此義也如離越羅漢者別出其類𮦀寳蔵經云昔𦋺賔國中有阿羅漢名曰離越山中坐禪時有一人失牛逐蹤至離越所時值離越煑草染衣󷓗即自然變作牛皮染汁自然變作牛血所煑染草變成牛󲈂所持鉢釫變作牛頭牛主見已即投𠬧󶧠將詣王所王即付獄𨒬十二年恒與獄監𩚅馬除糞離越弟子得羅漢者有五百人觀覓其師不知所在業緣欲𥁞有一弟子觀見師在罰賔獄中即來告王我師在獄願王断理王即遣人就獄撿挍至獄中唯見有人威色憔忰鬢髮極長而為獄監𩚅馬除糞使還白王獄中都不見有沙門離越弟子復白王言願王󵘸教有比丘者𢘻𦗟出獄王即宣令有僧𢘻出離越聞已𩯫髮自落袈娑著身踊出󷄅空作十八變王見是事五躰投地白言尊者願受我懺悔尋即來下受王懺悔即問言以何業緣在獄受苦離越荅言我於徃昔亦曾失牛逐蹤詐他逕一日一夜後堕三途受苦無量餘殃不盡今得羅漢猶被誹謗以是因緣一切眾生應護口業莫相誹謗離越昔所󶟱人是𮝻支佛以是因緣故約此報已上。\n問既云過去定業之報應是正業何󷺸餘殃感報證耶荅若是餘殃若亦正業必受報故名為定業。\n本此義不定至定不受苦荅第十四問文即為二一直釈難二尺如下󷺸例而證例中亦二先󷺸六種姓弁㨿在所不受苦報次舉闍王以示𢙣業不必招報阿闍世不受苦者普超經下云舎利弗王阿闍世所入地獄名賔吒晉曰集欲適入尋出其身不遭苦𢙉之患又云王阿闍世從集欲輕地獄出生於上方去是五百佛國其世界曰㽵嚴佛󷢸寳英如來至真等正覺今現󵘸法當復重見󶧠首從聞深經在於彼土即當逮得不起法忍阿闍世於普超經會從󶧠首菩薩聞法界平等理得󴢁順忍後生上方㽵嚴國土從󶧠首聞法得益故云重見󶧠首問𣵀槃經󵘸得無信根普超經明獲󴢁順忍何相󷏏耶荅無根信者以位未定此人本無信佛法僧名為無根今生信心名以為信如樹無根生芽荎故𣵀槃經二十云世尊我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生󷻃檀樹我今始見從伊蘭子生󷻃檀樹伊蘭子者我身是也󷻃檀樹者即是我心無根信也無根者我初不知󰮻敬如來不信法僧是名無根已上。\n位未刊定何難忽󷏏󴋉諸經相󷏏此外既多是逗緣耳餘文易覺不湏煩釈。\n釋淨土群疑論探要記卷第九\n釋淨土群疑論探要記卷第十論本第五\n本佛藏經至諸佛訶責是第一問上來料蕳得生惑業起不起相已竟自下雜明業行徃生等種󷓗義文即有二一直引佛藏經誡有所得二今既下准經正難先引文中汝當念佛等者顕示有所得行謂教六念有相行令觀𣵀槃是無相行二行雖異愛執即生名有所得若執有相是增益執亦名常見若執無相是󰡷减執亦名断見今言六念者如文所列𣵀槃第十八及大般若三百七十智度論第二十一廣明其相欲知尋披然此六念增减不同或󵘸八念更加念死念入出息或󵘸十念更加身随念寂靜念如是教者名為邪教等者事理二行雖是妙善為破有執且属邪教乃至供養名行魔教如般若󵘸以色聲求即是邪道又𣵀槃云若󵘸有得是魔眷属非我第子無所得義令如是等無量眾生離魔眷属為佛弟子智度論云除諸法實相餘皆是魔事與今意同又言寧成下重引經文顕示我見及隂等見皆有所得謂我見等者示人我見類即有四種一我見󷓗五隂差別一󷓗隂是我如是妄取是名我見二眾生見󷓗身相續不断作實生執名眾生見三壽見命根断󷓟復生六道於此妄執名壽者見四命見一報命根不断住故執名命見金󵥳般若論明四種我相即今四見也泛述我相種󷓗非一謂亦名有情亦名意生摩納󶧠迦養育者數取趣命者生者合有八種依大般若更加士夫作者受者知者見者合有十三是皆世間種󷓗之我相亦有聖教所󵘸我相謂預流果一來不還無學聖者二十七賢十三位聖三乗十地即是教中種󷓗我相此兩種我皆人我攝問世間󵘸我順己妄情聖教󵘸我有何益耶荅是䟽問荅即彼釈曰由四緣故一言󵘸易故二順世間故三者能除無我怖故四有自他染淨信解事業等故隂入界見等者示法見類執三科法躰是實有󰿣此並等者述引文意謂此二文並為有所得心作念佛等世尊作此種󷓗訶責或名邪教及言寧成五逆罪等又並者語一󷓗訶責並義名多故下述云作此種󷓗即此經等者向已引教誡有所得自下重引同經󵘸成勸無所得我先受者是邪教者方今聞無所得法故覺前所受有所得法即是邪見問何名有所得無所得荅我者常一主宰義所謂執有堅實自性即名為我若計自性必有所得理無情有故云有所得若解識變諸法皆因緣作非有似有如夢等境無實所得情有理無故云無所得故𣵀槃第十七云復次善男子無得者則名恵菩薩得是恵故名無所得有所得者名為無明菩薩𣱵断無明闇故󷓗無所得是故菩薩名無所得復次無得者名大𣵀槃菩薩安住如是大𣵀槃中不見一切諸法性相是故菩薩名無所得有所得者名二十五有菩薩𣱵断二十五有得大𣵀槃是故菩薩名無所得復次無得者名為大乗是故名無所得謂有所得者名為聲聞辟支佛道菩薩𣱵断二乗道故得於佛道是故菩薩名無所得復次無所得者名方等經菩薩讀誦如是經故得大𣵀槃是故菩薩名無所得有所得者名十一部經菩薩不修能󵘸方等大乗經典是故菩薩名無所得復次無所得者名為󷄅空世間無物名󷄅空菩薩得是󷄅空三昧無所見故是故菩薩名無所得有所得者名生死輪一切凢夫輪廽生死故有所見菩薩𣱵断一切生死是故菩薩名無所得復次無所得者名常樂我淨有所得者名無常無樂無我無淨菩薩𣱵断是無常等名無所得復次無所得者第一義空菩薩觀第一義空心無所見有所得者名為五見菩薩𣱵断是五見故得第一義空名無所得已上。\n雖文廣󵘸能離我法名無所得二執滯情名有所得餘文可解不湏重釈。\n本諸佛󵘸法至逗根機者荅第一問文即有二一初至逗機不同惣明機冝不同故法成八万󷺾讃途異用捨𭆤差二然即佛有至相好之躰正明為深學教無所得為其初心勸有所得及為示理事隨󵘸所欲三當湏下結明不可生於󷺾讃第一惣明中諸佛󵘸法皆為逗機等者顕示隨情󵘸法難可思議謂機有淺深大小不同惑有人法見修差別故佛陳應法化彼物機為後學深機呵有讃空為初學淺機󷺾空󵸐有或為大機令󱯬小學大或為小機令先學小後學大乗論甘則忘𨐌好𮯱則非素豈遂不從事哉夫深淺者大乗機中初後差別大小者小衍相對分別而已明惑相中人者人執法者法執見者見惑修者修惑二執為本能起二惑本未並論故云人法見修差別問何故今論惑差別耶荅惑有差故令機不同故囙明機兼明惑相但諸本中言或人等若依此本人法見修便所學法謂人法二空名為人法見修二道名為見修此乃並舉機法二種令知法要化物機也問應謂為小機令󱯬大學小而何故言令先學小乗後學大乗例如言為大機󱯬小學大󴋉小機中有後不學大終入無餘何荅若約小機誠如所難󱯬大學小若約佛意唯必在大豈令眾生󱯬大取小故法花云雖示種󷓗道其實為佛乗意明欲引入其大乗也但如下出󷺾讃空有相違經誡勸大小相󷏏經此經所󵘸者指佛藏經餘有聖教者無上依經云佛告阿難一切眾生若起我見如湏𢏏山所不懼何以故此人雖未即得出離常不壞囙果不失果報故若起空見如芥子我即不許何以故此見者破表因果多墮𢙣道未來處必背我化已上。\n此兩經名空有相󷏏即述上淺深次法花及十輪經者此兩經為大小相󷏏即述上小衍小乗三藏者蕳大乗三藏法華明四安樂行中遠離十種小乗󷻎者是其隨一故󷺺而言不得親近玄賛引天子所問經云佛告天子如貧人食是輪王毒故二乗者持戒精進即是菩薩破戒懶堕故不應親近來為󵘸法不悕親近利󷼍󰮻敬已上。\n但天台意者小乗三藏者未必對大三是直名耳花嚴法相對大名小恵𮏑法師立四種失難於天台一󷲭涉大乗失謂若有三藏則名三藏教大既有三藏何不名三藏二大無三藏失謂但小乗名三藏有大乗無三藏失三特󷏏教主失謂經既云貪着小乗三藏學者以小乗言為能別故知亦大有三藏四有無不定失謂若如一切有部立三藏故小可名三藏若如經量部不立三藏故不可小乗定立三藏守護章引之會玄賛亦許大乗三藏素怛覧者謂大乗經是帯意趣未决法相帯意趣者雖是甚深而随情故所󵘸法門猶有相󷲭謂空言中或遍計都無名空或依他假有名空或圎成離眾相名空雖同󵘸空亦𭇥有義所謂遍計雖是理無而情即有依他性理有情無圎成實性妙有真有為遣著相約離眾相假󵘸空無如是等故一󷓗門皆帯別意趣難暗其意學者為之多生󷺻解如俱舎言素怛覧言囙別意趣阿毘達磨依法相󵘸言毘尼者大乗所明三聚十重等大戒也阿毘曇者如來所󵘸三藏法中阿毘達磨方為根本亦可通於菩薩所󵘸佛所󵘸者解深蜜經阿毘達磨經等是也雖是經典性相决釈究竟了教不同素怛覧帯於意趣所謂顕了都無䨱相󵘸有如有󵘸無如無事󵘸為事理󵘸為理乃至淺深輕重大小自共相等一󷓗所󵘸無有相󷲭是為定極奥藏妙教佛意盡故法相顕故是名大乗菩薩三藏𭩮攝論一云此菩薩藏凢有幾種亦有三種謂修多羅阿毘達磨毘那耶此三由上下乗差別故成二種謂聲聞藏菩薩藏此三及二云何名藏由能攝故此攝何法一切應知已上。\n對法第六又於大小各立三藏全同攝論明知論藏亦許大小俱有三藏問為佛在世有三藏名若言有者智論一百云佛在世時無三藏名但有持修多羅比丘持毘尼比丘持摩多羅迦比丘若言無者法花經云貪著小乗三藏學者荅同論󵘸云未有三藏部別之名要是結集之時載於文記當得藏名雖無藏名亦有修多羅等名故即云但有持修多羅比丘等若尒何故法花安樂亦不親近小乗三藏學者故知佛在時已有三藏名解云如來玄記其名非謂已有如五部名別佛亦其記已上。\n十論經󵘸無力餘池者彼經第六偈云無力飲池河誰能吞大海不習二乗法何能學大乗先信二乗法方能信大乗乃至廣󵘸第二正明機法相順中亦二先顕示初學後學異故觀於法身色身不同於中佛有真應二身等者惣明二佛兩機自行二身名為真身化他二身名為應身如瓔珞經等二種之身第一記釈但今論唯法身名真次下言法身深妙離有離無等故變化之身名為應佛次下言初學之軰觀彼色身三十二相八十隨形故若廣論時自他受用亦可通念然法身下別明深學念法身四句並已者四句繁多中論偈云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故󵘸無生是則名為自他共有無囙四句對法論云不從自生者謂一切法非自所作彼未生時無自性故不從他生者謂彼諸緣非作者故不從共生者謂即由此二種囙故非不自作他作囙生者緣望果生有㓛能故又不差別謂待眾緣生故非自作雖有眾緣無種子不生故非他作彼俱無作用故非共作種子及眾緣皆有㓛能故非無囙生是故如是󵘸自種有故不從他待眾緣故非自作無作用故非共生有㓛能故非無因若緣起理非自非他遣雙句者猶為甚深𢙢惣亡四句是故緣起㝡極甚深已上。\n四句推驗諸法無生此無生理即名法身准佛地論離空離有離異離盡所謂法身其躰實故離断無謗此名離空非遍計有離建立謗此曰離有空有而非空有相故名離異謗遍一切處為諸法躰故号離盡謗或有相無相亦有亦無非有非無或相即相離亦即亦離非即非離或生󷓟常住亦常亦非常非常非無常如是等句不可勝計先意知矣今似且出第三四句言離有離無故一切四句在迷情則皆非在悟情則皆是故義林章云由此應言迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是已上。\n今󷺺迷句故云並亡百非俱𬽐者無量義云其身非有亦非無非囙非緣非囙他非方非圎非長短非出非沒非生󷓟乃至廣󵘸是為真身深妙之相然深學士安住此理心不驚動淺識著相不亡分別故佛藏經令除二執訶有所得觀無所得若初學下別明初學念色身謂初心士觀無所得即成二失一未解安心失蕳上心不驚動真如實相第一義諦未曾揞心故云未解安心解猶不及󴋉行證乎二𢙣取空失蕳上令除二執觀無所得言因果寂不心怖罪更起蓋纏故云𢙣取空大󷄅空藏經云若起𢙣見名第三波羅夷云何𢙣見或得空解𤼵少智恵師心自樹謂證無生見心即強能破諸法無佛無生撥諸囙果一切皆空何者有罪何者非罪若有分別即礙󷓗即非真於貪欲中莫生怖礙無怖礙故即是菩提豈有觸與不觸男女等相即便抱執鳴吸乃至犯四重造五逆㤙德𢘻壞慈悲󱯬捨𮷧見行善言有所得欺之如土不知俗會真無弁事融理而自於己惜身惜命求財求福如此癡空不空身命祝念吉祥平等實空豈如斯哉當知邪僻空心甚可怖畏若墮此見長淪𣱵沒尚不得人天果報何󴋉大𣵀槃耶故止觀第四引論云大聖󵘸空法本為治於有若有著空者諸佛所不化又引經云於諸法生疑心者能破煩𢙉如湏𢏏山若空起見不所化已上。\n是名初心解空僻取若不為其廣󵘸善𢙣因果淨穢差別等事何能𤼵善心𢙢怖罪障乎意馬未馴鈍牛徒𭷣故示以色身勸以相生也故賢護經者此下引經證為初後機勸󵘸法身色身念佛先引賢護如是思惟随何方所者顕示諸佛在十方故行者先可思惟觀念何方故經曰獨處空閑如是思惟於一切處隨何方所即若西方等者顕示行者思得西方故彼經曰即若西方阿󴔎𨹔如來應正等覺是人尒時如所聞已應自作如是想念如我所聞彼阿𢏏𨹔如來應供等正覺今在西方經途去此過百千億諸佛國土彼有世界名曰極樂如是如來今現在彼處大眾中󵘸法教化然而是人依所聞故繫念思惟觀察不已了󷓗分明終獲見彼阿𢏏𨹔佛已上。\n如是觀色身者今所引文𢝰示可觀彼佛色身下文具明端坐繫念專心想佛必見彼佛應正等覺若於晝時不能見者若於夜分󷤋睡夢中阿𢏏𨹔佛必當現也此等之文今不引盡故云如是向下又有經言者彼經下文又有經󵘸明色相觀及無相觀下猶亦有經言不盡故云向下有經如宗鏡言向下更廣開釈非向下字為前句未更捐別經云有經言也故彼下明成三昧人重請問其所見佛言世尊是中云何念佛精勤修習得生此𭃯耶時彼阿彌𨹔佛復告彼言汝若今欲正念佛者當如是念今者阿彌𨹔如來應正等覺具有如是三十二相八十隨形好身色光明如融金聚具足成就眾寳輦轝放大光明㘴師子座沙門眾中󵘸如斯法其所󵘸者謂一切法本來不壞亦無壞者如不壞色乃至不壞識等諸隂故乃至四大十二入等壞不壞如是如是乃至不念彼如來亦不得彼如來彼作如是念如來已如是次第得空三昧已上。\n言色已者捐上色觀󷓗色身訖故經云彼作如是念如來已如是次第等者捐上法身故經曰如是次第得空三昧知彼經對初後機如次教令色身法身論第七卷引今文竟云以此准知前是阿𢏏𨹔佛色身即是觀報化色身念佛三昧也後得空三昧即是觀法身念佛三昧也已上。\n問得空三昧無有所見何見諸佛如住生法二空觀時一切境皆不現前荅此人本解色不背空󷓗即是色故雖觀空得見十方諸佛色身無有其妨󴋉三力相加諸佛現前如明眼人清夜觀星故般舟翻而為佛立彼經亦名現在佛立定經修理觀人不觀色佛󷏏諸聖教不可不慎二空觀時諸境不現者根本智𤼵證真如時今空三昧非必證位也又觀佛者今所引文畧觀法身經通色相舉後顕初故要集中引今論已下即註曰觀佛經第九󵘸觀佛一毛乃至觀具足色身已有所引之十力無畏三昧等文也已上。\n作此註意是為顕示今論所引觀佛經文初󵘸色觀後明理觀故非唯明法身之觀亦通󵘸色身之觀也若無註文後學恐誤謂所引文唯󵘸法身故註令知應見要集尋常念相亦有法身者即法身十力等者不共㓛德是其報身亦名法身以不共法為自躰故二身俱非初心境界故云如是妙處非凢夫境亦下結云後學之徒念法身佛即此義也如十住論云新𤼵意菩薩先念佛色相󷓗躰相業相果相用得下㔟力次念佛力無畏等四十不共法心得中㔟力次念實相佛得上㔟力同偈云不貪着色身應身法身亦不着報身善知一切法永󷓙𥥤如󷄅空法身是於力等立法身名也相業者三十二相囙如𣵀槃二十六師子孔問云何得佛三十二相佛囙廣荅業各不同智論第五明三十二相業有共有別相果者四八相如無量義經及彼論第六束而為頌觀佛第一智論第五廣明其相󷓗躰者能變心躰相用者各利他用四十不共法者彼論第六念生身三十二相已次念法身㓛德法謂四十不共偈云諸佛是法身非但󲈂身故佛法雖無量不與諸人共（已上）下以偈言束頌四十謂六神通三波羅蜜三輪十力四無畏等具如彼論廣分別之地持成就品明一百四十不共謂三十二相八十種好十力四無畏三念處七無上智論等文十八不共十力四無畏四無㝵大悲三念處為四十不共云云言十力者佛有二力一身力二心力言身力者等那羅延亦有二󵘸如俱舎論今十力者即是心力一處非處智力處謂道理非處翻此如󵘸善因能感愛果造不善業能招𢙣果斯有是處如󵘸善因能感𢙣果造不善因能感愛果必無是處佛智能知處非處󰿣名處非處智力處智之外󵘸非處智寳䟽引正理云為󷺺無因外道之計即󵘸處智為󴎯𢙣因外道之計󵘸非處智畧抄又對法論云處非處智力者謂依止靜慮於一切種處非處智具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法一切種處非處智具足者謂於一切種囙非囙智無着無礙現行中所有三摩地等又云由處非處智力折伏一切世間無因論者𢙣因論者宣󵘸無倒增上生道諸外道等於增上生或謂無囙或謂自性自在等為因故名無因𢙣因論已上。\n二業異𤎼智力知如是業感如是果顕宗論有兩󵘸初󵘸云謂若分別如是類業感如是類諸異𤎼果無𦊱礙智名業異𤎼智力此如俱舎業果俱知即得名為業異𤎼智次󵘸云或󵘸名為自業智力謂善分別如是類果是自所造業力所招非妻子等所能與󷑆如是類業必招自果不可貿易無𦊱㝵智名自業智力此󵘸雖亦似知業果知業為本故得名為自業智力婆娑論名為業法集智力業則是因法則是果集通因果業是能集故集通業法是所集故集通法是故集言通業法二與俱舎論名異義同又對法論云自業智力者諸於一切種自業智具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法於一切種自業智無著無礙現行中所有三摩地等又云由自業智力折伏一切世間不作而得論者無倒宣󵘸善趣正道諸外道等謂不作業自然得異𤎼故名不作而得論已上。\n三靜慮解󷑆等持等至智力光記曰靜慮謂四靜慮解󷑆謂八解󷑆等持謂三󷓗摩地等至謂八等至此等並是定之異名智能如實知靜慮等名靜慮等智力已上。\n婆娑論云此智通緣三性諸法所以者何若如緣彼無相定者必緣加行所起不善或緣障定染無記法故得名為三性之法又對法論曰靜慮解󷑆三摩地三摩鉢底智力者謂於一切種靜慮解󷑆等持等至智具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法於一切種靜慮解󷑆等持等至智無著無礙現行中所有三摩地等為躰故又云由靜慮解󷑆等持等至智力悟入一切有情心行心所修行故名心行已上。\n四根上下智力能知眾生等五根有上下故亦知中根別不言者待對勝劣既知勝上劣是勝攝豈不得知劣根耶故顕宗云雖有中根而待勝劣是劣勝攝故不別顕已上。\n問此智亦緣断善根者若言緣者断善身中無有成就信等五根此智是名緣信等根何緣断善若不尒者婆娑論󵘸緣断善者荅断善身中雖現不成信等五根惣相續中亦有過未信等根故彼智能緣去來信等故顕宗云断善根者惣相續中亦有去來信等善法又對法論云根上下智力者謂於一切種根上下智無著無礙現行中所有三摩地等又云由根上下智力悟入一切正󵘸法器以信等根若善成就能為法器故已上。\n五種󷓗勝解智力光記云勝解即是心所法故顕宗云若如實知諸有情類意樂差別無𦊱㝵智名種󷓗勝解智力又對法論云種󷓗勝解智力者謂於一切種差別勝解智無著無礙現行所有三摩地等又云由種󷓗勝解智力悟入一切勝劣意樂已上。\n六示種󷓗界智力光引顕宗云若如實知諸有情類前際無始數習所成志性隨眠及諸法姓種之差別無𦊱㝵智名種󷓗界智力應知此中界與志性隨眠法性名之差別已上。\n又對法論云種󷓗界智力者謂於一切種差別界智無著無礙現行中所有三摩地等又云由種󷓗界智力悟入一切可破隨眠諸煩𢙉性已上。\n七遍趣行智力光引顕宗云謂如實知生死因果及知󷓟道無𦊱礙智名遍趣智力已上。\n一切諸行皆能趣果名遍趣行又對法論云遍趣行智力者謂於一切種遍趣行智無著無㝵現行中所有三摩地等又云由遍趣行智力悟入一切大小乗教法所攝境界已上。\n八宿住隨念智力能知過去宿住事故言隨念者光記云以念強故此中別摽隨更事念故名隨念已上。\n又對法論云宿住隨念智力者謂於一切種宿住隨念智無著無㝵現行中所有三摩地等又云由宿住隨念智力悟入一切資糧前生所集聖道因緣是名資糧已上。\n九死生智力能知眾生此死生彼又對法論云死生智力者謂於一切種死生智無著無㝵現行中所有三摩地等又曰由死生智力悟入一切當來㓛能性已上。\n第八第九二力差別者光記引顕宗云謂如實知自他過去宿住差別無𦊱㝵智名第八力若如實知諸有情類於未來世諸有相續無𦊱㝵智名第九力十漏盡智力言漏盡者謂𣵀槃択󷓟緣漏盡為境名漏盡智力或漏盡身所得智故名漏盡智又對法論云漏盡智力者謂於一切種漏盡智無著無㝵現行中所有三摩地等又云由漏盡智力悟入一切三界出離由如是悟入已随其所應宣󵘸解󷑆出世聖道已上。\n此十皆名力者一善能降伏謂伏薀等四魔故二善能記別一切問論謂於處非處乃至漏盡一切處所有問論記別無滯㝵故又光引顕宗云此後三力即是三通以六通中此三殊勝在無學位立為三明在如來身亦名為力神境天耳設在佛身亦無大用故不名力且如天眼能見有情善𢙣趣中異𤎼差別由此能引殊勝智生亦正了知能感彼業由此建立死生智名神境天耳無此大用是故彼亦不立為力然不別󵘸他心力者義已攝在根等力中以他根等中有心󷓗所故已上。\n天眼所引殊勝恵名死生智通三明六通至第七卷具明之矣四無畏者一正等覚無畏謂佛自言我於諸法正等覚者而天魔等立難即言如來世尊於如是法非正等覚佛於是事正見無畏故得安穩無怖無畏對法論云正等覚無畏者謂依止靜慮由自利門於一切種所知境正等覚自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法如經言我是正等覚者󵘸有世間沙門婆羅門若天魔梵依法立難或令憶念言於是法非等正覚我於是事正見無緣以於此事正見無由故得安穩住無怖無畏自󵸐我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切世間沙門婆羅門若天魔梵所不能轉已上。\n二漏盡無畏謂佛自言我於諸漏已得𣱵盡若沙門等立難即言佛於諸漏未得永盡佛為通釈無怖畏故對法論曰謂依止靜慮由自利門於一切種漏盡自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法如經言我諸漏永盡如是等廣󵘸如前如前正等覚無畏更可例知三󵘸障法無畏佛󵘸言染法必能為障䨱善若外難言染非能障佛為通釈無怖畏故對法論云依止靜慮由利他門於一切種󵘸障㝵法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法如經言又我為諸第子󵘸障㝵法染必為障乃至廣󵘸亦准前無畏應知四出苦道無畏謂佛󵘸言於道必能出一切苦若外難言道非出苦佛為通釈無怖畏故對法論曰謂依止靜慮由利他門於一切種󵘸出離道法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法如經言又我為諸弟子󵘸出離道諸聖修習决定出離决定通達設有世間沙門婆羅門若天魔梵依法立難或令憶念言修此道非正出離不正盡苦及證苦邊我於是事正見無緣乃至廣記已上。\n舉要言之荅難無懼故名無畏前二是自利由智断差別故後二是利他由遠離所治法修習能治法故光引婆娑云如是所󵘸十力四無所畏一一力攝四無畏一󷓗無畏攝十力故則有四十力四十無畏然前󵘸初無畏即初力第二無畏即第十力第三無畏即第二力第四無畏即七力者依相顕󵘸理實世尊成就四十力四十無畏依根本󵘸但言成就十力四無畏問何故於恵立無畏名荅俱舎論云此無畏名目無怯懼由有智故不怯懼他故無畏名目諸智躰已上。\n無畏即是智所成故名諸智躰非躰即智故彼論曰理實無畏是智所成不應󵘸言躰即是智正理論曰應言無畏是智所成理實應然但為顕示無畏以智為親近因是故就智出無畏躰夫無畏者謂不怯懼由有智故不怯懼他故智得為無畏因性已上。\n於如是十力四無畏俱舎婆娑以智為躰對法論通取助伴心󷓗所法以為躰性各有其義非互󷺺也三昧解󷑆者是三解󷑆門無漏三種等持能與𣵀槃為入門故名解󷑆門一空三摩地謂空非我二種行相󷓗應等持光記引婆娑一百四云對治故者謂空三摩地是有身見近對治故問空三摩地有空非我二行相有身見有我󷓗所二行相此中以何等行相對治何等行相耶荅以非我行相對治我行相以空行相對治我所行相廣如彼󵘸已上。\n二無相三摩地謂緣󷓟諦四種行相󷓗應等持𣵀槃離十相故名無相緣彼三摩地得無相名十相者何謂色等五男女二相三有為相住󷲭無為故不󵘸之三無願三摩地謂緣餘苦集道諦十種行相󷓗應等持言十行者苦二行相謂非常苦加集四行及道四行便成十種苦集二諦皆是有漏可猒患故道雖無漏加行位中並作是念道如舩笩方應捨故能證彼定得無願名皆為超過現前所對苦集道境可猒捨故空非我行相非是所猒非是所捨以與𣵀槃相󷓗似故此二行相不名無願由前期心不願此故立無願名故光引婆娑云期心故者謂無願三摩地諸修行者期心不願期心不願三有法故問彼於聖道亦不願耶荅雖於聖道非全不願而彼期不願三有聖道依有故亦不願問若尒何故修聖道耶荅為趣𣵀槃故修聖道謂修行者作是思惟究竟𣵀槃由何趣證思已定知必由聖道故雖不願而要修之如越暴流要𠗦舩笩廣如彼論已上。\n大乗明義唯識章云瑜伽等中明離繫之方便亦名三解󷑆門離繫者解󷑆義即究竟果方便者門義即因位本後二智清素云能觀之智離繫󶧠故名解󷑆門謂此三智是入淨土之所由處故名為門空者是境解󷑆門者能󷻾智名隨境立名故言空解󷑆門餘二准之問其空等境躰名何物荅此有二義一云若約偏增所執為空境依他名無願境圎成為無相境遍計所執躰性都無故名空依他不可願求故名無願境圎成離十相故名無相境此依瑜伽一相義也二云空等三境各通三性遍計所執無我󷓗所故名空境不可願故名無願境無十相故名無相境依他起性無我󷓗所故名空境不可願故名無願境無遍計執種󷓗相故名無相境圎成實性無我󷓗所故名空境離諸戲論無願求故名無願境無十相故名無相境具如唯識論第八并䟽等弁諸神通者廣指六通非汝凢夫所學境界者歎德難思非不為境故次文云復當繫念󷓗佛㓛德故知下結觀佛經意同賢護󵘸故云故言等也二又樂觀下明順機欲謂樂觀理示以無相欲念事佛󵘸以相好佛𨹔化物必任機情若󷏏機欲能成利益無有是處𠒎脛雖短續之則憂鵠脛雖長断之則悲鍳性長短法王神德耳若互󷟢者獲罪無窮如二人洗父之脚便令󰡷折寧真子耶。\n本十方淨土至示世界耶是第二問文相分明不湏重釈。\n本此有三尺至修淨業也荅第二問文有其二一約勸不勸分別二又經下就了不了解釈第一文中二先摽次釈󷓗自三義起盡可見一明有󵘸無勸中如𣵀槃曰過四十二恒河沙世界者或本云三十二恐字闕一點安樂集亦云四十二是釈迦佛所現報土故般舟讃曰釈迦如來真報土清淨莊嚴無勝是綽禪師亦属報身土問第二第三許有勸文何忽相󷏏荅是與󶴥義機小文畧󶴥而属無雖機緣小勸文不具有其義故與而亦許又今第一所引淨土不勸生故言無勸文何以第二第三為難二明有勸機小中遠接妙喜世界安置此土者維摩經下云是時大眾渴𠈟欲見妙喜世界不動如來及其菩薩聲聞之眾於是維摩誥心念吾當不起千座接妙喜國上至阿迦尼天下至水際右手断取如陶家輪入此世界猶持花󷓉示一切眾作是念已入於三昧現神通力以其手断取妙喜世界雖入此土而不增减於是世界亦不迫隘如本無異現此妙喜國時娑婆世界十四那由他人𤼵阿耨菩提心皆願生於妙喜佛土釈迦牟尼佛即記之曰當生彼國時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已還復本處舉眾皆見畧抄既言十四億那由他故不攝一切亦言饒益其事訖已故不通未來故知無機緣可勸也三明勸文不具中二先隨願及藥師經勸餘方淨土者隨願經中廣明徃生十方淨土其義可解藥師經者即彼經云諸有信心善男子善女人等應當願生彼佛世界斯等經中雖摽餘方不如西方教文委𢘻次何者下徵只如下解文有五義成周𢘻相一顕凢夫者諸佛淨土凢類難生但吾𢏏𨹔由本願故不蕳凢聖齊導淨𭃯如明王之任人不󱯬賢愚二明未來者處󷓗宣󵘸為未來世所未曾見諸餘經中令勸未來欣於餘土但此淨教遙潤遐代󴋉󴉔松寒日不凋矣三彰造罪者十𢙣五逆闡提謗法無不迴生高妙淨𭃯地前尚憚󴋉於造𢙣但極樂界能攝善𢙣類良近之制木不論曲直四諸佛證者舌相盛證獨在此會𭾂是大善名󷢸㓛德不輕非一佛󵘸諸聖亦讃猶太平之㓛非一人之畧五多本󵘸者大師釈迦開渲諸典專明𢏏𨹔早依多典󵘸莫執一兩文若三人占則從二人之言以有如斯之多義故西方淨業易可依行諸經既無前件等文者𦀽文不具捐前五義名前件文如言上件謂諸經中無如前之五義文也或件是分諸經無如前分義第二明可依了教中經文勸依等者先𢝰顕示依了義經不依不了義所言經者𣵀槃第六󵘸法四依一依法不依人二依義不依語三依智不依識四依了義經不依不了義經言依法者即是法性不依人者即是聲聞法性者即是如來聲聞者即是有為聲聞之人不󵘸如來常住不變不應依止若有人󵘸如來常住即名如來應當依止依義不依語者義名覚了󷓗義者名不𮊵劣󷓗󷓗󷓗者名曰滿足󷓗󷓗義者曰如來常住不變故應依止何等語言所不應依所謂諸論𦂶餙文辞如佛所󵘸無量諸經貪求無猒多姦諭諂現親附現相求利又復唱言佛聼比丘畜諸奴婢不淨之物金銀󳏃寳寳糓米倉庫牛羊𤉢馬敗賣利如是等語所不應依依智不依識者所言智者即是如來若有聲聞不能善知如來㓛德如是之識不應依止若知如來法身如是真智所應依止若見如來方便之身即是隂界諸入所攝食所長養亦不應依是故知識不可依止若復有人作是󵘸者及其經書亦不應依依了義經不依不了義經者名為菩薩具實智恵隨於自心無㝵大智猶如大人無亦不知是名了義不了義經者謂聲聞乗聞佛如來深密藏處𢘻生疑恠不知是藏出大智海猶如嬰兒無所別知是名不了義也又聲聞所󵘸應證知者名不了義菩薩所󵘸應證知者名了義若言如來食所長養是不了義若言常住是名了義若言如來入於𣵀槃如薪盡火󷓟名不了義若言如來入法性者是名了義聲聞乗法則不應依猶如初𥝷未得果實故不應依大乗之法則應依止以方便力究竟度生是故應依經以多義雖󵘸四法意即不出聲聞乗法名不依止菩薩乗法為依止義已上𣵀槃經意維摩經亦畧󵘸三藏法師釈等者彼觀經䟽未知誰造文亦未見若是論主所製憬興觀經䟽云感法師於三福業開為十三句云云。\n若是論主所造觀經䟽中明此義欤有人云淨土章䟽目錄云觀經䟽二卷恵感師作是論主造恵字借音云云。\n四重了不義委釈四分律鈔江東杬洲花嚴寺沙門大覚撰依𣵀槃經聲聞乗法猶如初𥝷未得果實是故不應依聲聞乗門如是名不了義也大乗之法即應依止是名了義若依此理諸大乗經名了義聲聞乗名不了義然瑜伽論三十五󵘸豈諸大乗皆為了義如󷓨經󵘸󵖶欲即是道恚癡亦復然故大乗經非皆了義今以義解了義畧有四重一法印非法印門二詮常非常門三顕了隱密門四言畧語廣門第一法印非印門者法印有三一者諸行無常二𣵀槃寂靜三諸法無我若一切教為此三種理印所印名為了義󷏏三法印即非了義由此道理三藏十二分教無非了義不󷏏三法印󷓗理非㒹倒能捨煩𢙉與業及諸苦故諸外道教皆非了義非三印印非不㒹倒不能永捨感苦果故𣵀槃云一切外道所可言󵘸𢘻是𭑭語故唯有佛語是了義經順三法印可㱕依故其佛所󵘸毘奈耶亦可㱕依第二詮常非常門者如𣵀槃云聲聞乗者名不了義無上大乗乃名了義若言如來無常變易名不了義若如來常住不變是名了義瑜伽决択七十五󵘸世尊徃昔唯為𤼵趣聲聞乗者以四諦相轉正法輪雖是希奇然是有上是未了義即是大乗是了義經聲聞乗名非了義此中一徃依乗所明非諸大乗無不了義非聲聞乗離無了義第三顕了隱密門者瑜伽論曰諸菩薩於如來所深植清淨一向澄清准依如來了義經典非不了義了義經典為所依故於佛所󵘸法毘奈耶不可引集以佛所󵘸不了義經依種󷓗門弁本性義由未决定當生疑惑非了義故即依此文於大乗中顕了言教名了義隱密言教名非了義言名顕了所詮究竟名為了義言非顕了所詮之理又無究竟名不了義第四言畧語廣門者雖是大乗明顕之教初但畧󵘸詮理未盡所明未周名為不了不是所詮非究竟理名不了也由此即顕諸聲聞等亦有了義其言廣者名了義經此依󵘸義言有廣畧名了不了非約所詮理是究竟非是究竟名了不了若准此義大乗經中亦有了不了義小乗經中亦有了不了也此上四門初門為令眾生捨邪㱕正離生死名了不了一切佛經皆名了義外道所󵘸名不了義第二門者為捨小㱕大名了不了一切大乗皆名了教諸小乗教名為不了第三門者為令捨隱㱕顕一切大乗顕了言教皆名了義雖是大乗󵘸法隱密名為不了第四門者為令知廣畧名了不了諸重煩雜言畧不盡皆為不了非重煩雜言廣盡故名為了義已上。\n次今此下正明觀經等具有四義了義經故可依此󵘸謂內外中即是內法大小相望亦是大乗非是第二未了教故顕了義經廣󵘸依正離頌雜失故應言廣是故淨教能具四義得了教名足可依行餘經雖󵘸餘佛淨土四義不具名不了義非可依行。\n本諸論中󵘸至如何捨命是第三問言諸論者通指大小阿毘達磨先小乗者俱舎十云死生唯許捨受想應捨想應心不明利故餘受明利不順生死光引正理云非明利識有死生義以死生時必昧劣故由此故󵘸下三靜慮近分心有死生理以根本地無捨受故又婆娑九十八云梵捕梵眾依未至地心命終結生大梵依靜慮中間心命終𦀽生所以者何命終𦀽生心唯捨受想應捨受唯在初靜慮近分地有非根本地故准正理婆娑根本地中無有捨受已上。\n次大乗意唯識許死生之位唯第八識然第八識唯捨相應故知大乗命終受生但是捨受但今所論似小乗󵘸約喜捨受而為論故是隨轉󵘸問三受相望喜樂𭤽故不在死生三性相望善染是強死生亦不可在善染荅光記尺云二受望捨強不得有生死捨躰通三性善染容死生。\n本有一師釈至不相妨也荅第三問文自二義第一義許喜受徃生先直釈義次會論󵘸問此義何證若依歡喜踊躍文者誰知彼文󵘸將命終何以彼文為喜受命終證㨿耶󴋉大乗意以第八識為死生識今經大乗寧許六識喜受位命終乎若無誠證何輙會諸論属穢土受生荅第十九來迎願是為令其行者住歡喜心不起㒹倒預此儀後何󱯬喜受轉捨受心故觀經󵘸歡喜踊躍即得徃生󵸐讃經明慈悲加祐令心不乱即得徃生若轉異受何非心乱靈芝云所感聖境故必歡喜軀留神去如蟬󲯏十万億𭃯󷓗那即至彼佛願力與眾生業力替身改報如反掌矣要記云彼見聖眾來歡喜勇猛住喜受心不待捨受忽捨身命是故經󵘸命欲終時不󵘸命終彼懷玉禪師含咲而終教信髑髏眼口似咲若非喜受彼何尒耶此解極妙古今而絕已上。\n經󵘸歡喜將命終者第二義意不可為難次大乗許命終受生第八識者淨土徃生意識現在喜相應時本識同󷓟非異時故不可同此穢土受生轉識先去本識後󷓟雖同時去意識與喜受相應善心本識與捨受相應無記經󵘸意識邊言歡喜踊躍今亦依經不述本識命終義也第二義許捨受徃生先直釈義次會經󵘸將命終者多在五識現之時亦通意識獨在之時有意識殘多時住故正命終者命盡𭃯那委論臨終便有三位如第四記餘文易了本觀經之中至專行念佛是第四問文即有二先引三經次若盡下正問相󷏏若壽經盡形為本者小經一日等觀經一念等便為󷄅談若觀經十念為本者小經七日壽經壽盡形亦復何為小經時分縱容不定若望大經短同觀經攝若望觀經長同大經攝所望異故為兩邊難問壽經盡形念佛者是何文耶荅指三軰文捨家󱯬欲而作沙門一向專念等者盡形相故又𢝰明一世勤修即其義也。\n本一念十念至由斯意也荅第四問文有其二一𢝰明三經所󵘸長短時俱非󷄅󷺻二然念下正釈難意第一𢝰釈中如語實語者言應所󵘸名為如語謂若󵘸事如事󵘸理如理無有󷺻󵘸言是真實無有󷄅假故名實語其義可解第二正釈中亦二初明徃生機類𤼵心有󲁌晚壽命有長短故三󵘸異聞淨土教早晚等者惣述三經󵘸異意聞法𤼵心時節不別早晚遲速義亦惟同而所以兩重舉者准兩邊難謂初壽經為本難小經觀經為通彼故言聞淨教有早有晚早是大經晚即小經觀經先舉早者壽經為本能致難故次觀經為本難小經壽經為通彼故言𤼵心時有遲有速遲是觀經速即小經大經先舉遲者觀經為本能致難故小經時分縱容不定或属晚或属速准前應知若臨終者此下別明三經󵘸異相先述觀經中若臨終之日等者觀經󵘸對臨終始聞善知識教𤼵心念佛徃生淨土故下文云故觀經對臨終之者有命未盡等者次述小經此經󵘸對有命未盡經日始已故下文云阿𢏏𨹔經對經日死歴日類多故有一日七日等別如其壽命等者述大經󵘸此經󵘸對多時不󱄉能盡長壽故下文云無量壽經對長壽不死者不可命促等者重述三經各隨一義初十二字述大經意謂不可命促斯項長命之機湏令其人長時念佛後十二字述小經意謂不可壽終百歲短命之機湏令其人一日󵸐名不明觀經是文畧也或小經攝故觀經下廣𦀽三經或長時長日修念者顕示大經機類多種謂上長修㓛德者盡百年人今長時者一二年等長日者十百日等復長時者一二時等長日者一二日等雖有二義共顕大經機多類也二又此三別下顕示盡形一日二日一念十念如次上中下軰之業謂九品中各有多種故花開時有早晚別悟道亦尒一徃大分即為九品然其品数千差萬別故云九品各有多種經󵘸有殊等者𦀽釈而已。\n本此娑婆世至生西方耶是第五問先引維摩明娑婆界所有勝事諸佛淨土所無有彼經下云維摩誥言此土菩薩於諸眾生大悲堅固誠如所言照其一𠀍饒益眾生多於彼國百千刧行所以者何此娑婆𠀍界有十事善法饒益眾生諸餘淨土之所無有何等為十以布󲣿攝貧窮以淨戒攝󷟢禁以忍辱攝嗔恚以精進攝懈怠以禪定攝乱意以智恵攝愚癡󵘸除難法度八難者以大乗法度樂小乗者以諸善根渡無德者常以四攝成就眾生是為十已上。\n次又此下引大經󵘸文意可見准此等經於此穢土修道還勝淨土起行何故能勸捨此生彼。\n本若如所難至勸生淨土荅第五問文有其三一豫反質二今此下至生淨土也正釈所難三如大集下引證而勸生第一反質者若如所難一切淨教皆不合󵘸如上所引維摩經十種勝事雙卷經一日修道此等利益淨土無故而淨土教慇懃勸生有何意也第二正釈中亦二先會維摩󵘸謂維摩等讃住此界不退菩薩雖居穢土不為𠀍着猶如鵝鴨雖在水中不為水波之所濕溺菩薩亦尒雖處生死不為生死之所𢙉害不失自行化他自然是故能讚觀經等中勸生淨土退性菩薩自居穢土逢於𢙣緣廣造諸𢙣被󶧠聲色自他俱沒迫鷄入水安有所作是故能勸如俗典云臨渕而羨𩵋不如退而𦀽󱶈初心菩薩機解耎弱直臨生死渕羨濟人天𩵋不如退詣諸佛淨土長法性身𦀽方便網能作救󷒗故智論中寄扵多喻明初𤼵心菩薩可欣淨土如次下文別廣分別菩薩根性兩類不同如何乃引維摩經讃大人志幹居在穢土饒益眾生文即言我但於此穢土可修佛道何湏生淨次雖知下會大經󵘸雖知穢土一日修行其㓛莫大當彼百年以逢善希遇𢙣退多故勸徃生問淨土聖眾根性明利堪修道法彼百年行寧齊此間一日修行荅穢土中有十種勝事立大悲行得其便冝故一日行實勝淨土百年之行所謂苦𢙉眾生多故大悲即應成菩薩行淨土快樂無苦可論既闕悲境不能成立菩薩勝行如天下無害雖有聖人無所󲣿才邦中無為雖有賢者無所立㓛故維摩云此土菩薩大悲堅固照其一𠀍饒益眾生多於彼國百千㓛行乃至廣󵘸上具引之大經下曰汝等於是廣植德本布恩󲣿恵勿犯道禁忍辱精進一心智恵轉相教化為德立善正心正意齊戒清淨一日一夜勝在無量壽國為善百嵗所以者何彼佛國土無為自然皆積眾善無毛髮之𢙣已上。\n此乃由境有無差別論淨穢修行勝劣故要决云修行之機泛有兩位未登不退難居穢土欲修自行多有退緣󷏏順觸情便生憂喜愛境竸𤼵𢙣業復興無法自安還沇𢙣趣若也修因万刧法忍已成穢土堪居方能益物既成自行已免輪迴十事利他諸方不及依餘佛土依報精花眾具莫󷶬所湏應念既無乏少󲣿欲何人自餘九事准斯可委所以自知不退住此無妨廣業益他勝諸佛國當今學者去聖時遙三毒熾燃未能自在若生淨土託彼勝緣藉佛加威方得不退已上。\n故知大經等中所讃穢土修行即是不退菩薩六度勝行非是鈍根小福智行夫代大近󰰐者必傷其手行人未得不退位地樂住穢土能󰡷二利何不思量都無去意故下誡云行者今日未是不退菩薩而即欲住娑婆𠀍界修道不願徃生西方甚為失也第三引證而勸生中二先引大集明他方菩薩猶怖暫時來至此界󴋉初心人無由久住善男子彼佛𠀍界等者先󵘸娑婆𢙣相言彼佛者即指釈迦經上文云尒時𠀍尊為頻婆羅王󵘸是法已東方有國名曰無量彼中有佛名五㓛德常󵘸妙法教化眾生有一菩薩名曰日蜜至心聼法已上。\n故知五㓛德佛對日蜜菩薩宣娑婆相預示大眾隨女人語故断絕善根等者若人順女壞󷓟善根堕在𢙣趣非必言成断善闡提如在經󵘸女人失云一󷓗毛孔中恒出於欲火念󷓗燒善根故不可親近智度論曰女人見一度永𦀽輪廻業何󴋉犯一度定堕無間獄玄賛亦引智論云清風無形猶可捉蚖虵𭇥毒猶可觸女人之心難可得執釰向歒猶可勝女賊害人難可禁已上。\n是故有女人穢土中必有三途若無女人諸淨土中無有𢙣道法花經󵘸富樓那尊者成佛土云無有諸女人亦無諸𢙣道道暹釈曰無有女人故亦無諸𢙣道計知𢙣趣洪基莫先女人毒虵僅󰡷一𠀍之身女人能壞多生之身毒虵唯害有待之身女人即󷓟法性之身𭾂此謂也又准娑婆四州之人一期行󵖶度數不同若南州人不可勝計西州若多十二度小或十度東州若多七八度小四五度北州若多三四度小一二度故四州中多欲唯在此閻浮提此州之下獨有地獄非餘三州其理在斯悲哉我等生在閻浮欲境盈眼深著色塵愛染𮉐情將去無處為天為地望截無力非定非恵何時永絕胞胎之緣速得託寳蓮之臺矣乃至云󷓗者彼佛󵘸咒名随如真忍𨹔羅尼日蜜菩薩受此神咒向娑婆界宣󵘸彼咒乃至廣󵘸尒時日蜜菩薩者此下顕示菩薩將來此生怖畏想猶如生聾等者本在胎內耳不聞聲眼不見色名生聾盲以󶯕眾生闇󳸓無恵言生癡者生即眾生癡是愚癡且舉其癡顕餘貪等或生得癡名為生癡非是由邪師等力起任運方起名生所得或生癡者能生愚癡隨女人意雖有三義初解為正佛言善男子等者明菩薩不可生怖畏汝今不為現在利益後生利益當為饒益一切眾生汝非彼娑婆界中維摩誥耶何故生怖尒時日密菩薩嘿然不對善男子何故嘿然日密菩薩言世尊彼維摩誥即我身是也世尊我於彼土現白衣像為諸眾生宣󵘸法要或時示現婆羅門像或剎利像或毘舎像等復有無量無數菩薩等者明日密菩薩所將眷属同欲來此欲󵘸大事者菩薩退事名為大事彼眷属眾其心未定若徃彼界近𢙣知識生諸㒹倒豈非菩薩一大事耶言不定下述於經意明彼土菩薩恐𠼃來至此界行者今下󴋉顕謂他土菩薩猶恐𠼃來󴋉今日眾生未󷓽位地欲住娑婆修道不願徃生西方甚為大失彼神龍不居網𮊁之池鳳凰不翱維羅之里禽獸無識猶察於安危人倫有情寧不覚󷓽沉好𢙣難述得失應弁尤足可猒何不願求次󷺸瑜伽明穢土中𢙣事易得善事難得淨土中與此相󷏏為是多勸徃生淨土文在彼經第五卷末義可解耳本淨土中無至如󵘸法不是第六問先举例次正難而有化鳥󵘸法者𢏏𨹔經云彼佛國土無三𢙣趣欲令法音宣流變化問化佛菩薩等能󵘸法何故鳥樹等亦󵘸法荅智論九十三云問曰諸佛有無量不可思議神通力何以不變化作無量󵘸法度眾生何湏樹林音荅曰眾生甚多若佛處󷓗現身眾生不信謂為幻化心不敬重有眾生從人聞法心不開悟若從畜生則便信受如本生經󵘸菩薩受畜生身為人󵘸法以希有故無不信受又謂畜生心直不誑故有人謂畜生是有情之物皆有欺誑以樹水無心而有音聲則皆信受。\n本有二尺一至不相󷏏也荅第六問文自二義第二無義中亦一先直立無義以經不󵘸有論亦󷺺無故淨佛剎中應無化女難日下難前󵘸唯有難言即釈荅文𢙢󷑆落也或第二解是正義故為顕前義更非盡理不救而已第二有義中觀音授記經󵘸化無量女人者彼經曰尒時觀𠀍音及得大㔟至菩薩摩訶薩與四十億菩薩前後圍遶於彼𠀍界以神通力各為眷属化作四十億莊嚴寳臺是諸寳臺縱廣十二由旬端嚴󲮬妙諸寳臺上有化玉女八万四千或執箜篗琴瑟󷻝笛琵琶皷󳜜如是無量眾樂器奏󲮬妙音儼然而住或有玉女執赤栴檀香沇水香或執黑沇水栴檀香儼然而住尒時觀𠀍音及得大㔟菩薩與其眷属八十億眾諸菩薩俱莊嚴寳臺𢘻皆同等󶯕如力士屈伸臂項從彼國沒至此𠀍界時此菩薩及聲聞眾見此宝臺歎未曾有各作是念此諸寳臺從安樂國至此𠀍界為是佛力菩薩力耶尒時花德藏菩薩羕佛神力白佛言是誰威力佛言是觀音及得大㔟神通之力於此𠀍界現大莊嚴時花德藏即以菩薩種󷓗天眼觀子東方恒河沙等諸佛𠀍界彼佛前皆有觀𠀍音及得大㔟莊嚴如前󰮻敬供養皆󵸐阿󳇐𨹔佛南西北方四維上下亦復如是畧抄皷音聲王經󵘸者下卷之中作多解釈其一尺云又受用土中化分叚身諸位菩薩現胎生身有父母等化變易位現化生身便無父母可合今義但佛意難測故或敘化淨土或約受用土或作法門釈或作穢土釈不可定󱸽属一途也為化下位等者正會相󷏏皷音經󵘸有父母等為化下位󷓗󷓗即是七地已前分叚身位為化彼故示有女人或以愛欲󷺸初心人而為令入離欲三昧示現女人如悲花󵘸阿閦佛土中有化女上已引之維摩經曰以欲釰引令入佛道即此義也化上位者亦有二義一八地已上變易菩薩名為上位為化彼故現化生身不樂父母故無有女二不退菩薩便名上位非必八地彼已離欲不可示有女人攝引󵘸無女人者𢝰捐淨土論等󵘸淨土無女人故經論󵘸女人有無非相󷏏也。\n本如𢏏勒𤼵至𦀽使念耶是第七問初先引經云何下難彼經󵘸即淨業念言非凢愚念不雜𦀽使念若准之者今時𭂫愚未登聖位不除𦀽使云何徃生此乃經意捐慈等念雖名為非凢愚念等今難意者廣疑一切念佛之人非聖雜𦀽不得徃生要󷪘疑云准此經󵘸夫念佛者非是凢愚不雜𦀽使方成淨業今修行者聖位未登𦀽使不除如何得徃如今念佛㓛不狂󲣿疑網稍淹請𡸁割折已上。\n全同今論非偏約彼經機問起也所言十念至下具引要集所引似小相󷏏。\n本非凢愚念至類可知也荅第七問文即為二一先顕問非二此經意下正釈經旨三如大下引例而成第二正釈中二初𢝰明經意謂彼非凢愚念不雜𦀽使念者非謂聖人念及断惑念但是欲顕此之十念󷏏肖生死順生出𠀍次𭂫愚下曲釈今十念永異𠀍凢愚念雜𦀽使念謂凢愚眾生多樂穢土順生死流今修十念背生死流順𣵀槃路故言非𭂫愚念又𭂫愚人增長煩𢙉及𦀽使業今修十念趣賢聖法順断惑門故言不雜𦀽使念也此中順生即是因義順引當果故名為順例如彼言順解󷑆分順󷪘択分第三引例中名聖所受戒者受大戒者必為證聖以此義故凢夫受持名聖所受是則因中󵘸果名聖問要󷪘疑同今之問意釈亦同耶荅不尒遙異故要󷪘云今欲徃生淨土作業之人知此娑婆苦切死滿特生猒背不可久居聞󵘸西方勝樂無󷞡專誠注想誓徃無疑既能永󷓟苦流長辞染界即非薄淺󷝽尒随生但能念佛求徃彼方道悟無生當來作佛意專廣度法界眾生能運此心定生妙剎有斯勝解故非愚也言不雜𦀽使者使謂十使𦀽謂九𦀽念佛之心即第六識心王正起欲作𢙣業𦀽使煩𢙉容可得生正念佛時具遍行五所及善十一所不動諸𦀽無因起故心緣異境𦀽使爰生注想佛時𦀽使眠伏故言不雜𦀽使念佛也廣󵘸乃至念佛淨心性乖𦀽使心正念佛諸𦀽不行有間断時無妨趣起非󵘸󷓟盡言不雜也聖人惑盡此界足安不勞念佛求生彼土也。\n本若念阿𢏏至長時苦行是第八問提懈怠心難精進行文相分明不湏重釈。\n本此有數意至宣湏用心荅第八問文有其三一略明聞淨教後不可待終方始念佛二一即下至一念即生廣釈三冝應下約勸進門明𤼵精進對治懈怠其益弘深第二廣釈中即立三因明不可待終方始念佛初至豈成道理明𤼵心求菩提者𮷧聞淨法湏能精進是為初因蕳二三因故摽云一即汝欲願等者先明問意但縱六情不志菩提推汝問難之意但欲避斯苦得彼土快樂更不求無上菩提道若㨿此義就終一念是設許也若為志佛等者正明𤼵心求淨土者不可期終謂若為志菩提雖愍諸有情於此穢土𢙢退菩提就彼淨土登不退位方欲無間長時修万行者何為今聞淨土妙法不肯修行返事放逸期終時念若欲下述空流生死徒沇苦海恨聞此法晚至今生而湏晝夜𤼵勤精進大𭁽不遊㝹侄大志不拘小節若能志求無上大果為度法界一切眾生願生淨土欲證不退如何所𭷣有漏小樂󱯬捨縱情更造十𢙣讓千終日不縡修行無愧慙言豈成道理傳聞前禪林寺常傷歎曰十刧正覚之日久照生死之雲九品淨剎之月高晴安養之空引一念之誓甚於疾風攝十𢙣之德喻於巨海我在何處晚至今生泄此之益徒輪廻矣斯言妙苻今恨歎勸甚以甘心󷓗󷓗󷓗󷓗二又若下至深湏覚察明長修短修福德惟別多念一念次位不同何捨長時多行偏期臨終少行是為二因於中若乗終念等者正明長時短時念佛㓛行不齊悟道亦別所謂若人常能念佛一󷓗念者𢘻熏成自己第八識種㓛德積集故云念󷓗增道󷓗若增長罪用󰡷减故云罪業轉󲮬福多罪少成其上軰豈同臨終僅唱一念得生下品且󷓥衣下舉於俗欲󴋉念長短謂彼衣食󷓥細雖異𭾂形除飢而尒取捨󴋉此念佛多少㓛行利益不同何󱯬長修即就短念貪好衣食曾無此言今聞淨法捨長取短是汝煩𢙉令狂其心若亦鬼魔壞乱佛法實推心底曾無一念願生之心二利俱失深湏覚察三又汝下至一念即生明臨終念雖亦能生多遇󷏏緣難終於㓛是為三因於中汝今時者先明平生聞󵘸淨教不肯修行臨終念佛万難一徃身心調𮷧內無苦𢙉起居輕利外具善緣猶以不修臨終一念雖知亦生然諸因緣󵖉𢙢万不一徃或善友下正出十緣誡偏待終初一顕順緣難值後九弁󷏏緣易逢九󷏏縁中初二如次身語意󷏏即為內緣後六外緣逢水火乃至墜高巖等皆外灾故且㨿少分略述十緣廣論繁多故云難周諸難󷓗廽勿㤁待後懈怠比丘期明日者𭾂此謂也今者𠀍上諸願生類皆欲夢後必生淨土雖有此想未致其勤在家妄執吉祥𱞽奢不拘出家追求資緣邪命無絕哀哉朝露貪名利夕陽憂浮生可慙佛𨹔知見可悲󳸓眾照鍳夫富與貴人之所欲然而以其道不招不來貧與賤人之所𢙣然而以其道不退不去行者猒欣亦復如是數猒苦𫭫疑探湯之思懇志樂邦專渴水之念湏本自頎莫欲俄倒第三勸門中永離𭾂𮉐者𭾂謂五𭾂一欲貪𭾂二嗔恚𭾂三惽眠𭾂四掉悔𭾂五疑𭾂入阿毘達磨論曰欲界五部嗔名第二𭾂欲界惽沇及不善睡眠名第三𭾂欲悼舉及不善𢙣作名第四𭾂欲界四部疑名第五𭾂已上。\n俱舎論云如是五種純是圎滿不善聚故色無色界無有不善然此五種純不善故唯在欲界非色無色已上。\n問惽眠掉悔各有別躰何故立為二𭾂耶荅俱舎論云食治用同故合立一食謂所食亦名資糧治謂能治亦名非食用謂事用二名㓛能由此經中作如是󵘸惽眠雖二食非食同何等名為惽眠𭾂食謂五種法一𧄼瞢眠之先󷻋二不樂情不欲也三頻申由勞事身業疲倦所生能起頻申因從果名四食不平等飲食過差身心沇昧果從因名五心昧劣性所境不明為昧能取力󲮬為劣從用為名何等為此𭾂非食謂光明想起光明想心即𤼵悟惽眠不生非益彼故名為非食如是二種之事用亦同謂俱能令心性沇昧掉悔雖二食非食同何等名為掉悔𭾂食謂四種法一親里尋或時尋思諸親里事二國土尋或時尋思諸國土事三不死尋或時尋思我不死來當作如是󷓗󷓗事業四随念昔種󷓗所更戲笑歡娛羕奉等事或時随念徃昔所更事緣親里等由散乱故而增悼举有不󵸐情而生憂悔何等名此𭾂非食謂奢摩他如是以由定故悼举及悔而不得生二種事用亦同謂俱能令心不寂靜由此󵘸食治用同故惽眠掉悔二合為一已上。\n問𭾂者䨱障為義謂障善法令不生起故雜集七云能令善品不得顕了即是𭾂義䨱𮑇其心障諸善品不令轉故已上。\n若尒諸煩𢙉等皆有此義何故如來唯󵘸此五荅俱舎論云唯此於五薀能為勝障故謂貪恚𭾂能障戒薀惽沇睡眠能障恵薀悼舉𢙣作能障定薀定恵無故於四諦疑󷓗故能令乃至解󷑆󷓗󷓗知見皆不得起故唯此五建立為𭾂已上。\n論文載經部立破不能廣述又准對法論於樂出家覚邪行奢摩他毘鉢舎那修捨五位為障故別立五𭾂謂於樂出家時貪欲𭾂為障希求受用外境界門於彼出家不欣樂故於覚邪行時嗔恚𭾂為障於所犯學處同行者正𤼵覚時由心嗔恚不正覚故於止舉兩位惽眠掉悔𭾂為障謂修止時惽沇睡眠為障於內引沇沒故若修舉時悼舉𢙣作為障於外引散乱故於修捨時疑𭾂為障遠離󷪘定不能捨故𮉐謂十𮉐俱舎二十頌曰𮉐八無慙愧嫉𡠩并悔眠及悼举惽沉或十加忿䨱無慙慳悼举皆從貪所生無愧眠惽沇從無明所起嫉忿從嗔起悔從疑䨱諍已上。\n然品類足󵘸𮉐有八不󵘸忿䨱毘婆沙宗󵘸𮉐有十𮉐𮉐縛有情置生死獄故名為𮉐論文云根本煩𢙉亦名為𮉐經󵘸欲貪𮉐為緣故󷓗知𮉐名非󷓚隨惑又雜集七云數󷓗增盛𮉐繞於心故名為𮉐由此諸𮉐數󷓗增盛𮉐繞一切觀行者心於修善品為障礙故謂修止時惽沇睡眠為障於內引沇沒故修舉時悼挙𢙣作為障於外引散乱故修捨時嫉慳為障由成就此於自他利恡妬門中數󷓗搖動心故修淨尸羅時無慚無愧為障由具此二犯諸學處無羞耻故已上。\n是為八𮉐繞善心相故別立𮉐也無慙愧者俱舎論云於諸㓛德及有德者無敬無崇無所忌難無所隨属󵘸名無慙即是󰮻敬所歒對法尺無慙為諸善士訶猒法󵘸名為罪中不見怖畏󵘸名無愧尺無愧又正理論云有󵘸獨處造罪無耻名曰無慙若處眾中造罪無耻名為無愧廣如彼尺嫉慳等者俱舎論云嫉謂於他諸興盛事令心不喜慳謂財法巧󲣿相󷏏令心恡著悔即𢙣作如前已弁指第四卷緣𢙣作法󵘸名𢙣作謂緣𢙣作心追悔性𢙣作在昔追悔在今眠謂令心昧畧無有巧力執持於身悔眠二𮉐唯取染汙悼举惽沇亦如前尺亦捐第四身心重性身心無堪任性名為惽沇令心不靜名為悼举除嗔及害於情非情令心憤𤼵󵘸名為忿隱藏自罪󵘸名為䨱已上。\n䨱諍者論云有󵘸䨱是貪等流有󵘸是無明等流有󵘸是俱等流有知無知如其次第已上。\n言等流者是彼本惑近等流果若有知人䨱貪等流貪等流貪著名利而䨱藏故若無知人䨱是無明等流愚癡不解而䨱藏故如其次第委諸心所躰性作業如對法第一及唯識第六餘随煩𢙉不立𮉐者如光記解傍故畧耳。\n本󵸐讃淨土至大菩提耶是第九問准大經󵘸疑󵸐讃文󷓗意易弁。\n本計此苦中至速證菩提荅第九問即有其二初畧明穢土修行生退轉故遲淨土二彼雖下泛述中亦二先明淨土唯不退速證菩提次於此下明穢土行多退轉故不󵘸速證各有法󶯕文相可了。\n本念佛言少至有何義耶是第十問念佛言少僅逕六字習学不難其命終人一時極迅速二加以苦逼不能修餘戒定恵等是故偏勸󵸐念義足未臨終者一修習時長二無苦迫以𢙉神慮何意不觀空無相等三󷓗昧及修餘道品唯勸念佛有何義耶三󷓗昧義如前已釈。\n本行者一生至故勸行也荅第十問文有其三一初至亦生淨土明為不能廣行唯勸念佛二又念佛下至亦成其行明為散心眾生偏勸󵸐名三又修諸行已下明念佛󵘸多故偏讃勸第一明為不堪教念佛中二一先明機類不同勸行不一於中行者一生等者惣摽機根不同故觀經中分定散兩門及散善中成九品別利根心靜等者別明設定散事理教門謂為利根心靜教修有相無相之觀其無相觀者諸法實相故云平等甚深法門若為鈍根散乱唯行三福九品之業故云唯行三福之業問觀經不明無相定觀何無相觀以属定行荅雖觀經偏明有相觀同定善故探餘經󵘸攝在觀中於義無失又經分定散兩門者通捐諸經故知如所應定中攝在有無相觀非獨觀經名為經也󴄯唯偏勸等者𦀽經廣勸二如其下正明唯湏念佛之意第二明為散機勸念佛中亦二一𢝰明念佛通於定散或深或淺者深即定通有無相之觀以次文云定即甚深故淺即散󷓚口󵸐之念以次文云不妨諸務故斯乃深淺定散相對上下明之非躰異故各別摽示是且消文若論通相定有淺深淺即事定深即理定散有淺深淺是生得深是聞思問口󵸐念佛本願妙行能除重罪何属淺耶荅且㨿行相以属淺近所謂不假甚深觀恵不用殊勝方䡄只是散󷓗口󵸐不論時處其相似淺非以㓛少故名為淺若不尒者今論何存七義勝耶或依常教散心念佛且属淺近謂諸教談望甚深理以事相行為淺近法今且順彼更非盡理若約本願等別緣力口󵸐名号利益難思何名淺矣二定即下別明念佛通定散初定念中凢夫十地同名甚深對淺散故花嚴等者引五部經證事理念先花嚴明事理念佛三昧者如彼經云淨業念佛三昧門見一切眾生業如鏡中像普照念佛三昧門悉能覩見一切諸佛第七論云花嚴經多觀佛色身名念佛二昧是為事定又彼經云現在非和合去來亦復然一切法無相是即佛真躰又云一切法不生一切法不󷓟若能如是解諸佛當現前是為理定次𣵀槃經者即彼經云若人但能至心常修念佛三昧者十方諸佛恒見此人如現目前是事三昧又廣明如來常住觀是理三昧次文殊般若者即彼經云繫緣法界一念法界等義通事理是故天台引證無相和尚󱸽属有相念佛第七論云文殊般若多明觀色身名念佛三昧次大集賢護者彼經初明觀佛色身後明空三昧第七論引證事理念次觀佛經者彼經中初廣明觀色身後畧明觀法身如上引之如善戝等者摽五經中且出花嚴述深念相㓛德雲比丘為善戝童子廣明二十五種念佛三昧至第七卷委可釈之次正明散念中一切眾生者顕口󵸐念不嫌其機若行若㘴者顕四威儀中應修念文举行㘴影顕住臥時處雖廣不出四儀故云一切時處不妨諸務乃至命終亦成其行者顕示非直平生易修乃至臨終亦得成就第三明念佛󵘸多故偏讃勸中亦三初直明諸行徃生經󵘸惟少念佛徃生其教多二畧申下粗證念佛󵘸多三如是下𦀽三引證中畧举八經載十四文觀經有四文是下三品為三加第九觀文故壽經有四文三軰󵘸為三加第十八願故餘之六經唯出一文故文十四小經其始故摽云一不云二等是文畧耳問所引諸文為通觀󵸐唯󷓚󵸐名荅多應󵸐名非是觀念先小經及觀經壽經四處文者𢘻是口󵸐󵘸散善故言名号故般舟賢護兩經同是󵸐念󳇐𨹔自荅言當念我名故皼音聲經亦應󵸐名故彼經云若有四眾能正受持彼佛名号以此㓛德臨欲終時阿𢏏𨹔即與大眾徃此人所令其得見見已尋生要集念佛證㨿中引十經已云此中觀經下󷓗品阿𢏏𨹔經皷音聲經但以念名号為徃生業與今同矣花嚴經󵘸非亦觀念臨終示像即勸念佛感得光明豈非󵸐念攝取光明偏在󵸐故臨命終時󷛇尒勸定義不應故󷓗清󵨥云依西𫭫法有欲捨命者令面向西於前安一立像亦面向西以𢟷頭掛像手指令病人手投𢟷脚口󵸐佛名作随佛徃生淨土之意兼與燒香鳴聲𦔳󵸐佛名若能行之非直己者得生佛前𢬃亦終成見佛光已上。\n占察經󵘸唱諸佛名生彼國故必是󵸐名故彼經下云復次欲生他方現在淨國者應隨彼𠀍界佛之名号專意誦念一心不乱如上觀察者󷪘定得生彼佛淨國善根增長速證不退已上。\n如上觀察者󷔆上為利鈍二機󵘸真如唯識二種觀十方國中應有西方故引而證故元照引彼經訖云󴋉我𢏏𨹔獨在本願問觀經四文非皆󵸐名下品中生聞佛十力威德及戒定恵等除罪徃生又第九觀光明遍照文非必󵸐名誰知彼念佛者觀念行人荅下品中生雖經不󵘸念佛名号今證念佛非󵸐念何故第七論云如下軰三人生來造𢙣𡸁終󵸐念彼佛名号豈能作彼無相念耶又和尚云聞𢏏𨹔名号即除罪多刧五會讃中亦述󵸐名故一家相羕而󱸽下三品是󵸐名徃生次第九觀念佛眾生是󵸐名者京師定󱸽今與彼同󴋉案論意名義相應光照󵸐名問本願念佛󵸐名念者有何證耶荅今論定󱸽不可致疑第三卷云壽經含此三品𢝰合而言乃至十念得生淨土經意󵘸言若不造逆人不論念之多少一聲十聲俱生淨土三品者觀經下三品也第七卷云法藏比丘以少至多而𤼵願言臨終之者忽遇勝緣方勸󵸐佛徃生淨土或得󵸐佛一󷓝已從後𠀍或得󵸐佛兩口即就命終或更得󵸐三四五六乃至七八及與九十隨少隨多皆生淨土又第六卷󱸽七義勝引十念願以成󵸐義是等其證問別𤼵一願其意如何荅六八願中不立餘生因本願唯念佛門別𤼵生因一種本願故云別𤼵和尚󱸽云𪪺誓多門四十八偏摽念佛㝡為親要集下云四十八願中於念佛門別𤼵一願此等同今問般舟賢護所明念佛是󵸐名者其義不明三卷般舟經云阿𢏏𨹔佛語是菩薩言欲來生我國者常念我數󷓗常當守念莫有休息如是來生我國佛言是菩薩用是念佛故當得生阿𢏏𨹔佛國常念如是佛身有三十二相𢘻具足光明徹照端正無比賢護經曰因此三昧得見佛故遂請問彼阿𢏏𨹔佛言𠀍尊諸菩薩等成就何法而得生此佛剎中耶尒時阿𢏏𨹔佛語是菩薩言若人𤼵心求生此者常當繫心正念相續阿㫆𨹔佛便得生也廣󵘸乃至時彼菩薩復向阿𢏏𨹔佛言𠀍尊是中云何念佛得生此剎耶時彼阿𢏏𨹔佛告彼言諸善男子若汝今欲正念佛者當如是念今者阿𢏏𨹔佛如來應正覚具有如是三十二相八十隨形好色身光明如融金眾智論三十九云復次菩薩常善修念佛三昧因緣故所生常值諸佛如般舟三昧中󵘸菩薩入是三昧即見生阿𢏏𨹔佛國便問其佛何業因緣故得生彼國佛即荅言善男子以常修念佛三昧憶念不󴧠故得生我國問曰何者念佛三昧得生彼國荅曰念佛者念佛三十二相八十隨形好金色身󷓗出光明遍照十方如融𨵻浮檀金其色明淨已上。\n故知兩經念佛三昧即是色觀荅一卷般舟經云阿𢏏𨹔佛報言欲來生者當念我名莫有休息則得徃生佛言專念故徃生常念佛身三十二相八十種好巨億光明徹照端正無比在菩薩僧中和尚及今論依一卷經云念我名是故異訳三卷般舟及賢護亦應通󵸐一卷般舟三卷般舟󷦽陂經亦曰󷦽波賢護分已上四經同品異訳三卷經始󵘸彼佛荅言當念我賢護經言正念相續󷒗波經言常念佛意准一卷本應是󵸐名以今文深存此意故上搮般舟賢護兩經下言常念我名莫有休息諸訳經同下明觀念是顕觀念亦得生行故知佛荅包𭇥觀󵸐智論偏依下明色觀非󴎯󵸐名若尒諸文不相󷏏也三𦀽中今勸等者正𦀽若行下舉易修德為多勸由將為穩便者穩謂安穩便謂便冝要集下文全摸之耳。\n本生彼淨土至如何會釈第十一問彼土凢夫若言不起不善方󷏏道理未断隨眠如何不起諸不善業若言起者即󷏏本願第十六願曰國中人天乃至聞有不善名者不取正覚故。\n本生彼𭂫夫至諸𢙣不起荅十一問文即有三一初至已不現行畧釈二然不下至作佛事等廣釈三為此下𦀽也第二廣釈中亦三初不善不行自有多意者摽示二或緣下正釈文举六所由一已断隨眠謂聖道已起断惑種子故不善諸業更不起也二已伏現行謂修聖道方便力故伏煩𢙉現不令業𤼵此二如次以由能𤼵惑断伏故所𤼵不善不現起也三無隨應境謂見聞覚知增進佛道󵖉𢙣境故令諸不善而不現前四逢遇善友謂以常值遇觀音㔟至等善緣故五殊勝資具謂飲食衣服等諸勝資具令過不生故六本願威德謂依彼佛本願力故雖有惑種不得現行者𦀽成荅義謂上問難以具煩𢙉為不善因故今𦀽釈雖有惑種由此等緣不得現行也問今約煩𢙉具足凢夫成其問難何故第一立已断由荅義便惣顕淨土不起𢙣行之由若約凢夫實如所責問第四卷中已解不善煩𢙉不起行相煩𢙉若不起業亦不起理在絕言何故煩重耶荅彼解煩𢙉道此󱸽業道門是故二文更非繁雜三故󵸐󷓜下𢝰證淨土歴諸境時不生貪濁增長善根於中󵸐󷓜二文正證自土次如香積等者举例比󴋉彼經下云於是經摩誥不起千座居眾會前化作菩薩相好光明威德殊勝𮑇於眾會而告之曰汝徃上方界分度如四十二恒河沙佛土有國名眾香佛号香積上󵘸曰其界一切皆以香作樓閣經行香地𮏑󷧀皆香其食香氣周流十方無量𠀍界時彼佛與諸菩薩方共㘴食與諸菩薩方共㘴食汝徃到彼如我詞曰維摩誥󶀋首𠀍尊足下致敬無量問訊起居少病小𢙉氣力安不願得𠀍尊所食之餘當於娑婆𠀍界󲣿作佛事令此樂小法者得弘大道亦使如來名普聞時化菩薩即於會前󷓽于上方举眾皆見其去到眾香界礼彼佛足又聞其言廣󵘸乃至於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩時彼九百万菩薩俱𤼵聲言我欲詣娑婆𠀍界供養釈迦牟尼佛菩薩欲見維摩誥等諸菩薩眾佛言可徃攝汝身香無令彼諸眾生起惑着心又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙耻又汝於彼莫懷輕賤而作礙想所以者何十方國土皆如󷄅空又諸佛為欲化諸樂小法者不盡現其清淨土耳時化菩薩既受鉢飯與彼九百万菩薩俱羕佛威神及維摩誥力於彼𠀍界忽然不現湏󱅨之間至維摩誥舎即化作九百萬師子之座嚴好如前諸菩薩皆㘴其上化菩薩以滿鉢香飯與維摩誥飯香普熏毘耶離城及三千大𠀍界時毗舎離婆羅門居士等聞此香氣身意快然歎未曾有於是長者主月𭾂從八万四千人來入維摩誥舎見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好皆大歡喜諸地神󷄅空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入維摩誥舎時維摩誥語舎利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味飯大悲所熏無以限意食之使不消也有異聲聞念是飯少而此大眾人󷓗當食化菩薩曰勿以聲聞小德小智󵸐量如來無量福恵四海有竭此飯無盡使一切人食椯若湏𢏏乃至一刧猶不能盡所以者何無盡戒定智恵解󷑆知見㓛德具足者所食之餘終不可盡於是鉢飯𢘻飽眾會猶故不賜其諸菩薩󷓝聞天人食此者身安快樂󶯕如一切樂莊嚴國諸菩薩也又諸毛孔皆出妙香亦如眾香國土諸樹之香已上。\n釋淨土群疑論探要記卷第十\n釋淨土群疑論探要記卷第十一論本第五之餘\n本經言有四至生西方耶第十二問文有其二一廣舉諸業令知五𨒫順生定業二如何下正難觀經五𨒫徃生初文先明四業家中前三是定業者准俱舎論定有三業一順現法受者現法謂現身受謂異𤎼謂此生造即此生受若出其躰准對法論始從慈定󷓟定無諍定預流果阿羅漢果起已於彼造作若󰡷若益必得現報又於佛為上首僧中造善𢙣業必得現果又有餘猛利意樂加行所行善不善業亦得現異𤎼二順次生法受者謂此生造第二生受生謂生處若出其躰又對法云五無間業󵓕能得生異𤎼三順後法受者謂此生造第三生後受乃至多生皆名為後在第二生後故并不定業合成四種言不定者不定受故謂不定受異𤎼故或於三𠀍時不定故𠀍不定故立不定名不定受異𤎼故者時報俱不定故或於三𠀍時不定故者報定時不定故具此二義故名不定問若四業家不定之言兼二義者與五業家有何差別夫五業家者三定業上更開不定以為二種一異𤎼定時不定謂果必受時於三𠀍即成不定二異𤎼與時俱不定謂果與時俱是不定知四業家不定業者只是第二不定義非是第一異𤎼决定時不定業故俱舎論述四業家不定相云非定受故立不定名無諍彼四業家不定業者唯󷓚異𤎼不定義也又今論云或感不感報故全同俱舎若尒者何言具二義非直󷏏理必背論文荅󷻤二義者即依圎暉非私弁立彼師亦非無其證㨿所謂光記四五兩家存其二義一二家各別二開合不同非各別義此中非別以為正義圎暉師意依彼正義為顕四五兩家一義就四業家亦許異𤎼定時不定業也若尒不可言四業五業更無差別本是開合非別義故󷓗光記云問四業五業為同為異解云或有同有異若三定業及不定中異𤎼不定時不定兩󵘸皆同若不定中異𤎼定時不定五業󵘸有四業即無此即異故五業家於不定中開為二種問何故四業於不定中無異𤎼定時不定耶解云四業約時弁定不定時與異𤎼無別躰性若於𤎼定必於時定即是定攝故於不定無異𤎼定時不定者又四業家解不定云非定受故立不定名以此故知於不定中所感異𤎼或受不定五業家言於不定中有異𤎼定時不定故知兩󵘸不同又下文評取四業所󵘸為善明知與五差別不同問若四業家無異𤎼定時不定者何故正理論師破例八業家云謂如𤎼定時不定業時不定故既共許為順不定受云云。\n彼論既言共許不定明知亦有異𤎼定時不定者解云彼言共許五業家共許或八業家共許又解云四業五業義皆相似開合為異五業家於不定中解開兩種一異𤎼定時不定二異𤎼不定時不定雖約異𤎼開為兩種若時義邊俱是不定故於不定雖開二種其義不殊若作此解四業解於不定中亦有兩種凢言造業於時難定若於時定異𤎼必定以時離𤎼無別躰故以時依彼異𤎼果故自有業於異𤎼定時不定故異𤎼果自有躰故以異𤎼果不依時故由斯理故於時不定中可󵘸兩種又下文解現業中云於異𤎼定位不定者此業必能招現報果又正理論正義家破八業家云謂如𤎼定時不定業時不定故既共許為順不定受云云。\n彼論既言共許明知正義家同共許也又正理論但破八業家時定𤎼不定不破八業家及五業家𤎼定時不定以此故知四業五業開合為異四業家云非定受故立不定名者或非定受異𤎼故立不定名此約異𤎼或受不受名不定或於三時中非定於此時受異𤎼故立不定名此約受異𤎼三時不定名不定故不相󷏏下文評取四業不言五業者以義同故但言四業即是五業故不別󵘸雖有兩解後解為勝時依異𤎼可言時定異𤎼亦定異𤎼不依時立不可󵘸言於異𤎼定時亦定又准諸論於不定中皆有兩種更無異󵘸已上。\n今論言或感不感報准光記會俱舎論文更可通釈問此四業中何業㔟力強何業劣耶荅若經部意順現受業其力則強是故亦受順生順後順生受業其力漸劣亦受順後不受現果順後受業其力㝡劣唯受順後不受現生故順現生二種業感雖不󷓚一𠀍而唯名現等是約初𤎼斯乃經部正量部及以大乗亦許一業感多生多業引一生之故也如雜集論第八云於此業中從初𤎼位建立順現法受等名不唯受此一位異𤎼若業於此生造即從生已去異𤎼成𤎼󵘸名順現法受業若業於此生造從無間生已去異𤎼󵘸名順生受業於此生造度無間生已去異𤎼成𤎼󵘸名順後受業已上。\n若毗曇意順現非必𭤽順後非必𭋘而有感果遅速不同只是生死法尒因果也󶯕如外種近𤎼是劣遠𤎼即勝所謂蔡經三月半𤎼麦經六月即能結實蔡豈勝麦󴋉佛相業雖順後業其力勝餘云云。\n次又有八業者是經量部󶯕喻師義也即有四句開為八業第一句者於時分定異𤎼不定此分三種一順現時定果報不定若現受果即能受得若現不受更永不受故於時定其果不定二順生時定異𤎼不定若順生受方能受得順生不受更永不受三順後時定其果不定若順後受方能受得彼時不受更永不受第二句者此但為一謂業報定時分不定彼五業家果定時不定業即是也第三句者果時俱定此亦有三一順現時果俱定二順生時果俱定三順後時果俱定彼四五家三種定業即是也第四句者此但為一謂時果俱不定彼四五家時報俱不定業即是也第一句時定果不定兩家共不許時分若定果亦决定以時離果無別躰故是故正理論云理必無有果𤎼不定時定不定業時定唯是果𤎼定中位差別故非離異𤎼別有時躰如何時定非異𤎼耶已上。\n而󶯕喻師所以立者有情業躰無盡數故如𭃯那定其時緣闕遂不感果得非擇󷓟󴋉在報定時不定業何無時定報不定業今第一業彼第二句第二彼第一第三第四如次彼第三第四耳第一第三是定業者問今論第一是報定時不定四五業家俱属不定何言定業荅報定時不定󱸽為不定業約對三業時報俱定今定業者相望第一句時定報不定第四句時報俱不定雖時不定報一定故名為定業所望異故各㨿一義餘如文解不能訓釈。\n本此四種八至有何疑也荅十二問文有三意一會所難文属密意󵘸二於諸下至𢘻得消󷓟󷺸證而解大乗實義不立定業三今觀下釈成念佛消除五𨒫第一會難中九部不了教者𣵀槃第五卷云以諸聲聞無有恵力是故如來為󵘸半字九部經典而不為󵘸伽羅論方等大乗已上。\n同第七云九部中不明佛性法華經云我此九部法随順眾生󵘸入大乗為本以故󵘸是經故以九部属不了教𭾂別語耳通而為論小乗亦有廣問記三謂有記莂六道因果又阿𭇥中亦授㫆勒當作佛記是授記經又有自唱善哉無問而󵘸又阿𭇥中有大空經明是老死誰老死為人法二空󷓗即方廣成論所明實義空者即其義也當知小乗通具十二故𣵀槃云先雖彼聞十二部經但聞名字不聞其義今因𣵀槃得聞其義又云先雖得聞十二部經我意猶謂故不如是大𣵀槃經捐阿𭇥時言先得聞大品經云魔作比丘為菩薩󵘸聲聞十二部經問若尒何故云小九部荅有十二者小乗中󵘸非大乗義故別讓三存於九部證得實理身心常住小乗灰断無未來化故無廣經縱令法空為方廣文小乗根鈍󵘸必假緣無任運󵘸故闕無問自󵘸雖有授記󷓗作佛少故小乗中無彼三也又大有九部除因緣󶯕喻論義大乗之人以根利故不假此三斯亦別論通語大乗何無此三又𣵀槃十四云又有󵘸者名十一部菩薩能󵘸大乗方等同十九云復有十一部經除毗佛略已上。\n大乗󵘸如來是常一切眾生皆有佛性正理為方包𭁻為廣又言方等理融無二亦名為等聲聞所無故但十一若小乗定有九部者不應復有十一部經既取十一亦通十二為緣別󵘸或󷳺於三或󷳺於一󱸽大小一一名義智論三十三對法論第六廣明云云。\n第二󷺸證解中𣵀槃十九󵘸懺悔者父王無辜撗加𨒫害因𭓯父己心生悔㔟心𢙉𱫚故徧躰生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言我今此身已受花報地獄果報將近不遠其母韋提希以種種藥而為拊之其瘡遂增無有降󰡷王即白母如是瘡者從心而生非四大起若言眾生有能治者無有是處時有六臣一日月稱二曰藏德三曰實德四曰𢘻知義五曰吉得六曰無所畏各󷓗諫王遣六師所王疑不徃時耆婆教令徃佛所臣聞佛󵘸智者有二一者不造諸𢙣二者作已懺悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖先作𢙣後能𤼵露悔已慚愧更不敢作猶如得水置之明珠以珠威力水即為清如煙雲除月則清明作𢙣能悔亦復如是王若懺悔壞慚悔者罪則除󷓟清淨如本又臣聞等者經云臣聞佛󵘸修一善心破百種𢙣大王如少金󵥳能壞湏㫆亦如少火能燒一切如少毒藥能𭓯眾生少善亦尒能破大𢙣雖名小善其實是大何以故破大𢙣故乃至廣󵘸又三十一等者師子吼菩薩举諸經󵘸業果决定疑有善𢙣定受業者不應見佛性及以成阿耨菩提所謂𠀍尊如經中󵘸若󲣿畜生得百倍報施一闡提得千倍報施持戒者得百千倍報施外道断煩𢙉者得無量報施不退菩薩及㝡後身諸大菩薩如來𠀍尊所得福報無量無邊不可稱計不可思議純陀大士若受如是無量報者是報盡何時當得阿耨菩提𠀍尊經中復󵘸若人重心造善𢙣業必得果報若現𠀍受若次生受若後𠀍受純陀善業慇重心作故當知是業必定受報若定受報云何得成阿耨菩提𠀍尊經中復記一切眾生若無三界業者即得菩薩如法句偈非空非海中非入山石間無有地方所󷑆之不受業又阿泥樓駄言𠀍尊我憶徃昔以一食施八万刧中不堕三𢙣一食之施尚得是報何󴋉純陀信心施佛具足成就檀波羅蜜若善果報不可盡者謗方等經犯五𨒫罪󷟢四重禁一闡提罪云何可盡若不可盡云何能得見於佛性成阿耨菩提佛會彼󵘸故云如是󵘸謂師子吼所举諸經為於業緣心輕不信欲度彼故作如是󵘸重業既有定不定義知一切業皆是不定問何業定受何不定受耶荅經自釈云有智之人以智恵力能令地獄極重之業現𠀍輕受愚癡之人現𠀍輕業地獄重受廣󵘸乃至以是義故一切諸業不名决定已上。\n又言或有重業可得作輕等者同經三十二云󶯕如蒼蠅為唾所粘不能自出是人亦尒於小罪中不能自出心初無悔不能修善覆藏瑕疵雖有過去一切善業𢘻為罪之所垢𣲇是人所有現受輕報轉属地獄極重𢙣業善男子如小器水𣇣塧一斗其味醎苦難可得飲是人罪業亦復如是善男子󶯕如有人負他一錢不能得償故身被繫󶧠多受眾苦是人𢙣業亦復如是師子吼菩薩言𠀍尊是人何故令現輕報轉地獄受佛言一切眾生若具五事令現輕報轉地獄受何等為五一者愚癡故二者善根󲮬少故三者𢙣業深重故四者不懺悔故五者不修本善業故復有五事一者修集𢙣業故二者無戒財故三者遠離諸善根故四者不修身戒心恵故五者親近𢙣知識故善男子是故能令現𠀍輕地獄重受師子吼言𠀍尊何等人能轉地獄報現𠀍輕受善男子若有修習身戒心恵如上所󵘸能觀諸法同如󷄅空不見智恵不見智者不見愚癡不見愚者不見修集及修集者是名智者如是之人則能彼集身戒心恵是人能令地獄果報現𠀍輕受是人設作極重𢙣業思惟觀察能令輕󲮬作是念言我業雖重不如善業󶯕如疊華雖復百斤終不能歒真金一兩如恒河中投一斗塩水無醎味飲者不覺如大香象能壞䥫鏁自在而去智恵之人亦復如是常思惟言我善力多𢙣業𮊵𭋘我能𤼵露懺悔除𢙣能修智恵󷓗󷓗力多無明力少如是念已親近善友修集正見已上。\n阿闍𠀍王不入地獄者問普超經󵘸阿闍𠀍王入󰠢陁羅地獄何云不入荅言不堕者依𣵀槃經所謂彼經第二十云尒時佛告諸大眾言一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍𠀍王若不随順𦒿婆語者來月七日必定命終堕阿鼻地獄是故近因莫若善友又二十云阿闍名為不生𠀍者名𭜨以不生佛性故則煩𢙉𭜨生󷓗󷓗󷓗󷓗故不見佛性以不生煩𢙉故則見佛性以見佛性故則得安住大般𣵀槃是名不生是故名為阿闍𠀍已上。\n明知闍王順𦒿婆諫免於地獄安住𣵀槃普超即是一機所見不湏會通又雖堕尋出不𮞸苦患速生上方莊嚴國故名為不入如第四記具󷺸彼經鴦崛摩羅得阿羅漢者新言鴦𡩷利摩邏此云指󷓉舊曰鴦崛摩羅訛也准賢愚等所邪師教殺於千人而取一指以為鬘󷻮冠首必得天上勝報將欲𡧱母以死指數𠀍尊悲愍方行道化遙見𠀍尊竊自喜曰我欲生天此事决定師教在茲𭓯佛𭣦母當生梵天謂其母曰老今且止先當𭓯彼大沙門尋󷒗釰徃𨒫𠀍尊如是於是徐󷓗而行凶人捐鬘疾驅不逯即彼唱曰住󷓗大沙門淨飯王太子我是鴦啒摩今當裁一捐時𠀍尊言何守鄙志捨於善本激𢙣根源此人聞誨悟所行非求入法中精勤不怠證羅漢果𣵀槃十九󵘸即得󷓟地獄因緣𤼵阿耨多死三藐三菩提心是經異󵘸不湏和會瑜伽論󵘸未得解󷑆等者玄賛云瑜伽第六十󵘸依未解󷑆者建立定受業故言解󷑆者謂𠀍道伏断乃至得聖成無學等即同𣵀槃經未入佛法名决定業若入佛法名不定業已上。\n拪復鈔大同之此㨿大分自因而󵘸若約別緣之所加者我等所修亦󷓟定業若不尒者今何󷺸成觀經󵘸乎如是等下結餘如文解要集󷺸今文證五𨒫不定業訖註曰轉重輕受具出放鉢經云云。\n本如諸論中至何業攝耶第十三問先󷺸文次正問󷺸文中諸論者大小乗諸論中廣明四種業先小乗者俱舎十六云又經中󵘸業有四種謂或有業黑󷓗異𤎼或復有業白󷓗異𤎼或復有業黑白󷓗󷓗異𤎼或復有業非黑非白無異𤎼又云佛依業果性類不同所治能治殊󵘸黑󷓗等四光記云佛依業不同所治殊能治殊随其所能󵘸黑󷓗等四又解佛依異𤎼因異𤎼果性類不同󵘸前三業依有漏所治無漏䏻治殊󵘸後一業又解依業不同通立四種依果不同󵘸前三種依所治殊󵘸前三種依能治殊󵘸後一種已上。\n三尺差別其相可知欲界不善名黑󷓗業者非直業黑其果亦黑故云黑󷓗俱舎論云諸不善業一向名黑染𣲇性故異𤎼亦黑不可意故已上。\n此論意󵘸業染𣲇故名黑果不可意為黑若㨿實論業亦可通不可意黑向不可意境作不善業故󷓗婆沙云黑有二種一染𣲇黑二不可意黑此中業由二黑故󵘸名為黑異𤎼但由不可意黑故亦名黑光法師依此婆沙󵘸會俱舎云諸不善業亦應名不可意影現可知略而不󵘸故婆沙一百一十四云黑有二種已上。\n色無色善業名白󷓗者論云色界善業一向名白不雜𢙣故異𤎼亦白是可意故已上。\n准黑可知無色之善攝不攝義至下可弁欲界善業名雜業者欲界善業雖是善性而𢙣雜故名為雜業異𤎼亦雜非愛果雜非唯愛故俱舎論名為黑白業義與今同謂欲善性白而非𢙣他黑交來淩雜善故名黑白業故論云此黑白名依相續立非㨿自性所以者何以無一業及一異𤎼是黑是白互相󷏏故問五趣善俱得黑白名荅光記云於欲界中不善業果非必應為善業果雜如断善人造諸𢙣業及地獄中受異𤎼果欲界善業果必定應以𢙣業果雜如五趣中造善業及四趣中受異𤎼已上。\n於五趣中所造善業及除地獄外四趣中所受異𤎼必應以𢙣業果間雜知黑白名不限人天問不善業果非必應為善業果雜善業果何必為不善業果雜荅圓暉䟽云不善業果非必應善業果雜如闡提身即無善業於地獄中無可意果欲善業果必為𢙣雜以欲界中𢙣勝善故欲邪見能断善根欲界善業不能断𢙣故欲界𢙣𭤽於善也已上。\n問欲界善業為𢙣雜者已離欲未離欲善俱得此名耶荅光記云欲善業果名為雜者㨿未断󵘸若細分別已離欲者作欲善業非𢙣業雜雖為因時非𢙣業雜受果之時必𢙣果雜以因從果𢝰名為雜或相雜類故名為雜以欲界中𢙣勝善故𢙣名黑󷓗不名白黑善名黑白不名白󷓗已上。\n無漏業名非黑白無異𤎼業者彼非有漏黑白業曰非黑白再論之者無漏亦白其躰清淨離垢󶧠故能壞有故名無異𤎼次大乗者對法論第八云復次有四種業差別謂黑󷓗異𤎼業白󷓗異𤎼業黑白󷓗󷓗異𤎼業非黑白無異𤎼業能盡諸業黑󷓗異𤎼業者謂不善業由染𣲇故不可愛異𤎼故白󷓗異𤎼業者謂三界善業不染𣲇故可愛異𤎼故黑白󷓗󷓗異𤎼業者謂欲界繫雜業善不善雜故云何一業亦善亦不善此中不約生𭃯那相󵘸一種業亦善不善然約意樂及方便𢝰󵘸一業是此經意約此二種若黑若白互不相似建立一種黑白業故或有業意樂故黑方便故白或有業方便故黑意樂故白意樂故黑方便故白者猶如有一為欲誑他先現其相令信已故行於恵施乃至出家方便故黑意樂故白者猶如有一欲令子及門徒遠危處安由憐愍心現𤼵種󷓗身語󷓥𢙣遂於此時𤼵生雜染非黑白無異𤎼業能盡諸業者謂於加行無間道中諸無漏業以加行無間道是彼諸業断對治故非黑者離煩𢙉垢故白者一向清淨故無異𤎼者生死相󷏏故能盡諸業者由無漏業力永󷒗黑等三有漏業與異𤎼習氣故已上。\n今同俱舎對法半異白󷓗業通三界善業黑白業名意樂方便故也次未知下正問應知。\n本有󵘸四業至攝業不盡荅十三問文有二󵘸如次三界攝不攝義初󵘸四中二業所攝先摽二業攝次󷺺非餘二業若未得上等者釈二業攝謂若未得上界定心以欲生得聞思心修西方業者此用雜業徃生淨土若伏欲惑得上界定生西方者此白󷓗業生極樂也次󵘸中有󵘸不然者先非前義此三種業等者𢝰示此業約穢土業非淨土前四業中除無漏業但論有報故云此三且雜業等者別明淨業非雜業攝謂雜業者名因果俱雜不可意徃生淨土無有眾苦一向安樂寧容雜果一向安樂蕳其憂苦是名報土喜樂圓滿如第一記󷺸攝大乗及佛地論若唯白等者明白󷓗業非淨土因謂其雜業有上失故白󷓗業淨土因者未得靜慮未離欲人是因何業方生西方故知下結謂雜業名感其雜果唯白󷓗業非一切得故知淨業非前業攝前之四業󵖉淨因故攝法不盡於理何妨又無色等者󷺸例證成四業攝業不盡謂有處文以無色業四業不攝以此例知淨業亦非四業所攝問指於何文言有文耶荅俱舎論所󷓘𭑕經文即有二󵘸一無色業四業不攝上所引論言又經中󵘸文是也二無色業四業所攝彼論亦言然󷓨經中有處亦󵘸文是也然今問中言白󷓗者色無色業已依次󵘸以無色業白󷓗業攝望於此󵘸指無色業四業不攝而言有文故論第十六云何故不言無色界善傳󵘸若處有二異𤎼謂中生有具三種業謂身語意則󵘸非餘然󷓨經中有處亦󵘸光記云毗婆師傳󵘸若處有二異𤎼謂中有生有具身語意業則󵘸非餘於無色界有生無中有意無身語是故不󵘸󷓨經中有處亦󵘸無色善業名白󷓗異𤎼業彼㨿善業可意果故已上。\n俱舎論兼攝不攝義對法論偏白󷓗業攝今亦已存四業攝義故知即捐相󷏏所󵘸言有文也。\n本又大小乗至極樂國也第十四問先󷺸文次正問所言大小乗論等者先言小乗俱舎十五󷓘󷓨經所󵘸三種業而作頌云福非福不動欲善業名福不善名非福上界善不動招愛非愛善𢙣報故欲善不善名福非福上界善名不動業者次頌述曰約自地處所業果無動故光記云非如欲界有動轉故立不動名謂欲界中有餘異趣異處滿業由別緣力資助彼故令於異趣異處中受以或有業能感外財官位內身形量顏色身及受樂等滿業於天等四趣中此業應𤎼由別緣力所󷺸轉故於人等四趣中此業便𤎼已上。\n次言大乗對法第七󷓘󷓨經󵘸三種業云謂福業非福業不動業福業者謂欲界繫善業非福業者謂不善業不動業者謂色無色繫善業問何故色無色繫善業名不動耶荅如欲界繫中餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異𤎼非色無色繫業有如是事所受異𤎼界地决定故是故約與異𤎼不可移轉名為不動又定地攝故󵘸為不動唯識䟽云福者勝義自躰及果俱可愛樂相殊勝故非福者不可愛樂自躰及果俱不可樂相鄙劣故不動者不可改轉義其業多少住一境界不可移動故已上。\n問上界業果無動轉者何故聖者依無雲等三天故業生淨居天又中間定小修習者生梵輔天四禪比丘第四靜慮中有現前謗釈𣵀槃生奈落迦此豈非有動轉義耶荅大小乗論俱無動者約有漏業論不移動更所不󷺺無漏雜修殊勝㔟力助彼故業令生淨居例如無漏增上緣力資助漏業感成變易若依小乗許聖者方造󷺸業故修習五品雜修靜󷶼生五淨居非㨿故業彼中間禪小修習者同一處故生梵輔天故光記云不多修習便為梵輔同一處故四禪比丘非以彼業直生地獄謗釈種法邪見等故乗此𢙣業堕在地獄是故諸文更非相󷏏。\n本有󵘸於三至非業也荅十四問即有二󵘸如次三界攝不攝義初󵘸中十六觀若得上界定者若聞思恵修十六觀亦福業攝若依修恵行十六觀即不動業為令知此別故云若得次󵘸可知。\n本未知得生至而徃生也第十五問文意可詳。\n本案稱讃淨至有彼益耶荅十五問文有其三一㨿經而摽其益數二何者下列一󷓗益三略举下結嘆第二列中有三十益一受用妙土益謂彼淨土阿㫆𨹔佛後得無漏大悲薰成故淨土論云正道大慈悲出𠀍善根生言正道者無分別智大慈悲者無分別後得智相應㓛能󷒗憂苦之因果名悲與喜樂之因果名慈此二種智同無漏故名為出𠀍彼無漏善因而起故名為生也攝大乗明因圎淨云出𠀍法㓛德所生釈曰二乗善名出𠀍從八地已上乃至佛地名出󷓗𠀍出𠀍法為𠀍法對治出󷓗𠀍法為出𠀍法對治㓛能以四緣為相從出出𠀍善法㓛能生起此淨土施不以集諦為因此句明因圎淨何者為出󷓗𠀍善法無分別智無分別後智所生善根名出󷓗𠀍善法佛地論云勝出𠀍間善根所起或諸聲聞獨覚智道名出𠀍間如來善根過彼名勝此佛淨土如來識中無漏善根為因而生與攝論同出勝顕示超過二乗出𠀍善根淨土論但言出𠀍善不云出勝是文略耳或直蕳漏言出𠀍善若蕳二乗如攝論等可謂出󷓗斯乃三大阿僧󷑜刧所修習諸利他無漏純淨佛土因緣成就為土生因故云種󷓗㓛德莊嚴今此娑婆諸𢙣煩𢙉集諦為因所生起故到處唯聞愁歎之聲六道同然無安身地彼安養界阿㫆𨹔佛無漏願智巧能莊嚴不以有漏業惑集諦為因緣故𮷧得徃生受用如是㓛德莊嚴清淨佛𭃯快樂非一其德下顕自下諸益從此益成故為第一二受用法樂益謂得徃生唯以受用大乗法味能任持身長養善法無有偏小塵坌身故淨土論云愛樂佛法味禪三昧為食愛樂即是受用之義大乗法味名為佛味蕳二乗法禪三昧者應一乗相應定攝大乗明持圎淨云大法味喜樂所持釈曰大乗十二部經名大法真如解󷑆等為味緣此法味生諸菩薩喜樂長養諸菩薩五分法身此句明持圎淨佛地論云如是淨土眷属圎滿於中止住以何任持廣大法味喜樂所持謂於此中大乗法味喜樂所持食能令住是任持義問淨土超過三界行處云何有食又無漏法不應名食󷓗能長養三有眾生此断有故應不名食荅是佛地問全依小乗論自會云是任持因故亦名食如汝宗中生色界等入無漏定亦應名食非過去食應名為食過去無故此亦應尒是任持因故󵘸為食如有漏法雖障無漏然持有漏得名為食無漏亦尒雖断有漏然持無漏云何非食此淨土中諸佛菩薩後得無漏能󵘸能受大乗法味生大喜樂又正躰智受真如味生大喜樂能任持身令不断壞長養善法故名為食已上。\n上受用字應流至此今此娑婆無量刧間希遇佛法󶯕如一滴入大海中歴歲流轉然後得之極難可得藥王燒臂普明刎首儒童捨身常啼割肝𭾂皆表難值之志也故法花云是諸罪眾生以𢙣業因緣過阿僧󷑜刧不聞三寳名而生彼國與諸菩薩等無有異恒受大乗一味法樂豈非勝益三奉事佛尊益無量壽佛其土教主常為法王攝受住持故淨土論云正覚阿㫆𨹔法王善住持正覚蕳因覚㫆𨹔蕳餘佛言法王者蕳不自在住持者名不散不壞攝大乗明主圎淨云如來所鎮尺曰如此相淨土如來恒居其中㝡為上首故言鎮此句明主圎淨佛地論云宮殿定有主依持故如來所都謂大宮殿諸佛𠀍尊為主非餘以殊勝故唯属𠀍尊或唯𠀍尊住持攝受非餘所能自受用土雖遍法界一󷓗自變各自為主不相障礙他受用土雖諸佛變然一合相亦一相身攝受為主不相障㝵已上。\n佛常為主人恒可奉今此娑婆有羅𭃯為君則󷛇土相噉有愚暗為主則民烟󶴥稼𮷧雖值堯舜禹湯之化亦非無󷻵紂皇武之󱄉無為不厚不足為鎮又見聖尊親近供養㝡以為難師子吼言我等無數百千刧修四無量三解󷑆今見大聖牟尼尊猶如盲龜值浮木菩薩尚尒何󴋉凢夫佛在舎衛二十五年一城中居三億眾生不見不聞在𠀍尚尒何󴋉󷓟後故法華云諸佛興出𠀍懸遠值遇難正使出亍𠀍󵘸是法復難而彼極樂佛住持國主而恒鎮護值遇非難見聞甚易故為妙益四供養諸佛益彼土眾生非直供養無量壽佛又能任意供養他方諸佛如來謂每日晨朝或三時六時等中各以衣裓盛眾妙花飛到八方上下無尖數諸佛所前而作礼供養󰮻敬衣服伎樂名香飲食等諸供具随意出生供養亦尒或以食時還到本國飯食經行受諸法樂或平且徃及晚暮來或湏󱅨去亦湏󱅨還故淨土論云兩天樂花衣妙香等供養所餘經論其文極廣今此娑婆所有人天志趣不廣神通不𬾨不能遍至十方𠀍界供養諸佛如來大眾或躭己土穢濁不敢徃詣淨𫭫或顧我身鄙賤不伺嚴淨境界而彼眾生𮠪願乗通面奉諸佛鎮致供讃豈非希奇故為勝事五諸佛授記益於如上諸佛如來前次第𮐃記决定當得大菩提事故觀經云於諸佛前次第授記成等正覺菩薩所期縱行佛道未來時事尚未决定甚為不審而一一佛面以示捐豈非凞怡故立為益六福智󳱈圎益五度名福第六為智乗此福智能至道塲故云資糧彼土菩薩現前修習普賢之德超出於常倫諸地之行故云󳱈滿淨土論云能令速滿足㓛德大寳海案十地經及彼論等菩薩進修階級不輙𨒬多塵刧積無量勳然後乃成一地㓛行縱相續修三󷑜時遠計笇難及󴋉生退崛輪迴無窮而㫆𨹔𭃯以佛願故一󷓗㓛德無速不滿󶯕如好堅一日生長󷶈過百丈七速證菩提益如上資糧圎滿故道塲之處豈遙耶故稱讃經云速證無上正等菩提如卷初弁八大集會益極樂𠀍界普賢文殊觀音㔟至花聚山海等久住遊方諸大薩埵𭃯土死滿猶如盛市佛地論明輔翼圎滿云諸大菩薩眾所雲集諸大宮殿常有無量大菩薩僧共所雲集諸來朝者名為輔翼既有無數大菩薩僧常來輔翼故無𭜨歒能為󷏏𭓯已上。\n此等大士一聞其名尚非少緣󴋉得一席然彼眾生常會一處更互交接俱得相見問訊󰮻敬親近羕習大悲𫝊風大智成熏豈不勝利故小經云諸上善人俱會一處即其義也九常無退轉益退󴧠所得必依因緣因謂內因即諸煩𢙉緣謂外緣即天魔等淨土之中無有此事故不退轉佛地論明攝益圎滿云󷓟諸煩𢙉󷢖撗𮉐垢謂於此中遠離一切煩𢙉𮉐垢及諸󷢖撗即諸煩𢙉名為𮉐垢如是即名諸󷢖撗因煩𢙉𮉐垢此中無故所作󷢖撗此中亦無又煩𢙉者謂一百二十八根本煩𢙉𮉐者即是無慙愧等垢者即是諂誑憍等󷢖撗即是彼所𤼵業及所得果若所知障或諸随眠名為煩𢙉即彼現起󵘸名𮉐垢本惑名𮉐随惑名垢所知障等名為󷢖撗此中何法名為攝益即離煩𢙉灾撗緾垢名為攝益如𠀍封主雖不攝受且不為灾對戶亦言主攝益我此亦如是又現證得解󷑆煩𢙉灾撗緾垢殊勝福智故名攝益又次明無畏圓滿云如是淨土離內灾撗攝益圓滿亦應無有外怖畏因故次示現無畏圓滿遠離眾魔謂於此中遠離一切煩𢙉蘊死及以天魔或能令他遠離四魔如是四種是怖畏因由是能生諸怖畏故此中無彼故無怖畏煩𢙉魔者謂一百二十八煩𢙉并随煩𢙉薀魔者謂五取薀死魔者謂有漏內法諸無常相天魔者謂欲界第六自在天子如是四種皆󰡷𡧱諸善法故󵘸名為魔由離是四魔故無諸怖畏初地已上諸大菩薩在淨土中離󷓥四魔無五怖畏已上。\n淨土中無內外因緣不生退崛又要集中举五種因釈不退義一佛悲願力常攝持故二佛光常照增菩提心故三水鳥樹林風鈴等聲常令生念佛念法念僧之心故四純諸菩薩以為善友外無𢙣緣內伏重惑故五壽命永刧共佛齊等修習佛道無有生死之間隔故已上。\n今此娑婆修道得果極難成就煩𢙉內催令心擾濁𢙣緣外𭷣令行退轉或𤼵二乗心或還三𢙣道魚子難長菴果少𤎼如瓔珞經󵘸諸退行菩薩等即是也而淨土人觸事增道於物進行畢竟不退必至補處乃至證得無上菩提故十住論云彼尊無量方便境無有諸趣𢙣知識徃生不退至菩提故我頂礼㫆𨹔佛有此利故今立斯益十行願增進益無如上生退轉故念󷓗增進無有間断無退有進翻例可知十一鳥群宣法益無量壽等諸經中廣󵘸鸚鵡等諸鳥宣揚如來正法佛地論明眷属圎滿云次󵘸言無量天龍人非人等常所翼從謂大宮殿惟有天等眷属無有餘類等者等取藥刃揵達󶧠阿素洛揭路茶堅捺洛莫呼洛伽等莫呼洛伽即攝大蟒云何淨土超過三界所行之處而有天等以為眷属天等皆是三界攝故淨識如是攝受變現為嚴淨土故不相󷏏或有成就所化有情示現如是變化種類如為調伏刧比拏王現化無量轉輪王眾眷属圍遶或諸菩薩化作無量天龍等身住淨土中以供養佛或自化身為天龍等翼從如來故無有過已上。\n八部眾中揭洛茶者金翅鳥是也推餘鳥類亦應眷属如來等變若小經意偏㫆𨹔佛變化所作又攝大乗云淨土中實無此眾生欲令不空故佛化作如此雜類此句明眷属圎淨准多󵘸者可以佛變為其正義或佛菩薩各變作故佛地論中随廣举之餘且偏述故不相󷏏十二風樹󵘸法益小經云󲮬風吹動諸寳行樹及寳羅󱶈出󲮬妙音󶯕如百千種樂同時俱作聞是音者皆自然生念佛念法念僧之心無量壽經󵘸道塲樹云󲮬風徐動吹諸技󷓛演出無量妙法音聲其聲流布遍諸佛國其聞音者得深法忍住不退轉至成佛道又云第六天万種音樂不如無量壽國諸七寳樹一種音聲千億倍也智論九十三淨佛國土品云風吹七寳之樹随所應度而出聲者是菩薩欲使眾生易聞法故七寳之樹出法音聲寳樹遍滿國土故眾生便聞法餘心不生但生法心准此等󵘸今作樂者暢法為樹樂益問佛有無量神通之力化無量身若令󵘸法何湏樹林音聲󵘸法荅智論會云眾生甚多若佛處󷓗現身眾生不信謂為幻化心不敬重如有眾生從人聞法心不開悟若從畜生聞法則便信受如本生經󵘸菩薩受畜生身為人󵘸法人以希有故無不信受已上。\n此文亦應證次上益明知變化畜生樹木演暢正法皆示希奇也十三池水󵘸法益觀經云其摩尼水流注花間尋樹上下其聲󲮬妙演󵘸苦空無常無我諸波羅蜜今此娑婆󷓥𢙣尋伺業惑相應能感成故若依若正所出音聲無一可意鵄梟鵰鷲鳴梢團風旋嵐響峯洪濤大波廽海聞無安恱之情臨有厭背之慮上之三益如次翻斯學者可詳不能廣述十四諸樂𫝤法益無量壽云亦有自然万種妓樂又其樂聲無非法音清󷹒哀亮󲮬妙和雅十方𠀍界音聲之中㝡為第一觀經云無量樂器以為莊嚴八種清風從光明出皷此樂器演󵘸苦空無常無我之音彼大樹緊那洛琴音長老迦𰱒乱威儀舞是天帝釈外樂之眾雖有妙曲而不可及第六天上妓樂逸韻以自轉輪王乃至他化自在天上所有音樂一󷓗轉勝千億倍故有漏劣天僅彈孝養一曲尊者大聖尚起振舞󴋉第六天万種妓樂尚所不及之無漏莭宮商相調󵘸種󷓗法愛習凢夫聞而敢哉問第十二與今益差別如何荅前別明林樹󵘸法今𢝰明諸樂𫝤法故開為二更不混乱十五永絕三塗益第一本願云設我得佛國有地獄餓鬼畜生者不取正覚三途名出四解󷑆經地獄名火塗猛火成苦故雖有寒獄從主名火正地獄在地下二万其傍地獄或在山林河海或在䥫圍山間從本處故名為地獄若翻苦具可名一切畜生名血塗食噉血肉故略有三種水陸󷄅空陸有三品重者土內不見光明中者山林輕者人養種類極多苦相非一餓鬼名刀𭏚加以刀杖故此有三品重者飢餓火莭󷓗炎不聞漿水之名猶如地獄中者伺求蕩滌膿血糞穢輕者時薄一飽塞海填河駈加刀杖故從其輕名為刀塗三途受苦壽命等別不遑具盡廣如經論彼土之中永絕此趣諸佛淨業之所令致攝大乗明處圎淨云出過三界行處釈曰三界集諦為行三界苦諦為處淨土非三界苦集所攝故言出過三界行處此句明處圓淨󷺸惣證別其義揭焉龍樹讃云若人生彼國終不堕𢙣趣及與阿修羅我今㱕命礼問何故別云四十八願荅上諸益多依小經觀經自下多依壽經本願為顕此義別言本願故摽文云案稱讃淨土經觀經及無量壽經四十八願中略举三十益甚合此文問若尒第二十五六七八九益本願不載荅初之三願依悲花經後之二願推尋本願成立願義至文當弁十六真金色身益第三本願云設我得佛國中人天不𢘻真金色者不取正覚觀經云行者身作紫磨金色彼土眾生其身金色內外清淨設第六天王比彼土眾生光顏容色不相及逯猶如乞凶在帝王邊今此娑婆論顕色者黑白優劣者形色者好醜是非以優劣故愛憎忽起以是非故見𢢔即生三有苦海為此范范六道嶮山因之峨峨是故菩薩興大悲心立平等願󷓗我國土身色純金第一無比不如人天身色優𤰞展轉相󶴥故龍樹云人天身相同猶如金山頂諸勝所㱕處是故頭面礼問准智論等四八相中有金色相何故別願荅三十二相經論異󵘸所謂廣長舌相及金色相不攝四八等且依無量義示為丈六紫金睴者惣明顕形二色㓛德次豪相月旋等者別明三十二相中不宣金相明知金色非四八攝今本願文亦復如是先𢘻皆金色無有好醜者𢝰願顕形後三十二相者別願一󷓗相其相中不可有金相若尒何難四八相願有金色相別不可立十七形無美醜益第四本願云設我得佛國中人天形色不同有好醜者不取正覚前是顕色此則形色同異德失准向可知毛󷼞西施為頻呻增好嫫母倭傀󵘴容儀㫆醜薰蕕不同器梟鸞不接翼不如淨𭃯有情一類無異狀容色端正非天非人皆受自然󷄅無之身無極之躰十八具足五通益第五六七八九本願一󷓗如文不可具載彼土人天皆具神通妙用難測随心自在夫不運步見十方色又不起座聞一切聲知六趣心如向明鏡計宿𠀍事似者手掌無數佛𭃯湏󱅨徃來法界眾生𭃯那濟渡撗度十方竪亘三𠀍無處不通無時不應今此娑婆於五神通誰得一通非燈日無以照非行步無以至雖一紙不見其外雖一念不知其後焚籠未出随事有㝵而彼眾生無有一人不具神德不於百大刧中而種相好業不於四靜慮中而修神通因只是彼土任運生得之果報不亦樂乎要集之意龍樹讃云其有生彼國具天眼耳通十方並無㝵󶀋首聖中尊其國諸眾生神變及身通亦具宿命智是故㱕命礼釈神通名及漏盡通有無如第四記釈五通相如第七記十九住正定聚益第十一願云設我得佛國中人天不住定聚必至󷓟度者不聚正覚成就文云生彼國者皆𢘻住於正定之聚所以者何彼佛國中無諸邪聚及不定聚正定名義階位不同如第四記然今論意約處不退釈正定義迦才等師亦正定願属處不退由此義故異第九益彼約聞法得不退智如觀經󵘸生於七日得不退轉和尚釈云證得不退入三賢亦其義也問處不退者名不還生𢙣趣中如智論云不生𢙣趣名阿鞞󵘥致若尒與十五益有何差別荅第十五益狹偏󷓚三途故今正定廣若生淨土不還生六趣四生及二乗中故二十無諸不善益第十六願云設我得佛國中人天乃至聞有不善名者不取正覚第四論釈淨土不起不善云生彼凢夫雖具煩𢙉由闕𢙣境不起何妨縱有𢙣境既佛本願不可生𢙣󴋉闕其境不可起理㫆顕明也二十一壽命長遠言十五願云設我得佛國中人天壽命無能限量除其本願𢔜短自在若不尒者不取正覚成就文云聲聞菩薩人天之眾壽命長久不可勝計徃生眾生壽命無量無生死苦若有別願雖生他方自在生󷓟非是業報今此娑婆所有苦中以生死苦甚為大矣大梵天王處高臺閣也泣一刧半󷓟於三朱之袂釈提桓因居喜見城也憂億千歲別於五𮕱之露󴋉於下界󴋉於人間故彼刧初諸大王頂生喜見照明王等有三十二大人相莊嚴其身七寳導從人天敬愛王四天下皆㱕於死復有虵提羅等諸小轉輪王自以威力王𨵻浮提身色端正自恣無乏善通射術所向背伏是等諸王𢘻不免死又諸仙聖迦業香摩等行諸苦行得五神通捫摸天地造作經書皆不免死又諸佛辟支佛阿羅漢心得自在離垢得道皆為死王之所磨󷓟其餘凢夫推而可量一切眾生無能過者嗚呼命念󷓗去甚於山水形步󷓗𮕱危於槿花且趍朝市夕㱕泉原昨撫玄𩯫今成白骨一息不追千歲永逝香󷓗長夜𦕈󷓗苦輪無常為基誰不猒乎而彼人天金剛之力無有󱄉死遐長之壽無有別離乃至證得無上菩提未得變易如捨分叚猶處有漏似得無漏徧是㫆𨹔願力豈非眾生󱲢益二十二衣食自然益三十八願云設我得佛國中人天欲得衣服随念即至如佛所讃應法妙服自然在身若有裁縫檮染浣濯者不取正覺成就文云衣服飲食眾妙花香莊嚴之具猶第六天自然之物若飲食時七寳鉢器自然在前等願唯举衣然依此文合立一益若准論者有三種食今應三昧所現嘉餚今此娑婆衣不𮑇形食難支命飢寒二困人理殆盡至冬八夜求短褐而臥霜盛夏三旬趍󷓥飡而奔炎𡸁󷻱於蒼海催蹄於高山終日心痛通夜身疲󷻂在想二事豈非顧一瞬哀󷺼繫衣食之獄堕名利之坑矣是㘴前𠀍不殖德本積財不施貪求無猒縱𮷧求得亦長年難保或為王賊󶴥或為水火壞縱󷼛此灾無常忽來彼子方󷓞溫裘也猶抱生死之羞𭸟道嚐滋味也未養法性之身矣而安樂國万種𦂶𥿭百味飲食自然盈滿随意而現身心󴢁濡無有味著微妙快樂次至無為具如經󵘸不能一二問香味觸三為叚食性唯在欲界不通上界令心昬昧故令身沇重故睡眠性故長󵖶等故穢土三界猶有不受󴋉淨土中有香飯等成叚食乎荅淨土五塵皆是如來後得無漏大悲流現實非叚食而未離欲分叚身者託佛所變󷓗為有漏色香味觸以能受用雖是有漏亦叚食性不同穢土󷺸起眠等增益穢質如來方便令其初心觸無漏境破󴧠有故若變易身及如來地勿假叚食住持於身自在報故󷓗攝釈云如來及八地已上菩薩實不受食不假食自身安住然順𠀍間示現受食示現假食其身安住名示現食已上。\n問按佛地論但約佛果󵘸示現食云何󷓥󵘸八地已上荅攝釈會云論㨿果滿略不明因實尒八地亦不假叚决定已受變易身故已上。\n二十三唯受眾樂益三十八願云設我得佛國中人天所受快樂不如漏𥁞比丘者不取正覺新舊攝論明淨土中但有樂受無餘二受至第六記當弁其相今此娑婆憂苦非一身心無安廣明之者其相雖多略而論者四苦八苦經論具󵘸不湏勞解而彼𠀍界無有三塗苦難之名但有自然快樂之音是故其國名曰安樂第六論釈無眾苦相二十四三十二相益第二十一願云設我得佛國中人天不𢘻成滿三十二大人相者不取正覚眾生󷓗者妙相具足端正殊妙人中輪王雖有此相非是明圎若比之彼土人天者甚為鄙陋無以為類󴋉其餘人󵖉無一相穢質塵垢醜𢙣𤰞賤豈同彼邦菩薩聲聞人天一摡俱𬾨妙相表裏映徹清淨無垢濁水莫染不能受塵豪相月旋項有圎光旋髮紺青頂有完𮫀淨眼明鏡上下齊眴脣舌赤好猶若𮯱菓󷼀表万字趺具千輪手足󴢁軟皮膚細滑如是等相一󷓗難述󷻂非如菩薩百刧修百福亦如輪王𠀍󷓗作𠀍福只是佛願任運所成行者住心可思此益二十五無實女人益悲花本願云願我𠀍界無有女人及其名字又准和尚及興師解三十五願可為淨土無女人證彼法花󵘸不得五果大集經明是三塗因淨土妙處㝡應嫌却非其道器如已上弁二十六無有小乗益悲花本願云令我𠀍界無有聲聞󶯕支佛乗所有大眾純諸菩薩無量無邊無能數者除一切智天親偈云女人及根󵖉二乗種不生國若有濁分一󵘸三安養清淨無有五濁故皆大乗問壽經本願明有聲聞觀經小經及十住論智度論中亦󵘸有小云何相󷏏荅無二乗者無根敗二乗故有聲聞者有大乗聲聞故至下當弁二十七離諸八難益悲花本願云無三𢙣道八難之名無有受苦之名及不善不樂名言八難者如第三記已上三益非壽經願悲化亦是一佛願故兼󷺸證也二十八得三法忍益第四十八願云設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字不即得至第一第二第三法忍於諸佛法不能即得不退轉者不取正覺三法忍者興師䟽云即伏忍三位名為三法忍瑜伽亦󵘸勝解行地有下中上品三忍故餘󵘸多為深位得益此義不尒聞名益故若謂聞名漸次得者何但三忍問三十種益生淨土後於自土中之所得益而三法忍攝他方益何證極樂得三法忍荅他方菩薩尚聞名益自國人天寧無此益故依第四十八願意立此益也又此依第二十八道塲樹願用立此益若彼國人天見此樹者得三法忍一者音響忍二者󴢁順忍三者無生忍此是自國人天所得彼即他國菩薩利益明知今益依二十八願開立也問此三忍何忍位乎荅興師䟽云有󵘸初二三地尋聲得悟聲如響故云音響忍四五六地捨詮趣實故云󴢁順忍七地已去捨相證實故云無生忍󷓗者恵心安法故此必不然初地已上皆已證實應無尋聲赴實故有󵘸初在十信尋聲悟解故次在三賢伏業惑故後證實絕相故云無生忍此亦非也未入十信若生彼土不得法忍󷏏本願故今即尋樹音聲從風而有󷓗而非實故得音響忍󴢁者無乖甬義順者不󷏏空義悟境無性不󷏏於有而順空故云󴢁順忍觀於諸法生絕四句故云無生法忍二十九身常光明益壽經云此諸眾生於七寳花中自然化生跏趺而㘴湏󱅨之頃身相光明智恵㓛德如諸菩薩具足成就雖彼願中不󵘸此事願成就中既󵘸光明故知本願亦含此義所謂三十二相之中項有圎光又按觀佛經一󷓗相皆有種󷓗光明如經󵘸云完𮫀相光白毫相光乃至額廣平正相面上三輪相髮際相如是眾相一󷓗相中皆出金光等准此等󵘸讓四八相不別願身力堅固益二十六願云設我得佛國中菩薩不得金剛那羅延身者不取正覚那羅延者即是神名此云人種真諦師翻為天力矣俱舎論明其力量云謂凢象香象摩訶諾健那鉢羅塞建提伐浪伽󷺺怒羅那羅延後󷓗力增前󷓗十倍有󵘸前六十󷓗倍增歒那羅延半身之力比一倍成那羅延光記云於凢像等十󷓗倍增故󵘸後󷓗力增前󷓗十倍一凢象謂西國凢受用象二香象西國別有一類好象名為香象擬戰時用三摩訶諾健那是神名此云大露形四鉢羅塞建提亦是神名鉢羅此云勝塞建提此云薀五伐浪伽亦是神名此云妙支六󷺺努羅亦是神名此云執持七那羅延有󵘸可知已上。\n寳記正理云有餘師此量如千藹羅伐拏天象王力此象王力其量云何三十三天將遊戲𮏑象王知已化作諸頭種󷓗莊嚴徃天宮所諸天眷属數有多千乗已騰空如持撶󷓛速至戲𮏑随意歡娛天人大象王力㔟如是此力千倍等那羅延已上。\n又按𣵀槃第十一󵘸小牛大牛青牛凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黃象赤象白象山象優鉢羅象𭷖物頭象分陁利象人中力士鉢揵提八󵕷那羅延十住菩薩一支莭後󷓗力增前󷓗十倍一切凢夫者身中諸莭󷓗不相到人中力士莭頭相到鉢揵提身諸莭相接那羅延身莭頭相拘十住菩薩諸莭骨解墦龍相結是故菩薩其力㝡大問何故立此願荅色心二法相依而住淨土眾生心力強勝如本願云國中菩薩智恵弁才若可限量者不取正覺成就文云其諸聲聞菩薩天人智恵高明神通洞達咸同一類身力若𭋘應不能持堅固心力例如大德法救󵘸言諸佛如來身力無邊猶如心力若異此者則諸佛身應不能持無邊心力况身力堅於事自在何不立願問何此中不立利生益攝論明業圎淨云一切眾生一切利益事為用尺曰凢夫二乗名一切眾生随其所能為󵘸正教令如󵘸修行離四𢙣道離生死離二乗自愛行名一切利益此句明業圎淨佛地論云如是淨土持圎滿作何事業作諸眾生一切義利謂於此中自能現作一切有情一切義利或令一切有情自作一切義利現益名義當益名利𠀍間名義出𠀍名利離𢙣名義攝善名利福德名義智恵名利如是等別雖在󷓙定由先所修加行願力任運能作一切有情一切義利已上。\n此乃喰受大乗法味任持力故𠀍作一切利益事業此益為大何不開立是故要集立󷺸接結緣樂荅三十種益皆約自利略而不論化他益耳凢淨土益不可勝計示一察万故云略举。\n本㫆勒所問至豈不借矣第十六問初引次難󷓗之意󵘸慈等十念一󷓗別念而行亦勝如何十聲稱𢏏𨹔佛一種劣行而得徃生。\n本徃生西方至無異類者荅十六問文即有二一明淨土行業非一二子湏下還破󷺻計第一正明中文亦有一先法󶯕合次故定散下重󷔆證釈成初明法中徃生西方行門非一者𢝰摽或有三福等者正示諸行謂觀經三福等也所問經十種法各得徃生共是聖教互󵘸淨業何因是非而失二利󶯕如入流等者举奉公道非一喻徃生業異品吾朝𪝥者無能知者然值宋僧令諮决時󷺸斑朝錄而󷔆授󶯕如入流九品大唐官有九品自一品至九品󷓗者官位入流者從七流入仕流猶自凢流入聖流也縣尉乃九品官㝡下位也後官其次已上縣羕主薄知縣以至中品太守及上品羕相者也或能精𤎼一經大唐𪝥書即有九經然七人或精𤎼一經𫝤試文場可以入官九經者尚書毛詩周易周礼礼記春秋論語孟子孝經或為進士之學試經及第出官謂之進士及第也或為流外勳品流外者非試九經之流因有㓛勳於朝𨓍特賜官品也或為七色出身七色者非試經而出官或父祖有官以㤙例䕃序而出官謂之㤙澤官或百姓富聸以家戝入朝𨓍󷓗󷓗賜以官品謂之納粟官或邊淮戰闘有㓛朝賜官謂之賞󷻬官如是等類則有七色󷓗者色目此七色非進士及第而得出身也或作十年品子大唐七人三年一次試科举或有士人一次試中科举朝𨓍㤙例許三年後特賜於官故謂十年品子也皆得入流𢘻為羕尉言進士出身七色出身十年品子雖有多品皆可入仕流羕尉者乃下品官之位也豈限一業作文林郎業文林即乃下品官之極位言為士人豈可以一經一業而不作文林郎業耶徃生亦復等者合法應知二重釈成中定散兩門等者廣捐三經所󵘸諸行謂觀經󵘸定散兩門𢘻得徃生無量壽明三軰修福皆淨𭃯因小經中述唯念佛名終感佛󷲗又上举兩經顕示釈迦所󵘸定散淨業非一唯念佛名者顕示㫆𨹔本願唯是稱名非餘㫆陁教者即指本願󷓗󷓗生因󷓚在稱名故云唯念此乃明惣搜二尊教徃生之道非只一徹雖有兩義後義為正蓋教兩字非捐小經學者思擇或持大乗等者別出兩經所󵘸行躰受持大乗在上軰生孝養二親在中軰生稱念佛名在下軰生今文略举上中軰善具應言或偏稱佛名是示一行影顕諸業以三軰各有諸善故𠀍出𠀍者此下三門束述諸行一𠀍出𠀍間門孝養等是𠀍間善受持等是出𠀍善二定非定行門十六觀定三福等散三󷓗業分別門而作沙門等身業善讀誦大乗等口業善且從󷓥者只云身口應举意善所謂觀察菩提心等如是諸善俱生淨土豈󷓚彼經十念一門第二子湏下結破中亦二先明眾經󵘸殊唯執一󵘸不可非餘次又修下明因果万品限是一類不可無異如迦才云眾生起行機有千殊徃生見土亦有万別已上。\n又𢝰明因果種種相令知淨土行業非一非必別述極樂因果万差相也。\n本夫菩薩修至願陳斯旨第十七問此問意󵘸菩薩慈悲在苦者門󶯕如父母不離病子猶如獵者不離獸山復如海人不出𩵋渕理湏身遊穢界常救沇淪眾生而何捨此願生於彼無始繫属今在窂獄菩薩大象寧棄群徒。\n本夫𤼵菩提至以喻得解荅十七問文有其二一𢝰明菩薩有二類其第二類不堪居穢二為此下明退行菩薩生淨土理第一文中夫𤼵菩提心等者先附問端明菩提行湏愍𭇥識廣興濟度然行有淺深者此下正述菩薩根行不同先摽次釈後證起盡應知行有淺深者准正釈文已得不退名為深行末得不退名為淺行前堪處穢後可生淨如十疑云一者久行菩薩道得無生忍者實當所責二者未得無生忍已還及初𤼵心凢夫菩薩者要湏常不離佛忍成就方堪處三界內於𢙣𠀍中救苦眾生根有上下者深名上根淺名下根淺深上下是文相對非必別類謂位不退其根必勝位猶在退其機必劣故雖摽淺深上下正釋淺深顕是一類也又根上下不可必依次位淺深案十住論十信惟越致菩薩有二種一漸󷓗轉進二敗壞怯𭋘前名大人志軡信等五根極堅固故次名儜𭋘怯劣翻向應知󷓗未至不退上根者不退今摽雖俱举行淺深及根上下唯釋淺深影顕上下又智論云新𤼵意菩薩機解軟𭋘雖言𤼵心多願生淨等機是機根解謂恵解二俱軟𭋘不可居穢聲色所󶧠失二利故解至不退根自勇𨦣此之二類冝在穢土處穢不染逢𢙣不變如鵝鴨入水󷓗不能濕故若深學等者此下正釋深學摽位大悲弁性不退顕恵力得不退故不思已󰡷大悲增上唯欲益他如斯菩薩多在穢方廣行利物少生淨土者如彼天親及龍樹等不退菩薩願生淨土親羕㫆陁淺行摽位大智弁性退轉顕恵分智增菩薩雖非無悲不如悲增偏為於他随位在退若遇𢙣緣失菩提心造眾𢙣業自利󷓗他俱得󰡷壞廣如等者󷺸現證󷓗如第四記廣󷺸本業問大悲增故得不退大智增故有退轉荅不尒為顕居在穢土󷓽生淨土二種性類論其悲智增上義也非謂悲故能得不退大智增故生退轉也問若尒何故摽章中不摽此二荅是摽文略或攝機根不別摽耳第二明生淨土中亦二先立理次會難初文言為此者淺行菩薩若居穢界為此󰡷故願生淨土離彼𢙣緣等者明不退緣即有六囙一離𢙣境緣二親近聖尊故三恒聞正法故四與勝友會一處故五歴事諸佛散花供養聞法增進故六無二乗闡提外道等類𭁎壞故雖復󷦽苦等者正會所難雖生淨土非捨眾生自利之行利他之本自利之本若不堅固利他之未亦軟𭋘故如維摩云自疾不能救而焉能救諸疾人即此義也於安樂等者捐示廣釈文依智論故云已󷓘彼集下云如智度論曰󶯕如二人俱見父母眷属沒在深渕一人直徃盡力救之力所不及相與俱沒一人遙走趣一舟舩乗來濟接得出難菩薩亦尒若未𤼵心時生死流轉與眾生無別但已𤼵菩提心時先願徃淨土取大悲舩乗無礙弁才入生死海濟運眾生又󷺸同論云菩薩生淨土具大神通弁才無㝵教化眾生時尚不能令眾生󷓗善󷓟𢙣增道進位稱菩薩意若即在穢土󷒗濟者闕無此益如似逼鷄入水豈能不濕也又同上󷺸智論云若凢夫𤼵心即願在穢土󷒗濟眾生者聖意不許何意然者龍樹菩薩釈云󶯕如四十里氷如有一人以一殊𱫚湯投之當時似如少减若經夜至明乃高於餘者凢夫在此𤼵心救苦亦復如是以貪嗔境界󷏏順多故自起煩𢙉返堕𢙣道也已上。\n嬰兒不離母鳥子未成翅等諸喻如十疑󷺸論先事不忘者後事師也先王所瑩者後王鏡也諸德懃誨不可不㨿誠具󶧠出離秘術之門重病除愈䂓摸之良藥也百𠀍万代正欣道者冝赴侄路勿𣱵異轍徃生用心唯在斯矣。\n本淨土論云至羅漢等耶第十八問󷓗意之󵘸淨土論云二乗不生若准論者彼界云何得有聲聞而經中󵘸有阿羅漢若依經者非彼界無二乗弟子經論相󷏏如何會釈。\n本此有四尺至亦如是也荅十八問文自有四第一義意論言二乗種不生者非三乗中聲聞緣覚瑜伽論明法尒五性中緣覚乗及人天乗緣覚乗者生無佛𠀍獨證菩提若聞佛出先入無餘如花嚴中掌光󷓟智淨土常有佛不󷓟故不可生也又不信有十方淨土何因願生人天乗者無性有情断三乗種無菩提牙生死流轉畢無出故不可得生淨土决定成菩提處問瑜伽論中不󵘸五姓今何依󷔋所以彼論第二十一聲聞地中󵘸有般𣵀槃法無般𣵀槃法二類不󵘸餘類第六十七决擇分中󵘸四種姓󵖉不定姓依斯他宗難瑜伽論都無此文荅雖一處並無󵘸五姓一論前後明󵘸五姓謂彼本地分󵘸二種補特伽羅於中般𣵀槃種姓內可有四姓第三十七五十二󵘸三乗定姓畢竟無姓六十七明聲聞菩薩不定無姓四種󷓗姓聲聞地獨覚地菩薩地各述三乗法尒種姓第八十出迴向大菩提聲聞又菩薩地󵘸住無種姓補特伽羅等畢竟無姓惣讀一論上下首尾五姓分明不可致疑是故佛地論第二云由法尒故無始時來一切有情有五種姓一聲聞種姓二獨覚種姓三如來種姓四不定種性五無有出𠀍㓛德種姓如餘經論廣󵘸其相分別建立前四種姓雖無時限然有畢竟得󷓟度期諸佛慈悲巧方便故第五種姓無有出𠀍㓛德因故畢竟無有得󷓟度期諸佛但可為彼方便示現神通󵘸離𢙣趣生善趣法彼雖依教勤修善因得生人趣乃至非想非󷓗想處必還退下堕諸𢙣趣已上。\n所捐餘論即是瑜伽及莊嚴論㨿斯䟽云依瑜伽等有五種姓摳要亦同請邁等師捐上下文弁五種姓󷻂皆此意㝡澄所難且依一處不列而已問楞伽二󵘸五姓中云大恵何者無性乗謂一闡提󷓗󷓗󷓗者無𣵀槃性何以故於解󷑆中不生信心不生信心不入𣵀槃即有二種一焚燒一切善根二憐愍一切眾生作盡一切眾生界願大恵云何焚燒善根謂謗菩薩蔵作如是言彼非随一修多羅毗尼解󷑆󵘸是故不入𣵀槃大恵憐愍眾生作盡眾生願者是為菩薩方便作願若諸眾生不入𣵀槃者我亦不入𣵀槃大恵白佛言此二種中何等一闡提常不入𣵀槃佛告大恵菩薩一闡提常不入𣵀槃何以故能善知一切諸法本來𣵀槃是故不入𣵀槃非捨一切善根闡提何以故大恵彼捨一切善根闡提若值諸佛善知識等𤼵菩提心生諸善根便證𣵀槃已上。\n此經意者五姓皆成三乗菩提論何相󷏏荅莊嚴論第一種姓品中󵘸五種姓四同瑜伽第五性中出時邊畢竟二種無性時邊有四頌曰　向行𢙣行𢙣律儀人伏󷓟善根普断諸白法断󷓟善根人無有解󷑆分無小乗解󷑆分善根善少無大乗解󷑆分善人已七四人名時邊四亦無因畢竟無者無𣵀槃因故樞要云此中時邊應云暫時梵云𣵀迦羅阿波利䁥󶧠喃達磨𣵀者󵈾也迦羅時也阿名無波利圎也䁥󶧠喃𡧘也達磨法也則󵈾時無圎󷓙法若時邊等者應云迦羅案多阿波利䁥󶧠喃案多是邊故餘義同前已上。\n會楞伽󵘸摳要上云楞伽所󵘸二種闡提初是断善根具邪見者後是菩薩具大悲者初者有入𣵀槃之時後必不尒以眾生界無盡時故無姓有情不成佛故大悲菩薩無成佛期然第五性合有三種一名闡底迦二名阿闡底迦三名阿㒹底迦一闡底迦是樂欲義樂生死故阿闡底迦是不欲義不樂𣵀槃故此二通在断善根人不信愚癡所䨱𮑇故亦通大悲菩薩大智大悲所薰習故阿㒹底迦名為畢竟󷓗󷓗無𣵀槃性故此無性人亦得前二名也前二久󷓗當會成佛後必不成楞伽但󵘸具前二名有性闡提莊嚴通󵘸有性無性二種闡提已上。\n故知楞伽焚燒善者名断善根非畢竟無由斯本䟽弁教所被云依楞伽經被五種姓依大般若被四種姓莊嚴論等與此稍異溜州釈云楞伽五性皆有性又瑜伽六十七决擇分中設五難六荅决󱸽建立畢竟無性具如摳要又佛地論所捐經論畢竟無性决定而有何懷疑心問若論定業二乗俱不可生淨土若不定姓獨覺亦生故仁王󵘸八百万億大仙緣覚來至佛所佛頂經明無量無邊𮝻支佛人來入佛會既至佛所何不生淨荅緣覚即是無佛𠀍證果故多取灰断作𠀍無二佛之想不󷺺小分故云多生無佛𠀍界第二義中二先難第一義次今二下述正義初難中前義不然者惣非若以二乗者牒計即聲聞等者正難有二一緣覚不生聲聞生者何故言大乗善根界大義門土唯嫌緣覚非聲聞耶二非但無女人根󵖉二乗三種躰亦無彼三種譏嫌名若所嫌二乗緣覚人天者更亦不可有人天名如無有餘女人等名然淨土盛有人天名明二乗者聲聞緣覚非緣覺與人天也問若尒淨土有聲聞名豈非譏嫌荅第二義意淨土聲聞名不定姓雖有其名定非譏嫌或從古号亦曰聲聞如論註云仍本立名又要决云小乗之人要生大志乗此為業即得徃生從彼舊名号聲聞也疑曰小乗之目󱸽作譏嫌何因彼方必稱斯号荅曰聲聞愚自利過深不解益他謂譏嫌耳雖存古号即大聲聞益物既𪪺乃為良稱故法花云我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞西方亦尒雖有小乗並是真聲聞故無譏嫌等過也曇鸞仍本直名慈㤙從彼舊名同異如何次今二乗下正述義中二先正釈可知次問曰下重問荅問意易詳荅中亦二先正述義論言二乗種不生者約於定姓經󵘸有聲聞者是不定姓廽心向大漸悟類也次天親菩薩等者󷺸例尺成謂准攝論天親菩薩依瑜伽論釈攝大乗是天親依瑜伽證㨿今淨土論亦應依彼󱸽五性義故就定性而言不生言攝論者𭩮論序云披󲰥决定藏以釈攝大乗唐𠀍親攝論序頌云從廣决擇少分言略釈攝大乗故决定藏决擇分名也第三義中言愚法者未廻心類此不可生故論言二乗種不生不愚法者已廽心類此即可生故經述有聲聞弟子異淨影愚法不愚法雖修小行者非謂廻心復修小行謂此之人雖本修小以今信大願生淨土或雖廻心猶由本執修行小行以為徃生業如中品類為生淨土修小法等雖有二義後義為正第四義者文有其二一略明淨土聲聞羅漢非是小乗一阿羅漢名下廣󷺸例釈成第一略釈中彼以廻心等者顕彼聲聞非實小乗謂彼土小以廽心向大所修聖道断惑證理皆為無上大菩提故不名二乗也所謂此人以必定湏断人法執正習雙亡證得二空究竟滿足方得名佛果既大果因何小因二執具如第一記證二無我名得二空二障種子名正二障󷓥重号習此二随應初地乃至金剛心位並能断盡故云雙己彼為先是等者弁彼從舊得小乗名謂彼聲聞為本小乗欲断人執證於人空乗舊執故亦於淨土先断人執取彼四果名阿羅漢亦曰聲聞然非實小也第二阿羅漢下󷺸例釈成中即亦有二一明聲聞羅漢名通大乗而成淨土聲聞羅漢亦非小乗二然直下明頓漸類断惑證理次第前後而成淨土漸悟菩薩先断人執立四果名初文中先󷺸四分別明羅漢名通唯識第三雜集十四對法第七智度論等二乗無學及如來地立羅漢名問更有何義佛名羅漢荅以佛亦具𭣦𮚆不生應供義故智論二云󷓗何名阿羅訶阿羅名𮚆訶名𭣦是名𭣦𮚆如偈󵘸佛以忍為鎧精進為󷻲錍持戒為大馬禪定為良弓智恵為好箭外破魔王軍內󷓟煩𢙉𮚆是名阿羅訶復次阿名不羅呵名生是名不生佛心種子後𠀍田中不生無明糠󷑆故復次阿羅呵名應受供養佛諸結使除盡得一切智恵故應受一切天地眾生供養以是故名阿羅呵唯識論云此中所󵘸阿羅漢者通攝三乗無學果位皆已永盡煩𢙉𮚆故應受𠀍間妙供養故永不復受分叚生故䟽釈云阿羅漢者此正云應󷓨當之義應断煩𢙉故應受供故應不復受分叚生故若但言應即通三義故言如來應不言應供若着供字唯得一義便失二義已上。\n問何故離所知障不名羅漢耶荅䟽云所知障躰不障解󷑆無能發業潤生用故問何故離變易死不名羅漢耶荅䟽云二乗無學有變易生此非由煩𢙉所招起故已離繫󶧠得解󷑆故無分叚死已上。\n次󷺸法花通明二名通大謂我等今者真是聲聞者證其聲聞名通大乗昔聞佛󵘸四諦聲教信受精進而出三界名曰聲聞迴心不然以佛道聲令一切聞故名聲聞謂依迴心安住佛乗以佛乗聲𫝊令利他異彼自度故名為真断障章中󷺸今文釈大乗聲聞與今全同拪復抄云四十年前不得名真聲聞今日方得名真聲聞以佛道聲󷓗属於佛令一切聞󷓗属眾生此聲聞二字全取他名有財釈也已上。\n我等今者真阿羅漢者證其羅漢名通大乗文舉一因成羅漢義法花處󷓗󵘸佛十号亦與今同举二彰餘𣵀槃經等言如來應不著供字其義即同今淨土等者依例尺成淨土二乗𢘻皆趣求無上菩提非二乗種等者離躰離名󷓗為種名種者種子二乗心種不生現行無漏種子為二乗躰故種是躰為已𤼵等者結釈應知如法花經者此下重󷺸證决定大乗聲聞羅漢阿難授記在彼經第四人記品至結集時取羅漢者智論二云時大迦󷨞與千人俱到王舎城𦒿闍崛山中苦語阿闍𠀍王給我等食日󷓗送來今我等結集經藏不得他行是中夏安居三月初十五日󵘸戒時集和合僧大迦󷨞入禪定以天眼觀今是眾中誰有煩𢙉未盡應逐出者唯有阿難一人不盡餘九百九十九人諸漏已盡清淨無垢大迦󷨞從禪定起眾中手𭷣阿難出言今清淨眾中結集經藏汝結未盡不應住此断汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿來也如是語竟便自閇門阿難思惟諸法𣱵盡殘漏其夜㘴禪經行慇懃求道是阿難智恵多定力少是故不即得道定智等者乃可速得後夜欲過疲極偃息却臥就𣏞頭未至𣏞廓然得悟如電光出暗者見道阿難如是入金剛定破一切諸煩𢙉山得三明六神通共解󷑆作大力阿羅漢即夜到僧堂門敲門而喚大迦󷨞問言敲門者誰荅言我是阿難大迦󷨞言汝何以來阿難言我今夜得盡諸漏大迦󷨞言不與汝開門汝從門䈁孔中來阿難即以神力從門䈁孔中入礼拜僧足大迦󷨞手摩阿難頭言我故為汝使汝得道汝無嫌恨畧抄迦󷨞言等者彼經上云大迦󷨞入貧里乞食時維摩詰來謂尊者言大迦󷨞有慈悲心而不能普捨豪󷼘從貧𠧒迦󷨞住平等法應次行乞食為不食故應行乞食為壞和食相故應取揣食為不受故應受彼食以空聚想入於聚落所見色與盲等所聞聲與響等所嗅香與風等所食味不分別受諸觸如智證知諸法如幻相無自性無他性乃至一食以施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食如是食者非有煩𢙉非離煩𢙉非入定意非起定意非住𠀍間非住𣵀槃其有施者無大福無小福不為益不為󰡷是為正入佛道不依聲聞若如是食為不空食人之施也時大迦󷨞聞󵘸是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名弁才智恵乃能如是其誰不𤼵阿耨菩提心我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行已上。\n迦󷨞既𤼵如是誓願何結集日令阿難勸取小乗果故知阿羅漢等者結阿難所證之果即非小果阿難從佛等者結阿難所修之行是大乗行若不尒者兩故知言即繁重過二然直下明頓漸断惑證理相成淨土漸悟四果名中先举例次今此下依例釈成初中直徃先断法執煩𢙉者明頓悟類先断法執直徃迃𢌞断二執義如第一記本求佛道名為直徃蕳別行廻二乗之道法執能障菩提實智故彼菩薩作意先断如本䟽云若求佛者先断法執但今文約俱生二障分別二障初地入心並頓除盡不可言先断於法執故以修道人執煩𢙉金剛心断蕳異先断法執之義俱生法執於十地中地󷓗先除故云先断俱生我犱至金剛心方頓断除即得成佛故為後断故本䟽云或有先断煩𢙉障不断所知障如二乗等求𣵀槃故或有先断所知障不断煩𢙉障住出初地等菩薩此依種󵘸不依󷓥重趣一切智故或有亦断煩𢙉所知二障謂入初地金剛心菩薩此依種󵘸若依󷓥重十地皆得已上。\n准之故知言先断者應是俱生法執煩𢙉法執名煩𢙉如第四記從本已來者下弁直徃菩薩先断法執所由菩薩從本期一切智法執能䨱三菩提果故作意欲断其智障望聲聞是無䨱無記不障道故不可断之若望菩薩有䨱無記能䨱道法是故偏猒故𭩮論十云復次此無明應知於二乗非染𣲇於菩薩是染𣲇釈曰二乗修行不為入十地此無明不障二乗非二乗道所破故不染𣲇二乗菩薩修行為入十地此無明障菩薩十地為菩薩道所破故染𣲇菩薩佛地論七云若法執等所知障躰亦在無䨱無記心中二乗無學亦現行故無學位中無有不善有䨱無記此就二乗名為無䨱若望菩薩是染𣲇故亦名有䨱故所知障亦名無䨱亦名有䨱一躰二名所望別故若所知障就二乗󵘸無䨱無記四無記中何無記攝異𤎼生攝以從異𤎼識生起故已上。\n言有䨱者俱舎論云䨱於聖道󷓗󷓗加行令不現故名為有䨱唯識論云䨱謂染法障聖道故又能𮑇心令不淨故無䨱翻之不待言矣故攝論等者證所知障染𣲇菩薩既言極盲暗豈非障恵日故𭩮論㱕敬序云智障𫽄盲闇謂真俗別執由如理如量無分別智光破成無等覺人執煩𢙉鄣於𣵀槃者明聲聞人先断我執夫煩𢙉者擾濁有情能󶧠而在生死窂獄不令方至𣵀槃之城然二乗人唯求自利深猒生死不能修習一切解󷑆是故偏求断煩𢙉障無心欣慕断除法執󷓗󷓗不障𣵀槃故󷓗唯識云二乗但能断煩𢙉障求解󷑆故所知之障不障彼故菩薩俱二果別故已上。\n諸二乗人󷲀断人執得般𣵀槃名為解󷑆非真解󷑆以未能證法空真如而得一切解󷑆故也如義燈云今二乗人不能證彼真如理躰但能悟此理躰上離煩𢙉障染䨱義邊名證解󷑆以二乗人不能證悟法空真理但名解󷑆非真解󷑆已上。\n次今此下依例成中此聲聞在七方便中等者明淨土聲聞依本執先證小果七方便中七方便前者顯中三品本位分限𢝰論不定性本位者玄賛有二義一者若曾得二乗果𤼵心向大名為漸悟二者但從曾𤼵二心曾修二行來未能證果然歸大者皆名漸悟又法花義决云設是凢夫未求於小即求大乗但不定性亦名漸悟以必不能一徃超故必中退故拪復抄云設是凢夫具二乗性或行彼行及聖廻心皆名漸悟已上。\n知慈㤙意漸悟本位非必證果七方便中及方便前具二乗性𤼵心求大亦名漸悟今亦可然故云七方便中等文不举果不定性者為述中品徃生果故此中三品先求聲聞深猒人執後雖𤼵心生大乗土還依本習為󵘸四諦先令断除人執煩𢙉見修兩惑其断見惑名曰預流非住彼道名預流也如雜集論十四云何緣菩薩超󷓽離生位而非預流耶由得不住道一向預流行不成就故何緣亦非一來耶故受諸有無量生故何緣亦非不還耶安住靜慮還生欲界故已上。\n断修惑已名阿羅漢如阿羅漢無諸惑故如唯識論三云十地菩薩雖未永断一切煩𢙉猶如咒藥所伏諸毒不起一切煩𢙉過失一切地中如阿羅漢已断煩𢙉故亦󵘸彼名阿羅漢󷺸對法第一雜集第十四雖有此名只是菩薩位行而已問所󵘸四諦大小乗中是何法耶若言小乗許所得益是大乗益能󵘸之法何小乗法若言大乗還依本習所󵘸四諦何大乗法荅小乗四諦以依本習為所󵘸故大小人空躰雖無異大乗即依非安立諦證得真如小乗即㨿安立諦觀開悟人空入門異故非理亦同若尒淨土所󵘸四諦安立有作四諦觀故不可言大但至得益若論躰性小乗人空所以者何大乗人空真見道中並證二空非前後得四諦理故󷓗所聞法所得利益雖可属小而𤼵大心離灰断情唯求菩提為彼所作皆是大乗漸次行攝如彼漸次止觀修行云云。\n或四諦者是大乗法四諦六度十二因緣皆通大小名目雖同其義有別如十六心相見道中菩薩亦用四諦觀等𤼵菩提心趣求佛果所聞之法所得之益不可言小故般若云若智若断是菩薩無生法忍又云念處道品是摩訶衍法花經云汝等所行是菩薩道豈非廻心小乗道法皆會一乗得大乗名故下文云生彼淨土通聞漸頓二種大乗會三歸一之教明漸頓法俱是大乗問若尒何云依本習󵘸荅直尒不󵘸二空一實亦先不令得法空理󵘸安立諦先断人執此皆准依宿習之法非謂四諦是小乗法後義為勝文理有故迃廻等者正述經名聲聞別名菩薩所由謂迃廻人通得二名直徃菩薩但名菩薩不得小名佛以一名蕳彼漸頓二眾弟子故言有無量聲聞菩薩亦尒也。\n本眾香𠀍界至非小乗耶難第四義例眾香難極樂聲聞非是大乗謂眾香國與𫽄樂𭃯俱大乗清淨佛土者何因眾香無有二乗唯有菩薩而極樂𭃯乃有聲聞豈非二乗土而有小乗耶眾香𠀍界香積佛土出維摩經如第二記。\n本此二佛土至二眾別也救第四義此二佛土等者𢝰會相󷏏眾香𠀍界等者別會相󷏏眾香𠀍界唯直徃生謂於娑婆修行八法無有瘡󶊥願生彼故唯聞頓教悟大乗法故經󵘸彼唯有菩薩無二乗名言八法者如第三記極樂𠀍界廣攝頓漸其漸悟者廻心向大願故通聞漸頓二種之法𤼵起大心行菩薩行依前宿修先断人執雖行菩薩道然先断煩𢙉名為聲聞号曰羅漢雖得二名非實小乗其義如向故俱並者此下結成。\n本如小乗四至而不生也第十九問󷓗難意󵘸若准小乗三󷑜行滿百刧修相下品忍位方證不生若約大乗為利眾生不受變易地上菩薩猶未能得𢙣趣非択󷓟二乗𤏙等亦復如是如俱舎云𤏙必至𣵀槃頂終不断善忍不堕𢙣趣第一入離生如何凢夫一生淨土永絕𢙣趣而不生也一生蕳自在極𢙣顕非器一聲示小行如何此人以此微㓛即得永閇三途門戶問初地断異生障得𢙣趣非擇󷓟如何地上不得不生荅智力結生非由業力謂地上位故起煩𢙉雖生𢙣趣利益有情自故意力非繫󶧠生故云猶自如本䟽云七地已前代諸有情受三途苦乃是實身。\n本决擇分善至其義不妨荅十九問文即有二一會所難二述正義第一會難亦二初决擇分善等者明小乗人居在退處三乗𤏙頂是退位次然薩婆多等者明薩婆多亦許忍前得𢙣不生󷓗󷓗得位然不决定何𭤽拒難忍位前得𢙣趣非擇󷓟者大論七十四举所破迦栴延義云毗尼阿婆陁那中󵘸從見燃燈佛以來名阿毗󵘥致已上。\n釈迦菩薩值燃燈佛第二僧󷑜滿第三僧󷑜初頂法位也此時既得阿毗󵘥致非忍前得𢙣趣不退又婆沙第七云問若尒菩薩為九十一刧不堕𢙣趣是何力耶荅能障𢙣趣不必要由順决擇分所以者何或施或戒或𤏙或頂能障𢙣趣若鈍根者得忍方離已上。\n此等即是薩婆多許忍位前得𢙣趣不生分明證也加之優婆塞戒經󵘸初僧󷑜離五種障一不生三𢙣趣二不生邊地三諸根完具四不受女身五常識宿命明知經論共許忍前得非擇󷓟第二今生下正述義如文解矣。\n釋淨土群疑論探要記卷第十一\n釋淨土群疑論探要記卷第十二論本第六\n本為一切眾至不平等過是第一問先審次難初文應知次難兩邊初一邊二若一切眾生悉得生者一為度盡無窮生故不可佛󷓟國土壞敗何因極樂有終盡日阿㫆𨹔佛有𣵀槃時二󷓗菩薩不應𤼵願菩薩願云若有眾生徃生未盡我先生者不取正覺故知為先一切徃生菩薩不可有後生義而言眾生生盡我生明一切眾生不可𢘻生也次一邊三若一切眾生有不生者一󷏏道理謂𨒫謗者尚得徃生有何罪人更重此者不得徃生二󷏏經文謂觀經言亦令一切眾生得生若有不得應非眾生三󷏏大悲謂大悲願普遍法界何隔一數而不令生無限大悲有不平等過󷺼。\n本此有二釈至一切者也荅第一問文自二義第一亦二初正弁義一切眾生𢘻可徃生以佛大悲無有限量普起慈心咸與利樂廣大󷻒願不蕳𭜨親平等攝故次若尒下徵難述成若𢘻生者前所設之初邊難復云何通荅意󵘸云雖盡令生眾生志願種種差別不能並生即有五因一不信正法二樂著小乗三愛處穢方四󷒗苦住穢五樂求餘國如是種󷓗異行異心雖皆可生無盡生者譬如眾生悉有佛性雖當成佛未必盡成如也盡成眾生界盡此亦如是於義無妨且觀一類者下正󷺺所難謂觀一類樂生西方機緣略盡菩薩𤼵願如來入󷓟一切眾生非無生理第二義意有眾生中不徃生者如經󵘸言者引遺教經󵘸釈迦化顕㫆𨹔義其義可解雖佛廣大者下正會難雖無限悲盡眾生界然其受化唯度有緣故徃生等者據理釈成故徃生機即有限量如來󷓟度菩薩後徃觀音補處故徃生徒非遍一切者也初義相似皆成佛宗言佛慈悲所及眾生皆有生理如一切眾生皆有佛性故次義稍同相宗繫属言佛慈悲雖遍法界機緣有分限有不生理故問報佛何󷓟荅據授記經且述化邊或報身佛有入󷓟義本既言淨土至何有母耶是第二問既言淨土者捐三十種益無女人如何等者出其相󷏏若無女人等者正難謂彼經云尒時世尊告諸比丘今當為汝宣󵘸西方安樂世界今現有佛号阿㫆𨹔若有四眾能正受持彼佛名号以此㓛德臨命終時阿㫆𨹔佛即與大眾徃其人所令其得見已尋慶恱倍增㓛德以是因緣所生之處永離胞胎欲之形純處群寳蓮華中自然化生具大神通光明𭴢赫阿㫆𨹔與聲聞俱其國号清𣳾聖王所住其城縱廣十千由旬於中死滿𭃯利之種阿㫆𨹔如來應正遍知父名月上廣󵘸乃至阿㫆𨹔佛與大比丘六万人俱問智度論云阿㫆𨹔佛亦有嚴淨不嚴淨土如釈迦文誰知清𣳾󵘸別穢土故安樂集明㫆𨹔國土通淨穢󷺸彼經云尒時阿㫆𨹔佛與聲聞眾俱國号清𣳾廣󵘸乃至上來所󷺸並是化身之土若是淨土豈有輪王及城女人等也已上。\n准所引意料蕳經文初明極樂阿㫆𨹔佛與聲聞俱下別更󵘸穢土清𣳾要集亦㨿安樂集義是應道理何極樂處有女人義荅者經文㔟一具不殊更不可言別󵘸淨穢故今問荅及第五卷證淨土義又慈恩佛土章中以彼經󵘸為化淨土玄賛等中󱸽為報土海東亦釈化身淨土小經記云或󵘸聲王中󵘸有父母是顕彼佛所在穢土者是義不然所以者何彼經既󵘸寳蓮華中自然化生具大神通光明赫𭴩又文言有二菩薩一名觀世音二名大㔟至此二菩薩侍左右此等皆是淨土相故不異觀經之所󵘸故當知彼經所󵘸提婆達多及魔王等皆於淨土變化所作已上。\n同宗要意亦復同之安樂集等人情而已。\n本今為二釈至成等正覺荅第二問文自三義第一釈中即有其二一明佛有受用變化兩經不󷏏謂觀經󵘸第九觀佛是受用身皷音聲󵘸有父母等是淨土中變化身也二又受用等者明受用身中化分叚變易兩種菩薩故所現既異謂他受用所化眾中有二菩薩一分叚身悲增七地已前諸位此諸菩薩三家受生即有父母親属等類示同此眾能化亦現父母王國等種󷓗相二變易身智增初地悲增八地已上諸位此諸菩薩捨穢質身受淨妙報無礙自在為此類故佛現化生便無見母此一義分可為二義所以合者觀經所󵘸属報義同故不別立問他受用身於色究竟大自在宮成等正覺何為分叚身現父母等耶荅諸佛應機如水順器故他受用為化二位現異種身有何妨㝵謂為變易身諸菩薩示化生身於色究竟成菩提道為分叚身現胎生身捨國城等得究竟果故玄賛七云他受用身有父母等皷音王經阿㫆𨹔佛父名月上母名殊勝妙顏有子有魔等化七地已前有分叚死故有父母等為八地已上有變易生理無此事不生死故三身章云此他受用雖有父母亦現受生無實女人佛及菩薩化為母等化分叚身故現此相化變易身未見誠󵘸又拪復鈔云問阿㫆𨹔佛准經所陳乃是報身何有󷓟度荅是他受用身他受用身應八地已前悲增菩薩可有󷓟度示同所化受分叚身有生󷓟故故󵘸㫆𨹔父名月上母名殊勝妙顏若對智增八地已上他受用身生󷓟即無已上。\n問佛土章云第三弁因行門云西方通於報化二土報土文證如前所󵘸化土證者皷音王經云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊勝妙顏有子有魔亦有調達亦有王城若非化身寧有此事故觀經󵘸九品生中有阿羅漢湏陀洹等已上。\n是皷音經以属化土一師解釈何成相󷏏荅慈恩即存通報化義故約一義述經文耳彼下釈曰其土通報化二土若依前解此是他受用身示現亦有父母王國實即無之實無女人𢙣道怖等九品生中阿羅漢等借彼名󵘸實是菩薩二釈任情取捨随情已上。\n無垢稱䟽全同之矣准此等釈若約化土父母等是實業所生若約報土父母等是佛假示現第二義二一者畧解二言國下一󷓗廣釈初略解中先釈次例後結應知例中如維摩經󵘸者彼經上云尒時會中有菩薩名普現色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷属吏民知識𢘻為是誰奴婢僮僕𠌵馬車乗皆何所在於是維摩詰以偈荅智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生法喜以為妻慈悲心為女善心誠實男畢竟空󷓙舎弟子眾塵勞随意之所轉道品善知識由是成正覺諸度法等侶四攝為妓女歌詠誦法言以此為眾樂𢝰持之󷧀林無漏法林樹覺意淨妙花解󷑆智恵菓八解之浴池定水湛然滿布以七淨花浴此無垢人象馬五通馳大乗以為車調御以一心遊於八正路相具以嚴客眾好餙其姿慚愧之上服深心為花󷓉富有七財寳教授以滋㤙如所󵘸修行迴向為大利四禪為床㘴從於淨命生多聞增智恵以為自覺者甘吕法之食解󷑆味為漿淨心以澡浴戒品為塗香又梁攝論云一方便為父二般若為母三禪定為胎四慈悲為眷育五信樂大乗為種子已上。\n經論意同故引而合如文殊等者重引花嚴󵘸顕示物名是㓛德法六十花嚴四十六云尒時文殊師利菩薩建立彼諸比丘菩提心已與眷属漸遊南方至覺城東住󷜩嚴幢娑羅林中大󷘳廟處過去諸佛所遊止處已上。\n雖不顕󵘸覺城東者是法門名准下偈文定應表法所謂文云尒時善財童子從文殊師利聞佛如是諸㓛德專求菩提以偈頌曰三有為城墎高𢢔為圍墉諸趣為刧歒漸愛為塗壍故探玄記云准下文城山處等所有名義皆是法門之所表也謂覺者表於生死有覺察故城者防歒外難內守法故即覺用也東者開明之始表是覺𤼵之初蕳終位之覺故云也已上。\n又上四十四云無上轉輪王勝妙三昧城空觀妙宮殿慈悲大㽵嚴已上。\n准知城者必所表耳二言國下廣解釈中雖有諸法之所表等不出理智禪定慈悲如其所應詳審觀察於中性淨曰清者真如法界其性明白無垢無染故云清淨躰寛稱泰者泰是大也理躰廣大稱曰泰也佛界所有過恒沙德皆依真理󶯕如万物依止大地故國表理鏡智亦依圎成實性如城依國故城表顕大圎鏡智真智𭇥十智者其圎鏡智現十智影一世俗智二法智三類智四苦智五集智六󷓟智七道智八他心智九盡智十無生智若約二乗束十為二有漏無漏性差別故若鏡智影十智無漏如來無有󷓗漏種故問何佛俗智荅後得無漏能緣世間俗事轉故問何法類等荅法類二種如其次第以欲上界四諦為境法智類智由境差別分為苦集󷓟道四智他心智者如通中弁言盡智者謂無學位若正自知我已知苦我已断集我已證󷓟我已修道由此所有智見明覺解恵光觀是名盡智智謂决断或謂重知見謂推度或謂觀照明謂照明覚謂覚悟解謂達解恵謂蕳択光謂恵光觀謂觀察智等八種並恵異名又雜集論十云盡智者謂由因盡所得智或緣盡為境所以者何由有盡故而起此智名為盡智或緣盡為境故名盡智此義意言於此位中由永断集令無有餘所得智名盡智或緣因盡為境故名盡智由因盡所得智者集諦名因由集諦断所得勝智名為盡智緣囙盡為境者煩𢙉󷓟盡名為因盡緣此󷓟理而為境智名為盡智無生智者謂正自知我已知苦不應更知我已断集不應更断我已證󷓟不應更證我已修道不應更修由此所有智見明等名無生智又雜集論十云謂由果断所得智或緣果不生為境所以者何由有無生故所得智名無生智或緣無生為境名無生智此義意言由有當來一切苦果畢竟不生法性故而得此智雖緣餘諦為境亦名無生智或緣苦諦無生為境故名無生智准前盡智可解文意能有十力者一智各有一力用故合曰十力或准俱舎處非處等十力即以十智為躰故曰十智能有十力具如第五卷記因十度成者十智十力皆依󲣿等十波羅蜜而得成就如是多十𢘻具足故名為十千鏡智中有法王種子者鏡智相應第八淨識執持如來法王恒沙無漏㓛德諸法種子無󵖉减故如第一記金󵥳喻定勝餘三昧者此定能居修道㝡後断結道位准對法論具四義故勝餘三摩地一無間二堅固三一味四遍滿無間者謂此相續流非世間行所間󵖉故堅固者非一切障所壞能壞一切障𫽄堅固故一味者無分別性純一味故遍滿者緣一切所知法共相真如為境故彼論引經云為顕此義薄伽梵󵘸如大石山無󵖉無隔無󲈺一叚𫽄善圎滿十方猛風所不動轉已上。\n平等性智常觀鏡智者果位性智常觀大圎鏡智㓛德能為利益所謂𮗚知鏡智㓛德能擊𤼵𡸁利他益也此三智居鏡智之後者轉識三智随順本智如世間第從舎兄後故曰居後三智影從鏡智種生如世間子從父母生故曰生子觀諸煩𢙉即是𣵀槃者智能觀達煩𢙉即息是名為󷓙煩𢙉𠰥󷓙妙智此顕言即菩提非謂煩𢙉躰即菩提性宗明義惑躰即智不足釈問若依此義自受用身必由智度及方便等應有父母若許即有莫大過失荅憬󳺇所難非必盡理就化他土󵘸有此相作表示釈經不󵘸自受用土故釈亦不釈餘文可解不湏重詳第三義二一先明菩薩成道不同二今阿下依例釈成初文中二先𢝰摽次別釈釈中亦二一廣明因行果成依願不同二別明末後出家成道不同一廣明中或有菩薩至亦無有異如悲花經第三卷󵘸㔟至成道觀音成道名㓛德山王彼佛在世㔟至輔翼請轉法輪随其󵘸法所經時節於其中閒行菩薩道佛𣵀槃後正法󷓟已次得成佛其界㽵嚴及國刧名與前佛世等無有異或有菩薩至更別立稱如同經󵘸阿𢏏𨹔佛正覺已前尊音王佛不可思議㓛德王佛等無量佛次第出世󷓗界常住無有變異然國刧名與前各異如或名㫆樓光明或名尊善無垢等也問一󷓗世界名各別者經文分明刧名異者經未󵘸何荅界名已轉刧何不然󴋉無量無邊諸佛出世佛󷓗壽命各󷓗久遠定非同刧故云尒也或有菩薩至經中具󵘸案授記經悲華第三觀音成道彼土轉名一切𭹀寳所成就世界所有種󷓗㽵嚴無量無邊安樂世界之所不及故云皆轉或有菩薩至悲花經󵘸悲花經明無上念一千王子八万四千諸小王等徃他方界成等正覺此等者結二又如下別明中菩薩童子出家成道者如梵網言釈迦菩薩七歲出家但󷏏常途更勘餘󵘸菩薩納妻等者如智論云釈迦菩薩十九踰城捨國王位三十成道教化眾生大通佛等亦此例也龍女作佛鶖子成道及餘文明不能更解。\n本如舎利弗至所能生也是第三問難五通超舎利弗等非是凢夫聲聞五通不越三千大千界者問俱舎論云即此五通於世界境作用廣狹諸聖不同謂大聲聞麟喻大覺不𫽄作用如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用若𫽄作意如次能於二千三千無數世界智論九云弟子中天眼第一阿泥盧豆暫觀見小千國土諦觀見二千國土辟支佛暫觀見三千大千國土地持論三十住論九亦復同此若准此󵘸應言聲聞五通境界不過二千何言不越三千大千荅今約二乗𢝰云三千等者等取餘羅漢及麟喻覺故故至荅文通以二乗挍量大乗又智論五云小羅漢小用心見一千國土大用心見二千國土大羅漢小用心見二千國土大用心見三千國土辟支佛亦尒言亦尒者大小支佛各有大小用心差故若㨿此󵘸舎利囙連等大聲聞通至三千故今無失前解為正順常途故合荅文故。\n本此義不定至有漏善根荅第三問文有其二先質次釈初文可知第二只如下正釈亦二初󷺸例釈次引證成例中亦二先舉人閒北欝單越定無中叐有頂八万還有中󱄉以例淨土雖是凢夫緣力勝故通力超過此方聖者言緣勝者即有五種一業力勝𤼵菩提心修定散行一念㓛德深廣難測二乗修㓛之所不及此之勝業為增上緣徃生淨土故曰業勝二果報勝謂淨土報乗佛願力五通自然豈同小乗自力熏習三威靈勝謂佛菩薩大威神德加𬾨力故𤼵通𫽄強非二乗境四資緣勝謂淨土生大乗法味之所潤持故資緣好法能𤼵恵󷓗能起通故勝二乗五妙定勝謂大乗定㓛力難思故所𤼵通超過二乗所緣通境不可󵘸倍㨿此五勝淨土𭂫夫勝此方聖何所恠也次又五趣等者舉業通󳱈超二乗通以例淨土𭂫夫神通勝於此聖中有業通過二乗者俱舎論九釈中有行速門云一切通中業通㝡󳱈今文依斯問業通雖󳱈何過二乗神境通力故婆娑󱸽神境通力行㔟迅速勝諸中有荅光記云問此論中󵘸一切通中業通㝡󳱈是即中有行㝡󳱈何故婆娑第七十云如是󵘸者神境通力行㔟迅速非諸中有解云此論言󳱈者是無㝵義謂無能㝵󳱈徃受生故言㝡󳱈非謂行󳱈婆娑據行󳱈故言神境通速非諸中有故婆娑通經云經󵘸業力勝神通者依無障礙󵘸業力勝𭂫欲受生上至佛等亦不能󷺺若依行㔟而作論者應󵘸神通勝於中有謂獨覺等佛能㝵佛不作意不能出三千界亦有所礙此中有去無能㝵者若作此󵘸同婆娑論又解神境通有三種謂意㔟勝解運身此論言一切通中業通㝡󳱈者約運身而󵘸㨿少分一切謂此中有望彼運身速󳱈婆娑約意㔟勝解故言神境通󳱈非諸中有各㨿一義亦不相󷏏已上。\n問初解不明俱舎明中有行速門言業通󳱈何無㝵義󴋉無㝵門第四別門似二門混次解不明既言一切豈唯運身荅若言不約無㝵邊者󷏏婆娑過故者俱舎上述一切通中㝡󳱈下結上至世尊無能󴎯󷱔是非兼無㝵明行速義耶第四無㝵與此義異謂五根五塵𫽄微成有對質㝵然中有身其躰󷄅薄不󷺺金󵥳故㨿此義立第四門第一無㝵佛力法力不能留難速至生處名為無㝵故雖同言無㝵義異耳次解意者業通雖速𫝊識受生可經多時全不可等勝解意㔟極以速迅故約運身釈少分義二故經下引證成中經󵘸等者寳𭩮經云若𤼵菩提心求一切智是人受衣敷大地受揣食若湏㫆山亦能畢報󲣿主之恩當知小乗之極果不及大乗之初心已上。\n又𣵀槃對小乗天眼讃菩薩肉眼如第三記問小乗人空無漏善根即是菩薩生空真如何彼生空比類初心有漏善根荅大小所證生空妙理雖是義等能顯之人心品有異謂小乗者意樂狹少上不求菩提下不化有情是故不及大乗初心菩薩一念菩提心也故花嚴云菩薩於生死㝡初𤼵心時一向求菩提堅固不可動彼一念㓛德深廣無涯底。\n本未知徃生至變易生死是第四問文意可知分叚變易如前。\n本彼土菩薩至微妙難思荅第四問文即有二一直解問二然壽下會通伏難初文中八地已上是變易者彼位無漏相續不断不起煩𢙉無潤生義故離分叚唯受變易唯識義六如第四記七地已還初果已上或是分叚或是變易者悲增分叚七地已前猶分叚故智增變易初地已上成變易故言初果者即捐初地始得無漏證生空故大󷜩嚴論初地見道名法眼淨是初果名今亦如是又七地已還者顯示直徃七地已還初地已上依有智增悲增差別而有變易分叚不同初果已上者顯示迃廻預流已上支佛已前智增機類異故或是分叚或是變易論言巧便互顯而已直徃三賢及十信等皆分叚者羅漢迴心十信三賢猶有變易為蕳彼類別云直徃也次然壽下通伏難者伏難意云若分叚身一壽命短促此死生彼二形色𤰞穢血肉質㝵三心智擁滯應不自在故會通云雖分叚身然合佛願壽命遐長若非願者無捨壽死會初難亦佛願力顏容端正色相具足󷄅無無𫽄壽經上云顏貌端正超世希有容色微妙非天非人皆受自然󷄅無之身無𫽄之躰憬興釈云󷄅無󷓗𫽄者無障故希有故通二難復佛願故得神通身心自在微妙難思解二難此等義如三十種益。\n本淨土之中至無何苦也是第五問文意分明三苦者俱舎二十二釈諸有漏合三苦故皆是苦諦云有三苦性一苦󷓗性二行苦性三壞苦性諸有漏行如其所應與此三種苦性合皆是苦諦亦無有失由三苦合名苦無失此中可意有漏行法與壞苦合故名為苦諸非可意有漏行法與苦󷓗合故名為苦除此所餘有漏行法與行苦合故名為苦與壞苦合𢝰名壞苦與苦󷓗合𢝰名苦󷓗與行苦合𢝰名行苦謂樂等三受如其次第由三受力令順樂受等諸有漏行得可意等名由樂受力令順樂受相應俱有等諸有漏行得可意名由苦受力令順苦受相應俱有等諸有漏行得不可意各由捨受力令順捨受相應俱有等諸有漏行得非可意非不可意名又論云若諸樂受由壞成苦性如󷓨經言諸樂受生時樂住時樂壞時苦正理五十七尺經云樂受生時住持樂者由彼樂受性是樂故壞時苦者謂諸有情未離染時心求樂壞位起憂愁等故󵘸樂受為壞苦性樂受壞時設無苦受似苦顕現亦名為苦若諸苦受由躰成苦性如𭑕經言諸苦受生時住時苦若諸苦受由躰成苦性經言苦受生時苦住時苦故名為苦壞時樂故正理釈經云苦受生時住時苦者由彼苦受性是苦故壞時樂者受壞時設無樂受由苦受息似樂顕現故亦名樂於相續息位立以壞名故苦受息時名苦受壞不苦不樂受由行成苦性眾緣造故如󷓨經言若非常即是苦捨受由生󷓟無常行成苦性眾緣造故其性不安念󷓗生󷓟如󷓨經言若非常即是苦故正理云不苦不樂受生時住時皆非苦非樂性是捨故即彼壞時苦樂随一容現前故可言俱有苦樂壞時無容有二故佛於此作異󵘸雜集論五云云何苦󷓗性幾是苦󷓗行為何義故觀苦󷓗性耶謂苦受自相故随順苦受法自相故是苦󷓗性義苦受自相者謂苦受即用苦躰為自相故名苦󷓗性随順苦受法自相者謂能生此受根境及相應法随順苦受故名苦󷓗性一切一分是苦󷓗性為捨執著有苦我故觀察苦󷓗性薀界處三科一分名一切一分云何壞苦性幾是壞苦性為何義故觀壞苦性耶謂樂受變壞自相故随順樂受變壞法自相故於彼愛心變壞故是壞苦性義此中樂受及随順樂受法於變壞位能生憂𢙉故此變壞是壞苦性又由愛故令心變壞亦是壞苦如經中󵘸入變壞心一切一分是壞苦性為捨犱著有樂我故觀察懷苦性云何行苦性幾是行苦性為何義故觀行苦性耶謂不苦不樂受自性故随順不苦不樂受法自相故彼二󷓥重所攝受故不離二無常所随不安隱故是行苦性義不苦不樂受者謂阿頼耶識相應受随順不苦不樂受者謂順此受諸行彼󷓥重所攝受者謂苦壞二苦󷓥重所随故不離二無常所随不安穩者謂不解󷑆二苦故或於一時堕在苦位或於一時堕在樂位非一切時唯不苦不樂位是故無常所随不安穏義是行苦性除三界二處諸薀一分一切行苦性三界者謂意界法界意識界二處者謂意處法處一分者除無漏相為捨執著有不苦不樂我觀察行苦性已上。\n若約界分別者摳要下云若依生苦相初二唯欲後一通三若㨿其性苦󷓗唯欲有迫緣故壞苦通色界有樂受故如經中󵘸變壞心後一通三界已上。\n次八苦者婆娑七十八云生是一切苦安足處苦之良由故名生苦老能𮕱變可愛盛年故名老苦病能󰡷壞可愛安𮷧故名病苦死能断󷓟可愛壽命故名死苦不可愛境與身合時引生眾苦故名非愛會苦諸可愛境遠離身時引生眾苦故名愛別離苦永如意事不果遂時引生眾苦故名求不得苦如是諸苦皆是有漏取薀所攝故名略󵘸一切五取薀苦雜集論六云生眾苦所逼故餘苦所依故眾苦所逼者謂曾於母胎生𤎼藏間具受種種𫽄不淨物所逼迫苦正出胎時復受支躰通切大苦餘苦所依者謂有生故老病死等眾苦随逐老時分變壞苦故病大種變異苦故死壽命變壞苦故𭜨增會合會生苦故愛別離󷓗󷓗生苦故求不得所希不果生苦故略攝一切五取薀󷓥重苦故如是八種略攝為六謂逼迫苦轉變苦合會苦別離苦所希不果苦󷓥重苦如是六種廣開為八轉變苦中分三種故若六若八平等󷓗󷓗已上。\n本若依小乗至苦壞苦也荅第五問文即有二一解佛果苦有無相二十地下明因位苦有無相第一解果苦中亦二先小次大初小中若依小乗者指示所依佛身猶有三苦等者摽列苦數於中先明三苦皆具次明具八苦中五苦三苦具者准有五苦可知其相謂佛前十五界一向有漏後三界亦通有漏故次明有五中以如來等者述有八苦中五苦由謂如來身十八界法前十五界唯是有漏道諦無為所不攝故謂五根五境是色法無了別故非道諦無漏亦有為故非無為無漏故唯有漏五識雖心無強蕳択故非道諦無滿道諦能蕳択故亦有為故非無為法是故凢聖前十五界皆是有漏非無漏也復三界法通漏無漏所謂意界及意識界唯有二類道諦所攝即是無漏不漏增故餘唯有漏󷓗随增故法界有三一有為無漏道諦所攝二無為無漏󷄅空非択󷓟二漏不緣故名為無漏非道諦因非󷓟諦果故染不緣三有漏法謂除前二餘名有漏󷓗随增故此與大乗經部等異如來身心是有漏故有生等五苦性也然断貪嗔等者述無八苦中三苦由謂以佛断貪愛等故能得遠離愛別等三愛別離苦是愛結故断愛即離𭜨增會苦是恚結故断嗔能離求不得苦是貪結故断貪亦離佛雖愍諸等者顕示如來離三苦相瑠璃王誅諸釈種者顕因果集引增一云波斯匿王太子毗瑠璃登王位後集四兵眾向迦毗羅取諸釈種九千九百九十万人放酔象令踏𭣦於諸種竟還歸本國過七日後王及兵眾身壞命終堕阿鼻獄比丘問佛釈種徃昔有何因緣今受此報佛告比丘過去久遠此羅󲰥城有捕魚𢩭時世飢儉有大池水又多饒魚城中人民捕魚食之時有二魚一名𭷖璅二名兩舌各相謂言我等無咎人民𭣦食若我等身中有微少善者必於將來當報此𭜨昔捕魚者今釈種是昔𭷖璅魚今瑠璃王是昔兩舌魚今好共梵士是此諸釈種由𭣦魚故無數刧中堕獄受苦餘殃未盡今受此報以此因緣一切眾生勿行𭣦生已上。\n𣵀槃經󵘸𭣦多釈種切割諸釈女手足等如第五記非愛別離苦者𣵀槃卜四云瑠璃太子𭣦諸釈𫞕壞迦毗羅城阿難尒時心懷愁𢙉𤼵聲大𡘈來至我所作如是言我與如來俱生此城同一尺種云何如來光顏如常我則憔悴我時荅言阿難我修空定故不同汝已上。\n誠知世尊断除諸愛等證得我空故無此苦下之二苦無准知󵭐調達出血者諸經󵘸是五𨒫中第五之𨒫亦九𢙉中第三之𢙉栴󴎯繫盂者興起行經下云佛告舎利弗徃昔阿僧󷑜刧前尒時有佛名盡勝如來尒時有兩種比丘一名無勝一名常歎尒時波羅㮈城有長者名大愛有婦名曰善幻兩種比丘徃於其家以為檀越善幻婦者供養無勝四事無乏供養常歡至為微薄何以故無勝比丘断於諸漏六通具足常歡比丘結使未盡未成道故也常歡自言無勝比丘與善幻通不以道法供養自以恩愛耳汝知尒時盡勝如來弟子常歡者則我身是善幻婦人者則今波羅門女名栴󴎯者是我尒時無故誹謗無勝羅漢以是罪故無數千歲在地獄中受諸苦痛今雖為佛為諸大眾󵘸法要時以餘殃故多舌童女舞盂起腹來至我所曰沙門何故不自󵘸家事乃󵘸他事為汝今獨自樂不知我苦耶何以故汝先共我通使我有身今當臨月事湏蘓油養於小兒盡當給我尒時眾會皆𫢏頭默然時釈提桓因侍後扇佛以神力化作一鼠入其衣裏嚙於舞盂忽然落地尒時諸四部弟子及六師徒等見盂堕地皆大歡喜揚聲稱慶欣笑無量已上。\n西𫭫記云眾中一人起持木盂示彼女曰汝兒耶是時也地自開圻今身墜䧟入無間獄及受其殃火坑毒飯者十輪經云眾魔外道於我自身及我徒眾深生憎嫉為害我故假設𭹀饍雜以毒藥暗𣇣火坑偽敷林座西𫭫記云摩羯陀國有大深坑室利毱多唐言勝蜜以火坑毒飯𭓯佛處勝密者宗信外道深著邪見諸梵志曰𠳮荅摩國人尊敬遂令我徒無恃頼汝今可請至家飯食門穿火坑滿中縱火𢯆以杇木䨱以燥土凢諸飯食皆雜毒藥若𪞁火坑當遭毒食勝密羕命設毒食城中之人皆知勝密於世尊所起𢙣害心咸皆勸請願佛勿徃世尊告曰無得懷憂如來之身物莫能害於是受請而徃足履門閫火坑成池清瀾澄鍳蓮華㫆澷勝勝密見已憂惶無措謂其徒曰以術免火尚有毒食世尊飯食已訖為󵘸妙法勝密聞已謝咎歸依已上。\n增一四十一󵘸同斯乞食空鉢者智度論云婆羅門城王作制限法若有與佛食聼佛語者輸五百金錢其後佛到其國入城乞食眾人閇門鉢空而歸是時有一老女持破瓦器盛󷻼󷘌涳出門將󱯬見佛鉢空漸來思惟如是神人降身行乞愍一切故信心清淨慚愧白佛且欲設供更不能得今此㢢食湏者可取佛知其心受其施食微咲出五色光普照天地告阿難言是老女󲣿佛食故十五刧間天上人中受福快樂後得男身出家學道成󶯕支佛尒時佛邊波羅門立設偈云汝是日種𭃯利性淨飯國王之太子而以食故大妄語如是臰食報何重是時世尊出廣長舌䨱面上至髮際時婆羅門忽然合掌白佛若人舌能䨱鼻言不󷄅妄何󴋉髮際心開意解五躰投地悔過甚深時佛為種󷓗󵘸法得初道果即举手大聲言一切眾人甘露門開如何不出城中一切婆羅門皆送五百金錢與王󷲗佛供養破制限法永歸佛法尼𤘽𨹔樹󶯕成小因大果義今略抄遇飢饉世者出󶯕喻經如序分義凢佛生身現受如此種󷓗苦𢙉必依宿業有此事故󷓗智論明受九罪報一者梵士女𭮑𨹔利謗五百阿羅漢亦被謗二者󷻃󴎯婆羅門女繫大杵作腹謗佛三者提婆達推山壓佛傷足大指四者迸木󱸽脚五者毗樓璃王興兵𭣦諸釈子佛時頭痛六者受阿𦒿達多婆羅門請而食馬麦七者冷風動故脊痛八者六年苦行九者入婆羅門聚落乞食不得空鉢而還復有冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒又復患𱫚阿難在後扇佛如來等世界小事佛皆受之已上。\n興起行經󵘸有十緣上卷󵘸六下卷宣四一𭮑𨹔利謗二𦒿奢㫆󷐼謗三頭痛四者節煩疼五背痛六木槍󱸽脚七提婆達多擲石八婆羅門女栴󴎯謗九馬麦十苦行舎利弗請問經󵘸七緣云云次大乗明義者以佛三科皆無漏故一切不善皆𢘻断除一切善法畢竟成就云何今實有不善報方可受得感生死等諸苦患耶但為眾生方便示現塵土坋身𮓜狼畏心故智論云阿泥盧豆與一󶯕支佛食故受無量世樂心念飲食應意即得何󴋉佛世󷓗割肉出髄以施眾生而𠧒食不得空鉢而歸以是事故知佛方便為度眾生故受此諸罪云何方便憐愍未來世五眾佛弟子施福薄故𠧒種󷓗自活之具不能得諸白衣言汝衣食不能得有病不除何能得道以益於人是五眾當荅我等雖無活身小事有行道福德我等今日眾苦是先身罪報今之㓛德利在將來我等大師入婆羅門聚落乞食尚亦不得空鉢而還佛亦有諸病釈子畢罪時佛亦頭痛何󴋉我等薄福下人諸白衣聞已嗔心則息便以四種供養佛供給比丘身得安穩㘴禪得道是為方便故非實受罪乃至廣󵘸諸罪因緣皆亦如是已上。\n故𣵀槃等者󷺸證而顕諸佛所得常住無有生死等苦言法常者𣵀槃法是自性常故餘五薀是或不断常三常住如第二卷記次󷺸維摩𢝰證佛身無漏故無三苦八苦佛三科是皆無漏者如第一記󷺸瑜伽等第二明因位苦相中先摽次釈󷓗自二義第一義二一初至諸報身故略明有八苦一三苦中二󷓗又於下廣明三苦八苦有無相初文中二先摽苦數次以十下明有苦所由謂若分叚若變易皆是有漏業異𤎼報故未得免五取薀苦及行壞苦變易生死實是有漏三界攝者如第一記次廣釈中二初至唯無苦󷓗明三苦有無又於行苦等者明有行苦蕳無漏行有為無漏雖是󷹇流非行苦故問道諦有為何非行苦荅俱舎二十二云道諦非苦󷏏害聖心是行苦相非聖道起󷏏𨒫聖心由此能引眾苦盡故已上。\n有漏樂生等者明有壞苦蕳無漏樂無漏快樂無退壞故又無漏能破眾苦故彼無逼迫等者顕無苦󷓗既稱極樂何有逼迫身心憂苦次初受下明八苦有無於中初受彼身等者明無生苦即有二因一非眾苦依故二無逼迫受故生苦有二因一眾苦逼迫故二眾苦所依故如向已󷓘雜集論󵘸今翻彼耳命極長遠等者明無死苦壽命長久不可勝言縱雖𭂫夫終成變易究竟成佛無有死苦以本願故修短自在雖捨彼命生於餘國而非業報受苦之死此五薀等者明有薀苦若分叚若變易報從惑生躰是有漏故五取薀苦也行壞二苦取薀一苦有漏為因故畧廣中明有三苦由皆有󷓗漏言問要集云金󵥳之報無五盛苦與今何󷏏荅作者本宗是各別故謂今論者位登十地身成變易未捨異𤎼躰是有漏故言猶有漏故言猶有五取薀苦要集意者許變易實無漏色質無漏金󵥳更無󴧠壞故約終得法性法身言無隂苦此相宗義彼台家意以由斯故二義異耳導和尚云淨土之中一切聖人皆以無漏為躰大悲為用畢竟常住離於分叚之生󷓟恐與要集其義同焉淨佛國土者明無病苦夫𤼵病緣畧有其五一四大不順故二飲食不節故三㘴禪不調故四鬼魔得便故五前業所感故四大不順者地水火風其性各殊鵄梟共捿蟒鼠同󲈺更互侵󷟢無時有安外㔟助火火𭤽破水是增火病外寒助水󷓗增害火是為水病外風助氣吹火火動水是為風病或三大增傷𭓯於地名等分病或身分增𭓯餘三大亦是等分属地大病此四既動眾病竸生力均󵈾和不生𢙉患淨佛國土四大調適無有增减所以者何寒暑外調不冷不𱫚善業內𤎼是妙是勝內外因緣能相應故令其四大而安穩也今文偏表四大安穩為無病由若廣論則非無餘緣飲食不節者或有不計多少成病或有不節時候生𢙉或噉不安食俄起急患或食不應藏漸為宿痾千病万病無不依食故要𭣄云夫病從口入禍從口出故君子慎言語節飲食彼安養𭃯若欲食時百味飲食自然盈滿雖有此食實無食者見色聞香自然飽足身心󴢁懦無所味著此是㫆𨹔後得大悲之所變現無漏妙味寧生有患㘴禪不調者或身儀不正或心增怠𢢔魔得其便使人身躰背瘠骨節疼痛或止觀不平若上若下若急若緩悉成病患而極樂界定水湛然八解浴池能洗塵勞恵日赫𭴩三明朗光方卷翳膜定恵克調寧結病根鬼魔得便者𢙣鬼邪魔令人󷻗時心忽狂乱撗𤼵勞𢙉修道病累多依於斯諸淨土中無有鬼魔縱令雖有或是應現護持正法無作事業如何𤼵病業所𤼵者前世犯罪今生必感多病短命或現破戒動先世業之故成病身口意病三業罪生根藏腑󳱈從五戒犯起彼西方者佛願風扇罪障塵𭠎淨業花開妙果實結有何所催招業󳱈乎故知淨土諸緣𢘻󵖉無病苦也形無𮕱󰡷等者已下明無老等四苦其義可知第二義中二初明八苦同前次三苦下明三苦中唯有行苦無餘二苦於中由受等者述有行苦所由分叚變易躰是有為有漏報故未離念󷓗󷹇流行苦故有行苦也雖有樂受等者述無壞苦由淨土快樂相續無断究竟永證寂󷓟真樂若轉捨受雖有少息不生苦受非壞苦也文不解無苦󷓗所由同前義故󷓗彼下結也。\n本既彼淨土至為極樂也重難第二義意兼第一義謂彼淨土雖無三苦中苦壞二及八苦中生等七苦而猶得有三中行苦八中隂苦如何名為極樂國土故上等󷓗三中壞苦八中七苦下等󷓗取八中隂苦問何故知但難第二義荅下解文唯第二義故或又𢝰問前之二義然荅文者為少属無偏述第二非不會前若會一義前一義亦能被會故。\n本三苦之中至為極樂也救其重難文自二義第一義者𦆵雖有三八中餘一以少歸無名為極樂如𣵀槃者下󷺸例而成其義可知又逼迫下為第二義通迫身心令不安穩憂苦彼無名為極樂不可以有行隂致難行隂兩苦雖名為苦非重逼故在身在心者逼迫之受在五識苦在心識憂五識必属有根身起故名為身憂強思起故唯在心。\n本觀經言分至苦眾生耶是第六問先引次難文易可了。\n本今言度苦至土苦眾生文即有二一自反徵二自通會經言度苦通度自土他土苦也或今言下至苦眾生耶猶是問餘謂上正難今因問其自他土苦荅通度等者先荅自他土若尒釈日兩字恐增是𭂁誤也。\n本自土既無至他方苦耶徵難通度自他土苦難意易了。\n本自國眾生至多怒𭓯處正救難通自他土苦兼會本難弁通自他土相則度苦之義自顕故也文有二叚一明度自二明度他第一度自土者自國眾生雖無󷓥苦然非無彼二種生死微細行苦其相已弁如來同集為󵘸妙法令速出離故名度苦二他國下述度他土苦即有三相一化佛菩薩自徃他方親為救󷦽故分身佛遍滿十方如此土人淨業成就臨命終時化佛菩薩來󷲗徃彼或冝身下至來󷲗徃彼文是也如此土者舉於一方顕餘九方示於一土令知多土二遍十方界分身佛等歸還本土遠為利益故集本國救他方沇或冝歸下文是也遠為益者於極樂界遙談利生方便事故又於本國遙為加𬾨成利益故三化佛菩薩雲集極樂化諸菩薩令興大悲捨自土樂度他方苦或言度下文是也救他方苦雖出三相次二正會集極樂文初一身徃成救濟故更非雲集本國義也如經論者引例而成覺動大悲如十地經論第十󵘸八地菩薩𨈣寂󷓟樂上不見菩提可求下不見眾生可利諸佛七勸令趣利他言七勸者第一勸為成就諸佛十力無畏十八不共等㓛德故勤求精進乃至第七勸觀十方無量眾生無量法差別通達彼事󵘸七勸已云若諸佛不為此菩薩起智恵門轉者是菩薩尒時即入𣵀槃棄捨利益一切眾生以諸佛與此菩薩無量無邊起智恵門故於一念中所起智業比從初𤼵心以來乃至竟第七地百分不及乃至無量無邊阿僧󷑜分亦不及一已上。\n又本業下云菩薩無生觀捨三界報變易果用入中忍無相恵出有入無化現無常自見己身當果諸佛摩頂󵘸法身心別行不可思議故名不動地問唯識三云又不動地以上菩薩一切煩𢙉永不行故法駛流中任運轉故能諸行中起諸行故𭃯那󷓗󷓗轉增進故此位方名不退菩薩已上。\n真俗雙行二利任運何沇無相海󱯬濟度計耶荅䟽釈法駛流中任運轉故引十地論云八地已去菩薩於無相海任運而轉諸佛勸等乃至廣󵘸𭃯那真俗雙運以無㓛用故任運轉又餘處䟽云第八地中得無相樂𨈣著󷓙󷓟不肯進修諸佛七勸方能進起撲󷹒法華攝釈云問案十地論云八地菩薩𨈣寂󷓟酒十方諸佛摩頂七勸唯識亦云於利他中不欲行障如何今󵘸任運而行七勸有障皆㨿利他不能任運非依自利󷓗󷓗實能任運進故又八地中有入住出勸為創入任運㨿後已上。\n初釈意者第八地中未断利他中不欲行障故利他㓛德不任運行是故諸佛勸令利生自行㓛德任運增進不假㓛用故󵘸八地任運而轉次釈意者第八地中有入住出七勸在入任運在後住出已去二尺俱許自利任運於利他行作異尺故不󷏏任運轉論文也問論注云菩薩於七地中得大寂󷓟上不見諸佛可求下不見眾生可度欲捨佛道證於實際尒時若不得十方諸佛神力加勸即便󷓟度與二乗無異今言八地豈非相󷏏荅七地滿心八地創故論註約七地終言於七地中攝釈就八地始言勸為創入故准撲󷹒一義意者論註不󷏏今八地文又智論十云七住菩薩觀諸法空無所有不生不󷓟如是觀已於一切世界中心不著欲放捨六波羅蜜入𣵀槃尒時十方諸佛皆放光明照菩薩身以右手摩其頭語言善男子勿生此心汝當念汝本願欲度眾生汝雖知空眾生不解汝當集諸㓛德教化眾生共入𣵀槃汝未得金色三十二相八十種好無量光明三十三業汝今治得一無生法門莫便大喜是時菩薩聞諸佛教誨還生本心行六波羅蜜以度眾生已上。\n言七住者即是七地所以知者僧偘䟽會十地經󷏏言十地就終云在八地智論尅實󵘸七地終心恵影同之故知論註依智論󵘸智論若不󷏏十地者今亦何乖曇師所解故維摩等者初文顕示淨土菩薩化佛等勸令興大悲謂彼經言穢土菩薩於苦眾生大悲堅固知淨土中不見受苦故於眾生大悲不堅由斯義故化佛菩薩雲集本國令捨自樂救󷒗他苦次文顕示諸佛所勸大悲起故󱯬淨𭃯來至穢處故此二文釈成第三。\n本阿㫆𨹔經至受相應乎是第七問󷓗意可覺。\n本八識之中至捨受相應荅第七問文有其二一明七八兩識恒與捨受相應二餘六轉下明三受相應第一明七八識中亦二先惣顕示因果七八恒捨相應次令准知極樂七八亦捨相應初文中言一類相續等者明因七八唯捨相應唯識論三尺因八云此識行相極不明了不能分別󷏏順境相微細一類相續而轉是故唯與捨受相應䟽云一極不明了是捨受相若苦樂受必明了故󷓗此中憂喜入苦樂中依三受門不言憂喜二不能分別󷏏順境相取中容境是捨受相若是餘受取順󷏏境故三由微細若是餘受行相必󷓥四由一類若是餘受必是易󷑆此行相定故成一類五相續而轉若是餘受必有間断此恒相續故唯捨受若許明了行相可知便應不能攝益相續若能分別󷏏順境相非真異𤎼真異𤎼者取境定故若󷓥動者應如餘心非異𤎼主顕行相難知異餘識也若許易󷑆即善𢙣趣皆𢘻不能互攝彼種許是善識能持𢙣種與理相󷏏攝論第三亦有此解若有間断便非彼生亦不受熏已捨壽故性非堅故如餘心等由此五義必具有故便能受熏持種相續已上。\n准之今論亦具五義一類第四相續第五緣境微細是彼第三難可了知是第一二謂難可了第一不了難知第二不能分別論文言巧妙𭇥五義但第七識有三師義第一師云唯有喜受恒內執我生喜受故我既欣行故唯喜俱第二師云前義不然應許喜受乃至有頂󷏏聖言故謂此識受一類而轉若許喜俱此喜應通三界九地若言通者󷏏瑜伽第十二󵘸初定出憂第二定出苦第三定出喜第四定出樂於無想中出捨根等若許喜樂通在有頂應許憂苦通三界有應󵘸第七四受相應謂生𢙣趣憂受相應緣不善業所引果報第八識故生人欲天初二靜慮喜受相應緣有喜地善業果報第八識故第三靜慮樂受相應緣有樂地善業果報第八識故第四靜慮乃至有頂捨受相應緣唯捨地善業果報第八識故第三師云前第二󵘸亦不應理此無始來任運一類緣內執我恒無轉易與變異受不相應故謂任運故恒一類故無變故唯捨受非是捨受可名變異有易󷑆故瑜伽六十三證俱生捨受第八識俱非可起餘憂喜等受亦證此義然樂憂等皆思惟引𤼵此識任運如何不起捨已上。\n三󵘸由論䟽抄。\n今㨿第三正義故言第七識與捨相應縱處阿鼻等者顕示極苦極樂之處此識同唯捨受想應三界九地一類而轉無變易故乃至佛果等者明果七八亦捨相應唯識論三釈佛果第八識云此亦唯與捨受相應任運恒時平等轉故䟽云亦如本識因中唯與捨受相應任運轉故不作分別故非有易󷑆故不可動搖故如佛地論󵘸不可動搖非如餘智已上。\n同論五尺佛果第七識云如第八識已轉依位唯捨受俱任運轉故恒於平等轉故已上。\n明知七八至佛果位亦唯捨受准如是因果七八捨極樂世界七八二識亦應恒與捨受相應第二明六識俱受中餘六轉識三受相應者惣明彼六識喜樂相應於中在意與喜樂受相應者若小乗󵘸意有樂者第三禪樂若大乗󵘸𮷧恱之受意識相應或名樂受謂恱五根名為樂受恱意名喜󴋉第三禪根本近分意地𮷧恱皆名樂受若與五識相應𮷧恱恒名樂受故唯識論五云諸𮷧恱受五識相應恒名為樂意識相應若在欲界初二靜慮近分名喜但恱心故若在初二靜慮根本名樂名喜恱身心故若在第三靜慮近分根本名樂安靜尤重無分別故䟽云大乗初二近分有喜瑜伽五十七未至地十一根有喜故顕󷹒第二亦然何以無樂以彼𮷧恱不遍五根故但𮷧意識及身處少分彼論自言不充遍恱故五十七中亦尒如下當知根本初二名喜樂者𮷧恱五根故由動勇故復名為喜欲界可知已上。\n憂苦二受亦通意識謂人天中意地不恱恒名為憂非尤重故傍生鬼趣重名為苦輕名為憂捺落迦中唯名苦受純受尤重無分別故󷓗唯識五云諸逼迫受五識相應恒名為苦意識俱者有義唯憂逼迫心故有義通二人天中者恒名為憂非尤重故傍生鬼界名憂名苦雜受純受有輕重故捺落迦中唯名為苦純受尤重無分別故已上。\n後護法義大異小乗俱舎等󵘸捨受通與一切相應者捨受通與六識俱故於六識名為一切非如餘受󷓚分相應也以稱讃等者證有喜樂無有憂苦無妨有捨者此下別述有捨受理喜樂二受在彼圡者理不應疑捨可思慮故別立理即有三由一喜樂終必住捨故如俱舎云㔟力𮕱歇必住捨受二捨受躰善業感故瓔珞下云是名三受三苦苦󷓗行苦壞苦苦受樂受捨受二受善緣因果苦󷓗𢙣因果俱舎論云捨行微細順於善故故唯善感光記引婆娑云問何故捨根唯善業感非不善耶荅捨根行相微細寂靜智者所樂故善業感諸不善業性是󷓥動故不能感捨受異𤎼已上。\n三未至等諸定捨故問瑜伽顕󷹒唯識等論初二近分皆是喜受如何今言未至定捨荅且依小乗而作此󵘸俱舎等許八近分皆捨故大乗不然如向所弁以此准知者㨿理釈成以此三理得准例知雖名極樂亦有捨也若謂不然者󷺺計重釈若謂名極樂故不可捨相應者亦不得與喜相應以彼土名極樂界故𨿽名極樂與喜相應何妨名極樂亦捨受相應問依三受門樂攝喜故可名極樂何例捨受荅稱讃經云無有憂苦唯有喜樂故名極此約五受立極樂名故今論釈於義無失問若許有捨󷏏諸聖󵘸悲花本願云山陵塠阜大小䥫圍湏㫆大海亦無隂蓋及諸障礙煩𢙉之聲無三𢙣道八難之名無有受苦之名及不苦不樂名寳積十八云彼極樂世界亦無苦受不苦不樂受名尚無假󵘸何󴋉實苦是故彼國名為極樂世親攝論十云受用如是清淨佛土一向淨妙者謂淨土中無有不淨糞穢等事唯有樂受無有苦受無󷓗記受一向無罪者謂淨土中無有不善亦無󷓗記一向自在者謂淨土中不待外緣一向所欲随自心故𭩮論十五云但受妙樂無苦無捨故言一向樂已上。\n悲花寳積別󵘸極樂前後攝論󷑦明淨土故知一切淨妙土中無有捨受荅可有捨受道理分明唯識論意七八兩識至佛果位尚恒捨受如前󷺸論前六轉識猶佛果位與三受俱謂喜樂捨故論五云得自在位唯樂喜捨諸佛已断憂苦事故已上。\n佛果八識與捨相應淨土眾生寧無捨受但會經論𮷧恱之受恒可得起見聞覺知皆順心故捨受不然起希有故若喜樂心歇减之位若入捨定雖󵈾得起而非恒時故少属無以為無捨。\n群疑論探要記卷第十二\n釋淨土群疑論探要記卷第十三論本第六之餘\n本分叚生死至如何解釈是第八問先󷓘次難智論三十七云人身中有八万戶䖝侵食其身是阿鞞󷐼致菩薩摩訶薩身無是䖝何以故是菩薩㓛德出過世間以是故菩薩無是䖝戶是菩薩㓛德增益随其㓛德得身清淨已上。\n此約初地法身菩薩肉身菩薩雖在初地未免血肉䖝戶身也故彼論七十四云三世十方諸佛真智恵中信力故通達無礙是名菩薩無生忍法入菩薩位名阿鞞󷐼致是菩薩雖從初𤼵心已來名阿鞞󷐼致󷓗󷓗󷓗󷓗相未具足故不與授記何以故外道聖人諸天小菩薩等作此念佛見是人有何等事而與授記是人於佛道因緣中未住云何與授記是故佛未與授記是菩薩有二種一者生死肉身二者法性身得無生忍法断諸煩𢙉捨是身後得法性生身肉身阿鞞󷐼致亦有二種有於佛前得授記有不於佛前授記已上。\n大品經言阿鞞󷐼致無有戶䖝亦是初地法性身也大品大論約於初地󱸽無生忍及阿鞞󷐼致故又演秘云分叚生死身名為䖝身有䖝故智增初地悲增八地得變易身如應可判其分𫨻義難意應見不可重釋。\n本淨土眾生至是諸䖝身荅第八問文即有三一先會難二次󷺸例三正釈成第二例中先󷺸色界次󷺸灾壞雖是分叚而無戶䖝何况淨土清淨妙色縱分叚得有諸䖝三决壞時人身無䖝者正理論云由此准知傍生鬼趣時人身內無有諸䖝與佛身同傍生壞故有󵘸二趣於人益者壞與人俱餘者先壞如是二󵘸前󵘸為善已上。\n俱舎論云人天雜居者與人天同壞光記云正理評取前家此論非以正理為量同彼後󵘸亦無有失已上。\n今論即㨿正理前󵘸非據俱舎又寳積經云初出胎時經於七日八万戶䖝從身而生縱撗食噉已上。\n准此󵘸者七日嬰兒亦身無䖝非但壞刧。\n本何故稱讃至請弁其義是第九問稱讃經󵘸過百千俱𦙠那𢈔多佛土小本經言過十万億佛土般舟經明去是間千億万佛𭃯賢護經宣經途去此過百千億諸佛國土󷒗陂經述去是佛國當過百千億佛界大阿㫆𨹔經云去是閻浮提地界千億万平等覺經全同此󵘸此等所󵘸即是處遠觀經何言去此不遠四遠中處遠者俱舎二十一云𫝊󵘸遠性𢝰有四種一相遠性四大種雖復俱在一聚中生以相異故亦名為遠二治遠性如持犯戒雖復俱在一身行以相治故亦名為遠三處遠性如東西海雖復俱在一世界中方處隔故亦名為遠四時遠性如過未世雖復俱依一法上立時分隔故亦名為遠。\n本案極樂之至名不遠也荅第九問文即有二一許稱讃󵘸誠是處遠二今言下正會觀經󵘸不遠文󷓗自十義先摽次釋後結起盡可見於十義中前九依觀經後一由𣵀槃前九之中初二定善緣󵘸言佛力者釋迦如來威神󷦾加𡸁護念故方便力者釈迦如來善巧方便開定觀門教觀見故由此差故分為二義次二如次第七八觀前彼如來應現力故後眾生觀念力故次二如次第十二一觀前彼如來擁護力故後此眾生有緣力故第七一義第十三觀由本願力定觀成故此一義令被前六義前六義皆是定觀益以諸定益咸由本願故也次二同是散善利益十一門中第九第十正出流轉究竟門故今為兩義第十一義佛法𢝰䡄令被前九若定若散不放逸故近於佛故。\n本觀經言是至能作佛也是第十問先󷺸經文次問其相。\n本案唯識之至即其義也荅第十問文即有二一初至皆心變現𢝰明唯識道理万法即自心作二當用此心下正明從心想生之義第一文中万法万相皆是自心者眾生則有染淨二心其心必熏染淨二種其種能變善𢙣二報其果報者不出十界若正𠰥依󷓗正諸法躰相万差皆是心作故云万法万相皆是自心或法是本質法相則影像相若本質若相分莫不心作故云万法万相皆是自心如宗鏡云森羅及万像一法之所󴖄凢所見色皆是見心󷓗不自心因色故心色不自色因心故色故經云見色即是見心已上。\n故起信下󷺸證而成起信論云一切諸法唯依妄念而有差別若離心念則無一切境界之相一切境者即󷔆十界󷓗󷓗境相依心差生妄心若󷓟一空寂靜一切境界皆不現前如古人云翳在目千花乱空一妄在心恒沙生󷓟翳除華盡妄󷓟證真維摩二文亦證十界唯心所作心淨土淨十地菩薩佛位因果心名因上名果心穢生穢三賢二乗六凢因果心名因生名果上依顯正下正顯依影略互顯十界依正據心而成故知万法皆心變現者結染淨諸法皆自心變所謂心若有戒定恵為是諸善本人天聲聞緣覚菩薩如來六界由此而生心有貪瞋癡為是諸𢙣根修羅傍生餓鬼地獄四界由此而出善𢙣雖異同心為宗是故可謂調達三𱫚藍弗四隂聲聞七覺如來十力皆一心作非他因緣也第二正明經義中先解次證初解中當用此心等者先分別心境第六識名以為此心此識有十五種不共德獨能觀心故言眾生觀心緣彼阿㫆𨹔佛為本性相者若約業力所變境者第六意識緣無法時無本質緣實境時自第八變為本質境變相分影為親所緣若約他力所變境者界地自他則不决定謂依定通等所󷺸力而緣異地遠境等時杖他所變以為本質由斯義故依十六觀緣淨境時不杖自變唯扙他佛所變境為本性相變自相分以緣彼境故言阿㫆𨹔佛為本性相不謂杖自第八所變也况佛願力為增上緣有憶想者得見境相故不假自所變無妨眾生觀心等者顯於本質能𤼵觀想名見分心當觀心時變作影像名相分心見相兩分者此下正釋經文中先釈是心作佛之義謂上所言能觀見分所緣相分皆不能離於自證分見分之力現相分故見分能作是名是心相分所作是名作佛或自證分名為是心四分之中名心自證󷓗󷓗分是心體性故見相二分第三分用不離躰故能緣見分所緣相分自證分作用躰作故故是心者正自證分言作佛者相分心見分能緣雖變相分而亦見分心作用故非能作心兩分不離自證分者即此意也此相分者下釋是心是佛謂上所言此相分心即是自證分心無別有躰性故自證分心即相分佛故是心者自證分心言是佛者相分影像由斯義故二文意異是心作佛躰用不同能作所作其義亦別故言作佛是心是佛不別躰用直指心躰名為是佛影像相分心躰自證無別躰故文釋作佛方言不離於自證分釋是佛言無別躰表此差別也欲觀如來等者顕經結意謂若行者欲觀如來色心等一切㓛德皆是自心所變相分故名諸佛正遍知海從心想生此文即結上是心作佛等文也或由心想等者以別義顕從心想生前義意󵘸觀他佛質變自心影名心想生今義意󵘸因行不空果德必成名心想生若存此義上是心作佛等文亦可兼含酬因成果修種種行者表因万行󷓗󷓗既成万德即顕故言正遍知海從心想生也問第八觀文明觀佛時彼佛乗心眼前顕現何言修因成於佛果名心想生荅佛意深廣何唯一義故以二義顕示佛󵘸包於諸意雖立一義非捨一義互存而已次故賢護下󷺸二經者𢝰證三界唯是一心自他迷悟皆依心成初引賢護中菩薩亦尒者上󵘸喻云如人欲觀己形好醜即便取器盛彼清油淨水󷓗精明鏡用此四物觀己面像善𢙣好醜現分明於此四處面像現時是非先有是非先無是非在內是非在外唯彼四物清明無濁其形随現而彼現像不從四物出亦非餘處來非自然有非人造作當知彼像無所從來亦無所去無生無󷓟無有住所諸物清淨彼色明朗影像自現不用多刧菩薩亦尒一心善思見諸如來乃至廣󵘸如今所引見已即住者菩薩思惟見諸如來見已便尚安住定心故󷒗陂云在佛面見住上定意見便難問已上。\n安住定已問佛於義佛解釋問菩薩聞󵘸心大歡喜即能思惟所󵘸法門故般舟云欲見佛即見󷓗即問󷓗即報聞經大歡喜作是念佛從何處來等已上。\n此經󵖉住言聞經者定中佛荅即名為經故𭤩决云見已即問佛荅所問聞佛所󵘸心大歡喜雖在三昧󵘸者是佛故曰聞經已上。\n今此佛下出思惟相於中先思惟佛身我身無去來處今此三界等者思惟欲色無色三界果報皆心所作是心有佛者四字本經無𢙢轉冩誤或為顕示生佛在心論主加欤今我從心等者正明佛即心作非他所作謂三昧成從心見佛信知我心作佛我心是佛作佛是佛約四分釋義如向弁此句遣他作情我心是如來等者重明所見佛身能見我身共我心故我心見佛我心見我此句遣能所情心不知心󷓗不見心者明雖見佛求能見者及意緣知畢竟𮞄得是則遣於遍計所執能令悟入二空妙理也故經即云心有想念則成生死心無想念即是𣵀槃諸法不真思想緣起所思既󷓟能想亦空已上。\n華嚴可解勿勞文心有垢位等者結歸維摩意雖如斯解不弁四分難細文意粗示𮈣概將覺後學夫一切境皆自心用若離心則無有一法此心即有四分作用一相分二見分三自證分四證自證分謂心者名慮知之法若無所知何因心生以此緣起理必然故心心所生自躰轉變為所慮用此所託用為親所緣亦名相分󷓗󷓗既現定有緣之能緣作用是名見分󷓗󷓗既起亦有知之內緣作用此知見分能緣作用名自證分此用既起亦有知之內緣作用此知自證能緣作用名證自證此用既起亦有知之內緣作用是則還亦前自證分如是證知心用滿足故但四分更無增减雖心與境慮非慮異而一心用如幻󷄅假豈心外別有堅實法是故諸法從心而起皆如夢境無實能取所取差別更執何物為心外哉問設雖境躰實心外有而心起緣慮知義成何言心躰轉不成境更無所知若無所知心不可生是難相分荅不許心外有實法境有多文理唯識論等破於外道餘乗實我實法所執種種文理即皆是也且舉阿毗達摩經󵘸四智成就菩薩所觀略顕心外無有實境言四智者一相󷏏識相智謂於一處人天等所見各別境若實有豈如此随見者業力種種轉變二無所緣識智謂緣過去未來夢等非實境時境非實有心現緣知心若必託外境起者云何緣無以之准知一切境界皆是心變三自應無倒智謂境若實一切凢夫皆應是聖本來證悟心外境故若尒不可假於㓛用有得󷑆自然成就何不然耶四随三智轉智言三智者一随自在者智轉智謂已證得心自在者随自所欲轉變水等能成金等境若實有何可如是随心轉變二随觀察者智轉智謂得勝定修法觀者随觀一境青瘀等相種種顕現境若實有豈如此耶三随無別智轉智謂起證實無分別智一切境相皆不現前境若實有云何證實皆不現乎菩薩成就此四智時於唯識理决定悟入是故不許心外實境也問雖相分現而自證分直緣相分自證分者是心躰故起見分用別為能緣有何所以荅自證分內緣現量還知心用豈直得緣外境相分是故必起緣外境用是名見分不可猥󱸽四分作用問設起見分心境義足何見分外立自證分荅能量所量必有量果相分所量見分能量若無自證分量見分於此量知無所果成豈應道理是故必定有第三分證知見分󶯕如有人而持丈尺量󲎥等時󲎥等所量丈尺能量人是量果丈尺能量為令所量證知其人若不能引人證知者丈尺能量󲎥等所量有何要乎丈尺能量󲎥等之時人能證知所計尺分故能所量義能成立若無丈尺人何得知󲎥等分濟若無󲎥等人亦何用能計丈尺若無其人誰知丈尺能量󲎥等三分妙理亦復如是相分所量見分能量見分能量相分之時內必證知見分能量󷓗知之義由斯成立若無見分心豈知境若無相分心起緣用有何所用若無自證誰知見分能變相分是故定立第三分也問設立自證見分還緣第三自證三分義足何用第四如自證分緣見分上還能緣證自證分故不立五分荅緣內心用㔟用微細故必現量而其見分是外緣用理通三量謂五八識見分現量第七見分必是非量第六見分能通三量𢝰合論則八識見分即通三量如何得知己內躰耶若約見分現量時者若彼比量非量轉時誰知自躰明知見分以緣似外境現相分用故設雖現量無證自能由斯義故第二見分無還而知自躰分也一不第四第三能量應無量果豈非大失其自證分既居中間內緣現量是故能知見分內法及證自證亦是內法問相分心所知法故心定可緣後三分心能緣中差何𭤽證知見分乃至證自證分若不尒者有何失耶荅四分𢘻是心分㓛能皆應證知若不尒者一心中有自所不知不應道理故後三分雖皆能緣其中猶有如是微細相緣之義皆成所知豈非深妙問今此四分何識相應荅八識一󷓗皆有四分相應心所亦復如是且於眼識明四分者眼識生時以第八識所變色塵為踈所緣眼識自躰轉現色影以此影像為親所緣其親所緣名為相分緣斯作用名為見分此二分是心自躰上所現作用起此二用所依自躰名自證分證自躰用名證自分餘識四分亦以例知色等五境如其次第眼等五識各󷓗緣知第六意識緣十八界一切諸法為境随應變現諸法相分影像随應能起緣慮作用第七未那但緣藏識見分為境本識變現種子五根器界三境餘義如前諸後二分皆是現量但緣內故見分随識三量不同如向已弁諸識相分皆非緣慮非三量攝諸識相應心所四分准之應知問八識相分皆有本質荅第七五識必有本質五識唯詫第八相分為本質故所謂三種境中器界五塵為躰第七恒緣第八見分為本質故第六識境本質有無随時不定或時有質緣色等時或時無質緣無法時第八識境一向無質依先業力任運變境不假所杖本質故也然踈所緣有無不定依身器界他有情變為踈所緣正根種子但親所緣無踈所緣本質之與踈所緣󷓗大旨雖同少分有異云云。\n四分大𮈣取略如斯委在𥝠記不能廣述清弁論師相有見無正量部師見有相無安恵一分唯有自證相見俱無難𨹔二分相見俱有陳那三分󵖉證自證護法四分教理俱成但本論頌多依三分今亦三分不明第四𢙢文略也。\n本觀經言若至無見頂相是十一問先󷺸次難無見頂相者以十地已還無能見者故約其㓛能名無見頂故觀佛經一云惟其頂上五大梵相生時摩耶及佛姨母皆悉不見其五梵相開現光明至梵世復過上方無量世界化成雲臺諸佛境界十地菩薩之所不見今為父王󵘸生頂相是󵘸生王宮時無見頂相准知佛相問丈六佛身何不見頂荅佛證自在長短無妨妙智所變不可思議是則摽佛勝出諸也。\n本有釋者言至生見此相荅十一問文自二義第一義中即有其三一釋二󶯕三合以少從多𢝰言得見八万四千實不可見一無見頂如文可解第二義中文即有三一󷸦宗二立理三󷺸例一󷸦宗中先會無見名次󷸦觀行者依佛威神而見彼相二然他下立理中先惣立理為物現身何貽一相不示他耶次為顕此相者下別述為令他人受用尊重可現此相三引例中如釋迦佛剃除髮者問觀佛經一云昔我在宮乳母為我沐頭時大愛道來至我所悉達生時多諸奇特有人若問我汝子之髮為長幾許我云何荅今當量髮知其尺度即勑我申髮母以尺量長一丈二尺五寸放已右旋還成螺文納妃時復更沐頭母復勑言前者量髮正長一丈二尺五寸今當更量即伸量之長丈三五寸我出家時天神捧去亦長丈三五寸今父王欲者髮相不父王白言唯然天尊樂見佛髮如來即以手伸其髮從尼𤘽樓𨹔精舎至父王宮如紺瑠璃繞城七帀於佛髮中大眾皆見若亍色光不可具󵘸是一󷓗光普照一切作紺瑠璃色於瑠璃色中有諸化佛不可稱數現是相已斂髮卷光右旋󰘗轉還住佛頂即成螺文𣵀槃經四云於𨵻浮提生七日已又示剃髮諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮一切天人魔王波旬沙門婆羅門無有能見我頂相者󴋉有持刀臨之剃髮若有持刀至我頂者無有是處已上。\n大智度論恵上菩薩經亦同𣵀槃此等諸文不言剃髮又不許見佛頂如何荅五分律云菩薩出家至頂摩那樹下有剃髮師求令除髮毗尼母論云佛在王舎城佛髮已長有優婆離童子共父母來到佛所白佛剃髮時瞿婆羅王子是佛髮還國供養佛本行經云自剃螺髮今依此等言佛剃髮󷓗󷓗之時令人見頂其理必然但𣵀槃󵘸生天乃至剃髮等相皆是示現而非實義若依此󵘸令見頂者是示現耳若尒兩文互無鉾揗即令一切眾生見此相者依例釋成謂毫觀力令諸眾生見此頂相一切眾生即󷔆毫觀成就眾生或指餘別緣力令見此相而已。\n本如觀經第至方諸佛耶是十二問准餘文者先󷺸觀經云以見諸佛故名念佛三昧文而後可難然今直難不引畧也。\n本此有三義至見十方佛荅十二問先摽次釋󷓗中自三第一義中先釈次證釈文可見次󷺸文殊般若中能見三世佛者智論三十三云問曰十方現在世界可見過去未來諸佛世界云何得見荅曰菩薩有見過去未來三昧入是三昧已見過去未來事如夢中所見已上。\n餘義文明不湏解詳。\n本觀經言作至生諸佛前是十三問先引次難。\n本此有四尺至諸佛前也荅十三問文自四義第一義󵘸第九觀行者真觀成就時見阿㫆𨹔佛十方佛此行亦有可生餘佛淨土㓛能故若改願󷓗生所現諸佛國土通生何𭃯故言生諸佛前第二義中先難前義次而言下正述自義行者得生西方之時非直尒見阿㫆𨹔佛不起亍座即見十方一切諸佛或歴事諸佛遊遍十方故言生諸佛前第三義指無數化佛名為諸佛此義不明觀行之前所現諸佛十方別佛得生之時所見諸佛何一佛化經豈非󵘸因果相順見諸佛身生諸佛前荅見時實見十方諸佛生時實生一佛之前應道理故於義無妨皆來摩頂者表示大悲養育眾生栖復抄云手摩其頂者頂是眾生心頂法花經教名手口󵘸名摩或教於心名摩頂也已上。\n第四義諸佛共變者唯識論十云餘二身土随諸如來所化有情有共不共所化共者同處同時諸佛各變為身為土形狀相似不相障㝵展轉相雜為增上緣令所化生自識變現謂於一土有一佛身為現神通󵘸法饒益於不共者唯一佛變諸有情類無始時來種姓法尒更相繫属或多属一或一属多故所化生有共不共不尒多佛久住世間各事劬勞實為無益一佛能益一切生故。\n本法華經言至若為通釋是十四問先󷺸次難三度如第一卷已弁󷓸󴅙知佛心者出中阿𭇥經第八卷如下󷺸婆娑文意全同故不能別󷸦目連他心智觀佛心者𣵀槃十四云尒時世尊告文殊師利諦𦗟󷓗󷓗善男子我成佛已過三十年住王舎城尒時我告諸比丘今此眾中誰能為我受持如來十二部經供給左右所湏之事亦使不失自身善利時橋陳如在彼眾中來白我言我能受持十二部經供給左右不失所作自利益事我言橋陳如汝已扝邁當湏使人云何方欲為我給使時舎利弗復作是言我能受持佛一切語供給所湏不失所作自利益事我言舎利弗汝已扝邁當湏使人云何方欲為我給使乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受尒時目連在大眾中作是思惟如來今者不受五百比丘給使佛意為欲令誰作耶思惟是已即便入定見如來心在阿難許如日初出光照西壁見是事已即從定起語撟陳如大德我觀如來欲令阿難給使左右已上。\n如日照壁者大目揵連觀知佛心明白無隂故以󶯕之又如來心欲阿難方為侍者如日初出定照西壁故󶯕而已。\n本薩婆多部至知佛心也荅十四問即有其二一依小解二依大尺初小中言薩婆多有二種者婆娑論九十九云如來無漏心󷓗所法及未曾得有漏心󷓗所法心無能知者若如來曾得有漏心󷓗所法欲令他知者即知謂佛若欲令鈍根者知我心非利根者則般特等亦知佛心舎利弗等皆不能知若欲令傍生趣等亦知佛心人及天趣皆不能知云何知然󷓨經󵘸故謂󷓨經󵘸一時佛住㽵嚴城󷓸󴅙池測重閣精舎時諸苾󷺽以世尊鉢及彼自鉢皆𣇣露處有󷓸󴅙下娑羅樹來趣鉢處時苾󷺽恐彼󰡷鉢竸驅遂之佛言汝等不應驅逐彼有別意湏󱅨當知時󷓸󴅙取世尊鉢徐還上樹盛滿流蜜持奉世尊以有䖝故世尊不受佛起曾得心品令彼去䖝󷓸󴅙知即住一處擇去䖝已來奉世尊未作淨故佛復不受佛起曾得有漏心品令彼以水遍灑作淨󷓸󴅙即知退住一處以水作淨還奉世尊於是世尊哀愍而受󷓸󴅙歡喜出家勤修梵行不久便獲阿羅漢果世尊号為󷻸蜜上座尊者以伽𨹔讃佛曰無上天人調御士能令𢙣趣亦知心𠰥住甚深㣲妙定乃至人天不能知已上。\n問何名曾得心荅補闕章云曾得未曾得者生得善名曾得加行善名未曾得又解有漏善名曾得無漏法名未曾得已上。\n前義意與婆娑論同有漏心中論曾未曾無漏心中無其義故󷓗婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五種是他心智所應取境謂欲界及四靜慮各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二謂四靜慮各有下中上三品他心智此中初靜慮曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初靜慮下中二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心󷓗所法如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心󷓗所法亦尒無漏心󷓗所法有十二種是他心智所應取境無漏他心智亦有十二種謂四靜慮各有三品此中第二靜慮無漏他心智下品者能知初靜慮及第二靜慮各唯下品無漏心󷓗所法中品者能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心󷓗所法上品者能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心󷓗所法如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智能知四靜慮各三品無漏心󷓗所法問何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下品無漏他心智不知下地中上品無漏心󷓗所法耶荅有漏無漏心󷓗所法建立各異謂有漏心󷓗所法依相續建立有一身相續中成立三品有漏心󷓗所法無漏心󷓗所法依根品建立無一身相續中成就二品無漏心󷓗所法󴋉有成就三者建立既別故知有異已上。\n次義意與唯識論同惣有漏言曾得故唯識十云二能断道謂能永断二障随眠此道定非有漏加行有漏曾習相執所引未泯相故加行趣求所證所引未成弁故䟽云以有漏心加行智及有漏後得智一是曾習二相執所󷺸三未能泯伏󷓟此相故不能断惑四或加行智是能趣求所證真如趣求所引無分別智未成弁故不断惑由無分別智是加行所引真如是加行所趣求證即由所引無分別智皆能證所證真如成弁能断二障非加行智演秘云問何以曾習不能断惑荅言曾習者是曾得也此曾習道若能断者即應二障無始不成以能治道先已起故雖道曾得而障不亡故知曾習非能断也已上。\n第二解深下依大中先證次釋初󷺸證中解深蜜經佛自釋言者彼經中都無有此文第三分別瑜伽品中言由彼影像唯是識故我󵘸識所緣唯識所現等雖明能緣所緣躰一而未分別佛果二分知不知相此論之󵘸定有所㨿然唯識論第十云然變化身及他受用雖無真實心及心所而有化現心󷓗所法無上覺者神力難思故能化現無形質法若不尒者云何如來現貪嗔等久已断故云何聲聞及傍生等知如來心如來實心等覺菩薩尚不知故已上。\n化無形法者即相分心此相分聲聞及畜等皆能知如來實心者是見分心此見分心唯佛與佛所行境故十地等覺尚不知也問何故見分不知相分能知荅如來實心深細微妙故因位眾生不能覺知然為引他令相分心現似緣慮雖似緣慮實非了知故十地論云此實相分似見分現無慮知故為他現故如來相分令物能知故觀經言亦見佛心也然佛有下廣約四分弁知不知於中先明佛位二心因位不知謂緣理內證知心自證分心者是根本智緣事外觀眾生見心者是後得智此之二心佛佛相知十地不測問護法正義佛果見分直緣真如何自證分属緣理心見分一向言後得智荅實如所難見分直緣真如妙理但今論者護法徒中有一義故且順彼欤如䟽三云雖緣真如󷓗󷓗非外以見分用外故亦不得緣演秘釋云雖有處言見分緣如見既用外實不得緣詳曰且依見分不緣如義為順此中見名外故非盡理矣已上。\n次緣理及事等者明佛果位一相分心一切能知緣理外觀眾生相分心者他受用等所現心法雖實非緣為引他示緣理相故名緣理外觀眾生相分心緣事外觀眾生相分心者示緣事相令知他故准例可知雖示緣理及緣事相實是相分故󷓸󴅙等亦能得知也問瑜伽九十八云於四事不能化一根二心三心所四業何言相分變現心等荅唯識論會云雖󵘸變化無根心等而依餘󵘸不依如來又化色根心󷓗所法無根等用故不󵘸有。\n本九品生人至以分九品是十五問上來雜釋經論相󷏏自下料蕳九品位行此問意言九品生人信等位中依何位地論九品別。\n本󷓥分九品至佛果圎滿荅十五問先搮次釋󷓗中有二一尺󷓥二家二釋細多家第一明󷓥有摽釈結釈中二家初家󵘸言九品並是十信菩薩然為九品者住而不退十信心行是上三品𨿽同不退行有淺深分成三品故摽言約住󷓗是安住不動本位就退十信即有二類一退大心行起小心行是中三品雖同小乗行有淺深分成三品故文摽言約退造善二退大行起生死心罪有輕重分成三品故文摽言約退造𢙣次家󵘸言上三品𤼵大菩提心修菩薩行中三品𤼵小菩提心修聲聞行行有淺深各成三品未詳次位學者思擇下品三人如文可知第二明細先摽次釈󷓗中有二初出諸師󱸽九品󵘸次明無生次位不同初上三品有六師󵘸中三品有四師之󵘸下三品中不舉異󵘸上三品中先舉諸󵘸所以下述󵘸不同由謂此等師觀經所󵘸即悟無生擬諸經論󵘸無生故經論無生異󵘸不同釋上三品諸師解異也故下󷺸仁王等五部經論明無生忍高下不同問誰師所󵘸由何經論荅第一師󵘸依仁王經謂彼經󵘸無生法忍在七八九三地中故此師即󱸽上品上生即悟無生四五六地菩薩徃生所得益也第二三四依諸論󵘸諸論廣申或在初地或在忍位故三師󱸽即悟無生十廽向等菩薩徃生所得益也初地無生在智論等忍位無生出攝論等依宗󱸽異随應詳義第五師依瓔珞經󵘸謂彼經明無生法忍在十住中七住已上故此師󱸽即悟無生十住初心菩薩徃生所得益也第六師依花嚴占察謂花嚴󵘸無生忍在六信已上占察經󵘸無生法忍在十信前故此師󱸽依花嚴經即悟無生十信初人徃生即得六信無生若依占察即悟無生十信已前凢夫徃生即悟信前無生忍也問下引花嚴唯言十信不言在六信已上何荅第四卷󱸽信不退在六信已上此下論解無生在十信後所言後者蕳前五信准知彼此今言花嚴󵘸無生忍在十信者即依六信不退意也問依占察經十信前人徃生而得信前忍者何是󷓽進得益義耶荅未得信前無生忍人徃生之後進得彼忍是為󷓽進謂生得善生淨土者於彼土得聞恵無生也問花嚴不󵘸十信之名何言彼經無生在信荅法花記云彼經不列十信之名唯於住前觀十梵行自古講者󱸽為十信故今󷺸之以為信位已上。\n古來諸德得十梵行為十信故今亦尒耳問無生忍者名除断執及煩𢙉恵十信已前無有此義何立無生法忍名耶故玄賛云無生是境無所執生法者是教詮無生教地前昔聞未能智證印名無生法忍󷓗印證義攝釈云今依大般若經略為二釋一法無生名無生法故彼經三百七十六及第五十六怢並同云謂令一切煩𢙉不生深妙智恵常無間断觀一切法畢竟不生是名無生法忍意云謂能断彼煩𢙉之智觀彼一切遍計所執畢竟不生此能觀智名無生忍無生即法無生法之忍依主釈也無躰之法亦名法故二智所断惑畢竟不起名為無生智了諸行同影炎等名之為忍無生即法無生法之忍亦依主釈也已上。\n荅無生法忍有淺深者諸師所許所難之󵘸或是地上不閞淺位如花嚴十信立無生忍豈必深位故占察經信前立無生忍者非所出難玄賛等意故占察經下云漸󷓗能向一行三昧若到一行三昧者則成廣大微妙行心名得相似無生法忍以能得聞我名字故亦能得聞十方諸佛名字故以能至心禮拜供養故已上。\n是則凢夫聞佛名号名相似忍是名信前無生忍相中下三品文自分明次無生忍有六位者下明無生忍淺深不同助成所舉諸師異󵘸又迦才論云然無生法忍亦有四種一緣教故得無生法忍謂一切凢夫及十信位人讀大乗經論作無生解即是聞恵二緣觀得無生法忍謂十解已上乃至十廽向謂作三無生觀解万法無生即是思恵三證理得無生法忍謂初地已上由證遍滿法界二空真如即是修恵四約位得無生法忍謂八地已上由得真俗雙行即是無㓛用智是修恵也已上。\n本未知徃生至得不退轉是十六問小經󵘸生者皆是阿鞞󵘥致六經明皆𢘻住於正定之聚此文相󷏏觀經中󵘸𨒬於七日得不退轉故有此問下荅文中言此兩經即其義也。\n本此上品中至不相󷏏也荅十六問先釋觀經次會小經初文中言十信五心已前者󷔆前四信󷓗󷓗人󰿣𨒬於七日得第六心名不退轉若准之者上品上生第五心人徃生即證六心不退經󵘸名即悟無生也上品下生十信初心徃生彼土經三七日見佛聞法亦可證第六信不退上品三人俱應十信入住菩薩故也問何以得知上品上生即悟無生是信不退誰知十信後心菩薩徃生即證初住無生荅上三品人因行大同花開得益何得懸隔計知此人前五信中由有小別雖有即悟七三七異所得之益同應第六信不退也上品中生既第六信上生寧遙叶十住耶但今論中𦆵雖明上品中生一品位未詳餘品故所述義難當論意學者思擇問七日不退第六信者依何文理荅九品皆是𭂫夫人故徃生得益不可深位是為道理花嚴經󵘸信位無生是為文證問若依花嚴󱸽十信忍與第六師有何相󷏏荅雖同由彼󱸽位少異文其相明不可迷矣次會小經中處不退者如第四記。\n本何因九品至有何意也是十七問󷓗意應見。\n本准依四十至而得徃生荅十七問文自二義第一易了第二義中三一正釈義二藥師下引例釈成三為無下引證結歸初述中二先正明非本願來󷲗經不宣󵘸謂中三品𤼵小乗行無菩提心然佛以大慈大悲故臨終之時而來󷲗攝非是本願不󵘸佛󷲗非是經󷑆問非本願󷲗故不󵘸者何上二品󵘸來󷲗相荅二來𨒦顕以慈悲𭤽𡸁來󷲗下之一品不󵘸來󷲗顕非本願故上下文更不相󷏏次以四十下明不來󷲗不󷏏本願謂本願言𤼵菩提心臨命終時致來󷲗攝然此三人未𤼵心故佛不來󷲗更無󷏏願二藥師經引例中即有其二先引藥師經例謂有八菩薩示其道路者彼非專心决定類故不順本願至心信樂雖不來󷲗不󷏏本願又彼經等者上明彼機同中品機自下更明彼所明行亦當此行謂彼經󵘸八齊戒行同中品󵘸小戒授法行既小戒定如中品以不可𤼵菩提心故非當本願也次引處胎經例謂堕懈𢢔不專行業𤼵願不勤由斯義故不應本願故佛寧來󷲗而生懈𢢔問如中三品雖不順願慈悲來󷲗預道路類堕懈𢢔軰雖不應願何不慈悲𡸁來󷲗耶荅中三品人不應本願𤼵菩提心言故雖不來󷲗至心决定起慈悲來彼二類者心未定故尚無慈悲而來󷲗也問彼二類人同非至心有何所由一類得徃生一類堕懈𢢔荅雖同非至心决定者八菩薩󷺸藥師𡸁威為增上緣得生極樂堕懈𢢔者無別緣故堕雜修失且留中途也三為無量下引證結歸中縱令不見等者明下軰尚𤼵菩提心有來󷲗義夢見徃生属佛󷲗故問夢境󷄅幻何属來󷲗荅夢有󷄅實如風雨夜若󷲭吹眠夢中所見表裏不調首尾背等皆是󷄅夢十夢灼然表遺法事五夢不祥感泥洹󷓟如斯先󷻋皆是真實如攝釈言智論第六有五種夢一𱫚氣多󷓗夢見火見黃見赤二冷氣多󷓗見水白三風氣多󷓗見青黑四見聞事多思念故則夢見五天與夢而欲令知未來事故今經所明即是第五縱佛菩薩加之令見夢亦第五収類相似故已上。\n故夢彼佛來󷲗表示今属󷲗相於義無妨彼四安樂行夢唱八相此下品生業眠見三尊𪯱修雖異感應惟同寧非奇瑞󷺼故賢護經󵘸三昧成相云若於晝時不能見者若於夜分或睡夢中阿㫆𨹔必當現也已上。\n󴋉大乗意夢覺所見皆心所變縱眠夢心所變為佛何異覺見佛加亦同莫聊尒矣如󷄅空藏經云時󷄅空藏菩薩觀彼眾生随所應見於其夢中現種󷓗形即以方便而為󵘸法若有眾生應於𥧝覺即於目前見種󷓗形即以方便開正直道已上。\n明知佛鍳於其機類起覺夢應也。\n本何故觀經至少多有異是十八問如文可解。\n本此有二意至億刧重罪荅十八問文自二義第一義文有摽釋結釋中有二一但以下先直釋謂三品人罪有多小故下上品罪少唯有五十億刧感生死罪障生西方是故󷓟除所有罪根下二品人罪漸多故一念能󷓟八十億刧生死之罪󷓗漸多者若下中品多下上罪下󷓗品多下中品罪故言漸多據罪階降󵘸󷓟多少非是念佛㓛德差殊有󷓟罪異二󶯕如下舉󶯕釈成於中先󶯕次此義下釋成下品問第一義言罪󷓟不同依障有無非一念㓛有差別者下品下生何不一念󷓟所有罪積於十念除盡諸罪荅案問端意下上一念󷓟五十億下二一念󷓟八十億相對致難故第一釋下中下󷓗一念各󷓟八十億刧以為本會上品一念唯󷓟五十謂彼罪輕限五十億故但能󷓟非󷓟其餘彼品若有八十億刧生死罪者一念㓛力亦可󷓟盡而下󷓗品罪過八十故一念力不能󷓟盡方滿十念除障徃生此義意者一念之力非󷓟八十億刧餘也問不思議佛法豈㓛有齊限荅一念能󷓟八十億刧寧可思議又非佛力有齊限故限八十億只是凢夫心力不及故󷓟罪障令有分齊也問依心力別論󷓟罪差是第二義何存此義荅就八十億刧中󷓟罪第一依罪第二依心是為差別一念之力不及八十億外罪者縱雖何義言凢夫念力所不及有何相監問何故凢夫心力不出八十億刧荅除不思議佛法之外餘一切法力有分限例如𭂫夫二乗通緣於過來限八万刧不及其餘緣現在境𭂫夫限一四天下二乗人限二三千界不至其餘皆是眾生法尒因果不足疑問第二義中先正釈義次重問荅義意󵘸言念佛㓛德雖無差降由念佛名至心別故令其󷓟罪多少不同下品上生死無𢙣相怖心不極随分至誠但󷓟五十下品中生猛火忽現罪人忙怖真心徹到能󷓟八十問以至心輕故但󷓟五十者雖有餘罪尚得徃生又下中品至心念佛何限八十又下󷓗品十念何故念󷓗󷓟罪齊等無別荅下品上生罪障本輕至心輕微但󷓟所有得生淨土縱有餘罪非有可障徃生𭤽用次下中品至極心力不過八十故唯八十不言󷓟餘如前已弁次下󷓗品念別罪󷓟其功齊者行者心念前後不改同󷓟八十更無差異上來二義非乖󷏏成約罪有無約心輕重更互相順存一邊耳。\n本問若然者下至八十億刧難第二義若下中品忙怖至心󷓟八十者下品下生怖畏尤重一念應󷓟多百億刧何故同前下品中生念別唯除八十億刧。\n本行者命終至多少不同重救前義先釋次󶯕如文易解。\n本何因聞十至他諸佛也是十九問聞經廣亘十二部名稱佛狹󷓚一唱之念何因󷓟罪聞󷓟罪少稱󷓟罪多又非就善躰多少致問難准般若󵘸聞經德勝稱佛㓛劣故成疑端般若經󵘸不󷏏二義言般若者金剛般若經云湏菩提我念過去無量阿僧󷑜刧於燃燈佛前得值八百四千万億那由他諸佛悉皆供養羕事無空過者若復有人於後未世能受持讀誦此經所得㓛德於我所供養諸佛㓛德百分不及一千万億分乃至筭數󶯕喻所不能及。\n本彼經供養至彼聞經也荅十九問即有其二先會所難經󵘸次釋今觀經義初會經中立於二由會佛經德一供佛好時持經是𢙣時言好時者即佛在世言𢙣時者即佛󷓟後佛世供養不可希奇𢙣世持法甚為希有故𢙣時經㓛德深妙如法花󵘸𢙣世𭤩經若有𢙣人以不善心於一刧中現於佛前常󷟢罵佛其罪尚輕若一𢙣言󷟢呰讀誦法華經者其罪甚重已上。\n謗罪如斯信德應知肩所荷擔即其義也二供佛有相心持經無相心㓛德少多量而可知惣而論之𢙣世中以無相心持經超過好時中以相心供佛般若空理為󷱛心故未世受持亦依󷄅融故言作無相心持經也次釋今經文為三意一今此下至但有相正明今經聞經念佛異彼經󵘸謂彼經󵘸供佛聞經時異心異今經所󵘸聞經稱佛時同心同於時心同論勝劣者應聞經劣稱佛勝故異彼經也二然與下立理釋成一㫆𨹔佛與下品機宿緣𤎼故經機不尒故二𢙣世稱佛生信極難故聞經生信非難故問何故尒耶荅惣信大乗𭤽非極難別信稱念一佛名号徃生淨土極難信故既信難信豈非勝耶三佛能𭤩經故三是以下結以此三義故稱佛󷓟罪多聞經。\n本下品下生至生淨土耶是二十問下品下生罪雖多於下品中生僅所增罪五𨒫謗法𨒫謗合受生死苦不可過六刧所增之罪既以不多念佛多少不可懸隔若尒何因下品中生但聞佛德即得徃生下品下生乃湏具足十念方徃生淨土耶。\n本有二釋一言至得生淨土荅二十問文自二義第一義中即有其二一計五𨒫等者先𤗊問理計彼所增五𨒫等𠍴五𨒫滿五刧謗法增一刧只合六刧受生死苦五𨒫感五刧者非有部意彼計随𨒫多少不同雖有受苦輕重差別壽報不過一中刧故󷓗俱舎云感地獄中大󴢁䎡身多猛苦具受二三四五倍重苦光記云𨒫罪漸多其身轉大轉復󴢁䎡苦具漸加受苦轉增造多𨒫中初是󷺸業後是滿業故正理云造多𨒫人唯一能引餘助滿故復正理云如是造多𨒫前󷺸後滿已上。\n對法第四同於此󵘸彼論云於一生中頓受一切所得異𤎼無有過失所以者若造眾多無間業者所感身形㝡極󴢁䎡所感苦具眾多猛利由此頓受種󷓗大苦已上。\n故今論者若經部意若正量󵘸經部意言唯造一𨒫一刧受報若造二𨒫󷓗󷓗同感初一中刧亦能同感第二中刧若具五𨒫󷓗󷓗同感第一刧報乃至亦同感第五刧然五𨒫罪順生業者約感初後刧五𨒫亦通順後受業故光記云若依成實論若造一𨒫一刧受果若造二𨒫二刧同受如是乃至若造五𨒫五刧同受餘後四刧從初為名同名生報業成實多依經部宗一業感多生亦多業感一身已上。\n正量部言一𨒫一刧乃至五𨒫五刧受報感初刧𨒫不感後四刧感第五刧不感初四刧故光記云若依正量部若造二𨒫二刧受果如是乃至若造五𨒫五刧受果於中初刧是生報業餘後四刧是後報業各󷓗別感已上。\n謗法感一刧者稱󷹒㓛德經󵘸謗法罪者五刧堕獄餘大乗󵘸受多刧報今擬一刧相從五𨒫實可多刧雖許多刧少中多也不可言感九八十億刧以可異第二義故也二然有下正釈有餘多刧重罪此亦有二先直釈中然有餘九八十億刧罪者以此人造茲𨒫謗時長養過去所餘諸業令有力故能招餘九八十億刧生死之報如雜集第七云或有業由一業力𭷣得一身謂由一業力長養一生異𤎼種子故或有業由一業力𭷣得多身謂由一業力長養多生異𤎼種子故或有業由多業力𭷣得一身謂由多業𭃯那數󷓗長養一生異𤎼種子故或有業由多業力𭷣得多身謂多𭃯那業更相資待展轉長養多生異𤎼種子故已上。\n今文即是當第二句次如一念下准例釋成謂一念瞋能燒一切善根障百千法門准例此業亦復如是能增𢙣業能障淨報也華嚴三十二云若菩薩起一瞋恚者一切𢙣中無過此𢙣何以故起瞋恚心即受百千障㝵法門何等百千所謂受不見菩提障不聞正法障生不淨國障生𢙣道障廣󵘸乃至我不見有一𢙣法出過菩薩一瞋恚心彼遺教經亦有此󵘸雖諸煩𢙉皆𢘻遍障一切聖道然瞋一種親障菩薩大悲利物是故偏誡如决定毗尼經中󵘸菩薩寧起百千貪心不起一瞋以害大悲莫過此故善戒經中亦同此󵘸第二義中先釈次證後結應知證中言如大品者文在彼經第十卷泥梨品中佛藏經者如第四記觀佛經及法花等中亦󵘸謗罪展轉果報雖一謗罪感多報故十聲稱佛󷓟餘九八十億刧罪而得徃生也。\n本何意徃生至有何義耶是二十一問徃生法門非唯一種定散事理一切善業各󷓗徃生何意臨終閣於餘行唯教念佛。\n本命終之人至終時念佛荅二十一問有摽釈結起盡可見一勝者先歎佛德後令稱名以德勝故唱念益巨先嘆德者天上天下無過於佛道風德香薰𩡘一切󷓗󷓗凢聖佛為㝡尊煩𢙉所知二障断盡四智具足三身成就慈悲念住力無畏等自行化他万德周圎名佛𨹔故如佛地論二云法王成就四種勝故一自在勝二力勝三眷属勝四種姓勝何者諸佛自在勝於煩𢙉障智障得解󷑆自在彼於此處心智無闇随意所受無上樂故此云何知偈言諸佛無等󷓗故謂一切智故復如󷄅空世間法不能染無明煩𢙉習氣󷓟故無等者諸佛比餘眾生彼非等故等者此彼法身等故何故不但󵘸無等示現等正覺故何者諸佛力勝具足十力故能伏一切邪智壞魔𭜨故此云何知偈言十力無畏等故何者佛眷属勝具攝菩薩聲聞諸眾故此云何知偈言無量諸眾首故彼菩薩是初眾故無量者阿僧󷑜故諸眾首者佛於世間㝡勝上故何者佛種姓勝謂家姓勝故此云何知偈言釋迦姓法生故何故唯歎此佛種姓以現見故復以法為家非但生家法家者如法中住故已上。\n自覺等者𣵀槃經云佛者名覺既自覺悟復能覺他󶯕如有覺知有𮚆󷓗無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩𢙉既覺了已令諸煩𢙉無所能為是故名佛已上。\n既覺了已者覺行窮滿義也故今論文依此經󵘸言自覺者超人天自迷故言覺他者超二乗自調故覺行窮者超菩薩未滿故歸依處者歸謂所歸依是所依即諸有情安穩本處名歸依處如𣵀槃經六云是名四人四果出現於世多能利益憐愍世間為世間依安樂人天中㝡尊㝡勝猶如如來名人中勝為歸依處已上。\n又雜集論第八釋擇󷓟異名中云何故此󷓟名歸依處無有󷄅妄意樂加行所依處故由於彼󷓟所𤼵意樂及正加行無󷄅妄性所依處故所依止義是歸依義已上。\n佛證此󷓟有其能故亦名歸依處也言洲渚者十輪經云一切智󷓗妙寳洲渚能無㓛用轉大法輪又云如寳洲渚種󷓗𭹀寳死滿其中此善男子亦復如是成就種󷓗覺支𭹀寳已上。\n尒雅云水中可居曰洲能󷺺水使旁廽曰渚生死海中佛為洲渚生諸妙寳能資益故又雜集論八云何故此󷓟復名洲渚三界隔絕故於生死大海󲊸出高原故󶯕洲渚已上。\n佛證此󷓟有其能故亦󶯕洲渚也言救歸者救謂救濟歸謂歸趣如十住論三云菩薩故作是言我當為無救作救無歸作歸無依作依已上。\n又花嚴六云為眾生舎為救為歸為趣為炬為明為燈為導為無上導又雜集論云何故此󷓟復名𭤩濟能󷺺一切大苦灾撗故證得此󷓟生老病等諸苦灾撗永遠離故又云何故此󷓟名勝歸趣能為歸趣一切㝡勝聖性所依處故由此寂󷓟能為歸趣㝡勝聖性所依止處故已上。\n佛證此󷓟有其能故亦名救歸也二少者唱念六字言辞少故時迫臨終命在一瞬豈輒得修其餘多法問有一二字𨹔羅尼法如何偏少荅約觀經󵘸定散二善論其勝劣何以秘密神咒等法致疑難耶顕蜜門異機應宗別不可一摡󴋉彼神咒餘勝德義不可必具也三四兩勝其義可知五緣者法藏菩薩於万行中唯願稱名𤼵此願時我等眾生供給所湏随喜讃嘆乃至知識能成因緣故於念佛別論宿緣以菩薩無願餘行故不約餘行論宿舊緣惣明宿緣雖餘行者非無其義六󷲗者以念佛力罪垢𢘻除故感嚴重來󷲗餘行來󷲗不及念佛故云不然問何故念佛來󷲗勝於餘行耶荅案九品相一佛來󷲗有勝劣者由是機緣罪障輕重若尒念佛󷓟罪用𭤽一稱舌端三障罪消佛容月晴聖眾星烈預奇異儀感殊勝相餘行不然󷓟罪不𭤽餘殃難盡見劣來󷲗問若依觀經九品󵘸者上品餘行感勝來󷲗下品念佛見劣䡄儀何言念佛見勝來󷲗荅就齊等機論此義也上下品異善𢙣機別何得相對論見勝劣謂上六品大小乗善純𤎼人故所感來󷲗勝於下品下三品人曾無佛法世俗善根唯知作𢙣無餘方便若不遇念佛威力者下劣來󷲗猶不可感󴋉見勝相故不可就善𢙣相󷏏論此事也又義云餘法不然者指雜行也其雜修者多生懈𢢔不感來󷲗又八菩薩示道路者信心未定行不純一不預來󷲗此等皆是修行餘法不專一故也餘行來󷲗或有或無故望專修正行定有指雜修行言餘法者也問唯約念佛論七義勝何取正行蕳雜行耶荅正行随分有此勝德故不可攝餘法言如彼云實非雜善得為比類也󴋉約助正五種俱𬾨七勝義乎七生者本願念佛攝護異他感應自然十聲一聲易徃生故名生勝以餘行業非本願故雖生非勝理在絕言問果德平等遠離是非断除愛憎無有分別我󷓗所等意如智論二云諸佛世尊若人以刀割一臂若人以󷼮𣞀香泥一臂如左右眼心無愛憎已上。\n𣵀槃第三亦有此󵘸於󷔆益事猶以如是󴋉念佛餘行同是㓛德攝護何別荅佛果平等雖離差別而因位中未離執時既修如是󷓗󷓗行願各逗如是如是機緣由此薰習至果滿時雖無分別利益任運所謂㫆𨹔因中別𤼵生因一願第十八稱名願是也此願普及十方界故如其本願攝念佛者非分別心護念攝取幽谷無私有至斯響供鐘󷄅受無來不應如佛地論三云如是如來住漏界雖無一切我󷓗所等作意戲論種󷓗分別而先所修大願力故能起一切智所變化利眾生事如來雖無如是分別我於如是󷓗󷓗事業當作不作而本願力一切能作如先𤼵願或入睡眠或入󷓟定雖無作意随所要期覺悟出定如海恵經作如是󵘸如諸苾󷺽要期鐘聲而入󷓟定不聞鐘聲亦無分別由要期力應時出定如是廣󵘸已上。\n故知稱名超過万善利甚於風益滋於兩正首願求出離行者誰不信行嗚呼我等無量刧中難聞今聞㫆𨹔本願大善名号猶貧財之人入大寳聚似渴水之者到清󵨥池抱膏肓之󳱈甞善見之藥迷險難之途得明達之捐久居闇室忽臨朝陽之光常處裸形頓受天衣之服勤行忘疲急歸本家。\n本一念十念至無上㓛德是二十二問先審定次正難若唯一念能得徃生不藉餘法一念㓛少如何經󵘸無上㓛德。\n本㓛德無量至知多㓛德荅二十二問文即有二一𢝰顕示㓛多少非必由藉時節長短二又以下正弁一念名󷢸㓛大第一文中先釋次例後合次例文中初引經󵘸次釈經義日日三時長時𣱵刧捨恒沙身布󲣿諸佛其福蓋少一念𤼵信聞般若󵘸福力勝彼大聖挍量非凢所測三今此下合釋應知第二又以下正弁中先釋次例後合次例文中初󷺸法花顕示蹔時唱觀音名及供一種齊等長刧四事供養六十二億恒沙菩薩及持名号於中先󷺸後釈󷓗中計用時節已經百千万億刧者經言盡形不明刧數然准餘󵘸定經多刧如般若󵘸百千億刧十輪經述百大刧等論主義推故曰計用供養一種者四事随一名為一種是顕少修但天台作󷓡實之釋入大乗明事理義次󷺸十輪有二挍量一顕蹔時念地藏名過百大刧念觀音名於中先引次若百下准十輪󵘸重顕法華所󵘸挍量謂百大刧念觀音名雖不及󵈾稱念地藏󴋉前法花所述挍量即當超過受持百千万億恒河沙菩薩名号及供四事意則欲顕󵈾稱地藏超勝百千万億不可󵘸恒沙菩薩名号供益問觀音即是救世之母無畏之主百大刧中稱念㓛德何不能及一食之項念地藏名荅如斯比󴋉随冝安立各有利益𠈟信無疑若准論藏意趣門中方便󵘸耳二顕多刧稱念地藏不如一聲念㫆𨹔佛問何󰿣多刧中念地藏菩薩不及一聲念㫆𨹔佛荅因果㓛德勝劣異故念者福力多少殊也如是將佛者下惣比挍顕念㫆𨹔㓛德無邊顕以此挍量知壽經一念無上㓛德義也問雖有此解尚以難信夫一鈎之器不能容以江河之流百石之車不可滿以斗筲之粟躰随大小用亦󱲢細物皆如斯理數常也如何一念無上㓛德荅夫君子者外無怖故內不二言法王亦尒正習並亡所󵘸誠諦然自三部典覃一代教處󷓗廣嘆念佛㓛德寧懷疑慮徒生疲勞乎龍門魚之難大行牛難以德報𭜨人之難以信修法道之難經言難信蓋其義也五不思議中佛法為第一何不一念𬾨多德故安樂集釋一念力能断諸障云依諸部大乗顕念佛三昧㓛能不可思議也何者如花嚴經云譬如有人用師子󵚴以為琴絃音聲一𫝤一切餘絃𢘻以断壞𠰥人菩提心中行念佛三昧者一切煩𢙉一切諸鄣𢘻皆断󷓟亦如有人搆取牛羊驢馬一切諸乳𣇣一器中若持師子乳一渧投之直過無難一切諸乳𢘻皆破壞變為清水若人但能菩提心中行念佛三昧者一切𢙣魔諸部直過無難已上。\n又以事示之亦非無例好堅處地芽已百圍頻伽在󷼎聲勝眾鳥王子生七歲恵流四海之內龍子生七日德䨱六天之上如是比類不可勝言况佛法力凢慮何及寸管不可窺天小󲘳難為酌海鷰雀焉測鴻鵠之志驢𮪀寧踏龍𤉢之躘湏捨󷓚情𠈟信莫疑。\n本若以此挍至徃生淨土是二十三問文有其二先縱前章比挍所顕多㓛德義次而法下引成佛例󷼦難一稱即得徃生於中先審後若得下兩方成難若一稱人皆成佛者即應十方無一𭂫夫𢘻能稱佛皆能成佛一稱佛名極以易故若一稱力不直成佛漸󷓗積㓛終成道者例此臨終一念十念亦湏薰修諸波羅蜜方得徃生何必即時而生淨土例難齊等如何會通。\n本此不成例至不可為例荅二十三問先惣非次正釋後結成釋中佛無九品差別等者佛果純一無九品差万德圎𬾨湏假長修謂法花經對聲聞人作如是󵘸此聲聞𤼵菩提心故乃至散乱一稱名号皆是佛因故󵘸皆成雖󵘸成佛唯一稱力不直成故漸󷓗積㓛然後究竟不例觀經等徃生義也一聲十聲等者正釋不成例謂一念等雖生淨土而徃生後還是凢夫亦次位異有九品別其行業󴋦雖許多少還是𭂫夫所攝起行何妨凢夫一念即生還為凢夫若淨土無九品差別修因一種不異佛因必湏修万行方成十方世雄既不然故不可為例也。\n釋淨土群疑論探要記卷第十三\n釋淨土群疑論探要記卷第十四論本第七\n本念阿㫆𨹔至亦無量不是第一問如上所解念𢏏陁佛㓛德無邊念諸餘佛㓛德亦尒。\n本此有二義至亦不來救荅第一問文自二義第一義中即亦有二一直釋義二難成義直釋意云念一切佛功德平等所以者何由諸如來同具㓛德𢘻断二障所念㓛德無差別故能念㓛德亦無勝劣也二若尒下難若㓛德齊者何故如來於諸經中偏讃念阿㫆陁佛耶荅其實下荅難中二先正解釋次󷺸例成初正解中但以淺識等者明佛蕳機偏讃一佛令其至心謂若至心㓛德即多如随願󵘸十方淨土實無差別令諸眾生專心有在是故讃嘆彼國土耳此是如來密意方便者明如是󵘸皆是如來意趣門教夫密意者󷺸機為先不盡理義也次󷺸例中眾僧清淨堪為戒師󴋉諸如來㓛德齊等皆為歸處摽心一師以為和上比行者專念於一佛𤼵其戒緣即勝余者類念㫆𨹔㓛德無量言和上者亦云和尚亦云鳥波陁那此翻親教師從於和上𠧒大戒故此亦如是者下合釋應知第二義中即有其二一先許佛果平等㓛德無差別二然以下明繫属異利益不同法尒繫属共不共義如第六記若属此佛等者准彼論󵘸𢝰解由属不属差有度未度異属此佛等者別解由属不属稱念佛名心至不至應來不來。\n本如無量壽至如何會釋是第二問先󷺸後難問二經相󷏏如何荅大經属念佛於小福小經名念佛於多福於一種善大小名異故成相󷏏也阿㫆𨹔經名多福者如選擇󷺸襄陽石碑經本云一心不乱專稱名号以稱名故諸罪消㓕即是多㓛德無量壽經属小福者除大小菩薩之外凢夫所修皆名小福其小善中有念佛故問不生少善名何善耶若言余善󷓗󷓗悉生何属不生若言徃生經󷺺不生如何會釋荅西方要决不至心念名為小善徃生要集輪廽善業以属小善推今論意異此等義既以念佛名大善故自余諸善名小善者其義顯著經言不生功力弱故望念佛故如和尚言随緣雜善恐難生也靈芝亦同。\n本各有一意至㨿義不同荅第二問文分為二一𢝰二別第一惣中各有一意者摽無量壽經者釋彼約數少此就用多故不相󷏏第二彼人下別解中亦有其二先正解次󶯕合先解中彼人唯念等者顯示數少󷓗󷓗有三一法數少唯修念佛不修諸余道品法故二時數少一念㓛成不假長時永刧時故三勞數少唯舉聲稱不送難行苦行勞故雖有三義法數為本故云唯有念佛無余修道福也此念阿㫆陁佛等者顯示用多先釋次證後結可見次󶯕合中有摽釈合如文可解摩尼珠多少者狀少名少德多名多如止觀五云如如意珠天上勝寳狀如芥粟有大㓛能淨妙五欲七寳琳琅非內蓄非外入不謀前後不擇多少不作󷓥妙稱意豐儉蓋是色法尚能如此况心神靈妙寧不具一切法耶𭤩决釋云大論云古佛舎利狀如芥粟能滿自他菩提妙果名大㓛能已上。\n而今文言價直多故名為多者其德多故價直亦多故不相󷏏愚人不別者賢護經二云󶯕如有人賣摩尼寳有愚癡人見其寳已即便問言仁者此寳其價云何寳主荅言汝今當知是寳精勝世間所無非可造次以世價論也吾今且󵘸此寳㓛能威德力用粗以約耳𡖖若欲知此摩尼寳光明所照近遠若于𡖖今若湏當以真金布滿此地而乃相與彼愚癡人聞是語已便大𫪻笑種種呲󷺾是摩尼寳竟不酬價如是賢護彼未來世諸𢙣比丘聞此經中勝三昧寳無有信心多生󱯤笑更興誹謗其事亦尒已上。\n價越三千者法華經云尒時龍女有一寳珠價直三千大千世界。\n本如上所釋至德亦多耶是第三問先顯所信次問其念有相無相世人多疑以無相心念法身佛㓛德無邊以有相心念報化佛㓛德不幾故今問難欲遣疑情。\n本俱悉多也至理無󷏏也荅第三問俱悉多也者惣顯有相無相念佛㓛德甚多次法身下別釈有三一明淺機用有相二明断二障及植彼因如次應修無相有相三明真佛󷓡佛事理異故有相無相修因亦別第一文中先弁法身念佛㓛德不可思議無所得心躰真理者問既觀真如豈非所得荅金剛般若䟽云有所得者謂分別心妄所執法也無所得者謂智證真時無彼分別之所得法也但言無彼分別心之所得名無所得不󷺺智內󷦾真以為所得也已上。\n准之分別執實我法能執心名有所得心所執法名有所得法無所得者翻斯可知無執我法名無所得非󷺺觀如以為所得無相之念者無相即是𣵀槃異名能離十相故名無相如第一記󷺸𣵀槃經及佛地論觀彼之念名無相念問真理無相何故名實相及一相荅無相即是真實相故名為實相准此無相為如相故名為一相諸經中󵘸一切諸法皆同一相所謂無相而為相故如無垢稱䟽及金剛般若䟽等中委分別次如淺學者下弁淺學修有相觀及稱佛名亦能獲得無邊㓛德如下軰等者󷺸證釋成下三品人一生已來唯作𢙣業將命終時𪫞怖失念豈作無相念法身理唯念名号方得徃生信知有相者已下結成第二文中植彼因者極樂言彼謂断二障修無相念若植彼色相極樂因修有相因又言彼者指断二障謂直断障修無相觀今植彼断二障遠因願生淨圡修有相觀淨土徃生為断二障證二空故第三文中真󷓡佛者法身名真報化名權理事不同如其次第釋真權佛無有相因如應可擬。\n本若作諸法至佛名号耶是第四問實相妙觀能除眾生微細罪障如觀音󵘸諸法實相除󷓟罪法是勝口稱󷓟除󷓥業何不命終之時教而令修乃勸令稱佛名号耶。\n本誠如所責至不教實相荅第四問文有其三即摽釋結第二釋中四義弁其臨終不教實相於中先列數次随釋三惣弁知識不可誤教次随釋中一人𢙣者此下品人一生已來唯習𢙣業未曾得修佛法世俗二種善根但教令稱猶恐未閑况能解了諸法實相𥌒者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鐘皷之聲既無願𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛漸成二空真如理致深遠如此愚人卒尒成乎三苦逼者平生學人常修此觀病苦所逼猶作不成󴋉自生來未曾修習現今眾苦𮉐繞身心始教令修無相觀法道理不可也彼元照者天台門人南山長徒兩宗法水稟羕一器渕𢮿碩德也三觀圎融之窓前一實中道月光艶四分十誦之󴌞中五篇七聚香薰馥然宿霧曾㘴禪不安心身如㫪󴋃食乖例觀解忽󴧠緣慮並亡多日熏習片時󱯬捨亍時𮷧知此行非自己分𦆵稱佛名堪於修行即病中願云若我病愈披翫聖教製淨土書興徃生云云。\n而後病愈還行道法如所𤼵願即造觀經㫆𨹔經䟽󳭪𭤩淨教亍今世行諸佛之中唯歸㫆𨹔万行之內專貴稱名自行化他唯在西方造次顛沛偏事徃生矣當知實相甚深妙觀苦𢙉所逼難凝其心證果羅漢尚遇病苦士生空觀起二道惑具縛凢夫寧受死苦住法空理出三界有羅漢具󶧠人之勝劣病苦死苦󷓗之輕重生空法空觀之淺深退起出離󶧠之易難學者推尋悉之悉之四時促者平生熏修多歲尋思猶不能曉󴋉茲臨終少時方始修彼妙觀必定不成言少選者暫時之義本草序例文選等中皆用暫訓三徒唐下惣弁知識不可誤教既有此四不可授理善知識者徒設不堪實相妙教善知時事者第四名時前三為事時是臨終𢙣深苦事具足無闕如何不弁猥教示乎大聖冝知等者明知識顕佛智逗物如來大聖冝知臨終人學必不得故不教彼人令觀實相是故知識深顯佛智善逗物機不授實相也或善知識不教於彼令觀實相是深顯示佛智善逗也第三以此四緣已下惣結也。\n本若人一生至亦徃生耶是第五問一生修行者顕示定善及上六品或臨終命者舉下三品此兩類人罪根消󷓟死可徃生而此人時命猶不断更經多日方始壽終為更念佛方生淨土為不念佛唯由先𢔜得徃生耶問上摽二類何下唯問念佛更𢔜非余行耶荅文言省略且述要行具足應言為復更湏念佛及觀念等方生淨土為不更修亦徃生耶。\n本得徃生也至恐不得生荅第五問文有其二一惣明有縱延多日亦得徃生二然有下分別二類第一類者修福之後雖經多日更不造𢙣起無記心此諸無記不感𢙣報乗前念佛即得徃生諸無記心者有䨱之外無䨱無記有䨱無記非󰡷自他猶䨱道法隱弊自心令染𣲇故資益𢙣種容有㔟力引令起故無䨱無記𢝰有四故言諸無記異𤎼威儀工巧通果此四雖起而不成過其性薄弱無隱䨱義非成󰡷故四無記如俱舎第七及補闕章等曲分別明第二類文即有二先直明義謂念佛後多時不死更興𢙣念作不善業此人多恐不可生淨次經言下󷺸證釋成後𢙣能󷓟前之念佛於中初󷺸花嚴遺教二文證𢙣消善經言一念者花嚴經󵘸如前已引又言瞋恚者遺教經󵘸非重指前如經󵘸言若縱恚心則自妨道失功德利忍之為德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受𢙣罵之毒如飲寸露者不名入道智恵人也所以者何瞋恚之𡧱則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見當知瞋心甚於猛火常當防護無令得入刼㓛德𮚆無過瞋恚已上。\n一瞋恚𭓯善法如是󴋉餘諸罪障諸善行舉一顕諸故言󴋉也如經󵘸言者󷺸分別業道經證業先感果一終時業㝡先受報二重心造業先𭷣果三輕重等先造前󷺸又雜集第七云問若一有情成就多業云何次第受異𤎼果耶荅於彼身中重者先𤎼或將死時現前者或先所數習者或㝡初所行者彼異𤎼先𤎼又俱舎云略有三種能先引杲一者極重如負債𭤽者先𭷣二者近作臨終時逢善𢙣友所起善𢙣先󷺸果三者數作謂一生來元數造業能先󷺸果已上。\n彼經󵖉數作俱舎減先作各文省略具如雜集經三義中今正取初下結文云此人為後有罪故謂近㝡後作𢙣業故此人多恐不可生也問若約後類道理不明如何淨業成就之後還作不善留生死乎謂所成業佛力相加非唯自力增上勝緣之所住持寧為𢙣業所消󷓟乎此有二義一云此人無漏佛願為增上緣而成業故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尒不作𭣦生等業彼即小乗此既大乗彼亦自力此是他力彼入定有出定即無此恒成𤎼不能断絕義推小乗自力至極不及大乗他力初心若尒淨業决定成者何劣小乗道共戒力消逆雲於十念之風彰帝󱶈於寸心之月不生定恵翅越生死之山不假断證車至𣵀槃之城皆是佛願難思妙用寧與小乗諍其德乎故本願云若不生者不取正覺念佛業𤎼若不生者四十八願便為徒設但今論文立此義者為令懈𢢔者起󷓽進心故且依法相論善𢙣用互有𭤽劣如對法論󱸽善𢙣業𭤽劣中云又故思所造一切善業望不善業皆名𭤽力故思所造諸不善業望諸善業皆名𭤽力又故思造業異𤎼决定不断不知名𭤽力業此中意󵘸一切善不善業無有差別但異𤎼决定諸聖道力所不断者皆名𭤽力業已上。\n今亦如是任法性相所引花嚴遺教經等皆據大分自因而󵘸非述他力住持㓛能一云此人猶居退位處亦退境縱成淨業若遇𢙣緣何不還造重𢙣罪業流轉生死深存此理故作此釋下文亦明業成就後退不生義既非一處為假󵘸乎又觀念門引觀佛經明成三昧後生貢高起邪念等失甘露味生貧賤家邪命𢙣風吹𱞽𢢔火燒󷓟所得念佛三昧猶如狂𠌵壞蓮花池觀佛三昧既以如斯念佛三昧亦復應然雖由佛願得成就業而眾生退作𢙣業故佛亦拱手所不救濟扁鵲不能治不受鍼藥之疾賢聖不能正不用善言之君又淨摩尼珠能清濁水若得深泥珠力不及去𭰖󷓽空遙一丈餘佛願亦尒不受法人不可化益加於可加蓋斯謂也。\n本如觀佛三至此火花也是第六問先引經󵘸次問同異文意分明。\n本以四義故至海經󵘸也荅第六問文即有三謂摽釈結釋中有四行相語佛各引兩經令知同異文義易了不湏重釈。\n本九品生人至遂無優劣是第七問舉異難同行有優劣者世戒行三福不同故聖󷲗多少者無數千五化佛比丘等眾異故花開早晚者一宿日夜七日六刧等差別故臺花差降者金剛紫金為𭹀臺異金蓮七寳為寳花殊一種金花者上品下生持金蓮花下品下生見金蓮花其言同故。\n本此有三義至有差降也荅第七問文自三義第一義意下品下生金蓮花者是來󷲗佛所乗㘴花非行者座何與上品論同異乎其人障重等者明但見佛座不感佛相由謂十念力󷓟󷓥業故淨業速𤎼雖預來󷲗細障猶殘䨱佛容故但見佛座不見佛也第二義意下品下生金蓮花者引導蓮花故異上品此人鄣重不佛來󷲗唯依報蓮來󷲗精神故觀經等者證成自義兼非後義若是行者所㘴蓮花經何不󵘸㘴寳花也問本願文云大眾圍遶現其人前此義如何󷏏佛願乎荅金花引生猶佛變故不可󷏏願如夢見佛來󷲗攝也第三義意行人㘴花雖與上品同是金花形量大小㽵嚴優劣自分以為二品蓮異問第一二義行者不㘴寳花徃生若不㘴者諸品皆㘴此品何尒若言㘴者此人見座歡喜即㘴不我座者如何得㘴荅准上八品㘴花可生罪鄣重故僅見佛座若見引花雖不廣見自所座花命終已󲎱忽㘴花也問若第三義無能引者如何徃生上之八品猶㨿聖引󴋉極愚人獨徃不迷荅第三之義唯言見自所座蓮花不󷺺佛󷲗應謂佛來唯見自座如第一義見座非餘。\n本下品中生至以成刼耶是第八問󷓗意可覺。\n本淨土諸師至此方刧也荅第八問文即有二一先摽餘解二正述自義第一餘解中先述於義次立於理言諸師者亰師憬󳺇等師許此方數第二今釈下述自義中先𢝰非前次正解釈有摽釈結尺有三義謂例教理第一例者例欲諸天壽命長短皆彼天笇顕淨土刧亦彼方數明初天歲數中若取𨵻浮提等者此之計笇未刊定󱸽所以者何以人間五十年為彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日當此間一千五百歲乃至彼天一年計當此間一万八千歲數彼十二年即當此間二億一万六千年也若以此間万八千年為彼一月人六百歲為彼日夜三六十八万八千歲即當一月若五十年為一日夜一千五百万八千歲如其次第一月一年若㨿餘󵘸不足致疑今㨿俱舎成此都合恐是文誤也已上五天命漸增者人間百歲為第二天一日一夜乗斯晝夜三十日為一月十二月為一年彼壽千歲若以𨵻浮日月計笇三千年為彼天一月三万六百歲為一年人二百歲為第三天一日一夜乗斯晝夜成月成年壽二千歲人四百歲為第四天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽四千歲人八百歲為第五天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽八千歲人千六百為第六天一日一夜乗斯晝夜成月及年彼壽一万六千歲也如俱舎云人間五十年下天一晝夜乗斯壽五百上五倍󷓗增故云皆增下天一倍合釋可解不湏重弁第二教者文有三一初至開之時也明上品中生花開淨土日夜二上品中至彼日月也明中生經宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明晝夜既彼方刧數亦應彼劫初文有二先出經󵘸次尺經義釈中花開經宿等者謂顕彰上品中生花開時分既取彼土大寳花經宿開時分明知花開經一宿者用彼方數故經意󵘸如彼淨土大寳蓮花經宿晝開此紫金臺亦經宿開夜即花合等者諸佛淨土無日月故以花開合知晝夜也如悲花經第一󵘸蓮花尊淨圡云更無日月亦無晝夜以花合鳥捿而知時莭已上。\n無晝夜者無用日月明暗晝夜知時節者准余事而知晝夜等又俱舎云持雙已上日月並無依花開合建立晝夜如𤘽物陀鉢曇摩等又依諸鳥鳴靜差別或依天眾𥧝𭓺不同已上。\n明無日月處㨿花開合等弁晝夜別也半刧為晝等者顯日夜時分曉花開長短如花嚴經云娑婆世界一刧為極樂國一日一夜等問何以得知大寳花例彼土花令知中生花開時分彼方歴數誰知以此天上寳花晝開夜合而令例知中生㘴花此方宿開荅淨土經中嘆大寳花豈是人天有漏花耶大者顕非人天花量寳者顕是眾寳莊嚴如言大寳花王座也寳花若則淨土花者所例經宿何此方耶󴋉今文󵘸花開時分然天上長人間時短何以彼長令知此短若言是例天上寳花夜合晝開非同時分諸品皆󵘸花開時分此品何令唯知開相故知經舉淨土寳花開𤼵時節󴋉顕當品經宿時分是摽一類言經宿開豈無朝生暮花開類二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生經宿即開上品下生一日一夜蓮華乃開亦彼日夜二不然下徵尺成中先責淨土寳花容此日開謂彼中生一宿花開既淨土宿例知下生一日一夜還可彼方其理顕著若言下生日夜不然此方數者寧容淨土大寳蓮華取此晝日而開敷耶下生日夜既此方故中生經宿亦容此方宿若此方彼大寳花亦容此方晝日開故次若彼下設責上花開遲下花開速謂若彼大寳花開以取彼日夜中生花開乍同彼時下生一日一夜開翻乃同此方日月者中生花開還乃可晚下生之者上下分花遲速義乖理必不然三故知者下結歸正三日月下述例日月刧亦彼方其義應推故云可知第三理者文即有二一初至刧花開耶明中品七日遲下品六刧若依經宿即開之󵘸日月花開乃用彼方若依汝等自許之義經刧花開乃用此方中品中生七日花開彼方七日彼方七日唯花嚴經當此七刧下品中生六刧花開此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日若尒寧容中品中生花開之日遅於下品六刧花開耶約穢中品遅下一日故也二又下品至四十三刧明下品上生七󷓗日遅下品中生若日月花開用彼方若經刧花開用此方下品上生經七󷓗日彼四十九日彼四十九日准花嚴經即當此間四十九刧下品中生經於六劫此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日故約穢土下品上生花開遅於下品中生四十三刧或本言二一默󵖉也若約淨土上生遅下四十三日第二教證已成立故立第三理責遅速失三以此下惣結不用此方刧數言道理者以例教理惣名道理非𢩁第三問要集明據此方刧數以四例成其中第三引平等經󵘸胎生者言於是間五百歲中不能得出憬興等師亦以此文證此間歲邊地既依此間歲數彼六刧等何淨土刧荅今依觀經所依別故各解鉾楯至經󵘸者譯人加歟法護所譯不言此間此外異譯多所相󷏏諸師𢘻以法護為良學者思擇又於是間者捐彼淨圡謂前後文󵘸淨土故指自國言於是土間五百歲中不能得出又西方集成會通言作此解者於此間五百歲者言住城中之間非指此方間矣已上。\n灮明山意指城之內言於是間所謂於此邊地城間彼土歲數五百年中不能得出故是間者指城間五百歲者指彼土笇非謂人間數五百歲也如愚推者為取極樂日月歲數𠮦言是間謂胎生人於此淨土間五百歲不能得出古德之義猶為量耳。\n本彼既經刧至彼花中耶是第九問󷓗意可詳。\n本准依下品至各有差降荅第九問文即有二一先引經二次述成在於花間經刧數者是由罪障若不由障在花內者何因九品華開不同各有差降󷺼。\n本若彼有罪至感苦報耶重難前義花開遅速由罪障者有其業鄣何不感報耶。\n本雖有罪種至長命之報重救前義文有其二一初至不得現行明有罪種不感苦報二但有下明不感報餘鄣猶在成華開障第一文三一明以由念佛等力󰡷罪種㔟用故不感苦果謂雖有罪種以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛諸罪󷓟故縱有微細罪業種子不能為因𭷣生苦果諸罪消󷓟者念佛之力󰡷罪種用令不可𭷣其苦現行名為󷓟也微細業種者是業種子業種子者名十𢙣等不善思數種子熏成本識之處蕳其現行十𢙣業等故云微細㔟用若󰡷以極𮊵劣雖有種子不生苦現故知下結罪󷓟之義二又以下明淨妙身無由苦果而得現起三又以下明佛本願令其苦果不生現行第二但有下明餘障猶成花開障中亦有三一直顕樂由餘障故花不速開二故無量下引胎生例而成化生亦為餘罪花不速開言餘罪者彼罪業種微細㓛能󷓥感果用念佛等力雖已󰡷伏而得微細㔟用能障其花開也由疑彼佛不思議智者經󵘸具疑於佛五智然唯言疑第二不思議智𠀍人多有此一疑故謂修念佛及三福業求淨土者生疑惑曰吾是流轉生死凢夫無始罪業不可勝言如何一生已來修福輙得󷓟除可生淨土為治此疑故言不思議智不思議者佛果智力自在難測能少作多以多作少以近為遠以遠為近以重為軴以輕為重以長為短以短為長如是智力不可思議愚人不弁此智能故方疑少時修念佛等󷓟多刧罪若信佛智力不思議何疑少善能󷓟多𠍴翫其積礫不窺玉渕者未知驪龍之所蹯習其㢢邑不覩上邦者未知英雄之所𲄈久熏有分妄執狼疑無㝵神智餘之三智疑相深細邪恵者作非頑愚疑故且示一又別所疑四智中此智居初舉初顕後非有別由也疑王智相如略論解及憬興等問准略論者述疑第二唯舉念佛何言廣修三福等善疑佛智耶荅經言以疑惑心修諸㓛德故所修不𢩁念佛一善異譯經中泛明布󲣿持戒等善彼略論者且就要行唯舉念佛問既起疑心如何得生荅准異譯經󵈾信不信名為疑者謂此之人或時能信或時能疑信疑交𮦀不得一向故由󵈾信得生淨土壽經󵘸言猶信罪福即此義也雖信尚疑故受邊難亦經󵘸言疑惑不信即此義也具如𫝊通記中引覺經等解疑心者徃生之義三猶如𭣦下引例重成餘鄣但有障花開力無招報㓛謂𭣦等業於地獄中雖感異𤎼有其餘㔟還生人天障長命報而令短壽名等流果花開之障亦復如是以念佛力󰡷引果用故雖無感異𤎼苦報猶有餘㔟障花開也十𢙣業道等流果者俱舎十七釋三果云十𢙣業道各招三果其三者何異𤎼等流增上別故謂於十種若習若修若多所作由此力故生那落迦是異𤎼果從彼出已來生此閒人同分中受等流果謂𭣦生者壽量短促不與取者資財乏匱欲邪行者妻不貞良󷄅誑語者多𮞸誹謗離閒語者親友乖穆󷓥𢙣語者恒聞𢙣聲雜穢語者言不威肅貪者貪盛瞋者瞋增邪見者增癡增上果者所有資具由𭣦生故光澤鮮少不與取故多𮞸霜雹欲邪行故多諸塵埃󷄅誑語故多諸臰穢離間語故所居險曲󷓥𢙣語故田多荊𮑾磽确䶢鹵雜穢語故時候變改貪故果少嗔故果辢邪見故果少或無也已上。\n異𤎼果通於三𢙣趣俱舎從重偏云地獄故對法論云十不善業道異𤎼果者於三𢙣趣中随下中上三品受傍生餓鬼那落迦異𤎼已上。\n等流增上諸論同約若得來生人同分時謂從𢙣趣沒後生人中感得自身眾具𮕱󰡷名等流果感得所有外事𮕱󰡷名增上果也明增上中時候變者於耕作事寒溫等時乖變改轉貪果少者田𦤏稼穡果實尠少嗔果辢者對法論云嗔恚故果味𨐌苦邪見果少者准貪可知又對法云邪見故果味𨐌苦或全無果問何因十𢙣各招三果荅俱舎論云令他受苦故受苦異𤎼果断他命故來生人中受命短促為等流果壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果已上。\n𭣦生業感三果如是餘之𢙣業如理應思准之故知異𤎼等流增上三果如其次第令他受苦断命壞威業所感也所謂𭣦生遠加行位取刀杖等追走責怖壞他威故感增上果所有資具賤少光澤近加行位打切他肉令迫逼故感異𤎼果受諸劇苦根本業位他命断故感等流果是依顕相且󵘸一邊通而論者断命壞威亦感異𤎼令他受苦亦感餘果俱不善故󷓗光記云問断命壞威俱是不善應感果𤎼何故唯󵘸受苦感耶解云理亦能感而不󵘸者為令他苦相顯偏󵘸問等流即是增上果欇受苦壞威應亦能感何故唯󵘸断命能感解云意據增上邊理亦能感而不󵘸者以断他命業望彼短壽有別勝用故偏󵘸之問增上寛通應三並感何故壞威能感非餘二耶解云餘二理亦能感增上而不󵘸者以壞他威相顕別󵘸已上。\n問等流如何僧上欇耶荅言增上者異𤎼果上亦受果故名為增上若據此義等流亦異𤎼果上增受果故可攝增上也問若尒何故別名等流荅約相似義別名等流謂断他命令短促故後感短壽從此相似別勝能故立等流名故光記云言等流者是相似義如断他命令壽短促今時壽命還短促故盜等准釈已上。\n如不善業建立異𤎼等三果別十善業道於人天中三果差別如其所應亦當建立故對法四云十善業道異𤎼果者謂於人天趣中受人天異𤎼等流果者謂即於彼處各随其相感得自身眾具興盛增上果者謂即於彼處各随其相感得所有外事興盛已上。\n本觀經言下至得徃生耶是第十問先󷺸次難󷓗即有二先難重󵘸除󷓟罪法若罪前󷓟無罪可除何故觀音後󵘸實相󷓟罪障耶次若有下難有罪可除而得徃生若後有罪可除󷓟者何因不障生於淨土而令徃生耶。\n本此有微細至除󷓟罪也荅第十問文即有二一畧會所難二以彼下廣解所難第一文中此有微細等者略會先難㨿念佛力󷓥業前󷓟以微細障猶未盡故經󵘸觀音󷓟罪鄣也然罪鄣微等者畧會次難罪障餘㔟力用微劣念佛力強不鄣徃生也第二廣解中以彼罪人等者廣解次難先示𢙣用次顕善德然念佛等者廣解先難謂前念佛行相󷓥故唯󷓟󷓥罪細障猶在故花開後遇於觀音㔟至二尊大悲音聲為󵘸甚深諸法實相而能觀察法身妙理所緣境界能緣正智俱微細故始能除彼微細業障故經󵘸言除󷓟罪也問徃生已後障花開罪與花開後聞法除障為同異不若言同者既鄣花開未除之前何得花開若言異者󷓥念佛已󷓟細能鄣花開如是󷓥細二障之外更有何障花問之後始得除耶荅二障別物謂花開鄣細中󷓥也於彼花內經刧數位皆得償盡花方開已故論註云經十二刧償五𨒫罪聞實相位所除罪障細中細也鄣佛相好㓛德等法不令明了故觀實相能令断也。\n本何故無量至遂有差別是十一問先引次難問此義既在第三卷中分明述釈何重問荅󷓗第三卷釈三階義次雖釈此義通兩經󷏏而未明󱸽上下卷鉾揗意故今重釈耳。\n本此無別也至於教開悟荅十一問文有𢝰別𢝰解可知第二法藏下別釈中二一明願文從少至多二大聖下明願成就從多至少初中有三先明無𨒫多少皆生次如逆下明有逆者滿十必生不滿不生三久學下明論主󷛇尒不得本願之義第二釈願成就中釈迦預知等者本願文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求執逆者滿十亦不生故釈迦󵘸願成就時言乃至一念而顕願意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互󵘸一十顯教分明此乃欲令未來眾生於教開悟也。\n本未知念佛至󷓟上心罪是十二問先審次難初審定中言上心者心之現行名為上心故𭩮論三云論曰此種子出世淨心未起時一切上心惑對治釋曰此第一為顕猒𢙣對治由此聞熏習明了正理能知諸塵過患於非理及諸塵生猒𢙣此猒𢙣心能對治上心惑即是聞熏習㓛能故明猒𢙣對治種子即是聞熏習菩薩未知欲知根名出世淨心此心未起之前是聞熏習属聞思位在聞思位中昔未得聞思恵時由見倒及想倒見修所破煩𢙉恒起上心生四𢙣業感四𢙣道報由得此法未生煩𢙉及業果報𢘻不得起嘉祥大乗玄論云攝論師云地前伏四住上心初地已上方断種子已上。\n此等皆是心之現起名上心也次正難中若󷓟種子等者難󷓟種子謂初地見道要湏聖道断除二障分別種子證二空時亦断𢙣趣諸業果等故唯識論九云雖見道生亦断𢙣趣諸業果等而今且󵘸能起煩𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非業及非異𤎼及等餘增上果等法及人天趣中分別所起業及果故直言𢙣趣攝不盡故能起之中但󵘸煩𢙉以所知障與之俱故惣名煩𢙉已上。\n󷓨理通神目之為聖運載遊履稱之為道未得聖道寧󷓟罪種若言念佛㓛力勝故󷓟罪種者念佛㓛德雖復無邊此是有漏聞思等心何容即用無漏道力殊勝修恵能断業種若󷓟上心等者難󷓟上心謂罪福心不得俱起無二上心如何念佛󷓟上心罪念佛現在罪業上心不俱起故過去上心不可言󷓟自去法故未來上心亦不可󷓟未生法故。\n本非󷓟種子至力益能轉荅十二問文分為二一惣󷺺二俱非二上心下別󴎯非󷓟上心種子兼明是󷓟罪種㔟用於中亦二先明念佛不󷓟上心謂上心者名一𭃯那現起思數𭃯那起法自能謝󷓟不假他力故上心罪𭃯那自󷓟不湏念佛方始󷓟除也又善𢙣不俱等者明不俱故無󷓟除義謂念佛時上心之罪自己先󷓟或時未來上心未起言或時者對其已起非對是正念佛時也正造罪時念佛已󷓟亦不俱起念佛不󷓟其上心罪問何故有為諸法󷓟時不假於因緣力耶荅雜集論六云謂一切法從緣生已不待壞緣自然壞󷓟以不待餘　緣自然壞󷓟故㝡初生已决定壞󷓟已上。\n俱舎論云󷓟不待因無非果故諸法生時必由因緣生果有故能生亦有諸法󷓟時不待因緣其󷓟無法非躰有故因緣亦無問若尒何故婆沙論言阿毗達磨諸大論師諸法生󷓟俱待因緣荅諸法生󷓟有主客因言主因者是四相中生󷓟二相與法恒俱謂法生時由生相力󷓟由󷓟力因用𭤽勝恒不離法故名主因言客囙者餘六因等因用非勝或時有無故名客因今約客因婆沙據主故不相󷏏又經部意諸法󷓟時不論主因故光記云又解經部生󷓟雖無實躰然假󵘸有諸法生時由主客因生諸法󷓟時不由因󷓟如擲物在空去由人力下即不由已上。\n大乗意不相應法皆是假法四相中󷓟不可有躰為󷓟因也故今論言上心自󷓟不由念佛也次唯󷓟下明念佛力󷓟罪種用不󷓟躰中唯󷓟種子等者明彼罪種㔟力󰡷故雖有罪躰得名罪󷓟如唯識䟽及断障章云伏断者折種子力令不生現名伏現行今義復尒由念佛力令其種子感果㔟用𮕱微不能現起招報也猶如𮊵瘦者下寄喻釈成故六種等者結示益分濟六種轉依者唯識論十云轉依位別畧有六種一󰡷力益能轉謂初二位由習勝解及慙愧故󰡷本識中染種㔟力益本識內淨種功能雖未断障種實證轉依而漸伏現行亦名為轉初二位者地前資糧加行二位此位漸伏亦名為轉󷓗之因故能伏轉故習勝解者勝解者勝解行位十信三賢信唯識理增勝解故名勝解位及慙愧者四加行位言慙愧者是勝解行增勝相故煩𢙉現行深能慙愧故名慙愧此等位中未断障種漸伏現行󰡷染種㔟力益淨種㓛能故名為󰡷力益能轉念佛亦尒󰡷𢙣種力益功德能故属󰡷力益能轉依二通達轉謂通達位由見道力通達真如断分別生二障󷓥重證得一分真實轉依在見道位未円滿故名一分出三修習轉謂修習位由數修習十地行故漸断俱生二障󷓥重漸次證得真實轉依除於見道餘之初地及以九地名修習位四果圎滿轉謂究竟位由三大劫阿僧󷑜耶修集無邊難行勝行金剛喻定現在前時永断本來一切󷓥重頓證佛果圎滿轉依窮未來際利樂無盡五下劣轉謂二乗位專求自利猒苦欣󷓙唯能通達生空真如断煩𢙉種證真擇󷓟無勝勘能名下劣轉通學無學一唯自利二有欣猒三唯達生空四唯断煩𢙉五唯證真択󷓟由恵蕳択得此󷓟故六無勝能無勝能者無一切智等勝能故六廣大轉謂大乗位為利他故趣大菩提生死𣵀槃俱無欣猒具能通達二空真如雙断所知煩𢙉障種頓證無上菩提𣵀槃有勝堪能名廣大轉具六義故名廣大轉翻下劣轉可知其義是名六種轉依之位與攝論九既有同異彼攝論󵘸通達轉依在前六地唯識會云攝大乗中󵘸通達轉在前六地有無相觀通達真俗間雜現前令真非真現不現故已上。\n前六地中以有相觀通達俗諦以無相觀通達真諦真俗觀恵間雜而起或真觀現非真不現謂入觀時非真現真不現謂出觀時又有相觀現真不現無相觀現非真不現由此義故󵘸通達轉在前六地又攝論󵘸修習轉在七八九十四地之中唯識會云󵘸修習轉在後四地純無相觀長時現前勇猛修習断余󷓥重多令非真不顯現故已上。\n此等名異不能曲述問󰡷力益能轉在資糧加行下品𢙣人十信已前流轉𭂫夫何属彼位荅自力門時第一轉依在願行位他力門日此轉㓛能通在十信已前凢夫乗佛願故一念十念㓛力能󰡷自第八識染種㔟力不招苦報益自第八善種㓛能即獲徃生未解二空隣見修道未伏二障伴內外凢如󲂸虴附驥尾則涉齊鴻鸖之翮似劣夫從輪王則行等神通之力彼綽禪師同一稱之㓛於十信万刧之修今群疑論比十念之德於一大僧󷑜之行真宗精要淨教󷱛心也𭥬此等󵘸改執思惟聖道得益淨土出離難易懸隔取捨焉在矣問轉依何義荅唯識論九即有二󵘸初󵘸意云轉謂轉捨亦是轉得由數修習無分別智断本識中二障種子故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圎成實性圎成實者即通菩提𣵀槃二種有無為門圎成雖𢩁無為真如漏無漏門圎成亦通有為大菩提故故轉本識煩𢙉障種得大𣵀槃轉本識中所知障種證大菩提是故名為轉捨轉得依謂所依即第八識依他起法依他起法與遍計執及圎成實為能得故轉捨遍計轉得圎成莫以本識不為所依故彼本識方至果位名為轉依是則流轉還󷓟二依轉之依故名為轉依依主釈也問遍計所執躰性都無何言轉捨荅本䟽云由所執故起有漏法有漏法断所執名捨非別有躰名為捨也已上。\n次師意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇淪憂苦聖者離倒悟此真如故得𣵀槃畢竟安樂由數數習無分別智断本識中二鄣種子故能轉󷓟依如生死及能轉證依如𣵀槃故新淨𣵀槃󵘸名為轉依前義所捨即通二障所得泛通菩提𣵀槃後義菩提非識性故不名轉依本頌意者轉得識性名轉依故問依真如𣵀槃者如何立能所耶荅真如本來雖性清淨而離染時假󵘸以名新淨𣵀槃是故假󵘸新𣵀槃為能依本有真如名所依也轉依義如本䟽及以補闕章等委細分別。\n本此念佛力至𢙣趣報不是十三問依念佛力󷓟罪㓛能罪種躰性猶不󷓟者未知已󷓟㓛能種子後遇𢙣緣造𢙣業時令已󷓟種更有㔟力還感𢙣報耶。\n本有亦不󴧠至遂躰永󷓟荅十三問文分為二一𢝰畧荅二如諸下廣例釈成第一略荅文有亦不󴧠者還許難意謂問端云更有㔟力能感𢙣報容有此義故惣言有不󴧠如下文云義亦應有第二廣釈中亦有其二先󷺸二例釈成業種更感𢙣果於中如諸菩薩等者明菩薩伏煩𢙉種子後還現起謂諸菩薩修習善法猒伏惑種不令現起後遇𢙣緣退起煩𢙉現行煩𢙉熏習力故令已伏種轉有㔟力而還現起也如断障章云今大乗聖道断随眠必不退伏者有退義𣵀槃經言若世俗道而断煩𢙉以還退故󵘸名無常今方亦然退等種種姓依定障建立非退果然菩薩等以無漏道所伏亦不退有自在故如舎利弗至十住第六心猶退以退起煩𢙉先有漏伏故已上。\n准此󵘸者六住已前令所伏惑還現行也又勝解行菩薩妄失退起貪等煩𢙉如第五記引瑜伽論及地持等或七地已還故起煩𢙉令已伏種轉有㔟力是以智力所故起故與今雖異已伏惑種生現行義既相似故亦可為例亦如二無心定等者重引其例先無想定者唯識論七云無想定者謂有異生伏遍淨貪未伏上染由出離想作意為先令不恒行心心所󷓟想󷓟為首立無想名令身安和故亦名定已上。\n文即有五一顯能得謂有異生一類外道得故言有聖人能猒却故蕳言異生二顯離欲謂伏三禪遍淨天貪未伏第四禪已上貪三顯行相謂作出離作意為先執無想天作𣵀槃想故四顯所󷓟謂此定󷓟不恒行心六轉識間断恒不現故名不恒行故本䟽云前之六識名不恒行數間断故五顯定名謂彼定中六識皆󷓟想󷓟為首彼諸外道以想心數為生死囙故加行位唯偏猒之故言為首首是頭首先首義故名無想也諸有心定令其身心俱平等故目之為安怡恱名和此無心定由定前心令身和恱如有心定亦名為定問以何方便入此定耶荅䟽󷺸瑜伽十二云觀想如病如𬽜如箭入第四定脩厭背想作意於所生起種󷓗想中猒背而住唯謂無想󷓙󷓟微妙於無想中持心而住如是漸次離諸所緣心便󷓙󷓟已上。\n問此依何地修得之耶荅唯識論云定唯属第四靜慮此定果所第四禪故不依餘地也問此定有漏無漏中何乎荅唯識論云此由猒想欣彼果入故唯有漏非聖所起䟽云不通無漏者猒想欣彼無想之果入此定故即為六行有所欣猒非如󷓟定為止息想雖猒而無所欣果故唯無漏次󷓟盡定者唯識論云󷓟盡定者謂有無學或有學聖已代或離無所有貪上貪不定由止息想作意為先令不恒行恒行染𣲇心󷓗所󷓟立󷓟盡名令身安和故亦名定已上。\n文亦有五一顯能得謂二乗聖俱解󷑆者即能得入蕳恵解󷑆故言有也獨覺亦有不得󷓟定部行類中未得通者故本䟽云有獨覺不得󷓟定即部行中乃至亦有不得通者獨一者必得故已上。\n有學聖中除初二果及恵解󷑆第三果者蕳此類故言或有學身證不還得此定故二顯断伏謂已能伏無所有貪或断之者得此󷓟定又非想貪若断皆得此定三顯行相謂二乗者猒患六識有漏勞慮或觀無漏心󷓥動故若菩薩欲𤼵生無心󷓙靜相似𣵀槃法故此名止息想作意也四顯所󷓟謂󷓟不恒行六轉識恒行第七相應染𣲇相於中二乗即除第七我執染𣲇菩薩亦除法執染𣲇各望自乗󵘸為染故本䟽云令除不恒行及恒行染者謂若二乗即除人空之染菩薩亦除法空之染各望自乗󵘸為染故對法第二五薀論云恒行一分若󵘸第七唯有漏唯人執者即第七全不行望第八是一分故即以此文為證唯有漏若󵘸有法執二乗除人空分菩薩雙除非全無第七已上。\n安恵師󵘸恒行有二謂第七八󷓟定之中第七已󷓟第八有故云一分󷓟非謂第七分而為二此義意者第七唯有人我見故聖道󷓟定無學三位無有末那故彼全無名恒行一分護法正義許有法執二乗但入生空󷓟定󷓟人執故云恒一分對有法執故名一分菩薩若入法空󷓟定雙󷓟人法二執末那猶有平等性智相應第七末那故云󷓟於恒行一分䟽載二意如應分別五尺定名謂不恒行恒行染𣲇󷓟名󷓟盡令身安和故名為定問󷓟定若󷓟第七識者今何唯云猒於六識令不現行荅相從無想故随順小乗故約於全󷓟故唯識七云二無心定者謂無想󷓟盡定俱無六識故名無心已上。\n此亦同今問菩薩何位入󷓟定耶荅唯識論云若諸菩薩先二乗位得󷓟定後廽心者一切位中能起此定若不尒者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩𢙉雖未永断欲界修惑而如已断能起此定論󵘸已入遠地菩薩方能現起󷓟盡定故有從初地即能永伏一切煩𢙉如阿羅漢彼十地中皆起此定經󵘸菩薩前六地中亦能現起󷓟盡定故已上。\n初明漸悟謂於小位已得󷓟定不還羅漢廽心之後一切三󷑜位中能入此󷓟盡定恵解󷑆并初二果人廽心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明頓悟此亦即有智增悲增有一類七地滿心方伏三界六識煩𢙉雖未能永断欲修惑如已断者能起此󷓟定瑜伽論󵘸已入第七遠行地菩薩方起此定故是約悲增或初地後即能伏除一切煩𢙉廣十地中能起此定入楞伽七及十地經第八中󵘸前六地亦入此定故是約智增問依何地修此󷓟盡定又為有無漏耶荅唯識論云此定初修必依有頂遊觀無漏為加行入次第定中㝡居後故雖属有頂而無漏攝若修此定已得自在餘地心後亦得現前已上。\n遊觀無漏蕳於根本断惑無漏次第定中㝡居後故者明󷓟定依非想所以謂九次第定中深細㝡居後故即依非想極󷓙靜地方能猒心至微󷓗心得入󷓟定餘下地心󷓥不能作微󷓗心相微󷓗心者󷓟定之前第二念心細於前心是名微心此微心後第一念修入󷓟定復細微心目微󷓗心故此定必依非想地非餘地也傍論已訖湏釈本文𢙣業亦尒者下依例成先由念佛󰡷伏罪種後退造𢙣令舊罪種更生感用次若復下明不退相謂若從此念佛󰡷󷓟罪種已來長遇勝緣進修佛法𢙣微善盛乃至徃生能入聖道罪躰永󷓟。\n本𢙣業種子至㓛能󷓟不是十四問准已󷓟𢙣相翻而難謂念佛力󷓟除罪種感報㓛能令不招果念佛等善應能感得淨土㓛能由造重罪亦可󷓟耶。\n本以善翻𢙣至可不信󷺼荅十四問文有其二一略荅二廣解略釈可知第二如一下廣解中亦分為二先󷺸花嚴及遺教󵘸惣成𢙣亦能󷓟善根非󷓟善種者如𢙣中弁唯󷓟善種感果㔟用非󷓟種躰如瑜伽抄言善根有二種一種子二現行唯断現行非󷓟種子折伏㔟力令不起現行名之為断非断種子已上。\n故知下結相反󷓟次如一生下別示臨終善𢙣更互相󷓟勸誡進退㝡後𢙣󷓟一生善者智論十九云有一比丘得第四禪生增上𢢔謂得四果初得初禪謂得初果乃至得第四禪謂得阿羅漢持此自高不肯進道臨終之時見四禪隂便生邪見謂無𣵀槃佛為欺我𢙣見生故失禪中隂阿鼻相現命終生彼諸比丘問佛阿蘭若比丘死今生何處佛言阿鼻獄諸比丘大驚坐禪持戒便至尒耶佛如前荅竟而󵘸偈言多聞持戒禪未得漏盡法雖有是㓛德是事難可信堕獄由謗佛非関第四禪已上。\n是依臨終生邪見故消一生善堕地獄也臨終善󷓟一生𢙣者如觀經󵘸文顕著也又智論二十四󵘸臨終善𢙣互消一生罪福以此准下明其勸誡一𤼵心後至命終暮當湏用心勿起𢙣念󲘊諸善品專心念佛徃生淨土四修筞勵三業勸進深銘心腑莫生󴧠忘任重道遠不擇地而息家貧親老不擇官而仕煩𢙉任重生死道遠不擇四儀而行出要罪𢙣家貧佛法親老不擇三業而修淨因𮄎不安廗凝觀念於西方寳樹之曉風食不甘味拂妄執於南浮荊𮑾之夕露不及探湯意在於斯。\n本今學淨土至以除疑󱶈是十五問上來就九品文料蕳󲎱自下更約念佛三昧問難解釈今者先問三昧證據問第五論中引㫆𨹔經及花嚴等八部經典證念佛文經󵘸極廣今何重問其證據耶荅彼不分別定散二善直廣出󵘸念佛諸經今別問󵘸定善念佛三昧成就故下荅文及諸問荅皆約三昧分別解釋。\n本諸大乗經至當得知也荅十五問文分其二一畧解二如花嚴下廣釈第二廣中先列經論即有十二經一論名等者等取寳積經大悲經大般若經大集念佛三昧經大乗起信論等是等經論泛明念佛如花首等者明所列諸經立於異名花首經名一相三昧者安樂集引彼經云佛告堅意菩薩三昧有二種一者有一相三昧二者有眾相三昧一相三昧者有菩薩聞其世界有其如來現在󵘸法菩薩取是佛相以現在道塲若轉法輪大眾圍遶取如是相𭠎攝諸根心不馳散專念一佛不捨是緣如是菩薩於如來相及世界相了達無相常如是觀如是行不離是緣是時佛像即現在前而󵘸法菩薩尒時深生󰮻敬聼受是法若深若淺轉加尊重菩薩住是三昧聞󵘸諸法皆可壞相聞已受持從三昧起能為四眾演󵘸是法佛告堅意是名菩薩入一相三昧門已上。\n知一相者觀一佛相不雜餘緣名為一相如文殊般若經名為一行三昧繫心一佛專念一佛義不󷏏故花首經言者下明所列諸經󵘸相略󷺸花首文殊𣵀槃不󷺸餘󵘸下文中󷺸花嚴觀佛賢護等󵘸凢一代教勸處極多有志學者一󷓗披覧。\n本念佛三昧至而修學耶是十六問修道次第者菩薩所行随淺深位次第不乱念佛三昧其行次第攝不故問而已。\n本此正是菩至修學次第荅十六問文別有三一略解二廣釋三結成正是菩薩修道次第者是初略解也如花嚴經清󵨥䟽云問法門無量何以初友便教念佛荅略有十義一念佛三昧眾行先故智度論云菩薩以般若波羅蜜為母般舟三昧為父故二依佛方能成勝行故三㓛高易𤎼以㢡物故四觀通深義能遍攝故五消󷓟重罪為勝緣故六雙兼人法易加護故七十地菩薩皆念佛故八三寳吉祥經初󵘸故初此念佛海雲󵘸法妙住依僧為次第故凢即心即佛易一境故十為表初住緣佛𤼵心樂供養故已上。\n二何以下廣󷺸證釈中有其二先徵次荅󷓗中亦二初󷺸後釈󷓗中經百一十城者問八十花嚴明五十三知識四十花嚴󵘸五十五知識六十花嚴述四十二知識何言百一十城耶荅舊譯六十本云一百一十諸善知識新譯八十本言一百一十城今依此故於文無失然列知識數未足者經文省略不舉盡也或云准󵘸五十五知識文百一十者徃復相遇也又探玄記云惣括前後知識有五十四位分得生童子及有德童子即為五十五人各有自分勝進故有百一十也自分者授自所知一法故勝進者教後知識故又普賢行願品奥注云善財童子親近羕事𭃯極塵數善知識行五十五聖者善知識此等異󵘸取捨在情皆教一法門者一󷓗知識言唯知一法故是則為顕難值之意非彼知識實不知餘又前諸知識言唯知一法是顕行布門後普賢文殊二知識不言知一法是顕普賢門彼𭤩决言前漸後圎即此意也菩提心万行首念佛万行次者問檀度是万行首戒度是次如何相󷏏荅止善戒法為先行善念佛為先利生檀度為先各有所由不相乖也餘文可知不可解釋問知識何義有何勝能荅先名義者花嚴䟽十云言善知識者謂能令於未知善法令知未識𢙣法令識或二字並通識約明解知約决了然知識有五一知識世間善𢙣因果而令修得二猒世樂而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以無相恵令物修行五令無障㝵修滿普賢行此五前前非真󷓗唯第五人能行此是人善友若約法友教理行果皆善友也已上。\n次勝能者法花經云善知識者是大因緣𣵀槃二十云一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍世王若不随順𦒿婆語者來月七日必定命終堕阿鼻獄是故近因莫若善友已上。\n問何名善財耶荅𭤩决一云善財童子初託胎時於其家內有一大藏皆出七寳樓閣自然周迊有七種物從於七寳生七種牙善財生已牙高二尋廣七尋又其宅內五百寳器盛滿眾寳又七寳器更互生寳以是因緣諸婆羅門善明相者字曰善財已上。\n本此念佛三至為何人得是十七問文意易詳等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。\n本此三昧者至是三昧也荅十七問先略解次如花嚴下廣釈中先󷓘花嚴者證聖念佛三昧成就賢護經證凢夫及以持戒念佛廣通四眾故凢夫也清淨持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清淨三昧易成若犯戒者極難成故今文彼經第一卷思惟品󵘸也又第三卷戒行品中廣󵘸出家菩薩成就清淨戒行具足不󵖉在家菩薩修八𨵿齊持戒比丘修梵行者常行󰮻敬此等所󵘸多約持戒明三昧成又如󵘸第五󷓗百年未一百歲中正法󷓟時比丘𢙣行時誹謗正法時持戒󰡷减時破戒熾盛時三昧廣行此亦宣󵘸造𢙣破戒通獲三昧觀佛經󵘸造𢙣破戒成三昧同觀佛經初文證犯戒者次文兼證五𨒫罪等念佛三昧又同經云為諸菩薩四部弟子謗方等經作五𨒫罪犯四重禁偷僧󷑜物󵖶比丘尼破八戒齊作諸𢙣事種種邪見如是等人若能至心一日一夜繫念在前觀佛如來一相好者諸𢙣罪障皆𢘻󷓟盡已上。\n又如󵘸有󷟢犯禁戒見像純黑猶如炭人此亦宣󵘸持戒梵行能成見佛賢護經󵘸清淨持戒成三昧同當知此念佛三昧者聖人凢夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫無𨒫有志修行無不得益誰有智者不依行乎隂陽之和不長一類萬民之主不阿一人平等利益無限攝受類例亦尒唯在行者心專不專勿論三昧境現不現。\n本念佛三昧至為見何身是十八問其義可知。\n本通論念佛至修學次第荅十八問文別為二一畧解二廣釈第一略解念佛𢝰通於三身佛能觀心有相無相性差別故所念佛通事理身也第二然准下廣釈中󷺸花嚴經等明觀色身佛名念佛三昧次󷺸賢護經第一卷證事理觀通名念佛三昧以此准知者分於經文配事理佛又即等者亦分經義配󷓥細次。\n本何因得念至請陳其教是十九問先問所得境界不同次復如何見者問其聖教所見之相文意顕明不可解釈。\n本一切行道至以除疑惑荅十九問文分為三一明行人不依教得失差別二謹案下出教所見明境界別三既有下結成依教以不可疑第一明得失中何但誑惑百姓亦是王法罪人者此文即是以󶯕顕法謂不依教偽行佛法誑誘愚夫非直󰡷自他亦󷟢󷓟佛法如國吏等政不憲法非但誑惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓󶯕諸愚夫王法󶯕諸佛教第二出教所見中先述經󵘸於中得淨心念佛三昧門者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了見一切佛今文󵖉益恐文󷑆落得嚴淨𭃯念佛三昧門者是第九三昧得是三昧一切佛𭃯随心變起天魔外道無能壞者亦普得覩十方諸佛得淨業念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圎滿普照念佛三昧門者是第一三昧其益廣通諸佛及以其諸眷属嚴淨國土今略舉四具如經󵘸皆大菩薩所得三昧故經󵘸言諸大菩薩次今日眾生等者明今時眾生所得三昧以根行淺未具足得一切三昧二十五種三昧者四十七卷云㓛德雲比丘告善財言善男子我唯知此普門光明觀察正念諸佛三昧是能了知菩薩圎滿清淨智行諸大菩薩得圎滿普照念佛三昧門𢘻能得見一切諸佛及其眷属嚴淨佛𭃯得一切眾生遠離㒹倒念佛三昧法門随一切眾生所應𢘻令清淨得一切事究竟念佛三昧門正念修習諸佛十力得諸法中心無㒹倒念佛三昧門𢘻得覩見一切佛雲於彼佛所聞法受持得分別十方一切如來念佛三昧門𢘻見一切世界海中諸如來海得不可見不可入念佛三昧門於微細境界見一切自在境界得諸㓛德不㒹倒念佛三昧門於一切刧常見諸佛未曾遠離得随時念佛三昧於一切時常見諸佛得嚴淨佛𭃯念佛三昧門起一切佛𭃯無能壞者普見諸佛得三世不㒹倒念佛三昧門𢘻見三世諸佛及其眷属得無壞境念佛三昧門於一切境界𢘻見諸佛得󷓙靜念佛三昧門於一念中𢘻見一切世界中一切如來示現𣵀槃得離日離時念佛三昧門於一日中𢘻見一切如來遊行教化得廣大念佛三昧門見一切佛身結跏趺㘴充滿法界得微細念佛三昧門於一毛孔見一切佛成等正覺得㽵嚴念佛三昧門於一念中見一切佛於一切世界成等正覺神力自在得清淨事念佛三昧門見一切佛恵光普照轉妙法輪得淨心念佛三昧門自心明了見一切佛得淨業念佛三昧門見一切眾生諸業如鏡中像得自在念佛三昧門見一切㽵嚴法界諸佛充滿得󷄅空等念佛三昧門見如來身普照法界及󷄅空界已上。\n此經所列𢝰別合論二十一種八十花嚴亦同此數花嚴合論同󷺸彼󵘸慈息述賛云花嚴經入法界云有人至心念佛得二十一種諸三昧門佛及菩薩影像現前眾生業道好醜𢘻現已上。\n准此等󵘸應言二十一五字不正餘文可知。\n本念佛三昧至是󷄅假矣是二十問先許菩薩所得三昧見種󷓗境次然今下更疑今時無智男女獲得定境是以四由疑三昧境一今時者蕳正像時未世濁乱難見聖故二男女等者蕳其出家諸士女等非道器故三不知者蕳有智者愚癡不可修三昧故四暫入者蕳長時修暫時不可得勝利故童男女者重舉㓜稚疑非器利如是等類至心稱佛即言得見諸佛聖眾事同劇戲法不應然寧容高僧碩學精懃修習猶恐不成斯無知類能得三昧耶將非此法是󷄅假矣。\n本今持道俗至勘苻佛教荅二十問文別為二一略解二廣釋第一略解中咸生此疑者先示此疑非今難者准教驗時者次述利益苻於時運無量壽經賢護經中󵘸末世益准此教驗今時不可疑也第二且如下廣釈中即有其三一正述義二且入下次會其難三然其下弁境真偽初正述中且如世尊等者出󷛇尒獲道果例在日󷓟後者廣指得道若時若機如來󷓟後付法聖人所化雖眾不如毱多故特摽也如付法藏第三云如是化度無量眾生皆𢘻獲得阿羅漢果其得道者一人一籌󷓗長四寸滿一石室室高六丈縱廣亦尒於是名稱滿𨵻浮提世皆号為無相好佛化緣已󲎱便自思惟我今以法供養畢利安化樂同梵行者使諸四軰獲大饒益紹隆正法令不断絕𣵀槃時至冝應󷓟度告諸大眾却後七日我當𣵀槃尒時即集十方羅漢及諸學人淨持戒者不可稱數諸優婆塞無量百千尊者於是飛身󷄅空現十八反使諸四眾生大信心於無餘𣵀槃而取後度以室中籌而用焚󷼁十方羅漢亦入𣵀槃人天悲󷻰𡘈傷咸皆𠬧舎利起󷘳供養已上。\n西𫭫記言尊者鳥婆毱多唐言近護石室高二丈餘尺廣三十余尺四寸細籌填積其內室高縱撗與經相󷏏或一座間經得法眼淨者初轉法輪時陳如等一㘴聞法得法眼淨如第二記引智論等或因剃髮聖道現前者𣵀槃三十五云尒時眾生中有婆羅門名闍提首那作如是言瞿曇汝󵘸𣵀槃是常住耶如是󷓗󷓗大婆羅門󷓗󷓗󷓗言瞿曇若󵘸𣵀槃常者是義不然因是無常果云何常佛言我法雖從無常獲得𣵀槃而非無常尒時世尊即為宣󵘸四真諦法婆羅門云世尊我今聞法已得正見今當歸依佛法僧唯願大慈聼我出家尒時世尊告憍陳如汝當為是闍提首那剃除󵖋髮聼我出家時憍陳如即受佛勑為其剃髮即下手時有二種落一煩𢙉二󵕻髮即於㘴處得阿羅漢果已上。\n或得掃忘󰆠獲阿羅漢者增一第十云尒時尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者還作白衣是時朱利槃特聞此語已便詣󷑜薗精舎門外立而堕淚尒時世尊以天眼清淨觀見朱利槃特比丘在門外立而悲泣不能自能時世尊從靜室起如似經行至󷑜洹精舎門外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特報曰世尊兄見驅遠若不能持戒者還作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿懷畏怖我成無上等正覺不由𡖖兄槃持得道尒時世尊手執朱利槃特詣靜室教使就㘴世尊復教使執掃㨹汝誦此字為字何等是時朱利槃特得掃復忘㨹若誦得㨹復忘掃尒時尊者朱利槃特誦此掃㨹乃至數日然此掃㨹復名除垢朱利槃特復作是念何者是除何者垢󷓗者灰土瓦石除者清淨也復作是念世尊何故以此教誨我󷓗念當思惟此義以思惟此義復作是念今我身上亦有塵垢我自作喻何者是除何者是垢彼復作是念結󶧠是垢智恵是除我今可以智恵之㨹拂掃此結尒時尊者朱利槃特思惟五盛隂成者敗者所謂此色󷓗集色󷓟是謂受想行識成者敗者尒時思惟此五盛隂已欲漏心得解󷑆有漏心無明漏心得解󷑆已得解󷑆使得解󷑆智生我生已盡梵行已立所作已弁不復受始中實知之尊者朱利槃特成阿羅漢已即從㘴起詣世尊所頭面禮足在一面㘴白世尊曰今已有智今已有恵今解掃㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特報曰除者謂之恵垢者謂之結世尊告曰善󷺼比丘如汝所言除者是恵垢者是結尒時尊者朱利槃特白世尊而󵘸偈今誦此已足如尊之所󵘸智恵能除結不由其餘行已上。\n或七歲沙㫆俱解󷑆者智論二十二云阿若憍陳如舎利弗目揵連摩訶迦業乃至七歲沙㫆蘓摩等皆得諸無漏法根力覺道已上。\n又案報㤙及賢愚經均提沙㫆年始七歲即證羅漢三明六通具八解󷑆以毱打頭證四向果者諸經要集󷺸雜寳藏經云佛法寛廣濟度無厓至心求道無不獲果乃至󷓮笑福不唐指如徃昔時有老比丘年已杇邁神情昬塞見諸年少比丘種󷓗󵘸法聞四果心生羨尚語少比丘言汝等懸恵故以四果以用與我諸少比丘𫪻而語言我有四果湏得好食然後相與時老比丘聞其此語歡喜即設種󷓗餚饍請少比丘求𠧒四果諸少比丘食其食已更相󷼐弄老比丘語言大德汝在此舎一角頭㘴當與尒果時老比丘聞已歡喜如語而㘴諸少比丘即以皮毱打其頭上而語之言此是湏𨹔洹果老比丘聞已繫念不散即獲初果諸少比丘復弄之言雖與尒湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以當與尒斯𨹔𭇥果時老比丘獲初果故心轉增進即復移㘴諸少比丘復以毱打頭而語之言與尒二果時老比丘益加專念即證二果諸少比丘復弄之言汝今已得斯𨹔𭇥果猶有徃來生死之難汝更移㘴我當與尒阿那𭇥果時老比丘如言移㘴諸少比丘復以毱打而語之言我今與尒第三之果時老比丘聞已歡喜倍加至心即時復證阿那含果然故於色無色界受有漏身無常󷹇壞念念是苦汝更移㘴次當與尒阿羅漢果時老比丘如語㘴諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語之言我今與尒彼第四果時老比丘一心思惟即證阿羅漢得四果已甚大歡喜設餚饍種種香花請諸少比丘報於其恩已上。\n或避走令聼得湏陀洹者𮦀寳蔵經云昔一女人聡明智恵深信三寳常於僧次請一比丘就舎供養後時有一老比丘次到其舎年老根鈍素無知曉齊食訖已女人至心求請󵘸法敷座頭前閇目靜㘴比丘知不解󵘸法棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即時獲得湏𨹔洹果既得果已向寺求覔欲報其恩然此比丘自審實無知棄化逃走倍生慚耻轉復藏󷼥而此女苦求不已方自出現女人見已具󵘸𮐃得道果因緣賷供報恩老比丘聞甚大慚愧深自尅責亦復獲得湏𨹔洹果是故行者應當至心精誠求法若至心者所求必獲已上。\n是約能化棄捨避走若約化人避走者湏達老婢當於此義觀佛經云舎衛城中湏達長者有一婢名曰毗羅甚勤家業長者請佛及僧供養老婢堅貪嫌佛法僧而作是言我家長者愚癡迷惑受沙門術即𤼵𢙣願何時當得不聞佛名不聞僧名如是𢙣聲遍舎衛城未利夫人聞已念言湏達長者如好蓮花人所樂見云何復有毒虵護之󷼕湏達婦而語之言汝家老婢𢙣心誹謗何不󱌹出時湏達婦跪白夫人鴦啒魔羅弊𢙣之人佛尚能伏何󴋉老婢未利聞之歡喜語言我明請佛汝遣婢持滿瓶金助王供養未利見來而作此言此邪見人佛若化度我必獲利佛於尒時從正門入難𨹔侍左阿難侍右羅睺佛後老婢見佛心驚毛竪即此𢙣人随我後至即時退走從狗竇出狗竇閇四門皆塞唯正門開婢即䨱面以扇如鏡無所障㝵廽頭東方有佛南西北方皆亦如是舉頭者上方佛住頭伏地󷓗化為佛以手䨱面手十指頭皆化為佛老婢閇目心明開見󷄅空化佛滿十方界當時城中有二十五旃𨹔羅女有五十婆羅門女諸雜類并未利夫人宮中令五百女不信佛者皆破邪見頭面禮佛稱南無佛已𤼵菩提心老婢邪見猶未生信猶見佛故除却八十万億刧中生死之罪得見佛已󳱈走歸家白大家言我於今日而遇大𢙣對見於佛瞿曇在王宮門作諸幻化身如金山目喻青蓮放勝光明作此語已入籠中以皮䨱籠󲠻頭而佛還󷑜薗未利白佛願化邪女莫還精舎佛告未利此婢罪重於佛無緣於羅睺有因緣佛既還已遣羅睺羅詣湏達家度彼老婢羅睺羅變作轉輪聖王時千二百五十比丘化為千子到湏達家以彼婢為王女寳老婢歡喜敬礼聖王󷓗宣十善婢聞十善心即調時羅睺羅及比丘還復本形老婢見已即作是言佛法清淨不捨眾生如我弊𢙣猶尚化度即受五戒成湏𨹔洹將詣佛所為作礼懺悔前罪求出家得阿羅漢三明六通具八解󷑆已上。\n事同劇戲等者下述此等皆不可疑劇謂忩劇戲謂戲論一㘴聞法等是忩戲以毱打頭等是戲論如其所應配劇與戲皆由宿種者下述頓得由此乃過去能殖種解󷑆分善及曾修習此道法故󷛇尒聞法随遇少緣即能得道種解󷑆者即指外凢下種之位曾修習者即指內凢苗成之位能得道者即指聖位結實之位落業󶏨微風以隕而風之力蓋寡孟󷘅𮞸雍門以泣而琴之盛已未宿世善𤎼亦復如是故智論三十四云󶯕如𤎼癕若無治者得小因緣而便自潰亦如𤎼果若無人取㣲風因緣便自堕落已上。\n次案此下准例釋成謂准彼益案此三昧賢護經󵘸第五󷓗百後一百年以佛神力廣行流布若修行者即得三昧此󵘸寧󷄅乎二且入下會其難中且入佛法者先摽根機多如思惟等者弁解文義問荅徵折高僧碩德尤佳其仁半滿真教者小乗九部妙義未究故名半字大乗三部正理已顕故名滿字所言字者為言󵘸本義稱為字𣵀槃論云半字者漸教滿字者𣵀槃滿足教故名滿字攝佛果㓛德盡名滿字聲聞緣覺不滿足故名半字已上。\n𣵀槃第五亦委󷲈矣如也一等者明一心念即見於佛士等還堪任其器如多想等者並結德失三然其下明諸行者湏弁真偽合修多羅如觀經󵘸若不合者名為妄想若有合者名為正觀。\n本花嚴經言至請陳厥旨是二十一問先󷺸次難難中有二初審後難初審定中或其人等者造業之時即有久近且舉久者故言或也其人造業後久死生然定境中仍現久時所作業相未知斯所見業相者為實為假事真難解是審假實為是本質來現境中為是自心相分假變是審質相後業者等者正難大乗及以經部共許業是思數如何得見其心法耶其義幽隱請為開解。\n本三昧境相至所測量也荅二十一問文分為三一明三昧境實難解二非但下正弁其義三深湏下勸其𠈟信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者賢護經五󵘸十力中云如來宿命智力者如來能以諸宿命智知於過去諸宿命事所記眾生󷓗此死彼或於一處初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受無量百生無量千生無量百千生如是乃至無量轉刧無量定劫無量轉不轉劫等皆如實知又於彼所生趣如是處如是家如是種姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是憂喜如是苦樂乃至若亍壽命等亦如實知又於某處捨彼身已復生某處如是身相如是所󵘸如是所經乃至壽命諸過去事皆𢘻知故賢護如來能以種󷓗無量諸宿命智知彼眾生宿命所經始自一生及無量乃至壽命諸過去事如實知者是則如來宿命智力已上。\n是依止靜慮於随念前際所行威德具足中若定若恵是念通以念𭤽故此中別摽随更事念故名随念過去五薀是本性相等者正釈宿住通緣過去境相謂随念通過去五薀為本性相緣知彼時自心變現相分五薀忽似彼過去本質相而現在前是親所緣此法亦尒者預標釈成至下正釈次死生智通者賢護經五󵘸十力中云如來天眼力者如來常以清淨天眼過於人眼見彼未來諸眾生軰死此生彼其所受身或美或醜或善或𢙣所得諸色或好或𢙣或妙或󷓥或生善道或生𢙣道又見眾生所作諸業或善或𢙣有諸眾生具足身口意三業𢙣訶罵聖人誹謗正法壞和合僧具足如是諸𢙣業故身壞命終生於𢙣道又諸眾生具足身口意三業善󰮻敬聖人尊重正法供養眾僧具行如是諸善業故命終得生人天善趣如是等事皆如實知賢護如來以淨天眼見諸眾生死此生彼乃至命終生於天上是則如來生死智力已上。\n是依止靜慮於觀有情生死差別威德具足中若定若恵是死生通問天眼直緣未來死生荅依天眼通󷺸生勝恵方能了知未來眾生此死生彼於之建立死生智名根本天眼但緣現在所󷺸死生智緣未來是為差別故光記云其死生智但據根本是天眼通唯緣現在言緣未來據通所󷺸眷属󵘸也已上。\n三明六通如俱舎論二十七及智論三瑜伽二十七對法論二十地論五廣󵘸緣未來境等者正釈死生通緣未來境相謂此通緣未來眾生死此生彼諸五薀相時自心影詑彼眾生業果相續五薀次第而現在前一󷓗無差忽似未來五薀本質相分影現是親所緣問上廣言未來五薀為本質下𢩁言所造業為彼本性相如何相󷏏荅死生智通能緣未來無量刧中眾生所造善𢙣二業及以所受一󷓗果報故廣五薀為所緣境雖緣五薀今為能例只其中業所例淨業三昧境界是亦業故󷓗今下文為合所例淨業三昧所緣之業偏取未來五薀中業為本性相若通寛論如上應言五薀為質問過去未來其躰非有何論本質如龜毛等是獨影境而無本質故唯識論云過去未來非現非常如空花等非實有性已上。\n既非實有如何論質荅過去未來雖無實躰曾當有性非全無法故三味中似彼過未來本質五薀影像現前無一差異以既寄懸曾當有法相分現故彼名本質雖名本質非如現在實種生法真實有性為其本質以此義故雖過未無不同󰂐角等全無法也問第六識緣過未五薀所變相分可熏過未本質種子耶荅今論雖明變於相分熏本質種否所未詳但摳要上云如第六識緣過未五薀得是獨影亦得󵘸是帯質之境熏成種子生本質故已上。\n文有二義初釈意者獨影境故不可熏本質種子也次釈意者熏成種子生本質故是帯質境謂染善意識㔟𭤽故緣過未境所變相分熏自相分種子之上亦得熏自本質種子雖熏種子生於本質過未本質今躰性無非如五八識緣現在法時其境守性真實有性不随能緣故帯質攝不名性境據二合義亦可得名獨影帯質過未本質今不在故是獨影義相分亦熏本質種故是帯質義故合名獨影帯質也問摳要文義未明過去已謝未來未至躰性非有如龜毛等何熏種子若熏種子其躰非無豈夫不󷏏過去未來非現非常如空花等非實有性之論文耶󴋉有漏善心懺悔無始罪障明了心之前緣前惑業變相分影為除惑業還熏染種寧非大失又妙觀察智識知未來佛果現量智之中緣當二智變相分影依知未來預薰圎鏡成事種子佛果二智非唯本性是亦悮也荅摳要雖明種子熏習其義幽玄人設劬勞亦依從方成摳要意緣過去薀熏成種子緣未來薀不熏種子所以者何過去已󷓟雖無躰性已起現行將󷓟之時施應󷺸起似己相分之作用故現在心前所現相分從先󷓘𣇣種子生起與能緣心別種所生以相分既由質生故熏己種時亦熏質種若不尒者業感意識更不可言新古合生同時無有二箇意識餘識不緣如何熏種故知後念染善意識緣前異𤎼無記意識可熏新種未來五薀躰用未起何有󷺸起似己相分之力用耶故義燈云若尒名言熏習及緣過境熏成種時豈有質耶如名言熏及緣過境以現曾有彼境可生即熏成種空花非有雖緣不能別熏成種極微亦尒元無彼質故不別熏已上。\n此問荅中只舉過去不出未來加之演秘云如第六意緣曾實境熏成實種後生實現已上。\n又周記釈摳要今文云約曾有質󵘸師資一同緣未來法󷔧獨影境不別熏種也懺悔心前雖熏前際惑業種子即能伏故是有何失或懺悔心是善心故善心之前所現相分亦既善性何熏不善惑業種子若現行熏不善種無漏心現前際貪等煩𢙉影何不熏成有漏種子准唯識論云勿無漏種生有漏故許應諸佛有漏復生善等應為不善等種有漏善心緣過去時熏種子者可論相順過去五薀何以障治相󷏏之法𭤽致疑難此亦等者依例釈成謂随自他曾𭣺三業善𢙣㓛能於三昧中託彼業相現罪福影是名淨業三昧即見諸業相也次或佛下明由佛力見三昧境謂佛大悲為增上緣於三昧中為現此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中現故行者覩見修善断𢙣三勸𠈟信中三昧境界諸佛境界如次向所明初二義業力境界者由三昧力及以佛力所成業力亦非凢愚所測知故此三境界皆不可思議也。\n本有得念佛至為實為󷄅是二十二問先舉所見次問󷄅實身未死位見此二相故其󷄅實更難知也。\n本此非󷄅也至湏𠈟信之荅二十二問即為其三一𢝰明二境並非󷄅二別釈二境並非󷄅三𢝰結也第二別釈中且如第十二等者別明前境是非󷄅謬謂普觀󵘸自徃生相類斯故知此三昧中見身徃生更非󷄅妄又湏達長者等者別明後境是非󷄅󷺻謂湏達兼見當生報准斯故知三昧業成先見徃生蓮花󷲗相湏達徃緣出賢愚經見當果者多在臨終湏達制心㝡𭤽盛故不待終時當果現前亦顕機故尅果令然如𣵀槃二十七云佛在王舎湏達尒時為兒󷼈婦入王舎城夜宿長者󱸡檀那舎因見長者忩󷓗弁供因問其故乃知有佛尋見如來請佛至彼如來許竟湏達及與舎利弗同徃經營精舎七日成立所設已訖即執香鑪向王舎城遙作是言所作已弁唯願如來慈哀憐愍為眾生故受是住處我知彼心即與大眾𤼵王舎城至舎衛國󷑜𨹔󷧀林湏達精舎已上。\n當知湏達顯機性故如來應現亦能灼然法花玄釈顕機顕應云湏達長跪佛在󷑜󷧀月蓋曲躬聖居門閫下三天中福劣弱上二天處放逸極多者問𣵀槃三十二云菩薩受後邊身處𫥢󷛇天是亦名為不可思議何以故𫥢󷛇𨹔天欲界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故為勝已上。\n天下放逸似有其理如何相󷏏荅今亦㨿經不湏和會但試通者所望別故放逸義異𣵀槃言下天放逸者著相重故名放逸處如智論云下地結使厚上地結使利結使厚者由受欲重所謂地居行󵖶交形與人無別夜摩天眾相抱成󵖶名之為厚結使利者樂變化天相向笑成他化自在相視成󵖶名之為利覩史多天執手成󵖶異下地厚殊上地利是故補處居在彼天然今言上天放逸者快樂極多㫆遠道故上天樂多名為放逸如正理言奇捨縱情故名放逸故快樂盛五欲縱情上二天處属放逸也各有其理互不相󷏏餘文可知不湏重釈。\n本得此念佛至能證知也是二十三問疑其所得實是三昧頗有聖教能證知也。\n本觀經有文至非必修恵荅二十三問文即有二一󷺸證二立理󷺸證可知第二行者下依理釈中即有其三由一學此三昧遂得見佛若不得三昧寧容見佛耶謂行者平生雖種種修道未修學此三昧已來不能見佛今入道塲方修三昧既得能見即知獲得是三昧也二如人下舉喻釈成是實三昧文在𣵀槃經第八卷如來性品迦󷨞問佛云何佛性難見難入佛言如百盲人為治目故造詣良醫良醫即以金錍决其眼瞙一指示之問言見不荅言不見復以二指三指示之問言見不荅言少見合喻云無量菩薩雖具足行六波羅蜜乃至十住猶未能見如來既󵘸則便少見如是菩薩位階十地尚不了󷓗已上。\n人患目者喻定恵障不見眾色喻未得定大醫師者喻釈迦佛善能療眼󶯕󵘸觀法以金錍决喻修行觀初不見指喻觀未𤎼昬散猶障令境不現後更為决喻重修觀見是指針喻思惟位𦆵見淨境若無眼者喻本自有三昧躰性盲目枯渴眼根無故治不可見上䨱翳瞙能治却瞙還得見色以此見指驗彼盲眼得除翳目眼根清淨非根躰失眼根清淨喻正見境此之三眛亦復如是眾生心中定性本無如何修得如攝論䟽云眾生心中若無定水佛影不現已上。\n若不修得如何得見諸佛色身及淨土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧實謂常修習於三昧中常見聖境若久不修馳散五塵先所見境即不能見以此故知前所得者是實三昧也多是聞思者前之所見後既𭁆󷓟故知󷓥見聞思定也若成修恵多不可退断欲惑故心境細󰿣又非必言退失三昧聞思相應則是顕示近來所得多是聞思非修恵定如第三卷據大集經󱸽第三五百年已後所得三昧欲聞思定。\n本修念佛三至令成勝業是二十四問文意易了。\n本斯益也無至卒陳難盡荅二十四問文分為二一摽二尺三結第二尺中亦有其二初略示次正釈於中亦二先畧立六益尺三昧益次又賢護下明三昧益其實數多初立六益中先摽列數次随數尺一見聖眾者畧󷺸一文證見一佛彼經第二見佛品中廣明十方各見百佛千佛乃至見億百千那由他佛觀經般舟文殊般若等中亦󵘸見諸聖眾若晝時不見者對於睡夢其不睡時惣名言晝二聞正法者定中所見阿㫆𨹔佛為󵘸甚深諸法實相是同賢護第一卷󵘸前文餘故不別指󵘸彼經亦云其實未得天眼能見彼佛亦無天耳聞彼法音復非神通徃彼世界又亦不於此世界沒生彼佛前而實但在此世界中積念熏修久觀明利故終得覩彼阿㫆𨹔佛僧眾圍遶菩薩會中或見自身在彼聼法聞法憶念受持修行或時復得󰮻敬礼拜尊羕供養彼阿㫆𨹔佛是人然後起此三昧其出觀已次第思惟如所見聞為他廣󵘸此文證上二益今略󷺸一文證一佛󵘸法彼經第四饒益品中亦󵘸聼聞所見諸佛所󵘸正法同卷甚深品中亦󵘸定中聞諸佛法從三昧起如彼定中所聞諸法思惟其義為他宣󵘸觀經亦󵘸出定入定恒聞妙法三󷓟重罪者十𢙣破戒五𨒫謗法皆𢘻消󷓟成三昧故又觀經㘴禪經及智度論第七等中亦󵘸能󷓟極重𢙣業四生淨土者又第九佛身觀云作此觀者捨身他世生諸佛前得無生忍五諸定根本者安樂集󷺸彼經云諸佛世尊之所遊戲首楞嚴等諸大三昧始出生處已上。\n六當成佛者彼經第一云復次賢護如此摩伽𨹔國有三丈夫其第一者聞毗耶離城有一󵖶女名湏摩耶彼第二人聞有󵖶女名菴羅波離彼第三人聞有󵖶女名蓮花色彼既聞已各設方便繫意勤求無時󵈾󴧠然彼三人實未曾覩如是諸女直以遙聞即興欲心專念不息後因夢已在王舎城與彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即滿遂便覺𥧝󷓗已追念夢中所行如所聞見如所證知𭤩法二引智論七云覺己心念彼不來我不徃而滛事得弁目是即悟諸法亦尒於是共至󰣄𨹔婆羅菩薩所而問其事菩薩荅云諸法實尒從念生菩薩為其方便󵘸法得不退地如是憶念來詣汝所具為汝󵘸者汝應為彼方便󵘸法随順教化令其得住不退轉地究竟成就阿耨多羅三藐三菩提彼於當來必得成佛号曰善覺如來應供乃至佛世尊如是三人既得忍已還復憶念徃昔諸事了󷓗分明也思惟一切諸佛現前三昧亦復如是其身常住此世界中󵈾得聞彼阿㫆𨹔如來應供等正覺名号而能繫心相續思惟次第不乱分明覩彼阿㫆𨹔佛是為菩薩思惟具足成就諸佛現前三昧廣󵘸乃至賢護尒時彼菩薩從三昧起已來詣汝所󵘸此三昧相者汝時即應彼󵘸法随順教化令於阿耨菩提得不退轉賢護我時則亦授彼佛記是人當來必得成佛号曰德光明如來乃至佛世尊已上。\n問案此經󵘸以種種喻顕三昧中󷺸悟夢境終獲菩提而例念佛遂得作佛記應舉所󶯕德光明如來授記證念佛益何以能󶯕善覺如來授記為三昧益荅經既舉彼三人所得當作佛益而例三昧成就得益故知賢護為彼󵘸法亦應是念佛三昧法彼所󵘸法若念佛法善覺佛記亦三昧益故今󷺸證或以能例顯所例益實如所難可󷺸德光明如來記又彼經授記品中󵘸釈迦如來昔於燃燈佛所已聞如斯三昧彼佛授記是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不異必當得無上菩提道次又賢護下明三昧益其實數多一百二十問者第一卷首賢護能致一百二十三疑端今就滿數言百二十世尊菩薩等者其第一問云何當得已下二問如次㝡未二之疑問舉初後三省略中間一百二十故云如是乃至問也佛告賢護有三昧等者明修習念佛三昧當得成就如上所問一百二十餘諸㓛德賢護當知更有等者明其勝益實是無量不可直限一百二十是故非直出世無漏㓛德具足亦具世間種種勝利如彼經稱󷓜㓛德品言若有善男女人讀誦受持是三昧典或時復能為他解󵘸現前即獲五種㓛德何等為五一者一切眾毒不能󰡷𭓯二者一切兵杖不能破傷三者一切諸水不能漂沒四者一切猛火不能焚燒五者𢙣王縣官不能得便所以者何由是三昧慈心力故賢護若人一心勤求是三昧時讀誦受持是三昧時思惟修習是三昧時為他解󵘸是三昧時若有眾毒及以兵杖一切水火𢙣王縣官能傷𭓯者無有是處復次賢護假使世間壞刧之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典諸善男子及善女人設令堕落大刧火中三昧威神彼火即󷓟若不󷓟者無有是處復次若人受持經時若彼𢙣王若𢙣縣官若刧𮚆若師子若𮓜狼若虵毒若能作障㝵者無有是處又行經時若彼夜刃若羅𭃯若餓鬼若鳩槃󰮻若毗舎闍乃至一切非人能為障㝵無有是處又讀誦經時正思惟時為他󵘸時入三昧時行梵行時若失衣若失鉢乃至有諸障㝵事者無有是處又若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心復有諸餘患難乃至命難梵行難者無有是處廣󵘸乃至八部眾類四大天王釈提桓因大梵天王及諸菩薩一切諸佛方能愛敬讃歎󰮻敬守護攝受具如經󵘸此等利益不可勝計故結文云卒陳難盡。\n本若如此󵘸至諸㓛德不是二十五問問意易解。\n本三昧雖同至生佛家矣荅二十五問文即有二一略解二深即下廣釈󷓗󷓗中三先明深益於中上窮聖果者示深益躰如賢護經者㨿教而證彼一󷓗問皆問深益佛荅修習如是三昧當得成就所問勝益故知念佛三昧所益甚深殊勝於是深中凢聖益別第二問曰云何得入多聞大海獲智恵藏問無疑惑故第七問曰云何當得殊勝端正上妙色身威儀眾生樂見故第十五曰云何當得大慈大悲大喜大捨平等與樂故第十八曰云何當得智恵通達明了一切無與等者故如是等益皆聖位益第八問曰云何當得常生大姓之家尊貴之位見者󰮻敬故第九問曰云何復得父母兄弟宗親眷属及以知識左右圍遶恒無別離故第十九曰云何當於一切佛𭃯随意得生故㝡後問曰云何當得住此佛𭃯遍見一切十方諸佛聼聞正法供養眾僧非但未得出世六通而實未得世間五通而亦未捨此世界身亦無生彼諸佛國土唯住此土見餘世界諸佛世尊𢘻聞諸佛所宣正法如是等益多通凢位對凢益下故云上聖次今諸下明其淺益後重󶯕况諸文易了不可訓釈。\n本於此念佛至曉諸未聞是二十六問自修得益不可勝計其義已󲎱設雖未能自修三昧随喜他修亦能誹謗有何󰡷益請陳其事。\n本今當為子至謗法之罪荅二十六問文別為二一摽示二如賢護下正釈󷓗中亦二先引賢護明随喜福於中然尚不如修此三昧㓛德少分者經以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足應謂不如随喜修此三昧㓛德少分故彼經云其所獲福雖曰極多然尚不如随喜三昧㓛德少分已上。\n四大随喜者經次上云菩薩應作如是念如彼過去一切諸佛各於徃昔行菩薩時皆因随喜得是三昧因三昧故具足多聞由多聞故速󳱈成就阿耨菩提如我今日亦應如是依因随喜得此三昧因三昧故具足多聞由多聞故速得成就無上菩提賢護是為菩薩第一随喜㓛德聚已上。\n第二未來第三現在亦復如是菩薩應作如是念如彼未來現在諸佛行菩薩時皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦應如是當因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世諸菩薩佛行菩薩道時随喜行此三昧者我亦随喜學是三昧者名三随喜以三世名為一番故經󵘸第四随喜云彼菩薩復應如是念我今已得𠈟學三世一切諸如來本於過去行菩薩時皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多聞皆由多聞而得成佛今我以此随喜㓛德願與一切眾生共之同生随喜同獲三昧同具多聞同𢘻成就阿耨菩提賢護是為菩薩第四随喜㓛德聚已上。\n以前三番随喜㓛德迴願與一切眾生共随喜修行是三昧者名為第四般舟亦同𭤩决二󷺸十住論云三世佛為三番三世菩薩一為一番更詳文意次如大品下明誹謗罪經󵘸廣故不具󷺸也。\n本未知修此至有我教󷺼是二十七問文有其二初許嚴堂可安本尊次難處闇大聲念佛。\n本󶀋其聖典至生疑惑矣荅二十七問文有其三一明聖典無勸闇室二但𢔜下正解難意三此乃下明學者知不修無疑第二正明中亦有二一弁初學用於闇室三昧易成謂修行人將斯闇室絕諸視聼心捨諸緣易得三昧不尒難成𭂫是世間者下依例釋成於中有三先例欲思世間難事獨居閇目思事得成而明行者可用闇室次如處下寄於現量明用闇室心不散乱後又如下弁初後學如次用捨闇室修行况喻可知二故觀下明高聲念一心難乱三昧易成於中有先󷺸觀經證聲不絕至心易成謂用闇室為令心專󷓗󷓗󷓗為令成三昧知成三昧專心為先故觀經󵘸令聲不絕豈非此人苦𢙉所逼念想難成令聲不絕至心便得今此等者依證釈成謂今出聲學念佛定亦復如是令聲不絕遂得三昧見佛及眾晈然在前次故大下正顕示依大小聲念如其次第見大小佛問日藏分中無此文何荅論主所覧更勘他本要集中言三昧𤼵得𠈟而可信問大念大聲者念即聲不若言一者念是心數聲是色法色心躰差如何念躰即是聲耶若不尒者既言念聲如何會通荅念力大故大聲稱佛義分齊等故言念聲非謂忽念聲即一躰問念若心所如何口稱名為念佛荅念名心所明記曾受不生忘失故聞佛名後更不忘思出口稱是念心所明記㓛能想在於內語顕於外故㓛讓本口稱之上立念佛名觀佛亦名念佛准此可知又有別義繁故不述云云。\n後斯即下結成教量及以現量勵聲念佛三昧易成餘文應詳不湏重釈。\n本經言五躰至頭面礼佛是二十八問上來料蕳念佛三昧行相已竟自下一章問󷨽投地自擈差別此問意者經󵘸懺悔言五躰投而今懺悔多以自擈未知依何聖教自擈若以經󵘸五躰投地即自擈者𢙢是未可既言五躰何妨只是五輪著地頭面礼佛。\n本如觀佛三至其何恠󷺼荅二十八問文即為二一先󷺸經二此豈下准經釈成彼經󵘸種種懺悔中言自擈鼻中血出故豈非懺悔用自擈󷺼無教輙為誠如所難經有其󵘸其何恠󷺼。\n為𭤩通淨教令眾生學行依聖言及理解釋群疑論\n信謗俱結緣同生安養界願𢘻見㫆𨹔聞法成正覺\n釋淨土群疑論探要記卷第十四\n寬永廿一甲申󱑊孟秋吉辰　　　　栁馬場二条下町　　　　　　吉野屋𫞐兵衛",
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"释净土群疑论探要记卷第一论本第一\n本释净土群疑论卷第一释者解释开演之义幽隐未显今󵘸名开先略难知广谈为演又约机󵘸为初机曰开为久机曰演又释者成立之义安教立理名曰释也又是荅义故此论中解其问难皆言释曰又准瑜伽论释有三一解释二训释解释者释难义训释者释直义今是解释解经论中诸难义故净土者󷜷居𭃯土皎㓗无浊目之净土净即是土持业释也若泛论时亦通十方今指安养别名净土就此净土设众多疑故言群疑群者众也诸也疑者犹预能障不疑令恵不决是故开解生信除疑论者议也量也谓假立賔主徃复征所议量正理故名为论此论始终𢝰有七卷此卷居初故名第一或言第一帯𢾗释也问瑜伽论云佛及弟子已见谛理无倒分别诸法躰性名摩咀理迦此翻本母论蔵名也又地持论云菩萨入摩得勒伽造不颠倒论摩得勒伽此云智母菩萨入智母三昧观见众生根缘不同作论申经令法久住是则地持九种大禅中第八此世他世禅复有九种中第七造不颠倒论若尒未得证悟真理成获智母观知根缘人师󷜷制何名为论荅智母有浅深观机有优劣设居凢地未见圣谛湏如法恵斫决正理何不号论故慈㤙会瑜伽论云然此论中且论弟子见谛者󵘸显离诸失有󷜷证故若实而论通取未见圣谛者造亦是彼摄况释家既证𤼵三昧德入义解󷜷造文袟名论应理矣。\n本佛有几身净土有几种是第一𢝰问身土数问今就极乐问荅料𫈉何故通明诸佛身上荅为定㫆陀身土先𢝰致此问荅谓为先𢝰定身土各有三种不同后别明西方净土彼三种中何摄属也故第二问云今此西方极乐世界三种土中何土摄也。\n本佛有三身至㽵严为躰荅第一问文有三意一举身土数正荅󷜷问二三身者至身土躰性弁身土相釈成其义三此受用变下别明二土躰性有三种异第一正荅中佛有三身土有三种者佛身增减诸教不同或惣名一佛寳或分为二本业经下云佛身有二法身一果极法身二应化法身其应化法身如影随形以果身常故应身亦常古昔诸佛二身道同又佛地论七云或处󵘸佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸㓛德法󷜷依止故诸㓛德法󷜷集成故若变化身若他受用俱名生身随众󷜷冝数现生故又般若论󵘸二一真佛二非真佛初是法身后余二身或分为三如今󷜷明此㨿常途或󵘸四种楞伽经云一应化佛二㓛德佛三智恵佛四如󷓗佛初是化身中二是报身后一是法身金光明经亦󵘸四种一化非应佛为物󷜷现龙鬼等形不为佛身名化非应二应身非化谓地前菩萨所见佛身依定而现非五趣摄名应非化即四善根󷜷见一大千一应身也三亦应亦化谓诸声闻所见佛身见相修成故名为应见人同类故名为化四非应非化谓佛真身前三是化后是法报佛地论亦󵘸四一受用非变化谓自受用身二变化非受用谓变化身化地前类三亦受用亦变化谓他受用身化十地菩萨四非受用非变化谓法身佛或󵘸十种佛地论󷺸经云一现等觉佛华严亦󵘸十身彼名无著佛安住世间成正觉故二𭤩誓愿佛彼名愿佛愿出生故三业异𤎼佛彼名业报佛信成就故诸行皆因且󵘸一信四住持佛彼名持佛随顺世间不断绝故五变化佛彼名𣵀槃佛示󷓟度故六法界佛于一切处无不现故七心佛善安住故此上二名花严亦同八定佛彼名三昧佛成就无量㓛德无󷜷著故九本性佛彼名性佛善󷪘定故十随乐佛彼名如意佛以普䨱故前五世俗后五胜义随其所应三身所摄已上。\n三身摄者玄賛九云前五是化佛摄以名世俗故法界一种是法身摄本性一种通法及受用余三一向是受用故论云以五是胜义故虽法及受用不同形前变化皆胜义也已上。\n问法身之名󷓗自性身何故前经通言法身荅法身之名非独真理𢝰而言之亦通三身唯识论十云此牟尼尊󷜷得二果永离二障亦名法身无量无边力无畏等大㓛德法所㽵严故󷓗非净法界独名法身二转依果皆此摄故如是法身有三相别一自性身二受用身三变化身彼䟽云唯我世尊大牟尼尊二转依果亦名法身者非三身中之法身也佛得二名离烦𢙉故名解󷑆身离所知障具无边德名为法身此中意󵘸有为无为名于自身㓛德法依名法身故已上。\n解󷑆身名通于二乗所得二种转依之果彼断烦𢙉障解󷑆生死故法身之名不通二乗彼不断除余所知障不得无量㓛德依故由解󷑆身故󵘸二乗与佛平等以由法身故󵘸二乗与佛差别法身之名由断知障之故也䟽󷺸瑜伽深蜜意第二弁中亦三先摽列身土次法性身居至居变化土明三种身各居自土三法性身土下正弁身土于中三身次第文相可见先列中法性身者唯识论十云一自性身谓诸如来真净法界受用变化平等󷜷依离相󷓙然𫄟诸󷓮论具无边际真常㓛德是一切法平等实性即此自性亦名法身大㓛德法所依止故彼䟽云离相者无十相也󷓙然者寻思路绝也绝诸󷓮论者离语言也诸佛自性名自性身有为无为㓛德法依名曰法身已上。\n无十相者𣵀槃经三十一云是故𣵀槃名为无相善男子无十相故何等为十所谓色相声相香相味相触相生住坏相男相女相是名十相已上。\n但佛地论除于住相即加异相彼论一云相谓十相一色二声三香四味五触六男七女八生九老十死即是𣵀槃无此等相故名无相又俱舎二十八云十相者色等五男女二种三有为相光记釈云住滥无为故不󵘸住𣵀槃󵘸住更捡他本是诸法平等实自性名自性身名法性身各文字畧具名应谓法自性身故论釈自性身名云是一切法平等实性故言法性法谓诸法性谓自性诸法自性故名法性唯识章云明躰不染真实法性名自性清净心诸法躰性名为自性烦𢙉不染名为清净以真实义名为心也䟽九云性者躰义一切法躰故名法性理趣分述賛中云法性者一切诸法真实本躰大乗止观云法者一切法以净心能与诸法作躰也又性者躰实不改义诸法之相自有生󷓟故名󷄅妄此心真实不改不󷓟故名法性也但指心法直名法性󷏏相宗谈字训同故今󷺸之也亦名法身力无畏等诸㓛德法所依止故󷓗唯识云亦名法身大㓛德法所依止故言身者唯识论云躰依聚义𢝰󵘸名身䟽云何故名身躰性义依止义众德聚义具三义故名为身故󷓗通三身若别若𢝰已上。\n佛地论七云体义依义众德聚义𢝰名为身问躰依聚义具在法身荅唯然问真如诸法躰亦诸法依故应具躰依二种之义无为即无积聚之义何得有聚义名为身真净法界捨离十种不清净过成就十种清净之相其中第九积聚过故佛地论云不清净过有十种者一差别过二杂过三有行过四有为过五增减过六行动过七断常过八劳㢢过九积聚过十摄众过十清净相者谓无差别相无杂染相非有行相非有为相无增减相无行动相非断常相无劳㢢相非积聚相无我所相已上。\n荅无为法无积聚义者无囙缘成渐积义也非无本有万德自然具足义也依之论云具无边际真常㓛德是则众德积聚义也又䟽云具三义故名为身故󷓗通三身若别若𢝰知通三身具足三义受用身者唯识论十云二受用身此有二种一自受用谓诸如来三无数刧修集无量福恵资粮所起无边真实㓛德及极円净常遍色身相续湛然𥁞未来际恒自受用广大法乐䟽云众相咸𬾨各极円躰离众患名极净无间无断名极常无所不在名极遍积聚有碍之躰名色身此即㓛德之所依身一是常不断常故二是遍量同空故言相续者𫈉自性身有生󷓟故言湛然者𫈉他受用及𫈉化身彼时断故已上。\n是自受用广大甚深妙法乐故名自受用身义准前又论云二他受用谓诸如来由平等智示现微妙净㓛德身居纯净土为住十地诸菩萨众现大神通转正法轮决众疑󷱶令彼受用大乗法乐䟽云他受用中现身土由平等智现通󵘸法等由观察智已上。\n令他十地诸大菩萨受用大乗法乐故名他受用问变化身示现通󵘸法令凢二乗受用法乐是亦可名他受用身荅䟽云化土虽复󵘸法神通增故立变化名法乐义劣已上。\n变化身者佛地论云变化身者一切神变円满为相居净秽土现种󷓗形󵘸种󷓗法成就下位菩萨二乗及异生众令入大地出离三界󷑆诸𢙣趣唯识论云三变化身谓诸如来由成事智变现无量随类化身居净秽土为未登地诸菩萨众二乗异生称彼机冝现通󵘸法令各获得诸利乐事已上。\n变化者谓成事智由彼难思神通之力󷜷起三业变化境也变谓转变化谓化现变成事智相分之心现三业事名为变化神通作故立变化名如神境通起十四化是故此身亦名随类化现身也应知此中以用显躰名变化身非此三业即是智躰但是上󷜷现相分三业化作者佛地论云第一身化复有三种一现神通化二现受生化三现业果化第二语化亦有三种一庆慰语化二方便语化三弁󷹒语化第三意化复有四种一决择意化二造作意化三𤼵起意化四受领意化彼论六广釈又演秘云论三业化身等者按佛地经云身语及心化善巧方便业论第七云此显成󷜷作智起三业化由此智能善巧方便能起身语心三业化身化三种一自身相应谓化自身为轮王等种󷓗形类及现种󷓗诸本生事二他身相应谓化魔王为佛身等变舎利子为天女等寄他身上示现种󷓗变化形类三非身相应谓现大地为七寳等或现无量佛化身或放光明照无边界如是等类离自他身别现化作情非情色种󷓗形类动地放光风香等事皆为利乐诸有情故一切皆名佛身化业语业亦三一自身相应谓佛自身化现梵音遍告无边诸世界等种󷓗语业二他身相应谓令声闻大弟子等以佛梵音宣󵘸大乗甚深法等是故声闻诸菩萨等󵘸非己分甚深妙法皆是如来变化󷜷作非彼自力三非身相应谓化大海草木等类乃至󷄅空亦出音声󵘸大法等如是皆名变化语业心化唯二一自身相应谓自心上化种󷓗心及心法影像差别二他身相应谓令他身亦现种󷓗心及心法影像差别此并相分似见分现问云何不化非情令心相现荅非情已是心等相分云何复令有心相现若心相现则名有情非󷓗情摄是故化心但有二种问既许化作非情色相如化佛等于此现心󵘸非身化斯有何失荅色有离质化通非身心法不然无非身化彼论复有异师󵘸云心不可化但由定力能令自心解非分法名化自心若加被他令愚昧者解甚深法令失念者得正忆念名化他心前为正义彼佛地论异师󷜷解三业化中不许意化次明身各居土中法性身居法性土等者问何𭤽作身土相对釈荅身土一具故如是釈唯识论举能󷜷居名亦复如是䟽釈曰还随自受用土下二身随自土亦尒非离身别有土名故是釈论自受用身还依自土文问如此三土在何处住为与三界同一处󷜷为别处在荅法性土是法界理故更不可论在此在彼自受用土亦遍无际不可󵘸言离三界处在三界处他受用土󵘸不一准花严经十地经深蜜经瑜伽论对法论显󷹒论󵘸在净居佛地论出三义彼论一云有义各别有处󵘸净居天上有处󵘸在西方等故有义同处与三界同处净土周圎无有边际遍法界故如实义者实受用土周遍法界无处不有不可󵘸言离三界处亦不可󵘸即三界处若随菩萨󷜷冝现者或在色界净居天上或西方等处󷜷不定已上。\n此等󵘸中且依佛地如实义者应言他受用土处󷓗不定谓第十地方能究竟受佛位时󷜷居大城称大自在宫𠔃他受用土此之菩萨成就唯识观解无境而不随心证得平等法性无法而不得躰如幻悟前所现之土宁定方𫭫心若清净其处即净何得必捨此而至彼是故萨埵将受法位不立树下变自在宫不动坐处见花蔵界一毛之中纳四海波一芥之内摄十方尘况所居净𠛴宁同傍布耶故正义意󵘸不可云即不可云离谓能变者心净秽异故不可言即净秽二土共死满故不可言离若随机冝或在色界或在西方教被一机虽示一处言色究竟而论其实如幻无㝵随应见土故佛土章󷺸此文云随冝而现何得定方别指一处欲令众生起胜欣心别指处󷓗随心净处即佛土净已上。\n问菩萨欲成觉方可徃胜所设证如幻何无定方故瑜伽第四云超过净居大自在天第十地菩萨极熏修故得生其中故既成佛已身充法界显󷹒论󵘸正与此同十地经论明第十地花报云后报利益者摩𨢸首罗智处生故唯识论云彼必生在净居天上慈㤙上生经䟽云此处定在色究竟上此等相󷏏如何会通荅唯识妙𣥜无定𫭫者向己弁讫心开悟时必应见土何求胜所故义灯会十地论云然自在宫受佛位处居他受用土处󷓗不定何以得知唯十地经云是时菩萨三昧现前有大寳莲花王周遍如十阿僧󷑜百千三千大千诸佛世界是时菩萨其身殊妙称可花座世界既有十方非同有部傍布故自在宫处所不定然十地经论后报利益摩𨢸首罗智处生故者第十地初徃而󵘸第十地满欲受佛位所居之土未必住在自在宫处已上。\n此文意󵘸彼第十地初徃菩萨于此处现花报净土是名初徃大自在宫地前所修业所感土其量狡少齐第四禅指此而󵘸后报利益非受佛位大自在宫瑜伽唯识文言惣𭇥其意应通二自在宫初徃土在色究竟天若受佛位处󷓗不定但彼菩萨未捨异𤎼从此之识所变土者犹有属色究竟义边能变本识界地摄故󷓗义灯云菩萨有漏诸现起识犹是属界地故非离三界有别众生随生何土约第八识皆属界故约此而言十地菩萨由极熏修超五净居生自在宫故亦无失而自在宫非净居摄瑜伽第四云色界之中十八住处无相天者广果天摄非别处󷜷既云十八住处故自在宫非五净居净居摄应十七处非十八故已上。\n上生经䟽准之可会初徃大自在宫净秽摄不更应思择三正弁相中有其三所谓三身先弁法性身土中法性身土俱以真如清净法界以为躰性者问言法性者名一如理何分身土荅今次文云此以觉照性义名身法真理躰名土是其身土差别相也故唯识论十云又自性身依法性土虽此身土躰无差别而属佛法相性异故䟽云即法身亦名自性身法性土者以属佛法相性异故以佛义是相谓有为㓛德法所依故众德聚义故二身自躰故法是性义㓛德自性故能持自性故诸法自性故躰为土义为身已上。\n以佛义是下明身义文有三因法是性义下明土义亦有三因躰为土下并结土身结文之中义者义相躰上㓛能指此㓛能即名为身躰者躰性能持㓛能真理躰也指此理躰即名为土今准论䟽觉照性义名身者觉照即是有为无漏㓛德法也指此为有为㓛德法所依性㓛能为义此义名身䟽云有为㓛德法所依故等即此意也法真理躰名为土者真理即是诸法自性名之为躰此躰名土䟽云㓛德自性故等即此义也𢝰而言之理躰之上㓛能名身㓛德之下躰性名土亦佛土章󷺸称赞大乗㓛德经言薄迦梵住法界蔵󵘸彼经之文证法性身土差别云以义相为身以躰性为圡以觉相为身以法性为土此佛身土俱非色摄非心󷓗所但依一如差别义󵘸已上。\n宗镜录云于真如中以性成万德为身以空之理为土得义即别躰不相离已上。\n此等解釈与今同矣问何故真如名为真如又清净法界是何义耶荅对法论二云何故真如󵘸名真如由彼自性无变异故谓一切时无我实性无改转故󵘸无变异当知此则是无我性离二我故唯识论云真谓真实显非󷄅妄如谓如常表无变易谓此真实于一切位常如其性故曰真如即是湛然不󷄅妄义同论二云理非妄倒故名真如清净法界者理性无染名为清净作圣法囙故曰法界中边论云由圣法因义󵘸为法界以一切圣法缘此生故此中界者即是因义已上。\n凢真理名其数󷻂多唯识章中依般若等立十四名谓法界法性不󷄅妄不变异性平等性离生性法定法住法位真际󷄅空界无我胜义不思议界自余众名不遑具述十二之名列大般若法位名在法花中无我胜义出中边论如般若󵘸等者自下󷺸证󷓗法性身土中三经三文证身躰性二经四文证土躰性今般若者罗什所译金󵥳般若经偈云彼如来妙躰即法身诸佛法躰不可见彼识不能知或本无之恐󷑆落也故魏留支陈真谛訳并义净玄󴕁訳及无著天亲论同有此偈言虽少异文意不殊就中天亲论文言全同如法界躰性经者文意易了贞元录云入法界躰性经一卷或云入法界经阇那崛多訳此经中无所󷺸之文更捡多本维摩经云如自观身实等者彼经下云尒时世尊问维摩诘汝欲见如来为以何等观如来乎维摩诘言如自观身实相观佛亦然我观如来前际不来后际不去今则不住不观五隂如不观蕰非四大起同于󷄅空六入无积已上。\n如般若云庄严土等者金󵥳般若经云若菩萨作是言我当庄严佛土是不名菩萨何以故如来󵘸庄严佛土者即非庄严是名庄严天亲般若论上云智习唯识通如是取净土非形第一体非庄严󷓗󷓗意此义云何诸佛无有庄严国土事唯诸佛如来真实智恵习识通达是故彼土不可取若人取彼国土形相作是言我成就清净佛国土彼菩萨不实󵘸如经何以故湏菩提如来所󵘸庄严佛土者则非庄严是名庄严佛土故何故如是󵘸偈言非形第一体非庄严庄严意故庄严有二种一者形相二者第一义相是故󵘸庄严󷓗󷓗又非庄严佛土者无有形相故非庄严如是无庄严第一庄严何以故以一切㓛德成就庄严故已上。\n准之上言非庄严者遮于依他形相庄严下言庄严第一义谛㓛德庄严是则遮情表德义也又维摩经云虽知诸佛国者彼经中卷偈云虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于群生今󷺸半偈证国土空下文具󷺸明二谛义又云诸佛国土者已下二文如下所󷺸虽知身土并一真如已下明由󲣿设安立门于一如理论身土差其义如上施设安立门者瑜伽等论建立二门一安立门二非安立门先安立者瑜伽论云󷓗何安立真实谓圣谛苦由苦故集由集故󷓟由󷓟故道由道故已上。\n是则差别施设四谛言施设者安立异名即假设义谓四圣谛安世间出世立于因果法是皆施设安立义也非安立者瑜伽论云󷓗何非安立真实谓诸法真如円成实自性圣智所行圣智境界圣智所缘已上。\n是则真如非四谛中所安立故只是圣智所行境界非𭂫所行故名非安立也唯识章云瑜伽等中显不可施设名非安立又云瑜伽论中施设非施设浅深异故名为安立非安立谛即胜鬘经有作四圣谛无作四圣谛唯识义云安立非安立者新人之言有作无作者古人之词也已上。\n问有作无作四谛差别如何荅玄賛云有作四圣谛者分叚生死十二因缘名苦烦𢙉及业名集択󷓟为󷓟生空智品名道无作四圣谛者变易生死五蕰名苦所知障名集无住𣵀槃名󷓟法空智品名道已上。\n摄释云小乗观谛望后更有大乗谛观可修习故󷓗名有作大乗观谛望后更无余观可修故名无作亦名有无量四谛小乗法中虽观四谛惣相兼知名为有量大乗法中随别细知名为无量如一苦中知尘沙苦集󷓟道三亦复如是已上。\n问瑜伽论意四谛名安立一真法界名非安立彼胜󷓉经有作无作俱是四谛无作四谛与非安立躰义既殊而何章主判为同耶荅无作四谛虽名四谛不为差别观󷓗二空一实故名无作无者是非义作者安立义无作非安立名字虽异义躰惟同故无作四谛即非安立故摄釈四云问非安立者󵘑诠为义言无作者无后可作名为无作然可施设二义既差云何相即荅非安立名通于二义一唯󵘑诠与无作别即瑜伽谓非安立谛唯是一也二言非者即是无义安立是作名字有别义躰无差已上。\n䟽釈加行位云此位菩萨于安立谛非安立谛皆亦学缘或𢝰作一实真如或别作二空别三心相见道中初二心人法各别观名别𢝰第三心𢝰空人法名𢝰也三心别𢝰合是三心也非安立不唯作四谛差别观胜鬘经󵘸有作无作四谛无作四谛即非安立有差别名言者名安立无差别离名言者非安立也已上。\n唯识义󷺸䟽文已云既以胜󷓉经无作四谛同一实二空非安立故知瑜伽非安立胜󷓉无作四谛躰义是同可见唯识义第四卷弁受用身土中此有二种自他受用先弁自受用身土中以菩萨行等者𢝰明身土修因圎满谓菩萨囙位三无数刧修习圆满能可感成微妙身土自利无漏纯净㓛德是名八万四千波罗蜜行八万四千翻尘劳󷻺波罗蜜者到彼岸义恒沙果德等者此下别明身土果成于中先明身谓所起因位之资粮四智圎满二利成就五蕰具足为彼身躰自利󷓗他者问唯识论云又自性身正自利摄󷓙静安乐无动作故亦兼利他为增上缘令诸有情得利乐故又与受用及变化身为所依止故俱利摄自受用身唯属自利若他受用及变化身唯属利他为他现故已上。\n准此论文自受用身一向自利何故今云自利󷓗他荅二利㓛德已圎满故自受用身亦兼利他而唯识论偏属自利依相增󵘸非遮利他故抠要云其自用身修因本为利他故修又为利他所依止故不󵘸对他受用等自利义微所以不󵘸理亦不遮三身章云又有二因大智大悲自利󷓗他随增义󵘸自受用身大智自利因他受用变化身大悲利他因法身通二因或皆通二菩萨利他为自利故菩萨自利为利他故已上。\n此等解釈与今符合净五蕰等者无漏五蕰名净五蕰言色蕰者镜智相应净识所持五根种子无边善根所󷺸生故变为清净微妙色身斯乃第八净识所变相分色也受等蕰者四智相应受想行识等者等取处界诸法诸根相好一󷓗无边无限善根所󷺸生故㓛德智恵虽非色法然诸㓛德随所依身智恵随如亦可󵘸言遍一切处即以智上等者次明土谓由昔所修习纯净佛土因缘成就镜智相应第八净识相分而变纯净佛土举智摄识故言智上所现如佛地论云谓自心上现种󷓗心及心法影像差别已上。\n无限善根所󷺸生故遍一切处其量难测故言微细周遍其躰无漏色香味触故言清净四尘唯是极佛所依住处非囙位境故言唯佛而住唯识论云自受用身还依自土明自身居自土谓圎镜智相应净识明能变净识由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成就明彼识中昔所修习纯净土囙缘成就从初成佛𥁞未来际相续变为纯净佛土周圎无际众寳庄严自受用身常依而住明净识所变国土殊妙如净土量身量亦尒诸根相好一󷓗无边无限善根所󷺸生故明昔所修无漏㓛德感得自利色身㓛德智恵既非色法虽不可󵘸形量大小而依所证及所依身亦可󵘸言遍一切处已上。\n佛地论第一云一自受用谓诸如来三无数刧所修无边善根所感周遍法界为自受用大法乐故从初得佛𥁞未来际相续无变如诸㓛德诸大菩萨亦不能见但可得闻如是净土以无量故诸佛虽见亦不能测其量边际已上。\n问自受用身是有为法既非常法何遍法界故唯识论第一云诸非常者必不遍故󴋉一󷓗根周遍法界岂非无见顶相混足下千轮眼精青莲至顶上焉瑟耶又如何弁至不至作用故抠要云依用󵘸遍非实躰遍此釈叶理如何会通荅如来实身无边善根所感之报因既无限果宁有边非如有漏业有分限其果报身大小长短故三身章云大刧修因得胜根境一󷓗相好周遍法界不同生死业有分限所感身形有小有大已上。\n但会难者虽遍法界根互不混上下根处亦不相乱大小随顺长短相应佛果境界非凢所测故心地观云虽遍法界无障㝵如是妙境不思议次至论文与所依法身非一非异故亦有常住不变之义是故周遍法界而已彼抠要有遍不遍义所难即是第二义也故三身章及义林章唯述遍义󵖉不遍义明知一徃非𥁞理已佛果根用至不至义对法抄中即有二釈欲知更捡问若佛身土是无漏者不可󵘸言具五蕰等四尘为躰十八界中十五有漏八无记等诸论󵘸故荅佛果色必三科摄不西天论师虽存异义护法正义三科摄在谓佛十八界无漏种子所生起故道谛所摄便是善性故瑜伽论佛智通等皆属道谛又贤护经云诸如来色无漏故受亦无漏乃至行识亦无漏又戒定恵解󷑆󷓗󷓗知见𢘻亦无漏乃至如来所有言󵘸及一切法皆无漏也已上。\n而摄论等十五有漏八无记者但就二乗󱍮浅境󵘸非约如来大菩萨境故论十云有义如来㓛德身土如应摄在蕰处界中彼三皆通有漏无漏集论等󵘸十五界等唯有漏者彼依二乗󱍮浅境󵘸非󵘸一切谓余成就十八界中唯有后三通无漏摄佛成就者虽皆无漏而非二乗所知境摄然余处󵘸佛㓛德等非界等者不同二乗劣智所知界等相故理必应尒所以者何󵘸有为法皆蕰摄故󵘸一切法界处摄故十九界等圣所遮故若绝󷓮论便非界等亦不应󵘸即无漏界善常安乐解󷑆身等又处󷓗󵘸转无常蕰获得常蕰界等亦然宁󵘸如来非蕰处界故言非者是密意󵘸又󵘸五识性散乱者󵘸余成者非佛所成故佛身中十八界等皆𢘻具足而纯无漏已上。\n此是第三护法正义又述第一师云有义如来㓛德身土甚深微妙非有非无离诸分别绝诸󷓮论非界处等法门所摄故与彼󵘸理不相󷏏又述第二师云有义如来五根五境妙定生故法界色摄非佛五识虽依此变然󷓥细异非五境摄如来五识非五识界经󵘸佛心恒在定故论󵘸五识性散乱故已上。\n佛地论一云有义十八界通有漏无漏皆有善性然㨿二乗境界󷓥相󷓗似󵘸言十八界中十五有漏八无记等是当护法正义有义净土定心所变虽有色等似十界相非十界摄非诸世间五识所得如遍处等所缘青等皆是自在所生色故法界所摄是故净土虽用色等为其躰性是无漏善亦不相󷏏若尒菩萨五识不缘受用土耶虽依彼力自识变为如来定心所变净圡为增上缘菩萨自识变为净土然相󷓥妙不相似故如来所生妙菩萨所变󷓥非五境摄如来定心所生青等非五境摄也如来五识可不缘耶佛缘事心作用相似假名五识实非五识恒在定故余处宣󵘸五识躰是自性散乱无有定故若尒不从五根生耶如来五根及色声等相同根境假名五根及色等境定心变故实是法界自在生色若尒四智应不同时无有一时一类多识一身起故此师意许无五识故成所作智与第六识相应起化若尒观察成事应不并生一类二识不俱起故许亦何失许不并起于理无失如实义者如来身土甚深微妙非有非无非是有漏亦非无漏非善非𢙣亦非无记非蕰界等法门所摄但随所冝种󷓗异󵘸余处󵘸言十八界中十五有漏八无记等但就二乗异生等境󷓥相分别不就诸佛大菩萨甚深境界故余处󵘸如来非实蕰界处摄所有善等皆是示现乃至广󵘸十五有漏者五根五境五识八界无记者眼等五根香味触三今案玄賛理趣分䟽三身章补阙章等意第三如实义者非亲灮义是非正义学者用意云云。\n次弁他受用身土中平等性智击𤼵镜智利他㓛德者镜智之处具足恒沙自利󷓗他一切㓛德彼智微细不得独现平等性智为增上缘显彼镜智利他㓛德故云击𤼵佛地论五云随诸有情意乐见如来色身差别如来示现如是色身如来虽居无󷷰论位由平等智增上力故大圎镜智相应净识现璎珞等微妙色身但唯识论直言平等智现非谓击𤼵镜智㓛德故论十云平等智品现他受用身净土相演秘云传有三尺一云观察击𤼵平等故示现之二云平等击𤼵圎镜智而令示现从彼能击󵘸平等现三云平等自能示现不假他击亦不击他详云后釈为正既自在智非唯根本现身土相何理不能第二理通镜智本故初釈非也已上。\n今依佛地当第二釈随其所应现一分细相者于利他身有󷓥细别谓变化身是其󷓥分他受用身便其细分是故对一分󷓥名一分细故佛地论七云为地上菩萨所现一分细相摄受用身若为地前诸菩萨等所现一分󷓥相化用摄变化身已上。\n又十种身随其所冝各现一分󷓥细身相化身亦现一分󷓥相准󵘸可知唯识论云他受用身亦依自土谓平等智大慈悲力由昔所修利他无漏纯净佛土囙缘成就随住十地菩萨所冝变为净土或小或大或劣或胜前后改转他受用身依之而住能依身量亦无定限义演云初地菩萨所见他受用佛名小名劣二地菩萨所见名大名胜乃至已后准知前后改转者即改前劣依胜已上。\n佛地论一云二他受用谓诸如来为令地上诸菩萨众受大法乐进修胜行随冝而现或胜或劣或小或大改转不定如变化土如是净土以有边故地上菩萨及诸如来皆测其量但就地前言不能测又云谓随初地菩萨所冝现小现劣如是展转乃至十地最大最胜于地󷓗中初中后等亦复如是已上。\n如是大小胜劣不同言随其所应等也问何故平等性智现他受用荅转第七识得平等性智相应心远离二执自他差别证得一切平等性故唯识论云二平等性智相应心品谓此心品观一切法自他有情𢘻皆平等大慈悲等恒共相应随诸有情所乐示现受用身土影像差别䟽云平等性真如理智缘于此故言平等此在因中有我执故自他差别今无我故自他平等准此等文平等性智观平等理及观自他平等之义初地已上诸菩萨等亦分证得平等之理亦知自他有情平等故应机冝此智随现身影像通賛钞云一平等性是真如此智从所缘真而彰名即依主釈也二返有漏以彰名有漏执我自他不等无漏无执自他平等从用立名持业釈也已上。\n因论何故名圎镜智荅唯识论十云不忘不愚一切境相性相清净离诸杂染纯净圎德现种依持能现能生身土智影无间不断穷未来际如大圎镜现众色像䟽云诸不愚者不迷暗义由此如来如一切种智及一切智若不忘者恒现前义由此如来成不忘失法自性明善名为清净有漏𣱵亡离诸杂染纯净圆德者纯者无杂净者离染圆者满义纯蕑因无漏净𫈉一切有漏圆𫈉二乗无学㓛德现种依持者现行㓛德之依种子㓛德之持󷓗㓛德种故能现能生身土智影者自心󷓗所不缘著本质如现余三智影等名为能现余色根等身土等德名能生亲照本质故又身土等法亲缘之境于识上现名为能现三智等法亲缘不著但从此生名为能生乃至无间就时无断就方一切时能现一切处影故如大圆镜现众色像佛地经云如依圆镜众像影现依佛智镜诸处境识众像影现平等󷓗󷓗故以为喻已上。\n佛地论中釈彼经文即有三义第一义云大圎镜智是能生能现诸法影像平等因缘谓诸如来第八净识能现能生智等影像如大圎镜能现世间一切影像智相应故假󵘸名智言诸处者谓内六处即是眼等言诸境者谓外六境即是色等此内六处外六境界十二处缘此十二生三智品心及心所识为主故𢝰名诸识即此诸识名众像影种󷓗行相差别现故已上。\n此义意者如来即以妙观平等成所作智缘十二处能缘三智影像显现圆镜智上彼之所缘十二处影随亦显现圆镜智上故云诸处境识皆于中现识者三智及相应数𢝰名为识第二义云又处境识三事各别处谓六根境谓六尘识谓六识即十八界众像影现此众像影随其所应三智品现观察智等𥁞所有性如所有性皆能现故如来镜智相应净识为缘生此三智影像故名为现亦唯如来智等所现已上。\n此义意者即以三智缘十八界其能缘智影像差别皆以镜智为缘生故显现大圆镜智之上彼之所缘十八界影随亦显现镜智之上故云皆于中现第三义云又十八界皆在如来大圆镜智相应心品影现以诸如来镜智生时皆能照了一切境故诸处境识犹如影像在此智中分明显现由此镜智摄受彼相而生起故已上。\n此义意者十八界影像显现镜智中以圆镜智生起之时皆能照了一切境故󷓗云诸处境识皆于中现此三义中唯识义意以第三󵘸判为正义彼佛地论第四卷中广明镜智不遑具述弁变化身土中以成所作智击𤼵镜智利他㓛德者成所作智为增上缘击𤼵镜智利他㓛德准前应知佛地论六云成所作智增上缘力击发镜智相应净识令现如是三业化用问何故成事智成变化身荅唯识论云成所作智相应心品谓此心品为欲利乐诸有情故普于十方示现种󷓗变化三业成本愿力所应作事已上。\n转于五识得成事智是在因位各缘一境不能广缘一切境界今证悟时广缘六境但不缘理化有色身各别执情迷󷺻众生其义相应故此智现化身三业问转前五识得成事智其义不明所以者何庄严论颂云四智镜不动三智之所依八七五六识次第转得故釈论云转第八识得镜智转第七识得平等智转五识得观智转第六识得成事智已上。\n又摄论第九无性釈云转五现识故得妙观察智具足一切陀罗尼门三摩地乃至转意识故得成所作智普于十方一切世界能现变化䟽云无性菩萨及庄严论󵘸且观智转五识等如何荅转识得智次第非私󲣿设即依佛地唯识论󵘸佛地论第三有二师󵘸初师正义破后师云此不应尒非次第故󵘸法断疑周遍观察非五用故唯识论󵘸转识得智门云此转有漏八七六五识相应品如次而得已上。\n明知佛地论如实义者及唯识论意同观智第六识得事智五现识得也但庄严论与无性菩萨一󵘸亲光菩萨所破也可酙𲆦之䟽云八七六五如次而得无性菩萨及庄严󵘸且观智转五识等此中唯转第六识得佛地论中有二师󵘸彼非次故󵘸法断疑非五用故广如佛地不能繁󷺸与此无󷏏此文意云无性后解及庄严论󵘸非正义佛地论有二师󵘸初师破后师云此不应尒非次第故󵘸法断疑非五用故演秘释云问庄严颂云八七六五识如次得故即转五识得妙观察智如何相󷏏荅佛地第三有二师釈正义同此第二师云转第六识得成事智转五识得妙观察智正义破云此不应尒非次第故󵘸法断疑周遍观察非五用故釈曰彼第二师意同庄严正义显彼庄严论󵘸非次第也故不相󷏏已上。\n问庄严论是慈尊所󵘸佛地论是亲光之作亲光菩萨慈氏弟子何破师󵘸荅实如所难若应是破天竺得论传诵之误直不可破慈氏所󵘸又义灯云本有二解一云庄严不依次󵘸非言转六得成事智故不相󷏏二䟽外别解云庄严论中㨿第六识能作神通等诸成业云得事智五识因位󷓥不观察果位方能云得观察故亦不󷏏无性两釈各随一义不󷏏二论然佛地论破转五识得观察智云󵘸法断疑非五识能者是破别师非破庄严如理门论破古因明言诸师异釈繁不具󷸦本有二解者诸论之中转识得智本有二解一者转六得观智转五得事智二者转六得事智转五得观智此二解本在　诸论中非今所釈故云本有二解一云等者今义灯师作二解会初解意者庄严论意非次第法等正义师非󵘸转六得事智既不可依庄严论故此唯识论无相󷏏失次解意者若至佛果第六识有起于神通变化作业五识亦有观察诸法自共相德互有能故各显一边谓庄严顕所兼能言转六得事智等唯识论顕其正能言如次得无生菩萨能得两意方作二解是故不󷏏庄严唯识二论所󵘸然佛地者会佛地论谓彼论破有余师执因位五识方有󵘸法断疑能故言转五识得观察智非破庄严论言果位五识起观察故转得观智如理门论师破古因明师之言不破𢏏勒世亲等更破余古师问转识得智者改识成智不荅唯识论云智虽非识而依识转识为主故󵘸转识得又有漏位智劣识强无漏位中智强识劣为劝有情依智捨识故󵘸转八识而得此四智已上。\n此有二󵘸初󵘸意者恵心所若有漏之位王亦有漏恵若转成无漏之时识亦得转而摄心所从心王故名为转识实更可言转恵得智次󵘸意者有漏位中智劣识强无漏位中智𭤽识劣为令𭄿有情捨有漏识得无漏智故名为转识得智也问何故名成所作智荅唯识论云成本愿力所应作事通賛钞云成谓成就所作者度生愿此智能成就所作度生愿故成所作即智成所作之智持业依王二釈如次已上。\n问妙观察智亦现身土荅不尒唯识论十云观察智品观察自他功德过失雨大法雨破诸疑󱶈利乐有情䟽云妙观察智通二土󵘸法已上。\n佛地论六云妙观察智助平等性智为增上缘击𤼵镜智相应净识现受用身种󷓗众会威德炽盛雨大法雨为令地上诸大菩萨受大法乐亦助如来成所作智为增上缘击𤼵镜智相应净识现变化身种󷓗众会威德炽盛雨大法雨为令地前所化有情受用法乐已上。\n问圆镜智现自受用身土平等智现他受用身土成事智现变化身土三智既尒此智何独不现身土荅此四智品虽皆能起一切作用而就𭤽多作用各别故观察智󵘸法断疑观得失等其用偏增若㨿实论观察智即现身土余智准知故佛地论云当知四智一󷓗能起一切作用就𭤽多分󵘸平等智起受用身成所作智起变化身妙观察智观察一切自相共相陀罗尼门三摩地等大圎镜智能现一切诸法影像如一一根取一切境非无强用此亦如是已上。\n䟽云㨿实二身四智俱现抠要云此中诸土皆四智境由随增胜本击𤼵因󵘸智别现不尒便非遍智过镜水寺拪复抄云若约平等道理解四个智能现身皆能󵘸法已上。\n此等皆依佛地论󵘸问何故名妙观察智耶荅䟽云神用莫方称之为妙具缘诸法自共相等名为观察筹量境相妙用胜故已上。\n妙观察即智持业釈也问四智皆具本后二智荅三智皆有根本后得成所作智若唯识论但属后得成所作故唯识论云随作意生缘事相境起化业故后得智摄䟽云行相浅近缘事智故但遮无为如文证成已上。\n成事智品行相浅近缘俗智故不缘无为除无为外自余六境皆广缘之如论文中󷺸佛地经证成事智缘六境义论云佛地经󵘸成所作智起作三业诸变化事决択有情心行差别领受去来现在等义若不遍缘无此能故若佛地论如实义者许成事智亦缘真如故佛地论七云经曰法智彼所缘自在无𥁞相论曰法者大圆镜智󷓗者平等性智彼所缘者即余二智妙观成事由对治力转去世间分别六识转得清净依他起性或出世间正智或出世后所得缘上真如及法智等依他起性以为境界唯识义󷺸之问二论之义以何为正荅慈恩意者二论俱用不判是非故唯识章云佛果通八识能为唯识观三智通真俗理事二门成事非真唯观俗识此解依论理或有真已上。\n文意因位第六识独为唯识观余识不尒而佛果位八识皆通为唯识观三智通观真俗二门成所作智观俗非真此解便依唯识论意若㨿道理或有事智缘如之义又下文云或亦通真自在满故又䟽五云为缘如不西方二󵘸一云许缘佛智通故二云不缘名成所作缘事智故准下论文此解为胜然甚难知已上。\n信知基意亦用佛地论缘真义而已若尒者如何会通唯识论󵘸荅且依显相弁事智名非𥁞理也但此且依子嶋传意问何故因位第六作观余七不观荅第六意识超过余识有十五种不共作业故能观境断除烦恼故唯识章云若能观识因唯第六瑜伽第一云能离欲是第六意识不共业故已上。\n第七未那第六所󷺸虽为能观非实能观不能󷓟惑其十五种不共业者瑜伽论一云又诸意识望余识身有胜作业谓分别所缘审虑所缘若酔若狂若梦若觉若闷若醒若能𤼵起身业语业若能离欲退若断善根若续善根若死若生等抠要下作颂云分别审所缘酔狂梦觉闷醒𤼵业离欲退断续生死问何以故名根本后得荅佛地论三云要达真理方了事俗故虽一心义󵘸先后或似后得名后得名后得智唯识论十云缘真如故是无分别缘余境故后得智摄其躰是一随用分二了俗由证真故󵘸为后得余一分二准此应知此釈镜智根本后得相余者余平等等智也䟽云了俗由证真证真为先缘俗智生故名后得已上。\n问唯识论意成所作智不缘真如先不证真何因得立后得智名荅如上三智后得智亦能缘俗故缘义同后得智摄问何今化身不立净秽例如受用分自他身荅佛地论唯识论变化身土分净秽差而今不论凢先分别三身三土源为成立西方净土相也因兹问言佛有几身净土有几不问秽土荅言此二净土众寳庄严但明净土故知今文且论净土不󵘸秽也第三明二土躰中二土躰性者问上明三土今何唯论二土躰性不明法性土躰性耶荅上文云法性身土俱以真如清净法界以为躰性故不重举问若言上明故重不明者受用变化土躰同上明之何今重论耶荅法性之土除真理外更无别躰故不重论余土不然有三躰故别令知也摄事归真者事谓事相有为事相皆以真理为其躰性故报化土同用真理可以为躰故䟽云摄相归性皆如为躰补阙章云摄相归性者相谓事相性谓真如二十九句庄严净土入一法句即此义也摄相归心者相所变相分一切相分唯识所现故报化土同用如来菩萨净心以为其躰彼如来等净心所现相分土故󷓗䟽云摄境从心一切唯识义林章云摄境从识躰即一切法皆是唯识如来等净心所现者等言等取十地菩萨二乗凢夫于中十地变报佛土二乗凢夫现变化土所谓如来净心所现󲮬妙净土以为本质变为所化自心相分而见此故所见净土皆是能见心所变也今受用土应通自他自受用土唯如来变非所化变他受用土通能所变化土亦尒通于如来二乗等变问凢夫未得无漏净心何等取彼耶荅准下论文净心多种所谓真实相似究竟非究竟其中相似净者有漏善心此乃凢夫信惭坚固分伏不善欣净土故托于如来净心所变自心变见极似佛变清净土故亦摄净心也或相从佛菩萨而云净心以实言之菩萨心独得净名故󷺸维摩󵘸佛菩萨净心之文故维摩等者别证净土必心为躰下文󷺸之而明十地及如来心名为净心即唯识等者𢝰证万法皆心为躰唯识摄论所宗大䣭󷻂在于斯如下广明本末别明者本谓实法末谓假法谓实之外别论假法此之二土众寳和合以为其躰故玄一云假实别论和合为躰行蕰摄故已上。\n唯识䟽云𢝰论出躰略有四重一摄相归性皆如为躰故经󵘸言一切法亦如也至于𣃥勒亦如也二摄境从心一切唯识如经中󵘸三界唯心三摄假从实如不相应色心分位对法论󵘸是假立故也四性用别论色心假实各别处𢪛瑜伽论󵘸色蕰摄彼十处全等无垢称䟽义林章等亦明四躰不遑广󷺸问今论何故不论摄假随实躰耶荅不论者是文略也若论应云摄假从实四尘为躰众寳庄严四尘为躰故󷓗玄一云若假从实四尘为躰以金银等种󷓗事物四尘为躰故已上。\n问何故略耶荅次上文云清净四尘为自受用土躰他受用土及变化土亦以湏然让彼而略耳。\n本今此西方至是何土摄是第二问极乐身土前一问荅𢝰判身土自下别明西方极乐从𢝰之别其意显明。\n本此有三釈至文六观也荅第二问文有三釈一明极乐他受用土二明变化土三明通二土此是同于佛地经会所现净土有三师󵘸佛地论一云有义此土变化土摄󵘸此经佛是变化身声闻等众住此土中现对如来闻󵘸是经欢喜信受而奉行故佛心所现故出三界净识为相为󵘸胜法化此地前诸有情类令其欣乐修行彼因故暂化作清净佛土殊妙化身神力加众令暂得见若不尒者声闻等众应俱不见有义此土受用土摄󵘸此经佛是受用身此净土量无边际故路乗门等是实德故受用如是清净佛土一向净妙一向安乐一向无罪一向自在余处󵘸故解深蜜经󵘸三地已上乃得生故󵘸此经佛具后所󵘸二十一种实㓛德故󵘸余经时不列如是佛㓛德故若暂化作如是净土如是妙身加众令见应如余经分明显󵘸然不󵘸故是受用土及受用身声闻等众是佛化作或诸菩萨现作此身庄严佛土󵘸法会故若尒此是地上菩萨所应见闻何故于此化佛土中结集流布传法菩萨为欲示现一切智者及所居处超过一切世间法故如是示现欲令所化生欣乐故为令𤼵愿当生如是清净佛土见如是佛闻如是法修彼因故如实义者釈迦牟尼󵘸此经时地前大众见变化身居此秽土为其󵘸法地上大众见受用身居佛净土为其󵘸法所闻虽同所见各别虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异而传法者为令众生闻胜希愿勤修彼因当生净土证佛㓛德故就胜者所见结集言薄伽梵住最胜等乃至广󵘸已上。\n第一唯报义中即有三证一第九观以佛身广大故二㫆陀经多有一生补处故三󷸼经但受诸乐故问三证俱不明先佛身广大何必报身谁知净土化身六十万亿恒河沙由旬次多有一生补处不可必属报身净土化身亦有一生补处故次无众苦故何云唯报化净土亦不可有苦故荅先通初难何圣教云变化土主身量六十万亿恒沙何况于此广大身上󵘸有八万四千相好土亦无边岂非报身如佛地论唯报义云此净土量无边际故路乗门等是实德故下具明之通次难者阿㫆陀经即是大乘󷓗󷓗所明一生补处定应第十地因满位若以十地为补处者何是化佛化身非十地能化故安乐集云今此无量寿国即是从真𡸁报国也何以得知依观音授记经云未来观音成佛替阿㫆陀处故知是报也已上。\n佛土章云又观音授记经言阿㫆𨹔佛󷓟度之后观音菩萨次当补处十地大行记当补处非他受用是何佛耶此等同今况化身补处不可数多例如釈尊𢏏勒一人得其补处既󵘸多有一生补处岂非报身辅翼圆满变易系生若得感成不可再生故名一生十地满身智佛处将登正觉故名补处此乃观音等后身大士名一生补处也会后难者梁摄论明喜乐圆满云复次受用如此净土清净一向净一向乐一向无失一向自在釈曰恒无杂秽故言一向净但受诸乐无苦无捨故言一向乐唯是实善无𢙣及无记故言一向无失一切事𢘻不观外缘皆由自心成故名一向自在已上。\n佛地亦同知一向乐无有忧苦是报土相化净土中虽无重苦非无轻苦所谓佛入𣵀槃等今此三证后渐傍也第二唯化义中何妨净土变化之身高六十万等者问变化身量六十万亿其证若无何成立耶何󴋉八万四千相好诸教皆属报身相好何云唯化荅若如所难何处亦定六十万亿必是报身化身何无八万四千相好󴋉以凢夫二乗类生证为化土如佛地论第一义证变化土云声闻等众住此土中现对如来闻󵘸是经第三通报化义中地前见变化土地上见他受用土等者如佛地论第三正义云地前大众见变化身居此秽土地上大众见受用居佛净土所闻虽同所见各别虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异由此经言下便󷺸杂观文证通二身谓非凢夫境者证报身土作丈六观者证化身土问第十三观󷓗阿㫆陀佛自在德谓或现大身满󷄅空中或现小身丈六八尺何故以󵘸一时化现丈六等文证通化义是观行者观自在德不可必为彼佛实通地前所见变化身证荅自在所现大小身中即有丈六以化丈六为其本故󷺸证化身此有何失况第十三初观池水丈六后观所现大小今所󷺸当初丈六境何不证化问设观丈六而是为不堪观大身如来方便暂教令观一小身也更不应为化身之证何况以此一丈六文证通化义净土地前见化身者岂是丈六同秽土佛荅此义虽通是一徃证实󷺸证者可用凢夫徃生之文是故上证唯化身义㨿观经等󵘸凢夫生佛地论证如上所󷺸诸师中存化身土者亦由凢夫二乗徃生之󵘸故演秘云一云二乗异生亦生故观经等皆诚󵘸故西方要决通賛䟽等皆㨿斯也。\n本前第一釈至上圣人生重难前第一第二义若如前第一义极乐是受用土者云何地前凢夫生佛地唯识瑜伽对法等诸论󵘸他受用土圣人生故若如第二义极乐是变化土者云何地上圣人生诸论同明变化土中凢夫生故所以不难第三义者以难荅初二容其义㔟自显故不别难又无指咎会诸󷏏文无妨碍故。\n本计彼地前至亦无有过通前二难文有二意初至心󵘸见佛会凢夫生报土难二言变化土下通圣人生化土难大文第一明凢生报土中有三初明凢夫声闻由佛愿力见齐菩萨故名生受用土次又纵令地下至他受用土明地前地上所见虽异法乐齐故名生报土三又起信论下󷺸起信󵘸同佛地论一师所解还得釈成凢生报义第一明见同故即名生报中亦有其五一直弁地前凢夫识心虽劣托佛愿故还同地上所变净土二佛地论等下和会相󷏏三只如󲈂眼下󷺸例釈成佛地论依大分自因不预他力四而定自在下重󷺸例证成他力义五问若然者下因前问起一直弁中地前菩萨声闻凢夫已下先弁此等人不堪入报遍满真如者摄大乗及唯识论等立十真如为十地证今遍满者初地所证梁摄大乗并佛地论同称遍满唐摄大乗及唯识论俱号遍行名虽小异义无相󷏏梁论十云于初地由一切遍满义应知法界釈曰真如法界于一切法中遍满无余何以故诸法中无有一法非无我故人法二执所起分别䨱蒇法界一切遍满义由此障故愿行位人不得入初地若除此障即见真如遍满义人法二义𣱵得清净由观此义得入初地论曰于二地由㝡胜义釈曰人法二空摄一切法𥁞是遍满义此义于一切法中最胜清净由观此义得入二地论曰于三地由胜流义釈曰真如于一切法中最胜由缘真如起无分别智无分别智是真如所流此智于诸智中最胜因此智流出无分别后得所生大悲此大悲于一切定中最胜因此大悲如来欲安立正法救济众生󵘸大乗十二部经此法是大悲所流此法于一切󵘸中最胜菩萨为得此法一切难行能行难忍能忍由观此法得入三地论云于四地由无摄义釈曰于最胜真如及真如所流法菩萨于中见无摄义谓此法非我所摄非他所摄何以故自他及法三义不可得故譬如北欝单越人于外尘不生自他摄想菩萨于法界亦尒故法爱不得生由观此义得入四地论云于五地由相续不异义釈曰此法虽复无摄三世诸佛于中相续不异不如眼等诸根色等诸尘及六道众生相续有异何以故如此等法分别所作故相续有异三世诸佛真如所显故相续不异若观此义得入五地论曰于六地由无染净义釈曰三世诸佛于此法中虽复相续不异此法于未来佛无染以本性染故于过去现在佛无净以本性无染故由观此义得入六地论曰于七地由种󷓗法无别义釈曰十二部经所显法门由种󷓗义成立有异由一味修行一味通达一味至得故不见有异由观此义得入七地论云于八地由不增减义釈曰菩萨见一切法道成时不增或󷓟时无减如此智是相自在及土自在依止相自在者如所欲求相以自在故即得现前土自在者若菩萨起分别愿󷓗此土皆成颇梨柯等故以自在故如所愿即成初自在为成就佛法后自在为成就众生此二自在由不增减智得成即以不增减智为依止由观此义得入八地论云于九地由定自在依止义由土自在依止义由智自在依止义釈曰初二依止义如前釈智自在者四无碍解所显名智此智以无分别后智为躰何以故遍一切法门悉无倒故由得此智故成大法师令无穷大千世界众生入甚深义如意能成故名自在此自在以无分别智为依止由得此自在故入九地又釈通达法界为智自在依止故得四无碍解由观此义得入九地论曰于十地由业自在依止义由陀罗尼门三摩提门自在依止义应知法界釈曰通达法界为作众生利益事若得诸佛三业及得陀罗尼门三摩提门则能通达如来一切秘蜜法蔵得入十地等唯识论等十釈十真如亦同问若菩萨入初地见真如尽何以故真如无分数故若见真如不尽真如则有分数若有分数则同有为荅摄论云真如实无一二分数若约真如躰不可立有十种差别真如有十种㓛德能生十种正行由无明䨱故不见此㓛德由不见㓛德故正行不成为所障㓛德正行有十种故分别能障无明亦有十种唯识论曰虽真如性实无差别而随胜德假立十种已上。\n言胜德者能证智品有胜德故佛地论七云躰唯一味随相分多或󵘸二种谓生空无我法空无我真如实非空无我性离分别故绝󷓮论故但由修习空无我观󷓟障真如我󷓗所执而证得故名空无我或󵘸三种谓善不善无记真如是此三法真实性故或󵘸四种谓三界击不击真如是此四法真实性故或󵘸五种谓心真如广󵘸乃至无为真如亦是五法真实性故或󵘸六种谓色真如广󵘸乃至无为真如五蕰无为真实性故或󵘸七种一流转真如谓一切行无始世来流转实性二实相真如谓一切法二空无我所显实性三唯识真如谓一切法唯识实性四安立真如谓有漏法苦谛实性五邪行真如谓业烦𢙉集谛实性六清净真如谓善无为󷓟谛实性七正行真如谓诸有为无漏善法道谛实性或󵘸八种谓不生不󷓟不断不常不一不异不来不去八遣相门所显真如或󵘸九种谓九品道除九品障所显真如或󵘸十种谓于十地除十无明所显真如即十法界如摄大乗广弁名相如是增数乃至穷尽一切法门皆是真如差别之相而真如躰非二非多分别言󵘸皆不能弁由离一切妄颠倒假名真如能为一切善法所依假名法界离󰡷减谤假名实有离增益谤假名空无分折推求诸法󷄅假极至于此更不可度唯此是真假名实际是无分别最胜圣智所证境界假名胜义已上。\n人法二执者人我见亦名补特伽罗我见补特伽罗此云数取趣生异趣故于无坚实主宰自在义诸有情人畜等状既起我人遍计所执故名我执亦名人执我者主宰自在义如国之主得自在故亦如辅宰能割故主有自在力宰有割断力义同我故是故呼我言主宰义夫识所变五蕰诸法取集和合所作㓛能假似有常一主宰物五根五尘心󷓗所等若不和合宁有人等相状㓛能于此假和合作用上妄起遍计执实常等次法执者谓法我见法者䡄持䡄谓䡄范可生物解持谓任持不捨自性即执坚实法自性有所谓妄执五根五尘心󷓗所等五蕰法躰实自然有自然我义色心法躰一切如梦非有似有无有坚实自然自性只是依他众缘所成󷄅假事相然二乗凢夫不知此理妄起遍计即执法躰是自然有先人我见其位是短法执起位不必帯人执故后法我见其位即长人执起位决定帯法执故󷓗唯识论第五云补特伽罗我见起位彼法我见亦必现前我执必依法执而起如要迷机等方谓人等故已上。\n此二执为二障依故一切迷惑莫不依执谓烦𢙉障即执遍计所执实我人我见本生诸烦𢙉我见若无烦𢙉随断此我见通见修二断为烦𢙉本虽小乗意身边二见唯见断摄而大乗意身边即通分别俱生故也是为上首百二十八根本烦𢙉及彼等流诸随烦𢙉亦得生长百二十八本烦𢙉者见道所断欲界四十四谛各有十烦𢙉故若上二界各三十六二界四谛各除嗔故是故四九三十六也并修道十六一百二十八修十六者欲界有六贪嗔痴𢢔身见边见色界有五除嗔无色有五除嗔合即十六如是见断一切烦𢙉见断我见为本而生修断烦𢙉修断我见为本而生是皆扰𢙉有情身心能障𣵀槃名烦𢙉障生死𤼵业润生㓛能皆由烦𢙉障㔟力生所知障者谓执遍计所执实法我见本生彼见疑无明爱𢢔及诸随惑所知品数与烦𢙉同烦𢙉所知二障必俱不相离故而迷作用烦𢙉障󷓥有多品类易可了知此故二乗所断境界但是不善与有䨱性故以头数显云一百二十八等彼迷法躰所知障细难分品类极难了知但菩萨断亦通异𤎼无记所摄故不显数能䨱所知有为诸境及无㒹倒真如实理由䨱此境令智不生能障菩提名所知障彼烦𢙉障烦𢙉即障持业釈也此所知障󷓗于所知󷓗󷓗之障依主釈也𢝰而论之二障躰性非各别物只是贪等十烦𢙉性此十烦𢙉迷用起󱍮󷺸生死边名烦𢙉障迷躰起细䨱智等边名所知障烦𢙉障兼障所知境所知障兼障真如理虽然由障用增盛故烦𢙉名障𣵀槃所知名障菩提初地入心始断分别人法二执证得二空真如妙理地前不尒未曾断障一味和合平等性智未现行故二乗见道现观生时虽断人执仅证生空所显真如未断法执及证法空所显真理未能现观诸法平等受用和合一味事智故云未证遍满真如未断人法执也问二障同躰其理不明烦𢙉障则𤼵业润生所知障是䨱所知境㓛用既别躰性宁同何况二乗圣者断烦𢙉时不断所知十地菩萨断所知时不断烦𢙉躰若同者何不互断故义灯云经论诚󵘸二障躰别荅二障一躰有文有理先文者唯识论十云体虽无异而用有别故二随眠随圣道用有胜有劣断惑前后佛地论曰躰虽无异然用有别如一识躰取境多用由此薰生一种子躰亦有多用次理者我法二执于一境转为能所依若别躰法何于一相分能转哉如彼断常二见等者行相󷓗󷏏躰性别故于一时中不能俱起二障俱起为能所依故知彼躰必非别物而二乗菩萨各别断者圣道㓛力有分限故各断一用亦有断彼所依躰义故演秘云用既有差断彼一分用所依躰圣道㓛力有分限故已上。\n次会灯文二用异故以躰望用且云别躰非实言别是则为破西明师许三相别躰显示二障不同彼三故义灯云不同二障󷓗󷓗用殊性伏断各󷓗差别经论诚󵘸二障躰别无文󵘸此三相别躰已上。\n问烦𢙉所知二障现种伏断位何荅唯识论十云烦𢙉障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种金󵥳喻定现在前时一切顿断彼障现起地前渐伏初地以上能顿伏尽令𣱵不行如阿罗汉由故意力前七地中虽𫏐现起而不为失八地以上毕竟不行所知障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种于十地中渐次断󷓟金󵥳喻定现在前时方永断𥁞彼障现起地前渐伏乃至十地方𣱵伏𥁞八地以上六识俱者不复现行无漏观心及果相续能󷏏彼故第七俱者犹可现行法空智果起位方伏前五转识设未转依无漏伏故障不现起虽于修道十地位中皆不断󷓟烦𢙉障种而彼󷓥重亦渐󷓟由斯故󵘸二障󷓥重一󷓗皆有三住断义虽诸住中皆断󷓥重而三位显是故偏󵘸已上。\n论明分别烦𢙉障断位相言于极喜地见道初断者䟽云以见道位躰性稍宽乃至相见道后得智起位久时犹名见道今简于相唯真见道󷓗󷓗󷓗中唯取无间惑󷓟智生故󵘸初断非相见道亦能断故已上。\n问分别烦𢙉障现行地前已伏者何故瑜伽五十八󵘸世间道唯伏俱生爱恚等不言伏分别烦𢙉荅䟽会通云此㨿异生二乗性等󵘸若直徃菩萨彼障现起地前已伏故前鬼云唯能伏除分别二取此在加行位若资粮位此󷓥现行亦能伏󷓟二细现行即未能伏至加行位分别细者亦皆能伏由此菩萨正愿胜解世间道力邪见疑等伏而不行已上。\n论明俱生烦𢙉障现起相言彼障现起地前渐伏等者䟽云璎珞经󵘸三贤菩萨唯伏不断正与此同前卷中云俱生现起未全伏除也言暂起者谓十地中前三犹起我见等故七地已前尚起贪嗔等故已上。\n问地前已伏者与地上已伏者有何差别荅地前道力微故󷓗虽已伏者有失念起故少分伏不能全伏入地已去能顿伏𥁞如阿罗汉是故䟽云道力犹微不能伏𥁞为烦𢙉副少分自行即我我贪等有失念起故󵘸地前已能少伏非有别相地前伏之入地已去能顿伏𥁞如阿罗汉已上。\n问初地已上故起烦𢙉者一切菩萨皆亦尒耶荅菩萨有二种一怖烦𢙉二不怖烦𢙉今故起者是不怖烦𢙉类也故䟽云有不怖者故起烦𢙉怖者不然问何故八地已上不󰿣起烦𢙉荅䟽云八地已去亦不故起任运不行道力胜故已上。\n问菩萨不猒生死唯以欣智为先若尒何故伏之不起荅䟽云菩萨加行唯欣于智见道已前唯伏法执其烦𢙉障随此而伏然由所知加行伏故󵘸烦𢙉伏非前加行故伏烦𢙉已上。\n论明俱生所知障断伏相言于地中渐次断󷓟等者䟽云由于地󷓗能为障故󷓗十地中渐次能断乃至十地方𣱵伏尽由前道力折伏后地所知障现令其不行名之为伏已上。\n论言八地以上六识俱者不复现行等者第六识俱所知障是八地以上不能现行二空无漏无分别智及此果󷓟定后得智等相续不断能󷏏第六识二执故论言第七俱者犹可现行者第七识俱所知障是八地以上犹得现行第六人观不󷏏彼第七俱所知障故若第六识法空智位第七相应平等性智即是无漏凢未那识有三位差一人我见相应位通异生二乗有学七地以前有漏心一类有学渐悟有漏心位彼我执未那缘阿頼耶起人我见二法我见相应位通异生二乗菩萨法空智果不现前位彼法执未那缘异𤎼识起智我见三平等智相应位通如来菩萨见道及修道中法空智果现前位彼位未那缘无垢异𤎼识等起平等性智当知第六单生空时八地以上第七识犹起法我见所知障俱也论言前五转识设未转依无漏伏故障不现起者于十地中前五现识虽未得成净无漏智以第六识胜无漏道胜㔟力故而伏于彼五识二障不令现起彼所知障地󷓗分断能障地故设是后地所断者于前地中亦能伏之现行󷓥于种能󷏏于道故又八地以去五识俱者由第六俱无漏伏故令不现起七地以前犹现起第六识者准此应知亦地󷓗断亦能伏故已上䟽意问若言地󷓗断所知障烦𢙉障断初地金󵥳者何故瑜伽四十八󵘸一切或障三住断𥁞如彼论󵘸于极喜住一切𢙣趣诸烦𢙉品所有󷓥重皆𢘻永断一切上中烦𢙉品皆不现行于无加行无㓛用无相住中一切能障无生法忍诸烦𢙉品所有󷓥重皆𢘻𣱵断一切烦𢙉皆不现前于㝡上成满菩萨住中当知一切烦𢙉习气随眠障㝵皆𢘻永断入如来住故所知障󷓥重有三一在皮极喜住皆𣱵断二在肤无加行无㓛用无相住𣱵断三在󲈂如来住中皆𢘻永断得一切障极清净智如来住已断名断也若准此论二障断位󷓚三住何荅论虽于修道至三住断义釈此妨难言釈意者瑜伽三住断约二障󷓥重󷓥重非种子故言三住问󷓥重亦地󷓗断何唯三住断荅论虽诸住中至是故偏󵘸釈此妨难言釈意者𫐠记云三刧成满位故无漏观心初起无间圆满别故现起二障多分少分全分无故一切烦𢙉分别俱生𣱵害不行毕竟离故无生法忍少净多净极净别故初捨异生分叚变易有差别故于无漏心未得有相无相满故已上。\n问断七转识二障种子渐顿相何荅第七识俱烦𢙉障种三乗将得无学果时一𠛴那中三界顿断所知障种菩萨将登正觉之时一𠛴那中一切顿断此第七识俱所知障任运内起不可分别󷓥细异故虽有八十品差别皆同非想第九品障金󵥳喻定即顿断除凢第七识不与分别诸惑相应任运细起行相不似猛利见故󷓗唯俱生能得相应余前六识烦𢙉障种见所断者真见道位一切顿断五识尚有分别惑故言前六识烦𢙉障种见道断也修所断者菩萨要湏金󵥳喻定一𠛴那中三界顿断前六识俱所知障种见所断者初地初心一切顿断修所断者于十地中地󷓗渐断乃至正起金󵥳喻定一𠛴那中方皆断𥁞此皆论井䟽意也问分别俱生其义云何荅言俱生者无始时来󷄅妄熏习自囙力故生我法执恒与身俱不待邪教及邪分别任运而转故名俱生言分别者要待邪教及邪分别然后方起我法执故名为分别󷓗󷓗二执󷓥故易断入于初地住二空𮗚一时顿断俱生二执细难断故彼法执后十地位中数󷓗修习胜法空观方能除󷓟我执即是金󵥳心位𣱵则断除唯识论等委明其相如第四记󷺸述二种我见差别且止傍论应釈本文识心󷓥劣者有漏位中识强智劣故虽有智只举识摄其识浮踈㓛力𮊵𭋘故云󷓥劣微细智心者智相应心名为智心无漏位中智𭤽识劣故虽有识只举智摄其智其深德用胜妙故云微细二心所变土成优劣故不可以地前所变土同于地上所变净土也。\n释净土群疑论探要记卷第一\n释净土群疑论探要记卷第二论本第一之余\n然以阿㫆陀佛殊胜本愿增上缘力者正弁地前菩萨等依愿力故得入报土凢本愿者意不出三一摄净土二摄佛身三摄众生且其中摄众生愿者亦通𭂫圣谓本为𭂫兼及圣故今本愿者𢝰指摄取地前菩萨及以声闻凢夫诸愿也此等诸众识心劣故所变净土不及地上诸大菩萨微细智心所变妙土然此佛有广摄五乗愿故各托其愿为增上缘还能同地上菩萨见微妙庄严亦得见故名生报土故下󷺸经而釈成曰又如观经第九观云阿㫆陀佛真色身高六十万亿那由他恒河沙由旬八万四千相好唯是他受用身佛非是地前所能观见下文言然彼如来宿愿力故有忆想者必得成就故知乗宿愿力观见受用之身亦乗宿愿之力生受用土已上。\n经言非是𭂫夫心力所及然彼如来宿愿力故者述修定𭂫夫依愿力故定观成就能见佛义而论广指摄地前之愿明知五乗所托愿者各摄𭂫夫二乗等诸愿也和尚釈云由托佛愿以作𭤽缘致使五乗齐入安乐集云㫆陀净国位诙上下𭂫圣通徃者今此无量寿国是其报净土由佛愿故乃诙通上下致令凢夫之善并得徃生亦全此意问今家󷓗依托如来本愿胜力和尚述正由托佛愿以作𭤽缘道绰判由佛愿故󷲐通上下所言愿者唯是应名生因本愿何云指广摄五乗愿以是义故若念佛者托十八念佛生因愿行余定散托第十九二十诸行生因愿故师资应釈依托佛愿荅推所难意应云非彼生因之愿都不为所化增上缘若尒立生因外诸愿有何诠要有愿故知一󷓗诸愿若是生因若不生因皆与行者为增上缘而可助成徃生大益就中五乗所托本愿生因愿者四十八中何是人天生因之愿何是二乗生因之愿何是菩萨生因之愿设虽许第十八十九二十三愿即是人天生因愿而二乗菩萨生因之愿四十八中所不见也若言二乗菩萨之人更不别乗生因之愿唯𢝰乗摄声闻菩萨一󷓗诸愿名托佛愿何妨凢夫不亦别乗生因之愿󶢆乗摄𭂫夫诸愿故名托佛愿若言二乗菩萨同乗第十八等三生因愿而得徃生其理不然四十八愿意趣各异摄取下机摄取上机不可混乱然此三愿诸师一同釈摄凢夫下机之愿全不云摄圣人本愿何况和尚观念门中穷理问荅定三个愿所摄之机但是𭂫夫而若言通摄圣人者近背和尚远󷏏诸师既无所㨿谁敢信者况生因愿独限十八十九来迎二十果遂更非诸行直因本愿何以凢夫所修定散及二乗等所修福智广摄彼愿进退征难无有所遁故论注云问曰法藏菩萨本愿及龙树菩萨所讃皆似以彼国声闻众多为奇此有何义荅曰声闻以实际为证计不应更能生佛道根芽而佛以本愿不可思议神力摄令生彼必当复以神力生其无上道心譬如鸩鸟入水𩵋蜯咸死犀角触之死者皆活如此不应生而生所以可奇已上。\n法藏本愿者指十四愿龙树所讃者指十住论次上并󷺸计审他方二乗得生极乐由乗声闻无数本愿全所不言乗十九等而第十四声闻本愿唯愿我土声闻无数更以不论声闻修因明知增上缘本愿者非必限󷓚生因愿也问义犹不明三贤菩萨虽未证得二空真如既是经一大阿僧󷑜双修六度福智资粮为有缘生八相成道于诸佛土随意徃生二乗虽亦未证法空断烦𢙉障得生空理分叚生死今将󱯬捨非净土者生何处耶是故此等大小圣人设虽不乗生因本愿若只乗𢝰摄圣人愿可得徃生垢障𭂫夫智力尤𭋘福德极少若不乗于生因之愿不可輙得徃生报土依此意故托佛愿之文随应可得意所谓若约二乗菩萨不生因愿名托佛愿若约垢障浅识𭂫夫指生因愿应名托愿同名佛愿所自异有何妨󴧠况三福善㓛用微劣佛若不为生因本愿何得直为净土生因荅如本自通非生因愿诸余本愿亦成强缘令诸众生摄入净土故定散人设虽不乗生因之愿何不生净土既有报法高妙净土不嫌凢夫殊胜本愿彼愿何故不为𭂫夫胜增上缘摄入彼土例如声闻无数本愿报土不嫌声闻愿故摄于声闻得入报土但至地前菩萨声闻福智胜故不乗生因可得徃生凢夫福力㝡微𭋘故不乗生因不可徃生净土难者不论他力湏依福智胜劣阶降而弁徃生净土不同今论他力何得言依机类差别彼乗不生因愿徃生此非生因不可徃生是则偏󷼆自力执心不知本愿增上极致之所致也所谓摄于菩萨声闻愿为彼机已成就故令彼机类摄入报土又摄𭂫夫愿为此机已成就故令此机类摄入报土而何为圣人成就愿其力强故即摄其机若为𭂫夫成就诸愿力𭋘故不摄其机又为凢夫愿未成就故不摄之虽已成就机品劣故不得摄󷺸若言未成故不摄凢夫者其理不然四十八愿一󷓗成就愿成就文尤揭焉故若言已成就其机劣故不摄之者既不摄机何言成就唯存机胜劣不𮨇愿成不岂非天爱湏详此理诸佛愿力非辞所覃大乗妙用𣥜趣难知唯𠈟而信莫致疑怀次托佛愿文随应得意似无所诠非生因愿直独为缘不生因愿亦增上缘何强𫈉别云摄圣愿即不生因名托佛愿摄凢夫愿但是生因名托佛愿今师和尚师资一同泛约摄机名托佛愿非独十八名托佛愿何况师资论生因愿唯限称名未见自余定散诸善名本愿行次三福力𭋘若亦不立生因愿者不可直为报土生因此难甚非善躰本是真善妙有上机修之尚成菩提一实观智一大𭤩愿能资助故况用廻向亦成净因由此随愿等经󵘸随行者愿万行皆生十方净土今经中明三世诸佛净业正因何处圣教定此善躰是󷓥劣故不愿生因不可生净次下文云有所得心通于三性善不善业咸能感报今三福等悉是善业宁容不感净土之报而今云何唯以无所得而得徃生有所得心不得生者出何经文既无圣典何所依𠗦已上。\n行躰即是净土正业此文分明󳆟心莫废或人问曰诸行若非生因愿者何生净土毗沙门堂云㓛德故生也云云。\n难者閇口去全与今意同故知三福善躰本妙不可嫌言非报土因若言善躰三世诸佛净业正因不可嫌而凢夫少心修行之时难至报土佛已成就摄彼凢夫少心愿故此亦非难非是凢夫心力所及然彼如来宿愿力故大圣金言我等所贵谁致疑耶非本愿行不湏生净近比学者思此事难如愚意者不足言难若嫌所修三福善躰即是三世诸佛净业正因有何不足不生净土𠰥嫌能修彼佛本愿为增上缘摄𭂫夫故亦不可疑由此义故和尚难垢障凢夫云何得入荅由托佛愿以𭤽缘今师问云何地前𭂫夫得生釈依托如来本愿胜力如是等釈虽约小机难入报土使致问荅而未见三福行躰劣故言不湏生十方净土就中和尚所󱸽及余师解尺中定判非本愿行徃生诸佛净土诸佛既尒㫆陀亦然若言诸佛净土之中虽非愿行而得徃生安养不尒非本愿行不可徃生此义不然无异因故问非生因愿定散余行亦托本愿徃生净土独称本愿㫆陀名号有何胜能又余诸行非生因愿乗摄𭂫夫愿得徃生别设生因愿似无要况许非本愿而言󷻦本愿自语相󷏏岂得𥁞理又师资同释诸行生因和尚述曰逢遇小缘授其小戒以佛愿力易得徃生岂非是戒善即本愿又云直是㫆陀愿重致使想者皆成诚知定善即本愿故行成见佛此外徃󷓗𭂫夫之人乗佛愿徃生净土非生因愿其义如何今师亦釈凢夫托愿徃生报土与和尚同荅非生因愿余定散善亦虽托愿得生净土而彼行业成就极难非是生因本愿行故唯乗𢝰摄凢夫愿故念佛行法成就极易别是乗生因本愿故󶢆亦乗摄𭂫夫愿故念佛已假摄机摄行第十八愿虽同摄机为𫈉余愿不论行躰只名摄行云󷓗𢝰别二种增上缘力余行唯乗𢝰摄机愿更不乗别摄行本愿于中乗二缘念佛其力𭤽例如彼云二道所得极坚窂故判七义胜特得生胜名分正助二业独立正定称𭾂是生因本愿唯󷓚称名故也加之灮明摄不摄化佛讃不讃诸佛证不证诸经劝不劝徃生难不难付属有无流通远近此等皆是本愿非愿二行差别何无甲乚次诸行皆乗摄𭂫夫愿设生因愿无其诠者𢝰摄凢夫愿虽亦摄机令生净土而别立生因愿者𢔜生因行彼愿𭤽故行躰速成菩萨为此故别设生因愿行速成故万机皆𢘻易得徃生其义先叚自显著矣但是别立生因愿故㓛能殊胜若以余行为本愿时亦有胜能而别念佛立本愿者选择已设二义釈通私不可会次虽非本愿而托本愿深有其意趣岂自语相󷏏非本愿者非生因愿托本愿者托摄𭂫愿举要言之若有人问行定散善凢夫托佛本愿徃生即荅应言此义唯然若有人问定散之行皆本愿行即荅应言此义不然不㝵此意更致疑难何开义趣次出师资釈为诸行业生因愿证此事不明岂非前言五乗徃生皆托本愿故釈托愿所出解尺皆此意也授其小戒以佛愿力等者若是为釈小戒即佛本愿为釈凢夫托佛愿生若言不釈小戒即是生因本愿何为诸行本愿之证若亦言釈小戒即是生因本愿此文不然净影师许中三品是三果圣人和尚破之非是三果唯是小根凢夫之人乃遇小缘仅受小戒乗摄凢夫愿而得徃生何云小乗三果圣人此但分别机品𭂫圣不论去行本愿非愿不可为诸行本愿证定善义釈亦此意也由佛愿故凢夫观想成就见佛徃生净土如上消经宿愿力故此外或云善𢙣凢夫得生者莫不皆乗阿㫆陀佛大愿业力为增上缘或云或想或观除罪障皆是㫆陀本愿力等皆明摄机非论行躰今所责者如釈念佛行躰即是本愿余行亦有名本愿行若无其釈言诸行亦生因本愿只是人情不可信用黑谷何度见于托佛愿等文而不惮彼定判诸行非是本愿未学酙𲆦不可迷执书不尽语义趣难极见一端察万途今唯是付师资之釈述大㫖也料𫈉愿文问荅选釈畧所不明云云。\n增上缘力者问准俱舎等增上缘者能作因设虽有󷓗力无力别亦同踈缘不可为令凢生报土强胜缘力若尒何故名增上缘荅小乗论所明增上缘如所难意是󲮬𭋘缘唯识论等明增上缘躰广力强余三缘中所不搹者皆属此缘是故躰广𢝰而言之四缘皆得增上缘故论云四增上缘谓若有法有胜㔟用能于余法或顺或󷏏虽前三缘亦是增上而今苐四除彼取余为顕诸缘差别相故又云然增上用随事虽多而胜顕者唯二十二应知即是二十二根已上。\n二十二根增上缘躰故知此缘其力尤强生善𢙣趣以业力等名增上缘见异地远境以定通󷺸力名增上缘𭂫夫生净加佛愿力名增上缘亦复可然是强胜缘因论生论四缘何等荅因缘者唯识论七云一因缘谓有为法亲弁自果此躰有二一种子二现行种子者谓本识中善染无记诸界地等㓛能差别能󷺸次后自类㓛能及起同时自类现果此唯望彼是因缘性现行者谓七转识及彼相应所变相见性界地等除佛果善极劣无记余熏本识生自类种此唯望彼是因缘性已上。\n等无间缘者论云二等无间缘谓八现识及彼心所前聚后自类无间等而开导令彼定生已上。\n所缘󷓗者论云三所缘󷓗谓若有法是帯己相心或相应所虑所托此躰有二一亲二踈若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘󷓗若与能缘躰虽相离为质能起内所虑托应知彼是踈所缘󷓗亲所缘󷓗能缘皆有离内所虑托必不生故踈所缘󷓗能缘或有离外所虑托亦得生故已上。\n增上缘者如上所󷺸此四缘相文广义繁是傍论故委不述耳还能同彼地上菩萨所变净土者依佛愿故地前所见同于地上所见净土不思议力非𭂫所测二会󷏏中佛地论等者等取瑜伽唯识等论此等诸论皆判地前不生报土佛地论云地前大众见变化身居此秽土为其󵘸法地上大众见受用身居佛净土为其󵘸法已上。\n瑜伽论云三地菩萨由愿自在方生净土无有异生及非异生声闻独觉若异生菩萨得生于彼唯识论云他受用身亦依自土随住十地菩萨所冝变为净土是㨿自力分判地前地上所居二土不㨿他力别愿胜缘三󷺸例釈成中只如󲈂眼论言等者先明󲈂眼缘境行相论者即是俱舎等论谓󲈂眼畧有三碍相一唯见障内色不见被障色二唯见欲界境不见异地境三唯是离中知非是合中知又智论二十三云󲈂眼见近不是远见前不见后见外不见内见昼不见夜见上不见下以此碍故已上。\n文意不出今三种义然法华经󵘸等者次明㨿他胜缘󲈂眼见与前三种翻谓依法花别威力故󲈂眼得见内外诸山谁言不见被障之色又见上界微细诸尘莫谓不临异地之境又依照镜见自根是合中知不可徧󷓚离中知矣知者俱舎论云眼耳意根境不至三相󷏏所谓眼及耳意三取不至境是名离中知根之与境不相必付中有空缘根能取境󷓗若著根无空缘时不能取之鼻舌身三与此相󷏏能取至境是合中知根之与境亲相付著中无空缘而根取境婆娑论云三根合中知谓鼻舌身三离中知谓眼耳意亦同俱舎内外𢏏楼山者法花道𨗴记云经㫆楼山者此云𫥢山亦云殊持山内外者此山有五一大四小大者在中小者在边而四面住在𨵻浮提西隅大海在目真隣陀南又栖复钞云㫆楼山此云灮明山即十寳山之通号常有灮明故以为名也阿迦尼咤天者玄賛云阿迦柅瑟扫此云质碍究竟阿伽质㝵义柅瑟扫究竟义阿迦尼咤讹也色究竟天也已上。\n又解深密经及摄大乗论等者深密经三云然即此心如是生时即有如是影像显现善男子如依善莹清净镜面以质为缘还见本质而谓我今见于影像及谓离质别有所行影像显现如是此心生时相似有异摄大乗论五云㫆勒菩萨言世尊若定境界色相与定心不异云何此识取此识为境釈曰若有别识为识境则唯识义不成𠰥缘自躰为境事亦不成以世间无比类故广󵘸乃至论曰譬如依面见面谓我见影此影显现相似异面釈曰此譬为显但有自面无有别影何以故诸法和合道理难可思议不可见法而今得见由如水镜等影实无别法还见自面谓有别影已上。\n经论譬定心自见定心见定心者定所变色即自心故今譬依他见非分境眼根本是离中知故不能得见合正根尘然由水镜即能得见与清净根合在一处自面扶根彼水镜中无有别影但有自面因缘合故乃见自面何离中知故义灯云问大乗镜中既实无像云何解深密心意识相品云如一影生缘现前唯一影起等佛地经云如依圆镜众像影现荅就他宗及世间许取以为喻亦复无󷏏经部虽无实影取似亦复无𭁆摄论云由迷乱故谓见影像等㨿自实义以破他宗故解深蜜云如镜为缘还见自质非镜有影已上。\n枢要下釈依他八喻中云又如影像于镜等中还见本质而谓我今别见影像而此影像实无所有非等󷺸地善𢙣思业本质为缘影像果生亦复如是唯识云镜像补阙章云水镜等中现面像等似本质故名为影像此亦不尒无垢称云如镜中像等喻之于无今若云有便󷏏经𭁆若云无者何故八喻󷓗依他耶荅约第六识自所变相似镜等有非是全无故喻依他谈实见自面等非在镜中实有面像等第六分别谓在镜等󵘸为影像已上。\n此等解尺与今无异大乗实义依镜缘故见自本面不可致疑依他八喻出摄论五一幻事二阳熖三梦境四影像五灮影六谷响七水月八变化问若眼根缘镜像色时眼识同缘荅不尒水月镜像法处摄色非五识境只是眼根照镜为缘意识缘像也法处色者杂集一云法处摄色者畧有五种谓极略色极逈色受所󷺸色遍计所起色自在所生色极略色者谓极微色极逈色者谓离余碍触方所色即空界色唯识䟽云极略极逈但是第六意识分折为极微故第八不缘演秘釈云折根器等为极微者名为极略折像等色为极微者名为极逈受所󷺸色者谓无表色唯识䟽云受所󷺸色中若定道共色即此不缘第八识不缘此定道无表唯以现行思为躰故大乗意者以定相应现行思数名定道戒故第八不缘也别解表业此亦不缘以亦思故大乗意者别解󷑆戒思为躰故第八亦不缘也无表色可尒是思种故既缘诸种故得缘之大乗意者许别解󷑆无表是思心所种故第八既缘有漏种故得缘此别解󷑆无表若尒如二无心定等皆依种立应亦得缘问也由此即是心等种上差别㓛能但缘种躰不缘别能即不缘者无表亦尒是且种上差别㓛能亦是防色之别能故󷓗知如彼亦不得缘第八识唯缘种子躰不缘种上差别㓛能彼二无心󷓗等种上差别㓛能故第八识不能缘之若即不缘种㓛能者别解无表亦思种能故如彼之二无心定亦不得缘遍计所起色者谓水月镜像色唯识䟽云遍计所起色若󵘸唯是镜像水月此亦不缘第八识亦不缘此色第六识遍计起故若唯意缘通根尘者亦此中摄故演秘云独头意识缘根尘等由分别生亦名遍计所起摄也第八所缘诸根尘等以𢝰从别以暗从明皆本处摄故󵘸不缘遍计所起之色第八境𢝰六识境别故𢝰从别本十处摄第八境暗极幽隐故六识境明显彰故󷓗暗从明本十处摄故第八识不缘遍计所起之色已上四色定是假法无别种故自在所生色者谓定所生色此中有二一者实色谓大威德定所生色故唯识论云略󵘸此识所变境者谓有漏种十有色处及堕法处所现实色同䟽釈云第八亦缘法处实色谓威德定所行境色如瑜伽论五十四卷彼极分别应如彼会言堕者是摄义即是法处摄色之异名也已上。\n所假色谓余假想定所生色是无别种假法摄故第八不缘故唯识䟽云又定所生色中如十一切处观亦此中摄十遍处定所生之色亦是定所生色摄也第八缘不荅曰不缘假想色故󷓗此论文但缘实色不缘假故第八所缘必有用故彼无实用第八不缘已上。\n具如对法第一瑜伽五十五󵘸若言下进退征若言有见障外等三能者便与俱舎等论相󷏏若言无此三能者复与法花等经相󷏏故知下自和会论由自力经约他缘并无󷏏乖准之故知佛地论师㨿自因󵘸地前不生无量寿经㨿他力明凢夫入报亦不𫓴楯问今虽󷺸此等他力证未为正证由彼法花法威德力󲈂眼虽见障外之色及上界尘彼所缘境既是有漏镜像亦尒何足凢夫由愿力为生报土证秽土境界虽非己分若由胜缘自可得见无漏佛境虽有胜缘輙不可见他胜缘力加于可加之故荅是先为破佛地所󵘸自力性相󷻐证㨿他见非分境次重󷺸定自在所生色亦同此意后󷺸观经两处之文及以佛地一师之󵘸便是正证也夫乗神风者造天地非难御龙舟者涉江波甚易佛愿难思盍摄凢入报哉四重󷺸例证中三初󷺸威德定例本愿力次󷺸观经正证㫆陀报佛凢夫依愿入彼土义三󷺸佛地亦证凢夫见报佛义初彼威德定中定自在所生色者百法论䟽云定自在所生色者定通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色已上。\n若以事证彼十六观󷓗成之时心眼开𤼵见寳地等便其义也此色皆是法处摄色而非眼根所得境界故云非是色尘如俱舎论第十三云瑜伽师󵘸修静虑时定力所生境界色非眼根境故名无见不障处所故名无对若谓既尒如何名色釈如是难与无表同此经部难有部󷺸经󵘸无见无对色证无表色灮记云瑜伽此名相应即观行者异名与无表同者有部亦许无表色是无见无对故也大威德定者瑜伽论六十五云要具威德极静定心方能为缘生此无见无对诸色同论抄云是无漏故名为威德圣者法故名为威德其此定色得实作用如实作色若非威德定色唯令他见非实作事不如实作义灯云有󵘸异生定所生色亦有实用故云威德定者是根本定非胜者起名威德定今谓不尒若许异生定变实色何故瑜伽第十云谓超第二阿僧󷑜耶变有实用若云彼󵘸通变此󵘸定变者此亦不尒通变是胜尚超第二刧变方有用定力是劣云何𭂫变即许实有故威德定是胜人起已上。\n演秘云威德定者有威德者所起胜定名威德定此有两釈一云自在菩萨及二乗者所得之定故瑜伽云非是一切所有定心皆有能生此色㓛能唯一类有故知尊圣二云亦通异生依定久习得自者𫈉非自在名一类有亦无其𭁆前解为胜已上。\n斯乃已得自在菩萨以无漏定胜威德故变香味触现𩵋米等令与有情人皆受用资养依根所余假想定所变色犹如梦境离心之外更无别色故唯第六意识所缘然彼胜定令其果色通于五八两识所缘故云能令凢夫所见今此等者例合釈成今依本愿令地前人生受用土亦复如斯不可一向判言不生问大威德定为󷓚无漏为通有漏若言通者瑜伽抄云是无漏故名为威德若唯无漏者瑜伽论云又此定色但是世间有漏无漏由定而生唯识䟽󷺸五十四云法处所摄胜定果色彼果彼境是实物有定心所缘名境懃求起故即名为果即通有漏及与无漏此谓圣者得威德定变为此色饶益有情已上。\n此等相󷏏云何会通荅若菩萨所得大威德必是无漏谓菩萨依大悲相应纯净无漏后得智观察有情󲣿所湏物例如彼云唯大悲心神通变境资养有情近亦名食此令有情触无漏境为破有媒故四食章云若无漏者亲非资有究竟为󰡷破坏有故近可为食已上。\n况义灯釈欲界有情第八所变定果实色不属上界之义云虽名通定果然非上界𭠎以漏无漏不相顺故已上。\n菩萨所变无漏定果非叚食性有漏第八所变相分叚食性有漏无漏食非食性不相顺故不随本质上界也若二乗所得大威德定必是有漏谓以二乗无漏多缘谛理不能变香味故略纂述大威德定变实境云若菩萨是无漏若二乗是有漏若尒瑜伽论通漏无漏者通论菩萨二乗所得彼杪无漏者且约菩萨所入定也问为十地中皆得此定为但八地已上菩萨得入此定若言通者义灯󷺸瑜伽云谓超第二阿僧󷑜耶变有实用岂非唯八地已上菩萨所变有实用若言󷓚者二乗有漏大威德定变有实用何况七地以前菩萨无漏定力不变实用荅地上菩萨皆变实用后得无漏智自在故何劣于二乗所入有漏定但至灯者且为破他言异生得此定超󷺸八地有实用文不󷺺七地以前起定问无漏大威德定所变相分亦应无漏󷓗󷓗破有何受用彼增益依身况上定境彼香味触宁为叚食唯识论云叚食唯于欲界有用故荅义灯云设菩萨等变假无食用设有实用㨿为增上󷺸生欲界有情所变香味触三而以为食亦不取本质故不通上已上。\n此文意󵘸定起无漏性非正食然欲有情受用菩萨所变𩵋米等者是菩萨所变为增上缘有情第八自变彼境而受用也菩萨所变虽上界系而有情自第八所变下界系故能受用之长养身分不直取菩萨所变本质为食故无食通上界之𭁆次󷺸观经中先󷺸第九观证㫆陀广大身量是他受用身故非地前所见次󷺸杂想观明𭂫夫依愿忆想成就生受用土问何以身量广大即得为报身证荅此义预先明毕今案此论凢夫生报土者观经诚证也教主六十万亿那由他恒河沙由旬所座莲花是八万四千󷨞化佛无数国土分量究竟如󷄅空广大无𨕙际岂非十八圎满中分量圆满耶明知非地前境界况具八万四千相好非报身何问报身如来更不可论身土分量遍法界故起信论云一者依分别事识凢夫二乗心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能𥁞知故二者依于业识谓诸菩萨从初𤼵意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身󷓗有无量色󷓗有无量相󷓗有无量相󷓗有无量好广󵘸乃至不可穷𥁞离分齐相已上。\n六十万亿身量八万四千相好者净土佛是虽变化身而身量大具众相好有何𭁆耶故观佛经十云毗婆尸佛身量高显长六十由旬其佛圆灮身此金色八万四千相一󷓗相中八万四千好一一好中无数金灮一󷓗灮中有恒河沙化佛已上。\n秽土化身犹有八万四千相好况于净土胜变化身荅他受用身有大小者佛地唯识等所定判彼佛地论一师虽存无其齐限之义而非正义起信论意容亦同彼或三乗异生之境且云无边或心解故离分齐相若见者随机证悟可见大小故探玄义云莲花蔵世界虽遍法界对地上菩萨机现有增减已上。\n净土化身󷓗量广大亦具八万四千相好者无经论证谁敢信之毗婆户佛相好不似常途𢙢是一机见不足为难矣󴋉杂观指今第九观云非是𭂫夫心力所及若化身者地前𭂫夫心力何不及又今文言唯是他受用身非是地前所能观见又金󵥳般若会釈中云阿󲣿陀佛身长六十万亿那由他由旬非是地前凢夫所见化身佛也三身章因起果相门云且如阿㫆陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏㫆山身高六十万亿那由他恒河沙由旬应是初地菩萨所见已上。\n又下诸别中云初地自见百大千界一卢舎那阿㫆陀佛量是此所见已上。\n义濵记云阿㫆陀佛量是所见者上文中云阿㫆陀佛身高六十万亿那由他恒河由旬即初地入心菩萨所见卢舎那量上生䟽云梵󱶈经云我今卢舎那方㘴莲花座亦如阿㫆陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏㫆山法花亦云众生见刧尽大火所烧时我此土安󵗖天人常充满常在灵鹫山及余诸住处󵘸是法花等皆他受用已上。\n此等所釈皆第九观属受用身问初地能化坐百󷨞花然㫆陀坐八万四千󷨞座何初地所见荅养神集云至初地能化坐百󷨞花是百󷨞台上更有八万四千󷨞花例如二地能化所坐千󷨞花上重有百万莲花已上。\n准此尺者应言初地能化亦坐八万四千󷨞花座㫆陀亦居百󷨞台座故安然菩提心义云摩诃俱󷼙𫄨罗经云㫆陀处百󷨞台梵󱶈经云卢舎那坐千󷨞台是他受用方处也已上。\n问今经󵘸由㫆陀愿力观见报身若是观见者何为实生证荅定善修因既由宿愿得成就故见报佛身徃生之果亦由愿力故不可疑故今文云故知乗宿愿力观见受用之身亦乗宿愿之力生受用土问是谁知乎广大身量󵘸上地能化丈六八尺󵘸地前所见若尒彼佛何唯报身荅定教主躰第九观文彼丈六等以神通力于十方国暂时所现不可定为彼土教主故观经云阿㫆陀佛神通如意于十方国变现自在或现大身满󷄅空中或现小身丈六八尺所现佛身既遍十方何以得为一国教主𭂫极乐是报身土者明㨿非一今论及慈恩意向已述耳又同性经云复有阿㫆陀如来莲花开敷星王如来龙主王如来寳德如来有如是等生净佛𠛴所得道者彼诸如来得初佛地如来在此地中作是神通如我今日神通无异广󵘸乃至若欲见彼佛报者汝今当知汝今日见我现诸如来清净佛𠛴现得道者当得道者如是一切即是报身摩诃俱𫄨罗经云㫆陀处百󷨞台安然菩提心义󷺸证报身净土论云一心专念作愿生彼修奢摩他𥧌静三昧行故得入莲花蔵世界佛地论第一如实义者󵘸他受用土云若随菩萨所冝现者或在色界净居天上或西方等处所不定䟽第一釈云阿㫆陀经󵘸在西方（云󷓗）悲花经第三󵘸无上念王愿云令我世界无有声闻辟支佛乗所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智九品徃生义云璟󳺇师悲花本愿为报身愿楞伽经九云于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人󵘸我乗大乗无上法证得欢喜地徃生安乐国养神集证报身土前四教证后二理证也三󷺸佛地论中前󵘸净土㝡极自在净识为相等者问有三意一先直问谓前第一卷已󵘸净土如来无漏识为躰相云何会中有声闻等名为眷属而不相󷏏是举果圎满难眷属圆满次有何相󷏏者还征相󷏏相后诸声闻等同菩萨见故成相󷏏者重述相󷏏声闻等同大菩萨见报佛身闻󵘸妙法故成相󷏏彼论荅中虽述三󵘸今举第二所以不󷺸第一第三者第一云彼会声闻见秽土故第三云彼会声闻󵘸佛等化故不足为证故不󷺸也佛地论二云前󵘸净土㝡极自在净识为相云何会中有声闻等而不相󷏏有何相󷏏诸声闻等同菩萨见故成相󷏏若声闻等亦如是见可作是󵘸诸声闻等虽预此会障见净妙业碍故犹如生盲不见如是净妙境界不可难言既不能见不应在众以虽不见如是净妙而见秽土化身󵘸故虽同一会自业力故所见各异如见真金谓为火等如于一处四种众生各别见等或复如来神力加被令𫏐得见闻󵘸妙法此是如来不思议力不可难以根地度等化亦无过为欲庄严󵘸法会故或佛化作或诸菩萨之所化作已上。\n同论一󵘸果圆满云㝡极自在净识为相谓大宫殿㝡极自在佛无漏心以为躰相唯有识故非离识外别有寳等即佛净心如是变现似众寳等如前已󵘸境界相故如入青等遍定者识所现相此即如来大圎镜智相应净识由昔所修自利无漏净土种子因缘力故于一切时遍一切处不待作意任运变现众寳庄严受用佛土与自受用身作所止处利他无漏净土种子因缘力故随他地上菩萨所冝变现净土或小或大或劣或胜与他受用身作所依止处已上。\n准佛地论㝡极𫈉囙位自在𫈉有退净识𫈉有漏相者躰相谓佛果大圎镜智相应无漏第八识所持利他种子变为众寳庄严净土而应地上菩萨所冝故彼净土唯识为相摄大乗通因果所变若约彼者净识之言不可󷓚言唯第八识菩萨第八未为净故󷓗知因果第七净识为增上缘亦可摄净识之言也梁摄论云㝡清净自在唯识为相釈曰菩萨及如来唯识智无相无㓛用故言净净离一切障无退失故言自在此唯识智为净土躰故不以苦谛为体此句明果圎净已上。\n不可难以根地度等者扑扬摄釈云案佛地婆娑正理俱舎谓有三度即地根人度谓越度超过之义上地利根及以上位如次超于下地钝根及于下位以名为地根人度已上。\n且依俱舎述三相者论二十六云有法类道及世俗智成他心智余则不然于九智中有法类道及世俗智成他心智若知他无漏心以法类道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知余五不然无漏他心智不知有漏心故非苦集智󷓟是无为故非󷓟智他心智是见性𥁞无生智非见性故非𥁞无生智此智于境有决定相谓不知胜及去来心胜心有三谓地根位地谓下地智不知上地心根谓信解时解󷑆根智不知见至不时解󷑆心位谓不还声闻应果独覚大覚前󷓗位智不知后󷓗胜位者心位者是人今论第六及摄釈等皆名人度旧俱舎云过地根人三灮记云既下地智不知上心义准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差别故婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下中上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初静虑下二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心󷓗所法亦尒无漏心󷓗所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心󷓗所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心󷓗所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心󷓗所法问何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下中品无漏他心智不知下地中上品无漏心󷓗所法耶荅有漏无漏心󷓗所法建立各异谓有漏心󷓗所法依相续建立有一身相续中成就三品有漏心󷓗所法无漏心󷓗所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心󷓗所法况有成就三者建立既别故知有异已上。\n灮记且述地度差别根位应知既不能知上根上位义准能知自根下根自位下位𣵀槃䟽五云若依毗昙有三种度义一人度二根度三地度下果不知上果󷓗󷓗能知下即是人度钝根不知中上中上能知下即是根度初禅不知上禅󷓗󷓗能知下即是地度已下正与今同文󷻿人度等言所摄根地人度知不知别是自力分若论别缘下根知上乃至下人知上不可以自力难他力此师意明下述论意合经义矣神威愿力暂见𣱵生虽似事异其例自成故论文云此由如来不思议力彼是一时化缘令暂得见今此是不可思议本愿力令亦得生斯有何过也问彼佛地经报身土者于秽土中撗所示现非竖报土若撗报土凢夫应见何例极乐竖净土耶荅论撗竖土是天台意余相宗等不湏依用故佛地经报身土者于彼一处随自业力各变净秽不相障㝵其中净土实而非假非离此外别有竖土随机处󷓗见自在宫如向所弁五因前问起中有二问荅初问例地前生他受用土难地上亦可生自受用土荅有三义初义名为自故设虽有愿他不可生次义土极妙故设虽有愿他不可生后义既是自土无本愿故他不可生问初二两义许自受用土有本愿耶荅且附问难故似许有本愿谓问意云地上亦乗本愿应生自土故且附彼荅纵虽有本愿是自土也是极妙也他不可生第三实义自土既无化他本愿故不可生问何故自土无化他愿荅既许自土何亦得有化他本愿自利二身前佛后佛其躰同故更不可有不同本愿双卷义记云问彼佛具有三身依何名无量寿荅他受用及变他身所以者何法及自受用诸佛平等故彼他受用及变化身诸佛本愿有差别故住世教化长短亦异依本愿故得别名已上。\n游心安乐道云若依三乗西方净土通成四土一法性土二实报土三受用土四变化土于中法性实报一味平等周遍法界非余所测受用变化𮠪愿𡸁感随机所欲指方可得已上。\n次问意化若生自义不成故他不生者自受用身互得见自义不成荅中佛是究竟解󷑆等者自受用身圎证一如常平等故自他互应不𭁆自义应他自者自应于他名为应他󷓗应于自名为应自菩萨或障未除𥁞等者以诸菩萨能迷惑障未除𥁞故所障谛理未得圎证何能生佛自土之中二明虽见异法乐同故犹名生报中又纵令地前菩萨等者先明地前所见不可及地上所变次然以诸大菩萨等者明所见虽异法乐同故亦名为生他受用土谓地前见虽异地上然以如大菩萨受用法乐无有忧苦唯有喜乐更无𢙢物等差别故亦名为生他受用土是即所见虽异地上所受法乐更无异故名生报也问他受用土虽有胜劣而不可出十种净土何亦其外得见劣土又所见若异受法乐何同荅由心󷓥细境优劣者唯识道理不可致疑十地所见犹有差别况于地前𭂫夫见乎但受法乐无有异者受用土中众生根性一味等味而唯受用大乗法味无受余乗故虽地前若得生彼如大菩萨喰一道妙味长五分法身菩提资粮莫不具足十八圎满中是名持圆满故佛地论云于中止住以何住持广大法味喜乐所持谓于此中大乗法味喜乐所持食能令住是住持义已󵘸净土超过三界所行之处云何有食又无漏法不应名食󷓗能长养三有众生此断有故应不名食是住持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尒是住持因故󵘸为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尒虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨后得无漏能󵘸能受大乗法味生大喜乐又正躰智受真如味生大喜乐能住持身令不断坏长养善法故名为食如是净土住持圎满已上。\n梁摄论云大法味喜乐所持釈曰大乗十二部经名大法真如解󷑆等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圎净食此法味作何等业论曰一切众生一切利益事为用釈曰𭂫夫二乗名一切众生随其所能为󵘸正教令如󵘸修行离四𢙣道离生死离二乗自爱行名一切利益此句明业圎净摄釈四云广大法味是能生法喜乐二种是所生法由因大法喜乐生故取彼所生为二食也已上。\n化土不尒闻一音󵘸一𢙢怖一欢喜一猒离一断疑三乗道殊法乐喜别故维摩上云佛以一音演󵘸法或有𢙢畏或欢喜或生猒离或断疑斯则神力不共法已上。\n此名化身三种语业中辨扬化业能也佛地论六󷺸证彼语此是如来本愿所󷺸不思议力所𤼵化语一音能包一切众德三󷺸起信󵘸同佛地一师中又起信论云从初𤼵意等者起信论云一者依分别事识凢夫二乗心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能𥁞知故二者依于业识谓诸菩萨从初𤼵意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身󷓗有无量色色有无量相󷓗有无量好所住依果亦有无量种󷓗庄严随所示现即无有边不可穷尽离分齐相随其所应常能住持不󷟢不𭁆如是㓛德皆因诸波罗蜜等无漏行业及不思议董之所成就具足无量乐相故󵘸为报身又𭂫夫所见者是其󷓥色随于六道各见不同种󷓗异类非受乐相故󵘸为应身复次初𤼵意菩萨所见者以深乐信真如法少分而见知彼色相庄严等事无来无去离于分齐唯依心现不离真如然此菩萨犹自分别以未入法身位故若得净心所见者微妙其用转乃至菩萨地尽见之究竟若离业识则无见相以诸佛法身无有彼此色相通相见故已上。\n此起信论许通地前见他受用若得见者何妨得生例如地上见报身故许生彼土此以一义通佛地论一师所解者彼起信论初𤼵意见报身者可有二义一信成就𤼵心在十住位二证𤼵心在十地位今约初一义同佛地论第二一师许凢夫等亦见报身故云此以一义通佛地论一师所解通谓会通即同义也或起信文㨿初地已上证𤼵心等者此约后一义若依此义不可同佛地一师所解问佛地一师明如来神力加被故见报身起信论意许菩萨信乐真如法故见于报身二力既别何相同耶荅信而非证不可离他力见报身故󷺸而同也第二变化下通圣人生化土难中先𤗊前难此有现一身等者正釈通义文有三义谓初至各别何妨第一义也此义意󵘸现一佛身理通报化随冝现故地前𭂫夫直见化土地上菩萨即化见报凢圣所见各别何妨所见虽异极乐本质是变化故名圣生化如佛土章云法花亦言众生见刧𥁞大火所烧时我此土安稳天人常死满十地所见乃是报土故前所见乃是化土随宜而现已上。\n下不得生至有何妨废第二义也此义意󵘸下之地前不可生于上受用土以下不能见胜妙上又业劣𭋘不得徃生上能见下为欲接󷺸地前𭂫夫地上菩萨生变化土有何妨󵘑如佛地论云受用变化二土同处聼法徒众所闻虽同所见各异不相障㝵上亦见下󷓗不见上各󷓗利益安乐事成已上。\n又地上菩萨至亦无有过第三义也此义意󵘸地上菩萨生化土者非本身生即是化身亦无有过金灮明䟽云唯此经文既在秽土为地前众即声闻是实诸大菩萨应在净土既亦烈在秽土之中即是变化不尒此等诸大菩萨八地已上受变易身如何此界有情得见已上。\n又玄賛云化佛净秽土中声闻等实菩萨为权报土之中菩萨为实声闻等㩲即此义也三义文终何妨有何妨废无有过者即结三义也复次一义文有二义第一如先但下不至有何妨废付第一荅更通伏难非是别义伏难意云地上菩萨即化见报名地上菩萨亦生化土者地前𭂫夫即报见化可名地前亦生报土若尒何故汝许𭂫夫生故极乐唯化土耶通意者下不可得生上受用以下不能自识󷓥见胜妙土又业劣𭋘不得徃生上能见下为欲摄󷺸地前𭂫夫生变化土有何妨󵘑又地上下是第二釈其义如前。\n本极乐世界至是无漏土是第三问上来䉼𫈉报化已讫自下问荅有漏无漏问向前所明报化土中就亍何义为此问耶荅既言既许就报难也意云既许𭂫夫生报为彼报土是有无漏若约变化安有此言佛地论中亦就报土问有无漏。\n本如来所变至众𢙣过患荅第三问文兼两意若约本土名无漏土若约自变名有漏土所谓凢夫依托如来无漏本土自识变现极似如来所变无漏胜有漏土而生其中故离众过如唯识论云彼亲所缘虽皆有漏而所牧质亦通无漏又智首小经抄云有漏识心所现净土虽是有漏以托如来无漏净土为本性相依之变现亦如佛土躰性虽别同处同时不相障㝵亦名净土以是随顺无漏义故已上。\n意与今同问佛心云何无漏设虽无漏土何复无漏前十五界是有漏故荅佛果转依即是究竟无漏界摄诸漏𣱵尽非漏随增性净圎明具此五义故名无漏一诸漏𣱵尽者能除漏义能诠所诠皆能除漏是即离彼相应󶧠义二非漏随增者即是显非所缘󶧠义三性净者𫈉二乗无学善有漏等蕰虽彼亦离二种之󶧠而非性净无学已前有漏善类故亦与第七所知障俱故非性净四圎者𫈉于一切有学㓛德彼无漏因未圎满故五明者𫈉于二乗无学无漏彼虽圎果而非是明非胜妙故既有五义是故佛果所具㓛德皆无漏摄唯识论云诸漏𣱵尽非漏随增性净圎明故名无漏䟽云具五义性名无漏界又论十云四智心品如何唯无漏道谛摄故唯无漏摄谓佛㓛德及身土等皆是无漏种姓所生有漏法种已永捨故虽有示现作生死身业烦𢙉等似苦集谛而实无漏道谛所摄已上。\n然杂集论前十五界皆有漏者唯识佛地会釈如上所󷺸问一种土中云何得二人所变别荅唯识道理义应然故佛地论云谓初地上菩萨众虽不能集诸佛自利受用净土而能集会诸佛利他受用净土诸佛慈悲于自识上随菩萨冝现󷓥妙土菩萨随自善根愿力于自识上似佛所生净土相现虽是自心各别变现而同一处形相󷓗似谓为一土苦集其中已上。\n若相宗意于水一处由业力别花宅等尘并生不𭁆性宗明义于水一尘业各别故妄见不同问何故名有漏荅俱舎论云诸漏于中等随增故󷓗名有漏灮记云漏者泄过无穷谓诸烦𢙉作诸不善等染𣲇事是故名漏苦集二谛诸漏缘时依境力故能缘漏力随顺增长故漏所缘苦集二谛皆名有漏由有漏故有戝釈也大乗不然法成有漏皆由第七恒染𣲇识谓第七识无始已来起我󷓗执恒染𣲇故然诸有漏由与自身现行第七相应烦𢙉同时俱起互成缘生方成有漏由兹董成有漏法种后时善等现起之位成有漏义唯识论五云又善无䨱无记心时若无我应非有漏自相续中六识烦𢙉与彼善等不俱起故已上。\n论文意󵘸起善无䨱无记心时若无第七我执烦𢙉此善等心应非有漏自身相续六识相应一切烦𢙉与今所起善无记心不俱起故论正述云然诸有漏由与自身现行烦𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏由此薰成有漏法种后时现起有漏义成䟽云诸有法由与自身现行烦𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏自身者𫈉他身不󶧠已现行𫈉种子唯种不󶧠故广󵘸乃至俱生俱󷓟𫈉前后𤼵相增益者󷼉为缘相成义又云有漏现行起故薰成有漏种后时善等起有漏义成亦非无始无因故成有漏亦非漏种逐故成有漏已上。\n亦非无始无因等者𫈉萨婆多彼许无始无漏种子只依他󶧠成有漏故亦非漏种逐者𫈉经部意许自身中有漏种子随逐善等种故善等成有漏故也杂集第三明有漏六义如灯广釈不能具述问如小乗󵘸由他烦𢙉缘随增故有漏义成何由第七我执染𣲇荅论釈云非由他惑成有漏故勿由他解成无漏故。\n本若是有漏至何界所摄是第四问已䉼𫈉有无漏讫自下问荅界摄不摄。\n本此有二釈至是三界摄荅第四问文自二义第一明界摄义中文有三意一󶢆明有漏三界躰不别故土有漏故应摄三界二若未下至为悉见不正述欲色界摄三以此准知下结也初𢝰釈中有漏三界者如𣵀槃云有漏即是二十五有󷓗󷓗󷓗󷓗即三界故又无性摄论云三界者谓欲等爱结相应堕在三界釈曰举欲界爱等色无色界爱结无漏清󷓽对彼有漏名之为堕本䟽四云四智俱善亦非界摄非有漏故有漏是界义故界是󶧠义故是釈论言亦非界摄非有漏故明知三界是有漏义也二正述中亦有三初明约修因欲色摄次彼净下至是欲色天于净土中正弁二界三故无量寿下󷺸经而证初约修因中若未离欲等者准对法论未离欲义即有三别一未能󰡷伏欲界系染未能证得三摩地故名未离欲二虽彼已得三摩地断伏欲染而外色等尚未离欲业增上力所生故亦名欲界系三生色无色界者亦有未离欲业种随逐故亦名欲界系谓第八识同时任持三界业系诸种子故今约第一名未离欲此未离欲人所修善即有二种一生得善依生得恵所起善故生得恵者婆娑云生便得故󷓗名生得谓由先串习力故不由思惟不假加行任运起故名生便得乃至蚁𡖉皆具比恵今之我等受持读诵十二分教行三福业皆是生得恵所起善故婆娑云十二分教受持读诵究竟流布是生得恵二方便善依方便恵所起善故方便恵者加行修习所得恵故对法论云方便得者依止亲近善丈夫故听闻正法如理作意修习净善法随法行已上。\n于此恵中有三恵别谓闻思修闻思在欲修恵在色今除修恵举未离欲善之故也读诵大乗修三福者举生得善十六观等者举于闻思加行得善欲界闻思行十六观犹徃生故此之二善便以欲界心修行故由此二善徃生众生所变净土是欲界摄问何以得知今言欲界加行得十六观者是闻思善而非修恵成实论云湏尸摩经中󵘸除七依更有得圣道处故知欲界亦有已上。\n由七依处尽漏得圣所谓初禅至无所有七地皆是断惑修恵依地故也除此七依亦许有入圣修恵定是名欲定妙音师亦立欲界定遗教经称曰电灮定无漏𤼵疾譬如电灮若有漏定住时则久不得此名谁知今言十六观者依此等󵘸欲界定耶荅此难未得今论义趣所以者何此论始终若依小乗则湏毗昙若明大乗多由唯识所未曾见㨿成实宗故下文云当在娑婆孝养父母修行三福作十六观念佛等业此等业当起之时未得色界心即是欲界生得善闻恵思恵心若得色界定即是色界修恵之心第三卷云十六观与念佛三昧有浅有深󷓗即于四静虑未至中间禅于修恵中作十六观及念佛三昧浅即依欲界闻思恵心亦得修十六妙观作念佛三昧故观经言如此想者名为粗见极乐国地若得三昧见彼国地了󷓗分明不可具󵘸故知想成粗见为欲界闻思心也得三昧明见为色界修恵心也已上。\n全同今文明知欲界加行心修十六观者是闻思非欲界定欲界定者名欲界中立修恵定今云闻思其义遥异再论闻思散而非定故也问云何名为闻思修恵荅三恵章云闻谓能聼即是耳识能闻于声成是生长圎满之义以闻为因󷓗闻所成之恵名闻所成恵思谓思数由思筹度胜恵方生因相应思所成恵名思所成恵或因于思所成之恵修者证义明证境故躰即定数因定相应所成恵或因于定所成之恵已上。\n是名别躰三恵位在七地以前复有义󵘸三恵位在八地已上谓于一恵义分三故名义󵘸三恵三恵章云七地已前定散心间皆容得起八地以上无漏相续都无散心十地经󵘸八地以上于一切法能堪能思能持彼论解云如次即是闻思修恵虽一恵躰一𠛴那中能取外教而寻于义名为闻恵能深筹度先理后文名为思恵于此二中能证明显即名修恵圣智迅速于一念恵义分三故实无别躰已上。\n若已离欲得色界身等者准对法论已离欲义即有五别一󷓗分离欲谓于此地乃至能断八品染故二具分离欲谓已能断第九品故三通逹离欲谓由见道离欲分别不善等故四󰡷伏离欲谓由世间道捐离欲染故五𣱵害离欲谓由出世道𣱵断欲惑故今约第四名已离欲以有漏智伏欲界惑得色界定名已离欲也问世间道离欲界惑者为分别俱生一切皆断耶荅不尒唯识论六云诸有漏道虽不能伏分别起惑及细俱生而能伏除俱生󷓥惑渐次证得上根本定已上。\n此显伏修惑中󷓥者非伏分别及修断细修中󷓥者除身边见及此相应言渐次者显非顿伏问何以有漏道所伏惑唯是修惑非见惑耶荅唯识论云彼但迷事依外门转散乱󷓥动正障定故已上。\n修道所伏之惑一但迷事生二依外门转𫈉见道贪等唯缘内见等生故三此所伏烦𢙉躰散乱故四󷓥动正障于定󷓗是事定有漏事定此惑障故是为修得色界定者故得此定修十六观所生净土是色界摄大乗不许有漏实断若依毗昙有漏亦断下八地惑无色界众生无实色身等者显示净土非无色摄若有修得无色定者名无色人谓无色定可感无色更不可生有色净土以无此定果实色身而可生净故也问今言无色界众生者应生彼人何约修定者荅欲色二界皆约修定无色亦然󴋉生彼者㨿前世业命终之后得生净土此有何妨故第四卷云得无色定者其退性者退起欲色烦𢙉生于西方若不退者必不生净土彼󵘸净土是欲色二界摄故已上。\n是约修得不约生在今复湏然但文言无色界众生者修得彼定者名无色众生是即因上立于果名犹如决定作地狱业名地狱人定心示现其理可然者此有二义一义显示虽无󷓗色业果净色有定心暂时示现净土妙色如瑜伽五十三云无色界定于一切色得自在故已上。\n既于诸色能得自在何不示现净土色质斯乃欲界得彼定者乃生彼界来下佛所闻净教者能𤼵阿世耶变净土色二义今𢝰显示无色有定变色非谓必现净土妙色斯乃上明无色系业不生色义故更令知彼界犹有定所变色如唯识论云无色界中缘有漏种彼第八识缘有漏种猒离色故无业果色有定果色于理无󷏏已上。\n问谁知今文许定果色徃生净土何别苦劳荅定果色者一世之中所现色身何隔生位尚更不捨得生净土例如无色定果色身终不留成变易色身故䟽七云又无色身可得留故一切下色身得非择󷓟故非定所生色可成身留故已上。\n既非无色定果色身得成变易何亦生净问彼定果色与通果色为同异不荅演秘云通智定󷓗躰实有别五通本依四本定起定恵均等名为静虑静定虑恵此恵力妙能𤼵境故名通色无色无通恵力劣故唯有定力自在变作一切色处故䟽三云色无色天皆由通力现身境等此有何过以瑜伽论但󵘸通依静虑无色现色但定所生以恵不均故无通也又䟽云亦由通力色界诸天佛前聼法令此界生见彼身等能见之者虽未得通色界天等以通力故变为色身令彼得见下界见者名由通力又䟽云无色界无通佛边聼法令他得见但是定力亦非是身以无根故或名身有积聚故演秘云问既无其根云何得言佛边聼法荅第六识𦗟不待于根故瑜伽云闻谓比量（已上）无耳等根故但意识不依附根比量知闻根又若有者五识现证䟽云由定力变异身器者瑜伽五十四󵘸色无色天变身万亿共立毛端是平等心无色既无通即唯是定力色界亦󵘸有亦令互相见故演秘云按彼论云心自在转微细性者谓色无色二界诸色如经󵘸有平等心诸天曾于人中如是如是资熏磨莹其心随此修力内住一毛端空量地处展转更互不相妨碍釈曰色界二色名为自在一定心现二自在定所感报色无色但一定心所现二界定色因自在是𢝰业果故得名为生死𢝰报言𢝰报者𫈉别报果别报者名异𤎼生不名异𤎼谓前六识异𤎼无记名异𤎼生及别报果彼前六识从于第八异𤎼生故名异𤎼生满业果故名别报果若第七识名异𤎼生不名别报非业感故彼第八识名异𤎼识既由善𢙣惣报业之果生死𢝰报八地已上二乗无学第八识亦前业感故异𤎼识名通至八地已上二乗无学位也是故论云此名唯在异生二乗诸菩萨位非如来地犹有异𤎼无记法故䟽云此名唯在异生二乗有学无学及第十地已还菩萨皆有此名有漏果故金刚心菩萨云何犹有异𤎼识名有漏皆捨故由此义故种子生现异时󵘸云此心菩萨未捨此识以此文证如来地方捨故若不尒者尒时已捨何不名佛及不󵘸此位已捨此识既不名佛及不󵘸捨明圎镜智此时未生入如来地方捨此识智方生故若󵘸金󵥳心已捨此识今此但约多分为论亦不相󷏏其如来地纯无漏善无󷓗记故已上。\n问萨婆多许命根同分是引业果真异𤎼躰何以第八识为真异𤎼躰荅定生死𢝰报小乗计非一谓化地部计别更有穷生死蕰是𢝰报躰大众部计有根本识是𢝰报躰上座部与分别论者计别更有󷓗分识是𢝰报躰如此异计不同之中萨婆多计命根同分是𢝰报躰诸计皆是大乗所破大乗实义以第八识为真异𤎼莫致疑妨问阿陀那名通至二乗无学菩萨八地已上其相如何荅唯识论云此能执持诸法种子令不𭁆故名一切种䟽云现行识执持诸法自他自本识他转识种子令不𭁆故名一切种釈因相义又论三云或名阿陀那执持种子及诸色根令不坏故󶳼云梵云阿陀那此云执持󷓗󷓗诸种有色根故此通𭂫圣已上。\n二乗无学八地已上第八本识尚持有漏杂染种及无漏种故阿陀那名通至二乗无学菩萨八地已上又此之名通至佛果󷓗󷓗本识持无漏种令不𭁆故由此䟽云谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持已上。\n问本识有十八名今何唯举三名荅唯识论明此第八识有三位名一我爱执蔵现行位今頼耶名二善𢙣业果位今异𤎼名三相续执持位今阿陀耶名也虽有余名长短分限不过三位故论捨留唯举三名是故䟽云谓此识躰𢝰有三位一我爱执蔵现行位即唯七地以前菩萨二乗有学一切异生从无始来谓名阿頼耶至无人执位此名执蔵二善𢙣业果位谓从无始乃至菩萨金刚心或解󷑆道时乃至二乗无余依位谓名毗播迦此云异𤎼识至无所知障位三相续执持位谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持或名心等长短分限不过三位已上。\n十八名者义灯颂云无没无相论云一切法种子无所隐没故本一切之法根本相宅无相论云种子之宅舎故蔵执蔵故种一切法种子故无垢梵云阿未罗持执持故缘中边云是余识生缘故显无相论云五根四大等皆于此显故现瑜伽云诸法皆于本识上现故转无相论云与诸法为依与起故心定之所起故名心自在微细性也乃至瑜伽不言共立或本不同或是䟽主准于余文故言共也故智度论第九十三云遍净天六十人坐一针头䟽色界亦󵘸有亦令互相见者瑜伽既󵘸色界诸天亦变身等故知不唯无色界也问变几尘耶荅䟽云此通五尘三十七󵘸通能变为色香味触又净土中变五尘故五十三󵘸无色界定色能变一切故五十四󵘸胜定果色唯有显色等相以彼香等生因阙故又无用故此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻唯能起色声触不能起香味以无加行心因别起亦不能令自他有用故若十地菩萨及色界波罗蜜多声闻即许起之故花严等云闻无色界宫殿之香法花云灮音及遍净初生及退没闻香𢘻能知即菩萨等入彼定变演秘云因阙之义略有两釈一云种子名因彼无种故名因阙二云因者所以之义彼无生香等道理故问设许有之󷏏何理耶若许定心而现香味香味随心上地所系此即上地而有香味󷏏诸教过由斯定心不变香味兼䟽所明合为三釈言加行心即是因也或䟽所解不异前二加行之因󷓗即前二更无别也䟽文无用者香味依于叚食施设彼无叚食纵有香味而何所为次于净土弁欲色中彼净土寳地上者是于欲界等者问依未离欲已离欲别分别二界何亦约处何况一人或时居地或时住空如何就处定欲色界荅秽土修因有胜劣故净土在处亦有高下此有何过例如秽土欲色二界若空若地时而移住非无其义今所论者约常住不󷺺游遍义󷓙师云因顺余方有二义一随本业谓徃生者或有资人业生或有资天业生虽生彼形无异状因顺本业有人天名二因居处谓彼土中或有地居或有空居虽彼果报形无异状随所在处有人天名故旧本云其国中无有湏𢏏山其日月星辰第一四天王第二忉利天皆在󷄅中已上。\n约业果分别上下同今解也三引经证中大经两文其意可见问云何分别四天王及帝释等耶荅大分人天非委主伴三结中彼之净土有漏心所变即欲色二界摄者问有漏心所变必欲色界摄初地已上七地已还有漏所变土亦三界所摄耶荅有漏所变欲色摄者此约凢夫不𫔰圣人地上既得无漏智故虽亦有漏心自变为净土不可如凢夫名欲色界也问上文云以有漏心不离三界故三界即有漏󷓗󷓗即三界既言有漏即三界摄三界摄义有漏所变为其所以何地上有漏心所变土非三界摄设存此义有漏名寛三界名󷓚地上有漏非三界故若尒谁知如第二义净土有漏非三界摄荅净土欲色摄者凢夫之人起有漏智已伏欲惑名已离欲彼得色定可生上故此人盛起色界烦𢙉未得伏󷓟以此系心修十六观故其业感净土色界未离欲者未能起有漏智伏󷓟欲惑盛起欲惑以此系心作三福等故其业感净土欲界地上异之初地入心断𥁞三界二障分别伏尽三界烦𢙉俱生无起三界系结业心净土净自力自证殊胜报土虽有漏变宁名三界既非未离欲凢夫故所变净土不可得名欲界亦非已离欲凢夫故所变净土不可得名色界但有漏三界有寛挍故同第二义者第一之义有漏三界无寛狡者约地前󵘸非通地上谓无󷨥狡第二之义有漏三界有󷨥狭者亦约地前非通地上谓有󷨥狭俱不论地上有漏故是全非难问第二义云有漏名󷨥三界名󷓚者即是凢夫等有漏识心所现净土亦得名有漏不得名三界既云等故不限凢夫地上圣人所起有漏所变净土亦可属界荅等言等取三贤菩萨及三果圣非等地上也问摄不摄义俱约地前有漏心者有何证耶荅上问云极乐世界既许凢夫得生为是有漏土为是无漏土然荅曰凢夫之心未得无漏依彼如来无漏土上自心变现作有漏土而生其中次问云若是有漏土三界之中何界所摄然荅曰此有二釈一有漏净土欲色摄二虽是有漏不名欲色略抄上下钩鏁皆约凢夫而非地上加之佛地论意虽许地上有漏心土不名三界方所圎满名出过三界行处故佛地论云如是净土方所圎满既超三界异𤎼果地已上。\n复一义云地上所变有漏报土犹三界摄有漏即三界󷓗󷓗有漏故况从初地至第七地身犹分叚󷓗󷓗三界󷓗󷓗分叚既分叚身所起有漏心所变土宁非三界云󷓗问若存此义󷏏上问荅约𭂫夫有漏心所变土亦背佛地方所圎满荅源虽出凢夫有漏所变土终通地上有漏心所变土有何防难从狭之󷨥是则常途方所圎满约佛所变不󷺺地上有漏所变名三界也已上二义学者取捨问若存三界所摄义者󷏏净土论及摄大乗佛地论等所谓净土论云胜过三界道究竟如󷄅空摄大乗论云出过三界行处釈曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圎净佛地论云非如三界自地诸爱执为己有所缘相应二󶧠随增是彼异𤎼及增上果如是净土非三界爱所执受故离二󶧠故非彼异𤎼增上果故如𣵀槃等超过三界异𤎼果地智度论云无欲故非欲界地居故非色界有形故非无色彼净土论与智度论别明西方摄大乗论及佛地论通󵘸报土明知一切受用净土非三界摄荅嘉祥观经䟽云江南云是三界所摄何者未断三界烦𢙉而得徃生故此地云非三界摄何以知然论云无欲故非欲界已上。\n今述两义故非偏执但诸论者约无漏变无漏所变非三界故󷓗佛地云此用本来无分别智后得无漏善法种子三无数刧修令增广为此净土变现生因已上。\n更不可󷺺有漏所变名三界摄又虽有漏心所变土似佛所变本质土故器世间相有情受乐等一切事不同秽土名非三界釈𥵞六云若大论中明安养国非三界者亦是娑婆三界耳若就彼土具有三界璟󳺇大经䟽云智论非二界者且𫈉秽界故义亦无过但此等釈约变化土第二明界不摄义中虽是有漏变净土等者此顺佛地论等明出过三界。\n本既是有漏至非三界耶重立道理难第二不摄义如文可知。\n本虽知有漏至三界所𢪛救前不摄义文有二意初明三界名󷓚有漏名广故名有漏不名三界二只如下举例釈成谓如𭂫夫得生西方许是𭂫夫而非五趣以彼正报人例此依报国何以有漏即名三界于中先例次成例中无量寿等者证净土中无五趣义初一经独明离秽趣次两经合明彼无趣言五趣者佛地经云如世界中五趣可得所谓地狱饿鬼畜生人趣天趣同论釈云诸阿素洛种类不定或天或鬼或复傍生故不别󵘸已上。\n瑜伽论中亦三趣摄婆娑正义摄鬼道既许下釈成如文可解矣。\n本彼土凢夫至于理无妨重难前例难例难正能例若不成所例不可立故󷓗至荅文并述二意经文但言无三趣等者问前󷨽文引撗截五𢙣趣文今何云不󷺺有人天荅为致疑难且举小经无三𢙣趣况撗截五𢙣趣者明离秽土五趣之相非󵘸净土无人天趣小经正举净土所无故引而言不󷺺人天。\n本若是𭂫夫至烦𢙉增也重救不摄义大分有二一初至不可迷执救例上难即成自义二又诸法相下广立教相述净土有漏不可名三界第一救上难成自义中文有四意一初至人天趣者先󲌟所难二若是人趣至其义何妨两边反问明彼土𭂫夫不可名人天亦彼土有漏不可名三界于中若是人趣至众生󷓗耶即是一边谓净土凢夫若是人天趣者为四州人为四天等天若言四州四天等人天趣者四州之中有北州难四天等有长寿天难此等难处何名净土宁令众生劝徃生耶言八难者玄賛九云凢难有八谓三𢙣趣为三四生佛前后五诸根不具六邪见世智弁聡七边地即摄北州八长寿天成实论󵘸四轮摧八难一住善处谓生中国除五难谓三𢙣趣边地长寿天二依善人谓遇佛除生佛前后三𤼵正愿谓正见除邪见世智弁聡四宿植善根除诸根不具已上。\n准之净土当具四德除却八难一无三𢙣趣故无初三难二化生佛前故无第四七八难三诸根明利故无第五难四正智成就故无第六难既非难处何言四州四天等人天趣欝单趣者此云胜生寿福俱胜余三州故若言是人至其义何妨亦是一边谓若言净土人天虽名人天而非四州等人天者四天下等外别有人天耶若言有者云何净土众生人天而非四天下等人天四天下外不可有别人天故又言四天下等外有别人天亦三界外有别有漏其义何妨三若言四天至名三界也假作转计令归自义谓汝若转计言以四州等外无别人天故净土𭂫夫只名凢夫不名人天趣者例之何妨净土名有漏不名三界四以彼五趣下准例结成第二广立教相中有三初至三界摄也举诸名寛狭例有漏三界寛狭二又如下至乗法乐也举第八识三种名例无三界名有󷓗漏名三又托下至烦𢙉增也举二例显有漏所现非三界系初举寛狭中先摽次釈摽有四对一世间名寛有漏名󷓚二有漏名寛三界名󷓚三󷓗界名寛四生名󷓚四󷓗生名寛五趣名󷓚四对如次前寛后狭世间㝡寛五趣至狭第二第四为当文诠此二如次正例义故次何者下釈第一对中亦如如来所变国土等者即是躰净相秽土也如下所引维摩经󵘸问如来所现秽土佛自见秽土相荅唯然相似凢夫所变本质现故慈恩釈云化土必随三界所处任物化生即便现故已上。\n所现顺机能见何异若有现者湏如所现亦见之故釈第二对中引智度论文出彼论第三十八意证有漏心所现净土得名有漏不名三界谓彼论明净土非界即言地居故非色界无欲故不名欲界亦有形故非无色不言无漏心所现故出三界也知非界者但是有漏所变净土器世间相布󵲵安立及彼有情利乐等事异秽三界名非三界布󵲵法用安立者器世间建立相也釈第三对中四生唯取异𤎼五蕰有情世间者生者依业所生果故即取异𤎼无记五蕰为四生躰故限有情不通非情若论三界广摄善染外器中有四生狭三界广也具如俱舎世间品󵘸釈第四对中󷓗有是化生而非是五趣者中有化生故四生摄是能徃故不是趣摄俱舎论󷺸󲣿设论云四生摄五趣非五趣摄四生不摄者何所谓中有佛地经云五趣因果同论釈云五趣因者谓中有身以与五趣为方便故趣是所趣中有能趣故非趣摄就生类别建立四生是故中有亦生所摄有义中有趣方便故󵘸在趣中此言因者业烦𢙉等果即五趣前义全同俱舎论意及净土众生等者成自许例谓如五趣不摄化生中有三界亦不摄化生净土也二举第八识三名例中一名阿頼等者阿頼耶者此翻云蔵具能蔵所蔵执蔵三义故阿陀那者此云执持此识执持诸法种子及有色根令不失故言异𤎼者梵名毗播迦此云异𤎼识界趣生躰故具如下明今例意者此之三名下位第八𢘻能具之二乗无学八地已上虽能󱯬捨阿頼耶名而异𤎼名阿陀那名犹不能捨有漏三界名亦如是凢夫之时虽有三界及有漏名而生净土捨三界名唯有󷓗漏三界名󷓚唯在秽土不通净故有漏名寛非啻在秽亦通净故頼耶名󷓚只在有学及七地故后二名广通于无学及八地故是故󷺸之例而成义问何故阿罗耶名不通八地已上荅唯识论二云初能变识大小乗教名阿頼耶此识具有能蔵所蔵执蔵义故此釈蔵义通含三种谓与杂染互为缘故釈能蔵所蔵义有情执为自内我故釈执蔵义能所蔵者能持一切杂染种故种名所蔵此识能蔵亦与杂染所薰所依彼杂染法即名能蔵此第八识名为所蔵故论文云谓与杂染互为缘故故又摄论云谓与染法互为缘故言杂染者不限染𣲇通名有漏是故䟽云诸有漏法皆名杂染非唯染法言执蔵者第七识恒执蔵第八为内我故󷓗论文云有情执为自内我故又摄论云为染末那所缘义故又唯识论云谓诸圣者断烦𢙉障究竟尽时名阿罗汉尒时此识烦𢙉󷓥重𣱵远离故󵘸之为捨此中所󵘸阿罗汉者通摄三乗无学果位皆已永𭓯烦𢙉贼故应受世间妙供养故𣱵不复受分叚生故已上。\n又云然阿罗汉断此识中烦𢙉󷓥重究竟尽故不复执蔵阿頼耶识为自内我由斯𣱵失阿頼耶名󵘸之为捨非捨一切第八识躰勿阿罗汉无识持种尒时便入无余𣵀槃已上。\n此识中烦𢙉󷓥重者第八所持烦𢙉障种名为󷓥重勿阿罗汉无识持种者罗汉若无第八识躰无持种识故金刚心断󷓥重时即应入于无余𣵀槃无识持种何因得续有漏果报勿阿罗汉其时󷓟度故不得捨第八识躰此中󵘸捨约执蔵义以过重故不约能所蔵论捨也问二乗无学不转第七彼第七何不执第八为自内我若执为我何云无学无頼耶名荅二乗无学能除第七烦𢙉障故更无第七烦𢙉障执自内我故言捨頼耶非约所知二乗无学虽不断除第七相应所知障种而所知障不别执彼为自内我是故唯约烦𢙉障种论执蔵义由此䟽云有情执为内我故解执蔵义唯烦𢙉障义非所知障义不尒无学应有此名此不别执为其我所及与他我名自内我又论云谓诸圣者断烦𢙉障问二乗无学及与八地已上菩萨第八识躰可有能蔵所蔵之义彼第八识方与杂染互为缘故荅二乗无学八地已上捨頼耶名约执蔵义而得论之若不尒者更不应谓彼无学位捨頼耶名二乗无学虽能断除烦𢙉障种犹有所知及与有漏善无记种成能所薰八地已上有二障种及与有漏善无记种成能所薰故尚应有能所蔵义是故䟽云义虽具三正取唯以执蔵为名不尒二乗无学八地菩萨应有此名三名阙一即不得名一者执蔵义也又同䟽云此中󵘸捨唯约执蔵以过重故不约能所蔵以为捨也又抠要下云㨿实頼耶但以执蔵今举能蔵有大自在似常一故别似于我显为我爱之所执蔵义意正以所执蔵故名阿頼耶若以能蔵解阿頼耶佛果应名若以能蔵所蔵义解二乗无学八地已去应得此名故唯执蔵名阿頼耶阙即非也今举能蔵彰杂染蔵佛唯有一能蔵二乗无学八地已去有二能所蔵以外有三蔵故以执蔵名阿頼耶已上。\n问准抠要意佛唯有一能蔵无二何䟽三云此能执蔵亦通无漏所蔵不通无漏一师所解岂非相󷏏荅其意各异先䟽言能蔵执蔵亦通无漏者佛果位第八识亦能含蔵无漏种故云能蔵平等性智所缘执故云有执蔵非约妄执言有执蔵应见灯第四釈次抠要言唯有能蔵更无妄执󷓗蔵义故非无性智缘执理也唯识义意问异𤎼识名亦通二乗无学菩萨八地已上其相如何荅唯识论二云此是能引诸界趣生善不善业异𤎼果故󵘸名异𤎼已上。\n此第八识引诸三界五趣四生善𢙣󷺸业异𤎼果故󵘸名异𤎼集起义故依所知依故异异𤎼故识无相论云分别事识也根大众部立为根本识生化地部名穷生死蕰有上座部及分别󵘸部立为有分识都有十八具如灯释。\n释净土群疑论探要记卷第二\n释净土群疑论探要记卷第三论本苐一之余\n三又托下举二例显有漏󷜷现非名三界中有三初直释有漏󷜷变土非三界相二如有漏心下举二例况三故非三界下结也初直释中本性相者慈㤙处󷓗名为本质󷜷余诸师通用二名义灯󷺸瑜伽七十三云复有余二相一本性相二影像相󷓗者非唯色相若名󷜷诠𢝰名为相如前七识亦名本性相俱为苐六缘为质故土亦非缘󶧠䒭者此明净土非三界相言二󶧠者灮记一云然能󶧠惑有𭤽有弱一相应󶧠谓诸烦𢙉󶧠彼同时心󷓗󷜷法令于󷜷缘不得自在二󷜷缘󶧠谓惑缘境有毒㔟力󶧠此󷜷缘令不自在就󷜷缘󶧠中复有其四一同部同品二同部异品三异部同品四异部异品井前相应󷑦有五󶧠就五󶧠中断强证󷓟断弱非证言强弱者一相应󶧠其力最强二同部同品󶧠其力次强三同部异品󶧠其力次强四异部同品󶧠其力稍弱五异部异品󶧠其力㝡弱于五󶧠中前三是𭤽㣪二是弱若断前三随其󷜷应证得择󷓟㣪之二种能󶧠力󲮬非由断彼而证择󷓟寳记同之又义灯云能缘王󷜷与惑俱时不得自在为相应法之󷜷󶧠故相应即󶧠持󷨞为名能缘王󷜷为境󷜷拘名󷜷缘󶧠已上。\n净土不尒贪󵓕想念𢘻不起故同时王󷜷无㸦相󶧠亦无于境起毒用义故诸烦𢙉不能随增故佛地云非如三界自地诸爱执为已有󷜷缘相应二󶧠随增是彼异𤎼及增上果如是净土非三界爱󷜷执受故离二󶧠故非彼异𤎼增上果故已上。\n二举二例中如有漏心缘󷓟道谛烦𢙉不增者如有漏心缘󷓟道谛烦𢙉不增󷓟道无漏性󷏏漏故㸦不随顺㸦不增长如踏炎石足暂不住俱舎论一云缘󷓟道谛诸漏虽生而不随增故名无漏光记释云诸漏于彼无漏法中不随增故谓无漏法性󷏏于漏必非相应可为漏境然性相󷏏㸦不随增不可对漏󵘸名有漏若󷓟道谛缘不随增若于󷄅空非择󷓟非缘非随增又论十九云六无漏缘九上缘惑于󷜷缘境无随增义󷜷以者何无漏上境非󷜷摄受及相󷏏故谓若有法为此地中身见及爱摄为己有可有为此身见爱地中󷜷有随眠󷜷缘随增理如衣润湿埃尘随住非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故缘彼下惑非󷜷缘随增住下地心求上地󵓕是善法欲非谓随眠圣道𣵀槃及上地法与能缘彼下惑相󷏏故彼二亦无󷜷缘随增理如于炎石足不随住灮记云若圣道谛𣵀槃󷓟谛与能缘彼惑相󷏏若上地法与能缘彼下惑相󷏏故彼无漏缘与上缘二亦无󷜷缘随增理已上。\n六无漏缘者九十八惑中有缘󷓟道六种烦𢙉谓见道断󷓟谛下惑有三种别邪见疑痴邪见拨无󷓟谛𣵀槃疑󷓗𣵀槃痴暗𣵀槃故此三惑能迷󷓟谛名谤󷓟惑见道󷜷断道谛下惑亦即有三邪见疑痴邪见拨无无漏道谛疑󷓗道谛痴暗道谛故此三惑能迷道谛名谤道惑是名为六无漏缘惑缘无漏惑无由彼境增烦𢙉力性相󷏏故其义如上九上缘惑者九十八惑中欲界苦集二谛之下有九烦𢙉而缘上界󷜷谓苦谛下即有五邪见󷓗取戒禁疑痴集谛下四邪见󷓗取及疑无明合则有九皆缘上界此之烦𢙉虽缘上界无由彼境增烦𢙉力上境蕰胜故不随增如下劣人于尊胜者虽能现见不为󰡷𭓯问欲界苦谛身边二见以何义故不缘上界荅俱舎论云不执彼为我󷓗󷜷故边见必由身见起故灮记云身生下界必不执彼上界诸法为我󷓗󷜷边见必由身见起故身见既不边见亦不生犹如观日轮󰡷减眼根者胜󷓉经云第一义过一切众生心识󷜷缘亦非一切阿罗汉辟支佛智恵境界譬如生󵰿不见众色七日婴儿不见日轮法华玄云大人蒙其光用婴儿丧其精明释签云菩萨大人蒙般若光诸法之用二乗之人既无此用是故譬之如七日婴儿若视日轮令眼失光故名为丧准此󵓕意󰡷眼根者是七日儿或壮年人亦观日时目不暂住󰡷其眼精故云󰡷减。\n本若不许是至净居天󵓕上󷛼二问难不摄义󷏏有漏心󷜷变道理当问更难相󷏏教󵘸无量寿经󵘸欲乃至净居天故。\n本此是施设至非实天人更救经󵘸于中有二先直救经次于前下判二义正不直救可见次判之中于前二󷺹初󷺹为正者于三界摄不摄义中初摄为正󷜷以者何异𤎼识是界趣生躰生彼众生及诸菩萨未󷓟异𤎼何得󵘸为非实人天是约能居以显󷜷居正若实人天趣依必可三界故问彼土众生诸菩萨󵓕未󷓟异𤎼苐八识故名实人天其理不明证二空理断二种障十地菩萨及金刚心何名人天󷺍󷏏经论明五乗相人天之外󵘸菩萨故八地已上既成变易更不可名欲色人天人天名本在分󷺿故况于未离欲已离欲不同建立净土欲色界别何以大圣摄实人天荅中宗实义囙位不捨异𤎼识躰故唯识论云或名异𤎼识能󷺸生死善不善󷨞异𤎼果故此名唯在异生二乗诸菩萨位非如󷛼地犹有异𤎼无记法故已上。\n若分叚若变易不捨异𤎼必是三界故佛土章云󷜷化必有异𤎼识在异𤎼识在必是三界摄何得出界义灯云菩萨有漏诸现起识犹是有漏属界地故非离三界有别众生随生何土约苐八识皆属界故又云既以识󵓕名言种子为亲囙生明变易生躰是有漏󵘸是无漏界外生死者依胜缘󵘸非离三界有别有情仁王般若云三界外有别众生是外道义非诸佛教已上。\n今亦此意也变易生死犹属三界何况净土分󷺿󷜷摄彼菩萨󵓕未󷓟异𤎼何得󵘸非三界人天但分别五乗差别者依󷜷行󵘸非论实躰故非相󷏏问难不摄义文犹未尽何先评取荅正就净土立理󷺸文问荅已竟然余经󵘸难未尽故重虽󷺸胜鬘󵓕问难而为令知正意此尽先评二󷺹次问结云依此㣪󷺹复为斯问荅文初云此何󷜷惑更为斯问斯乃显示此问傍来也。\n本若𭂫夫󷜷至复为斯问重难不摄义问前已立理󷺸教为难󷓗意不异今何重难荅若惣论之难有二意谓󷏏道理及经󵘸也而教有惣别不同故先󷺸寿经别󵘸󷞡乐今󷺸胜󷼪󵓕经惣󵘸变易非界󷓗外无生难有漏果皆可界摄教有惣别故更󷺸难今问意者文有其三初至󵘸非人天惣牒󷜷觧二如胜󷓉至三界身耶正󷺸经难三依此下指示𫈉󷲭初牒󷺹中若𭂫夫󷜷变净土󵓕者󲌟苐二对意感之生彼󵓕者牒苐四对意次正难中如胜󷓉至生死实报难前󷜷牒谓若𭂫夫󷜷变净土虽是有漏非三界󷜷者如胜󷓉经󵘸无漏󷜷感变易生死非三界摄有漏󷜷变净土宁非三有󷜷摄生死实报彼者指有漏净土也故彼经云又如取缘有漏𰱒囙而生三界如是无明住地缘无漏𰱒囙生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身已上。\n取者取支名诸烦𢙉是四住惑此惑为缘资有漏𰱒而生三界无明住地是󷜷知障此障为缘资无漏𰱒而生变易故知无漏变易非三界摄有漏净土必三有摄也是化生至三界身耶难次󷜷牒谓生彼者不同余秽土人天造𢙣受苦果以是化生故非人天趣者未知净土化生𭂫夫非三界生五趣狭故设虽不摄净土化生三界󷨥故何非界摄璎珞经󵘸三界之外有众生者是外道义故净土𭂫夫应是三界身实非三界身耶安多竭者外道师也本业璎珞经上云佛子复以近况远𭂫夫善心中尚无不善何况无相心中而有无明佛子而言善𢙣一心者是并沙王国中外道安𨹔师偈明暗一相善𢙣一心已上。\n两部经无三界󵓕言若恐应转仁王经意合璎珞󵘸仁王般若󵘸三界外有众生者外道义非七佛󵘸。\n本此何󷜷惑至三界身也重救不摄义文即有二一还征󷜷难不出前意二净土下正觧󷜷难于中亦二初至三界义󷓚者会初难斯乃还依苐二对意述有漏心󷜷变器界非三有摄次净土下更会次难斯乃还准苐四对意述虽𭂫夫有漏色身非三界身今此亦尒者如四生󷨥五趣义󷓚净土化生非人天趣今此󷜷难义亦以尒虽是𭂫身不名界身也但今文中不会两经试通之者先胜󷓉经无漏󷜷󷺸变易生死非界者此明变易非三界相更󷜷不󷺺有漏󷜷󷺸分󷺿生死皆非三界有漏名󷨥三界狭故例如彼云虽无经󵘸亦无󷜷󴎯次璎珞经三界之外无众生者是约处󷜷谓三界无边际故除此处󷜷何有净土故净秽尘元在一处而有三界系业果者感三界生受苦轮廻亦有净土胜业果者得净土报受乐常住皆是业力󷜷令然也非三界外有净土尘由此义故󵘸三界外无别众生若约业感不系边者何云界外无别众生故法华䒭或󵘸而生五道或󵘸却入生死或󵘸惊入大宅界系之外无众生者此󵓕󷜷󵘸便为󷄅󵘸加之胜󷓉经言变易生死非三界摄智度论明出三界外有妙净土验知界外有不系生又仁王云我󵘸三界外别有一众生界蒇者外道大有经󵘸非七佛󵘸天台䟽云此󵘸是理论云三界外有变易生死者此论不系三有故名为外若论处󷜷不出三界之𫭫也故知界外无别众生而言出者以烦𢙉无定系处故云出耳已上。\n如彼䟽会仁王经󵘸今通璎珞亦复如是但天台意三界之外有众生者只限变易今之三界不摄义意三界之外有众生者更通分叚变易二土许󷞡乐亦有漏分叚而非界故。\n本此义更难至界之身耶重难前义若言净土𭂫夫身非三界身者净土之业亦非三界若言业非三界者未离欲者在娑婆界修行三福作十六观欲界生得闻思恵善若得色定修恵之心及生色界愿求西方即色生得闻恵修恵无漏之心不能感报除欲色业何物生净业既界摄果何不尒色无思恵上界定心󷞡易起故将欲思惟忽成修故无色󵖉闻无耳根故唯识章云色界观中通闻修恵无色界观唯修无余色界无思无色亦无闻诸教同故扑扬云以稍敛心即入定故云无有思有耳根故云得有闻无色无根故无闻也三恵章云欲界地有二谓闻思󷜷成不定界地非离染地设欲后时堕思中故欲界之心行相󷳡故色界地有二谓闻修󷜷成若欲思时堕修中故上界地心行相细故由此无色亦无思恵上地虽有恵与思俱不由思成相非明了诸善性者或是生得或是闻修定非思恵无色界有一即修恵要由耳根聼闻法已󷺸󷜷成恵彼无耳根故无闻恵已上。\n今明色界生静虑故不论思恵其义应知无漏之心不感报者无漏即业感能治破废有故󷓗对法论苐八明四业中云非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相󷏏故能尽诸业者由无漏力永󷦽黑󵓕三有漏业与异𤎼习气故已上。\n问十地胜󷓉楞伽󵓕经明无漏业感变易生何言不感荅唯识论会此󵓕文云有圣教中󵘸为无漏出三界者从助囙󵘸言助囙者无漏㣪得缘事智俱思业大定智愿相应由󷜷知障缘㔟力助现有漏身命业囙若助过去有漏业囙改转身命令成殊妙是名变易故其正囙躰是有漏𦔳囙无漏依之论云由此应知变易生死性是有漏异𤎼果摄于无漏业是增上果已上。\n问法华玄云若依大乗此无漏犹名有漏大经云福得㽵严者有为有漏是声闻僧既非无漏不󰡷别惑犹受变易之生则无漏为囙无明为缘生变易土即有报也已上。\n此依𣵀槃许无漏业犹名有漏即感报义妙苻十地经󵓕󵘸何荅论文既会属于𦔳囙何󷗯疑难但𣵀槃经名有为有漏者是证人空不证法空无为不󷞡且属有为󷲀得生空无漏未得法空无漏无漏不󷞡且属有漏例如秘言二乗回心未至上地亦名圣者得生空智断烦𢙉故亦名异生未得法空智未断󷜷知故已上。\n亦名异生亦名有漏可此意矣故知彼经非生空智直名有漏也合家变易元异我宗云云。\n今分󷺿生死者论云谓诸有漏善不善业由烦𢙉障缘𦔳㔟力󷜷感三界󷓥异𤎼果义灯云且分󷺿生取名言熏习识󵓕五种而为亲囙福及非福不动三业为胜增上能招感缘一切烦𢙉惣能为𤼵业润生之缘胜󷓉经无上依经寳性论󵓕皆隐识󵓕名言亲种但显增上业名为囙𰤑业润生惑名之为缘已上。\n于中有二一散二定散中亦二一如十二囙缘生唯欲界全上界小分依生得善得果报别二依胜闻思生得善心转延福寿杂资󷜷起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定愿转福寿行唯欲界有二生四静虑广果天下及四无色唯有漏业熏三品禅生三生五净居有无漏杂枢要之意变易生死者论云谓诸无漏有分别业由󷜷知障缘𦔳㔟力󷜷感殊胜细异𤎼果义灯云变易生死即前识󵓕五果种子皆为亲囙欲界福业并色不动除无想及五净居为近胜缘依四静虑缘事无漏㣪得大悲相应定愿而为远胜缘若无󷓗漏无胜堪能感变易生由󷜷知障方𤼵大悲愿故起无漏资身故业故此论云无漏定愿资有漏业今隐󷜷资但举能资及以能𤼵胜劣两缘既以识󵓕名言种子为亲囙生明变易生躰是有漏󵘸是无漏界外生死者依胜缘󵘸已上。\n于中有二一有漏𤼵愿󵓕并无漏合资故业皆已现行无明󵓕为缘资二八地已上唯无漏定资现行智障󵓕并已无故抠要之意问变易分段名义如何荅先分󷺿者唯识论云身命短长随囙缘力有定际限故名分󷺿䟽云此异𤎼身命短长或一岁一日乃至八万劫󵓕随徃业囙惑缘之力有尒󷜷时若身若命定际限故名为分󷺿可为一分一段󵓕故名分段也义灯云言分󷺿者分谓有限即谓命根󷺿谓差别即五蕰躰捨此受余有差别故此差别身命有斋限即谓󷺿之分名分󷺿命属身故即依主释或此分叚俱通身命亦分亦段名为分󷺿即持业释已上。\n次变易者唯识论云由悲愿力改转身命无际限故󷓗名变易䟽云谓由大悲救生大愿得菩提力故改转旧鄙𢙣身命成今殊胜身命转先󷓥劣身命成今妙细身命前有定限谓此州此界此地定尒󷜷时今此业此州此界此地际限不定如资色界广果天身过五百由旬命过五百刧或减于彼乃至欲界人天亦尒变是改义易是转义改转旧身命生死而成今身命生死故名变易已上。\n问变易生死何人受之荅论云有阿罗汉独觉已得自在菩萨生三种意成身已上。\n有阿罗汉独觉者𫈉其定姓是故云有已得自在菩萨者是第八地于相及土已得自在故旧云大力菩萨是于相土有大力故意者随意愿成胜妙身故旧译中名意生身彼义随意而得生故若成变易更非新生只是改转令成胜妙何名为意生身耶故䟽云旧云意生身此言意成身彼义随意而生今意随意而成但转易故非新成故不可言生问󷜷知不障有余𣵀槃亦无𤼵业润生之用如何资助无漏之业令感生死荅󷜷知障虽不障解󷑆无𤼵业润生之用为证菩提利乐有情即湏法执资智受生是即无漏胜定胜愿力相加故如阿罗汉延寿之法资现身囙或即资过去感今身业令其果长此故论释资助相云既未圎证无相大悲不执菩提有情实有无由𤼵起猛利悲愿又󷜷知障󷓗大菩提为𣱵断除留身久住又󷜷知障为有漏依此障若无彼定非有故于身住有大助力已上。\n文有三󵘸初不执菩提可求有情可度为实有者何能𤼵起猛利大悲猛利大愿以󷜷知障可求可度执为先故方能𤼵起无漏之业彼业为囙法执为缘感变易果次󵘸由󷜷知障󷓗大菩提为断除彼㽞身久住󵘸之为缘此󷜷断缘㣪󵘸此󷜷知障能为一切有漏之依以躰󷨥遍依有此障诸俱行法不成无漏此󷜷依障若断除无能依有漏决定非有以此义故㽞身久住依有󷜷知变易身既有漏异𤎼若无󷜷知障有漏依何身久住故󵘸󷜷知为久住缘。\n本前言是其至非三界也救前更难文有三意一反质更不可重征二虽知下至感报󷞡长正明界系业由佛力󰿣招非系报三非是𭂫夫下结归大乗道理劝令生物𠈟信第一反质中此但失名而不失躰者躰即有漏躰名是三界名谓此但失三界之名而不能失有漏躰也故上论云虽知有漏躰性不出三界然以别义但得名有漏不得名三界与今意同第二正明中而此报业以果摄囙󵓕者有本云而此业报是不正本谓虽有漏心󷜷感报不名欲色彼报妙故以果摄囙不得名为欲色界业净报之业呼言报业故此本正不过万六千岁者欲天㝡顶他化天业感于一万六千岁寿人间五十年为四王天一昼夜乗此昼夜三十日为月十二月为年彼寿五百岁上五天渐倍󷓗增谓人间百岁为忉利天一昼夜乗斯昼夜成月及年彼寿千岁夜摩󵓕四随如次人二四八百千六百岁为一昼夜成月及年如次彼寿二四八千万六千岁也此乃欲界𢙣胜善劣善业仅感万六千岁𢙣业远感一中劫故圎晖云善业感一万六千岁𢙣业感一中劫故知欲界𢙣胜善劣已上。\n而生净土寿无边际斯乗彼佛本愿力故󷜷言愿者即指眷属长寿本愿也余如文觧不湏重释。\n本𭂫夫众生至言生净土是第五问上来料𫈉有漏净土界摄不摄讫自下问荅有漏国土是秽净不问意可见。\n本净有多种至秽相净也荅第五问文有二意一广明土差别二今此下正指示定󷜷摄苐一广明中亦有三意初净有多种者惣摽次有真下至𭂫夫别就净土述有四种真实相似有无漏对究竟非竟囙杲相对此有通𢩁谓真实净通于囙果通囙者十地无漏心󷜷变土通果者佛果󷜷变是无漏故相似净土一向有漏亦是囙位究竟净土𢩁在无漏佛果位中无有漏故非究竟净通有无漏囙位之中漏无漏杂故十地菩萨无漏󷜷变即是无漏七地以前及三贤󵓕有漏󷜷变是有漏故也此四种中𭂫夫徃生安养净土相似净土及非究竟净土摄也三有躰下至秽土󵓕是通就净秽四句分别今前三句上四种摄第四一句非上󷜷摄但三句中躰净相秽究竟净摄究竟净通自行化他躰净相秽化他少分躰秽相净相似净土及非究竟中有漏心󷜷变土摄躰相俱净真实究竟及非究竟中无漏心󷜷变土摄心躰名躰󷜷变名相躰净相秽者佛心无漏故名躰净假示不净故名相秽次󷺸维摩证者彼经上云佛语舎利弗我佛国土常净若此为欲度斯下劣人故示是众𢙣不净土耳譬如诸天共寳器食随其福徳饭色有异已上。\n如十地已还本识󵓕者有漏能变有三种殊一十地本识彼未曾得成无漏故约彼󷜷变土则有漏苦谛󷜷摄二有漏六七识谓虽初地转六七二识证妙观平󵓕二智而出观位犹是有漏此时󷜷变心有漏故土还有漏苦谛󷜷摄若无漏时土则无漏道谛󷜷如其七地已前两识有漏无漏心间起故󷜷变净土亦通二种八地已上苐六意识纯无漏故彼󷜷变土唯是无漏道谛󷜷摄佛地论一云如是地上菩萨净土为是有漏为是无漏有义无漏谓自心中㣪得无漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乗法乐以初地上诸菩萨众证真如理得真无漏处真法流住真净土常见诸佛故󷜷变土是真无漏道谛󷜷摄有义有漏谓自心中加行有漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乗法乐以彼菩萨虽证真如得真无漏而七地来烦𢙉现起乃至十地犹有修断烦𢙉种子及󷜷知障苐八识躰能持彼故现受薰故犹是有漏无记性摄有为无漏道谛󷜷摄󷪘定是善若苐十地中苐八识躰是无漏善应知佛地不能执持有漏种子不应受薰苐八识躰既是有漏无记性摄󷜷变净土云何无漏善性󷜷摄又一有性无二实身其身尒时既是有漏󷜷依净土云何无漏是十地菩萨净土是妙有漏苦谛󷜷摄如实义者十地菩萨自心󷜷变净土有二若苐八识󷜷变净土是有漏识相分摄故是有漏身󷜷依处故虽无漏善力󷜷资薰其相净妙而是有漏苦谛󷜷摄随加行󵓕󷜷现亦尒若随㣪得无漏心变净土影像是无漏识相分摄故従无漏善种子生故躰是无漏道谛󷜷摄已上。\n今则准依如实义者慈㤙亦同述记十云自受用者唯净无漏识之变既唯佛能知变非余󷜷知变故他受用身土躰唯是净然能变者通有无漏如来及十地中菩萨无漏㣪得󷜷变即纯净无漏若十地苐八识并五识及七地以前有漏散心及有漏㣪得󷜷变即纯净有漏无他受用土躰是秽者非有秽心之󷜷变故问既许有漏识亦能变土他受用土云何必唯净荅本质佛󷜷变者非秽故能变之者无烦𢙉秽故无秽识故󷜷以󷜷变之土唯净通有无漏已上。\n问十地已还有漏苐七󷜷变土者为离苐六别变佛土荅不然有漏苐七但缘苐八见分非余与四烦𢙉相应染污何离苐六独变净土而今有漏六七识者六识之次言便举七非言有漏第七变土又第七识第六依根能依六识变土之时依托根故根识俱举非独第七无漏第七与平󵓕性智相应故㓛能胜妙独变净土也问囙位无漏六七二识󷜷变之土是无漏者为六七抆佛变佛土而为本质变其净土为佛变上亦自第八变有漏土为本性相变无漏土荅若得无漏其识自在縦虽不𣐀自本质土而直尒𣐀佛󷜷变土便应变为自相分土例如由彼定通󷺸力缘异地远境直抆他变不𣐀第八󷜷变本质又第八󷜷变为其本质更变相分不可有失问直抆佛变󷓗󷓗净土应名本质若名本质󷓗󷓗之名本在自识第八相分何他佛变名为本质荅直𣐀他󷜷变时彼他󷜷变亦有本质义分故今论及䟽皆以佛变名为本质余之二句应准知矣。\n本如维摩经至得生净土重󷺸维摩󵘸难前义谓若𭂫夫󷜷生净土躰秽相净者如维摩经󵘸随其心净即佛土净𭂫夫未能净于其心如何生净此之心净经文乃约十地󵓕者既云心净应无漏心彼无漏心在十地故若不能得佛无漏恵如何得见纯净土故彼经次下文云螺𮫀梵言仁者心有高下不依佛恵故见此土为不净耳舎利弗菩萨于一切众生𢘻皆平󵓕深心清净依佛智恵则能见此佛土清净又佛土章云持𮫀󷜷言我见释迦佛土严净复有无量寳㓛德㽵严亦他受用土持𮫀乃是第八地故已上。\n明知证得平󵓕佛恵名心净也。\n本净土有多至不相妨也更通维摩难文有二意一先明净土非一途二诸佛下正会维摩󵘸成观经义第一先明净土非一中有究竟净心󵓕者五双十只各言心者土不离心故举心差以显土别一究竟未究竟者佛果名究竟十地已还名未究竟二有漏无漏者七地已前名有漏心八地已上名无漏心初地之中虽得无漏犹有漏心间杂起故朢八地上纯无漏心应名有漏三有相无相者六地之前名为有相七地之位即名无相唯识󵓕意前之五地有相观多无相观少于苐六地有相观少无相观多苐七地中虽纯无相观而有加行苐八地中纯无相观而无㓛用故知有相无相心者六七两地相󷻷意也四伏现断种者愿乐位中伏二执现是伏现行伏义亦通诸异生类故下文云观经伏现行惑初地见道断二障种名断种子五自力他力者自净其心感得净土名自力净心秽𭂫夫依佛力故见清净土为他力净苐二正会通中二初以二义会后结初诸佛如来至亦陵空也即为一义此义意者维摩心净约十地消次又彼言净至现其净土亦为一义此义意者维摩心净属佛果判后彼本此未下结初义之中逗机󵘸法其义不定者明对机法不可一途如释论云上味妙药依疾障显能化教法由机根现疾前无药机前无教已上。\n若言一概病药忽󷏏故不可偏执维摩󵘸非观经㫖究竟净心十地之位者十地无漏名为究竟问何故十地立究竟称况上文云究竟净者诸佛世尊相󷏏如何荅究竟之言不𢩁佛果亦通十地故摄论梁论十二云诸菩󷨊究竟由得净三身是无分别智至胜自在故究竟有二种一清净究竟二自在究竟清净究竟者初地始得清净后于地󷓗中转󷓗清净至十地究竟清净自在究竟者不但得三种清净名究竟复有别究竟谓十自在如论㣪󵘸又同论七云究竟道中谓出离障垢最清净故释曰究竟道有二种一有学究竟二无学究竟此位最清净智恵生处故最󲮬细障󷓟尽无余故󷓗名究竟位诸地乃至如来地皆有此究竟义已上。\n问若尒五双中究竟未究竟者广应通十地名究竟何唯𢩁佛荅上问荅中究竟未究竟囙果对故应异苐四伏断故苐一双中究竟之言虽限于果今复以义十地之位立究竟称也不信观经伏现行惑󵓕者显示观经徃生即通苐七苐十两只也问观经󷜷󵘸徃生𭂫夫诸惑纷纶未能伏断何故云伏现行惑耶荅今论之意十六观机若论修恵伏下界惑得上界定由斯义故言伏现行烦𢙉起者语未得定前故不相󷏏若散动机信心清净修三福业及念佛䒭󰡷业惑力不感秽生故且属伏下品十念属苐一转依盖此意也又得生㣪定散二机皆伏烦𢙉不可现行设虽平生烦𢙉间起而临终时其心清净惑不现来得生之后遂伏不起故󷜷变土即应是伏现行净土次义之中彼言净谓究竟净心󵓕者问维摩经云寳积当知直心是菩萨净土菩萨成佛时不谄众生来生其国深心是菩萨净土菩萨成佛时具足㓛德众生来生其国大乗心是菩萨净土菩萨成佛时大乗众生来生其国乃至六度四摄󵓕亦复如是若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净已上。\n经󵘸菩萨心净土净今何就佛论心净义荅彼经云舎利弗我此土净而汝不见尒时螺𮫀梵王语舎利弗勿作是意谓此佛土以为不净󷜷以者何我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫已上。\n知心净者通于菩萨及如来心故此二义如次约十地佛果也后结文中彼本此未依他󷓗依者佛变为本生变为未言依他者他谓如来众生变依佛土现故言他依者他谓众生佛变即为生变依故师苐道殊遂分胜劣者上本名胜师道胜故名未为劣苐道劣故虽同名净彼胜此下故维摩与观经󵘸不相妨也。\n本彼西方净至无秽土耶是苐六问上来料𫈉有漏亦净已讫自下问荅净土处亦有秽土不先惣问次两边难一边立理难若言四方净土之处有秽土者如何名净土一边󷺸教难即有二先󷺸梵󱶈难谓彼经云我今卢舎那方坐莲华台周迊千华上复现千释迦一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成正觉已上。\n若无秽者卢舎那佛千𰱒华上有百亿国皆秽土净土之处若无秽者何莲华藏世界净业之上而有秽土彼既有秽󷞡乐亦尒次󷺸维摩难谓彼经云螺𮫀梵王语舎利弗我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫舎利弗言我见此土丘陵坃坎荆𮑾沙砾土石诸山秽𢙣死满已上。\n此方秽处即有净土󷞡乐净处何无秽界。\n本此有二释至欲生彼故荅苐六问有二义起尽可观苐一󷞡乐处无秽土义中举七󷜷以󷓗释成义一󷞡净妙故若其有秽即有亦净亦秽之过不可云󷞡净处二色法质碍不相容故若净秽尘同处并生无有是处三有杂乱过故若净秽躰一处即有其躰混乱不可分别何称净土何名秽国四观经不󵘸故若有者何不󵘸五四十八愿不见故若有者何不明六徃生众生应生秽故若有者何不生既不生知无也七徃生众生可见秽故若有者何不见既不见知无也苐一是惣余六即别󷓗六之中前二㨿道理次二就教证㣪二约现量虽有此义不会行难知非尽理义也苐二󷞡乐处有秽土义中虽文杂𭆞而会七囙以成立义谓同处同时不相障碍󵓕者会苐二囙于中二色不并生者行不了󵘸净秽两土皆遍十方者此立道理而明净秽一处如此秽土即有净土者更依维摩而明此秽有净如卢舎那󵓕者亦依梵󱶈而明彼净有秽不相杂染者会苐三囙若其不㝵亦不杂故不碍囙通不杂囙故结不碍文之次󷨯以明不杂也各随󷜷见净秽不同者会苐七囙各随󷜷生净土秽土者会苐六囙如前󷜷难并是小乗󵓕者前七囙是今义难故名为前难󷓗非一故惣集言并难意小故行云非大作如是󵘸下重广󷺸教显同一处广如摄大乗论󵓕者摄大乗中别而不云净秽同处且是唯识境无实故随心净秽见土差别如󷼚论𠀍亲论九云鬼傍生人天各随其󷜷应󵓕事心异故许义非真实释曰谓于傍生见有水处饿鬼见是陆地高原于人󷜷见有粪秽处猪󵓕傍生见为净妙可居室宅于人󷜷见净妙饮食诸天见为臭秽不净如是众生于󵓕事中心见异故应知境义非真实有已上。\n诸佛净秽更亦应尒故指彼论况彼论中󷺸佛地经显示十八圎满净土彼净土者今日释迦现净土相󵘸彼经故处秽现净其义必然故佛地论明三界处即有净土如上󷜷󷺸䒭者󵓕取佛地唯识大乗经者󷔆佛地经及法华󵓕虽知同处下显示󷞡乐唯净非秽谓西方处虽有净秽今称净土寳㽵严边一向清净而非有秽心秽众生不生故也譬如见火不能见水若约此见唯火非水若能见水更不见火若约此见唯水非火净秽亦尒净土之边是非秽土󷓗󷓗之边亦非净土问有漏𭂫夫既得徃生何言心秽众生不生荅秽有轻重不可一摡上下文意有漏名秽若㨿其义实如󷜷责今系󶧠重不生净土名为心秽分伏业惑得生净土且属心净󷜷望各异不足为难经唯󵘸净下会苐四苐五囙谓彼观经及本愿中唯󵘸净土不󵘸有秽为令余方众生偏颀观净边故也今不会苐一囙者彼惣不离别故。\n本如安法师至广陈玄肯是苐七问初直举彼论问荅意次虽有下彼󷺹幽故重请妙释初之问中安法师净土论者乐邦文𩔗二云又此方诸法师各造论著书先讃西方道安法师徃生论六卷已上。\n净土󷪘疑门遵式云道安和尚徃生论六卷怀感禅师群疑论七卷已上。\n如此书中虽载其名亦󷺸其文未󷛼本朝恨不见𨵃问举三相苐一󷓗质异见者净秽二土虽实一躰机见异故净秽别耶苐二异质异见者净秽二土躰实异故各见异耶苐三无质而见者净秽本无而机见耶次彼释下󷺸彼荅中一质不成󵓕者问宗镜八十九云安法师云净秽二土四句分别一质不成净秽亏盈异质不成一理斋平无质不成缘起万形有质不成搜玄即冥已上。\n如何相󷏏荅一异相对有无相对四句虽成异质有质其义相似是故苐二苐四句合为一句耳今云异质不成搜玄即冥彼云异质不成一理𦙟平又云有质不成搜玄即󳸓明苐二四句非各别义也嘉祥净名玄论同大乗论中但󷺸三句正与今同又宗镜云实则即异即同即有即无若㸦相形𡙸则一异两乇有无双空若圎融无碍则即一即多即无即有󷓗是无有无是有无多即是一之多一是即多之一有无即事理无碍一多兼事󷓗无碍由此重󷓗故华严蔵𭃯一󷓗尘中皆见法界已上。\n此性宗明义学者思择矣。\n本安法师恵至起万形也荅苐七问文有二意先叹彼俊戈显󷜷觧有由次然且下广释彼义初叹徳中恵悟开明者智能察境通达无碍名为开明神襟俊󷲌者识名神襟如无垢称䟽云既清梵行且闲神襟戈过千人称讃曰襟俊󷲌踈两切明也贵也恵是心󷜷神是心王󷓗数并叹如大宗褒󴕁云智通无累神测未形于时大乗经论文义未周者自摩腾入汉法两方润僧会游昗恵日再朗以来虽得人修解󷑆之囙世树菩提之业而安公时经论未满彼迁化后𥘿罗什翻五十余部陈真谛译四十八件加之昙󷻖昙曜佛𨹔菩提屈多笈多󵓕诸师継出数十部唐三蔵惣将大小二乗凢六百五十七部译布中夏宣扬胜业此󵓕圣典𣃥天未见故曰未周拪复抄云周朝远法师设教不同将如来一代时教判四宗亦大相似然摄教不尽当时远法师判教时经论未足至唐三蔵时方满足已上。\n周朝犹尒󴋉东晋乎故唐侍臣曰臣󷘅读三十国春秋见󷸦安事实是高行愽物之僧但彼时佛法来近经论未多虽有钻研󷻂其𭛹𰱒非如法师躬窥净𫭫讨众妙之源究泥洹之迹者矣实为󴖄手菩萨者高僧传五云释道安姓卫𫞕常山扶栁人也家世英儒年七岁读书再覧能诵年十二出家神性聡敏而形貌陋笃性精进𪰎戒无󵖉师与弁意经可五千言賷经入田自息就覧暮即暗诵师异复与成具光明经一卷减一万言󷌨之如初暮复暗诵师执经䨱之不差一字师大惊嗟㣪为受具戒遇佛󱺤澄󷓗见嗟叹众见形貌咸共轻󷼊澄曰此人远识非尒俦也事澄为师󷓗󷜷讲法安更䨱讲疑难蜂起安挫󷺹纷安先闻罗什在西国思共讲折每劝坚取之什亦远闻安风谓是东方圣人恒遥而礼之初安生而便左臂有一皮广寸许著臂采可得上下也唯不得出手时人谓之为󴖄手菩萨安终㣪十六年什公方至什恨不相见悲恨无󷞡余之神德具在于传今略不󷸦准此𫝊意安手有菩󷨊钏相故𠀍人叹曰󴖄手菩萨智首小经抄云晋朝道安法师人称为寳󴖄手菩萨亦其义也𨰢荒途以开辙者不待教󵘸泛立法式皆符圣意悉会经论谓诸经三󷺿遥顺佛地论众僧氏姓妙合阿含经加之布萨羯磨一切行仪后所来󵘸与安󵘸同佛道未曲以譬荒途安公善正故云开辙故钞批云道安非直撰此法布萨法式复布𣇣一切佛法行用仪䡄㣪经律来与安󷜷󵘸宴然同也故灵祐法师叹云安和尚𨰢荒途以立仪故安非𭂫类已上。\n摽玄㫖于性空者高僧传云卢山恵远以道安为师闻安讲般若额然而悟故知𣃥天好达空理矣次广释中文即有三一释一质不成净秽亏盈初直释相谓净秽土净秽心现心净土净心秽土秽心躰本殊土宁一耶故曰一质不成故净秽亏盈次佛足下引证中佛未足指安地者未案地前此界偏秽故云秽盈净亏盈满亏󵖉佛已案㣪此界偏净故云净盈秽亏足指案地者彼经上云于是佛以足󷮥案地即时三千大𠀍界若干百千󳏃寳严餙譬如寳㽵严佛无量㓛德寳庄严土一切大众叹未曾有而皆自见坐寳莲华已上。\n问已案地㣪一切见净故云秽亏其义应理未案地前梵王见净何偏净󵖉荅今言亏盈者约未达󷜷见谓身子󵓕心未悟人唯见秽土不见净相佛加之㣪唯见净土不见秽相故论亏盈若约证者恒见净土何有亏盈螺𮫀梵王即其人也二虽复下释异质不成搜玄即󳸓即有二义初义意者净秽二心为二土躰虽心有二土成两相然同一处不相鄣㝵同处同时现净秽故即曰异质不成故搜玄即󳸓两相󳸓然同在一处不可分成二󷜷故也计此下还破安󷺹破意应观次亦可净秽󵓕者是苐二义净秽事土真理为躰其理深玄非言虑境故言搜玄即󳸓若依此义更不可言异质虽成三无质下释无质不成缘起万形净秽二土依众缘生虽同处现而净秽殊盖是依他起性理有情无不同遍计󷜷执情有躰无故言无质不成故缘起万形也。\n本净秽二土至以显微言是重难净秽同处义净秽虽异莫不皆是色香味触󷜷造与地水火风能造八󲮬合成质碍为性如何同处诸󲮬不障坏彼色性无质碍能既󷏏法相义难通释言八󲮬者一切色法入事俱生随一不减谓色󵓕四尘为󷜷造地󵓕四大为能造此之八事名为八󲮬复有一义成实论意四尘为能造四大为󷜷造故唯识䟽二云成实论师名师子曾本于数论法中出家囙立彼义云由色香味触四尘以造四大是无常法此中四大惣得成根为五根躰已上。\n嘉祥法华义䟽云毗昙则四󲮬与四大常俱故四大造四󲮬成四大已上。\n若准之者今文应是成实论意谓四尘色香味触者举能造四󲮬四大󷜷造地水火风者举󷜷造四大󷓗󷓗即造四大󷜷造即地水火风两重持业尺也但荅文云是萨婆多故以前义可为正矣本唯执󷞡󲮬至质碍者󷺼重救色法鄣㝵难文有三意一明󷜷难小乗之意非大乗义二只如大乗至义可知矣明大乗意㝵无定相三故身子丘下正明净秽同处义苐一明󷜷难小乗意非大乗义中唯执󷞡󲮬有质碍性者俱舎论二云十有色有对五根五境称之为十躰是色故名为有色此十色界󷞡󲮬󷜷成更相障㝵故名有对󷓗是㝵义即论释云谓十色界自于他处被碍不生如手㝵手如石㝵石或二相㝵手石名二岂是大乗通相妙䏍者瑜伽论五十四云谓由分别觉恵分折诸色至󷞡边际建立󷞡󲮬非由躰有唯识论一云诸瑜伽师以假相恵于󷓥色相渐次除折至不可拆假󵘸󷞡󲮬已上。\n对法苐四亦同此󵘸故知󷞡󲮬有质㝵者非大乗意问若诸󷞡󲮬无实体性何故建立荅杂集苐六释云为遣一合想故若以觉恵分󷓗分折󷜷有诸色尒时𭑭执一切诸色为一合想即便捨离由此顺入数取趣无我性故又为悟入诸󷜷有色非真实故若以觉恵如是分折󷜷有诸色至无󷜷有尒时便能悟入诸色皆非真实囙此悟入唯识道理由此顺入诸法无我性故已上。\n苐二明碍无定相中即有其二先述大乗意时量不定以例质碍无定相时即演七日为其一刧䒭者维摩经中云诸佛菩萨有解󷑆名不可思义若菩萨住是󷺹󷑆者以湏𣃥之高广内芥子中无󷜷增减湏𣃥山主本相如故而四天王忉利诸天不觉不知己之󷜷入唯应度者乃见湏𣃥入芥子中是名不可思议解󷑆法门又以四大海水入一毛孔不娆𩵋󶂛鼋水性之属而彼大海本相如故诸龙鬼神阿修罗󵓕不觉不知己之󷜷入断取三千大千𠀍界如󷺌家轮著右掌中掷过恒河沙𠀍界之外其中众生不觉不知己之󷜷徃又复还量本处都不使人有徃来想而此𠀍界本相如故或有众生乐久住𠀍而可度者菩萨即演七日以为一刧令彼众生谓之一刼或有众生不乐久住𠀍而可度者菩萨即但一刧以为七日令彼众生谓之七日又舎利弗住不可思议解󷑆菩萨以一切佛土严餙之事集在一国示于众生又菩萨以一佛土众生量之右掌飞到十方遍示一切不动本处十方世界󷜷有诸风菩萨𢘻能吸著口中而身无󰡷外诸树木亦不摧折又十方世界劫尽烧时以一切火内于腹中火事如故而不为𡧱已上。\n斯则遣著别情于二空之风显平󵓕性于一实月唯识悟入令其净用自在变现名住不思议解󷑆相也次质碍亦尒下正明质碍无定以木碍木以石碍石者示其碍相或本云以手碍手俱非无理但俱舎云如手㝵手水鬼火󵓕者摄大乗九如上󷜷󷓘唯识章云一境唯识阿毗达摩经云鬼傍生人天各随其󷜷应󵓕事心异故已上。\n唯识论七云又󵘸成就四智菩萨能随悟入唯识无境一相󷏏识相智谓于一处鬼人天󵓕随业差别󷜷见各异境若实有此云何成能悟入者十地之位随悟入者地前之位䟽云相󷏏即境各有别故相󷏏之者名相󷏏者或相󷏏即者人境俱别故相󷏏者识名相󷏏识生此识囙󵘸名为相菩萨之智了知此相唯是内心故一切法亦唯心变鬼󵓕脓河𩵋󵓕宅路天寳严地人清冷水空定唯空非一实物㸦相󷏏返此虽非有遍计󷜷执然业类如是各变不同旧云一境应四心今言境非定一故应言一处已上。\n无性摄论释相󷏏识相智云相󷏏者识名相󷏏识䟽释相󷏏者即有二释一言相󷏏谓是则境火󵓕五境相󷏏异故󷜷言者󷓗能变假者相󷏏之者依主释也二言相󷏏能变假者鬼󵓕五类种󷓺异故相󷏏即者持业释也相󷏏者识名相󷏏识相者相状即境躰也依境生识故云识囙悟入唯识菩萨了知此鬼󵓕类各󷓗󷜷变脓河󵓕境唯是各󷓗内心󷜷变故一切法唯心󷜷变境若实有非心󷜷变何故一水成脓河󵓕若如古󷺹即有取心外境之失故义演云心外既无实境何得一境应四心耶但可言一处中有四相󷏏境应四心也处义󷨥故心外无境故不可言一境但可言一处已上。\n此是共中不共见也苐三正明中身子丘𡊫者丘谓丘陵𡊫谓󷻳坎故彼经云我见此丘陵𡊫坎是则国土不平相也万境万心随心净秽者一󷓗境界皆心变故若有一尘可知一心若有万境亦万种心随心净秽见土净秽譬如形端则影直源浊则流昬唯识妙𣥜岂𢩁质碍者𬼜法即通碍不碍故碍者如手󵓕不碍如净秽。\n本有漏之心至佛国严净是苐八问文意应见问苐五问云𭂫夫未得无漏净心随心󷜷变土还有漏󷓗󷓗之土即名秽国何得亦言生净土彼与今同何重问耶荅上问意难有漏之土可名秽土而彼荅曰躰秽相净今问意难躰若是秽其󷜷现土随亦可秽何心躰秽󷜷现相净然今荅曰躰既是净得现秽相何妨躰秽而现净相上下问荅相望得意上难有漏可名秽土今难躰秽不可现净故其相异也维摩经何故󵘸言󵓕者彼经上云尒时舎利弗作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若比佛知其念即告之言于意云何日月岂不净耶而盲者不见对云不也世尊是盲者过非日月咎舎利弗众生罪故不见如来国土严净非如来咎。\n本躰既是净至教修行也荅苐八问文有其二一明心有多㓛能土现多相二又由下明佛力秽心现净相苐一明心有多㓛能中躰既是净󵓕者佛心躰净而现秽相共许理故以为准例躰净相秽其义若成躰秽相净有何󷜷恠故知一心有种󷓗德现众多相问佛是法王大术难思设虽躰净而现秽相𭂫夫未得自在净用何以躰秽而现净相󷜷例不𪰎其义安成荅非离他力独现净相故上文明躰秽相净述依如来清净佛土自识变似净土相现佛自现秽𭂫夫依他变于净相此义虽异净而现秽󷓗而现净义分𪰎故以为翻例问依托佛力现于净相即苐二义今苐一叚只明心徳何存他力荅心力佛力异故虽开得为两叚而非其意㸦成𫓴楯能加󷜷加不相离故苐二明由佛力现净相中即有三意初正明由本愿为增上缘令有漏心现净土相二又佛下广明佛神力显令心秽变净土相三令此下寄于佛力劝生𠈟信二明神力中即亦有三初明令上人见秽不见净如众香世界菩萨维摩经下云上方界过四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积广󵘸乃至时彼九百万菩萨俱𤼵声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟𡰱佛并见维摩诰等诸菩萨众佛言可徃摄汝身香无令彼诸众生起惑著心又当摄汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝于彼莫怀轻贱而作碍想󷜷以者何十方国土皆如󷄅空已上。\n彼佛既诫云莫怀轻贱󵓕又下卷云尒时众香世界菩萨来合掌白佛言𠀍界我󵓕初见此土生下劣想今自悔责捨离是心󷜷以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其󷜷应现佛国异已上。\n知见秽相不见净相二或能下明令下人见净不见秽如彼足指案地仪式三或令下明令净秽俱见如寳󷻂中󷜷现净秽寳󷻂󷜷现者观无量寿经云是寳󷻂中映现三千大千世界一𪥂佛事指此文言及秽国一切佛事者即释迦一化也十方佛国亦于中现指此文言十方净土也余文可了。\n本如大品经至大乗法也是苐九问上来䉼𫈉净处有秽土已讫自下问荅有相趣求文有其二初󷺸大乗四经明诸法皆空次如是下依󷜷󷺸经难有相得生苐一󷺸经中如大品经󵓕󵘸内空󵓕者大品苐五云何󵓕为内空佛言内法名眼耳鼻舌身意眼乃至意眼空乃至意空非常非󷓟故何以故性自尒是名内空何󵓕为外空外法名色香味触法色乃至法色空乃至法空非常非󷓟故何以故性自尒是名外空何󵓕为内外空内外法名内六入外六入内法内空非常非󷓟故何以故性自尒故外法外法空非常非󷓟故何以故性自尒是名内外空大般若经初分󵘸二十空󷜷谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空苐二分󵘸十八空合散空与无变异空为散无散空合自相空与共相空为自共相空苐三分󵘸十六空除散空共相空不可得空自性空凢经论󵘸空数不同谓㽵严论明三空瑜伽苐十󵘸四空楞伽经中宣七空十地论󷲈十空𣵀槃经󵘸十一空仁王经明十三空显扬论中弁论󵘸十六空󷺹深密经󵘸二十空󷻂是众生根缘万差迷󷺻遍计非一准故佛随时冝󵘸其能空数不同也今净土即是外空众生即是内空者内空即空于内六根执我󷓗󷜷外空即空于器世间执我󷓗󷜷故内空名有情外空约外器杂阿毗昙论七云内空者谓内入空作无我思惟外空者谓彼土物吉蔵仁王䟽云内空者󷜷谓内无入六神我外空者外六尘无我已上。\n问内空外空若空依正此外何立内外空耶荅为内外法合起我󷓗󷜷执之机作合观问若尒何故有为空无为空外不立有为无为空荅唯识章云内外法门同是有为合观即易有为无为合观即难是故不󵘸又云观内外二法离合有我󷓗󷜷故观离合以破彼犱有为无为二法不然是故不合已上。\n但吉蔵云内外合观皆无我󷓗󷜷有为空者色心囙缘和合生诸隂入界󵓕无󷜷有无为空者󷄅空数󷓟非数󷓟也亦应有󷓗为无为合观文略故也已上。\n道蔵䟽󵓕亦许有为无为合观又维摩经言诸佛国土亦复皆空󵓕者经问疾品云文殊师利言居士此室何以空无侍者维摩诘言诸佛国土亦复皆空又问以何为空荅曰以空󷓗已上。\n󵓕者显文不尽故经次文云又问空何用空荅曰以无分别空故空又问空当于何求󷨽曰当于六十二见中求又问六十二见当于何求荅曰当于诸佛解󷑆中求又问诸佛解󷑆当于何求荅曰当于一切众生心行中求已上。\n经以无分别空故空󵓕者明空󷓗相空于有漏遍计󷜷执是名空有亦名分别空󷜷空之有能空之空有空别故即性空也于能空上亦执为实而起法执故空能空是名无分别空能󷜷俱空无差别故是相空也如广百论云有󷓗有󵓕皆顺执心空󷓗空󵓕皆󷏏妄执又此空言是󷺺非表非唯空有亦复空󷓗即其义也二乗之人且得性空不得相空不断法执故也又言菩萨云何观于众生󵓕者经观众生品云尒时文殊问维摩诘言菩萨云何观于众生维摩诘言譬如幻师见󷜷幻人菩萨观众生为若此如智者见水中月如镜中见其面像如𱫚时炎如呼声响如空中云如水聚沫如水上泡已上以假有法譬众生相如芭蕉坚如电久住如苐五大如苐六隂如苐七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此如无色界色如燋󵗳芽如湏𨹔洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚󷟢禁如佛烦𢙉习如盲者见色如入󷓟定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦𢙉如梦󷜷见已𥧝如󷓟度者受身如无𤇆之火菩萨观众生为若此已上以无法譬众生相文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生󵘸如斯法是即真实慈也已上。\n般若经言如󷛼󵘸󵓕者金刚般若如上已引又言实无众生󵓕者彼经󵘸云善男子善女人𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心者当生如是心我应󷓟度一切众生󷓟度一切众生已而无有一众生实󷓟度者苐二如是下依经正难文意可见。\n本如向󷜷󵘸至何是何非荅苐九问文有二意一先明佛教随机不可是非二然佛󵘸法下正会难成义苐一明教门顺宜相中二初明向󷜷明大乗空义入圣证理唯此一门更无余路如智论三十七云空是十方诸佛深奥之蔵唯一真门更无余门能破诸邪见戏论是相应不可坏不可破是故名为苐一已上。\n次少行菩萨下明有事相趣求于中亦二初惣明少行菩萨󵓕修菩萨法欲求佛果非无种󷓗法门句义如何󷜷引毕竟空󵘸独真佛语毕竟空者大品经云何󵓕为毕竟空毕竟名诸法至竟不可得我法全空如识非无然混诸法毕竟空者为遣实犱令入真理故理趣分䟽云然毕竟空但能入门非平󵓕性平󵓕者真如之躰也非空非有今从方便名毕竟空为观有情为毕竟空󷜷证得故已上。\n次今观经下别明西方净教此亦佛语何为将彼空难斯净教苐二正会难成义中三初至自󰡷󷓗他约二谛释俗谛出离二󷺹深密下至言诚可诚约三性明依他生三又󵘸空有下明空有一双俱以俗故空若益机有亦湏然初约二谛中二一直释二谛道理二故维摩下󷺸证成二谛直尺中亦有二先直释相次故教有二下诫学者󷟢谤初释相中然佛󵘸法不离二谛󵓕者先明󵘸法不离二谛如智论三十八云佛法中有二谛一者世谛二者苐一义谛为世谛故󵘸有众生为苐一义故󵘸众生无󷜷有百论下云诸佛󵘸法常依俗谛苐一义谛此二皆实非𭑭语也已上。\n其俗谛是依他起性彼依他法非遍计有名为非有囙缘会故假有非无称曰似有广百论十云世俗谛者谓従缘生世出世间色心󵓕法亲证离󵘸展转可言亲证为先㣪方起󵘸此世俗谛亦有亦无假合󷜷成犹诸㓜事従分别起如梦󷜷为有相可言名世俗谛已上。\n苐一义谛圎成实性彼圎成理诸法实躰非遍计都无故云妙有非依他假有故云真有亦名真谛名胜义谛苐一是其显胜之目󷜷以名义真者是其绝𭑭之称胜义应知世与苐一审实不󷺻故俱名谛唯识论明就于二谛各有四重如彼䟽及二谛义林章中󷜷弁然其二谛非一异󵓕者明二谛非一非异谓以真󵗨俗无俗不真一切诸法皆归󷓙󷓟故云非异若论二边真谛无为俗谛有为故云非一若但分别而不融通法成差异若但融通而不分别事成混滥故顺众生󵘸二谛门性相歴然一异平䒭𭂫未有无波之水曾无不湿之波以波彻水源水穷波未如性穷相表相达性里湏知真俗相𬾨性相㸦存勿㨿一门猥生偏滞俗谛若立净土安无佛或破众生相󵓕者此下明佛用二谛意谓为破诸相令归无相偏明真谛󵘸诸法空为求净相令猒秽界具󵘸俗谛教囙果相宁用一镒而开多库化冝方便理湏如斯次诫󷟢谤中诸大乗经三蔵圣教者𫈉小乗三蔵󷺾谤正法罪专大乗明故大小三蔵如苐五记信不具足名一阐提者出𣵀槃经如苐三记十轮经具明其罪者大方广十轮经苐六云若于三乗随轻󷟢一下至一颂不应亲近或共交游或共住止或同事业若有亲近或共交游或共住止或同事业但言当堕无间地狱已上。\n处󷓗广明不可具载次󷺸证成立二谛中亦二先直成立次子湏具读下重诫学者󷟢谤初成立中故维摩经言󵓕者引彼经五文明二谛𭓩然初二文在彼上卷中是寳积菩萨叹如来徳偈也离有离无󵓕四句者显示诸法不有亦不无句有离有󵓕四句经文略故只举两单或亦言中摄在余句故应具言非有非无非亦有无非󷓗有无又言虽观󵓕者是苐三证文在彼经问疾品终󷜷谓经云虽行止观助道之法而不毕竟堕于󷓙󷓟是菩萨行又下文云虽观诸佛国土𣱵家如空而现种󷓗清净佛土是菩萨行今𭆞杂󷺸二文一句文复可云𣱵󷓙皆空苐一义谛也不堕󷓙󷓟世谛法也而无文者即是省略成就一切诸法󵓕者是苐四证文在彼经弟子品中湏菩提昔乞食至维摩诘室时维摩诘取钵满饭语湏菩提虽成就一切法而离诸法相乃可取食云云。\n今文之初应云又言而无者略或苐三初云又言非苐四󷓗󷓗终配二谛非苐三影略󲒠显成二证耳又言虽知󵓕者是苐五证已如上󷺸次󷺸大品及诸经意文可观矣次诫󷟢谤中上下𭆞综者𭆞谓𭆞杂综即综󷻴交编为义明空诸经非偏忌有子湏具读经文上下除信谤心却讃󷺾语勿徒疲劳自他俱󰡷二约三性中即亦有三一略释三性二汝󷺸大乗下会空经成有经三而子但见下亦重诫󷟢谤初释三性中󷺹深密󵓕者广虽摽诸且依唯识方明三性三无性义󷜷余经论文义无󷏏先三性者一遍计󷜷执性于依圎二性或增益执有或󰡷减执空当如斯执情中󷜷现偏有空相即名为遍计󷜷执性遍计者能执名󷜷执者情现称能迷妄情周遍计度故名遍计󷜷缘𭑭境为执󷜷取故󷻉󷜷执此之󷜷执躰性都无但是𭑭情计度为有是故名为情有理无唯识论云周遍计度故名遍计䟽释曰周义释遍度义释计唯苐六识能周遍计度苐七识󵓕是此类故亦名遍计但名计而非遍故今依正义由此应作四句分别有遍而非计谓无漏诸识有漏善识󵓕能遍广缘而不计执者有计而非遍谓苐七有漏识有亦遍亦计谓有漏染行我法执苐六识󵓕有非遍非计谓有漏五识及苐八识󵓕私云护法正义能计之心六七两识安恵䒭意八识起执谓五八识唯有法执七唯人执六通二种（云云）品数众多󵘸为彼󷓗谓能遍计󷄅𭑭分别䟽释曰以此计心品类众多󵘸为彼󷓗此躰是何谓能遍计󷄅𭑭分别即是一切能起遍计依他心即由彼󷓗󷄅𭑭分别遍计种󷓗󷜷遍计物䟽释曰𭑭分别故遍计种󷓗󷜷遍计物󷓗者躰也即能计心起󷜷执也谓󷜷𭑭执蕰处界󵓕若法若我自性差别䟽释曰此性即是󷜷󷄅𭑭执蕰处界󵓕一切义理若法若我此二种中自躰性及差别义此即心外非有法也即是由有能计心躰计有物也问此󷜷计法自性非有何故名物及名种󷓗荅随能计心故󵘸为物心多品故󵘸为种󷓗躰非种󷓗也󷜷计无法亦可名物有无二法皆名物故言种󷓗者随能遍计𭑭分别心计此无物当情亦有种󷓗相故此󷜷𭑭执自性差别𢝰名遍计󷜷执自性如是自性都无󷜷有䟽释曰󷜷𭑭执心外法我自性差别躰性非有如龟毛等躰定无故㧾名遍计󷜷执自性问遍计󷜷执躰性都无𭂫夫𭑭心何以为缘而得起耶荅彼以心中现依他相为󷜷缘󷓗故论云摄大乗󵘸是依他起遍计心󵓕󷜷缘󷓗故已上。\n󷜷缘󷓗者必是有法遍计心󵓕是为󷜷缘而得起也于此依他󷺻谓实有或谓实无故当情中增󰡷相现𭑭情即名为能遍计心中现相为󷜷遍计此二俱是依他法也心中现法似情现相名遍计󷜷执是似我似法上起实我实法执此当情现即非实法譬如龟毛󰂐角䒭法问圎成实性何非󷜷遍计荅论云真非𭑭执󷜷缘境故依展转󵘸亦󷜷遍计已上。\n以真理非执󷜷缘故不为󷜷计亦展转󵘸为踈󷜷缘󷓗非是相分不相似故问如󷜷遍计为󷜷缘󷓗遍计󷜷执亦󷜷缘󷓗荅论云遍计󷜷执虽是彼境而非󷜷缘󷓗故非󷜷遍计已上。\n遍计󷜷执虽遍计境非󷜷缘󷓗󷜷缘󷓗法必是有法遍计󷜷执是无法故㨿有躰法立󷜷遍计故彼󷜷执非󷜷遍计境义广通有无诸法故遍计󷜷执亦名境󷜷缘󷓗义𢩁在有法故唯依他由此义故唯󷜷遍计是󷜷缘󷓗二依他起性依他缘起故为其名论云依他众缘而得起故已上。\n󷜷谓心法依四缘生色法即是依二缘起色心二法囙缘生故如幻假有其躰非无且色法従二缘生者一囙缘二增上缘言囙缘者阿頼耶识󷜷持种子增上缘者风雨地󵓕种󷓗踈缘如斯亲踈二缘和合生草󰪑䒭囙缘生故虽无自性而非都无如幻如梦非有非无是名依他于此如幻草󰪑󵓕色凢夫迷执󷓗为实色其心中现幻梦草󰪑即是依他执以为实当情现法是名为先遍计󷜷执或有一类空见之者拨无此色执为都无其心中现似都无相亦是依他是执实无即名󰡷减遍计󷜷执心法従四缘生者四缘如前生义应知三圎成实性一切诸法疑然常住妙理为躰其理真实不生不󷓟是即󵘸名圎成实性论云二空󷜷显圎满成就诸法实性名圎成实显此遍常躰非󷄅󷺻𫈉自共相󷄅空我󵓕有漏无漏门无漏有为离倒究竟胜用周遍亦得此名已上。\n生法二空󷜷显真理一圎满二成就三实性具此三义名圎成实如何真理具此三义一躰周遍无处不有故即圎满义二躰常住非生󷓟故是成就义三躰非󷄅󷺻诸法实性故名实性󷜷言遍者𫈉异自相诸法自性只𢩁法躰不通余故唯真如法能遍诸法󷜷言常者𫈉异共相诸法共相躰非实有不应󵘸彼躰性常住是故常言𫈉于共相非󷄅󷺻者𫈉异󷄅空我󵓕小乗外道执󷄅空我躰是常遍彼躰󷄅󷺻非法实性故非󷄅言𫈉于󷄅空非󷺻之言方𫈉我󵓕无漏有为亦具三义而得此名有为无为门圎成实唯限无为有漏无漏门圎成实亦通依他即是净分依他法也此之三性不即不离摄大乗中譬虵绳麻显三性相暗夜有绳愚人谓虵种󷓗怖畏眼昡心骚手足振动其时觉者教令晓悟迷乱深故輙不及觉数󷓗思惟渐󷓗醒悟遂除其迷即知虵空如斯知已见于其绳󷓗󷓗相㒵󷞡似虵形似故愚眼迷以为虵是一重觉而犹执绳为真实躰犹数思惟遂知绳空其躰是麻更无实绳󷓗相但是众缘造作如幻假有非有非空其麻即是绳实性也彼实虵相及实绳相此麻中一向远离三性诸法亦复如是愚者迷眼譬能遍计种󷓗怖畏譬生死苦觉者教示譬佛菩萨实虵之相譬实我相即知虵空譬得生空实绳之相譬实法相亦知绳空譬得法空彼󷄅假绳譬依他躰似虵形㒵譬似我法其麻实性譬圎成实麻中常无实虵绳相譬理无相三性如此次三无性者一相无性谓依遍计󷜷执立相无性遍计󷜷执躰相非有如空华故名相无性二生无性谓依󷓗他起立生无性依他虽有而非偏有必帯空义取󷜷帯空称为无性其空义者即依他起无自然性非躰全无名为无性三胜义无性谓依圎成实立胜义无性真理性离诸戏论相是名真空取此空义假称无性非圎成实其躰全无后二无性虽非躰无如斯法尒具一分空取其空义假󵘸无性于此二性𭑭执为实佛为对治此增益执󵘸无性言是密意󵘸㣪二无性执空躰空上古诤论若南寺义三无性躰皆是󷜷执是执空义若北寺义相无性躰即是󷜷执㣪二无性如次依他圎成为躰是躰空义依圎二性处有一分空义是󵘸无性今󷜷明者是北寺义先徳未󷪘輙莫是非论云谓依此初遍计󷜷执立相无性由此躰相毕竟非有如空依次依他立生无性此如幻事托众缘生无如𭑭执自然生故假󵘸无性非性全无依㣪圎成实立胜义无性谓即胜义由远离前遍计󷜷执我法性故假󵘸无性非性全无如太󷄅空虽遍众色而是众色无性󷜷显已上。\n二会成中或约圎成󵓕者约圎成会圎成实性离戏论相名毕竟空其躰真有名实非空或约遍计󵓕者约遍计会其相应知今󵘸净土󵓕者絇依他成净土徃生就依他性明囙果相何偏执空非有教法三重诫󷟢谤中二先释次证󷓗中故经文者󷚅无上依经又大乗实寳经云宁起我见积如湏𣃥莫以空见起增上𢢔󷜷以者何一切诸见以空得󷑆𠰥起空见则不可治佛蔵楞伽密严󵓕经亦有此󵘸我见唯背𣵀槃空见兼向𢙣趣诸教󷜷诫诚在于斯三明空有皆俗随机中󵘸空有皆俗󵓕者上来文释󵘸空苐一义空󵘸有俗谛而对利钝今文意者空有俱俗苐一义谛非有非空󵘸有󵘸空皆是顺机岂于一双俗更成是非耶如广百论云为除空见󵘸诸法有为除有执多󵘸空教若空若有皆是教门二谛章󷺸𣵀槃云随顺众生󵘸有二谛䒭苐一义谛非空非有者唯识论云我法非有空识非无非有非无故𱫚中道释论云非真非俗中道苐一义谛广百论云悟法真理非有非无勿起有无分别戏论。\n本净佛国土至净佛土也是苐十问𭂫净土者一得徃生超󷲁生死清󷓽不退故无量寿言次泥洹若尒者著相𭂫夫心有󷜷得何得徃生此乃别就净土经意难有相生当湏依诸大乗经者此下广引经论难有相生谓依诸大乗及中论百论无󷜷得行可生净土今观经󵓕或观色身或称名𡇅存心住相未免轮廽如何得生有无󷜷得者𣵀槃十七广明其相如苐五记举要言之于事理法心存于相分别欲求名有󷜷得心󷲁于相离诸分别󷻉无󷜷得故金刚般若䟽云有󷜷得者谓分别心𭑭󷜷执法也无󷜷得者谓智证真时无彼分别之󷜷得法也俱言无彼分别心之󷜷得名无󷜷得不󷺺智内󳸓真亦为󷜷得也已上。\n中百论󵓕明无󷜷得者枢要云佛𣵀槃㣪囙彼人天部执竸𫤭多著有见龙猛菩萨证󷞡喜地采集大乗无相空教造中论䒭宣畅真要除彼有见圣提婆䒭诸大论师造百论䒭𭤩阐大义由是众生复著空见无著菩萨亦登初地证𤼵灮定得大神通事大慈悲尊请󵘸此论瑜伽慈㤙传四云又以中百论㫖唯破遍计󷜷执不言依他起性及圎成实性师子光不能善悟见论称一切无󷜷得谓瑜伽󷜷立圎成实󵓕亦皆湏遣󷜷以法师为和会二宗言不相󷏏著会宗论三千颂已上。\n󵓕者󵓕取十二门论今举三论宗󷜷依故彼论亦是龙猛造义同中论故󷓗嘉祥大乗玄论云十二门大󷧨同于中论也。\n本若能观一至一切净土荅苐十问文有二意一明人有三軰殊故有相无相各生二又佛净土下明土有理事报化异故有事理修行俱生苐一明能生人有三𨋅殊中三初至无量寿国述上軰生修无相观二然𭂫下至而得徃生明中下軰用有相行三以徃下至𭂫夫亦生惣以结成有相无相定善散善咸得徃生初文中若能观一切诸法毕竟空󷓙者惣明无相观无能观󷜷观离分别及不分别者别释空观相离诸分别者释无能观离不分别者释无󷜷观谓无能观故离分别无󷜷观故离不分别是名诸法󷓙󷓟相也故唯识论云若时菩萨于󷜷缘境无分别智都无󷜷得不取种󷓗戏论相故尒时乃名实住唯识真胜义性智与真如平䒭󷓗󷓗俱离能取󷜷取相故已上。\n若如斯观为上軰生󵓕者引󵘸出人问经言善󷺹义趣未明作观只是能󷺹而未行者故和尚云但言善󷺹未论其行又云闻诸法空其心怚然不生疑滞何今得言作此观察荅经言汝行大乗󷺹苐一义故知󷺹行具𠯁人也但和尚释资师相󷏏不适于今或复会云云。\n二明中下軰用有相中然𭂫愚人在俗纷扰󵓕者先明中下根机不堪空观谓迷󶛺𭂫愚于自识之依正认为他法于幻化之色声执为实有𭑭出二见丝缠苦聚之质愚用无明翼投生死之火在俗务中纷扰不静暗经论义无󷺹实相如何顿修苐一义谛无󷜷得观或复净持戒󵓕者正显中下軰湏有相行谓持戒孝养十善摽中軰行专称念佛举下軰行此󵓕诸行虽有󷜷得亦是不可思议殊胜㓛徳皆得徃生如经具󵘸岂唯言无󷜷得徃生不信观经十六观󵓕又有󷜷得心通于三性󵓕者重举理释成谓有󷜷得心通三性中无记有󷜷得不能于感报善及不善有󷜷得心咸能感报今三福䒭虽有󷜷得悉是善业何不感净子今云何󵓕者还责有󷜷得不徃生者无其证㨿今观经󵓕者󷺸证释成初引有相观󷓟罪徃生次󷺸有相散󷓟罪徃生如此󵓕经者结文可视三以徃生下惣结成中有𭂫有圣󵓕者先明修囙差别于中𭂫圣大小者举能修人有相无相󵓕者示󷜷修行利根钝根者显根不同长时短时者明行时莭多修少修者󷸦行分𪰎而有三軰者此下次弁得果阶级问今论意者为圣人徃生摄三軰九品若言摄者观经九品大经三軰皆是𭂫夫未见圣人若言不摄上明修囙言有𭂫圣下明得果言三軰󵓕荅难知若安乐集圣人徃生属上𨋅生净影亦同若和尚意及义󷓙䒭不摄九品又要集云然圣人徃生九品摄不摄更应思择若言摄在会经文者虽云𭂫夫不󷺺圣者如经定善不摄九品要集之意摄于九品岂以略󵘸都云云。\n无耶若言不摄通今论者上广明得生机类多下别举三軰九品果自󷨥之狡有何妨废故知徃生󵓕者即结先结徃生果品类差殊次结此土修囙浅深各别以徃生者非唯圣人者问准今文意为无相生属于圣人若言属圣苐六卷云此上品中生人十信五心已前人既言十信五心已前上中无相󷺹苐一义不可言圣若言不属今文难消󷜷以何者言有󷜷得亦可徃生以徃生者非唯圣人𭂫夫亦生故也明知无󷜷得者圣人徃生若结修囙有浅深各别中有二意不可但言至不得生也明󷜷修行有󷓗相无相别以徃生者至𭂫夫亦生明能修人有圣人凢夫差此乃非言有圣𭂫别故有无󷜷得有󷜷得异也苐二明󷜷生土有事理󵓕殊中生理净土修无相囙者问如󷺹苐一义行生事九品者岂非无相囙生事相土又理土者为何净土若法性者彼非修囙感果土何荅无相修囙生无相土有相修囙生有相土者囙果相对一徃义也夫净土者二十九句㽵严皆是毕竟空理为其躰故真俗相依非一非异而其修囙有事有理故且以事囙对于事土以其理囙对于理土也非行理人得生彼上更不见二十九句依他俗谛非修事人得生彼土亦以不证毕竟空理圎成实性生报净土修无漏囙者若依通报化义者地上菩萨修无漏囙方见报土地前𭂫夫㨿有漏行能生化𠛴今则其意也问无漏破有何感报土荅演秘󷺸无性论云无分别智当于何处感异𤎼果者谓于诸佛变化受用二身会中此非异𤎼囙能治彼故即增上果假名异𤎼于此资薰余有漏业令感异𤎼故立此名已上。\n问无分别智若是无漏何生化上荅感异𤎼于佛变化土者恐应地前加行无分智土既有本未者理土为本事土为未亦报为本化为未也囙亦有胜劣者无相为胜有相为劣亦无漏胜有漏劣也。\n释净土群疑论探要记卷苐三\n释净土群疑论探要记卷第四论本苐二\n本生彼西方至生西方耶是苐一问三世之心无󷜷有故三世之生亦不可得以何今劝西方耶虽知生无本依心󷓟且离开示心生不得先三世心不可得者大寳积经二十六云文殊师利言大德舎利弗汝断诸漏得无漏解󷑆心耶舎利弗言我得无漏解󷑆之心文殊师利言大德以何󵓕心得于解󷑆为过去心为未来心现在心耶大德过去心已󷓟之想未来世心未至之想现在心不住之想云何大德心得󷺹󷑆舎利弗言住世谛心得乗󷺹󷑆苐一义谛中都无有心系缚解󷑆思益经四云佛言过去心已󷓟未来心未至现在心无住若󷓟不复更起若未至即无生相若无住即住实相又实相亦无有生若法无生则无去来今若无去来今者则従本已来性常不生已上。\n次三世生不可得者彼维摩诘以大乗空诘𣃥勒云𣃥勒世尊授仁者记一生当得阿耨多罗三𦴭三菩提为用何生得受记乎过去耶未来耶现在耶若过去生过去生已󷓟若未来生未来生未至若现在生现在生无住如佛所󵘸比丘汝今即时亦生亦𦒳亦󷓟若以无生得受记者无生即是正位于正位中亦无授记亦无得阿耨菩提云何𣃥勒受一生记乎为従如生得受记耶为从如󷓟得受记耶若以如生得受记者如无有生若以如󷓟得受记者如无有󷓟一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至于𣃥勒亦如也若𣃥勒得受记者一切众生亦应受记󷜷以者何夫如者不二不异已上。\n今问意者顺此󵓕󵘸念󷓗之心方会寂󷓟一󷓗之生𭜧不出如何背此理劝有相生耶。\n本以三世推至净佛土也荅苐一问文有其三一举󶯕以显世谛徃生故维摩下引证以明世谛徃生三子岂得直下明难者生边见捨世谛苐一以󶯕显中亦有二初󶯕次合起𥁞可见初喻中以三世推󵓕者先示心躰不可得相犹如灯炷者此下正󶯕󷓗有四用合法四徳󶯕之意出本业璎珞彼经上明十回向云从是回向明󷓗转照󷓗智学相似平󵓕观󷓗名无得󷓗󷓗假得喻如燃灯有灯非初熖者非初熖有时中有烧非离初熖者非初熖无时中有烧后亦如之直以有为诸二谛皆迭迁假号故烧故知熖非今󷓗燋非始今燋非始故于今方有始熖非今故于今无烧󷓗󷓗于今󷓗烧假烧得平󵓕观亦复如是非初心有中有得亦非初心无中有得后心亦然是故始心非今心今起非始起故于今方有始心非今心故于今无得无得于今󷓗得假得中道苐一义谛心念󷓗󷓟入󴧸法明门经合无得而得今󶯕无生而生随义转用𭜧之󷓗󷓗于一时中有四用者准婆娑苐三云如灯生时𤼵明破暗󷓟时烧炷𱫚器𥁞油今论一时用故只取四婆娑分生󷓟二时加于𥁞油灯󷓟时则油必𥁞故也次此亦如是已下准于上󶯕显世谛生法有四德一由净土业感生时𤎼二圣众来󷲗归趣净土三捨娑婆秽质四成󷞡乐净身合前喻者感生时𤎼可合𱫚器时𤎼如火成物𤎼故归趣净土可合烧炷生净土时截五趣生捨三界报如炷烧故捨离秽质可合破暗娑婆识质󷞡黑𢙣故极乐净身可合𤼵明彼土色身󷞡光净故三世缘生不常不断者依他诸法缘会则有故云不断谁言偏无缘谢则󷓟故云不常莫执偏有言虑路󷲁非寻思境虽复诸法󵓕者𡧘󷓟与无生业报与生死言别义同𦂶文㸦显耳如𣵀槃经云虽知众生实无有我而于未来不失业果虽知五隂于此󷓟𥁞善𢙣之业终不败亡起信论云虽念诸法自性不生而复即念囙缘和合善𢙣之业苦乐󵓕法不失不坏已上。\n故知二谛󰘗然不可偏执也不坏世谛󵓕者取维摩意顺成󷜷述故云即其义也彼经上云󶯕如有人欲于空地造立宫室随意无碍若于󷄅空终不能成菩萨如是为成𤎼众生故愿取佛国愿取佛国者非于空也已上。\n不捨大地不坏世谛也依于󷄅空建立真谛也苐二引证明世谛生中亦二初󷓘经󵘸大士诘身子者彼经下云尒时舎利弗问维摩诘汝于何没而来生此维摩诘言汝󷜷得法有没生乎舎利弗言无没生也若诸法无没生相云何问言汝于何没而来生此于意云何󶯕如幻师幻作男女宁没生耶舎利弗言无没生也汝岂不闻佛󵘸诸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相者云何问言汝于何没而来此已上。\n此是证其苐一义谛没则去义彼处去也生则来义此处来也今文无去无来故言无没生者即其义也下经言有世界名曰妙喜者此下二文证世谛相经次文云佛告舎利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘于彼国没而来生此已上。\n维摩诘言没者为󷄅诳法󵓕者又经云舎利弗没者为󷄅诳法坏败之相生者为󷄅诳法相续之相菩萨虽没不𥁞善本虽生不长诸𢙣已上。\n此二文明世谛生󷓟世谛假名非真生󷓟故云󷄅诳法󵓕真生󷓟者不生不󷓟故𣵀槃云不生不󷓟名大𣵀槃次今劝下正明世谛生󷓟苐一义中虽无生理世谛囙缘非无其义如身子云住于世谛心得󷺹󷑆苐一义谛都无有心系缚解󷑆又贤护经三云彼法界中本无诸法亦无众生云何言度但世谛中囙缘度耳。\n本金󵥳般若至此实难矣是苐二问初引二文次如何下正难初经意󵘸若欲见佛色若求闻佛音是𭂫夫人行邪道者法身󷞡妙而非妄识󷜷缘境故󷓗彼论云如来法身不应如是见色闻声以何󵓕人不能见谓𭂫夫人不能见故次文离一切相󵓕者诸佛远离我相人相众生相寿者相󵓕故名离一切相彼论上云我相者见五隂差别一󷓗隂是我如是𭑭取是名我相众生相者见身相续不断是名众生相命相者一报命根不断住故是名命相寿者命根断相者󷓟复生六道是名寿者相如经无复我相众生相人相寿者相故是名四种我执之相人相命相一躰异名。\n本般若观经至愿详其致荅苐二问即有其二初文略明有相无相俱是佛󵘸不可是非次亦乃下广会通两经󵘸初文中㸦󵘸是邪者般若劝无相有相邪道观经劝有相无相为邪道如是㸦󵘸深有𣥜趣勿信谤交怀自成重罪矣问观经󵘸邪观成之时见杂境故能观亦名为邪观也故和尚云观日见日是正见余杂类󵓕是邪何以理观属于邪观󴋉十三观行者不可观余若无观理何嫌言邪若期余门出离者修理观󵓕非净土行󷜷期本异修行亦别何贬属邪荅若和尚意诚如󷜷责观想杂妄想故观成之位见于杂类以󷜷现境推能观位定起邪想故名邪观𣃥名他观经言若不合者名为妄想即此意也今论意者由三义故差其理观亦名为邪如次下释资师󷺹释各㨿一义又灵芝云虽是佛教大小观法若非徃生净土之观并是偏邪非同外道邪见之邪已上。\n是亦余大小观法名为邪观苐二广会通中即有其三一就人󷺹二就学󷺹三就󷺹󷓗就人󷺹者人即是根怯弱暗钝名浅根人勇𨦣明利为深根者观经为浅根观色相身般若为深根观法性佛浅人学深󵓕者举机法相󷏏失而述佛󵘸对根于中甘露󰌚命经有诚文者𣵀槃八偈云或有服甘露伤命而早󰌚或有服甘吕寿命得长存或有服毒生有缘服毒死无碍智甘吕󷜷谓大乗典如是大乗典亦名杂毒药如酥醍醐󵓕及以诸石蜜服消则为药不消则为毒方󵓕亦如是智者为甘吕愚不知佛性服之则成毒已上。\n就学󷺹者般若󵘸邪道是诱引辞也谓引初学取著𬼜相令进无相而󷟢前相是󵘸邪道于中先明定观门户从浅之深谓初学人未足观实相故且教色观调练其心引令进修无相法身󶯕如入海从浅至深故十住论云行者先念色身佛次念法身佛何以故新𤼵意菩萨应以三十二相八十种好念佛如先󵘸转深入得中㔟力应以法身念佛心转深入住上㔟力应以实相念佛而不贪著已上。\n加之观佛贤护󵓕中为初心人多󵘸𬼜相夫寒者不贪尺玉而思短褐饥者不愿千金而美一喰初心学者湏思择矣久学之人󵓕者正明为󷺸机󷟢󵘸邪非邪见摄者只是邪执非囙果拨无邪见故问若尒何故观佛经一云欲观佛𨱳当作是观不得他观若他观者名为邪观名为狂乱名为失心名为邪见名颠倒心设得定者无有是处荅邪见躰广余之四见󷜷不摄者亦名邪见故唯识云及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故已上。\n一者名遍不正名邪诸不正见皆此󷜷摄二者义遍一切邪󷺹皆入此摄故观佛经广异正见亦名邪见今别𫈉重故非相󷏏如上生䟽云若别邪见唯断善根类若不正名邪见𢙣见皆是已上。\n又十地论苐三释经而诸𭂫夫心堕邪见文出九种邪见非必囙果拨无见也如悭人学布施者此下󷓘例显佛善巧摄大乗论六云若人于戝物有悭󵖓心为除此心先为赞叹布施若人已欲乐行施󷓗是下品善根如来后时更󷺾呰此施令竭作其余胜行若不由此意赞󷟢则成相󷏏已上。\n是则四意趣中众生乐欲意趣也而诸愚人莫知善巧执文迷义今亦如是为其进修且󷟢言邪也𭂫随文取义招五种过一不正信二退勇猛三诳他四谤佛五轾法文正在十地论义广通诸余典就󷺹󷓗者行者若󷺹色即是空观色非邪不󷏏空故若迷色不空观色是邪般若𥾸之󵘸名为邪行者若󷺹空即是色观空非邪不󷏏色故若󲏈空异色观空是邪观经𥾸之󵘸名为邪此依󷺹误自分美丑何𫔰二境色空二法即是诸佛二智境界勿论是非若晓此宗观色恒正若迷斯趣观空常邪󷓗正在情更非𫔰境问若尓者有色心情修色相观终成邪道应无徃益荅三󷺹之中今就󷺹故不许情隔若㨿前󷺹偏观色相亦得徃生此󷺹即当上軰生者问空色义异如何相即荅今言空者苐一义空色者依他依他色法圎成为躰󷓗不离用名空即色用不离躰言色是空若不离门义为若斯若不即门空色躰别有为无为义各别故非如性宗全性起修如杂集论云此色空性非即色亦不离色别有空性色即是空性󷓗󷓗即是色乃至识亦尒次下尺云为对治一性分别故󵘸如是言此色空性非即色乃至此识空性非即识由自性异故󷜷以者何色󵓕是遍计󷜷执自性空性是圎成实自性故为对治异性分别故󵘸如是言亦不离色别有空性乃至自性即是识由遍计󷜷执自性无相故离彼󷓗无性不可得故已上。\n本金󵥳般若至前经相󷏏是苐三问初直引三经证佛无去来相次准此已下正难观经󷜷󵘸有相去来初引证中一二可知苐三证云文殊师利言者准苐一卷应是法界躰性经󵘸夫法性离三际相故言不住󵓕文无前际不来之言𢙢是畧也取捨者用捨也千是非是故言不取百非非󷓗故言不捨又不取不捨者如次释上不住去谓不住是不取之义不去即不捨之义也如佛地󵘸而净法界无去无来无动无转佛地论云捨此就彼名去捨彼就此名来无动无转初摽后释已上。\n例彼今然远离六入者离色心五根是色苐六即心色心有为故得远离无󷜷观者寻思路󷲁名无󷜷观非是𭂫夫分别识境故如经言彼识不能知即其义也次正难中观经󵘸化佛来󷲗者不论报化惣名化佛从真流现应机冝故如佛地论四句分别中云三亦受用亦变化谓为地上菩萨󷜷现种󷓗身令诸菩萨受法乐故随时改转不󷪘定故若曲论者上軰来󷲗应是受用󵘸阿𣃥𨹔兼化来故谓本愿力他受用身直来󷲗接中下二軰应是化身寿经中軰󵘸具如真佛故观经中軰󵘸眷属皆比丘故。\n本甚深实相至𢘻为妙󵘸荅苐三问文有四释三释次苐而在一处苐四越在重难荅未󷜷谓又𥾸遍计󵓕文即是也苐一释中甚深实相󵓕者明法身本无去来以佛本愿󵓕者明󷜷现化身十方徃还如金󵥳般若论云诸佛化身有用彼法身诸佛不来不去故󷜷言用者去来󵓕用故次下言去来化身佛如来常不动从真起化者自行二身名为真身化他二身名为化身如佛地论七云或处󵘸佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸㓛德法󷜷依止故诸㓛德法󷜷集成故若变化身若他受用俱名生身随众󷜷冝数现生故同论四云如𱫚经言善男子如来都无去来󵓕事而言如来去来󵓕者就受用身及变化身无相󷏏过已上。\n准此󵓕󵘸今言化身去来者应化他二身真不去来者应自行二身亦他受用名化身者如向已弁又金󵥳般若论云去来化身佛如来常不动此亦二身通名化身论上偈言是福德应报为化诸众生自然如是业诸佛现十方故谓他受用同福德报亦化他身故可属去来化身也问自受用身亦名真者何故文云平󵓕妙理法身如来本无生󷓟荅法身言通自受用故󴋉以佛本愿无限大悲者四智相应㣪得大悲何不摄真耶又明化云随机应物故知真者亦摄自受用身而已以化即真者此下正会󷜷难以真统化󷓗即真故化亦无去来前经㨿之从真流化应物机故化必有徃还观经就之故彼此无有󷏏背又西方下是苐二尺遥指月氏龙军无性󵘸故云西方彼师意者如来能证离言法性永离色声󵓕戏论法唯有大定智悲三法故佛无来现亦无󵘸法然以如来慈悲本愿为增上缘有情识上文义相生似如来󵘸色身相现似如来身实见闻者意识上󷜷现从增上缘名佛󵘸法及现身也故法󶗶珠林章云龙军论师无性菩萨及佛地论一师󷜷󵘸佛实不󵘸󵓕󷜷言佛地一师󵘸者彼论一云有义如来慈悲本愿增上缘力闻者识上文义相生此文义相虽亲依自善根力起而就强缘名为佛󵘸由耳根力自心变现故名我闻释经我闻即有二义是苐一义次义云闻者善根本愿增上缘力如来识上文义相生此文义相是佛利他善根而起名为佛󵘸闻者识心虽不取得然似彼相分明显现故名我闻唯识䟽述龙军󵓕义云谓佛慈悲本愿缘力其可闻者自意识上文义相生似如来󵘸此文义相虽自亲依善根力起而就本缘名为佛󵘸佛实无言若依本乃无文义唯有无漏大定智悲已上。\n󵘸法既尓身土亦然故龙𫤭记云以明躰者诸师不同龙军坚恵金󵥳军󵓕皆言诸佛但住法性无别受用变化二土唯徃生軰有耳谓佛悲愿为增上缘徃生善根为亲囙缘生者识上净土相显已上。\n今准此󵘸明徃生相彼佛不来此生不徃阿𣃥𨹔佛慈悲本愿㓛德种子增上缘力令诸众生自心变现见去来相是实自心相分非开化也故󵘸不去来𥾸于佛㓛德彼德湛然而不动故󵘸有来去絇众生相分彼相变现见去来故又有尺言下苐三义中如来应机󵓕者此中意󵘸十方迎生是佛化身󷜷化佛身从佛镜智大悲流现镜智之用能生能现诸身土󵓕影像差别故佛地论四云大圎镜智相应净识有二种用一囙缘用谓净识中具有一切能现能生身土镜智净法种子若遇外缘即便变现身土境界种󷓗影像及能生起平󵓕智󵓕相应心品行相差别二增上缘用谓佛净识善根愿力󷜷生起故若诸众生自囙缘具尒时净识即便资助令得无障生长成满是故镜智体虽是一能现能生诸法影像待外缘故非顿现起有难者言若圎镜智是诸有性一切智󵓕影像生囙云何影像相有差别此之智躰无差别耶会此难故言躰虽是一能生能现诸法影像又有难言若一切时常能为囙何不恒时顿生一切众生及自智󵓕影像释此难故言待外缘故非顿现起󷜷现化佛虽有徃来而能现智任运无有作意分别是故󶯕以摩尼天皷梁摄论十二云󶯕如摩𡰱天皷无思成自事如此不分别种󷓗佛事成尺曰󶯕如󷓗意宝无有分别能作彼众生󷜷愿求事󶯕如天皷无人扣击能随彼众生󷜷欲之意谓𭜨来𭜨去受欲生猒诸佛亦尒已离分别能起种󷓗利益众生事利益事有二种一化身利益如󷓗意宝二󵘸法利益犹如天皷已上。\n论文分󶯕现形󵘸法二种利益今则合󶯕化身利益此乃显示镜智大悲任运而起利益之事不取󷜷出事为󶯕也或偏可湏摩𡰱之󶯕而举天皷同文故来然󷜷现化者此下会󷜷难经谓󷜷现化有徃来而彼经言不徃来会有二义一𥾸真身而作是󵘸此或下至前已尺竟文是也前已释者指苐一尺彼会前经属于真故问若尓者与苐一尺有何差别荅苐一之尺㨿化即真化亦不来故不来去言犹摄化身今苐三尺如来真身无去来义󷜷现化身随机徃来故不来去言不亘化身故遥异也或𥾸生󷓟者此下一义会不去来󵘸谓色󵓕五蕰有为迁流一念无住生已即󷓟不可移动受用变化亦是有为故前经中󵘸不来去然相似相续似有徃来故相续道中假󵘸有徃来实无徃来也念󷓗不住生已即󷓟者正尺有为法生󷓟相如杂集六云是故色󵓕念󷓗生󷓟生已不待缘自然坏󷓟以不待坏缘自然坏󷓟故㝡初󷲀生即便坏󷓟已上。\n又俱舎论一云此有为法亦名世路已行正行当行性故或为无常󷜷吞食故已上。\n诸有为法𠛴那中行过去法是已行之性现在法是正行之性未来法当行之性以世为路故名世路无常四相是能吞食有为诸法是󷜷吞食此󷜷吞食终可破坏故名为世无常󷜷依故名世路世即路持󷨞尺也真谛师云路为行󷜷食如万里之路行󷓗不已终则𥁞󷞡五隂亦尓为无常󷜷行故终则󷓟𥁞已上。\n当处生当处󷓟者显不去此至彼之义异处生异处󷓟者显不捨彼来此之义此即明有为无行动俱舎论云诸有为法𦆵得自躰从此无间必󷓟归无若此处生即此处󷓟无容从此转至余方演秘引成实论云诸行实无至余方义有为法性念󷓗󷓟故相续假󵘸徃来者显示相续道中假有徃来之相智论二十二云三界皆是有为生󷓟先有念无今有后无念󷓗生󷓟相似相续生故可得先知如流水灯炎长风相似相续故人以为一众生已上。\n入大乗论云生󷓟之法皆𢘻是空生󷓟轮转无暂停时相似相续故妄见有实犹如灯焔念󷓗生󷓟𭂫夫愚人谓为一㷔已上。\n𱻿法师物木󷹇论者证有为法不可移动准续僧传及法󶗶珠林󵓕释僧𱻿昔安帝时居京兆人便著般若无知论不真空论物不󷹇论𣵀槃无知论并注维摩制经论序𱻿作论竟以示罗什󷓗󷓗叹曰䄅人󷺹空苐一者僧𱻿其人也旋岚偃岳󵓕者正以四𢪱示不󷹇相宗镜三十三云不󷹇论云旋岚偃岳而常静江河竸注而不流野马漂皷而不动日月歴天而不周䟽云前风非后风故偃岳而常静前水非后水故竸注而不流前气非后气故漂皷而不动前日非后日故歴天而不周钞云然自体念󷓗不同则初一念起时非苐二念时乃至㝡后吹著山时非初起时则无前念风体定从彼来吹其山也且山从初动时以至倒卧地时自躰念󷓗不同则初一念动时乃至㝡后着地时非初动时则无初动山体定从彼来至著地时斯皆风不至山岳不著地虽旋岚偃岳未曾动已以此四物世为󷹇物然虽到岳歴天皆不相知相到念󷓗自住各󷓗不󷹇且如世间称大莫过四大󷓗󷓗中动莫越风轮以性推本实不动已上。\n𠀍谓能󷹇只是四物󷓗实不󷹇余有为法推可察矣问曰𣵀槃下至斯何理耶重难前一边义言有为佛故󵘸不去来谓𣵀槃经󵘸三身常今何言佛生󷓟不住此是天台及𣵀槃学者之难也捨无常色获得常色者𣵀槃经三十四云色是无常囙󷓟是色获得󷺹󷑆常住之色受想行识亦复如是已上。\n若𥾸难意󷺹经㫖者囙位五蕰皆是无常未究竟离无明念故念󷓗󷹇变无常相故果位五蕰俱以常住󷞡󷺹󷑆道中无念可论故若亦别就天台意者别人后心方具常色成二转时获常隂故圎人初心即具常色分叚质㝵犹不捨故又言诸佛󷜷师谓法者同经二十六云诸佛󷜷师󷜷谓法也心缘于法󷓗为心师已上。\n法谓𣵀槃即实相法心崇此法常顺名师若能顺法捨边邪僻得清凉地故此法能为诸佛师以法常故诸佛亦常者一󷓗事法即是真如全躰法故如法常住诸佛三身㫮𢘻常住如下文云三身疑然今消经文准难者意相宗不然唯识论󷺸𣵀槃经获得常色文䟽释云又𣵀槃经㽵严论󵓕󵘸转无常蕰获得常蕰已上。\n而㽵严论𥾸相续常释𣵀槃󵘸明知法相非难者意也具如荅󷺹三身凝然者本地三身俱躰俱用凝然不󷹇是不变义法华论记云三身俱是凝然常住即此意也释曰此之至论󵓕成立更救前难文有二意初且顺难出𣵀槃学者三身并常义次有一般下正㨿宗义会󷜷难经苐一文中一般大德者般犹是品如云千般𣵀槃经文本业经者𣵀槃经文如向󷜷引本业经下云以果身常故应身亦常具苐一记中󷺸之苐二正义中即有三初引摄论及般若论尺报化身非凝然义二诸󷜷作者下立理尺成三以此众多下惣结成也初引证中依摄大乗论󵓕者世亲摄论十云佛受用身及变化身既是无常云何经󵘸如来身常住此二󷜷依法身常故又󵓕流身及变化身以恒受用无𠇲󴧠故数󷓗现化不𣱵绝故如常受乐如常施贪如来身常应知亦尓尺曰经󵘸如来其身常住佛受用身及变化身皆是无常云何身常故次成立二身常义谓此二身依法身住法身常故亦󵘸为常又受用身受用无󴧠故󵘸为常其变化身恒现󵓕覚般𣵀槃󵓕相续不断故亦为常复以󶯕喻显此二身是常住义犹如世间言常受乐虽󷜷受乐非唯无间而得󵘸言此常受乐又如世间言常󲣿食非此󲣿食恒无间断而得󵘸常󲣿食应知二身常义亦尓已上。\n󵓕者󵓕取大㽵严论及佛地󵓕佛地论七云㽵严论󵘸常有三种一本性常谓自性身此身本来性常住故二不断常谓受用身恒受法乐无间断故三相续常谓变化身没已复现化无𥁞故如是法身虽离一切分别戏论而无生󷓟故󵘸名常二身虽有念󷓗生󷓟而依常身无间断故恒相续故󵘸名为常󵘸如来色受󵓕法一切常住依此道理非无生󷓟无漏种子修习增长󷜷生起故生者皆󷓟一向记故色心皆见是无常故常住色心曾不见故已上。\n述记苐十亦引㽵严虽同名常义有差别以初一身自性常住后之二身从生囙生般若论󵘸者重引证成报化二身从囙生故必归󷓟义此先引其证也天亲般若论上云于实名了囙亦为余生囙唯独诸佛法福成苐一躰此义云何菩提者名为法身彼躰实无为是故于彼法身此二能作了囙不能生囙余者受报相好㽵严佛化身相好佛于此为生囙以能作菩提囙是故名囙显彼福德中此福胜故如经何以故湏菩提乃至皆从此经生故已上。\n󷜷言二者一者受持二者演󵘸此二种法能趣菩提但于法身为证得囙不能生囙法身本有不可言从般若生故只觉本有故名了囙报化二身依修成故般若㓛德为能生囙故名生囙论次上云受持法及󵘸不空于福德福不趣菩提二能趣菩提何者为二一者受持二者演󵘸如经乃至受持四句偈󵓕为他人󵘸故佛地论七云金󵥳般若论󵘸受持演󵘸彼经㓛德于佛法身为证得囙于余二身为生囙故已上。\n此论亦显法身不生报化生󷓟三身章云𣵀槃经󵓕󵘸有二种囙一生囙如牙生荎二了囙犹灯照物般若经言一切诸佛法皆从此经出一切诸佛从此经生天亲论释言于实为了囙亦为余生囙已上。\n二立理中诸󷜷作者皆是无常󵓕者从囙生法名󷜷作性若是凝然应同法身从了囙成又应非隂亦无缘󷄅言󵘸动作者亦广立理即有其四报化若凝然者一应无五隂凝然无为无为非隂故二应无缘虑凝然圎成󷓗󷓗离虑󷓗依他故三应无言󵘸凝然常住言󵘸即声󷓗是无常󷜷作性故四应无动作凝然不动󷓗作即󷹇若生作动非无为故初一惣就二身躰成后三别就佛三业成缘虑言󵘸动作如次意语身三业也三惣结中以此众多义理者惣指摄大乗已下诸文义道理广如唯识󵓕者报化二身生󷓟之义唯识论广立量成立故论十云清净法界无生无󷓟性无变易故󵘸为常四智心品󷜷依常故无断𥁞故亦󵘸为常非自性常从囙生故生者归󷓟一向记故不见色心非无常故已上。\n󵓕者󵓕取佛地󵓕论如上󷜷引又絇遍计󷜷执者此下苐四义上来虽有三义不同而未曾絇遍计󷜷执今始至此󷓗义尺经谓帯遍计迷𭑭众生即执心外有佛徃来佛为破彼遍计󷜷执前诸经󵘸不来不去若依󷓗他非有似有徃来相者非无其义故观经言有徃来各㨿一义故不相󷏏次󷺸维摩即是其义彼经中云文殊师利既入其舎见其室空维摩诘言善来文殊师利不来相而来不见相而见文殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去󷜷以者何来者无󷜷从来去者无󷜷至去可见者更不可见已上。\n经不来相者心外更无往来义故言而来者㨿依他性而有非有似有徃来故不见而见准之应知。\n本法句经言至谈奖除渴是苐四问初直󷺸经明名字空次准经󵘸正难称名初经󷑿中为有󵓕者初句有无相对次句假实相对余文易了。\n本依诸大乗至诠󵘸者也荅苐四问文有三意初至之喻作矣并述󵘸名字性空及󵘸名字有诠表俱有󷜷以二佛以下至沇轮𢙣道别许󵘸名字空道理而会󷜷难经󵘸三若言名字下别明名字有诠表而成称名徃生义苐一并述二󵘸中即有其二初并󷺸二󵘸次唯能󷜷󵘸下并成二义初并󷺸中先引维摩及摄大乗证名字空次󷺸遗教意证名字有诠经言文字性离者先󷺸维摩彼经上云一切言󵘸不离是相至于智者不著文字故无󷜷惧何以故文字性离无有文字是则解󷑆已上。\n一切言󵘸不离遍计󷜷执󷄅妄分别自󷻙何以故妄情周遍计度于󷜷计度彼󷓗诸法假立名字由立名字而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗执著即生菩萨智者于如是名无有著心以解󷑆中文字性离无文字故如对法苐七云于󷜷计度彼󷓗诸法假立客名由随客名而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗执著菩萨于如是一切名正不随观正随不观故不生执著已上。\n是故名字󷄅假无有定实也问唯识论二云名诠自性句诠差别文即是字为二󷜷依岂非名字有实躰而诠法性耶荅有为诸法其性如幻亦若圎成言思路󷲁故彼自性证智󷜷知更󷜷不及言诠假智是故名字及与假智唯于诸法共相而转不能自性故唯识论二云真谓自相假智及诠俱非境故谓假智诠不得自相唯于诸法共相而转䟽云但心󷜷取法自躰相言󵘸不及假智缘不著󵘸之为真此唯现量知性离言󵘸及智分别又云如色法󵓕㝵为自性火以𤏙为性水以湿为性但可证知言󵘸不及苐六意识随五识后起缘此智𤼵言语󵓕但󷜷缘󵘸法之共相非彼自相已上。\n准此󵓕󵘸名字唯于共相而转不缘自性故云不能诠󵘸诸法也但论言诠自性者自相共相即有多重谓于共相犹有分别自相共相共相中自相名字尚可诠论絇此意故云名诠自性非言即缘不可言虑诸法自性故彼处䟽云诸法自性非名󵓕诠唯现量证名唯诠共相今言诠自性者即是共相之自性自性者躰义差别者躰上差别义即自相共相皆有躰性及差别义故已上。\n问共相云何名字󷜷缘又共相中何更分别自共相耶荅共相是名字󷜷诠者䟽云言共相者如言色时󷺺余非色一切色法皆在󷜷言乃至言青󴎯非青一切青皆在󷜷言贯通诸法不唯在一事躰中故名共相󵘸为假也已上。\n故知色言乃至青言贯通诸法唯得共相不独诠表一事自性󷓗󷓗是躰次共相中亦论自共者䟽云如五蕰中以五蕰事为自相空无我󵓕理为共相分蕰成处色成于十处名自相蕰名共相一色蕰䛷十故于一处中青黄󵓕类别类名自相处名共相于一青󵓕类中有多事躰菓青非华󵓕以类为共相事名为自相一事中有多󷞡微以事为共相以󷞡󲮬为自性如是展转至不可󵘸为自相可󵘸󷞡󲮬󵓕为共相故以理推无自相躰且󵘸不可言法躰名自相可󵘸为共相又云如色蕰是自相漏无漏是共相色蕰之中色处󵓕是自相色蕰是共相色处中青󵓕是自相色处是共相又青󵓕是共相随一树󵓕是自相树󵓕是共相枝󵓕是自相枝󵓕是共相󷞡󲮬为自相已上。\n问何名假智又言诠假智云何不得自相荅假智言诠不得自相者䟽云言󵘸若著自相者󵘸火之时火应烧口火以烧物为自相故缘亦如是缘火之时火应烧心今不烧心及不烧口明缘及󵘸俱得共相言假智者唯识论云然假智诠必依声起䟽云谓此假智及诠必定依声而起如闻某甲即便缘之或起言󵘸故必依声如作色󷺹及󵘸色言由闻他声󵘸之为色方能了故已上。\n问若尓者婴儿未闻他人教声及生无色不闻他声如此󵓕类应无假智荅䟽释之言此理不然如鼠闻猫声及或见鵄󵓕即便急走岂彼生已能起证智耶此前生曾为猫鵄之󷜷食噉今既见已有此智生定知如前还被彼󷼯即便急走生无色亦尓无始及下界曾熏习故已上。\n又言名义互为客󵓕者次󷺸摄论然即𡧘嘿无言󵓕者次引遗教意证名字有诠彼经首云释迦牟尼佛初转法轮度阿若𱞽陈如㝡后󵘸法度湏󵘥𨹔罗󷜷应度者皆已度讫已上。\n言𡧘嘿者举能化主梵言牟𡰱此翻𡧘嘿故唯识十云大觉世尊成就无上𡧘嘿法故名大牟𡰱此牟尼尊󷜷得二果永离二障亦名法身䟽云成就无上𡧘嘿法者梵言牟𡰱此言𡧘嘿󷓗󷓗法者离言法也或离过故名为𡧘嘿已上。\n牟尼是惣成𡧘嘿法通诸佛故摽惣显别故云𡧘嘿彼经惣别并摽故言释迦牟𡰱释迦是别限我主故牟𡰱是惣通诸佛故遗教经论云惣相者如经牟𡰱故别相者如经释迦故惣别相者佛故是中释迦者示现化众生巧便故复𡧘姓尊贵故牟尼一切诸佛㓛德故已上。\n或复𡧘嘿只显无󵘸非摽化主如云无言󷓗󷓗堪然宴坐者捐不󵘸时谓佛坐树下成菩提后观于󷜷化众生性欲深著五欲盲无󷜷见若󵘸佛乗不能信受破法不信定坠三途宁不󵘸法疾入𣵀槃如是思惟经三七日故法华云我始坐道塲观树亦经行于三七日中思惟如是事乃至广󵘸是名为无言宴坐时若依十二游经佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦󷨞及三兄弟第五年化目连身子已上。\n准此󵘸者无言时莭似经多年是皆小机󷜷见次苐非𫔰大机如斯无言终不󵘸法佛出何为谁得解󷑆然佛寻念过去诸佛󷜷行方便设三乗法度人天众即应尓时𤘽隣始得法眼净益乃至㝡㣪湏󵘥𨹔罗证得罗汉举初后益显一代故唯摽二人明知名辞即有诠表异俗𭑭󵘸谈食不饱𤘽隣比丘初得道者𣵀槃经十四云为𱞽陈如初始󵘸法名转法轮乃八万诸天得湏𨹔洹果智论六十五云初转法轮八万诸天得无生忍陈如得初果已上。\n陈如比丘亦名𤘽隣大长经作𤘽轮毗耶娑问经号阿若居隣盖是梵音不同而已玄賛󷺸经云六人曾供养佛五八取稻华供养一人待𤎼五人初悟一人在㣪即湏󵘥陀罗五人中陈如得初果四人在善根至复初方得已上。\n湏󵘥𨹔罗㝡后益者𣵀槃四十云佛告阿难是娑罗林外有一梵士名湏󵘥陀其年󷞡老已百二十虽得五通末捨𱞽𢢔获得非想非󷓗想定生一切智起𣵀槃相汝可徃彼语湏󵘥言如来出世如优昙华于今中夜当般𣵀槃若有󷜷作可及时作莫于后日而生悔心阿难汝之󷜷󵘸彼定信受何以故汝曾徃昔五百世中作湏󵘥𨹔子其人爱心习犹未𥁞以是囙缘信受汝言尓时阿难受佛𠡠已徃湏󵘥󷜷作如是言云云。\n湏󵘥言善哉阿难我今当徃至如来󷜷尓时阿难与湏󵘥陀还至佛󷜷广󵘸乃至󵘸是法时湏󵘥𨹔罗得阿罗汉果已上。\n次并成二义中唯能󷜷󵘸殊不可谈食得饱者如来一代󷜷󵘸不󷄅由󷜷󵘸故能会实理永异法句󵘸不可谈贪得饱也故佛地论云以净法界离名言故一切名言皆用分别󷜷起为境然诸教法亦不唐捐是证法界展转囙故如见字𦘕󷺹󷜷󵘸义已上。\n金󵥳般若论云随顺者随顺证智法彼法应取如人未到彼岸取栰故已上。\n囙言会理故捐月之󶯕𫤭者楞伽七云如痴见捐月观指不观月计著名字者不见我真实智论九云如人以指󷓗月以示惑者󷓗󷓗视捐而不视月人语之言我󷔆󷓗月令汝知之汝何者指而不视月此如是语为义指语非义也释依义不依语文名字性空故捨舩之喻作者金󵥳般若经云汝󵓕比丘知我󵘸法如笩喻者法尚应捨何󴋉非法同论云修多罗󵓕法中证智不住故以得证智捨法故如到彼岸捨舩故已上。\n苐二许󵘸名字空会法句经中即有其三初佛以愚夫报着󵓕者正明彼经󵘸名字空由谓愚迷执名不离躰故闻讃我起爱起喜若闻󷟢我生憎生忧火宅之󷻜𦦨爱河之昬波更莫不先𭑭执名相佛为之󵘸名字性空故法句云若名字空者于诸󷟢呰诽讥及以讃誉不应嗔恚何以故诽谤󷟢呰及以讃誉二俱空故次纵令讃󷺾󵓕者明讃󷺾名字不属其身谓若讃无荣于汝身󷟢亦无辱于汝身喻如󵘸食不饱谈火不烧󵓕故经󵘸云不由他人语令汝成劫贼亦不曲他人语令汝得罗汉即其义也三故知名字下结成故知俗中讃󷺾名字性本󷄅无而不属法𭂫夫迷执浪起爱憎诤名于朝沇身于渕喻如寻影入水求釰󷓨舩矣苐三别明名有诠证成称名徃生中亦即有三初预举喻令知名诠谓󷼟火󷓗来命男󷓗至如是一󷓗呼𠮦应诠如筌蹄喻故知名字不空必得󷜷诠筌蹄󶯕名𩵋㝹󴋉诠筌󲣿流捕𩵋器蹄寻迹󷼨㝹具周易云蹄者󷜷以存㝹得㝹而𭜎蹄筌者󷜷以存𩵋得𩵋而𭜎筌则知言教󷜷以表义未得义者宁拂言乎故宗镜录云若不假立言诠无以荡其情执囙󷔆得月不无方便之门获兔𭜎󷻔自合天真之道已上。\n次故使梵王下正明圣󵘸会诠梵王唘请转正法轮󵓕者惣明梵请言辞能起圣󵘸妙应十方梵王请转法轮出于华严又大集经云如来能知善方便故初得菩提点然而住无󷜷宣󵘸待梵王请尓时尸弃梵王六万八千诸天人来至我󷜷头面作礼合掌而言唯愿如来为诸众生转正法轮法华经云尓时诸梵王及诸天常释并余诸天众请我转法轮问佛自可󵘸何待人请荅感应道理容待扣故如胜󷓉云即生此念时佛于空中现佛法甚深不可輙尓故如法华云止󷓗不湏󵘸我法妙难思请尚难许何󴋉独󵘸能请之人可生福故󷓗金光明经云请佛转法轮能󷓟谤十二部经罪三蔵奥肯焕烂于龙宫者别明󷓟后教法流布谓过去七佛󷜷󵘸遗教结集三蔵𢘻在龙宫故胎经四云彼宫中有七寳󷘳诸佛󷜷󵘸诸法深蔵别七寳凾满中佛经嘉祥净名玄论󷺸龙树𫝊云华严凢有三本大本有三千大千世界󲮬尘偈一四天下󲮬尘品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本并有龙宫龙树不诵出也唯诵下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知华严名数在后分矣菩提流支云佛灭度以六百年龙树从海宫持出已上。\n探玄记云华严经有六本一恒本于一󷓗毛端处念󷓗中以󲮬尘数身𥁞未来际常󵘸无有𠇲息此非可结集亦非下位󷜷受持二大本以湏𣃥山聚笔四大海水黑下书一品不可穷𥁞如是品过尘数诸大菩萨以陀罗𡰱力所受持也已上二本非结集本三上本结集中之上本也有十三千大千世界󲮬尘数颂四天下󲮬尘数品四中本有四十九万八千八百偈一千二百品已上二本并秘在龙宫非𨵻浮人之󷜷受持故此不传五下本有十万颂三十八品天竺󷜷𫝊也六略本六十卷本是也十万颂中前三万六千颂要畧󷜷出也此土󷜷𫝊也华严两本既在龙宫余经亦在言焕烂者分明义也玉篇云焕呼󷼩切明盛也切韵云烂郎肝切又明也今举龙宫影显余处十二部经照彰于鹫岭者别明在世教󵘸滋盛亦举鹫岭影显余处人天𭂫圣咸禀至言者显示在世众生亲禀佛言教至犹󷞡也言󵘸之󷞡佛语㝡故五道四生并遵遗训者显示󷓟后众生远遵佛遗法丽象光朗吐梵音之昔󲮬言广被导𭇥类于十地金容影晦残真文之今遗训逈宣󷼇群生于三途诚知现常之益󷹇化之利偏假名辞也三聼闻读诵已下正明读经念佛㓛不唐󷔆是故应知名字有诠也。\n本瑜伽师地至有何意也是苐五问上来䉼𫈉有相往生讫自下会诸论󷜷󵘸许凢夫得生瑜伽师地论云三地菩萨方生净土者七十九云复有二种一者清净二者不清净于清净世界中无那落迦傍生饿鬼可得亦无欲界色无色界亦无苦受可得纯菩萨僧于中止住是故󵘸名清净世界已入苐三地菩萨由愿自在力故于彼受生无有异生及非异生声闻独覚若异生菩萨得生于彼问若无异生菩萨及非异生声闻独觉得生彼者何囙缘故菩萨教中作如是󵘸菩萨󵓕意愿扵彼如是一切皆当徃生荅为化懈怠种类未集善根󷜷化众生故密意作如是󵘸󷜷以者何彼由如是劝励时便捨懈怠于善法中勤修加行从此渐󷓗堪于彼生当得法性应知是名此中密意已上。\n准此󵘸者地前凢夫不可生净也。\n本诸经论文至离鄣而󵘸荅苐五问文有三意初惣明净土不同得生亦异二亦如下至即得徃生别明诸经󷜷󵘸净土非一准而会󷜷难瑜伽论三故知下结成初文可了苐二别明中即有其五一依仁王明唯佛󷜷居名净土初地已上六七二识虽成无漏感见净土而囙位间本识未转其󷜷变土犹有漏故三贤十圣󷜷居净土名果报土不名实净以苐八识果报识故󷜷变之土名果报土遥异天台实报土名果报之土彼苐八识事囙业果名异𤎼识亦名果报五趣四生彼识为躰故名果报识具如苐一记若至佛果本识已转以与圎镜智相应故彼󷜷变土唯名净土问唯佛一人󷜷居名净土者囙位󷜷居皆可名秽土耶荅有漏󷜷变名秽土故囙位本识󷜷变𠛴土犹名秽土此有何失问𠰥尓何故十地之中有漏六七󷜷变亦名净土荅净秽相对于事不定今唯佛变名净土故其余囙分本识󷜷变不名净土既不名净非秽者何本业经云佛子土名一切贤圣󷜷居之处是故一切众主贤圣各自居果报之土若凢夫众生住五隂中为正报之土山林大地共有名依报之土初地圣人亦有二土一实智土前智住后智为土变化净秽经刧数量应现之土乃至无垢地土亦复如是一切众生乃至无垢地𥁞非净土住果报故唯佛居中道苐一法性之土已上。\n此经󷜷󵘸同于仁王一切众生及无垢地𥁞非净土住果报故明望佛土有漏本识󷜷变国土皆名秽土𭂫准今论净秽相对即有四双八只一囙果对谓果位󷜷居为净土圎镜智󷜷现无漏土故囙位󷜷居名为秽土报识󷜷变有漏土故二自在不自在对谓苐三地󷜷居名为净土除无漏定鄣得定自在故二地已前即为秽土未得无漏定自在故三证未证对谓初地已上名净土证人法空得无漏故地前名秽未得真如是有漏故四自他力对谓𭂫夫󵓕依佛愿力生名净土自回六趣名为秽土又元晓师论净不净有其四对一囙果对同今苐一二一向不一向对谓八地已上一向出三界故七地已还亦净不净言亦净者若受愿力出三界故亦不净者依故意力故起生死心生三界故三纯杂对谓欢喜已上名净土纯菩萨故三贤已前󷜷居不净𭂫夫二乗即杂居故同今苐三四正定非正定对唯正定聚󷜷居为净三聚众生居名秽土同今苐四今论阙一向净秽彼师󵖉自在净秽以义推之㸦有其意若为合论成五番耳二依瑜伽明三地菩萨生净土中若𥾸行󲣿戒修者󲣿戒修三如次初二三地行之今修为要或𥾸已行三法皆得唯识论九云初二三地行󲣿戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世间󷓗󷓗有情多作三福业事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世离无漏定障者能离无漏定障苐三地始满故唯识论九明十重障中苐三地障云三暗钝障谓󷜷知障中俱生一分令󷜷闻思修法忘失彼障三地胜定惣持及彼󷜷𰤑殊胜三恵入三地时便能永断又论云三𤼵光地成就胜定大法惣持能𤼵无边妙恵光故䟽云此地中成胜定󷓗谓三摩地𨹔罗𡰱此名惣持惣持有四一法二义三咒四能得忍此地󷜷治迟钝性于三恵有忘失障今此地无𭜎彼法名大法之惣持法谓教法殊胜之教名为大法此定及惣持为囙能𤼵无边妙恵光故惣持以念恵为性谓以闻思修三恵照了大乗法故囙得定断障闻思转胜非由定力亲能起已上。\n问十地配十度禅定苐五地何故𥾸󲣿戒修苐三地修定荅述记云问若苐五地修定度者何故三地名为𤼵光定荅障三地除成𤎼至五地已上。\n无漏定障苐三地除其定成𤎼至苐五地究竟圎满是故苐三地始得定自在故十方净土随愿徃生瑜伽论意㨿此义故言苐三地菩萨方生非󷺺尓前菩萨得生问何以得知瑜伽论言苐三地者是𤼵光地彼论立七地十三住七地苐三净胜意乐即欢喜地若尓谁知苐三地者是欢喜地何󴋉初地见净土者仁王璎珞佛地摄论󵓕诸经论同󷜷许也瑜伽亦尓何𤼵光地由斯元晓无量寿经宗要云此苐三地是欢喜地以就七种地门苐三净胜意乐地故已上。\n浮丘集云苐三地者七地门中苐三地也谓种姓地为一胜󷺹行地为二净胜意乐地即是初地为苐三地此󵓕󷺹释甚应道理荅论文意泛󷜷󷺹非一愚肤是非不可輙之先出异释如元晓󵓕𥾸七地门判苐三地如上󷜷难又灯六云对法苐六󷺹深密经瑜伽七十九皆惣相󵘸如瑜伽七十九󷜷󵘸净土或三地菩萨󵓕徃生十地亦在其中周记释云灯或三地至亦在其中者八九十地名为三地既是三地处于净土󷜷以苐十亦在其中即苐十地在净土中已上。\n溜州之意苐八地证相土自在󷜷依真如现土自在名愿自在故后三地中苐三地名入苐三当苐十地又景法师云约相三地得定依定修观方得徃生故作是󵘸遁伦记󷓘㤗释云理实而言初地二地菩萨亦得生彼今㨿净土无欲三地已上离欲菩萨生于彼故但󵘸三地生于彼土已上。\n此󵓕尺中景法师󵓕准今论意且述此义深󷷎本论󷜷以论云由愿自在故于彼受生愿自在生可依胜定欢喜地位虽亦徃生󷜷得定力相未增上更不可云由愿自在即生净土󲣿戒修三初二地中虽亦修习而随相增一地修一故定自在义在三地󴋉三地言源出𭰹密七地建立遥起瑜伽故佛地论苐一云󷺹𭰹密󵘸三地已上乃得生故已上。\n而彼经中但󵘸十地不明七地何云七地门中苐三准深密经瑜伽三地应是十地中苐三地故佛地论䟽云就实而言初地已上皆生净土然󷺹深密󵘸三地已上乃得生者以净土之色依定而生随相而论三地已上方得静虑证于定境而得生故已上。\n若存此义难㔟消𥁞智者可知瑜伽七地者一种姓地未𤼵心位姓者类也未入僧󷑜三乗种类具故云种姓位也二胜󷺹行地资粮加行位也资粮者十信十住十行十回向加行者十回向后有煖󵓕四善根位也三净胜意乐地初欢喜地也四行正行地自二地至七地五󷪘定地苐八地也六󷪘定行地苐九地也七到究竟地苐十地佛果也十三住者一种性住二胜󷺹行住三󷞡喜住初地四增上戒住二也五增上住三地六觉分相应增上恵住四地七诸谛相应增上恵住五地八缘起流转止息相应增上恵住六地九无相有㓛用住七地十无相无㓛用住八地十一无㝵󷺹住九地十二㝡上成满住十地十三㝡󷞡如来住佛地三依诸经论通󵘸明初地菩萨生净土中若以得无分别智者显示能断缘真如智名无分别󷜷谓彼智自󷞡胜妙便能󳸓会󷜷缘真如离计度󵓕五种相故䟽󷺸摄论云离五种相以为无分别智性一离无作意𤎼眠酔󵓕非彼智故二离有寻伺地苐二定以上非故三离想受󷓟𡧘静故即智不成定无心󵓕故四离如色自性便非是智大种故五离于真义异计度故计度是有分别非无分别故栖复抄云无分别智有二义一离能取󷜷取相名无分别二真如理是无分别智证此理名无分智初证之时不见能证󷜷证言语道断心行处󷓟心与境󳸓理与智会境如智󷓗如境名为如󷓗名无分别已上。\n前无分别即智持业释也后无分别之智依主尺也问无分别名唯𡱈根本智耶荅不尓通三谓唯识云恵学有三一加行无分别恵二根本无分别恵三㣪得无分别恵已上。\n三智虽异皆缘真如故䟽尺三智󷜷缘云言󷜷缘者彼颂言诸菩萨󷜷缘不可言法性即真如是遍计󷜷执法皆不可言不可言性谓二无我󷜷显真如是即无分别智󷜷缘也即是三种无分别智󷜷缘也已上。\n明无分别智名缘如絇单重根本智亦有其三种唯识九云般若有三种谓生空无分别恵法空无分别恵俱空无分别恵已上。\n人法二犱见道烦𢙉者显示󷜷断二执具如苐一卷记见道烦𢙉𫈉修道󷜷断俱生惑此乃见道󷜷断分别二执󷜷起名见道烦𢙉也证得遍满󵓕者显示󷜷证遍满法界如苐一记百法明门者本业经上󵘸初地云三观现前常修其心入百法明门󷜷谓十信一信有十为百法明门又同下云󷜷谓十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心为百法明门复从是百法明心中一心有百心故为千法明门复从是千法明心中一心有千心为万法明门如是增进至无量明转󷓗胜进上󷓗法故为明󷓗法门百万阿僧󷑜㓛德一切行𥁞入此明门已上。\n又心󵓕百法名百明门谓百法论云心法有八心󷜷有法有五十一色法有十一不相应行法二十四种无为法有六是为百法名义具如彼论󵓕󵘸故对法抄中󷺸菩萨地五位百法为明门矣又一念󷺹百种法门名百法门此三义俱载九品义得生诸佛净土者显示其荅谓智能断惑证显真理故得生佛前也四依净土经明凢夫徃生中若以本愿大悲者显示能󷺸他力一切凢愚󵓕者显示󷜷󷺸机缘此则广摄九品人故略言乃至大石乗舟樴则渡于云涛澷󷓗小蝇附骥尾则凌于宇宙𦕈󷓗谁言是石蝇之㔟乎𭂫夫徃生亦复如是妙也神也不可不归但𰤑菩提心𢘻得徃生者明其行成得益谓菩提心是成行心若具此心无行不成此心特要故云但𰤑行若成就徃益󷪘定故云𢘻得问准观经意菩提心是上軰󷜷具何泛论九品行成荅九品𢘻具菩提心不诸师异󷺹非适于今若和尚意下六品唯福分徃生如鸾绰󵓕许九品皆具菩提心𢘻得徃生今同鸾绰此论始终明九品皆具此心故经不󵘸者上軰󵘸之令流诸品例如三心又大经三軰𢘻具菩提心观经九品岂不然耶五正会难中不可直依瑜伽论󵓕者明不可偏依瑜伽论󷏏于诸󵘸谓楞伽󵘸初地龙树徃生󷞡乐仁王经明初地菩萨见百佛土又华严宣初𤼵心𭂫夫菩萨愿生净土故初二地并地前人𢘻得生净何直执一即背诸乎楞伽记龙树者彼经九云于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人󵘸我乗大乗无上法证得欢喜地徃生安乐国仁王明初地见者彼经云从一地乃至㣪一地自󷜷行处本业清净化众生位有十一地及佛行处一切知见故本业者若菩萨住百佛国中作𨵻浮四天王修百法门二谛平󵓕心化一切众生又璎珞云欢喜地百寳璎珞七宝相轮四天王一万子为眷属现百法身入百佛土化十方天下全同仁王问璎珞经次上文云现百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧现作佛土无量㓛德不受三界𭂫夫时果已上。\n入十方佛土者似不限百佛土如何相󷏏耶荅言十方者语其方𫭫言百佛者弁其贠数故前后文不成相󷏏或百佛者絇于恒时入十方者就于别时初地菩萨若依别缘若作意时应入十方诸净土化群生故󷓗十地经云得见百佛能入世界教化百佛世界众生是明恒时见百佛土又经󵘸云以神通力大愿力故见多百佛乃至见多百千亿那由他佛是明别时见诸佛身也但天台云依于教门󵘸百佛土论其实义不可思议非相宗意华严经󵘸𭂫夫徃生者彼经云愿我临欲命终时𥁞除一切诸障㝵面见彼佛阿𣃥𨹔即得徃生安乐国问是普贤愿何足为𭂫夫徃生证荅寄能化普贤显󷜷化徃生改愿我字为人名者徃生之益通一切故澄观䟽云应改于愿我二字为是人字则无惑矣今且依文󷓗则可知不生华蔵而生󷞡乐略有四意一有缘故二欲使归𠗦情一故三不离华蔵故四即本师故同记云不生华蔵下言略有四意一𣃥陀愿重偏接娑婆界人二若闻十方皆妙此彼融通初心忙忙者无󷜷依托故方便󷺸之三󷞡乐去此有但十万亿佛土华蔵中󷜷有佛𠛴皆󲮬尘数故不离也四即此苐三十九偈讃品云或有见佛无量寿观自在󵓕共围绕乃至贤首如来阿閦释迦󵓕彼并󱸽云讃本尊󷺺那之德已上。\n又彼经云念佛三昧必见佛命终之后生佛前见彼临终劝念佛又示尊像令瞻敬此󵓕诸文即是𭂫夫徃生相也苐三故知下结也。\n本摄大乗论至论相󷏏也是苐六问摄大乗论对法论󵓕有四意趣四秘密者后魏佛𨹔扇多摄大乗论上云然有四种意趣故及有四种密语渐次一切佛语随顺󷺹释应知陈真谛摄论名四意四依隋达摩笈多论号四意四合义唐玄奘二论同称四种意趣四种秘密言虽少异意颇不别问四意四秘差别如何荅陈釈论云如来心先缘此事后为他󵘸故名为意由此囙众生󷪘定入正定聚名此囙为依隋论云意与义异相者若世尊心有󷜷在而󵘸者为意由󷜷󵘸决定令入佛教中者名义唐无性釈论云远观于他欲作摄受名为意趣近观于他欲令悟入󵘸名秘密同世亲釈论云意趣秘密有差别者谓佛世尊先缘此事后为他󵘸是名意趣由此󷪘定令入圣教是名秘密已上。\n𭂫佛󷜷󵘸一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可󷪘了若离三性无别道理亦󷪘了之先四意趣者以斯四种󷪘了如来秘密言教令生开悟故对法云由此意趣故方广中一切如来󷜷有秘密应随󷪘了已上。\n此四皆以如来后智以为躰性由缘一切差别义理为利众生安立教故谓能化者远方便中先观于彼󷜷化之人冝以何法而摄受之名为意趣摄釈云先󷑦后别思量名意趣谓理趣思量理趣故名意趣有戝尺也趣谓其境意是相应智用此二以得名故已上。\n魏论上云一法同意趣󷜷谓我是无量无边时号毗婆尸正真正觉陈隋二论同名平󵓕意玄奘两论及对法论㽵严论中俱称平󵓕意趣谓过去毗婆尸与今释迦牟𡰱实是别佛而经中󵘸我于彼时名胜观󵓕是依法󵓕法平󵓕二一通平󵓕二佛法身无差别故二别平󵓕由资粮䒭囙果㓛德㸦相似故此中󵓕为意趣故名平󵓕意趣摄釈󷺸楞伽云大恵菩萨白佛言何故世尊言我是过去一切诸佛󷓗言以四󵓕故一字平󵓕过去及我同名佛故二语平󵓕谓三世佛皆有六十四种义妙梵音言语󵘸法我亦同彼三身平󵓕我及诸佛法身色身相好㽵严无异无别四法平󵓕我及诸佛皆得三十七菩提分十力无畏诸㓛德故依此四种唱言我是𭷖留𭮑󵓕又云问本以意趣󷪘诸秘密如言彼佛即是我身有何秘密复如何决荅胜观释迦本非一躰经言彼佛即我身道理有乖故云秘密谈佛意趣㨿平󵓕理言彼是我以会相󷏏余三准此已上。\n魏论云二者时莭意趣󷜷谓若称多寳如来名者即定于阿耨多罗三𦴭三菩提如无量寿经󵘸若有众生愿取无量寿世界即生尓陈隋二论同名别时意唐论对法󵓕俱称别时意趣谓念多寳得菩提果实在异时而经中󵘸若人称念多寳佛名即时逮得阿耨菩提是佛意为令嬾堕善胜进上品㓛德故也不由唯诵佛世尊名即得佛果此意长养先时善根如有󵘸言由一金钱得千金钱岂于一日营觅得千必由别时此一金钱远为千囙故作此󵘸诵持佛名亦复如是一称名囙远为不退于菩提囙佛意实期异时言󵘸与意时分异故名别时意故摄释云言虽󵘸此意在他时言󵘸与意时分有异为别时故无性釈云谓观懈怠不能于法精懃学者故󵘸是言若诵多寳如来名者便得决定由唯𤼵愿便得徃生𭫸乐世界此意长养先时善根如世间󵘸但由一钱而得于千意云㝡初一钱是彼后时得千之囙一囙中󵘸千之果法亦如是又云问持名愿徃何秘密耶荅持名𤼵愿皆是其囙后时方得󷪘定菩提徃生净土经依今囙󵘸于当果言持名󵓕即是󷪘定徃生安乐故名秘密已上。\n魏论云三义中间意趣如经󷜷󵘸供养若千如许恒沙󵓕供养亲近已得󷺹大乗义尓陈隋二论同名别义意论对法论󵓕俱称别义意趣谓以证相寄教相󵘸证相者地上菩萨证得大乗实理之义教相者十信𭂫夫闻法思惟󷺹了大乗󵘸教之义生证义难应事诸佛能得成就󷺹教相义非必是难而经中󵘸󷺹大乗义㓛由逢事恒沙诸佛言虽似指教相中义意于证义言事多佛方能󷺹义言󵘸与意义有不同名别义意故摄釈云虽谈此义意至别义言󵘸与意义有不同名别义意故摄论云若已逢事尓󷜷殑伽河沙󵓕佛于大乗法方󷺹义无性釈云谓证相大乗法义与教相大乗法义甚有差别由此故言于河沙佛方能󷺹义意云󷺹义有二一证理之时名为󷺹义即证相大乗在初地已上菩萨󷜷证二聼法闻思之时亦名󷺹义即教相大乗在十信前𭂫夫󷜷闻圣𭂫阶位而有不同故言差别问言逢多佛方能󷺹义何秘密耶若㨿教中义󷺹实非难言逢多佛方能󷺹悟岂非秘密故以别义意趣通之佛虽󷔆于教相中义本意在彼󷜷证之义故事多佛方能󷺹之故𣵀槃经云初依菩萨供五恒佛方󷺹十六分之少分已上。\n魏论云四顺众生心意趣󷜷谓或有众生讃行布󲣿后者复谤󷟢󵘸如是布󲣿如是持戒及余者󵘸修事陈名众生乐欲隋称随人心意唐二论同号补特伽罗意乐意趣谓为有人如来先讃布󲣿㓛德后时　为此人󷟢之如斯佛意随人得成何以故若人于戝有悭𢗞心为除之先讃布󲣿若人已欲乐行󲣿布󲣿即是下品善故如来后时更󷟢呰󲣿便令渴𠈟其余胜行若迷此意一法󷺾讃则成相󷏏布󲣿既尓戒󵓕亦然是有漏修故可󷟢呰若无漏修则无󷟢义故摄釈云虽于一法讃󷺾不同为对󷜷化意乐故尓名众生意趣故摄论云谓如为一补特伽罗先讃布󲣿后还󷟢呰如于布󲣿尸罗亦尓无性釈云先为悭贪讃叹布󲣿后为乐戒󷺾呰布󲣿为欲令𢔜胜品善故讃󷺾戒󵓕准󲣿可知问此󷓜󷺾教何名秘密荅于一󲣿中讃复󷺾而岂非是自语相󷏏故是秘密观󷜷化器意乐不同对彼而󵘸不相󷏏已上。\n佛设四意摄釈有文如对治秘密中前四次四秘密者魏论上云四种密语渐次一者劝𤼵渐次或声闻乗或大乗中众生法性胜故顺世谛现󷜷󵘸陈名令入依隋号令入义唐二论同称令入秘密谓大小乗依世谛理󵘸补特伽罗及一切法自性差别为令悟入世俗谛理如声闻乗中󵘸有诸有情󵓕如大乗中为化怖断诸有情故󵘸心常󵓕令人悟入世俗谛理故名令入玄賛九云一令入秘密谓为声闻󵘸色󵓕有为令无怖渐入圣教非一切有已上。\n魏论云二者相渐次随诸法相󵘸中示现陈号相依随名相义唐二论同称相秘密谓于宣󵘸诸法相必󵘸三性此三自性诸法㧾相若欲了别一切法相湏三相故名相秘密玄賛九云二相秘密谓依三自性󵘸一切法皆无自性无生󷓟󵓕破󷜷犱有相󵘸之为无非一切无已上。\n魏论云三者对治渐次󷜷󵘸八万四千众生行陈名对治依隋名对治义唐二论同称对治秘密谓为对治众生贪󵓕种󷓗差别󵘸能治道八万四千如斯安立众生对治烦󶓃处故名对治秘密㽵严论中治八种障谓彼颂云轾佛及轾法懈怠少喜足贪行及𢢔行悔行不定性摄釈四云按㽵严论畧而言之一除轾佛障者谓有󷓗情见于如来始生王宫道树成佛蕰道时近疑无种智生轾𦸑想为治此人故大乗经󵘸徃昔毗婆尸佛即我身是絇平󵓕意故作斯󵘸二除轾法障者谓有众生披于尺典󷓥文浅义非不󷺹生遂于佛教生鄙浅心轾而𦸑之为对治此故大乗󵘸于无量恒沙佛󷜷修大乗行乃能生󷺹言生󷺹者生证󷺹也依别义意故作此󵘸三除懈怠障者谓有󷓗情虽令𤼵心谓行难修而生懈怠不肯进习为对此人故大乗󵘸愿生安乐及称无垢月光佛名决定当得㨿别时意作斯󵘸也四除于少喜󵓕障者谓有󷓗情已修少行谓有󷜷得便生足想更不进趣为治此人故大乗中于一善根或讃或󷺾冀令众生不执一法生喜足心令遍修善依意乐意故作斯󵘸五除贪行障者谓有󷓗情贪此秽土五尘境界而不修习胜妙之囙为治斯执故大乗󵘸诸佛国界󷻁妙乐事而令求趣六除慢行障者谓有󷓗情待己高贵见佛居秽𠛴身命俱短及诸下事便轾𢢔之为治斯过故大乗󵘸身命修长国界严丽诸德圎明无有可𢙣七除悔行障者谓有󷓗情轾佛法僧恒生追悔󷓗为修善敬崇󵓕事障修胜善故大乗󵘸于佛菩萨起不饶益事得生善道󴋉修善乎󷼄修胜善八除不定障如䟽可知已上。\n䟽云令捨声闻下劣意乐记大声闻当得作佛又󵘸一乗更无苐二已上。\n又摄釈云问八障中前四意趣云何得言对治秘密之󷜷治耶荅意趣别分四秘密中但苐三摄开合异也若尓意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能󵘸者意趣秘密㨿彼󷜷󵘸难󷺹二云谓能化者远方便中先湏观他󷜷化根器宜以何法而摄受之故名意趣又亲对机善巧方便󵘸法开悟名为秘密良由如来意趣善巧有方便故依秘密义对彼根冝有益便󵘸故󷜷设教皆名秘密意趣是能󵘸秘密是󷜷󵘸远观根性近设方便依秘密义趣秘密教故二别也议曰广略不同大意无别已上。\n魏论云四者𤼵愿渐次随󷜷异义󷑦言音声字义余󵘸随󷜷有偈陈名翻依随󷢸翻义唐二论同称转变秘密谓别义言字转显别故如无性论󷺸有颂言覚不坚为坚善住于㒹倒󷞡烦𢙉󷜷𢙉得㝡上菩提论自尺曰覚不坚为坚者󵥳强流散󵘸名为坚非此坚故󵘸名不坚即是调󴢁无散乱定即于此中起坚固恵觉彼为坚善住于㒹倒者谓于四㒹倒善能安住知是㒹倒决定无动󷞡烦𢙉󷜷𢙉者为化有情精进劬劳󷜷疲𠉮故如有颂言处生死久𢙉但由于大悲如是󵓕得㝡上菩提者是得诸佛三菩提义已上。\n若取此偈明了󱸽文则成相󷏏觉定为散住于㒹倒󵓕不可有得菩提义故若秘密󱸽义即正󵘸相翻明义即应理故又神𬇦师云若依隐密义尺颂即四如意足偈初句四念住二句四正懃三句能得㝡上菩提若依显了义尺即是散乱㒹倒懈怠故不能得菩提已上。\n对法苐七杂集十六广引诸经述转变相𢙢繁不叙问何故烦设此转变󵘸󷨽梁釈论云欲令众生依理󱸽文以理为依不应依文故󵘸此偈或有人𱞽𢢔轾懱󵘸者自不能如理󱸽义欲破彼𢢔心故󵘸此偈是名翻依已上。\n自摄论至此百有余年者后魏有一十五帝王其间寒暑百六十回当苐十代前󴧠帝恭王普泰元年辛亥佛𨹔扇崛多始出摄大乗论本三卷其后至亍唐高宗代已𨒬百四十七年谓后魏更有十三年后问有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳导和尚入󷓟今论师是导面受故当一百二十余年故云百有余年又佛陀译后歴二十一年保定三年关未陈真谛同訳摄大乗设依此訳犹以可谓百有余年余文可知。\n本摄论言唯至󷑦无益也荅苐六问文有三意初至别时之意正明本论别时唯愿非念佛二有釈下至别时之意举通论家计三今此下广破异计显十六观念佛󵓕法非别时意苐一正明别时意中摄论言󵓕者先󷼌本论明通论诸师以此文证言一切不生今详此文下正明论意谓梁论云复有󵘸言由唯𤼵愿于安乐佛土得徃彼受生隋论云又如经󵘸唯愿得生󷻁乐世界唐论云又如󵘸言由唯𤼵愿便得徃生󷞡乐世界异訳诸论𢘻云唯愿唯言󷜷标是𫈉持义谓𫈉去行持取其愿也更无有行唯孤有愿故曰唯愿若󵘸唯愿而得生者是别时意即非𤼵愿时命终生于净土故今时念佛󵓕者显示下品下生念佛三业相应行愿相扶非是唯愿故神泰摄论䟽云由唯𤼵愿不修其行便得徃生󷻁乐世界乃至广󵘸若依观经会此文者由唯𤼵愿得徃生彼是别时意若十念成就即是行故非别时也已上。\n意业善行󵓕者彼下軰人临命终时随知识教起徃生心是其意业口称南无正是语业合十指于佛前抂一躬于西方乃至动舌直向面󵓕𢘻是身业非如五种正行各别起礼拜得󷜷以知者经云声故󴋉彼迫苦其身羸劣不能起礼既𭁆念故不可观察故只口称上三业相此文全同京师大师亲缘之釈而有人云彼釈各别举三业行若执彼义今文如何若言是述下品称名故称念上三业相应彼釈惣明𣃥𨹔摄取故非一行上三业相者弁增上缘云众生称念次󷺸三经云专念名号至下结文云念佛三昧明知三缘皆是称名更不可󷏏今述下品下生称名若亦言彼导师尺各别三业今感师󱸽非各别行师资意乐不儡同者不出前难二师同釈念佛三昧岂非俱是称名之上三业相应󴋉有二师󷺹自异者应云相󷏏文义既同更无别由何强曰󷏏无其异同论𢪱差别论蔵󷜷破也论主󵘸此󵓕者预示惑者不细文义谓诸论明成佛别时或云唯诵佛名或云称佛名是显示非称名一行直得菩提若念佛徃生别时论文何囙如前别时不言唯称佛名生西方者是别时既以不言念𣃥𨹔佛及修三福是别时教故知念佛即得徃生非别时也󴋉诸论明徃生别时必言唯愿𫈉行明矣何同成佛别时即云唯称𫈉去余行持取念佛者󷺼惑者蒙眬不细论文岂非误甚󷓗󷓗󷓗󷓗苐二举论家计中即有二师解初师意用三福妙观𢘻属𤼵愿以为别时推此计意𭂫夫起行不可生净故犹属愿云唯𤼵愿次师意者别下󷓗品十声称佛特摄𤼵愿合以为别时谓论师直虽举愿言意亦取其念佛之行下品十念其㓛少故犹属愿也苐三今此下广破中即有二一初至何斯󷺻也㧾破二计二如俱舎下别破二计惣破中二先审次破文相可见别破中破初师次又󷜷下破次师初文中如俱舎󵓕者󷺸例而示观经󵓕󵘸文不可诤初一字者俱舎论苐十四云若诸近事皆具律仪何缘世尊言有四种一能学一分二能学小分三能学多分四能学满分已上。\n此经部难谓有部意𭣦󵓕五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故经部难言诸近事皆具律仪何缘世尊于五戒中言有四种邬婆素迦一能学一分谓学一戒二能学小分谓学二戒三能学多分谓学三戒四戒四能学满分谓学五戒󷜷言学者受一戒乃至受五戒若尓何必具足五戒名为近事论述有部荅言谓󷱎能持故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能学言不尓应言受一分󵓕理实絇受󵓕具律仪以具律仪故名近事已上。\n此有部通经学之言谓絇能持故󵘸四种先虽具受五支律仪而后遇缘便生󷺾𡙇于其五中或有能持一分或持五支故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能学言若不尓者此经亦应言受分󵓕何故乃言学一分󵓕故此四种但㨿能持理实而言絇受三归󵓕具五戒以具五戒故名近事私训釈依光记此则就学一字两部诤义也次两字者同论苐八云何故经󵘸一类有情于无间业作及增长己无间必定生那落迦已上。\n此大众部难中有󷓗造五𨒫已既言无间生那落迦明无中有若有中有应成有间论主通云此经意󷺺彼徃异趣及显彼业定顺生受若但执文应要具五方生地狱非随阙一或余业囙便成太过又言无间生那落迦应作即生不待身坏或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生󷓗方便故经言无间生那落迦不言尓时即是生有已上。\n此会无间两字而通此意谓经言无间定堕地狱󷺺异趣间及显顺生无余生间若但执文定无中有应要具五方生地狱非五𨒫中随阙一罪方生地狱亦应唯此五无间业能生地狱非余业囙能生地狱若不生者犱者之言便成太过又言无间生那落迦应作业已苐二𠛴那即生地狱不待身坏然有造无间业或经十年󵓕方生地狱异之即生名言无间生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦󷓗󷓗󷓗此名不可乐地狱中有亦不可乐故经言无间生那落迦不言尓时即是生有何󷜷相󷏏如是大小论蔵㨿一两字𪞚义得失不能广述󴋉乃观经󵓕者正明经󵘸行文显然不可𭑭混言𢘻𰤑愿谓观经󵓕𬾨陈行门或述三种散善为净业正囙又云汝行大乗行此行者󵓕或󵘸十六定善为西方净业又云行者󷜷闻行人之󷜷󵓕如何惣将为𤼵愿文二又󷜷以下破次师文挙八由一惣依三经及余经󵘸明本论师更不可以念佛为别时谓论师立四意四依尺诸经󵘸其文难󷺹愚者可迷󷺹尺幽义令愚亦知然如观无量寿󵓕󷜷󵘸念佛徃生文义显然愚智皆󷺹文者即是诸经诸文义者他力本愿令𭂫夫生何󷜷不了湏于论尺会属别时问此义不明谁能得许文义显然󴋉如彼󵘸称多寳佛不退菩提文义显然无有不了虽然一行至不退者无其理故论家󱸽为别时意趣念佛徃生亦复如是徃生道理经󵘸虽明𭂫夫生净实无义故亦为别时有何妨󴧠荅至于菩提决定不退㓛由菩萨万刧行然念多寳佛之一行即至彼者其义不应故论家搜󱸽是别时意徃生不尓依报易故若人至心信佛愿力以佛威故设虽𭂫夫而生净土处󷓗󵘸故此义分明论师何作别时之󱸽二法蔵比丘者此下三由别㨿经󵘸今先依大经本愿文诸佛本愿皆是了义无𭇥密意将别时意而𤼵其愿耶彼本愿中即言念佛不得徃生不取正觉不言唯愿人不生者不取正觉故知念佛󵓕者并结念佛在本愿中故非别时唯愿不在本愿故是别时问如今文者许念佛󵓕者皆本愿行荅未必然也念佛余行俱可生故明念佛徃生义之次兼󵓕余行显其徃生非言同在本愿中也或复十九二十愿中举于诸行以为来迎果遂󷜷由虽非生囙而彼诸行既入在四十八愿中定非别时故󵓕取矣三称讃净土经󵓕者谓佛󵘸有了不了义然诸佛𡸁其证诚者为令󷜷化知是了义而非不了三周证明四佛诚言即其义也何󴋉诸佛舒舌证诚特在今经岂将舌相证别时法现不󷄅诳之舌相者金󵥳仙论云从三大僧󷑜刧来不曾𭑭语故得广长舌相已上。\n躬不曲则其影亦直𮠪不诳囙感实语果故曰不󷄅诳之舌相令众生覩相聼言者经中不言此土众生见佛舌相及闻彼言今推作尺谓吐舌相󷗯诚实言为令此机断疑生信当机众生若不见闻证诚何为理必然故湏作此󷺹彼称讃经及𣃥𨹔经󷞡略󵘸之也又要记云𤼵起影向二众见彼土舌相当机结缘随冝不定已上。\n乃谓别时之教󵓕者还明诸佛舒舌不可证诚别时教门谓徃生教别时之意未徃生后至初地徃生净土佛不可证如彼龙树天亲徃生福恵胜妙堪入净土故人不疑佛亦不证故知𭂫夫一形十念㓛德不多即生净土众生难信故舒舌证也四阿󳇐𨹔经󵓕者前󵘸愿后宣行󷓗愿具𠯁得生净土非是别时五净土论󵓕者此下三由别㨿论文今先依净土论彼两论同一师󷜷造宁容世亲制净土论即言念佛得生西方非别时意尺摄大乗乃曰念佛󵓕是别时非即得生阿毗达磨俱󱸽法相何净土论帯别意趣大乗论偏述显了如是两人󵓕者重立理责如犹若也谓两论若别人󷜷造容许论师意乐各别设两师󷺹何必摄论得经㫖趣净土论即迷其圣言󴋉二论共世亲󷜷造文义故非󷏏󷺼以论求于人意󵓕者将摄大乗唯愿属别时与净土论念佛󱸽徃生推求世亲论师之意言别时者应是唯愿非念佛行问二论同一师造故不可相󷏏者道理不明彼唯识论与法华论俱天亲造而法华论依法华意明一乗𣥜唯识论依深密󵓕意宣五性理󷜷依󵘸异能依亦别若尓谁知净土经中明别时故湏󷜷依经净土论且明念佛即生阿毗达磨󵘸法相故湏󷜷依经摄大乗直󱸽念佛别时荅釈异部经设虽一师有相󷏏义强󷜷不󷺺例如天亲釈大小经其义悬隔故唯论论与法华论一乗五乗宗且差󷏏摄大乗论虽釈阿毗达磨经摄大乗品而通󱸽断一代相󷏏𭂫夫徃生若别时意何惮言唯𫈉去行耶莫谓两论󷜷依异故能依亦别󴋉梁论回向偈云众寳界如觉德业我󵘸句义󷜷生善囙此愿𢘻见𣃥𨹔由得净眼成正觉全同净土论回向偈明知天亲居地前位愿生󷻁乐加之四意趣者诸经散在而非直弁夫何经中一部唯明平󵓕意趣不󵘸余事乃至唯󵘸众生欲意不󵘸余事然观经󵓕唯󵘸𭂫夫徃生净土不间余事若净土经偏属别时岂非是立偏傍一部别时之经即成大失。\n释净土群疑论探要记卷苐四\n释净土群疑论探要记卷第五论本第二之余\n六净土论󵘸有五门等者彼论中明礼等五门此之五门为偏𤼵愿为行愿别若行即愿者前三业行与第四愿有何差别各别列之若其一者应无五门若行愿异者行愿既异故知前三行门后二作愿回向也问彼论五念皆应是行何分行愿故论云若善男子善女人修五念门行成就毕竟得生安乐国土又云心常作愿一心专念毕竟徃生安乐国土欲如实修行奢摩他故前𢝰五念名行后别作愿名行加之和尚云一󷓗门与上三心合随起业行不问多少荅论文多含非偏明故师资各述谓彼论文不言前三是行后二是愿亦不言同行不可分行愿故有异释但准今意会论文者修五念门行者愿行具足𢝰名修行非是一󷓗名为行门又心常作愿乃至如实修行奢摩他者先作愿为观察等行名如实行此如实行能止诸𢙣名奢摩他非作愿偏得修行名故论注云一心专念阿㫆𨹔如来愿生彼土此如来名号及彼国土名号能止一切𢙣故约五门分别行愿更无其妨问彼本论文意业观察置第四门今何不次荅为列三业行于一处越其次第非有别意礼讃亦同问本论只云口业讃叹何故名为口业念佛荅彼讃叹者称讃阿㫆𨹔名与无㝵光义相应故彼论云何󷓜叹问帖口业讃叹自下荅能讃称彼如来名如彼如来光明智相如彼名义欲如实修行相应故所讃󷜷󷓜佛名必有胜能故从󷜷󷓜转名念佛又为顕念佛非别时改讃叹门立念佛门例如天台󷺸首楞严四种授记改彼密记立现前记今复亦尒虽依彼论以别义故探经元意改立而已七起信论等者彼起信论至极大乗甚深秘典破诸疑网生不退信谈如法义穷究竟果念佛徃生若夫别时何故论𢝰立五缘中至苐四修行信心分明专念方便生净土故知天亲󷜷造摄论亦不可以念佛󵓕门用为别时有八因缘者起信论云问曰有何囙缘而造此论荅曰是囙缘有八种云何为八一者囙缘󶢆相󷜷谓为令众生离一切苦得究竟乐非求𠀍间名利󰮻敬故初一为立义分作正囙缘二者为欲解释如来根本之义令诸众生正解不󷺻故三者为令善根成就众生于摩诃衍法堪任不退信故为解释分作正因缘四者为令善根󲮬小众生修习信心故五者为示方便消𢙣业鄣善护其心远离痴𢢔出邪󱶈故六者为示修习止观对治凢夫二乗心过故七者为示专念方便生于佛前必定不退信心故八者为示利益劝修行故次四为修行信心分作正囙缘后一为劝修利益分作正囙缘复次众生初学是法者此下正󷺸论文释摩诃衍论云此中众生󷼜得十信前四心更不能胜进下品众生谓生是𠀍界信心成极怖畏故以胜缘力而为安立正定聚故又云彼十信位下品众生虽亲聼受甚深法门而其心根极下劣故怖二大事不能胜进为欲退故云何为二一者国土二者胜缘言国土者即此娑婆𠀍界处󷜷󷓥𢙣众生浊乱𰤑起净心为勤修行甚极切难故󷜷以者何于彼心中󷏏𨒫境界于一切时于一切处常恒现前信心面中不捨离故言胜缘者于此𠀍界依正浊乱一切诸佛出𠀍极尠无量菩萨起感时节极远诸佛菩萨出现于𠀍随顺清心之镜净不净故以此义故彼修行者不值胜缘极怖畏故发退意耳诸佛如来有不思议甚极妙大方便力故能善摄护彼八信心转胜进故云何名为胜妙方便󷜷为专念如来方便云何专念谓专住意忆念他方净土种󷓗依正其念相续令不绝故以诸如来不可思议方便力故随自󷜷愿即得徃生妙乐土生彼土已眼见如来具相好像耳闻圣󵘸深妙音声永离𢙣名从空不动心海澄净身躰明白依妙正清󷜷󷺸经文󵘸相明故不湏重释已上。\n修多罗者󷔆观经等专念佛者若释论意约色相观今论意者󷓚在称名本论义含各述一意若观彼佛等者明观真如法身徃生净𭃯明知马鸣龙树大德同许凢夫徃生净土八若以念佛󵓕者依观经进退征难而顕念佛非别时行于中先审次难若是行者󵓕者是一边难谓十六观󵓕若是行者其许行门地观󷓗法与下品念佛󷓟罪㓛齐徃生德同何故彼观行而此念非行彼观得生此念不生若俱非行者󷓗此下设难次师不言十六观󵓕皆是愿故谓若十六观󵓕俱非行者韦提侍女佛记徃生彼󵓕徃生为由作此观得生为由作余行得生此上审自下难若由此观󵓕得生者此既非行如何得生若虽作观不得生者何湏夫人请不生法如来为󵘸不生法耶又若󶢆是者此下重责十六观󵓕是愿非行谓若󶢆一种愿门者何湏分为十六观耶又为此解者此下重诫成过𭁆谓若为十六观非行门解非是直不晓观经文亦󷟢正见即󰡷二利耳人法无益者自󰡷󷓗他名于人无益不晓经文为于法无益若󷺻解经义零落故。\n本若唯发愿至别时意耶重征唯愿即别时义文意易了不湏重释。\n佛以众生至不湏疑惑荅愿别时相文有四意一初至别时之教󶢆明闻净土教有四类不同二佛对前二至别时意也别明苐三唯发愿类成别时相三上来以众至别时之意结成摄论别时唯愿不能起行四又摄论文下更以别义宣别时意苐一󶢆明中亦有其二初明闻法种类差别于中依正两报四种庄严者通别依报通别正报是名四种如玄义分或寳地三种庄严上更加正报圣众庄严佛本主故属󷜷庄严不摄四种也鄣有轻重者广直四类烦𢙉业障󶢆名为障重障有二一者尤重苐一类是闻法󷟢谤自沉坑故二者次重苐二类是闻净土教深信不谤五欲𮉐心堕𢙣趣󵓕异前尤重故苐二类即名次重轻障有二一者尤轻苐四类是故下文云善根深厚烦𢙉轻㣲此人闻法深生信心愿行具足临终徃生二者次轻苐三类是闻法𤼵愿更不愿求有漏果报烦𢙉因缘躭著五欲唯愿无行今虽不生终可得徃故苐三类即名次轻悟有浅深者别冠三四苐三唯愿󷜷悟是浅虽闻即愿而不行故苐四徃生所悟即深闻而已愿󷓗而行故问障轻重既广通四类悟浅深何󷓚三四类荅轻重虽异障通四类于义无妨前二类者无悟可论故悟浅深󷓚苐三四轻重之义随应判耳或浅深亦通于四类推寻可知遂令依教胜劣者唯障轻重及悟浅深更亦可论依教胜劣或前二类依教之劣无得益故后二类者依教之胜顺次多生如次益故次有一类下别列釈四类中苐一类者一向是𢙣谓论其囙唯谤不信若其果报正在𢙣道绝无净缘故云全远苐二类者囙该善染果通󷓽沉谓闻净教深信不谤是囙善也心乐秽土于净土境未发愿行是囙染也或生人天是果󷓽也沉沦𢙣趣是果沉也若囙若果虽杂于善此人未发净土愿行若望生西无有是处非啻苐一是亦不生故云亦远以并无心趣求又诽谤󷟢呰故者结释二类与净土远谓以二类并无心求又苐一类还诽谤故前二类者与净土远也清净平󵓕觉经言者正证苐一类西方远经云闻如不闻反生诽谤󵓕故兼证苐二类西方远经云未得解󷑆故问彼经更无闻如不闻及诽谤言又未得解󷑆者只苐一类从𢙣道来殃𢙣未𥁞未得解󷑆何言兼证苐二类耶荅会初难者彼经下云佛言其有善男子善女人闻无量清净声慈心欢喜一时踊跃心意清净身毛为起如㧞出者昔前𠀍宿命作佛道广󵘸乃至其有人民男子女人闻无量清净佛声不信有佛者不信经语不信有比丘僧心中狐疑都无󷜷信者皆故从𢙣道中来狐疑不信向耳已上。\n󵘸心中狐疑闻如不闻相论家为坚证苐一类更加反生诽谤言也󴋉都不信还堕𢙣道应生诽谤理在绝言会次难者苐二类全无愿行故不可得生亦沉𢙣趣未得解󷑆言何不兼于此类乎故亦全下顕经󵘸未得意通苐二类也苐三类者文有多节与阿㫆𨹔佛宿愿缘𤎼󵓕者明发愿相文相可见问宿愿缘𤎼重净心信何成别时荅缘𤎼有厚薄净信有浅深机类不一何致难耶谓此人分宿缘𤎼故闻起净信即立胜愿非𭫸𤎼故不为修行成别时机虽名净信而下品信其信既退作𢙣业故若人得起上品信心善心一发永无退失𢙣业毕竟不重犯故󷓗今信者即浅信也问彼玄义云闻他󵘸西方快乐愿我亦生言毕更不相续故名愿不言缘𤎼净心信敬及不愿求有漏果报只为快乐白地发愿何今相󷏏荅文委不委义非𭆞差虽有此愿󵓕者明不修行成别时机适虽发愿未曾起行文有五由一者内有烦𢙉缘故贪著五欲不能起行二者外遇𢙣友缘故广造十𢙣不能起行三者临终无善友故以无人劝不能起行四者以身󴉿重病故狂乱失心不能起行五者多日𭁆意故不解人语不能起行前二即约平生󷏏缘后三是约临终󷏏缘后二缘中初之一者虽心明了是无人劝不能自覚忘却懈怠不得徃生当知徃生近胜囙缘无先临终善知识者后之二者纵有知识狂乱失念及𭁆意故不覚其人不解其语问狂乱𭁆心𭁆意者有何差别荅狅谓心狂乱即心乱若狂乱者失其正念故云𭁆心举王顕数可云𭁆念唯识论云𭁆念于诸󷜷缘不能明记为性能障正念散乱󷜷依为业谓𭁆念者心散乱故已上。\n有情心狂必在意识依五囙起俱舎论云有情心狂唯在意识若在五识必无心狂以五识身无分别故由五囙故有情心狂一由有情业异𤎼起谓由彼用药物咒术令他心狂或复令他饮非󷜷欲若毒若酒或现威严怖禽兽󵓕或放猛火焚烧山泽或作坑󷓙陷坠众生或余事业令他𭁆念由此业囙于当来𠀍感别异𤎼能令心狂依𢙣业囙感不平󵓕异𤎼大种依此大种㔟力心便𭁆念故󵘸为狂心狂虽业异𤎼󷜷生躰非异𤎼善𢙣󵓕皆容狂故光记󷺸正理论云由此心狂躰非异𤎼善𢙣心󵓕皆容狅故二由惊怖谓非人󵓕现可怖形来相逼迫有情见已遂致心狂三由伤𭓯谓囙事业𢙉非人󵓕由彼嗔故伤其支节遂致心狂四由乖󷏏谓由身内风𱫚淡界互相󷏏反大种乖𮷧故致心狂五由愁忧谓囙丧𭁆亲爱󵓕事愁毒𮉐怀心遂发狂如婆私󵓕婆娑论云婆私瑟󷼫婆罗门女󷻢失󰿣心发狂乱露形驰走见𠀍尊已还得本心又𣵀槃苐十六云舎卫城中婆罗门女姓婆私咤唯有一子爱之甚重遇病命终尒时女人愁毒入心狂乱失性躶身无耻游行四衢帝𡘈失声唱言子何周通城邑无有疲已而是女人已于先佛植众德本善男子我于是女起慈愍心是时女人即得见我德想还得本心前抱我身呜唼我口我时即告侍者阿难汝可持衣与是女人既与衣已便为种󷓗󵘸诸法是女闻法发菩提心我于尒时实非彼子彼非我母亦无抱持当知皆是慈善根力令彼女人见如是事已上。\n若准俱舎以此心狂对于心乱应作四句苐一句狂非乱者谓狂者不染心𭁆念故名狂不染行故名非乱苐二句乱非狂者谓不狂者诸染行心染行故名乱不𭁆念故非狂苐三句狂亦乱者谓诸狂者诸染𣲇心𭁆念故名狂染行故名乱苐四句非狂非乱者谓不不染行心不𭁆念故非狂不染𣲇故非乱应知彼论染名为乱失念名狂今狂乱者即苐三句捐此狂乱即名𭁆心次𭁆意者明了意识已𭁆󷓟故不分别境似如睡眠及闷绝时故与前异遂使空愿下结成㨿五囙遂空有愿未曾修行不修行故虽不重生远是生囙或由发愿至得生西方明发愿㓛当起行故比前二类有远生义故经记叹󵘸生西方于中有二初先并举二类唯愿显此等人虽未起行当有其㓛唯愿二类者一唯发愿曾无行意或由发愿等文是也二发愿上兼将起行或但起行等文是也但言恐错应为将字彼虽下并弁二类当有起行之㓛也又或但起行者为显发愿者必有起行㓛囙明但行者必有起行意谓能发愿虽不直生其㓛不空后必修行方得徃生若󵖉愿心但起行者不如发愿终成㓛也彼虽󵓕者还明发愿当有起行问但起行者何不成远生囙耶荅彼虽亦成远󷓗结缘不及发愿㓛用胜妙也次方前二类下正述愿㓛有远生义谓发愿者比前苐一苐二无益二类远有生理故佛记叹󵘸得生也记者授记叹即讃叹󷓗其㓛能记具徃生󷜷言经者若准迦才󷔆㫆𨹔经净土论云如小阿㫆𨹔经云若有人已发愿今发愿当发愿于彼国土若已生若当生也如是等经󶢆是别时意󵘸不得即生也已上。\n虽有此釈不应文理言󷏏文者彼经先劝应当发愿生彼国后教称念令至七日即言临终圣众来󷲗前愿后行愿行具足即得徃生故诸佛证云诚实言行者亦为一切诸佛󷜷护念故三𠀍发愿皆𢘻得生能化尺迦见此利故即劝为言若有信者应当发愿生彼国土故知先󵘸应当发愿󷓗生彼国诸上善善人俱会一处㣪劝发宣已发愿󵓕皆得不退阿耨菩提同明实生更非别时次󷏏理者三部典明凢夫徃生莫非㫆𨹔本愿胜用四十八愿若不徒设𭂫类得生岂是唐捐三经徃生若非󷄅󵘸小经发愿宁别时乎故迦才解背理柜教可伤之甚盖在斯焉问非󷔆三经者是何经耶󴋉魏论云如无量寿经󵘸若有众生愿取无量寿𠀍界即生尒准此论󵘸今󷜷指经应㫆𨹔经荅三部妙典更不可󵘸别时意趣已显示讫若尒论所指应非是三经谓󵘸圣道门诸经中囙明唯愿徃生净土论可指彼若来汉朝若󷻶月𫞕诸经广多其中何无󵘸别时经如毗昙云无量诸经今已󷱱没云何定󱸽经无󵘸耶今复如是何言诸译󷜷指经是除三经外更无其经又󵘸念多寳别时经未来此土󵘸徃生别时经何必将来矣若小经中󵘸别时者三部妙袟文义俱坏一代劝󵘸便为徒󲣿但魏论言无量寿经彼不分别即生别时󵘸㫆𨹔事名无量寿是从󷜷󵘸非呼别题如唯识论名起𥁞经成实论号七漏经󵓕又前后译本末合论凢有七部余六部中唯言经󵘸更不别言无量寿经此译󵰎立经之别号恐笔授误例如了义灯云巍梁隋唐同本异译余本󶢆无故笔授󷺻此釈梁论云如湏𨹔洹道前有四方便菩萨圣道有四种方便有三釈中苐三之解愚人将谓󵓕者此下明本论师设别时釈谓经记叹远生之囙为生西方然愚人谓即得徃生不别修囙论师为正愚者迷󷺻释此经文别时之意非唯发愿而得徃生然复后人读论不解即言行亦不得徃生今论为正后人错计释彼论文间唯愿者愿行具足必得徃生苐四类者此是愿行具足徃生文意易知苐二佛对下别明成别时相中即有其三初明论师分离唯愿立别时意二故愿下正明唯愿是别时相先󶯕次合㣪证可知问金钱󶯕在成佛别时今何󷺸用荅梁隋二论及唐𠀍亲釈论之中同前别时举于此󶯕无性釈论釈二别时后用此󶯕故彼论云别时意趣者谓观懈怠不能于法精勤学者故󵘸是言若诵多寳如来名者便得决定由唯发愿便得徃生极乐𠀍界此意长养先时善根如𠀍间󵘸但由一钱而得于千已上。\n准此论故通引用之和尚亦尒诸译釈论𣇣初显㣪󶯕意无乖必湏通二三又如念下囙明成佛别时𫈉异唯愿别时初标次尺󷓗中不退位者十住初心者问梁本论云若人诵持多寳佛名决定于无上菩提不更退堕尺曰是嬾堕善根以诵持多寳佛名为进上品㓛德佛意为显上品㓛德于浅行中欲令捨嬾堕勤修道不由唯诵佛名即不退堕决定得无上菩提已上。\n此论文意以菩提果为别时果故和尚云凢言菩提乃是佛果之名亦是正报又云正报难期一行虽精未尅今何相󷏏荅论言决定无上菩提不更退堕者初住不退若得此位决定至果不更退堕故也若直即至无上佛果何云决定不退堕耶不退堕言便叹囙位不退㓛能故无性云若诵多寳如来名者便得决定又𠀍亲云此中意趣顕诵多寳如来名囙是󷓽进囙非唯诵名便于无上正等菩提已得决定决定即是不退异名故今文顺本末诸论但和尚尺且约终可至佛果位更非󷺺约初住不退此人当念多寳佛时󵓕者顕此人始诵佛名位谓或十信前种姓住或信初心也󵓕者等取十信中心未可念多寳佛等者明此等人不可疾得初住不退谓信位初诵佛名人不可由念即超十信一万刧行忽至初住󷜷以然者以湏中间更修八万四千波罗密行方至初住也念多寳行虽不直至初住不退而与不退为远缘故名别时意苐三上来下结成可知苐四又摄论下更以别义宣别时者上来已釈以佛力故凢夫生净非是别时毕彼约报义消别时意而今别义弁报净土凢夫生者别时意趣谓报净土凢夫不生故若唯愿及愿上行必不可生若尒彼论言别时者意在于斯若化净土凢夫生故若唯愿者及愿上行必即得生慈恩意论安养报化便有二义一唯报土二通报化若唯报义凢夫徃主即属别时与今意同如三身章义林章等不能繁引如花严经不湏疑惑者证极乐化土凢夫生极乐化者如彼经󵘸贤首土等十阿僧󷑜诸佛国中极乐㝡下岂非属化亦凢夫者前引经云初发心𭂫夫菩萨愿生净土即得徃生问纵虽化土𭂫夫唯愿何轻得生荅对上报土方作此󵘸谓若报土𭂫夫󷜷作皆不至故唯愿及行俱绝其望翻对于此且为此󱸽以实而论设虽化土必具愿行亦可徃生。\n本徃生众生至得徃生不是苐七问上来会诸相󷏏明凢夫徃生义讫自下就凢徃生料𫈉其本住处文有二意先问余趣徃生次问中有徃生言󳸓道者即是中有如言󳸓途趣外别问故言已终者故。\n本于五趣中至生极乐国荅苐七问文有其三初直尒许于五趣中修业徃生二案诸天既至诸佛净土󷺸经证成三以此准知下结也苐一直尺中于五趣中𢘻能修者问大乗性相于𢙣趣中唯起俱生不发分别若尒不起发业之惑何得能修西方净业发󶢆报业无明支是第六相应分别痴故荅次引诸经以为其证经󵘸非一何足疑难是则准依俱舎性相故俱舎论第十五云何界何趣能造几业诸界诸趣或善或𢙣随其󷜷应皆容造四󶢆开如是若就别󷺺于地狱中善除顺现无爱果故余皆得造已上。\n言造四者诸界诸趣方造善𢙣顺现受等四种诸业若就等者于中别󷺺谓地狱趣不能造作善现受业以地狱中无爱果故余皆得造如是四业除顺现受余三便通引满二业故同论云几业能引众同分耶能引唯三除顺现受现身同分先业引故已上。\n若㨿婆娑一师󵘸者顺受业亦感同分如彼论百十四云问几业能󷺸众同分几能满耶或有󵘸者二能引众同分亦能满谓顺次生受业顺㣪次受业二能满众同分不能引谓顺现法受业顺不定业复有󵘸者三能󷺸众同分亦能满谓除顺现法受一能满众同分不能󷺸谓顺现法受复有欲令顺现法受业亦能引众同分若作是󵘸此四种业皆能󷺸众同分满众同分已上。\n顺现受业感同分者光法师云又解此文㨿常途󵘸现业非感同分若㨿延寿由别缘力现业亦感同分而延寿中但言感命非同分者略举一边以实而言亦感同分言别缘者即布施边际定力明知诸趣能造󷺸满善𢙣二业大乗性相亦㨿一途岂𫔰诸乎又于𢙣趣修净业者昔人天中作净业人依妄念󵓕虽堕𢙣趣而开宿善得生净土非于彼趣始修󶢆业󷜷󷺸诸经只明徃生熏发囙缘问小乗亦许于𢙣趣中不起见惑云何能作善𢙣二业荅小乗论意发业烦𢙉只是修惑非见断惑俱舎论云见󷜷断惑不能发业大小性相其义遥异问大乗之意𤼵净业痴不善有䨱中是何耶荅若发轮廻于欲界业能发无明唯不善摄不通有䨱故唯识六云若欲界系分别起者皆不善摄发𢙣行故已上。\n而发知足安养净业能𤼵无明虽欲界系而有䨱摄故了义灯云又复求生知足净土亦是生死由定信故摄彼无明是有䨱性定者三摩地心󷜷非禅定也第二󷺸证中即有其四于中观经及称讃经文意分明不湏重釈三引菩萨󷜷胎中化生龙持八𫔰齐戒等者彼经云佛告智积菩萨言吾昔一时无央数刧为金翅鸟王七寳宫殿后󷧀浴池皆七寳成游戏󷧀观心得自在乃入大海求龙为食时彼海中有化生龙子八日十四日十五日受如来齐八禁戒法时金翅鸟王身长八千由旬左右翅各󷓗长四千由旬大海纵纩三百三十六万里金翅鸟以翅斫水取龙水未合项𮕣龙飞出金翅鸟法欲食龙时先从尾而吞到湏㫆山北有大䥫树高下六万里𮕣龙至彼欲得食噉龙㢢其尾不令知处以迳日夜明日龙出尾语金翅鸟化生龙者我身是也我不持八𫔰齐法汝即灰󷓟我金翅鸟闻之悔过自责佛之威神甚深难量我有宫殿去此不远共我至彼以相娱乐龙即从金翅鸟至宫殿观者今此眷属不闻如来八𫔰齐法唯愿指授禁戒威仪尒时金翅鸟闻龙子所󵘸受八𫔰齐法口自𤼵言自今以后尽形寿不𭣦生如诸佛教金翅鸟眷属受三自归已即从龙子到海宫殿彼宫殿中有七寳󷘳诸佛󷜷󵘸诸法深蔵别有七寳凾满中佛经十二因缘𢝰持三昧见彼龙子及诸龙女香花供养礼拜羕仕尒时龙子复与金翅鸟而󵘸颂曰云󵘸此颂时龙子龙女心意开解寿终之后皆当徃生阿㫆陀佛国已上略抄唯长阿含第十八󵘸大海北面有大树名究罗映摩罗团七由旬高百由旬枝󷨞五十由旬树东有卵生龙宫又有卵生金翅鸟宫南胎西湿北化各有其龙鸟宫并有七重行树众鸟和鸣取龙之时翅抟海水卵生抟开二百由旬胎四百由旬湿八百化千六百胎卵湿化如是次第噉一二三四龙问龙持戒者为𤼵律仪若言𤼵者俱舎等意于𢙣趣中戒躰不𤼵故󷓨经󵘸龙持八戒会属妙行荅今依胎经󷭠𢩾一途梵󱶈等󵘸于𢙣趣中𤼵大乗戒小戒亦然又准小乗胎经八戒只是处中非得律仪处中妙行亦名戒故四󷺸随愿中若以立者严身具等者问此经便明依追善力得生净土何为𢙣趣修净业证荅追善只为重𤼵之缘依此缘故亡者自修净业得生如心地观经云以其男女追修福有大金光照地狱光中演󵘸深妙法开悟父母令𤼵意口称南无三世佛得󷑆无暇苦难身口称寳󷢸是自业囙唯由他作出离生死无有是处诸法种子生于现行不可偏依他修薰力也又枢要有多釈彼上云若种子生果应取󷜷熏中󵘸同身非相离者即为亡人七齐追福何有他作而得自身受胜果等又异趣身如何受果有解前趣有善𢙣相令受罪者能𤼵善心又经云地狱者上有白黑𢟷表善𢙣相令彼罪人𤼵善心故若尒鬼畜人天无白黑𢟷应不受果有解但是化后俗语何必得果我𭣦还我上走避亦难故又解作愿者胜愿资故令受罪者七分得一又由亡者曾有处分作善𢙣事现在为作果遂本心故有果报同趣可受异趣难成已上。\n问何故不尺中有徃生有无相耶荅随愿经文虽证地狱趣中得生而兼显示中有徃生追修所𮠪不𢩁本有亦容通中有利益故复有一义󷜷󷺸文中前三文证在趣徃生后随愿证中有徃生问若尒何故经󵘸可得󷒗彼地狱之𣧞结文唯云五趣众生悉得徃生不结中有荅转地狱中有徃生净土故云󷒗地狱非必󵘸本有彼经云命终之人在中隂中身如小儿罪福未定应为修福愿亡者神使生十方无量𠛴土羕此㓛德必得徃生是明中有徃生之义今之所引亦复如是结文从初不结中有非文不釈又五趣言亦摄中有中有能徃虽非所趣以趣囙故相从本有亦得名趣如唯识云或诸趣言通能所趣诸趣资外器具亦得趣名䟽三釈云何故能趣亦名为趣󷓗是所趣业惑中有相从名趣又云谓器世间是趣所湏趣之资具相从所趣故亦名趣已上。\n故今通结止之二尺非独趣耳虽有二义前义为正此经若限证中有徃生󷺸五趣证中𡙇地狱证故问转中有位徃生净土其理不明俱舎论云中有不可转谓人中有起但徃生人趣必不可令人中有没余中有趣天等亦然如何荅众生𤎼󷑆不简时处设虽中有何无徃生净业𤎼者于中有位开𤼵宿善容得徃生彼俱舎论且约轮廻不󵘸出离是故彼许中般圣者小乗自力圣道既尒何󴋉大乗难思妙业能纯𤎼者佛本愿力为增上缘加之大乗许中有转故对法论六云或时移转者谓于此位徃余生处强缘现前如得第四静虑起阿罗汉增上𢢔比丘彼地中有生时由谤解󷑆邪见故转生地狱中有已上。\n唯识第六亦同之矣此比丘得第四禅定起增上慢谓第四果既受中有后有起故便谤釈种无有𣵀槃此色界身起下邪见及相应痴或许有瞋󷓗𣵀槃故俱行思业乗此𢙣业色中有没堕地狱也小乗有部许本有见第四禅相谤真解󷑆堕于地狱大乗不许故本䟽六云既生地狱由邪见力非色界邪见不𭠡下苦故非于欲界身起此邪见彼言中有生时起故色界中有欲界本有如何见之非定通力住散心故古师多作此解非也已上。\n问中有徃生者为由宿业为中有位始修净业荅二俱可有本业可思彼始修者对法论云住中有中亦能集诸业先串习力所󷺸善等思现行故已上。\n既造善𢙣一切诸业盍修净业四禅比丘亦其例也。\n本于此三界至有中有不是第八问徃来𫝊识具有四有者非𫝊识位直有四有今论中有𫝊识之次广令知其有四有也言四有者一中有谓死有后生有之前󷜷受五蕰其身微薄非净天眼及同类眼无能见之其形如似当有形状且人中有如五六岁余趣准知五趣中有随其果报用善𢙣香以为所食彼位五蕰中识蕰摄第八识者是𢝰报故自中有初至当有尽无有改转除此之外皆满果故移生有时能便󱯬捨别感生有踈强色身问何故名中有荅婆婆论云此于二有中间生故名中有问余生有等在二有间可名中有荅婆婆论云若于二有中间生非趣所摄者名中有余虽二有中间生而是趣摄不名中有已上。\n二生有谓转中有宿住胎等㝡初之位彼位唯在真异𤎼余转识及色蕰等是名十二中识支位三本有谓生有之后至一期𥁞中间五蕰问何故此位名为本有荅婆娑论云此是前时所造业生故名本有问若尒何有非前业生荅婆娑论云若是前时所造业生󷓥显易觉明了现见者󵘸名本有余虽前时所造业生而󲮬󷱱难觉非明了现见是以不󵘸已上。\n四死有谓至㝡后明了转识皆悉捨离但有第八本识位也若大乗意死生之位身心惽昧明了转识不可现起故唯识论第三云谓死生时身心惽昧如睡无梦󷻁闷绝时明了转识必不现起又云真异𤎼识极微细故行相所缘俱不可了是引业果一期相续恒无转变是散有心名生死心已上。\n斯是遥异小乗教中唯以第六为生死识亦以同分为𢝰报果。\n本此有二尺至受生隂耶荅第八问文有二义初不正义二今尺此义下明正义初义意者始坐台时感净土身此身一得不可󵉖捨如处胎后不󱯬其身故生隂摄而非中有次义意者文分为二初非前义二且如秽下正成义于中亦二初例秽土受生显净土徃生亦可有中隂谓若坐台时名生有此生有处即可名净其生有者生󷓗处故若此坐处名为净土净秽相监如欲界死生于色界受中有身至彼色界方受生隂无有欲界受色生隂生于净土义亦如斯处指西方隔尘𠛴莫谓乗台即如处胎若亦生有在于此处生处在彼者生有名言更不可立㨿此理故要湏至彼净土寳池方成生隂也二又无色界等者重立道理释成有义如无色界以无色故可无中隂传识受生净土色处如何不许在于中隂传识至彼问众生善业纯𤎼㫆𨹔愿力相𭷣前念命终后念至彼受生中间无隔他念云何得论中生二有故和尚云前念命终后念即生彼国󴋉秽中隂捨成生有坐时󷜷得净土色质永不可捨若不捨者更不可类秽土中有荅若有可有中有理者设虽速疾何不许之故法花云于此命终即徃安乐世界生莲花中寳座之上所言徃者即是中有生莲华者󵘸生有也加之胎经懈𢢔徃生顺中有义前后念者明其速相非无𠛴那或中有身净土生故指乗花台名为即生例如俱舎会󷓨经󵘸无间必定生那落迦言或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生󷓗方便故如先卷引中隂捨不未见所󱸽准秽义推可捨中隂得净生隂中生有身󷓥细异故或不可捨净𠛴色身非可󱯬捨法故方不可同秽土色质此捨彼得但中有身󷓥可转捨以不可及彼本有妙质故虽有两义尚是一途难当正理请访贤哲彼通賛具󷺸今论文弁中有义明知此论慈㤙犹为依𠗦而已。\n本若有中隂至有何殊别自下四番问重难有义今是其初若有中隂则当生彼至寳池中方应入花中㘴后花乃开如何犹在此秽土中则入花中若入花中与彼生隂有何殊别是提前不正义意难于此坐花可无中隂初应字当也后应字可也玉篇云应于𨹧切当也。\n本岂以中隂至󵘸是何耶更救前难文即有三初先非难二生彼下至中生相似正明同处花而中生二有异三然此下󱸽二义正不结㱕中有义第二正明中亦二初正尺义中生彼净土福德力胜等者显示净土福德胜故虽是中隂而异秽生乗花徃生虽中生隂同在花中等者正明同坐花而有差别即以二由分二隂差一色身优劣根性明晦谓中有色劣生有色优明晦亦尒是故以分中生二隂二中隂趣生󷓗隂至生谓能趣名趣生如下文云净土中隂坐趣受生所至名至生是故以分中生二隂非约有花无花分二若谓同在花中等者还两方征若谓中生同在花故二隂难分无中隂者亦秽二隂同无有花何论中隂生隂差别若谓秽土中生二隂虽俱无花中有化生生有胎等是为别者卵等三生可有差别化生󷓗隂如何得与中隂殊耶以此故知有中隂也二又如地狱下重翻例显同处花中而二隂别谓如地狱感中生隂𢙣业类同虽俱火烧中生二隂岂无差别翻显净土感彼二隂善业类同中生相似虽同在花岂无二差第三结归中不尒去身󵘸是何耶者若不许中有之义者自此去至彼身不言中有󵘸是何耶。\n本若有中隂至衣不著衣第二重论衣有无应知。\n本无经论文至皆有衣服釈净土中隂可有衣文标尺结起尽可见第二尺中初例次尺初例中俱舎论言欲界中隂等者论第九云色界中有量如本有与衣俱生慙愧增故欲界中有不与衣俱由皆宿习无慙愧故唯有鲜白苾󷺽尼由本愿力故彼于世󷓗有自然衣恒不离身随时改变乃至㝡后般𣵀槃时即以此衣𮉐尸焚葬已上。\n又慈恩传二云梵衍那国有一伽蓝中有商诺迦缚娑旧曰商那和修讹也所持䥫钵量可八九𫝣及僧伽𦙠衣赤绛色其人五百身中隂生隂恒著此衣从胎俱出后变为袈裟因缘广如别传已上。\n付法蔵传一云乃徃过去阿僧󷑜刧商那和湏时为商主共诸贾客五百人俱欲入大海采求𭹀寳于其前路见辟支佛身𭒱重病气命羸惙与诸商人即便停住推求医药而疗治之尽心羕给无所乏少病遂除差躰力充足是辟支佛著商那衣尒时商主以诸香汤浴辟支佛上妙叠衣而用奉献白言大圣此商那衣极为㢢𢙣唯愿受我所奉衣服辟支佛言施主冝知我以此衣出家成道复当著此而入𣵀槃商主闻之甚怀悲𢙉白言大圣愿勿󷓟度冝可与我共入大海吾当终身供给所湏衣服卧具病瘦汤药辟支佛言不能入海我于今者欲槃𣵀槃汝于福田冝至深心未来必当获大果报即就󷄅空作十八变还就坐木而入𣵀槃商主悲哀啼𡘈哽鸣积诸香木而同阇毗𠬧集舎利起󷘳供养囙𤼵誓曰愿我来世值遇圣师复过于是便我󷜷有诸功德聚威仪法式及衣服如今此圣等无有异由斯愿力甚大雄猛处于母胎著商那衣乃至与身俱共增长出家受戒得道𣵀槃是商那衣未甞离躰囙即号曰商那和湏已上。\n准此等󵘸商那和湏亦由本愿有自然衣俱舎言唯学者思择问欲界人天善业所感善业必与慙愧心俱何云无慙愧耶荅欲界善业所󷼓杂𢙣名黑白业善心起位虽有慙愧前后不善杂无慙愧故令其果怀裸形耻色界定善不杂𢙣故名纯白业其心恒与慙愧俱故令其果衣服随身也问若尒以欲界业生净土者中隂无衣修善之心为无慙愧所𨹧杂故荅今修净业欣佛𠛴者虽欲界系不同有漏轮廻界系即有四由一故制诸𢙣生慙愧故二念珠净洁澄惑浊故三佛愿缘引󷓟重障故四圣众提㯕相将去故由斯义故虽欲界心而如色界慙愧增德不善󰡷力终至受中隂定与衣服俱如彼处花殊欲中有岂󷓚于此独贻疑殆以此下结如文解尺。\n本净土中隂行相如何第三重论其行状行谓徃行自此徃彼也相谓状相即形状也俱舎论明眼等九门中第九行状门也。\n本亦以义唯至坐趣受生释净土中有行状文有二义初义准依生天中隂足下头上今生净土足下头上即此经󵘸坐莲花中其头上相也地狱中隂头下足上等者便显余趣行状不同次义生天中隂与净土中隂行状即别天立受生净坐受生是故别也秽土生中天上报胜故虽头上而立受生是表轮廻忩迫生死经营未罢净土不尒安坐受生是表𤰞竟安稳道塲坐处将得问初󷺸经坐莲花中文今亦云坐受生似二义混荅前证󵘸坐故是头上今证󵘸坐故异天立文虽是一义通两边所望异故更无相滥问中有头足上下行状为依业果胜劣为󷵓在所上下若谓依果报胜劣者俱舎论云天首上三撗地狱头㱕下是明人中死生诸趣谓人生天首上足下若亦生人及生鬼畜即得撗行若生地狱足上头下若㨿果报生鬼畜时不可言撗若谓㨿在处上下者净土人间非处高下而今既言净土中有头上足下明依业报不由在所荅在处上下亦依报殊虽果报别与处上下不可相󷏏头足上下可报为本故俱舎论云又天中有首正󷓽上如从座起人鬼畜生中有行相还如人等地狱中有头下足上颠坠其中故伽𨹔󵘸颠坠于地狱足上头㱕下由󷟢谤诸仙乐寂修苦行岂非颠倒业令㝡上头倒㱕下耶但二撗者鬼畜二趣虽𢙣业果而有漏果犹善业感故异地狱其行状撗故云三撗问鬼畜杂受处可交善业果若纯受处无异地狱不杂善业彼何撗行荅对天胜善果及地狱纯𢙣󶢆指鬼畜以属撗行非委分别杂纯受处若约鬼畜纯苦处者应如地狱足上头下󴋉论在处二趣本处同在人下如应可知光记引婆娑七十云且依人中命终者󵘸若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天趣不必足下头上而行若地狱死生于人趣应首上󷓽若天中死生人趣应头㱕下鬼及傍生二趣中有随󷜷住处如应当知此是婆娑正义应知人鬼傍生各自徃趣中有行还如人等傍行驰赴如鸟飞空如𦘕飞仙。\n本净土中隂至食何食耶第四重问其󷜷食俱舎论明眼等九门中第六所食门云中有以香为食由食香故名健达󶧠此云寻香若少福者唯食𢙣香若多福者妙香为食杂集论六云亦名意生受化生身唯心为囙故亦名健达󶧠香所󷺸故是随遂于香徃受生处义已上。\n今准之故就净土中有问其食相也。\n本欲界中隂至不可具󵘸释净土中有所食文有二义初明不湏食次明闻诸佛妙香而为食起𥁞可见初义之中生缘未合多时者俱舎论中即有四󵘸第一云大德󵘸言此无定限生缘未合中有恒存第二云有余师󵘸极多七󷓗日第三云尊者世友󵘸极至七日第四云毗婆娑师󵘸此住少时以中有中乐求生有故非久住即徃结生已上。\n今依第一大德法救婆娑论云谓此部内有二论师一者觉天二者法救󷓗󷓗既是二大论师中之其一生缘未合中有恒存道理分明故得依彼又杂集六云极住七日或有中󱄉者此约速得生缘者󵘸若过七日不得生缘必定命终还生中有如是展转乃至七遍更不得过已上。\n设㨿此󵘸应言多时次义之中食诸佛香者其人所引无漏现行万德薰成微妙神香身意怡然而徃受生故云诸佛土香若入占匐林更不嗅余香故福德人能得至彼𮷧诧寳莲台唯闻净妙香若非念佛谁輙得者行人湏愿我等早晚関于瑞云感于奇香其中有义无量繁多者𢝰结显示不可具󵘸。\n本何故如来至物生信耶是第九问文有其二一难舌相证诚有无谓佛设教悉为信者不为疑者而如来󵘸诸经会中或有舌相劝物生信或有不尒直宣妙理此有何意故药师经言者本愿药师经云有诸众生信根不具闻󵘸诸佛甚深行处作是思惟云何但念药师瑠璃光如来一佛名号便获尒󷜷㓛德胜利由此不信返生诽谤彼于长夜𭁆大利乐堕诸𢙣趣流转无穷若得闻世尊药师瑠璃光如来名号至心受持不生疑惑堕𢙣趣者无有是处已上。\n加之处󷓗言净信善男子善女人明知不为疑者󵘸也二又󵘸甚深下难于󵘸事相净土经时有舌相证谓󵘸深法凢夫难晓怀疑生谤如法花经会小㱕大二乗之人及未证凢夫不生信故金身多寳涌寳󷘳证三周之实牟尼𠀍尊舒舌相明一乗之真其理冝然今㫆𨹔经唯󵘸西方依正二严劝物徃生文义易解正信可生何劳得湏诸佛舌证于中会二㱕一者法花实相会于二乗入一乗故是三车宗非四乗意也二乗人等不生信心者若天台意舎利弗等三周声闻得圎初住证无生忍授作佛记现得位限当来成道不湏贻疑多寳证明只为未达法相不然不定性人虽𮷧回心小执难捨位在信前而尚未󷑿未来时事故云二乗不生信心佛舒舌相者法花神力品明第一神力云现大神力出广长舌上至梵天三陈当信之言者彼经寿量品云佛告诸菩萨及一切大众诸善男子汝等当信解如来诚谛之语又复告诸大众汝等当信解如来诚谛之语是名三陈当信之言及以三申诚谛之语。\n本案称讃净土至令生净土荅第九门文有二意一会初难二又徃生下通次难初中亦三一󷺸称讃经明此经独有难信难󵘸言谓佛虽󵘸百千诸经不言难󵘸唯称讃经仅有九󷨾恒沙诸佛同叹难信我释迦佛亦称难󵘸佛意不轻定有深趣二盖以佛󵘸下正明难信相于中佛󵘸等者显示󵘸余十二部经佛诸弟子𢘻生信故不假证诚今󵘸等者显示宣󵘸㫆𨹔经时虽佛弟子尚难生信故持为证诚五逆十𢙣众生者准观经意显得受机次下文约下品生机亦其义也所谓今󵘸㫆𨹔经言五逆十𢙣罪根众生唯能念佛不假余善皆生净土㓛少利󳭪虽佛弟子亦方生疑现见等者寄于现证成难信相三一切种智下明湏舌相证明谓诸佛种智镜不䕃众生疑惑影预现故同舒舌相俱加讃言表法至真劝物修学故此经特有舒舌证非余经也一切种智者理趣分䟽云观空性智名一切智即正躰智观有中分之为二一观无漏道名道相智二观所余法相󷓗者相状差别之相即后得智此智观无漏道名道相智观所余法名一切相智一切种智分为二故已上。\n又智度论二十七云道种智了一切诸道一切智了诸法󶢆相一切种智了诸法别相已上。\n若天台意释大品三智与此等异云云。\n问诸经亦有难󵘸之言何言唯㫆𨹔经独有此󵘸荅大品经等能化释迦虽明难󵘸无诸佛舒舌相同叹诸佛释迦同称难信独󷓚此经故非有咎第二会次难中有其二先明菩萨徃生凢夫亦信𢙣人徃生菩萨不疑谓三贤位及龙树等十地徃生极𢙣凢夫亦正生信彼诸菩萨所修福惠极以甚多三贤经歴一大僧󷑜行六度故十地证入二空真如断二障故堪生净土有何可恠五逆十𢙣凢夫徃生十地三贤诸菩萨众亦信此事不起疑心菩萨能知诸法秘蔵故弁诸佛行处故为彼徃生及其信心并不可设舌相证明次唯󵘸下正明湏舌相证诚于中唯󵘸下品等者先󷲈不信相疑者有三类初下品人自还生疑谓闻下品󵘸逆𢙣人十念即生还自不信我等既是罪𢙣凢夫无始已来罪𠍴皆犯念佛十声有何㓛德令我重罪则得除󷓟山岳能埋江海多刧熏修应除重垢尺泽尚溢一滴十念佛名安󷱚净𠛴计㓛少利大接󷺸之言也或是远声等者三阶师计谓第三阶绝不徃生名为远声如其第二阶造𨒫者明一切逆人𢘻徃生故名近声若论其实经󵘸五逆类徃生者是第二阶非第三阶具如下明或言别时者通论家计如上已󱸽种󷓗异解等者明由异计谤多信少故此言教者此下正明为此等疑湏舒舌证谓益难思疑虑忽生如十地论云疑者于不思议处不生信故已上。\n是故诸佛吐舌相于三千𡸁证明于六字证法不󷺻护念行人若谓方便诱引言者非直迷𭁆一代教意亦则坏乱诸佛舌相故慈㤙云不了之教𣵀槃之会尺通净土一门双林更无疑决十方诸佛舒舌印成㨿斯二义故非方便也已上。\n证法不󷺻等者显示证诚即护念义证法至真将护行者令生信故󷓗和尚云证诚此事故名护念但护念广相不一准或佛自来摄护信心或遣圣众令守行者或放光明摄取不捨或𡸁证诚将护疑惑如斯护念其相󷻂多虽相非一护念义齐故证诚亦护念义也。\n本如花严经至有何意也是第十问文意可见花严经󵘸诸佛平等者六十本第二十四十地品中󵘸初地菩萨十大愿讫云诸佛子菩萨摩诃萨住欢喜地以十愿为首生如是等百万阿僧󷑜大愿同偈云一切微尘中诸佛成佛道𤼵于如是等无量无边愿十地论三云此十大愿一󷓗愿中有百千万阿僧󷑜大愿以为眷属故十住论三偈云如是诸菩萨十大愿为首广大如󷄅空尽于未来际及余无量愿亦各别󵘸下论釈曰一切十方世界诸大菩萨皆有是愿余无量愿者诸菩萨成就无量希有㓛德故诸所有愿不可尽󵘸同经二十三十廻向品云菩萨如是廻向时安住法界等无量清净行愿又云菩萨以此法施等一切善根悉廻向已成就普贤无量无边一切行愿悉能严净无量无边󷄅空法界等一切佛𠛴已上。\n明知一切菩萨必具无量行愿方得成佛也悲花经󵘸四十八愿者彼经愿数起尽难分学者详之。\n本此两经意至不相󷏏也荅第十问文有其三一摽二㨿实至和汤处分正释三故此下结第二正释文有法󶯕初法中二一初至之机󵘸也正明两经各㨿一义于中亦二先依花严而明诸佛囙果平等诸佛悉具一切妙愿者显示囙同其文可观若有一愿不圆等者显示果同谓若有一行愿不满一不成正觉名一切智人二纵成佛诸佛德有不平等过维摩经言者兼󷺸彼󵘸合花严意次药师下明寿经等对缘𤎼机󵘸愿数殊斯乃捨机论佛诸佛因果齐等无差提机谈佛诸佛因果更互有异如花严钞云以佛就机因果俱异󴧠机就佛因果俱同已上。\n二诸佛教化下明对所被别愿𤎼不不同由就之亦二一初至事即难周𢝰明诸佛愿不同相于中诸佛教化等者预示诸佛各化众生皆约有缘其有缘者即依本愿谓诸众生共佛有缘必依佛愿若离佛愿无有其缘诸佛利生皆乗弘誓若离弘誓无起其应诸佛本𤼵等者正明本愿缘𤎼不同所谓诸佛本住广大无际之心欲令一切皆㱕𣵀槃然众生界无有边数菩萨修行时节有限众生无边不可遍共一󷓗众生悉见菩萨修行结缘时分有定菩萨不可遍众生界教化系属是故众生结缘未尽能化菩萨已成正觉其菩提心虽是广大利众生事即难周悉由此义故一󷓗诸佛本愿各异利益亦别不可遍共等者众生多故为显其多一切不共不可文下安众生字亦加共言菩萨不可遍等者菩萨一故为显其一本无共义不可文上安菩萨字亦󵖉共言或容众生两字亦置不可言下今文互显无有妨矣二然于囙地下别明二佛愿不同相于中然于囙地等者直明两佛囙愿差别谓于菩萨囙地行时娑婆众生于其菩萨十二大愿见闻供养至诚慇重其愿今𤎼㫆𨹔本愿亦复如是娑婆众生于其菩萨四十八愿见闻供养至诚慇重其愿今𤎼囙地众生四字流至㫆𨹔愿文虽彼两佛等者明能化佛知其机𤎼尘沙愿中偏󵘸别数谓虽两佛各具无量尘沙诸愿对缘𤎼机论愿所被似彼此异所谓众生于药师十二愿根𤎼佛唯󵘸十二不论有四十八于㫆𨹔四十八根𤎼佛唯󵘸六八不论有十二二󶯕如下󶯕中二初󶯕次佛亦下合文意可弁问一󷓗诸佛皆𤼵尘沙诸别愿者其理不明若在囙地未离执时菩萨󷓚分各别𤼵愿各修净土故南岳云若离我执证得心平等之时实无十方三世之异但本在囙地未离我执时各别𤼵愿各修净土各化众生如是等业差别不同薰于净心󷓗性依别业之力故现此十方三世诸佛依正二报相别和尚云诸佛所证平等是一若以愿行来𭠎非无囙缘然㫆𨹔世尊本𤼵深重誓愿以光明名号摄化十方等十住论三云一切去来今佛成力㓛德智惠无量深法等无差别但随诸佛本愿囙缘或有寿命无量或有见者即得必定闻名者亦得必定女人见者即成男子身若闻名者亦转女身或有闻名者即得徃生或有无量光明众生过者离诸障盖或以光明即入必定或以光明󷓟一切苦𢙉乃至广󵘸此等人师并论蔵󵘸岂非囙位󷓚分本愿悉不同哉。\n荅佛果平等囙愿何别󴋉菩萨行利他为先众生无尽愿亦无穷岂药师但照十二机𤼵十二愿㫆𨹔但照四十八机起六八愿此理必然花严等󵘸行愿平等但大乗止观等述根𤎼别愿非󷺺同义。\n问诸佛所𤼵无量本愿为一󷓗成就为有不成就若悉成就者今此论云心虽广大事即难周此乃明菩萨愿不遍众生成就也璟兴师云诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法蔵菩萨所𤼵之愿皆有成弁选择集云一切菩萨虽立其愿或有已成就亦有未成就未审法蔵菩萨四十八愿已为成就将为未成就也若有未成者一󷓗诸愿皆替正觉若有一愿不成就者菩萨不可成于佛道。\n荅一󷓗诸愿皆悉成就菩萨不可立诳愿故若不成就者不可成佛故而今釈迦或󵘸十二󵘸四十八约此土机若约他方亦应󵘸药师四十八愿及㫆𨹔十二愿今论及兴师不释此旨者是文省略也但有未成就愿者且约一土机缘通论十方根𤎼无一󷓗愿而不成就。\n问若约一土机法蔵菩萨所𤼵誓愿亦有不就以有与机缘不合故而何兴师言诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法蔵菩萨所𤼵之愿皆有成弁荅且约此土有诸佛愿犹未果遂法蔵󷜷𤼵四十八愿一󷓗成弁如云药师于此土众生十二大愿救现在苦㫆𨹔亦尒为此土缘四十八愿一󷓗成就故云法蔵所愿一󷓗成弁更所不󴎯𢏏𨹔余愿不𤎼此土亦名未成。\n本徃生众生至证知相不是第十一问众生虽修徃生净业未知得不只如暗夜𤼵矢不弁所至方作此问甚为䂓摸。\n本有三圣教至得生净土荅第十一问文有其三一摽示有三圣教为定生证二一如下正㨿证释相三行者等下结明随与一经相应即知得生第二正释中先依称讃经能生信解受持演󵘸者若人有信于善无倦如摄论云经言若人有信心则于善无猒应知信心决定无转念佛读经不生懈倦此人决定徃生净土次依清净经若人闻󵘸净土教门身毛为竖者若有宿善闻法欢喜如俱舎云若人闻󵘸生死有失𣵀槃有德欢喜流泪身毛为竖当知此人过去久殖解󷑆分善今重闻法故令然也又玄賛引智论云不退菩萨深爱法故闻则深心身毛皆竖念佛慈悲则恻怆泣泪若闻深法则大欢喜󶯕如军败怖惧倒地闷绝死者亲󷼂见之欲知活者以杖鞭足则起隐𨋏不起隐𨋏即知不活菩萨亦尒若闻󵘸佛㓛德妙理欢喜毛竖色异悲泣当知此軰必得菩提异此闻经都无异相当知此軰无菩提分已上。\n应知闻教欢喜踊跃决定徃生次依贤护经求生此者常当系心正念相续者若人于境系心不绝其事必尅如智论云随心所重而受身形是故菩萨系心念佛生󷓗常得不离佛前应知系念净土相续不绝决定徃生第一信不饱善第二欢喜余身第三系念不绝随具一相应定得生问贤护经󵘸正念相续观称念中指何名念荅异译一卷般舟经云阿㫆𨹔报言欲󷛼生者当念我名󷭠有休息则得徃生若准之者应是称念故第五卷云又般舟三昧大集贤护等经教诸众生七日七夜一心专念阿㫆𨹔佛得见佛已请问佛言众生行何法得生净土阿㫆𨹔佛报言欲生我国常念我名莫有休息即生我国三卷本及贤护经大智度论约色相观此乃佛意包含通𭠎观称二念不可偏执也至第五卷具可明之问菩萨既成现前三昧应是净土徃生去行何更咨问得生之业荅修此三昧元为一百二十种益而非必为󷻁乐徃生故囙三昧见㫆𨹔时别问其土得生净业一百二十种益者如第七记。\n本如此秽土至色界等天是第十二问亦无忧苦但有喜乐者五识相应不恱之受名为苦受意识相应不恱之受名为忧受言不恱者是󰡷𢙉义此之二受唯在欲界不通色界故言亦无󷓗苦受者身净妙故又彼无有不善法故无忧根者由奢摩他润相续故又彼定无𢙉𭓯事故身净妙故显非苦依无不善故显无苦境定润身故显非忧依无𢙉害故显无忧境已上有部意也若依经部苦乐随身至四禅忧喜随心至有湏彼宗意󵘸有身即有苦乐有心即有忧喜非今论意五识相应𮷧恱之受名为乐受言𮷧恱者是摄益义及第三定心相应受能摄益者亦名乐根第三定中无有身受五识无故心恱名乐但在第三除第三于下欲界及初二禅名为喜根第三静虑心恱安静离喜贪故唯名乐根下三地中心恱󷓥动有喜贪故唯名喜根于色界中有此喜乐与彼净土有何胜劣唯愿净土不乐色界耶问所言喜乐为通四禅荅五识相应乐受唯在初禅彼眼耳身三识有故意识相应乐受唯在第三如向已弁喜受即通初二静虑若第四定但是捨受无有喜乐故知今言喜乐在色界者只是约下三静虑也。\n本彼色界天至不退故也荅第十二问文有其三一略示行佛道者不愿色天二略以八义下正释上界不可依三具斯八义下结釈第一略示中无有忧苦唯有喜乐者唯言𫈉忧苦非无捨受终有忧苦受者退没之后终生忧苦非彼直有第二正释中先摽列八义次󷓗第释第一上无󷓙乐者上者显示所得无上上界依身无始入圣获得択󷓟故言无大𣵀槃之乐生彼凢夫不能尅证者即其义也显扬论云󷞡戚非𢙣趣󷻁欣非上二唯欲界人天佛出世现观现观即见道名同释论云于𢙣趣中不起现观苦受恒随𫽄忧戚故不能证得三摩地故色界亦无现观欣掉重故猒𮊵劣故是故二界三趣不起现观唯一欲界人天二趣有佛出世能起现观又兴䟽云或有处󵘸𢙣趣虽有胜猒而无胜依上界虽有胜依而无增猒故欲天六人三具二种故能入现观第二下堕苦轮中欲界业𤎼还生下方者问得上定时欲界󷜷系业烦𢙉等皆不成就易地捨故况生上界永捨下界诸善𢙣业何云业𤎼还生下界荅若造欲业其业未谢生上界时虽不成就没上界时必起感用󷺸下界生故光记十五云夫业感果非要湏成如从上没生下界时虽不成下诸善𢙣业亦感果故又大乗意第八本识执持三界善𢙣种子生上界时犹持下种故云欲界业𤎼第三无圣㱕依中色界虽有五净居天等者第四静虑即有八天后五天中唯居不还净圣者故名净居天虽有此天而是小圣何比西方多第十地补处耶󴋉色五净唯在第四不与下三禅为所㱕下三静虑𮷧虽有圣非㱕依多故不如彼多补处也第四不闻正法中彼色界天岂方净土等者色界之中希虽菩萨󵘸法令闻彼为一机一时󵘸之何比净土恒闻妙法又受用身于色界顶虽唱成道而󷺺那砌更非有漏诸天境界故不可比𫽄乐闻法也第五有诸味定中彼色界中虽有净定多诸味定者上四静虑及四无色八等至中前七各具味净无漏三种等至有顶等至唯有二种彼地昧劣无󷓗漏故其味禅者俱舎论云初味等至谓爱相应爱能味著故名为味彼相应故此得味名光记云初味等至谓爱相应爱能味著净定故名为味等至与彼相应故此等至得味名已上。\n已得净定当地系爱起味著彼故所味著是名净定彼󷜷得定与味相应故名味定若爱味起不名净定净定无贪等相应故谓前𭃯那净定󷓟已无间味定即生爱味前󷓟净定前之净定已虽得󷓟味相应定今亦生故名为味定次净定者俱舎论云净等至名囙世善定与无贪等诸白净法相应起故此得净名即味相应󷜷味著境此无间󷓟彼味定生缘过去净深生味著尒时虽名出󷜷味定于能味定得名为入光记云净等至名囙诸世间有漏善定与无贪等自性善诸白净法相应起故此等至得净名即是第一味相应所味著境此净定无间󷓟彼味定生缘过去净定深生味著不缘现在以必不观自性等故不缘未来未曾领故过去曾领故偏󵘸过去尒时虽名出󷜷味定于能味定得名为入已上。\n问净定有四谓顺退分及顺住分顺胜进分顺决择分净定无间生味定者是何净定荅顺退分定顺生味定顺退分者便顺生自地烦𢙉顺住分者顺生自地有漏功德顺胜进者顺生上地有漏㓛德顺决择者顺生无漏故知退分便生味定或住分定有生味定故娑婆云净定等无间烦𢙉现在前者当知此从顺退分或顺住分起已上。\n顺住分定顺自地故亦能顺生自地烦𢙉凢八等至中四静󷶼四静虑中无漏净定具四五支四无色定及四禅中味定不具支林㓛德问四静虑中无漏净定具支相何荅初静虑中即有五支谓寻伺喜乐定第四乐者是轾安乐第五定者即是静虑若萨婆多定是静虑亦静虑支余之四支是静虑支而非静虑若经部意㧾而言之五皆静虑别而言之静虑之支𤉢马车步名四支军别支惣军取别成惣军即是假静虑五支应知亦尒若别即支𢝰是静虑取别成𢝰静虑即假第二静虑即有四支谓内净喜乐定其中内净即是信根所言乐者亦轻安乐第三静虑具有五支谓捨念惠乐定捨者行捨乐者即是意识相应乐受第四静虑即有四支谓捨念中受定捨者行捨言中受者即是捨受问法有无量何故唯立寻等为支荅杂集论九釈此难云对治支故利益支故二所依自性支故由此三种支分满足不待余故初静虑中寻伺二种是对治支能断欲界欲恚害等寻伺故喜乐二种是利益支由寻伺支治󷜷治已得离生喜乐故心一境性是彼󷜷依自性故依止定力寻等转故第二静虑中内等净是对治支由此能治寻伺故喜乐是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前󵘸第三静虑中捨念正知是对治支由此三能治喜故乐是利益支心一境性是彼󷜷依自性支义如前󵘸第四静虑中捨念是对治支由此二能治乐故不苦不乐受是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前󵘸已上。\n问无色定何故无此等支荅杂集论云诸无色中不立支分以奢摩他一味性故已上。\n问味定何故无此等支荅先初静虑味无喜乐无离烦𢙉喜乐生故但有寻伺及定三支俱舎论云初染中无离生喜乐非离烦𢙉而得生故正理论云初染中无离生喜乐非离烦𢙉而得生故虽染𣲇定亦喜相应非囙离生故非支摄此不唯󵘸离欲生喜亦󵘸囙离自地染生以󷷎经󵘸先作是󵘸离诸欲𢙣不善法已复作是言离生喜乐此中重󵘸离生言者为显亦有喜离自地惑生为显喜支唯是善性故薄伽梵与乐合󵘸轻安相应必是善故由此染定必无喜支故初染支唯有三种已上。\n第二染中无有内净彼为烦𢙉所扰浊故亦无乐者如初定󵘸唯有喜定正理论云第二染中无内等净彼为烦𢙉所扰浊故虽诸世间󵘸有染信而不信摄故不立支乐轻安唯善性摄例同初定故不重󷺺故此染支唯有二种第三染中无正念惠为染𣲇乐所摄乱故又无行捨唯有乐定正理论云第三染中无正念惠彼为染乐所迷乱故染𣲇定中虽有念恵而得失念不正恵名故此二支染中非有行捨唯是大善法摄例同第四故此不󷺺故此染支唯有二种例同第四者例第四定无行捨也第四染中无有捨念彼为烦𢙉所染𣲇故唯有中受及以定二正理论云第四染中无捨念净彼为烦𢙉所染𣲇故由此第四染唯有二支已上。\n是依俱舎论一󵘸意且止傍论湏釈本文第六邪见惑增中通诸外道有生邪见者𢝰明色界诸外道有生邪见󶻗又受无想等者别明无想天中生邪见类将生𥁞心生者显示彼生将𥁞心生无想初生及后没位心必生故俱舎论五云生死位中多时有想言无想者由彼有情中闲长时想不起故谤圣𣵀槃者显示昔囙身在上界不作欲业故谤圣者指昔修定加行所作也堕地狱者即出婆娑论一师󵘸即彼论云有󵘸生地狱有󵘸生𢙣趣如是󵘸者处󷓗不定或生𢙣趣或天或人已上。\n今捨评家依初师󵘸言堕地狱为显轮廻重苦难󷔊故举初耳问何故如斯有生𢙣趣善趣不同荅无想有情法尒而有欲顺后业然于善𢙣有异󵘸者光记󷺸婆娑云将修无想加行时造以彼强胜故今先受谓诸外道将修无想或起邪见谤釈种𣵀槃或起见取计彼为真或起戒取计彼为道如是等惑为𢙣趣囙既修此定后湏离欲或起生得或闻或思如是等善为善趣囙余生虽有顺后受业加行中造㔟力𭤽故乗彼受生或善亦通后起位造应知将生北俱卢州欲界天业亦于人中修无我观加行时造以彼𭤽胜故今先受或亦通于后起位起将生北州业纯净故彼没生天将生无想善𢙣杂起故从彼没通生五趣已上。\n第七三灾坏境中三禅已下初火次水后风所坏者成住坏空名四大刧一大刧各有二十刧合八十刧至坏刧末器界将坏初火灾起火灾起时有七日现或󵘸一日成七倍𱫚如是之日由烧𱫚故火生烧𭁆或󵘸由有情业力𥁞故即随近处灾火即生乃至梵宫皆所焚燎不至二禅火灾七起一水灾起水灾起者由雨霖注或󵘸从第三定边雨𱫚灰大水或󵘸从下水轮际水即涌生或󵘸有情业力𥁞故即随近处有灾水有乃至二禅悉所流𭁆不至三禅水灾七起亦七火起一风灾起风灾起者由风相击或󵘸从第四定边起大暴风或󵘸从下风轮际有猛风起或󵘸有情业力𥁞故即随近处有灾风生乃至三禅咸所破坏不至四禅问何故火灾唯至初禅乃至风灾唯至三禅第四禅中灾都不至荅外遇三灾由内三灾谓初禅寻伺为内灾伺㔟𢙉心等外火灾故第二禅喜受为内灾与轻安俱润身如水而相似故谓第二禅内心喜受与身轻安润泽依身如水润故喜为内灾遇外水灾也第三禅动息为内灾息即是风其相似风故为内灾第四静虑以离如是等内灾故不遇外灾彼地器󷓟由有情󷓟不假灾力所谓能居有情󷓟时所居宫殿随󷓟故也第八󷓗难成身中长寿天难者今文意𢝰上二界为长寿天难又兴大经䟽云有󵘸󷦨难有八𢙣趣有三即三𢙣趣也人间有四一盲聋瘖痖二世智辨聼三佛前佛后四北俱虑州天上有一谓无想故八难中三涂为󷦨菩萨济之人天苦微故云诸闲菩萨懃化故云不闲此亦不然天上有一即󷏏余经󵘸非想天为第八难故又人天难言诸闲者有诸人天非难󷜷摄应非菩萨之󷜷化故已上。\n此尺亦似上界诸天𢝰属难处斯乃以无佛出不遇教法故为难处也既有如斯之八种𭁆虽暂离忧𢙉终不󷼢苦沉若与净土论胜劣者比泥土于天金󴋉󷙗檀于凢木是非悬隔更不可类也。\n本愿生净土至延伇悬隔是第十三问举𫽄小修囙难𫽄长感果一日夜齐戒󷓗福㝡小唯孝养二亲世福㝡小此之二福若感人天且𨵻浮寿约佛出时不越百年欲天上寿他化自在万六千岁然以此善若生净土寿命无量阿僧󷑜刧修囙无别果报何异。\n本此义甚深至惟劳生感荅第十三问文分为二初显示义难图度经陈业力不思议者大经云行业果报不可思议又对法论云如世尊󵘸有情业异𤎼不可思议又智度论明五不思议中有业力不思议问云何不可思议云何可思议荅杂集论八云谓诸善业于人天趣得可爱异𤎼是可思议诸不善业堕三𢙣趣得不爱异𤎼是可思议由善𢙣业徃善𢙣趣感得可爱不可爱异𤎼世间智者能思议故由此能󷺸𤼵正见等㓛德故已上可思议。\n即由此业感诸有情自身异𤎼等种󷓗差别不思议谓内身等异𤎼有形色等无量差别难可思议除一切智不能思议强思议者𤼵狂等过故复次即善不善业处差别事差别囙差别异𤎼差别品类差别等皆不可思议由即此业处差别等无量无边难可思议故处者谓住如是处造如是业或于城邑或于村落如是等事者谓所依事或有情数或非有情数囙者谓善不善根如其所应异𤎼者谓异𤎼内身品类者谓种󷓗差别无量品类又有种󷓗外事差别能感业用不可思议由何等业感𣗥󱸽等鎽铓铦利如是等类又未尼珠药草咒术相应业用不可思议末尼相应业者谓月爱珠等能出水等业用难思药相应业者谓执持此药蔵隐形等咒相应业者谓诵此咒便不烧等术相应业者谓由彼彼术故治𱫚病等又观行者威德业用不可思议云何彼心威德力故能动大地󷓽󷄅空等又诸菩萨自在业用不可思议谓诸菩萨由命自在力持诸寿行随所欲乐尒许时住由心自在力随其所乐于三摩地入出自在由胜解自在力轮转大地等为水火等胜解自在由愿自在力随其所乐能󷺸无数自利利他圎满大愿由神通自在力为欲摄化无量有情显示种󷓗神通变现由智自在力于诸法义训釈言词无滞辨󵘸圎满究竟由法自在力以无量种名句文身建立素怛󳮪等无上数法随其所应乃至一切有情于一时间能令彼心皆大欢喜又一切佛所作事业用不可思议云何如来到于究竟无㓛用处证得清净一味法界诸佛世尊之所应作利益安乐诸有情事随时如应皆能成立如是诸佛及佛境界不可思议已上。\n次今正一釈下正弁即有二义一明受戒用心由有胜劣一种之戒感果不同谓若本以清净愿心乐求净𠛴心求胜故戒成妙囙感遐长果若愿人天顺生死流增长有业心非胜故戒成劣囙报命不几戒虽是同由戒缘别成胜劣业感果有异如行事钞云若下品心者乃至罗汉戒是下品毗󷐼律曰𤼵心我今求道当救一切众生󷓗󷓗皆惜寿命以此事受是下品软心虽得佛戒犹非上胜余二就义明之云何中品若言我今正心向道解众生疑我为一切作津梁亦能自利后利他人受持正戒云何上品若言我今𤼵心受戒为成三聚净戒故趣三解󷑆门正求泥洹果已上。\n又婆娑论云有新学苾󷺽以上品心起有表业受诸律仪有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪如是新学苾󷺽成就上品律仪而阿罗汉成就下品律仪已上。\n此则由心胜劣戒成胜劣例也二又戒囙下明戒囙虽等由缘别果有胜劣谓前义者由受戒心有上下别戒成胜劣感果不同今虽戒等念愿有殊缘胜𦔳囙便生净土且如分叚者此下举例如彼分叚变易业者虽同有漏而润缘殊果成胜劣谓贪爱缘润漏业时感于分叚󷓥劣果报若无漏定愿增上缘润漏业时成于变易细妙色身此亦如是戒囙虽等由助缘异令所得果成差别也问若以徃生念愿受戒者戒躰自然可成上胜何云戒等荅未遇净教前二同受戒品一值知识回所受戒愿净土故囙此愿念为助缘故便生净土一以不遇善知识故只生人天论此二人戒品虽等依愿有无二人果异也上来二义不论佛力文略而已。\n本若本期心至󷑜之命根重难前第二义谓彼义意虽受戒品未为净土后愿净土得徃生故今󷗯此难若本期心愿生净土受戒品者心清净故戒成胜囙生净可𭠡遐长寿命若本不期徃生净土只为人天受持戒品后愿净土何将先所受劣无作㓛德即得能感阿僧󷑜命无作㓛德者戒无表也新译名为表无表业身语所作人皆表知名为表业从身语表所起七支人无表知故名无表具如光记旧家言作无作身口运动之所造作故名为作业成就后无其所作故名无作复言教无教言教者作无教无作钞枇󷺸賔记云新译经论名表无表释此名者谓是思业思起身语表彰善𢙣故名为表言无表者而非表示令他人知故名无表言教无教者准表释也作无作者作即动作义稍踈僻已上。\n七支皆通善𢙣二业今语善业故云㓛德。\n本诸业不定至所度量也更救前难文即有三一𢝰明诸业不定更无定量二行者下正释依后愿徃生三佛力下还结㱕诸业不思议第一明诸业不定中具如经󵘸者放钵等󵘸转重轻受又和尚引󶯕喻惟无净度三昧等经即证延年转寿利益是皆诸业不定相也第二正释中亦二初显示缘力强胜谓行虽劣以后愿强资前戒品转令增胜󴋉佛愿加令寿长远问今释即是前第二义而上文云戒囙齐等今如何言转增殊胜荅上言戒等显先所受戒无差别今明由后愿转增殊胜故更非相󷏏二如捨下举例釈成谓如罗汉留多寿行前作命业权是短促依后𤼵愿等胜缘力资短命业成长寿果今亦如是以后愿𭤽令前戒转也俱舎论三釈命根唯异𤎼果而非等流等果云若如是者诸阿罗汉留多寿行此即命根如是命根谁之异𤎼如本论󵘸云何苾茤留多寿行谓阿罗汉成就神通得心自在若于僧众若于别人以诸命缘衣钵等物随分布󲣿󷓗已𤼵愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感富异𤎼业愿皆转𭠡寿异𤎼果时彼能感富异𤎼业则皆转𭠡寿异𤎼果复有欲令引取宿业残果彼󵘸前生曾所受业有异𤎼由今所取边际定力引取受用光云若如是者至谁之异𤎼者问若唯异𤎼阿罗汉留命或经百年或千年等皆由现在布施衣等󷺸寿续前应非异𤎼如是命根谁之异𤎼而言唯定异𤎼如本论󵘸至寿异𤎼果荅如本论󵘸云何苾茤留多寿行荅文有六一人胜谓阿罗汉即声闻𫽄果𫈉异学人二解󷑆成就神通显俱解󷑆𫈉恵解󷑆三修习胜得心自在显不动姓𫈉时解󷑆四福田胜若于僧众若于别人僧众谓四人已上别人谓初从慈定无净定󷓟𥁞定见道修道起者以诸活命缘衣钵针简等物随分布施󷓗󷓗谓正行施业𫈉异劣田五依止胜施已𤼵愿或愿得自在入边际定或愿此𭠡异𤎼果即入第四边际静虑诸定上品即名边际止观均等中此㔟用㝡胜故入此定𫈉异余定及不𤼵愿六转业胜从定起已心念口言诸我感富异𤎼业愿皆转𭠡寿异𤎼果𢙢不能感故出定已复审定之作是愿已时彼能𭠡富异𤎼业即皆转𭠡寿异𤎼果𫈉不转业此家意󵘸以布施时无贪相应思正能感现异𤎼命根以边际定等为缘能转富业令感寿果此即现业感现命果已上。\n问业力必然何转富业能感寿命荅于定业者实不可转今言转者是不定业问罗汉所转福业者为宿业为现业荅光法师意今布施时无贪相应思为福业躰应是现业若寳师意先世福业问光记不明布施边际俱转业缘转先世福业为今命业也何以今时无贪之思为所转躰󴋉捨寿行时亦用布施等何彼相应思为所转业躰荅罗汉既以清净思业行于布施岂非业躰是故转彼令感寿果何󴋉论文分别寿命云先世业果名为寿行现在业果名为命行已上。\n既有现业所感命根准此󵘸故现在布施时相应思为富业也捨寿行时虽行布施而布施力随时用异谓捨寿行为转业缘留寿行时直为业躰此有何失问寳记不明论举两󵘸初󵘸唯云转于富业不云宿业后󵘸言宿业残异𤎼明知初󵘸转现业也󴋉论下云现在业果名为命行初󵘸岂非此义荅寳法师意命根引果非满果故非布施相应思业是故论云捨寿行时亦行布󲣿加之婆娑布󲣿边际为转业缘故寳法师依此文理如斯釈也但虽初后同言宿业其意遥异后󵘸残业初󵘸富业故非相滥问罗汉捨寿行相如何荅俱舎论云谓阿罗汉成就神通得心自在于僧众等如前布施󷓗已𤼵愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感寿异𤎼业愿皆转𭠡富异𤎼果时彼能感寿异𤎼业则皆转𭠡富异𤎼果已上。\n问罗汉留多寿行有何故耶荅论云谓为利益安乐他故或为圣教久住世故观知自身寿行将𥁞观他无此二种堪能已上。\n一为利益安乐他故二为令圣教久住世故观知自身寿行将𥁞他无如斯二种堪能我若不留寿者不可有此二利益故留寿行也问罗汉捨多寿行有何故耶荅论云彼阿罗汉自观住世于他利益安乐事少或为病等苦逼自身如有颂言梵行妙成立圣道已善修寿𥁞时欢喜犹如捨众病已上。\n一自住世利益甚少人𱞽恣故二观圣教有人住持故三遇病等苦逼自身故次󷺸颂意明捨寿相梵行即持戒圣道是无漏也补阙章中散资定资分别凢夫二乗延寿非俱舎意不遑广述捨衣钵业延彼命根者以布施思为转业躰则同光记也。\n佛力等者󶢆结应知。\n本念阿㫆陀至乃生西方是第十四问文意易了。\n本案药师绖至求生安养荅第十四问文有三意一略󷺸经意二为此人下至义亦无󷏏自释经意三若不得闻下结成第一󷺸经中若四軰弟子等者明此人本积㓛于西方彼经云若有四众茤苾󷓗󷓗尼邬婆素迦邬婆斯迦及余净信善男子善女人等有能受持八分齐戒或经一年或复三月受持学处以此善根愿生西方𫽄乐世界无量寿佛󷜷𦗟闻正法彼经更不言一日七日唯󵘸或经一年三月只是大师准例诸经行法时分亦准下󵘸七日七夜受八分齐等或亦容依异译经耳或复中间悔闻我󵘸等者明中悔󱯬㫆陀㱕药师遂徃生彼经云而未定者若闻世尊药师瑠璃光如来名号临命终时有八菩萨乗神通来示其道路即于彼界种󷓗杂色众寳花中自然化生经不󵘸中悔唯云而未定者文虽既殊义则󰘗允八菩萨者本愿药师经不列其名而彼经四卷䟽云有八菩萨者旧药师经云𥁞其寿命欲终之日有八菩萨󵘥多和菩萨罗隣揭菩萨桥日𫥢菩萨那罗达菩萨湏㫆深菩萨摩诃萨和菩萨因位檀达菩萨和轮调菩萨皆当飞徃󷲗其精神灌顶第十二云𥁞其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大㔟至菩萨无𥁞意菩萨寳檀花菩萨药王菩萨药上菩萨㫆勒菩萨皆当飞徃󷲗其精神已上。\n迦才论云或彼中悔闻我󵘸瑠璃光佛本愿㓛德𥁞其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大㔟至菩萨寳檀花菩萨无𥁞意菩萨药王菩萨药上菩萨㫆勒菩萨皆当飞徃󷲗其精神不𨒬八难生莲花中自然音乐而相娱乐释曰依此经七日念佛纵令生悔闻药师佛名还得生也已上。\n第二释经中为此人初愿生西方等者明依悔心不可徃生闻药师佛名等者明助缘谓依㱕药师消󷓟悔障助成西业预八菩萨来󷲗徃生𫽄乐亦由前持戒等者明正因谓此人今虽捨西方本深念㫆𨹔成就𫽄乐业󷓗不唐捐遂生安养当知净业虽成不除悔障不可徃生然㱕药师消󷓟障故助成本业即得徃生本󷜷修业成其正因念药师善忽作助缘第三结尺中若不得闻药师佛名等者结㱕药师德信知虽成徃生胜业若值󷏏缘故作罪障𢬃所成业不得徃生乞愿同舟凌海行者从倾心之晓至右脇之夕设捨身命无犯重障三业有诚四修无倦念󷓗不捨声󷓗相续廓尒而见三尊于眼前翛如而证无生于身后狐疑氷解犹预路定唯湏行焉更无󴧠矣若无悔者其人终日等者结成依生悔心临终不念㫆𨹔更借药师威应知。\n本准依法花至求西方耶是第十五问难󱯬此界净土欣他方佛𭃯维摩安地法花反土寸步不远近在此砌何劳屏十万亿𭃯之霞遥望九品清󷓽之月乎。\n本虽有圣教至无净土也荅第十五问文则有二一初至于净土也明此界净土不为徃生现二由𫽄乐下明令众生偏劝𫽄乐第一明此方净中二初直明虽󵘸有净土不劝徃生于中虽有圣教等者惣㨿诸教示此秽处即有净土同处同时不障㝵者如第一记然维摩等者别举二经明此界净土文无劝徃生谓虽两经同󵘸此方净土而无一处劝生其国岂得以有󵘸净土言即云我生𥁞于品末者𢙢是应言始末一经始末不劝生故或指󵘸净土一品文谓维摩佛国品法花寿量品等竟无劝处偏言末者显品终意故言𥁞耳二问所现下明此净土为别益现不为徃生初问应知次荅中二一今现等者揔示现净自为别益二别益下征释别益相于中如维摩等者明维摩净土为别益现即有二由一为舎利弗等闻心净土净󵘸生疑心故令其见净明了所󵘸圣教除却疑心文如第一记二又为寳积等者亦明别由寳积菩萨所将眷属五百长者当佛自现净土之时得无生忍故彼经上云当佛现此国土严净之时寳积所将五百长者等皆得无生法忍八万四千人皆𤼵阿耨多罗三藐三菩提心佛摄神足于是世界还复如故求声闻乗者三万二千天及人知有为法皆𢘻无常远尘离垢得法眼净八千比丘不受诸法漏𥁞意解已上。\n若大人见现净获益若小根軰见复于秽即证得果明知现土只为此益非劝生也又法花等者明法花净土为别益现显一乗妙二乗为󷓥者二乗昔闻一乗今󵘸初秽后净用湏表示寳󷘳已前名为初秽三变之后即曰后净于中亦有种󷓗得益今不别明󶢆表二乗一乗初后义也贠足第二明偏劝𫽄乐中即有二由一𫽄乐㓛德胜余方故二不论上下众生󷓗者皆不退故或𫽄乐净土内正外依㓛德胜余方故下品众生󷓗亦不退更非别由余佛净土不󵘸如斯殊胜事故偏劝生𫽄乐世界非󵘸此方无净土也。\n释净土群疑论探要记卷第五\n释净土群疑论探要记卷第六论本第三\n本如无量寿至有何义也是第一问上来䉼𫈉𭂫夫徃生已竟自下会经异󵘸破他󷺻解先󷺸两经次弁󷏏相文意易解。\n本古今大德至足十念人广举异计通第一问文分为二一㧾摽异释二正别列第一摽中有十五家者问璟𫤭大经䟽云从昔会尺自成百家今何唯云有十五家荅为顕数多㧾而言百非满百家如彼书云百䖝来百媚成󵓕其例且千不可胜计况当𫤭师世异尺可来加岂只十五家乎苐二一观经下别列中苐一忏悔不忏悔者元晓师义大经宗要云彼观经中不除五逆唯除诽谤方󵓕之罪今此两卷经中󵘸言除其五逆诽谤正法如是相󷏏云何通者彼经󵘸其虽作五逆依大乗教得忏悔者此经中󵘸不忏悔者由此义故不相󷏏也已上。\n自上下󷺸诸师解释合论󷜷非谓必是大师正覧或有上世论家不见或有后代亦非󷜷覧只󷺸文当示义同耳若难此义者论自破云若念佛能󷓟罪者何囙言不忏悔遂被除也又观经取逆经文何处有忏悔之语憬𫤭破云既十念中念别󷓟八十亿刧生死之罪应无悔与不悔别故若更有别忏悔法者即于下品下生文中都无故第二轻心重心造者尺家更勘𫤭师破云谤正法必有轻重不可唯言除不生故此破意者五逆有轻重心造故寿经除重观经取轻者谤法亦有轻重心造何寿经除重观经不取轻唯除无摂此师意许观经不摂谤正法故即有此破今论不尓许观经亦取谤法故若试破之于𭓯父母坏㓛德田不假轻重心无论长短时决定囙故必感其报何由心轻重弁业转不耶俱舎论眀决定四囙云若󷜷造业由重烦𢙉或淳净心或常󷜷作或于增上㓛德田起㓛德田者谓佛法僧或胜补特伽罗谓得胜果胜定于此田󷜷虽无重惑及淳净心亦非常行若善不善󷜷起诸业或于父母随轻重心行󰡷害事如是一切皆定业摄余非定受言胜果者一预流果断见惑𥁞初出见道故二阿罗汉断修惑𥁞初出修道故一来不还非断二惑𥁞非是初出不名胜果言胜定者一従󷓟定出谓此定中得心寂静似𣵀槃故若从此定初起心时心󷞡𭓬静若寄喻󴋉如入𣵀槃还复出者二従无诤定出谓此定中有缘无量有情为境增上利益意乐随遂出此定时有为无量㝡胜㓛徳󷜷熏修身相续而转三従慈定出谓此定中有缘无量有情为境增上安乐意乐随逐出此定时有为无量㝡胜㓛徳󷜷薰修身相续而转是名胜补特伽罗出具如彼论苐十五󵘸苐三唯五逆与兼谤法者鸾大师义论注上云一经以具二种重罪一者五逆二者诽谤正法以此二种罪故󷜷以不得徃生一经但言作十𢙣五逆󵓕罪不言诽谤正法以不谤正法故是故得生又寂一义大经䟽云造五逆者有其二种一造逆事而不坏言不谤正法二造逆事亦坏于信诽谤正法后者加行意乐俱坏前者行坏意乐不坏二俱坏者业不可转意不坏者业犹可转观经就信不坏者󵘸故云诽谤正法已上。\n兴师破云有难此云彼经亦云具诸不善若不谤法即不可言具诸不善如何乃言唯造五逆得生净土此难非也若谓彼经具诸不善故亦摄谤法者即五逆应属诸不善故不湏别󵘸今即应惮随顺及言合集之义而相󷏏尺相󷏏尺者即诤头数故罪既各别名亦别故此破意依有及言本世流布经不置及言若顺及本是相󷏏尺谓举逆者及谤者二人诤头数故即不可言一相续中举具二者此破亦非何知及者合集二人设虽一身二罪中间便置及言能顕一身具有二罪有何妨󴧠若难之者大乗󷜷󵘸诸佛行处甚深利益𭂫虑难测󴋉我㫆陀本𰤑誓愿摄化十方深重殊胜称名㓛徳岂唯摄五逆是故余经明谤法生今及和尚许󷓟谤罪此义而已苐四逆类正逆者未知谁义兴师破云无有圣教󵘸五逆类名五逆故不可彼经五逆言类问何五逆类荅俱舎论云𣲇母无学𡰱𭣦住定菩萨及有学圣者󶴥僧和合缘破坏󷛇都婆是无间同类已上。\n于亲生母及无学尼行极𣲇染𭣦母同类𭣦𡧱百刧住定菩萨𭣦又同类𭣦有学圣𭣦罗汉类󶴥僧和合缘衣钵󵓕资具也破僧罪同类破坏󷛇都婆此云高顕出佛身血类问何以故𭣦住定菩萨为𭣦父类夫住定者三󷑜修行满百刧种相囙具六种决定故得住定名悲智具足成佛期近若以𭣦彼可为出佛身血同类例如𭣦有学为𭣦罗汉类荅光记尺云或有𭣦𡧱百大刧中住定菩萨是名𭓯父同类业躰菩萨㤙深犹如父故于彼造业名同类业已上。\n菩萨虽是慈悲深重成佛隣近而未能得无漏㓛德何彼同类次会例难光记尺云以学无学同圣田故应彼造业名同类已上。\n同得无漏故不为例问以何义故󶴥僧资具破僧罪类荅光记云󶴥僧资缘令僧离散是名破僧同类业躰已上。\n问此同类罪如彼本罪亦应顺次定生地狱荅俱舎论云诸无间同业亦定生彼有余师󵘸非无间生光记云诸无间业同类亦定生地狱有余师󵘸无间同类虽定生地狱非要无间即生地狱以通顺后及不定故正理云诸无间类亦定生彼非定无间生非无间业故已上。\n问苐一师意同类无间亦生狱者与彼正逆有何差别荅论文虽言二师󷜷󵘸非是异󵘸󷜷谓上言无间同类亦定生彼人误可谓同类亦定无间生彼故余师重申虽定生地狱非要无间生婆娑复次有如斯例非始今也故正理论直云非定无间即生更不云有余师󵘸复有一义初师意󵘸同类亦定无间感果次󵘸意者非无间生但论正类二业别者受苦轻重可为异也且止傍论应尺本文苐五𭣺菩提心不𭣺菩提心者訚师一义观经䟽云彼经除未𭣺菩提心造逆者此经摄已𭣺菩提心作逆者故不相󷏏𫤭师破云已𭣺菩提心若退𭁆者应如未𭣺心不得生故若不退心者必不作逆故苐六至诚不至诚者未知尺家𫤭不举之若试破者大经本愿既云至心全同观经至心之言何云寿经不至诚人苐七十信非十信者净影一义观经䟽云一󷱎人分别造逆罪人有上有下善趣已前常没造逆󵘸以为下善趣位中遇缘造逆󵘸之为上如世王󵓕上人造逆必有重悔令罪消薄容便得生此经就之故󵘸五逆亦得徃生下人造逆多无重悔不可得生大经就之故󵘸不生兴师󷜷举虽义相似文言颇异净影解󷜷谓𫤭师大经䟽云有󵘸宿世中无道机者既作五逆终无生理其先𭣺菩提心虽复逢缘造五逆󵓕必生深悔亦得徃生善趣之人有作五逆谤正法故二文各谈一互不相󷏏此亦不然宿世之言应无用故现𭣺菩提心逢缘造逆亦应生故又彼善趣即十信故作逆谤法必无此理已上。\n破宿世言知难净影又此师言十信不作逆谤者不退转者不作逆󵓕故且为破或存初住不退之义絇住内十信也若不尓者未得其意十信位即是不定聚若遇缘退者何不造逆谤󵓕诸罪彼本业经苐六住值𢙣囙缘退入凢夫不善𢙣中作大邪见及五逆罪无𢙣不造故慈㤙及今论述六住退之义入住既尓何󴋉十信轻毛位耶诸师皆许十信逆谤即其义也但六信已去信根成就故虽作逆󵓕非为断善故下论云十信位中初五心位犹有退生邪见断善󵓕后位不然已上。\n苐八阐提非阐提者释主可寻𫤭师不举今破之者不除阐提有太挍𭁆不除可除一阐提故言唯除逆有太󷨥失除不可除单五逆故󴋉作五逆亦具断善者现在世中不续善者小乗󷜷谈何执之耶楞伽苐二明二阐提一者焚烧一切善根二者怜愍一切众生云何焚烧一切善根谓谤菩萨蔵作如是言彼非随顺修多罪毗尼解󷑆󵘸捨诸善根是故不得𣵀槃云何怜愍一切众生方便作愿若诸众生不入𣵀槃我亦不入是故不入𣵀槃是名二种一阐提軰无𣵀槃性今初焚烧名为阐提亦名断善问一阐提何义耶荅𣵀槃经云一阐提者其义云何佛告纯𨹔诽谤正法造是重业永不改悔如是󵓕人名为趣向一阐提道又云一阐名信提名不具信不具故名一阐提苐九已未造逆者訚师一义观经䟽云对未造者尚除󴋉亦已造者若已造令进故无此𭁆者未造应令退耶已上。\n若言寿经除未造者已造者㫆可除之何观经取若为已造令进趣故取之不除更无𭁆者见观经取造五逆者未造逆者亦不进道应退造逆进者修道退者造逆破意如斯问此苐九义与和尚󷺹有何差别若同者今师何破若异者义㔟全同荅一云虽彼此同破他义边不可直破光明大师二云为述自义先列异󷺹中虽举此义不可别破和尚义故若尓何故下文即言一󷓗征诰荅从于多分且云一󷓗不可破昙鸾和尚义上来二义就和尚同复有一义今苐九义异和尚󷺹意抑止未造摄取已造言抑止者密意󵘸也不实不生而今义者念佛已后若退造逆实不生故以属不生有何󷺍耶凢󷜷破中正举师󷺹颇似无礼故不可载也苐十开门󷺺门者迦才师义净土论云先制后开是诸佛常法无量寿经先󵘸以广󵘸法蔵此丘囙缘及明徃生事故观经后󵘸以但论徃生事故也已上。\n兴师破云前󷺺若实生后开实应不生故已上。\n问󷱔止摄取与开󷺺义有何差别荅开󷺺二门非必二机或对一机先󷺺后开󷜷谓为󷺺其造逆故寿经先󷺺云除此人造逆若能念佛实可生故观经后开云生故𫤭师破云除者先󷺺生者后开明约一机始终论开󷺺而已止摄隐密门帯别意趣故开󴎯顕了门未帯意趣故二异也苐十一不定决定业者义𡧘一󵘸大经䟽云又造业中若分位定异𤎼不定及俱不定此即可转若异𤎼定分位不定虽不得令󷺺而转重轻受若二俱定至不可转故前三业悔即可转苐四业者诸佛拱手故此除也又于五种故思业中二不可转三即可转是故二经除不除别前准四业家后标五业家至下具󱸽两家差别兴师破云不善顺生后受业󵓕皆应例此五逆罪󵓕便成大过故此破意者五逆之外余𢙣定业亦例五逆本愿除之一切定业不可转故若余定业亦不生者唯除愿文可成太过大减大𭁆言太过者除不可除不定逆故言太减者不除可除余定业故若言余不善业定不定俱转故不除之者虽逃减名未避过𭁆又更应破何处圣教于五逆罪󱸽定不定若约大乗甚深益者一切定业皆成不定何寿经除故𣵀槃云未入佛法名为定业已入佛法名不定业若约小乗浅近门者一切五逆皆成定业何观经摄故俱舎云絇异𤎼果决定更无余业余生能为间隔故此唯自无间隔义或造此业补伽罗从此命终定堕地狱中无间隔故名无间前约法明后约人󵘸人法虽异决定义同若言大经小乗意者诸佛本愿岂随转义。\n问苐十一义前转重义有何差别荅定不定业不可必依心轻重故二义遥异也苐十二𤏙顶非𤏙顶者未知作者兴亦不载若作破者虽𤏙顶逆不遇大乗深妙益者何能得转虽非𤏙顶若遇他力难测法者何不得转󴋉𤏙顶造五逆󵓕者退彼㓛徳后更󷜷何异未彼位造逆今𤏙顶者应小乗位大乗𤏙顶更不可成逆谤󵓕故彼四加行一阿僧󷑜向满之位能伏二取于唯识性决定信󷺹󷜷谓𤏙位依明得定𭣺下寻思观󷜷取名义自性差别四法皆自心󷜷变假有实无初得无漏道大前相故立𤏙名彼顶法位依明增定𭣺上寻思观󷜷取名󵓕四法皆自心变假有实无明相转盛故名明增寻思位󷻁故立顶名何于此位即𭣺𢙣见作逆谤罪又诸经论初住七住两种不退虽有异󵘸七住已去位不退义更勿󷜷论何况内𭂫𤏙顶位乎故知小乗俱舎论二十三云若得𤏙法虽有退断善根造无间业堕𢙣趣󵓕而无久流转必至𣵀槃广󵘸乃至若得顶法虽有退󵓕而增毕竟不断善根光记云若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三于前𤏙法更增毕竟不断善根苐十三种不种解󷑆分者尺主可寻兴师不举准前可破问解󷑆分善其义云何荅三贤外凢名为殖顺解󷑆分善四善根位名为殖顺决择分善何故此位即立彼名荅述记九云前顺解󷑆既初𤼵心求究竟果故远从彼以得自名此顺决择分隣近见道欣远之心不如始业故从隣近以得自名已上。\n解󷑆果名初𭣺心位偏期󷻁果故从󷜷期远名随顺解󷑆分善顺分囙义决择净恵即名见道有漏智恵虽亦决择而非胜故更不得名至四善根隣近见道诸为入圣欣极果心不如三贤故从󷜷期近名随顺决择分善顺分如前苐十四二阶三阶者正是信行禅师󷜷立下别广破兴师破云众生有三阶非圣教故设有圣󵘸亦󷏏自许苐三阶人不行普法有逆无逆皆不得生若如󷜷言应󵘸唯除苐三阶而言除𨒫唯有󷄅言故苐十五具足十念通具不具者当论正义󷜷谓观经󵘸具足十念故𨒫者满十必可得生故不󵘸除寿经󵘸乃至十念故是通具足及不具足既兼不具不𢩁唯十故󵘸除耳问苐十五家今论义者大乖论文即初文云古今大徳尺此两经有十五家共󷺹此教下文问云古今大徳虽有十五种尺为当俱是亦有非耶又云准此以下诸󵘸󵓕一󷓗征诘未是全得经意经意者何乃至广󵘸案文始终前十五家古今大徳一途󷜷󱸽经意者何下征而始󷜷顕者是正今义何言󷜷列十五家中摄论正󷺹又要集云如是有十五家尺感法师不用诸师尺自云若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土若造逆人必湏满十阙一不生故言除也禅林要记云感法师出十五家一󷓗不用而自尺󵓕此󵓕尺皆十五家中󷜷不摄也今何󷺍󷏏荅苐十五󵘸文言及义全与今同不可言别故兴䟽云有󵘸除者具十不具十𢘻不得生故生者唯具十声故此亦不然虽兼不具十声既亦申具十念应如彼经不可除故此之󷜷破文义全同苐十五家非只是󷜷破义相似能破之意亦似信行难今家义明苐十五全当今义故下文载信行难云若一念法少言除逆者既有十念多法何囙󵘸除者󷺼信行难今兴师破彼文言义意更无相󷏏岂非苐十五即今义但󷜷出论及要集󵓕从多分󵘸若论实者唯十四家他大徳󷺹例如兴师摽于百家下列中间󷹒自义也次征诘下正述经意是其广尺设虽前列何不征尺如是之例不可具述又苐十五与今论义虽是相似而实不同今正义者观经具足十念逆人徃生法寿经乃至十念无𨒫徃生法𨒫人必满十念方得徃生净故󵘸唯具足不言乃至无𨒫未满亦得生故帯乃至言不直言十彼佛本愿欲明一声乃至十声多少俱生然造𨒫人少即不生必湏满十方徃生故即除却之不摄多少皆令徃生本愿中也以此义故乃至十念余者生法非逆生愿苐十五义一念乃至九念余者徃生之法十念之言逆者生法故于本愿乃至十念分而令被有逆无逆二类徃生囙此除逆只是󷻷对九念已上无逆生法而言惣󵘸乃至十念唯除五逆或从多分故二󵘸异也若存此义璟兴师破今论之义更不挙苐十五之义信行之难兴师之破全一𢕿故或破苐十五虽似信行难今家言󷜷通之义两󵘸当殊谓苐十五家若会兴破者将以应云经文言惣通于具十及不具十即󵘸唯除或从多分以实而论除彼逆者就无逆生九念已上今家意通信行破既异此趣下论分明不湏劳载。\n本古今大徳至亦有非耶自下二番问荅重就前料𫈉先㧾问十五是非次别以明信行󷺻尺今是其初。\n本诸家󷺹尺至兹异󵘸耳荅是非相文即有二一顕示诸师非二经意者何下明今家义苐一顕非中有三一诸家󷺹尺难分胜劣者明诸󷺹对󱸽各有一途难分胜劣二其苐一尺下先难苐一师初立理责其除逆义谓念佛󷓟多刧重罪何囙言不忏悔故遂被除次又观经󵓕者寻文而责其取逆义三准此以下󵓕者让顕苐二以下亦未全得经意苐二明今义中三一经意者何先惣征问二观经取逆下正顕示其义于中有三一观经取逆󵓕者㧾明乃至言与具足语其意异故两经除取忽成不同经󵘸意唯在斯岂得由诸义耶二且如下品者此下细弁寿经乃至含观经下三品念故摄无逆一念及有逆十念异下品下生唯摄逆者故言具足十念谓亦如下品上生称佛下品中生念佛不言具足以罪少故不必满十一念已上𢘻得生故下品下生为有逆罪经即󵘸言具足十念得生净土明知余者󵘸一念󵓕为其逆者必󵘸十念然彼寿经含此三品惣合而言乃至十念经意󵘸言若不造逆上二品类不论念数多少一声十声俱生若其造逆下󷓗品类必湏满十阙一不生故言除也此即󵓕者重述尺矣问下三品行应同称名何下上品属于称佛下品中生直言念佛耶荅可同称名次下意云寿经一声乃至十声含此三品岂非言三品俱称名然下中品经不言称故且言念作𫈉别尺㨿实而论下品中生亦同称名问寿经乃至十念余者生法不摄逆十何云含观经三品耶荅此难不尓为明多少皆得徃生乃至十念言下虽除唯多能生逆少不生本愿十念非除逆者逆十生故斯乃一念乃至十念多少相双除其逆者若独语十念如观经不可除故三此乃下结由此具足乃至十念不同󵘸除不𫔰诸也三古来下还明诸解外设今异尺谓诸大德虽尺经󷏏今更为顕兹正义故作异󵘸耳。\n本诸大德容至亦有错解次别问信行禅师误斯乃代彼门徒计今致此难故云四依菩萨下论文云如三阶禅师󵓕咸以信行师是四依菩萨明知四依者从弟子计也若准钞枇四依有三谓人法行󷓗四依者常乞食树下坐粪扫衣腐烂药法四依者依法不依人依智不依识依义不依语依了义经不依不了义经人四依者若大四依如𣵀槃中以大人觉为初依斯湏二果为苐二那含为苐三罗汉为苐四是皆菩萨立四果名若󷱎小者初七方便为苐一后之三依如大乗明又云以地前菩萨拟小乗七方便以初地乃至苐七地拟斯湏二果以八九地拟苐三果以苐十地拟罗汉果已上。\n凢人四依阶位不定如𣵀槃论云欢喜地为初依六地为二依八地为三依法云地为四依天合𣵀槃䟽引旧解云今明󷼡连至三恒为初依一分八分为二依十二十四为三依十六为四依法华玄五云地前通名初依登地至五地是苐二依至七地是苐三依八地至十地是苐四依是󷱎别教󱸽四依位尺签五云五品六根为初依一住为二依十行十回向为三依十地󵓕觉为四依是󷱎圎教󱸽四依位玄賛一云初依供养五恒佛苐二依供养六恒佛苐三依供养七恒佛苐四依供养八恒佛镜水抄引真谛解云地前初刧为初依初地至七地为苐二依八九地为苐三依相好刧为苐四依如此异󵘸不可具引今四依者是人四依既云菩萨󷓗󷓗人故明法四依具如下记广引𣵀槃。\n本信行禅师至不言除也别弁信行误相今欲明禅师相凢有其二一先预弁行相二次随文别解苐一先弁行相者畧有五一惣明俗𫞕诞生󵓕事二别明󷜷依本宗三述󷜷立三阶四弁普别二法五顕谬解󰡷自他失苐一惣明俗𫞕󵓕者续高僧𫝊苐十六习禅篇云尺信行姓正𫞕魏郡人其母久而无子就佛祈诚梦神擎儿告言我今持以相与已觉异常日囙即有妊及行之生也性殊恒准至年四岁路见牛车没泥𭷣引囙悲不止要转乃离八岁既临转涉经论情理遐挙以时勘教以病验人彼于相州法蔵寺捨具足戒亲执劳从供诸悲敬礼通道俗单衣莭食󲊸出时伦冬夏󷜷拟偏过恒习故四远英达者皆造门而诰问之行随事直陈曾无曲捐诸闻信者莫不慎受隋初也此年如来一千五百三十四年也开皇之初延住真󷓙寺立院处之乃撰对根起行三阶集录及东山󷜷制众事诸法合四十余卷未病甚勉力佛堂日别观像气力渐𮕱𭋘请像入房卧观至卒春秋五十有四即十四年正月四日也某月七日于化度寺造尸终南山鵄鸣之阜道俗号泣声动京邑初信行勃兴异迹时或󷗯讥通论󷜷详未湏㼼别但奉行尅峭偏薄不伦主于佛宗亦万衢之一术耳󷜷著集记并引正文然其表题立名无定准的虽曰对根起行幽隐捐躰标榜语事潜沦来哲傥详幸知有㨿开皇未岁𠡠断不行想同箴󲌥之也别有本传流世见费莭三录已上。\n苐二明本宗者五教章上云依梁朝光宝寺云法师立四乗教谓临门三车为三乗四衢󷜷授大白牛车方为苐四以彼临门中牛车亦同羊鹿俱不得故余义同上弁后代信行禅师依此宗立二教谓一乗三乗三乗者即别解别行及三乗差别并先习小乗后趣大乗是也一乗者谓普解普行唯是一乗亦华严法门及直进󵓕是也已上。\n准之故知信行禅师梁光宅寺小云法师流徒而已苐三明󷜷立三阶者贞元录云上从三阶佛法下三十五部四十四卷分为五怢隋沙门信行撰集奉贞元十六年四月十三日𠡠右卫㓛德使牒入贞元新定尺教目录已上。\n于中三阶佛法四卷法界众生根机浅深法一卷仅虽得之其余三十九卷󷜷未见及也彼三阶集一部四卷󷜷󷺸𣵀槃迦𰱒佛蔵思益󵓕经三十部并地持论一部也但󷜷尺义不似常䡄文言𮤀髴未详宗䏍故续僧𫝊云虽曰对根起行幽隐捐躰摽搒语事潜沦又下论云禅师宗途󷺸文解义常与圣教一倍相󷏏下愚未敢见其能处也盖此谓也然且依彼󷜷造集录及今论󵓕畧弁其相者下论文云然禅师以其三义寻教知是当根法门一依时二絇处三准人已上。\n先依时者集录苐一云佛󷓟度一千已前犹得用一切苐一苐二两阶佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗如大槃𣵀槃经净度三昧经󵓕󵘸又云佛󷓟度后一千年已前由多有一切圣人一切利根真善正见成就凢夫在不󷓟故以犹得用一切苐一苐二佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗同苐二云又于大集月蔵分经内明如来一切果威力󵓕皆𢘻普分作三分文当一分属一切大乗众生义当属一切苐一阶佛法义当属佛󷓟度㣪五百已前一切圣人唯住以㣪验前󵘸别以初五百年属苐一阶机法文当一分属一切坐禅声闻义当属一切苐二阶佛法义当属佛󷓟度㣪千年已前一切坐禅众生别以苐二五百年属苐二阶机法文当属一切破戒读经诵经声闻义当属一切苐三阶佛法义当属佛󷓟度一千年已㣪一切破戒读经诵经众生同苐一云佛󷓟度一千年已后一切圣人一切利根真善正见成就𭂫夫皆𢘻普󷓟尽唯有一切利根空见众生在捐苐三机名为空见有见众生同苐二云文当法󷓟尽之时文当㫆勒菩萨󵓕义当一切菩萨皆𢘻普不能度得一切众生时文当义当佛󷓟度一千年已后时如大集月蔵分经󵘸与杂阿含经同已上。\n准此󵓕󵘸佛󷓟度后千年已前苐一苐二两阶时分一千年后苐三阶时故下论云于诸大乗经中撰集三阶集录言今千年已㣪苐三阶众生唯合行普真普正佛法又云若以千年已㣪正人斯尽唯是邪𢙣苐三阶已上。\n是名絇时󵘸三阶机问西方要决云三阶宗要絇时󵘸机千五百年后不修净业今千年已㣪属苐三阶机即成相󷏏云何会通荅委见集录多千年后为苐三阶是准正法千年像法后为苐三阶或复一千五百年后为苐三阶是㨿正法五百年󵘸未法已㣪为苐三阶或但五百年后即为苐三阶机是依正法五百年󵘸像法已㣪为苐三阶故集录二云文当一切佛皆悉普不能得度一切众生时义当佛󷓟度或一千年已㣪或一千五百已㣪如大方广十轮经󵘸同苐一云苐二大叚明验一切苐三阶佛法内佛󷓟度后时莭分𦙟义一者明文当佛󷓟度五百年已㣪文当千佛不能得度一切众生时如迦󷨞󵘸二者明文当佛󷓟度后千年以㣪文当百千万亿佛不能得度一切众生时以上佛多少次苐验之义当佛󷓟度一千年已㣪如佛蔵经󵘸已上。\n彼既异󵘸故今㨿一千年后要决依千五百年问若絇󷓟后󱸽三阶机何下文云故知善星受持法蔵永刧沉沦不轻但行普教清󷓽彼岸又憬𫤭引信行计云提婆达多是苐三阶众生准此󵓕尺在世善星及提婆󵓕为苐三阶何是相󷏏荅若絇时者三阶机类虽如上󵘸而亦絇人若佛在世及五百年亦容通有苐三阶机一千年后亦容通有一二阶机絇时处人是就多分若论少分非无通𢩁故集录中明少分通又如絇处者虽娑婆众生为苐三阶机而就人论此界亦有一二阶机如斯多分少分通𢩁非𮷧于今如戒定恵擞正像未亦复然也次依处者集录四云又明复湏就󷜷为众生󷜷依处时莭駖之若多为一切利根空见有见众生󵘸若多就一切娑婆世界处亦名一切五泽世界处亦名一切五浊诸𢙣世处󵘸若多在佛󷓟度五百年已㣪佛󷓟度一千年已后时󵘸今为顕处虽引此文此文通明时处人（云）又云一切娑婆世界亦名一切五浊诸𢙣世界亦名一切五泽世界位󱸽非是一切一乗世界位󱸽唯是一切三乗世界何以故一者明如大集经一部通上及下文方广十轮经一部通上及下󵓕󵘸不见导󵘸一乗唯见导󵘸三乗以此文验󷜷以得知已上。\n准两处文净土即是苐一阶一乗世界娑婆秽土苐二阶三乗世界兼苐三阶戒见俱破世界󷜷谓净土国无浊故纯󵘸一乗一乗即是苐一阶法故净土为苐一阶处一切秽土有五浊故分一󵘸三󷓗乗即是苐二阶法故秽土为苐二阶处秽土亦即破戒见处戒见俱破苐三阶相故秽土亦为苐三阶处下论文云一切苐三阶人𢘻唯居在娑婆又云娑婆世界诽谤正法󷟢呰贤圣众生即苐三阶人不合得生净土畧抄后依人中先苐一阶者集录苐四未云苐三叚明一切苐一阶佛法内一切利根众生位󱸽常有一切两种众生一者明莫问一切𭂫圣俱一种相似皆𢘻普是一切一种戒见俱不破一切利根正见成就一切一乗根机诸佛菩萨大般𣵀槃经圣行品明护戒浅深分齐五行󵓕具足胜󷓉经十受章内明护戒时莭长短分齐十受󵓕具足摩诃衍经初品戒度明空有具足戒六波罗蜜󵓕具足大方广佛华严经十地品苐二地明十善戒三聚戒品具足乃至余一切甚深大乗经内明一切戒见俱不坏亦如是类以可知又亦名已下此叚后破戒不破见经文验之󷜷以得知苐一阶机即有二类一利根清净一乗根机戒见俱不破二利根正见一乗根机虽破戒品不坏正见今是其初自下苐二类二者明一切破戒者俱一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见一切利根正见成就𭂫夫一切一乗根机菩萨位󱸽常不作󷏏情一切五逆罪一切利根空见有见一阐提增上𢢔众生𢙣𮚆狗菩萨六师外道𢙣魔󷻃陀罗无惭愧僧已上。\n此下广明十地菩萨现善𢙣身及未断惑烦𢙉具足凢夫菩萨为利众生造诸𢙣业受三𢙣身为苐一阶广故不述尺义虽广论其𢙣枢㝡上利根一乗根机为苐一阶斯乃华严七处八会唯为一切一乗菩萨一切小乗众生之类不得见者即名一乗彼法华经火宅品󵘸长者以三车于火宅内诱出诸子虽以三车诱出诸子心常为与大白牛车喻诸佛菩萨虽以三乗诱出一切三界众生心常为教学大乗佛法此三内大未一内三破三乗㱕一乗以去是一乗内大乗今苐一阶名一乗者大中一乗非三内大依集录意苐二阶中亦有大乗即是三乗中大乗也为顕此别预顕示耳下论文云苐一阶人根正能以善䨱𢙣造罪便少苐二阶人即此义也言根正者顕不坏见其造罪者示有破戒是为依人明苐一阶苐二阶人者集录四云苐二叚明一切苐二阶佛法内一切利根众生位󱸽常有一切两种众生一者明莫问一切𭂫圣一切大乗小乗一种相似皆𢘻普是一切一种戒见不破正见成就众生何以故明如增一阿含经苐二十六卷󵘸文当明一切种类为护戒故宁受流离王𭣦不𭣦他󵓕者皆𢘻普是又亦名已下此叚后破戒不破见经文验之󷜷以得知苐二阶机即有二类一戒见俱不破三乗正机二虽破戒不破正见𭂫夫众生今是其初自下苐二类也二者莫问一切大乗小乗一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见正见成就𭂫夫众生何以故明如大方广十轮经苐三卷过半后广󵘸苐五卷减半已前畧󵘸文当作五逆罪作四重罪诽谤正法󷟢呰贤圣十一种㝡大根本重罪虽作一身两身忏悔即得罪󷓟得三乗果文当破戒更不破见又如大般𣵀槃经苐九卷二十种󷜷喻法内明唯除一阐提已外余一切作五逆罪󵓕但使得闻得见大般𣵀槃经即得罪󷓟即能得𭣺菩提之心又五百婆罗门由不信由被𭣦堕地狱暂入即得生善处又利根空见一阐提暂入地狱即得还生善根又如一切大乗经律论󵓕󵘸文当一切利根空见有见六师外道󵓕初时不信佛谤佛谤法后时廻心即得出世间圣道果暂时起见故尚属不破见也又如佛名经󵓕󵘸闻一󷓗佛名即󷓟无量无边罪或四十九日或二十五日忏悔即得罪󷓟又如大方󵓕𨹔罗尼经󵘸或七日或百日忏悔即得罪󷓟即得多见无量无边诸佛菩萨又如寳云经󵘸或一日或二日或三日或四日或五日或六日或七日心󷓗相续念佛观佛九种无穷无尽福德智恵善根威力得见佛即生净土又如观佛三昧经󵓕󵘸未得自晓续见𫝊闻他󵘸或食用三寳饮人轻贱物或暂时观佛或暂时忏悔即得罪󷓟又如大方广十轮经苐五卷减半已前󵘸文当义当或一身或两身或三身忏悔不断相续即得罪󷓟即得三乗道果又如大般𣵀槃经文顕易识摩诃衍经𨒬耳品󵓕󵘸但使得闻大乗经一𨒬耳者即得常果竟永不生一切四𢙣趣󵓕者一切皆𢘻普是一切破戒不破见正见成就凢夫众生何以故明文当以上大方广十轮经内少时忏悔断𢙣即得罪󷓟即得出世间圣道果文当破戒不破见验之󷜷以得知余一切少时忏悔断𢙣即得罪󷓟少时在地狱即得幽󵓕者皆𢘻得是一切利根空见有见破戒不破见正见成就众生又云则由利根从无始世界已来未得闻佛法已前已有少分及得闻佛法已来若得遇一切正见成就彻到缘即能学一切正善不惜身命戝󵓕尽乃至被教不退彻到成就若得遇一切邪善彻到成就缘即能作一切邪善不惜身命戝󵓕尽乃至被打被𭣦不退彻到成就常一切邪正两种根机并有已上。\n苐二阶中虽有二机利根正见三乗机类今论之中未明行相是为依人明苐二阶苐三阶者集录苐一云一切苐三阶佛法内唯除一切㝡大钝根众生两种痖羊僧已外一切利根众生皆𢘻普是一切利根空见有见众生何以故明如大般𣵀槃经󵘸文当世间之义为一切苐三阶佛法内一切利根空断一切善根皆𢘻普尽一阐众生󵘸以此文验󷜷以得知一者明迦业经󵘸文当千佛不能廻得一切利根空见有见众生二者明如佛蔵经󵘸文当百千万亿佛不能廻得一切利根空见有见众生三者明如摩诃衍经佛蔵经思益󵓕三部经明一切利根有见众生文义㝡广㝡大具足文当无量无边诸佛菩萨󵓕不能𢌞得一切利根空见有见众生四者明如大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经󵓕󵘸文当一切诸佛菩萨皆𢘻普不能廻得一切利根空见有见众生五者明如大般𣵀槃经󵘸文当一切法经皆𢘻普不能廻得一切利根空见有见众生何以故明从千佛乃至一切佛一切经󵓕皆𢘻不能廻得一切利根空见有见众生如上󷜷󷺸经󵓕󵘸文或唯单就一切利根空见众生󵘸或唯单就一切利根有见众生󵘸或莫问空有一切一种相似如余卷内广󵘸亦名一切利根空见有见邪见成就九种人如大般𣵀槃经迦󷨞经佛蔵经大方广十轮经󵓕󵘸亦名一切利根空见有见九十五种道如大集月蔵分经与杂阿含经同大方广十轮经󵓕󵘸亦名一切利根空见有见九十六种道如摩诃摩耶经󵘸何以故明文当佛󷓟度五百年已㣪文当千佛不得一切众生时有四部经󵘸名为𢙣𮚆一部经名为狗菩萨一部经名为增上慢众生一部经名为𢙣魔一部经名为九十六种道竸𫤭󷓟一切佛法以此文验󷜷以得知如迦󷨞经法华经大般𣵀槃经摩诃摩耶经󵓕󵘸亦名一切利根空见有见世根机众生如大般𣵀槃经󵘸亦名一切利根空见有见邪见成就众生如大方广十轮经󵘸亦名一切利根空见有见颠倒众生如下苐二大叚内󵘸亦名一切利根空见有见行坏躰坏众生如大方广十轮经󵘸亦名一切利根空见有见阿鼻地狱众生亦名一切利根空见有见诽谤一切正法󷟢呰一切贤圣众生亦名一切利根空见有见烦𢙉窂固犹如金󵥳众生如大集月蔵分经󵓕󵘸与杂阿含经同亦名一切利根空见有见邪见成就颠倒行坏躰坏一切三乗根机众生又云如迦󷨞经佛蔵经大般𣵀槃经大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经同摩诃衍经如下苐一叚内󷜷󵘸八部经󵓕󵘸亦名非是一切三乗根机及𣵀槃善根众生义当非是一切利根真善正见成就三乗根机及𣵀槃善根众生如大方广十轮经󵘸亦名是一切利根空见有见一切三世诸佛𭜨家󷏏󷓟一切佛法众生如像法决疑经󵘸与多部经义同名是一切利根空见有见一切世间𭜨家众生亦名一切利根空见有见一切诸佛大𮚆众生又云文当义当佛󷓟度一千百年已后如下苐二大叚内󵘸于一切利根众生内一切利根戒见俱不破真善正见成就众生莫问一切𭂫圣皆𢘻普󷓟除于一切㝡大钝根众生两种痖羊僧犹有少分不为求一切名闻不为求一切利益不为求一切胜他󵓕故学一切佛法正善真正持戒人者不在其限文当遣㝡大钝根众生劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨学习诵󵓕如大方广十轮经󵘸文当福德时如大集月蔵分经󵘸与杂阿含经同文当󷓟度一千年已㣪道俗莫问一切利根钝根皆𢘻普名邪见颠倒唯有一切破戒无戒两种众生已上。\n准此󵓕尺苐三阶机即有利钝其利根者若住空见若住有见诸佛不化诸法不度上󷜷󷺸文广明其相其钝根者㝡大钝根无惭无愧两种痖咩僧劝化徒众营理僧事为出家人作大阿阇梨学习诵󵓕故集录二云唯得遣一切㝡大钝根众生两种痖羊僧󵘸一切三乗法劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨读诵经󵓕不在限已上。\n法界众生根机浅深法云佛󷓟度后一千五百年后供养守护无戒破戒持戒三种比丘已上。\n下论文云苐三阶类受得戒律作大比丘即与今同利钝虽异同世间机不出生死入𣵀槃故问集录三云一切苐一苐二两阶佛法内有一切戒见俱不破有一切破戒不破见两种正见成就众生一切苐三阶佛法内唯有一切行坏躰坏戒见俱破颠倒一切一种众生已上。\n准此󵘸者苐三阶机一向戒见俱破众生何云有持戒类耶荅彼絇利根苐三阶利破戒见故若钝根者亦有正见持戒故非相󷏏复苐三阶善𢙣俱𢙣邪正俱邪不解󷑆故󷓗󷱎根机惣属戒见俱破一种众生是为依人明苐三阶惣而言之苐一阶佛法唯有大乗名字无有小乗名字苐二阶佛法唯有三乗名字无有一乗名字苐三阶佛法唯有人天名字故集录云又明一切三阶佛法一者明一切苐一阶佛法唯见有大乗名字不见有小乗名字二者明一切苐二阶佛法经文󵘸三乗名字者多如大般𣵀槃经苐三十二卷过半已后大集月蔵分经与杂阿含经同苐十卷未󵓕󵘸亦有三乗名字如阿含经迦󷨞比丘不肯受佛劝捨一切十二头陀法卷内󵘸三者明一切苐三阶佛法经文󵘸世间名字者如大般𣵀槃经苐三卷过半已后文世间之义为一阐提󵘸者是又如胜󷓉经㨔半卷已前󵘸文当无闻非法众生以人天善根而授与之者亦是问苐三阶法应是普法何云人天荅若以别法拟三阶机人天善根苐三阶法若以普法化苐三阶更󷜷不󷺺依四车宗󱸽苐一阶法一乗苐二阶三乗若依三车应云苐一阶一乗苐二阶二乗苐三阶三乗十轮经䟽云普信三乗即此意也苐四明普别二法者三阶集录处󷓗虽明普别二法文义幽隐是非无地只湏编综普别之文𬾨于后昆愚推󷜷及少󷓗虽加料𫈉会󷏏不足为量集录一云七者明常学一切苐三阶佛法内一切二十四叚󵓕㝡下󷓗得𢙣得若普真普正佛法僧众主断𢙣修善解行󵓕常正常不错常不诽谤一切正法常不󷟢呰一切贤圣乃至𭂫夫󵓕常一向唯纯益无󰡷佛法亦名常一向唯纯徧学一切生󵰿众生佛法故八者明常唯学一切苐一苐二两阶佛法内一切七十种󵓕󷜷󵘸一切㝡上󷓗得好得乐别真别正佛法僧众生断𢙣修善解行󵓕常错常谤佛常谤法通𭂫及圣文当常行诽谤语如下苐二大叚七种󷻃𨹔罗道俗法内󵘸常一向唯纯󰡷无益佛法故唯除从无量无边刧忏悔不可得󷓟阿鼻地狱󵓕内得值一切诸佛菩萨󵓕善知识捨邪归正已去远作一切菩提𣵀槃󲮬少囙缘不在其限亦名常一向唯纯徧学一切有眼众生佛法已上。\n两叚明苐三阶机修普别得𭁆相谓苐三阶若学普法不堕爱增不谤三寳唯有纯益无有󰡷坏此普亦名生󵰿众生佛法󶯕如生󵰿不分众色普法亦尓于一佛乗及三乗法不论是非普能信故于诸贤圣及一切凢莫辨胜劣俱归敬故下论云信行禅师作生󵰿观不别前境是圣是𭂫㧾为圣解普敬设要或化如生󵰿苐三阶故名生󵰿众生佛法是苐七叚意也苐三阶机若学别法苐一苐二两阶佛法同名别法常堕爱增󷟢呰三寳唯纯有󰡷无有利益唯除有成远󷓗󲮬缘此别亦名有眼众生佛法󶯕如有目众生能见差别色󵓕别法亦尓分别一乗及三乗及三乗法大呵小乗小贬大乗乃至分别贤圣𭂫夫无遍归故或化有眼苐一二阶故名有目众生佛法是苐八叚意也故苐一阶机唯学一乗法苐二阶众生唯学三乗法是名别法󷓗是各别不遍学故苐一苐二两阶机根正见成就无爱增故各学别法解󷑆生死获得菩提苐三阶机空见有见成就类故若偏学一若偏学三爱此憎彼非彼是此由此囙缘成诽谤罪常沉深坑出离无期故开普真普正佛法化苐三阶病药相当治道无󷏏法不分大小人不分大小人不弁凢圣普信普归名为普法若如斯不堕爱憎能离󷟢谤菩提不󷏏𣵀槃在近集录二云佛󷓟度一千年已后文当义当于一切道俗内亦于一切利根空见有见有众生内尓许一切𢙣一切邪善佛法唯有上一切二十四叚󵓕一切普真正佛法能得顿󷓟之皆𢘻普尽正是其对故何以故明一切利根空见有见众生乃至未得法忍已来唯除一切普真普正佛法已外归一切别真别正三寳度一切别真别正众生断一切别真别正𢙣修一切别真别正善󷺹行󵓕一名为𢙣欲二邪教三𢙣知识四谤佛五助六师外道法六亦为他人󵘸邪道法七不聼受一饮水以自供养八增上𢢔教九顺行魔教十乃至少言语亦名邪见十一乃至读诵经亦名不净󵘸法十二乃至分别一切佛法是非邪正长短名不净󵘸法得罪过于𭣦三千大千世界内满众生𢙣如迦󷨞经󵘸余者如佛蔵经󷜷󵘸󷜷以如余卷苐一大󷺿苐九文叚内十三部经󵓕󵘸一者文当明一切道俗亦名一切利根空见有见众生由分别󷓗真别正佛法内一切𢙣一切善法故常起一切贪嗔烦𢙉无量无边若更分别一切别真别正佛法内一切善佛法轮更增长一切贪嗔烦𢙉喻如一切噎病及一切大小便不通众生返更多食多余浆水一种相似又读经诵经虽无邪错谤法通𭂫及圣𢙣亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法󷜷以乃至读经诵经亦名不净󵘸法已上。\n此文同上苐三阶内一切利根空见众生若自归依别真别正一切三寳令他归󵓕即名𢙣欲邪教𢙣知识󵓕故知普者于三寳众生断𢙣修善生󷺹起行󵓕遍修名普谓归佛若归法者遍归一乗三乗之法不贻一法乃至起行不漏一行也别者翻之故集录苐三云唯归一切一身别三寳唯度一切一身别众生唯断一切一身别𢙣唯修一切一身别善󷺹行󵓕不归一切普三寳不度一切普众生不断一切普𢙣不修一切普善󷺹行󵓕神昉法师十轮经钞云从无始已来唯贵一切上人上法轻一切下人下法心有爱憎广造众𢙣󷜷以佛教末法众生捨别行普又云世尊昔于余经中劝偏求大乗遣捨二乗󷺾呰声闻小智狭劣乃至不许近小乗人云何劝普信三乗随学一乗以余经别法难十轮普法明知普者普信三乗及一乗法荅讃大󷟢小便成就谤法欲求人身尚难可得󴋉三乗果唯依此经捨别学普枯竭𢙣趣增长天人自󷓟烦𢙉亦令他󷓟成三乗行得三乗果又云一者一乗根机众生师即卢舎那佛众以普贤菩萨为上首华严经󵓕之类也二者三乗根机众生师即释迦牟𡰱众以地蔵菩萨为上首即此十轮经󵓕之类是也既而人分两位法启二门处净秽悬殊师又真应全隔若道三行一必贻障道受苦之非若劝一行三囙有迃廻󶀋留之𭁆有大善知识信行禅师混迹异生𭆞道贤圣应居杂染摧运𢙣时属未法类𮈣概邪正之纰󷼣故于三蔵教内独尺此经欲使学必依根法皆应病以为时当未法根被三乗行以福德为大已上。\n西方要决述三阶师难云方今之际去圣时遥下品𭂫愚令礼忏地蔵菩萨当今有缘理可专称并念三寳㫆𨹔净土上行人修苐二阶根𤎼一得生念今既时当浊𢙣性欲𤰞󲮬那得輙行上人之法上学下法迃廻󶀋留下起上修障道受苦法根不会岂得成㓛已上。\n全同彼钞又苐四卷云维摩八法苐三阶众生徃生之法是行八法名修普法许苐三阶修行普徃生故然彼八法菩萨如佛不与声闻而󷏏背以他同己不嫉不谤代一切苦求诸㓛徳至下当知三乗普信不堕爱增自他󵓕统不行嫉高普信普法也问不捨一乗三乗名为普法者何故彼经云普信敬三乗兴隆我正法供养染衣者成㓛德海又云是故有智者普敬󵘸三乗不𢙉我僧徒速成无上觉已上。\n只󵘸三乗不明四乗如何荅三乗四乗开合不同大小菩萨合为三乗开大菩萨别立一乗名为四乗故经合󵘸普信三乗但信行光宅流小云既立四乗之教故󱸽苐一阶别修一乗苐二阶别行三乗苐三阶普信四乗若依三车初二三阶如其次苐应一二三问要决云𠈟寻普行为益󷞡深大智通贤方能棤意力󲮬浅难以輙行大圣随机遣修行别行称根性故于理无伤假别为囙修成普业此文意者明先修别依此㓛力后修普业若尓不修别者不可修普耶荅此义不类次述三阶师疑云准今修行学普为宗别念㫆𨹔乃成曲见翻为障道不免轮廻何不捨别行以随修其普已上。\n会此难云𠈟寻普行为益󷞡深󵓕斯乃以彼󷜷立普别入我实义用成通会谓彼普行不捨万行如初地已上一行之中修诸行八地已上诸行之中修诸行故大智菩萨当能修行力󲮬智浅下𭂫众生难可輙行彼别法者偏修一行根浅之类方可修行故佛随机为痴钝軰令修别法行应机故于理无伤故先修别渐󷓗积㓛后至上位湏修普业岂使今时浅𭋘众生直修万行名假彼󷜷立普别名义顕我家真实之义若不尓何会通彼难问五教章云信行禅师即立二教谓一乗三乗三乗者即别󷺹别行及三乗差别并先习小乗后趣大乗是也一乗者谓普󷺹普行唯是一乗亦华严法门及直进󵓕是也已上。\n复古记一云圭峰沙门师会信行下二依立二教别行者󷺹行一󷓗歴别三乗差别谛缘度异也先习者谓大由小起亦大小俱陈也普󷺹普行者一具一切故此非𬜻严余宗则无已上。\n若依此尺三乗为别一乗为普如何相󷏏荅五教章言一乗三乗于佛󷜷󵘸初二阶法分为二教普真普法离一三乗无躰故更不开立只就一乗三乗躰别建立二教故一乗是普󷺹普行者圎融普门名普󷺹行非彼󷜷立普真普正故彼记云此非华严余宗则无若三阶宗󷜷立普法者何言余无乎󴋉一乗理苐一阶法何更苐三阶人亦修习三乗是别󷺹别行者三乗差别名别󷺹行非彼󷜷立别真别正故香󷠛󷜷引二教化法一乗三乗非普别二普别二法是化仪故不可相󷏏集录之义及十轮钞也苐五顕󷺻󷺹失者即有其二一明依信感罪报二明制教世󷜷捨先明罪报者自镜录云恵详三神都福光寺僧某乚于一时忽然遂业道中见信行禅师作大󷨒身遍身惣是口又见学三阶人死者皆入此身口中莫知去处其僧却活囙此故来向亰报僧静师僧静不信遂即却归向都矣已上。\n僧静不信应禅师徒又云慈悲寺僧神昉小年以来聼学十轮精勤苦行异于常人着粪扫衣六时礼讃乞食为业每诵十轮经读诵般若者堕地狱毕至临终时生身被地狱火烧傍身有𤇆气于时济法寺僧思𫈉亲见此事信知断学般若必有𢙣征见身立验已上。\n次明世捨者尺教录开元十八年智󷓽中云其徒既众即以信行为教主别行异法似同天授立邪三寳𠡠诸寺三阶院并令除去已上。\n歴代三寳记开皇十七年云费长房录中初列信行撰述而后同二十年󱸽断不聼流行已上。\n自镜录云慈门寺僧孝慈年可五十幻少已来依信行禅师󵘸三阶佛法以修苦行每󵘸三阶佛法常言不合读诵大乗经读诵者入十方阿鼻地狱急湏忏悔后于一时在岐州󵘸三阶佛法千时有一优婆夷持法华经又劝有缘同持法华经其禅师劝彼持法华经优婆夷󵓕言汝󵓕持法华经不当根机合入地狱劝令捨诵遂有数个优婆夷捨持法华经于禅师处众中忏悔持法华经罪其元首劝持法华经优婆夷情中不合遂于大齐日禅师为众󵘸三阶佛法当此时座下万人以来其优婆夷于大众中烧香𤼵愿言若某乚持法　华经不称佛意愿某乚见身著𢙣病令大众共知持法华经得此罪报又愿生身𨺻入阿鼻地狱愿众同见若某乚持法华经称顺佛意禅师亦尓当此优婆夷𤼵愿之时其禅师饮音不语面高座上唱录者亦𭁆音不语下更有五个老禅师亦失不语其先捨诵法华经数人囙此更𤼵心诵法华经更生慇重已上。\n当知信行自󰡷󷓗他智者谁不悲责而不饱󵗔十五家之中误之㝡重无甚于斯今广征破要决恳责盖在此耳上来苐一文前明行相已竟自下苐二随文󷺹中即有其三一初至胜佛者也明禅师尺两经除取本愿文有过咸之𭁆二又难若言至学者知焉明禅师会两经除取󷏏经乃至十念之言三禅师又难至不言除也还举禅师难以顕今家义苐一明有过减之𭁆中二初直破彼义次诸三阶下举救重破初直破中亦二一㧾破初至𭁆经䏍归是也以二三阶别取者观经摄是别取苐二阶造逆不通苐三阶寿经除是别取苐三阶造逆不通苐二阶故云别取二别破若依下至圣人之误是也若依汝󷺹观经取苐二阶寿经除苐三阶者法蔵愿言便有大过大减两𭁆太是大也如𠮦大󷄅名太空󵓕唯识论八云太󷨥太狭与此同意言太过者除不可除苐二阶𨒫故谓彼师许苐二阶者亦造五逆然愿文云唯除五逆㧾除诸逆若观经取苐二阶逆寿经岂非除过不可除苐二阶逆故名太过𭁆太减失者不除可除苐三阶内不造逆者故谓彼师许苐三阶机造逆不逆俱非别法󷜷摄机类若尓本愿󵘸于别法何不除之然无文除岂非除残可除苐三阶不造逆斯乃太过󷱎苐二阶之造五逆其大减者󷱎苐三阶之不造逆故经文󵘸唯除五逆谤正法即有过减二咎也彼经应言󵓕者明准彼义改本愿文可离𭁆谓若言唯除苐三阶众生者不除苐二故应离太过𭁆亦不言别除造逆故苐三阶无逆亦可除故应离太减失故云离于二𭁆也此即法蔵者此下重进退征责于中先牒前𭁆为圣下难谓为是菩萨圣智不足而其言语不周𢘻故起此咎耶若法蔵言无有咎者即禅师有󷺻󷺹之𠍴进言法蔵有过者不可迯责圣智不可误故退言禅师有𭁆亦不可迯责󷺻󷺹自露顕故进退惟谷二途何为故当是𭂫者之失󵓕者结属禅师𭁆言法蔵者依大经󵘸㫆𨹔囙中𤼵愿时名九品义云大寳积经名为法处清净觉经名法寳蔵此之三名汉土异翻大阿㫆𨹔经名昙摩迦此依梵音而为名也已上。\n菩萨在初地圣种性位中即𤼵此愿名为圣人下论文云法蔵比丘如经󷜷讃是大菩萨十地圣人非是地前三贤大士斯乃依经超世愿言世是破坏即有漏义超越地前世间有漏𤼵出世间无漏大愿故名为圣又寿经云其心𡧘静志无󷜷著证二空故言󷷦静离二执故名无󷜷著异译经󵘸即得天眼彻见十方真位天眼无障㝵故昙鸾大师及义󷷦󵓕皆为圣者即此意也次诸三下举救重破中有二子臤一初至而何益也破有三阶师救言唯除五逆者即除一切苐三阶二又有尺彼至胜佛者也破有三阶师救言唯除五逆者但除苐三阶造逆虽有二救只尺太减失未迯太过𠍴苐一破除一切苐三阶中有二重救逐征亦尓初中有二先举救次正难牒救中诸三阶师󵓕者举其徒救门徒非一故云诸师救意云唯除五逆言即除一切有逆无逆苐三阶人󷜷以者何苐三阶类纯邪无正纯𢙣无善三世诸佛之󷜷不救十方净土咸󱌹󱯬故󷓗法蔵愿言除五逆㧾除一切苐三阶尽也纯邪无正󵓕者集录中名邪见成就众生故亦名断一切善根众生故如上已弁始迄今有𠍴犯者自无逆始至有逆今偏有罪𠍴󲪽过故也诸佛不救者集录中引佛蔵及大集󵓕云佛三阶众生诸佛不能㢠得故如上明下论文云十轮经󵘸造十𢙣轮罪一切诸佛之󷜷不救即与今同净土󱌹󱯬者集录中引𣵀槃及十轮󵓕云苐三阶众生三世诸佛𭜨家众生故如上已明下论文云大集月蔵分苐十卷云娑婆世界诽谤正法󷟢呰贤圣众生一切十方清净佛土共󷜷󱌹󱯬故亦与今同󷜷以得知菩萨愿言除五逆󵓕惣除有逆无逆苐三阶尽也难曰󵓕者次正破中亦有其二一初至大过之𭁆明此救未去太过之𭁆先且许太减救次难太过救先许中此虽󵓕者此救既言除有逆无逆一切苐三阶故会尺太减之𭁆而全未󷺹太过之难若再论者太减之𭁆犹以不除故云虽似其义当弁次若谓观经者此设难彼若救言观经下品下生之中摄苐二阶逆故󷺹尺太过之难者此救不然󷜷以者何阿㫆陀佛𤼵愿昔时尺迦如来󵘸经今日中间若逢斯难菩萨将何󷺹纷却疑故此救未为除太过之𭁆也陈四十八愿于𤼵心初住之前者若依寿经法蔵本愿应云初地如向已述今㨿悲华念王𤼵誓故云初住󷓗󷓗即前非言住前成道之后亦尒即捐成道言后也问今明寿观两经除取何捨法蔵愿遥㨿无上念三𰤑愿荅为顕菩萨不避太过难是久远且阁法蔵初地本愿超捐念三初住𤼵誓如下文云教被三千化流百亿四十八愿遍满十方始于轮王𤼵心于初恒河沙阿僧󷑜刧之前终于观音补处为苐二恒河沙阿僧󷑜刧之后问念王𤼵愿应多地前彼王先求人天富乐精进勤苦㣪囙寳海梵志劝道乃𤼵道心求净土愿故知位浅在于地前然别属初住有何证㨿耶荅先求人天富乐报故位非住上后初𤼵心求净土故应是初住悬隔无量阿僧󷑜耶者问㫆陀正觉先于释尊仅是十刧故彼𤼵心至今佛土更不可过三阿僧󷑜及余十刧如何无量阿僧󷑜刧荅玄一寿经䟽云问既论云𨒬三阿僧󷑜刧何故寳蔵佛时而𨒬尓󷜷刧荅取三阿僧󷑜者但论起行时若虽𤼵心而或时行退或时行息通取此󵓕时即𨒬无量阿僧󷑜刧故无相󷏏已上。\n今论意许六住已前犹是退故与玄一意不可相󷏏如何其间菩萨招难始至千󵘸观经下品方雪过耶雪者清也或本曰空义理踈远慈㤙玄賛云𢙣声称誉自守清雪已上。\n西域𫝊云雪前耻󵓕如是圣教即以雪字用清濯训今复冝然远水近火者𮷧远火难亦近水难喻欲逃大过难招中间不会𭁆彼此难迯何能相救慈行钞云去󷼋入火即此意也即韦提󵓕者结难应知二又一切下至太减之𭁆明此救未却太减失前破中且虽许会太减失以实而论亦未能󴎯󷜷以似尺太减难者依苐三阶皆名造逆而逆无逆苐三阶人属于逆人摄除逆言其理未尽故今为破󷓗若成者彼尺何立故亦未却太减失也文即有二先牒彼计以若去身下正难󷓗自有三一业果毕已难谓苐三阶皆造逆者为󷱎过去若尓过身已受𭫸苦业与果毕非是逆人何苐三阶皆𢘻逆人二未造逆罪难谓苐三阶皆造逆者为󷱎今生若尓今身未曾造逆宁容苐三阶咸是逆三圣教相󷏏难谓若言皆是逆人者一相󷏏论准俱舎󵓕五无间业是邪定聚顺次生中定堕阿鼻亦不生余鬼畜𢙣趣若尓一切苐三阶类𢘻地狱人娑婆一百十九云问何故名无间荅由二缘故󵘸名无间一󷺺现后二󷺺余趣󷺺现后者此五但是顺次生受非顺现法受及顺后次受故名无间󷺺余趣者谓此决定于地狱受非杂余趣故名无间由二囙缘建立无间已上。\n三聚之名至下当弁二相󷏏律五逆罪者入于佛法方得出家具足律仪五逆即是󷺺难摄故若尓何得成大比丘持得戒品三相󷏏经若唯邪定聚无有不定聚及不定业者何𣵀槃󵘸一切众生一相续中不定业多决定业少若㨿汝󵘸兹经言󷺻故斯救亦未成除大减之失也。\n释净土群疑论探要记卷苐六\n释净土群疑论探要记卷苐七论本苐三之余\n次禅师救曰下破重救中亦二先举救次正破牒救中今言𢘻是五逆󵓕者救意云今苐三阶类𢘻是五逆者未必现作害亲䒭业正有逆𠍴方名逆者但是其人根机𭫸𢙣爱憎𮉐情乐倒具身五种之󷜷不救人故虽非即行其五逆业然逆根机故与逆名㧾以除也害二亲󵓕者列其五逆婆娑论云一背㤙爱二坏福田背㤙类者害父害母坏福田者谓余三种已上。\n故此五种󵘸名为逆邪正俱邪善𢙣者见坏名邪戒破名𢙣正善翻之苐三阶内㝡钝根者正见成就持戒品故虽有戒见俱不破者而人天机非乗󷜷被不免轮廻再论之者不出火宅故属邪𢙣如上广明七憎七爱未离六情者十轮经钞云于三寳中用七憎七爱法一顺情者信󷏏情者不信二顺情者讃叹󷏏情者󷟢呰三顺情者羕事󷏏情者不羕事四顺情者󰮻敬󷏏情者不󰮻敬五顺情者供养󷏏情者不供养六顺情者󷜷有言󵘸皆聼受󷏏情者󷜷有言󵘸不聼受七顺情者守护愿得常存󷏏情者不守护愿欲断却又云于三寳中七憎七爱成十𢙣轮是󷜷治障于三寳境修三普行成十善轮即能治道谓普守护普󰮻敬普供养已上。\n六识为六情有识名情故十轮钞云顺情󷏏情与今苻合憎爱如次嗔贪心󷜷贪嗔即通六识心王故云未离于六情也又六情者即是六根󷓗有情识故根名情有财释也智论四十云眼󵓕五情名为内身色󵓕五尘名为外身金光明云心处六情如鸟投󱶈常处诸根随逐诸尘唯识䟽云情即根是名萨󵘁故此󵓕诸文名根为情斯乃憎爱依止六根缘色󵓕境便成过失故云未离于六情也五乐岂捨于三业者五欲快乐名为五乐谓𭂫愚人贪染五境深生乐著身口意业未离五欲迷惑洪基无过于斯弘决八引增一云魔有五力󷜷谓五尘佛圣弟子一力能拒谓不放逸慈行钞云攀心于佛界犹是云𭑭驰思于五尘宁当道耶色如𱫚金丸执则烧手声如毒涂皷闻则伤命香如㢢龙气嗅则成酔味如𱫚蜜丸饮则󰡷喉触如卧师子触则󷜷害已上。\n当知色󵓕障佛道魔刼法戝贼行者远离勿乐𨈣玩既具十二颠倒者常乐我净四倒各通󷑦心见故三四十二名十二倒󷜷谓三见生起四倒名见四倒言三见者五见之中边见󷓗取及身见也彼边见中一分常见生常颠倒见取见中但取苦下计乐净者为乐净倒有漏法中无真乐净然𭑭计故即是非胜计胜见取见󷜷为也有身见中但取我见以为我倒故四倒󷺹必是三见此见相应想数与见俱取颠倒差别形相名想四倒相应心王与见同分别颠倒行相名心四倒故想心倒不出见倒光记云理唯见倒想心随见亦立倒名与见相应行相同故相从󵘸倒躰非推度非四倒摄已上。\n相从󵘸倒󵓕者顕示想心实非颠倒谓颠倒者由三囙故一󷓗向倒二椎度性三𭑭增益然彼想心虽随其见行相是同彼自躰非推度性故既以阙三囙中一囙故非实倒问受󵓕心󷜷亦见相应行相既同何不立倒荅俱舎论云彼于世间不󷻁成故谓心想倒世间󷻁成受󵓕不然故经不󵘸光记云受󵓕世间不极成故谓心想倒世间󷻁成如言此事𢙉我心想而不󵘸言𢙉我受󵓕故经不󵘸具如俱舎论苐十九及光记释又婆娑一百四云谓𱫚经󵘸于无常起常想颠倒心颠倒见颠倒于苦起乐于无我起我于不净起净想颠倒心颠倒见颠倒由此故知一切颠倒有十二种于中八种唯见󷜷断谓常我中各取三种乐净中各唯取见颠倒四种通修󷜷断谓乐净中各取想心二颠倒或󵘸七倒四倒如常五者想倒于彼四种净乐我常起𭑭想分别六见倒于彼𭑭想󷜷分别中忍可乐欲建立执著七心倒于󷜷执著贪󵓕烦𢙉此依玄賛及摄釈意枢要亦同俱舎小异佛性论只明三种倒谓想见心是皮皃心三烦𢙉也五种之󷜷不救者种言通澷法躰未顕古今学者无由了别今案若是摄论󷜷明五种救济名为五种󷜷谓诸佛有五种力能救难救然苐三阶㝡极𢙣故诸佛󷜷有五种济力犹󷜷不及故云五种之󷜷不救梁论十五云论曰一救济交横为业由惟现󵰿聋狂󵓕疾𢙉交横能㓕除故釈曰此明大悲力若定业报众生如来于中则无自在此如前釈若不定业报或现在过失或有对治业如此众生若至佛󷜷如来作意及不作意皆能令离此󵓕灾横论曰二救济𢙣道为业従𢙣趣引󷦽安立于善处故釈曰此明正行力如来作意及不作意一切众生若至佛󷜷无不息𢙣行善论曰三救济行非方便为业诸外道󵓕加行非方便降伏安立于佛正教故釈曰此明威德力诸外道多行非方便若常见外道多行苦行以计有未来生故断见外道多行乐行以计无未来生故或思惟自在天为道或思惟我为道或思惟自性为道或思惟我自性中间为道如此󵓕𢘻是非方便行如来以通恵导降伏其高𢢔以记心导降伏其不信以正教导降伏其邪见既降伏已随其根性安立于三乗正教中论曰四救济行身见为业为过度三界能顕导圣道方便故释曰此明方便力一切三界众生无离身见身见者若为多物󷜷成躰是无常故名身为五隂󵓕和合󷜷成故名多物未有󷓗已有󷓟故名无常外道于多计一于无常执常谓是一是常为我为破此见亦非常故名身见若离身见则得过三界集度三界苦󵘸正教名顕生彼三恵为导苦法忍以去乃至阿罗汉果名圣道従出家受戒乃至世苐一法为圣道方便顕导令修方便得圣道又如来令众生离身见出三界此未是真实圣道但是圣道方便先顕导令修此方便圣道为得真实圣道缘由论曰五救济乗为业诸菩萨欲偏行别乗及未定根性声闻能安立彼为修行大乗故釈曰此明真实教力乗有人法人有大乗人有小乗人法有方便乗法有正乗法转方便乗修治正乗故名救济乗已上。\n魏论即有五种之言合今󷜷述五种之言文义全应𢘻之󷓗󷓗二难曰下正难重救先㧾顕示󷜷救不救谓此救虽似救减过亦全不救太过之难次然此下摽数随弁一󷓗难文先牒救次正难后结次但苐五七𡙇牒救文至下当弁此一释者则指救太减失也一两阶无异难先牒救次正难先牒救者谓苐三阶以造逆故未造五逆名逆机者次正难者即苐二阶亦能造逆其未造类同可名逆起逆是同两阶何异问此难不尓苐二阶亦虽能造逆不坏正见少时忏悔消󷓟犯罪设不忏悔而入地狱还速得出何类苐三阶戒见俱坏诸佛不度诸教不化故苐三阶未造逆罪可名逆者苐二阶人未造逆𢙣戒见俱成三乗根机宁㧾名逆荅有苐六难故此责不可来谓彼若救言如今难两阶机根既不同者苐三阶人以逆根机虽未造逆名为五逆苐二阶人以非逆机虽已造逆应非逆者是苐六难既有此难不可返难苐一阶人根正󵓕者囙注令知三阶机分如上已弁二得戒不成难先牒救次正难󷓗有二初直难五逆󷺺难何成比丘亦应无戒不名破戒然何得言苐三阶类成大比丘及能破戒若谓󵓕者设难若汝救谓但有根机未现造故成具戒者彼绖唯󵘸除其五逆未造如何即名造逆同除之耶十三󷺺难者案律名句云一边罪难先受五八十戒后犯四重人即名佛海边外之人如大海中不留死尸此人一生永󷺺大戒不可受故佛海边外名边罪难二行尼难未受戒时犯净戒𡰱即是󷺺难此约比丘𡰱初犯故三𮚆住难白衣及沙㫆时住于寺中󷔘闻羯磨已以盗心掠法戝故成󷺺难也四破内外道难曾为外道后受佛戒受戒之后亦还捨戒入外道家此人后更不能受戒五黄门难无根人也六𭣦父难七𭣦母难八𭣦阿罗汉难九破法轮僧难破法轮僧及破羯磨僧十出佛身血难十一非人难天𢔜鬼狱四类以神变力化作人形十二畜生难龙󵓕变化人形十三二形难一身中具男女二根此󵓕诸人不成大戒故云󷺺难三邪不未决难先牒救次正难󷓗中有二先审次难若邪定者犹未造逆若不定者何言彼经除逆言摄属彼属此俱有难矣四𭂫夫名圣难先牒救次正难󷓗意󵘸亦复可云具净戒人遂可得圣故虽未证无漏圣道亦应名圣若彼持戒言我圣人便成正定者应捨异生性而何不能捨又成𭑭语波罗夷罪何持戒人亦可两字训亦可言具净戒人终得圣者俱舎论云将趣见谛道应住戒勤修𣵀槃经云戒是渡生死海舩笩戒是󷓽菩提山𭪺橙戒是治烦𢙉病良药戒是剪业障根利力如四分中持戒有四一𮚆分齐如谄女媚胜他邪命名利󵓕二罪分齐畏三途󵓕三福分齐欲天乐󵓕四道分齐谓为解󷑆除为󷺹󷑆前三种持𢙢不𭣺戒故知净戒必可得圣下文名圣󷜷授戒󷔨斯义也圣人便成定聚者一切众生即有三类一正定聚谓圣人二邪定聚谓能造五无间业者三不定聚谓余𭂫夫问何故诸圣人名正性定聚荅俱舎论云言正性者󷜷谓𣵀槃定者是圣有无漏道远一切𢙣故名为圣获得毕竟离系得故定𥁞烦𢙉故名为定圣于正性得决定故名正性定问何故造五无间业者名邪性定聚荅同论云言邪性者谓三𢙣趣定谓造无间人也造五无间必堕𢙣趣故名为定造无间人于邪性中得决定故名邪性定也问何故正邪外余𭂫夫名不定性聚荅同论云不定性者除正邪外󷜷余有情遇圣入圣遇邪入邪名不定性聚又净影观𦀇䟽云若依毗昙外𭂫常没名为邪定五停止观㧾别念処𤏙顺二心名为不定此󵓕有退故名不定忍心以去坚固不退名为正定若依成实外凢常没名为邪定闻思二恵行有退转󵘸为不定五停止观名为闻恵㧾别念处󵘸为思恵𤏙顶以去名为修恵现见法空永不退转故名正定大乗法中善趣已前名为邪定善趣位中数进数退󵘸名不定习种已去位分不退󵘸为正定已上。\n应捨异生之性者若有部意不相应法非得之中无始已来不令众生得圣道法名圣非得指非得名异生性故俱舎云许圣道非得󵘸名异生性已上。\n入见道时捨彼非得成无漏得故云应捨异生之性若依大乗十地之位断十重障其中初地见道断名异生性障是即烦𢙉󷜷知二障分别起者依彼种子立异生性二乗见道现在前时唯断烦𢙉障分别种名得圣性菩萨见道现在前时俱断二障分别起种名得圣性故唯识论九云一异生性障谓二障中分别起者依彼种立异生性故了义灯云异者有二一别异名异谓圣唯生人天二趣此通五趣不同于圣󷱎趣异二变异名异此转变为邪见󵓕故圣者皆同有正见故此约见异生谓生趣生类即趣见类别异生趣性者躰由此性故令趣见异又瑜伽五十二󵘸三界见󷜷断种子唯未永害量名异生性即通二障种子假立已上。\n唯识义云依烦𢙉󷜷知二种分别种子生异见生异趣受异类故二障分别种子之上立异生性之名已上。\n成波罗夷罪者太贤古迹云波罗夷者此云他胜处善自𢙣他𢙣法󷜷胜戒是持犯󷜷依名处已上。\n光记云由犯四重立他胜名梵名波罗夷此云他胜善法名自𢙣法名他若善胜𢙣法名为自胜若𢙣法胜善名他胜故犯重人名为他胜已上。\n与大贤同但不论处是为异矣钞枇云捡萨婆多论波罗夷者名不如意处如二人共闘一胜一负比丘受戒欲出生死与四魔共闘若犯此戒则堕负处翻言虽异于义无󷏏󷜷言罪者俱舎论四云为诸善士󷜷诃猒法󵘸名为罪又玄賛云罪者可󷟢可责可怖可猒之义若囙若果可󷟢猒者皆名为罪五两𦀇相󷏏难󷓗意易了文不牒救是略而已又结文云非是根机故不重牒也六逆不名逆难先牒救次正难󷓗意可见上来六难直就苐三阶造逆根机故言未造者亦名造逆而能󷗯难自下一难论王设难谓苐一难自言苐二阶亦造逆故其未造类可名逆者乗彼难㔟设󷺺破也七三品成一难先牒计次正难󷓗中二初直难󷓗意󵘸下品三人同成一品有逆无逆皆名逆故若通难者更应当言九品徃生同成一机彼计修行念佛诵经徃生净土皆苐二阶故今且就造𢙣根机故言下品次又应华开󵓕者成难之上重以征责谓若三品成一品者又应华开无迟速差别󷓟罪宁有多少不同问苐一难首𣇣于一言次五难始𣇣于又言今苐七难何只言若不摽别尺荅苐七设破非难本计故云若也𣵀槃经󵓕者上来七种别难已竟自下引经㧾难约其根机以言󵘸除如来言󵘸虽有七种未见机根即齐已作若言囙语此亦非尓现在造业定可感果故在囙位立𠮦果名是名囙语是即囙中󵘸果名也今絇根机与此遥异未造逆人非殖当来造逆之囙然名为逆故非囙中󵘸果根机属造假是囙语未造逆人絇于囙语󵘸除何益问何故㧾难文注字模荅有𫝊󵘸云汉土之法刻雕之时字若󷑆落破模作注补满𡙇处诸圣教中注不可注是义也今亦此例欤或七正难外惣引经难故注而令知非别难也泛明七种语者彼三十五云善男子如来󵘸法为众生故有七种语一者囙语二者果语三者囙果语四者喻语五者不应󵘸语六者世流布语七者如意语云何名囙语现在囙中󵘸未来果如我󷜷󵘸善男子汝见众生乐𭣦乃至乐行邪见当观是人即地狱人善男子若有众生不乐𭣦生乃至邪见当观是人即是天人是名囙语云何果语现在果中󵘸过去囙如经中󵘸善男子如汝󷜷见贫穷众生颜貌丑陋不得自在当知是人定有破戒妬心嗔心无慙愧心若见众生多戝巨富诸根完具威德自在当知是人定有戒施精进慙愧无有妬嗔是名果语云何囙果语如经中󵘸善男子众生现在六入触囙是过去业果如来亦󵘸名之为业是业囙缘得未来果名囙果语云何喻语如󵘸师子王者即喻我身大象王大龙王波利质多树七寳聚大海湏㫆山大地大雨舩师导师调御丈夫力士牛王波罗门沙门城多罗树如是喻经名为喻语云何不应语我经中󵘸天地可合河不入海如为波斯匿王󵘸四方山来如为󷘹母优婆夷󵘸若波罗树能受八戒则得受于人天之乐如󵘸十住菩萨有退转心不󵘸如来有二种语宁󵘸湏陀洹人堕三𢙣道不󵘸十信有退转心其名不应语云何世流布语如佛󷜷󵘸男女大小去来坐卧车乗房舎瓶衣众生常乐我净军林城邑僧房合散是名世流布语云何如意语如我呵责󷟢禁之人令彼自责护持禁戒如我讃叹湏𨹔恒人令诸𭂫夫生于善心讃叹菩萨为令众生𤼵菩提心󵘸三𢙣道󷜷有苦𢙉为令修习诸善法故󵘸一切烧唯为一切有为法故无我亦尓󵘸诸众生𢘻有佛性为令一切不放逸故是名如意语已上。\n上来苐一破言除一切苐三阶救已竟自下苐二破有释者但除苐三阶造逆中亦二先举救次正难牒救中不造五逆苐三阶人󵓕者其救意云除五逆言非除未造逆苐三阶人若行普法彼可徃生故不可除也如造逆󶶩縦行普法而不徃故法蔵弘愿唯除苐三阶造逆者菩萨既知普法可摄不除未造故无减失若其苐三阶󵓕者明禅师开其当根机普真普法化苐三阶谓苐三阶未造逆者行普可生是以禅师悲智𬾨开当根法摄󷺸苐三阶未造逆者皆令能生西方极乐纯邪纯𢙣者尚被未造也此乃󵓕者顕示禅师化仪超绝诸佛问次向文云苐三阶未造逆者修行普法可生净故法蔵比丘愿中不除明许法蔵能知普法又集录中引诸部经弁普别法知许釈迦能󵘸普法若尓何云法蔵不论釈迦不󵘸荅邪僻之󵘸不能会通且代会者法蔵󷜷愿釈迦𫝊󵘸俱别法故方不论󵘸化苐三阶是只明别法不化苐三阶非󷺺法蔵知其普法釈迦亦󵘸普如集录云苐三阶人诸佛不化虽逢佛教而人天机此明别法不化彼人莫谓不许普法利益今亦如斯望别法愿言不论󵘸故非相󷏏问若尓何云独开荅虽彼本愿不󵘸普法信行禅师依余经󵘸考出普法为当根法如神眆云独釈此经欲使学必依根法皆应病󵓕此岂非言依十轮经釈于普法令病药应故曰󵘸诸佛󵓕者引集录意合已󷜷解故云故曰集录之意如前广明我󵓕欣闻󵓕者喜叹遇其妙良药法更𭇎别真别正修行𮕷哉汝󵓕固执前非󵓕者顕示诸众之非集录已前人不知普行不当根皆堕地狱集录已后湏行当根普正之法而犹囙执前旧执非还读别经造地狱业邪见成就苐三阶机若行别法自堕爱憎成𢙣趣业故集录云读绖诵经虽无邪𨩈谤佛谤法亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法相应󷜷以乃至读经诵经亦名不净󵘸法如前广明故知善皇󵓕者󷺸证顕示普别二法为苐三阶󰡷益既别畧明法界众生根机𢙣法门云𣵀槃经󵘸善星比丘受持十二部经而亲近𢙣友生邪见堕阿鼻狱月蔵分经󵘸一万罗𠛴王于鸠留󷻻如来法中曾得出家受持八万法聚而于阿兰若比丘󷜷起嗔怒心于彼命终生于地狱取畧抄是为善星䒭苐三阶行别法󰡷相集录二云法华不轾菩萨品内广明不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐净行优婆塞经内亦󵘸不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐又云法华经不轻菩萨品󵘸文当明出家比丘菩萨唯学一切普礼拜一切礼拜一切㝡大𢙣四众唯学菩萨想作当来佛相已上。\n是为不轾䒭苐三阶行普法益相善星比丘受持法蔵者彼经三十三云善星比丘是佛菩萨时子出家之后受持读诵分别󷺹󵘸十二部经坏欲界结获得四禅云何如来记󵘸善星是一阐提斯下之人地狱刧住不可治人已上。\n清󷓽彼岸者近指六根清净位远示三觉圎满时有漏秽染亦为沉沦无漏异此故云清󷓽如演秘云无漏清󷓽对彼有漏名之为堕世间名此岸𣵀槃名彼岸或烦𢙉名此岸六度名彼岸故演秘案智论云度贪嗔󵓕诸烦𢙉海至究竟故名到彼岸即以六障而为此岸六度为彼岸又此岸是世间彼岸是𣵀槃即以生死𣵀槃二种为此彼岸已上。\n子不能监者玉篇云监公初切视也或本云鍳义亦无󷏏生无由生者若修别法虽云徃生更无由生今为󵓕者明彼设尺谓为此不弁普别者尺行别法𭁆修普法德可除其惑也责曰虽彼󵓕者次正难中亦二一豫述征难由重申此󷺹者前救之外有此救故虽有重尺疑论㫆增故云深疑再陈征难者前难之外󷗯此难故欲尺深疑湏作妙󷺹故云高󱸽二难曰下正难中三先㧾顕示󷜷救不救次未知下审定普别后若是普法下别分普别难谓十念若普法者即有四难十念若别法者即有九难就普有四难者一十念不普难谓十念若普者十念阿㫆𨹔佛此念别佛非能遍念一切诸佛如何是普二经属二阶难谓十念若普者应苐三阶法何判此寿经观经󵓕为苐二阶教三同法成别难谓十念若普者此十念与观经下品十念有何差别而彼别法此是普法同是一种十念何遂成普别󷓗四别法救逆难谓十念若普者亦可救苐三阶造逆者何唯救未造除其造逆耶汝谓普法救苐三阶唯救未造何为别法救苐二阶亦救其逆为是苐三阶人󵓕者重征责正难外故即注之耳若此十念下就别有九难者一除取俱𠍴难谓十念若别者别法除人招减过𭁆如前已弁何但除人有其过减失亦乃取人󷗯多少𠍴斯乃翻除明取谓别法可取苐二阶逆而言唯除逆不取苐二阶造逆故名取少𠍴翻除太过以彼除不可除苐二阶逆故又别法不可取苐三阶未造而言唯除逆取苐三阶未造逆故名取多𠍴翻除太减以彼不除可除苐三阶未造逆是取不可取苐三阶未造逆故若进论除若退论取俱不遁难故云进退或取为进除名退如应无󷏏二去留不尽难文有其二一惣明愿普别得𭁆不同二若于下正属别难初文亦二先明菩萨若愿普取捨义周谓改愿文言修行普法若不生者󵓕陈于普教文义顕然即除有逆苐三阶取无逆苐三阶晈然无惑逆无逆名二类三阶及𫈉别苐二阶造逆晈然无惑但菩萨陈此愿门󵓕者明菩萨愿门除取有在谓陈愿门事非聊尓󷞡其幽键欲令未来学者于此定去徃生留不可生两机分齐是故若斯愿门󵘸普取捨义周言幽键者深要为义幽是深也键犹钥也开閇门户莫先于键故欲顕其要即󶯕以键也次如也斯门󵘸别下明菩萨若愿别去留不尽谓菩萨若愿别言唯除五逆者不󵘸苐二阶逆者去可徃生尽亦不󵘸苐三阶未造留不可生尽故愿文有不尽理𭁆二若于下正难中进退两开者普名为进别名为退此进退间愿文是别不见陈普縦令余经虽有󵘸普尽去留义何救此愿文不尽𭁆余如文了三圣不愿普难法蔵菩萨若地前位悲智不遍唯愿别法可摄二阶然如经讃十地圣人悲智具足何唯愿别救苐二阶不愿普法摄苐三阶既捨重病岂极爱一子大悲愿耶四三同败种难文意可了言败种者杇败种子不生苗芽故󶯕苐三阶竟无徃生理若天台者依维摩󵓕证果二乗以喻败种故维摩经云声闻之人犹如败种设使溉灌不生芽荎又𣵀槃经于一阐提立败种名故彼经云一阐提軰断菩提故如杛败子不能生芽五不󷺹𡸁普难谓为苐三阶难可得生而彼菩萨不能󷺹𡸁普法救彼不取其苐三阶人耶六悲心不及难谓为复虽觧𡸁普法救苐三阶方惜其法不救众生悲心不及此苐三阶不摄令生于净土也七难化付与难谓为菩萨虽具悲智直为此苐三阶之类难可成化菩萨今自不能󷓗度彼遥鍳未来付与信行苐五智不足苐六悲不及苐七虽具悲智化度难成是为难㫖八信行有缘难唯有弘海者𭤩即广也海是教也指彼本愿名为弘海本愿教𭤩不捨机故然苐三阶菩萨无缘不蒙利益唯空有愿故云唯有余如文𧣈九佛不󵘸普难此之一难若开应二一佛不󵘸普难二又无量寿经下留别󷏏时难今合为一不󵘸彼普与留别意不相󷏏故初佛不󵘸普难者法蔵菩萨居学地故󷺹行未圎容许愿普摄生不尽釈迦如来既成正觉何囙不󵘸普度斯人四𭤩之愿不周者度众生愿中不摄苐三阶故四㤙之意不尽者𠀍亲摄论九云得一切众生心平󵓕釈曰即明苐六得胜㤙养果㤙养有四种一广大二㝡极三无边四无倒由此四义故于众生得平󵓕㤙养心已上。\n是名四㤙又四摄法名为四㤙超日月三昧经云但为一切不念已身导为四󵓕心慈悲喜捨加以四㤙恵󲣿仁爱利人󵓕利一切救济危厄已上。\n遗󱯬重病子者𣵀槃经二十云󶯕如一人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平󵓕然于病子心则偏多大王如来亦尓于诸众生非不平󵓕然于罪者心则偏重于放逸者佛则慈念不放逸者心则放捨何󵓕名为不放逸者谓六住菩萨已上。\n经广住前以󶯕病子今𢩁喻苐三阶故云重耳空言󷜷应度者󵓕者遗教经云若我住世一刧余亦当减会而不离终不可得自利󷓗人皆具足若我久住更无󷜷益应可度者若天上人间皆𢘻已度其未度者皆亦已作得度囙缘自今已后我诸弟子展转行之则是如来法身常在而不㓕也已上。\n难解采拾普教者彼普正法甚深征妙非浅智境是名难解依华严十轮󵓕诸经捃拾建立普别二法故名采拾余文易了不湏重尺次留别󷏏时难者文亦可见时当来运者来谓未来运即时运普教时当未时运何囙不留彼法化生别教更非化𢙣时法何留别经󰡷害物耶大悲逗机岂冝如斯何但釈迦者此下㧾结难谓九难中前八就法蔵难后一就釈迦难今㧾就釈迦诸佛及法蔵难故知前九别今是惣难矣于中一切智一切种智者至下当弁㤙行四󵓕悲同一子者四无量心名为四󵓕玄賛引增一阿含云如来恒行慈悲喜捨四󵓕之心已上。\n大悲视生同于一子故𣵀槃经云视于一切众生犹如一子如是诸佛共匿普法不救斯苐三阶人耶问云何四无量心荅俱舎论云无量众生为󷜷缘故引无量福故感无量果故已上。\n慈者缘无量众生与乐悲者缘无量众生󷦽苦喜者令欣歴无量众生得乐离苦时快喜故捨者𭜨亲平󵓕捨𭜨捨亲故此四种法于诸众生无差别故名为四󵓕教被三千化流百亿者释迦󷜷󵘸净土教法被此娑婆三千世界一三千中即有百亿四天下故名化百亿四十八愿遍满十方者㫆𨹔本愿不限此界以愿󷓗皆言十方众生故斯乃釈迦一化且𢩁自𠛴㫆𨹔大誓广󷱗他国故教被三千愿通十方也始于轮王𤼵心者顕示𤼵愿已后至观音成佛经尓许刧撗竖利生不及苐三阶遂除而不取悲华经苐三云尒时法蔵如来讃转轮王言善哉󷓗󷓗大王今者󷜷愿甚深取净土是中众生其心亦净大王汝见西方过百千万亿佛土有世界名尊善无垢彼世界有佛名尊音王如来今现在为诸菩萨󵘸于正法彼界无有声闻辟支佛名无有󵘸小乗法者纯一大乗清净无杂彼佛世界󷜷有㓛德清净㽵严𢘻如大王󷜷愿今改汝字为无量清净尓时世尊便告无量清净彼尊王佛过一中刧当般𣵀槃已正法住𠀍满十中刧正法㓕已过六十中刧彼土转名㫆楼光明当有如来出现于𠀍󷢸不思议㓛德王如来是佛犹如音王如来𠀍界㽵严如尊善无垢󵓕无有异其佛寿命六十中刧佛󷓟度已正法住𠀍六十中刧正法󷓟已过千中刧是时世界故名尊善无垢复有佛出󷢸寳光明如来世界󷜷有寿命多少正法住世亦如不可思议㓛德王佛󵓕无有异正法󷓟已是时世界转名善坚复有佛出󷢸寳尊王如来世界㽵严如前无异佛寿三十五中刧佛󷓟度后正法住世满七中刧正法󷓟已复有无量无边诸佛次苐出世󷜷有世界寿命正法𢘻亦如是我今皆见如是诸佛始初成道及其󷓟度是时世界常住不异无有成败大王如是诸佛󷓟度已㣪过一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是时世界转名安乐汝于是时当得作佛号无量寿如来畧抄又󵘸十方诸佛授记云𠜂提岚界善持刧中人寿八万岁有佛出世号曰寳蔵有转轮圣王名无量净王四天下三月供养寳蔵如来及比丘僧以是善根故过一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧当得作佛号无量寿世界名安乐常身光照縦广周迊十方各如恒河沙󵓕诸佛𠀍界又󵘸苐一太子愿云愿令转轮圣王过苐一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是时世界名曰安乐大王成佛号无量寿世界㽵严众生清净作正法王是佛世尊于无量刧作佛事已󷜷作已弁入无余𣵀槃乃至正法住时我于其修菩萨道即是时能作佛事是佛正法于初夜󷓟即其后夜成阿耨多罗三菩提玄一师小经䟽云昔阿㫆𨹔佛于寳蔵󷜷𰤑心过一恒河沙阿僧󷑜刧始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧作佛此苐二恒河僧󷑜刧分为二分初分佛住后分正法住此苐二恒河沙阿僧󷑜刧㣪分之余后夜观音成道如悲华󵓕然即彼佛寿命半恒河沙阿僧󷑜刧未知为始为终为遣此疑故言于今十刧已上。\n义𭓬寿经䟽亦同之准此󵓕󵘸寳蔵佛处𤼵愿之后过一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧󳇐𨹔成佛于无量刧作佛事已󷜷作已弁入无余𣵀槃乃至正法住持观音于中修菩萨道是佛正法于初夜󷓟即后夜观音得成阿耨菩提故知轮王𤼵心在初恒河沙󵓕阿僧󷑜刧之前观音补处在苐二恒河沙刧之后如是长时𤼵大誓愿为诸佛󷜷证为众生󷜷依竖󷻛三界撗亘四生何于此中不及三阶遂除不取耶诸佛菩萨以圣智观察者此下顕示释迦󵓕诸佛及法蔵菩萨劣于信行还居下位罢以正法教手󷦽之令出淤𭰖者俱舎论讃佛利他德云󳫠众生出生死𭰖者由彼生死是诸众生沉𱪑处故难可出故󷜷以󶯕𭰖众生于中沦无救世尊𮕷愍随授󷜷应正法教手󷒗济令出光记云谓󷒗众生出生死𭰖此顕㤙德受众多生死故名众生夫生必死言生可以摄死故言众生死不必生如入𣵀槃是故不言众死或举后顕初生死无边深广难出故以喻𭰖已上。\n㨿禅师计佛𭁆此徳是故云罢󷓗是息也即于无上调御翻成有上世尊者信行慈悲胜于釈迦故佛有上无󵓕󷓗者便成过󵓕正觉者禅师智恵过无量寿故佛有过上之与过俱是胜义故诸佛还为居浅位犹有过上言调御者智度论二尺十号中云是名可化丈夫调御师佛以大悲大智故有时耎美语有时苦切语有时杂语以此调御令不𭁆道如偈󵘸佛法为车弟子马实法寳王佛调御若马出道𭁆正彻如是当治令调伏若小不调轾法治好善成立为上首若不可治便󱯬捨以是调御为无上玄賛云新翻云无上丈夫调御士旧云无上士调御大夫智无󵓕故无过上故无上于现法中佛身具相好是大夫又多分调御无量大夫㝡苐一故极尊胜故天台文句云无与󵓕名无上士调他心名调御大夫无󵓕󷓗者瑜伽论云是无󵓕者无与󵓕故无󵓕󷓗者󵓕去来今无与者故上󵓕三世下󵓕与󵓕󵓕正觉者无垢称䟽云正觉诸法󵓕觉诸法名正󵓕觉於戏腐木不可以为柱𤰞人不可以为主柮哉彼徒敬崇禅师为贵于佛又如痴狗不从大家求食反从作务者󷻭禅师之党愚过于斯非现无益当堕深坑苐二又难若言下明󷏏经乃至十念言中文有其三一举计正难二禅师救曰下述彼救三难曰下重泛难初正难中先牒彼计由逆有二三阶殊也已分除取者明彼本计而示表诠不由念有少多以明除取者述彼󷺺诠为今󷜷难故破表诠门为苐一叚󶉚󴎯诠门为当叚意也次何囙下难于中何囙除逆󵓕者正明󷺺󷏏经何故不于󵓕者兼明表󷏏经大师何为󵓕者并以结破湏不湏如次表󷺺异名也谓佛大师何故汝计󷜷󴎯之门𭤽安乃至十念具足十念之文十念之言含二十念󷜷表之门竟无二三阶字乎二明彼救中观经九品󵓕者先明观经寿经㧾别异谓观经九品善𢙣别󵘸故为其㝡𢙣下󷓗品位不󵘸一念󷓗󷓗是善人生法故但󵘸十念十念是𢙣人生法故是故唯言具足十念不言乃至十念也寿经两叚本愿󷓗成就名两叚善𢙣合󵘸言含一念十念多少之法义㧾若善若𢙣徃生之人斯乃顕示观经安具足之言寿经量乃至之语是㧾别异非除取由次是以下广明寿经两叚󷜷󵘸乃至之言㧾冝善𢙣谓前本愿言乃至十念従二向十之辞也故此文中必具一念善人之法后愿成就言乃至一念従十向一之辞也故此文中必具十念𢙣人之法故仅以为下成就文乃至言中必有十念乃至言中含十念法幽隐难顕是故云仅󷓗犹𦆵也或本云仆󷓗是予也禅师𤰞下自字仆也十念之法施于𢙣人󵓕者明两叚十念俱为𢙣人谓𢙣人位中苐三阶邪𢙣人苐三阶正𢙣人相杂是故𫈉别邪正之人为除其邪言除逆谤斯乃观经取是苐二阶正𢙣人寿经除是苐三阶邪𢙣人何𫔰由一念少故除逆谤哉三重泛难中即有其三一初至𢙣二人耶㧾牒述计二𢙣人位中至取亦󵘸除正征难三禅师下结破初牒述中有逆无逆为善𢙣二人󵓕者先牒计谓彼计意有逆为𢙣人无逆为善人苐二阶为正人苐三阶为邪人岂不邪正󵓕者次述计若如汝计岂不苐三阶邪人位即有󷓗逆无逆善𢙣二人苐二阶正人位亦有󷓗逆无逆善𢙣二人斯乃为招自下诸难先预牒述诸难言虽广不出此大𮈣二𢙣人位中下正难中即有其九一邪善𢙣杂难谓汝若云𢙣人位中邪𢙣人苐三阶造逆正𢙣人苐二阶造逆相杂是故十念𢙣人之法𫈉邪人言除逆谤亦复可云善人位中邪善人苐三阶未造逆正善人苐二阶未造逆相杂何不一念善人之法𫈉邪善人言除非逆谤邪善人而乃以非邪𢙣人邪善人之类同于邪𢙣人齐于十念𢙣人法下雷同󵘸除耶虽同邪人善𢙣遥异不可相杂十念法下除邪善人是一念法下可被除故二除邪𢙣人难谓汝若云寿经一念与十念极略之言故一念善人法中取正善人略不除邪善人何由俱极略法十念𢙣人法中取正𢙣人而亦除邪𢙣人耶三除邪善𢙣难谓汝若云十念𢙣人法中取正𢙣除彼邪善及邪𢙣亦复可云一念善人法中取正善除彼邪善及邪𢙣若尓一念善人之法不󵘸除邪善又不可除邪𢙣非󷜷对故四论除邪𢙣难谓一念善人法中唯论取正善可除邪善人不言除若例之者十念𢙣人法中唯论正𢙣可除邪𢙣人不可除然何𢙣人法中论取亦即论除五善𢙣处除难谓邪𢙣应于十念𢙣人法处除经即不于一念善人法处除邪善应于善处除何为即于十念𢙣人法处除六邪𢙣不名善难谓一念善人法中邪善人乃名邪𢙣人十念𢙣人法中除之者何不十念𢙣人法中邪𢙣人而亦名邪善人一念善人法中除之问今论文只弁得名相不论除取何云除取荅前后诸难就除取能为难破今亦湏然七正不除𢙣难谓𢙣人法中虽有邪正经取正𢙣人除邪𢙣人者何不许苐二阶正人法中虽有善𢙣经取善人除其𢙣者斯乃彼师善𢙣相对邪正论故善𢙣中𢙣即分邪正论除取者邪正中正亦有善𢙣句只取善不除𢙣耶八十念除取不齐难谓寿经十念取正𢙣除邪𢙣者十念法同何观经󵘸唯取正𢙣不󵘸除邪𢙣耶九一念除取不异难谓两经俱󵘸十念除取已异观经唯󵘸取不论除寿经󵘸取亦论除者何不两经俱陈非十念一念󵓕法名非十念除取亦异观经一念唯󵘸取不论除寿经一念󵘸取亦󵘸除斯乃举两经十念除取已异难两经一念俱取不除禅师󵓕下㧾结非也苐三禅师又难下还举难顕正义中即有二先举禅师难次荅曰下论主正救初中禅师又难者今已难彼󷓗又还难故云又难󷓗意可见次正荅中此非难也者㧾非佛意欲明󵓕者㧾明佛意谓彼佛意欲明临命终人若能称佛一声乃至十声𢘻得徃生故唯除五逆谤法此经之意󵓕者别明无逆多少同生即述上㧾中一声乃至󷻁乐世界文谓此经意欲顕一声命终若此之人乃至十声命终并能得生以佛意󵓕者别明有逆多则虽生少不生故󷺺言唯除即述上㧾中唯除五逆谤正法者文谓以佛意欲顕无逆之軰若一念若十念俱能徃生有逆之俦一念至九即不可生要湏满十方得徃生欲𫈉无逆多少俱生故言除逆谤何开除邪逆者哉或本曰以不佛意不言增也若一切下立理而责有逆无逆俱临终日若必满十可如汝责彼一念法不除逆谤若容计有众生不满十念命终逆人亦不满十念其命已终其不满念逆不可生宁遣此逆不言除󷺼逆人若不满十念者不可生故若不言除诸佛本愿有不定𭁆意云设我得佛十方众生一念命终乃至十念命终多少俱生若不生者不取正觉唯除五逆诽谤正法彼多念虽生少念不生故若如此会彼难不来兴师破似禅师难意会彼如之问大乗妙理㓛能难思况本愿力利益何𢩁十念除逆一念湏然九念若不󷓟十念恐难消今家义似󷱔佛法德如何通尺荅摄逆观经安具足言除逆寿经置乃至语诚证为足不可致疑何处经论󵘸一念󵓕能󷓟逆谤但大乗法㓛力难测者十念能󷓟五逆谤法是为奇持何剩言一念九念法亦能󷓟彼只信佛语莫怀情执。\n本大集月蔵至念佛三昧是苐二问文即有三一引经文二准经难三同禅师󷜷难之意起尽可见于中苐一五百年学恵坚固者问经云解󷑆论言学恵似成相󷏏又灯明记云初三五百年如次戒定恵三法坚固住如何𫓴楯荅择󷓟𣵀槃能离一切烦𢙉𮉐󶧠名为解󷑆故栖复钞云解󷑆即𣵀槃坚固即真实已上。\n择力能得此𣵀槃故従能证恵言恵坚固经󷱎󷜷证故言解󷑆安乐集亦云恵坚固即此义也灯明记文未详其意彼先文云初得圣果名为解󷑆已上。\n净恵能证解󷑆圣果在初五百解󷑆若坚智恵坚固亦在初个然以恵𣇣苐三五百似前后󷏏今试会之如灯明记逆次配属戒定恵欤谓恵在苐一戒在苐三也但实难知更𪞚贤哲经文只挙恵定二学准常途者持戒多在正法之中苐三五百必是像法难言戒学坚固者也苐二五百年禅定坚固者应多是有漏修恵定无漏静虑在初五百与彼圣果俱坚固故苐三五百年学恵多闻者问经云读诵多闻如何相󷏏󴋉苐一云学恵坚固何重论恵荅改于读诵而言学恵应生得恵受持读诵生得恵能故挙能生恵顕󷜷生读诵又应闻恵读诵能可𤼵闻恵故经挙能𤼵论顕󷜷𤼵故不相󷏏苐一修恵故非重叠或本𡙇恵若㨿此本略于读诵只明多闻问多闻智恵有何差别荅闻者依经典󵘸闻知识辞弁彼󷓗文解种󷓗义内外󳑆覧事理齐达恵者观察一境不亘于诸偏住修行不假解义若唯偏闻不修其观如数他寳无半钱利徒携文义他寳无有入实自利镇诤是非还沇生死近来义解学近多是若唯偏观不解其义如梦成觉󷓗后即迷谓即心是己则均佛不弁迷悟不论󷓽沉生见起慢终堕𢙣道当世禅门达悟多是若闻恵𬾨道悟不远闻故不迷恵故能观目足具𬾨󷜷至安空百论有󵰿跛之󶯕牟子明󵘸行之义净土学者亦以可觉闻者学十六观门解九品文义明本愿极󷗯达真宗精要恵者任解分齐一心依行四修靡坠三业不杂专修不倦西路惟通偏𭁆准前但念佛者𠈟信佛愿口称无󷲁解无亦佳他力󷺸故智度论作四句云有恵无多闻是不知实相󶯕如大暗中有目无󷜷见多闻无智恵亦不知实相󶯕如大明中有灯而无照多闻利智恵是󷜷󵘸应受无闻无智恵是名人身牛天台玄云󶯕如贫穷人日夜数多寳自无半钱分偏闻之𭁆也下文云未得谓得未证谓证偏观之𭁆何者视聼驰散如风中灯照物不明但贵耳入口出都不治心自是凌人增见长非抱刃自伤解𭷣𢙣道由其不习观若观心人谓即心而是已即均佛都不寻经论堕增上𢢔此则抱炬自烧行𭷣𢙣道由其不习闻也若欲免贫穷当懃三观欲免上𢢔当闻六即修心内观则有法财正信外闻无复上𢢔已上。\n华严苐六文殊问曰云何众生󵓕闻正法而不能断随滛怒痴随慢忿󵓕法首菩萨荅有十偈广诫偏闻数他寳󶯕在于其中当知不修习其观行偏好多戈为大𭁆矣就中称名𠈟信为先徒𱪑波浪莫沉深海方竸寸隂不󷼔一念学者用心只在于斯苐五百年白法隐滞󵓕者如来三学名为白法苐十卷󵘸禅戒者去后贤护经云正法󷓟时故诸诤闘战名为诤讼苐十卷󵘸自他国兵起贤护经云诸国相伐时故经文不言󲮬有善法今论󷜷加义推必是念佛三昧贤护经云如是󵓕时此三昧典复当流布故余法皆󷓟此法独留故云󲮬有若准本经假名比丘󵘸法教道作物福田檀越供养招无量福指彼作福亦名善法福力㔟少直不至道故云󲮬有大集月蔵分苐九云正法于我󷓟后五百年中诸比丘󵓕犹于我法解󷑆坚固次五百年于我之正法禅定三昧得住坚固次五百年于我法读诵多闻得住坚固次五百年于我法中多造󷘳寺得住坚固次五百年于我法中闘诤言讼白法隐没󰡷减坚固从是以后于我法中虽复剃除󷁇发身着袈裟󷟢呰禁戒行不如法假名比丘如是破戒名字比丘若有檀越捨󲣿供养护持养育我󵘸是人犹得无量阿僧󷑜大福德聚何以故犹能饶益多众生故何󴋉我今现在于世󶯕如真金无价之寳乃至广󵘸若无净戒行比丘为无上若汗戒剃除󵖋发身󷓞袈裟名字比丘为无上寳比余九十五种异道㝡尊苐一应受世供为物福田何以故能示众生可怖畏故若有护持养育安𣇣是人不久得住忍地已上。\n此并是定恵法󵓕者问彼经学恵在苐一者应是入圣无漏妙恵证解󷑆故今十六观及念佛者是有漏恵何依彼经证十六观󵓕在初二荅彼经恵学何𢩁无漏有漏修恵亦是无漏方便道故无漏若坚有漏亦然故下文云初二五百年解󷑆禅定得坚固者此󷵓色界修恵定心也已上。\n既合地观正受三昧明知有漏修恵法在初二也今三阶学者多引此文者问彼师意者千年已㣪苐三阶机皆行普法并得徃生而大集经明苐三个多闻读诵󷓗󷓗󵓕行别而非普既󷏏自许何引彼经荅千年以后行普行者絇出离道经言读诵明人天法若远结缘非直出囙故不󷏏也。\n本十六观与至何其󷺻矣荅苐二问文分为二一正会难二而信行下还破彼师初文亦二先直明十六观门及念佛三昧有浅深次初二五百下明三恵通𢩁会其󷜷难先明浅深中深即于四静虑󵓕者依于六地得修恵心作十六观念佛三昧观经󵓕名正受三昧即是也浅即依欲界闻思恵心者闻思即散欲界心故观经󵓕中名思惟定即是也具如苐一记泛明之故观经者󷺸地观文证浅深定想成粗见欲界闻思即证于浅三昧明了色界修恵即证于深次会󷜷难中初二五百年󵓕者明彼经絇修恵故解󷑆禅定在初二五百年若闻思心想成󵓕者明观经󷜷󵘸闻思想成通苐三后问观经󷜷󵘸思惟正受广为未来𢙣世众生何修恵定唯𢩁苐二不通苐三已后时耶故经处󷓗󵘸为未来观念门云设有见闻者不湏惊恠也荅经不分三恵㧾󵘸为未来若细分别有󷜷指时长短不同󷜷通法浅深差异谓修恵定󷓚正像时󵘸为未来闻思二定远通未法󵘸为未来有何相󷏏不湏惊疑󷜷󱸽未云必是修恵故非难异又今论者依大集经一相之文且明三学坚固之义㨿实而论修恵亦通苐三已后若坚犱文初个无定二无戒恵三无三学然苐三后三学自益如唯识义引善见论云未法之中有怀子法师国王闻此法师言证圣果又引律云未法之中有佛弟子尒时国王遇一比丘𤼵心受戒证果比丘亦证圣果已上。\n明知彼经亦󵘸坚住论消经故𢩁在初二更不应󴎯少分通义况观佛󵓕由㫆𨹔佛宿愿力故有忆想者必得成就难思佛愿岂抅时候和尚即是末世导师彼观念门为自他益广明正受何空设󷺼不然者下引贤护证闻恵三昧通后五百初引苐三卷中四十年中广行于世者如来󷓟后四十年间广行扵世四十年后虽亦流行不如四十年中滋盛终至苐五󷓗百年未一百岁中复当流布于𨵻浮提具如彼戒行品中󵘸𣵀槃经六云佛告迦󷨞善男子我𣵀槃后四十年中于𨵻浮提广流布然后乃当隐没于地又云迦󷨞菩萨白佛言世尊如来󷓟后四十年中是大乗典大𣵀槃经于𨵻浮提广行流布过是已后没于地者却后久近复当还出佛言善男子若我正法余八十年前四十年是经复当于𨵻浮提雨大法雨已上。\n𣵀槃𫤭󴧠虽似念佛非无其异四十年中广行流布彼此即同𣵀槃还出在佛正法余八十年前四十年念佛流布即在苐五󷓗百年末后一百年彼在正法此通末法彼四十年此一百年远近长短不能比类󴋉𣵀槃经󵘸没于地念佛不然不󵘸没故斯乃三昧㓛能超󷲁利益像未余󷜷不及佛见是利威神󳸓加令法久住遥异余教寿经即󵘸我以慈悲贤护亦宣佛威神故近来异见󴎯𢬃念佛盖是蟷蜋御隆车耳天下神器不可力争三昧流布亦复如是岂以人力竸佛威耶余文易了。\n本大集月蔵至净土者哉是苐三问文意可觉不湏重尺。\n本若如三阶至其能处也荅苐三问文有二意一反难二禅师下结难初反难中亦二一寄苐二阶难二寄苐三阶难先寄苐三阶反难中若如三阶󵓕者先牒审定若不得生者此下正难即有其五一偏执经文难谓若苐二阶作谤法󵓕彼󷜷𢷤󱯬而不生者何囙将彼𢷤󱯬经文偏证苐三阶者不生谁知亦󵘸苐二阶𢙣二谤法不生难谓若苐二阶作谤法󵓕不󷜷󱌹󱯬而徃生者此人既作谤法󵓕罪即当㯽󱯬何囙得生三阐提不谤难若苐二阶不作谤󵓕即无㯽󱯬故得生者汝集录中许苐二阶作一阐提暂入地狱如前已引阐提拨无世出囙果何不谤法四谤法不󱌹难谓若苐二阶作谤󵓕而不󱌹故得徃生者请出圣教何经文󵘸谤󵓕非障五󱯬取相󷏏难谓若苐二阶虽作谤󵓕净土󷜷𢷤而根正过轻得生者何彼经󱯬此经便取次又一切下就苐三阶反难中一切苐三阶人󵓕者先牒计审若𢘻󷺾谤者此下正难即有其四一胎生󴉿谤难谓若苐三阶咸谤法者在于胎蔵󵓕岂能作谤耶胎蔵󵓕者瑜伽苐二明人八位一处胎位二出生位三婴孩位四童子位五少年位六中年位七老年位八耄𤎼位今为令知不谤法位举初三位略后而已二经证不成难谓若苐三阶亦有不谤法者非当󱌹󱯬之限何囙㧾亦言不得生而引此经证一切苐三阶为谤三不知曾谤难谓若苐三阶今现生虽未󷟢谤过去谤者宁知二阶不过去谤过去若谤应如苐三阶亦不生四经有二𭁆难谓若经意欲顕苐三阶谤与不谤咸不得生苐二阶人󷟢与不󷼝𢘻得徃生故唯明苐三阶󱌹󱯬者此大集经还有二𭁆一太过𭁆者浪󱌹不可𢷤苐二阶谤󷟢故二太减失者󷺻不󱯬可󱯬苐三阶不谤故二结难中下愚者论主谦下之辞也未见者彼解大󷏏常途圣教故未敢见其好判处也。\n本依佛蔵经至定不得生是苐四问文有其二初广弁破戒𭁆次于此下正明不可生净土初文中佛以手󴎯󵓕者佛蔵经二云如来𢘻𦗟一切世间皆至我󷜷破戒之人如来手󷺺非我苐二何󴋉一日住我法中不许践僧伽蓝之足跟地者俱舎论十五云又犯重人世尊不许食僧󷑜食下至一抟践毗诃罗一足跟地󱌹出一切苾󷺽事业大师依彼󵘸如是言应速󷒗除稻禾稗莠应速𫈉乗腐杇栋𭩮应速簸飏种中糠粃如是应速驱󱌹众中实非苾󷺽光记云经部师又引经顕犯重捨戒僧谓僧伽此云众󷑜谓󷜷有僧伽󷜷有名曰僧󷑜即是众󷜷有食名僧󷑜食毗诃罗义翻为寺是󷜷住处义犯重之人非实苾󷺽自称苾󷺽以此故知律中自称苾󷺽是犯重人余文可知萨婆多许虽犯四重不捨戒躰故经部师引证而破且经部引律四苾󷺽难萨婆多今亦依律故引符合律中自称苾󷺽者上论述曰由律自尺有四苾󷺽一名想苾󷺽二自称苾󷺽三乞匂苾󷺽四破惑苾󷺽名想者由羯磨受戒方立苾󷺽名故云名想苾󷺽之名从于想生或能生想故云名想自称者犯重之人实非苾󷺽而自称言我是苾󷺽故云自称乞𠣏者出家之人以乞自活故云自活破惑者圣得无漏真破惑故名为破惑如断多罗树󵓕者以󶯕喻顕戒不反生𣵀槃经云犯重比丘不能复生善芽种子如断多罗树󵓕俱舎论云然彼󷜷󵘸非犯一边一切律仪应遍捨者彼言便是征诰大师󷓗󷓗此中立如是喻󷓗如多罗树若被断头必不复能生长广大诸苾󷺽󵓕犯重亦然已上。\n此牒有部󵘸经部返生难即喻犯重余戒皆捨非苾󷺽众今㧾通喻一切破戒光记云多罗树形似此间󷻣芦树然此间无不受破戒尸尸者智论二十二云众僧大海中结戒为畔际若有破戒者终不在僧数󶯕如大海水不共死尸宿已上。\n海有八德不宿尸尸其随一也一切法事不足僧数󵓕者佛蔵经云或如死人死虵死󷻪㝡为臭秽清净诸天欲游戏时不应得见若见则远智者远离不与同事布萨自恣又云破戒比丘当于百千万亿刧数割截身󲈂以偿施主若生畜生身常负重󷜷以者如折一发为千亿分破戒比丘尚不能消一分供养󴋉能消他衣服饮食卧具医药犹尚不应入寺一步何󴋉受得一饮之水乃至床榻何以故如是𢙣人于天人中是为大𮚆一切世间皆应远离是坏人是𭜨家已上。\n余文可知于此秽土僧中寺内尚不容身为𮚆行住󴋉纯净土唯居圣人此之𢙣人能得并生。\n本准依经律至应依取捨荅苐四问文即有五一惣明开󷺺二门与󶴥不同二彼已前经下广󷲈󴎯门会前经󵘸三今净土经下广述开门成观经义四虽于釈迦下明二佛󷺾讃如父母教示五亦如犯重下引证结归苐一惣明中开󷺺二门大小两教󵓕者分于二门为大小󵓕诸大乗法即是开门小乗之教即是󷺺门浅深法异󷓟罪差故前󵘸是󷺺后󵘸即开先诫后诱摄引法故若细分别小乗开󷺺化教制教各别故大乗开󷺺梵网󵓕󴎯观经󵓕开前后两󵘸各有开󷺺准󵘸可知今与󶴥者开󷺺异名开󷺺必有与󶴥之义与󶴥非必是开󷺺也不可直信󵓕者责其偏信如智度论二十二云佛󷜷演󵘸或时惣而󷺺或时󷺺而聼或聼而不󷺺或󷺺而不聼此四皆顺苐一义谛又𣵀槃十八云诸佛󷜷制四重之法乃至七󷓟诤法为众生故或󷺺或开十二部经亦复如是何以故佛知国土时莭各异众生不同利钝差别是故或󷺺或开有轻重󵘸󶯕如良医为病服乳为病󷺺乳𱫚病聼服冷病则󷺺如来亦尒观诸众生烦𢙉病根亦开亦󷺺已上。\n偏㨿于󷺺不许开门岂不成𭁆󵗡苐二彼已下广述󷺺门中彼已前经律󵓕󴎯门者即是㧾标或小乗者此下别明󷺺相非一即有其七一小乗法多不许重󷓟故二是如来呵啧语故三为令罪人生于惭愧忏悔心故四为令乐求五欲众生𤼵菩提心故五为令乐居杂染秽土生猒心故六如来若不先󵘸罪门众生无心怖罪恒造诸𢙣故湏先󵘸劝无作罪犯破戒法七㨿虽复罪󷓟可免𭰖梨今已破戒不可食用僧物故苐三广述开门中今净土教𤼵菩提心者𫈉上苐四未𤼵心故深生惭愧忏悔徃罪改修来善者𫈉上苐三未生忏故乐离三界欣生净土者𫈉上苐五乐居杂染故乗佛本愿罪󷓟福生者𫈉上苐一不许罪󷓟故深怖当来𢙣道苦报者𫈉上苐六无心怖罪故随顺佛教断𢙣修善于佛法内苐二健儿者𫈉上苐七戒根已坏不食僧物故作已能悔诸佛󷜷讃者𫈉上苐二如来呵啧语故次苐虽异翻󷺺论开于中苐二健儿者𣵀槃十九耆婆谏阇王云佛法中有二健儿一生来不造𢙣二造已能悔已上。\n过而不改是谓为过罪障亦尓知有犯者急湏忏悔如理谏悔反同不犯故方󵓕云三󷧡五戒至二百五十戒如是忏悔若不还生无有是处请观音云破梵行人作十𢙣业荡除粪秽还得清净已上。\n若䨱蔵罪是不良人硕为自害如隂隐有𤻕䨱讳不治则死矣苐四虽于下明二佛󷺾讃中先法次󶯕后合起尽可见于中󷓥言及𣽈语皆归苐一义者以󷓥言𭇎啧以懦语诱引𢘻为成就众生令归苐一义𣵀槃二十阇王闻法𤼵菩提心以偈讃佛云诸佛常𢡼语为众故󵘸󷓥󷓗语及𢡼语皆归苐一义是故我今者归依于世尊如来语一味犹如大海水是名苐一谛故无󷓗义语如来今󷜷󵘸种󷓗无量法男女大小闻同获苐一义又准𣵀槃十七云佛有三种善巧方便一者必湏𢡼语然后受化二者必湏󷓥语然后受化三者不𢡼不󷓥然后受化声闻之人无此三故无四无㝵受化必入苐一义谛故二三语皆令人归一实理也苐五亦如下结归二门中先律经相对明开󷺺有异罪󷓟戒生者彼陀罗𡰱集经处󷓗虽󵘸诵󴋉除󷓟四重五逆󵓕罪而未曾见戒法还生彼不空󷜷译九品徃生三摩地集𨹔罗𡰱经󵘸阿㫆𨹔大咒㓛能云若苾󷺽󷓗󷓗𡰱优婆夷犯根本十𢙣四重罪诵七返已即时还得戒品清净此经亦󵘸极乐世界有九品别阿㫆𨹔佛有十二光次引𣵀槃已未入例开󷺺二门未入我法󵓕者至苐五卷具当记之此亦如是应依取捨者此𣵀槃未入佛法时名决定业亦如󷺺门已入法时名不定业亦如开门故云亦如是学者应依取捨离是非矣。\n本无量寿经至经道󷓟𥁞是苐五问先正引经次问其𥁞时。\n本如三阶禅至当此时也荅苐五问弁󷓟𥁞时即有三󵘸一信行师正法千年后一百岁为止住时二有尺者末法万年后一百岁为止住时三有尺者增刧人寿七万岁初法亦󷓟没后一百岁为止住时苐一尺中二初举彼师尺二细寻下还破义初举彼计中如三阶师󵓕者明彼门人刾依集录千年已后修普别法得𭁆之相今无量下正明净土法止住时谓此别法千年已前合修行之千年已后百岁住世只合一千百年故止住百岁正法千年后一百岁何以知下证行普别益󰡷相如不轻󵓕者先引法华证像法时行普利益法华经云乃徃古昔过无边不可思议阿僧󷑜刧有佛名威音王如来刧名离𮕱国名大成佛寿四十万亿那由他恒河沙劫正法住世刧数如一𨵻浮微尘像法住世刧数如四天下微尘于像法中增上𢢔比丘有大㔟力尒时有一菩萨比丘名常不轻畧抄不专读诵󵓕者同经云是比丘𭂫有󷜷见若比丘𡰱优婆塞优婆夷皆𢘻礼拜讃叹而作是言我深敬汝󵓕不敢轻𢢔󷜷以者何汝󵓕皆行菩萨道当得作佛而是比丘不专读诵经典但行礼拜已上。\n故知千年正法󷓟后增上慢盛像法时中不能得学别读别诵但得学普即其文也由学普故得六根净更增寿命此为当根善星󵓕者次引𣵀槃证苐三阶行别过𭁆善星诵经如前已弁二细寻下还破中先㧾非次反征若以千年者此下正难󷓗有其六一错止别法难先牒彼计次此即下正难应知二不止普法难先牒彼计次佛󵘸下正难易详三非佛󵘸普难先牒彼计次禅师下正难又何下责自语相󷏏四返异佛化难先牒计次普不下正难谓若诸大乗经有普别二教者其中普法虽不言留而属当根其中别法虽言止住而嫌背根岂非返异如来悲化既无圣教󵘸留普法亦明当根孰弁学普正修别邪五持经得益难先牒计次何囙下正难谓若像法不读经者何囙经󵘸不轻菩萨闻经受持能净六根更增寿命是故经云是比丘临欲终时于󷄅空中具闻威音王佛先󷜷󵘸法华二十千万亿偈𢘻能受持即得如上眼根清净耳鼻舌身意根清净得是六根清净已更增寿命二百万亿那由他岁广为人󵘸是法华经六󵘸经堕狱难先牒计次何为下正难谓若苐三阶不得读诵大乗经者何为不轻为苐三阶增上𢢔人󵘸法华经令堕地狱又药王下惣引经󵘸成千年后可读诵经先引法华药王𤼵愿次何囙下正难可知又引般若及贤护经意与前同宁容千年之后不合读诵大乗劝请学流者此下伤叹劝学先劝次伤如文解尺第二󷓗尺中大悲经正法千年者月藏智度毗尼母等明如来正法五百年大悲及俱舎等󵘸一千年如传通记委细分别刀兵劫时者准俱舎论每中劫末一灾必起谓住刧有二十增减中减刧未至于人寿十岁之时刀疾饥灾随一而起初减刀兵第二疾疫第三饥馑故俱舎云谓中刧末十岁时人为非法贪染污相续不平等爱映𦿔其心邪法萦𮉐嗔毒增上相见便起猛利害心如今猎师见野贪兽随手所执皆成利刀各逞凶狂互相残害又中刧未十岁时人由具如前诸过𭁆故非人吐毒疾疫流行遇輙命终难可救疗又中刧未十岁时人亦具如前诸过𭁆故天龙忿责不降甘雨由是𠀍间多𮞸饥馑既无支济多分命终光记云以此文证小三灾各于别中刧未起论明三灾皆云中刧未十岁时故知三灾别刧未随一灾起也问若依此󵘸今苐九减应饥馑灾何云刀兵荅玄󴕁相传言第一减真谛等师言第九减今㨿三藏属刀兵灾光记十一云㫆勒菩萨何劫上生下生荅𣳾法师云依立世经㫆勒菩萨第九住刧釈迦如来百岁时出上都叟多天至第十刧八万岁初减时方下生应勘彼经真谛法师亦作此󵘸然和上云釈迦牟𡰱当生刧苐一刧出世于此刧中已有四佛出世即拘卢孙佛至釈迦佛若󳇐勒佛当苐二住下生已上。\n𫝊教亦引阿含判苐一刧釈迦出世但刧章颂䟽意者颂慈㤙䟽遍知一中刧未三灾俱起三十岁时饥馑灾起二十岁时疾疫灾起十岁之时刀兵灾起若依此󵘸别刧之未十岁之时必应刀兵故无过𭁆故彼颂云人寿三十方饥馑七年七月七日满聚骨运筹多󷓟己二十岁时疾病侵七月七日灾𭤧毕至十岁时刀兵起七日七夜相𭣦伤余少人民不𥁞󷓟怖灾造福延寿命子年倍父增八万从彼减刧慈法𫤭䟽文广故略而不载七年七月七日󵓕时俱舎亦同此章颂也问修何业人不遇此灾荅论引有圣教云若人有能一昼一夜持不𭣦命戒决定不逢刀兵刧起若有能以一诃梨恒锥旧云诃利勒起慇净心奉施众僧决定不逢疾疫刧起若有能以一󳑆之食起慇净心奉施众僧决定不逢饥馑灾起问此三灾时死人生何处荅起世经云刀兵刧死必堕地狱互怀害心嗔毒盛故疾病刧死必生人天互起慈悲相怜哀故饥馑刧死必生饿鬼贪欲猛利希求多故畧抄问此三灾时几人不死荅起世经云此三灾时一𨵻浮提内人数一万余人残而不死遍知䟽同身长二肘者二十四󷔆撗为肘长圎晖师意一尺六寸光记一尺八寸为肘余文可知璟𫤭破此义存苐三义今不许取俱云有尺和尚及基苐二义也苐三尺中尊者庆友法住记者彼记玄奘訳云此南瞻部州人寿󷞡长至十岁刀兵刧起互相诛󷼤佛法尒时当暂󷓟没力兵刧后人寿增至百岁后此州人󵓕猒前刀兵残害苦𢙉后乐修善时此十六大阿罗汉与诸眷属复来人中称杨顕󵘸无上正法度无量众令其出家为诸有情作饶益事如是乃至此州人寿六万岁时无上正法流行世间炽然无息后至人寿七万岁时无上正法求󷓟没此十六阿罗汉与诸眷属于此州地俱来集会以神通力用诸七寳造󷛇都婆严丽高广釈迦牟𡰱如来应正󵓕觉󷜷有遗身䭾都皆集其内尒时十六大罗汉与诸眷属绕󷛇都婆以诸香华持用供养󰮻敬讃叹绕百千迊瞻𠈟礼已俱󷓽󷄅空向󷛇都婆作如是言乃至如论入无余𣵀槃光定愿力火起焚身如灯𱪳󷓟󷻽无遗时󷛇都婆便陷入地至金轮际方乃停住尓时世尊釈迦牟𡰱佛无上正法于此三千大千世界𣱵󷓟不现已上。\n彼记不言净土教法道理应有不湏󷗯疑寿经󷜷󷻫󷓟𥁞百年当彼时故󷓗𫤭师云十六大圣取佛遗骨立一󷘳时唯弘此净土之教至满百岁方取󷓟度时󷛇都婆便陷入地従此无间下明此界他方净教不󷲁故此经道下㧾结应知。\n本无量寿经至止住百年重问前经谓一切教皆利众生何余𢘻󷓟此法独留斯乃禅师不许别法至十岁时故重难问顕彰实义故释云验彼当根不得信于人语󵓕也。\n本大圣世尊至不依佛语救前重难文即有四一㧾明一化始终以为󷓟留由󷗯二众生宿有下别明三学教法先隐没三唯有念佛下别明易行念佛独不󷓟四以此经文下验于当根破他󷺻解苐一㧾明中一音󵘸法󵓕者先摽󵘸法悟道非一维摩经󵘸如苐二记或得四道果󵓕者刾益差别先明果报次论华报果有大小四果即小无生是大华有󷒗与离三𢙣趣󷒗苦之益也生人天净与乐之利也此益即通在世󷓟后故云一时及沽远代苐二明三学没中众生宿有闻法󵓕者顕示宿福受持佛教以为薄福感法󷓟由众生薄福感㐶缘绝󵓕者正明薄福众生感佛法󷓟故三学没海三衣变色布萨羯磨󵓕不成者明戒律󷓟戒学为󷓟多在像时布萨者新云布洒他此云长养谓闻󵘸戒长养善根故羯磨者此云弁事亦翻云业谓󷜷作事业成弁故大乗真如非󷜷知者明定恵󷓟定恵为󷓟多在未时由不受戒不知定恵故三学法渐󷓗隐没不行于世净影䟽云大𣵀槃经示佛性圣教中深圣人先隐为是𭁆󷓟璟𫤭䟽云大𣵀槃经广顕佛性圣教中深遂圣人而先没此经唯闻净土令人求生济凢中之要故独留百年机冝既异没󷓟前后不可󷗯恠已上。\n斯乃机缘浅薄法不𤼵应如琴瑟有曲羊类不赏亦可法躰深高机不生感如川水至清𩵋族不捿机法互󷏏俱成过𭁆余教先没盖此谓也苐三明念佛独不󷓟中易修易学者㓛成大字时通一念故名易修闻徃生󵘸只𠈟立信故名易学󷓗名其󷺹修即行也当根利速是我󵓕分易行盖深安可思议慈悲特留诚有在矣净影䟽云法󷓟𥁞时后一百年闻者尚得利益徃生净土󴋉今闻者何有不生𫤭师同之霜雪克非󷧋青业之时松栢争彰贞木之名浊风卒非枯甘泉之莭念佛独󲣿薰芳之德学者能弁湏依行矣余文可解不湏重释。\n本十轮经󵘸至诸佛不救是苐六间先引次难起𥁞可见十𢙣轮罪者案彼经四始标何󵓕为十后结上󷜷󵘸十然中间唯󵘸七种罪谓谤持戒僧互谤三乗法断罪破戒僧󶴥受用僧物󷟢骂多闻󵘸法师󶴥寺庄田薗林󵓕作𭣦󵓕十𢙣自称我是住戒广如经󵘸是为七种余三𢙣轮更可捡之轮者即是摧破善义故彼经云于上󷜷󵘸十种𢙣轮或随成一或具成就先󷜷修集一切善根摧坏烧󷓟皆为灰烬命终定生无间地狱是人究竟自󰡷󷓗他一切诸佛󷜷不能救已上。\n本此不救言至以祛疑滞荅苐六问文有其四一反问顕义二复宋下正难禅师计三计寻下明念佛󷓟轮罪四若以下结难苐一反问中即三前二反问兼顕经义初反问意谓为是怖诸造罪者欲令畏罪不行非故言不救耶此乃顕彰为惧将作令不敢作如来密意言不救也次反问意谓为此人造十轮已无忏悔故欲令忏悔言不救耶此乃顕彰为令已作生于忏悔故如来方便言不救也后一设问非顕经意如是反问󷺺其坚犱义未一定何犱经言佛不救故定不生乎苐二复未知下寄苐二阶正难彼计先󷑦征问苐二阶人轮罪造不次若言下别难有三一不造十轮难谓若苐二阶人不得造十轮者此人能造五逆重罪何不能造十𢙣轮罪二偏执经󵘸难谓若苐二阶造十轮诸佛不救者此顕苐二阶人亦不得生净何囙偏证苐三阶人不生净土三经文不𫈉难谓若苐二阶造十𢙣而亦诸佛救者经文但言造此罪者诸佛不救禅师下重责󷜷立理经文无𫈉二三阶殊何道理言此十轮中苐二阶佛救苐三阶不救此乃人解非大圣教󷻈意釈经不当圣䏍二救三不救者絇佛救不救二生三不生者絇机生不生故非重叠苐三明念佛󷓟罪中先直顕示念佛力󷓟五逆十轮次五逆经言󵓕者例五逆󷓟成十轮除彼五逆罪虽言定业念佛能󷓟此十𢙣轮虽称不救何󴧠佛󷲗苐四结文如文弁矣。\n本如佛蔵经至徃西方也是苐七问例谤法罪多刧不󷓟难念佛速罪󷓟得生先引次难起𥁞可见。\n本由五胜故至不同余类荅苐七问文成五对顕念佛德先标次列后依列釈苐一𤼵心胜中𤼵大乗心一念超过二乗心者止观引寳𭩮经云当知小乗之极果不及大乗之初心𣵀槃经六云声闻之人虽有天眼故名󲈂眼学大乗者虽有󲈂眼乃名佛眼何以故是大乗经名为佛乗而此佛乗㝡上㝡胜已上。\n果犹不及大乗初心󴋉𭂫位行宁比大乗一念㓛力故大般若云若诸菩萨虽多𤼵起五欲相应非理作意而起一念无上菩提相应之心即能折󷓟苐二求生胜者彼不求净此求胜生故得罪󷓟是故名胜上二依心论其胜劣苐三本愿胜中过去久远善根纯𤎼者本愿虽是为其强缘若󵖉内囙不遇愿故论久󷓗善文云宿世见诸佛即能信此事故知依有过去善熟能信佛愿󷓗󷓗加持如龙得水故云一念即󷓟而已苐三苐五依外缘力弁其胜劣苐四㓛德胜者念佛三昧㓛德超胜󷜷不能及一切善根故经称曰一念即是无上㓛德󴋉小乗四念处观耶举󷓟罪用顕其躰胜故云能除生死重罪是絇行躰论于胜劣苐五威力胜者阿㫆𨹔佛是佛初地㓛德威力稍异常徒以彼威力加持行者故能成胜加谓加被持谓护持摄取义也苐三愿力今是威力故为差别五种力中愿力威力其躰异故问就于佛位有十地者岂非果满有不平󵓕荅彼经意者従佛德别论于十地非初地劣乃至十地胜于前佛谓佛智德𥁞细习气于诸法中得㝡自在名为初地今威力者自在力也是󷻁佛境非诸菩萨二乗󵓕之󷜷行处故云异常徒故经下云佛有十地一切菩萨及声闻𮝻支佛󵓕󷜷不能行何者为十一名甚深难知广明智德地除细习气得自在故二名清净身分威严不思议明德地转正法轮顕深义故三名善明日幢实相海蔵地顕󵘸三乗差别法故四名精妙金光㓛德神通智德地󵘸八万法降四魔故五名大轮威蔵明德地权异耶法伏𢙣行故六名󷄅空内清净无垢炎光开相地现六神通示无常事故七名广胜法界蔵明界地为诸菩萨顕菩提故八名㝡净普觉智蔵能净无垢遍无碍智通地为诸菩萨授记别故九名无边德㽵严廻向能照明地为诸菩萨现方便故十名毘卢舎那智海蔵地为诸菩萨能󵘸法故又云海妙深持自在智通菩萨复问言世尊唯愿世尊现初佛地住彼初地顕现一切如来境界及诸声闻𮝻支佛󵓕欢喜踊跃尒时世尊现自佛𭃯多无边阿僧󷑜㓛德诸寳具盖不可思议㽵严佛𭃯土縦广百千亿那由他恒河沙数无有湏㫆󵓕诸山及瓦砾󵓕无有地狱󵓕𢙣趣此佛𭃯中󷜷有地际皆瑠璃成平𠢦如掌彼如来身亦复如是无有󲈂血及以骨髄彼佛世尊众相具足是佛初地名甚深难知广明智德复有阿㫆𨹔如来莲华开敷星王如来寳德如来有如是󵓕生净佛𭃯󷜷得道者彼诸如来得初佛地畧抄明知初地㓛德亦通诸佛乃至十地亦复如是然形别德故以一佛拟于一地于中顕现自在力故于净佛𠛴成觉利物名为初地更非不具余地德也。\n释净土群疑论探要记卷第八论本第四\n本法华经󵘸至常生难处是第一问法华明谤法者居难处不见圣王观经󵘸此人方生极乐见佛闻法既成相󷏏是故问起常生难处永不见佛者彼经云如斯罪人永不见佛众圣之王次下文云如斯罪人常生难处󷺸两文合𣇣于一处言难处者惣󷔆八难处别是三𢙣趣此经谤法之人得生西方者文云十𢙣五逆具诸不善十𢙣五逆别举二罪具诸不善惣顕诸𢙣故诸不善文摄谤法故下论云如此愚人无𢙣不造亦此意也。\n本观经言如至不得生也荅第一问文有其二一直会难二又禅下变难第一直会中观经言等者是㨿观经通法华文谓观经󵘸受苦无穷由此故虽知谤法重罪难󷓟下文即云念佛罪󷓟以此准知法华虽󵘸常生难处念佛罪消能见彼佛故知无穷反成有穷难处捨离而得胜处第二反难中禅师󷺸教皆欲等者先述禅师󷺸教本意谓彼师󷺸法华等教致问难意欲证第三阶有逆无𨒫俱不生净此则广󷺸众多圣教欲证邪人不生净土又初󷺸教欲证等者述今问意次广󷺸欲证等者󷔆前后难未知第二等者审第二阶谓汝广󷺸众多圣教欲证邪人不生净土若尒未知第二阶人亦谤法华不常生难处不念佛生净不若许下难若第二阶谤法华人念佛得生何因󷺸彼常生难处而为其证若第二阶谤法花人不得生净第二阶人亦谤不生何为偏证第三阶人不得生也。\n本维摩经言至求生净土是第二问文意可了维摩八法等者彼经下云维摩诘言菩萨成就八法于此世界行无疮疣生于净土何等为八饶益众生而不望报代一切众生受诸苦𢙉所作㓛德尽以󲣿之等心众生谦下无碍于诸菩萨视之如佛所未闻经闻之不疑不与声闻而相󷏏背不嫉彼供不高己利而于其中调伏其心常省己过不󷻚彼短恒以一心求诸㓛德是为八法等心众生者注云等心尊𤰞情无分别不嫉彼供者注云罗什曰推其致供之由󷓗于宿行嫉之无益冝应修善以理处心故嫉不生也恒以一心求诸㓛德者注云釈僧𱻿曰尘垢易增㓛德难集自非一心专求无以克成言疮疣者经音义云不音尤皮上结起也广韵云创初良切󵘸文云伤也礼曰头有创则沐今作疮疣结病也释名曰疣丘也出皮上聚高如地之有丘也丘󶐹璞云地自然生又聚也大也准之菩萨修行八法心无伤痛名无疮疣又钞批云持戒清净无破戒故曰无疮疣亦可以能持戒识达教相凢所运动无诸过患故曰无疮疣也已上。\n所以八法第三阶为徃生法者如第三记。\n本案禅师立至当根何义荅第二问文有二意一明禅师当根为宗二然古下反难初文中陵架古今者广韵云陵力膺切大阜曰陵释名陵崇也躰崇高也又犯也侮也侵也迟也架屋又搆也亦作枷󷓗刑具也枷璅也准之陵架轻𦸑义也陵用侮训侮亡甫切𢢔也又用侵训架用构训或用枷训时处人义如第三记第二反难中古来盛德等者明禅师所解遥异诸师于中先叹诸师德次未有下正述其异叹德中穷法门之巢宂者广韵云巢鉏交切󵘸文鸟在木上曰巢在󲈺曰窠尒雅大笙谓之巢宂胡决切窟也𮯱󲈺山名凤皇所出已上。\n又慈恩𫝊云帝城为𭫒跖之窠河洛为𧲣狼之󲈺已上。\n宗镜录第六十九云今欲会有归空应当先立后破湏知窟󲈺方可倾巢已上。\n准此等󵘸尽法幽玄喻穷巢󲈺也然禅师等者正难彼所立当根义相󷏏两经观经具足此三义故可为当根维摩󵖉二何言当根。\n本菩萨处胎至生彼佛国是第三问先󷺸次难文意分明问彼懈𢢔者净秽二土中是何耶若言净土何不󵘸佛若秽土者何㽵严胜又何名懈𢢔耶荅彼经云皆由懈𢢔执心不窂智首钞云以󷟢责故名为懈𢢔约人得名又阿㫆𨹔佛变化彼国且息懈𢢔杂修众生遂令󷺸入极乐世界故十因云又非唯有胎生边地亦于道中且有化城谓懈𢢔国㽵严微妙国土安乐今杂修者先生彼土遂生极乐又云设边地于极乐为󷺸疑惑之軰假化城于懈𢢔以接杂修之者诸余净土未必如斯已上。\n随机化城不可比类常途净秽但约㽵严殊胜者净土摄也能化有无暗以难测只是现土且接杂修非别佛有如彼边地故经论中不󵘸有佛又可有能化经文不󵘸是略而已边地即在极乐界中故不可有别能化佛懈𢢔异彼国在别处㽵严亦殊不可例同彼界边地但下别释属化净土非今釈意问净土中有既得现起乗观音台如何中间󷑆落别国荅㫆𨹔变作且󷺸一类令生彼故设虽极乐中有起得转生彼国而不可招转异国𭁆󴋉业别𤎼应可生彼何云𫽄乐中有转移此人本为徃生𫽄乐已修净业然心不固净业难𤎼故生彼国机欲向极乐业躰𤎼懈𢢔故非转生乗花台不亦未分明设虽乗台彼台即是应懈𢢔󷲗非极乐台问三心具足犹生懈𢢔若具三心必生极乐若言不具不可生彼荅既云执心不窂固故虽具不坚落在懈𢢔是杂修𭁆行𮦀行者其心踈远不能亲近所求所归由此𭁆故直不生彼且留化城非全不具问若尒专修行者其心不坚亦可生懈𢢔耶荅既云专修何不窂固是正行德谓正行者心常亲近相续不断在于㫆𨹔由此德故直生净土不止化国正行者中虽有缓心而异杂修故不可生懈𢢔国也问生极乐界中边地者犹󵖉三心󴋉生别界何具三心荅随分不欣何生懈𢢔明虽不窂而具三心边地疑心非一向疑或时能信或时能疑信为本故终生极乐依疑心故且处胎中今杂修者其心踈远故生别国虽踈而具故离轮回但智首抄云懈𢢔国者即疑城也为中下品若约此意懈𢢔边地一而非异同在极乐三軰摄在非是今意又𢙢󷏏经不可依用云云。\n本只由此经至实不相󷏏荅第三问文即有二一约杂修失会二约化易生通第一约杂修会中亦二先󷺸礼讃正会彼经次斯乃下结成先󷺸文中四修靡坠三业无杂者示专修躰谓专修者安心起行作业三种专在㫆𨹔不杂余事故云专修亦名无杂今四修者即是作业󰮻敬无间无余长时是作业行相㒵故也言三业者即是起行五念门中身业礼拜口业念佛意业观察是名三业异礼讃中五念皆行第二卷分为愿行故安心略之若有行则必具其心故不论耳或三业者通摄心行五念不出三业㓛德三念门在于三业二念门心在于意业故三业言即摄心行下文言唯愿唯行者重述三业无杂之相故知三业通愿行也󵘑余一切等者述专修相废是捨也谓捨自余诸愿诸行唯愿唯行西方一行其一行者即是五种正行随一若禅林意念佛一行或五正行惣以为一各有其理不可偏执斯乃正行顺极乐故若修之者念念心愿繁于㫆𨹔不能浮散故此人名唯愿西方唯修一行󷓗愿一纯专在西方是名专修无杂之相𮦀行不尒以其行躰非㫆𨹔故若修之者念󷓗心愿不系㫆𨹔见讃十方净土文者心愿徐动欲所讃土礼拜余佛观察余境亦复如是被𭷣于行愿心动转非纯愿行故此人名通𤼵诸愿通修诸行󷓗愿俱杂非专西方是名杂修间杂之相问案论文意诸愿诸行是杂修相唯愿唯行是专修相若尒谁知诸愿行者通愿行十方净土等唯愿行者󷓚愿行西方净土事斯乃不论正杂差别唯愿西方唯修一行是名专修故󷺸随愿符合专修此非十方偏在西方名专修者而何行正名专修󷓗杂名杂修耶荅行躰自有亲踈㓛能成专不专故名专杂如向已弁凢专杂者就欣西方可论差别何约通欣十方净土弁其杂修所谓修杂愿西方者心不窂固故直不生暂留化城本通欣乐十方净土何必此人得生㫆𨹔所作化城故经云或有菩萨摩诃萨从初𤼵意乃至成佛执心一向无若干想无嗔无怒愿乐欲生无量寿国一切众生其生彼者四部比丘󷓗󷓗尼优婆塞优婆夷皆同一金色西方去此𨵻浮提十二亿那由他有懈𢢔界其土快乐作倡伎乐乃至如论亿千万众时有一人生阿㫆𨹔佛国何以故皆由懈𢢔执心不窂固斯等众生自不𭣦生亦教他不𭣦有此福报生无量寿国已上。\n此经不󵘸愿十方𭃯故知唯就欣求西方论专杂差󴋉自不𭣦生教他不𭣦者顕示行躰󷓗󷓗即非五种正行指修杂行为懈𢢔国及净土因更不可疑所谓执心不窂固故虽留懈𢢔此人本行不𭣦等业终生无量寿佛国也故诸师󱸽礼讃二行其专修者偏约正行择昳小经䟽云善导和尚立有专杂二修杂修者谓散澷修诸善业廻向㽵严也专修者身湏专礼阿㫆𨹔佛不礼余佛口湏专称阿㫆𨹔佛不称余号不诵余经咒意湏专想㫆𨹔佛不修余观若专修者十即十生百即百生若杂修者百中或得一两人生千中或得三五人生已上。\n若杂行者能回得生故云回向㽵严也既󷺺余礼余号观等唯观㫆𨹔礼拜㫆陀明修杂行名为杂修行其正业名为专修大智律师净业礼忏仪序云复见善导和尚专杂二修若专修者百即百生若杂修者万千一二心识散乱观行难成一志专持四字名号几生逃逝今始知归已上。\n十因云故知一心者唯等持定依斯行者󴧠余一切诸愿诸行唯愿唯行念佛一行散澷之者千不一生专修之人万无一𭁆已上。\n此书前后唯修正行名为专修凢专修者名其心专注于净境谓其正行󷓗自然德能修之心注于极乐若修杂行󷓗自然𭁆能修之心不注极乐设一心行㫆忌净土行躰即非㫆𨹔事故󷓗专修名唯󷓚正行不通杂行但󷺸随愿成专一义非彼经曲󵘸二修相所谓只论所求专不󷓗明去行何证行躰专修义耶问有人义云三心四修五念具足已名专修故知不论正杂二行三心四修󵖉名杂修此义如何荅礼讃已󱸽二行德失如前已弁󴋉言解行不同专杂有异不云三心四修󵖉故二行有异心行不𬾨非修道者何以此人对心行𬾨真实行人而弁德失凢诸经论及人师作弁法󷓡实󱸽行胜劣皆约法躰不约行人今亦如是论行德失令依行者取捨有在就能修人弁其德𭁆有何要矣加之杂行立失述心不亲近忆想间断何异杂修󱸽失言系念不续忆想间断又彼釈云若欲捨专修杂业者欲是乐欲若不至心名杂修者何人欲乐我不至心故捨正行修杂行者名自乐欲修杂行人又许一二三五徃生若不如法名杂修者如何得生就中杂行难具四修且礼拜杂行者若礼东方诸佛菩萨已背西方何名󰮻敬㫆𨹔者󷺼无间无余亦名常亲不断若杂修者心常间断名踈杂人如何具彼无间无余设虽就彼自许四修非为极乐之四修故是故得知四修唯󷓚五念正行不通𮦀行是故择映等诸人师󷺸叙二修约正杂行如上所󷺸若尒莫谓不论正杂三心四修具惣名专依此文理正杂专杂一物非异虽躰是一得名各异所谓二行名所行躰自然正杂其义如彼选择集述二修者名能修相貌专注杂散如向已弁学者思择杂修之者万不一生等者惣󱸽二行德失问礼讃许杂修之者少分徃生今云万不一生何相󷏏耶荅万不一生者消千中无一上举经文云亿千万众时一人生阿𢏏𨹔佛国许杂修中少分生义论让于经不细明之故不可󷏏一二三五问礼讃不云杂修之者落生懈𢢔󴋉彼千中无一者扬留娑婆不生净土今万不一生者载生懈𢢔不进𫽄乐彼此既异何令相同荅礼讃不明生懈𢢔国是文略也处胎经中󵘸生懈𢢔心不窂固岂非杂修心念散澷不专注耶故杂修中立乱动正念系念不续忆想间断回愿不重等𭁆亦云不至心是不窂固相故懈𢢔类为杂修人千中无一非必留娑婆者其中应有生懈𢢔国万不一生非必生懈𢢔者其中应有留此娑婆故非相󷏏即此经下别󱸽行德失先举杂修失以合处胎经若不杂修等者次举专修德以合随愿经言此业者是󷔆正业󷓗󷓗即通五种之行随愿经󵘸就所求处其愿专一非就去行论行躰专故引所求专证去行专也故知杂其行者非言杂修彼此诸行为极乐果修余事故云杂其行专其业者准󵘸可知次结成中岂是彼国难徃而无生󲌥者󲌥进也勤也𭤽也今用进训谓岂净土难行而无生进󷺼只杂修𭁆不进生彼上引经云不能前进生阿㫆𨹔佛国即此意也第二约化土易生通中又报净土等者是以别义会处胎经谓彼经中时有一人生㫆𨹔国者显示报土徃生极少染著懈𢢔不能前进者显示化土徃生极多若依此义懈𢢔国是化佛净土非必㫆𨹔暂变化城问若非㫆𨹔所变国土欲生西方前后𤼵意何生彼国荅今非暂变不󷺺㫆𨹔成所作智别变化土卜一国故欲生报土心不窂固生其化土本如观佛三至󷓽沉有异是第四问文即有二一先出󷏏文二若准下难观经一声徃生初文中如观佛三昧等者彼经第三云若生垢𢙣不善心者若有󷟢犯佛禁戒者见像纯黑犹如灰人釈子众中五百尺子见佛色身犹如灰人比丘众中有一千人见佛色身如赤土人优婆塞众中有十六人见佛色身如黑象脚优婆夷众中二十四人见佛色身犹如聚墨比丘尼众中有比丘尼见佛色身如白银色优婆夷众中有优婆夷见佛色身如蓝染青色如是四众观佛色身所见不同时诸四众闻佛是语啼𡘈两泪合掌白佛我等今者不见妙色五百釈子自󷒗头发举身投地鼻中血出佛生我家佛初生时众人皆见纯黄金色唯有我等恒见佛身犹如灰人亦如𮊵瘦诸婆罗门我等宿世有何罪咎唯愿佛日为我解󵘸󷓗是语已自󷒗头发啼𡘈如前𭓩转自扑尒时慈父出梵音声安慰诸釈子诸四众善男子等如来佛日出现世间正为除󷓟汝等罪垢汝等还三帀礼世尊足五百释子诣阿难所礼敬阿难白言尊者我之与汝俱生释家汝独聡明𢝰持佛语犹如𭂁水置于异器我宿罪故不见佛身何󴋉闻法󵘸是语已对阿难𡘈尒时如来以梵音声告诸释子过去有佛名毗婆尸般𣵀槃后于像法中有一长者名日月德有五百子聼明多智广知世间一切文𮒛星宿历数无不贯练其父长者信敬佛法常为诸子󵘸观佛亦󵘸甚深十二因缘诸子闻已疑惑不信父老耄为诸沙门之所诳惑我诸书籍都无是义父今何处求觅得此时父长者愍诸子故隐匿佛法不为宣󵘸是时诸子同遇重病父观诸子命不支久到诸子所一一儿前泣泪合掌语言汝等邪见不信正法今无常刀割切汝身汝心烦闷为何所怙有佛𠀍尊名毗婆尸汝可称之诸子闻已敬其父故称南无佛又复告言汝可称法汝可称僧未及三称其子命终以称佛故得生天上四天王处天上寿尽前邪见业堕大地狱󷓗󷓗受苦狱󷛇罗𭃯以𱫚䥫刃刺坏其眼受是苦时忆父长者所教诲事以念佛故从地狱出还生人中贫穷下贱尸弃佛出亦得值遇但闻佛名不覩佛形毗舎佛出亦闻名𭷖楼𭮑佛出亦闻其名𭷖那𭇥牟尼佛出亦闻其名迦󷨞佛出亦闻其名以闻六佛名因缘故与我同生虽生此处我今身相端严乃尒汝见我身如𮊵波罗门我身金色𨵻浮擅金色不得比汝见我色犹如灰人佛告诸释子汝今忏悔向佛忏悔心眼开见佛色身端严󲮬妙如湏㫆山光顕大海寻时得道成湏𨹔洹发自落成阿罗汉三明六通皆𢘻具足因论智论三十三云如净饭王𭤽令五百釈种出家佛选堪得道者将至舎婆提城所以者何未离欲故若近亲里𢙢其破戒令身子等教化之初夜后夜专精不寐是故得道󷓗󷓗已佛还将至本国一切诸佛还本国时与大会诸天俱至迦罗婆仙人林中去迦毗罗婆城五十里是诸释种所游戏󷧀此诸釈子比丘以精进故以夜为长从林入城乞食觉道路长佛知其心󵘸偈云不𮄆夜长疲𫽄道长愚生死长莫知正道佛告诸比丘汝本在家时放逸多睡今精进故觉夜为长在本家时驾乗游戏今著衣持钵步行疲𫽄故路为长乃至广󵘸五百释种得道因缘经论何󷏏荅释种数多若是经论应别五百如增一󵘸瑠璃太子登王位后集四兵众向迦毗罗取诸釈种九千九百九十万人放酔象令踏𭣦诸于釈种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱如𣵀槃经瑠璃太子多害释种取万二千释种诸女刵劓耳鼻断截手足推之坑壍准此等󵘸釈子釈女其数𫽄多若尒得道容有多类或又一类然彼经论互示一缘不相背也临命终时受种󷓗苦者彼经只󵘸同遇重病不言临终种󷓗受苦此人既犯谤法重罪当果决定在阿鼻狱若尒苦患不待命终忽然而起现应受苦󴋉遇重病岂无苦𢙉由此理故云受众苦父更教令称南无达摩僧伽者父逼教令称三寳名子󷲀称佛未及法僧命终生天故彼经云未及三称其子命终以称佛故得生天上故云乗念佛善此则显示无法僧善也问谤法重罪未得󷓟除何先生天后生地狱荅以敬礼父无至心故罪障未除后生𢙣道口称佛名㓛德多故先得生天故下文云󶯕如负债𭤽者先𭷣念佛福𭤽暂生天趣谤法罪重还落𢙣趣至彼不心𦆵得称毗婆尸佛名󴎯𢬃谤法忽生天趣今𤼵信心恒唱㫆𨹔本愿名号何不除罪直生乐邦。\n本彼虽念佛至有斯别也荅第四问即有三一正会两经一念󷓽沇有异二󶯕如下还明彼念佛先𭷣相三此彼下结第一正会二经中文立五由一彼虽下彼一念生于退处故还轮回此一念生不退处故进清󷓽先明一念生退处相于中如箭射空等者智度论九十九云󶯕如善射之人𠈟射󷄅空箭去虽远必当落地已上。\n论喻佛身相好光明是有为故终归磨󷓟今取而喻有漏善报还堕𢙣趣󶯕喻义通故互用耳今此徃生等者次明生不退处相于中岂比天宫五欲等者结成谓岂比净土有情于天宫五欲放逸同天上众生于净土六度精勤比同两字互成而已又比之言恐应以字谓岂以天宫五欲欢娱纵情造𢙣而同净土有情修诸道品逯无所得又比之言恐应此字此彼两字相对来故是𫝊󷼑误理为先矣二又彼下是其一由彼一念无菩提心故终以退堕此一念𤼵菩提心故󷓽进彼岸文但举彼经无道心影顕此经具菩提心三又本下是其一由彼一念无本愿故更落苦界此一念乗本愿故不受𢙣趣文但举此经有本愿影顕彼经无本愿四又不下是其一由彼一念不至心但依父命故罪不󷓟还沇𢙣趣此一念能至心故直生净土终免退转文但举彼经不至心影顕此经至心义五又谤下是其一由彼一念不可󷓟谤罪依于观经谤法之罪当㝡下品湏具十念罪始󷓟除彼唯一念故罪不󷓟生天还堕此一念可󷓟十𢙣󷓗󷓗轻罪一念之力能得󷓟故生下上品胜进不抅文但举彼经不󷓟谤法影顕此经能󷓟十𢙣余文应知。\n本经言内有至神鬼魔耶是第五问先󷺸次难如文可详所言经者大品经云复次内有烦𢙉魔外有天子魔意与今同邪三毒者凢夫未断三界见惑见惑烂澷能生邪行谓邪为本所起三毒无方执境是故名邪能害恵命故名为毒泛论躰者贪嗔痴𢢔应同邪毒𢢔入痴摄故但云三若入圣位所起贪等名正三毒虽复有欲非妇不󵖶亦于自妻能离非时非处等事虽复有嗔不󱄉他命䖝常任运去刃四寸虽复有愚不计性实谓断见惑得入空智虽有事中独头相应了法从缘不计实有道共戒力性离邪行故于三毒无邪曰正此依止观第六之意今亦凢夫所有三毒名邪毒阿难为无邪三毒人故知圣位三毒名正三毒又智论三十四云世间正见是无漏智恵根本以是故󵘸国中无三毒之名贪欲有二种一者邪贪欲二者贪欲嗔恚有二种一者邪嗔恚二者嗔恚愚痴有二种一者邪见愚痴二者愚痴是三种邪毒众生难可化度余三易度无三毒之名者无三邪毒之名已上。\n此论意者但就凢位分别邪正所以者何对出世间有漏见中分邪正故又言余三易度岂非正见凢夫易度斯乃虽未至于圣位性无邪心此之所起三毒名正性有邪心此之所起三毒名邪其理相应莫令偏执若存此义邪三毒󷓚凢夫正三毒通凢圣但今论意凢夫三毒名邪三毒问设虽凢夫既是念佛求生净土如何忽名邪三毒耶荅禅师僻见不足千言西方要决云专心念佛愿徃西方邪毒转增岂非倒见所以何者娑婆浊界理合常居特生猒捨即邪嗔矣西方净土圣者堪游不揆下凢𤼵愿生彼即邪贪也所以然者皆为无明即邪痴障也此之三毒内积心田设令念佛感魔鬼神如何得徃净土受生已上。\n问神鬼魔有何差别荅魔者𥘿言能夺命者魔有四种烦𢙉五众天死魔也内起贪等方害善法亦令心身能生忧𢙉有漏五隂四相催󷓟一箧无全异𤎼终尽󷓟相顕现能坏命根第六天主有大㔟力能坏人善𮷧见入道无不𢙉乱故此之四同称曰魔此就分叚以论四魔若约变易明四魔者三魔可𢘻八地已上诸大菩萨示现作魔为其天魔具如玄賛第九分别初一生死因后一生死缘中二生死果于中死魔虽实󶴥命余者亦能作󶴥命缘亦󶴥智恵命是故名𭣦者𢝰而言之若神若鬼有情非情沮坏善根𢙉乱行人𢘻皆名魔故智论云何者是𭜨𮚆略󵘸若众生法非众生法能但坏菩萨无上道心非众生者若疾病饥渴寒𱫚推押坠落等众生者魔及魔民𢙣鬼邪疑不信者断善根者定有所得者实定分别诸法者深著世闲乐者𭜨贼官事师子𧆞狼𢙣兽毒䖝等众生贼有二种若内若外内者自从心生忧愁不得法味生邪见疑悔不信等外者如上󵘸如是诸难事惣名为魔已上。\n故知神鬼亦属魔也今从于别故三别列虽有四魔今论所弁多是天子即有三事能破行人谓戏笑语言歌舞等是从爱生󶧠打鞕拷󱸽破截等是从嗔生五𱫚𬉹身自饿捉岩等是从痴生或作种种形恐怖菩萨或作上妙五欲𢙉乱菩萨或转世间人心作大供养贪供养故则𭁆道法或转人心令𢙉行者又初令乖善起𢙣若不随者即终令随善起󷘳造寺使散妨定若不随者令堕二乗魔实不解二乗道法但行当之使不入大具如智论六十七八两卷中明神鬼者或合为一或开为二今论既云事神事鬼开而为二在文分明言其差别如香象起信䟽云魔者天魔此云障㝵鬼者㔼惕鬼神者精媚神也已上。\n天台止观云槌塲𤼵者若人坐时或缘头面缘人身躰堕而复上翻䨱不已虽无苦痛而屑󷓗难耐或攅人耳眼鼻啾㗫作声閙人耳此鬼似批抱四目两头弘决云啾㗫者楚词云啾唧䖝鸣又云啾󷓗鸾声㗫少语也魔似彼声故已上。\n又云时媚𤼵者大集明十二将在寳山中修法缘慈此是精媚之主㩲应者未必为𢙉实者能乱行人若邪想坐禅多著时媚弘决云大集十二时兽者若五行中名十二背󷓗者似也此十二神似彼故也大集二十四云东方海中有瑠璃山高二十由旬中有象󰂐龙南方海中有颇梨山高二十由旬中有虵马羊西方海中有白银山高二十由旬中有获鸡犬北方海中有黄金山高六由旬中有猪鼠牛所住之窟经各有窟名东方树神南方火神西方风神北方水神一󷓗方各有二罗𭃯女及五百眷属随其方面各自供养其方三神其窟云是菩萨住处一󷓗兽皆云修声闻慈昼夜常行𨵻浮提内人天󰮻敬已曾于过去佛所𤼵愿一兽每一日一夜遍𨵻浮提余十一兽安住修慈从七月一日鼠为其首二日牛乃至十三日还从鼠起是故此土多有畜兽能行变化是󷓡者十二神也释摩诃衍论󵘸四种障碍人云魔者令作𢙣事外道令捨善事障身为鬼障心为神畧抄是为神鬼魔差别相也。\n本以有邪三至而来惑也荅第五问大分为二一广反难令开悟难者二若尒所󷺸下问荅正通难者所󷺸经第一反难中二先正反难令开悟次上来下结初文中惣有十三子叚一以有邪下至有邪三毒明一切凢夫邪三毒有无相初牒计次正难󷓗即有二一凢恒见佛难谓若邪三毒感神等者一切凢夫具邪三毒纵不念佛及修净业应诸时处常应见佛亦命终时皆应见佛持花来󷲗何修净业独见此境二凢无邪毒难谓若一切凢夫恒不见佛者彼应无有邪三毒不感佛故二又至心下至不曾见佛明修净业邪三毒因亦非是因初审次难󷓗即有二一佛劝不法难谓若念佛齐戒等是邪三毒因者是何谓耶亦慈父尊何劝不法而修善下飜例难谓若此等善乃招神鬼破戒等𢙣返无感神等二非因见佛难若念佛齐戒等非邪三毒因者此能󷓟法我修能󷓟见神鬼魔汝无此因何不见佛三若以此文下至神鬼魔也明感神等不必依有彼邪三毒初牒计次正难是无邪魔娆难谓若以此邪三毒经为证定󱸽所见是魔即应无邪三毒人不为众魔所娆若不所娆者何阿难等圣者为众魔所娆故知一切邪毒未必感魔等亦一切圣非为诸魔不所娆乱岂𫔰命终见佛皆是神鬼魔也阿难心生迷惑不请者智论第二如下明之又同论云法师心欲󵘸法化众生而口不能言现是魔事如魔入阿难心佛三问而三不荅已上。\n优婆毱多在定等者案付法蔵经第二乌婆毱多唐言近护󵘸法道利夫妇俱证阿罗汉者乃下一筹󷓗󷓗四寸填积石室󷓗高二十余尺广三十余尺单已及别󷓺者虽证不记魔三波旬便生愁怖而作是念优婆毱多大集众会必当教令出吾境界我今当徃坏其众意于󵘸法时雨真金寳或雨花璎光色明净化作白像七寳庄严现为女人端政奇特举会欲观无聼法心于三日中演深法味乃至无有一人得道魔王欢喜深自庆幸优婆毱多即入三昧观察思惟是谁所作魔王复以真珠花璎著其顶上尊者即观知魔所为便作是念𢙣魔垢㢢坏乱正法如来何故而不调伏即观佛心使已化之便以三尸谓虵狗人化作花󷓉感魔令至而谓之曰汝与我󷓉深识厚󲣿今还以此用相酬𧸙魔大欢喜舒𩒐受之至其头已还见死尸䖝蛆欲出臰󲀊难近乃至广󵘸婆娑论一百三十五广明欲󷑆所系死尸魔增惶恐为󷑆尸故便䧟入地更出腾空又从大海水中复入蘓迷卢腹尽力摆󶗇𦆵不能去魔既困㢢自度力穷渐歴六天求欲免󷑆既不能得徃梵宫边请大梵言唯愿哀愍解我头上仙人所辱梵王告曰吾不能去可还归依本系仙者魔下聸部五躰投地礼尊者言大德唯愿慈悲救我前𠍴去尊所报尊者告曰汝能从今乃至如来圣教未󷓟更不𢙉乱诸苾󷺽不魔曰唯然󷓗为魔解去三尸云云。\n四又有邪下至有邪毒故明魔形言喈𢙉乱人先𢝰非谓若邪三毒感神鬼魔何其魔等唯变佛像次𣵀槃经言下󷺸证正难是见闻皆魔难𣵀槃经󵘸魔现比丘等四众形来惑行者又魔娆人非唯形相多缘言教佛教弟子弁其魔󵘸及以佛󵘸令物觉知意在于斯故观经󵘸定中所闻能弁邪正与修多罗合名佛󵘸若不能合名为魔󵘸若如下重责若如汝解有邪三毒所感魔者即汝所见四众皆应是魔由汝身中有邪毒故又可云所闻皆魔是文略也五又见佛下至是魔法也明法正不出魔初牒计次审后难󷓗即有二一法真应勤难谓若由法真能出魔境故魔来现身纵虽实魔更湏勤心修念佛等以是法真出魔境故二不律见佛难谓若法不真能长三毒感彼众魔现佛形者不律仪𢘻长邪三毒应常见佛及临终时感持花󷲗若尒下设责若不律仪依长邪毒见佛󷲗者观经所󵘸圣众来󷲗此教返应耶三毒法此诸圣众应并是魔即应此经是魔法也屠儿魁脍󷻃茶罗等者󷻃𨹔罗云屠者不律仪也亦名𢙣律仪正言󷻃茶罗此云严𢡠𢙣业自严行持摽𢡠摇铃持竹为自摽故法花烈六经云及畜猪羊鸡狗畋猎𩵾捕诸𢙣律仪畋音徒贤反取禽兽也𩵾音语屠反捕鱼也𮦀心有十二屠羊养鸡养猪补鱼捕鸟猪师作𮚆魁脍守狱咒龙居犬伺獦𣵀槃有十六牛羊猪鸡为利故买𦘺已转卖为利故买买已屠𭣦即为前八钩鱼獦师劫󶴥魁脍捕鸟两舌狱󷛇咒龙对法第八有十四屠羊养鸡养猪捕鱼獦鹿𦊨󰂐劫盗魁脍𭓯牛󶧠象立坛咒龙守狱谗󱘗好为󰡷等󶧠象者恒处山林调执野象立坛咒龙者习咒龙虵戏乐自活谗󱘗者以离间语󷟢坏他亲持用活命俱舎有十七论十五云不律者谓屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱󶧠龙煑狗及罝󷼅等󷓗言类顕王典刑罸及余聼察断罪等人但恒有𭓯心名不律仪者言屠羊者谓为活命要期尽寿恒欲𭓯羊余随所应当知亦尒光记云󶧠龙谓以咒术系龙虵戏乐求物以自存活言煑󷻪者󷼭茶罗等诸猥𢙣人造诸𢙣类西国呼为煑狗人非常煑狗或可煑狗以死所食西方汗狗故以摽名余名可知等言以顕王等谓𢙣王非理𭣦𡧱典刑伐谓典刑人伐人聼察谓御史等断罪谓大理等大数而言𢝰有十二余未󵘸者等字以𢪛已上。\n所等有五合成十七类未尽故亦云等也六又有邪三至为魔得便明可开悟魔娆于心初𢝰非次但阿下正难是惑乱心难即有其二先明惑乱相于中四十八愿等者󷺸其教证有诸𫝊记等者示其现证汝湏闻此等者明无依信反生诽谤教证名闻现证曰见谓闻此本愿妙法见诸徃生善相道理湏𤼵菩提之心专心修学而不生信𮷧见修行返生诽谤是汝邪毒能感神鬼魔令汝㒹倒湏觉其事此即魔来坏乱汝心何现佛形方名三毒感神鬼耶次且佛将下󷺸智论证魔乱心彼论二云大迦叶言汝更有罪佛意不欲聼女人出家汝慇懃劝请佛聼为道以是故佛正法五百岁而𮕱微是汝𥥛吉罗罪阿难言我怜愍瞿昙㫆又三世诸佛法皆有四部众我释迦文佛云何独无大迦叶复言佛欲𣵀槃时近俱夷那谒城脊痛四叠沤多罗僧敷卧语汝言我湏水汝不供给是汝𥥛吉罗罪阿难荅言是时五百乗车截流渡令水浑浊以是故不取大迦叶复言正使水浊佛有大神力能令大海浊水清净汝何以故不与是汝之罪汝去作𥥛吉罗忏悔大迦叶复言佛问汝有人若四神足好修可住寿一刧若减一刧佛四神足好修欲住寿一刧若减一刧汝嘿然不荅问汝故嘿然汝若荅佛󷓗四神足好修应住一刧若减一刧由汝故令佛世尊早入𣵀槃是汝𥥛吉罗罪阿难言魔㢢我心是故无言我非𢙣心而不荅佛大迦󷨞复言汝与佛叠僧伽梨衣以足踏上是汝𥥛吉罗罪阿难言尒时有大风起无人助投衣时风吹来堕我脚下非不󰮻敬故踏佛衣大迦󷨞复言佛隂蔵相般𣵀槃后以示女人何可耻是汝𥥛吉罗罪阿难言尒时我思惟若女人见佛隂蔵相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相种福德根以是故我以示女人不为无耻而故破戒大迦业言汝有六种𥥛吉罗罪尽应僧中悔过是时阿难长跪合手六种𥥛吉罗罪忏悔已上。\n𥥛吉罗此翻应当学󷓗辨罪故又翻守戒吉罗虽小开放逸门󲮬尘不多水当渐入没海而死若能坚禁浮󲠻必全故云守戒四神足者一欲神足二勤神足三心神足四观神足俱舎论二十五云何缘于定立神足名诸灵妙德所依止故如󷓨经言吾今为汝󵘸神足等神谓受用种󷓗神境分一为多乃至广󵘸足谓欲等四三摩地此中佛󵘸定果名神欲等所生等持名足光记云谓诸神灵胜妙㓛德故名为神定是彼神所依止故名之为足神之足故名为神足󷓨经既󵘸神受用种󷓗神境分二为多等故知神灵妙德足谓欲等四三摩地故知是神所依止定名之为足论主釈经此中佛󵘸定果名神欲等四因所生等持名之为足故知此神非即是定以实而论定为躰性而言四神足者从因󵘸四就果名神就用称足故婆娑云一三摩地由四因生故从所因立四名称问从四因生为㨿同时为㨿前后解云此㨿同时立名与定同时虽有多法此四资益等持胜故欲谓希求勤谓勤筞心谓所依观谓观察故从同时为名故婆娑云谓于俱有相应法中资益等持此四胜故已上论文。\n又解此㨿加行立名欲者欲起此定谓加行位由欲力故󷺸𤼵定起勤者勤修谓加行位由勤力故󷺸𤼵定起心者心所󷓗依谓加行位由心力故󷓘𤼵定起观者恵观察境谓加行位由观力故󷺸𤼵定起加行位中虽有多法此四资胜从四为名故婆娑云谓加行位或由欲力引𤼵等持令其现起广󵘸乃至或由观力󷺸令现起已上。\n故知下结魔来惑乱未必现形令汝心错为魔得便七又魔来顕至乱汝心耶明有隐顕魔初正示顕魔易觉除隐魔难知遣次只如下󷺸证难是隐魔不觉难即有其二先依经论明隐顕魔言顕魔者彼经四十云尒时世尊知已即告𱞽陈汝言阿难比丘今为所在󷼠陈汝言世尊阿难比丘在娑罗林去此大会十二由旬而为六万四千亿魔之所娆乱是诸魔众𢘻自变身为如来像或有宣󵘸一切诸法从因缘生或有󵘸言一切诸法不从因生或有󵘸言一切因缘皆是常法从缘生者𢘻是无常或有示现神通变化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火时世尊阿难比丘见是事已作是念言如是神变昔来未见谁之所作将非世尊釈迦作耶欲起欲语都不从意阿难比丘入魔𬚰故作是念诸佛所󵘸各󷓗不同我于今者当受谁语世尊阿难今者极受大苦虽念如来无能救者以是因缘不来至此大会之中文殊师利阿难比丘今在他处去此会外十二由旬而为六万四千亿魔之所𢙉乱汝可徃彼𤼵大声言一切诸魔谛𦗟󷓗󷓗如来今󵘸大𨹔罗尼一切天龙𠃵闼婆阿修罗等闻是持名无不󰮻敬受持之者是𨹔罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣󵘸能转女身自识宿命尒时世尊即便󵘸之阿摩󷻅𣵀磨󷻅蓇伽󷻅𨢸魔罗若竭捭三󷒀那󷒗提娑婆他娑檀尼波罗魔他娑檀尼摩那斯阿拙啼比罗󷑜庵罗頼垣婆岚㫆婆岚摩莎󷻅当泥富那摩奴頼绨尒时文殊师利从佛受是𨹔罗尼已至阿难所在魔众中作如是言诸魔眷属谛聼我󵘸所从佛受𨹔罗尼咒魔王闻是𨹔罗尼已𢘻𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心捨于魔业即放阿难畧抄乃至𡸁欲等者重依智论明其隐魔谓佛将󷓟魔乃密𮑇阿难心故不生觉知请久住世如向已弁前证𮑇心今证隐𢙉故无其妨次尒只下正难应知八又萨𨹔至及误于人明宿有善因魔不能娆乱即有二先󷺸经次难是无宿善魔娆难先󷺸经中萨𨹔波仑等者大品经云是时萨𨹔波仑菩萨白十方诸佛言何等是我善知识所应亲近供养者十方诸佛告萨𨹔波仑菩萨言汝善男子昙无竭菩萨世󷓗教化成就汝阿耨多罗三𦴭三菩提是汝善知识汝供养昙无竭菩萨若一劫若二若三乃至过百劫顶戴󰮻敬以一切乐具三千世界中所有妙色声香味触尽以供养未能报湏󱅨之恩何以故昙无谒菩萨摩诃萨因缘故令汝得如是等诸三昧得般若波罗密方便力诸佛如是教化安慰忽然不现是时萨𨹔波仑菩萨从三昧起不复见佛作是念是诸佛从何所来去至何所不见诸佛故复惆怅不乐谁断我疑复作是念昙无竭菩萨久远已来常行般若波罗密得方便力及得𨹔罗尼于菩萨法中得自在供养过去诸佛世󷓗为我师常利益我󷓗当问昙无竭菩萨诸佛从何所来去至何处尒时萨𨹔波仑菩萨于昙无竭菩萨生󰮻敬爱乐尊重心作是念我当以何供养昙无竭菩萨今我贫穷华香璎珞烧香泽香衣服𢟷盖金银真珠璎珞波梨󱸡瑚琥珀无有我当卖身得财为般若波罗密故供养法师昙无竭菩萨何以故我世󷓗󶣆身无数无始生死中或死或卖或为欲因缘故世󷓗在地狱中受无量苦𢙉未曾为清净法故供养󵘸法故󶣆身是时萨陀波仑菩萨中道入一大城至市肆上高声唱言谁欲湏人谁欲买人尒时𢙣魔作是念是萨陀波仑爱法故欲自卖身为般若波罗蜜故供养昙无竭菩萨当得正问般若波罗蜜及方便力云何菩萨行般若波罗蜜疾得阿耨多罗三𦴭三菩提当得多闻具足如大海水是时不可沮坏得具足一切㓛德饶益诸菩萨摩诃萨过我境界亦教余人出我境界得阿耨多罗三𦴭三菩提我今当坏其中尒时𢙣魔𮑇诸波罗门居士令不闻其自卖声除一长者女魔不能𮑇尒时萨𨹔波仑卖身不󷻞忧愁啼𡘈在一面立啼泣而言我为大罪卖身不售我自卖身为般若波罗密故供养昙无竭菩萨尒时释提桓因作是念是萨𨹔波仑菩萨爱法自卖其身为般若波罗蜜故欲供养昙无竭菩萨我当试之知是实以深心爱法故捨是身不是时释提桓因化作波罗门身在萨𨹔波仑菩萨边行问言汝何以忧愁啼𡘈颜色憔悴一面立荅言波罗门我爱敬法自卖身欲供养昙无竭菩萨今我卖身无有买者自念薄福无财寳物欲自卖身供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨而无买者尒时波罗门语萨𨹔波仑菩萨言善男子我不湏人我今欲祠天当湏人心人血人髄汝能卖与我不尒时萨𨹔波仑菩萨作是念我得大利得第一利我今便为具足般若波罗蜜方便力得是买心血髄者是时心大欢喜恱乐无忧以󴢁和心语波罗门言汝所湏者我尽与波罗门言善男子汝湏何价荅言随汝意与我即时萨𨹔仑右手执利刀刺左臂出血割右脾肉复欲破骨出髄时有一长者女在阁上遥见萨𨹔波仑菩萨自割身体不惜寿命即下阁到菩萨所问言何因缘困苦其身用是心血髓作何等菩萨荅言卖与波罗门为般若故供养昙无竭菩萨长者女言卖身自出心血髄供养昙无竭菩萨得何等㓛德利菩萨荅言是人善学般若是人当为我󵘸菩萨所应作所行道我学是法学是道得阿䅶菩提时为众生作依止当得金色身三十二相八十随形好大光无量明大慈大悲大喜大捨四无所畏佛十力四无碍智十八不共法六神通不可思议清净戒禅定智恵得阿耨菩提于诸法中得无碍一切智见无上法寳分布与一切众生如是等诸㓛德利我当从彼得之是时长者女闻是上妙佛法大欢喜心惊毛竖讃萨𨹔波仑菩萨言善男子甚希有汝所󵘸者󲮬妙难值为是一切法故应捨如恒河沙等身何以故汝所󵘸者甚大󲮬妙汝今所湏尽当相与金银真珠等诸𭹀寳及花香等供养之具莫自困苦其身我亦欲徃昙无竭菩萨所共汝植诸善根为得如是󲮬妙法如汝所󵘸故尒时釈提桓因即复本身讃菩萨言善󷺼󷓗󷓗善男子汝坚受是事其心不动诸过去佛行菩萨道时亦如是我实不用人心血髄但来相试汝愿何等我当相与菩萨言与我阿耨菩提釈提因言此非我力所弁是诸佛境界必相供养更索余愿萨陀波仑言汝若于此无力汝必见供养令我是身平复如故是时菩萨身即平复无用疮槃如本不异釈提桓因与其愿已忽然不现尒时长者女㽵严七寳车五百乗身及侍女种󷓗寳物供养之具持种种水陆生华及金银等菩萨萨𨹔婆仑菩萨五百侍女各载一车渐󷓗东去见众香城七寳㽵严七重围绕七寳之壍七寳行树皆亦七重其城纵广十二由旬丰乐安静甚可喜乐人民炽盛五百市里街巷相当端严如𦘕桥津如地寛愽清净遥见众香城既入城中见昙无竭菩萨㘴高台法座上无量百千万亿众󰮻敬围绕󵘸法见昙无竭菩萨时心即欢喜󶯕如比丘入第三禅摄心安稳见已下车俱到昙无竭菩萨所尒时昙无竭有七寳台赤牛头󷼬檀以为㽵严真珠罗󱶈以䨱台上四角皆悬摩尼珠寳以为灯明及四寳香炉常烧名香为供养般若波罗蜜故其台中有七寳大床四寳小床重敷其上以黄金󲌟书般若波罗蜜𣇣小床上种󷓗𢟷盖㽵严垂䨱釈提桓因与无量百千万诸天以天𭦟𨹔罗花󷻕未栴檀磨众寳屑以散台上皷天妙乐于󷄅空中娱乐此台是时萨陀波仑及长者女等花香寳物供养般若及昙无竭菩萨已合掌󰮻敬一面立已白昙无竭菩萨言我求般若波罗蜜时于空闲中闻空中声言善男子汝从是东行当得闻般若波罗蜜我受是语东行󷓗󷓗不久作是念我何不问空中声我当何处去󷓗是远近当从谁闻我是时大忧愁啼𡘈于是处住七日七夜忧愁故乃至不念饮食但念我何时当闻般若波罗蜜我如是忧愁一心念般若见佛身在󷄅空中语我言善男子汝大欲精进心莫放捨以是大欲大精进心从是东行去是五百由旬有城名众香是中有菩萨名昙无竭从是人所当得闻般若是菩萨世󷓗是汝善知识我从佛受教诲已东行更无余念但念我何时当见昙无竭菩萨为我󵘸般若波罗蜜我尒时中道住于一切法中得无碍智见得观诸法性等诸三昧现在前住是三昧已见十方无量阿僧󷑜诸佛󵘸是般若波罗蜜诸佛讃我言善󷺼善󷺼善男子我本求般若波罗蜜时得诸三昧亦如汝今日得是诸三昧已遍得诸佛法诸佛为我广󵘸法安慰我已忽然不现我从三昧起作是念诸佛从我何处来去至何所我不见诸佛故大愁忧乃至广󵘸文要故不𢙢繁萨𨹔波仑者萨𨹔𥘿言常波仑名啼以其小时喜啼故父母名常啼或此菩萨行于大悲心󴢁𣽈故见众生苦为之悲泣是故众人号常啼或闻空声不久便󷓟即后心念我何来问以是因缘忧愁啼𡘈七日七夜因是义故天龙鬼神号曰常啼昙无竭者𥘿言法涌般若法水涌出湛故又云法盛行于道法㝡滋盛故如智论中广分别焉问经中不明长者之女有宿善故魔不能𮑇荅智论九十八釈云除一长者女以其为佛道世󷓗集㓛德故魔不能𮑇复有人言是萨𨹔波仑不应死故令一女人闻有人言是昙无竭菩萨神通力故令长者女得闻如是三唱无人买者便大愁忧已上。\n论有三义今㨿第一故云宿善次以此经准者此下难三初结前生后二义亦下明有宿善故闻净教深信解行以合长者女因宿善魔不能𮑇于中先合釈故称讃等者证依宿善信行净法无量佛所曾种善根者所有宿善广大无边非可造次以计挍也如贤护经第二卷云已于过去诸如来所修行供养种诸善根当知此軰非于一如来所修行供养种诸善根也亦非于二三四五乃至十如来所种诸善根也亦非于百千亿数诸如来所种诸善根也贤护当知此诸善男子善女人已于过百千数无量无边诸如来所修行供养种诸善根方得闻此念佛现前三昧闻已生信心开意解即以为实无复疑󱶈乐欲书𭂁读诵受持乃至为他广󵘸是义已上。\n故知下结由此故知修西业者皆是过去无量佛所种诸善根魔不𮑇心深生信解𢙣魔但娆小福不信之人不坏多福信厚之者如小树裁小儿能破大不可破何󴋉念佛㫆𨹔别愿护持摄受或时光明照摄或时圣众围绕魔不得便其理决定如灵芝云白中𮚆不来即此义也二汝等见圣者此下正难谓无宿福彼无信心魔𮑇其心及以诽谤修行净教如贤护经云或有众生善根󲮬薄福德尠少过去未曾亲近诸佛供养羕事聼闻正法但为我𢢔所降嫉妬所道利养所䨱名闻所𭷣𢙣支所坏广行放逸不持戒善如是之人闻此三昧诽谤轻󷟢无一信心谓为不实志性顽愚意无开解复作是言如斯经典非佛所󵘸乃是世间钝根比丘愚痴邪见自作文章严餙词句当知是人远离无上深妙法寳永失无上最胜法利也已上。\n捻鼻不闻栴檀之香开口大󱨧摩尾之价顽𫘤之类根㢢之軰不觉为魔所娆翻乃咲我有魔早生觉察无󰡷二利九又依经文至为魔得便明随法真不所见为魔佛初牒计次审定后正难难即二一见魔为佛难是设而难法若真正不可见魔亦𠰥实魔不可为佛故云纵使二见佛为魔难是亦设难法若邪󷺻不见真佛亦若真佛不可为魔故云纵也如诸外道者例示见佛更无其益非谓外道见佛为魔子今定者此下重责法之邪正先审次难文意易详十又维摩经至󰡷于正见明得正法其心不动现遇实魔不可有畏即有其二先󷺸证次正难是魔不󰡷正见难先󷺸证中天魔波旬等者彼经上卷菩萨品中明持世菩萨不堪问󳱈述维摩有自在神力智恵弁才波旬者注维摩云魔波旬者者罗什曰波旬䄅言𭣦者常欲断人恵命故亦名𢙣中𢙣凢𢙣有三种一𢙣二大𢙣三𢙣中𢙣若以𢙣加还以𢙣报是名为𢙣若人不侵无故加害是名大𢙣若人能供养󰮻敬不念报恩而反𭓯之名𢙣中𢙣󷓗中𢙣魔王㝡甚也僧𱻿曰波旬䄅或名𭣦者或名极𢙣断人善根因名𭣦者󷏏乱佛僧莫之大故名极𢙣矣状如帝尺者注维摩云罗什曰釈是佛弟子知其不疑故作釈形来也无尽灯者经󵘸云无尽灯如一灯燃百千灯󳸓者皆明󷓗终不尽如是诸妇夫一菩萨开导百千众生令𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心于其道意亦不󷓟尽随所󵘸法而自增益一切善法是名无尽灯也汝等虽住魔宫以是无尽灯令无数天子天女𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心者为报佛恩亦大饶益一切众生注维摩云僧𱻿曰自行化他㓛德㫆增法光不绝名无尽灯故知下釈成此义下例合优婆下重证彼礼佛者𩒐系三尸降伏魔事如前已明尊者告言佛𣵀槃后经千百岁我身乃生如来法身吾今已见所未见者谓佛生身仁今颇能为我现不魔曰此事甚易我能为之愿尊见时勿便致敬令我获罪尊者曰尒即时为魔解去三尸魔王欢喜谢尊者已便入林中即自化身作如来像三十二相八十种好威光赫𭴩过千日月复更化作诸苾󷺽众右舎利子左大目连尊者阿难持钵随后又与阿若𱞽陈那等千二百五十人俱如半月形从林而出时尊者优婆毱多见已欢喜得未曾有五躰投地作礼讃言无量俱󷼃刧净修身口意以是故获得如是殊妙身魔王悚惧寻󷓟化身已上依婆沙论。\n次假令下正难谓纵使同汝之所解所见皆魔于其𢙣魔作真佛想何󰡷正见十一又维摩经至作真佛想明一切魔皆是󷓡行不可必畏即有其二先󷺸经次正难是㩲魔不谤难先󷺸经中十方世界等者彼经中云十方无量阿僧󷑜世界中作魔王者多是住不可思议解󷑆菩萨以方便力故教化众生现作魔王广󵘸乃至住不可思议解󷑆菩萨有威德力现行逼迫示诸众生如是难事凢夫下劣无有力㔟不能如是逼迫菩萨󶯕如龙𤉢蹴踏非驴所堪无垢称云示现为魔王者多是不可思议解󷑆菩萨唯有龙象能与龙象为战诤故玄賛尺分叚变易四魔中󷺸此文证变易天魔八地已上菩萨示现故经既言多非无实者今言皆者即名多也释签二云入地菩萨能作魔王魔王不尽是彼入地菩萨故但云多以实行者不堪𢙉于深位菩萨故云非驴所堪次纵使者此下正难纵使见魔󷓗还菩萨有何所畏𭤽生诽谤乎只如等者乗彼师计还明不别魔佛湏惣敬礼问上叚既云作真佛想与今何差荅彼就法真作真佛想今约魔㩲作真佛想是为其别不应混同作生盲观者彼普真法名生盲众生佛法故如第三记已明其义如彼普法惣凢为圣普敬设要汝于佛魔亦惣敬作真佛之想言设要者设即陈也要是约也谓凢短陈同圣󷓗长约同凢󷓗圣一躰故云设要广韵云设识别切󵲵也陈也合也要于笑切约也约俭也束也少也又准别训设谓合也要谓束也合束凢圣为一躰义也十二又魔作非至𮚆不能为明魔非魔为业𭆞差即有二先明四句次正难是二句所摄难先明四句中初列次尺释初单句如㫆勒下生时等者下生经云㫆勒已成佛道尒时魔王名曰大将以法治化闻如来名教欢喜踊跃不能自胜七日七夜不眠不𮄆广󵘸乃至尒时大将魔王告彼欲界人民之类汝等速出家所以然者㫆勒今日以度彼岸亦当度汝等使至彼岸问何故此魔作非魔业若是㩲行以方便力既现作魔何不示坏若亦实者可忧我󷓺能出境界何劝佛道荅好世之中众生质直心不曲故魔亦正直不作魔业如法花中光明佛国无有魔事虽有魔及魔民皆护佛法㫆勒魔王亦复如是尺次󷔧句如今众生等者如智论云若诸众生及非众生令人造𢙣沮坏善根皆名为魔如前已弁今畧非情具亦可存次二句知次何必汝下正难汝语何非第二󷔧句及第三俱句经言下明自己觉知不落彼难我能知汝语是魔󵘸既能得觉岂为所𭓯如经󵘸言若人觉贼󷓗不能为所言经者𣵀槃第十八云佛者名觉既自觉悟复能觉他󶯕如有人觉知有贼󷓗无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦𢙉既觉了已令诸烦𢙉无所能为是故名佛已上。\n借文成义󶯕意各得十三又如萨𨹔至何所畏也明精勤勇猛魔不能坏乱即有其二先󷺸经次正难是魔不坏精进难先󷺸经中如萨𨹔波仑等者大品经云尒时昙无竭菩萨󵘸法日没起入宫中萨𨹔波仑菩萨作是念我为法故来不应㘴卧当以二事若行若立以待法师从宫中出󵘸法尒时昙无竭菩萨七岁一心入无量阿僧󷑜菩萨三昧萨𨹔波仑菩萨七岁经行住不㘴不卧无有睡眠无欲恚𢙉心不著味但念昙无竭菩萨何时当从三昧起出而󵘸法萨𨹔波仑菩萨过七岁已作是念我当为昙无竭菩萨敷󵘸法座是时萨𨹔波仑与长者女及五百侍女为昙无竭菩萨敷七寳床五百女人各󷑆上衣以敷座上萨𨹔波仑菩萨敷座已求水洒地而不能得所以者何𢙣魔󷱱蔽令水不现作是念萨𨹔波仑菩萨求水不得于菩提生一念劣心异心则善根不增智恵不照于一切智而有󶀋留尒时菩萨作是念言我当自刺其身以洒地令无尘土来坌大师我何用此身此身必当破坏我从无始生死已来数󷓗䘮身未曾为法即以利刀自刺出血洒地无异心故𢙣魔亦不能得便是时尺提桓因讃菩萨言善󷺼󷓗󷓗善男子汝精进力大坚固难动不可思议汝爱法求法㝡为无上善男子过去诸佛亦如是以深心爱法惜法重法集诸㓛德得阿耨菩提已上。\n故知行者勇勤魔不得坏如𣵀槃六云汝等不应畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝当精进坚固其心降伏于魔时魔即当愁忧不乐复道而去已上。\n复道而去者复本魔道而还去也与今全同两土砂砾石枯骨木枝者经无此󵘸论亦不述今家所󱸽定有𠗦㨿或凖诸魔乱碍道法加此语耳问若求水无尚可寻余处何出血洒荅智论问曰不见水时何以不作是念当于何处得水洒地荅曰萨𨹔波仑以先有水处即时皆无知魔所作是故自于四大分中刺水分洒地身中水种虽多血是命之所在故以洒地已上。\n次我今下正难上来下结文意可观第二若尒下正会难者所󷺸经中文有问荅中若尒等者上来既许有邪三毒犹见实佛若尒所󷺸经中既󵘸有邪三毒感神鬼魔如何会通荅中意󵘸凢夫三毒不觉是非作三业𢙣󷼒坏正见奉事神等此名内有邪三毒外感神鬼魔虽有邪毒亲近知识𤼵菩提心修诸善根正见不坏无神鬼魔纵有众魔亦不得便诸佛外加道心内𤎼何有魔鬼而来惑也。\n本西方净土至有何优劣是第六问上来会经异󵘸破他谬解已竟自下西方𫥢󷛇相对弁胜劣等文意可了不湏重释。\n本此处之优至当思勉励荅第六问文有三意一先明不及问释二然前德下正釈优劣相三虽二处下诫二处行者互是非第一不及问释者惣论两处净秽遥异苦乐洪别有识易知何劳更问是故为不足问然前德已具言优劣不湏劳釈是故为不足釈有净土之论者天台十疑云大有优劣且论二种又道绰四义󱸽于胜劣迦才三义弁得失矣今所指者多当十疑即云论故亦古师故绰禅师虽是古德不言论故迦才师虽是名论非前德故第二然前下正釈中亦三摽釈结释中先列次釈文自为十二各有摽釈结耳第一化主优劣者都󷛇教主菩萨安养导师佛果因果位别故成优劣迹现凢夫者㫆勒菩萨从得初地乃至补处已经三十三大僧󷑜能得五百不退转定久来离欲不所尘染无有道理生欲天中󴋉在人间受婆罗门种为是化凢夫示生人天故云迹现故大般若经云菩萨虽数安住微妙󷓙静四种静处及四无色而能󱯬捨还受欲界种󷓗杂秽下劣之身已上。\n纵当成佛只现化身者纵许释成谓纵成佛是应化佛不及报󴋉今在因何󷼧于佛已成正觉者𫈉未成妙觉居处净土者𫈉迹现凢夫多现受用者𫈉只现化身言多现者净土教主通于报化而同性经󵘸净土佛唯是报身若准此经净土㫆𨹔多容报佛是故云多㨿实而论下设许本同以󱸽迹异㫆勒㫆𨹔俱是古佛有何优劣而为化物㫆勒降迹殊师弟道在果名师居因为弟问何以得知㫆勒古佛荅观音文殊等诸菩萨皆是本佛㫆勒亦尒是故纵许而论本实若细分别㫆勒㩲实未刊定󱸽经无󵘸故当成已下结尺当成现者结因果胜劣化佛报佛者结果成优𤰞觉满未满者释上当成现成句当成未满现成满故现󷓥现妙者釈上化佛报佛句化佛现󷓥报佛妙故第二在处胜劣者𫥢󷛇秽土亦是欲界安养净土亦超妙𭃯金石不可比云泥安文耶第三眷属胜负者𫥢󷛇男女安养唯男如法花云即徃𫥢󷛇天㫆勒菩萨所于采女天中误乐快乐女人苦器猒而有余何同𫽄乐与纯菩󷨊俱会一处少者󵖉非𫈉于多第四寿命长短者𫥢󷛇四千年安养无量岁非只短促然亦󱄉死岂比𫽄乐无𫽄不󱄉今中󱄉者唯约处所不𫔰菩萨菩萨定寿四千岁必无中󱄉故俱舎云诸处寿量皆有中󱄉除北俱卢处彼定千岁此言诸处中󱄉者约处所󵘸非别有情以诸处中有别有情不中󱄉故谓住都史多天一生所系菩萨及㝡后有菩萨佛记佛使随信法行菩萨轮王母怀彼二胎时此等如应皆无中󱄉光记云诸处寿量皆有中󱄉唯北俱卢定寿千岁此约所居止处󵘸非别有情有别有情不中󱄉故谓住覩史多天一生所系菩萨无始已来为多生死之所系󶧠今唯一生所系未得成佛故云一生所系此菩萨定寿四千岁必无中󱄉㝡后有谓依此身定得无学名㝡后有若未证果必无中󱄉后成无学已亦有中󱄉佛记佛使谓事未终必无中󱄉事终已后亦有中󱄉事终已后亦有中󱄉随信行随法行谓在见道十五𭃯那必无中󱄉出见道已亦有中󱄉菩萨母怀菩萨时轮王母怀轮王时未生已来必无中󱄉后生已去亦有中󱄉此等如应皆无中󱄉已上。\n问无上世尊犹有中󱄉补处菩萨何因不尒何󴋉诸佛出世不定机缘若𤎼速可成佛不可必满四千岁寿是故㫆勒第九减人寿百岁时上生𫥢󷛇第十减初八万岁时下生阎浮釈迦人寿二万岁时󷓽𫥢󷛇天百岁之时降于人中二士一生时节长短加之当减四佛出世第十五减九百九十四佛出世此等菩萨何满寿命荅婆沙论云有󵘸唯都㕜多天寿量此菩萨成佛及瞻部州人见佛业𤎼时分相称已上。\n若依此理纵虽诸佛出世不定不可󱄉死谓菩萨有难思㔟令其长短必相应故真谛师云定寿四千岁尽可下生人中若佛出世时不相应者或数死数生尚住彼天或以别业延四千岁寿已上。\n亦是演促刧智之力不可以人情忆度也佛有󱄉者或捨第五分寿或捨第三分寿是顕隂魔得㝡自在菩萨异之不可例同󴋉中󱄉有无法尒道理不可必依因果不同例如见道十五𭃯那使无中󱄉第十六心证果之后方有中󱄉又不必依果报胜劣北俱卢州无中󱄉上界诸天即有中󱄉因果中󱄉准󵘸可知第五内外差别者𫥢󷛇有内外院不同安养不尒纯一不退内外虽异㫆勒眷属故世亲云师子觉是在外眷属然生外院尚归𢙣趣岂同彼九品俱不退准上生经及以彼䟽内院即是窂度󷦽提愿力造作外院即是诸天共造此皆莫非㫆勒菩萨威神之所加被也外躭五欲不免轮回者杂阿含三十一云人间四百岁是𫥢󷛇𨹔天上一日一夜愚痴无闻凢夫于彼命终生地狱畜生饿鬼中多闻圣弟子于彼命终不生地狱畜生饿鬼问内院有女󷓗人退缘何其不退荅上生经云闻法解悟得不退转同阿𭇥不生三𢙣󵘸上生䟽云此经亦言诸有敬礼㫆勒如来闻名称名暂观毫光下至聼闻㫆勒所󵘸一句法义归依生彼定不退于无上正觉无量刧罪皆尽消󷓟无量法运󷓗生长已上。\n明知内院必是不退虽有女人无有欲事是故不退悲花经第四󵘸阿閦土云若有众生闻此妙声一切皆得离于欲心所有女人成就一切诸妙㓛德犹如𫥢󷛇天上天女无有妇人诸不净事广󵘸乃至若诸男子𤼵欲心至女人所以爱心视湏󱅨之间便得离欲心自猒离即便还去寻得清净无垢三昧上生䟽云虽有天女种󷓗侍卫或佛菩萨之所化为或实天女彼闻皆能󵘸不退之法猒欲过患必无退转佛力所加心生决定岂由欲界即退耶已上。\n觉师子道亚世亲等者西𫭫记五云有闻二三贤哲每相语曰凢修行业愿觐慈氏若先捨寿得遂宿心当相报语以知所至于后师子觉捨寿命三年不报世亲菩萨寻亦捨寿时经六月必无报命时诸异学咸皆讥诮以为世亲菩萨及师子觉流转𢙣趣遂无灵鍳其后无著菩萨于夜初分方为内人教授定法灯光忽翳空中大明一天仙乗󷄅下降即进阶𨓍敬礼无著曰尓来何暮今名何谓对曰从此捨寿命徃都叟多天慈氏内众莲花中生莲花󷲀开慈氏讃曰善来广恵绕周即来报命无著菩萨曰师子觉者今何所在曰我旋绕时见师子觉在外众中躭著欲乐无暇相𮨇谁能来报无著菩萨曰斯事已矣慈氏何相演󵘸何法曰慈氏相好言语莫能宣󵘸妙法义不异此然菩萨妙音清畅和雅闻者忘倦受者无猒又十疑云又闻西国传云有三菩萨一名无著二名世亲三名师子觉此人󷓨同生𫥢󷛇愿见㫆勒若先亡者得见㫆勒誓来相报师子觉前亡一去数年不来后世亲无常临终之时无著语云汝见㫆勒即来相报世亲去经三年始来无著问曰何意如许多时始来世亲报云至彼天中聼㫆勒菩萨一㘴󵘸旋遶即来相报为彼天日长故此处已经三年又问师子觉今在何处世亲报云师子觉为受天乐五欲自娱在外眷属从去已来惣不见㫆勒诸小菩萨生彼尚著五欲何󴋉凢夫为此愿生西方净土定得不退无此障故不求生𫥢󷛇也世亲来报传云六月论云三年余大同矣问世亲菩萨四加行位故抠要云筏蘓畔徒唐云世亲无󷓞菩萨同母弟也位居明德道隣𫽄喜言明德者即是𤏙位而师子觉道󷤢之者位应三贤不退何躭欲境󴧠忘道法荅彼师子觉应十信居在退处著欲乐故󷓗十疑云诸小菩萨生彼尚著今道󷤢者资粮加行有次而论非言近续问义灯一云后九百年北天笁境富娄沙富罗此云大夫国有国师婆罗门姓𱞽尸迦有三子同名婆薮盘豆此云天亲今云笩蘓畔度此云世亲虽同一名亦复立别号第三天亲于萨婆多部出家得罗汉果别名比隣特󵘥婆比隣特是其母名󷐼婆译为子亦云儿长兄是菩萨根性亦于萨婆多部出家后得离欲思惟空义不能得入欲自𭣦身有賔头卢阿罗汉在东毗提河观见此事从彼方来为󵘸小乗空观意犹未安谓理不应尒因此乗通徃覩㕜多天咨问㫆勒菩萨为󵘸大乗空义还下思惟即便得悟名阿僧伽此云无󷓞乃至广󵘸第二子亦于萨婆多部出家󳑧学多闻遍通愤籍神戈携朗无可为俦戒行精高难以为𰺰兄弟既有别名故法师但称婆薮盘豆所余因缘广如本𫝊所󵘸依瑜伽论广造诸论解釈大乗弘非空有及造此论已上。\n若准此󵘸第三弟者获得罗汉何生外院著欲乐耶荅师子觉外亦有一子得罗汉欤或异󵘸耳问案净土论及摄论偈世亲愿生安养净土然何言生都㕜多天荅菩萨死生皆顺物机为利益故示现异也如大法皷经上云佛记离车童子言佛𣵀盘后正法欲󷓟余八十年作比丘持佛名宣杨此经不顾身命百年寿终生安乐国得大神力住第八地一身住𫥢󷛇天一身住安乐国已上。\n亦如天台徃生二途𪪺决󱸽云当知䡄物随机顺缘设化不可一准婆薮般豆德隣无著者抠要一云无著菩萨亦登初地证𤼵光定得大神通事大慈尊请󵘸此论已上。\n既得初地故内凢菩萨隣近也问无著若是地上菩萨者或身居报土何生𫥢󷛇荅为引机故应生而已又为自𤎼故法身菩萨尚生化土增道󰡷生󴋉七地已前分叚身又为本缘故无󷓞本属㫆勒菩萨是故愿生覩史多天也故知下釈成中造十𢙣者欲界诸天及鬼傍生人中三州十𢙣业道皆通成就现行二故󷓗俱舎云余欲十通二余文可觉第六色身美丑者𫥢󷛇五𮕱色身成变安养不尒恒常无𮕱或两腋𣲇出或光明隐蔽者虽摽五种正举二相二相正是身分𮕱减余三只是身上严具今论色身故不󵘸也言五𮕱者佛本行集经五云尒时护明菩萨大士天寿满已自然而有五𮕱相现何等为五一者头上花萎二者腋下𣲇出三者衣裳垢腻四者身失威光五者不乐本座若依俱舎光明隐蔽小五𮕱摄大中不明故知此论依本行经或不论大小顕示色身󷓥著𮕱相若湏此义亦依俱舎大小五相者论十云然诸天子将命终时先有五种少𮕱相现一者衣服严具出非爱声二者自身光明忽然昧劣三者于沐浴位水滴著身四者本性嚣驰今滞一境五者眼本凝󷓙今数瞬动此五相现非定当死复有五种大𮕱相现一者衣染埃尘二者花󷓉萎捽三两腋𣲇出四臰气入身五不乐本座此五相现必定当死光记引正理云五小相现非定命终遇胜善缘犹可转故大五相现决定命终设遇强缘亦不转故非此五相诸天皆有亦非此五一󷓗皆具惣集而󵘸故言有五已上。\n𣵀槃十九亦󷲈五相次第虽异大同俱舎故无量寿下󷺸经而证第六天众犹不能󴋉自下诸天推而可量粟散王者案仁王经世间帝王有其五种四轮王外皆名粟散拪复钞云小王是粟散王粟者喻散者多也小王数多犹如散粟已上。\n弘明集云䄅皇汉武阎浮提内唯王震旦五种王中粟散王刧初一番王也如日罗礼和国帝王亦粟散摄准釈迦谱及四分律从民主王至净饭王凢有八万四千二百一十诸王于中即有转轮圣王及粟散王欲知者徃寻󵭐同夫聚墨󴋉以金山者文云百千万倍不相类等故作此喻第七相好有无者𫥢󷛇天人󵖉四八相有诸美丑安养圣众三十二相𢘻皆具足第八神通差别者𫥢󷛇诸天五通不𬾨仅有报通不能越界亦无歴事安养异之一五通满足二能󷶈界𫭫三游供诸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏尽即成六种此六皆称神通者如璎珞云神名天心通名恵性天心者天然之心也恵性者通达无㝵也毗昙亦云鄣通无知若去即𤼵恵性当知天然恵性与六法相应即能转变自在故名神通地持论云神谓难测知通谓无拥㝵意同璎珞天心即是难测知义恵性即是无拥㝵义言报得者通有三种一生得通谓依宿习鬼畜等中有𤼵神通二报得通谓胜果报诸天人等飞腾自在三修得通谓依静虑修习所得定果神通释签六云有生得通如鬼畜等有报得通如诸天等有修得通如声闻及诸外道已上。\n问第五即是宿住通愿乃至第十漏尽通愿六通既具何云五通荅漏尽通愿诸师诤论九品义云问此第十愿令彼土众生得漏尽通耶荅若依憬兴师意应云得漏尽通故彼䟽云想念者即所知障贪身者即烦𢙉障尽二障漏故若依󷓙法师意不必是漏神通故彼䟽云第十念令不起漏染不起非必是漏尽通必从修而得不通生所得故前五通者皆通生得及修所得此中所󵘸多是生得󵘸生彼国皆能得故已上。\n今论处󷓗但言五通不论漏尽实义难知文不󷺺故问若无漏尽者便󷏏悲花愿故彼经云人天无别皆得六通以宿命通力乃至得知百千万亿那由他刧宿世之事以清净天眼𢘻见百千亿那由他十方世界亦见其中在󷓗处󷓗现在诸佛󵘸微妙法以清净天耳𢘻闻百千亿那由他十方世界现在诸佛󵘸法之声以他心智故知无量无边那由他十方世界众生之心以如意通故于一念中遍于百千亿那由他诸佛世界周旋徃反令是众生𢘻解无我及无我所皆得不退于阿耨多罗三𦴭三菩提已上。\n荅诸师不会悲花本愿肤才难测后哲酙𲆦试通之者𢘻解无我及无我所者同于寿经第十愿意只除现起不断种子然属漏尽名六通者且伏惑上论断㓛也虽有惑种不作󷏏𭓯如阿罗汉实能断故若论实义惑障未断非是漏尽是故诸师多由五通又准悲花应云六通虽言五通未󷺺漏尽故和尚云三明自然乗佛愿彼漏尽明是漏尽通岂非有愿今亦可然问漏尽必从修习而得若依本愿应生所得如五通愿皆生所得荅虽假修成由本愿故应速成就五通不湏顕得智恵故唯生得不可类例断惑证理第九不善起不起者𫥢󷛇诸天起不善心内有烦𢙉故外遇境界故菩萨无愿故安养众生不起染心虽内有烦𢙉由无外境故㫆𨹔有愿故所言愿者第十不起想念愿也第十󷓟罪多少者一称㫆勒名除千二百刧生死之罪一唱㫆𨹔名󷓟八十亿刧生死之罪举五十刧及百亿刧因便兼列非文正意故要集云十󷓟罪多少谓称㫆勒名除千二百刧罪称㫆𨹔名󷓟除八十亿刧罪已上。\n问㫆勒称名󷓟罪何劣于彼礼敬荅机缘不同󵘸教非一又称名云若一念顷礼不论时应是多时第十一受乐差别者𫥢󷛇苦乐忧喜受间安养不尒无有忧苦第十二受生不同者𫥢󷛇生膝上怀中安养宿华里寳殿膝上者俱舎论云随彼诸天男女膝上有童男童女欻然化生即󵘸为彼天所生男女怀中者瑜伽第五云又一切欲界天众无有处女胎蔵然四天王众于父母肩上或于怀中如五六岁欻然化出上五天如次如六七八九十岁已上。\n花里寳殿二类生相谓疑佛智生于宫殿信心净者托于寳花若边地类摄入三軰花里约外宫殿就内九品义云彼经云处宫殿者是望内相此经云在莲花者是约外相谓于花中经多时彼便谓处广大宫殿又徃生者或居宫殿或在莲花人󷓗不同彼经取宫殿此经㨿莲花各㨿一边已上。\n边地三軰摄不难知略以十二下结得失不尽第三虽二下诫是非中二先直诫次何但下明失益生󰡷本诸有学者至请除其惑是第七问前弁胜劣就胜𤰞下𢙢其难生知足秽土亦是欲界同一系地业惑易感安养净𫭫亦是殊方凢夫修业恐难得徃驽蹇之乗不󷼗千里之途斗筲之子不秉一天之重远望净𭃯复以如斯捨易求难岂非迃滞是以下引现证责僧史所载道安真谛及玄󴕁等古今硕德咸谓难生作𫥢󷛇业今何劝彼。\n本此疑也诚至请审详之荅第七问文即有三一先述难详旨归二然寻下正釈所疑三上来下结归净土第二釈中二先摽同异次一观下随釈初釈十五同后釈八种异文各有摽釈结问唯述异门可令知易何并弁同荅执者偏谓西方难生为破其情先明同门既十五同犹不可言西方难生󴋉有八异易义㫆著故下文云上来同文十五犹不可󵘸于难生󴋉异有八门而乃󵘸言难生问前十二胜劣与今八种异门有何差别荅彼直弁二处胜劣是更述徃生难易其义遥异不可混乱第一观行同中思惟𫥢卒者为定为散若言散善既同观经寳树等观若言定善何感欲界散地之果荅是散善摄欲界业故经言思惟𫈉其修恵定散虽异思惟义齐故云观同问观彼依正可得󷓟罪若言󷓟罪境是有漏不可󷓟罪例如日水境有漏故不󵘸󷓟罪若言不󷓟何得不退生菩萨处荅可有罪󷓟菩萨住处故㓛德所成故日水󷓟罪人师诤也彼虽不󷓟不可例此日水非是㫆𨹔依报亦是假观非正观故彼宫殿等菩萨依报亦是正观非假观故又一义云不可󷓟罪有漏境故但系念思惟润生于彼处为是益故教令思惟故彼经󵘸称名等行能󷓟罪障观宫殿等不云罪󷓟已上二义俱未定󱸽第二持戒同文意分明第三十善同中思惟十善行十善者思惟十善所具㓛德名为思惟直行十善名以为行又于十善有止作二门故智首云十善有二一止十善谓三业令不造𢙣二行十善谓放生布施礼敬实语软语和合语饶益语不净观行慈悲住正思已上。\n思惟止𢙣名思惟善正行十善名行善也若泛论者此之十善通于三界及不系法故通能为天净土业故瑜伽云若十善道通三界及不系通无漏故第四忏悔同中皷音声等者经不󵘸忏何证同义故彼经云十日十夜六时专念五躰投地礼敬彼佛坚固正念𢘻除散乱若能念佛念󷓗不绝十日之中必得见彼阿󳇐𨹔佛荅五躰投地时容有忏悔心如上生经言五躰投地诚心忏悔观经亦言五躰投地求哀忏悔又观佛经言五躰投地如太山崩向佛忏悔此等经多五躰投地忏悔䡄则故今证也第五造立形像同中有为㓛德者𢝰论有为无为㓛德二空妙理无为㓛德名胜义善无漏四智及以有漏造像等善有为㓛德名自性等三种善根依他性摄有因缘作故名有为然偏所以造像等善名有为者是缘因种成化菩提若观行等恵名先故是了因种克证无为从果立名故缘因名有为㓛德了囙亦名无为㓛德若约当躰了因亦是有为法也又缘因是有为本故别名有为非对了因名无为也第六圣󷲗同中㫆勒菩萨来󷲗此人者问要决云捨生不同者捨命生天无人󷺸摄若生净国圣众来󷲗如何相󷡳荅要集虽载两釈不同不能通釈今论㨿经无有过失试以二义会要决文一㫆勒无来󷲗愿故摄引之力非是㝡大故且属无如小力名无力小塧言无塧二菩萨来󷲗不如佛󷲗严重略有四异一化主胜劣菩萨小身三十二相好不圆佛广大身八万四千妙相严顕二光明胜劣菩萨唯放眉间毫光佛放遍身无数光明三眷属胜劣菩萨与天子俱来佛与化佛菩萨俱来四散华胜劣菩萨唯雨𭦗𨹔罗花佛两种󷓗微妙寳花余弦管等䡄则优𤰞准󵘸可知且出四种𬾨不可计呼劣属无非适于今如𢙣子名无子贱人言无人自下九同文义分明次釈八异中一愿有无者先釈次󶯕㫆勒别无令摄众生󷓗知足愿无愿犹如自浮度水㫆𨹔既𤼵四十八愿摄引凢夫有愿亦似乗舟而游今言愿者广指摄取凢夫本愿又要集云一本愿异谓𢏏𨹔有󷺸接愿㫆勒无愿󷺸接言似󷓚来󷲗愿若接凢夫广名引接要集亦不可󷓚来󷲗问𢏏勒何无摄凢夫愿荅菩萨因愿应对果成知足暂是一生所系何为彼天设本愿耶故三部经不󵘸其义问观音普贤花聚山海等所𤼵誓愿因位成利㫆勒盍尒荅彼游方士久住大悲不事成佛故所𤼵愿多对因中㫆勒即是釈迦补处僧󷑜行满并待果成是故不彰对因之愿󴋉准婆娑㫆勒不明因行现居因故釈迦不专果成现在果故若尒虽有对因本愿一叚󲣿化不󵘸而已二光明异者先釈次󶯕𫥢󷛇行者慈氏神光不来摄受修西业者㫆𨹔白毫及毛孔光项上圆光一󷓗相好所放光明皆照十方念佛众生摄取不捨󶯕喻可知问上󷺸经云㫆勒菩萨放眉间光何无光摄荅彼󷲗接䡄仪非恒时护念㫆𨹔光明难思别益从平生修至临终󷲗摄取护念片时不捨安得比类三守护异者文有法󶯕易觉知矣四舒舌异者先明舌证有无次如𫥢下立理而责五众圣异者二圣𤼵愿独在净土花聚愿者方等𨹔罗尼经三云尒时花聚菩萨即于佛前而自立誓若有众生忆念我名日夜六时念󷓗不纵求生妙乐世界若不徃生者我终不成等正觉山海恵愿者十徃生经云佛告海恵菩萨汝向所问阿㫆𨹔佛国有何妙乐一切众生皆愿生彼如汝所见其事如是时山海恵菩萨白佛言世尊我等今者愿一切众生皆𢘻生彼然我等亦愿生彼佛记之曰正观正念正解󷑆皆𢘻生彼问花聚本愿何必极乐彼经上云我从东方妙乐世界为佛所遣故来救此雷音比丘令住坚固故求生妙乐者应是东方妙乐世界何云𫽄乐荅经下文云尒时花聚即以右手接取西方妙乐世界举著󷄅空犹如大士取阿摩勒果𣇣于右掌无所妨㝵尒时大众遥见西方妙乐世界河池华树㽵严之事无不明了尒时大众欢喜踊跃至心礼敬无量寿佛各󷓗求生妙乐世界已上。\n𤼵愿已后摄取𫽄乐令时大众至心求生故知所愿妙乐世界西方𫽄乐也东方妙乐世界者举从来方非所愿界彼经𢝰以十方世界名为妙乐于中所愿即应西方问与守护异有何差别耶荅彼惣明化佛菩萨等护念是别明一雨菩萨别愿守护故分为二六󷓟罪异七重𢙣异文意易了八教󵘸异者如执者󵘸𫥢󷛇易生西方难徃而经无󵘸唯是人情无量寿经既󵘸𫽄乐易徃上生经等不󵘸𫥢󷛇易生故名教异文为二意先明情量难当佛意次然无下󷺸证而明净土易生初中此乃等者顕示只是人情竟无经󵘸纵使下举圣󴋉凢道穷四果尚昧衣珠者法花五百品云以无价寳珠系汝衣里今故现在而汝不知已上。\n斯乃五百罗汉不知信乐慙愧衣里系于一乗寳珠位阶十地犹昬罗󵗳者㝡胜䟽云入十地菩萨妙观察智障如罗󵗳此即由有细所知障已上。\n唯识䟽云第十地菩萨虽皆遍有可名为圆未清净故知罗󵗳中观月等故不名为明已上。\n唯识论名佛果出障圆明位第十地虽分究竟余习尚有如隔罗󵗳而观诸色入道章云大阶等觉󵗳月犹迷小位声闻衣珠尚翳与今全同同诸摸象者𣵀槃三十二云󶯕如有王告一大臣受王𠡠已多集众盲以象示之时彼众盲各以手触大臣即还而白王言臣已示竟尒时大王即呼众盲各󷓗同言汝见象耶众盲各言我已得见王言象为何类其触牙者言象形如芦茯根其触耳者言象如箕触其头者言象如石其触𮮱者言象如杵其触脚者言象如木臼其触背者言象如床其触腹者言如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不󵘸象躰亦非不󵘸若是众相𢘻非象者离是之外更无别象善男子王喻如来正遍知臣喻方等大𣵀槃经象喻佛性盲喻一切无明众生如彼盲人各󷓗󵘸象虽不得实非不󵘸象󵘸佛性者亦复如是非是即六法不离六法五隂及我名为六法经喻不知佛性今󶯕不弁圣教不知义同故得借用司南语者常言指南律抄枇花严寺大觉造云济曰如汉时诸人皆作指南车并不得躰或指东或指西唯𪯹乎子作独南也案书中指南车起于黄帝󷓗与󱯤尤战于琢鹿之野󱯤尤作大雾兵士迷于四方帝作指南车以示四方已上。\n资持记云古有作指南车亦名司南以示迷方者余文可了不湏重解。\n探要记第八\n释净土群疑论探要记卷第九论本第四之余\n本依对法论至以润生也是第八问上来𫥢󷛇西方相对弁胜劣等已竟自下䉼𫈉得生业惑起不起相即准秽土𦀽生询净𭃯润生谓生三界皆当有惑以为𭷣生今论徃生依何烦𢙉对法论九种命终者彼论第五云相续力者有九种命终心与自躰爱相应于三界中各命终欲色无色生相续谓从欲界没还生欲界者即以欲界自躰爱相应命终心结生相续若生色无色界者即以色无色界自躰爱相应命终心结生相续如是从色无色界没若生彼若生余处有六种心如其所应尽当知又此自躰爱唯是俱生不了所缘境有䨱无记性摄而能分别我自躰生差别境界由此㔟力诸异生軰令无间中有相续未离欲圣者亦尒临命终时乃至未至不明了想位其中能起此爱现行然能了别以对治力之所摄伏已离欲圣者对治力强故虽未𣱵断然此爱不复现行彼由随眠㔟力令生相续中有初相续𭃯那唯无䨱无记以是异𤎼摄故从此已后或善或不善或无记随其所应除彼没心以中有没心常是染𣲇犹如死有生有相续心𭃯那亦唯无䨱无记若诸菩萨愿力受生者命终等心当知一切一向是善唯识论八云爱取二支唯修所断贪求当有而润生故九种命终心俱生爱俱故尺十二支三断门也䟽云爱取唯修断贪求当生润生之爱明非见断见断爱等缘见等起故对法第五󵘸九种命终心三界󷓗󷓗生各润生心各有三故已上。\n此命终心自躰爱相应者生欲界者起欲系爱󷓗欲界生为我有故名自躰爱乃至可生无色界者起彼系爱󷓗无色生为我有故名自躰爱斯乃生此起此地爱贪生有故名自躰爱非爱此身名自躰爱故唯识󵘸贪求当有䟽述贪求当生泛论爱者其相󷔨多且约自躰境界论已得未得者有其四种一于已得自身起爱二于未得自身起后有爱三于已得境界起贪喜俱行爱四于未得境界起彼󷓗希乐爱具如杂集第六分别今是第二未得自身起后有爱也问准俱舎等临命终心可通三性何对法论云有䨱无记性摄又九种中上二界爱有䨱无记欲界爱何有䨱无记欲界中唯身边二见有䨱无记其余烦𢙉皆不善故荅案大乗意命终之心即有三位一明了心位谓通起善𢙣无记三性心若此位中初起六识后意独明广缘诸境三性改转有生净土能见圣境感希瑞等即此位也二自躰爱位五识已去微细意识独残昧劣是故不起余善𢙣心但是有䨱无记心三不明了位六识皆去第八识残异𤎼无记此位名为㝡后终时死生之心第八识故杂集六云死有三种谓或善心死或不善心死或无记心死善心死者谓于明利心现行位或由自善根力所持故或由他所󷺸摄故𤼵起善心趣命终位不善心死者谓亦于明利心现行位或由自不善根力所持故或由他所󷺸摄故起不善心趣命终心无记心死者谓若于明利现行位若于不明利心现行位或由阙二缘故自他二缘或由加行无㓛能故起无记心趣命终位此中所言善等心死者当知依我爱相应将命终心位前󵘸已上。\n于明利位起三性心者第一明了位我爱相应将命终心者第二自躰爱位自躰爱位属将命终故知此后更亦可有异𤎼无记正命终位是第三不明了位故瑜伽抄云死有三位一正死即末后𭃯那唯识论󵘸为第八识对法论󵘸死有未心生有初𭃯那中有初𭃯那唯无记性二次前润生心唯第六识我爱相应对法论󵘸为九种命终心唯有䨱无记三次前明利心即此三性是󷓥想现行故细想现行无记心者即我爱心此󵘸第六意识若兼第八即末后心故󵘸不能忆善𢙣法已上。\n义𡧘寿经䟽云问见佛来󷲗等在何时󷺼为未死时为已死󷺼荅此将终未死时命终位有三种一明了心通起善𢙣无记之心二自躰爱唯起有䨱无记之心三㝡后不明了心唯有异𤎼无记之心也此中见佛来󷲗等事即在第一明了心位或是已死起中有时转欲色业徃生彼者应受中有徃彼处故观经云自见其身乗金󵥳台随从佛后如弹指项徃生彼国乗台徃彼者非中有是何以中有行疾于通故彼此虽隔十万亿𭃯如弹指项能生彼也已上。\n故今所论九种命终心者第二自躰爱现起位故云唯是有䨱无记又大乗意欲界六识相应贪等及随烦𢙉亦通无记故其有䨱无记心爱为润生缘结生相续非小乗谈也问俱舎等论中有没心生有𭃯那起润生惑今何死位起结生惑荅大小谈异不及会通若小乗意命终之心通三性故起善无记无𤼵惑义故生有𭃯那论润生惑起若大乗意细想现行位起有䨱无记彼心必润行等六支令当果起故大小异也问俱舎论云诸烦𢙉中无一烦𢙉于结生位无润㓛能非由自力现起𮉐垢已上。\n准此文者诸结生时除自力起緾垢之外余相应并十本惑皆起润能何今偏举俱生爱耶荅贪爱犹如水能湿故润生㓛能极强胜故以俱生爱为正润生论助润生余惑亦起结生㓛能如下文明十二支中引瑜伽等设虽小乗正润生应是贪烦𢙉故俱舎云倒心趣欲境湿化染香处又光记云然诸结生唯惑力并无慙无愧昬沉悼举以是本惑相应緾故能助润非由自力緾垢可能现起已上。\n明知贪是正润生惑所余烦𢙉助润生也。\n本此有二尺至亦无有过荅第八问文自为二一明欲色爱现起润义二有尺下明种子润生义第一文二先明欲色烦𢙉如应可润净土欲色谓极乐是三界摄故未离欲者欲惑为缘生净欲界已离欲者色惑为缘生净色界若离欲色得无色定其退性者退起欲色烦𢙉而生净土若不退者无生净理次彼󵘸下明得无色定者不生净土之由即有二󵘸初󵘸云净土欲色二界摄故得无色业不生而已是上所述三界摄义故云彼󵘸次󵘸云虽非欲色二界所摄色相土故不得无色定生色土非是三界所摄之义故云有󵘸问三界不摄义何烦𢙉润净土生若欲色惑者能引惑业既是欲色所感果报何非三界若非三界惑者除彼之外更有何惑润净土果若无惑润者净秽虽异受生之法必㨿惑缘如卉木种依水润缘能生芽荎荅此义可许欲色系惑结净土生虽非三界犹分叚摄能生人未得变易故分叚生必㨿烦𢙉润三界系外无有别惑故欲色惑可为润惑业惑二俱虽界系摄而所得果非三界摄所以者何佛本愿力不思议故令界系惑业能感非系报若欲业果极长不过万六千岁若色业果极长不过万六千刧而感净土遂得寿命无量无边阿僧󷑜刧岂非佛力之令然󷺼由此义故约惑业躰可得名为欲色惑业若因摄果唯可得名净土惑业此事具如第一论釈彼偏论业今更加惑问三福业躰本是妙有随其机欲能感人天及净土报是故感净可名净业烦𢙉不尒系地坚窂而性染故设润净生安名净惑既称惑染不顺净故荅此难不尒名净惑者非言惑躰即是清净由佛愿故此惑能润净土胜生从感㓛能盍名净惑虽业是善若离佛力不可生净而由佛愿感净土故名为净业惑亦可尒已引净土容名净惑亦所知障润变易故名变易惑或名实报微细无明从于所感亦立能感名准例可知此有何过第二明种子润义中二先明生净爱不可起谓圣加祐令心不倒若起烦𢙉即名颠倒不可㒹倒故知不起次然受下明亦可有缘谓虽惑不起然受生之法莫不依惑增上缘力是故乃用烦𢙉种子亦润有友令生相续言有支者更无别躰行等六支被爱润缘近有当果名为有友是故应言烦𢙉种子润行等友而润有友者因中󵘸果称润有支如世间人󵘸泥即瓶缕即是衣此例非一此󵘸即通三界摄不摄二义种子润生不󷏏二故。\n本有学圣人至种子润生重难次义言有学者指第三果初二果圣犹依现起以润生故󷓗对法云未离欲圣犹如异生以现行惑而能润生对治𭋘故已离欲圣由烦𢙉种令生相续对治强故具上引之唯识义六云问悲增上悲愿胜八地以上犹可分叚身何受反易荅八地已上第六识无漏相续无有漏心起故不能故起烦𢙉受分叚身故受变易身也问十地菩萨不断烦𢙉种子何以其种子不受生荅菩萨唯以烦𢙉现行润生不用种子故也抠要有四句可见之问何故不用种子荅灯云已伏惑种润生无能云云。\n菩萨入初地时伏烦𢙉现行故虽有种子润生无力也问若尒何不还圣者以已伏惑种润生荅不还圣对治力强正润生位不起烦𢙉故以所伏惑种润生也十地菩萨不用烦𢙉对治道故云起现行润生也然云已伏惑种润生无能者多分约异生󵘸也若釈十地菩萨唯现润生亦可用此义也已上。\n不还圣者已起俱生烦𢙉障对治圣道故虽未𣱵断上界烦𢙉而彼界爱不能现行唯以所伏惑种润生十地菩萨未起烦𢙉障对治圣道故󷓗起烦𢙉为结生缘然云已伏惑种润生无㓛能者多分约异生󵘸若言十地菩萨唯现润生亦可用此已伏惑种无润能义也问不还圣者虽起欲界对治圣道能断欲惑而未能起上界对治何故不起彼惑润生下地治道非是上界能对治故荅不还圣者源出瑜伽对法等󵘸护法论主述其故云然不还者对治力强正润生位不起烦𢙉但由惑种润土地生退案文意欲界烦𢙉二性繁杂其力强胜第三果人除此强障治道圎满故虽非起上界能治依彼㔟力上惑不起也抠要有二尺以第二种子润义而为正尺问若言欲界治道圆满故惑不起者不还圣人恒不可起上界诸惑󴋉见道虽见惑治道满足而初二圣起惑润生不还果圣设虽欲界治道圆满何不起上界惑润生荅非润生时现起烦𢙉惑不现起学者异义若依一义言不现起此有何过彼见道位见惑能治虽已圎满一界治道未圎满故不可为例问若尒何故䟽八云未临命终起现惑故岂非余时现起烦𢙉荅不还向位起现行惑即证不还生上界时正润生惑虽唯种子而以向位所起之惑远助润故言未临命终起现惑也。\n本论㨿秽土至义亦无失更救重难文即有二一直救所难二惑起下还许现行义初文中言论者指对法论彼论凢夫现润生者㨿秽土生以诸凢夫秽土受生烦𢙉炽盛命终𭜧倒净土不尒佛愿力故与圣众来万德圆满之毫相秋月映彻于半天之境百福庄严之光芒晓星照耀于五云之衢伎乐沸空声不屏浮生之耳寳󷻂飜风影令庆有为之眼浓香芳郁海岸之香让薰鲜花𦆯纷吴山之花褊𮎠󷻂是平等性智现行之灵仪𢬃亦后得大悲薰成之严粧也行者始见无漏圣境身意恬然不生猖狂故知慈悲加祐心不㒹倒如无心死者󷺸例而证无心位死不起烦𢙉然犹润生净土亦尒种子结生问󷷎经󵘸诸有情类受生命终必住散心非无心定何许无心命终义耶荅瑜伽决择分无心地中󵘸五位无心一闷绝二睡眠三󷓟定四无相定五无想果生死二位亦无六识不别󵘸者即闷绝摄此五位中虽无六识非无本识故无转识虽名无心本识犹在为生死心所󷺸𭑕经唯识论证有第八文若无本识生死时心不应有故谓彼位中身心惽昧明了转识必不现起故唯第八识生死心由斯故󵘸必住散位及与有心方得受生及命终理小乗不知计入定心与无心时无死生义故䟽四󷺸瑜伽第八十云诸无学者要先入󷓟定后方入无余亦无心命终彼无六识非无第八由斯即顕若以六识为命终识彼如何成若󵘸意识受生命终彼由无学愿力致然即有第八亦非无心又󵘸诸异生有学不相󷏏也已上。\n本生净土者至生是何摄是第九问󷓗意者上文既云生净土者爱润行等六友种子感净土生此业爱等是三界摄若许此义已生净土从此种子所令现行分位缘生是何摄耶为如行等三界所摄为是净报非三界所摄言分位者名现行友谓大乗意识等种子为实支躰从此种子未来现起识名色等此现起分位建立十二缘起名分位缘生也故唯识论云或依当来现起分位有次第故󵘸有前后䟽云或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故󵘸因五种前后不同非行薰时及实生果有前后也此依分位非实躰也已上。\n若小乗意缘起有四一𭃯那缘起谓情非情诸法因缘和合生一𭃯那位若依一󵘸𭃯那缘起但约有情二连󶧠缘起谓因果法无间连续约情非情念󷓗生󷓟光记云无间名连相续为󶧠或隣次名连相属名󶧠故正理论云连󶧠缘起谓同异类因果无间相属而起已上。\n三分位缘起谓三世中五蕰分位建立十二过去生中起烦𢙉时名宿惑位此位五蕰惣名无明乃至未来名色等四位所有五蕰惣名老死故分位者五蕰分位建立故名分位也光记云此约前后所有五蕰无间相续名为分位此约生及不定业烦𢙉󵘸故正理云分位缘起谓三生中十二五蕰无间续生已上。\n四远续缘起谓前分位缘起隔越通顺后受及不定业远续因果光记云此即分位缘起隔越相续名为远续此约顺后及不定󵘸故正理云远续缘起谓前后际有顺后受及不定受业烦𢙉故已上。\n于四种中第三分位即是有情业因感果正行相也今约大乗而为问荅所以知者荅文中云五果种子还是欲界若是小乗更不可云五果种子问若大乗者何故四叚明十二耶谓无明行者是过去二因故合为一叚识等五种是现在五果故合为一叚爱取有三支是现在三因故合为一叚生死二支是未来两果故合为一叚明知小乗三世两重十二缘起而非大乗二世一重缘起意也荅初二合明能󷺸支故次五合明所󷺸支故次三合明能生支故次二合明所生支故󷓗引因引果生因生果至下明之是故大乗一重因果非小乗两重因果也。\n本此有二尺至摄法不𥁞荅第九问文自为二一明净土十二支是欲色界摄二有󵘸下明十二支于净不论第一义中净土即三界所摄者先摽谓已生净土现行分位十二支三界所摄次未离下尺中无明支等者十因既欲二果亦尒故云宁非未离欲者𤼵业无明欲界惑故所𤼵业行即是欲系识名色等五果种子还是欲界五种子者一者本识能生种子是名识支二者名色所摄种子谓除本识能生种子及六处触受种子外所余异𤎼无记种子名󷓗色支三者眼等六根种子名六处支四者异𤎼触数种子名为触支五者异𤎼受数种子是名受支此五种子落在本识为业种子能所资助可生当来苦果依正名五果种然异𤎼法其性𮊵劣不能独生自果现行必待于他强胜法助故随善𢙣资𦔳㔟力或生好果或生𢙣果好𢙣虽异皆无记性未离欲时是欲界系心所变故名为欲摄然此行等六支种子必蒙爱润而生现行设如外种虽在地中不独出生由水润力方生牙荎内法种子亦复如是其润缘者即诸烦𢙉虽诸烦𢙉皆有润力以贪为本贪爱如水殊有润生㓛力故也故临终时至细想位俱生下品微细贪爱法尒而起顾恋自躰及境界等其时行等六支种子始被润泽而未至极此下品贪名为爱支爱数相续遂起上品俱生贪等尒时行等六支种子润缘圆满生果㓛能𢘻决定讫此上品贪是名取支此爱及取亦欲界系第六相应俱生烦𢙉所润六支合名有支故爱取有亦欲界摄十因既是欲界所系所生当来依正二报宁非欲界所谓有支至于托生㝡初𭃯那正生苦果依正二报其苦果报有根身等自未𮕱变𢝰名生支𮕱变已后至命终位𢝰名老死故此现行生老死位十因所起与能起因同系地摄净土亦尒因既欲界彼生老死亦欲界摄净土虽无老死生彼后𥁞分叚变易二种生死义当老死若已离欲得色界心所变缘起亦色界摄十二次第准而可知义便广明大小十二支欲令学者知流转相先大乗二世一重者谓无明等十支现在生老死未来故唯识论云此十二支十因二果定不同世因中前七与爱取有或异或同若二三七各定同世如是十二一重因果足顕轮转及离断常󲣿设两重实为无用或应过此便致无穷䟽云十因二果但是一重因一果一故非如小乗二世因二世果二重因果也已上。\n因中前七与爱取有或异或同者若约今生起业烦𢙉顺次感果因中前七与爱取有必定同世谓现世能𤼵业痴名无明支所𤼵之业是名行支行支资助苦果种子可生当果至㝡后位起爱取支润行等种已润之后名为有支󷺸后有故󷓗约顺次感其果者十因同世是云或同若约顺后业感果者前七现在爱取有三非在现在故前之七与爱取有非是同世故云或异若二三七各定同世者生及老死二必同世爱取有三必定同世前七同世故云各定同世也第六识相应分别痴名无明支由此无明心极不了所谓不知因果道理依不知故所起善𢙣二种心行皆𢘻成于流转业因虽诸烦𢙉皆能𤼵业无明力𭤽立无明支爱支亦尒从𭤽得名故唯识论云虽诸烦𢙉皆能𤼵润而𤼵业位无明力增以具十一殊胜事故谓所缘等广如经󵘸于润业位爱力偏增󵘸爱如水能󵕹润故已上。\n十一殊胜者䟽云一所缘胜遍缘染净故二行相胜隐真顕妄故三因缘胜惑业生本故四等起胜等能𤼵起能󷺸所󷺸能生所生缘起法故五转异胜随眠𮉐󶧠相应不共四转异故六邪行胜于谛起增益及󰡷减行故七相状胜微细自相遍爱非爱共相转故八作业胜作流转所依事作寂止能障事故九障㝵胜󷓗󷓗󷓗法及广法故十随转胜乃至有顶犹随转故十一对治胜二种妙智所对治故󷓗不󵘸余惑亦名𤼵业支已上。\n无明所起善𢙣业者亦第六识相应思数此思心所或时信等善心所俱身口意中随应造作一切善法或时贪等诸烦𢙉俱身口意中随应造作一切𢙣法此之善𢙣三业思数各薰种子其诸种子皆𢘻落在自己第八本识之中是名行支󷓗󷓗随能资助本识所持识等苦果种子所资种子即有五种乃至二果如向所弁今此一期亦起无明𤼵业乃至起爱润种与前次第等无有异如是󷓗󷓗轮转无穷无始不绝故生死流无明为源其无明者即从无明种子而生其种子者即彼过去现行之所薰习其所薰种在本识中自类相生无有间断如是󷓗󷓗生起无明如是如是生无明故如是󷓗󷓗轮转不绝能持本识亦种子生其本识种子还在本识中即是六七二识所变相分所薰本质种子六七转识亦从六七识种子生其之种子即六七识自所薰也薰已亦在彼本识中如斯一切种子皆在第八识中自类相生设如瀑流相续不绝无始已来种生现行现薰种子种生种故生死流转犹如车轮问何故𤼵业无明唯立一无明支润生之贪开立爱取二支耶荅𤼵业之法无重𤼵义故立一支谓业一𤼵无重𤼵义󶯕如外种一生牙茎不可再生润生之法数󷓗溉灌故立二支如水󰣄润外种之时方数󷓗洒故唯识论云要数溉灌方生有牙且依初后分爱取二无重𤼵义立一无明䟽云若生有牙必数溉灌如灌田等今者且依爱之初后分爱取二其实有多现行爱惑十地第八经云爱增名取故初名爱后名取也𤼵业之义不可重𤼵立一无明如一牙生不可再生水𱦗润时可言得数问准瑜伽论第九取支可通诸惑何唯爱增故彼论󵘸四取为躰言四取者一欲取谓欲贪二见取三戒禁取四我语取即是三见故知取支见修所断一切烦𢙉荅取支之躰实通诸惑而十地经及唯识论爱增名取爱润用胜故󵘸爱增非󷺺余惑故瑜伽论会十地云虽取支中有诸烦𢙉而爱润胜非无余惑䟽云取支通取一切烦𢙉瑜伽论󵘸一切烦𢙉令生续故即通见修所有烦𢙉令生相续又下文󵘸正唯修断𦔳润通见问于十二支如何畧抄立为四支荅一能󷓘支谓无明行能󷓘识等五果种故二所引支谓本识内亲生当来异𤎼果摄识等五种是前二支所󷓘𤼵故问此之识等五种󷓗子为前后薰亦一时薰荅同时薰𤼵无有前后问若尒如何󵘸五前后荅论第八云识等五种由业薰𤼵虽实同时而依主伴𢝰别胜劣因果相异故诸圣教假󵘸前后或依当来现起分位有次第故󵘸有前后已上。\n文意云识等五种虽实同时而依主伴等相异故假󵘸前后谓本识主异𤎼主故余名色等四即是伴非主异𤎼助伴生故󷓗先󵘸识次󵘸余四就后四中名色是𢝰躰性寛故余三即别义用狭故就后三中六处是胜触等依故余二即劣依处生故就后二中触是因胜能生受故受是果躰触所生故由如是相诸教假󵘸有前后也或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故󵘸因五种前后不同非行薰时及实生果有前后异此依分位非实躰也三能生支谓爱取有近生当来生老死故四所生支谓生老死是爱取有近所生故远󷺸名󷺸因󷺸果近生名生因生果今论四叚举十二支是四支摄如上已尺问何故老死合立一支荅唯识论云老非定有附死立支䟽󷺸杂集云所以老死合立支者为显离老得有死故非于胎生身中离名色等得有六处等故是故各别立支已上。\n问老不定故附死合立病亦不定应合立支荅论会之云不遍定故老虽不定遍故立支䟽云谓此病法非直不遍三界五趣随所应有趣界之中亦非定有如尊者薄抅罗年过八十曾不患小󳱈故󷓗不立支广󵘸乃至然此病法非如老法虽非必定一切有情皆𢘻有之遍诸趣界故立为支病不定遍故不立也已上。\n问何以得知诸色无色亦有老耶荅唯识论云诸界趣生除中󱄉者将终皆有𮕱杇行故䟽云界趣生等皆有𮕱杇非中󱄉者临终异前根识𮕱杇故是遍趣得立为支除中󱄉者顕不定故瑜伽第十三云问云何应知上界有老荅彼诸行有杇坏腐败性故正与此同已上。\n问病不遍故不立支者名色不遍何故立支谓色界全欲界化生六处顿起何有名色荅论有二尺初非正义次依正理初荅文云定故立支胎𡖉湿生者六处未满定有名色故已上。\n是除化生余胎𡖉湿乃至六处未满以来有名色支故亦立支次荅文云又名色支亦是遍有󷓗色化生初受生位虽具五根而未有用尒时未名六处支故初生无色虽定有意根而不明了未名意处故由此论󵘸十二有支一切一分上二界有已上。\n既云上界有十二有支一切一分若无名色非一切也又俱舎论许上二界十二不满婆娑评家许十二满故彼论云色界五根虽定顿起而生未久根不猛利尒时但是名色支摄无色虽无色及五根而有名及意根彼应作是󵘸识缘名󷓗缘意处意处縁触是故三界皆具十二已上。\n婆娑评家同唯识󵘸名者四蕰色者色蕰故于无色唯云缘名󵖉色言焉次明小乗者三世雨重无明行支过去二因识等五支现在五果成二世一重爱取有支现在三因生老死支未来两果亦二世一重合而论之三世两重过去二因中无明者俱舎颂云宿惑位无明是过去生起烦𢙉时名宿惑位五蕰至今异𤎼𢝰名无明虽有五蕰独表无明彼论釈云彼与无明俱时行故由无明力彼现行故如󵘸王行非无导从王但胜故𢝰谓王行彼者即是宿惑位五蕰也次行支者同颂云宿诸业名行是过去中起诸业位五蕰𢝰名为业󷓗名行者造作义故现在五果中先识支者同颂云识正结生蕰是于胎等正结生时一𭃯那位五蕰名识受生之位识偏𭤽故别摽名也次名色者同颂云六处先名色是结生后六处生先中间诸位所有五蕰𢝰称名色中间位者自羯罗蓝至钵罗奢凢有五位次六处者问颂云从生眼等根三和前六处是钵罗奢伽此位通多念名色已后三和以前生眼等根此位五蕰󵘸名六处󷓗󷓗始满根相顕故但摽六处次触支者同颂云于三受因果未了知名触三受因者苦乐捨三受之境名境为因能生受故出胎之后两三岁来根境识三能有对触此位五蕰𢝰名为触󷓗相顕故以触摽名于三受境未能了知故未名受次受支者同颂云至󵖶爱前受五六岁去十四五来了三受境未起󵖶贪此位五蕰𢝰名为受󷓗用胜故别以摽名现在三因中先爱者同颂云贪资具󵖶爱十五以去贪妙资具󵖶爱现行未广追求此位五蕰𢝰名为爱󷓗用胜故别摽爱名次取支者同颂云为得诸境界遍驰求名取年既长大贪五欲境四方驰求不惮劳倦此位五蕰𢝰名为取󷓗用胜故初起名爱相续㫆盛名以为取次有支者同颂云有谓正能造𭷣当有果业由取驰求积集能𭷣当有果业此位五蕰𢝰名为有业名为有有当果故以业胜故摽以有名未来二果中先生支者同颂云结当有各生从此捨命正结当有此位五蕰𢝰名生支次老死者同颂云至当受老死受生以后名色支等四位五蕰𢝰󵘸老死是名三世雨重十二支大小虽异轮廻义齐行者观达湏离绵鏁第二义中二先明于净土不分别缘起谓净土非三界所摄十二支三界所摄故于净土不论十二缘起也次又此下明秽土支摄法不𥁞以成净土非十二摄于中如唯别定业等者指示缘起不摄法躰唯识论八明能󷺸支云此中无明唯取能𤼵正感后世善𢙣业者即彼所𤼵乃名为行由此一切顺现受业别助当业皆非行支已上。\n由此下𫈉非行支摄谓能𤼵业无明有三一但𤼵𢝰业无明二但𤼵别业无明三通𤼵𢝰别无明此十二支中无明者于三种中取初后二不取第二但𤼵别业即彼初后二痴所𤼵乃名为行故所𤼵业亦有三中如前次第取初后二不取第二但感别报由此道理诸现报业别助当业皆非行支一切现业皆唯能感别报果故亦由此文即证现业不感󷺸果感当业中设有一业唯感别报亦非行支复有一业但感𢝰报及有一业通感𢝰别此两种业皆行支摄广如䟽述今唯别业感别报果非支证者󷻂斯义也问何故别业不摄行支荅顺现受业及当别业不假爱取润缘力故非支所摄也何故不假荅爱取必在命终位起当有业𤼵润㓛能故现业感报不由彼润如㨿宿业现改人身成毒󴒯等𢝰报本识虽是人摄眼等别报即畜生报故此等业亦不由润也故知缘生于秽土中不摄法尽󴋉摄净法乎问何故十二因缘名支亦名缘起亦名缘生荅支者䟽云分义因义又󷺸瑜伽五十六云因名缘起果名缘生谓此无明随眠不断有故彼无明緾有此緾生故彼诸行转如是乃至老死亦尒然五种果中以前后相望为因缘为因时非果为果时非因㨿义别故又云无有主宰作者受者无自作用不得自在从因而生托众缘转本无而有󷓗已散󷓟唯法所显能润所润堕相续法名为缘生大论第十釈云由烦𢙉系󶧠徃诸趣中数󷓗生起故名缘起已上。\n俱舎论明望满四句谓缘起非缘生缘生非缘起缘生亦缘起非缘生非缘起也泛釈其相在论第九本若生净土至诸𢙣烦𢙉是第十问󷓗意者若生净土不起诸𢙣不善业者为亦不起能𤼵不善诸烦𢙉耶斯乃举业道不起问烦𢙉道起不起且如下例破谓地上菩萨尚起惑障󴋉生净土现是凢夫即不起诸𢙣烦𢙉耶初地破戒者准唯识论等第二地位具净尸罗能离微细破戒之垢故初地中犹有此垢也彼论九云二离垢地具净尸罗远离能起微细󷟢犯烦𢙉垢故䟽云其初地时已离犯戒垢然此二地能全离故所以󵘸之望前细故净尸罗者谓别解󷑆道定共也即通三种虽第三地始发定增能离过时此地已满故或依别解󷑆亦能全离加行后起根本罪故非定道共能离加行后起罪故世亲摄论󵘸此二地性戒成就非如初地思択护戒性戒成就故诸犯戒垢已𫽄远离何故初果已具性戒极喜地中当言未具大分已具仍有悮犯微细过失又论性戒初地已离入地菩萨更亦不同初二果者犯有妻孥性罪必无犯但于󷺺罪犹有悮犯今第二地𢘻能𣱵离已上。\n准䟽意者即有二意一于性罪有悮犯微细过失二于󷺺罪而有悮犯性罪不犯言误犯者非意乐破悮破戒也义灯󱸽别起悮犯愚不依烦𢙉别由所知障㔟力起名为别起唯识论云二邪行鄣谓所知鄣中俱生一分及彼所起悮犯三业彼鄣二地极净尸罗入二地时便能𣱵断已上。\n三地菩萨起我犱者唯识论九云四熖恵地安住㝡胜菩提分法烧烦𢙉薪恵焔增故䟽云即除第六识等中俱生身见等摄非谓一切已上。\n又同论云四微细烦𢙉现行鄣谓所知鄣中俱生一分第六识俱身见等摄㝡下品故不作意缘故远随现行故󵘸名微细彼鄣四地菩提分法入四地时便能𣱵断䟽云世亲摄论云微细烦𢙉现行俱生身见等摄此㝡下品故不作意缘故远随现行故应知是微细义意大同此中言第六识俱身见简第七识俱等者等取我所边见及我𢢔我爱与见俱者皆是此品及等取彼定爱法爱至下当知如何此名微细解云㝡下品故谓第六识亦有分别身见等法彼为󷓥猛名上品第六识中独头贪等名中品通不善性故此望于彼二㝡下品故行相㝡细唯无记故又不作意缘故名下品即是任运生故名下品非如见断𭤽思等方生故又远随现行故即无始来随逐于身不捨于身故名下品非如分别起者逢善友等便捨于彼故此名下品由此三义故名微细此等障菩提分法故四地断问如何身见等障菩提分法荅由有身见等俱爱迷执身故不得观身为不净观法为无我法等故障菩提分即通障也已上。\n问是所知障何故或󵘸烧烦𢙉薪或名微细烦𢙉现行障荅论釈此云彼昔多与第六识中任运而生执我见等同躰起故󵘸烦𢙉名今四地中既得无漏菩提分法彼便永󷓟此我见等亦永不行䟽云亦顕以上所知障立烦𢙉名虽有别头生者皆多分与烦𢙉同一躰而俱起故立烦𢙉之名由所知障断故烦𢙉之未亦𣱵不行从烦𢙉名故󵘸为断已上。\n问何故初二三地不断我见等荅论云初二三地行󲣿戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身见等䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世间世间有情多作此三福业事故未能修证菩提分法今四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身见等二身见者谓初见道已离第六识中分别身见今此后离第六识中俱生身见𥁞处𢝰󵘸名二身见非今离二如第四定言󷓟苦乐正断所知障身见等并永不起烦𢙉障中身见等故󵘸二身见已上。\n问何故四地所断俱生我见此与第六识俱非与第七识俱我见荅论云第七识俱执我见等与无漏道性相󷏏故八地以去方永不行七地已来犹得现起与余烦𢙉为依持故已上。\n第七识俱身见等法与第六人空无漏性相󷏏故七地以前犹有󷓗漏道故未全伏󷓟八地以去无漏相续方永不行七地以来得现起者与贪嗔等余烦𢙉等为依持故若许第七识俱七地以前󷓟者即贪嗔等已前应󷓟无依持故七地已来有爱佛菩提障者入第七地断细相现行障细相现行障者所知障中俱生一分执有生犹取流转细生相执有󷓟尚取还󷓟细󷓟相故前六地取还󷓟相作意勤求未能空中起有胜行今第七地既除此障能于无相不专勤求乃于空中起有胜行所言空者无相空理此真空中起于有观󳸓真俗二境合本后二智少湏㓛用能得故是名爱佛菩提之障此用加行起有胜行能爱修菩提行故也唯识论云八无相中作加行障谓所知鄣中俱生一分令无相观不任运起前之五地有相观多无相观少于第六地有相观少无相观多第七地中纯无相观虽恒相续而有加行由无相中有加行故未能任运现相及土如是加行鄣八地中无㓛用故若得入第八地时便能永断已上。\n谓前五地观心劣故无相观少有相观多第六地中能观染净平等如故多住无相少住有相第七地中纯住无相犹有㓛用岂非七地起加行心爱修菩提第八地中虽修菩提行任运起不用加行故离爱义故安乐集七地以前有相趣求名爱佛障为八地治彼集云凢相有二种一于五尘欲境妄爱贪染随境执著此等是相名之为󶧠二者爱佛㓛德愿生净土虽言是相名为解󷑆何以得知如十地经云初地菩萨尚自别观二谛励心作意先依相求终则无相以渐增进躰大菩提尽七地终心相心始息入其八地绝于相求方名无㓛用也是故论云七地已还𢙣贪为障善贪为治八地已上善贪为障无贪为治󴋉今愿生净土现是外凢所修善根皆从爱佛㓛德生岂是󶧠也已上。\n爱佛约人爱菩提约法是人法异非别物焉诸𢙣烦𢙉者烦𢙉二性一不善性能𤼵𢙣行󰡷自他故二无记性不𤼵𢙣业非极󰡷故今简第二有䨱无记故云诸𢙣于十烦𢙉分别二性嗔唯不善一性所摄起则必󰡷𢙉自他故现世他世皆名为󰡷余九通二故唯识论云嗔唯不善󰡷自他故余九通二已上。\n此惣而言若约三界分别俱生委分二性同论六云上二界者唯无记摄定所伏故在上二界定唯无托不问分别俱生皆尒若欲界系分别起者唯不善摄𤼵𢙣行故若是俱生𤼵𢙣业者亦不善摄󰡷自他故欲界应分谓分别起者唯不善必𤼵𢙣故俱生者有二若𤼵𢙣业亦不善摄所谓嗔性一向不善余贪痴𢢔三惑少分更通不善󰡷自他故余无记摄细不障善非极󰡷𢙉自他处故余者即除嗔外余五烦𢙉谓身边二见定唯无记摄余贪痴𢢔三惑少分亦通无记是有三因一由微细二不障善󷓗位亦起故如第七识俱者三非极󰡷自他瑜伽五十八󵘸数现行故若并之者即四因也当知俱生身边二见唯无记摄不𤼵𢙣业虽数现行不障善故重顕身边二见唯无记性不𤼵𢙣行所以同前。\n本生彼凢夫至𢙣不生耶荅第十问文即有二先直尺次如地下例尺直尺中虽具烦𢙉等者烦𢙉现起必㨿因缘彼土凢夫具足烦𢙉虽有内因为其外缘不善境界彼处无故不同分别俱生一切𤼵𢙣业者不现行也例尺中如地狱众生等者问案俱舎等十不善中地狱三通成就现行谓󷓥𢙣语杂秽语嗔恚贪业道及邪见成就而不现行𭣦生偷盗邪󵖶󷄅诳语离间语无成及现而何云起贪邪见耶故俱舎第十七云且于不善十业道中那落迦中三通二种谓󷓥𢙣语杂秽语嗔三种皆通现行成就由相骂故有󷓥𢙣语由悲𠮧故有杂秽语身心󷓥𭤽𢘙󶥉不调由互相憎故有嗔恚贪及邪见成而不行无可爱境故现见业果故业尽死故无𭣦业道无摄财物及女人故无不与取及欲邪行以无用故无󷄅诳语即由此故及常离故无离间语即由此故者指无用故光记云贪及邪见成就不现行由未离故所以成就不现行者无可爱境贪已有故贪业道不现行虽有凉风触身起贪轻非业道如轮王北洲贪轻非业道以𢙣欲他财贪方名业道故地狱中有生所得智知前身造业来生此中现见业果无邪见业道现行余五业道既非成就亦非现行所以者何业尽死故无𭣦业道乃至广󵘸已上。\n荅贪邪二种虽不现起而成就故望余五业都无成现𢝰以云起也。\n本岂彼净土至诸烦𢙉耶第十一问即有其二初岂彼净土顿不起等者预惣征生彼土者既是凢夫未𤼵无漏人法二空岂顿不起不善外余一切烦𢙉次为亦得起等者正别问有䨱无记烦𢙉起不。\n本迷理烦𢙉至法执烦𢙉荅十一问文即有二一顺𢝰征明一切惑非顿不起二然此下顺别问明彼土惑有䨱无记初文中迷理烦𢙉等者显示所𤼵烦𢙉躰性以是凢夫等者更立烦𢙉可𤼵道理以是凢夫未悟真如实相法故迷理俱生彼土亦起非顿不起一切诸惑分别起等者遮不起惑唯识论等󵘸分别惑缘邪教起至下󷺸文而彼净土无邪教故我见不行我见即是诸见之本如本䟽云以此我见为所依本诸见得生故名一切见趣所依趣者所归处也根本我见既不起故未分别惑亦不可生分别惑生具依三缘一邪师二邪教三自邪分别故唯识论云要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故已上。\n今畧表教非遮余二任运烦𢙉等者重成可𤼵俱生所由一任运烦𢙉不缘邪教生故二能生人既是凢夫故以凢夫故可𤼵不缘邪教惑也斯乃𢝰明起俱生惑不起分别以尺𢝰征自下别明俱生惑中不起不善更𤼵有䨱以解别问也次文中然此烦𢙉等者直弁净土可𤼵无记然此任运起诸烦𢙉依对法论若此惑中能𤼵𢙣业亦是不善不𤼵𢙣行有䨱无记对法第二云自性不善谓除染𣲇意相应及色无色界烦𢙉等所余能𤼵𢙣行烦𢙉随烦𢙉杂集第四糅云谓欲界系不任运起者是不善若任运起能𤼵𢙣行者亦是不善所余是有覆无记已上。\n今对法者任杂集糅非彼正文唯识论第五󷺸杂集󵘸而彼净土所起诸惑不𤼵𢙣行故唯有覆无记性摄所谓十中疑及邪见󷓗取戒取四种烦𢙉唯分别起诸论共许要由𢙣友等三缘生故净土中必不可起身边二见贪嗔痴𢢔六通俱生及分别起任运思察俱得生故唯识第六顕󷹒第一瑜伽第八󵘸此六通俱生分别故六一分思察生边于净土中亦不可起上文遮言一切分别烦𢙉不起即此等也此六一分任运生边就于净土方应分别嗔必不可起一向𤼵𢙣故身边二见亦容得起不𤼵𢙣故余贪痴𢢔起不善边必不可起无记起边亦容得起故净土中俱生惑起者二见全分及以贪痴𢢔少分也经遮不善等者󷺸教釈成大经但明无不善聚不遮有覆故非𢝰无一切烦𢙉爱佛爱菩提法执烦𢙉者指示𫈉监恐有人谓于净土中贪求菩提是烦𢙉贪故𫈉别云彼土爱佛菩提是法执惑非烦𢙉障萨婆多许缘无漏贪是善法欲今大乗󵘸爱佛贪󷓟皆染𣲇𠬧与法见俱起爱执故问分别俱生我见其差别如何荅唯识论一云然诸我执畧有二种一者俱生二者分别俱生我执无始时来󷄅妄熏习内因力故恒与身俱不待邪教及邪分别任运而转故名俱生此复二种一常相续在第七识缘第八识起自心相执为实我二有间断在第六识缘识所变五取蕰相或𢝰或别起自心相执为实我恐怖今者我󷓗何所在耶即初我俱生我也又言我者分别我也修道我义言我分别我何所在耶现观之时此相󷓥故唯󵘸断见非修道中󵘸无常见故显󷹒第一瑜伽第八󵘸于五蕰执断计常或是俱生或是分别不𫈉俱生无常见故𠰥尒前师如何会尺后所󷺸文此依𢝰语非许常见亦通俱生󷓗󷓗常见无相状故如禽兽类造集󲈺等但为有我非为计常󷓗必由邪分别等故然此二󵘸初则文全理踈后则文顕理全俱生常见有相状故俱取无失具如唯识第六论䟽贪等烦𢙉修道所断者谓除见品所摄上二界修道所断各有五除嗔如是修道所断烦𢙉𢝰有十六已上。\n瑜伽论五十八云萨迦耶见此复二种一者俱生二分别起俱生者一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行分别起者诸外道等计度而起大乗入道章云四显俱生分别者若是烦𢙉不因邪教及邪分别邪师等力自任运起此等之类名曰俱生若𢙣友及邪分别邪教等力方得生者名为分别其根本惑十种之中贪嗔𢢔痴身见边见此六种而通俱生及以分别若疑邪见󷓗取戒禁取此之四种唯分别起要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故其随烦𢙉既依根本烦𢙉而生若依根本俱生起者即二十种能依随惑皆名俱生若依根本分别惑起能依随皆名分别。\n本经言生彼至请为解釈第十二问小经󵘸众生󷓗者皆是阿鞞󵘥致大经宣生彼国者皆𢘻住于正定之聚然诸经论明阿鞞󷐼致位非下凢述正性定之聚道登圣果今既凢夫设生净土顿成圣人亦证不退若不得者󷏏观经等若复得者󷏏众经论两󵘸𫓴楯请为解釈观经等者虽上文引大小两本三经一意今󷹒观经或双观经名为观经问阿鞞䟦致即正定聚故论注云正定即是阿鞞󷐼致又慈恩云不退正定名异义同准此等釈三贤位不退可名正定聚今何约圣荅大智度论及𢏏勒论初地证位名阿鞞󷐼致故慈恩小经䟽云阿鞞󷐼致者阿之言不鞞󷐼致言退转故大品经云不退转故名阿鞞󷐼致也问阿鞞󷐼致有何胜用荅大品经云阿鞞󷐼致位是更不为诸魔所动更无退转故大论云此人入不退转位菩萨名入菩萨位自知自证不随他语不堕𭂫夫数名为得道人一切世事不能动心閇三𢙣趣门若㨿彼论与𢏏勒问经论同故彼论云菩萨未证初地正位虽无量刧修集善根而未能得不退转未得毕竟无怖心此二论即初地为不退位故𢏏勒论云何不退转荅以诸菩萨证得初地毕定因故以见道力离身见等诸烦𢙉方名入菩萨位自证二空真如过凢夫地尒时有九种过一位过初入菩萨位初得出世间心位故二家过谓生在佛𡧘以依般若生故三种性过谓种性尊贵无可讥嫌以大乗行生故四出过谓过一切世间道世间道所不能摄故五入过由入出世间道法故六身过以善住菩萨法中以大悲为躰故七处过以善住菩萨正受而不捨世间而不染故八业过谓入三世平等真如法中顺空圣智生命相似法故凢毕竟过谓入如来种中令佛种不断究竟必证𣵀槃道故即不退转位在初地已上。\n又智论三十七云人身中有八万户䖝侵食其身是阿鞞鞞󷐼致菩萨摩诃萨身无是䖝何以故是菩萨㓛德出过世间以是故是菩萨无是䖝户已上。\n彼分叚生死名䖝身󲈂身故知阿鞞󷐼致身无户䖝者初地已上法性身也故云出过世间下论文云分叚生死大智度论文等言受䖝身󲈂身大品经言阿鞞󵘥菩萨身中无八万户䖝已上。\n初地菩萨名阿鞞󷐼致大品大论等是其明㨿但三贤名阿鞞󷐼致得阿鞞󷐼致气分不堕三途故非真阿鞞󷐼致故智论四十五云阿鞞󷐼致性者是菩萨未得无生法忍未从佛授记但福德智恵力能信教诸法毕竟空是名阿鞞󷐼致性中住得阿鞞气分故如小儿在贵性中虽未成事以性贵故便贵已上。\n既云气分及在性中故未得无生三贤位非真不退也。\n本此两经文至邪定聚也荅第十二问文有其三一初至浅深亦别𢝰许难者意以󱸽净秽异故两󵘸不同二然娑下至正定聚也别明净秽二土正定聚等三不得一󷓗下结成第一𢝰󱸽中此两经文实成乖返者预许难者义意观经等与众经论名为两经准上问者省畧论言然净土等者正述两经󵘸成相󷏏由谓净秽土既殊能生人亦异故为居秽土于初地位󱸽正定聚不至证位遇缘退故未证之位不论正定为生净𭃯于信等位󱸽正定聚未证圣果得处不退免轮回故由此义故正定聚高下不同阿鞞󷐼致浅深亦别也第二别明中二一明秽土阿鞞󷐼致有多种𫈉异净土二净国下明若净土中十信五心及未入信一切众生皆正定聚𫈉异秽土初明秽土中亦先明四种退文有摽列釈起尽可见问摽文云根行浅者多遇退缘邪风所扇𢘻皆退转若㨿此文唯可得论信位二退何至列釈泛明证行二种退乎荅准摽文者湏论初二而明证行因述经论广󵘸四退󴋉次文󱸽行证位三阿鞞󷐼致是则翻立后三种退由斯三四亦非无用信退者约初五信位退生邪见断善根故第六心名为不退信虽造𢙣业堕地狱等而大乗信成就不失不能邪见󵘒无因果成阐提人故六心已上可名信不退本䟽三云不退𢝰有四种一信不退即十信第六心二证不退入地已徃三行不退八地以上四烦𢙉不退谓无漏道所断烦𢙉若十住第七心等名住不退即应有五已上。\n又彼通賛立信位证行四不退玄一师小经釈亦立信不退明知相宗许信不退但要决云今明退有其四种十住毗婆沙论云一位不退即修因万刧意言唯识观成不复退堕𢙣律仪行流转生死二者行不退已得初地真唯识观捨二乗心于利他行得不退也三者念不退入八地已去真得任运无㓛用智于定散中得自在故无念退也四者处不退者虽无文证约理以成已上。\n此文不立信不退是且依十住论明位地不退不󷺺六心已上信不退也位退者十住位中前六心位彼位犹得退作二乗等故问起信十住等诸论广申三贤𢘻证位不退如何相󷏏荅此依本业璎珞经意是故下文即引彼󵘸问本业璎珞󵘸示现退更非实退故五教章云本业经󵘸十住第六心有退者起信论中釈彼经文为示现退也为𢢔缓者䇿励其心故而实菩萨入𤼵心住即得不退也已上。\n釈大衍论同述示现退义荅璎珞经明初住七住二习种姓初住习种姓者彼经上云所谓铜寳璎珞菩萨字者所谓习种姓中有十人其名𤼵心住菩萨治地菩萨修行菩萨生贵菩萨方便具足菩萨正心菩萨不退菩萨童真菩萨法王子菩萨灌顶菩萨七住习种姓者同经上云从初一住至第六住中若修第六般若波罗蜜正观现前复值诸佛菩萨善知识所护故出到第七住常住不退自此七住以前名为退分佛子若不退者入第六般若修行于空无我人主者毕竟无生必入定位佛子若不值善知识者若一刧二刧乃至十刧退菩萨心如我初会众中有八万人退如净目天子法才王子舎利弗等欲入第七住其中值𢙣因缘故退入凢夫不善𢙣中不名习种姓人退入外道若一刧十刧乃至千刧作大邪见及五逆无𢙣不造名为退相故起信论依初住习种姓而作示现退会釈今依七住习种姓而釈六心退转义各有其证不足致疑故彼本䟽立七经不退如向已󷺸同小经䟽云不退转者有其三处一依璎珞本业󵘸地前第七住名不退转住若修行者进退多在第六住若至第七住毕竟不退是人入种姓菩萨数也二依㫆勒问经及智论云菩萨若未登初地正位虽无量刧修集善根而未得不退转若至初地以见道力离身见等诸烦𢙉故断菩提心相󷏏退因故更不退三依资粮论云若菩萨得无生忍时即住不动地必当作佛更不退转此即当于八地以无生忍在七地故得无生忍已至八地中更不退转又云若依璎珞本业经文至十住位中彼经云若新𤼵心菩萨若进若退多在第六住广󵘸乃至即出到第七住中即当不退自七住已前名为退分已上。\n弘决第三亦引本业󱸽第七住位不退义但天台意十住始终皆𢘻不退会六住退即有多义一呼信为住愍喻弁惑章第二义二为怖地前菩萨速令入初地佛权󵘸退其实不退依龙树釈三󷲖学十住依僧侃䟽四名别义通谓以别教三十心位对性地故性地初心名为退位依宗󱸽名别义通五内无护持外值𢙣缘虽不退位不免退堕依授决集意虽有多义不𫔰相宗许十住位断见修惑故证退者十地已前诸𭂫夫位于所证法尚有退故谓入观时虽少入定作真如观多生散心住外门境故唯识论云多住外门䟽釈云然多起散行少能入定作真如观名多住外门已上。\n住外门时于二取所引随眠未能伏󷓟故二取现行名为退失是故论云故于二取所引随眠犹未有能伏󷓟㓛力令彼不起二取现行本䟽釈云瑜伽论󵘸胜解行菩萨于三处妄失犹起烦𢙉或时捨戒所󵘸诸法如暗中射或中不中故此位中自分别烦𢙉未尽烦𢙉所知名为二取随眠种子现行所引又地持论九云解行菩萨或时起邪身口意业有时贪著五欲境界或㒹倒受生或妄正念或时退捨大菩提心或犯菩萨戒解行住下忍时如上󵘸中上忍不如是又五教章引瑜伽论云胜解行住菩萨转时何行󷓗相或时具足聡恵于其诸法能受能持于其义理堪能悟入或于一时不能如是或于一时具足忆念或于一时成于妄类广󵘸乃至或于一时闻󵘸甚深广大法教而生惊怖犹预疑惑如是等类名胜解行位已上。\n问华严经解十住菩萨云󷓟除诸烦𢙉永尽无有余无㝵󷓙󷓟观是则佛正法论何󷏏经云未断二取所󷺸随眠等荅本䟽会云彼依伏因邪教邪师所起不共无明伴烦𢙉类󵘸尽非尽一切自分别生烦𢙉及俱生烦𢙉又󵘸佛法㓛力能󷓟一切烦𢙉非十住位已能󷓟一切烦𢙉下此论文资粮道中于分别二取虽渐伏󷓟未全伏故已上。\n行退者七地已前由三义故名为行退亦名念退一生怯劣闻上胜法自心怯𭋘不进修故二行间断不能念󷓗中恒修胜行故三有漏生人法二执及余有漏心间起故问初地已上七地以前于一行中能修诸行何行不堪而生怯劣荅初地修檀虽能圆满于余戒等不能圆修故于前行虽名堪能后󷓗行中更为不堪󴋉世间出𠀍有相无相㓛用无㓛用等浅深明䀲不可胜计如其所应初不及后故曰怯劣次八地者此下正明三种不退于中先明初行不退八地菩萨由三义故名行不退及念不退一修诸行于诸行中修诸行故即简行退生怯劣失二行相续念󷓗中二空观行故即简行退行间断失三不杂漏无有一念起世心故即简行退有漏生失于诸行中修诸行者案瑜伽论及十地论地前菩萨于一行中但修一行初地已上一行之中兼修诸行八地已上于诸行中修一切行故本䟽云然初地已前于六波罗蜜一行中修一行初地已去于六波罗蜜一行中修一切行八地以去一切行中修一切行七地已前唯于六度唯有修一以一切行而庄严之八地已去于万行中具修万行然所修愿力智度渐次胜前别立其名非唯修此已上。\n问若初地擅具戒等行何二地等亦修戒等荅初地檀中所修戒者中下戒品非上尸罗故有微细悮犯破戒二地极净尸罗圆满故能离一切破戒过失忍等诸行准之应知具四不退故名阿鞞󷐼致者八地位中第四不退方圆满故就其尽处名为具四非言今具如󵘸四地离二身见及第四定󷓟于苦乐故是名真阿鞞󷐼致也余七地等者明下地中所立不退󵖉第四故不名真实阿鞞󷐼致若从一义者此下明证不退初地菩萨预圣恵流断除见道分别二障证得遍满法界真如故名为证此证一得𣱵不可󱯬故名不退望行不退非真不退故云一义结名少分复此义也此具证行两种不退者前具行不退已名阿鞞󷐼致今具证不退亦名阿鞞󷐼致故云具两不退亦名阿鞞󷐼致非谓当位具两不退若坚执文不应理故斯乃为顕当位亦是阿鞞󷐼致非位信二合取上位阿鞞󷐼致也例如上明行不退唯取当位不退󷺺三言全不得名阿鞞󷐼致下明位不退唯取位行证󷺺信言无初一不退今亦可然唯取上位当位不退名阿鞞󷐼致𫈉余位信非阿鞞󷐼致望上󷺺下文相顕著若迷此意上下诸文󷓗义纷失乃至七地等者还明当位󵖉行不退故随少分名阿鞞󷐼致谓七地前无漏胜行不相续故前󷺺虽名非阿鞞󷐼致证不󱯬故随分亦名阿鞞󷐼致也依菩萨者此下明位不退即有其二初准璎珞六住已前退菩提心作二乗等七住已上无此退故名位不退于四不退中等者准前应知为成当位亦阿鞞󷐼致非信不退合取上位阿鞞󷐼致也无初一不退者󷺺下位不退非阿鞞󷐼致望上󷺺下义如向󵘸随分亦名者前亦遍虽言非阿鞞󷐼致位不捨故随少分亦名阿鞞󷐼致也斯乃资粮论八地菩萨名阿鞞󷐼致是则全分得尽处故㫆勒问经及智度论初地菩萨名阿鞞󷐼致是则随分不尽得故本业璎珞七住菩萨名阿鞞󷐼致亦是少分󵖉上二故如是于彼位证行三虽名阿鞞󷐼致菩萨而未曾有于信不退名为阿鞞󷐼致菩萨故行不退唯取不󷺺其信不退唯󷺺不取也问阿鞞󷐼致𥘿翻不退既云信不退岂非阿鞞󷐼致荅阿鞞󷐼致是正定聚正定聚者不生𢙣趣故智论云一切菩萨毕定者即是阿鞞󷐼致阿鞞󷐼致者不堕三𢙣趣已上。\n六信已上信心不退不断善根作阐提故虽名不退而遇𢙣缘退造𢙣业坠堕𢙣趣那名阿鞞󷐼致菩萨今明浅深阿鞞󷐼致为顕净秽不徃三𢙣若信位论阿鞞󷐼致其理不应彼位还沉三𢙣趣故󷓗下文云十信菩萨为邪风散动退菩提心退菩萨行轮回三𢙣道非阿鞞󷐼致也若㨿信者应𫈉别言信阿鞞󷐼致不可直云阿鞞󷐼致故经论中虽位不退等名阿鞞󷐼致菩萨所未曾见十信菩萨即名阿鞞󷐼致菩萨若依起信者明初𤼵心住亦名位不退谓十信位名为外𭂫亦曰轻毛󶯕出仁王十住不尒入内凢位善根坚固不为邪风所扇动故依此秽土等者还结十信非阿鞞󷐼致准前应知二明净土不退异秽土中净国土若十信等者直明净土凢夫未入正定聚而名阿鞞󷐼致而退法等者引例釈成谓退法等五种圣者虽是退姓若生天上无退缘故不退起惑净土𭂫夫亦复如斯无退缘故𢘻名为阿鞞󷐼致也六种姓者俱舎论云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等言思法者谓惧退失恒思自𭓯言护法者谓于所得喜自防护安住法者离胜退缘虽不自防亦能不退离胜加行亦不增进堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者彼必无退光记云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等遇小缘退言思法者谓惧退失所获㓛德以刀扣头恒思自𭓯言护法者谓于所得恐退失故喜自防护安住法者离胜退缘不自防亦能不退离胜加行亦不增进多住自位故名安住堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者不退动故彼必无退已上。\n杂集论十三云退法阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散若思惟若不思惟皆可退失现法乐住思惟者思害自身不思惟者不欲𭓯自身退现法乐住者谓退世间静虑等定思法阿罗汉者谓钝根性若游散若不思惟即可退失现法乐住若思惟已能不退失护法阿罗汉者谓钝根性若游散便可退失现法乐住若不游散即能不退住不动阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住亦不能练根󷓗󷓗者谓转下钝根成上利根是故不动法不󵘸能练根性是利根故堪达阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住堪能练根不动法罗汉者谓利根性若游散若不游散皆能不退现法乐住已上。\n五退具者光引婆娑六十云有𭑕经󵘸由五因缘令时解󷑆阿罗汉退没忘失云何为五一多营事业二乐法戏论三好和闘诤四喜涉长途五身恒多病已上。\n又𣵀槃三十四云󵘸退五种一者乐于多事二者乐󵘸世事三者乐于睡眠四者乐近在家五者乐多游行以是因缘令比丘退今文相顺婆娑论󵘸问前五种姓生退转者为退种姓为退得果荅俱舎论云四从种姓退五从果非先已上。\n于前五中思法等四皆有可从种姓退义从思法退至退法姓乃至堪达退至安住中间二姓退义准知退法一种无退姓理由此种姓㝡居下故更无退处故云四从种姓退󷓗等五种皆有从果退退无学果成于初二三果故也思法等四俱有退姓及退果义而并非先谓先有学住于思法今至无学亦住思法姓之与果必无退理有学无学二道所成极坚窂故学位护等随至无学亦住护等必无退义后修练根所得思等四种󷓗姓彼从此姓容有退理非学无学二道成故有学圣者退不退相准󵘸可知谓诸有学先凢位中所住种姓彼从此姓亦无退理世间出世二道所成极坚固故论及光记其义分明故彼论云谓诸无学先学位中所住种姓彼自此姓必无退理学无学道所成坚故若诸有学先凢位中所住种姓彼从此姓亦无退理世出世道所成坚故若住此位后修练根所得思等四种󷓗姓彼从此位容有退理光记云谓诸无学先学位中所住思等四种种姓彼从此性必无退理以学无学二道所成极坚窂故若诸有学先凢位中所住思等四种种姓彼从此姓亦无退理以世出世二道所成极坚窂故文中正明无学有学义便兼明若住无学及住学位从退种姓后修练根所得思等四种󷓗姓彼从此姓容有退理以此种姓非二道成不坚窂故已上。\n问如思法等二道所成无退转理退法种姓亦二道所成退其果若言退者颂云五从果非先论云五种皆有从果退义虽俱有退然并非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者其姓㝡劣虽经二道何不退失荅论云二先位中住思等姓必无有退此所得果唯先退法有退果义准此论文退法种姓虽经二道犹退其果但至论者光记云所以不言先退法者以先退法有退果义故此文中言并非先不摄退法或可此文言并非先从多分󵘸理实退法先亦退果已上。\n问有宗之意许罗汉退其理不明阿毗达磨󵘸作此言欲贪随眠由三处起一未断随眠故二随应境现故三正起非理作意故大乗对法论第四亦同之一烦𢙉随眠永未断故二顺烦𢙉法现在前故三不正思惟现前起故如是烦𢙉方乃得生是名缘起已上。\n罗汉既断一切烦𢙉何更起惑󴋉初后二果俱无漏道证然初果不退罗汉那退故𭑕经云圣恵断惑名为实断若有退者宁名实断又𭑕经云我󵘸有学应不放逸谏彼放逸为惧退失罗汉若退何不谏󷺼荅退不退别由根利钝󷓗根罗汉应起事相浮伪修惑初果不退断迷理惑见真理故󷓗俱舎云又见断惑迷谛理起名依无事修所断惑迷󷓥事生名依有事谛理真实揩定可依圣恵已证必无退理事相浮伪无定可依断迷彼惑有失念退或修断惑非审虑生昧钝性故见所断惑由审虑生推度性故圣不审虑于󷓥事中失念惑生审虑不尒如于绳等󷛇尒谓虵故修断惑圣有退起非由󷛇尒可起见惑圣若审虑便见谛理故圣见断定无退义已上。\n由三因故起烦𢙉者约有烦𢙉罗汉起惑唯由境界故𣵀槃三十四云󵘸退因缘复有二种一内二外阿罗汉人虽无内因不离外因以外因缘故生烦𢙉󷓗󷓗󷓗故则便退失已上。\n会𭑕经者若凢夫人以有漏智断八地惑退犹受生无漏圣恵断有顶惑后虽退失无有受生故圣恵断名为实断诫有学者一来不还以世俗道得彼二果于行住时由失念故易起烦𢙉后以圣恵断余修惑成无学果善达谛理虽退起惑非容易起是故别诫有学退失凢依有部初果不退后三果退若依经部初后不退中间二果容有退理依宗轮论及大众部前三有退罗汉无退问经部意不许罗汉退如何分别六种姓义荅彼部意者退有漏定非退应果无漏种姓谓有钝根于彼所得现法乐住退失自在利根不然无退所得故于所得现法乐住有退无退论退不退非约果位论退不退故退静虑名为退法思此静虑名为思法护此静虑名为护法安住静虑名为安住堪达静虑名堪达法不退静虑名不退法对法论亦约现法乐住论退不退如向󷺸杂集论十三问六种姓中几练根耶荅不动种姓不能练根本利根故瑜伽五十七云前五种姓皆能练根俱舎婆娑亦同此󵘸又顕󷹒论云第五堪达种姓练根非前四人对法论云第四安住不能练根前三种及堪达种姓俱得练根问练根唯限无学位耶荅俱舎颂曰学异生亦六练根非见道论云唯于信解异生位中能修练根如无学四善根位名信解异生且止傍论可釈本文十信假名菩萨者璎珞下云始凢夫地值佛菩萨于教法中起一念信便𤼵菩提心是人尒时住前名信想菩萨亦假名菩萨亦名󷓗字菩萨其人略行十心所谓信心进心念心定心恵心戒心廻向心护法心捨心愿心复有十心所谓十善心五教章下云始从凢夫之位佛菩萨正教法中起一念信𤼵菩提心是人尒时名为住前信想菩萨亦名假名菩萨名字菩萨若秽土之中等者弁于秽土中立三聚名三聚名义如第三记小乗燸顶造五逆者俱舎论二十三云燸必至𣵀槃顶终不断善光记云若得燸法虽有四失而有一德如文可知四失者退善断善造无间业堕𢙣趣一德者必至𣵀槃也若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三失于前顶法更增毕竟不断善根三失者退善造无间业堕𢙣趣也问身在秽土即成净土决定业者三聚之中是何所摄若正定聚者经云众生󷓗者阿鞞󷐼致岂非得生后始名正定聚设虽成定业生在秽土何名正定故起信等十信菩萨名不定聚󴋉余凢夫若依之不名正定者成五无间业决定应堕地狱故名邪定聚翻之思之决定顺次可生净土亦可名为正定之聚荅不定聚摄居退处故在退位故经文及釈约生净土󱸽正定聚莫谓能成决定业故生在秽土尚名正定邪定聚例夫必齐等法门󴧠立随时殊故凢于净土󱸽正定聚但有胜缘念󷓗进修无退转故名正定聚正者纯善果也定者不流转也又能修正道名以为正不退其道即名为定故今文云念󷓗进修大乗圣道决定不退故得名为正定聚也由此义故设成决定在秽土时尚以可属不定聚也处既轮回不可约处不退论正定聚位必退转不可约位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛愿力成徃生业也𣵀槃正果离系択󷓟者无漏択力断烦𢙉系能证解󷑆故名离系択者𫈉択即恵异名択力所得󷓟名択󷓟󷓟是不生󷓗󷓗即理󷓗乃𣵀槃󷓗󷓗是果故云𣵀槃正果离系択󷓟问今约处不退消正定聚文寿经文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚是第十一正定聚愿󷓗成就文也然彼本愿令其土人天所起行速阶不退其不退者是位不退若尒何󷺸彼愿成就成处不退又小经云众生󷓗者皆是阿鞞󷐼致亦是可述本愿之意荅大经正定之聚小经阿鞞󷐼致诸师所解更非一准所谓鸾师󱸽彼人天所起诸行由佛愿故速入大乗正定之聚其正定者便是三贤所以知者十住论中所明二道十信惟越致菩萨至初住阿惟越致所行道故󷓗论注云但以信佛因缘愿生净土乗佛愿力便得徃生彼清净土佛力住持即入大乗正定之聚正定即是阿鞞󷐼致愿生彼国乗佛愿力便得徃生者顕示此土凢夫所行依摄凢夫愿速得徃生彼清净土佛力住持即入正定者顕示彼土人天所行依正定愿速入不退同注下云凢是生彼净土及彼菩萨人天所起诸行皆缘阿㫆𨹔如来本愿力故生彼净土所起之行依佛力者明此土人所修念佛㨿佛愿力速得徃生次󷺸第十八愿故彼土人天所起之行依佛力者明彼净土人天起行㨿佛愿力速至正定次󷺸第十一愿故彼土菩萨所起之行依佛力者明彼净土菩萨所行㨿佛愿力速至补处次󷺸第二十二愿故明知鸾意正定聚者修得所成非处不退又安乐集判易行道云正定聚者阿鞞󷐼致不退位也又和尚云证得不退入三贤亦同彼意若㨿慈恩便有三义一初地二七住三处不退故小经䟽云彼是不退转地众生󷓗彼皆得不退转云何但以念佛𤼵愿而不断惑即得徃生荅彼当不退但以地胜缘强长时无间遂得不退非亦生彼即是不退广󵘸乃至今准观经众生󷓗彼得不退转但谓初地得生法二忍更不退转又云若㨿众生󷓗彼得至七八地者位太高若至初地者即与观经相应故彼经云众生󷓗彼有经一刧半刧得入欢喜地已上。\n此不㨿资粮论八地󱸽不退准观经󵘸依智度论及𢏏勒论釈初地证不退而已又同䟽云又若依璎珞本业经文至十住中彼经云若新𤼵菩萨若进退多在第六住广󵘸乃至若众生生彼得入七住名不退转此事必然以时长久修缘强故已上。\n此㨿本业󱸽第七住位不退也又同䟽云又有釈者彼无七种退缘故󷓗令生者皆不退转一无五退具如婆娑云一长病二远行三常诵习经业四常营事𭄽五恒和诤讼此五因缘令心劳倦是名五退具二长寿于无量刧供佛聼法倍随胜人即长时修故不退三无女人故无󵖶欲爱心而六尘境界见闻触者令心不染而𤼵菩提心即无染爱依故不退四无不善事及不称心故不退五无𢙣友常见诸佛一生补处菩萨故心𢢔堕则󰮻敬修故无退六由彼佛愿力故不退无量寿经云其有众生一生我国乃至成佛不更𢙣趣除示现生若不尒者不取正觉又十住毗婆娑若人欲得现身至不退转者当称念西方无量明佛七为利益众生不退智度论云阿鞞󷐼致有二一得无生法忍者二未得忍而是生死󲈂身结使未断佛知其人必当断故为利傍人如来亦记彼菩萨是阿鞞󷐼致釈迦亦知我等众生得生于彼必得不退故远󵘸亦名不退故言皆是阿鞞󷐼致已上。\n下第六卷西方要决及迦才憬󳺇同作处不退釈斯乃佛意含多义故古今诸师解各述一边问若约位证不退者未阶彼位时应名不定聚若尒便󷏏无诸邪聚及不定聚󵘸󷨽未阶不退时虽应名为不定聚而遂不退必至正定󷓗󷓗类故名为正定聚如彼未来得非择󷓟有为诸法有为类故名为有为余文易了不可烦釈。\n本如法华经至何愿生乎第十三问文有其二一引经教二若然下正难先󷺸教中又圣教者成实论云行者以不乐世间故能深乐󷓙󷓟若不厌世则于寂󷓟不能深乐是故应习一切世间不可乐想三归五戒慈心猒离㓛德经云如上布󲣿及受三归五戒慈念众生福复不如起一切世间不可乐想福所以然者起一切世间不可乐想福能令行者󷓟生死苦终成佛道故其福㝡胜也已上。\n次正难中若然等者𢝰难一即躭著等者别难即有其二一󷏏上所举法花两文谓诫著乐属痴所盲嫌无恵心然净土中偏有五欲何离󷓞相二󷏏上所举又圣教言谓无猒心不乐𣵀槃然净土中无苦可猒何求寂󷓟。\n本斯义别也至欣求𣵀槃荅第十三问文有其二先𢝰非难次正解釈正釈中二一秽土五欲至正等菩提釈󷏏法华文难二又愿生下会󷏏又圣教难初釈中秽土五欲增长贪心等者色等五境名为五欲境能生欲因中󵘸果故曰五欲所谓秽土色等增长贪染烦𢙉󷓗󷓗若起必造𢙣业󷓗󷓗若造轮回𢙣趣三障云𫔰四趣海深沉沦因缘莫先躭境故经󵘸言著乐痴所盲等也净国不尒虽有众乐须生出世无漏之心更非有漏染著之乐大乗法乐三昧定乐者天亲论云爱乐佛法味禅三昧为食谓净土中食一乗味能生喜乐具如第一记󷺸佛地等又在三昧长养诸根心身安祥无生疲倦是名定乐此等诸乐皆是𢏏𨹔愿力薰成平等性智难思作故能导凢情令增圣道所见是净妙之色无一色非三摩钵地所闻皆则解󷑆之声无一声非𨹔罗尼门甞一味而方变醍醐闻一香而忽入法界微风寳草触能除尘劳之垢法󷓗尘󷓗提亦觉无生之忍是故今󷺸称讃二文且证色法二种境界能生种󷓗妙花是色境也大乗法乐即法境也初后二境能增道德中间四境例而亦尒观无量寿及大小本称讃寳积平等觉经广󵘸净境增佛道相𢙢繁不引后学详关如是所有诸境若见闻觉知者不长贪染更增㓛德凢八方上下无央数诸佛国土所有乐事二百一十亿诸佛净𭃯严重妙仪皆𢘻摄在㫆𨹔寳国何比秽土放逸境界问上云五欲那论法境荅起过多有五尘境界故明秽相且󷓚五欲生㓛德法通于六尘故弁净相泛论法境次释中亦二一明于秽土已猒苦故得生已后更不猒苦谓愿生人猒秽土苦求𣵀槃乐方乐生西方能修菩萨行居秽土时已有猒欣即生净邦得生之后抉乐无退修菩萨行可求寂󷓟岂湏亦彼有苦萦身故猒其苦方𫤭欣求寂󷓟之虑二明求𣵀槃非唯猒苦谓或闻诸佛㓛德不可思议是佛寳也或闻六波罗蜜诸道品法是法寳也或覩诸菩萨游戏神通是僧寳也或嗅香甞味等是余依报㓛德皆能进道趣求𣵀槃非唯一途更不可言极乐世界无苦可猒遂不许欣求𣵀槃也。\n本如论中󵘸至不受苦耶第十四问󷓗意可见论中󵘸者如智度论二十三云有诸圣人虽无所󷓞亦皆有苦如舎利弗风𱫚病苦毕陵伽婆蹉眼痛苦即此义也如离越罗汉者别出其类𮦀寳蔵经云昔𦋺賔国中有阿罗汉名曰离越山中坐禅时有一人失牛逐踪至离越所时值离越煑草染衣󷓗即自然变作牛皮染汁自然变作牛血所煑染草变成牛󲈂所持钵釫变作牛头牛主见已即投𠬧󶧠将诣王所王即付狱𨒬十二年恒与狱监𩚅马除粪离越弟子得罗汉者有五百人观觅其师不知所在业缘欲𥁞有一弟子观见师在罚賔狱中即来告王我师在狱愿王断理王即遣人就狱捡挍至狱中唯见有人威色憔忰鬓发极长而为狱监𩚅马除粪使还白王狱中都不见有沙门离越弟子复白王言愿王󵘸教有比丘者𢘻𦗟出狱王即宣令有僧𢘻出离越闻已𩯫发自落袈娑著身踊出󷄅空作十八变王见是事五躰投地白言尊者愿受我忏悔寻即来下受王忏悔即问言以何业缘在狱受苦离越荅言我于徃昔亦曾失牛逐踪诈他迳一日一夜后堕三途受苦无量余殃不尽今得罗汉犹被诽谤以是因缘一切众生应护口业莫相诽谤离越昔所󶟱人是𮝻支佛以是因缘故约此报已上。\n问既云过去定业之报应是正业何󷺸余殃感报证耶荅若是余殃若亦正业必受报故名为定业。\n本此义不定至定不受苦荅第十四问文即为二一直釈难二尺如下󷺸例而证例中亦二先󷺸六种姓弁㨿在所不受苦报次举阇王以示𢙣业不必招报阿阇世不受苦者普超经下云舎利弗王阿阇世所入地狱名賔咤晋曰集欲适入寻出其身不遭苦𢙉之患又云王阿阇世从集欲轻地狱出生于上方去是五百佛国其世界曰㽵严佛󷢸寳英如来至真等正觉今现󵘸法当复重见󶧠首从闻深经在于彼土即当逮得不起法忍阿阇世于普超经会从󶧠首菩萨闻法界平等理得󴢁顺忍后生上方㽵严国土从󶧠首闻法得益故云重见󶧠首问𣵀槃经󵘸得无信根普超经明获󴢁顺忍何相󷏏耶荅无根信者以位未定此人本无信佛法僧名为无根今生信心名以为信如树无根生芽荎故𣵀槃经二十云世尊我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生󷻃檀树我今始见从伊兰子生󷻃檀树伊兰子者我身是也󷻃檀树者即是我心无根信也无根者我初不知󰮻敬如来不信法僧是名无根已上。\n位未刊定何难忽󷏏󴋉诸经相󷏏此外既多是逗缘耳余文易觉不湏烦釈。\n释净土群疑论探要记卷第九\n释净土群疑论探要记卷第十论本第五\n本佛藏经至诸佛诃责是第一问上来料𫈉得生惑业起不起相已竟自下杂明业行徃生等种󷓗义文即有二一直引佛藏经诫有所得二今既下准经正难先引文中汝当念佛等者顕示有所得行谓教六念有相行令观𣵀槃是无相行二行虽异爱执即生名有所得若执有相是增益执亦名常见若执无相是󰡷减执亦名断见今言六念者如文所列𣵀槃第十八及大般若三百七十智度论第二十一广明其相欲知寻披然此六念增减不同或󵘸八念更加念死念入出息或󵘸十念更加身随念寂静念如是教者名为邪教等者事理二行虽是妙善为破有执且属邪教乃至供养名行魔教如般若󵘸以色声求即是邪道又𣵀槃云若󵘸有得是魔眷属非我第子无所得义令如是等无量众生离魔眷属为佛弟子智度论云除诸法实相余皆是魔事与今意同又言宁成下重引经文顕示我见及隂等见皆有所得谓我见等者示人我见类即有四种一我见󷓗五隂差别一󷓗隂是我如是妄取是名我见二众生见󷓗身相续不断作实生执名众生见三寿见命根断󷓟复生六道于此妄执名寿者见四命见一报命根不断住故执名命见金󵥳般若论明四种我相即今四见也泛述我相种󷓗非一谓亦名有情亦名意生摩纳󶧠迦养育者数取趣命者生者合有八种依大般若更加士夫作者受者知者见者合有十三是皆世间种󷓗之我相亦有圣教所󵘸我相谓预流果一来不还无学圣者二十七贤十三位圣三乗十地即是教中种󷓗我相此两种我皆人我摄问世间󵘸我顺己妄情圣教󵘸我有何益耶荅是䟽问荅即彼釈曰由四缘故一言󵘸易故二顺世间故三者能除无我怖故四有自他染净信解事业等故隂入界见等者示法见类执三科法躰是实有󰿣此并等者述引文意谓此二文并为有所得心作念佛等世尊作此种󷓗诃责或名邪教及言宁成五逆罪等又并者语一󷓗诃责并义名多故下述云作此种󷓗即此经等者向已引教诫有所得自下重引同经󵘸成劝无所得我先受者是邪教者方今闻无所得法故觉前所受有所得法即是邪见问何名有所得无所得荅我者常一主宰义所谓执有坚实自性即名为我若计自性必有所得理无情有故云有所得若解识变诸法皆因缘作非有似有如梦等境无实所得情有理无故云无所得故𣵀槃第十七云复次善男子无得者则名恵菩萨得是恵故名无所得有所得者名为无明菩萨𣱵断无明暗故󷓗无所得是故菩萨名无所得复次无得者名大𣵀槃菩萨安住如是大𣵀槃中不见一切诸法性相是故菩萨名无所得有所得者名二十五有菩萨𣱵断二十五有得大𣵀槃是故菩萨名无所得复次无得者名为大乗是故名无所得谓有所得者名为声闻辟支佛道菩萨𣱵断二乗道故得于佛道是故菩萨名无所得复次无所得者名方等经菩萨读诵如是经故得大𣵀槃是故菩萨名无所得有所得者名十一部经菩萨不修能󵘸方等大乗经典是故菩萨名无所得复次无所得者名为󷄅空世间无物名󷄅空菩萨得是󷄅空三昧无所见故是故菩萨名无所得有所得者名生死轮一切凢夫轮廽生死故有所见菩萨𣱵断一切生死是故菩萨名无所得复次无所得者名常乐我净有所得者名无常无乐无我无净菩萨𣱵断是无常等名无所得复次无所得者第一义空菩萨观第一义空心无所见有所得者名为五见菩萨𣱵断是五见故得第一义空名无所得已上。\n虽文广󵘸能离我法名无所得二执滞情名有所得余文可解不湏重釈。\n本诸佛󵘸法至逗根机者荅第一问文即有二一初至逗机不同惣明机冝不同故法成八万󷺾讃途异用捨𭆤差二然即佛有至相好之躰正明为深学教无所得为其初心劝有所得及为示理事随󵘸所欲三当湏下结明不可生于󷺾讃第一惣明中诸佛󵘸法皆为逗机等者顕示随情󵘸法难可思议谓机有浅深大小不同惑有人法见修差别故佛陈应法化彼物机为后学深机呵有讃空为初学浅机󷺾空󵸐有或为大机令󱯬小学大或为小机令先学小后学大乗论甘则忘𨐌好𮯱则非素岂遂不从事哉夫深浅者大乗机中初后差别大小者小衍相对分别而已明惑相中人者人执法者法执见者见惑修者修惑二执为本能起二惑本未并论故云人法见修差别问何故今论惑差别耶荅惑有差故令机不同故囙明机兼明惑相但诸本中言或人等若依此本人法见修便所学法谓人法二空名为人法见修二道名为见修此乃并举机法二种令知法要化物机也问应谓为小机令󱯬大学小而何故言令先学小乗后学大乗例如言为大机󱯬小学大󴋉小机中有后不学大终入无余何荅若约小机诚如所难󱯬大学小若约佛意唯必在大岂令众生󱯬大取小故法花云虽示种󷓗道其实为佛乗意明欲引入其大乗也但如下出󷺾讃空有相违经诫劝大小相󷏏经此经所󵘸者指佛藏经余有圣教者无上依经云佛告阿难一切众生若起我见如湏𢏏山所不惧何以故此人虽未即得出离常不坏囙果不失果报故若起空见如芥子我即不许何以故此见者破表因果多堕𢙣道未来处必背我化已上。\n此两经名空有相󷏏即述上浅深次法花及十轮经者此两经为大小相󷏏即述上小衍小乗三藏者𫈉大乗三藏法华明四安乐行中远离十种小乗󷻎者是其随一故󷺺而言不得亲近玄賛引天子所问经云佛告天子如贫人食是轮王毒故二乗者持戒精进即是菩萨破戒懶堕故不应亲近来为󵘸法不悕亲近利󷼍󰮻敬已上。\n但天台意者小乗三藏者未必对大三是直名耳花严法相对大名小恵𮏑法师立四种失难于天台一󷲭涉大乗失谓若有三藏则名三藏教大既有三藏何不名三藏二大无三藏失谓但小乗名三藏有大乗无三藏失三特󷏏教主失谓经既云贪着小乗三藏学者以小乗言为能别故知亦大有三藏四有无不定失谓若如一切有部立三藏故小可名三藏若如经量部不立三藏故不可小乗定立三藏守护章引之会玄賛亦许大乗三藏素怛覧者谓大乗经是帯意趣未决法相帯意趣者虽是甚深而随情故所󵘸法门犹有相󷲭谓空言中或遍计都无名空或依他假有名空或圎成离众相名空虽同󵘸空亦𭇥有义所谓遍计虽是理无而情即有依他性理有情无圎成实性妙有真有为遣著相约离众相假󵘸空无如是等故一󷓗门皆帯别意趣难暗其意学者为之多生󷺻解如俱舎言素怛覧言囙别意趣阿毘达磨依法相󵘸言毘尼者大乗所明三聚十重等大戒也阿毘昙者如来所󵘸三藏法中阿毘达磨方为根本亦可通于菩萨所󵘸佛所󵘸者解深蜜经阿毘达磨经等是也虽是经典性相决釈究竟了教不同素怛覧帯于意趣所谓顕了都无䨱相󵘸有如有󵘸无如无事󵘸为事理󵘸为理乃至浅深轻重大小自共相等一󷓗所󵘸无有相󷲭是为定极奥藏妙教佛意尽故法相顕故是名大乗菩萨三藏𭩮摄论一云此菩萨藏凢有几种亦有三种谓修多罗阿毘达磨毘那耶此三由上下乗差别故成二种谓声闻藏菩萨藏此三及二云何名藏由能摄故此摄何法一切应知已上。\n对法第六又于大小各立三藏全同摄论明知论藏亦许大小俱有三藏问为佛在世有三藏名若言有者智论一百云佛在世时无三藏名但有持修多罗比丘持毘尼比丘持摩多罗迦比丘若言无者法花经云贪著小乗三藏学者荅同论󵘸云未有三藏部别之名要是结集之时载于文记当得藏名虽无藏名亦有修多罗等名故即云但有持修多罗比丘等若尒何故法花安乐亦不亲近小乗三藏学者故知佛在时已有三藏名解云如来玄记其名非谓已有如五部名别佛亦其记已上。\n十论经󵘸无力余池者彼经第六偈云无力饮池河谁能吞大海不习二乗法何能学大乗先信二乗法方能信大乗乃至广󵘸第二正明机法相顺中亦二先顕示初学后学异故观于法身色身不同于中佛有真应二身等者惣明二佛两机自行二身名为真身化他二身名为应身如璎珞经等二种之身第一记釈但今论唯法身名真次下言法身深妙离有离无等故变化之身名为应佛次下言初学之軰观彼色身三十二相八十随形故若广论时自他受用亦可通念然法身下别明深学念法身四句并已者四句繁多中论偈云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故󵘸无生是则名为自他共有无囙四句对法论云不从自生者谓一切法非自所作彼未生时无自性故不从他生者谓彼诸缘非作者故不从共生者谓即由此二种囙故非不自作他作囙生者缘望果生有㓛能故又不差别谓待众缘生故非自作虽有众缘无种子不生故非他作彼俱无作用故非共作种子及众缘皆有㓛能故非无囙生是故如是󵘸自种有故不从他待众缘故非自作无作用故非共生有㓛能故非无因若缘起理非自非他遣双句者犹为甚深𢙢惣亡四句是故缘起㝡极甚深已上。\n四句推验诸法无生此无生理即名法身准佛地论离空离有离异离尽所谓法身其躰实故离断无谤此名离空非遍计有离建立谤此曰离有空有而非空有相故名离异谤遍一切处为诸法躰故号离尽谤或有相无相亦有亦无非有非无或相即相离亦即亦离非即非离或生󷓟常住亦常亦非常非常非无常如是等句不可胜计先意知矣今似且出第三四句言离有离无故一切四句在迷情则皆非在悟情则皆是故义林章云由此应言迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是已上。\n今󷺺迷句故云并亡百非俱𬽐者无量义云其身非有亦非无非囙非缘非囙他非方非圎非长短非出非没非生󷓟乃至广󵘸是为真身深妙之相然深学士安住此理心不惊动浅识著相不亡分别故佛藏经令除二执诃有所得观无所得若初学下别明初学念色身谓初心士观无所得即成二失一未解安心失𫈉上心不惊动真如实相第一义谛未曾揞心故云未解安心解犹不及󴋉行证乎二𢙣取空失𫈉上令除二执观无所得言因果寂不心怖罪更起盖缠故云𢙣取空大󷄅空藏经云若起𢙣见名第三波罗夷云何𢙣见或得空解𤼵少智恵师心自树谓证无生见心即强能破诸法无佛无生拨诸囙果一切皆空何者有罪何者非罪若有分别即碍󷓗即非真于贪欲中莫生怖碍无怖碍故即是菩提岂有触与不触男女等相即便抱执鸣吸乃至犯四重造五逆㤙德𢘻坏慈悲󱯬捨𮷧见行善言有所得欺之如土不知俗会真无弁事融理而自于己惜身惜命求财求福如此痴空不空身命祝念吉祥平等实空岂如斯哉当知邪僻空心甚可怖畏若堕此见长沦𣱵没尚不得人天果报何󴋉大𣵀槃耶故止观第四引论云大圣󵘸空法本为治于有若有著空者诸佛所不化又引经云于诸法生疑心者能破烦𢙉如湏𢏏山若空起见不所化已上。\n是名初心解空僻取若不为其广󵘸善𢙣因果净秽差别等事何能𤼵善心𢙢怖罪障乎意马未驯钝牛徒𭷣故示以色身劝以相生也故贤护经者此下引经证为初后机劝󵘸法身色身念佛先引贤护如是思惟随何方所者顕示诸佛在十方故行者先可思惟观念何方故经曰独处空闲如是思惟于一切处随何方所即若西方等者顕示行者思得西方故彼经曰即若西方阿󴔎𨹔如来应正等觉是人尒时如所闻已应自作如是想念如我所闻彼阿𢏏𨹔如来应供等正觉今在西方经途去此过百千亿诸佛国土彼有世界名曰极乐如是如来今现在彼处大众中󵘸法教化然而是人依所闻故系念思惟观察不已了󷓗分明终获见彼阿𢏏𨹔佛已上。\n如是观色身者今所引文𢝰示可观彼佛色身下文具明端坐系念专心想佛必见彼佛应正等觉若于昼时不能见者若于夜分󷤋睡梦中阿𢏏𨹔佛必当现也此等之文今不引尽故云如是向下又有经言者彼经下文又有经󵘸明色相观及无相观下犹亦有经言不尽故云向下有经如宗镜言向下更广开釈非向下字为前句未更捐别经云有经言也故彼下明成三昧人重请问其所见佛言世尊是中云何念佛精勤修习得生此𭃯耶时彼阿弥𨹔佛复告彼言汝若今欲正念佛者当如是念今者阿弥𨹔如来应正等觉具有如是三十二相八十随形好身色光明如融金聚具足成就众寳辇轝放大光明㘴师子座沙门众中󵘸如斯法其所󵘸者谓一切法本来不坏亦无坏者如不坏色乃至不坏识等诸隂故乃至四大十二入等坏不坏如是如是乃至不念彼如来亦不得彼如来彼作如是念如来已如是次第得空三昧已上。\n言色已者捐上色观󷓗色身讫故经云彼作如是念如来已如是次第等者捐上法身故经曰如是次第得空三昧知彼经对初后机如次教令色身法身论第七卷引今文竟云以此准知前是阿𢏏𨹔佛色身即是观报化色身念佛三昧也后得空三昧即是观法身念佛三昧也已上。\n问得空三昧无有所见何见诸佛如住生法二空观时一切境皆不现前荅此人本解色不背空󷓗即是色故虽观空得见十方诸佛色身无有其妨󴋉三力相加诸佛现前如明眼人清夜观星故般舟翻而为佛立彼经亦名现在佛立定经修理观人不观色佛󷏏诸圣教不可不慎二空观时诸境不现者根本智𤼵证真如时今空三昧非必证位也又观佛者今所引文畧观法身经通色相举后顕初故要集中引今论已下即注曰观佛经第九󵘸观佛一毛乃至观具足色身已有所引之十力无畏三昧等文也已上。\n作此注意是为顕示今论所引观佛经文初󵘸色观后明理观故非唯明法身之观亦通󵘸色身之观也若无注文后学恐误谓所引文唯󵘸法身故注令知应见要集寻常念相亦有法身者即法身十力等者不共㓛德是其报身亦名法身以不共法为自躰故二身俱非初心境界故云如是妙处非凢夫境亦下结云后学之徒念法身佛即此义也如十住论云新𤼵意菩萨先念佛色相󷓗躰相业相果相用得下㔟力次念佛力无畏等四十不共法心得中㔟力次念实相佛得上㔟力同偈云不贪着色身应身法身亦不着报身善知一切法永󷓙𥥤如󷄅空法身是于力等立法身名也相业者三十二相囙如𣵀槃二十六师子孔问云何得佛三十二相佛囙广荅业各不同智论第五明三十二相业有共有别相果者四八相如无量义经及彼论第六束而为颂观佛第一智论第五广明其相󷓗躰者能变心躰相用者各利他用四十不共法者彼论第六念生身三十二相已次念法身㓛德法谓四十不共偈云诸佛是法身非但󲈂身故佛法虽无量不与诸人共（已上）下以偈言束颂四十谓六神通三波罗蜜三轮十力四无畏等具如彼论广分别之地持成就品明一百四十不共谓三十二相八十种好十力四无畏三念处七无上智论等文十八不共十力四无畏四无㝵大悲三念处为四十不共云云言十力者佛有二力一身力二心力言身力者等那罗延亦有二󵘸如俱舎论今十力者即是心力一处非处智力处谓道理非处翻此如󵘸善因能感爱果造不善业能招𢙣果斯有是处如󵘸善因能感𢙣果造不善因能感爱果必无是处佛智能知处非处󰿣名处非处智力处智之外󵘸非处智寳䟽引正理云为󷺺无因外道之计即󵘸处智为󴎯𢙣因外道之计󵘸非处智畧抄又对法论云处非处智力者谓依止静虑于一切种处非处智具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法一切种处非处智具足者谓于一切种囙非囙智无着无碍现行中所有三摩地等又云由处非处智力折伏一切世间无因论者𢙣因论者宣󵘸无倒增上生道诸外道等于增上生或谓无囙或谓自性自在等为因故名无因𢙣因论已上。\n二业异𤎼智力知如是业感如是果顕宗论有两󵘸初󵘸云谓若分别如是类业感如是类诸异𤎼果无𦊱碍智名业异𤎼智力此如俱舎业果俱知即得名为业异𤎼智次󵘸云或󵘸名为自业智力谓善分别如是类果是自所造业力所招非妻子等所能与󷑆如是类业必招自果不可贸易无𦊱㝵智名自业智力此󵘸虽亦似知业果知业为本故得名为自业智力婆娑论名为业法集智力业则是因法则是果集通因果业是能集故集通业法是所集故集通法是故集言通业法二与俱舎论名异义同又对法论云自业智力者诸于一切种自业智具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法于一切种自业智无著无碍现行中所有三摩地等又云由自业智力折伏一切世间不作而得论者无倒宣󵘸善趣正道诸外道等谓不作业自然得异𤎼故名不作而得论已上。\n三静虑解󷑆等持等至智力光记曰静虑谓四静虑解󷑆谓八解󷑆等持谓三󷓗摩地等至谓八等至此等并是定之异名智能如实知静虑等名静虑等智力已上。\n婆娑论云此智通缘三性诸法所以者何若如缘彼无相定者必缘加行所起不善或缘障定染无记法故得名为三性之法又对法论曰静虑解󷑆三摩地三摩钵底智力者谓于一切种静虑解󷑆等持等至智具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法于一切种静虑解󷑆等持等至智无著无碍现行中所有三摩地等为躰故又云由静虑解󷑆等持等至智力悟入一切有情心行心所修行故名心行已上。\n四根上下智力能知众生等五根有上下故亦知中根别不言者待对胜劣既知胜上劣是胜摄岂不得知劣根耶故顕宗云虽有中根而待胜劣是劣胜摄故不别顕已上。\n问此智亦缘断善根者若言缘者断善身中无有成就信等五根此智是名缘信等根何缘断善若不尒者婆娑论󵘸缘断善者荅断善身中虽现不成信等五根惣相续中亦有过未信等根故彼智能缘去来信等故顕宗云断善根者惣相续中亦有去来信等善法又对法论云根上下智力者谓于一切种根上下智无著无碍现行中所有三摩地等又云由根上下智力悟入一切正󵘸法器以信等根若善成就能为法器故已上。\n五种󷓗胜解智力光记云胜解即是心所法故顕宗云若如实知诸有情类意乐差别无𦊱㝵智名种󷓗胜解智力又对法论云种󷓗胜解智力者谓于一切种差别胜解智无著无碍现行所有三摩地等又云由种󷓗胜解智力悟入一切胜劣意乐已上。\n六示种󷓗界智力光引顕宗云若如实知诸有情类前际无始数习所成志性随眠及诸法姓种之差别无𦊱㝵智名种󷓗界智力应知此中界与志性随眠法性名之差别已上。\n又对法论云种󷓗界智力者谓于一切种差别界智无著无碍现行中所有三摩地等又云由种󷓗界智力悟入一切可破随眠诸烦𢙉性已上。\n七遍趣行智力光引顕宗云谓如实知生死因果及知󷓟道无𦊱碍智名遍趣智力已上。\n一切诸行皆能趣果名遍趣行又对法论云遍趣行智力者谓于一切种遍趣行智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由遍趣行智力悟入一切大小乗教法所摄境界已上。\n八宿住随念智力能知过去宿住事故言随念者光记云以念强故此中别摽随更事念故名随念已上。\n又对法论云宿住随念智力者谓于一切种宿住随念智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由宿住随念智力悟入一切资粮前生所集圣道因缘是名资粮已上。\n九死生智力能知众生此死生彼又对法论云死生智力者谓于一切种死生智无著无㝵现行中所有三摩地等又曰由死生智力悟入一切当来㓛能性已上。\n第八第九二力差别者光记引顕宗云谓如实知自他过去宿住差别无𦊱㝵智名第八力若如实知诸有情类于未来世诸有相续无𦊱㝵智名第九力十漏尽智力言漏尽者谓𣵀槃択󷓟缘漏尽为境名漏尽智力或漏尽身所得智故名漏尽智又对法论云漏尽智力者谓于一切种漏尽智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由漏尽智力悟入一切三界出离由如是悟入已随其所应宣󵘸解󷑆出世圣道已上。\n此十皆名力者一善能降伏谓伏蕰等四魔故二善能记别一切问论谓于处非处乃至漏尽一切处所有问论记别无滞㝵故又光引顕宗云此后三力即是三通以六通中此三殊胜在无学位立为三明在如来身亦名为力神境天耳设在佛身亦无大用故不名力且如天眼能见有情善𢙣趣中异𤎼差别由此能引殊胜智生亦正了知能感彼业由此建立死生智名神境天耳无此大用是故彼亦不立为力然不别󵘸他心力者义已摄在根等力中以他根等中有心󷓗所故已上。\n天眼所引殊胜恵名死生智通三明六通至第七卷具明之矣四无畏者一正等覚无畏谓佛自言我于诸法正等覚者而天魔等立难即言如来世尊于如是法非正等覚佛于是事正见无畏故得安稳无怖无畏对法论云正等覚无畏者谓依止静虑由自利门于一切种所知境正等覚自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言我是正等覚者󵘸有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言于是法非等正覚我于是事正见无缘以于此事正见无由故得安稳住无怖无畏自󵸐我处大仙尊位于大众中正师子吼转大梵轮一切世间沙门婆罗门若天魔梵所不能转已上。\n二漏尽无畏谓佛自言我于诸漏已得𣱵尽若沙门等立难即言佛于诸漏未得永尽佛为通釈无怖畏故对法论曰谓依止静虑由自利门于一切种漏尽自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言我诸漏永尽如是等广󵘸如前如前正等覚无畏更可例知三󵘸障法无畏佛󵘸言染法必能为障䨱善若外难言染非能障佛为通釈无怖畏故对法论云依止静虑由利他门于一切种󵘸障㝵法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言又我为诸第子󵘸障㝵法染必为障乃至广󵘸亦准前无畏应知四出苦道无畏谓佛󵘸言于道必能出一切苦若外难言道非出苦佛为通釈无怖畏故对法论曰谓依止静虑由利他门于一切种󵘸出离道法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言又我为诸弟子󵘸出离道诸圣修习决定出离决定通达设有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言修此道非正出离不正尽苦及证苦边我于是事正见无缘乃至广记已上。\n举要言之荅难无惧故名无畏前二是自利由智断差别故后二是利他由远离所治法修习能治法故光引婆娑云如是所󵘸十力四无所畏一一力摄四无畏一󷓗无畏摄十力故则有四十力四十无畏然前󵘸初无畏即初力第二无畏即第十力第三无畏即第二力第四无畏即七力者依相顕󵘸理实世尊成就四十力四十无畏依根本󵘸但言成就十力四无畏问何故于恵立无畏名荅俱舎论云此无畏名目无怯惧由有智故不怯惧他故无畏名目诸智躰已上。\n无畏即是智所成故名诸智躰非躰即智故彼论曰理实无畏是智所成不应󵘸言躰即是智正理论曰应言无畏是智所成理实应然但为顕示无畏以智为亲近因是故就智出无畏躰夫无畏者谓不怯惧由有智故不怯惧他故智得为无畏因性已上。\n于如是十力四无畏俱舎婆娑以智为躰对法论通取助伴心󷓗所法以为躰性各有其义非互󷺺也三昧解󷑆者是三解󷑆门无漏三种等持能与𣵀槃为入门故名解󷑆门一空三摩地谓空非我二种行相󷓗应等持光记引婆娑一百四云对治故者谓空三摩地是有身见近对治故问空三摩地有空非我二行相有身见有我󷓗所二行相此中以何等行相对治何等行相耶荅以非我行相对治我行相以空行相对治我所行相广如彼󵘸已上。\n二无相三摩地谓缘󷓟谛四种行相󷓗应等持𣵀槃离十相故名无相缘彼三摩地得无相名十相者何谓色等五男女二相三有为相住󷲭无为故不󵘸之三无愿三摩地谓缘余苦集道谛十种行相󷓗应等持言十行者苦二行相谓非常苦加集四行及道四行便成十种苦集二谛皆是有漏可猒患故道虽无漏加行位中并作是念道如舩笩方应捨故能证彼定得无愿名皆为超过现前所对苦集道境可猒捨故空非我行相非是所猒非是所捨以与𣵀槃相󷓗似故此二行相不名无愿由前期心不愿此故立无愿名故光引婆娑云期心故者谓无愿三摩地诸修行者期心不愿期心不愿三有法故问彼于圣道亦不愿耶荅虽于圣道非全不愿而彼期不愿三有圣道依有故亦不愿问若尒何故修圣道耶荅为趣𣵀槃故修圣道谓修行者作是思惟究竟𣵀槃由何趣证思已定知必由圣道故虽不愿而要修之如越暴流要𠗦舩笩广如彼论已上。\n大乗明义唯识章云瑜伽等中明离系之方便亦名三解󷑆门离系者解󷑆义即究竟果方便者门义即因位本后二智清素云能观之智离系󶧠故名解󷑆门谓此三智是入净土之所由处故名为门空者是境解󷑆门者能󷻾智名随境立名故言空解󷑆门余二准之问其空等境躰名何物荅此有二义一云若约偏增所执为空境依他名无愿境圎成为无相境遍计所执躰性都无故名空依他不可愿求故名无愿境圎成离十相故名无相境此依瑜伽一相义也二云空等三境各通三性遍计所执无我󷓗所故名空境不可愿故名无愿境无十相故名无相境依他起性无我󷓗所故名空境不可愿故名无愿境无遍计执种󷓗相故名无相境圎成实性无我󷓗所故名空境离诸戏论无愿求故名无愿境无十相故名无相境具如唯识论第八并䟽等弁诸神通者广指六通非汝凢夫所学境界者叹德难思非不为境故次文云复当系念󷓗佛㓛德故知下结观佛经意同贤护󵘸故云故言等也二又乐观下明顺机欲谓乐观理示以无相欲念事佛󵘸以相好佛𨹔化物必任机情若󷏏机欲能成利益无有是处𠒎胫虽短续之则忧鹄胫虽长断之则悲鍳性长短法王神德耳若互󷟢者获罪无穷如二人洗父之脚便令󰡷折宁真子耶。\n本十方净土至示世界耶是第二问文相分明不湏重釈。\n本此有三尺至修净业也荅第二问文有其二一约劝不劝分别二又经下就了不了解釈第一文中二先摽次釈󷓗自三义起尽可见一明有󵘸无劝中如𣵀槃曰过四十二恒河沙世界者或本云三十二恐字阙一点安乐集亦云四十二是釈迦佛所现报土故般舟讃曰釈迦如来真报土清净庄严无胜是绰禅师亦属报身土问第二第三许有劝文何忽相󷏏荅是与󶴥义机小文畧󶴥而属无虽机缘小劝文不具有其义故与而亦许又今第一所引净土不劝生故言无劝文何以第二第三为难二明有劝机小中远接妙喜世界安置此土者维摩经下云是时大众渴𠈟欲见妙喜世界不动如来及其菩萨声闻之众于是维摩诰心念吾当不起千座接妙喜国上至阿迦尼天下至水际右手断取如陶家轮入此世界犹持花󷓉示一切众作是念已入于三昧现神通力以其手断取妙喜世界虽入此土而不增减于是世界亦不迫隘如本无异现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人𤼵阿耨菩提心皆愿生于妙喜佛土釈迦牟尼佛即记之曰当生彼国时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已还复本处举众皆见畧抄既言十四亿那由他故不摄一切亦言饶益其事讫已故不通未来故知无机缘可劝也三明劝文不具中二先随愿及药师经劝余方净土者随愿经中广明徃生十方净土其义可解药师经者即彼经云诸有信心善男子善女人等应当愿生彼佛世界斯等经中虽摽余方不如西方教文委𢘻次何者下征只如下解文有五义成周𢘻相一顕凢夫者诸佛净土凢类难生但吾𢏏𨹔由本愿故不𫈉凢圣齐导净𭃯如明王之任人不󱯬贤愚二明未来者处󷓗宣󵘸为未来世所未曾见诸余经中令劝未来欣于余土但此净教遥润遐代󴋉󴉔松寒日不凋矣三彰造罪者十𢙣五逆阐提谤法无不回生高妙净𭃯地前尚惮󴋉于造𢙣但极乐界能摄善𢙣类良近之制木不论曲直四诸佛证者舌相盛证独在此会𭾂是大善名󷢸㓛德不轻非一佛󵘸诸圣亦讃犹太平之㓛非一人之畧五多本󵘸者大师釈迦开渲诸典专明𢏏𨹔早依多典󵘸莫执一两文若三人占则从二人之言以有如斯之多义故西方净业易可依行诸经既无前件等文者𦀽文不具捐前五义名前件文如言上件谓诸经中无如前之五义文也或件是分诸经无如前分义第二明可依了教中经文劝依等者先𢝰顕示依了义经不依不了义所言经者𣵀槃第六󵘸法四依一依法不依人二依义不依语三依智不依识四依了义经不依不了义经言依法者即是法性不依人者即是声闻法性者即是如来声闻者即是有为声闻之人不󵘸如来常住不变不应依止若有人󵘸如来常住即名如来应当依止依义不依语者义名覚了󷓗义者名不𮊵劣󷓗󷓗󷓗者名曰满足󷓗󷓗义者曰如来常住不变故应依止何等语言所不应依所谓诸论𦂶餙文辞如佛所󵘸无量诸经贪求无猒多奸谕谄现亲附现相求利又复唱言佛聼比丘畜诸奴婢不净之物金银󳏃寳寳糓米仓库牛羊𤉢马败卖利如是等语所不应依依智不依识者所言智者即是如来若有声闻不能善知如来㓛德如是之识不应依止若知如来法身如是真智所应依止若见如来方便之身即是隂界诸入所摄食所长养亦不应依是故知识不可依止若复有人作是󵘸者及其经书亦不应依依了义经不依不了义经者名为菩萨具实智恵随于自心无㝵大智犹如大人无亦不知是名了义不了义经者谓声闻乗闻佛如来深密藏处𢘻生疑恠不知是藏出大智海犹如婴儿无所别知是名不了义也又声闻所󵘸应证知者名不了义菩萨所󵘸应证知者名了义若言如来食所长养是不了义若言常住是名了义若言如来入于𣵀槃如薪尽火󷓟名不了义若言如来入法性者是名了义声闻乗法则不应依犹如初𥝷未得果实故不应依大乗之法则应依止以方便力究竟度生是故应依经以多义虽󵘸四法意即不出声闻乗法名不依止菩萨乗法为依止义已上𣵀槃经意维摩经亦畧󵘸三藏法师釈等者彼观经䟽未知谁造文亦未见若是论主所制憬兴观经䟽云感法师于三福业开为十三句云云。\n若是论主所造观经䟽中明此义欤有人云净土章䟽目录云观经䟽二卷恵感师作是论主造恵字借音云云。\n四重了不义委釈四分律钞江东杬洲花严寺沙门大覚撰依𣵀槃经声闻乗法犹如初𥝷未得果实是故不应依声闻乗门如是名不了义也大乗之法即应依止是名了义若依此理诸大乗经名了义声闻乗名不了义然瑜伽论三十五󵘸岂诸大乗皆为了义如󷓨经󵘸󵖶欲即是道恚痴亦复然故大乗经非皆了义今以义解了义畧有四重一法印非法印门二诠常非常门三顕了隐密门四言畧语广门第一法印非印门者法印有三一者诸行无常二𣵀槃寂静三诸法无我若一切教为此三种理印所印名为了义󷏏三法印即非了义由此道理三藏十二分教无非了义不󷏏三法印󷓗理非㒹倒能捨烦𢙉与业及诸苦故诸外道教皆非了义非三印印非不㒹倒不能永捨感苦果故𣵀槃云一切外道所可言󵘸𢘻是𭑭语故唯有佛语是了义经顺三法印可㱕依故其佛所󵘸毘奈耶亦可㱕依第二诠常非常门者如𣵀槃云声闻乗者名不了义无上大乗乃名了义若言如来无常变易名不了义若如来常住不变是名了义瑜伽决択七十五󵘸世尊徃昔唯为𤼵趣声闻乗者以四谛相转正法轮虽是希奇然是有上是未了义即是大乗是了义经声闻乗名非了义此中一徃依乗所明非诸大乗无不了义非声闻乗离无了义第三顕了隐密门者瑜伽论曰诸菩萨于如来所深植清净一向澄清准依如来了义经典非不了义了义经典为所依故于佛所󵘸法毘奈耶不可引集以佛所󵘸不了义经依种󷓗门弁本性义由未决定当生疑惑非了义故即依此文于大乗中顕了言教名了义隐密言教名非了义言名顕了所诠究竟名为了义言非顕了所诠之理又无究竟名不了义第四言畧语广门者虽是大乗明顕之教初但畧󵘸诠理未尽所明未周名为不了不是所诠非究竟理名不了也由此即顕诸声闻等亦有了义其言广者名了义经此依󵘸义言有广畧名了不了非约所诠理是究竟非是究竟名了不了若准此义大乗经中亦有了不了义小乗经中亦有了不了也此上四门初门为令众生捨邪㱕正离生死名了不了一切佛经皆名了义外道所󵘸名不了义第二门者为捨小㱕大名了不了一切大乗皆名了教诸小乗教名为不了第三门者为令捨隐㱕顕一切大乗顕了言教皆名了义虽是大乗󵘸法隐密名为不了第四门者为令知广畧名了不了诸重烦杂言畧不尽皆为不了非重烦杂言广尽故名为了义已上。\n次今此下正明观经等具有四义了义经故可依此󵘸谓内外中即是内法大小相望亦是大乗非是第二未了教故顕了义经广󵘸依正离颂杂失故应言广是故净教能具四义得了教名足可依行余经虽󵘸余佛净土四义不具名不了义非可依行。\n本诸论中󵘸至如何捨命是第三问言诸论者通指大小阿毘达磨先小乗者俱舎十云死生唯许捨受想应捨想应心不明利故余受明利不顺生死光引正理云非明利识有死生义以死生时必昧劣故由此故󵘸下三静虑近分心有死生理以根本地无捨受故又婆娑九十八云梵捕梵众依未至地心命终结生大梵依静虑中间心命终𦀽生所以者何命终𦀽生心唯捨受想应捨受唯在初静虑近分地有非根本地故准正理婆娑根本地中无有捨受已上。\n次大乗意唯识许死生之位唯第八识然第八识唯捨相应故知大乗命终受生但是捨受但今所论似小乗󵘸约喜捨受而为论故是随转󵘸问三受相望喜乐𭤽故不在死生三性相望善染是强死生亦不可在善染荅光记尺云二受望捨强不得有生死捨躰通三性善染容死生。\n本有一师釈至不相妨也荅第三问文自二义第一义许喜受徃生先直釈义次会论󵘸问此义何证若依欢喜踊跃文者谁知彼文󵘸将命终何以彼文为喜受命终证㨿耶󴋉大乗意以第八识为死生识今经大乗宁许六识喜受位命终乎若无诚证何輙会诸论属秽土受生荅第十九来迎愿是为令其行者住欢喜心不起㒹倒预此仪后何󱯬喜受转捨受心故观经󵘸欢喜踊跃即得徃生󵸐讃经明慈悲加祐令心不乱即得徃生若转异受何非心乱灵芝云所感圣境故必欢喜躯留神去如蝉󲯏十万亿𭃯󷓗那即至彼佛愿力与众生业力替身改报如反掌矣要记云彼见圣众来欢喜勇猛住喜受心不待捨受忽捨身命是故经󵘸命欲终时不󵘸命终彼怀玉禅师含咲而终教信髑髅眼口似咲若非喜受彼何尒耶此解极妙古今而绝已上。\n经󵘸欢喜将命终者第二义意不可为难次大乗许命终受生第八识者净土徃生意识现在喜相应时本识同󷓟非异时故不可同此秽土受生转识先去本识后󷓟虽同时去意识与喜受相应善心本识与捨受相应无记经󵘸意识边言欢喜踊跃今亦依经不述本识命终义也第二义许捨受徃生先直釈义次会经󵘸将命终者多在五识现之时亦通意识独在之时有意识残多时住故正命终者命尽𭃯那委论临终便有三位如第四记余文易了本观经之中至专行念佛是第四问文即有二先引三经次若尽下正问相󷏏若寿经尽形为本者小经一日等观经一念等便为󷄅谈若观经十念为本者小经七日寿经寿尽形亦复何为小经时分纵容不定若望大经短同观经摄若望观经长同大经摄所望异故为两边难问寿经尽形念佛者是何文耶荅指三軰文捨家󱯬欲而作沙门一向专念等者尽形相故又𢝰明一世勤修即其义也。\n本一念十念至由斯意也荅第四问文有其二一𢝰明三经所󵘸长短时俱非󷄅󷺻二然念下正釈难意第一𢝰釈中如语实语者言应所󵘸名为如语谓若󵘸事如事󵘸理如理无有󷺻󵘸言是真实无有󷄅假故名实语其义可解第二正釈中亦二初明徃生机类𤼵心有󲁌晚寿命有长短故三󵘸异闻净土教早晚等者惣述三经󵘸异意闻法𤼵心时节不别早晚迟速义亦惟同而所以两重举者准两边难谓初寿经为本难小经观经为通彼故言闻净教有早有晚早是大经晚即小经观经先举早者寿经为本能致难故次观经为本难小经寿经为通彼故言𤼵心时有迟有速迟是观经速即小经大经先举迟者观经为本能致难故小经时分纵容不定或属晚或属速准前应知若临终者此下别明三经󵘸异相先述观经中若临终之日等者观经󵘸对临终始闻善知识教𤼵心念佛徃生净土故下文云故观经对临终之者有命未尽等者次述小经此经󵘸对有命未尽经日始已故下文云阿𢏏𨹔经对经日死歴日类多故有一日七日等别如其寿命等者述大经󵘸此经󵘸对多时不󱄉能尽长寿故下文云无量寿经对长寿不死者不可命促等者重述三经各随一义初十二字述大经意谓不可命促斯项长命之机湏令其人长时念佛后十二字述小经意谓不可寿终百岁短命之机湏令其人一日󵸐名不明观经是文畧也或小经摄故观经下广𦀽三经或长时长日修念者顕示大经机类多种谓上长修㓛德者尽百年人今长时者一二年等长日者十百日等复长时者一二时等长日者一二日等虽有二义共顕大经机多类也二又此三别下顕示尽形一日二日一念十念如次上中下軰之业谓九品中各有多种故花开时有早晚别悟道亦尒一徃大分即为九品然其品数千差万别故云九品各有多种经󵘸有殊等者𦀽釈而已。\n本此娑婆世至生西方耶是第五问先引维摩明娑婆界所有胜事诸佛净土所无有彼经下云维摩诰言此土菩萨于诸众生大悲坚固诚如所言照其一𠀍饶益众生多于彼国百千刧行所以者何此娑婆𠀍界有十事善法饶益众生诸余净土之所无有何等为十以布󲣿摄贫穷以净戒摄󷟢禁以忍辱摄嗔恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智恵摄愚痴󵘸除难法度八难者以大乗法度乐小乗者以诸善根渡无德者常以四摄成就众生是为十已上。\n次又此下引大经󵘸文意可见准此等经于此秽土修道还胜净土起行何故能劝捨此生彼。\n本若如所难至劝生净土荅第五问文有其三一豫反质二今此下至生净土也正釈所难三如大集下引证而劝生第一反质者若如所难一切净教皆不合󵘸如上所引维摩经十种胜事双卷经一日修道此等利益净土无故而净土教慇懃劝生有何意也第二正釈中亦二先会维摩󵘸谓维摩等讃住此界不退菩萨虽居秽土不为𠀍着犹如鹅鸭虽在水中不为水波之所湿溺菩萨亦尒虽处生死不为生死之所𢙉害不失自行化他自然是故能赞观经等中劝生净土退性菩萨自居秽土逢于𢙣缘广造诸𢙣被󶧠声色自他俱没迫鸡入水安有所作是故能劝如俗典云临渕而羡𩵋不如退而𦀽󱶈初心菩萨机解耎弱直临生死渕羡济人天𩵋不如退诣诸佛净土长法性身𦀽方便网能作救󷒗故智论中寄扵多喻明初𤼵心菩萨可欣净土如次下文别广分别菩萨根性两类不同如何乃引维摩经讃大人志干居在秽土饶益众生文即言我但于此秽土可修佛道何湏生净次虽知下会大经󵘸虽知秽土一日修行其㓛莫大当彼百年以逢善希遇𢙣退多故劝徃生问净土圣众根性明利堪修道法彼百年行宁齐此间一日修行荅秽土中有十种胜事立大悲行得其便冝故一日行实胜净土百年之行所谓苦𢙉众生多故大悲即应成菩萨行净土快乐无苦可论既阙悲境不能成立菩萨胜行如天下无害虽有圣人无所󲣿才邦中无为虽有贤者无所立㓛故维摩云此土菩萨大悲坚固照其一𠀍饶益众生多于彼国百千㓛行乃至广󵘸上具引之大经下曰汝等于是广植德本布恩󲣿恵勿犯道禁忍辱精进一心智恵转相教化为德立善正心正意齐戒清净一日一夜胜在无量寿国为善百岁所以者何彼佛国土无为自然皆积众善无毛发之𢙣已上。\n此乃由境有无差别论净秽修行胜劣故要决云修行之机泛有两位未登不退难居秽土欲修自行多有退缘󷏏顺触情便生忧喜爱境竸𤼵𢙣业复兴无法自安还沇𢙣趣若也修因万刧法忍已成秽土堪居方能益物既成自行已免轮回十事利他诸方不及依余佛土依报精花众具莫󷶬所湏应念既无乏少󲣿欲何人自余九事准斯可委所以自知不退住此无妨广业益他胜诸佛国当今学者去圣时遥三毒炽燃未能自在若生净土托彼胜缘藉佛加威方得不退已上。\n故知大经等中所讃秽土修行即是不退菩萨六度胜行非是钝根小福智行夫代大近󰰐者必伤其手行人未得不退位地乐住秽土能󰡷二利何不思量都无去意故下诫云行者今日未是不退菩萨而即欲住娑婆𠀍界修道不愿徃生西方甚为失也第三引证而劝生中二先引大集明他方菩萨犹怖暂时来至此界󴋉初心人无由久住善男子彼佛𠀍界等者先󵘸娑婆𢙣相言彼佛者即指釈迦经上文云尒时𠀍尊为频婆罗王󵘸是法已东方有国名曰无量彼中有佛名五㓛德常󵘸妙法教化众生有一菩萨名曰日蜜至心聼法已上。\n故知五㓛德佛对日蜜菩萨宣娑婆相预示大众随女人语故断绝善根等者若人顺女坏󷓟善根堕在𢙣趣非必言成断善阐提如在经󵘸女人失云一󷓗毛孔中恒出于欲火念󷓗烧善根故不可亲近智度论曰女人见一度永𦀽轮廻业何󴋉犯一度定堕无间狱玄賛亦引智论云清风无形犹可捉蚖虵𭇥毒犹可触女人之心难可得执釰向歒犹可胜女贼害人难可禁已上。\n是故有女人秽土中必有三途若无女人诸净土中无有𢙣道法花经󵘸富楼那尊者成佛土云无有诸女人亦无诸𢙣道道暹釈曰无有女人故亦无诸𢙣道计知𢙣趣洪基莫先女人毒虵仅󰡷一𠀍之身女人能坏多生之身毒虵唯害有待之身女人即󷓟法性之身𭾂此谓也又准娑婆四州之人一期行󵖶度数不同若南州人不可胜计西州若多十二度小或十度东州若多七八度小四五度北州若多三四度小一二度故四州中多欲唯在此阎浮提此州之下独有地狱非余三州其理在斯悲哉我等生在阎浮欲境盈眼深著色尘爱染𮉐情将去无处为天为地望截无力非定非恵何时永绝胞胎之缘速得托寳莲之台矣乃至云󷓗者彼佛󵘸咒名随如真忍𨹔罗尼日蜜菩萨受此神咒向娑婆界宣󵘸彼咒乃至广󵘸尒时日蜜菩萨者此下顕示菩萨将来此生怖畏想犹如生聋等者本在胎内耳不闻声眼不见色名生聋盲以󶯕众生暗󳸓无恵言生痴者生即众生痴是愚痴且举其痴顕余贪等或生得痴名为生痴非是由邪师等力起任运方起名生所得或生痴者能生愚痴随女人意虽有三义初解为正佛言善男子等者明菩萨不可生怖畏汝今不为现在利益后生利益当为饶益一切众生汝非彼娑婆界中维摩诰耶何故生怖尒时日密菩萨嘿然不对善男子何故嘿然日密菩萨言世尊彼维摩诰即我身是也世尊我于彼土现白衣像为诸众生宣󵘸法要或时示现婆罗门像或刹利像或毘舎像等复有无量无数菩萨等者明日密菩萨所将眷属同欲来此欲󵘸大事者菩萨退事名为大事彼眷属众其心未定若徃彼界近𢙣知识生诸㒹倒岂非菩萨一大事耶言不定下述于经意明彼土菩萨恐𠼃来至此界行者今下󴋉顕谓他土菩萨犹恐𠼃来󴋉今日众生未󷓽位地欲住娑婆修道不愿徃生西方甚为大失彼神龙不居网𮊁之池凤凰不翱维罗之里禽兽无识犹察于安危人伦有情宁不覚󷓽沉好𢙣难述得失应弁尤足可猒何不愿求次󷺸瑜伽明秽土中𢙣事易得善事难得净土中与此相󷏏为是多劝徃生净土文在彼经第五卷末义可解耳本净土中无至如󵘸法不是第六问先举例次正难而有化鸟󵘸法者𢏏𨹔经云彼佛国土无三𢙣趣欲令法音宣流变化问化佛菩萨等能󵘸法何故鸟树等亦󵘸法荅智论九十三云问曰诸佛有无量不可思议神通力何以不变化作无量󵘸法度众生何湏树林音荅曰众生甚多若佛处󷓗现身众生不信谓为幻化心不敬重有众生从人闻法心不开悟若从畜生则便信受如本生经󵘸菩萨受畜生身为人󵘸法以希有故无不信受又谓畜生心直不诳故有人谓畜生是有情之物皆有欺诳以树水无心而有音声则皆信受。\n本有二尺一至不相󷏏也荅第六问文自二义第二无义中亦一先直立无义以经不󵘸有论亦󷺺无故净佛刹中应无化女难日下难前󵘸唯有难言即釈荅文𢙢󷑆落也或第二解是正义故为顕前义更非尽理不救而已第二有义中观音授记经󵘸化无量女人者彼经曰尒时观𠀍音及得大㔟至菩萨摩诃萨与四十亿菩萨前后围遶于彼𠀍界以神通力各为眷属化作四十亿庄严寳台是诸寳台纵广十二由旬端严󲮬妙诸寳台上有化玉女八万四千或执箜篗琴瑟󷻝笛琵琶皷󳜜如是无量众乐器奏󲮬妙音俨然而住或有玉女执赤栴檀香沇水香或执黑沇水栴檀香俨然而住尒时观𠀍音及得大㔟菩萨与其眷属八十亿众诸菩萨俱庄严寳台𢘻皆同等󶯕如力士屈伸臂项从彼国没至此𠀍界时此菩萨及声闻众见此宝台叹未曾有各作是念此诸寳台从安乐国至此𠀍界为是佛力菩萨力耶尒时花德藏菩萨羕佛神力白佛言是谁威力佛言是观音及得大㔟神通之力于此𠀍界现大庄严时花德藏即以菩萨种󷓗天眼观子东方恒河沙等诸佛𠀍界彼佛前皆有观𠀍音及得大㔟庄严如前󰮻敬供养皆󵸐阿󳇐𨹔佛南西北方四维上下亦复如是畧抄皷音声王经󵘸者下卷之中作多解釈其一尺云又受用土中化分叚身诸位菩萨现胎生身有父母等化变易位现化生身便无父母可合今义但佛意难测故或叙化净土或约受用土或作法门釈或作秽土釈不可定󱸽属一途也为化下位等者正会相󷏏皷音经󵘸有父母等为化下位󷓗󷓗即是七地已前分叚身位为化彼故示有女人或以爱欲󷺸初心人而为令入离欲三昧示现女人如悲花󵘸阿閦佛土中有化女上已引之维摩经曰以欲釰引令入佛道即此义也化上位者亦有二义一八地已上变易菩萨名为上位为化彼故现化生身不乐父母故无有女二不退菩萨便名上位非必八地彼已离欲不可示有女人摄引󵘸无女人者𢝰捐净土论等󵘸净土无女人故经论󵘸女人有无非相󷏏也。\n本如𢏏勒𤼵至𦀽使念耶是第七问初先引经云何下难彼经󵘸即净业念言非凢愚念不杂𦀽使念若准之者今时𭂫愚未登圣位不除𦀽使云何徃生此乃经意捐慈等念虽名为非凢愚念等今难意者广疑一切念佛之人非圣杂𦀽不得徃生要󷪘疑云准此经󵘸夫念佛者非是凢愚不杂𦀽使方成净业今修行者圣位未登𦀽使不除如何得徃如今念佛㓛不狂󲣿疑网稍淹请𡸁割折已上。\n全同今论非偏约彼经机问起也所言十念至下具引要集所引似小相󷏏。\n本非凢愚念至类可知也荅第七问文即为二一先顕问非二此经意下正釈经旨三如大下引例而成第二正釈中二初𢝰明经意谓彼非凢愚念不杂𦀽使念者非谓圣人念及断惑念但是欲顕此之十念󷏏肖生死顺生出𠀍次𭂫愚下曲釈今十念永异𠀍凢愚念杂𦀽使念谓凢愚众生多乐秽土顺生死流今修十念背生死流顺𣵀槃路故言非𭂫愚念又𭂫愚人增长烦𢙉及𦀽使业今修十念趣贤圣法顺断惑门故言不杂𦀽使念也此中顺生即是因义顺引当果故名为顺例如彼言顺解󷑆分顺󷪘択分第三引例中名圣所受戒者受大戒者必为证圣以此义故凢夫受持名圣所受是则因中󵘸果名圣问要󷪘疑同今之问意釈亦同耶荅不尒遥异故要󷪘云今欲徃生净土作业之人知此娑婆苦切死满特生猒背不可久居闻󵘸西方胜乐无󷞡专诚注想誓徃无疑既能永󷓟苦流长辞染界即非薄浅󷝽尒随生但能念佛求徃彼方道悟无生当来作佛意专广度法界众生能运此心定生妙刹有斯胜解故非愚也言不杂𦀽使者使谓十使𦀽谓九𦀽念佛之心即第六识心王正起欲作𢙣业𦀽使烦𢙉容可得生正念佛时具遍行五所及善十一所不动诸𦀽无因起故心缘异境𦀽使爰生注想佛时𦀽使眠伏故言不杂𦀽使念佛也广󵘸乃至念佛净心性乖𦀽使心正念佛诸𦀽不行有间断时无妨趣起非󵘸󷓟尽言不杂也圣人惑尽此界足安不劳念佛求生彼土也。\n本若念阿𢏏至长时苦行是第八问提懈怠心难精进行文相分明不湏重釈。\n本此有数意至宣湏用心荅第八问文有其三一略明闻净教后不可待终方始念佛二一即下至一念即生广釈三冝应下约劝进门明𤼵精进对治懈怠其益弘深第二广釈中即立三因明不可待终方始念佛初至岂成道理明𤼵心求菩提者𮷧闻净法湏能精进是为初因𫈉二三因故摽云一即汝欲愿等者先明问意但纵六情不志菩提推汝问难之意但欲避斯苦得彼土快乐更不求无上菩提道若㨿此义就终一念是设许也若为志佛等者正明𤼵心求净土者不可期终谓若为志菩提虽愍诸有情于此秽土𢙢退菩提就彼净土登不退位方欲无间长时修万行者何为今闻净土妙法不肯修行返事放逸期终时念若欲下述空流生死徒沇苦海恨闻此法晚至今生而湏昼夜𤼵勤精进大𭁽不游㝹侄大志不拘小节若能志求无上大果为度法界一切众生愿生净土欲证不退如何所𭷣有漏小乐󱯬捨纵情更造十𢙣让千终日不縡修行无愧慙言岂成道理传闻前禅林寺常伤叹曰十刧正覚之日久照生死之云九品净刹之月高晴安养之空引一念之誓甚于疾风摄十𢙣之德喻于巨海我在何处晚至今生泄此之益徒轮廻矣斯言妙苻今恨叹劝甚以甘心󷓗󷓗󷓗󷓗二又若下至深湏覚察明长修短修福德惟别多念一念次位不同何捨长时多行偏期临终少行是为二因于中若乗终念等者正明长时短时念佛㓛行不齐悟道亦别所谓若人常能念佛一󷓗念者𢘻熏成自己第八识种㓛德积集故云念󷓗增道󷓗若增长罪用󰡷减故云罪业转󲮬福多罪少成其上軰岂同临终仅唱一念得生下品且󷓥衣下举于俗欲󴋉念长短谓彼衣食󷓥细虽异𭾂形除饥而尒取捨󴋉此念佛多少㓛行利益不同何󱯬长修即就短念贪好衣食曾无此言今闻净法捨长取短是汝烦𢙉令狂其心若亦鬼魔坏乱佛法实推心底曾无一念愿生之心二利俱失深湏覚察三又汝下至一念即生明临终念虽亦能生多遇󷏏缘难终于㓛是为三因于中汝今时者先明平生闻󵘸净教不肯修行临终念佛万难一徃身心调𮷧内无苦𢙉起居轻利外具善缘犹以不修临终一念虽知亦生然诸因缘󵖉𢙢万不一徃或善友下正出十缘诫偏待终初一顕顺缘难值后九弁󷏏缘易逢九󷏏縁中初二如次身语意󷏏即为内缘后六外缘逢水火乃至坠高岩等皆外灾故且㨿少分略述十缘广论繁多故云难周诸难󷓗廽勿㤁待后懈怠比丘期明日者𭾂此谓也今者𠀍上诸愿生类皆欲梦后必生净土虽有此想未致其勤在家妄执吉祥𱞽奢不拘出家追求资缘邪命无绝哀哉朝露贪名利夕阳忧浮生可慙佛𨹔知见可悲󳸓众照鍳夫富与贵人之所欲然而以其道不招不来贫与贱人之所𢙣然而以其道不退不去行者猒欣亦复如是数猒苦𫭫疑探汤之思恳志乐邦专渴水之念湏本自颀莫欲俄倒第三劝门中永离𭾂𮉐者𭾂谓五𭾂一欲贪𭾂二嗔恚𭾂三惽眠𭾂四掉悔𭾂五疑𭾂入阿毘达磨论曰欲界五部嗔名第二𭾂欲界惽沇及不善睡眠名第三𭾂欲悼举及不善𢙣作名第四𭾂欲界四部疑名第五𭾂已上。\n俱舎论云如是五种纯是圎满不善聚故色无色界无有不善然此五种纯不善故唯在欲界非色无色已上。\n问惽眠掉悔各有别躰何故立为二𭾂耶荅俱舎论云食治用同故合立一食谓所食亦名资粮治谓能治亦名非食用谓事用二名㓛能由此经中作如是󵘸惽眠虽二食非食同何等名为惽眠𭾂食谓五种法一𧄼瞢眠之先󷻋二不乐情不欲也三频申由劳事身业疲倦所生能起频申因从果名四食不平等饮食过差身心沇昧果从因名五心昧劣性所境不明为昧能取力󲮬为劣从用为名何等为此𭾂非食谓光明想起光明想心即𤼵悟惽眠不生非益彼故名为非食如是二种之事用亦同谓俱能令心性沇昧掉悔虽二食非食同何等名为掉悔𭾂食谓四种法一亲里寻或时寻思诸亲里事二国土寻或时寻思诸国土事三不死寻或时寻思我不死来当作如是󷓗󷓗事业四随念昔种󷓗所更戏笑欢娱羕奉等事或时随念徃昔所更事缘亲里等由散乱故而增悼举有不󵸐情而生忧悔何等名此𭾂非食谓奢摩他如是以由定故悼举及悔而不得生二种事用亦同谓俱能令心不寂静由此󵘸食治用同故惽眠掉悔二合为一已上。\n问𭾂者䨱障为义谓障善法令不生起故杂集七云能令善品不得顕了即是𭾂义䨱𮑇其心障诸善品不令转故已上。\n若尒诸烦𢙉等皆有此义何故如来唯󵘸此五荅俱舎论云唯此于五蕰能为胜障故谓贪恚𭾂能障戒蕰惽沇睡眠能障恵蕰悼举𢙣作能障定蕰定恵无故于四谛疑󷓗故能令乃至解󷑆󷓗󷓗知见皆不得起故唯此五建立为𭾂已上。\n论文载经部立破不能广述又准对法论于乐出家覚邪行奢摩他毘钵舎那修捨五位为障故别立五𭾂谓于乐出家时贪欲𭾂为障希求受用外境界门于彼出家不欣乐故于覚邪行时嗔恚𭾂为障于所犯学处同行者正𤼵覚时由心嗔恚不正覚故于止举两位惽眠掉悔𭾂为障谓修止时惽沇睡眠为障于内引沇没故若修举时悼举𢙣作为障于外引散乱故于修捨时疑𭾂为障远离󷪘定不能捨故𮉐谓十𮉐俱舎二十颂曰𮉐八无慙愧嫉𡠩并悔眠及悼举惽沉或十加忿䨱无慙悭悼举皆从贪所生无愧眠惽沇从无明所起嫉忿从嗔起悔从疑䨱诤已上。\n然品类足󵘸𮉐有八不󵘸忿䨱毘婆沙宗󵘸𮉐有十𮉐𮉐缚有情置生死狱故名为𮉐论文云根本烦𢙉亦名为𮉐经󵘸欲贪𮉐为缘故󷓗知𮉐名非󷓚随惑又杂集七云数󷓗增盛𮉐绕于心故名为𮉐由此诸𮉐数󷓗增盛𮉐绕一切观行者心于修善品为障碍故谓修止时惽沇睡眠为障于内引沇没故修举时悼挙𢙣作为障于外引散乱故修捨时嫉悭为障由成就此于自他利恡妬门中数󷓗摇动心故修净尸罗时无惭无愧为障由具此二犯诸学处无羞耻故已上。\n是为八𮉐绕善心相故别立𮉐也无慙愧者俱舎论云于诸㓛德及有德者无敬无崇无所忌难无所随属󵘸名无慙即是󰮻敬所歒对法尺无慙为诸善士诃猒法󵘸名为罪中不见怖畏󵘸名无愧尺无愧又正理论云有󵘸独处造罪无耻名曰无慙若处众中造罪无耻名为无愧广如彼尺嫉悭等者俱舎论云嫉谓于他诸兴盛事令心不喜悭谓财法巧󲣿相󷏏令心恡著悔即𢙣作如前已弁指第四卷缘𢙣作法󵘸名𢙣作谓缘𢙣作心追悔性𢙣作在昔追悔在今眠谓令心昧畧无有巧力执持于身悔眠二𮉐唯取染污悼举惽沇亦如前尺亦捐第四身心重性身心无堪任性名为惽沇令心不静名为悼举除嗔及害于情非情令心愤𤼵󵘸名为忿隐藏自罪󵘸名为䨱已上。\n䨱诤者论云有󵘸䨱是贪等流有󵘸是无明等流有󵘸是俱等流有知无知如其次第已上。\n言等流者是彼本惑近等流果若有知人䨱贪等流贪等流贪著名利而䨱藏故若无知人䨱是无明等流愚痴不解而䨱藏故如其次第委诸心所躰性作业如对法第一及唯识第六余随烦𢙉不立𮉐者如光记解傍故畧耳。\n本󵸐讃净土至大菩提耶是第九问准大经󵘸疑󵸐讃文󷓗意易弁。\n本计此苦中至速证菩提荅第九问即有其二初畧明秽土修行生退转故迟净土二彼虽下泛述中亦二先明净土唯不退速证菩提次于此下明秽土行多退转故不󵘸速证各有法󶯕文相可了。\n本念佛言少至有何义耶是第十问念佛言少仅迳六字习学不难其命终人一时极迅速二加以苦逼不能修余戒定恵等是故偏劝󵸐念义足未临终者一修习时长二无苦迫以𢙉神虑何意不观空无相等三󷓗昧及修余道品唯劝念佛有何义耶三󷓗昧义如前已釈。\n本行者一生至故劝行也荅第十问文有其三一初至亦生净土明为不能广行唯劝念佛二又念佛下至亦成其行明为散心众生偏劝󵸐名三又修诸行已下明念佛󵘸多故偏讃劝第一明为不堪教念佛中二一先明机类不同劝行不一于中行者一生等者惣摽机根不同故观经中分定散两门及散善中成九品别利根心静等者别明设定散事理教门谓为利根心静教修有相无相之观其无相观者诸法实相故云平等甚深法门若为钝根散乱唯行三福九品之业故云唯行三福之业问观经不明无相定观何无相观以属定行荅虽观经偏明有相观同定善故探余经󵘸摄在观中于义无失又经分定散两门者通捐诸经故知如所应定中摄在有无相观非独观经名为经也󴄯唯偏劝等者𦀽经广劝二如其下正明唯湏念佛之意第二明为散机劝念佛中亦二一𢝰明念佛通于定散或深或浅者深即定通有无相之观以次文云定即甚深故浅即散󷓚口󵸐之念以次文云不妨诸务故斯乃深浅定散相对上下明之非躰异故各别摽示是且消文若论通相定有浅深浅即事定深即理定散有浅深浅是生得深是闻思问口󵸐念佛本愿妙行能除重罪何属浅耶荅且㨿行相以属浅近所谓不假甚深观恵不用殊胜方䡄只是散󷓗口󵸐不论时处其相似浅非以㓛少故名为浅若不尒者今论何存七义胜耶或依常教散心念佛且属浅近谓诸教谈望甚深理以事相行为浅近法今且顺彼更非尽理若约本愿等别缘力口󵸐名号利益难思何名浅矣二定即下别明念佛通定散初定念中凢夫十地同名甚深对浅散故花严等者引五部经证事理念先花严明事理念佛三昧者如彼经云净业念佛三昧门见一切众生业如镜中像普照念佛三昧门悉能覩见一切诸佛第七论云花严经多观佛色身名念佛二昧是为事定又彼经云现在非和合去来亦复然一切法无相是即佛真躰又云一切法不生一切法不󷓟若能如是解诸佛当现前是为理定次𣵀槃经者即彼经云若人但能至心常修念佛三昧者十方诸佛恒见此人如现目前是事三昧又广明如来常住观是理三昧次文殊般若者即彼经云系缘法界一念法界等义通事理是故天台引证无相和尚󱸽属有相念佛第七论云文殊般若多明观色身名念佛三昧次大集贤护者彼经初明观佛色身后明空三昧第七论引证事理念次观佛经者彼经中初广明观色身后畧明观法身如上引之如善戝等者摽五经中且出花严述深念相㓛德云比丘为善戝童子广明二十五种念佛三昧至第七卷委可釈之次正明散念中一切众生者顕口󵸐念不嫌其机若行若㘴者顕四威仪中应修念文举行㘴影顕住卧时处虽广不出四仪故云一切时处不妨诸务乃至命终亦成其行者顕示非直平生易修乃至临终亦得成就第三明念佛󵘸多故偏讃劝中亦三初直明诸行徃生经󵘸惟少念佛徃生其教多二畧申下粗证念佛󵘸多三如是下𦀽三引证中畧举八经载十四文观经有四文是下三品为三加第九观文故寿经有四文三軰󵘸为三加第十八愿故余之六经唯出一文故文十四小经其始故摽云一不云二等是文畧耳问所引诸文为通观󵸐唯󷓚󵸐名荅多应󵸐名非是观念先小经及观经寿经四处文者𢘻是口󵸐󵘸散善故言名号故般舟贤护两经同是󵸐念󳇐𨹔自荅言当念我名故皼音声经亦应󵸐名故彼经云若有四众能正受持彼佛名号以此㓛德临欲终时阿𢏏𨹔即与大众徃此人所令其得见见已寻生要集念佛证㨿中引十经已云此中观经下󷓗品阿𢏏𨹔经皷音声经但以念名号为徃生业与今同矣花严经󵘸非亦观念临终示像即劝念佛感得光明岂非󵸐念摄取光明偏在󵸐故临命终时󷛇尒劝定义不应故󷓗清󵨥云依西𫭫法有欲捨命者令面向西于前安一立像亦面向西以𢟷头挂像手指令病人手投𢟷脚口󵸐佛名作随佛徃生净土之意兼与烧香鸣声𦔳󵸐佛名若能行之非直己者得生佛前𢬃亦终成见佛光已上。\n占察经󵘸唱诸佛名生彼国故必是󵸐名故彼经下云复次欲生他方现在净国者应随彼𠀍界佛之名号专意诵念一心不乱如上观察者󷪘定得生彼佛净国善根增长速证不退已上。\n如上观察者󷔆上为利钝二机󵘸真如唯识二种观十方国中应有西方故引而证故元照引彼经讫云󴋉我𢏏𨹔独在本愿问观经四文非皆󵸐名下品中生闻佛十力威德及戒定恵等除罪徃生又第九观光明遍照文非必󵸐名谁知彼念佛者观念行人荅下品中生虽经不󵘸念佛名号今证念佛非󵸐念何故第七论云如下軰三人生来造𢙣𡸁终󵸐念彼佛名号岂能作彼无相念耶又和尚云闻𢏏𨹔名号即除罪多刧五会讃中亦述󵸐名故一家相羕而󱸽下三品是󵸐名徃生次第九观念佛众生是󵸐名者京师定󱸽今与彼同󴋉案论意名义相应光照󵸐名问本愿念佛󵸐名念者有何证耶荅今论定󱸽不可致疑第三卷云寿经含此三品𢝰合而言乃至十念得生净土经意󵘸言若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土三品者观经下三品也第七卷云法藏比丘以少至多而𤼵愿言临终之者忽遇胜缘方劝󵸐佛徃生净土或得󵸐佛一󷓝已从后𠀍或得󵸐佛两口即就命终或更得󵸐三四五六乃至七八及与九十随少随多皆生净土又第六卷󱸽七义胜引十念愿以成󵸐义是等其证问别𤼵一愿其意如何荅六八愿中不立余生因本愿唯念佛门别𤼵生因一种本愿故云别𤼵和尚󱸽云𪪺誓多门四十八偏摽念佛㝡为亲要集下云四十八愿中于念佛门别𤼵一愿此等同今问般舟贤护所明念佛是󵸐名者其义不明三卷般舟经云阿𢏏𨹔佛语是菩萨言欲来生我国者常念我数󷓗常当守念莫有休息如是来生我国佛言是菩萨用是念佛故当得生阿𢏏𨹔佛国常念如是佛身有三十二相𢘻具足光明彻照端正无比贤护经曰因此三昧得见佛故遂请问彼阿𢏏𨹔佛言𠀍尊诸菩萨等成就何法而得生此佛刹中耶尒时阿𢏏𨹔佛语是菩萨言若人𤼵心求生此者常当系心正念相续阿㫆𨹔佛便得生也广󵘸乃至时彼菩萨复向阿𢏏𨹔佛言𠀍尊是中云何念佛得生此刹耶时彼阿𢏏𨹔佛告彼言诸善男子若汝今欲正念佛者当如是念今者阿𢏏𨹔佛如来应正覚具有如是三十二相八十随形好色身光明如融金众智论三十九云复次菩萨常善修念佛三昧因缘故所生常值诸佛如般舟三昧中󵘸菩萨入是三昧即见生阿𢏏𨹔佛国便问其佛何业因缘故得生彼国佛即荅言善男子以常修念佛三昧忆念不󴧠故得生我国问曰何者念佛三昧得生彼国荅曰念佛者念佛三十二相八十随形好金色身󷓗出光明遍照十方如融𨵻浮檀金其色明净已上。\n故知两经念佛三昧即是色观荅一卷般舟经云阿𢏏𨹔佛报言欲来生者当念我名莫有休息则得徃生佛言专念故徃生常念佛身三十二相八十种好巨亿光明彻照端正无比在菩萨僧中和尚及今论依一卷经云念我名是故异訳三卷般舟及贤护亦应通󵸐一卷般舟三卷般舟󷦽陂经亦曰󷦽波贤护分已上四经同品异訳三卷经始󵘸彼佛荅言当念我贤护经言正念相续󷒗波经言常念佛意准一卷本应是󵸐名以今文深存此意故上搮般舟贤护两经下言常念我名莫有休息诸訳经同下明观念是顕观念亦得生行故知佛荅包𭇥观󵸐智论偏依下明色观非󴎯󵸐名若尒诸文不相󷏏也三𦀽中今劝等者正𦀽若行下举易修德为多劝由将为稳便者稳谓安稳便谓便冝要集下文全摸之耳。\n本生彼净土至如何会釈第十一问彼土凢夫若言不起不善方󷏏道理未断随眠如何不起诸不善业若言起者即󷏏本愿第十六愿曰国中人天乃至闻有不善名者不取正覚故。\n本生彼𭂫夫至诸𢙣不起荅十一问文即有三一初至已不现行畧釈二然不下至作佛事等广釈三为此下𦀽也第二广釈中亦三初不善不行自有多意者摽示二或缘下正釈文举六所由一已断随眠谓圣道已起断惑种子故不善诸业更不起也二已伏现行谓修圣道方便力故伏烦𢙉现不令业𤼵此二如次以由能𤼵惑断伏故所𤼵不善不现起也三无随应境谓见闻覚知增进佛道󵖉𢙣境故令诸不善而不现前四逢遇善友谓以常值遇观音㔟至等善缘故五殊胜资具谓饮食衣服等诸胜资具令过不生故六本愿威德谓依彼佛本愿力故虽有惑种不得现行者𦀽成荅义谓上问难以具烦𢙉为不善因故今𦀽釈虽有惑种由此等缘不得现行也问今约烦𢙉具足凢夫成其问难何故第一立已断由荅义便惣顕净土不起𢙣行之由若约凢夫实如所责问第四卷中已解不善烦𢙉不起行相烦𢙉若不起业亦不起理在绝言何故烦重耶荅彼解烦𢙉道此󱸽业道门是故二文更非繁杂三故󵸐󷓜下𢝰证净土歴诸境时不生贪浊增长善根于中󵸐󷓜二文正证自土次如香积等者举例比󴋉彼经下云于是经摩诰不起千座居众会前化作菩萨相好光明威德殊胜𮑇于众会而告之曰汝徃上方界分度如四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积上󵘸曰其界一切皆以香作楼阁经行香地𮏑󷧀皆香其食香气周流十方无量𠀍界时彼佛与诸菩萨方共㘴食与诸菩萨方共㘴食汝徃到彼如我词曰维摩诰󶀋首𠀍尊足下致敬无量问讯起居少病小𢙉气力安不愿得𠀍尊所食之余当于娑婆𠀍界󲣿作佛事令此乐小法者得弘大道亦使如来名普闻时化菩萨即于会前󷓽于上方举众皆见其去到众香界礼彼佛足又闻其言广󵘸乃至于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨时彼九百万菩萨俱𤼵声言我欲诣娑婆𠀍界供养釈迦牟尼佛菩萨欲见维摩诰等诸菩萨众佛言可徃摄汝身香无令彼诸众生起惑着心又当捨汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝于彼莫怀轻贱而作碍想所以者何十方国土皆如󷄅空又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳时化菩萨既受钵饭与彼九百万菩萨俱羕佛威神及维摩诰力于彼𠀍界忽然不现湏󱅨之间至维摩诰舎即化作九百万师子之座严好如前诸菩萨皆㘴其上化菩萨以满钵香饭与维摩诰饭香普熏毘耶离城及三千大𠀍界时毗舎离婆罗门居士等闻此香气身意快然叹未曾有于是长者主月𭾂从八万四千人来入维摩诰舎见其室中菩萨甚多诸师子座高广严好皆大欢喜诸地神󷄅空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诰舎时维摩诰语舎利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭大悲所熏无以限意食之使不消也有异声闻念是饭少而此大众人󷓗当食化菩萨曰勿以声闻小德小智󵸐量如来无量福恵四海有竭此饭无尽使一切人食椯若湏𢏏乃至一刧犹不能尽所以者何无尽戒定智恵解󷑆知见㓛德具足者所食之余终不可尽于是钵饭𢘻饱众会犹故不赐其诸菩萨󷓝闻天人食此者身安快乐󶯕如一切乐庄严国诸菩萨也又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香已上。\n释净土群疑论探要记卷第十\n释净土群疑论探要记卷第十一论本第五之余\n本经言有四至生西方耶第十二问文有其二一广举诸业令知五𨒫顺生定业二如何下正难观经五𨒫徃生初文先明四业家中前三是定业者准俱舎论定有三业一顺现法受者现法谓现身受谓异𤎼谓此生造即此生受若出其躰准对法论始从慈定󷓟定无诤定预流果阿罗汉果起已于彼造作若󰡷若益必得现报又于佛为上首僧中造善𢙣业必得现果又有余猛利意乐加行所行善不善业亦得现异𤎼二顺次生法受者谓此生造第二生受生谓生处若出其躰又对法云五无间业󵓕能得生异𤎼三顺后法受者谓此生造第三生后受乃至多生皆名为后在第二生后故并不定业合成四种言不定者不定受故谓不定受异𤎼故或于三𠀍时不定故𠀍不定故立不定名不定受异𤎼故者时报俱不定故或于三𠀍时不定故者报定时不定故具此二义故名不定问若四业家不定之言兼二义者与五业家有何差别夫五业家者三定业上更开不定以为二种一异𤎼定时不定谓果必受时于三𠀍即成不定二异𤎼与时俱不定谓果与时俱是不定知四业家不定业者只是第二不定义非是第一异𤎼决定时不定业故俱舎论述四业家不定相云非定受故立不定名无诤彼四业家不定业者唯󷓚异𤎼不定义也又今论云或感不感报故全同俱舎若尒者何言具二义非直󷏏理必背论文荅󷻤二义者即依圎晖非私弁立彼师亦非无其证㨿所谓光记四五两家存其二义一二家各别二开合不同非各别义此中非别以为正义圎晖师意依彼正义为顕四五两家一义就四业家亦许异𤎼定时不定业也若尒不可言四业五业更无差别本是开合非别义故󷓗光记云问四业五业为同为异解云或有同有异若三定业及不定中异𤎼不定时不定两󵘸皆同若不定中异𤎼定时不定五业󵘸有四业即无此即异故五业家于不定中开为二种问何故四业于不定中无异𤎼定时不定耶解云四业约时弁定不定时与异𤎼无别躰性若于𤎼定必于时定即是定摄故于不定无异𤎼定时不定者又四业家解不定云非定受故立不定名以此故知于不定中所感异𤎼或受不定五业家言于不定中有异𤎼定时不定故知两󵘸不同又下文评取四业所󵘸为善明知与五差别不同问若四业家无异𤎼定时不定者何故正理论师破例八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受云云。\n彼论既言共许不定明知亦有异𤎼定时不定者解云彼言共许五业家共许或八业家共许又解云四业五业义皆相似开合为异五业家于不定中解开两种一异𤎼定时不定二异𤎼不定时不定虽约异𤎼开为两种若时义边俱是不定故于不定虽开二种其义不殊若作此解四业解于不定中亦有两种凢言造业于时难定若于时定异𤎼必定以时离𤎼无别躰故以时依彼异𤎼果故自有业于异𤎼定时不定故异𤎼果自有躰故以异𤎼果不依时故由斯理故于时不定中可󵘸两种又下文解现业中云于异𤎼定位不定者此业必能招现报果又正理论正义家破八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受云云。\n彼论既言共许明知正义家同共许也又正理论但破八业家时定𤎼不定不破八业家及五业家𤎼定时不定以此故知四业五业开合为异四业家云非定受故立不定名者或非定受异𤎼故立不定名此约异𤎼或受不受名不定或于三时中非定于此时受异𤎼故立不定名此约受异𤎼三时不定名不定故不相󷏏下文评取四业不言五业者以义同故但言四业即是五业故不别󵘸虽有两解后解为胜时依异𤎼可言时定异𤎼亦定异𤎼不依时立不可󵘸言于异𤎼定时亦定又准诸论于不定中皆有两种更无异󵘸已上。\n今论言或感不感报准光记会俱舎论文更可通釈问此四业中何业㔟力强何业劣耶荅若经部意顺现受业其力则强是故亦受顺生顺后顺生受业其力渐劣亦受顺后不受现果顺后受业其力㝡劣唯受顺后不受现生故顺现生二种业感虽不󷓚一𠀍而唯名现等是约初𤎼斯乃经部正量部及以大乗亦许一业感多生多业引一生之故也如杂集论第八云于此业中从初𤎼位建立顺现法受等名不唯受此一位异𤎼若业于此生造即从生已去异𤎼成𤎼󵘸名顺现法受业若业于此生造从无间生已去异𤎼󵘸名顺生受业于此生造度无间生已去异𤎼成𤎼󵘸名顺后受业已上。\n若毗昙意顺现非必𭤽顺后非必𭋘而有感果遅速不同只是生死法尒因果也󶯕如外种近𤎼是劣远𤎼即胜所谓蔡经三月半𤎼麦经六月即能结实蔡岂胜麦󴋉佛相业虽顺后业其力胜余云云。\n次又有八业者是经量部󶯕喻师义也即有四句开为八业第一句者于时分定异𤎼不定此分三种一顺现时定果报不定若现受果即能受得若现不受更永不受故于时定其果不定二顺生时定异𤎼不定若顺生受方能受得顺生不受更永不受三顺后时定其果不定若顺后受方能受得彼时不受更永不受第二句者此但为一谓业报定时分不定彼五业家果定时不定业即是也第三句者果时俱定此亦有三一顺现时果俱定二顺生时果俱定三顺后时果俱定彼四五家三种定业即是也第四句者此但为一谓时果俱不定彼四五家时报俱不定业即是也第一句时定果不定两家共不许时分若定果亦决定以时离果无别躰故是故正理论云理必无有果𤎼不定时定不定业时定唯是果𤎼定中位差别故非离异𤎼别有时躰如何时定非异𤎼耶已上。\n而󶯕喻师所以立者有情业躰无尽数故如𭃯那定其时缘阙遂不感果得非择󷓟󴋉在报定时不定业何无时定报不定业今第一业彼第二句第二彼第一第三第四如次彼第三第四耳第一第三是定业者问今论第一是报定时不定四五业家俱属不定何言定业荅报定时不定󱸽为不定业约对三业时报俱定今定业者相望第一句时定报不定第四句时报俱不定虽时不定报一定故名为定业所望异故各㨿一义余如文解不能训釈。\n本此四种八至有何疑也荅十二问文有三意一会所难文属密意󵘸二于诸下至𢘻得消󷓟󷺸证而解大乗实义不立定业三今观下釈成念佛消除五𨒫第一会难中九部不了教者𣵀槃第五卷云以诸声闻无有恵力是故如来为󵘸半字九部经典而不为󵘸伽罗论方等大乗已上。\n同第七云九部中不明佛性法华经云我此九部法随顺众生󵘸入大乗为本以故󵘸是经故以九部属不了教𭾂别语耳通而为论小乗亦有广问记三谓有记莂六道因果又阿𭇥中亦授㫆勒当作佛记是授记经又有自唱善哉无问而󵘸又阿𭇥中有大空经明是老死谁老死为人法二空󷓗即方广成论所明实义空者即其义也当知小乗通具十二故𣵀槃云先虽彼闻十二部经但闻名字不闻其义今因𣵀槃得闻其义又云先虽得闻十二部经我意犹谓故不如是大𣵀槃经捐阿𭇥时言先得闻大品经云魔作比丘为菩萨󵘸声闻十二部经问若尒何故云小九部荅有十二者小乗中󵘸非大乗义故别让三存于九部证得实理身心常住小乗灰断无未来化故无广经纵令法空为方广文小乗根钝󵘸必假缘无任运󵘸故阙无问自󵘸虽有授记󷓗作佛少故小乗中无彼三也又大有九部除因缘󶯕喻论义大乗之人以根利故不假此三斯亦别论通语大乗何无此三又𣵀槃十四云又有󵘸者名十一部菩萨能󵘸大乗方等同十九云复有十一部经除毗佛略已上。\n大乗󵘸如来是常一切众生皆有佛性正理为方包𭁻为广又言方等理融无二亦名为等声闻所无故但十一若小乗定有九部者不应复有十一部经既取十一亦通十二为缘别󵘸或󷳺于三或󷳺于一󱸽大小一一名义智论三十三对法论第六广明云云。\n第二󷺸证解中𣵀槃十九󵘸忏悔者父王无辜撗加𨒫害因𭓯父己心生悔㔟心𢙉𱫚故徧躰生疮其疮臭秽不可附近寻自念言我今此身已受花报地狱果报将近不远其母韦提希以种种药而为拊之其疮遂增无有降󰡷王即白母如是疮者从心而生非四大起若言众生有能治者无有是处时有六臣一日月称二曰藏德三曰实德四曰𢘻知义五曰吉得六曰无所畏各󷓗谏王遣六师所王疑不徃时耆婆教令徃佛所臣闻佛󵘸智者有二一者不造诸𢙣二者作已忏悔愚者亦二一者作罪二者覆藏虽先作𢙣后能𤼵露悔已惭愧更不敢作犹如得水置之明珠以珠威力水即为清如烟云除月则清明作𢙣能悔亦复如是王若忏悔坏惭悔者罪则除󷓟清净如本又臣闻等者经云臣闻佛󵘸修一善心破百种𢙣大王如少金󵥳能坏湏㫆亦如少火能烧一切如少毒药能𭓯众生少善亦尒能破大𢙣虽名小善其实是大何以故破大𢙣故乃至广󵘸又三十一等者师子吼菩萨举诸经󵘸业果决定疑有善𢙣定受业者不应见佛性及以成阿耨菩提所谓𠀍尊如经中󵘸若󲣿畜生得百倍报施一阐提得千倍报施持戒者得百千倍报施外道断烦𢙉者得无量报施不退菩萨及㝡后身诸大菩萨如来𠀍尊所得福报无量无边不可称计不可思议纯陀大士若受如是无量报者是报尽何时当得阿耨菩提𠀍尊经中复󵘸若人重心造善𢙣业必得果报若现𠀍受若次生受若后𠀍受纯陀善业慇重心作故当知是业必定受报若定受报云何得成阿耨菩提𠀍尊经中复记一切众生若无三界业者即得菩萨如法句偈非空非海中非入山石间无有地方所󷑆之不受业又阿泥楼駄言𠀍尊我忆徃昔以一食施八万刧中不堕三𢙣一食之施尚得是报何󴋉纯陀信心施佛具足成就檀波罗蜜若善果报不可尽者谤方等经犯五𨒫罪󷟢四重禁一阐提罪云何可尽若不可尽云何能得见于佛性成阿耨菩提佛会彼󵘸故云如是󵘸谓师子吼所举诸经为于业缘心轻不信欲度彼故作如是󵘸重业既有定不定义知一切业皆是不定问何业定受何不定受耶荅经自釈云有智之人以智恵力能令地狱极重之业现𠀍轻受愚痴之人现𠀍轻业地狱重受广󵘸乃至以是义故一切诸业不名决定已上。\n又言或有重业可得作轻等者同经三十二云󶯕如苍蝇为唾所粘不能自出是人亦尒于小罪中不能自出心初无悔不能修善覆藏瑕疵虽有过去一切善业𢘻为罪之所垢𣲇是人所有现受轻报转属地狱极重𢙣业善男子如小器水𣇣塧一斗其味醎苦难可得饮是人罪业亦复如是善男子󶯕如有人负他一钱不能得偿故身被系󶧠多受众苦是人𢙣业亦复如是师子吼菩萨言𠀍尊是人何故令现轻报转地狱受佛言一切众生若具五事令现轻报转地狱受何等为五一者愚痴故二者善根󲮬少故三者𢙣业深重故四者不忏悔故五者不修本善业故复有五事一者修集𢙣业故二者无戒财故三者远离诸善根故四者不修身戒心恵故五者亲近𢙣知识故善男子是故能令现𠀍轻地狱重受师子吼言𠀍尊何等人能转地狱报现𠀍轻受善男子若有修习身戒心恵如上所󵘸能观诸法同如󷄅空不见智恵不见智者不见愚痴不见愚者不见修集及修集者是名智者如是之人则能彼集身戒心恵是人能令地狱果报现𠀍轻受是人设作极重𢙣业思惟观察能令轻󲮬作是念言我业虽重不如善业󶯕如叠华虽复百斤终不能歒真金一两如恒河中投一斗塩水无醎味饮者不觉如大香象能坏䥫鏁自在而去智恵之人亦复如是常思惟言我善力多𢙣业𮊵𭋘我能𤼵露忏悔除𢙣能修智恵󷓗󷓗力多无明力少如是念已亲近善友修集正见已上。\n阿阇𠀍王不入地狱者问普超经󵘸阿阇𠀍王入󰠢陁罗地狱何云不入荅言不堕者依𣵀槃经所谓彼经第二十云尒时佛告诸大众言一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇𠀍王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻地狱是故近因莫若善友又二十云阿阇名为不生𠀍者名𭜨以不生佛性故则烦𢙉𭜨生󷓗󷓗󷓗󷓗故不见佛性以不生烦𢙉故则见佛性以见佛性故则得安住大般𣵀槃是名不生是故名为阿阇𠀍已上。\n明知阇王顺𦒿婆谏免于地狱安住𣵀槃普超即是一机所见不湏会通又虽堕寻出不𮞸苦患速生上方庄严国故名为不入如第四记具󷺸彼经鸯崛摩罗得阿罗汉者新言鸯𡩷利摩逻此云指󷓉旧曰鸯崛摩罗讹也准贤愚等所邪师教杀于千人而取一指以为鬘󷻮冠首必得天上胜报将欲𡧱母以死指数𠀍尊悲愍方行道化遥见𠀍尊窃自喜曰我欲生天此事决定师教在兹𭓯佛𭣦母当生梵天谓其母曰老今且止先当𭓯彼大沙门寻󷒗釰徃𨒫𠀍尊如是于是徐󷓗而行凶人捐鬘疾驱不逯即彼唱曰住󷓗大沙门净饭王太子我是鸯啒摩今当裁一捐时𠀍尊言何守鄙志捨于善本激𢙣根源此人闻诲悟所行非求入法中精勤不怠证罗汉果𣵀槃十九󵘸即得󷓟地狱因缘𤼵阿耨多死三藐三菩提心是经异󵘸不湏和会瑜伽论󵘸未得解󷑆等者玄賛云瑜伽第六十󵘸依未解󷑆者建立定受业故言解󷑆者谓𠀍道伏断乃至得圣成无学等即同𣵀槃经未入佛法名决定业若入佛法名不定业已上。\n拪复钞大同之此㨿大分自因而󵘸若约别缘之所加者我等所修亦󷓟定业若不尒者今何󷺸成观经󵘸乎如是等下结余如文解要集󷺸今文证五𨒫不定业讫注曰转重轻受具出放钵经云云。\n本如诸论中至何业摄耶第十三问先󷺸文次正问󷺸文中诸论者大小乗诸论中广明四种业先小乗者俱舎十六云又经中󵘸业有四种谓或有业黑󷓗异𤎼或复有业白󷓗异𤎼或复有业黑白󷓗󷓗异𤎼或复有业非黑非白无异𤎼又云佛依业果性类不同所治能治殊󵘸黑󷓗等四光记云佛依业不同所治殊能治殊随其所能󵘸黑󷓗等四又解佛依异𤎼因异𤎼果性类不同󵘸前三业依有漏所治无漏䏻治殊󵘸后一业又解依业不同通立四种依果不同󵘸前三种依所治殊󵘸前三种依能治殊󵘸后一种已上。\n三尺差别其相可知欲界不善名黑󷓗业者非直业黑其果亦黑故云黑󷓗俱舎论云诸不善业一向名黑染𣲇性故异𤎼亦黑不可意故已上。\n此论意󵘸业染𣲇故名黑果不可意为黑若㨿实论业亦可通不可意黑向不可意境作不善业故󷓗婆沙云黑有二种一染𣲇黑二不可意黑此中业由二黑故󵘸名为黑异𤎼但由不可意黑故亦名黑光法师依此婆沙󵘸会俱舎云诸不善业亦应名不可意影现可知略而不󵘸故婆沙一百一十四云黑有二种已上。\n色无色善业名白󷓗者论云色界善业一向名白不杂𢙣故异𤎼亦白是可意故已上。\n准黑可知无色之善摄不摄义至下可弁欲界善业名杂业者欲界善业虽是善性而𢙣杂故名为杂业异𤎼亦杂非爱果杂非唯爱故俱舎论名为黑白业义与今同谓欲善性白而非𢙣他黑交来凌杂善故名黑白业故论云此黑白名依相续立非㨿自性所以者何以无一业及一异𤎼是黑是白互相󷏏故问五趣善俱得黑白名荅光记云于欲界中不善业果非必应为善业果杂如断善人造诸𢙣业及地狱中受异𤎼果欲界善业果必定应以𢙣业果杂如五趣中造善业及四趣中受异𤎼已上。\n于五趣中所造善业及除地狱外四趣中所受异𤎼必应以𢙣业果间杂知黑白名不限人天问不善业果非必应为善业果杂善业果何必为不善业果杂荅圆晖䟽云不善业果非必应善业果杂如阐提身即无善业于地狱中无可意果欲善业果必为𢙣杂以欲界中𢙣胜善故欲邪见能断善根欲界善业不能断𢙣故欲界𢙣𭤽于善也已上。\n问欲界善业为𢙣杂者已离欲未离欲善俱得此名耶荅光记云欲善业果名为杂者㨿未断󵘸若细分别已离欲者作欲善业非𢙣业杂虽为因时非𢙣业杂受果之时必𢙣果杂以因从果𢝰名为杂或相杂类故名为杂以欲界中𢙣胜善故𢙣名黑󷓗不名白黑善名黑白不名白󷓗已上。\n无漏业名非黑白无异𤎼业者彼非有漏黑白业曰非黑白再论之者无漏亦白其躰清净离垢󶧠故能坏有故名无异𤎼次大乗者对法论第八云复次有四种业差别谓黑󷓗异𤎼业白󷓗异𤎼业黑白󷓗󷓗异𤎼业非黑白无异𤎼业能尽诸业黑󷓗异𤎼业者谓不善业由染𣲇故不可爱异𤎼故白󷓗异𤎼业者谓三界善业不染𣲇故可爱异𤎼故黑白󷓗󷓗异𤎼业者谓欲界系杂业善不善杂故云何一业亦善亦不善此中不约生𭃯那相󵘸一种业亦善不善然约意乐及方便𢝰󵘸一业是此经意约此二种若黑若白互不相似建立一种黑白业故或有业意乐故黑方便故白或有业方便故黑意乐故白意乐故黑方便故白者犹如有一为欲诳他先现其相令信已故行于恵施乃至出家方便故黑意乐故白者犹如有一欲令子及门徒远危处安由怜愍心现𤼵种󷓗身语󷓥𢙣遂于此时𤼵生杂染非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相󷏏故能尽诸业者由无漏业力永󷒗黑等三有漏业与异𤎼习气故已上。\n今同俱舎对法半异白󷓗业通三界善业黑白业名意乐方便故也次未知下正问应知。\n本有󵘸四业至摄业不尽荅十三问文有二󵘸如次三界摄不摄义初󵘸四中二业所摄先摽二业摄次󷺺非余二业若未得上等者釈二业摄谓若未得上界定心以欲生得闻思心修西方业者此用杂业徃生净土若伏欲惑得上界定生西方者此白󷓗业生极乐也次󵘸中有󵘸不然者先非前义此三种业等者𢝰示此业约秽土业非净土前四业中除无漏业但论有报故云此三且杂业等者别明净业非杂业摄谓杂业者名因果俱杂不可意徃生净土无有众苦一向安乐宁容杂果一向安乐𫈉其忧苦是名报土喜乐圆满如第一记󷺸摄大乗及佛地论若唯白等者明白󷓗业非净土因谓其杂业有上失故白󷓗业净土因者未得静虑未离欲人是因何业方生西方故知下结谓杂业名感其杂果唯白󷓗业非一切得故知净业非前业摄前之四业󵖉净因故摄法不尽于理何妨又无色等者󷺸例证成四业摄业不尽谓有处文以无色业四业不摄以此例知净业亦非四业所摄问指于何文言有文耶荅俱舎论所󷓘𭑕经文即有二󵘸一无色业四业不摄上所引论言又经中󵘸文是也二无色业四业所摄彼论亦言然󷓨经中有处亦󵘸文是也然今问中言白󷓗者色无色业已依次󵘸以无色业白󷓗业摄望于此󵘸指无色业四业不摄而言有文故论第十六云何故不言无色界善传󵘸若处有二异𤎼谓中生有具三种业谓身语意则󵘸非余然󷓨经中有处亦󵘸光记云毗婆师传󵘸若处有二异𤎼谓中有生有具身语意业则󵘸非余于无色界有生无中有意无身语是故不󵘸󷓨经中有处亦󵘸无色善业名白󷓗异𤎼业彼㨿善业可意果故已上。\n俱舎论兼摄不摄义对法论偏白󷓗业摄今亦已存四业摄义故知即捐相󷏏所󵘸言有文也。\n本又大小乗至极乐国也第十四问先󷺸文次正问所言大小乗论等者先言小乗俱舎十五󷓘󷓨经所󵘸三种业而作颂云福非福不动欲善业名福不善名非福上界善不动招爱非爱善𢙣报故欲善不善名福非福上界善名不动业者次颂述曰约自地处所业果无动故光记云非如欲界有动转故立不动名谓欲界中有余异趣异处满业由别缘力资助彼故令于异趣异处中受以或有业能感外财官位内身形量颜色身及受乐等满业于天等四趣中此业应𤎼由别缘力所󷺸转故于人等四趣中此业便𤎼已上。\n次言大乗对法第七󷓘󷓨经󵘸三种业云谓福业非福业不动业福业者谓欲界系善业非福业者谓不善业不动业者谓色无色系善业问何故色无色系善业名不动耶荅如欲界系中余趣圆满善不善业遇缘转得余趣异𤎼非色无色系业有如是事所受异𤎼界地决定故是故约与异𤎼不可移转名为不动又定地摄故󵘸为不动唯识䟽云福者胜义自躰及果俱可爱乐相殊胜故非福者不可爱乐自躰及果俱不可乐相鄙劣故不动者不可改转义其业多少住一境界不可移动故已上。\n问上界业果无动转者何故圣者依无云等三天故业生净居天又中间定小修习者生梵辅天四禅比丘第四静虑中有现前谤釈𣵀槃生奈落迦此岂非有动转义耶荅大小乗论俱无动者约有漏业论不移动更所不󷺺无漏杂修殊胜㔟力助彼故业令生净居例如无漏增上缘力资助漏业感成变易若依小乗许圣者方造󷺸业故修习五品杂修静󷶼生五净居非㨿故业彼中间禅小修习者同一处故生梵辅天故光记云不多修习便为梵辅同一处故四禅比丘非以彼业直生地狱谤釈种法邪见等故乗此𢙣业堕在地狱是故诸文更非相󷏏。\n本有󵘸于三至非业也荅十四问即有二󵘸如次三界摄不摄义初󵘸中十六观若得上界定者若闻思恵修十六观亦福业摄若依修恵行十六观即不动业为令知此别故云若得次󵘸可知。\n本未知得生至而徃生也第十五问文意可详。\n本案称讃净至有彼益耶荅十五问文有其三一㨿经而摽其益数二何者下列一󷓗益三略举下结叹第二列中有三十益一受用妙土益谓彼净土阿㫆𨹔佛后得无漏大悲薰成故净土论云正道大慈悲出𠀍善根生言正道者无分别智大慈悲者无分别后得智相应㓛能󷒗忧苦之因果名悲与喜乐之因果名慈此二种智同无漏故名为出𠀍彼无漏善因而起故名为生也摄大乗明因圎净云出𠀍法㓛德所生釈曰二乗善名出𠀍从八地已上乃至佛地名出󷓗𠀍出𠀍法为𠀍法对治出󷓗𠀍法为出𠀍法对治㓛能以四缘为相从出出𠀍善法㓛能生起此净土施不以集谛为因此句明因圎净何者为出󷓗𠀍善法无分别智无分别后智所生善根名出󷓗𠀍善法佛地论云胜出𠀍间善根所起或诸声闻独覚智道名出𠀍间如来善根过彼名胜此佛净土如来识中无漏善根为因而生与摄论同出胜顕示超过二乗出𠀍善根净土论但言出𠀍善不云出胜是文略耳或直𫈉漏言出𠀍善若𫈉二乗如摄论等可谓出󷓗斯乃三大阿僧󷑜刧所修习诸利他无漏纯净佛土因缘成就为土生因故云种󷓗㓛德庄严今此娑婆诸𢙣烦𢙉集谛为因所生起故到处唯闻愁叹之声六道同然无安身地彼安养界阿㫆𨹔佛无漏愿智巧能庄严不以有漏业惑集谛为因缘故𮷧得徃生受用如是㓛德庄严清净佛𭃯快乐非一其德下顕自下诸益从此益成故为第一二受用法乐益谓得徃生唯以受用大乗法味能任持身长养善法无有偏小尘坌身故净土论云爱乐佛法味禅三昧为食爱乐即是受用之义大乗法味名为佛味𫈉二乗法禅三昧者应一乗相应定摄大乗明持圎净云大法味喜乐所持釈曰大乗十二部经名大法真如解󷑆等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圎净佛地论云如是净土眷属圎满于中止住以何任持广大法味喜乐所持谓于此中大乗法味喜乐所持食能令住是任持义问净土超过三界行处云何有食又无漏法不应名食󷓗能长养三有众生此断有故应不名食荅是佛地问全依小乗论自会云是任持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尒是任持因故󵘸为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尒虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨后得无漏能󵘸能受大乗法味生大喜乐又正躰智受真如味生大喜乐能任持身令不断坏长养善法故名为食已上。\n上受用字应流至此今此娑婆无量刧间希遇佛法󶯕如一滴入大海中歴岁流转然后得之极难可得药王烧臂普明刎首儒童捨身常啼割肝𭾂皆表难值之志也故法花云是诸罪众生以𢙣业因缘过阿僧󷑜刧不闻三寳名而生彼国与诸菩萨等无有异恒受大乗一味法乐岂非胜益三奉事佛尊益无量寿佛其土教主常为法王摄受住持故净土论云正覚阿㫆𨹔法王善住持正覚𫈉因覚㫆𨹔𫈉余佛言法王者𫈉不自在住持者名不散不坏摄大乗明主圎净云如来所镇尺曰如此相净土如来恒居其中㝡为上首故言镇此句明主圎净佛地论云宫殿定有主依持故如来所都谓大宫殿诸佛𠀍尊为主非余以殊胜故唯属𠀍尊或唯𠀍尊住持摄受非余所能自受用土虽遍法界一󷓗自变各自为主不相障碍他受用土虽诸佛变然一合相亦一相身摄受为主不相障㝵已上。\n佛常为主人恒可奉今此娑婆有罗𭃯为君则󷛇土相噉有愚暗为主则民烟󶴥稼𮷧虽值尧舜禹汤之化亦非无󷻵纣皇武之󱄉无为不厚不足为镇又见圣尊亲近供养㝡以为难师子吼言我等无数百千刧修四无量三解󷑆今见大圣牟尼尊犹如盲龟值浮木菩萨尚尒何󴋉凢夫佛在舎卫二十五年一城中居三亿众生不见不闻在𠀍尚尒何󴋉󷓟后故法华云诸佛兴出𠀍悬远值遇难正使出亍𠀍󵘸是法复难而彼极乐佛住持国主而恒镇护值遇非难见闻甚易故为妙益四供养诸佛益彼土众生非直供养无量寿佛又能任意供养他方诸佛如来谓每日晨朝或三时六时等中各以衣裓盛众妙花飞到八方上下无尖数诸佛所前而作礼供养󰮻敬衣服伎乐名香饮食等诸供具随意出生供养亦尒或以食时还到本国饭食经行受诸法乐或平且徃及晚暮来或湏󱅨去亦湏󱅨还故净土论云两天乐花衣妙香等供养所余经论其文极广今此娑婆所有人天志趣不广神通不𬾨不能遍至十方𠀍界供养诸佛如来大众或躭己土秽浊不敢徃诣净𫭫或顾我身鄙贱不伺严净境界而彼众生𮠪愿乗通面奉诸佛镇致供讃岂非希奇故为胜事五诸佛授记益于如上诸佛如来前次第𮐃记决定当得大菩提事故观经云于诸佛前次第授记成等正觉菩萨所期纵行佛道未来时事尚未决定甚为不审而一一佛面以示捐岂非凞怡故立为益六福智󳱈圎益五度名福第六为智乗此福智能至道塲故云资粮彼土菩萨现前修习普贤之德超出于常伦诸地之行故云󳱈满净土论云能令速满足㓛德大寳海案十地经及彼论等菩萨进修阶级不輙𨒬多尘刧积无量勋然后乃成一地㓛行纵相续修三󷑜时远计笇难及󴋉生退崛轮回无穷而㫆𨹔𭃯以佛愿故一󷓗㓛德无速不满󶯕如好坚一日生长󷶈过百丈七速证菩提益如上资粮圎满故道塲之处岂遥耶故称讃经云速证无上正等菩提如卷初弁八大集会益极乐𠀍界普贤文殊观音㔟至花聚山海等久住游方诸大萨埵𭃯土死满犹如盛市佛地论明辅翼圎满云诸大菩萨众所云集诸大宫殿常有无量大菩萨僧共所云集诸来朝者名为辅翼既有无数大菩萨僧常来辅翼故无𭜨歒能为󷏏𭓯已上。\n此等大士一闻其名尚非少缘󴋉得一席然彼众生常会一处更互交接俱得相见问讯󰮻敬亲近羕习大悲𫝊风大智成熏岂不胜利故小经云诸上善人俱会一处即其义也九常无退转益退󴧠所得必依因缘因谓内因即诸烦𢙉缘谓外缘即天魔等净土之中无有此事故不退转佛地论明摄益圎满云󷓟诸烦𢙉󷢖撗𮉐垢谓于此中远离一切烦𢙉𮉐垢及诸󷢖撗即诸烦𢙉名为𮉐垢如是即名诸󷢖撗因烦𢙉𮉐垢此中无故所作󷢖撗此中亦无又烦𢙉者谓一百二十八根本烦𢙉𮉐者即是无慙愧等垢者即是谄诳憍等󷢖撗即是彼所𤼵业及所得果若所知障或诸随眠名为烦𢙉即彼现起󵘸名𮉐垢本惑名𮉐随惑名垢所知障等名为󷢖撗此中何法名为摄益即离烦𢙉灾撗緾垢名为摄益如𠀍封主虽不摄受且不为灾对户亦言主摄益我此亦如是又现证得解󷑆烦𢙉灾撗緾垢殊胜福智故名摄益又次明无畏圆满云如是净土离内灾撗摄益圆满亦应无有外怖畏因故次示现无畏圆满远离众魔谓于此中远离一切烦𢙉蕴死及以天魔或能令他远离四魔如是四种是怖畏因由是能生诸怖畏故此中无彼故无怖畏烦𢙉魔者谓一百二十八烦𢙉并随烦𢙉蕰魔者谓五取蕰死魔者谓有漏内法诸无常相天魔者谓欲界第六自在天子如是四种皆󰡷𡧱诸善法故󵘸名为魔由离是四魔故无诸怖畏初地已上诸大菩萨在净土中离󷓥四魔无五怖畏已上。\n净土中无内外因缘不生退崛又要集中举五种因釈不退义一佛悲愿力常摄持故二佛光常照增菩提心故三水鸟树林风铃等声常令生念佛念法念僧之心故四纯诸菩萨以为善友外无𢙣缘内伏重惑故五寿命永刧共佛齐等修习佛道无有生死之间隔故已上。\n今此娑婆修道得果极难成就烦𢙉内催令心扰浊𢙣缘外𭷣令行退转或𤼵二乗心或还三𢙣道鱼子难长庵果少𤎼如璎珞经󵘸诸退行菩萨等即是也而净土人触事增道于物进行毕竟不退必至补处乃至证得无上菩提故十住论云彼尊无量方便境无有诸趣𢙣知识徃生不退至菩提故我顶礼㫆𨹔佛有此利故今立斯益十行愿增进益无如上生退转故念󷓗增进无有间断无退有进翻例可知十一鸟群宣法益无量寿等诸经中广󵘸鹦鹉等诸鸟宣扬如来正法佛地论明眷属圎满云次󵘸言无量天龙人非人等常所翼从谓大宫殿惟有天等眷属无有余类等者等取药刃揵达󶧠阿素洛揭路茶坚捺洛莫呼洛伽等莫呼洛伽即摄大蟒云何净土超过三界所行之处而有天等以为眷属天等皆是三界摄故净识如是摄受变现为严净土故不相󷏏或有成就所化有情示现如是变化种类如为调伏刧比拏王现化无量转轮王众眷属围遶或诸菩萨化作无量天龙等身住净土中以供养佛或自化身为天龙等翼从如来故无有过已上。\n八部众中揭洛茶者金翅鸟是也推余鸟类亦应眷属如来等变若小经意偏㫆𨹔佛变化所作又摄大乗云净土中实无此众生欲令不空故佛化作如此杂类此句明眷属圎净准多󵘸者可以佛变为其正义或佛菩萨各变作故佛地论中随广举之余且偏述故不相󷏏十二风树󵘸法益小经云󲮬风吹动诸寳行树及寳罗󱶈出󲮬妙音󶯕如百千种乐同时俱作闻是音者皆自然生念佛念法念僧之心无量寿经󵘸道塲树云󲮬风徐动吹诸技󷓛演出无量妙法音声其声流布遍诸佛国其闻音者得深法忍住不退转至成佛道又云第六天万种音乐不如无量寿国诸七寳树一种音声千亿倍也智论九十三净佛国土品云风吹七寳之树随所应度而出声者是菩萨欲使众生易闻法故七寳之树出法音声寳树遍满国土故众生便闻法余心不生但生法心准此等󵘸今作乐者畅法为树乐益问佛有无量神通之力化无量身若令󵘸法何湏树林音声󵘸法荅智论会云众生甚多若佛处󷓗现身众生不信谓为幻化心不敬重如有众生从人闻法心不开悟若从畜生闻法则便信受如本生经󵘸菩萨受畜生身为人󵘸法人以希有故无不信受已上。\n此文亦应证次上益明知变化畜生树木演畅正法皆示希奇也十三池水󵘸法益观经云其摩尼水流注花间寻树上下其声󲮬妙演󵘸苦空无常无我诸波罗蜜今此娑婆󷓥𢙣寻伺业惑相应能感成故若依若正所出音声无一可意鵄枭雕鹫鸣梢团风旋岚响峰洪涛大波廽海闻无安恱之情临有厌背之虑上之三益如次翻斯学者可详不能广述十四诸乐𫝤法益无量寿云亦有自然万种妓乐又其乐声无非法音清󷹒哀亮󲮬妙和雅十方𠀍界音声之中㝡为第一观经云无量乐器以为庄严八种清风从光明出皷此乐器演󵘸苦空无常无我之音彼大树紧那洛琴音长老迦𰱒乱威仪舞是天帝釈外乐之众虽有妙曲而不可及第六天上妓乐逸韵以自转轮王乃至他化自在天上所有音乐一󷓗转胜千亿倍故有漏劣天仅弹孝养一曲尊者大圣尚起振舞󴋉第六天万种妓乐尚所不及之无漏莭宫商相调󵘸种󷓗法爱习凢夫闻而敢哉问第十二与今益差别如何荅前别明林树󵘸法今𢝰明诸乐𫝤法故开为二更不混乱十五永绝三涂益第一本愿云设我得佛国有地狱饿鬼畜生者不取正覚三途名出四解󷑆经地狱名火涂猛火成苦故虽有寒狱从主名火正地狱在地下二万其傍地狱或在山林河海或在䥫围山间从本处故名为地狱若翻苦具可名一切畜生名血涂食噉血肉故略有三种水陆󷄅空陆有三品重者土内不见光明中者山林轻者人养种类极多苦相非一饿鬼名刀𭏚加以刀杖故此有三品重者饥饿火莭󷓗炎不闻浆水之名犹如地狱中者伺求荡涤脓血粪秽轻者时薄一饱塞海填河駈加刀杖故从其轻名为刀涂三途受苦寿命等别不遑具尽广如经论彼土之中永绝此趣诸佛净业之所令致摄大乗明处圎净云出过三界行处釈曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圆净󷺸惣证别其义揭焉龙树讃云若人生彼国终不堕𢙣趣及与阿修罗我今㱕命礼问何故别云四十八愿荅上诸益多依小经观经自下多依寿经本愿为顕此义别言本愿故摽文云案称讃净土经观经及无量寿经四十八愿中略举三十益甚合此文问若尒第二十五六七八九益本愿不载荅初之三愿依悲花经后之二愿推寻本愿成立愿义至文当弁十六真金色身益第三本愿云设我得佛国中人天不𢘻真金色者不取正覚观经云行者身作紫磨金色彼土众生其身金色内外清净设第六天王比彼土众生光颜容色不相及逯犹如乞凶在帝王边今此娑婆论顕色者黑白优劣者形色者好丑是非以优劣故爱憎忽起以是非故见𢢔即生三有苦海为此范范六道崄山因之峨峨是故菩萨兴大悲心立平等愿󷓗我国土身色纯金第一无比不如人天身色优𤰞展转相󶴥故龙树云人天身相同犹如金山顶诸胜所㱕处是故头面礼问准智论等四八相中有金色相何故别愿荅三十二相经论异󵘸所谓广长舌相及金色相不摄四八等且依无量义示为丈六紫金睴者惣明顕形二色㓛德次豪相月旋等者别明三十二相中不宣金相明知金色非四八摄今本愿文亦复如是先𢘻皆金色无有好丑者𢝰愿顕形后三十二相者别愿一󷓗相其相中不可有金相若尒何难四八相愿有金色相别不可立十七形无美丑益第四本愿云设我得佛国中人天形色不同有好丑者不取正覚前是顕色此则形色同异德失准向可知毛󷼞西施为频呻增好嫫母倭傀󵘴容仪㫆丑薰莸不同器枭鸾不接翼不如净𭃯有情一类无异状容色端正非天非人皆受自然󷄅无之身无极之躰十八具足五通益第五六七八九本愿一󷓗如文不可具载彼土人天皆具神通妙用难测随心自在夫不运步见十方色又不起座闻一切声知六趣心如向明镜计宿𠀍事似者手掌无数佛𭃯湏󱅨徃来法界众生𭃯那济渡撗度十方竖亘三𠀍无处不通无时不应今此娑婆于五神通谁得一通非灯日无以照非行步无以至虽一纸不见其外虽一念不知其后焚笼未出随事有㝵而彼众生无有一人不具神德不于百大刧中而种相好业不于四静虑中而修神通因只是彼土任运生得之果报不亦乐乎要集之意龙树讃云其有生彼国具天眼耳通十方并无㝵󶀋首圣中尊其国诸众生神变及身通亦具宿命智是故㱕命礼釈神通名及漏尽通有无如第四记釈五通相如第七记十九住正定聚益第十一愿云设我得佛国中人天不住定聚必至󷓟度者不聚正覚成就文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚所以者何彼佛国中无诸邪聚及不定聚正定名义阶位不同如第四记然今论意约处不退釈正定义迦才等师亦正定愿属处不退由此义故异第九益彼约闻法得不退智如观经󵘸生于七日得不退转和尚釈云证得不退入三贤亦其义也问处不退者名不还生𢙣趣中如智论云不生𢙣趣名阿鞞󵘥致若尒与十五益有何差别荅第十五益狭偏󷓚三途故今正定广若生净土不还生六趣四生及二乗中故二十无诸不善益第十六愿云设我得佛国中人天乃至闻有不善名者不取正覚第四论釈净土不起不善云生彼凢夫虽具烦𢙉由阙𢙣境不起何妨纵有𢙣境既佛本愿不可生𢙣󴋉阙其境不可起理㫆顕明也二十一寿命长远言十五愿云设我得佛国中人天寿命无能限量除其本愿𢔜短自在若不尒者不取正覚成就文云声闻菩萨人天之众寿命长久不可胜计徃生众生寿命无量无生死苦若有别愿虽生他方自在生󷓟非是业报今此娑婆所有苦中以生死苦甚为大矣大梵天王处高台阁也泣一刧半󷓟于三朱之袂釈提桓因居喜见城也忧亿千岁别于五𮕱之露󴋉于下界󴋉于人间故彼刧初诸大王顶生喜见照明王等有三十二大人相庄严其身七寳导从人天敬爱王四天下皆㱕于死复有虵提罗等诸小转轮王自以威力王𨵻浮提身色端正自恣无乏善通射术所向背伏是等诸王𢘻不免死又诸仙圣迦业香摩等行诸苦行得五神通扪摸天地造作经书皆不免死又诸佛辟支佛阿罗汉心得自在离垢得道皆为死王之所磨󷓟其余凢夫推而可量一切众生无能过者呜呼命念󷓗去甚于山水形步󷓗𮕱危于槿花且趍朝市夕㱕泉原昨抚玄𩯫今成白骨一息不追千岁永逝香󷓗长夜𦕈󷓗苦轮无常为基谁不猒乎而彼人天金刚之力无有󱄉死遐长之寿无有别离乃至证得无上菩提未得变易如捨分叚犹处有漏似得无漏徧是㫆𨹔愿力岂非众生󱲢益二十二衣食自然益三十八愿云设我得佛国中人天欲得衣服随念即至如佛所讃应法妙服自然在身若有裁缝梼染浣濯者不取正觉成就文云衣服饮食众妙花香庄严之具犹第六天自然之物若饮食时七寳钵器自然在前等愿唯举衣然依此文合立一益若准论者有三种食今应三昧所现嘉肴今此娑婆衣不𮑇形食难支命饥寒二困人理殆尽至冬八夜求短褐而卧霜盛夏三旬趍󷓥飡而奔炎𡸁󷻱于苍海催蹄于高山终日心痛通夜身疲󷻂在想二事岂非顾一瞬哀󷺼系衣食之狱堕名利之坑矣是㘴前𠀍不殖德本积财不施贪求无猒纵𮷧求得亦长年难保或为王贼󶴥或为水火坏纵󷼛此灾无常忽来彼子方󷓞温裘也犹抱生死之羞𭸟道尝滋味也未养法性之身矣而安乐国万种𦂶𥿭百味饮食自然盈满随意而现身心󴢁濡无有味著微妙快乐次至无为具如经󵘸不能一二问香味触三为叚食性唯在欲界不通上界令心昬昧故令身沇重故睡眠性故长󵖶等故秽土三界犹有不受󴋉净土中有香饭等成叚食乎荅净土五尘皆是如来后得无漏大悲流现实非叚食而未离欲分叚身者托佛所变󷓗为有漏色香味触以能受用虽是有漏亦叚食性不同秽土󷺸起眠等增益秽质如来方便令其初心触无漏境破󴧠有故若变易身及如来地勿假叚食住持于身自在报故󷓗摄釈云如来及八地已上菩萨实不受食不假食自身安住然顺𠀍间示现受食示现假食其身安住名示现食已上。\n问按佛地论但约佛果󵘸示现食云何󷓥󵘸八地已上荅摄釈会云论㨿果满略不明因实尒八地亦不假叚决定已受变易身故已上。\n二十三唯受众乐益三十八愿云设我得佛国中人天所受快乐不如漏𥁞比丘者不取正觉新旧摄论明净土中但有乐受无余二受至第六记当弁其相今此娑婆忧苦非一身心无安广明之者其相虽多略而论者四苦八苦经论具󵘸不湏劳解而彼𠀍界无有三涂苦难之名但有自然快乐之音是故其国名曰安乐第六论釈无众苦相二十四三十二相益第二十一愿云设我得佛国中人天不𢘻成满三十二大人相者不取正覚众生󷓗者妙相具足端正殊妙人中轮王虽有此相非是明圎若比之彼土人天者甚为鄙陋无以为类󴋉其余人󵖉无一相秽质尘垢丑𢙣𤰞贱岂同彼邦菩萨声闻人天一摡俱𬾨妙相表里映彻清净无垢浊水莫染不能受尘豪相月旋项有圎光旋发绀青顶有完𮫀净眼明镜上下齐眴唇舌赤好犹若𮯱菓󷼀表万字趺具千轮手足󴢁软皮肤细滑如是等相一󷓗难述󷻂非如菩萨百刧修百福亦如轮王𠀍󷓗作𠀍福只是佛愿任运所成行者住心可思此益二十五无实女人益悲花本愿云愿我𠀍界无有女人及其名字又准和尚及兴师解三十五愿可为净土无女人证彼法花󵘸不得五果大集经明是三涂因净土妙处㝡应嫌却非其道器如已上弁二十六无有小乗益悲花本愿云令我𠀍界无有声闻󶯕支佛乗所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智天亲偈云女人及根󵖉二乗种不生国若有浊分一󵘸三安养清净无有五浊故皆大乗问寿经本愿明有声闻观经小经及十住论智度论中亦󵘸有小云何相󷏏荅无二乗者无根败二乗故有声闻者有大乗声闻故至下当弁二十七离诸八难益悲花本愿云无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不善不乐名言八难者如第三记已上三益非寿经愿悲化亦是一佛愿故兼󷺸证也二十八得三法忍益第四十八愿云设我得佛他方国土诸菩萨众闻我名字不即得至第一第二第三法忍于诸佛法不能即得不退转者不取正觉三法忍者兴师䟽云即伏忍三位名为三法忍瑜伽亦󵘸胜解行地有下中上品三忍故余󵘸多为深位得益此义不尒闻名益故若谓闻名渐次得者何但三忍问三十种益生净土后于自土中之所得益而三法忍摄他方益何证极乐得三法忍荅他方菩萨尚闻名益自国人天宁无此益故依第四十八愿意立此益也又此依第二十八道塲树愿用立此益若彼国人天见此树者得三法忍一者音响忍二者󴢁顺忍三者无生忍此是自国人天所得彼即他国菩萨利益明知今益依二十八愿开立也问此三忍何忍位乎荅兴师䟽云有󵘸初二三地寻声得悟声如响故云音响忍四五六地捨诠趣实故云󴢁顺忍七地已去捨相证实故云无生忍󷓗者恵心安法故此必不然初地已上皆已证实应无寻声赴实故有󵘸初在十信寻声悟解故次在三贤伏业惑故后证实绝相故云无生忍此亦非也未入十信若生彼土不得法忍󷏏本愿故今即寻树音声从风而有󷓗而非实故得音响忍󴢁者无乖甬义顺者不󷏏空义悟境无性不󷏏于有而顺空故云󴢁顺忍观于诸法生绝四句故云无生法忍二十九身常光明益寿经云此诸众生于七寳花中自然化生跏趺而㘴湏󱅨之顷身相光明智恵㓛德如诸菩萨具足成就虽彼愿中不󵘸此事愿成就中既󵘸光明故知本愿亦含此义所谓三十二相之中项有圎光又按观佛经一󷓗相皆有种󷓗光明如经󵘸云完𮫀相光白毫相光乃至额广平正相面上三轮相发际相如是众相一󷓗相中皆出金光等准此等󵘸让四八相不别愿身力坚固益二十六愿云设我得佛国中菩萨不得金刚那罗延身者不取正覚那罗延者即是神名此云人种真谛师翻为天力矣俱舎论明其力量云谓凢象香象摩诃诺健那钵罗塞建提伐浪伽󷺺怒罗那罗延后󷓗力增前󷓗十倍有󵘸前六十󷓗倍增歒那罗延半身之力比一倍成那罗延光记云于凢像等十󷓗倍增故󵘸后󷓗力增前󷓗十倍一凢象谓西国凢受用象二香象西国别有一类好象名为香象拟战时用三摩诃诺健那是神名此云大露形四钵罗塞建提亦是神名钵罗此云胜塞建提此云蕰五伐浪伽亦是神名此云妙支六󷺺努罗亦是神名此云执持七那罗延有󵘸可知已上。\n寳记正理云有余师此量如千蔼罗伐拏天象王力此象王力其量云何三十三天将游戏𮏑象王知已化作诸头种󷓗庄严徃天宫所诸天眷属数有多千乗已腾空如持撶󷓛速至戏𮏑随意欢娱天人大象王力㔟如是此力千倍等那罗延已上。\n又按𣵀槃第十一󵘸小牛大牛青牛凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黄象赤象白象山象优钵罗象𭷖物头象分陁利象人中力士钵揵提八󵕷那罗延十住菩萨一支莭后󷓗力增前󷓗十倍一切凢夫者身中诸莭󷓗不相到人中力士莭头相到钵揵提身诸莭相接那罗延身莭头相拘十住菩萨诸莭骨解墦龙相结是故菩萨其力㝡大问何故立此愿荅色心二法相依而住净土众生心力强胜如本愿云国中菩萨智恵弁才若可限量者不取正觉成就文云其诸声闻菩萨天人智恵高明神通洞达咸同一类身力若𭋘应不能持坚固心力例如大德法救󵘸言诸佛如来身力无边犹如心力若异此者则诸佛身应不能持无边心力况身力坚于事自在何不立愿问何此中不立利生益摄论明业圎净云一切众生一切利益事为用尺曰凢夫二乗名一切众生随其所能为󵘸正教令如󵘸修行离四𢙣道离生死离二乗自爱行名一切利益此句明业圎净佛地论云如是净土持圎满作何事业作诸众生一切义利谓于此中自能现作一切有情一切义利或令一切有情自作一切义利现益名义当益名利𠀍间名义出𠀍名利离𢙣名义摄善名利福德名义智恵名利如是等别虽在󷓙定由先所修加行愿力任运能作一切有情一切义利已上。\n此乃喰受大乗法味任持力故𠀍作一切利益事业此益为大何不开立是故要集立󷺸接结缘乐荅三十种益皆约自利略而不论化他益耳凢净土益不可胜计示一察万故云略举。\n本㫆勒所问至岂不借矣第十六问初引次难󷓗之意󵘸慈等十念一󷓗别念而行亦胜如何十声称𢏏𨹔佛一种劣行而得徃生。\n本徃生西方至无异类者荅十六问文即有二一明净土行业非一二子湏下还破󷺻计第一正明中文亦有一先法󶯕合次故定散下重󷔆证釈成初明法中徃生西方行门非一者𢝰摽或有三福等者正示诸行谓观经三福等也所问经十种法各得徃生共是圣教互󵘸净业何因是非而失二利󶯕如入流等者举奉公道非一喻徃生业异品吾朝𪝥者无能知者然值宋僧令咨决时󷺸斑朝录而󷔆授󶯕如入流九品大唐官有九品自一品至九品󷓗者官位入流者从七流入仕流犹自凢流入圣流也县尉乃九品官㝡下位也后官其次已上县羕主薄知县以至中品太守及上品羕相者也或能精𤎼一经大唐𪝥书即有九经然七人或精𤎼一经𫝤试文场可以入官九经者尚书毛诗周易周礼礼记春秋论语孟子孝经或为进士之学试经及第出官谓之进士及第也或为流外勋品流外者非试九经之流因有㓛勋于朝𨓍特赐官品也或为七色出身七色者非试经而出官或父祖有官以㤙例䕃序而出官谓之㤙泽官或百姓富聸以家戝入朝𨓍󷓗󷓗赐以官品谓之纳粟官或边淮战闘有㓛朝赐官谓之赏󷻬官如是等类则有七色󷓗者色目此七色非进士及第而得出身也或作十年品子大唐七人三年一次试科举或有士人一次试中科举朝𨓍㤙例许三年后特赐于官故谓十年品子也皆得入流𢘻为羕尉言进士出身七色出身十年品子虽有多品皆可入仕流羕尉者乃下品官之位也岂限一业作文林郎业文林即乃下品官之极位言为士人岂可以一经一业而不作文林郎业耶徃生亦复等者合法应知二重釈成中定散两门等者广捐三经所󵘸诸行谓观经󵘸定散两门𢘻得徃生无量寿明三軰修福皆净𭃯因小经中述唯念佛名终感佛󷲗又上举两经顕示釈迦所󵘸定散净业非一唯念佛名者顕示㫆𨹔本愿唯是称名非余㫆陁教者即指本愿󷓗󷓗生因󷓚在称名故云唯念此乃明惣搜二尊教徃生之道非只一彻虽有两义后义为正盖教两字非捐小经学者思择或持大乗等者别出两经所󵘸行躰受持大乗在上軰生孝养二亲在中軰生称念佛名在下軰生今文略举上中軰善具应言或偏称佛名是示一行影顕诸业以三軰各有诸善故𠀍出𠀍者此下三门束述诸行一𠀍出𠀍间门孝养等是𠀍间善受持等是出𠀍善二定非定行门十六观定三福等散三󷓗业分别门而作沙门等身业善读诵大乗等口业善且从󷓥者只云身口应举意善所谓观察菩提心等如是诸善俱生净土岂󷓚彼经十念一门第二子湏下结破中亦二先明众经󵘸殊唯执一󵘸不可非余次又修下明因果万品限是一类不可无异如迦才云众生起行机有千殊徃生见土亦有万别已上。\n又𢝰明因果种种相令知净土行业非一非必别述极乐因果万差相也。\n本夫菩萨修至愿陈斯旨第十七问此问意󵘸菩萨慈悲在苦者门󶯕如父母不离病子犹如猎者不离兽山复如海人不出𩵋渕理湏身游秽界常救沇沦众生而何捨此愿生于彼无始系属今在窂狱菩萨大象宁弃群徒。\n本夫𤼵菩提至以喻得解荅十七问文有其二一𢝰明菩萨有二类其第二类不堪居秽二为此下明退行菩萨生净土理第一文中夫𤼵菩提心等者先附问端明菩提行湏愍𭇥识广兴济度然行有浅深者此下正述菩萨根行不同先摽次釈后证起尽应知行有浅深者准正釈文已得不退名为深行末得不退名为浅行前堪处秽后可生净如十疑云一者久行菩萨道得无生忍者实当所责二者未得无生忍已还及初𤼵心凢夫菩萨者要湏常不离佛忍成就方堪处三界内于𢙣𠀍中救苦众生根有上下者深名上根浅名下根浅深上下是文相对非必别类谓位不退其根必胜位犹在退其机必劣故虽摽浅深上下正释浅深顕是一类也又根上下不可必依次位浅深案十住论十信惟越致菩萨有二种一渐󷓗转进二败坏怯𭋘前名大人志軡信等五根极坚固故次名儜𭋘怯劣翻向应知󷓗未至不退上根者不退今摽虽俱举行浅深及根上下唯释浅深影顕上下又智论云新𤼵意菩萨机解软𭋘虽言𤼵心多愿生净等机是机根解谓恵解二俱软𭋘不可居秽声色所󶧠失二利故解至不退根自勇𨦣此之二类冝在秽土处秽不染逢𢙣不变如鹅鸭入水󷓗不能湿故若深学等者此下正释深学摽位大悲弁性不退顕恵力得不退故不思已󰡷大悲增上唯欲益他如斯菩萨多在秽方广行利物少生净土者如彼天亲及龙树等不退菩萨愿生净土亲羕㫆陁浅行摽位大智弁性退转顕恵分智增菩萨虽非无悲不如悲增偏为于他随位在退若遇𢙣缘失菩提心造众𢙣业自利󷓗他俱得󰡷坏广如等者󷺸现证󷓗如第四记广󷺸本业问大悲增故得不退大智增故有退转荅不尒为顕居在秽土󷓽生净土二种性类论其悲智增上义也非谓悲故能得不退大智增故生退转也问若尒何故摽章中不摽此二荅是摽文略或摄机根不别摽耳第二明生净土中亦二先立理次会难初文言为此者浅行菩萨若居秽界为此󰡷故愿生净土离彼𢙣缘等者明不退缘即有六囙一离𢙣境缘二亲近圣尊故三恒闻正法故四与胜友会一处故五歴事诸佛散花供养闻法增进故六无二乗阐提外道等类𭁎坏故虽复󷦽苦等者正会所难虽生净土非捨众生自利之行利他之本自利之本若不坚固利他之未亦软𭋘故如维摩云自疾不能救而焉能救诸疾人即此义也于安乐等者捐示广釈文依智论故云已󷓘彼集下云如智度论曰󶯕如二人俱见父母眷属没在深渕一人直徃尽力救之力所不及相与俱没一人遥走趣一舟舩乗来济接得出难菩萨亦尒若未𤼵心时生死流转与众生无别但已𤼵菩提心时先愿徃净土取大悲舩乗无碍弁才入生死海济运众生又󷺸同论云菩萨生净土具大神通弁才无㝵教化众生时尚不能令众生󷓗善󷓟𢙣增道进位称菩萨意若即在秽土󷒗济者阙无此益如似逼鸡入水岂能不湿也又同上󷺸智论云若凢夫𤼵心即愿在秽土󷒗济众生者圣意不许何意然者龙树菩萨釈云󶯕如四十里氷如有一人以一殊𱫚汤投之当时似如少减若经夜至明乃高于余者凢夫在此𤼵心救苦亦复如是以贪嗔境界󷏏顺多故自起烦𢙉返堕𢙣道也已上。\n婴儿不离母鸟子未成翅等诸喻如十疑󷺸论先事不忘者后事师也先王所莹者后王镜也诸德懃诲不可不㨿诚具󶧠出离秘术之门重病除愈䂓摸之良药也百𠀍万代正欣道者冝赴侄路勿𣱵异辙徃生用心唯在斯矣。\n本净土论云至罗汉等耶第十八问󷓗意之󵘸净土论云二乗不生若准论者彼界云何得有声闻而经中󵘸有阿罗汉若依经者非彼界无二乗弟子经论相󷏏如何会釈。\n本此有四尺至亦如是也荅十八问文自有四第一义意论言二乗种不生者非三乗中声闻缘覚瑜伽论明法尒五性中缘覚乗及人天乗缘覚乗者生无佛𠀍独证菩提若闻佛出先入无余如花严中掌光󷓟智净土常有佛不󷓟故不可生也又不信有十方净土何因愿生人天乗者无性有情断三乗种无菩提牙生死流转毕无出故不可得生净土决定成菩提处问瑜伽论中不󵘸五姓今何依󷔋所以彼论第二十一声闻地中󵘸有般𣵀槃法无般𣵀槃法二类不󵘸余类第六十七决择分中󵘸四种姓󵖉不定姓依斯他宗难瑜伽论都无此文荅虽一处并无󵘸五姓一论前后明󵘸五姓谓彼本地分󵘸二种补特伽罗于中般𣵀槃种姓内可有四姓第三十七五十二󵘸三乗定姓毕竟无姓六十七明声闻菩萨不定无姓四种󷓗姓声闻地独覚地菩萨地各述三乗法尒种姓第八十出回向大菩提声闻又菩萨地󵘸住无种姓补特伽罗等毕竟无姓惣读一论上下首尾五姓分明不可致疑是故佛地论第二云由法尒故无始时来一切有情有五种姓一声闻种姓二独覚种姓三如来种姓四不定种性五无有出𠀍㓛德种姓如余经论广󵘸其相分别建立前四种姓虽无时限然有毕竟得󷓟度期诸佛慈悲巧方便故第五种姓无有出𠀍㓛德因故毕竟无有得󷓟度期诸佛但可为彼方便示现神通󵘸离𢙣趣生善趣法彼虽依教勤修善因得生人趣乃至非想非󷓗想处必还退下堕诸𢙣趣已上。\n所捐余论即是瑜伽及庄严论㨿斯䟽云依瑜伽等有五种姓抠要亦同请迈等师捐上下文弁五种姓󷻂皆此意㝡澄所难且依一处不列而已问楞伽二󵘸五姓中云大恵何者无性乗谓一阐提󷓗󷓗󷓗者无𣵀槃性何以故于解󷑆中不生信心不生信心不入𣵀槃即有二种一焚烧一切善根二怜愍一切众生作尽一切众生界愿大恵云何焚烧善根谓谤菩萨蔵作如是言彼非随一修多罗毗尼解󷑆󵘸是故不入𣵀槃大恵怜愍众生作尽众生愿者是为菩萨方便作愿若诸众生不入𣵀槃者我亦不入𣵀槃大恵白佛言此二种中何等一阐提常不入𣵀槃佛告大恵菩萨一阐提常不入𣵀槃何以故能善知一切诸法本来𣵀槃是故不入𣵀槃非捨一切善根阐提何以故大恵彼捨一切善根阐提若值诸佛善知识等𤼵菩提心生诸善根便证𣵀槃已上。\n此经意者五姓皆成三乗菩提论何相󷏏荅庄严论第一种姓品中󵘸五种姓四同瑜伽第五性中出时边毕竟二种无性时边有四颂曰　向行𢙣行𢙣律仪人伏󷓟善根普断诸白法断󷓟善根人无有解󷑆分无小乗解󷑆分善根善少无大乗解󷑆分善人已七四人名时边四亦无因毕竟无者无𣵀槃因故枢要云此中时边应云暂时梵云𣵀迦罗阿波利䁥󶧠喃达磨𣵀者󵈾也迦罗时也阿名无波利圎也䁥󶧠喃𡧘也达磨法也则󵈾时无圎󷓙法若时边等者应云迦罗案多阿波利䁥󶧠喃案多是边故余义同前已上。\n会楞伽󵘸抠要上云楞伽所󵘸二种阐提初是断善根具邪见者后是菩萨具大悲者初者有入𣵀槃之时后必不尒以众生界无尽时故无姓有情不成佛故大悲菩萨无成佛期然第五性合有三种一名阐底迦二名阿阐底迦三名阿㒹底迦一阐底迦是乐欲义乐生死故阿阐底迦是不欲义不乐𣵀槃故此二通在断善根人不信愚痴所䨱𮑇故亦通大悲菩萨大智大悲所薰习故阿㒹底迦名为毕竟󷓗󷓗无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二久󷓗当会成佛后必不成楞伽但󵘸具前二名有性阐提庄严通󵘸有性无性二种阐提已上。\n故知楞伽焚烧善者名断善根非毕竟无由斯本䟽弁教所被云依楞伽经被五种姓依大般若被四种姓庄严论等与此稍异溜州釈云楞伽五性皆有性又瑜伽六十七决择分中设五难六荅决󱸽建立毕竟无性具如抠要又佛地论所捐经论毕竟无性决定而有何怀疑心问若论定业二乗俱不可生净土若不定姓独觉亦生故仁王󵘸八百万亿大仙缘覚来至佛所佛顶经明无量无边𮝻支佛人来入佛会既至佛所何不生净荅缘覚即是无佛𠀍证果故多取灰断作𠀍无二佛之想不󷺺小分故云多生无佛𠀍界第二义中二先难第一义次今二下述正义初难中前义不然者惣非若以二乗者牒计即声闻等者正难有二一缘覚不生声闻生者何故言大乗善根界大义门土唯嫌缘覚非声闻耶二非但无女人根󵖉二乗三种躰亦无彼三种讥嫌名若所嫌二乗缘覚人天者更亦不可有人天名如无有余女人等名然净土盛有人天名明二乗者声闻缘覚非缘觉与人天也问若尒净土有声闻名岂非讥嫌荅第二义意净土声闻名不定姓虽有其名定非讥嫌或从古号亦曰声闻如论注云仍本立名又要决云小乗之人要生大志乗此为业即得徃生从彼旧名号声闻也疑曰小乗之目󱸽作讥嫌何因彼方必称斯号荅曰声闻愚自利过深不解益他谓讥嫌耳虽存古号即大声闻益物既𪪺乃为良称故法花云我等今者真是声闻以佛道声令一切闻西方亦尒虽有小乗并是真声闻故无讥嫌等过也昙鸾仍本直名慈㤙从彼旧名同异如何次今二乗下正述义中二先正釈可知次问曰下重问荅问意易详荅中亦二先正述义论言二乗种不生者约于定姓经󵘸有声闻者是不定姓廽心向大渐悟类也次天亲菩萨等者󷺸例尺成谓准摄论天亲菩萨依瑜伽论釈摄大乗是天亲依瑜伽证㨿今净土论亦应依彼󱸽五性义故就定性而言不生言摄论者𭩮论序云披󲰥决定藏以釈摄大乗唐𠀍亲摄论序颂云从广决择少分言略釈摄大乗故决定藏决择分名也第三义中言愚法者未廻心类此不可生故论言二乗种不生不愚法者已廽心类此即可生故经述有声闻弟子异净影愚法不愚法虽修小行者非谓廻心复修小行谓此之人虽本修小以今信大愿生净土或虽廻心犹由本执修行小行以为徃生业如中品类为生净土修小法等虽有二义后义为正第四义者文有其二一略明净土声闻罗汉非是小乗一阿罗汉名下广󷺸例釈成第一略釈中彼以廻心等者顕彼声闻非实小乗谓彼土小以廽心向大所修圣道断惑证理皆为无上大菩提故不名二乗也所谓此人以必定湏断人法执正习双亡证得二空究竟满足方得名佛果既大果因何小因二执具如第一记证二无我名得二空二障种子名正二障󷓥重号习此二随应初地乃至金刚心位并能断尽故云双己彼为先是等者弁彼从旧得小乗名谓彼声闻为本小乗欲断人执证于人空乗旧执故亦于净土先断人执取彼四果名阿罗汉亦曰声闻然非实小也第二阿罗汉下󷺸例釈成中即亦有二一明声闻罗汉名通大乗而成净土声闻罗汉亦非小乗二然直下明顿渐类断惑证理次第前后而成净土渐悟菩萨先断人执立四果名初文中先󷺸四分别明罗汉名通唯识第三杂集十四对法第七智度论等二乗无学及如来地立罗汉名问更有何义佛名罗汉荅以佛亦具𭣦𮚆不生应供义故智论二云󷓗何名阿罗诃阿罗名𮚆诃名𭣦是名𭣦𮚆如偈󵘸佛以忍为铠精进为󷻲錍持戒为大马禅定为良弓智恵为好箭外破魔王军内󷓟烦𢙉𮚆是名阿罗诃复次阿名不罗呵名生是名不生佛心种子后𠀍田中不生无明糠󷑆故复次阿罗呵名应受供养佛诸结使除尽得一切智恵故应受一切天地众生供养以是故名阿罗呵唯识论云此中所󵘸阿罗汉者通摄三乗无学果位皆已永尽烦𢙉𮚆故应受𠀍间妙供养故永不复受分叚生故䟽釈云阿罗汉者此正云应󷓨当之义应断烦𢙉故应受供故应不复受分叚生故若但言应即通三义故言如来应不言应供若着供字唯得一义便失二义已上。\n问何故离所知障不名罗汉耶荅䟽云所知障躰不障解󷑆无能发业润生用故问何故离变易死不名罗汉耶荅䟽云二乗无学有变易生此非由烦𢙉所招起故已离系󶧠得解󷑆故无分叚死已上。\n次󷺸法花通明二名通大谓我等今者真是声闻者证其声闻名通大乗昔闻佛󵘸四谛声教信受精进而出三界名曰声闻回心不然以佛道声令一切闻故名声闻谓依回心安住佛乗以佛乗声𫝊令利他异彼自度故名为真断障章中󷺸今文釈大乗声闻与今全同拪复抄云四十年前不得名真声闻今日方得名真声闻以佛道声󷓗属于佛令一切闻󷓗属众生此声闻二字全取他名有财釈也已上。\n我等今者真阿罗汉者证其罗汉名通大乗文举一因成罗汉义法花处󷓗󵘸佛十号亦与今同举二彰余𣵀槃经等言如来应不著供字其义即同今净土等者依例尺成净土二乗𢘻皆趣求无上菩提非二乗种等者离躰离名󷓗为种名种者种子二乗心种不生现行无漏种子为二乗躰故种是躰为已𤼵等者结釈应知如法花经者此下重󷺸证决定大乗声闻罗汉阿难授记在彼经第四人记品至结集时取罗汉者智论二云时大迦󷨞与千人俱到王舎城𦒿阇崛山中苦语阿阇𠀍王给我等食日󷓗送来今我等结集经藏不得他行是中夏安居三月初十五日󵘸戒时集和合僧大迦󷨞入禅定以天眼观今是众中谁有烦𢙉未尽应逐出者唯有阿难一人不尽余九百九十九人诸漏已尽清净无垢大迦󷨞从禅定起众中手𭷣阿难出言今清净众中结集经藏汝结未尽不应住此断汝漏尽然后来入残结未尽汝勿来也如是语竟便自閇门阿难思惟诸法𣱵尽残漏其夜㘴禅经行慇懃求道是阿难智恵多定力少是故不即得道定智等者乃可速得后夜欲过疲极偃息却卧就𣏞头未至𣏞廓然得悟如电光出暗者见道阿难如是入金刚定破一切诸烦𢙉山得三明六神通共解󷑆作大力阿罗汉即夜到僧堂门敲门而唤大迦󷨞问言敲门者谁荅言我是阿难大迦󷨞言汝何以来阿难言我今夜得尽诸漏大迦󷨞言不与汝开门汝从门䈁孔中来阿难即以神力从门䈁孔中入礼拜僧足大迦󷨞手摩阿难头言我故为汝使汝得道汝无嫌恨畧抄迦󷨞言等者彼经上云大迦󷨞入贫里乞食时维摩诘来谓尊者言大迦󷨞有慈悲心而不能普捨豪󷼘从贫𠧒迦󷨞住平等法应次行乞食为不食故应行乞食为坏和食相故应取揣食为不受故应受彼食以空聚想入于聚落所见色与盲等所闻声与响等所嗅香与风等所食味不分别受诸触如智证知诸法如幻相无自性无他性乃至一食以施一切供养诸佛及众贤圣然后可食如是食者非有烦𢙉非离烦𢙉非入定意非起定意非住𠀍间非住𣵀槃其有施者无大福无小福不为益不为󰡷是为正入佛道不依声闻若如是食为不空食人之施也时大迦󷨞闻󵘸是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名弁才智恵乃能如是其谁不𤼵阿耨菩提心我从是来不复劝人以声闻辟支佛行已上。\n迦󷨞既𤼵如是誓愿何结集日令阿难劝取小乗果故知阿罗汉等者结阿难所证之果即非小果阿难从佛等者结阿难所修之行是大乗行若不尒者两故知言即繁重过二然直下明顿渐断惑证理相成净土渐悟四果名中先举例次今此下依例釈成初中直徃先断法执烦𢙉者明顿悟类先断法执直徃迃𢌞断二执义如第一记本求佛道名为直徃𫈉别行廻二乗之道法执能障菩提实智故彼菩萨作意先断如本䟽云若求佛者先断法执但今文约俱生二障分别二障初地入心并顿除尽不可言先断于法执故以修道人执烦𢙉金刚心断𫈉异先断法执之义俱生法执于十地中地󷓗先除故云先断俱生我犱至金刚心方顿断除即得成佛故为后断故本䟽云或有先断烦𢙉障不断所知障如二乗等求𣵀槃故或有先断所知障不断烦𢙉障住出初地等菩萨此依种󵘸不依󷓥重趣一切智故或有亦断烦𢙉所知二障谓入初地金刚心菩萨此依种󵘸若依󷓥重十地皆得已上。\n准之故知言先断者应是俱生法执烦𢙉法执名烦𢙉如第四记从本已来者下弁直徃菩萨先断法执所由菩萨从本期一切智法执能䨱三菩提果故作意欲断其智障望声闻是无䨱无记不障道故不可断之若望菩萨有䨱无记能䨱道法是故偏猒故𭩮论十云复次此无明应知于二乗非染𣲇于菩萨是染𣲇釈曰二乗修行不为入十地此无明不障二乗非二乗道所破故不染𣲇二乗菩萨修行为入十地此无明障菩萨十地为菩萨道所破故染𣲇菩萨佛地论七云若法执等所知障躰亦在无䨱无记心中二乗无学亦现行故无学位中无有不善有䨱无记此就二乗名为无䨱若望菩萨是染𣲇故亦名有䨱故所知障亦名无䨱亦名有䨱一躰二名所望别故若所知障就二乗󵘸无䨱无记四无记中何无记摄异𤎼生摄以从异𤎼识生起故已上。\n言有䨱者俱舎论云䨱于圣道󷓗󷓗加行令不现故名为有䨱唯识论云䨱谓染法障圣道故又能𮑇心令不净故无䨱翻之不待言矣故摄论等者证所知障染𣲇菩萨既言极盲暗岂非障恵日故𭩮论㱕敬序云智障𫽄盲暗谓真俗别执由如理如量无分别智光破成无等觉人执烦𢙉鄣于𣵀槃者明声闻人先断我执夫烦𢙉者扰浊有情能󶧠而在生死窂狱不令方至𣵀槃之城然二乗人唯求自利深猒生死不能修习一切解󷑆是故偏求断烦𢙉障无心欣慕断除法执󷓗󷓗不障𣵀槃故󷓗唯识云二乗但能断烦𢙉障求解󷑆故所知之障不障彼故菩萨俱二果别故已上。\n诸二乗人󷲀断人执得般𣵀槃名为解󷑆非真解󷑆以未能证法空真如而得一切解󷑆故也如义灯云今二乗人不能证彼真如理躰但能悟此理躰上离烦𢙉障染䨱义边名证解󷑆以二乗人不能证悟法空真理但名解󷑆非真解󷑆已上。\n次今此下依例成中此声闻在七方便中等者明净土声闻依本执先证小果七方便中七方便前者显中三品本位分限𢝰论不定性本位者玄賛有二义一者若曾得二乗果𤼵心向大名为渐悟二者但从曾𤼵二心曾修二行来未能证果然归大者皆名渐悟又法花义决云设是凢夫未求于小即求大乗但不定性亦名渐悟以必不能一徃超故必中退故拪复抄云设是凢夫具二乗性或行彼行及圣廻心皆名渐悟已上。\n知慈㤙意渐悟本位非必证果七方便中及方便前具二乗性𤼵心求大亦名渐悟今亦可然故云七方便中等文不举果不定性者为述中品徃生果故此中三品先求声闻深猒人执后虽𤼵心生大乗土还依本习为󵘸四谛先令断除人执烦𢙉见修两惑其断见惑名曰预流非住彼道名预流也如杂集论十四云何缘菩萨超󷓽离生位而非预流耶由得不住道一向预流行不成就故何缘亦非一来耶故受诸有无量生故何缘亦非不还耶安住静虑还生欲界故已上。\n断修惑已名阿罗汉如阿罗汉无诸惑故如唯识论三云十地菩萨虽未永断一切烦𢙉犹如咒药所伏诸毒不起一切烦𢙉过失一切地中如阿罗汉已断烦𢙉故亦󵘸彼名阿罗汉󷺸对法第一杂集第十四虽有此名只是菩萨位行而已问所󵘸四谛大小乗中是何法耶若言小乗许所得益是大乗益能󵘸之法何小乗法若言大乗还依本习所󵘸四谛何大乗法荅小乗四谛以依本习为所󵘸故大小人空躰虽无异大乗即依非安立谛证得真如小乗即㨿安立谛观开悟人空入门异故非理亦同若尒净土所󵘸四谛安立有作四谛观故不可言大但至得益若论躰性小乗人空所以者何大乗人空真见道中并证二空非前后得四谛理故󷓗所闻法所得利益虽可属小而𤼵大心离灰断情唯求菩提为彼所作皆是大乗渐次行摄如彼渐次止观修行云云。\n或四谛者是大乗法四谛六度十二因缘皆通大小名目虽同其义有别如十六心相见道中菩萨亦用四谛观等𤼵菩提心趣求佛果所闻之法所得之益不可言小故般若云若智若断是菩萨无生法忍又云念处道品是摩诃衍法花经云汝等所行是菩萨道岂非廻心小乗道法皆会一乗得大乗名故下文云生彼净土通闻渐顿二种大乗会三归一之教明渐顿法俱是大乗问若尒何云依本习󵘸荅直尒不󵘸二空一实亦先不令得法空理󵘸安立谛先断人执此皆准依宿习之法非谓四谛是小乗法后义为胜文理有故迃廻等者正述经名声闻别名菩萨所由谓迃廻人通得二名直徃菩萨但名菩萨不得小名佛以一名𫈉彼渐顿二众弟子故言有无量声闻菩萨亦尒也。\n本众香𠀍界至非小乗耶难第四义例众香难极乐声闻非是大乗谓众香国与𫽄乐𭃯俱大乗清净佛土者何因众香无有二乗唯有菩萨而极乐𭃯乃有声闻岂非二乗土而有小乗耶众香𠀍界香积佛土出维摩经如第二记。\n本此二佛土至二众别也救第四义此二佛土等者𢝰会相󷏏众香𠀍界等者别会相󷏏众香𠀍界唯直徃生谓于娑婆修行八法无有疮󶊥愿生彼故唯闻顿教悟大乗法故经󵘸彼唯有菩萨无二乗名言八法者如第三记极乐𠀍界广摄顿渐其渐悟者廻心向大愿故通闻渐顿二种之法𤼵起大心行菩萨行依前宿修先断人执虽行菩萨道然先断烦𢙉名为声闻号曰罗汉虽得二名非实小乗其义如向故俱并者此下结成。\n本如小乗四至而不生也第十九问󷓗难意󵘸若准小乗三󷑜行满百刧修相下品忍位方证不生若约大乗为利众生不受变易地上菩萨犹未能得𢙣趣非択󷓟二乗𤏙等亦复如是如俱舎云𤏙必至𣵀槃顶终不断善忍不堕𢙣趣第一入离生如何凢夫一生净土永绝𢙣趣而不生也一生𫈉自在极𢙣顕非器一声示小行如何此人以此微㓛即得永閇三途门户问初地断异生障得𢙣趣非择󷓟如何地上不得不生荅智力结生非由业力谓地上位故起烦𢙉虽生𢙣趣利益有情自故意力非系󶧠生故云犹自如本䟽云七地已前代诸有情受三途苦乃是实身。\n本决择分善至其义不妨荅十九问文即有二一会所难二述正义第一会难亦二初决择分善等者明小乗人居在退处三乗𤏙顶是退位次然萨婆多等者明萨婆多亦许忍前得𢙣不生󷓗󷓗得位然不决定何𭤽拒难忍位前得𢙣趣非择󷓟者大论七十四举所破迦栴延义云毗尼阿婆陁那中󵘸从见燃灯佛以来名阿毗󵘥致已上。\n釈迦菩萨值燃灯佛第二僧󷑜满第三僧󷑜初顶法位也此时既得阿毗󵘥致非忍前得𢙣趣不退又婆沙第七云问若尒菩萨为九十一刧不堕𢙣趣是何力耶荅能障𢙣趣不必要由顺决择分所以者何或施或戒或𤏙或顶能障𢙣趣若钝根者得忍方离已上。\n此等即是萨婆多许忍位前得𢙣趣不生分明证也加之优婆塞戒经󵘸初僧󷑜离五种障一不生三𢙣趣二不生边地三诸根完具四不受女身五常识宿命明知经论共许忍前得非择󷓟第二今生下正述义如文解矣。\n释净土群疑论探要记卷第十一\n释净土群疑论探要记卷第十二论本第六\n本为一切众至不平等过是第一问先审次难初文应知次难两边初一边二若一切众生悉得生者一为度尽无穷生故不可佛󷓟国土坏败何因极乐有终尽日阿㫆𨹔佛有𣵀槃时二󷓗菩萨不应𤼵愿菩萨愿云若有众生徃生未尽我先生者不取正觉故知为先一切徃生菩萨不可有后生义而言众生生尽我生明一切众生不可𢘻生也次一边三若一切众生有不生者一󷏏道理谓𨒫谤者尚得徃生有何罪人更重此者不得徃生二󷏏经文谓观经言亦令一切众生得生若有不得应非众生三󷏏大悲谓大悲愿普遍法界何隔一数而不令生无限大悲有不平等过󷺼。\n本此有二釈至一切者也荅第一问文自二义第一亦二初正弁义一切众生𢘻可徃生以佛大悲无有限量普起慈心咸与利乐广大󷻒愿不𫈉𭜨亲平等摄故次若尒下征难述成若𢘻生者前所设之初边难复云何通荅意󵘸云虽尽令生众生志愿种种差别不能并生即有五因一不信正法二乐著小乗三爱处秽方四󷒗苦住秽五乐求余国如是种󷓗异行异心虽皆可生无尽生者譬如众生悉有佛性虽当成佛未必尽成如也尽成众生界尽此亦如是于义无妨且观一类者下正󷺺所难谓观一类乐生西方机缘略尽菩萨𤼵愿如来入󷓟一切众生非无生理第二义意有众生中不徃生者如经󵘸言者引遗教经󵘸釈迦化顕㫆𨹔义其义可解虽佛广大者下正会难虽无限悲尽众生界然其受化唯度有缘故徃生等者据理釈成故徃生机即有限量如来󷓟度菩萨后徃观音补处故徃生徒非遍一切者也初义相似皆成佛宗言佛慈悲所及众生皆有生理如一切众生皆有佛性故次义稍同相宗系属言佛慈悲虽遍法界机缘有分限有不生理故问报佛何󷓟荅据授记经且述化边或报身佛有入󷓟义本既言净土至何有母耶是第二问既言净土者捐三十种益无女人如何等者出其相󷏏若无女人等者正难谓彼经云尒时世尊告诸比丘今当为汝宣󵘸西方安乐世界今现有佛号阿㫆𨹔若有四众能正受持彼佛名号以此㓛德临命终时阿㫆𨹔佛即与大众徃其人所令其得见已寻庆恱倍增㓛德以是因缘所生之处永离胞胎欲之形纯处群寳莲华中自然化生具大神通光明𭴢赫阿㫆𨹔与声闻俱其国号清𣳾圣王所住其城纵广十千由旬于中死满𭃯利之种阿㫆𨹔如来应正遍知父名月上广󵘸乃至阿㫆𨹔佛与大比丘六万人俱问智度论云阿㫆𨹔佛亦有严净不严净土如釈迦文谁知清𣳾󵘸别秽土故安乐集明㫆𨹔国土通净秽󷺸彼经云尒时阿㫆𨹔佛与声闻众俱国号清𣳾广󵘸乃至上来所󷺸并是化身之土若是净土岂有轮王及城女人等也已上。\n准所引意料𫈉经文初明极乐阿㫆𨹔佛与声闻俱下别更󵘸秽土清𣳾要集亦㨿安乐集义是应道理何极乐处有女人义荅者经文㔟一具不殊更不可言别󵘸净秽故今问荅及第五卷证净土义又慈恩佛土章中以彼经󵘸为化净土玄賛等中󱸽为报土海东亦釈化身净土小经记云或󵘸声王中󵘸有父母是顕彼佛所在秽土者是义不然所以者何彼经既󵘸寳莲华中自然化生具大神通光明赫𭴩又文言有二菩萨一名观世音二名大㔟至此二菩萨侍左右此等皆是净土相故不异观经之所󵘸故当知彼经所󵘸提婆达多及魔王等皆于净土变化所作已上。\n同宗要意亦复同之安乐集等人情而已。\n本今为二釈至成等正觉荅第二问文自三义第一釈中即有其二一明佛有受用变化两经不󷏏谓观经󵘸第九观佛是受用身皷音声󵘸有父母等是净土中变化身也二又受用等者明受用身中化分叚变易两种菩萨故所现既异谓他受用所化众中有二菩萨一分叚身悲增七地已前诸位此诸菩萨三家受生即有父母亲属等类示同此众能化亦现父母王国等种󷓗相二变易身智增初地悲增八地已上诸位此诸菩萨捨秽质身受净妙报无碍自在为此类故佛现化生便无见母此一义分可为二义所以合者观经所󵘸属报义同故不别立问他受用身于色究竟大自在宫成等正觉何为分叚身现父母等耶荅诸佛应机如水顺器故他受用为化二位现异种身有何妨㝵谓为变易身诸菩萨示化生身于色究竟成菩提道为分叚身现胎生身捨国城等得究竟果故玄賛七云他受用身有父母等皷音王经阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔等化七地已前有分叚死故有父母等为八地已上有变易生理无此事不生死故三身章云此他受用虽有父母亦现受生无实女人佛及菩萨化为母等化分叚身故现此相化变易身未见诚󵘸又拪复钞云问阿㫆𨹔佛准经所陈乃是报身何有󷓟度荅是他受用身他受用身应八地已前悲增菩萨可有󷓟度示同所化受分叚身有生󷓟故故󵘸㫆𨹔父名月上母名殊胜妙颜若对智增八地已上他受用身生󷓟即无已上。\n问佛土章云第三弁因行门云西方通于报化二土报土文证如前所󵘸化土证者皷音王经云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔亦有调达亦有王城若非化身宁有此事故观经󵘸九品生中有阿罗汉湏陀洹等已上。\n是皷音经以属化土一师解釈何成相󷏏荅慈恩即存通报化义故约一义述经文耳彼下釈曰其土通报化二土若依前解此是他受用身示现亦有父母王国实即无之实无女人𢙣道怖等九品生中阿罗汉等借彼名󵘸实是菩萨二釈任情取捨随情已上。\n无垢称䟽全同之矣准此等釈若约化土父母等是实业所生若约报土父母等是佛假示现第二义二一者畧解二言国下一󷓗广釈初略解中先釈次例后结应知例中如维摩经󵘸者彼经上云尒时会中有菩萨名普现色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识𢘻为是谁奴婢僮仆𠌵马车乗皆何所在于是维摩诘以偈荅智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生法喜以为妻慈悲心为女善心诚实男毕竟空󷓙舎弟子众尘劳随意之所转道品善知识由是成正觉诸度法等侣四摄为妓女歌咏诵法言以此为众乐𢝰持之󷧀林无漏法林树觉意净妙花解󷑆智恵菓八解之浴池定水湛然满布以七净花浴此无垢人象马五通驰大乗以为车调御以一心游于八正路相具以严客众好餙其姿惭愧之上服深心为花󷓉富有七财寳教授以滋㤙如所󵘸修行回向为大利四禅为床㘴从于净命生多闻增智恵以为自觉者甘吕法之食解󷑆味为浆净心以澡浴戒品为涂香又梁摄论云一方便为父二般若为母三禅定为胎四慈悲为眷育五信乐大乗为种子已上。\n经论意同故引而合如文殊等者重引花严󵘸顕示物名是㓛德法六十花严四十六云尒时文殊师利菩萨建立彼诸比丘菩提心已与眷属渐游南方至觉城东住󷜩严幢娑罗林中大󷘳庙处过去诸佛所游止处已上。\n虽不顕󵘸觉城东者是法门名准下偈文定应表法所谓文云尒时善财童子从文殊师利闻佛如是诸㓛德专求菩提以偈颂曰三有为城墎高𢢔为围墉诸趣为刧歒渐爱为涂壍故探玄记云准下文城山处等所有名义皆是法门之所表也谓觉者表于生死有觉察故城者防歒外难内守法故即觉用也东者开明之始表是觉𤼵之初𫈉终位之觉故云也已上。\n又上四十四云无上转轮王胜妙三昧城空观妙宫殿慈悲大㽵严已上。\n准知城者必所表耳二言国下广解釈中虽有诸法之所表等不出理智禅定慈悲如其所应详审观察于中性净曰清者真如法界其性明白无垢无染故云清净躰寛称泰者泰是大也理躰广大称曰泰也佛界所有过恒沙德皆依真理󶯕如万物依止大地故国表理镜智亦依圎成实性如城依国故城表顕大圎镜智真智𭇥十智者其圎镜智现十智影一世俗智二法智三类智四苦智五集智六󷓟智七道智八他心智九尽智十无生智若约二乗束十为二有漏无漏性差别故若镜智影十智无漏如来无有󷓗漏种故问何佛俗智荅后得无漏能缘世间俗事转故问何法类等荅法类二种如其次第以欲上界四谛为境法智类智由境差别分为苦集󷓟道四智他心智者如通中弁言尽智者谓无学位若正自知我已知苦我已断集我已证󷓟我已修道由此所有智见明觉解恵光观是名尽智智谓决断或谓重知见谓推度或谓观照明谓照明覚谓覚悟解谓达解恵谓𫈉択光谓恵光观谓观察智等八种并恵异名又杂集论十云尽智者谓由因尽所得智或缘尽为境所以者何由有尽故而起此智名为尽智或缘尽为境故名尽智此义意言于此位中由永断集令无有余所得智名尽智或缘因尽为境故名尽智由因尽所得智者集谛名因由集谛断所得胜智名为尽智缘囙尽为境者烦𢙉󷓟尽名为因尽缘此󷓟理而为境智名为尽智无生智者谓正自知我已知苦不应更知我已断集不应更断我已证󷓟不应更证我已修道不应更修由此所有智见明等名无生智又杂集论十云谓由果断所得智或缘果不生为境所以者何由有无生故所得智名无生智或缘无生为境名无生智此义意言由有当来一切苦果毕竟不生法性故而得此智虽缘余谛为境亦名无生智或缘苦谛无生为境故名无生智准前尽智可解文意能有十力者一智各有一力用故合曰十力或准俱舎处非处等十力即以十智为躰故曰十智能有十力具如第五卷记因十度成者十智十力皆依󲣿等十波罗蜜而得成就如是多十𢘻具足故名为十千镜智中有法王种子者镜智相应第八净识执持如来法王恒沙无漏㓛德诸法种子无󵖉减故如第一记金󵥳喻定胜余三昧者此定能居修道㝡后断结道位准对法论具四义故胜余三摩地一无间二坚固三一味四遍满无间者谓此相续流非世间行所间󵖉故坚固者非一切障所坏能坏一切障𫽄坚固故一味者无分别性纯一味故遍满者缘一切所知法共相真如为境故彼论引经云为顕此义薄伽梵󵘸如大石山无󵖉无隔无󲈺一叚𫽄善圎满十方猛风所不动转已上。\n平等性智常观镜智者果位性智常观大圎镜智㓛德能为利益所谓𮗚知镜智㓛德能击𤼵𡸁利他益也此三智居镜智之后者转识三智随顺本智如世间第从舎兄后故曰居后三智影从镜智种生如世间子从父母生故曰生子观诸烦𢙉即是𣵀槃者智能观达烦𢙉即息是名为󷓙烦𢙉𠰥󷓙妙智此顕言即菩提非谓烦𢙉躰即菩提性宗明义惑躰即智不足釈问若依此义自受用身必由智度及方便等应有父母若许即有莫大过失荅憬󳺇所难非必尽理就化他土󵘸有此相作表示釈经不󵘸自受用土故釈亦不釈余文可解不湏重详第三义二一先明菩萨成道不同二今阿下依例釈成初文中二先𢝰摽次别釈釈中亦二一广明因行果成依愿不同二别明末后出家成道不同一广明中或有菩萨至亦无有异如悲花经第三卷󵘸㔟至成道观音成道名㓛德山王彼佛在世㔟至辅翼请转法轮随其󵘸法所经时节于其中闲行菩萨道佛𣵀槃后正法󷓟已次得成佛其界㽵严及国刧名与前佛世等无有异或有菩萨至更别立称如同经󵘸阿𢏏𨹔佛正觉已前尊音王佛不可思议㓛德王佛等无量佛次第出世󷓗界常住无有变异然国刧名与前各异如或名㫆楼光明或名尊善无垢等也问一󷓗世界名各别者经文分明刧名异者经未󵘸何荅界名已转刧何不然󴋉无量无边诸佛出世佛󷓗寿命各󷓗久远定非同刧故云尒也或有菩萨至经中具󵘸案授记经悲华第三观音成道彼土转名一切𭹀寳所成就世界所有种󷓗㽵严无量无边安乐世界之所不及故云皆转或有菩萨至悲花经󵘸悲花经明无上念一千王子八万四千诸小王等徃他方界成等正觉此等者结二又如下别明中菩萨童子出家成道者如梵网言釈迦菩萨七岁出家但󷏏常途更勘余󵘸菩萨纳妻等者如智论云釈迦菩萨十九逾城捨国王位三十成道教化众生大通佛等亦此例也龙女作佛鹙子成道及余文明不能更解。\n本如舎利弗至所能生也是第三问难五通超舎利弗等非是凢夫声闻五通不越三千大千界者问俱舎论云即此五通于世界境作用广狭诸圣不同谓大声闻麟喻大觉不𫽄作用如次能于一二三千诸世界境起行化等自在作用若𫽄作意如次能于二千三千无数世界智论九云弟子中天眼第一阿泥卢豆暂观见小千国土谛观见二千国土辟支佛暂观见三千大千国土地持论三十住论九亦复同此若准此󵘸应言声闻五通境界不过二千何言不越三千大千荅今约二乗𢝰云三千等者等取余罗汉及麟喻觉故故至荅文通以二乗挍量大乗又智论五云小罗汉小用心见一千国土大用心见二千国土大罗汉小用心见二千国土大用心见三千国土辟支佛亦尒言亦尒者大小支佛各有大小用心差故若㨿此󵘸舎利囙连等大声闻通至三千故今无失前解为正顺常途故合荅文故。\n本此义不定至有漏善根荅第三问文有其二先质次釈初文可知第二只如下正釈亦二初󷺸例釈次引证成例中亦二先举人闲北欝单越定无中叐有顶八万还有中󱄉以例净土虽是凢夫缘力胜故通力超过此方圣者言缘胜者即有五种一业力胜𤼵菩提心修定散行一念㓛德深广难测二乗修㓛之所不及此之胜业为增上缘徃生净土故曰业胜二果报胜谓净土报乗佛愿力五通自然岂同小乗自力熏习三威灵胜谓佛菩萨大威神德加𬾨力故𤼵通𫽄强非二乗境四资缘胜谓净土生大乗法味之所润持故资缘好法能𤼵恵󷓗能起通故胜二乗五妙定胜谓大乗定㓛力难思故所𤼵通超过二乗所缘通境不可󵘸倍㨿此五胜净土𭂫夫胜此方圣何所恠也次又五趣等者举业通󳱈超二乗通以例净土𭂫夫神通胜于此圣中有业通过二乗者俱舎论九釈中有行速门云一切通中业通㝡󳱈今文依斯问业通虽󳱈何过二乗神境通力故婆娑󱸽神境通力行㔟迅速胜诸中有荅光记云问此论中󵘸一切通中业通㝡󳱈是即中有行㝡󳱈何故婆娑第七十云如是󵘸者神境通力行㔟迅速非诸中有解云此论言󳱈者是无㝵义谓无能㝵󳱈徃受生故言㝡󳱈非谓行󳱈婆娑据行󳱈故言神境通速非诸中有故婆娑通经云经󵘸业力胜神通者依无障碍󵘸业力胜𭂫欲受生上至佛等亦不能󷺺若依行㔟而作论者应󵘸神通胜于中有谓独觉等佛能㝵佛不作意不能出三千界亦有所碍此中有去无能㝵者若作此󵘸同婆娑论又解神境通有三种谓意㔟胜解运身此论言一切通中业通㝡󳱈者约运身而󵘸㨿少分一切谓此中有望彼运身速󳱈婆娑约意㔟胜解故言神境通󳱈非诸中有各㨿一义亦不相󷏏已上。\n问初解不明俱舎明中有行速门言业通󳱈何无㝵义󴋉无㝵门第四别门似二门混次解不明既言一切岂唯运身荅若言不约无㝵边者󷏏婆娑过故者俱舎上述一切通中㝡󳱈下结上至世尊无能󴎯󷱔是非兼无㝵明行速义耶第四无㝵与此义异谓五根五尘𫽄微成有对质㝵然中有身其躰󷄅薄不󷺺金󵥳故㨿此义立第四门第一无㝵佛力法力不能留难速至生处名为无㝵故虽同言无㝵义异耳次解意者业通虽速𫝊识受生可经多时全不可等胜解意㔟极以速迅故约运身釈少分义二故经下引证成中经󵘸等者寳𭩮经云若𤼵菩提心求一切智是人受衣敷大地受揣食若湏㫆山亦能毕报󲣿主之恩当知小乗之极果不及大乗之初心已上。\n又𣵀槃对小乗天眼讃菩萨肉眼如第三记问小乗人空无漏善根即是菩萨生空真如何彼生空比类初心有漏善根荅大小所证生空妙理虽是义等能显之人心品有异谓小乗者意乐狭少上不求菩提下不化有情是故不及大乗初心菩萨一念菩提心也故花严云菩萨于生死㝡初𤼵心时一向求菩提坚固不可动彼一念㓛德深广无涯底。\n本未知徃生至变易生死是第四问文意可知分叚变易如前。\n本彼土菩萨至微妙难思荅第四问文即有二一直解问二然寿下会通伏难初文中八地已上是变易者彼位无漏相续不断不起烦𢙉无润生义故离分叚唯受变易唯识义六如第四记七地已还初果已上或是分叚或是变易者悲增分叚七地已前犹分叚故智增变易初地已上成变易故言初果者即捐初地始得无漏证生空故大󷜩严论初地见道名法眼净是初果名今亦如是又七地已还者显示直徃七地已还初地已上依有智增悲增差别而有变易分叚不同初果已上者显示迃廻预流已上支佛已前智增机类异故或是分叚或是变易论言巧便互显而已直徃三贤及十信等皆分叚者罗汉回心十信三贤犹有变易为𫈉彼类别云直徃也次然寿下通伏难者伏难意云若分叚身一寿命短促此死生彼二形色𤰞秽血肉质㝵三心智拥滞应不自在故会通云虽分叚身然合佛愿寿命遐长若非愿者无捨寿死会初难亦佛愿力颜容端正色相具足󷄅无无𫽄寿经上云颜貌端正超世希有容色微妙非天非人皆受自然󷄅无之身无𫽄之躰憬兴釈云󷄅无󷓗𫽄者无障故希有故通二难复佛愿故得神通身心自在微妙难思解二难此等义如三十种益。\n本净土之中至无何苦也是第五问文意分明三苦者俱舎二十二釈诸有漏合三苦故皆是苦谛云有三苦性一苦󷓗性二行苦性三坏苦性诸有漏行如其所应与此三种苦性合皆是苦谛亦无有失由三苦合名苦无失此中可意有漏行法与坏苦合故名为苦诸非可意有漏行法与苦󷓗合故名为苦除此所余有漏行法与行苦合故名为苦与坏苦合𢝰名坏苦与苦󷓗合𢝰名苦󷓗与行苦合𢝰名行苦谓乐等三受如其次第由三受力令顺乐受等诸有漏行得可意等名由乐受力令顺乐受相应俱有等诸有漏行得可意名由苦受力令顺苦受相应俱有等诸有漏行得不可意各由捨受力令顺捨受相应俱有等诸有漏行得非可意非不可意名又论云若诸乐受由坏成苦性如󷓨经言诸乐受生时乐住时乐坏时苦正理五十七尺经云乐受生时住持乐者由彼乐受性是乐故坏时苦者谓诸有情未离染时心求乐坏位起忧愁等故󵘸乐受为坏苦性乐受坏时设无苦受似苦顕现亦名为苦若诸苦受由躰成苦性如𭑕经言诸苦受生时住时苦若诸苦受由躰成苦性经言苦受生时苦住时苦故名为苦坏时乐故正理釈经云苦受生时住时苦者由彼苦受性是苦故坏时乐者受坏时设无乐受由苦受息似乐顕现故亦名乐于相续息位立以坏名故苦受息时名苦受坏不苦不乐受由行成苦性众缘造故如󷓨经言若非常即是苦捨受由生󷓟无常行成苦性众缘造故其性不安念󷓗生󷓟如󷓨经言若非常即是苦故正理云不苦不乐受生时住时皆非苦非乐性是捨故即彼坏时苦乐随一容现前故可言俱有苦乐坏时无容有二故佛于此作异󵘸杂集论五云云何苦󷓗性几是苦󷓗行为何义故观苦󷓗性耶谓苦受自相故随顺苦受法自相故是苦󷓗性义苦受自相者谓苦受即用苦躰为自相故名苦󷓗性随顺苦受法自相者谓能生此受根境及相应法随顺苦受故名苦󷓗性一切一分是苦󷓗性为捨执著有苦我故观察苦󷓗性蕰界处三科一分名一切一分云何坏苦性几是坏苦性为何义故观坏苦性耶谓乐受变坏自相故随顺乐受变坏法自相故于彼爱心变坏故是坏苦性义此中乐受及随顺乐受法于变坏位能生忧𢙉故此变坏是坏苦性又由爱故令心变坏亦是坏苦如经中󵘸入变坏心一切一分是坏苦性为捨犱著有乐我故观察怀苦性云何行苦性几是行苦性为何义故观行苦性耶谓不苦不乐受自性故随顺不苦不乐受法自相故彼二󷓥重所摄受故不离二无常所随不安隐故是行苦性义不苦不乐受者谓阿頼耶识相应受随顺不苦不乐受者谓顺此受诸行彼󷓥重所摄受者谓苦坏二苦󷓥重所随故不离二无常所随不安稳者谓不解󷑆二苦故或于一时堕在苦位或于一时堕在乐位非一切时唯不苦不乐位是故无常所随不安穏义是行苦性除三界二处诸蕰一分一切行苦性三界者谓意界法界意识界二处者谓意处法处一分者除无漏相为捨执著有不苦不乐我观察行苦性已上。\n若约界分别者抠要下云若依生苦相初二唯欲后一通三若㨿其性苦󷓗唯欲有迫缘故坏苦通色界有乐受故如经中󵘸变坏心后一通三界已上。\n次八苦者婆娑七十八云生是一切苦安足处苦之良由故名生苦老能𮕱变可爱盛年故名老苦病能󰡷坏可爱安𮷧故名病苦死能断󷓟可爱寿命故名死苦不可爱境与身合时引生众苦故名非爱会苦诸可爱境远离身时引生众苦故名爱别离苦永如意事不果遂时引生众苦故名求不得苦如是诸苦皆是有漏取蕰所摄故名略󵘸一切五取蕰苦杂集论六云生众苦所逼故余苦所依故众苦所逼者谓曾于母胎生𤎼藏间具受种种𫽄不净物所逼迫苦正出胎时复受支躰通切大苦余苦所依者谓有生故老病死等众苦随逐老时分变坏苦故病大种变异苦故死寿命变坏苦故𭜨增会合会生苦故爱别离󷓗󷓗生苦故求不得所希不果生苦故略摄一切五取蕰󷓥重苦故如是八种略摄为六谓逼迫苦转变苦合会苦别离苦所希不果苦󷓥重苦如是六种广开为八转变苦中分三种故若六若八平等󷓗󷓗已上。\n本若依小乗至苦坏苦也荅第五问文即有二一解佛果苦有无相二十地下明因位苦有无相第一解果苦中亦二先小次大初小中若依小乗者指示所依佛身犹有三苦等者摽列苦数于中先明三苦皆具次明具八苦中五苦三苦具者准有五苦可知其相谓佛前十五界一向有漏后三界亦通有漏故次明有五中以如来等者述有八苦中五苦由谓如来身十八界法前十五界唯是有漏道谛无为所不摄故谓五根五境是色法无了别故非道谛无漏亦有为故非无为无漏故唯有漏五识虽心无强𫈉択故非道谛无满道谛能𫈉択故亦有为故非无为法是故凢圣前十五界皆是有漏非无漏也复三界法通漏无漏所谓意界及意识界唯有二类道谛所摄即是无漏不漏增故余唯有漏󷓗随增故法界有三一有为无漏道谛所摄二无为无漏󷄅空非択󷓟二漏不缘故名为无漏非道谛因非󷓟谛果故染不缘三有漏法谓除前二余名有漏󷓗随增故此与大乗经部等异如来身心是有漏故有生等五苦性也然断贪嗔等者述无八苦中三苦由谓以佛断贪爱等故能得远离爱别等三爱别离苦是爱结故断爱即离𭜨增会苦是恚结故断嗔能离求不得苦是贪结故断贪亦离佛虽愍诸等者顕示如来离三苦相瑠璃王诛诸釈种者顕因果集引增一云波斯匿王太子毗瑠璃登王位后集四兵众向迦毗罗取诸釈种九千九百九十万人放酔象令踏𭣦于诸种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱比丘问佛釈种徃昔有何因缘今受此报佛告比丘过去久远此罗󲰥城有捕鱼𢩭时世饥俭有大池水又多饶鱼城中人民捕鱼食之时有二鱼一名𭷖璅二名两舌各相谓言我等无咎人民𭣦食若我等身中有微少善者必于将来当报此𭜨昔捕鱼者今釈种是昔𭷖璅鱼今瑠璃王是昔两舌鱼今好共梵士是此诸釈种由𭣦鱼故无数刧中堕狱受苦余殃未尽今受此报以此因缘一切众生勿行𭣦生已上。\n𣵀槃经󵘸𭣦多釈种切割诸釈女手足等如第五记非爱别离苦者𣵀槃卜四云瑠璃太子𭣦诸釈𫞕坏迦毗罗城阿难尒时心怀愁𢙉𤼵声大𡘈来至我所作如是言我与如来俱生此城同一尺种云何如来光颜如常我则憔悴我时荅言阿难我修空定故不同汝已上。\n诚知世尊断除诸爱等证得我空故无此苦下之二苦无准知󵭐调达出血者诸经󵘸是五𨒫中第五之𨒫亦九𢙉中第三之𢙉栴󴎯系盂者兴起行经下云佛告舎利弗徃昔阿僧󷑜刧前尒时有佛名尽胜如来尒时有两种比丘一名无胜一名常叹尒时波罗㮈城有长者名大爱有妇名曰善幻两种比丘徃于其家以为檀越善幻妇者供养无胜四事无乏供养常欢至为微薄何以故无胜比丘断于诸漏六通具足常欢比丘结使未尽未成道故也常欢自言无胜比丘与善幻通不以道法供养自以恩爱耳汝知尒时尽胜如来弟子常欢者则我身是善幻妇人者则今波罗门女名栴󴎯者是我尒时无故诽谤无胜罗汉以是罪故无数千岁在地狱中受诸苦痛今虽为佛为诸大众󵘸法要时以余殃故多舌童女舞盂起腹来至我所曰沙门何故不自󵘸家事乃󵘸他事为汝今独自乐不知我苦耶何以故汝先共我通使我有身今当临月事湏蘓油养于小儿尽当给我尒时众会皆𫢏头默然时釈提桓因侍后扇佛以神力化作一鼠入其衣里啮于舞盂忽然落地尒时诸四部弟子及六师徒等见盂堕地皆大欢喜扬声称庆欣笑无量已上。\n西𫭫记云众中一人起持木盂示彼女曰汝儿耶是时也地自开圻今身坠䧟入无间狱及受其殃火坑毒饭者十轮经云众魔外道于我自身及我徒众深生憎嫉为害我故假设𭹀饍杂以毒药暗𣇣火坑伪敷林座西𫭫记云摩羯陀国有大深坑室利毱多唐言胜蜜以火坑毒饭𭓯佛处胜密者宗信外道深著邪见诸梵志曰𠳮荅摩国人尊敬遂令我徒无恃頼汝今可请至家饭食门穿火坑满中纵火𢯆以杇木䨱以燥土凢诸饭食皆杂毒药若𪞁火坑当遭毒食胜密羕命设毒食城中之人皆知胜密于世尊所起𢙣害心咸皆劝请愿佛勿徃世尊告曰无得怀忧如来之身物莫能害于是受请而徃足履门阃火坑成池清澜澄鍳莲华㫆澷胜胜密见已忧惶无措谓其徒曰以术免火尚有毒食世尊饭食已讫为󵘸妙法胜密闻已谢咎归依已上。\n增一四十一󵘸同斯乞食空钵者智度论云婆罗门城王作制限法若有与佛食聼佛语者输五百金钱其后佛到其国入城乞食众人閇门钵空而归是时有一老女持破瓦器盛󷻼󷘌涳出门将󱯬见佛钵空渐来思惟如是神人降身行乞愍一切故信心清净惭愧白佛且欲设供更不能得今此㢢食湏者可取佛知其心受其施食微咲出五色光普照天地告阿难言是老女󲣿佛食故十五刧间天上人中受福快乐后得男身出家学道成󶯕支佛尒时佛边波罗门立设偈云汝是日种𭃯利性净饭国王之太子而以食故大妄语如是臰食报何重是时世尊出广长舌䨱面上至发际时婆罗门忽然合掌白佛若人舌能䨱鼻言不󷄅妄何󴋉发际心开意解五躰投地悔过甚深时佛为种󷓗󵘸法得初道果即举手大声言一切众人甘露门开如何不出城中一切婆罗门皆送五百金钱与王󷲗佛供养破制限法永归佛法尼𤘽𨹔树󶯕成小因大果义今略抄遇饥馑世者出󶯕喻经如序分义凢佛生身现受如此种󷓗苦𢙉必依宿业有此事故󷓗智论明受九罪报一者梵士女𭮑𨹔利谤五百阿罗汉亦被谤二者󷻃󴎯婆罗门女系大杵作腹谤佛三者提婆达推山压佛伤足大指四者迸木󱸽脚五者毗楼璃王兴兵𭣦诸釈子佛时头痛六者受阿𦒿达多婆罗门请而食马麦七者冷风动故脊痛八者六年苦行九者入婆罗门聚落乞食不得空钵而还复有冬至前后八夜寒风破竹索三衣御寒又复患𱫚阿难在后扇佛如来等世界小事佛皆受之已上。\n兴起行经󵘸有十缘上卷󵘸六下卷宣四一𭮑𨹔利谤二𦒿奢㫆󷐼谤三头痛四者节烦疼五背痛六木枪󱸽脚七提婆达多掷石八婆罗门女栴󴎯谤九马麦十苦行舎利弗请问经󵘸七缘云云次大乗明义者以佛三科皆无漏故一切不善皆𢘻断除一切善法毕竟成就云何今实有不善报方可受得感生死等诸苦患耶但为众生方便示现尘土坋身𮓜狼畏心故智论云阿泥卢豆与一󶯕支佛食故受无量世乐心念饮食应意即得何󴋉佛世󷓗割肉出髄以施众生而𠧒食不得空钵而归以是事故知佛方便为度众生故受此诸罪云何方便怜愍未来世五众佛弟子施福薄故𠧒种󷓗自活之具不能得诸白衣言汝衣食不能得有病不除何能得道以益于人是五众当荅我等虽无活身小事有行道福德我等今日众苦是先身罪报今之㓛德利在将来我等大师入婆罗门聚落乞食尚亦不得空钵而还佛亦有诸病釈子毕罪时佛亦头痛何󴋉我等薄福下人诸白衣闻已嗔心则息便以四种供养佛供给比丘身得安稳㘴禅得道是为方便故非实受罪乃至广󵘸诸罪因缘皆亦如是已上。\n故𣵀槃等者󷺸证而顕诸佛所得常住无有生死等苦言法常者𣵀槃法是自性常故余五蕰是或不断常三常住如第二卷记次󷺸维摩𢝰证佛身无漏故无三苦八苦佛三科是皆无漏者如第一记󷺸瑜伽等第二明因位苦相中先摽次釈󷓗自二义第一义二一初至诸报身故略明有八苦一三苦中二󷓗又于下广明三苦八苦有无相初文中二先摽苦数次以十下明有苦所由谓若分叚若变易皆是有漏业异𤎼报故未得免五取蕰苦及行坏苦变易生死实是有漏三界摄者如第一记次广釈中二初至唯无苦󷓗明三苦有无又于行苦等者明有行苦𫈉无漏行有为无漏虽是󷹇流非行苦故问道谛有为何非行苦荅俱舎二十二云道谛非苦󷏏害圣心是行苦相非圣道起󷏏𨒫圣心由此能引众苦尽故已上。\n有漏乐生等者明有坏苦𫈉无漏乐无漏快乐无退坏故又无漏能破众苦故彼无逼迫等者顕无苦󷓗既称极乐何有逼迫身心忧苦次初受下明八苦有无于中初受彼身等者明无生苦即有二因一非众苦依故二无逼迫受故生苦有二因一众苦逼迫故二众苦所依故如向已󷓘杂集论󵘸今翻彼耳命极长远等者明无死苦寿命长久不可胜言纵虽𭂫夫终成变易究竟成佛无有死苦以本愿故修短自在虽捨彼命生于余国而非业报受苦之死此五蕰等者明有蕰苦若分叚若变易报从惑生躰是有漏故五取蕰苦也行坏二苦取蕰一苦有漏为因故畧广中明有三苦由皆有󷓗漏言问要集云金󵥳之报无五盛苦与今何󷏏荅作者本宗是各别故谓今论者位登十地身成变易未捨异𤎼躰是有漏故言犹有漏故言犹有五取蕰苦要集意者许变易实无漏色质无漏金󵥳更无󴧠坏故约终得法性法身言无隂苦此相宗义彼台家意以由斯故二义异耳导和尚云净土之中一切圣人皆以无漏为躰大悲为用毕竟常住离于分叚之生󷓟恐与要集其义同焉净佛国土者明无病苦夫𤼵病缘畧有其五一四大不顺故二饮食不节故三㘴禅不调故四鬼魔得便故五前业所感故四大不顺者地水火风其性各殊鵄枭共捿蟒鼠同󲈺更互侵󷟢无时有安外㔟助火火𭤽破水是增火病外寒助水󷓗增害火是为水病外风助气吹火火动水是为风病或三大增伤𭓯于地名等分病或身分增𭓯余三大亦是等分属地大病此四既动众病竸生力均󵈾和不生𢙉患净佛国土四大调适无有增减所以者何寒暑外调不冷不𱫚善业内𤎼是妙是胜内外因缘能相应故令其四大而安稳也今文偏表四大安稳为无病由若广论则非无余缘饮食不节者或有不计多少成病或有不节时候生𢙉或噉不安食俄起急患或食不应藏渐为宿疴千病万病无不依食故要𭣄云夫病从口入祸从口出故君子慎言语节饮食彼安养𭃯若欲食时百味饮食自然盈满虽有此食实无食者见色闻香自然饱足身心󴢁懦无所味著此是㫆𨹔后得大悲之所变现无漏妙味宁生有患㘴禅不调者或身仪不正或心增怠𢢔魔得其便使人身躰背瘠骨节疼痛或止观不平若上若下若急若缓悉成病患而极乐界定水湛然八解浴池能洗尘劳恵日赫𭴩三明朗光方卷翳膜定恵克调宁结病根鬼魔得便者𢙣鬼邪魔令人󷻗时心忽狂乱撗𤼵劳𢙉修道病累多依于斯诸净土中无有鬼魔纵令虽有或是应现护持正法无作事业如何𤼵病业所𤼵者前世犯罪今生必感多病短命或现破戒动先世业之故成病身口意病三业罪生根藏腑󳱈从五戒犯起彼西方者佛愿风扇罪障尘𭠎净业花开妙果实结有何所催招业󳱈乎故知净土诸缘𢘻󵖉无病苦也形无𮕱󰡷等者已下明无老等四苦其义可知第二义中二初明八苦同前次三苦下明三苦中唯有行苦无余二苦于中由受等者述有行苦所由分叚变易躰是有为有漏报故未离念󷓗󷹇流行苦故有行苦也虽有乐受等者述无坏苦由净土快乐相续无断究竟永证寂󷓟真乐若转捨受虽有少息不生苦受非坏苦也文不解无苦󷓗所由同前义故󷓗彼下结也。\n本既彼净土至为极乐也重难第二义意兼第一义谓彼净土虽无三苦中苦坏二及八苦中生等七苦而犹得有三中行苦八中隂苦如何名为极乐国土故上等󷓗三中坏苦八中七苦下等󷓗取八中隂苦问何故知但难第二义荅下解文唯第二义故或又𢝰问前之二义然荅文者为少属无偏述第二非不会前若会一义前一义亦能被会故。\n本三苦之中至为极乐也救其重难文自二义第一义者𦆵虽有三八中余一以少归无名为极乐如𣵀槃者下󷺸例而成其义可知又逼迫下为第二义通迫身心令不安稳忧苦彼无名为极乐不可以有行隂致难行隂两苦虽名为苦非重逼故在身在心者逼迫之受在五识苦在心识忧五识必属有根身起故名为身忧强思起故唯在心。\n本观经言分至苦众生耶是第六问先引次难文易可了。\n本今言度苦至土苦众生文即有二一自反征二自通会经言度苦通度自土他土苦也或今言下至苦众生耶犹是问余谓上正难今因问其自他土苦荅通度等者先荅自他土若尒釈日两字恐增是𭂁误也。\n本自土既无至他方苦耶征难通度自他土苦难意易了。\n本自国众生至多怒𭓯处正救难通自他土苦兼会本难弁通自他土相则度苦之义自顕故也文有二叚一明度自二明度他第一度自土者自国众生虽无󷓥苦然非无彼二种生死微细行苦其相已弁如来同集为󵘸妙法令速出离故名度苦二他国下述度他土苦即有三相一化佛菩萨自徃他方亲为救󷦽故分身佛遍满十方如此土人净业成就临命终时化佛菩萨来󷲗徃彼或冝身下至来󷲗徃彼文是也如此土者举于一方顕余九方示于一土令知多土二遍十方界分身佛等归还本土远为利益故集本国救他方沇或冝归下文是也远为益者于极乐界遥谈利生方便事故又于本国遥为加𬾨成利益故三化佛菩萨云集极乐化诸菩萨令兴大悲捨自土乐度他方苦或言度下文是也救他方苦虽出三相次二正会集极乐文初一身徃成救济故更非云集本国义也如经论者引例而成觉动大悲如十地经论第十󵘸八地菩萨𨈣寂󷓟乐上不见菩提可求下不见众生可利诸佛七劝令趣利他言七劝者第一劝为成就诸佛十力无畏十八不共等㓛德故勤求精进乃至第七劝观十方无量众生无量法差别通达彼事󵘸七劝已云若诸佛不为此菩萨起智恵门转者是菩萨尒时即入𣵀槃弃捨利益一切众生以诸佛与此菩萨无量无边起智恵门故于一念中所起智业比从初𤼵心以来乃至竟第七地百分不及乃至无量无边阿僧󷑜分亦不及一已上。\n又本业下云菩萨无生观捨三界报变易果用入中忍无相恵出有入无化现无常自见己身当果诸佛摩顶󵘸法身心别行不可思议故名不动地问唯识三云又不动地以上菩萨一切烦𢙉永不行故法驶流中任运转故能诸行中起诸行故𭃯那󷓗󷓗转增进故此位方名不退菩萨已上。\n真俗双行二利任运何沇无相海󱯬济度计耶荅䟽釈法驶流中任运转故引十地论云八地已去菩萨于无相海任运而转诸佛劝等乃至广󵘸𭃯那真俗双运以无㓛用故任运转又余处䟽云第八地中得无相乐𨈣著󷓙󷓟不肯进修诸佛七劝方能进起扑󷹒法华摄釈云问案十地论云八地菩萨𨈣寂󷓟酒十方诸佛摩顶七劝唯识亦云于利他中不欲行障如何今󵘸任运而行七劝有障皆㨿利他不能任运非依自利󷓗󷓗实能任运进故又八地中有入住出劝为创入任运㨿后已上。\n初釈意者第八地中未断利他中不欲行障故利他㓛德不任运行是故诸佛劝令利生自行㓛德任运增进不假㓛用故󵘸八地任运而转次釈意者第八地中有入住出七劝在入任运在后住出已去二尺俱许自利任运于利他行作异尺故不󷏏任运转论文也问论注云菩萨于七地中得大寂󷓟上不见诸佛可求下不见众生可度欲捨佛道证于实际尒时若不得十方诸佛神力加劝即便󷓟度与二乗无异今言八地岂非相󷏏荅七地满心八地创故论注约七地终言于七地中摄釈就八地始言劝为创入故准扑󷹒一义意者论注不󷏏今八地文又智论十云七住菩萨观诸法空无所有不生不󷓟如是观已于一切世界中心不著欲放捨六波罗蜜入𣵀槃尒时十方诸佛皆放光明照菩萨身以右手摩其头语言善男子勿生此心汝当念汝本愿欲度众生汝虽知空众生不解汝当集诸㓛德教化众生共入𣵀槃汝未得金色三十二相八十种好无量光明三十三业汝今治得一无生法门莫便大喜是时菩萨闻诸佛教诲还生本心行六波罗蜜以度众生已上。\n言七住者即是七地所以知者僧偘䟽会十地经󷏏言十地就终云在八地智论尅实󵘸七地终心恵影同之故知论注依智论󵘸智论若不󷏏十地者今亦何乖昙师所解故维摩等者初文顕示净土菩萨化佛等劝令兴大悲谓彼经言秽土菩萨于苦众生大悲坚固知净土中不见受苦故于众生大悲不坚由斯义故化佛菩萨云集本国令捨自乐救󷒗他苦次文顕示诸佛所劝大悲起故󱯬净𭃯来至秽处故此二文釈成第三。\n本阿㫆𨹔经至受相应乎是第七问󷓗意可觉。\n本八识之中至捨受相应荅第七问文有其二一明七八两识恒与捨受相应二余六转下明三受相应第一明七八识中亦二先惣顕示因果七八恒捨相应次令准知极乐七八亦捨相应初文中言一类相续等者明因七八唯捨相应唯识论三尺因八云此识行相极不明了不能分别󷏏顺境相微细一类相续而转是故唯与捨受相应䟽云一极不明了是捨受相若苦乐受必明了故󷓗此中忧喜入苦乐中依三受门不言忧喜二不能分别󷏏顺境相取中容境是捨受相若是余受取顺󷏏境故三由微细若是余受行相必󷓥四由一类若是余受必是易󷑆此行相定故成一类五相续而转若是余受必有间断此恒相续故唯捨受若许明了行相可知便应不能摄益相续若能分别󷏏顺境相非真异𤎼真异𤎼者取境定故若󷓥动者应如余心非异𤎼主顕行相难知异余识也若许易󷑆即善𢙣趣皆𢘻不能互摄彼种许是善识能持𢙣种与理相󷏏摄论第三亦有此解若有间断便非彼生亦不受熏已捨寿故性非坚故如余心等由此五义必具有故便能受熏持种相续已上。\n准之今论亦具五义一类第四相续第五缘境微细是彼第三难可了知是第一二谓难可了第一不了难知第二不能分别论文言巧妙𭇥五义但第七识有三师义第一师云唯有喜受恒内执我生喜受故我既欣行故唯喜俱第二师云前义不然应许喜受乃至有顶󷏏圣言故谓此识受一类而转若许喜俱此喜应通三界九地若言通者󷏏瑜伽第十二󵘸初定出忧第二定出苦第三定出喜第四定出乐于无想中出捨根等若许喜乐通在有顶应许忧苦通三界有应󵘸第七四受相应谓生𢙣趣忧受相应缘不善业所引果报第八识故生人欲天初二静虑喜受相应缘有喜地善业果报第八识故第三静虑乐受相应缘有乐地善业果报第八识故第四静虑乃至有顶捨受相应缘唯捨地善业果报第八识故第三师云前第二󵘸亦不应理此无始来任运一类缘内执我恒无转易与变异受不相应故谓任运故恒一类故无变故唯捨受非是捨受可名变异有易󷑆故瑜伽六十三证俱生捨受第八识俱非可起余忧喜等受亦证此义然乐忧等皆思惟引𤼵此识任运如何不起捨已上。\n三󵘸由论䟽抄。\n今㨿第三正义故言第七识与捨相应纵处阿鼻等者顕示极苦极乐之处此识同唯捨受想应三界九地一类而转无变易故乃至佛果等者明果七八亦捨相应唯识论三釈佛果第八识云此亦唯与捨受相应任运恒时平等转故䟽云亦如本识因中唯与捨受相应任运转故不作分别故非有易󷑆故不可动摇故如佛地论󵘸不可动摇非如余智已上。\n同论五尺佛果第七识云如第八识已转依位唯捨受俱任运转故恒于平等转故已上。\n明知七八至佛果位亦唯捨受准如是因果七八捨极乐世界七八二识亦应恒与捨受相应第二明六识俱受中余六转识三受相应者惣明彼六识喜乐相应于中在意与喜乐受相应者若小乗󵘸意有乐者第三禅乐若大乗󵘸𮷧恱之受意识相应或名乐受谓恱五根名为乐受恱意名喜󴋉第三禅根本近分意地𮷧恱皆名乐受若与五识相应𮷧恱恒名乐受故唯识论五云诸𮷧恱受五识相应恒名为乐意识相应若在欲界初二静虑近分名喜但恱心故若在初二静虑根本名乐名喜恱身心故若在第三静虑近分根本名乐安静尤重无分别故䟽云大乗初二近分有喜瑜伽五十七未至地十一根有喜故顕󷹒第二亦然何以无乐以彼𮷧恱不遍五根故但𮷧意识及身处少分彼论自言不充遍恱故五十七中亦尒如下当知根本初二名喜乐者𮷧恱五根故由动勇故复名为喜欲界可知已上。\n忧苦二受亦通意识谓人天中意地不恱恒名为忧非尤重故傍生鬼趣重名为苦轻名为忧捺落迦中唯名苦受纯受尤重无分别故󷓗唯识五云诸逼迫受五识相应恒名为苦意识俱者有义唯忧逼迫心故有义通二人天中者恒名为忧非尤重故傍生鬼界名忧名苦杂受纯受有轻重故捺落迦中唯名为苦纯受尤重无分别故已上。\n后护法义大异小乗俱舎等󵘸捨受通与一切相应者捨受通与六识俱故于六识名为一切非如余受󷓚分相应也以称讃等者证有喜乐无有忧苦无妨有捨者此下别述有捨受理喜乐二受在彼圡者理不应疑捨可思虑故别立理即有三由一喜乐终必住捨故如俱舎云㔟力𮕱歇必住捨受二捨受躰善业感故璎珞下云是名三受三苦苦󷓗行苦坏苦苦受乐受捨受二受善缘因果苦󷓗𢙣因果俱舎论云捨行微细顺于善故故唯善感光记引婆娑云问何故捨根唯善业感非不善耶荅捨根行相微细寂静智者所乐故善业感诸不善业性是󷓥动故不能感捨受异𤎼已上。\n三未至等诸定捨故问瑜伽顕󷹒唯识等论初二近分皆是喜受如何今言未至定捨荅且依小乗而作此󵘸俱舎等许八近分皆捨故大乗不然如向所弁以此准知者㨿理釈成以此三理得准例知虽名极乐亦有捨也若谓不然者󷺺计重釈若谓名极乐故不可捨相应者亦不得与喜相应以彼土名极乐界故𨿽名极乐与喜相应何妨名极乐亦捨受相应问依三受门乐摄喜故可名极乐何例捨受荅称讃经云无有忧苦唯有喜乐故名极此约五受立极乐名故今论釈于义无失问若许有捨󷏏诸圣󵘸悲花本愿云山陵塠阜大小䥫围湏㫆大海亦无隂盖及诸障碍烦𢙉之声无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不苦不乐名寳积十八云彼极乐世界亦无苦受不苦不乐受名尚无假󵘸何󴋉实苦是故彼国名为极乐世亲摄论十云受用如是清净佛土一向净妙者谓净土中无有不净粪秽等事唯有乐受无有苦受无󷓗记受一向无罪者谓净土中无有不善亦无󷓗记一向自在者谓净土中不待外缘一向所欲随自心故𭩮论十五云但受妙乐无苦无捨故言一向乐已上。\n悲花寳积别󵘸极乐前后摄论󷑦明净土故知一切净妙土中无有捨受荅可有捨受道理分明唯识论意七八两识至佛果位尚恒捨受如前󷺸论前六转识犹佛果位与三受俱谓喜乐捨故论五云得自在位唯乐喜捨诸佛已断忧苦事故已上。\n佛果八识与捨相应净土众生宁无捨受但会经论𮷧恱之受恒可得起见闻觉知皆顺心故捨受不然起希有故若喜乐心歇减之位若入捨定虽󵈾得起而非恒时故少属无以为无捨。\n群疑论探要记卷第十二\n释净土群疑论探要记卷第十三论本第六之余\n本分叚生死至如何解釈是第八问先󷓘次难智论三十七云人身中有八万户䖝侵食其身是阿鞞󷐼致菩萨摩诃萨身无是䖝何以故是菩萨㓛德出过世间以是故菩萨无是䖝户是菩萨㓛德增益随其㓛德得身清净已上。\n此约初地法身菩萨肉身菩萨虽在初地未免血肉䖝户身也故彼论七十四云三世十方诸佛真智恵中信力故通达无碍是名菩萨无生忍法入菩萨位名阿鞞󷐼致是菩萨虽从初𤼵心已来名阿鞞󷐼致󷓗󷓗󷓗󷓗相未具足故不与授记何以故外道圣人诸天小菩萨等作此念佛见是人有何等事而与授记是人于佛道因缘中未住云何与授记是故佛未与授记是菩萨有二种一者生死肉身二者法性身得无生忍法断诸烦𢙉捨是身后得法性生身肉身阿鞞󷐼致亦有二种有于佛前得授记有不于佛前授记已上。\n大品经言阿鞞󷐼致无有户䖝亦是初地法性身也大品大论约于初地󱸽无生忍及阿鞞󷐼致故又演秘云分叚生死身名为䖝身有䖝故智增初地悲增八地得变易身如应可判其分𫨻义难意应见不可重释。\n本净土众生至是诸䖝身荅第八问文即有三一先会难二次󷺸例三正釈成第二例中先󷺸色界次󷺸灾坏虽是分叚而无户䖝何况净土清净妙色纵分叚得有诸䖝三决坏时人身无䖝者正理论云由此准知傍生鬼趣时人身内无有诸䖝与佛身同傍生坏故有󵘸二趣于人益者坏与人俱余者先坏如是二󵘸前󵘸为善已上。\n俱舎论云人天杂居者与人天同坏光记云正理评取前家此论非以正理为量同彼后󵘸亦无有失已上。\n今论即㨿正理前󵘸非据俱舎又寳积经云初出胎时经于七日八万户䖝从身而生纵撗食噉已上。\n准此󵘸者七日婴儿亦身无䖝非但坏刧。\n本何故称讃至请弁其义是第九问称讃经󵘸过百千俱𦙠那𢈔多佛土小本经言过十万亿佛土般舟经明去是间千亿万佛𭃯贤护经宣经途去此过百千亿诸佛国土󷒗陂经述去是佛国当过百千亿佛界大阿㫆𨹔经云去是阎浮提地界千亿万平等觉经全同此󵘸此等所󵘸即是处远观经何言去此不远四远中处远者俱舎二十一云𫝊󵘸远性𢝰有四种一相远性四大种虽复俱在一聚中生以相异故亦名为远二治远性如持犯戒虽复俱在一身行以相治故亦名为远三处远性如东西海虽复俱在一世界中方处隔故亦名为远四时远性如过未世虽复俱依一法上立时分隔故亦名为远。\n本案极乐之至名不远也荅第九问文即有二一许称讃󵘸诚是处远二今言下正会观经󵘸不远文󷓗自十义先摽次释后结起尽可见于十义中前九依观经后一由𣵀槃前九之中初二定善缘󵘸言佛力者释迦如来威神󷦾加𡸁护念故方便力者釈迦如来善巧方便开定观门教观见故由此差故分为二义次二如次第七八观前彼如来应现力故后众生观念力故次二如次第十二一观前彼如来拥护力故后此众生有缘力故第七一义第十三观由本愿力定观成故此一义令被前六义前六义皆是定观益以诸定益咸由本愿故也次二同是散善利益十一门中第九第十正出流转究竟门故今为两义第十一义佛法𢝰䡄令被前九若定若散不放逸故近于佛故。\n本观经言是至能作佛也是第十问先󷺸经文次问其相。\n本案唯识之至即其义也荅第十问文即有二一初至皆心变现𢝰明唯识道理万法即自心作二当用此心下正明从心想生之义第一文中万法万相皆是自心者众生则有染净二心其心必熏染净二种其种能变善𢙣二报其果报者不出十界若正𠰥依󷓗正诸法躰相万差皆是心作故云万法万相皆是自心或法是本质法相则影像相若本质若相分莫不心作故云万法万相皆是自心如宗镜云森罗及万像一法之所󴖄凢所见色皆是见心󷓗不自心因色故心色不自色因心故色故经云见色即是见心已上。\n故起信下󷺸证而成起信论云一切诸法唯依妄念而有差别若离心念则无一切境界之相一切境者即󷔆十界󷓗󷓗境相依心差生妄心若󷓟一空寂静一切境界皆不现前如古人云翳在目千花乱空一妄在心恒沙生󷓟翳除华尽妄󷓟证真维摩二文亦证十界唯心所作心净土净十地菩萨佛位因果心名因上名果心秽生秽三贤二乗六凢因果心名因生名果上依显正下正显依影略互显十界依正据心而成故知万法皆心变现者结染净诸法皆自心变所谓心若有戒定恵为是诸善本人天声闻缘覚菩萨如来六界由此而生心有贪瞋痴为是诸𢙣根修罗傍生饿鬼地狱四界由此而出善𢙣虽异同心为宗是故可谓调达三𱫚蓝弗四隂声闻七觉如来十力皆一心作非他因缘也第二正明经义中先解次证初解中当用此心等者先分别心境第六识名以为此心此识有十五种不共德独能观心故言众生观心缘彼阿㫆𨹔佛为本性相者若约业力所变境者第六意识缘无法时无本质缘实境时自第八变为本质境变相分影为亲所缘若约他力所变境者界地自他则不决定谓依定通等所󷺸力而缘异地远境等时杖他所变以为本质由斯义故依十六观缘净境时不杖自变唯扙他佛所变境为本性相变自相分以缘彼境故言阿㫆𨹔佛为本性相不谓杖自第八所变也况佛愿力为增上缘有忆想者得见境相故不假自所变无妨众生观心等者显于本质能𤼵观想名见分心当观心时变作影像名相分心见相两分者此下正释经文中先釈是心作佛之义谓上所言能观见分所缘相分皆不能离于自证分见分之力现相分故见分能作是名是心相分所作是名作佛或自证分名为是心四分之中名心自证󷓗󷓗分是心体性故见相二分第三分用不离躰故能缘见分所缘相分自证分作用躰作故故是心者正自证分言作佛者相分心见分能缘虽变相分而亦见分心作用故非能作心两分不离自证分者即此意也此相分者下释是心是佛谓上所言此相分心即是自证分心无别有躰性故自证分心即相分佛故是心者自证分心言是佛者相分影像由斯义故二文意异是心作佛躰用不同能作所作其义亦别故言作佛是心是佛不别躰用直指心躰名为是佛影像相分心躰自证无别躰故文释作佛方言不离于自证分释是佛言无别躰表此差别也欲观如来等者顕经结意谓若行者欲观如来色心等一切㓛德皆是自心所变相分故名诸佛正遍知海从心想生此文即结上是心作佛等文也或由心想等者以别义顕从心想生前义意󵘸观他佛质变自心影名心想生今义意󵘸因行不空果德必成名心想生若存此义上是心作佛等文亦可兼含酬因成果修种种行者表因万行󷓗󷓗既成万德即顕故言正遍知海从心想生也问第八观文明观佛时彼佛乗心眼前顕现何言修因成于佛果名心想生荅佛意深广何唯一义故以二义顕示佛󵘸包于诸意虽立一义非捨一义互存而已次故贤护下󷺸二经者𢝰证三界唯是一心自他迷悟皆依心成初引贤护中菩萨亦尒者上󵘸喻云如人欲观己形好丑即便取器盛彼清油净水󷓗精明镜用此四物观己面像善𢙣好丑现分明于此四处面像现时是非先有是非先无是非在内是非在外唯彼四物清明无浊其形随现而彼现像不从四物出亦非余处来非自然有非人造作当知彼像无所从来亦无所去无生无󷓟无有住所诸物清净彼色明朗影像自现不用多刧菩萨亦尒一心善思见诸如来乃至广󵘸如今所引见已即住者菩萨思惟见诸如来见已便尚安住定心故󷒗陂云在佛面见住上定意见便难问已上。\n安住定已问佛于义佛解释问菩萨闻󵘸心大欢喜即能思惟所󵘸法门故般舟云欲见佛即见󷓗即问󷓗即报闻经大欢喜作是念佛从何处来等已上。\n此经󵖉住言闻经者定中佛荅即名为经故𭤩决云见已即问佛荅所问闻佛所󵘸心大欢喜虽在三昧󵘸者是佛故曰闻经已上。\n今此佛下出思惟相于中先思惟佛身我身无去来处今此三界等者思惟欲色无色三界果报皆心所作是心有佛者四字本经无𢙢转冩误或为顕示生佛在心论主加欤今我从心等者正明佛即心作非他所作谓三昧成从心见佛信知我心作佛我心是佛作佛是佛约四分释义如向弁此句遣他作情我心是如来等者重明所见佛身能见我身共我心故我心见佛我心见我此句遣能所情心不知心󷓗不见心者明虽见佛求能见者及意缘知毕竟𮞄得是则遣于遍计所执能令悟入二空妙理也故经即云心有想念则成生死心无想念即是𣵀槃诸法不真思想缘起所思既󷓟能想亦空已上。\n华严可解勿劳文心有垢位等者结归维摩意虽如斯解不弁四分难细文意粗示𮈣概将觉后学夫一切境皆自心用若离心则无有一法此心即有四分作用一相分二见分三自证分四证自证分谓心者名虑知之法若无所知何因心生以此缘起理必然故心心所生自躰转变为所虑用此所托用为亲所缘亦名相分󷓗󷓗既现定有缘之能缘作用是名见分󷓗󷓗既起亦有知之内缘作用此知见分能缘作用名自证分此用既起亦有知之内缘作用此知自证能缘作用名证自证此用既起亦有知之内缘作用是则还亦前自证分如是证知心用满足故但四分更无增减虽心与境虑非虑异而一心用如幻󷄅假岂心外别有坚实法是故诸法从心而起皆如梦境无实能取所取差别更执何物为心外哉问设虽境躰实心外有而心起缘虑知义成何言心躰转不成境更无所知若无所知心不可生是难相分荅不许心外有实法境有多文理唯识论等破于外道余乗实我实法所执种种文理即皆是也且举阿毗达摩经󵘸四智成就菩萨所观略顕心外无有实境言四智者一相󷏏识相智谓于一处人天等所见各别境若实有岂如此随见者业力种种转变二无所缘识智谓缘过去未来梦等非实境时境非实有心现缘知心若必托外境起者云何缘无以之准知一切境界皆是心变三自应无倒智谓境若实一切凢夫皆应是圣本来证悟心外境故若尒不可假于㓛用有得󷑆自然成就何不然耶四随三智转智言三智者一随自在者智转智谓已证得心自在者随自所欲转变水等能成金等境若实有何可如是随心转变二随观察者智转智谓得胜定修法观者随观一境青瘀等相种种顕现境若实有岂如此耶三随无别智转智谓起证实无分别智一切境相皆不现前境若实有云何证实皆不现乎菩萨成就此四智时于唯识理决定悟入是故不许心外实境也问虽相分现而自证分直缘相分自证分者是心躰故起见分用别为能缘有何所以荅自证分内缘现量还知心用岂直得缘外境相分是故必起缘外境用是名见分不可猥󱸽四分作用问设起见分心境义足何见分外立自证分荅能量所量必有量果相分所量见分能量若无自证分量见分于此量知无所果成岂应道理是故必定有第三分证知见分󶯕如有人而持丈尺量󲎥等时󲎥等所量丈尺能量人是量果丈尺能量为令所量证知其人若不能引人证知者丈尺能量󲎥等所量有何要乎丈尺能量󲎥等之时人能证知所计尺分故能所量义能成立若无丈尺人何得知󲎥等分济若无󲎥等人亦何用能计丈尺若无其人谁知丈尺能量󲎥等三分妙理亦复如是相分所量见分能量见分能量相分之时内必证知见分能量󷓗知之义由斯成立若无见分心岂知境若无相分心起缘用有何所用若无自证谁知见分能变相分是故定立第三分也问设立自证见分还缘第三自证三分义足何用第四如自证分缘见分上还能缘证自证分故不立五分荅缘内心用㔟用微细故必现量而其见分是外缘用理通三量谓五八识见分现量第七见分必是非量第六见分能通三量𢝰合论则八识见分即通三量如何得知己内躰耶若约见分现量时者若彼比量非量转时谁知自躰明知见分以缘似外境现相分用故设虽现量无证自能由斯义故第二见分无还而知自躰分也一不第四第三能量应无量果岂非大失其自证分既居中间内缘现量是故能知见分内法及证自证亦是内法问相分心所知法故心定可缘后三分心能缘中差何𭤽证知见分乃至证自证分若不尒者有何失耶荅四分𢘻是心分㓛能皆应证知若不尒者一心中有自所不知不应道理故后三分虽皆能缘其中犹有如是微细相缘之义皆成所知岂非深妙问今此四分何识相应荅八识一󷓗皆有四分相应心所亦复如是且于眼识明四分者眼识生时以第八识所变色尘为踈所缘眼识自躰转现色影以此影像为亲所缘其亲所缘名为相分缘斯作用名为见分此二分是心自躰上所现作用起此二用所依自躰名自证分证自躰用名证自分余识四分亦以例知色等五境如其次第眼等五识各󷓗缘知第六意识缘十八界一切诸法为境随应变现诸法相分影像随应能起缘虑作用第七未那但缘藏识见分为境本识变现种子五根器界三境余义如前诸后二分皆是现量但缘内故见分随识三量不同如向已弁诸识相分皆非缘虑非三量摄诸识相应心所四分准之应知问八识相分皆有本质荅第七五识必有本质五识唯诧第八相分为本质故所谓三种境中器界五尘为躰第七恒缘第八见分为本质故第六识境本质有无随时不定或时有质缘色等时或时无质缘无法时第八识境一向无质依先业力任运变境不假所杖本质故也然踈所缘有无不定依身器界他有情变为踈所缘正根种子但亲所缘无踈所缘本质之与踈所缘󷓗大旨虽同少分有异云云。\n四分大𮈣取略如斯委在𥝠记不能广述清弁论师相有见无正量部师见有相无安恵一分唯有自证相见俱无难𨹔二分相见俱有陈那三分󵖉证自证护法四分教理俱成但本论颂多依三分今亦三分不明第四𢙢文略也。\n本观经言若至无见顶相是十一问先󷺸次难无见顶相者以十地已还无能见者故约其㓛能名无见顶故观佛经一云惟其顶上五大梵相生时摩耶及佛姨母皆悉不见其五梵相开现光明至梵世复过上方无量世界化成云台诸佛境界十地菩萨之所不见今为父王󵘸生顶相是󵘸生王宫时无见顶相准知佛相问丈六佛身何不见顶荅佛证自在长短无妨妙智所变不可思议是则摽佛胜出诸也。\n本有释者言至生见此相荅十一问文自二义第一义中即有其三一释二󶯕三合以少从多𢝰言得见八万四千实不可见一无见顶如文可解第二义中文即有三一󷸦宗二立理三󷺸例一󷸦宗中先会无见名次󷸦观行者依佛威神而见彼相二然他下立理中先惣立理为物现身何贻一相不示他耶次为顕此相者下别述为令他人受用尊重可现此相三引例中如释迦佛剃除发者问观佛经一云昔我在宫乳母为我沐头时大爱道来至我所悉达生时多诸奇特有人若问我汝子之发为长几许我云何荅今当量发知其尺度即𠡠我申发母以尺量长一丈二尺五寸放已右旋还成螺文纳妃时复更沐头母复𠡠言前者量发正长一丈二尺五寸今当更量即伸量之长丈三五寸我出家时天神捧去亦长丈三五寸今父王欲者发相不父王白言唯然天尊乐见佛发如来即以手伸其发从尼𤘽楼𨹔精舎至父王宫如绀瑠璃绕城七帀于佛发中大众皆见若亍色光不可具󵘸是一󷓗光普照一切作绀瑠璃色于瑠璃色中有诸化佛不可称数现是相已敛发卷光右旋󰘗转还住佛顶即成螺文𣵀槃经四云于𨵻浮提生七日已又示剃发诸人皆谓我是婴儿初始剃发一切天人魔王波旬沙门婆罗门无有能见我顶相者󴋉有持刀临之剃发若有持刀至我顶者无有是处已上。\n大智度论恵上菩萨经亦同𣵀槃此等诸文不言剃发又不许见佛顶如何荅五分律云菩萨出家至顶摩那树下有剃发师求令除发毗尼母论云佛在王舎城佛发已长有优婆离童子共父母来到佛所白佛剃发时瞿婆罗王子是佛发还国供养佛本行经云自剃螺发今依此等言佛剃发󷓗󷓗之时令人见顶其理必然但𣵀槃󵘸生天乃至剃发等相皆是示现而非实义若依此󵘸令见顶者是示现耳若尒两文互无𫓴揗即令一切众生见此相者依例释成谓毫观力令诸众生见此顶相一切众生即󷔆毫观成就众生或指余别缘力令见此相而已。\n本如观经第至方诸佛耶是十二问准余文者先󷺸观经云以见诸佛故名念佛三昧文而后可难然今直难不引畧也。\n本此有三义至见十方佛荅十二问先摽次释󷓗中自三第一义中先釈次证釈文可见次󷺸文殊般若中能见三世佛者智论三十三云问曰十方现在世界可见过去未来诸佛世界云何得见荅曰菩萨有见过去未来三昧入是三昧已见过去未来事如梦中所见已上。\n余义文明不湏解详。\n本观经言作至生诸佛前是十三问先引次难。\n本此有四尺至诸佛前也荅十三问文自四义第一义󵘸第九观行者真观成就时见阿㫆𨹔佛十方佛此行亦有可生余佛净土㓛能故若改愿󷓗生所现诸佛国土通生何𭃯故言生诸佛前第二义中先难前义次而言下正述自义行者得生西方之时非直尒见阿㫆𨹔佛不起亍座即见十方一切诸佛或歴事诸佛游遍十方故言生诸佛前第三义指无数化佛名为诸佛此义不明观行之前所现诸佛十方别佛得生之时所见诸佛何一佛化经岂非󵘸因果相顺见诸佛身生诸佛前荅见时实见十方诸佛生时实生一佛之前应道理故于义无妨皆来摩顶者表示大悲养育众生栖复抄云手摩其顶者顶是众生心顶法花经教名手口󵘸名摩或教于心名摩顶也已上。\n第四义诸佛共变者唯识论十云余二身土随诸如来所化有情有共不共所化共者同处同时诸佛各变为身为土形状相似不相障㝵展转相杂为增上缘令所化生自识变现谓于一土有一佛身为现神通󵘸法饶益于不共者唯一佛变诸有情类无始时来种姓法尒更相系属或多属一或一属多故所化生有共不共不尒多佛久住世间各事劬劳实为无益一佛能益一切生故。\n本法华经言至若为通释是十四问先󷺸次难三度如第一卷已弁󷓸󴅙知佛心者出中阿𭇥经第八卷如下󷺸婆娑文意全同故不能别󷸦目连他心智观佛心者𣵀槃十四云尒时世尊告文殊师利谛𦗟󷓗󷓗善男子我成佛已过三十年住王舎城尒时我告诸比丘今此众中谁能为我受持如来十二部经供给左右所湏之事亦使不失自身善利时桥陈如在彼众中来白我言我能受持十二部经供给左右不失所作自利益事我言桥陈如汝已扝迈当湏使人云何方欲为我给使时舎利弗复作是言我能受持佛一切语供给所湏不失所作自利益事我言舎利弗汝已扝迈当湏使人云何方欲为我给使乃至五百诸阿罗汉皆亦如是我悉不受尒时目连在大众中作是思惟如来今者不受五百比丘给使佛意为欲令谁作耶思惟是已即便入定见如来心在阿难许如日初出光照西壁见是事已即从定起语挢陈如大德我观如来欲令阿难给使左右已上。\n如日照壁者大目揵连观知佛心明白无隂故以󶯕之又如来心欲阿难方为侍者如日初出定照西壁故󶯕而已。\n本萨婆多部至知佛心也荅十四问即有其二一依小解二依大尺初小中言萨婆多有二种者婆娑论九十九云如来无漏心󷓗所法及未曾得有漏心󷓗所法心无能知者若如来曾得有漏心󷓗所法欲令他知者即知谓佛若欲令钝根者知我心非利根者则般特等亦知佛心舎利弗等皆不能知若欲令傍生趣等亦知佛心人及天趣皆不能知云何知然󷓨经󵘸故谓󷓨经󵘸一时佛住㽵严城󷓸󴅙池测重阁精舎时诸苾󷺽以世尊钵及彼自钵皆𣇣露处有󷓸󴅙下娑罗树来趣钵处时苾󷺽恐彼󰡷钵竸驱遂之佛言汝等不应驱逐彼有别意湏󱅨当知时󷓸󴅙取世尊钵徐还上树盛满流蜜持奉世尊以有䖝故世尊不受佛起曾得心品令彼去䖝󷓸󴅙知即住一处择去䖝已来奉世尊未作净故佛复不受佛起曾得有漏心品令彼以水遍洒作净󷓸󴅙即知退住一处以水作净还奉世尊于是世尊哀愍而受󷓸󴅙欢喜出家勤修梵行不久便获阿罗汉果世尊号为󷻸蜜上座尊者以伽𨹔讃佛曰无上天人调御士能令𢙣趣亦知心𠰥住甚深㣲妙定乃至人天不能知已上。\n问何名曾得心荅补阙章云曾得未曾得者生得善名曾得加行善名未曾得又解有漏善名曾得无漏法名未曾得已上。\n前义意与婆娑论同有漏心中论曾未曾无漏心中无其义故󷓗婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下中上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初静虑下中二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心󷓗所法亦尒无漏心󷓗所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心󷓗所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心󷓗所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心󷓗所法问何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下品无漏他心智不知下地中上品无漏心󷓗所法耶荅有漏无漏心󷓗所法建立各异谓有漏心󷓗所法依相续建立有一身相续中成立三品有漏心󷓗所法无漏心󷓗所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心󷓗所法󴋉有成就三者建立既别故知有异已上。\n次义意与唯识论同惣有漏言曾得故唯识十云二能断道谓能永断二障随眠此道定非有漏加行有漏曾习相执所引未泯相故加行趣求所证所引未成弁故䟽云以有漏心加行智及有漏后得智一是曾习二相执所󷺸三未能泯伏󷓟此相故不能断惑四或加行智是能趣求所证真如趣求所引无分别智未成弁故不断惑由无分别智是加行所引真如是加行所趣求证即由所引无分别智皆能证所证真如成弁能断二障非加行智演秘云问何以曾习不能断惑荅言曾习者是曾得也此曾习道若能断者即应二障无始不成以能治道先已起故虽道曾得而障不亡故知曾习非能断也已上。\n第二解深下依大中先证次释初󷺸证中解深蜜经佛自释言者彼经中都无有此文第三分别瑜伽品中言由彼影像唯是识故我󵘸识所缘唯识所现等虽明能缘所缘躰一而未分别佛果二分知不知相此论之󵘸定有所㨿然唯识论第十云然变化身及他受用虽无真实心及心所而有化现心󷓗所法无上觉者神力难思故能化现无形质法若不尒者云何如来现贪嗔等久已断故云何声闻及傍生等知如来心如来实心等觉菩萨尚不知故已上。\n化无形法者即相分心此相分声闻及畜等皆能知如来实心者是见分心此见分心唯佛与佛所行境故十地等觉尚不知也问何故见分不知相分能知荅如来实心深细微妙故因位众生不能觉知然为引他令相分心现似缘虑虽似缘虑实非了知故十地论云此实相分似见分现无虑知故为他现故如来相分令物能知故观经言亦见佛心也然佛有下广约四分弁知不知于中先明佛位二心因位不知谓缘理内证知心自证分心者是根本智缘事外观众生见心者是后得智此之二心佛佛相知十地不测问护法正义佛果见分直缘真如何自证分属缘理心见分一向言后得智荅实如所难见分直缘真如妙理但今论者护法徒中有一义故且顺彼欤如䟽三云虽缘真如󷓗󷓗非外以见分用外故亦不得缘演秘释云虽有处言见分缘如见既用外实不得缘详曰且依见分不缘如义为顺此中见名外故非尽理矣已上。\n次缘理及事等者明佛果位一相分心一切能知缘理外观众生相分心者他受用等所现心法虽实非缘为引他示缘理相故名缘理外观众生相分心缘事外观众生相分心者示缘事相令知他故准例可知虽示缘理及缘事相实是相分故󷓸󴅙等亦能得知也问瑜伽九十八云于四事不能化一根二心三心所四业何言相分变现心等荅唯识论会云虽󵘸变化无根心等而依余󵘸不依如来又化色根心󷓗所法无根等用故不󵘸有。\n本九品生人至以分九品是十五问上来杂释经论相󷏏自下料𫈉九品位行此问意言九品生人信等位中依何位地论九品别。\n本󷓥分九品至佛果圎满荅十五问先搮次释󷓗中有二一尺󷓥二家二释细多家第一明󷓥有摽釈结釈中二家初家󵘸言九品并是十信菩萨然为九品者住而不退十信心行是上三品𨿽同不退行有浅深分成三品故摽言约住󷓗是安住不动本位就退十信即有二类一退大心行起小心行是中三品虽同小乗行有浅深分成三品故文摽言约退造善二退大行起生死心罪有轻重分成三品故文摽言约退造𢙣次家󵘸言上三品𤼵大菩提心修菩萨行中三品𤼵小菩提心修声闻行行有浅深各成三品未详次位学者思择下品三人如文可知第二明细先摽次釈󷓗中有二初出诸师󱸽九品󵘸次明无生次位不同初上三品有六师󵘸中三品有四师之󵘸下三品中不举异󵘸上三品中先举诸󵘸所以下述󵘸不同由谓此等师观经所󵘸即悟无生拟诸经论󵘸无生故经论无生异󵘸不同释上三品诸师解异也故下󷺸仁王等五部经论明无生忍高下不同问谁师所󵘸由何经论荅第一师󵘸依仁王经谓彼经󵘸无生法忍在七八九三地中故此师即󱸽上品上生即悟无生四五六地菩萨徃生所得益也第二三四依诸论󵘸诸论广申或在初地或在忍位故三师󱸽即悟无生十廽向等菩萨徃生所得益也初地无生在智论等忍位无生出摄论等依宗󱸽异随应详义第五师依璎珞经󵘸谓彼经明无生法忍在十住中七住已上故此师󱸽即悟无生十住初心菩萨徃生所得益也第六师依花严占察谓花严󵘸无生忍在六信已上占察经󵘸无生法忍在十信前故此师󱸽依花严经即悟无生十信初人徃生即得六信无生若依占察即悟无生十信已前凢夫徃生即悟信前无生忍也问下引花严唯言十信不言在六信已上何荅第四卷󱸽信不退在六信已上此下论解无生在十信后所言后者𫈉前五信准知彼此今言花严󵘸无生忍在十信者即依六信不退意也问依占察经十信前人徃生而得信前忍者何是󷓽进得益义耶荅未得信前无生忍人徃生之后进得彼忍是为󷓽进谓生得善生净土者于彼土得闻恵无生也问花严不󵘸十信之名何言彼经无生在信荅法花记云彼经不列十信之名唯于住前观十梵行自古讲者󱸽为十信故今󷺸之以为信位已上。\n古来诸德得十梵行为十信故今亦尒耳问无生忍者名除断执及烦𢙉恵十信已前无有此义何立无生法忍名耶故玄賛云无生是境无所执生法者是教诠无生教地前昔闻未能智证印名无生法忍󷓗印证义摄釈云今依大般若经略为二释一法无生名无生法故彼经三百七十六及第五十六怢并同云谓令一切烦𢙉不生深妙智恵常无间断观一切法毕竟不生是名无生法忍意云谓能断彼烦𢙉之智观彼一切遍计所执毕竟不生此能观智名无生忍无生即法无生法之忍依主釈也无躰之法亦名法故二智所断惑毕竟不起名为无生智了诸行同影炎等名之为忍无生即法无生法之忍亦依主釈也已上。\n荅无生法忍有浅深者诸师所许所难之󵘸或是地上不𫔰浅位如花严十信立无生忍岂必深位故占察经信前立无生忍者非所出难玄賛等意故占察经下云渐󷓗能向一行三昧若到一行三昧者则成广大微妙行心名得相似无生法忍以能得闻我名字故亦能得闻十方诸佛名字故以能至心礼拜供养故已上。\n是则凢夫闻佛名号名相似忍是名信前无生忍相中下三品文自分明次无生忍有六位者下明无生忍浅深不同助成所举诸师异󵘸又迦才论云然无生法忍亦有四种一缘教故得无生法忍谓一切凢夫及十信位人读大乗经论作无生解即是闻恵二缘观得无生法忍谓十解已上乃至十廽向谓作三无生观解万法无生即是思恵三证理得无生法忍谓初地已上由证遍满法界二空真如即是修恵四约位得无生法忍谓八地已上由得真俗双行即是无㓛用智是修恵也已上。\n本未知徃生至得不退转是十六问小经󵘸生者皆是阿鞞󵘥致六经明皆𢘻住于正定之聚此文相󷏏观经中󵘸𨒬于七日得不退转故有此问下荅文中言此两经即其义也。\n本此上品中至不相󷏏也荅十六问先释观经次会小经初文中言十信五心已前者󷔆前四信󷓗󷓗人󰿣𨒬于七日得第六心名不退转若准之者上品上生第五心人徃生即证六心不退经󵘸名即悟无生也上品下生十信初心徃生彼土经三七日见佛闻法亦可证第六信不退上品三人俱应十信入住菩萨故也问何以得知上品上生即悟无生是信不退谁知十信后心菩萨徃生即证初住无生荅上三品人因行大同花开得益何得悬隔计知此人前五信中由有小别虽有即悟七三七异所得之益同应第六信不退也上品中生既第六信上生宁遥叶十住耶但今论中𦆵虽明上品中生一品位未详余品故所述义难当论意学者思择问七日不退第六信者依何文理荅九品皆是𭂫夫人故徃生得益不可深位是为道理花严经󵘸信位无生是为文证问若依花严󱸽十信忍与第六师有何相󷏏荅虽同由彼󱸽位少异文其相明不可迷矣次会小经中处不退者如第四记。\n本何因九品至有何意也是十七问󷓗意应见。\n本准依四十至而得徃生荅十七问文自二义第一易了第二义中三一正釈义二药师下引例釈成三为无下引证结归初述中二先正明非本愿来󷲗经不宣󵘸谓中三品𤼵小乗行无菩提心然佛以大慈大悲故临终之时而来󷲗摄非是本愿不󵘸佛󷲗非是经󷑆问非本愿󷲗故不󵘸者何上二品󵘸来󷲗相荅二来𨒦顕以慈悲𭤽𡸁来󷲗下之一品不󵘸来󷲗顕非本愿故上下文更不相󷏏次以四十下明不来󷲗不󷏏本愿谓本愿言𤼵菩提心临命终时致来󷲗摄然此三人未𤼵心故佛不来󷲗更无󷏏愿二药师经引例中即有其二先引药师经例谓有八菩萨示其道路者彼非专心决定类故不顺本愿至心信乐虽不来󷲗不󷏏本愿又彼经等者上明彼机同中品机自下更明彼所明行亦当此行谓彼经󵘸八齐戒行同中品󵘸小戒授法行既小戒定如中品以不可𤼵菩提心故非当本愿也次引处胎经例谓堕懈𢢔不专行业𤼵愿不勤由斯义故不应本愿故佛宁来󷲗而生懈𢢔问如中三品虽不顺愿慈悲来󷲗预道路类堕懈𢢔軰虽不应愿何不慈悲𡸁来󷲗耶荅中三品人不应本愿𤼵菩提心言故虽不来󷲗至心决定起慈悲来彼二类者心未定故尚无慈悲而来󷲗也问彼二类人同非至心有何所由一类得徃生一类堕懈𢢔荅虽同非至心决定者八菩萨󷺸药师𡸁威为增上缘得生极乐堕懈𢢔者无别缘故堕杂修失且留中途也三为无量下引证结归中纵令不见等者明下軰尚𤼵菩提心有来󷲗义梦见徃生属佛󷲗故问梦境󷄅幻何属来󷲗荅梦有󷄅实如风雨夜若󷲭吹眠梦中所见表里不调首尾背等皆是󷄅梦十梦灼然表遗法事五梦不祥感泥洹󷓟如斯先󷻋皆是真实如摄釈言智论第六有五种梦一𱫚气多󷓗梦见火见黄见赤二冷气多󷓗见水白三风气多󷓗见青黑四见闻事多思念故则梦见五天与梦而欲令知未来事故今经所明即是第五纵佛菩萨加之令见梦亦第五収类相似故已上。\n故梦彼佛来󷲗表示今属󷲗相于义无妨彼四安乐行梦唱八相此下品生业眠见三尊𪯱修虽异感应惟同宁非奇瑞󷺼故贤护经󵘸三昧成相云若于昼时不能见者若于夜分或睡梦中阿㫆𨹔必当现也已上。\n󴋉大乗意梦觉所见皆心所变纵眠梦心所变为佛何异觉见佛加亦同莫聊尒矣如󷄅空藏经云时󷄅空藏菩萨观彼众生随所应见于其梦中现种󷓗形即以方便而为󵘸法若有众生应于𥧝觉即于目前见种󷓗形即以方便开正直道已上。\n明知佛鍳于其机类起觉梦应也。\n本何故观经至少多有异是十八问如文可解。\n本此有二意至亿刧重罪荅十八问文自二义第一义文有摽释结释中有二一但以下先直释谓三品人罪有多小故下上品罪少唯有五十亿刧感生死罪障生西方是故󷓟除所有罪根下二品人罪渐多故一念能󷓟八十亿刧生死之罪󷓗渐多者若下中品多下上罪下󷓗品多下中品罪故言渐多据罪阶降󵘸󷓟多少非是念佛㓛德差殊有󷓟罪异二󶯕如下举󶯕釈成于中先󶯕次此义下释成下品问第一义言罪󷓟不同依障有无非一念㓛有差别者下品下生何不一念󷓟所有罪积于十念除尽诸罪荅案问端意下上一念󷓟五十亿下二一念󷓟八十亿相对致难故第一释下中下󷓗一念各󷓟八十亿刧以为本会上品一念唯󷓟五十谓彼罪轻限五十亿故但能󷓟非󷓟其余彼品若有八十亿刧生死罪者一念㓛力亦可󷓟尽而下󷓗品罪过八十故一念力不能󷓟尽方满十念除障徃生此义意者一念之力非󷓟八十亿刧余也问不思议佛法岂㓛有齐限荅一念能󷓟八十亿刧宁可思议又非佛力有齐限故限八十亿只是凢夫心力不及故󷓟罪障令有分齐也问依心力别论󷓟罪差是第二义何存此义荅就八十亿刧中󷓟罪第一依罪第二依心是为差别一念之力不及八十亿外罪者纵虽何义言凢夫念力所不及有何相监问何故凢夫心力不出八十亿刧荅除不思议佛法之外余一切法力有分限例如𭂫夫二乗通缘于过来限八万刧不及其余缘现在境𭂫夫限一四天下二乗人限二三千界不至其余皆是众生法尒因果不足疑问第二义中先正釈义次重问荅义意󵘸言念佛㓛德虽无差降由念佛名至心别故令其󷓟罪多少不同下品上生死无𢙣相怖心不极随分至诚但󷓟五十下品中生猛火忽现罪人忙怖真心彻到能󷓟八十问以至心轻故但󷓟五十者虽有余罪尚得徃生又下中品至心念佛何限八十又下󷓗品十念何故念󷓗󷓟罪齐等无别荅下品上生罪障本轻至心轻微但󷓟所有得生净土纵有余罪非有可障徃生𭤽用次下中品至极心力不过八十故唯八十不言󷓟余如前已弁次下󷓗品念别罪󷓟其功齐者行者心念前后不改同󷓟八十更无差异上来二义非乖󷏏成约罪有无约心轻重更互相顺存一边耳。\n本问若然者下至八十亿刧难第二义若下中品忙怖至心󷓟八十者下品下生怖畏尤重一念应󷓟多百亿刧何故同前下品中生念别唯除八十亿刧。\n本行者命终至多少不同重救前义先释次󶯕如文易解。\n本何因闻十至他诸佛也是十九问闻经广亘十二部名称佛狭󷓚一唱之念何因󷓟罪闻󷓟罪少称󷓟罪多又非就善躰多少致问难准般若󵘸闻经德胜称佛㓛劣故成疑端般若经󵘸不󷏏二义言般若者金刚般若经云湏菩提我念过去无量阿僧󷑜刧于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛悉皆供养羕事无空过者若复有人于后未世能受持读诵此经所得㓛德于我所供养诸佛㓛德百分不及一千万亿分乃至筭数󶯕喻所不能及。\n本彼经供养至彼闻经也荅十九问即有其二先会所难经󵘸次释今观经义初会经中立于二由会佛经德一供佛好时持经是𢙣时言好时者即佛在世言𢙣时者即佛󷓟后佛世供养不可希奇𢙣世持法甚为希有故𢙣时经㓛德深妙如法花󵘸𢙣世𭤩经若有𢙣人以不善心于一刧中现于佛前常󷟢骂佛其罪尚轻若一𢙣言󷟢呰读诵法华经者其罪甚重已上。\n谤罪如斯信德应知肩所荷担即其义也二供佛有相心持经无相心㓛德少多量而可知惣而论之𢙣世中以无相心持经超过好时中以相心供佛般若空理为󷱛心故未世受持亦依󷄅融故言作无相心持经也次释今经文为三意一今此下至但有相正明今经闻经念佛异彼经󵘸谓彼经󵘸供佛闻经时异心异今经所󵘸闻经称佛时同心同于时心同论胜劣者应闻经劣称佛胜故异彼经也二然与下立理释成一㫆𨹔佛与下品机宿缘𤎼故经机不尒故二𢙣世称佛生信极难故闻经生信非难故问何故尒耶荅惣信大乗𭤽非极难别信称念一佛名号徃生净土极难信故既信难信岂非胜耶三佛能𭤩经故三是以下结以此三义故称佛󷓟罪多闻经。\n本下品下生至生净土耶是二十问下品下生罪虽多于下品中生仅所增罪五𨒫谤法𨒫谤合受生死苦不可过六刧所增之罪既以不多念佛多少不可悬隔若尒何因下品中生但闻佛德即得徃生下品下生乃湏具足十念方徃生净土耶。\n本有二释一言至得生净土荅二十问文自二义第一义中即有其二一计五𨒫等者先𤗊问理计彼所增五𨒫等𠍴五𨒫满五刧谤法增一刧只合六刧受生死苦五𨒫感五刧者非有部意彼计随𨒫多少不同虽有受苦轻重差别寿报不过一中刧故󷓗俱舎云感地狱中大󴢁䎡身多猛苦具受二三四五倍重苦光记云𨒫罪渐多其身转大转复󴢁䎡苦具渐加受苦转增造多𨒫中初是󷺸业后是满业故正理云造多𨒫人唯一能引余助满故复正理云如是造多𨒫前󷺸后满已上。\n对法第四同于此󵘸彼论云于一生中顿受一切所得异𤎼无有过失所以者若造众多无间业者所感身形㝡极󴢁䎡所感苦具众多猛利由此顿受种󷓗大苦已上。\n故今论者若经部意若正量󵘸经部意言唯造一𨒫一刧受报若造二𨒫󷓗󷓗同感初一中刧亦能同感第二中刧若具五𨒫󷓗󷓗同感第一刧报乃至亦同感第五刧然五𨒫罪顺生业者约感初后刧五𨒫亦通顺后受业故光记云若依成实论若造一𨒫一刧受果若造二𨒫二刧同受如是乃至若造五𨒫五刧同受余后四刧从初为名同名生报业成实多依经部宗一业感多生亦多业感一身已上。\n正量部言一𨒫一刧乃至五𨒫五刧受报感初刧𨒫不感后四刧感第五刧不感初四刧故光记云若依正量部若造二𨒫二刧受果如是乃至若造五𨒫五刧受果于中初刧是生报业余后四刧是后报业各󷓗别感已上。\n谤法感一刧者称󷹒㓛德经󵘸谤法罪者五刧堕狱余大乗󵘸受多刧报今拟一刧相从五𨒫实可多刧虽许多刧少中多也不可言感九八十亿刧以可异第二义故也二然有下正釈有余多刧重罪此亦有二先直釈中然有余九八十亿刧罪者以此人造兹𨒫谤时长养过去所余诸业令有力故能招余九八十亿刧生死之报如杂集第七云或有业由一业力𭷣得一身谓由一业力长养一生异𤎼种子故或有业由一业力𭷣得多身谓由一业力长养多生异𤎼种子故或有业由多业力𭷣得一身谓由多业𭃯那数󷓗长养一生异𤎼种子故或有业由多业力𭷣得多身谓多𭃯那业更相资待展转长养多生异𤎼种子故已上。\n今文即是当第二句次如一念下准例释成谓一念瞋能烧一切善根障百千法门准例此业亦复如是能增𢙣业能障净报也华严三十二云若菩萨起一瞋恚者一切𢙣中无过此𢙣何以故起瞋恚心即受百千障㝵法门何等百千所谓受不见菩提障不闻正法障生不净国障生𢙣道障广󵘸乃至我不见有一𢙣法出过菩萨一瞋恚心彼遗教经亦有此󵘸虽诸烦𢙉皆𢘻遍障一切圣道然瞋一种亲障菩萨大悲利物是故偏诫如决定毗尼经中󵘸菩萨宁起百千贪心不起一瞋以害大悲莫过此故善戒经中亦同此󵘸第二义中先釈次证后结应知证中言如大品者文在彼经第十卷泥梨品中佛藏经者如第四记观佛经及法花等中亦󵘸谤罪展转果报虽一谤罪感多报故十声称佛󷓟余九八十亿刧罪而得徃生也。\n本何意徃生至有何义耶是二十一问徃生法门非唯一种定散事理一切善业各󷓗徃生何意临终阁于余行唯教念佛。\n本命终之人至终时念佛荅二十一问有摽釈结起尽可见一胜者先叹佛德后令称名以德胜故唱念益巨先叹德者天上天下无过于佛道风德香薰𩡘一切󷓗󷓗凢圣佛为㝡尊烦𢙉所知二障断尽四智具足三身成就慈悲念住力无畏等自行化他万德周圎名佛𨹔故如佛地论二云法王成就四种胜故一自在胜二力胜三眷属胜四种姓胜何者诸佛自在胜于烦𢙉障智障得解󷑆自在彼于此处心智无暗随意所受无上乐故此云何知偈言诸佛无等󷓗故谓一切智故复如󷄅空世间法不能染无明烦𢙉习气󷓟故无等者诸佛比余众生彼非等故等者此彼法身等故何故不但󵘸无等示现等正觉故何者诸佛力胜具足十力故能伏一切邪智坏魔𭜨故此云何知偈言十力无畏等故何者佛眷属胜具摄菩萨声闻诸众故此云何知偈言无量诸众首故彼菩萨是初众故无量者阿僧󷑜故诸众首者佛于世间㝡胜上故何者佛种姓胜谓家姓胜故此云何知偈言释迦姓法生故何故唯叹此佛种姓以现见故复以法为家非但生家法家者如法中住故已上。\n自觉等者𣵀槃经云佛者名觉既自觉悟复能觉他󶯕如有觉知有𮚆󷓗无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦𢙉既觉了已令诸烦𢙉无所能为是故名佛已上。\n既觉了已者觉行穷满义也故今论文依此经󵘸言自觉者超人天自迷故言觉他者超二乗自调故觉行穷者超菩萨未满故归依处者归谓所归依是所依即诸有情安稳本处名归依处如𣵀槃经六云是名四人四果出现于世多能利益怜愍世间为世间依安乐人天中㝡尊㝡胜犹如如来名人中胜为归依处已上。\n又杂集论第八释择󷓟异名中云何故此󷓟名归依处无有󷄅妄意乐加行所依处故由于彼󷓟所𤼵意乐及正加行无󷄅妄性所依处故所依止义是归依义已上。\n佛证此󷓟有其能故亦名归依处也言洲渚者十轮经云一切智󷓗妙寳洲渚能无㓛用转大法轮又云如寳洲渚种󷓗𭹀寳死满其中此善男子亦复如是成就种󷓗觉支𭹀寳已上。\n尒雅云水中可居曰洲能󷺺水使旁廽曰渚生死海中佛为洲渚生诸妙寳能资益故又杂集论八云何故此󷓟复名洲渚三界隔绝故于生死大海󲊸出高原故󶯕洲渚已上。\n佛证此󷓟有其能故亦󶯕洲渚也言救归者救谓救济归谓归趣如十住论三云菩萨故作是言我当为无救作救无归作归无依作依已上。\n又花严六云为众生舎为救为归为趣为炬为明为灯为导为无上导又杂集论云何故此󷓟复名𭤩济能󷺺一切大苦灾撗故证得此󷓟生老病等诸苦灾撗永远离故又云何故此󷓟名胜归趣能为归趣一切㝡胜圣性所依处故由此寂󷓟能为归趣㝡胜圣性所依止处故已上。\n佛证此󷓟有其能故亦名救归也二少者唱念六字言辞少故时迫临终命在一瞬岂辄得修其余多法问有一二字𨹔罗尼法如何偏少荅约观经󵘸定散二善论其胜劣何以秘密神咒等法致疑难耶顕蜜门异机应宗别不可一摡󴋉彼神咒余胜德义不可必具也三四两胜其义可知五缘者法藏菩萨于万行中唯愿称名𤼵此愿时我等众生供给所湏随喜讃叹乃至知识能成因缘故于念佛别论宿缘以菩萨无愿余行故不约余行论宿旧缘惣明宿缘虽余行者非无其义六󷲗者以念佛力罪垢𢘻除故感严重来󷲗余行来󷲗不及念佛故云不然问何故念佛来󷲗胜于余行耶荅案九品相一佛来󷲗有胜劣者由是机缘罪障轻重若尒念佛󷓟罪用𭤽一称舌端三障罪消佛容月晴圣众星烈预奇异仪感殊胜相余行不然󷓟罪不𭤽余殃难尽见劣来󷲗问若依观经九品󵘸者上品余行感胜来󷲗下品念佛见劣䡄仪何言念佛见胜来󷲗荅就齐等机论此义也上下品异善𢙣机别何得相对论见胜劣谓上六品大小乗善纯𤎼人故所感来󷲗胜于下品下三品人曾无佛法世俗善根唯知作𢙣无余方便若不遇念佛威力者下劣来󷲗犹不可感󴋉见胜相故不可就善𢙣相󷏏论此事也又义云余法不然者指杂行也其杂修者多生懈𢢔不感来󷲗又八菩萨示道路者信心未定行不纯一不预来󷲗此等皆是修行余法不专一故也余行来󷲗或有或无故望专修正行定有指杂修行言余法者也问唯约念佛论七义胜何取正行𫈉杂行耶荅正行随分有此胜德故不可摄余法言如彼云实非杂善得为比类也󴋉约助正五种俱𬾨七胜义乎七生者本愿念佛摄护异他感应自然十声一声易徃生故名生胜以余行业非本愿故虽生非胜理在绝言问果德平等远离是非断除爱憎无有分别我󷓗所等意如智论二云诸佛世尊若人以刀割一臂若人以󷼮𣞀香泥一臂如左右眼心无爱憎已上。\n𣵀槃第三亦有此󵘸于󷔆益事犹以如是󴋉念佛余行同是㓛德摄护何别荅佛果平等虽离差别而因位中未离执时既修如是󷓗󷓗行愿各逗如是如是机缘由此薰习至果满时虽无分别利益任运所谓㫆𨹔因中别𤼵生因一愿第十八称名愿是也此愿普及十方界故如其本愿摄念佛者非分别心护念摄取幽谷无私有至斯响供钟󷄅受无来不应如佛地论三云如是如来住漏界虽无一切我󷓗所等作意戏论种󷓗分别而先所修大愿力故能起一切智所变化利众生事如来虽无如是分别我于如是󷓗󷓗事业当作不作而本愿力一切能作如先𤼵愿或入睡眠或入󷓟定虽无作意随所要期觉悟出定如海恵经作如是󵘸如诸苾󷺽要期钟声而入󷓟定不闻钟声亦无分别由要期力应时出定如是广󵘸已上。\n故知称名超过万善利甚于风益滋于两正首愿求出离行者谁不信行呜呼我等无量刧中难闻今闻㫆𨹔本愿大善名号犹贫财之人入大寳聚似渴水之者到清󵨥池抱膏肓之󳱈甞善见之药迷险难之途得明达之捐久居暗室忽临朝阳之光常处裸形顿受天衣之服勤行忘疲急归本家。\n本一念十念至无上㓛德是二十二问先审定次正难若唯一念能得徃生不藉余法一念㓛少如何经󵘸无上㓛德。\n本㓛德无量至知多㓛德荅二十二问文即有二一𢝰顕示㓛多少非必由藉时节长短二又以下正弁一念名󷢸㓛大第一文中先释次例后合次例文中初引经󵘸次釈经义日日三时长时𣱵刧捨恒沙身布󲣿诸佛其福盖少一念𤼵信闻般若󵘸福力胜彼大圣挍量非凢所测三今此下合释应知第二又以下正弁中先释次例后合次例文中初󷺸法花顕示𫏐时唱观音名及供一种齐等长刧四事供养六十二亿恒沙菩萨及持名号于中先󷺸后釈󷓗中计用时节已经百千万亿刧者经言尽形不明刧数然准余󵘸定经多刧如般若󵘸百千亿刧十轮经述百大刧等论主义推故曰计用供养一种者四事随一名为一种是顕少修但天台作󷓡实之释入大乗明事理义次󷺸十轮有二挍量一顕𫏐时念地藏名过百大刧念观音名于中先引次若百下准十轮󵘸重顕法华所󵘸挍量谓百大刧念观音名虽不及󵈾称念地藏󴋉前法花所述挍量即当超过受持百千万亿恒河沙菩萨名号及供四事意则欲顕󵈾称地藏超胜百千万亿不可󵘸恒沙菩萨名号供益问观音即是救世之母无畏之主百大刧中称念㓛德何不能及一食之项念地藏名荅如斯比󴋉随冝安立各有利益𠈟信无疑若准论藏意趣门中方便󵘸耳二顕多刧称念地藏不如一声念㫆𨹔佛问何󰿣多刧中念地藏菩萨不及一声念㫆𨹔佛荅因果㓛德胜劣异故念者福力多少殊也如是将佛者下惣比挍顕念㫆𨹔㓛德无边顕以此挍量知寿经一念无上㓛德义也问虽有此解尚以难信夫一钩之器不能容以江河之流百石之车不可满以斗筲之粟躰随大小用亦󱲢细物皆如斯理数常也如何一念无上㓛德荅夫君子者外无怖故内不二言法王亦尒正习并亡所󵘸诚谛然自三部典覃一代教处󷓗广叹念佛㓛德宁怀疑虑徒生疲劳乎龙门鱼之难大行牛难以德报𭜨人之难以信修法道之难经言难信盖其义也五不思议中佛法为第一何不一念𬾨多德故安乐集释一念力能断诸障云依诸部大乗顕念佛三昧㓛能不可思议也何者如花严经云譬如有人用师子󵚴以为琴弦音声一𫝤一切余弦𢘻以断坏𠰥人菩提心中行念佛三昧者一切烦𢙉一切诸鄣𢘻皆断󷓟亦如有人搆取牛羊驴马一切诸乳𣇣一器中若持师子乳一渧投之直过无难一切诸乳𢘻皆破坏变为清水若人但能菩提心中行念佛三昧者一切𢙣魔诸部直过无难已上。\n又以事示之亦非无例好坚处地芽已百围频伽在󷼎声胜众鸟王子生七岁恵流四海之内龙子生七日德䨱六天之上如是比类不可胜言况佛法力凢虑何及寸管不可窥天小󲘳难为酌海鷰雀焉测鸿鹄之志驴𮪀宁踏龙𤉢之𨀁湏捨󷓚情𠈟信莫疑。\n本若以此挍至徃生净土是二十三问文有其二先纵前章比挍所顕多㓛德义次而法下引成佛例󷼦难一称即得徃生于中先审后若得下两方成难若一称人皆成佛者即应十方无一𭂫夫𢘻能称佛皆能成佛一称佛名极以易故若一称力不直成佛渐󷓗积㓛终成道者例此临终一念十念亦湏薰修诸波罗蜜方得徃生何必即时而生净土例难齐等如何会通。\n本此不成例至不可为例荅二十三问先惣非次正释后结成释中佛无九品差别等者佛果纯一无九品差万德圎𬾨湏假长修谓法花经对声闻人作如是󵘸此声闻𤼵菩提心故乃至散乱一称名号皆是佛因故󵘸皆成虽󵘸成佛唯一称力不直成故渐󷓗积㓛然后究竟不例观经等徃生义也一声十声等者正释不成例谓一念等虽生净土而徃生后还是凢夫亦次位异有九品别其行业󴋦虽许多少还是𭂫夫所摄起行何妨凢夫一念即生还为凢夫若净土无九品差别修因一种不异佛因必湏修万行方成十方世雄既不然故不可为例也。\n释净土群疑论探要记卷第十三\n释净土群疑论探要记卷第十四论本第七\n本念阿㫆𨹔至亦无量不是第一问如上所解念𢏏陁佛㓛德无边念诸余佛㓛德亦尒。\n本此有二义至亦不来救荅第一问文自二义第一义中即亦有二一直释义二难成义直释意云念一切佛功德平等所以者何由诸如来同具㓛德𢘻断二障所念㓛德无差别故能念㓛德亦无胜劣也二若尒下难若㓛德齐者何故如来于诸经中偏讃念阿㫆陁佛耶荅其实下荅难中二先正解释次󷺸例成初正解中但以浅识等者明佛𫈉机偏讃一佛令其至心谓若至心㓛德即多如随愿󵘸十方净土实无差别令诸众生专心有在是故讃叹彼国土耳此是如来密意方便者明如是󵘸皆是如来意趣门教夫密意者󷺸机为先不尽理义也次󷺸例中众僧清净堪为戒师󴋉诸如来㓛德齐等皆为归处摽心一师以为和上比行者专念于一佛𤼵其戒缘即胜余者类念㫆𨹔㓛德无量言和上者亦云和尚亦云鸟波陁那此翻亲教师从于和上𠧒大戒故此亦如是者下合释应知第二义中即有其二一先许佛果平等㓛德无差别二然以下明系属异利益不同法尒系属共不共义如第六记若属此佛等者准彼论󵘸𢝰解由属不属差有度未度异属此佛等者别解由属不属称念佛名心至不至应来不来。\n本如无量寿至如何会释是第二问先󷺸后难问二经相󷏏如何荅大经属念佛于小福小经名念佛于多福于一种善大小名异故成相󷏏也阿㫆𨹔经名多福者如选择󷺸襄阳石碑经本云一心不乱专称名号以称名故诸罪消㓕即是多㓛德无量寿经属小福者除大小菩萨之外凢夫所修皆名小福其小善中有念佛故问不生少善名何善耶若言余善󷓗󷓗悉生何属不生若言徃生经󷺺不生如何会释荅西方要决不至心念名为小善徃生要集轮廽善业以属小善推今论意异此等义既以念佛名大善故自余诸善名小善者其义显著经言不生功力弱故望念佛故如和尚言随缘杂善恐难生也灵芝亦同。\n本各有一意至㨿义不同荅第二问文分为二一𢝰二别第一惣中各有一意者摽无量寿经者释彼约数少此就用多故不相󷏏第二彼人下别解中亦有其二先正解次󶯕合先解中彼人唯念等者显示数少󷓗󷓗有三一法数少唯修念佛不修诸余道品法故二时数少一念㓛成不假长时永刧时故三劳数少唯举声称不送难行苦行劳故虽有三义法数为本故云唯有念佛无余修道福也此念阿㫆陁佛等者显示用多先释次证后结可见次󶯕合中有摽釈合如文可解摩尼珠多少者状少名少德多名多如止观五云如如意珠天上胜寳状如芥粟有大㓛能净妙五欲七寳琳琅非内蓄非外入不谋前后不择多少不作󷓥妙称意丰俭盖是色法尚能如此况心神灵妙宁不具一切法耶𭤩决释云大论云古佛舎利状如芥粟能满自他菩提妙果名大㓛能已上。\n而今文言价直多故名为多者其德多故价直亦多故不相󷏏愚人不别者贤护经二云󶯕如有人卖摩尼寳有愚痴人见其寳已即便问言仁者此寳其价云何寳主荅言汝今当知是寳精胜世间所无非可造次以世价论也吾今且󵘸此寳㓛能威德力用粗以约耳𡖖若欲知此摩尼寳光明所照近远若于𡖖今若湏当以真金布满此地而乃相与彼愚痴人闻是语已便大𫪻笑种种呲󷺾是摩尼寳竟不酬价如是贤护彼未来世诸𢙣比丘闻此经中胜三昧寳无有信心多生󱯤笑更兴诽谤其事亦尒已上。\n价越三千者法华经云尒时龙女有一寳珠价直三千大千世界。\n本如上所释至德亦多耶是第三问先显所信次问其念有相无相世人多疑以无相心念法身佛㓛德无边以有相心念报化佛㓛德不几故今问难欲遣疑情。\n本俱悉多也至理无󷏏也荅第三问俱悉多也者惣显有相无相念佛㓛德甚多次法身下别釈有三一明浅机用有相二明断二障及植彼因如次应修无相有相三明真佛󷓡佛事理异故有相无相修因亦别第一文中先弁法身念佛㓛德不可思议无所得心躰真理者问既观真如岂非所得荅金刚般若䟽云有所得者谓分别心妄所执法也无所得者谓智证真时无彼分别之所得法也但言无彼分别心之所得名无所得不󷺺智内󷦾真以为所得也已上。\n准之分别执实我法能执心名有所得心所执法名有所得法无所得者翻斯可知无执我法名无所得非󷺺观如以为所得无相之念者无相即是𣵀槃异名能离十相故名无相如第一记󷺸𣵀槃经及佛地论观彼之念名无相念问真理无相何故名实相及一相荅无相即是真实相故名为实相准此无相为如相故名为一相诸经中󵘸一切诸法皆同一相所谓无相而为相故如无垢称䟽及金刚般若䟽等中委分别次如浅学者下弁浅学修有相观及称佛名亦能获得无边㓛德如下軰等者󷺸证释成下三品人一生已来唯作𢙣业将命终时𪫞怖失念岂作无相念法身理唯念名号方得徃生信知有相者已下结成第二文中植彼因者极乐言彼谓断二障修无相念若植彼色相极乐因修有相因又言彼者指断二障谓直断障修无相观今植彼断二障远因愿生净圡修有相观净土徃生为断二障证二空故第三文中真󷓡佛者法身名真报化名权理事不同如其次第释真权佛无有相因如应可拟。\n本若作诸法至佛名号耶是第四问实相妙观能除众生微细罪障如观音󵘸诸法实相除󷓟罪法是胜口称󷓟除󷓥业何不命终之时教而令修乃劝令称佛名号耶。\n本诚如所责至不教实相荅第四问文有其三即摽释结第二释中四义弁其临终不教实相于中先列数次随释三惣弁知识不可误教次随释中一人𢙣者此下品人一生已来唯习𢙣业未曾得修佛法世俗二种善根但教令称犹恐未闲况能解了诸法实相𥌒者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟皷之声既无愿𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛渐成二空真如理致深远如此愚人卒尒成乎三苦逼者平生学人常修此观病苦所逼犹作不成󴋉自生来未曾修习现今众苦𮉐绕身心始教令修无相观法道理不可也彼元照者天台门人南山长徒两宗法水禀羕一器渕𢮿硕德也三观圎融之窓前一实中道月光艶四分十诵之󴌞中五篇七聚香薰馥然宿雾曾㘴禅不安心身如㫪󴋃食乖例观解忽󴧠缘虑并亡多日熏习片时󱯬捨亍时𮷧知此行非自己分𦆵称佛名堪于修行即病中愿云若我病愈披玩圣教制净土书兴徃生云云。\n而后病愈还行道法如所𤼵愿即造观经㫆𨹔经䟽󳭪𭤩净教亍今世行诸佛之中唯归㫆𨹔万行之内专贵称名自行化他唯在西方造次颠沛偏事徃生矣当知实相甚深妙观苦𢙉所逼难凝其心证果罗汉尚遇病苦士生空观起二道惑具缚凢夫宁受死苦住法空理出三界有罗汉具󶧠人之胜劣病苦死苦󷓗之轻重生空法空观之浅深退起出离󶧠之易难学者推寻悉之悉之四时促者平生熏修多岁寻思犹不能晓󴋉兹临终少时方始修彼妙观必定不成言少选者暂时之义本草序例文选等中皆用暂训三徒唐下惣弁知识不可误教既有此四不可授理善知识者徒设不堪实相妙教善知时事者第四名时前三为事时是临终𢙣深苦事具足无阙如何不弁猥教示乎大圣冝知等者明知识顕佛智逗物如来大圣冝知临终人学必不得故不教彼人令观实相是故知识深显佛智善逗物机不授实相也或善知识不教于彼令观实相是深显示佛智善逗也第三以此四缘已下惣结也。\n本若人一生至亦徃生耶是第五问一生修行者顕示定善及上六品或临终命者举下三品此两类人罪根消󷓟死可徃生而此人时命犹不断更经多日方始寿终为更念佛方生净土为不念佛唯由先𢔜得徃生耶问上摽二类何下唯问念佛更𢔜非余行耶荅文言省略且述要行具足应言为复更湏念佛及观念等方生净土为不更修亦徃生耶。\n本得徃生也至恐不得生荅第五问文有其二一惣明有纵延多日亦得徃生二然有下分别二类第一类者修福之后虽经多日更不造𢙣起无记心此诸无记不感𢙣报乗前念佛即得徃生诸无记心者有䨱之外无䨱无记有䨱无记非󰡷自他犹䨱道法隐弊自心令染𣲇故资益𢙣种容有㔟力引令起故无䨱无记𢝰有四故言诸无记异𤎼威仪工巧通果此四虽起而不成过其性薄弱无隐䨱义非成󰡷故四无记如俱舎第七及补阙章等曲分别明第二类文即有二先直明义谓念佛后多时不死更兴𢙣念作不善业此人多恐不可生净次经言下󷺸证释成后𢙣能󷓟前之念佛于中初󷺸花严遗教二文证𢙣消善经言一念者花严经󵘸如前已引又言瞋恚者遗教经󵘸非重指前如经󵘸言若纵恚心则自妨道失功德利忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受𢙣骂之毒如饮寸露者不名入道智恵人也所以者何瞋恚之𡧱则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见当知瞋心甚于猛火常当防护无令得入刼㓛德𮚆无过瞋恚已上。\n一瞋恚𭓯善法如是󴋉余诸罪障诸善行举一顕诸故言󴋉也如经󵘸言者󷺸分别业道经证业先感果一终时业㝡先受报二重心造业先𭷣果三轻重等先造前󷺸又杂集第七云问若一有情成就多业云何次第受异𤎼果耶荅于彼身中重者先𤎼或将死时现前者或先所数习者或㝡初所行者彼异𤎼先𤎼又俱舎云略有三种能先引杲一者极重如负债𭤽者先𭷣二者近作临终时逢善𢙣友所起善𢙣先󷺸果三者数作谓一生来元数造业能先󷺸果已上。\n彼经󵖉数作俱舎减先作各文省略具如杂集经三义中今正取初下结文云此人为后有罪故谓近㝡后作𢙣业故此人多恐不可生也问若约后类道理不明如何净业成就之后还作不善留生死乎谓所成业佛力相加非唯自力增上胜缘之所住持宁为𢙣业所消󷓟乎此有二义一云此人无漏佛愿为增上缘而成业故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尒不作𭣦生等业彼即小乗此既大乗彼亦自力此是他力彼入定有出定即无此恒成𤎼不能断绝义推小乗自力至极不及大乗他力初心若尒净业决定成者何劣小乗道共戒力消逆云于十念之风彰帝󱶈于寸心之月不生定恵翅越生死之山不假断证车至𣵀槃之城皆是佛愿难思妙用宁与小乗诤其德乎故本愿云若不生者不取正觉念佛业𤎼若不生者四十八愿便为徒设但今论文立此义者为令懈𢢔者起󷓽进心故且依法相论善𢙣用互有𭤽劣如对法论󱸽善𢙣业𭤽劣中云又故思所造一切善业望不善业皆名𭤽力故思所造诸不善业望诸善业皆名𭤽力又故思造业异𤎼决定不断不知名𭤽力业此中意󵘸一切善不善业无有差别但异𤎼决定诸圣道力所不断者皆名𭤽力业已上。\n今亦如是任法性相所引花严遗教经等皆据大分自因而󵘸非述他力住持㓛能一云此人犹居退位处亦退境纵成净业若遇𢙣缘何不还造重𢙣罪业流转生死深存此理故作此释下文亦明业成就后退不生义既非一处为假󵘸乎又观念门引观佛经明成三昧后生贡高起邪念等失甘露味生贫贱家邪命𢙣风吹𱞽𢢔火烧󷓟所得念佛三昧犹如狂𠌵坏莲花池观佛三昧既以如斯念佛三昧亦复应然虽由佛愿得成就业而众生退作𢙣业故佛亦拱手所不救济扁鹊不能治不受针药之疾贤圣不能正不用善言之君又净摩尼珠能清浊水若得深泥珠力不及去𭰖󷓽空遥一丈余佛愿亦尒不受法人不可化益加于可加盖斯谓也。\n本如观佛三至此火花也是第六问先引经󵘸次问同异文意分明。\n本以四义故至海经󵘸也荅第六问文即有三谓摽釈结释中有四行相语佛各引两经令知同异文义易了不湏重釈。\n本九品生人至遂无优劣是第七问举异难同行有优劣者世戒行三福不同故圣󷲗多少者无数千五化佛比丘等众异故花开早晚者一宿日夜七日六刧等差别故台花差降者金刚紫金为𭹀台异金莲七寳为寳花殊一种金花者上品下生持金莲花下品下生见金莲花其言同故。\n本此有三义至有差降也荅第七问文自三义第一义意下品下生金莲花者是来󷲗佛所乗㘴花非行者座何与上品论同异乎其人障重等者明但见佛座不感佛相由谓十念力󷓟󷓥业故净业速𤎼虽预来󷲗细障犹残䨱佛容故但见佛座不见佛也第二义意下品下生金莲花者引导莲花故异上品此人鄣重不佛来󷲗唯依报莲来󷲗精神故观经等者证成自义兼非后义若是行者所㘴莲花经何不󵘸㘴寳花也问本愿文云大众围遶现其人前此义如何󷏏佛愿乎荅金花引生犹佛变故不可󷏏愿如梦见佛来󷲗摄也第三义意行人㘴花虽与上品同是金花形量大小㽵严优劣自分以为二品莲异问第一二义行者不㘴寳花徃生若不㘴者诸品皆㘴此品何尒若言㘴者此人见座欢喜即㘴不我座者如何得㘴荅准上八品㘴花可生罪鄣重故仅见佛座若见引花虽不广见自所座花命终已󲎱忽㘴花也问若第三义无能引者如何徃生上之八品犹㨿圣引󴋉极愚人独徃不迷荅第三之义唯言见自所座莲花不󷺺佛󷲗应谓佛来唯见自座如第一义见座非余。\n本下品中生至以成刼耶是第八问󷓗意可觉。\n本净土诸师至此方刧也荅第八问文即有二一先摽余解二正述自义第一余解中先述于义次立于理言诸师者亰师憬󳺇等师许此方数第二今釈下述自义中先𢝰非前次正解釈有摽釈结尺有三义谓例教理第一例者例欲诸天寿命长短皆彼天笇顕净土刧亦彼方数明初天岁数中若取𨵻浮提等者此之计笇未刊定󱸽所以者何以人间五十年为彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日当此间一千五百岁乃至彼天一年计当此间一万八千岁数彼十二年即当此间二亿一万六千年也若以此间万八千年为彼一月人六百岁为彼日夜三六十八万八千岁即当一月若五十年为一日夜一千五百万八千岁如其次第一月一年若㨿余󵘸不足致疑今㨿俱舎成此都合恐是文误也已上五天命渐增者人间百岁为第二天一日一夜乗斯昼夜三十日为一月十二月为一年彼寿千岁若以𨵻浮日月计笇三千年为彼天一月三万六百岁为一年人二百岁为第三天一日一夜乗斯昼夜成月成年寿二千岁人四百岁为第四天一日一夜乗斯昼夜成月及年寿四千岁人八百岁为第五天一日一夜乗斯昼夜成月及年寿八千岁人千六百为第六天一日一夜乗斯昼夜成月及年彼寿一万六千岁也如俱舎云人间五十年下天一昼夜乗斯寿五百上五倍󷓗增故云皆增下天一倍合释可解不湏重弁第二教者文有三一初至开之时也明上品中生花开净土日夜二上品中至彼日月也明中生经宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明昼夜既彼方刧数亦应彼劫初文有二先出经󵘸次尺经义釈中花开经宿等者谓顕彰上品中生花开时分既取彼土大寳花经宿开时分明知花开经一宿者用彼方数故经意󵘸如彼净土大寳莲花经宿昼开此紫金台亦经宿开夜即花合等者诸佛净土无日月故以花开合知昼夜也如悲花经第一󵘸莲花尊净圡云更无日月亦无昼夜以花合鸟捿而知时莭已上。\n无昼夜者无用日月明暗昼夜知时节者准余事而知昼夜等又俱舎云持双已上日月并无依花开合建立昼夜如𤘽物陀钵昙摩等又依诸鸟鸣静差别或依天众𥧝𭓺不同已上。\n明无日月处㨿花开合等弁昼夜别也半刧为昼等者显日夜时分晓花开长短如花严经云娑婆世界一刧为极乐国一日一夜等问何以得知大寳花例彼土花令知中生花开时分彼方歴数谁知以此天上寳花昼开夜合而令例知中生㘴花此方宿开荅净土经中叹大寳花岂是人天有漏花耶大者顕非人天花量寳者顕是众寳庄严如言大寳花王座也寳花若则净土花者所例经宿何此方耶󴋉今文󵘸花开时分然天上长人间时短何以彼长令知此短若言是例天上寳花夜合昼开非同时分诸品皆󵘸花开时分此品何令唯知开相故知经举净土寳花开𤼵时节󴋉顕当品经宿时分是摽一类言经宿开岂无朝生暮花开类二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生经宿即开上品下生一日一夜莲华乃开亦彼日夜二不然下征尺成中先责净土寳花容此日开谓彼中生一宿花开既净土宿例知下生一日一夜还可彼方其理顕著若言下生日夜不然此方数者宁容净土大寳莲华取此昼日而开敷耶下生日夜既此方故中生经宿亦容此方宿若此方彼大寳花亦容此方昼日开故次若彼下设责上花开迟下花开速谓若彼大寳花开以取彼日夜中生花开乍同彼时下生一日一夜开翻乃同此方日月者中生花开还乃可晚下生之者上下分花迟速义乖理必不然三故知者下结归正三日月下述例日月刧亦彼方其义应推故云可知第三理者文即有二一初至刧花开耶明中品七日迟下品六刧若依经宿即开之󵘸日月花开乃用彼方若依汝等自许之义经刧花开乃用此方中品中生七日花开彼方七日彼方七日唯花严经当此七刧下品中生六刧花开此方六刧此方六刧亦准花严当彼六日若尒宁容中品中生花开之日遅于下品六刧花开耶约秽中品遅下一日故也二又下品至四十三刧明下品上生七󷓗日遅下品中生若日月花开用彼方若经刧花开用此方下品上生经七󷓗日彼四十九日彼四十九日准花严经即当此间四十九刧下品中生经于六劫此方六刧此方六刧亦准花严当彼六日故约秽土下品上生花开遅于下品中生四十三刧或本言二一默󵖉也若约净土上生遅下四十三日第二教证已成立故立第三理责遅速失三以此下惣结不用此方刧数言道理者以例教理惣名道理非𢩁第三问要集明据此方刧数以四例成其中第三引平等经󵘸胎生者言于是间五百岁中不能得出憬兴等师亦以此文证此间岁边地既依此间岁数彼六刧等何净土刧荅今依观经所依别故各解𫓴楯至经󵘸者译人加欤法护所译不言此间此外异译多所相󷏏诸师𢘻以法护为良学者思择又于是间者捐彼净圡谓前后文󵘸净土故指自国言于是土间五百岁中不能得出又西方集成会通言作此解者于此间五百岁者言住城中之间非指此方间矣已上。\n灮明山意指城之内言于是间所谓于此边地城间彼土岁数五百年中不能得出故是间者指城间五百岁者指彼土笇非谓人间数五百岁也如愚推者为取极乐日月岁数𠮦言是间谓胎生人于此净土间五百岁不能得出古德之义犹为量耳。\n本彼既经刧至彼花中耶是第九问󷓗意可详。\n本准依下品至各有差降荅第九问文即有二一先引经二次述成在于花间经刧数者是由罪障若不由障在花内者何因九品华开不同各有差降󷺼。\n本若彼有罪至感苦报耶重难前义花开遅速由罪障者有其业鄣何不感报耶。\n本虽有罪种至长命之报重救前义文有其二一初至不得现行明有罪种不感苦报二但有下明不感报余鄣犹在成华开障第一文三一明以由念佛等力󰡷罪种㔟用故不感苦果谓虽有罪种以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛诸罪󷓟故纵有微细罪业种子不能为因𭷣生苦果诸罪消󷓟者念佛之力󰡷罪种用令不可𭷣其苦现行名为󷓟也微细业种者是业种子业种子者名十𢙣等不善思数种子熏成本识之处𫈉其现行十𢙣业等故云微细㔟用若󰡷以极𮊵劣虽有种子不生苦现故知下结罪󷓟之义二又以下明净妙身无由苦果而得现起三又以下明佛本愿令其苦果不生现行第二但有下明余障犹成花开障中亦有三一直顕乐由余障故花不速开二故无量下引胎生例而成化生亦为余罪花不速开言余罪者彼罪业种微细㓛能󷓥感果用念佛等力虽已󰡷伏而得微细㔟用能障其花开也由疑彼佛不思议智者经󵘸具疑于佛五智然唯言疑第二不思议智𠀍人多有此一疑故谓修念佛及三福业求净土者生疑惑曰吾是流转生死凢夫无始罪业不可胜言如何一生已来修福輙得󷓟除可生净土为治此疑故言不思议智不思议者佛果智力自在难测能少作多以多作少以近为远以远为近以重为軴以轻为重以长为短以短为长如是智力不可思议愚人不弁此智能故方疑少时修念佛等󷓟多刧罪若信佛智力不思议何疑少善能󷓟多𠍴玩其积砾不窥玉渕者未知骊龙之所蹯习其㢢邑不覩上邦者未知英雄之所𲄈久熏有分妄执狼疑无㝵神智余之三智疑相深细邪恵者作非顽愚疑故且示一又别所疑四智中此智居初举初顕后非有别由也疑王智相如略论解及憬兴等问准略论者述疑第二唯举念佛何言广修三福等善疑佛智耶荅经言以疑惑心修诸㓛德故所修不𢩁念佛一善异译经中泛明布󲣿持戒等善彼略论者且就要行唯举念佛问既起疑心如何得生荅准异译经󵈾信不信名为疑者谓此之人或时能信或时能疑信疑交𮦀不得一向故由󵈾信得生净土寿经󵘸言犹信罪福即此义也虽信尚疑故受边难亦经󵘸言疑惑不信即此义也具如𫝊通记中引觉经等解疑心者徃生之义三犹如𭣦下引例重成余鄣但有障花开力无招报㓛谓𭣦等业于地狱中虽感异𤎼有其余㔟还生人天障长命报而令短寿名等流果花开之障亦复如是以念佛力󰡷引果用故虽无感异𤎼苦报犹有余㔟障花开也十𢙣业道等流果者俱舎十七释三果云十𢙣业道各招三果其三者何异𤎼等流增上别故谓于十种若习若修若多所作由此力故生那落迦是异𤎼果从彼出已来生此闲人同分中受等流果谓𭣦生者寿量短促不与取者资财乏匮欲邪行者妻不贞良󷄅诳语者多𮞸诽谤离闲语者亲友乖穆󷓥𢙣语者恒闻𢙣声杂秽语者言不威肃贪者贪盛瞋者瞋增邪见者增痴增上果者所有资具由𭣦生故光泽鲜少不与取故多𮞸霜雹欲邪行故多诸尘埃󷄅诳语故多诸臰秽离间语故所居险曲󷓥𢙣语故田多荆𮑾硗确䶢卤杂秽语故时候变改贪故果少嗔故果辢邪见故果少或无也已上。\n异𤎼果通于三𢙣趣俱舎从重偏云地狱故对法论云十不善业道异𤎼果者于三𢙣趣中随下中上三品受傍生饿鬼那落迦异𤎼已上。\n等流增上诸论同约若得来生人同分时谓从𢙣趣没后生人中感得自身众具𮕱󰡷名等流果感得所有外事𮕱󰡷名增上果也明增上中时候变者于耕作事寒温等时乖变改转贪果少者田𦤏稼穑果实尠少嗔果辢者对法论云嗔恚故果味𨐌苦邪见果少者准贪可知又对法云邪见故果味𨐌苦或全无果问何因十𢙣各招三果荅俱舎论云令他受苦故受苦异𤎼果断他命故来生人中受命短促为等流果坏他威故感诸外物鲜少光泽为增上果已上。\n𭣦生业感三果如是余之𢙣业如理应思准之故知异𤎼等流增上三果如其次第令他受苦断命坏威业所感也所谓𭣦生远加行位取刀杖等追走责怖坏他威故感增上果所有资具贱少光泽近加行位打切他肉令迫逼故感异𤎼果受诸剧苦根本业位他命断故感等流果是依顕相且󵘸一边通而论者断命坏威亦感异𤎼令他受苦亦感余果俱不善故󷓗光记云问断命坏威俱是不善应感果𤎼何故唯󵘸受苦感耶解云理亦能感而不󵘸者为令他苦相显偏󵘸问等流即是增上果𪳍受苦坏威应亦能感何故唯󵘸断命能感解云意据增上边理亦能感而不󵘸者以断他命业望彼短寿有别胜用故偏󵘸之问增上寛通应三并感何故坏威能感非余二耶解云余二理亦能感增上而不󵘸者以坏他威相顕别󵘸已上。\n问等流如何僧上𪳍耶荅言增上者异𤎼果上亦受果故名为增上若据此义等流亦异𤎼果上增受果故可摄增上也问若尒何故别名等流荅约相似义别名等流谓断他命令短促故后感短寿从此相似别胜能故立等流名故光记云言等流者是相似义如断他命令寿短促今时寿命还短促故盗等准釈已上。\n如不善业建立异𤎼等三果别十善业道于人天中三果差别如其所应亦当建立故对法四云十善业道异𤎼果者谓于人天趣中受人天异𤎼等流果者谓即于彼处各随其相感得自身众具兴盛增上果者谓即于彼处各随其相感得所有外事兴盛已上。\n本观经言下至得徃生耶是第十问先󷺸次难󷓗即有二先难重󵘸除󷓟罪法若罪前󷓟无罪可除何故观音后󵘸实相󷓟罪障耶次若有下难有罪可除而得徃生若后有罪可除󷓟者何因不障生于净土而令徃生耶。\n本此有微细至除󷓟罪也荅第十问文即有二一畧会所难二以彼下广解所难第一文中此有微细等者略会先难㨿念佛力󷓥业前󷓟以微细障犹未尽故经󵘸观音󷓟罪鄣也然罪鄣微等者畧会次难罪障余㔟力用微劣念佛力强不鄣徃生也第二广解中以彼罪人等者广解次难先示𢙣用次顕善德然念佛等者广解先难谓前念佛行相󷓥故唯󷓟󷓥罪细障犹在故花开后遇于观音㔟至二尊大悲音声为󵘸甚深诸法实相而能观察法身妙理所缘境界能缘正智俱微细故始能除彼微细业障故经󵘸言除󷓟罪也问徃生已后障花开罪与花开后闻法除障为同异不若言同者既鄣花开未除之前何得花开若言异者󷓥念佛已󷓟细能鄣花开如是󷓥细二障之外更有何障花问之后始得除耶荅二障别物谓花开鄣细中󷓥也于彼花内经刧数位皆得偿尽花方开已故论注云经十二刧偿五𨒫罪闻实相位所除罪障细中细也鄣佛相好㓛德等法不令明了故观实相能令断也。\n本何故无量至遂有差别是十一问先引次难问此义既在第三卷中分明述釈何重问荅󷓗第三卷釈三阶义次虽釈此义通两经󷏏而未明󱸽上下卷𫓴揗意故今重釈耳。\n本此无别也至于教开悟荅十一问文有𢝰别𢝰解可知第二法藏下别釈中二一明愿文从少至多二大圣下明愿成就从多至少初中有三先明无𨒫多少皆生次如逆下明有逆者满十必生不满不生三久学下明论主󷛇尒不得本愿之义第二釈愿成就中釈迦预知等者本愿文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求执逆者满十亦不生故釈迦󵘸愿成就时言乃至一念而顕愿意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互󵘸一十显教分明此乃欲令未来众生于教开悟也。\n本未知念佛至󷓟上心罪是十二问先审次难初审定中言上心者心之现行名为上心故𭩮论三云论曰此种子出世净心未起时一切上心惑对治释曰此第一为顕猒𢙣对治由此闻熏习明了正理能知诸尘过患于非理及诸尘生猒𢙣此猒𢙣心能对治上心惑即是闻熏习㓛能故明猒𢙣对治种子即是闻熏习菩萨未知欲知根名出世净心此心未起之前是闻熏习属闻思位在闻思位中昔未得闻思恵时由见倒及想倒见修所破烦𢙉恒起上心生四𢙣业感四𢙣道报由得此法未生烦𢙉及业果报𢘻不得起嘉祥大乗玄论云摄论师云地前伏四住上心初地已上方断种子已上。\n此等皆是心之现起名上心也次正难中若󷓟种子等者难󷓟种子谓初地见道要湏圣道断除二障分别种子证二空时亦断𢙣趣诸业果等故唯识论九云虽见道生亦断𢙣趣诸业果等而今且󵘸能起烦𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非业及非异𤎼及等余增上果等法及人天趣中分别所起业及果故直言𢙣趣摄不尽故能起之中但󵘸烦𢙉以所知障与之俱故惣名烦𢙉已上。\n󷓨理通神目之为圣运载游履称之为道未得圣道宁󷓟罪种若言念佛㓛力胜故󷓟罪种者念佛㓛德虽复无边此是有漏闻思等心何容即用无漏道力殊胜修恵能断业种若󷓟上心等者难󷓟上心谓罪福心不得俱起无二上心如何念佛󷓟上心罪念佛现在罪业上心不俱起故过去上心不可言󷓟自去法故未来上心亦不可󷓟未生法故。\n本非󷓟种子至力益能转荅十二问文分为二一惣󷺺二俱非二上心下别󴎯非󷓟上心种子兼明是󷓟罪种㔟用于中亦二先明念佛不󷓟上心谓上心者名一𭃯那现起思数𭃯那起法自能谢󷓟不假他力故上心罪𭃯那自󷓟不湏念佛方始󷓟除也又善𢙣不俱等者明不俱故无󷓟除义谓念佛时上心之罪自己先󷓟或时未来上心未起言或时者对其已起非对是正念佛时也正造罪时念佛已󷓟亦不俱起念佛不󷓟其上心罪问何故有为诸法󷓟时不假于因缘力耶荅杂集论六云谓一切法从缘生已不待坏缘自然坏󷓟以不待余　缘自然坏󷓟故㝡初生已决定坏󷓟已上。\n俱舎论云󷓟不待因无非果故诸法生时必由因缘生果有故能生亦有诸法󷓟时不待因缘其󷓟无法非躰有故因缘亦无问若尒何故婆沙论言阿毗达磨诸大论师诸法生󷓟俱待因缘荅诸法生󷓟有主客因言主因者是四相中生󷓟二相与法恒俱谓法生时由生相力󷓟由󷓟力因用𭤽胜恒不离法故名主因言客囙者余六因等因用非胜或时有无故名客因今约客因婆沙据主故不相󷏏又经部意诸法󷓟时不论主因故光记云又解经部生󷓟虽无实躰然假󵘸有诸法生时由主客因生诸法󷓟时不由因󷓟如掷物在空去由人力下即不由已上。\n大乗意不相应法皆是假法四相中󷓟不可有躰为󷓟因也故今论言上心自󷓟不由念佛也次唯󷓟下明念佛力󷓟罪种用不󷓟躰中唯󷓟种子等者明彼罪种㔟力󰡷故虽有罪躰得名罪󷓟如唯识䟽及断障章云伏断者折种子力令不生现名伏现行今义复尒由念佛力令其种子感果㔟用𮕱微不能现起招报也犹如𮊵瘦者下寄喻釈成故六种等者结示益分济六种转依者唯识论十云转依位别畧有六种一󰡷力益能转谓初二位由习胜解及慙愧故󰡷本识中染种㔟力益本识内净种功能虽未断障种实证转依而渐伏现行亦名为转初二位者地前资粮加行二位此位渐伏亦名为转󷓗之因故能伏转故习胜解者胜解者胜解行位十信三贤信唯识理增胜解故名胜解位及慙愧者四加行位言慙愧者是胜解行增胜相故烦𢙉现行深能慙愧故名慙愧此等位中未断障种渐伏现行󰡷染种㔟力益净种㓛能故名为󰡷力益能转念佛亦尒󰡷𢙣种力益功德能故属󰡷力益能转依二通达转谓通达位由见道力通达真如断分别生二障󷓥重证得一分真实转依在见道位未円满故名一分出三修习转谓修习位由数修习十地行故渐断俱生二障󷓥重渐次证得真实转依除于见道余之初地及以九地名修习位四果圎满转谓究竟位由三大劫阿僧󷑜耶修集无边难行胜行金刚喻定现在前时永断本来一切󷓥重顿证佛果圎满转依穷未来际利乐无尽五下劣转谓二乗位专求自利猒苦欣󷓙唯能通达生空真如断烦𢙉种证真择󷓟无胜勘能名下劣转通学无学一唯自利二有欣猒三唯达生空四唯断烦𢙉五唯证真択󷓟由恵𫈉択得此󷓟故六无胜能无胜能者无一切智等胜能故六广大转谓大乗位为利他故趣大菩提生死𣵀槃俱无欣猒具能通达二空真如双断所知烦𢙉障种顿证无上菩提𣵀槃有胜堪能名广大转具六义故名广大转翻下劣转可知其义是名六种转依之位与摄论九既有同异彼摄论󵘸通达转依在前六地唯识会云摄大乗中󵘸通达转在前六地有无相观通达真俗间杂现前令真非真现不现故已上。\n前六地中以有相观通达俗谛以无相观通达真谛真俗观恵间杂而起或真观现非真不现谓入观时非真现真不现谓出观时又有相观现真不现无相观现非真不现由此义故󵘸通达转在前六地又摄论󵘸修习转在七八九十四地之中唯识会云󵘸修习转在后四地纯无相观长时现前勇猛修习断余󷓥重多令非真不显现故已上。\n此等名异不能曲述问󰡷力益能转在资粮加行下品𢙣人十信已前流转𭂫夫何属彼位荅自力门时第一转依在愿行位他力门日此转㓛能通在十信已前凢夫乗佛愿故一念十念㓛力能󰡷自第八识染种㔟力不招苦报益自第八善种㓛能即获徃生未解二空隣见修道未伏二障伴内外凢如󲂸虴附骥尾则涉齐鸿鸖之翮似劣夫从轮王则行等神通之力彼绰禅师同一称之㓛于十信万刧之修今群疑论比十念之德于一大僧󷑜之行真宗精要净教󷱛心也𭥬此等󵘸改执思惟圣道得益净土出离难易悬隔取捨焉在矣问转依何义荅唯识论九即有二󵘸初󵘸意云转谓转捨亦是转得由数修习无分别智断本识中二障种子故能转捨依他起上遍计所执及能转得依他起中圎成实性圎成实者即通菩提𣵀槃二种有无为门圎成虽𢩁无为真如漏无漏门圎成亦通有为大菩提故故转本识烦𢙉障种得大𣵀槃转本识中所知障种证大菩提是故名为转捨转得依谓所依即第八识依他起法依他起法与遍计执及圎成实为能得故转捨遍计转得圎成莫以本识不为所依故彼本识方至果位名为转依是则流转还󷓟二依转之依故名为转依依主釈也问遍计所执躰性都无何言转捨荅本䟽云由所执故起有漏法有漏法断所执名捨非别有躰名为捨也已上。\n次师意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇沦忧苦圣者离倒悟此真如故得𣵀槃毕竟安乐由数数习无分别智断本识中二鄣种子故能转󷓟依如生死及能转证依如𣵀槃故新净𣵀槃󵘸名为转依前义所捨即通二障所得泛通菩提𣵀槃后义菩提非识性故不名转依本颂意者转得识性名转依故问依真如𣵀槃者如何立能所耶荅真如本来虽性清净而离染时假󵘸以名新净𣵀槃是故假󵘸新𣵀槃为能依本有真如名所依也转依义如本䟽及以补阙章等委细分别。\n本此念佛力至𢙣趣报不是十三问依念佛力󷓟罪㓛能罪种躰性犹不󷓟者未知已󷓟㓛能种子后遇𢙣缘造𢙣业时令已󷓟种更有㔟力还感𢙣报耶。\n本有亦不󴧠至遂躰永󷓟荅十三问文分为二一𢝰畧荅二如诸下广例釈成第一略荅文有亦不󴧠者还许难意谓问端云更有㔟力能感𢙣报容有此义故惣言有不󴧠如下文云义亦应有第二广釈中亦有其二先󷺸二例釈成业种更感𢙣果于中如诸菩萨等者明菩萨伏烦𢙉种子后还现起谓诸菩萨修习善法猒伏惑种不令现起后遇𢙣缘退起烦𢙉现行烦𢙉熏习力故令已伏种转有㔟力而还现起也如断障章云今大乗圣道断随眠必不退伏者有退义𣵀槃经言若世俗道而断烦𢙉以还退故󵘸名无常今方亦然退等种种姓依定障建立非退果然菩萨等以无漏道所伏亦不退有自在故如舎利弗至十住第六心犹退以退起烦𢙉先有漏伏故已上。\n准此󵘸者六住已前令所伏惑还现行也又胜解行菩萨妄失退起贪等烦𢙉如第五记引瑜伽论及地持等或七地已还故起烦𢙉令已伏种转有㔟力是以智力所故起故与今虽异已伏惑种生现行义既相似故亦可为例亦如二无心定等者重引其例先无想定者唯识论七云无想定者谓有异生伏遍净贪未伏上染由出离想作意为先令不恒行心心所󷓟想󷓟为首立无想名令身安和故亦名定已上。\n文即有五一显能得谓有异生一类外道得故言有圣人能猒却故𫈉言异生二显离欲谓伏三禅遍净天贪未伏第四禅已上贪三显行相谓作出离作意为先执无想天作𣵀槃想故四显所󷓟谓此定󷓟不恒行心六转识间断恒不现故名不恒行故本䟽云前之六识名不恒行数间断故五显定名谓彼定中六识皆󷓟想󷓟为首彼诸外道以想心数为生死囙故加行位唯偏猒之故言为首首是头首先首义故名无想也诸有心定令其身心俱平等故目之为安怡恱名和此无心定由定前心令身和恱如有心定亦名为定问以何方便入此定耶荅䟽󷺸瑜伽十二云观想如病如𬽜如箭入第四定修厌背想作意于所生起种󷓗想中猒背而住唯谓无想󷓙󷓟微妙于无想中持心而住如是渐次离诸所缘心便󷓙󷓟已上。\n问此依何地修得之耶荅唯识论云定唯属第四静虑此定果所第四禅故不依余地也问此定有漏无漏中何乎荅唯识论云此由猒想欣彼果入故唯有漏非圣所起䟽云不通无漏者猒想欣彼无想之果入此定故即为六行有所欣猒非如󷓟定为止息想虽猒而无所欣果故唯无漏次󷓟尽定者唯识论云󷓟尽定者谓有无学或有学圣已代或离无所有贪上贪不定由止息想作意为先令不恒行恒行染𣲇心󷓗所󷓟立󷓟尽名令身安和故亦名定已上。\n文亦有五一显能得谓二乗圣俱解󷑆者即能得入𫈉恵解󷑆故言有也独觉亦有不得󷓟定部行类中未得通者故本䟽云有独觉不得󷓟定即部行中乃至亦有不得通者独一者必得故已上。\n有学圣中除初二果及恵解󷑆第三果者𫈉此类故言或有学身证不还得此定故二显断伏谓已能伏无所有贪或断之者得此󷓟定又非想贪若断皆得此定三显行相谓二乗者猒患六识有漏劳虑或观无漏心󷓥动故若菩萨欲𤼵生无心󷓙静相似𣵀槃法故此名止息想作意也四显所󷓟谓󷓟不恒行六转识恒行第七相应染𣲇相于中二乗即除第七我执染𣲇菩萨亦除法执染𣲇各望自乗󵘸为染故本䟽云令除不恒行及恒行染者谓若二乗即除人空之染菩萨亦除法空之染各望自乗󵘸为染故对法第二五蕰论云恒行一分若󵘸第七唯有漏唯人执者即第七全不行望第八是一分故即以此文为证唯有漏若󵘸有法执二乗除人空分菩萨双除非全无第七已上。\n安恵师󵘸恒行有二谓第七八󷓟定之中第七已󷓟第八有故云一分󷓟非谓第七分而为二此义意者第七唯有人我见故圣道󷓟定无学三位无有末那故彼全无名恒行一分护法正义许有法执二乗但入生空󷓟定󷓟人执故云恒一分对有法执故名一分菩萨若入法空󷓟定双󷓟人法二执末那犹有平等性智相应第七末那故云󷓟于恒行一分䟽载二意如应分别五尺定名谓不恒行恒行染𣲇󷓟名󷓟尽令身安和故名为定问󷓟定若󷓟第七识者今何唯云猒于六识令不现行荅相从无想故随顺小乗故约于全󷓟故唯识七云二无心定者谓无想󷓟尽定俱无六识故名无心已上。\n此亦同今问菩萨何位入󷓟定耶荅唯识论云若诸菩萨先二乗位得󷓟定后廽心者一切位中能起此定若不尒者或有乃至七地满心方能永伏一切烦𢙉虽未永断欲界修惑而如已断能起此定论󵘸已入远地菩萨方能现起󷓟尽定故有从初地即能永伏一切烦𢙉如阿罗汉彼十地中皆起此定经󵘸菩萨前六地中亦能现起󷓟尽定故已上。\n初明渐悟谓于小位已得󷓟定不还罗汉廽心之后一切三󷑜位中能入此󷓟尽定恵解󷑆并初二果人廽心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明顿悟此亦即有智增悲增有一类七地满心方伏三界六识烦𢙉虽未能永断欲修惑如已断者能起此󷓟定瑜伽论󵘸已入第七远行地菩萨方起此定故是约悲增或初地后即能伏除一切烦𢙉广十地中能起此定入楞伽七及十地经第八中󵘸前六地亦入此定故是约智增问依何地修此󷓟尽定又为有无漏耶荅唯识论云此定初修必依有顶游观无漏为加行入次第定中㝡居后故虽属有顶而无漏摄若修此定已得自在余地心后亦得现前已上。\n游观无漏𫈉于根本断惑无漏次第定中㝡居后故者明󷓟定依非想所以谓九次第定中深细㝡居后故即依非想极󷓙静地方能猒心至微󷓗心得入󷓟定余下地心󷓥不能作微󷓗心相微󷓗心者󷓟定之前第二念心细于前心是名微心此微心后第一念修入󷓟定复细微心目微󷓗心故此定必依非想地非余地也傍论已讫湏釈本文𢙣业亦尒者下依例成先由念佛󰡷伏罪种后退造𢙣令旧罪种更生感用次若复下明不退相谓若从此念佛󰡷󷓟罪种已来长遇胜缘进修佛法𢙣微善盛乃至徃生能入圣道罪躰永󷓟。\n本𢙣业种子至㓛能󷓟不是十四问准已󷓟𢙣相翻而难谓念佛力󷓟除罪种感报㓛能令不招果念佛等善应能感得净土㓛能由造重罪亦可󷓟耶。\n本以善翻𢙣至可不信󷺼荅十四问文有其二一略荅二广解略釈可知第二如一下广解中亦分为二先󷺸花严及遗教󵘸惣成𢙣亦能󷓟善根非󷓟善种者如𢙣中弁唯󷓟善种感果㔟用非󷓟种躰如瑜伽抄言善根有二种一种子二现行唯断现行非󷓟种子折伏㔟力令不起现行名之为断非断种子已上。\n故知下结相反󷓟次如一生下别示临终善𢙣更互相󷓟劝诫进退㝡后𢙣󷓟一生善者智论十九云有一比丘得第四禅生增上𢢔谓得四果初得初禅谓得初果乃至得第四禅谓得阿罗汉持此自高不肯进道临终之时见四禅隂便生邪见谓无𣵀槃佛为欺我𢙣见生故失禅中隂阿鼻相现命终生彼诸比丘问佛阿兰若比丘死今生何处佛言阿鼻狱诸比丘大惊坐禅持戒便至尒耶佛如前荅竟而󵘸偈言多闻持戒禅未得漏尽法虽有是㓛德是事难可信堕狱由谤佛非関第四禅已上。\n是依临终生邪见故消一生善堕地狱也临终善󷓟一生𢙣者如观经󵘸文顕著也又智论二十四󵘸临终善𢙣互消一生罪福以此准下明其劝诫一𤼵心后至命终暮当湏用心勿起𢙣念󲘊诸善品专心念佛徃生净土四修筞励三业劝进深铭心腑莫生󴧠忘任重道远不择地而息家贫亲老不择官而仕烦𢙉任重生死道远不择四仪而行出要罪𢙣家贫佛法亲老不择三业而修净因𮄎不安廗凝观念于西方寳树之晓风食不甘味拂妄执于南浮荆𮑾之夕露不及探汤意在于斯。\n本今学净土至以除疑󱶈是十五问上来就九品文料𫈉󲎱自下更约念佛三昧问难解釈今者先问三昧证据问第五论中引㫆𨹔经及花严等八部经典证念佛文经󵘸极广今何重问其证据耶荅彼不分别定散二善直广出󵘸念佛诸经今别问󵘸定善念佛三昧成就故下荅文及诸问荅皆约三昧分别解释。\n本诸大乗经至当得知也荅十五问文分其二一畧解二如花严下广釈第二广中先列经论即有十二经一论名等者等取寳积经大悲经大般若经大集念佛三昧经大乗起信论等是等经论泛明念佛如花首等者明所列诸经立于异名花首经名一相三昧者安乐集引彼经云佛告坚意菩萨三昧有二种一者有一相三昧二者有众相三昧一相三昧者有菩萨闻其世界有其如来现在󵘸法菩萨取是佛相以现在道塲若转法轮大众围遶取如是相𭠎摄诸根心不驰散专念一佛不捨是缘如是菩萨于如来相及世界相了达无相常如是观如是行不离是缘是时佛像即现在前而󵘸法菩萨尒时深生󰮻敬聼受是法若深若浅转加尊重菩萨住是三昧闻󵘸诸法皆可坏相闻已受持从三昧起能为四众演󵘸是法佛告坚意是名菩萨入一相三昧门已上。\n知一相者观一佛相不杂余缘名为一相如文殊般若经名为一行三昧系心一佛专念一佛义不󷏏故花首经言者下明所列诸经󵘸相略󷺸花首文殊𣵀槃不󷺸余󵘸下文中󷺸花严观佛贤护等󵘸凢一代教劝处极多有志学者一󷓗披覧。\n本念佛三昧至而修学耶是十六问修道次第者菩萨所行随浅深位次第不乱念佛三昧其行次第摄不故问而已。\n本此正是菩至修学次第荅十六问文别有三一略解二广释三结成正是菩萨修道次第者是初略解也如花严经清󵨥䟽云问法门无量何以初友便教念佛荅略有十义一念佛三昧众行先故智度论云菩萨以般若波罗蜜为母般舟三昧为父故二依佛方能成胜行故三㓛高易𤎼以㢡物故四观通深义能遍摄故五消󷓟重罪为胜缘故六双兼人法易加护故七十地菩萨皆念佛故八三寳吉祥经初󵘸故初此念佛海云󵘸法妙住依僧为次第故凢即心即佛易一境故十为表初住缘佛𤼵心乐供养故已上。\n二何以下广󷺸证釈中有其二先征次荅󷓗中亦二初󷺸后釈󷓗中经百一十城者问八十花严明五十三知识四十花严󵘸五十五知识六十花严述四十二知识何言百一十城耶荅旧译六十本云一百一十诸善知识新译八十本言一百一十城今依此故于文无失然列知识数未足者经文省略不举尽也或云准󵘸五十五知识文百一十者徃复相遇也又探玄记云惣括前后知识有五十四位分得生童子及有德童子即为五十五人各有自分胜进故有百一十也自分者授自所知一法故胜进者教后知识故又普贤行愿品奥注云善财童子亲近羕事𭃯极尘数善知识行五十五圣者善知识此等异󵘸取捨在情皆教一法门者一󷓗知识言唯知一法故是则为顕难值之意非彼知识实不知余又前诸知识言唯知一法是顕行布门后普贤文殊二知识不言知一法是顕普贤门彼𭤩决言前渐后圎即此意也菩提心万行首念佛万行次者问檀度是万行首戒度是次如何相󷏏荅止善戒法为先行善念佛为先利生檀度为先各有所由不相乖也余文可知不可解释问知识何义有何胜能荅先名义者花严䟽十云言善知识者谓能令于未知善法令知未识𢙣法令识或二字并通识约明解知约决了然知识有五一知识世间善𢙣因果而令修得二猒世乐而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以无相恵令物修行五令无障㝵修满普贤行此五前前非真󷓗唯第五人能行此是人善友若约法友教理行果皆善友也已上。\n次胜能者法花经云善知识者是大因缘𣵀槃二十云一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇世王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻狱是故近因莫若善友已上。\n问何名善财耶荅𭤩决一云善财童子初托胎时于其家内有一大藏皆出七寳楼阁自然周迊有七种物从于七寳生七种牙善财生已牙高二寻广七寻又其宅内五百寳器盛满众寳又七寳器更互生寳以是因缘诸婆罗门善明相者字曰善财已上。\n本此念佛三至为何人得是十七问文意易详等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。\n本此三昧者至是三昧也荅十七问先略解次如花严下广釈中先󷓘花严者证圣念佛三昧成就贤护经证凢夫及以持戒念佛广通四众故凢夫也清净持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清净三昧易成若犯戒者极难成故今文彼经第一卷思惟品󵘸也又第三卷戒行品中广󵘸出家菩萨成就清净戒行具足不󵖉在家菩萨修八𨵿齐持戒比丘修梵行者常行󰮻敬此等所󵘸多约持戒明三昧成又如󵘸第五󷓗百年未一百岁中正法󷓟时比丘𢙣行时诽谤正法时持戒󰡷减时破戒炽盛时三昧广行此亦宣󵘸造𢙣破戒通获三昧观佛经󵘸造𢙣破戒成三昧同观佛经初文证犯戒者次文兼证五𨒫罪等念佛三昧又同经云为诸菩萨四部弟子谤方等经作五𨒫罪犯四重禁偷僧󷑜物󵖶比丘尼破八戒齐作诸𢙣事种种邪见如是等人若能至心一日一夜系念在前观佛如来一相好者诸𢙣罪障皆𢘻󷓟尽已上。\n又如󵘸有󷟢犯禁戒见像纯黑犹如炭人此亦宣󵘸持戒梵行能成见佛贤护经󵘸清净持戒成三昧同当知此念佛三昧者圣人凢夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫无𨒫有志修行无不得益谁有智者不依行乎隂阳之和不长一类万民之主不阿一人平等利益无限摄受类例亦尒唯在行者心专不专勿论三昧境现不现。\n本念佛三昧至为见何身是十八问其义可知。\n本通论念佛至修学次第荅十八问文别为二一畧解二广釈第一略解念佛𢝰通于三身佛能观心有相无相性差别故所念佛通事理身也第二然准下广釈中󷺸花严经等明观色身佛名念佛三昧次󷺸贤护经第一卷证事理观通名念佛三昧以此准知者分于经文配事理佛又即等者亦分经义配󷓥细次。\n本何因得念至请陈其教是十九问先问所得境界不同次复如何见者问其圣教所见之相文意顕明不可解釈。\n本一切行道至以除疑惑荅十九问文分为三一明行人不依教得失差别二谨案下出教所见明境界别三既有下结成依教以不可疑第一明得失中何但诳惑百姓亦是王法罪人者此文即是以󶯕顕法谓不依教伪行佛法诳诱愚夫非直󰡷自他亦󷟢󷓟佛法如国吏等政不宪法非但诳惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓󶯕诸愚夫王法󶯕诸佛教第二出教所见中先述经󵘸于中得净心念佛三昧门者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了见一切佛今文󵖉益恐文󷑆落得严净𭃯念佛三昧门者是第九三昧得是三昧一切佛𭃯随心变起天魔外道无能坏者亦普得覩十方诸佛得净业念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圎满普照念佛三昧门者是第一三昧其益广通诸佛及以其诸眷属严净国土今略举四具如经󵘸皆大菩萨所得三昧故经󵘸言诸大菩萨次今日众生等者明今时众生所得三昧以根行浅未具足得一切三昧二十五种三昧者四十七卷云㓛德云比丘告善财言善男子我唯知此普门光明观察正念诸佛三昧是能了知菩萨圎满清净智行诸大菩萨得圎满普照念佛三昧门𢘻能得见一切诸佛及其眷属严净佛𭃯得一切众生远离㒹倒念佛三昧法门随一切众生所应𢘻令清净得一切事究竟念佛三昧门正念修习诸佛十力得诸法中心无㒹倒念佛三昧门𢘻得覩见一切佛云于彼佛所闻法受持得分别十方一切如来念佛三昧门𢘻见一切世界海中诸如来海得不可见不可入念佛三昧门于微细境界见一切自在境界得诸㓛德不㒹倒念佛三昧门于一切刧常见诸佛未曾远离得随时念佛三昧于一切时常见诸佛得严净佛𭃯念佛三昧门起一切佛𭃯无能坏者普见诸佛得三世不㒹倒念佛三昧门𢘻见三世诸佛及其眷属得无坏境念佛三昧门于一切境界𢘻见诸佛得󷓙静念佛三昧门于一念中𢘻见一切世界中一切如来示现𣵀槃得离日离时念佛三昧门于一日中𢘻见一切如来游行教化得广大念佛三昧门见一切佛身结跏趺㘴充满法界得微细念佛三昧门于一毛孔见一切佛成等正觉得㽵严念佛三昧门于一念中见一切佛于一切世界成等正觉神力自在得清净事念佛三昧门见一切佛恵光普照转妙法轮得净心念佛三昧门自心明了见一切佛得净业念佛三昧门见一切众生诸业如镜中像得自在念佛三昧门见一切㽵严法界诸佛充满得󷄅空等念佛三昧门见如来身普照法界及󷄅空界已上。\n此经所列𢝰别合论二十一种八十花严亦同此数花严合论同󷺸彼󵘸慈息述賛云花严经入法界云有人至心念佛得二十一种诸三昧门佛及菩萨影像现前众生业道好丑𢘻现已上。\n准此等󵘸应言二十一五字不正余文可知。\n本念佛三昧至是󷄅假矣是二十问先许菩萨所得三昧见种󷓗境次然今下更疑今时无智男女获得定境是以四由疑三昧境一今时者𫈉正像时未世浊乱难见圣故二男女等者𫈉其出家诸士女等非道器故三不知者𫈉有智者愚痴不可修三昧故四暂入者𫈉长时修暂时不可得胜利故童男女者重举㓜稚疑非器利如是等类至心称佛即言得见诸佛圣众事同剧戏法不应然宁容高僧硕学精懃修习犹恐不成斯无知类能得三昧耶将非此法是󷄅假矣。\n本今持道俗至勘苻佛教荅二十问文别为二一略解二广释第一略解中咸生此疑者先示此疑非今难者准教验时者次述利益苻于时运无量寿经贤护经中󵘸末世益准此教验今时不可疑也第二且如下广釈中即有其三一正述义二且入下次会其难三然其下弁境真伪初正述中且如世尊等者出󷛇尒获道果例在日󷓟后者广指得道若时若机如来󷓟后付法圣人所化虽众不如毱多故特摽也如付法藏第三云如是化度无量众生皆𢘻获得阿罗汉果其得道者一人一筹󷓗长四寸满一石室室高六丈纵广亦尒于是名称满𨵻浮提世皆号为无相好佛化缘已󲎱便自思惟我今以法供养毕利安化乐同梵行者使诸四軰获大饶益绍隆正法令不断绝𣵀槃时至冝应󷓟度告诸大众却后七日我当𣵀槃尒时即集十方罗汉及诸学人净持戒者不可称数诸优婆塞无量百千尊者于是飞身󷄅空现十八反使诸四众生大信心于无余𣵀槃而取后度以室中筹而用焚󷼁十方罗汉亦入𣵀槃人天悲󷻰𡘈伤咸皆𠬧舎利起󷘳供养已上。\n西𫭫记言尊者鸟婆毱多唐言近护石室高二丈余尺广三十余尺四寸细筹填积其内室高纵撗与经相󷏏或一座间经得法眼净者初转法轮时陈如等一㘴闻法得法眼净如第二记引智论等或因剃发圣道现前者𣵀槃三十五云尒时众生中有婆罗门名阇提首那作如是言瞿昙汝󵘸𣵀槃是常住耶如是󷓗󷓗大婆罗门󷓗󷓗󷓗言瞿昙若󵘸𣵀槃常者是义不然因是无常果云何常佛言我法虽从无常获得𣵀槃而非无常尒时世尊即为宣󵘸四真谛法婆罗门云世尊我今闻法已得正见今当归依佛法僧唯愿大慈聼我出家尒时世尊告憍陈如汝当为是阇提首那剃除󵖋发聼我出家时憍陈如即受佛𠡠为其剃发即下手时有二种落一烦𢙉二󵕻发即于㘴处得阿罗汉果已上。\n或得扫忘󰆠获阿罗汉者增一第十云尒时尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者还作白衣是时朱利槃特闻此语已便诣󷑜薗精舎门外立而堕泪尒时世尊以天眼清净观见朱利槃特比丘在门外立而悲泣不能自能时世尊从静室起如似经行至󷑜洹精舎门外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特报曰世尊兄见驱远若不能持戒者还作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿怀畏怖我成无上等正觉不由𡖖兄槃持得道尒时世尊手执朱利槃特诣静室教使就㘴世尊复教使执扫㨹汝诵此字为字何等是时朱利槃特得扫复忘㨹若诵得㨹复忘扫尒时尊者朱利槃特诵此扫㨹乃至数日然此扫㨹复名除垢朱利槃特复作是念何者是除何者垢󷓗者灰土瓦石除者清净也复作是念世尊何故以此教诲我󷓗念当思惟此义以思惟此义复作是念今我身上亦有尘垢我自作喻何者是除何者是垢彼复作是念结󶧠是垢智恵是除我今可以智恵之㨹拂扫此结尒时尊者朱利槃特思惟五盛隂成者败者所谓此色󷓗集色󷓟是谓受想行识成者败者尒时思惟此五盛隂已欲漏心得解󷑆有漏心无明漏心得解󷑆已得解󷑆使得解󷑆智生我生已尽梵行已立所作已弁不复受始中实知之尊者朱利槃特成阿罗汉已即从㘴起诣世尊所头面礼足在一面㘴白世尊曰今已有智今已有恵今解扫㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特报曰除者谓之恵垢者谓之结世尊告曰善󷺼比丘如汝所言除者是恵垢者是结尒时尊者朱利槃特白世尊而󵘸偈今诵此已足如尊之所󵘸智恵能除结不由其余行已上。\n或七岁沙㫆俱解󷑆者智论二十二云阿若憍陈如舎利弗目揵连摩诃迦业乃至七岁沙㫆蘓摩等皆得诸无漏法根力觉道已上。\n又案报㤙及贤愚经均提沙㫆年始七岁即证罗汉三明六通具八解󷑆以毱打头证四向果者诸经要集󷺸杂寳藏经云佛法寛广济度无厓至心求道无不获果乃至󷓮笑福不唐指如徃昔时有老比丘年已杇迈神情昬塞见诸年少比丘种󷓗󵘸法闻四果心生羡尚语少比丘言汝等悬恵故以四果以用与我诸少比丘𫪻而语言我有四果湏得好食然后相与时老比丘闻其此语欢喜即设种󷓗肴饍请少比丘求𠧒四果诸少比丘食其食已更相󷼐弄老比丘语言大德汝在此舎一角头㘴当与尒果时老比丘闻已欢喜如语而㘴诸少比丘即以皮毱打其头上而语之言此是湏𨹔洹果老比丘闻已系念不散即获初果诸少比丘复弄之言虽与尒湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以当与尒斯𨹔𭇥果时老比丘获初果故心转增进即复移㘴诸少比丘复以毱打头而语之言与尒二果时老比丘益加专念即证二果诸少比丘复弄之言汝今已得斯𨹔𭇥果犹有徃来生死之难汝更移㘴我当与尒阿那𭇥果时老比丘如言移㘴诸少比丘复以毱打而语之言我今与尒第三之果时老比丘闻已欢喜倍加至心即时复证阿那含果然故于色无色界受有漏身无常󷹇坏念念是苦汝更移㘴次当与尒阿罗汉果时老比丘如语㘴诸少比丘复以皮毱撩打其头而语之言我今与尒彼第四果时老比丘一心思惟即证阿罗汉得四果已甚大欢喜设肴饍种种香花请诸少比丘报于其恩已上。\n或避走令聼得湏陀洹者𮦀寳蔵经云昔一女人聡明智恵深信三寳常于僧次请一比丘就舎供养后时有一老比丘次到其舎年老根钝素无知晓齐食讫已女人至心求请󵘸法敷座头前閇目静㘴比丘知不解󵘸法弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即时获得湏𨹔洹果既得果已向寺求覔欲报其恩然此比丘自审实无知弃化逃走倍生惭耻转复藏󷼥而此女苦求不已方自出现女人见已具󵘸𮐃得道果因缘賷供报恩老比丘闻甚大惭愧深自尅责亦复获得湏𨹔洹果是故行者应当至心精诚求法若至心者所求必获已上。\n是约能化弃捨避走若约化人避走者湏达老婢当于此义观佛经云舎卫城中湏达长者有一婢名曰毗罗甚勤家业长者请佛及僧供养老婢坚贪嫌佛法僧而作是言我家长者愚痴迷惑受沙门术即𤼵𢙣愿何时当得不闻佛名不闻僧名如是𢙣声遍舎卫城未利夫人闻已念言湏达长者如好莲花人所乐见云何复有毒虵护之󷼕湏达妇而语之言汝家老婢𢙣心诽谤何不󱌹出时湏达妇跪白夫人鸯啒魔罗弊𢙣之人佛尚能伏何󴋉老婢未利闻之欢喜语言我明请佛汝遣婢持满瓶金助王供养未利见来而作此言此邪见人佛若化度我必获利佛于尒时从正门入难𨹔侍左阿难侍右罗睺佛后老婢见佛心惊毛竖即此𢙣人随我后至即时退走从狗窦出狗窦閇四门皆塞唯正门开婢即䨱面以扇如镜无所障㝵廽头东方有佛南西北方皆亦如是举头者上方佛住头伏地󷓗化为佛以手䨱面手十指头皆化为佛老婢閇目心明开见󷄅空化佛满十方界当时城中有二十五旃𨹔罗女有五十婆罗门女诸杂类并未利夫人宫中令五百女不信佛者皆破邪见头面礼佛称南无佛已𤼵菩提心老婢邪见犹未生信犹见佛故除却八十万亿刧中生死之罪得见佛已󳱈走归家白大家言我于今日而遇大𢙣对见于佛瞿昙在王宫门作诸幻化身如金山目喻青莲放胜光明作此语已入笼中以皮䨱笼󲠻头而佛还󷑜薗未利白佛愿化邪女莫还精舎佛告未利此婢罪重于佛无缘于罗睺有因缘佛既还已遣罗睺罗诣湏达家度彼老婢罗睺罗变作转轮圣王时千二百五十比丘化为千子到湏达家以彼婢为王女寳老婢欢喜敬礼圣王󷓗宣十善婢闻十善心即调时罗睺罗及比丘还复本形老婢见已即作是言佛法清净不捨众生如我弊𢙣犹尚化度即受五戒成湏𨹔洹将诣佛所为作礼忏悔前罪求出家得阿罗汉三明六通具八解󷑆已上。\n事同剧戏等者下述此等皆不可疑剧谓忩剧戏谓戏论一㘴闻法等是忩戏以毱打头等是戏论如其所应配剧与戏皆由宿种者下述顿得由此乃过去能殖种解󷑆分善及曾修习此道法故󷛇尒闻法随遇少缘即能得道种解󷑆者即指外凢下种之位曾修习者即指内凢苗成之位能得道者即指圣位结实之位落业󶏨微风以陨而风之力盖寡孟󷘅𮞸雍门以泣而琴之盛已未宿世善𤎼亦复如是故智论三十四云󶯕如𤎼癕若无治者得小因缘而便自溃亦如𤎼果若无人取㣲风因缘便自堕落已上。\n次案此下准例释成谓准彼益案此三昧贤护经󵘸第五󷓗百后一百年以佛神力广行流布若修行者即得三昧此󵘸宁󷄅乎二且入下会其难中且入佛法者先摽根机多如思惟等者弁解文义问荅征折高僧硕德尤佳其仁半满真教者小乗九部妙义未究故名半字大乗三部正理已顕故名满字所言字者为言󵘸本义称为字𣵀槃论云半字者渐教满字者𣵀槃满足教故名满字摄佛果㓛德尽名满字声闻缘觉不满足故名半字已上。\n𣵀槃第五亦委󷲈矣如也一等者明一心念即见于佛士等还堪任其器如多想等者并结德失三然其下明诸行者湏弁真伪合修多罗如观经󵘸若不合者名为妄想若有合者名为正观。\n本花严经言至请陈厥旨是二十一问先󷺸次难难中有二初审后难初审定中或其人等者造业之时即有久近且举久者故言或也其人造业后久死生然定境中仍现久时所作业相未知斯所见业相者为实为假事真难解是审假实为是本质来现境中为是自心相分假变是审质相后业者等者正难大乗及以经部共许业是思数如何得见其心法耶其义幽隐请为开解。\n本三昧境相至所测量也荅二十一问文分为三一明三昧境实难解二非但下正弁其义三深湏下劝其𠈟信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者贤护经五󵘸十力中云如来宿命智力者如来能以诸宿命智知于过去诸宿命事所记众生󷓗此死彼或于一处初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受无量百生无量千生无量百千生如是乃至无量转刧无量定劫无量转不转劫等皆如实知又于彼所生趣如是处如是家如是种姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是忧喜如是苦乐乃至若亍寿命等亦如实知又于某处捨彼身已复生某处如是身相如是所󵘸如是所经乃至寿命诸过去事皆𢘻知故贤护如来能以种󷓗无量诸宿命智知彼众生宿命所经始自一生及无量乃至寿命诸过去事如实知者是则如来宿命智力已上。\n是依止静虑于随念前际所行威德具足中若定若恵是念通以念𭤽故此中别摽随更事念故名随念过去五蕰是本性相等者正釈宿住通缘过去境相谓随念通过去五蕰为本性相缘知彼时自心变现相分五蕰忽似彼过去本质相而现在前是亲所缘此法亦尒者预标釈成至下正釈次死生智通者贤护经五󵘸十力中云如来天眼力者如来常以清净天眼过于人眼见彼未来诸众生軰死此生彼其所受身或美或丑或善或𢙣所得诸色或好或𢙣或妙或󷓥或生善道或生𢙣道又见众生所作诸业或善或𢙣有诸众生具足身口意三业𢙣诃骂圣人诽谤正法坏和合僧具足如是诸𢙣业故身坏命终生于𢙣道又诸众生具足身口意三业善󰮻敬圣人尊重正法供养众僧具行如是诸善业故命终得生人天善趣如是等事皆如实知贤护如来以净天眼见诸众生死此生彼乃至命终生于天上是则如来生死智力已上。\n是依止静虑于观有情生死差别威德具足中若定若恵是死生通问天眼直缘未来死生荅依天眼通󷺸生胜恵方能了知未来众生此死生彼于之建立死生智名根本天眼但缘现在所󷺸死生智缘未来是为差别故光记云其死生智但据根本是天眼通唯缘现在言缘未来据通所󷺸眷属󵘸也已上。\n三明六通如俱舎论二十七及智论三瑜伽二十七对法论二十地论五广󵘸缘未来境等者正釈死生通缘未来境相谓此通缘未来众生死此生彼诸五蕰相时自心影𫍡彼众生业果相续五蕰次第而现在前一󷓗无差忽似未来五蕰本质相分影现是亲所缘问上广言未来五蕰为本质下𢩁言所造业为彼本性相如何相󷏏荅死生智通能缘未来无量刧中众生所造善𢙣二业及以所受一󷓗果报故广五蕰为所缘境虽缘五蕰今为能例只其中业所例净业三昧境界是亦业故󷓗今下文为合所例净业三昧所缘之业偏取未来五蕰中业为本性相若通寛论如上应言五蕰为质问过去未来其躰非有何论本质如龟毛等是独影境而无本质故唯识论云过去未来非现非常如空花等非实有性已上。\n既非实有如何论质荅过去未来虽无实躰曾当有性非全无法故三味中似彼过未来本质五蕰影像现前无一差异以既寄悬曾当有法相分现故彼名本质虽名本质非如现在实种生法真实有性为其本质以此义故虽过未无不同󰂐角等全无法也问第六识缘过未五蕰所变相分可熏过未本质种子耶荅今论虽明变于相分熏本质种否所未详但抠要上云如第六识缘过未五蕰得是独影亦得󵘸是帯质之境熏成种子生本质故已上。\n文有二义初釈意者独影境故不可熏本质种子也次釈意者熏成种子生本质故是帯质境谓染善意识㔟𭤽故缘过未境所变相分熏自相分种子之上亦得熏自本质种子虽熏种子生于本质过未本质今躰性无非如五八识缘现在法时其境守性真实有性不随能缘故帯质摄不名性境据二合义亦可得名独影帯质过未本质今不在故是独影义相分亦熏本质种故是帯质义故合名独影帯质也问抠要文义未明过去已谢未来未至躰性非有如龟毛等何熏种子若熏种子其躰非无岂夫不󷏏过去未来非现非常如空花等非实有性之论文耶󴋉有漏善心忏悔无始罪障明了心之前缘前惑业变相分影为除惑业还熏染种宁非大失又妙观察智识知未来佛果现量智之中缘当二智变相分影依知未来预薰圎镜成事种子佛果二智非唯本性是亦悮也荅抠要虽明种子熏习其义幽玄人设劬劳亦依从方成抠要意缘过去蕰熏成种子缘未来蕰不熏种子所以者何过去已󷓟虽无躰性已起现行将󷓟之时施应󷺸起似己相分之作用故现在心前所现相分从先󷓘𣇣种子生起与能缘心别种所生以相分既由质生故熏己种时亦熏质种若不尒者业感意识更不可言新古合生同时无有二个意识余识不缘如何熏种故知后念染善意识缘前异𤎼无记意识可熏新种未来五蕰躰用未起何有󷺸起似己相分之力用耶故义灯云若尒名言熏习及缘过境熏成种时岂有质耶如名言熏及缘过境以现曾有彼境可生即熏成种空花非有虽缘不能别熏成种极微亦尒元无彼质故不别熏已上。\n此问荅中只举过去不出未来加之演秘云如第六意缘曾实境熏成实种后生实现已上。\n又周记釈抠要今文云约曾有质󵘸师资一同缘未来法󷔧独影境不别熏种也忏悔心前虽熏前际惑业种子即能伏故是有何失或忏悔心是善心故善心之前所现相分亦既善性何熏不善惑业种子若现行熏不善种无漏心现前际贪等烦𢙉影何不熏成有漏种子准唯识论云勿无漏种生有漏故许应诸佛有漏复生善等应为不善等种有漏善心缘过去时熏种子者可论相顺过去五蕰何以障治相󷏏之法𭤽致疑难此亦等者依例釈成谓随自他曾𭣺三业善𢙣㓛能于三昧中托彼业相现罪福影是名净业三昧即见诸业相也次或佛下明由佛力见三昧境谓佛大悲为增上缘于三昧中为现此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中现故行者覩见修善断𢙣三劝𠈟信中三昧境界诸佛境界如次向所明初二义业力境界者由三昧力及以佛力所成业力亦非凢愚所测知故此三境界皆不可思议也。\n本有得念佛至为实为󷄅是二十二问先举所见次问󷄅实身未死位见此二相故其󷄅实更难知也。\n本此非󷄅也至湏𠈟信之荅二十二问即为其三一𢝰明二境并非󷄅二别釈二境并非󷄅三𢝰结也第二别釈中且如第十二等者别明前境是非󷄅谬谓普观󵘸自徃生相类斯故知此三昧中见身徃生更非󷄅妄又湏达长者等者别明后境是非󷄅󷺻谓湏达兼见当生报准斯故知三昧业成先见徃生莲花󷲗相湏达徃缘出贤愚经见当果者多在临终湏达制心㝡𭤽盛故不待终时当果现前亦顕机故尅果令然如𣵀槃二十七云佛在王舎湏达尒时为儿󷼈妇入王舎城夜宿长者󱸡檀那舎因见长者忩󷓗弁供因问其故乃知有佛寻见如来请佛至彼如来许竟湏达及与舎利弗同徃经营精舎七日成立所设已讫即执香𬬻向王舎城遥作是言所作已弁唯愿如来慈哀怜愍为众生故受是住处我知彼心即与大众𤼵王舎城至舎卫国󷑜𨹔󷧀林湏达精舎已上。\n当知湏达显机性故如来应现亦能灼然法花玄釈顕机顕应云湏达长跪佛在󷑜󷧀月盖曲躬圣居门阃下三天中福劣弱上二天处放逸极多者问𣵀槃三十二云菩萨受后边身处𫥢󷛇天是亦名为不可思议何以故𫥢󷛇𨹔天欲界中胜在下天者其心放逸在上天者诸根暗钝是故为胜已上。\n天下放逸似有其理如何相󷏏荅今亦㨿经不湏和会但试通者所望别故放逸义异𣵀槃言下天放逸者著相重故名放逸处如智论云下地结使厚上地结使利结使厚者由受欲重所谓地居行󵖶交形与人无别夜摩天众相抱成󵖶名之为厚结使利者乐变化天相向笑成他化自在相视成󵖶名之为利覩史多天执手成󵖶异下地厚殊上地利是故补处居在彼天然今言上天放逸者快乐极多㫆远道故上天乐多名为放逸如正理言奇捨纵情故名放逸故快乐盛五欲纵情上二天处属放逸也各有其理互不相󷏏余文可知不湏重釈。\n本得此念佛至能证知也是二十三问疑其所得实是三昧颇有圣教能证知也。\n本观经有文至非必修恵荅二十三问文即有二一󷺸证二立理󷺸证可知第二行者下依理釈中即有其三由一学此三昧遂得见佛若不得三昧宁容见佛耶谓行者平生虽种种修道未修学此三昧已来不能见佛今入道塲方修三昧既得能见即知获得是三昧也二如人下举喻釈成是实三昧文在𣵀槃经第八卷如来性品迦󷨞问佛云何佛性难见难入佛言如百盲人为治目故造诣良医良医即以金錍决其眼瞙一指示之问言见不荅言不见复以二指三指示之问言见不荅言少见合喻云无量菩萨虽具足行六波罗蜜乃至十住犹未能见如来既󵘸则便少见如是菩萨位阶十地尚不了󷓗已上。\n人患目者喻定恵障不见众色喻未得定大医师者喻釈迦佛善能疗眼󶯕󵘸观法以金錍决喻修行观初不见指喻观未𤎼昬散犹障令境不现后更为决喻重修观见是指针喻思惟位𦆵见净境若无眼者喻本自有三昧躰性盲目枯渴眼根无故治不可见上䨱翳瞙能治却瞙还得见色以此见指验彼盲眼得除翳目眼根清净非根躰失眼根清净喻正见境此之三眛亦复如是众生心中定性本无如何修得如摄论䟽云众生心中若无定水佛影不现已上。\n若不修得如何得见诸佛色身及净土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧实谓常修习于三昧中常见圣境若久不修驰散五尘先所见境即不能见以此故知前所得者是实三昧也多是闻思者前之所见后既𭁆󷓟故知󷓥见闻思定也若成修恵多不可退断欲惑故心境细󰿣又非必言退失三昧闻思相应则是顕示近来所得多是闻思非修恵定如第三卷据大集经󱸽第三五百年已后所得三昧欲闻思定。\n本修念佛三至令成胜业是二十四问文意易了。\n本斯益也无至卒陈难尽荅二十四问文分为二一摽二尺三结第二尺中亦有其二初略示次正釈于中亦二先畧立六益尺三昧益次又贤护下明三昧益其实数多初立六益中先摽列数次随数尺一见圣众者畧󷺸一文证见一佛彼经第二见佛品中广明十方各见百佛千佛乃至见亿百千那由他佛观经般舟文殊般若等中亦󵘸见诸圣众若昼时不见者对于睡梦其不睡时惣名言昼二闻正法者定中所见阿㫆𨹔佛为󵘸甚深诸法实相是同贤护第一卷󵘸前文余故不别指󵘸彼经亦云其实未得天眼能见彼佛亦无天耳闻彼法音复非神通徃彼世界又亦不于此世界没生彼佛前而实但在此世界中积念熏修久观明利故终得覩彼阿㫆𨹔佛僧众围遶菩萨会中或见自身在彼聼法闻法忆念受持修行或时复得󰮻敬礼拜尊羕供养彼阿㫆𨹔佛是人然后起此三昧其出观已次第思惟如所见闻为他广󵘸此文证上二益今略󷺸一文证一佛󵘸法彼经第四饶益品中亦󵘸聼闻所见诸佛所󵘸正法同卷甚深品中亦󵘸定中闻诸佛法从三昧起如彼定中所闻诸法思惟其义为他宣󵘸观经亦󵘸出定入定恒闻妙法三󷓟重罪者十𢙣破戒五𨒫谤法皆𢘻消󷓟成三昧故又观经㘴禅经及智度论第七等中亦󵘸能󷓟极重𢙣业四生净土者又第九佛身观云作此观者捨身他世生诸佛前得无生忍五诸定根本者安乐集󷺸彼经云诸佛世尊之所游戏首楞严等诸大三昧始出生处已上。\n六当成佛者彼经第一云复次贤护如此摩伽𨹔国有三丈夫其第一者闻毗耶离城有一󵖶女名湏摩耶彼第二人闻有󵖶女名庵罗波离彼第三人闻有󵖶女名莲花色彼既闻已各设方便系意勤求无时󵈾󴧠然彼三人实未曾覩如是诸女直以遥闻即兴欲心专念不息后因梦已在王舎城与彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即满遂便觉𥧝󷓗已追念梦中所行如所闻见如所证知𭤩法二引智论七云觉己心念彼不来我不徃而滛事得弁目是即悟诸法亦尒于是共至󰣄𨹔婆罗菩萨所而问其事菩萨荅云诸法实尒从念生菩萨为其方便󵘸法得不退地如是忆念来诣汝所具为汝󵘸者汝应为彼方便󵘸法随顺教化令其得住不退转地究竟成就阿耨多罗三藐三菩提彼于当来必得成佛号曰善觉如来应供乃至佛世尊如是三人既得忍已还复忆念徃昔诸事了󷓗分明也思惟一切诸佛现前三昧亦复如是其身常住此世界中󵈾得闻彼阿㫆𨹔如来应供等正觉名号而能系心相续思惟次第不乱分明覩彼阿㫆𨹔佛是为菩萨思惟具足成就诸佛现前三昧广󵘸乃至贤护尒时彼菩萨从三昧起已来诣汝所󵘸此三昧相者汝时即应彼󵘸法随顺教化令于阿耨菩提得不退转贤护我时则亦授彼佛记是人当来必得成佛号曰德光明如来乃至佛世尊已上。\n问案此经󵘸以种种喻顕三昧中󷺸悟梦境终获菩提而例念佛遂得作佛记应举所󶯕德光明如来授记证念佛益何以能󶯕善觉如来授记为三昧益荅经既举彼三人所得当作佛益而例三昧成就得益故知贤护为彼󵘸法亦应是念佛三昧法彼所󵘸法若念佛法善觉佛记亦三昧益故今󷺸证或以能例显所例益实如所难可󷺸德光明如来记又彼经授记品中󵘸釈迦如来昔于燃灯佛所已闻如斯三昧彼佛授记是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不异必当得无上菩提道次又贤护下明三昧益其实数多一百二十问者第一卷首贤护能致一百二十三疑端今就满数言百二十世尊菩萨等者其第一问云何当得已下二问如次㝡未二之疑问举初后三省略中间一百二十故云如是乃至问也佛告贤护有三昧等者明修习念佛三昧当得成就如上所问一百二十余诸㓛德贤护当知更有等者明其胜益实是无量不可直限一百二十是故非直出世无漏㓛德具足亦具世间种种胜利如彼经称󷓜㓛德品言若有善男女人读诵受持是三昧典或时复能为他解󵘸现前即获五种㓛德何等为五一者一切众毒不能󰡷𭓯二者一切兵杖不能破伤三者一切诸水不能漂没四者一切猛火不能焚烧五者𢙣王县官不能得便所以者何由是三昧慈心力故贤护若人一心勤求是三昧时读诵受持是三昧时思惟修习是三昧时为他解󵘸是三昧时若有众毒及以兵杖一切水火𢙣王县官能伤𭓯者无有是处复次贤护假使世间坏刧之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典诸善男子及善女人设令堕落大刧火中三昧威神彼火即󷓟若不󷓟者无有是处复次若人受持经时若彼𢙣王若𢙣县官若刧𮚆若师子若𮓜狼若虵毒若能作障㝵者无有是处又行经时若彼夜刃若罗𭃯若饿鬼若鸠槃󰮻若毗舎阇乃至一切非人能为障㝵无有是处又读诵经时正思惟时为他󵘸时入三昧时行梵行时若失衣若失钵乃至有诸障㝵事者无有是处又若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心复有诸余患难乃至命难梵行难者无有是处广󵘸乃至八部众类四大天王釈提桓因大梵天王及诸菩萨一切诸佛方能爱敬讃叹󰮻敬守护摄受具如经󵘸此等利益不可胜计故结文云卒陈难尽。\n本若如此󵘸至诸㓛德不是二十五问问意易解。\n本三昧虽同至生佛家矣荅二十五问文即有二一略解二深即下广釈󷓗󷓗中三先明深益于中上穷圣果者示深益躰如贤护经者㨿教而证彼一󷓗问皆问深益佛荅修习如是三昧当得成就所问胜益故知念佛三昧所益甚深殊胜于是深中凢圣益别第二问曰云何得入多闻大海获智恵藏问无疑惑故第七问曰云何当得殊胜端正上妙色身威仪众生乐见故第十五曰云何当得大慈大悲大喜大捨平等与乐故第十八曰云何当得智恵通达明了一切无与等者故如是等益皆圣位益第八问曰云何当得常生大姓之家尊贵之位见者󰮻敬故第九问曰云何复得父母兄弟宗亲眷属及以知识左右围遶恒无别离故第十九曰云何当于一切佛𭃯随意得生故㝡后问曰云何当得住此佛𭃯遍见一切十方诸佛聼闻正法供养众僧非但未得出世六通而实未得世间五通而亦未捨此世界身亦无生彼诸佛国土唯住此土见余世界诸佛世尊𢘻闻诸佛所宣正法如是等益多通凢位对凢益下故云上圣次今诸下明其浅益后重󶯕况诸文易了不可训釈。\n本于此念佛至晓诸未闻是二十六问自修得益不可胜计其义已󲎱设虽未能自修三昧随喜他修亦能诽谤有何󰡷益请陈其事。\n本今当为子至谤法之罪荅二十六问文别为二一摽示二如贤护下正釈󷓗中亦二先引贤护明随喜福于中然尚不如修此三昧㓛德少分者经以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足应谓不如随喜修此三昧㓛德少分故彼经云其所获福虽曰极多然尚不如随喜三昧㓛德少分已上。\n四大随喜者经次上云菩萨应作如是念如彼过去一切诸佛各于徃昔行菩萨时皆因随喜得是三昧因三昧故具足多闻由多闻故速󳱈成就阿耨菩提如我今日亦应如是依因随喜得此三昧因三昧故具足多闻由多闻故速得成就无上菩提贤护是为菩萨第一随喜㓛德聚已上。\n第二未来第三现在亦复如是菩萨应作如是念如彼未来现在诸佛行菩萨时皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦应如是当因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世诸菩萨佛行菩萨道时随喜行此三昧者我亦随喜学是三昧者名三随喜以三世名为一番故经󵘸第四随喜云彼菩萨复应如是念我今已得𠈟学三世一切诸如来本于过去行菩萨时皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多闻皆由多闻而得成佛今我以此随喜㓛德愿与一切众生共之同生随喜同获三昧同具多闻同𢘻成就阿耨菩提贤护是为菩萨第四随喜㓛德聚已上。\n以前三番随喜㓛德回愿与一切众生共随喜修行是三昧者名为第四般舟亦同𭤩决二󷺸十住论云三世佛为三番三世菩萨一为一番更详文意次如大品下明诽谤罪经󵘸广故不具󷺸也。\n本未知修此至有我教󷺼是二十七问文有其二初许严堂可安本尊次难处暗大声念佛。\n本󶀋其圣典至生疑惑矣荅二十七问文有其三一明圣典无劝暗室二但𢔜下正解难意三此乃下明学者知不修无疑第二正明中亦有二一弁初学用于暗室三昧易成谓修行人将斯暗室绝诸视聼心捨诸缘易得三昧不尒难成𭂫是世间者下依例释成于中有三先例欲思世间难事独居閇目思事得成而明行者可用暗室次如处下寄于现量明用暗室心不散乱后又如下弁初后学如次用捨暗室修行况喻可知二故观下明高声念一心难乱三昧易成于中有先󷺸观经证声不绝至心易成谓用暗室为令心专󷓗󷓗󷓗为令成三昧知成三昧专心为先故观经󵘸令声不绝岂非此人苦𢙉所逼念想难成令声不绝至心便得今此等者依证釈成谓今出声学念佛定亦复如是令声不绝遂得三昧见佛及众晈然在前次故大下正顕示依大小声念如其次第见大小佛问日藏分中无此文何荅论主所覧更勘他本要集中言三昧𤼵得𠈟而可信问大念大声者念即声不若言一者念是心数声是色法色心躰差如何念躰即是声耶若不尒者既言念声如何会通荅念力大故大声称佛义分齐等故言念声非谓忽念声即一躰问念若心所如何口称名为念佛荅念名心所明记曾受不生忘失故闻佛名后更不忘思出口称是念心所明记㓛能想在于内语顕于外故㓛让本口称之上立念佛名观佛亦名念佛准此可知又有别义繁故不述云云。\n后斯即下结成教量及以现量励声念佛三昧易成余文应详不湏重釈。\n本经言五躰至头面礼佛是二十八问上来料𫈉念佛三昧行相已竟自下一章问󷨽投地自擈差别此问意者经󵘸忏悔言五躰投而今忏悔多以自擈未知依何圣教自擈若以经󵘸五躰投地即自擈者𢙢是未可既言五躰何妨只是五轮著地头面礼佛。\n本如观佛三至其何恠󷺼荅二十八问文即为二一先󷺸经二此岂下准经釈成彼经󵘸种种忏悔中言自擈鼻中血出故岂非忏悔用自擈󷺼无教輙为诚如所难经有其󵘸其何恠󷺼。\n为𭤩通净教令众生学行依圣言及理解释群疑论\n信谤俱结缘同生安养界愿𢘻见㫆𨹔闻法成正觉\n释净土群疑论探要记卷第十四\n宽永廿一甲申󱑊孟秋吉辰　　　　栁马场二条下町　　　　　　吉野屋𫞐兵卫",
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        "text": "本佛有三身至㽵嚴為躰荅第一問文有三意一舉身土数正荅󷜷問二三身者至身土躰性弁身土相釈成其義三此受用變下別明二土躰性有三種異第一正荅中佛有三身土有三種者佛身增减諸教不同或惣名一佛寳或分為二本業經下云佛身有二法身一果極法身二應化法身其應化法身如影随形以果身常故應身亦常古昔諸佛二身道同又佛地論七云或處󵘸佛有二種身一者生身二者法身若自性身若實受用俱名法身諸㓛德法󷜷依止故諸㓛德法󷜷集成故若變化身若他受用俱名生身随眾󷜷冝数現生故又般若論󵘸二一真佛二非真佛初是法身後余二身或分為三如今󷜷明此㨿常途或󵘸四種楞伽經云一應化佛二㓛德佛三智恵佛四如󷓗佛初是化身中二是報身後一是法身金光明經亦󵘸四種一化非應佛為物󷜷現龍鬼等形不為佛身名化非應二應身非化謂地前菩薩所見佛身依定而現非五趣攝名應非化即四善根󷜷見一大千一應身也三亦應亦化謂諸聲聞所見佛身見相修成故名為應見人同類故名為化四非應非化謂佛真身前三是化後是法報佛地論亦󵘸四一受用非變化謂自受用身二變化非受用謂變化身化地前類三亦受用亦變化謂他受用身化十地菩薩四非受用非變化謂法身佛或󵘸十種佛地論󷺸經云一現等覺佛華嚴亦󵘸十身彼名無著佛安住世間成正覺故二𭤩誓願佛彼名願佛願出生故三業異𤎼佛彼名業報佛信成就故諸行皆因且󵘸一信四住持佛彼名持佛随順世間不断絕故五變化佛彼名𣵀槃佛示󷓟度故六法界佛於一切處無不現故七心佛善安住故此上二名花嚴亦同八定佛彼名三昧佛成就無量㓛德無󷜷著故九本性佛彼名性佛善󷪘定故十随樂佛彼名如意佛以普䨱故前五世俗後五勝義随其所應三身所攝已上。"
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        "text": "無十相者𣵀槃經三十一云是故𣵀槃名為無相善男子無十相故何等為十所謂色相聲相香相味相觸相生住壞相男相女相是名十相已上。"
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        "text": "但佛地論除於住相即加異相彼論一云相謂十相一色二聲三香四味五觸六男七女八生九老十死即是𣵀槃無此等相故名無相又俱舎二十八云十相者色等五男女二種三有為相光記釈云住濫無為故不󵘸住𣵀槃󵘸住更撿他本是諸法平等實自性名自性身名法性身各文字畧具名應謂法自性身故論釈自性身名云是一切法平等實性故言法性法謂諸法性謂自性諸法自性故名法性唯識章云明躰不染真實法性名自性清淨心諸法躰性名為自性煩𢙉不染名為清淨以真實義名為心也䟽九云性者躰義一切法躰故名法性理趣分述賛中云法性者一切諸法真實本躰大乗止觀云法者一切法以淨心能與諸法作躰也又性者躰實不改義諸法之相自有生󷓟故名󷄅妄此心真實不改不󷓟故名法性也但指心法直名法性󷏏相宗談字訓同故今󷺸之也亦名法身力無畏等諸㓛德法所依止故󷓗唯識云亦名法身大㓛德法所依止故言身者唯識論云躰依聚義𢝰󵘸名身䟽云何故名身躰性義依止義眾德聚義具三義故名為身故󷓗通三身若別若𢝰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地論七云體義依義眾德聚義𢝰名為身問躰依聚義具在法身荅唯然問真如諸法躰亦諸法依故應具躰依二種之義無為即無積聚之義何得有聚義名為身真淨法界捨離十種不清淨過成就十種清淨之相其中第九積聚過故佛地論云不清淨過有十種者一差別過二雜過三有行過四有為過五增減過六行動過七断常過八勞㢢過九積聚過十攝眾過十清淨相者謂無差別相無雜染相非有行相非有為相無增減相無行動相非断常相無勞㢢相非積聚相無我所相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅無為法無積聚義者無囙緣成漸積義也非無本有万德自然具足義也依之論云具無邊際真常㓛德是則眾德積聚義也又䟽云具三義故名為身故󷓗通三身若別若𢝰知通三身具足三義受用身者唯識論十云二受用身此有二種一自受用謂諸如來三無数刧修集無量福恵資糧所起無邊真實㓛德及極円淨常遍色身相續湛然𥁞未來際恒自受用廣大法樂䟽云眾相咸𬾨各極円躰離眾患名極淨無間無斷名極常無所不在名極遍積聚有礙之躰名色身此即㓛德之所依身一是常不断常故二是遍量同空故言相續者蕳自性身有生󷓟故言湛然者蕳他受用及蕳化身彼時断故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是自受用廣大甚深妙法樂故名自受用身義准前又論云二他受用謂諸如來由平等智示現微妙淨㓛德身居純淨土為住十地諸菩薩眾現大神通轉正法輪决眾疑󷱶令彼受用大乗法樂䟽云他受用中現身土由平等智現通󵘸法等由觀察智已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令他十地諸大菩薩受用大乗法樂故名他受用問變化身示現通󵘸法令凢二乗受用法樂是亦可名他受用身荅䟽云化土雖復󵘸法神通增故立變化名法樂義劣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "變化身者佛地論云變化身者一切神變円滿為相居淨穢土現種󷓗形󵘸種󷓗法成就下位菩薩二乗及異生眾令入大地出離三界󷑆諸𢙣趣唯識論云三變化身謂諸如來由成事智變現無量随類化身居淨穢土為未登地諸菩薩眾二乗異生稱彼機冝現通󵘸法令各獲得諸利樂事已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "變化者謂成事智由彼難思神通之力󷜷起三業變化境也變謂轉變化謂化現變成事智相分之心現三業事名為變化神通作故立變化名如神境通起十四化是故此身亦名随類化現身也應知此中以用顯躰名變化身非此三業即是智躰但是上󷜷現相分三業化作者佛地論云第一身化復有三種一現神通化二現受生化三現業果化第二語化亦有三種一慶慰語化二方便語化三弁󷹒語化第三意化復有四種一决擇意化二造作意化三𤼵起意化四受領意化彼論六廣釈又演秘云論三業化身等者按佛地經云身語及心化善巧方便業論第七云此顯成󷜷作智起三業化由此智能善巧方便能起身語心三業化身化三種一自身相應謂化自身為輪王等種󷓗形類及現種󷓗諸本生事二他身相應謂化魔王為佛身等變舎利子為天女等寄他身上示現種󷓗變化形類三非身相應謂現大地為七寳等或現無量佛化身或放光明照無邊界如是等類離自他身別現化作情非情色種󷓗形類動地放光風香等事皆為利樂諸有情故一切皆名佛身化業語業亦三一自身相應謂佛自身化現梵音遍告無邊諸世界等種󷓗語業二他身相應謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣󵘸大乗甚深法等是故聲聞諸菩薩等󵘸非己分甚深妙法皆是如來變化󷜷作非彼自力三非身相應謂化大海草木等類乃至󷄅空亦出音聲󵘸大法等如是皆名變化語業心化唯二一自身相應謂自心上化種󷓗心及心法影像差別二他身相應謂令他身亦現種󷓗心及心法影像差別此並相分似見分現問云何不化非情令心相現荅非情已是心等相分云何復令有心相現若心相現則名有情非󷓗情攝是故化心但有二種問既許化作非情色相如化佛等於此現心󵘸非身化斯有何失荅色有離質化通非身心法不然無非身化彼論復有異師󵘸云心不可化但由定力能令自心解非分法名化自心若加被他令愚昧者解甚深法令失念者得正憶念名化他心前為正義彼佛地論異師󷜷解三業化中不許意化次明身各居土中法性身居法性土等者問何𭤽作身土相對釈荅身土一具故如是釈唯識論舉能󷜷居名亦復如是䟽釈曰還随自受用土下二身随自土亦尒非離身別有土名故是釈論自受用身還依自土文問如此三土在何處住為與三界同一處󷜷為別處在荅法性土是法界理故更不可論在此在彼自受用土亦遍無際不可󵘸言離三界處在三界處他受用土󵘸不一准花嚴經十地經深蜜經瑜伽論對法論顯󷹒論󵘸在淨居佛地論出三義彼論一云有義各別有處󵘸淨居天上有處󵘸在西方等故有義同處與三界同處淨土周圎無有邊際遍法界故如實義者實受用土周遍法界無處不有不可󵘸言離三界處亦不可󵘸即三界處若随菩薩󷜷冝現者或在色界淨居天上或西方等處󷜷不定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等󵘸中且依佛地如實義者應言他受用土處󷓗不定謂第十地方能究竟受佛位時󷜷居大城稱大自在宮𠔃他受用土此之菩薩成就唯識觀解無境而不随心證得平等法性無法而不得躰如幻悟前所現之土寧定方𫭫心若清淨其處即淨何得必捨此而至彼是故薩埵將受法位不立樹下變自在宮不動坐處見花蔵界一毛之中納四海波一芥之內攝十方塵况所居淨𠛴寧同傍布耶故正義意󵘸不可云即不可云離謂能變者心淨穢異故不可言即淨穢二土共死滿故不可言離若随機冝或在色界或在西方教被一機雖示一處言色究竟而論其實如幻無㝵随應見土故佛土章󷺸此文云随冝而現何得定方別指一處欲令眾生起勝欣心別指處󷓗随心淨處即佛土淨已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問菩薩欲成覺方可徃勝所設證如幻何無定方故瑜伽第四云超過淨居大自在天第十地菩薩極熏修故得生其中故既成佛已身充法界顯󷹒論󵘸正與此同十地經論明第十地花報云後報利益者摩𨢸首羅智處生故唯識論云彼必生在淨居天上慈㤙上生經䟽云此處定在色究竟上此等相󷏏如何會通荅唯識妙𣥜無定𫭫者向己弁訖心開悟時必應見土何求勝所故義燈會十地論云然自在宮受佛位處居他受用土處󷓗不定何以得知唯十地經云是時菩薩三昧現前有大寳蓮花王周遍如十阿僧󷑜百千三千大千諸佛世界是時菩薩其身殊妙稱可花座世界既有十方非同有部傍布故自在宮處所不定然十地經論後報利益摩𨢸首羅智處生故者第十地初徃而󵘸第十地滿欲受佛位所居之土未必住在自在宮處已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文意󵘸彼第十地初徃菩薩於此處現花報淨土是名初徃大自在宮地前所修業所感土其量狡少齊第四禪指此而󵘸後報利益非受佛位大自在宮瑜伽唯識文言惣𭇥其意應通二自在宮初徃土在色究竟天若受佛位處󷓗不定但彼菩薩未捨異𤎼從此之識所變土者猶有属色究竟義邊能變本識界地攝故󷓗義燈云菩薩有漏諸現起識猶是属界地故非離三界有別眾生随生何土約第八識皆属界故約此而言十地菩薩由極熏修超五淨居生自在宮故亦無失而自在宮非淨居攝瑜伽第四云色界之中十八住處無相天者廣果天攝非別處󷜷既云十八住處故自在宮非五淨居淨居攝應十七處非十八故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上生經䟽准之可會初徃大自在宮淨穢攝不更應思擇三正弁相中有其三所謂三身先弁法性身土中法性身土俱以真如清淨法界以為躰性者問言法性者名一如理何分身土荅今次文云此以覺照性義名身法真理躰名土是其身土差別相也故唯識論十云又自性身依法性土雖此身土躰無差別而属佛法相性異故䟽云即法身亦名自性身法性土者以属佛法相性異故以佛義是相謂有為㓛德法所依故眾德聚義故二身自躰故法是性義㓛德自性故能持自性故諸法自性故躰為土義為身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以佛義是下明身義文有三因法是性義下明土義亦有三因躰為土下並結土身結文之中義者義相躰上㓛能指此㓛能即名為身躰者躰性能持㓛能真理躰也指此理躰即名為土今准論䟽覺照性義名身者覺照即是有為無漏㓛德法也指此為有為㓛德法所依性㓛能為義此義名身䟽云有為㓛德法所依故等即此意也法真理躰名為土者真理即是諸法自性名之為躰此躰名土䟽云㓛德自性故等即此義也𢝰而言之理躰之上㓛能名身㓛德之下躰性名土亦佛土章󷺸稱讚大乗㓛德經言薄迦梵住法界蔵󵘸彼經之文證法性身土差別云以義相為身以躰性為圡以覺相為身以法性為土此佛身土俱非色攝非心󷓗所但依一如差別義󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗鏡錄云於真如中以性成万德為身以空之理為土得義即別躰不相離已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等解釈與今同矣問何故真如名為真如又清淨法界是何義耶荅對法論二云何故真如󵘸名真如由彼自性無變異故謂一切時無我實性無改轉故󵘸無變異當知此則是無我性離二我故唯識論云真謂真實顯非󷄅妄如謂如常表無變易謂此真實於一切位常如其性故曰真如即是湛然不󷄅妄義同論二云理非妄倒故名真如清淨法界者理性無染名為清淨作聖法囙故曰法界中邊論云由聖法因義󵘸為法界以一切聖法緣此生故此中界者即是因義已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凢真理名其数󷻂多唯識章中依般若等立十四名謂法界法性不󷄅妄不變異性平等性離生性法定法住法位真際󷄅空界無我勝義不思議界自餘眾名不遑具述十二之名列大般若法位名在法花中無我勝義出中邊論如般若󵘸等者自下󷺸證󷓗法性身土中三經三文證身躰性二經四文證土躰性今般若者羅什所譯金󵥳般若經偈云彼如來妙躰即法身諸佛法躰不可見彼識不能知或本無之恐󷑆落也故魏留支陳真諦訳并義淨玄󴕁訳及無著天親論同有此偈言雖少異文意不殊就中天親論文言全同如法界躰性經者文意易了貞元錄云入法界躰性經一卷或云入法界經闍那崛多訳此經中無所󷺸之文更撿多本維摩經云如自觀身實等者彼經下云尒時世尊問維摩詰汝欲見如來為以何等觀如來乎維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然我觀如來前際不來後際不去今則不住不觀五隂如不觀薀非四大起同於󷄅空六入無積已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如般若云莊嚴土等者金󵥳般若經云若菩薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩何以故如來󵘸莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴天親般若論上云智習唯識通如是取淨土非形第一體非莊嚴󷓗󷓗意此義云何諸佛無有莊嚴國土事唯諸佛如來真實智恵習識通達是故彼土不可取若人取彼國土形相作是言我成就清淨佛國土彼菩薩不實󵘸如經何以故湏菩提如來所󵘸莊嚴佛土者則非莊嚴是名莊嚴佛土故何故如是󵘸偈言非形第一體非莊嚴莊嚴意故莊嚴有二種一者形相二者第一義相是故󵘸莊嚴󷓗󷓗又非莊嚴佛土者無有形相故非莊嚴如是無莊嚴第一莊嚴何以故以一切㓛德成就莊嚴故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准之上言非莊嚴者遮於依他形相莊嚴下言莊嚴第一義諦㓛德莊嚴是則遮情表德義也又維摩經云雖知諸佛國者彼經中卷偈云雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於群生今󷺸半偈證國土空下文具󷺸明二諦義又云諸佛國土者已下二文如下所󷺸雖知身土並一真如已下明由󲣿設安立門於一如理論身土差其義如上施設安立門者瑜伽等論建立二門一安立門二非安立門先安立者瑜伽論云󷓗何安立真實謂聖諦苦由苦故集由集故󷓟由󷓟故道由道故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則差別施設四諦言施設者安立異名即假設義謂四聖諦安世間出世立於因果法是皆施設安立義也非安立者瑜伽論云󷓗何非安立真實謂諸法真如円成實自性聖智所行聖智境界聖智所緣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則真如非四諦中所安立故只是聖智所行境界非𭂫所行故名非安立也唯識章云瑜伽等中顯不可施設名非安立又云瑜伽論中施設非施設淺深異故名為安立非安立諦即勝鬘經有作四聖諦無作四聖諦唯識義云安立非安立者新人之言有作無作者古人之詞也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問有作無作四諦差別如何荅玄賛云有作四聖諦者分叚生死十二因緣名苦煩𢙉及業名集択󷓟為󷓟生空智品名道無作四聖諦者變易生死五薀名苦所知障名集無住𣵀槃名󷓟法空智品名道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攝釋云小乗觀諦望後更有大乗諦觀可修習故󷓗名有作大乗觀諦望後更無餘觀可修故名無作亦名有無量四諦小乗法中雖觀四諦惣相兼知名為有量大乗法中随別細知名為無量如一苦中知塵沙苦集󷓟道三亦復如是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問瑜伽論意四諦名安立一真法界名非安立彼勝󷓉經有作無作俱是四諦無作四諦與非安立躰義既殊而何章主判為同耶荅無作四諦雖名四諦不為差別觀󷓗二空一實故名無作無者是非義作者安立義無作非安立名字雖異義躰惟同故無作四諦即非安立故攝釈四云問非安立者󵘑詮為義言無作者無後可作名為無作然可施設二義既差云何相即荅非安立名通於二義一唯󵘑詮與無作別即瑜伽謂非安立諦唯是一也二言非者即是無義安立是作名字有別義躰無差已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟽釈加行位云此位菩薩於安立諦非安立諦皆亦學緣或𢝰作一實真如或別作二空別三心相見道中初二心人法各別觀名別𢝰第三心𢝰空人法名𢝰也三心別𢝰合是三心也非安立不唯作四諦差別觀勝鬘經󵘸有作無作四諦無作四諦即非安立有差別名言者名安立無差別離名言者非安立也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯識義󷺸䟽文已云既以勝󷓉經無作四諦同一實二空非安立故知瑜伽非安立勝󷓉無作四諦躰義是同可見唯識義第四卷弁受用身土中此有二種自他受用先弁自受用身土中以菩薩行等者𢝰明身土修因圎滿謂菩薩囙位三無數刧修習圓滿能可感成微妙身土自利無漏純淨㓛德是名八万四千波羅蜜行八万四千翻塵勞󷻺波羅蜜者到彼岸義恒沙果德等者此下別明身土果成於中先明身謂所起因位之資糧四智圎滿二利成就五薀具足為彼身躰自利󷓗他者問唯識論云又自性身正自利攝󷓙靜安樂無動作故亦兼利他為增上緣令諸有情得利樂故又與受用及變化身為所依止故俱利攝自受用身唯属自利若他受用及變化身唯属利他為他現故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此論文自受用身一向自利何故今云自利󷓗他荅二利㓛德已圎滿故自受用身亦兼利他而唯識論偏属自利依相增󵘸非遮利他故摳要云其自用身修因本為利他故修又為利他所依止故不󵘸對他受用等自利義微所以不󵘸理亦不遮三身章云又有二因大智大悲自利󷓗他随增義󵘸自受用身大智自利因他受用變化身大悲利他因法身通二因或皆通二菩薩利他為自利故菩薩自利為利他故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等解釈與今符合淨五薀等者無漏五薀名淨五薀言色薀者鏡智相應淨識所持五根種子無邊善根所󷺸生故變為清淨微妙色身斯乃第八淨識所變相分色也受等薀者四智相應受想行識等者等取處界諸法諸根相好一󷓗無邊無限善根所󷺸生故㓛德智恵雖非色法然諸㓛德随所依身智恵随如亦可󵘸言遍一切處即以智上等者次明土謂由昔所修習純淨佛土因緣成就鏡智相應第八淨識相分而變純淨佛土举智攝識故言智上所現如佛地論云謂自心上現種󷓗心及心法影像差別已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無限善根所󷺸生故遍一切處其量難測故言微細周遍其躰無漏色香味觸故言清淨四塵唯是極佛所依住處非囙位境故言唯佛而住唯識論云自受用身還依自土明自身居自土謂圎鏡智相應淨識明能變淨識由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成就明彼識中昔所修習純淨土囙緣成就從初成佛𥁞未來際相續變為純淨佛土周圎無際眾寳莊嚴自受用身常依而住明淨識所變國土殊妙如淨土量身量亦尒諸根相好一󷓗無邊無限善根所󷺸生故明昔所修無漏㓛德感得自利色身㓛德智恵既非色法雖不可󵘸形量大小而依所證及所依身亦可󵘸言遍一切處已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地論第一云一自受用謂諸如來三無数刧所修無邊善根所感周遍法界為自受用大法樂故從初得佛𥁞未來際相續無變如諸㓛德諸大菩薩亦不能見但可得聞如是淨土以無量故諸佛雖見亦不能測其量邊際已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問自受用身是有為法既非常法何遍法界故唯識論第一云諸非常者必不遍故󴋉一󷓗根周遍法界豈非無見頂相混足下千輪眼精青蓮至頂上焉瑟耶又如何弁至不至作用故摳要云依用󵘸遍非實躰遍此釈叶理如何會通荅如來實身無邊善根所感之報因既無限果寧有邊非如有漏業有分限其果報身大小長短故三身章云大刧修因得勝根境一󷓗相好周遍法界不同生死業有分限所感身形有小有大已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但會難者雖遍法界根互不混上下根處亦不相乱大小随順長短相應佛果境界非凢所測故心地觀云雖遍法界無障㝵如是妙境不思議次至論文與所依法身非一非異故亦有常住不變之義是故周遍法界而已彼摳要有遍不遍義所難即是第二義也故三身章及義林章唯述遍義󵖉不遍義明知一徃非𥁞理已佛果根用至不至義對法抄中即有二釈欲知更撿問若佛身土是無漏者不可󵘸言具五薀等四塵為躰十八界中十五有漏八無記等諸論󵘸故荅佛果色必三科攝不西天論師雖存異義護法正義三科攝在謂佛十八界無漏種子所生起故道諦所攝便是善性故瑜伽論佛智通等皆属道諦又賢護經云諸如來色無漏故受亦無漏乃至行識亦無漏又戒定恵解󷑆󷓗󷓗知見𢘻亦無漏乃至如來所有言󵘸及一切法皆無漏也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而攝論等十五有漏八無記者但就二乗󱍮淺境󵘸非約如來大菩薩境故論十云有義如來㓛德身土如應攝在薀處界中彼三皆通有漏無漏集論等󵘸十五界等唯有漏者彼依二乗󱍮淺境󵘸非󵘸一切謂餘成就十八界中唯有後三通無漏攝佛成就者雖皆無漏而非二乗所知境攝然餘處󵘸佛㓛德等非界等者不同二乗劣智所知界等相故理必應尒所以者何󵘸有為法皆薀攝故󵘸一切法界處攝故十九界等聖所遮故若絕󷓮論便非界等亦不應󵘸即無漏界善常安樂解󷑆身等又處󷓗󵘸轉無常薀獲得常薀界等亦然寧󵘸如來非薀處界故言非者是密意󵘸又󵘸五識性散乱者󵘸餘成者非佛所成故佛身中十八界等皆𢘻具足而純無漏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是第三護法正義又述第一師云有義如來㓛德身土甚深微妙非有非無離諸分別絕諸󷓮論非界處等法門所攝故與彼󵘸理不相󷏏又述第二師云有義如來五根五境妙定生故法界色攝非佛五識雖依此變然󷓥細異非五境攝如來五識非五識界經󵘸佛心恒在定故論󵘸五識性散乱故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地論一云有義十八界通有漏無漏皆有善性然㨿二乗境界󷓥相󷓗似󵘸言十八界中十五有漏八無記等是當護法正義有義淨土定心所變雖有色等似十界相非十界攝非諸世間五識所得如遍處等所緣青等皆是自在所生色故法界所攝是故淨土雖用色等為其躰性是無漏善亦不相󷏏若尒菩薩五識不緣受用土耶雖依彼力自識變為如來定心所變淨圡為增上緣菩薩自識變為淨土然相󷓥妙不相似故如來所生妙菩薩所變󷓥非五境攝如來定心所生青等非五境攝也如來五識可不緣耶佛緣事心作用相似假名五識實非五識恒在定故餘處宣󵘸五識躰是自性散乱無有定故若尒不從五根生耶如來五根及色聲等相同根境假名五根及色等境定心變故實是法界自在生色若尒四智應不同時無有一時一類多識一身起故此師意許無五識故成所作智與第六識相應起化若尒觀察成事應不並生一類二識不俱起故許亦何失許不並起於理無失如實義者如來身土甚深微妙非有非無非是有漏亦非無漏非善非𢙣亦非無記非薀界等法門所攝但随所冝種󷓗異󵘸餘處󵘸言十八界中十五有漏八無記等但就二乗異生等境󷓥相分別不就諸佛大菩薩甚深境界故餘處󵘸如來非實薀界處攝所有善等皆是示現乃至廣󵘸十五有漏者五根五境五識八界無記者眼等五根香味觸三今案玄賛理趣分䟽三身章補闕章等意第三如實義者非親灮義是非正義學者用意云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次弁他受用身土中平等性智擊𤼵鏡智利他㓛德者鏡智之處具足恒沙自利󷓗他一切㓛德彼智微細不得獨現平等性智為增上緣顯彼鏡智利他㓛德故云擊𤼵佛地論五云随諸有情意樂見如來色身差別如來示現如是色身如來雖居無󷷰論位由平等智增上力故大圎鏡智相應淨識現瓔珞等微妙色身但唯識論直言平等智現非謂擊𤼵鏡智㓛德故論十云平等智品現他受用身淨土相演秘云傳有三尺一云觀察擊𤼵平等故示現之二云平等擊𤼵圎鏡智而令示現從彼能擊󵘸平等現三云平等自能示現不假他擊亦不擊他詳云後釈為正既自在智非唯根本現身土相何理不能第二理通鏡智本故初釈非也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依佛地當第二釈随其所應現一分細相者於利他身有󷓥細別謂變化身是其󷓥分他受用身便其細分是故對一分󷓥名一分細故佛地論七云為地上菩薩所現一分細相攝受用身若為地前諸菩薩等所現一分󷓥相化用攝變化身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十種身随其所冝各現一分󷓥細身相化身亦現一分󷓥相准󵘸可知唯識論云他受用身亦依自土謂平等智大慈悲力由昔所修利他無漏純淨佛土囙緣成就随住十地菩薩所冝變為淨土或小或大或劣或勝前後改轉他受用身依之而住能依身量亦無定限義演云初地菩薩所見他受用佛名小名劣二地菩薩所見名大名勝乃至已後准知前後改轉者即改前劣依勝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地論一云二他受用謂諸如來為令地上諸菩薩眾受大法樂進修勝行随冝而現或勝或劣或小或大改轉不定如變化土如是淨土以有邊故地上菩薩及諸如來皆測其量但就地前言不能測又云謂随初地菩薩所冝現小現劣如是展轉乃至十地最大最勝於地󷓗中初中後等亦復如是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是大小勝劣不同言随其所應等也問何故平等性智現他受用荅轉第七識得平等性智相應心遠離二執自他差別證得一切平等性故唯識論云二平等性智相應心品謂此心品觀一切法自他有情𢘻皆平等大慈悲等恒共相應随諸有情所樂示現受用身土影像差別䟽云平等性真如理智緣於此故言平等此在因中有我執故自他差別今無我故自他平等准此等文平等性智觀平等理及觀自他平等之義初地已上諸菩薩等亦分證得平等之理亦知自他有情平等故應機冝此智随現身影像通賛鈔云一平等性是真如此智從所緣真而彰名即依主釈也二返有漏以彰名有漏執我自他不等無漏無執自他平等從用立名持業釈也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因論何故名圎鏡智荅唯識論十云不忘不愚一切境相性相清淨離諸雜染純淨圎德現種依持能現能生身土智影無間不断窮未來際如大圎鏡現眾色像䟽云諸不愚者不迷闇義由此如來如一切種智及一切智若不忘者恒現前義由此如來成不忘失法自性明善名為清淨有漏𣱵亡離諸雜染純淨圓德者純者無雜淨者離染圓者滿義純蕑因無漏淨蕳一切有漏圓蕳二乗無學㓛德現種依持者現行㓛德之依種子㓛德之持󷓗㓛德種故能現能生身土智影者自心󷓗所不緣著本質如現餘三智影等名為能現餘色根等身土等德名能生親照本質故又身土等法親緣之境於識上現名為能現三智等法親緣不著但從此生名為能生乃至無間就時無断就方一切時能現一切處影故如大圓鏡現眾色像佛地經云如依圓鏡眾像影現依佛智鏡諸處境識眾像影現平等󷓗󷓗故以為喻已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地論中釈彼經文即有三義第一義云大圎鏡智是能生能現諸法影像平等因緣謂諸如來第八淨識能現能生智等影像如大圎鏡能現世間一切影像智相應故假󵘸名智言諸處者謂內六處即是眼等言諸境者謂外六境即是色等此內六處外六境界十二處緣此十二生三智品心及心所識為主故𢝰名諸識即此諸識名眾像影種󷓗行相差別現故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此義意者如來即以妙觀平等成所作智緣十二處能緣三智影像顯現圓鏡智上彼之所緣十二處影随亦顯現圓鏡智上故云諸處境識皆於中現識者三智及相應数𢝰名為識第二義云又處境識三事各別處謂六根境謂六塵識謂六識即十八界眾像影現此眾像影随其所應三智品現觀察智等𥁞所有性如所有性皆能現故如來鏡智相應淨識為緣生此三智影像故名為現亦唯如來智等所現已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此義意者即以三智緣十八界其能緣智影像差別皆以鏡智為緣生故顯現大圓鏡智之上彼之所緣十八界影随亦顯現鏡智之上故云皆於中現第三義云又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影現以諸如來鏡智生時皆能照了一切境故諸處境識猶如影像在此智中分明顯現由此鏡智攝受彼相而生起故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此義意者十八界影像顯現鏡智中以圓鏡智生起之時皆能照了一切境故󷓗云諸處境識皆於中現此三義中唯識義意以第三󵘸判為正義彼佛地論第四卷中廣明鏡智不遑具述弁變化身土中以成所作智擊𤼵鏡智利他㓛德者成所作智為增上緣擊𤼵鏡智利他㓛德准前應知佛地論六云成所作智增上緣力擊發鏡智相應淨識令現如是三業化用問何故成事智成變化身荅唯識論云成所作智相應心品謂此心品為欲利樂諸有情故普於十方示現種󷓗變化三業成本願力所應作事已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉於五識得成事智是在因位各緣一境不能廣緣一切境界今證悟時廣緣六境但不緣理化有色身各別執情迷󷺻眾生其義相應故此智現化身三業問轉前五識得成事智其義不明所以者何莊嚴論頌云四智鏡不動三智之所依八七五六識次第轉得故釈論云轉第八識得鏡智轉第七識得平等智轉五識得觀智轉第六識得成事智已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又攝論第九無性釈云轉五現識故得妙觀察智具足一切陀羅尼門三摩地乃至轉意識故得成所作智普於十方一切世界能現變化䟽云無性菩薩及莊嚴論󵘸且觀智轉五識等如何荅轉識得智次第非私󲣿設即依佛地唯識論󵘸佛地論第三有二師󵘸初師正義破後師云此不應尒非次第故󵘸法断疑周遍觀察非五用故唯識論󵘸轉識得智門云此轉有漏八七六五識相應品如次而得已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知佛地論如實義者及唯識論意同觀智第六識得事智五現識得也但莊嚴論與無性菩薩一󵘸親光菩薩所破也可酙𲆦之䟽云八七六五如次而得無性菩薩及莊嚴󵘸且觀智轉五識等此中唯轉第六識得佛地論中有二師󵘸彼非次故󵘸法断疑非五用故廣如佛地不能繁󷺸與此無󷏏此文意云無性後解及莊嚴論󵘸非正義佛地論有二師󵘸初師破後師云此不應尒非次第故󵘸法断疑非五用故演秘釋云問莊嚴頌云八七六五識如次得故即轉五識得妙觀察智如何相󷏏荅佛地第三有二師釈正義同此第二師云轉第六識得成事智轉五識得妙觀察智正義破云此不應尒非次第故󵘸法断疑周遍觀察非五用故釈曰彼第二師意同莊嚴正義顯彼莊嚴論󵘸非次第也故不相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問莊嚴論是慈尊所󵘸佛地論是親光之作親光菩薩慈氏弟子何破師󵘸荅實如所難若應是破天竺得論傳誦之誤直不可破慈氏所󵘸又義燈云本有二解一云莊嚴不依次󵘸非言轉六得成事智故不相󷏏二䟽外別解云莊嚴論中㨿第六識能作神通等諸成業云得事智五識因位󷓥不觀察果位方能云得觀察故亦不󷏏無性兩釈各随一義不󷏏二論然佛地論破轉五識得觀察智云󵘸法断疑非五識能者是破別師非破莊嚴如理門論破古因明言諸師異釈繁不具󷸦本有二解者諸論之中轉識得智本有二解一者轉六得觀智轉五得事智二者轉六得事智轉五得觀智此二解本在　諸論中非今所釈故云本有二解一云等者今義燈師作二解會初解意者莊嚴論意非次第法等正義師非󵘸轉六得事智既不可依莊嚴論故此唯識論無相󷏏失次解意者若至佛果第六識有起於神通變化作業五識亦有觀察諸法自共相德互有能故各顯一邊謂莊嚴顕所兼能言轉六得事智等唯識論顕其正能言如次得無生菩薩能得兩意方作二解是故不󷏏莊嚴唯識二論所󵘸然佛地者會佛地論謂彼論破有余師執因位五識方有󵘸法断疑能故言轉五識得觀察智非破莊嚴論言果位五識起觀察故轉得觀智如理門論師破古因明師之言不破𢏏勒世親等更破余古師問轉識得智者改識成智不荅唯識論云智雖非識而依識轉識為主故󵘸轉識得又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣為勸有情依智捨識故󵘸轉八識而得此四智已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有二󵘸初󵘸意者恵心所若有漏之位王亦有漏恵若轉成無漏之時識亦得轉而攝心所從心王故名為轉識實更可言轉恵得智次󵘸意者有漏位中智劣識強無漏位中智𭤽識劣為令𭄿有情捨有漏識得無漏智故名為轉識得智也問何故名成所作智荅唯識論云成本願力所應作事通賛鈔云成謂成就所作者度生願此智能成就所作度生願故成所作即智成所作之智持業依王二釈如次已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問妙觀察智亦現身土荅不尒唯識論十云觀察智品觀察自他功德過失雨大法雨破諸疑󱶈利樂有情䟽云妙觀察智通二土󵘸法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地論六云妙觀察智助平等性智為增上緣擊𤼵鏡智相應淨識現受用身種󷓗眾會威德熾盛雨大法雨為令地上諸大菩薩受大法樂亦助如來成所作智為增上緣擊𤼵鏡智相應淨識現變化身種󷓗眾會威德熾盛雨大法雨為令地前所化有情受用法樂已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問圓鏡智現自受用身土平等智現他受用身土成事智現變化身土三智既尒此智何獨不現身土荅此四智品雖皆能起一切作用而就𭤽多作用各別故觀察智󵘸法断疑觀得失等其用偏增若㨿實論觀察智即現身土餘智准知故佛地論云當知四智一󷓗能起一切作用就𭤽多分󵘸平等智起受用身成所作智起變化身妙觀察智觀察一切自相共相陀羅尼門三摩地等大圎鏡智能現一切諸法影像如一一根取一切境非無強用此亦如是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟽云㨿實二身四智俱現摳要云此中諸土皆四智境由随增勝本擊𤼵因󵘸智別現不尒便非遍智過鏡水寺拪復抄云若約平等道理解四箇智能現身皆能󵘸法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等皆依佛地論󵘸問何故名妙觀察智耶荅䟽云神用莫方稱之為妙具緣諸法自共相等名為觀察籌量境相妙用勝故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙觀察即智持業釈也問四智皆具本後二智荅三智皆有根本後得成所作智若唯識論但属後得成所作故唯識論云随作意生緣事相境起化業故後得智攝䟽云行相淺近緣事智故但遮無為如文證成已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成事智品行相淺近緣俗智故不緣無為除無為外自餘六境皆廣緣之如論文中󷺸佛地經證成事智緣六境義論云佛地經󵘸成所作智起作三業諸變化事决択有情心行差別領受去來現在等義若不遍緣無此能故若佛地論如實義者許成事智亦緣真如故佛地論七云經曰法智彼所緣自在無𥁞相論曰法者大圓鏡智󷓗者平等性智彼所緣者即余二智妙觀成事由對治力轉去世間分別六識轉得清淨依他起性或出世間正智或出世後所得緣上真如及法智等依他起性以為境界唯識義󷺸之問二論之義以何為正荅慈恩意者二論俱用不判是非故唯識章云佛果通八識能為唯識觀三智通真俗理事二門成事非真唯觀俗識此解依論理或有真已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意因位第六識獨為唯識觀餘識不尒而佛果位八識皆通為唯識觀三智通觀真俗二門成所作智觀俗非真此解便依唯識論意若㨿道理或有事智緣如之義又下文云或亦通真自在滿故又䟽五云為緣如不西方二󵘸一云許緣佛智通故二云不緣名成所作緣事智故准下論文此解為勝然甚難知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信知基意亦用佛地論緣真義而已若尒者如何會通唯識論󵘸荅且依顯相弁事智名非𥁞理也但此且依子嶋傳意問何故因位第六作觀餘七不觀荅第六意識超過餘識有十五種不共作業故能觀境断除煩惱故唯識章云若能觀識因唯第六瑜伽第一云能離欲是第六意識不共業故已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第七未那第六所󷺸雖為能觀非實能觀不能󷓟惑其十五種不共業者瑜伽論一云又諸意識望餘識身有勝作業謂分別所緣審慮所緣若酔若狂若夢若覺若悶若醒若能𤼵起身業語業若能離欲退若断善根若續善根若死若生等摳要下作頌云分別審所緣酔狂夢覺悶醒𤼵業離欲退断續生死問何以故名根本後得荅佛地論三云要達真理方了事俗故雖一心義󵘸先後或似後得名後得名後得智唯識論十云緣真如故是無分別緣餘境故後得智攝其躰是一随用分二了俗由證真故󵘸為後得餘一分二准此應知此釈鏡智根本後得相餘者餘平等等智也䟽云了俗由證真證真為先緣俗智生故名後得已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問唯識論意成所作智不緣真如先不證真何因得立後得智名荅如上三智後得智亦能緣俗故緣義同後得智攝問何今化身不立淨穢例如受用分自他身荅佛地論唯識論變化身土分淨穢差而今不論凢先分別三身三土源為成立西方淨土相也因茲問言佛有幾身淨土有幾不問穢土荅言此二淨土眾寳莊嚴但明淨土故知今文且論淨土不󵘸穢也第三明二土躰中二土躰性者問上明三土今何唯論二土躰性不明法性土躰性耶荅上文云法性身土俱以真如清淨法界以為躰性故不重舉問若言上明故重不明者受用變化土躰同上明之何今重論耶荅法性之土除真理外更無別躰故不重論餘土不然有三躰故別令知也攝事歸真者事謂事相有為事相皆以真理為其躰性故報化土同用真理可以為躰故䟽云攝相歸性皆如為躰補闕章云攝相歸性者相謂事相性謂真如二十九句莊嚴淨土入一法句即此義也攝相歸心者相所變相分一切相分唯識所現故報化土同用如來菩薩淨心以為其躰彼如來等淨心所現相分土故󷓗䟽云攝境從心一切唯識義林章云攝境從識躰即一切法皆是唯識如來等淨心所現者等言等取十地菩薩二乗凢夫於中十地變報佛土二乗凢夫現變化土所謂如來淨心所現󲮬妙淨土以為本質變為所化自心相分而見此故所見淨土皆是能見心所變也今受用土應通自他自受用土唯如來變非所化變他受用土通能所變化土亦尒通於如來二乗等變問凢夫未得無漏淨心何等取彼耶荅准下論文淨心多種所謂真實相似究竟非究竟其中相似淨者有漏善心此乃凢夫信慚堅固分伏不善欣淨土故託於如來淨心所變自心變見極似佛變清淨土故亦攝淨心也或相從佛菩薩而云淨心以實言之菩薩心獨得淨名故󷺸維摩󵘸佛菩薩淨心之文故維摩等者別證淨土必心為躰下文󷺸之而明十地及如來心名為淨心即唯識等者𢝰證万法皆心為躰唯識攝論所宗大䣭󷻂在於斯如下廣明本末別明者本謂實法末謂假法謂實之外別論假法此之二土眾寳和合以為其躰故玄一云假實別論和合為躰行薀攝故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯識䟽云𢝰論出躰略有四重一攝相歸性皆如為躰故經󵘸言一切法亦如也至於𣃥勒亦如也二攝境從心一切唯識如經中󵘸三界唯心三攝假從實如不相應色心分位對法論󵘸是假立故也四性用別論色心假實各別處𢪛瑜伽論󵘸色薀攝彼十處全等無垢稱䟽義林章等亦明四躰不遑廣󷺸問今論何故不論攝假随實躰耶荅不論者是文略也若論應云攝假從實四塵為躰眾寳莊嚴四塵為躰故󷓗玄一云若假從實四塵為躰以金銀等種󷓗事物四塵為躰故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問何故略耶荅次上文云清淨四塵為自受用土躰他受用土及變化土亦以湏然讓彼而略耳。"
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        "text": "本今此西方至是何土攝是第二問極樂身土前一問荅𢝰判身土自下別明西方極樂從𢝰之別其意顯明。"
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        "type": "p",
        "text": "本此有三釈至文六觀也荅第二問文有三釈一明極樂他受用土二明變化土三明通二土此是同於佛地經會所現淨土有三師󵘸佛地論一云有義此土變化土攝󵘸此經佛是變化身聲聞等眾住此土中現對如來聞󵘸是經歡喜信受而奉行故佛心所現故出三界淨識為相為󵘸勝法化此地前諸有情類令其欣樂修行彼因故暫化作清淨佛土殊妙化身神力加眾令暫得見若不尒者聲聞等眾應俱不見有義此土受用土攝󵘸此經佛是受用身此淨土量無邊際故路乗門等是實德故受用如是清淨佛土一向淨妙一向安樂一向無罪一向自在餘處󵘸故解深蜜經󵘸三地已上乃得生故󵘸此經佛具後所󵘸二十一種實㓛德故󵘸餘經時不列如是佛㓛德故若暫化作如是淨土如是妙身加眾令見應如餘經分明顯󵘸然不󵘸故是受用土及受用身聲聞等眾是佛化作或諸菩薩現作此身莊嚴佛土󵘸法會故若尒此是地上菩薩所應見聞何故於此化佛土中結集流布傳法菩薩為欲示現一切智者及所居處超過一切世間法故如是示現欲令所化生欣樂故為令𤼵願當生如是清淨佛土見如是佛聞如是法修彼因故如實義者釈迦牟尼󵘸此經時地前大眾見變化身居此穢土為其󵘸法地上大眾見受用身居佛淨土為其󵘸法所聞雖同所見各別雖俱歡喜信受奉行解有淺深所行各異而傳法者為令眾生聞勝希願勤修彼因當生淨土證佛㓛德故就勝者所見結集言薄伽梵住最勝等乃至廣󵘸已上。"
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        "text": "第一唯報義中即有三證一第九觀以佛身廣大故二㫆陀經多有一生補處故三󷸼經但受諸樂故問三證俱不明先佛身廣大何必報身誰知淨土化身六十万億恒河沙由旬次多有一生補處不可必属報身淨土化身亦有一生補處故次無眾苦故何云唯報化淨土亦不可有苦故荅先通初難何聖教云變化土主身量六十万億恒沙何况於此廣大身上󵘸有八万四千相好土亦無邊豈非報身如佛地論唯報義云此淨土量無邊際故路乗門等是實德故下具明之通次難者阿㫆陀經即是大乘󷓗󷓗所明一生補處定應第十地因滿位若以十地為補處者何是化佛化身非十地能化故安樂集云今此無量壽國即是從真𡸁報國也何以得知依觀音授記經云未來觀音成佛替阿㫆陀處故知是報也已上。"
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        "text": "佛土章云又觀音授記經言阿㫆𨹔佛󷓟度之後觀音菩薩次當補處十地大行記當補處非他受用是何佛耶此等同今况化身補處不可數多例如釈尊𢏏勒一人得其補處既󵘸多有一生補處豈非報身輔翼圓滿變易繫生若得感成不可再生故名一生十地滿身智佛處將登正覺故名補處此乃觀音等後身大士名一生補處也會後難者梁攝論明喜樂圓滿云復次受用如此淨土清淨一向淨一向樂一向無失一向自在釈曰恒無雜穢故言一向淨但受諸樂無苦無捨故言一向樂唯是實善無𢙣及無記故言一向無失一切事𢘻不觀外緣皆由自心成故名一向自在已上。"
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        "text": "佛地亦同知一向樂無有憂苦是報土相化淨土中雖無重苦非無輕苦所謂佛入𣵀槃等今此三證後漸傍也第二唯化義中何妨淨土變化之身高六十万等者問變化身量六十万億其證若無何成立耶何󴋉八万四千相好諸教皆属報身相好何云唯化荅若如所難何處亦定六十万億必是報身化身何無八万四千相好󴋉以凢夫二乗類生證為化土如佛地論第一義證變化土云聲聞等眾住此土中現對如來聞󵘸是經第三通報化義中地前見變化土地上見他受用土等者如佛地論第三正義云地前大眾見變化身居此穢土地上大眾見受用居佛淨土所聞雖同所見各別雖俱歡喜信受奉行解有淺深所行各異由此經言下便󷺸雜觀文證通二身謂非凢夫境者證報身土作丈六觀者證化身土問第十三觀󷓗阿㫆陀佛自在德謂或現大身滿󷄅空中或現小身丈六八尺何故以󵘸一時化現丈六等文證通化義是觀行者觀自在德不可必為彼佛實通地前所見變化身證荅自在所現大小身中即有丈六以化丈六為其本故󷺸證化身此有何失况第十三初觀池水丈六後觀所現大小今所󷺸當初丈六境何不證化問設觀丈六而是為不堪觀大身如來方便暫教令觀一小身也更不應為化身之證何况以此一丈六文證通化義淨土地前見化身者豈是丈六同穢土佛荅此義雖通是一徃證實󷺸證者可用凢夫徃生之文是故上證唯化身義㨿觀經等󵘸凢夫生佛地論證如上所󷺸諸師中存化身土者亦由凢夫二乗徃生之󵘸故演秘云一云二乗異生亦生故觀經等皆誠󵘸故西方要决通賛䟽等皆㨿斯也。"
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        "text": "本前第一釈至上聖人生重難前第一第二義若如前第一義極樂是受用土者云何地前凢夫生佛地唯識瑜伽對法等諸論󵘸他受用土聖人生故若如第二義極樂是變化土者云何地上聖人生諸論同明變化土中凢夫生故所以不難第三義者以難荅初二容其義㔟自顯故不別難又無指咎會諸󷏏文無妨礙故。"
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        "text": "本計彼地前至亦無有過通前二難文有二意初至心󵘸見佛會凢夫生報土難二言變化土下通聖人生化土難大文第一明凢生報土中有三初明凢夫聲聞由佛願力見齊菩薩故名生受用土次又縱令地下至他受用土明地前地上所見雖異法樂齊故名生報土三又起信論下󷺸起信󵘸同佛地論一師所解還得釈成凢生報義第一明見同故即名生報中亦有其五一直弁地前凢夫識心雖劣託佛願故還同地上所變淨土二佛地論等下和會相󷏏三只如󲈂眼下󷺸例釈成佛地論依大分自因不預他力四而定自在下重󷺸例證成他力義五問若然者下因前問起一直弁中地前菩薩聲聞凢夫已下先弁此等人不堪入報遍滿真如者攝大乗及唯識論等立十真如為十地證今遍滿者初地所證梁攝大乗并佛地論同稱遍滿唐攝大乗及唯識論俱号遍行名雖小異義無相󷏏梁論十云於初地由一切遍滿義應知法界釈曰真如法界於一切法中遍滿無餘何以故諸法中無有一法非無我故人法二執所起分別䨱蕆法界一切遍滿義由此障故願行位人不得入初地若除此障即見真如遍滿義人法二義𣱵得清淨由觀此義得入初地論曰於二地由㝡勝義釈曰人法二空攝一切法𥁞是遍滿義此義於一切法中最勝清淨由觀此義得入二地論曰於三地由勝流義釈曰真如於一切法中最勝由緣真如起無分別智無分別智是真如所流此智於諸智中最勝因此智流出無分別後得所生大悲此大悲於一切定中最勝因此大悲如來欲安立正法救濟眾生󵘸大乗十二部經此法是大悲所流此法於一切󵘸中最勝菩薩為得此法一切難行能行難忍能忍由觀此法得入三地論云於四地由無攝義釈曰於最勝真如及真如所流法菩薩於中見無攝義謂此法非我所攝非他所攝何以故自他及法三義不可得故譬如北欝單越人於外塵不生自他攝想菩薩於法界亦尒故法愛不得生由觀此義得入四地論云於五地由相續不異義釈曰此法雖復無攝三世諸佛於中相續不異不如眼等諸根色等諸塵及六道眾生相續有異何以故如此等法分別所作故相續有異三世諸佛真如所顯故相續不異若觀此義得入五地論曰於六地由無染淨義釈曰三世諸佛於此法中雖復相續不異此法於未來佛無染以本性染故於過去現在佛無淨以本性無染故由觀此義得入六地論曰於七地由種󷓗法無別義釈曰十二部經所顯法門由種󷓗義成立有異由一味修行一味通達一味至得故不見有異由觀此義得入七地論云於八地由不增減義釈曰菩薩見一切法道成時不增或󷓟時無减如此智是相自在及土自在依止相自在者如所欲求相以自在故即得現前土自在者若菩薩起分別願󷓗此土皆成頗梨柯等故以自在故如所願即成初自在為成就佛法後自在為成就眾生此二自在由不增减智得成即以不增减智為依止由觀此義得入八地論云於九地由定自在依止義由土自在依止義由智自在依止義釈曰初二依止義如前釈智自在者四無礙解所顯名智此智以無分別後智為躰何以故遍一切法門悉無倒故由得此智故成大法師令無窮大千世界眾生入甚深義如意能成故名自在此自在以無分別智為依止由得此自在故入九地又釈通達法界為智自在依止故得四無礙解由觀此義得入九地論曰於十地由業自在依止義由陀羅尼門三摩提門自在依止義應知法界釈曰通達法界為作眾生利益事若得諸佛三業及得陀羅尼門三摩提門則能通達如來一切秘蜜法蔵得入十地等唯識論等十釈十真如亦同問若菩薩入初地見真如盡何以故真如無分数故若見真如不盡真如則有分數若有分數則同有為荅攝論云真如實無一二分數若約真如躰不可立有十種差別真如有十種㓛德能生十種正行由無明䨱故不見此㓛德由不見㓛德故正行不成為所障㓛德正行有十種故分別能障無明亦有十種唯識論曰雖真如性實無差別而随勝德假立十種已上。"
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        "text": "言勝德者能證智品有勝德故佛地論七云躰唯一味随相分多或󵘸二種謂生空無我法空無我真如實非空無我性離分別故絕󷓮論故但由修習空無我觀󷓟障真如我󷓗所執而證得故名空無我或󵘸三種謂善不善無記真如是此三法真實性故或󵘸四種謂三界擊不擊真如是此四法真實性故或󵘸五種謂心真如廣󵘸乃至無為真如亦是五法真實性故或󵘸六種謂色真如廣󵘸乃至無為真如五薀無為真實性故或󵘸七種一流轉真如謂一切行無始世來流轉實性二實相真如謂一切法二空無我所顯實性三唯識真如謂一切法唯識實性四安立真如謂有漏法苦諦實性五邪行真如謂業煩𢙉集諦實性六清淨真如謂善無為󷓟諦實性七正行真如謂諸有為無漏善法道諦實性或󵘸八種謂不生不󷓟不断不常不一不異不來不去八遣相門所顯真如或󵘸九種謂九品道除九品障所顯真如或󵘸十種謂於十地除十無明所顯真如即十法界如攝大乗廣弁名相如是增數乃至窮盡一切法門皆是真如差別之相而真如躰非二非多分別言󵘸皆不能弁由離一切妄顛倒假名真如能為一切善法所依假名法界離󰡷减謗假名實有離增益謗假名空無分折推求諸法󷄅假極至於此更不可度唯此是真假名實際是無分別最勝聖智所證境界假名勝義已上。"
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        "text": "人法二執者人我見亦名補特伽羅我見補特伽羅此云數取趣生異趣故於無堅實主宰自在義諸有情人畜等狀既起我人遍計所執故名我執亦名人執我者主宰自在義如國之主得自在故亦如輔宰能割故主有自在力宰有割断力義同我故是故呼我言主宰義夫識所變五薀諸法取集和合所作㓛能假似有常一主宰物五根五塵心󷓗所等若不和合寧有人等相狀㓛能於此假和合作用上妄起遍計執實常等次法執者謂法我見法者䡄持䡄謂䡄範可生物解持謂任持不捨自性即執堅實法自性有所謂妄執五根五塵心󷓗所等五薀法躰實自然有自然我義色心法躰一切如夢非有似有無有堅實自然自性只是依他眾緣所成󷄅假事相然二乗凢夫不知此理妄起遍計即執法躰是自然有先人我見其位是短法執起位不必帯人執故後法我見其位即長人執起位決定帯法執故󷓗唯識論第五云補特伽羅我見起位彼法我見亦必現前我執必依法執而起如要迷机等方謂人等故已上。"
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        "text": "此二執為二障依故一切迷惑莫不依執謂煩𢙉障即執遍計所執實我人我見本生諸煩𢙉我見若無煩𢙉随断此我見通見修二断為煩𢙉本雖小乗意身邊二見唯見断攝而大乗意身邊即通分別俱生故也是為上首百二十八根本煩𢙉及彼等流諸随煩𢙉亦得生長百二十八本煩𢙉者見道所断欲界四十四諦各有十煩𢙉故若上二界各三十六二界四諦各除嗔故是故四九三十六也并修道十六一百二十八修十六者欲界有六貪嗔癡𢢔身見邊見色界有五除嗔無色有五除嗔合即十六如是見断一切煩𢙉見断我見為本而生修断煩𢙉修断我見為本而生是皆擾𢙉有情身心能障𣵀槃名煩𢙉障生死𤼵業潤生㓛能皆由煩𢙉障㔟力生所知障者謂執遍計所執實法我見本生彼見疑無明愛𢢔及諸随惑所知品數與煩𢙉同煩𢙉所知二障必俱不相離故而迷作用煩𢙉障󷓥有多品類易可了知此故二乗所断境界但是不善與有䨱性故以頭數顯云一百二十八等彼迷法躰所知障細難分品類極難了知但菩薩断亦通異𤎼無記所攝故不顯數能䨱所知有為諸境及無㒹倒真如實理由䨱此境令智不生能障菩提名所知障彼煩𢙉障煩𢙉即障持業釈也此所知障󷓗於所知󷓗󷓗之障依主釈也𢝰而論之二障躰性非各別物只是貪等十煩𢙉性此十煩𢙉迷用起󱍮󷺸生死邊名煩𢙉障迷躰起細䨱智等邊名所知障煩𢙉障兼障所知境所知障兼障真如理雖然由障用增盛故煩𢙉名障𣵀槃所知名障菩提初地入心始断分別人法二執證得二空真如妙理地前不尒未曾断障一味和合平等性智未現行故二乗見道現觀生時雖断人執僅證生空所顯真如未断法執及證法空所顯真理未能現觀諸法平等受用和合一味事智故云未證遍滿真如未断人法執也問二障同躰其理不明煩𢙉障則𤼵業潤生所知障是䨱所知境㓛用既別躰性寧同何况二乗聖者断煩𢙉時不断所知十地菩薩断所知時不断煩𢙉躰若同者何不互断故義燈云經論誠󵘸二障躰別荅二障一躰有文有理先文者唯識論十云體雖無異而用有別故二随眠随聖道用有勝有劣断惑前後佛地論曰躰雖無異然用有別如一識躰取境多用由此薰生一種子躰亦有多用次理者我法二執於一境轉為能所依若別躰法何於一相分能轉哉如彼断常二見等者行相󷓗󷏏躰性別故於一時中不能俱起二障俱起為能所依故知彼躰必非別物而二乗菩薩各別断者聖道㓛力有分限故各断一用亦有断彼所依躰義故演秘云用既有差断彼一分用所依躰聖道㓛力有分限故已上。"
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        "text": "次會燈文二用異故以躰望用且云別躰非實言別是則為破西明師許三相別躰顯示二障不同彼三故義燈云不同二障󷓗󷓗用殊性伏断各󷓗差別經論誠󵘸二障躰別無文󵘸此三相別躰已上。"
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        "text": "問煩𢙉所知二障現種伏断位何荅唯識論十云煩𢙉障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種金󵥳喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏盡令𣱵不行如阿羅漢由故意力前七地中雖蹔現起而不為失八地以上畢竟不行所知障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種於十地中漸次断󷓟金󵥳喻定現在前時方永断𥁞彼障現起地前漸伏乃至十地方𣱵伏𥁞八地以上六識俱者不復現行無漏觀心及果相續能󷏏彼故第七俱者猶可現行法空智果起位方伏前五轉識設未轉依無漏伏故障不現起雖於修道十地位中皆不断󷓟煩𢙉障種而彼󷓥重亦漸󷓟由斯故󵘸二障󷓥重一󷓗皆有三住断義雖諸住中皆断󷓥重而三位顯是故偏󵘸已上。"
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        "text": "論明分別煩𢙉障断位相言於極喜地見道初断者䟽云以見道位躰性稍寬乃至相見道後得智起位久時猶名見道今簡於相唯真見道󷓗󷓗󷓗中唯取無間惑󷓟智生故󵘸初断非相見道亦能断故已上。"
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        "text": "問分別煩𢙉障現行地前已伏者何故瑜伽五十八󵘸世間道唯伏俱生愛恚等不言伏分別煩𢙉荅䟽會通云此㨿異生二乗性等󵘸若直徃菩薩彼障現起地前已伏故前鬼云唯能伏除分別二取此在加行位若資糧位此󷓥現行亦能伏󷓟二細現行即未能伏至加行位分別細者亦皆能伏由此菩薩正願勝解世間道力邪見疑等伏而不行已上。"
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        "text": "論明俱生煩𢙉障現起相言彼障現起地前漸伏等者䟽云瓔珞經󵘸三賢菩薩唯伏不断正與此同前卷中云俱生現起未全伏除也言暫起者謂十地中前三猶起我見等故七地已前尚起貪嗔等故已上。"
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        "text": "問地前已伏者與地上已伏者有何差別荅地前道力微故󷓗雖已伏者有失念起故少分伏不能全伏入地已去能頓伏𥁞如阿羅漢是故䟽云道力猶微不能伏𥁞為煩𢙉副少分自行即我我貪等有失念起故󵘸地前已能少伏非有別相地前伏之入地已去能頓伏𥁞如阿羅漢已上。"
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        "text": "問初地已上故起煩𢙉者一切菩薩皆亦尒耶荅菩薩有二種一怖煩𢙉二不怖煩𢙉今故起者是不怖煩𢙉類也故䟽云有不怖者故起煩𢙉怖者不然問何故八地已上不󰿣起煩𢙉荅䟽云八地已去亦不故起任運不行道力勝故已上。"
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        "text": "問菩薩不猒生死唯以欣智為先若尒何故伏之不起荅䟽云菩薩加行唯欣於智見道已前唯伏法執其煩𢙉障随此而伏然由所知加行伏故󵘸煩𢙉伏非前加行故伏煩𢙉已上。"
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        "text": "論明俱生所知障断伏相言於地中漸次断󷓟等者䟽云由於地󷓗能為障故󷓗十地中漸次能断乃至十地方𣱵伏盡由前道力折伏後地所知障現令其不行名之為伏已上。"
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        "text": "論言八地以上六識俱者不復現行等者第六識俱所知障是八地以上不能現行二空無漏無分別智及此果󷓟定後得智等相續不断能󷏏第六識二執故論言第七俱者猶可現行者第七識俱所知障是八地以上猶得現行第六人觀不󷏏彼第七俱所知障故若第六識法空智位第七相應平等性智即是無漏凢未那識有三位差一人我見相應位通異生二乗有學七地以前有漏心一類有學漸悟有漏心位彼我執未那緣阿頼耶起人我見二法我見相應位通異生二乗菩薩法空智果不現前位彼法執未那緣異𤎼識起智我見三平等智相應位通如來菩薩見道及修道中法空智果現前位彼位未那緣無垢異𤎼識等起平等性智當知第六單生空時八地以上第七識猶起法我見所知障俱也論言前五轉識設未轉依無漏伏故障不現起者於十地中前五現識雖未得成淨無漏智以第六識勝無漏道勝㔟力故而伏於彼五識二障不令現起彼所知障地󷓗分断能障地故設是後地所断者於前地中亦能伏之現行󷓥於種能󷏏於道故又八地以去五識俱者由第六俱無漏伏故令不現起七地以前猶現起第六識者准此應知亦地󷓗断亦能伏故已上䟽意問若言地󷓗断所知障煩𢙉障断初地金󵥳者何故瑜伽四十八󵘸一切或障三住断𥁞如彼論󵘸於極喜住一切𢙣趣諸煩𢙉品所有󷓥重皆𢘻永断一切上中煩𢙉品皆不現行於無加行無㓛用無相住中一切能障無生法忍諸煩𢙉品所有󷓥重皆𢘻𣱵断一切煩𢙉皆不現前於㝡上成滿菩薩住中當知一切煩𢙉習氣随眠障㝵皆𢘻永断入如來住故所知障󷓥重有三一在皮極喜住皆𣱵断二在膚無加行無㓛用無相住𣱵断三在󲈂如來住中皆𢘻永断得一切障極清淨智如來住已断名断也若准此論二障断位󷓚三住何荅論雖於修道至三住断義釈此妨難言釈意者瑜伽三住断約二障󷓥重󷓥重非種子故言三住問󷓥重亦地󷓗断何唯三住断荅論雖諸住中至是故偏󵘸釈此妨難言釈意者𫐠記云三刧成滿位故無漏觀心初起無間圓滿別故現起二障多分少分全分無故一切煩𢙉分別俱生𣱵害不行畢竟離故無生法忍少淨多淨極淨別故初捨異生分叚變易有差別故於無漏心未得有相無相滿故已上。"
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        "type": "p",
        "text": "問断七轉識二障種子漸頓相何荅第七識俱煩𢙉障種三乗將得無學果時一𠛴那中三界頓断所知障種菩薩將登正覺之時一𠛴那中一切頓断此第七識俱所知障任運內起不可分別󷓥細異故雖有八十品差別皆同非想第九品障金󵥳喻定即頓断除凢第七識不與分別諸惑相應任運細起行相不似猛利見故󷓗唯俱生能得相應餘前六識煩𢙉障種見所断者真見道位一切頓断五識尚有分別惑故言前六識煩𢙉障種見道断也修所断者菩薩要湏金󵥳喻定一𠛴那中三界頓断前六識俱所知障種見所断者初地初心一切頓断修所断者於十地中地󷓗漸断乃至正起金󵥳喻定一𠛴那中方皆断𥁞此皆論井䟽意也問分別俱生其義云何荅言俱生者無始時來󷄅妄熏習自囙力故生我法執恒與身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生言分別者要待邪教及邪分別然後方起我法執故名為分別󷓗󷓗二執󷓥故易断入於初地住二空𮗚一時頓断俱生二執細難断故彼法執後十地位中数󷓗修習勝法空觀方能除󷓟我執即是金󵥳心位𣱵則断除唯識論等委明其相如第四記󷺸述二種我見差別且止傍論應釈本文識心󷓥劣者有漏位中識強智劣故雖有智只舉識攝其識浮踈㓛力𮊵𭋘故云󷓥劣微細智心者智相應心名為智心無漏位中智𭤽識劣故雖有識只舉智攝其智其深德用勝妙故云微細二心所變土成優劣故不可以地前所變土同於地上所變淨土也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第二論本第一之餘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然以阿㫆陀佛殊勝本願增上緣力者正弁地前菩薩等依願力故得入報土凢本願者意不出三一攝淨土二攝佛身三攝眾生且其中攝眾生願者亦通𭂫聖謂本為𭂫兼及聖故今本願者𢝰指攝取地前菩薩及以聲聞凢夫諸願也此等諸眾識心劣故所變淨土不及地上諸大菩薩微細智心所變妙土然此佛有廣攝五乗願故各託其願為增上緣還能同地上菩薩見微妙莊嚴亦得見故名生報土故下󷺸經而釈成曰又如觀經第九觀云阿㫆陀佛真色身高六十万億那由他恒河沙由旬八万四千相好唯是他受用身佛非是地前所能觀見下文言然彼如來宿願力故有憶想者必得成就故知乗宿願力觀見受用之身亦乗宿願之力生受用土已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經言非是𭂫夫心力所及然彼如來宿願力故者述修定𭂫夫依願力故定觀成就能見佛義而論廣指攝地前之願明知五乗所託願者各攝𭂫夫二乗等諸願也和尚釈云由託佛願以作𭤽緣致使五乗齊入安樂集云㫆陀淨國位詼上下𭂫聖通徃者今此無量壽國是其報淨土由佛願故乃詼通上下致令凢夫之善並得徃生亦全此意問今家󷓗依託如來本願勝力和尚述正由託佛願以作𭤽緣道綽判由佛願故󷲐通上下所言願者唯是應名生因本願何云指廣攝五乗願以是義故若念佛者託十八念佛生因願行余定散託第十九二十諸行生因願故師資應釈依託佛願荅推所難意應云非彼生因之願都不為所化增上緣若尒立生因外諸願有何詮要有願故知一󷓗諸願若是生因若不生因皆與行者為增上緣而可助成徃生大益就中五乗所託本願生因願者四十八中何是人天生因之願何是二乗生因之願何是菩薩生因之願設雖許第十八十九二十三願即是人天生因願而二乗菩薩生因之願四十八中所不見也若言二乗菩薩之人更不別乗生因之願唯𢝰乗攝聲聞菩薩一󷓗諸願名託佛願何妨凢夫不亦別乗生因之願󶢆乗攝𭂫夫諸願故名託佛願若言二乗菩薩同乗第十八等三生因願而得徃生其理不然四十八願意趣各異攝取下機攝取上機不可混乱然此三願諸師一同釈攝凢夫下機之願全不云攝聖人本願何况和尚觀念門中窮理問荅定三箇願所攝之機但是𭂫夫而若言通攝聖人者近背和尚遠󷏏諸師既無所㨿誰敢信者况生因願獨限十八十九來迎二十果遂更非諸行直因本願何以凢夫所修定散及二乗等所修福智廣攝彼願進退徵難無有所遁故論注云問曰法藏菩薩本願及龍樹菩薩所讃皆似以彼國聲聞眾多為奇此有何義荅曰聲聞以實際為證計不應更能生佛道根芽而佛以本願不可思議神力攝令生彼必當復以神力生其無上道心譬如鴆鳥入水𩵋蜯咸死犀角觸之死者皆活如此不應生而生所以可奇已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法藏本願者指十四願龍樹所讃者指十住論次上並󷺸計審他方二乗得生極樂由乗聲聞無数本願全所不言乗十九等而第十四聲聞本願唯願我土聲聞無数更以不論聲聞修因明知增上緣本願者非必限󷓚生因願也問義猶不明三賢菩薩雖未證得二空真如既是經一大阿僧󷑜雙修六度福智資糧為有緣生八相成道於諸佛土随意徃生二乗雖亦未證法空断煩𢙉障得生空理分叚生死今將󱯬捨非淨土者生何處耶是故此等大小聖人設雖不乗生因本願若只乗𢝰攝聖人願可得徃生垢障𭂫夫智力尤𭋘福德極少若不乗於生因之願不可輙得徃生報土依此意故託佛願之文随應可得意所謂若約二乗菩薩不生因願名託佛願若約垢障淺識𭂫夫指生因願應名託願同名佛願所自異有何妨󴧠况三福善㓛用微劣佛若不為生因本願何得直為淨土生因荅如本自通非生因願諸餘本願亦成強緣令諸眾生攝入淨土故定散人設雖不乗生因之願何不生淨土既有報法高妙淨土不嫌凢夫殊勝本願彼願何故不為𭂫夫勝增上緣攝入彼土例如聲聞無數本願報土不嫌聲聞願故攝於聲聞得入報土但至地前菩薩聲聞福智勝故不乗生因可得徃生凢夫福力㝡微𭋘故不乗生因不可徃生淨土難者不論他力湏依福智勝劣階降而弁徃生淨土不同今論他力何得言依機類差別彼乗不生因願徃生此非生因不可徃生是則偏󷼆自力執心不知本願增上極致之所致也所謂攝於菩薩聲聞願為彼機已成就故令彼機類攝入報土又攝𭂫夫願為此機已成就故令此機類攝入報土而何為聖人成就願其力強故即攝其機若為𭂫夫成就諸願力𭋘故不攝其機又為凢夫願未成就故不攝之雖已成就機品劣故不得攝󷺸若言未成故不攝凢夫者其理不然四十八願一󷓗成就願成就文尤揭焉故若言已成就其機劣故不攝之者既不攝機何言成就唯存機勝劣不𮨇願成不豈非天愛湏詳此理諸佛願力非辞所覃大乗妙用𣥜趣難知唯𠈟而信莫致疑懷次託佛願文随應得意似無所詮非生因願直獨為緣不生因願亦增上緣何強蕳別云攝聖願即不生因名託佛願攝凢夫願但是生因名託佛願今師和尚師資一同泛約攝機名託佛願非獨十八名託佛願何况師資論生因願唯限稱名未見自餘定散諸善名本願行次三福力𭋘若亦不立生因願者不可直為報土生因此難甚非善躰本是真善妙有上機修之尚成菩提一實觀智一大𭤩願能資助故况用廻向亦成淨因由此随願等經󵘸随行者願万行皆生十方淨土今經中明三世諸佛淨業正因何處聖教定此善躰是󷓥劣故不願生因不可生淨次下文云有所得心通於三性善不善業咸能感報今三福等悉是善業寧容不感淨土之報而今云何唯以無所得而得徃生有所得心不得生者出何經文既無聖典何所依𠗦已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行躰即是淨土正業此文分明󳆟心莫廢或人問曰諸行若非生因願者何生淨土毗沙門堂云㓛德故生也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難者閇口去全與今意同故知三福善躰本妙不可嫌言非報土因若言善躰三世諸佛淨業正因不可嫌而凢夫少心修行之時難至報土佛已成就攝彼凢夫少心願故此亦非難非是凢夫心力所及然彼如來宿願力故大聖金言我等所貴誰致疑耶非本願行不湏生淨近比學者思此事難如愚意者不足言難若嫌所修三福善躰即是三世諸佛淨業正因有何不足不生淨土𠰥嫌能修彼佛本願為增上緣攝𭂫夫故亦不可疑由此義故和尚難垢障凢夫云何得入荅由託佛願以𭤽緣今師問云何地前𭂫夫得生釈依託如來本願勝力如是等釈雖約小機難入報土使致問荅而未見三福行躰劣故言不湏生十方淨土就中和尚所󱸽及餘師解尺中定判非本願行徃生諸佛淨土諸佛既尒㫆陀亦然若言諸佛淨土之中雖非願行而得徃生安養不尒非本願行不可徃生此義不然無異因故問非生因願定散餘行亦託本願徃生淨土獨稱本願㫆陀名号有何勝能又餘諸行非生因願乗攝𭂫夫願得徃生別設生因願似無要况許非本願而言󷻦本願自語相󷏏豈得𥁞理又師資同釋諸行生因和尚述曰逢遇小緣授其小戒以佛願力易得徃生豈非是戒善即本願又云直是㫆陀願重致使想者皆成誠知定善即本願故行成見佛此外徃󷓗𭂫夫之人乗佛願徃生淨土非生因願其義如何今師亦釈凢夫託願徃生報土與和尚同荅非生因願餘定散善亦雖託願得生淨土而彼行業成就極難非是生因本願行故唯乗𢝰攝凢夫願故念佛行法成就極易別是乗生因本願故󶢆亦乗攝𭂫夫願故念佛已假攝機攝行第十八願雖同攝機為蕳餘願不論行躰只名攝行云󷓗𢝰別二種增上緣力餘行唯乗𢝰攝機願更不乗別攝行本願於中乗二緣念佛其力𭤽例如彼云二道所得極堅窂故判七義勝特得生勝名分正助二業獨立正定稱𭾂是生因本願唯󷓚稱名故也加之灮明攝不攝化佛讃不讃諸佛證不證諸經勸不勸徃生難不難付属有無流通遠近此等皆是本願非願二行差別何無甲乚次諸行皆乗攝𭂫夫願設生因願無其詮者𢝰攝凢夫願雖亦攝機令生淨土而別立生因願者𢔜生因行彼願𭤽故行躰速成菩薩為此故別設生因願行速成故万機皆𢘻易得徃生其義先叚自顯著矣但是別立生因願故㓛能殊勝若以餘行為本願時亦有勝能而別念佛立本願者選擇已設二義釈通私不可會次雖非本願而託本願深有其意趣豈自語相󷏏非本願者非生因願託本願者託攝𭂫願舉要言之若有人問行定散善凢夫託佛本願徃生即荅應言此義唯然若有人問定散之行皆本願行即荅應言此義不然不㝵此意更致疑難何開義趣次出師資釈為諸行業生因願證此事不明豈非前言五乗徃生皆託本願故釈託願所出解尺皆此意也授其小戒以佛願力等者若是為釈小戒即佛本願為釈凢夫託佛願生若言不釈小戒即是生因本願何為諸行本願之證若亦言釈小戒即是生因本願此文不然淨影師許中三品是三果聖人和尚破之非是三果唯是小根凢夫之人乃遇小緣僅受小戒乗攝凢夫願而得徃生何云小乗三果聖人此但分別機品𭂫聖不論去行本願非願不可為諸行本願證定善義釈亦此意也由佛願故凢夫觀想成就見佛徃生淨土如上消經宿願力故此外或云善𢙣凢夫得生者莫不皆乗阿㫆陀佛大願業力為增上緣或云或想或觀除罪障皆是㫆陀本願力等皆明攝機非論行躰今所責者如釈念佛行躰即是本願餘行亦有名本願行若無其釈言諸行亦生因本願只是人情不可信用黑谷何度見於託佛願等文而不憚彼定判諸行非是本願未學酙𲆦不可迷執書不盡語義趣難極見一端察万途今唯是付師資之釈述大㫖也料蕳願文問荅選釈畧所不明云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上緣力者問准俱舎等增上緣者能作因設雖有󷓗力無力別亦同踈緣不可為令凢生報土強勝緣力若尒何故名增上緣荅小乗論所明增上緣如所難意是󲮬𭋘緣唯識論等明增上緣躰廣力強餘三緣中所不搹者皆属此緣是故躰廣𢝰而言之四緣皆得增上緣故論云四增上緣謂若有法有勝㔟用能於餘法或順或󷏏雖前三緣亦是增上而今苐四除彼取餘為顕諸緣差別相故又云然增上用随事雖多而勝顕者唯二十二應知即是二十二根已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二根增上緣躰故知此緣其力尤強生善𢙣趣以業力等名增上緣見異地遠境以定通󷺸力名增上緣𭂫夫生淨加佛願力名增上緣亦復可然是強勝緣因論生論四緣何等荅因緣者唯識論七云一因緣謂有為法親弁自果此躰有二一種子二現行種子者謂本識中善染無記諸界地等㓛能差別能󷺸次後自類㓛能及起同時自類現果此唯望彼是因緣性現行者謂七轉識及彼相應所變相見性界地等除佛果善極劣無記餘熏本識生自類種此唯望彼是因緣性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等無間緣者論云二等無間緣謂八現識及彼心所前聚後自類無間等而開導令彼定生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所緣󷓗者論云三所緣󷓗謂若有法是帯己相心或相應所慮所託此躰有二一親二踈若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣󷓗若與能緣躰雖相離為質能起內所慮託應知彼是踈所緣󷓗親所緣󷓗能緣皆有離內所慮託必不生故踈所緣󷓗能緣或有離外所慮託亦得生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上緣者如上所󷺸此四緣相文廣義繁是傍論故委不述耳還能同彼地上菩薩所變淨土者依佛願故地前所見同於地上所見淨土不思議力非𭂫所測二會󷏏中佛地論等者等取瑜伽唯識等論此等諸論皆判地前不生報土佛地論云地前大眾見變化身居此穢土為其󵘸法地上大眾見受用身居佛淨土為其󵘸法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽論云三地菩薩由願自在方生淨土無有異生及非異生聲聞獨覺若異生菩薩得生於彼唯識論云他受用身亦依自土随住十地菩薩所冝變為淨土是㨿自力分判地前地上所居二土不㨿他力別願勝緣三󷺸例釈成中只如󲈂眼論言等者先明󲈂眼緣境行相論者即是俱舎等論謂󲈂眼畧有三礙相一唯見障內色不見被障色二唯見欲界境不見異地境三唯是離中知非是合中知又智論二十三云󲈂眼見近不是遠見前不見後見外不見內見晝不見夜見上不見下以此礙故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意不出今三種義然法華經󵘸等者次明㨿他勝緣󲈂眼見與前三種翻謂依法花別威力故󲈂眼得見內外諸山誰言不見被障之色又見上界微細諸塵莫謂不臨異地之境又依照鏡見自根是合中知不可徧󷓚離中知矣知者俱舎論云眼耳意根境不至三相󷏏所謂眼及耳意三取不至境是名離中知根之與境不相必付中有空緣根能取境󷓗若著根無空緣時不能取之鼻舌身三與此相󷏏能取至境是合中知根之與境親相付著中無空緣而根取境婆娑論云三根合中知謂鼻舌身三離中知謂眼耳意亦同俱舎內外𢏏樓山者法花道𨗴記云經㫆樓山者此云𫥢山亦云殊持山內外者此山有五一大四小大者在中小者在邊而四面住在𨵻浮提西隅大海在目真隣陀南又栖復鈔云㫆樓山此云灮明山即十寳山之通号常有灮明故以為名也阿迦尼吒天者玄賛云阿迦柅瑟掃此云質礙究竟阿伽質㝵義柅瑟掃究竟義阿迦尼吒訛也色究竟天也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解深密經及攝大乗論等者深密經三云然即此心如是生時即有如是影像顯現善男子如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質而謂我今見於影像及謂離質別有所行影像顯現如是此心生時相似有異攝大乗論五云㫆勒菩薩言世尊若定境界色相與定心不異云何此識取此識為境釈曰若有別識為識境則唯識義不成𠰥緣自躰為境事亦不成以世間無比類故廣󵘸乃至論曰譬如依面見面謂我見影此影顯現相似異面釈曰此譬為顯但有自面無有別影何以故諸法和合道理難可思議不可見法而今得見由如水鏡等影實無別法還見自面謂有別影已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經論譬定心自見定心見定心者定所變色即自心故今譬依他見非分境眼根本是離中知故不能得見合正根塵然由水鏡即能得見與清淨根合在一處自面扶根彼水鏡中無有別影但有自面因緣合故乃見自面何離中知故義燈云問大乗鏡中既實無像云何解深密心意識相品云如一影生緣現前唯一影起等佛地經云如依圓鏡眾像影現荅就他宗及世間許取以為喻亦復無󷏏經部雖無實影取似亦復無𭁆攝論云由迷乱故謂見影像等㨿自實義以破他宗故解深蜜云如鏡為緣還見自質非鏡有影已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樞要下釈依他八喻中云又如影像於鏡等中還見本質而謂我今別見影像而此影像實無所有非等󷺸地善𢙣思業本質為緣影像果生亦復如是唯識云鏡像補闕章云水鏡等中現面像等似本質故名為影像此亦不尒無垢稱云如鏡中像等喻之於無今若云有便󷏏經𭁆若云無者何故八喻󷓗依他耶荅約第六識自所變相似鏡等有非是全無故喻依他談實見自面等非在鏡中實有面像等第六分別謂在鏡等󵘸為影像已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等解尺與今無異大乗實義依鏡緣故見自本面不可致疑依他八喻出攝論五一幻事二陽熖三夢境四影像五灮影六谷響七水月八變化問若眼根緣鏡像色時眼識同緣荅不尒水月鏡像法處攝色非五識境只是眼根照鏡為緣意識緣像也法處色者雜集一云法處攝色者畧有五種謂極略色極逈色受所󷺸色遍計所起色自在所生色極略色者謂極微色極逈色者謂離餘礙觸方所色即空界色唯識䟽云極略極逈但是第六意識分折為極微故第八不緣演秘釈云折根器等為極微者名為極略折像等色為極微者名為極逈受所󷺸色者謂無表色唯識䟽云受所󷺸色中若定道共色即此不緣第八識不緣此定道無表唯以現行思為躰故大乗意者以定相應現行思数名定道戒故第八不緣也別解表業此亦不緣以亦思故大乗意者別解󷑆戒思為躰故第八亦不緣也無表色可尒是思種故既緣諸種故得緣之大乗意者許別解󷑆無表是思心所種故第八既緣有漏種故得緣此別解󷑆無表若尒如二無心定等皆依種立應亦得緣問也由此即是心等種上差別㓛能但緣種躰不緣別能即不緣者無表亦尒是且種上差別㓛能亦是防色之別能故󷓗知如彼亦不得緣第八識唯緣種子躰不緣種上差別㓛能彼二無心󷓗等種上差別㓛能故第八識不能緣之若即不緣種㓛能者別解無表亦思種能故如彼之二無心定亦不得緣遍計所起色者謂水月鏡像色唯識䟽云遍計所起色若󵘸唯是鏡像水月此亦不緣第八識亦不緣此色第六識遍計起故若唯意緣通根塵者亦此中攝故演秘云獨頭意識緣根塵等由分別生亦名遍計所起攝也第八所緣諸根塵等以𢝰從別以暗從明皆本處攝故󵘸不緣遍計所起之色第八境𢝰六識境別故𢝰從別本十處攝第八境暗極幽隱故六識境明顯彰故󷓗暗從明本十處攝故第八識不緣遍計所起之色已上四色定是假法無別種故自在所生色者謂定所生色此中有二一者實色謂大威德定所生色故唯識論云略󵘸此識所變境者謂有漏種十有色處及堕法處所現實色同䟽釈云第八亦緣法處實色謂威德定所行境色如瑜伽論五十四卷彼極分別應如彼會言堕者是攝義即是法處攝色之異名也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所假色謂餘假想定所生色是無別種假法攝故第八不緣故唯識䟽云又定所生色中如十一切處觀亦此中攝十遍處定所生之色亦是定所生色攝也第八緣不荅曰不緣假想色故󷓗此論文但緣實色不緣假故第八所緣必有用故彼無實用第八不緣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如對法第一瑜伽五十五󵘸若言下進退徵若言有見障外等三能者便與俱舎等論相󷏏若言無此三能者復與法花等經相󷏏故知下自和會論由自力經約他緣並無󷏏乖准之故知佛地論師㨿自因󵘸地前不生無量壽經㨿他力明凢夫入報亦不鉾楯問今雖󷺸此等他力證未為正證由彼法花法威德力󲈂眼雖見障外之色及上界塵彼所緣境既是有漏鏡像亦尒何足凢夫由願力為生報土證穢土境界雖非己分若由勝緣自可得見無漏佛境雖有勝緣輙不可見他勝緣力加於可加之故荅是先為破佛地所󵘸自力性相󷻐證㨿他見非分境次重󷺸定自在所生色亦同此意後󷺸觀經兩處之文及以佛地一師之󵘸便是正證也夫乗神風者造天地非難御龍舟者涉江波甚易佛願難思盍攝凢入報哉四重󷺸例證中三初󷺸威德定例本願力次󷺸觀經正證㫆陀報佛凢夫依願入彼土義三󷺸佛地亦證凢夫見報佛義初彼威德定中定自在所生色者百法論䟽云定自在所生色者定通無擁名為自在果從彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以事證彼十六觀󷓗成之時心眼開𤼵見寳地等便其義也此色皆是法處攝色而非眼根所得境界故云非是色塵如俱舎論第十三云瑜伽師󵘸修靜慮時定力所生境界色非眼根境故名無見不障處所故名無對若謂既尒如何名色釈如是難與無表同此經部難有部󷺸經󵘸無見無對色證無表色灮記云瑜伽此名相應即觀行者異名與無表同者有部亦許無表色是無見無對故也大威德定者瑜伽論六十五云要具威德極靜定心方能為緣生此無見無對諸色同論抄云是無漏故名為威德聖者法故名為威德其此定色得實作用如實作色若非威德定色唯令他見非實作事不如實作義燈云有󵘸異生定所生色亦有實用故云威德定者是根本定非勝者起名威德定今謂不尒若許異生定變實色何故瑜伽第十云謂超第二阿僧󷑜耶變有實用若云彼󵘸通變此󵘸定變者此亦不尒通變是勝尚超第二刧變方有用定力是劣云何𭂫變即許實有故威德定是勝人起已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "演秘云威德定者有威德者所起勝定名威德定此有兩釈一云自在菩薩及二乗者所得之定故瑜伽云非是一切所有定心皆有能生此色㓛能唯一類有故知尊聖二云亦通異生依定久習得自者蕳非自在名一類有亦無其𭁆前解為勝已上。"
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        "type": "p",
        "text": "斯乃已得自在菩薩以無漏定勝威德故變香味觸現𩵋米等令與有情人皆受用資養依根所餘假想定所變色猶如夢境離心之外更無別色故唯第六意識所緣然彼勝定令其果色通於五八兩識所緣故云能令凢夫所見今此等者例合釈成今依本願令地前人生受用土亦復如斯不可一向判言不生問大威德定為󷓚無漏為通有漏若言通者瑜伽抄云是無漏故名為威德若唯無漏者瑜伽論云又此定色但是世間有漏無漏由定而生唯識䟽󷺸五十四云法處所攝勝定果色彼果彼境是實物有定心所緣名境懃求起故即名為果即通有漏及與無漏此謂聖者得威德定變為此色饒益有情已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等相󷏏云何會通荅若菩薩所得大威德必是無漏謂菩薩依大悲相應純淨無漏後得智觀察有情󲣿所湏物例如彼云唯大悲心神通變境資養有情近亦名食此令有情觸無漏境為破有媒故四食章云若無漏者親非資有究竟為󰡷破壞有故近可為食已上。"
      },
      {
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        "text": "况義燈釈欲界有情第八所變定果實色不属上界之義云雖名通定果然非上界𭠎以漏無漏不相順故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩所變無漏定果非叚食性有漏第八所變相分叚食性有漏無漏食非食性不相順故不随本質上界也若二乗所得大威德定必是有漏謂以二乗無漏多緣諦理不能變香味故略纂述大威德定變實境云若菩薩是無漏若二乗是有漏若尒瑜伽論通漏無漏者通論菩薩二乗所得彼杪無漏者且約菩薩所入定也問為十地中皆得此定為但八地已上菩薩得入此定若言通者義燈󷺸瑜伽云謂超第二阿僧󷑜耶變有實用豈非唯八地已上菩薩所變有實用若言󷓚者二乗有漏大威德定變有實用何况七地以前菩薩無漏定力不變實用荅地上菩薩皆變實用後得無漏智自在故何劣於二乗所入有漏定但至燈者且為破他言異生得此定超󷺸八地有實用文不󷺺七地以前起定問無漏大威德定所變相分亦應無漏󷓗󷓗破有何受用彼增益依身况上定境彼香味觸寧為叚食唯識論云叚食唯於欲界有用故荅義燈云設菩薩等變假無食用設有實用㨿為增上󷺸生欲界有情所變香味觸三而以為食亦不取本質故不通上已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文意󵘸定起無漏性非正食然欲有情受用菩薩所變𩵋米等者是菩薩所變為增上緣有情第八自變彼境而受用也菩薩所變雖上界繫而有情自第八所變下界繫故能受用之長養身分不直取菩薩所變本質為食故無食通上界之𭁆次󷺸觀經中先󷺸第九觀證㫆陀廣大身量是他受用身故非地前所見次󷺸雜想觀明𭂫夫依願憶想成就生受用土問何以身量廣大即得為報身證荅此義預先明畢今案此論凢夫生報土者觀經誠證也教主六十万億那由他恒河沙由旬所座蓮花是八万四千󷨞化佛無數國土分量究竟如󷄅空廣大無𨕙際豈非十八圎滿中分量圓滿耶明知非地前境界况具八万四千相好非報身何問報身如來更不可論身土分量遍法界故起信論云一者依分別事識凢夫二乗心所見者名為應身以不知轉識現故見從外來取色分齊不能𥁞知故二者依於業識謂諸菩薩從初𤼵意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身󷓗有無量色󷓗有無量相󷓗有無量相󷓗有無量好廣󵘸乃至不可窮𥁞離分齊相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十万億身量八万四千相好者淨土佛是雖變化身而身量大具眾相好有何𭁆耶故觀佛經十云毗婆尸佛身量高顯長六十由旬其佛圓灮身此金色八萬四千相一󷓗相中八萬四千好一一好中無數金灮一󷓗灮中有恒河沙化佛已上。"
      },
      {
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        "text": "穢土化身猶有八万四千相好况於淨土勝變化身荅他受用身有大小者佛地唯識等所定判彼佛地論一師雖存無其齊限之義而非正義起信論意容亦同彼或三乗異生之境且云無邊或心解故離分齊相若見者随機證悟可見大小故探玄義云蓮花蔵世界雖遍法界對地上菩薩機現有增减已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淨土化身󷓗量廣大亦具八万四千相好者無經論證誰敢信之毗婆戶佛相好不似常途𢙢是一機見不足為難矣󴋉雜觀指今第九觀云非是𭂫夫心力所及若化身者地前𭂫夫心力何不及又今文言唯是他受用身非是地前所能觀見又金󵥳般若會釈中云阿󲣿陀佛身長六十万億那由他由旬非是地前凢夫所見化身佛也三身章因起果相門云且如阿㫆陀佛眼如四大海水眉間毫相如五湏㫆山身高六十万億那由他恒河沙由旬應是初地菩薩所見已上。"
      },
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        "text": "又下諸別中云初地自見百大千界一盧舎那阿㫆陀佛量是此所見已上。"
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        "type": "p",
        "text": "義濵記云阿㫆陀佛量是所見者上文中云阿㫆陀佛身高六十万億那由他恒河由旬即初地入心菩薩所見盧舎那量上生䟽云梵󱶈經云我今盧舎那方㘴蓮花座亦如阿㫆陀佛眼如四大海水眉間毫相如五湏㫆山法花亦云眾生見刧盡大火所燒時我此土安󵗖天人常充滿常在靈鷲山及餘諸住處󵘸是法花等皆他受用已上。"
      },
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        "text": "此等所釈皆第九觀属受用身問初地能化坐百󷨞花然㫆陀坐八万四千󷨞座何初地所見荅養神集云至初地能化坐百󷨞花是百󷨞臺上更有八万四千󷨞花例如二地能化所坐千󷨞花上重有百万蓮花已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此尺者應言初地能化亦坐八万四千󷨞花座㫆陀亦居百󷨞臺座故安然菩提心義云摩訶俱󷼙絺羅經云㫆陀處百󷨞臺梵󱶈經云盧舎那坐千󷨞臺是他受用方處也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問今經󵘸由㫆陀願力觀見報身若是觀見者何為實生證荅定善修因既由宿願得成就故見報佛身徃生之果亦由願力故不可疑故今文云故知乗宿願力觀見受用之身亦乗宿願之力生受用土問是誰知乎廣大身量󵘸上地能化丈六八尺󵘸地前所見若尒彼佛何唯報身荅定教主躰第九觀文彼丈六等以神通力於十方國暫時所現不可定為彼土教主故觀經云阿㫆陀佛神通如意於十方國變現自在或現大身滿󷄅空中或現小身丈六八尺所現佛身既遍十方何以得為一國教主𭂫極樂是報身土者明㨿非一今論及慈恩意向已述耳又同性經云復有阿㫆陀如來蓮花開敷星王如來龍主王如來寳德如來有如是等生淨佛𠛴所得道者彼諸如來得初佛地如來在此地中作是神通如我今日神通無異廣󵘸乃至若欲見彼佛報者汝今當知汝今日見我現諸如來清淨佛𠛴現得道者當得道者如是一切即是報身摩訶俱絺羅經云㫆陀處百󷨞臺安然菩提心義󷺸證報身淨土論云一心專念作願生彼修奢摩他𥧌靜三昧行故得入蓮花蔵世界佛地論第一如實義者󵘸他受用土云若随菩薩所冝現者或在色界淨居天上或西方等處所不定䟽第一釈云阿㫆陀經󵘸在西方（云󷓗）悲花經第三󵘸無上念王願云令我世界無有聲聞辟支佛乗所有大眾純諸菩薩無量無邊無能数者除一切智九品徃生義云璟󳺇師悲花本願為報身願楞伽經九云於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人󵘸我乗大乗無上法證得歡喜地徃生安樂國養神集證報身土前四教證後二理證也三󷺸佛地論中前󵘸淨土㝡極自在淨識為相等者問有三意一先直問謂前第一卷已󵘸淨土如來無漏識為躰相云何會中有聲聞等名為眷属而不相󷏏是舉果圎滿難眷属圓滿次有何相󷏏者還徵相󷏏相後諸聲聞等同菩薩見故成相󷏏者重述相󷏏聲聞等同大菩薩見報佛身聞󵘸妙法故成相󷏏彼論荅中雖述三󵘸今舉第二所以不󷺸第一第三者第一云彼會聲聞見穢土故第三云彼會聲聞󵘸佛等化故不足為證故不󷺸也佛地論二云前󵘸淨土㝡極自在淨識為相云何會中有聲聞等而不相󷏏有何相󷏏諸聲聞等同菩薩見故成相󷏏若聲聞等亦如是見可作是󵘸諸聲聞等雖預此會障見淨妙業礙故猶如生盲不見如是淨妙境界不可難言既不能見不應在眾以雖不見如是淨妙而見穢土化身󵘸故雖同一會自業力故所見各異如見真金謂為火等如於一處四種眾生各別見等或復如來神力加被令蹔得見聞󵘸妙法此是如來不思議力不可難以根地度等化亦無過為欲莊嚴󵘸法會故或佛化作或諸菩薩之所化作已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同論一󵘸果圓滿云㝡極自在淨識為相謂大宮殿㝡極自在佛無漏心以為躰相唯有識故非離識外別有寳等即佛淨心如是變現似眾寳等如前已󵘸境界相故如入青等遍定者識所現相此即如來大圎鏡智相應淨識由昔所修自利無漏淨土種子因緣力故於一切時遍一切處不待作意任運變現眾寳莊嚴受用佛土與自受用身作所止處利他無漏淨土種子因緣力故随他地上菩薩所冝變現淨土或小或大或劣或勝與他受用身作所依止處已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准佛地論㝡極蕳囙位自在蕳有退淨識蕳有漏相者躰相謂佛果大圎鏡智相應無漏第八識所持利他種子變為眾寳莊嚴淨土而應地上菩薩所冝故彼淨土唯識為相攝大乗通因果所變若約彼者淨識之言不可󷓚言唯第八識菩薩第八未為淨故󷓗知因果第七淨識為增上緣亦可攝淨識之言也梁攝論云㝡清淨自在唯識為相釈曰菩薩及如來唯識智無相無㓛用故言淨淨離一切障無退失故言自在此唯識智為淨土躰故不以苦諦為體此句明果圎淨已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可難以根地度等者撲揚攝釈云案佛地婆娑正理俱舎謂有三度即地根人度謂越度超過之義上地利根及以上位如次超於下地鈍根及於下位以名為地根人度已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且依俱舎述三相者論二十六云有法類道及世俗智成他心智餘則不然於九智中有法類道及世俗智成他心智若知他無漏心以法類道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知餘五不然無漏他心智不知有漏心故非苦集智󷓟是無為故非󷓟智他心智是見性𥁞無生智非見性故非𥁞無生智此智於境有决定相謂不知勝及去來心勝心有三謂地根位地謂下地智不知上地心根謂信解時解󷑆根智不知見至不時解󷑆心位謂不還聲聞應果獨覚大覚前󷓗位智不知後󷓗勝位者心位者是人今論第六及攝釈等皆名人度旧俱舎云過地根人三灮記云既下地智不知上心義准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差別故婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五種是他心智所應取境謂欲界及四靜慮各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二謂四靜慮各有下中上三品他心智此中初靜慮曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初靜慮下二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心󷓗所法如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心󷓗所法亦尒無漏心󷓗所法有十二種是他心智所應取境無漏他心智亦有十二種謂四靜慮各有三品此中第二靜慮無漏他心智下品者能知初靜慮及第二靜慮各唯下品無漏心󷓗所法中品者能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心󷓗所法上品者能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心󷓗所法如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智能知四靜慮各三品無漏心󷓗所法問何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下中品無漏他心智不知下地中上品無漏心󷓗所法耶荅有漏無漏心󷓗所法建立各異謂有漏心󷓗所法依相續建立有一身相續中成就三品有漏心󷓗所法無漏心󷓗所法依根品建立無一身相續中成就二品無漏心󷓗所法况有成就三者建立既別故知有異已上。"
      },
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        "text": "灮記且述地度差別根位應知既不能知上根上位義准能知自根下根自位下位𣵀槃䟽五云若依毗曇有三種度義一人度二根度三地度下果不知上果󷓗󷓗能知下即是人度鈍根不知中上中上能知下即是根度初禪不知上禪󷓗󷓗能知下即是地度已下正與今同文󷻿人度等言所攝根地人度知不知別是自力分若論別緣下根知上乃至下人知上不可以自力難他力此師意明下述論意合經義矣神威願力暫見𣱵生雖似事異其例自成故論文云此由如來不思議力彼是一時化緣令暫得見今此是不可思議本願力令亦得生斯有何過也問彼佛地經報身土者於穢土中撗所示現非竪報土若撗報土凢夫應見何例極樂竪淨土耶荅論撗竪土是天台意餘相宗等不湏依用故佛地經報身土者於彼一處随自業力各變淨穢不相障㝵其中淨土實而非假非離此外別有竪土随機處󷓗見自在宮如向所弁五因前問起中有二問荅初問例地前生他受用土難地上亦可生自受用土荅有三義初義名為自故設雖有願他不可生次義土極妙故設雖有願他不可生後義既是自土無本願故他不可生問初二兩義許自受用土有本願耶荅且附問難故似許有本願謂問意云地上亦乗本願應生自土故且附彼荅縱雖有本願是自土也是極妙也他不可生第三實義自土既無化他本願故不可生問何故自土無化他願荅既許自土何亦得有化他本願自利二身前佛後佛其躰同故更不可有不同本願雙卷義記云問彼佛具有三身依何名無量壽荅他受用及變他身所以者何法及自受用諸佛平等故彼他受用及變化身諸佛本願有差別故住世教化長短亦異依本願故得別名已上。"
      },
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        "text": "遊心安樂道云若依三乗西方淨土通成四土一法性土二實報土三受用土四變化土於中法性實報一味平等周遍法界非餘所測受用變化𮠪願𡸁感随機所欲指方可得已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次問意化若生自義不成故他不生者自受用身互得見自義不成荅中佛是究竟解󷑆等者自受用身圎證一如常平等故自他互應不𭁆自義應他自者自應於他名為應他󷓗應於自名為應自菩薩或障未除𥁞等者以諸菩薩能迷惑障未除𥁞故所障諦理未得圎證何能生佛自土之中二明雖見異法樂同故猶名生報中又縱令地前菩薩等者先明地前所見不可及地上所變次然以諸大菩薩等者明所見雖異法樂同故亦名為生他受用土謂地前見雖異地上然以如大菩薩受用法樂無有憂苦唯有喜樂更無𢙢物等差別故亦名為生他受用土是即所見雖異地上所受法樂更無異故名生報也問他受用土雖有勝劣而不可出十種淨土何亦其外得見劣土又所見若異受法樂何同荅由心󷓥細境優劣者唯識道理不可致疑十地所見猶有差別况於地前𭂫夫見乎但受法樂無有異者受用土中眾生根性一味等味而唯受用大乗法味無受餘乗故雖地前若得生彼如大菩薩喰一道妙味長五分法身菩提資糧莫不具足十八圎滿中是名持圓滿故佛地論云於中止住以何住持廣大法味喜樂所持謂於此中大乗法味喜樂所持食能令住是住持義已󵘸淨土超過三界所行之處云何有食又無漏法不應名食󷓗能長養三有眾生此断有故應不名食是住持因故亦名食如汝宗中生色界等入無漏定亦應名食非過去食應名為食過去無故此亦應尒是住持因故󵘸為食如有漏法雖障無漏然持有漏得名為食無漏亦尒雖断有漏然持無漏云何非食此淨土中諸佛菩薩後得無漏能󵘸能受大乗法味生大喜樂又正躰智受真如味生大喜樂能住持身令不断壞長養善法故名為食如是淨土住持圎滿已上。"
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        "type": "p",
        "text": "梁攝論云大法味喜樂所持釈曰大乗十二部經名大法真如解󷑆等為味緣此法味生諸菩薩喜樂長養諸菩薩五分法身此句明持圎淨食此法味作何等業論曰一切眾生一切利益事為用釈曰𭂫夫二乗名一切眾生随其所能為󵘸正教令如󵘸修行離四𢙣道離生死離二乗自愛行名一切利益此句明業圎淨攝釈四云廣大法味是能生法喜樂二種是所生法由因大法喜樂生故取彼所生為二食也已上。"
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        "type": "p",
        "text": "化土不尒聞一音󵘸一𢙢怖一歡喜一猒離一断疑三乗道殊法樂喜別故維摩上云佛以一音演󵘸法或有𢙢畏或歡喜或生猒離或断疑斯則神力不共法已上。"
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        "type": "p",
        "text": "此名化身三種語業中辨揚化業能也佛地論六󷺸證彼語此是如來本願所󷺸不思議力所𤼵化語一音能包一切眾德三󷺸起信󵘸同佛地一師中又起信論云從初𤼵意等者起信論云一者依分別事識凢夫二乗心所見者名為應身以不知轉識現故見從外來取色分齊不能𥁞知故二者依於業識謂諸菩薩從初𤼵意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身󷓗有無量色色有無量相󷓗有無量好所住依果亦有無量種󷓗莊嚴随所示現即無有邊不可窮盡離分齊相随其所應常能住持不󷟢不𭁆如是㓛德皆因諸波羅蜜等無漏行業及不思議董之所成就具足無量樂相故󵘸為報身又𭂫夫所見者是其󷓥色随於六道各見不同種󷓗異類非受樂相故󵘸為應身復次初𤼵意菩薩所見者以深樂信真如法少分而見知彼色相莊嚴等事無來無去離於分齊唯依心現不離真如然此菩薩猶自分別以未入法身位故若得淨心所見者微妙其用轉乃至菩薩地盡見之究竟若離業識則無見相以諸佛法身無有彼此色相通相見故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此起信論許通地前見他受用若得見者何妨得生例如地上見報身故許生彼土此以一義通佛地論一師所解者彼起信論初𤼵意見報身者可有二義一信成就𤼵心在十住位二證𤼵心在十地位今約初一義同佛地論第二一師許凢夫等亦見報身故云此以一義通佛地論一師所解通謂會通即同義也或起信文㨿初地已上證𤼵心等者此約後一義若依此義不可同佛地一師所解問佛地一師明如來神力加被故見報身起信論意許菩薩信樂真如法故見於報身二力既別何相同耶荅信而非證不可離他力見報身故󷺸而同也第二變化下通聖人生化土難中先𤗊前難此有現一身等者正釈通義文有三義謂初至各別何妨第一義也此義意󵘸現一佛身理通報化随冝現故地前𭂫夫直見化土地上菩薩即化見報凢聖所見各別何妨所見雖異極樂本質是變化故名聖生化如佛土章云法花亦言眾生見刧𥁞大火所燒時我此土安穩天人常死滿十地所見乃是報土故前所見乃是化土随宜而現已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下不得生至有何妨廢第二義也此義意󵘸下之地前不可生於上受用土以下不能見勝妙上又業劣𭋘不得徃生上能見下為欲接󷺸地前𭂫夫地上菩薩生變化土有何妨󵘑如佛地論云受用變化二土同處聼法徒眾所聞雖同所見各異不相障㝵上亦見下󷓗不見上各󷓗利益安樂事成已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又地上菩薩至亦無有過第三義也此義意󵘸地上菩薩生化土者非本身生即是化身亦無有過金灮明䟽云唯此經文既在穢土為地前眾即聲聞是實諸大菩薩應在淨土既亦烈在穢土之中即是變化不尒此等諸大菩薩八地已上受變易身如何此界有情得見已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又玄賛云化佛淨穢土中聲聞等實菩薩為權報土之中菩薩為實聲聞等㩲即此義也三義文終何妨有何妨廢無有過者即結三義也復次一義文有二義第一如先但下不至有何妨廢付第一荅更通伏難非是別義伏難意云地上菩薩即化見報名地上菩薩亦生化土者地前𭂫夫即報見化可名地前亦生報土若尒何故汝許𭂫夫生故極樂唯化土耶通意者下不可得生上受用以下不能自識󷓥見勝妙土又業劣𭋘不得徃生上能見下為欲攝󷺸地前𭂫夫生變化土有何妨󵘑又地上下是第二釈其義如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本極樂世界至是無漏土是第三問上來䉼蕳報化已訖自下問荅有漏無漏問向前所明報化土中就亍何義為此問耶荅既言既許就報難也意云既許𭂫夫生報為彼報土是有無漏若約變化安有此言佛地論中亦就報土問有無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如來所變至眾𢙣過患荅第三問文兼兩意若約本土名無漏土若約自變名有漏土所謂凢夫依託如來無漏本土自識變現極似如來所變無漏勝有漏土而生其中故離眾過如唯識論云彼親所緣雖皆有漏而所牧質亦通無漏又智首小經抄云有漏識心所現淨土雖是有漏以託如來無漏淨土為本性相依之變現亦如佛土躰性雖別同處同時不相障㝵亦名淨土以是随順無漏義故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意與今同問佛心云何無漏設雖無漏土何復無漏前十五界是有漏故荅佛果轉依即是究竟無漏界攝諸漏𣱵盡非漏随增性淨圎明具此五義故名無漏一諸漏𣱵盡者能除漏義能詮所詮皆能除漏是即離彼相應󶧠義二非漏随增者即是顯非所緣󶧠義三性淨者蕳二乗無學善有漏等薀雖彼亦離二種之󶧠而非性淨無學已前有漏善類故亦與第七所知障俱故非性淨四圎者蕳於一切有學㓛德彼無漏因未圎滿故五明者蕳於二乗無學無漏彼雖圎果而非是明非勝妙故既有五義是故佛果所具㓛德皆無漏攝唯識論云諸漏𣱵盡非漏随增性淨圎明故名無漏䟽云具五義性名無漏界又論十云四智心品如何唯無漏道諦攝故唯無漏攝謂佛㓛德及身土等皆是無漏種姓所生有漏法種已永捨故雖有示現作生死身業煩𢙉等似苦集諦而實無漏道諦所攝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然雜集論前十五界皆有漏者唯識佛地會釈如上所󷺸問一種土中云何得二人所變別荅唯識道理義應然故佛地論云謂初地上菩薩眾雖不能集諸佛自利受用淨土而能集會諸佛利他受用淨土諸佛慈悲於自識上随菩薩冝現󷓥妙土菩薩随自善根願力於自識上似佛所生淨土相現雖是自心各別變現而同一處形相󷓗似謂為一土苦集其中已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若相宗意於水一處由業力別花宅等塵並生不𭁆性宗明義於水一塵業各別故妄見不同問何故名有漏荅俱舎論云諸漏於中等随增故󷓗名有漏灮記云漏者泄過無窮謂諸煩𢙉作諸不善等染𣲇事是故名漏苦集二諦諸漏緣時依境力故能緣漏力随順增長故漏所緣苦集二諦皆名有漏由有漏故有戝釈也大乗不然法成有漏皆由第七恒染𣲇識謂第七識無始已來起我󷓗執恒染𣲇故然諸有漏由與自身現行第七相應煩𢙉同時俱起互成緣生方成有漏由茲董成有漏法種後時善等現起之位成有漏義唯識論五云又善無䨱無記心時若無我應非有漏自相續中六識煩𢙉與彼善等不俱起故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論文意󵘸起善無䨱無記心時若無第七我執煩𢙉此善等心應非有漏自身相續六識相應一切煩𢙉與今所起善無記心不俱起故論正述云然諸有漏由與自身現行煩𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏由此薰成有漏法種後時現起有漏義成䟽云諸有法由與自身現行煩𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏自身者蕳他身不󶧠已現行蕳種子唯種不󶧠故廣󵘸乃至俱生俱󷓟蕳前後𤼵相增益者󷼉為緣相成義又云有漏現行起故薰成有漏種後時善等起有漏義成亦非無始無因故成有漏亦非漏種逐故成有漏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦非無始無因等者蕳薩婆多彼許無始無漏種子只依他󶧠成有漏故亦非漏種逐者蕳經部意許自身中有漏種子随逐善等種故善等成有漏故也雜集第三明有漏六義如燈廣釈不能具述問如小乗󵘸由他煩𢙉緣随增故有漏義成何由第七我執染𣲇荅論釈云非由他惑成有漏故勿由他解成無漏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若是有漏至何界所攝是第四問已䉼蕳有無漏訖自下問荅界攝不攝。"
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        "text": "本此有二釈至是三界攝荅第四問文自二義第一明界攝義中文有三意一󶢆明有漏三界躰不別故土有漏故應攝三界二若未下至為悉見不正述欲色界攝三以此准知下結也初𢝰釈中有漏三界者如𣵀槃云有漏即是二十五有󷓗󷓗󷓗󷓗即三界故又無性攝論云三界者謂欲等愛結相應堕在三界釈曰舉欲界愛等色無色界愛結無漏清󷓽對彼有漏名之為堕本䟽四云四智俱善亦非界攝非有漏故有漏是界義故界是󶧠義故是釈論言亦非界攝非有漏故明知三界是有漏義也二正述中亦有三初明約修因欲色攝次彼淨下至是欲色天於淨土中正弁二界三故無量壽下󷺸經而證初約修因中若未離欲等者准對法論未離欲義即有三別一未能󰡷伏欲界繫染未能證得三摩地故名未離欲二雖彼已得三摩地断伏欲染而外色等尚未離欲業增上力所生故亦名欲界繫三生色無色界者亦有未離欲業種随逐故亦名欲界繫謂第八識同時任持三界業繫諸種子故今約第一名未離欲此未離欲人所修善即有二種一生得善依生得恵所起善故生得恵者婆娑云生便得故󷓗名生得謂由先串習力故不由思惟不假加行任運起故名生便得乃至蟻𡖉皆具比恵今之我等受持讀誦十二分教行三福業皆是生得恵所起善故婆娑云十二分教受持讀誦究竟流布是生得恵二方便善依方便恵所起善故方便恵者加行修習所得恵故對法論云方便得者依止親近善丈夫故聽聞正法如理作意修習淨善法随法行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此恵中有三恵別謂聞思修聞思在欲修恵在色今除修恵舉未離欲善之故也讀誦大乗修三福者舉生得善十六觀等者舉於聞思加行得善欲界聞思行十六觀猶徃生故此之二善便以欲界心修行故由此二善徃生眾生所變淨土是欲界攝問何以得知今言欲界加行得十六觀者是聞思善而非修恵成實論云湏尸摩經中󵘸除七依更有得聖道處故知欲界亦有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由七依處盡漏得聖所謂初禪至無所有七地皆是断惑修恵依地故也除此七依亦許有入聖修恵定是名欲定妙音師亦立欲界定遺教經稱曰電灮定無漏𤼵疾譬如電灮若有漏定住時則久不得此名誰知今言十六觀者依此等󵘸欲界定耶荅此難未得今論義趣所以者何此論始終若依小乗則湏毗曇若明大乗多由唯識所未曾見㨿成實宗故下文云當在娑婆孝養父母修行三福作十六觀念佛等業此等業當起之時未得色界心即是欲界生得善聞恵思恵心若得色界定即是色界修恵之心第三卷云十六觀與念佛三昧有淺有深󷓗即於四靜慮未至中間禪於修恵中作十六觀及念佛三昧淺即依欲界聞思恵心亦得修十六妙觀作念佛三昧故觀經言如此想者名為粗見極樂國地若得三昧見彼國地了󷓗分明不可具󵘸故知想成粗見為欲界聞思心也得三昧明見為色界修恵心也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全同今文明知欲界加行心修十六觀者是聞思非欲界定欲界定者名欲界中立修恵定今云聞思其義遙異再論聞思散而非定故也問云何名為聞思修恵荅三恵章云聞謂能聼即是耳識能聞於聲成是生長圎滿之義以聞為因󷓗聞所成之恵名聞所成恵思謂思數由思籌度勝恵方生因相應思所成恵名思所成恵或因於思所成之恵修者證義明證境故躰即定數因定相應所成恵或因於定所成之恵已上。"
      },
      {
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        "text": "是名別躰三恵位在七地以前復有義󵘸三恵位在八地已上謂於一恵義分三故名義󵘸三恵三恵章云七地已前定散心間皆容得起八地以上無漏相續都無散心十地經󵘸八地以上於一切法能堪能思能持彼論解云如次即是聞思修恵雖一恵躰一𠛴那中能取外教而尋於義名為聞恵能深籌度先理後文名為思恵於此二中能證明顯即名修恵聖智迅速於一念恵義分三故實無別躰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若已離欲得色界身等者准對法論已離欲義即有五別一󷓗分離欲謂於此地乃至能断八品染故二具分離欲謂已能断第九品故三通逹離欲謂由見道離欲分別不善等故四󰡷伏離欲謂由世間道捐離欲染故五𣱵害離欲謂由出世道𣱵断欲惑故今約第四名已離欲以有漏智伏欲界惑得色界定名已離欲也問世間道離欲界惑者為分別俱生一切皆断耶荅不尒唯識論六云諸有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生而能伏除俱生󷓥惑漸次證得上根本定已上。"
      },
      {
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        "text": "此顯伏修惑中󷓥者非伏分別及修断細修中󷓥者除身邊見及此相應言漸次者顯非頓伏問何以有漏道所伏惑唯是修惑非見惑耶荅唯識論云彼但迷事依外門轉散乱󷓥動正障定故已上。"
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        "text": "修道所伏之惑一但迷事生二依外門轉蕳見道貪等唯緣內見等生故三此所伏煩𢙉躰散乱故四󷓥動正障於定󷓗是事定有漏事定此惑障故是為修得色界定者故得此定修十六觀所生淨土是色界攝大乗不許有漏實断若依毗曇有漏亦断下八地惑無色界眾生無實色身等者顯示淨土非無色攝若有修得無色定者名無色人謂無色定可感無色更不可生有色淨土以無此定果實色身而可生淨故也問今言無色界眾生者應生彼人何約修定者荅欲色二界皆約修定無色亦然󴋉生彼者㨿前世業命終之後得生淨土此有何妨故第四卷云得無色定者其退性者退起欲色煩𢙉生於西方若不退者必不生淨土彼󵘸淨土是欲色二界攝故已上。"
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        "text": "是約修得不約生在今復湏然但文言無色界眾生者修得彼定者名無色眾生是即因上立於果名猶如决定作地獄業名地獄人定心示現其理可然者此有二義一義顯示雖無󷓗色業果淨色有定心暫時示現淨土妙色如瑜伽五十三云無色界定於一切色得自在故已上。"
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        "text": "既於諸色能得自在何不示現淨土色質斯乃欲界得彼定者乃生彼界來下佛所聞淨教者能𤼵阿世耶變淨土色二義今𢝰顯示無色有定變色非謂必現淨土妙色斯乃上明無色繫業不生色義故更令知彼界猶有定所變色如唯識論云無色界中緣有漏種彼第八識緣有漏種猒離色故無業果色有定果色於理無󷏏已上。"
      },
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        "text": "問誰知今文許定果色徃生淨土何別苦勞荅定果色者一世之中所現色身何隔生位尚更不捨得生淨土例如無色定果色身終不留成變易色身故䟽七云又無色身可得留故一切下色身得非擇󷓟故非定所生色可成身留故已上。"
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        "text": "既非無色定果色身得成變易何亦生淨問彼定果色與通果色為同異不荅演秘云通智定󷓗躰實有別五通本依四本定起定恵均等名為靜慮靜定慮恵此恵力妙能𤼵境故名通色無色無通恵力劣故唯有定力自在變作一切色處故䟽三云色無色天皆由通力現身境等此有何過以瑜伽論但󵘸通依靜慮無色現色但定所生以恵不均故無通也又䟽云亦由通力色界諸天佛前聼法令此界生見彼身等能見之者雖未得通色界天等以通力故變為色身令彼得見下界見者名由通力又䟽云無色界無通佛邊聼法令他得見但是定力亦非是身以無根故或名身有積聚故演秘云問既無其根云何得言佛邊聼法荅第六識𦗟不待於根故瑜伽云聞謂比量（已上）無耳等根故但意識不依附根比量知聞根又若有者五識現證䟽云由定力變異身器者瑜伽五十四󵘸色無色天變身万億共立毛端是平等心無色既無通即唯是定力色界亦󵘸有亦令互相見故演秘云按彼論云心自在轉微細性者謂色無色二界諸色如經󵘸有平等心諸天曾於人中如是如是資熏磨瑩其心随此修力內住一毛端空量地處展轉更互不相妨礙釈曰色界二色名為自在一定心現二自在定所感報色無色但一定心所現二界定色因自在是𢝰業果故得名為生死𢝰報言𢝰報者蕳別報果別報者名異𤎼生不名異𤎼謂前六識異𤎼無記名異𤎼生及別報果彼前六識從於第八異𤎼生故名異𤎼生滿業果故名別報果若第七識名異𤎼生不名別報非業感故彼第八識名異𤎼識既由善𢙣惣報業之果生死𢝰報八地已上二乗無學第八識亦前業感故異𤎼識名通至八地已上二乗無學位也是故論云此名唯在異生二乗諸菩薩位非如來地猶有異𤎼無記法故䟽云此名唯在異生二乗有學無學及第十地已還菩薩皆有此名有漏果故金剛心菩薩云何猶有異𤎼識名有漏皆捨故由此義故種子生現異時󵘸云此心菩薩未捨此識以此文證如來地方捨故若不尒者尒時已捨何不名佛及不󵘸此位已捨此識既不名佛及不󵘸捨明圎鏡智此時未生入如來地方捨此識智方生故若󵘸金󵥳心已捨此識今此但約多分為論亦不相󷏏其如來地純無漏善無󷓗記故已上。"
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        "text": "問薩婆多許命根同分是引業果真異𤎼躰何以第八識為真異𤎼躰荅定生死𢝰報小乗計非一謂化地部計別更有窮生死薀是𢝰報躰大眾部計有根本識是𢝰報躰上座部與分別論者計別更有󷓗分識是𢝰報躰如此異計不同之中薩婆多計命根同分是𢝰報躰諸計皆是大乗所破大乗實義以第八識為真異𤎼莫致疑妨問阿陀那名通至二乗無學菩薩八地已上其相如何荅唯識論云此能執持諸法種子令不𭁆故名一切種䟽云現行識執持諸法自他自本識他轉識種子令不𭁆故名一切種釈因相義又論三云或名阿陀那執持種子及諸色根令不壞故󶳼云梵云阿陀那此云執持󷓗󷓗諸種有色根故此通𭂫聖已上。"
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        "text": "二乗無學八地已上第八本識尚持有漏雜染種及無漏種故阿陀那名通至二乗無學菩薩八地已上又此之名通至佛果󷓗󷓗本識持無漏種令不𭁆故由此䟽云謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位謂名阿陀那此名執持已上。"
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        "text": "問本識有十八名今何唯舉三名荅唯識論明此第八識有三位名一我愛執蔵現行位今頼耶名二善𢙣業果位今異𤎼名三相續執持位今阿陀耶名也雖有餘名長短分限不過三位故論捨留唯舉三名是故䟽云謂此識躰𢝰有三位一我愛執蔵現行位即唯七地以前菩薩二乗有學一切異生從無始來謂名阿頼耶至無人執位此名執蔵二善𢙣業果位謂從無始乃至菩薩金剛心或解󷑆道時乃至二乗無餘依位謂名毗播迦此云異𤎼識至無所知障位三相續執持位謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位謂名阿陀那此名執持或名心等長短分限不過三位已上。"
      },
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        "text": "十八名者義燈頌云無沒無相論云一切法種子無所隱沒故本一切之法根本相宅無相論云種子之宅舎故蔵執蔵故種一切法種子故無垢梵云阿未羅持執持故緣中邊云是余識生緣故顯無相論云五根四大等皆於此顯故現瑜伽云諸法皆於本識上現故轉無相論云與諸法為依與起故心定之所起故名心自在微細性也乃至瑜伽不言共立或本不同或是䟽主准於餘文故言共也故智度論第九十三云遍淨天六十人坐一針頭䟽色界亦󵘸有亦令互相見者瑜伽既󵘸色界諸天亦變身等故知不唯無色界也問變幾塵耶荅䟽云此通五塵三十七󵘸通能變為色香味觸又淨土中變五塵故五十三󵘸無色界定色能變一切故五十四󵘸勝定果色唯有顯色等相以彼香等生因闕故又無用故此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞唯能起色聲觸不能起香味以無加行心因別起亦不能令自他有用故若十地菩薩及色界波羅蜜多聲聞即許起之故花嚴等云聞無色界宮殿之香法花云灮音及遍淨初生及退沒聞香𢘻能知即菩薩等入彼定變演秘云因闕之義略有兩釈一云種子名因彼無種故名因闕二云因者所以之義彼無生香等道理故問設許有之󷏏何理耶若許定心而現香味香味随心上地所繫此即上地而有香味󷏏諸教過由斯定心不變香味兼䟽所明合為三釈言加行心即是因也或䟽所解不異前二加行之因󷓗即前二更無別也䟽文無用者香味依於叚食施設彼無叚食縱有香味而何所為次於淨土弁欲色中彼淨土寳地上者是於欲界等者問依未離欲已離欲別分別二界何亦約處何况一人或時居地或時住空如何就處定欲色界荅穢土修因有勝劣故淨土在處亦有高下此有何過例如穢土欲色二界若空若地時而移住非無其義今所論者約常住不󷺺遊遍義󷓙師云因順餘方有二義一随本業謂徃生者或有資人業生或有資天業生雖生彼形無異狀因順本業有人天名二因居處謂彼土中或有地居或有空居雖彼果報形無異狀随所在處有人天名故舊本云其國中無有湏𢏏山其日月星辰第一四天王第二忉利天皆在󷄅中已上。"
      },
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        "text": "約業果分別上下同今解也三引經證中大經兩文其意可見問云何分別四天王及帝釋等耶荅大分人天非委主伴三結中彼之淨土有漏心所變即欲色二界攝者問有漏心所變必欲色界攝初地已上七地已還有漏所變土亦三界所攝耶荅有漏所變欲色攝者此約凢夫不閞聖人地上既得無漏智故雖亦有漏心自變為淨土不可如凢夫名欲色界也問上文云以有漏心不離三界故三界即有漏󷓗󷓗即三界既言有漏即三界攝三界攝義有漏所變為其所以何地上有漏心所變土非三界攝設存此義有漏名寛三界名󷓚地上有漏非三界故若尒誰知如第二義淨土有漏非三界攝荅淨土欲色攝者凢夫之人起有漏智已伏欲惑名已離欲彼得色定可生上故此人盛起色界煩𢙉未得伏󷓟以此繫心修十六觀故其業感淨土色界未離欲者未能起有漏智伏󷓟欲惑盛起欲惑以此繫心作三福等故其業感淨土欲界地上異之初地入心断𥁞三界二障分別伏盡三界煩𢙉俱生無起三界繫結業心淨土淨自力自證殊勝報土雖有漏變寧名三界既非未離欲凢夫故所變淨土不可得名欲界亦非已離欲凢夫故所變淨土不可得名色界但有漏三界有寛挍故同第二義者第一之義有漏三界無寛狡者約地前󵘸非通地上謂無󷨥狡第二之義有漏三界有󷨥狹者亦約地前非通地上謂有󷨥狹俱不論地上有漏故是全非難問第二義云有漏名󷨥三界名󷓚者即是凢夫等有漏識心所現淨土亦得名有漏不得名三界既云等故不限凢夫地上聖人所起有漏所變淨土亦可属界荅等言等取三賢菩薩及三果聖非等地上也問攝不攝義俱約地前有漏心者有何證耶荅上問云極樂世界既許凢夫得生為是有漏土為是無漏土然荅曰凢夫之心未得無漏依彼如來無漏土上自心變現作有漏土而生其中次問云若是有漏土三界之中何界所攝然荅曰此有二釈一有漏淨土欲色攝二雖是有漏不名欲色略抄上下鉤鏁皆約凢夫而非地上加之佛地論意雖許地上有漏心土不名三界方所圎滿名出過三界行處故佛地論云如是淨土方所圎滿既超三界異𤎼果地已上。"
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        "text": "復一義云地上所變有漏報土猶三界攝有漏即三界󷓗󷓗有漏故况從初地至第七地身猶分叚󷓗󷓗三界󷓗󷓗分叚既分叚身所起有漏心所變土寧非三界云󷓗問若存此義󷏏上問荅約𭂫夫有漏心所變土亦背佛地方所圎滿荅源雖出凢夫有漏所變土終通地上有漏心所變土有何防難從狹之󷨥是則常途方所圎滿約佛所變不󷺺地上有漏所變名三界也已上二義學者取捨問若存三界所攝義者󷏏淨土論及攝大乗佛地論等所謂淨土論云勝過三界道究竟如󷄅空攝大乗論云出過三界行處釈曰三界集諦為行三界苦諦為處淨土非三界苦集所攝故言出過三界行處此句明處圎淨佛地論云非如三界自地諸愛執為己有所緣相應二󶧠随增是彼異𤎼及增上果如是淨土非三界愛所執受故離二󶧠故非彼異𤎼增上果故如𣵀槃等超過三界異𤎼果地智度論云無欲故非欲界地居故非色界有形故非無色彼淨土論與智度論別明西方攝大乗論及佛地論通󵘸報土明知一切受用淨土非三界攝荅嘉祥觀經䟽云江南云是三界所攝何者未断三界煩𢙉而得徃生故此地云非三界攝何以知然論云無欲故非欲界已上。"
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        "text": "今述兩義故非偏執但諸論者約無漏變無漏所變非三界故󷓗佛地云此用本來無分別智後得無漏善法種子三無數刧修令增廣為此淨土變現生因已上。"
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        "text": "更不可󷺺有漏所變名三界攝又雖有漏心所變土似佛所變本質土故器世間相有情受樂等一切事不同穢土名非三界釈𥵞六云若大論中明安養國非三界者亦是娑婆三界耳若就彼土具有三界璟󳺇大經䟽云智論非二界者且蕳穢界故義亦無過但此等釈約變化土第二明界不攝義中雖是有漏變淨土等者此順佛地論等明出過三界。"
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        "text": "本既是有漏至非三界耶重立道理難第二不攝義如文可知。"
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        "text": "本雖知有漏至三界所𢪛救前不攝義文有二意初明三界名󷓚有漏名廣故名有漏不名三界二只如下舉例釈成謂如𭂫夫得生西方許是𭂫夫而非五趣以彼正報人例此依報國何以有漏即名三界於中先例次成例中無量壽等者證淨土中無五趣義初一經獨明離穢趣次兩經合明彼無趣言五趣者佛地經云如世界中五趣可得所謂地獄餓鬼畜生人趣天趣同論釈云諸阿素洛種類不定或天或鬼或復傍生故不別󵘸已上。"
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        "text": "瑜伽論中亦三趣攝婆娑正義攝鬼道既許下釈成如文可解矣。"
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        "text": "本彼土凢夫至於理無妨重難前例難例難正能例若不成所例不可立故󷓗至荅文並述二意經文但言無三趣等者問前󷨽文引撗截五𢙣趣文今何云不󷺺有人天荅為致疑難且舉小經無三𢙣趣况撗截五𢙣趣者明離穢土五趣之相非󵘸淨土無人天趣小經正舉淨土所無故引而言不󷺺人天。"
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        "type": "p",
        "text": "本若是𭂫夫至煩𢙉增也重救不攝義大分有二一初至不可迷執救例上難即成自義二又諸法相下廣立教相述淨土有漏不可名三界第一救上難成自義中文有四意一初至人天趣者先󲌟所難二若是人趣至其義何妨兩邊反問明彼土𭂫夫不可名人天亦彼土有漏不可名三界於中若是人趣至眾生󷓗耶即是一邊謂淨土凢夫若是人天趣者為四州人為四天等天若言四州四天等人天趣者四州之中有北州難四天等有長壽天難此等難處何名淨土寧令眾生勸徃生耶言八難者玄賛九云凢難有八謂三𢙣趣為三四生佛前後五諸根不具六邪見世智弁聡七邊地即攝北州八長壽天成實論󵘸四輪摧八難一住善處謂生中國除五難謂三𢙣趣邊地長壽天二依善人謂遇佛除生佛前後三𤼵正願謂正見除邪見世智弁聡四宿植善根除諸根不具已上。"
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        "text": "准之淨土當具四德除却八難一無三𢙣趣故無初三難二化生佛前故無第四七八難三諸根明利故無第五難四正智成就故無第六難既非難處何言四州四天等人天趣欝單趣者此云勝生壽福俱勝余三州故若言是人至其義何妨亦是一邊謂若言淨土人天雖名人天而非四州等人天者四天下等外別有人天耶若言有者云何淨土眾生人天而非四天下等人天四天下外不可有別人天故又言四天下等外有別人天亦三界外有別有漏其義何妨三若言四天至名三界也假作轉計令歸自義謂汝若轉計言以四州等外無別人天故淨土𭂫夫只名凢夫不名人天趣者例之何妨淨土名有漏不名三界四以彼五趣下准例結成第二廣立教相中有三初至三界攝也舉諸名寛狹例有漏三界寛狹二又如下至乗法樂也舉第八識三種名例無三界名有󷓗漏名三又託下至煩𢙉增也舉二例顯有漏所現非三界繫初舉寛狹中先摽次釈摽有四對一世間名寛有漏名󷓚二有漏名寛三界名󷓚三󷓗界名寛四生名󷓚四󷓗生名寛五趣名󷓚四對如次前寛後狹世間㝡寛五趣至狹第二第四為當文詮此二如次正例義故次何者下釈第一對中亦如如來所變國土等者即是躰淨相穢土也如下所引維摩經󵘸問如來所現穢土佛自見穢土相荅唯然相似凢夫所變本質現故慈恩釈云化土必随三界所處任物化生即便現故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所現順機能見何異若有現者湏如所現亦見之故釈第二對中引智度論文出彼論第三十八意證有漏心所現淨土得名有漏不名三界謂彼論明淨土非界即言地居故非色界無欲故不名欲界亦有形故非無色不言無漏心所現故出三界也知非界者但是有漏所變淨土器世間相布󵲵安立及彼有情利樂等事異穢三界名非三界布󵲵法用安立者器世間建立相也釈第三對中四生唯取異𤎼五薀有情世間者生者依業所生果故即取異𤎼無記五薀為四生躰故限有情不通非情若論三界廣攝善染外器中有四生狹三界廣也具如俱舎世間品󵘸釈第四對中󷓗有是化生而非是五趣者中有化生故四生攝是能徃故不是趣攝俱舎論󷺸󲣿設論云四生攝五趣非五趣攝四生不攝者何所謂中有佛地經云五趣因果同論釈云五趣因者謂中有身以與五趣為方便故趣是所趣中有能趣故非趣攝就生類別建立四生是故中有亦生所攝有義中有趣方便故󵘸在趣中此言因者業煩𢙉等果即五趣前義全同俱舎論意及淨土眾生等者成自許例謂如五趣不攝化生中有三界亦不攝化生淨土也二舉第八識三名例中一名阿頼等者阿頼耶者此翻云蔵具能蔵所蔵執蔵三義故阿陀那者此云執持此識執持諸法種子及有色根令不失故言異𤎼者梵名毗播迦此云異𤎼識界趣生躰故具如下明今例意者此之三名下位第八𢘻能具之二乗無學八地已上雖能󱯬捨阿頼耶名而異𤎼名阿陀那名猶不能捨有漏三界名亦如是凢夫之時雖有三界及有漏名而生淨土捨三界名唯有󷓗漏三界名󷓚唯在穢土不通淨故有漏名寛非啻在穢亦通淨故頼耶名󷓚只在有學及七地故後二名廣通於無學及八地故是故󷺸之例而成義問何故阿羅耶名不通八地已上荅唯識論二云初能變識大小乗教名阿頼耶此識具有能蔵所蔵執蔵義故此釈蔵義通含三種謂與雜染互為緣故釈能蔵所蔵義有情執為自內我故釈執蔵義能所蔵者能持一切雜染種故種名所蔵此識能蔵亦與雜染所薰所依彼雜染法即名能蔵此第八識名為所蔵故論文云謂與雜染互為緣故故又攝論云謂與染法互為緣故言雜染者不限染𣲇通名有漏是故䟽云諸有漏法皆名雜染非唯染法言執蔵者第七識恒執蔵第八為內我故󷓗論文云有情執為自內我故又攝論云為染末那所緣義故又唯識論云謂諸聖者断煩𢙉障究竟盡時名阿羅漢尒時此識煩𢙉󷓥重𣱵遠離故󵘸之為捨此中所󵘸阿羅漢者通攝三乗無學果位皆已永𭓯煩𢙉賊故應受世間妙供養故𣱵不復受分叚生故已上。"
      },
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        "text": "又云然阿羅漢断此識中煩𢙉󷓥重究竟盡故不復執蔵阿頼耶識為自內我由斯𣱵失阿頼耶名󵘸之為捨非捨一切第八識躰勿阿羅漢無識持種尒時便入無余𣵀槃已上。"
      },
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        "text": "此識中煩𢙉󷓥重者第八所持煩𢙉障種名為󷓥重勿阿羅漢無識持種者羅漢若無第八識躰無持種識故金剛心断󷓥重時即應入於無餘𣵀槃無識持種何因得續有漏果報勿阿羅漢其時󷓟度故不得捨第八識躰此中󵘸捨約執蔵義以過重故不約能所蔵論捨也問二乗無學不轉第七彼第七何不執第八為自內我若執為我何云無學無頼耶名荅二乗無學能除第七煩𢙉障故更無第七煩𢙉障執自內我故言捨頼耶非約所知二乗無學雖不断除第七相應所知障種而所知障不別執彼為自內我是故唯約煩𢙉障種論執蔵義由此䟽云有情執為內我故解執蔵義唯煩𢙉障義非所知障義不尒無學應有此名此不別執為其我所及與他我名自內我又論云謂諸聖者断煩𢙉障問二乗無學及與八地已上菩薩第八識躰可有能蔵所蔵之義彼第八識方與雜染互為緣故荅二乗無學八地已上捨頼耶名約執蔵義而得論之若不尒者更不應謂彼無學位捨頼耶名二乗無學雖能断除煩𢙉障種猶有所知及與有漏善無記種成能所薰八地已上有二障種及與有漏善無記種成能所薰故尚應有能所蔵義是故䟽云義雖具三正取唯以執蔵為名不尒二乗無學八地菩薩應有此名三名闕一即不得名一者執蔵義也又同䟽云此中󵘸捨唯約執蔵以過重故不約能所蔵以為捨也又摳要下云㨿實頼耶但以執蔵今舉能蔵有大自在似常一故別似於我顯為我愛之所執蔵義意正以所執蔵故名阿頼耶若以能蔵解阿頼耶佛果應名若以能蔵所蔵義解二乗無學八地已去應得此名故唯執蔵名阿頼耶闕即非也今舉能蔵彰雜染蔵佛唯有一能蔵二乗無學八地已去有二能所蔵以外有三蔵故以執蔵名阿頼耶已上。"
      },
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        "text": "問准摳要意佛唯有一能蔵無二何䟽三云此能執蔵亦通無漏所蔵不通無漏一師所解豈非相󷏏荅其意各異先䟽言能蔵執蔵亦通無漏者佛果位第八識亦能含蔵無漏種故云能蔵平等性智所緣執故云有執蔵非約妄執言有執蔵應見燈第四釈次摳要言唯有能蔵更無妄執󷓗蔵義故非無性智緣執理也唯識義意問異𤎼識名亦通二乗無學菩薩八地已上其相如何荅唯識論二云此是能引諸界趣生善不善業異𤎼果故󵘸名異𤎼已上。"
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        "text": "此第八識引諸三界五趣四生善𢙣󷺸業異𤎼果故󵘸名異𤎼集起義故依所知依故異異𤎼故識無相論云分別事識也根大眾部立為根本識生化地部名窮生死薀有上座部及分別󵘸部立為有分識都有十八具如燈釋。"
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        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第二"
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        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第三論本苐一之餘"
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        "text": "三又託下舉二例顯有漏󷜷現非名三界中有三初直釋有漏󷜷變土非三界相二如有漏心下舉二例况三故非三界下結也初直釋中本性相者慈㤙處󷓗名為本質󷜷餘諸師通用二名義燈󷺸瑜伽七十三云復有餘二相一本性相二影像相󷓗者非唯色相若名󷜷詮𢝰名為相如前七識亦名本性相俱為苐六緣為質故土亦非緣󶧠䒭者此明淨土非三界相言二󶧠者灮記一云然能󶧠惑有𭤽有弱一相應󶧠謂諸煩𢙉󶧠彼同時心󷓗󷜷法令於󷜷緣不得自在二󷜷緣󶧠謂惑緣境有毒㔟力󶧠此󷜷緣令不自在就󷜷緣󶧠中復有其四一同部同品二同部異品三異部同品四異部異品井前相應󷑦有五󶧠就五󶧠中断強證󷓟断弱非證言強弱者一相應󶧠其力最強二同部同品󶧠其力次強三同部異品󶧠其力次強四異部同品󶧠其力稍弱五異部異品󶧠其力㝡弱於五󶧠中前三是𭤽㣪二是弱若断前三随其󷜷應證得擇󷓟㣪之二種能󶧠力󲮬非由断彼而證擇󷓟寳記同之又義燈云能緣王󷜷與惑俱時不得自在為相應法之󷜷󶧠故相應即󶧠持󷨞為名能緣王󷜷為境󷜷拘名󷜷緣󶧠已上。"
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        "text": "淨土不尒貪󵓕想念𢘻不起故同時王󷜷無㸦相󶧠亦無於境起毒用義故諸煩𢙉不能随增故佛地云非如三界自地諸愛執為已有󷜷緣相應二󶧠随增是彼異𤎼及增上果如是淨土非三界愛󷜷執受故離二󶧠故非彼異𤎼增上果故已上。"
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        "text": "二舉二例中如有漏心緣󷓟道諦煩𢙉不增者如有漏心緣󷓟道諦煩𢙉不增󷓟道無漏性󷏏漏故㸦不隨順㸦不增長如踏炎石足暫不住俱舎論一云緣󷓟道諦諸漏雖生而不隨增故名無漏光記釋云諸漏於彼無漏法中不隨增故謂無漏法性󷏏於漏必非相應可為漏境然性相󷏏㸦不隨增不可對漏󵘸名有漏若󷓟道諦緣不隨增若於󷄅空非擇󷓟非緣非隨增又論十九云六無漏緣九上緣惑於󷜷緣境無隨增義󷜷以者何無漏上境非󷜷攝受及相󷏏故謂若有法為此地中身見及愛攝為己有可有為此身見愛地中󷜷有隨眠󷜷緣隨增理如衣潤濕埃塵隨住非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故緣彼下惑非󷜷緣隨增住下地心求上地󵓕是善法欲非謂隨眠聖道𣵀槃及上地法與能緣彼下惑相󷏏故彼二亦無󷜷緣隨增理如於炎石足不隨住灮記云若聖道諦𣵀槃󷓟諦與能緣彼惑相󷏏若上地法與能緣彼下惑相󷏏故彼無漏緣與上緣二亦無󷜷緣随增理已上。"
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        "type": "p",
        "text": "六無漏緣者九十八惑中有緣󷓟道六種煩𢙉謂見道断󷓟諦下惑有三種別邪見疑癡邪見撥無󷓟諦𣵀槃疑󷓗𣵀槃癡闇𣵀槃故此三惑能迷󷓟諦名謗󷓟惑見道󷜷断道諦下惑亦即有三邪見疑癡邪見撥無无漏道諦疑󷓗道諦癡闇道諦故此三惑能迷道諦名謗道惑是名為六無漏緣惑緣無漏惑無由彼境增煩𢙉力性相󷏏故其義如上九上緣惑者九十八惑中欲界苦集二諦之下有九煩𢙉而緣上界󷜷謂苦諦下即有五邪見󷓗取戒禁疑癡集諦下四邪見󷓗取及疑無明合則有九皆緣上界此之煩𢙉雖緣上界無由彼境增煩𢙉力上境薀勝故不随增如下劣人於尊勝者雖能現見不為󰡷𭓯問欲界苦諦身邊二見以何義故不緣上界荅俱舎論云不執彼為我󷓗󷜷故邊見必由身見起故灮記云身生下界必不執彼上界諸法為我󷓗󷜷邊見必由身見起故身見既不邊見亦不生猶如觀日輪󰡷减眼根者勝󷓉經云第一義過一切眾生心識󷜷緣亦非一切阿羅漢辟支佛智恵境界譬如生󵰿不見眾色七日嬰兒不見日輪法華玄云大人蒙其光用嬰兒喪其精明釋籤云菩薩大人蒙般若光諸法之用二乗之人既無此用是故譬之如七日嬰兒若視日輪令眼失光故名為喪准此󵓕意󰡷眼根者是七日兒或壯年人亦觀日時目不暫住󰡷其眼精故云󰡷减。"
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        "type": "p",
        "text": "本若不許是至淨居天󵓕上󷛼二問難不攝義󷏏有漏心󷜷變道理當問更難相󷏏教󵘸無量壽經󵘸欲乃至淨居天故。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本此是施設至非實天人更救經󵘸於中有二先直救經次於前下判二義正不直救可見次判之中於前二󷺹初󷺹為正者於三界攝不攝義中初攝為正󷜷以者何異𤎼識是界趣生躰生彼眾生及諸菩薩未󷓟異𤎼何得󵘸為非實人天是約能居以顯󷜷居正若實人天趣依必可三界故問彼土眾生諸菩薩󵓕未󷓟異𤎼苐八識故名實人天其理不明證二空理断二種障十地菩薩及金剛心何名人天󷺍󷏏經論明五乗相人天之外󵘸菩薩故八地已上既成變易更不可名欲色人天人天名本在分󷺿故况於未離欲已離欲不同建立淨土欲色界別何以大聖攝實人天荅中宗實義囙位不捨異𤎼識躰故唯識論云或名異𤎼識能󷺸生死善不善󷨞異𤎼果故此名唯在異生二乗諸菩薩位非如󷛼地猶有異𤎼無記法故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若分叚若變易不捨異𤎼必是三界故佛土章云󷜷化必有異𤎼識在異𤎼識在必是三界攝何得出界義燈云菩薩有漏諸現起識猶是有漏属界地故非離三界有別眾生随生何土約苐八識皆属界故又云既以識󵓕名言種子為親囙生明變易生躰是有漏󵘸是無漏界外生死者依勝緣󵘸非離三界有別有情仁王般若云三界外有別眾生是外道義非諸佛教已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今亦此意也變易生死猶属三界何况淨土分󷺿󷜷攝彼菩薩󵓕未󷓟異𤎼何得󵘸非三界人天但分別五乗差別者依󷜷行󵘸非論實躰故非相󷏏問難不攝義文猶未盡何先評取荅正就淨土立理󷺸文問荅已竟然餘經󵘸難未盡故重雖󷺸勝鬘󵓕問難而為令知正意此盡先評二󷺹次問結云依此㣪󷺹復為斯問荅文初云此何󷜷惑更為斯問斯乃顯示此問傍来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若𭂫夫󷜷至復為斯問重難不攝義問前已立理󷺸教為難󷓗意不異今何重難荅若惣論之難有二意謂󷏏道理及經󵘸也而教有惣別不同故先󷺸壽經別󵘸󷞡樂今󷺸勝󷼪󵓕經惣󵘸變易非界󷓗外無生難有漏果皆可界攝教有惣別故更󷺸難今問意者文有其三初至󵘸非人天惣牒󷜷觧二如勝󷓉至三界身耶正󷺸經難三依此下指示蕳󷲭初牒󷺹中若𭂫夫󷜷變淨土󵓕者󲌟苐二對意感之生彼󵓕者牒苐四對意次正難中如勝󷓉至生死實報難前󷜷牒謂若𭂫夫󷜷變淨土雖是有漏非三界󷜷者如勝󷓉經󵘸無漏󷜷感變易生死非三界攝有漏󷜷變淨土寧非三有󷜷攝生死實報彼者指有漏淨土也故彼經云又如取緣有漏𰱒囙而生三界如是無明住地緣無漏𰱒囙生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取者取支名諸煩𢙉是四住惑此惑為緣資有漏𰱒而生三界無明住地是󷜷知障此障為緣資無漏𰱒而生變易故知無漏變易非三界攝有漏淨土必三有攝也是化生至三界身耶難次󷜷牒謂生彼者不同餘穢土人天造𢙣受苦果以是化生故非人天趣者未知淨土化生𭂫夫非三界生五趣狹故設雖不攝淨土化生三界󷨥故何非界攝瓔珞經󵘸三界之外有眾生者是外道義故淨土𭂫夫應是三界身實非三界身耶安多竭者外道師也本業瓔珞經上云佛子復以近况遠𭂫夫善心中尚無不善何况無相心中而有無明佛子而言善𢙣一心者是併沙王國中外道安𨹔師偈明闇一相善𢙣一心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩部經無三界󵓕言若恐應轉仁王經意合瓔珞󵘸仁王般若󵘸三界外有眾生者外道義非七佛󵘸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此何󷜷惑至三界身也重救不攝義文即有二一還徵󷜷難不出前意二淨土下正觧󷜷難於中亦二初至三界義󷓚者會初難斯乃還依苐二對意述有漏心󷜷變器界非三有攝次淨土下更會次難斯乃還准苐四對意述雖𭂫夫有漏色身非三界身今此亦尒者如四生󷨥五趣義󷓚淨土化生非人天趣今此󷜷難義亦以尒雖是𭂫身不名界身也但今文中不會兩經試通之者先勝󷓉經無漏󷜷󷺸變易生死非界者此明變易非三界相更󷜷不󷺺有漏󷜷󷺸分󷺿生死皆非三界有漏名󷨥三界狹故例如彼云雖無經󵘸亦無󷜷󴎯次瓔珞經三界之外無眾生者是約處󷜷謂三界無邊際故除此處󷜷何有淨土故淨穢塵元在一處而有三界繫業果者感三界生受苦輪廻亦有淨土勝業果者得淨土報受樂常住皆是業力󷜷令然也非三界外有淨土塵由此義故󵘸三界外無別眾生若約業感不繫邊者何云界外無別眾生故法華䒭或󵘸而生五道或󵘸却入生死或󵘸驚入大宅界繫之外無眾生者此󵓕󷜷󵘸便為󷄅󵘸加之勝󷓉經言變易生死非三界攝智度論明出三界外有妙淨土驗知界外有不繫生又仁王云我󵘸三界外別有一眾生界蕆者外道大有經󵘸非七佛󵘸天台䟽云此󵘸是理論云三界外有變易生死者此論不繫三有故名為外若論處󷜷不出三界之𫭫也故知界外無別眾生而言出者以煩𢙉無定繫處故云出耳已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼䟽會仁王經󵘸今通瓔珞亦復如是但天台意三界之外有眾生者只限變易今之三界不攝義意三界之外有眾生者更通分叚變易二土許󷞡樂亦有漏分叚而非界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此義更難至界之身耶重難前義若言淨土𭂫夫身非三界身者淨土之業亦非三界若言業非三界者未離欲者在娑婆界修行三福作十六觀欲界生得聞思恵善若得色定修恵之心及生色界願求西方即色生得聞恵修恵無漏之心不能感報除欲色業何物生淨業既界攝果何不尒色無思恵上界定心󷞡易起故將欲思惟忽成修故無色󵖉聞無耳根故唯識章云色界觀中通聞修恵無色界觀唯修無餘色界無思無色亦無聞諸教同故撲揚云以稍斂心即入定故云無有思有耳根故云得有聞無色無根故無聞也三恵章云欲界地有二謂聞思󷜷成不定界地非離染地設欲後時堕思中故欲界之心行相󷳡故色界地有二謂聞修󷜷成若欲思時堕修中故上界地心行相細故由此無色亦無思恵上地雖有恵與思俱不由思成相非明了諸善性者或是生得或是聞修定非思恵無色界有一即修恵要由耳根聼聞法已󷺸󷜷成恵彼無耳根故無聞恵已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明色界生靜慮故不論思恵其義應知無漏之心不感報者無漏即業感能治破廢有故󷓗對法論苐八明四業中云非黑白無異𤎼業能盡諸業者謂於加行無間道中諸無漏業以加行無間道是彼諸業断對治故非黑者離煩𢙉垢故白者一向清淨故無異𤎼者生死相󷏏故能盡諸業者由無漏力永󷦽黑󵓕三有漏業與異𤎼習氣故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問十地勝󷓉楞伽󵓕經明無漏業感變易生何言不感荅唯識論會此󵓕文云有聖教中󵘸為無漏出三界者從助囙󵘸言助囙者無漏㣪得緣事智俱思業大定智願相應由󷜷知障緣㔟力助現有漏身命業囙若助過去有漏業囙改轉身命令成殊妙是名變易故其正囙躰是有漏𦔳囙無漏依之論云由此應知變易生死性是有漏異𤎼果攝於無漏業是增上果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問法華玄云若依大乗此無漏猶名有漏大經云福得㽵嚴者有為有漏是聲聞僧既非無漏不󰡷別惑猶受變易之生則無漏為囙無明為緣生變易土即有報也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此依𣵀槃許無漏業猶名有漏即感報義妙苻十地經󵓕󵘸何荅論文既會属於𦔳囙何󷗯疑難但𣵀槃經名有為有漏者是證人空不證法空無為不󷞡且属有為󷲀得生空無漏未得法空無漏無漏不󷞡且属有漏例如秘言二乗迴心未至上地亦名聖者得生空智断煩𢙉故亦名異生未得法空智未断󷜷知故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦名異生亦名有漏可此意矣故知彼經非生空智直名有漏也合家變易元異我宗云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今分󷺿生死者論云謂諸有漏善不善業由煩𢙉障緣𦔳㔟力󷜷感三界󷓥異𤎼果義燈云且分󷺿生取名言熏習識󵓕五種而為親囙福及非福不動三業為勝增上能招感緣一切煩𢙉惣能為𤼵業潤生之緣勝󷓉經無上依經寳性論󵓕皆隱識󵓕名言親種但顯增上業名為囙𰤑業潤生惑名之為緣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於中有二一散二定散中亦二一如十二囙緣生唯欲界全上界小分依生得善得果報別二依勝聞思生得善心轉延福壽雜資󷜷起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定願轉福壽行唯欲界有二生四靜慮廣果天下及四無色唯有漏業熏三品禪生三生五淨居有無漏雜樞要之意變易生死者論云謂諸無漏有分別業由󷜷知障緣𦔳㔟力󷜷感殊勝細異𤎼果義燈云變易生死即前識󵓕五果種子皆為親囙欲界福業并色不動除無想及五淨居為近勝緣依四靜慮緣事無漏㣪得大悲相應定願而為遠勝緣若無󷓗漏無勝堪能感變易生由󷜷知障方𤼵大悲願故起無漏資身故業故此論云無漏定願資有漏業今隱󷜷資但舉能資及以能𤼵勝劣兩緣既以識󵓕名言種子為親囙生明變易生躰是有漏󵘸是無漏界外生死者依勝緣󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於中有二一有漏𤼵願󵓕并無漏合資故業皆已現行無明󵓕為緣資二八地已上唯無漏定資現行智障󵓕並已無故摳要之意問變易分段名義如何荅先分󷺿者唯識論云身命短長随囙緣力有定際限故名分󷺿䟽云此異𤎼身命短長或一歲一日乃至八万劫󵓕随徃業囙惑緣之力有尒󷜷時若身若命定際限故名為分󷺿可為一分一段󵓕故名分段也義燈云言分󷺿者分謂有限即謂命根󷺿謂差別即五薀躰捨此受餘有差別故此差別身命有齋限即謂󷺿之分名分󷺿命属身故即依主釋或此分叚俱通身命亦分亦段名為分󷺿即持業釋已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次變易者唯識論云由悲願力改轉身命無際限故󷓗名變易䟽云謂由大悲救生大願得菩提力故改轉舊鄙𢙣身命成今殊勝身命轉先󷓥劣身命成今妙細身命前有定限謂此州此界此地定尒󷜷時今此業此州此界此地際限不定如資色界廣果天身過五百由旬命過五百刧或减於彼乃至欲界人天亦尒變是改義易是轉義改轉舊身命生死而成今身命生死故名變易已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問變易生死何人受之荅論云有阿羅漢獨覺已得自在菩薩生三種意成身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有阿羅漢獨覺者蕳其定姓是故云有已得自在菩薩者是第八地於相及土已得自在故舊云大力菩薩是於相土有大力故意者随意願成勝妙身故舊譯中名意生身彼義随意而得生故若成變易更非新生只是改轉令成勝妙何名為意生身耶故䟽云舊云意生身此言意成身彼義随意而生今意随意而成但轉易故非新成故不可言生問󷜷知不障有餘𣵀槃亦無𤼵業潤生之用如何資助無漏之業令感生死荅󷜷知障雖不障解󷑆無𤼵業潤生之用為證菩提利樂有情即湏法執資智受生是即無漏勝定勝願力相加故如阿羅漢延壽之法資現身囙或即資過去感今身業令其果長此故論釋資助相云既未圎證無相大悲不執菩提有情實有無由𤼵起猛利悲願又󷜷知障󷓗大菩提為𣱵断除留身久住又󷜷知障為有漏依此障若無彼定非有故於身住有大助力已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有三󵘸初不執菩提可求有情可度為實有者何能𤼵起猛利大悲猛利大願以󷜷知障可求可度執為先故方能𤼵起無漏之業彼業為囙法執為緣感變易果次󵘸由󷜷知障󷓗大菩提為断除彼㽞身久住󵘸之為緣此󷜷断緣㣪󵘸此󷜷知障能為一切有漏之依以躰󷨥遍依有此障諸俱行法不成無漏此󷜷依障若断除無能依有漏決定非有以此義故㽞身久住依有󷜷知變易身既有漏異𤎼若無󷜷知障有漏依何身久住故󵘸󷜷知為久住緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本前言是其至非三界也救前更難文有三意一反質更不可重徵二雖知下至感報󷞡長正明界繫業由佛力󰿣招非繫報三非是𭂫夫下結歸大乗道理勸令生物𠈟信第一反質中此但失名而不失躰者躰即有漏躰名是三界名謂此但失三界之名而不能失有漏躰也故上論云雖知有漏躰性不出三界然以別義但得名有漏不得名三界與今意同第二正明中而此報業以果攝囙󵓕者有本云而此業報是不正本謂雖有漏心󷜷感報不名欲色彼報妙故以果攝囙不得名為欲色界業淨報之業呼言報業故此本正不過万六千歲者欲天㝡頂他化天業感於一万六千歲壽人間五十年為四王天一晝夜乗此晝夜三十日為月十二月為年彼壽五百歲上五天漸倍󷓗增謂人間百歲為忉利天一晝夜乗斯晝夜成月及年彼壽千歲夜摩󵓕四随如次人二四八百千六百歲為一晝夜成月及年如次彼壽二四八千万六千歲也此乃欲界𢙣勝善劣善業僅感万六千歲𢙣業遠感一中劫故圎暉云善業感一万六千歲𢙣業感一中劫故知欲界𢙣勝善劣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而生淨土壽無邊際斯乗彼佛本願力故󷜷言願者即指眷属長壽本願也餘如文觧不湏重釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本𭂫夫眾生至言生淨土是第五問上来料蕳有漏淨土界攝不攝訖自下問荅有漏國土是穢淨不問意可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本淨有多種至穢相淨也荅第五問文有二意一廣明土差別二今此下正指示定󷜷攝苐一廣明中亦有三意初淨有多種者惣摽次有真下至𭂫夫別就淨土述有四種真實相似有無漏對究竟非竟囙杲相對此有通𢩁謂真實淨通於囙果通囙者十地無漏心󷜷變土通果者佛果󷜷變是無漏故相似淨土一向有漏亦是囙位究竟淨土𢩁在無漏佛果位中無有漏故非究竟淨通有無漏囙位之中漏無漏雜故十地菩薩無漏󷜷變即是無漏七地以前及三賢󵓕有漏󷜷變是有漏故也此四種中𭂫夫徃生安養淨土相似淨土及非究竟淨土攝也三有躰下至穢土󵓕是通就淨穢四句分別今前三句上四種攝第四一句非上󷜷攝但三句中躰淨相穢究竟淨攝究竟淨通自行化他躰淨相穢化他少分躰穢相淨相似淨土及非究竟中有漏心󷜷變土攝躰相俱淨真實究竟及非究竟中無漏心󷜷變土攝心躰名躰󷜷變名相躰淨相穢者佛心無漏故名躰淨假示不淨故名相穢次󷺸維摩證者彼經上云佛語舎利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾𢙣不淨土耳譬如諸天共寳器食随其福徳飯色有異已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如十地已還本識󵓕者有漏能變有三種殊一十地本識彼未曾得成無漏故約彼󷜷變土則有漏苦諦󷜷攝二有漏六七識謂雖初地轉六七二識證妙觀平󵓕二智而出觀位猶是有漏此時󷜷變心有漏故土還有漏苦諦󷜷攝若無漏時土則無漏道諦󷜷如其七地已前兩識有漏無漏心間起故󷜷變淨土亦通二種八地已上苐六意識純無漏故彼󷜷變土唯是無漏道諦󷜷攝佛地論一云如是地上菩薩淨土為是有漏為是無漏有義無漏謂自心中㣪得無漏淨土種子願力資故變生淨土於中受用大乗法樂以初地上諸菩薩眾證真如理得真無漏處真法流住真淨土常見諸佛故󷜷變土是真無漏道諦󷜷攝有義有漏謂自心中加行有漏淨土種子願力資故變生淨土於中受用大乗法樂以彼菩薩雖證真如得真無漏而七地来煩𢙉現起乃至十地猶有修断煩𢙉種子及󷜷知障苐八識躰能持彼故現受薰故猶是有漏無記性攝有為無漏道諦󷜷攝󷪘定是善若苐十地中苐八識躰是無漏善應知佛地不能執持有漏種子不應受薰苐八識躰既是有漏無記性攝󷜷變淨土云何無漏善性󷜷攝又一有性無二實身其身尒時既是有漏󷜷依淨土云何無漏是十地菩薩淨土是妙有漏苦諦󷜷攝如實義者十地菩薩自心󷜷變淨土有二若苐八識󷜷變淨土是有漏識相分攝故是有漏身󷜷依處故雖無漏善力󷜷資薰其相淨妙而是有漏苦諦󷜷攝随加行󵓕󷜷現亦尒若随㣪得無漏心變淨土影像是無漏識相分攝故従無漏善種子生故躰是無漏道諦󷜷攝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今則准依如實義者慈㤙亦同述記十云自受用者唯淨無漏識之變既唯佛能知變非餘󷜷知變故他受用身土躰唯是淨然能變者通有無漏如来及十地中菩薩無漏㣪得󷜷變即純淨無漏若十地苐八識并五識及七地以前有漏散心及有漏㣪得󷜷變即純淨有漏無他受用土躰是穢者非有穢心之󷜷變故問既許有漏識亦能變土他受用土云何必唯淨荅本質佛󷜷變者非穢故能變之者無煩𢙉穢故無穢識故󷜷以󷜷變之土唯淨通有無漏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問十地已還有漏苐七󷜷變土者為離苐六別變佛土荅不然有漏苐七但緣苐八見分非餘與四煩𢙉相應染汙何離苐六獨變淨土而今有漏六七識者六識之次言便舉七非言有漏第七變土又第七識第六依根能依六識變土之時依託根故根識俱舉非獨第七無漏第七與平󵓕性智相應故㓛能勝妙獨變淨土也問囙位無漏六七二識󷜷變之土是無漏者為六七抆佛變佛土而為本質變其淨土為佛變上亦自第八變有漏土為本性相變無漏土荅若得無漏其識自在縦雖不𣐀自本質土而直尒𣐀佛󷜷變土便應變為自相分土例如由彼定通󷺸力緣異地遠境直抆他變不𣐀第八󷜷變本質又第八󷜷變為其本質更變相分不可有失問直抆佛變󷓗󷓗淨土應名本質若名本質󷓗󷓗之名本在自識第八相分何他佛變名為本質荅直𣐀他󷜷變時彼他󷜷變亦有本質義分故今論及䟽皆以佛變名為本質餘之二句應准知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如維摩經至得生淨土重󷺸維摩󵘸難前義謂若𭂫夫󷜷生淨土躰穢相淨者如維摩經󵘸随其心淨即佛土淨𭂫夫未能淨於其心如何生淨此之心淨經文乃約十地󵓕者既云心淨應無漏心彼無漏心在十地故若不能得佛無漏恵如何得見純淨土故彼經次下文云螺𮫀梵言仁者心有高下不依佛恵故見此土為不淨耳舎利弗菩薩於一切眾生𢘻皆平󵓕深心清淨依佛智恵則能見此佛土清淨又佛土章云持𮫀󷜷言我見釋迦佛土嚴淨復有無量寳㓛德㽵嚴亦他受用土持𮫀乃是第八地故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知證得平󵓕佛恵名心淨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本淨土有多至不相妨也更通維摩難文有二意一先明淨土非一途二諸佛下正會維摩󵘸成觀經義第一先明淨土非一中有究竟淨心󵓕者五雙十隻各言心者土不離心故舉心差以顯土別一究竟未究竟者佛果名究竟十地已還名未究竟二有漏無漏者七地已前名有漏心八地已上名無漏心初地之中雖得無漏猶有漏心間雜起故朢八地上純無漏心應名有漏三有相無相者六地之前名為有相七地之位即名無相唯識󵓕意前之五地有相觀多無相觀少於苐六地有相觀少無相觀多苐七地中雖純無相觀而有加行苐八地中純無相觀而無㓛用故知有相無相心者六七兩地相󷻷意也四伏現断種者願樂位中伏二執現是伏現行伏義亦通諸異生類故下文云觀經伏現行惑初地見道断二障種名断種子五自力他力者自淨其心感得淨土名自力淨心穢𭂫夫依佛力故見清淨土為他力淨苐二正會通中二初以二義會後結初諸佛如来至亦陵空也即為一義此義意者維摩心淨約十地消次又彼言淨至現其淨土亦為一義此義意者維摩心淨属佛果判後彼本此未下結初義之中逗機󵘸法其義不定者明對機法不可一途如釋論云上味妙藥依疾障顯能化教法由機根現疾前無藥機前無教已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言一概病藥忽󷏏故不可偏執維摩󵘸非觀經㫖究竟淨心十地之位者十地無漏名為究竟問何故十地立究竟稱况上文云究竟淨者諸佛世尊相󷏏如何荅究竟之言不𢩁佛果亦通十地故攝論梁論十二云諸菩󷨊究竟由得淨三身是無分別智至勝自在故究竟有二種一清淨究竟二自在究竟清淨究竟者初地始得清淨後於地󷓗中轉󷓗清淨至十地究竟清淨自在究竟者不但得三種清淨名究竟復有別究竟謂十自在如論㣪󵘸又同論七云究竟道中謂出離障垢最清淨故釋曰究竟道有二種一有學究竟二無學究竟此位最清淨智恵生處故最󲮬細障󷓟盡無餘故󷓗名究竟位諸地乃至如来地皆有此究竟義已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問若尒五雙中究竟未究竟者廣應通十地名究竟何唯𢩁佛荅上問荅中究竟未究竟囙果對故應異苐四伏断故苐一雙中究竟之言雖限於果今復以義十地之位立究竟稱也不信觀經伏現行惑󵓕者顯示觀經徃生即通苐七苐十兩隻也問觀經󷜷󵘸徃生𭂫夫諸惑紛綸未能伏断何故云伏現行惑耶荅今論之意十六觀機若論修恵伏下界惑得上界定由斯義故言伏現行煩𢙉起者語未得定前故不相󷏏若散動機信心清淨修三福業及念佛䒭󰡷業惑力不感穢生故且属伏下品十念属苐一轉依蓋此意也又得生㣪定散二機皆伏煩𢙉不可現行設雖平生煩𢙉間起而臨終時其心清淨惑不現来得生之後遂伏不起故󷜷變土即應是伏現行淨土次義之中彼言淨謂究竟淨心󵓕者問維摩經云寳積當知直心是菩薩淨土菩薩成佛時不諂眾生来生其國深心是菩薩淨土菩薩成佛時具足㓛德眾生来生其國大乗心是菩薩淨土菩薩成佛時大乗眾生来生其國乃至六度四攝󵓕亦復如是若菩薩欲得淨土當淨其心随其心淨則佛土淨已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經󵘸菩薩心淨土淨今何就佛論心淨義荅彼經云舎利弗我此土淨而汝不見尒時螺𮫀梵王語舎利弗勿作是意謂此佛土以為不淨󷜷以者何我見釋迦牟𡰱佛土清淨譬如自在天宮已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知心淨者通於菩薩及如来心故此二義如次約十地佛果也後結文中彼本此未依他󷓗依者佛變為本生變為未言依他者他謂如来眾生變依佛土現故言他依者他謂眾生佛變即為生變依故師苐道殊遂分勝劣者上本名勝師道勝故名未為劣苐道劣故雖同名淨彼勝此下故維摩與觀經󵘸不相妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼西方淨至無穢土耶是苐六問上来料蕳有漏亦淨已訖自下問荅淨土處亦有穢土不先惣問次兩邊難一邊立理難若言四方淨土之處有穢土者如何名淨土一邊󷺸教難即有二先󷺸梵󱶈難謂彼經云我今盧舎那方坐蓮華臺周迊千華上復現千釋迦一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成正覺已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無穢者盧舎那佛千𰱒華上有百億國皆穢土淨土之處若無穢者何蓮華藏世界淨業之上而有穢土彼既有穢󷞡樂亦尒次󷺸維摩難謂彼經云螺𮫀梵王語舎利弗我見釋迦牟𡰱佛土清淨譬如自在天宮舎利弗言我見此土丘陵坃坎荊𮑾沙礫土石諸山穢𢙣死滿已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此方穢處即有淨土󷞡樂淨處何無穢界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二釋至欲生彼故荅苐六問有二義起盡可觀苐一󷞡樂處無穢土義中舉七󷜷以󷓗釋成義一󷞡淨妙故若其有穢即有亦淨亦穢之過不可云󷞡淨處二色法質礙不相容故若淨穢塵同處並生無有是處三有雜乱過故若淨穢躰一處即有其躰混乱不可分別何稱淨土何名穢國四觀經不󵘸故若有者何不󵘸五四十八願不見故若有者何不明六徃生眾生應生穢故若有者何不生既不生知無也七徃生眾生可見穢故若有者何不見既不見知無也苐一是惣餘六即別󷓗六之中前二㨿道理次二就教證㣪二約現量雖有此義不會行難知非盡理義也苐二󷞡樂處有穢土義中雖文雜𭆞而會七囙以成立義謂同處同時不相障礙󵓕者會苐二囙於中二色不並生者行不了󵘸淨穢兩土皆遍十方者此立道理而明淨穢一處如此穢土即有淨土者更依維摩而明此穢有淨如盧舎那󵓕者亦依梵󱶈而明彼淨有穢不相雜染者會苐三囙若其不㝵亦不雜故不礙囙通不雜囙故結不礙文之次󷨯以明不雜也各随󷜷見淨穢不同者會苐七囙各随󷜷生淨土穢土者會苐六囙如前󷜷難並是小乗󵓕者前七囙是今義難故名為前難󷓗非一故惣集言並難意小故行云非大作如是󵘸下重廣󷺸教顯同一處廣如攝大乗論󵓕者攝大乗中別而不云淨穢同處且是唯識境無實故随心淨穢見土差別如󷼚論𠀍親論九云鬼傍生人天各随其󷜷應󵓕事心異故許義非真實釋曰謂於傍生見有水處餓鬼見是陸地高原於人󷜷見有糞穢處猪󵓕傍生見為淨妙可居室宅於人󷜷見淨妙飲食諸天見為臭穢不淨如是眾生於󵓕事中心見異故應知境義非真實有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛淨穢更亦應尒故指彼論况彼論中󷺸佛地經顯示十八圎滿淨土彼淨土者今日釋迦現淨土相󵘸彼經故處穢現淨其義必然故佛地論明三界處即有淨土如上󷜷󷺸䒭者󵓕取佛地唯識大乗經者󷔆佛地經及法華󵓕雖知同處下顯示󷞡樂唯淨非穢謂西方處雖有淨穢今稱淨土寳㽵嚴邊一向清淨而非有穢心穢眾生不生故也譬如見火不能見水若約此見唯火非水若能見水更不見火若約此見唯水非火淨穢亦尒淨土之邊是非穢土󷓗󷓗之邊亦非淨土問有漏𭂫夫既得徃生何言心穢眾生不生荅穢有輕重不可一摡上下文意有漏名穢若㨿其義實如󷜷責今繫󶧠重不生淨土名為心穢分伏業惑得生淨土且属心淨󷜷望各異不足為難經唯󵘸淨下會苐四苐五囙謂彼觀經及本願中唯󵘸淨土不󵘸有穢為令餘方眾生偏頎觀淨邊故也今不會苐一囙者彼惣不離別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如安法師至廣陳玄肯是苐七問初直举彼論問荅意次雖有下彼󷺹幽故重請妙釋初之問中安法師淨土論者樂邦文𩔗二云又此方諸法師各造論著書先讃西方道安法師徃生論六卷已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淨土󷪘疑門遵式云道安和尚徃生論六卷懷感禪師群疑論七卷已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此書中雖載其名亦󷺸其文未󷛼本朝恨不見𨵃問舉三相苐一󷓗質異見者淨穢二土雖實一躰機見異故淨穢別耶苐二異質異見者淨穢二土躰實異故各見異耶苐三無質而見者淨穢本無而機見耶次彼釋下󷺸彼荅中一質不成󵓕者問宗鏡八十九云安法師云淨穢二土四句分別一質不成淨穢虧盈異質不成一理齋平無質不成緣起萬形有質不成搜玄即冥已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何相󷏏荅一異相對有無相對四句雖成異質有質其義相似是故苐二苐四句合為一句耳今云異質不成搜玄即冥彼云異質不成一理𦙟平又云有質不成搜玄即󳸓明苐二四句非各別義也嘉祥淨名玄論同大乗論中但󷺸三句正與今同又宗鏡云實則即異即同即有即無若㸦相形𡙸則一異兩乇有無雙空若圎融無礙則即一即多即無即有󷓗是無有無是有無多即是一之多一是即多之一有無即事理無礙一多兼事󷓗無礙由此重󷓗故華嚴蔵𭃯一󷓗塵中皆見法界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此性宗明義學者思擇矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本安法師恵至起万形也荅苐七問文有二意先嘆彼俊戈顯󷜷觧有由次然且下廣釋彼義初嘆徳中恵悟開明者智能察境通達無礙名為開明神襟俊󷲌者識名神襟如無垢稱䟽云既清梵行且閑神襟戈過千人稱讃曰襟俊󷲌踈兩切明也貴也恵是心󷜷神是心王󷓗数並嘆如大宗褒󴕁云智通無累神測未形于時大乗經論文義未周者自摩騰入漢法兩方潤僧會遊昗恵日再朗以来雖得人修解󷑆之囙世樹菩提之業而安公時經論未滿彼遷化後𥘿羅什翻五十餘部陳真諦譯四十八件加之曇󷻖曇曜佛𨹔菩提屈多笈多󵓕諸師継出数十部唐三蔵惣將大小二乗凢六百五十七部譯布中夏宣揚勝業此󵓕聖典𣃥天未見故曰未周拪復抄云周朝遠法師設教不同將如来一代時教判四宗亦大相似然攝教不盡當時遠法師判教時經論未足至唐三蔵時方滿足已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周朝猶尒󴋉東晉乎故唐侍臣曰臣󷘅讀三十國春秋見󷸦安事實是高行愽物之僧但彼時佛法来近經論未多雖有鑽研󷻂其𭛹𰱒非如法師躬窺淨𫭫討眾妙之源究泥洹之跡者矣實為󴖄手菩薩者高僧傳五云釋道安姓衛𫞕常山扶栁人也家世英儒年七歲讀書再覧能誦年十二出家神性聡敏而形貌陋篤性精進𪰎戒無󵖉師與弁意經可五千言賷經入田自息就覧暮即暗誦師異復與成具光明經一卷减一万言󷌨之如初暮復暗誦師執經䨱之不差一字師大驚嗟㣪為受具戒遇佛󱺤澄󷓗見嗟嘆眾見形貌咸共輕󷼊澄曰此人遠識非尒儔也事澄為師󷓗󷜷講法安更䨱講疑難蜂起安挫󷺹紛安先聞羅什在西國思共講折每勸堅取之什亦遠聞安風謂是東方聖人恒遙而礼之初安生而便左臂有一皮廣寸許著臂採可得上下也唯不得出手時人謂之為󴖄手菩薩安終㣪十六年什公方至什恨不相見悲恨無󷞡餘之神德具在於傳今略不󷸦准此𫝊意安手有菩󷨊釧相故𠀍人歎曰󴖄手菩薩智首小經抄云晉朝道安法師人稱為寳󴖄手菩薩亦其義也𨰢荒途以開轍者不待教󵘸泛立法式皆符聖意悉會經論謂諸經三󷺿遙順佛地論眾僧氏姓妙合阿含經加之布薩羯磨一切行儀後所来󵘸與安󵘸同佛道未曲以譬荒途安公善正故云開轍故鈔批云道安非直撰此法布薩法式復布𣇣一切佛法行用儀䡄㣪經律来與安󷜷󵘸宴然同也故靈祐法師嘆云安和尚𨰢荒途以立儀故安非𭂫類已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摽玄㫖於性空者高僧傳云盧山恵遠以道安為師聞安講般若額然而悟故知𣃥天好達空理矣次廣釋中文即有三一釋一質不成淨穢虧盈初直釋相謂淨穢土淨穢心現心淨土淨心穢土穢心躰本殊土寧一耶故曰一質不成故淨穢虧盈次佛足下引證中佛未足指安地者未案地前此界偏穢故云穢盈淨虧盈滿虧󵖉佛已案㣪此界偏淨故云淨盈穢虧足指案地者彼經上云於是佛以足󷮥案地即時三千大𠀍界若干百千󳏃寳嚴餙譬如寳㽵嚴佛無量㓛德寳莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寳蓮華已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問已案地㣪一切見淨故云穢虧其義應理未案地前梵王見淨何偏淨󵖉荅今言虧盈者約未達󷜷見謂身子󵓕心未悟人唯見穢土不見淨相佛加之㣪唯見淨土不見穢相故論虧盈若約證者恒見淨土何有虧盈螺𮫀梵王即其人也二雖復下釋異質不成搜玄即󳸓即有二義初義意者淨穢二心為二土躰雖心有二土成兩相然同一處不相鄣㝵同處同時現淨穢故即曰異質不成故搜玄即󳸓兩相󳸓然同在一處不可分成二󷜷故也計此下還破安󷺹破意應觀次亦可淨穢󵓕者是苐二義淨穢事土真理為躰其理深玄非言慮境故言搜玄即󳸓若依此義更不可言異質雖成三無質下釋無質不成緣起万形淨穢二土依眾緣生雖同處現而淨穢殊蓋是依他起性理有情無不同遍計󷜷執情有躰無故言無質不成故緣起万形也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本淨穢二土至以顯微言是重難淨穢同處義淨穢雖異莫不皆是色香味觸󷜷造與地水火風能造八󲮬合成質礙為性如何同處諸󲮬不障壞彼色性無質礙能既󷏏法相義難通釋言八󲮬者一切色法入事俱生随一不减謂色󵓕四塵為󷜷造地󵓕四大為能造此之八事名為八󲮬復有一義成實論意四塵為能造四大為󷜷造故唯識䟽二云成實論師名師子曾本於数論法中出家囙立彼義云由色香味觸四塵以造四大是無常法此中四大惣得成根為五根躰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嘉祥法華義䟽云毗曇則四󲮬與四大常俱故四大造四󲮬成四大已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准之者今文應是成實論意謂四塵色香味觸者举能造四󲮬四大󷜷造地水火風者舉󷜷造四大󷓗󷓗即造四大󷜷造即地水火風兩重持業尺也但荅文云是薩婆多故以前義可為正矣本唯執󷞡󲮬至質礙者󷺼重救色法鄣㝵難文有三意一明󷜷難小乗之意非大乗義二只如大乗至義可知矣明大乗意㝵無定相三故身子丘下正明淨穢同處義苐一明󷜷難小乗意非大乗義中唯執󷞡󲮬有質礙性者俱舎論二云十有色有對五根五境稱之為十躰是色故名為有色此十色界󷞡󲮬󷜷成更相障㝵故名有對󷓗是㝵義即論釋云謂十色界自於他處被礙不生如手㝵手如石㝵石或二相㝵手石名二豈是大乗通相妙䏍者瑜伽論五十四云謂由分別覺恵分折諸色至󷞡邊際建立󷞡󲮬非由躰有唯識論一云諸瑜伽師以假相恵於󷓥色相漸次除折至不可拆假󵘸󷞡󲮬已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對法苐四亦同此󵘸故知󷞡󲮬有質㝵者非大乗意問若諸󷞡󲮬無實體性何故建立荅雜集苐六釋云為遣一合想故若以覺恵分󷓗分折󷜷有諸色尒時𭑭執一切諸色為一合想即便捨離由此順入数取趣無我性故又為悟入諸󷜷有色非真實故若以覺恵如是分折󷜷有諸色至無󷜷有尒時便能悟入諸色皆非真實囙此悟入唯識道理由此順入諸法無我性故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐二明礙無定相中即有其二先述大乗意時量不定以例質礙無定相時即演七日為其一刧䒭者維摩經中云諸佛菩薩有解󷑆名不可思義若菩薩住是󷺹󷑆者以湏𣃥之高廣內芥子中無󷜷增减湏𣃥山主本相如故而四天王忉利諸天不覺不知己之󷜷入唯應度者乃見湏𣃥入芥子中是名不可思議解󷑆法門又以四大海水入一毛孔不嬈𩵋󶂛黿水性之属而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修羅󵓕不覺不知己之󷜷入断取三千大千𠀍界如󷺌家輪著右掌中擲過恒河沙𠀍界之外其中眾生不覺不知己之󷜷徃又復還量本處都不使人有徃来想而此𠀍界本相如故或有眾生樂久住𠀍而可度者菩薩即演七日以為一刧令彼眾生謂之一刼或有眾生不樂久住𠀍而可度者菩薩即但一刧以為七日令彼眾生謂之七日又舎利弗住不可思議解󷑆菩薩以一切佛土嚴餙之事集在一國示於眾生又菩薩以一佛土眾生量之右掌飛到十方遍示一切不動本處十方世界󷜷有諸風菩薩𢘻能吸著口中而身無󰡷外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒時以一切火內於腹中火事如故而不為𡧱已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則遣著別情於二空之風顯平󵓕性於一實月唯識悟入令其淨用自在變現名住不思議解󷑆相也次質礙亦尒下正明質礙無定以木礙木以石礙石者示其礙相或本云以手礙手俱非無理但俱舎云如手㝵手水鬼火󵓕者攝大乗九如上󷜷󷓘唯識章云一境唯識阿毗達摩經云鬼傍生人天各随其󷜷應󵓕事心異故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯識論七云又󵘸成就四智菩薩能随悟入唯識無境一相󷏏識相智謂於一處鬼人天󵓕随業差別󷜷見各異境若實有此云何成能悟入者十地之位随悟入者地前之位䟽云相󷏏即境各有別故相󷏏之者名相󷏏者或相󷏏即者人境俱別故相󷏏者識名相󷏏識生此識囙󵘸名為相菩薩之智了知此相唯是內心故一切法亦唯心變鬼󵓕膿河𩵋󵓕宅路天寳嚴地人清冷水空定唯空非一實物㸦相󷏏返此雖非有遍計󷜷執然業類如是各變不同舊云一境應四心今言境非定一故應言一處已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無性攝論釋相󷏏識相智云相󷏏者識名相󷏏識䟽釋相󷏏者即有二釋一言相󷏏謂是則境火󵓕五境相󷏏異故󷜷言者󷓗能變假者相󷏏之者依主釋也二言相󷏏能變假者鬼󵓕五類種󷓺異故相󷏏即者持業釋也相󷏏者識名相󷏏識相者相状即境躰也依境生識故云識囙悟入唯識菩薩了知此鬼󵓕類各󷓗󷜷變膿河󵓕境唯是各󷓗內心󷜷變故一切法唯心󷜷變境若實有非心󷜷變何故一水成膿河󵓕若如古󷺹即有取心外境之失故義演云心外既無實境何得一境應四心耶但可言一處中有四相󷏏境應四心也處義󷨥故心外無境故不可言一境但可言一處已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共中不共見也苐三正明中身子丘𡊫者丘謂丘陵𡊫謂󷻳坎故彼經云我見此丘陵𡊫坎是則國土不平相也万境万心随心淨穢者一󷓗境界皆心變故若有一塵可知一心若有万境亦万種心随心淨穢見土淨穢譬如形端則影直源濁則流昬唯識妙𣥜豈𢩁質礙者𬼜法即通礙不礙故礙者如手󵓕不礙如淨穢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有漏之心至佛國嚴淨是苐八問文意應見問苐五問云𭂫夫未得無漏淨心随心󷜷變土還有漏󷓗󷓗之土即名穢國何得亦言生淨土彼與今同何重問耶荅上問意難有漏之土可名穢土而彼荅曰躰穢相淨今問意難躰若是穢其󷜷現土随亦可穢何心躰穢󷜷現相淨然今荅曰躰既是淨得現穢相何妨躰穢而現淨相上下問荅相望得意上難有漏可名穢土今難躰穢不可現淨故其相異也維摩經何故󵘸言󵓕者彼經上云尒時舎利弗作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若比佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者不見對云不也世尊是盲者過非日月咎舎利弗眾生罪故不見如来國土嚴淨非如来咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本躰既是淨至教修行也荅苐八問文有其二一明心有多㓛能土現多相二又由下明佛力穢心現淨相苐一明心有多㓛能中躰既是淨󵓕者佛心躰淨而現穢相共許理故以為准例躰淨相穢其義若成躰穢相淨有何󷜷恠故知一心有種󷓗德現眾多相問佛是法王大術難思設雖躰淨而現穢相𭂫夫未得自在淨用何以躰穢而現淨相󷜷例不𪰎其義安成荅非離他力獨現淨相故上文明躰穢相淨述依如来清淨佛土自識變似淨土相現佛自現穢𭂫夫依他變於淨相此義雖異淨而現穢󷓗而現淨義分𪰎故以為翻例問依託佛力現於淨相即苐二義今苐一叚只明心徳何存他力荅心力佛力異故雖開得為兩叚而非其意㸦成鉾楯能加󷜷加不相離故苐二明由佛力現淨相中即有三意初正明由本願為增上緣令有漏心現淨土相二又佛下廣明佛神力顯令心穢變淨土相三令此下寄於佛力勸生𠈟信二明神力中即亦有三初明令上人見穢不見淨如眾香世界菩薩維摩經下云上方界過四十二恒河沙佛土有國名眾香佛号香積廣󵘸乃至時彼九百万菩薩俱𤼵聲言我欲詣娑婆世界供養釋迦牟𡰱佛并見維摩誥等諸菩薩眾佛言可徃攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心又當攝汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙耻又汝於彼莫懷輕賤而作礙想󷜷以者何十方國土皆如󷄅空已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼佛既誡云莫懷輕賤󵓕又下卷云尒時眾香世界菩薩来合掌白佛言𠀍界我󵓕初見此土生下劣想今自悔責捨離是心󷜷以者何諸佛方便不可思議為度眾生故随其󷜷應現佛國異已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知見穢相不見淨相二或能下明令下人見淨不見穢如彼足指案地儀式三或令下明令淨穢俱見如寳󷻂中󷜷現淨穢寳󷻂󷜷現者觀無量壽經云是寳󷻂中映現三千大千世界一𪥂佛事指此文言及穢國一切佛事者即釋迦一化也十方佛國亦於中現指此文言十方淨土也餘文可了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如大品經至大乗法也是苐九問上来䉼蕳淨處有穢土已訖自下問荅有相趣求文有其二初󷺸大乗四經明諸法皆空次如是下依󷜷󷺸經難有相得生苐一󷺸經中如大品經󵓕󵘸內空󵓕者大品苐五云何󵓕為內空佛言內法名眼耳鼻舌身意眼乃至意眼空乃至意空非常非󷓟故何以故性自尒是名內空何󵓕為外空外法名色香味觸法色乃至法色空乃至法空非常非󷓟故何以故性自尒是名外空何󵓕為內外空內外法名內六入外六入內法內空非常非󷓟故何以故性自尒故外法外法空非常非󷓟故何以故性自尒是名內外空大般若經初分󵘸二十空󷜷謂內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空苐二分󵘸十八空合散空與無變異空為散無散空合自相空與共相空為自共相空苐三分󵘸十六空除散空共相空不可得空自性空凢經論󵘸空数不同謂㽵嚴論明三空瑜伽苐十󵘸四空楞伽經中宣七空十地論󷲈十空𣵀槃經󵘸十一空仁王經明十三空顯揚論中弁論󵘸十六空󷺹深密經󵘸二十空󷻂是眾生根緣万差迷󷺻遍計非一准故佛随時冝󵘸其能空数不同也今淨土即是外空眾生即是內空者內空即空於內六根執我󷓗󷜷外空即空於器世間執我󷓗󷜷故內空名有情外空約外器雜阿毗曇論七云內空者謂內入空作無我思惟外空者謂彼土物吉蔵仁王䟽云內空者󷜷謂內無入六神我外空者外六塵無我已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問內空外空若空依正此外何立內外空耶荅為內外法合起我󷓗󷜷執之機作合觀問若尒何故有為空無為空外不立有為無為空荅唯識章云內外法門同是有為合觀即易有為無為合觀即難是故不󵘸又云觀內外二法離合有我󷓗󷜷故觀離合以破彼犱有為無為二法不然是故不合已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但吉蔵云內外合觀皆無我󷓗󷜷有為空者色心囙緣和合生諸隂入界󵓕無󷜷有無為空者󷄅空数󷓟非数󷓟也亦應有󷓗為無為合觀文略故也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道蔵䟽󵓕亦許有為無為合觀又維摩經言諸佛國土亦復皆空󵓕者經問疾品云文殊師利言居士此室何以空無侍者維摩詰言諸佛國土亦復皆空又問以何為空荅曰以空󷓗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵓕者顯文不盡故經次文云又問空何用空荅曰以無分別空故空又問空當於何求󷨽曰當於六十二見中求又問六十二見當於何求荅曰當於諸佛解󷑆中求又問諸佛解󷑆當於何求荅曰當於一切眾生心行中求已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經以無分別空故空󵓕者明空󷓗相空於有漏遍計󷜷執是名空有亦名分別空󷜷空之有能空之空有空別故即性空也於能空上亦執為實而起法執故空能空是名無分別空能󷜷俱空無差別故是相空也如廣百論云有󷓗有󵓕皆順執心空󷓗空󵓕皆󷏏妄執又此空言是󷺺非表非唯空有亦復空󷓗即其義也二乗之人且得性空不得相空不断法執故也又言菩薩云何觀於眾生󵓕者經觀眾生品云尒時文殊問維摩詰言菩薩云何觀於眾生維摩詰言譬如幻師見󷜷幻人菩薩觀眾生為若此如智者見水中月如鏡中見其面像如𱫚時炎如呼聲響如空中雲如水聚沫如水上泡已上以假有法譬眾生相如芭蕉堅如電久住如苐五大如苐六隂如苐七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此如無色界色如燋󵗳芽如湏𨹔洹身見如阿那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚󷟢禁如佛煩𢙉習如盲者見色如入󷓟定出入息如空中鳥跡如石女兒如化人煩𢙉如夢󷜷見已𥧝如󷓟度者受身如無𤇆之火菩薩觀眾生為若此已上以無法譬眾生相文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈維摩詰言菩薩作是觀已自念我當為眾生󵘸如斯法是即真實慈也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若經言如󷛼󵘸󵓕者金剛般若如上已引又言實無眾生󵓕者彼經󵘸云善男子善女人𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心者當生如是心我應󷓟度一切眾生󷓟度一切眾生已而無有一眾生實󷓟度者苐二如是下依經正難文意可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如向󷜷󵘸至何是何非荅苐九問文有二意一先明佛教随機不可是非二然佛󵘸法下正會難成義苐一明教門順宜相中二初明向󷜷明大乗空義入聖證理唯此一門更無餘路如智論三十七云空是十方諸佛深奧之蔵唯一真門更無餘門能破諸邪見戲論是相應不可壞不可破是故名為苐一已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次少行菩薩下明有事相趣求於中亦二初惣明少行菩薩󵓕修菩薩法欲求佛果非無種󷓗法門句義如何󷜷引畢竟空󵘸獨真佛語畢竟空者大品經云何󵓕為畢竟空畢竟名諸法至竟不可得我法全空如識非無然混諸法畢竟空者為遣實犱令入真理故理趣分䟽云然畢竟空但能入門非平󵓕性平󵓕者真如之躰也非空非有今從方便名畢竟空為觀有情為畢竟空󷜷證得故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次今觀經下別明西方淨教此亦佛語何為將彼空難斯淨教苐二正會難成義中三初至自󰡷󷓗他約二諦釋俗諦出離二󷺹深密下至言誠可誠約三性明依他生三又󵘸空有下明空有一雙俱以俗故空若益機有亦湏然初約二諦中二一直釋二諦道理二故維摩下󷺸證成二諦直尺中亦有二先直釋相次故教有二下誡學者󷟢謗初釋相中然佛󵘸法不離二諦󵓕者先明󵘸法不離二諦如智論三十八云佛法中有二諦一者世諦二者苐一義諦為世諦故󵘸有眾生為苐一義故󵘸眾生無󷜷有百論下云諸佛󵘸法常依俗諦苐一義諦此二皆實非𭑭語也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其俗諦是依他起性彼依他法非遍計有名為非有囙緣會故假有非無稱曰似有廣百論十云世俗諦者謂従緣生世出世間色心󵓕法親證離󵘸展轉可言親證為先㣪方起󵘸此世俗諦亦有亦無假合󷜷成猶諸㓜事従分別起如夢󷜷為有相可言名世俗諦已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐一義諦圎成實性彼圎成理諸法實躰非遍計都無故云妙有非依他假有故云真有亦名真諦名勝義諦苐一是其顯勝之目󷜷以名義真者是其絕𭑭之稱勝義應知世與苐一審實不󷺻故俱名諦唯識論明就於二諦各有四重如彼䟽及二諦義林章中󷜷弁然其二諦非一異󵓕者明二諦非一非異謂以真󵗨俗無俗不真一切諸法皆歸󷓙󷓟故云非異若論二邊真諦無為俗諦有為故云非一若但分別而不融通法成差異若但融通而不分別事成混濫故順眾生󵘸二諦門性相歴然一異平䒭𭂫未有無波之水曾無不濕之波以波徹水源水窮波未如性窮相表相達性裏湏知真俗相𬾨性相㸦存勿㨿一門猥生偏滯俗諦若立淨土安無佛或破眾生相󵓕者此下明佛用二諦意謂為破諸相令歸無相偏明真諦󵘸諸法空為求淨相令猒穢界具󵘸俗諦教囙果相寧用一鎰而開多庫化冝方便理湏如斯次誡󷟢謗中諸大乗經三蔵聖教者蕳小乗三蔵󷺾謗正法罪專大乗明故大小三蔵如苐五記信不具足名一闡提者出𣵀槃經如苐三記十輪經具明其罪者大方廣十輪經苐六云若於三乗随輕󷟢一下至一頌不應親近或共交遊或共住止或同事業若有親近或共交遊或共住止或同事業但言當堕無間地獄已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "處󷓗廣明不可具載次󷺸證成立二諦中亦二先直成立次子湏具讀下重誡學者󷟢謗初成立中故維摩經言󵓕者引彼經五文明二諦𭓩然初二文在彼上卷中是寳積菩薩歎如來徳偈也離有離無󵓕四句者顯示諸法不有亦不無句有離有󵓕四句經文略故只舉兩單或亦言中攝在餘句故應具言非有非無非亦有無非󷓗有無又言雖觀󵓕者是苐三證文在彼經問疾品終󷜷謂經云雖行止觀助道之法而不畢竟堕於󷓙󷓟是菩薩行又下文云雖觀諸佛國土𣱵家如空而現種󷓗清淨佛土是菩薩行今𭆞雜󷺸二文一句文復可云𣱵󷓙皆空苐一義諦也不堕󷓙󷓟世諦法也而無文者即是省略成就一切諸法󵓕者是苐四證文在彼經弟子品中湏菩提昔乞食至維摩詰室時維摩詰取鉢滿飯語湏菩提雖成就一切法而離諸法相乃可取食云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今文之初應云又言而無者略或苐三初云又言非苐四󷓗󷓗終配二諦非苐三影略󲒠顯成二證耳又言雖知󵓕者是苐五證已如上󷺸次󷺸大品及諸經意文可觀矣次誡󷟢謗中上下𭆞綜者𭆞謂𭆞雜綜即綜󷻴交編為義明空諸經非偏忌有子湏具讀經文上下除信謗心却讃󷺾語勿徒疲勞自他俱󰡷二約三性中即亦有三一略釋三性二汝󷺸大乗下會空經成有經三而子但見下亦重誡󷟢謗初釋三性中󷺹深密󵓕者廣雖摽諸且依唯識方明三性三無性義󷜷餘經論文義無󷏏先三性者一遍計󷜷執性於依圎二性或增益執有或󰡷减執空當如斯執情中󷜷現偏有空相即名為遍計󷜷執性遍計者能執名󷜷執者情現稱能迷妄情周遍計度故名遍計󷜷緣𭑭境為執󷜷取故󷻉󷜷執此之󷜷執躰性都無但是𭑭情計度為有是故名為情有理無唯識論云周遍計度故名遍計䟽釋曰周義釋遍度義釋計唯苐六識能周遍計度苐七識󵓕是此類故亦名遍計但名計而非遍故今依正義由此應作四句分別有遍而非計謂無漏諸識有漏善識󵓕能遍廣緣而不計執者有計而非遍謂苐七有漏識有亦遍亦計謂有漏染行我法執苐六識󵓕有非遍非計謂有漏五識及苐八識󵓕私云護法正義能計之心六七兩識安恵䒭意八識起執謂五八識唯有法執七唯人執六通二種（云云）品数眾多󵘸為彼󷓗謂能遍計󷄅𭑭分別䟽釋曰以此計心品類眾多󵘸為彼󷓗此躰是何謂能遍計󷄅𭑭分別即是一切能起遍計依他心即由彼󷓗󷄅𭑭分別遍計種󷓗󷜷遍計物䟽釋曰𭑭分別故遍計種󷓗󷜷遍計物󷓗者躰也即能計心起󷜷執也謂󷜷𭑭執薀處界󵓕若法若我自性差別䟽釋曰此性即是󷜷󷄅𭑭執薀處界󵓕一切義理若法若我此二種中自躰性及差別義此即心外非有法也即是由有能計心躰計有物也問此󷜷計法自性非有何故名物及名種󷓗荅随能計心故󵘸為物心多品故󵘸為種󷓗躰非種󷓗也󷜷計無法亦可名物有無二法皆名物故言種󷓗者随能遍計𭑭分別心計此無物當情亦有種󷓗相故此󷜷𭑭執自性差別𢝰名遍計󷜷執自性如是自性都無󷜷有䟽釋曰󷜷𭑭執心外法我自性差別躰性非有如龜毛等躰定無故㧾名遍計󷜷執自性問遍計󷜷執躰性都無𭂫夫𭑭心何以為緣而得起耶荅彼以心中現依他相為󷜷緣󷓗故論云攝大乗󵘸是依他起遍計心󵓕󷜷緣󷓗故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷜷緣󷓗者必是有法遍計心󵓕是為󷜷緣而得起也於此依他󷺻謂實有或謂實無故當情中增󰡷相現𭑭情即名為能遍計心中現相為󷜷遍計此二俱是依他法也心中現法似情現相名遍計󷜷執是似我似法上起實我實法執此當情現即非實法譬如龜毛󰂐角䒭法問圎成實性何非󷜷遍計荅論云真非𭑭執󷜷緣境故依展轉󵘸亦󷜷遍計已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "以真理非執󷜷緣故不為󷜷計亦展轉󵘸為踈󷜷緣󷓗非是相分不相似故問如󷜷遍計為󷜷緣󷓗遍計󷜷執亦󷜷緣󷓗荅論云遍計󷜷執雖是彼境而非󷜷緣󷓗故非󷜷遍計已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍計󷜷執雖遍計境非󷜷緣󷓗󷜷緣󷓗法必是有法遍計󷜷執是無法故㨿有躰法立󷜷遍計故彼󷜷執非󷜷遍計境義廣通有無諸法故遍計󷜷執亦名境󷜷緣󷓗義𢩁在有法故唯依他由此義故唯󷜷遍計是󷜷緣󷓗二依他起性依他緣起故為其名論云依他眾緣而得起故已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "󷜷謂心法依四緣生色法即是依二緣起色心二法囙緣生故如幻假有其躰非無且色法従二緣生者一囙緣二增上緣言囙緣者阿頼耶識󷜷持種子增上緣者風雨地󵓕種󷓗踈緣如斯親踈二緣和合生草󰪑䒭囙緣生故雖無自性而非都無如幻如夢非有非無是名依他於此如幻草󰪑󵓕色凢夫迷執󷓗為實色其心中現幻夢草󰪑即是依他執以為實當情現法是名為先遍計󷜷執或有一類空見之者撥無此色執為都無其心中現似都無相亦是依他是執實無即名󰡷减遍計󷜷執心法従四緣生者四緣如前生義應知三圎成實性一切諸法疑然常住妙理為躰其理真實不生不󷓟是即󵘸名圎成實性論云二空󷜷顯圎滿成就諸法實性名圎成實顯此遍常躰非󷄅󷺻蕳自共相󷄅空我󵓕有漏無漏門無漏有為離倒究竟勝用周遍亦得此名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生法二空󷜷顯真理一圎滿二成就三實性具此三義名圎成實如何真理具此三義一躰周遍無處不有故即圎滿義二躰常住非生󷓟故是成就義三躰非󷄅󷺻諸法實性故名實性󷜷言遍者蕳異自相諸法自性只𢩁法躰不通餘故唯真如法能遍諸法󷜷言常者蕳異共相諸法共相躰非實有不應󵘸彼躰性常住是故常言蕳於共相非󷄅󷺻者蕳異󷄅空我󵓕小乗外道執󷄅空我躰是常遍彼躰󷄅󷺻非法實性故非󷄅言蕳於󷄅空非󷺻之言方蕳我󵓕無漏有為亦具三義而得此名有為無為門圎成實唯限無為有漏無漏門圎成實亦通依他即是淨分依他法也此之三性不即不離攝大乗中譬虵繩麻顯三性相闇夜有繩愚人謂虵種󷓗怖畏眼昡心騷手足振動其時覺者教令曉悟迷乱深故輙不及覺数󷓗思惟漸󷓗醒悟遂除其迷即知虵空如斯知已見於其繩󷓗󷓗相㒵󷞡似虵形似故愚眼迷以為虵是一重覺而猶執繩為真實躰猶数思惟遂知繩空其躰是麻更無實繩󷓗相但是眾緣造作如幻假有非有非空其麻即是繩實性也彼實虵相及實繩相此麻中一向遠離三性諸法亦復如是愚者迷眼譬能遍計種󷓗怖畏譬生死苦覺者教示譬佛菩薩實虵之相譬實我相即知虵空譬得生空實繩之相譬實法相亦知繩空譬得法空彼󷄅假繩譬依他躰似虵形㒵譬似我法其麻實性譬圎成實麻中常無實虵繩相譬理無相三性如此次三無性者一相無性謂依遍計󷜷執立相無性遍計󷜷執躰相非有如空華故名相無性二生無性謂依󷓗他起立生無性依他雖有而非偏有必帯空義取󷜷帯空稱為無性其空義者即依他起無自然性非躰全無名為無性三勝義無性謂依圎成實立勝義無性真理性離諸戲論相是名真空取此空義假稱無性非圎成實其躰全無後二無性雖非躰無如斯法尒具一分空取其空義假󵘸無性於此二性𭑭執為實佛為對治此增益執󵘸無性言是密意󵘸㣪二無性執空躰空上古諍論若南寺義三無性躰皆是󷜷執是執空義若北寺義相無性躰即是󷜷執㣪二無性如次依他圎成為躰是躰空義依圎二性處有一分空義是󵘸無性今󷜷明者是北寺義先徳未󷪘輙莫是非論云謂依此初遍計󷜷執立相無性由此躰相畢竟非有如空依次依他立生無性此如幻事託眾緣生無如𭑭執自然生故假󵘸無性非性全無依㣪圎成實立勝義無性謂即勝義由遠離前遍計󷜷執我法性故假󵘸無性非性全無如太󷄅空雖遍眾色而是眾色無性󷜷顯已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二會成中或約圎成󵓕者約圎成會圎成實性離戲論相名畢竟空其躰真有名實非空或約遍計󵓕者約遍計會其相應知今󵘸淨土󵓕者絇依他成淨土徃生就依他性明囙果相何偏執空非有教法三重誡󷟢謗中二先釋次證󷓗中故經文者󷚅無上依經又大乗實寳經云寧起我見積如湏𣃥莫以空見起增上𢢔󷜷以者何一切諸見以空得󷑆𠰥起空見則不可治佛蔵楞伽密嚴󵓕經亦有此󵘸我見唯背𣵀槃空見兼向𢙣趣諸教󷜷誡誠在於斯三明空有皆俗随機中󵘸空有皆俗󵓕者上来文釋󵘸空苐一義空󵘸有俗諦而對利鈍今文意者空有俱俗苐一義諦非有非空󵘸有󵘸空皆是順機豈於一雙俗更成是非耶如廣百論云為除空見󵘸諸法有為除有執多󵘸空教若空若有皆是教門二諦章󷺸𣵀槃云随順眾生󵘸有二諦䒭苐一義諦非空非有者唯識論云我法非有空識非無非有非無故𱫚中道釋論云非真非俗中道苐一義諦廣百論云悟法真理非有非無勿起有無分別戲論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本淨佛國土至淨佛土也是苐十問𭂫淨土者一得徃生超󷲁生死清󷓽不退故無量壽言次泥洹若尒者著相𭂫夫心有󷜷得何得徃生此乃別就淨土經意難有相生當湏依諸大乗經者此下廣引經論難有相生謂依諸大乗及中論百論無󷜷得行可生淨土今觀經󵓕或觀色身或稱名𡇅存心住相未免輪廽如何得生有無󷜷得者𣵀槃十七廣明其相如苐五記舉要言之於事理法心存於相分別欲求名有󷜷得心󷲁於相離諸分別󷻉無󷜷得故金剛般若䟽云有󷜷得者謂分別心𭑭󷜷執法也無󷜷得者謂智證真時無彼分別之󷜷得法也俱言無彼分別心之󷜷得名無󷜷得不󷺺智內󳸓真亦為󷜷得也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中百論󵓕明無󷜷得者樞要云佛𣵀槃㣪囙彼人天部執竸𫤭多著有見龍猛菩薩證󷞡喜地採集大乗無相空教造中論䒭宣暢真要除彼有見聖提婆䒭諸大論師造百論䒭𭤩闡大義由是眾生復著空見無著菩薩亦登初地證𤼵灮定得大神通事大慈悲尊請󵘸此論瑜伽慈㤙傳四云又以中百論㫖唯破遍計󷜷執不言依他起性及圎成實性師子光不能善悟見論稱一切無󷜷得謂瑜伽󷜷立圎成實󵓕亦皆湏遣󷜷以法師為和會二宗言不相󷏏著會宗論三千頌已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵓕者󵓕取十二門論今舉三論宗󷜷依故彼論亦是龍猛造義同中論故󷓗嘉祥大乗玄論云十二門大󷧨同於中論也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若能觀一至一切淨土荅苐十問文有二意一明人有三軰殊故有相無相各生二又佛淨土下明土有理事報化異故有事理修行俱生苐一明能生人有三𨋅殊中三初至無量壽國述上軰生修無相觀二然𭂫下至而得徃生明中下軰用有相行三以徃下至𭂫夫亦生惣以結成有相無相定善散善咸得徃生初文中若能觀一切諸法畢竟空󷓙者惣明無相觀無能觀󷜷觀離分別及不分別者別釋空觀相離諸分別者釋無能觀離不分別者釋無󷜷觀謂無能觀故離分別無󷜷觀故離不分別是名諸法󷓙󷓟相也故唯識論云若時菩薩於󷜷緣境無分別智都無󷜷得不取種󷓗戲論相故尒時乃名實住唯識真勝義性智與真如平䒭󷓗󷓗俱離能取󷜷取相故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如斯觀為上軰生󵓕者引󵘸出人問經言善󷺹義趣未明作觀只是能󷺹而未行者故和尚云但言善󷺹未論其行又云聞諸法空其心怚然不生疑滯何今得言作此觀察荅經言汝行大乗󷺹苐一義故知󷺹行具𠯁人也但和尚釋資師相󷏏不適于今或復會云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明中下軰用有相中然𭂫愚人在俗紛擾󵓕者先明中下根機不堪空觀謂迷󶛺𭂫愚於自識之依正認為他法於幻化之色聲執為實有𭑭出二見絲纏苦聚之質愚用無明翼投生死之火在俗務中紛擾不靜闇經論義無󷺹實相如何頓修苐一義諦無󷜷得觀或復淨持戒󵓕者正顯中下軰湏有相行謂持戒孝養十善摽中軰行專稱念佛舉下軰行此󵓕諸行雖有󷜷得亦是不可思議殊勝㓛徳皆得徃生如經具󵘸豈唯言無󷜷得徃生不信觀經十六觀󵓕又有󷜷得心通於三性󵓕者重舉理釋成謂有󷜷得心通三性中無記有󷜷得不能於感報善及不善有󷜷得心咸能感報今三福䒭雖有󷜷得悉是善業何不感淨子今云何󵓕者還責有󷜷得不徃生者無其證㨿今觀經󵓕者󷺸證釋成初引有相觀󷓟罪徃生次󷺸有相散󷓟罪徃生如此󵓕經者結文可視三以徃生下惣結成中有𭂫有聖󵓕者先明修囙差別於中𭂫聖大小者舉能修人有相無相󵓕者示󷜷修行利根鈍根者顯根不同長時短時者明行時莭多修少修者󷸦行分𪰎而有三軰者此下次弁得果階級問今論意者為聖人徃生攝三軰九品若言攝者觀經九品大經三軰皆是𭂫夫未見聖人若言不攝上明修囙言有𭂫聖下明得果言三軰󵓕荅難知若安樂集聖人徃生属上𨋅生淨影亦同若和尚意及義󷓙䒭不攝九品又要集云然聖人徃生九品攝不攝更應思擇若言攝在會經文者雖云𭂫夫不󷺺聖者如經定善不攝九品要集之意攝於九品豈以略󵘸都云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無耶若言不攝通今論者上廣明得生機類多下別舉三軰九品果自󷨥之狡有何妨廢故知徃生󵓕者即結先結徃生果品類差殊次結此土修囙淺深各別以徃生者非唯聖人者問准今文意為無相生属於聖人若言属聖苐六卷云此上品中生人十信五心已前人既言十信五心已前上中無相󷺹苐一義不可言聖若言不属今文難消󷜷以何者言有󷜷得亦可徃生以徃生者非唯聖人𭂫夫亦生故也明知無󷜷得者聖人徃生若結修囙有淺深各別中有二意不可但言至不得生也明󷜷修行有󷓗相無相別以徃生者至𭂫夫亦生明能修人有聖人凢夫差此乃非言有聖𭂫別故有無󷜷得有󷜷得異也苐二明󷜷生土有事理󵓕殊中生理淨土修無相囙者問如󷺹苐一義行生事九品者豈非無相囙生事相土又理土者為何淨土若法性者彼非修囙感果土何荅無相修囙生無相土有相修囙生有相土者囙果相對一徃義也夫淨土者二十九句㽵嚴皆是畢竟空理為其躰故真俗相依非一非異而其修囙有事有理故且以事囙對於事土以其理囙對於理土也非行理人得生彼上更不見二十九句依他俗諦非修事人得生彼土亦以不證畢竟空理圎成實性生報淨土修無漏囙者若依通報化義者地上菩薩修無漏囙方見報土地前𭂫夫㨿有漏行能生化𠛴今則其意也問無漏破有何感報土荅演秘󷺸無性論云無分別智當於何處感異𤎼果者謂於諸佛變化受用二身會中此非異𤎼囙能治彼故即增上果假名異𤎼於此資薰餘有漏業令感異𤎼故立此名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問無分別智若是無漏何生化上荅感異𤎼於佛變化土者恐應地前加行無分智土既有本未者理土為本事土為未亦報為本化為未也囙亦有勝劣者無相為勝有相為劣亦無漏勝有漏劣也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷苐三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第四論本苐二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本生彼西方至生西方耶是苐一問三世之心無󷜷有故三世之生亦不可得以何今勸西方耶雖知生無本依心󷓟且離開示心生不得先三世心不可得者大寳積經二十六云文殊師利言大德舎利弗汝断諸漏得無漏解󷑆心耶舎利弗言我得無漏解󷑆之心文殊師利言大德以何󵓕心得於解󷑆為過去心為未來心現在心耶大德過去心已󷓟之想未來世心未至之想現在心不住之想云何大德心得󷺹󷑆舎利弗言住世諦心得乗󷺹󷑆苐一義諦中都無有心繫縛解󷑆思益經四云佛言過去心已󷓟未來心未至現在心無住若󷓟不復更起若未至即無生相若無住即住實相又實相亦無有生若法無生則無去來今若無去來今者則従本已來性常不生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三世生不可得者彼維摩詰以大乗空詰𣃥勒云𣃥勒世尊授仁者記一生當得阿耨多羅三𦴭三菩提為用何生得受記乎過去耶未來耶現在耶若過去生過去生已󷓟若未來生未來生未至若現在生現在生無住如佛所󵘸比丘汝今即時亦生亦𦒳亦󷓟若以無生得受記者無生即是正位於正位中亦無授記亦無得阿耨菩提云何𣃥勒受一生記乎為従如生得受記耶為從如󷓟得受記耶若以如生得受記者如無有生若以如󷓟得受記者如無有󷓟一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於𣃥勒亦如也若𣃥勒得受記者一切眾生亦應受記󷜷以者何夫如者不二不異已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問意者順此󵓕󵘸念󷓗之心方會寂󷓟一󷓗之生𭜧不出如何背此理勸有相生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以三世推至淨佛土也荅苐一問文有其三一舉󶯕以顯世諦徃生故維摩下引證以明世諦徃生三子豈得直下明難者生邊見捨世諦苐一以󶯕顯中亦有二初󶯕次合起𥁞可見初喻中以三世推󵓕者先示心躰不可得相猶如燈炷者此下正󶯕󷓗有四用合法四徳󶯕之意出本業瓔珞彼經上明十迴向云從是迴向明󷓗轉照󷓗智學相似平󵓕觀󷓗名無得󷓗󷓗假得喻如燃燈有燈非初熖者非初熖有時中有燒非離初熖者非初熖無時中有燒後亦如之直以有為諸二諦皆迭遷假号故燒故知熖非今󷓗燋非始今燋非始故於今方有始熖非今故於今無燒󷓗󷓗於今󷓗燒假燒得平󵓕觀亦復如是非初心有中有得亦非初心無中有得後心亦然是故始心非今心今起非始起故於今方有始心非今心故於今無得無得於今󷓗得假得中道苐一義諦心念󷓗󷓟入󴧸法明門經合無得而得今󶯕無生而生随義轉用𭜧之󷓗󷓗於一時中有四用者准婆娑苐三云如燈生時𤼵明破暗󷓟時燒炷𱫚器𥁞油今論一時用故只取四婆娑分生󷓟二時加於𥁞油燈󷓟時則油必𥁞故也次此亦如是已下准於上󶯕顯世諦生法有四德一由淨土業感生時𤎼二聖眾來󷲗歸趣淨土三捨娑婆穢質四成󷞡樂淨身合前喻者感生時𤎼可合𱫚器時𤎼如火成物𤎼故歸趣淨土可合燒炷生淨土時截五趣生捨三界報如炷燒故捨離穢質可合破闇娑婆識質󷞡黑𢙣故極樂淨身可合𤼵明彼土色身󷞡光淨故三世緣生不常不断者依他諸法緣會則有故云不断誰言偏無緣謝則󷓟故云不常莫執偏有言慮路󷲁非尋思境雖復諸法󵓕者𡧘󷓟與無生業報與生死言別義同𦂶文㸦顯耳如𣵀槃經云雖知眾生實無有我而於未來不失業果雖知五隂於此󷓟𥁞善𢙣之業終不敗亡起信論云雖念諸法自性不生而復即念囙緣和合善𢙣之業苦樂󵓕法不失不壞已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知二諦󰘗然不可偏執也不壞世諦󵓕者取維摩意順成󷜷述故云即其義也彼經上云󶯕如有人欲於空地造立宮室随意無礙若於󷄅空終不能成菩薩如是為成𤎼眾生故願取佛國願取佛國者非於空也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不捨大地不壞世諦也依於󷄅空建立真諦也苐二引證明世諦生中亦二初󷓘經󵘸大士詰身子者彼經下云尒時舎利弗問維摩詰汝於何沒而來生此維摩詰言汝󷜷得法有沒生乎舎利弗言無沒生也若諸法無沒生相云何問言汝於何沒而來生此於意云何󶯕如幻師幻作男女寧沒生耶舎利弗言無沒生也汝豈不聞佛󵘸諸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相者云何問言汝於何沒而來此已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是證其苐一義諦沒則去義彼處去也生則來義此處來也今文無去無來故言無沒生者即其義也下經言有世界名曰妙喜者此下二文證世諦相經次文云佛告舎利弗有國名妙喜佛号無動是維摩詰於彼國沒而來生此已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "維摩詰言沒者為󷄅誑法󵓕者又經云舎利弗沒者為󷄅誑法壞敗之相生者為󷄅誑法相續之相菩薩雖沒不𥁞善本雖生不長諸𢙣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二文明世諦生󷓟世諦假名非真生󷓟故云󷄅誑法󵓕真生󷓟者不生不󷓟故𣵀槃云不生不󷓟名大𣵀槃次今勸下正明世諦生󷓟苐一義中雖無生理世諦囙緣非無其義如身子云住於世諦心得󷺹󷑆苐一義諦都無有心繫縛解󷑆又賢護經三云彼法界中本無諸法亦無眾生云何言度但世諦中囙緣度耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本金󵥳般若至此實難矣是苐二問初引二文次如何下正難初經意󵘸若欲見佛色若求聞佛音是𭂫夫人行邪道者法身󷞡妙而非妄識󷜷緣境故󷓗彼論云如來法身不應如是見色聞聲以何󵓕人不能見謂𭂫夫人不能見故次文離一切相󵓕者諸佛遠離我相人相眾生相壽者相󵓕故名離一切相彼論上云我相者見五隂差別一󷓗隂是我如是𭑭取是名我相眾生相者見身相續不断是名眾生相命相者一報命根不断住故是名命相壽者命根断相者󷓟復生六道是名壽者相如經無復我相眾生相人相壽者相故是名四種我執之相人相命相一躰異名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本般若觀經至願詳其致荅苐二問即有其二初文略明有相無相俱是佛󵘸不可是非次亦乃下廣會通兩經󵘸初文中㸦󵘸是邪者般若勸無相有相邪道觀經勸有相無相為邪道如是㸦󵘸深有𣥜趣勿信謗交懷自成重罪矣問觀經󵘸邪觀成之時見雜境故能觀亦名為邪觀也故和尚云觀日見日是正見餘雜類󵓕是邪何以理觀属於邪觀󴋉十三觀行者不可觀餘若無觀理何嫌言邪若期餘門出離者修理觀󵓕非淨土行󷜷期本異修行亦別何貶属邪荅若和尚意誠如󷜷責觀想雜妄想故觀成之位見於雜類以󷜷現境推能觀位定起邪想故名邪觀𣃥名他觀經言若不合者名為妄想即此意也今論意者由三義故差其理觀亦名為邪如次下釋資師󷺹釋各㨿一義又靈芝云雖是佛教大小觀法若非徃生淨土之觀並是偏邪非同外道邪見之邪已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是亦餘大小觀法名為邪觀苐二廣會通中即有其三一就人󷺹二就學󷺹三就󷺹󷓗就人󷺹者人即是根怯弱闇鈍名淺根人勇𨦣明利為深根者觀經為淺根觀色相身般若為深根觀法性佛淺人學深󵓕者舉機法相󷏏失而述佛󵘸對根於中甘露󰌚命經有誠文者𣵀槃八偈云或有服甘露傷命而早󰌚或有服甘呂壽命得長存或有服毒生有緣服毒死無礙智甘呂󷜷謂大乗典如是大乗典亦名雜毒藥如酥醍醐󵓕及以諸石蜜服消則為藥不消則為毒方󵓕亦如是智者為甘呂愚不知佛性服之則成毒已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就學󷺹者般若󵘸邪道是誘引辞也謂引初學取著𬼜相令進無相而󷟢前相是󵘸邪道於中先明定觀門戶從淺之深謂初學人未足觀實相故且教色觀調練其心引令進修無相法身󶯕如入海從淺至深故十住論云行者先念色身佛次念法身佛何以故新𤼵意菩薩應以三十二相八十種好念佛如先󵘸轉深入得中㔟力應以法身念佛心轉深入住上㔟力應以實相念佛而不貪著已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "加之觀佛賢護󵓕中為初心人多󵘸𬼜相夫寒者不貪尺玉而思短褐飢者不願千金而美一喰初心學者湏思擇矣久學之人󵓕者正明為󷺸機󷟢󵘸邪非邪見攝者只是邪執非囙果撥無邪見故問若尒何故觀佛經一云欲觀佛𨱳當作是觀不得他觀若他觀者名為邪觀名為狂乱名為失心名為邪見名顛倒心設得定者無有是處荅邪見躰廣餘之四見󷜷不攝者亦名邪見故唯識云及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者名遍不正名邪諸不正見皆此󷜷攝二者義遍一切邪󷺹皆入此攝故觀佛經廣異正見亦名邪見今別蕳重故非相󷏏如上生䟽云若別邪見唯断善根類若不正名邪見𢙣見皆是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十地論苐三釋經而諸𭂫夫心堕邪見文出九種邪見非必囙果撥無見也如慳人學布施者此下󷓘例顯佛善巧攝大乗論六云若人於戝物有慳󵖓心為除此心先為讚歎布施若人已欲樂行施󷓗是下品善根如來後時更󷺾呰此施令竭作其餘勝行若不由此意讚󷟢則成相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則四意趣中眾生樂欲意趣也而諸愚人莫知善巧執文迷義今亦如是為其進修且󷟢言邪也𭂫随文取義招五種過一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輊法文正在十地論義廣通諸餘典就󷺹󷓗者行者若󷺹色即是空觀色非邪不󷏏空故若迷色不空觀色是邪般若𥾸之󵘸名為邪行者若󷺹空即是色觀空非邪不󷏏色故若󲏈空異色觀空是邪觀經𥾸之󵘸名為邪此依󷺹誤自分美醜何閞二境色空二法即是諸佛二智境界勿論是非若曉此宗觀色恒正若迷斯趣觀空常邪󷓗正在情更非閞境問若尓者有色心情修色相觀終成邪道應無徃益荅三󷺹之中今就󷺹故不許情隔若㨿前󷺹偏觀色相亦得徃生此󷺹即當上軰生者問空色義異如何相即荅今言空者苐一義空色者依他依他色法圎成為躰󷓗不離用名空即色用不離躰言色是空若不離門義為若斯若不即門空色躰別有為無為義各別故非如性宗全性起修如雜集論云此色空性非即色亦不離色別有空性色即是空性󷓗󷓗即是色乃至識亦尒次下尺云為對治一性分別故󵘸如是言此色空性非即色乃至此識空性非即識由自性異故󷜷以者何色󵓕是遍計󷜷執自性空性是圎成實自性故為對治異性分別故󵘸如是言亦不離色別有空性乃至自性即是識由遍計󷜷執自性無相故離彼󷓗無性不可得故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本金󵥳般若至前經相󷏏是苐三問初直引三經證佛無去來相次准此已下正難觀經󷜷󵘸有相去來初引證中一二可知苐三證云文殊師利言者准苐一卷應是法界躰性經󵘸夫法性離三際相故言不住󵓕文無前際不來之言𢙢是畧也取捨者用捨也千是非是故言不取百非非󷓗故言不捨又不取不捨者如次釋上不住去謂不住是不取之義不去即不捨之義也如佛地󵘸而淨法界無去無來無動無轉佛地論云捨此就彼名去捨彼就此名來無動無轉初摽後釋已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "例彼今然遠離六入者離色心五根是色苐六即心色心有為故得遠離無󷜷觀者尋思路󷲁名無󷜷觀非是𭂫夫分別識境故如經言彼識不能知即其義也次正難中觀經󵘸化佛來󷲗者不論報化惣名化佛從真流現應機冝故如佛地論四句分別中云三亦受用亦變化謂為地上菩薩󷜷現種󷓗身令諸菩薩受法樂故随時改轉不󷪘定故若曲論者上軰來󷲗應是受用󵘸阿𣃥𨹔兼化來故謂本願力他受用身直來󷲗接中下二軰應是化身壽經中軰󵘸具如真佛故觀經中軰󵘸眷属皆比丘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本甚深實相至𢘻為妙󵘸荅苐三問文有四釋三釋次苐而在一處苐四越在重難荅未󷜷謂又𥾸遍計󵓕文即是也苐一釋中甚深實相󵓕者明法身本無去來以佛本願󵓕者明󷜷現化身十方徃還如金󵥳般若論云諸佛化身有用彼法身諸佛不來不去故󷜷言用者去來󵓕用故次下言去來化身佛如來常不動從真起化者自行二身名為真身化他二身名為化身如佛地論七云或處󵘸佛有二種身一者生身二者法身若自性身若實受用俱名法身諸㓛德法󷜷依止故諸㓛德法󷜷集成故若變化身若他受用俱名生身随眾󷜷冝數現生故同論四云如𱫚經言善男子如來都無去來󵓕事而言如來去來󵓕者就受用身及變化身無相󷏏過已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵓕󵘸今言化身去來者應化他二身真不去來者應自行二身亦他受用名化身者如向已弁又金󵥳般若論云去來化身佛如來常不動此亦二身通名化身論上偈言是福德應報為化諸眾生自然如是業諸佛現十方故謂他受用同福德報亦化他身故可属去來化身也問自受用身亦名真者何故文云平󵓕妙理法身如來本無生󷓟荅法身言通自受用故󴋉以佛本願無限大悲者四智相應㣪得大悲何不攝真耶又明化云随機應物故知真者亦攝自受用身而已以化即真者此下正會󷜷難以真統化󷓗即真故化亦無去來前經㨿之從真流化應物機故化必有徃還觀經就之故彼此無有󷏏背又西方下是苐二尺遙指月氏龍軍無性󵘸故云西方彼師意者如來能證離言法性永離色聲󵓕戲論法唯有大定智悲三法故佛無來現亦無󵘸法然以如來慈悲本願為增上緣有情識上文義相生似如來󵘸色身相現似如來身實見聞者意識上󷜷現從增上緣名佛󵘸法及現身也故法󶗶珠林章云龍軍論師無性菩薩及佛地論一師󷜷󵘸佛實不󵘸󵓕󷜷言佛地一師󵘸者彼論一云有義如來慈悲本願增上緣力聞者識上文義相生此文義相雖親依自善根力起而就強緣名為佛󵘸由耳根力自心變現故名我聞釋經我聞即有二義是苐一義次義云聞者善根本願增上緣力如來識上文義相生此文義相是佛利他善根而起名為佛󵘸聞者識心雖不取得然似彼相分明顯現故名我聞唯識䟽述龍軍󵓕義云謂佛慈悲本願緣力其可聞者自意識上文義相生似如來󵘸此文義相雖自親依善根力起而就本緣名為佛󵘸佛實無言若依本乃無文義唯有無漏大定智悲已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵘸法既尓身土亦然故龍𫤭記云以明躰者諸師不同龍軍堅恵金󵥳軍󵓕皆言諸佛但住法性無別受用變化二土唯徃生軰有耳謂佛悲願為增上緣徃生善根為親囙緣生者識上淨土相顯已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今准此󵘸明徃生相彼佛不來此生不徃阿𣃥𨹔佛慈悲本願㓛德種子增上緣力令諸眾生自心變現見去來相是實自心相分非開化也故󵘸不去來𥾸於佛㓛德彼德湛然而不動故󵘸有來去絇眾生相分彼相變現見去來故又有尺言下苐三義中如來應機󵓕者此中意󵘸十方迎生是佛化身󷜷化佛身從佛鏡智大悲流現鏡智之用能生能現諸身土󵓕影像差別故佛地論四云大圎鏡智相應淨識有二種用一囙緣用謂淨識中具有一切能現能生身土鏡智淨法種子若遇外緣即便變現身土境界種󷓗影像及能生起平󵓕智󵓕相應心品行相差別二增上緣用謂佛淨識善根願力󷜷生起故若諸眾生自囙緣具尒時淨識即便資助令得無障生長成滿是故鏡智體雖是一能現能生諸法影像待外緣故非頓現起有難者言若圎鏡智是諸有性一切智󵓕影像生囙云何影像相有差別此之智躰無差別耶會此難故言躰雖是一能生能現諸法影像又有難言若一切時常能為囙何不恒時頓生一切眾生及自智󵓕影像釋此難故言待外緣故非頓現起󷜷現化佛雖有徃來而能現智任運無有作意分別是故󶯕以摩尼天皷梁攝論十二云󶯕如摩𡰱天皷無思成自事如此不分別種󷓗佛事成尺曰󶯕如󷓗意寶無有分別能作彼眾生󷜷願求事󶯕如天皷無人扣擊能随彼眾生󷜷欲之意謂𭜨來𭜨去受欲生猒諸佛亦尒已離分別能起種󷓗利益眾生事利益事有二種一化身利益如󷓗意寶二󵘸法利益猶如天皷已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論文分󶯕現形󵘸法二種利益今則合󶯕化身利益此乃顯示鏡智大悲任運而起利益之事不取󷜷出事為󶯕也或偏可湏摩𡰱之󶯕而举天皷同文故來然󷜷現化者此下會󷜷難經謂󷜷現化有徃來而彼經言不徃來會有二義一𥾸真身而作是󵘸此或下至前已尺竟文是也前已釋者指苐一尺彼會前經属於真故問若尓者與苐一尺有何差別荅苐一之尺㨿化即真化亦不來故不來去言猶攝化身今苐三尺如來真身無去來義󷜷現化身随機徃來故不來去言不亘化身故遙異也或𥾸生󷓟者此下一義會不去來󵘸謂色󵓕五薀有為遷流一念無住生已即󷓟不可移動受用變化亦是有為故前經中󵘸不來去然相似相續似有徃來故相續道中假󵘸有徃來實無徃來也念󷓗不住生已即󷓟者正尺有為法生󷓟相如雜集六云是故色󵓕念󷓗生󷓟生已不待緣自然壞󷓟以不待壞緣自然壞󷓟故㝡初󷲀生即便壞󷓟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又俱舎論一云此有為法亦名世路已行正行當行性故或為無常󷜷吞食故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸有為法𠛴那中行過去法是已行之性現在法是正行之性未來法當行之性以世為路故名世路無常四相是能吞食有為諸法是󷜷吞食此󷜷吞食終可破壞故名為世無常󷜷依故名世路世即路持󷨞尺也真諦師云路為行󷜷食如万里之路行󷓗不已終則𥁞󷞡五隂亦尓為無常󷜷行故終則󷓟𥁞已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當處生當處󷓟者顯不去此至彼之義異處生異處󷓟者顯不捨彼來此之義此即明有為無行動俱舎論云諸有為法𦆵得自躰從此無間必󷓟歸無若此處生即此處󷓟無容從此轉至餘方演秘引成實論云諸行實無至餘方義有為法性念󷓗󷓟故相續假󵘸徃來者顯示相續道中假有徃來之相智論二十二云三界皆是有為生󷓟先有念無今有後無念󷓗生󷓟相似相續生故可得先知如流水燈炎長風相似相續故人以為一眾生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入大乗論云生󷓟之法皆𢘻是空生󷓟輪轉無暫停時相似相續故妄見有實猶如燈焔念󷓗生󷓟𭂫夫愚人謂為一㷔已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𱻿法師物木󷹇論者證有為法不可移動准續僧傳及法󶗶珠林󵓕釋僧𱻿昔安帝時居京兆人便著般若無知論不真空論物不󷹇論𣵀槃無知論并注維摩制經論序𱻿作論竟以示羅什󷓗󷓗歎曰䄅人󷺹空苐一者僧𱻿其人也旋嵐偃岳󵓕者正以四𢪱示不󷹇相宗鏡三十三云不󷹇論云旋嵐偃嶽而常靜江河竸注而不流野馬漂皷而不動日月歴天而不周䟽云前風非後風故偃嶽而常靜前水非後水故竸注而不流前氣非後氣故漂皷而不動前日非後日故歴天而不周鈔云然自體念󷓗不同則初一念起時非苐二念時乃至㝡後吹著山時非初起時則無前念風體定從彼來吹其山也且山從初動時以至倒臥地時自躰念󷓗不同則初一念動時乃至㝡後着地時非初動時則無初動山體定從彼來至著地時斯皆風不至山嶽不著地雖旋嵐偃嶽未曾動已以此四物世為󷹇物然雖到嶽歴天皆不相知相到念󷓗自住各󷓗不󷹇且如世間稱大莫過四大󷓗󷓗中動莫越風輪以性推本實不動已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𠀍謂能󷹇只是四物󷓗實不󷹇餘有為法推可察矣問曰𣵀槃下至斯何理耶重難前一邊義言有為佛故󵘸不去來謂𣵀槃經󵘸三身常今何言佛生󷓟不住此是天台及𣵀槃學者之難也捨無常色獲得常色者𣵀槃經三十四云色是無常囙󷓟是色獲得󷺹󷑆常住之色受想行識亦復如是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若𥾸難意󷺹經㫖者囙位五薀皆是無常未究竟離無明念故念󷓗󷹇變無常相故果位五薀俱以常住󷞡󷺹󷑆道中無念可論故若亦別就天台意者別人後心方具常色成二轉時獲常隂故圎人初心即具常色分叚質㝵猶不捨故又言諸佛󷜷師謂法者同經二十六云諸佛󷜷師󷜷謂法也心緣於法󷓗為心師已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法謂𣵀槃即實相法心崇此法常順名師若能順法捨邊邪僻得清凉地故此法能為諸佛師以法常故諸佛亦常者一󷓗事法即是真如全躰法故如法常住諸佛三身㫮𢘻常住如下文云三身疑然今消經文准難者意相宗不然唯識論󷺸𣵀槃經獲得常色文䟽釋云又𣵀槃經㽵嚴論󵓕󵘸轉無常薀獲得常薀已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而㽵嚴論𥾸相續常釋𣵀槃󵘸明知法相非難者意也具如荅󷺹三身凝然者本地三身俱躰俱用凝然不󷹇是不變義法華論記云三身俱是凝然常住即此意也釋曰此之至論󵓕成立更救前難文有二意初且順難出𣵀槃學者三身並常義次有一般下正㨿宗義會󷜷難經苐一文中一般大德者般猶是品如云千般𣵀槃經文本業經者𣵀槃經文如向󷜷引本業經下云以果身常故應身亦常具苐一記中󷺸之苐二正義中即有三初引攝論及般若論尺報化身非凝然義二諸󷜷作者下立理尺成三以此眾多下惣結成也初引證中依攝大乗論󵓕者世親攝論十云佛受用身及變化身既是無常云何經󵘸如來身常住此二󷜷依法身常故又󵓕流身及變化身以恒受用無𠇲󴧠故數󷓗現化不𣱵絕故如常受樂如常施貪如來身常應知亦尓尺曰經󵘸如來其身常住佛受用身及變化身皆是無常云何身常故次成立二身常義謂此二身依法身住法身常故亦󵘸為常又受用身受用無󴧠故󵘸為常其變化身恒現󵓕覚般𣵀槃󵓕相續不断故亦為常復以󶯕喻顯此二身是常住義猶如世間言常受樂雖󷜷受樂非唯無間而得󵘸言此常受樂又如世間言常󲣿食非此󲣿食恒無間断而得󵘸常󲣿食應知二身常義亦尓已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵓕者󵓕取大㽵嚴論及佛地󵓕佛地論七云㽵嚴論󵘸常有三種一本性常謂自性身此身本來性常住故二不断常謂受用身恒受法樂無間断故三相續常謂變化身沒已復現化無𥁞故如是法身雖離一切分別戲論而無生󷓟故󵘸名常二身雖有念󷓗生󷓟而依常身無間断故恒相續故󵘸名為常󵘸如來色受󵓕法一切常住依此道理非無生󷓟無漏種子修習增長󷜷生起故生者皆󷓟一向記故色心皆見是無常故常住色心曾不見故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述記苐十亦引㽵嚴雖同名常義有差別以初一身自性常住後之二身從生囙生般若論󵘸者重引證成報化二身從囙生故必歸󷓟義此先引其證也天親般若論上云於實名了囙亦為餘生囙唯獨諸佛法福成苐一躰此義云何菩提者名為法身彼躰實無為是故於彼法身此二能作了囙不能生囙餘者受報相好㽵嚴佛化身相好佛於此為生囙以能作菩提囙是故名囙顯彼福德中此福勝故如經何以故湏菩提乃至皆從此經生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷜷言二者一者受持二者演󵘸此二種法能趣菩提但於法身為證得囙不能生囙法身本有不可言從般若生故只覺本有故名了囙報化二身依修成故般若㓛德為能生囙故名生囙論次上云受持法及󵘸不空於福德福不趣菩提二能趣菩提何者為二一者受持二者演󵘸如經乃至受持四句偈󵓕為他人󵘸故佛地論七云金󵥳般若論󵘸受持演󵘸彼經㓛德於佛法身為證得囙於餘二身為生囙故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論亦顯法身不生報化生󷓟三身章云𣵀槃經󵓕󵘸有二種囙一生囙如牙生荎二了囙猶燈照物般若經言一切諸佛法皆從此經出一切諸佛從此經生天親論釋言於實為了囙亦為餘生囙已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二立理中諸󷜷作者皆是無常󵓕者從囙生法名󷜷作性若是凝然應同法身從了囙成又應非隂亦無緣󷄅言󵘸動作者亦廣立理即有其四報化若凝然者一應無五隂凝然無為無為非隂故二應無緣慮凝然圎成󷓗󷓗離慮󷓗依他故三應無言󵘸凝然常住言󵘸即聲󷓗是無常󷜷作性故四應無動作凝然不動󷓗作即󷹇若生作動非無為故初一惣就二身躰成後三別就佛三業成緣慮言󵘸動作如次意語身三業也三惣結中以此眾多義理者惣指攝大乗已下諸文義道理廣如唯識󵓕者報化二身生󷓟之義唯識論廣立量成立故論十云清淨法界無生無󷓟性無變易故󵘸為常四智心品󷜷依常故無断𥁞故亦󵘸為常非自性常從囙生故生者歸󷓟一向記故不見色心非無常故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵓕者󵓕取佛地󵓕論如上󷜷引又絇遍計󷜷執者此下苐四義上來雖有三義不同而未曾絇遍計󷜷執今始至此󷓗義尺經謂帯遍計迷𭑭眾生即執心外有佛徃來佛為破彼遍計󷜷執前諸經󵘸不來不去若依󷓗他非有似有徃來相者非無其義故觀經言有徃來各㨿一義故不相󷏏次󷺸維摩即是其義彼經中云文殊師利既入其舎見其室空維摩詰言善來文殊師利不來相而來不見相而見文殊師利言如是居士若來已更不來若去已更不去󷜷以者何來者無󷜷從來去者無󷜷至去可見者更不可見已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經不來相者心外更無往來義故言而來者㨿依他性而有非有似有徃來故不見而見准之應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本法句經言至談奬除渴是苐四問初直󷺸經明名字空次准經󵘸正難稱名初經󷑿中為有󵓕者初句有無相對次句假實相對餘文易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本依諸大乗至詮󵘸者也荅苐四問文有三意初至之喻作矣並述󵘸名字性空及󵘸名字有詮表俱有󷜷以二佛以下至沇輪𢙣道別許󵘸名字空道理而會󷜷難經󵘸三若言名字下別明名字有詮表而成稱名徃生義苐一並述二󵘸中即有其二初並󷺸二󵘸次唯能󷜷󵘸下並成二義初並󷺸中先引維摩及攝大乗證名字空次󷺸遺教意證名字有詮經言文字性離者先󷺸維摩彼經上云一切言󵘸不離是相至於智者不著文字故無󷜷懼何以故文字性離無有文字是則解󷑆已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切言󵘸不離遍計󷜷執󷄅妄分別自󷻙何以故妄情周遍計度於󷜷計度彼󷓗諸法假立名字由立名字而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗執著即生菩薩智者於如是名無有著心以解󷑆中文字性離無文字故如對法苐七云於󷜷計度彼󷓗諸法假立客名由随客名而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗執著菩薩於如是一切名正不随觀正随不觀故不生執著已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故名字󷄅假無有定實也問唯識論二云名詮自性句詮差別文即是字為二󷜷依豈非名字有實躰而詮法性耶荅有為諸法其性如幻亦若圎成言思路󷲁故彼自性證智󷜷知更󷜷不及言詮假智是故名字及與假智唯於諸法共相而轉不能自性故唯識論二云真謂自相假智及詮俱非境故謂假智詮不得自相唯於諸法共相而轉䟽云但心󷜷取法自躰相言󵘸不及假智緣不著󵘸之為真此唯現量知性離言󵘸及智分別又云如色法󵓕㝵為自性火以𤏙為性水以濕為性但可證知言󵘸不及苐六意識随五識後起緣此智𤼵言語󵓕但󷜷緣󵘸法之共相非彼自相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵓕󵘸名字唯於共相而轉不緣自性故云不能詮󵘸諸法也但論言詮自性者自相共相即有多重謂於共相猶有分別自相共相共相中自相名字尚可詮論絇此意故云名詮自性非言即緣不可言慮諸法自性故彼處䟽云諸法自性非名󵓕詮唯現量證名唯詮共相今言詮自性者即是共相之自性自性者躰義差別者躰上差別義即自相共相皆有躰性及差別義故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問共相云何名字󷜷緣又共相中何更分別自共相耶荅共相是名字󷜷詮者䟽云言共相者如言色時󷺺餘非色一切色法皆在󷜷言乃至言青󴎯非青一切青皆在󷜷言貫通諸法不唯在一事躰中故名共相󵘸為假也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知色言乃至青言貫通諸法唯得共相不獨詮表一事自性󷓗󷓗是躰次共相中亦論自共者䟽云如五薀中以五薀事為自相空無我󵓕理為共相分薀成處色成於十處名自相薀名共相一色薀䛷十故於一處中青黃󵓕類別類名自相處名共相於一青󵓕類中有多事躰菓青非華󵓕以類為共相事名為自相一事中有多󷞡微以事為共相以󷞡󲮬為自性如是展轉至不可󵘸為自相可󵘸󷞡󲮬󵓕為共相故以理推無自相躰且󵘸不可言法躰名自相可󵘸為共相又云如色薀是自相漏無漏是共相色薀之中色處󵓕是自相色薀是共相色處中青󵓕是自相色處是共相又青󵓕是共相随一樹󵓕是自相樹󵓕是共相枝󵓕是自相枝󵓕是共相󷞡󲮬為自相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問何名假智又言詮假智云何不得自相荅假智言詮不得自相者䟽云言󵘸若著自相者󵘸火之時火應燒口火以燒物為自相故緣亦如是緣火之時火應燒心今不燒心及不燒口明緣及󵘸俱得共相言假智者唯識論云然假智詮必依聲起䟽云謂此假智及詮必定依聲而起如聞某甲即便緣之或起言󵘸故必依聲如作色󷺹及󵘸色言由聞他聲󵘸之為色方能了故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問若尓者嬰兒未聞他人教聲及生無色不聞他聲如此󵓕類應無假智荅䟽釋之言此理不然如鼠聞猫聲及或見鵄󵓕即便急走豈彼生已能起證智耶此前生曾為猫鵄之󷜷食噉今既見已有此智生定知如前還被彼󷼯即便急走生無色亦尓無始及下界曾熏習故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言名義互為客󵓕者次󷺸攝論然即𡧘嘿無言󵓕者次引遺教意證名字有詮彼經首云釋迦牟尼佛初轉法輪度阿若𱞽陳如㝡後󵘸法度湏󵘥𨹔羅󷜷應度者皆已度訖已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言𡧘嘿者举能化主梵言牟𡰱此翻𡧘嘿故唯識十云大覺世尊成就無上𡧘嘿法故名大牟𡰱此牟尼尊󷜷得二果永離二障亦名法身䟽云成就無上𡧘嘿法者梵言牟𡰱此言𡧘嘿󷓗󷓗法者離言法也或離過故名為𡧘嘿已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牟尼是惣成𡧘嘿法通諸佛故摽惣顯別故云𡧘嘿彼經惣別並摽故言釋迦牟𡰱釋迦是別限我主故牟𡰱是惣通諸佛故遺教經論云惣相者如經牟𡰱故別相者如經釋迦故惣別相者佛故是中釋迦者示現化眾生巧便故復𡧘姓尊貴故牟尼一切諸佛㓛德故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或復𡧘嘿只顯無󵘸非摽化主如云無言󷓗󷓗堪然宴坐者捐不󵘸時謂佛坐樹下成菩提後觀於󷜷化眾生性欲深著五欲盲無󷜷見若󵘸佛乗不能信受破法不信定墜三途寧不󵘸法疾入𣵀槃如是思惟經三七日故法華云我始坐道塲觀樹亦經行於三七日中思惟如是事乃至廣󵘸是名為無言宴坐時若依十二遊經佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦󷨞及三兄弟第五年化目連身子已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵘸者無言時莭似經多年是皆小機󷜷見次苐非閞大機如斯無言終不󵘸法佛出何為誰得解󷑆然佛尋念過去諸佛󷜷行方便設三乗法度人天眾即應尓時𤘽隣始得法眼淨益乃至㝡㣪湏󵘥𨹔羅證得羅漢举初後益顯一代故唯摽二人明知名辞即有詮表異俗𭑭󵘸談食不飽𤘽隣比丘初得道者𣵀槃經十四云為𱞽陳如初始󵘸法名轉法輪乃八万諸天得湏𨹔洹果智論六十五云初轉法輪八万諸天得無生忍陳如得初果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陳如比丘亦名𤘽隣大長經作𤘽輪毗耶娑問經号阿若居隣蓋是梵音不同而已玄賛󷺸經云六人曾供養佛五八取稻華供養一人待𤎼五人初悟一人在㣪即湏󵘥陀羅五人中陳如得初果四人在善根至复初方得已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湏󵘥𨹔羅㝡後益者𣵀槃四十云佛告阿難是娑羅林外有一梵士名湏󵘥陀其年󷞡老已百二十雖得五通末捨𱞽𢢔獲得非想非󷓗想定生一切智起𣵀槃相汝可徃彼語湏󵘥言如來出世如優曇華於今中夜當般𣵀槃若有󷜷作可及時作莫於後日而生悔心阿難汝之󷜷󵘸彼定信受何以故汝曾徃昔五百世中作湏󵘥𨹔子其人愛心習猶未𥁞以是囙緣信受汝言尓時阿難受佛勑已徃湏󵘥󷜷作如是言云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湏󵘥言善哉阿難我今當徃至如來󷜷尓時阿難與湏󵘥陀還至佛󷜷廣󵘸乃至󵘸是法時湏󵘥𨹔羅得阿羅漢果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次並成二義中唯能󷜷󵘸殊不可談食得飽者如來一代󷜷󵘸不󷄅由󷜷󵘸故能會實理永異法句󵘸不可談貪得飽也故佛地論云以淨法界離名言故一切名言皆用分別󷜷起為境然諸教法亦不唐捐是證法界展轉囙故如見字𦘕󷺹󷜷󵘸義已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金󵥳般若論云随順者随順證智法彼法應取如人未到彼岸取栰故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "囙言會理故捐月之󶯕𫤭者楞伽七云如癡見捐月觀指不觀月計著名字者不見我真實智論九云如人以指󷓗月以示惑者󷓗󷓗視捐而不視月人語之言我󷔆󷓗月令汝知之汝何者指而不視月此如是語為義指語非義也釋依義不依語文名字性空故捨舩之喻作者金󵥳般若經云汝󵓕比丘知我󵘸法如笩喻者法尚應捨何󴋉非法同論云修多羅󵓕法中證智不住故以得證智捨法故如到彼岸捨舩故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐二許󵘸名字空會法句經中即有其三初佛以愚夫報着󵓕者正明彼經󵘸名字空由謂愚迷執名不離躰故聞讃我起愛起喜若聞󷟢我生憎生憂火宅之󷻜𦦨愛河之昬波更莫不先𭑭執名相佛為之󵘸名字性空故法句云若名字空者於諸󷟢呰誹譏及以讃誉不應嗔恚何以故誹謗󷟢呰及以讃誉二俱空故次縱令讃󷺾󵓕者明讃󷺾名字不属其身謂若讃無榮於汝身󷟢亦無辱於汝身喻如󵘸食不飽談火不燒󵓕故經󵘸云不由他人語令汝成劫賊亦不曲他人語令汝得羅漢即其義也三故知名字下結成故知俗中讃󷺾名字性本󷄅無而不属法𭂫夫迷執浪起愛憎諍名於朝沇身於渕喻如尋影入水求釰󷓨舩矣苐三別明名有詮證成稱名徃生中亦即有三初預举喻令知名詮謂󷼟火󷓗來命男󷓗至如是一󷓗呼𠮦應詮如筌蹄喻故知名字不空必得󷜷詮筌蹄󶯕名𩵋㝹󴋉詮筌󲣿流捕𩵋器蹄尋跡󷼨㝹具周易云蹄者󷜷以存㝹得㝹而𭜎蹄筌者󷜷以存𩵋得𩵋而𭜎筌則知言教󷜷以表義未得義者寧拂言乎故宗鏡錄云若不假立言詮無以蕩其情執囙󷔆得月不無方便之門獲兔𭜎󷻔自合天真之道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次故使梵王下正明聖󵘸會詮梵王唘請轉正法輪󵓕者惣明梵請言辞能起聖󵘸妙應十方梵王請轉法輪出於華嚴又大集經云如來能知善方便故初得菩提點然而住無󷜷宣󵘸待梵王請尓時尸棄梵王六万八千諸天人來至我󷜷頭面作禮合掌而言唯願如來為諸眾生轉正法輪法華經云尓時諸梵王及諸天常釋并餘諸天眾請我轉法輪問佛自可󵘸何待人請荅感應道理容待扣故如勝󷓉云即生此念時佛於空中現佛法甚深不可輙尓故如法華云止󷓗不湏󵘸我法妙難思請尚難許何󴋉獨󵘸能請之人可生福故󷓗金光明經云請佛轉法輪能󷓟謗十二部經罪三蔵奥肯煥爛於龍宮者別明󷓟後教法流布謂過去七佛󷜷󵘸遺教結集三蔵𢘻在龍宮故胎經四云彼宮中有七寳󷘳諸佛󷜷󵘸諸法深蔵別七寳凾滿中佛經嘉祥淨名玄論󷺸龍樹𫝊云華嚴凢有三本大本有三千大千世界󲮬塵偈一四天下󲮬塵品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本並有龍宮龍樹不誦出也唯誦下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知華嚴名數在後分矣菩提流支云佛滅度以六百年龍樹從海宮持出已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "探玄記云華嚴經有六本一恒本於一󷓗毛端處念󷓗中以󲮬塵數身𥁞未來際常󵘸無有𠇲息此非可結集亦非下位󷜷受持二大本以湏𣃥山聚筆四大海水黑下書一品不可窮𥁞如是品過塵數諸大菩薩以陀羅𡰱力所受持也已上二本非結集本三上本結集中之上本也有十三千大千世界󲮬塵數頌四天下󲮬塵數品四中本有四十九万八千八百偈一千二百品已上二本並秘在龍宮非𨵻浮人之󷜷受持故此不傳五下本有十万頌三十八品天竺󷜷𫝊也六略本六十卷本是也十万頌中前三万六千頌要畧󷜷出也此土󷜷𫝊也華嚴兩本既在龍宮餘經亦在言煥爛者分明義也玉篇云煥呼󷼩切明盛也切韻云爛郎肝切又明也今举龍宮影顯餘處十二部經照彰於鷲嶺者別明在世教󵘸滋盛亦举鷲嶺影顯餘處人天𭂫聖咸稟至言者顯示在世眾生親稟佛言教至猶󷞡也言󵘸之󷞡佛語㝡故五道四生並遵遺訓者顯示󷓟後眾生遠遵佛遺法麗象光朗吐梵音之昔󲮬言廣被導𭇥類於十地金容影晦殘真文之今遺訓逈宣󷼇群生於三途誠知現常之益󷹇化之利偏假名辞也三聼聞讀誦已下正明讀經念佛㓛不唐󷔆是故應知名字有詮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本瑜伽師地至有何意也是苐五問上來䉼蕳有相往生訖自下會諸論󷜷󵘸許凢夫得生瑜伽師地論云三地菩薩方生淨土者七十九云復有二種一者清淨二者不清淨於清淨世界中無那落迦傍生餓鬼可得亦無欲界色無色界亦無苦受可得純菩薩僧於中止住是故󵘸名清淨世界已入苐三地菩薩由願自在力故於彼受生無有異生及非異生聲聞獨覚若異生菩薩得生於彼問若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者何囙緣故菩薩教中作如是󵘸菩薩󵓕意願扵彼如是一切皆當徃生荅為化懈怠種類未集善根󷜷化眾生故密意作如是󵘸󷜷以者何彼由如是勸勵時便捨懈怠於善法中勤修加行從此漸󷓗堪於彼生當得法性應知是名此中密意已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵘸者地前凢夫不可生淨也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本諸經論文至離鄣而󵘸荅苐五問文有三意初惣明淨土不同得生亦異二亦如下至即得徃生別明諸經󷜷󵘸淨土非一准而會󷜷難瑜伽論三故知下結成初文可了苐二別明中即有其五一依仁王明唯佛󷜷居名淨土初地已上六七二識雖成無漏感見淨土而囙位間本識未轉其󷜷變土猶有漏故三賢十聖󷜷居淨土名果報土不名實淨以苐八識果報識故󷜷變之土名果報土遙異天台實報土名果報之土彼苐八識事囙業果名異𤎼識亦名果報五趣四生彼識為躰故名果報識具如苐一記若至佛果本識已轉以與圎鏡智相應故彼󷜷變土唯名淨土問唯佛一人󷜷居名淨土者囙位󷜷居皆可名穢土耶荅有漏󷜷變名穢土故囙位本識󷜷變𠛴土猶名穢土此有何失問𠰥尓何故十地之中有漏六七󷜷變亦名淨土荅淨穢相對於事不定今唯佛變名淨土故其餘囙分本識󷜷變不名淨土既不名淨非穢者何本業經云佛子土名一切賢聖󷜷居之處是故一切眾主賢聖各自居果報之土若凢夫眾生住五隂中為正報之土山林大地共有名依報之土初地聖人亦有二土一實智土前智住後智為土變化淨穢經刧數量應現之土乃至無垢地土亦復如是一切眾生乃至無垢地𥁞非淨土住果報故唯佛居中道苐一法性之土已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經󷜷󵘸同於仁王一切眾生及無垢地𥁞非淨土住果報故明望佛土有漏本識󷜷變國土皆名穢土𭂫准今論淨穢相對即有四雙八隻一囙果對謂果位󷜷居為淨土圎鏡智󷜷現無漏土故囙位󷜷居名為穢土報識󷜷變有漏土故二自在不自在對謂苐三地󷜷居名為淨土除無漏定鄣得定自在故二地已前即為穢土未得無漏定自在故三證未證對謂初地已上名淨土證人法空得無漏故地前名穢未得真如是有漏故四自他力對謂𭂫夫󵓕依佛願力生名淨土自迴六趣名為穢土又元曉師論淨不淨有其四對一囙果對同今苐一二一向不一向對謂八地已上一向出三界故七地已還亦淨不淨言亦淨者若受願力出三界故亦不淨者依故意力故起生死心生三界故三純雜對謂歡喜已上名淨土純菩薩故三賢已前󷜷居不淨𭂫夫二乗即雜居故同今苐三四正定非正定對唯正定聚󷜷居為淨三聚眾生居名穢土同今苐四今論闕一向淨穢彼師󵖉自在淨穢以義推之㸦有其意若為合論成五番耳二依瑜伽明三地菩薩生淨土中若𥾸行󲣿戒修者󲣿戒修三如次初二三地行之今修為要或𥾸已行三法皆得唯識論九云初二三地行󲣿戒修相同世間四地修得菩提分法方名出世䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世間󷓗󷓗有情多作三福業事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世離無漏定障者能離無漏定障苐三地始滿故唯識論九明十重障中苐三地障云三闇鈍障謂󷜷知障中俱生一分令󷜷聞思修法忘失彼障三地勝定惣持及彼󷜷𰤑殊勝三恵入三地時便能永断又論云三𤼵光地成就勝定大法惣持能𤼵無邊妙恵光故䟽云此地中成勝定󷓗謂三摩地𨹔羅𡰱此名惣持惣持有四一法二義三咒四能得忍此地󷜷治遲鈍性於三恵有忘失障今此地無𭜎彼法名大法之惣持法謂教法殊勝之教名為大法此定及惣持為囙能𤼵無邊妙恵光故惣持以念恵為性謂以聞思修三恵照了大乗法故囙得定断障聞思轉勝非由定力親能起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問十地配十度禪定苐五地何故𥾸󲣿戒修苐三地修定荅述記云問若苐五地修定度者何故三地名為𤼵光定荅障三地除成𤎼至五地已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無漏定障苐三地除其定成𤎼至苐五地究竟圎滿是故苐三地始得定自在故十方淨土随願徃生瑜伽論意㨿此義故言苐三地菩薩方生非󷺺尓前菩薩得生問何以得知瑜伽論言苐三地者是𤼵光地彼論立七地十三住七地苐三淨勝意樂即歡喜地若尓誰知苐三地者是歡喜地何󴋉初地見淨土者仁王瓔珞佛地攝論󵓕諸經論同󷜷許也瑜伽亦尓何𤼵光地由斯元曉無量壽經宗要云此苐三地是歡喜地以就七種地門苐三淨勝意樂地故已上。"
      },
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        "text": "浮丘集云苐三地者七地門中苐三地也謂種姓地為一勝󷺹行地為二淨勝意樂地即是初地為苐三地此󵓕󷺹釋甚應道理荅論文意泛󷜷󷺹非一愚膚是非不可輙之先出異釋如元曉󵓕𥾸七地門判苐三地如上󷜷難又燈六云對法苐六󷺹深密經瑜伽七十九皆惣相󵘸如瑜伽七十九󷜷󵘸淨土或三地菩薩󵓕徃生十地亦在其中周記釋云燈或三地至亦在其中者八九十地名為三地既是三地處於淨土󷜷以苐十亦在其中即苐十地在淨土中已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "溜州之意苐八地證相土自在󷜷依真如現土自在名願自在故後三地中苐三地名入苐三當苐十地又景法師云約相三地得定依定修觀方得徃生故作是󵘸遁倫記󷓘㤗釋云理實而言初地二地菩薩亦得生彼今㨿淨土無欲三地已上離欲菩薩生於彼故但󵘸三地生於彼土已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此󵓕尺中景法師󵓕准今論意且述此義深󷷎本論󷜷以論云由願自在故於彼受生願自在生可依勝定歡喜地位雖亦徃生󷜷得定力相未增上更不可云由願自在即生淨土󲣿戒修三初二地中雖亦修習而随相增一地修一故定自在義在三地󴋉三地言源出𭰹密七地建立遙起瑜伽故佛地論苐一云󷺹𭰹密󵘸三地已上乃得生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而彼經中但󵘸十地不明七地何云七地門中苐三准深密經瑜伽三地應是十地中苐三地故佛地論䟽云就實而言初地已上皆生淨土然󷺹深密󵘸三地已上乃得生者以淨土之色依定而生随相而論三地已上方得靜慮證於定境而得生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若存此義難㔟消𥁞智者可知瑜伽七地者一種姓地未𤼵心位姓者類也未入僧󷑜三乗種類具故云種姓位也二勝󷺹行地資糧加行位也資糧者十信十住十行十迴向加行者十迴向後有煖󵓕四善根位也三淨勝意樂地初歡喜地也四行正行地自二地至七地五󷪘定地苐八地也六󷪘定行地苐九地也七到究竟地苐十地佛果也十三住者一種性住二勝󷺹行住三󷞡喜住初地四增上戒住二也五增上住三地六覺分相應增上恵住四地七諸諦相應增上恵住五地八緣起流轉止息相應增上恵住六地九無相有㓛用住七地十無相無㓛用住八地十一無㝵󷺹住九地十二㝡上成滿住十地十三㝡󷞡如來住佛地三依諸經論通󵘸明初地菩薩生淨土中若以得無分別智者顯示能断緣真如智名無分別󷜷謂彼智自󷞡勝妙便能󳸓會󷜷緣真如離計度󵓕五種相故䟽󷺸攝論云離五種相以為無分別智性一離無作意𤎼眠酔󵓕非彼智故二離有尋伺地苐二定以上非故三離想受󷓟𡧘靜故即智不成定無心󵓕故四離如色自性便非是智大種故五離於真義異計度故計度是有分別非無分別故栖復抄云無分別智有二義一離能取󷜷取相名無分別二真如理是無分別智證此理名無分智初證之時不見能證󷜷證言語道断心行處󷓟心與境󳸓理與智會境如智󷓗如境名為如󷓗名無分別已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前無分別即智持業釋也後無分別之智依主尺也問無分別名唯𡱈根本智耶荅不尓通三謂唯識云恵學有三一加行無分別恵二根本無分別恵三㣪得無分別恵已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三智雖異皆緣真如故䟽尺三智󷜷緣云言󷜷緣者彼頌言諸菩薩󷜷緣不可言法性即真如是遍計󷜷執法皆不可言不可言性謂二無我󷜷顯真如是即無分別智󷜷緣也即是三種無分別智󷜷緣也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明無分別智名緣如絇單重根本智亦有其三種唯識九云般若有三種謂生空無分別恵法空無分別恵俱空無分別恵已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人法二犱見道煩𢙉者顯示󷜷断二執具如苐一卷記見道煩𢙉蕳修道󷜷断俱生惑此乃見道󷜷断分別二執󷜷起名見道煩𢙉也證得遍滿󵓕者顯示󷜷證遍滿法界如苐一記百法明門者本業經上󵘸初地云三觀現前常修其心入百法明門󷜷謂十信一信有十為百法明門又同下云󷜷謂十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心為百法明門復從是百法明心中一心有百心故為千法明門復從是千法明心中一心有千心為万法明門如是增進至無量明轉󷓗勝進上󷓗法故為明󷓗法門百万阿僧󷑜㓛德一切行𥁞入此明門已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又心󵓕百法名百明門謂百法論云心法有八心󷜷有法有五十一色法有十一不相應行法二十四種無為法有六是為百法名義具如彼論󵓕󵘸故對法抄中󷺸菩薩地五位百法為明門矣又一念󷺹百種法門名百法門此三義俱載九品義得生諸佛淨土者顯示其荅謂智能断惑證顯真理故得生佛前也四依淨土經明凢夫徃生中若以本願大悲者顯示能󷺸他力一切凢愚󵓕者顯示󷜷󷺸機緣此則廣攝九品人故略言乃至大石乗舟樴則渡於雲濤澷󷓗小蠅附驥尾則凌於宇宙𦕈󷓗誰言是石蠅之㔟乎𭂫夫徃生亦復如是妙也神也不可不歸但𰤑菩提心𢘻得徃生者明其行成得益謂菩提心是成行心若具此心無行不成此心特要故云但𰤑行若成就徃益󷪘定故云𢘻得問准觀經意菩提心是上軰󷜷具何泛論九品行成荅九品𢘻具菩提心不諸師異󷺹非適于今若和尚意下六品唯福分徃生如鸞綽󵓕許九品皆具菩提心𢘻得徃生今同鸞綽此論始終明九品皆具此心故經不󵘸者上軰󵘸之令流諸品例如三心又大經三軰𢘻具菩提心觀經九品豈不然耶五正會難中不可直依瑜伽論󵓕者明不可偏依瑜伽論󷏏於諸󵘸謂楞伽󵘸初地龍樹徃生󷞡樂仁王經明初地菩薩見百佛土又華嚴宣初𤼵心𭂫夫菩薩願生淨土故初二地并地前人𢘻得生淨何直執一即背諸乎楞伽記龍樹者彼經九云於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人󵘸我乗大乗無上法證得歡喜地徃生安樂國仁王明初地見者彼經云從一地乃至㣪一地自󷜷行處本業清淨化眾生位有十一地及佛行處一切知見故本業者若菩薩住百佛國中作𨵻浮四天王修百法門二諦平󵓕心化一切眾生又瓔珞云歡喜地百寳瓔珞七寶相輪四天王一萬子為眷属現百法身入百佛土化十方天下全同仁王問瓔珞經次上文云現百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧現作佛土無量㓛德不受三界𭂫夫時果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入十方佛土者似不限百佛土如何相󷏏耶荅言十方者語其方𫭫言百佛者弁其貟數故前後文不成相󷏏或百佛者絇於恒時入十方者就於別時初地菩薩若依別緣若作意時應入十方諸淨土化群生故󷓗十地經云得見百佛能入世界教化百佛世界眾生是明恒時見百佛土又經󵘸云以神通力大願力故見多百佛乃至見多百千億那由他佛是明別時見諸佛身也但天台云依於教門󵘸百佛土論其實義不可思議非相宗意華嚴經󵘸𭂫夫徃生者彼經云願我臨欲命終時𥁞除一切諸障㝵面見彼佛阿𣃥𨹔即得徃生安樂國問是普賢願何足為𭂫夫徃生證荅寄能化普賢顯󷜷化徃生改願我字為人名者徃生之益通一切故澄觀䟽云應改於願我二字為是人字則無惑矣今且依文󷓗則可知不生華蔵而生󷞡樂略有四意一有緣故二欲使歸𠗦情一故三不離華蔵故四即本師故同記云不生華蔵下言略有四意一𣃥陀願重偏接娑婆界人二若聞十方皆妙此彼融通初心忙忙者無󷜷依託故方便󷺸之三󷞡樂去此有但十萬億佛土華蔵中󷜷有佛𠛴皆󲮬塵數故不離也四即此苐三十九偈讃品云或有見佛無量壽觀自在󵓕共圍繞乃至賢首如來阿閦釋迦󵓕彼並󱸽云讃本尊󷺺那之德已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又彼經云念佛三昧必見佛命終之後生佛前見彼臨終勸念佛又示尊像令瞻敬此󵓕諸文即是𭂫夫徃生相也苐三故知下結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本攝大乗論至論相󷏏也是苐六問攝大乗論對法論󵓕有四意趣四秘密者後魏佛𨹔扇多攝大乗論上云然有四種意趣故及有四種密語漸次一切佛語随順󷺹釋應知陳真諦攝論名四意四依隋達摩笈多論号四意四合義唐玄奘二論同稱四種意趣四種秘密言雖少異意頗不別問四意四秘差別如何荅陳釈論云如來心先緣此事後為他󵘸故名為意由此囙眾生󷪘定入正定聚名此囙為依隋論云意與義異相者若世尊心有󷜷在而󵘸者為意由󷜷󵘸決定令入佛教中者名義唐無性釈論云遠觀於他欲作攝受名為意趣近觀於他欲令悟入󵘸名秘密同世親釈論云意趣秘密有差別者謂佛世尊先緣此事後為他󵘸是名意趣由此󷪘定令入聖教是名秘密已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𭂫佛󷜷󵘸一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可󷪘了若離三性無別道理亦󷪘了之先四意趣者以斯四種󷪘了如來秘密言教令生開悟故對法云由此意趣故方廣中一切如來󷜷有秘密應随󷪘了已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此四皆以如來後智以為躰性由緣一切差別義理為利眾生安立教故謂能化者遠方便中先觀於彼󷜷化之人冝以何法而攝受之名為意趣攝釈云先󷑦後別思量名意趣謂理趣思量理趣故名意趣有戝尺也趣謂其境意是相應智用此二以得名故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏論上云一法同意趣󷜷謂我是無量無邊時号毗婆尸正真正覺陳隋二論同名平󵓕意玄奘兩論及對法論㽵嚴論中俱稱平󵓕意趣謂過去毗婆尸與今釋迦牟𡰱實是別佛而經中󵘸我於彼時名勝觀󵓕是依法󵓕法平󵓕二一通平󵓕二佛法身無差別故二別平󵓕由資糧䒭囙果㓛德㸦相似故此中󵓕為意趣故名平󵓕意趣攝釈󷺸楞伽云大恵菩薩白佛言何故世尊言我是過去一切諸佛󷓗言以四󵓕故一字平󵓕過去及我同名佛故二語平󵓕謂三世佛皆有六十四種義妙梵音言語󵘸法我亦同彼三身平󵓕我及諸佛法身色身相好㽵嚴無異無別四法平󵓕我及諸佛皆得三十七菩提分十力無畏諸㓛德故依此四種唱言我是𭷖留𭮑󵓕又云問本以意趣󷪘諸秘密如言彼佛即是我身有何秘密復如何決荅勝觀釋迦本非一躰經言彼佛即我身道理有乖故云秘密談佛意趣㨿平󵓕理言彼是我以會相󷏏餘三准此已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏論云二者時莭意趣󷜷謂若稱多寳如來名者即定於阿耨多羅三𦴭三菩提如無量壽經󵘸若有眾生願取無量壽世界即生尓陳隋二論同名別時意唐論對法󵓕俱稱別時意趣謂念多寳得菩提果實在異時而經中󵘸若人稱念多寳佛名即時逮得阿耨菩提是佛意為令嬾墮善勝進上品㓛德故也不由唯誦佛世尊名即得佛果此意長養先時善根如有󵘸言由一金錢得千金錢豈於一日營覓得千必由別時此一金錢遠為千囙故作此󵘸誦持佛名亦復如是一稱名囙遠為不退於菩提囙佛意實期異時言󵘸與意時分異故名別時意故攝釋云言雖󵘸此意在他時言󵘸與意時分有異為別時故無性釈云謂觀懈怠不能於法精懃學者故󵘸是言若誦多寳如來名者便得決定由唯𤼵願便得徃生𭫸樂世界此意長養先時善根如世間󵘸但由一錢而得於千意云㝡初一錢是彼後時得千之囙一囙中󵘸千之果法亦如是又云問持名願徃何秘密耶荅持名𤼵願皆是其囙後時方得󷪘定菩提徃生淨土經依今囙󵘸於當果言持名󵓕即是󷪘定徃生安樂故名秘密已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏論云三義中間意趣如經󷜷󵘸供養若千如許恒沙󵓕供養親近已得󷺹大乗義尓陳隋二論同名別義意論對法論󵓕俱稱別義意趣謂以證相寄教相󵘸證相者地上菩薩證得大乗實理之義教相者十信𭂫夫聞法思惟󷺹了大乗󵘸教之義生證義難應事諸佛能得成就󷺹教相義非必是難而經中󵘸󷺹大乗義㓛由逢事恒沙諸佛言雖似指教相中義意於證義言事多佛方能󷺹義言󵘸與意義有不同名別義意故攝釈云雖談此義意至別義言󵘸與意義有不同名別義意故攝論云若已逢事尓󷜷殑伽河沙󵓕佛於大乗法方󷺹義無性釈云謂證相大乗法義與教相大乗法義甚有差別由此故言於河沙佛方能󷺹義意云󷺹義有二一證理之時名為󷺹義即證相大乗在初地已上菩薩󷜷證二聼法聞思之時亦名󷺹義即教相大乗在十信前𭂫夫󷜷聞聖𭂫階位而有不同故言差別問言逢多佛方能󷺹義何秘密耶若㨿教中義󷺹實非難言逢多佛方能󷺹悟豈非秘密故以別義意趣通之佛雖󷔆於教相中義本意在彼󷜷證之義故事多佛方能󷺹之故𣵀槃經云初依菩薩供五恒佛方󷺹十六分之少分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏論云四順眾生心意趣󷜷謂或有眾生讃行布󲣿後者復謗󷟢󵘸如是布󲣿如是持戒及餘者󵘸修事陳名眾生樂欲隋稱随人心意唐二論同号補特伽羅意樂意趣謂為有人如來先讃布󲣿㓛德後時　為此人󷟢之如斯佛意随人得成何以故若人於戝有慳𢗞心為除之先讃布󲣿若人已欲樂行󲣿布󲣿即是下品善故如來後時更󷟢呰󲣿便令渴𠈟其餘勝行若迷此意一法󷺾讃則成相󷏏布󲣿既尓戒󵓕亦然是有漏修故可󷟢呰若無漏修則無󷟢義故攝釈云雖於一法讃󷺾不同為對󷜷化意樂故尓名眾生意趣故攝論云謂如為一補特伽羅先讃布󲣿後還󷟢呰如於布󲣿尸羅亦尓無性釈云先為慳貪讃嘆布󲣿後為樂戒󷺾呰布󲣿為欲令𢔜勝品善故讃󷺾戒󵓕准󲣿可知問此󷓜󷺾教何名秘密荅於一󲣿中讃復󷺾而豈非是自語相󷏏故是秘密觀󷜷化器意樂不同對彼而󵘸不相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛設四意攝釈有文如對治秘密中前四次四秘密者魏論上云四種密語漸次一者勸𤼵漸次或聲聞乗或大乗中眾生法性勝故順世諦現󷜷󵘸陳名令入依隋号令入義唐二論同稱令入秘密謂大小乗依世諦理󵘸補特伽羅及一切法自性差別為令悟入世俗諦理如聲聞乗中󵘸有諸有情󵓕如大乗中為化怖断諸有情故󵘸心常󵓕令人悟入世俗諦理故名令入玄賛九云一令入秘密謂為聲聞󵘸色󵓕有為令無怖漸入聖教非一切有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏論云二者相漸次随諸法相󵘸中示現陳号相依隨名相義唐二論同稱相秘密謂於宣󵘸諸法相必󵘸三性此三自性諸法㧾相若欲了別一切法相湏三相故名相秘密玄賛九云二相秘密謂依三自性󵘸一切法皆無自性無生󷓟󵓕破󷜷犱有相󵘸之為無非一切無已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏論云三者對治漸次󷜷󵘸八万四千眾生行陳名對治依隋名對治義唐二論同稱對治秘密謂為對治眾生貪󵓕種󷓗差別󵘸能治道八万四千如斯安立眾生對治煩󶓃處故名對治秘密㽵嚴論中治八種障謂彼頌云輊佛及輊法懈怠少喜足貪行及𢢔行悔行不定性攝釈四云按㽵嚴論畧而言之一除輊佛障者謂有󷓗情見於如來始生王宮道樹成佛薀道時近疑無種智生輊𦸑想為治此人故大乗經󵘸徃昔毗婆尸佛即我身是絇平󵓕意故作斯󵘸二除輊法障者謂有眾生披於尺典󷓥文淺義非不󷺹生遂於佛教生鄙淺心輊而𦸑之為對治此故大乗󵘸於無量恒沙佛󷜷修大乗行乃能生󷺹言生󷺹者生證󷺹也依別義意故作此󵘸三除懈怠障者謂有󷓗情雖令𤼵心謂行難修而生懈怠不肯進習為對此人故大乗󵘸願生安樂及稱無垢月光佛名決定當得㨿別時意作斯󵘸也四除於少喜󵓕障者謂有󷓗情已修少行謂有󷜷得便生足想更不進趣為治此人故大乗中於一善根或讃或󷺾冀令眾生不執一法生喜足心令遍修善依意樂意故作斯󵘸五除貪行障者謂有󷓗情貪此穢土五塵境界而不修習勝妙之囙為治斯執故大乗󵘸諸佛國界󷻁妙樂事而令求趣六除慢行障者謂有󷓗情待己高貴見佛居穢𠛴身命俱短及諸下事便輊𢢔之為治斯過故大乗󵘸身命修長國界嚴麗諸德圎明無有可𢙣七除悔行障者謂有󷓗情輊佛法僧恒生追悔󷓗為修善敬崇󵓕事障修勝善故大乗󵘸於佛菩薩起不饒益事得生善道󴋉修善乎󷼄修勝善八除不定障如䟽可知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟽云令捨聲聞下劣意樂記大聲聞當得作佛又󵘸一乗更無苐二已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又攝釈云問八障中前四意趣云何得言對治秘密之󷜷治耶荅意趣別分四秘密中但苐三攝開合異也若尓意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能󵘸者意趣秘密㨿彼󷜷󵘸難󷺹二云謂能化者遠方便中先湏觀他󷜷化根器宜以何法而攝受之故名意趣又親對機善巧方便󵘸法開悟名為秘密良由如來意趣善巧有方便故依秘密義對彼根冝有益便󵘸故󷜷設教皆名秘密意趣是能󵘸秘密是󷜷󵘸遠觀根性近設方便依秘密義趣秘密教故二別也議曰廣略不同大意無別已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏論云四者𤼵願漸次随󷜷異義󷑦言音聲字義餘󵘸随󷜷有偈陳名翻依隨󷢸翻義唐二論同稱轉變秘密謂別義言字轉顯別故如無性論󷺸有頌言覚不堅為堅善住於㒹倒󷞡煩𢙉󷜷𢙉得㝡上菩提論自尺曰覚不堅為堅者󵥳強流散󵘸名為堅非此堅故󵘸名不堅即是調󴢁無散乱定即於此中起堅固恵覺彼為堅善住於㒹倒者謂於四㒹倒善能安住知是㒹倒決定無動󷞡煩𢙉󷜷𢙉者為化有情精進劬勞󷜷疲𠉮故如有頌言處生死久𢙉但由於大悲如是󵓕得㝡上菩提者是得諸佛三菩提義已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若取此偈明了󱸽文則成相󷏏覺定為散住於㒹倒󵓕不可有得菩提義故若秘密󱸽義即正󵘸相翻明義即應理故又神𬇦師云若依隱密義尺頌即四如意足偈初句四念住二句四正懃三句能得㝡上菩提若依顯了義尺即是散乱㒹倒懈怠故不能得菩提已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對法苐七雜集十六廣引諸經述轉變相𢙢繁不敘問何故煩設此轉變󵘸󷨽梁釈論云欲令眾生依理󱸽文以理為依不應依文故󵘸此偈或有人𱞽𢢔輊懱󵘸者自不能如理󱸽義欲破彼𢢔心故󵘸此偈是名翻依已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自攝論至此百有餘年者後魏有一十五帝王其間寒暑百六十迴當苐十代前󴧠帝恭王普泰元年辛亥佛𨹔扇崛多始出攝大乗論本三卷其後至亍唐高宗代已𨒬百四十七年謂後魏更有十三年後問有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳導和尚入󷓟今論師是導面受故當一百二十餘年故云百有餘年又佛陀譯後歴二十一年保定三年关未陳真諦同訳攝大乗設依此訳猶以可謂百有餘年餘文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本攝論言唯至󷑦無益也荅苐六問文有三意初至別時之意正明本論別時唯願非念佛二有釈下至別時之意举通論家計三今此下廣破異計顯十六觀念佛󵓕法非別時意苐一正明別時意中攝論言󵓕者先󷼌本論明通論諸師以此文證言一切不生今詳此文下正明論意謂梁論云復有󵘸言由唯𤼵願於安樂佛土得徃彼受生隋論云又如經󵘸唯願得生󷻁樂世界唐論云又如󵘸言由唯𤼵願便得徃生󷞡樂世界異訳諸論𢘻云唯願唯言󷜷標是蕳持義謂蕳去行持取其願也更無有行唯孤有願故曰唯願若󵘸唯願而得生者是別時意即非𤼵願時命終生於淨土故今時念佛󵓕者顯示下品下生念佛三業相應行願相扶非是唯願故神泰攝論䟽云由唯𤼵願不修其行便得徃生󷻁樂世界乃至廣󵘸若依觀經會此文者由唯𤼵願得徃生彼是別時意若十念成就即是行故非別時也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意業善行󵓕者彼下軰人臨命終時随知識教起徃生心是其意業口稱南無正是語業合十指於佛前抂一躬於西方乃至動舌直向面󵓕𢘻是身業非如五種正行各別起禮拜得󷜷以知者經云聲故󴋉彼迫苦其身羸劣不能起禮既𭁆念故不可觀察故只口稱上三業相此文全同京師大師親緣之釈而有人云彼釈各別举三業行若執彼義今文如何若言是述下品稱名故稱念上三業相應彼釈惣明𣃥𨹔攝取故非一行上三業相者弁增上緣云眾生稱念次󷺸三經云專念名号至下結文云念佛三昧明知三緣皆是稱名更不可󷏏今述下品下生稱名若亦言彼導師尺各別三業今感師󱸽非各別行師資意樂不儡同者不出前難二師同釈念佛三昧豈非俱是稱名之上三業相應󴋉有二師󷺹自異者應云相󷏏文義既同更無別由何強曰󷏏無其異同論𢪱差別論蔵󷜷破也論主󵘸此󵓕者預示惑者不細文義謂諸論明成佛別時或云唯誦佛名或云稱佛名是顯示非稱名一行直得菩提若念佛徃生別時論文何囙如前別時不言唯稱佛名生西方者是別時既以不言念𣃥𨹔佛及修三福是別時教故知念佛即得徃生非別時也󴋉諸論明徃生別時必言唯願蕳行明矣何同成佛別時即云唯稱蕳去餘行持取念佛者󷺼惑者矇矓不細論文豈非誤甚󷓗󷓗󷓗󷓗苐二举論家計中即有二師解初師意用三福妙觀𢘻属𤼵願以為別時推此計意𭂫夫起行不可生淨故猶属願云唯𤼵願次師意者別下󷓗品十聲稱佛特攝𤼵願合以為別時謂論師直雖举願言意亦取其念佛之行下品十念其㓛少故猶属願也苐三今此下廣破中即有二一初至何斯󷺻也㧾破二計二如俱舎下別破二計惣破中二先審次破文相可見別破中破初師次又󷜷下破次師初文中如俱舎󵓕者󷺸例而示觀經󵓕󵘸文不可諍初一字者俱舎論苐十四云若諸近事皆具律儀何緣世尊言有四種一能学一分二能学小分三能學多分四能學滿分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經部難謂有部意𭣦󵓕五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故經部難言諸近事皆具律儀何緣世尊於五戒中言有四種鄔婆素迦一能學一分謂學一戒二能學小分謂学二戒三能學多分謂學三戒四戒四能學滿分謂學五戒󷜷言學者受一戒乃至受五戒若尓何必具足五戒名為近事論述有部荅言謂󷱎能持故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能學言不尓應言受一分󵓕理實絇受󵓕具律儀以具律儀故名近事已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有部通經學之言謂絇能持故󵘸四種先雖具受五支律儀而後遇緣便生󷺾𡙇於其五中或有能持一分或持五支故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能學言若不尓者此經亦應言受分󵓕何故乃言學一分󵓕故此四種但㨿能持理實而言絇受三歸󵓕具五戒以具五戒故名近事私訓釈依光記此則就學一字兩部諍義也次兩字者同論苐八云何故經󵘸一類有情於無間業作及增長己無間必定生那落迦已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此大眾部難中有󷓗造五𨒫已既言無間生那落迦明無中有若有中有應成有間論主通云此經意󷺺彼徃異趣及顯彼業定順生受若但執文應要具五方生地獄非随闕一或餘業囙便成太過又言無間生那落迦應作即生不待身壞或誰不許中有是生那落迦名亦通中有死有無間中有起時亦得名生󷓗方便故經言無間生那落迦不言尓時即是生有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此會無間兩字而通此意謂經言無間定堕地獄󷺺異趣間及顯順生無餘生間若但執文定無中有應要具五方生地獄非五𨒫中随闕一罪方生地獄亦應唯此五無間業能生地獄非余業囙能生地獄若不生者犱者之言便成太過又言無間生那落迦應作業已苐二𠛴那即生地獄不待身壞然有造無間業或經十年󵓕方生地獄異之即生名言無間生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦󷓗󷓗󷓗此名不可樂地獄中有亦不可樂故經言無間生那落迦不言尓時即是生有何󷜷相󷏏如是大小論蔵㨿一兩字𪞚義得失不能廣述󴋉乃觀經󵓕者正明經󵘸行文顯然不可𭑭混言𢘻𰤑願謂觀經󵓕𬾨陳行門或述三種散善為淨業正囙又云汝行大乗行此行者󵓕或󵘸十六定善為西方淨業又云行者󷜷聞行人之󷜷󵓕如何惣將為𤼵願文二又󷜷以下破次師文挙八由一惣依三經及餘經󵘸明本論師更不可以念佛為別時謂論師立四意四依尺諸經󵘸其文難󷺹愚者可迷󷺹尺幽義令愚亦知然如觀無量壽󵓕󷜷󵘸念佛徃生文義顯然愚智皆󷺹文者即是諸經諸文義者他力本願令𭂫夫生何󷜷不了湏於論尺會属別時問此義不明誰能得許文義顯然󴋉如彼󵘸稱多寳佛不退菩提文義顯然無有不了雖然一行至不退者無其理故論家󱸽為別時意趣念佛徃生亦復如是徃生道理經󵘸雖明𭂫夫生淨實無義故亦為別時有何妨󴧠荅至於菩提决定不退㓛由菩薩万刧行然念多寳佛之一行即至彼者其義不應故論家搜󱸽是別時意徃生不尓依報易故若人至心信佛願力以佛威故設雖𭂫夫而生淨土處󷓗󵘸故此義分明論師何作別時之󱸽二法蔵比丘者此下三由別㨿經󵘸今先依大經本願文諸佛本願皆是了義無𭇥密意將別時意而𤼵其願耶彼本願中即言念佛不得徃生不取正覺不言唯願人不生者不取正覺故知念佛󵓕者並結念佛在本願中故非別時唯願不在本願故是別時問如今文者許念佛󵓕者皆本願行荅未必然也念佛餘行俱可生故明念佛徃生義之次兼󵓕餘行顯其徃生非言同在本願中也或復十九二十願中举於諸行以為來迎果遂󷜷由雖非生囙而彼諸行既入在四十八願中定非別時故󵓕取矣三稱讃淨土經󵓕者謂佛󵘸有了不了義然諸佛𡸁其證誠者為令󷜷化知是了義而非不了三周證明四佛誠言即其義也何󴋉諸佛舒舌證誠特在今經豈將舌相證別時法現不󷄅誑之舌相者金󵥳仙論云從三大僧󷑜刧來不曾𭑭語故得廣長舌相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躬不曲則其影亦直𮠪不誑囙感實語果故曰不󷄅誑之舌相令眾生覩相聼言者經中不言此土眾生見佛舌相及聞彼言今推作尺謂吐舌相󷗯誠實言為令此機断疑生信當機眾生若不見聞證誠何為理必然故湏作此󷺹彼稱讃經及𣃥𨹔經󷞡略󵘸之也又要記云𤼵起影向二眾見彼土舌相當機結緣随冝不定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃謂別時之教󵓕者還明諸佛舒舌不可證誠別時教門謂徃生教別時之意未徃生後至初地徃生淨土佛不可證如彼龍樹天親徃生福恵勝妙堪入淨土故人不疑佛亦不證故知𭂫夫一形十念㓛德不多即生淨土眾生難信故舒舌證也四阿󳇐𨹔經󵓕者前󵘸願後宣行󷓗願具𠯁得生淨土非是別時五淨土論󵓕者此下三由別㨿論文今先依淨土論彼兩論同一師󷜷造寧容世親製淨土論即言念佛得生西方非別時意尺攝大乗乃曰念佛󵓕是別時非即得生阿毗達磨俱󱸽法相何淨土論帯別意趣大乗論偏述顯了如是兩人󵓕者重立理責如猶若也謂兩論若別人󷜷造容許論師意樂各別設兩師󷺹何必攝論得經㫖趣淨土論即迷其聖言󴋉二論共世親󷜷造文義故非󷏏󷺼以論求於人意󵓕者將攝大乗唯願属別時與淨土論念佛󱸽徃生推求世親論師之意言別時者應是唯願非念佛行問二論同一師造故不可相󷏏者道理不明彼唯識論與法華論俱天親造而法華論依法華意明一乗𣥜唯識論依深密󵓕意宣五性理󷜷依󵘸異能依亦別若尓誰知淨土經中明別時故湏󷜷依經淨土論且明念佛即生阿毗達磨󵘸法相故湏󷜷依經攝大乗直󱸽念佛別時荅釈異部經設雖一師有相󷏏義強󷜷不󷺺例如天親釈大小經其義懸隔故唯論論與法華論一乗五乗宗且差󷏏攝大乗論雖釈阿毗達磨經攝大乗品而通󱸽断一代相󷏏𭂫夫徃生若別時意何憚言唯蕳去行耶莫謂兩論󷜷依異故能依亦別󴋉梁論迴向偈云眾寳界如覺德業我󵘸句義󷜷生善囙此願𢘻見𣃥𨹔由得淨眼成正覺全同淨土論迴向偈明知天親居地前位願生󷻁樂加之四意趣者諸經散在而非直弁夫何經中一部唯明平󵓕意趣不󵘸餘事乃至唯󵘸眾生欲意不󵘸餘事然觀經󵓕唯󵘸𭂫夫徃生淨土不間餘事若淨土經偏属別時豈非是立偏傍一部別時之經即成大失。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷苐四"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第五論本第二之餘"
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      {
        "type": "p",
        "text": "六淨土論󵘸有五門等者彼論中明礼等五門此之五門為偏𤼵願為行願別若行即願者前三業行與第四願有何差別各別列之若其一者應無五門若行願異者行願既異故知前三行門後二作願迴向也問彼論五念皆應是行何分行願故論云若善男子善女人修五念門行成就畢竟得生安樂國土又云心常作願一心專念畢竟徃生安樂國土欲如實修行奢摩他故前𢝰五念名行後別作願名行加之和尚云一󷓗門與上三心合随起業行不問多少荅論文多含非偏明故師資各述謂彼論文不言前三是行後二是願亦不言同行不可分行願故有異釋但准今意會論文者修五念門行者願行具足𢝰名修行非是一󷓗名為行門又心常作願乃至如實修行奢摩他者先作願為觀察等行名如實行此如實行能止諸𢙣名奢摩他非作願偏得修行名故論註云一心專念阿㫆𨹔如來願生彼土此如來名号及彼國土名号能止一切𢙣故約五門分別行願更無其妨問彼本論文意業觀察置第四門今何不次荅為列三業行於一處越其次第非有別意礼讃亦同問本論只云口業讃歎何故名為口業念佛荅彼讃歎者稱讃阿㫆𨹔名與無㝵光義相應故彼論云何󷓜歎問帖口業讃嘆自下荅能讃稱彼如來名如彼如來光明智相如彼名義欲如實修行相應故所讃󷜷󷓜佛名必有勝能故從󷜷󷓜轉名念佛又為顕念佛非別時改讃歎門立念佛門例如天台󷺸首楞嚴四種授記改彼密記立現前記今復亦尒雖依彼論以別義故探經元意改立而已七起信論等者彼起信論至極大乗甚深秘典破諸疑網生不退信談如法義窮究竟果念佛徃生若夫別時何故論𢝰立五緣中至苐四修行信心分明專念方便生淨土故知天親󷜷造攝論亦不可以念佛󵓕門用為別時有八因緣者起信論云問曰有何囙緣而造此論荅曰是囙緣有八種云何為八一者囙緣󶢆相󷜷謂為令眾生離一切苦得究竟樂非求𠀍間名利󰮻敬故初一為立義分作正囙緣二者為欲解釋如來根本之義令諸眾生正解不󷺻故三者為令善根成就眾生於摩訶衍法堪任不退信故為解釋分作正因緣四者為令善根󲮬小眾生修習信心故五者為示方便消𢙣業鄣善護其心遠離癡𢢔出邪󱶈故六者為示修習止觀對治凢夫二乗心過故七者為示專念方便生於佛前必定不退信心故八者為示利益勸修行故次四為修行信心分作正囙緣後一為勸修利益分作正囙緣復次眾生初學是法者此下正󷺸論文釋摩訶衍論云此中眾生󷼜得十信前四心更不能勝進下品眾生謂生是𠀍界信心成極怖畏故以勝緣力而為安立正定聚故又云彼十信位下品眾生雖親聼受甚深法門而其心根極下劣故怖二大事不能勝進為欲退故云何為二一者國土二者勝緣言國土者即此娑婆𠀍界處󷜷󷓥𢙣眾生濁乱𰤑起淨心為勤修行甚極切難故󷜷以者何於彼心中󷏏𨒫境界於一切時於一切處常恒現前信心面中不捨離故言勝緣者於此𠀍界依正濁乱一切諸佛出𠀍極尠無量菩薩起感時節極遠諸佛菩薩出現於𠀍随順清心之鏡淨不淨故以此義故彼修行者不值勝緣極怖畏故發退意耳諸佛如來有不思議甚極妙大方便力故能善攝護彼八信心轉勝進故云何名為勝妙方便󷜷為專念如來方便云何專念謂專住意憶念他方淨土種󷓗依正其念相續令不絕故以諸如來不可思議方便力故隨自󷜷願即得徃生妙樂土生彼土已眼見如來具相好像耳聞聖󵘸深妙音聲永離𢙣名從空不動心海澄淨身躰明白依妙正清󷜷󷺸經文󵘸相明故不湏重釋已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "修多羅者󷔆觀經等專念佛者若釋論意約色相觀今論意者󷓚在稱名本論義含各述一意若觀彼佛等者明觀真如法身徃生淨𭃯明知馬鳴龍樹大德同許凢夫徃生淨土八若以念佛󵓕者依觀經進退徵難而顕念佛非別時行於中先審次難若是行者󵓕者是一邊難謂十六觀󵓕若是行者其許行門地觀󷓗法与下品念佛󷓟罪㓛齊徃生德同何故彼觀行而此念非行彼觀得生此念不生若俱非行者󷓗此下設難次師不言十六觀󵓕皆是願故謂若十六觀󵓕俱非行者韋提侍女佛記徃生彼󵓕徃生為由作此觀得生為由作餘行得生此上審自下難若由此觀󵓕得生者此既非行如何得生若雖作觀不得生者何湏夫人請不生法如來為󵘸不生法耶又若󶢆是者此下重責十六觀󵓕是願非行謂若󶢆一種願門者何湏分為十六觀耶又為此解者此下重誡成過𭁆謂若為十六觀非行門解非是直不曉觀經文亦󷟢正見即󰡷二利耳人法無益者自󰡷󷓗他名於人無益不曉經文為於法无益若󷺻解經義零落故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若唯發願至別時意耶重徵唯願即別時義文意易了不湏重釋。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "佛以眾生至不湏疑惑荅願別時相文有四意一初至別時之教󶢆明聞淨土教有四類不同二佛對前二至別時意也別明苐三唯發願類成別時相三上來以眾至別時之意結成攝論別時唯願不能起行四又攝論文下更以別義宣別時意苐一󶢆明中亦有其二初明聞法種類差別於中依正兩報四種莊嚴者通別依報通別正報是名四種如玄義分或寳地三種莊嚴上更加正報聖眾莊嚴佛本主故属󷜷莊嚴不攝四種也鄣有輕重者廣直四類煩𢙉業障󶢆名為障重障有二一者尤重苐一類是聞法󷟢謗自沉坑故二者次重苐二類是聞淨土教深信不謗五欲𮉐心堕𢙣趣󵓕異前尤重故苐二類即名次重輕障有二一者尤輕苐四類是故下文云善根深厚煩𢙉輕㣲此人聞法深生信心願行具足臨終徃生二者次輕苐三類是聞法𤼵願更不願求有漏果報煩𢙉因緣躭著五欲唯願無行今雖不生終可得徃故苐三類即名次輕悟有淺深者別冠三四苐三唯願󷜷悟是淺雖聞即願而不行故苐四徃生所悟即深聞而已願󷓗而行故問障輕重既廣通四類悟淺深何󷓚三四類荅輕重雖異障通四類於義無妨前二類者無悟可論故悟淺深󷓚苐三四輕重之義随應判耳或淺深亦通於四類推尋可知遂令依教勝劣者唯障輕重及悟淺深更亦可論依教勝劣或前二類依教之劣無得益故後二類者依教之勝順次多生如次益故次有一類下別列釈四類中苐一類者一向是𢙣謂論其囙唯謗不信若其果報正在𢙣道絕無淨緣故云全遠苐二類者囙該善染果通󷓽沉謂聞淨教深信不謗是囙善也心樂穢土於淨土境未發願行是囙染也或生人天是果󷓽也沉淪𢙣趣是果沉也若囙若果雖雜於善此人未發淨土願行若望生西无有是處非啻苐一是亦不生故云亦遠以並无心趣求又誹謗󷟢呰故者結釋二類與淨土遠謂以二類並無心求又苐一類還誹謗故前二類者與淨土遠也清淨平󵓕覺經言者正證苐一類西方遠經云聞如不聞反生誹謗󵓕故兼證苐二類西方遠經云未得解󷑆故問彼經更無聞如不聞及誹謗言又未得解󷑆者只苐一類從𢙣道來殃𢙣未𥁞未得解󷑆何言兼證苐二類耶荅會初難者彼經下云佛言其有善男子善女人聞無量清淨聲慈心歡喜一時踊躍心意清淨身毛為起如㧞出者昔前𠀍宿命作佛道廣󵘸乃至其有人民男子女人聞無量清淨佛聲不信有佛者不信經語不信有比丘僧心中狐疑都無󷜷信者皆故從𢙣道中來狐疑不信向耳已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵘸心中狐疑聞如不聞相論家為堅證苐一類更加反生誹謗言也󴋉都不信還堕𢙣道應生誹謗理在絕言會次難者苐二類全無願行故不可得生亦沉𢙣趣未得解󷑆言何不兼於此類乎故亦全下顕經󵘸未得意通苐二類也苐三類者文有多節與阿㫆𨹔佛宿願緣𤎼󵓕者明發願相文相可見問宿願緣𤎼重淨心信何成別時荅緣𤎼有厚薄淨信有淺深機類不一何致難耶謂此人分宿緣𤎼故聞起淨信即立勝願非𭫸𤎼故不為修行成別時機雖名淨信而下品信其信既退作𢙣業故若人得起上品信心善心一發永無退失𢙣業畢竟不重犯故󷓗今信者即淺信也問彼玄義云聞他󵘸西方快樂願我亦生言畢更不相續故名願不言緣𤎼淨心信敬及不願求有漏果報只為快樂白地發願何今相󷏏荅文委不委義非𭆞差雖有此願󵓕者明不修行成別時機適雖發願未曾起行文有五由一者內有煩𢙉緣故貪著五欲不能起行二者外遇𢙣友緣故廣造十𢙣不能起行三者臨終無善友故以無人勸不能起行四者以身󴉿重病故狂乱失心不能起行五者多日𭁆意故不解人語不能起行前二即約平生󷏏緣後三是約臨終󷏏緣後二緣中初之一者雖心明了是無人勸不能自覚忘却懈怠不得徃生當知徃生近勝囙緣無先臨終善知識者後之二者縱有知識狂乱失念及𭁆意故不覚其人不解其語問狂乱𭁆心𭁆意者有何差別荅狅謂心狂乱即心乱若狂乱者失其正念故云𭁆心举王顕數可云𭁆念唯識論云𭁆念於諸󷜷緣不能明記為性能障正念散乱󷜷依為業謂𭁆念者心散乱故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有情心狂必在意識依五囙起俱舎論云有情心狂唯在意識若在五識必無心狂以五識身無分別故由五囙故有情心狂一由有情業異𤎼起謂由彼用藥物咒術令他心狂或復令他飲非󷜷欲若毒若酒或現威嚴怖禽獸󵓕或放猛火焚燒山澤或作坑󷓙陷墜眾生或餘事業令他𭁆念由此業囙於當來𠀍感別異𤎼能令心狂依𢙣業囙感不平󵓕異𤎼大種依此大種㔟力心便𭁆念故󵘸為狂心狂雖業異𤎼󷜷生躰非異𤎼善𢙣󵓕皆容狂故光記󷺸正理論云由此心狂躰非異𤎼善𢙣心󵓕皆容狅故二由驚怖謂非人󵓕現可怖形來相逼迫有情見已遂致心狂三由傷𭓯謂囙事業𢙉非人󵓕由彼嗔故傷其支節遂致心狂四由乖󷏏謂由身內風𱫚淡界互相󷏏反大種乖𮷧故致心狂五由愁憂謂囙喪𭁆親愛󵓕事愁毒𮉐懷心遂發狂如婆私󵓕婆娑論云婆私瑟󷼫婆羅門女󷻢失󰿣心發狂乱露形馳走見𠀍尊已還得本心又𣵀槃苐十六云舎衛城中婆羅門女姓婆私吒唯有一子愛之甚重遇病命終尒時女人愁毒入心狂乱失性躶身無耻遊行四衢帝𡘈失聲唱言子何周通城邑無有疲已而是女人已於先佛植眾德本善男子我於是女起慈愍心是時女人即得見我德想還得本心前抱我身嗚唼我口我時即告侍者阿難汝可持衣与是女人既与衣已便為種󷓗󵘸諸法是女聞法發菩提心我於尒時實非彼子彼非我母亦無抱持當知皆是慈善根力令彼女人見如是事已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准俱舎以此心狂對於心乱應作四句苐一句狂非乱者謂狂者不染心𭁆念故名狂不染行故名非乱苐二句乱非狂者謂不狂者諸染行心染行故名乱不𭁆念故非狂苐三句狂亦乱者謂諸狂者諸染𣲇心𭁆念故名狂染行故名乱苐四句非狂非乱者謂不不染行心不𭁆念故非狂不染𣲇故非乱應知彼論染名為乱失念名狂今狂乱者即苐三句捐此狂乱即名𭁆心次𭁆意者明了意識已𭁆󷓟故不分別境似如睡眠及悶絕時故與前異遂使空願下結成㨿五囙遂空有願未曾修行不修行故雖不重生遠是生囙或由發願至得生西方明發願㓛當起行故比前二類有遠生義故經記歎󵘸生西方於中有二初先並举二類唯願顯此等人雖未起行當有其㓛唯願二類者一唯發願曾無行意或由發願等文是也二發願上兼將起行或但起行等文是也但言恐錯應為將字彼雖下並弁二類當有起行之㓛也又或但起行者為顯發願者必有起行㓛囙明但行者必有起行意謂能發願雖不直生其㓛不空後必修行方得徃生若󵖉願心但起行者不如發願終成㓛也彼雖󵓕者還明發願當有起行問但起行者何不成遠生囙耶荅彼雖亦成遠󷓗結緣不及發願㓛用勝妙也次方前二類下正述願㓛有遠生義謂發願者比前苐一苐二無益二類遠有生理故佛記歎󵘸得生也記者授記歎即讃歎󷓗其㓛能記具徃生󷜷言經者若准迦才󷔆㫆𨹔經淨土論云如小阿㫆𨹔經云若有人已發願今發願當發願於彼國土若已生若當生也如是等經󶢆是別時意󵘸不得即生也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有此釈不應文理言󷏏文者彼經先勸應當發願生彼國後教稱念令至七日即言臨終聖眾來󷲗前願後行願行具足即得徃生故諸佛證云誠實言行者亦為一切諸佛󷜷護念故三𠀍發願皆𢘻得生能化尺迦見此利故即勸為言若有信者應當發願生彼國土故知先󵘸應當發願󷓗生彼國諸上善善人俱會一處㣪勸發宣已發願󵓕皆得不退阿耨菩提同明實生更非別時次󷏏理者三部典明凢夫徃生莫非㫆𨹔本願勝用四十八願若不徒設𭂫類得生豈是唐捐三經徃生若非󷄅󵘸小經發願寧別時乎故迦才解背理柜教可傷之甚蓋在斯焉問非󷔆三經者是何經耶󴋉魏論云如無量壽經󵘸若有眾生願取無量壽𠀍界即生尒准此論󵘸今󷜷指經應㫆𨹔經荅三部妙典更不可󵘸別時意趣已顯示訖若尒論所指應非是三經謂󵘸聖道門諸經中囙明唯願徃生淨土論可指彼若來漢朝若󷻶月𫞕諸經廣多其中何無󵘸別時經如毗曇云無量諸經今已󷱱沒云何定󱸽經無󵘸耶今復如是何言諸譯󷜷指經是除三經外更無其經又󵘸念多寳別時經未來此土󵘸徃生別時經何必將來矣若小經中󵘸別時者三部妙袟文義俱壞一代勸󵘸便為徒󲣿但魏論言無量壽經彼不分別即生別時󵘸㫆𨹔事名無量壽是從󷜷󵘸非呼別題如唯識論名起𥁞經成實論号七漏經󵓕又前後譯本末合論凢有七部餘六部中唯言經󵘸更不別言無量壽經此譯󵰎立經之別号恐筆授誤例如了義燈云巍梁隋唐同本異譯餘本󶢆無故筆授󷺻此釈梁論云如湏𨹔洹道前有四方便菩薩聖道有四種方便有三釈中苐三之解愚人將謂󵓕者此下明本論師設別時釈謂經記歎遠生之囙為生西方然愚人謂即得徃生不別修囙論師為正愚者迷󷺻釋此經文別時之意非唯發願而得徃生然復後人讀論不解即言行亦不得徃生今論為正後人錯計釋彼論文間唯願者願行具足必得徃生苐四類者此是願行具足徃生文意易知苐二佛對下別明成別時相中即有其三初明論師分離唯願立別時意二故願下正明唯願是別時相先󶯕次合㣪證可知問金錢󶯕在成佛別時今何󷺸用荅梁隋二論及唐𠀍親釈論之中同前別時举於此󶯕無性釈論釈二別時後用此󶯕故彼論云別時意趣者謂觀懈怠不能於法精勤學者故󵘸是言若誦多寳如來名者便得决定由唯發願便得徃生極樂𠀍界此意長養先時善根如𠀍間󵘸但由一錢而得於千已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "准此論故通引用之和尚亦尒諸譯釈論𣇣初顯㣪󶯕意無乖必湏通二三又如念下囙明成佛別時蕳異唯願別時初標次尺󷓗中不退位者十住初心者問梁本論云若人誦持多寳佛名决定於無上菩提不更退堕尺曰是嬾堕善根以誦持多寳佛名為進上品㓛德佛意為顯上品㓛德於淺行中欲令捨嬾堕勤修道不由唯誦佛名即不退堕决定得無上菩提已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論文意以菩提果為別時果故和尚云凢言菩提乃是佛果之名亦是正報又云正報難期一行雖精未尅今何相󷏏荅論言决定無上菩提不更退堕者初住不退若得此位决定至果不更退堕故也若直即至無上佛果何云决定不退堕耶不退堕言便歎囙位不退㓛能故無性云若誦多寳如來名者便得决定又𠀍親云此中意趣顕誦多寳如來名囙是󷓽進囙非唯誦名便於無上正等菩提已得决定决定即是不退異名故今文順本末諸論但和尚尺且約終可至佛果位更非󷺺約初住不退此人當念多寳佛時󵓕者顕此人始誦佛名位謂或十信前種姓住或信初心也󵓕者等取十信中心未可念多寳佛等者明此等人不可疾得初住不退謂信位初誦佛名人不可由念即超十信一万刧行忽至初住󷜷以然者以湏中間更修八万四千波羅密行方至初住也念多寳行雖不直至初住不退而與不退為遠緣故名別時意苐三上來下結成可知苐四又攝論下更以別義宣別時者上來已釈以佛力故凢夫生淨非是別時畢彼約報義消別時意而今別義弁報淨土凢夫生者別時意趣謂報淨土凢夫不生故若唯願及願上行必不可生若尒彼論言別時者意在於斯若化淨土凢夫生故若唯願者及願上行必即得生慈恩意論安養報化便有二義一唯報土二通報化若唯報義凢夫徃主即属別時與今意同如三身章義林章等不能繁引如花嚴經不湏疑惑者證極樂化土凢夫生極樂化者如彼經󵘸賢首土等十阿僧󷑜諸佛國中極樂㝡下豈非属化亦凢夫者前引經云初發心𭂫夫菩薩願生淨土即得徃生問縱雖化土𭂫夫唯願何輕得生荅對上報土方作此󵘸謂若報土𭂫夫󷜷作皆不至故唯願及行俱絕其望翻對於此且為此󱸽以實而論設雖化土必具願行亦可徃生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本徃生眾生至得徃生不是苐七問上來會諸相󷏏明凢夫徃生義訖自下就凢徃生料蕳其本住處文有二意先問餘趣徃生次問中有徃生言󳸓道者即是中有如言󳸓途趣外別問故言已終者故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本於五趣中至生極樂國荅苐七問文有其三初直尒許於五趣中修業徃生二案諸天既至諸佛淨土󷺸經證成三以此准知下結也苐一直尺中於五趣中𢘻能修者問大乗性相於𢙣趣中唯起俱生不發分別若尒不起發業之惑何得能修西方淨業發󶢆報業無明支是第六相應分別癡故荅次引諸經以為其證經󵘸非一何足疑難是則准依俱舎性相故俱舎論第十五云何界何趣能造幾業諸界諸趣或善或𢙣随其󷜷應皆容造四󶢆開如是若就別󷺺於地獄中善除順現無愛果故餘皆得造已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言造四者諸界諸趣方造善𢙣順現受等四種諸業若就等者於中別󷺺謂地獄趣不能造作善現受業以地獄中無愛果故餘皆得造如是四業除順現受餘三便通引滿二業故同論云幾業能引眾同分耶能引唯三除順現受現身同分先業引故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若㨿婆娑一師󵘸者順受業亦感同分如彼論百十四云問幾業能󷺸眾同分幾能滿耶或有󵘸者二能引眾同分亦能滿謂順次生受業順㣪次受業二能滿眾同分不能引謂順現法受業順不定業復有󵘸者三能󷺸眾同分亦能滿謂除順現法受一能滿眾同分不能󷺸謂順現法受復有欲令順現法受業亦能引眾同分若作是󵘸此四種業皆能󷺸眾同分滿眾同分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順現受業感同分者光法師云又解此文㨿常途󵘸現業非感同分若㨿延壽由別緣力現業亦感同分而延壽中但言感命非同分者略举一邊以實而言亦感同分言別緣者即布施邊際定力明知諸趣能造󷺸滿善𢙣二業大乗性相亦㨿一途豈閞諸乎又於𢙣趣修淨業者昔人天中作淨業人依妄念󵓕雖堕𢙣趣而開宿善得生淨土非於彼趣始修󶢆業󷜷󷺸諸經只明徃生熏發囙緣問小乗亦許於𢙣趣中不起見惑云何能作善𢙣二業荅小乗論意發業煩𢙉只是修惑非見断惑俱舎論云見󷜷断惑不能發業大小性相其義遙異問大乗之意𤼵淨業癡不善有䨱中是何耶荅若發輪廻於欲界業能發無明唯不善攝不通有䨱故唯識六云若欲界繫分別起者皆不善攝發𢙣行故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而發知足安養淨業能𤼵無明雖欲界繫而有䨱攝故了義燈云又復求生知足淨土亦是生死由定信故攝彼無明是有䨱性定者三摩地心󷜷非禪定也第二󷺸證中即有其四於中觀經及稱讃經文意分明不湏重釈三引菩薩󷜷胎中化生龍持八閞齊戒等者彼經云佛告智積菩薩言吾昔一時无央數刧為金翅鳥王七寳宮殿後󷧀浴池皆七寳成遊戲󷧀觀心得自在乃入大海求龍為食時彼海中有化生龍子八日十四日十五日受如來齊八禁戒法時金翅鳥王身長八千由旬左右翅各󷓗長四千由旬大海縱纊三百三十六万里金翅鳥以翅斫水取龍水未合項𮕣龍飛出金翅鳥法欲食龍時先從尾而吞到湏㫆山北有大䥫樹高下六万里𮕣龍至彼欲得食噉龍㢢其尾不令知處以逕日夜明日龍出尾語金翅鳥化生龍者我身是也我不持八閞齊法汝即灰󷓟我金翅鳥聞之悔過自責佛之威神甚深難量我有宮殿去此不遠共我至彼以相娛樂龍即從金翅鳥至宮殿觀者今此眷属不聞如來八閞齊法唯願指授禁戒威儀尒時金翅鳥聞龍子所󵘸受八閞齊法口自𤼵言自今以後盡形壽不𭣦生如諸佛教金翅鳥眷属受三自歸已即從龍子到海宮殿彼宮殿中有七寳󷘳諸佛󷜷󵘸諸法深蔵別有七寳凾滿中佛經十二因緣𢝰持三昧見彼龍子及諸龍女香花供養礼拜羕仕尒時龍子復與金翅鳥而󵘸頌曰云󵘸此頌時龍子龍女心意開解壽終之後皆當徃生阿㫆陀佛國已上略抄唯長阿含第十八󵘸大海北面有大樹名究羅映摩羅團七由旬高百由旬枝󷨞五十由旬樹東有卵生龍宮又有卵生金翅鳥宮南胎西濕北化各有其龍鳥宮並有七重行樹眾鳥和鳴取龍之時翅摶海水卵生摶開二百由旬胎四百由旬濕八百化千六百胎卵濕化如是次第噉一二三四龍問龍持戒者為𤼵律儀若言𤼵者俱舎等意於𢙣趣中戒躰不𤼵故󷓨經󵘸龍持八戒會属妙行荅今依胎經󷭠𢩾一途梵󱶈等󵘸於𢙣趣中𤼵大乗戒小戒亦然又准小乗胎經八戒只是處中非得律儀處中妙行亦名戒故四󷺸随願中若以立者嚴身具等者問此經便明依追善力得生淨土何為𢙣趣修淨業證荅追善只為重𤼵之緣依此緣故亡者自修淨業得生如心地觀經云以其男女追修福有大金光照地獄光中演󵘸深妙法開悟父母令𤼵意口稱南無三世佛得󷑆无暇苦難身口稱寳󷢸是自業囙唯由他作出離生死无有是處諸法種子生於現行不可偏依他修薰力也又樞要有多釈彼上云若種子生果應取󷜷熏中󵘸同身非相離者即為亡人七齊追福何有他作而得自身受勝果等又異趣身如何受果有解前趣有善𢙣相令受罪者能𤼵善心又經云地獄者上有白黑𢟷表善𢙣相令彼罪人𤼵善心故若尒鬼畜人天无白黑𢟷應不受果有解但是化後俗語何必得果我𭣦還我上走避亦難故又解作願者勝願資故令受罪者七分得一又由亡者曾有處分作善𢙣事現在為作果遂本心故有果報同趣可受異趣難成已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問何故不尺中有徃生有无相耶荅随願經文雖證地獄趣中得生而兼顯示中有徃生追修所𮠪不𢩁本有亦容通中有利益故復有一義󷜷󷺸文中前三文證在趣徃生後随願證中有徃生問若尒何故經󵘸可得󷒗彼地獄之𣧞結文唯云五趣眾生悉得徃生不結中有荅轉地獄中有徃生淨土故云󷒗地獄非必󵘸本有彼經云命終之人在中隂中身如小兒罪福未定應為修福願亡者神使生十方無量𠛴土羕此㓛德必得徃生是明中有徃生之義今之所引亦復如是結文從初不結中有非文不釈又五趣言亦攝中有中有能徃雖非所趣以趣囙故相從本有亦得名趣如唯識云或諸趣言通能所趣諸趣資外器具亦得趣名䟽三釈云何故能趣亦名為趣󷓗是所趣業惑中有相從名趣又云謂器世間是趣所湏趣之資具相從所趣故亦名趣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故今通結止之二尺非獨趣耳雖有二義前義為正此經若限證中有徃生󷺸五趣證中𡙇地獄證故問轉中有位徃生淨土其理不明俱舎論云中有不可轉謂人中有起但徃生人趣必不可令人中有沒餘中有趣天等亦然如何荅眾生𤎼󷑆不簡時處設雖中有何無徃生淨業𤎼者於中有位開𤼵宿善容得徃生彼俱舎論且約輪廻不󵘸出離是故彼許中般聖者小乗自力聖道既尒何󴋉大乗難思妙業能純𤎼者佛本願力為增上緣加之大乗許中有轉故對法論六云或時移轉者謂於此位徃餘生處強緣現前如得第四靜慮起阿羅漢增上𢢔比丘彼地中有生時由謗解󷑆邪見故轉生地獄中有已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "唯識第六亦同之矣此比丘得第四禪定起增上慢謂第四果既受中有後有起故便謗釈種无有𣵀槃此色界身起下邪見及相應癡或許有瞋󷓗𣵀槃故俱行思業乗此𢙣業色中有沒堕地獄也小乗有部許本有見第四禪相謗真解󷑆堕於地獄大乗不許故本䟽六云既生地獄由邪見力非色界邪見不𭠡下苦故非於欲界身起此邪見彼言中有生時起故色界中有欲界本有如何見之非定通力住散心故古師多作此解非也已上。"
      },
      {
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        "text": "問中有徃生者為由宿業為中有位始修淨業荅二俱可有本業可思彼始修者對法論云住中有中亦能集諸業先串習力所󷺸善等思現行故已上。"
      },
      {
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        "text": "既造善𢙣一切諸業盍修淨業四禪比丘亦其例也。"
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        "text": "本於此三界至有中有不是第八問徃來𫝊識具有四有者非𫝊識位直有四有今論中有𫝊識之次廣令知其有四有也言四有者一中有謂死有後生有之前󷜷受五薀其身微薄非淨天眼及同類眼无能見之其形如似當有形狀且人中有如五六歲餘趣准知五趣中有随其果報用善𢙣香以為所食彼位五薀中識薀攝第八識者是𢝰報故自中有初至當有盡无有改轉除此之外皆滿果故移生有時能便󱯬捨別感生有踈強色身問何故名中有荅婆婆論云此於二有中間生故名中有問餘生有等在二有間可名中有荅婆婆論云若於二有中間生非趣所攝者名中有餘雖二有中間生而是趣攝不名中有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二生有謂轉中有宿住胎等㝡初之位彼位唯在真異𤎼餘轉識及色薀等是名十二中識支位三本有謂生有之後至一期𥁞中間五薀問何故此位名為本有荅婆娑論云此是前時所造業生故名本有問若尒何有非前業生荅婆娑論云若是前時所造業生󷓥顯易覺明了現見者󵘸名本有餘雖前時所造業生而󲮬󷱱難覺非明了現見是以不󵘸已上。"
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        "type": "p",
        "text": "四死有謂至㝡後明了轉識皆悉捨離但有第八本識位也若大乗意死生之位身心惽昧明了轉識不可現起故唯識論第三云謂死生時身心惽昧如睡无夢󷻁悶絕時明了轉識必不現起又云真異𤎼識極微細故行相所緣俱不可了是引業果一期相續恒無轉變是散有心名生死心已上。"
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        "text": "斯是遙異小乗教中唯以第六為生死識亦以同分為𢝰報果。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二尺至受生隂耶荅第八問文有二義初不正義二今尺此義下明正義初義意者始坐臺時感淨土身此身一得不可󵉖捨如處胎後不󱯬其身故生隂攝而非中有次義意者文分為二初非前義二且如穢下正成義於中亦二初例穢土受生顯淨土徃生亦可有中隂謂若坐臺時名生有此生有處即可名淨其生有者生󷓗處故若此坐處名為淨土淨穢相監如欲界死生於色界受中有身至彼色界方受生隂無有欲界受色生隂生於淨土義亦如斯處指西方隔塵𠛴莫謂乗臺即如處胎若亦生有在於此處生處在彼者生有名言更不可立㨿此理故要湏至彼淨土寳池方成生隂也二又無色界等者重立道理釋成有義如無色界以無色故可無中隂傳識受生淨土色處如何不許在於中隂傳識至彼問眾生善業純𤎼㫆𨹔願力相𭷣前念命終後念至彼受生中間無隔他念云何得論中生二有故和尚云前念命終後念即生彼國󴋉穢中隂捨成生有坐時󷜷得淨土色質永不可捨若不捨者更不可類穢土中有荅若有可有中有理者設雖速疾何不許之故法花云於此命終即徃安樂世界生蓮花中寳座之上所言徃者即是中有生蓮華者󵘸生有也加之胎經懈𢢔徃生順中有義前後念者明其速相非無𠛴那或中有身淨土生故指乗花臺名為即生例如俱舎會󷓨經󵘸無間必定生那落迦言或誰不許中有是生那落迦名亦通中有死有無間中有起時亦得名生󷓗方便故如先卷引中隂捨不未見所󱸽准穢義推可捨中隂得淨生隂中生有身󷓥細異故或不可捨淨𠛴色身非可󱯬捨法故方不可同穢土色質此捨彼得但中有身󷓥可轉捨以不可及彼本有妙質故雖有兩義尚是一途難當正理請訪賢哲彼通賛具󷺸今論文弁中有義明知此論慈㤙猶為依𠗦而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若有中隂至有何殊別自下四番問重難有義今是其初若有中隂則當生彼至寳池中方應入花中㘴後花乃開如何猶在此穢土中則入花中若入花中與彼生隂有何殊別是提前不正義意難於此坐花可無中隂初應字當也後應字可也玉篇云應於𨹧切當也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本豈以中隂至󵘸是何耶更救前難文即有三初先非難二生彼下至中生相似正明同處花而中生二有異三然此下󱸽二義正不結㱕中有義第二正明中亦二初正尺義中生彼淨土福德力勝等者顯示淨土福德勝故雖是中隂而異穢生乗花徃生雖中生隂同在花中等者正明同坐花而有差別即以二由分二隂差一色身優劣根性明晦謂中有色劣生有色優明晦亦尒是故以分中生二隂二中隂趣生󷓗隂至生謂能趣名趣生如下文云淨土中隂坐趣受生所至名至生是故以分中生二隂非約有花無花分二若謂同在花中等者還兩方徵若謂中生同在花故二隂難分無中隂者亦穢二隂同無有花何論中隂生隂差別若謂穢土中生二隂雖俱無花中有化生生有胎等是為別者卵等三生可有差別化生󷓗隂如何得與中隂殊耶以此故知有中隂也二又如地獄下重翻例顯同處花中而二隂別謂如地獄感中生隂𢙣業類同雖俱火燒中生二隂豈無差別翻顯淨土感彼二隂善業類同中生相似雖同在花豈無二差第三結歸中不尒去身󵘸是何耶者若不許中有之義者自此去至彼身不言中有󵘸是何耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若有中隂至衣不著衣第二重論衣有無應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本無經論文至皆有衣服釈淨土中隂可有衣文標尺結起盡可見第二尺中初例次尺初例中俱舎論言欲界中隂等者論第九云色界中有量如本有與衣俱生慙愧增故欲界中有不與衣俱由皆宿習無慙愧故唯有鮮白苾󷺽尼由本願力故彼於世󷓗有自然衣恒不離身随時改變乃至㝡後般𣵀槃時即以此衣𮉐屍焚葬已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又慈恩傳二云梵衍那國有一伽藍中有商諾迦縛娑舊曰商那和修訛也所持䥫鉢量可八九𫝣及僧伽𦙠衣赤絳色其人五百身中隂生隂恒著此衣從胎俱出後變為袈裟因緣廣如別傳已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "付法蔵傳一云乃徃過去阿僧󷑜刧商那和湏時為商主共諸賈客五百人俱欲入大海採求𭹀寳於其前路見辟支佛身𭒱重病氣命羸惙與諸商人即便停住推求醫藥而療治之盡心羕給無所乏少病遂除差躰力充足是辟支佛著商那衣尒時商主以諸香湯浴辟支佛上妙疊衣而用奉獻白言大聖此商那衣極為㢢𢙣唯願受我所奉衣服辟支佛言施主冝知我以此衣出家成道復當著此而入𣵀槃商主聞之甚懷悲𢙉白言大聖願勿󷓟度冝可與我共入大海吾當終身供給所湏衣服臥具病瘦湯藥辟支佛言不能入海我於今者欲槃𣵀槃汝於福田冝至深心未來必當獲大果報即就󷄅空作十八變還就坐木而入𣵀槃商主悲哀啼𡘈哽鳴積諸香木而同闍毗𠬧集舎利起󷘳供養囙𤼵誓曰願我來世值遇聖師復過於是便我󷜷有諸功德聚威儀法式及衣服如今此聖等無有異由斯願力甚大雄猛處於母胎著商那衣乃至與身俱共增長出家受戒得道𣵀槃是商那衣未甞離躰囙即号曰商那和湏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此等󵘸商那和湏亦由本願有自然衣俱舎言唯學者思擇問欲界人天善業所感善業必與慙愧心俱何云無慙愧耶荅欲界善業所󷼓雜𢙣名黑白業善心起位雖有慙愧前後不善雜無慙愧故令其果懷裸形耻色界定善不雜𢙣故名純白業其心恒與慙愧俱故令其果衣服随身也問若尒以欲界業生淨土者中隂無衣修善之心為無慙愧所𨹧雜故荅今修淨業欣佛𠛴者雖欲界繫不同有漏輪廻界繫即有四由一故制諸𢙣生慙愧故二念珠淨潔澄惑濁故三佛願緣引󷓟重障故四聖眾提㯕相將去故由斯義故雖欲界心而如色界慙愧增德不善󰡷力終至受中隂定與衣服俱如彼處花殊欲中有豈󷓚於此獨貽疑殆以此下結如文解尺。"
      },
      {
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        "text": "本淨土中隂行相如何第三重論其行狀行謂徃行自此徃彼也相謂狀相即形狀也俱舎論明眼等九門中第九行狀門也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本亦以義唯至坐趣受生釋淨土中有行狀文有二義初義准依生天中隂足下頭上今生淨土足下頭上即此經󵘸坐蓮花中其頭上相也地獄中隂頭下足上等者便顯餘趣行狀不同次義生天中隂與淨土中隂行狀即別天立受生淨坐受生是故別也穢土生中天上報勝故雖頭上而立受生是表輪廻忩迫生死經營未罷淨土不尒安坐受生是表𤰞竟安穩道塲坐處將得問初󷺸經坐蓮花中文今亦云坐受生似二義混荅前證󵘸坐故是頭上今證󵘸坐故異天立文雖是一義通兩邊所望異故更無相濫問中有頭足上下行狀為依業果勝劣為󷵓在所上下若謂依果報勝劣者俱舎論云天首上三撗地獄頭㱕下是明人中死生諸趣謂人生天首上足下若亦生人及生鬼畜即得撗行若生地獄足上頭下若㨿果報生鬼畜時不可言撗若謂㨿在處上下者淨土人間非處高下而今既言淨土中有頭上足下明依業報不由在所荅在處上下亦依報殊雖果報別與處上下不可相󷏏頭足上下可報為本故俱舎論云又天中有首正󷓽上如從座起人鬼畜生中有行相還如人等地獄中有頭下足上顛墜其中故伽𨹔󵘸顛墜於地獄足上頭㱕下由󷟢謗諸仙樂寂修苦行豈非顛倒業令㝡上頭倒㱕下耶但二撗者鬼畜二趣雖𢙣業果而有漏果猶善業感故異地獄其行狀撗故云三撗問鬼畜雜受處可交善業果若純受處無異地獄不雜善業彼何撗行荅對天勝善果及地獄純𢙣󶢆指鬼畜以属撗行非委分別雜純受處若約鬼畜純苦處者應如地獄足上頭下󴋉論在處二趣本處同在人下如應可知光記引婆娑七十云且依人中命終者󵘸若地獄死還生地獄不必頭下足上而行若天中死還生天趣不必足下頭上而行若地獄死生於人趣應首上󷓽若天中死生人趣應頭㱕下鬼及傍生二趣中有随󷜷住處如應當知此是婆娑正義應知人鬼傍生各自徃趣中有行還如人等傍行馳赴如鳥飛空如𦘕飛仙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本淨土中隂至食何食耶第四重問其󷜷食俱舎論明眼等九門中第六所食門云中有以香為食由食香故名健達󶧠此云尋香若少福者唯食𢙣香若多福者妙香為食雜集論六云亦名意生受化生身唯心為囙故亦名健達󶧠香所󷺸故是随遂於香徃受生處義已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今准之故就淨土中有問其食相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本欲界中隂至不可具󵘸釋淨土中有所食文有二義初明不湏食次明聞諸佛妙香而為食起𥁞可見初義之中生緣未合多時者俱舎論中即有四󵘸第一云大德󵘸言此無定限生緣未合中有恒存第二云有餘師󵘸極多七󷓗日第三云尊者世友󵘸極至七日第四云毗婆娑師󵘸此住少時以中有中樂求生有故非久住即徃結生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依第一大德法救婆娑論云謂此部內有二論師一者覺天二者法救󷓗󷓗既是二大論師中之其一生緣未合中有恒存道理分明故得依彼又雜集六云極住七日或有中󱄉者此約速得生緣者󵘸若過七日不得生緣必定命終還生中有如是展轉乃至七遍更不得過已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "設㨿此󵘸應言多時次義之中食諸佛香者其人所引無漏現行万德薰成微妙神香身意怡然而徃受生故云諸佛土香若入占匐林更不嗅餘香故福德人能得至彼𮷧詫寳蓮臺唯聞淨妙香若非念佛誰輙得者行人湏願我等早晚関于瑞雲感於奇香其中有義無量繁多者𢝰結顯示不可具󵘸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何故如來至物生信耶是第九問文有其二一難舌相證誠有無謂佛設教悉為信者不為疑者而如來󵘸諸經會中或有舌相勸物生信或有不尒直宣妙理此有何意故藥師經言者本願藥師經云有諸眾生信根不具聞󵘸諸佛甚深行處作是思惟云何但念藥師瑠璃光如來一佛名号便獲尒󷜷㓛德勝利由此不信返生誹謗彼於長夜𭁆大利樂堕諸𢙣趣流轉無窮若得聞世尊藥師瑠璃光如來名号至心受持不生疑惑堕𢙣趣者無有是處已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "加之處󷓗言淨信善男子善女人明知不為疑者󵘸也二又󵘸甚深下難於󵘸事相淨土經時有舌相證謂󵘸深法凢夫難曉懷疑生謗如法花經會小㱕大二乗之人及未證凢夫不生信故金身多寳涌寳󷘳證三周之實牟尼𠀍尊舒舌相明一乗之真其理冝然今㫆𨹔經唯󵘸西方依正二嚴勸物徃生文義易解正信可生何勞得湏諸佛舌證於中會二㱕一者法花實相會於二乗入一乗故是三車宗非四乗意也二乗人等不生信心者若天台意舎利弗等三周聲聞得圎初住證無生忍授作佛記現得位限當來成道不湏貽疑多寳證明只為未達法相不然不定性人雖𮷧迴心小執難捨位在信前而尚未󷑿未來時事故云二乗不生信心佛舒舌相者法花神力品明第一神力云現大神力出廣長舌上至梵天三陳當信之言者彼經壽量品云佛告諸菩薩及一切大眾諸善男子汝等當信解如來誠諦之語又復告諸大眾汝等當信解如來誠諦之語是名三陳當信之言及以三申誠諦之語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案稱讃淨土至令生淨土荅第九門文有二意一會初難二又徃生下通次難初中亦三一󷺸稱讃經明此經獨有難信難󵘸言謂佛雖󵘸百千諸經不言難󵘸唯稱讃經僅有九󷨾恒沙諸佛同歎難信我釋迦佛亦稱難󵘸佛意不輕定有深趣二盖以佛󵘸下正明難信相於中佛󵘸等者顯示󵘸餘十二部經佛諸弟子𢘻生信故不假證誠今󵘸等者顯示宣󵘸㫆𨹔經時雖佛弟子尚難生信故持為證誠五逆十𢙣眾生者准觀經意顯得受機次下文約下品生機亦其義也所謂今󵘸㫆𨹔經言五逆十𢙣罪根眾生唯能念佛不假餘善皆生淨土㓛少利󳭪雖佛弟子亦方生疑現見等者寄於現證成難信相三一切種智下明湏舌相證明謂諸佛種智鏡不䕃眾生疑惑影預現故同舒舌相俱加讃言表法至真勸物修學故此經特有舒舌證非餘經也一切種智者理趣分䟽云觀空性智名一切智即正躰智觀有中分之為二一觀無漏道名道相智二觀所餘法相󷓗者相狀差別之相即後得智此智觀無漏道名道相智觀所餘法名一切相智一切種智分為二故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又智度論二十七云道種智了一切諸道一切智了諸法󶢆相一切種智了諸法別相已上。"
      },
      {
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        "text": "若天台意釋大品三智與此等異云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問諸經亦有難󵘸之言何言唯㫆𨹔經獨有此󵘸荅大品經等能化釋迦雖明難󵘸無諸佛舒舌相同歎諸佛釋迦同稱難信獨󷓚此經故非有咎第二會次難中有其二先明菩薩徃生凢夫亦信𢙣人徃生菩薩不疑謂三賢位及龍樹等十地徃生極𢙣凢夫亦正生信彼諸菩薩所修福惠極以甚多三賢經歴一大僧󷑜行六度故十地證入二空真如断二障故堪生淨土有何可恠五逆十𢙣凢夫徃生十地三賢諸菩薩眾亦信此事不起疑心菩薩能知諸法秘蔵故弁諸佛行處故為彼徃生及其信心並不可設舌相證明次唯󵘸下正明湏舌相證誠於中唯󵘸下品等者先󷲈不信相疑者有三類初下品人自還生疑謂聞下品󵘸逆𢙣人十念即生還自不信我等既是罪𢙣凢夫無始已來罪𠍴皆犯念佛十聲有何㓛德令我重罪則得除󷓟山岳能埋江海多刧熏修應除重垢尺澤尚溢一滴十念佛名安󷱚淨𠛴計㓛少利大接󷺸之言也或是遠聲等者三階師計謂第三階絕不徃生名為遠聲如其第二階造𨒫者明一切逆人𢘻徃生故名近聲若論其實經󵘸五逆類徃生者是第二階非第三階具如下明或言別時者通論家計如上已󱸽種󷓗異解等者明由異計謗多信少故此言教者此下正明為此等疑湏舒舌證謂益難思疑慮忽生如十地論云疑者於不思議處不生信故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故諸佛吐舌相於三千𡸁證明於六字證法不󷺻護念行人若謂方便誘引言者非直迷𭁆一代教意亦則壞乱諸佛舌相故慈㤙云不了之教𣵀槃之會尺通淨土一門雙林更無疑决十方諸佛舒舌印成㨿斯二義故非方便也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證法不󷺻等者顯示證誠即護念義證法至真將護行者令生信故󷓗和尚云證誠此事故名護念但護念廣相不一准或佛自來攝護信心或遣聖眾令守行者或放光明攝取不捨或𡸁證誠將護疑惑如斯護念其相󷻂多雖相非一護念義齊故證誠亦護念義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如花嚴經至有何意也是第十問文意可見花嚴經󵘸諸佛平等者六十本第二十四十地品中󵘸初地菩薩十大願訖云諸佛子菩薩摩訶薩住歡喜地以十願為首生如是等百萬阿僧󷑜大願同偈云一切微塵中諸佛成佛道𤼵於如是等無量無邊願十地論三云此十大願一󷓗願中有百千万阿僧󷑜大願以為眷属故十住論三偈云如是諸菩薩十大願為首廣大如󷄅空盡於未來際及餘無量願亦各別󵘸下論釈曰一切十方世界諸大菩薩皆有是願餘無量願者諸菩薩成就無量希有㓛德故諸所有願不可盡󵘸同經二十三十廻向品云菩薩如是廻向時安住法界等無量清淨行願又云菩薩以此法施等一切善根悉廻向已成就普賢無量無邊一切行願悉能嚴淨無量無邊󷄅空法界等一切佛𠛴已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知一切菩薩必具無量行願方得成佛也悲花經󵘸四十八願者彼經願數起盡難分學者詳之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此兩經意至不相󷏏也荅第十問文有其三一摽二㨿實至和湯處分正釋三故此下結第二正釋文有法󶯕初法中二一初至之機󵘸也正明兩經各㨿一義於中亦二先依花嚴而明諸佛囙果平等諸佛悉具一切妙願者顯示囙同其文可觀若有一願不圓等者顯示果同謂若有一行願不滿一不成正覺名一切智人二縱成佛諸佛德有不平等過維摩經言者兼󷺸彼󵘸合花嚴意次藥師下明壽經等對緣𤎼機󵘸願數殊斯乃捨機論佛諸佛因果齊等無差提機談佛諸佛因果更互有異如花嚴鈔云以佛就機因果俱異󴧠機就佛因果俱同已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二諸佛教化下明對所被別願𤎼不不同由就之亦二一初至事即難周𢝰明諸佛願不同相於中諸佛教化等者預示諸佛各化眾生皆約有緣其有緣者即依本願謂諸眾生共佛有緣必依佛願若離佛願無有其緣諸佛利生皆乗弘誓若離弘誓無起其應諸佛本𤼵等者正明本願緣𤎼不同所謂諸佛本住廣大無際之心欲令一切皆㱕𣵀槃然眾生界無有邊數菩薩修行時節有限眾生無邊不可遍共一󷓗眾生悉見菩薩修行結緣時分有定菩薩不可遍眾生界教化繫属是故眾生結緣未盡能化菩薩已成正覺其菩提心雖是廣大利眾生事即難周悉由此義故一󷓗諸佛本願各異利益亦別不可遍共等者眾生多故為顯其多一切不共不可文下安眾生字亦加共言菩薩不可遍等者菩薩一故為顯其一本無共義不可文上安菩薩字亦󵖉共言或容眾生兩字亦置不可言下今文互顯無有妨矣二然於囙地下別明二佛願不同相於中然於囙地等者直明兩佛囙願差別謂於菩薩囙地行時娑婆眾生於其菩薩十二大願見聞供養至誠慇重其願今𤎼㫆𨹔本願亦復如是娑婆眾生於其菩薩四十八願見聞供養至誠慇重其願今𤎼囙地眾生四字流至㫆𨹔願文雖彼兩佛等者明能化佛知其機𤎼塵沙願中偏󵘸別數謂雖兩佛各具無量塵沙諸願對緣𤎼機論願所被似彼此異所謂眾生於藥師十二願根𤎼佛唯󵘸十二不論有四十八於㫆𨹔四十八根𤎼佛唯󵘸六八不論有十二二󶯕如下󶯕中二初󶯕次佛亦下合文意可弁問一󷓗諸佛皆𤼵塵沙諸別願者其理不明若在囙地未離執時菩薩󷓚分各別𤼵願各修淨土故南岳云若離我執證得心平等之時實無十方三世之異但本在囙地未離我執時各別𤼵願各修淨土各化眾生如是等業差別不同薰於淨心󷓗性依別業之力故現此十方三世諸佛依正二報相別和尚云諸佛所證平等是一若以願行來𭠎非無囙緣然㫆𨹔世尊本𤼵深重誓願以光明名号攝化十方等十住論三云一切去來今佛成力㓛德智惠無量深法等無差別但随諸佛本願囙緣或有壽命無量或有見者即得必定聞名者亦得必定女人見者即成男子身若聞名者亦轉女身或有聞名者即得徃生或有無量光明眾生過者離諸障蓋或以光明即入必定或以光明󷓟一切苦𢙉乃至廣󵘸此等人師并論蔵󵘸豈非囙位󷓚分本願悉不同哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅佛果平等囙願何別󴋉菩薩行利他為先眾生無盡願亦無窮豈藥師但照十二機𤼵十二願㫆𨹔但照四十八機起六八願此理必然花嚴等󵘸行願平等但大乗止觀等述根𤎼別願非󷺺同義。"
      },
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        "text": "問諸佛所𤼵無量本願為一󷓗成就為有不成就若悉成就者今此論云心雖廣大事即難周此乃明菩薩願不遍眾生成就也璟興師云諸佛所有誓願雖有未必遂果而法蔵菩薩所𤼵之願皆有成弁選擇集云一切菩薩雖立其願或有已成就亦有未成就未審法蔵菩薩四十八願已為成就將為未成就也若有未成者一󷓗諸願皆替正覺若有一願不成就者菩薩不可成於佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅一󷓗諸願皆悉成就菩薩不可立誑願故若不成就者不可成佛故而今釈迦或󵘸十二󵘸四十八約此土機若約他方亦應󵘸藥師四十八願及㫆𨹔十二願今論及興師不釋此旨者是文省略也但有未成就願者且約一土機緣通論十方根𤎼無一󷓗願而不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問若約一土機法蔵菩薩所𤼵誓願亦有不就以有與機緣不合故而何興師言諸佛所有誓願雖有未必遂果而法蔵菩薩所𤼵之願皆有成弁荅且約此土有諸佛願猶未果遂法蔵󷜷𤼵四十八願一󷓗成弁如云藥師於此土眾生十二大願救現在苦㫆𨹔亦尒為此土緣四十八願一󷓗成就故云法蔵所願一󷓗成弁更所不󴎯𢏏𨹔餘願不𤎼此土亦名未成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本徃生眾生至證知相不是第十一問眾生雖修徃生淨業未知得不只如闇夜𤼵矢不弁所至方作此問甚為䂓摸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有三聖教至得生淨土荅第十一問文有其三一摽示有三聖教為定生證二一如下正㨿證釋相三行者等下結明随與一經相應即知得生第二正釋中先依稱讃經能生信解受持演󵘸者若人有信於善無倦如攝論云經言若人有信心則於善無猒應知信心决定無轉念佛讀經不生懈倦此人决定徃生淨土次依清淨經若人聞󵘸淨土教門身毛為竪者若有宿善聞法歡喜如俱舎云若人聞󵘸生死有失𣵀槃有德歡喜流淚身毛為竪當知此人過去久殖解󷑆分善今重聞法故令然也又玄賛引智論云不退菩薩深愛法故聞則深心身毛皆竪念佛慈悲則惻愴泣淚若聞深法則大歡喜󶯕如軍敗怖懼倒地悶絕死者親󷼂見之欲知活者以杖鞭足則起隱𨋏不起隱𨋏即知不活菩薩亦尒若聞󵘸佛㓛德妙理歡喜毛竪色異悲泣當知此軰必得菩提異此聞經都無異相當知此軰無菩提分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應知聞教歡喜踊躍决定徃生次依賢護經求生此者常當繫心正念相續者若人於境繫心不絕其事必尅如智論云随心所重而受身形是故菩薩繫心念佛生󷓗常得不離佛前應知繫念淨土相續不絕决定徃生第一信不飽善第二歡喜餘身第三繫念不絕随具一相應定得生問賢護經󵘸正念相續觀稱念中指何名念荅異譯一卷般舟經云阿㫆𨹔報言欲󷛼生者當念我名󷭠有休息則得徃生若准之者應是稱念故第五卷云又般舟三昧大集賢護等經教諸眾生七日七夜一心專念阿㫆𨹔佛得見佛已請問佛言眾生行何法得生淨土阿㫆𨹔佛報言欲生我國常念我名莫有休息即生我國三卷本及賢護經大智度論約色相觀此乃佛意包含通𭠎觀稱二念不可偏執也至第五卷具可明之問菩薩既成現前三昧應是淨土徃生去行何更諮問得生之業荅修此三昧元為一百二十種益而非必為󷻁樂徃生故囙三昧見㫆𨹔時別問其土得生淨業一百二十種益者如第七記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如此穢土至色界等天是第十二問亦無憂苦但有喜樂者五識相應不恱之受名為苦受意識相應不恱之受名為憂受言不恱者是󰡷𢙉義此之二受唯在欲界不通色界故言亦無󷓗苦受者身淨妙故又彼無有不善法故無憂根者由奢摩他潤相續故又彼定無𢙉𭓯事故身淨妙故顯非苦依無不善故顯無苦境定潤身故顯非憂依無𢙉害故顯無憂境已上有部意也若依經部苦樂随身至四禪憂喜随心至有湏彼宗意󵘸有身即有苦樂有心即有憂喜非今論意五識相應𮷧恱之受名為樂受言𮷧恱者是攝益義及第三定心相應受能攝益者亦名樂根第三定中無有身受五識無故心恱名樂但在第三除第三於下欲界及初二禪名為喜根第三靜慮心恱安靜離喜貪故唯名樂根下三地中心恱󷓥動有喜貪故唯名喜根於色界中有此喜樂與彼淨土有何勝劣唯願淨土不樂色界耶問所言喜樂為通四禪荅五識相應樂受唯在初禪彼眼耳身三識有故意識相應樂受唯在第三如向已弁喜受即通初二靜慮若第四定但是捨受無有喜樂故知今言喜樂在色界者只是約下三靜慮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼色界天至不退故也荅第十二問文有其三一略示行佛道者不願色天二略以八義下正釋上界不可依三具斯八義下結釈第一略示中無有憂苦唯有喜樂者唯言蕳憂苦非無捨受終有憂苦受者退沒之後終生憂苦非彼直有第二正釋中先摽列八義次󷓗第釋第一上無󷓙樂者上者顯示所得無上上界依身無始入聖獲得択󷓟故言無大𣵀槃之樂生彼凢夫不能尅證者即其義也顯揚論云󷞡戚非𢙣趣󷻁欣非上二唯欲界人天佛出世現觀現觀即見道名同釋論云於𢙣趣中不起現觀苦受恒随𫽄憂戚故不能證得三摩地故色界亦無現觀欣掉重故猒𮊵劣故是故二界三趣不起現觀唯一欲界人天二趣有佛出世能起現觀又興䟽云或有處󵘸𢙣趣雖有勝猒而無勝依上界雖有勝依而無增猒故欲天六人三具二種故能入現觀第二下堕苦輪中欲界業𤎼還生下方者問得上定時欲界󷜷繫業煩𢙉等皆不成就易地捨故况生上界永捨下界諸善𢙣業何云業𤎼還生下界荅若造欲業其業未謝生上界時雖不成就沒上界時必起感用󷺸下界生故光記十五云夫業感果非要湏成如從上沒生下界時雖不成下諸善𢙣業亦感果故又大乗意第八本識執持三界善𢙣種子生上界時猶持下種故云欲界業𤎼第三無聖㱕依中色界雖有五淨居天等者第四靜慮即有八天後五天中唯居不還淨聖者故名淨居天雖有此天而是小聖何比西方多第十地補處耶󴋉色五淨唯在第四不與下三禪為所㱕下三靜慮𮷧雖有聖非㱕依多故不如彼多補處也第四不聞正法中彼色界天豈方淨土等者色界之中希雖菩薩󵘸法令聞彼為一機一時󵘸之何比淨土恒聞妙法又受用身於色界頂雖唱成道而󷺺那砌更非有漏諸天境界故不可比𫽄樂聞法也第五有諸味定中彼色界中雖有淨定多諸味定者上四靜慮及四無色八等至中前七各具味淨無漏三種等至有頂等至唯有二種彼地昧劣無󷓗漏故其味禪者俱舎論云初味等至謂愛相應愛能味著故名為味彼相應故此得味名光記云初味等至謂愛相應愛能味著淨定故名為味等至與彼相應故此等至得味名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已得淨定當地繫愛起味著彼故所味著是名淨定彼󷜷得定與味相應故名味定若愛味起不名淨定淨定無貪等相應故謂前𭃯那淨定󷓟已無間味定即生愛味前󷓟淨定前之淨定已雖得󷓟味相應定今亦生故名為味定次淨定者俱舎論云淨等至名囙世善定與無貪等諸白淨法相應起故此得淨名即味相應󷜷味著境此無間󷓟彼味定生緣過去淨深生味著尒時雖名出󷜷味定於能味定得名為入光記云淨等至名囙諸世間有漏善定與無貪等自性善諸白淨法相應起故此等至得淨名即是第一味相應所味著境此淨定無間󷓟彼味定生緣過去淨定深生味著不緣現在以必不觀自性等故不緣未來未曾領故過去曾領故偏󵘸過去尒時雖名出󷜷味定於能味定得名為入已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問淨定有四謂順退分及順住分順勝進分順决擇分淨定無間生味定者是何淨定荅順退分定順生味定順退分者便順生自地煩𢙉順住分者順生自地有漏功德順勝進者順生上地有漏㓛德順决擇者順生無漏故知退分便生味定或住分定有生味定故娑婆云淨定等無間煩𢙉現在前者當知此從順退分或順住分起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順住分定順自地故亦能順生自地煩𢙉凢八等至中四靜󷶼四靜慮中無漏淨定具四五支四無色定及四禪中味定不具支林㓛德問四靜慮中無漏淨定具支相何荅初靜慮中即有五支謂尋伺喜樂定第四樂者是輊安樂第五定者即是靜慮若薩婆多定是靜慮亦靜慮支餘之四支是靜慮支而非靜慮若經部意㧾而言之五皆靜慮別而言之靜慮之支𤉢馬車步名四支軍別支惣軍取別成惣軍即是假靜慮五支應知亦尒若別即支𢝰是靜慮取別成𢝰靜慮即假第二靜慮即有四支謂內淨喜樂定其中內淨即是信根所言樂者亦輕安樂第三靜慮具有五支謂捨念惠樂定捨者行捨樂者即是意識相應樂受第四靜慮即有四支謂捨念中受定捨者行捨言中受者即是捨受問法有無量何故唯立尋等為支荅雜集論九釈此難云對治支故利益支故二所依自性支故由此三種支分滿足不待餘故初靜慮中尋伺二種是對治支能断欲界欲恚害等尋伺故喜樂二種是利益支由尋伺支治󷜷治已得離生喜樂故心一境性是彼󷜷依自性故依止定力尋等轉故第二靜慮中內等淨是對治支由此能治尋伺故喜樂是利益支心一境性是彼二所依自性支義如前󵘸第三靜慮中捨念正知是對治支由此三能治喜故樂是利益支心一境性是彼󷜷依自性支義如前󵘸第四靜慮中捨念是對治支由此二能治樂故不苦不樂受是利益支心一境性是彼二所依自性支義如前󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問無色定何故無此等支荅雜集論云諸無色中不立支分以奢摩他一味性故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問味定何故無此等支荅先初靜慮味無喜樂無離煩𢙉喜樂生故但有尋伺及定三支俱舎論云初染中無離生喜樂非離煩𢙉而得生故正理論云初染中無離生喜樂非離煩𢙉而得生故雖染𣲇定亦喜相應非囙離生故非支攝此不唯󵘸離欲生喜亦󵘸囙離自地染生以󷷎經󵘸先作是󵘸離諸欲𢙣不善法已復作是言離生喜樂此中重󵘸離生言者為顯亦有喜離自地惑生為顯喜支唯是善性故薄伽梵與樂合󵘸輕安相應必是善故由此染定必無喜支故初染支唯有三種已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二染中無有內淨彼為煩𢙉所擾濁故亦無樂者如初定󵘸唯有喜定正理論云第二染中無內等淨彼為煩𢙉所擾濁故雖諸世間󵘸有染信而不信攝故不立支樂輕安唯善性攝例同初定故不重󷺺故此染支唯有二種第三染中無正念惠為染𣲇樂所攝乱故又無行捨唯有樂定正理論云第三染中無正念惠彼為染樂所迷乱故染𣲇定中雖有念恵而得失念不正恵名故此二支染中非有行捨唯是大善法攝例同第四故此不󷺺故此染支唯有二種例同第四者例第四定無行捨也第四染中無有捨念彼為煩𢙉所染𣲇故唯有中受及以定二正理論云第四染中無捨念淨彼為煩𢙉所染𣲇故由此第四染唯有二支已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依俱舎論一󵘸意且止傍論湏釈本文第六邪見惑增中通諸外道有生邪見者𢝰明色界諸外道有生邪見󶻗又受無想等者別明無想天中生邪見類將生𥁞心生者顯示彼生將𥁞心生無想初生及後沒位心必生故俱舎論五云生死位中多時有想言無想者由彼有情中閒長時想不起故謗聖𣵀槃者顯示昔囙身在上界不作欲業故謗聖者指昔修定加行所作也堕地獄者即出婆娑論一師󵘸即彼論云有󵘸生地獄有󵘸生𢙣趣如是󵘸者處󷓗不定或生𢙣趣或天或人已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今捨評家依初師󵘸言堕地獄為顯輪廻重苦難󷔊故舉初耳問何故如斯有生𢙣趣善趣不同荅無想有情法尒而有欲順後業然於善𢙣有異󵘸者光記󷺸婆娑云將修無想加行時造以彼強勝故今先受謂諸外道將修無想或起邪見謗釈種𣵀槃或起見取計彼為真或起戒取計彼為道如是等惑為𢙣趣囙既修此定後湏離欲或起生得或聞或思如是等善為善趣囙餘生雖有順後受業加行中造㔟力𭤽故乗彼受生或善亦通後起位造應知將生北俱盧州欲界天業亦於人中修無我觀加行時造以彼𭤽勝故今先受或亦通於後起位起將生北州業純淨故彼沒生天將生無想善𢙣雜起故從彼沒通生五趣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七三灾壞境中三禪已下初火次水後風所壞者成住壞空名四大刧一大刧各有二十刧合八十刧至壞刧末器界將壞初火灾起火灾起時有七日現或󵘸一日成七倍𱫚如是之日由燒𱫚故火生燒𭁆或󵘸由有情業力𥁞故即随近處灾火即生乃至梵宮皆所焚燎不至二禪火灾七起一水灾起水灾起者由雨霖注或󵘸從第三定邊雨𱫚灰大水或󵘸從下水輪際水即涌生或󵘸有情業力𥁞故即随近處有灾水有乃至二禪悉所流𭁆不至三禪水灾七起亦七火起一風灾起風灾起者由風相擊或󵘸從第四定邊起大暴風或󵘸從下風輪際有猛風起或󵘸有情業力𥁞故即随近處有灾風生乃至三禪咸所破壞不至四禪問何故火灾唯至初禪乃至風灾唯至三禪第四禪中灾都不至荅外遇三灾由內三灾謂初禪尋伺為內灾伺㔟𢙉心等外火灾故第二禪喜受為內灾與輕安俱潤身如水而相似故謂第二禪內心喜受與身輕安潤澤依身如水潤故喜為內灾遇外水灾也第三禪動息為內灾息即是風其相似風故為內灾第四靜慮以離如是等內灾故不遇外灾彼地器󷓟由有情󷓟不假灾力所謂能居有情󷓟時所居宮殿随󷓟故也第八󷓗難成身中長壽天難者今文意𢝰上二界為長壽天難又興大經䟽云有󵘸󷦨難有八𢙣趣有三即三𢙣趣也人間有四一盲聾瘖瘂二世智辨聼三佛前佛後四北俱慮州天上有一謂無想故八難中三塗為󷦨菩薩濟之人天苦微故云諸閑菩薩懃化故云不閑此亦不然天上有一即󷏏餘經󵘸非想天為第八難故又人天難言諸閑者有諸人天非難󷜷攝應非菩薩之󷜷化故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此尺亦似上界諸天𢝰属難處斯乃以無佛出不遇教法故為難處也既有如斯之八種𭁆雖暫離憂𢙉終不󷼢苦沉若與淨土論勝劣者比泥土於天金󴋉󷙗檀於凢木是非懸隔更不可類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本願生淨土至延伇懸隔是第十三問舉𫽄小修囙難𫽄長感果一日夜齊戒󷓗福㝡小唯孝養二親世福㝡小此之二福若感人天且𨵻浮壽約佛出時不越百年欲天上壽他化自在万六千歲然以此善若生淨土壽命無量阿僧󷑜刧修囙無別果報何異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此義甚深至惟勞生感荅第十三問文分為二初顯示義難圖度經陳業力不思議者大經云行業果報不可思議又對法論云如世尊󵘸有情業異𤎼不可思議又智度論明五不思議中有業力不思議問云何不可思議云何可思議荅雜集論八云謂諸善業於人天趣得可愛異𤎼是可思議諸不善業堕三𢙣趣得不愛異𤎼是可思議由善𢙣業徃善𢙣趣感得可愛不可愛異𤎼世間智者能思議故由此能󷺸𤼵正見等㓛德故已上可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即由此業感諸有情自身異𤎼等種󷓗差別不思議謂內身等異𤎼有形色等無量差別難可思議除一切智不能思議強思議者𤼵狂等過故復次即善不善業處差別事差別囙差別異𤎼差別品類差別等皆不可思議由即此業處差別等無量無邊難可思議故處者謂住如是處造如是業或於城邑或於村落如是等事者謂所依事或有情數或非有情數囙者謂善不善根如其所應異𤎼者謂異𤎼內身品類者謂種󷓗差別無量品類又有種󷓗外事差別能感業用不可思議由何等業感𣗥󱸽等鎽鋩銛利如是等類又未尼珠藥草咒術相應業用不可思議末尼相應業者謂月愛珠等能出水等業用難思藥相應業者謂執持此藥蔵隱形等咒相應業者謂誦此咒便不燒等術相應業者謂由彼彼術故治𱫚病等又觀行者威德業用不可思議云何彼心威德力故能動大地󷓽󷄅空等又諸菩薩自在業用不可思議謂諸菩薩由命自在力持諸壽行隨所欲樂尒許時住由心自在力隨其所樂於三摩地入出自在由勝解自在力輪轉大地等為水火等勝解自在由願自在力随其所樂能󷺸無數自利利他圎滿大願由神通自在力為欲攝化無量有情顯示種󷓗神通變現由智自在力於諸法義訓釈言詞無滯辨󵘸圎滿究竟由法自在力以無量種名句文身建立素怛󳮪等無上數法随其所應乃至一切有情於一時間能令彼心皆大歡喜又一切佛所作事業用不可思議云何如來到於究竟無㓛用處證得清淨一味法界諸佛世尊之所應作利益安樂諸有情事随時如應皆能成立如是諸佛及佛境界不可思議已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次今正一釈下正弁即有二義一明受戒用心由有勝劣一種之戒感果不同謂若本以清淨願心樂求淨𠛴心求勝故戒成妙囙感遐長果若願人天順生死流增長有業心非勝故戒成劣囙報命不幾戒雖是同由戒緣別成勝劣業感果有異如行事鈔云若下品心者乃至羅漢戒是下品毗󷐼律曰𤼵心我今求道當救一切眾生󷓗󷓗皆惜壽命以此事受是下品軟心雖得佛戒猶非上勝餘二就義明之云何中品若言我今正心向道解眾生疑我為一切作津梁亦能自利後利他人受持正戒云何上品若言我今𤼵心受戒為成三聚淨戒故趣三解󷑆門正求泥洹果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又婆娑論云有新學苾󷺽以上品心起有表業受諸律儀有阿羅漢以下品心起有表業受諸律儀如是新學苾󷺽成就上品律儀而阿羅漢成就下品律儀已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此則由心勝劣戒成勝劣例也二又戒囙下明戒囙雖等由緣別果有勝劣謂前義者由受戒心有上下別戒成勝劣感果不同今雖戒等念願有殊緣勝𦔳囙便生淨土且如分叚者此下舉例如彼分叚變易業者雖同有漏而潤緣殊果成勝劣謂貪愛緣潤漏業時感於分叚󷓥劣果報若無漏定願增上緣潤漏業時成於變易細妙色身此亦如是戒囙雖等由助緣異令所得果成差別也問若以徃生念願受戒者戒躰自然可成上勝何云戒等荅未遇淨教前二同受戒品一值知識迴所受戒願淨土故囙此願念為助緣故便生淨土一以不遇善知識故只生人天論此二人戒品雖等依願有無二人果異也上來二義不論佛力文略而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若本期心至󷑜之命根重難前第二義謂彼義意雖受戒品未為淨土後願淨土得徃生故今󷗯此難若本期心願生淨土受戒品者心清淨故戒成勝囙生淨可𭠡遐長壽命若本不期徃生淨土只為人天受持戒品後願淨土何將先所受劣無作㓛德即得能感阿僧󷑜命無作㓛德者戒無表也新譯名為表無表業身語所作人皆表知名為表業從身語表所起七支人無表知故名無表具如光記舊家言作無作身口運動之所造作故名為作業成就後無其所作故名無作復言教無教言教者作無教無作鈔枇󷺸賔記云新譯經論名表無表釋此名者謂是思業思起身語表彰善𢙣故名為表言無表者而非表示令他人知故名無表言教無教者准表釋也作無作者作即動作義稍踈僻已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七支皆通善𢙣二業今語善業故云㓛德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本諸業不定至所度量也更救前難文即有三一𢝰明諸業不定更無定量二行者下正釋依後願徃生三佛力下還結㱕諸業不思議第一明諸業不定中具如經󵘸者放鉢等󵘸轉重輕受又和尚引󶯕喻惟無淨度三昧等經即證延年轉壽利益是皆諸業不定相也第二正釋中亦二初顯示緣力強勝謂行雖劣以後願強資前戒品轉令增勝󴋉佛願加令壽長遠問今釋即是前第二義而上文云戒囙齊等今如何言轉增殊勝荅上言戒等顯先所受戒無差別今明由後願轉增殊勝故更非相󷏏二如捨下举例釈成謂如羅漢留多壽行前作命業權是短促依後𤼵願等勝緣力資短命業成長壽果今亦如是以後願𭤽令前戒轉也俱舎論三釈命根唯異𤎼果而非等流等果云若如是者諸阿羅漢留多壽行此即命根如是命根誰之異𤎼如本論󵘸云何苾茤留多壽行謂阿羅漢成就神通得心自在若於僧眾若於別人以諸命緣衣鉢等物随分布󲣿󷓗已𤼵願即入第四邊際靜慮從定起已心念口言諸我能感富異𤎼業願皆轉𭠡壽異𤎼果時彼能感富異𤎼業則皆轉𭠡壽異𤎼果復有欲令引取宿業殘果彼󵘸前生曾所受業有異𤎼由今所取邊際定力引取受用光云若如是者至誰之異𤎼者問若唯異𤎼阿羅漢留命或經百年或千年等皆由現在布施衣等󷺸壽續前應非異𤎼如是命根誰之異𤎼而言唯定異𤎼如本論󵘸至壽異𤎼果荅如本論󵘸云何苾茤留多壽行荅文有六一人勝謂阿羅漢即聲聞𫽄果蕳異學人二解󷑆成就神通顯俱解󷑆蕳恵解󷑆三修習勝得心自在顯不動姓蕳時解󷑆四福田勝若於僧眾若於別人僧眾謂四人已上別人謂初從慈定無淨定󷓟𥁞定見道修道起者以諸活命緣衣鉢針簡等物随分布施󷓗󷓗謂正行施業蕳異劣田五依止勝施已𤼵願或願得自在入邊際定或願此𭠡異𤎼果即入第四邊際靜慮諸定上品即名邊際止觀均等中此㔟用㝡勝故入此定蕳異餘定及不𤼵願六轉業勝從定起已心念口言諸我感富異𤎼業願皆轉𭠡壽異𤎼果𢙢不能感故出定已復審定之作是願已時彼能𭠡富異𤎼業即皆轉𭠡壽異𤎼果蕳不轉業此家意󵘸以布施時無貪相應思正能感現異𤎼命根以邊際定等為緣能轉富業令感壽果此即現業感現命果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問業力必然何轉富業能感壽命荅於定業者實不可轉今言轉者是不定業問羅漢所轉福業者為宿業為現業荅光法師意今布施時無貪相應思為福業躰應是現業若寳師意先世福業問光記不明布施邊際俱轉業緣轉先世福業為今命業也何以今時無貪之思為所轉躰󴋉捨壽行時亦用布施等何彼相應思為所轉業躰荅羅漢既以清淨思業行於布施豈非業躰是故轉彼令感壽果何󴋉論文分別壽命云先世業果名為壽行現在業果名為命行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既有現業所感命根准此󵘸故現在布施時相應思為富業也捨壽行時雖行布施而布施力隨時用異謂捨壽行為轉業緣留壽行時直為業躰此有何失問寳記不明論举兩󵘸初󵘸唯云轉於富業不云宿業後󵘸言宿業殘異𤎼明知初󵘸轉現業也󴋉論下云現在業果名為命行初󵘸豈非此義荅寳法師意命根引果非滿果故非布施相應思業是故論云捨壽行時亦行布󲣿加之婆娑布󲣿邊際為轉業緣故寳法師依此文理如斯釈也但雖初後同言宿業其意遙異後󵘸殘業初󵘸富業故非相濫問羅漢捨壽行相如何荅俱舎論云謂阿羅漢成就神通得心自在於僧眾等如前布施󷓗已𤼵願即入第四邊際靜慮從定起已心念口言諸我能感壽異𤎼業願皆轉𭠡富異𤎼果時彼能感壽異𤎼業則皆轉𭠡富異𤎼果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問羅漢留多壽行有何故耶荅論云謂為利益安樂他故或為聖教久住世故觀知自身壽行將𥁞觀他無此二種堪能已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一為利益安樂他故二為令聖教久住世故觀知自身壽行將𥁞他無如斯二種堪能我若不留壽者不可有此二利益故留壽行也問羅漢捨多壽行有何故耶荅論云彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少或為病等苦逼自身如有頌言梵行妙成立聖道已善修壽𥁞時歡喜猶如捨眾病已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一自住世利益甚少人𱞽恣故二觀聖教有人住持故三遇病等苦逼自身故次󷺸頌意明捨壽相梵行即持戒聖道是無漏也補闕章中散資定資分別凢夫二乗延壽非俱舎意不遑廣述捨衣鉢業延彼命根者以布施思為轉業躰則同光記也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛力等者󶢆結應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念阿㫆陀至乃生西方是第十四問文意易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案藥師絰至求生安養荅第十四問文有三意一略󷺸經意二為此人下至義亦無󷏏自釋經意三若不得聞下結成第一󷺸經中若四軰弟子等者明此人本積㓛於西方彼經云若有四眾茤苾󷓗󷓗尼鄔婆素迦鄔婆斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齊戒或經一年或復三月受持學處以此善根願生西方𫽄樂世界無量壽佛󷜷𦗟聞正法彼經更不言一日七日唯󵘸或經一年三月只是大師准例諸經行法時分亦准下󵘸七日七夜受八分齊等或亦容依異譯經耳或復中間悔聞我󵘸等者明中悔󱯬㫆陀㱕藥師遂徃生彼經云而未定者若聞世尊藥師瑠璃光如來名号臨命終時有八菩薩乗神通來示其道路即於彼界種󷓗雜色眾寳花中自然化生經不󵘸中悔唯云而未定者文雖既殊義則󰘗允八菩薩者本願藥師經不列其名而彼經四卷䟽云有八菩薩者舊藥師經云𥁞其壽命欲終之日有八菩薩󵘥多和菩薩羅隣揭菩薩橋日𫥢菩薩那羅達菩薩湏㫆深菩薩摩訶薩和菩薩因位檀達菩薩和輪調菩薩皆當飛徃󷲗其精神灌頂第十二云𥁞其壽命欲終之日有八菩薩文殊師利菩薩觀世音菩薩大㔟至菩薩無𥁞意菩薩寳檀花菩薩藥王菩薩藥上菩薩㫆勒菩薩皆當飛徃󷲗其精神已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦才論云或彼中悔聞我󵘸瑠璃光佛本願㓛德𥁞其壽命欲終之日有八菩薩文殊師利菩薩觀世音菩薩大㔟至菩薩寳檀花菩薩無𥁞意菩薩藥王菩薩藥上菩薩㫆勒菩薩皆當飛徃󷲗其精神不𨒬八難生蓮花中自然音樂而相娛樂釋曰依此經七日念佛縱令生悔聞藥師佛名還得生也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二釋經中為此人初願生西方等者明依悔心不可徃生聞藥師佛名等者明助緣謂依㱕藥師消󷓟悔障助成西業預八菩薩來󷲗徃生𫽄樂亦由前持戒等者明正因謂此人今雖捨西方本深念㫆𨹔成就𫽄樂業󷓗不唐捐遂生安養當知淨業雖成不除悔障不可徃生然㱕藥師消󷓟障故助成本業即得徃生本󷜷修業成其正因念藥師善忽作助緣第三結尺中若不得聞藥師佛名等者結㱕藥師德信知雖成徃生勝業若值󷏏緣故作罪障𢬃所成業不得徃生乞願同舟淩海行者從傾心之曉至右脇之夕設捨身命無犯重障三業有誠四修無倦念󷓗不捨聲󷓗相續廓尒而見三尊於眼前翛如而證無生於身後狐疑氷解猶預路定唯湏行焉更無󴧠矣若無悔者其人終日等者結成依生悔心臨終不念㫆𨹔更借藥師威應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本准依法花至求西方耶是第十五問難󱯬此界淨土欣他方佛𭃯維摩安地法花反土寸步不遠近在此砌何勞屏十万億𭃯之霞遙望九品清󷓽之月乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本雖有聖教至無淨土也荅第十五問文則有二一初至於淨土也明此界淨土不為徃生現二由𫽄樂下明令眾生偏勸𫽄樂第一明此方淨中二初直明雖󵘸有淨土不勸徃生於中雖有聖教等者惣㨿諸教示此穢處即有淨土同處同時不障㝵者如第一記然維摩等者別举二經明此界淨土文無勸徃生謂雖兩經同󵘸此方淨土而無一處勸生其國豈得以有󵘸淨土言即云我生𥁞於品末者𢙢是應言始末一經始末不勸生故或指󵘸淨土一品文謂維摩佛國品法花壽量品等竟無勸處偏言末者顯品終意故言𥁞耳二問所現下明此淨土為別益現不為徃生初問應知次荅中二一今現等者揔示現淨自為別益二別益下徵釋別益相於中如維摩等者明維摩淨土為別益現即有二由一為舎利弗等聞心淨土淨󵘸生疑心故令其見淨明了所󵘸聖教除却疑心文如第一記二又為寳積等者亦明別由寳積菩薩所將眷属五百長者當佛自現淨土之時得無生忍故彼經上云當佛現此國土嚴淨之時寳積所將五百長者等皆得無生法忍八万四千人皆𤼵阿耨多羅三藐三菩提心佛攝神足於是世界還復如故求聲聞乗者三萬二千天及人知有為法皆𢘻無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘不受諸法漏𥁞意解已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大人見現淨獲益若小根軰見復於穢即證得果明知現土只為此益非勸生也又法花等者明法花淨土為別益現顯一乗妙二乗為󷓥者二乗昔聞一乗今󵘸初穢後淨用湏表示寳󷘳已前名為初穢三變之後即曰後淨於中亦有種󷓗得益今不別明󶢆表二乗一乗初後義也貟足第二明偏勸𫽄樂中即有二由一𫽄樂㓛德勝餘方故二不論上下眾生󷓗者皆不退故或𫽄樂淨土內正外依㓛德勝餘方故下品眾生󷓗亦不退更非別由餘佛淨土不󵘸如斯殊勝事故偏勸生𫽄樂世界非󵘸此方無淨土也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第五"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第六論本第三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本如無量壽至有何義也是第一問上來䉼蕳𭂫夫徃生已竟自下會經異󵘸破他󷺻解先󷺸兩經次弁󷏏相文意易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本古今大德至足十念人廣舉異計通第一問文分為二一㧾摽異釋二正別列第一摽中有十五家者問璟𫤭大經䟽云從昔會尺自成百家今何唯云有十五家荅為顕數多㧾而言百非滿百家如彼書云百䖝來百媚成󵓕其例且千不可勝計况當𫤭師世異尺可來加豈只十五家乎苐二一觀經下別列中苐一懺悔不懺悔者元曉師義大經宗要云彼觀經中不除五逆唯除誹謗方󵓕之罪今此兩卷經中󵘸言除其五逆誹謗正法如是相󷏏云何通者彼經󵘸其雖作五逆依大乗教得懺悔者此經中󵘸不懺悔者由此義故不相󷏏也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自上下󷺸諸師解釋合論󷜷非謂必是大師正覧或有上世論家不見或有後代亦非󷜷覧只󷺸文當示義同耳若難此義者論自破云若念佛能󷓟罪者何囙言不懺悔遂被除也又觀經取逆經文何處有懺悔之語憬𫤭破云既十念中念別󷓟八十億刧生死之罪應無悔與不悔別故若更有別懺悔法者即於下品下生文中都無故第二輕心重心造者尺家更勘𫤭師破云謗正法必有輕重不可唯言除不生故此破意者五逆有輕重心造故壽經除重觀經取輕者謗法亦有輕重心造何壽經除重觀經不取輕唯除無摂此師意許觀經不摂謗正法故即有此破今論不尓許觀經亦取謗法故若試破之於𭓯父母壞㓛德田不假輕重心無論長短時决定囙故必感其報何由心輕重弁業轉不耶俱舎論眀决定四囙云若󷜷造業由重煩𢙉或淳淨心或常󷜷作或於增上㓛德田起㓛德田者謂佛法僧或勝補特伽羅謂得勝果勝定於此田󷜷雖無重惑及淳淨心亦非常行若善不善󷜷起諸業或於父母随輕重心行󰡷害事如是一切皆定業攝餘非定受言勝果者一預流果断見惑𥁞初出見道故二阿羅漢断修惑𥁞初出修道故一來不還非断二惑𥁞非是初出不名勝果言勝定者一従󷓟定出謂此定中得心寂靜似𣵀槃故若從此定初起心時心󷞡𭓬靜若寄喻󴋉如入𣵀槃還復出者二従無諍定出謂此定中有緣無量有情為境增上利益意樂随遂出此定時有為無量㝡勝㓛徳󷜷熏修身相續而轉三従慈定出謂此定中有緣無量有情為境增上安樂意樂随逐出此定時有為無量㝡勝㓛徳󷜷薰修身相續而轉是名勝補特伽羅出具如彼論苐十五󵘸苐三唯五逆與兼謗法者鸞大師義論註上云一經以具二種重罪一者五逆二者誹謗正法以此二種罪故󷜷以不得徃生一經但言作十𢙣五逆󵓕罪不言誹謗正法以不謗正法故是故得生又寂一義大經䟽云造五逆者有其二種一造逆事而不壞言不謗正法二造逆事亦壞於信誹謗正法後者加行意樂俱壞前者行壞意樂不壞二俱壞者業不可轉意不壞者業猶可轉觀經就信不壞者󵘸故云誹謗正法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "興師破云有難此云彼經亦云具諸不善若不謗法即不可言具諸不善如何乃言唯造五逆得生淨土此難非也若謂彼經具諸不善故亦攝謗法者即五逆應属諸不善故不湏別󵘸今即應憚随順及言合集之義而相󷏏尺相󷏏尺者即諍頭數故罪既各別名亦別故此破意依有及言本世流布經不置及言若順及本是相󷏏尺謂举逆者及謗者二人諍頭數故即不可言一相續中举具二者此破亦非何知及者合集二人設雖一身二罪中間便置及言能顕一身具有二罪有何妨󴧠若難之者大乗󷜷󵘸諸佛行處甚深利益𭂫慮難測󴋉我㫆陀本𰤑誓願攝化十方深重殊勝稱名㓛徳豈唯攝五逆是故餘經明謗法生今及和尚許󷓟謗罪此義而已苐四逆類正逆者未知誰義興師破云無有聖教󵘸五逆類名五逆故不可彼經五逆言類問何五逆類荅俱舎論云𣲇母無學𡰱𭣦住定菩薩及有學聖者󶴥僧和合緣破壞󷛇都婆是無間同類已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於親生母及無學尼行極𣲇染𭣦母同類𭣦𡧱百刧住定菩薩𭣦又同類𭣦有學聖𭣦羅漢類󶴥僧和合緣衣鉢󵓕資具也破僧罪同類破壞󷛇都婆此云高顕出佛身血類問何以故𭣦住定菩薩為𭣦父類夫住定者三󷑜修行滿百刧種相囙具六種决定故得住定名悲智具足成佛期近若以𭣦彼可為出佛身血同類例如𭣦有學為𭣦羅漢類荅光記尺云或有𭣦𡧱百大刧中住定菩薩是名𭓯父同類業躰菩薩㤙深猶如父故於彼造業名同類業已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩雖是慈悲深重成佛隣近而未能得無漏㓛德何彼同類次會例難光記尺云以學無學同聖田故應彼造業名同類已上。"
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        "type": "p",
        "text": "同得無漏故不為例問以何義故󶴥僧資具破僧罪類荅光記云󶴥僧資緣令僧離散是名破僧同類業躰已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "問此同類罪如彼本罪亦應順次定生地獄荅俱舎論云諸無間同業亦定生彼有餘師󵘸非無間生光記云諸無間業同類亦定生地獄有餘師󵘸無間同類雖定生地獄非要無間即生地獄以通順後及不定故正理云諸無間類亦定生彼非定無間生非無間業故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問苐一師意同類無間亦生獄者與彼正逆有何差別荅論文雖言二師󷜷󵘸非是異󵘸󷜷謂上言無間同類亦定生彼人誤可謂同類亦定無間生彼故餘師重申雖定生地獄非要無間生婆娑復次有如斯例非始今也故正理論直云非定無間即生更不云有餘師󵘸復有一義初師意󵘸同類亦定無間感果次󵘸意者非無間生但論正類二業別者受苦輕重可為異也且止傍論應尺本文苐五𭣺菩提心不𭣺菩提心者誾師一義觀經䟽云彼經除未𭣺菩提心造逆者此經攝已𭣺菩提心作逆者故不相󷏏𫤭師破云已𭣺菩提心若退𭁆者應如未𭣺心不得生故若不退心者必不作逆故苐六至誠不至誠者未知尺家𫤭不举之若試破者大經本願既云至心全同觀經至心之言何云壽經不至誠人苐七十信非十信者淨影一義觀經䟽云一󷱎人分別造逆罪人有上有下善趣已前常沒造逆󵘸以為下善趣位中遇緣造逆󵘸之為上如世王󵓕上人造逆必有重悔令罪消薄容便得生此經就之故󵘸五逆亦得徃生下人造逆多無重悔不可得生大經就之故󵘸不生興師󷜷举雖義相似文言頗異淨影解󷜷謂𫤭師大經䟽云有󵘸宿世中無道機者既作五逆終無生理其先𭣺菩提心雖復逢緣造五逆󵓕必生深悔亦得徃生善趣之人有作五逆謗正法故二文各談一互不相󷏏此亦不然宿世之言應無用故現𭣺菩提心逢緣造逆亦應生故又彼善趣即十信故作逆謗法必無此理已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破宿世言知難淨影又此師言十信不作逆謗者不退轉者不作逆󵓕故且為破或存初住不退之義絇住內十信也若不尓者未得其意十信位即是不定聚若遇緣退者何不造逆謗󵓕諸罪彼本業經苐六住值𢙣囙緣退入凢夫不善𢙣中作大邪見及五逆罪無𢙣不造故慈㤙及今論述六住退之義入住既尓何󴋉十信輕毛位耶諸師皆許十信逆謗即其義也但六信已去信根成就故雖作逆󵓕非為断善故下論云十信位中初五心位猶有退生邪見断善󵓕後位不然已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐八闡提非闡提者釋主可尋𫤭師不举今破之者不除闡提有太挍𭁆不除可除一闡提故言唯除逆有太󷨥失除不可除單五逆故󴋉作五逆亦具断善者現在世中不續善者小乗󷜷談何執之耶楞伽苐二明二闡提一者焚燒一切善根二者憐愍一切眾生云何焚燒一切善根謂謗菩薩蔵作如是言彼非随順修多罪毗尼解󷑆󵘸捨諸善根是故不得𣵀槃云何憐愍一切眾生方便作願若諸眾生不入𣵀槃我亦不入是故不入𣵀槃是名二種一闡提軰無𣵀槃性今初焚燒名為闡提亦名断善問一闡提何義耶荅𣵀槃經云一闡提者其義云何佛告純𨹔誹謗正法造是重業永不改悔如是󵓕人名為趣向一闡提道又云一闡名信提名不具信不具故名一闡提苐九已未造逆者誾師一義觀經䟽云對未造者尚除󴋉亦已造者若已造令進故無此𭁆者未造應令退耶已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言壽經除未造者已造者㫆可除之何觀經取若為已造令進趣故取之不除更無𭁆者見觀經取造五逆者未造逆者亦不進道應退造逆進者修道退者造逆破意如斯問此苐九義與和尚󷺹有何差別若同者今師何破若異者義㔟全同荅一云雖彼此同破他義邊不可直破光明大師二云為述自義先列異󷺹中雖举此義不可別破和尚義故若尓何故下文即言一󷓗徵誥荅從於多分且云一󷓗不可破曇鸞和尚義上來二義就和尚同復有一義今苐九義異和尚󷺹意抑止未造攝取已造言抑止者密意󵘸也不實不生而今義者念佛已後若退造逆實不生故以属不生有何󷺍耶凢󷜷破中正举師󷺹頗似無礼故不可載也苐十開門󷺺門者迦才師義淨土論云先制後開是諸佛常法無量壽經先󵘸以廣󵘸法蔵此丘囙緣及明徃生事故觀經後󵘸以但論徃生事故也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "興師破云前󷺺若實生後開實應不生故已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "問󷱔止攝取與開󷺺義有何差別荅開󷺺二門非必二機或對一機先󷺺後開󷜷謂為󷺺其造逆故壽經先󷺺云除此人造逆若能念佛實可生故觀經後開云生故𫤭師破云除者先󷺺生者後開明約一機始終論開󷺺而已止攝隱密門帯別意趣故開󴎯顕了門未帯意趣故二異也苐十一不定決定業者義𡧘一󵘸大經䟽云又造業中若分位定異𤎼不定及俱不定此即可轉若異𤎼定分位不定雖不得令󷺺而轉重輕受若二俱定至不可轉故前三業悔即可轉苐四業者諸佛拱手故此除也又於五種故思業中二不可轉三即可轉是故二經除不除別前准四業家後標五業家至下具󱸽兩家差別興師破云不善順生後受業󵓕皆應例此五逆罪󵓕便成大過故此破意者五逆之外餘𢙣定業亦例五逆本願除之一切定業不可轉故若餘定業亦不生者唯除願文可成太過大减大𭁆言太過者除不可除不定逆故言太减者不除可除餘定業故若言餘不善業定不定俱轉故不除之者雖逃减名未避過𭁆又更應破何處聖教於五逆罪󱸽定不定若約大乗甚深益者一切定業皆成不定何壽經除故𣵀槃云未入佛法名為定業已入佛法名不定業若約小乗淺近門者一切五逆皆成定業何觀經攝故俱舎云絇異𤎼果决定更無餘業餘生能為間隔故此唯自無間隔義或造此業補伽羅從此命終定堕地獄中無間隔故名無間前約法明後約人󵘸人法雖異决定義同若言大經小乗意者諸佛本願豈随轉義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問苐十一義前轉重義有何差別荅定不定業不可必依心輕重故二義遙異也苐十二𤏙頂非𤏙頂者未知作者興亦不載若作破者雖𤏙頂逆不遇大乗深妙益者何能得轉雖非𤏙頂若遇他力難測法者何不得轉󴋉𤏙頂造五逆󵓕者退彼㓛徳後更󷜷何異未彼位造逆今𤏙頂者應小乗位大乗𤏙頂更不可成逆謗󵓕故彼四加行一阿僧󷑜向滿之位能伏二取於唯識性决定信󷺹󷜷謂𤏙位依明得定𭣺下尋思觀󷜷取名義自性差別四法皆自心󷜷變假有實無初得無漏道大前相故立𤏙名彼頂法位依明增定𭣺上尋思觀󷜷取名󵓕四法皆自心變假有實無明相轉盛故名明增尋思位󷻁故立頂名何於此位即𭣺𢙣見作逆謗罪又諸經論初住七住兩種不退雖有異󵘸七住已去位不退義更勿󷜷論何况內𭂫𤏙頂位乎故知小乗俱舎論二十三云若得𤏙法雖有退断善根造無間業堕𢙣趣󵓕而無久流轉必至𣵀槃廣󵘸乃至若得頂法雖有退󵓕而增畢竟不断善根光記云若得頂法雖復有退造無間業堕𢙣趣三於前𤏙法更增畢竟不断善根苐十三種不種解󷑆分者尺主可尋興師不举准前可破問解󷑆分善其義云何荅三賢外凢名為殖順解󷑆分善四善根位名為殖順决擇分善何故此位即立彼名荅述記九云前順解󷑆既初𤼵心求究竟果故遠從彼以得自名此順决擇分隣近見道欣遠之心不如始業故從隣近以得自名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解󷑆果名初𭣺心位偏期󷻁果故從󷜷期遠名随順解󷑆分善順分囙義决擇淨恵即名見道有漏智恵雖亦决擇而非勝故更不得名至四善根隣近見道諸為入聖欣極果心不如三賢故從󷜷期近名随順决擇分善順分如前苐十四二階三階者正是信行禪師󷜷立下別廣破興師破云眾生有三階非聖教故設有聖󵘸亦󷏏自許苐三階人不行普法有逆無逆皆不得生若如󷜷言應󵘸唯除苐三階而言除𨒫唯有󷄅言故苐十五具足十念通具不具者當論正義󷜷謂觀經󵘸具足十念故𨒫者滿十必可得生故不󵘸除壽經󵘸乃至十念故是通具足及不具足既兼不具不𢩁唯十故󵘸除耳問苐十五家今論義者大乖論文即初文云古今大徳尺此兩經有十五家共󷺹此教下文問云古今大徳雖有十五種尺為當俱是亦有非耶又云准此以下諸󵘸󵓕一󷓗徵詰未是全得經意經意者何乃至廣󵘸案文始終前十五家古今大徳一途󷜷󱸽經意者何下徵而始󷜷顕者是正今義何言󷜷列十五家中攝論正󷺹又要集云如是有十五家尺感法師不用諸師尺自云若不造逆人不論念之多少一聲十聲俱生淨土若造逆人必湏滿十闕一不生故言除也禪林要記云感法師出十五家一󷓗不用而自尺󵓕此󵓕尺皆十五家中󷜷不攝也今何󷺍󷏏荅苐十五󵘸文言及義全與今同不可言別故興䟽云有󵘸除者具十不具十𢘻不得生故生者唯具十聲故此亦不然雖兼不具十聲既亦申具十念應如彼經不可除故此之󷜷破文義全同苐十五家非只是󷜷破義相似能破之意亦似信行難今家義明苐十五全當今義故下文載信行難云若一念法少言除逆者既有十念多法何囙󵘸除者󷺼信行難今興師破彼文言義意更無相󷏏豈非苐十五即今義但󷜷出論及要集󵓕從多分󵘸若論實者唯十四家他大徳󷺹例如興師摽於百家下列中間󷹒自義也次徵詰下正述經意是其廣尺設雖前列何不徵尺如是之例不可具述又苐十五與今論義雖是相似而實不同今正義者觀經具足十念逆人徃生法壽經乃至十念無𨒫徃生法𨒫人必滿十念方得徃生淨故󵘸唯具足不言乃至無𨒫未滿亦得生故帯乃至言不直言十彼佛本願欲明一聲乃至十聲多少俱生然造𨒫人少即不生必湏滿十方徃生故即除却之不攝多少皆令徃生本願中也以此義故乃至十念餘者生法非逆生願苐十五義一念乃至九念餘者徃生之法十念之言逆者生法故於本願乃至十念分而令被有逆無逆二類徃生囙此除逆只是󷻷對九念已上無逆生法而言惣󵘸乃至十念唯除五逆或從多分故二󵘸異也若存此義璟興師破今論之義更不挙苐十五之義信行之難興師之破全一𢕿故或破苐十五雖似信行難今家言󷜷通之義兩󵘸當殊謂苐十五家若會興破者將以應云經文言惣通於具十及不具十即󵘸唯除或從多分以實而論除彼逆者就無逆生九念已上今家意通信行破既異此趣下論分明不湏勞載。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本古今大徳至亦有非耶自下二番問荅重就前料蕳先㧾問十五是非次別以明信行󷺻尺今是其初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本諸家󷺹尺至茲異󵘸耳荅是非相文即有二一顕示諸師非二經意者何下明今家義苐一顕非中有三一諸家󷺹尺難分勝劣者明諸󷺹對󱸽各有一途難分勝劣二其苐一尺下先難苐一師初立理責其除逆義謂念佛󷓟多刧重罪何囙言不懺悔故遂被除次又觀經󵓕者尋文而責其取逆義三准此以下󵓕者讓顕苐二以下亦未全得經意苐二明今義中三一經意者何先惣徵問二觀經取逆下正顕示其義於中有三一觀經取逆󵓕者㧾明乃至言與具足語其意異故兩經除取忽成不同經󵘸意唯在斯豈得由諸義耶二且如下品者此下細弁壽經乃至含觀經下三品念故攝無逆一念及有逆十念異下品下生唯攝逆者故言具足十念謂亦如下品上生稱佛下品中生念佛不言具足以罪少故不必滿十一念已上𢘻得生故下品下生為有逆罪經即󵘸言具足十念得生淨土明知餘者󵘸一念󵓕為其逆者必󵘸十念然彼壽經含此三品惣合而言乃至十念經意󵘸言若不造逆上二品類不論念數多少一聲十聲俱生若其造逆下󷓗品類必湏滿十闕一不生故言除也此即󵓕者重述尺矣問下三品行應同稱名何下上品属於稱佛下品中生直言念佛耶荅可同稱名次下意云壽經一聲乃至十聲含此三品豈非言三品俱稱名然下中品經不言稱故且言念作蕳別尺㨿實而論下品中生亦同稱名問壽經乃至十念餘者生法不攝逆十何云含觀經三品耶荅此難不尓為明多少皆得徃生乃至十念言下雖除唯多能生逆少不生本願十念非除逆者逆十生故斯乃一念乃至十念多少相雙除其逆者若獨語十念如觀經不可除故三此乃下結由此具足乃至十念不同󵘸除不閞諸也三古來下還明諸解外設今異尺謂諸大德雖尺經󷏏今更為顕茲正義故作異󵘸耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本諸大德容至亦有錯解次別問信行禪師誤斯乃代彼門徒計今致此難故云四依菩薩下論文云如三階禪師󵓕咸以信行師是四依菩薩明知四依者從弟子計也若准鈔枇四依有三謂人法行󷓗四依者常乞食樹下坐糞掃衣腐爛藥法四依者依法不依人依智不依識依義不依語依了義經不依不了義經人四依者若大四依如𣵀槃中以大人覺為初依斯湏二果為苐二那含為苐三羅漢為苐四是皆菩薩立四果名若󷱎小者初七方便為苐一後之三依如大乗明又云以地前菩薩擬小乗七方便以初地乃至苐七地擬斯湏二果以八九地擬苐三果以苐十地擬羅漢果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凢人四依階位不定如𣵀槃論云歡喜地為初依六地為二依八地為三依法雲地為四依天合𣵀槃䟽引舊解云今明󷼡連至三恒為初依一分八分為二依十二十四為三依十六為四依法華玄五云地前通名初依登地至五地是苐二依至七地是苐三依八地至十地是苐四依是󷱎別教󱸽四依位尺籤五云五品六根為初依一住為二依十行十迴向為三依十地󵓕覺為四依是󷱎圎教󱸽四依位玄賛一云初依供養五恒佛苐二依供養六恒佛苐三依供養七恒佛苐四依供養八恒佛鏡水抄引真諦解云地前初刧為初依初地至七地為苐二依八九地為苐三依相好刧為苐四依如此異󵘸不可具引今四依者是人四依既云菩薩󷓗󷓗人故明法四依具如下記廣引𣵀槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本信行禪師至不言除也別弁信行誤相今欲明禪師相凢有其二一先預弁行相二次随文別解苐一先弁行相者畧有五一惣明俗𫞕誕生󵓕事二別明󷜷依本宗三述󷜷立三階四弁普別二法五顕謬解󰡷自他失苐一惣明俗𫞕󵓕者續高僧𫝊苐十六習禪篇云尺信行姓正𫞕魏郡人其母久而無子就佛祈誠夢神擎兒告言我今持以相與已覺異常日囙即有妊及行之生也性殊恒准至年四歲路見牛車沒泥𭷣引囙悲不止要轉乃離八歲既臨轉涉經論情理遐挙以時勘教以病驗人彼於相州法蔵寺捨具足戒親執勞從供諸悲敬礼通道俗單衣莭食󲊸出時倫冬夏󷜷擬偏過恒習故四遠英達者皆造門而誥問之行随事直陳曾無曲捐諸聞信者莫不慎受隋初也此年如來一千五百三十四年也開皇之初延住真󷓙寺立院處之乃撰對根起行三階集錄及東山󷜷制眾事諸法合四十餘卷未病甚勉力佛堂日別觀像氣力漸𮕱𭋘請像入房臥觀至卒春秋五十有四即十四年正月四日也某月七日於化度寺造屍終南山鵄鳴之阜道俗號泣聲動京邑初信行勃興異迹時或󷗯譏通論󷜷詳未湏㼼別但奉行尅峭偏薄不倫主於佛宗亦萬衢之一術耳󷜷著集記並引正文然其表題立名無定准的雖曰對根起行幽隱捐躰標榜語事潜淪來哲儻詳幸知有㨿開皇未歲勑断不行想同箴󲌥之也別有本傳流世見費莭三錄已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐二明本宗者五教章上云依梁朝光宝寺雲法師立四乗教謂臨門三車為三乗四衢󷜷授大白牛車方為苐四以彼臨門中牛車亦同羊鹿俱不得故餘義同上弁後代信行禪師依此宗立二教謂一乗三乗三乗者即別解別行及三乗差別并先習小乗後趣大乗是也一乗者謂普解普行唯是一乗亦華嚴法門及直進󵓕是也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准之故知信行禪師梁光宅寺小雲法師流徒而已苐三明󷜷立三階者貞元錄云上從三階佛法下三十五部四十四卷分為五怢隋沙門信行撰集奉貞元十六年四月十三日勑右衛㓛德使牒入貞元新定尺教目錄已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於中三階佛法四卷法界眾生根機淺深法一卷僅雖得之其餘三十九卷󷜷未見及也彼三階集一部四卷󷜷󷺸𣵀槃迦𰱒佛蔵思益󵓕經三十部并地持論一部也但󷜷尺義不似常䡄文言𮤀髴未詳宗䏍故續僧𫝊云雖曰對根起行幽隱捐躰摽搒語事潜淪又下論云禪師宗途󷺸文解義常與聖教一倍相󷏏下愚未敢見其能處也盖此謂也然且依彼󷜷造集錄及今論󵓕畧弁其相者下論文云然禪師以其三義尋教知是當根法門一依時二絇處三准人已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先依時者集錄苐一云佛󷓟度一千已前猶得用一切苐一苐二兩階佛法門一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗如大槃𣵀槃經淨度三昧經󵓕󵘸又云佛󷓟度後一千年已前由多有一切聖人一切利根真善正見成就凢夫在不󷓟故以猶得用一切苐一苐二佛法門一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗同苐二云又於大集月蔵分經內明如來一切果威力󵓕皆𢘻普分作三分文當一分属一切大乗眾生義當属一切苐一階佛法義當属佛󷓟度㣪五百已前一切聖人唯住以㣪驗前󵘸別以初五百年属苐一階機法文當一分属一切坐禪聲聞義當属一切苐二階佛法義當属佛󷓟度㣪千年已前一切坐禪眾生別以苐二五百年属苐二階機法文當属一切破戒讀經誦經聲聞義當属一切苐三階佛法義當属佛󷓟度一千年已㣪一切破戒讀經誦經眾生同苐一云佛󷓟度一千年已後一切聖人一切利根真善正見成就𭂫夫皆𢘻普󷓟盡唯有一切利根空見眾生在捐苐三機名為空見有見眾生同苐二云文當法󷓟盡之時文當㫆勒菩薩󵓕義當一切菩薩皆𢘻普不能度得一切眾生時文當義當佛󷓟度一千年已後時如大集月蔵分經󵘸與雜阿含經同已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵓕󵘸佛󷓟度後千年已前苐一苐二兩階時分一千年後苐三階時故下論云於諸大乗經中撰集三階集錄言今千年已㣪苐三階眾生唯合行普真普正佛法又云若以千年已㣪正人斯盡唯是邪𢙣苐三階已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名絇時󵘸三階機問西方要决云三階宗要絇時󵘸機千五百年後不修淨業今千年已㣪属苐三階機即成相󷏏云何會通荅委見集錄多千年後為苐三階是准正法千年像法後為苐三階或復一千五百年後為苐三階是㨿正法五百年󵘸未法已㣪為苐三階或但五百年後即為苐三階機是依正法五百年󵘸像法已㣪為苐三階故集錄二云文當一切佛皆悉普不能得度一切眾生時義當佛󷓟度或一千年已㣪或一千五百已㣪如大方廣十輪經󵘸同苐一云苐二大叚明驗一切苐三階佛法內佛󷓟度後時莭分𦙟義一者明文當佛󷓟度五百年已㣪文當千佛不能得度一切眾生時如迦󷨞󵘸二者明文當佛󷓟度後千年以㣪文當百千万億佛不能得度一切眾生時以上佛多少次苐驗之義當佛󷓟度一千年已㣪如佛蔵經󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼既異󵘸故今㨿一千年後要决依千五百年問若絇󷓟後󱸽三階機何下文云故知善星受持法蔵永刧沉淪不輕但行普教清󷓽彼岸又憬𫤭引信行計云提婆達多是苐三階眾生准此󵓕尺在世善星及提婆󵓕為苐三階何是相󷏏荅若絇時者三階機類雖如上󵘸而亦絇人若佛在世及五百年亦容通有苐三階機一千年後亦容通有一二階機絇時處人是就多分若論少分非無通𢩁故集錄中明少分通又如絇處者雖娑婆眾生為苐三階機而就人論此界亦有一二階機如斯多分少分通𢩁非𮷧于今如戒定恵擻正像未亦復然也次依處者集錄四云又明復湏就󷜷為眾生󷜷依處時莭駖之若多為一切利根空見有見眾生󵘸若多就一切娑婆世界處亦名一切五澤世界處亦名一切五濁諸𢙣世處󵘸若多在佛󷓟度五百年已㣪佛󷓟度一千年已後時󵘸今為顕處雖引此文此文通明時處人（云）又云一切娑婆世界亦名一切五濁諸𢙣世界亦名一切五澤世界位󱸽非是一切一乗世界位󱸽唯是一切三乗世界何以故一者明如大集經一部通上及下文方廣十輪經一部通上及下󵓕󵘸不見導󵘸一乗唯見導󵘸三乗以此文驗󷜷以得知已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "准兩處文淨土即是苐一階一乗世界娑婆穢土苐二階三乗世界兼苐三階戒見俱破世界󷜷謂淨土國無濁故純󵘸一乗一乗即是苐一階法故淨土為苐一階處一切穢土有五濁故分一󵘸三󷓗乗即是苐二階法故穢土為苐二階處穢土亦即破戒見處戒見俱破苐三階相故穢土亦為苐三階處下論文云一切苐三階人𢘻唯居在娑婆又云娑婆世界誹謗正法󷟢呰賢聖眾生即苐三階人不合得生淨土畧抄後依人中先苐一階者集錄苐四未云苐三叚明一切苐一階佛法內一切利根眾生位󱸽常有一切兩種眾生一者明莫問一切𭂫聖俱一種相似皆𢘻普是一切一種戒見俱不破一切利根正見成就一切一乗根機諸佛菩薩大般𣵀槃經聖行品明護戒淺深分齊五行󵓕具足勝󷓉經十受章內明護戒時莭長短分齊十受󵓕具足摩訶衍經初品戒度明空有具足戒六波羅蜜󵓕具足大方廣佛華嚴經十地品苐二地明十善戒三聚戒品具足乃至餘一切甚深大乗經內明一切戒見俱不壞亦如是類以可知又亦名已下此叚後破戒不破見經文驗之󷜷以得知苐一階機即有二類一利根清淨一乗根機戒見俱不破二利根正見一乗根機雖破戒品不壞正見今是其初自下苐二類二者明一切破戒者俱一種相似皆𢘻普是一切一種破戒不破見一切利根正見成就𭂫夫一切一乗根機菩薩位󱸽常不作󷏏情一切五逆罪一切利根空見有見一闡提增上𢢔眾生𢙣𮚆狗菩薩六師外道𢙣魔󷻃陀羅無慚愧僧已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此下廣明十地菩薩現善𢙣身及未断惑煩𢙉具足凢夫菩薩為利眾生造諸𢙣業受三𢙣身為苐一階廣故不述尺義雖廣論其𢙣樞㝡上利根一乗根機為苐一階斯乃華嚴七處八會唯為一切一乗菩薩一切小乗眾生之類不得見者即名一乗彼法華經火宅品󵘸長者以三車於火宅內誘出諸子雖以三車誘出諸子心常為與大白牛車喻諸佛菩薩雖以三乗誘出一切三界眾生心常為教學大乗佛法此三內大未一內三破三乗㱕一乗以去是一乗內大乗今苐一階名一乗者大中一乗非三內大依集錄意苐二階中亦有大乗即是三乗中大乗也為顕此別預顕示耳下論文云苐一階人根正能以善䨱𢙣造罪便少苐二階人即此義也言根正者顕不壞見其造罪者示有破戒是為依人明苐一階苐二階人者集錄四云苐二叚明一切苐二階佛法內一切利根眾生位󱸽常有一切兩種眾生一者明莫問一切𭂫聖一切大乗小乗一種相似皆𢘻普是一切一種戒見不破正見成就眾生何以故明如增一阿含經苐二十六卷󵘸文當明一切種類為護戒故寧受流離王𭣦不𭣦他󵓕者皆𢘻普是又亦名已下此叚後破戒不破見經文驗之󷜷以得知苐二階機即有二類一戒見俱不破三乗正機二雖破戒不破正見𭂫夫眾生今是其初自下苐二類也二者莫問一切大乗小乗一種相似皆𢘻普是一切一種破戒不破見正見成就𭂫夫眾生何以故明如大方廣十輪經苐三卷過半後廣󵘸苐五卷减半已前畧󵘸文當作五逆罪作四重罪誹謗正法󷟢呰賢聖十一種㝡大根本重罪雖作一身兩身懺悔即得罪󷓟得三乗果文當破戒更不破見又如大般𣵀槃經苐九卷二十種󷜷喻法內明唯除一闡提已外餘一切作五逆罪󵓕但使得聞得見大般𣵀槃經即得罪󷓟即能得𭣺菩提之心又五百婆羅門由不信由被𭣦堕地獄暫入即得生善處又利根空見一闡提暫入地獄即得還生善根又如一切大乗經律論󵓕󵘸文當一切利根空見有見六師外道󵓕初時不信佛謗佛謗法後時廻心即得出世間聖道果暫時起見故尚属不破見也又如佛名經󵓕󵘸聞一󷓗佛名即󷓟無量无邊罪或四十九日或二十五日懺悔即得罪󷓟又如大方󵓕𨹔羅尼經󵘸或七日或百日懺悔即得罪󷓟即得多見無量無邊諸佛菩薩又如寳雲經󵘸或一日或二日或三日或四日或五日或六日或七日心󷓗相續念佛觀佛九種無窮無盡福德智恵善根威力得見佛即生淨土又如觀佛三昧經󵓕󵘸未得自曉續見𫝊聞他󵘸或食用三寳飲人輕賤物或暫時觀佛或暫時懺悔即得罪󷓟又如大方廣十輪經苐五卷减半已前󵘸文當義當或一身或兩身或三身懺悔不断相續即得罪󷓟即得三乗道果又如大般𣵀槃經文顕易識摩訶衍經𨒬耳品󵓕󵘸但使得聞大乗經一𨒬耳者即得常果竟永不生一切四𢙣趣󵓕者一切皆𢘻普是一切破戒不破見正見成就凢夫眾生何以故明文當以上大方廣十輪經內少時懺悔断𢙣即得罪󷓟即得出世間聖道果文當破戒不破見驗之󷜷以得知餘一切少時懺悔断𢙣即得罪󷓟少時在地獄即得幽󵓕者皆𢘻得是一切利根空見有見破戒不破見正見成就眾生又云則由利根從無始世界已來未得聞佛法已前已有少分及得聞佛法已來若得遇一切正見成就徹到緣即能學一切正善不惜身命戝󵓕盡乃至被教不退徹到成就若得遇一切邪善徹到成就緣即能作一切邪善不惜身命戝󵓕盡乃至被打被𭣦不退徹到成就常一切邪正兩種根機並有已上。"
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        "text": "苐二階中雖有二機利根正見三乗機類今論之中未明行相是為依人明苐二階苐三階者集錄苐一云一切苐三階佛法內唯除一切㝡大鈍根眾生兩種瘂羊僧已外一切利根眾生皆𢘻普是一切利根空見有見眾生何以故明如大般𣵀槃經󵘸文當世間之義為一切苐三階佛法內一切利根空断一切善根皆𢘻普盡一闡眾生󵘸以此文驗󷜷以得知一者明迦業經󵘸文當千佛不能廻得一切利根空見有見眾生二者明如佛蔵經󵘸文當百千万億佛不能廻得一切利根空見有見眾生三者明如摩訶衍經佛蔵經思益󵓕三部經明一切利根有見眾生文義㝡廣㝡大具足文當無量無邊諸佛菩薩󵓕不能𢌞得一切利根空見有見眾生四者明如大方廣十輪經大集月蔵分經與雜阿含經󵓕󵘸文當一切諸佛菩薩皆𢘻普不能廻得一切利根空見有見眾生五者明如大般𣵀槃經󵘸文當一切法經皆𢘻普不能廻得一切利根空見有見眾生何以故明從千佛乃至一切佛一切經󵓕皆𢘻不能廻得一切利根空見有見眾生如上󷜷󷺸經󵓕󵘸文或唯單就一切利根空見眾生󵘸或唯單就一切利根有見眾生󵘸或莫問空有一切一種相似如餘卷內廣󵘸亦名一切利根空見有見邪見成就九種人如大般𣵀槃經迦󷨞經佛蔵經大方廣十輪經󵓕󵘸亦名一切利根空見有見九十五種道如大集月蔵分經與雜阿含經同大方廣十輪經󵓕󵘸亦名一切利根空見有見九十六種道如摩訶摩耶經󵘸何以故明文當佛󷓟度五百年已㣪文當千佛不得一切眾生時有四部經󵘸名為𢙣𮚆一部經名為狗菩薩一部經名為增上慢眾生一部經名為𢙣魔一部經名為九十六種道竸𫤭󷓟一切佛法以此文驗󷜷以得知如迦󷨞經法華經大般𣵀槃經摩訶摩耶經󵓕󵘸亦名一切利根空見有見世根機眾生如大般𣵀槃經󵘸亦名一切利根空見有見邪見成就眾生如大方廣十輪經󵘸亦名一切利根空見有見顛倒眾生如下苐二大叚內󵘸亦名一切利根空見有見行壞躰壞眾生如大方廣十輪經󵘸亦名一切利根空見有見阿鼻地獄眾生亦名一切利根空見有見誹謗一切正法󷟢呰一切賢聖眾生亦名一切利根空見有見煩𢙉窂固猶如金󵥳眾生如大集月蔵分經󵓕󵘸與雜阿含經同亦名一切利根空見有見邪見成就顛倒行壞躰壞一切三乗根機眾生又云如迦󷨞經佛蔵經大般𣵀槃經大方廣十輪經大集月蔵分經與雜阿含經同摩訶衍經如下苐一叚內󷜷󵘸八部經󵓕󵘸亦名非是一切三乗根機及𣵀槃善根眾生義當非是一切利根真善正見成就三乗根機及𣵀槃善根眾生如大方廣十輪經󵘸亦名是一切利根空見有見一切三世諸佛𭜨家󷏏󷓟一切佛法眾生如像法决疑經󵘸與多部經義同名是一切利根空見有見一切世間𭜨家眾生亦名一切利根空見有見一切諸佛大𮚆眾生又云文當義當佛󷓟度一千百年已後如下苐二大叚內󵘸於一切利根眾生內一切利根戒見俱不破真善正見成就眾生莫問一切𭂫聖皆𢘻普󷓟除於一切㝡大鈍根眾生兩種瘂羊僧猶有少分不為求一切名聞不為求一切利益不為求一切勝他󵓕故學一切佛法正善真正持戒人者不在其限文當遣㝡大鈍根眾生勸化營理僧事與出家人作和上阿闍梨學習誦󵓕如大方廣十輪經󵘸文當福德時如大集月蔵分經󵘸與雜阿含經同文當󷓟度一千年已㣪道俗莫問一切利根鈍根皆𢘻普名邪見顛倒唯有一切破戒無戒兩種眾生已上。"
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        "type": "p",
        "text": "准此󵓕尺苐三階機即有利鈍其利根者若住空見若住有見諸佛不化諸法不度上󷜷󷺸文廣明其相其鈍根者㝡大鈍根無慚無愧兩種瘂咩僧勸化徒眾營理僧事為出家人作大阿闍梨學習誦󵓕故集錄二云唯得遣一切㝡大鈍根眾生兩種瘂羊僧󵘸一切三乗法勸化營理僧事與出家人作和上阿闍梨讀誦經󵓕不在限已上。"
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        "text": "法界眾生根機淺深法云佛󷓟度後一千五百年後供養守護無戒破戒持戒三種比丘已上。"
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        "text": "下論文云苐三階類受得戒律作大比丘即與今同利鈍雖異同世間機不出生死入𣵀槃故問集錄三云一切苐一苐二兩階佛法內有一切戒見俱不破有一切破戒不破見兩種正見成就眾生一切苐三階佛法內唯有一切行壞躰壞戒見俱破顛倒一切一種眾生已上。"
      },
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        "text": "准此󵘸者苐三階機一向戒見俱破眾生何云有持戒類耶荅彼絇利根苐三階利破戒見故若鈍根者亦有正見持戒故非相󷏏復苐三階善𢙣俱𢙣邪正俱邪不解󷑆故󷓗󷱎根機惣属戒見俱破一種眾生是為依人明苐三階惣而言之苐一階佛法唯有大乗名字無有小乗名字苐二階佛法唯有三乗名字無有一乗名字苐三階佛法唯有人天名字故集錄云又明一切三階佛法一者明一切苐一階佛法唯見有大乗名字不見有小乗名字二者明一切苐二階佛法經文󵘸三乗名字者多如大般𣵀槃經苐三十二卷過半已後大集月蔵分經與雜阿含經同苐十卷未󵓕󵘸亦有三乗名字如阿含經迦󷨞比丘不肯受佛勸捨一切十二頭陀法卷內󵘸三者明一切苐三階佛法經文󵘸世間名字者如大般𣵀槃經苐三卷過半已後文世間之義為一闡提󵘸者是又如勝󷓉經㨔半卷已前󵘸文當無聞非法眾生以人天善根而授與之者亦是問苐三階法應是普法何云人天荅若以別法擬三階機人天善根苐三階法若以普法化苐三階更󷜷不󷺺依四車宗󱸽苐一階法一乗苐二階三乗若依三車應云苐一階一乗苐二階二乗苐三階三乗十輪經䟽云普信三乗即此意也苐四明普別二法者三階集錄處󷓗雖明普別二法文義幽隱是非無地只湏編綜普別之文𬾨於後昆愚推󷜷及少󷓗雖加料蕳會󷏏不足為量集録一云七者明常學一切苐三階佛法內一切二十四叚󵓕㝡下󷓗得𢙣得若普真普正佛法僧眾主断𢙣修善解行󵓕常正常不錯常不誹謗一切正法常不󷟢呰一切賢聖乃至𭂫夫󵓕常一向唯純益無󰡷佛法亦名常一向唯純徧學一切生󵰿眾生佛法故八者明常唯學一切苐一苐二兩階佛法內一切七十種󵓕󷜷󵘸一切㝡上󷓗得好得樂別真別正佛法僧眾生断𢙣修善解行󵓕常錯常謗佛常謗法通𭂫及聖文當常行誹謗語如下苐二大叚七種󷻃𨹔羅道俗法內󵘸常一向唯純󰡷無益佛法故唯除從無量無邊刧懺悔不可得󷓟阿鼻地獄󵓕內得值一切諸佛菩薩󵓕善知識捨邪歸正已去遠作一切菩提𣵀槃󲮬少囙緣不在其限亦名常一向唯純徧學一切有眼眾生佛法已上。"
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        "type": "p",
        "text": "兩叚明苐三階機修普別得𭁆相謂苐三階若學普法不堕愛增不謗三寳唯有純益無有󰡷壞此普亦名生󵰿眾生佛法󶯕如生󵰿不分眾色普法亦尓於一佛乗及三乗法不論是非普能信故於諸賢聖及一切凢莫辨勝劣俱歸敬故下論云信行禪師作生󵰿觀不別前境是聖是𭂫㧾為聖解普敬設要或化如生󵰿苐三階故名生󵰿眾生佛法是苐七叚意也苐三階機若學別法苐一苐二兩階佛法同名別法常堕愛增󷟢呰三寳唯純有󰡷無有利益唯除有成遠󷓗󲮬緣此別亦名有眼眾生佛法󶯕如有目眾生能見差別色󵓕別法亦尓分別一乗及三乗及三乗法大呵小乗小貶大乗乃至分別賢聖𭂫夫無遍歸故或化有眼苐一二階故名有目眾生佛法是苐八叚意也故苐一階機唯學一乗法苐二階眾生唯學三乗法是名別法󷓗是各別不遍學故苐一苐二兩階機根正見成就無愛增故各學別法解󷑆生死獲得菩提苐三階機空見有見成就類故若偏學一若偏學三愛此憎彼非彼是此由此囙緣成誹謗罪常沉深坑出離無期故開普真普正佛法化苐三階病藥相當治道無󷏏法不分大小人不分大小人不弁凢聖普信普歸名為普法若如斯不堕愛憎能離󷟢謗菩提不󷏏𣵀槃在近集錄二云佛󷓟度一千年已後文當義當於一切道俗內亦於一切利根空見有見有眾生內尓許一切𢙣一切邪善佛法唯有上一切二十四叚󵓕一切普真正佛法能得頓󷓟之皆𢘻普盡正是其對故何以故明一切利根空見有見眾生乃至未得法忍已來唯除一切普真普正佛法已外歸一切別真別正三寳度一切別真別正眾生断一切別真別正𢙣修一切別真別正善󷺹行󵓕一名為𢙣欲二邪教三𢙣知識四謗佛五助六師外道法六亦為他人󵘸邪道法七不聼受一飲水以自供養八增上𢢔教九順行魔教十乃至少言語亦名邪見十一乃至讀誦經亦名不淨󵘸法十二乃至分別一切佛法是非邪正長短名不淨󵘸法得罪過於𭣦三千大千世界內滿眾生𢙣如迦󷨞經󵘸餘者如佛蔵經󷜷󵘸󷜷以如餘卷苐一大󷺿苐九文叚內十三部經󵓕󵘸一者文當明一切道俗亦名一切利根空見有見眾生由分別󷓗真別正佛法內一切𢙣一切善法故常起一切貪嗔煩𢙉無量無邊若更分別一切別真別正佛法內一切善佛法輪更增長一切貪嗔煩𢙉喻如一切噎病及一切大小便不通眾生返更多食多餘漿水一種相似又讀經誦經雖無邪錯謗法通𭂫及聖𢙣亦能得生一切貪嗔煩𢙉復不能得與一切無名相法󷜷以乃至讀經誦經亦名不淨󵘸法已上。"
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        "type": "p",
        "text": "此文同上苐三階內一切利根空見眾生若自歸依別真別正一切三寳令他歸󵓕即名𢙣欲邪教𢙣知識󵓕故知普者於三寳眾生断𢙣修善生󷺹起行󵓕遍修名普謂歸佛若歸法者遍歸一乗三乗之法不貽一法乃至起行不漏一行也別者翻之故集錄苐三云唯歸一切一身別三寳唯度一切一身別眾生唯断一切一身別𢙣唯修一切一身別善󷺹行󵓕不歸一切普三寳不度一切普眾生不断一切普𢙣不修一切普善󷺹行󵓕神昉法師十輪經鈔云從無始已來唯貴一切上人上法輕一切下人下法心有愛憎廣造眾𢙣󷜷以佛教末法眾生捨別行普又云世尊昔於餘經中勸偏求大乗遣捨二乗󷺾呰聲聞小智狹劣乃至不許近小乗人云何勸普信三乗随學一乗以餘經別法難十輪普法明知普者普信三乗及一乗法荅讃大󷟢小便成就謗法欲求人身尚難可得󴋉三乗果唯依此經捨別學普枯竭𢙣趣增長天人自󷓟煩𢙉亦令他󷓟成三乗行得三乗果又云一者一乗根機眾生師即盧舎那佛眾以普賢菩薩為上首華嚴經󵓕之類也二者三乗根機眾生師即釋迦牟𡰱眾以地蔵菩薩為上首即此十輪經󵓕之類是也既而人分兩位法啟二門處淨穢懸殊師又真應全隔若道三行一必貽障道受苦之非若勸一行三囙有迃廻󶀋留之𭁆有大善知識信行禪師混迹異生𭆞道賢聖應居雜染摧運𢙣時属未法類𮈣概邪正之紕󷼣故於三蔵教內獨尺此經欲使學必依根法皆應病以為時當未法根被三乗行以福德為大已上。"
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        "text": "西方要决述三階師難云方今之際去聖時遙下品𭂫愚令禮懺地蔵菩薩當今有緣理可專稱並念三寳㫆𨹔淨土上行人修苐二階根𤎼一得生念今既時當濁𢙣性欲𤰞󲮬那得輙行上人之法上學下法迃廻󶀋留下起上修障道受苦法根不會豈得成㓛已上。"
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        "text": "全同彼鈔又苐四卷云維摩八法苐三階眾生徃生之法是行八法名修普法許苐三階修行普徃生故然彼八法菩薩如佛不與聲聞而󷏏背以他同己不嫉不謗代一切苦求諸㓛徳至下當知三乗普信不堕愛增自他󵓕統不行嫉高普信普法也問不捨一乗三乗名為普法者何故彼經云普信敬三乗興隆我正法供養染衣者成㓛德海又云是故有智者普敬󵘸三乗不𢙉我僧徒速成無上覺已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只󵘸三乗不明四乗如何荅三乗四乗開合不同大小菩薩合為三乗開大菩薩別立一乗名為四乗故經合󵘸普信三乗但信行光宅流小雲既立四乗之教故󱸽苐一階別修一乗苐二階別行三乗苐三階普信四乗若依三車初二三階如其次苐應一二三問要决云𠈟尋普行為益󷞡深大智通賢方能棤意力󲮬淺難以輙行大聖随機遣修行別行稱根性故於理無傷假別為囙修成普業此文意者明先修別依此㓛力後修普業若尓不修別者不可修普耶荅此義不類次述三階師疑云准今修行學普為宗別念㫆𨹔乃成曲見翻為障道不免輪廻何不捨別行以随修其普已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "會此難云𠈟尋普行為益󷞡深󵓕斯乃以彼󷜷立普別入我實義用成通會謂彼普行不捨万行如初地已上一行之中修諸行八地已上諸行之中修諸行故大智菩薩當能修行力󲮬智淺下𭂫眾生難可輙行彼別法者偏修一行根淺之類方可修行故佛随機為癡鈍軰令修別法行應機故於理無傷故先修別漸󷓗積㓛後至上位湏修普業豈使今時淺𭋘眾生直修万行名假彼󷜷立普別名義顕我家真實之義若不尓何會通彼難問五教章云信行禪師即立二教謂一乗三乗三乗者即別󷺹別行及三乗差別并先習小乗後趣大乗是也一乗者謂普󷺹普行唯是一乗亦華嚴法門及直進󵓕是也已上。"
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        "type": "p",
        "text": "復古記一云圭峯沙門師會信行下二依立二教別行者󷺹行一󷓗歴別三乗差別諦緣度異也先習者謂大由小起亦大小俱陳也普󷺹普行者一具一切故此非𬜻嚴余宗則無已上。"
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        "type": "p",
        "text": "若依此尺三乗為別一乗為普如何相󷏏荅五教章言一乗三乗於佛󷜷󵘸初二階法分為二教普真普法離一三乗無躰故更不開立只就一乗三乗躰別建立二教故一乗是普󷺹普行者圎融普門名普󷺹行非彼󷜷立普真普正故彼記云此非華嚴余宗則無若三階宗󷜷立普法者何言余無乎󴋉一乗理苐一階法何更苐三階人亦修習三乗是別󷺹別行者三乗差別名別󷺹行非彼󷜷立別真別正故香󷠛󷜷引二教化法一乗三乗非普別二普別二法是化儀故不可相󷏏集錄之義及十輪鈔也苐五顕󷺻󷺹失者即有其二一明依信感罪報二明製教世󷜷捨先明罪報者自鏡錄云恵詳三神都福光寺僧某乚於一時忽然遂業道中見信行禪師作大󷨒身遍身惣是口又見學三階人死者皆入此身口中莫知去處其僧却活囙此故來向亰報僧靜師僧靜不信遂即却歸向都矣已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "僧靜不信應禪師徒又云慈悲寺僧神昉小年以來聼學十輪精勤苦行異於常人着糞掃衣六時禮讃乞食為業每誦十輪經讀誦般若者堕地獄畢至臨終時生身被地獄火燒傍身有𤇆氣于時濟法寺僧思蕳親見此事信知断學般若必有𢙣徵見身立驗已上。"
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        "text": "次明世捨者尺教錄開元十八年智󷓽中云其徒既眾即以信行為教主別行異法似同天授立邪三寳勑諸寺三階院並令除去已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "歴代三寳記開皇十七年云費長房錄中初列信行撰述而後同二十年󱸽断不聼流行已上。"
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        "text": "自鏡錄云慈門寺僧孝慈年可五十幻少已來依信行禪師󵘸三階佛法以修苦行每󵘸三階佛法常言不合讀誦大乗經讀誦者入十方阿鼻地獄急湏懺悔後於一時在岐州󵘸三階佛法千時有一優婆夷持法華經又勸有緣同持法華經其禪師勸彼持法華經優婆夷󵓕言汝󵓕持法華經不當根機合入地獄勸令捨誦遂有數箇優婆夷捨持法華經於禪師處眾中懺悔持法華經罪其元首勸持法華經優婆夷情中不合遂於大齊日禪師為眾󵘸三階佛法當此時座下万人以來其優婆夷於大眾中燒香𤼵願言若某乚持法　華經不稱佛意願某乚見身著𢙣病令大眾共知持法華經得此罪報又願生身𨺻入阿鼻地獄願眾同見若某乚持法華經稱順佛意禪師亦尓當此優婆夷𤼵願之時其禪師飲音不語面高座上唱錄者亦𭁆音不語下更有五箇老禪師亦失不語其先捨誦法華經數人囙此更𤼵心誦法華經更生慇重已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當知信行自󰡷󷓗他智者誰不悲責而不飽󵗔十五家之中誤之㝡重無甚於斯今廣徵破要决懇責盖在此耳上來苐一文前明行相已竟自下苐二随文󷺹中即有其三一初至勝佛者也明禪師尺兩經除取本願文有過咸之𭁆二又難若言至學者知焉明禪師會兩經除取󷏏經乃至十念之言三禪師又難至不言除也還举禪師難以顕今家義苐一明有過減之𭁆中二初直破彼義次諸三階下舉救重破初直破中亦二一㧾破初至𭁆經䏍歸是也以二三階別取者觀經攝是別取苐二階造逆不通苐三階壽經除是別取苐三階造逆不通苐二階故云別取二別破若依下至聖人之誤是也若依汝󷺹觀經取苐二階壽經除苐三階者法蔵願言便有大過大减兩𭁆太是大也如𠮦大󷄅名太空󵓕唯識論八云太󷨥太狹與此同意言太過者除不可除苐二階𨒫故謂彼師許苐二階者亦造五逆然願文云唯除五逆㧾除諸逆若觀經取苐二階逆壽經豈非除過不可除苐二階逆故名太過𭁆太减失者不除可除苐三階內不造逆者故謂彼師許苐三階機造逆不逆俱非別法󷜷攝機類若尓本願󵘸於別法何不除之然無文除豈非除殘可除苐三階不造逆斯乃太過󷱎苐二階之造五逆其大减者󷱎苐三階之不造逆故經文󵘸唯除五逆謗正法即有過减二咎也彼經應言󵓕者明准彼義改本願文可離𭁆謂若言唯除苐三階眾生者不除苐二故應離太過𭁆亦不言別除造逆故苐三階無逆亦可除故應離太减失故云離於二𭁆也此即法蔵者此下重進退徵責於中先牒前𭁆為聖下難謂為是菩薩聖智不足而其言語不周𢘻故起此咎耶若法蔵言無有咎者即禪師有󷺻󷺹之𠍴進言法蔵有過者不可迯責聖智不可誤故退言禪師有𭁆亦不可迯責󷺻󷺹自露顕故進退惟谷二途何為故當是𭂫者之失󵓕者結属禪師𭁆言法蔵者依大經󵘸㫆𨹔囙中𤼵願時名九品義云大寳積經名為法處清淨覺經名法寳蔵此之三名漢土異翻大阿㫆𨹔經名曇摩迦此依梵音而為名也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩在初地聖種性位中即𤼵此願名為聖人下論文云法蔵比丘如經󷜷讃是大菩薩十地聖人非是地前三賢大士斯乃依經超世願言世是破壞即有漏義超越地前世間有漏𤼵出世間無漏大願故名為聖又壽經云其心𡧘靜志無󷜷著證二空故言󷷦靜離二執故名無󷜷著異譯經󵘸即得天眼徹見十方真位天眼無障㝵故曇鸞大師及義󷷦󵓕皆為聖者即此意也次諸三下舉救重破中有二子臤一初至而何益也破有三階師救言唯除五逆者即除一切苐三階二又有尺彼至勝佛者也破有三階師救言唯除五逆者但除苐三階造逆雖有二救只尺太减失未迯太過𠍴苐一破除一切苐三階中有二重救逐徵亦尓初中有二先舉救次正難牒救中諸三階師󵓕者舉其徒救門徒非一故云諸師救意云唯除五逆言即除一切有逆無逆苐三階人󷜷以者何苐三階類純邪無正純𢙣無善三世諸佛之󷜷不救十方淨土咸󱌹󱯬故󷓗法蔵願言除五逆㧾除一切苐三階盡也純邪無正󵓕者集錄中名邪見成就眾生故亦名断一切善根眾生故如上已弁始迄今有𠍴犯者自無逆始至有逆今偏有罪𠍴󲪽過故也諸佛不救者集錄中引佛蔵及大集󵓕云佛三階眾生諸佛不能㢠得故如上明下論文云十輪經󵘸造十𢙣輪罪一切諸佛之󷜷不救即與今同淨土󱌹󱯬者集錄中引𣵀槃及十輪󵓕云苐三階眾生三世諸佛𭜨家眾生故如上已明下論文云大集月蔵分苐十卷云娑婆世界誹謗正法󷟢呰賢聖眾生一切十方清淨佛土共󷜷󱌹󱯬故亦與今同󷜷以得知菩薩願言除五逆󵓕惣除有逆無逆苐三階盡也難曰󵓕者次正破中亦有其二一初至大過之𭁆明此救未去太過之𭁆先且許太减救次難太過救先許中此雖󵓕者此救既言除有逆無逆一切苐三階故會尺太减之𭁆而全未󷺹太過之難若再論者太减之𭁆猶以不除故云雖似其義當弁次若謂觀經者此設難彼若救言觀經下品下生之中攝苐二階逆故󷺹尺太過之難者此救不然󷜷以者何阿㫆陀佛𤼵願昔時尺迦如來󵘸經今日中間若逢斯難菩薩將何󷺹紛却疑故此救未為除太過之𭁆也陳四十八願於𤼵心初住之前者若依壽經法蔵本願應云初地如向已述今㨿悲華念王𤼵誓故云初住󷓗󷓗即前非言住前成道之後亦尒即捐成道言後也問今明壽觀兩經除取何捨法蔵願遙㨿無上念三𰤑願荅為顕菩薩不避太過難是久遠且閣法蔵初地本願超捐念三初住𤼵誓如下文云教被三千化流百億四十八願遍滿十方始於輪王𤼵心於初恒河沙阿僧󷑜刧之前終於觀音補處為苐二恒河沙阿僧󷑜刧之後問念王𤼵願應多地前彼王先求人天富樂精進勤苦㣪囙寳海梵志勸道乃𤼵道心求淨土願故知位淺在於地前然別属初住有何證㨿耶荅先求人天富樂報故位非住上後初𤼵心求淨土故應是初住懸隔無量阿僧󷑜耶者問㫆陀正覺先於釋尊僅是十刧故彼𤼵心至今佛土更不可過三阿僧󷑜及余十刧如何無量阿僧󷑜刧荅玄一壽經䟽云問既論云𨒬三阿僧󷑜刧何故寳蔵佛時而𨒬尓󷜷刧荅取三阿僧󷑜者但論起行時若雖𤼵心而或時行退或時行息通取此󵓕時即𨒬無量阿僧󷑜刧故無相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今論意許六住已前猶是退故與玄一意不可相󷏏如何其間菩薩招難始至千󵘸觀經下品方雪過耶雪者清也或本曰空義理踈遠慈㤙玄賛云𢙣聲稱譽自守清雪已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西域𫝊云雪前耻󵓕如是聖教即以雪字用清濯訓今復冝然遠水近火者𮷧遠火難亦近水難喻欲逃大過難招中間不會𭁆彼此難迯何能相救慈行鈔云去󷼋入火即此意也即韋提󵓕者結難應知二又一切下至太减之𭁆明此救未却太减失前破中且雖許會太减失以實而論亦未能󴎯󷜷以似尺太减難者依苐三階皆名造逆而逆無逆苐三階人属於逆人攝除逆言其理未盡故今為破󷓗若成者彼尺何立故亦未却太减失也文即有二先牒彼計以若去身下正難󷓗自有三一業果畢已難謂苐三階皆造逆者為󷱎過去若尓過身已受𭫸苦業與果畢非是逆人何苐三階皆𢘻逆人二未造逆罪難謂苐三階皆造逆者為󷱎今生若尓今身未曾造逆寧容苐三階咸是逆三聖教相󷏏難謂若言皆是逆人者一相󷏏論准俱舎󵓕五無間業是邪定聚順次生中定堕阿鼻亦不生余鬼畜𢙣趣若尓一切苐三階類𢘻地獄人娑婆一百十九云問何故名無間荅由二緣故󵘸名無間一󷺺現後二󷺺余趣󷺺現後者此五但是順次生受非順現法受及順後次受故名無間󷺺余趣者謂此决定於地獄受非雜余趣故名無間由二囙緣建立無間已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三聚之名至下當弁二相󷏏律五逆罪者入於佛法方得出家具足律儀五逆即是󷺺難攝故若尓何得成大比丘持得戒品三相󷏏經若唯邪定聚無有不定聚及不定業者何𣵀槃󵘸一切眾生一相續中不定業多决定業少若㨿汝󵘸茲經言󷺻故斯救亦未成除大减之失也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷苐六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷苐七論本苐三之餘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次禪師救曰下破重救中亦二先舉救次正破牒救中今言𢘻是五逆󵓕者救意云今苐三階類𢘻是五逆者未必現作害親䒭業正有逆𠍴方名逆者但是其人根機𭫸𢙣愛憎𮉐情樂倒具身五種之󷜷不救人故雖非即行其五逆業然逆根機故與逆名㧾以除也害二親󵓕者列其五逆婆娑論云一背㤙愛二壞福田背㤙類者害父害母壞福田者謂餘三種已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故此五種󵘸名為逆邪正俱邪善𢙣者見壞名邪戒破名𢙣正善翻之苐三階內㝡鈍根者正見成就持戒品故雖有戒見俱不破者而人天機非乗󷜷被不免輪廻再論之者不出火宅故属邪𢙣如上廣明七憎七愛未離六情者十輪經鈔云於三寳中用七憎七愛法一順情者信󷏏情者不信二順情者讃嘆󷏏情者󷟢呰三順情者羕事󷏏情者不羕事四順情者󰮻敬󷏏情者不󰮻敬五順情者供養󷏏情者不供養六順情者󷜷有言󵘸皆聼受󷏏情者󷜷有言󵘸不聼受七順情者守護願得常存󷏏情者不守護願欲断却又云於三寳中七憎七愛成十𢙣輪是󷜷治障於三寳境修三普行成十善輪即能治道謂普守護普󰮻敬普供養已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六識為六情有識名情故十輪鈔云順情󷏏情與今苻合憎愛如次嗔貪心󷜷貪嗔即通六識心王故云未離於六情也又六情者即是六根󷓗有情識故根名情有財釋也智論四十云眼󵓕五情名為內身色󵓕五塵名為外身金光明云心處六情如鳥投󱶈常處諸根随逐諸塵唯識䟽云情即根是名薩󵘁故此󵓕諸文名根為情斯乃憎愛依止六根緣色󵓕境便成過失故云未離於六情也五樂豈捨於三業者五欲快樂名為五樂謂𭂫愚人貪染五境深生樂著身口意業未離五欲迷惑洪基無過於斯弘决八引增一云魔有五力󷜷謂五塵佛聖弟子一力能拒謂不放逸慈行鈔云攀心於佛界猶是云𭑭馳思於五塵寧當道耶色如𱫚金丸執則燒手聲如毒塗皷聞則傷命香如㢢龍氣嗅則成酔味如𱫚蜜丸飲則󰡷喉觸如臥師子觸則󷜷害已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當知色󵓕障佛道魔刼法戝賊行者遠離勿樂𨈣翫既具十二顛倒者常樂我淨四倒各通󷑦心見故三四十二名十二倒󷜷謂三見生起四倒名見四倒言三見者五見之中邊見󷓗取及身見也彼邊見中一分常見生常顛倒見取見中但取苦下計樂淨者為樂淨倒有漏法中無真樂淨然𭑭計故即是非勝計勝見取見󷜷為也有身見中但取我見以為我倒故四倒󷺹必是三見此見相應想數與見俱取顛倒差別形相名想四倒相應心王與見同分別顛倒行相名心四倒故想心倒不出見倒光記云理唯見倒想心随見亦立倒名與見相應行相同故相從󵘸倒躰非推度非四倒攝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相從󵘸倒󵓕者顕示想心實非顛倒謂顛倒者由三囙故一󷓗向倒二椎度性三𭑭增益然彼想心雖随其見行相是同彼自躰非推度性故既以闕三囙中一囙故非實倒問受󵓕心󷜷亦見相應行相既同何不立倒荅俱舎論云彼於世間不󷻁成故謂心想倒世間󷻁成受󵓕不然故經不󵘸光記云受󵓕世間不極成故謂心想倒世間󷻁成如言此事𢙉我心想而不󵘸言𢙉我受󵓕故經不󵘸具如俱舎論苐十九及光記釋又婆娑一百四云謂𱫚經󵘸於無常起常想顛倒心顛倒見顛倒於苦起樂於無我起我於不淨起淨想顛倒心顛倒見顛倒由此故知一切顛倒有十二種於中八種唯見󷜷断謂常我中各取三種樂淨中各唯取見顛倒四種通修󷜷断謂樂淨中各取想心二顛倒或󵘸七倒四倒如常五者想倒於彼四種淨樂我常起𭑭想分別六見倒於彼𭑭想󷜷分別中忍可樂欲建立執著七心倒於󷜷執著貪󵓕煩𢙉此依玄賛及攝釈意樞要亦同俱舎小異佛性論只明三種倒謂想見心是皮皃心三煩𢙉也五種之󷜷不救者種言通澷法躰未顕古今學者無由了別今案若是攝論󷜷明五種救濟名為五種󷜷謂諸佛有五種力能救難救然苐三階㝡極𢙣故諸佛󷜷有五種濟力猶󷜷不及故云五種之󷜷不救梁論十五云論曰一救濟交橫為業由惟現󵰿聾狂󵓕疾𢙉交橫能㓕除故釈曰此明大悲力若定業報眾生如來於中則無自在此如前釈若不定業報或現在過失或有對治業如此眾生若至佛󷜷如來作意及不作意皆能令離此󵓕灾橫論曰二救濟𢙣道為業従𢙣趣引󷦽安立於善處故釈曰此明正行力如來作意及不作意一切眾生若至佛󷜷無不息𢙣行善論曰三救濟行非方便為業諸外道󵓕加行非方便降伏安立於佛正教故釈曰此明威德力諸外道多行非方便若常見外道多行苦行以計有未來生故断見外道多行樂行以計無未來生故或思惟自在天為道或思惟我為道或思惟自性為道或思惟我自性中間為道如此󵓕𢘻是非方便行如來以通恵導降伏其高𢢔以記心導降伏其不信以正教導降伏其邪見既降伏已随其根性安立於三乗正教中論曰四救濟行身見為業為過度三界能顕導聖道方便故釋曰此明方便力一切三界眾生無離身見身見者若為多物󷜷成躰是無常故名身為五隂󵓕和合󷜷成故名多物未有󷓗已有󷓟故名無常外道於多計一於無常執常謂是一是常為我為破此見亦非常故名身見若離身見則得過三界集度三界苦󵘸正教名顕生彼三恵為導苦法忍以去乃至阿羅漢果名聖道従出家受戒乃至世苐一法為聖道方便顕導令修方便得聖道又如來令眾生離身見出三界此未是真實聖道但是聖道方便先顕導令修此方便聖道為得真實聖道緣由論曰五救濟乗為業諸菩薩欲偏行別乗及未定根性聲聞能安立彼為修行大乗故釈曰此明真實教力乗有人法人有大乗人有小乗人法有方便乗法有正乗法轉方便乗修治正乗故名救濟乗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏論即有五種之言合今󷜷述五種之言文義全應𢘻之󷓗󷓗二難曰下正難重救先㧾顕示󷜷救不救謂此救雖似救减過亦全不救太過之難次然此下摽數随弁一󷓗難文先牒救次正難後結次但苐五七𡙇牒救文至下當弁此一釋者則指救太减失也一兩階無異難先牒救次正難先牒救者謂苐三階以造逆故未造五逆名逆機者次正難者即苐二階亦能造逆其未造類同可名逆起逆是同兩階何異問此難不尓苐二階亦雖能造逆不壞正見少時懺悔消󷓟犯罪設不懺悔而入地獄還速得出何類苐三階戒見俱壞諸佛不度諸教不化故苐三階未造逆罪可名逆者苐二階人未造逆𢙣戒見俱成三乗根機寧㧾名逆荅有苐六難故此責不可來謂彼若救言如今難兩階機根既不同者苐三階人以逆根機雖未造逆名為五逆苐二階人以非逆機雖已造逆應非逆者是苐六難既有此難不可返難苐一階人根正󵓕者囙注令知三階機分如上已弁二得戒不成難先牒救次正難󷓗有二初直難五逆󷺺難何成比丘亦應無戒不名破戒然何得言苐三階類成大比丘及能破戒若謂󵓕者設難若汝救謂但有根機未現造故成具戒者彼絰唯󵘸除其五逆未造如何即名造逆同除之耶十三󷺺難者案律名句云一邊罪難先受五八十戒後犯四重人即名佛海邊外之人如大海中不留死屍此人一生永󷺺大戒不可受故佛海邊外名邊罪難二行尼難未受戒時犯淨戒𡰱即是󷺺難此約比丘𡰱初犯故三𮚆住難白衣及沙㫆時住於寺中󷔘聞羯磨已以盜心掠法戝故成󷺺難也四破內外道難曾為外道後受佛戒受戒之後亦還捨戒入外道家此人後更不能受戒五黃門難無根人也六𭣦父難七𭣦母難八𭣦阿羅漢難九破法輪僧難破法輪僧及破羯磨僧十出佛身血難十一非人難天𢔜鬼獄四類以神變力化作人形十二畜生難龍󵓕變化人形十三二形難一身中具男女二根此󵓕諸人不成大戒故云󷺺難三邪不未决難先牒救次正難󷓗中有二先審次難若邪定者猶未造逆若不定者何言彼經除逆言攝属彼属此俱有難矣四𭂫夫名聖難先牒救次正難󷓗意󵘸亦復可云具淨戒人遂可得聖故雖未證無漏聖道亦應名聖若彼持戒言我聖人便成正定者應捨異生性而何不能捨又成𭑭語波羅夷罪何持戒人亦可兩字訓亦可言具淨戒人終得聖者俱舎論云將趣見諦道應住戒勤修𣵀槃經云戒是渡生死海舩笩戒是󷓽菩提山𭪺橙戒是治煩𢙉病良藥戒是剪業障根利力如四分中持戒有四一𮚆分齊如諂女媚勝他邪命名利󵓕二罪分齊畏三途󵓕三福分齊欲天樂󵓕四道分齊謂為解󷑆除為󷺹󷑆前三種持𢙢不𭣺戒故知淨戒必可得聖下文名聖󷜷授戒󷔨斯義也聖人便成定聚者一切眾生即有三類一正定聚謂聖人二邪定聚謂能造五無間業者三不定聚謂餘𭂫夫問何故諸聖人名正性定聚荅俱舎論云言正性者󷜷謂𣵀槃定者是聖有無漏道遠一切𢙣故名為聖獲得畢竟離繫得故定𥁞煩𢙉故名為定聖於正性得决定故名正性定問何故造五無間業者名邪性定聚荅同論云言邪性者謂三𢙣趣定謂造無間人也造五無間必堕𢙣趣故名為定造無間人於邪性中得决定故名邪性定也問何故正邪外餘𭂫夫名不定性聚荅同論云不定性者除正邪外󷜷餘有情遇聖入聖遇邪入邪名不定性聚又淨影觀𦀇䟽云若依毗曇外𭂫常沒名為邪定五停止觀㧾別念処𤏙順二心名為不定此󵓕有退故名不定忍心以去堅固不退名為正定若依成實外凢常沒名為邪定聞思二恵行有退轉󵘸為不定五停止觀名為聞恵㧾別念處󵘸為思恵𤏙頂以去名為修恵現見法空永不退轉故名正定大乗法中善趣已前名為邪定善趣位中數進數退󵘸名不定習種已去位分不退󵘸為正定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應捨異生之性者若有部意不相應法非得之中無始已來不令眾生得聖道法名聖非得指非得名異生性故俱舎云許聖道非得󵘸名異生性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入見道時捨彼非得成無漏得故云應捨異生之性若依大乗十地之位断十重障其中初地見道断名異生性障是即煩𢙉󷜷知二障分別起者依彼種子立異生性二乗見道現在前時唯断煩𢙉障分別種名得聖性菩薩見道現在前時俱断二障分別起種名得聖性故唯識論九云一異生性障謂二障中分別起者依彼種立異生性故了義燈云異者有二一別異名異謂聖唯生人天二趣此通五趣不同於聖󷱎趣異二變異名異此轉變為邪見󵓕故聖者皆同有正見故此約見異生謂生趣生類即趣見類別異生趣性者躰由此性故令趣見異又瑜伽五十二󵘸三界見󷜷断種子唯未永害量名異生性即通二障種子假立已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯識義云依煩𢙉󷜷知二種分別種子生異見生異趣受異類故二障分別種子之上立異生性之名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成波羅夷罪者太賢古迹云波羅夷者此云他勝處善自𢙣他𢙣法󷜷勝戒是持犯󷜷依名處已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "光記云由犯四重立他勝名梵名波羅夷此云他勝善法名自𢙣法名他若善勝𢙣法名為自勝若𢙣法勝善名他勝故犯重人名為他勝已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "與大賢同但不論處是為異矣鈔枇云撿薩婆多論波羅夷者名不如意處如二人共闘一勝一負比丘受戒欲出生死與四魔共闘若犯此戒則堕負處翻言雖異於義無󷏏󷜷言罪者俱舎論四云為諸善士󷜷訶猒法󵘸名為罪又玄賛云罪者可󷟢可責可怖可猒之義若囙若果可󷟢猒者皆名為罪五兩𦀇相󷏏難󷓗意易了文不牒救是略而已又結文云非是根機故不重牒也六逆不名逆難先牒救次正難󷓗意可見上來六難直就苐三階造逆根機故言未造者亦名造逆而能󷗯難自下一難論王設難謂苐一難自言苐二階亦造逆故其未造類可名逆者乗彼難㔟設󷺺破也七三品成一難先牒計次正難󷓗中二初直難󷓗意󵘸下品三人同成一品有逆無逆皆名逆故若通難者更應當言九品徃生同成一機彼計修行念佛誦經徃生淨土皆苐二階故今且就造𢙣根機故言下品次又應華開󵓕者成難之上重以徵責謂若三品成一品者又應華開無遲速差別󷓟罪寧有多少不同問苐一難首𣇣於一言次五難始𣇣於又言今苐七難何只言若不摽別尺荅苐七設破非難本計故云若也𣵀槃經󵓕者上來七種別難已竟自下引經㧾難約其根機以言󵘸除如來言󵘸雖有七種未見機根即齊已作若言囙語此亦非尓現在造業定可感果故在囙位立𠮦果名是名囙語是即囙中󵘸果名也今絇根機與此遙異未造逆人非殖當來造逆之囙然名為逆故非囙中󵘸果根機属造假是囙語未造逆人絇於囙語󵘸除何益問何故㧾難文註字模荅有𫝊󵘸云漢土之法刻彫之時字若󷑆落破模作註補滿𡙇處諸聖教中註不可註是義也今亦此例欤或七正難外惣引經難故註而令知非別難也泛明七種語者彼三十五云善男子如來󵘸法為眾生故有七種語一者囙語二者果語三者囙果語四者喻語五者不應󵘸語六者世流布語七者如意語云何名囙語現在囙中󵘸未來果如我󷜷󵘸善男子汝見眾生樂𭣦乃至樂行邪見當觀是人即地獄人善男子若有眾生不樂𭣦生乃至邪見當觀是人即是天人是名囙語云何果語現在果中󵘸過去囙如經中󵘸善男子如汝󷜷見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在當知是人定有破戒妬心嗔心無慙愧心若見眾生多戝巨富諸根完具威德自在當知是人定有戒施精進慙愧無有妬嗔是名果語云何囙果語如經中󵘸善男子眾生現在六入觸囙是過去業果如來亦󵘸名之為業是業囙緣得未來果名囙果語云何喻語如󵘸師子王者即喻我身大象王大龍王波利質多樹七寳聚大海湏㫆山大地大雨舩師導師調御丈夫力士牛王波羅門沙門城多羅樹如是喻經名為喻語云何不應語我經中󵘸天地可合河不入海如為波斯匿王󵘸四方山來如為󷘹母優婆夷󵘸若波羅樹能受八戒則得受於人天之樂如󵘸十住菩薩有退轉心不󵘸如來有二種語寧󵘸湏陀洹人堕三𢙣道不󵘸十信有退轉心其名不應語云何世流布語如佛󷜷󵘸男女大小去來坐臥車乗房舎瓶衣眾生常樂我淨軍林城邑僧房合散是名世流布語云何如意語如我呵責󷟢禁之人令彼自責護持禁戒如我讃嘆湏𨹔恒人令諸𭂫夫生於善心讃嘆菩薩為令眾生𤼵菩提心󵘸三𢙣道󷜷有苦𢙉為令修習諸善法故󵘸一切燒唯為一切有為法故無我亦尓󵘸諸眾生𢘻有佛性為令一切不放逸故是名如意語已上。"
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        "type": "p",
        "text": "上來苐一破言除一切苐三階救已竟自下苐二破有釋者但除苐三階造逆中亦二先举救次正難牒救中不造五逆苐三階人󵓕者其救意云除五逆言非除未造逆苐三階人若行普法彼可徃生故不可除也如造逆󶶩縦行普法而不徃故法蔵弘願唯除苐三階造逆者菩薩既知普法可攝不除未造故無减失若其苐三階󵓕者明禪師開其當根機普真普法化苐三階謂苐三階未造逆者行普可生是以禪師悲智𬾨開當根法攝󷺸苐三階未造逆者皆令能生西方極樂純邪純𢙣者尚被未造也此乃󵓕者顕示禪師化儀超絕諸佛問次向文云苐三階未造逆者修行普法可生淨故法蔵比丘願中不除明許法蔵能知普法又集錄中引諸部經弁普別法知許釈迦能󵘸普法若尓何云法蔵不論釈迦不󵘸荅邪僻之󵘸不能會通且代會者法蔵󷜷願釈迦𫝊󵘸俱別法故方不論󵘸化苐三階是只明別法不化苐三階非󷺺法蔵知其普法釈迦亦󵘸普如集錄云苐三階人諸佛不化雖逢佛教而人天機此明別法不化彼人莫謂不許普法利益今亦如斯望別法願言不論󵘸故非相󷏏問若尓何云獨開荅雖彼本願不󵘸普法信行禪師依餘經󵘸考出普法為當根法如神眆云獨釈此經欲使學必依根法皆應病󵓕此豈非言依十輪經釈於普法令病藥應故曰󵘸諸佛󵓕者引集錄意合已󷜷解故云故曰集錄之意如前廣明我󵓕欣聞󵓕者喜嘆遇其妙良藥法更𭇎別真別正修行𮕷哉汝󵓕固執前非󵓕者顕示諸眾之非集錄已前人不知普行不當根皆堕地獄集錄已後湏行當根普正之法而猶囙執前舊執非還讀別經造地獄業邪見成就苐三階機若行別法自堕愛憎成𢙣趣業故集錄云讀絰誦經雖無邪𨩈謗佛謗法亦能得生一切貪嗔煩𢙉復不能得與一切無名相法相應󷜷以乃至讀經誦經亦名不淨󵘸法如前廣明故知善皇󵓕者󷺸證顕示普別二法為苐三階󰡷益既別畧明法界眾生根機𢙣法門云𣵀槃經󵘸善星比丘受持十二部經而親近𢙣友生邪見堕阿鼻獄月蔵分經󵘸一万羅𠛴王於鳩留󷻻如來法中曾得出家受持八万法聚而於阿蘭若比丘󷜷起嗔怒心於彼命終生於地獄取畧抄是為善星䒭苐三階行別法󰡷相集錄二云法華不輊菩薩品內廣明不輕菩薩禮敬一切道俗上下分齊淨行優婆塞經內亦󵘸不輕菩薩禮敬一切道俗上下分齊又云法華經不輕菩薩品󵘸文當明出家比丘菩薩唯學一切普禮拜一切禮拜一切㝡大𢙣四眾唯學菩薩想作當來佛相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是為不輊䒭苐三階行普法益相善星比丘受持法蔵者彼經三十三云善星比丘是佛菩薩時子出家之後受持讀誦分別󷺹󵘸十二部經壞欲界結獲得四禪云何如來記󵘸善星是一闡提斯下之人地獄刧住不可治人已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "清󷓽彼岸者近指六根清淨位遠示三覺圎滿時有漏穢染亦為沉淪無漏異此故云清󷓽如演秘云無漏清󷓽對彼有漏名之為堕世間名此岸𣵀槃名彼岸或煩𢙉名此岸六度名彼岸故演秘案智論云度貪嗔󵓕諸煩𢙉海至究竟故名到彼岸即以六障而為此岸六度為彼岸又此岸是世間彼岸是𣵀槃即以生死𣵀槃二種為此彼岸已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "子不能監者玉篇云監公初切視也或本云鍳義亦無󷏏生無由生者若修別法雖云徃生更無由生今為󵓕者明彼設尺謂為此不弁普別者尺行別法𭁆修普法德可除其惑也責曰雖彼󵓕者次正難中亦二一豫述徵難由重申此󷺹者前救之外有此救故雖有重尺疑論㫆增故云深疑再陳徵難者前難之外󷗯此難故欲尺深疑湏作妙󷺹故云高󱸽二難曰下正難中三先㧾顕示󷜷救不救次未知下審定普別後若是普法下別分普別難謂十念若普法者即有四難十念若別法者即有九難就普有四難者一十念不普難謂十念若普者十念阿㫆𨹔佛此念別佛非能遍念一切諸佛如何是普二經属二階難謂十念若普者應苐三階法何判此壽經觀經󵓕為苐二階教三同法成別難謂十念若普者此十念與觀經下品十念有何差別而彼別法此是普法同是一種十念何遂成普別󷓗四別法救逆難謂十念若普者亦可救苐三階造逆者何唯救未造除其造逆耶汝謂普法救苐三階唯救未造何為別法救苐二階亦救其逆為是苐三階人󵓕者重徵責正難外故即注之耳若此十念下就別有九難者一除取俱𠍴難謂十念若別者別法除人招减過𭁆如前已弁何但除人有其過减失亦乃取人󷗯多少𠍴斯乃翻除明取謂別法可取苐二階逆而言唯除逆不取苐二階造逆故名取少𠍴翻除太過以彼除不可除苐二階逆故又別法不可取苐三階未造而言唯除逆取苐三階未造逆故名取多𠍴翻除太减以彼不除可除苐三階未造逆是取不可取苐三階未造逆故若進論除若退論取俱不遁難故云進退或取為進除名退如應無󷏏二去留不盡難文有其二一惣明願普別得𭁆不同二若於下正属別難初文亦二先明菩薩若願普取捨義周謂改願文言修行普法若不生者󵓕陳於普教文義顕然即除有逆苐三階取無逆苐三階晈然無惑逆無逆名二類三階及蕳別苐二階造逆晈然無惑但菩薩陳此願門󵓕者明菩薩願門除取有在謂陳願門事非聊尓󷞡其幽鍵欲令未來學者於此定去徃生留不可生兩機分齊是故若斯願門󵘸普取捨義周言幽鍵者深要為義幽是深也鍵猶鑰也開閇門戶莫先於鍵故欲顕其要即󶯕以鍵也次如也斯門󵘸別下明菩薩若願別去留不盡謂菩薩若願別言唯除五逆者不󵘸苐二階逆者去可徃生盡亦不󵘸苐三階未造留不可生盡故願文有不盡理𭁆二若於下正難中進退兩開者普名為進別名為退此進退間願文是別不見陳普縦令餘經雖有󵘸普盡去留義何救此願文不盡𭁆餘如文了三聖不願普難法蔵菩薩若地前位悲智不遍唯願別法可攝二階然如經讃十地聖人悲智具足何唯願別救苐二階不願普法攝苐三階既捨重病豈極愛一子大悲願耶四三同敗種難文意可了言敗種者杇敗種子不生苗芽故󶯕苐三階竟無徃生理若天台者依維摩󵓕證果二乗以喻敗種故維摩經云聲聞之人猶如敗種設使溉灌不生芽荎又𣵀槃經於一闡提立敗種名故彼經云一闡提軰断菩提故如杛敗子不能生芽五不󷺹𡸁普難謂為苐三階難可得生而彼菩薩不能󷺹𡸁普法救彼不取其苐三階人耶六悲心不及難謂為復雖觧𡸁普法救苐三階方惜其法不救眾生悲心不及此苐三階不攝令生於淨土也七難化付與難謂為菩薩雖具悲智直為此苐三階之類難可成化菩薩今自不能󷓗度彼遙鍳未來付與信行苐五智不足苐六悲不及苐七雖具悲智化度難成是為難㫖八信行有緣難唯有弘海者𭤩即廣也海是教也指彼本願名為弘海本願教𭤩不捨機故然苐三階菩薩無緣不蒙利益唯空有願故云唯有餘如文𧣈九佛不󵘸普難此之一難若開應二一佛不󵘸普難二又無量壽經下留別󷏏時難今合為一不󵘸彼普與留別意不相󷏏故初佛不󵘸普難者法蔵菩薩居學地故󷺹行未圎容許願普攝生不盡釈迦如來既成正覺何囙不󵘸普度斯人四𭤩之願不周者度眾生願中不攝苐三階故四㤙之意不盡者𠀍親攝論九云得一切眾生心平󵓕釈曰即明苐六得勝㤙養果㤙養有四種一廣大二㝡極三無邊四無倒由此四義故於眾生得平󵓕㤙養心已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "是名四㤙又四攝法名為四㤙超日月三昧經云但為一切不念已身導為四󵓕心慈悲喜捨加以四㤙恵󲣿仁愛利人󵓕利一切救濟危厄已上。"
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        "text": "遺󱯬重病子者𣵀槃經二十云󶯕如一人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平󵓕然於病子心則偏多大王如來亦尓於諸眾生非不平󵓕然於罪者心則偏重於放逸者佛則慈念不放逸者心則放捨何󵓕名為不放逸者謂六住菩薩已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "經廣住前以󶯕病子今𢩁喻苐三階故云重耳空言󷜷應度者󵓕者遺教經云若我住世一刧餘亦當减會而不離終不可得自利󷓗人皆具足若我久住更無󷜷益應可度者若天上人間皆𢘻已度其未度者皆亦已作得度囙緣自今已後我諸弟子展轉行之則是如來法身常在而不㓕也已上。"
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        "type": "p",
        "text": "難解採拾普教者彼普正法甚深徵妙非淺智境是名難解依華嚴十輪󵓕諸經捃拾建立普別二法故名採拾餘文易了不湏重尺次留別󷏏時難者文亦可見時當來運者來謂未來運即時運普教時當未時運何囙不留彼法化生別教更非化𢙣時法何留別經󰡷害物耶大悲逗機豈冝如斯何但釈迦者此下㧾結難謂九難中前八就法蔵難後一就釈迦難今㧾就釈迦諸佛及法蔵難故知前九別今是惣難矣於中一切智一切種智者至下當弁㤙行四󵓕悲同一子者四無量心名為四󵓕玄賛引增一阿含云如來恒行慈悲喜捨四󵓕之心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大悲視生同於一子故𣵀槃經云視於一切眾生猶如一子如是諸佛共匿普法不救斯苐三階人耶問云何四無量心荅俱舎論云無量眾生為󷜷緣故引無量福故感無量果故已上。"
      },
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        "text": "慈者緣無量眾生與樂悲者緣無量眾生󷦽苦喜者令欣歴無量眾生得樂離苦時快喜故捨者𭜨親平󵓕捨𭜨捨親故此四種法於諸眾生無差別故名為四󵓕教被三千化流百億者釋迦󷜷󵘸淨土教法被此娑婆三千世界一三千中即有百億四天下故名化百億四十八願遍滿十方者㫆𨹔本願不限此界以願󷓗皆言十方眾生故斯乃釈迦一化且𢩁自𠛴㫆𨹔大誓廣󷱗他國故教被三千願通十方也始於輪王𤼵心者顕示𤼵願已後至觀音成佛經尓許刧撗竪利生不及苐三階遂除而不取悲華經苐三云尒時法蔵如來讃轉輪王言善哉󷓗󷓗大王今者󷜷願甚深取淨土是中眾生其心亦淨大王汝見西方過百千万億佛土有世界名尊善無垢彼世界有佛名尊音王如來今現在為諸菩薩󵘸於正法彼界無有聲聞辟支佛名無有󵘸小乗法者純一大乗清淨無雜彼佛世界󷜷有㓛德清淨㽵嚴𢘻如大王󷜷願今改汝字為無量清淨尓時世尊便告無量清淨彼尊王佛過一中刧當般𣵀槃已正法住𠀍滿十中刧正法㓕已過六十中刧彼土轉名㫆樓光明當有如來出現於𠀍󷢸不思議㓛德王如來是佛猶如音王如來𠀍界㽵嚴如尊善無垢󵓕無有異其佛壽命六十中刧佛󷓟度已正法住𠀍六十中刧正法󷓟已過千中刧是時世界故名尊善無垢復有佛出󷢸寳光明如來世界󷜷有壽命多少正法住世亦如不可思議㓛德王佛󵓕無有異正法󷓟已是時世界轉名善堅復有佛出󷢸寳尊王如來世界㽵嚴如前無異佛壽三十五中刧佛󷓟度後正法住世滿七中刧正法󷓟已復有無量無邊諸佛次苐出世󷜷有世界壽命正法𢘻亦如是我今皆見如是諸佛始初成道及其󷓟度是時世界常住不異無有成敗大王如是諸佛󷓟度已㣪過一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是時世界轉名安樂汝於是時當得作佛号無量壽如來畧抄又󵘸十方諸佛授記云𠜂提嵐界善持刧中人壽八万歲有佛出世号曰寳蔵有轉輪聖王名無量淨王四天下三月供養寳蔵如來及比丘僧以是善根故過一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧當得作佛号無量壽世界名安樂常身光照縦廣周迊十方各如恒河沙󵓕諸佛𠀍界又󵘸苐一太子願云願令轉輪聖王過苐一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是時世界名曰安樂大王成佛号無量壽世界㽵嚴眾生清淨作正法王是佛世尊於無量刧作佛事已󷜷作已弁入無餘𣵀槃乃至正法住時我於其修菩薩道即是時能作佛事是佛正法於初夜󷓟即其後夜成阿耨多羅三菩提玄一師小經䟽云昔阿㫆𨹔佛於寳蔵󷜷𰤑心過一恒河沙阿僧󷑜刧始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧作佛此苐二恒河僧󷑜刧分為二分初分佛住後分正法住此苐二恒河沙阿僧󷑜刧㣪分之餘後夜觀音成道如悲華󵓕然即彼佛壽命半恒河沙阿僧󷑜刧未知為始為終為遣此疑故言於今十刧已上。"
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        "text": "義𭓬壽經䟽亦同之准此󵓕󵘸寳蔵佛處𤼵願之後過一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧󳇐𨹔成佛於無量刧作佛事已󷜷作已弁入無餘𣵀槃乃至正法住持觀音於中修菩薩道是佛正法於初夜󷓟即後夜觀音得成阿耨菩提故知輪王𤼵心在初恒河沙󵓕阿僧󷑜刧之前觀音補處在苐二恒河沙刧之後如是長時𤼵大誓願為諸佛󷜷證為眾生󷜷依竪󷻛三界撗亘四生何於此中不及三階遂除不取耶諸佛菩薩以聖智觀察者此下顕示釋迦󵓕諸佛及法蔵菩薩劣於信行還居下位罷以正法教手󷦽之令出淤𭰖者俱舎論讃佛利他德云󳫠眾生出生死𭰖者由彼生死是諸眾生沉𱪑處故難可出故󷜷以󶯕𭰖眾生於中淪無救世尊𮕷愍隨授󷜷應正法教手󷒗濟令出光記云謂󷒗眾生出生死𭰖此顕㤙德受眾多生死故名眾生夫生必死言生可以攝死故言眾生死不必生如入𣵀槃是故不言眾死或举後顕初生死無邊深廣難出故以喻𭰖已上。"
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        "type": "p",
        "text": "㨿禪師計佛𭁆此徳是故云罷󷓗是息也即於無上調御翻成有上世尊者信行慈悲勝於釈迦故佛有上無󵓕󷓗者便成過󵓕正覺者禪師智恵過無量壽故佛有過上之與過俱是勝義故諸佛還為居淺位猶有過上言調御者智度論二尺十号中云是名可化丈夫調御師佛以大悲大智故有時耎美語有時苦切語有時雜語以此調御令不𭁆道如偈󵘸佛法為車弟子馬實法寳王佛調御若馬出道𭁆正徹如是當治令調伏若小不調輊法治好善成立為上首若不可治便󱯬捨以是調御為無上玄賛云新翻云無上丈夫調御士舊云無上士調御大夫智無󵓕故無過上故無上於現法中佛身具相好是大夫又多分調御無量大夫㝡苐一故極尊勝故天台文句云無與󵓕名無上士調他心名調御大夫無󵓕󷓗者瑜伽論云是無󵓕者無與󵓕故無󵓕󷓗者󵓕去來今無與者故上󵓕三世下󵓕與󵓕󵓕正覺者無垢稱䟽云正覺諸法󵓕覺諸法名正󵓕覺於戲腐木不可以為柱𤰞人不可以為主柮哉彼徒敬崇禪師為貴於佛又如癡狗不從大家求食反從作務者󷻭禪師之黨愚過於斯非現無益當堕深坑苐二又難若言下明󷏏經乃至十念言中文有其三一舉計正難二禪師救曰下述彼救三難曰下重泛難初正難中先牒彼計由逆有二三階殊也已分除取者明彼本計而示表詮不由念有少多以明除取者述彼󷺺詮為今󷜷難故破表詮門為苐一叚󶉚󴎯詮門為當叚意也次何囙下難於中何囙除逆󵓕者正明󷺺󷏏經何故不於󵓕者兼明表󷏏經大師何為󵓕者並以結破湏不湏如次表󷺺異名也謂佛大師何故汝計󷜷󴎯之門𭤽安乃至十念具足十念之文十念之言含二十念󷜷表之門竟無二三階字乎二明彼救中觀經九品󵓕者先明觀經壽經㧾別異謂觀經九品善𢙣別󵘸故為其㝡𢙣下󷓗品位不󵘸一念󷓗󷓗是善人生法故但󵘸十念十念是𢙣人生法故是故唯言具足十念不言乃至十念也壽經兩叚本願󷓗成就名兩叚善𢙣合󵘸言含一念十念多少之法義㧾若善若𢙣徃生之人斯乃顕示觀經安具足之言壽經量乃至之語是㧾別異非除取由次是以下廣明壽經兩叚󷜷󵘸乃至之言㧾冝善𢙣謂前本願言乃至十念従二向十之辞也故此文中必具一念善人之法後願成就言乃至一念従十向一之辞也故此文中必具十念𢙣人之法故僅以為下成就文乃至言中必有十念乃至言中含十念法幽隱難顕是故云僅󷓗猶𦆵也或本云僕󷓗是予也禪師𤰞下自字僕也十念之法施於𢙣人󵓕者明兩叚十念俱為𢙣人謂𢙣人位中苐三階邪𢙣人苐三階正𢙣人相雜是故蕳別邪正之人為除其邪言除逆謗斯乃觀經取是苐二階正𢙣人壽經除是苐三階邪𢙣人何閞由一念少故除逆謗哉三重泛難中即有其三一初至𢙣二人耶㧾牒述計二𢙣人位中至取亦󵘸除正徵難三禪師下結破初牒述中有逆無逆為善𢙣二人󵓕者先牒計謂彼計意有逆為𢙣人無逆為善人苐二階為正人苐三階為邪人豈不邪正󵓕者次述計若如汝計豈不苐三階邪人位即有󷓗逆無逆善𢙣二人苐二階正人位亦有󷓗逆無逆善𢙣二人斯乃為招自下諸難先預牒述諸難言雖廣不出此大𮈣二𢙣人位中下正難中即有其九一邪善𢙣雜難謂汝若云𢙣人位中邪𢙣人苐三階造逆正𢙣人苐二階造逆相雜是故十念𢙣人之法蕳邪人言除逆謗亦復可云善人位中邪善人苐三階未造逆正善人苐二階未造逆相雜何不一念善人之法蕳邪善人言除非逆謗邪善人而乃以非邪𢙣人邪善人之類同於邪𢙣人齊於十念𢙣人法下雷同󵘸除耶雖同邪人善𢙣遙異不可相雜十念法下除邪善人是一念法下可被除故二除邪𢙣人難謂汝若云壽經一念與十念極略之言故一念善人法中取正善人略不除邪善人何由俱極略法十念𢙣人法中取正𢙣人而亦除邪𢙣人耶三除邪善𢙣難謂汝若云十念𢙣人法中取正𢙣除彼邪善及邪𢙣亦復可云一念善人法中取正善除彼邪善及邪𢙣若尓一念善人之法不󵘸除邪善又不可除邪𢙣非󷜷對故四論除邪𢙣難謂一念善人法中唯論取正善可除邪善人不言除若例之者十念𢙣人法中唯論正𢙣可除邪𢙣人不可除然何𢙣人法中論取亦即論除五善𢙣處除難謂邪𢙣應於十念𢙣人法處除經即不於一念善人法處除邪善應於善處除何為即於十念𢙣人法處除六邪𢙣不名善難謂一念善人法中邪善人乃名邪𢙣人十念𢙣人法中除之者何不十念𢙣人法中邪𢙣人而亦名邪善人一念善人法中除之問今論文只弁得名相不論除取何云除取荅前後諸難就除取能為難破今亦湏然七正不除𢙣難謂𢙣人法中雖有邪正經取正𢙣人除邪𢙣人者何不許苐二階正人法中雖有善𢙣經取善人除其𢙣者斯乃彼師善𢙣相對邪正論故善𢙣中𢙣即分邪正論除取者邪正中正亦有善𢙣句只取善不除𢙣耶八十念除取不齊難謂壽經十念取正𢙣除邪𢙣者十念法同何觀經󵘸唯取正𢙣不󵘸除邪𢙣耶九一念除取不異難謂兩經俱󵘸十念除取已異觀經唯󵘸取不論除壽經󵘸取亦論除者何不兩經俱陳非十念一念󵓕法名非十念除取亦異觀經一念唯󵘸取不論除壽經一念󵘸取亦󵘸除斯乃举兩經十念除取已異難兩經一念俱取不除禪師󵓕下㧾結非也苐三禪師又難下還举難顕正義中即有二先举禪師難次荅曰下論主正救初中禪師又難者今已難彼󷓗又還難故云又難󷓗意可見次正荅中此非難也者㧾非佛意欲明󵓕者㧾明佛意謂彼佛意欲明臨命終人若能稱佛一聲乃至十聲𢘻得徃生故唯除五逆謗法此經之意󵓕者別明無逆多少同生即述上㧾中一聲乃至󷻁樂世界文謂此經意欲顕一聲命終若此之人乃至十聲命終並能得生以佛意󵓕者別明有逆多則雖生少不生故󷺺言唯除即述上㧾中唯除五逆謗正法者文謂以佛意欲顕無逆之軰若一念若十念俱能徃生有逆之儔一念至九即不可生要湏滿十方得徃生欲蕳無逆多少俱生故言除逆謗何開除邪逆者哉或本曰以不佛意不言增也若一切下立理而責有逆無逆俱臨終日若必滿十可如汝責彼一念法不除逆謗若容計有眾生不滿十念命終逆人亦不滿十念其命已終其不滿念逆不可生寧遣此逆不言除󷺼逆人若不滿十念者不可生故若不言除諸佛本願有不定𭁆意云設我得佛十方眾生一念命終乃至十念命終多少俱生若不生者不取正覺唯除五逆誹謗正法彼多念雖生少念不生故若如此會彼難不來興師破似禪師難意會彼如之問大乗妙理㓛能難思况本願力利益何𢩁十念除逆一念湏然九念若不󷓟十念恐難消今家義似󷱔佛法德如何通尺荅攝逆觀經安具足言除逆壽經置乃至語誠證為足不可致疑何處經論󵘸一念󵓕能󷓟逆謗但大乗法㓛力難測者十念能󷓟五逆謗法是為奇持何剩言一念九念法亦能󷓟彼只信佛語莫懷情執。"
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        "text": "本大集月蔵至念佛三昧是苐二問文即有三一引經文二准經難三同禪師󷜷難之意起盡可見於中苐一五百年學恵堅固者問經云解󷑆論言學恵似成相󷏏又燈明記云初三五百年如次戒定恵三法堅固住如何鉾楯荅擇󷓟𣵀槃能離一切煩𢙉𮉐󶧠名為解󷑆故栖復鈔云解󷑆即𣵀槃堅固即真實已上。"
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        "text": "擇力能得此𣵀槃故従能證恵言恵堅固經󷱎󷜷證故言解󷑆安樂集亦云恵堅固即此義也燈明記文未詳其意彼先文云初得聖果名為解󷑆已上。"
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        "text": "淨恵能證解󷑆聖果在初五百解󷑆若堅智恵堅固亦在初箇然以恵𣇣苐三五百似前後󷏏今試會之如燈明記逆次配属戒定恵歟謂恵在苐一戒在苐三也但實難知更𪞚賢哲經文只挙恵定二學准常途者持戒多在正法之中苐三五百必是像法難言戒学堅固者也苐二五百年禪定堅固者應多是有漏修恵定無漏靜慮在初五百與彼聖果俱堅固故苐三五百年学恵多聞者問經云讀誦多聞如何相󷏏󴋉苐一云學恵堅固何重論恵荅改於讀誦而言學恵應生得恵受持讀誦生得恵能故挙能生恵顕󷜷生讀誦又應聞恵讀誦能可𤼵聞恵故經挙能𤼵論顕󷜷𤼵故不相󷏏苐一修恵故非重疊或本𡙇恵若㨿此本略於讀誦只明多聞問多聞智恵有何差別荅聞者依經典󵘸聞知識辞弁彼󷓗文解種󷓗義內外󳑆覧事理齊達恵者觀察一境不亘於諸偏住修行不假解義若唯偏聞不修其觀如數他寳無半錢利徒携文義他寳無有入實自利鎮諍是非還沇生死近來義解學近多是若唯偏觀不解其義如夢成覺󷓗後即迷謂即心是己則均佛不弁迷悟不論󷓽沉生見起慢終堕𢙣道當世禪門達悟多是若聞恵𬾨道悟不遠聞故不迷恵故能觀目足具𬾨󷜷至安空百論有󵰿跛之󶯕牟子明󵘸行之義淨土學者亦以可覺聞者学十六觀門解九品文義明本願極󷗯達真宗精要恵者任解分齊一心依行四修靡墜三業不雜專修不倦西路惟通偏𭁆准前但念佛者𠈟信佛願口稱無󷲁解無亦佳他力󷺸故智度論作四句云有恵無多聞是不知實相󶯕如大闇中有目無󷜷見多聞無智恵亦不知實相󶯕如大明中有燈而無照多聞利智恵是󷜷󵘸應受無聞無智恵是名人身牛天台玄云󶯕如貧窮人日夜數多寳自無半錢分偏聞之𭁆也下文云未得謂得未證謂證偏觀之𭁆何者視聼馳散如風中燈照物不明但貴耳入口出都不治心自是淩人增見長非抱刃自傷解𭷣𢙣道由其不習觀若觀心人謂即心而是已即均佛都不尋經論堕增上𢢔此則抱炬自燒行𭷣𢙣道由其不習聞也若欲免貧窮當懃三觀欲免上𢢔當聞六即修心內觀則有法財正信外聞無復上𢢔已上。"
      },
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        "text": "華嚴苐六文殊問曰云何眾生󵓕聞正法而不能断随滛怒癡随慢忿󵓕法首菩薩荅有十偈廣誡偏聞數他寳󶯕在於其中當知不修習其觀行偏好多戈為大𭁆矣就中稱名𠈟信為先徒𱪑波浪莫沉深海方竸寸隂不󷼔一念学者用心只在於斯苐五百年白法隱滯󵓕者如來三学名為白法苐十卷󵘸禪戒者去後賢護經云正法󷓟時故諸諍闘戰名為諍訟苐十卷󵘸自他國兵起賢護經云諸國相伐時故經文不言󲮬有善法今論󷜷加義推必是念佛三昧賢護經云如是󵓕時此三昧典復當流布故餘法皆󷓟此法獨留故云󲮬有若准本經假名比丘󵘸法教道作物福田檀越供養招無量福指彼作福亦名善法福力㔟少直不至道故云󲮬有大集月蔵分苐九云正法於我󷓟後五百年中諸比丘󵓕猶於我法解󷑆堅固次五百年於我之正法禪定三昧得住堅固次五百年於我法讀誦多聞得住堅固次五百年於我法中多造󷘳寺得住堅固次五百年於我法中闘諍言訟白法隱沒󰡷减堅固從是以後於我法中雖復剃除󷁇髮身着袈裟󷟢呰禁戒行不如法假名比丘如是破戒名字比丘若有檀越捨󲣿供養護持養育我󵘸是人猶得無量阿僧󷑜大福德聚何以故猶能饒益多眾生故何󴋉我今現在於世󶯕如真金無價之寳乃至廣󵘸若無淨戒行比丘為無上若汗戒剃除󵖋髮身󷓞袈裟名字比丘為無上寳比餘九十五種異道㝡尊苐一應受世供為物福田何以故能示眾生可怖畏故若有護持養育安𣇣是人不久得住忍地已上。"
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        "text": "此並是定恵法󵓕者問彼經學恵在苐一者應是入聖無漏妙恵證解󷑆故今十六觀及念佛者是有漏恵何依彼經證十六觀󵓕在初二荅彼經恵學何𢩁無漏有漏修恵亦是無漏方便道故無漏若堅有漏亦然故下文云初二五百年解󷑆禪定得堅固者此󷵓色界修恵定心也已上。"
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        "type": "p",
        "text": "既合地觀正受三昧明知有漏修恵法在初二也今三階学者多引此文者問彼師意者千年已㣪苐三階機皆行普法並得徃生而大集經明苐三箇多聞讀誦󷓗󷓗󵓕行別而非普既󷏏自許何引彼經荅千年以後行普行者絇出離道經言讀誦明人天法若遠結緣非直出囙故不󷏏也。"
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        "text": "本十六觀與至何其󷺻矣荅苐二問文分為二一正會難二而信行下還破彼師初文亦二先直明十六觀門及念佛三昧有淺深次初二五百下明三恵通𢩁會其󷜷難先明淺深中深即於四靜慮󵓕者依於六地得修恵心作十六觀念佛三昧觀經󵓕名正受三昧即是也淺即依欲界聞思恵心者聞思即散欲界心故觀經󵓕中名思惟定即是也具如苐一記泛明之故觀經者󷺸地觀文證淺深定想成粗見欲界聞思即證於淺三昧明了色界修恵即證於深次會󷜷難中初二五百年󵓕者明彼經絇修恵故解󷑆禪定在初二五百年若聞思心想成󵓕者明觀經󷜷󵘸聞思想成通苐三後問觀經󷜷󵘸思惟正受廣為未來𢙣世眾生何修恵定唯𢩁苐二不通苐三已後時耶故經處󷓗󵘸為未來觀念門云設有見聞者不湏驚恠也荅經不分三恵㧾󵘸為未來若細分別有󷜷指時長短不同󷜷通法淺深差異謂修恵定󷓚正像時󵘸為未來聞思二定遠通未法󵘸為未來有何相󷏏不湏驚疑󷜷󱸽未云必是修恵故非難異又今論者依大集經一相之文且明三学堅固之義㨿實而論修恵亦通苐三已後若堅犱文初箇無定二無戒恵三無三学然苐三後三學自益如唯識義引善見論云未法之中有懷子法師國王聞此法師言證聖果又引律云未法之中有佛弟子尒時國王遇一比丘𤼵心受戒證果比丘亦證聖果已上。"
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        "text": "明知彼經亦󵘸堅住論消經故𢩁在初二更不應󴎯少分通義况觀佛󵓕由㫆𨹔佛宿願力故有憶想者必得成就難思佛願豈抅時候和尚即是末世導師彼觀念門為自他益廣明正受何空設󷺼不然者下引賢護證聞恵三昧通後五百初引苐三卷中四十年中廣行於世者如來󷓟後四十年間廣行扵世四十年後雖亦流行不如四十年中滋盛終至苐五󷓗百年未一百歲中復當流布於𨵻浮提具如彼戒行品中󵘸𣵀槃經六云佛告迦󷨞善男子我𣵀槃後四十年中於𨵻浮提廣流布然後乃當隱沒於地又云迦󷨞菩薩白佛言世尊如來󷓟後四十年中是大乗典大𣵀槃經於𨵻浮提廣行流布過是已後沒於地者却後久近復當還出佛言善男子若我正法餘八十年前四十年是經復當於𨵻浮提雨大法雨已上。"
      },
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        "text": "𣵀槃𫤭󴧠雖似念佛非無其異四十年中廣行流布彼此即同𣵀槃還出在佛正法餘八十年前四十年念佛流布即在苐五󷓗百年末後一百年彼在正法此通末法彼四十年此一百年遠近長短不能比類󴋉𣵀槃經󵘸沒於地念佛不然不󵘸沒故斯乃三昧㓛能超󷲁利益像未餘󷜷不及佛見是利威神󳸓加令法久住遙異餘教壽經即󵘸我以慈悲賢護亦宣佛威神故近來異見󴎯𢬃念佛蓋是蟷蜋禦隆車耳天下神器不可力爭三昧流布亦復如是豈以人力竸佛威耶餘文易了。"
      },
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        "text": "本大集月蔵至淨土者哉是苐三問文意可覺不湏重尺。"
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        "text": "本若如三階至其能處也荅苐三問文有二意一反難二禪師下結難初反難中亦二一寄苐二階難二寄苐三階難先寄苐三階反難中若如三階󵓕者先牒審定若不得生者此下正難即有其五一偏執經文難謂若苐二階作謗法󵓕彼󷜷𢷤󱯬而不生者何囙將彼𢷤󱯬經文偏證苐三階者不生誰知亦󵘸苐二階𢙣二謗法不生難謂若苐二階作謗法󵓕不󷜷󱌹󱯬而徃生者此人既作謗法󵓕罪即當㯽󱯬何囙得生三闡提不謗難若苐二階不作謗󵓕即無㯽󱯬故得生者汝集錄中許苐二階作一闡提暫入地獄如前已引闡提撥無世出囙果何不謗法四謗法不󱌹難謂若苐二階作謗󵓕而不󱌹故得徃生者請出聖教何經文󵘸謗󵓕非障五󱯬取相󷏏難謂若苐二階雖作謗󵓕淨土󷜷𢷤而根正過輕得生者何彼經󱯬此經便取次又一切下就苐三階反難中一切苐三階人󵓕者先牒計審若𢘻󷺾謗者此下正難即有其四一胎生󴉿謗難謂若苐三階咸謗法者在於胎蔵󵓕豈能作謗耶胎蔵󵓕者瑜伽苐二明人八位一處胎位二出生位三嬰孩位四童子位五少年位六中年位七老年位八耄𤎼位今為令知不謗法位举初三位略後而已二經證不成難謂若苐三階亦有不謗法者非當󱌹󱯬之限何囙㧾亦言不得生而引此經證一切苐三階為謗三不知曾謗難謂若苐三階今現生雖未󷟢謗過去謗者寧知二階不過去謗過去若謗應如苐三階亦不生四經有二𭁆難謂若經意欲顕苐三階謗與不謗咸不得生苐二階人󷟢與不󷼝𢘻得徃生故唯明苐三階󱌹󱯬者此大集經還有二𭁆一太過𭁆者浪󱌹不可𢷤苐二階謗󷟢故二太减失者󷺻不󱯬可󱯬苐三階不謗故二結難中下愚者論主謙下之辞也未見者彼解大󷏏常途聖教故未敢見其好判處也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本依佛蔵經至定不得生是苐四問文有其二初廣弁破戒𭁆次於此下正明不可生淨土初文中佛以手󴎯󵓕者佛蔵經二云如來𢘻𦗟一切世間皆至我󷜷破戒之人如來手󷺺非我苐二何󴋉一日住我法中不許踐僧伽藍之足跟地者俱舎論十五云又犯重人世尊不許食僧󷑜食下至一摶踐毗訶羅一足跟地󱌹出一切苾󷺽事業大師依彼󵘸如是言應速󷒗除稻禾稗莠應速蕳乗腐杇棟𭩮應速簸颺種中糠粃如是應速驅󱌹眾中實非苾󷺽光記云經部師又引經顕犯重捨戒僧謂僧伽此云眾󷑜謂󷜷有僧伽󷜷有名曰僧󷑜即是眾󷜷有食名僧󷑜食毗訶羅義翻為寺是󷜷住處義犯重之人非實苾󷺽自稱苾󷺽以此故知律中自稱苾󷺽是犯重人餘文可知薩婆多許雖犯四重不捨戒躰故經部師引證而破且經部引律四苾󷺽難薩婆多今亦依律故引符合律中自稱苾󷺽者上論述曰由律自尺有四苾󷺽一名想苾󷺽二自稱苾󷺽三乞匂苾󷺽四破惑苾󷺽名想者由羯磨受戒方立苾󷺽名故云名想苾󷺽之名從於想生或能生想故云名想自稱者犯重之人實非苾󷺽而自稱言我是苾󷺽故云自稱乞𠣏者出家之人以乞自活故云自活破惑者聖得無漏真破惑故名為破惑如断多羅樹󵓕者以󶯕喻顕戒不反生𣵀槃經云犯重比丘不能復生善芽種子如断多羅樹󵓕俱舎論云然彼󷜷󵘸非犯一邊一切律儀應遍捨者彼言便是徵誥大師󷓗󷓗此中立如是喻󷓗如多羅樹若被断頭必不復能生長廣大諸苾󷺽󵓕犯重亦然已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒有部󵘸經部返生難即喻犯重余戒皆捨非苾󷺽眾今㧾通喻一切破戒光記云多羅樹形似此間󷻣蘆樹然此間無不受破戒尸屍者智論二十二云眾僧大海中結戒為畔際若有破戒者終不在僧數󶯕如大海水不共死尸宿已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "海有八德不宿尸屍其随一也一切法事不足僧數󵓕者佛蔵經云或如死人死虵死󷻪㝡為臭穢清淨諸天欲遊戲時不應得見若見則遠智者遠離不與同事布薩自恣又云破戒比丘當於百千万億刧數割截身󲈂以償施主若生畜生身常負重󷜷以者如折一髮為千億分破戒比丘尚不能消一分供養󴋉能消他衣服飲食卧具醫藥猶尚不應入寺一步何󴋉受得一飲之水乃至牀榻何以故如是𢙣人於天人中是為大𮚆一切世間皆應遠離是壞人是𭜨家已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘文可知於此穢土僧中寺內尚不容身為𮚆行住󴋉純淨土唯居聖人此之𢙣人能得並生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本准依經律至應依取捨荅苐四問文即有五一惣明開󷺺二門與󶴥不同二彼已前經下廣󷲈󴎯門會前經󵘸三今淨土經下廣述開門成觀經義四雖於釈迦下明二佛󷺾讃如父母教示五亦如犯重下引證結歸苐一惣明中開󷺺二門大小兩教󵓕者分於二門為大小󵓕諸大乗法即是開門小乗之教即是󷺺門淺深法異󷓟罪差故前󵘸是󷺺後󵘸即開先誡後誘攝引法故若細分別小乗開󷺺化教制教各別故大乗開󷺺梵網󵓕󴎯觀經󵓕開前後兩󵘸各有開󷺺准󵘸可知今與󶴥者開󷺺異名開󷺺必有與󶴥之義與󶴥非必是開󷺺也不可直信󵓕者責其偏信如智度論二十二云佛󷜷演󵘸或時惣而󷺺或時󷺺而聼或聼而不󷺺或󷺺而不聼此四皆順苐一義諦又𣵀槃十八云諸佛󷜷制四重之法乃至七󷓟諍法為眾生故或󷺺或開十二部經亦復如是何以故佛知國土時莭各異眾生不同利鈍差別是故或󷺺或開有輕重󵘸󶯕如良醫為病服乳為病󷺺乳𱫚病聼服冷病則󷺺如來亦尒觀諸眾生煩𢙉病根亦開亦󷺺已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偏㨿於󷺺不許開門豈不成𭁆󵗡苐二彼已下廣述󷺺門中彼已前經律󵓕󴎯門者即是㧾標或小乗者此下別明󷺺相非一即有其七一小乗法多不許重󷓟故二是如來呵嘖語故三為令罪人生於慚愧懺悔心故四為令樂求五欲眾生𤼵菩提心故五為令樂居雜染穢土生猒心故六如來若不先󵘸罪門眾生無心怖罪恒造諸𢙣故湏先󵘸勸無作罪犯破戒法七㨿雖復罪󷓟可免𭰖梨今已破戒不可食用僧物故苐三廣述開門中今淨土教𤼵菩提心者蕳上苐四未𤼵心故深生慚愧懺悔徃罪改修來善者蕳上苐三未生懺故樂離三界欣生淨土者蕳上苐五樂居雜染故乗佛本願罪󷓟福生者蕳上苐一不許罪󷓟故深怖當來𢙣道苦報者蕳上苐六無心怖罪故随順佛教断𢙣修善於佛法內苐二健兒者蕳上苐七戒根已壞不食僧物故作已能悔諸佛󷜷讃者蕳上苐二如來呵嘖語故次苐雖異翻󷺺論開於中苐二健兒者𣵀槃十九耆婆諫闍王云佛法中有二健兒一生來不造𢙣二造已能悔已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過而不改是謂為過罪障亦尓知有犯者急湏懺悔如理諫悔反同不犯故方󵓕云三󷧡五戒至二百五十戒如是懺悔若不還生無有是處請觀音云破梵行人作十𢙣業蕩除糞穢還得清淨已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若䨱蔵罪是不良人碩為自害如隂隱有𤻕䨱諱不治則死矣苐四雖於下明二佛󷺾讃中先法次󶯕後合起盡可見於中󷓥言及𣽈語皆歸苐一義者以󷓥言𭇎嘖以懦語誘引𢘻為成就眾生令歸苐一義𣵀槃二十闍王聞法𤼵菩提心以偈讃佛云諸佛常𢡼語為眾故󵘸󷓥󷓗語及𢡼語皆歸苐一義是故我今者歸依於世尊如來語一味猶如大海水是名苐一諦故無󷓗義語如來今󷜷󵘸種󷓗無量法男女大小聞同獲苐一義又准𣵀槃十七云佛有三種善巧方便一者必湏𢡼語然後受化二者必湏󷓥語然後受化三者不𢡼不󷓥然後受化聲聞之人無此三故無四無㝵受化必入苐一義諦故二三語皆令人歸一實理也苐五亦如下結歸二門中先律經相對明開󷺺有異罪󷓟戒生者彼陀羅𡰱集經處󷓗雖󵘸誦󴋉除󷓟四重五逆󵓕罪而未曾見戒法還生彼不空󷜷譯九品徃生三摩地集𨹔羅𡰱經󵘸阿㫆𨹔大咒㓛能云若苾󷺽󷓗󷓗𡰱優婆夷犯根本十𢙣四重罪誦七返已即時還得戒品清淨此經亦󵘸極樂世界有九品別阿㫆𨹔佛有十二光次引𣵀槃已未入例開󷺺二門未入我法󵓕者至苐五卷具當記之此亦如是應依取捨者此𣵀槃未入佛法時名决定業亦如󷺺門已入法時名不定業亦如開門故云亦如是學者應依取捨離是非矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本無量壽經至經道󷓟𥁞是苐五問先正引經次問其𥁞時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如三階禪至當此時也荅苐五問弁󷓟𥁞時即有三󵘸一信行師正法千年後一百歲為止住時二有尺者末法万年後一百歲為止住時三有尺者增刧人壽七万歲初法亦󷓟沒後一百歲為止住時苐一尺中二初举彼師尺二細尋下還破義初举彼計中如三階師󵓕者明彼門人刾依集錄千年已後修普別法得𭁆之相今無量下正明淨土法止住時謂此別法千年已前合修行之千年已後百歲住世只合一千百年故止住百歲正法千年後一百歲何以知下證行普別益󰡷相如不輕󵓕者先引法華證像法時行普利益法華經云乃徃古昔過無邊不可思議阿僧󷑜刧有佛名威音王如來刧名離𮕱國名大成佛壽四十万億那由他恒河沙劫正法住世刧數如一𨵻浮微塵像法住世刧數如四天下微塵於像法中增上𢢔比丘有大㔟力尒時有一菩薩比丘名常不輕畧抄不專讀誦󵓕者同經云是比丘𭂫有󷜷見若比丘𡰱優婆塞優婆夷皆𢘻禮拜讃歎而作是言我深敬汝󵓕不敢輕𢢔󷜷以者何汝󵓕皆行菩薩道當得作佛而是比丘不專讀誦經典但行禮拜已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知千年正法󷓟後增上慢盛像法時中不能得学別讀別誦但得學普即其文也由学普故得六根淨更增壽命此為當根善星󵓕者次引𣵀槃證苐三階行別過𭁆善星誦經如前已弁二細尋下還破中先㧾非次反徵若以千年者此下正難󷓗有其六一錯止別法難先牒彼計次此即下正難應知二不止普法難先牒彼計次佛󵘸下正難易詳三非佛󵘸普難先牒彼計次禪師下正難又何下責自語相󷏏四返異佛化難先牒計次普不下正難謂若諸大乗經有普別二教者其中普法雖不言留而属當根其中別法雖言止住而嫌背根豈非返異如來悲化既無聖教󵘸留普法亦明當根孰弁学普正修別邪五持經得益難先牒計次何囙下正難謂若像法不讀經者何囙經󵘸不輕菩薩聞經受持能淨六根更增壽命是故經云是比丘臨欲終時於󷄅空中具聞威音王佛先󷜷󵘸法華二十千万億偈𢘻能受持即得如上眼根清淨耳鼻舌身意根清淨得是六根清淨已更增壽命二百万億那由他歲廣為人󵘸是法華經六󵘸經堕獄難先牒計次何為下正難謂若苐三階不得讀誦大乗經者何為不輕為苐三階增上𢢔人󵘸法華經令堕地獄又藥王下惣引經󵘸成千年後可讀誦經先引法華藥王𤼵願次何囙下正難可知又引般若及賢護經意與前同寧容千年之後不合讀誦大乗勸請學流者此下傷歎勸学先勸次傷如文解尺第二󷓗尺中大悲經正法千年者月藏智度毗尼母等明如來正法五百年大悲及俱舎等󵘸一千年如傳通記委細分別刀兵劫時者准俱舎論每中劫末一灾必起謂住刧有二十增减中减刧未至於人壽十歲之時刀疾飢灾随一而起初减刀兵第二疾疫第三飢饉故俱舎云謂中刧末十歲時人為非法貪染汙相續不平等愛映𦿔其心邪法縈𮉐嗔毒增上相見便起猛利害心如今獵師見野貪獸隨手所執皆成利刀各逞凶狂互相殘害又中刧未十歲時人由具如前諸過𭁆故非人吐毒疾疫流行遇輙命終難可救療又中刧未十歲時人亦具如前諸過𭁆故天龍忿責不降甘雨由是𠀍間多𮞸飢饉既無支濟多分命終光記云以此文證小三災各於別中刧未起論明三災皆云中刧未十歲時故知三災別刧未隨一灾起也問若依此󵘸今苐九减應飢饉灾何云刀兵荅玄󴕁相傳言第一减真諦等師言第九减今㨿三藏属刀兵灾光記十一云㫆勒菩薩何劫上生下生荅𣳾法師云依立世經㫆勒菩薩第九住刧釈迦如來百歲時出上都叟多天至第十刧八万歲初减時方下生應勘彼經真諦法師亦作此󵘸然和上云釈迦牟𡰱當生刧苐一刧出世於此刧中已有四佛出世即拘盧孫佛至釈迦佛若󳇐勒佛當苐二住下生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𫝊教亦引阿含判苐一刧釈迦出世但刧章頌䟽意者頌慈㤙䟽遍知一中刧未三灾俱起三十歲時飢饉災起二十歲時疾疫災起十歲之時刀兵災起若依此󵘸別刧之未十歲之時必應刀兵故無過𭁆故彼頌云人壽三十方飢饉七年七月七日滿聚骨運籌多󷓟己二十歲時疾病侵七月七日灾𭤧畢至十歲時刀兵起七日七夜相𭣦傷餘少人民不𥁞󷓟怖灾造福延壽命子年倍父增八万從彼减刧慈法𫤭䟽文廣故略而不載七年七月七日󵓕時俱舎亦同此章頌也問修何業人不遇此灾荅論引有聖教云若人有能一晝一夜持不𭣦命戒决定不逢刀兵刧起若有能以一訶梨恒錐舊云訶利勒起慇淨心奉施眾僧决定不逢疾疫刧起若有能以一󳑆之食起慇淨心奉施眾僧决定不逢飢饉災起問此三災時死人生何處荅起世經云刀兵刧死必堕地獄互懷害心嗔毒盛故疾病刧死必生人天互起慈悲相憐哀故飢饉刧死必生餓鬼貪欲猛利希求多故畧抄問此三災時幾人不死荅起世經云此三災時一𨵻浮提內人數一万餘人殘而不死遍知䟽同身長二肘者二十四󷔆撗為肘長圎暉師意一尺六寸光記一尺八寸為肘餘文可知璟𫤭破此義存苐三義今不許取俱云有尺和尚及基苐二義也苐三尺中尊者慶友法住記者彼記玄奘訳云此南瞻部州人壽󷞡長至十嵗刀兵刧起互相誅󷼤佛法尒時當暫󷓟沒力兵刧後人壽增至百歲後此州人󵓕猒前刀兵殘害苦𢙉後樂修善時此十六大阿羅漢與諸眷属復來人中稱楊顕󵘸無上正法度無量眾令其出家為諸有情作饒益事如是乃至此州人壽六万歲時無上正法流行世間熾然無息後至人壽七万歲時無上正法求󷓟沒此十六阿羅漢與諸眷属於此州地俱來集會以神通力用諸七寳造󷛇都婆嚴麗高廣釈迦牟𡰱如來應正󵓕覺󷜷有遺身䭾都皆集其內尒時十六大羅漢與諸眷属繞󷛇都婆以諸香華持用供養󰮻敬讃嘆繞百千迊瞻𠈟禮已俱󷓽󷄅空向󷛇都婆作如是言乃至如論入無餘𣵀槃光定願力火起焚身如燈𱪳󷓟󷻽無遺時󷛇都婆便陷入地至金輪際方乃停住尓時世尊釈迦牟𡰱佛無上正法於此三千大千世界𣱵󷓟不現已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼記不言淨土教法道理應有不湏󷗯疑壽經󷜷󷻫󷓟𥁞百年當彼時故󷓗𫤭師云十六大聖取佛遺骨立一󷘳時唯弘此淨土之教至滿百歲方取󷓟度時󷛇都婆便陷入地従此無間下明此界他方淨教不󷲁故此經道下㧾結應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本無量壽經至止住百年重問前經謂一切教皆利眾生何餘𢘻󷓟此法獨留斯乃禪師不許別法至十歲時故重難問顕彰實義故釋云驗彼當根不得信於人語󵓕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本大聖世尊至不依佛語救前重難文即有四一㧾明一化始終以為󷓟留由󷗯二眾生宿有下別明三學教法先隱沒三唯有念佛下別明易行念佛獨不󷓟四以此經文下驗於當根破他󷺻解苐一㧾明中一音󵘸法󵓕者先摽󵘸法悟道非一維摩經󵘸如苐二記或得四道果󵓕者刾益差別先明果報次論華報果有大小四果即小無生是大華有󷒗與離三𢙣趣󷒗苦之益也生人天淨與樂之利也此益即通在世󷓟後故云一時及沽遠代苐二明三学沒中眾生宿有聞法󵓕者顕示宿福受持佛教以為薄福感法󷓟由眾生薄福感㐶緣絕󵓕者正明薄福眾生感佛法󷓟故三學沒海三衣變色布薩羯磨󵓕不成者明戒律󷓟戒学為󷓟多在像時布薩者新云布灑他此云長養謂聞󵘸戒長養善根故羯磨者此云弁事亦翻云業謂󷜷作事業成弁故大乗真如非󷜷知者明定恵󷓟定恵為󷓟多在未時由不受戒不知定恵故三学法漸󷓗隱沒不行於世淨影䟽云大𣵀槃經示佛性聖教中深聖人先隱為是𭁆󷓟璟𫤭䟽云大𣵀槃經廣顕佛性聖教中深遂聖人而先沒此經唯聞淨土令人求生濟凢中之要故獨留百年機冝既異沒󷓟前後不可󷗯恠已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃機緣淺薄法不𤼵應如琴瑟有曲羊類不賞亦可法躰深高機不生感如川水至清𩵋族不捿機法互󷏏俱成過𭁆餘教先沒盖此謂也苐三明念佛獨不󷓟中易修易学者㓛成大字時通一念故名易修聞徃生󵘸只𠈟立信故名易学󷓗名其󷺹修即行也當根利速是我󵓕分易行蓋深安可思議慈悲特留誠有在矣淨影䟽云法󷓟𥁞時後一百年聞者尚得利益徃生淨土󴋉今聞者何有不生𫤭師同之霜雪克非󷧋青業之時松栢爭彰貞木之名濁風卒非枯甘泉之莭念佛獨󲣿薰芳之德學者能弁湏依行矣餘文可解不湏重釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本十輪經󵘸至諸佛不救是苐六間先引次難起𥁞可見十𢙣輪罪者案彼經四始標何󵓕為十後結上󷜷󵘸十然中間唯󵘸七種罪謂謗持戒僧互謗三乗法断罪破戒僧󶴥受用僧物󷟢罵多聞󵘸法師󶴥寺庄田薗林󵓕作𭣦󵓕十𢙣自稱我是住戒廣如經󵘸是為七種餘三𢙣輪更可撿之輪者即是摧破善義故彼經云於上󷜷󵘸十種𢙣輪或随成一或具成就先󷜷修集一切善根摧壞燒󷓟皆為灰燼命終定生無間地獄是人究竟自󰡷󷓗他一切諸佛󷜷不能救已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此不救言至以祛疑滯荅苐六問文有其四一反問顕義二復宋下正難禪師計三計尋下明念佛󷓟輪罪四若以下結難苐一反問中即三前二反問兼顕經義初反問意謂為是怖諸造罪者欲令畏罪不行非故言不救耶此乃顕彰為懼將作令不敢作如來密意言不救也次反問意謂為此人造十輪已無懺悔故欲令懺悔言不救耶此乃顕彰為令已作生於懺悔故如來方便言不救也後一設問非顕經意如是反問󷺺其堅犱義未一定何犱經言佛不救故定不生乎苐二復未知下寄苐二階正難彼計先󷑦徵問苐二階人輪罪造不次若言下別難有三一不造十輪難謂若苐二階人不得造十輪者此人能造五逆重罪何不能造十𢙣輪罪二偏執經󵘸難謂若苐二階造十輪諸佛不救者此顕苐二階人亦不得生淨何囙偏證苐三階人不生淨土三經文不蕳難謂若苐二階造十𢙣而亦諸佛救者經文但言造此罪者諸佛不救禪師下重責󷜷立理經文無蕳二三階殊何道理言此十輪中苐二階佛救苐三階不救此乃人解非大聖教󷻈意釈經不當聖䏍二救三不救者絇佛救不救二生三不生者絇機生不生故非重疊苐三明念佛󷓟罪中先直顕示念佛力󷓟五逆十輪次五逆經言󵓕者例五逆󷓟成十輪除彼五逆罪雖言定業念佛能󷓟此十𢙣輪雖稱不救何󴧠佛󷲗苐四結文如文弁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如佛蔵經至徃西方也是苐七問例謗法罪多刧不󷓟難念佛速罪󷓟得生先引次難起𥁞可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本由五勝故至不同餘類荅苐七問文成五對顕念佛德先標次列後依列釈苐一𤼵心勝中𤼵大乗心一念超過二乗心者止觀引寳𭩮經云當知小乗之極果不及大乗之初心𣵀槃經六云聲聞之人雖有天眼故名󲈂眼学大乗者雖有󲈂眼乃名佛眼何以故是大乗經名為佛乗而此佛乗㝡上㝡勝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果猶不及大乗初心󴋉𭂫位行寧比大乗一念㓛力故大般若云若諸菩薩雖多𤼵起五欲相應非理作意而起一念無上菩提相應之心即能折󷓟苐二求生勝者彼不求淨此求勝生故得罪󷓟是故名勝上二依心論其勝劣苐三本願勝中過去久遠善根純𤎼者本願雖是為其強緣若󵖉內囙不遇願故論久󷓗善文云宿世見諸佛即能信此事故知依有過去善熟能信佛願󷓗󷓗加持如龍得水故云一念即󷓟而已苐三苐五依外緣力弁其勝劣苐四㓛德勝者念佛三昧㓛德超勝󷜷不能及一切善根故經稱曰一念即是無上㓛德󴋉小乗四念處觀耶举󷓟罪用顕其躰勝故云能除生死重罪是絇行躰論於勝劣苐五威力勝者阿㫆𨹔佛是佛初地㓛德威力稍異常徒以彼威力加持行者故能成勝加謂加被持謂護持攝取義也苐三願力今是威力故為差別五種力中願力威力其躰異故問就於佛位有十地者豈非果滿有不平󵓕荅彼經意者従佛德別論於十地非初地劣乃至十地勝於前佛謂佛智德𥁞細習氣於諸法中得㝡自在名為初地今威力者自在力也是󷻁佛境非諸菩薩二乗󵓕之󷜷行處故云異常徒故經下云佛有十地一切菩薩及聲聞𮝻支佛󵓕󷜷不能行何者為十一名甚深難知廣明智德地除細習氣得自在故二名清淨身分威嚴不思議明德地轉正法輪顕深義故三名善明日幢實相海蔵地顕󵘸三乗差別法故四名精妙金光㓛德神通智德地󵘸八万法降四魔故五名大輪威蔵明德地權異耶法伏𢙣行故六名󷄅空內清淨無垢炎光開相地現六神通示無常事故七名廣勝法界蔵明界地為諸菩薩顕菩提故八名㝡淨普覺智蔵能淨無垢遍無礙智通地為諸菩薩授記別故九名無邊德㽵嚴廻向能照明地為諸菩薩現方便故十名毘盧舎那智海蔵地為諸菩薩能󵘸法故又云海妙深持自在智通菩薩復問言世尊唯願世尊現初佛地住彼初地顕現一切如來境界及諸聲聞𮝻支佛󵓕歡喜踊躍尒時世尊現自佛𭃯多無邊阿僧󷑜㓛德諸寳具盖不可思議㽵嚴佛𭃯土縦廣百千億那由他恒河沙數無有湏㫆󵓕諸山及瓦礫󵓕無有地獄󵓕𢙣趣此佛𭃯中󷜷有地際皆瑠璃成平𠢦如掌彼如來身亦復如是無有󲈂血及以骨髄彼佛世尊眾相具足是佛初地名甚深難知廣明智德復有阿㫆𨹔如來蓮華開敷星王如來寳德如來有如是󵓕生淨佛𭃯󷜷得道者彼諸如來得初佛地畧抄明知初地㓛德亦通諸佛乃至十地亦復如是然形別德故以一佛擬於一地於中顕現自在力故於淨佛𠛴成覺利物名為初地更非不具餘地德也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第八論本第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本法華經󵘸至常生難處是第一問法華明謗法者居難處不見聖王觀經󵘸此人方生極樂見佛聞法既成相󷏏是故問起常生難處永不見佛者彼經云如斯罪人永不見佛眾聖之王次下文云如斯罪人常生難處󷺸兩文合𣇣於一處言難處者惣󷔆八難處別是三𢙣趣此經謗法之人得生西方者文云十𢙣五逆具諸不善十𢙣五逆別舉二罪具諸不善惣顕諸𢙣故諸不善文攝謗法故下論云如此愚人無𢙣不造亦此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本觀經言如至不得生也荅第一問文有其二一直會難二又禪下變難第一直會中觀經言等者是㨿觀經通法華文謂觀經󵘸受苦無窮由此故雖知謗法重罪難󷓟下文即云念佛罪󷓟以此准知法華雖󵘸常生難處念佛罪消能見彼佛故知無窮反成有窮難處捨離而得勝處第二反難中禪師󷺸教皆欲等者先述禪師󷺸教本意謂彼師󷺸法華等教致問難意欲證第三階有逆無𨒫俱不生淨此則廣󷺸眾多聖教欲證邪人不生淨土又初󷺸教欲證等者述今問意次廣󷺸欲證等者󷔆前後難未知第二等者審第二階謂汝廣󷺸眾多聖教欲證邪人不生淨土若尒未知第二階人亦謗法華不常生難處不念佛生淨不若許下難若第二階謗法華人念佛得生何因󷺸彼常生難處而為其證若第二階謗法花人不得生淨第二階人亦謗不生何為偏證第三階人不得生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本維摩經言至求生淨土是第二問文意可了維摩八法等者彼經下云維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生于淨土何等為八饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦𢙉所作㓛德盡以󲣿之等心眾生謙下無礙於諸菩薩視之如佛所未聞經聞之不疑不與聲聞而相󷏏背不嫉彼供不高己利而於其中調伏其心常省己過不󷻚彼短恒以一心求諸㓛德是為八法等心眾生者注云等心尊𤰞情無分別不嫉彼供者註云羅什曰推其致供之由󷓗於宿行嫉之無益冝應修善以理處心故嫉不生也恒以一心求諸㓛德者註云釈僧𱻿曰塵垢易增㓛德難集自非一心專求無以剋成言瘡疣者經音義云不音尤皮上結起也廣韻云創初良切󵘸文云傷也禮曰頭有創則沐今作瘡疣結病也釋名曰疣丘也出皮上聚高如地之有丘也丘󶐹璞云地自然生又聚也大也准之菩薩修行八法心無傷痛名無瘡疣又鈔批云持戒清淨無破戒故曰無瘡疣亦可以能持戒識達教相凢所運動無諸過患故曰無瘡疣也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以八法第三階為徃生法者如第三記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案禪師立至當根何義荅第二問文有二意一明禪師當根為宗二然古下反難初文中陵架古今者廣韻云陵力膺切大阜曰陵釋名陵崇也躰崇高也又犯也侮也侵也遲也架屋又搆也亦作枷󷓗刑具也枷璅也准之陵架輕𦸑義也陵用侮訓侮亡甫切𢢔也又用侵訓架用構訓或用枷訓時處人義如第三記第二反難中古來盛德等者明禪師所解遙異諸師於中先嘆諸師德次未有下正述其異嘆德中窮法門之巢宂者廣韻云巢鉏交切󵘸文鳥在木上曰巢在󲈺曰窠尒雅大笙謂之巢宂胡决切窟也𮯱󲈺山名鳳皇所出已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又慈恩𫝊云帝城為𭫒跖之窠河洛為𧲣狼之󲈺已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗鏡錄第六十九云今欲會有歸空應當先立後破湏知窟󲈺方可傾巢已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此等󵘸盡法幽玄喻窮巢󲈺也然禪師等者正難彼所立當根義相󷏏兩經觀經具足此三義故可為當根維摩󵖉二何言當根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本菩薩處胎至生彼佛國是第三問先󷺸次難文意分明問彼懈𢢔者淨穢二土中是何耶若言淨土何不󵘸佛若穢土者何㽵嚴勝又何名懈𢢔耶荅彼經云皆由懈𢢔執心不窂智首鈔云以󷟢責故名為懈𢢔約人得名又阿㫆𨹔佛變化彼國且息懈𢢔雜修眾生遂令󷺸入極樂世界故十因云又非唯有胎生邊地亦於道中且有化城謂懈𢢔國㽵嚴微妙國土安樂今雜修者先生彼土遂生極樂又云設邊地於極樂為󷺸疑惑之軰假化城於懈𢢔以接雜修之者諸餘淨土未必如斯已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随機化城不可比類常途淨穢但約㽵嚴殊勝者淨土攝也能化有無暗以難測只是現土且接雜修非別佛有如彼邊地故經論中不󵘸有佛又可有能化經文不󵘸是略而已邊地即在極樂界中故不可有別能化佛懈𢢔異彼國在別處㽵嚴亦殊不可例同彼界邊地但下別釋属化淨土非今釈意問淨土中有既得現起乗觀音臺如何中間󷑆落別國荅㫆𨹔變作且󷺸一類令生彼故設雖極樂中有起得轉生彼國而不可招轉異國𭁆󴋉業別𤎼應可生彼何云𫽄樂中有轉移此人本為徃生𫽄樂已修淨業然心不固淨業難𤎼故生彼國機欲向極樂業躰𤎼懈𢢔故非轉生乗花臺不亦未分明設雖乗臺彼臺即是應懈𢢔󷲗非極樂臺問三心具足猶生懈𢢔若具三心必生極樂若言不具不可生彼荅既云執心不窂固故雖具不堅落在懈𢢔是雜修𭁆行𮦀行者其心踈遠不能親近所求所歸由此𭁆故直不生彼且留化城非全不具問若尒專修行者其心不堅亦可生懈𢢔耶荅既云專修何不窂固是正行德謂正行者心常親近相續不断在於㫆𨹔由此德故直生淨土不止化國正行者中雖有緩心而異雜修故不可生懈𢢔國也問生極樂界中邊地者猶󵖉三心󴋉生別界何具三心荅随分不欣何生懈𢢔明雖不窂而具三心邊地疑心非一向疑或時能信或時能疑信為本故終生極樂依疑心故且處胎中今雜修者其心踈遠故生別國雖踈而具故離輪迴但智首抄云懈𢢔國者即疑城也為中下品若約此意懈𢢔邊地一而非異同在極樂三軰攝在非是今意又𢙢󷏏經不可依用云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本只由此經至實不相󷏏荅第三問文即有二一約雜修失會二約化易生通第一約雜修會中亦二先󷺸禮讃正會彼經次斯乃下結成先󷺸文中四修靡墜三業無雜者示專修躰謂專修者安心起行作業三種專在㫆𨹔不雜餘事故云專修亦名無雜今四修者即是作業󰮻敬無間無餘長時是作業行相㒵故也言三業者即是起行五念門中身業禮拜口業念佛意業觀察是名三業異禮讃中五念皆行第二卷分為願行故安心略之若有行則必具其心故不論耳或三業者通攝心行五念不出三業㓛德三念門在於三業二念門心在於意業故三業言即攝心行下文言唯願唯行者重述三業無雜之相故知三業通願行也󵘑餘一切等者述專修相廢是捨也謂捨自餘諸願諸行唯願唯行西方一行其一行者即是五種正行随一若禪林意念佛一行或五正行惣以為一各有其理不可偏執斯乃正行順極樂故若修之者念念心願繁於㫆𨹔不能浮散故此人名唯願西方唯修一行󷓗願一純專在西方是名專修無雜之相𮦀行不尒以其行躰非㫆𨹔故若修之者念󷓗心願不係㫆𨹔見讃十方淨土文者心願徐動欲所讃土禮拜餘佛觀察餘境亦復如是被𭷣於行願心動轉非純願行故此人名通𤼵諸願通修諸行󷓗願俱雜非專西方是名雜修間雜之相問案論文意諸願諸行是雜修相唯願唯行是專修相若尒誰知諸願行者通願行十方淨土等唯願行者󷓚願行西方淨土事斯乃不論正雜差別唯願西方唯修一行是名專修故󷺸随願符合專修此非十方偏在西方名專修者而何行正名專修󷓗雜名雜修耶荅行躰自有親踈㓛能成專不專故名專雜如向已弁凢專雜者就欣西方可論差別何約通欣十方淨土弁其雜修所謂修雜願西方者心不窂固故直不生暫留化城本通欣樂十方淨土何必此人得生㫆𨹔所作化城故經云或有菩薩摩訶薩從初𤼵意乃至成佛執心一向無若干想無嗔無怒願樂欲生無量壽國一切眾生其生彼者四部比丘󷓗󷓗尼優婆塞優婆夷皆同一金色西方去此𨵻浮提十二億那由他有懈𢢔界其土快樂作倡伎樂乃至如論億千万眾時有一人生阿㫆𨹔佛國何以故皆由懈𢢔執心不窂固斯等眾生自不𭣦生亦教他不𭣦有此福報生無量壽國已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經不󵘸願十方𭃯故知唯就欣求西方論專雜差󴋉自不𭣦生教他不𭣦者顕示行躰󷓗󷓗即非五種正行指脩雜行為懈𢢔國及淨土因更不可疑所謂執心不窂固故雖留懈𢢔此人本行不𭣦等業終生無量壽佛國也故諸師󱸽禮讃二行其專修者偏約正行擇昳小經䟽云善導和尚立有專雜二修雜修者謂散澷修諸善業廻向㽵嚴也專修者身湏專礼阿㫆𨹔佛不礼餘佛口湏專稱阿㫆𨹔佛不稱餘号不誦餘經咒意湏專想㫆𨹔佛不修餘觀若專修者十即十生百即百生若雜修者百中或得一兩人生千中或得三五人生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若雜行者能迴得生故云迴向㽵嚴也既󷺺餘礼餘号觀等唯觀㫆𨹔礼拜㫆陀明修雜行名為雜修行其正業名為專修大智律師淨業礼懺儀序云復見善導和尚專雜二修若專修者百即百生若雜修者万千一二心識散乱觀行難成一志專持四字名号幾生逃逝今始知歸已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "十因云故知一心者唯等持定依斯行者󴧠餘一切諸願諸行唯願唯行念佛一行散澷之者千不一生專修之人万無一𭁆已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此書前後唯修正行名為專修凢專修者名其心專注於淨境謂其正行󷓗自然德能修之心注於極樂若修雜行󷓗自然𭁆能修之心不注極樂設一心行㫆忌淨土行躰即非㫆𨹔事故󷓗專修名唯󷓚正行不通雜行但󷺸随願成專一義非彼經曲󵘸二修相所謂只論所求專不󷓗明去行何證行躰專修義耶問有人義云三心四修五念具足已名專修故知不論正雜二行三心四修󵖉名雜修此義如何荅礼讃已󱸽二行德失如前已弁󴋉言解行不同專雜有異不云三心四修󵖉故二行有異心行不𬾨非修道者何以此人對心行𬾨真實行人而弁德失凢諸經論及人師作弁法󷓡實󱸽行勝劣皆約法躰不約行人今亦如是論行德失令依行者取捨有在就能修人弁其德𭁆有何要矣加之雜行立失述心不親近憶想間断何異雜修󱸽失言係念不續憶想間断又彼釈云若欲捨專修雜業者欲是樂欲若不至心名雜修者何人欲樂我不至心故捨正行修雜行者名自樂欲修雜行人又許一二三五徃生若不如法名雜修者如何得生就中雜行難具四修且礼拜雜行者若礼東方諸佛菩薩已背西方何名󰮻敬㫆𨹔者󷺼無間無餘亦名常親不断若雜修者心常間断名踈雜人如何具彼無間無餘設雖就彼自許四修非為極樂之四修故是故得知四修唯󷓚五念正行不通𮦀行是故擇映等諸人師󷺸敘二修約正雜行如上所󷺸若尒莫謂不論正雜三心四修具惣名專依此文理正雜專雜一物非異雖躰是一得名各異所謂二行名所行躰自然正雜其義如彼選擇集述二修者名能修相貌專注雜散如向已弁學者思擇雜修之者万不一生等者惣󱸽二行德失問礼讃許雜修之者少分徃生今云万不一生何相󷏏耶荅万不一生者消千中無一上舉經文云億千万眾時一人生阿𢏏𨹔佛國許雜修中少分生義論讓於經不細明之故不可󷏏一二三五問礼讃不云雜修之者落生懈𢢔󴋉彼千中無一者揚留娑婆不生淨土今万不一生者載生懈𢢔不進𫽄樂彼此既異何令相同荅礼讃不明生懈𢢔國是文略也處胎經中󵘸生懈𢢔心不窂固豈非雜修心念散澷不專注耶故雜修中立乱動正念係念不續憶想間断迴願不重等𭁆亦云不至心是不窂固相故懈𢢔類為雜修人千中無一非必留娑婆者其中應有生懈𢢔國万不一生非必生懈𢢔者其中應有留此娑婆故非相󷏏即此經下別󱸽行德失先舉雜修失以合處胎經若不雜修等者次舉專修德以合随願經言此業者是󷔆正業󷓗󷓗即通五種之行随願經󵘸就所求處其願專一非就去行論行躰專故引所求專證去行專也故知雜其行者非言雜修彼此諸行為極樂果修餘事故云雜其行專其業者准󵘸可知次結成中豈是彼國難徃而無生󲌥者󲌥進也勤也𭤽也今用進訓謂豈淨土難行而無生進󷺼只雜修𭁆不進生彼上引經云不能前進生阿㫆𨹔佛國即此意也第二約化土易生通中又報淨土等者是以別義會處胎經謂彼經中時有一人生㫆𨹔國者顯示報土徃生極少染著懈𢢔不能前進者顯示化土徃生極多若依此義懈𢢔國是化佛淨土非必㫆𨹔暫變化城問若非㫆𨹔所變國土欲生西方前後𤼵意何生彼國荅今非暫變不󷺺㫆𨹔成所作智別變化土卜一國故欲生報土心不窂固生其化土本如觀佛三至󷓽沉有異是第四問文即有二一先出󷏏文二若准下難觀經一聲徃生初文中如觀佛三昧等者彼經第三云若生垢𢙣不善心者若有󷟢犯佛禁戒者見像純黑猶如灰人釈子眾中五百尺子見佛色身猶如灰人比丘眾中有一千人見佛色身如赤土人優婆塞眾中有十六人見佛色身如黑象脚優婆夷眾中二十四人見佛色身猶如聚墨比丘尼眾中有比丘尼見佛色身如白銀色優婆夷眾中有優婆夷見佛色身如藍染青色如是四眾觀佛色身所見不同時諸四眾聞佛是語啼𡘈兩淚合掌白佛我等今者不見妙色五百釈子自󷒗頭髮舉身投地鼻中血出佛生我家佛初生時眾人皆見純黃金色唯有我等恒見佛身猶如灰人亦如𮊵瘦諸婆羅門我等宿世有何罪咎唯願佛日為我解󵘸󷓗是語已自󷒗頭髮啼𡘈如前𭓩轉自撲尒時慈父出梵音聲安慰諸釈子諸四眾善男子等如來佛日出現世間正為除󷓟汝等罪垢汝等還三帀礼世尊足五百釋子詣阿難所礼敬阿難白言尊者我之與汝俱生釋家汝獨聡明𢝰持佛語猶如𭂁水置於異器我宿罪故不見佛身何󴋉聞法󵘸是語已對阿難𡘈尒時如來以梵音聲告諸釋子過去有佛名毗婆尸般𣵀槃後於像法中有一長者名日月德有五百子聼明多智廣知世間一切文𮒛星宿曆數無不貫練其父長者信敬佛法常為諸子󵘸觀佛亦󵘸甚深十二因緣諸子聞已疑惑不信父老耄為諸沙門之所誑惑我諸書籍都無是義父今何處求覓得此時父長者愍諸子故隱匿佛法不為宣󵘸是時諸子同遇重病父觀諸子命不支久到諸子所一一兒前泣淚合掌語言汝等邪見不信正法今無常刀割切汝身汝心煩悶為何所怙有佛𠀍尊名毗婆尸汝可稱之諸子聞已敬其父故稱南無佛又復告言汝可稱法汝可稱僧未及三稱其子命終以稱佛故得生天上四天王處天上壽盡前邪見業堕大地獄󷓗󷓗受苦獄󷛇羅𭃯以𱫚䥫刃刺壞其眼受是苦時憶父長者所教誨事以念佛故從地獄出還生人中貧窮下賤尸棄佛出亦得值遇但聞佛名不覩佛形毗舎佛出亦聞名𭷖樓𭮑佛出亦聞其名𭷖那𭇥牟尼佛出亦聞其名迦󷨞佛出亦聞其名以聞六佛名因緣故與我同生雖生此處我今身相端嚴乃尒汝見我身如𮊵波羅門我身金色𨵻浮擅金色不得比汝見我色猶如灰人佛告諸釋子汝今懺悔向佛懺悔心眼開見佛色身端嚴󲮬妙如湏㫆山光顕大海尋時得道成湏𨹔洹髮自落成阿羅漢三明六通皆𢘻具足因論智論三十三云如淨飯王𭤽令五百釈種出家佛選堪得道者將至舎婆提城所以者何未離欲故若近親里𢙢其破戒令身子等教化之初夜後夜專精不寐是故得道󷓗󷓗已佛還將至本國一切諸佛還本國時與大會諸天俱至迦羅婆仙人林中去迦毗羅婆城五十里是諸釋種所遊戲󷧀此諸釈子比丘以精進故以夜為長從林入城乞食覺道路長佛知其心󵘸偈云不𮄆夜長疲𫽄道長愚生死長莫知正道佛告諸比丘汝本在家時放逸多睡今精進故覺夜為長在本家時駕乗遊戲今著衣持鉢步行疲𫽄故路為長乃至廣󵘸五百釋種得道因緣經論何󷏏荅釋種數多若是經論應別五百如增一󵘸瑠璃太子登王位後集四兵眾向迦毗羅取諸釈種九千九百九十万人放酔象令踏𭣦諸於釈種竟還歸本國過七日後王及兵眾身壞命終堕阿鼻獄如𣵀槃經瑠璃太子多害釋種取万二千釋種諸女刵劓耳鼻断截手足推之坑壍准此等󵘸釈子釈女其數𫽄多若尒得道容有多類或又一類然彼經論互示一緣不相背也臨命終時受種󷓗苦者彼經只󵘸同遇重病不言臨終種󷓗受苦此人既犯謗法重罪當果决定在阿鼻獄若尒苦患不待命終忽然而起現應受苦󴋉遇重病豈無苦𢙉由此理故云受眾苦父更教令稱南無達摩僧伽者父逼教令稱三寳名子󷲀稱佛未及法僧命終生天故彼經云未及三稱其子命終以稱佛故得生天上故云乗念佛善此則顯示無法僧善也問謗法重罪未得󷓟除何先生天後生地獄荅以敬礼父無至心故罪障未除後生𢙣道口稱佛名㓛德多故先得生天故下文云󶯕如負債𭤽者先𭷣念佛福𭤽暫生天趣謗法罪重還落𢙣趣至彼不心𦆵得稱毗婆尸佛名󴎯𢬃謗法忽生天趣今𤼵信心恒唱㫆𨹔本願名号何不除罪直生樂邦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼雖念佛至有斯別也荅第四問即有三一正會兩經一念󷓽沇有異二󶯕如下還明彼念佛先𭷣相三此彼下結第一正會二經中文立五由一彼雖下彼一念生於退處故還輪迴此一念生不退處故進清󷓽先明一念生退處相於中如箭射空等者智度論九十九云󶯕如善射之人𠈟射󷄅空箭去雖遠必當落地已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論喻佛身相好光明是有為故終歸磨󷓟今取而喻有漏善報還堕𢙣趣󶯕喻義通故互用耳今此徃生等者次明生不退處相於中豈比天宮五欲等者結成謂豈比淨土有情於天宮五欲放逸同天上眾生於淨土六度精勤比同兩字互成而已又比之言恐應以字謂豈以天宮五欲歡娛縱情造𢙣而同淨土有情修諸道品逯無所得又比之言恐應此字此彼兩字相對來故是𫝊󷼑誤理為先矣二又彼下是其一由彼一念無菩提心故終以退堕此一念𤼵菩提心故󷓽進彼岸文但舉彼經無道心影顕此經具菩提心三又本下是其一由彼一念無本願故更落苦界此一念乗本願故不受𢙣趣文但舉此經有本願影顕彼經無本願四又不下是其一由彼一念不至心但依父命故罪不󷓟還沇𢙣趣此一念能至心故直生淨土終免退轉文但舉彼經不至心影顕此經至心義五又謗下是其一由彼一念不可󷓟謗罪依於觀經謗法之罪當㝡下品湏具十念罪始󷓟除彼唯一念故罪不󷓟生天還堕此一念可󷓟十𢙣󷓗󷓗輕罪一念之力能得󷓟故生下上品勝進不抅文但舉彼經不󷓟謗法影顕此經能󷓟十𢙣餘文應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經言內有至神鬼魔耶是第五問先󷺸次難如文可詳所言經者大品經云復次內有煩𢙉魔外有天子魔意與今同邪三毒者凢夫未断三界見惑見惑爛澷能生邪行謂邪為本所起三毒無方執境是故名邪能害恵命故名為毒泛論躰者貪嗔癡𢢔應同邪毒𢢔入癡攝故但云三若入聖位所起貪等名正三毒雖復有欲非婦不󵖶亦於自妻能離非時非處等事雖復有嗔不󱄉他命䖝常任運去刃四寸雖復有愚不計性實謂断見惑得入空智雖有事中獨頭相應了法從緣不計實有道共戒力性離邪行故於三毒無邪曰正此依止觀第六之意今亦凢夫所有三毒名邪毒阿難為無邪三毒人故知聖位三毒名正三毒又智論三十四云世間正見是無漏智恵根本以是故󵘸國中無三毒之名貪欲有二種一者邪貪欲二者貪欲嗔恚有二種一者邪嗔恚二者嗔恚愚癡有二種一者邪見愚癡二者愚癡是三種邪毒眾生難可化度餘三易度無三毒之名者無三邪毒之名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論意者但就凢位分別邪正所以者何對出世間有漏見中分邪正故又言餘三易度豈非正見凢夫易度斯乃雖未至於聖位性無邪心此之所起三毒名正性有邪心此之所起三毒名邪其理相應莫令偏執若存此義邪三毒󷓚凢夫正三毒通凢聖但今論意凢夫三毒名邪三毒問設雖凢夫既是念佛求生淨土如何忽名邪三毒耶荅禪師僻見不足千言西方要决云專心念佛願徃西方邪毒轉增豈非倒見所以何者娑婆濁界理合常居特生猒捨即邪嗔矣西方淨土聖者堪遊不揆下凢𤼵願生彼即邪貪也所以然者皆為無明即邪癡障也此之三毒內積心田設令念佛感魔鬼神如何得徃淨土受生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問神鬼魔有何差別荅魔者𥘿言能奪命者魔有四種煩𢙉五眾天死魔也內起貪等方害善法亦令心身能生憂𢙉有漏五隂四相催󷓟一篋無全異𤎼終盡󷓟相顕現能壞命根第六天主有大㔟力能壞人善𮷧見入道無不𢙉乱故此之四同稱曰魔此就分叚以論四魔若約變易明四魔者三魔可𢘻八地已上諸大菩薩示現作魔為其天魔具如玄賛第九分別初一生死因後一生死緣中二生死果於中死魔雖實󶴥命餘者亦能作󶴥命緣亦󶴥智恵命是故名𭣦者𢝰而言之若神若鬼有情非情沮壞善根𢙉乱行人𢘻皆名魔故智論云何者是𭜨𮚆略󵘸若眾生法非眾生法能但壞菩薩無上道心非眾生者若疾病飢渴寒𱫚推押墜落等眾生者魔及魔民𢙣鬼邪疑不信者断善根者定有所得者實定分別諸法者深著世閒樂者𭜨賊官事師子𧆞狼𢙣獸毒䖝等眾生賊有二種若內若外內者自從心生憂愁不得法味生邪見疑悔不信等外者如上󵘸如是諸難事惣名為魔已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知神鬼亦属魔也今從於別故三別列雖有四魔今論所弁多是天子即有三事能破行人謂戲笑語言歌舞等是從愛生󶧠打鞕拷󱸽破截等是從嗔生五𱫚𬉹身自餓捉巖等是從癡生或作種種形恐怖菩薩或作上妙五欲𢙉乱菩薩或轉世間人心作大供養貪供養故則𭁆道法或轉人心令𢙉行者又初令乖善起𢙣若不随者即終令随善起󷘳造寺使散妨定若不随者令堕二乗魔實不解二乗道法但行當之使不入大具如智論六十七八兩卷中明神鬼者或合為一或開為二今論既云事神事鬼開而為二在文分明言其差別如香象起信䟽云魔者天魔此云障㝵鬼者㔼惕鬼神者精媚神也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台止觀云槌塲𤼵者若人坐時或緣頭面緣人身躰堕而復上翻䨱不已雖無苦痛而屑󷓗難耐或攅人耳眼鼻啾㗫作聲閙人耳此鬼似批抱四目兩頭弘决云啾㗫者楚詞云啾唧䖝鳴又云啾󷓗鸞聲㗫少語也魔似彼聲故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云時媚𤼵者大集明十二將在寳山中修法緣慈此是精媚之主㩲應者未必為𢙉實者能乱行人若邪想坐禪多著時媚弘决云大集十二時獸者若五行中名十二背󷓗者似也此十二神似彼故也大集二十四云東方海中有瑠璃山高二十由旬中有象󰂐龍南方海中有頗梨山高二十由旬中有虵馬羊西方海中有白銀山高二十由旬中有獲雞犬北方海中有黃金山高六由旬中有猪鼠牛所住之窟經各有窟名東方樹神南方火神西方風神北方水神一󷓗方各有二羅𭃯女及五百眷属随其方面各自供養其方三神其窟云是菩薩住處一󷓗獸皆云修聲聞慈晝夜常行𨵻浮提內人天󰮻敬已曾於過去佛所𤼵願一獸每一日一夜遍𨵻浮提餘十一獸安住修慈從七月一日鼠為其首二日牛乃至十三日還從鼠起是故此土多有畜獸能行變化是󷓡者十二神也釋摩訶衍論󵘸四種障礙人云魔者令作𢙣事外道令捨善事障身為鬼障心為神畧抄是為神鬼魔差別相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以有邪三至而來惑也荅第五問大分為二一廣反難令開悟難者二若尒所󷺸下問荅正通難者所󷺸經第一反難中二先正反難令開悟次上來下結初文中惣有十三子叚一以有邪下至有邪三毒明一切凢夫邪三毒有無相初牒計次正難󷓗即有二一凢恒見佛難謂若邪三毒感神等者一切凢夫具邪三毒縱不念佛及修淨業應諸時處常應見佛亦命終時皆應見佛持花來󷲗何修淨業獨見此境二凢無邪毒難謂若一切凢夫恒不見佛者彼應無有邪三毒不感佛故二又至心下至不曾見佛明修淨業邪三毒因亦非是因初審次難󷓗即有二一佛勸不法難謂若念佛齊戒等是邪三毒因者是何謂耶亦慈父尊何勸不法而修善下飜例難謂若此等善乃招神鬼破戒等𢙣返無感神等二非因見佛難若念佛齊戒等非邪三毒因者此能󷓟法我修能󷓟見神鬼魔汝無此因何不見佛三若以此文下至神鬼魔也明感神等不必依有彼邪三毒初牒計次正難是無邪魔嬈難謂若以此邪三毒經為證定󱸽所見是魔即應無邪三毒人不為眾魔所嬈若不所嬈者何阿難等聖者為眾魔所嬈故知一切邪毒未必感魔等亦一切聖非為諸魔不所嬈乱豈閞命終見佛皆是神鬼魔也阿難心生迷惑不請者智論第二如下明之又同論云法師心欲󵘸法化眾生而口不能言現是魔事如魔入阿難心佛三問而三不荅已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆毱多在定等者案付法蔵經第二烏婆毱多唐言近護󵘸法道利夫婦俱證阿羅漢者乃下一籌󷓗󷓗四寸填積石室󷓗高二十餘尺廣三十餘尺單已及別󷓺者雖證不記魔三波旬便生愁怖而作是念優婆毱多大集眾會必當教令出吾境界我今當徃壞其眾意於󵘸法時雨真金寳或雨花瓔光色明淨化作白像七寳莊嚴現為女人端政奇特舉會欲觀無聼法心於三日中演深法味乃至無有一人得道魔王歡喜深自慶幸優婆毱多即入三昧觀察思惟是誰所作魔王復以真珠花瓔著其頂上尊者即觀知魔所為便作是念𢙣魔垢㢢壞乱正法如來何故而不調伏即觀佛心使已化之便以三尸謂虵狗人化作花󷓉感魔令至而謂之曰汝與我󷓉深識厚󲣿今還以此用相酬𧸙魔大歡喜舒𩒐受之至其頭已還見死屍䖝蛆欲出臰󲀊難近乃至廣󵘸婆娑論一百三十五廣明欲󷑆所繫死屍魔增惶恐為󷑆屍故便䧟入地更出騰空又從大海水中復入蘓迷盧腹盡力擺󶗇𦆵不能去魔既困㢢自度力窮漸歴六天求欲免󷑆既不能得徃梵宮邊請大梵言唯願哀愍解我頭上仙人所辱梵王告曰吾不能去可還歸依本繫仙者魔下聸部五躰投地礼尊者言大德唯願慈悲救我前𠍴去尊所報尊者告曰汝能從今乃至如來聖教未󷓟更不𢙉乱諸苾󷺽不魔曰唯然󷓗為魔解去三屍云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四又有邪下至有邪毒故明魔形言喈𢙉乱人先𢝰非謂若邪三毒感神鬼魔何其魔等唯變佛像次𣵀槃經言下󷺸證正難是見聞皆魔難𣵀槃經󵘸魔現比丘等四眾形來惑行者又魔嬈人非唯形相多緣言教佛教弟子弁其魔󵘸及以佛󵘸令物覺知意在於斯故觀經󵘸定中所聞能弁邪正與修多羅合名佛󵘸若不能合名為魔󵘸若如下重責若如汝解有邪三毒所感魔者即汝所見四眾皆應是魔由汝身中有邪毒故又可云所聞皆魔是文略也五又見佛下至是魔法也明法正不出魔初牒計次審後難󷓗即有二一法真應勤難謂若由法真能出魔境故魔來現身縱雖實魔更湏勤心修念佛等以是法真出魔境故二不律見佛難謂若法不真能長三毒感彼眾魔現佛形者不律儀𢘻長邪三毒應常見佛及臨終時感持花󷲗若尒下設責若不律儀依長邪毒見佛󷲗者觀經所󵘸聖眾來󷲗此教返應耶三毒法此諸聖眾應並是魔即應此經是魔法也屠兒魁膾󷻃茶羅等者󷻃𨹔羅云屠者不律儀也亦名𢙣律儀正言󷻃茶羅此云嚴𢡠𢙣業自嚴行持摽𢡠搖鈴持竹為自摽故法花烈六經云及畜猪羊雞狗畋獵𩵾捕諸𢙣律儀畋音徒賢反取禽獸也𩵾音語屠反捕魚也𮦀心有十二屠羊養雞養猪補魚捕鳥猪師作𮚆魁膾守獄咒龍居犬伺獦𣵀槃有十六牛羊猪雞為利故買𦘺已轉賣為利故買買已屠𭣦即為前八鈎魚獦師劫󶴥魁膾捕鳥兩舌獄󷛇咒龍對法第八有十四屠羊養鷄養猪捕魚獦鹿𦊨󰂐劫盜魁膾𭓯牛󶧠象立壇咒龍守獄讒󱘗好為󰡷等󶧠象者恒處山林調執野象立壇咒龍者習咒龍虵戲樂自活讒󱘗者以離間語󷟢壞他親持用活命俱舎有十七論十五云不律者謂屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄󶧠龍煑狗及罝󷼅等󷓗言類顕王典刑罸及餘聼察断罪等人但恒有𭓯心名不律儀者言屠羊者謂為活命要期盡壽恒欲𭓯羊餘随所應當知亦尒光記云󶧠龍謂以咒術繫龍虵戲樂求物以自存活言煑󷻪者󷼭茶羅等諸猥𢙣人造諸𢙣類西國呼為煑狗人非常煑狗或可煑狗以死所食西方汗狗故以摽名餘名可知等言以顕王等謂𢙣王非理𭣦𡧱典刑伐謂典刑人伐人聼察謂御史等断罪謂大理等大數而言𢝰有十二餘未󵘸者等字以𢪛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所等有五合成十七類未盡故亦云等也六又有邪三至為魔得便明可開悟魔嬈於心初𢝰非次但阿下正難是惑乱心難即有其二先明惑乱相於中四十八願等者󷺸其教證有諸𫝊記等者示其現證汝湏聞此等者明無依信反生誹謗教證名聞現證曰見謂聞此本願妙法見諸徃生善相道理湏𤼵菩提之心專心修學而不生信𮷧見修行返生誹謗是汝邪毒能感神鬼魔令汝㒹倒湏覺其事此即魔來壞乱汝心何現佛形方名三毒感神鬼耶次且佛將下󷺸智論證魔乱心彼論二云大迦葉言汝更有罪佛意不欲聼女人出家汝慇懃勸請佛聼為道以是故佛正法五百歲而𮕱微是汝𥥛吉羅罪阿難言我憐愍瞿曇㫆又三世諸佛法皆有四部眾我釋迦文佛云何獨無大迦葉復言佛欲𣵀槃時近俱夷那謁城脊痛四疊漚多羅僧敷臥語汝言我湏水汝不供給是汝𥥛吉羅罪阿難荅言是時五百乗車截流渡令水渾濁以是故不取大迦葉復言正使水濁佛有大神力能令大海濁水清淨汝何以故不與是汝之罪汝去作𥥛吉羅懺悔大迦葉復言佛問汝有人若四神足好修可住壽一刧若減一刧佛四神足好修欲住壽一刧若减一刧汝嘿然不荅問汝故嘿然汝若荅佛󷓗四神足好修應住一刧若減一刧由汝故令佛世尊早入𣵀槃是汝𥥛吉羅罪阿難言魔㢢我心是故無言我非𢙣心而不荅佛大迦󷨞復言汝與佛疊僧伽梨衣以足踏上是汝𥥛吉羅罪阿難言尒時有大風起無人助投衣時風吹來堕我脚下非不󰮻敬故踏佛衣大迦󷨞復言佛隂蔵相般𣵀槃後以示女人何可耻是汝𥥛吉羅罪阿難言尒時我思惟若女人見佛隂蔵相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相種福德根以是故我以示女人不為無耻而故破戒大迦業言汝有六種𥥛吉羅罪盡應僧中悔過是時阿難長跪合手六種𥥛吉羅罪懺悔已上。"
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      {
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        "text": "𥥛吉羅此翻應當學󷓗辨罪故又翻守戒吉羅雖小開放逸門󲮬塵不多水當漸入沒海而死若能堅禁浮󲠻必全故云守戒四神足者一欲神足二勤神足三心神足四觀神足俱舎論二十五云何緣於定立神足名諸靈妙德所依止故如󷓨經言吾今為汝󵘸神足等神謂受用種󷓗神境分一為多乃至廣󵘸足謂欲等四三摩地此中佛󵘸定果名神欲等所生等持名足光記云謂諸神靈勝妙㓛德故名為神定是彼神所依止故名之為足神之足故名為神足󷓨經既󵘸神受用種󷓗神境分二為多等故知神靈妙德足謂欲等四三摩地故知是神所依止定名之為足論主釈經此中佛󵘸定果名神欲等四因所生等持名之為足故知此神非即是定以實而論定為躰性而言四神足者從因󵘸四就果名神就用稱足故婆娑云一三摩地由四因生故從所因立四名稱問從四因生為㨿同時為㨿前後解云此㨿同時立名與定同時雖有多法此四資益等持勝故欲謂希求勤謂勤筞心謂所依觀謂觀察故從同時為名故婆娑云謂於俱有相應法中資益等持此四勝故已上論文。"
      },
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        "text": "又解此㨿加行立名欲者欲起此定謂加行位由欲力故󷺸𤼵定起勤者勤修謂加行位由勤力故󷺸𤼵定起心者心所󷓗依謂加行位由心力故󷓘𤼵定起觀者恵觀察境謂加行位由觀力故󷺸𤼵定起加行位中雖有多法此四資勝從四為名故婆娑云謂加行位或由欲力引𤼵等持令其現起廣󵘸乃至或由觀力󷺸令現起已上。"
      },
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        "text": "故知下結魔來惑乱未必現形令汝心錯為魔得便七又魔來顕至乱汝心耶明有隱顕魔初正示顕魔易覺除隱魔難知遣次只如下󷺸證難是隱魔不覺難即有其二先依經論明隱顕魔言顕魔者彼經四十云尒時世尊知已即告𱞽陳汝言阿難比丘今為所在󷼠陳汝言世尊阿難比丘在娑羅林去此大會十二由旬而為六萬四千億魔之所嬈乱是諸魔眾𢘻自變身為如來像或有宣󵘸一切諸法從因緣生或有󵘸言一切諸法不從因生或有󵘸言一切因緣皆是常法從緣生者𢘻是無常或有示現神通變化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火時世尊阿難比丘見是事已作是念言如是神變昔來未見誰之所作將非世尊釈迦作耶欲起欲語都不從意阿難比丘入魔𬚰故作是念諸佛所󵘸各󷓗不同我於今者當受誰語世尊阿難今者極受大苦雖念如來無能救者以是因緣不來至此大會之中文殊師利阿難比丘今在他處去此會外十二由旬而為六万四千億魔之所𢙉乱汝可徃彼𤼵大聲言一切諸魔諦𦗟󷓗󷓗如來今󵘸大𨹔羅尼一切天龍𠃵闥婆阿修羅等聞是持名無不󰮻敬受持之者是𨹔羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣󵘸能轉女身自識宿命尒時世尊即便󵘸之阿摩󷻅𣵀磨󷻅蓇伽󷻅𨢸魔羅若竭捭三󷒀那󷒗提娑婆他娑檀尼波羅魔他娑檀尼摩那斯阿拙啼比羅󷑜菴羅頼垣婆嵐㫆婆嵐摩莎󷻅當泥富那摩奴頼綈尒時文殊師利從佛受是𨹔羅尼已至阿難所在魔眾中作如是言諸魔眷属諦聼我󵘸所從佛受𨹔羅尼咒魔王聞是𨹔羅尼已𢘻𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心捨於魔業即放阿難畧抄乃至𡸁欲等者重依智論明其隱魔謂佛將󷓟魔乃密𮑇阿難心故不生覺知請久住世如向已弁前證𮑇心今證隱𢙉故無其妨次尒只下正難應知八又薩𨹔至及誤於人明宿有善因魔不能嬈乱即有二先󷺸經次難是無宿善魔嬈難先󷺸經中薩𨹔波崙等者大品經云是時薩𨹔波崙菩薩白十方諸佛言何等是我善知識所應親近供養者十方諸佛告薩𨹔波崙菩薩言汝善男子曇無竭菩薩世󷓗教化成就汝阿耨多羅三𦴭三菩提是汝善知識汝供養曇無竭菩薩若一劫若二若三乃至過百劫頂戴󰮻敬以一切樂具三千世界中所有妙色聲香味觸盡以供養未能報湏󱅨之恩何以故曇無謁菩薩摩訶薩因緣故令汝得如是等諸三昧得般若波羅密方便力諸佛如是教化安慰忽然不現是時薩𨹔波崙菩薩從三昧起不復見佛作是念是諸佛從何所來去至何所不見諸佛故復惆悵不樂誰断我疑復作是念曇無竭菩薩久遠已來常行般若波羅密得方便力及得𨹔羅尼於菩薩法中得自在供養過去諸佛世󷓗為我師常利益我󷓗當問曇無竭菩薩諸佛從何所來去至何處尒時薩𨹔波崙菩薩於曇無竭菩薩生󰮻敬愛樂尊重心作是念我當以何供養曇無竭菩薩今我貧窮華香瓔珞燒香澤香衣服𢟷盖金銀真珠瓔珞波梨󱸡瑚琥珀無有我當賣身得財為般若波羅密故供養法師曇無竭菩薩何以故我世󷓗󶣆身無數無始生死中或死或賣或為欲因緣故世󷓗在地獄中受無量苦𢙉未曾為清淨法故供養󵘸法故󶣆身是時薩陀波崙菩薩中道入一大城至市肆上高聲唱言誰欲湏人誰欲買人尒時𢙣魔作是念是薩陀波崙愛法故欲自賣身為般若波羅蜜故供養曇無竭菩薩當得正問般若波羅蜜及方便力云何菩薩行般若波羅蜜疾得阿耨多羅三𦴭三菩提當得多聞具足如大海水是時不可沮壞得具足一切㓛德饒益諸菩薩摩訶薩過我境界亦教餘人出我境界得阿耨多羅三𦴭三菩提我今當壞其中尒時𢙣魔𮑇諸波羅門居士令不聞其自賣聲除一長者女魔不能𮑇尒時薩𨹔波崙賣身不󷻞憂愁啼𡘈在一面立啼泣而言我為大罪賣身不售我自賣身為般若波羅密故供養曇無竭菩薩尒時釋提桓因作是念是薩𨹔波崙菩薩愛法自賣其身為般若波羅蜜故欲供養曇無竭菩薩我當試之知是實以深心愛法故捨是身不是時釋提桓因化作波羅門身在薩𨹔波崙菩薩邊行問言汝何以憂愁啼𡘈顏色憔悴一面立荅言波羅門我愛敬法自賣身欲供養曇無竭菩薩今我賣身無有買者自念薄福無財寳物欲自賣身供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩而無買者尒時波羅門語薩𨹔波崙菩薩言善男子我不湏人我今欲祠天當湏人心人血人髄汝能賣與我不尒時薩𨹔波崙菩薩作是念我得大利得第一利我今便為具足般若波羅蜜方便力得是買心血髄者是時心大歡喜恱樂無憂以󴢁和心語波羅門言汝所湏者我盡與波羅門言善男子汝湏何價荅言随汝意與我即時薩𨹔崙右手執利刀刺左臂出血割右脾肉復欲破骨出髄時有一長者女在閣上遙見薩𨹔波崙菩薩自割身體不惜壽命即下閣到菩薩所問言何因緣困苦其身用是心血髓作何等菩薩荅言賣與波羅門為般若故供養曇無竭菩薩長者女言賣身自出心血髄供養曇無竭菩薩得何等㓛德利菩薩荅言是人善學般若是人當為我󵘸菩薩所應作所行道我學是法學是道得阿䅶菩提時為眾生作依止當得金色身三十二相八十随形好大光無量明大慈大悲大喜大捨四無所畏佛十力四無礙智十八不共法六神通不可思議清淨戒禪定智恵得阿耨菩提於諸法中得無礙一切智見無上法寳分布與一切眾生如是等諸㓛德利我當從彼得之是時長者女聞是上妙佛法大歡喜心驚毛竪讃薩𨹔波崙菩薩言善男子甚希有汝所󵘸者󲮬妙難值為是一切法故應捨如恒河沙等身何以故汝所󵘸者甚大󲮬妙汝今所湏盡當相與金銀真珠等諸𭹀寳及花香等供養之具莫自困苦其身我亦欲徃曇無竭菩薩所共汝植諸善根為得如是󲮬妙法如汝所󵘸故尒時釈提桓因即復本身讃菩薩言善󷺼󷓗󷓗善男子汝堅受是事其心不動諸過去佛行菩薩道時亦如是我實不用人心血髄但來相試汝願何等我當相與菩薩言與我阿耨菩提釈提因言此非我力所弁是諸佛境界必相供養更索餘願薩陀波崙言汝若於此無力汝必見供養令我是身平復如故是時菩薩身即平復無用瘡槃如本不異釈提桓因與其願已忽然不現尒時長者女㽵嚴七寳車五百乗身及侍女種󷓗寳物供養之具持種種水陸生華及金銀等菩薩薩𨹔婆崙菩薩五百侍女各載一車漸󷓗東去見眾香城七寳㽵嚴七重圍繞七寳之壍七寳行樹皆亦七重其城縱廣十二由旬豐樂安靜甚可喜樂人民熾盛五百市里街巷相當端嚴如𦘕橋津如地寛愽清淨遙見眾香城既入城中見曇無竭菩薩㘴高臺法座上無量百千万億眾󰮻敬圍繞󵘸法見曇無竭菩薩時心即歡喜󶯕如比丘入第三禪攝心安穩見已下車俱到曇無竭菩薩所尒時曇無竭有七寳臺赤牛頭󷼬檀以為㽵嚴真珠羅󱶈以䨱臺上四角皆懸摩尼珠寳以為燈明及四寳香爐常燒名香為供養般若波羅蜜故其臺中有七寳大床四寳小床重敷其上以黃金󲌟書般若波羅蜜𣇣小床上種󷓗𢟷蓋㽵嚴垂䨱釈提桓因與無量百千万諸天以天𭦟𨹔羅花󷻕未栴檀磨眾寳屑以散臺上皷天妙樂於󷄅空中娛樂此臺是時薩陀波崙及長者女等花香寳物供養般若及曇無竭菩薩已合掌󰮻敬一面立已白曇無竭菩薩言我求般若波羅蜜時於空閑中聞空中聲言善男子汝從是東行當得聞般若波羅蜜我受是語東行󷓗󷓗不久作是念我何不問空中聲我當何處去󷓗是遠近當從誰聞我是時大憂愁啼𡘈於是處住七日七夜憂愁故乃至不念飲食但念我何時當聞般若波羅蜜我如是憂愁一心念般若見佛身在󷄅空中語我言善男子汝大欲精進心莫放捨以是大欲大精進心從是東行去是五百由旬有城名眾香是中有菩薩名曇無竭從是人所當得聞般若是菩薩世󷓗是汝善知識我從佛受教誨已東行更無餘念但念我何時當見曇無竭菩薩為我󵘸般若波羅蜜我尒時中道住於一切法中得無礙智見得觀諸法性等諸三昧現在前住是三昧已見十方無量阿僧󷑜諸佛󵘸是般若波羅蜜諸佛讃我言善󷺼善󷺼善男子我本求般若波羅蜜時得諸三昧亦如汝今日得是諸三昧已遍得諸佛法諸佛為我廣󵘸法安慰我已忽然不現我從三昧起作是念諸佛從我何處來去至何所我不見諸佛故大愁憂乃至廣󵘸文要故不𢙢繁薩𨹔波崙者薩𨹔𥘿言常波崙名啼以其小時喜啼故父母名常啼或此菩薩行於大悲心󴢁𣽈故見眾生苦為之悲泣是故眾人号常啼或聞空聲不久便󷓟即後心念我何来問以是因緣憂愁啼𡘈七日七夜因是義故天龍鬼神号曰常啼曇無竭者𥘿言法涌般若法水涌出湛故又云法盛行於道法㝡滋盛故如智論中廣分別焉問經中不明長者之女有宿善故魔不能𮑇荅智論九十八釈云除一長者女以其為佛道世󷓗集㓛德故魔不能𮑇復有人言是薩𨹔波崙不應死故令一女人聞有人言是曇無竭菩薩神通力故令長者女得聞如是三唱無人買者便大愁憂已上。"
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        "text": "論有三義今㨿第一故云宿善次以此經准者此下難三初結前生後二義亦下明有宿善故聞淨教深信解行以合長者女因宿善魔不能𮑇於中先合釈故稱讃等者證依宿善信行淨法無量佛所曾種善根者所有宿善廣大無邊非可造次以計挍也如賢護經第二卷云已於過去諸如來所修行供養種諸善根當知此軰非於一如來所修行供養種諸善根也亦非於二三四五乃至十如來所種諸善根也亦非於百千億數諸如來所種諸善根也賢護當知此諸善男子善女人已於過百千數無量無邊諸如來所修行供養種諸善根方得聞此念佛現前三昧聞已生信心開意解即以為實無復疑󱶈樂欲書𭂁讀誦受持乃至為他廣󵘸是義已上。"
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        "text": "故知下結由此故知修西業者皆是過去無量佛所種諸善根魔不𮑇心深生信解𢙣魔但嬈小福不信之人不壞多福信厚之者如小樹裁小兒能破大不可破何󴋉念佛㫆𨹔別願護持攝受或時光明照攝或時聖眾圍繞魔不得便其理决定如靈芝云白中𮚆不來即此義也二汝等見聖者此下正難謂無宿福彼無信心魔𮑇其心及以誹謗修行淨教如賢護經云或有眾生善根󲮬薄福德尠少過去未曾親近諸佛供養羕事聼聞正法但為我𢢔所降嫉妬所道利養所䨱名聞所𭷣𢙣支所壞廣行放逸不持戒善如是之人聞此三昧誹謗輕󷟢無一信心謂為不實志性頑愚意無開解復作是言如斯經典非佛所󵘸乃是世間鈍根比丘愚癡邪見自作文章嚴餙詞句當知是人遠離無上深妙法寳永失無上最勝法利也已上。"
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        "text": "捻鼻不聞栴檀之香開口大󱨧摩尾之價頑騃之類根㢢之軰不覺為魔所嬈翻乃咲我有魔早生覺察無󰡷二利九又依經文至為魔得便明随法真不所見為魔佛初牒計次審定後正難難即二一見魔為佛難是設而難法若真正不可見魔亦𠰥實魔不可為佛故云縱使二見佛為魔難是亦設難法若邪󷺻不見真佛亦若真佛不可為魔故云縱也如諸外道者例示見佛更無其益非謂外道見佛為魔子今定者此下重責法之邪正先審次難文意易詳十又維摩經至󰡷於正見明得正法其心不動現遇實魔不可有畏即有其二先󷺸證次正難是魔不󰡷正見難先󷺸證中天魔波旬等者彼經上卷菩薩品中明持世菩薩不堪問󳱈述維摩有自在神力智恵弁才波旬者注維摩云魔波旬者者羅什曰波旬䄅言𭣦者常欲断人恵命故亦名𢙣中𢙣凢𢙣有三種一𢙣二大𢙣三𢙣中𢙣若以𢙣加還以𢙣報是名為𢙣若人不侵無故加害是名大𢙣若人能供養󰮻敬不念報恩而反𭓯之名𢙣中𢙣󷓗中𢙣魔王㝡甚也僧𱻿曰波旬䄅或名𭣦者或名極𢙣断人善根因名𭣦者󷏏乱佛僧莫之大故名極𢙣矣狀如帝尺者注維摩云羅什曰釈是佛弟子知其不疑故作釈形來也無盡燈者經󵘸云無盡燈如一燈燃百千燈󳸓者皆明󷓗終不盡如是諸婦夫一菩薩開導百千眾生令𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心於其道意亦不󷓟盡随所󵘸法而自增益一切善法是名無盡燈也汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心者為報佛恩亦大饒益一切眾生注維摩云僧𱻿曰自行化他㓛德㫆增法光不絕名無盡燈故知下釈成此義下例合優婆下重證彼礼佛者𩒐繫三屍降伏魔事如前已明尊者告言佛𣵀槃後經千百歲我身乃生如來法身吾今已見所未見者謂佛生身仁今頗能為我現不魔曰此事甚易我能為之願尊見時勿便致敬令我獲罪尊者曰尒即時為魔解去三屍魔王歡喜謝尊者已便入林中即自化身作如來像三十二相八十種好威光赫𭴩過千日月復更化作諸苾󷺽眾右舎利子左大目連尊者阿難持鉢随後又與阿若𱞽陳那等千二百五十人俱如半月形從林而出時尊者優婆毱多見已歡喜得未曾有五躰投地作礼讃言無量俱󷼃刧淨修身口意以是故獲得如是殊妙身魔王悚懼尋󷓟化身已上依婆沙論。"
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        "text": "次假令下正難謂縱使同汝之所解所見皆魔於其𢙣魔作真佛想何󰡷正見十一又維摩經至作真佛想明一切魔皆是󷓡行不可必畏即有其二先󷺸經次正難是㩲魔不謗難先󷺸經中十方世界等者彼經中云十方無量阿僧󷑜世界中作魔王者多是住不可思議解󷑆菩薩以方便力故教化眾生現作魔王廣󵘸乃至住不可思議解󷑆菩薩有威德力現行逼迫示諸眾生如是難事凢夫下劣無有力㔟不能如是逼迫菩薩󶯕如龍𤉢蹴踏非驢所堪無垢稱云示現為魔王者多是不可思議解󷑆菩薩唯有龍象能與龍象為戰諍故玄賛尺分叚變易四魔中󷺸此文證變易天魔八地已上菩薩示現故經既言多非無實者今言皆者即名多也釋籤二云入地菩薩能作魔王魔王不盡是彼入地菩薩故但云多以實行者不堪𢙉於深位菩薩故云非驢所堪次縱使者此下正難縱使見魔󷓗還菩薩有何所畏𭤽生誹謗乎只如等者乗彼師計還明不別魔佛湏惣敬禮問上叚既云作真佛想與今何差荅彼就法真作真佛想今約魔㩲作真佛想是為其別不應混同作生盲觀者彼普真法名生盲眾生佛法故如第三記已明其義如彼普法惣凢為聖普敬設要汝於佛魔亦惣敬作真佛之想言設要者設即陳也要是約也謂凢短陳同聖󷓗長約同凢󷓗聖一躰故云設要廣韻云設識別切󵲵也陳也合也要於笑切約也約儉也束也少也又准別訓設謂合也要謂束也合束凢聖為一躰義也十二又魔作非至𮚆不能為明魔非魔為業𭆞差即有二先明四句次正難是二句所攝難先明四句中初列次尺釋初單句如㫆勒下生時等者下生經云㫆勒已成佛道尒時魔王名曰大將以法治化聞如來名教歡喜踊躍不能自勝七日七夜不眠不𮄆廣󵘸乃至尒時大將魔王告彼欲界人民之類汝等速出家所以然者㫆勒今日以度彼岸亦當度汝等使至彼岸問何故此魔作非魔業若是㩲行以方便力既現作魔何不示壞若亦實者可憂我󷓺能出境界何勸佛道荅好世之中眾生質直心不曲故魔亦正直不作魔業如法花中光明佛國無有魔事雖有魔及魔民皆護佛法㫆勒魔王亦復如是尺次󷔧句如今眾生等者如智論云若諸眾生及非眾生令人造𢙣沮壞善根皆名為魔如前已弁今畧非情具亦可存次二句知次何必汝下正難汝語何非第二󷔧句及第三俱句經言下明自己覺知不落彼難我能知汝語是魔󵘸既能得覺豈為所𭓯如經󵘸言若人覺賊󷓗不能為所言經者𣵀槃第十八云佛者名覺既自覺悟復能覺他󶯕如有人覺知有賊󷓗無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩𢙉既覺了已令諸煩𢙉無所能為是故名佛已上。"
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        "text": "借文成義󶯕意各得十三又如薩𨹔至何所畏也明精勤勇猛魔不能壞乱即有其二先󷺸經次正難是魔不壞精進難先󷺸經中如薩𨹔波崙等者大品經云尒時曇無竭菩薩󵘸法日沒起入宮中薩𨹔波崙菩薩作是念我為法故來不應㘴臥當以二事若行若立以待法師從宮中出󵘸法尒時曇無竭菩薩七歲一心入無量阿僧󷑜菩薩三昧薩𨹔波崙菩薩七歲經行住不㘴不臥無有睡眠無欲恚𢙉心不著味但念曇無竭菩薩何時當從三昧起出而󵘸法薩𨹔波崙菩薩過七歲已作是念我當為曇無竭菩薩敷󵘸法座是時薩𨹔波崙與長者女及五百侍女為曇無竭菩薩敷七寳床五百女人各󷑆上衣以敷座上薩𨹔波崙菩薩敷座已求水灑地而不能得所以者何𢙣魔󷱱蔽令水不現作是念薩𨹔波崙菩薩求水不得於菩提生一念劣心異心則善根不增智恵不照於一切智而有󶀋留尒時菩薩作是念言我當自刺其身以灑地令無塵土來坌大師我何用此身此身必當破壞我從無始生死已來數󷓗䘮身未曾為法即以利刀自刺出血灑地無異心故𢙣魔亦不能得便是時尺提桓因讃菩薩言善󷺼󷓗󷓗善男子汝精進力大堅固難動不可思議汝愛法求法㝡為無上善男子過去諸佛亦如是以深心愛法惜法重法集諸㓛德得阿耨菩提已上。"
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        "text": "故知行者勇勤魔不得壞如𣵀槃六云汝等不應畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝當精進堅固其心降伏於魔時魔即當愁憂不樂復道而去已上。"
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        "text": "復道而去者復本魔道而還去也與今全同兩土砂礫石枯骨木枝者經無此󵘸論亦不述今家所󱸽定有𠗦㨿或凖諸魔乱礙道法加此語耳問若求水無尚可尋餘處何出血灑荅智論問曰不見水時何以不作是念當於何處得水灑地荅曰薩𨹔波崙以先有水處即時皆無知魔所作是故自於四大分中刺水分灑地身中水種雖多血是命之所在故以灑地已上。"
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        "text": "次我今下正難上來下結文意可觀第二若尒下正會難者所󷺸經中文有問荅中若尒等者上來既許有邪三毒猶見實佛若尒所󷺸經中既󵘸有邪三毒感神鬼魔如何會通荅中意󵘸凢夫三毒不覺是非作三業𢙣󷼒壞正見奉事神等此名內有邪三毒外感神鬼魔雖有邪毒親近知識𤼵菩提心修諸善根正見不壞無神鬼魔縱有眾魔亦不得便諸佛外加道心內𤎼何有魔鬼而來惑也。"
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        "text": "本西方淨土至有何優劣是第六問上來會經異󵘸破他謬解已竟自下西方𫥢󷛇相對弁勝劣等文意可了不湏重釋。"
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        "text": "本此處之優至當思勉勵荅第六問文有三意一先明不及問釋二然前德下正釈優劣相三雖二處下誡二處行者互是非第一不及問釋者惣論兩處淨穢遙異苦樂洪別有識易知何勞更問是故為不足問然前德已具言優劣不湏勞釈是故為不足釈有淨土之論者天台十疑云大有優劣且論二種又道綽四義󱸽於勝劣迦才三義弁得失矣今所指者多當十疑即云論故亦古師故綽禪師雖是古德不言論故迦才師雖是名論非前德故第二然前下正釈中亦三摽釈結釋中先列次釈文自為十二各有摽釈結耳第一化主優劣者都󷛇教主菩薩安養導師佛果因果位別故成優劣跡現凢夫者㫆勒菩薩從得初地乃至補處已經三十三大僧󷑜能得五百不退轉定久來離欲不所塵染無有道理生欲天中󴋉在人間受婆羅門種為是化凢夫示生人天故云跡現故大般若經云菩薩雖數安住微妙󷓙靜四種靜處及四無色而能󱯬捨還受欲界種󷓗雜穢下劣之身已上。"
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        "type": "p",
        "text": "縱當成佛只現化身者縱許釋成謂縱成佛是應化佛不及報󴋉今在因何󷼧於佛已成正覺者蕳未成妙覺居處淨土者蕳跡現凢夫多現受用者蕳只現化身言多現者淨土教主通於報化而同性經󵘸淨土佛唯是報身若准此經淨土㫆𨹔多容報佛是故云多㨿實而論下設許本同以󱸽跡異㫆勒㫆𨹔俱是古佛有何優劣而為化物㫆勒降跡殊師弟道在果名師居因為弟問何以得知㫆勒古佛荅觀音文殊等諸菩薩皆是本佛㫆勒亦尒是故縱許而論本實若細分別㫆勒㩲實未刊定󱸽經無󵘸故當成已下結尺當成現者結因果勝劣化佛報佛者結果成優𤰞覺滿未滿者釋上當成現成句當成未滿現成滿故現󷓥現妙者釈上化佛報佛句化佛現󷓥報佛妙故第二在處勝劣者𫥢󷛇穢土亦是欲界安養淨土亦超妙𭃯金石不可比雲泥安文耶第三眷属勝負者𫥢󷛇男女安養唯男如法花云即徃𫥢󷛇天㫆勒菩薩所於采女天中誤樂快樂女人苦器猒而有餘何同𫽄樂與純菩󷨊俱會一處少者󵖉非蕳於多第四壽命長短者𫥢󷛇四千年安養無量歲非只短促然亦󱄉死豈比𫽄樂無𫽄不󱄉今中󱄉者唯約處所不閞菩薩菩薩定壽四千歲必無中󱄉故俱舎云諸處壽量皆有中󱄉除北俱盧處彼定千歲此言諸處中󱄉者約處所󵘸非別有情以諸處中有別有情不中󱄉故謂住都史多天一生所繫菩薩及㝡後有菩薩佛記佛使随信法行菩薩輪王母懷彼二胎時此等如應皆無中󱄉光記云諸處壽量皆有中󱄉唯北俱盧定壽千歲此約所居止處󵘸非別有情有別有情不中󱄉故謂住覩史多天一生所繫菩薩無始已來為多生死之所繫󶧠今唯一生所繫未得成佛故云一生所繫此菩薩定壽四千歲必無中󱄉㝡後有謂依此身定得無學名㝡後有若未證果必無中󱄉後成無學已亦有中󱄉佛記佛使謂事未終必無中󱄉事終已後亦有中󱄉事終已後亦有中󱄉随信行随法行謂在見道十五𭃯那必無中󱄉出見道已亦有中󱄉菩薩母懷菩薩時輪王母懷輪王時未生已來必無中󱄉後生已去亦有中󱄉此等如應皆無中󱄉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問無上世尊猶有中󱄉補處菩薩何因不尒何󴋉諸佛出世不定機緣若𤎼速可成佛不可必滿四千歲壽是故㫆勒第九減人壽百歲時上生𫥢󷛇第十减初八万歲時下生閻浮釈迦人壽二万歲時󷓽𫥢󷛇天百歲之時降於人中二士一生時節長短加之當减四佛出世第十五减九百九十四佛出世此等菩薩何滿壽命荅婆沙論云有󵘸唯都㕜多天壽量此菩薩成佛及瞻部州人見佛業𤎼時分相稱已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依此理縱雖諸佛出世不定不可󱄉死謂菩薩有難思㔟令其長短必相應故真諦師云定壽四千歲盡可下生人中若佛出世時不相應者或數死數生尚住彼天或以別業延四千歲壽已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦是演促刧智之力不可以人情憶度也佛有󱄉者或捨第五分壽或捨第三分壽是顕隂魔得㝡自在菩薩異之不可例同󴋉中󱄉有無法尒道理不可必依因果不同例如見道十五𭃯那使無中󱄉第十六心證果之後方有中󱄉又不必依果報勝劣北俱盧州無中󱄉上界諸天即有中󱄉因果中󱄉准󵘸可知第五內外差別者𫥢󷛇有內外院不同安養不尒純一不退內外雖異㫆勒眷属故世親云師子覺是在外眷属然生外院尚歸𢙣趣豈同彼九品俱不退准上生經及以彼䟽內院即是窂度󷦽提願力造作外院即是諸天共造此皆莫非㫆勒菩薩威神之所加被也外躭五欲不免輪迴者雜阿含三十一云人間四百歲是𫥢󷛇𨹔天上一日一夜愚癡無聞凢夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於彼命終不生地獄畜生餓鬼問內院有女󷓗人退緣何其不退荅上生經云聞法解悟得不退轉同阿𭇥不生三𢙣󵘸上生䟽云此經亦言諸有敬礼㫆勒如來聞名稱名暫觀毫光下至聼聞㫆勒所󵘸一句法義歸依生彼定不退於無上正覺無量刧罪皆盡消󷓟無量法運󷓗生長已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知內院必是不退雖有女人無有欲事是故不退悲花經第四󵘸阿閦土云若有眾生聞此妙聲一切皆得離於欲心所有女人成就一切諸妙㓛德猶如𫥢󷛇天上天女無有婦人諸不淨事廣󵘸乃至若諸男子𤼵欲心至女人所以愛心視湏󱅨之間便得離欲心自猒離即便還去尋得清淨無垢三昧上生䟽云雖有天女種󷓗侍衛或佛菩薩之所化為或實天女彼聞皆能󵘸不退之法猒欲過患必無退轉佛力所加心生决定豈由欲界即退耶已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺師子道亞世親等者西𫭫記五云有聞二三賢哲每相語曰凢修行業願覲慈氏若先捨壽得遂宿心當相報語以知所至于後師子覺捨壽命三年不報世親菩薩尋亦捨壽時經六月必無報命時諸異學咸皆譏誚以為世親菩薩及師子覺流轉𢙣趣遂無靈鍳其後無著菩薩於夜初分方為內人教授定法燈光忽翳空中大明一天仙乗󷄅下降即進階𨓍敬礼無著曰尓來何暮今名何謂對曰從此捨壽命徃都叟多天慈氏內眾蓮花中生蓮花󷲀開慈氏讃曰善來廣恵繞周即來報命無著菩薩曰師子覺者今何所在曰我旋繞時見師子覺在外眾中躭著欲樂無暇相𮨇誰能來報無著菩薩曰斯事已矣慈氏何相演󵘸何法曰慈氏相好言語莫能宣󵘸妙法義不異此然菩薩妙音清暢和雅聞者忘倦受者無猒又十疑云又聞西國傳云有三菩薩一名無著二名世親三名師子覺此人󷓨同生𫥢󷛇願見㫆勒若先亡者得見㫆勒誓來相報師子覺前亡一去數年不來後世親無常臨終之時無著語云汝見㫆勒即來相報世親去經三年始來無著問曰何意如許多時始來世親報云至彼天中聼㫆勒菩薩一㘴󵘸旋遶即來相報為彼天日長故此處已經三年又問師子覺今在何處世親報云師子覺為受天樂五欲自娛在外眷属從去已來惣不見㫆勒諸小菩薩生彼尚著五欲何󴋉凢夫為此願生西方淨土定得不退無此障故不求生𫥢󷛇也世親來報傳云六月論云三年餘大同矣問世親菩薩四加行位故摳要云筏蘓畔徒唐云世親無󷓞菩薩同母弟也位居明德道隣𫽄喜言明德者即是𤏙位而師子覺道󷤢之者位應三賢不退何躭欲境󴧠忘道法荅彼師子覺應十信居在退處著欲樂故󷓗十疑云諸小菩薩生彼尚著今道󷤢者資糧加行有次而論非言近續問義燈一云後九百年北天笁境富婁沙富羅此云大夫國有國師婆羅門姓𱞽尸迦有三子同名婆藪盤豆此云天親今云笩蘓畔度此云世親雖同一名亦復立別号第三天親於薩婆多部出家得羅漢果別名比隣特󵘥婆比隣特是其母名󷐼婆譯為子亦云兒長兄是菩薩根性亦於薩婆多部出家後得離欲思惟空義不能得入欲自𭣦身有賔頭盧阿羅漢在東毗提河觀見此事從彼方來為󵘸小乗空觀意猶未安謂理不應尒因此乗通徃覩㕜多天諮問㫆勒菩薩為󵘸大乗空義還下思惟即便得悟名阿僧伽此云無󷓞乃至廣󵘸第二子亦於薩婆多部出家󳑧學多聞遍通憤籍神戈携朗無可為儔戒行精高難以為𰺰兄弟既有別名故法師但稱婆藪盤豆所餘因緣廣如本𫝊所󵘸依瑜伽論廣造諸論解釈大乗弘非空有及造此論已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准此󵘸第三弟者獲得羅漢何生外院著欲樂耶荅師子覺外亦有一子得羅漢欤或異󵘸耳問案淨土論及攝論偈世親願生安養淨土然何言生都㕜多天荅菩薩死生皆順物機為利益故示現異也如大法皷經上云佛記離車童子言佛𣵀盤後正法欲󷓟餘八十年作比丘持佛名宣楊此經不顧身命百年壽終生安樂國得大神力住第八地一身住𫥢󷛇天一身住安樂國已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如天台徃生二途𪪺决󱸽云當知䡄物随機順緣設化不可一准婆藪般豆德隣無著者摳要一云無著菩薩亦登初地證𤼵光定得大神通事大慈尊請󵘸此論已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既得初地故內凢菩薩隣近也問無著若是地上菩薩者或身居報土何生𫥢󷛇荅為引機故應生而已又為自𤎼故法身菩薩尚生化土增道󰡷生󴋉七地已前分叚身又為本緣故無󷓞本属㫆勒菩薩是故願生覩史多天也故知下釈成中造十𢙣者欲界諸天及鬼傍生人中三州十𢙣業道皆通成就現行二故󷓗俱舎云餘欲十通二餘文可覺第六色身美醜者𫥢󷛇五𮕱色身成變安養不尒恒常無𮕱或兩腋𣲇出或光明隱蔽者雖摽五種正舉二相二相正是身分𮕱减餘三只是身上嚴具今論色身故不󵘸也言五𮕱者佛本行集經五云尒時護明菩薩大士天壽滿已自然而有五𮕱相現何等為五一者頭上花萎二者腋下𣲇出三者衣裳垢膩四者身失威光五者不樂本座若依俱舎光明隱蔽小五𮕱攝大中不明故知此論依本行經或不論大小顕示色身󷓥著𮕱相若湏此義亦依俱舎大小五相者論十云然諸天子將命終時先有五種少𮕱相現一者衣服嚴具出非愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴著身四者本性囂馳今滯一境五者眼本凝󷓙今數瞬動此五相現非定當死復有五種大𮕱相現一者衣染埃塵二者花󷓉萎捽三兩腋𣲇出四臰氣入身五不樂本座此五相現必定當死光記引正理云五小相現非定命終遇勝善緣猶可轉故大五相現决定命終設遇強緣亦不轉故非此五相諸天皆有亦非此五一󷓗皆具惣集而󵘸故言有五已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𣵀槃十九亦󷲈五相次第雖異大同俱舎故無量壽下󷺸經而證第六天眾猶不能󴋉自下諸天推而可量粟散王者案仁王經世間帝王有其五種四輪王外皆名粟散拪復鈔云小王是粟散王粟者喻散者多也小王數多猶如散粟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘明集云䄅皇漢武閻浮提內唯王震旦五種王中粟散王刧初一番王也如日羅礼和國帝王亦粟散攝准釈迦譜及四分律從民主王至淨飯王凢有八万四千二百一十諸王於中即有轉輪聖王及粟散王欲知者徃尋󵭐同夫聚墨󴋉以金山者文云百千万倍不相類等故作此喻第七相好有無者𫥢󷛇天人󵖉四八相有諸美醜安養聖眾三十二相𢘻皆具足第八神通差別者𫥢󷛇諸天五通不𬾨僅有報通不能越界亦無歴事安養異之一五通滿足二能󷶈界𫭫三遊供諸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏盡即成六種此六皆稱神通者如瓔珞云神名天心通名恵性天心者天然之心也恵性者通達無㝵也毗曇亦云鄣通無知若去即𤼵恵性當知天然恵性與六法相應即能轉變自在故名神通地持論云神謂難測知通謂無擁㝵意同瓔珞天心即是難測知義恵性即是無擁㝵義言報得者通有三種一生得通謂依宿習鬼畜等中有𤼵神通二報得通謂勝果報諸天人等飛騰自在三修得通謂依靜慮修習所得定果神通釋籤六云有生得通如鬼畜等有報得通如諸天等有修得通如聲聞及諸外道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問第五即是宿住通願乃至第十漏盡通願六通既具何云五通荅漏盡通願諸師諍論九品義云問此第十願令彼土眾生得漏盡通耶荅若依憬興師意應云得漏盡通故彼䟽云想念者即所知障貪身者即煩𢙉障盡二障漏故若依󷓙法師意不必是漏神通故彼䟽云第十念令不起漏染不起非必是漏盡通必從修而得不通生所得故前五通者皆通生得及修所得此中所󵘸多是生得󵘸生彼國皆能得故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今論處󷓗但言五通不論漏盡實義難知文不󷺺故問若無漏盡者便󷏏悲花願故彼經云人天無別皆得六通以宿命通力乃至得知百千万億那由他刧宿世之事以清淨天眼𢘻見百千億那由他十方世界亦見其中在󷓗處󷓗現在諸佛󵘸微妙法以清淨天耳𢘻聞百千億那由他十方世界現在諸佛󵘸法之聲以他心智故知無量無邊那由他十方世界眾生之心以如意通故於一念中遍於百千億那由他諸佛世界周旋徃反令是眾生𢘻解無我及無我所皆得不退於阿耨多羅三𦴭三菩提已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅諸師不會悲花本願膚才難測後哲酙𲆦試通之者𢘻解無我及無我所者同於壽經第十願意只除現起不断種子然属漏盡名六通者且伏惑上論断㓛也雖有惑種不作󷏏𭓯如阿羅漢實能断故若論實義惑障未断非是漏盡是故諸師多由五通又准悲花應云六通雖言五通未󷺺漏盡故和尚云三明自然乗佛願彼漏盡明是漏盡通豈非有願今亦可然問漏盡必從修習而得若依本願應生所得如五通願皆生所得荅雖假修成由本願故應速成就五通不湏顕得智恵故唯生得不可類例断惑證理第九不善起不起者𫥢󷛇諸天起不善心內有煩𢙉故外遇境界故菩薩無願故安養眾生不起染心雖內有煩𢙉由無外境故㫆𨹔有願故所言願者第十不起想念願也第十󷓟罪多少者一稱㫆勒名除千二百刧生死之罪一唱㫆𨹔名󷓟八十億刧生死之罪舉五十刧及百億刧因便兼列非文正意故要集云十󷓟罪多少謂稱㫆勒名除千二百刧罪稱㫆𨹔名󷓟除八十億刧罪已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問㫆勒稱名󷓟罪何劣於彼礼敬荅機緣不同󵘸教非一又稱名云若一念頃礼不論時應是多時第十一受樂差別者𫥢󷛇苦樂憂喜受間安養不尒無有憂苦第十二受生不同者𫥢󷛇生膝上懷中安養宿華裏寳殿膝上者俱舎論云随彼諸天男女膝上有童男童女欻然化生即󵘸為彼天所生男女懷中者瑜伽第五云又一切欲界天眾無有處女胎蔵然四天王眾於父母肩上或於懷中如五六歲欻然化出上五天如次如六七八九十歲已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "花裏寳殿二類生相謂疑佛智生於宮殿信心淨者託於寳花若邊地類攝入三軰花裏約外宮殿就內九品義云彼經云處宮殿者是望內相此經云在蓮花者是約外相謂於花中經多時彼便謂處廣大宮殿又徃生者或居宮殿或在蓮花人󷓗不同彼經取宮殿此經㨿蓮花各㨿一邊已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邊地三軰攝不難知略以十二下結得失不盡第三雖二下誡是非中二先直誡次何但下明失益生󰡷本諸有學者至請除其惑是第七問前弁勝劣就勝𤰞下𢙢其難生知足穢土亦是欲界同一繫地業惑易感安養淨𫭫亦是殊方凢夫修業恐難得徃駑蹇之乗不󷼗千里之途斗筲之子不秉一天之重遠望淨𭃯復以如斯捨易求難豈非迃滯是以下引現證責僧史所載道安真諦及玄󴕁等古今碩德咸謂難生作𫥢󷛇業今何勸彼。"
      },
      {
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        "text": "本此疑也誠至請審詳之荅第七問文即有三一先述難詳旨歸二然尋下正釈所疑三上來下結歸淨土第二釈中二先摽同異次一觀下随釈初釈十五同後釈八種異文各有摽釈結問唯述異門可令知易何並弁同荅執者偏謂西方難生為破其情先明同門既十五同猶不可言西方難生󴋉有八異易義㫆著故下文云上來同文十五猶不可󵘸於難生󴋉異有八門而乃󵘸言難生問前十二勝劣與今八種異門有何差別荅彼直弁二處勝劣是更述徃生難易其義遙異不可混乱第一觀行同中思惟𫥢卒者為定為散若言散善既同觀經寳樹等觀若言定善何感欲界散地之果荅是散善攝欲界業故經言思惟蕳其修恵定散雖異思惟義齊故云觀同問觀彼依正可得󷓟罪若言󷓟罪境是有漏不可󷓟罪例如日水境有漏故不󵘸󷓟罪若言不󷓟何得不退生菩薩處荅可有罪󷓟菩薩住處故㓛德所成故日水󷓟罪人師諍也彼雖不󷓟不可例此日水非是㫆𨹔依報亦是假觀非正觀故彼宮殿等菩薩依報亦是正觀非假觀故又一義云不可󷓟罪有漏境故但繫念思惟潤生於彼處為是益故教令思惟故彼經󵘸稱名等行能󷓟罪障觀宮殿等不云罪󷓟已上二義俱未定󱸽第二持戒同文意分明第三十善同中思惟十善行十善者思惟十善所具㓛德名為思惟直行十善名以為行又於十善有止作二門故智首云十善有二一止十善謂三業令不造𢙣二行十善謂放生布施礼敬實語軟語和合語饒益語不淨觀行慈悲住正思已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思惟止𢙣名思惟善正行十善名行善也若泛論者此之十善通於三界及不繫法故通能為天淨土業故瑜伽云若十善道通三界及不繫通無漏故第四懺悔同中皷音聲等者經不󵘸懺何證同義故彼經云十日十夜六時專念五躰投地礼敬彼佛堅固正念𢘻除散乱若能念佛念󷓗不絕十日之中必得見彼阿󳇐𨹔佛荅五躰投地時容有懺悔心如上生經言五躰投地誠心懺悔觀經亦言五躰投地求哀懺悔又觀佛經言五躰投地如太山崩向佛懺悔此等經多五躰投地懺悔䡄則故今證也第五造立形像同中有為㓛德者𢝰論有為無為㓛德二空妙理無為㓛德名勝義善無漏四智及以有漏造像等善有為㓛德名自性等三種善根依他性攝有因緣作故名有為然偏所以造像等善名有為者是緣因種成化菩提若觀行等恵名先故是了因種剋證無為從果立名故緣因名有為㓛德了囙亦名無為㓛德若約當躰了因亦是有為法也又緣因是有為本故別名有為非對了因名無為也第六聖󷲗同中㫆勒菩薩來󷲗此人者問要决云捨生不同者捨命生天無人󷺸攝若生淨國聖眾來󷲗如何相󷡳荅要集雖載兩釈不同不能通釈今論㨿經無有過失試以二義會要决文一㫆勒無來󷲗願故攝引之力非是㝡大故且属無如小力名無力小塧言無塧二菩薩來󷲗不如佛󷲗嚴重略有四異一化主勝劣菩薩小身三十二相好不圓佛廣大身八万四千妙相嚴顕二光明勝劣菩薩唯放眉間毫光佛放遍身無數光明三眷属勝劣菩薩與天子俱來佛與化佛菩薩俱來四散華勝劣菩薩唯雨𭦗𨹔羅花佛兩種󷓗微妙寳花餘絃管等䡄則優𤰞准󵘸可知且出四種𬾨不可計呼劣属無非適于今如𢙣子名無子賤人言無人自下九同文義分明次釈八異中一願有無者先釈次󶯕㫆勒別無令攝眾生󷓗知足願無願猶如自浮度水㫆𨹔既𤼵四十八願攝引凢夫有願亦似乗舟而遊今言願者廣指攝取凢夫本願又要集云一本願異謂𢏏𨹔有󷺸接願㫆勒無願󷺸接言似󷓚來󷲗願若接凢夫廣名引接要集亦不可󷓚來󷲗問𢏏勒何無攝凢夫願荅菩薩因願應對果成知足暫是一生所繫何為彼天設本願耶故三部經不󵘸其義問觀音普賢花聚山海等所𤼵誓願因位成利㫆勒盍尒荅彼遊方士久住大悲不事成佛故所𤼵願多對因中㫆勒即是釈迦補處僧󷑜行滿併待果成是故不彰對因之願󴋉准婆娑㫆勒不明因行現居因故釈迦不專果成現在果故若尒雖有對因本願一叚󲣿化不󵘸而已二光明異者先釈次󶯕𫥢󷛇行者慈氏神光不來攝受修西業者㫆𨹔白毫及毛孔光項上圓光一󷓗相好所放光明皆照十方念佛眾生攝取不捨󶯕喻可知問上󷺸經云㫆勒菩薩放眉間光何無光攝荅彼󷲗接䡄儀非恒時護念㫆𨹔光明難思別益從平生修至臨終󷲗攝取護念片時不捨安得比類三守護異者文有法󶯕易覺知矣四舒舌異者先明舌證有無次如𫥢下立理而責五眾聖異者二聖𤼵願獨在淨土花聚願者方等𨹔羅尼經三云尒時花聚菩薩即於佛前而自立誓若有眾生憶念我名日夜六時念󷓗不縱求生妙樂世界若不徃生者我終不成等正覺山海恵願者十徃生經云佛告海恵菩薩汝向所問阿㫆𨹔佛國有何妙樂一切眾生皆願生彼如汝所見其事如是時山海恵菩薩白佛言世尊我等今者願一切眾生皆𢘻生彼然我等亦願生彼佛記之曰正觀正念正解󷑆皆𢘻生彼問花聚本願何必極樂彼經上云我從東方妙樂世界為佛所遣故來救此雷音比丘令住堅固故求生妙樂者應是東方妙樂世界何云𫽄樂荅經下文云尒時花聚即以右手接取西方妙樂世界舉著󷄅空猶如大士取阿摩勒果𣇣於右掌無所妨㝵尒時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹㽵嚴之事無不明了尒時大眾歡喜踊躍至心礼敬無量壽佛各󷓗求生妙樂世界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𤼵願已後攝取𫽄樂令時大眾至心求生故知所願妙樂世界西方𫽄樂也東方妙樂世界者舉從來方非所願界彼經𢝰以十方世界名為妙樂於中所願即應西方問與守護異有何差別耶荅彼惣明化佛菩薩等護念是別明一雨菩薩別願守護故分為二六󷓟罪異七重𢙣異文意易了八教󵘸異者如執者󵘸𫥢󷛇易生西方難徃而經無󵘸唯是人情無量壽經既󵘸𫽄樂易徃上生經等不󵘸𫥢󷛇易生故名教異文為二意先明情量難當佛意次然無下󷺸證而明淨土易生初中此乃等者顕示只是人情竟無經󵘸縱使下舉聖󴋉凢道窮四果尚昧衣珠者法花五百品云以無價寳珠繫汝衣裏今故現在而汝不知已上。"
      },
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        "text": "斯乃五百羅漢不知信樂慙愧衣裏繫於一乗寳珠位階十地猶昬羅󵗳者㝡勝䟽云入十地菩薩妙觀察智障如羅󵗳此即由有細所知障已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "唯識䟽云第十地菩薩雖皆遍有可名為圓未清淨故知羅󵗳中觀月等故不名為明已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "唯識論名佛果出障圓明位第十地雖分究竟餘習尚有如隔羅󵗳而觀諸色入道章云大階等覺󵗳月猶迷小位聲聞衣珠尚翳與今全同同諸摸象者𣵀槃三十二云󶯕如有王告一大臣受王勑已多集眾盲以象示之時彼眾盲各以手觸大臣即還而白王言臣已示竟尒時大王即呼眾盲各󷓗同言汝見象耶眾盲各言我已得見王言象為何類其觸牙者言象形如蘆茯根其觸耳者言象如箕觸其頭者言象如石其觸𮮱者言象如杵其觸脚者言象如木臼其觸背者言象如床其觸腹者言如甕其觸尾者言象如繩善男子如彼眾盲不󵘸象躰亦非不󵘸若是眾相𢘻非象者離是之外更無別象善男子王喻如來正遍知臣喻方等大𣵀槃經象喻佛性盲喻一切無明眾生如彼盲人各󷓗󵘸象雖不得實非不󵘸象󵘸佛性者亦復如是非是即六法不離六法五隂及我名為六法經喻不知佛性今󶯕不弁聖教不知義同故得借用司南語者常言指南律抄枇花嚴寺大覺造云濟曰如漢時諸人皆作指南車並不得躰或指東或指西唯𪯹乎子作獨南也案書中指南車起於黃帝󷓗與󱯤尤戰於琢鹿之野󱯤尤作大霧兵士迷於四方帝作指南車以示四方已上。"
      },
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        "text": "資持記云古有作指南車亦名司南以示迷方者餘文可了不湏重解。"
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      {
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        "text": "探要記第八"
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        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第九論本第四之餘"
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        "text": "本依對法論至以潤生也是第八問上來𫥢󷛇西方相對弁勝劣等已竟自下䉼蕳得生業惑起不起相即准穢土𦀽生詢淨𭃯潤生謂生三界皆當有惑以為𭷣生今論徃生依何煩𢙉對法論九種命終者彼論第五云相續力者有九種命終心與自躰愛相應於三界中各命終欲色無色生相續謂從欲界沒還生欲界者即以欲界自躰愛相應命終心結生相續若生色無色界者即以色無色界自躰愛相應命終心結生相續如是從色無色界沒若生彼若生餘處有六種心如其所應盡當知又此自躰愛唯是俱生不了所緣境有䨱無記性攝而能分別我自躰生差別境界由此㔟力諸異生軰令無間中有相續未離欲聖者亦尒臨命終時乃至未至不明了想位其中能起此愛現行然能了別以對治力之所攝伏已離欲聖者對治力強故雖未𣱵断然此愛不復現行彼由随眠㔟力令生相續中有初相續𭃯那唯無䨱無記以是異𤎼攝故從此已後或善或不善或無記随其所應除彼沒心以中有沒心常是染𣲇猶如死有生有相續心𭃯那亦唯無䨱無記若諸菩薩願力受生者命終等心當知一切一向是善唯識論八云愛取二支唯修所断貪求當有而潤生故九種命終心俱生愛俱故尺十二支三断門也䟽云愛取唯修断貪求當生潤生之愛明非見断見断愛等緣見等起故對法第五󵘸九種命終心三界󷓗󷓗生各潤生心各有三故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此命終心自躰愛相應者生欲界者起欲繫愛󷓗欲界生為我有故名自躰愛乃至可生無色界者起彼繫愛󷓗無色生為我有故名自躰愛斯乃生此起此地愛貪生有故名自躰愛非愛此身名自躰愛故唯識󵘸貪求當有䟽述貪求當生泛論愛者其相󷔨多且約自躰境界論已得未得者有其四種一於已得自身起愛二於未得自身起後有愛三於已得境界起貪喜俱行愛四於未得境界起彼󷓗希樂愛具如雜集第六分別今是第二未得自身起後有愛也問准俱舎等臨命終心可通三性何對法論云有䨱無記性攝又九種中上二界愛有䨱無記欲界愛何有䨱無記欲界中唯身邊二見有䨱無記其餘煩𢙉皆不善故荅案大乗意命終之心即有三位一明了心位謂通起善𢙣無記三性心若此位中初起六識後意獨明廣緣諸境三性改轉有生淨土能見聖境感希瑞等即此位也二自躰愛位五識已去微細意識獨殘昧劣是故不起餘善𢙣心但是有䨱無記心三不明了位六識皆去第八識殘異𤎼無記此位名為㝡後終時死生之心第八識故雜集六云死有三種謂或善心死或不善心死或無記心死善心死者謂於明利心現行位或由自善根力所持故或由他所󷺸攝故𤼵起善心趣命終位不善心死者謂亦於明利心現行位或由自不善根力所持故或由他所󷺸攝故起不善心趣命終心無記心死者謂若於明利現行位若於不明利心現行位或由闕二緣故自他二緣或由加行無㓛能故起無記心趣命終位此中所言善等心死者當知依我愛相應將命終心位前󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於明利位起三性心者第一明了位我愛相應將命終心者第二自躰愛位自躰愛位属將命終故知此後更亦可有異𤎼無記正命終位是第三不明了位故瑜伽抄云死有三位一正死即末後𭃯那唯識論󵘸為第八識對法論󵘸死有未心生有初𭃯那中有初𭃯那唯無記性二次前潤生心唯第六識我愛相應對法論󵘸為九種命終心唯有䨱無記三次前明利心即此三性是󷓥想現行故細想現行無記心者即我愛心此󵘸第六意識若兼第八即末後心故󵘸不能憶善𢙣法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義𡧘壽經䟽云問見佛來󷲗等在何時󷺼為未死時為已死󷺼荅此將終未死時命終位有三種一明了心通起善𢙣無記之心二自躰愛唯起有䨱無記之心三㝡後不明了心唯有異𤎼無記之心也此中見佛來󷲗等事即在第一明了心位或是已死起中有時轉欲色業徃生彼者應受中有徃彼處故觀經云自見其身乗金󵥳臺随從佛後如彈指項徃生彼國乗臺徃彼者非中有是何以中有行疾於通故彼此雖隔十万億𭃯如彈指項能生彼也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故今所論九種命終心者第二自躰愛現起位故云唯是有䨱無記又大乗意欲界六識相應貪等及随煩𢙉亦通無記故其有䨱無記心愛為潤生緣結生相續非小乗談也問俱舎等論中有沒心生有𭃯那起潤生惑今何死位起結生惑荅大小談異不及會通若小乗意命終之心通三性故起善無記無𤼵惑義故生有𭃯那論潤生惑起若大乗意細想現行位起有䨱無記彼心必潤行等六支令當果起故大小異也問俱舎論云諸煩𢙉中無一煩𢙉於結生位無潤㓛能非由自力現起𮉐垢已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此文者諸結生時除自力起緾垢之外餘相應并十本惑皆起潤能何今偏舉俱生愛耶荅貪愛猶如水能濕故潤生㓛能極強勝故以俱生愛為正潤生論助潤生餘惑亦起結生㓛能如下文明十二支中引瑜伽等設雖小乗正潤生應是貪煩𢙉故俱舎云倒心趣欲境濕化染香處又光記云然諸結生唯惑力并無慙無愧昬沉悼舉以是本惑相應緾故能助潤非由自力緾垢可能現起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知貪是正潤生惑所餘煩𢙉助潤生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二尺至亦無有過荅第八問文自為二一明欲色愛現起潤義二有尺下明種子潤生義第一文二先明欲色煩𢙉如應可潤淨土欲色謂極樂是三界攝故未離欲者欲惑為緣生淨欲界已離欲者色惑為緣生淨色界若離欲色得無色定其退性者退起欲色煩𢙉而生淨土若不退者無生淨理次彼󵘸下明得無色定者不生淨土之由即有二󵘸初󵘸云淨土欲色二界攝故得無色業不生而已是上所述三界攝義故云彼󵘸次󵘸云雖非欲色二界所攝色相土故不得無色定生色土非是三界所攝之義故云有󵘸問三界不攝義何煩𢙉潤淨土生若欲色惑者能引惑業既是欲色所感果報何非三界若非三界惑者除彼之外更有何惑潤淨土果若無惑潤者淨穢雖異受生之法必㨿惑緣如卉木種依水潤緣能生芽荎荅此義可許欲色繫惑結淨土生雖非三界猶分叚攝能生人未得變易故分叚生必㨿煩𢙉潤三界繫外無有別惑故欲色惑可為潤惑業惑二俱雖界繫攝而所得果非三界攝所以者何佛本願力不思議故令界繫惑業能感非繫報若欲業果極長不過万六千歲若色業果極長不過万六千刧而感淨土遂得壽命無量無邊阿僧󷑜刧豈非佛力之令然󷺼由此義故約惑業躰可得名為欲色惑業若因攝果唯可得名淨土惑業此事具如第一論釈彼偏論業今更加惑問三福業躰本是妙有随其機欲能感人天及淨土報是故感淨可名淨業煩𢙉不尒繫地堅窂而性染故設潤淨生安名淨惑既稱惑染不順淨故荅此難不尒名淨惑者非言惑躰即是清淨由佛願故此惑能潤淨土勝生從感㓛能盍名淨惑雖業是善若離佛力不可生淨而由佛願感淨土故名為淨業惑亦可尒已引淨土容名淨惑亦所知障潤變易故名變易惑或名實報微細無明從於所感亦立能感名准例可知此有何過第二明種子潤義中二先明生淨愛不可起謂聖加祐令心不倒若起煩𢙉即名顛倒不可㒹倒故知不起次然受下明亦可有緣謂雖惑不起然受生之法莫不依惑增上緣力是故乃用煩𢙉種子亦潤有友令生相續言有支者更無別躰行等六支被愛潤緣近有當果名為有友是故應言煩𢙉種子潤行等友而潤有友者因中󵘸果稱潤有支如世間人󵘸泥即瓶縷即是衣此例非一此󵘸即通三界攝不攝二義種子潤生不󷏏二故。"
      },
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        "text": "本有學聖人至種子潤生重難次義言有學者指第三果初二果聖猶依現起以潤生故󷓗對法云未離欲聖猶如異生以現行惑而能潤生對治𭋘故已離欲聖由煩𢙉種令生相續對治強故具上引之唯識義六云問悲增上悲願勝八地以上猶可分叚身何受反易荅八地已上第六識無漏相續無有漏心起故不能故起煩𢙉受分叚身故受變易身也問十地菩薩不断煩𢙉種子何以其種子不受生荅菩薩唯以煩𢙉現行潤生不用種子故也摳要有四句可見之問何故不用種子荅燈云已伏惑種潤生無能云云。"
      },
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        "text": "菩薩入初地時伏煩𢙉現行故雖有種子潤生無力也問若尒何不還聖者以已伏惑種潤生荅不還聖對治力強正潤生位不起煩𢙉故以所伏惑種潤生也十地菩薩不用煩𢙉對治道故云起現行潤生也然云已伏惑種潤生無能者多分約異生󵘸也若釈十地菩薩唯現潤生亦可用此義也已上。"
      },
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        "text": "不還聖者已起俱生煩𢙉障對治聖道故雖未𣱵断上界煩𢙉而彼界愛不能現行唯以所伏惑種潤生十地菩薩未起煩𢙉障對治聖道故󷓗起煩𢙉為結生緣然云已伏惑種潤生無㓛能者多分約異生󵘸若言十地菩薩唯現潤生亦可用此已伏惑種無潤能義也問不還聖者雖起欲界對治聖道能断欲惑而未能起上界對治何故不起彼惑潤生下地治道非是上界能對治故荅不還聖者源出瑜伽對法等󵘸護法論主述其故云然不還者對治力強正潤生位不起煩𢙉但由惑種潤土地生退案文意欲界煩𢙉二性繁雜其力強勝第三果人除此強障治道圎滿故雖非起上界能治依彼㔟力上惑不起也摳要有二尺以第二種子潤義而為正尺問若言欲界治道圓滿故惑不起者不還聖人恒不可起上界諸惑󴋉見道雖見惑治道滿足而初二聖起惑潤生不還果聖設雖欲界治道圓滿何不起上界惑潤生荅非潤生時現起煩𢙉惑不現起學者異義若依一義言不現起此有何過彼見道位見惑能治雖已圎滿一界治道未圎滿故不可為例問若尒何故䟽八云未臨命終起現惑故豈非餘時現起煩𢙉荅不還向位起現行惑即證不還生上界時正潤生惑雖唯種子而以向位所起之惑遠助潤故言未臨命終起現惑也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本論㨿穢土至義亦無失更救重難文即有二一直救所難二惑起下還許現行義初文中言論者指對法論彼論凢夫現潤生者㨿穢土生以諸凢夫穢土受生煩𢙉熾盛命終𭜧倒淨土不尒佛願力故與聖眾來万德圓滿之毫相秋月映徹於半天之境百福莊嚴之光芒曉星照耀於五雲之衢伎樂沸空聲不屏浮生之耳寳󷻂飜風影令慶有為之眼濃香芳郁海岸之香讓薰鮮花𦆯紛吴山之花褊𮎠󷻂是平等性智現行之靈儀𢬃亦後得大悲薰成之嚴粧也行者始見無漏聖境身意恬然不生猖狂故知慈悲加祐心不㒹倒如無心死者󷺸例而證無心位死不起煩𢙉然猶潤生淨土亦尒種子結生問󷷎經󵘸諸有情類受生命終必住散心非無心定何許無心命終義耶荅瑜伽决擇分無心地中󵘸五位無心一悶絕二睡眠三󷓟定四無相定五無想果生死二位亦無六識不別󵘸者即悶絕攝此五位中雖無六識非無本識故無轉識雖名無心本識猶在為生死心所󷺸𭑕經唯識論證有第八文若無本識生死時心不應有故謂彼位中身心惽昧明了轉識必不現起故唯第八識生死心由斯故󵘸必住散位及與有心方得受生及命終理小乗不知計入定心與無心時無死生義故䟽四󷺸瑜伽第八十云諸無學者要先入󷓟定後方入無餘亦無心命終彼無六識非無第八由斯即顕若以六識為命終識彼如何成若󵘸意識受生命終彼由無學願力致然即有第八亦非無心又󵘸諸異生有學不相󷏏也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本生淨土者至生是何攝是第九問󷓗意者上文既云生淨土者愛潤行等六友種子感淨土生此業愛等是三界攝若許此義已生淨土從此種子所令現行分位緣生是何攝耶為如行等三界所攝為是淨報非三界所攝言分位者名現行友謂大乗意識等種子為實支躰從此種子未來現起識名色等此現起分位建立十二緣起名分位緣生也故唯識論云或依當來現起分位有次第故󵘸有前後䟽云或依當來生起分位或依現在已起分位有次第故󵘸因五種前後不同非行薰時及實生果有前後也此依分位非實躰也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若小乗意緣起有四一𭃯那緣起謂情非情諸法因緣和合生一𭃯那位若依一󵘸𭃯那緣起但約有情二連󶧠緣起謂因果法無間連續約情非情念󷓗生󷓟光記云無間名連相續為󶧠或隣次名連相属名󶧠故正理論云連󶧠緣起謂同異類因果無間相属而起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三分位緣起謂三世中五薀分位建立十二過去生中起煩𢙉時名宿惑位此位五薀惣名無明乃至未來名色等四位所有五薀惣名老死故分位者五薀分位建立故名分位也光記云此約前後所有五薀無間相續名為分位此約生及不定業煩𢙉󵘸故正理云分位緣起謂三生中十二五薀無間續生已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "四遠續緣起謂前分位緣起隔越通順後受及不定業遠續因果光記云此即分位緣起隔越相續名為遠續此約順後及不定󵘸故正理云遠續緣起謂前後際有順後受及不定受業煩𢙉故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於四種中第三分位即是有情業因感果正行相也今約大乗而為問荅所以知者荅文中云五果種子還是欲界若是小乗更不可云五果種子問若大乗者何故四叚明十二耶謂無明行者是過去二因故合為一叚識等五種是現在五果故合為一叚愛取有三支是現在三因故合為一叚生死二支是未來兩果故合為一叚明知小乗三世兩重十二緣起而非大乗二世一重緣起意也荅初二合明能󷺸支故次五合明所󷺸支故次三合明能生支故次二合明所生支故󷓗引因引果生因生果至下明之是故大乗一重因果非小乗兩重因果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二尺至攝法不𥁞荅第九問文自為二一明淨土十二支是欲色界攝二有󵘸下明十二支於淨不論第一義中淨土即三界所攝者先摽謂已生淨土現行分位十二支三界所攝次未離下尺中無明支等者十因既欲二果亦尒故云寧非未離欲者𤼵業無明欲界惑故所𤼵業行即是欲繫識名色等五果種子還是欲界五種子者一者本識能生種子是名識支二者名色所攝種子謂除本識能生種子及六處觸受種子外所餘異𤎼無記種子名󷓗色支三者眼等六根種子名六處支四者異𤎼觸數種子名為觸支五者異𤎼受數種子是名受支此五種子落在本識為業種子能所資助可生當來苦果依正名五果種然異𤎼法其性𮊵劣不能獨生自果現行必待於他強勝法助故随善𢙣資𦔳㔟力或生好果或生𢙣果好𢙣雖異皆無記性未離欲時是欲界繫心所變故名為欲攝然此行等六支種子必蒙愛潤而生現行設如外種雖在地中不獨出生由水潤力方生牙荎內法種子亦復如是其潤緣者即諸煩𢙉雖諸煩𢙉皆有潤力以貪為本貪愛如水殊有潤生㓛力故也故臨終時至細想位俱生下品微細貪愛法尒而起顧戀自躰及境界等其時行等六支種子始被潤澤而未至極此下品貪名為愛支愛數相續遂起上品俱生貪等尒時行等六支種子潤緣圓滿生果㓛能𢘻决定訖此上品貪是名取支此愛及取亦欲界繫第六相應俱生煩𢙉所潤六支合名有支故愛取有亦欲界攝十因既是欲界所繫所生當來依正二報寧非欲界所謂有支至於託生㝡初𭃯那正生苦果依正二報其苦果報有根身等自未𮕱變𢝰名生支𮕱變已後至命終位𢝰名老死故此現行生老死位十因所起與能起因同繫地攝淨土亦尒因既欲界彼生老死亦欲界攝淨土雖無老死生彼後𥁞分叚變易二種生死義當老死若已離欲得色界心所變緣起亦色界攝十二次第准而可知義便廣明大小十二支欲令學者知流轉相先大乗二世一重者謂無明等十支現在生老死未來故唯識論云此十二支十因二果定不同世因中前七與愛取有或異或同若二三七各定同世如是十二一重因果足顕輪轉及離断常󲣿設兩重實為無用或應過此便致無窮䟽云十因二果但是一重因一果一故非如小乗二世因二世果二重因果也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因中前七與愛取有或異或同者若約今生起業煩𢙉順次感果因中前七與愛取有必定同世謂現世能𤼵業癡名無明支所𤼵之業是名行支行支資助苦果種子可生當果至㝡後位起愛取支潤行等種已潤之後名為有支󷺸後有故󷓗約順次感其果者十因同世是云或同若約順後業感果者前七現在愛取有三非在現在故前之七與愛取有非是同世故云或異若二三七各定同世者生及老死二必同世愛取有三必定同世前七同世故云各定同世也第六識相應分別癡名無明支由此無明心極不了所謂不知因果道理依不知故所起善𢙣二種心行皆𢘻成於流轉業因雖諸煩𢙉皆能𤼵業無明力𭤽立無明支愛支亦尒從𭤽得名故唯識論云雖諸煩𢙉皆能𤼵潤而𤼵業位無明力增以具十一殊勝事故謂所緣等廣如經󵘸於潤業位愛力偏增󵘸愛如水能󵕹潤故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一殊勝者䟽云一所緣勝遍緣染淨故二行相勝隱真顕妄故三因緣勝惑業生本故四等起勝等能𤼵起能󷺸所󷺸能生所生緣起法故五轉異勝随眠𮉐󶧠相應不共四轉異故六邪行勝於諦起增益及󰡷減行故七相狀勝微細自相遍愛非愛共相轉故八作業勝作流轉所依事作寂止能障事故九障㝵勝󷓗󷓗󷓗法及廣法故十随轉勝乃至有頂猶随轉故十一對治勝二種妙智所對治故󷓗不󵘸餘惑亦名𤼵業支已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明所起善𢙣業者亦第六識相應思數此思心所或時信等善心所俱身口意中随應造作一切善法或時貪等諸煩𢙉俱身口意中随應造作一切𢙣法此之善𢙣三業思數各薰種子其諸種子皆𢘻落在自己第八本識之中是名行支󷓗󷓗随能資助本識所持識等苦果種子所資種子即有五種乃至二果如向所弁今此一期亦起無明𤼵業乃至起愛潤種與前次第等無有異如是󷓗󷓗輪轉無窮無始不絕故生死流無明為源其無明者即從無明種子而生其種子者即彼過去現行之所薰習其所薰種在本識中自類相生無有間断如是󷓗󷓗生起無明如是如是生無明故如是󷓗󷓗輪轉不絕能持本識亦種子生其本識種子還在本識中即是六七二識所變相分所薰本質種子六七轉識亦從六七識種子生其之種子即六七識自所薰也薰已亦在彼本識中如斯一切種子皆在第八識中自類相生設如瀑流相續不絕無始已來種生現行現薰種子種生種故生死流轉猶如車輪問何故𤼵業無明唯立一無明支潤生之貪開立愛取二支耶荅𤼵業之法無重𤼵義故立一支謂業一𤼵無重𤼵義󶯕如外種一生牙莖不可再生潤生之法數󷓗溉灌故立二支如水󰣄潤外種之時方數󷓗灑故唯識論云要數溉灌方生有牙且依初後分愛取二無重𤼵義立一無明䟽云若生有牙必數溉灌如灌田等今者且依愛之初後分愛取二其實有多現行愛惑十地第八經云愛增名取故初名愛後名取也𤼵業之義不可重𤼵立一無明如一牙生不可再生水𱦗潤時可言得數問准瑜伽論第九取支可通諸惑何唯愛增故彼論󵘸四取為躰言四取者一欲取謂欲貪二見取三戒禁取四我語取即是三見故知取支見修所断一切煩𢙉荅取支之躰實通諸惑而十地經及唯識論愛增名取愛潤用勝故󵘸愛增非󷺺餘惑故瑜伽論會十地云雖取支中有諸煩𢙉而愛潤勝非無餘惑䟽云取支通取一切煩𢙉瑜伽論󵘸一切煩𢙉令生續故即通見修所有煩𢙉令生相續又下文󵘸正唯修断𦔳潤通見問於十二支如何畧抄立為四支荅一能󷓘支謂無明行能󷓘識等五果種故二所引支謂本識內親生當來異𤎼果攝識等五種是前二支所󷓘𤼵故問此之識等五種󷓗子為前後薰亦一時薰荅同時薰𤼵無有前後問若尒如何󵘸五前後荅論第八云識等五種由業薰𤼵雖實同時而依主伴𢝰別勝劣因果相異故諸聖教假󵘸前後或依當來現起分位有次第故󵘸有前後已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意云識等五種雖實同時而依主伴等相異故假󵘸前後謂本識主異𤎼主故餘名色等四即是伴非主異𤎼助伴生故󷓗先󵘸識次󵘸餘四就後四中名色是𢝰躰性寛故餘三即別義用狹故就後三中六處是勝觸等依故餘二即劣依處生故就後二中觸是因勝能生受故受是果躰觸所生故由如是相諸教假󵘸有前後也或依當來生起分位或依現在已起分位有次第故󵘸因五種前後不同非行薰時及實生果有前後異此依分位非實躰也三能生支謂愛取有近生當來生老死故四所生支謂生老死是愛取有近所生故遠󷺸名󷺸因󷺸果近生名生因生果今論四叚舉十二支是四支攝如上已尺問何故老死合立一支荅唯識論云老非定有附死立支䟽󷺸雜集云所以老死合立支者為顯離老得有死故非於胎生身中離名色等得有六處等故是故各別立支已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問老不定故附死合立病亦不定應合立支荅論會之云不遍定故老雖不定遍故立支䟽云謂此病法非直不遍三界五趣随所應有趣界之中亦非定有如尊者薄抅羅年過八十曾不患小󳱈故󷓗不立支廣󵘸乃至然此病法非如老法雖非必定一切有情皆𢘻有之遍諸趣界故立為支病不定遍故不立也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問何以得知諸色無色亦有老耶荅唯識論云諸界趣生除中󱄉者將終皆有𮕱杇行故䟽云界趣生等皆有𮕱杇非中󱄉者臨終異前根識𮕱杇故是遍趣得立為支除中󱄉者顕不定故瑜伽第十三云問云何應知上界有老荅彼諸行有杇壞腐敗性故正與此同已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問病不遍故不立支者名色不遍何故立支謂色界全欲界化生六處頓起何有名色荅論有二尺初非正義次依正理初荅文云定故立支胎𡖉濕生者六處未滿定有名色故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是除化生余胎𡖉濕乃至六處未滿以來有名色支故亦立支次荅文云又名色支亦是遍有󷓗色化生初受生位雖具五根而未有用尒時未名六處支故初生無色雖定有意根而不明了未名意處故由此論󵘸十二有支一切一分上二界有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云上界有十二有支一切一分若無名色非一切也又俱舎論許上二界十二不滿婆娑評家許十二滿故彼論云色界五根雖定頓起而生未久根不猛利尒時但是名色支攝無色雖無色及五根而有名及意根彼應作是󵘸識緣名󷓗緣意處意處縁觸是故三界皆具十二已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆娑評家同唯識󵘸名者四薀色者色薀故於無色唯云緣名󵖉色言焉次明小乗者三世雨重無明行支過去二因識等五支現在五果成二世一重愛取有支現在三因生老死支未來兩果亦二世一重合而論之三世兩重過去二因中無明者俱舎頌云宿惑位無明是過去生起煩𢙉時名宿惑位五薀至今異𤎼𢝰名無明雖有五薀獨表無明彼論釈云彼與無明俱時行故由無明力彼現行故如󵘸王行非無導從王但勝故𢝰謂王行彼者即是宿惑位五薀也次行支者同頌云宿諸業名行是過去中起諸業位五薀𢝰名為業󷓗名行者造作義故現在五果中先識支者同頌云識正結生薀是於胎等正結生時一𭃯那位五薀名識受生之位識偏𭤽故別摽名也次名色者同頌云六處先名色是結生後六處生先中間諸位所有五薀𢝰稱名色中間位者自羯羅藍至鉢羅奢凢有五位次六處者問頌云從生眼等根三和前六處是鉢羅奢伽此位通多念名色已後三和以前生眼等根此位五薀󵘸名六處󷓗󷓗始滿根相顕故但摽六處次觸支者同頌云於三受因果未了知名觸三受因者苦樂捨三受之境名境為因能生受故出胎之後兩三歲來根境識三能有對觸此位五薀𢝰名為觸󷓗相顕故以觸摽名於三受境未能了知故未名受次受支者同頌云至󵖶愛前受五六歲去十四五來了三受境未起󵖶貪此位五薀𢝰名為受󷓗用勝故別以摽名現在三因中先愛者同頌云貪資具󵖶愛十五以去貪妙資具󵖶愛現行未廣追求此位五薀𢝰名為愛󷓗用勝故別摽愛名次取支者同頌云為得諸境界遍馳求名取年既長大貪五欲境四方馳求不憚勞倦此位五薀𢝰名為取󷓗用勝故初起名愛相續㫆盛名以為取次有支者同頌云有謂正能造𭷣當有果業由取馳求積集能𭷣當有果業此位五薀𢝰名為有業名為有有當果故以業勝故摽以有名未來二果中先生支者同頌云結當有各生從此捨命正結當有此位五薀𢝰名生支次老死者同頌云至當受老死受生以後名色支等四位五薀𢝰󵘸老死是名三世雨重十二支大小雖異輪廻義齊行者觀達湏離綿鏁第二義中二先明於淨土不分別緣起謂淨土非三界所攝十二支三界所攝故於淨土不論十二緣起也次又此下明穢土支攝法不𥁞以成淨土非十二攝於中如唯別定業等者指示緣起不攝法躰唯識論八明能󷺸支云此中無明唯取能𤼵正感後世善𢙣業者即彼所𤼵乃名為行由此一切順現受業別助當業皆非行支已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此下蕳非行支攝謂能𤼵業無明有三一但𤼵𢝰業無明二但𤼵別業無明三通𤼵𢝰別無明此十二支中無明者於三種中取初後二不取第二但𤼵別業即彼初後二癡所𤼵乃名為行故所𤼵業亦有三中如前次第取初後二不取第二但感別報由此道理諸現報業別助當業皆非行支一切現業皆唯能感別報果故亦由此文即證現業不感󷺸果感當業中設有一業唯感別報亦非行支復有一業但感𢝰報及有一業通感𢝰別此兩種業皆行支攝廣如䟽述今唯別業感別報果非支證者󷻂斯義也問何故別業不攝行支荅順現受業及當別業不假愛取潤緣力故非支所攝也何故不假荅愛取必在命終位起當有業𤼵潤㓛能故現業感報不由彼潤如㨿宿業現改人身成毒󴒯等𢝰報本識雖是人攝眼等別報即畜生報故此等業亦不由潤也故知緣生於穢土中不攝法盡󴋉攝淨法乎問何故十二因緣名支亦名緣起亦名緣生荅支者䟽云分義因義又󷺸瑜伽五十六云因名緣起果名緣生謂此無明随眠不断有故彼無明緾有此緾生故彼諸行轉如是乃至老死亦尒然五種果中以前後相望為因緣為因時非果為果時非因㨿義別故又云無有主宰作者受者無自作用不得自在從因而生託眾緣轉本無而有󷓗已散󷓟唯法所顯能潤所潤堕相續法名為緣生大論第十釈云由煩𢙉繫󶧠徃諸趣中數󷓗生起故名緣起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎論明望滿四句謂緣起非緣生緣生非緣起緣生亦緣起非緣生非緣起也泛釈其相在論第九本若生淨土至諸𢙣煩𢙉是第十問󷓗意者若生淨土不起諸𢙣不善業者為亦不起能𤼵不善諸煩𢙉耶斯乃舉業道不起問煩𢙉道起不起且如下例破謂地上菩薩尚起惑障󴋉生淨土現是凢夫即不起諸𢙣煩𢙉耶初地破戒者准唯識論等第二地位具淨尸羅能離微細破戒之垢故初地中猶有此垢也彼論九云二離垢地具淨尸羅遠離能起微細󷟢犯煩𢙉垢故䟽云其初地時已離犯戒垢然此二地能全離故所以󵘸之望前細故淨尸羅者謂別解󷑆道定共也即通三種雖第三地始發定增能離過時此地已滿故或依別解󷑆亦能全離加行後起根本罪故非定道共能離加行後起罪故世親攝論󵘸此二地性戒成就非如初地思択護戒性戒成就故諸犯戒垢已𫽄遠離何故初果已具性戒極喜地中當言未具大分已具仍有悮犯微細過失又論性戒初地已離入地菩薩更亦不同初二果者犯有妻孥性罪必無犯但於󷺺罪猶有悮犯今第二地𢘻能𣱵離已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准䟽意者即有二意一於性罪有悮犯微細過失二於󷺺罪而有悮犯性罪不犯言誤犯者非意樂破悮破戒也義燈󱸽別起悮犯愚不依煩𢙉別由所知障㔟力起名為別起唯識論云二邪行鄣謂所知鄣中俱生一分及彼所起悮犯三業彼鄣二地極淨尸羅入二地時便能𣱵断已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三地菩薩起我犱者唯識論九云四熖恵地安住㝡勝菩提分法燒煩𢙉薪恵焔增故䟽云即除第六識等中俱生身見等攝非謂一切已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又同論云四微細煩𢙉現行鄣謂所知鄣中俱生一分第六識俱身見等攝㝡下品故不作意緣故遠随現行故󵘸名微細彼鄣四地菩提分法入四地時便能𣱵断䟽云世親攝論云微細煩𢙉現行俱生身見等攝此㝡下品故不作意緣故遠随現行故應知是微細義意大同此中言第六識俱身見簡第七識俱等者等取我所邊見及我𢢔我愛與見俱者皆是此品及等取彼定愛法愛至下當知如何此名微細解云㝡下品故謂第六識亦有分別身見等法彼為󷓥猛名上品第六識中獨頭貪等名中品通不善性故此望於彼二㝡下品故行相㝡細唯無記故又不作意緣故名下品即是任運生故名下品非如見断𭤽思等方生故又遠随現行故即無始來随逐於身不捨於身故名下品非如分別起者逢善友等便捨於彼故此名下品由此三義故名微細此等障菩提分法故四地断問如何身見等障菩提分法荅由有身見等俱愛迷執身故不得觀身為不淨觀法為無我法等故障菩提分即通障也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問是所知障何故或󵘸燒煩𢙉薪或名微細煩𢙉現行障荅論釈此云彼昔多與第六識中任運而生執我見等同躰起故󵘸煩𢙉名今四地中既得無漏菩提分法彼便永󷓟此我見等亦永不行䟽云亦顕以上所知障立煩𢙉名雖有別頭生者皆多分與煩𢙉同一躰而俱起故立煩𢙉之名由所知障断故煩𢙉之未亦𣱵不行從煩𢙉名故󵘸為断已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問何故初二三地不断我見等荅論云初二三地行󲣿戒修相同世間四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身見等䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世間世間有情多作此三福業事故未能修證菩提分法今四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身見等二身見者謂初見道已離第六識中分別身見今此後離第六識中俱生身見𥁞處𢝰󵘸名二身見非今離二如第四定言󷓟苦樂正断所知障身見等并永不起煩𢙉障中身見等故󵘸二身見已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問何故四地所断俱生我見此與第六識俱非與第七識俱我見荅論云第七識俱執我見等與無漏道性相󷏏故八地以去方永不行七地已來猶得現起與餘煩𢙉為依持故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七識俱身見等法與第六人空無漏性相󷏏故七地以前猶有󷓗漏道故未全伏󷓟八地以去無漏相續方永不行七地以來得現起者與貪嗔等餘煩𢙉等為依持故若許第七識俱七地以前󷓟者即貪嗔等已前應󷓟無依持故七地已來有愛佛菩提障者入第七地断細相現行障細相現行障者所知障中俱生一分執有生猶取流轉細生相執有󷓟尚取還󷓟細󷓟相故前六地取還󷓟相作意勤求未能空中起有勝行今第七地既除此障能於無相不專勤求乃於空中起有勝行所言空者無相空理此真空中起於有觀󳸓真俗二境合本後二智少湏㓛用能得故是名愛佛菩提之障此用加行起有勝行能愛修菩提行故也唯識論云八無相中作加行障謂所知鄣中俱生一分令無相觀不任運起前之五地有相觀多無相觀少於第六地有相觀少無相觀多第七地中純無相觀雖恒相續而有加行由無相中有加行故未能任運現相及土如是加行鄣八地中無㓛用故若得入第八地時便能永断已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂前五地觀心劣故無相觀少有相觀多第六地中能觀染淨平等如故多住無相少住有相第七地中純住無相猶有㓛用豈非七地起加行心愛修菩提第八地中雖修菩提行任運起不用加行故離愛義故安樂集七地以前有相趣求名愛佛障為八地治彼集云凢相有二種一於五塵欲境妄愛貪染随境執著此等是相名之為󶧠二者愛佛㓛德願生淨土雖言是相名為解󷑆何以得知如十地經云初地菩薩尚自別觀二諦勵心作意先依相求終則無相以漸增進躰大菩提盡七地終心相心始息入其八地絕於相求方名無㓛用也是故論云七地已還𢙣貪為障善貪為治八地已上善貪為障無貪為治󴋉今願生淨土現是外凢所修善根皆從愛佛㓛德生豈是󶧠也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛佛約人愛菩提約法是人法異非別物焉諸𢙣煩𢙉者煩𢙉二性一不善性能𤼵𢙣行󰡷自他故二無記性不𤼵𢙣業非極󰡷故今簡第二有䨱無記故云諸𢙣於十煩𢙉分別二性嗔唯不善一性所攝起則必󰡷𢙉自他故現世他世皆名為󰡷餘九通二故唯識論云嗔唯不善󰡷自他故餘九通二已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此惣而言若約三界分別俱生委分二性同論六云上二界者唯無記攝定所伏故在上二界定唯無託不問分別俱生皆尒若欲界繫分別起者唯不善攝𤼵𢙣行故若是俱生𤼵𢙣業者亦不善攝󰡷自他故欲界應分謂分別起者唯不善必𤼵𢙣故俱生者有二若𤼵𢙣業亦不善攝所謂嗔性一向不善餘貪癡𢢔三惑少分更通不善󰡷自他故餘無記攝細不障善非極󰡷𢙉自他處故餘者即除嗔外餘五煩𢙉謂身邊二見定唯無記攝餘貪癡𢢔三惑少分亦通無記是有三因一由微細二不障善󷓗位亦起故如第七識俱者三非極󰡷自他瑜伽五十八󵘸數現行故若并之者即四因也當知俱生身邊二見唯無記攝不𤼵𢙣業雖數現行不障善故重顕身邊二見唯無記性不𤼵𢙣行所以同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本生彼凢夫至𢙣不生耶荅第十問文即有二先直尺次如地下例尺直尺中雖具煩𢙉等者煩𢙉現起必㨿因緣彼土凢夫具足煩𢙉雖有內因為其外緣不善境界彼處無故不同分別俱生一切𤼵𢙣業者不現行也例尺中如地獄眾生等者問案俱舎等十不善中地獄三通成就現行謂󷓥𢙣語雜穢語嗔恚貪業道及邪見成就而不現行𭣦生偷盜邪󵖶󷄅誑語離間語無成及現而何云起貪邪見耶故俱舎第十七云且於不善十業道中那落迦中三通二種謂󷓥𢙣語雜穢語嗔三種皆通現行成就由相罵故有󷓥𢙣語由悲𠮧故有雜穢語身心󷓥𭤽𢤱󶥉不調由互相憎故有嗔恚貪及邪見成而不行無可愛境故現見業果故業盡死故無𭣦業道無攝財物及女人故無不與取及欲邪行以無用故無󷄅誑語即由此故及常離故無離間語即由此故者指無用故光記云貪及邪見成就不現行由未離故所以成就不現行者無可愛境貪已有故貪業道不現行雖有凉風觸身起貪輕非業道如輪王北洲貪輕非業道以𢙣欲他財貪方名業道故地獄中有生所得智知前身造業來生此中現見業果無邪見業道現行餘五業道既非成就亦非現行所以者何業盡死故無𭣦業道乃至廣󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅貪邪二種雖不現起而成就故望餘五業都無成現𢝰以云起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本豈彼淨土至諸煩𢙉耶第十一問即有其二初豈彼淨土頓不起等者預惣徵生彼土者既是凢夫未𤼵無漏人法二空豈頓不起不善外餘一切煩𢙉次為亦得起等者正別問有䨱無記煩𢙉起不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本迷理煩𢙉至法執煩𢙉荅十一問文即有二一順𢝰徵明一切惑非頓不起二然此下順別問明彼土惑有䨱無記初文中迷理煩𢙉等者顯示所𤼵煩𢙉躰性以是凢夫等者更立煩𢙉可𤼵道理以是凢夫未悟真如實相法故迷理俱生彼土亦起非頓不起一切諸惑分別起等者遮不起惑唯識論等󵘸分別惑緣邪教起至下󷺸文而彼淨土無邪教故我見不行我見即是諸見之本如本䟽云以此我見為所依本諸見得生故名一切見趣所依趣者所歸處也根本我見既不起故未分別惑亦不可生分別惑生具依三緣一邪師二邪教三自邪分別故唯識論云要由𢙣友或邪教力自審思察方得生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今畧表教非遮餘二任運煩𢙉等者重成可𤼵俱生所由一任運煩𢙉不緣邪教生故二能生人既是凢夫故以凢夫故可𤼵不緣邪教惑也斯乃𢝰明起俱生惑不起分別以尺𢝰徵自下別明俱生惑中不起不善更𤼵有䨱以解別問也次文中然此煩𢙉等者直弁淨土可𤼵無記然此任運起諸煩𢙉依對法論若此惑中能𤼵𢙣業亦是不善不𤼵𢙣行有䨱無記對法第二云自性不善謂除染𣲇意相應及色無色界煩𢙉等所餘能𤼵𢙣行煩𢙉随煩𢙉雜集第四糅云謂欲界繫不任運起者是不善若任運起能𤼵𢙣行者亦是不善所餘是有覆無記已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今對法者任雜集糅非彼正文唯識論第五󷺸雜集󵘸而彼淨土所起諸惑不𤼵𢙣行故唯有覆無記性攝所謂十中疑及邪見󷓗取戒取四種煩𢙉唯分別起諸論共許要由𢙣友等三緣生故淨土中必不可起身邊二見貪嗔癡𢢔六通俱生及分別起任運思察俱得生故唯識第六顕󷹒第一瑜伽第八󵘸此六通俱生分別故六一分思察生邊於淨土中亦不可起上文遮言一切分別煩𢙉不起即此等也此六一分任運生邊就於淨土方應分別嗔必不可起一向𤼵𢙣故身邊二見亦容得起不𤼵𢙣故餘貪癡𢢔起不善邊必不可起無記起邊亦容得起故淨土中俱生惑起者二見全分及以貪癡𢢔少分也經遮不善等者󷺸教釈成大經但明無不善聚不遮有覆故非𢝰無一切煩𢙉愛佛愛菩提法執煩𢙉者指示蕳監恐有人謂於淨土中貪求菩提是煩𢙉貪故蕳別云彼土愛佛菩提是法執惑非煩𢙉障薩婆多許緣無漏貪是善法欲今大乗󵘸愛佛貪󷓟皆染𣲇𠬧與法見俱起愛執故問分別俱生我見其差別如何荅唯識論一云然諸我執畧有二種一者俱生二者分別俱生我執無始時來󷄅妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生此復二種一常相續在第七識緣第八識起自心相執為實我二有間断在第六識緣識所變五取薀相或𢝰或別起自心相執為實我恐怖今者我󷓗何所在耶即初我俱生我也又言我者分別我也修道我義言我分別我何所在耶現觀之時此相󷓥故唯󵘸断見非修道中󵘸無常見故顯󷹒第一瑜伽第八󵘸於五薀執断計常或是俱生或是分別不蕳俱生無常見故𠰥尒前師如何會尺後所󷺸文此依𢝰語非許常見亦通俱生󷓗󷓗常見無相狀故如禽獸類造集󲈺等但為有我非為計常󷓗必由邪分別等故然此二󵘸初則文全理踈後則文顕理全俱生常見有相狀故俱取無失具如唯識第六論䟽貪等煩𢙉修道所断者謂除見品所攝上二界修道所断各有五除嗔如是修道所断煩𢙉𢝰有十六已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽論五十八云薩迦耶見此復二種一者俱生二分別起俱生者一切愚夫異生乃至禽獸并皆現行分別起者諸外道等計度而起大乗入道章云四顯俱生分別者若是煩𢙉不因邪教及邪分別邪師等力自任運起此等之類名曰俱生若𢙣友及邪分別邪教等力方得生者名為分別其根本惑十種之中貪嗔𢢔癡身見邊見此六種而通俱生及以分別若疑邪見󷓗取戒禁取此之四種唯分別起要由𢙣友或邪教力自審思察方得生故其随煩𢙉既依根本煩𢙉而生若依根本俱生起者即二十種能依随惑皆名俱生若依根本分別惑起能依随皆名分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經言生彼至請為解釈第十二問小經󵘸眾生󷓗者皆是阿鞞󵘥致大經宣生彼國者皆𢘻住於正定之聚然諸經論明阿鞞󷐼致位非下凢述正性定之聚道登聖果今既凢夫設生淨土頓成聖人亦證不退若不得者󷏏觀經等若復得者󷏏眾經論兩󵘸鉾楯請為解釈觀經等者雖上文引大小兩本三經一意今󷹒觀經或雙觀經名為觀經問阿鞞䟦致即正定聚故論註云正定即是阿鞞󷐼致又慈恩云不退正定名異義同准此等釈三賢位不退可名正定聚今何約聖荅大智度論及𢏏勒論初地證位名阿鞞󷐼致故慈恩小經䟽云阿鞞󷐼致者阿之言不鞞󷐼致言退轉故大品經云不退轉故名阿鞞󷐼致也問阿鞞󷐼致有何勝用荅大品經云阿鞞󷐼致位是更不為諸魔所動更無退轉故大論云此人入不退轉位菩薩名入菩薩位自知自證不随他語不堕𭂫夫數名為得道人一切世事不能動心閇三𢙣趣門若㨿彼論與𢏏勒問經論同故彼論云菩薩未證初地正位雖無量刧修集善根而未能得不退轉未得畢竟無怖心此二論即初地為不退位故𢏏勒論云何不退轉荅以諸菩薩證得初地畢定因故以見道力離身見等諸煩𢙉方名入菩薩位自證二空真如過凢夫地尒時有九種過一位過初入菩薩位初得出世間心位故二家過謂生在佛𡧘以依般若生故三種性過謂種性尊貴無可譏嫌以大乗行生故四出過謂過一切世間道世間道所不能攝故五入過由入出世間道法故六身過以善住菩薩法中以大悲為躰故七處過以善住菩薩正受而不捨世間而不染故八業過謂入三世平等真如法中順空聖智生命相似法故凢畢竟過謂入如來種中令佛種不断究竟必證𣵀槃道故即不退轉位在初地已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又智論三十七云人身中有八万戶䖝侵食其身是阿鞞鞞󷐼致菩薩摩訶薩身無是䖝何以故是菩薩㓛德出過世間以是故是菩薩無是䖝戶已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼分叚生死名䖝身󲈂身故知阿鞞󷐼致身無戶䖝者初地已上法性身也故云出過世間下論文云分叚生死大智度論文等言受䖝身󲈂身大品經言阿鞞󵘥菩薩身中無八万戶䖝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初地菩薩名阿鞞󷐼致大品大論等是其明㨿但三賢名阿鞞󷐼致得阿鞞󷐼致氣分不堕三途故非真阿鞞󷐼致故智論四十五云阿鞞󷐼致性者是菩薩未得無生法忍未從佛授記但福德智恵力能信教諸法畢竟空是名阿鞞󷐼致性中住得阿鞞氣分故如小兒在貴性中雖未成事以性貴故便貴已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云氣分及在性中故未得無生三賢位非真不退也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此兩經文至邪定聚也荅第十二問文有其三一初至淺深亦別𢝰許難者意以󱸽淨穢異故兩󵘸不同二然娑下至正定聚也別明淨穢二土正定聚等三不得一󷓗下結成第一𢝰󱸽中此兩經文實成乖返者預許難者義意觀經等與眾經論名為兩經准上問者省畧論言然淨土等者正述兩經󵘸成相󷏏由謂淨穢土既殊能生人亦異故為居穢土於初地位󱸽正定聚不至證位遇緣退故未證之位不論正定為生淨𭃯於信等位󱸽正定聚未證聖果得處不退免輪迴故由此義故正定聚高下不同阿鞞󷐼致淺深亦別也第二別明中二一明穢土阿鞞󷐼致有多種蕳異淨土二淨國下明若淨土中十信五心及未入信一切眾生皆正定聚蕳異穢土初明穢土中亦先明四種退文有摽列釈起盡可見問摽文云根行淺者多遇退緣邪風所扇𢘻皆退轉若㨿此文唯可得論信位二退何至列釈泛明證行二種退乎荅准摽文者湏論初二而明證行因述經論廣󵘸四退󴋉次文󱸽行證位三阿鞞󷐼致是則翻立後三種退由斯三四亦非無用信退者約初五信位退生邪見断善根故第六心名為不退信雖造𢙣業堕地獄等而大乗信成就不失不能邪見󵘒無因果成闡提人故六心已上可名信不退本䟽三云不退𢝰有四種一信不退即十信第六心二證不退入地已徃三行不退八地以上四煩𢙉不退謂無漏道所断煩𢙉若十住第七心等名住不退即應有五已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又彼通賛立信位證行四不退玄一師小經釈亦立信不退明知相宗許信不退但要决云今明退有其四種十住毗婆沙論云一位不退即修因万刧意言唯識觀成不復退堕𢙣律儀行流轉生死二者行不退已得初地真唯識觀捨二乗心於利他行得不退也三者念不退入八地已去真得任運無㓛用智於定散中得自在故無念退也四者處不退者雖無文證約理以成已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文不立信不退是且依十住論明位地不退不󷺺六心已上信不退也位退者十住位中前六心位彼位猶得退作二乗等故問起信十住等諸論廣申三賢𢘻證位不退如何相󷏏荅此依本業瓔珞經意是故下文即引彼󵘸問本業瓔珞󵘸示現退更非實退故五教章云本業經󵘸十住第六心有退者起信論中釈彼經文為示現退也為𢢔緩者䇿勵其心故而實菩薩入𤼵心住即得不退也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釈大衍論同述示現退義荅瓔珞經明初住七住二習種姓初住習種姓者彼經上云所謂銅寳瓔珞菩薩字者所謂習種姓中有十人其名𤼵心住菩薩治地菩薩修行菩薩生貴菩薩方便具足菩薩正心菩薩不退菩薩童真菩薩法王子菩薩灌頂菩薩七住習種姓者同經上云從初一住至第六住中若修第六般若波羅蜜正觀現前復值諸佛菩薩善知識所護故出到第七住常住不退自此七住以前名為退分佛子若不退者入第六般若修行於空無我人主者畢竟無生必入定位佛子若不值善知識者若一刧二刧乃至十刧退菩薩心如我初會眾中有八万人退如淨目天子法才王子舎利弗等欲入第七住其中值𢙣因緣故退入凢夫不善𢙣中不名習種姓人退入外道若一刧十刧乃至千刧作大邪見及五逆無𢙣不造名為退相故起信論依初住習種姓而作示現退會釈今依七住習種姓而釈六心退轉義各有其證不足致疑故彼本䟽立七經不退如向已󷺸同小經䟽云不退轉者有其三處一依瓔珞本業󵘸地前第七住名不退轉住若修行者進退多在第六住若至第七住畢竟不退是人入種姓菩薩數也二依㫆勒問經及智論云菩薩若未登初地正位雖無量刧修集善根而未得不退轉若至初地以見道力離身見等諸煩𢙉故断菩提心相󷏏退因故更不退三依資糧論云若菩薩得無生忍時即住不動地必當作佛更不退轉此即當於八地以無生忍在七地故得無生忍已至八地中更不退轉又云若依瓔珞本業經文至十住位中彼經云若新𤼵心菩薩若進若退多在第六住廣󵘸乃至即出到第七住中即當不退自七住已前名為退分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘决第三亦引本業󱸽第七住位不退義但天台意十住始終皆𢘻不退會六住退即有多義一呼信為住愍喻弁惑章第二義二為怖地前菩薩速令入初地佛權󵘸退其實不退依龍樹釈三󷲖學十住依僧侃䟽四名別義通謂以別教三十心位對性地故性地初心名為退位依宗󱸽名別義通五內無護持外值𢙣緣雖不退位不免退堕依授决集意雖有多義不閞相宗許十住位断見修惑故證退者十地已前諸𭂫夫位於所證法尚有退故謂入觀時雖少入定作真如觀多生散心住外門境故唯識論云多住外門䟽釈云然多起散行少能入定作真如觀名多住外門已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住外門時於二取所引随眠未能伏󷓟故二取現行名為退失是故論云故於二取所引随眠猶未有能伏󷓟㓛力令彼不起二取現行本䟽釈云瑜伽論󵘸勝解行菩薩於三處妄失猶起煩𢙉或時捨戒所󵘸諸法如闇中射或中不中故此位中自分別煩𢙉未盡煩𢙉所知名為二取随眠種子現行所引又地持論九云解行菩薩或時起邪身口意業有時貪著五欲境界或㒹倒受生或妄正念或時退捨大菩提心或犯菩薩戒解行住下忍時如上󵘸中上忍不如是又五教章引瑜伽論云勝解行住菩薩轉時何行󷓗相或時具足聡恵於其諸法能受能持於其義理堪能悟入或於一時不能如是或於一時具足憶念或於一時成於妄類廣󵘸乃至或於一時聞󵘸甚深廣大法教而生驚怖猶預疑惑如是等類名勝解行位已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問華嚴經解十住菩薩云󷓟除諸煩𢙉永盡無有餘無㝵󷓙󷓟觀是則佛正法論何󷏏經云未断二取所󷺸随眠等荅本䟽會云彼依伏因邪教邪師所起不共無明伴煩𢙉類󵘸盡非盡一切自分別生煩𢙉及俱生煩𢙉又󵘸佛法㓛力能󷓟一切煩𢙉非十住位已能󷓟一切煩𢙉下此論文資糧道中於分別二取雖漸伏󷓟未全伏故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行退者七地已前由三義故名為行退亦名念退一生怯劣聞上勝法自心怯𭋘不進修故二行間断不能念󷓗中恒修勝行故三有漏生人法二執及餘有漏心間起故問初地已上七地以前於一行中能修諸行何行不堪而生怯劣荅初地修檀雖能圓滿於餘戒等不能圓修故於前行雖名堪能後󷓗行中更為不堪󴋉世間出𠀍有相無相㓛用無㓛用等淺深明䀲不可勝計如其所應初不及後故曰怯劣次八地者此下正明三種不退於中先明初行不退八地菩薩由三義故名行不退及念不退一修諸行於諸行中修諸行故即簡行退生怯劣失二行相續念󷓗中二空觀行故即簡行退行間断失三不雜漏無有一念起世心故即簡行退有漏生失於諸行中修諸行者案瑜伽論及十地論地前菩薩於一行中但修一行初地已上一行之中兼修諸行八地已上於諸行中修一切行故本䟽云然初地已前於六波羅蜜一行中修一行初地已去於六波羅蜜一行中修一切行八地以去一切行中修一切行七地已前唯於六度唯有修一以一切行而莊嚴之八地已去於万行中具修万行然所修願力智度漸次勝前別立其名非唯修此已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問若初地擅具戒等行何二地等亦修戒等荅初地檀中所修戒者中下戒品非上尸羅故有微細悮犯破戒二地極淨尸羅圓滿故能離一切破戒過失忍等諸行准之應知具四不退故名阿鞞󷐼致者八地位中第四不退方圓滿故就其盡處名為具四非言今具如󵘸四地離二身見及第四定󷓟於苦樂故是名真阿鞞󷐼致也餘七地等者明下地中所立不退󵖉第四故不名真實阿鞞󷐼致若從一義者此下明證不退初地菩薩預聖恵流断除見道分別二障證得遍滿法界真如故名為證此證一得𣱵不可󱯬故名不退望行不退非真不退故云一義結名少分復此義也此具證行兩種不退者前具行不退已名阿鞞󷐼致今具證不退亦名阿鞞󷐼致故云具兩不退亦名阿鞞󷐼致非謂當位具兩不退若堅執文不應理故斯乃為顕當位亦是阿鞞󷐼致非位信二合取上位阿鞞󷐼致也例如上明行不退唯取當位不退󷺺三言全不得名阿鞞󷐼致下明位不退唯取位行證󷺺信言無初一不退今亦可然唯取上位當位不退名阿鞞󷐼致蕳餘位信非阿鞞󷐼致望上󷺺下文相顕著若迷此意上下諸文󷓗義紛失乃至七地等者還明當位󵖉行不退故随少分名阿鞞󷐼致謂七地前無漏勝行不相續故前󷺺雖名非阿鞞󷐼致證不󱯬故随分亦名阿鞞󷐼致也依菩薩者此下明位不退即有其二初准瓔珞六住已前退菩提心作二乗等七住已上無此退故名位不退於四不退中等者准前應知為成當位亦阿鞞󷐼致非信不退合取上位阿鞞󷐼致也無初一不退者󷺺下位不退非阿鞞󷐼致望上󷺺下義如向󵘸随分亦名者前亦遍雖言非阿鞞󷐼致位不捨故随少分亦名阿鞞󷐼致也斯乃資糧論八地菩薩名阿鞞󷐼致是則全分得盡處故㫆勒問經及智度論初地菩薩名阿鞞󷐼致是則随分不盡得故本業瓔珞七住菩薩名阿鞞󷐼致亦是少分󵖉上二故如是於彼位證行三雖名阿鞞󷐼致菩薩而未曾有於信不退名為阿鞞󷐼致菩薩故行不退唯取不󷺺其信不退唯󷺺不取也問阿鞞󷐼致𥘿翻不退既云信不退豈非阿鞞󷐼致荅阿鞞󷐼致是正定聚正定聚者不生𢙣趣故智論云一切菩薩畢定者即是阿鞞󷐼致阿鞞󷐼致者不堕三𢙣趣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六信已上信心不退不断善根作闡提故雖名不退而遇𢙣緣退造𢙣業墜堕𢙣趣那名阿鞞󷐼致菩薩今明淺深阿鞞󷐼致為顕淨穢不徃三𢙣若信位論阿鞞󷐼致其理不應彼位還沉三𢙣趣故󷓗下文云十信菩薩為邪風散動退菩提心退菩薩行輪迴三𢙣道非阿鞞󷐼致也若㨿信者應蕳別言信阿鞞󷐼致不可直云阿鞞󷐼致故經論中雖位不退等名阿鞞󷐼致菩薩所未曾見十信菩薩即名阿鞞󷐼致菩薩若依起信者明初𤼵心住亦名位不退謂十信位名為外𭂫亦曰輕毛󶯕出仁王十住不尒入內凢位善根堅固不為邪風所扇動故依此穢土等者還結十信非阿鞞󷐼致准前應知二明淨土不退異穢土中淨國土若十信等者直明淨土凢夫未入正定聚而名阿鞞󷐼致而退法等者引例釈成謂退法等五種聖者雖是退姓若生天上無退緣故不退起惑淨土𭂫夫亦復如斯無退緣故𢘻名為阿鞞󷐼致也六種姓者俱舎論云言退法者謂遇小緣便退所得非思法等言思法者謂懼退失恒思自𭓯言護法者謂於所得喜自防護安住法者離勝退緣雖不自防亦能不退離勝加行亦不增進堪達法者彼性堪能好修練根速達不動不動法者彼必無退光記云言退法者謂遇小緣便退所得非思法等遇小緣退言思法者謂懼退失所獲㓛德以刀扣頭恒思自𭓯言護法者謂於所得恐退失故喜自防護安住法者離勝退緣不自防亦能不退離勝加行亦不增進多住自位故名安住堪達法者彼性堪能好修練根速達不動不動法者不退動故彼必無退已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜集論十三云退法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散若思惟若不思惟皆可退失現法樂住思惟者思害自身不思惟者不欲𭓯自身退現法樂住者謂退世間靜慮等定思法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不思惟即可退失現法樂住若思惟已能不退失護法阿羅漢者謂鈍根性若遊散便可退失現法樂住若不遊散即能不退住不動阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住亦不能練根󷓗󷓗者謂轉下鈍根成上利根是故不動法不󵘸能練根性是利根故堪達阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住堪能練根不動法羅漢者謂利根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五退具者光引婆娑六十云有𭑕經󵘸由五因緣令時解󷑆阿羅漢退沒忘失云何為五一多營事業二樂法戲論三好和闘諍四喜涉長途五身恒多病已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又𣵀槃三十四云󵘸退五種一者樂於多事二者樂󵘸世事三者樂於睡眠四者樂近在家五者樂多遊行以是因緣令比丘退今文相順婆娑論󵘸問前五種姓生退轉者為退種姓為退得果荅俱舎論云四從種姓退五從果非先已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於前五中思法等四皆有可從種姓退義從思法退至退法姓乃至堪達退至安住中間二姓退義准知退法一種無退姓理由此種姓㝡居下故更無退處故云四從種姓退󷓗等五種皆有從果退退無學果成於初二三果故也思法等四俱有退姓及退果義而並非先謂先有學住於思法今至無學亦住思法姓之與果必無退理有學無學二道所成極堅窂故學位護等随至無學亦住護等必無退義後修練根所得思等四種󷓗姓彼從此姓容有退理非學無學二道成故有學聖者退不退相准󵘸可知謂諸有學先凢位中所住種姓彼從此姓亦無退理世間出世二道所成極堅固故論及光記其義分明故彼論云謂諸無學先學位中所住種姓彼自此姓必無退理學無學道所成堅故若諸有學先凢位中所住種姓彼從此姓亦無退理世出世道所成堅故若住此位後修練根所得思等四種󷓗姓彼從此位容有退理光記云謂諸無學先學位中所住思等四種種姓彼從此性必無退理以學無學二道所成極堅窂故若諸有學先凢位中所住思等四種種姓彼從此姓亦無退理以世出世二道所成極堅窂故文中正明無學有學義便兼明若住無學及住學位從退種姓後修練根所得思等四種󷓗姓彼從此姓容有退理以此種姓非二道成不堅窂故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問如思法等二道所成無退轉理退法種姓亦二道所成退其果若言退者頌云五從果非先論云五種皆有從果退義雖俱有退然並非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者其姓㝡劣雖經二道何不退失荅論云二先位中住思等姓必無有退此所得果唯先退法有退果義准此論文退法種姓雖經二道猶退其果但至論者光記云所以不言先退法者以先退法有退果義故此文中言並非先不攝退法或可此文言並非先從多分󵘸理實退法先亦退果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問有宗之意許羅漢退其理不明阿毗達磨󵘸作此言欲貪随眠由三處起一未断随眠故二随應境現故三正起非理作意故大乗對法論第四亦同之一煩𢙉随眠永未断故二順煩𢙉法現在前故三不正思惟現前起故如是煩𢙉方乃得生是名緣起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羅漢既断一切煩𢙉何更起惑󴋉初後二果俱無漏道證然初果不退羅漢那退故𭑕經云聖恵断惑名為實断若有退者寧名實断又𭑕經云我󵘸有學應不放逸諫彼放逸為懼退失羅漢若退何不諫󷺼荅退不退別由根利鈍󷓗根羅漢應起事相浮偽修惑初果不退断迷理惑見真理故󷓗俱舎云又見断惑迷諦理起名依無事修所断惑迷󷓥事生名依有事諦理真實揩定可依聖恵已證必無退理事相浮偽無定可依断迷彼惑有失念退或修断惑非審慮生昧鈍性故見所断惑由審慮生推度性故聖不審慮於󷓥事中失念惑生審慮不尒如於繩等󷛇尒謂虵故修断惑聖有退起非由󷛇尒可起見惑聖若審慮便見諦理故聖見断定無退義已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由三因故起煩𢙉者約有煩𢙉羅漢起惑唯由境界故𣵀槃三十四云󵘸退因緣復有二種一內二外阿羅漢人雖無內因不離外因以外因緣故生煩𢙉󷓗󷓗󷓗故則便退失已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會𭑕經者若凢夫人以有漏智断八地惑退猶受生無漏聖恵断有頂惑後雖退失無有受生故聖恵断名為實断誡有學者一來不還以世俗道得彼二果於行住時由失念故易起煩𢙉後以聖恵断餘修惑成無學果善達諦理雖退起惑非容易起是故別誡有學退失凢依有部初果不退後三果退若依經部初後不退中間二果容有退理依宗輪論及大眾部前三有退羅漢無退問經部意不許羅漢退如何分別六種姓義荅彼部意者退有漏定非退應果無漏種姓謂有鈍根於彼所得現法樂住退失自在利根不然無退所得故於所得現法樂住有退無退論退不退非約果位論退不退故退靜慮名為退法思此靜慮名為思法護此靜慮名為護法安住靜慮名為安住堪達靜慮名堪達法不退靜慮名不退法對法論亦約現法樂住論退不退如向󷺸雜集論十三問六種姓中幾練根耶荅不動種姓不能練根本利根故瑜伽五十七云前五種姓皆能練根俱舎婆娑亦同此󵘸又顕󷹒論云第五堪達種姓練根非前四人對法論云第四安住不能練根前三種及堪達種姓俱得練根問練根唯限無學位耶荅俱舎頌曰學異生亦六練根非見道論云唯於信解異生位中能修練根如無學四善根位名信解異生且止傍論可釈本文十信假名菩薩者瓔珞下云始凢夫地值佛菩薩於教法中起一念信便𤼵菩提心是人尒時住前名信想菩薩亦假名菩薩亦名󷓗字菩薩其人略行十心所謂信心進心念心定心恵心戒心廻向心護法心捨心願心復有十心所謂十善心五教章下云始從凢夫之位佛菩薩正教法中起一念信𤼵菩提心是人尒時名為住前信想菩薩亦名假名菩薩名字菩薩若穢土之中等者弁於穢土中立三聚名三聚名義如第三記小乗燸頂造五逆者俱舎論二十三云燸必至𣵀槃頂終不断善光記云若得燸法雖有四失而有一德如文可知四失者退善断善造無間業堕𢙣趣一德者必至𣵀槃也若得頂法雖復有退造無間業堕𢙣趣三失於前頂法更增畢竟不断善根三失者退善造無間業堕𢙣趣也問身在穢土即成淨土决定業者三聚之中是何所攝若正定聚者經云眾生󷓗者阿鞞󷐼致豈非得生後始名正定聚設雖成定業生在穢土何名正定故起信等十信菩薩名不定聚󴋉餘凢夫若依之不名正定者成五無間業决定應堕地獄故名邪定聚翻之思之决定順次可生淨土亦可名為正定之聚荅不定聚攝居退處故在退位故經文及釈約生淨土󱸽正定聚莫謂能成决定業故生在穢土尚名正定邪定聚例夫必齊等法門󴧠立随時殊故凢於淨土󱸽正定聚但有勝緣念󷓗進修無退轉故名正定聚正者純善果也定者不流轉也又能修正道名以為正不退其道即名為定故今文云念󷓗進修大乗聖道决定不退故得名為正定聚也由此義故設成决定在穢土時尚以可属不定聚也處既輪迴不可約處不退論正定聚位必退轉不可約位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛願力成徃生業也𣵀槃正果離繫択󷓟者無漏択力断煩𢙉繫能證解󷑆故名離繫択者蕳択即恵異名択力所得󷓟名択󷓟󷓟是不生󷓗󷓗即理󷓗乃𣵀槃󷓗󷓗是果故云𣵀槃正果離繫択󷓟問今約處不退消正定聚文壽經文云生彼國者皆𢘻住於正定之聚是第十一正定聚願󷓗成就文也然彼本願令其土人天所起行速階不退其不退者是位不退若尒何󷺸彼願成就成處不退又小經云眾生󷓗者皆是阿鞞󷐼致亦是可述本願之意荅大經正定之聚小經阿鞞󷐼致諸師所解更非一准所謂鸞師󱸽彼人天所起諸行由佛願故速入大乗正定之聚其正定者便是三賢所以知者十住論中所明二道十信惟越致菩薩至初住阿惟越致所行道故󷓗論注云但以信佛因緣願生淨土乗佛願力便得徃生彼清淨土佛力住持即入大乗正定之聚正定即是阿鞞󷐼致願生彼國乗佛願力便得徃生者顕示此土凢夫所行依攝凢夫願速得徃生彼清淨土佛力住持即入正定者顕示彼土人天所行依正定願速入不退同註下云凢是生彼淨土及彼菩薩人天所起諸行皆緣阿㫆𨹔如來本願力故生彼淨土所起之行依佛力者明此土人所修念佛㨿佛願力速得徃生次󷺸第十八願故彼土人天所起之行依佛力者明彼淨土人天起行㨿佛願力速至正定次󷺸第十一願故彼土菩薩所起之行依佛力者明彼淨土菩薩所行㨿佛願力速至補處次󷺸第二十二願故明知鸞意正定聚者修得所成非處不退又安樂集判易行道云正定聚者阿鞞󷐼致不退位也又和尚云證得不退入三賢亦同彼意若㨿慈恩便有三義一初地二七住三處不退故小經䟽云彼是不退轉地眾生󷓗彼皆得不退轉云何但以念佛𤼵願而不断惑即得徃生荅彼當不退但以地勝緣強長時無間遂得不退非亦生彼即是不退廣󵘸乃至今准觀經眾生󷓗彼得不退轉但謂初地得生法二忍更不退轉又云若㨿眾生󷓗彼得至七八地者位太高若至初地者即與觀經相應故彼經云眾生󷓗彼有經一刧半刧得入歡喜地已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此不㨿資糧論八地󱸽不退准觀經󵘸依智度論及𢏏勒論釈初地證不退而已又同䟽云又若依瓔珞本業經文至十住中彼經云若新𤼵菩薩若進退多在第六住廣󵘸乃至若眾生生彼得入七住名不退轉此事必然以時長久修緣強故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此㨿本業󱸽第七住位不退也又同䟽云又有釈者彼無七種退緣故󷓗令生者皆不退轉一無五退具如婆娑云一長病二遠行三常誦習經業四常營事𭄽五恒和諍訟此五因緣令心勞倦是名五退具二長壽於無量刧供佛聼法倍随勝人即長時修故不退三無女人故無󵖶欲愛心而六塵境界見聞觸者令心不染而𤼵菩提心即無染愛依故不退四無不善事及不稱心故不退五無𢙣友常見諸佛一生補處菩薩故心𢢔堕則󰮻敬修故無退六由彼佛願力故不退無量壽經云其有眾生一生我國乃至成佛不更𢙣趣除示現生若不尒者不取正覺又十住毗婆娑若人欲得現身至不退轉者當稱念西方無量明佛七為利益眾生不退智度論云阿鞞󷐼致有二一得無生法忍者二未得忍而是生死󲈂身結使未断佛知其人必當断故為利傍人如來亦記彼菩薩是阿鞞󷐼致釈迦亦知我等眾生得生於彼必得不退故遠󵘸亦名不退故言皆是阿鞞󷐼致已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下第六卷西方要决及迦才憬󳺇同作處不退釈斯乃佛意含多義故古今諸師解各述一邊問若約位證不退者未階彼位時應名不定聚若尒便󷏏無諸邪聚及不定聚󵘸󷨽未階不退時雖應名為不定聚而遂不退必至正定󷓗󷓗類故名為正定聚如彼未來得非擇󷓟有為諸法有為類故名為有為餘文易了不可煩釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如法華經至何願生乎第十三問文有其二一引經教二若然下正難先󷺸教中又聖教者成實論云行者以不樂世間故能深樂󷓙󷓟若不厭世則於寂󷓟不能深樂是故應習一切世間不可樂想三歸五戒慈心猒離㓛德經云如上布󲣿及受三歸五戒慈念眾生福復不如起一切世間不可樂想福所以然者起一切世間不可樂想福能令行者󷓟生死苦終成佛道故其福㝡勝也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正難中若然等者𢝰難一即躭著等者別難即有其二一󷏏上所舉法花兩文謂誡著樂属癡所盲嫌無恵心然淨土中偏有五欲何離󷓞相二󷏏上所舉又聖教言謂無猒心不樂𣵀槃然淨土中無苦可猒何求寂󷓟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本斯義別也至欣求𣵀槃荅第十三問文有其二先𢝰非難次正解釈正釈中二一穢土五欲至正等菩提釈󷏏法華文難二又願生下會󷏏又聖教難初釈中穢土五欲增長貪心等者色等五境名為五欲境能生欲因中󵘸果故曰五欲所謂穢土色等增長貪染煩𢙉󷓗󷓗若起必造𢙣業󷓗󷓗若造輪迴𢙣趣三障雲閞四趣海深沉淪因緣莫先躭境故經󵘸言著樂癡所盲等也淨國不尒雖有眾樂須生出世無漏之心更非有漏染著之樂大乗法樂三昧定樂者天親論云愛樂佛法味禪三昧為食謂淨土中食一乗味能生喜樂具如第一記󷺸佛地等又在三昧長養諸根心身安祥無生疲倦是名定樂此等諸樂皆是𢏏𨹔願力薰成平等性智難思作故能導凢情令增聖道所見是淨妙之色無一色非三摩鉢地所聞皆則解󷑆之聲無一聲非𨹔羅尼門甞一味而方變醍醐聞一香而忽入法界微風寳草觸能除塵勞之垢法󷓗塵󷓗提亦覺無生之忍是故今󷺸稱讃二文且證色法二種境界能生種󷓗妙花是色境也大乗法樂即法境也初後二境能增道德中間四境例而亦尒觀無量壽及大小本稱讃寳積平等覺經廣󵘸淨境增佛道相𢙢繁不引後學詳关如是所有諸境若見聞覺知者不長貪染更增㓛德凢八方上下無央數諸佛國土所有樂事二百一十億諸佛淨𭃯嚴重妙儀皆𢘻攝在㫆𨹔寳國何比穢土放逸境界問上云五欲那論法境荅起過多有五塵境界故明穢相且󷓚五欲生㓛德法通於六塵故弁淨相泛論法境次釋中亦二一明於穢土已猒苦故得生已後更不猒苦謂願生人猒穢土苦求𣵀槃樂方樂生西方能修菩薩行居穢土時已有猒欣即生淨邦得生之後抉樂無退修菩薩行可求寂󷓟豈湏亦彼有苦縈身故猒其苦方𫤭欣求寂󷓟之慮二明求𣵀槃非唯猒苦謂或聞諸佛㓛德不可思議是佛寳也或聞六波羅蜜諸道品法是法寳也或覩諸菩薩遊戲神通是僧寳也或嗅香甞味等是餘依報㓛德皆能進道趣求𣵀槃非唯一途更不可言極樂世界無苦可猒遂不許欣求𣵀槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如論中󵘸至不受苦耶第十四問󷓗意可見論中󵘸者如智度論二十三云有諸聖人雖無所󷓞亦皆有苦如舎利弗風𱫚病苦畢陵伽婆蹉眼痛苦即此義也如離越羅漢者別出其類𮦀寳蔵經云昔𦋺賔國中有阿羅漢名曰離越山中坐禪時有一人失牛逐蹤至離越所時值離越煑草染衣󷓗即自然變作牛皮染汁自然變作牛血所煑染草變成牛󲈂所持鉢釫變作牛頭牛主見已即投𠬧󶧠將詣王所王即付獄𨒬十二年恒與獄監𩚅馬除糞離越弟子得羅漢者有五百人觀覓其師不知所在業緣欲𥁞有一弟子觀見師在罰賔獄中即來告王我師在獄願王断理王即遣人就獄撿挍至獄中唯見有人威色憔忰鬢髮極長而為獄監𩚅馬除糞使還白王獄中都不見有沙門離越弟子復白王言願王󵘸教有比丘者𢘻𦗟出獄王即宣令有僧𢘻出離越聞已𩯫髮自落袈娑著身踊出󷄅空作十八變王見是事五躰投地白言尊者願受我懺悔尋即來下受王懺悔即問言以何業緣在獄受苦離越荅言我於徃昔亦曾失牛逐蹤詐他逕一日一夜後堕三途受苦無量餘殃不盡今得羅漢猶被誹謗以是因緣一切眾生應護口業莫相誹謗離越昔所󶟱人是𮝻支佛以是因緣故約此報已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問既云過去定業之報應是正業何󷺸餘殃感報證耶荅若是餘殃若亦正業必受報故名為定業。"
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        "type": "p",
        "text": "本此義不定至定不受苦荅第十四問文即為二一直釈難二尺如下󷺸例而證例中亦二先󷺸六種姓弁㨿在所不受苦報次舉闍王以示𢙣業不必招報阿闍世不受苦者普超經下云舎利弗王阿闍世所入地獄名賔吒晉曰集欲適入尋出其身不遭苦𢙉之患又云王阿闍世從集欲輕地獄出生於上方去是五百佛國其世界曰㽵嚴佛󷢸寳英如來至真等正覺今現󵘸法當復重見󶧠首從聞深經在於彼土即當逮得不起法忍阿闍世於普超經會從󶧠首菩薩聞法界平等理得󴢁順忍後生上方㽵嚴國土從󶧠首聞法得益故云重見󶧠首問𣵀槃經󵘸得無信根普超經明獲󴢁順忍何相󷏏耶荅無根信者以位未定此人本無信佛法僧名為無根今生信心名以為信如樹無根生芽荎故𣵀槃經二十云世尊我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生󷻃檀樹我今始見從伊蘭子生󷻃檀樹伊蘭子者我身是也󷻃檀樹者即是我心無根信也無根者我初不知󰮻敬如來不信法僧是名無根已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位未刊定何難忽󷏏󴋉諸經相󷏏此外既多是逗緣耳餘文易覺不湏煩釈。"
      },
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        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第九"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第十論本第五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本佛藏經至諸佛訶責是第一問上來料蕳得生惑業起不起相已竟自下雜明業行徃生等種󷓗義文即有二一直引佛藏經誡有所得二今既下准經正難先引文中汝當念佛等者顕示有所得行謂教六念有相行令觀𣵀槃是無相行二行雖異愛執即生名有所得若執有相是增益執亦名常見若執無相是󰡷减執亦名断見今言六念者如文所列𣵀槃第十八及大般若三百七十智度論第二十一廣明其相欲知尋披然此六念增减不同或󵘸八念更加念死念入出息或󵘸十念更加身随念寂靜念如是教者名為邪教等者事理二行雖是妙善為破有執且属邪教乃至供養名行魔教如般若󵘸以色聲求即是邪道又𣵀槃云若󵘸有得是魔眷属非我第子無所得義令如是等無量眾生離魔眷属為佛弟子智度論云除諸法實相餘皆是魔事與今意同又言寧成下重引經文顕示我見及隂等見皆有所得謂我見等者示人我見類即有四種一我見󷓗五隂差別一󷓗隂是我如是妄取是名我見二眾生見󷓗身相續不断作實生執名眾生見三壽見命根断󷓟復生六道於此妄執名壽者見四命見一報命根不断住故執名命見金󵥳般若論明四種我相即今四見也泛述我相種󷓗非一謂亦名有情亦名意生摩納󶧠迦養育者數取趣命者生者合有八種依大般若更加士夫作者受者知者見者合有十三是皆世間種󷓗之我相亦有聖教所󵘸我相謂預流果一來不還無學聖者二十七賢十三位聖三乗十地即是教中種󷓗我相此兩種我皆人我攝問世間󵘸我順己妄情聖教󵘸我有何益耶荅是䟽問荅即彼釈曰由四緣故一言󵘸易故二順世間故三者能除無我怖故四有自他染淨信解事業等故隂入界見等者示法見類執三科法躰是實有󰿣此並等者述引文意謂此二文並為有所得心作念佛等世尊作此種󷓗訶責或名邪教及言寧成五逆罪等又並者語一󷓗訶責並義名多故下述云作此種󷓗即此經等者向已引教誡有所得自下重引同經󵘸成勸無所得我先受者是邪教者方今聞無所得法故覺前所受有所得法即是邪見問何名有所得無所得荅我者常一主宰義所謂執有堅實自性即名為我若計自性必有所得理無情有故云有所得若解識變諸法皆因緣作非有似有如夢等境無實所得情有理無故云無所得故𣵀槃第十七云復次善男子無得者則名恵菩薩得是恵故名無所得有所得者名為無明菩薩𣱵断無明闇故󷓗無所得是故菩薩名無所得復次無得者名大𣵀槃菩薩安住如是大𣵀槃中不見一切諸法性相是故菩薩名無所得有所得者名二十五有菩薩𣱵断二十五有得大𣵀槃是故菩薩名無所得復次無得者名為大乗是故名無所得謂有所得者名為聲聞辟支佛道菩薩𣱵断二乗道故得於佛道是故菩薩名無所得復次無所得者名方等經菩薩讀誦如是經故得大𣵀槃是故菩薩名無所得有所得者名十一部經菩薩不修能󵘸方等大乗經典是故菩薩名無所得復次無所得者名為󷄅空世間無物名󷄅空菩薩得是󷄅空三昧無所見故是故菩薩名無所得有所得者名生死輪一切凢夫輪廽生死故有所見菩薩𣱵断一切生死是故菩薩名無所得復次無所得者名常樂我淨有所得者名無常無樂無我無淨菩薩𣱵断是無常等名無所得復次無所得者第一義空菩薩觀第一義空心無所見有所得者名為五見菩薩𣱵断是五見故得第一義空名無所得已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖文廣󵘸能離我法名無所得二執滯情名有所得餘文可解不湏重釈。"
      },
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        "text": "本諸佛󵘸法至逗根機者荅第一問文即有二一初至逗機不同惣明機冝不同故法成八万󷺾讃途異用捨𭆤差二然即佛有至相好之躰正明為深學教無所得為其初心勸有所得及為示理事隨󵘸所欲三當湏下結明不可生於󷺾讃第一惣明中諸佛󵘸法皆為逗機等者顕示隨情󵘸法難可思議謂機有淺深大小不同惑有人法見修差別故佛陳應法化彼物機為後學深機呵有讃空為初學淺機󷺾空󵸐有或為大機令󱯬小學大或為小機令先學小後學大乗論甘則忘𨐌好𮯱則非素豈遂不從事哉夫深淺者大乗機中初後差別大小者小衍相對分別而已明惑相中人者人執法者法執見者見惑修者修惑二執為本能起二惑本未並論故云人法見修差別問何故今論惑差別耶荅惑有差故令機不同故囙明機兼明惑相但諸本中言或人等若依此本人法見修便所學法謂人法二空名為人法見修二道名為見修此乃並舉機法二種令知法要化物機也問應謂為小機令󱯬大學小而何故言令先學小乗後學大乗例如言為大機󱯬小學大󴋉小機中有後不學大終入無餘何荅若約小機誠如所難󱯬大學小若約佛意唯必在大豈令眾生󱯬大取小故法花云雖示種󷓗道其實為佛乗意明欲引入其大乗也但如下出󷺾讃空有相違經誡勸大小相󷏏經此經所󵘸者指佛藏經餘有聖教者無上依經云佛告阿難一切眾生若起我見如湏𢏏山所不懼何以故此人雖未即得出離常不壞囙果不失果報故若起空見如芥子我即不許何以故此見者破表因果多墮𢙣道未來處必背我化已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此兩經名空有相󷏏即述上淺深次法花及十輪經者此兩經為大小相󷏏即述上小衍小乗三藏者蕳大乗三藏法華明四安樂行中遠離十種小乗󷻎者是其隨一故󷺺而言不得親近玄賛引天子所問經云佛告天子如貧人食是輪王毒故二乗者持戒精進即是菩薩破戒懶堕故不應親近來為󵘸法不悕親近利󷼍󰮻敬已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但天台意者小乗三藏者未必對大三是直名耳花嚴法相對大名小恵𮏑法師立四種失難於天台一󷲭涉大乗失謂若有三藏則名三藏教大既有三藏何不名三藏二大無三藏失謂但小乗名三藏有大乗無三藏失三特󷏏教主失謂經既云貪着小乗三藏學者以小乗言為能別故知亦大有三藏四有無不定失謂若如一切有部立三藏故小可名三藏若如經量部不立三藏故不可小乗定立三藏守護章引之會玄賛亦許大乗三藏素怛覧者謂大乗經是帯意趣未决法相帯意趣者雖是甚深而随情故所󵘸法門猶有相󷲭謂空言中或遍計都無名空或依他假有名空或圎成離眾相名空雖同󵘸空亦𭇥有義所謂遍計雖是理無而情即有依他性理有情無圎成實性妙有真有為遣著相約離眾相假󵘸空無如是等故一󷓗門皆帯別意趣難暗其意學者為之多生󷺻解如俱舎言素怛覧言囙別意趣阿毘達磨依法相󵘸言毘尼者大乗所明三聚十重等大戒也阿毘曇者如來所󵘸三藏法中阿毘達磨方為根本亦可通於菩薩所󵘸佛所󵘸者解深蜜經阿毘達磨經等是也雖是經典性相决釈究竟了教不同素怛覧帯於意趣所謂顕了都無䨱相󵘸有如有󵘸無如無事󵘸為事理󵘸為理乃至淺深輕重大小自共相等一󷓗所󵘸無有相󷲭是為定極奥藏妙教佛意盡故法相顕故是名大乗菩薩三藏𭩮攝論一云此菩薩藏凢有幾種亦有三種謂修多羅阿毘達磨毘那耶此三由上下乗差別故成二種謂聲聞藏菩薩藏此三及二云何名藏由能攝故此攝何法一切應知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對法第六又於大小各立三藏全同攝論明知論藏亦許大小俱有三藏問為佛在世有三藏名若言有者智論一百云佛在世時無三藏名但有持修多羅比丘持毘尼比丘持摩多羅迦比丘若言無者法花經云貪著小乗三藏學者荅同論󵘸云未有三藏部別之名要是結集之時載於文記當得藏名雖無藏名亦有修多羅等名故即云但有持修多羅比丘等若尒何故法花安樂亦不親近小乗三藏學者故知佛在時已有三藏名解云如來玄記其名非謂已有如五部名別佛亦其記已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十論經󵘸無力餘池者彼經第六偈云無力飲池河誰能吞大海不習二乗法何能學大乗先信二乗法方能信大乗乃至廣󵘸第二正明機法相順中亦二先顕示初學後學異故觀於法身色身不同於中佛有真應二身等者惣明二佛兩機自行二身名為真身化他二身名為應身如瓔珞經等二種之身第一記釈但今論唯法身名真次下言法身深妙離有離無等故變化之身名為應佛次下言初學之軰觀彼色身三十二相八十隨形故若廣論時自他受用亦可通念然法身下別明深學念法身四句並已者四句繁多中論偈云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故󵘸無生是則名為自他共有無囙四句對法論云不從自生者謂一切法非自所作彼未生時無自性故不從他生者謂彼諸緣非作者故不從共生者謂即由此二種囙故非不自作他作囙生者緣望果生有㓛能故又不差別謂待眾緣生故非自作雖有眾緣無種子不生故非他作彼俱無作用故非共作種子及眾緣皆有㓛能故非無囙生是故如是󵘸自種有故不從他待眾緣故非自作無作用故非共生有㓛能故非無因若緣起理非自非他遣雙句者猶為甚深𢙢惣亡四句是故緣起㝡極甚深已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四句推驗諸法無生此無生理即名法身准佛地論離空離有離異離盡所謂法身其躰實故離断無謗此名離空非遍計有離建立謗此曰離有空有而非空有相故名離異謗遍一切處為諸法躰故号離盡謗或有相無相亦有亦無非有非無或相即相離亦即亦離非即非離或生󷓟常住亦常亦非常非常非無常如是等句不可勝計先意知矣今似且出第三四句言離有離無故一切四句在迷情則皆非在悟情則皆是故義林章云由此應言迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今󷺺迷句故云並亡百非俱𬽐者無量義云其身非有亦非無非囙非緣非囙他非方非圎非長短非出非沒非生󷓟乃至廣󵘸是為真身深妙之相然深學士安住此理心不驚動淺識著相不亡分別故佛藏經令除二執訶有所得觀無所得若初學下別明初學念色身謂初心士觀無所得即成二失一未解安心失蕳上心不驚動真如實相第一義諦未曾揞心故云未解安心解猶不及󴋉行證乎二𢙣取空失蕳上令除二執觀無所得言因果寂不心怖罪更起蓋纏故云𢙣取空大󷄅空藏經云若起𢙣見名第三波羅夷云何𢙣見或得空解𤼵少智恵師心自樹謂證無生見心即強能破諸法無佛無生撥諸囙果一切皆空何者有罪何者非罪若有分別即礙󷓗即非真於貪欲中莫生怖礙無怖礙故即是菩提豈有觸與不觸男女等相即便抱執鳴吸乃至犯四重造五逆㤙德𢘻壞慈悲󱯬捨𮷧見行善言有所得欺之如土不知俗會真無弁事融理而自於己惜身惜命求財求福如此癡空不空身命祝念吉祥平等實空豈如斯哉當知邪僻空心甚可怖畏若墮此見長淪𣱵沒尚不得人天果報何󴋉大𣵀槃耶故止觀第四引論云大聖󵘸空法本為治於有若有著空者諸佛所不化又引經云於諸法生疑心者能破煩𢙉如湏𢏏山若空起見不所化已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名初心解空僻取若不為其廣󵘸善𢙣因果淨穢差別等事何能𤼵善心𢙢怖罪障乎意馬未馴鈍牛徒𭷣故示以色身勸以相生也故賢護經者此下引經證為初後機勸󵘸法身色身念佛先引賢護如是思惟随何方所者顕示諸佛在十方故行者先可思惟觀念何方故經曰獨處空閑如是思惟於一切處隨何方所即若西方等者顕示行者思得西方故彼經曰即若西方阿󴔎𨹔如來應正等覺是人尒時如所聞已應自作如是想念如我所聞彼阿𢏏𨹔如來應供等正覺今在西方經途去此過百千億諸佛國土彼有世界名曰極樂如是如來今現在彼處大眾中󵘸法教化然而是人依所聞故繫念思惟觀察不已了󷓗分明終獲見彼阿𢏏𨹔佛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是觀色身者今所引文𢝰示可觀彼佛色身下文具明端坐繫念專心想佛必見彼佛應正等覺若於晝時不能見者若於夜分󷤋睡夢中阿𢏏𨹔佛必當現也此等之文今不引盡故云如是向下又有經言者彼經下文又有經󵘸明色相觀及無相觀下猶亦有經言不盡故云向下有經如宗鏡言向下更廣開釈非向下字為前句未更捐別經云有經言也故彼下明成三昧人重請問其所見佛言世尊是中云何念佛精勤修習得生此𭃯耶時彼阿彌𨹔佛復告彼言汝若今欲正念佛者當如是念今者阿彌𨹔如來應正等覺具有如是三十二相八十隨形好身色光明如融金聚具足成就眾寳輦轝放大光明㘴師子座沙門眾中󵘸如斯法其所󵘸者謂一切法本來不壞亦無壞者如不壞色乃至不壞識等諸隂故乃至四大十二入等壞不壞如是如是乃至不念彼如來亦不得彼如來彼作如是念如來已如是次第得空三昧已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言色已者捐上色觀󷓗色身訖故經云彼作如是念如來已如是次第等者捐上法身故經曰如是次第得空三昧知彼經對初後機如次教令色身法身論第七卷引今文竟云以此准知前是阿𢏏𨹔佛色身即是觀報化色身念佛三昧也後得空三昧即是觀法身念佛三昧也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問得空三昧無有所見何見諸佛如住生法二空觀時一切境皆不現前荅此人本解色不背空󷓗即是色故雖觀空得見十方諸佛色身無有其妨󴋉三力相加諸佛現前如明眼人清夜觀星故般舟翻而為佛立彼經亦名現在佛立定經修理觀人不觀色佛󷏏諸聖教不可不慎二空觀時諸境不現者根本智𤼵證真如時今空三昧非必證位也又觀佛者今所引文畧觀法身經通色相舉後顕初故要集中引今論已下即註曰觀佛經第九󵘸觀佛一毛乃至觀具足色身已有所引之十力無畏三昧等文也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作此註意是為顕示今論所引觀佛經文初󵘸色觀後明理觀故非唯明法身之觀亦通󵘸色身之觀也若無註文後學恐誤謂所引文唯󵘸法身故註令知應見要集尋常念相亦有法身者即法身十力等者不共㓛德是其報身亦名法身以不共法為自躰故二身俱非初心境界故云如是妙處非凢夫境亦下結云後學之徒念法身佛即此義也如十住論云新𤼵意菩薩先念佛色相󷓗躰相業相果相用得下㔟力次念佛力無畏等四十不共法心得中㔟力次念實相佛得上㔟力同偈云不貪着色身應身法身亦不着報身善知一切法永󷓙𥥤如󷄅空法身是於力等立法身名也相業者三十二相囙如𣵀槃二十六師子孔問云何得佛三十二相佛囙廣荅業各不同智論第五明三十二相業有共有別相果者四八相如無量義經及彼論第六束而為頌觀佛第一智論第五廣明其相󷓗躰者能變心躰相用者各利他用四十不共法者彼論第六念生身三十二相已次念法身㓛德法謂四十不共偈云諸佛是法身非但󲈂身故佛法雖無量不與諸人共（已上）下以偈言束頌四十謂六神通三波羅蜜三輪十力四無畏等具如彼論廣分別之地持成就品明一百四十不共謂三十二相八十種好十力四無畏三念處七無上智論等文十八不共十力四無畏四無㝵大悲三念處為四十不共云云言十力者佛有二力一身力二心力言身力者等那羅延亦有二󵘸如俱舎論今十力者即是心力一處非處智力處謂道理非處翻此如󵘸善因能感愛果造不善業能招𢙣果斯有是處如󵘸善因能感𢙣果造不善因能感愛果必無是處佛智能知處非處󰿣名處非處智力處智之外󵘸非處智寳䟽引正理云為󷺺無因外道之計即󵘸處智為󴎯𢙣因外道之計󵘸非處智畧抄又對法論云處非處智力者謂依止靜慮於一切種處非處智具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法一切種處非處智具足者謂於一切種囙非囙智無着無礙現行中所有三摩地等又云由處非處智力折伏一切世間無因論者𢙣因論者宣󵘸無倒增上生道諸外道等於增上生或謂無囙或謂自性自在等為因故名無因𢙣因論已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二業異𤎼智力知如是業感如是果顕宗論有兩󵘸初󵘸云謂若分別如是類業感如是類諸異𤎼果無𦊱礙智名業異𤎼智力此如俱舎業果俱知即得名為業異𤎼智次󵘸云或󵘸名為自業智力謂善分別如是類果是自所造業力所招非妻子等所能與󷑆如是類業必招自果不可貿易無𦊱㝵智名自業智力此󵘸雖亦似知業果知業為本故得名為自業智力婆娑論名為業法集智力業則是因法則是果集通因果業是能集故集通業法是所集故集通法是故集言通業法二與俱舎論名異義同又對法論云自業智力者諸於一切種自業智具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法於一切種自業智無著無礙現行中所有三摩地等又云由自業智力折伏一切世間不作而得論者無倒宣󵘸善趣正道諸外道等謂不作業自然得異𤎼故名不作而得論已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三靜慮解󷑆等持等至智力光記曰靜慮謂四靜慮解󷑆謂八解󷑆等持謂三󷓗摩地等至謂八等至此等並是定之異名智能如實知靜慮等名靜慮等智力已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆娑論云此智通緣三性諸法所以者何若如緣彼無相定者必緣加行所起不善或緣障定染無記法故得名為三性之法又對法論曰靜慮解󷑆三摩地三摩鉢底智力者謂於一切種靜慮解󷑆等持等至智具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法於一切種靜慮解󷑆等持等至智無著無礙現行中所有三摩地等為躰故又云由靜慮解󷑆等持等至智力悟入一切有情心行心所修行故名心行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四根上下智力能知眾生等五根有上下故亦知中根別不言者待對勝劣既知勝上劣是勝攝豈不得知劣根耶故顕宗云雖有中根而待勝劣是劣勝攝故不別顕已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問此智亦緣断善根者若言緣者断善身中無有成就信等五根此智是名緣信等根何緣断善若不尒者婆娑論󵘸緣断善者荅断善身中雖現不成信等五根惣相續中亦有過未信等根故彼智能緣去來信等故顕宗云断善根者惣相續中亦有去來信等善法又對法論云根上下智力者謂於一切種根上下智無著無礙現行中所有三摩地等又云由根上下智力悟入一切正󵘸法器以信等根若善成就能為法器故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五種󷓗勝解智力光記云勝解即是心所法故顕宗云若如實知諸有情類意樂差別無𦊱㝵智名種󷓗勝解智力又對法論云種󷓗勝解智力者謂於一切種差別勝解智無著無礙現行所有三摩地等又云由種󷓗勝解智力悟入一切勝劣意樂已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六示種󷓗界智力光引顕宗云若如實知諸有情類前際無始數習所成志性隨眠及諸法姓種之差別無𦊱㝵智名種󷓗界智力應知此中界與志性隨眠法性名之差別已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又對法論云種󷓗界智力者謂於一切種差別界智無著無礙現行中所有三摩地等又云由種󷓗界智力悟入一切可破隨眠諸煩𢙉性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七遍趣行智力光引顕宗云謂如實知生死因果及知󷓟道無𦊱礙智名遍趣智力已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸行皆能趣果名遍趣行又對法論云遍趣行智力者謂於一切種遍趣行智無著無㝵現行中所有三摩地等又云由遍趣行智力悟入一切大小乗教法所攝境界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八宿住隨念智力能知過去宿住事故言隨念者光記云以念強故此中別摽隨更事念故名隨念已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又對法論云宿住隨念智力者謂於一切種宿住隨念智無著無㝵現行中所有三摩地等又云由宿住隨念智力悟入一切資糧前生所集聖道因緣是名資糧已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九死生智力能知眾生此死生彼又對法論云死生智力者謂於一切種死生智無著無㝵現行中所有三摩地等又曰由死生智力悟入一切當來㓛能性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八第九二力差別者光記引顕宗云謂如實知自他過去宿住差別無𦊱㝵智名第八力若如實知諸有情類於未來世諸有相續無𦊱㝵智名第九力十漏盡智力言漏盡者謂𣵀槃択󷓟緣漏盡為境名漏盡智力或漏盡身所得智故名漏盡智又對法論云漏盡智力者謂於一切種漏盡智無著無㝵現行中所有三摩地等又云由漏盡智力悟入一切三界出離由如是悟入已随其所應宣󵘸解󷑆出世聖道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此十皆名力者一善能降伏謂伏薀等四魔故二善能記別一切問論謂於處非處乃至漏盡一切處所有問論記別無滯㝵故又光引顕宗云此後三力即是三通以六通中此三殊勝在無學位立為三明在如來身亦名為力神境天耳設在佛身亦無大用故不名力且如天眼能見有情善𢙣趣中異𤎼差別由此能引殊勝智生亦正了知能感彼業由此建立死生智名神境天耳無此大用是故彼亦不立為力然不別󵘸他心力者義已攝在根等力中以他根等中有心󷓗所故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天眼所引殊勝恵名死生智通三明六通至第七卷具明之矣四無畏者一正等覚無畏謂佛自言我於諸法正等覚者而天魔等立難即言如來世尊於如是法非正等覚佛於是事正見無畏故得安穩無怖無畏對法論云正等覚無畏者謂依止靜慮由自利門於一切種所知境正等覚自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法如經言我是正等覚者󵘸有世間沙門婆羅門若天魔梵依法立難或令憶念言於是法非等正覚我於是事正見無緣以於此事正見無由故得安穩住無怖無畏自󵸐我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切世間沙門婆羅門若天魔梵所不能轉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二漏盡無畏謂佛自言我於諸漏已得𣱵盡若沙門等立難即言佛於諸漏未得永盡佛為通釈無怖畏故對法論曰謂依止靜慮由自利門於一切種漏盡自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法如經言我諸漏永盡如是等廣󵘸如前如前正等覚無畏更可例知三󵘸障法無畏佛󵘸言染法必能為障䨱善若外難言染非能障佛為通釈無怖畏故對法論云依止靜慮由利他門於一切種󵘸障㝵法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法如經言又我為諸第子󵘸障㝵法染必為障乃至廣󵘸亦准前無畏應知四出苦道無畏謂佛󵘸言於道必能出一切苦若外難言道非出苦佛為通釈無怖畏故對法論曰謂依止靜慮由利他門於一切種󵘸出離道法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心󷓗法如經言又我為諸弟子󵘸出離道諸聖修習决定出離决定通達設有世間沙門婆羅門若天魔梵依法立難或令憶念言修此道非正出離不正盡苦及證苦邊我於是事正見無緣乃至廣記已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉要言之荅難無懼故名無畏前二是自利由智断差別故後二是利他由遠離所治法修習能治法故光引婆娑云如是所󵘸十力四無所畏一一力攝四無畏一󷓗無畏攝十力故則有四十力四十無畏然前󵘸初無畏即初力第二無畏即第十力第三無畏即第二力第四無畏即七力者依相顕󵘸理實世尊成就四十力四十無畏依根本󵘸但言成就十力四無畏問何故於恵立無畏名荅俱舎論云此無畏名目無怯懼由有智故不怯懼他故無畏名目諸智躰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無畏即是智所成故名諸智躰非躰即智故彼論曰理實無畏是智所成不應󵘸言躰即是智正理論曰應言無畏是智所成理實應然但為顕示無畏以智為親近因是故就智出無畏躰夫無畏者謂不怯懼由有智故不怯懼他故智得為無畏因性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於如是十力四無畏俱舎婆娑以智為躰對法論通取助伴心󷓗所法以為躰性各有其義非互󷺺也三昧解󷑆者是三解󷑆門無漏三種等持能與𣵀槃為入門故名解󷑆門一空三摩地謂空非我二種行相󷓗應等持光記引婆娑一百四云對治故者謂空三摩地是有身見近對治故問空三摩地有空非我二行相有身見有我󷓗所二行相此中以何等行相對治何等行相耶荅以非我行相對治我行相以空行相對治我所行相廣如彼󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二無相三摩地謂緣󷓟諦四種行相󷓗應等持𣵀槃離十相故名無相緣彼三摩地得無相名十相者何謂色等五男女二相三有為相住󷲭無為故不󵘸之三無願三摩地謂緣餘苦集道諦十種行相󷓗應等持言十行者苦二行相謂非常苦加集四行及道四行便成十種苦集二諦皆是有漏可猒患故道雖無漏加行位中並作是念道如舩笩方應捨故能證彼定得無願名皆為超過現前所對苦集道境可猒捨故空非我行相非是所猒非是所捨以與𣵀槃相󷓗似故此二行相不名無願由前期心不願此故立無願名故光引婆娑云期心故者謂無願三摩地諸修行者期心不願期心不願三有法故問彼於聖道亦不願耶荅雖於聖道非全不願而彼期不願三有聖道依有故亦不願問若尒何故修聖道耶荅為趣𣵀槃故修聖道謂修行者作是思惟究竟𣵀槃由何趣證思已定知必由聖道故雖不願而要修之如越暴流要𠗦舩笩廣如彼論已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乗明義唯識章云瑜伽等中明離繫之方便亦名三解󷑆門離繫者解󷑆義即究竟果方便者門義即因位本後二智清素云能觀之智離繫󶧠故名解󷑆門謂此三智是入淨土之所由處故名為門空者是境解󷑆門者能󷻾智名隨境立名故言空解󷑆門餘二准之問其空等境躰名何物荅此有二義一云若約偏增所執為空境依他名無願境圎成為無相境遍計所執躰性都無故名空依他不可願求故名無願境圎成離十相故名無相境此依瑜伽一相義也二云空等三境各通三性遍計所執無我󷓗所故名空境不可願故名無願境無十相故名無相境依他起性無我󷓗所故名空境不可願故名無願境無遍計執種󷓗相故名無相境圎成實性無我󷓗所故名空境離諸戲論無願求故名無願境無十相故名無相境具如唯識論第八并䟽等弁諸神通者廣指六通非汝凢夫所學境界者歎德難思非不為境故次文云復當繫念󷓗佛㓛德故知下結觀佛經意同賢護󵘸故云故言等也二又樂觀下明順機欲謂樂觀理示以無相欲念事佛󵘸以相好佛𨹔化物必任機情若󷏏機欲能成利益無有是處𠒎脛雖短續之則憂鵠脛雖長断之則悲鍳性長短法王神德耳若互󷟢者獲罪無窮如二人洗父之脚便令󰡷折寧真子耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本十方淨土至示世界耶是第二問文相分明不湏重釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有三尺至修淨業也荅第二問文有其二一約勸不勸分別二又經下就了不了解釈第一文中二先摽次釈󷓗自三義起盡可見一明有󵘸無勸中如𣵀槃曰過四十二恒河沙世界者或本云三十二恐字闕一點安樂集亦云四十二是釈迦佛所現報土故般舟讃曰釈迦如來真報土清淨莊嚴無勝是綽禪師亦属報身土問第二第三許有勸文何忽相󷏏荅是與󶴥義機小文畧󶴥而属無雖機緣小勸文不具有其義故與而亦許又今第一所引淨土不勸生故言無勸文何以第二第三為難二明有勸機小中遠接妙喜世界安置此土者維摩經下云是時大眾渴𠈟欲見妙喜世界不動如來及其菩薩聲聞之眾於是維摩誥心念吾當不起千座接妙喜國上至阿迦尼天下至水際右手断取如陶家輪入此世界猶持花󷓉示一切眾作是念已入於三昧現神通力以其手断取妙喜世界雖入此土而不增减於是世界亦不迫隘如本無異現此妙喜國時娑婆世界十四那由他人𤼵阿耨菩提心皆願生於妙喜佛土釈迦牟尼佛即記之曰當生彼國時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已還復本處舉眾皆見畧抄既言十四億那由他故不攝一切亦言饒益其事訖已故不通未來故知無機緣可勸也三明勸文不具中二先隨願及藥師經勸餘方淨土者隨願經中廣明徃生十方淨土其義可解藥師經者即彼經云諸有信心善男子善女人等應當願生彼佛世界斯等經中雖摽餘方不如西方教文委𢘻次何者下徵只如下解文有五義成周𢘻相一顕凢夫者諸佛淨土凢類難生但吾𢏏𨹔由本願故不蕳凢聖齊導淨𭃯如明王之任人不󱯬賢愚二明未來者處󷓗宣󵘸為未來世所未曾見諸餘經中令勸未來欣於餘土但此淨教遙潤遐代󴋉󴉔松寒日不凋矣三彰造罪者十𢙣五逆闡提謗法無不迴生高妙淨𭃯地前尚憚󴋉於造𢙣但極樂界能攝善𢙣類良近之制木不論曲直四諸佛證者舌相盛證獨在此會𭾂是大善名󷢸㓛德不輕非一佛󵘸諸聖亦讃猶太平之㓛非一人之畧五多本󵘸者大師釈迦開渲諸典專明𢏏𨹔早依多典󵘸莫執一兩文若三人占則從二人之言以有如斯之多義故西方淨業易可依行諸經既無前件等文者𦀽文不具捐前五義名前件文如言上件謂諸經中無如前之五義文也或件是分諸經無如前分義第二明可依了教中經文勸依等者先𢝰顕示依了義經不依不了義所言經者𣵀槃第六󵘸法四依一依法不依人二依義不依語三依智不依識四依了義經不依不了義經言依法者即是法性不依人者即是聲聞法性者即是如來聲聞者即是有為聲聞之人不󵘸如來常住不變不應依止若有人󵘸如來常住即名如來應當依止依義不依語者義名覚了󷓗義者名不𮊵劣󷓗󷓗󷓗者名曰滿足󷓗󷓗義者曰如來常住不變故應依止何等語言所不應依所謂諸論𦂶餙文辞如佛所󵘸無量諸經貪求無猒多姦諭諂現親附現相求利又復唱言佛聼比丘畜諸奴婢不淨之物金銀󳏃寳寳糓米倉庫牛羊𤉢馬敗賣利如是等語所不應依依智不依識者所言智者即是如來若有聲聞不能善知如來㓛德如是之識不應依止若知如來法身如是真智所應依止若見如來方便之身即是隂界諸入所攝食所長養亦不應依是故知識不可依止若復有人作是󵘸者及其經書亦不應依依了義經不依不了義經者名為菩薩具實智恵隨於自心無㝵大智猶如大人無亦不知是名了義不了義經者謂聲聞乗聞佛如來深密藏處𢘻生疑恠不知是藏出大智海猶如嬰兒無所別知是名不了義也又聲聞所󵘸應證知者名不了義菩薩所󵘸應證知者名了義若言如來食所長養是不了義若言常住是名了義若言如來入於𣵀槃如薪盡火󷓟名不了義若言如來入法性者是名了義聲聞乗法則不應依猶如初𥝷未得果實故不應依大乗之法則應依止以方便力究竟度生是故應依經以多義雖󵘸四法意即不出聲聞乗法名不依止菩薩乗法為依止義已上𣵀槃經意維摩經亦畧󵘸三藏法師釈等者彼觀經䟽未知誰造文亦未見若是論主所製憬興觀經䟽云感法師於三福業開為十三句云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是論主所造觀經䟽中明此義欤有人云淨土章䟽目錄云觀經䟽二卷恵感師作是論主造恵字借音云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四重了不義委釈四分律鈔江東杬洲花嚴寺沙門大覚撰依𣵀槃經聲聞乗法猶如初𥝷未得果實是故不應依聲聞乗門如是名不了義也大乗之法即應依止是名了義若依此理諸大乗經名了義聲聞乗名不了義然瑜伽論三十五󵘸豈諸大乗皆為了義如󷓨經󵘸󵖶欲即是道恚癡亦復然故大乗經非皆了義今以義解了義畧有四重一法印非法印門二詮常非常門三顕了隱密門四言畧語廣門第一法印非印門者法印有三一者諸行無常二𣵀槃寂靜三諸法無我若一切教為此三種理印所印名為了義󷏏三法印即非了義由此道理三藏十二分教無非了義不󷏏三法印󷓗理非㒹倒能捨煩𢙉與業及諸苦故諸外道教皆非了義非三印印非不㒹倒不能永捨感苦果故𣵀槃云一切外道所可言󵘸𢘻是𭑭語故唯有佛語是了義經順三法印可㱕依故其佛所󵘸毘奈耶亦可㱕依第二詮常非常門者如𣵀槃云聲聞乗者名不了義無上大乗乃名了義若言如來無常變易名不了義若如來常住不變是名了義瑜伽决択七十五󵘸世尊徃昔唯為𤼵趣聲聞乗者以四諦相轉正法輪雖是希奇然是有上是未了義即是大乗是了義經聲聞乗名非了義此中一徃依乗所明非諸大乗無不了義非聲聞乗離無了義第三顕了隱密門者瑜伽論曰諸菩薩於如來所深植清淨一向澄清准依如來了義經典非不了義了義經典為所依故於佛所󵘸法毘奈耶不可引集以佛所󵘸不了義經依種󷓗門弁本性義由未决定當生疑惑非了義故即依此文於大乗中顕了言教名了義隱密言教名非了義言名顕了所詮究竟名為了義言非顕了所詮之理又無究竟名不了義第四言畧語廣門者雖是大乗明顕之教初但畧󵘸詮理未盡所明未周名為不了不是所詮非究竟理名不了也由此即顕諸聲聞等亦有了義其言廣者名了義經此依󵘸義言有廣畧名了不了非約所詮理是究竟非是究竟名了不了若准此義大乗經中亦有了不了義小乗經中亦有了不了也此上四門初門為令眾生捨邪㱕正離生死名了不了一切佛經皆名了義外道所󵘸名不了義第二門者為捨小㱕大名了不了一切大乗皆名了教諸小乗教名為不了第三門者為令捨隱㱕顕一切大乗顕了言教皆名了義雖是大乗󵘸法隱密名為不了第四門者為令知廣畧名了不了諸重煩雜言畧不盡皆為不了非重煩雜言廣盡故名為了義已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次今此下正明觀經等具有四義了義經故可依此󵘸謂內外中即是內法大小相望亦是大乗非是第二未了教故顕了義經廣󵘸依正離頌雜失故應言廣是故淨教能具四義得了教名足可依行餘經雖󵘸餘佛淨土四義不具名不了義非可依行。"
      },
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        "text": "本諸論中󵘸至如何捨命是第三問言諸論者通指大小阿毘達磨先小乗者俱舎十云死生唯許捨受想應捨想應心不明利故餘受明利不順生死光引正理云非明利識有死生義以死生時必昧劣故由此故󵘸下三靜慮近分心有死生理以根本地無捨受故又婆娑九十八云梵捕梵眾依未至地心命終結生大梵依靜慮中間心命終𦀽生所以者何命終𦀽生心唯捨受想應捨受唯在初靜慮近分地有非根本地故准正理婆娑根本地中無有捨受已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大乗意唯識許死生之位唯第八識然第八識唯捨相應故知大乗命終受生但是捨受但今所論似小乗󵘸約喜捨受而為論故是隨轉󵘸問三受相望喜樂𭤽故不在死生三性相望善染是強死生亦不可在善染荅光記尺云二受望捨強不得有生死捨躰通三性善染容死生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有一師釈至不相妨也荅第三問文自二義第一義許喜受徃生先直釈義次會論󵘸問此義何證若依歡喜踊躍文者誰知彼文󵘸將命終何以彼文為喜受命終證㨿耶󴋉大乗意以第八識為死生識今經大乗寧許六識喜受位命終乎若無誠證何輙會諸論属穢土受生荅第十九來迎願是為令其行者住歡喜心不起㒹倒預此儀後何󱯬喜受轉捨受心故觀經󵘸歡喜踊躍即得徃生󵸐讃經明慈悲加祐令心不乱即得徃生若轉異受何非心乱靈芝云所感聖境故必歡喜軀留神去如蟬󲯏十万億𭃯󷓗那即至彼佛願力與眾生業力替身改報如反掌矣要記云彼見聖眾來歡喜勇猛住喜受心不待捨受忽捨身命是故經󵘸命欲終時不󵘸命終彼懷玉禪師含咲而終教信髑髏眼口似咲若非喜受彼何尒耶此解極妙古今而絕已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經󵘸歡喜將命終者第二義意不可為難次大乗許命終受生第八識者淨土徃生意識現在喜相應時本識同󷓟非異時故不可同此穢土受生轉識先去本識後󷓟雖同時去意識與喜受相應善心本識與捨受相應無記經󵘸意識邊言歡喜踊躍今亦依經不述本識命終義也第二義許捨受徃生先直釈義次會經󵘸將命終者多在五識現之時亦通意識獨在之時有意識殘多時住故正命終者命盡𭃯那委論臨終便有三位如第四記餘文易了本觀經之中至專行念佛是第四問文即有二先引三經次若盡下正問相󷏏若壽經盡形為本者小經一日等觀經一念等便為󷄅談若觀經十念為本者小經七日壽經壽盡形亦復何為小經時分縱容不定若望大經短同觀經攝若望觀經長同大經攝所望異故為兩邊難問壽經盡形念佛者是何文耶荅指三軰文捨家󱯬欲而作沙門一向專念等者盡形相故又𢝰明一世勤修即其義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一念十念至由斯意也荅第四問文有其二一𢝰明三經所󵘸長短時俱非󷄅󷺻二然念下正釈難意第一𢝰釈中如語實語者言應所󵘸名為如語謂若󵘸事如事󵘸理如理無有󷺻󵘸言是真實無有󷄅假故名實語其義可解第二正釈中亦二初明徃生機類𤼵心有󲁌晚壽命有長短故三󵘸異聞淨土教早晚等者惣述三經󵘸異意聞法𤼵心時節不別早晚遲速義亦惟同而所以兩重舉者准兩邊難謂初壽經為本難小經觀經為通彼故言聞淨教有早有晚早是大經晚即小經觀經先舉早者壽經為本能致難故次觀經為本難小經壽經為通彼故言𤼵心時有遲有速遲是觀經速即小經大經先舉遲者觀經為本能致難故小經時分縱容不定或属晚或属速准前應知若臨終者此下別明三經󵘸異相先述觀經中若臨終之日等者觀經󵘸對臨終始聞善知識教𤼵心念佛徃生淨土故下文云故觀經對臨終之者有命未盡等者次述小經此經󵘸對有命未盡經日始已故下文云阿𢏏𨹔經對經日死歴日類多故有一日七日等別如其壽命等者述大經󵘸此經󵘸對多時不󱄉能盡長壽故下文云無量壽經對長壽不死者不可命促等者重述三經各隨一義初十二字述大經意謂不可命促斯項長命之機湏令其人長時念佛後十二字述小經意謂不可壽終百歲短命之機湏令其人一日󵸐名不明觀經是文畧也或小經攝故觀經下廣𦀽三經或長時長日修念者顕示大經機類多種謂上長修㓛德者盡百年人今長時者一二年等長日者十百日等復長時者一二時等長日者一二日等雖有二義共顕大經機多類也二又此三別下顕示盡形一日二日一念十念如次上中下軰之業謂九品中各有多種故花開時有早晚別悟道亦尒一徃大分即為九品然其品数千差萬別故云九品各有多種經󵘸有殊等者𦀽釈而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此娑婆世至生西方耶是第五問先引維摩明娑婆界所有勝事諸佛淨土所無有彼經下云維摩誥言此土菩薩於諸眾生大悲堅固誠如所言照其一𠀍饒益眾生多於彼國百千刧行所以者何此娑婆𠀍界有十事善法饒益眾生諸餘淨土之所無有何等為十以布󲣿攝貧窮以淨戒攝󷟢禁以忍辱攝嗔恚以精進攝懈怠以禪定攝乱意以智恵攝愚癡󵘸除難法度八難者以大乗法度樂小乗者以諸善根渡無德者常以四攝成就眾生是為十已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又此下引大經󵘸文意可見准此等經於此穢土修道還勝淨土起行何故能勸捨此生彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若如所難至勸生淨土荅第五問文有其三一豫反質二今此下至生淨土也正釈所難三如大集下引證而勸生第一反質者若如所難一切淨教皆不合󵘸如上所引維摩經十種勝事雙卷經一日修道此等利益淨土無故而淨土教慇懃勸生有何意也第二正釈中亦二先會維摩󵘸謂維摩等讃住此界不退菩薩雖居穢土不為𠀍着猶如鵝鴨雖在水中不為水波之所濕溺菩薩亦尒雖處生死不為生死之所𢙉害不失自行化他自然是故能讚觀經等中勸生淨土退性菩薩自居穢土逢於𢙣緣廣造諸𢙣被󶧠聲色自他俱沒迫鷄入水安有所作是故能勸如俗典云臨渕而羨𩵋不如退而𦀽󱶈初心菩薩機解耎弱直臨生死渕羨濟人天𩵋不如退詣諸佛淨土長法性身𦀽方便網能作救󷒗故智論中寄扵多喻明初𤼵心菩薩可欣淨土如次下文別廣分別菩薩根性兩類不同如何乃引維摩經讃大人志幹居在穢土饒益眾生文即言我但於此穢土可修佛道何湏生淨次雖知下會大經󵘸雖知穢土一日修行其㓛莫大當彼百年以逢善希遇𢙣退多故勸徃生問淨土聖眾根性明利堪修道法彼百年行寧齊此間一日修行荅穢土中有十種勝事立大悲行得其便冝故一日行實勝淨土百年之行所謂苦𢙉眾生多故大悲即應成菩薩行淨土快樂無苦可論既闕悲境不能成立菩薩勝行如天下無害雖有聖人無所󲣿才邦中無為雖有賢者無所立㓛故維摩云此土菩薩大悲堅固照其一𠀍饒益眾生多於彼國百千㓛行乃至廣󵘸上具引之大經下曰汝等於是廣植德本布恩󲣿恵勿犯道禁忍辱精進一心智恵轉相教化為德立善正心正意齊戒清淨一日一夜勝在無量壽國為善百嵗所以者何彼佛國土無為自然皆積眾善無毛髮之𢙣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃由境有無差別論淨穢修行勝劣故要决云修行之機泛有兩位未登不退難居穢土欲修自行多有退緣󷏏順觸情便生憂喜愛境竸𤼵𢙣業復興無法自安還沇𢙣趣若也修因万刧法忍已成穢土堪居方能益物既成自行已免輪迴十事利他諸方不及依餘佛土依報精花眾具莫󷶬所湏應念既無乏少󲣿欲何人自餘九事准斯可委所以自知不退住此無妨廣業益他勝諸佛國當今學者去聖時遙三毒熾燃未能自在若生淨土託彼勝緣藉佛加威方得不退已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知大經等中所讃穢土修行即是不退菩薩六度勝行非是鈍根小福智行夫代大近󰰐者必傷其手行人未得不退位地樂住穢土能󰡷二利何不思量都無去意故下誡云行者今日未是不退菩薩而即欲住娑婆𠀍界修道不願徃生西方甚為失也第三引證而勸生中二先引大集明他方菩薩猶怖暫時來至此界󴋉初心人無由久住善男子彼佛𠀍界等者先󵘸娑婆𢙣相言彼佛者即指釈迦經上文云尒時𠀍尊為頻婆羅王󵘸是法已東方有國名曰無量彼中有佛名五㓛德常󵘸妙法教化眾生有一菩薩名曰日蜜至心聼法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知五㓛德佛對日蜜菩薩宣娑婆相預示大眾隨女人語故断絕善根等者若人順女壞󷓟善根堕在𢙣趣非必言成断善闡提如在經󵘸女人失云一󷓗毛孔中恒出於欲火念󷓗燒善根故不可親近智度論曰女人見一度永𦀽輪廻業何󴋉犯一度定堕無間獄玄賛亦引智論云清風無形猶可捉蚖虵𭇥毒猶可觸女人之心難可得執釰向歒猶可勝女賊害人難可禁已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故有女人穢土中必有三途若無女人諸淨土中無有𢙣道法花經󵘸富樓那尊者成佛土云無有諸女人亦無諸𢙣道道暹釈曰無有女人故亦無諸𢙣道計知𢙣趣洪基莫先女人毒虵僅󰡷一𠀍之身女人能壞多生之身毒虵唯害有待之身女人即󷓟法性之身𭾂此謂也又准娑婆四州之人一期行󵖶度數不同若南州人不可勝計西州若多十二度小或十度東州若多七八度小四五度北州若多三四度小一二度故四州中多欲唯在此閻浮提此州之下獨有地獄非餘三州其理在斯悲哉我等生在閻浮欲境盈眼深著色塵愛染𮉐情將去無處為天為地望截無力非定非恵何時永絕胞胎之緣速得託寳蓮之臺矣乃至云󷓗者彼佛󵘸咒名随如真忍𨹔羅尼日蜜菩薩受此神咒向娑婆界宣󵘸彼咒乃至廣󵘸尒時日蜜菩薩者此下顕示菩薩將來此生怖畏想猶如生聾等者本在胎內耳不聞聲眼不見色名生聾盲以󶯕眾生闇󳸓無恵言生癡者生即眾生癡是愚癡且舉其癡顕餘貪等或生得癡名為生癡非是由邪師等力起任運方起名生所得或生癡者能生愚癡隨女人意雖有三義初解為正佛言善男子等者明菩薩不可生怖畏汝今不為現在利益後生利益當為饒益一切眾生汝非彼娑婆界中維摩誥耶何故生怖尒時日密菩薩嘿然不對善男子何故嘿然日密菩薩言世尊彼維摩誥即我身是也世尊我於彼土現白衣像為諸眾生宣󵘸法要或時示現婆羅門像或剎利像或毘舎像等復有無量無數菩薩等者明日密菩薩所將眷属同欲來此欲󵘸大事者菩薩退事名為大事彼眷属眾其心未定若徃彼界近𢙣知識生諸㒹倒豈非菩薩一大事耶言不定下述於經意明彼土菩薩恐𠼃來至此界行者今下󴋉顕謂他土菩薩猶恐𠼃來󴋉今日眾生未󷓽位地欲住娑婆修道不願徃生西方甚為大失彼神龍不居網𮊁之池鳳凰不翱維羅之里禽獸無識猶察於安危人倫有情寧不覚󷓽沉好𢙣難述得失應弁尤足可猒何不願求次󷺸瑜伽明穢土中𢙣事易得善事難得淨土中與此相󷏏為是多勸徃生淨土文在彼經第五卷末義可解耳本淨土中無至如󵘸法不是第六問先举例次正難而有化鳥󵘸法者𢏏𨹔經云彼佛國土無三𢙣趣欲令法音宣流變化問化佛菩薩等能󵘸法何故鳥樹等亦󵘸法荅智論九十三云問曰諸佛有無量不可思議神通力何以不變化作無量󵘸法度眾生何湏樹林音荅曰眾生甚多若佛處󷓗現身眾生不信謂為幻化心不敬重有眾生從人聞法心不開悟若從畜生則便信受如本生經󵘸菩薩受畜生身為人󵘸法以希有故無不信受又謂畜生心直不誑故有人謂畜生是有情之物皆有欺誑以樹水無心而有音聲則皆信受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有二尺一至不相󷏏也荅第六問文自二義第二無義中亦一先直立無義以經不󵘸有論亦󷺺無故淨佛剎中應無化女難日下難前󵘸唯有難言即釈荅文𢙢󷑆落也或第二解是正義故為顕前義更非盡理不救而已第二有義中觀音授記經󵘸化無量女人者彼經曰尒時觀𠀍音及得大㔟至菩薩摩訶薩與四十億菩薩前後圍遶於彼𠀍界以神通力各為眷属化作四十億莊嚴寳臺是諸寳臺縱廣十二由旬端嚴󲮬妙諸寳臺上有化玉女八万四千或執箜篗琴瑟󷻝笛琵琶皷󳜜如是無量眾樂器奏󲮬妙音儼然而住或有玉女執赤栴檀香沇水香或執黑沇水栴檀香儼然而住尒時觀𠀍音及得大㔟菩薩與其眷属八十億眾諸菩薩俱莊嚴寳臺𢘻皆同等󶯕如力士屈伸臂項從彼國沒至此𠀍界時此菩薩及聲聞眾見此宝臺歎未曾有各作是念此諸寳臺從安樂國至此𠀍界為是佛力菩薩力耶尒時花德藏菩薩羕佛神力白佛言是誰威力佛言是觀音及得大㔟神通之力於此𠀍界現大莊嚴時花德藏即以菩薩種󷓗天眼觀子東方恒河沙等諸佛𠀍界彼佛前皆有觀𠀍音及得大㔟莊嚴如前󰮻敬供養皆󵸐阿󳇐𨹔佛南西北方四維上下亦復如是畧抄皷音聲王經󵘸者下卷之中作多解釈其一尺云又受用土中化分叚身諸位菩薩現胎生身有父母等化變易位現化生身便無父母可合今義但佛意難測故或敘化淨土或約受用土或作法門釈或作穢土釈不可定󱸽属一途也為化下位等者正會相󷏏皷音經󵘸有父母等為化下位󷓗󷓗即是七地已前分叚身位為化彼故示有女人或以愛欲󷺸初心人而為令入離欲三昧示現女人如悲花󵘸阿閦佛土中有化女上已引之維摩經曰以欲釰引令入佛道即此義也化上位者亦有二義一八地已上變易菩薩名為上位為化彼故現化生身不樂父母故無有女二不退菩薩便名上位非必八地彼已離欲不可示有女人攝引󵘸無女人者𢝰捐淨土論等󵘸淨土無女人故經論󵘸女人有無非相󷏏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如𢏏勒𤼵至𦀽使念耶是第七問初先引經云何下難彼經󵘸即淨業念言非凢愚念不雜𦀽使念若准之者今時𭂫愚未登聖位不除𦀽使云何徃生此乃經意捐慈等念雖名為非凢愚念等今難意者廣疑一切念佛之人非聖雜𦀽不得徃生要󷪘疑云准此經󵘸夫念佛者非是凢愚不雜𦀽使方成淨業今修行者聖位未登𦀽使不除如何得徃如今念佛㓛不狂󲣿疑網稍淹請𡸁割折已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全同今論非偏約彼經機問起也所言十念至下具引要集所引似小相󷏏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本非凢愚念至類可知也荅第七問文即為二一先顕問非二此經意下正釈經旨三如大下引例而成第二正釈中二初𢝰明經意謂彼非凢愚念不雜𦀽使念者非謂聖人念及断惑念但是欲顕此之十念󷏏肖生死順生出𠀍次𭂫愚下曲釈今十念永異𠀍凢愚念雜𦀽使念謂凢愚眾生多樂穢土順生死流今修十念背生死流順𣵀槃路故言非𭂫愚念又𭂫愚人增長煩𢙉及𦀽使業今修十念趣賢聖法順断惑門故言不雜𦀽使念也此中順生即是因義順引當果故名為順例如彼言順解󷑆分順󷪘択分第三引例中名聖所受戒者受大戒者必為證聖以此義故凢夫受持名聖所受是則因中󵘸果名聖問要󷪘疑同今之問意釈亦同耶荅不尒遙異故要󷪘云今欲徃生淨土作業之人知此娑婆苦切死滿特生猒背不可久居聞󵘸西方勝樂無󷞡專誠注想誓徃無疑既能永󷓟苦流長辞染界即非薄淺󷝽尒随生但能念佛求徃彼方道悟無生當來作佛意專廣度法界眾生能運此心定生妙剎有斯勝解故非愚也言不雜𦀽使者使謂十使𦀽謂九𦀽念佛之心即第六識心王正起欲作𢙣業𦀽使煩𢙉容可得生正念佛時具遍行五所及善十一所不動諸𦀽無因起故心緣異境𦀽使爰生注想佛時𦀽使眠伏故言不雜𦀽使念佛也廣󵘸乃至念佛淨心性乖𦀽使心正念佛諸𦀽不行有間断時無妨趣起非󵘸󷓟盡言不雜也聖人惑盡此界足安不勞念佛求生彼土也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若念阿𢏏至長時苦行是第八問提懈怠心難精進行文相分明不湏重釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有數意至宣湏用心荅第八問文有其三一略明聞淨教後不可待終方始念佛二一即下至一念即生廣釈三冝應下約勸進門明𤼵精進對治懈怠其益弘深第二廣釈中即立三因明不可待終方始念佛初至豈成道理明𤼵心求菩提者𮷧聞淨法湏能精進是為初因蕳二三因故摽云一即汝欲願等者先明問意但縱六情不志菩提推汝問難之意但欲避斯苦得彼土快樂更不求無上菩提道若㨿此義就終一念是設許也若為志佛等者正明𤼵心求淨土者不可期終謂若為志菩提雖愍諸有情於此穢土𢙢退菩提就彼淨土登不退位方欲無間長時修万行者何為今聞淨土妙法不肯修行返事放逸期終時念若欲下述空流生死徒沇苦海恨聞此法晚至今生而湏晝夜𤼵勤精進大𭁽不遊㝹侄大志不拘小節若能志求無上大果為度法界一切眾生願生淨土欲證不退如何所𭷣有漏小樂󱯬捨縱情更造十𢙣讓千終日不縡修行無愧慙言豈成道理傳聞前禪林寺常傷歎曰十刧正覚之日久照生死之雲九品淨剎之月高晴安養之空引一念之誓甚於疾風攝十𢙣之德喻於巨海我在何處晚至今生泄此之益徒輪廻矣斯言妙苻今恨歎勸甚以甘心󷓗󷓗󷓗󷓗二又若下至深湏覚察明長修短修福德惟別多念一念次位不同何捨長時多行偏期臨終少行是為二因於中若乗終念等者正明長時短時念佛㓛行不齊悟道亦別所謂若人常能念佛一󷓗念者𢘻熏成自己第八識種㓛德積集故云念󷓗增道󷓗若增長罪用󰡷减故云罪業轉󲮬福多罪少成其上軰豈同臨終僅唱一念得生下品且󷓥衣下舉於俗欲󴋉念長短謂彼衣食󷓥細雖異𭾂形除飢而尒取捨󴋉此念佛多少㓛行利益不同何󱯬長修即就短念貪好衣食曾無此言今聞淨法捨長取短是汝煩𢙉令狂其心若亦鬼魔壞乱佛法實推心底曾無一念願生之心二利俱失深湏覚察三又汝下至一念即生明臨終念雖亦能生多遇󷏏緣難終於㓛是為三因於中汝今時者先明平生聞󵘸淨教不肯修行臨終念佛万難一徃身心調𮷧內無苦𢙉起居輕利外具善緣猶以不修臨終一念雖知亦生然諸因緣󵖉𢙢万不一徃或善友下正出十緣誡偏待終初一顕順緣難值後九弁󷏏緣易逢九󷏏縁中初二如次身語意󷏏即為內緣後六外緣逢水火乃至墜高巖等皆外灾故且㨿少分略述十緣廣論繁多故云難周諸難󷓗廽勿㤁待後懈怠比丘期明日者𭾂此謂也今者𠀍上諸願生類皆欲夢後必生淨土雖有此想未致其勤在家妄執吉祥𱞽奢不拘出家追求資緣邪命無絕哀哉朝露貪名利夕陽憂浮生可慙佛𨹔知見可悲󳸓眾照鍳夫富與貴人之所欲然而以其道不招不來貧與賤人之所𢙣然而以其道不退不去行者猒欣亦復如是數猒苦𫭫疑探湯之思懇志樂邦專渴水之念湏本自頎莫欲俄倒第三勸門中永離𭾂𮉐者𭾂謂五𭾂一欲貪𭾂二嗔恚𭾂三惽眠𭾂四掉悔𭾂五疑𭾂入阿毘達磨論曰欲界五部嗔名第二𭾂欲界惽沇及不善睡眠名第三𭾂欲悼舉及不善𢙣作名第四𭾂欲界四部疑名第五𭾂已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎論云如是五種純是圎滿不善聚故色無色界無有不善然此五種純不善故唯在欲界非色無色已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問惽眠掉悔各有別躰何故立為二𭾂耶荅俱舎論云食治用同故合立一食謂所食亦名資糧治謂能治亦名非食用謂事用二名㓛能由此經中作如是󵘸惽眠雖二食非食同何等名為惽眠𭾂食謂五種法一𧄼瞢眠之先󷻋二不樂情不欲也三頻申由勞事身業疲倦所生能起頻申因從果名四食不平等飲食過差身心沇昧果從因名五心昧劣性所境不明為昧能取力󲮬為劣從用為名何等為此𭾂非食謂光明想起光明想心即𤼵悟惽眠不生非益彼故名為非食如是二種之事用亦同謂俱能令心性沇昧掉悔雖二食非食同何等名為掉悔𭾂食謂四種法一親里尋或時尋思諸親里事二國土尋或時尋思諸國土事三不死尋或時尋思我不死來當作如是󷓗󷓗事業四随念昔種󷓗所更戲笑歡娛羕奉等事或時随念徃昔所更事緣親里等由散乱故而增悼举有不󵸐情而生憂悔何等名此𭾂非食謂奢摩他如是以由定故悼举及悔而不得生二種事用亦同謂俱能令心不寂靜由此󵘸食治用同故惽眠掉悔二合為一已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問𭾂者䨱障為義謂障善法令不生起故雜集七云能令善品不得顕了即是𭾂義䨱𮑇其心障諸善品不令轉故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尒諸煩𢙉等皆有此義何故如來唯󵘸此五荅俱舎論云唯此於五薀能為勝障故謂貪恚𭾂能障戒薀惽沇睡眠能障恵薀悼舉𢙣作能障定薀定恵無故於四諦疑󷓗故能令乃至解󷑆󷓗󷓗知見皆不得起故唯此五建立為𭾂已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論文載經部立破不能廣述又准對法論於樂出家覚邪行奢摩他毘鉢舎那修捨五位為障故別立五𭾂謂於樂出家時貪欲𭾂為障希求受用外境界門於彼出家不欣樂故於覚邪行時嗔恚𭾂為障於所犯學處同行者正𤼵覚時由心嗔恚不正覚故於止舉兩位惽眠掉悔𭾂為障謂修止時惽沇睡眠為障於內引沇沒故若修舉時悼舉𢙣作為障於外引散乱故於修捨時疑𭾂為障遠離󷪘定不能捨故𮉐謂十𮉐俱舎二十頌曰𮉐八無慙愧嫉𡠩并悔眠及悼举惽沉或十加忿䨱無慙慳悼举皆從貪所生無愧眠惽沇從無明所起嫉忿從嗔起悔從疑䨱諍已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然品類足󵘸𮉐有八不󵘸忿䨱毘婆沙宗󵘸𮉐有十𮉐𮉐縛有情置生死獄故名為𮉐論文云根本煩𢙉亦名為𮉐經󵘸欲貪𮉐為緣故󷓗知𮉐名非󷓚隨惑又雜集七云數󷓗增盛𮉐繞於心故名為𮉐由此諸𮉐數󷓗增盛𮉐繞一切觀行者心於修善品為障礙故謂修止時惽沇睡眠為障於內引沇沒故修舉時悼挙𢙣作為障於外引散乱故修捨時嫉慳為障由成就此於自他利恡妬門中數󷓗搖動心故修淨尸羅時無慚無愧為障由具此二犯諸學處無羞耻故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是為八𮉐繞善心相故別立𮉐也無慙愧者俱舎論云於諸㓛德及有德者無敬無崇無所忌難無所隨属󵘸名無慙即是󰮻敬所歒對法尺無慙為諸善士訶猒法󵘸名為罪中不見怖畏󵘸名無愧尺無愧又正理論云有󵘸獨處造罪無耻名曰無慙若處眾中造罪無耻名為無愧廣如彼尺嫉慳等者俱舎論云嫉謂於他諸興盛事令心不喜慳謂財法巧󲣿相󷏏令心恡著悔即𢙣作如前已弁指第四卷緣𢙣作法󵘸名𢙣作謂緣𢙣作心追悔性𢙣作在昔追悔在今眠謂令心昧畧無有巧力執持於身悔眠二𮉐唯取染汙悼举惽沇亦如前尺亦捐第四身心重性身心無堪任性名為惽沇令心不靜名為悼举除嗔及害於情非情令心憤𤼵󵘸名為忿隱藏自罪󵘸名為䨱已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䨱諍者論云有󵘸䨱是貪等流有󵘸是無明等流有󵘸是俱等流有知無知如其次第已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言等流者是彼本惑近等流果若有知人䨱貪等流貪等流貪著名利而䨱藏故若無知人䨱是無明等流愚癡不解而䨱藏故如其次第委諸心所躰性作業如對法第一及唯識第六餘随煩𢙉不立𮉐者如光記解傍故畧耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󵸐讃淨土至大菩提耶是第九問准大經󵘸疑󵸐讃文󷓗意易弁。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本計此苦中至速證菩提荅第九問即有其二初畧明穢土修行生退轉故遲淨土二彼雖下泛述中亦二先明淨土唯不退速證菩提次於此下明穢土行多退轉故不󵘸速證各有法󶯕文相可了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念佛言少至有何義耶是第十問念佛言少僅逕六字習学不難其命終人一時極迅速二加以苦逼不能修餘戒定恵等是故偏勸󵸐念義足未臨終者一修習時長二無苦迫以𢙉神慮何意不觀空無相等三󷓗昧及修餘道品唯勸念佛有何義耶三󷓗昧義如前已釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本行者一生至故勸行也荅第十問文有其三一初至亦生淨土明為不能廣行唯勸念佛二又念佛下至亦成其行明為散心眾生偏勸󵸐名三又修諸行已下明念佛󵘸多故偏讃勸第一明為不堪教念佛中二一先明機類不同勸行不一於中行者一生等者惣摽機根不同故觀經中分定散兩門及散善中成九品別利根心靜等者別明設定散事理教門謂為利根心靜教修有相無相之觀其無相觀者諸法實相故云平等甚深法門若為鈍根散乱唯行三福九品之業故云唯行三福之業問觀經不明無相定觀何無相觀以属定行荅雖觀經偏明有相觀同定善故探餘經󵘸攝在觀中於義無失又經分定散兩門者通捐諸經故知如所應定中攝在有無相觀非獨觀經名為經也󴄯唯偏勸等者𦀽經廣勸二如其下正明唯湏念佛之意第二明為散機勸念佛中亦二一𢝰明念佛通於定散或深或淺者深即定通有無相之觀以次文云定即甚深故淺即散󷓚口󵸐之念以次文云不妨諸務故斯乃深淺定散相對上下明之非躰異故各別摽示是且消文若論通相定有淺深淺即事定深即理定散有淺深淺是生得深是聞思問口󵸐念佛本願妙行能除重罪何属淺耶荅且㨿行相以属淺近所謂不假甚深觀恵不用殊勝方䡄只是散󷓗口󵸐不論時處其相似淺非以㓛少故名為淺若不尒者今論何存七義勝耶或依常教散心念佛且属淺近謂諸教談望甚深理以事相行為淺近法今且順彼更非盡理若約本願等別緣力口󵸐名号利益難思何名淺矣二定即下別明念佛通定散初定念中凢夫十地同名甚深對淺散故花嚴等者引五部經證事理念先花嚴明事理念佛三昧者如彼經云淨業念佛三昧門見一切眾生業如鏡中像普照念佛三昧門悉能覩見一切諸佛第七論云花嚴經多觀佛色身名念佛二昧是為事定又彼經云現在非和合去來亦復然一切法無相是即佛真躰又云一切法不生一切法不󷓟若能如是解諸佛當現前是為理定次𣵀槃經者即彼經云若人但能至心常修念佛三昧者十方諸佛恒見此人如現目前是事三昧又廣明如來常住觀是理三昧次文殊般若者即彼經云繫緣法界一念法界等義通事理是故天台引證無相和尚󱸽属有相念佛第七論云文殊般若多明觀色身名念佛三昧次大集賢護者彼經初明觀佛色身後明空三昧第七論引證事理念次觀佛經者彼經中初廣明觀色身後畧明觀法身如上引之如善戝等者摽五經中且出花嚴述深念相㓛德雲比丘為善戝童子廣明二十五種念佛三昧至第七卷委可釈之次正明散念中一切眾生者顕口󵸐念不嫌其機若行若㘴者顕四威儀中應修念文举行㘴影顕住臥時處雖廣不出四儀故云一切時處不妨諸務乃至命終亦成其行者顕示非直平生易修乃至臨終亦得成就第三明念佛󵘸多故偏讃勸中亦三初直明諸行徃生經󵘸惟少念佛徃生其教多二畧申下粗證念佛󵘸多三如是下𦀽三引證中畧举八經載十四文觀經有四文是下三品為三加第九觀文故壽經有四文三軰󵘸為三加第十八願故餘之六經唯出一文故文十四小經其始故摽云一不云二等是文畧耳問所引諸文為通觀󵸐唯󷓚󵸐名荅多應󵸐名非是觀念先小經及觀經壽經四處文者𢘻是口󵸐󵘸散善故言名号故般舟賢護兩經同是󵸐念󳇐𨹔自荅言當念我名故皼音聲經亦應󵸐名故彼經云若有四眾能正受持彼佛名号以此㓛德臨欲終時阿𢏏𨹔即與大眾徃此人所令其得見見已尋生要集念佛證㨿中引十經已云此中觀經下󷓗品阿𢏏𨹔經皷音聲經但以念名号為徃生業與今同矣花嚴經󵘸非亦觀念臨終示像即勸念佛感得光明豈非󵸐念攝取光明偏在󵸐故臨命終時󷛇尒勸定義不應故󷓗清󵨥云依西𫭫法有欲捨命者令面向西於前安一立像亦面向西以𢟷頭掛像手指令病人手投𢟷脚口󵸐佛名作随佛徃生淨土之意兼與燒香鳴聲𦔳󵸐佛名若能行之非直己者得生佛前𢬃亦終成見佛光已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "占察經󵘸唱諸佛名生彼國故必是󵸐名故彼經下云復次欲生他方現在淨國者應隨彼𠀍界佛之名号專意誦念一心不乱如上觀察者󷪘定得生彼佛淨國善根增長速證不退已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上觀察者󷔆上為利鈍二機󵘸真如唯識二種觀十方國中應有西方故引而證故元照引彼經訖云󴋉我𢏏𨹔獨在本願問觀經四文非皆󵸐名下品中生聞佛十力威德及戒定恵等除罪徃生又第九觀光明遍照文非必󵸐名誰知彼念佛者觀念行人荅下品中生雖經不󵘸念佛名号今證念佛非󵸐念何故第七論云如下軰三人生來造𢙣𡸁終󵸐念彼佛名号豈能作彼無相念耶又和尚云聞𢏏𨹔名号即除罪多刧五會讃中亦述󵸐名故一家相羕而󱸽下三品是󵸐名徃生次第九觀念佛眾生是󵸐名者京師定󱸽今與彼同󴋉案論意名義相應光照󵸐名問本願念佛󵸐名念者有何證耶荅今論定󱸽不可致疑第三卷云壽經含此三品𢝰合而言乃至十念得生淨土經意󵘸言若不造逆人不論念之多少一聲十聲俱生淨土三品者觀經下三品也第七卷云法藏比丘以少至多而𤼵願言臨終之者忽遇勝緣方勸󵸐佛徃生淨土或得󵸐佛一󷓝已從後𠀍或得󵸐佛兩口即就命終或更得󵸐三四五六乃至七八及與九十隨少隨多皆生淨土又第六卷󱸽七義勝引十念願以成󵸐義是等其證問別𤼵一願其意如何荅六八願中不立餘生因本願唯念佛門別𤼵生因一種本願故云別𤼵和尚󱸽云𪪺誓多門四十八偏摽念佛㝡為親要集下云四十八願中於念佛門別𤼵一願此等同今問般舟賢護所明念佛是󵸐名者其義不明三卷般舟經云阿𢏏𨹔佛語是菩薩言欲來生我國者常念我數󷓗常當守念莫有休息如是來生我國佛言是菩薩用是念佛故當得生阿𢏏𨹔佛國常念如是佛身有三十二相𢘻具足光明徹照端正無比賢護經曰因此三昧得見佛故遂請問彼阿𢏏𨹔佛言𠀍尊諸菩薩等成就何法而得生此佛剎中耶尒時阿𢏏𨹔佛語是菩薩言若人𤼵心求生此者常當繫心正念相續阿㫆𨹔佛便得生也廣󵘸乃至時彼菩薩復向阿𢏏𨹔佛言𠀍尊是中云何念佛得生此剎耶時彼阿𢏏𨹔佛告彼言諸善男子若汝今欲正念佛者當如是念今者阿𢏏𨹔佛如來應正覚具有如是三十二相八十隨形好色身光明如融金眾智論三十九云復次菩薩常善修念佛三昧因緣故所生常值諸佛如般舟三昧中󵘸菩薩入是三昧即見生阿𢏏𨹔佛國便問其佛何業因緣故得生彼國佛即荅言善男子以常修念佛三昧憶念不󴧠故得生我國問曰何者念佛三昧得生彼國荅曰念佛者念佛三十二相八十隨形好金色身󷓗出光明遍照十方如融𨵻浮檀金其色明淨已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知兩經念佛三昧即是色觀荅一卷般舟經云阿𢏏𨹔佛報言欲來生者當念我名莫有休息則得徃生佛言專念故徃生常念佛身三十二相八十種好巨億光明徹照端正無比在菩薩僧中和尚及今論依一卷經云念我名是故異訳三卷般舟及賢護亦應通󵸐一卷般舟三卷般舟󷦽陂經亦曰󷦽波賢護分已上四經同品異訳三卷經始󵘸彼佛荅言當念我賢護經言正念相續󷒗波經言常念佛意准一卷本應是󵸐名以今文深存此意故上搮般舟賢護兩經下言常念我名莫有休息諸訳經同下明觀念是顕觀念亦得生行故知佛荅包𭇥觀󵸐智論偏依下明色觀非󴎯󵸐名若尒諸文不相󷏏也三𦀽中今勸等者正𦀽若行下舉易修德為多勸由將為穩便者穩謂安穩便謂便冝要集下文全摸之耳。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本生彼淨土至如何會釈第十一問彼土凢夫若言不起不善方󷏏道理未断隨眠如何不起諸不善業若言起者即󷏏本願第十六願曰國中人天乃至聞有不善名者不取正覚故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本生彼𭂫夫至諸𢙣不起荅十一問文即有三一初至已不現行畧釈二然不下至作佛事等廣釈三為此下𦀽也第二廣釈中亦三初不善不行自有多意者摽示二或緣下正釈文举六所由一已断隨眠謂聖道已起断惑種子故不善諸業更不起也二已伏現行謂修聖道方便力故伏煩𢙉現不令業𤼵此二如次以由能𤼵惑断伏故所𤼵不善不現起也三無隨應境謂見聞覚知增進佛道󵖉𢙣境故令諸不善而不現前四逢遇善友謂以常值遇觀音㔟至等善緣故五殊勝資具謂飲食衣服等諸勝資具令過不生故六本願威德謂依彼佛本願力故雖有惑種不得現行者𦀽成荅義謂上問難以具煩𢙉為不善因故今𦀽釈雖有惑種由此等緣不得現行也問今約煩𢙉具足凢夫成其問難何故第一立已断由荅義便惣顕淨土不起𢙣行之由若約凢夫實如所責問第四卷中已解不善煩𢙉不起行相煩𢙉若不起業亦不起理在絕言何故煩重耶荅彼解煩𢙉道此󱸽業道門是故二文更非繁雜三故󵸐󷓜下𢝰證淨土歴諸境時不生貪濁增長善根於中󵸐󷓜二文正證自土次如香積等者举例比󴋉彼經下云於是經摩誥不起千座居眾會前化作菩薩相好光明威德殊勝𮑇於眾會而告之曰汝徃上方界分度如四十二恒河沙佛土有國名眾香佛号香積上󵘸曰其界一切皆以香作樓閣經行香地𮏑󷧀皆香其食香氣周流十方無量𠀍界時彼佛與諸菩薩方共㘴食與諸菩薩方共㘴食汝徃到彼如我詞曰維摩誥󶀋首𠀍尊足下致敬無量問訊起居少病小𢙉氣力安不願得𠀍尊所食之餘當於娑婆𠀍界󲣿作佛事令此樂小法者得弘大道亦使如來名普聞時化菩薩即於會前󷓽于上方举眾皆見其去到眾香界礼彼佛足又聞其言廣󵘸乃至於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩時彼九百万菩薩俱𤼵聲言我欲詣娑婆𠀍界供養釈迦牟尼佛菩薩欲見維摩誥等諸菩薩眾佛言可徃攝汝身香無令彼諸眾生起惑着心又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙耻又汝於彼莫懷輕賤而作礙想所以者何十方國土皆如󷄅空又諸佛為欲化諸樂小法者不盡現其清淨土耳時化菩薩既受鉢飯與彼九百万菩薩俱羕佛威神及維摩誥力於彼𠀍界忽然不現湏󱅨之間至維摩誥舎即化作九百萬師子之座嚴好如前諸菩薩皆㘴其上化菩薩以滿鉢香飯與維摩誥飯香普熏毘耶離城及三千大𠀍界時毗舎離婆羅門居士等聞此香氣身意快然歎未曾有於是長者主月𭾂從八万四千人來入維摩誥舎見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好皆大歡喜諸地神󷄅空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入維摩誥舎時維摩誥語舎利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味飯大悲所熏無以限意食之使不消也有異聲聞念是飯少而此大眾人󷓗當食化菩薩曰勿以聲聞小德小智󵸐量如來無量福恵四海有竭此飯無盡使一切人食椯若湏𢏏乃至一刧猶不能盡所以者何無盡戒定智恵解󷑆知見㓛德具足者所食之餘終不可盡於是鉢飯𢘻飽眾會猶故不賜其諸菩薩󷓝聞天人食此者身安快樂󶯕如一切樂莊嚴國諸菩薩也又諸毛孔皆出妙香亦如眾香國土諸樹之香已上。"
      },
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        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第十"
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        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第十一論本第五之餘"
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        "text": "本經言有四至生西方耶第十二問文有其二一廣舉諸業令知五𨒫順生定業二如何下正難觀經五𨒫徃生初文先明四業家中前三是定業者准俱舎論定有三業一順現法受者現法謂現身受謂異𤎼謂此生造即此生受若出其躰准對法論始從慈定󷓟定無諍定預流果阿羅漢果起已於彼造作若󰡷若益必得現報又於佛為上首僧中造善𢙣業必得現果又有餘猛利意樂加行所行善不善業亦得現異𤎼二順次生法受者謂此生造第二生受生謂生處若出其躰又對法云五無間業󵓕能得生異𤎼三順後法受者謂此生造第三生後受乃至多生皆名為後在第二生後故并不定業合成四種言不定者不定受故謂不定受異𤎼故或於三𠀍時不定故𠀍不定故立不定名不定受異𤎼故者時報俱不定故或於三𠀍時不定故者報定時不定故具此二義故名不定問若四業家不定之言兼二義者與五業家有何差別夫五業家者三定業上更開不定以為二種一異𤎼定時不定謂果必受時於三𠀍即成不定二異𤎼與時俱不定謂果與時俱是不定知四業家不定業者只是第二不定義非是第一異𤎼决定時不定業故俱舎論述四業家不定相云非定受故立不定名無諍彼四業家不定業者唯󷓚異𤎼不定義也又今論云或感不感報故全同俱舎若尒者何言具二義非直󷏏理必背論文荅󷻤二義者即依圎暉非私弁立彼師亦非無其證㨿所謂光記四五兩家存其二義一二家各別二開合不同非各別義此中非別以為正義圎暉師意依彼正義為顕四五兩家一義就四業家亦許異𤎼定時不定業也若尒不可言四業五業更無差別本是開合非別義故󷓗光記云問四業五業為同為異解云或有同有異若三定業及不定中異𤎼不定時不定兩󵘸皆同若不定中異𤎼定時不定五業󵘸有四業即無此即異故五業家於不定中開為二種問何故四業於不定中無異𤎼定時不定耶解云四業約時弁定不定時與異𤎼無別躰性若於𤎼定必於時定即是定攝故於不定無異𤎼定時不定者又四業家解不定云非定受故立不定名以此故知於不定中所感異𤎼或受不定五業家言於不定中有異𤎼定時不定故知兩󵘸不同又下文評取四業所󵘸為善明知與五差別不同問若四業家無異𤎼定時不定者何故正理論師破例八業家云謂如𤎼定時不定業時不定故既共許為順不定受云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼論既言共許不定明知亦有異𤎼定時不定者解云彼言共許五業家共許或八業家共許又解云四業五業義皆相似開合為異五業家於不定中解開兩種一異𤎼定時不定二異𤎼不定時不定雖約異𤎼開為兩種若時義邊俱是不定故於不定雖開二種其義不殊若作此解四業解於不定中亦有兩種凢言造業於時難定若於時定異𤎼必定以時離𤎼無別躰故以時依彼異𤎼果故自有業於異𤎼定時不定故異𤎼果自有躰故以異𤎼果不依時故由斯理故於時不定中可󵘸兩種又下文解現業中云於異𤎼定位不定者此業必能招現報果又正理論正義家破八業家云謂如𤎼定時不定業時不定故既共許為順不定受云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼論既言共許明知正義家同共許也又正理論但破八業家時定𤎼不定不破八業家及五業家𤎼定時不定以此故知四業五業開合為異四業家云非定受故立不定名者或非定受異𤎼故立不定名此約異𤎼或受不受名不定或於三時中非定於此時受異𤎼故立不定名此約受異𤎼三時不定名不定故不相󷏏下文評取四業不言五業者以義同故但言四業即是五業故不別󵘸雖有兩解後解為勝時依異𤎼可言時定異𤎼亦定異𤎼不依時立不可󵘸言於異𤎼定時亦定又准諸論於不定中皆有兩種更無異󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今論言或感不感報准光記會俱舎論文更可通釈問此四業中何業㔟力強何業劣耶荅若經部意順現受業其力則強是故亦受順生順後順生受業其力漸劣亦受順後不受現果順後受業其力㝡劣唯受順後不受現生故順現生二種業感雖不󷓚一𠀍而唯名現等是約初𤎼斯乃經部正量部及以大乗亦許一業感多生多業引一生之故也如雜集論第八云於此業中從初𤎼位建立順現法受等名不唯受此一位異𤎼若業於此生造即從生已去異𤎼成𤎼󵘸名順現法受業若業於此生造從無間生已去異𤎼󵘸名順生受業於此生造度無間生已去異𤎼成𤎼󵘸名順後受業已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若毗曇意順現非必𭤽順後非必𭋘而有感果遅速不同只是生死法尒因果也󶯕如外種近𤎼是劣遠𤎼即勝所謂蔡經三月半𤎼麦經六月即能結實蔡豈勝麦󴋉佛相業雖順後業其力勝餘云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又有八業者是經量部󶯕喻師義也即有四句開為八業第一句者於時分定異𤎼不定此分三種一順現時定果報不定若現受果即能受得若現不受更永不受故於時定其果不定二順生時定異𤎼不定若順生受方能受得順生不受更永不受三順後時定其果不定若順後受方能受得彼時不受更永不受第二句者此但為一謂業報定時分不定彼五業家果定時不定業即是也第三句者果時俱定此亦有三一順現時果俱定二順生時果俱定三順後時果俱定彼四五家三種定業即是也第四句者此但為一謂時果俱不定彼四五家時報俱不定業即是也第一句時定果不定兩家共不許時分若定果亦决定以時離果無別躰故是故正理論云理必無有果𤎼不定時定不定業時定唯是果𤎼定中位差別故非離異𤎼別有時躰如何時定非異𤎼耶已上。"
      },
      {
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        "text": "而󶯕喻師所以立者有情業躰無盡數故如𭃯那定其時緣闕遂不感果得非擇󷓟󴋉在報定時不定業何無時定報不定業今第一業彼第二句第二彼第一第三第四如次彼第三第四耳第一第三是定業者問今論第一是報定時不定四五業家俱属不定何言定業荅報定時不定󱸽為不定業約對三業時報俱定今定業者相望第一句時定報不定第四句時報俱不定雖時不定報一定故名為定業所望異故各㨿一義餘如文解不能訓釈。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本此四種八至有何疑也荅十二問文有三意一會所難文属密意󵘸二於諸下至𢘻得消󷓟󷺸證而解大乗實義不立定業三今觀下釈成念佛消除五𨒫第一會難中九部不了教者𣵀槃第五卷云以諸聲聞無有恵力是故如來為󵘸半字九部經典而不為󵘸伽羅論方等大乗已上。"
      },
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        "text": "同第七云九部中不明佛性法華經云我此九部法随順眾生󵘸入大乗為本以故󵘸是經故以九部属不了教𭾂別語耳通而為論小乗亦有廣問記三謂有記莂六道因果又阿𭇥中亦授㫆勒當作佛記是授記經又有自唱善哉無問而󵘸又阿𭇥中有大空經明是老死誰老死為人法二空󷓗即方廣成論所明實義空者即其義也當知小乗通具十二故𣵀槃云先雖彼聞十二部經但聞名字不聞其義今因𣵀槃得聞其義又云先雖得聞十二部經我意猶謂故不如是大𣵀槃經捐阿𭇥時言先得聞大品經云魔作比丘為菩薩󵘸聲聞十二部經問若尒何故云小九部荅有十二者小乗中󵘸非大乗義故別讓三存於九部證得實理身心常住小乗灰断無未來化故無廣經縱令法空為方廣文小乗根鈍󵘸必假緣無任運󵘸故闕無問自󵘸雖有授記󷓗作佛少故小乗中無彼三也又大有九部除因緣󶯕喻論義大乗之人以根利故不假此三斯亦別論通語大乗何無此三又𣵀槃十四云又有󵘸者名十一部菩薩能󵘸大乗方等同十九云復有十一部經除毗佛略已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乗󵘸如來是常一切眾生皆有佛性正理為方包𭁻為廣又言方等理融無二亦名為等聲聞所無故但十一若小乗定有九部者不應復有十一部經既取十一亦通十二為緣別󵘸或󷳺於三或󷳺於一󱸽大小一一名義智論三十三對法論第六廣明云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二󷺸證解中𣵀槃十九󵘸懺悔者父王無辜撗加𨒫害因𭓯父己心生悔㔟心𢙉𱫚故徧躰生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言我今此身已受花報地獄果報將近不遠其母韋提希以種種藥而為拊之其瘡遂增無有降󰡷王即白母如是瘡者從心而生非四大起若言眾生有能治者無有是處時有六臣一日月稱二曰藏德三曰實德四曰𢘻知義五曰吉得六曰無所畏各󷓗諫王遣六師所王疑不徃時耆婆教令徃佛所臣聞佛󵘸智者有二一者不造諸𢙣二者作已懺悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖先作𢙣後能𤼵露悔已慚愧更不敢作猶如得水置之明珠以珠威力水即為清如煙雲除月則清明作𢙣能悔亦復如是王若懺悔壞慚悔者罪則除󷓟清淨如本又臣聞等者經云臣聞佛󵘸修一善心破百種𢙣大王如少金󵥳能壞湏㫆亦如少火能燒一切如少毒藥能𭓯眾生少善亦尒能破大𢙣雖名小善其實是大何以故破大𢙣故乃至廣󵘸又三十一等者師子吼菩薩举諸經󵘸業果决定疑有善𢙣定受業者不應見佛性及以成阿耨菩提所謂𠀍尊如經中󵘸若󲣿畜生得百倍報施一闡提得千倍報施持戒者得百千倍報施外道断煩𢙉者得無量報施不退菩薩及㝡後身諸大菩薩如來𠀍尊所得福報無量無邊不可稱計不可思議純陀大士若受如是無量報者是報盡何時當得阿耨菩提𠀍尊經中復󵘸若人重心造善𢙣業必得果報若現𠀍受若次生受若後𠀍受純陀善業慇重心作故當知是業必定受報若定受報云何得成阿耨菩提𠀍尊經中復記一切眾生若無三界業者即得菩薩如法句偈非空非海中非入山石間無有地方所󷑆之不受業又阿泥樓駄言𠀍尊我憶徃昔以一食施八万刧中不堕三𢙣一食之施尚得是報何󴋉純陀信心施佛具足成就檀波羅蜜若善果報不可盡者謗方等經犯五𨒫罪󷟢四重禁一闡提罪云何可盡若不可盡云何能得見於佛性成阿耨菩提佛會彼󵘸故云如是󵘸謂師子吼所举諸經為於業緣心輕不信欲度彼故作如是󵘸重業既有定不定義知一切業皆是不定問何業定受何不定受耶荅經自釈云有智之人以智恵力能令地獄極重之業現𠀍輕受愚癡之人現𠀍輕業地獄重受廣󵘸乃至以是義故一切諸業不名决定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言或有重業可得作輕等者同經三十二云󶯕如蒼蠅為唾所粘不能自出是人亦尒於小罪中不能自出心初無悔不能修善覆藏瑕疵雖有過去一切善業𢘻為罪之所垢𣲇是人所有現受輕報轉属地獄極重𢙣業善男子如小器水𣇣塧一斗其味醎苦難可得飲是人罪業亦復如是善男子󶯕如有人負他一錢不能得償故身被繫󶧠多受眾苦是人𢙣業亦復如是師子吼菩薩言𠀍尊是人何故令現輕報轉地獄受佛言一切眾生若具五事令現輕報轉地獄受何等為五一者愚癡故二者善根󲮬少故三者𢙣業深重故四者不懺悔故五者不修本善業故復有五事一者修集𢙣業故二者無戒財故三者遠離諸善根故四者不修身戒心恵故五者親近𢙣知識故善男子是故能令現𠀍輕地獄重受師子吼言𠀍尊何等人能轉地獄報現𠀍輕受善男子若有修習身戒心恵如上所󵘸能觀諸法同如󷄅空不見智恵不見智者不見愚癡不見愚者不見修集及修集者是名智者如是之人則能彼集身戒心恵是人能令地獄果報現𠀍輕受是人設作極重𢙣業思惟觀察能令輕󲮬作是念言我業雖重不如善業󶯕如疊華雖復百斤終不能歒真金一兩如恒河中投一斗塩水無醎味飲者不覺如大香象能壞䥫鏁自在而去智恵之人亦復如是常思惟言我善力多𢙣業𮊵𭋘我能𤼵露懺悔除𢙣能修智恵󷓗󷓗力多無明力少如是念已親近善友修集正見已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍𠀍王不入地獄者問普超經󵘸阿闍𠀍王入󰠢陁羅地獄何云不入荅言不堕者依𣵀槃經所謂彼經第二十云尒時佛告諸大眾言一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍𠀍王若不随順𦒿婆語者來月七日必定命終堕阿鼻地獄是故近因莫若善友又二十云阿闍名為不生𠀍者名𭜨以不生佛性故則煩𢙉𭜨生󷓗󷓗󷓗󷓗故不見佛性以不生煩𢙉故則見佛性以見佛性故則得安住大般𣵀槃是名不生是故名為阿闍𠀍已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知闍王順𦒿婆諫免於地獄安住𣵀槃普超即是一機所見不湏會通又雖堕尋出不𮞸苦患速生上方莊嚴國故名為不入如第四記具󷺸彼經鴦崛摩羅得阿羅漢者新言鴦𡩷利摩邏此云指󷓉舊曰鴦崛摩羅訛也准賢愚等所邪師教殺於千人而取一指以為鬘󷻮冠首必得天上勝報將欲𡧱母以死指數𠀍尊悲愍方行道化遙見𠀍尊竊自喜曰我欲生天此事决定師教在茲𭓯佛𭣦母當生梵天謂其母曰老今且止先當𭓯彼大沙門尋󷒗釰徃𨒫𠀍尊如是於是徐󷓗而行凶人捐鬘疾驅不逯即彼唱曰住󷓗大沙門淨飯王太子我是鴦啒摩今當裁一捐時𠀍尊言何守鄙志捨於善本激𢙣根源此人聞誨悟所行非求入法中精勤不怠證羅漢果𣵀槃十九󵘸即得󷓟地獄因緣𤼵阿耨多死三藐三菩提心是經異󵘸不湏和會瑜伽論󵘸未得解󷑆等者玄賛云瑜伽第六十󵘸依未解󷑆者建立定受業故言解󷑆者謂𠀍道伏断乃至得聖成無學等即同𣵀槃經未入佛法名决定業若入佛法名不定業已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拪復鈔大同之此㨿大分自因而󵘸若約別緣之所加者我等所修亦󷓟定業若不尒者今何󷺸成觀經󵘸乎如是等下結餘如文解要集󷺸今文證五𨒫不定業訖註曰轉重輕受具出放鉢經云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如諸論中至何業攝耶第十三問先󷺸文次正問󷺸文中諸論者大小乗諸論中廣明四種業先小乗者俱舎十六云又經中󵘸業有四種謂或有業黑󷓗異𤎼或復有業白󷓗異𤎼或復有業黑白󷓗󷓗異𤎼或復有業非黑非白無異𤎼又云佛依業果性類不同所治能治殊󵘸黑󷓗等四光記云佛依業不同所治殊能治殊随其所能󵘸黑󷓗等四又解佛依異𤎼因異𤎼果性類不同󵘸前三業依有漏所治無漏䏻治殊󵘸後一業又解依業不同通立四種依果不同󵘸前三種依所治殊󵘸前三種依能治殊󵘸後一種已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三尺差別其相可知欲界不善名黑󷓗業者非直業黑其果亦黑故云黑󷓗俱舎論云諸不善業一向名黑染𣲇性故異𤎼亦黑不可意故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論意󵘸業染𣲇故名黑果不可意為黑若㨿實論業亦可通不可意黑向不可意境作不善業故󷓗婆沙云黑有二種一染𣲇黑二不可意黑此中業由二黑故󵘸名為黑異𤎼但由不可意黑故亦名黑光法師依此婆沙󵘸會俱舎云諸不善業亦應名不可意影現可知略而不󵘸故婆沙一百一十四云黑有二種已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色無色善業名白󷓗者論云色界善業一向名白不雜𢙣故異𤎼亦白是可意故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准黑可知無色之善攝不攝義至下可弁欲界善業名雜業者欲界善業雖是善性而𢙣雜故名為雜業異𤎼亦雜非愛果雜非唯愛故俱舎論名為黑白業義與今同謂欲善性白而非𢙣他黑交來淩雜善故名黑白業故論云此黑白名依相續立非㨿自性所以者何以無一業及一異𤎼是黑是白互相󷏏故問五趣善俱得黑白名荅光記云於欲界中不善業果非必應為善業果雜如断善人造諸𢙣業及地獄中受異𤎼果欲界善業果必定應以𢙣業果雜如五趣中造善業及四趣中受異𤎼已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於五趣中所造善業及除地獄外四趣中所受異𤎼必應以𢙣業果間雜知黑白名不限人天問不善業果非必應為善業果雜善業果何必為不善業果雜荅圓暉䟽云不善業果非必應善業果雜如闡提身即無善業於地獄中無可意果欲善業果必為𢙣雜以欲界中𢙣勝善故欲邪見能断善根欲界善業不能断𢙣故欲界𢙣𭤽於善也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問欲界善業為𢙣雜者已離欲未離欲善俱得此名耶荅光記云欲善業果名為雜者㨿未断󵘸若細分別已離欲者作欲善業非𢙣業雜雖為因時非𢙣業雜受果之時必𢙣果雜以因從果𢝰名為雜或相雜類故名為雜以欲界中𢙣勝善故𢙣名黑󷓗不名白黑善名黑白不名白󷓗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無漏業名非黑白無異𤎼業者彼非有漏黑白業曰非黑白再論之者無漏亦白其躰清淨離垢󶧠故能壞有故名無異𤎼次大乗者對法論第八云復次有四種業差別謂黑󷓗異𤎼業白󷓗異𤎼業黑白󷓗󷓗異𤎼業非黑白無異𤎼業能盡諸業黑󷓗異𤎼業者謂不善業由染𣲇故不可愛異𤎼故白󷓗異𤎼業者謂三界善業不染𣲇故可愛異𤎼故黑白󷓗󷓗異𤎼業者謂欲界繫雜業善不善雜故云何一業亦善亦不善此中不約生𭃯那相󵘸一種業亦善不善然約意樂及方便𢝰󵘸一業是此經意約此二種若黑若白互不相似建立一種黑白業故或有業意樂故黑方便故白或有業方便故黑意樂故白意樂故黑方便故白者猶如有一為欲誑他先現其相令信已故行於恵施乃至出家方便故黑意樂故白者猶如有一欲令子及門徒遠危處安由憐愍心現𤼵種󷓗身語󷓥𢙣遂於此時𤼵生雜染非黑白無異𤎼業能盡諸業者謂於加行無間道中諸無漏業以加行無間道是彼諸業断對治故非黑者離煩𢙉垢故白者一向清淨故無異𤎼者生死相󷏏故能盡諸業者由無漏業力永󷒗黑等三有漏業與異𤎼習氣故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今同俱舎對法半異白󷓗業通三界善業黑白業名意樂方便故也次未知下正問應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有󵘸四業至攝業不盡荅十三問文有二󵘸如次三界攝不攝義初󵘸四中二業所攝先摽二業攝次󷺺非餘二業若未得上等者釈二業攝謂若未得上界定心以欲生得聞思心修西方業者此用雜業徃生淨土若伏欲惑得上界定生西方者此白󷓗業生極樂也次󵘸中有󵘸不然者先非前義此三種業等者𢝰示此業約穢土業非淨土前四業中除無漏業但論有報故云此三且雜業等者別明淨業非雜業攝謂雜業者名因果俱雜不可意徃生淨土無有眾苦一向安樂寧容雜果一向安樂蕳其憂苦是名報土喜樂圓滿如第一記󷺸攝大乗及佛地論若唯白等者明白󷓗業非淨土因謂其雜業有上失故白󷓗業淨土因者未得靜慮未離欲人是因何業方生西方故知下結謂雜業名感其雜果唯白󷓗業非一切得故知淨業非前業攝前之四業󵖉淨因故攝法不盡於理何妨又無色等者󷺸例證成四業攝業不盡謂有處文以無色業四業不攝以此例知淨業亦非四業所攝問指於何文言有文耶荅俱舎論所󷓘𭑕經文即有二󵘸一無色業四業不攝上所引論言又經中󵘸文是也二無色業四業所攝彼論亦言然󷓨經中有處亦󵘸文是也然今問中言白󷓗者色無色業已依次󵘸以無色業白󷓗業攝望於此󵘸指無色業四業不攝而言有文故論第十六云何故不言無色界善傳󵘸若處有二異𤎼謂中生有具三種業謂身語意則󵘸非餘然󷓨經中有處亦󵘸光記云毗婆師傳󵘸若處有二異𤎼謂中有生有具身語意業則󵘸非餘於無色界有生無中有意無身語是故不󵘸󷓨經中有處亦󵘸無色善業名白󷓗異𤎼業彼㨿善業可意果故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎論兼攝不攝義對法論偏白󷓗業攝今亦已存四業攝義故知即捐相󷏏所󵘸言有文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本又大小乗至極樂國也第十四問先󷺸文次正問所言大小乗論等者先言小乗俱舎十五󷓘󷓨經所󵘸三種業而作頌云福非福不動欲善業名福不善名非福上界善不動招愛非愛善𢙣報故欲善不善名福非福上界善名不動業者次頌述曰約自地處所業果無動故光記云非如欲界有動轉故立不動名謂欲界中有餘異趣異處滿業由別緣力資助彼故令於異趣異處中受以或有業能感外財官位內身形量顏色身及受樂等滿業於天等四趣中此業應𤎼由別緣力所󷺸轉故於人等四趣中此業便𤎼已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言大乗對法第七󷓘󷓨經󵘸三種業云謂福業非福業不動業福業者謂欲界繫善業非福業者謂不善業不動業者謂色無色繫善業問何故色無色繫善業名不動耶荅如欲界繫中餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異𤎼非色無色繫業有如是事所受異𤎼界地决定故是故約與異𤎼不可移轉名為不動又定地攝故󵘸為不動唯識䟽云福者勝義自躰及果俱可愛樂相殊勝故非福者不可愛樂自躰及果俱不可樂相鄙劣故不動者不可改轉義其業多少住一境界不可移動故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問上界業果無動轉者何故聖者依無雲等三天故業生淨居天又中間定小修習者生梵輔天四禪比丘第四靜慮中有現前謗釈𣵀槃生奈落迦此豈非有動轉義耶荅大小乗論俱無動者約有漏業論不移動更所不󷺺無漏雜修殊勝㔟力助彼故業令生淨居例如無漏增上緣力資助漏業感成變易若依小乗許聖者方造󷺸業故修習五品雜修靜󷶼生五淨居非㨿故業彼中間禪小修習者同一處故生梵輔天故光記云不多修習便為梵輔同一處故四禪比丘非以彼業直生地獄謗釈種法邪見等故乗此𢙣業堕在地獄是故諸文更非相󷏏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有󵘸於三至非業也荅十四問即有二󵘸如次三界攝不攝義初󵘸中十六觀若得上界定者若聞思恵修十六觀亦福業攝若依修恵行十六觀即不動業為令知此別故云若得次󵘸可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本未知得生至而徃生也第十五問文意可詳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案稱讃淨至有彼益耶荅十五問文有其三一㨿經而摽其益數二何者下列一󷓗益三略举下結嘆第二列中有三十益一受用妙土益謂彼淨土阿㫆𨹔佛後得無漏大悲薰成故淨土論云正道大慈悲出𠀍善根生言正道者無分別智大慈悲者無分別後得智相應㓛能󷒗憂苦之因果名悲與喜樂之因果名慈此二種智同無漏故名為出𠀍彼無漏善因而起故名為生也攝大乗明因圎淨云出𠀍法㓛德所生釈曰二乗善名出𠀍從八地已上乃至佛地名出󷓗𠀍出𠀍法為𠀍法對治出󷓗𠀍法為出𠀍法對治㓛能以四緣為相從出出𠀍善法㓛能生起此淨土施不以集諦為因此句明因圎淨何者為出󷓗𠀍善法無分別智無分別後智所生善根名出󷓗𠀍善法佛地論云勝出𠀍間善根所起或諸聲聞獨覚智道名出𠀍間如來善根過彼名勝此佛淨土如來識中無漏善根為因而生與攝論同出勝顕示超過二乗出𠀍善根淨土論但言出𠀍善不云出勝是文略耳或直蕳漏言出𠀍善若蕳二乗如攝論等可謂出󷓗斯乃三大阿僧󷑜刧所修習諸利他無漏純淨佛土因緣成就為土生因故云種󷓗㓛德莊嚴今此娑婆諸𢙣煩𢙉集諦為因所生起故到處唯聞愁歎之聲六道同然無安身地彼安養界阿㫆𨹔佛無漏願智巧能莊嚴不以有漏業惑集諦為因緣故𮷧得徃生受用如是㓛德莊嚴清淨佛𭃯快樂非一其德下顕自下諸益從此益成故為第一二受用法樂益謂得徃生唯以受用大乗法味能任持身長養善法無有偏小塵坌身故淨土論云愛樂佛法味禪三昧為食愛樂即是受用之義大乗法味名為佛味蕳二乗法禪三昧者應一乗相應定攝大乗明持圎淨云大法味喜樂所持釈曰大乗十二部經名大法真如解󷑆等為味緣此法味生諸菩薩喜樂長養諸菩薩五分法身此句明持圎淨佛地論云如是淨土眷属圎滿於中止住以何任持廣大法味喜樂所持謂於此中大乗法味喜樂所持食能令住是任持義問淨土超過三界行處云何有食又無漏法不應名食󷓗能長養三有眾生此断有故應不名食荅是佛地問全依小乗論自會云是任持因故亦名食如汝宗中生色界等入無漏定亦應名食非過去食應名為食過去無故此亦應尒是任持因故󵘸為食如有漏法雖障無漏然持有漏得名為食無漏亦尒雖断有漏然持無漏云何非食此淨土中諸佛菩薩後得無漏能󵘸能受大乗法味生大喜樂又正躰智受真如味生大喜樂能任持身令不断壞長養善法故名為食已上。"
      },
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        "text": "上受用字應流至此今此娑婆無量刧間希遇佛法󶯕如一滴入大海中歴歲流轉然後得之極難可得藥王燒臂普明刎首儒童捨身常啼割肝𭾂皆表難值之志也故法花云是諸罪眾生以𢙣業因緣過阿僧󷑜刧不聞三寳名而生彼國與諸菩薩等無有異恒受大乗一味法樂豈非勝益三奉事佛尊益無量壽佛其土教主常為法王攝受住持故淨土論云正覚阿㫆𨹔法王善住持正覚蕳因覚㫆𨹔蕳餘佛言法王者蕳不自在住持者名不散不壞攝大乗明主圎淨云如來所鎮尺曰如此相淨土如來恒居其中㝡為上首故言鎮此句明主圎淨佛地論云宮殿定有主依持故如來所都謂大宮殿諸佛𠀍尊為主非餘以殊勝故唯属𠀍尊或唯𠀍尊住持攝受非餘所能自受用土雖遍法界一󷓗自變各自為主不相障礙他受用土雖諸佛變然一合相亦一相身攝受為主不相障㝵已上。"
      },
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        "text": "佛常為主人恒可奉今此娑婆有羅𭃯為君則󷛇土相噉有愚暗為主則民烟󶴥稼𮷧雖值堯舜禹湯之化亦非無󷻵紂皇武之󱄉無為不厚不足為鎮又見聖尊親近供養㝡以為難師子吼言我等無數百千刧修四無量三解󷑆今見大聖牟尼尊猶如盲龜值浮木菩薩尚尒何󴋉凢夫佛在舎衛二十五年一城中居三億眾生不見不聞在𠀍尚尒何󴋉󷓟後故法華云諸佛興出𠀍懸遠值遇難正使出亍𠀍󵘸是法復難而彼極樂佛住持國主而恒鎮護值遇非難見聞甚易故為妙益四供養諸佛益彼土眾生非直供養無量壽佛又能任意供養他方諸佛如來謂每日晨朝或三時六時等中各以衣裓盛眾妙花飛到八方上下無尖數諸佛所前而作礼供養󰮻敬衣服伎樂名香飲食等諸供具随意出生供養亦尒或以食時還到本國飯食經行受諸法樂或平且徃及晚暮來或湏󱅨去亦湏󱅨還故淨土論云兩天樂花衣妙香等供養所餘經論其文極廣今此娑婆所有人天志趣不廣神通不𬾨不能遍至十方𠀍界供養諸佛如來大眾或躭己土穢濁不敢徃詣淨𫭫或顧我身鄙賤不伺嚴淨境界而彼眾生𮠪願乗通面奉諸佛鎮致供讃豈非希奇故為勝事五諸佛授記益於如上諸佛如來前次第𮐃記决定當得大菩提事故觀經云於諸佛前次第授記成等正覺菩薩所期縱行佛道未來時事尚未决定甚為不審而一一佛面以示捐豈非凞怡故立為益六福智󳱈圎益五度名福第六為智乗此福智能至道塲故云資糧彼土菩薩現前修習普賢之德超出於常倫諸地之行故云󳱈滿淨土論云能令速滿足㓛德大寳海案十地經及彼論等菩薩進修階級不輙𨒬多塵刧積無量勳然後乃成一地㓛行縱相續修三󷑜時遠計笇難及󴋉生退崛輪迴無窮而㫆𨹔𭃯以佛願故一󷓗㓛德無速不滿󶯕如好堅一日生長󷶈過百丈七速證菩提益如上資糧圎滿故道塲之處豈遙耶故稱讃經云速證無上正等菩提如卷初弁八大集會益極樂𠀍界普賢文殊觀音㔟至花聚山海等久住遊方諸大薩埵𭃯土死滿猶如盛市佛地論明輔翼圎滿云諸大菩薩眾所雲集諸大宮殿常有無量大菩薩僧共所雲集諸來朝者名為輔翼既有無數大菩薩僧常來輔翼故無𭜨歒能為󷏏𭓯已上。"
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        "type": "p",
        "text": "此等大士一聞其名尚非少緣󴋉得一席然彼眾生常會一處更互交接俱得相見問訊󰮻敬親近羕習大悲𫝊風大智成熏豈不勝利故小經云諸上善人俱會一處即其義也九常無退轉益退󴧠所得必依因緣因謂內因即諸煩𢙉緣謂外緣即天魔等淨土之中無有此事故不退轉佛地論明攝益圎滿云󷓟諸煩𢙉󷢖撗𮉐垢謂於此中遠離一切煩𢙉𮉐垢及諸󷢖撗即諸煩𢙉名為𮉐垢如是即名諸󷢖撗因煩𢙉𮉐垢此中無故所作󷢖撗此中亦無又煩𢙉者謂一百二十八根本煩𢙉𮉐者即是無慙愧等垢者即是諂誑憍等󷢖撗即是彼所𤼵業及所得果若所知障或諸随眠名為煩𢙉即彼現起󵘸名𮉐垢本惑名𮉐随惑名垢所知障等名為󷢖撗此中何法名為攝益即離煩𢙉灾撗緾垢名為攝益如𠀍封主雖不攝受且不為灾對戶亦言主攝益我此亦如是又現證得解󷑆煩𢙉灾撗緾垢殊勝福智故名攝益又次明無畏圓滿云如是淨土離內灾撗攝益圓滿亦應無有外怖畏因故次示現無畏圓滿遠離眾魔謂於此中遠離一切煩𢙉蘊死及以天魔或能令他遠離四魔如是四種是怖畏因由是能生諸怖畏故此中無彼故無怖畏煩𢙉魔者謂一百二十八煩𢙉并随煩𢙉薀魔者謂五取薀死魔者謂有漏內法諸無常相天魔者謂欲界第六自在天子如是四種皆󰡷𡧱諸善法故󵘸名為魔由離是四魔故無諸怖畏初地已上諸大菩薩在淨土中離󷓥四魔無五怖畏已上。"
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        "type": "p",
        "text": "淨土中無內外因緣不生退崛又要集中举五種因釈不退義一佛悲願力常攝持故二佛光常照增菩提心故三水鳥樹林風鈴等聲常令生念佛念法念僧之心故四純諸菩薩以為善友外無𢙣緣內伏重惑故五壽命永刧共佛齊等修習佛道無有生死之間隔故已上。"
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        "text": "今此娑婆修道得果極難成就煩𢙉內催令心擾濁𢙣緣外𭷣令行退轉或𤼵二乗心或還三𢙣道魚子難長菴果少𤎼如瓔珞經󵘸諸退行菩薩等即是也而淨土人觸事增道於物進行畢竟不退必至補處乃至證得無上菩提故十住論云彼尊無量方便境無有諸趣𢙣知識徃生不退至菩提故我頂礼㫆𨹔佛有此利故今立斯益十行願增進益無如上生退轉故念󷓗增進無有間断無退有進翻例可知十一鳥群宣法益無量壽等諸經中廣󵘸鸚鵡等諸鳥宣揚如來正法佛地論明眷属圎滿云次󵘸言無量天龍人非人等常所翼從謂大宮殿惟有天等眷属無有餘類等者等取藥刃揵達󶧠阿素洛揭路茶堅捺洛莫呼洛伽等莫呼洛伽即攝大蟒云何淨土超過三界所行之處而有天等以為眷属天等皆是三界攝故淨識如是攝受變現為嚴淨土故不相󷏏或有成就所化有情示現如是變化種類如為調伏刧比拏王現化無量轉輪王眾眷属圍遶或諸菩薩化作無量天龍等身住淨土中以供養佛或自化身為天龍等翼從如來故無有過已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八部眾中揭洛茶者金翅鳥是也推餘鳥類亦應眷属如來等變若小經意偏㫆𨹔佛變化所作又攝大乗云淨土中實無此眾生欲令不空故佛化作如此雜類此句明眷属圎淨准多󵘸者可以佛變為其正義或佛菩薩各變作故佛地論中随廣举之餘且偏述故不相󷏏十二風樹󵘸法益小經云󲮬風吹動諸寳行樹及寳羅󱶈出󲮬妙音󶯕如百千種樂同時俱作聞是音者皆自然生念佛念法念僧之心無量壽經󵘸道塲樹云󲮬風徐動吹諸技󷓛演出無量妙法音聲其聲流布遍諸佛國其聞音者得深法忍住不退轉至成佛道又云第六天万種音樂不如無量壽國諸七寳樹一種音聲千億倍也智論九十三淨佛國土品云風吹七寳之樹随所應度而出聲者是菩薩欲使眾生易聞法故七寳之樹出法音聲寳樹遍滿國土故眾生便聞法餘心不生但生法心准此等󵘸今作樂者暢法為樹樂益問佛有無量神通之力化無量身若令󵘸法何湏樹林音聲󵘸法荅智論會云眾生甚多若佛處󷓗現身眾生不信謂為幻化心不敬重如有眾生從人聞法心不開悟若從畜生聞法則便信受如本生經󵘸菩薩受畜生身為人󵘸法人以希有故無不信受已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此文亦應證次上益明知變化畜生樹木演暢正法皆示希奇也十三池水󵘸法益觀經云其摩尼水流注花間尋樹上下其聲󲮬妙演󵘸苦空無常無我諸波羅蜜今此娑婆󷓥𢙣尋伺業惑相應能感成故若依若正所出音聲無一可意鵄梟鵰鷲鳴梢團風旋嵐響峯洪濤大波廽海聞無安恱之情臨有厭背之慮上之三益如次翻斯學者可詳不能廣述十四諸樂𫝤法益無量壽云亦有自然万種妓樂又其樂聲無非法音清󷹒哀亮󲮬妙和雅十方𠀍界音聲之中㝡為第一觀經云無量樂器以為莊嚴八種清風從光明出皷此樂器演󵘸苦空無常無我之音彼大樹緊那洛琴音長老迦𰱒乱威儀舞是天帝釈外樂之眾雖有妙曲而不可及第六天上妓樂逸韻以自轉輪王乃至他化自在天上所有音樂一󷓗轉勝千億倍故有漏劣天僅彈孝養一曲尊者大聖尚起振舞󴋉第六天万種妓樂尚所不及之無漏莭宮商相調󵘸種󷓗法愛習凢夫聞而敢哉問第十二與今益差別如何荅前別明林樹󵘸法今𢝰明諸樂𫝤法故開為二更不混乱十五永絕三塗益第一本願云設我得佛國有地獄餓鬼畜生者不取正覚三途名出四解󷑆經地獄名火塗猛火成苦故雖有寒獄從主名火正地獄在地下二万其傍地獄或在山林河海或在䥫圍山間從本處故名為地獄若翻苦具可名一切畜生名血塗食噉血肉故略有三種水陸󷄅空陸有三品重者土內不見光明中者山林輕者人養種類極多苦相非一餓鬼名刀𭏚加以刀杖故此有三品重者飢餓火莭󷓗炎不聞漿水之名猶如地獄中者伺求蕩滌膿血糞穢輕者時薄一飽塞海填河駈加刀杖故從其輕名為刀塗三途受苦壽命等別不遑具盡廣如經論彼土之中永絕此趣諸佛淨業之所令致攝大乗明處圎淨云出過三界行處釈曰三界集諦為行三界苦諦為處淨土非三界苦集所攝故言出過三界行處此句明處圓淨󷺸惣證別其義揭焉龍樹讃云若人生彼國終不堕𢙣趣及與阿修羅我今㱕命礼問何故別云四十八願荅上諸益多依小經觀經自下多依壽經本願為顕此義別言本願故摽文云案稱讃淨土經觀經及無量壽經四十八願中略举三十益甚合此文問若尒第二十五六七八九益本願不載荅初之三願依悲花經後之二願推尋本願成立願義至文當弁十六真金色身益第三本願云設我得佛國中人天不𢘻真金色者不取正覚觀經云行者身作紫磨金色彼土眾生其身金色內外清淨設第六天王比彼土眾生光顏容色不相及逯猶如乞凶在帝王邊今此娑婆論顕色者黑白優劣者形色者好醜是非以優劣故愛憎忽起以是非故見𢢔即生三有苦海為此范范六道嶮山因之峨峨是故菩薩興大悲心立平等願󷓗我國土身色純金第一無比不如人天身色優𤰞展轉相󶴥故龍樹云人天身相同猶如金山頂諸勝所㱕處是故頭面礼問准智論等四八相中有金色相何故別願荅三十二相經論異󵘸所謂廣長舌相及金色相不攝四八等且依無量義示為丈六紫金睴者惣明顕形二色㓛德次豪相月旋等者別明三十二相中不宣金相明知金色非四八攝今本願文亦復如是先𢘻皆金色無有好醜者𢝰願顕形後三十二相者別願一󷓗相其相中不可有金相若尒何難四八相願有金色相別不可立十七形無美醜益第四本願云設我得佛國中人天形色不同有好醜者不取正覚前是顕色此則形色同異德失准向可知毛󷼞西施為頻呻增好嫫母倭傀󵘴容儀㫆醜薰蕕不同器梟鸞不接翼不如淨𭃯有情一類無異狀容色端正非天非人皆受自然󷄅無之身無極之躰十八具足五通益第五六七八九本願一󷓗如文不可具載彼土人天皆具神通妙用難測随心自在夫不運步見十方色又不起座聞一切聲知六趣心如向明鏡計宿𠀍事似者手掌無數佛𭃯湏󱅨徃來法界眾生𭃯那濟渡撗度十方竪亘三𠀍無處不通無時不應今此娑婆於五神通誰得一通非燈日無以照非行步無以至雖一紙不見其外雖一念不知其後焚籠未出随事有㝵而彼眾生無有一人不具神德不於百大刧中而種相好業不於四靜慮中而修神通因只是彼土任運生得之果報不亦樂乎要集之意龍樹讃云其有生彼國具天眼耳通十方並無㝵󶀋首聖中尊其國諸眾生神變及身通亦具宿命智是故㱕命礼釈神通名及漏盡通有無如第四記釈五通相如第七記十九住正定聚益第十一願云設我得佛國中人天不住定聚必至󷓟度者不聚正覚成就文云生彼國者皆𢘻住於正定之聚所以者何彼佛國中無諸邪聚及不定聚正定名義階位不同如第四記然今論意約處不退釈正定義迦才等師亦正定願属處不退由此義故異第九益彼約聞法得不退智如觀經󵘸生於七日得不退轉和尚釈云證得不退入三賢亦其義也問處不退者名不還生𢙣趣中如智論云不生𢙣趣名阿鞞󵘥致若尒與十五益有何差別荅第十五益狹偏󷓚三途故今正定廣若生淨土不還生六趣四生及二乗中故二十無諸不善益第十六願云設我得佛國中人天乃至聞有不善名者不取正覚第四論釈淨土不起不善云生彼凢夫雖具煩𢙉由闕𢙣境不起何妨縱有𢙣境既佛本願不可生𢙣󴋉闕其境不可起理㫆顕明也二十一壽命長遠言十五願云設我得佛國中人天壽命無能限量除其本願𢔜短自在若不尒者不取正覚成就文云聲聞菩薩人天之眾壽命長久不可勝計徃生眾生壽命無量無生死苦若有別願雖生他方自在生󷓟非是業報今此娑婆所有苦中以生死苦甚為大矣大梵天王處高臺閣也泣一刧半󷓟於三朱之袂釈提桓因居喜見城也憂億千歲別於五𮕱之露󴋉於下界󴋉於人間故彼刧初諸大王頂生喜見照明王等有三十二大人相莊嚴其身七寳導從人天敬愛王四天下皆㱕於死復有虵提羅等諸小轉輪王自以威力王𨵻浮提身色端正自恣無乏善通射術所向背伏是等諸王𢘻不免死又諸仙聖迦業香摩等行諸苦行得五神通捫摸天地造作經書皆不免死又諸佛辟支佛阿羅漢心得自在離垢得道皆為死王之所磨󷓟其餘凢夫推而可量一切眾生無能過者嗚呼命念󷓗去甚於山水形步󷓗𮕱危於槿花且趍朝市夕㱕泉原昨撫玄𩯫今成白骨一息不追千歲永逝香󷓗長夜𦕈󷓗苦輪無常為基誰不猒乎而彼人天金剛之力無有󱄉死遐長之壽無有別離乃至證得無上菩提未得變易如捨分叚猶處有漏似得無漏徧是㫆𨹔願力豈非眾生󱲢益二十二衣食自然益三十八願云設我得佛國中人天欲得衣服随念即至如佛所讃應法妙服自然在身若有裁縫檮染浣濯者不取正覺成就文云衣服飲食眾妙花香莊嚴之具猶第六天自然之物若飲食時七寳鉢器自然在前等願唯举衣然依此文合立一益若准論者有三種食今應三昧所現嘉餚今此娑婆衣不𮑇形食難支命飢寒二困人理殆盡至冬八夜求短褐而臥霜盛夏三旬趍󷓥飡而奔炎𡸁󷻱於蒼海催蹄於高山終日心痛通夜身疲󷻂在想二事豈非顧一瞬哀󷺼繫衣食之獄堕名利之坑矣是㘴前𠀍不殖德本積財不施貪求無猒縱𮷧求得亦長年難保或為王賊󶴥或為水火壞縱󷼛此灾無常忽來彼子方󷓞溫裘也猶抱生死之羞𭸟道嚐滋味也未養法性之身矣而安樂國万種𦂶𥿭百味飲食自然盈滿随意而現身心󴢁濡無有味著微妙快樂次至無為具如經󵘸不能一二問香味觸三為叚食性唯在欲界不通上界令心昬昧故令身沇重故睡眠性故長󵖶等故穢土三界猶有不受󴋉淨土中有香飯等成叚食乎荅淨土五塵皆是如來後得無漏大悲流現實非叚食而未離欲分叚身者託佛所變󷓗為有漏色香味觸以能受用雖是有漏亦叚食性不同穢土󷺸起眠等增益穢質如來方便令其初心觸無漏境破󴧠有故若變易身及如來地勿假叚食住持於身自在報故󷓗攝釈云如來及八地已上菩薩實不受食不假食自身安住然順𠀍間示現受食示現假食其身安住名示現食已上。"
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        "type": "p",
        "text": "問按佛地論但約佛果󵘸示現食云何󷓥󵘸八地已上荅攝釈會云論㨿果滿略不明因實尒八地亦不假叚决定已受變易身故已上。"
      },
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        "text": "二十三唯受眾樂益三十八願云設我得佛國中人天所受快樂不如漏𥁞比丘者不取正覺新舊攝論明淨土中但有樂受無餘二受至第六記當弁其相今此娑婆憂苦非一身心無安廣明之者其相雖多略而論者四苦八苦經論具󵘸不湏勞解而彼𠀍界無有三塗苦難之名但有自然快樂之音是故其國名曰安樂第六論釈無眾苦相二十四三十二相益第二十一願云設我得佛國中人天不𢘻成滿三十二大人相者不取正覚眾生󷓗者妙相具足端正殊妙人中輪王雖有此相非是明圎若比之彼土人天者甚為鄙陋無以為類󴋉其餘人󵖉無一相穢質塵垢醜𢙣𤰞賤豈同彼邦菩薩聲聞人天一摡俱𬾨妙相表裏映徹清淨無垢濁水莫染不能受塵豪相月旋項有圎光旋髮紺青頂有完𮫀淨眼明鏡上下齊眴脣舌赤好猶若𮯱菓󷼀表万字趺具千輪手足󴢁軟皮膚細滑如是等相一󷓗難述󷻂非如菩薩百刧修百福亦如輪王𠀍󷓗作𠀍福只是佛願任運所成行者住心可思此益二十五無實女人益悲花本願云願我𠀍界無有女人及其名字又准和尚及興師解三十五願可為淨土無女人證彼法花󵘸不得五果大集經明是三塗因淨土妙處㝡應嫌却非其道器如已上弁二十六無有小乗益悲花本願云令我𠀍界無有聲聞󶯕支佛乗所有大眾純諸菩薩無量無邊無能數者除一切智天親偈云女人及根󵖉二乗種不生國若有濁分一󵘸三安養清淨無有五濁故皆大乗問壽經本願明有聲聞觀經小經及十住論智度論中亦󵘸有小云何相󷏏荅無二乗者無根敗二乗故有聲聞者有大乗聲聞故至下當弁二十七離諸八難益悲花本願云無三𢙣道八難之名無有受苦之名及不善不樂名言八難者如第三記已上三益非壽經願悲化亦是一佛願故兼󷺸證也二十八得三法忍益第四十八願云設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字不即得至第一第二第三法忍於諸佛法不能即得不退轉者不取正覺三法忍者興師䟽云即伏忍三位名為三法忍瑜伽亦󵘸勝解行地有下中上品三忍故餘󵘸多為深位得益此義不尒聞名益故若謂聞名漸次得者何但三忍問三十種益生淨土後於自土中之所得益而三法忍攝他方益何證極樂得三法忍荅他方菩薩尚聞名益自國人天寧無此益故依第四十八願意立此益也又此依第二十八道塲樹願用立此益若彼國人天見此樹者得三法忍一者音響忍二者󴢁順忍三者無生忍此是自國人天所得彼即他國菩薩利益明知今益依二十八願開立也問此三忍何忍位乎荅興師䟽云有󵘸初二三地尋聲得悟聲如響故云音響忍四五六地捨詮趣實故云󴢁順忍七地已去捨相證實故云無生忍󷓗者恵心安法故此必不然初地已上皆已證實應無尋聲赴實故有󵘸初在十信尋聲悟解故次在三賢伏業惑故後證實絕相故云無生忍此亦非也未入十信若生彼土不得法忍󷏏本願故今即尋樹音聲從風而有󷓗而非實故得音響忍󴢁者無乖甬義順者不󷏏空義悟境無性不󷏏於有而順空故云󴢁順忍觀於諸法生絕四句故云無生法忍二十九身常光明益壽經云此諸眾生於七寳花中自然化生跏趺而㘴湏󱅨之頃身相光明智恵㓛德如諸菩薩具足成就雖彼願中不󵘸此事願成就中既󵘸光明故知本願亦含此義所謂三十二相之中項有圎光又按觀佛經一󷓗相皆有種󷓗光明如經󵘸云完𮫀相光白毫相光乃至額廣平正相面上三輪相髮際相如是眾相一󷓗相中皆出金光等准此等󵘸讓四八相不別願身力堅固益二十六願云設我得佛國中菩薩不得金剛那羅延身者不取正覚那羅延者即是神名此云人種真諦師翻為天力矣俱舎論明其力量云謂凢象香象摩訶諾健那鉢羅塞建提伐浪伽󷺺怒羅那羅延後󷓗力增前󷓗十倍有󵘸前六十󷓗倍增歒那羅延半身之力比一倍成那羅延光記云於凢像等十󷓗倍增故󵘸後󷓗力增前󷓗十倍一凢象謂西國凢受用象二香象西國別有一類好象名為香象擬戰時用三摩訶諾健那是神名此云大露形四鉢羅塞建提亦是神名鉢羅此云勝塞建提此云薀五伐浪伽亦是神名此云妙支六󷺺努羅亦是神名此云執持七那羅延有󵘸可知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寳記正理云有餘師此量如千藹羅伐拏天象王力此象王力其量云何三十三天將遊戲𮏑象王知已化作諸頭種󷓗莊嚴徃天宮所諸天眷属數有多千乗已騰空如持撶󷓛速至戲𮏑随意歡娛天人大象王力㔟如是此力千倍等那羅延已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "又按𣵀槃第十一󵘸小牛大牛青牛凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黃象赤象白象山象優鉢羅象𭷖物頭象分陁利象人中力士鉢揵提八󵕷那羅延十住菩薩一支莭後󷓗力增前󷓗十倍一切凢夫者身中諸莭󷓗不相到人中力士莭頭相到鉢揵提身諸莭相接那羅延身莭頭相拘十住菩薩諸莭骨解墦龍相結是故菩薩其力㝡大問何故立此願荅色心二法相依而住淨土眾生心力強勝如本願云國中菩薩智恵弁才若可限量者不取正覺成就文云其諸聲聞菩薩天人智恵高明神通洞達咸同一類身力若𭋘應不能持堅固心力例如大德法救󵘸言諸佛如來身力無邊猶如心力若異此者則諸佛身應不能持無邊心力况身力堅於事自在何不立願問何此中不立利生益攝論明業圎淨云一切眾生一切利益事為用尺曰凢夫二乗名一切眾生随其所能為󵘸正教令如󵘸修行離四𢙣道離生死離二乗自愛行名一切利益此句明業圎淨佛地論云如是淨土持圎滿作何事業作諸眾生一切義利謂於此中自能現作一切有情一切義利或令一切有情自作一切義利現益名義當益名利𠀍間名義出𠀍名利離𢙣名義攝善名利福德名義智恵名利如是等別雖在󷓙定由先所修加行願力任運能作一切有情一切義利已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃喰受大乗法味任持力故𠀍作一切利益事業此益為大何不開立是故要集立󷺸接結緣樂荅三十種益皆約自利略而不論化他益耳凢淨土益不可勝計示一察万故云略举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本㫆勒所問至豈不借矣第十六問初引次難󷓗之意󵘸慈等十念一󷓗別念而行亦勝如何十聲稱𢏏𨹔佛一種劣行而得徃生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本徃生西方至無異類者荅十六問文即有二一明淨土行業非一二子湏下還破󷺻計第一正明中文亦有一先法󶯕合次故定散下重󷔆證釈成初明法中徃生西方行門非一者𢝰摽或有三福等者正示諸行謂觀經三福等也所問經十種法各得徃生共是聖教互󵘸淨業何因是非而失二利󶯕如入流等者举奉公道非一喻徃生業異品吾朝𪝥者無能知者然值宋僧令諮决時󷺸斑朝錄而󷔆授󶯕如入流九品大唐官有九品自一品至九品󷓗者官位入流者從七流入仕流猶自凢流入聖流也縣尉乃九品官㝡下位也後官其次已上縣羕主薄知縣以至中品太守及上品羕相者也或能精𤎼一經大唐𪝥書即有九經然七人或精𤎼一經𫝤試文場可以入官九經者尚書毛詩周易周礼礼記春秋論語孟子孝經或為進士之學試經及第出官謂之進士及第也或為流外勳品流外者非試九經之流因有㓛勳於朝𨓍特賜官品也或為七色出身七色者非試經而出官或父祖有官以㤙例䕃序而出官謂之㤙澤官或百姓富聸以家戝入朝𨓍󷓗󷓗賜以官品謂之納粟官或邊淮戰闘有㓛朝賜官謂之賞󷻬官如是等類則有七色󷓗者色目此七色非進士及第而得出身也或作十年品子大唐七人三年一次試科举或有士人一次試中科举朝𨓍㤙例許三年後特賜於官故謂十年品子也皆得入流𢘻為羕尉言進士出身七色出身十年品子雖有多品皆可入仕流羕尉者乃下品官之位也豈限一業作文林郎業文林即乃下品官之極位言為士人豈可以一經一業而不作文林郎業耶徃生亦復等者合法應知二重釈成中定散兩門等者廣捐三經所󵘸諸行謂觀經󵘸定散兩門𢘻得徃生無量壽明三軰修福皆淨𭃯因小經中述唯念佛名終感佛󷲗又上举兩經顕示釈迦所󵘸定散淨業非一唯念佛名者顕示㫆𨹔本願唯是稱名非餘㫆陁教者即指本願󷓗󷓗生因󷓚在稱名故云唯念此乃明惣搜二尊教徃生之道非只一徹雖有兩義後義為正蓋教兩字非捐小經學者思擇或持大乗等者別出兩經所󵘸行躰受持大乗在上軰生孝養二親在中軰生稱念佛名在下軰生今文略举上中軰善具應言或偏稱佛名是示一行影顕諸業以三軰各有諸善故𠀍出𠀍者此下三門束述諸行一𠀍出𠀍間門孝養等是𠀍間善受持等是出𠀍善二定非定行門十六觀定三福等散三󷓗業分別門而作沙門等身業善讀誦大乗等口業善且從󷓥者只云身口應举意善所謂觀察菩提心等如是諸善俱生淨土豈󷓚彼經十念一門第二子湏下結破中亦二先明眾經󵘸殊唯執一󵘸不可非餘次又修下明因果万品限是一類不可無異如迦才云眾生起行機有千殊徃生見土亦有万別已上。"
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        "text": "又𢝰明因果種種相令知淨土行業非一非必別述極樂因果万差相也。"
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        "text": "本夫菩薩修至願陳斯旨第十七問此問意󵘸菩薩慈悲在苦者門󶯕如父母不離病子猶如獵者不離獸山復如海人不出𩵋渕理湏身遊穢界常救沇淪眾生而何捨此願生於彼無始繫属今在窂獄菩薩大象寧棄群徒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本夫𤼵菩提至以喻得解荅十七問文有其二一𢝰明菩薩有二類其第二類不堪居穢二為此下明退行菩薩生淨土理第一文中夫𤼵菩提心等者先附問端明菩提行湏愍𭇥識廣興濟度然行有淺深者此下正述菩薩根行不同先摽次釈後證起盡應知行有淺深者准正釈文已得不退名為深行末得不退名為淺行前堪處穢後可生淨如十疑云一者久行菩薩道得無生忍者實當所責二者未得無生忍已還及初𤼵心凢夫菩薩者要湏常不離佛忍成就方堪處三界內於𢙣𠀍中救苦眾生根有上下者深名上根淺名下根淺深上下是文相對非必別類謂位不退其根必勝位猶在退其機必劣故雖摽淺深上下正釋淺深顕是一類也又根上下不可必依次位淺深案十住論十信惟越致菩薩有二種一漸󷓗轉進二敗壞怯𭋘前名大人志軡信等五根極堅固故次名儜𭋘怯劣翻向應知󷓗未至不退上根者不退今摽雖俱举行淺深及根上下唯釋淺深影顕上下又智論云新𤼵意菩薩機解軟𭋘雖言𤼵心多願生淨等機是機根解謂恵解二俱軟𭋘不可居穢聲色所󶧠失二利故解至不退根自勇𨦣此之二類冝在穢土處穢不染逢𢙣不變如鵝鴨入水󷓗不能濕故若深學等者此下正釋深學摽位大悲弁性不退顕恵力得不退故不思已󰡷大悲增上唯欲益他如斯菩薩多在穢方廣行利物少生淨土者如彼天親及龍樹等不退菩薩願生淨土親羕㫆陁淺行摽位大智弁性退轉顕恵分智增菩薩雖非無悲不如悲增偏為於他随位在退若遇𢙣緣失菩提心造眾𢙣業自利󷓗他俱得󰡷壞廣如等者󷺸現證󷓗如第四記廣󷺸本業問大悲增故得不退大智增故有退轉荅不尒為顕居在穢土󷓽生淨土二種性類論其悲智增上義也非謂悲故能得不退大智增故生退轉也問若尒何故摽章中不摽此二荅是摽文略或攝機根不別摽耳第二明生淨土中亦二先立理次會難初文言為此者淺行菩薩若居穢界為此󰡷故願生淨土離彼𢙣緣等者明不退緣即有六囙一離𢙣境緣二親近聖尊故三恒聞正法故四與勝友會一處故五歴事諸佛散花供養聞法增進故六無二乗闡提外道等類𭁎壞故雖復󷦽苦等者正會所難雖生淨土非捨眾生自利之行利他之本自利之本若不堅固利他之未亦軟𭋘故如維摩云自疾不能救而焉能救諸疾人即此義也於安樂等者捐示廣釈文依智論故云已󷓘彼集下云如智度論曰󶯕如二人俱見父母眷属沒在深渕一人直徃盡力救之力所不及相與俱沒一人遙走趣一舟舩乗來濟接得出難菩薩亦尒若未𤼵心時生死流轉與眾生無別但已𤼵菩提心時先願徃淨土取大悲舩乗無礙弁才入生死海濟運眾生又󷺸同論云菩薩生淨土具大神通弁才無㝵教化眾生時尚不能令眾生󷓗善󷓟𢙣增道進位稱菩薩意若即在穢土󷒗濟者闕無此益如似逼鷄入水豈能不濕也又同上󷺸智論云若凢夫𤼵心即願在穢土󷒗濟眾生者聖意不許何意然者龍樹菩薩釈云󶯕如四十里氷如有一人以一殊𱫚湯投之當時似如少减若經夜至明乃高於餘者凢夫在此𤼵心救苦亦復如是以貪嗔境界󷏏順多故自起煩𢙉返堕𢙣道也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嬰兒不離母鳥子未成翅等諸喻如十疑󷺸論先事不忘者後事師也先王所瑩者後王鏡也諸德懃誨不可不㨿誠具󶧠出離秘術之門重病除愈䂓摸之良藥也百𠀍万代正欣道者冝赴侄路勿𣱵異轍徃生用心唯在斯矣。"
      },
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        "text": "本淨土論云至羅漢等耶第十八問󷓗意之󵘸淨土論云二乗不生若准論者彼界云何得有聲聞而經中󵘸有阿羅漢若依經者非彼界無二乗弟子經論相󷏏如何會釈。"
      },
      {
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        "text": "本此有四尺至亦如是也荅十八問文自有四第一義意論言二乗種不生者非三乗中聲聞緣覚瑜伽論明法尒五性中緣覚乗及人天乗緣覚乗者生無佛𠀍獨證菩提若聞佛出先入無餘如花嚴中掌光󷓟智淨土常有佛不󷓟故不可生也又不信有十方淨土何因願生人天乗者無性有情断三乗種無菩提牙生死流轉畢無出故不可得生淨土决定成菩提處問瑜伽論中不󵘸五姓今何依󷔋所以彼論第二十一聲聞地中󵘸有般𣵀槃法無般𣵀槃法二類不󵘸餘類第六十七决擇分中󵘸四種姓󵖉不定姓依斯他宗難瑜伽論都無此文荅雖一處並無󵘸五姓一論前後明󵘸五姓謂彼本地分󵘸二種補特伽羅於中般𣵀槃種姓內可有四姓第三十七五十二󵘸三乗定姓畢竟無姓六十七明聲聞菩薩不定無姓四種󷓗姓聲聞地獨覚地菩薩地各述三乗法尒種姓第八十出迴向大菩提聲聞又菩薩地󵘸住無種姓補特伽羅等畢竟無姓惣讀一論上下首尾五姓分明不可致疑是故佛地論第二云由法尒故無始時來一切有情有五種姓一聲聞種姓二獨覚種姓三如來種姓四不定種性五無有出𠀍㓛德種姓如餘經論廣󵘸其相分別建立前四種姓雖無時限然有畢竟得󷓟度期諸佛慈悲巧方便故第五種姓無有出𠀍㓛德因故畢竟無有得󷓟度期諸佛但可為彼方便示現神通󵘸離𢙣趣生善趣法彼雖依教勤修善因得生人趣乃至非想非󷓗想處必還退下堕諸𢙣趣已上。"
      },
      {
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        "text": "所捐餘論即是瑜伽及莊嚴論㨿斯䟽云依瑜伽等有五種姓摳要亦同請邁等師捐上下文弁五種姓󷻂皆此意㝡澄所難且依一處不列而已問楞伽二󵘸五姓中云大恵何者無性乗謂一闡提󷓗󷓗󷓗者無𣵀槃性何以故於解󷑆中不生信心不生信心不入𣵀槃即有二種一焚燒一切善根二憐愍一切眾生作盡一切眾生界願大恵云何焚燒善根謂謗菩薩蔵作如是言彼非随一修多羅毗尼解󷑆󵘸是故不入𣵀槃大恵憐愍眾生作盡眾生願者是為菩薩方便作願若諸眾生不入𣵀槃者我亦不入𣵀槃大恵白佛言此二種中何等一闡提常不入𣵀槃佛告大恵菩薩一闡提常不入𣵀槃何以故能善知一切諸法本來𣵀槃是故不入𣵀槃非捨一切善根闡提何以故大恵彼捨一切善根闡提若值諸佛善知識等𤼵菩提心生諸善根便證𣵀槃已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經意者五姓皆成三乗菩提論何相󷏏荅莊嚴論第一種姓品中󵘸五種姓四同瑜伽第五性中出時邊畢竟二種無性時邊有四頌曰　向行𢙣行𢙣律儀人伏󷓟善根普断諸白法断󷓟善根人無有解󷑆分無小乗解󷑆分善根善少無大乗解󷑆分善人已七四人名時邊四亦無因畢竟無者無𣵀槃因故樞要云此中時邊應云暫時梵云𣵀迦羅阿波利䁥󶧠喃達磨𣵀者󵈾也迦羅時也阿名無波利圎也䁥󶧠喃𡧘也達磨法也則󵈾時無圎󷓙法若時邊等者應云迦羅案多阿波利䁥󶧠喃案多是邊故餘義同前已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會楞伽󵘸摳要上云楞伽所󵘸二種闡提初是断善根具邪見者後是菩薩具大悲者初者有入𣵀槃之時後必不尒以眾生界無盡時故無姓有情不成佛故大悲菩薩無成佛期然第五性合有三種一名闡底迦二名阿闡底迦三名阿㒹底迦一闡底迦是樂欲義樂生死故阿闡底迦是不欲義不樂𣵀槃故此二通在断善根人不信愚癡所䨱𮑇故亦通大悲菩薩大智大悲所薰習故阿㒹底迦名為畢竟󷓗󷓗無𣵀槃性故此無性人亦得前二名也前二久󷓗當會成佛後必不成楞伽但󵘸具前二名有性闡提莊嚴通󵘸有性無性二種闡提已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知楞伽焚燒善者名断善根非畢竟無由斯本䟽弁教所被云依楞伽經被五種姓依大般若被四種姓莊嚴論等與此稍異溜州釈云楞伽五性皆有性又瑜伽六十七决擇分中設五難六荅决󱸽建立畢竟無性具如摳要又佛地論所捐經論畢竟無性决定而有何懷疑心問若論定業二乗俱不可生淨土若不定姓獨覺亦生故仁王󵘸八百万億大仙緣覚來至佛所佛頂經明無量無邊𮝻支佛人來入佛會既至佛所何不生淨荅緣覚即是無佛𠀍證果故多取灰断作𠀍無二佛之想不󷺺小分故云多生無佛𠀍界第二義中二先難第一義次今二下述正義初難中前義不然者惣非若以二乗者牒計即聲聞等者正難有二一緣覚不生聲聞生者何故言大乗善根界大義門土唯嫌緣覚非聲聞耶二非但無女人根󵖉二乗三種躰亦無彼三種譏嫌名若所嫌二乗緣覚人天者更亦不可有人天名如無有餘女人等名然淨土盛有人天名明二乗者聲聞緣覚非緣覺與人天也問若尒淨土有聲聞名豈非譏嫌荅第二義意淨土聲聞名不定姓雖有其名定非譏嫌或從古号亦曰聲聞如論註云仍本立名又要决云小乗之人要生大志乗此為業即得徃生從彼舊名号聲聞也疑曰小乗之目󱸽作譏嫌何因彼方必稱斯号荅曰聲聞愚自利過深不解益他謂譏嫌耳雖存古号即大聲聞益物既𪪺乃為良稱故法花云我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞西方亦尒雖有小乗並是真聲聞故無譏嫌等過也曇鸞仍本直名慈㤙從彼舊名同異如何次今二乗下正述義中二先正釈可知次問曰下重問荅問意易詳荅中亦二先正述義論言二乗種不生者約於定姓經󵘸有聲聞者是不定姓廽心向大漸悟類也次天親菩薩等者󷺸例尺成謂准攝論天親菩薩依瑜伽論釈攝大乗是天親依瑜伽證㨿今淨土論亦應依彼󱸽五性義故就定性而言不生言攝論者𭩮論序云披󲰥决定藏以釈攝大乗唐𠀍親攝論序頌云從廣决擇少分言略釈攝大乗故决定藏决擇分名也第三義中言愚法者未廻心類此不可生故論言二乗種不生不愚法者已廽心類此即可生故經述有聲聞弟子異淨影愚法不愚法雖修小行者非謂廻心復修小行謂此之人雖本修小以今信大願生淨土或雖廻心猶由本執修行小行以為徃生業如中品類為生淨土修小法等雖有二義後義為正第四義者文有其二一略明淨土聲聞羅漢非是小乗一阿羅漢名下廣󷺸例釈成第一略釈中彼以廻心等者顕彼聲聞非實小乗謂彼土小以廽心向大所修聖道断惑證理皆為無上大菩提故不名二乗也所謂此人以必定湏断人法執正習雙亡證得二空究竟滿足方得名佛果既大果因何小因二執具如第一記證二無我名得二空二障種子名正二障󷓥重号習此二随應初地乃至金剛心位並能断盡故云雙己彼為先是等者弁彼從舊得小乗名謂彼聲聞為本小乗欲断人執證於人空乗舊執故亦於淨土先断人執取彼四果名阿羅漢亦曰聲聞然非實小也第二阿羅漢下󷺸例釈成中即亦有二一明聲聞羅漢名通大乗而成淨土聲聞羅漢亦非小乗二然直下明頓漸類断惑證理次第前後而成淨土漸悟菩薩先断人執立四果名初文中先󷺸四分別明羅漢名通唯識第三雜集十四對法第七智度論等二乗無學及如來地立羅漢名問更有何義佛名羅漢荅以佛亦具𭣦𮚆不生應供義故智論二云󷓗何名阿羅訶阿羅名𮚆訶名𭣦是名𭣦𮚆如偈󵘸佛以忍為鎧精進為󷻲錍持戒為大馬禪定為良弓智恵為好箭外破魔王軍內󷓟煩𢙉𮚆是名阿羅訶復次阿名不羅呵名生是名不生佛心種子後𠀍田中不生無明糠󷑆故復次阿羅呵名應受供養佛諸結使除盡得一切智恵故應受一切天地眾生供養以是故名阿羅呵唯識論云此中所󵘸阿羅漢者通攝三乗無學果位皆已永盡煩𢙉𮚆故應受𠀍間妙供養故永不復受分叚生故䟽釈云阿羅漢者此正云應󷓨當之義應断煩𢙉故應受供故應不復受分叚生故若但言應即通三義故言如來應不言應供若着供字唯得一義便失二義已上。"
      },
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        "text": "問何故離所知障不名羅漢耶荅䟽云所知障躰不障解󷑆無能發業潤生用故問何故離變易死不名羅漢耶荅䟽云二乗無學有變易生此非由煩𢙉所招起故已離繫󶧠得解󷑆故無分叚死已上。"
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        "text": "次󷺸法花通明二名通大謂我等今者真是聲聞者證其聲聞名通大乗昔聞佛󵘸四諦聲教信受精進而出三界名曰聲聞迴心不然以佛道聲令一切聞故名聲聞謂依迴心安住佛乗以佛乗聲𫝊令利他異彼自度故名為真断障章中󷺸今文釈大乗聲聞與今全同拪復抄云四十年前不得名真聲聞今日方得名真聲聞以佛道聲󷓗属於佛令一切聞󷓗属眾生此聲聞二字全取他名有財釈也已上。"
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        "text": "我等今者真阿羅漢者證其羅漢名通大乗文舉一因成羅漢義法花處󷓗󵘸佛十号亦與今同举二彰餘𣵀槃經等言如來應不著供字其義即同今淨土等者依例尺成淨土二乗𢘻皆趣求無上菩提非二乗種等者離躰離名󷓗為種名種者種子二乗心種不生現行無漏種子為二乗躰故種是躰為已𤼵等者結釈應知如法花經者此下重󷺸證决定大乗聲聞羅漢阿難授記在彼經第四人記品至結集時取羅漢者智論二云時大迦󷨞與千人俱到王舎城𦒿闍崛山中苦語阿闍𠀍王給我等食日󷓗送來今我等結集經藏不得他行是中夏安居三月初十五日󵘸戒時集和合僧大迦󷨞入禪定以天眼觀今是眾中誰有煩𢙉未盡應逐出者唯有阿難一人不盡餘九百九十九人諸漏已盡清淨無垢大迦󷨞從禪定起眾中手𭷣阿難出言今清淨眾中結集經藏汝結未盡不應住此断汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿來也如是語竟便自閇門阿難思惟諸法𣱵盡殘漏其夜㘴禪經行慇懃求道是阿難智恵多定力少是故不即得道定智等者乃可速得後夜欲過疲極偃息却臥就𣏞頭未至𣏞廓然得悟如電光出暗者見道阿難如是入金剛定破一切諸煩𢙉山得三明六神通共解󷑆作大力阿羅漢即夜到僧堂門敲門而喚大迦󷨞問言敲門者誰荅言我是阿難大迦󷨞言汝何以來阿難言我今夜得盡諸漏大迦󷨞言不與汝開門汝從門䈁孔中來阿難即以神力從門䈁孔中入礼拜僧足大迦󷨞手摩阿難頭言我故為汝使汝得道汝無嫌恨畧抄迦󷨞言等者彼經上云大迦󷨞入貧里乞食時維摩詰來謂尊者言大迦󷨞有慈悲心而不能普捨豪󷼘從貧𠧒迦󷨞住平等法應次行乞食為不食故應行乞食為壞和食相故應取揣食為不受故應受彼食以空聚想入於聚落所見色與盲等所聞聲與響等所嗅香與風等所食味不分別受諸觸如智證知諸法如幻相無自性無他性乃至一食以施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食如是食者非有煩𢙉非離煩𢙉非入定意非起定意非住𠀍間非住𣵀槃其有施者無大福無小福不為益不為󰡷是為正入佛道不依聲聞若如是食為不空食人之施也時大迦󷨞聞󵘸是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名弁才智恵乃能如是其誰不𤼵阿耨菩提心我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "迦󷨞既𤼵如是誓願何結集日令阿難勸取小乗果故知阿羅漢等者結阿難所證之果即非小果阿難從佛等者結阿難所修之行是大乗行若不尒者兩故知言即繁重過二然直下明頓漸断惑證理相成淨土漸悟四果名中先举例次今此下依例釈成初中直徃先断法執煩𢙉者明頓悟類先断法執直徃迃𢌞断二執義如第一記本求佛道名為直徃蕳別行廻二乗之道法執能障菩提實智故彼菩薩作意先断如本䟽云若求佛者先断法執但今文約俱生二障分別二障初地入心並頓除盡不可言先断於法執故以修道人執煩𢙉金剛心断蕳異先断法執之義俱生法執於十地中地󷓗先除故云先断俱生我犱至金剛心方頓断除即得成佛故為後断故本䟽云或有先断煩𢙉障不断所知障如二乗等求𣵀槃故或有先断所知障不断煩𢙉障住出初地等菩薩此依種󵘸不依󷓥重趣一切智故或有亦断煩𢙉所知二障謂入初地金剛心菩薩此依種󵘸若依󷓥重十地皆得已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "准之故知言先断者應是俱生法執煩𢙉法執名煩𢙉如第四記從本已來者下弁直徃菩薩先断法執所由菩薩從本期一切智法執能䨱三菩提果故作意欲断其智障望聲聞是無䨱無記不障道故不可断之若望菩薩有䨱無記能䨱道法是故偏猒故𭩮論十云復次此無明應知於二乗非染𣲇於菩薩是染𣲇釈曰二乗修行不為入十地此無明不障二乗非二乗道所破故不染𣲇二乗菩薩修行為入十地此無明障菩薩十地為菩薩道所破故染𣲇菩薩佛地論七云若法執等所知障躰亦在無䨱無記心中二乗無學亦現行故無學位中無有不善有䨱無記此就二乗名為無䨱若望菩薩是染𣲇故亦名有䨱故所知障亦名無䨱亦名有䨱一躰二名所望別故若所知障就二乗󵘸無䨱無記四無記中何無記攝異𤎼生攝以從異𤎼識生起故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言有䨱者俱舎論云䨱於聖道󷓗󷓗加行令不現故名為有䨱唯識論云䨱謂染法障聖道故又能𮑇心令不淨故無䨱翻之不待言矣故攝論等者證所知障染𣲇菩薩既言極盲暗豈非障恵日故𭩮論㱕敬序云智障𫽄盲闇謂真俗別執由如理如量無分別智光破成無等覺人執煩𢙉鄣於𣵀槃者明聲聞人先断我執夫煩𢙉者擾濁有情能󶧠而在生死窂獄不令方至𣵀槃之城然二乗人唯求自利深猒生死不能修習一切解󷑆是故偏求断煩𢙉障無心欣慕断除法執󷓗󷓗不障𣵀槃故󷓗唯識云二乗但能断煩𢙉障求解󷑆故所知之障不障彼故菩薩俱二果別故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸二乗人󷲀断人執得般𣵀槃名為解󷑆非真解󷑆以未能證法空真如而得一切解󷑆故也如義燈云今二乗人不能證彼真如理躰但能悟此理躰上離煩𢙉障染䨱義邊名證解󷑆以二乗人不能證悟法空真理但名解󷑆非真解󷑆已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次今此下依例成中此聲聞在七方便中等者明淨土聲聞依本執先證小果七方便中七方便前者顯中三品本位分限𢝰論不定性本位者玄賛有二義一者若曾得二乗果𤼵心向大名為漸悟二者但從曾𤼵二心曾修二行來未能證果然歸大者皆名漸悟又法花義决云設是凢夫未求於小即求大乗但不定性亦名漸悟以必不能一徃超故必中退故拪復抄云設是凢夫具二乗性或行彼行及聖廻心皆名漸悟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知慈㤙意漸悟本位非必證果七方便中及方便前具二乗性𤼵心求大亦名漸悟今亦可然故云七方便中等文不举果不定性者為述中品徃生果故此中三品先求聲聞深猒人執後雖𤼵心生大乗土還依本習為󵘸四諦先令断除人執煩𢙉見修兩惑其断見惑名曰預流非住彼道名預流也如雜集論十四云何緣菩薩超󷓽離生位而非預流耶由得不住道一向預流行不成就故何緣亦非一來耶故受諸有無量生故何緣亦非不還耶安住靜慮還生欲界故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断修惑已名阿羅漢如阿羅漢無諸惑故如唯識論三云十地菩薩雖未永断一切煩𢙉猶如咒藥所伏諸毒不起一切煩𢙉過失一切地中如阿羅漢已断煩𢙉故亦󵘸彼名阿羅漢󷺸對法第一雜集第十四雖有此名只是菩薩位行而已問所󵘸四諦大小乗中是何法耶若言小乗許所得益是大乗益能󵘸之法何小乗法若言大乗還依本習所󵘸四諦何大乗法荅小乗四諦以依本習為所󵘸故大小人空躰雖無異大乗即依非安立諦證得真如小乗即㨿安立諦觀開悟人空入門異故非理亦同若尒淨土所󵘸四諦安立有作四諦觀故不可言大但至得益若論躰性小乗人空所以者何大乗人空真見道中並證二空非前後得四諦理故󷓗所聞法所得利益雖可属小而𤼵大心離灰断情唯求菩提為彼所作皆是大乗漸次行攝如彼漸次止觀修行云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或四諦者是大乗法四諦六度十二因緣皆通大小名目雖同其義有別如十六心相見道中菩薩亦用四諦觀等𤼵菩提心趣求佛果所聞之法所得之益不可言小故般若云若智若断是菩薩無生法忍又云念處道品是摩訶衍法花經云汝等所行是菩薩道豈非廻心小乗道法皆會一乗得大乗名故下文云生彼淨土通聞漸頓二種大乗會三歸一之教明漸頓法俱是大乗問若尒何云依本習󵘸荅直尒不󵘸二空一實亦先不令得法空理󵘸安立諦先断人執此皆准依宿習之法非謂四諦是小乗法後義為勝文理有故迃廻等者正述經名聲聞別名菩薩所由謂迃廻人通得二名直徃菩薩但名菩薩不得小名佛以一名蕳彼漸頓二眾弟子故言有無量聲聞菩薩亦尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本眾香𠀍界至非小乗耶難第四義例眾香難極樂聲聞非是大乗謂眾香國與𫽄樂𭃯俱大乗清淨佛土者何因眾香無有二乗唯有菩薩而極樂𭃯乃有聲聞豈非二乗土而有小乗耶眾香𠀍界香積佛土出維摩經如第二記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此二佛土至二眾別也救第四義此二佛土等者𢝰會相󷏏眾香𠀍界等者別會相󷏏眾香𠀍界唯直徃生謂於娑婆修行八法無有瘡󶊥願生彼故唯聞頓教悟大乗法故經󵘸彼唯有菩薩無二乗名言八法者如第三記極樂𠀍界廣攝頓漸其漸悟者廻心向大願故通聞漸頓二種之法𤼵起大心行菩薩行依前宿修先断人執雖行菩薩道然先断煩𢙉名為聲聞号曰羅漢雖得二名非實小乗其義如向故俱並者此下結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如小乗四至而不生也第十九問󷓗難意󵘸若准小乗三󷑜行滿百刧修相下品忍位方證不生若約大乗為利眾生不受變易地上菩薩猶未能得𢙣趣非択󷓟二乗𤏙等亦復如是如俱舎云𤏙必至𣵀槃頂終不断善忍不堕𢙣趣第一入離生如何凢夫一生淨土永絕𢙣趣而不生也一生蕳自在極𢙣顕非器一聲示小行如何此人以此微㓛即得永閇三途門戶問初地断異生障得𢙣趣非擇󷓟如何地上不得不生荅智力結生非由業力謂地上位故起煩𢙉雖生𢙣趣利益有情自故意力非繫󶧠生故云猶自如本䟽云七地已前代諸有情受三途苦乃是實身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本决擇分善至其義不妨荅十九問文即有二一會所難二述正義第一會難亦二初决擇分善等者明小乗人居在退處三乗𤏙頂是退位次然薩婆多等者明薩婆多亦許忍前得𢙣不生󷓗󷓗得位然不决定何𭤽拒難忍位前得𢙣趣非擇󷓟者大論七十四举所破迦栴延義云毗尼阿婆陁那中󵘸從見燃燈佛以來名阿毗󵘥致已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釈迦菩薩值燃燈佛第二僧󷑜滿第三僧󷑜初頂法位也此時既得阿毗󵘥致非忍前得𢙣趣不退又婆沙第七云問若尒菩薩為九十一刧不堕𢙣趣是何力耶荅能障𢙣趣不必要由順决擇分所以者何或施或戒或𤏙或頂能障𢙣趣若鈍根者得忍方離已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等即是薩婆多許忍位前得𢙣趣不生分明證也加之優婆塞戒經󵘸初僧󷑜離五種障一不生三𢙣趣二不生邊地三諸根完具四不受女身五常識宿命明知經論共許忍前得非擇󷓟第二今生下正述義如文解矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第十二論本第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本為一切眾至不平等過是第一問先審次難初文應知次難兩邊初一邊二若一切眾生悉得生者一為度盡無窮生故不可佛󷓟國土壞敗何因極樂有終盡日阿㫆𨹔佛有𣵀槃時二󷓗菩薩不應𤼵願菩薩願云若有眾生徃生未盡我先生者不取正覺故知為先一切徃生菩薩不可有後生義而言眾生生盡我生明一切眾生不可𢘻生也次一邊三若一切眾生有不生者一󷏏道理謂𨒫謗者尚得徃生有何罪人更重此者不得徃生二󷏏經文謂觀經言亦令一切眾生得生若有不得應非眾生三󷏏大悲謂大悲願普遍法界何隔一數而不令生無限大悲有不平等過󷺼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二釈至一切者也荅第一問文自二義第一亦二初正弁義一切眾生𢘻可徃生以佛大悲無有限量普起慈心咸與利樂廣大󷻒願不蕳𭜨親平等攝故次若尒下徵難述成若𢘻生者前所設之初邊難復云何通荅意󵘸云雖盡令生眾生志願種種差別不能並生即有五因一不信正法二樂著小乗三愛處穢方四󷒗苦住穢五樂求餘國如是種󷓗異行異心雖皆可生無盡生者譬如眾生悉有佛性雖當成佛未必盡成如也盡成眾生界盡此亦如是於義無妨且觀一類者下正󷺺所難謂觀一類樂生西方機緣略盡菩薩𤼵願如來入󷓟一切眾生非無生理第二義意有眾生中不徃生者如經󵘸言者引遺教經󵘸釈迦化顕㫆𨹔義其義可解雖佛廣大者下正會難雖無限悲盡眾生界然其受化唯度有緣故徃生等者據理釈成故徃生機即有限量如來󷓟度菩薩後徃觀音補處故徃生徒非遍一切者也初義相似皆成佛宗言佛慈悲所及眾生皆有生理如一切眾生皆有佛性故次義稍同相宗繫属言佛慈悲雖遍法界機緣有分限有不生理故問報佛何󷓟荅據授記經且述化邊或報身佛有入󷓟義本既言淨土至何有母耶是第二問既言淨土者捐三十種益無女人如何等者出其相󷏏若無女人等者正難謂彼經云尒時世尊告諸比丘今當為汝宣󵘸西方安樂世界今現有佛号阿㫆𨹔若有四眾能正受持彼佛名号以此㓛德臨命終時阿㫆𨹔佛即與大眾徃其人所令其得見已尋慶恱倍增㓛德以是因緣所生之處永離胞胎欲之形純處群寳蓮華中自然化生具大神通光明𭴢赫阿㫆𨹔與聲聞俱其國号清𣳾聖王所住其城縱廣十千由旬於中死滿𭃯利之種阿㫆𨹔如來應正遍知父名月上廣󵘸乃至阿㫆𨹔佛與大比丘六万人俱問智度論云阿㫆𨹔佛亦有嚴淨不嚴淨土如釈迦文誰知清𣳾󵘸別穢土故安樂集明㫆𨹔國土通淨穢󷺸彼經云尒時阿㫆𨹔佛與聲聞眾俱國号清𣳾廣󵘸乃至上來所󷺸並是化身之土若是淨土豈有輪王及城女人等也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准所引意料蕳經文初明極樂阿㫆𨹔佛與聲聞俱下別更󵘸穢土清𣳾要集亦㨿安樂集義是應道理何極樂處有女人義荅者經文㔟一具不殊更不可言別󵘸淨穢故今問荅及第五卷證淨土義又慈恩佛土章中以彼經󵘸為化淨土玄賛等中󱸽為報土海東亦釈化身淨土小經記云或󵘸聲王中󵘸有父母是顕彼佛所在穢土者是義不然所以者何彼經既󵘸寳蓮華中自然化生具大神通光明赫𭴩又文言有二菩薩一名觀世音二名大㔟至此二菩薩侍左右此等皆是淨土相故不異觀經之所󵘸故當知彼經所󵘸提婆達多及魔王等皆於淨土變化所作已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同宗要意亦復同之安樂集等人情而已。"
      },
      {
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        "text": "本今為二釈至成等正覺荅第二問文自三義第一釈中即有其二一明佛有受用變化兩經不󷏏謂觀經󵘸第九觀佛是受用身皷音聲󵘸有父母等是淨土中變化身也二又受用等者明受用身中化分叚變易兩種菩薩故所現既異謂他受用所化眾中有二菩薩一分叚身悲增七地已前諸位此諸菩薩三家受生即有父母親属等類示同此眾能化亦現父母王國等種󷓗相二變易身智增初地悲增八地已上諸位此諸菩薩捨穢質身受淨妙報無礙自在為此類故佛現化生便無見母此一義分可為二義所以合者觀經所󵘸属報義同故不別立問他受用身於色究竟大自在宮成等正覺何為分叚身現父母等耶荅諸佛應機如水順器故他受用為化二位現異種身有何妨㝵謂為變易身諸菩薩示化生身於色究竟成菩提道為分叚身現胎生身捨國城等得究竟果故玄賛七云他受用身有父母等皷音王經阿㫆𨹔佛父名月上母名殊勝妙顏有子有魔等化七地已前有分叚死故有父母等為八地已上有變易生理無此事不生死故三身章云此他受用雖有父母亦現受生無實女人佛及菩薩化為母等化分叚身故現此相化變易身未見誠󵘸又拪復鈔云問阿㫆𨹔佛准經所陳乃是報身何有󷓟度荅是他受用身他受用身應八地已前悲增菩薩可有󷓟度示同所化受分叚身有生󷓟故故󵘸㫆𨹔父名月上母名殊勝妙顏若對智增八地已上他受用身生󷓟即無已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問佛土章云第三弁因行門云西方通於報化二土報土文證如前所󵘸化土證者皷音王經云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊勝妙顏有子有魔亦有調達亦有王城若非化身寧有此事故觀經󵘸九品生中有阿羅漢湏陀洹等已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是皷音經以属化土一師解釈何成相󷏏荅慈恩即存通報化義故約一義述經文耳彼下釈曰其土通報化二土若依前解此是他受用身示現亦有父母王國實即無之實無女人𢙣道怖等九品生中阿羅漢等借彼名󵘸實是菩薩二釈任情取捨随情已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "無垢稱䟽全同之矣准此等釈若約化土父母等是實業所生若約報土父母等是佛假示現第二義二一者畧解二言國下一󷓗廣釈初略解中先釈次例後結應知例中如維摩經󵘸者彼經上云尒時會中有菩薩名普現色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷属吏民知識𢘻為是誰奴婢僮僕𠌵馬車乗皆何所在於是維摩詰以偈荅智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生法喜以為妻慈悲心為女善心誠實男畢竟空󷓙舎弟子眾塵勞随意之所轉道品善知識由是成正覺諸度法等侶四攝為妓女歌詠誦法言以此為眾樂𢝰持之󷧀林無漏法林樹覺意淨妙花解󷑆智恵菓八解之浴池定水湛然滿布以七淨花浴此無垢人象馬五通馳大乗以為車調御以一心遊於八正路相具以嚴客眾好餙其姿慚愧之上服深心為花󷓉富有七財寳教授以滋㤙如所󵘸修行迴向為大利四禪為床㘴從於淨命生多聞增智恵以為自覺者甘吕法之食解󷑆味為漿淨心以澡浴戒品為塗香又梁攝論云一方便為父二般若為母三禪定為胎四慈悲為眷育五信樂大乗為種子已上。"
      },
      {
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        "text": "經論意同故引而合如文殊等者重引花嚴󵘸顕示物名是㓛德法六十花嚴四十六云尒時文殊師利菩薩建立彼諸比丘菩提心已與眷属漸遊南方至覺城東住󷜩嚴幢娑羅林中大󷘳廟處過去諸佛所遊止處已上。"
      },
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        "text": "雖不顕󵘸覺城東者是法門名准下偈文定應表法所謂文云尒時善財童子從文殊師利聞佛如是諸㓛德專求菩提以偈頌曰三有為城墎高𢢔為圍墉諸趣為刧歒漸愛為塗壍故探玄記云准下文城山處等所有名義皆是法門之所表也謂覺者表於生死有覺察故城者防歒外難內守法故即覺用也東者開明之始表是覺𤼵之初蕳終位之覺故云也已上。"
      },
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        "text": "又上四十四云無上轉輪王勝妙三昧城空觀妙宮殿慈悲大㽵嚴已上。"
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        "text": "准知城者必所表耳二言國下廣解釈中雖有諸法之所表等不出理智禪定慈悲如其所應詳審觀察於中性淨曰清者真如法界其性明白無垢無染故云清淨躰寛稱泰者泰是大也理躰廣大稱曰泰也佛界所有過恒沙德皆依真理󶯕如万物依止大地故國表理鏡智亦依圎成實性如城依國故城表顕大圎鏡智真智𭇥十智者其圎鏡智現十智影一世俗智二法智三類智四苦智五集智六󷓟智七道智八他心智九盡智十無生智若約二乗束十為二有漏無漏性差別故若鏡智影十智無漏如來無有󷓗漏種故問何佛俗智荅後得無漏能緣世間俗事轉故問何法類等荅法類二種如其次第以欲上界四諦為境法智類智由境差別分為苦集󷓟道四智他心智者如通中弁言盡智者謂無學位若正自知我已知苦我已断集我已證󷓟我已修道由此所有智見明覺解恵光觀是名盡智智謂决断或謂重知見謂推度或謂觀照明謂照明覚謂覚悟解謂達解恵謂蕳択光謂恵光觀謂觀察智等八種並恵異名又雜集論十云盡智者謂由因盡所得智或緣盡為境所以者何由有盡故而起此智名為盡智或緣盡為境故名盡智此義意言於此位中由永断集令無有餘所得智名盡智或緣因盡為境故名盡智由因盡所得智者集諦名因由集諦断所得勝智名為盡智緣囙盡為境者煩𢙉󷓟盡名為因盡緣此󷓟理而為境智名為盡智無生智者謂正自知我已知苦不應更知我已断集不應更断我已證󷓟不應更證我已修道不應更修由此所有智見明等名無生智又雜集論十云謂由果断所得智或緣果不生為境所以者何由有無生故所得智名無生智或緣無生為境名無生智此義意言由有當來一切苦果畢竟不生法性故而得此智雖緣餘諦為境亦名無生智或緣苦諦無生為境故名無生智准前盡智可解文意能有十力者一智各有一力用故合曰十力或准俱舎處非處等十力即以十智為躰故曰十智能有十力具如第五卷記因十度成者十智十力皆依󲣿等十波羅蜜而得成就如是多十𢘻具足故名為十千鏡智中有法王種子者鏡智相應第八淨識執持如來法王恒沙無漏㓛德諸法種子無󵖉减故如第一記金󵥳喻定勝餘三昧者此定能居修道㝡後断結道位准對法論具四義故勝餘三摩地一無間二堅固三一味四遍滿無間者謂此相續流非世間行所間󵖉故堅固者非一切障所壞能壞一切障𫽄堅固故一味者無分別性純一味故遍滿者緣一切所知法共相真如為境故彼論引經云為顕此義薄伽梵󵘸如大石山無󵖉無隔無󲈺一叚𫽄善圎滿十方猛風所不動轉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等性智常觀鏡智者果位性智常觀大圎鏡智㓛德能為利益所謂𮗚知鏡智㓛德能擊𤼵𡸁利他益也此三智居鏡智之後者轉識三智随順本智如世間第從舎兄後故曰居後三智影從鏡智種生如世間子從父母生故曰生子觀諸煩𢙉即是𣵀槃者智能觀達煩𢙉即息是名為󷓙煩𢙉𠰥󷓙妙智此顕言即菩提非謂煩𢙉躰即菩提性宗明義惑躰即智不足釈問若依此義自受用身必由智度及方便等應有父母若許即有莫大過失荅憬󳺇所難非必盡理就化他土󵘸有此相作表示釈經不󵘸自受用土故釈亦不釈餘文可解不湏重詳第三義二一先明菩薩成道不同二今阿下依例釈成初文中二先𢝰摽次別釈釈中亦二一廣明因行果成依願不同二別明末後出家成道不同一廣明中或有菩薩至亦無有異如悲花經第三卷󵘸㔟至成道觀音成道名㓛德山王彼佛在世㔟至輔翼請轉法輪随其󵘸法所經時節於其中閒行菩薩道佛𣵀槃後正法󷓟已次得成佛其界㽵嚴及國刧名與前佛世等無有異或有菩薩至更別立稱如同經󵘸阿𢏏𨹔佛正覺已前尊音王佛不可思議㓛德王佛等無量佛次第出世󷓗界常住無有變異然國刧名與前各異如或名㫆樓光明或名尊善無垢等也問一󷓗世界名各別者經文分明刧名異者經未󵘸何荅界名已轉刧何不然󴋉無量無邊諸佛出世佛󷓗壽命各󷓗久遠定非同刧故云尒也或有菩薩至經中具󵘸案授記經悲華第三觀音成道彼土轉名一切𭹀寳所成就世界所有種󷓗㽵嚴無量無邊安樂世界之所不及故云皆轉或有菩薩至悲花經󵘸悲花經明無上念一千王子八万四千諸小王等徃他方界成等正覺此等者結二又如下別明中菩薩童子出家成道者如梵網言釈迦菩薩七歲出家但󷏏常途更勘餘󵘸菩薩納妻等者如智論云釈迦菩薩十九踰城捨國王位三十成道教化眾生大通佛等亦此例也龍女作佛鶖子成道及餘文明不能更解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如舎利弗至所能生也是第三問難五通超舎利弗等非是凢夫聲聞五通不越三千大千界者問俱舎論云即此五通於世界境作用廣狹諸聖不同謂大聲聞麟喻大覺不𫽄作用如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用若𫽄作意如次能於二千三千無數世界智論九云弟子中天眼第一阿泥盧豆暫觀見小千國土諦觀見二千國土辟支佛暫觀見三千大千國土地持論三十住論九亦復同此若准此󵘸應言聲聞五通境界不過二千何言不越三千大千荅今約二乗𢝰云三千等者等取餘羅漢及麟喻覺故故至荅文通以二乗挍量大乗又智論五云小羅漢小用心見一千國土大用心見二千國土大羅漢小用心見二千國土大用心見三千國土辟支佛亦尒言亦尒者大小支佛各有大小用心差故若㨿此󵘸舎利囙連等大聲聞通至三千故今無失前解為正順常途故合荅文故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此義不定至有漏善根荅第三問文有其二先質次釈初文可知第二只如下正釈亦二初󷺸例釈次引證成例中亦二先舉人閒北欝單越定無中叐有頂八万還有中󱄉以例淨土雖是凢夫緣力勝故通力超過此方聖者言緣勝者即有五種一業力勝𤼵菩提心修定散行一念㓛德深廣難測二乗修㓛之所不及此之勝業為增上緣徃生淨土故曰業勝二果報勝謂淨土報乗佛願力五通自然豈同小乗自力熏習三威靈勝謂佛菩薩大威神德加𬾨力故𤼵通𫽄強非二乗境四資緣勝謂淨土生大乗法味之所潤持故資緣好法能𤼵恵󷓗能起通故勝二乗五妙定勝謂大乗定㓛力難思故所𤼵通超過二乗所緣通境不可󵘸倍㨿此五勝淨土𭂫夫勝此方聖何所恠也次又五趣等者舉業通󳱈超二乗通以例淨土𭂫夫神通勝於此聖中有業通過二乗者俱舎論九釈中有行速門云一切通中業通㝡󳱈今文依斯問業通雖󳱈何過二乗神境通力故婆娑󱸽神境通力行㔟迅速勝諸中有荅光記云問此論中󵘸一切通中業通㝡󳱈是即中有行㝡󳱈何故婆娑第七十云如是󵘸者神境通力行㔟迅速非諸中有解云此論言󳱈者是無㝵義謂無能㝵󳱈徃受生故言㝡󳱈非謂行󳱈婆娑據行󳱈故言神境通速非諸中有故婆娑通經云經󵘸業力勝神通者依無障礙󵘸業力勝𭂫欲受生上至佛等亦不能󷺺若依行㔟而作論者應󵘸神通勝於中有謂獨覺等佛能㝵佛不作意不能出三千界亦有所礙此中有去無能㝵者若作此󵘸同婆娑論又解神境通有三種謂意㔟勝解運身此論言一切通中業通㝡󳱈者約運身而󵘸㨿少分一切謂此中有望彼運身速󳱈婆娑約意㔟勝解故言神境通󳱈非諸中有各㨿一義亦不相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問初解不明俱舎明中有行速門言業通󳱈何無㝵義󴋉無㝵門第四別門似二門混次解不明既言一切豈唯運身荅若言不約無㝵邊者󷏏婆娑過故者俱舎上述一切通中㝡󳱈下結上至世尊無能󴎯󷱔是非兼無㝵明行速義耶第四無㝵與此義異謂五根五塵𫽄微成有對質㝵然中有身其躰󷄅薄不󷺺金󵥳故㨿此義立第四門第一無㝵佛力法力不能留難速至生處名為無㝵故雖同言無㝵義異耳次解意者業通雖速𫝊識受生可經多時全不可等勝解意㔟極以速迅故約運身釈少分義二故經下引證成中經󵘸等者寳𭩮經云若𤼵菩提心求一切智是人受衣敷大地受揣食若湏㫆山亦能畢報󲣿主之恩當知小乗之極果不及大乗之初心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又𣵀槃對小乗天眼讃菩薩肉眼如第三記問小乗人空無漏善根即是菩薩生空真如何彼生空比類初心有漏善根荅大小所證生空妙理雖是義等能顯之人心品有異謂小乗者意樂狹少上不求菩提下不化有情是故不及大乗初心菩薩一念菩提心也故花嚴云菩薩於生死㝡初𤼵心時一向求菩提堅固不可動彼一念㓛德深廣無涯底。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本未知徃生至變易生死是第四問文意可知分叚變易如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼土菩薩至微妙難思荅第四問文即有二一直解問二然壽下會通伏難初文中八地已上是變易者彼位無漏相續不断不起煩𢙉無潤生義故離分叚唯受變易唯識義六如第四記七地已還初果已上或是分叚或是變易者悲增分叚七地已前猶分叚故智增變易初地已上成變易故言初果者即捐初地始得無漏證生空故大󷜩嚴論初地見道名法眼淨是初果名今亦如是又七地已還者顯示直徃七地已還初地已上依有智增悲增差別而有變易分叚不同初果已上者顯示迃廻預流已上支佛已前智增機類異故或是分叚或是變易論言巧便互顯而已直徃三賢及十信等皆分叚者羅漢迴心十信三賢猶有變易為蕳彼類別云直徃也次然壽下通伏難者伏難意云若分叚身一壽命短促此死生彼二形色𤰞穢血肉質㝵三心智擁滯應不自在故會通云雖分叚身然合佛願壽命遐長若非願者無捨壽死會初難亦佛願力顏容端正色相具足󷄅無無𫽄壽經上云顏貌端正超世希有容色微妙非天非人皆受自然󷄅無之身無𫽄之躰憬興釈云󷄅無󷓗𫽄者無障故希有故通二難復佛願故得神通身心自在微妙難思解二難此等義如三十種益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本淨土之中至無何苦也是第五問文意分明三苦者俱舎二十二釈諸有漏合三苦故皆是苦諦云有三苦性一苦󷓗性二行苦性三壞苦性諸有漏行如其所應與此三種苦性合皆是苦諦亦無有失由三苦合名苦無失此中可意有漏行法與壞苦合故名為苦諸非可意有漏行法與苦󷓗合故名為苦除此所餘有漏行法與行苦合故名為苦與壞苦合𢝰名壞苦與苦󷓗合𢝰名苦󷓗與行苦合𢝰名行苦謂樂等三受如其次第由三受力令順樂受等諸有漏行得可意等名由樂受力令順樂受相應俱有等諸有漏行得可意名由苦受力令順苦受相應俱有等諸有漏行得不可意各由捨受力令順捨受相應俱有等諸有漏行得非可意非不可意名又論云若諸樂受由壞成苦性如󷓨經言諸樂受生時樂住時樂壞時苦正理五十七尺經云樂受生時住持樂者由彼樂受性是樂故壞時苦者謂諸有情未離染時心求樂壞位起憂愁等故󵘸樂受為壞苦性樂受壞時設無苦受似苦顕現亦名為苦若諸苦受由躰成苦性如𭑕經言諸苦受生時住時苦若諸苦受由躰成苦性經言苦受生時苦住時苦故名為苦壞時樂故正理釈經云苦受生時住時苦者由彼苦受性是苦故壞時樂者受壞時設無樂受由苦受息似樂顕現故亦名樂於相續息位立以壞名故苦受息時名苦受壞不苦不樂受由行成苦性眾緣造故如󷓨經言若非常即是苦捨受由生󷓟無常行成苦性眾緣造故其性不安念󷓗生󷓟如󷓨經言若非常即是苦故正理云不苦不樂受生時住時皆非苦非樂性是捨故即彼壞時苦樂随一容現前故可言俱有苦樂壞時無容有二故佛於此作異󵘸雜集論五云云何苦󷓗性幾是苦󷓗行為何義故觀苦󷓗性耶謂苦受自相故随順苦受法自相故是苦󷓗性義苦受自相者謂苦受即用苦躰為自相故名苦󷓗性随順苦受法自相者謂能生此受根境及相應法随順苦受故名苦󷓗性一切一分是苦󷓗性為捨執著有苦我故觀察苦󷓗性薀界處三科一分名一切一分云何壞苦性幾是壞苦性為何義故觀壞苦性耶謂樂受變壞自相故随順樂受變壞法自相故於彼愛心變壞故是壞苦性義此中樂受及随順樂受法於變壞位能生憂𢙉故此變壞是壞苦性又由愛故令心變壞亦是壞苦如經中󵘸入變壞心一切一分是壞苦性為捨犱著有樂我故觀察懷苦性云何行苦性幾是行苦性為何義故觀行苦性耶謂不苦不樂受自性故随順不苦不樂受法自相故彼二󷓥重所攝受故不離二無常所随不安隱故是行苦性義不苦不樂受者謂阿頼耶識相應受随順不苦不樂受者謂順此受諸行彼󷓥重所攝受者謂苦壞二苦󷓥重所随故不離二無常所随不安穩者謂不解󷑆二苦故或於一時堕在苦位或於一時堕在樂位非一切時唯不苦不樂位是故無常所随不安穏義是行苦性除三界二處諸薀一分一切行苦性三界者謂意界法界意識界二處者謂意處法處一分者除無漏相為捨執著有不苦不樂我觀察行苦性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若約界分別者摳要下云若依生苦相初二唯欲後一通三若㨿其性苦󷓗唯欲有迫緣故壞苦通色界有樂受故如經中󵘸變壞心後一通三界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次八苦者婆娑七十八云生是一切苦安足處苦之良由故名生苦老能𮕱變可愛盛年故名老苦病能󰡷壞可愛安𮷧故名病苦死能断󷓟可愛壽命故名死苦不可愛境與身合時引生眾苦故名非愛會苦諸可愛境遠離身時引生眾苦故名愛別離苦永如意事不果遂時引生眾苦故名求不得苦如是諸苦皆是有漏取薀所攝故名略󵘸一切五取薀苦雜集論六云生眾苦所逼故餘苦所依故眾苦所逼者謂曾於母胎生𤎼藏間具受種種𫽄不淨物所逼迫苦正出胎時復受支躰通切大苦餘苦所依者謂有生故老病死等眾苦随逐老時分變壞苦故病大種變異苦故死壽命變壞苦故𭜨增會合會生苦故愛別離󷓗󷓗生苦故求不得所希不果生苦故略攝一切五取薀󷓥重苦故如是八種略攝為六謂逼迫苦轉變苦合會苦別離苦所希不果苦󷓥重苦如是六種廣開為八轉變苦中分三種故若六若八平等󷓗󷓗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若依小乗至苦壞苦也荅第五問文即有二一解佛果苦有無相二十地下明因位苦有無相第一解果苦中亦二先小次大初小中若依小乗者指示所依佛身猶有三苦等者摽列苦數於中先明三苦皆具次明具八苦中五苦三苦具者准有五苦可知其相謂佛前十五界一向有漏後三界亦通有漏故次明有五中以如來等者述有八苦中五苦由謂如來身十八界法前十五界唯是有漏道諦無為所不攝故謂五根五境是色法無了別故非道諦無漏亦有為故非無為無漏故唯有漏五識雖心無強蕳択故非道諦無滿道諦能蕳択故亦有為故非無為法是故凢聖前十五界皆是有漏非無漏也復三界法通漏無漏所謂意界及意識界唯有二類道諦所攝即是無漏不漏增故餘唯有漏󷓗随增故法界有三一有為無漏道諦所攝二無為無漏󷄅空非択󷓟二漏不緣故名為無漏非道諦因非󷓟諦果故染不緣三有漏法謂除前二餘名有漏󷓗随增故此與大乗經部等異如來身心是有漏故有生等五苦性也然断貪嗔等者述無八苦中三苦由謂以佛断貪愛等故能得遠離愛別等三愛別離苦是愛結故断愛即離𭜨增會苦是恚結故断嗔能離求不得苦是貪結故断貪亦離佛雖愍諸等者顕示如來離三苦相瑠璃王誅諸釈種者顕因果集引增一云波斯匿王太子毗瑠璃登王位後集四兵眾向迦毗羅取諸釈種九千九百九十万人放酔象令踏𭣦於諸種竟還歸本國過七日後王及兵眾身壞命終堕阿鼻獄比丘問佛釈種徃昔有何因緣今受此報佛告比丘過去久遠此羅󲰥城有捕魚𢩭時世飢儉有大池水又多饒魚城中人民捕魚食之時有二魚一名𭷖璅二名兩舌各相謂言我等無咎人民𭣦食若我等身中有微少善者必於將來當報此𭜨昔捕魚者今釈種是昔𭷖璅魚今瑠璃王是昔兩舌魚今好共梵士是此諸釈種由𭣦魚故無數刧中堕獄受苦餘殃未盡今受此報以此因緣一切眾生勿行𭣦生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𣵀槃經󵘸𭣦多釈種切割諸釈女手足等如第五記非愛別離苦者𣵀槃卜四云瑠璃太子𭣦諸釈𫞕壞迦毗羅城阿難尒時心懷愁𢙉𤼵聲大𡘈來至我所作如是言我與如來俱生此城同一尺種云何如來光顏如常我則憔悴我時荅言阿難我修空定故不同汝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠知世尊断除諸愛等證得我空故無此苦下之二苦無准知󵭐調達出血者諸經󵘸是五𨒫中第五之𨒫亦九𢙉中第三之𢙉栴󴎯繫盂者興起行經下云佛告舎利弗徃昔阿僧󷑜刧前尒時有佛名盡勝如來尒時有兩種比丘一名無勝一名常歎尒時波羅㮈城有長者名大愛有婦名曰善幻兩種比丘徃於其家以為檀越善幻婦者供養無勝四事無乏供養常歡至為微薄何以故無勝比丘断於諸漏六通具足常歡比丘結使未盡未成道故也常歡自言無勝比丘與善幻通不以道法供養自以恩愛耳汝知尒時盡勝如來弟子常歡者則我身是善幻婦人者則今波羅門女名栴󴎯者是我尒時無故誹謗無勝羅漢以是罪故無數千歲在地獄中受諸苦痛今雖為佛為諸大眾󵘸法要時以餘殃故多舌童女舞盂起腹來至我所曰沙門何故不自󵘸家事乃󵘸他事為汝今獨自樂不知我苦耶何以故汝先共我通使我有身今當臨月事湏蘓油養於小兒盡當給我尒時眾會皆𫢏頭默然時釈提桓因侍後扇佛以神力化作一鼠入其衣裏嚙於舞盂忽然落地尒時諸四部弟子及六師徒等見盂堕地皆大歡喜揚聲稱慶欣笑無量已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西𫭫記云眾中一人起持木盂示彼女曰汝兒耶是時也地自開圻今身墜䧟入無間獄及受其殃火坑毒飯者十輪經云眾魔外道於我自身及我徒眾深生憎嫉為害我故假設𭹀饍雜以毒藥暗𣇣火坑偽敷林座西𫭫記云摩羯陀國有大深坑室利毱多唐言勝蜜以火坑毒飯𭓯佛處勝密者宗信外道深著邪見諸梵志曰𠳮荅摩國人尊敬遂令我徒無恃頼汝今可請至家飯食門穿火坑滿中縱火𢯆以杇木䨱以燥土凢諸飯食皆雜毒藥若𪞁火坑當遭毒食勝密羕命設毒食城中之人皆知勝密於世尊所起𢙣害心咸皆勸請願佛勿徃世尊告曰無得懷憂如來之身物莫能害於是受請而徃足履門閫火坑成池清瀾澄鍳蓮華㫆澷勝勝密見已憂惶無措謂其徒曰以術免火尚有毒食世尊飯食已訖為󵘸妙法勝密聞已謝咎歸依已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增一四十一󵘸同斯乞食空鉢者智度論云婆羅門城王作制限法若有與佛食聼佛語者輸五百金錢其後佛到其國入城乞食眾人閇門鉢空而歸是時有一老女持破瓦器盛󷻼󷘌涳出門將󱯬見佛鉢空漸來思惟如是神人降身行乞愍一切故信心清淨慚愧白佛且欲設供更不能得今此㢢食湏者可取佛知其心受其施食微咲出五色光普照天地告阿難言是老女󲣿佛食故十五刧間天上人中受福快樂後得男身出家學道成󶯕支佛尒時佛邊波羅門立設偈云汝是日種𭃯利性淨飯國王之太子而以食故大妄語如是臰食報何重是時世尊出廣長舌䨱面上至髮際時婆羅門忽然合掌白佛若人舌能䨱鼻言不󷄅妄何󴋉髮際心開意解五躰投地悔過甚深時佛為種󷓗󵘸法得初道果即举手大聲言一切眾人甘露門開如何不出城中一切婆羅門皆送五百金錢與王󷲗佛供養破制限法永歸佛法尼𤘽𨹔樹󶯕成小因大果義今略抄遇飢饉世者出󶯕喻經如序分義凢佛生身現受如此種󷓗苦𢙉必依宿業有此事故󷓗智論明受九罪報一者梵士女𭮑𨹔利謗五百阿羅漢亦被謗二者󷻃󴎯婆羅門女繫大杵作腹謗佛三者提婆達推山壓佛傷足大指四者迸木󱸽脚五者毗樓璃王興兵𭣦諸釈子佛時頭痛六者受阿𦒿達多婆羅門請而食馬麦七者冷風動故脊痛八者六年苦行九者入婆羅門聚落乞食不得空鉢而還復有冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒又復患𱫚阿難在後扇佛如來等世界小事佛皆受之已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "興起行經󵘸有十緣上卷󵘸六下卷宣四一𭮑𨹔利謗二𦒿奢㫆󷐼謗三頭痛四者節煩疼五背痛六木槍󱸽脚七提婆達多擲石八婆羅門女栴󴎯謗九馬麦十苦行舎利弗請問經󵘸七緣云云次大乗明義者以佛三科皆無漏故一切不善皆𢘻断除一切善法畢竟成就云何今實有不善報方可受得感生死等諸苦患耶但為眾生方便示現塵土坋身𮓜狼畏心故智論云阿泥盧豆與一󶯕支佛食故受無量世樂心念飲食應意即得何󴋉佛世󷓗割肉出髄以施眾生而𠧒食不得空鉢而歸以是事故知佛方便為度眾生故受此諸罪云何方便憐愍未來世五眾佛弟子施福薄故𠧒種󷓗自活之具不能得諸白衣言汝衣食不能得有病不除何能得道以益於人是五眾當荅我等雖無活身小事有行道福德我等今日眾苦是先身罪報今之㓛德利在將來我等大師入婆羅門聚落乞食尚亦不得空鉢而還佛亦有諸病釈子畢罪時佛亦頭痛何󴋉我等薄福下人諸白衣聞已嗔心則息便以四種供養佛供給比丘身得安穩㘴禪得道是為方便故非實受罪乃至廣󵘸諸罪因緣皆亦如是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故𣵀槃等者󷺸證而顕諸佛所得常住無有生死等苦言法常者𣵀槃法是自性常故餘五薀是或不断常三常住如第二卷記次󷺸維摩𢝰證佛身無漏故無三苦八苦佛三科是皆無漏者如第一記󷺸瑜伽等第二明因位苦相中先摽次釈󷓗自二義第一義二一初至諸報身故略明有八苦一三苦中二󷓗又於下廣明三苦八苦有無相初文中二先摽苦數次以十下明有苦所由謂若分叚若變易皆是有漏業異𤎼報故未得免五取薀苦及行壞苦變易生死實是有漏三界攝者如第一記次廣釈中二初至唯無苦󷓗明三苦有無又於行苦等者明有行苦蕳無漏行有為無漏雖是󷹇流非行苦故問道諦有為何非行苦荅俱舎二十二云道諦非苦󷏏害聖心是行苦相非聖道起󷏏𨒫聖心由此能引眾苦盡故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有漏樂生等者明有壞苦蕳無漏樂無漏快樂無退壞故又無漏能破眾苦故彼無逼迫等者顕無苦󷓗既稱極樂何有逼迫身心憂苦次初受下明八苦有無於中初受彼身等者明無生苦即有二因一非眾苦依故二無逼迫受故生苦有二因一眾苦逼迫故二眾苦所依故如向已󷓘雜集論󵘸今翻彼耳命極長遠等者明無死苦壽命長久不可勝言縱雖𭂫夫終成變易究竟成佛無有死苦以本願故修短自在雖捨彼命生於餘國而非業報受苦之死此五薀等者明有薀苦若分叚若變易報從惑生躰是有漏故五取薀苦也行壞二苦取薀一苦有漏為因故畧廣中明有三苦由皆有󷓗漏言問要集云金󵥳之報無五盛苦與今何󷏏荅作者本宗是各別故謂今論者位登十地身成變易未捨異𤎼躰是有漏故言猶有漏故言猶有五取薀苦要集意者許變易實無漏色質無漏金󵥳更無󴧠壞故約終得法性法身言無隂苦此相宗義彼台家意以由斯故二義異耳導和尚云淨土之中一切聖人皆以無漏為躰大悲為用畢竟常住離於分叚之生󷓟恐與要集其義同焉淨佛國土者明無病苦夫𤼵病緣畧有其五一四大不順故二飲食不節故三㘴禪不調故四鬼魔得便故五前業所感故四大不順者地水火風其性各殊鵄梟共捿蟒鼠同󲈺更互侵󷟢無時有安外㔟助火火𭤽破水是增火病外寒助水󷓗增害火是為水病外風助氣吹火火動水是為風病或三大增傷𭓯於地名等分病或身分增𭓯餘三大亦是等分属地大病此四既動眾病竸生力均󵈾和不生𢙉患淨佛國土四大調適無有增减所以者何寒暑外調不冷不𱫚善業內𤎼是妙是勝內外因緣能相應故令其四大而安穩也今文偏表四大安穩為無病由若廣論則非無餘緣飲食不節者或有不計多少成病或有不節時候生𢙉或噉不安食俄起急患或食不應藏漸為宿痾千病万病無不依食故要𭣄云夫病從口入禍從口出故君子慎言語節飲食彼安養𭃯若欲食時百味飲食自然盈滿雖有此食實無食者見色聞香自然飽足身心󴢁懦無所味著此是㫆𨹔後得大悲之所變現無漏妙味寧生有患㘴禪不調者或身儀不正或心增怠𢢔魔得其便使人身躰背瘠骨節疼痛或止觀不平若上若下若急若緩悉成病患而極樂界定水湛然八解浴池能洗塵勞恵日赫𭴩三明朗光方卷翳膜定恵克調寧結病根鬼魔得便者𢙣鬼邪魔令人󷻗時心忽狂乱撗𤼵勞𢙉修道病累多依於斯諸淨土中無有鬼魔縱令雖有或是應現護持正法無作事業如何𤼵病業所𤼵者前世犯罪今生必感多病短命或現破戒動先世業之故成病身口意病三業罪生根藏腑󳱈從五戒犯起彼西方者佛願風扇罪障塵𭠎淨業花開妙果實結有何所催招業󳱈乎故知淨土諸緣𢘻󵖉無病苦也形無𮕱󰡷等者已下明無老等四苦其義可知第二義中二初明八苦同前次三苦下明三苦中唯有行苦無餘二苦於中由受等者述有行苦所由分叚變易躰是有為有漏報故未離念󷓗󷹇流行苦故有行苦也雖有樂受等者述無壞苦由淨土快樂相續無断究竟永證寂󷓟真樂若轉捨受雖有少息不生苦受非壞苦也文不解無苦󷓗所由同前義故󷓗彼下結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本既彼淨土至為極樂也重難第二義意兼第一義謂彼淨土雖無三苦中苦壞二及八苦中生等七苦而猶得有三中行苦八中隂苦如何名為極樂國土故上等󷓗三中壞苦八中七苦下等󷓗取八中隂苦問何故知但難第二義荅下解文唯第二義故或又𢝰問前之二義然荅文者為少属無偏述第二非不會前若會一義前一義亦能被會故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本三苦之中至為極樂也救其重難文自二義第一義者𦆵雖有三八中餘一以少歸無名為極樂如𣵀槃者下󷺸例而成其義可知又逼迫下為第二義通迫身心令不安穩憂苦彼無名為極樂不可以有行隂致難行隂兩苦雖名為苦非重逼故在身在心者逼迫之受在五識苦在心識憂五識必属有根身起故名為身憂強思起故唯在心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本觀經言分至苦眾生耶是第六問先引次難文易可了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本今言度苦至土苦眾生文即有二一自反徵二自通會經言度苦通度自土他土苦也或今言下至苦眾生耶猶是問餘謂上正難今因問其自他土苦荅通度等者先荅自他土若尒釈日兩字恐增是𭂁誤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本自土既無至他方苦耶徵難通度自他土苦難意易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本自國眾生至多怒𭓯處正救難通自他土苦兼會本難弁通自他土相則度苦之義自顕故也文有二叚一明度自二明度他第一度自土者自國眾生雖無󷓥苦然非無彼二種生死微細行苦其相已弁如來同集為󵘸妙法令速出離故名度苦二他國下述度他土苦即有三相一化佛菩薩自徃他方親為救󷦽故分身佛遍滿十方如此土人淨業成就臨命終時化佛菩薩來󷲗徃彼或冝身下至來󷲗徃彼文是也如此土者舉於一方顕餘九方示於一土令知多土二遍十方界分身佛等歸還本土遠為利益故集本國救他方沇或冝歸下文是也遠為益者於極樂界遙談利生方便事故又於本國遙為加𬾨成利益故三化佛菩薩雲集極樂化諸菩薩令興大悲捨自土樂度他方苦或言度下文是也救他方苦雖出三相次二正會集極樂文初一身徃成救濟故更非雲集本國義也如經論者引例而成覺動大悲如十地經論第十󵘸八地菩薩𨈣寂󷓟樂上不見菩提可求下不見眾生可利諸佛七勸令趣利他言七勸者第一勸為成就諸佛十力無畏十八不共等㓛德故勤求精進乃至第七勸觀十方無量眾生無量法差別通達彼事󵘸七勸已云若諸佛不為此菩薩起智恵門轉者是菩薩尒時即入𣵀槃棄捨利益一切眾生以諸佛與此菩薩無量無邊起智恵門故於一念中所起智業比從初𤼵心以來乃至竟第七地百分不及乃至無量無邊阿僧󷑜分亦不及一已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又本業下云菩薩無生觀捨三界報變易果用入中忍無相恵出有入無化現無常自見己身當果諸佛摩頂󵘸法身心別行不可思議故名不動地問唯識三云又不動地以上菩薩一切煩𢙉永不行故法駛流中任運轉故能諸行中起諸行故𭃯那󷓗󷓗轉增進故此位方名不退菩薩已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真俗雙行二利任運何沇無相海󱯬濟度計耶荅䟽釈法駛流中任運轉故引十地論云八地已去菩薩於無相海任運而轉諸佛勸等乃至廣󵘸𭃯那真俗雙運以無㓛用故任運轉又餘處䟽云第八地中得無相樂𨈣著󷓙󷓟不肯進修諸佛七勸方能進起撲󷹒法華攝釈云問案十地論云八地菩薩𨈣寂󷓟酒十方諸佛摩頂七勸唯識亦云於利他中不欲行障如何今󵘸任運而行七勸有障皆㨿利他不能任運非依自利󷓗󷓗實能任運進故又八地中有入住出勸為創入任運㨿後已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初釈意者第八地中未断利他中不欲行障故利他㓛德不任運行是故諸佛勸令利生自行㓛德任運增進不假㓛用故󵘸八地任運而轉次釈意者第八地中有入住出七勸在入任運在後住出已去二尺俱許自利任運於利他行作異尺故不󷏏任運轉論文也問論注云菩薩於七地中得大寂󷓟上不見諸佛可求下不見眾生可度欲捨佛道證於實際尒時若不得十方諸佛神力加勸即便󷓟度與二乗無異今言八地豈非相󷏏荅七地滿心八地創故論註約七地終言於七地中攝釈就八地始言勸為創入故准撲󷹒一義意者論註不󷏏今八地文又智論十云七住菩薩觀諸法空無所有不生不󷓟如是觀已於一切世界中心不著欲放捨六波羅蜜入𣵀槃尒時十方諸佛皆放光明照菩薩身以右手摩其頭語言善男子勿生此心汝當念汝本願欲度眾生汝雖知空眾生不解汝當集諸㓛德教化眾生共入𣵀槃汝未得金色三十二相八十種好無量光明三十三業汝今治得一無生法門莫便大喜是時菩薩聞諸佛教誨還生本心行六波羅蜜以度眾生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言七住者即是七地所以知者僧偘䟽會十地經󷏏言十地就終云在八地智論尅實󵘸七地終心恵影同之故知論註依智論󵘸智論若不󷏏十地者今亦何乖曇師所解故維摩等者初文顕示淨土菩薩化佛等勸令興大悲謂彼經言穢土菩薩於苦眾生大悲堅固知淨土中不見受苦故於眾生大悲不堅由斯義故化佛菩薩雲集本國令捨自樂救󷒗他苦次文顕示諸佛所勸大悲起故󱯬淨𭃯來至穢處故此二文釈成第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本阿㫆𨹔經至受相應乎是第七問󷓗意可覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本八識之中至捨受相應荅第七問文有其二一明七八兩識恒與捨受相應二餘六轉下明三受相應第一明七八識中亦二先惣顕示因果七八恒捨相應次令准知極樂七八亦捨相應初文中言一類相續等者明因七八唯捨相應唯識論三尺因八云此識行相極不明了不能分別󷏏順境相微細一類相續而轉是故唯與捨受相應䟽云一極不明了是捨受相若苦樂受必明了故󷓗此中憂喜入苦樂中依三受門不言憂喜二不能分別󷏏順境相取中容境是捨受相若是餘受取順󷏏境故三由微細若是餘受行相必󷓥四由一類若是餘受必是易󷑆此行相定故成一類五相續而轉若是餘受必有間断此恒相續故唯捨受若許明了行相可知便應不能攝益相續若能分別󷏏順境相非真異𤎼真異𤎼者取境定故若󷓥動者應如餘心非異𤎼主顕行相難知異餘識也若許易󷑆即善𢙣趣皆𢘻不能互攝彼種許是善識能持𢙣種與理相󷏏攝論第三亦有此解若有間断便非彼生亦不受熏已捨壽故性非堅故如餘心等由此五義必具有故便能受熏持種相續已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准之今論亦具五義一類第四相續第五緣境微細是彼第三難可了知是第一二謂難可了第一不了難知第二不能分別論文言巧妙𭇥五義但第七識有三師義第一師云唯有喜受恒內執我生喜受故我既欣行故唯喜俱第二師云前義不然應許喜受乃至有頂󷏏聖言故謂此識受一類而轉若許喜俱此喜應通三界九地若言通者󷏏瑜伽第十二󵘸初定出憂第二定出苦第三定出喜第四定出樂於無想中出捨根等若許喜樂通在有頂應許憂苦通三界有應󵘸第七四受相應謂生𢙣趣憂受相應緣不善業所引果報第八識故生人欲天初二靜慮喜受相應緣有喜地善業果報第八識故第三靜慮樂受相應緣有樂地善業果報第八識故第四靜慮乃至有頂捨受相應緣唯捨地善業果報第八識故第三師云前第二󵘸亦不應理此無始來任運一類緣內執我恒無轉易與變異受不相應故謂任運故恒一類故無變故唯捨受非是捨受可名變異有易󷑆故瑜伽六十三證俱生捨受第八識俱非可起餘憂喜等受亦證此義然樂憂等皆思惟引𤼵此識任運如何不起捨已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三󵘸由論䟽抄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今㨿第三正義故言第七識與捨相應縱處阿鼻等者顕示極苦極樂之處此識同唯捨受想應三界九地一類而轉無變易故乃至佛果等者明果七八亦捨相應唯識論三釈佛果第八識云此亦唯與捨受相應任運恒時平等轉故䟽云亦如本識因中唯與捨受相應任運轉故不作分別故非有易󷑆故不可動搖故如佛地論󵘸不可動搖非如餘智已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同論五尺佛果第七識云如第八識已轉依位唯捨受俱任運轉故恒於平等轉故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知七八至佛果位亦唯捨受准如是因果七八捨極樂世界七八二識亦應恒與捨受相應第二明六識俱受中餘六轉識三受相應者惣明彼六識喜樂相應於中在意與喜樂受相應者若小乗󵘸意有樂者第三禪樂若大乗󵘸𮷧恱之受意識相應或名樂受謂恱五根名為樂受恱意名喜󴋉第三禪根本近分意地𮷧恱皆名樂受若與五識相應𮷧恱恒名樂受故唯識論五云諸𮷧恱受五識相應恒名為樂意識相應若在欲界初二靜慮近分名喜但恱心故若在初二靜慮根本名樂名喜恱身心故若在第三靜慮近分根本名樂安靜尤重無分別故䟽云大乗初二近分有喜瑜伽五十七未至地十一根有喜故顕󷹒第二亦然何以無樂以彼𮷧恱不遍五根故但𮷧意識及身處少分彼論自言不充遍恱故五十七中亦尒如下當知根本初二名喜樂者𮷧恱五根故由動勇故復名為喜欲界可知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憂苦二受亦通意識謂人天中意地不恱恒名為憂非尤重故傍生鬼趣重名為苦輕名為憂捺落迦中唯名苦受純受尤重無分別故󷓗唯識五云諸逼迫受五識相應恒名為苦意識俱者有義唯憂逼迫心故有義通二人天中者恒名為憂非尤重故傍生鬼界名憂名苦雜受純受有輕重故捺落迦中唯名為苦純受尤重無分別故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後護法義大異小乗俱舎等󵘸捨受通與一切相應者捨受通與六識俱故於六識名為一切非如餘受󷓚分相應也以稱讃等者證有喜樂無有憂苦無妨有捨者此下別述有捨受理喜樂二受在彼圡者理不應疑捨可思慮故別立理即有三由一喜樂終必住捨故如俱舎云㔟力𮕱歇必住捨受二捨受躰善業感故瓔珞下云是名三受三苦苦󷓗行苦壞苦苦受樂受捨受二受善緣因果苦󷓗𢙣因果俱舎論云捨行微細順於善故故唯善感光記引婆娑云問何故捨根唯善業感非不善耶荅捨根行相微細寂靜智者所樂故善業感諸不善業性是󷓥動故不能感捨受異𤎼已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三未至等諸定捨故問瑜伽顕󷹒唯識等論初二近分皆是喜受如何今言未至定捨荅且依小乗而作此󵘸俱舎等許八近分皆捨故大乗不然如向所弁以此准知者㨿理釈成以此三理得准例知雖名極樂亦有捨也若謂不然者󷺺計重釈若謂名極樂故不可捨相應者亦不得與喜相應以彼土名極樂界故𨿽名極樂與喜相應何妨名極樂亦捨受相應問依三受門樂攝喜故可名極樂何例捨受荅稱讃經云無有憂苦唯有喜樂故名極此約五受立極樂名故今論釈於義無失問若許有捨󷏏諸聖󵘸悲花本願云山陵塠阜大小䥫圍湏㫆大海亦無隂蓋及諸障礙煩𢙉之聲無三𢙣道八難之名無有受苦之名及不苦不樂名寳積十八云彼極樂世界亦無苦受不苦不樂受名尚無假󵘸何󴋉實苦是故彼國名為極樂世親攝論十云受用如是清淨佛土一向淨妙者謂淨土中無有不淨糞穢等事唯有樂受無有苦受無󷓗記受一向無罪者謂淨土中無有不善亦無󷓗記一向自在者謂淨土中不待外緣一向所欲随自心故𭩮論十五云但受妙樂無苦無捨故言一向樂已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悲花寳積別󵘸極樂前後攝論󷑦明淨土故知一切淨妙土中無有捨受荅可有捨受道理分明唯識論意七八兩識至佛果位尚恒捨受如前󷺸論前六轉識猶佛果位與三受俱謂喜樂捨故論五云得自在位唯樂喜捨諸佛已断憂苦事故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛果八識與捨相應淨土眾生寧無捨受但會經論𮷧恱之受恒可得起見聞覺知皆順心故捨受不然起希有故若喜樂心歇减之位若入捨定雖󵈾得起而非恒時故少属無以為無捨。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "群疑論探要記卷第十二"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第十三論本第六之餘"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本分叚生死至如何解釈是第八問先󷓘次難智論三十七云人身中有八万戶䖝侵食其身是阿鞞󷐼致菩薩摩訶薩身無是䖝何以故是菩薩㓛德出過世間以是故菩薩無是䖝戶是菩薩㓛德增益随其㓛德得身清淨已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此約初地法身菩薩肉身菩薩雖在初地未免血肉䖝戶身也故彼論七十四云三世十方諸佛真智恵中信力故通達無礙是名菩薩無生忍法入菩薩位名阿鞞󷐼致是菩薩雖從初𤼵心已來名阿鞞󷐼致󷓗󷓗󷓗󷓗相未具足故不與授記何以故外道聖人諸天小菩薩等作此念佛見是人有何等事而與授記是人於佛道因緣中未住云何與授記是故佛未與授記是菩薩有二種一者生死肉身二者法性身得無生忍法断諸煩𢙉捨是身後得法性生身肉身阿鞞󷐼致亦有二種有於佛前得授記有不於佛前授記已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大品經言阿鞞󷐼致無有戶䖝亦是初地法性身也大品大論約於初地󱸽無生忍及阿鞞󷐼致故又演秘云分叚生死身名為䖝身有䖝故智增初地悲增八地得變易身如應可判其分𫨻義難意應見不可重釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本淨土眾生至是諸䖝身荅第八問文即有三一先會難二次󷺸例三正釈成第二例中先󷺸色界次󷺸灾壞雖是分叚而無戶䖝何况淨土清淨妙色縱分叚得有諸䖝三决壞時人身無䖝者正理論云由此准知傍生鬼趣時人身內無有諸䖝與佛身同傍生壞故有󵘸二趣於人益者壞與人俱餘者先壞如是二󵘸前󵘸為善已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "俱舎論云人天雜居者與人天同壞光記云正理評取前家此論非以正理為量同彼後󵘸亦無有失已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今論即㨿正理前󵘸非據俱舎又寳積經云初出胎時經於七日八万戶䖝從身而生縱撗食噉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵘸者七日嬰兒亦身無䖝非但壞刧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何故稱讃至請弁其義是第九問稱讃經󵘸過百千俱𦙠那𢈔多佛土小本經言過十万億佛土般舟經明去是間千億万佛𭃯賢護經宣經途去此過百千億諸佛國土󷒗陂經述去是佛國當過百千億佛界大阿㫆𨹔經云去是閻浮提地界千億万平等覺經全同此󵘸此等所󵘸即是處遠觀經何言去此不遠四遠中處遠者俱舎二十一云𫝊󵘸遠性𢝰有四種一相遠性四大種雖復俱在一聚中生以相異故亦名為遠二治遠性如持犯戒雖復俱在一身行以相治故亦名為遠三處遠性如東西海雖復俱在一世界中方處隔故亦名為遠四時遠性如過未世雖復俱依一法上立時分隔故亦名為遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案極樂之至名不遠也荅第九問文即有二一許稱讃󵘸誠是處遠二今言下正會觀經󵘸不遠文󷓗自十義先摽次釋後結起盡可見於十義中前九依觀經後一由𣵀槃前九之中初二定善緣󵘸言佛力者釋迦如來威神󷦾加𡸁護念故方便力者釈迦如來善巧方便開定觀門教觀見故由此差故分為二義次二如次第七八觀前彼如來應現力故後眾生觀念力故次二如次第十二一觀前彼如來擁護力故後此眾生有緣力故第七一義第十三觀由本願力定觀成故此一義令被前六義前六義皆是定觀益以諸定益咸由本願故也次二同是散善利益十一門中第九第十正出流轉究竟門故今為兩義第十一義佛法𢝰䡄令被前九若定若散不放逸故近於佛故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本觀經言是至能作佛也是第十問先󷺸經文次問其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案唯識之至即其義也荅第十問文即有二一初至皆心變現𢝰明唯識道理万法即自心作二當用此心下正明從心想生之義第一文中万法万相皆是自心者眾生則有染淨二心其心必熏染淨二種其種能變善𢙣二報其果報者不出十界若正𠰥依󷓗正諸法躰相万差皆是心作故云万法万相皆是自心或法是本質法相則影像相若本質若相分莫不心作故云万法万相皆是自心如宗鏡云森羅及万像一法之所󴖄凢所見色皆是見心󷓗不自心因色故心色不自色因心故色故經云見色即是見心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故起信下󷺸證而成起信論云一切諸法唯依妄念而有差別若離心念則無一切境界之相一切境者即󷔆十界󷓗󷓗境相依心差生妄心若󷓟一空寂靜一切境界皆不現前如古人云翳在目千花乱空一妄在心恒沙生󷓟翳除華盡妄󷓟證真維摩二文亦證十界唯心所作心淨土淨十地菩薩佛位因果心名因上名果心穢生穢三賢二乗六凢因果心名因生名果上依顯正下正顯依影略互顯十界依正據心而成故知万法皆心變現者結染淨諸法皆自心變所謂心若有戒定恵為是諸善本人天聲聞緣覚菩薩如來六界由此而生心有貪瞋癡為是諸𢙣根修羅傍生餓鬼地獄四界由此而出善𢙣雖異同心為宗是故可謂調達三𱫚藍弗四隂聲聞七覺如來十力皆一心作非他因緣也第二正明經義中先解次證初解中當用此心等者先分別心境第六識名以為此心此識有十五種不共德獨能觀心故言眾生觀心緣彼阿㫆𨹔佛為本性相者若約業力所變境者第六意識緣無法時無本質緣實境時自第八變為本質境變相分影為親所緣若約他力所變境者界地自他則不决定謂依定通等所󷺸力而緣異地遠境等時杖他所變以為本質由斯義故依十六觀緣淨境時不杖自變唯扙他佛所變境為本性相變自相分以緣彼境故言阿㫆𨹔佛為本性相不謂杖自第八所變也况佛願力為增上緣有憶想者得見境相故不假自所變無妨眾生觀心等者顯於本質能𤼵觀想名見分心當觀心時變作影像名相分心見相兩分者此下正釋經文中先釈是心作佛之義謂上所言能觀見分所緣相分皆不能離於自證分見分之力現相分故見分能作是名是心相分所作是名作佛或自證分名為是心四分之中名心自證󷓗󷓗分是心體性故見相二分第三分用不離躰故能緣見分所緣相分自證分作用躰作故故是心者正自證分言作佛者相分心見分能緣雖變相分而亦見分心作用故非能作心兩分不離自證分者即此意也此相分者下釋是心是佛謂上所言此相分心即是自證分心無別有躰性故自證分心即相分佛故是心者自證分心言是佛者相分影像由斯義故二文意異是心作佛躰用不同能作所作其義亦別故言作佛是心是佛不別躰用直指心躰名為是佛影像相分心躰自證無別躰故文釋作佛方言不離於自證分釋是佛言無別躰表此差別也欲觀如來等者顕經結意謂若行者欲觀如來色心等一切㓛德皆是自心所變相分故名諸佛正遍知海從心想生此文即結上是心作佛等文也或由心想等者以別義顕從心想生前義意󵘸觀他佛質變自心影名心想生今義意󵘸因行不空果德必成名心想生若存此義上是心作佛等文亦可兼含酬因成果修種種行者表因万行󷓗󷓗既成万德即顕故言正遍知海從心想生也問第八觀文明觀佛時彼佛乗心眼前顕現何言修因成於佛果名心想生荅佛意深廣何唯一義故以二義顕示佛󵘸包於諸意雖立一義非捨一義互存而已次故賢護下󷺸二經者𢝰證三界唯是一心自他迷悟皆依心成初引賢護中菩薩亦尒者上󵘸喻云如人欲觀己形好醜即便取器盛彼清油淨水󷓗精明鏡用此四物觀己面像善𢙣好醜現分明於此四處面像現時是非先有是非先無是非在內是非在外唯彼四物清明無濁其形随現而彼現像不從四物出亦非餘處來非自然有非人造作當知彼像無所從來亦無所去無生無󷓟無有住所諸物清淨彼色明朗影像自現不用多刧菩薩亦尒一心善思見諸如來乃至廣󵘸如今所引見已即住者菩薩思惟見諸如來見已便尚安住定心故󷒗陂云在佛面見住上定意見便難問已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安住定已問佛於義佛解釋問菩薩聞󵘸心大歡喜即能思惟所󵘸法門故般舟云欲見佛即見󷓗即問󷓗即報聞經大歡喜作是念佛從何處來等已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經󵖉住言聞經者定中佛荅即名為經故𭤩决云見已即問佛荅所問聞佛所󵘸心大歡喜雖在三昧󵘸者是佛故曰聞經已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今此佛下出思惟相於中先思惟佛身我身無去來處今此三界等者思惟欲色無色三界果報皆心所作是心有佛者四字本經無𢙢轉冩誤或為顕示生佛在心論主加欤今我從心等者正明佛即心作非他所作謂三昧成從心見佛信知我心作佛我心是佛作佛是佛約四分釋義如向弁此句遣他作情我心是如來等者重明所見佛身能見我身共我心故我心見佛我心見我此句遣能所情心不知心󷓗不見心者明雖見佛求能見者及意緣知畢竟𮞄得是則遣於遍計所執能令悟入二空妙理也故經即云心有想念則成生死心無想念即是𣵀槃諸法不真思想緣起所思既󷓟能想亦空已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "華嚴可解勿勞文心有垢位等者結歸維摩意雖如斯解不弁四分難細文意粗示𮈣概將覺後學夫一切境皆自心用若離心則無有一法此心即有四分作用一相分二見分三自證分四證自證分謂心者名慮知之法若無所知何因心生以此緣起理必然故心心所生自躰轉變為所慮用此所託用為親所緣亦名相分󷓗󷓗既現定有緣之能緣作用是名見分󷓗󷓗既起亦有知之內緣作用此知見分能緣作用名自證分此用既起亦有知之內緣作用此知自證能緣作用名證自證此用既起亦有知之內緣作用是則還亦前自證分如是證知心用滿足故但四分更無增减雖心與境慮非慮異而一心用如幻󷄅假豈心外別有堅實法是故諸法從心而起皆如夢境無實能取所取差別更執何物為心外哉問設雖境躰實心外有而心起緣慮知義成何言心躰轉不成境更無所知若無所知心不可生是難相分荅不許心外有實法境有多文理唯識論等破於外道餘乗實我實法所執種種文理即皆是也且舉阿毗達摩經󵘸四智成就菩薩所觀略顕心外無有實境言四智者一相󷏏識相智謂於一處人天等所見各別境若實有豈如此随見者業力種種轉變二無所緣識智謂緣過去未來夢等非實境時境非實有心現緣知心若必託外境起者云何緣無以之准知一切境界皆是心變三自應無倒智謂境若實一切凢夫皆應是聖本來證悟心外境故若尒不可假於㓛用有得󷑆自然成就何不然耶四随三智轉智言三智者一随自在者智轉智謂已證得心自在者随自所欲轉變水等能成金等境若實有何可如是随心轉變二随觀察者智轉智謂得勝定修法觀者随觀一境青瘀等相種種顕現境若實有豈如此耶三随無別智轉智謂起證實無分別智一切境相皆不現前境若實有云何證實皆不現乎菩薩成就此四智時於唯識理决定悟入是故不許心外實境也問雖相分現而自證分直緣相分自證分者是心躰故起見分用別為能緣有何所以荅自證分內緣現量還知心用豈直得緣外境相分是故必起緣外境用是名見分不可猥󱸽四分作用問設起見分心境義足何見分外立自證分荅能量所量必有量果相分所量見分能量若無自證分量見分於此量知無所果成豈應道理是故必定有第三分證知見分󶯕如有人而持丈尺量󲎥等時󲎥等所量丈尺能量人是量果丈尺能量為令所量證知其人若不能引人證知者丈尺能量󲎥等所量有何要乎丈尺能量󲎥等之時人能證知所計尺分故能所量義能成立若無丈尺人何得知󲎥等分濟若無󲎥等人亦何用能計丈尺若無其人誰知丈尺能量󲎥等三分妙理亦復如是相分所量見分能量見分能量相分之時內必證知見分能量󷓗知之義由斯成立若無見分心豈知境若無相分心起緣用有何所用若無自證誰知見分能變相分是故定立第三分也問設立自證見分還緣第三自證三分義足何用第四如自證分緣見分上還能緣證自證分故不立五分荅緣內心用㔟用微細故必現量而其見分是外緣用理通三量謂五八識見分現量第七見分必是非量第六見分能通三量𢝰合論則八識見分即通三量如何得知己內躰耶若約見分現量時者若彼比量非量轉時誰知自躰明知見分以緣似外境現相分用故設雖現量無證自能由斯義故第二見分無還而知自躰分也一不第四第三能量應無量果豈非大失其自證分既居中間內緣現量是故能知見分內法及證自證亦是內法問相分心所知法故心定可緣後三分心能緣中差何𭤽證知見分乃至證自證分若不尒者有何失耶荅四分𢘻是心分㓛能皆應證知若不尒者一心中有自所不知不應道理故後三分雖皆能緣其中猶有如是微細相緣之義皆成所知豈非深妙問今此四分何識相應荅八識一󷓗皆有四分相應心所亦復如是且於眼識明四分者眼識生時以第八識所變色塵為踈所緣眼識自躰轉現色影以此影像為親所緣其親所緣名為相分緣斯作用名為見分此二分是心自躰上所現作用起此二用所依自躰名自證分證自躰用名證自分餘識四分亦以例知色等五境如其次第眼等五識各󷓗緣知第六意識緣十八界一切諸法為境随應變現諸法相分影像随應能起緣慮作用第七未那但緣藏識見分為境本識變現種子五根器界三境餘義如前諸後二分皆是現量但緣內故見分随識三量不同如向已弁諸識相分皆非緣慮非三量攝諸識相應心所四分准之應知問八識相分皆有本質荅第七五識必有本質五識唯詫第八相分為本質故所謂三種境中器界五塵為躰第七恒緣第八見分為本質故第六識境本質有無随時不定或時有質緣色等時或時無質緣無法時第八識境一向無質依先業力任運變境不假所杖本質故也然踈所緣有無不定依身器界他有情變為踈所緣正根種子但親所緣無踈所緣本質之與踈所緣󷓗大旨雖同少分有異云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分大𮈣取略如斯委在𥝠記不能廣述清弁論師相有見無正量部師見有相無安恵一分唯有自證相見俱無難𨹔二分相見俱有陳那三分󵖉證自證護法四分教理俱成但本論頌多依三分今亦三分不明第四𢙢文略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本觀經言若至無見頂相是十一問先󷺸次難無見頂相者以十地已還無能見者故約其㓛能名無見頂故觀佛經一云惟其頂上五大梵相生時摩耶及佛姨母皆悉不見其五梵相開現光明至梵世復過上方無量世界化成雲臺諸佛境界十地菩薩之所不見今為父王󵘸生頂相是󵘸生王宮時無見頂相准知佛相問丈六佛身何不見頂荅佛證自在長短無妨妙智所變不可思議是則摽佛勝出諸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有釋者言至生見此相荅十一問文自二義第一義中即有其三一釋二󶯕三合以少從多𢝰言得見八万四千實不可見一無見頂如文可解第二義中文即有三一󷸦宗二立理三󷺸例一󷸦宗中先會無見名次󷸦觀行者依佛威神而見彼相二然他下立理中先惣立理為物現身何貽一相不示他耶次為顕此相者下別述為令他人受用尊重可現此相三引例中如釋迦佛剃除髮者問觀佛經一云昔我在宮乳母為我沐頭時大愛道來至我所悉達生時多諸奇特有人若問我汝子之髮為長幾許我云何荅今當量髮知其尺度即勑我申髮母以尺量長一丈二尺五寸放已右旋還成螺文納妃時復更沐頭母復勑言前者量髮正長一丈二尺五寸今當更量即伸量之長丈三五寸我出家時天神捧去亦長丈三五寸今父王欲者髮相不父王白言唯然天尊樂見佛髮如來即以手伸其髮從尼𤘽樓𨹔精舎至父王宮如紺瑠璃繞城七帀於佛髮中大眾皆見若亍色光不可具󵘸是一󷓗光普照一切作紺瑠璃色於瑠璃色中有諸化佛不可稱數現是相已斂髮卷光右旋󰘗轉還住佛頂即成螺文𣵀槃經四云於𨵻浮提生七日已又示剃髮諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮一切天人魔王波旬沙門婆羅門無有能見我頂相者󴋉有持刀臨之剃髮若有持刀至我頂者無有是處已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大智度論恵上菩薩經亦同𣵀槃此等諸文不言剃髮又不許見佛頂如何荅五分律云菩薩出家至頂摩那樹下有剃髮師求令除髮毗尼母論云佛在王舎城佛髮已長有優婆離童子共父母來到佛所白佛剃髮時瞿婆羅王子是佛髮還國供養佛本行經云自剃螺髮今依此等言佛剃髮󷓗󷓗之時令人見頂其理必然但𣵀槃󵘸生天乃至剃髮等相皆是示現而非實義若依此󵘸令見頂者是示現耳若尒兩文互無鉾揗即令一切眾生見此相者依例釋成謂毫觀力令諸眾生見此頂相一切眾生即󷔆毫觀成就眾生或指餘別緣力令見此相而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如觀經第至方諸佛耶是十二問准餘文者先󷺸觀經云以見諸佛故名念佛三昧文而後可難然今直難不引畧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有三義至見十方佛荅十二問先摽次釋󷓗中自三第一義中先釈次證釈文可見次󷺸文殊般若中能見三世佛者智論三十三云問曰十方現在世界可見過去未來諸佛世界云何得見荅曰菩薩有見過去未來三昧入是三昧已見過去未來事如夢中所見已上。"
      },
      {
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        "text": "餘義文明不湏解詳。"
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        "text": "本觀經言作至生諸佛前是十三問先引次難。"
      },
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        "text": "本此有四尺至諸佛前也荅十三問文自四義第一義󵘸第九觀行者真觀成就時見阿㫆𨹔佛十方佛此行亦有可生餘佛淨土㓛能故若改願󷓗生所現諸佛國土通生何𭃯故言生諸佛前第二義中先難前義次而言下正述自義行者得生西方之時非直尒見阿㫆𨹔佛不起亍座即見十方一切諸佛或歴事諸佛遊遍十方故言生諸佛前第三義指無數化佛名為諸佛此義不明觀行之前所現諸佛十方別佛得生之時所見諸佛何一佛化經豈非󵘸因果相順見諸佛身生諸佛前荅見時實見十方諸佛生時實生一佛之前應道理故於義無妨皆來摩頂者表示大悲養育眾生栖復抄云手摩其頂者頂是眾生心頂法花經教名手口󵘸名摩或教於心名摩頂也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四義諸佛共變者唯識論十云餘二身土随諸如來所化有情有共不共所化共者同處同時諸佛各變為身為土形狀相似不相障㝵展轉相雜為增上緣令所化生自識變現謂於一土有一佛身為現神通󵘸法饒益於不共者唯一佛變諸有情類無始時來種姓法尒更相繫属或多属一或一属多故所化生有共不共不尒多佛久住世間各事劬勞實為無益一佛能益一切生故。"
      },
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        "text": "本法華經言至若為通釋是十四問先󷺸次難三度如第一卷已弁󷓸󴅙知佛心者出中阿𭇥經第八卷如下󷺸婆娑文意全同故不能別󷸦目連他心智觀佛心者𣵀槃十四云尒時世尊告文殊師利諦𦗟󷓗󷓗善男子我成佛已過三十年住王舎城尒時我告諸比丘今此眾中誰能為我受持如來十二部經供給左右所湏之事亦使不失自身善利時橋陳如在彼眾中來白我言我能受持十二部經供給左右不失所作自利益事我言橋陳如汝已扝邁當湏使人云何方欲為我給使時舎利弗復作是言我能受持佛一切語供給所湏不失所作自利益事我言舎利弗汝已扝邁當湏使人云何方欲為我給使乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受尒時目連在大眾中作是思惟如來今者不受五百比丘給使佛意為欲令誰作耶思惟是已即便入定見如來心在阿難許如日初出光照西壁見是事已即從定起語撟陳如大德我觀如來欲令阿難給使左右已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如日照壁者大目揵連觀知佛心明白無隂故以󶯕之又如來心欲阿難方為侍者如日初出定照西壁故󶯕而已。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本薩婆多部至知佛心也荅十四問即有其二一依小解二依大尺初小中言薩婆多有二種者婆娑論九十九云如來無漏心󷓗所法及未曾得有漏心󷓗所法心無能知者若如來曾得有漏心󷓗所法欲令他知者即知謂佛若欲令鈍根者知我心非利根者則般特等亦知佛心舎利弗等皆不能知若欲令傍生趣等亦知佛心人及天趣皆不能知云何知然󷓨經󵘸故謂󷓨經󵘸一時佛住㽵嚴城󷓸󴅙池測重閣精舎時諸苾󷺽以世尊鉢及彼自鉢皆𣇣露處有󷓸󴅙下娑羅樹來趣鉢處時苾󷺽恐彼󰡷鉢竸驅遂之佛言汝等不應驅逐彼有別意湏󱅨當知時󷓸󴅙取世尊鉢徐還上樹盛滿流蜜持奉世尊以有䖝故世尊不受佛起曾得心品令彼去䖝󷓸󴅙知即住一處擇去䖝已來奉世尊未作淨故佛復不受佛起曾得有漏心品令彼以水遍灑作淨󷓸󴅙即知退住一處以水作淨還奉世尊於是世尊哀愍而受󷓸󴅙歡喜出家勤修梵行不久便獲阿羅漢果世尊号為󷻸蜜上座尊者以伽𨹔讃佛曰無上天人調御士能令𢙣趣亦知心𠰥住甚深㣲妙定乃至人天不能知已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "問何名曾得心荅補闕章云曾得未曾得者生得善名曾得加行善名未曾得又解有漏善名曾得無漏法名未曾得已上。"
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        "type": "p",
        "text": "前義意與婆娑論同有漏心中論曾未曾無漏心中無其義故󷓗婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五種是他心智所應取境謂欲界及四靜慮各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二謂四靜慮各有下中上三品他心智此中初靜慮曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初靜慮下中二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心󷓗所法如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心󷓗所法亦尒無漏心󷓗所法有十二種是他心智所應取境無漏他心智亦有十二種謂四靜慮各有三品此中第二靜慮無漏他心智下品者能知初靜慮及第二靜慮各唯下品無漏心󷓗所法中品者能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心󷓗所法上品者能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心󷓗所法如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智能知四靜慮各三品無漏心󷓗所法問何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下品無漏他心智不知下地中上品無漏心󷓗所法耶荅有漏無漏心󷓗所法建立各異謂有漏心󷓗所法依相續建立有一身相續中成立三品有漏心󷓗所法無漏心󷓗所法依根品建立無一身相續中成就二品無漏心󷓗所法󴋉有成就三者建立既別故知有異已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次義意與唯識論同惣有漏言曾得故唯識十云二能断道謂能永断二障随眠此道定非有漏加行有漏曾習相執所引未泯相故加行趣求所證所引未成弁故䟽云以有漏心加行智及有漏後得智一是曾習二相執所󷺸三未能泯伏󷓟此相故不能断惑四或加行智是能趣求所證真如趣求所引無分別智未成弁故不断惑由無分別智是加行所引真如是加行所趣求證即由所引無分別智皆能證所證真如成弁能断二障非加行智演秘云問何以曾習不能断惑荅言曾習者是曾得也此曾習道若能断者即應二障無始不成以能治道先已起故雖道曾得而障不亡故知曾習非能断也已上。"
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        "text": "第二解深下依大中先證次釋初󷺸證中解深蜜經佛自釋言者彼經中都無有此文第三分別瑜伽品中言由彼影像唯是識故我󵘸識所緣唯識所現等雖明能緣所緣躰一而未分別佛果二分知不知相此論之󵘸定有所㨿然唯識論第十云然變化身及他受用雖無真實心及心所而有化現心󷓗所法無上覺者神力難思故能化現無形質法若不尒者云何如來現貪嗔等久已断故云何聲聞及傍生等知如來心如來實心等覺菩薩尚不知故已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "化無形法者即相分心此相分聲聞及畜等皆能知如來實心者是見分心此見分心唯佛與佛所行境故十地等覺尚不知也問何故見分不知相分能知荅如來實心深細微妙故因位眾生不能覺知然為引他令相分心現似緣慮雖似緣慮實非了知故十地論云此實相分似見分現無慮知故為他現故如來相分令物能知故觀經言亦見佛心也然佛有下廣約四分弁知不知於中先明佛位二心因位不知謂緣理內證知心自證分心者是根本智緣事外觀眾生見心者是後得智此之二心佛佛相知十地不測問護法正義佛果見分直緣真如何自證分属緣理心見分一向言後得智荅實如所難見分直緣真如妙理但今論者護法徒中有一義故且順彼欤如䟽三云雖緣真如󷓗󷓗非外以見分用外故亦不得緣演秘釋云雖有處言見分緣如見既用外實不得緣詳曰且依見分不緣如義為順此中見名外故非盡理矣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次緣理及事等者明佛果位一相分心一切能知緣理外觀眾生相分心者他受用等所現心法雖實非緣為引他示緣理相故名緣理外觀眾生相分心緣事外觀眾生相分心者示緣事相令知他故准例可知雖示緣理及緣事相實是相分故󷓸󴅙等亦能得知也問瑜伽九十八云於四事不能化一根二心三心所四業何言相分變現心等荅唯識論會云雖󵘸變化無根心等而依餘󵘸不依如來又化色根心󷓗所法無根等用故不󵘸有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本九品生人至以分九品是十五問上來雜釋經論相󷏏自下料蕳九品位行此問意言九品生人信等位中依何位地論九品別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷓥分九品至佛果圎滿荅十五問先搮次釋󷓗中有二一尺󷓥二家二釋細多家第一明󷓥有摽釈結釈中二家初家󵘸言九品並是十信菩薩然為九品者住而不退十信心行是上三品𨿽同不退行有淺深分成三品故摽言約住󷓗是安住不動本位就退十信即有二類一退大心行起小心行是中三品雖同小乗行有淺深分成三品故文摽言約退造善二退大行起生死心罪有輕重分成三品故文摽言約退造𢙣次家󵘸言上三品𤼵大菩提心修菩薩行中三品𤼵小菩提心修聲聞行行有淺深各成三品未詳次位學者思擇下品三人如文可知第二明細先摽次釈󷓗中有二初出諸師󱸽九品󵘸次明無生次位不同初上三品有六師󵘸中三品有四師之󵘸下三品中不舉異󵘸上三品中先舉諸󵘸所以下述󵘸不同由謂此等師觀經所󵘸即悟無生擬諸經論󵘸無生故經論無生異󵘸不同釋上三品諸師解異也故下󷺸仁王等五部經論明無生忍高下不同問誰師所󵘸由何經論荅第一師󵘸依仁王經謂彼經󵘸無生法忍在七八九三地中故此師即󱸽上品上生即悟無生四五六地菩薩徃生所得益也第二三四依諸論󵘸諸論廣申或在初地或在忍位故三師󱸽即悟無生十廽向等菩薩徃生所得益也初地無生在智論等忍位無生出攝論等依宗󱸽異随應詳義第五師依瓔珞經󵘸謂彼經明無生法忍在十住中七住已上故此師󱸽即悟無生十住初心菩薩徃生所得益也第六師依花嚴占察謂花嚴󵘸無生忍在六信已上占察經󵘸無生法忍在十信前故此師󱸽依花嚴經即悟無生十信初人徃生即得六信無生若依占察即悟無生十信已前凢夫徃生即悟信前無生忍也問下引花嚴唯言十信不言在六信已上何荅第四卷󱸽信不退在六信已上此下論解無生在十信後所言後者蕳前五信准知彼此今言花嚴󵘸無生忍在十信者即依六信不退意也問依占察經十信前人徃生而得信前忍者何是󷓽進得益義耶荅未得信前無生忍人徃生之後進得彼忍是為󷓽進謂生得善生淨土者於彼土得聞恵無生也問花嚴不󵘸十信之名何言彼經無生在信荅法花記云彼經不列十信之名唯於住前觀十梵行自古講者󱸽為十信故今󷺸之以為信位已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古來諸德得十梵行為十信故今亦尒耳問無生忍者名除断執及煩𢙉恵十信已前無有此義何立無生法忍名耶故玄賛云無生是境無所執生法者是教詮無生教地前昔聞未能智證印名無生法忍󷓗印證義攝釈云今依大般若經略為二釋一法無生名無生法故彼經三百七十六及第五十六怢並同云謂令一切煩𢙉不生深妙智恵常無間断觀一切法畢竟不生是名無生法忍意云謂能断彼煩𢙉之智觀彼一切遍計所執畢竟不生此能觀智名無生忍無生即法無生法之忍依主釈也無躰之法亦名法故二智所断惑畢竟不起名為無生智了諸行同影炎等名之為忍無生即法無生法之忍亦依主釈也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅無生法忍有淺深者諸師所許所難之󵘸或是地上不閞淺位如花嚴十信立無生忍豈必深位故占察經信前立無生忍者非所出難玄賛等意故占察經下云漸󷓗能向一行三昧若到一行三昧者則成廣大微妙行心名得相似無生法忍以能得聞我名字故亦能得聞十方諸佛名字故以能至心禮拜供養故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則凢夫聞佛名号名相似忍是名信前無生忍相中下三品文自分明次無生忍有六位者下明無生忍淺深不同助成所舉諸師異󵘸又迦才論云然無生法忍亦有四種一緣教故得無生法忍謂一切凢夫及十信位人讀大乗經論作無生解即是聞恵二緣觀得無生法忍謂十解已上乃至十廽向謂作三無生觀解万法無生即是思恵三證理得無生法忍謂初地已上由證遍滿法界二空真如即是修恵四約位得無生法忍謂八地已上由得真俗雙行即是無㓛用智是修恵也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本未知徃生至得不退轉是十六問小經󵘸生者皆是阿鞞󵘥致六經明皆𢘻住於正定之聚此文相󷏏觀經中󵘸𨒬於七日得不退轉故有此問下荅文中言此兩經即其義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此上品中至不相󷏏也荅十六問先釋觀經次會小經初文中言十信五心已前者󷔆前四信󷓗󷓗人󰿣𨒬於七日得第六心名不退轉若准之者上品上生第五心人徃生即證六心不退經󵘸名即悟無生也上品下生十信初心徃生彼土經三七日見佛聞法亦可證第六信不退上品三人俱應十信入住菩薩故也問何以得知上品上生即悟無生是信不退誰知十信後心菩薩徃生即證初住無生荅上三品人因行大同花開得益何得懸隔計知此人前五信中由有小別雖有即悟七三七異所得之益同應第六信不退也上品中生既第六信上生寧遙叶十住耶但今論中𦆵雖明上品中生一品位未詳餘品故所述義難當論意學者思擇問七日不退第六信者依何文理荅九品皆是𭂫夫人故徃生得益不可深位是為道理花嚴經󵘸信位無生是為文證問若依花嚴󱸽十信忍與第六師有何相󷏏荅雖同由彼󱸽位少異文其相明不可迷矣次會小經中處不退者如第四記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何因九品至有何意也是十七問󷓗意應見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本准依四十至而得徃生荅十七問文自二義第一易了第二義中三一正釈義二藥師下引例釈成三為無下引證結歸初述中二先正明非本願來󷲗經不宣󵘸謂中三品𤼵小乗行無菩提心然佛以大慈大悲故臨終之時而來󷲗攝非是本願不󵘸佛󷲗非是經󷑆問非本願󷲗故不󵘸者何上二品󵘸來󷲗相荅二來𨒦顕以慈悲𭤽𡸁來󷲗下之一品不󵘸來󷲗顕非本願故上下文更不相󷏏次以四十下明不來󷲗不󷏏本願謂本願言𤼵菩提心臨命終時致來󷲗攝然此三人未𤼵心故佛不來󷲗更無󷏏願二藥師經引例中即有其二先引藥師經例謂有八菩薩示其道路者彼非專心决定類故不順本願至心信樂雖不來󷲗不󷏏本願又彼經等者上明彼機同中品機自下更明彼所明行亦當此行謂彼經󵘸八齊戒行同中品󵘸小戒授法行既小戒定如中品以不可𤼵菩提心故非當本願也次引處胎經例謂堕懈𢢔不專行業𤼵願不勤由斯義故不應本願故佛寧來󷲗而生懈𢢔問如中三品雖不順願慈悲來󷲗預道路類堕懈𢢔軰雖不應願何不慈悲𡸁來󷲗耶荅中三品人不應本願𤼵菩提心言故雖不來󷲗至心决定起慈悲來彼二類者心未定故尚無慈悲而來󷲗也問彼二類人同非至心有何所由一類得徃生一類堕懈𢢔荅雖同非至心决定者八菩薩󷺸藥師𡸁威為增上緣得生極樂堕懈𢢔者無別緣故堕雜修失且留中途也三為無量下引證結歸中縱令不見等者明下軰尚𤼵菩提心有來󷲗義夢見徃生属佛󷲗故問夢境󷄅幻何属來󷲗荅夢有󷄅實如風雨夜若󷲭吹眠夢中所見表裏不調首尾背等皆是󷄅夢十夢灼然表遺法事五夢不祥感泥洹󷓟如斯先󷻋皆是真實如攝釈言智論第六有五種夢一𱫚氣多󷓗夢見火見黃見赤二冷氣多󷓗見水白三風氣多󷓗見青黑四見聞事多思念故則夢見五天與夢而欲令知未來事故今經所明即是第五縱佛菩薩加之令見夢亦第五収類相似故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故夢彼佛來󷲗表示今属󷲗相於義無妨彼四安樂行夢唱八相此下品生業眠見三尊𪯱修雖異感應惟同寧非奇瑞󷺼故賢護經󵘸三昧成相云若於晝時不能見者若於夜分或睡夢中阿㫆𨹔必當現也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󴋉大乗意夢覺所見皆心所變縱眠夢心所變為佛何異覺見佛加亦同莫聊尒矣如󷄅空藏經云時󷄅空藏菩薩觀彼眾生随所應見於其夢中現種󷓗形即以方便而為󵘸法若有眾生應於𥧝覺即於目前見種󷓗形即以方便開正直道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知佛鍳於其機類起覺夢應也。"
      },
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        "text": "本何故觀經至少多有異是十八問如文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二意至億刧重罪荅十八問文自二義第一義文有摽釋結釋中有二一但以下先直釋謂三品人罪有多小故下上品罪少唯有五十億刧感生死罪障生西方是故󷓟除所有罪根下二品人罪漸多故一念能󷓟八十億刧生死之罪󷓗漸多者若下中品多下上罪下󷓗品多下中品罪故言漸多據罪階降󵘸󷓟多少非是念佛㓛德差殊有󷓟罪異二󶯕如下舉󶯕釈成於中先󶯕次此義下釋成下品問第一義言罪󷓟不同依障有無非一念㓛有差別者下品下生何不一念󷓟所有罪積於十念除盡諸罪荅案問端意下上一念󷓟五十億下二一念󷓟八十億相對致難故第一釋下中下󷓗一念各󷓟八十億刧以為本會上品一念唯󷓟五十謂彼罪輕限五十億故但能󷓟非󷓟其餘彼品若有八十億刧生死罪者一念㓛力亦可󷓟盡而下󷓗品罪過八十故一念力不能󷓟盡方滿十念除障徃生此義意者一念之力非󷓟八十億刧餘也問不思議佛法豈㓛有齊限荅一念能󷓟八十億刧寧可思議又非佛力有齊限故限八十億只是凢夫心力不及故󷓟罪障令有分齊也問依心力別論󷓟罪差是第二義何存此義荅就八十億刧中󷓟罪第一依罪第二依心是為差別一念之力不及八十億外罪者縱雖何義言凢夫念力所不及有何相監問何故凢夫心力不出八十億刧荅除不思議佛法之外餘一切法力有分限例如𭂫夫二乗通緣於過來限八万刧不及其餘緣現在境𭂫夫限一四天下二乗人限二三千界不至其餘皆是眾生法尒因果不足疑問第二義中先正釈義次重問荅義意󵘸言念佛㓛德雖無差降由念佛名至心別故令其󷓟罪多少不同下品上生死無𢙣相怖心不極随分至誠但󷓟五十下品中生猛火忽現罪人忙怖真心徹到能󷓟八十問以至心輕故但󷓟五十者雖有餘罪尚得徃生又下中品至心念佛何限八十又下󷓗品十念何故念󷓗󷓟罪齊等無別荅下品上生罪障本輕至心輕微但󷓟所有得生淨土縱有餘罪非有可障徃生𭤽用次下中品至極心力不過八十故唯八十不言󷓟餘如前已弁次下󷓗品念別罪󷓟其功齊者行者心念前後不改同󷓟八十更無差異上來二義非乖󷏏成約罪有無約心輕重更互相順存一邊耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本問若然者下至八十億刧難第二義若下中品忙怖至心󷓟八十者下品下生怖畏尤重一念應󷓟多百億刧何故同前下品中生念別唯除八十億刧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本行者命終至多少不同重救前義先釋次󶯕如文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何因聞十至他諸佛也是十九問聞經廣亘十二部名稱佛狹󷓚一唱之念何因󷓟罪聞󷓟罪少稱󷓟罪多又非就善躰多少致問難准般若󵘸聞經德勝稱佛㓛劣故成疑端般若經󵘸不󷏏二義言般若者金剛般若經云湏菩提我念過去無量阿僧󷑜刧於燃燈佛前得值八百四千万億那由他諸佛悉皆供養羕事無空過者若復有人於後未世能受持讀誦此經所得㓛德於我所供養諸佛㓛德百分不及一千万億分乃至筭數󶯕喻所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼經供養至彼聞經也荅十九問即有其二先會所難經󵘸次釋今觀經義初會經中立於二由會佛經德一供佛好時持經是𢙣時言好時者即佛在世言𢙣時者即佛󷓟後佛世供養不可希奇𢙣世持法甚為希有故𢙣時經㓛德深妙如法花󵘸𢙣世𭤩經若有𢙣人以不善心於一刧中現於佛前常󷟢罵佛其罪尚輕若一𢙣言󷟢呰讀誦法華經者其罪甚重已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謗罪如斯信德應知肩所荷擔即其義也二供佛有相心持經無相心㓛德少多量而可知惣而論之𢙣世中以無相心持經超過好時中以相心供佛般若空理為󷱛心故未世受持亦依󷄅融故言作無相心持經也次釋今經文為三意一今此下至但有相正明今經聞經念佛異彼經󵘸謂彼經󵘸供佛聞經時異心異今經所󵘸聞經稱佛時同心同於時心同論勝劣者應聞經劣稱佛勝故異彼經也二然與下立理釋成一㫆𨹔佛與下品機宿緣𤎼故經機不尒故二𢙣世稱佛生信極難故聞經生信非難故問何故尒耶荅惣信大乗𭤽非極難別信稱念一佛名号徃生淨土極難信故既信難信豈非勝耶三佛能𭤩經故三是以下結以此三義故稱佛󷓟罪多聞經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本下品下生至生淨土耶是二十問下品下生罪雖多於下品中生僅所增罪五𨒫謗法𨒫謗合受生死苦不可過六刧所增之罪既以不多念佛多少不可懸隔若尒何因下品中生但聞佛德即得徃生下品下生乃湏具足十念方徃生淨土耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有二釋一言至得生淨土荅二十問文自二義第一義中即有其二一計五𨒫等者先𤗊問理計彼所增五𨒫等𠍴五𨒫滿五刧謗法增一刧只合六刧受生死苦五𨒫感五刧者非有部意彼計随𨒫多少不同雖有受苦輕重差別壽報不過一中刧故󷓗俱舎云感地獄中大󴢁䎡身多猛苦具受二三四五倍重苦光記云𨒫罪漸多其身轉大轉復󴢁䎡苦具漸加受苦轉增造多𨒫中初是󷺸業後是滿業故正理云造多𨒫人唯一能引餘助滿故復正理云如是造多𨒫前󷺸後滿已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對法第四同於此󵘸彼論云於一生中頓受一切所得異𤎼無有過失所以者若造眾多無間業者所感身形㝡極󴢁䎡所感苦具眾多猛利由此頓受種󷓗大苦已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故今論者若經部意若正量󵘸經部意言唯造一𨒫一刧受報若造二𨒫󷓗󷓗同感初一中刧亦能同感第二中刧若具五𨒫󷓗󷓗同感第一刧報乃至亦同感第五刧然五𨒫罪順生業者約感初後刧五𨒫亦通順後受業故光記云若依成實論若造一𨒫一刧受果若造二𨒫二刧同受如是乃至若造五𨒫五刧同受餘後四刧從初為名同名生報業成實多依經部宗一業感多生亦多業感一身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正量部言一𨒫一刧乃至五𨒫五刧受報感初刧𨒫不感後四刧感第五刧不感初四刧故光記云若依正量部若造二𨒫二刧受果如是乃至若造五𨒫五刧受果於中初刧是生報業餘後四刧是後報業各󷓗別感已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謗法感一刧者稱󷹒㓛德經󵘸謗法罪者五刧堕獄餘大乗󵘸受多刧報今擬一刧相從五𨒫實可多刧雖許多刧少中多也不可言感九八十億刧以可異第二義故也二然有下正釈有餘多刧重罪此亦有二先直釈中然有餘九八十億刧罪者以此人造茲𨒫謗時長養過去所餘諸業令有力故能招餘九八十億刧生死之報如雜集第七云或有業由一業力𭷣得一身謂由一業力長養一生異𤎼種子故或有業由一業力𭷣得多身謂由一業力長養多生異𤎼種子故或有業由多業力𭷣得一身謂由多業𭃯那數󷓗長養一生異𤎼種子故或有業由多業力𭷣得多身謂多𭃯那業更相資待展轉長養多生異𤎼種子故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今文即是當第二句次如一念下准例釋成謂一念瞋能燒一切善根障百千法門准例此業亦復如是能增𢙣業能障淨報也華嚴三十二云若菩薩起一瞋恚者一切𢙣中無過此𢙣何以故起瞋恚心即受百千障㝵法門何等百千所謂受不見菩提障不聞正法障生不淨國障生𢙣道障廣󵘸乃至我不見有一𢙣法出過菩薩一瞋恚心彼遺教經亦有此󵘸雖諸煩𢙉皆𢘻遍障一切聖道然瞋一種親障菩薩大悲利物是故偏誡如决定毗尼經中󵘸菩薩寧起百千貪心不起一瞋以害大悲莫過此故善戒經中亦同此󵘸第二義中先釈次證後結應知證中言如大品者文在彼經第十卷泥梨品中佛藏經者如第四記觀佛經及法花等中亦󵘸謗罪展轉果報雖一謗罪感多報故十聲稱佛󷓟餘九八十億刧罪而得徃生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何意徃生至有何義耶是二十一問徃生法門非唯一種定散事理一切善業各󷓗徃生何意臨終閣於餘行唯教念佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本命終之人至終時念佛荅二十一問有摽釈結起盡可見一勝者先歎佛德後令稱名以德勝故唱念益巨先嘆德者天上天下無過於佛道風德香薰𩡘一切󷓗󷓗凢聖佛為㝡尊煩𢙉所知二障断盡四智具足三身成就慈悲念住力無畏等自行化他万德周圎名佛𨹔故如佛地論二云法王成就四種勝故一自在勝二力勝三眷属勝四種姓勝何者諸佛自在勝於煩𢙉障智障得解󷑆自在彼於此處心智無闇随意所受無上樂故此云何知偈言諸佛無等󷓗故謂一切智故復如󷄅空世間法不能染無明煩𢙉習氣󷓟故無等者諸佛比餘眾生彼非等故等者此彼法身等故何故不但󵘸無等示現等正覺故何者諸佛力勝具足十力故能伏一切邪智壞魔𭜨故此云何知偈言十力無畏等故何者佛眷属勝具攝菩薩聲聞諸眾故此云何知偈言無量諸眾首故彼菩薩是初眾故無量者阿僧󷑜故諸眾首者佛於世間㝡勝上故何者佛種姓勝謂家姓勝故此云何知偈言釋迦姓法生故何故唯歎此佛種姓以現見故復以法為家非但生家法家者如法中住故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自覺等者𣵀槃經云佛者名覺既自覺悟復能覺他󶯕如有覺知有𮚆󷓗無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩𢙉既覺了已令諸煩𢙉無所能為是故名佛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既覺了已者覺行窮滿義也故今論文依此經󵘸言自覺者超人天自迷故言覺他者超二乗自調故覺行窮者超菩薩未滿故歸依處者歸謂所歸依是所依即諸有情安穩本處名歸依處如𣵀槃經六云是名四人四果出現於世多能利益憐愍世間為世間依安樂人天中㝡尊㝡勝猶如如來名人中勝為歸依處已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又雜集論第八釋擇󷓟異名中云何故此󷓟名歸依處無有󷄅妄意樂加行所依處故由於彼󷓟所𤼵意樂及正加行無󷄅妄性所依處故所依止義是歸依義已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛證此󷓟有其能故亦名歸依處也言洲渚者十輪經云一切智󷓗妙寳洲渚能無㓛用轉大法輪又云如寳洲渚種󷓗𭹀寳死滿其中此善男子亦復如是成就種󷓗覺支𭹀寳已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尒雅云水中可居曰洲能󷺺水使旁廽曰渚生死海中佛為洲渚生諸妙寳能資益故又雜集論八云何故此󷓟復名洲渚三界隔絕故於生死大海󲊸出高原故󶯕洲渚已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛證此󷓟有其能故亦󶯕洲渚也言救歸者救謂救濟歸謂歸趣如十住論三云菩薩故作是言我當為無救作救無歸作歸無依作依已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又花嚴六云為眾生舎為救為歸為趣為炬為明為燈為導為無上導又雜集論云何故此󷓟復名𭤩濟能󷺺一切大苦灾撗故證得此󷓟生老病等諸苦灾撗永遠離故又云何故此󷓟名勝歸趣能為歸趣一切㝡勝聖性所依處故由此寂󷓟能為歸趣㝡勝聖性所依止處故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛證此󷓟有其能故亦名救歸也二少者唱念六字言辞少故時迫臨終命在一瞬豈輒得修其餘多法問有一二字𨹔羅尼法如何偏少荅約觀經󵘸定散二善論其勝劣何以秘密神咒等法致疑難耶顕蜜門異機應宗別不可一摡󴋉彼神咒餘勝德義不可必具也三四兩勝其義可知五緣者法藏菩薩於万行中唯願稱名𤼵此願時我等眾生供給所湏随喜讃嘆乃至知識能成因緣故於念佛別論宿緣以菩薩無願餘行故不約餘行論宿舊緣惣明宿緣雖餘行者非無其義六󷲗者以念佛力罪垢𢘻除故感嚴重來󷲗餘行來󷲗不及念佛故云不然問何故念佛來󷲗勝於餘行耶荅案九品相一佛來󷲗有勝劣者由是機緣罪障輕重若尒念佛󷓟罪用𭤽一稱舌端三障罪消佛容月晴聖眾星烈預奇異儀感殊勝相餘行不然󷓟罪不𭤽餘殃難盡見劣來󷲗問若依觀經九品󵘸者上品餘行感勝來󷲗下品念佛見劣䡄儀何言念佛見勝來󷲗荅就齊等機論此義也上下品異善𢙣機別何得相對論見勝劣謂上六品大小乗善純𤎼人故所感來󷲗勝於下品下三品人曾無佛法世俗善根唯知作𢙣無餘方便若不遇念佛威力者下劣來󷲗猶不可感󴋉見勝相故不可就善𢙣相󷏏論此事也又義云餘法不然者指雜行也其雜修者多生懈𢢔不感來󷲗又八菩薩示道路者信心未定行不純一不預來󷲗此等皆是修行餘法不專一故也餘行來󷲗或有或無故望專修正行定有指雜修行言餘法者也問唯約念佛論七義勝何取正行蕳雜行耶荅正行随分有此勝德故不可攝餘法言如彼云實非雜善得為比類也󴋉約助正五種俱𬾨七勝義乎七生者本願念佛攝護異他感應自然十聲一聲易徃生故名生勝以餘行業非本願故雖生非勝理在絕言問果德平等遠離是非断除愛憎無有分別我󷓗所等意如智論二云諸佛世尊若人以刀割一臂若人以󷼮𣞀香泥一臂如左右眼心無愛憎已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𣵀槃第三亦有此󵘸於󷔆益事猶以如是󴋉念佛餘行同是㓛德攝護何別荅佛果平等雖離差別而因位中未離執時既修如是󷓗󷓗行願各逗如是如是機緣由此薰習至果滿時雖無分別利益任運所謂㫆𨹔因中別𤼵生因一願第十八稱名願是也此願普及十方界故如其本願攝念佛者非分別心護念攝取幽谷無私有至斯響供鐘󷄅受無來不應如佛地論三云如是如來住漏界雖無一切我󷓗所等作意戲論種󷓗分別而先所修大願力故能起一切智所變化利眾生事如來雖無如是分別我於如是󷓗󷓗事業當作不作而本願力一切能作如先𤼵願或入睡眠或入󷓟定雖無作意随所要期覺悟出定如海恵經作如是󵘸如諸苾󷺽要期鐘聲而入󷓟定不聞鐘聲亦無分別由要期力應時出定如是廣󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知稱名超過万善利甚於風益滋於兩正首願求出離行者誰不信行嗚呼我等無量刧中難聞今聞㫆𨹔本願大善名号猶貧財之人入大寳聚似渴水之者到清󵨥池抱膏肓之󳱈甞善見之藥迷險難之途得明達之捐久居闇室忽臨朝陽之光常處裸形頓受天衣之服勤行忘疲急歸本家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一念十念至無上㓛德是二十二問先審定次正難若唯一念能得徃生不藉餘法一念㓛少如何經󵘸無上㓛德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本㓛德無量至知多㓛德荅二十二問文即有二一𢝰顕示㓛多少非必由藉時節長短二又以下正弁一念名󷢸㓛大第一文中先釋次例後合次例文中初引經󵘸次釈經義日日三時長時𣱵刧捨恒沙身布󲣿諸佛其福蓋少一念𤼵信聞般若󵘸福力勝彼大聖挍量非凢所測三今此下合釋應知第二又以下正弁中先釋次例後合次例文中初󷺸法花顕示蹔時唱觀音名及供一種齊等長刧四事供養六十二億恒沙菩薩及持名号於中先󷺸後釈󷓗中計用時節已經百千万億刧者經言盡形不明刧數然准餘󵘸定經多刧如般若󵘸百千億刧十輪經述百大刧等論主義推故曰計用供養一種者四事随一名為一種是顕少修但天台作󷓡實之釋入大乗明事理義次󷺸十輪有二挍量一顕蹔時念地藏名過百大刧念觀音名於中先引次若百下准十輪󵘸重顕法華所󵘸挍量謂百大刧念觀音名雖不及󵈾稱念地藏󴋉前法花所述挍量即當超過受持百千万億恒河沙菩薩名号及供四事意則欲顕󵈾稱地藏超勝百千万億不可󵘸恒沙菩薩名号供益問觀音即是救世之母無畏之主百大刧中稱念㓛德何不能及一食之項念地藏名荅如斯比󴋉随冝安立各有利益𠈟信無疑若准論藏意趣門中方便󵘸耳二顕多刧稱念地藏不如一聲念㫆𨹔佛問何󰿣多刧中念地藏菩薩不及一聲念㫆𨹔佛荅因果㓛德勝劣異故念者福力多少殊也如是將佛者下惣比挍顕念㫆𨹔㓛德無邊顕以此挍量知壽經一念無上㓛德義也問雖有此解尚以難信夫一鈎之器不能容以江河之流百石之車不可滿以斗筲之粟躰随大小用亦󱲢細物皆如斯理數常也如何一念無上㓛德荅夫君子者外無怖故內不二言法王亦尒正習並亡所󵘸誠諦然自三部典覃一代教處󷓗廣嘆念佛㓛德寧懷疑慮徒生疲勞乎龍門魚之難大行牛難以德報𭜨人之難以信修法道之難經言難信蓋其義也五不思議中佛法為第一何不一念𬾨多德故安樂集釋一念力能断諸障云依諸部大乗顕念佛三昧㓛能不可思議也何者如花嚴經云譬如有人用師子󵚴以為琴絃音聲一𫝤一切餘絃𢘻以断壞𠰥人菩提心中行念佛三昧者一切煩𢙉一切諸鄣𢘻皆断󷓟亦如有人搆取牛羊驢馬一切諸乳𣇣一器中若持師子乳一渧投之直過無難一切諸乳𢘻皆破壞變為清水若人但能菩提心中行念佛三昧者一切𢙣魔諸部直過無難已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又以事示之亦非無例好堅處地芽已百圍頻伽在󷼎聲勝眾鳥王子生七歲恵流四海之內龍子生七日德䨱六天之上如是比類不可勝言况佛法力凢慮何及寸管不可窺天小󲘳難為酌海鷰雀焉測鴻鵠之志驢𮪀寧踏龍𤉢之躘湏捨󷓚情𠈟信莫疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若以此挍至徃生淨土是二十三問文有其二先縱前章比挍所顕多㓛德義次而法下引成佛例󷼦難一稱即得徃生於中先審後若得下兩方成難若一稱人皆成佛者即應十方無一𭂫夫𢘻能稱佛皆能成佛一稱佛名極以易故若一稱力不直成佛漸󷓗積㓛終成道者例此臨終一念十念亦湏薰修諸波羅蜜方得徃生何必即時而生淨土例難齊等如何會通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此不成例至不可為例荅二十三問先惣非次正釋後結成釋中佛無九品差別等者佛果純一無九品差万德圎𬾨湏假長修謂法花經對聲聞人作如是󵘸此聲聞𤼵菩提心故乃至散乱一稱名号皆是佛因故󵘸皆成雖󵘸成佛唯一稱力不直成故漸󷓗積㓛然後究竟不例觀經等徃生義也一聲十聲等者正釋不成例謂一念等雖生淨土而徃生後還是凢夫亦次位異有九品別其行業󴋦雖許多少還是𭂫夫所攝起行何妨凢夫一念即生還為凢夫若淨土無九品差別修因一種不異佛因必湏修万行方成十方世雄既不然故不可為例也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第十四論本第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念阿㫆𨹔至亦無量不是第一問如上所解念𢏏陁佛㓛德無邊念諸餘佛㓛德亦尒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二義至亦不來救荅第一問文自二義第一義中即亦有二一直釋義二難成義直釋意云念一切佛功德平等所以者何由諸如來同具㓛德𢘻断二障所念㓛德無差別故能念㓛德亦無勝劣也二若尒下難若㓛德齊者何故如來於諸經中偏讃念阿㫆陁佛耶荅其實下荅難中二先正解釋次󷺸例成初正解中但以淺識等者明佛蕳機偏讃一佛令其至心謂若至心㓛德即多如随願󵘸十方淨土實無差別令諸眾生專心有在是故讃嘆彼國土耳此是如來密意方便者明如是󵘸皆是如來意趣門教夫密意者󷺸機為先不盡理義也次󷺸例中眾僧清淨堪為戒師󴋉諸如來㓛德齊等皆為歸處摽心一師以為和上比行者專念於一佛𤼵其戒緣即勝余者類念㫆𨹔㓛德無量言和上者亦云和尚亦云鳥波陁那此翻親教師從於和上𠧒大戒故此亦如是者下合釋應知第二義中即有其二一先許佛果平等㓛德無差別二然以下明繫属異利益不同法尒繫属共不共義如第六記若属此佛等者准彼論󵘸𢝰解由属不属差有度未度異属此佛等者別解由属不属稱念佛名心至不至應來不來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如無量壽至如何會釋是第二問先󷺸後難問二經相󷏏如何荅大經属念佛於小福小經名念佛於多福於一種善大小名異故成相󷏏也阿㫆𨹔經名多福者如選擇󷺸襄陽石碑經本云一心不乱專稱名号以稱名故諸罪消㓕即是多㓛德無量壽經属小福者除大小菩薩之外凢夫所修皆名小福其小善中有念佛故問不生少善名何善耶若言余善󷓗󷓗悉生何属不生若言徃生經󷺺不生如何會釋荅西方要决不至心念名為小善徃生要集輪廽善業以属小善推今論意異此等義既以念佛名大善故自余諸善名小善者其義顯著經言不生功力弱故望念佛故如和尚言随緣雜善恐難生也靈芝亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本各有一意至㨿義不同荅第二問文分為二一𢝰二別第一惣中各有一意者摽無量壽經者釋彼約數少此就用多故不相󷏏第二彼人下別解中亦有其二先正解次󶯕合先解中彼人唯念等者顯示數少󷓗󷓗有三一法數少唯修念佛不修諸余道品法故二時數少一念㓛成不假長時永刧時故三勞數少唯舉聲稱不送難行苦行勞故雖有三義法數為本故云唯有念佛無余修道福也此念阿㫆陁佛等者顯示用多先釋次證後結可見次󶯕合中有摽釈合如文可解摩尼珠多少者狀少名少德多名多如止觀五云如如意珠天上勝寳狀如芥粟有大㓛能淨妙五欲七寳琳琅非內蓄非外入不謀前後不擇多少不作󷓥妙稱意豐儉蓋是色法尚能如此况心神靈妙寧不具一切法耶𭤩决釋云大論云古佛舎利狀如芥粟能滿自他菩提妙果名大㓛能已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而今文言價直多故名為多者其德多故價直亦多故不相󷏏愚人不別者賢護經二云󶯕如有人賣摩尼寳有愚癡人見其寳已即便問言仁者此寳其價云何寳主荅言汝今當知是寳精勝世間所無非可造次以世價論也吾今且󵘸此寳㓛能威德力用粗以約耳𡖖若欲知此摩尼寳光明所照近遠若于𡖖今若湏當以真金布滿此地而乃相與彼愚癡人聞是語已便大𫪻笑種種呲󷺾是摩尼寳竟不酬價如是賢護彼未來世諸𢙣比丘聞此經中勝三昧寳無有信心多生󱯤笑更興誹謗其事亦尒已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "價越三千者法華經云尒時龍女有一寳珠價直三千大千世界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如上所釋至德亦多耶是第三問先顯所信次問其念有相無相世人多疑以無相心念法身佛㓛德無邊以有相心念報化佛㓛德不幾故今問難欲遣疑情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本俱悉多也至理無󷏏也荅第三問俱悉多也者惣顯有相無相念佛㓛德甚多次法身下別釈有三一明淺機用有相二明断二障及植彼因如次應修無相有相三明真佛󷓡佛事理異故有相無相修因亦別第一文中先弁法身念佛㓛德不可思議無所得心躰真理者問既觀真如豈非所得荅金剛般若䟽云有所得者謂分別心妄所執法也無所得者謂智證真時無彼分別之所得法也但言無彼分別心之所得名無所得不󷺺智內󷦾真以為所得也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准之分別執實我法能執心名有所得心所執法名有所得法無所得者翻斯可知無執我法名無所得非󷺺觀如以為所得無相之念者無相即是𣵀槃異名能離十相故名無相如第一記󷺸𣵀槃經及佛地論觀彼之念名無相念問真理無相何故名實相及一相荅無相即是真實相故名為實相准此無相為如相故名為一相諸經中󵘸一切諸法皆同一相所謂無相而為相故如無垢稱䟽及金剛般若䟽等中委分別次如淺學者下弁淺學修有相觀及稱佛名亦能獲得無邊㓛德如下軰等者󷺸證釋成下三品人一生已來唯作𢙣業將命終時𪫞怖失念豈作無相念法身理唯念名号方得徃生信知有相者已下結成第二文中植彼因者極樂言彼謂断二障修無相念若植彼色相極樂因修有相因又言彼者指断二障謂直断障修無相觀今植彼断二障遠因願生淨圡修有相觀淨土徃生為断二障證二空故第三文中真󷓡佛者法身名真報化名權理事不同如其次第釋真權佛無有相因如應可擬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若作諸法至佛名号耶是第四問實相妙觀能除眾生微細罪障如觀音󵘸諸法實相除󷓟罪法是勝口稱󷓟除󷓥業何不命終之時教而令修乃勸令稱佛名号耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本誠如所責至不教實相荅第四問文有其三即摽釋結第二釋中四義弁其臨終不教實相於中先列數次随釋三惣弁知識不可誤教次随釋中一人𢙣者此下品人一生已來唯習𢙣業未曾得修佛法世俗二種善根但教令稱猶恐未閑况能解了諸法實相𥌒者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鐘皷之聲既無願𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛漸成二空真如理致深遠如此愚人卒尒成乎三苦逼者平生學人常修此觀病苦所逼猶作不成󴋉自生來未曾修習現今眾苦𮉐繞身心始教令修無相觀法道理不可也彼元照者天台門人南山長徒兩宗法水稟羕一器渕𢮿碩德也三觀圎融之窓前一實中道月光艶四分十誦之󴌞中五篇七聚香薰馥然宿霧曾㘴禪不安心身如㫪󴋃食乖例觀解忽󴧠緣慮並亡多日熏習片時󱯬捨亍時𮷧知此行非自己分𦆵稱佛名堪於修行即病中願云若我病愈披翫聖教製淨土書興徃生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而後病愈還行道法如所𤼵願即造觀經㫆𨹔經䟽󳭪𭤩淨教亍今世行諸佛之中唯歸㫆𨹔万行之內專貴稱名自行化他唯在西方造次顛沛偏事徃生矣當知實相甚深妙觀苦𢙉所逼難凝其心證果羅漢尚遇病苦士生空觀起二道惑具縛凢夫寧受死苦住法空理出三界有羅漢具󶧠人之勝劣病苦死苦󷓗之輕重生空法空觀之淺深退起出離󶧠之易難學者推尋悉之悉之四時促者平生熏修多歲尋思猶不能曉󴋉茲臨終少時方始修彼妙觀必定不成言少選者暫時之義本草序例文選等中皆用暫訓三徒唐下惣弁知識不可誤教既有此四不可授理善知識者徒設不堪實相妙教善知時事者第四名時前三為事時是臨終𢙣深苦事具足無闕如何不弁猥教示乎大聖冝知等者明知識顕佛智逗物如來大聖冝知臨終人學必不得故不教彼人令觀實相是故知識深顯佛智善逗物機不授實相也或善知識不教於彼令觀實相是深顯示佛智善逗也第三以此四緣已下惣結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若人一生至亦徃生耶是第五問一生修行者顕示定善及上六品或臨終命者舉下三品此兩類人罪根消󷓟死可徃生而此人時命猶不断更經多日方始壽終為更念佛方生淨土為不念佛唯由先𢔜得徃生耶問上摽二類何下唯問念佛更𢔜非余行耶荅文言省略且述要行具足應言為復更湏念佛及觀念等方生淨土為不更修亦徃生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本得徃生也至恐不得生荅第五問文有其二一惣明有縱延多日亦得徃生二然有下分別二類第一類者修福之後雖經多日更不造𢙣起無記心此諸無記不感𢙣報乗前念佛即得徃生諸無記心者有䨱之外無䨱無記有䨱無記非󰡷自他猶䨱道法隱弊自心令染𣲇故資益𢙣種容有㔟力引令起故無䨱無記𢝰有四故言諸無記異𤎼威儀工巧通果此四雖起而不成過其性薄弱無隱䨱義非成󰡷故四無記如俱舎第七及補闕章等曲分別明第二類文即有二先直明義謂念佛後多時不死更興𢙣念作不善業此人多恐不可生淨次經言下󷺸證釋成後𢙣能󷓟前之念佛於中初󷺸花嚴遺教二文證𢙣消善經言一念者花嚴經󵘸如前已引又言瞋恚者遺教經󵘸非重指前如經󵘸言若縱恚心則自妨道失功德利忍之為德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受𢙣罵之毒如飲寸露者不名入道智恵人也所以者何瞋恚之𡧱則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見當知瞋心甚於猛火常當防護無令得入刼㓛德𮚆無過瞋恚已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一瞋恚𭓯善法如是󴋉餘諸罪障諸善行舉一顕諸故言󴋉也如經󵘸言者󷺸分別業道經證業先感果一終時業㝡先受報二重心造業先𭷣果三輕重等先造前󷺸又雜集第七云問若一有情成就多業云何次第受異𤎼果耶荅於彼身中重者先𤎼或將死時現前者或先所數習者或㝡初所行者彼異𤎼先𤎼又俱舎云略有三種能先引杲一者極重如負債𭤽者先𭷣二者近作臨終時逢善𢙣友所起善𢙣先󷺸果三者數作謂一生來元數造業能先󷺸果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼經󵖉數作俱舎減先作各文省略具如雜集經三義中今正取初下結文云此人為後有罪故謂近㝡後作𢙣業故此人多恐不可生也問若約後類道理不明如何淨業成就之後還作不善留生死乎謂所成業佛力相加非唯自力增上勝緣之所住持寧為𢙣業所消󷓟乎此有二義一云此人無漏佛願為增上緣而成業故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尒不作𭣦生等業彼即小乗此既大乗彼亦自力此是他力彼入定有出定即無此恒成𤎼不能断絕義推小乗自力至極不及大乗他力初心若尒淨業决定成者何劣小乗道共戒力消逆雲於十念之風彰帝󱶈於寸心之月不生定恵翅越生死之山不假断證車至𣵀槃之城皆是佛願難思妙用寧與小乗諍其德乎故本願云若不生者不取正覺念佛業𤎼若不生者四十八願便為徒設但今論文立此義者為令懈𢢔者起󷓽進心故且依法相論善𢙣用互有𭤽劣如對法論󱸽善𢙣業𭤽劣中云又故思所造一切善業望不善業皆名𭤽力故思所造諸不善業望諸善業皆名𭤽力又故思造業異𤎼决定不断不知名𭤽力業此中意󵘸一切善不善業無有差別但異𤎼决定諸聖道力所不断者皆名𭤽力業已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今亦如是任法性相所引花嚴遺教經等皆據大分自因而󵘸非述他力住持㓛能一云此人猶居退位處亦退境縱成淨業若遇𢙣緣何不還造重𢙣罪業流轉生死深存此理故作此釋下文亦明業成就後退不生義既非一處為假󵘸乎又觀念門引觀佛經明成三昧後生貢高起邪念等失甘露味生貧賤家邪命𢙣風吹𱞽𢢔火燒󷓟所得念佛三昧猶如狂𠌵壞蓮花池觀佛三昧既以如斯念佛三昧亦復應然雖由佛願得成就業而眾生退作𢙣業故佛亦拱手所不救濟扁鵲不能治不受鍼藥之疾賢聖不能正不用善言之君又淨摩尼珠能清濁水若得深泥珠力不及去𭰖󷓽空遙一丈餘佛願亦尒不受法人不可化益加於可加蓋斯謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如觀佛三至此火花也是第六問先引經󵘸次問同異文意分明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以四義故至海經󵘸也荅第六問文即有三謂摽釈結釋中有四行相語佛各引兩經令知同異文義易了不湏重釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本九品生人至遂無優劣是第七問舉異難同行有優劣者世戒行三福不同故聖󷲗多少者無數千五化佛比丘等眾異故花開早晚者一宿日夜七日六刧等差別故臺花差降者金剛紫金為𭹀臺異金蓮七寳為寳花殊一種金花者上品下生持金蓮花下品下生見金蓮花其言同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有三義至有差降也荅第七問文自三義第一義意下品下生金蓮花者是來󷲗佛所乗㘴花非行者座何與上品論同異乎其人障重等者明但見佛座不感佛相由謂十念力󷓟󷓥業故淨業速𤎼雖預來󷲗細障猶殘䨱佛容故但見佛座不見佛也第二義意下品下生金蓮花者引導蓮花故異上品此人鄣重不佛來󷲗唯依報蓮來󷲗精神故觀經等者證成自義兼非後義若是行者所㘴蓮花經何不󵘸㘴寳花也問本願文云大眾圍遶現其人前此義如何󷏏佛願乎荅金花引生猶佛變故不可󷏏願如夢見佛來󷲗攝也第三義意行人㘴花雖與上品同是金花形量大小㽵嚴優劣自分以為二品蓮異問第一二義行者不㘴寳花徃生若不㘴者諸品皆㘴此品何尒若言㘴者此人見座歡喜即㘴不我座者如何得㘴荅准上八品㘴花可生罪鄣重故僅見佛座若見引花雖不廣見自所座花命終已󲎱忽㘴花也問若第三義無能引者如何徃生上之八品猶㨿聖引󴋉極愚人獨徃不迷荅第三之義唯言見自所座蓮花不󷺺佛󷲗應謂佛來唯見自座如第一義見座非餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本下品中生至以成刼耶是第八問󷓗意可覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本淨土諸師至此方刧也荅第八問文即有二一先摽餘解二正述自義第一餘解中先述於義次立於理言諸師者亰師憬󳺇等師許此方數第二今釈下述自義中先𢝰非前次正解釈有摽釈結尺有三義謂例教理第一例者例欲諸天壽命長短皆彼天笇顕淨土刧亦彼方數明初天歲數中若取𨵻浮提等者此之計笇未刊定󱸽所以者何以人間五十年為彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日當此間一千五百歲乃至彼天一年計當此間一万八千歲數彼十二年即當此間二億一万六千年也若以此間万八千年為彼一月人六百歲為彼日夜三六十八万八千歲即當一月若五十年為一日夜一千五百万八千歲如其次第一月一年若㨿餘󵘸不足致疑今㨿俱舎成此都合恐是文誤也已上五天命漸增者人間百歲為第二天一日一夜乗斯晝夜三十日為一月十二月為一年彼壽千歲若以𨵻浮日月計笇三千年為彼天一月三万六百歲為一年人二百歲為第三天一日一夜乗斯晝夜成月成年壽二千歲人四百歲為第四天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽四千歲人八百歲為第五天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽八千歲人千六百為第六天一日一夜乗斯晝夜成月及年彼壽一万六千歲也如俱舎云人間五十年下天一晝夜乗斯壽五百上五倍󷓗增故云皆增下天一倍合釋可解不湏重弁第二教者文有三一初至開之時也明上品中生花開淨土日夜二上品中至彼日月也明中生經宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明晝夜既彼方刧數亦應彼劫初文有二先出經󵘸次尺經義釈中花開經宿等者謂顕彰上品中生花開時分既取彼土大寳花經宿開時分明知花開經一宿者用彼方數故經意󵘸如彼淨土大寳蓮花經宿晝開此紫金臺亦經宿開夜即花合等者諸佛淨土無日月故以花開合知晝夜也如悲花經第一󵘸蓮花尊淨圡云更無日月亦無晝夜以花合鳥捿而知時莭已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無晝夜者無用日月明暗晝夜知時節者准余事而知晝夜等又俱舎云持雙已上日月並無依花開合建立晝夜如𤘽物陀鉢曇摩等又依諸鳥鳴靜差別或依天眾𥧝𭓺不同已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明無日月處㨿花開合等弁晝夜別也半刧為晝等者顯日夜時分曉花開長短如花嚴經云娑婆世界一刧為極樂國一日一夜等問何以得知大寳花例彼土花令知中生花開時分彼方歴數誰知以此天上寳花晝開夜合而令例知中生㘴花此方宿開荅淨土經中嘆大寳花豈是人天有漏花耶大者顕非人天花量寳者顕是眾寳莊嚴如言大寳花王座也寳花若則淨土花者所例經宿何此方耶󴋉今文󵘸花開時分然天上長人間時短何以彼長令知此短若言是例天上寳花夜合晝開非同時分諸品皆󵘸花開時分此品何令唯知開相故知經舉淨土寳花開𤼵時節󴋉顕當品經宿時分是摽一類言經宿開豈無朝生暮花開類二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生經宿即開上品下生一日一夜蓮華乃開亦彼日夜二不然下徵尺成中先責淨土寳花容此日開謂彼中生一宿花開既淨土宿例知下生一日一夜還可彼方其理顕著若言下生日夜不然此方數者寧容淨土大寳蓮華取此晝日而開敷耶下生日夜既此方故中生經宿亦容此方宿若此方彼大寳花亦容此方晝日開故次若彼下設責上花開遲下花開速謂若彼大寳花開以取彼日夜中生花開乍同彼時下生一日一夜開翻乃同此方日月者中生花開還乃可晚下生之者上下分花遲速義乖理必不然三故知者下結歸正三日月下述例日月刧亦彼方其義應推故云可知第三理者文即有二一初至刧花開耶明中品七日遲下品六刧若依經宿即開之󵘸日月花開乃用彼方若依汝等自許之義經刧花開乃用此方中品中生七日花開彼方七日彼方七日唯花嚴經當此七刧下品中生六刧花開此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日若尒寧容中品中生花開之日遅於下品六刧花開耶約穢中品遅下一日故也二又下品至四十三刧明下品上生七󷓗日遅下品中生若日月花開用彼方若經刧花開用此方下品上生經七󷓗日彼四十九日彼四十九日准花嚴經即當此間四十九刧下品中生經於六劫此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日故約穢土下品上生花開遅於下品中生四十三刧或本言二一默󵖉也若約淨土上生遅下四十三日第二教證已成立故立第三理責遅速失三以此下惣結不用此方刧數言道理者以例教理惣名道理非𢩁第三問要集明據此方刧數以四例成其中第三引平等經󵘸胎生者言於是間五百歲中不能得出憬興等師亦以此文證此間歲邊地既依此間歲數彼六刧等何淨土刧荅今依觀經所依別故各解鉾楯至經󵘸者譯人加歟法護所譯不言此間此外異譯多所相󷏏諸師𢘻以法護為良學者思擇又於是間者捐彼淨圡謂前後文󵘸淨土故指自國言於是土間五百歲中不能得出又西方集成會通言作此解者於此間五百歲者言住城中之間非指此方間矣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灮明山意指城之內言於是間所謂於此邊地城間彼土歲數五百年中不能得出故是間者指城間五百歲者指彼土笇非謂人間數五百歲也如愚推者為取極樂日月歲數𠮦言是間謂胎生人於此淨土間五百歲不能得出古德之義猶為量耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼既經刧至彼花中耶是第九問󷓗意可詳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本准依下品至各有差降荅第九問文即有二一先引經二次述成在於花間經刧數者是由罪障若不由障在花內者何因九品華開不同各有差降󷺼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若彼有罪至感苦報耶重難前義花開遅速由罪障者有其業鄣何不感報耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本雖有罪種至長命之報重救前義文有其二一初至不得現行明有罪種不感苦報二但有下明不感報餘鄣猶在成華開障第一文三一明以由念佛等力󰡷罪種㔟用故不感苦果謂雖有罪種以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛諸罪󷓟故縱有微細罪業種子不能為因𭷣生苦果諸罪消󷓟者念佛之力󰡷罪種用令不可𭷣其苦現行名為󷓟也微細業種者是業種子業種子者名十𢙣等不善思數種子熏成本識之處蕳其現行十𢙣業等故云微細㔟用若󰡷以極𮊵劣雖有種子不生苦現故知下結罪󷓟之義二又以下明淨妙身無由苦果而得現起三又以下明佛本願令其苦果不生現行第二但有下明餘障猶成花開障中亦有三一直顕樂由餘障故花不速開二故無量下引胎生例而成化生亦為餘罪花不速開言餘罪者彼罪業種微細㓛能󷓥感果用念佛等力雖已󰡷伏而得微細㔟用能障其花開也由疑彼佛不思議智者經󵘸具疑於佛五智然唯言疑第二不思議智𠀍人多有此一疑故謂修念佛及三福業求淨土者生疑惑曰吾是流轉生死凢夫無始罪業不可勝言如何一生已來修福輙得󷓟除可生淨土為治此疑故言不思議智不思議者佛果智力自在難測能少作多以多作少以近為遠以遠為近以重為軴以輕為重以長為短以短為長如是智力不可思議愚人不弁此智能故方疑少時修念佛等󷓟多刧罪若信佛智力不思議何疑少善能󷓟多𠍴翫其積礫不窺玉渕者未知驪龍之所蹯習其㢢邑不覩上邦者未知英雄之所𲄈久熏有分妄執狼疑無㝵神智餘之三智疑相深細邪恵者作非頑愚疑故且示一又別所疑四智中此智居初舉初顕後非有別由也疑王智相如略論解及憬興等問准略論者述疑第二唯舉念佛何言廣修三福等善疑佛智耶荅經言以疑惑心修諸㓛德故所修不𢩁念佛一善異譯經中泛明布󲣿持戒等善彼略論者且就要行唯舉念佛問既起疑心如何得生荅准異譯經󵈾信不信名為疑者謂此之人或時能信或時能疑信疑交𮦀不得一向故由󵈾信得生淨土壽經󵘸言猶信罪福即此義也雖信尚疑故受邊難亦經󵘸言疑惑不信即此義也具如𫝊通記中引覺經等解疑心者徃生之義三猶如𭣦下引例重成餘鄣但有障花開力無招報㓛謂𭣦等業於地獄中雖感異𤎼有其餘㔟還生人天障長命報而令短壽名等流果花開之障亦復如是以念佛力󰡷引果用故雖無感異𤎼苦報猶有餘㔟障花開也十𢙣業道等流果者俱舎十七釋三果云十𢙣業道各招三果其三者何異𤎼等流增上別故謂於十種若習若修若多所作由此力故生那落迦是異𤎼果從彼出已來生此閒人同分中受等流果謂𭣦生者壽量短促不與取者資財乏匱欲邪行者妻不貞良󷄅誑語者多𮞸誹謗離閒語者親友乖穆󷓥𢙣語者恒聞𢙣聲雜穢語者言不威肅貪者貪盛瞋者瞋增邪見者增癡增上果者所有資具由𭣦生故光澤鮮少不與取故多𮞸霜雹欲邪行故多諸塵埃󷄅誑語故多諸臰穢離間語故所居險曲󷓥𢙣語故田多荊𮑾磽确䶢鹵雜穢語故時候變改貪故果少嗔故果辢邪見故果少或無也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異𤎼果通於三𢙣趣俱舎從重偏云地獄故對法論云十不善業道異𤎼果者於三𢙣趣中随下中上三品受傍生餓鬼那落迦異𤎼已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等流增上諸論同約若得來生人同分時謂從𢙣趣沒後生人中感得自身眾具𮕱󰡷名等流果感得所有外事𮕱󰡷名增上果也明增上中時候變者於耕作事寒溫等時乖變改轉貪果少者田𦤏稼穡果實尠少嗔果辢者對法論云嗔恚故果味𨐌苦邪見果少者准貪可知又對法云邪見故果味𨐌苦或全無果問何因十𢙣各招三果荅俱舎論云令他受苦故受苦異𤎼果断他命故來生人中受命短促為等流果壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𭣦生業感三果如是餘之𢙣業如理應思准之故知異𤎼等流增上三果如其次第令他受苦断命壞威業所感也所謂𭣦生遠加行位取刀杖等追走責怖壞他威故感增上果所有資具賤少光澤近加行位打切他肉令迫逼故感異𤎼果受諸劇苦根本業位他命断故感等流果是依顕相且󵘸一邊通而論者断命壞威亦感異𤎼令他受苦亦感餘果俱不善故󷓗光記云問断命壞威俱是不善應感果𤎼何故唯󵘸受苦感耶解云理亦能感而不󵘸者為令他苦相顯偏󵘸問等流即是增上果欇受苦壞威應亦能感何故唯󵘸断命能感解云意據增上邊理亦能感而不󵘸者以断他命業望彼短壽有別勝用故偏󵘸之問增上寛通應三並感何故壞威能感非餘二耶解云餘二理亦能感增上而不󵘸者以壞他威相顕別󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問等流如何僧上欇耶荅言增上者異𤎼果上亦受果故名為增上若據此義等流亦異𤎼果上增受果故可攝增上也問若尒何故別名等流荅約相似義別名等流謂断他命令短促故後感短壽從此相似別勝能故立等流名故光記云言等流者是相似義如断他命令壽短促今時壽命還短促故盜等准釈已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如不善業建立異𤎼等三果別十善業道於人天中三果差別如其所應亦當建立故對法四云十善業道異𤎼果者謂於人天趣中受人天異𤎼等流果者謂即於彼處各随其相感得自身眾具興盛增上果者謂即於彼處各随其相感得所有外事興盛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本觀經言下至得徃生耶是第十問先󷺸次難󷓗即有二先難重󵘸除󷓟罪法若罪前󷓟無罪可除何故觀音後󵘸實相󷓟罪障耶次若有下難有罪可除而得徃生若後有罪可除󷓟者何因不障生於淨土而令徃生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有微細至除󷓟罪也荅第十問文即有二一畧會所難二以彼下廣解所難第一文中此有微細等者略會先難㨿念佛力󷓥業前󷓟以微細障猶未盡故經󵘸觀音󷓟罪鄣也然罪鄣微等者畧會次難罪障餘㔟力用微劣念佛力強不鄣徃生也第二廣解中以彼罪人等者廣解次難先示𢙣用次顕善德然念佛等者廣解先難謂前念佛行相󷓥故唯󷓟󷓥罪細障猶在故花開後遇於觀音㔟至二尊大悲音聲為󵘸甚深諸法實相而能觀察法身妙理所緣境界能緣正智俱微細故始能除彼微細業障故經󵘸言除󷓟罪也問徃生已後障花開罪與花開後聞法除障為同異不若言同者既鄣花開未除之前何得花開若言異者󷓥念佛已󷓟細能鄣花開如是󷓥細二障之外更有何障花問之後始得除耶荅二障別物謂花開鄣細中󷓥也於彼花內經刧數位皆得償盡花方開已故論註云經十二刧償五𨒫罪聞實相位所除罪障細中細也鄣佛相好㓛德等法不令明了故觀實相能令断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何故無量至遂有差別是十一問先引次難問此義既在第三卷中分明述釈何重問荅󷓗第三卷釈三階義次雖釈此義通兩經󷏏而未明󱸽上下卷鉾揗意故今重釈耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此無別也至於教開悟荅十一問文有𢝰別𢝰解可知第二法藏下別釈中二一明願文從少至多二大聖下明願成就從多至少初中有三先明無𨒫多少皆生次如逆下明有逆者滿十必生不滿不生三久學下明論主󷛇尒不得本願之義第二釈願成就中釈迦預知等者本願文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求執逆者滿十亦不生故釈迦󵘸願成就時言乃至一念而顕願意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互󵘸一十顯教分明此乃欲令未來眾生於教開悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本未知念佛至󷓟上心罪是十二問先審次難初審定中言上心者心之現行名為上心故𭩮論三云論曰此種子出世淨心未起時一切上心惑對治釋曰此第一為顕猒𢙣對治由此聞熏習明了正理能知諸塵過患於非理及諸塵生猒𢙣此猒𢙣心能對治上心惑即是聞熏習㓛能故明猒𢙣對治種子即是聞熏習菩薩未知欲知根名出世淨心此心未起之前是聞熏習属聞思位在聞思位中昔未得聞思恵時由見倒及想倒見修所破煩𢙉恒起上心生四𢙣業感四𢙣道報由得此法未生煩𢙉及業果報𢘻不得起嘉祥大乗玄論云攝論師云地前伏四住上心初地已上方断種子已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等皆是心之現起名上心也次正難中若󷓟種子等者難󷓟種子謂初地見道要湏聖道断除二障分別種子證二空時亦断𢙣趣諸業果等故唯識論九云雖見道生亦断𢙣趣諸業果等而今且󵘸能起煩𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非業及非異𤎼及等餘增上果等法及人天趣中分別所起業及果故直言𢙣趣攝不盡故能起之中但󵘸煩𢙉以所知障與之俱故惣名煩𢙉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷓨理通神目之為聖運載遊履稱之為道未得聖道寧󷓟罪種若言念佛㓛力勝故󷓟罪種者念佛㓛德雖復無邊此是有漏聞思等心何容即用無漏道力殊勝修恵能断業種若󷓟上心等者難󷓟上心謂罪福心不得俱起無二上心如何念佛󷓟上心罪念佛現在罪業上心不俱起故過去上心不可言󷓟自去法故未來上心亦不可󷓟未生法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本非󷓟種子至力益能轉荅十二問文分為二一惣󷺺二俱非二上心下別󴎯非󷓟上心種子兼明是󷓟罪種㔟用於中亦二先明念佛不󷓟上心謂上心者名一𭃯那現起思數𭃯那起法自能謝󷓟不假他力故上心罪𭃯那自󷓟不湏念佛方始󷓟除也又善𢙣不俱等者明不俱故無󷓟除義謂念佛時上心之罪自己先󷓟或時未來上心未起言或時者對其已起非對是正念佛時也正造罪時念佛已󷓟亦不俱起念佛不󷓟其上心罪問何故有為諸法󷓟時不假於因緣力耶荅雜集論六云謂一切法從緣生已不待壞緣自然壞󷓟以不待餘　緣自然壞󷓟故㝡初生已决定壞󷓟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎論云󷓟不待因無非果故諸法生時必由因緣生果有故能生亦有諸法󷓟時不待因緣其󷓟無法非躰有故因緣亦無問若尒何故婆沙論言阿毗達磨諸大論師諸法生󷓟俱待因緣荅諸法生󷓟有主客因言主因者是四相中生󷓟二相與法恒俱謂法生時由生相力󷓟由󷓟力因用𭤽勝恒不離法故名主因言客囙者餘六因等因用非勝或時有無故名客因今約客因婆沙據主故不相󷏏又經部意諸法󷓟時不論主因故光記云又解經部生󷓟雖無實躰然假󵘸有諸法生時由主客因生諸法󷓟時不由因󷓟如擲物在空去由人力下即不由已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乗意不相應法皆是假法四相中󷓟不可有躰為󷓟因也故今論言上心自󷓟不由念佛也次唯󷓟下明念佛力󷓟罪種用不󷓟躰中唯󷓟種子等者明彼罪種㔟力󰡷故雖有罪躰得名罪󷓟如唯識䟽及断障章云伏断者折種子力令不生現名伏現行今義復尒由念佛力令其種子感果㔟用𮕱微不能現起招報也猶如𮊵瘦者下寄喻釈成故六種等者結示益分濟六種轉依者唯識論十云轉依位別畧有六種一󰡷力益能轉謂初二位由習勝解及慙愧故󰡷本識中染種㔟力益本識內淨種功能雖未断障種實證轉依而漸伏現行亦名為轉初二位者地前資糧加行二位此位漸伏亦名為轉󷓗之因故能伏轉故習勝解者勝解者勝解行位十信三賢信唯識理增勝解故名勝解位及慙愧者四加行位言慙愧者是勝解行增勝相故煩𢙉現行深能慙愧故名慙愧此等位中未断障種漸伏現行󰡷染種㔟力益淨種㓛能故名為󰡷力益能轉念佛亦尒󰡷𢙣種力益功德能故属󰡷力益能轉依二通達轉謂通達位由見道力通達真如断分別生二障󷓥重證得一分真實轉依在見道位未円滿故名一分出三修習轉謂修習位由數修習十地行故漸断俱生二障󷓥重漸次證得真實轉依除於見道餘之初地及以九地名修習位四果圎滿轉謂究竟位由三大劫阿僧󷑜耶修集無邊難行勝行金剛喻定現在前時永断本來一切󷓥重頓證佛果圎滿轉依窮未來際利樂無盡五下劣轉謂二乗位專求自利猒苦欣󷓙唯能通達生空真如断煩𢙉種證真擇󷓟無勝勘能名下劣轉通學無學一唯自利二有欣猒三唯達生空四唯断煩𢙉五唯證真択󷓟由恵蕳択得此󷓟故六無勝能無勝能者無一切智等勝能故六廣大轉謂大乗位為利他故趣大菩提生死𣵀槃俱無欣猒具能通達二空真如雙断所知煩𢙉障種頓證無上菩提𣵀槃有勝堪能名廣大轉具六義故名廣大轉翻下劣轉可知其義是名六種轉依之位與攝論九既有同異彼攝論󵘸通達轉依在前六地唯識會云攝大乗中󵘸通達轉在前六地有無相觀通達真俗間雜現前令真非真現不現故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前六地中以有相觀通達俗諦以無相觀通達真諦真俗觀恵間雜而起或真觀現非真不現謂入觀時非真現真不現謂出觀時又有相觀現真不現無相觀現非真不現由此義故󵘸通達轉在前六地又攝論󵘸修習轉在七八九十四地之中唯識會云󵘸修習轉在後四地純無相觀長時現前勇猛修習断余󷓥重多令非真不顯現故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等名異不能曲述問󰡷力益能轉在資糧加行下品𢙣人十信已前流轉𭂫夫何属彼位荅自力門時第一轉依在願行位他力門日此轉㓛能通在十信已前凢夫乗佛願故一念十念㓛力能󰡷自第八識染種㔟力不招苦報益自第八善種㓛能即獲徃生未解二空隣見修道未伏二障伴內外凢如󲂸虴附驥尾則涉齊鴻鸖之翮似劣夫從輪王則行等神通之力彼綽禪師同一稱之㓛於十信万刧之修今群疑論比十念之德於一大僧󷑜之行真宗精要淨教󷱛心也𭥬此等󵘸改執思惟聖道得益淨土出離難易懸隔取捨焉在矣問轉依何義荅唯識論九即有二󵘸初󵘸意云轉謂轉捨亦是轉得由數修習無分別智断本識中二障種子故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圎成實性圎成實者即通菩提𣵀槃二種有無為門圎成雖𢩁無為真如漏無漏門圎成亦通有為大菩提故故轉本識煩𢙉障種得大𣵀槃轉本識中所知障種證大菩提是故名為轉捨轉得依謂所依即第八識依他起法依他起法與遍計執及圎成實為能得故轉捨遍計轉得圎成莫以本識不為所依故彼本識方至果位名為轉依是則流轉還󷓟二依轉之依故名為轉依依主釈也問遍計所執躰性都無何言轉捨荅本䟽云由所執故起有漏法有漏法断所執名捨非別有躰名為捨也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次師意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇淪憂苦聖者離倒悟此真如故得𣵀槃畢竟安樂由數數習無分別智断本識中二鄣種子故能轉󷓟依如生死及能轉證依如𣵀槃故新淨𣵀槃󵘸名為轉依前義所捨即通二障所得泛通菩提𣵀槃後義菩提非識性故不名轉依本頌意者轉得識性名轉依故問依真如𣵀槃者如何立能所耶荅真如本來雖性清淨而離染時假󵘸以名新淨𣵀槃是故假󵘸新𣵀槃為能依本有真如名所依也轉依義如本䟽及以補闕章等委細分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此念佛力至𢙣趣報不是十三問依念佛力󷓟罪㓛能罪種躰性猶不󷓟者未知已󷓟㓛能種子後遇𢙣緣造𢙣業時令已󷓟種更有㔟力還感𢙣報耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有亦不󴧠至遂躰永󷓟荅十三問文分為二一𢝰畧荅二如諸下廣例釈成第一略荅文有亦不󴧠者還許難意謂問端云更有㔟力能感𢙣報容有此義故惣言有不󴧠如下文云義亦應有第二廣釈中亦有其二先󷺸二例釈成業種更感𢙣果於中如諸菩薩等者明菩薩伏煩𢙉種子後還現起謂諸菩薩修習善法猒伏惑種不令現起後遇𢙣緣退起煩𢙉現行煩𢙉熏習力故令已伏種轉有㔟力而還現起也如断障章云今大乗聖道断随眠必不退伏者有退義𣵀槃經言若世俗道而断煩𢙉以還退故󵘸名無常今方亦然退等種種姓依定障建立非退果然菩薩等以無漏道所伏亦不退有自在故如舎利弗至十住第六心猶退以退起煩𢙉先有漏伏故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵘸者六住已前令所伏惑還現行也又勝解行菩薩妄失退起貪等煩𢙉如第五記引瑜伽論及地持等或七地已還故起煩𢙉令已伏種轉有㔟力是以智力所故起故與今雖異已伏惑種生現行義既相似故亦可為例亦如二無心定等者重引其例先無想定者唯識論七云無想定者謂有異生伏遍淨貪未伏上染由出離想作意為先令不恒行心心所󷓟想󷓟為首立無想名令身安和故亦名定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文即有五一顯能得謂有異生一類外道得故言有聖人能猒却故蕳言異生二顯離欲謂伏三禪遍淨天貪未伏第四禪已上貪三顯行相謂作出離作意為先執無想天作𣵀槃想故四顯所󷓟謂此定󷓟不恒行心六轉識間断恒不現故名不恒行故本䟽云前之六識名不恒行數間断故五顯定名謂彼定中六識皆󷓟想󷓟為首彼諸外道以想心數為生死囙故加行位唯偏猒之故言為首首是頭首先首義故名無想也諸有心定令其身心俱平等故目之為安怡恱名和此無心定由定前心令身和恱如有心定亦名為定問以何方便入此定耶荅䟽󷺸瑜伽十二云觀想如病如𬽜如箭入第四定脩厭背想作意於所生起種󷓗想中猒背而住唯謂無想󷓙󷓟微妙於無想中持心而住如是漸次離諸所緣心便󷓙󷓟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問此依何地修得之耶荅唯識論云定唯属第四靜慮此定果所第四禪故不依餘地也問此定有漏無漏中何乎荅唯識論云此由猒想欣彼果入故唯有漏非聖所起䟽云不通無漏者猒想欣彼無想之果入此定故即為六行有所欣猒非如󷓟定為止息想雖猒而無所欣果故唯無漏次󷓟盡定者唯識論云󷓟盡定者謂有無學或有學聖已代或離無所有貪上貪不定由止息想作意為先令不恒行恒行染𣲇心󷓗所󷓟立󷓟盡名令身安和故亦名定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文亦有五一顯能得謂二乗聖俱解󷑆者即能得入蕳恵解󷑆故言有也獨覺亦有不得󷓟定部行類中未得通者故本䟽云有獨覺不得󷓟定即部行中乃至亦有不得通者獨一者必得故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有學聖中除初二果及恵解󷑆第三果者蕳此類故言或有學身證不還得此定故二顯断伏謂已能伏無所有貪或断之者得此󷓟定又非想貪若断皆得此定三顯行相謂二乗者猒患六識有漏勞慮或觀無漏心󷓥動故若菩薩欲𤼵生無心󷓙靜相似𣵀槃法故此名止息想作意也四顯所󷓟謂󷓟不恒行六轉識恒行第七相應染𣲇相於中二乗即除第七我執染𣲇菩薩亦除法執染𣲇各望自乗󵘸為染故本䟽云令除不恒行及恒行染者謂若二乗即除人空之染菩薩亦除法空之染各望自乗󵘸為染故對法第二五薀論云恒行一分若󵘸第七唯有漏唯人執者即第七全不行望第八是一分故即以此文為證唯有漏若󵘸有法執二乗除人空分菩薩雙除非全無第七已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安恵師󵘸恒行有二謂第七八󷓟定之中第七已󷓟第八有故云一分󷓟非謂第七分而為二此義意者第七唯有人我見故聖道󷓟定無學三位無有末那故彼全無名恒行一分護法正義許有法執二乗但入生空󷓟定󷓟人執故云恒一分對有法執故名一分菩薩若入法空󷓟定雙󷓟人法二執末那猶有平等性智相應第七末那故云󷓟於恒行一分䟽載二意如應分別五尺定名謂不恒行恒行染𣲇󷓟名󷓟盡令身安和故名為定問󷓟定若󷓟第七識者今何唯云猒於六識令不現行荅相從無想故随順小乗故約於全󷓟故唯識七云二無心定者謂無想󷓟盡定俱無六識故名無心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦同今問菩薩何位入󷓟定耶荅唯識論云若諸菩薩先二乗位得󷓟定後廽心者一切位中能起此定若不尒者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩𢙉雖未永断欲界修惑而如已断能起此定論󵘸已入遠地菩薩方能現起󷓟盡定故有從初地即能永伏一切煩𢙉如阿羅漢彼十地中皆起此定經󵘸菩薩前六地中亦能現起󷓟盡定故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明漸悟謂於小位已得󷓟定不還羅漢廽心之後一切三󷑜位中能入此󷓟盡定恵解󷑆并初二果人廽心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明頓悟此亦即有智增悲增有一類七地滿心方伏三界六識煩𢙉雖未能永断欲修惑如已断者能起此󷓟定瑜伽論󵘸已入第七遠行地菩薩方起此定故是約悲增或初地後即能伏除一切煩𢙉廣十地中能起此定入楞伽七及十地經第八中󵘸前六地亦入此定故是約智增問依何地修此󷓟盡定又為有無漏耶荅唯識論云此定初修必依有頂遊觀無漏為加行入次第定中㝡居後故雖属有頂而無漏攝若修此定已得自在餘地心後亦得現前已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遊觀無漏蕳於根本断惑無漏次第定中㝡居後故者明󷓟定依非想所以謂九次第定中深細㝡居後故即依非想極󷓙靜地方能猒心至微󷓗心得入󷓟定餘下地心󷓥不能作微󷓗心相微󷓗心者󷓟定之前第二念心細於前心是名微心此微心後第一念修入󷓟定復細微心目微󷓗心故此定必依非想地非餘地也傍論已訖湏釈本文𢙣業亦尒者下依例成先由念佛󰡷伏罪種後退造𢙣令舊罪種更生感用次若復下明不退相謂若從此念佛󰡷󷓟罪種已來長遇勝緣進修佛法𢙣微善盛乃至徃生能入聖道罪躰永󷓟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本𢙣業種子至㓛能󷓟不是十四問准已󷓟𢙣相翻而難謂念佛力󷓟除罪種感報㓛能令不招果念佛等善應能感得淨土㓛能由造重罪亦可󷓟耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以善翻𢙣至可不信󷺼荅十四問文有其二一略荅二廣解略釈可知第二如一下廣解中亦分為二先󷺸花嚴及遺教󵘸惣成𢙣亦能󷓟善根非󷓟善種者如𢙣中弁唯󷓟善種感果㔟用非󷓟種躰如瑜伽抄言善根有二種一種子二現行唯断現行非󷓟種子折伏㔟力令不起現行名之為断非断種子已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知下結相反󷓟次如一生下別示臨終善𢙣更互相󷓟勸誡進退㝡後𢙣󷓟一生善者智論十九云有一比丘得第四禪生增上𢢔謂得四果初得初禪謂得初果乃至得第四禪謂得阿羅漢持此自高不肯進道臨終之時見四禪隂便生邪見謂無𣵀槃佛為欺我𢙣見生故失禪中隂阿鼻相現命終生彼諸比丘問佛阿蘭若比丘死今生何處佛言阿鼻獄諸比丘大驚坐禪持戒便至尒耶佛如前荅竟而󵘸偈言多聞持戒禪未得漏盡法雖有是㓛德是事難可信堕獄由謗佛非関第四禪已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依臨終生邪見故消一生善堕地獄也臨終善󷓟一生𢙣者如觀經󵘸文顕著也又智論二十四󵘸臨終善𢙣互消一生罪福以此准下明其勸誡一𤼵心後至命終暮當湏用心勿起𢙣念󲘊諸善品專心念佛徃生淨土四修筞勵三業勸進深銘心腑莫生󴧠忘任重道遠不擇地而息家貧親老不擇官而仕煩𢙉任重生死道遠不擇四儀而行出要罪𢙣家貧佛法親老不擇三業而修淨因𮄎不安廗凝觀念於西方寳樹之曉風食不甘味拂妄執於南浮荊𮑾之夕露不及探湯意在於斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本今學淨土至以除疑󱶈是十五問上來就九品文料蕳󲎱自下更約念佛三昧問難解釈今者先問三昧證據問第五論中引㫆𨹔經及花嚴等八部經典證念佛文經󵘸極廣今何重問其證據耶荅彼不分別定散二善直廣出󵘸念佛諸經今別問󵘸定善念佛三昧成就故下荅文及諸問荅皆約三昧分別解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本諸大乗經至當得知也荅十五問文分其二一畧解二如花嚴下廣釈第二廣中先列經論即有十二經一論名等者等取寳積經大悲經大般若經大集念佛三昧經大乗起信論等是等經論泛明念佛如花首等者明所列諸經立於異名花首經名一相三昧者安樂集引彼經云佛告堅意菩薩三昧有二種一者有一相三昧二者有眾相三昧一相三昧者有菩薩聞其世界有其如來現在󵘸法菩薩取是佛相以現在道塲若轉法輪大眾圍遶取如是相𭠎攝諸根心不馳散專念一佛不捨是緣如是菩薩於如來相及世界相了達無相常如是觀如是行不離是緣是時佛像即現在前而󵘸法菩薩尒時深生󰮻敬聼受是法若深若淺轉加尊重菩薩住是三昧聞󵘸諸法皆可壞相聞已受持從三昧起能為四眾演󵘸是法佛告堅意是名菩薩入一相三昧門已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知一相者觀一佛相不雜餘緣名為一相如文殊般若經名為一行三昧繫心一佛專念一佛義不󷏏故花首經言者下明所列諸經󵘸相略󷺸花首文殊𣵀槃不󷺸餘󵘸下文中󷺸花嚴觀佛賢護等󵘸凢一代教勸處極多有志學者一󷓗披覧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念佛三昧至而修學耶是十六問修道次第者菩薩所行随淺深位次第不乱念佛三昧其行次第攝不故問而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此正是菩至修學次第荅十六問文別有三一略解二廣釋三結成正是菩薩修道次第者是初略解也如花嚴經清󵨥䟽云問法門無量何以初友便教念佛荅略有十義一念佛三昧眾行先故智度論云菩薩以般若波羅蜜為母般舟三昧為父故二依佛方能成勝行故三㓛高易𤎼以㢡物故四觀通深義能遍攝故五消󷓟重罪為勝緣故六雙兼人法易加護故七十地菩薩皆念佛故八三寳吉祥經初󵘸故初此念佛海雲󵘸法妙住依僧為次第故凢即心即佛易一境故十為表初住緣佛𤼵心樂供養故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何以下廣󷺸證釈中有其二先徵次荅󷓗中亦二初󷺸後釈󷓗中經百一十城者問八十花嚴明五十三知識四十花嚴󵘸五十五知識六十花嚴述四十二知識何言百一十城耶荅舊譯六十本云一百一十諸善知識新譯八十本言一百一十城今依此故於文無失然列知識數未足者經文省略不舉盡也或云准󵘸五十五知識文百一十者徃復相遇也又探玄記云惣括前後知識有五十四位分得生童子及有德童子即為五十五人各有自分勝進故有百一十也自分者授自所知一法故勝進者教後知識故又普賢行願品奥注云善財童子親近羕事𭃯極塵數善知識行五十五聖者善知識此等異󵘸取捨在情皆教一法門者一󷓗知識言唯知一法故是則為顕難值之意非彼知識實不知餘又前諸知識言唯知一法是顕行布門後普賢文殊二知識不言知一法是顕普賢門彼𭤩决言前漸後圎即此意也菩提心万行首念佛万行次者問檀度是万行首戒度是次如何相󷏏荅止善戒法為先行善念佛為先利生檀度為先各有所由不相乖也餘文可知不可解釋問知識何義有何勝能荅先名義者花嚴䟽十云言善知識者謂能令於未知善法令知未識𢙣法令識或二字並通識約明解知約决了然知識有五一知識世間善𢙣因果而令修得二猒世樂而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以無相恵令物修行五令無障㝵修滿普賢行此五前前非真󷓗唯第五人能行此是人善友若約法友教理行果皆善友也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次勝能者法花經云善知識者是大因緣𣵀槃二十云一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍世王若不随順𦒿婆語者來月七日必定命終堕阿鼻獄是故近因莫若善友已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "問何名善財耶荅𭤩决一云善財童子初託胎時於其家內有一大藏皆出七寳樓閣自然周迊有七種物從於七寳生七種牙善財生已牙高二尋廣七尋又其宅內五百寳器盛滿眾寳又七寳器更互生寳以是因緣諸婆羅門善明相者字曰善財已上。"
      },
      {
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        "text": "本此念佛三至為何人得是十七問文意易詳等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。"
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        "text": "本此三昧者至是三昧也荅十七問先略解次如花嚴下廣釈中先󷓘花嚴者證聖念佛三昧成就賢護經證凢夫及以持戒念佛廣通四眾故凢夫也清淨持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清淨三昧易成若犯戒者極難成故今文彼經第一卷思惟品󵘸也又第三卷戒行品中廣󵘸出家菩薩成就清淨戒行具足不󵖉在家菩薩修八𨵿齊持戒比丘修梵行者常行󰮻敬此等所󵘸多約持戒明三昧成又如󵘸第五󷓗百年未一百歲中正法󷓟時比丘𢙣行時誹謗正法時持戒󰡷减時破戒熾盛時三昧廣行此亦宣󵘸造𢙣破戒通獲三昧觀佛經󵘸造𢙣破戒成三昧同觀佛經初文證犯戒者次文兼證五𨒫罪等念佛三昧又同經云為諸菩薩四部弟子謗方等經作五𨒫罪犯四重禁偷僧󷑜物󵖶比丘尼破八戒齊作諸𢙣事種種邪見如是等人若能至心一日一夜繫念在前觀佛如來一相好者諸𢙣罪障皆𢘻󷓟盡已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如󵘸有󷟢犯禁戒見像純黑猶如炭人此亦宣󵘸持戒梵行能成見佛賢護經󵘸清淨持戒成三昧同當知此念佛三昧者聖人凢夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫無𨒫有志修行無不得益誰有智者不依行乎隂陽之和不長一類萬民之主不阿一人平等利益無限攝受類例亦尒唯在行者心專不專勿論三昧境現不現。"
      },
      {
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        "text": "本念佛三昧至為見何身是十八問其義可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本通論念佛至修學次第荅十八問文別為二一畧解二廣釈第一略解念佛𢝰通於三身佛能觀心有相無相性差別故所念佛通事理身也第二然准下廣釈中󷺸花嚴經等明觀色身佛名念佛三昧次󷺸賢護經第一卷證事理觀通名念佛三昧以此准知者分於經文配事理佛又即等者亦分經義配󷓥細次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何因得念至請陳其教是十九問先問所得境界不同次復如何見者問其聖教所見之相文意顕明不可解釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一切行道至以除疑惑荅十九問文分為三一明行人不依教得失差別二謹案下出教所見明境界別三既有下結成依教以不可疑第一明得失中何但誑惑百姓亦是王法罪人者此文即是以󶯕顕法謂不依教偽行佛法誑誘愚夫非直󰡷自他亦󷟢󷓟佛法如國吏等政不憲法非但誑惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓󶯕諸愚夫王法󶯕諸佛教第二出教所見中先述經󵘸於中得淨心念佛三昧門者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了見一切佛今文󵖉益恐文󷑆落得嚴淨𭃯念佛三昧門者是第九三昧得是三昧一切佛𭃯随心變起天魔外道無能壞者亦普得覩十方諸佛得淨業念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圎滿普照念佛三昧門者是第一三昧其益廣通諸佛及以其諸眷属嚴淨國土今略舉四具如經󵘸皆大菩薩所得三昧故經󵘸言諸大菩薩次今日眾生等者明今時眾生所得三昧以根行淺未具足得一切三昧二十五種三昧者四十七卷云㓛德雲比丘告善財言善男子我唯知此普門光明觀察正念諸佛三昧是能了知菩薩圎滿清淨智行諸大菩薩得圎滿普照念佛三昧門𢘻能得見一切諸佛及其眷属嚴淨佛𭃯得一切眾生遠離㒹倒念佛三昧法門随一切眾生所應𢘻令清淨得一切事究竟念佛三昧門正念修習諸佛十力得諸法中心無㒹倒念佛三昧門𢘻得覩見一切佛雲於彼佛所聞法受持得分別十方一切如來念佛三昧門𢘻見一切世界海中諸如來海得不可見不可入念佛三昧門於微細境界見一切自在境界得諸㓛德不㒹倒念佛三昧門於一切刧常見諸佛未曾遠離得随時念佛三昧於一切時常見諸佛得嚴淨佛𭃯念佛三昧門起一切佛𭃯無能壞者普見諸佛得三世不㒹倒念佛三昧門𢘻見三世諸佛及其眷属得無壞境念佛三昧門於一切境界𢘻見諸佛得󷓙靜念佛三昧門於一念中𢘻見一切世界中一切如來示現𣵀槃得離日離時念佛三昧門於一日中𢘻見一切如來遊行教化得廣大念佛三昧門見一切佛身結跏趺㘴充滿法界得微細念佛三昧門於一毛孔見一切佛成等正覺得㽵嚴念佛三昧門於一念中見一切佛於一切世界成等正覺神力自在得清淨事念佛三昧門見一切佛恵光普照轉妙法輪得淨心念佛三昧門自心明了見一切佛得淨業念佛三昧門見一切眾生諸業如鏡中像得自在念佛三昧門見一切㽵嚴法界諸佛充滿得󷄅空等念佛三昧門見如來身普照法界及󷄅空界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經所列𢝰別合論二十一種八十花嚴亦同此數花嚴合論同󷺸彼󵘸慈息述賛云花嚴經入法界云有人至心念佛得二十一種諸三昧門佛及菩薩影像現前眾生業道好醜𢘻現已上。"
      },
      {
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        "text": "准此等󵘸應言二十一五字不正餘文可知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本念佛三昧至是󷄅假矣是二十問先許菩薩所得三昧見種󷓗境次然今下更疑今時無智男女獲得定境是以四由疑三昧境一今時者蕳正像時未世濁乱難見聖故二男女等者蕳其出家諸士女等非道器故三不知者蕳有智者愚癡不可修三昧故四暫入者蕳長時修暫時不可得勝利故童男女者重舉㓜稚疑非器利如是等類至心稱佛即言得見諸佛聖眾事同劇戲法不應然寧容高僧碩學精懃修習猶恐不成斯無知類能得三昧耶將非此法是󷄅假矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本今持道俗至勘苻佛教荅二十問文別為二一略解二廣釋第一略解中咸生此疑者先示此疑非今難者准教驗時者次述利益苻於時運無量壽經賢護經中󵘸末世益准此教驗今時不可疑也第二且如下廣釈中即有其三一正述義二且入下次會其難三然其下弁境真偽初正述中且如世尊等者出󷛇尒獲道果例在日󷓟後者廣指得道若時若機如來󷓟後付法聖人所化雖眾不如毱多故特摽也如付法藏第三云如是化度無量眾生皆𢘻獲得阿羅漢果其得道者一人一籌󷓗長四寸滿一石室室高六丈縱廣亦尒於是名稱滿𨵻浮提世皆号為無相好佛化緣已󲎱便自思惟我今以法供養畢利安化樂同梵行者使諸四軰獲大饒益紹隆正法令不断絕𣵀槃時至冝應󷓟度告諸大眾却後七日我當𣵀槃尒時即集十方羅漢及諸學人淨持戒者不可稱數諸優婆塞無量百千尊者於是飛身󷄅空現十八反使諸四眾生大信心於無餘𣵀槃而取後度以室中籌而用焚󷼁十方羅漢亦入𣵀槃人天悲󷻰𡘈傷咸皆𠬧舎利起󷘳供養已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西𫭫記言尊者鳥婆毱多唐言近護石室高二丈餘尺廣三十余尺四寸細籌填積其內室高縱撗與經相󷏏或一座間經得法眼淨者初轉法輪時陳如等一㘴聞法得法眼淨如第二記引智論等或因剃髮聖道現前者𣵀槃三十五云尒時眾生中有婆羅門名闍提首那作如是言瞿曇汝󵘸𣵀槃是常住耶如是󷓗󷓗大婆羅門󷓗󷓗󷓗言瞿曇若󵘸𣵀槃常者是義不然因是無常果云何常佛言我法雖從無常獲得𣵀槃而非無常尒時世尊即為宣󵘸四真諦法婆羅門云世尊我今聞法已得正見今當歸依佛法僧唯願大慈聼我出家尒時世尊告憍陳如汝當為是闍提首那剃除󵖋髮聼我出家時憍陳如即受佛勑為其剃髮即下手時有二種落一煩𢙉二󵕻髮即於㘴處得阿羅漢果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或得掃忘󰆠獲阿羅漢者增一第十云尒時尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者還作白衣是時朱利槃特聞此語已便詣󷑜薗精舎門外立而堕淚尒時世尊以天眼清淨觀見朱利槃特比丘在門外立而悲泣不能自能時世尊從靜室起如似經行至󷑜洹精舎門外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特報曰世尊兄見驅遠若不能持戒者還作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿懷畏怖我成無上等正覺不由𡖖兄槃持得道尒時世尊手執朱利槃特詣靜室教使就㘴世尊復教使執掃㨹汝誦此字為字何等是時朱利槃特得掃復忘㨹若誦得㨹復忘掃尒時尊者朱利槃特誦此掃㨹乃至數日然此掃㨹復名除垢朱利槃特復作是念何者是除何者垢󷓗者灰土瓦石除者清淨也復作是念世尊何故以此教誨我󷓗念當思惟此義以思惟此義復作是念今我身上亦有塵垢我自作喻何者是除何者是垢彼復作是念結󶧠是垢智恵是除我今可以智恵之㨹拂掃此結尒時尊者朱利槃特思惟五盛隂成者敗者所謂此色󷓗集色󷓟是謂受想行識成者敗者尒時思惟此五盛隂已欲漏心得解󷑆有漏心無明漏心得解󷑆已得解󷑆使得解󷑆智生我生已盡梵行已立所作已弁不復受始中實知之尊者朱利槃特成阿羅漢已即從㘴起詣世尊所頭面禮足在一面㘴白世尊曰今已有智今已有恵今解掃㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特報曰除者謂之恵垢者謂之結世尊告曰善󷺼比丘如汝所言除者是恵垢者是結尒時尊者朱利槃特白世尊而󵘸偈今誦此已足如尊之所󵘸智恵能除結不由其餘行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或七歲沙㫆俱解󷑆者智論二十二云阿若憍陳如舎利弗目揵連摩訶迦業乃至七歲沙㫆蘓摩等皆得諸無漏法根力覺道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又案報㤙及賢愚經均提沙㫆年始七歲即證羅漢三明六通具八解󷑆以毱打頭證四向果者諸經要集󷺸雜寳藏經云佛法寛廣濟度無厓至心求道無不獲果乃至󷓮笑福不唐指如徃昔時有老比丘年已杇邁神情昬塞見諸年少比丘種󷓗󵘸法聞四果心生羨尚語少比丘言汝等懸恵故以四果以用與我諸少比丘𫪻而語言我有四果湏得好食然後相與時老比丘聞其此語歡喜即設種󷓗餚饍請少比丘求𠧒四果諸少比丘食其食已更相󷼐弄老比丘語言大德汝在此舎一角頭㘴當與尒果時老比丘聞已歡喜如語而㘴諸少比丘即以皮毱打其頭上而語之言此是湏𨹔洹果老比丘聞已繫念不散即獲初果諸少比丘復弄之言雖與尒湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以當與尒斯𨹔𭇥果時老比丘獲初果故心轉增進即復移㘴諸少比丘復以毱打頭而語之言與尒二果時老比丘益加專念即證二果諸少比丘復弄之言汝今已得斯𨹔𭇥果猶有徃來生死之難汝更移㘴我當與尒阿那𭇥果時老比丘如言移㘴諸少比丘復以毱打而語之言我今與尒第三之果時老比丘聞已歡喜倍加至心即時復證阿那含果然故於色無色界受有漏身無常󷹇壞念念是苦汝更移㘴次當與尒阿羅漢果時老比丘如語㘴諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語之言我今與尒彼第四果時老比丘一心思惟即證阿羅漢得四果已甚大歡喜設餚饍種種香花請諸少比丘報於其恩已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或避走令聼得湏陀洹者𮦀寳蔵經云昔一女人聡明智恵深信三寳常於僧次請一比丘就舎供養後時有一老比丘次到其舎年老根鈍素無知曉齊食訖已女人至心求請󵘸法敷座頭前閇目靜㘴比丘知不解󵘸法棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即時獲得湏𨹔洹果既得果已向寺求覔欲報其恩然此比丘自審實無知棄化逃走倍生慚耻轉復藏󷼥而此女苦求不已方自出現女人見已具󵘸𮐃得道果因緣賷供報恩老比丘聞甚大慚愧深自尅責亦復獲得湏𨹔洹果是故行者應當至心精誠求法若至心者所求必獲已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是約能化棄捨避走若約化人避走者湏達老婢當於此義觀佛經云舎衛城中湏達長者有一婢名曰毗羅甚勤家業長者請佛及僧供養老婢堅貪嫌佛法僧而作是言我家長者愚癡迷惑受沙門術即𤼵𢙣願何時當得不聞佛名不聞僧名如是𢙣聲遍舎衛城未利夫人聞已念言湏達長者如好蓮花人所樂見云何復有毒虵護之󷼕湏達婦而語之言汝家老婢𢙣心誹謗何不󱌹出時湏達婦跪白夫人鴦啒魔羅弊𢙣之人佛尚能伏何󴋉老婢未利聞之歡喜語言我明請佛汝遣婢持滿瓶金助王供養未利見來而作此言此邪見人佛若化度我必獲利佛於尒時從正門入難𨹔侍左阿難侍右羅睺佛後老婢見佛心驚毛竪即此𢙣人随我後至即時退走從狗竇出狗竇閇四門皆塞唯正門開婢即䨱面以扇如鏡無所障㝵廽頭東方有佛南西北方皆亦如是舉頭者上方佛住頭伏地󷓗化為佛以手䨱面手十指頭皆化為佛老婢閇目心明開見󷄅空化佛滿十方界當時城中有二十五旃𨹔羅女有五十婆羅門女諸雜類并未利夫人宮中令五百女不信佛者皆破邪見頭面禮佛稱南無佛已𤼵菩提心老婢邪見猶未生信猶見佛故除却八十万億刧中生死之罪得見佛已󳱈走歸家白大家言我於今日而遇大𢙣對見於佛瞿曇在王宮門作諸幻化身如金山目喻青蓮放勝光明作此語已入籠中以皮䨱籠󲠻頭而佛還󷑜薗未利白佛願化邪女莫還精舎佛告未利此婢罪重於佛無緣於羅睺有因緣佛既還已遣羅睺羅詣湏達家度彼老婢羅睺羅變作轉輪聖王時千二百五十比丘化為千子到湏達家以彼婢為王女寳老婢歡喜敬礼聖王󷓗宣十善婢聞十善心即調時羅睺羅及比丘還復本形老婢見已即作是言佛法清淨不捨眾生如我弊𢙣猶尚化度即受五戒成湏𨹔洹將詣佛所為作礼懺悔前罪求出家得阿羅漢三明六通具八解󷑆已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事同劇戲等者下述此等皆不可疑劇謂忩劇戲謂戲論一㘴聞法等是忩戲以毱打頭等是戲論如其所應配劇與戲皆由宿種者下述頓得由此乃過去能殖種解󷑆分善及曾修習此道法故󷛇尒聞法随遇少緣即能得道種解󷑆者即指外凢下種之位曾修習者即指內凢苗成之位能得道者即指聖位結實之位落業󶏨微風以隕而風之力蓋寡孟󷘅𮞸雍門以泣而琴之盛已未宿世善𤎼亦復如是故智論三十四云󶯕如𤎼癕若無治者得小因緣而便自潰亦如𤎼果若無人取㣲風因緣便自堕落已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次案此下准例釋成謂准彼益案此三昧賢護經󵘸第五󷓗百後一百年以佛神力廣行流布若修行者即得三昧此󵘸寧󷄅乎二且入下會其難中且入佛法者先摽根機多如思惟等者弁解文義問荅徵折高僧碩德尤佳其仁半滿真教者小乗九部妙義未究故名半字大乗三部正理已顕故名滿字所言字者為言󵘸本義稱為字𣵀槃論云半字者漸教滿字者𣵀槃滿足教故名滿字攝佛果㓛德盡名滿字聲聞緣覺不滿足故名半字已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𣵀槃第五亦委󷲈矣如也一等者明一心念即見於佛士等還堪任其器如多想等者並結德失三然其下明諸行者湏弁真偽合修多羅如觀經󵘸若不合者名為妄想若有合者名為正觀。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本花嚴經言至請陳厥旨是二十一問先󷺸次難難中有二初審後難初審定中或其人等者造業之時即有久近且舉久者故言或也其人造業後久死生然定境中仍現久時所作業相未知斯所見業相者為實為假事真難解是審假實為是本質來現境中為是自心相分假變是審質相後業者等者正難大乗及以經部共許業是思數如何得見其心法耶其義幽隱請為開解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本三昧境相至所測量也荅二十一問文分為三一明三昧境實難解二非但下正弁其義三深湏下勸其𠈟信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者賢護經五󵘸十力中云如來宿命智力者如來能以諸宿命智知於過去諸宿命事所記眾生󷓗此死彼或於一處初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受無量百生無量千生無量百千生如是乃至無量轉刧無量定劫無量轉不轉劫等皆如實知又於彼所生趣如是處如是家如是種姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是憂喜如是苦樂乃至若亍壽命等亦如實知又於某處捨彼身已復生某處如是身相如是所󵘸如是所經乃至壽命諸過去事皆𢘻知故賢護如來能以種󷓗無量諸宿命智知彼眾生宿命所經始自一生及無量乃至壽命諸過去事如實知者是則如來宿命智力已上。"
      },
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        "text": "是依止靜慮於随念前際所行威德具足中若定若恵是念通以念𭤽故此中別摽随更事念故名随念過去五薀是本性相等者正釈宿住通緣過去境相謂随念通過去五薀為本性相緣知彼時自心變現相分五薀忽似彼過去本質相而現在前是親所緣此法亦尒者預標釈成至下正釈次死生智通者賢護經五󵘸十力中云如來天眼力者如來常以清淨天眼過於人眼見彼未來諸眾生軰死此生彼其所受身或美或醜或善或𢙣所得諸色或好或𢙣或妙或󷓥或生善道或生𢙣道又見眾生所作諸業或善或𢙣有諸眾生具足身口意三業𢙣訶罵聖人誹謗正法壞和合僧具足如是諸𢙣業故身壞命終生於𢙣道又諸眾生具足身口意三業善󰮻敬聖人尊重正法供養眾僧具行如是諸善業故命終得生人天善趣如是等事皆如實知賢護如來以淨天眼見諸眾生死此生彼乃至命終生於天上是則如來生死智力已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依止靜慮於觀有情生死差別威德具足中若定若恵是死生通問天眼直緣未來死生荅依天眼通󷺸生勝恵方能了知未來眾生此死生彼於之建立死生智名根本天眼但緣現在所󷺸死生智緣未來是為差別故光記云其死生智但據根本是天眼通唯緣現在言緣未來據通所󷺸眷属󵘸也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明六通如俱舎論二十七及智論三瑜伽二十七對法論二十地論五廣󵘸緣未來境等者正釈死生通緣未來境相謂此通緣未來眾生死此生彼諸五薀相時自心影詑彼眾生業果相續五薀次第而現在前一󷓗無差忽似未來五薀本質相分影現是親所緣問上廣言未來五薀為本質下𢩁言所造業為彼本性相如何相󷏏荅死生智通能緣未來無量刧中眾生所造善𢙣二業及以所受一󷓗果報故廣五薀為所緣境雖緣五薀今為能例只其中業所例淨業三昧境界是亦業故󷓗今下文為合所例淨業三昧所緣之業偏取未來五薀中業為本性相若通寛論如上應言五薀為質問過去未來其躰非有何論本質如龜毛等是獨影境而無本質故唯識論云過去未來非現非常如空花等非實有性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既非實有如何論質荅過去未來雖無實躰曾當有性非全無法故三味中似彼過未來本質五薀影像現前無一差異以既寄懸曾當有法相分現故彼名本質雖名本質非如現在實種生法真實有性為其本質以此義故雖過未無不同󰂐角等全無法也問第六識緣過未五薀所變相分可熏過未本質種子耶荅今論雖明變於相分熏本質種否所未詳但摳要上云如第六識緣過未五薀得是獨影亦得󵘸是帯質之境熏成種子生本質故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有二義初釈意者獨影境故不可熏本質種子也次釈意者熏成種子生本質故是帯質境謂染善意識㔟𭤽故緣過未境所變相分熏自相分種子之上亦得熏自本質種子雖熏種子生於本質過未本質今躰性無非如五八識緣現在法時其境守性真實有性不随能緣故帯質攝不名性境據二合義亦可得名獨影帯質過未本質今不在故是獨影義相分亦熏本質種故是帯質義故合名獨影帯質也問摳要文義未明過去已謝未來未至躰性非有如龜毛等何熏種子若熏種子其躰非無豈夫不󷏏過去未來非現非常如空花等非實有性之論文耶󴋉有漏善心懺悔無始罪障明了心之前緣前惑業變相分影為除惑業還熏染種寧非大失又妙觀察智識知未來佛果現量智之中緣當二智變相分影依知未來預薰圎鏡成事種子佛果二智非唯本性是亦悮也荅摳要雖明種子熏習其義幽玄人設劬勞亦依從方成摳要意緣過去薀熏成種子緣未來薀不熏種子所以者何過去已󷓟雖無躰性已起現行將󷓟之時施應󷺸起似己相分之作用故現在心前所現相分從先󷓘𣇣種子生起與能緣心別種所生以相分既由質生故熏己種時亦熏質種若不尒者業感意識更不可言新古合生同時無有二箇意識餘識不緣如何熏種故知後念染善意識緣前異𤎼無記意識可熏新種未來五薀躰用未起何有󷺸起似己相分之力用耶故義燈云若尒名言熏習及緣過境熏成種時豈有質耶如名言熏及緣過境以現曾有彼境可生即熏成種空花非有雖緣不能別熏成種極微亦尒元無彼質故不別熏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此問荅中只舉過去不出未來加之演秘云如第六意緣曾實境熏成實種後生實現已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又周記釈摳要今文云約曾有質󵘸師資一同緣未來法󷔧獨影境不別熏種也懺悔心前雖熏前際惑業種子即能伏故是有何失或懺悔心是善心故善心之前所現相分亦既善性何熏不善惑業種子若現行熏不善種無漏心現前際貪等煩𢙉影何不熏成有漏種子准唯識論云勿無漏種生有漏故許應諸佛有漏復生善等應為不善等種有漏善心緣過去時熏種子者可論相順過去五薀何以障治相󷏏之法𭤽致疑難此亦等者依例釈成謂随自他曾𭣺三業善𢙣㓛能於三昧中託彼業相現罪福影是名淨業三昧即見諸業相也次或佛下明由佛力見三昧境謂佛大悲為增上緣於三昧中為現此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中現故行者覩見修善断𢙣三勸𠈟信中三昧境界諸佛境界如次向所明初二義業力境界者由三昧力及以佛力所成業力亦非凢愚所測知故此三境界皆不可思議也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有得念佛至為實為󷄅是二十二問先舉所見次問󷄅實身未死位見此二相故其󷄅實更難知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此非󷄅也至湏𠈟信之荅二十二問即為其三一𢝰明二境並非󷄅二別釈二境並非󷄅三𢝰結也第二別釈中且如第十二等者別明前境是非󷄅謬謂普觀󵘸自徃生相類斯故知此三昧中見身徃生更非󷄅妄又湏達長者等者別明後境是非󷄅󷺻謂湏達兼見當生報准斯故知三昧業成先見徃生蓮花󷲗相湏達徃緣出賢愚經見當果者多在臨終湏達制心㝡𭤽盛故不待終時當果現前亦顕機故尅果令然如𣵀槃二十七云佛在王舎湏達尒時為兒󷼈婦入王舎城夜宿長者󱸡檀那舎因見長者忩󷓗弁供因問其故乃知有佛尋見如來請佛至彼如來許竟湏達及與舎利弗同徃經營精舎七日成立所設已訖即執香鑪向王舎城遙作是言所作已弁唯願如來慈哀憐愍為眾生故受是住處我知彼心即與大眾𤼵王舎城至舎衛國󷑜𨹔󷧀林湏達精舎已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當知湏達顯機性故如來應現亦能灼然法花玄釈顕機顕應云湏達長跪佛在󷑜󷧀月蓋曲躬聖居門閫下三天中福劣弱上二天處放逸極多者問𣵀槃三十二云菩薩受後邊身處𫥢󷛇天是亦名為不可思議何以故𫥢󷛇𨹔天欲界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故為勝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天下放逸似有其理如何相󷏏荅今亦㨿經不湏和會但試通者所望別故放逸義異𣵀槃言下天放逸者著相重故名放逸處如智論云下地結使厚上地結使利結使厚者由受欲重所謂地居行󵖶交形與人無別夜摩天眾相抱成󵖶名之為厚結使利者樂變化天相向笑成他化自在相視成󵖶名之為利覩史多天執手成󵖶異下地厚殊上地利是故補處居在彼天然今言上天放逸者快樂極多㫆遠道故上天樂多名為放逸如正理言奇捨縱情故名放逸故快樂盛五欲縱情上二天處属放逸也各有其理互不相󷏏餘文可知不湏重釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本得此念佛至能證知也是二十三問疑其所得實是三昧頗有聖教能證知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本觀經有文至非必修恵荅二十三問文即有二一󷺸證二立理󷺸證可知第二行者下依理釈中即有其三由一學此三昧遂得見佛若不得三昧寧容見佛耶謂行者平生雖種種修道未修學此三昧已來不能見佛今入道塲方修三昧既得能見即知獲得是三昧也二如人下舉喻釈成是實三昧文在𣵀槃經第八卷如來性品迦󷨞問佛云何佛性難見難入佛言如百盲人為治目故造詣良醫良醫即以金錍决其眼瞙一指示之問言見不荅言不見復以二指三指示之問言見不荅言少見合喻云無量菩薩雖具足行六波羅蜜乃至十住猶未能見如來既󵘸則便少見如是菩薩位階十地尚不了󷓗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人患目者喻定恵障不見眾色喻未得定大醫師者喻釈迦佛善能療眼󶯕󵘸觀法以金錍决喻修行觀初不見指喻觀未𤎼昬散猶障令境不現後更為决喻重修觀見是指針喻思惟位𦆵見淨境若無眼者喻本自有三昧躰性盲目枯渴眼根無故治不可見上䨱翳瞙能治却瞙還得見色以此見指驗彼盲眼得除翳目眼根清淨非根躰失眼根清淨喻正見境此之三眛亦復如是眾生心中定性本無如何修得如攝論䟽云眾生心中若無定水佛影不現已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不修得如何得見諸佛色身及淨土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧實謂常修習於三昧中常見聖境若久不修馳散五塵先所見境即不能見以此故知前所得者是實三昧也多是聞思者前之所見後既𭁆󷓟故知󷓥見聞思定也若成修恵多不可退断欲惑故心境細󰿣又非必言退失三昧聞思相應則是顕示近來所得多是聞思非修恵定如第三卷據大集經󱸽第三五百年已後所得三昧欲聞思定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本修念佛三至令成勝業是二十四問文意易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本斯益也無至卒陳難盡荅二十四問文分為二一摽二尺三結第二尺中亦有其二初略示次正釈於中亦二先畧立六益尺三昧益次又賢護下明三昧益其實數多初立六益中先摽列數次随數尺一見聖眾者畧󷺸一文證見一佛彼經第二見佛品中廣明十方各見百佛千佛乃至見億百千那由他佛觀經般舟文殊般若等中亦󵘸見諸聖眾若晝時不見者對於睡夢其不睡時惣名言晝二聞正法者定中所見阿㫆𨹔佛為󵘸甚深諸法實相是同賢護第一卷󵘸前文餘故不別指󵘸彼經亦云其實未得天眼能見彼佛亦無天耳聞彼法音復非神通徃彼世界又亦不於此世界沒生彼佛前而實但在此世界中積念熏修久觀明利故終得覩彼阿㫆𨹔佛僧眾圍遶菩薩會中或見自身在彼聼法聞法憶念受持修行或時復得󰮻敬礼拜尊羕供養彼阿㫆𨹔佛是人然後起此三昧其出觀已次第思惟如所見聞為他廣󵘸此文證上二益今略󷺸一文證一佛󵘸法彼經第四饒益品中亦󵘸聼聞所見諸佛所󵘸正法同卷甚深品中亦󵘸定中聞諸佛法從三昧起如彼定中所聞諸法思惟其義為他宣󵘸觀經亦󵘸出定入定恒聞妙法三󷓟重罪者十𢙣破戒五𨒫謗法皆𢘻消󷓟成三昧故又觀經㘴禪經及智度論第七等中亦󵘸能󷓟極重𢙣業四生淨土者又第九佛身觀云作此觀者捨身他世生諸佛前得無生忍五諸定根本者安樂集󷺸彼經云諸佛世尊之所遊戲首楞嚴等諸大三昧始出生處已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六當成佛者彼經第一云復次賢護如此摩伽𨹔國有三丈夫其第一者聞毗耶離城有一󵖶女名湏摩耶彼第二人聞有󵖶女名菴羅波離彼第三人聞有󵖶女名蓮花色彼既聞已各設方便繫意勤求無時󵈾󴧠然彼三人實未曾覩如是諸女直以遙聞即興欲心專念不息後因夢已在王舎城與彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即滿遂便覺𥧝󷓗已追念夢中所行如所聞見如所證知𭤩法二引智論七云覺己心念彼不來我不徃而滛事得弁目是即悟諸法亦尒於是共至󰣄𨹔婆羅菩薩所而問其事菩薩荅云諸法實尒從念生菩薩為其方便󵘸法得不退地如是憶念來詣汝所具為汝󵘸者汝應為彼方便󵘸法随順教化令其得住不退轉地究竟成就阿耨多羅三藐三菩提彼於當來必得成佛号曰善覺如來應供乃至佛世尊如是三人既得忍已還復憶念徃昔諸事了󷓗分明也思惟一切諸佛現前三昧亦復如是其身常住此世界中󵈾得聞彼阿㫆𨹔如來應供等正覺名号而能繫心相續思惟次第不乱分明覩彼阿㫆𨹔佛是為菩薩思惟具足成就諸佛現前三昧廣󵘸乃至賢護尒時彼菩薩從三昧起已來詣汝所󵘸此三昧相者汝時即應彼󵘸法随順教化令於阿耨菩提得不退轉賢護我時則亦授彼佛記是人當來必得成佛号曰德光明如來乃至佛世尊已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問案此經󵘸以種種喻顕三昧中󷺸悟夢境終獲菩提而例念佛遂得作佛記應舉所󶯕德光明如來授記證念佛益何以能󶯕善覺如來授記為三昧益荅經既舉彼三人所得當作佛益而例三昧成就得益故知賢護為彼󵘸法亦應是念佛三昧法彼所󵘸法若念佛法善覺佛記亦三昧益故今󷺸證或以能例顯所例益實如所難可󷺸德光明如來記又彼經授記品中󵘸釈迦如來昔於燃燈佛所已聞如斯三昧彼佛授記是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不異必當得無上菩提道次又賢護下明三昧益其實數多一百二十問者第一卷首賢護能致一百二十三疑端今就滿數言百二十世尊菩薩等者其第一問云何當得已下二問如次㝡未二之疑問舉初後三省略中間一百二十故云如是乃至問也佛告賢護有三昧等者明修習念佛三昧當得成就如上所問一百二十餘諸㓛德賢護當知更有等者明其勝益實是無量不可直限一百二十是故非直出世無漏㓛德具足亦具世間種種勝利如彼經稱󷓜㓛德品言若有善男女人讀誦受持是三昧典或時復能為他解󵘸現前即獲五種㓛德何等為五一者一切眾毒不能󰡷𭓯二者一切兵杖不能破傷三者一切諸水不能漂沒四者一切猛火不能焚燒五者𢙣王縣官不能得便所以者何由是三昧慈心力故賢護若人一心勤求是三昧時讀誦受持是三昧時思惟修習是三昧時為他解󵘸是三昧時若有眾毒及以兵杖一切水火𢙣王縣官能傷𭓯者無有是處復次賢護假使世間壞刧之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典諸善男子及善女人設令堕落大刧火中三昧威神彼火即󷓟若不󷓟者無有是處復次若人受持經時若彼𢙣王若𢙣縣官若刧𮚆若師子若𮓜狼若虵毒若能作障㝵者無有是處又行經時若彼夜刃若羅𭃯若餓鬼若鳩槃󰮻若毗舎闍乃至一切非人能為障㝵無有是處又讀誦經時正思惟時為他󵘸時入三昧時行梵行時若失衣若失鉢乃至有諸障㝵事者無有是處又若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心復有諸餘患難乃至命難梵行難者無有是處廣󵘸乃至八部眾類四大天王釈提桓因大梵天王及諸菩薩一切諸佛方能愛敬讃歎󰮻敬守護攝受具如經󵘸此等利益不可勝計故結文云卒陳難盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若如此󵘸至諸㓛德不是二十五問問意易解。"
      },
      {
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        "text": "本三昧雖同至生佛家矣荅二十五問文即有二一略解二深即下廣釈󷓗󷓗中三先明深益於中上窮聖果者示深益躰如賢護經者㨿教而證彼一󷓗問皆問深益佛荅修習如是三昧當得成就所問勝益故知念佛三昧所益甚深殊勝於是深中凢聖益別第二問曰云何得入多聞大海獲智恵藏問無疑惑故第七問曰云何當得殊勝端正上妙色身威儀眾生樂見故第十五曰云何當得大慈大悲大喜大捨平等與樂故第十八曰云何當得智恵通達明了一切無與等者故如是等益皆聖位益第八問曰云何當得常生大姓之家尊貴之位見者󰮻敬故第九問曰云何復得父母兄弟宗親眷属及以知識左右圍遶恒無別離故第十九曰云何當於一切佛𭃯随意得生故㝡後問曰云何當得住此佛𭃯遍見一切十方諸佛聼聞正法供養眾僧非但未得出世六通而實未得世間五通而亦未捨此世界身亦無生彼諸佛國土唯住此土見餘世界諸佛世尊𢘻聞諸佛所宣正法如是等益多通凢位對凢益下故云上聖次今諸下明其淺益後重󶯕况諸文易了不可訓釈。"
      },
      {
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        "text": "本於此念佛至曉諸未聞是二十六問自修得益不可勝計其義已󲎱設雖未能自修三昧随喜他修亦能誹謗有何󰡷益請陳其事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本今當為子至謗法之罪荅二十六問文別為二一摽示二如賢護下正釈󷓗中亦二先引賢護明随喜福於中然尚不如修此三昧㓛德少分者經以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足應謂不如随喜修此三昧㓛德少分故彼經云其所獲福雖曰極多然尚不如随喜三昧㓛德少分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四大随喜者經次上云菩薩應作如是念如彼過去一切諸佛各於徃昔行菩薩時皆因随喜得是三昧因三昧故具足多聞由多聞故速󳱈成就阿耨菩提如我今日亦應如是依因随喜得此三昧因三昧故具足多聞由多聞故速得成就無上菩提賢護是為菩薩第一随喜㓛德聚已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二未來第三現在亦復如是菩薩應作如是念如彼未來現在諸佛行菩薩時皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦應如是當因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世諸菩薩佛行菩薩道時随喜行此三昧者我亦随喜學是三昧者名三随喜以三世名為一番故經󵘸第四随喜云彼菩薩復應如是念我今已得𠈟學三世一切諸如來本於過去行菩薩時皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多聞皆由多聞而得成佛今我以此随喜㓛德願與一切眾生共之同生随喜同獲三昧同具多聞同𢘻成就阿耨菩提賢護是為菩薩第四随喜㓛德聚已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以前三番随喜㓛德迴願與一切眾生共随喜修行是三昧者名為第四般舟亦同𭤩决二󷺸十住論云三世佛為三番三世菩薩一為一番更詳文意次如大品下明誹謗罪經󵘸廣故不具󷺸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本未知修此至有我教󷺼是二十七問文有其二初許嚴堂可安本尊次難處闇大聲念佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󶀋其聖典至生疑惑矣荅二十七問文有其三一明聖典無勸闇室二但𢔜下正解難意三此乃下明學者知不修無疑第二正明中亦有二一弁初學用於闇室三昧易成謂修行人將斯闇室絕諸視聼心捨諸緣易得三昧不尒難成𭂫是世間者下依例釋成於中有三先例欲思世間難事獨居閇目思事得成而明行者可用闇室次如處下寄於現量明用闇室心不散乱後又如下弁初後學如次用捨闇室修行况喻可知二故觀下明高聲念一心難乱三昧易成於中有先󷺸觀經證聲不絕至心易成謂用闇室為令心專󷓗󷓗󷓗為令成三昧知成三昧專心為先故觀經󵘸令聲不絕豈非此人苦𢙉所逼念想難成令聲不絕至心便得今此等者依證釈成謂今出聲學念佛定亦復如是令聲不絕遂得三昧見佛及眾晈然在前次故大下正顕示依大小聲念如其次第見大小佛問日藏分中無此文何荅論主所覧更勘他本要集中言三昧𤼵得𠈟而可信問大念大聲者念即聲不若言一者念是心數聲是色法色心躰差如何念躰即是聲耶若不尒者既言念聲如何會通荅念力大故大聲稱佛義分齊等故言念聲非謂忽念聲即一躰問念若心所如何口稱名為念佛荅念名心所明記曾受不生忘失故聞佛名後更不忘思出口稱是念心所明記㓛能想在於內語顕於外故㓛讓本口稱之上立念佛名觀佛亦名念佛准此可知又有別義繁故不述云云。"
      },
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        "text": "後斯即下結成教量及以現量勵聲念佛三昧易成餘文應詳不湏重釈。"
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        "text": "本經言五躰至頭面礼佛是二十八問上來料蕳念佛三昧行相已竟自下一章問󷨽投地自擈差別此問意者經󵘸懺悔言五躰投而今懺悔多以自擈未知依何聖教自擈若以經󵘸五躰投地即自擈者𢙢是未可既言五躰何妨只是五輪著地頭面礼佛。"
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        "text": "本如觀佛三至其何恠󷺼荅二十八問文即為二一先󷺸經二此豈下准經釈成彼經󵘸種種懺悔中言自擈鼻中血出故豈非懺悔用自擈󷺼無教輙為誠如所難經有其󵘸其何恠󷺼。"
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        "lines": [
          "為𭤩通淨教令眾生學行依聖言及理解釋群疑論",
          "信謗俱結緣同生安養界願𢘻見㫆𨹔聞法成正覺"
        ]
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        "text": "釋淨土群疑論探要記卷第十四"
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        "text": "寬永廿一甲申󱑊孟秋吉辰　　　　栁馬場二条下町　　　　　　吉野屋𫞐兵衛"
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        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第一论本第一"
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        "text": "本释净土群疑论卷第一释者解释开演之义幽隐未显今󵘸名开先略难知广谈为演又约机󵘸为初机曰开为久机曰演又释者成立之义安教立理名曰释也又是荅义故此论中解其问难皆言释曰又准瑜伽论释有三一解释二训释解释者释难义训释者释直义今是解释解经论中诸难义故净土者󷜷居𭃯土皎㓗无浊目之净土净即是土持业释也若泛论时亦通十方今指安养别名净土就此净土设众多疑故言群疑群者众也诸也疑者犹预能障不疑令恵不决是故开解生信除疑论者议也量也谓假立賔主徃复征所议量正理故名为论此论始终𢝰有七卷此卷居初故名第一或言第一帯𢾗释也问瑜伽论云佛及弟子已见谛理无倒分别诸法躰性名摩咀理迦此翻本母论蔵名也又地持论云菩萨入摩得勒伽造不颠倒论摩得勒伽此云智母菩萨入智母三昧观见众生根缘不同作论申经令法久住是则地持九种大禅中第八此世他世禅复有九种中第七造不颠倒论若尒未得证悟真理成获智母观知根缘人师󷜷制何名为论荅智母有浅深观机有优劣设居凢地未见圣谛湏如法恵斫决正理何不号论故慈㤙会瑜伽论云然此论中且论弟子见谛者󵘸显离诸失有󷜷证故若实而论通取未见圣谛者造亦是彼摄况释家既证𤼵三昧德入义解󷜷造文袟名论应理矣。"
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        "text": "本佛有几身净土有几种是第一𢝰问身土数问今就极乐问荅料𫈉何故通明诸佛身上荅为定㫆陀身土先𢝰致此问荅谓为先𢝰定身土各有三种不同后别明西方净土彼三种中何摄属也故第二问云今此西方极乐世界三种土中何土摄也。"
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        "text": "本佛有三身至㽵严为躰荅第一问文有三意一举身土数正荅󷜷问二三身者至身土躰性弁身土相釈成其义三此受用变下别明二土躰性有三种异第一正荅中佛有三身土有三种者佛身增减诸教不同或惣名一佛寳或分为二本业经下云佛身有二法身一果极法身二应化法身其应化法身如影随形以果身常故应身亦常古昔诸佛二身道同又佛地论七云或处󵘸佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸㓛德法󷜷依止故诸㓛德法󷜷集成故若变化身若他受用俱名生身随众󷜷冝数现生故又般若论󵘸二一真佛二非真佛初是法身后余二身或分为三如今󷜷明此㨿常途或󵘸四种楞伽经云一应化佛二㓛德佛三智恵佛四如󷓗佛初是化身中二是报身后一是法身金光明经亦󵘸四种一化非应佛为物󷜷现龙鬼等形不为佛身名化非应二应身非化谓地前菩萨所见佛身依定而现非五趣摄名应非化即四善根󷜷见一大千一应身也三亦应亦化谓诸声闻所见佛身见相修成故名为应见人同类故名为化四非应非化谓佛真身前三是化后是法报佛地论亦󵘸四一受用非变化谓自受用身二变化非受用谓变化身化地前类三亦受用亦变化谓他受用身化十地菩萨四非受用非变化谓法身佛或󵘸十种佛地论󷺸经云一现等觉佛华严亦󵘸十身彼名无著佛安住世间成正觉故二𭤩誓愿佛彼名愿佛愿出生故三业异𤎼佛彼名业报佛信成就故诸行皆因且󵘸一信四住持佛彼名持佛随顺世间不断绝故五变化佛彼名𣵀槃佛示󷓟度故六法界佛于一切处无不现故七心佛善安住故此上二名花严亦同八定佛彼名三昧佛成就无量㓛德无󷜷著故九本性佛彼名性佛善󷪘定故十随乐佛彼名如意佛以普䨱故前五世俗后五胜义随其所应三身所摄已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三身摄者玄賛九云前五是化佛摄以名世俗故法界一种是法身摄本性一种通法及受用余三一向是受用故论云以五是胜义故虽法及受用不同形前变化皆胜义也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问法身之名󷓗自性身何故前经通言法身荅法身之名非独真理𢝰而言之亦通三身唯识论十云此牟尼尊󷜷得二果永离二障亦名法身无量无边力无畏等大㓛德法所㽵严故󷓗非净法界独名法身二转依果皆此摄故如是法身有三相别一自性身二受用身三变化身彼䟽云唯我世尊大牟尼尊二转依果亦名法身者非三身中之法身也佛得二名离烦𢙉故名解󷑆身离所知障具无边德名为法身此中意󵘸有为无为名于自身㓛德法依名法身故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解󷑆身名通于二乗所得二种转依之果彼断烦𢙉障解󷑆生死故法身之名不通二乗彼不断除余所知障不得无量㓛德依故由解󷑆身故󵘸二乗与佛平等以由法身故󵘸二乗与佛差别法身之名由断知障之故也䟽󷺸瑜伽深蜜意第二弁中亦三先摽列身土次法性身居至居变化土明三种身各居自土三法性身土下正弁身土于中三身次第文相可见先列中法性身者唯识论十云一自性身谓诸如来真净法界受用变化平等󷜷依离相󷓙然𫄟诸󷓮论具无边际真常㓛德是一切法平等实性即此自性亦名法身大㓛德法所依止故彼䟽云离相者无十相也󷓙然者寻思路绝也绝诸󷓮论者离语言也诸佛自性名自性身有为无为㓛德法依名曰法身已上。"
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        "text": "无十相者𣵀槃经三十一云是故𣵀槃名为无相善男子无十相故何等为十所谓色相声相香相味相触相生住坏相男相女相是名十相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但佛地论除于住相即加异相彼论一云相谓十相一色二声三香四味五触六男七女八生九老十死即是𣵀槃无此等相故名无相又俱舎二十八云十相者色等五男女二种三有为相光记釈云住滥无为故不󵘸住𣵀槃󵘸住更捡他本是诸法平等实自性名自性身名法性身各文字畧具名应谓法自性身故论釈自性身名云是一切法平等实性故言法性法谓诸法性谓自性诸法自性故名法性唯识章云明躰不染真实法性名自性清净心诸法躰性名为自性烦𢙉不染名为清净以真实义名为心也䟽九云性者躰义一切法躰故名法性理趣分述賛中云法性者一切诸法真实本躰大乗止观云法者一切法以净心能与诸法作躰也又性者躰实不改义诸法之相自有生󷓟故名󷄅妄此心真实不改不󷓟故名法性也但指心法直名法性󷏏相宗谈字训同故今󷺸之也亦名法身力无畏等诸㓛德法所依止故󷓗唯识云亦名法身大㓛德法所依止故言身者唯识论云躰依聚义𢝰󵘸名身䟽云何故名身躰性义依止义众德聚义具三义故名为身故󷓗通三身若别若𢝰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地论七云体义依义众德聚义𢝰名为身问躰依聚义具在法身荅唯然问真如诸法躰亦诸法依故应具躰依二种之义无为即无积聚之义何得有聚义名为身真净法界捨离十种不清净过成就十种清净之相其中第九积聚过故佛地论云不清净过有十种者一差别过二杂过三有行过四有为过五增减过六行动过七断常过八劳㢢过九积聚过十摄众过十清净相者谓无差别相无杂染相非有行相非有为相无增减相无行动相非断常相无劳㢢相非积聚相无我所相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅无为法无积聚义者无囙缘成渐积义也非无本有万德自然具足义也依之论云具无边际真常㓛德是则众德积聚义也又䟽云具三义故名为身故󷓗通三身若别若𢝰知通三身具足三义受用身者唯识论十云二受用身此有二种一自受用谓诸如来三无数刧修集无量福恵资粮所起无边真实㓛德及极円净常遍色身相续湛然𥁞未来际恒自受用广大法乐䟽云众相咸𬾨各极円躰离众患名极净无间无断名极常无所不在名极遍积聚有碍之躰名色身此即㓛德之所依身一是常不断常故二是遍量同空故言相续者𫈉自性身有生󷓟故言湛然者𫈉他受用及𫈉化身彼时断故已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "是自受用广大甚深妙法乐故名自受用身义准前又论云二他受用谓诸如来由平等智示现微妙净㓛德身居纯净土为住十地诸菩萨众现大神通转正法轮决众疑󷱶令彼受用大乗法乐䟽云他受用中现身土由平等智现通󵘸法等由观察智已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令他十地诸大菩萨受用大乗法乐故名他受用问变化身示现通󵘸法令凢二乗受用法乐是亦可名他受用身荅䟽云化土虽复󵘸法神通增故立变化名法乐义劣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "变化身者佛地论云变化身者一切神变円满为相居净秽土现种󷓗形󵘸种󷓗法成就下位菩萨二乗及异生众令入大地出离三界󷑆诸𢙣趣唯识论云三变化身谓诸如来由成事智变现无量随类化身居净秽土为未登地诸菩萨众二乗异生称彼机冝现通󵘸法令各获得诸利乐事已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "变化者谓成事智由彼难思神通之力󷜷起三业变化境也变谓转变化谓化现变成事智相分之心现三业事名为变化神通作故立变化名如神境通起十四化是故此身亦名随类化现身也应知此中以用显躰名变化身非此三业即是智躰但是上󷜷现相分三业化作者佛地论云第一身化复有三种一现神通化二现受生化三现业果化第二语化亦有三种一庆慰语化二方便语化三弁󷹒语化第三意化复有四种一决择意化二造作意化三𤼵起意化四受领意化彼论六广釈又演秘云论三业化身等者按佛地经云身语及心化善巧方便业论第七云此显成󷜷作智起三业化由此智能善巧方便能起身语心三业化身化三种一自身相应谓化自身为轮王等种󷓗形类及现种󷓗诸本生事二他身相应谓化魔王为佛身等变舎利子为天女等寄他身上示现种󷓗变化形类三非身相应谓现大地为七寳等或现无量佛化身或放光明照无边界如是等类离自他身别现化作情非情色种󷓗形类动地放光风香等事皆为利乐诸有情故一切皆名佛身化业语业亦三一自身相应谓佛自身化现梵音遍告无边诸世界等种󷓗语业二他身相应谓令声闻大弟子等以佛梵音宣󵘸大乗甚深法等是故声闻诸菩萨等󵘸非己分甚深妙法皆是如来变化󷜷作非彼自力三非身相应谓化大海草木等类乃至󷄅空亦出音声󵘸大法等如是皆名变化语业心化唯二一自身相应谓自心上化种󷓗心及心法影像差别二他身相应谓令他身亦现种󷓗心及心法影像差别此并相分似见分现问云何不化非情令心相现荅非情已是心等相分云何复令有心相现若心相现则名有情非󷓗情摄是故化心但有二种问既许化作非情色相如化佛等于此现心󵘸非身化斯有何失荅色有离质化通非身心法不然无非身化彼论复有异师󵘸云心不可化但由定力能令自心解非分法名化自心若加被他令愚昧者解甚深法令失念者得正忆念名化他心前为正义彼佛地论异师󷜷解三业化中不许意化次明身各居土中法性身居法性土等者问何𭤽作身土相对釈荅身土一具故如是釈唯识论举能󷜷居名亦复如是䟽釈曰还随自受用土下二身随自土亦尒非离身别有土名故是釈论自受用身还依自土文问如此三土在何处住为与三界同一处󷜷为别处在荅法性土是法界理故更不可论在此在彼自受用土亦遍无际不可󵘸言离三界处在三界处他受用土󵘸不一准花严经十地经深蜜经瑜伽论对法论显󷹒论󵘸在净居佛地论出三义彼论一云有义各别有处󵘸净居天上有处󵘸在西方等故有义同处与三界同处净土周圎无有边际遍法界故如实义者实受用土周遍法界无处不有不可󵘸言离三界处亦不可󵘸即三界处若随菩萨󷜷冝现者或在色界净居天上或西方等处󷜷不定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等󵘸中且依佛地如实义者应言他受用土处󷓗不定谓第十地方能究竟受佛位时󷜷居大城称大自在宫𠔃他受用土此之菩萨成就唯识观解无境而不随心证得平等法性无法而不得躰如幻悟前所现之土宁定方𫭫心若清净其处即净何得必捨此而至彼是故萨埵将受法位不立树下变自在宫不动坐处见花蔵界一毛之中纳四海波一芥之内摄十方尘况所居净𠛴宁同傍布耶故正义意󵘸不可云即不可云离谓能变者心净秽异故不可言即净秽二土共死满故不可言离若随机冝或在色界或在西方教被一机虽示一处言色究竟而论其实如幻无㝵随应见土故佛土章󷺸此文云随冝而现何得定方别指一处欲令众生起胜欣心别指处󷓗随心净处即佛土净已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问菩萨欲成觉方可徃胜所设证如幻何无定方故瑜伽第四云超过净居大自在天第十地菩萨极熏修故得生其中故既成佛已身充法界显󷹒论󵘸正与此同十地经论明第十地花报云后报利益者摩𨢸首罗智处生故唯识论云彼必生在净居天上慈㤙上生经䟽云此处定在色究竟上此等相󷏏如何会通荅唯识妙𣥜无定𫭫者向己弁讫心开悟时必应见土何求胜所故义灯会十地论云然自在宫受佛位处居他受用土处󷓗不定何以得知唯十地经云是时菩萨三昧现前有大寳莲花王周遍如十阿僧󷑜百千三千大千诸佛世界是时菩萨其身殊妙称可花座世界既有十方非同有部傍布故自在宫处所不定然十地经论后报利益摩𨢸首罗智处生故者第十地初徃而󵘸第十地满欲受佛位所居之土未必住在自在宫处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文意󵘸彼第十地初徃菩萨于此处现花报净土是名初徃大自在宫地前所修业所感土其量狡少齐第四禅指此而󵘸后报利益非受佛位大自在宫瑜伽唯识文言惣𭇥其意应通二自在宫初徃土在色究竟天若受佛位处󷓗不定但彼菩萨未捨异𤎼从此之识所变土者犹有属色究竟义边能变本识界地摄故󷓗义灯云菩萨有漏诸现起识犹是属界地故非离三界有别众生随生何土约第八识皆属界故约此而言十地菩萨由极熏修超五净居生自在宫故亦无失而自在宫非净居摄瑜伽第四云色界之中十八住处无相天者广果天摄非别处󷜷既云十八住处故自在宫非五净居净居摄应十七处非十八故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上生经䟽准之可会初徃大自在宫净秽摄不更应思择三正弁相中有其三所谓三身先弁法性身土中法性身土俱以真如清净法界以为躰性者问言法性者名一如理何分身土荅今次文云此以觉照性义名身法真理躰名土是其身土差别相也故唯识论十云又自性身依法性土虽此身土躰无差别而属佛法相性异故䟽云即法身亦名自性身法性土者以属佛法相性异故以佛义是相谓有为㓛德法所依故众德聚义故二身自躰故法是性义㓛德自性故能持自性故诸法自性故躰为土义为身已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "以佛义是下明身义文有三因法是性义下明土义亦有三因躰为土下并结土身结文之中义者义相躰上㓛能指此㓛能即名为身躰者躰性能持㓛能真理躰也指此理躰即名为土今准论䟽觉照性义名身者觉照即是有为无漏㓛德法也指此为有为㓛德法所依性㓛能为义此义名身䟽云有为㓛德法所依故等即此意也法真理躰名为土者真理即是诸法自性名之为躰此躰名土䟽云㓛德自性故等即此义也𢝰而言之理躰之上㓛能名身㓛德之下躰性名土亦佛土章󷺸称赞大乗㓛德经言薄迦梵住法界蔵󵘸彼经之文证法性身土差别云以义相为身以躰性为圡以觉相为身以法性为土此佛身土俱非色摄非心󷓗所但依一如差别义󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗镜录云于真如中以性成万德为身以空之理为土得义即别躰不相离已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此等解釈与今同矣问何故真如名为真如又清净法界是何义耶荅对法论二云何故真如󵘸名真如由彼自性无变异故谓一切时无我实性无改转故󵘸无变异当知此则是无我性离二我故唯识论云真谓真实显非󷄅妄如谓如常表无变易谓此真实于一切位常如其性故曰真如即是湛然不󷄅妄义同论二云理非妄倒故名真如清净法界者理性无染名为清净作圣法囙故曰法界中边论云由圣法因义󵘸为法界以一切圣法缘此生故此中界者即是因义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凢真理名其数󷻂多唯识章中依般若等立十四名谓法界法性不󷄅妄不变异性平等性离生性法定法住法位真际󷄅空界无我胜义不思议界自余众名不遑具述十二之名列大般若法位名在法花中无我胜义出中边论如般若󵘸等者自下󷺸证󷓗法性身土中三经三文证身躰性二经四文证土躰性今般若者罗什所译金󵥳般若经偈云彼如来妙躰即法身诸佛法躰不可见彼识不能知或本无之恐󷑆落也故魏留支陈真谛訳并义净玄󴕁訳及无著天亲论同有此偈言虽少异文意不殊就中天亲论文言全同如法界躰性经者文意易了贞元录云入法界躰性经一卷或云入法界经阇那崛多訳此经中无所󷺸之文更捡多本维摩经云如自观身实等者彼经下云尒时世尊问维摩诘汝欲见如来为以何等观如来乎维摩诘言如自观身实相观佛亦然我观如来前际不来后际不去今则不住不观五隂如不观蕰非四大起同于󷄅空六入无积已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如般若云庄严土等者金󵥳般若经云若菩萨作是言我当庄严佛土是不名菩萨何以故如来󵘸庄严佛土者即非庄严是名庄严天亲般若论上云智习唯识通如是取净土非形第一体非庄严󷓗󷓗意此义云何诸佛无有庄严国土事唯诸佛如来真实智恵习识通达是故彼土不可取若人取彼国土形相作是言我成就清净佛国土彼菩萨不实󵘸如经何以故湏菩提如来所󵘸庄严佛土者则非庄严是名庄严佛土故何故如是󵘸偈言非形第一体非庄严庄严意故庄严有二种一者形相二者第一义相是故󵘸庄严󷓗󷓗又非庄严佛土者无有形相故非庄严如是无庄严第一庄严何以故以一切㓛德成就庄严故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准之上言非庄严者遮于依他形相庄严下言庄严第一义谛㓛德庄严是则遮情表德义也又维摩经云虽知诸佛国者彼经中卷偈云虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于群生今󷺸半偈证国土空下文具󷺸明二谛义又云诸佛国土者已下二文如下所󷺸虽知身土并一真如已下明由󲣿设安立门于一如理论身土差其义如上施设安立门者瑜伽等论建立二门一安立门二非安立门先安立者瑜伽论云󷓗何安立真实谓圣谛苦由苦故集由集故󷓟由󷓟故道由道故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则差别施设四谛言施设者安立异名即假设义谓四圣谛安世间出世立于因果法是皆施设安立义也非安立者瑜伽论云󷓗何非安立真实谓诸法真如円成实自性圣智所行圣智境界圣智所缘已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则真如非四谛中所安立故只是圣智所行境界非𭂫所行故名非安立也唯识章云瑜伽等中显不可施设名非安立又云瑜伽论中施设非施设浅深异故名为安立非安立谛即胜鬘经有作四圣谛无作四圣谛唯识义云安立非安立者新人之言有作无作者古人之词也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问有作无作四谛差别如何荅玄賛云有作四圣谛者分叚生死十二因缘名苦烦𢙉及业名集択󷓟为󷓟生空智品名道无作四圣谛者变易生死五蕰名苦所知障名集无住𣵀槃名󷓟法空智品名道已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "摄释云小乗观谛望后更有大乗谛观可修习故󷓗名有作大乗观谛望后更无余观可修故名无作亦名有无量四谛小乗法中虽观四谛惣相兼知名为有量大乗法中随别细知名为无量如一苦中知尘沙苦集󷓟道三亦复如是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问瑜伽论意四谛名安立一真法界名非安立彼胜󷓉经有作无作俱是四谛无作四谛与非安立躰义既殊而何章主判为同耶荅无作四谛虽名四谛不为差别观󷓗二空一实故名无作无者是非义作者安立义无作非安立名字虽异义躰惟同故无作四谛即非安立故摄釈四云问非安立者󵘑诠为义言无作者无后可作名为无作然可施设二义既差云何相即荅非安立名通于二义一唯󵘑诠与无作别即瑜伽谓非安立谛唯是一也二言非者即是无义安立是作名字有别义躰无差已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟽釈加行位云此位菩萨于安立谛非安立谛皆亦学缘或𢝰作一实真如或别作二空别三心相见道中初二心人法各别观名别𢝰第三心𢝰空人法名𢝰也三心别𢝰合是三心也非安立不唯作四谛差别观胜鬘经󵘸有作无作四谛无作四谛即非安立有差别名言者名安立无差别离名言者非安立也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯识义󷺸䟽文已云既以胜󷓉经无作四谛同一实二空非安立故知瑜伽非安立胜󷓉无作四谛躰义是同可见唯识义第四卷弁受用身土中此有二种自他受用先弁自受用身土中以菩萨行等者𢝰明身土修因圎满谓菩萨囙位三无数刧修习圆满能可感成微妙身土自利无漏纯净㓛德是名八万四千波罗蜜行八万四千翻尘劳󷻺波罗蜜者到彼岸义恒沙果德等者此下别明身土果成于中先明身谓所起因位之资粮四智圎满二利成就五蕰具足为彼身躰自利󷓗他者问唯识论云又自性身正自利摄󷓙静安乐无动作故亦兼利他为增上缘令诸有情得利乐故又与受用及变化身为所依止故俱利摄自受用身唯属自利若他受用及变化身唯属利他为他现故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此论文自受用身一向自利何故今云自利󷓗他荅二利㓛德已圎满故自受用身亦兼利他而唯识论偏属自利依相增󵘸非遮利他故抠要云其自用身修因本为利他故修又为利他所依止故不󵘸对他受用等自利义微所以不󵘸理亦不遮三身章云又有二因大智大悲自利󷓗他随增义󵘸自受用身大智自利因他受用变化身大悲利他因法身通二因或皆通二菩萨利他为自利故菩萨自利为利他故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等解釈与今符合净五蕰等者无漏五蕰名净五蕰言色蕰者镜智相应净识所持五根种子无边善根所󷺸生故变为清净微妙色身斯乃第八净识所变相分色也受等蕰者四智相应受想行识等者等取处界诸法诸根相好一󷓗无边无限善根所󷺸生故㓛德智恵虽非色法然诸㓛德随所依身智恵随如亦可󵘸言遍一切处即以智上等者次明土谓由昔所修习纯净佛土因缘成就镜智相应第八净识相分而变纯净佛土举智摄识故言智上所现如佛地论云谓自心上现种󷓗心及心法影像差别已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无限善根所󷺸生故遍一切处其量难测故言微细周遍其躰无漏色香味触故言清净四尘唯是极佛所依住处非囙位境故言唯佛而住唯识论云自受用身还依自土明自身居自土谓圎镜智相应净识明能变净识由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成就明彼识中昔所修习纯净土囙缘成就从初成佛𥁞未来际相续变为纯净佛土周圎无际众寳庄严自受用身常依而住明净识所变国土殊妙如净土量身量亦尒诸根相好一󷓗无边无限善根所󷺸生故明昔所修无漏㓛德感得自利色身㓛德智恵既非色法虽不可󵘸形量大小而依所证及所依身亦可󵘸言遍一切处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地论第一云一自受用谓诸如来三无数刧所修无边善根所感周遍法界为自受用大法乐故从初得佛𥁞未来际相续无变如诸㓛德诸大菩萨亦不能见但可得闻如是净土以无量故诸佛虽见亦不能测其量边际已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问自受用身是有为法既非常法何遍法界故唯识论第一云诸非常者必不遍故󴋉一󷓗根周遍法界岂非无见顶相混足下千轮眼精青莲至顶上焉瑟耶又如何弁至不至作用故抠要云依用󵘸遍非实躰遍此釈叶理如何会通荅如来实身无边善根所感之报因既无限果宁有边非如有漏业有分限其果报身大小长短故三身章云大刧修因得胜根境一󷓗相好周遍法界不同生死业有分限所感身形有小有大已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但会难者虽遍法界根互不混上下根处亦不相乱大小随顺长短相应佛果境界非凢所测故心地观云虽遍法界无障㝵如是妙境不思议次至论文与所依法身非一非异故亦有常住不变之义是故周遍法界而已彼抠要有遍不遍义所难即是第二义也故三身章及义林章唯述遍义󵖉不遍义明知一徃非𥁞理已佛果根用至不至义对法抄中即有二釈欲知更捡问若佛身土是无漏者不可󵘸言具五蕰等四尘为躰十八界中十五有漏八无记等诸论󵘸故荅佛果色必三科摄不西天论师虽存异义护法正义三科摄在谓佛十八界无漏种子所生起故道谛所摄便是善性故瑜伽论佛智通等皆属道谛又贤护经云诸如来色无漏故受亦无漏乃至行识亦无漏又戒定恵解󷑆󷓗󷓗知见𢘻亦无漏乃至如来所有言󵘸及一切法皆无漏也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而摄论等十五有漏八无记者但就二乗󱍮浅境󵘸非约如来大菩萨境故论十云有义如来㓛德身土如应摄在蕰处界中彼三皆通有漏无漏集论等󵘸十五界等唯有漏者彼依二乗󱍮浅境󵘸非󵘸一切谓余成就十八界中唯有后三通无漏摄佛成就者虽皆无漏而非二乗所知境摄然余处󵘸佛㓛德等非界等者不同二乗劣智所知界等相故理必应尒所以者何󵘸有为法皆蕰摄故󵘸一切法界处摄故十九界等圣所遮故若绝󷓮论便非界等亦不应󵘸即无漏界善常安乐解󷑆身等又处󷓗󵘸转无常蕰获得常蕰界等亦然宁󵘸如来非蕰处界故言非者是密意󵘸又󵘸五识性散乱者󵘸余成者非佛所成故佛身中十八界等皆𢘻具足而纯无漏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是第三护法正义又述第一师云有义如来㓛德身土甚深微妙非有非无离诸分别绝诸󷓮论非界处等法门所摄故与彼󵘸理不相󷏏又述第二师云有义如来五根五境妙定生故法界色摄非佛五识虽依此变然󷓥细异非五境摄如来五识非五识界经󵘸佛心恒在定故论󵘸五识性散乱故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地论一云有义十八界通有漏无漏皆有善性然㨿二乗境界󷓥相󷓗似󵘸言十八界中十五有漏八无记等是当护法正义有义净土定心所变虽有色等似十界相非十界摄非诸世间五识所得如遍处等所缘青等皆是自在所生色故法界所摄是故净土虽用色等为其躰性是无漏善亦不相󷏏若尒菩萨五识不缘受用土耶虽依彼力自识变为如来定心所变净圡为增上缘菩萨自识变为净土然相󷓥妙不相似故如来所生妙菩萨所变󷓥非五境摄如来定心所生青等非五境摄也如来五识可不缘耶佛缘事心作用相似假名五识实非五识恒在定故余处宣󵘸五识躰是自性散乱无有定故若尒不从五根生耶如来五根及色声等相同根境假名五根及色等境定心变故实是法界自在生色若尒四智应不同时无有一时一类多识一身起故此师意许无五识故成所作智与第六识相应起化若尒观察成事应不并生一类二识不俱起故许亦何失许不并起于理无失如实义者如来身土甚深微妙非有非无非是有漏亦非无漏非善非𢙣亦非无记非蕰界等法门所摄但随所冝种󷓗异󵘸余处󵘸言十八界中十五有漏八无记等但就二乗异生等境󷓥相分别不就诸佛大菩萨甚深境界故余处󵘸如来非实蕰界处摄所有善等皆是示现乃至广󵘸十五有漏者五根五境五识八界无记者眼等五根香味触三今案玄賛理趣分䟽三身章补阙章等意第三如实义者非亲灮义是非正义学者用意云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次弁他受用身土中平等性智击𤼵镜智利他㓛德者镜智之处具足恒沙自利󷓗他一切㓛德彼智微细不得独现平等性智为增上缘显彼镜智利他㓛德故云击𤼵佛地论五云随诸有情意乐见如来色身差别如来示现如是色身如来虽居无󷷰论位由平等智增上力故大圎镜智相应净识现璎珞等微妙色身但唯识论直言平等智现非谓击𤼵镜智㓛德故论十云平等智品现他受用身净土相演秘云传有三尺一云观察击𤼵平等故示现之二云平等击𤼵圎镜智而令示现从彼能击󵘸平等现三云平等自能示现不假他击亦不击他详云后釈为正既自在智非唯根本现身土相何理不能第二理通镜智本故初釈非也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依佛地当第二釈随其所应现一分细相者于利他身有󷓥细别谓变化身是其󷓥分他受用身便其细分是故对一分󷓥名一分细故佛地论七云为地上菩萨所现一分细相摄受用身若为地前诸菩萨等所现一分󷓥相化用摄变化身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十种身随其所冝各现一分󷓥细身相化身亦现一分󷓥相准󵘸可知唯识论云他受用身亦依自土谓平等智大慈悲力由昔所修利他无漏纯净佛土囙缘成就随住十地菩萨所冝变为净土或小或大或劣或胜前后改转他受用身依之而住能依身量亦无定限义演云初地菩萨所见他受用佛名小名劣二地菩萨所见名大名胜乃至已后准知前后改转者即改前劣依胜已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地论一云二他受用谓诸如来为令地上诸菩萨众受大法乐进修胜行随冝而现或胜或劣或小或大改转不定如变化土如是净土以有边故地上菩萨及诸如来皆测其量但就地前言不能测又云谓随初地菩萨所冝现小现劣如是展转乃至十地最大最胜于地󷓗中初中后等亦复如是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是大小胜劣不同言随其所应等也问何故平等性智现他受用荅转第七识得平等性智相应心远离二执自他差别证得一切平等性故唯识论云二平等性智相应心品谓此心品观一切法自他有情𢘻皆平等大慈悲等恒共相应随诸有情所乐示现受用身土影像差别䟽云平等性真如理智缘于此故言平等此在因中有我执故自他差别今无我故自他平等准此等文平等性智观平等理及观自他平等之义初地已上诸菩萨等亦分证得平等之理亦知自他有情平等故应机冝此智随现身影像通賛钞云一平等性是真如此智从所缘真而彰名即依主釈也二返有漏以彰名有漏执我自他不等无漏无执自他平等从用立名持业釈也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因论何故名圎镜智荅唯识论十云不忘不愚一切境相性相清净离诸杂染纯净圎德现种依持能现能生身土智影无间不断穷未来际如大圎镜现众色像䟽云诸不愚者不迷暗义由此如来如一切种智及一切智若不忘者恒现前义由此如来成不忘失法自性明善名为清净有漏𣱵亡离诸杂染纯净圆德者纯者无杂净者离染圆者满义纯蕑因无漏净𫈉一切有漏圆𫈉二乗无学㓛德现种依持者现行㓛德之依种子㓛德之持󷓗㓛德种故能现能生身土智影者自心󷓗所不缘著本质如现余三智影等名为能现余色根等身土等德名能生亲照本质故又身土等法亲缘之境于识上现名为能现三智等法亲缘不著但从此生名为能生乃至无间就时无断就方一切时能现一切处影故如大圆镜现众色像佛地经云如依圆镜众像影现依佛智镜诸处境识众像影现平等󷓗󷓗故以为喻已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地论中釈彼经文即有三义第一义云大圎镜智是能生能现诸法影像平等因缘谓诸如来第八净识能现能生智等影像如大圎镜能现世间一切影像智相应故假󵘸名智言诸处者谓内六处即是眼等言诸境者谓外六境即是色等此内六处外六境界十二处缘此十二生三智品心及心所识为主故𢝰名诸识即此诸识名众像影种󷓗行相差别现故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此义意者如来即以妙观平等成所作智缘十二处能缘三智影像显现圆镜智上彼之所缘十二处影随亦显现圆镜智上故云诸处境识皆于中现识者三智及相应数𢝰名为识第二义云又处境识三事各别处谓六根境谓六尘识谓六识即十八界众像影现此众像影随其所应三智品现观察智等𥁞所有性如所有性皆能现故如来镜智相应净识为缘生此三智影像故名为现亦唯如来智等所现已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此义意者即以三智缘十八界其能缘智影像差别皆以镜智为缘生故显现大圆镜智之上彼之所缘十八界影随亦显现镜智之上故云皆于中现第三义云又十八界皆在如来大圆镜智相应心品影现以诸如来镜智生时皆能照了一切境故诸处境识犹如影像在此智中分明显现由此镜智摄受彼相而生起故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此义意者十八界影像显现镜智中以圆镜智生起之时皆能照了一切境故󷓗云诸处境识皆于中现此三义中唯识义意以第三󵘸判为正义彼佛地论第四卷中广明镜智不遑具述弁变化身土中以成所作智击𤼵镜智利他㓛德者成所作智为增上缘击𤼵镜智利他㓛德准前应知佛地论六云成所作智增上缘力击发镜智相应净识令现如是三业化用问何故成事智成变化身荅唯识论云成所作智相应心品谓此心品为欲利乐诸有情故普于十方示现种󷓗变化三业成本愿力所应作事已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转于五识得成事智是在因位各缘一境不能广缘一切境界今证悟时广缘六境但不缘理化有色身各别执情迷󷺻众生其义相应故此智现化身三业问转前五识得成事智其义不明所以者何庄严论颂云四智镜不动三智之所依八七五六识次第转得故釈论云转第八识得镜智转第七识得平等智转五识得观智转第六识得成事智已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又摄论第九无性釈云转五现识故得妙观察智具足一切陀罗尼门三摩地乃至转意识故得成所作智普于十方一切世界能现变化䟽云无性菩萨及庄严论󵘸且观智转五识等如何荅转识得智次第非私󲣿设即依佛地唯识论󵘸佛地论第三有二师󵘸初师正义破后师云此不应尒非次第故󵘸法断疑周遍观察非五用故唯识论󵘸转识得智门云此转有漏八七六五识相应品如次而得已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知佛地论如实义者及唯识论意同观智第六识得事智五现识得也但庄严论与无性菩萨一󵘸亲光菩萨所破也可酙𲆦之䟽云八七六五如次而得无性菩萨及庄严󵘸且观智转五识等此中唯转第六识得佛地论中有二师󵘸彼非次故󵘸法断疑非五用故广如佛地不能繁󷺸与此无󷏏此文意云无性后解及庄严论󵘸非正义佛地论有二师󵘸初师破后师云此不应尒非次第故󵘸法断疑非五用故演秘释云问庄严颂云八七六五识如次得故即转五识得妙观察智如何相󷏏荅佛地第三有二师釈正义同此第二师云转第六识得成事智转五识得妙观察智正义破云此不应尒非次第故󵘸法断疑周遍观察非五用故釈曰彼第二师意同庄严正义显彼庄严论󵘸非次第也故不相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问庄严论是慈尊所󵘸佛地论是亲光之作亲光菩萨慈氏弟子何破师󵘸荅实如所难若应是破天竺得论传诵之误直不可破慈氏所󵘸又义灯云本有二解一云庄严不依次󵘸非言转六得成事智故不相󷏏二䟽外别解云庄严论中㨿第六识能作神通等诸成业云得事智五识因位󷓥不观察果位方能云得观察故亦不󷏏无性两釈各随一义不󷏏二论然佛地论破转五识得观察智云󵘸法断疑非五识能者是破别师非破庄严如理门论破古因明言诸师异釈繁不具󷸦本有二解者诸论之中转识得智本有二解一者转六得观智转五得事智二者转六得事智转五得观智此二解本在　诸论中非今所釈故云本有二解一云等者今义灯师作二解会初解意者庄严论意非次第法等正义师非󵘸转六得事智既不可依庄严论故此唯识论无相󷏏失次解意者若至佛果第六识有起于神通变化作业五识亦有观察诸法自共相德互有能故各显一边谓庄严顕所兼能言转六得事智等唯识论顕其正能言如次得无生菩萨能得两意方作二解是故不󷏏庄严唯识二论所󵘸然佛地者会佛地论谓彼论破有余师执因位五识方有󵘸法断疑能故言转五识得观察智非破庄严论言果位五识起观察故转得观智如理门论师破古因明师之言不破𢏏勒世亲等更破余古师问转识得智者改识成智不荅唯识论云智虽非识而依识转识为主故󵘸转识得又有漏位智劣识强无漏位中智强识劣为劝有情依智捨识故󵘸转八识而得此四智已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有二󵘸初󵘸意者恵心所若有漏之位王亦有漏恵若转成无漏之时识亦得转而摄心所从心王故名为转识实更可言转恵得智次󵘸意者有漏位中智劣识强无漏位中智𭤽识劣为令𭄿有情捨有漏识得无漏智故名为转识得智也问何故名成所作智荅唯识论云成本愿力所应作事通賛钞云成谓成就所作者度生愿此智能成就所作度生愿故成所作即智成所作之智持业依王二釈如次已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问妙观察智亦现身土荅不尒唯识论十云观察智品观察自他功德过失雨大法雨破诸疑󱶈利乐有情䟽云妙观察智通二土󵘸法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地论六云妙观察智助平等性智为增上缘击𤼵镜智相应净识现受用身种󷓗众会威德炽盛雨大法雨为令地上诸大菩萨受大法乐亦助如来成所作智为增上缘击𤼵镜智相应净识现变化身种󷓗众会威德炽盛雨大法雨为令地前所化有情受用法乐已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问圆镜智现自受用身土平等智现他受用身土成事智现变化身土三智既尒此智何独不现身土荅此四智品虽皆能起一切作用而就𭤽多作用各别故观察智󵘸法断疑观得失等其用偏增若㨿实论观察智即现身土余智准知故佛地论云当知四智一󷓗能起一切作用就𭤽多分󵘸平等智起受用身成所作智起变化身妙观察智观察一切自相共相陀罗尼门三摩地等大圎镜智能现一切诸法影像如一一根取一切境非无强用此亦如是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟽云㨿实二身四智俱现抠要云此中诸土皆四智境由随增胜本击𤼵因󵘸智别现不尒便非遍智过镜水寺拪复抄云若约平等道理解四个智能现身皆能󵘸法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等皆依佛地论󵘸问何故名妙观察智耶荅䟽云神用莫方称之为妙具缘诸法自共相等名为观察筹量境相妙用胜故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙观察即智持业釈也问四智皆具本后二智荅三智皆有根本后得成所作智若唯识论但属后得成所作故唯识论云随作意生缘事相境起化业故后得智摄䟽云行相浅近缘事智故但遮无为如文证成已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成事智品行相浅近缘俗智故不缘无为除无为外自余六境皆广缘之如论文中󷺸佛地经证成事智缘六境义论云佛地经󵘸成所作智起作三业诸变化事决択有情心行差别领受去来现在等义若不遍缘无此能故若佛地论如实义者许成事智亦缘真如故佛地论七云经曰法智彼所缘自在无𥁞相论曰法者大圆镜智󷓗者平等性智彼所缘者即余二智妙观成事由对治力转去世间分别六识转得清净依他起性或出世间正智或出世后所得缘上真如及法智等依他起性以为境界唯识义󷺸之问二论之义以何为正荅慈恩意者二论俱用不判是非故唯识章云佛果通八识能为唯识观三智通真俗理事二门成事非真唯观俗识此解依论理或有真已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意因位第六识独为唯识观余识不尒而佛果位八识皆通为唯识观三智通观真俗二门成所作智观俗非真此解便依唯识论意若㨿道理或有事智缘如之义又下文云或亦通真自在满故又䟽五云为缘如不西方二󵘸一云许缘佛智通故二云不缘名成所作缘事智故准下论文此解为胜然甚难知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信知基意亦用佛地论缘真义而已若尒者如何会通唯识论󵘸荅且依显相弁事智名非𥁞理也但此且依子嶋传意问何故因位第六作观余七不观荅第六意识超过余识有十五种不共作业故能观境断除烦恼故唯识章云若能观识因唯第六瑜伽第一云能离欲是第六意识不共业故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七未那第六所󷺸虽为能观非实能观不能󷓟惑其十五种不共业者瑜伽论一云又诸意识望余识身有胜作业谓分别所缘审虑所缘若酔若狂若梦若觉若闷若醒若能𤼵起身业语业若能离欲退若断善根若续善根若死若生等抠要下作颂云分别审所缘酔狂梦觉闷醒𤼵业离欲退断续生死问何以故名根本后得荅佛地论三云要达真理方了事俗故虽一心义󵘸先后或似后得名后得名后得智唯识论十云缘真如故是无分别缘余境故后得智摄其躰是一随用分二了俗由证真故󵘸为后得余一分二准此应知此釈镜智根本后得相余者余平等等智也䟽云了俗由证真证真为先缘俗智生故名后得已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问唯识论意成所作智不缘真如先不证真何因得立后得智名荅如上三智后得智亦能缘俗故缘义同后得智摄问何今化身不立净秽例如受用分自他身荅佛地论唯识论变化身土分净秽差而今不论凢先分别三身三土源为成立西方净土相也因兹问言佛有几身净土有几不问秽土荅言此二净土众寳庄严但明净土故知今文且论净土不󵘸秽也第三明二土躰中二土躰性者问上明三土今何唯论二土躰性不明法性土躰性耶荅上文云法性身土俱以真如清净法界以为躰性故不重举问若言上明故重不明者受用变化土躰同上明之何今重论耶荅法性之土除真理外更无别躰故不重论余土不然有三躰故别令知也摄事归真者事谓事相有为事相皆以真理为其躰性故报化土同用真理可以为躰故䟽云摄相归性皆如为躰补阙章云摄相归性者相谓事相性谓真如二十九句庄严净土入一法句即此义也摄相归心者相所变相分一切相分唯识所现故报化土同用如来菩萨净心以为其躰彼如来等净心所现相分土故󷓗䟽云摄境从心一切唯识义林章云摄境从识躰即一切法皆是唯识如来等净心所现者等言等取十地菩萨二乗凢夫于中十地变报佛土二乗凢夫现变化土所谓如来净心所现󲮬妙净土以为本质变为所化自心相分而见此故所见净土皆是能见心所变也今受用土应通自他自受用土唯如来变非所化变他受用土通能所变化土亦尒通于如来二乗等变问凢夫未得无漏净心何等取彼耶荅准下论文净心多种所谓真实相似究竟非究竟其中相似净者有漏善心此乃凢夫信惭坚固分伏不善欣净土故托于如来净心所变自心变见极似佛变清净土故亦摄净心也或相从佛菩萨而云净心以实言之菩萨心独得净名故󷺸维摩󵘸佛菩萨净心之文故维摩等者别证净土必心为躰下文󷺸之而明十地及如来心名为净心即唯识等者𢝰证万法皆心为躰唯识摄论所宗大䣭󷻂在于斯如下广明本末别明者本谓实法末谓假法谓实之外别论假法此之二土众寳和合以为其躰故玄一云假实别论和合为躰行蕰摄故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯识䟽云𢝰论出躰略有四重一摄相归性皆如为躰故经󵘸言一切法亦如也至于𣃥勒亦如也二摄境从心一切唯识如经中󵘸三界唯心三摄假从实如不相应色心分位对法论󵘸是假立故也四性用别论色心假实各别处𢪛瑜伽论󵘸色蕰摄彼十处全等无垢称䟽义林章等亦明四躰不遑广󷺸问今论何故不论摄假随实躰耶荅不论者是文略也若论应云摄假从实四尘为躰众寳庄严四尘为躰故󷓗玄一云若假从实四尘为躰以金银等种󷓗事物四尘为躰故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何故略耶荅次上文云清净四尘为自受用土躰他受用土及变化土亦以湏然让彼而略耳。"
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        "type": "p",
        "text": "本今此西方至是何土摄是第二问极乐身土前一问荅𢝰判身土自下别明西方极乐从𢝰之别其意显明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有三釈至文六观也荅第二问文有三釈一明极乐他受用土二明变化土三明通二土此是同于佛地经会所现净土有三师󵘸佛地论一云有义此土变化土摄󵘸此经佛是变化身声闻等众住此土中现对如来闻󵘸是经欢喜信受而奉行故佛心所现故出三界净识为相为󵘸胜法化此地前诸有情类令其欣乐修行彼因故暂化作清净佛土殊妙化身神力加众令暂得见若不尒者声闻等众应俱不见有义此土受用土摄󵘸此经佛是受用身此净土量无边际故路乗门等是实德故受用如是清净佛土一向净妙一向安乐一向无罪一向自在余处󵘸故解深蜜经󵘸三地已上乃得生故󵘸此经佛具后所󵘸二十一种实㓛德故󵘸余经时不列如是佛㓛德故若暂化作如是净土如是妙身加众令见应如余经分明显󵘸然不󵘸故是受用土及受用身声闻等众是佛化作或诸菩萨现作此身庄严佛土󵘸法会故若尒此是地上菩萨所应见闻何故于此化佛土中结集流布传法菩萨为欲示现一切智者及所居处超过一切世间法故如是示现欲令所化生欣乐故为令𤼵愿当生如是清净佛土见如是佛闻如是法修彼因故如实义者釈迦牟尼󵘸此经时地前大众见变化身居此秽土为其󵘸法地上大众见受用身居佛净土为其󵘸法所闻虽同所见各别虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异而传法者为令众生闻胜希愿勤修彼因当生净土证佛㓛德故就胜者所见结集言薄伽梵住最胜等乃至广󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一唯报义中即有三证一第九观以佛身广大故二㫆陀经多有一生补处故三󷸼经但受诸乐故问三证俱不明先佛身广大何必报身谁知净土化身六十万亿恒河沙由旬次多有一生补处不可必属报身净土化身亦有一生补处故次无众苦故何云唯报化净土亦不可有苦故荅先通初难何圣教云变化土主身量六十万亿恒沙何况于此广大身上󵘸有八万四千相好土亦无边岂非报身如佛地论唯报义云此净土量无边际故路乗门等是实德故下具明之通次难者阿㫆陀经即是大乘󷓗󷓗所明一生补处定应第十地因满位若以十地为补处者何是化佛化身非十地能化故安乐集云今此无量寿国即是从真𡸁报国也何以得知依观音授记经云未来观音成佛替阿㫆陀处故知是报也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛土章云又观音授记经言阿㫆𨹔佛󷓟度之后观音菩萨次当补处十地大行记当补处非他受用是何佛耶此等同今况化身补处不可数多例如釈尊𢏏勒一人得其补处既󵘸多有一生补处岂非报身辅翼圆满变易系生若得感成不可再生故名一生十地满身智佛处将登正觉故名补处此乃观音等后身大士名一生补处也会后难者梁摄论明喜乐圆满云复次受用如此净土清净一向净一向乐一向无失一向自在釈曰恒无杂秽故言一向净但受诸乐无苦无捨故言一向乐唯是实善无𢙣及无记故言一向无失一切事𢘻不观外缘皆由自心成故名一向自在已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛地亦同知一向乐无有忧苦是报土相化净土中虽无重苦非无轻苦所谓佛入𣵀槃等今此三证后渐傍也第二唯化义中何妨净土变化之身高六十万等者问变化身量六十万亿其证若无何成立耶何󴋉八万四千相好诸教皆属报身相好何云唯化荅若如所难何处亦定六十万亿必是报身化身何无八万四千相好󴋉以凢夫二乗类生证为化土如佛地论第一义证变化土云声闻等众住此土中现对如来闻󵘸是经第三通报化义中地前见变化土地上见他受用土等者如佛地论第三正义云地前大众见变化身居此秽土地上大众见受用居佛净土所闻虽同所见各别虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异由此经言下便󷺸杂观文证通二身谓非凢夫境者证报身土作丈六观者证化身土问第十三观󷓗阿㫆陀佛自在德谓或现大身满󷄅空中或现小身丈六八尺何故以󵘸一时化现丈六等文证通化义是观行者观自在德不可必为彼佛实通地前所见变化身证荅自在所现大小身中即有丈六以化丈六为其本故󷺸证化身此有何失况第十三初观池水丈六后观所现大小今所󷺸当初丈六境何不证化问设观丈六而是为不堪观大身如来方便暂教令观一小身也更不应为化身之证何况以此一丈六文证通化义净土地前见化身者岂是丈六同秽土佛荅此义虽通是一徃证实󷺸证者可用凢夫徃生之文是故上证唯化身义㨿观经等󵘸凢夫生佛地论证如上所󷺸诸师中存化身土者亦由凢夫二乗徃生之󵘸故演秘云一云二乗异生亦生故观经等皆诚󵘸故西方要决通賛䟽等皆㨿斯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本前第一釈至上圣人生重难前第一第二义若如前第一义极乐是受用土者云何地前凢夫生佛地唯识瑜伽对法等诸论󵘸他受用土圣人生故若如第二义极乐是变化土者云何地上圣人生诸论同明变化土中凢夫生故所以不难第三义者以难荅初二容其义㔟自显故不别难又无指咎会诸󷏏文无妨碍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本计彼地前至亦无有过通前二难文有二意初至心󵘸见佛会凢夫生报土难二言变化土下通圣人生化土难大文第一明凢生报土中有三初明凢夫声闻由佛愿力见齐菩萨故名生受用土次又纵令地下至他受用土明地前地上所见虽异法乐齐故名生报土三又起信论下󷺸起信󵘸同佛地论一师所解还得釈成凢生报义第一明见同故即名生报中亦有其五一直弁地前凢夫识心虽劣托佛愿故还同地上所变净土二佛地论等下和会相󷏏三只如󲈂眼下󷺸例釈成佛地论依大分自因不预他力四而定自在下重󷺸例证成他力义五问若然者下因前问起一直弁中地前菩萨声闻凢夫已下先弁此等人不堪入报遍满真如者摄大乗及唯识论等立十真如为十地证今遍满者初地所证梁摄大乗并佛地论同称遍满唐摄大乗及唯识论俱号遍行名虽小异义无相󷏏梁论十云于初地由一切遍满义应知法界釈曰真如法界于一切法中遍满无余何以故诸法中无有一法非无我故人法二执所起分别䨱蒇法界一切遍满义由此障故愿行位人不得入初地若除此障即见真如遍满义人法二义𣱵得清净由观此义得入初地论曰于二地由㝡胜义釈曰人法二空摄一切法𥁞是遍满义此义于一切法中最胜清净由观此义得入二地论曰于三地由胜流义釈曰真如于一切法中最胜由缘真如起无分别智无分别智是真如所流此智于诸智中最胜因此智流出无分别后得所生大悲此大悲于一切定中最胜因此大悲如来欲安立正法救济众生󵘸大乗十二部经此法是大悲所流此法于一切󵘸中最胜菩萨为得此法一切难行能行难忍能忍由观此法得入三地论云于四地由无摄义釈曰于最胜真如及真如所流法菩萨于中见无摄义谓此法非我所摄非他所摄何以故自他及法三义不可得故譬如北欝单越人于外尘不生自他摄想菩萨于法界亦尒故法爱不得生由观此义得入四地论云于五地由相续不异义釈曰此法虽复无摄三世诸佛于中相续不异不如眼等诸根色等诸尘及六道众生相续有异何以故如此等法分别所作故相续有异三世诸佛真如所显故相续不异若观此义得入五地论曰于六地由无染净义釈曰三世诸佛于此法中虽复相续不异此法于未来佛无染以本性染故于过去现在佛无净以本性无染故由观此义得入六地论曰于七地由种󷓗法无别义釈曰十二部经所显法门由种󷓗义成立有异由一味修行一味通达一味至得故不见有异由观此义得入七地论云于八地由不增减义釈曰菩萨见一切法道成时不增或󷓟时无减如此智是相自在及土自在依止相自在者如所欲求相以自在故即得现前土自在者若菩萨起分别愿󷓗此土皆成颇梨柯等故以自在故如所愿即成初自在为成就佛法后自在为成就众生此二自在由不增减智得成即以不增减智为依止由观此义得入八地论云于九地由定自在依止义由土自在依止义由智自在依止义釈曰初二依止义如前釈智自在者四无碍解所显名智此智以无分别后智为躰何以故遍一切法门悉无倒故由得此智故成大法师令无穷大千世界众生入甚深义如意能成故名自在此自在以无分别智为依止由得此自在故入九地又釈通达法界为智自在依止故得四无碍解由观此义得入九地论曰于十地由业自在依止义由陀罗尼门三摩提门自在依止义应知法界釈曰通达法界为作众生利益事若得诸佛三业及得陀罗尼门三摩提门则能通达如来一切秘蜜法蔵得入十地等唯识论等十釈十真如亦同问若菩萨入初地见真如尽何以故真如无分数故若见真如不尽真如则有分数若有分数则同有为荅摄论云真如实无一二分数若约真如躰不可立有十种差别真如有十种㓛德能生十种正行由无明䨱故不见此㓛德由不见㓛德故正行不成为所障㓛德正行有十种故分别能障无明亦有十种唯识论曰虽真如性实无差别而随胜德假立十种已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言胜德者能证智品有胜德故佛地论七云躰唯一味随相分多或󵘸二种谓生空无我法空无我真如实非空无我性离分别故绝󷓮论故但由修习空无我观󷓟障真如我󷓗所执而证得故名空无我或󵘸三种谓善不善无记真如是此三法真实性故或󵘸四种谓三界击不击真如是此四法真实性故或󵘸五种谓心真如广󵘸乃至无为真如亦是五法真实性故或󵘸六种谓色真如广󵘸乃至无为真如五蕰无为真实性故或󵘸七种一流转真如谓一切行无始世来流转实性二实相真如谓一切法二空无我所显实性三唯识真如谓一切法唯识实性四安立真如谓有漏法苦谛实性五邪行真如谓业烦𢙉集谛实性六清净真如谓善无为󷓟谛实性七正行真如谓诸有为无漏善法道谛实性或󵘸八种谓不生不󷓟不断不常不一不异不来不去八遣相门所显真如或󵘸九种谓九品道除九品障所显真如或󵘸十种谓于十地除十无明所显真如即十法界如摄大乗广弁名相如是增数乃至穷尽一切法门皆是真如差别之相而真如躰非二非多分别言󵘸皆不能弁由离一切妄颠倒假名真如能为一切善法所依假名法界离󰡷减谤假名实有离增益谤假名空无分折推求诸法󷄅假极至于此更不可度唯此是真假名实际是无分别最胜圣智所证境界假名胜义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人法二执者人我见亦名补特伽罗我见补特伽罗此云数取趣生异趣故于无坚实主宰自在义诸有情人畜等状既起我人遍计所执故名我执亦名人执我者主宰自在义如国之主得自在故亦如辅宰能割故主有自在力宰有割断力义同我故是故呼我言主宰义夫识所变五蕰诸法取集和合所作㓛能假似有常一主宰物五根五尘心󷓗所等若不和合宁有人等相状㓛能于此假和合作用上妄起遍计执实常等次法执者谓法我见法者䡄持䡄谓䡄范可生物解持谓任持不捨自性即执坚实法自性有所谓妄执五根五尘心󷓗所等五蕰法躰实自然有自然我义色心法躰一切如梦非有似有无有坚实自然自性只是依他众缘所成󷄅假事相然二乗凢夫不知此理妄起遍计即执法躰是自然有先人我见其位是短法执起位不必帯人执故后法我见其位即长人执起位决定帯法执故󷓗唯识论第五云补特伽罗我见起位彼法我见亦必现前我执必依法执而起如要迷机等方谓人等故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二执为二障依故一切迷惑莫不依执谓烦𢙉障即执遍计所执实我人我见本生诸烦𢙉我见若无烦𢙉随断此我见通见修二断为烦𢙉本虽小乗意身边二见唯见断摄而大乗意身边即通分别俱生故也是为上首百二十八根本烦𢙉及彼等流诸随烦𢙉亦得生长百二十八本烦𢙉者见道所断欲界四十四谛各有十烦𢙉故若上二界各三十六二界四谛各除嗔故是故四九三十六也并修道十六一百二十八修十六者欲界有六贪嗔痴𢢔身见边见色界有五除嗔无色有五除嗔合即十六如是见断一切烦𢙉见断我见为本而生修断烦𢙉修断我见为本而生是皆扰𢙉有情身心能障𣵀槃名烦𢙉障生死𤼵业润生㓛能皆由烦𢙉障㔟力生所知障者谓执遍计所执实法我见本生彼见疑无明爱𢢔及诸随惑所知品数与烦𢙉同烦𢙉所知二障必俱不相离故而迷作用烦𢙉障󷓥有多品类易可了知此故二乗所断境界但是不善与有䨱性故以头数显云一百二十八等彼迷法躰所知障细难分品类极难了知但菩萨断亦通异𤎼无记所摄故不显数能䨱所知有为诸境及无㒹倒真如实理由䨱此境令智不生能障菩提名所知障彼烦𢙉障烦𢙉即障持业釈也此所知障󷓗于所知󷓗󷓗之障依主釈也𢝰而论之二障躰性非各别物只是贪等十烦𢙉性此十烦𢙉迷用起󱍮󷺸生死边名烦𢙉障迷躰起细䨱智等边名所知障烦𢙉障兼障所知境所知障兼障真如理虽然由障用增盛故烦𢙉名障𣵀槃所知名障菩提初地入心始断分别人法二执证得二空真如妙理地前不尒未曾断障一味和合平等性智未现行故二乗见道现观生时虽断人执仅证生空所显真如未断法执及证法空所显真理未能现观诸法平等受用和合一味事智故云未证遍满真如未断人法执也问二障同躰其理不明烦𢙉障则𤼵业润生所知障是䨱所知境㓛用既别躰性宁同何况二乗圣者断烦𢙉时不断所知十地菩萨断所知时不断烦𢙉躰若同者何不互断故义灯云经论诚󵘸二障躰别荅二障一躰有文有理先文者唯识论十云体虽无异而用有别故二随眠随圣道用有胜有劣断惑前后佛地论曰躰虽无异然用有别如一识躰取境多用由此薰生一种子躰亦有多用次理者我法二执于一境转为能所依若别躰法何于一相分能转哉如彼断常二见等者行相󷓗󷏏躰性别故于一时中不能俱起二障俱起为能所依故知彼躰必非别物而二乗菩萨各别断者圣道㓛力有分限故各断一用亦有断彼所依躰义故演秘云用既有差断彼一分用所依躰圣道㓛力有分限故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次会灯文二用异故以躰望用且云别躰非实言别是则为破西明师许三相别躰显示二障不同彼三故义灯云不同二障󷓗󷓗用殊性伏断各󷓗差别经论诚󵘸二障躰别无文󵘸此三相别躰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问烦𢙉所知二障现种伏断位何荅唯识论十云烦𢙉障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种金󵥳喻定现在前时一切顿断彼障现起地前渐伏初地以上能顿伏尽令𣱵不行如阿罗汉由故意力前七地中虽𫏐现起而不为失八地以上毕竟不行所知障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种于十地中渐次断󷓟金󵥳喻定现在前时方永断𥁞彼障现起地前渐伏乃至十地方𣱵伏𥁞八地以上六识俱者不复现行无漏观心及果相续能󷏏彼故第七俱者犹可现行法空智果起位方伏前五转识设未转依无漏伏故障不现起虽于修道十地位中皆不断󷓟烦𢙉障种而彼󷓥重亦渐󷓟由斯故󵘸二障󷓥重一󷓗皆有三住断义虽诸住中皆断󷓥重而三位显是故偏󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论明分别烦𢙉障断位相言于极喜地见道初断者䟽云以见道位躰性稍宽乃至相见道后得智起位久时犹名见道今简于相唯真见道󷓗󷓗󷓗中唯取无间惑󷓟智生故󵘸初断非相见道亦能断故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问分别烦𢙉障现行地前已伏者何故瑜伽五十八󵘸世间道唯伏俱生爱恚等不言伏分别烦𢙉荅䟽会通云此㨿异生二乗性等󵘸若直徃菩萨彼障现起地前已伏故前鬼云唯能伏除分别二取此在加行位若资粮位此󷓥现行亦能伏󷓟二细现行即未能伏至加行位分别细者亦皆能伏由此菩萨正愿胜解世间道力邪见疑等伏而不行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论明俱生烦𢙉障现起相言彼障现起地前渐伏等者䟽云璎珞经󵘸三贤菩萨唯伏不断正与此同前卷中云俱生现起未全伏除也言暂起者谓十地中前三犹起我见等故七地已前尚起贪嗔等故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问地前已伏者与地上已伏者有何差别荅地前道力微故󷓗虽已伏者有失念起故少分伏不能全伏入地已去能顿伏𥁞如阿罗汉是故䟽云道力犹微不能伏𥁞为烦𢙉副少分自行即我我贪等有失念起故󵘸地前已能少伏非有别相地前伏之入地已去能顿伏𥁞如阿罗汉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问初地已上故起烦𢙉者一切菩萨皆亦尒耶荅菩萨有二种一怖烦𢙉二不怖烦𢙉今故起者是不怖烦𢙉类也故䟽云有不怖者故起烦𢙉怖者不然问何故八地已上不󰿣起烦𢙉荅䟽云八地已去亦不故起任运不行道力胜故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问菩萨不猒生死唯以欣智为先若尒何故伏之不起荅䟽云菩萨加行唯欣于智见道已前唯伏法执其烦𢙉障随此而伏然由所知加行伏故󵘸烦𢙉伏非前加行故伏烦𢙉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论明俱生所知障断伏相言于地中渐次断󷓟等者䟽云由于地󷓗能为障故󷓗十地中渐次能断乃至十地方𣱵伏尽由前道力折伏后地所知障现令其不行名之为伏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论言八地以上六识俱者不复现行等者第六识俱所知障是八地以上不能现行二空无漏无分别智及此果󷓟定后得智等相续不断能󷏏第六识二执故论言第七俱者犹可现行者第七识俱所知障是八地以上犹得现行第六人观不󷏏彼第七俱所知障故若第六识法空智位第七相应平等性智即是无漏凢未那识有三位差一人我见相应位通异生二乗有学七地以前有漏心一类有学渐悟有漏心位彼我执未那缘阿頼耶起人我见二法我见相应位通异生二乗菩萨法空智果不现前位彼法执未那缘异𤎼识起智我见三平等智相应位通如来菩萨见道及修道中法空智果现前位彼位未那缘无垢异𤎼识等起平等性智当知第六单生空时八地以上第七识犹起法我见所知障俱也论言前五转识设未转依无漏伏故障不现起者于十地中前五现识虽未得成净无漏智以第六识胜无漏道胜㔟力故而伏于彼五识二障不令现起彼所知障地󷓗分断能障地故设是后地所断者于前地中亦能伏之现行󷓥于种能󷏏于道故又八地以去五识俱者由第六俱无漏伏故令不现起七地以前犹现起第六识者准此应知亦地󷓗断亦能伏故已上䟽意问若言地󷓗断所知障烦𢙉障断初地金󵥳者何故瑜伽四十八󵘸一切或障三住断𥁞如彼论󵘸于极喜住一切𢙣趣诸烦𢙉品所有󷓥重皆𢘻永断一切上中烦𢙉品皆不现行于无加行无㓛用无相住中一切能障无生法忍诸烦𢙉品所有󷓥重皆𢘻𣱵断一切烦𢙉皆不现前于㝡上成满菩萨住中当知一切烦𢙉习气随眠障㝵皆𢘻永断入如来住故所知障󷓥重有三一在皮极喜住皆𣱵断二在肤无加行无㓛用无相住𣱵断三在󲈂如来住中皆𢘻永断得一切障极清净智如来住已断名断也若准此论二障断位󷓚三住何荅论虽于修道至三住断义釈此妨难言釈意者瑜伽三住断约二障󷓥重󷓥重非种子故言三住问󷓥重亦地󷓗断何唯三住断荅论虽诸住中至是故偏󵘸釈此妨难言釈意者𫐠记云三刧成满位故无漏观心初起无间圆满别故现起二障多分少分全分无故一切烦𢙉分别俱生𣱵害不行毕竟离故无生法忍少净多净极净别故初捨异生分叚变易有差别故于无漏心未得有相无相满故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问断七转识二障种子渐顿相何荅第七识俱烦𢙉障种三乗将得无学果时一𠛴那中三界顿断所知障种菩萨将登正觉之时一𠛴那中一切顿断此第七识俱所知障任运内起不可分别󷓥细异故虽有八十品差别皆同非想第九品障金󵥳喻定即顿断除凢第七识不与分别诸惑相应任运细起行相不似猛利见故󷓗唯俱生能得相应余前六识烦𢙉障种见所断者真见道位一切顿断五识尚有分别惑故言前六识烦𢙉障种见道断也修所断者菩萨要湏金󵥳喻定一𠛴那中三界顿断前六识俱所知障种见所断者初地初心一切顿断修所断者于十地中地󷓗渐断乃至正起金󵥳喻定一𠛴那中方皆断𥁞此皆论井䟽意也问分别俱生其义云何荅言俱生者无始时来󷄅妄熏习自囙力故生我法执恒与身俱不待邪教及邪分别任运而转故名俱生言分别者要待邪教及邪分别然后方起我法执故名为分别󷓗󷓗二执󷓥故易断入于初地住二空𮗚一时顿断俱生二执细难断故彼法执后十地位中数󷓗修习胜法空观方能除󷓟我执即是金󵥳心位𣱵则断除唯识论等委明其相如第四记󷺸述二种我见差别且止傍论应釈本文识心󷓥劣者有漏位中识强智劣故虽有智只举识摄其识浮踈㓛力𮊵𭋘故云󷓥劣微细智心者智相应心名为智心无漏位中智𭤽识劣故虽有识只举智摄其智其深德用胜妙故云微细二心所变土成优劣故不可以地前所变土同于地上所变净土也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第二论本第一之余"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然以阿㫆陀佛殊胜本愿增上缘力者正弁地前菩萨等依愿力故得入报土凢本愿者意不出三一摄净土二摄佛身三摄众生且其中摄众生愿者亦通𭂫圣谓本为𭂫兼及圣故今本愿者𢝰指摄取地前菩萨及以声闻凢夫诸愿也此等诸众识心劣故所变净土不及地上诸大菩萨微细智心所变妙土然此佛有广摄五乗愿故各托其愿为增上缘还能同地上菩萨见微妙庄严亦得见故名生报土故下󷺸经而釈成曰又如观经第九观云阿㫆陀佛真色身高六十万亿那由他恒河沙由旬八万四千相好唯是他受用身佛非是地前所能观见下文言然彼如来宿愿力故有忆想者必得成就故知乗宿愿力观见受用之身亦乗宿愿之力生受用土已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经言非是𭂫夫心力所及然彼如来宿愿力故者述修定𭂫夫依愿力故定观成就能见佛义而论广指摄地前之愿明知五乗所托愿者各摄𭂫夫二乗等诸愿也和尚釈云由托佛愿以作𭤽缘致使五乗齐入安乐集云㫆陀净国位诙上下𭂫圣通徃者今此无量寿国是其报净土由佛愿故乃诙通上下致令凢夫之善并得徃生亦全此意问今家󷓗依托如来本愿胜力和尚述正由托佛愿以作𭤽缘道绰判由佛愿故󷲐通上下所言愿者唯是应名生因本愿何云指广摄五乗愿以是义故若念佛者托十八念佛生因愿行余定散托第十九二十诸行生因愿故师资应釈依托佛愿荅推所难意应云非彼生因之愿都不为所化增上缘若尒立生因外诸愿有何诠要有愿故知一󷓗诸愿若是生因若不生因皆与行者为增上缘而可助成徃生大益就中五乗所托本愿生因愿者四十八中何是人天生因之愿何是二乗生因之愿何是菩萨生因之愿设虽许第十八十九二十三愿即是人天生因愿而二乗菩萨生因之愿四十八中所不见也若言二乗菩萨之人更不别乗生因之愿唯𢝰乗摄声闻菩萨一󷓗诸愿名托佛愿何妨凢夫不亦别乗生因之愿󶢆乗摄𭂫夫诸愿故名托佛愿若言二乗菩萨同乗第十八等三生因愿而得徃生其理不然四十八愿意趣各异摄取下机摄取上机不可混乱然此三愿诸师一同釈摄凢夫下机之愿全不云摄圣人本愿何况和尚观念门中穷理问荅定三个愿所摄之机但是𭂫夫而若言通摄圣人者近背和尚远󷏏诸师既无所㨿谁敢信者况生因愿独限十八十九来迎二十果遂更非诸行直因本愿何以凢夫所修定散及二乗等所修福智广摄彼愿进退征难无有所遁故论注云问曰法藏菩萨本愿及龙树菩萨所讃皆似以彼国声闻众多为奇此有何义荅曰声闻以实际为证计不应更能生佛道根芽而佛以本愿不可思议神力摄令生彼必当复以神力生其无上道心譬如鸩鸟入水𩵋蜯咸死犀角触之死者皆活如此不应生而生所以可奇已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法藏本愿者指十四愿龙树所讃者指十住论次上并󷺸计审他方二乗得生极乐由乗声闻无数本愿全所不言乗十九等而第十四声闻本愿唯愿我土声闻无数更以不论声闻修因明知增上缘本愿者非必限󷓚生因愿也问义犹不明三贤菩萨虽未证得二空真如既是经一大阿僧󷑜双修六度福智资粮为有缘生八相成道于诸佛土随意徃生二乗虽亦未证法空断烦𢙉障得生空理分叚生死今将󱯬捨非净土者生何处耶是故此等大小圣人设虽不乗生因本愿若只乗𢝰摄圣人愿可得徃生垢障𭂫夫智力尤𭋘福德极少若不乗于生因之愿不可輙得徃生报土依此意故托佛愿之文随应可得意所谓若约二乗菩萨不生因愿名托佛愿若约垢障浅识𭂫夫指生因愿应名托愿同名佛愿所自异有何妨󴧠况三福善㓛用微劣佛若不为生因本愿何得直为净土生因荅如本自通非生因愿诸余本愿亦成强缘令诸众生摄入净土故定散人设虽不乗生因之愿何不生净土既有报法高妙净土不嫌凢夫殊胜本愿彼愿何故不为𭂫夫胜增上缘摄入彼土例如声闻无数本愿报土不嫌声闻愿故摄于声闻得入报土但至地前菩萨声闻福智胜故不乗生因可得徃生凢夫福力㝡微𭋘故不乗生因不可徃生净土难者不论他力湏依福智胜劣阶降而弁徃生净土不同今论他力何得言依机类差别彼乗不生因愿徃生此非生因不可徃生是则偏󷼆自力执心不知本愿增上极致之所致也所谓摄于菩萨声闻愿为彼机已成就故令彼机类摄入报土又摄𭂫夫愿为此机已成就故令此机类摄入报土而何为圣人成就愿其力强故即摄其机若为𭂫夫成就诸愿力𭋘故不摄其机又为凢夫愿未成就故不摄之虽已成就机品劣故不得摄󷺸若言未成故不摄凢夫者其理不然四十八愿一󷓗成就愿成就文尤揭焉故若言已成就其机劣故不摄之者既不摄机何言成就唯存机胜劣不𮨇愿成不岂非天爱湏详此理诸佛愿力非辞所覃大乗妙用𣥜趣难知唯𠈟而信莫致疑怀次托佛愿文随应得意似无所诠非生因愿直独为缘不生因愿亦增上缘何强𫈉别云摄圣愿即不生因名托佛愿摄凢夫愿但是生因名托佛愿今师和尚师资一同泛约摄机名托佛愿非独十八名托佛愿何况师资论生因愿唯限称名未见自余定散诸善名本愿行次三福力𭋘若亦不立生因愿者不可直为报土生因此难甚非善躰本是真善妙有上机修之尚成菩提一实观智一大𭤩愿能资助故况用廻向亦成净因由此随愿等经󵘸随行者愿万行皆生十方净土今经中明三世诸佛净业正因何处圣教定此善躰是󷓥劣故不愿生因不可生净次下文云有所得心通于三性善不善业咸能感报今三福等悉是善业宁容不感净土之报而今云何唯以无所得而得徃生有所得心不得生者出何经文既无圣典何所依𠗦已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行躰即是净土正业此文分明󳆟心莫废或人问曰诸行若非生因愿者何生净土毗沙门堂云㓛德故生也云云。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "难者閇口去全与今意同故知三福善躰本妙不可嫌言非报土因若言善躰三世诸佛净业正因不可嫌而凢夫少心修行之时难至报土佛已成就摄彼凢夫少心愿故此亦非难非是凢夫心力所及然彼如来宿愿力故大圣金言我等所贵谁致疑耶非本愿行不湏生净近比学者思此事难如愚意者不足言难若嫌所修三福善躰即是三世诸佛净业正因有何不足不生净土𠰥嫌能修彼佛本愿为增上缘摄𭂫夫故亦不可疑由此义故和尚难垢障凢夫云何得入荅由托佛愿以𭤽缘今师问云何地前𭂫夫得生釈依托如来本愿胜力如是等釈虽约小机难入报土使致问荅而未见三福行躰劣故言不湏生十方净土就中和尚所󱸽及余师解尺中定判非本愿行徃生诸佛净土诸佛既尒㫆陀亦然若言诸佛净土之中虽非愿行而得徃生安养不尒非本愿行不可徃生此义不然无异因故问非生因愿定散余行亦托本愿徃生净土独称本愿㫆陀名号有何胜能又余诸行非生因愿乗摄𭂫夫愿得徃生别设生因愿似无要况许非本愿而言󷻦本愿自语相󷏏岂得𥁞理又师资同释诸行生因和尚述曰逢遇小缘授其小戒以佛愿力易得徃生岂非是戒善即本愿又云直是㫆陀愿重致使想者皆成诚知定善即本愿故行成见佛此外徃󷓗𭂫夫之人乗佛愿徃生净土非生因愿其义如何今师亦釈凢夫托愿徃生报土与和尚同荅非生因愿余定散善亦虽托愿得生净土而彼行业成就极难非是生因本愿行故唯乗𢝰摄凢夫愿故念佛行法成就极易别是乗生因本愿故󶢆亦乗摄𭂫夫愿故念佛已假摄机摄行第十八愿虽同摄机为𫈉余愿不论行躰只名摄行云󷓗𢝰别二种增上缘力余行唯乗𢝰摄机愿更不乗别摄行本愿于中乗二缘念佛其力𭤽例如彼云二道所得极坚窂故判七义胜特得生胜名分正助二业独立正定称𭾂是生因本愿唯󷓚称名故也加之灮明摄不摄化佛讃不讃诸佛证不证诸经劝不劝徃生难不难付属有无流通远近此等皆是本愿非愿二行差别何无甲乚次诸行皆乗摄𭂫夫愿设生因愿无其诠者𢝰摄凢夫愿虽亦摄机令生净土而别立生因愿者𢔜生因行彼愿𭤽故行躰速成菩萨为此故别设生因愿行速成故万机皆𢘻易得徃生其义先叚自显著矣但是别立生因愿故㓛能殊胜若以余行为本愿时亦有胜能而别念佛立本愿者选择已设二义釈通私不可会次虽非本愿而托本愿深有其意趣岂自语相󷏏非本愿者非生因愿托本愿者托摄𭂫愿举要言之若有人问行定散善凢夫托佛本愿徃生即荅应言此义唯然若有人问定散之行皆本愿行即荅应言此义不然不㝵此意更致疑难何开义趣次出师资釈为诸行业生因愿证此事不明岂非前言五乗徃生皆托本愿故釈托愿所出解尺皆此意也授其小戒以佛愿力等者若是为釈小戒即佛本愿为釈凢夫托佛愿生若言不釈小戒即是生因本愿何为诸行本愿之证若亦言釈小戒即是生因本愿此文不然净影师许中三品是三果圣人和尚破之非是三果唯是小根凢夫之人乃遇小缘仅受小戒乗摄凢夫愿而得徃生何云小乗三果圣人此但分别机品𭂫圣不论去行本愿非愿不可为诸行本愿证定善义釈亦此意也由佛愿故凢夫观想成就见佛徃生净土如上消经宿愿力故此外或云善𢙣凢夫得生者莫不皆乗阿㫆陀佛大愿业力为增上缘或云或想或观除罪障皆是㫆陀本愿力等皆明摄机非论行躰今所责者如釈念佛行躰即是本愿余行亦有名本愿行若无其釈言诸行亦生因本愿只是人情不可信用黑谷何度见于托佛愿等文而不惮彼定判诸行非是本愿未学酙𲆦不可迷执书不尽语义趣难极见一端察万途今唯是付师资之釈述大㫖也料𫈉愿文问荅选釈畧所不明云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上缘力者问准俱舎等增上缘者能作因设虽有󷓗力无力别亦同踈缘不可为令凢生报土强胜缘力若尒何故名增上缘荅小乗论所明增上缘如所难意是󲮬𭋘缘唯识论等明增上缘躰广力强余三缘中所不搹者皆属此缘是故躰广𢝰而言之四缘皆得增上缘故论云四增上缘谓若有法有胜㔟用能于余法或顺或󷏏虽前三缘亦是增上而今苐四除彼取余为顕诸缘差别相故又云然增上用随事虽多而胜顕者唯二十二应知即是二十二根已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二根增上缘躰故知此缘其力尤强生善𢙣趣以业力等名增上缘见异地远境以定通󷺸力名增上缘𭂫夫生净加佛愿力名增上缘亦复可然是强胜缘因论生论四缘何等荅因缘者唯识论七云一因缘谓有为法亲弁自果此躰有二一种子二现行种子者谓本识中善染无记诸界地等㓛能差别能󷺸次后自类㓛能及起同时自类现果此唯望彼是因缘性现行者谓七转识及彼相应所变相见性界地等除佛果善极劣无记余熏本识生自类种此唯望彼是因缘性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等无间缘者论云二等无间缘谓八现识及彼心所前聚后自类无间等而开导令彼定生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所缘󷓗者论云三所缘󷓗谓若有法是帯己相心或相应所虑所托此躰有二一亲二踈若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘󷓗若与能缘躰虽相离为质能起内所虑托应知彼是踈所缘󷓗亲所缘󷓗能缘皆有离内所虑托必不生故踈所缘󷓗能缘或有离外所虑托亦得生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上缘者如上所󷺸此四缘相文广义繁是傍论故委不述耳还能同彼地上菩萨所变净土者依佛愿故地前所见同于地上所见净土不思议力非𭂫所测二会󷏏中佛地论等者等取瑜伽唯识等论此等诸论皆判地前不生报土佛地论云地前大众见变化身居此秽土为其󵘸法地上大众见受用身居佛净土为其󵘸法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽论云三地菩萨由愿自在方生净土无有异生及非异生声闻独觉若异生菩萨得生于彼唯识论云他受用身亦依自土随住十地菩萨所冝变为净土是㨿自力分判地前地上所居二土不㨿他力别愿胜缘三󷺸例釈成中只如󲈂眼论言等者先明󲈂眼缘境行相论者即是俱舎等论谓󲈂眼畧有三碍相一唯见障内色不见被障色二唯见欲界境不见异地境三唯是离中知非是合中知又智论二十三云󲈂眼见近不是远见前不见后见外不见内见昼不见夜见上不见下以此碍故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意不出今三种义然法华经󵘸等者次明㨿他胜缘󲈂眼见与前三种翻谓依法花别威力故󲈂眼得见内外诸山谁言不见被障之色又见上界微细诸尘莫谓不临异地之境又依照镜见自根是合中知不可徧󷓚离中知矣知者俱舎论云眼耳意根境不至三相󷏏所谓眼及耳意三取不至境是名离中知根之与境不相必付中有空缘根能取境󷓗若著根无空缘时不能取之鼻舌身三与此相󷏏能取至境是合中知根之与境亲相付著中无空缘而根取境婆娑论云三根合中知谓鼻舌身三离中知谓眼耳意亦同俱舎内外𢏏楼山者法花道𨗴记云经㫆楼山者此云𫥢山亦云殊持山内外者此山有五一大四小大者在中小者在边而四面住在𨵻浮提西隅大海在目真隣陀南又栖复钞云㫆楼山此云灮明山即十寳山之通号常有灮明故以为名也阿迦尼咤天者玄賛云阿迦柅瑟扫此云质碍究竟阿伽质㝵义柅瑟扫究竟义阿迦尼咤讹也色究竟天也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解深密经及摄大乗论等者深密经三云然即此心如是生时即有如是影像显现善男子如依善莹清净镜面以质为缘还见本质而谓我今见于影像及谓离质别有所行影像显现如是此心生时相似有异摄大乗论五云㫆勒菩萨言世尊若定境界色相与定心不异云何此识取此识为境釈曰若有别识为识境则唯识义不成𠰥缘自躰为境事亦不成以世间无比类故广󵘸乃至论曰譬如依面见面谓我见影此影显现相似异面釈曰此譬为显但有自面无有别影何以故诸法和合道理难可思议不可见法而今得见由如水镜等影实无别法还见自面谓有别影已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经论譬定心自见定心见定心者定所变色即自心故今譬依他见非分境眼根本是离中知故不能得见合正根尘然由水镜即能得见与清净根合在一处自面扶根彼水镜中无有别影但有自面因缘合故乃见自面何离中知故义灯云问大乗镜中既实无像云何解深密心意识相品云如一影生缘现前唯一影起等佛地经云如依圆镜众像影现荅就他宗及世间许取以为喻亦复无󷏏经部虽无实影取似亦复无𭁆摄论云由迷乱故谓见影像等㨿自实义以破他宗故解深蜜云如镜为缘还见自质非镜有影已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "枢要下釈依他八喻中云又如影像于镜等中还见本质而谓我今别见影像而此影像实无所有非等󷺸地善𢙣思业本质为缘影像果生亦复如是唯识云镜像补阙章云水镜等中现面像等似本质故名为影像此亦不尒无垢称云如镜中像等喻之于无今若云有便󷏏经𭁆若云无者何故八喻󷓗依他耶荅约第六识自所变相似镜等有非是全无故喻依他谈实见自面等非在镜中实有面像等第六分别谓在镜等󵘸为影像已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等解尺与今无异大乗实义依镜缘故见自本面不可致疑依他八喻出摄论五一幻事二阳熖三梦境四影像五灮影六谷响七水月八变化问若眼根缘镜像色时眼识同缘荅不尒水月镜像法处摄色非五识境只是眼根照镜为缘意识缘像也法处色者杂集一云法处摄色者畧有五种谓极略色极逈色受所󷺸色遍计所起色自在所生色极略色者谓极微色极逈色者谓离余碍触方所色即空界色唯识䟽云极略极逈但是第六意识分折为极微故第八不缘演秘釈云折根器等为极微者名为极略折像等色为极微者名为极逈受所󷺸色者谓无表色唯识䟽云受所󷺸色中若定道共色即此不缘第八识不缘此定道无表唯以现行思为躰故大乗意者以定相应现行思数名定道戒故第八不缘也别解表业此亦不缘以亦思故大乗意者别解󷑆戒思为躰故第八亦不缘也无表色可尒是思种故既缘诸种故得缘之大乗意者许别解󷑆无表是思心所种故第八既缘有漏种故得缘此别解󷑆无表若尒如二无心定等皆依种立应亦得缘问也由此即是心等种上差别㓛能但缘种躰不缘别能即不缘者无表亦尒是且种上差别㓛能亦是防色之别能故󷓗知如彼亦不得缘第八识唯缘种子躰不缘种上差别㓛能彼二无心󷓗等种上差别㓛能故第八识不能缘之若即不缘种㓛能者别解无表亦思种能故如彼之二无心定亦不得缘遍计所起色者谓水月镜像色唯识䟽云遍计所起色若󵘸唯是镜像水月此亦不缘第八识亦不缘此色第六识遍计起故若唯意缘通根尘者亦此中摄故演秘云独头意识缘根尘等由分别生亦名遍计所起摄也第八所缘诸根尘等以𢝰从别以暗从明皆本处摄故󵘸不缘遍计所起之色第八境𢝰六识境别故𢝰从别本十处摄第八境暗极幽隐故六识境明显彰故󷓗暗从明本十处摄故第八识不缘遍计所起之色已上四色定是假法无别种故自在所生色者谓定所生色此中有二一者实色谓大威德定所生色故唯识论云略󵘸此识所变境者谓有漏种十有色处及堕法处所现实色同䟽釈云第八亦缘法处实色谓威德定所行境色如瑜伽论五十四卷彼极分别应如彼会言堕者是摄义即是法处摄色之异名也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所假色谓余假想定所生色是无别种假法摄故第八不缘故唯识䟽云又定所生色中如十一切处观亦此中摄十遍处定所生之色亦是定所生色摄也第八缘不荅曰不缘假想色故󷓗此论文但缘实色不缘假故第八所缘必有用故彼无实用第八不缘已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如对法第一瑜伽五十五󵘸若言下进退征若言有见障外等三能者便与俱舎等论相󷏏若言无此三能者复与法花等经相󷏏故知下自和会论由自力经约他缘并无󷏏乖准之故知佛地论师㨿自因󵘸地前不生无量寿经㨿他力明凢夫入报亦不𫓴楯问今虽󷺸此等他力证未为正证由彼法花法威德力󲈂眼虽见障外之色及上界尘彼所缘境既是有漏镜像亦尒何足凢夫由愿力为生报土证秽土境界虽非己分若由胜缘自可得见无漏佛境虽有胜缘輙不可见他胜缘力加于可加之故荅是先为破佛地所󵘸自力性相󷻐证㨿他见非分境次重󷺸定自在所生色亦同此意后󷺸观经两处之文及以佛地一师之󵘸便是正证也夫乗神风者造天地非难御龙舟者涉江波甚易佛愿难思盍摄凢入报哉四重󷺸例证中三初󷺸威德定例本愿力次󷺸观经正证㫆陀报佛凢夫依愿入彼土义三󷺸佛地亦证凢夫见报佛义初彼威德定中定自在所生色者百法论䟽云定自在所生色者定通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以事证彼十六观󷓗成之时心眼开𤼵见寳地等便其义也此色皆是法处摄色而非眼根所得境界故云非是色尘如俱舎论第十三云瑜伽师󵘸修静虑时定力所生境界色非眼根境故名无见不障处所故名无对若谓既尒如何名色釈如是难与无表同此经部难有部󷺸经󵘸无见无对色证无表色灮记云瑜伽此名相应即观行者异名与无表同者有部亦许无表色是无见无对故也大威德定者瑜伽论六十五云要具威德极静定心方能为缘生此无见无对诸色同论抄云是无漏故名为威德圣者法故名为威德其此定色得实作用如实作色若非威德定色唯令他见非实作事不如实作义灯云有󵘸异生定所生色亦有实用故云威德定者是根本定非胜者起名威德定今谓不尒若许异生定变实色何故瑜伽第十云谓超第二阿僧󷑜耶变有实用若云彼󵘸通变此󵘸定变者此亦不尒通变是胜尚超第二刧变方有用定力是劣云何𭂫变即许实有故威德定是胜人起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "演秘云威德定者有威德者所起胜定名威德定此有两釈一云自在菩萨及二乗者所得之定故瑜伽云非是一切所有定心皆有能生此色㓛能唯一类有故知尊圣二云亦通异生依定久习得自者𫈉非自在名一类有亦无其𭁆前解为胜已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃已得自在菩萨以无漏定胜威德故变香味触现𩵋米等令与有情人皆受用资养依根所余假想定所变色犹如梦境离心之外更无别色故唯第六意识所缘然彼胜定令其果色通于五八两识所缘故云能令凢夫所见今此等者例合釈成今依本愿令地前人生受用土亦复如斯不可一向判言不生问大威德定为󷓚无漏为通有漏若言通者瑜伽抄云是无漏故名为威德若唯无漏者瑜伽论云又此定色但是世间有漏无漏由定而生唯识䟽󷺸五十四云法处所摄胜定果色彼果彼境是实物有定心所缘名境懃求起故即名为果即通有漏及与无漏此谓圣者得威德定变为此色饶益有情已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等相󷏏云何会通荅若菩萨所得大威德必是无漏谓菩萨依大悲相应纯净无漏后得智观察有情󲣿所湏物例如彼云唯大悲心神通变境资养有情近亦名食此令有情触无漏境为破有媒故四食章云若无漏者亲非资有究竟为󰡷破坏有故近可为食已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "况义灯釈欲界有情第八所变定果实色不属上界之义云虽名通定果然非上界𭠎以漏无漏不相顺故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨所变无漏定果非叚食性有漏第八所变相分叚食性有漏无漏食非食性不相顺故不随本质上界也若二乗所得大威德定必是有漏谓以二乗无漏多缘谛理不能变香味故略纂述大威德定变实境云若菩萨是无漏若二乗是有漏若尒瑜伽论通漏无漏者通论菩萨二乗所得彼杪无漏者且约菩萨所入定也问为十地中皆得此定为但八地已上菩萨得入此定若言通者义灯󷺸瑜伽云谓超第二阿僧󷑜耶变有实用岂非唯八地已上菩萨所变有实用若言󷓚者二乗有漏大威德定变有实用何况七地以前菩萨无漏定力不变实用荅地上菩萨皆变实用后得无漏智自在故何劣于二乗所入有漏定但至灯者且为破他言异生得此定超󷺸八地有实用文不󷺺七地以前起定问无漏大威德定所变相分亦应无漏󷓗󷓗破有何受用彼增益依身况上定境彼香味触宁为叚食唯识论云叚食唯于欲界有用故荅义灯云设菩萨等变假无食用设有实用㨿为增上󷺸生欲界有情所变香味触三而以为食亦不取本质故不通上已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文意󵘸定起无漏性非正食然欲有情受用菩萨所变𩵋米等者是菩萨所变为增上缘有情第八自变彼境而受用也菩萨所变虽上界系而有情自第八所变下界系故能受用之长养身分不直取菩萨所变本质为食故无食通上界之𭁆次󷺸观经中先󷺸第九观证㫆陀广大身量是他受用身故非地前所见次󷺸杂想观明𭂫夫依愿忆想成就生受用土问何以身量广大即得为报身证荅此义预先明毕今案此论凢夫生报土者观经诚证也教主六十万亿那由他恒河沙由旬所座莲花是八万四千󷨞化佛无数国土分量究竟如󷄅空广大无𨕙际岂非十八圎满中分量圆满耶明知非地前境界况具八万四千相好非报身何问报身如来更不可论身土分量遍法界故起信论云一者依分别事识凢夫二乗心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能𥁞知故二者依于业识谓诸菩萨从初𤼵意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身󷓗有无量色󷓗有无量相󷓗有无量相󷓗有无量好广󵘸乃至不可穷𥁞离分齐相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十万亿身量八万四千相好者净土佛是虽变化身而身量大具众相好有何𭁆耶故观佛经十云毗婆尸佛身量高显长六十由旬其佛圆灮身此金色八万四千相一󷓗相中八万四千好一一好中无数金灮一󷓗灮中有恒河沙化佛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秽土化身犹有八万四千相好况于净土胜变化身荅他受用身有大小者佛地唯识等所定判彼佛地论一师虽存无其齐限之义而非正义起信论意容亦同彼或三乗异生之境且云无边或心解故离分齐相若见者随机证悟可见大小故探玄义云莲花蔵世界虽遍法界对地上菩萨机现有增减已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "净土化身󷓗量广大亦具八万四千相好者无经论证谁敢信之毗婆户佛相好不似常途𢙢是一机见不足为难矣󴋉杂观指今第九观云非是𭂫夫心力所及若化身者地前𭂫夫心力何不及又今文言唯是他受用身非是地前所能观见又金󵥳般若会釈中云阿󲣿陀佛身长六十万亿那由他由旬非是地前凢夫所见化身佛也三身章因起果相门云且如阿㫆陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏㫆山身高六十万亿那由他恒河沙由旬应是初地菩萨所见已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又下诸别中云初地自见百大千界一卢舎那阿㫆陀佛量是此所见已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义濵记云阿㫆陀佛量是所见者上文中云阿㫆陀佛身高六十万亿那由他恒河由旬即初地入心菩萨所见卢舎那量上生䟽云梵󱶈经云我今卢舎那方㘴莲花座亦如阿㫆陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏㫆山法花亦云众生见刧尽大火所烧时我此土安󵗖天人常充满常在灵鹫山及余诸住处󵘸是法花等皆他受用已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等所釈皆第九观属受用身问初地能化坐百󷨞花然㫆陀坐八万四千󷨞座何初地所见荅养神集云至初地能化坐百󷨞花是百󷨞台上更有八万四千󷨞花例如二地能化所坐千󷨞花上重有百万莲花已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此尺者应言初地能化亦坐八万四千󷨞花座㫆陀亦居百󷨞台座故安然菩提心义云摩诃俱󷼙𫄨罗经云㫆陀处百󷨞台梵󱶈经云卢舎那坐千󷨞台是他受用方处也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问今经󵘸由㫆陀愿力观见报身若是观见者何为实生证荅定善修因既由宿愿得成就故见报佛身徃生之果亦由愿力故不可疑故今文云故知乗宿愿力观见受用之身亦乗宿愿之力生受用土问是谁知乎广大身量󵘸上地能化丈六八尺󵘸地前所见若尒彼佛何唯报身荅定教主躰第九观文彼丈六等以神通力于十方国暂时所现不可定为彼土教主故观经云阿㫆陀佛神通如意于十方国变现自在或现大身满󷄅空中或现小身丈六八尺所现佛身既遍十方何以得为一国教主𭂫极乐是报身土者明㨿非一今论及慈恩意向已述耳又同性经云复有阿㫆陀如来莲花开敷星王如来龙主王如来寳德如来有如是等生净佛𠛴所得道者彼诸如来得初佛地如来在此地中作是神通如我今日神通无异广󵘸乃至若欲见彼佛报者汝今当知汝今日见我现诸如来清净佛𠛴现得道者当得道者如是一切即是报身摩诃俱𫄨罗经云㫆陀处百󷨞台安然菩提心义󷺸证报身净土论云一心专念作愿生彼修奢摩他𥧌静三昧行故得入莲花蔵世界佛地论第一如实义者󵘸他受用土云若随菩萨所冝现者或在色界净居天上或西方等处所不定䟽第一釈云阿㫆陀经󵘸在西方（云󷓗）悲花经第三󵘸无上念王愿云令我世界无有声闻辟支佛乗所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智九品徃生义云璟󳺇师悲花本愿为报身愿楞伽经九云于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人󵘸我乗大乗无上法证得欢喜地徃生安乐国养神集证报身土前四教证后二理证也三󷺸佛地论中前󵘸净土㝡极自在净识为相等者问有三意一先直问谓前第一卷已󵘸净土如来无漏识为躰相云何会中有声闻等名为眷属而不相󷏏是举果圎满难眷属圆满次有何相󷏏者还征相󷏏相后诸声闻等同菩萨见故成相󷏏者重述相󷏏声闻等同大菩萨见报佛身闻󵘸妙法故成相󷏏彼论荅中虽述三󵘸今举第二所以不󷺸第一第三者第一云彼会声闻见秽土故第三云彼会声闻󵘸佛等化故不足为证故不󷺸也佛地论二云前󵘸净土㝡极自在净识为相云何会中有声闻等而不相󷏏有何相󷏏诸声闻等同菩萨见故成相󷏏若声闻等亦如是见可作是󵘸诸声闻等虽预此会障见净妙业碍故犹如生盲不见如是净妙境界不可难言既不能见不应在众以虽不见如是净妙而见秽土化身󵘸故虽同一会自业力故所见各异如见真金谓为火等如于一处四种众生各别见等或复如来神力加被令𫏐得见闻󵘸妙法此是如来不思议力不可难以根地度等化亦无过为欲庄严󵘸法会故或佛化作或诸菩萨之所化作已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同论一󵘸果圆满云㝡极自在净识为相谓大宫殿㝡极自在佛无漏心以为躰相唯有识故非离识外别有寳等即佛净心如是变现似众寳等如前已󵘸境界相故如入青等遍定者识所现相此即如来大圎镜智相应净识由昔所修自利无漏净土种子因缘力故于一切时遍一切处不待作意任运变现众寳庄严受用佛土与自受用身作所止处利他无漏净土种子因缘力故随他地上菩萨所冝变现净土或小或大或劣或胜与他受用身作所依止处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准佛地论㝡极𫈉囙位自在𫈉有退净识𫈉有漏相者躰相谓佛果大圎镜智相应无漏第八识所持利他种子变为众寳庄严净土而应地上菩萨所冝故彼净土唯识为相摄大乗通因果所变若约彼者净识之言不可󷓚言唯第八识菩萨第八未为净故󷓗知因果第七净识为增上缘亦可摄净识之言也梁摄论云㝡清净自在唯识为相釈曰菩萨及如来唯识智无相无㓛用故言净净离一切障无退失故言自在此唯识智为净土躰故不以苦谛为体此句明果圎净已上。"
      },
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        "text": "不可难以根地度等者扑扬摄釈云案佛地婆娑正理俱舎谓有三度即地根人度谓越度超过之义上地利根及以上位如次超于下地钝根及于下位以名为地根人度已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "且依俱舎述三相者论二十六云有法类道及世俗智成他心智余则不然于九智中有法类道及世俗智成他心智若知他无漏心以法类道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知余五不然无漏他心智不知有漏心故非苦集智󷓟是无为故非󷓟智他心智是见性𥁞无生智非见性故非𥁞无生智此智于境有决定相谓不知胜及去来心胜心有三谓地根位地谓下地智不知上地心根谓信解时解󷑆根智不知见至不时解󷑆心位谓不还声闻应果独覚大覚前󷓗位智不知后󷓗胜位者心位者是人今论第六及摄釈等皆名人度旧俱舎云过地根人三灮记云既下地智不知上心义准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差别故婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下中上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初静虑下二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心󷓗所法亦尒无漏心󷓗所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心󷓗所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心󷓗所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心󷓗所法问何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下中品无漏他心智不知下地中上品无漏心󷓗所法耶荅有漏无漏心󷓗所法建立各异谓有漏心󷓗所法依相续建立有一身相续中成就三品有漏心󷓗所法无漏心󷓗所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心󷓗所法况有成就三者建立既别故知有异已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灮记且述地度差别根位应知既不能知上根上位义准能知自根下根自位下位𣵀槃䟽五云若依毗昙有三种度义一人度二根度三地度下果不知上果󷓗󷓗能知下即是人度钝根不知中上中上能知下即是根度初禅不知上禅󷓗󷓗能知下即是地度已下正与今同文󷻿人度等言所摄根地人度知不知别是自力分若论别缘下根知上乃至下人知上不可以自力难他力此师意明下述论意合经义矣神威愿力暂见𣱵生虽似事异其例自成故论文云此由如来不思议力彼是一时化缘令暂得见今此是不可思议本愿力令亦得生斯有何过也问彼佛地经报身土者于秽土中撗所示现非竖报土若撗报土凢夫应见何例极乐竖净土耶荅论撗竖土是天台意余相宗等不湏依用故佛地经报身土者于彼一处随自业力各变净秽不相障㝵其中净土实而非假非离此外别有竖土随机处󷓗见自在宫如向所弁五因前问起中有二问荅初问例地前生他受用土难地上亦可生自受用土荅有三义初义名为自故设虽有愿他不可生次义土极妙故设虽有愿他不可生后义既是自土无本愿故他不可生问初二两义许自受用土有本愿耶荅且附问难故似许有本愿谓问意云地上亦乗本愿应生自土故且附彼荅纵虽有本愿是自土也是极妙也他不可生第三实义自土既无化他本愿故不可生问何故自土无化他愿荅既许自土何亦得有化他本愿自利二身前佛后佛其躰同故更不可有不同本愿双卷义记云问彼佛具有三身依何名无量寿荅他受用及变他身所以者何法及自受用诸佛平等故彼他受用及变化身诸佛本愿有差别故住世教化长短亦异依本愿故得别名已上。"
      },
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        "text": "游心安乐道云若依三乗西方净土通成四土一法性土二实报土三受用土四变化土于中法性实报一味平等周遍法界非余所测受用变化𮠪愿𡸁感随机所欲指方可得已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问意化若生自义不成故他不生者自受用身互得见自义不成荅中佛是究竟解󷑆等者自受用身圎证一如常平等故自他互应不𭁆自义应他自者自应于他名为应他󷓗应于自名为应自菩萨或障未除𥁞等者以诸菩萨能迷惑障未除𥁞故所障谛理未得圎证何能生佛自土之中二明虽见异法乐同故犹名生报中又纵令地前菩萨等者先明地前所见不可及地上所变次然以诸大菩萨等者明所见虽异法乐同故亦名为生他受用土谓地前见虽异地上然以如大菩萨受用法乐无有忧苦唯有喜乐更无𢙢物等差别故亦名为生他受用土是即所见虽异地上所受法乐更无异故名生报也问他受用土虽有胜劣而不可出十种净土何亦其外得见劣土又所见若异受法乐何同荅由心󷓥细境优劣者唯识道理不可致疑十地所见犹有差别况于地前𭂫夫见乎但受法乐无有异者受用土中众生根性一味等味而唯受用大乗法味无受余乗故虽地前若得生彼如大菩萨喰一道妙味长五分法身菩提资粮莫不具足十八圎满中是名持圆满故佛地论云于中止住以何住持广大法味喜乐所持谓于此中大乗法味喜乐所持食能令住是住持义已󵘸净土超过三界所行之处云何有食又无漏法不应名食󷓗能长养三有众生此断有故应不名食是住持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尒是住持因故󵘸为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尒虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨后得无漏能󵘸能受大乗法味生大喜乐又正躰智受真如味生大喜乐能住持身令不断坏长养善法故名为食如是净土住持圎满已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梁摄论云大法味喜乐所持釈曰大乗十二部经名大法真如解󷑆等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圎净食此法味作何等业论曰一切众生一切利益事为用釈曰𭂫夫二乗名一切众生随其所能为󵘸正教令如󵘸修行离四𢙣道离生死离二乗自爱行名一切利益此句明业圎净摄釈四云广大法味是能生法喜乐二种是所生法由因大法喜乐生故取彼所生为二食也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化土不尒闻一音󵘸一𢙢怖一欢喜一猒离一断疑三乗道殊法乐喜别故维摩上云佛以一音演󵘸法或有𢙢畏或欢喜或生猒离或断疑斯则神力不共法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此名化身三种语业中辨扬化业能也佛地论六󷺸证彼语此是如来本愿所󷺸不思议力所𤼵化语一音能包一切众德三󷺸起信󵘸同佛地一师中又起信论云从初𤼵意等者起信论云一者依分别事识凢夫二乗心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能𥁞知故二者依于业识谓诸菩萨从初𤼵意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身󷓗有无量色色有无量相󷓗有无量好所住依果亦有无量种󷓗庄严随所示现即无有边不可穷尽离分齐相随其所应常能住持不󷟢不𭁆如是㓛德皆因诸波罗蜜等无漏行业及不思议董之所成就具足无量乐相故󵘸为报身又𭂫夫所见者是其󷓥色随于六道各见不同种󷓗异类非受乐相故󵘸为应身复次初𤼵意菩萨所见者以深乐信真如法少分而见知彼色相庄严等事无来无去离于分齐唯依心现不离真如然此菩萨犹自分别以未入法身位故若得净心所见者微妙其用转乃至菩萨地尽见之究竟若离业识则无见相以诸佛法身无有彼此色相通相见故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此起信论许通地前见他受用若得见者何妨得生例如地上见报身故许生彼土此以一义通佛地论一师所解者彼起信论初𤼵意见报身者可有二义一信成就𤼵心在十住位二证𤼵心在十地位今约初一义同佛地论第二一师许凢夫等亦见报身故云此以一义通佛地论一师所解通谓会通即同义也或起信文㨿初地已上证𤼵心等者此约后一义若依此义不可同佛地一师所解问佛地一师明如来神力加被故见报身起信论意许菩萨信乐真如法故见于报身二力既别何相同耶荅信而非证不可离他力见报身故󷺸而同也第二变化下通圣人生化土难中先𤗊前难此有现一身等者正釈通义文有三义谓初至各别何妨第一义也此义意󵘸现一佛身理通报化随冝现故地前𭂫夫直见化土地上菩萨即化见报凢圣所见各别何妨所见虽异极乐本质是变化故名圣生化如佛土章云法花亦言众生见刧𥁞大火所烧时我此土安稳天人常死满十地所见乃是报土故前所见乃是化土随宜而现已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下不得生至有何妨废第二义也此义意󵘸下之地前不可生于上受用土以下不能见胜妙上又业劣𭋘不得徃生上能见下为欲接󷺸地前𭂫夫地上菩萨生变化土有何妨󵘑如佛地论云受用变化二土同处聼法徒众所闻虽同所见各异不相障㝵上亦见下󷓗不见上各󷓗利益安乐事成已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又地上菩萨至亦无有过第三义也此义意󵘸地上菩萨生化土者非本身生即是化身亦无有过金灮明䟽云唯此经文既在秽土为地前众即声闻是实诸大菩萨应在净土既亦烈在秽土之中即是变化不尒此等诸大菩萨八地已上受变易身如何此界有情得见已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又玄賛云化佛净秽土中声闻等实菩萨为权报土之中菩萨为实声闻等㩲即此义也三义文终何妨有何妨废无有过者即结三义也复次一义文有二义第一如先但下不至有何妨废付第一荅更通伏难非是别义伏难意云地上菩萨即化见报名地上菩萨亦生化土者地前𭂫夫即报见化可名地前亦生报土若尒何故汝许𭂫夫生故极乐唯化土耶通意者下不可得生上受用以下不能自识󷓥见胜妙土又业劣𭋘不得徃生上能见下为欲摄󷺸地前𭂫夫生变化土有何妨󵘑又地上下是第二釈其义如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本极乐世界至是无漏土是第三问上来䉼𫈉报化已讫自下问荅有漏无漏问向前所明报化土中就亍何义为此问耶荅既言既许就报难也意云既许𭂫夫生报为彼报土是有无漏若约变化安有此言佛地论中亦就报土问有无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如来所变至众𢙣过患荅第三问文兼两意若约本土名无漏土若约自变名有漏土所谓凢夫依托如来无漏本土自识变现极似如来所变无漏胜有漏土而生其中故离众过如唯识论云彼亲所缘虽皆有漏而所牧质亦通无漏又智首小经抄云有漏识心所现净土虽是有漏以托如来无漏净土为本性相依之变现亦如佛土躰性虽别同处同时不相障㝵亦名净土以是随顺无漏义故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意与今同问佛心云何无漏设虽无漏土何复无漏前十五界是有漏故荅佛果转依即是究竟无漏界摄诸漏𣱵尽非漏随增性净圎明具此五义故名无漏一诸漏𣱵尽者能除漏义能诠所诠皆能除漏是即离彼相应󶧠义二非漏随增者即是显非所缘󶧠义三性净者𫈉二乗无学善有漏等蕰虽彼亦离二种之󶧠而非性净无学已前有漏善类故亦与第七所知障俱故非性净四圎者𫈉于一切有学㓛德彼无漏因未圎满故五明者𫈉于二乗无学无漏彼虽圎果而非是明非胜妙故既有五义是故佛果所具㓛德皆无漏摄唯识论云诸漏𣱵尽非漏随增性净圎明故名无漏䟽云具五义性名无漏界又论十云四智心品如何唯无漏道谛摄故唯无漏摄谓佛㓛德及身土等皆是无漏种姓所生有漏法种已永捨故虽有示现作生死身业烦𢙉等似苦集谛而实无漏道谛所摄已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然杂集论前十五界皆有漏者唯识佛地会釈如上所󷺸问一种土中云何得二人所变别荅唯识道理义应然故佛地论云谓初地上菩萨众虽不能集诸佛自利受用净土而能集会诸佛利他受用净土诸佛慈悲于自识上随菩萨冝现󷓥妙土菩萨随自善根愿力于自识上似佛所生净土相现虽是自心各别变现而同一处形相󷓗似谓为一土苦集其中已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若相宗意于水一处由业力别花宅等尘并生不𭁆性宗明义于水一尘业各别故妄见不同问何故名有漏荅俱舎论云诸漏于中等随增故󷓗名有漏灮记云漏者泄过无穷谓诸烦𢙉作诸不善等染𣲇事是故名漏苦集二谛诸漏缘时依境力故能缘漏力随顺增长故漏所缘苦集二谛皆名有漏由有漏故有戝釈也大乗不然法成有漏皆由第七恒染𣲇识谓第七识无始已来起我󷓗执恒染𣲇故然诸有漏由与自身现行第七相应烦𢙉同时俱起互成缘生方成有漏由兹董成有漏法种后时善等现起之位成有漏义唯识论五云又善无䨱无记心时若无我应非有漏自相续中六识烦𢙉与彼善等不俱起故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论文意󵘸起善无䨱无记心时若无第七我执烦𢙉此善等心应非有漏自身相续六识相应一切烦𢙉与今所起善无记心不俱起故论正述云然诸有漏由与自身现行烦𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏由此薰成有漏法种后时现起有漏义成䟽云诸有法由与自身现行烦𢙉俱生俱󷓟互相增益方成有漏自身者𫈉他身不󶧠已现行𫈉种子唯种不󶧠故广󵘸乃至俱生俱󷓟𫈉前后𤼵相增益者󷼉为缘相成义又云有漏现行起故薰成有漏种后时善等起有漏义成亦非无始无因故成有漏亦非漏种逐故成有漏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦非无始无因等者𫈉萨婆多彼许无始无漏种子只依他󶧠成有漏故亦非漏种逐者𫈉经部意许自身中有漏种子随逐善等种故善等成有漏故也杂集第三明有漏六义如灯广釈不能具述问如小乗󵘸由他烦𢙉缘随增故有漏义成何由第七我执染𣲇荅论釈云非由他惑成有漏故勿由他解成无漏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若是有漏至何界所摄是第四问已䉼𫈉有无漏讫自下问荅界摄不摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二釈至是三界摄荅第四问文自二义第一明界摄义中文有三意一󶢆明有漏三界躰不别故土有漏故应摄三界二若未下至为悉见不正述欲色界摄三以此准知下结也初𢝰釈中有漏三界者如𣵀槃云有漏即是二十五有󷓗󷓗󷓗󷓗即三界故又无性摄论云三界者谓欲等爱结相应堕在三界釈曰举欲界爱等色无色界爱结无漏清󷓽对彼有漏名之为堕本䟽四云四智俱善亦非界摄非有漏故有漏是界义故界是󶧠义故是釈论言亦非界摄非有漏故明知三界是有漏义也二正述中亦有三初明约修因欲色摄次彼净下至是欲色天于净土中正弁二界三故无量寿下󷺸经而证初约修因中若未离欲等者准对法论未离欲义即有三别一未能󰡷伏欲界系染未能证得三摩地故名未离欲二虽彼已得三摩地断伏欲染而外色等尚未离欲业增上力所生故亦名欲界系三生色无色界者亦有未离欲业种随逐故亦名欲界系谓第八识同时任持三界业系诸种子故今约第一名未离欲此未离欲人所修善即有二种一生得善依生得恵所起善故生得恵者婆娑云生便得故󷓗名生得谓由先串习力故不由思惟不假加行任运起故名生便得乃至蚁𡖉皆具比恵今之我等受持读诵十二分教行三福业皆是生得恵所起善故婆娑云十二分教受持读诵究竟流布是生得恵二方便善依方便恵所起善故方便恵者加行修习所得恵故对法论云方便得者依止亲近善丈夫故听闻正法如理作意修习净善法随法行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此恵中有三恵别谓闻思修闻思在欲修恵在色今除修恵举未离欲善之故也读诵大乗修三福者举生得善十六观等者举于闻思加行得善欲界闻思行十六观犹徃生故此之二善便以欲界心修行故由此二善徃生众生所变净土是欲界摄问何以得知今言欲界加行得十六观者是闻思善而非修恵成实论云湏尸摩经中󵘸除七依更有得圣道处故知欲界亦有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由七依处尽漏得圣所谓初禅至无所有七地皆是断惑修恵依地故也除此七依亦许有入圣修恵定是名欲定妙音师亦立欲界定遗教经称曰电灮定无漏𤼵疾譬如电灮若有漏定住时则久不得此名谁知今言十六观者依此等󵘸欲界定耶荅此难未得今论义趣所以者何此论始终若依小乗则湏毗昙若明大乗多由唯识所未曾见㨿成实宗故下文云当在娑婆孝养父母修行三福作十六观念佛等业此等业当起之时未得色界心即是欲界生得善闻恵思恵心若得色界定即是色界修恵之心第三卷云十六观与念佛三昧有浅有深󷓗即于四静虑未至中间禅于修恵中作十六观及念佛三昧浅即依欲界闻思恵心亦得修十六妙观作念佛三昧故观经言如此想者名为粗见极乐国地若得三昧见彼国地了󷓗分明不可具󵘸故知想成粗见为欲界闻思心也得三昧明见为色界修恵心也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全同今文明知欲界加行心修十六观者是闻思非欲界定欲界定者名欲界中立修恵定今云闻思其义遥异再论闻思散而非定故也问云何名为闻思修恵荅三恵章云闻谓能聼即是耳识能闻于声成是生长圎满之义以闻为因󷓗闻所成之恵名闻所成恵思谓思数由思筹度胜恵方生因相应思所成恵名思所成恵或因于思所成之恵修者证义明证境故躰即定数因定相应所成恵或因于定所成之恵已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名别躰三恵位在七地以前复有义󵘸三恵位在八地已上谓于一恵义分三故名义󵘸三恵三恵章云七地已前定散心间皆容得起八地以上无漏相续都无散心十地经󵘸八地以上于一切法能堪能思能持彼论解云如次即是闻思修恵虽一恵躰一𠛴那中能取外教而寻于义名为闻恵能深筹度先理后文名为思恵于此二中能证明显即名修恵圣智迅速于一念恵义分三故实无别躰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若已离欲得色界身等者准对法论已离欲义即有五别一󷓗分离欲谓于此地乃至能断八品染故二具分离欲谓已能断第九品故三通逹离欲谓由见道离欲分别不善等故四󰡷伏离欲谓由世间道捐离欲染故五𣱵害离欲谓由出世道𣱵断欲惑故今约第四名已离欲以有漏智伏欲界惑得色界定名已离欲也问世间道离欲界惑者为分别俱生一切皆断耶荅不尒唯识论六云诸有漏道虽不能伏分别起惑及细俱生而能伏除俱生󷓥惑渐次证得上根本定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显伏修惑中󷓥者非伏分别及修断细修中󷓥者除身边见及此相应言渐次者显非顿伏问何以有漏道所伏惑唯是修惑非见惑耶荅唯识论云彼但迷事依外门转散乱󷓥动正障定故已上。"
      },
      {
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        "text": "修道所伏之惑一但迷事生二依外门转𫈉见道贪等唯缘内见等生故三此所伏烦𢙉躰散乱故四󷓥动正障于定󷓗是事定有漏事定此惑障故是为修得色界定者故得此定修十六观所生净土是色界摄大乗不许有漏实断若依毗昙有漏亦断下八地惑无色界众生无实色身等者显示净土非无色摄若有修得无色定者名无色人谓无色定可感无色更不可生有色净土以无此定果实色身而可生净故也问今言无色界众生者应生彼人何约修定者荅欲色二界皆约修定无色亦然󴋉生彼者㨿前世业命终之后得生净土此有何妨故第四卷云得无色定者其退性者退起欲色烦𢙉生于西方若不退者必不生净土彼󵘸净土是欲色二界摄故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是约修得不约生在今复湏然但文言无色界众生者修得彼定者名无色众生是即因上立于果名犹如决定作地狱业名地狱人定心示现其理可然者此有二义一义显示虽无󷓗色业果净色有定心暂时示现净土妙色如瑜伽五十三云无色界定于一切色得自在故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既于诸色能得自在何不示现净土色质斯乃欲界得彼定者乃生彼界来下佛所闻净教者能𤼵阿世耶变净土色二义今𢝰显示无色有定变色非谓必现净土妙色斯乃上明无色系业不生色义故更令知彼界犹有定所变色如唯识论云无色界中缘有漏种彼第八识缘有漏种猒离色故无业果色有定果色于理无󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问谁知今文许定果色徃生净土何别苦劳荅定果色者一世之中所现色身何隔生位尚更不捨得生净土例如无色定果色身终不留成变易色身故䟽七云又无色身可得留故一切下色身得非择󷓟故非定所生色可成身留故已上。"
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        "type": "p",
        "text": "既非无色定果色身得成变易何亦生净问彼定果色与通果色为同异不荅演秘云通智定󷓗躰实有别五通本依四本定起定恵均等名为静虑静定虑恵此恵力妙能𤼵境故名通色无色无通恵力劣故唯有定力自在变作一切色处故䟽三云色无色天皆由通力现身境等此有何过以瑜伽论但󵘸通依静虑无色现色但定所生以恵不均故无通也又䟽云亦由通力色界诸天佛前聼法令此界生见彼身等能见之者虽未得通色界天等以通力故变为色身令彼得见下界见者名由通力又䟽云无色界无通佛边聼法令他得见但是定力亦非是身以无根故或名身有积聚故演秘云问既无其根云何得言佛边聼法荅第六识𦗟不待于根故瑜伽云闻谓比量（已上）无耳等根故但意识不依附根比量知闻根又若有者五识现证䟽云由定力变异身器者瑜伽五十四󵘸色无色天变身万亿共立毛端是平等心无色既无通即唯是定力色界亦󵘸有亦令互相见故演秘云按彼论云心自在转微细性者谓色无色二界诸色如经󵘸有平等心诸天曾于人中如是如是资熏磨莹其心随此修力内住一毛端空量地处展转更互不相妨碍釈曰色界二色名为自在一定心现二自在定所感报色无色但一定心所现二界定色因自在是𢝰业果故得名为生死𢝰报言𢝰报者𫈉别报果别报者名异𤎼生不名异𤎼谓前六识异𤎼无记名异𤎼生及别报果彼前六识从于第八异𤎼生故名异𤎼生满业果故名别报果若第七识名异𤎼生不名别报非业感故彼第八识名异𤎼识既由善𢙣惣报业之果生死𢝰报八地已上二乗无学第八识亦前业感故异𤎼识名通至八地已上二乗无学位也是故论云此名唯在异生二乗诸菩萨位非如来地犹有异𤎼无记法故䟽云此名唯在异生二乗有学无学及第十地已还菩萨皆有此名有漏果故金刚心菩萨云何犹有异𤎼识名有漏皆捨故由此义故种子生现异时󵘸云此心菩萨未捨此识以此文证如来地方捨故若不尒者尒时已捨何不名佛及不󵘸此位已捨此识既不名佛及不󵘸捨明圎镜智此时未生入如来地方捨此识智方生故若󵘸金󵥳心已捨此识今此但约多分为论亦不相󷏏其如来地纯无漏善无󷓗记故已上。"
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        "text": "问萨婆多许命根同分是引业果真异𤎼躰何以第八识为真异𤎼躰荅定生死𢝰报小乗计非一谓化地部计别更有穷生死蕰是𢝰报躰大众部计有根本识是𢝰报躰上座部与分别论者计别更有󷓗分识是𢝰报躰如此异计不同之中萨婆多计命根同分是𢝰报躰诸计皆是大乗所破大乗实义以第八识为真异𤎼莫致疑妨问阿陀那名通至二乗无学菩萨八地已上其相如何荅唯识论云此能执持诸法种子令不𭁆故名一切种䟽云现行识执持诸法自他自本识他转识种子令不𭁆故名一切种釈因相义又论三云或名阿陀那执持种子及诸色根令不坏故󶳼云梵云阿陀那此云执持󷓗󷓗诸种有色根故此通𭂫圣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乗无学八地已上第八本识尚持有漏杂染种及无漏种故阿陀那名通至二乗无学菩萨八地已上又此之名通至佛果󷓗󷓗本识持无漏种令不𭁆故由此䟽云谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问本识有十八名今何唯举三名荅唯识论明此第八识有三位名一我爱执蔵现行位今頼耶名二善𢙣业果位今异𤎼名三相续执持位今阿陀耶名也虽有余名长短分限不过三位故论捨留唯举三名是故䟽云谓此识躰𢝰有三位一我爱执蔵现行位即唯七地以前菩萨二乗有学一切异生从无始来谓名阿頼耶至无人执位此名执蔵二善𢙣业果位谓从无始乃至菩萨金刚心或解󷑆道时乃至二乗无余依位谓名毗播迦此云异𤎼识至无所知障位三相续执持位谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持或名心等长短分限不过三位已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八名者义灯颂云无没无相论云一切法种子无所隐没故本一切之法根本相宅无相论云种子之宅舎故蔵执蔵故种一切法种子故无垢梵云阿未罗持执持故缘中边云是余识生缘故显无相论云五根四大等皆于此显故现瑜伽云诸法皆于本识上现故转无相论云与诸法为依与起故心定之所起故名心自在微细性也乃至瑜伽不言共立或本不同或是䟽主准于余文故言共也故智度论第九十三云遍净天六十人坐一针头䟽色界亦󵘸有亦令互相见者瑜伽既󵘸色界诸天亦变身等故知不唯无色界也问变几尘耶荅䟽云此通五尘三十七󵘸通能变为色香味触又净土中变五尘故五十三󵘸无色界定色能变一切故五十四󵘸胜定果色唯有显色等相以彼香等生因阙故又无用故此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻唯能起色声触不能起香味以无加行心因别起亦不能令自他有用故若十地菩萨及色界波罗蜜多声闻即许起之故花严等云闻无色界宫殿之香法花云灮音及遍净初生及退没闻香𢘻能知即菩萨等入彼定变演秘云因阙之义略有两釈一云种子名因彼无种故名因阙二云因者所以之义彼无生香等道理故问设许有之󷏏何理耶若许定心而现香味香味随心上地所系此即上地而有香味󷏏诸教过由斯定心不变香味兼䟽所明合为三釈言加行心即是因也或䟽所解不异前二加行之因󷓗即前二更无别也䟽文无用者香味依于叚食施设彼无叚食纵有香味而何所为次于净土弁欲色中彼净土寳地上者是于欲界等者问依未离欲已离欲别分别二界何亦约处何况一人或时居地或时住空如何就处定欲色界荅秽土修因有胜劣故净土在处亦有高下此有何过例如秽土欲色二界若空若地时而移住非无其义今所论者约常住不󷺺游遍义󷓙师云因顺余方有二义一随本业谓徃生者或有资人业生或有资天业生虽生彼形无异状因顺本业有人天名二因居处谓彼土中或有地居或有空居虽彼果报形无异状随所在处有人天名故旧本云其国中无有湏𢏏山其日月星辰第一四天王第二忉利天皆在󷄅中已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "约业果分别上下同今解也三引经证中大经两文其意可见问云何分别四天王及帝释等耶荅大分人天非委主伴三结中彼之净土有漏心所变即欲色二界摄者问有漏心所变必欲色界摄初地已上七地已还有漏所变土亦三界所摄耶荅有漏所变欲色摄者此约凢夫不𫔰圣人地上既得无漏智故虽亦有漏心自变为净土不可如凢夫名欲色界也问上文云以有漏心不离三界故三界即有漏󷓗󷓗即三界既言有漏即三界摄三界摄义有漏所变为其所以何地上有漏心所变土非三界摄设存此义有漏名寛三界名󷓚地上有漏非三界故若尒谁知如第二义净土有漏非三界摄荅净土欲色摄者凢夫之人起有漏智已伏欲惑名已离欲彼得色定可生上故此人盛起色界烦𢙉未得伏󷓟以此系心修十六观故其业感净土色界未离欲者未能起有漏智伏󷓟欲惑盛起欲惑以此系心作三福等故其业感净土欲界地上异之初地入心断𥁞三界二障分别伏尽三界烦𢙉俱生无起三界系结业心净土净自力自证殊胜报土虽有漏变宁名三界既非未离欲凢夫故所变净土不可得名欲界亦非已离欲凢夫故所变净土不可得名色界但有漏三界有寛挍故同第二义者第一之义有漏三界无寛狡者约地前󵘸非通地上谓无󷨥狡第二之义有漏三界有󷨥狭者亦约地前非通地上谓有󷨥狭俱不论地上有漏故是全非难问第二义云有漏名󷨥三界名󷓚者即是凢夫等有漏识心所现净土亦得名有漏不得名三界既云等故不限凢夫地上圣人所起有漏所变净土亦可属界荅等言等取三贤菩萨及三果圣非等地上也问摄不摄义俱约地前有漏心者有何证耶荅上问云极乐世界既许凢夫得生为是有漏土为是无漏土然荅曰凢夫之心未得无漏依彼如来无漏土上自心变现作有漏土而生其中次问云若是有漏土三界之中何界所摄然荅曰此有二釈一有漏净土欲色摄二虽是有漏不名欲色略抄上下钩鏁皆约凢夫而非地上加之佛地论意虽许地上有漏心土不名三界方所圎满名出过三界行处故佛地论云如是净土方所圎满既超三界异𤎼果地已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复一义云地上所变有漏报土犹三界摄有漏即三界󷓗󷓗有漏故况从初地至第七地身犹分叚󷓗󷓗三界󷓗󷓗分叚既分叚身所起有漏心所变土宁非三界云󷓗问若存此义󷏏上问荅约𭂫夫有漏心所变土亦背佛地方所圎满荅源虽出凢夫有漏所变土终通地上有漏心所变土有何防难从狭之󷨥是则常途方所圎满约佛所变不󷺺地上有漏所变名三界也已上二义学者取捨问若存三界所摄义者󷏏净土论及摄大乗佛地论等所谓净土论云胜过三界道究竟如󷄅空摄大乗论云出过三界行处釈曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圎净佛地论云非如三界自地诸爱执为己有所缘相应二󶧠随增是彼异𤎼及增上果如是净土非三界爱所执受故离二󶧠故非彼异𤎼增上果故如𣵀槃等超过三界异𤎼果地智度论云无欲故非欲界地居故非色界有形故非无色彼净土论与智度论别明西方摄大乗论及佛地论通󵘸报土明知一切受用净土非三界摄荅嘉祥观经䟽云江南云是三界所摄何者未断三界烦𢙉而得徃生故此地云非三界摄何以知然论云无欲故非欲界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今述两义故非偏执但诸论者约无漏变无漏所变非三界故󷓗佛地云此用本来无分别智后得无漏善法种子三无数刧修令增广为此净土变现生因已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更不可󷺺有漏所变名三界摄又虽有漏心所变土似佛所变本质土故器世间相有情受乐等一切事不同秽土名非三界釈𥵞六云若大论中明安养国非三界者亦是娑婆三界耳若就彼土具有三界璟󳺇大经䟽云智论非二界者且𫈉秽界故义亦无过但此等釈约变化土第二明界不摄义中虽是有漏变净土等者此顺佛地论等明出过三界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本既是有漏至非三界耶重立道理难第二不摄义如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本虽知有漏至三界所𢪛救前不摄义文有二意初明三界名󷓚有漏名广故名有漏不名三界二只如下举例釈成谓如𭂫夫得生西方许是𭂫夫而非五趣以彼正报人例此依报国何以有漏即名三界于中先例次成例中无量寿等者证净土中无五趣义初一经独明离秽趣次两经合明彼无趣言五趣者佛地经云如世界中五趣可得所谓地狱饿鬼畜生人趣天趣同论釈云诸阿素洛种类不定或天或鬼或复傍生故不别󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽论中亦三趣摄婆娑正义摄鬼道既许下釈成如文可解矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼土凢夫至于理无妨重难前例难例难正能例若不成所例不可立故󷓗至荅文并述二意经文但言无三趣等者问前󷨽文引撗截五𢙣趣文今何云不󷺺有人天荅为致疑难且举小经无三𢙣趣况撗截五𢙣趣者明离秽土五趣之相非󵘸净土无人天趣小经正举净土所无故引而言不󷺺人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若是𭂫夫至烦𢙉增也重救不摄义大分有二一初至不可迷执救例上难即成自义二又诸法相下广立教相述净土有漏不可名三界第一救上难成自义中文有四意一初至人天趣者先󲌟所难二若是人趣至其义何妨两边反问明彼土𭂫夫不可名人天亦彼土有漏不可名三界于中若是人趣至众生󷓗耶即是一边谓净土凢夫若是人天趣者为四州人为四天等天若言四州四天等人天趣者四州之中有北州难四天等有长寿天难此等难处何名净土宁令众生劝徃生耶言八难者玄賛九云凢难有八谓三𢙣趣为三四生佛前后五诸根不具六邪见世智弁聡七边地即摄北州八长寿天成实论󵘸四轮摧八难一住善处谓生中国除五难谓三𢙣趣边地长寿天二依善人谓遇佛除生佛前后三𤼵正愿谓正见除邪见世智弁聡四宿植善根除诸根不具已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准之净土当具四德除却八难一无三𢙣趣故无初三难二化生佛前故无第四七八难三诸根明利故无第五难四正智成就故无第六难既非难处何言四州四天等人天趣欝单趣者此云胜生寿福俱胜余三州故若言是人至其义何妨亦是一边谓若言净土人天虽名人天而非四州等人天者四天下等外别有人天耶若言有者云何净土众生人天而非四天下等人天四天下外不可有别人天故又言四天下等外有别人天亦三界外有别有漏其义何妨三若言四天至名三界也假作转计令归自义谓汝若转计言以四州等外无别人天故净土𭂫夫只名凢夫不名人天趣者例之何妨净土名有漏不名三界四以彼五趣下准例结成第二广立教相中有三初至三界摄也举诸名寛狭例有漏三界寛狭二又如下至乗法乐也举第八识三种名例无三界名有󷓗漏名三又托下至烦𢙉增也举二例显有漏所现非三界系初举寛狭中先摽次釈摽有四对一世间名寛有漏名󷓚二有漏名寛三界名󷓚三󷓗界名寛四生名󷓚四󷓗生名寛五趣名󷓚四对如次前寛后狭世间㝡寛五趣至狭第二第四为当文诠此二如次正例义故次何者下釈第一对中亦如如来所变国土等者即是躰净相秽土也如下所引维摩经󵘸问如来所现秽土佛自见秽土相荅唯然相似凢夫所变本质现故慈恩釈云化土必随三界所处任物化生即便现故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所现顺机能见何异若有现者湏如所现亦见之故釈第二对中引智度论文出彼论第三十八意证有漏心所现净土得名有漏不名三界谓彼论明净土非界即言地居故非色界无欲故不名欲界亦有形故非无色不言无漏心所现故出三界也知非界者但是有漏所变净土器世间相布󵲵安立及彼有情利乐等事异秽三界名非三界布󵲵法用安立者器世间建立相也釈第三对中四生唯取异𤎼五蕰有情世间者生者依业所生果故即取异𤎼无记五蕰为四生躰故限有情不通非情若论三界广摄善染外器中有四生狭三界广也具如俱舎世间品󵘸釈第四对中󷓗有是化生而非是五趣者中有化生故四生摄是能徃故不是趣摄俱舎论󷺸󲣿设论云四生摄五趣非五趣摄四生不摄者何所谓中有佛地经云五趣因果同论釈云五趣因者谓中有身以与五趣为方便故趣是所趣中有能趣故非趣摄就生类别建立四生是故中有亦生所摄有义中有趣方便故󵘸在趣中此言因者业烦𢙉等果即五趣前义全同俱舎论意及净土众生等者成自许例谓如五趣不摄化生中有三界亦不摄化生净土也二举第八识三名例中一名阿頼等者阿頼耶者此翻云蔵具能蔵所蔵执蔵三义故阿陀那者此云执持此识执持诸法种子及有色根令不失故言异𤎼者梵名毗播迦此云异𤎼识界趣生躰故具如下明今例意者此之三名下位第八𢘻能具之二乗无学八地已上虽能󱯬捨阿頼耶名而异𤎼名阿陀那名犹不能捨有漏三界名亦如是凢夫之时虽有三界及有漏名而生净土捨三界名唯有󷓗漏三界名󷓚唯在秽土不通净故有漏名寛非啻在秽亦通净故頼耶名󷓚只在有学及七地故后二名广通于无学及八地故是故󷺸之例而成义问何故阿罗耶名不通八地已上荅唯识论二云初能变识大小乗教名阿頼耶此识具有能蔵所蔵执蔵义故此釈蔵义通含三种谓与杂染互为缘故釈能蔵所蔵义有情执为自内我故釈执蔵义能所蔵者能持一切杂染种故种名所蔵此识能蔵亦与杂染所薰所依彼杂染法即名能蔵此第八识名为所蔵故论文云谓与杂染互为缘故故又摄论云谓与染法互为缘故言杂染者不限染𣲇通名有漏是故䟽云诸有漏法皆名杂染非唯染法言执蔵者第七识恒执蔵第八为内我故󷓗论文云有情执为自内我故又摄论云为染末那所缘义故又唯识论云谓诸圣者断烦𢙉障究竟尽时名阿罗汉尒时此识烦𢙉󷓥重𣱵远离故󵘸之为捨此中所󵘸阿罗汉者通摄三乗无学果位皆已永𭓯烦𢙉贼故应受世间妙供养故𣱵不复受分叚生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云然阿罗汉断此识中烦𢙉󷓥重究竟尽故不复执蔵阿頼耶识为自内我由斯𣱵失阿頼耶名󵘸之为捨非捨一切第八识躰勿阿罗汉无识持种尒时便入无余𣵀槃已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此识中烦𢙉󷓥重者第八所持烦𢙉障种名为󷓥重勿阿罗汉无识持种者罗汉若无第八识躰无持种识故金刚心断󷓥重时即应入于无余𣵀槃无识持种何因得续有漏果报勿阿罗汉其时󷓟度故不得捨第八识躰此中󵘸捨约执蔵义以过重故不约能所蔵论捨也问二乗无学不转第七彼第七何不执第八为自内我若执为我何云无学无頼耶名荅二乗无学能除第七烦𢙉障故更无第七烦𢙉障执自内我故言捨頼耶非约所知二乗无学虽不断除第七相应所知障种而所知障不别执彼为自内我是故唯约烦𢙉障种论执蔵义由此䟽云有情执为内我故解执蔵义唯烦𢙉障义非所知障义不尒无学应有此名此不别执为其我所及与他我名自内我又论云谓诸圣者断烦𢙉障问二乗无学及与八地已上菩萨第八识躰可有能蔵所蔵之义彼第八识方与杂染互为缘故荅二乗无学八地已上捨頼耶名约执蔵义而得论之若不尒者更不应谓彼无学位捨頼耶名二乗无学虽能断除烦𢙉障种犹有所知及与有漏善无记种成能所薰八地已上有二障种及与有漏善无记种成能所薰故尚应有能所蔵义是故䟽云义虽具三正取唯以执蔵为名不尒二乗无学八地菩萨应有此名三名阙一即不得名一者执蔵义也又同䟽云此中󵘸捨唯约执蔵以过重故不约能所蔵以为捨也又抠要下云㨿实頼耶但以执蔵今举能蔵有大自在似常一故别似于我显为我爱之所执蔵义意正以所执蔵故名阿頼耶若以能蔵解阿頼耶佛果应名若以能蔵所蔵义解二乗无学八地已去应得此名故唯执蔵名阿頼耶阙即非也今举能蔵彰杂染蔵佛唯有一能蔵二乗无学八地已去有二能所蔵以外有三蔵故以执蔵名阿頼耶已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问准抠要意佛唯有一能蔵无二何䟽三云此能执蔵亦通无漏所蔵不通无漏一师所解岂非相󷏏荅其意各异先䟽言能蔵执蔵亦通无漏者佛果位第八识亦能含蔵无漏种故云能蔵平等性智所缘执故云有执蔵非约妄执言有执蔵应见灯第四釈次抠要言唯有能蔵更无妄执󷓗蔵义故非无性智缘执理也唯识义意问异𤎼识名亦通二乗无学菩萨八地已上其相如何荅唯识论二云此是能引诸界趣生善不善业异𤎼果故󵘸名异𤎼已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此第八识引诸三界五趣四生善𢙣󷺸业异𤎼果故󵘸名异𤎼集起义故依所知依故异异𤎼故识无相论云分别事识也根大众部立为根本识生化地部名穷生死蕰有上座部及分别󵘸部立为有分识都有十八具如灯释。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第三论本苐一之余"
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      {
        "type": "p",
        "text": "三又托下举二例显有漏󷜷现非名三界中有三初直释有漏󷜷变土非三界相二如有漏心下举二例况三故非三界下结也初直释中本性相者慈㤙处󷓗名为本质󷜷余诸师通用二名义灯󷺸瑜伽七十三云复有余二相一本性相二影像相󷓗者非唯色相若名󷜷诠𢝰名为相如前七识亦名本性相俱为苐六缘为质故土亦非缘󶧠䒭者此明净土非三界相言二󶧠者灮记一云然能󶧠惑有𭤽有弱一相应󶧠谓诸烦𢙉󶧠彼同时心󷓗󷜷法令于󷜷缘不得自在二󷜷缘󶧠谓惑缘境有毒㔟力󶧠此󷜷缘令不自在就󷜷缘󶧠中复有其四一同部同品二同部异品三异部同品四异部异品井前相应󷑦有五󶧠就五󶧠中断强证󷓟断弱非证言强弱者一相应󶧠其力最强二同部同品󶧠其力次强三同部异品󶧠其力次强四异部同品󶧠其力稍弱五异部异品󶧠其力㝡弱于五󶧠中前三是𭤽㣪二是弱若断前三随其󷜷应证得择󷓟㣪之二种能󶧠力󲮬非由断彼而证择󷓟寳记同之又义灯云能缘王󷜷与惑俱时不得自在为相应法之󷜷󶧠故相应即󶧠持󷨞为名能缘王󷜷为境󷜷拘名󷜷缘󶧠已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "净土不尒贪󵓕想念𢘻不起故同时王󷜷无㸦相󶧠亦无于境起毒用义故诸烦𢙉不能随增故佛地云非如三界自地诸爱执为已有󷜷缘相应二󶧠随增是彼异𤎼及增上果如是净土非三界爱󷜷执受故离二󶧠故非彼异𤎼增上果故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二举二例中如有漏心缘󷓟道谛烦𢙉不增者如有漏心缘󷓟道谛烦𢙉不增󷓟道无漏性󷏏漏故㸦不随顺㸦不增长如踏炎石足暂不住俱舎论一云缘󷓟道谛诸漏虽生而不随增故名无漏光记释云诸漏于彼无漏法中不随增故谓无漏法性󷏏于漏必非相应可为漏境然性相󷏏㸦不随增不可对漏󵘸名有漏若󷓟道谛缘不随增若于󷄅空非择󷓟非缘非随增又论十九云六无漏缘九上缘惑于󷜷缘境无随增义󷜷以者何无漏上境非󷜷摄受及相󷏏故谓若有法为此地中身见及爱摄为己有可有为此身见爱地中󷜷有随眠󷜷缘随增理如衣润湿埃尘随住非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故缘彼下惑非󷜷缘随增住下地心求上地󵓕是善法欲非谓随眠圣道𣵀槃及上地法与能缘彼下惑相󷏏故彼二亦无󷜷缘随增理如于炎石足不随住灮记云若圣道谛𣵀槃󷓟谛与能缘彼惑相󷏏若上地法与能缘彼下惑相󷏏故彼无漏缘与上缘二亦无󷜷缘随增理已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六无漏缘者九十八惑中有缘󷓟道六种烦𢙉谓见道断󷓟谛下惑有三种别邪见疑痴邪见拨无󷓟谛𣵀槃疑󷓗𣵀槃痴暗𣵀槃故此三惑能迷󷓟谛名谤󷓟惑见道󷜷断道谛下惑亦即有三邪见疑痴邪见拨无无漏道谛疑󷓗道谛痴暗道谛故此三惑能迷道谛名谤道惑是名为六无漏缘惑缘无漏惑无由彼境增烦𢙉力性相󷏏故其义如上九上缘惑者九十八惑中欲界苦集二谛之下有九烦𢙉而缘上界󷜷谓苦谛下即有五邪见󷓗取戒禁疑痴集谛下四邪见󷓗取及疑无明合则有九皆缘上界此之烦𢙉虽缘上界无由彼境增烦𢙉力上境蕰胜故不随增如下劣人于尊胜者虽能现见不为󰡷𭓯问欲界苦谛身边二见以何义故不缘上界荅俱舎论云不执彼为我󷓗󷜷故边见必由身见起故灮记云身生下界必不执彼上界诸法为我󷓗󷜷边见必由身见起故身见既不边见亦不生犹如观日轮󰡷减眼根者胜󷓉经云第一义过一切众生心识󷜷缘亦非一切阿罗汉辟支佛智恵境界譬如生󵰿不见众色七日婴儿不见日轮法华玄云大人蒙其光用婴儿丧其精明释签云菩萨大人蒙般若光诸法之用二乗之人既无此用是故譬之如七日婴儿若视日轮令眼失光故名为丧准此󵓕意󰡷眼根者是七日儿或壮年人亦观日时目不暂住󰡷其眼精故云󰡷减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若不许是至净居天󵓕上󷛼二问难不摄义󷏏有漏心󷜷变道理当问更难相󷏏教󵘸无量寿经󵘸欲乃至净居天故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此是施设至非实天人更救经󵘸于中有二先直救经次于前下判二义正不直救可见次判之中于前二󷺹初󷺹为正者于三界摄不摄义中初摄为正󷜷以者何异𤎼识是界趣生躰生彼众生及诸菩萨未󷓟异𤎼何得󵘸为非实人天是约能居以显󷜷居正若实人天趣依必可三界故问彼土众生诸菩萨󵓕未󷓟异𤎼苐八识故名实人天其理不明证二空理断二种障十地菩萨及金刚心何名人天󷺍󷏏经论明五乗相人天之外󵘸菩萨故八地已上既成变易更不可名欲色人天人天名本在分󷺿故况于未离欲已离欲不同建立净土欲色界别何以大圣摄实人天荅中宗实义囙位不捨异𤎼识躰故唯识论云或名异𤎼识能󷺸生死善不善󷨞异𤎼果故此名唯在异生二乗诸菩萨位非如󷛼地犹有异𤎼无记法故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若分叚若变易不捨异𤎼必是三界故佛土章云󷜷化必有异𤎼识在异𤎼识在必是三界摄何得出界义灯云菩萨有漏诸现起识犹是有漏属界地故非离三界有别众生随生何土约苐八识皆属界故又云既以识󵓕名言种子为亲囙生明变易生躰是有漏󵘸是无漏界外生死者依胜缘󵘸非离三界有别有情仁王般若云三界外有别众生是外道义非诸佛教已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今亦此意也变易生死犹属三界何况净土分󷺿󷜷摄彼菩萨󵓕未󷓟异𤎼何得󵘸非三界人天但分别五乗差别者依󷜷行󵘸非论实躰故非相󷏏问难不摄义文犹未尽何先评取荅正就净土立理󷺸文问荅已竟然余经󵘸难未尽故重虽󷺸胜鬘󵓕问难而为令知正意此尽先评二󷺹次问结云依此㣪󷺹复为斯问荅文初云此何󷜷惑更为斯问斯乃显示此问傍来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若𭂫夫󷜷至复为斯问重难不摄义问前已立理󷺸教为难󷓗意不异今何重难荅若惣论之难有二意谓󷏏道理及经󵘸也而教有惣别不同故先󷺸寿经别󵘸󷞡乐今󷺸胜󷼪󵓕经惣󵘸变易非界󷓗外无生难有漏果皆可界摄教有惣别故更󷺸难今问意者文有其三初至󵘸非人天惣牒󷜷觧二如胜󷓉至三界身耶正󷺸经难三依此下指示𫈉󷲭初牒󷺹中若𭂫夫󷜷变净土󵓕者󲌟苐二对意感之生彼󵓕者牒苐四对意次正难中如胜󷓉至生死实报难前󷜷牒谓若𭂫夫󷜷变净土虽是有漏非三界󷜷者如胜󷓉经󵘸无漏󷜷感变易生死非三界摄有漏󷜷变净土宁非三有󷜷摄生死实报彼者指有漏净土也故彼经云又如取缘有漏𰱒囙而生三界如是无明住地缘无漏𰱒囙生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取者取支名诸烦𢙉是四住惑此惑为缘资有漏𰱒而生三界无明住地是󷜷知障此障为缘资无漏𰱒而生变易故知无漏变易非三界摄有漏净土必三有摄也是化生至三界身耶难次󷜷牒谓生彼者不同余秽土人天造𢙣受苦果以是化生故非人天趣者未知净土化生𭂫夫非三界生五趣狭故设虽不摄净土化生三界󷨥故何非界摄璎珞经󵘸三界之外有众生者是外道义故净土𭂫夫应是三界身实非三界身耶安多竭者外道师也本业璎珞经上云佛子复以近况远𭂫夫善心中尚无不善何况无相心中而有无明佛子而言善𢙣一心者是并沙王国中外道安𨹔师偈明暗一相善𢙣一心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两部经无三界󵓕言若恐应转仁王经意合璎珞󵘸仁王般若󵘸三界外有众生者外道义非七佛󵘸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此何󷜷惑至三界身也重救不摄义文即有二一还征󷜷难不出前意二净土下正觧󷜷难于中亦二初至三界义󷓚者会初难斯乃还依苐二对意述有漏心󷜷变器界非三有摄次净土下更会次难斯乃还准苐四对意述虽𭂫夫有漏色身非三界身今此亦尒者如四生󷨥五趣义󷓚净土化生非人天趣今此󷜷难义亦以尒虽是𭂫身不名界身也但今文中不会两经试通之者先胜󷓉经无漏󷜷󷺸变易生死非界者此明变易非三界相更󷜷不󷺺有漏󷜷󷺸分󷺿生死皆非三界有漏名󷨥三界狭故例如彼云虽无经󵘸亦无󷜷󴎯次璎珞经三界之外无众生者是约处󷜷谓三界无边际故除此处󷜷何有净土故净秽尘元在一处而有三界系业果者感三界生受苦轮廻亦有净土胜业果者得净土报受乐常住皆是业力󷜷令然也非三界外有净土尘由此义故󵘸三界外无别众生若约业感不系边者何云界外无别众生故法华䒭或󵘸而生五道或󵘸却入生死或󵘸惊入大宅界系之外无众生者此󵓕󷜷󵘸便为󷄅󵘸加之胜󷓉经言变易生死非三界摄智度论明出三界外有妙净土验知界外有不系生又仁王云我󵘸三界外别有一众生界蒇者外道大有经󵘸非七佛󵘸天台䟽云此󵘸是理论云三界外有变易生死者此论不系三有故名为外若论处󷜷不出三界之𫭫也故知界外无别众生而言出者以烦𢙉无定系处故云出耳已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼䟽会仁王经󵘸今通璎珞亦复如是但天台意三界之外有众生者只限变易今之三界不摄义意三界之外有众生者更通分叚变易二土许󷞡乐亦有漏分叚而非界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此义更难至界之身耶重难前义若言净土𭂫夫身非三界身者净土之业亦非三界若言业非三界者未离欲者在娑婆界修行三福作十六观欲界生得闻思恵善若得色定修恵之心及生色界愿求西方即色生得闻恵修恵无漏之心不能感报除欲色业何物生净业既界摄果何不尒色无思恵上界定心󷞡易起故将欲思惟忽成修故无色󵖉闻无耳根故唯识章云色界观中通闻修恵无色界观唯修无余色界无思无色亦无闻诸教同故扑扬云以稍敛心即入定故云无有思有耳根故云得有闻无色无根故无闻也三恵章云欲界地有二谓闻思󷜷成不定界地非离染地设欲后时堕思中故欲界之心行相󷳡故色界地有二谓闻修󷜷成若欲思时堕修中故上界地心行相细故由此无色亦无思恵上地虽有恵与思俱不由思成相非明了诸善性者或是生得或是闻修定非思恵无色界有一即修恵要由耳根聼闻法已󷺸󷜷成恵彼无耳根故无闻恵已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明色界生静虑故不论思恵其义应知无漏之心不感报者无漏即业感能治破废有故󷓗对法论苐八明四业中云非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相󷏏故能尽诸业者由无漏力永󷦽黑󵓕三有漏业与异𤎼习气故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问十地胜󷓉楞伽󵓕经明无漏业感变易生何言不感荅唯识论会此󵓕文云有圣教中󵘸为无漏出三界者从助囙󵘸言助囙者无漏㣪得缘事智俱思业大定智愿相应由󷜷知障缘㔟力助现有漏身命业囙若助过去有漏业囙改转身命令成殊妙是名变易故其正囙躰是有漏𦔳囙无漏依之论云由此应知变易生死性是有漏异𤎼果摄于无漏业是增上果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问法华玄云若依大乗此无漏犹名有漏大经云福得㽵严者有为有漏是声闻僧既非无漏不󰡷别惑犹受变易之生则无漏为囙无明为缘生变易土即有报也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此依𣵀槃许无漏业犹名有漏即感报义妙苻十地经󵓕󵘸何荅论文既会属于𦔳囙何󷗯疑难但𣵀槃经名有为有漏者是证人空不证法空无为不󷞡且属有为󷲀得生空无漏未得法空无漏无漏不󷞡且属有漏例如秘言二乗回心未至上地亦名圣者得生空智断烦𢙉故亦名异生未得法空智未断󷜷知故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦名异生亦名有漏可此意矣故知彼经非生空智直名有漏也合家变易元异我宗云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今分󷺿生死者论云谓诸有漏善不善业由烦𢙉障缘𦔳㔟力󷜷感三界󷓥异𤎼果义灯云且分󷺿生取名言熏习识󵓕五种而为亲囙福及非福不动三业为胜增上能招感缘一切烦𢙉惣能为𤼵业润生之缘胜󷓉经无上依经寳性论󵓕皆隐识󵓕名言亲种但显增上业名为囙𰤑业润生惑名之为缘已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于中有二一散二定散中亦二一如十二囙缘生唯欲界全上界小分依生得善得果报别二依胜闻思生得善心转延福寿杂资󷜷起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定愿转福寿行唯欲界有二生四静虑广果天下及四无色唯有漏业熏三品禅生三生五净居有无漏杂枢要之意变易生死者论云谓诸无漏有分别业由󷜷知障缘𦔳㔟力󷜷感殊胜细异𤎼果义灯云变易生死即前识󵓕五果种子皆为亲囙欲界福业并色不动除无想及五净居为近胜缘依四静虑缘事无漏㣪得大悲相应定愿而为远胜缘若无󷓗漏无胜堪能感变易生由󷜷知障方𤼵大悲愿故起无漏资身故业故此论云无漏定愿资有漏业今隐󷜷资但举能资及以能𤼵胜劣两缘既以识󵓕名言种子为亲囙生明变易生躰是有漏󵘸是无漏界外生死者依胜缘󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于中有二一有漏𤼵愿󵓕并无漏合资故业皆已现行无明󵓕为缘资二八地已上唯无漏定资现行智障󵓕并已无故抠要之意问变易分段名义如何荅先分󷺿者唯识论云身命短长随囙缘力有定际限故名分󷺿䟽云此异𤎼身命短长或一岁一日乃至八万劫󵓕随徃业囙惑缘之力有尒󷜷时若身若命定际限故名为分󷺿可为一分一段󵓕故名分段也义灯云言分󷺿者分谓有限即谓命根󷺿谓差别即五蕰躰捨此受余有差别故此差别身命有斋限即谓󷺿之分名分󷺿命属身故即依主释或此分叚俱通身命亦分亦段名为分󷺿即持业释已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次变易者唯识论云由悲愿力改转身命无际限故󷓗名变易䟽云谓由大悲救生大愿得菩提力故改转旧鄙𢙣身命成今殊胜身命转先󷓥劣身命成今妙细身命前有定限谓此州此界此地定尒󷜷时今此业此州此界此地际限不定如资色界广果天身过五百由旬命过五百刧或减于彼乃至欲界人天亦尒变是改义易是转义改转旧身命生死而成今身命生死故名变易已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问变易生死何人受之荅论云有阿罗汉独觉已得自在菩萨生三种意成身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有阿罗汉独觉者𫈉其定姓是故云有已得自在菩萨者是第八地于相及土已得自在故旧云大力菩萨是于相土有大力故意者随意愿成胜妙身故旧译中名意生身彼义随意而得生故若成变易更非新生只是改转令成胜妙何名为意生身耶故䟽云旧云意生身此言意成身彼义随意而生今意随意而成但转易故非新成故不可言生问󷜷知不障有余𣵀槃亦无𤼵业润生之用如何资助无漏之业令感生死荅󷜷知障虽不障解󷑆无𤼵业润生之用为证菩提利乐有情即湏法执资智受生是即无漏胜定胜愿力相加故如阿罗汉延寿之法资现身囙或即资过去感今身业令其果长此故论释资助相云既未圎证无相大悲不执菩提有情实有无由𤼵起猛利悲愿又󷜷知障󷓗大菩提为𣱵断除留身久住又󷜷知障为有漏依此障若无彼定非有故于身住有大助力已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有三󵘸初不执菩提可求有情可度为实有者何能𤼵起猛利大悲猛利大愿以󷜷知障可求可度执为先故方能𤼵起无漏之业彼业为囙法执为缘感变易果次󵘸由󷜷知障󷓗大菩提为断除彼㽞身久住󵘸之为缘此󷜷断缘㣪󵘸此󷜷知障能为一切有漏之依以躰󷨥遍依有此障诸俱行法不成无漏此󷜷依障若断除无能依有漏决定非有以此义故㽞身久住依有󷜷知变易身既有漏异𤎼若无󷜷知障有漏依何身久住故󵘸󷜷知为久住缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本前言是其至非三界也救前更难文有三意一反质更不可重征二虽知下至感报󷞡长正明界系业由佛力󰿣招非系报三非是𭂫夫下结归大乗道理劝令生物𠈟信第一反质中此但失名而不失躰者躰即有漏躰名是三界名谓此但失三界之名而不能失有漏躰也故上论云虽知有漏躰性不出三界然以别义但得名有漏不得名三界与今意同第二正明中而此报业以果摄囙󵓕者有本云而此业报是不正本谓虽有漏心󷜷感报不名欲色彼报妙故以果摄囙不得名为欲色界业净报之业呼言报业故此本正不过万六千岁者欲天㝡顶他化天业感于一万六千岁寿人间五十年为四王天一昼夜乗此昼夜三十日为月十二月为年彼寿五百岁上五天渐倍󷓗增谓人间百岁为忉利天一昼夜乗斯昼夜成月及年彼寿千岁夜摩󵓕四随如次人二四八百千六百岁为一昼夜成月及年如次彼寿二四八千万六千岁也此乃欲界𢙣胜善劣善业仅感万六千岁𢙣业远感一中劫故圎晖云善业感一万六千岁𢙣业感一中劫故知欲界𢙣胜善劣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而生净土寿无边际斯乗彼佛本愿力故󷜷言愿者即指眷属长寿本愿也余如文觧不湏重释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本𭂫夫众生至言生净土是第五问上来料𫈉有漏净土界摄不摄讫自下问荅有漏国土是秽净不问意可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净有多种至秽相净也荅第五问文有二意一广明土差别二今此下正指示定󷜷摄苐一广明中亦有三意初净有多种者惣摽次有真下至𭂫夫别就净土述有四种真实相似有无漏对究竟非竟囙杲相对此有通𢩁谓真实净通于囙果通囙者十地无漏心󷜷变土通果者佛果󷜷变是无漏故相似净土一向有漏亦是囙位究竟净土𢩁在无漏佛果位中无有漏故非究竟净通有无漏囙位之中漏无漏杂故十地菩萨无漏󷜷变即是无漏七地以前及三贤󵓕有漏󷜷变是有漏故也此四种中𭂫夫徃生安养净土相似净土及非究竟净土摄也三有躰下至秽土󵓕是通就净秽四句分别今前三句上四种摄第四一句非上󷜷摄但三句中躰净相秽究竟净摄究竟净通自行化他躰净相秽化他少分躰秽相净相似净土及非究竟中有漏心󷜷变土摄躰相俱净真实究竟及非究竟中无漏心󷜷变土摄心躰名躰󷜷变名相躰净相秽者佛心无漏故名躰净假示不净故名相秽次󷺸维摩证者彼经上云佛语舎利弗我佛国土常净若此为欲度斯下劣人故示是众𢙣不净土耳譬如诸天共寳器食随其福徳饭色有异已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如十地已还本识󵓕者有漏能变有三种殊一十地本识彼未曾得成无漏故约彼󷜷变土则有漏苦谛󷜷摄二有漏六七识谓虽初地转六七二识证妙观平󵓕二智而出观位犹是有漏此时󷜷变心有漏故土还有漏苦谛󷜷摄若无漏时土则无漏道谛󷜷如其七地已前两识有漏无漏心间起故󷜷变净土亦通二种八地已上苐六意识纯无漏故彼󷜷变土唯是无漏道谛󷜷摄佛地论一云如是地上菩萨净土为是有漏为是无漏有义无漏谓自心中㣪得无漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乗法乐以初地上诸菩萨众证真如理得真无漏处真法流住真净土常见诸佛故󷜷变土是真无漏道谛󷜷摄有义有漏谓自心中加行有漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乗法乐以彼菩萨虽证真如得真无漏而七地来烦𢙉现起乃至十地犹有修断烦𢙉种子及󷜷知障苐八识躰能持彼故现受薰故犹是有漏无记性摄有为无漏道谛󷜷摄󷪘定是善若苐十地中苐八识躰是无漏善应知佛地不能执持有漏种子不应受薰苐八识躰既是有漏无记性摄󷜷变净土云何无漏善性󷜷摄又一有性无二实身其身尒时既是有漏󷜷依净土云何无漏是十地菩萨净土是妙有漏苦谛󷜷摄如实义者十地菩萨自心󷜷变净土有二若苐八识󷜷变净土是有漏识相分摄故是有漏身󷜷依处故虽无漏善力󷜷资薰其相净妙而是有漏苦谛󷜷摄随加行󵓕󷜷现亦尒若随㣪得无漏心变净土影像是无漏识相分摄故従无漏善种子生故躰是无漏道谛󷜷摄已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今则准依如实义者慈㤙亦同述记十云自受用者唯净无漏识之变既唯佛能知变非余󷜷知变故他受用身土躰唯是净然能变者通有无漏如来及十地中菩萨无漏㣪得󷜷变即纯净无漏若十地苐八识并五识及七地以前有漏散心及有漏㣪得󷜷变即纯净有漏无他受用土躰是秽者非有秽心之󷜷变故问既许有漏识亦能变土他受用土云何必唯净荅本质佛󷜷变者非秽故能变之者无烦𢙉秽故无秽识故󷜷以󷜷变之土唯净通有无漏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问十地已还有漏苐七󷜷变土者为离苐六别变佛土荅不然有漏苐七但缘苐八见分非余与四烦𢙉相应染污何离苐六独变净土而今有漏六七识者六识之次言便举七非言有漏第七变土又第七识第六依根能依六识变土之时依托根故根识俱举非独第七无漏第七与平󵓕性智相应故㓛能胜妙独变净土也问囙位无漏六七二识󷜷变之土是无漏者为六七抆佛变佛土而为本质变其净土为佛变上亦自第八变有漏土为本性相变无漏土荅若得无漏其识自在縦虽不𣐀自本质土而直尒𣐀佛󷜷变土便应变为自相分土例如由彼定通󷺸力缘异地远境直抆他变不𣐀第八󷜷变本质又第八󷜷变为其本质更变相分不可有失问直抆佛变󷓗󷓗净土应名本质若名本质󷓗󷓗之名本在自识第八相分何他佛变名为本质荅直𣐀他󷜷变时彼他󷜷变亦有本质义分故今论及䟽皆以佛变名为本质余之二句应准知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如维摩经至得生净土重󷺸维摩󵘸难前义谓若𭂫夫󷜷生净土躰秽相净者如维摩经󵘸随其心净即佛土净𭂫夫未能净于其心如何生净此之心净经文乃约十地󵓕者既云心净应无漏心彼无漏心在十地故若不能得佛无漏恵如何得见纯净土故彼经次下文云螺𮫀梵言仁者心有高下不依佛恵故见此土为不净耳舎利弗菩萨于一切众生𢘻皆平󵓕深心清净依佛智恵则能见此佛土清净又佛土章云持𮫀󷜷言我见释迦佛土严净复有无量寳㓛德㽵严亦他受用土持𮫀乃是第八地故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知证得平󵓕佛恵名心净也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净土有多至不相妨也更通维摩难文有二意一先明净土非一途二诸佛下正会维摩󵘸成观经义第一先明净土非一中有究竟净心󵓕者五双十只各言心者土不离心故举心差以显土别一究竟未究竟者佛果名究竟十地已还名未究竟二有漏无漏者七地已前名有漏心八地已上名无漏心初地之中虽得无漏犹有漏心间杂起故朢八地上纯无漏心应名有漏三有相无相者六地之前名为有相七地之位即名无相唯识󵓕意前之五地有相观多无相观少于苐六地有相观少无相观多苐七地中虽纯无相观而有加行苐八地中纯无相观而无㓛用故知有相无相心者六七两地相󷻷意也四伏现断种者愿乐位中伏二执现是伏现行伏义亦通诸异生类故下文云观经伏现行惑初地见道断二障种名断种子五自力他力者自净其心感得净土名自力净心秽𭂫夫依佛力故见清净土为他力净苐二正会通中二初以二义会后结初诸佛如来至亦陵空也即为一义此义意者维摩心净约十地消次又彼言净至现其净土亦为一义此义意者维摩心净属佛果判后彼本此未下结初义之中逗机󵘸法其义不定者明对机法不可一途如释论云上味妙药依疾障显能化教法由机根现疾前无药机前无教已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言一概病药忽󷏏故不可偏执维摩󵘸非观经㫖究竟净心十地之位者十地无漏名为究竟问何故十地立究竟称况上文云究竟净者诸佛世尊相󷏏如何荅究竟之言不𢩁佛果亦通十地故摄论梁论十二云诸菩󷨊究竟由得净三身是无分别智至胜自在故究竟有二种一清净究竟二自在究竟清净究竟者初地始得清净后于地󷓗中转󷓗清净至十地究竟清净自在究竟者不但得三种清净名究竟复有别究竟谓十自在如论㣪󵘸又同论七云究竟道中谓出离障垢最清净故释曰究竟道有二种一有学究竟二无学究竟此位最清净智恵生处故最󲮬细障󷓟尽无余故󷓗名究竟位诸地乃至如来地皆有此究竟义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问若尒五双中究竟未究竟者广应通十地名究竟何唯𢩁佛荅上问荅中究竟未究竟囙果对故应异苐四伏断故苐一双中究竟之言虽限于果今复以义十地之位立究竟称也不信观经伏现行惑󵓕者显示观经徃生即通苐七苐十两只也问观经󷜷󵘸徃生𭂫夫诸惑纷纶未能伏断何故云伏现行惑耶荅今论之意十六观机若论修恵伏下界惑得上界定由斯义故言伏现行烦𢙉起者语未得定前故不相󷏏若散动机信心清净修三福业及念佛䒭󰡷业惑力不感秽生故且属伏下品十念属苐一转依盖此意也又得生㣪定散二机皆伏烦𢙉不可现行设虽平生烦𢙉间起而临终时其心清净惑不现来得生之后遂伏不起故󷜷变土即应是伏现行净土次义之中彼言净谓究竟净心󵓕者问维摩经云寳积当知直心是菩萨净土菩萨成佛时不谄众生来生其国深心是菩萨净土菩萨成佛时具足㓛德众生来生其国大乗心是菩萨净土菩萨成佛时大乗众生来生其国乃至六度四摄󵓕亦复如是若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经󵘸菩萨心净土净今何就佛论心净义荅彼经云舎利弗我此土净而汝不见尒时螺𮫀梵王语舎利弗勿作是意谓此佛土以为不净󷜷以者何我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知心净者通于菩萨及如来心故此二义如次约十地佛果也后结文中彼本此未依他󷓗依者佛变为本生变为未言依他者他谓如来众生变依佛土现故言他依者他谓众生佛变即为生变依故师苐道殊遂分胜劣者上本名胜师道胜故名未为劣苐道劣故虽同名净彼胜此下故维摩与观经󵘸不相妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼西方净至无秽土耶是苐六问上来料𫈉有漏亦净已讫自下问荅净土处亦有秽土不先惣问次两边难一边立理难若言四方净土之处有秽土者如何名净土一边󷺸教难即有二先󷺸梵󱶈难谓彼经云我今卢舎那方坐莲华台周迊千华上复现千释迦一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成正觉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无秽者卢舎那佛千𰱒华上有百亿国皆秽土净土之处若无秽者何莲华藏世界净业之上而有秽土彼既有秽󷞡乐亦尒次󷺸维摩难谓彼经云螺𮫀梵王语舎利弗我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫舎利弗言我见此土丘陵坃坎荆𮑾沙砾土石诸山秽𢙣死满已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此方秽处即有净土󷞡乐净处何无秽界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二释至欲生彼故荅苐六问有二义起尽可观苐一󷞡乐处无秽土义中举七󷜷以󷓗释成义一󷞡净妙故若其有秽即有亦净亦秽之过不可云󷞡净处二色法质碍不相容故若净秽尘同处并生无有是处三有杂乱过故若净秽躰一处即有其躰混乱不可分别何称净土何名秽国四观经不󵘸故若有者何不󵘸五四十八愿不见故若有者何不明六徃生众生应生秽故若有者何不生既不生知无也七徃生众生可见秽故若有者何不见既不见知无也苐一是惣余六即别󷓗六之中前二㨿道理次二就教证㣪二约现量虽有此义不会行难知非尽理义也苐二󷞡乐处有秽土义中虽文杂𭆞而会七囙以成立义谓同处同时不相障碍󵓕者会苐二囙于中二色不并生者行不了󵘸净秽两土皆遍十方者此立道理而明净秽一处如此秽土即有净土者更依维摩而明此秽有净如卢舎那󵓕者亦依梵󱶈而明彼净有秽不相杂染者会苐三囙若其不㝵亦不杂故不碍囙通不杂囙故结不碍文之次󷨯以明不杂也各随󷜷见净秽不同者会苐七囙各随󷜷生净土秽土者会苐六囙如前󷜷难并是小乗󵓕者前七囙是今义难故名为前难󷓗非一故惣集言并难意小故行云非大作如是󵘸下重广󷺸教显同一处广如摄大乗论󵓕者摄大乗中别而不云净秽同处且是唯识境无实故随心净秽见土差别如󷼚论𠀍亲论九云鬼傍生人天各随其󷜷应󵓕事心异故许义非真实释曰谓于傍生见有水处饿鬼见是陆地高原于人󷜷见有粪秽处猪󵓕傍生见为净妙可居室宅于人󷜷见净妙饮食诸天见为臭秽不净如是众生于󵓕事中心见异故应知境义非真实有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛净秽更亦应尒故指彼论况彼论中󷺸佛地经显示十八圎满净土彼净土者今日释迦现净土相󵘸彼经故处秽现净其义必然故佛地论明三界处即有净土如上󷜷󷺸䒭者󵓕取佛地唯识大乗经者󷔆佛地经及法华󵓕虽知同处下显示󷞡乐唯净非秽谓西方处虽有净秽今称净土寳㽵严边一向清净而非有秽心秽众生不生故也譬如见火不能见水若约此见唯火非水若能见水更不见火若约此见唯水非火净秽亦尒净土之边是非秽土󷓗󷓗之边亦非净土问有漏𭂫夫既得徃生何言心秽众生不生荅秽有轻重不可一摡上下文意有漏名秽若㨿其义实如󷜷责今系󶧠重不生净土名为心秽分伏业惑得生净土且属心净󷜷望各异不足为难经唯󵘸净下会苐四苐五囙谓彼观经及本愿中唯󵘸净土不󵘸有秽为令余方众生偏颀观净边故也今不会苐一囙者彼惣不离别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如安法师至广陈玄肯是苐七问初直举彼论问荅意次虽有下彼󷺹幽故重请妙释初之问中安法师净土论者乐邦文𩔗二云又此方诸法师各造论著书先讃西方道安法师徃生论六卷已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "净土󷪘疑门遵式云道安和尚徃生论六卷怀感禅师群疑论七卷已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此书中虽载其名亦󷺸其文未󷛼本朝恨不见𨵃问举三相苐一󷓗质异见者净秽二土虽实一躰机见异故净秽别耶苐二异质异见者净秽二土躰实异故各见异耶苐三无质而见者净秽本无而机见耶次彼释下󷺸彼荅中一质不成󵓕者问宗镜八十九云安法师云净秽二土四句分别一质不成净秽亏盈异质不成一理斋平无质不成缘起万形有质不成搜玄即冥已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何相󷏏荅一异相对有无相对四句虽成异质有质其义相似是故苐二苐四句合为一句耳今云异质不成搜玄即冥彼云异质不成一理𦙟平又云有质不成搜玄即󳸓明苐二四句非各别义也嘉祥净名玄论同大乗论中但󷺸三句正与今同又宗镜云实则即异即同即有即无若㸦相形𡙸则一异两乇有无双空若圎融无碍则即一即多即无即有󷓗是无有无是有无多即是一之多一是即多之一有无即事理无碍一多兼事󷓗无碍由此重󷓗故华严蔵𭃯一󷓗尘中皆见法界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此性宗明义学者思择矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本安法师恵至起万形也荅苐七问文有二意先叹彼俊戈显󷜷觧有由次然且下广释彼义初叹徳中恵悟开明者智能察境通达无碍名为开明神襟俊󷲌者识名神襟如无垢称䟽云既清梵行且闲神襟戈过千人称讃曰襟俊󷲌踈两切明也贵也恵是心󷜷神是心王󷓗数并叹如大宗褒󴕁云智通无累神测未形于时大乗经论文义未周者自摩腾入汉法两方润僧会游昗恵日再朗以来虽得人修解󷑆之囙世树菩提之业而安公时经论未满彼迁化后𥘿罗什翻五十余部陈真谛译四十八件加之昙󷻖昙曜佛𨹔菩提屈多笈多󵓕诸师継出数十部唐三蔵惣将大小二乗凢六百五十七部译布中夏宣扬胜业此󵓕圣典𣃥天未见故曰未周拪复抄云周朝远法师设教不同将如来一代时教判四宗亦大相似然摄教不尽当时远法师判教时经论未足至唐三蔵时方满足已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周朝犹尒󴋉东晋乎故唐侍臣曰臣󷘅读三十国春秋见󷸦安事实是高行愽物之僧但彼时佛法来近经论未多虽有钻研󷻂其𭛹𰱒非如法师躬窥净𫭫讨众妙之源究泥洹之迹者矣实为󴖄手菩萨者高僧传五云释道安姓卫𫞕常山扶栁人也家世英儒年七岁读书再覧能诵年十二出家神性聡敏而形貌陋笃性精进𪰎戒无󵖉师与弁意经可五千言賷经入田自息就覧暮即暗诵师异复与成具光明经一卷减一万言󷌨之如初暮复暗诵师执经䨱之不差一字师大惊嗟㣪为受具戒遇佛󱺤澄󷓗见嗟叹众见形貌咸共轻󷼊澄曰此人远识非尒俦也事澄为师󷓗󷜷讲法安更䨱讲疑难蜂起安挫󷺹纷安先闻罗什在西国思共讲折每劝坚取之什亦远闻安风谓是东方圣人恒遥而礼之初安生而便左臂有一皮广寸许著臂采可得上下也唯不得出手时人谓之为󴖄手菩萨安终㣪十六年什公方至什恨不相见悲恨无󷞡余之神德具在于传今略不󷸦准此𫝊意安手有菩󷨊钏相故𠀍人叹曰󴖄手菩萨智首小经抄云晋朝道安法师人称为寳󴖄手菩萨亦其义也𨰢荒途以开辙者不待教󵘸泛立法式皆符圣意悉会经论谓诸经三󷺿遥顺佛地论众僧氏姓妙合阿含经加之布萨羯磨一切行仪后所来󵘸与安󵘸同佛道未曲以譬荒途安公善正故云开辙故钞批云道安非直撰此法布萨法式复布𣇣一切佛法行用仪䡄㣪经律来与安󷜷󵘸宴然同也故灵祐法师叹云安和尚𨰢荒途以立仪故安非𭂫类已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摽玄㫖于性空者高僧传云卢山恵远以道安为师闻安讲般若额然而悟故知𣃥天好达空理矣次广释中文即有三一释一质不成净秽亏盈初直释相谓净秽土净秽心现心净土净心秽土秽心躰本殊土宁一耶故曰一质不成故净秽亏盈次佛足下引证中佛未足指安地者未案地前此界偏秽故云秽盈净亏盈满亏󵖉佛已案㣪此界偏净故云净盈秽亏足指案地者彼经上云于是佛以足󷮥案地即时三千大𠀍界若干百千󳏃寳严餙譬如寳㽵严佛无量㓛德寳庄严土一切大众叹未曾有而皆自见坐寳莲华已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问已案地㣪一切见净故云秽亏其义应理未案地前梵王见净何偏净󵖉荅今言亏盈者约未达󷜷见谓身子󵓕心未悟人唯见秽土不见净相佛加之㣪唯见净土不见秽相故论亏盈若约证者恒见净土何有亏盈螺𮫀梵王即其人也二虽复下释异质不成搜玄即󳸓即有二义初义意者净秽二心为二土躰虽心有二土成两相然同一处不相鄣㝵同处同时现净秽故即曰异质不成故搜玄即󳸓两相󳸓然同在一处不可分成二󷜷故也计此下还破安󷺹破意应观次亦可净秽󵓕者是苐二义净秽事土真理为躰其理深玄非言虑境故言搜玄即󳸓若依此义更不可言异质虽成三无质下释无质不成缘起万形净秽二土依众缘生虽同处现而净秽殊盖是依他起性理有情无不同遍计󷜷执情有躰无故言无质不成故缘起万形也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净秽二土至以显微言是重难净秽同处义净秽虽异莫不皆是色香味触󷜷造与地水火风能造八󲮬合成质碍为性如何同处诸󲮬不障坏彼色性无质碍能既󷏏法相义难通释言八󲮬者一切色法入事俱生随一不减谓色󵓕四尘为󷜷造地󵓕四大为能造此之八事名为八󲮬复有一义成实论意四尘为能造四大为󷜷造故唯识䟽二云成实论师名师子曾本于数论法中出家囙立彼义云由色香味触四尘以造四大是无常法此中四大惣得成根为五根躰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嘉祥法华义䟽云毗昙则四󲮬与四大常俱故四大造四󲮬成四大已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准之者今文应是成实论意谓四尘色香味触者举能造四󲮬四大󷜷造地水火风者举󷜷造四大󷓗󷓗即造四大󷜷造即地水火风两重持业尺也但荅文云是萨婆多故以前义可为正矣本唯执󷞡󲮬至质碍者󷺼重救色法鄣㝵难文有三意一明󷜷难小乗之意非大乗义二只如大乗至义可知矣明大乗意㝵无定相三故身子丘下正明净秽同处义苐一明󷜷难小乗意非大乗义中唯执󷞡󲮬有质碍性者俱舎论二云十有色有对五根五境称之为十躰是色故名为有色此十色界󷞡󲮬󷜷成更相障㝵故名有对󷓗是㝵义即论释云谓十色界自于他处被碍不生如手㝵手如石㝵石或二相㝵手石名二岂是大乗通相妙䏍者瑜伽论五十四云谓由分别觉恵分折诸色至󷞡边际建立󷞡󲮬非由躰有唯识论一云诸瑜伽师以假相恵于󷓥色相渐次除折至不可拆假󵘸󷞡󲮬已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对法苐四亦同此󵘸故知󷞡󲮬有质㝵者非大乗意问若诸󷞡󲮬无实体性何故建立荅杂集苐六释云为遣一合想故若以觉恵分󷓗分折󷜷有诸色尒时𭑭执一切诸色为一合想即便捨离由此顺入数取趣无我性故又为悟入诸󷜷有色非真实故若以觉恵如是分折󷜷有诸色至无󷜷有尒时便能悟入诸色皆非真实囙此悟入唯识道理由此顺入诸法无我性故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐二明碍无定相中即有其二先述大乗意时量不定以例质碍无定相时即演七日为其一刧䒭者维摩经中云诸佛菩萨有解󷑆名不可思义若菩萨住是󷺹󷑆者以湏𣃥之高广内芥子中无󷜷增减湏𣃥山主本相如故而四天王忉利诸天不觉不知己之󷜷入唯应度者乃见湏𣃥入芥子中是名不可思议解󷑆法门又以四大海水入一毛孔不娆𩵋󶂛鼋水性之属而彼大海本相如故诸龙鬼神阿修罗󵓕不觉不知己之󷜷入断取三千大千𠀍界如󷺌家轮著右掌中掷过恒河沙𠀍界之外其中众生不觉不知己之󷜷徃又复还量本处都不使人有徃来想而此𠀍界本相如故或有众生乐久住𠀍而可度者菩萨即演七日以为一刧令彼众生谓之一刼或有众生不乐久住𠀍而可度者菩萨即但一刧以为七日令彼众生谓之七日又舎利弗住不可思议解󷑆菩萨以一切佛土严餙之事集在一国示于众生又菩萨以一佛土众生量之右掌飞到十方遍示一切不动本处十方世界󷜷有诸风菩萨𢘻能吸著口中而身无󰡷外诸树木亦不摧折又十方世界劫尽烧时以一切火内于腹中火事如故而不为𡧱已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则遣著别情于二空之风显平󵓕性于一实月唯识悟入令其净用自在变现名住不思议解󷑆相也次质碍亦尒下正明质碍无定以木碍木以石碍石者示其碍相或本云以手碍手俱非无理但俱舎云如手㝵手水鬼火󵓕者摄大乗九如上󷜷󷓘唯识章云一境唯识阿毗达摩经云鬼傍生人天各随其󷜷应󵓕事心异故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯识论七云又󵘸成就四智菩萨能随悟入唯识无境一相󷏏识相智谓于一处鬼人天󵓕随业差别󷜷见各异境若实有此云何成能悟入者十地之位随悟入者地前之位䟽云相󷏏即境各有别故相󷏏之者名相󷏏者或相󷏏即者人境俱别故相󷏏者识名相󷏏识生此识囙󵘸名为相菩萨之智了知此相唯是内心故一切法亦唯心变鬼󵓕脓河𩵋󵓕宅路天寳严地人清冷水空定唯空非一实物㸦相󷏏返此虽非有遍计󷜷执然业类如是各变不同旧云一境应四心今言境非定一故应言一处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无性摄论释相󷏏识相智云相󷏏者识名相󷏏识䟽释相󷏏者即有二释一言相󷏏谓是则境火󵓕五境相󷏏异故󷜷言者󷓗能变假者相󷏏之者依主释也二言相󷏏能变假者鬼󵓕五类种󷓺异故相󷏏即者持业释也相󷏏者识名相󷏏识相者相状即境躰也依境生识故云识囙悟入唯识菩萨了知此鬼󵓕类各󷓗󷜷变脓河󵓕境唯是各󷓗内心󷜷变故一切法唯心󷜷变境若实有非心󷜷变何故一水成脓河󵓕若如古󷺹即有取心外境之失故义演云心外既无实境何得一境应四心耶但可言一处中有四相󷏏境应四心也处义󷨥故心外无境故不可言一境但可言一处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是共中不共见也苐三正明中身子丘𡊫者丘谓丘陵𡊫谓󷻳坎故彼经云我见此丘陵𡊫坎是则国土不平相也万境万心随心净秽者一󷓗境界皆心变故若有一尘可知一心若有万境亦万种心随心净秽见土净秽譬如形端则影直源浊则流昬唯识妙𣥜岂𢩁质碍者𬼜法即通碍不碍故碍者如手󵓕不碍如净秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有漏之心至佛国严净是苐八问文意应见问苐五问云𭂫夫未得无漏净心随心󷜷变土还有漏󷓗󷓗之土即名秽国何得亦言生净土彼与今同何重问耶荅上问意难有漏之土可名秽土而彼荅曰躰秽相净今问意难躰若是秽其󷜷现土随亦可秽何心躰秽󷜷现相净然今荅曰躰既是净得现秽相何妨躰秽而现净相上下问荅相望得意上难有漏可名秽土今难躰秽不可现净故其相异也维摩经何故󵘸言󵓕者彼经上云尒时舎利弗作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若比佛知其念即告之言于意云何日月岂不净耶而盲者不见对云不也世尊是盲者过非日月咎舎利弗众生罪故不见如来国土严净非如来咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本躰既是净至教修行也荅苐八问文有其二一明心有多㓛能土现多相二又由下明佛力秽心现净相苐一明心有多㓛能中躰既是净󵓕者佛心躰净而现秽相共许理故以为准例躰净相秽其义若成躰秽相净有何󷜷恠故知一心有种󷓗德现众多相问佛是法王大术难思设虽躰净而现秽相𭂫夫未得自在净用何以躰秽而现净相󷜷例不𪰎其义安成荅非离他力独现净相故上文明躰秽相净述依如来清净佛土自识变似净土相现佛自现秽𭂫夫依他变于净相此义虽异净而现秽󷓗而现净义分𪰎故以为翻例问依托佛力现于净相即苐二义今苐一叚只明心徳何存他力荅心力佛力异故虽开得为两叚而非其意㸦成𫓴楯能加󷜷加不相离故苐二明由佛力现净相中即有三意初正明由本愿为增上缘令有漏心现净土相二又佛下广明佛神力显令心秽变净土相三令此下寄于佛力劝生𠈟信二明神力中即亦有三初明令上人见秽不见净如众香世界菩萨维摩经下云上方界过四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积广󵘸乃至时彼九百万菩萨俱𤼵声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟𡰱佛并见维摩诰等诸菩萨众佛言可徃摄汝身香无令彼诸众生起惑著心又当摄汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝于彼莫怀轻贱而作碍想󷜷以者何十方国土皆如󷄅空已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼佛既诫云莫怀轻贱󵓕又下卷云尒时众香世界菩萨来合掌白佛言𠀍界我󵓕初见此土生下劣想今自悔责捨离是心󷜷以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其󷜷应现佛国异已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知见秽相不见净相二或能下明令下人见净不见秽如彼足指案地仪式三或令下明令净秽俱见如寳󷻂中󷜷现净秽寳󷻂󷜷现者观无量寿经云是寳󷻂中映现三千大千世界一𪥂佛事指此文言及秽国一切佛事者即释迦一化也十方佛国亦于中现指此文言十方净土也余文可了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如大品经至大乗法也是苐九问上来䉼𫈉净处有秽土已讫自下问荅有相趣求文有其二初󷺸大乗四经明诸法皆空次如是下依󷜷󷺸经难有相得生苐一󷺸经中如大品经󵓕󵘸内空󵓕者大品苐五云何󵓕为内空佛言内法名眼耳鼻舌身意眼乃至意眼空乃至意空非常非󷓟故何以故性自尒是名内空何󵓕为外空外法名色香味触法色乃至法色空乃至法空非常非󷓟故何以故性自尒是名外空何󵓕为内外空内外法名内六入外六入内法内空非常非󷓟故何以故性自尒故外法外法空非常非󷓟故何以故性自尒是名内外空大般若经初分󵘸二十空󷜷谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空苐二分󵘸十八空合散空与无变异空为散无散空合自相空与共相空为自共相空苐三分󵘸十六空除散空共相空不可得空自性空凢经论󵘸空数不同谓㽵严论明三空瑜伽苐十󵘸四空楞伽经中宣七空十地论󷲈十空𣵀槃经󵘸十一空仁王经明十三空显扬论中弁论󵘸十六空󷺹深密经󵘸二十空󷻂是众生根缘万差迷󷺻遍计非一准故佛随时冝󵘸其能空数不同也今净土即是外空众生即是内空者内空即空于内六根执我󷓗󷜷外空即空于器世间执我󷓗󷜷故内空名有情外空约外器杂阿毗昙论七云内空者谓内入空作无我思惟外空者谓彼土物吉蔵仁王䟽云内空者󷜷谓内无入六神我外空者外六尘无我已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问内空外空若空依正此外何立内外空耶荅为内外法合起我󷓗󷜷执之机作合观问若尒何故有为空无为空外不立有为无为空荅唯识章云内外法门同是有为合观即易有为无为合观即难是故不󵘸又云观内外二法离合有我󷓗󷜷故观离合以破彼犱有为无为二法不然是故不合已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但吉蔵云内外合观皆无我󷓗󷜷有为空者色心囙缘和合生诸隂入界󵓕无󷜷有无为空者󷄅空数󷓟非数󷓟也亦应有󷓗为无为合观文略故也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道蔵䟽󵓕亦许有为无为合观又维摩经言诸佛国土亦复皆空󵓕者经问疾品云文殊师利言居士此室何以空无侍者维摩诘言诸佛国土亦复皆空又问以何为空荅曰以空󷓗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵓕者显文不尽故经次文云又问空何用空荅曰以无分别空故空又问空当于何求󷨽曰当于六十二见中求又问六十二见当于何求荅曰当于诸佛解󷑆中求又问诸佛解󷑆当于何求荅曰当于一切众生心行中求已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经以无分别空故空󵓕者明空󷓗相空于有漏遍计󷜷执是名空有亦名分别空󷜷空之有能空之空有空别故即性空也于能空上亦执为实而起法执故空能空是名无分别空能󷜷俱空无差别故是相空也如广百论云有󷓗有󵓕皆顺执心空󷓗空󵓕皆󷏏妄执又此空言是󷺺非表非唯空有亦复空󷓗即其义也二乗之人且得性空不得相空不断法执故也又言菩萨云何观于众生󵓕者经观众生品云尒时文殊问维摩诘言菩萨云何观于众生维摩诘言譬如幻师见󷜷幻人菩萨观众生为若此如智者见水中月如镜中见其面像如𱫚时炎如呼声响如空中云如水聚沫如水上泡已上以假有法譬众生相如芭蕉坚如电久住如苐五大如苐六隂如苐七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此如无色界色如燋󵗳芽如湏𨹔洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚󷟢禁如佛烦𢙉习如盲者见色如入󷓟定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦𢙉如梦󷜷见已𥧝如󷓟度者受身如无𤇆之火菩萨观众生为若此已上以无法譬众生相文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生󵘸如斯法是即真实慈也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若经言如󷛼󵘸󵓕者金刚般若如上已引又言实无众生󵓕者彼经󵘸云善男子善女人𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心者当生如是心我应󷓟度一切众生󷓟度一切众生已而无有一众生实󷓟度者苐二如是下依经正难文意可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如向󷜷󵘸至何是何非荅苐九问文有二意一先明佛教随机不可是非二然佛󵘸法下正会难成义苐一明教门顺宜相中二初明向󷜷明大乗空义入圣证理唯此一门更无余路如智论三十七云空是十方诸佛深奥之蔵唯一真门更无余门能破诸邪见戏论是相应不可坏不可破是故名为苐一已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次少行菩萨下明有事相趣求于中亦二初惣明少行菩萨󵓕修菩萨法欲求佛果非无种󷓗法门句义如何󷜷引毕竟空󵘸独真佛语毕竟空者大品经云何󵓕为毕竟空毕竟名诸法至竟不可得我法全空如识非无然混诸法毕竟空者为遣实犱令入真理故理趣分䟽云然毕竟空但能入门非平󵓕性平󵓕者真如之躰也非空非有今从方便名毕竟空为观有情为毕竟空󷜷证得故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次今观经下别明西方净教此亦佛语何为将彼空难斯净教苐二正会难成义中三初至自󰡷󷓗他约二谛释俗谛出离二󷺹深密下至言诚可诚约三性明依他生三又󵘸空有下明空有一双俱以俗故空若益机有亦湏然初约二谛中二一直释二谛道理二故维摩下󷺸证成二谛直尺中亦有二先直释相次故教有二下诫学者󷟢谤初释相中然佛󵘸法不离二谛󵓕者先明󵘸法不离二谛如智论三十八云佛法中有二谛一者世谛二者苐一义谛为世谛故󵘸有众生为苐一义故󵘸众生无󷜷有百论下云诸佛󵘸法常依俗谛苐一义谛此二皆实非𭑭语也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其俗谛是依他起性彼依他法非遍计有名为非有囙缘会故假有非无称曰似有广百论十云世俗谛者谓従缘生世出世间色心󵓕法亲证离󵘸展转可言亲证为先㣪方起󵘸此世俗谛亦有亦无假合󷜷成犹诸㓜事従分别起如梦󷜷为有相可言名世俗谛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐一义谛圎成实性彼圎成理诸法实躰非遍计都无故云妙有非依他假有故云真有亦名真谛名胜义谛苐一是其显胜之目󷜷以名义真者是其绝𭑭之称胜义应知世与苐一审实不󷺻故俱名谛唯识论明就于二谛各有四重如彼䟽及二谛义林章中󷜷弁然其二谛非一异󵓕者明二谛非一非异谓以真󵗨俗无俗不真一切诸法皆归󷓙󷓟故云非异若论二边真谛无为俗谛有为故云非一若但分别而不融通法成差异若但融通而不分别事成混滥故顺众生󵘸二谛门性相歴然一异平䒭𭂫未有无波之水曾无不湿之波以波彻水源水穷波未如性穷相表相达性里湏知真俗相𬾨性相㸦存勿㨿一门猥生偏滞俗谛若立净土安无佛或破众生相󵓕者此下明佛用二谛意谓为破诸相令归无相偏明真谛󵘸诸法空为求净相令猒秽界具󵘸俗谛教囙果相宁用一镒而开多库化冝方便理湏如斯次诫󷟢谤中诸大乗经三蔵圣教者𫈉小乗三蔵󷺾谤正法罪专大乗明故大小三蔵如苐五记信不具足名一阐提者出𣵀槃经如苐三记十轮经具明其罪者大方广十轮经苐六云若于三乗随轻󷟢一下至一颂不应亲近或共交游或共住止或同事业若有亲近或共交游或共住止或同事业但言当堕无间地狱已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "处󷓗广明不可具载次󷺸证成立二谛中亦二先直成立次子湏具读下重诫学者󷟢谤初成立中故维摩经言󵓕者引彼经五文明二谛𭓩然初二文在彼上卷中是寳积菩萨叹如来徳偈也离有离无󵓕四句者显示诸法不有亦不无句有离有󵓕四句经文略故只举两单或亦言中摄在余句故应具言非有非无非亦有无非󷓗有无又言虽观󵓕者是苐三证文在彼经问疾品终󷜷谓经云虽行止观助道之法而不毕竟堕于󷓙󷓟是菩萨行又下文云虽观诸佛国土𣱵家如空而现种󷓗清净佛土是菩萨行今𭆞杂󷺸二文一句文复可云𣱵󷓙皆空苐一义谛也不堕󷓙󷓟世谛法也而无文者即是省略成就一切诸法󵓕者是苐四证文在彼经弟子品中湏菩提昔乞食至维摩诘室时维摩诘取钵满饭语湏菩提虽成就一切法而离诸法相乃可取食云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今文之初应云又言而无者略或苐三初云又言非苐四󷓗󷓗终配二谛非苐三影略󲒠显成二证耳又言虽知󵓕者是苐五证已如上󷺸次󷺸大品及诸经意文可观矣次诫󷟢谤中上下𭆞综者𭆞谓𭆞杂综即综󷻴交编为义明空诸经非偏忌有子湏具读经文上下除信谤心却讃󷺾语勿徒疲劳自他俱󰡷二约三性中即亦有三一略释三性二汝󷺸大乗下会空经成有经三而子但见下亦重诫󷟢谤初释三性中󷺹深密󵓕者广虽摽诸且依唯识方明三性三无性义󷜷余经论文义无󷏏先三性者一遍计󷜷执性于依圎二性或增益执有或󰡷减执空当如斯执情中󷜷现偏有空相即名为遍计󷜷执性遍计者能执名󷜷执者情现称能迷妄情周遍计度故名遍计󷜷缘𭑭境为执󷜷取故󷻉󷜷执此之󷜷执躰性都无但是𭑭情计度为有是故名为情有理无唯识论云周遍计度故名遍计䟽释曰周义释遍度义释计唯苐六识能周遍计度苐七识󵓕是此类故亦名遍计但名计而非遍故今依正义由此应作四句分别有遍而非计谓无漏诸识有漏善识󵓕能遍广缘而不计执者有计而非遍谓苐七有漏识有亦遍亦计谓有漏染行我法执苐六识󵓕有非遍非计谓有漏五识及苐八识󵓕私云护法正义能计之心六七两识安恵䒭意八识起执谓五八识唯有法执七唯人执六通二种（云云）品数众多󵘸为彼󷓗谓能遍计󷄅𭑭分别䟽释曰以此计心品类众多󵘸为彼󷓗此躰是何谓能遍计󷄅𭑭分别即是一切能起遍计依他心即由彼󷓗󷄅𭑭分别遍计种󷓗󷜷遍计物䟽释曰𭑭分别故遍计种󷓗󷜷遍计物󷓗者躰也即能计心起󷜷执也谓󷜷𭑭执蕰处界󵓕若法若我自性差别䟽释曰此性即是󷜷󷄅𭑭执蕰处界󵓕一切义理若法若我此二种中自躰性及差别义此即心外非有法也即是由有能计心躰计有物也问此󷜷计法自性非有何故名物及名种󷓗荅随能计心故󵘸为物心多品故󵘸为种󷓗躰非种󷓗也󷜷计无法亦可名物有无二法皆名物故言种󷓗者随能遍计𭑭分别心计此无物当情亦有种󷓗相故此󷜷𭑭执自性差别𢝰名遍计󷜷执自性如是自性都无󷜷有䟽释曰󷜷𭑭执心外法我自性差别躰性非有如龟毛等躰定无故㧾名遍计󷜷执自性问遍计󷜷执躰性都无𭂫夫𭑭心何以为缘而得起耶荅彼以心中现依他相为󷜷缘󷓗故论云摄大乗󵘸是依他起遍计心󵓕󷜷缘󷓗故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷜷缘󷓗者必是有法遍计心󵓕是为󷜷缘而得起也于此依他󷺻谓实有或谓实无故当情中增󰡷相现𭑭情即名为能遍计心中现相为󷜷遍计此二俱是依他法也心中现法似情现相名遍计󷜷执是似我似法上起实我实法执此当情现即非实法譬如龟毛󰂐角䒭法问圎成实性何非󷜷遍计荅论云真非𭑭执󷜷缘境故依展转󵘸亦󷜷遍计已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以真理非执󷜷缘故不为󷜷计亦展转󵘸为踈󷜷缘󷓗非是相分不相似故问如󷜷遍计为󷜷缘󷓗遍计󷜷执亦󷜷缘󷓗荅论云遍计󷜷执虽是彼境而非󷜷缘󷓗故非󷜷遍计已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍计󷜷执虽遍计境非󷜷缘󷓗󷜷缘󷓗法必是有法遍计󷜷执是无法故㨿有躰法立󷜷遍计故彼󷜷执非󷜷遍计境义广通有无诸法故遍计󷜷执亦名境󷜷缘󷓗义𢩁在有法故唯依他由此义故唯󷜷遍计是󷜷缘󷓗二依他起性依他缘起故为其名论云依他众缘而得起故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷜷谓心法依四缘生色法即是依二缘起色心二法囙缘生故如幻假有其躰非无且色法従二缘生者一囙缘二增上缘言囙缘者阿頼耶识󷜷持种子增上缘者风雨地󵓕种󷓗踈缘如斯亲踈二缘和合生草󰪑䒭囙缘生故虽无自性而非都无如幻如梦非有非无是名依他于此如幻草󰪑󵓕色凢夫迷执󷓗为实色其心中现幻梦草󰪑即是依他执以为实当情现法是名为先遍计󷜷执或有一类空见之者拨无此色执为都无其心中现似都无相亦是依他是执实无即名󰡷减遍计󷜷执心法従四缘生者四缘如前生义应知三圎成实性一切诸法疑然常住妙理为躰其理真实不生不󷓟是即󵘸名圎成实性论云二空󷜷显圎满成就诸法实性名圎成实显此遍常躰非󷄅󷺻𫈉自共相󷄅空我󵓕有漏无漏门无漏有为离倒究竟胜用周遍亦得此名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生法二空󷜷显真理一圎满二成就三实性具此三义名圎成实如何真理具此三义一躰周遍无处不有故即圎满义二躰常住非生󷓟故是成就义三躰非󷄅󷺻诸法实性故名实性󷜷言遍者𫈉异自相诸法自性只𢩁法躰不通余故唯真如法能遍诸法󷜷言常者𫈉异共相诸法共相躰非实有不应󵘸彼躰性常住是故常言𫈉于共相非󷄅󷺻者𫈉异󷄅空我󵓕小乗外道执󷄅空我躰是常遍彼躰󷄅󷺻非法实性故非󷄅言𫈉于󷄅空非󷺻之言方𫈉我󵓕无漏有为亦具三义而得此名有为无为门圎成实唯限无为有漏无漏门圎成实亦通依他即是净分依他法也此之三性不即不离摄大乗中譬虵绳麻显三性相暗夜有绳愚人谓虵种󷓗怖畏眼昡心骚手足振动其时觉者教令晓悟迷乱深故輙不及觉数󷓗思惟渐󷓗醒悟遂除其迷即知虵空如斯知已见于其绳󷓗󷓗相㒵󷞡似虵形似故愚眼迷以为虵是一重觉而犹执绳为真实躰犹数思惟遂知绳空其躰是麻更无实绳󷓗相但是众缘造作如幻假有非有非空其麻即是绳实性也彼实虵相及实绳相此麻中一向远离三性诸法亦复如是愚者迷眼譬能遍计种󷓗怖畏譬生死苦觉者教示譬佛菩萨实虵之相譬实我相即知虵空譬得生空实绳之相譬实法相亦知绳空譬得法空彼󷄅假绳譬依他躰似虵形㒵譬似我法其麻实性譬圎成实麻中常无实虵绳相譬理无相三性如此次三无性者一相无性谓依遍计󷜷执立相无性遍计󷜷执躰相非有如空华故名相无性二生无性谓依󷓗他起立生无性依他虽有而非偏有必帯空义取󷜷帯空称为无性其空义者即依他起无自然性非躰全无名为无性三胜义无性谓依圎成实立胜义无性真理性离诸戏论相是名真空取此空义假称无性非圎成实其躰全无后二无性虽非躰无如斯法尒具一分空取其空义假󵘸无性于此二性𭑭执为实佛为对治此增益执󵘸无性言是密意󵘸㣪二无性执空躰空上古诤论若南寺义三无性躰皆是󷜷执是执空义若北寺义相无性躰即是󷜷执㣪二无性如次依他圎成为躰是躰空义依圎二性处有一分空义是󵘸无性今󷜷明者是北寺义先徳未󷪘輙莫是非论云谓依此初遍计󷜷执立相无性由此躰相毕竟非有如空依次依他立生无性此如幻事托众缘生无如𭑭执自然生故假󵘸无性非性全无依㣪圎成实立胜义无性谓即胜义由远离前遍计󷜷执我法性故假󵘸无性非性全无如太󷄅空虽遍众色而是众色无性󷜷显已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二会成中或约圎成󵓕者约圎成会圎成实性离戏论相名毕竟空其躰真有名实非空或约遍计󵓕者约遍计会其相应知今󵘸净土󵓕者絇依他成净土徃生就依他性明囙果相何偏执空非有教法三重诫󷟢谤中二先释次证󷓗中故经文者󷚅无上依经又大乗实寳经云宁起我见积如湏𣃥莫以空见起增上𢢔󷜷以者何一切诸见以空得󷑆𠰥起空见则不可治佛蔵楞伽密严󵓕经亦有此󵘸我见唯背𣵀槃空见兼向𢙣趣诸教󷜷诫诚在于斯三明空有皆俗随机中󵘸空有皆俗󵓕者上来文释󵘸空苐一义空󵘸有俗谛而对利钝今文意者空有俱俗苐一义谛非有非空󵘸有󵘸空皆是顺机岂于一双俗更成是非耶如广百论云为除空见󵘸诸法有为除有执多󵘸空教若空若有皆是教门二谛章󷺸𣵀槃云随顺众生󵘸有二谛䒭苐一义谛非空非有者唯识论云我法非有空识非无非有非无故𱫚中道释论云非真非俗中道苐一义谛广百论云悟法真理非有非无勿起有无分别戏论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净佛国土至净佛土也是苐十问𭂫净土者一得徃生超󷲁生死清󷓽不退故无量寿言次泥洹若尒者著相𭂫夫心有󷜷得何得徃生此乃别就净土经意难有相生当湏依诸大乗经者此下广引经论难有相生谓依诸大乗及中论百论无󷜷得行可生净土今观经󵓕或观色身或称名𡇅存心住相未免轮廽如何得生有无󷜷得者𣵀槃十七广明其相如苐五记举要言之于事理法心存于相分别欲求名有󷜷得心󷲁于相离诸分别󷻉无󷜷得故金刚般若䟽云有󷜷得者谓分别心𭑭󷜷执法也无󷜷得者谓智证真时无彼分别之󷜷得法也俱言无彼分别心之󷜷得名无󷜷得不󷺺智内󳸓真亦为󷜷得也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中百论󵓕明无󷜷得者枢要云佛𣵀槃㣪囙彼人天部执竸𫤭多著有见龙猛菩萨证󷞡喜地采集大乗无相空教造中论䒭宣畅真要除彼有见圣提婆䒭诸大论师造百论䒭𭤩阐大义由是众生复著空见无著菩萨亦登初地证𤼵灮定得大神通事大慈悲尊请󵘸此论瑜伽慈㤙传四云又以中百论㫖唯破遍计󷜷执不言依他起性及圎成实性师子光不能善悟见论称一切无󷜷得谓瑜伽󷜷立圎成实󵓕亦皆湏遣󷜷以法师为和会二宗言不相󷏏著会宗论三千颂已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵓕者󵓕取十二门论今举三论宗󷜷依故彼论亦是龙猛造义同中论故󷓗嘉祥大乗玄论云十二门大󷧨同于中论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若能观一至一切净土荅苐十问文有二意一明人有三軰殊故有相无相各生二又佛净土下明土有理事报化异故有事理修行俱生苐一明能生人有三𨋅殊中三初至无量寿国述上軰生修无相观二然𭂫下至而得徃生明中下軰用有相行三以徃下至𭂫夫亦生惣以结成有相无相定善散善咸得徃生初文中若能观一切诸法毕竟空󷓙者惣明无相观无能观󷜷观离分别及不分别者别释空观相离诸分别者释无能观离不分别者释无󷜷观谓无能观故离分别无󷜷观故离不分别是名诸法󷓙󷓟相也故唯识论云若时菩萨于󷜷缘境无分别智都无󷜷得不取种󷓗戏论相故尒时乃名实住唯识真胜义性智与真如平䒭󷓗󷓗俱离能取󷜷取相故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如斯观为上軰生󵓕者引󵘸出人问经言善󷺹义趣未明作观只是能󷺹而未行者故和尚云但言善󷺹未论其行又云闻诸法空其心怚然不生疑滞何今得言作此观察荅经言汝行大乗󷺹苐一义故知󷺹行具𠯁人也但和尚释资师相󷏏不适于今或复会云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明中下軰用有相中然𭂫愚人在俗纷扰󵓕者先明中下根机不堪空观谓迷󶛺𭂫愚于自识之依正认为他法于幻化之色声执为实有𭑭出二见丝缠苦聚之质愚用无明翼投生死之火在俗务中纷扰不静暗经论义无󷺹实相如何顿修苐一义谛无󷜷得观或复净持戒󵓕者正显中下軰湏有相行谓持戒孝养十善摽中軰行专称念佛举下軰行此󵓕诸行虽有󷜷得亦是不可思议殊胜㓛徳皆得徃生如经具󵘸岂唯言无󷜷得徃生不信观经十六观󵓕又有󷜷得心通于三性󵓕者重举理释成谓有󷜷得心通三性中无记有󷜷得不能于感报善及不善有󷜷得心咸能感报今三福䒭虽有󷜷得悉是善业何不感净子今云何󵓕者还责有󷜷得不徃生者无其证㨿今观经󵓕者󷺸证释成初引有相观󷓟罪徃生次󷺸有相散󷓟罪徃生如此󵓕经者结文可视三以徃生下惣结成中有𭂫有圣󵓕者先明修囙差别于中𭂫圣大小者举能修人有相无相󵓕者示󷜷修行利根钝根者显根不同长时短时者明行时莭多修少修者󷸦行分𪰎而有三軰者此下次弁得果阶级问今论意者为圣人徃生摄三軰九品若言摄者观经九品大经三軰皆是𭂫夫未见圣人若言不摄上明修囙言有𭂫圣下明得果言三軰󵓕荅难知若安乐集圣人徃生属上𨋅生净影亦同若和尚意及义󷓙䒭不摄九品又要集云然圣人徃生九品摄不摄更应思择若言摄在会经文者虽云𭂫夫不󷺺圣者如经定善不摄九品要集之意摄于九品岂以略󵘸都云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无耶若言不摄通今论者上广明得生机类多下别举三軰九品果自󷨥之狡有何妨废故知徃生󵓕者即结先结徃生果品类差殊次结此土修囙浅深各别以徃生者非唯圣人者问准今文意为无相生属于圣人若言属圣苐六卷云此上品中生人十信五心已前人既言十信五心已前上中无相󷺹苐一义不可言圣若言不属今文难消󷜷以何者言有󷜷得亦可徃生以徃生者非唯圣人𭂫夫亦生故也明知无󷜷得者圣人徃生若结修囙有浅深各别中有二意不可但言至不得生也明󷜷修行有󷓗相无相别以徃生者至𭂫夫亦生明能修人有圣人凢夫差此乃非言有圣𭂫别故有无󷜷得有󷜷得异也苐二明󷜷生土有事理󵓕殊中生理净土修无相囙者问如󷺹苐一义行生事九品者岂非无相囙生事相土又理土者为何净土若法性者彼非修囙感果土何荅无相修囙生无相土有相修囙生有相土者囙果相对一徃义也夫净土者二十九句㽵严皆是毕竟空理为其躰故真俗相依非一非异而其修囙有事有理故且以事囙对于事土以其理囙对于理土也非行理人得生彼上更不见二十九句依他俗谛非修事人得生彼土亦以不证毕竟空理圎成实性生报净土修无漏囙者若依通报化义者地上菩萨修无漏囙方见报土地前𭂫夫㨿有漏行能生化𠛴今则其意也问无漏破有何感报土荅演秘󷺸无性论云无分别智当于何处感异𤎼果者谓于诸佛变化受用二身会中此非异𤎼囙能治彼故即增上果假名异𤎼于此资薰余有漏业令感异𤎼故立此名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问无分别智若是无漏何生化上荅感异𤎼于佛变化土者恐应地前加行无分智土既有本未者理土为本事土为未亦报为本化为未也囙亦有胜劣者无相为胜有相为劣亦无漏胜有漏劣也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷苐三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第四论本苐二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本生彼西方至生西方耶是苐一问三世之心无󷜷有故三世之生亦不可得以何今劝西方耶虽知生无本依心󷓟且离开示心生不得先三世心不可得者大寳积经二十六云文殊师利言大德舎利弗汝断诸漏得无漏解󷑆心耶舎利弗言我得无漏解󷑆之心文殊师利言大德以何󵓕心得于解󷑆为过去心为未来心现在心耶大德过去心已󷓟之想未来世心未至之想现在心不住之想云何大德心得󷺹󷑆舎利弗言住世谛心得乗󷺹󷑆苐一义谛中都无有心系缚解󷑆思益经四云佛言过去心已󷓟未来心未至现在心无住若󷓟不复更起若未至即无生相若无住即住实相又实相亦无有生若法无生则无去来今若无去来今者则従本已来性常不生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三世生不可得者彼维摩诘以大乗空诘𣃥勒云𣃥勒世尊授仁者记一生当得阿耨多罗三𦴭三菩提为用何生得受记乎过去耶未来耶现在耶若过去生过去生已󷓟若未来生未来生未至若现在生现在生无住如佛所󵘸比丘汝今即时亦生亦𦒳亦󷓟若以无生得受记者无生即是正位于正位中亦无授记亦无得阿耨菩提云何𣃥勒受一生记乎为従如生得受记耶为从如󷓟得受记耶若以如生得受记者如无有生若以如󷓟得受记者如无有󷓟一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至于𣃥勒亦如也若𣃥勒得受记者一切众生亦应受记󷜷以者何夫如者不二不异已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问意者顺此󵓕󵘸念󷓗之心方会寂󷓟一󷓗之生𭜧不出如何背此理劝有相生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以三世推至净佛土也荅苐一问文有其三一举󶯕以显世谛徃生故维摩下引证以明世谛徃生三子岂得直下明难者生边见捨世谛苐一以󶯕显中亦有二初󶯕次合起𥁞可见初喻中以三世推󵓕者先示心躰不可得相犹如灯炷者此下正󶯕󷓗有四用合法四徳󶯕之意出本业璎珞彼经上明十回向云从是回向明󷓗转照󷓗智学相似平󵓕观󷓗名无得󷓗󷓗假得喻如燃灯有灯非初熖者非初熖有时中有烧非离初熖者非初熖无时中有烧后亦如之直以有为诸二谛皆迭迁假号故烧故知熖非今󷓗燋非始今燋非始故于今方有始熖非今故于今无烧󷓗󷓗于今󷓗烧假烧得平󵓕观亦复如是非初心有中有得亦非初心无中有得后心亦然是故始心非今心今起非始起故于今方有始心非今心故于今无得无得于今󷓗得假得中道苐一义谛心念󷓗󷓟入󴧸法明门经合无得而得今󶯕无生而生随义转用𭜧之󷓗󷓗于一时中有四用者准婆娑苐三云如灯生时𤼵明破暗󷓟时烧炷𱫚器𥁞油今论一时用故只取四婆娑分生󷓟二时加于𥁞油灯󷓟时则油必𥁞故也次此亦如是已下准于上󶯕显世谛生法有四德一由净土业感生时𤎼二圣众来󷲗归趣净土三捨娑婆秽质四成󷞡乐净身合前喻者感生时𤎼可合𱫚器时𤎼如火成物𤎼故归趣净土可合烧炷生净土时截五趣生捨三界报如炷烧故捨离秽质可合破暗娑婆识质󷞡黑𢙣故极乐净身可合𤼵明彼土色身󷞡光净故三世缘生不常不断者依他诸法缘会则有故云不断谁言偏无缘谢则󷓟故云不常莫执偏有言虑路󷲁非寻思境虽复诸法󵓕者𡧘󷓟与无生业报与生死言别义同𦂶文㸦显耳如𣵀槃经云虽知众生实无有我而于未来不失业果虽知五隂于此󷓟𥁞善𢙣之业终不败亡起信论云虽念诸法自性不生而复即念囙缘和合善𢙣之业苦乐󵓕法不失不坏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知二谛󰘗然不可偏执也不坏世谛󵓕者取维摩意顺成󷜷述故云即其义也彼经上云󶯕如有人欲于空地造立宫室随意无碍若于󷄅空终不能成菩萨如是为成𤎼众生故愿取佛国愿取佛国者非于空也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不捨大地不坏世谛也依于󷄅空建立真谛也苐二引证明世谛生中亦二初󷓘经󵘸大士诘身子者彼经下云尒时舎利弗问维摩诘汝于何没而来生此维摩诘言汝󷜷得法有没生乎舎利弗言无没生也若诸法无没生相云何问言汝于何没而来生此于意云何󶯕如幻师幻作男女宁没生耶舎利弗言无没生也汝岂不闻佛󵘸诸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相者云何问言汝于何没而来此已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是证其苐一义谛没则去义彼处去也生则来义此处来也今文无去无来故言无没生者即其义也下经言有世界名曰妙喜者此下二文证世谛相经次文云佛告舎利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘于彼国没而来生此已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "维摩诘言没者为󷄅诳法󵓕者又经云舎利弗没者为󷄅诳法坏败之相生者为󷄅诳法相续之相菩萨虽没不𥁞善本虽生不长诸𢙣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二文明世谛生󷓟世谛假名非真生󷓟故云󷄅诳法󵓕真生󷓟者不生不󷓟故𣵀槃云不生不󷓟名大𣵀槃次今劝下正明世谛生󷓟苐一义中虽无生理世谛囙缘非无其义如身子云住于世谛心得󷺹󷑆苐一义谛都无有心系缚解󷑆又贤护经三云彼法界中本无诸法亦无众生云何言度但世谛中囙缘度耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本金󵥳般若至此实难矣是苐二问初引二文次如何下正难初经意󵘸若欲见佛色若求闻佛音是𭂫夫人行邪道者法身󷞡妙而非妄识󷜷缘境故󷓗彼论云如来法身不应如是见色闻声以何󵓕人不能见谓𭂫夫人不能见故次文离一切相󵓕者诸佛远离我相人相众生相寿者相󵓕故名离一切相彼论上云我相者见五隂差别一󷓗隂是我如是𭑭取是名我相众生相者见身相续不断是名众生相命相者一报命根不断住故是名命相寿者命根断相者󷓟复生六道是名寿者相如经无复我相众生相人相寿者相故是名四种我执之相人相命相一躰异名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本般若观经至愿详其致荅苐二问即有其二初文略明有相无相俱是佛󵘸不可是非次亦乃下广会通两经󵘸初文中㸦󵘸是邪者般若劝无相有相邪道观经劝有相无相为邪道如是㸦󵘸深有𣥜趣勿信谤交怀自成重罪矣问观经󵘸邪观成之时见杂境故能观亦名为邪观也故和尚云观日见日是正见余杂类󵓕是邪何以理观属于邪观󴋉十三观行者不可观余若无观理何嫌言邪若期余门出离者修理观󵓕非净土行󷜷期本异修行亦别何贬属邪荅若和尚意诚如󷜷责观想杂妄想故观成之位见于杂类以󷜷现境推能观位定起邪想故名邪观𣃥名他观经言若不合者名为妄想即此意也今论意者由三义故差其理观亦名为邪如次下释资师󷺹释各㨿一义又灵芝云虽是佛教大小观法若非徃生净土之观并是偏邪非同外道邪见之邪已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是亦余大小观法名为邪观苐二广会通中即有其三一就人󷺹二就学󷺹三就󷺹󷓗就人󷺹者人即是根怯弱暗钝名浅根人勇𨦣明利为深根者观经为浅根观色相身般若为深根观法性佛浅人学深󵓕者举机法相󷏏失而述佛󵘸对根于中甘露󰌚命经有诚文者𣵀槃八偈云或有服甘露伤命而早󰌚或有服甘吕寿命得长存或有服毒生有缘服毒死无碍智甘吕󷜷谓大乗典如是大乗典亦名杂毒药如酥醍醐󵓕及以诸石蜜服消则为药不消则为毒方󵓕亦如是智者为甘吕愚不知佛性服之则成毒已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就学󷺹者般若󵘸邪道是诱引辞也谓引初学取著𬼜相令进无相而󷟢前相是󵘸邪道于中先明定观门户从浅之深谓初学人未足观实相故且教色观调练其心引令进修无相法身󶯕如入海从浅至深故十住论云行者先念色身佛次念法身佛何以故新𤼵意菩萨应以三十二相八十种好念佛如先󵘸转深入得中㔟力应以法身念佛心转深入住上㔟力应以实相念佛而不贪著已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "加之观佛贤护󵓕中为初心人多󵘸𬼜相夫寒者不贪尺玉而思短褐饥者不愿千金而美一喰初心学者湏思择矣久学之人󵓕者正明为󷺸机󷟢󵘸邪非邪见摄者只是邪执非囙果拨无邪见故问若尒何故观佛经一云欲观佛𨱳当作是观不得他观若他观者名为邪观名为狂乱名为失心名为邪见名颠倒心设得定者无有是处荅邪见躰广余之四见󷜷不摄者亦名邪见故唯识云及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者名遍不正名邪诸不正见皆此󷜷摄二者义遍一切邪󷺹皆入此摄故观佛经广异正见亦名邪见今别𫈉重故非相󷏏如上生䟽云若别邪见唯断善根类若不正名邪见𢙣见皆是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十地论苐三释经而诸𭂫夫心堕邪见文出九种邪见非必囙果拨无见也如悭人学布施者此下󷓘例显佛善巧摄大乗论六云若人于戝物有悭󵖓心为除此心先为赞叹布施若人已欲乐行施󷓗是下品善根如来后时更󷺾呰此施令竭作其余胜行若不由此意赞󷟢则成相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则四意趣中众生乐欲意趣也而诸愚人莫知善巧执文迷义今亦如是为其进修且󷟢言邪也𭂫随文取义招五种过一不正信二退勇猛三诳他四谤佛五轾法文正在十地论义广通诸余典就󷺹󷓗者行者若󷺹色即是空观色非邪不󷏏空故若迷色不空观色是邪般若𥾸之󵘸名为邪行者若󷺹空即是色观空非邪不󷏏色故若󲏈空异色观空是邪观经𥾸之󵘸名为邪此依󷺹误自分美丑何𫔰二境色空二法即是诸佛二智境界勿论是非若晓此宗观色恒正若迷斯趣观空常邪󷓗正在情更非𫔰境问若尓者有色心情修色相观终成邪道应无徃益荅三󷺹之中今就󷺹故不许情隔若㨿前󷺹偏观色相亦得徃生此󷺹即当上軰生者问空色义异如何相即荅今言空者苐一义空色者依他依他色法圎成为躰󷓗不离用名空即色用不离躰言色是空若不离门义为若斯若不即门空色躰别有为无为义各别故非如性宗全性起修如杂集论云此色空性非即色亦不离色别有空性色即是空性󷓗󷓗即是色乃至识亦尒次下尺云为对治一性分别故󵘸如是言此色空性非即色乃至此识空性非即识由自性异故󷜷以者何色󵓕是遍计󷜷执自性空性是圎成实自性故为对治异性分别故󵘸如是言亦不离色别有空性乃至自性即是识由遍计󷜷执自性无相故离彼󷓗无性不可得故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本金󵥳般若至前经相󷏏是苐三问初直引三经证佛无去来相次准此已下正难观经󷜷󵘸有相去来初引证中一二可知苐三证云文殊师利言者准苐一卷应是法界躰性经󵘸夫法性离三际相故言不住󵓕文无前际不来之言𢙢是畧也取捨者用捨也千是非是故言不取百非非󷓗故言不捨又不取不捨者如次释上不住去谓不住是不取之义不去即不捨之义也如佛地󵘸而净法界无去无来无动无转佛地论云捨此就彼名去捨彼就此名来无动无转初摽后释已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "例彼今然远离六入者离色心五根是色苐六即心色心有为故得远离无󷜷观者寻思路󷲁名无󷜷观非是𭂫夫分别识境故如经言彼识不能知即其义也次正难中观经󵘸化佛来󷲗者不论报化惣名化佛从真流现应机冝故如佛地论四句分别中云三亦受用亦变化谓为地上菩萨󷜷现种󷓗身令诸菩萨受法乐故随时改转不󷪘定故若曲论者上軰来󷲗应是受用󵘸阿𣃥𨹔兼化来故谓本愿力他受用身直来󷲗接中下二軰应是化身寿经中軰󵘸具如真佛故观经中軰󵘸眷属皆比丘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本甚深实相至𢘻为妙󵘸荅苐三问文有四释三释次苐而在一处苐四越在重难荅未󷜷谓又𥾸遍计󵓕文即是也苐一释中甚深实相󵓕者明法身本无去来以佛本愿󵓕者明󷜷现化身十方徃还如金󵥳般若论云诸佛化身有用彼法身诸佛不来不去故󷜷言用者去来󵓕用故次下言去来化身佛如来常不动从真起化者自行二身名为真身化他二身名为化身如佛地论七云或处󵘸佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸㓛德法󷜷依止故诸㓛德法󷜷集成故若变化身若他受用俱名生身随众󷜷冝数现生故同论四云如𱫚经言善男子如来都无去来󵓕事而言如来去来󵓕者就受用身及变化身无相󷏏过已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵓕󵘸今言化身去来者应化他二身真不去来者应自行二身亦他受用名化身者如向已弁又金󵥳般若论云去来化身佛如来常不动此亦二身通名化身论上偈言是福德应报为化诸众生自然如是业诸佛现十方故谓他受用同福德报亦化他身故可属去来化身也问自受用身亦名真者何故文云平󵓕妙理法身如来本无生󷓟荅法身言通自受用故󴋉以佛本愿无限大悲者四智相应㣪得大悲何不摄真耶又明化云随机应物故知真者亦摄自受用身而已以化即真者此下正会󷜷难以真统化󷓗即真故化亦无去来前经㨿之从真流化应物机故化必有徃还观经就之故彼此无有󷏏背又西方下是苐二尺遥指月氏龙军无性󵘸故云西方彼师意者如来能证离言法性永离色声󵓕戏论法唯有大定智悲三法故佛无来现亦无󵘸法然以如来慈悲本愿为增上缘有情识上文义相生似如来󵘸色身相现似如来身实见闻者意识上󷜷现从增上缘名佛󵘸法及现身也故法󶗶珠林章云龙军论师无性菩萨及佛地论一师󷜷󵘸佛实不󵘸󵓕󷜷言佛地一师󵘸者彼论一云有义如来慈悲本愿增上缘力闻者识上文义相生此文义相虽亲依自善根力起而就强缘名为佛󵘸由耳根力自心变现故名我闻释经我闻即有二义是苐一义次义云闻者善根本愿增上缘力如来识上文义相生此文义相是佛利他善根而起名为佛󵘸闻者识心虽不取得然似彼相分明显现故名我闻唯识䟽述龙军󵓕义云谓佛慈悲本愿缘力其可闻者自意识上文义相生似如来󵘸此文义相虽自亲依善根力起而就本缘名为佛󵘸佛实无言若依本乃无文义唯有无漏大定智悲已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵘸法既尓身土亦然故龙𫤭记云以明躰者诸师不同龙军坚恵金󵥳军󵓕皆言诸佛但住法性无别受用变化二土唯徃生軰有耳谓佛悲愿为增上缘徃生善根为亲囙缘生者识上净土相显已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今准此󵘸明徃生相彼佛不来此生不徃阿𣃥𨹔佛慈悲本愿㓛德种子增上缘力令诸众生自心变现见去来相是实自心相分非开化也故󵘸不去来𥾸于佛㓛德彼德湛然而不动故󵘸有来去絇众生相分彼相变现见去来故又有尺言下苐三义中如来应机󵓕者此中意󵘸十方迎生是佛化身󷜷化佛身从佛镜智大悲流现镜智之用能生能现诸身土󵓕影像差别故佛地论四云大圎镜智相应净识有二种用一囙缘用谓净识中具有一切能现能生身土镜智净法种子若遇外缘即便变现身土境界种󷓗影像及能生起平󵓕智󵓕相应心品行相差别二增上缘用谓佛净识善根愿力󷜷生起故若诸众生自囙缘具尒时净识即便资助令得无障生长成满是故镜智体虽是一能现能生诸法影像待外缘故非顿现起有难者言若圎镜智是诸有性一切智󵓕影像生囙云何影像相有差别此之智躰无差别耶会此难故言躰虽是一能生能现诸法影像又有难言若一切时常能为囙何不恒时顿生一切众生及自智󵓕影像释此难故言待外缘故非顿现起󷜷现化佛虽有徃来而能现智任运无有作意分别是故󶯕以摩尼天皷梁摄论十二云󶯕如摩𡰱天皷无思成自事如此不分别种󷓗佛事成尺曰󶯕如󷓗意宝无有分别能作彼众生󷜷愿求事󶯕如天皷无人扣击能随彼众生󷜷欲之意谓𭜨来𭜨去受欲生猒诸佛亦尒已离分别能起种󷓗利益众生事利益事有二种一化身利益如󷓗意宝二󵘸法利益犹如天皷已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论文分󶯕现形󵘸法二种利益今则合󶯕化身利益此乃显示镜智大悲任运而起利益之事不取󷜷出事为󶯕也或偏可湏摩𡰱之󶯕而举天皷同文故来然󷜷现化者此下会󷜷难经谓󷜷现化有徃来而彼经言不徃来会有二义一𥾸真身而作是󵘸此或下至前已尺竟文是也前已释者指苐一尺彼会前经属于真故问若尓者与苐一尺有何差别荅苐一之尺㨿化即真化亦不来故不来去言犹摄化身今苐三尺如来真身无去来义󷜷现化身随机徃来故不来去言不亘化身故遥异也或𥾸生󷓟者此下一义会不去来󵘸谓色󵓕五蕰有为迁流一念无住生已即󷓟不可移动受用变化亦是有为故前经中󵘸不来去然相似相续似有徃来故相续道中假󵘸有徃来实无徃来也念󷓗不住生已即󷓟者正尺有为法生󷓟相如杂集六云是故色󵓕念󷓗生󷓟生已不待缘自然坏󷓟以不待坏缘自然坏󷓟故㝡初󷲀生即便坏󷓟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又俱舎论一云此有为法亦名世路已行正行当行性故或为无常󷜷吞食故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸有为法𠛴那中行过去法是已行之性现在法是正行之性未来法当行之性以世为路故名世路无常四相是能吞食有为诸法是󷜷吞食此󷜷吞食终可破坏故名为世无常󷜷依故名世路世即路持󷨞尺也真谛师云路为行󷜷食如万里之路行󷓗不已终则𥁞󷞡五隂亦尓为无常󷜷行故终则󷓟𥁞已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当处生当处󷓟者显不去此至彼之义异处生异处󷓟者显不捨彼来此之义此即明有为无行动俱舎论云诸有为法𦆵得自躰从此无间必󷓟归无若此处生即此处󷓟无容从此转至余方演秘引成实论云诸行实无至余方义有为法性念󷓗󷓟故相续假󵘸徃来者显示相续道中假有徃来之相智论二十二云三界皆是有为生󷓟先有念无今有后无念󷓗生󷓟相似相续生故可得先知如流水灯炎长风相似相续故人以为一众生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入大乗论云生󷓟之法皆𢘻是空生󷓟轮转无暂停时相似相续故妄见有实犹如灯焔念󷓗生󷓟𭂫夫愚人谓为一㷔已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𱻿法师物木󷹇论者证有为法不可移动准续僧传及法󶗶珠林󵓕释僧𱻿昔安帝时居京兆人便著般若无知论不真空论物不󷹇论𣵀槃无知论并注维摩制经论序𱻿作论竟以示罗什󷓗󷓗叹曰䄅人󷺹空苐一者僧𱻿其人也旋岚偃岳󵓕者正以四𢪱示不󷹇相宗镜三十三云不󷹇论云旋岚偃岳而常静江河竸注而不流野马漂皷而不动日月歴天而不周䟽云前风非后风故偃岳而常静前水非后水故竸注而不流前气非后气故漂皷而不动前日非后日故歴天而不周钞云然自体念󷓗不同则初一念起时非苐二念时乃至㝡后吹著山时非初起时则无前念风体定从彼来吹其山也且山从初动时以至倒卧地时自躰念󷓗不同则初一念动时乃至㝡后着地时非初动时则无初动山体定从彼来至著地时斯皆风不至山岳不著地虽旋岚偃岳未曾动已以此四物世为󷹇物然虽到岳歴天皆不相知相到念󷓗自住各󷓗不󷹇且如世间称大莫过四大󷓗󷓗中动莫越风轮以性推本实不动已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𠀍谓能󷹇只是四物󷓗实不󷹇余有为法推可察矣问曰𣵀槃下至斯何理耶重难前一边义言有为佛故󵘸不去来谓𣵀槃经󵘸三身常今何言佛生󷓟不住此是天台及𣵀槃学者之难也捨无常色获得常色者𣵀槃经三十四云色是无常囙󷓟是色获得󷺹󷑆常住之色受想行识亦复如是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若𥾸难意󷺹经㫖者囙位五蕰皆是无常未究竟离无明念故念󷓗󷹇变无常相故果位五蕰俱以常住󷞡󷺹󷑆道中无念可论故若亦别就天台意者别人后心方具常色成二转时获常隂故圎人初心即具常色分叚质㝵犹不捨故又言诸佛󷜷师谓法者同经二十六云诸佛󷜷师󷜷谓法也心缘于法󷓗为心师已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法谓𣵀槃即实相法心崇此法常顺名师若能顺法捨边邪僻得清凉地故此法能为诸佛师以法常故诸佛亦常者一󷓗事法即是真如全躰法故如法常住诸佛三身㫮𢘻常住如下文云三身疑然今消经文准难者意相宗不然唯识论󷺸𣵀槃经获得常色文䟽释云又𣵀槃经㽵严论󵓕󵘸转无常蕰获得常蕰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而㽵严论𥾸相续常释𣵀槃󵘸明知法相非难者意也具如荅󷺹三身凝然者本地三身俱躰俱用凝然不󷹇是不变义法华论记云三身俱是凝然常住即此意也释曰此之至论󵓕成立更救前难文有二意初且顺难出𣵀槃学者三身并常义次有一般下正㨿宗义会󷜷难经苐一文中一般大德者般犹是品如云千般𣵀槃经文本业经者𣵀槃经文如向󷜷引本业经下云以果身常故应身亦常具苐一记中󷺸之苐二正义中即有三初引摄论及般若论尺报化身非凝然义二诸󷜷作者下立理尺成三以此众多下惣结成也初引证中依摄大乗论󵓕者世亲摄论十云佛受用身及变化身既是无常云何经󵘸如来身常住此二󷜷依法身常故又󵓕流身及变化身以恒受用无𠇲󴧠故数󷓗现化不𣱵绝故如常受乐如常施贪如来身常应知亦尓尺曰经󵘸如来其身常住佛受用身及变化身皆是无常云何身常故次成立二身常义谓此二身依法身住法身常故亦󵘸为常又受用身受用无󴧠故󵘸为常其变化身恒现󵓕覚般𣵀槃󵓕相续不断故亦为常复以󶯕喻显此二身是常住义犹如世间言常受乐虽󷜷受乐非唯无间而得󵘸言此常受乐又如世间言常󲣿食非此󲣿食恒无间断而得󵘸常󲣿食应知二身常义亦尓已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵓕者󵓕取大㽵严论及佛地󵓕佛地论七云㽵严论󵘸常有三种一本性常谓自性身此身本来性常住故二不断常谓受用身恒受法乐无间断故三相续常谓变化身没已复现化无𥁞故如是法身虽离一切分别戏论而无生󷓟故󵘸名常二身虽有念󷓗生󷓟而依常身无间断故恒相续故󵘸名为常󵘸如来色受󵓕法一切常住依此道理非无生󷓟无漏种子修习增长󷜷生起故生者皆󷓟一向记故色心皆见是无常故常住色心曾不见故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述记苐十亦引㽵严虽同名常义有差别以初一身自性常住后之二身从生囙生般若论󵘸者重引证成报化二身从囙生故必归󷓟义此先引其证也天亲般若论上云于实名了囙亦为余生囙唯独诸佛法福成苐一躰此义云何菩提者名为法身彼躰实无为是故于彼法身此二能作了囙不能生囙余者受报相好㽵严佛化身相好佛于此为生囙以能作菩提囙是故名囙显彼福德中此福胜故如经何以故湏菩提乃至皆从此经生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷜷言二者一者受持二者演󵘸此二种法能趣菩提但于法身为证得囙不能生囙法身本有不可言从般若生故只觉本有故名了囙报化二身依修成故般若㓛德为能生囙故名生囙论次上云受持法及󵘸不空于福德福不趣菩提二能趣菩提何者为二一者受持二者演󵘸如经乃至受持四句偈󵓕为他人󵘸故佛地论七云金󵥳般若论󵘸受持演󵘸彼经㓛德于佛法身为证得囙于余二身为生囙故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论亦显法身不生报化生󷓟三身章云𣵀槃经󵓕󵘸有二种囙一生囙如牙生荎二了囙犹灯照物般若经言一切诸佛法皆从此经出一切诸佛从此经生天亲论释言于实为了囙亦为余生囙已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二立理中诸󷜷作者皆是无常󵓕者从囙生法名󷜷作性若是凝然应同法身从了囙成又应非隂亦无缘󷄅言󵘸动作者亦广立理即有其四报化若凝然者一应无五隂凝然无为无为非隂故二应无缘虑凝然圎成󷓗󷓗离虑󷓗依他故三应无言󵘸凝然常住言󵘸即声󷓗是无常󷜷作性故四应无动作凝然不动󷓗作即󷹇若生作动非无为故初一惣就二身躰成后三别就佛三业成缘虑言󵘸动作如次意语身三业也三惣结中以此众多义理者惣指摄大乗已下诸文义道理广如唯识󵓕者报化二身生󷓟之义唯识论广立量成立故论十云清净法界无生无󷓟性无变易故󵘸为常四智心品󷜷依常故无断𥁞故亦󵘸为常非自性常从囙生故生者归󷓟一向记故不见色心非无常故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵓕者󵓕取佛地󵓕论如上󷜷引又絇遍计󷜷执者此下苐四义上来虽有三义不同而未曾絇遍计󷜷执今始至此󷓗义尺经谓帯遍计迷𭑭众生即执心外有佛徃来佛为破彼遍计󷜷执前诸经󵘸不来不去若依󷓗他非有似有徃来相者非无其义故观经言有徃来各㨿一义故不相󷏏次󷺸维摩即是其义彼经中云文殊师利既入其舎见其室空维摩诘言善来文殊师利不来相而来不见相而见文殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去󷜷以者何来者无󷜷从来去者无󷜷至去可见者更不可见已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经不来相者心外更无往来义故言而来者㨿依他性而有非有似有徃来故不见而见准之应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本法句经言至谈奖除渴是苐四问初直󷺸经明名字空次准经󵘸正难称名初经󷑿中为有󵓕者初句有无相对次句假实相对余文易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本依诸大乗至诠󵘸者也荅苐四问文有三意初至之喻作矣并述󵘸名字性空及󵘸名字有诠表俱有󷜷以二佛以下至沇轮𢙣道别许󵘸名字空道理而会󷜷难经󵘸三若言名字下别明名字有诠表而成称名徃生义苐一并述二󵘸中即有其二初并󷺸二󵘸次唯能󷜷󵘸下并成二义初并󷺸中先引维摩及摄大乗证名字空次󷺸遗教意证名字有诠经言文字性离者先󷺸维摩彼经上云一切言󵘸不离是相至于智者不著文字故无󷜷惧何以故文字性离无有文字是则解󷑆已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切言󵘸不离遍计󷜷执󷄅妄分别自󷻙何以故妄情周遍计度于󷜷计度彼󷓗诸法假立名字由立名字而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗执著即生菩萨智者于如是名无有著心以解󷑆中文字性离无文字故如对法苐七云于󷜷计度彼󷓗诸法假立客名由随客名而起言󵘸随如是󷓗󷓗言󵘸起如是󷓗󷓗执著菩萨于如是一切名正不随观正随不观故不生执著已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故名字󷄅假无有定实也问唯识论二云名诠自性句诠差别文即是字为二󷜷依岂非名字有实躰而诠法性耶荅有为诸法其性如幻亦若圎成言思路󷲁故彼自性证智󷜷知更󷜷不及言诠假智是故名字及与假智唯于诸法共相而转不能自性故唯识论二云真谓自相假智及诠俱非境故谓假智诠不得自相唯于诸法共相而转䟽云但心󷜷取法自躰相言󵘸不及假智缘不著󵘸之为真此唯现量知性离言󵘸及智分别又云如色法󵓕㝵为自性火以𤏙为性水以湿为性但可证知言󵘸不及苐六意识随五识后起缘此智𤼵言语󵓕但󷜷缘󵘸法之共相非彼自相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵓕󵘸名字唯于共相而转不缘自性故云不能诠󵘸诸法也但论言诠自性者自相共相即有多重谓于共相犹有分别自相共相共相中自相名字尚可诠论絇此意故云名诠自性非言即缘不可言虑诸法自性故彼处䟽云诸法自性非名󵓕诠唯现量证名唯诠共相今言诠自性者即是共相之自性自性者躰义差别者躰上差别义即自相共相皆有躰性及差别义故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问共相云何名字󷜷缘又共相中何更分别自共相耶荅共相是名字󷜷诠者䟽云言共相者如言色时󷺺余非色一切色法皆在󷜷言乃至言青󴎯非青一切青皆在󷜷言贯通诸法不唯在一事躰中故名共相󵘸为假也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知色言乃至青言贯通诸法唯得共相不独诠表一事自性󷓗󷓗是躰次共相中亦论自共者䟽云如五蕰中以五蕰事为自相空无我󵓕理为共相分蕰成处色成于十处名自相蕰名共相一色蕰䛷十故于一处中青黄󵓕类别类名自相处名共相于一青󵓕类中有多事躰菓青非华󵓕以类为共相事名为自相一事中有多󷞡微以事为共相以󷞡󲮬为自性如是展转至不可󵘸为自相可󵘸󷞡󲮬󵓕为共相故以理推无自相躰且󵘸不可言法躰名自相可󵘸为共相又云如色蕰是自相漏无漏是共相色蕰之中色处󵓕是自相色蕰是共相色处中青󵓕是自相色处是共相又青󵓕是共相随一树󵓕是自相树󵓕是共相枝󵓕是自相枝󵓕是共相󷞡󲮬为自相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何名假智又言诠假智云何不得自相荅假智言诠不得自相者䟽云言󵘸若著自相者󵘸火之时火应烧口火以烧物为自相故缘亦如是缘火之时火应烧心今不烧心及不烧口明缘及󵘸俱得共相言假智者唯识论云然假智诠必依声起䟽云谓此假智及诠必定依声而起如闻某甲即便缘之或起言󵘸故必依声如作色󷺹及󵘸色言由闻他声󵘸之为色方能了故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问若尓者婴儿未闻他人教声及生无色不闻他声如此󵓕类应无假智荅䟽释之言此理不然如鼠闻猫声及或见鵄󵓕即便急走岂彼生已能起证智耶此前生曾为猫鵄之󷜷食噉今既见已有此智生定知如前还被彼󷼯即便急走生无色亦尓无始及下界曾熏习故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言名义互为客󵓕者次󷺸摄论然即𡧘嘿无言󵓕者次引遗教意证名字有诠彼经首云释迦牟尼佛初转法轮度阿若𱞽陈如㝡后󵘸法度湏󵘥𨹔罗󷜷应度者皆已度讫已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言𡧘嘿者举能化主梵言牟𡰱此翻𡧘嘿故唯识十云大觉世尊成就无上𡧘嘿法故名大牟𡰱此牟尼尊󷜷得二果永离二障亦名法身䟽云成就无上𡧘嘿法者梵言牟𡰱此言𡧘嘿󷓗󷓗法者离言法也或离过故名为𡧘嘿已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牟尼是惣成𡧘嘿法通诸佛故摽惣显别故云𡧘嘿彼经惣别并摽故言释迦牟𡰱释迦是别限我主故牟𡰱是惣通诸佛故遗教经论云惣相者如经牟𡰱故别相者如经释迦故惣别相者佛故是中释迦者示现化众生巧便故复𡧘姓尊贵故牟尼一切诸佛㓛德故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或复𡧘嘿只显无󵘸非摽化主如云无言󷓗󷓗堪然宴坐者捐不󵘸时谓佛坐树下成菩提后观于󷜷化众生性欲深著五欲盲无󷜷见若󵘸佛乗不能信受破法不信定坠三途宁不󵘸法疾入𣵀槃如是思惟经三七日故法华云我始坐道塲观树亦经行于三七日中思惟如是事乃至广󵘸是名为无言宴坐时若依十二游经佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦󷨞及三兄弟第五年化目连身子已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵘸者无言时莭似经多年是皆小机󷜷见次苐非𫔰大机如斯无言终不󵘸法佛出何为谁得解󷑆然佛寻念过去诸佛󷜷行方便设三乗法度人天众即应尓时𤘽隣始得法眼净益乃至㝡㣪湏󵘥𨹔罗证得罗汉举初后益显一代故唯摽二人明知名辞即有诠表异俗𭑭󵘸谈食不饱𤘽隣比丘初得道者𣵀槃经十四云为𱞽陈如初始󵘸法名转法轮乃八万诸天得湏𨹔洹果智论六十五云初转法轮八万诸天得无生忍陈如得初果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陈如比丘亦名𤘽隣大长经作𤘽轮毗耶娑问经号阿若居隣盖是梵音不同而已玄賛󷺸经云六人曾供养佛五八取稻华供养一人待𤎼五人初悟一人在㣪即湏󵘥陀罗五人中陈如得初果四人在善根至复初方得已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湏󵘥𨹔罗㝡后益者𣵀槃四十云佛告阿难是娑罗林外有一梵士名湏󵘥陀其年󷞡老已百二十虽得五通末捨𱞽𢢔获得非想非󷓗想定生一切智起𣵀槃相汝可徃彼语湏󵘥言如来出世如优昙华于今中夜当般𣵀槃若有󷜷作可及时作莫于后日而生悔心阿难汝之󷜷󵘸彼定信受何以故汝曾徃昔五百世中作湏󵘥𨹔子其人爱心习犹未𥁞以是囙缘信受汝言尓时阿难受佛𠡠已徃湏󵘥󷜷作如是言云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湏󵘥言善哉阿难我今当徃至如来󷜷尓时阿难与湏󵘥陀还至佛󷜷广󵘸乃至󵘸是法时湏󵘥𨹔罗得阿罗汉果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次并成二义中唯能󷜷󵘸殊不可谈食得饱者如来一代󷜷󵘸不󷄅由󷜷󵘸故能会实理永异法句󵘸不可谈贪得饱也故佛地论云以净法界离名言故一切名言皆用分别󷜷起为境然诸教法亦不唐捐是证法界展转囙故如见字𦘕󷺹󷜷󵘸义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金󵥳般若论云随顺者随顺证智法彼法应取如人未到彼岸取栰故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "囙言会理故捐月之󶯕𫤭者楞伽七云如痴见捐月观指不观月计著名字者不见我真实智论九云如人以指󷓗月以示惑者󷓗󷓗视捐而不视月人语之言我󷔆󷓗月令汝知之汝何者指而不视月此如是语为义指语非义也释依义不依语文名字性空故捨舩之喻作者金󵥳般若经云汝󵓕比丘知我󵘸法如笩喻者法尚应捨何󴋉非法同论云修多罗󵓕法中证智不住故以得证智捨法故如到彼岸捨舩故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐二许󵘸名字空会法句经中即有其三初佛以愚夫报着󵓕者正明彼经󵘸名字空由谓愚迷执名不离躰故闻讃我起爱起喜若闻󷟢我生憎生忧火宅之󷻜𦦨爱河之昬波更莫不先𭑭执名相佛为之󵘸名字性空故法句云若名字空者于诸󷟢呰诽讥及以讃誉不应嗔恚何以故诽谤󷟢呰及以讃誉二俱空故次纵令讃󷺾󵓕者明讃󷺾名字不属其身谓若讃无荣于汝身󷟢亦无辱于汝身喻如󵘸食不饱谈火不烧󵓕故经󵘸云不由他人语令汝成劫贼亦不曲他人语令汝得罗汉即其义也三故知名字下结成故知俗中讃󷺾名字性本󷄅无而不属法𭂫夫迷执浪起爱憎诤名于朝沇身于渕喻如寻影入水求釰󷓨舩矣苐三别明名有诠证成称名徃生中亦即有三初预举喻令知名诠谓󷼟火󷓗来命男󷓗至如是一󷓗呼𠮦应诠如筌蹄喻故知名字不空必得󷜷诠筌蹄󶯕名𩵋㝹󴋉诠筌󲣿流捕𩵋器蹄寻迹󷼨㝹具周易云蹄者󷜷以存㝹得㝹而𭜎蹄筌者󷜷以存𩵋得𩵋而𭜎筌则知言教󷜷以表义未得义者宁拂言乎故宗镜录云若不假立言诠无以荡其情执囙󷔆得月不无方便之门获兔𭜎󷻔自合天真之道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次故使梵王下正明圣󵘸会诠梵王唘请转正法轮󵓕者惣明梵请言辞能起圣󵘸妙应十方梵王请转法轮出于华严又大集经云如来能知善方便故初得菩提点然而住无󷜷宣󵘸待梵王请尓时尸弃梵王六万八千诸天人来至我󷜷头面作礼合掌而言唯愿如来为诸众生转正法轮法华经云尓时诸梵王及诸天常释并余诸天众请我转法轮问佛自可󵘸何待人请荅感应道理容待扣故如胜󷓉云即生此念时佛于空中现佛法甚深不可輙尓故如法华云止󷓗不湏󵘸我法妙难思请尚难许何󴋉独󵘸能请之人可生福故󷓗金光明经云请佛转法轮能󷓟谤十二部经罪三蔵奥肯焕烂于龙宫者别明󷓟后教法流布谓过去七佛󷜷󵘸遗教结集三蔵𢘻在龙宫故胎经四云彼宫中有七寳󷘳诸佛󷜷󵘸诸法深蔵别七寳凾满中佛经嘉祥净名玄论󷺸龙树𫝊云华严凢有三本大本有三千大千世界󲮬尘偈一四天下󲮬尘品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本并有龙宫龙树不诵出也唯诵下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知华严名数在后分矣菩提流支云佛灭度以六百年龙树从海宫持出已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "探玄记云华严经有六本一恒本于一󷓗毛端处念󷓗中以󲮬尘数身𥁞未来际常󵘸无有𠇲息此非可结集亦非下位󷜷受持二大本以湏𣃥山聚笔四大海水黑下书一品不可穷𥁞如是品过尘数诸大菩萨以陀罗𡰱力所受持也已上二本非结集本三上本结集中之上本也有十三千大千世界󲮬尘数颂四天下󲮬尘数品四中本有四十九万八千八百偈一千二百品已上二本并秘在龙宫非𨵻浮人之󷜷受持故此不传五下本有十万颂三十八品天竺󷜷𫝊也六略本六十卷本是也十万颂中前三万六千颂要畧󷜷出也此土󷜷𫝊也华严两本既在龙宫余经亦在言焕烂者分明义也玉篇云焕呼󷼩切明盛也切韵云烂郎肝切又明也今举龙宫影显余处十二部经照彰于鹫岭者别明在世教󵘸滋盛亦举鹫岭影显余处人天𭂫圣咸禀至言者显示在世众生亲禀佛言教至犹󷞡也言󵘸之󷞡佛语㝡故五道四生并遵遗训者显示󷓟后众生远遵佛遗法丽象光朗吐梵音之昔󲮬言广被导𭇥类于十地金容影晦残真文之今遗训逈宣󷼇群生于三途诚知现常之益󷹇化之利偏假名辞也三聼闻读诵已下正明读经念佛㓛不唐󷔆是故应知名字有诠也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本瑜伽师地至有何意也是苐五问上来䉼𫈉有相往生讫自下会诸论󷜷󵘸许凢夫得生瑜伽师地论云三地菩萨方生净土者七十九云复有二种一者清净二者不清净于清净世界中无那落迦傍生饿鬼可得亦无欲界色无色界亦无苦受可得纯菩萨僧于中止住是故󵘸名清净世界已入苐三地菩萨由愿自在力故于彼受生无有异生及非异生声闻独覚若异生菩萨得生于彼问若无异生菩萨及非异生声闻独觉得生彼者何囙缘故菩萨教中作如是󵘸菩萨󵓕意愿扵彼如是一切皆当徃生荅为化懈怠种类未集善根󷜷化众生故密意作如是󵘸󷜷以者何彼由如是劝励时便捨懈怠于善法中勤修加行从此渐󷓗堪于彼生当得法性应知是名此中密意已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "准此󵘸者地前凢夫不可生净也。"
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        "type": "p",
        "text": "本诸经论文至离鄣而󵘸荅苐五问文有三意初惣明净土不同得生亦异二亦如下至即得徃生别明诸经󷜷󵘸净土非一准而会󷜷难瑜伽论三故知下结成初文可了苐二别明中即有其五一依仁王明唯佛󷜷居名净土初地已上六七二识虽成无漏感见净土而囙位间本识未转其󷜷变土犹有漏故三贤十圣󷜷居净土名果报土不名实净以苐八识果报识故󷜷变之土名果报土遥异天台实报土名果报之土彼苐八识事囙业果名异𤎼识亦名果报五趣四生彼识为躰故名果报识具如苐一记若至佛果本识已转以与圎镜智相应故彼󷜷变土唯名净土问唯佛一人󷜷居名净土者囙位󷜷居皆可名秽土耶荅有漏󷜷变名秽土故囙位本识󷜷变𠛴土犹名秽土此有何失问𠰥尓何故十地之中有漏六七󷜷变亦名净土荅净秽相对于事不定今唯佛变名净土故其余囙分本识󷜷变不名净土既不名净非秽者何本业经云佛子土名一切贤圣󷜷居之处是故一切众主贤圣各自居果报之土若凢夫众生住五隂中为正报之土山林大地共有名依报之土初地圣人亦有二土一实智土前智住后智为土变化净秽经刧数量应现之土乃至无垢地土亦复如是一切众生乃至无垢地𥁞非净土住果报故唯佛居中道苐一法性之土已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经󷜷󵘸同于仁王一切众生及无垢地𥁞非净土住果报故明望佛土有漏本识󷜷变国土皆名秽土𭂫准今论净秽相对即有四双八只一囙果对谓果位󷜷居为净土圎镜智󷜷现无漏土故囙位󷜷居名为秽土报识󷜷变有漏土故二自在不自在对谓苐三地󷜷居名为净土除无漏定鄣得定自在故二地已前即为秽土未得无漏定自在故三证未证对谓初地已上名净土证人法空得无漏故地前名秽未得真如是有漏故四自他力对谓𭂫夫󵓕依佛愿力生名净土自回六趣名为秽土又元晓师论净不净有其四对一囙果对同今苐一二一向不一向对谓八地已上一向出三界故七地已还亦净不净言亦净者若受愿力出三界故亦不净者依故意力故起生死心生三界故三纯杂对谓欢喜已上名净土纯菩萨故三贤已前󷜷居不净𭂫夫二乗即杂居故同今苐三四正定非正定对唯正定聚󷜷居为净三聚众生居名秽土同今苐四今论阙一向净秽彼师󵖉自在净秽以义推之㸦有其意若为合论成五番耳二依瑜伽明三地菩萨生净土中若𥾸行󲣿戒修者󲣿戒修三如次初二三地行之今修为要或𥾸已行三法皆得唯识论九云初二三地行󲣿戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世间󷓗󷓗有情多作三福业事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世离无漏定障者能离无漏定障苐三地始满故唯识论九明十重障中苐三地障云三暗钝障谓󷜷知障中俱生一分令󷜷闻思修法忘失彼障三地胜定惣持及彼󷜷𰤑殊胜三恵入三地时便能永断又论云三𤼵光地成就胜定大法惣持能𤼵无边妙恵光故䟽云此地中成胜定󷓗谓三摩地𨹔罗𡰱此名惣持惣持有四一法二义三咒四能得忍此地󷜷治迟钝性于三恵有忘失障今此地无𭜎彼法名大法之惣持法谓教法殊胜之教名为大法此定及惣持为囙能𤼵无边妙恵光故惣持以念恵为性谓以闻思修三恵照了大乗法故囙得定断障闻思转胜非由定力亲能起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问十地配十度禅定苐五地何故𥾸󲣿戒修苐三地修定荅述记云问若苐五地修定度者何故三地名为𤼵光定荅障三地除成𤎼至五地已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无漏定障苐三地除其定成𤎼至苐五地究竟圎满是故苐三地始得定自在故十方净土随愿徃生瑜伽论意㨿此义故言苐三地菩萨方生非󷺺尓前菩萨得生问何以得知瑜伽论言苐三地者是𤼵光地彼论立七地十三住七地苐三净胜意乐即欢喜地若尓谁知苐三地者是欢喜地何󴋉初地见净土者仁王璎珞佛地摄论󵓕诸经论同󷜷许也瑜伽亦尓何𤼵光地由斯元晓无量寿经宗要云此苐三地是欢喜地以就七种地门苐三净胜意乐地故已上。"
      },
      {
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        "text": "浮丘集云苐三地者七地门中苐三地也谓种姓地为一胜󷺹行地为二净胜意乐地即是初地为苐三地此󵓕󷺹释甚应道理荅论文意泛󷜷󷺹非一愚肤是非不可輙之先出异释如元晓󵓕𥾸七地门判苐三地如上󷜷难又灯六云对法苐六󷺹深密经瑜伽七十九皆惣相󵘸如瑜伽七十九󷜷󵘸净土或三地菩萨󵓕徃生十地亦在其中周记释云灯或三地至亦在其中者八九十地名为三地既是三地处于净土󷜷以苐十亦在其中即苐十地在净土中已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "溜州之意苐八地证相土自在󷜷依真如现土自在名愿自在故后三地中苐三地名入苐三当苐十地又景法师云约相三地得定依定修观方得徃生故作是󵘸遁伦记󷓘㤗释云理实而言初地二地菩萨亦得生彼今㨿净土无欲三地已上离欲菩萨生于彼故但󵘸三地生于彼土已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此󵓕尺中景法师󵓕准今论意且述此义深󷷎本论󷜷以论云由愿自在故于彼受生愿自在生可依胜定欢喜地位虽亦徃生󷜷得定力相未增上更不可云由愿自在即生净土󲣿戒修三初二地中虽亦修习而随相增一地修一故定自在义在三地󴋉三地言源出𭰹密七地建立遥起瑜伽故佛地论苐一云󷺹𭰹密󵘸三地已上乃得生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而彼经中但󵘸十地不明七地何云七地门中苐三准深密经瑜伽三地应是十地中苐三地故佛地论䟽云就实而言初地已上皆生净土然󷺹深密󵘸三地已上乃得生者以净土之色依定而生随相而论三地已上方得静虑证于定境而得生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若存此义难㔟消𥁞智者可知瑜伽七地者一种姓地未𤼵心位姓者类也未入僧󷑜三乗种类具故云种姓位也二胜󷺹行地资粮加行位也资粮者十信十住十行十回向加行者十回向后有煖󵓕四善根位也三净胜意乐地初欢喜地也四行正行地自二地至七地五󷪘定地苐八地也六󷪘定行地苐九地也七到究竟地苐十地佛果也十三住者一种性住二胜󷺹行住三󷞡喜住初地四增上戒住二也五增上住三地六觉分相应增上恵住四地七诸谛相应增上恵住五地八缘起流转止息相应增上恵住六地九无相有㓛用住七地十无相无㓛用住八地十一无㝵󷺹住九地十二㝡上成满住十地十三㝡󷞡如来住佛地三依诸经论通󵘸明初地菩萨生净土中若以得无分别智者显示能断缘真如智名无分别󷜷谓彼智自󷞡胜妙便能󳸓会󷜷缘真如离计度󵓕五种相故䟽󷺸摄论云离五种相以为无分别智性一离无作意𤎼眠酔󵓕非彼智故二离有寻伺地苐二定以上非故三离想受󷓟𡧘静故即智不成定无心󵓕故四离如色自性便非是智大种故五离于真义异计度故计度是有分别非无分别故栖复抄云无分别智有二义一离能取󷜷取相名无分别二真如理是无分别智证此理名无分智初证之时不见能证󷜷证言语道断心行处󷓟心与境󳸓理与智会境如智󷓗如境名为如󷓗名无分别已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前无分别即智持业释也后无分别之智依主尺也问无分别名唯𡱈根本智耶荅不尓通三谓唯识云恵学有三一加行无分别恵二根本无分别恵三㣪得无分别恵已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三智虽异皆缘真如故䟽尺三智󷜷缘云言󷜷缘者彼颂言诸菩萨󷜷缘不可言法性即真如是遍计󷜷执法皆不可言不可言性谓二无我󷜷显真如是即无分别智󷜷缘也即是三种无分别智󷜷缘也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明无分别智名缘如絇单重根本智亦有其三种唯识九云般若有三种谓生空无分别恵法空无分别恵俱空无分别恵已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人法二犱见道烦𢙉者显示󷜷断二执具如苐一卷记见道烦𢙉𫈉修道󷜷断俱生惑此乃见道󷜷断分别二执󷜷起名见道烦𢙉也证得遍满󵓕者显示󷜷证遍满法界如苐一记百法明门者本业经上󵘸初地云三观现前常修其心入百法明门󷜷谓十信一信有十为百法明门又同下云󷜷谓十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心为百法明门复从是百法明心中一心有百心故为千法明门复从是千法明心中一心有千心为万法明门如是增进至无量明转󷓗胜进上󷓗法故为明󷓗法门百万阿僧󷑜㓛德一切行𥁞入此明门已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又心󵓕百法名百明门谓百法论云心法有八心󷜷有法有五十一色法有十一不相应行法二十四种无为法有六是为百法名义具如彼论󵓕󵘸故对法抄中󷺸菩萨地五位百法为明门矣又一念󷺹百种法门名百法门此三义俱载九品义得生诸佛净土者显示其荅谓智能断惑证显真理故得生佛前也四依净土经明凢夫徃生中若以本愿大悲者显示能󷺸他力一切凢愚󵓕者显示󷜷󷺸机缘此则广摄九品人故略言乃至大石乗舟樴则渡于云涛澷󷓗小蝇附骥尾则凌于宇宙𦕈󷓗谁言是石蝇之㔟乎𭂫夫徃生亦复如是妙也神也不可不归但𰤑菩提心𢘻得徃生者明其行成得益谓菩提心是成行心若具此心无行不成此心特要故云但𰤑行若成就徃益󷪘定故云𢘻得问准观经意菩提心是上軰󷜷具何泛论九品行成荅九品𢘻具菩提心不诸师异󷺹非适于今若和尚意下六品唯福分徃生如鸾绰󵓕许九品皆具菩提心𢘻得徃生今同鸾绰此论始终明九品皆具此心故经不󵘸者上軰󵘸之令流诸品例如三心又大经三軰𢘻具菩提心观经九品岂不然耶五正会难中不可直依瑜伽论󵓕者明不可偏依瑜伽论󷏏于诸󵘸谓楞伽󵘸初地龙树徃生󷞡乐仁王经明初地菩萨见百佛土又华严宣初𤼵心𭂫夫菩萨愿生净土故初二地并地前人𢘻得生净何直执一即背诸乎楞伽记龙树者彼经九云于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人󵘸我乗大乗无上法证得欢喜地徃生安乐国仁王明初地见者彼经云从一地乃至㣪一地自󷜷行处本业清净化众生位有十一地及佛行处一切知见故本业者若菩萨住百佛国中作𨵻浮四天王修百法门二谛平󵓕心化一切众生又璎珞云欢喜地百寳璎珞七宝相轮四天王一万子为眷属现百法身入百佛土化十方天下全同仁王问璎珞经次上文云现百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧现作佛土无量㓛德不受三界𭂫夫时果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入十方佛土者似不限百佛土如何相󷏏耶荅言十方者语其方𫭫言百佛者弁其贠数故前后文不成相󷏏或百佛者絇于恒时入十方者就于别时初地菩萨若依别缘若作意时应入十方诸净土化群生故󷓗十地经云得见百佛能入世界教化百佛世界众生是明恒时见百佛土又经󵘸云以神通力大愿力故见多百佛乃至见多百千亿那由他佛是明别时见诸佛身也但天台云依于教门󵘸百佛土论其实义不可思议非相宗意华严经󵘸𭂫夫徃生者彼经云愿我临欲命终时𥁞除一切诸障㝵面见彼佛阿𣃥𨹔即得徃生安乐国问是普贤愿何足为𭂫夫徃生证荅寄能化普贤显󷜷化徃生改愿我字为人名者徃生之益通一切故澄观䟽云应改于愿我二字为是人字则无惑矣今且依文󷓗则可知不生华蔵而生󷞡乐略有四意一有缘故二欲使归𠗦情一故三不离华蔵故四即本师故同记云不生华蔵下言略有四意一𣃥陀愿重偏接娑婆界人二若闻十方皆妙此彼融通初心忙忙者无󷜷依托故方便󷺸之三󷞡乐去此有但十万亿佛土华蔵中󷜷有佛𠛴皆󲮬尘数故不离也四即此苐三十九偈讃品云或有见佛无量寿观自在󵓕共围绕乃至贤首如来阿閦释迦󵓕彼并󱸽云讃本尊󷺺那之德已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又彼经云念佛三昧必见佛命终之后生佛前见彼临终劝念佛又示尊像令瞻敬此󵓕诸文即是𭂫夫徃生相也苐三故知下结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本摄大乗论至论相󷏏也是苐六问摄大乗论对法论󵓕有四意趣四秘密者后魏佛𨹔扇多摄大乗论上云然有四种意趣故及有四种密语渐次一切佛语随顺󷺹释应知陈真谛摄论名四意四依隋达摩笈多论号四意四合义唐玄奘二论同称四种意趣四种秘密言虽少异意颇不别问四意四秘差别如何荅陈釈论云如来心先缘此事后为他󵘸故名为意由此囙众生󷪘定入正定聚名此囙为依隋论云意与义异相者若世尊心有󷜷在而󵘸者为意由󷜷󵘸决定令入佛教中者名义唐无性釈论云远观于他欲作摄受名为意趣近观于他欲令悟入󵘸名秘密同世亲釈论云意趣秘密有差别者谓佛世尊先缘此事后为他󵘸是名意趣由此󷪘定令入圣教是名秘密已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𭂫佛󷜷󵘸一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可󷪘了若离三性无别道理亦󷪘了之先四意趣者以斯四种󷪘了如来秘密言教令生开悟故对法云由此意趣故方广中一切如来󷜷有秘密应随󷪘了已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此四皆以如来后智以为躰性由缘一切差别义理为利众生安立教故谓能化者远方便中先观于彼󷜷化之人冝以何法而摄受之名为意趣摄釈云先󷑦后别思量名意趣谓理趣思量理趣故名意趣有戝尺也趣谓其境意是相应智用此二以得名故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏论上云一法同意趣󷜷谓我是无量无边时号毗婆尸正真正觉陈隋二论同名平󵓕意玄奘两论及对法论㽵严论中俱称平󵓕意趣谓过去毗婆尸与今释迦牟𡰱实是别佛而经中󵘸我于彼时名胜观󵓕是依法󵓕法平󵓕二一通平󵓕二佛法身无差别故二别平󵓕由资粮䒭囙果㓛德㸦相似故此中󵓕为意趣故名平󵓕意趣摄釈󷺸楞伽云大恵菩萨白佛言何故世尊言我是过去一切诸佛󷓗言以四󵓕故一字平󵓕过去及我同名佛故二语平󵓕谓三世佛皆有六十四种义妙梵音言语󵘸法我亦同彼三身平󵓕我及诸佛法身色身相好㽵严无异无别四法平󵓕我及诸佛皆得三十七菩提分十力无畏诸㓛德故依此四种唱言我是𭷖留𭮑󵓕又云问本以意趣󷪘诸秘密如言彼佛即是我身有何秘密复如何决荅胜观释迦本非一躰经言彼佛即我身道理有乖故云秘密谈佛意趣㨿平󵓕理言彼是我以会相󷏏余三准此已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏论云二者时莭意趣󷜷谓若称多寳如来名者即定于阿耨多罗三𦴭三菩提如无量寿经󵘸若有众生愿取无量寿世界即生尓陈隋二论同名别时意唐论对法󵓕俱称别时意趣谓念多寳得菩提果实在异时而经中󵘸若人称念多寳佛名即时逮得阿耨菩提是佛意为令嬾堕善胜进上品㓛德故也不由唯诵佛世尊名即得佛果此意长养先时善根如有󵘸言由一金钱得千金钱岂于一日营觅得千必由别时此一金钱远为千囙故作此󵘸诵持佛名亦复如是一称名囙远为不退于菩提囙佛意实期异时言󵘸与意时分异故名别时意故摄释云言虽󵘸此意在他时言󵘸与意时分有异为别时故无性釈云谓观懈怠不能于法精懃学者故󵘸是言若诵多寳如来名者便得决定由唯𤼵愿便得徃生𭫸乐世界此意长养先时善根如世间󵘸但由一钱而得于千意云㝡初一钱是彼后时得千之囙一囙中󵘸千之果法亦如是又云问持名愿徃何秘密耶荅持名𤼵愿皆是其囙后时方得󷪘定菩提徃生净土经依今囙󵘸于当果言持名󵓕即是󷪘定徃生安乐故名秘密已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏论云三义中间意趣如经󷜷󵘸供养若千如许恒沙󵓕供养亲近已得󷺹大乗义尓陈隋二论同名别义意论对法论󵓕俱称别义意趣谓以证相寄教相󵘸证相者地上菩萨证得大乗实理之义教相者十信𭂫夫闻法思惟󷺹了大乗󵘸教之义生证义难应事诸佛能得成就󷺹教相义非必是难而经中󵘸󷺹大乗义㓛由逢事恒沙诸佛言虽似指教相中义意于证义言事多佛方能󷺹义言󵘸与意义有不同名别义意故摄釈云虽谈此义意至别义言󵘸与意义有不同名别义意故摄论云若已逢事尓󷜷殑伽河沙󵓕佛于大乗法方󷺹义无性釈云谓证相大乗法义与教相大乗法义甚有差别由此故言于河沙佛方能󷺹义意云󷺹义有二一证理之时名为󷺹义即证相大乗在初地已上菩萨󷜷证二聼法闻思之时亦名󷺹义即教相大乗在十信前𭂫夫󷜷闻圣𭂫阶位而有不同故言差别问言逢多佛方能󷺹义何秘密耶若㨿教中义󷺹实非难言逢多佛方能󷺹悟岂非秘密故以别义意趣通之佛虽󷔆于教相中义本意在彼󷜷证之义故事多佛方能󷺹之故𣵀槃经云初依菩萨供五恒佛方󷺹十六分之少分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏论云四顺众生心意趣󷜷谓或有众生讃行布󲣿后者复谤󷟢󵘸如是布󲣿如是持戒及余者󵘸修事陈名众生乐欲隋称随人心意唐二论同号补特伽罗意乐意趣谓为有人如来先讃布󲣿㓛德后时　为此人󷟢之如斯佛意随人得成何以故若人于戝有悭𢗞心为除之先讃布󲣿若人已欲乐行󲣿布󲣿即是下品善故如来后时更󷟢呰󲣿便令渴𠈟其余胜行若迷此意一法󷺾讃则成相󷏏布󲣿既尓戒󵓕亦然是有漏修故可󷟢呰若无漏修则无󷟢义故摄釈云虽于一法讃󷺾不同为对󷜷化意乐故尓名众生意趣故摄论云谓如为一补特伽罗先讃布󲣿后还󷟢呰如于布󲣿尸罗亦尓无性釈云先为悭贪讃叹布󲣿后为乐戒󷺾呰布󲣿为欲令𢔜胜品善故讃󷺾戒󵓕准󲣿可知问此󷓜󷺾教何名秘密荅于一󲣿中讃复󷺾而岂非是自语相󷏏故是秘密观󷜷化器意乐不同对彼而󵘸不相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛设四意摄釈有文如对治秘密中前四次四秘密者魏论上云四种密语渐次一者劝𤼵渐次或声闻乗或大乗中众生法性胜故顺世谛现󷜷󵘸陈名令入依隋号令入义唐二论同称令入秘密谓大小乗依世谛理󵘸补特伽罗及一切法自性差别为令悟入世俗谛理如声闻乗中󵘸有诸有情󵓕如大乗中为化怖断诸有情故󵘸心常󵓕令人悟入世俗谛理故名令入玄賛九云一令入秘密谓为声闻󵘸色󵓕有为令无怖渐入圣教非一切有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏论云二者相渐次随诸法相󵘸中示现陈号相依随名相义唐二论同称相秘密谓于宣󵘸诸法相必󵘸三性此三自性诸法㧾相若欲了别一切法相湏三相故名相秘密玄賛九云二相秘密谓依三自性󵘸一切法皆无自性无生󷓟󵓕破󷜷犱有相󵘸之为无非一切无已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏论云三者对治渐次󷜷󵘸八万四千众生行陈名对治依隋名对治义唐二论同称对治秘密谓为对治众生贪󵓕种󷓗差别󵘸能治道八万四千如斯安立众生对治烦󶓃处故名对治秘密㽵严论中治八种障谓彼颂云轾佛及轾法懈怠少喜足贪行及𢢔行悔行不定性摄釈四云按㽵严论畧而言之一除轾佛障者谓有󷓗情见于如来始生王宫道树成佛蕰道时近疑无种智生轾𦸑想为治此人故大乗经󵘸徃昔毗婆尸佛即我身是絇平󵓕意故作斯󵘸二除轾法障者谓有众生披于尺典󷓥文浅义非不󷺹生遂于佛教生鄙浅心轾而𦸑之为对治此故大乗󵘸于无量恒沙佛󷜷修大乗行乃能生󷺹言生󷺹者生证󷺹也依别义意故作此󵘸三除懈怠障者谓有󷓗情虽令𤼵心谓行难修而生懈怠不肯进习为对此人故大乗󵘸愿生安乐及称无垢月光佛名决定当得㨿别时意作斯󵘸也四除于少喜󵓕障者谓有󷓗情已修少行谓有󷜷得便生足想更不进趣为治此人故大乗中于一善根或讃或󷺾冀令众生不执一法生喜足心令遍修善依意乐意故作斯󵘸五除贪行障者谓有󷓗情贪此秽土五尘境界而不修习胜妙之囙为治斯执故大乗󵘸诸佛国界󷻁妙乐事而令求趣六除慢行障者谓有󷓗情待己高贵见佛居秽𠛴身命俱短及诸下事便轾𢢔之为治斯过故大乗󵘸身命修长国界严丽诸德圎明无有可𢙣七除悔行障者谓有󷓗情轾佛法僧恒生追悔󷓗为修善敬崇󵓕事障修胜善故大乗󵘸于佛菩萨起不饶益事得生善道󴋉修善乎󷼄修胜善八除不定障如䟽可知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䟽云令捨声闻下劣意乐记大声闻当得作佛又󵘸一乗更无苐二已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又摄釈云问八障中前四意趣云何得言对治秘密之󷜷治耶荅意趣别分四秘密中但苐三摄开合异也若尓意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能󵘸者意趣秘密㨿彼󷜷󵘸难󷺹二云谓能化者远方便中先湏观他󷜷化根器宜以何法而摄受之故名意趣又亲对机善巧方便󵘸法开悟名为秘密良由如来意趣善巧有方便故依秘密义对彼根冝有益便󵘸故󷜷设教皆名秘密意趣是能󵘸秘密是󷜷󵘸远观根性近设方便依秘密义趣秘密教故二别也议曰广略不同大意无别已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏论云四者𤼵愿渐次随󷜷异义󷑦言音声字义余󵘸随󷜷有偈陈名翻依随󷢸翻义唐二论同称转变秘密谓别义言字转显别故如无性论󷺸有颂言覚不坚为坚善住于㒹倒󷞡烦𢙉󷜷𢙉得㝡上菩提论自尺曰覚不坚为坚者󵥳强流散󵘸名为坚非此坚故󵘸名不坚即是调󴢁无散乱定即于此中起坚固恵觉彼为坚善住于㒹倒者谓于四㒹倒善能安住知是㒹倒决定无动󷞡烦𢙉󷜷𢙉者为化有情精进劬劳󷜷疲𠉮故如有颂言处生死久𢙉但由于大悲如是󵓕得㝡上菩提者是得诸佛三菩提义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若取此偈明了󱸽文则成相󷏏觉定为散住于㒹倒󵓕不可有得菩提义故若秘密󱸽义即正󵘸相翻明义即应理故又神𬇦师云若依隐密义尺颂即四如意足偈初句四念住二句四正懃三句能得㝡上菩提若依显了义尺即是散乱㒹倒懈怠故不能得菩提已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对法苐七杂集十六广引诸经述转变相𢙢繁不叙问何故烦设此转变󵘸󷨽梁釈论云欲令众生依理󱸽文以理为依不应依文故󵘸此偈或有人𱞽𢢔轾懱󵘸者自不能如理󱸽义欲破彼𢢔心故󵘸此偈是名翻依已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自摄论至此百有余年者后魏有一十五帝王其间寒暑百六十回当苐十代前󴧠帝恭王普泰元年辛亥佛𨹔扇崛多始出摄大乗论本三卷其后至亍唐高宗代已𨒬百四十七年谓后魏更有十三年后问有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳导和尚入󷓟今论师是导面受故当一百二十余年故云百有余年又佛陀译后歴二十一年保定三年关未陈真谛同訳摄大乗设依此訳犹以可谓百有余年余文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本摄论言唯至󷑦无益也荅苐六问文有三意初至别时之意正明本论别时唯愿非念佛二有釈下至别时之意举通论家计三今此下广破异计显十六观念佛󵓕法非别时意苐一正明别时意中摄论言󵓕者先󷼌本论明通论诸师以此文证言一切不生今详此文下正明论意谓梁论云复有󵘸言由唯𤼵愿于安乐佛土得徃彼受生隋论云又如经󵘸唯愿得生󷻁乐世界唐论云又如󵘸言由唯𤼵愿便得徃生󷞡乐世界异訳诸论𢘻云唯愿唯言󷜷标是𫈉持义谓𫈉去行持取其愿也更无有行唯孤有愿故曰唯愿若󵘸唯愿而得生者是别时意即非𤼵愿时命终生于净土故今时念佛󵓕者显示下品下生念佛三业相应行愿相扶非是唯愿故神泰摄论䟽云由唯𤼵愿不修其行便得徃生󷻁乐世界乃至广󵘸若依观经会此文者由唯𤼵愿得徃生彼是别时意若十念成就即是行故非别时也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意业善行󵓕者彼下軰人临命终时随知识教起徃生心是其意业口称南无正是语业合十指于佛前抂一躬于西方乃至动舌直向面󵓕𢘻是身业非如五种正行各别起礼拜得󷜷以知者经云声故󴋉彼迫苦其身羸劣不能起礼既𭁆念故不可观察故只口称上三业相此文全同京师大师亲缘之釈而有人云彼釈各别举三业行若执彼义今文如何若言是述下品称名故称念上三业相应彼釈惣明𣃥𨹔摄取故非一行上三业相者弁增上缘云众生称念次󷺸三经云专念名号至下结文云念佛三昧明知三缘皆是称名更不可󷏏今述下品下生称名若亦言彼导师尺各别三业今感师󱸽非各别行师资意乐不儡同者不出前难二师同釈念佛三昧岂非俱是称名之上三业相应󴋉有二师󷺹自异者应云相󷏏文义既同更无别由何强曰󷏏无其异同论𢪱差别论蔵󷜷破也论主󵘸此󵓕者预示惑者不细文义谓诸论明成佛别时或云唯诵佛名或云称佛名是显示非称名一行直得菩提若念佛徃生别时论文何囙如前别时不言唯称佛名生西方者是别时既以不言念𣃥𨹔佛及修三福是别时教故知念佛即得徃生非别时也󴋉诸论明徃生别时必言唯愿𫈉行明矣何同成佛别时即云唯称𫈉去余行持取念佛者󷺼惑者蒙眬不细论文岂非误甚󷓗󷓗󷓗󷓗苐二举论家计中即有二师解初师意用三福妙观𢘻属𤼵愿以为别时推此计意𭂫夫起行不可生净故犹属愿云唯𤼵愿次师意者别下󷓗品十声称佛特摄𤼵愿合以为别时谓论师直虽举愿言意亦取其念佛之行下品十念其㓛少故犹属愿也苐三今此下广破中即有二一初至何斯󷺻也㧾破二计二如俱舎下别破二计惣破中二先审次破文相可见别破中破初师次又󷜷下破次师初文中如俱舎󵓕者󷺸例而示观经󵓕󵘸文不可诤初一字者俱舎论苐十四云若诸近事皆具律仪何缘世尊言有四种一能学一分二能学小分三能学多分四能学满分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经部难谓有部意𭣦󵓕五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故经部难言诸近事皆具律仪何缘世尊于五戒中言有四种邬婆素迦一能学一分谓学一戒二能学小分谓学二戒三能学多分谓学三戒四戒四能学满分谓学五戒󷜷言学者受一戒乃至受五戒若尓何必具足五戒名为近事论述有部荅言谓󷱎能持故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能学言不尓应言受一分󵓕理实絇受󵓕具律仪以具律仪故名近事已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有部通经学之言谓絇能持故󵘸四种先虽具受五支律仪而后遇缘便生󷺾𡙇于其五中或有能持一分或持五支故作是󵘸能持先󷜷受故󵘸能学言若不尓者此经亦应言受分󵓕何故乃言学一分󵓕故此四种但㨿能持理实而言絇受三归󵓕具五戒以具五戒故名近事私训釈依光记此则就学一字两部诤义也次两字者同论苐八云何故经󵘸一类有情于无间业作及增长己无间必定生那落迦已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此大众部难中有󷓗造五𨒫已既言无间生那落迦明无中有若有中有应成有间论主通云此经意󷺺彼徃异趣及显彼业定顺生受若但执文应要具五方生地狱非随阙一或余业囙便成太过又言无间生那落迦应作即生不待身坏或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生󷓗方便故经言无间生那落迦不言尓时即是生有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此会无间两字而通此意谓经言无间定堕地狱󷺺异趣间及显顺生无余生间若但执文定无中有应要具五方生地狱非五𨒫中随阙一罪方生地狱亦应唯此五无间业能生地狱非余业囙能生地狱若不生者犱者之言便成太过又言无间生那落迦应作业已苐二𠛴那即生地狱不待身坏然有造无间业或经十年󵓕方生地狱异之即生名言无间生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦󷓗󷓗󷓗此名不可乐地狱中有亦不可乐故经言无间生那落迦不言尓时即是生有何󷜷相󷏏如是大小论蔵㨿一两字𪞚义得失不能广述󴋉乃观经󵓕者正明经󵘸行文显然不可𭑭混言𢘻𰤑愿谓观经󵓕𬾨陈行门或述三种散善为净业正囙又云汝行大乗行此行者󵓕或󵘸十六定善为西方净业又云行者󷜷闻行人之󷜷󵓕如何惣将为𤼵愿文二又󷜷以下破次师文挙八由一惣依三经及余经󵘸明本论师更不可以念佛为别时谓论师立四意四依尺诸经󵘸其文难󷺹愚者可迷󷺹尺幽义令愚亦知然如观无量寿󵓕󷜷󵘸念佛徃生文义显然愚智皆󷺹文者即是诸经诸文义者他力本愿令𭂫夫生何󷜷不了湏于论尺会属别时问此义不明谁能得许文义显然󴋉如彼󵘸称多寳佛不退菩提文义显然无有不了虽然一行至不退者无其理故论家󱸽为别时意趣念佛徃生亦复如是徃生道理经󵘸虽明𭂫夫生净实无义故亦为别时有何妨󴧠荅至于菩提决定不退㓛由菩萨万刧行然念多寳佛之一行即至彼者其义不应故论家搜󱸽是别时意徃生不尓依报易故若人至心信佛愿力以佛威故设虽𭂫夫而生净土处󷓗󵘸故此义分明论师何作别时之󱸽二法蔵比丘者此下三由别㨿经󵘸今先依大经本愿文诸佛本愿皆是了义无𭇥密意将别时意而𤼵其愿耶彼本愿中即言念佛不得徃生不取正觉不言唯愿人不生者不取正觉故知念佛󵓕者并结念佛在本愿中故非别时唯愿不在本愿故是别时问如今文者许念佛󵓕者皆本愿行荅未必然也念佛余行俱可生故明念佛徃生义之次兼󵓕余行显其徃生非言同在本愿中也或复十九二十愿中举于诸行以为来迎果遂󷜷由虽非生囙而彼诸行既入在四十八愿中定非别时故󵓕取矣三称讃净土经󵓕者谓佛󵘸有了不了义然诸佛𡸁其证诚者为令󷜷化知是了义而非不了三周证明四佛诚言即其义也何󴋉诸佛舒舌证诚特在今经岂将舌相证别时法现不󷄅诳之舌相者金󵥳仙论云从三大僧󷑜刧来不曾𭑭语故得广长舌相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躬不曲则其影亦直𮠪不诳囙感实语果故曰不󷄅诳之舌相令众生覩相聼言者经中不言此土众生见佛舌相及闻彼言今推作尺谓吐舌相󷗯诚实言为令此机断疑生信当机众生若不见闻证诚何为理必然故湏作此󷺹彼称讃经及𣃥𨹔经󷞡略󵘸之也又要记云𤼵起影向二众见彼土舌相当机结缘随冝不定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃谓别时之教󵓕者还明诸佛舒舌不可证诚别时教门谓徃生教别时之意未徃生后至初地徃生净土佛不可证如彼龙树天亲徃生福恵胜妙堪入净土故人不疑佛亦不证故知𭂫夫一形十念㓛德不多即生净土众生难信故舒舌证也四阿󳇐𨹔经󵓕者前󵘸愿后宣行󷓗愿具𠯁得生净土非是别时五净土论󵓕者此下三由别㨿论文今先依净土论彼两论同一师󷜷造宁容世亲制净土论即言念佛得生西方非别时意尺摄大乗乃曰念佛󵓕是别时非即得生阿毗达磨俱󱸽法相何净土论帯别意趣大乗论偏述显了如是两人󵓕者重立理责如犹若也谓两论若别人󷜷造容许论师意乐各别设两师󷺹何必摄论得经㫖趣净土论即迷其圣言󴋉二论共世亲󷜷造文义故非󷏏󷺼以论求于人意󵓕者将摄大乗唯愿属别时与净土论念佛󱸽徃生推求世亲论师之意言别时者应是唯愿非念佛行问二论同一师造故不可相󷏏者道理不明彼唯识论与法华论俱天亲造而法华论依法华意明一乗𣥜唯识论依深密󵓕意宣五性理󷜷依󵘸异能依亦别若尓谁知净土经中明别时故湏󷜷依经净土论且明念佛即生阿毗达磨󵘸法相故湏󷜷依经摄大乗直󱸽念佛别时荅釈异部经设虽一师有相󷏏义强󷜷不󷺺例如天亲釈大小经其义悬隔故唯论论与法华论一乗五乗宗且差󷏏摄大乗论虽釈阿毗达磨经摄大乗品而通󱸽断一代相󷏏𭂫夫徃生若别时意何惮言唯𫈉去行耶莫谓两论󷜷依异故能依亦别󴋉梁论回向偈云众寳界如觉德业我󵘸句义󷜷生善囙此愿𢘻见𣃥𨹔由得净眼成正觉全同净土论回向偈明知天亲居地前位愿生󷻁乐加之四意趣者诸经散在而非直弁夫何经中一部唯明平󵓕意趣不󵘸余事乃至唯󵘸众生欲意不󵘸余事然观经󵓕唯󵘸𭂫夫徃生净土不间余事若净土经偏属别时岂非是立偏傍一部别时之经即成大失。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷苐四"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第五论本第二之余"
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      {
        "type": "p",
        "text": "六净土论󵘸有五门等者彼论中明礼等五门此之五门为偏𤼵愿为行愿别若行即愿者前三业行与第四愿有何差别各别列之若其一者应无五门若行愿异者行愿既异故知前三行门后二作愿回向也问彼论五念皆应是行何分行愿故论云若善男子善女人修五念门行成就毕竟得生安乐国土又云心常作愿一心专念毕竟徃生安乐国土欲如实修行奢摩他故前𢝰五念名行后别作愿名行加之和尚云一󷓗门与上三心合随起业行不问多少荅论文多含非偏明故师资各述谓彼论文不言前三是行后二是愿亦不言同行不可分行愿故有异释但准今意会论文者修五念门行者愿行具足𢝰名修行非是一󷓗名为行门又心常作愿乃至如实修行奢摩他者先作愿为观察等行名如实行此如实行能止诸𢙣名奢摩他非作愿偏得修行名故论注云一心专念阿㫆𨹔如来愿生彼土此如来名号及彼国土名号能止一切𢙣故约五门分别行愿更无其妨问彼本论文意业观察置第四门今何不次荅为列三业行于一处越其次第非有别意礼讃亦同问本论只云口业讃叹何故名为口业念佛荅彼讃叹者称讃阿㫆𨹔名与无㝵光义相应故彼论云何󷓜叹问帖口业讃叹自下荅能讃称彼如来名如彼如来光明智相如彼名义欲如实修行相应故所讃󷜷󷓜佛名必有胜能故从󷜷󷓜转名念佛又为顕念佛非别时改讃叹门立念佛门例如天台󷺸首楞严四种授记改彼密记立现前记今复亦尒虽依彼论以别义故探经元意改立而已七起信论等者彼起信论至极大乗甚深秘典破诸疑网生不退信谈如法义穷究竟果念佛徃生若夫别时何故论𢝰立五缘中至苐四修行信心分明专念方便生净土故知天亲󷜷造摄论亦不可以念佛󵓕门用为别时有八因缘者起信论云问曰有何囙缘而造此论荅曰是囙缘有八种云何为八一者囙缘󶢆相󷜷谓为令众生离一切苦得究竟乐非求𠀍间名利󰮻敬故初一为立义分作正囙缘二者为欲解释如来根本之义令诸众生正解不󷺻故三者为令善根成就众生于摩诃衍法堪任不退信故为解释分作正因缘四者为令善根󲮬小众生修习信心故五者为示方便消𢙣业鄣善护其心远离痴𢢔出邪󱶈故六者为示修习止观对治凢夫二乗心过故七者为示专念方便生于佛前必定不退信心故八者为示利益劝修行故次四为修行信心分作正囙缘后一为劝修利益分作正囙缘复次众生初学是法者此下正󷺸论文释摩诃衍论云此中众生󷼜得十信前四心更不能胜进下品众生谓生是𠀍界信心成极怖畏故以胜缘力而为安立正定聚故又云彼十信位下品众生虽亲聼受甚深法门而其心根极下劣故怖二大事不能胜进为欲退故云何为二一者国土二者胜缘言国土者即此娑婆𠀍界处󷜷󷓥𢙣众生浊乱𰤑起净心为勤修行甚极切难故󷜷以者何于彼心中󷏏𨒫境界于一切时于一切处常恒现前信心面中不捨离故言胜缘者于此𠀍界依正浊乱一切诸佛出𠀍极尠无量菩萨起感时节极远诸佛菩萨出现于𠀍随顺清心之镜净不净故以此义故彼修行者不值胜缘极怖畏故发退意耳诸佛如来有不思议甚极妙大方便力故能善摄护彼八信心转胜进故云何名为胜妙方便󷜷为专念如来方便云何专念谓专住意忆念他方净土种󷓗依正其念相续令不绝故以诸如来不可思议方便力故随自󷜷愿即得徃生妙乐土生彼土已眼见如来具相好像耳闻圣󵘸深妙音声永离𢙣名从空不动心海澄净身躰明白依妙正清󷜷󷺸经文󵘸相明故不湏重释已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "修多罗者󷔆观经等专念佛者若释论意约色相观今论意者󷓚在称名本论义含各述一意若观彼佛等者明观真如法身徃生净𭃯明知马鸣龙树大德同许凢夫徃生净土八若以念佛󵓕者依观经进退征难而顕念佛非别时行于中先审次难若是行者󵓕者是一边难谓十六观󵓕若是行者其许行门地观󷓗法与下品念佛󷓟罪㓛齐徃生德同何故彼观行而此念非行彼观得生此念不生若俱非行者󷓗此下设难次师不言十六观󵓕皆是愿故谓若十六观󵓕俱非行者韦提侍女佛记徃生彼󵓕徃生为由作此观得生为由作余行得生此上审自下难若由此观󵓕得生者此既非行如何得生若虽作观不得生者何湏夫人请不生法如来为󵘸不生法耶又若󶢆是者此下重责十六观󵓕是愿非行谓若󶢆一种愿门者何湏分为十六观耶又为此解者此下重诫成过𭁆谓若为十六观非行门解非是直不晓观经文亦󷟢正见即󰡷二利耳人法无益者自󰡷󷓗他名于人无益不晓经文为于法无益若󷺻解经义零落故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若唯发愿至别时意耶重征唯愿即别时义文意易了不湏重释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛以众生至不湏疑惑荅愿别时相文有四意一初至别时之教󶢆明闻净土教有四类不同二佛对前二至别时意也别明苐三唯发愿类成别时相三上来以众至别时之意结成摄论别时唯愿不能起行四又摄论文下更以别义宣别时意苐一󶢆明中亦有其二初明闻法种类差别于中依正两报四种庄严者通别依报通别正报是名四种如玄义分或寳地三种庄严上更加正报圣众庄严佛本主故属󷜷庄严不摄四种也鄣有轻重者广直四类烦𢙉业障󶢆名为障重障有二一者尤重苐一类是闻法󷟢谤自沉坑故二者次重苐二类是闻净土教深信不谤五欲𮉐心堕𢙣趣󵓕异前尤重故苐二类即名次重轻障有二一者尤轻苐四类是故下文云善根深厚烦𢙉轻㣲此人闻法深生信心愿行具足临终徃生二者次轻苐三类是闻法𤼵愿更不愿求有漏果报烦𢙉因缘躭著五欲唯愿无行今虽不生终可得徃故苐三类即名次轻悟有浅深者别冠三四苐三唯愿󷜷悟是浅虽闻即愿而不行故苐四徃生所悟即深闻而已愿󷓗而行故问障轻重既广通四类悟浅深何󷓚三四类荅轻重虽异障通四类于义无妨前二类者无悟可论故悟浅深󷓚苐三四轻重之义随应判耳或浅深亦通于四类推寻可知遂令依教胜劣者唯障轻重及悟浅深更亦可论依教胜劣或前二类依教之劣无得益故后二类者依教之胜顺次多生如次益故次有一类下别列釈四类中苐一类者一向是𢙣谓论其囙唯谤不信若其果报正在𢙣道绝无净缘故云全远苐二类者囙该善染果通󷓽沉谓闻净教深信不谤是囙善也心乐秽土于净土境未发愿行是囙染也或生人天是果󷓽也沉沦𢙣趣是果沉也若囙若果虽杂于善此人未发净土愿行若望生西无有是处非啻苐一是亦不生故云亦远以并无心趣求又诽谤󷟢呰故者结释二类与净土远谓以二类并无心求又苐一类还诽谤故前二类者与净土远也清净平󵓕觉经言者正证苐一类西方远经云闻如不闻反生诽谤󵓕故兼证苐二类西方远经云未得解󷑆故问彼经更无闻如不闻及诽谤言又未得解󷑆者只苐一类从𢙣道来殃𢙣未𥁞未得解󷑆何言兼证苐二类耶荅会初难者彼经下云佛言其有善男子善女人闻无量清净声慈心欢喜一时踊跃心意清净身毛为起如㧞出者昔前𠀍宿命作佛道广󵘸乃至其有人民男子女人闻无量清净佛声不信有佛者不信经语不信有比丘僧心中狐疑都无󷜷信者皆故从𢙣道中来狐疑不信向耳已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󵘸心中狐疑闻如不闻相论家为坚证苐一类更加反生诽谤言也󴋉都不信还堕𢙣道应生诽谤理在绝言会次难者苐二类全无愿行故不可得生亦沉𢙣趣未得解󷑆言何不兼于此类乎故亦全下顕经󵘸未得意通苐二类也苐三类者文有多节与阿㫆𨹔佛宿愿缘𤎼󵓕者明发愿相文相可见问宿愿缘𤎼重净心信何成别时荅缘𤎼有厚薄净信有浅深机类不一何致难耶谓此人分宿缘𤎼故闻起净信即立胜愿非𭫸𤎼故不为修行成别时机虽名净信而下品信其信既退作𢙣业故若人得起上品信心善心一发永无退失𢙣业毕竟不重犯故󷓗今信者即浅信也问彼玄义云闻他󵘸西方快乐愿我亦生言毕更不相续故名愿不言缘𤎼净心信敬及不愿求有漏果报只为快乐白地发愿何今相󷏏荅文委不委义非𭆞差虽有此愿󵓕者明不修行成别时机适虽发愿未曾起行文有五由一者内有烦𢙉缘故贪著五欲不能起行二者外遇𢙣友缘故广造十𢙣不能起行三者临终无善友故以无人劝不能起行四者以身󴉿重病故狂乱失心不能起行五者多日𭁆意故不解人语不能起行前二即约平生󷏏缘后三是约临终󷏏缘后二缘中初之一者虽心明了是无人劝不能自覚忘却懈怠不得徃生当知徃生近胜囙缘无先临终善知识者后之二者纵有知识狂乱失念及𭁆意故不覚其人不解其语问狂乱𭁆心𭁆意者有何差别荅狅谓心狂乱即心乱若狂乱者失其正念故云𭁆心举王顕数可云𭁆念唯识论云𭁆念于诸󷜷缘不能明记为性能障正念散乱󷜷依为业谓𭁆念者心散乱故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有情心狂必在意识依五囙起俱舎论云有情心狂唯在意识若在五识必无心狂以五识身无分别故由五囙故有情心狂一由有情业异𤎼起谓由彼用药物咒术令他心狂或复令他饮非󷜷欲若毒若酒或现威严怖禽兽󵓕或放猛火焚烧山泽或作坑󷓙陷坠众生或余事业令他𭁆念由此业囙于当来𠀍感别异𤎼能令心狂依𢙣业囙感不平󵓕异𤎼大种依此大种㔟力心便𭁆念故󵘸为狂心狂虽业异𤎼󷜷生躰非异𤎼善𢙣󵓕皆容狂故光记󷺸正理论云由此心狂躰非异𤎼善𢙣心󵓕皆容狅故二由惊怖谓非人󵓕现可怖形来相逼迫有情见已遂致心狂三由伤𭓯谓囙事业𢙉非人󵓕由彼嗔故伤其支节遂致心狂四由乖󷏏谓由身内风𱫚淡界互相󷏏反大种乖𮷧故致心狂五由愁忧谓囙丧𭁆亲爱󵓕事愁毒𮉐怀心遂发狂如婆私󵓕婆娑论云婆私瑟󷼫婆罗门女󷻢失󰿣心发狂乱露形驰走见𠀍尊已还得本心又𣵀槃苐十六云舎卫城中婆罗门女姓婆私咤唯有一子爱之甚重遇病命终尒时女人愁毒入心狂乱失性躶身无耻游行四衢帝𡘈失声唱言子何周通城邑无有疲已而是女人已于先佛植众德本善男子我于是女起慈愍心是时女人即得见我德想还得本心前抱我身呜唼我口我时即告侍者阿难汝可持衣与是女人既与衣已便为种󷓗󵘸诸法是女闻法发菩提心我于尒时实非彼子彼非我母亦无抱持当知皆是慈善根力令彼女人见如是事已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准俱舎以此心狂对于心乱应作四句苐一句狂非乱者谓狂者不染心𭁆念故名狂不染行故名非乱苐二句乱非狂者谓不狂者诸染行心染行故名乱不𭁆念故非狂苐三句狂亦乱者谓诸狂者诸染𣲇心𭁆念故名狂染行故名乱苐四句非狂非乱者谓不不染行心不𭁆念故非狂不染𣲇故非乱应知彼论染名为乱失念名狂今狂乱者即苐三句捐此狂乱即名𭁆心次𭁆意者明了意识已𭁆󷓟故不分别境似如睡眠及闷绝时故与前异遂使空愿下结成㨿五囙遂空有愿未曾修行不修行故虽不重生远是生囙或由发愿至得生西方明发愿㓛当起行故比前二类有远生义故经记叹󵘸生西方于中有二初先并举二类唯愿显此等人虽未起行当有其㓛唯愿二类者一唯发愿曾无行意或由发愿等文是也二发愿上兼将起行或但起行等文是也但言恐错应为将字彼虽下并弁二类当有起行之㓛也又或但起行者为显发愿者必有起行㓛囙明但行者必有起行意谓能发愿虽不直生其㓛不空后必修行方得徃生若󵖉愿心但起行者不如发愿终成㓛也彼虽󵓕者还明发愿当有起行问但起行者何不成远生囙耶荅彼虽亦成远󷓗结缘不及发愿㓛用胜妙也次方前二类下正述愿㓛有远生义谓发愿者比前苐一苐二无益二类远有生理故佛记叹󵘸得生也记者授记叹即讃叹󷓗其㓛能记具徃生󷜷言经者若准迦才󷔆㫆𨹔经净土论云如小阿㫆𨹔经云若有人已发愿今发愿当发愿于彼国土若已生若当生也如是等经󶢆是别时意󵘸不得即生也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有此釈不应文理言󷏏文者彼经先劝应当发愿生彼国后教称念令至七日即言临终圣众来󷲗前愿后行愿行具足即得徃生故诸佛证云诚实言行者亦为一切诸佛󷜷护念故三𠀍发愿皆𢘻得生能化尺迦见此利故即劝为言若有信者应当发愿生彼国土故知先󵘸应当发愿󷓗生彼国诸上善善人俱会一处㣪劝发宣已发愿󵓕皆得不退阿耨菩提同明实生更非别时次󷏏理者三部典明凢夫徃生莫非㫆𨹔本愿胜用四十八愿若不徒设𭂫类得生岂是唐捐三经徃生若非󷄅󵘸小经发愿宁别时乎故迦才解背理柜教可伤之甚盖在斯焉问非󷔆三经者是何经耶󴋉魏论云如无量寿经󵘸若有众生愿取无量寿𠀍界即生尒准此论󵘸今󷜷指经应㫆𨹔经荅三部妙典更不可󵘸别时意趣已显示讫若尒论所指应非是三经谓󵘸圣道门诸经中囙明唯愿徃生净土论可指彼若来汉朝若󷻶月𫞕诸经广多其中何无󵘸别时经如毗昙云无量诸经今已󷱱没云何定󱸽经无󵘸耶今复如是何言诸译󷜷指经是除三经外更无其经又󵘸念多寳别时经未来此土󵘸徃生别时经何必将来矣若小经中󵘸别时者三部妙袟文义俱坏一代劝󵘸便为徒󲣿但魏论言无量寿经彼不分别即生别时󵘸㫆𨹔事名无量寿是从󷜷󵘸非呼别题如唯识论名起𥁞经成实论号七漏经󵓕又前后译本末合论凢有七部余六部中唯言经󵘸更不别言无量寿经此译󵰎立经之别号恐笔授误例如了义灯云巍梁隋唐同本异译余本󶢆无故笔授󷺻此釈梁论云如湏𨹔洹道前有四方便菩萨圣道有四种方便有三釈中苐三之解愚人将谓󵓕者此下明本论师设别时釈谓经记叹远生之囙为生西方然愚人谓即得徃生不别修囙论师为正愚者迷󷺻释此经文别时之意非唯发愿而得徃生然复后人读论不解即言行亦不得徃生今论为正后人错计释彼论文间唯愿者愿行具足必得徃生苐四类者此是愿行具足徃生文意易知苐二佛对下别明成别时相中即有其三初明论师分离唯愿立别时意二故愿下正明唯愿是别时相先󶯕次合㣪证可知问金钱󶯕在成佛别时今何󷺸用荅梁隋二论及唐𠀍亲釈论之中同前别时举于此󶯕无性釈论釈二别时后用此󶯕故彼论云别时意趣者谓观懈怠不能于法精勤学者故󵘸是言若诵多寳如来名者便得决定由唯发愿便得徃生极乐𠀍界此意长养先时善根如𠀍间󵘸但由一钱而得于千已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此论故通引用之和尚亦尒诸译釈论𣇣初显㣪󶯕意无乖必湏通二三又如念下囙明成佛别时𫈉异唯愿别时初标次尺󷓗中不退位者十住初心者问梁本论云若人诵持多寳佛名决定于无上菩提不更退堕尺曰是嬾堕善根以诵持多寳佛名为进上品㓛德佛意为显上品㓛德于浅行中欲令捨嬾堕勤修道不由唯诵佛名即不退堕决定得无上菩提已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论文意以菩提果为别时果故和尚云凢言菩提乃是佛果之名亦是正报又云正报难期一行虽精未尅今何相󷏏荅论言决定无上菩提不更退堕者初住不退若得此位决定至果不更退堕故也若直即至无上佛果何云决定不退堕耶不退堕言便叹囙位不退㓛能故无性云若诵多寳如来名者便得决定又𠀍亲云此中意趣顕诵多寳如来名囙是󷓽进囙非唯诵名便于无上正等菩提已得决定决定即是不退异名故今文顺本末诸论但和尚尺且约终可至佛果位更非󷺺约初住不退此人当念多寳佛时󵓕者顕此人始诵佛名位谓或十信前种姓住或信初心也󵓕者等取十信中心未可念多寳佛等者明此等人不可疾得初住不退谓信位初诵佛名人不可由念即超十信一万刧行忽至初住󷜷以然者以湏中间更修八万四千波罗密行方至初住也念多寳行虽不直至初住不退而与不退为远缘故名别时意苐三上来下结成可知苐四又摄论下更以别义宣别时者上来已釈以佛力故凢夫生净非是别时毕彼约报义消别时意而今别义弁报净土凢夫生者别时意趣谓报净土凢夫不生故若唯愿及愿上行必不可生若尒彼论言别时者意在于斯若化净土凢夫生故若唯愿者及愿上行必即得生慈恩意论安养报化便有二义一唯报土二通报化若唯报义凢夫徃主即属别时与今意同如三身章义林章等不能繁引如花严经不湏疑惑者证极乐化土凢夫生极乐化者如彼经󵘸贤首土等十阿僧󷑜诸佛国中极乐㝡下岂非属化亦凢夫者前引经云初发心𭂫夫菩萨愿生净土即得徃生问纵虽化土𭂫夫唯愿何轻得生荅对上报土方作此󵘸谓若报土𭂫夫󷜷作皆不至故唯愿及行俱绝其望翻对于此且为此󱸽以实而论设虽化土必具愿行亦可徃生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本徃生众生至得徃生不是苐七问上来会诸相󷏏明凢夫徃生义讫自下就凢徃生料𫈉其本住处文有二意先问余趣徃生次问中有徃生言󳸓道者即是中有如言󳸓途趣外别问故言已终者故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本于五趣中至生极乐国荅苐七问文有其三初直尒许于五趣中修业徃生二案诸天既至诸佛净土󷺸经证成三以此准知下结也苐一直尺中于五趣中𢘻能修者问大乗性相于𢙣趣中唯起俱生不发分别若尒不起发业之惑何得能修西方净业发󶢆报业无明支是第六相应分别痴故荅次引诸经以为其证经󵘸非一何足疑难是则准依俱舎性相故俱舎论第十五云何界何趣能造几业诸界诸趣或善或𢙣随其󷜷应皆容造四󶢆开如是若就别󷺺于地狱中善除顺现无爱果故余皆得造已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言造四者诸界诸趣方造善𢙣顺现受等四种诸业若就等者于中别󷺺谓地狱趣不能造作善现受业以地狱中无爱果故余皆得造如是四业除顺现受余三便通引满二业故同论云几业能引众同分耶能引唯三除顺现受现身同分先业引故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若㨿婆娑一师󵘸者顺受业亦感同分如彼论百十四云问几业能󷺸众同分几能满耶或有󵘸者二能引众同分亦能满谓顺次生受业顺㣪次受业二能满众同分不能引谓顺现法受业顺不定业复有󵘸者三能󷺸众同分亦能满谓除顺现法受一能满众同分不能󷺸谓顺现法受复有欲令顺现法受业亦能引众同分若作是󵘸此四种业皆能󷺸众同分满众同分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺现受业感同分者光法师云又解此文㨿常途󵘸现业非感同分若㨿延寿由别缘力现业亦感同分而延寿中但言感命非同分者略举一边以实而言亦感同分言别缘者即布施边际定力明知诸趣能造󷺸满善𢙣二业大乗性相亦㨿一途岂𫔰诸乎又于𢙣趣修净业者昔人天中作净业人依妄念󵓕虽堕𢙣趣而开宿善得生净土非于彼趣始修󶢆业󷜷󷺸诸经只明徃生熏发囙缘问小乗亦许于𢙣趣中不起见惑云何能作善𢙣二业荅小乗论意发业烦𢙉只是修惑非见断惑俱舎论云见󷜷断惑不能发业大小性相其义遥异问大乗之意𤼵净业痴不善有䨱中是何耶荅若发轮廻于欲界业能发无明唯不善摄不通有䨱故唯识六云若欲界系分别起者皆不善摄发𢙣行故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而发知足安养净业能𤼵无明虽欲界系而有䨱摄故了义灯云又复求生知足净土亦是生死由定信故摄彼无明是有䨱性定者三摩地心󷜷非禅定也第二󷺸证中即有其四于中观经及称讃经文意分明不湏重釈三引菩萨󷜷胎中化生龙持八𫔰齐戒等者彼经云佛告智积菩萨言吾昔一时无央数刧为金翅鸟王七寳宫殿后󷧀浴池皆七寳成游戏󷧀观心得自在乃入大海求龙为食时彼海中有化生龙子八日十四日十五日受如来齐八禁戒法时金翅鸟王身长八千由旬左右翅各󷓗长四千由旬大海纵纩三百三十六万里金翅鸟以翅斫水取龙水未合项𮕣龙飞出金翅鸟法欲食龙时先从尾而吞到湏㫆山北有大䥫树高下六万里𮕣龙至彼欲得食噉龙㢢其尾不令知处以迳日夜明日龙出尾语金翅鸟化生龙者我身是也我不持八𫔰齐法汝即灰󷓟我金翅鸟闻之悔过自责佛之威神甚深难量我有宫殿去此不远共我至彼以相娱乐龙即从金翅鸟至宫殿观者今此眷属不闻如来八𫔰齐法唯愿指授禁戒威仪尒时金翅鸟闻龙子所󵘸受八𫔰齐法口自𤼵言自今以后尽形寿不𭣦生如诸佛教金翅鸟眷属受三自归已即从龙子到海宫殿彼宫殿中有七寳󷘳诸佛󷜷󵘸诸法深蔵别有七寳凾满中佛经十二因缘𢝰持三昧见彼龙子及诸龙女香花供养礼拜羕仕尒时龙子复与金翅鸟而󵘸颂曰云󵘸此颂时龙子龙女心意开解寿终之后皆当徃生阿㫆陀佛国已上略抄唯长阿含第十八󵘸大海北面有大树名究罗映摩罗团七由旬高百由旬枝󷨞五十由旬树东有卵生龙宫又有卵生金翅鸟宫南胎西湿北化各有其龙鸟宫并有七重行树众鸟和鸣取龙之时翅抟海水卵生抟开二百由旬胎四百由旬湿八百化千六百胎卵湿化如是次第噉一二三四龙问龙持戒者为𤼵律仪若言𤼵者俱舎等意于𢙣趣中戒躰不𤼵故󷓨经󵘸龙持八戒会属妙行荅今依胎经󷭠𢩾一途梵󱶈等󵘸于𢙣趣中𤼵大乗戒小戒亦然又准小乗胎经八戒只是处中非得律仪处中妙行亦名戒故四󷺸随愿中若以立者严身具等者问此经便明依追善力得生净土何为𢙣趣修净业证荅追善只为重𤼵之缘依此缘故亡者自修净业得生如心地观经云以其男女追修福有大金光照地狱光中演󵘸深妙法开悟父母令𤼵意口称南无三世佛得󷑆无暇苦难身口称寳󷢸是自业囙唯由他作出离生死无有是处诸法种子生于现行不可偏依他修薰力也又枢要有多釈彼上云若种子生果应取󷜷熏中󵘸同身非相离者即为亡人七齐追福何有他作而得自身受胜果等又异趣身如何受果有解前趣有善𢙣相令受罪者能𤼵善心又经云地狱者上有白黑𢟷表善𢙣相令彼罪人𤼵善心故若尒鬼畜人天无白黑𢟷应不受果有解但是化后俗语何必得果我𭣦还我上走避亦难故又解作愿者胜愿资故令受罪者七分得一又由亡者曾有处分作善𢙣事现在为作果遂本心故有果报同趣可受异趣难成已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何故不尺中有徃生有无相耶荅随愿经文虽证地狱趣中得生而兼显示中有徃生追修所𮠪不𢩁本有亦容通中有利益故复有一义󷜷󷺸文中前三文证在趣徃生后随愿证中有徃生问若尒何故经󵘸可得󷒗彼地狱之𣧞结文唯云五趣众生悉得徃生不结中有荅转地狱中有徃生净土故云󷒗地狱非必󵘸本有彼经云命终之人在中隂中身如小儿罪福未定应为修福愿亡者神使生十方无量𠛴土羕此㓛德必得徃生是明中有徃生之义今之所引亦复如是结文从初不结中有非文不釈又五趣言亦摄中有中有能徃虽非所趣以趣囙故相从本有亦得名趣如唯识云或诸趣言通能所趣诸趣资外器具亦得趣名䟽三釈云何故能趣亦名为趣󷓗是所趣业惑中有相从名趣又云谓器世间是趣所湏趣之资具相从所趣故亦名趣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故今通结止之二尺非独趣耳虽有二义前义为正此经若限证中有徃生󷺸五趣证中𡙇地狱证故问转中有位徃生净土其理不明俱舎论云中有不可转谓人中有起但徃生人趣必不可令人中有没余中有趣天等亦然如何荅众生𤎼󷑆不简时处设虽中有何无徃生净业𤎼者于中有位开𤼵宿善容得徃生彼俱舎论且约轮廻不󵘸出离是故彼许中般圣者小乗自力圣道既尒何󴋉大乗难思妙业能纯𤎼者佛本愿力为增上缘加之大乗许中有转故对法论六云或时移转者谓于此位徃余生处强缘现前如得第四静虑起阿罗汉增上𢢔比丘彼地中有生时由谤解󷑆邪见故转生地狱中有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯识第六亦同之矣此比丘得第四禅定起增上慢谓第四果既受中有后有起故便谤釈种无有𣵀槃此色界身起下邪见及相应痴或许有瞋󷓗𣵀槃故俱行思业乗此𢙣业色中有没堕地狱也小乗有部许本有见第四禅相谤真解󷑆堕于地狱大乗不许故本䟽六云既生地狱由邪见力非色界邪见不𭠡下苦故非于欲界身起此邪见彼言中有生时起故色界中有欲界本有如何见之非定通力住散心故古师多作此解非也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中有徃生者为由宿业为中有位始修净业荅二俱可有本业可思彼始修者对法论云住中有中亦能集诸业先串习力所󷺸善等思现行故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既造善𢙣一切诸业盍修净业四禅比丘亦其例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本于此三界至有中有不是第八问徃来𫝊识具有四有者非𫝊识位直有四有今论中有𫝊识之次广令知其有四有也言四有者一中有谓死有后生有之前󷜷受五蕰其身微薄非净天眼及同类眼无能见之其形如似当有形状且人中有如五六岁余趣准知五趣中有随其果报用善𢙣香以为所食彼位五蕰中识蕰摄第八识者是𢝰报故自中有初至当有尽无有改转除此之外皆满果故移生有时能便󱯬捨别感生有踈强色身问何故名中有荅婆婆论云此于二有中间生故名中有问余生有等在二有间可名中有荅婆婆论云若于二有中间生非趣所摄者名中有余虽二有中间生而是趣摄不名中有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二生有谓转中有宿住胎等㝡初之位彼位唯在真异𤎼余转识及色蕰等是名十二中识支位三本有谓生有之后至一期𥁞中间五蕰问何故此位名为本有荅婆娑论云此是前时所造业生故名本有问若尒何有非前业生荅婆娑论云若是前时所造业生󷓥显易觉明了现见者󵘸名本有余虽前时所造业生而󲮬󷱱难觉非明了现见是以不󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四死有谓至㝡后明了转识皆悉捨离但有第八本识位也若大乗意死生之位身心惽昧明了转识不可现起故唯识论第三云谓死生时身心惽昧如睡无梦󷻁闷绝时明了转识必不现起又云真异𤎼识极微细故行相所缘俱不可了是引业果一期相续恒无转变是散有心名生死心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯是遥异小乗教中唯以第六为生死识亦以同分为𢝰报果。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本此有二尺至受生隂耶荅第八问文有二义初不正义二今尺此义下明正义初义意者始坐台时感净土身此身一得不可󵉖捨如处胎后不󱯬其身故生隂摄而非中有次义意者文分为二初非前义二且如秽下正成义于中亦二初例秽土受生显净土徃生亦可有中隂谓若坐台时名生有此生有处即可名净其生有者生󷓗处故若此坐处名为净土净秽相监如欲界死生于色界受中有身至彼色界方受生隂无有欲界受色生隂生于净土义亦如斯处指西方隔尘𠛴莫谓乗台即如处胎若亦生有在于此处生处在彼者生有名言更不可立㨿此理故要湏至彼净土寳池方成生隂也二又无色界等者重立道理释成有义如无色界以无色故可无中隂传识受生净土色处如何不许在于中隂传识至彼问众生善业纯𤎼㫆𨹔愿力相𭷣前念命终后念至彼受生中间无隔他念云何得论中生二有故和尚云前念命终后念即生彼国󴋉秽中隂捨成生有坐时󷜷得净土色质永不可捨若不捨者更不可类秽土中有荅若有可有中有理者设虽速疾何不许之故法花云于此命终即徃安乐世界生莲花中寳座之上所言徃者即是中有生莲华者󵘸生有也加之胎经懈𢢔徃生顺中有义前后念者明其速相非无𠛴那或中有身净土生故指乗花台名为即生例如俱舎会󷓨经󵘸无间必定生那落迦言或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生󷓗方便故如先卷引中隂捨不未见所󱸽准秽义推可捨中隂得净生隂中生有身󷓥细异故或不可捨净𠛴色身非可󱯬捨法故方不可同秽土色质此捨彼得但中有身󷓥可转捨以不可及彼本有妙质故虽有两义尚是一途难当正理请访贤哲彼通賛具󷺸今论文弁中有义明知此论慈㤙犹为依𠗦而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若有中隂至有何殊别自下四番问重难有义今是其初若有中隂则当生彼至寳池中方应入花中㘴后花乃开如何犹在此秽土中则入花中若入花中与彼生隂有何殊别是提前不正义意难于此坐花可无中隂初应字当也后应字可也玉篇云应于𨹧切当也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本岂以中隂至󵘸是何耶更救前难文即有三初先非难二生彼下至中生相似正明同处花而中生二有异三然此下󱸽二义正不结㱕中有义第二正明中亦二初正尺义中生彼净土福德力胜等者显示净土福德胜故虽是中隂而异秽生乗花徃生虽中生隂同在花中等者正明同坐花而有差别即以二由分二隂差一色身优劣根性明晦谓中有色劣生有色优明晦亦尒是故以分中生二隂二中隂趣生󷓗隂至生谓能趣名趣生如下文云净土中隂坐趣受生所至名至生是故以分中生二隂非约有花无花分二若谓同在花中等者还两方征若谓中生同在花故二隂难分无中隂者亦秽二隂同无有花何论中隂生隂差别若谓秽土中生二隂虽俱无花中有化生生有胎等是为别者卵等三生可有差别化生󷓗隂如何得与中隂殊耶以此故知有中隂也二又如地狱下重翻例显同处花中而二隂别谓如地狱感中生隂𢙣业类同虽俱火烧中生二隂岂无差别翻显净土感彼二隂善业类同中生相似虽同在花岂无二差第三结归中不尒去身󵘸是何耶者若不许中有之义者自此去至彼身不言中有󵘸是何耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若有中隂至衣不著衣第二重论衣有无应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本无经论文至皆有衣服釈净土中隂可有衣文标尺结起尽可见第二尺中初例次尺初例中俱舎论言欲界中隂等者论第九云色界中有量如本有与衣俱生慙愧增故欲界中有不与衣俱由皆宿习无慙愧故唯有鲜白苾󷺽尼由本愿力故彼于世󷓗有自然衣恒不离身随时改变乃至㝡后般𣵀槃时即以此衣𮉐尸焚葬已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又慈恩传二云梵衍那国有一伽蓝中有商诺迦缚娑旧曰商那和修讹也所持䥫钵量可八九𫝣及僧伽𦙠衣赤绛色其人五百身中隂生隂恒著此衣从胎俱出后变为袈裟因缘广如别传已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "付法蔵传一云乃徃过去阿僧󷑜刧商那和湏时为商主共诸贾客五百人俱欲入大海采求𭹀寳于其前路见辟支佛身𭒱重病气命羸惙与诸商人即便停住推求医药而疗治之尽心羕给无所乏少病遂除差躰力充足是辟支佛著商那衣尒时商主以诸香汤浴辟支佛上妙叠衣而用奉献白言大圣此商那衣极为㢢𢙣唯愿受我所奉衣服辟支佛言施主冝知我以此衣出家成道复当著此而入𣵀槃商主闻之甚怀悲𢙉白言大圣愿勿󷓟度冝可与我共入大海吾当终身供给所湏衣服卧具病瘦汤药辟支佛言不能入海我于今者欲槃𣵀槃汝于福田冝至深心未来必当获大果报即就󷄅空作十八变还就坐木而入𣵀槃商主悲哀啼𡘈哽鸣积诸香木而同阇毗𠬧集舎利起󷘳供养囙𤼵誓曰愿我来世值遇圣师复过于是便我󷜷有诸功德聚威仪法式及衣服如今此圣等无有异由斯愿力甚大雄猛处于母胎著商那衣乃至与身俱共增长出家受戒得道𣵀槃是商那衣未甞离躰囙即号曰商那和湏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此等󵘸商那和湏亦由本愿有自然衣俱舎言唯学者思择问欲界人天善业所感善业必与慙愧心俱何云无慙愧耶荅欲界善业所󷼓杂𢙣名黑白业善心起位虽有慙愧前后不善杂无慙愧故令其果怀裸形耻色界定善不杂𢙣故名纯白业其心恒与慙愧俱故令其果衣服随身也问若尒以欲界业生净土者中隂无衣修善之心为无慙愧所𨹧杂故荅今修净业欣佛𠛴者虽欲界系不同有漏轮廻界系即有四由一故制诸𢙣生慙愧故二念珠净洁澄惑浊故三佛愿缘引󷓟重障故四圣众提㯕相将去故由斯义故虽欲界心而如色界慙愧增德不善󰡷力终至受中隂定与衣服俱如彼处花殊欲中有岂󷓚于此独贻疑殆以此下结如文解尺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净土中隂行相如何第三重论其行状行谓徃行自此徃彼也相谓状相即形状也俱舎论明眼等九门中第九行状门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本亦以义唯至坐趣受生释净土中有行状文有二义初义准依生天中隂足下头上今生净土足下头上即此经󵘸坐莲花中其头上相也地狱中隂头下足上等者便显余趣行状不同次义生天中隂与净土中隂行状即别天立受生净坐受生是故别也秽土生中天上报胜故虽头上而立受生是表轮廻忩迫生死经营未罢净土不尒安坐受生是表𤰞竟安稳道塲坐处将得问初󷺸经坐莲花中文今亦云坐受生似二义混荅前证󵘸坐故是头上今证󵘸坐故异天立文虽是一义通两边所望异故更无相滥问中有头足上下行状为依业果胜劣为󷵓在所上下若谓依果报胜劣者俱舎论云天首上三撗地狱头㱕下是明人中死生诸趣谓人生天首上足下若亦生人及生鬼畜即得撗行若生地狱足上头下若㨿果报生鬼畜时不可言撗若谓㨿在处上下者净土人间非处高下而今既言净土中有头上足下明依业报不由在所荅在处上下亦依报殊虽果报别与处上下不可相󷏏头足上下可报为本故俱舎论云又天中有首正󷓽上如从座起人鬼畜生中有行相还如人等地狱中有头下足上颠坠其中故伽𨹔󵘸颠坠于地狱足上头㱕下由󷟢谤诸仙乐寂修苦行岂非颠倒业令㝡上头倒㱕下耶但二撗者鬼畜二趣虽𢙣业果而有漏果犹善业感故异地狱其行状撗故云三撗问鬼畜杂受处可交善业果若纯受处无异地狱不杂善业彼何撗行荅对天胜善果及地狱纯𢙣󶢆指鬼畜以属撗行非委分别杂纯受处若约鬼畜纯苦处者应如地狱足上头下󴋉论在处二趣本处同在人下如应可知光记引婆娑七十云且依人中命终者󵘸若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天趣不必足下头上而行若地狱死生于人趣应首上󷓽若天中死生人趣应头㱕下鬼及傍生二趣中有随󷜷住处如应当知此是婆娑正义应知人鬼傍生各自徃趣中有行还如人等傍行驰赴如鸟飞空如𦘕飞仙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净土中隂至食何食耶第四重问其󷜷食俱舎论明眼等九门中第六所食门云中有以香为食由食香故名健达󶧠此云寻香若少福者唯食𢙣香若多福者妙香为食杂集论六云亦名意生受化生身唯心为囙故亦名健达󶧠香所󷺸故是随遂于香徃受生处义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今准之故就净土中有问其食相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本欲界中隂至不可具󵘸释净土中有所食文有二义初明不湏食次明闻诸佛妙香而为食起𥁞可见初义之中生缘未合多时者俱舎论中即有四󵘸第一云大德󵘸言此无定限生缘未合中有恒存第二云有余师󵘸极多七󷓗日第三云尊者世友󵘸极至七日第四云毗婆娑师󵘸此住少时以中有中乐求生有故非久住即徃结生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依第一大德法救婆娑论云谓此部内有二论师一者觉天二者法救󷓗󷓗既是二大论师中之其一生缘未合中有恒存道理分明故得依彼又杂集六云极住七日或有中󱄉者此约速得生缘者󵘸若过七日不得生缘必定命终还生中有如是展转乃至七遍更不得过已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设㨿此󵘸应言多时次义之中食诸佛香者其人所引无漏现行万德薰成微妙神香身意怡然而徃受生故云诸佛土香若入占匐林更不嗅余香故福德人能得至彼𮷧诧寳莲台唯闻净妙香若非念佛谁輙得者行人湏愿我等早晚関于瑞云感于奇香其中有义无量繁多者𢝰结显示不可具󵘸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何故如来至物生信耶是第九问文有其二一难舌相证诚有无谓佛设教悉为信者不为疑者而如来󵘸诸经会中或有舌相劝物生信或有不尒直宣妙理此有何意故药师经言者本愿药师经云有诸众生信根不具闻󵘸诸佛甚深行处作是思惟云何但念药师瑠璃光如来一佛名号便获尒󷜷㓛德胜利由此不信返生诽谤彼于长夜𭁆大利乐堕诸𢙣趣流转无穷若得闻世尊药师瑠璃光如来名号至心受持不生疑惑堕𢙣趣者无有是处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "加之处󷓗言净信善男子善女人明知不为疑者󵘸也二又󵘸甚深下难于󵘸事相净土经时有舌相证谓󵘸深法凢夫难晓怀疑生谤如法花经会小㱕大二乗之人及未证凢夫不生信故金身多寳涌寳󷘳证三周之实牟尼𠀍尊舒舌相明一乗之真其理冝然今㫆𨹔经唯󵘸西方依正二严劝物徃生文义易解正信可生何劳得湏诸佛舌证于中会二㱕一者法花实相会于二乗入一乗故是三车宗非四乗意也二乗人等不生信心者若天台意舎利弗等三周声闻得圎初住证无生忍授作佛记现得位限当来成道不湏贻疑多寳证明只为未达法相不然不定性人虽𮷧回心小执难捨位在信前而尚未󷑿未来时事故云二乗不生信心佛舒舌相者法花神力品明第一神力云现大神力出广长舌上至梵天三陈当信之言者彼经寿量品云佛告诸菩萨及一切大众诸善男子汝等当信解如来诚谛之语又复告诸大众汝等当信解如来诚谛之语是名三陈当信之言及以三申诚谛之语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案称讃净土至令生净土荅第九门文有二意一会初难二又徃生下通次难初中亦三一󷺸称讃经明此经独有难信难󵘸言谓佛虽󵘸百千诸经不言难󵘸唯称讃经仅有九󷨾恒沙诸佛同叹难信我释迦佛亦称难󵘸佛意不轻定有深趣二盖以佛󵘸下正明难信相于中佛󵘸等者显示󵘸余十二部经佛诸弟子𢘻生信故不假证诚今󵘸等者显示宣󵘸㫆𨹔经时虽佛弟子尚难生信故持为证诚五逆十𢙣众生者准观经意显得受机次下文约下品生机亦其义也所谓今󵘸㫆𨹔经言五逆十𢙣罪根众生唯能念佛不假余善皆生净土㓛少利󳭪虽佛弟子亦方生疑现见等者寄于现证成难信相三一切种智下明湏舌相证明谓诸佛种智镜不䕃众生疑惑影预现故同舒舌相俱加讃言表法至真劝物修学故此经特有舒舌证非余经也一切种智者理趣分䟽云观空性智名一切智即正躰智观有中分之为二一观无漏道名道相智二观所余法相󷓗者相状差别之相即后得智此智观无漏道名道相智观所余法名一切相智一切种智分为二故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又智度论二十七云道种智了一切诸道一切智了诸法󶢆相一切种智了诸法别相已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若天台意释大品三智与此等异云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问诸经亦有难󵘸之言何言唯㫆𨹔经独有此󵘸荅大品经等能化释迦虽明难󵘸无诸佛舒舌相同叹诸佛释迦同称难信独󷓚此经故非有咎第二会次难中有其二先明菩萨徃生凢夫亦信𢙣人徃生菩萨不疑谓三贤位及龙树等十地徃生极𢙣凢夫亦正生信彼诸菩萨所修福惠极以甚多三贤经歴一大僧󷑜行六度故十地证入二空真如断二障故堪生净土有何可恠五逆十𢙣凢夫徃生十地三贤诸菩萨众亦信此事不起疑心菩萨能知诸法秘蔵故弁诸佛行处故为彼徃生及其信心并不可设舌相证明次唯󵘸下正明湏舌相证诚于中唯󵘸下品等者先󷲈不信相疑者有三类初下品人自还生疑谓闻下品󵘸逆𢙣人十念即生还自不信我等既是罪𢙣凢夫无始已来罪𠍴皆犯念佛十声有何㓛德令我重罪则得除󷓟山岳能埋江海多刧熏修应除重垢尺泽尚溢一滴十念佛名安󷱚净𠛴计㓛少利大接󷺸之言也或是远声等者三阶师计谓第三阶绝不徃生名为远声如其第二阶造𨒫者明一切逆人𢘻徃生故名近声若论其实经󵘸五逆类徃生者是第二阶非第三阶具如下明或言别时者通论家计如上已󱸽种󷓗异解等者明由异计谤多信少故此言教者此下正明为此等疑湏舒舌证谓益难思疑虑忽生如十地论云疑者于不思议处不生信故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故诸佛吐舌相于三千𡸁证明于六字证法不󷺻护念行人若谓方便诱引言者非直迷𭁆一代教意亦则坏乱诸佛舌相故慈㤙云不了之教𣵀槃之会尺通净土一门双林更无疑决十方诸佛舒舌印成㨿斯二义故非方便也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证法不󷺻等者显示证诚即护念义证法至真将护行者令生信故󷓗和尚云证诚此事故名护念但护念广相不一准或佛自来摄护信心或遣圣众令守行者或放光明摄取不捨或𡸁证诚将护疑惑如斯护念其相󷻂多虽相非一护念义齐故证诚亦护念义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如花严经至有何意也是第十问文意可见花严经󵘸诸佛平等者六十本第二十四十地品中󵘸初地菩萨十大愿讫云诸佛子菩萨摩诃萨住欢喜地以十愿为首生如是等百万阿僧󷑜大愿同偈云一切微尘中诸佛成佛道𤼵于如是等无量无边愿十地论三云此十大愿一󷓗愿中有百千万阿僧󷑜大愿以为眷属故十住论三偈云如是诸菩萨十大愿为首广大如󷄅空尽于未来际及余无量愿亦各别󵘸下论釈曰一切十方世界诸大菩萨皆有是愿余无量愿者诸菩萨成就无量希有㓛德故诸所有愿不可尽󵘸同经二十三十廻向品云菩萨如是廻向时安住法界等无量清净行愿又云菩萨以此法施等一切善根悉廻向已成就普贤无量无边一切行愿悉能严净无量无边󷄅空法界等一切佛𠛴已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知一切菩萨必具无量行愿方得成佛也悲花经󵘸四十八愿者彼经愿数起尽难分学者详之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此两经意至不相󷏏也荅第十问文有其三一摽二㨿实至和汤处分正释三故此下结第二正释文有法󶯕初法中二一初至之机󵘸也正明两经各㨿一义于中亦二先依花严而明诸佛囙果平等诸佛悉具一切妙愿者显示囙同其文可观若有一愿不圆等者显示果同谓若有一行愿不满一不成正觉名一切智人二纵成佛诸佛德有不平等过维摩经言者兼󷺸彼󵘸合花严意次药师下明寿经等对缘𤎼机󵘸愿数殊斯乃捨机论佛诸佛因果齐等无差提机谈佛诸佛因果更互有异如花严钞云以佛就机因果俱异󴧠机就佛因果俱同已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二诸佛教化下明对所被别愿𤎼不不同由就之亦二一初至事即难周𢝰明诸佛愿不同相于中诸佛教化等者预示诸佛各化众生皆约有缘其有缘者即依本愿谓诸众生共佛有缘必依佛愿若离佛愿无有其缘诸佛利生皆乗弘誓若离弘誓无起其应诸佛本𤼵等者正明本愿缘𤎼不同所谓诸佛本住广大无际之心欲令一切皆㱕𣵀槃然众生界无有边数菩萨修行时节有限众生无边不可遍共一󷓗众生悉见菩萨修行结缘时分有定菩萨不可遍众生界教化系属是故众生结缘未尽能化菩萨已成正觉其菩提心虽是广大利众生事即难周悉由此义故一󷓗诸佛本愿各异利益亦别不可遍共等者众生多故为显其多一切不共不可文下安众生字亦加共言菩萨不可遍等者菩萨一故为显其一本无共义不可文上安菩萨字亦󵖉共言或容众生两字亦置不可言下今文互显无有妨矣二然于囙地下别明二佛愿不同相于中然于囙地等者直明两佛囙愿差别谓于菩萨囙地行时娑婆众生于其菩萨十二大愿见闻供养至诚慇重其愿今𤎼㫆𨹔本愿亦复如是娑婆众生于其菩萨四十八愿见闻供养至诚慇重其愿今𤎼囙地众生四字流至㫆𨹔愿文虽彼两佛等者明能化佛知其机𤎼尘沙愿中偏󵘸别数谓虽两佛各具无量尘沙诸愿对缘𤎼机论愿所被似彼此异所谓众生于药师十二愿根𤎼佛唯󵘸十二不论有四十八于㫆𨹔四十八根𤎼佛唯󵘸六八不论有十二二󶯕如下󶯕中二初󶯕次佛亦下合文意可弁问一󷓗诸佛皆𤼵尘沙诸别愿者其理不明若在囙地未离执时菩萨󷓚分各别𤼵愿各修净土故南岳云若离我执证得心平等之时实无十方三世之异但本在囙地未离我执时各别𤼵愿各修净土各化众生如是等业差别不同薰于净心󷓗性依别业之力故现此十方三世诸佛依正二报相别和尚云诸佛所证平等是一若以愿行来𭠎非无囙缘然㫆𨹔世尊本𤼵深重誓愿以光明名号摄化十方等十住论三云一切去来今佛成力㓛德智惠无量深法等无差别但随诸佛本愿囙缘或有寿命无量或有见者即得必定闻名者亦得必定女人见者即成男子身若闻名者亦转女身或有闻名者即得徃生或有无量光明众生过者离诸障盖或以光明即入必定或以光明󷓟一切苦𢙉乃至广󵘸此等人师并论蔵󵘸岂非囙位󷓚分本愿悉不同哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅佛果平等囙愿何别󴋉菩萨行利他为先众生无尽愿亦无穷岂药师但照十二机𤼵十二愿㫆𨹔但照四十八机起六八愿此理必然花严等󵘸行愿平等但大乗止观等述根𤎼别愿非󷺺同义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问诸佛所𤼵无量本愿为一󷓗成就为有不成就若悉成就者今此论云心虽广大事即难周此乃明菩萨愿不遍众生成就也璟兴师云诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法蔵菩萨所𤼵之愿皆有成弁选择集云一切菩萨虽立其愿或有已成就亦有未成就未审法蔵菩萨四十八愿已为成就将为未成就也若有未成者一󷓗诸愿皆替正觉若有一愿不成就者菩萨不可成于佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅一󷓗诸愿皆悉成就菩萨不可立诳愿故若不成就者不可成佛故而今釈迦或󵘸十二󵘸四十八约此土机若约他方亦应󵘸药师四十八愿及㫆𨹔十二愿今论及兴师不释此旨者是文省略也但有未成就愿者且约一土机缘通论十方根𤎼无一󷓗愿而不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问若约一土机法蔵菩萨所𤼵誓愿亦有不就以有与机缘不合故而何兴师言诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法蔵菩萨所𤼵之愿皆有成弁荅且约此土有诸佛愿犹未果遂法蔵󷜷𤼵四十八愿一󷓗成弁如云药师于此土众生十二大愿救现在苦㫆𨹔亦尒为此土缘四十八愿一󷓗成就故云法蔵所愿一󷓗成弁更所不󴎯𢏏𨹔余愿不𤎼此土亦名未成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本徃生众生至证知相不是第十一问众生虽修徃生净业未知得不只如暗夜𤼵矢不弁所至方作此问甚为䂓摸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有三圣教至得生净土荅第十一问文有其三一摽示有三圣教为定生证二一如下正㨿证释相三行者等下结明随与一经相应即知得生第二正释中先依称讃经能生信解受持演󵘸者若人有信于善无倦如摄论云经言若人有信心则于善无猒应知信心决定无转念佛读经不生懈倦此人决定徃生净土次依清净经若人闻󵘸净土教门身毛为竖者若有宿善闻法欢喜如俱舎云若人闻󵘸生死有失𣵀槃有德欢喜流泪身毛为竖当知此人过去久殖解󷑆分善今重闻法故令然也又玄賛引智论云不退菩萨深爱法故闻则深心身毛皆竖念佛慈悲则恻怆泣泪若闻深法则大欢喜󶯕如军败怖惧倒地闷绝死者亲󷼂见之欲知活者以杖鞭足则起隐𨋏不起隐𨋏即知不活菩萨亦尒若闻󵘸佛㓛德妙理欢喜毛竖色异悲泣当知此軰必得菩提异此闻经都无异相当知此軰无菩提分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应知闻教欢喜踊跃决定徃生次依贤护经求生此者常当系心正念相续者若人于境系心不绝其事必尅如智论云随心所重而受身形是故菩萨系心念佛生󷓗常得不离佛前应知系念净土相续不绝决定徃生第一信不饱善第二欢喜余身第三系念不绝随具一相应定得生问贤护经󵘸正念相续观称念中指何名念荅异译一卷般舟经云阿㫆𨹔报言欲󷛼生者当念我名󷭠有休息则得徃生若准之者应是称念故第五卷云又般舟三昧大集贤护等经教诸众生七日七夜一心专念阿㫆𨹔佛得见佛已请问佛言众生行何法得生净土阿㫆𨹔佛报言欲生我国常念我名莫有休息即生我国三卷本及贤护经大智度论约色相观此乃佛意包含通𭠎观称二念不可偏执也至第五卷具可明之问菩萨既成现前三昧应是净土徃生去行何更咨问得生之业荅修此三昧元为一百二十种益而非必为󷻁乐徃生故囙三昧见㫆𨹔时别问其土得生净业一百二十种益者如第七记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如此秽土至色界等天是第十二问亦无忧苦但有喜乐者五识相应不恱之受名为苦受意识相应不恱之受名为忧受言不恱者是󰡷𢙉义此之二受唯在欲界不通色界故言亦无󷓗苦受者身净妙故又彼无有不善法故无忧根者由奢摩他润相续故又彼定无𢙉𭓯事故身净妙故显非苦依无不善故显无苦境定润身故显非忧依无𢙉害故显无忧境已上有部意也若依经部苦乐随身至四禅忧喜随心至有湏彼宗意󵘸有身即有苦乐有心即有忧喜非今论意五识相应𮷧恱之受名为乐受言𮷧恱者是摄益义及第三定心相应受能摄益者亦名乐根第三定中无有身受五识无故心恱名乐但在第三除第三于下欲界及初二禅名为喜根第三静虑心恱安静离喜贪故唯名乐根下三地中心恱󷓥动有喜贪故唯名喜根于色界中有此喜乐与彼净土有何胜劣唯愿净土不乐色界耶问所言喜乐为通四禅荅五识相应乐受唯在初禅彼眼耳身三识有故意识相应乐受唯在第三如向已弁喜受即通初二静虑若第四定但是捨受无有喜乐故知今言喜乐在色界者只是约下三静虑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼色界天至不退故也荅第十二问文有其三一略示行佛道者不愿色天二略以八义下正释上界不可依三具斯八义下结釈第一略示中无有忧苦唯有喜乐者唯言𫈉忧苦非无捨受终有忧苦受者退没之后终生忧苦非彼直有第二正释中先摽列八义次󷓗第释第一上无󷓙乐者上者显示所得无上上界依身无始入圣获得択󷓟故言无大𣵀槃之乐生彼凢夫不能尅证者即其义也显扬论云󷞡戚非𢙣趣󷻁欣非上二唯欲界人天佛出世现观现观即见道名同释论云于𢙣趣中不起现观苦受恒随𫽄忧戚故不能证得三摩地故色界亦无现观欣掉重故猒𮊵劣故是故二界三趣不起现观唯一欲界人天二趣有佛出世能起现观又兴䟽云或有处󵘸𢙣趣虽有胜猒而无胜依上界虽有胜依而无增猒故欲天六人三具二种故能入现观第二下堕苦轮中欲界业𤎼还生下方者问得上定时欲界󷜷系业烦𢙉等皆不成就易地捨故况生上界永捨下界诸善𢙣业何云业𤎼还生下界荅若造欲业其业未谢生上界时虽不成就没上界时必起感用󷺸下界生故光记十五云夫业感果非要湏成如从上没生下界时虽不成下诸善𢙣业亦感果故又大乗意第八本识执持三界善𢙣种子生上界时犹持下种故云欲界业𤎼第三无圣㱕依中色界虽有五净居天等者第四静虑即有八天后五天中唯居不还净圣者故名净居天虽有此天而是小圣何比西方多第十地补处耶󴋉色五净唯在第四不与下三禅为所㱕下三静虑𮷧虽有圣非㱕依多故不如彼多补处也第四不闻正法中彼色界天岂方净土等者色界之中希虽菩萨󵘸法令闻彼为一机一时󵘸之何比净土恒闻妙法又受用身于色界顶虽唱成道而󷺺那砌更非有漏诸天境界故不可比𫽄乐闻法也第五有诸味定中彼色界中虽有净定多诸味定者上四静虑及四无色八等至中前七各具味净无漏三种等至有顶等至唯有二种彼地昧劣无󷓗漏故其味禅者俱舎论云初味等至谓爱相应爱能味著故名为味彼相应故此得味名光记云初味等至谓爱相应爱能味著净定故名为味等至与彼相应故此等至得味名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已得净定当地系爱起味著彼故所味著是名净定彼󷜷得定与味相应故名味定若爱味起不名净定净定无贪等相应故谓前𭃯那净定󷓟已无间味定即生爱味前󷓟净定前之净定已虽得󷓟味相应定今亦生故名为味定次净定者俱舎论云净等至名囙世善定与无贪等诸白净法相应起故此得净名即味相应󷜷味著境此无间󷓟彼味定生缘过去净深生味著尒时虽名出󷜷味定于能味定得名为入光记云净等至名囙诸世间有漏善定与无贪等自性善诸白净法相应起故此等至得净名即是第一味相应所味著境此净定无间󷓟彼味定生缘过去净定深生味著不缘现在以必不观自性等故不缘未来未曾领故过去曾领故偏󵘸过去尒时虽名出󷜷味定于能味定得名为入已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问净定有四谓顺退分及顺住分顺胜进分顺决择分净定无间生味定者是何净定荅顺退分定顺生味定顺退分者便顺生自地烦𢙉顺住分者顺生自地有漏功德顺胜进者顺生上地有漏㓛德顺决择者顺生无漏故知退分便生味定或住分定有生味定故娑婆云净定等无间烦𢙉现在前者当知此从顺退分或顺住分起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺住分定顺自地故亦能顺生自地烦𢙉凢八等至中四静󷶼四静虑中无漏净定具四五支四无色定及四禅中味定不具支林㓛德问四静虑中无漏净定具支相何荅初静虑中即有五支谓寻伺喜乐定第四乐者是轾安乐第五定者即是静虑若萨婆多定是静虑亦静虑支余之四支是静虑支而非静虑若经部意㧾而言之五皆静虑别而言之静虑之支𤉢马车步名四支军别支惣军取别成惣军即是假静虑五支应知亦尒若别即支𢝰是静虑取别成𢝰静虑即假第二静虑即有四支谓内净喜乐定其中内净即是信根所言乐者亦轻安乐第三静虑具有五支谓捨念惠乐定捨者行捨乐者即是意识相应乐受第四静虑即有四支谓捨念中受定捨者行捨言中受者即是捨受问法有无量何故唯立寻等为支荅杂集论九釈此难云对治支故利益支故二所依自性支故由此三种支分满足不待余故初静虑中寻伺二种是对治支能断欲界欲恚害等寻伺故喜乐二种是利益支由寻伺支治󷜷治已得离生喜乐故心一境性是彼󷜷依自性故依止定力寻等转故第二静虑中内等净是对治支由此能治寻伺故喜乐是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前󵘸第三静虑中捨念正知是对治支由此三能治喜故乐是利益支心一境性是彼󷜷依自性支义如前󵘸第四静虑中捨念是对治支由此二能治乐故不苦不乐受是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问无色定何故无此等支荅杂集论云诸无色中不立支分以奢摩他一味性故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问味定何故无此等支荅先初静虑味无喜乐无离烦𢙉喜乐生故但有寻伺及定三支俱舎论云初染中无离生喜乐非离烦𢙉而得生故正理论云初染中无离生喜乐非离烦𢙉而得生故虽染𣲇定亦喜相应非囙离生故非支摄此不唯󵘸离欲生喜亦󵘸囙离自地染生以󷷎经󵘸先作是󵘸离诸欲𢙣不善法已复作是言离生喜乐此中重󵘸离生言者为显亦有喜离自地惑生为显喜支唯是善性故薄伽梵与乐合󵘸轻安相应必是善故由此染定必无喜支故初染支唯有三种已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二染中无有内净彼为烦𢙉所扰浊故亦无乐者如初定󵘸唯有喜定正理论云第二染中无内等净彼为烦𢙉所扰浊故虽诸世间󵘸有染信而不信摄故不立支乐轻安唯善性摄例同初定故不重󷺺故此染支唯有二种第三染中无正念惠为染𣲇乐所摄乱故又无行捨唯有乐定正理论云第三染中无正念惠彼为染乐所迷乱故染𣲇定中虽有念恵而得失念不正恵名故此二支染中非有行捨唯是大善法摄例同第四故此不󷺺故此染支唯有二种例同第四者例第四定无行捨也第四染中无有捨念彼为烦𢙉所染𣲇故唯有中受及以定二正理论云第四染中无捨念净彼为烦𢙉所染𣲇故由此第四染唯有二支已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依俱舎论一󵘸意且止傍论湏釈本文第六邪见惑增中通诸外道有生邪见者𢝰明色界诸外道有生邪见󶻗又受无想等者别明无想天中生邪见类将生𥁞心生者显示彼生将𥁞心生无想初生及后没位心必生故俱舎论五云生死位中多时有想言无想者由彼有情中闲长时想不起故谤圣𣵀槃者显示昔囙身在上界不作欲业故谤圣者指昔修定加行所作也堕地狱者即出婆娑论一师󵘸即彼论云有󵘸生地狱有󵘸生𢙣趣如是󵘸者处󷓗不定或生𢙣趣或天或人已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今捨评家依初师󵘸言堕地狱为显轮廻重苦难󷔊故举初耳问何故如斯有生𢙣趣善趣不同荅无想有情法尒而有欲顺后业然于善𢙣有异󵘸者光记󷺸婆娑云将修无想加行时造以彼强胜故今先受谓诸外道将修无想或起邪见谤釈种𣵀槃或起见取计彼为真或起戒取计彼为道如是等惑为𢙣趣囙既修此定后湏离欲或起生得或闻或思如是等善为善趣囙余生虽有顺后受业加行中造㔟力𭤽故乗彼受生或善亦通后起位造应知将生北俱卢州欲界天业亦于人中修无我观加行时造以彼𭤽胜故今先受或亦通于后起位起将生北州业纯净故彼没生天将生无想善𢙣杂起故从彼没通生五趣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七三灾坏境中三禅已下初火次水后风所坏者成住坏空名四大刧一大刧各有二十刧合八十刧至坏刧末器界将坏初火灾起火灾起时有七日现或󵘸一日成七倍𱫚如是之日由烧𱫚故火生烧𭁆或󵘸由有情业力𥁞故即随近处灾火即生乃至梵宫皆所焚燎不至二禅火灾七起一水灾起水灾起者由雨霖注或󵘸从第三定边雨𱫚灰大水或󵘸从下水轮际水即涌生或󵘸有情业力𥁞故即随近处有灾水有乃至二禅悉所流𭁆不至三禅水灾七起亦七火起一风灾起风灾起者由风相击或󵘸从第四定边起大暴风或󵘸从下风轮际有猛风起或󵘸有情业力𥁞故即随近处有灾风生乃至三禅咸所破坏不至四禅问何故火灾唯至初禅乃至风灾唯至三禅第四禅中灾都不至荅外遇三灾由内三灾谓初禅寻伺为内灾伺㔟𢙉心等外火灾故第二禅喜受为内灾与轻安俱润身如水而相似故谓第二禅内心喜受与身轻安润泽依身如水润故喜为内灾遇外水灾也第三禅动息为内灾息即是风其相似风故为内灾第四静虑以离如是等内灾故不遇外灾彼地器󷓟由有情󷓟不假灾力所谓能居有情󷓟时所居宫殿随󷓟故也第八󷓗难成身中长寿天难者今文意𢝰上二界为长寿天难又兴大经䟽云有󵘸󷦨难有八𢙣趣有三即三𢙣趣也人间有四一盲聋瘖痖二世智辨聼三佛前佛后四北俱虑州天上有一谓无想故八难中三涂为󷦨菩萨济之人天苦微故云诸闲菩萨懃化故云不闲此亦不然天上有一即󷏏余经󵘸非想天为第八难故又人天难言诸闲者有诸人天非难󷜷摄应非菩萨之󷜷化故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此尺亦似上界诸天𢝰属难处斯乃以无佛出不遇教法故为难处也既有如斯之八种𭁆虽暂离忧𢙉终不󷼢苦沉若与净土论胜劣者比泥土于天金󴋉󷙗檀于凢木是非悬隔更不可类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本愿生净土至延伇悬隔是第十三问举𫽄小修囙难𫽄长感果一日夜齐戒󷓗福㝡小唯孝养二亲世福㝡小此之二福若感人天且𨵻浮寿约佛出时不越百年欲天上寿他化自在万六千岁然以此善若生净土寿命无量阿僧󷑜刧修囙无别果报何异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此义甚深至惟劳生感荅第十三问文分为二初显示义难图度经陈业力不思议者大经云行业果报不可思议又对法论云如世尊󵘸有情业异𤎼不可思议又智度论明五不思议中有业力不思议问云何不可思议云何可思议荅杂集论八云谓诸善业于人天趣得可爱异𤎼是可思议诸不善业堕三𢙣趣得不爱异𤎼是可思议由善𢙣业徃善𢙣趣感得可爱不可爱异𤎼世间智者能思议故由此能󷺸𤼵正见等㓛德故已上可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即由此业感诸有情自身异𤎼等种󷓗差别不思议谓内身等异𤎼有形色等无量差别难可思议除一切智不能思议强思议者𤼵狂等过故复次即善不善业处差别事差别囙差别异𤎼差别品类差别等皆不可思议由即此业处差别等无量无边难可思议故处者谓住如是处造如是业或于城邑或于村落如是等事者谓所依事或有情数或非有情数囙者谓善不善根如其所应异𤎼者谓异𤎼内身品类者谓种󷓗差别无量品类又有种󷓗外事差别能感业用不可思议由何等业感𣗥󱸽等鎽铓铦利如是等类又未尼珠药草咒术相应业用不可思议末尼相应业者谓月爱珠等能出水等业用难思药相应业者谓执持此药蔵隐形等咒相应业者谓诵此咒便不烧等术相应业者谓由彼彼术故治𱫚病等又观行者威德业用不可思议云何彼心威德力故能动大地󷓽󷄅空等又诸菩萨自在业用不可思议谓诸菩萨由命自在力持诸寿行随所欲乐尒许时住由心自在力随其所乐于三摩地入出自在由胜解自在力轮转大地等为水火等胜解自在由愿自在力随其所乐能󷺸无数自利利他圎满大愿由神通自在力为欲摄化无量有情显示种󷓗神通变现由智自在力于诸法义训釈言词无滞辨󵘸圎满究竟由法自在力以无量种名句文身建立素怛󳮪等无上数法随其所应乃至一切有情于一时间能令彼心皆大欢喜又一切佛所作事业用不可思议云何如来到于究竟无㓛用处证得清净一味法界诸佛世尊之所应作利益安乐诸有情事随时如应皆能成立如是诸佛及佛境界不可思议已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次今正一釈下正弁即有二义一明受戒用心由有胜劣一种之戒感果不同谓若本以清净愿心乐求净𠛴心求胜故戒成妙囙感遐长果若愿人天顺生死流增长有业心非胜故戒成劣囙报命不几戒虽是同由戒缘别成胜劣业感果有异如行事钞云若下品心者乃至罗汉戒是下品毗󷐼律曰𤼵心我今求道当救一切众生󷓗󷓗皆惜寿命以此事受是下品软心虽得佛戒犹非上胜余二就义明之云何中品若言我今正心向道解众生疑我为一切作津梁亦能自利后利他人受持正戒云何上品若言我今𤼵心受戒为成三聚净戒故趣三解󷑆门正求泥洹果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又婆娑论云有新学苾󷺽以上品心起有表业受诸律仪有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪如是新学苾󷺽成就上品律仪而阿罗汉成就下品律仪已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此则由心胜劣戒成胜劣例也二又戒囙下明戒囙虽等由缘别果有胜劣谓前义者由受戒心有上下别戒成胜劣感果不同今虽戒等念愿有殊缘胜𦔳囙便生净土且如分叚者此下举例如彼分叚变易业者虽同有漏而润缘殊果成胜劣谓贪爱缘润漏业时感于分叚󷓥劣果报若无漏定愿增上缘润漏业时成于变易细妙色身此亦如是戒囙虽等由助缘异令所得果成差别也问若以徃生念愿受戒者戒躰自然可成上胜何云戒等荅未遇净教前二同受戒品一值知识回所受戒愿净土故囙此愿念为助缘故便生净土一以不遇善知识故只生人天论此二人戒品虽等依愿有无二人果异也上来二义不论佛力文略而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若本期心至󷑜之命根重难前第二义谓彼义意虽受戒品未为净土后愿净土得徃生故今󷗯此难若本期心愿生净土受戒品者心清净故戒成胜囙生净可𭠡遐长寿命若本不期徃生净土只为人天受持戒品后愿净土何将先所受劣无作㓛德即得能感阿僧󷑜命无作㓛德者戒无表也新译名为表无表业身语所作人皆表知名为表业从身语表所起七支人无表知故名无表具如光记旧家言作无作身口运动之所造作故名为作业成就后无其所作故名无作复言教无教言教者作无教无作钞枇󷺸賔记云新译经论名表无表释此名者谓是思业思起身语表彰善𢙣故名为表言无表者而非表示令他人知故名无表言教无教者准表释也作无作者作即动作义稍踈僻已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七支皆通善𢙣二业今语善业故云㓛德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本诸业不定至所度量也更救前难文即有三一𢝰明诸业不定更无定量二行者下正释依后愿徃生三佛力下还结㱕诸业不思议第一明诸业不定中具如经󵘸者放钵等󵘸转重轻受又和尚引󶯕喻惟无净度三昧等经即证延年转寿利益是皆诸业不定相也第二正释中亦二初显示缘力强胜谓行虽劣以后愿强资前戒品转令增胜󴋉佛愿加令寿长远问今释即是前第二义而上文云戒囙齐等今如何言转增殊胜荅上言戒等显先所受戒无差别今明由后愿转增殊胜故更非相󷏏二如捨下举例釈成谓如罗汉留多寿行前作命业权是短促依后𤼵愿等胜缘力资短命业成长寿果今亦如是以后愿𭤽令前戒转也俱舎论三釈命根唯异𤎼果而非等流等果云若如是者诸阿罗汉留多寿行此即命根如是命根谁之异𤎼如本论󵘸云何苾茤留多寿行谓阿罗汉成就神通得心自在若于僧众若于别人以诸命缘衣钵等物随分布󲣿󷓗已𤼵愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感富异𤎼业愿皆转𭠡寿异𤎼果时彼能感富异𤎼业则皆转𭠡寿异𤎼果复有欲令引取宿业残果彼󵘸前生曾所受业有异𤎼由今所取边际定力引取受用光云若如是者至谁之异𤎼者问若唯异𤎼阿罗汉留命或经百年或千年等皆由现在布施衣等󷺸寿续前应非异𤎼如是命根谁之异𤎼而言唯定异𤎼如本论󵘸至寿异𤎼果荅如本论󵘸云何苾茤留多寿行荅文有六一人胜谓阿罗汉即声闻𫽄果𫈉异学人二解󷑆成就神通显俱解󷑆𫈉恵解󷑆三修习胜得心自在显不动姓𫈉时解󷑆四福田胜若于僧众若于别人僧众谓四人已上别人谓初从慈定无净定󷓟𥁞定见道修道起者以诸活命缘衣钵针简等物随分布施󷓗󷓗谓正行施业𫈉异劣田五依止胜施已𤼵愿或愿得自在入边际定或愿此𭠡异𤎼果即入第四边际静虑诸定上品即名边际止观均等中此㔟用㝡胜故入此定𫈉异余定及不𤼵愿六转业胜从定起已心念口言诸我感富异𤎼业愿皆转𭠡寿异𤎼果𢙢不能感故出定已复审定之作是愿已时彼能𭠡富异𤎼业即皆转𭠡寿异𤎼果𫈉不转业此家意󵘸以布施时无贪相应思正能感现异𤎼命根以边际定等为缘能转富业令感寿果此即现业感现命果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问业力必然何转富业能感寿命荅于定业者实不可转今言转者是不定业问罗汉所转福业者为宿业为现业荅光法师意今布施时无贪相应思为福业躰应是现业若寳师意先世福业问光记不明布施边际俱转业缘转先世福业为今命业也何以今时无贪之思为所转躰󴋉捨寿行时亦用布施等何彼相应思为所转业躰荅罗汉既以清净思业行于布施岂非业躰是故转彼令感寿果何󴋉论文分别寿命云先世业果名为寿行现在业果名为命行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既有现业所感命根准此󵘸故现在布施时相应思为富业也捨寿行时虽行布施而布施力随时用异谓捨寿行为转业缘留寿行时直为业躰此有何失问寳记不明论举两󵘸初󵘸唯云转于富业不云宿业后󵘸言宿业残异𤎼明知初󵘸转现业也󴋉论下云现在业果名为命行初󵘸岂非此义荅寳法师意命根引果非满果故非布施相应思业是故论云捨寿行时亦行布󲣿加之婆娑布󲣿边际为转业缘故寳法师依此文理如斯釈也但虽初后同言宿业其意遥异后󵘸残业初󵘸富业故非相滥问罗汉捨寿行相如何荅俱舎论云谓阿罗汉成就神通得心自在于僧众等如前布施󷓗已𤼵愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感寿异𤎼业愿皆转𭠡富异𤎼果时彼能感寿异𤎼业则皆转𭠡富异𤎼果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问罗汉留多寿行有何故耶荅论云谓为利益安乐他故或为圣教久住世故观知自身寿行将𥁞观他无此二种堪能已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一为利益安乐他故二为令圣教久住世故观知自身寿行将𥁞他无如斯二种堪能我若不留寿者不可有此二利益故留寿行也问罗汉捨多寿行有何故耶荅论云彼阿罗汉自观住世于他利益安乐事少或为病等苦逼自身如有颂言梵行妙成立圣道已善修寿𥁞时欢喜犹如捨众病已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一自住世利益甚少人𱞽恣故二观圣教有人住持故三遇病等苦逼自身故次󷺸颂意明捨寿相梵行即持戒圣道是无漏也补阙章中散资定资分别凢夫二乗延寿非俱舎意不遑广述捨衣钵业延彼命根者以布施思为转业躰则同光记也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛力等者󶢆结应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念阿㫆陀至乃生西方是第十四问文意易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案药师绖至求生安养荅第十四问文有三意一略󷺸经意二为此人下至义亦无󷏏自释经意三若不得闻下结成第一󷺸经中若四軰弟子等者明此人本积㓛于西方彼经云若有四众茤苾󷓗󷓗尼邬婆素迦邬婆斯迦及余净信善男子善女人等有能受持八分齐戒或经一年或复三月受持学处以此善根愿生西方𫽄乐世界无量寿佛󷜷𦗟闻正法彼经更不言一日七日唯󵘸或经一年三月只是大师准例诸经行法时分亦准下󵘸七日七夜受八分齐等或亦容依异译经耳或复中间悔闻我󵘸等者明中悔󱯬㫆陀㱕药师遂徃生彼经云而未定者若闻世尊药师瑠璃光如来名号临命终时有八菩萨乗神通来示其道路即于彼界种󷓗杂色众寳花中自然化生经不󵘸中悔唯云而未定者文虽既殊义则󰘗允八菩萨者本愿药师经不列其名而彼经四卷䟽云有八菩萨者旧药师经云𥁞其寿命欲终之日有八菩萨󵘥多和菩萨罗隣揭菩萨桥日𫥢菩萨那罗达菩萨湏㫆深菩萨摩诃萨和菩萨因位檀达菩萨和轮调菩萨皆当飞徃󷲗其精神灌顶第十二云𥁞其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大㔟至菩萨无𥁞意菩萨寳檀花菩萨药王菩萨药上菩萨㫆勒菩萨皆当飞徃󷲗其精神已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦才论云或彼中悔闻我󵘸瑠璃光佛本愿㓛德𥁞其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大㔟至菩萨寳檀花菩萨无𥁞意菩萨药王菩萨药上菩萨㫆勒菩萨皆当飞徃󷲗其精神不𨒬八难生莲花中自然音乐而相娱乐释曰依此经七日念佛纵令生悔闻药师佛名还得生也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二释经中为此人初愿生西方等者明依悔心不可徃生闻药师佛名等者明助缘谓依㱕药师消󷓟悔障助成西业预八菩萨来󷲗徃生𫽄乐亦由前持戒等者明正因谓此人今虽捨西方本深念㫆𨹔成就𫽄乐业󷓗不唐捐遂生安养当知净业虽成不除悔障不可徃生然㱕药师消󷓟障故助成本业即得徃生本󷜷修业成其正因念药师善忽作助缘第三结尺中若不得闻药师佛名等者结㱕药师德信知虽成徃生胜业若值󷏏缘故作罪障𢬃所成业不得徃生乞愿同舟凌海行者从倾心之晓至右脇之夕设捨身命无犯重障三业有诚四修无倦念󷓗不捨声󷓗相续廓尒而见三尊于眼前翛如而证无生于身后狐疑氷解犹预路定唯湏行焉更无󴧠矣若无悔者其人终日等者结成依生悔心临终不念㫆𨹔更借药师威应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本准依法花至求西方耶是第十五问难󱯬此界净土欣他方佛𭃯维摩安地法花反土寸步不远近在此砌何劳屏十万亿𭃯之霞遥望九品清󷓽之月乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本虽有圣教至无净土也荅第十五问文则有二一初至于净土也明此界净土不为徃生现二由𫽄乐下明令众生偏劝𫽄乐第一明此方净中二初直明虽󵘸有净土不劝徃生于中虽有圣教等者惣㨿诸教示此秽处即有净土同处同时不障㝵者如第一记然维摩等者别举二经明此界净土文无劝徃生谓虽两经同󵘸此方净土而无一处劝生其国岂得以有󵘸净土言即云我生𥁞于品末者𢙢是应言始末一经始末不劝生故或指󵘸净土一品文谓维摩佛国品法花寿量品等竟无劝处偏言末者显品终意故言𥁞耳二问所现下明此净土为别益现不为徃生初问应知次荅中二一今现等者揔示现净自为别益二别益下征释别益相于中如维摩等者明维摩净土为别益现即有二由一为舎利弗等闻心净土净󵘸生疑心故令其见净明了所󵘸圣教除却疑心文如第一记二又为寳积等者亦明别由寳积菩萨所将眷属五百长者当佛自现净土之时得无生忍故彼经上云当佛现此国土严净之时寳积所将五百长者等皆得无生法忍八万四千人皆𤼵阿耨多罗三藐三菩提心佛摄神足于是世界还复如故求声闻乗者三万二千天及人知有为法皆𢘻无常远尘离垢得法眼净八千比丘不受诸法漏𥁞意解已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大人见现净获益若小根軰见复于秽即证得果明知现土只为此益非劝生也又法花等者明法花净土为别益现显一乗妙二乗为󷓥者二乗昔闻一乗今󵘸初秽后净用湏表示寳󷘳已前名为初秽三变之后即曰后净于中亦有种󷓗得益今不别明󶢆表二乗一乗初后义也贠足第二明偏劝𫽄乐中即有二由一𫽄乐㓛德胜余方故二不论上下众生󷓗者皆不退故或𫽄乐净土内正外依㓛德胜余方故下品众生󷓗亦不退更非别由余佛净土不󵘸如斯殊胜事故偏劝生𫽄乐世界非󵘸此方无净土也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第五"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第六论本第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如无量寿至有何义也是第一问上来䉼𫈉𭂫夫徃生已竟自下会经异󵘸破他󷺻解先󷺸两经次弁󷏏相文意易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本古今大德至足十念人广举异计通第一问文分为二一㧾摽异释二正别列第一摽中有十五家者问璟𫤭大经䟽云从昔会尺自成百家今何唯云有十五家荅为顕数多㧾而言百非满百家如彼书云百䖝来百媚成󵓕其例且千不可胜计况当𫤭师世异尺可来加岂只十五家乎苐二一观经下别列中苐一忏悔不忏悔者元晓师义大经宗要云彼观经中不除五逆唯除诽谤方󵓕之罪今此两卷经中󵘸言除其五逆诽谤正法如是相󷏏云何通者彼经󵘸其虽作五逆依大乗教得忏悔者此经中󵘸不忏悔者由此义故不相󷏏也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自上下󷺸诸师解释合论󷜷非谓必是大师正覧或有上世论家不见或有后代亦非󷜷覧只󷺸文当示义同耳若难此义者论自破云若念佛能󷓟罪者何囙言不忏悔遂被除也又观经取逆经文何处有忏悔之语憬𫤭破云既十念中念别󷓟八十亿刧生死之罪应无悔与不悔别故若更有别忏悔法者即于下品下生文中都无故第二轻心重心造者尺家更勘𫤭师破云谤正法必有轻重不可唯言除不生故此破意者五逆有轻重心造故寿经除重观经取轻者谤法亦有轻重心造何寿经除重观经不取轻唯除无摂此师意许观经不摂谤正法故即有此破今论不尓许观经亦取谤法故若试破之于𭓯父母坏㓛德田不假轻重心无论长短时决定囙故必感其报何由心轻重弁业转不耶俱舎论眀决定四囙云若󷜷造业由重烦𢙉或淳净心或常󷜷作或于增上㓛德田起㓛德田者谓佛法僧或胜补特伽罗谓得胜果胜定于此田󷜷虽无重惑及淳净心亦非常行若善不善󷜷起诸业或于父母随轻重心行󰡷害事如是一切皆定业摄余非定受言胜果者一预流果断见惑𥁞初出见道故二阿罗汉断修惑𥁞初出修道故一来不还非断二惑𥁞非是初出不名胜果言胜定者一従󷓟定出谓此定中得心寂静似𣵀槃故若从此定初起心时心󷞡𭓬静若寄喻󴋉如入𣵀槃还复出者二従无诤定出谓此定中有缘无量有情为境增上利益意乐随遂出此定时有为无量㝡胜㓛徳󷜷熏修身相续而转三従慈定出谓此定中有缘无量有情为境增上安乐意乐随逐出此定时有为无量㝡胜㓛徳󷜷薰修身相续而转是名胜补特伽罗出具如彼论苐十五󵘸苐三唯五逆与兼谤法者鸾大师义论注上云一经以具二种重罪一者五逆二者诽谤正法以此二种罪故󷜷以不得徃生一经但言作十𢙣五逆󵓕罪不言诽谤正法以不谤正法故是故得生又寂一义大经䟽云造五逆者有其二种一造逆事而不坏言不谤正法二造逆事亦坏于信诽谤正法后者加行意乐俱坏前者行坏意乐不坏二俱坏者业不可转意不坏者业犹可转观经就信不坏者󵘸故云诽谤正法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兴师破云有难此云彼经亦云具诸不善若不谤法即不可言具诸不善如何乃言唯造五逆得生净土此难非也若谓彼经具诸不善故亦摄谤法者即五逆应属诸不善故不湏别󵘸今即应惮随顺及言合集之义而相󷏏尺相󷏏尺者即诤头数故罪既各别名亦别故此破意依有及言本世流布经不置及言若顺及本是相󷏏尺谓举逆者及谤者二人诤头数故即不可言一相续中举具二者此破亦非何知及者合集二人设虽一身二罪中间便置及言能顕一身具有二罪有何妨󴧠若难之者大乗󷜷󵘸诸佛行处甚深利益𭂫虑难测󴋉我㫆陀本𰤑誓愿摄化十方深重殊胜称名㓛徳岂唯摄五逆是故余经明谤法生今及和尚许󷓟谤罪此义而已苐四逆类正逆者未知谁义兴师破云无有圣教󵘸五逆类名五逆故不可彼经五逆言类问何五逆类荅俱舎论云𣲇母无学𡰱𭣦住定菩萨及有学圣者󶴥僧和合缘破坏󷛇都婆是无间同类已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于亲生母及无学尼行极𣲇染𭣦母同类𭣦𡧱百刧住定菩萨𭣦又同类𭣦有学圣𭣦罗汉类󶴥僧和合缘衣钵󵓕资具也破僧罪同类破坏󷛇都婆此云高顕出佛身血类问何以故𭣦住定菩萨为𭣦父类夫住定者三󷑜修行满百刧种相囙具六种决定故得住定名悲智具足成佛期近若以𭣦彼可为出佛身血同类例如𭣦有学为𭣦罗汉类荅光记尺云或有𭣦𡧱百大刧中住定菩萨是名𭓯父同类业躰菩萨㤙深犹如父故于彼造业名同类业已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨虽是慈悲深重成佛隣近而未能得无漏㓛德何彼同类次会例难光记尺云以学无学同圣田故应彼造业名同类已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同得无漏故不为例问以何义故󶴥僧资具破僧罪类荅光记云󶴥僧资缘令僧离散是名破僧同类业躰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问此同类罪如彼本罪亦应顺次定生地狱荅俱舎论云诸无间同业亦定生彼有余师󵘸非无间生光记云诸无间业同类亦定生地狱有余师󵘸无间同类虽定生地狱非要无间即生地狱以通顺后及不定故正理云诸无间类亦定生彼非定无间生非无间业故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问苐一师意同类无间亦生狱者与彼正逆有何差别荅论文虽言二师󷜷󵘸非是异󵘸󷜷谓上言无间同类亦定生彼人误可谓同类亦定无间生彼故余师重申虽定生地狱非要无间生婆娑复次有如斯例非始今也故正理论直云非定无间即生更不云有余师󵘸复有一义初师意󵘸同类亦定无间感果次󵘸意者非无间生但论正类二业别者受苦轻重可为异也且止傍论应尺本文苐五𭣺菩提心不𭣺菩提心者訚师一义观经䟽云彼经除未𭣺菩提心造逆者此经摄已𭣺菩提心作逆者故不相󷏏𫤭师破云已𭣺菩提心若退𭁆者应如未𭣺心不得生故若不退心者必不作逆故苐六至诚不至诚者未知尺家𫤭不举之若试破者大经本愿既云至心全同观经至心之言何云寿经不至诚人苐七十信非十信者净影一义观经䟽云一󷱎人分别造逆罪人有上有下善趣已前常没造逆󵘸以为下善趣位中遇缘造逆󵘸之为上如世王󵓕上人造逆必有重悔令罪消薄容便得生此经就之故󵘸五逆亦得徃生下人造逆多无重悔不可得生大经就之故󵘸不生兴师󷜷举虽义相似文言颇异净影解󷜷谓𫤭师大经䟽云有󵘸宿世中无道机者既作五逆终无生理其先𭣺菩提心虽复逢缘造五逆󵓕必生深悔亦得徃生善趣之人有作五逆谤正法故二文各谈一互不相󷏏此亦不然宿世之言应无用故现𭣺菩提心逢缘造逆亦应生故又彼善趣即十信故作逆谤法必无此理已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破宿世言知难净影又此师言十信不作逆谤者不退转者不作逆󵓕故且为破或存初住不退之义絇住内十信也若不尓者未得其意十信位即是不定聚若遇缘退者何不造逆谤󵓕诸罪彼本业经苐六住值𢙣囙缘退入凢夫不善𢙣中作大邪见及五逆罪无𢙣不造故慈㤙及今论述六住退之义入住既尓何󴋉十信轻毛位耶诸师皆许十信逆谤即其义也但六信已去信根成就故虽作逆󵓕非为断善故下论云十信位中初五心位犹有退生邪见断善󵓕后位不然已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐八阐提非阐提者释主可寻𫤭师不举今破之者不除阐提有太挍𭁆不除可除一阐提故言唯除逆有太󷨥失除不可除单五逆故󴋉作五逆亦具断善者现在世中不续善者小乗󷜷谈何执之耶楞伽苐二明二阐提一者焚烧一切善根二者怜愍一切众生云何焚烧一切善根谓谤菩萨蔵作如是言彼非随顺修多罪毗尼解󷑆󵘸捨诸善根是故不得𣵀槃云何怜愍一切众生方便作愿若诸众生不入𣵀槃我亦不入是故不入𣵀槃是名二种一阐提軰无𣵀槃性今初焚烧名为阐提亦名断善问一阐提何义耶荅𣵀槃经云一阐提者其义云何佛告纯𨹔诽谤正法造是重业永不改悔如是󵓕人名为趣向一阐提道又云一阐名信提名不具信不具故名一阐提苐九已未造逆者訚师一义观经䟽云对未造者尚除󴋉亦已造者若已造令进故无此𭁆者未造应令退耶已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言寿经除未造者已造者㫆可除之何观经取若为已造令进趣故取之不除更无𭁆者见观经取造五逆者未造逆者亦不进道应退造逆进者修道退者造逆破意如斯问此苐九义与和尚󷺹有何差别若同者今师何破若异者义㔟全同荅一云虽彼此同破他义边不可直破光明大师二云为述自义先列异󷺹中虽举此义不可别破和尚义故若尓何故下文即言一󷓗征诰荅从于多分且云一󷓗不可破昙鸾和尚义上来二义就和尚同复有一义今苐九义异和尚󷺹意抑止未造摄取已造言抑止者密意󵘸也不实不生而今义者念佛已后若退造逆实不生故以属不生有何󷺍耶凢󷜷破中正举师󷺹颇似无礼故不可载也苐十开门󷺺门者迦才师义净土论云先制后开是诸佛常法无量寿经先󵘸以广󵘸法蔵此丘囙缘及明徃生事故观经后󵘸以但论徃生事故也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兴师破云前󷺺若实生后开实应不生故已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "问󷱔止摄取与开󷺺义有何差别荅开󷺺二门非必二机或对一机先󷺺后开󷜷谓为󷺺其造逆故寿经先󷺺云除此人造逆若能念佛实可生故观经后开云生故𫤭师破云除者先󷺺生者后开明约一机始终论开󷺺而已止摄隐密门帯别意趣故开󴎯顕了门未帯意趣故二异也苐十一不定决定业者义𡧘一󵘸大经䟽云又造业中若分位定异𤎼不定及俱不定此即可转若异𤎼定分位不定虽不得令󷺺而转重轻受若二俱定至不可转故前三业悔即可转苐四业者诸佛拱手故此除也又于五种故思业中二不可转三即可转是故二经除不除别前准四业家后标五业家至下具󱸽两家差别兴师破云不善顺生后受业󵓕皆应例此五逆罪󵓕便成大过故此破意者五逆之外余𢙣定业亦例五逆本愿除之一切定业不可转故若余定业亦不生者唯除愿文可成太过大减大𭁆言太过者除不可除不定逆故言太减者不除可除余定业故若言余不善业定不定俱转故不除之者虽逃减名未避过𭁆又更应破何处圣教于五逆罪󱸽定不定若约大乗甚深益者一切定业皆成不定何寿经除故𣵀槃云未入佛法名为定业已入佛法名不定业若约小乗浅近门者一切五逆皆成定业何观经摄故俱舎云絇异𤎼果决定更无余业余生能为间隔故此唯自无间隔义或造此业补伽罗从此命终定堕地狱中无间隔故名无间前约法明后约人󵘸人法虽异决定义同若言大经小乗意者诸佛本愿岂随转义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问苐十一义前转重义有何差别荅定不定业不可必依心轻重故二义遥异也苐十二𤏙顶非𤏙顶者未知作者兴亦不载若作破者虽𤏙顶逆不遇大乗深妙益者何能得转虽非𤏙顶若遇他力难测法者何不得转󴋉𤏙顶造五逆󵓕者退彼㓛徳后更󷜷何异未彼位造逆今𤏙顶者应小乗位大乗𤏙顶更不可成逆谤󵓕故彼四加行一阿僧󷑜向满之位能伏二取于唯识性决定信󷺹󷜷谓𤏙位依明得定𭣺下寻思观󷜷取名义自性差别四法皆自心󷜷变假有实无初得无漏道大前相故立𤏙名彼顶法位依明增定𭣺上寻思观󷜷取名󵓕四法皆自心变假有实无明相转盛故名明增寻思位󷻁故立顶名何于此位即𭣺𢙣见作逆谤罪又诸经论初住七住两种不退虽有异󵘸七住已去位不退义更勿󷜷论何况内𭂫𤏙顶位乎故知小乗俱舎论二十三云若得𤏙法虽有退断善根造无间业堕𢙣趣󵓕而无久流转必至𣵀槃广󵘸乃至若得顶法虽有退󵓕而增毕竟不断善根光记云若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三于前𤏙法更增毕竟不断善根苐十三种不种解󷑆分者尺主可寻兴师不举准前可破问解󷑆分善其义云何荅三贤外凢名为殖顺解󷑆分善四善根位名为殖顺决择分善何故此位即立彼名荅述记九云前顺解󷑆既初𤼵心求究竟果故远从彼以得自名此顺决择分隣近见道欣远之心不如始业故从隣近以得自名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解󷑆果名初𭣺心位偏期󷻁果故从󷜷期远名随顺解󷑆分善顺分囙义决择净恵即名见道有漏智恵虽亦决择而非胜故更不得名至四善根隣近见道诸为入圣欣极果心不如三贤故从󷜷期近名随顺决择分善顺分如前苐十四二阶三阶者正是信行禅师󷜷立下别广破兴师破云众生有三阶非圣教故设有圣󵘸亦󷏏自许苐三阶人不行普法有逆无逆皆不得生若如󷜷言应󵘸唯除苐三阶而言除𨒫唯有󷄅言故苐十五具足十念通具不具者当论正义󷜷谓观经󵘸具足十念故𨒫者满十必可得生故不󵘸除寿经󵘸乃至十念故是通具足及不具足既兼不具不𢩁唯十故󵘸除耳问苐十五家今论义者大乖论文即初文云古今大徳尺此两经有十五家共󷺹此教下文问云古今大徳虽有十五种尺为当俱是亦有非耶又云准此以下诸󵘸󵓕一󷓗征诘未是全得经意经意者何乃至广󵘸案文始终前十五家古今大徳一途󷜷󱸽经意者何下征而始󷜷顕者是正今义何言󷜷列十五家中摄论正󷺹又要集云如是有十五家尺感法师不用诸师尺自云若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土若造逆人必湏满十阙一不生故言除也禅林要记云感法师出十五家一󷓗不用而自尺󵓕此󵓕尺皆十五家中󷜷不摄也今何󷺍󷏏荅苐十五󵘸文言及义全与今同不可言别故兴䟽云有󵘸除者具十不具十𢘻不得生故生者唯具十声故此亦不然虽兼不具十声既亦申具十念应如彼经不可除故此之󷜷破文义全同苐十五家非只是󷜷破义相似能破之意亦似信行难今家义明苐十五全当今义故下文载信行难云若一念法少言除逆者既有十念多法何囙󵘸除者󷺼信行难今兴师破彼文言义意更无相󷏏岂非苐十五即今义但󷜷出论及要集󵓕从多分󵘸若论实者唯十四家他大徳󷺹例如兴师摽于百家下列中间󷹒自义也次征诘下正述经意是其广尺设虽前列何不征尺如是之例不可具述又苐十五与今论义虽是相似而实不同今正义者观经具足十念逆人徃生法寿经乃至十念无𨒫徃生法𨒫人必满十念方得徃生净故󵘸唯具足不言乃至无𨒫未满亦得生故帯乃至言不直言十彼佛本愿欲明一声乃至十声多少俱生然造𨒫人少即不生必湏满十方徃生故即除却之不摄多少皆令徃生本愿中也以此义故乃至十念余者生法非逆生愿苐十五义一念乃至九念余者徃生之法十念之言逆者生法故于本愿乃至十念分而令被有逆无逆二类徃生囙此除逆只是󷻷对九念已上无逆生法而言惣󵘸乃至十念唯除五逆或从多分故二󵘸异也若存此义璟兴师破今论之义更不挙苐十五之义信行之难兴师之破全一𢕿故或破苐十五虽似信行难今家言󷜷通之义两󵘸当殊谓苐十五家若会兴破者将以应云经文言惣通于具十及不具十即󵘸唯除或从多分以实而论除彼逆者就无逆生九念已上今家意通信行破既异此趣下论分明不湏劳载。"
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      {
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        "text": "本古今大徳至亦有非耶自下二番问荅重就前料𫈉先㧾问十五是非次别以明信行󷺻尺今是其初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本诸家󷺹尺至兹异󵘸耳荅是非相文即有二一顕示诸师非二经意者何下明今家义苐一顕非中有三一诸家󷺹尺难分胜劣者明诸󷺹对󱸽各有一途难分胜劣二其苐一尺下先难苐一师初立理责其除逆义谓念佛󷓟多刧重罪何囙言不忏悔故遂被除次又观经󵓕者寻文而责其取逆义三准此以下󵓕者让顕苐二以下亦未全得经意苐二明今义中三一经意者何先惣征问二观经取逆下正顕示其义于中有三一观经取逆󵓕者㧾明乃至言与具足语其意异故两经除取忽成不同经󵘸意唯在斯岂得由诸义耶二且如下品者此下细弁寿经乃至含观经下三品念故摄无逆一念及有逆十念异下品下生唯摄逆者故言具足十念谓亦如下品上生称佛下品中生念佛不言具足以罪少故不必满十一念已上𢘻得生故下品下生为有逆罪经即󵘸言具足十念得生净土明知余者󵘸一念󵓕为其逆者必󵘸十念然彼寿经含此三品惣合而言乃至十念经意󵘸言若不造逆上二品类不论念数多少一声十声俱生若其造逆下󷓗品类必湏满十阙一不生故言除也此即󵓕者重述尺矣问下三品行应同称名何下上品属于称佛下品中生直言念佛耶荅可同称名次下意云寿经一声乃至十声含此三品岂非言三品俱称名然下中品经不言称故且言念作𫈉别尺㨿实而论下品中生亦同称名问寿经乃至十念余者生法不摄逆十何云含观经三品耶荅此难不尓为明多少皆得徃生乃至十念言下虽除唯多能生逆少不生本愿十念非除逆者逆十生故斯乃一念乃至十念多少相双除其逆者若独语十念如观经不可除故三此乃下结由此具足乃至十念不同󵘸除不𫔰诸也三古来下还明诸解外设今异尺谓诸大德虽尺经󷏏今更为顕兹正义故作异󵘸耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本诸大德容至亦有错解次别问信行禅师误斯乃代彼门徒计今致此难故云四依菩萨下论文云如三阶禅师󵓕咸以信行师是四依菩萨明知四依者从弟子计也若准钞枇四依有三谓人法行󷓗四依者常乞食树下坐粪扫衣腐烂药法四依者依法不依人依智不依识依义不依语依了义经不依不了义经人四依者若大四依如𣵀槃中以大人觉为初依斯湏二果为苐二那含为苐三罗汉为苐四是皆菩萨立四果名若󷱎小者初七方便为苐一后之三依如大乗明又云以地前菩萨拟小乗七方便以初地乃至苐七地拟斯湏二果以八九地拟苐三果以苐十地拟罗汉果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凢人四依阶位不定如𣵀槃论云欢喜地为初依六地为二依八地为三依法云地为四依天合𣵀槃䟽引旧解云今明󷼡连至三恒为初依一分八分为二依十二十四为三依十六为四依法华玄五云地前通名初依登地至五地是苐二依至七地是苐三依八地至十地是苐四依是󷱎别教󱸽四依位尺签五云五品六根为初依一住为二依十行十回向为三依十地󵓕觉为四依是󷱎圎教󱸽四依位玄賛一云初依供养五恒佛苐二依供养六恒佛苐三依供养七恒佛苐四依供养八恒佛镜水抄引真谛解云地前初刧为初依初地至七地为苐二依八九地为苐三依相好刧为苐四依如此异󵘸不可具引今四依者是人四依既云菩萨󷓗󷓗人故明法四依具如下记广引𣵀槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本信行禅师至不言除也别弁信行误相今欲明禅师相凢有其二一先预弁行相二次随文别解苐一先弁行相者畧有五一惣明俗𫞕诞生󵓕事二别明󷜷依本宗三述󷜷立三阶四弁普别二法五顕谬解󰡷自他失苐一惣明俗𫞕󵓕者续高僧𫝊苐十六习禅篇云尺信行姓正𫞕魏郡人其母久而无子就佛祈诚梦神擎儿告言我今持以相与已觉异常日囙即有妊及行之生也性殊恒准至年四岁路见牛车没泥𭷣引囙悲不止要转乃离八岁既临转涉经论情理遐挙以时勘教以病验人彼于相州法蔵寺捨具足戒亲执劳从供诸悲敬礼通道俗单衣莭食󲊸出时伦冬夏󷜷拟偏过恒习故四远英达者皆造门而诰问之行随事直陈曾无曲捐诸闻信者莫不慎受隋初也此年如来一千五百三十四年也开皇之初延住真󷓙寺立院处之乃撰对根起行三阶集录及东山󷜷制众事诸法合四十余卷未病甚勉力佛堂日别观像气力渐𮕱𭋘请像入房卧观至卒春秋五十有四即十四年正月四日也某月七日于化度寺造尸终南山鵄鸣之阜道俗号泣声动京邑初信行勃兴异迹时或󷗯讥通论󷜷详未湏㼼别但奉行尅峭偏薄不伦主于佛宗亦万衢之一术耳󷜷著集记并引正文然其表题立名无定准的虽曰对根起行幽隐捐躰标榜语事潜沦来哲傥详幸知有㨿开皇未岁𠡠断不行想同箴󲌥之也别有本传流世见费莭三录已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苐二明本宗者五教章上云依梁朝光宝寺云法师立四乗教谓临门三车为三乗四衢󷜷授大白牛车方为苐四以彼临门中牛车亦同羊鹿俱不得故余义同上弁后代信行禅师依此宗立二教谓一乗三乗三乗者即别解别行及三乗差别并先习小乗后趣大乗是也一乗者谓普解普行唯是一乗亦华严法门及直进󵓕是也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准之故知信行禅师梁光宅寺小云法师流徒而已苐三明󷜷立三阶者贞元录云上从三阶佛法下三十五部四十四卷分为五怢隋沙门信行撰集奉贞元十六年四月十三日𠡠右卫㓛德使牒入贞元新定尺教目录已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于中三阶佛法四卷法界众生根机浅深法一卷仅虽得之其余三十九卷󷜷未见及也彼三阶集一部四卷󷜷󷺸𣵀槃迦𰱒佛蔵思益󵓕经三十部并地持论一部也但󷜷尺义不似常䡄文言𮤀髴未详宗䏍故续僧𫝊云虽曰对根起行幽隐捐躰摽搒语事潜沦又下论云禅师宗途󷺸文解义常与圣教一倍相󷏏下愚未敢见其能处也盖此谓也然且依彼󷜷造集录及今论󵓕畧弁其相者下论文云然禅师以其三义寻教知是当根法门一依时二絇处三准人已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先依时者集录苐一云佛󷓟度一千已前犹得用一切苐一苐二两阶佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗如大槃𣵀槃经净度三昧经󵓕󵘸又云佛󷓟度后一千年已前由多有一切圣人一切利根真善正见成就凢夫在不󷓟故以犹得用一切苐一苐二佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗同苐二云又于大集月蔵分经内明如来一切果威力󵓕皆𢘻普分作三分文当一分属一切大乗众生义当属一切苐一阶佛法义当属佛󷓟度㣪五百已前一切圣人唯住以㣪验前󵘸别以初五百年属苐一阶机法文当一分属一切坐禅声闻义当属一切苐二阶佛法义当属佛󷓟度㣪千年已前一切坐禅众生别以苐二五百年属苐二阶机法文当属一切破戒读经诵经声闻义当属一切苐三阶佛法义当属佛󷓟度一千年已㣪一切破戒读经诵经众生同苐一云佛󷓟度一千年已后一切圣人一切利根真善正见成就𭂫夫皆𢘻普󷓟尽唯有一切利根空见众生在捐苐三机名为空见有见众生同苐二云文当法󷓟尽之时文当㫆勒菩萨󵓕义当一切菩萨皆𢘻普不能度得一切众生时文当义当佛󷓟度一千年已后时如大集月蔵分经󵘸与杂阿含经同已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵓕󵘸佛󷓟度后千年已前苐一苐二两阶时分一千年后苐三阶时故下论云于诸大乗经中撰集三阶集录言今千年已㣪苐三阶众生唯合行普真普正佛法又云若以千年已㣪正人斯尽唯是邪𢙣苐三阶已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名絇时󵘸三阶机问西方要决云三阶宗要絇时󵘸机千五百年后不修净业今千年已㣪属苐三阶机即成相󷏏云何会通荅委见集录多千年后为苐三阶是准正法千年像法后为苐三阶或复一千五百年后为苐三阶是㨿正法五百年󵘸未法已㣪为苐三阶或但五百年后即为苐三阶机是依正法五百年󵘸像法已㣪为苐三阶故集录二云文当一切佛皆悉普不能得度一切众生时义当佛󷓟度或一千年已㣪或一千五百已㣪如大方广十轮经󵘸同苐一云苐二大叚明验一切苐三阶佛法内佛󷓟度后时莭分𦙟义一者明文当佛󷓟度五百年已㣪文当千佛不能得度一切众生时如迦󷨞󵘸二者明文当佛󷓟度后千年以㣪文当百千万亿佛不能得度一切众生时以上佛多少次苐验之义当佛󷓟度一千年已㣪如佛蔵经󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼既异󵘸故今㨿一千年后要决依千五百年问若絇󷓟后󱸽三阶机何下文云故知善星受持法蔵永刧沉沦不轻但行普教清󷓽彼岸又憬𫤭引信行计云提婆达多是苐三阶众生准此󵓕尺在世善星及提婆󵓕为苐三阶何是相󷏏荅若絇时者三阶机类虽如上󵘸而亦絇人若佛在世及五百年亦容通有苐三阶机一千年后亦容通有一二阶机絇时处人是就多分若论少分非无通𢩁故集录中明少分通又如絇处者虽娑婆众生为苐三阶机而就人论此界亦有一二阶机如斯多分少分通𢩁非𮷧于今如戒定恵擞正像未亦复然也次依处者集录四云又明复湏就󷜷为众生󷜷依处时莭駖之若多为一切利根空见有见众生󵘸若多就一切娑婆世界处亦名一切五泽世界处亦名一切五浊诸𢙣世处󵘸若多在佛󷓟度五百年已㣪佛󷓟度一千年已后时󵘸今为顕处虽引此文此文通明时处人（云）又云一切娑婆世界亦名一切五浊诸𢙣世界亦名一切五泽世界位󱸽非是一切一乗世界位󱸽唯是一切三乗世界何以故一者明如大集经一部通上及下文方广十轮经一部通上及下󵓕󵘸不见导󵘸一乗唯见导󵘸三乗以此文验󷜷以得知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准两处文净土即是苐一阶一乗世界娑婆秽土苐二阶三乗世界兼苐三阶戒见俱破世界󷜷谓净土国无浊故纯󵘸一乗一乗即是苐一阶法故净土为苐一阶处一切秽土有五浊故分一󵘸三󷓗乗即是苐二阶法故秽土为苐二阶处秽土亦即破戒见处戒见俱破苐三阶相故秽土亦为苐三阶处下论文云一切苐三阶人𢘻唯居在娑婆又云娑婆世界诽谤正法󷟢呰贤圣众生即苐三阶人不合得生净土畧抄后依人中先苐一阶者集录苐四未云苐三叚明一切苐一阶佛法内一切利根众生位󱸽常有一切两种众生一者明莫问一切𭂫圣俱一种相似皆𢘻普是一切一种戒见俱不破一切利根正见成就一切一乗根机诸佛菩萨大般𣵀槃经圣行品明护戒浅深分齐五行󵓕具足胜󷓉经十受章内明护戒时莭长短分齐十受󵓕具足摩诃衍经初品戒度明空有具足戒六波罗蜜󵓕具足大方广佛华严经十地品苐二地明十善戒三聚戒品具足乃至余一切甚深大乗经内明一切戒见俱不坏亦如是类以可知又亦名已下此叚后破戒不破见经文验之󷜷以得知苐一阶机即有二类一利根清净一乗根机戒见俱不破二利根正见一乗根机虽破戒品不坏正见今是其初自下苐二类二者明一切破戒者俱一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见一切利根正见成就𭂫夫一切一乗根机菩萨位󱸽常不作󷏏情一切五逆罪一切利根空见有见一阐提增上𢢔众生𢙣𮚆狗菩萨六师外道𢙣魔󷻃陀罗无惭愧僧已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下广明十地菩萨现善𢙣身及未断惑烦𢙉具足凢夫菩萨为利众生造诸𢙣业受三𢙣身为苐一阶广故不述尺义虽广论其𢙣枢㝡上利根一乗根机为苐一阶斯乃华严七处八会唯为一切一乗菩萨一切小乗众生之类不得见者即名一乗彼法华经火宅品󵘸长者以三车于火宅内诱出诸子虽以三车诱出诸子心常为与大白牛车喻诸佛菩萨虽以三乗诱出一切三界众生心常为教学大乗佛法此三内大未一内三破三乗㱕一乗以去是一乗内大乗今苐一阶名一乗者大中一乗非三内大依集录意苐二阶中亦有大乗即是三乗中大乗也为顕此别预顕示耳下论文云苐一阶人根正能以善䨱𢙣造罪便少苐二阶人即此义也言根正者顕不坏见其造罪者示有破戒是为依人明苐一阶苐二阶人者集录四云苐二叚明一切苐二阶佛法内一切利根众生位󱸽常有一切两种众生一者明莫问一切𭂫圣一切大乗小乗一种相似皆𢘻普是一切一种戒见不破正见成就众生何以故明如增一阿含经苐二十六卷󵘸文当明一切种类为护戒故宁受流离王𭣦不𭣦他󵓕者皆𢘻普是又亦名已下此叚后破戒不破见经文验之󷜷以得知苐二阶机即有二类一戒见俱不破三乗正机二虽破戒不破正见𭂫夫众生今是其初自下苐二类也二者莫问一切大乗小乗一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见正见成就𭂫夫众生何以故明如大方广十轮经苐三卷过半后广󵘸苐五卷减半已前畧󵘸文当作五逆罪作四重罪诽谤正法󷟢呰贤圣十一种㝡大根本重罪虽作一身两身忏悔即得罪󷓟得三乗果文当破戒更不破见又如大般𣵀槃经苐九卷二十种󷜷喻法内明唯除一阐提已外余一切作五逆罪󵓕但使得闻得见大般𣵀槃经即得罪󷓟即能得𭣺菩提之心又五百婆罗门由不信由被𭣦堕地狱暂入即得生善处又利根空见一阐提暂入地狱即得还生善根又如一切大乗经律论󵓕󵘸文当一切利根空见有见六师外道󵓕初时不信佛谤佛谤法后时廻心即得出世间圣道果暂时起见故尚属不破见也又如佛名经󵓕󵘸闻一󷓗佛名即󷓟无量无边罪或四十九日或二十五日忏悔即得罪󷓟又如大方󵓕𨹔罗尼经󵘸或七日或百日忏悔即得罪󷓟即得多见无量无边诸佛菩萨又如寳云经󵘸或一日或二日或三日或四日或五日或六日或七日心󷓗相续念佛观佛九种无穷无尽福德智恵善根威力得见佛即生净土又如观佛三昧经󵓕󵘸未得自晓续见𫝊闻他󵘸或食用三寳饮人轻贱物或暂时观佛或暂时忏悔即得罪󷓟又如大方广十轮经苐五卷减半已前󵘸文当义当或一身或两身或三身忏悔不断相续即得罪󷓟即得三乗道果又如大般𣵀槃经文顕易识摩诃衍经𨒬耳品󵓕󵘸但使得闻大乗经一𨒬耳者即得常果竟永不生一切四𢙣趣󵓕者一切皆𢘻普是一切破戒不破见正见成就凢夫众生何以故明文当以上大方广十轮经内少时忏悔断𢙣即得罪󷓟即得出世间圣道果文当破戒不破见验之󷜷以得知余一切少时忏悔断𢙣即得罪󷓟少时在地狱即得幽󵓕者皆𢘻得是一切利根空见有见破戒不破见正见成就众生又云则由利根从无始世界已来未得闻佛法已前已有少分及得闻佛法已来若得遇一切正见成就彻到缘即能学一切正善不惜身命戝󵓕尽乃至被教不退彻到成就若得遇一切邪善彻到成就缘即能作一切邪善不惜身命戝󵓕尽乃至被打被𭣦不退彻到成就常一切邪正两种根机并有已上。"
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        "text": "苐二阶中虽有二机利根正见三乗机类今论之中未明行相是为依人明苐二阶苐三阶者集录苐一云一切苐三阶佛法内唯除一切㝡大钝根众生两种痖羊僧已外一切利根众生皆𢘻普是一切利根空见有见众生何以故明如大般𣵀槃经󵘸文当世间之义为一切苐三阶佛法内一切利根空断一切善根皆𢘻普尽一阐众生󵘸以此文验󷜷以得知一者明迦业经󵘸文当千佛不能廻得一切利根空见有见众生二者明如佛蔵经󵘸文当百千万亿佛不能廻得一切利根空见有见众生三者明如摩诃衍经佛蔵经思益󵓕三部经明一切利根有见众生文义㝡广㝡大具足文当无量无边诸佛菩萨󵓕不能𢌞得一切利根空见有见众生四者明如大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经󵓕󵘸文当一切诸佛菩萨皆𢘻普不能廻得一切利根空见有见众生五者明如大般𣵀槃经󵘸文当一切法经皆𢘻普不能廻得一切利根空见有见众生何以故明从千佛乃至一切佛一切经󵓕皆𢘻不能廻得一切利根空见有见众生如上󷜷󷺸经󵓕󵘸文或唯单就一切利根空见众生󵘸或唯单就一切利根有见众生󵘸或莫问空有一切一种相似如余卷内广󵘸亦名一切利根空见有见邪见成就九种人如大般𣵀槃经迦󷨞经佛蔵经大方广十轮经󵓕󵘸亦名一切利根空见有见九十五种道如大集月蔵分经与杂阿含经同大方广十轮经󵓕󵘸亦名一切利根空见有见九十六种道如摩诃摩耶经󵘸何以故明文当佛󷓟度五百年已㣪文当千佛不得一切众生时有四部经󵘸名为𢙣𮚆一部经名为狗菩萨一部经名为增上慢众生一部经名为𢙣魔一部经名为九十六种道竸𫤭󷓟一切佛法以此文验󷜷以得知如迦󷨞经法华经大般𣵀槃经摩诃摩耶经󵓕󵘸亦名一切利根空见有见世根机众生如大般𣵀槃经󵘸亦名一切利根空见有见邪见成就众生如大方广十轮经󵘸亦名一切利根空见有见颠倒众生如下苐二大叚内󵘸亦名一切利根空见有见行坏躰坏众生如大方广十轮经󵘸亦名一切利根空见有见阿鼻地狱众生亦名一切利根空见有见诽谤一切正法󷟢呰一切贤圣众生亦名一切利根空见有见烦𢙉窂固犹如金󵥳众生如大集月蔵分经󵓕󵘸与杂阿含经同亦名一切利根空见有见邪见成就颠倒行坏躰坏一切三乗根机众生又云如迦󷨞经佛蔵经大般𣵀槃经大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经同摩诃衍经如下苐一叚内󷜷󵘸八部经󵓕󵘸亦名非是一切三乗根机及𣵀槃善根众生义当非是一切利根真善正见成就三乗根机及𣵀槃善根众生如大方广十轮经󵘸亦名是一切利根空见有见一切三世诸佛𭜨家󷏏󷓟一切佛法众生如像法决疑经󵘸与多部经义同名是一切利根空见有见一切世间𭜨家众生亦名一切利根空见有见一切诸佛大𮚆众生又云文当义当佛󷓟度一千百年已后如下苐二大叚内󵘸于一切利根众生内一切利根戒见俱不破真善正见成就众生莫问一切𭂫圣皆𢘻普󷓟除于一切㝡大钝根众生两种痖羊僧犹有少分不为求一切名闻不为求一切利益不为求一切胜他󵓕故学一切佛法正善真正持戒人者不在其限文当遣㝡大钝根众生劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨学习诵󵓕如大方广十轮经󵘸文当福德时如大集月蔵分经󵘸与杂阿含经同文当󷓟度一千年已㣪道俗莫问一切利根钝根皆𢘻普名邪见颠倒唯有一切破戒无戒两种众生已上。"
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        "type": "p",
        "text": "准此󵓕尺苐三阶机即有利钝其利根者若住空见若住有见诸佛不化诸法不度上󷜷󷺸文广明其相其钝根者㝡大钝根无惭无愧两种痖咩僧劝化徒众营理僧事为出家人作大阿阇梨学习诵󵓕故集录二云唯得遣一切㝡大钝根众生两种痖羊僧󵘸一切三乗法劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨读诵经󵓕不在限已上。"
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        "text": "法界众生根机浅深法云佛󷓟度后一千五百年后供养守护无戒破戒持戒三种比丘已上。"
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        "text": "下论文云苐三阶类受得戒律作大比丘即与今同利钝虽异同世间机不出生死入𣵀槃故问集录三云一切苐一苐二两阶佛法内有一切戒见俱不破有一切破戒不破见两种正见成就众生一切苐三阶佛法内唯有一切行坏躰坏戒见俱破颠倒一切一种众生已上。"
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        "text": "准此󵘸者苐三阶机一向戒见俱破众生何云有持戒类耶荅彼絇利根苐三阶利破戒见故若钝根者亦有正见持戒故非相󷏏复苐三阶善𢙣俱𢙣邪正俱邪不解󷑆故󷓗󷱎根机惣属戒见俱破一种众生是为依人明苐三阶惣而言之苐一阶佛法唯有大乗名字无有小乗名字苐二阶佛法唯有三乗名字无有一乗名字苐三阶佛法唯有人天名字故集录云又明一切三阶佛法一者明一切苐一阶佛法唯见有大乗名字不见有小乗名字二者明一切苐二阶佛法经文󵘸三乗名字者多如大般𣵀槃经苐三十二卷过半已后大集月蔵分经与杂阿含经同苐十卷未󵓕󵘸亦有三乗名字如阿含经迦󷨞比丘不肯受佛劝捨一切十二头陀法卷内󵘸三者明一切苐三阶佛法经文󵘸世间名字者如大般𣵀槃经苐三卷过半已后文世间之义为一阐提󵘸者是又如胜󷓉经㨔半卷已前󵘸文当无闻非法众生以人天善根而授与之者亦是问苐三阶法应是普法何云人天荅若以别法拟三阶机人天善根苐三阶法若以普法化苐三阶更󷜷不󷺺依四车宗󱸽苐一阶法一乗苐二阶三乗若依三车应云苐一阶一乗苐二阶二乗苐三阶三乗十轮经䟽云普信三乗即此意也苐四明普别二法者三阶集录处󷓗虽明普别二法文义幽隐是非无地只湏编综普别之文𬾨于后昆愚推󷜷及少󷓗虽加料𫈉会󷏏不足为量集录一云七者明常学一切苐三阶佛法内一切二十四叚󵓕㝡下󷓗得𢙣得若普真普正佛法僧众主断𢙣修善解行󵓕常正常不错常不诽谤一切正法常不󷟢呰一切贤圣乃至𭂫夫󵓕常一向唯纯益无󰡷佛法亦名常一向唯纯徧学一切生󵰿众生佛法故八者明常唯学一切苐一苐二两阶佛法内一切七十种󵓕󷜷󵘸一切㝡上󷓗得好得乐别真别正佛法僧众生断𢙣修善解行󵓕常错常谤佛常谤法通𭂫及圣文当常行诽谤语如下苐二大叚七种󷻃𨹔罗道俗法内󵘸常一向唯纯󰡷无益佛法故唯除从无量无边刧忏悔不可得󷓟阿鼻地狱󵓕内得值一切诸佛菩萨󵓕善知识捨邪归正已去远作一切菩提𣵀槃󲮬少囙缘不在其限亦名常一向唯纯徧学一切有眼众生佛法已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "两叚明苐三阶机修普别得𭁆相谓苐三阶若学普法不堕爱增不谤三寳唯有纯益无有󰡷坏此普亦名生󵰿众生佛法󶯕如生󵰿不分众色普法亦尓于一佛乗及三乗法不论是非普能信故于诸贤圣及一切凢莫辨胜劣俱归敬故下论云信行禅师作生󵰿观不别前境是圣是𭂫㧾为圣解普敬设要或化如生󵰿苐三阶故名生󵰿众生佛法是苐七叚意也苐三阶机若学别法苐一苐二两阶佛法同名别法常堕爱增󷟢呰三寳唯纯有󰡷无有利益唯除有成远󷓗󲮬缘此别亦名有眼众生佛法󶯕如有目众生能见差别色󵓕别法亦尓分别一乗及三乗及三乗法大呵小乗小贬大乗乃至分别贤圣𭂫夫无遍归故或化有眼苐一二阶故名有目众生佛法是苐八叚意也故苐一阶机唯学一乗法苐二阶众生唯学三乗法是名别法󷓗是各别不遍学故苐一苐二两阶机根正见成就无爱增故各学别法解󷑆生死获得菩提苐三阶机空见有见成就类故若偏学一若偏学三爱此憎彼非彼是此由此囙缘成诽谤罪常沉深坑出离无期故开普真普正佛法化苐三阶病药相当治道无󷏏法不分大小人不分大小人不弁凢圣普信普归名为普法若如斯不堕爱憎能离󷟢谤菩提不󷏏𣵀槃在近集录二云佛󷓟度一千年已后文当义当于一切道俗内亦于一切利根空见有见有众生内尓许一切𢙣一切邪善佛法唯有上一切二十四叚󵓕一切普真正佛法能得顿󷓟之皆𢘻普尽正是其对故何以故明一切利根空见有见众生乃至未得法忍已来唯除一切普真普正佛法已外归一切别真别正三寳度一切别真别正众生断一切别真别正𢙣修一切别真别正善󷺹行󵓕一名为𢙣欲二邪教三𢙣知识四谤佛五助六师外道法六亦为他人󵘸邪道法七不聼受一饮水以自供养八增上𢢔教九顺行魔教十乃至少言语亦名邪见十一乃至读诵经亦名不净󵘸法十二乃至分别一切佛法是非邪正长短名不净󵘸法得罪过于𭣦三千大千世界内满众生𢙣如迦󷨞经󵘸余者如佛蔵经󷜷󵘸󷜷以如余卷苐一大󷺿苐九文叚内十三部经󵓕󵘸一者文当明一切道俗亦名一切利根空见有见众生由分别󷓗真别正佛法内一切𢙣一切善法故常起一切贪嗔烦𢙉无量无边若更分别一切别真别正佛法内一切善佛法轮更增长一切贪嗔烦𢙉喻如一切噎病及一切大小便不通众生返更多食多余浆水一种相似又读经诵经虽无邪错谤法通𭂫及圣𢙣亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法󷜷以乃至读经诵经亦名不净󵘸法已上。"
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        "text": "此文同上苐三阶内一切利根空见众生若自归依别真别正一切三寳令他归󵓕即名𢙣欲邪教𢙣知识󵓕故知普者于三寳众生断𢙣修善生󷺹起行󵓕遍修名普谓归佛若归法者遍归一乗三乗之法不贻一法乃至起行不漏一行也别者翻之故集录苐三云唯归一切一身别三寳唯度一切一身别众生唯断一切一身别𢙣唯修一切一身别善󷺹行󵓕不归一切普三寳不度一切普众生不断一切普𢙣不修一切普善󷺹行󵓕神昉法师十轮经钞云从无始已来唯贵一切上人上法轻一切下人下法心有爱憎广造众𢙣󷜷以佛教末法众生捨别行普又云世尊昔于余经中劝偏求大乗遣捨二乗󷺾呰声闻小智狭劣乃至不许近小乗人云何劝普信三乗随学一乗以余经别法难十轮普法明知普者普信三乗及一乗法荅讃大󷟢小便成就谤法欲求人身尚难可得󴋉三乗果唯依此经捨别学普枯竭𢙣趣增长天人自󷓟烦𢙉亦令他󷓟成三乗行得三乗果又云一者一乗根机众生师即卢舎那佛众以普贤菩萨为上首华严经󵓕之类也二者三乗根机众生师即释迦牟𡰱众以地蔵菩萨为上首即此十轮经󵓕之类是也既而人分两位法启二门处净秽悬殊师又真应全隔若道三行一必贻障道受苦之非若劝一行三囙有迃廻󶀋留之𭁆有大善知识信行禅师混迹异生𭆞道贤圣应居杂染摧运𢙣时属未法类𮈣概邪正之纰󷼣故于三蔵教内独尺此经欲使学必依根法皆应病以为时当未法根被三乗行以福德为大已上。"
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        "text": "西方要决述三阶师难云方今之际去圣时遥下品𭂫愚令礼忏地蔵菩萨当今有缘理可专称并念三寳㫆𨹔净土上行人修苐二阶根𤎼一得生念今既时当浊𢙣性欲𤰞󲮬那得輙行上人之法上学下法迃廻󶀋留下起上修障道受苦法根不会岂得成㓛已上。"
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        "type": "p",
        "text": "全同彼钞又苐四卷云维摩八法苐三阶众生徃生之法是行八法名修普法许苐三阶修行普徃生故然彼八法菩萨如佛不与声闻而󷏏背以他同己不嫉不谤代一切苦求诸㓛徳至下当知三乗普信不堕爱增自他󵓕统不行嫉高普信普法也问不捨一乗三乗名为普法者何故彼经云普信敬三乗兴隆我正法供养染衣者成㓛德海又云是故有智者普敬󵘸三乗不𢙉我僧徒速成无上觉已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "只󵘸三乗不明四乗如何荅三乗四乗开合不同大小菩萨合为三乗开大菩萨别立一乗名为四乗故经合󵘸普信三乗但信行光宅流小云既立四乗之教故󱸽苐一阶别修一乗苐二阶别行三乗苐三阶普信四乗若依三车初二三阶如其次苐应一二三问要决云𠈟寻普行为益󷞡深大智通贤方能棤意力󲮬浅难以輙行大圣随机遣修行别行称根性故于理无伤假别为囙修成普业此文意者明先修别依此㓛力后修普业若尓不修别者不可修普耶荅此义不类次述三阶师疑云准今修行学普为宗别念㫆𨹔乃成曲见翻为障道不免轮廻何不捨别行以随修其普已上。"
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        "type": "p",
        "text": "会此难云𠈟寻普行为益󷞡深󵓕斯乃以彼󷜷立普别入我实义用成通会谓彼普行不捨万行如初地已上一行之中修诸行八地已上诸行之中修诸行故大智菩萨当能修行力󲮬智浅下𭂫众生难可輙行彼别法者偏修一行根浅之类方可修行故佛随机为痴钝軰令修别法行应机故于理无伤故先修别渐󷓗积㓛后至上位湏修普业岂使今时浅𭋘众生直修万行名假彼󷜷立普别名义顕我家真实之义若不尓何会通彼难问五教章云信行禅师即立二教谓一乗三乗三乗者即别󷺹别行及三乗差别并先习小乗后趣大乗是也一乗者谓普󷺹普行唯是一乗亦华严法门及直进󵓕是也已上。"
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        "type": "p",
        "text": "复古记一云圭峰沙门师会信行下二依立二教别行者󷺹行一󷓗歴别三乗差别谛缘度异也先习者谓大由小起亦大小俱陈也普󷺹普行者一具一切故此非𬜻严余宗则无已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "若依此尺三乗为别一乗为普如何相󷏏荅五教章言一乗三乗于佛󷜷󵘸初二阶法分为二教普真普法离一三乗无躰故更不开立只就一乗三乗躰别建立二教故一乗是普󷺹普行者圎融普门名普󷺹行非彼󷜷立普真普正故彼记云此非华严余宗则无若三阶宗󷜷立普法者何言余无乎󴋉一乗理苐一阶法何更苐三阶人亦修习三乗是别󷺹别行者三乗差别名别󷺹行非彼󷜷立别真别正故香󷠛󷜷引二教化法一乗三乗非普别二普别二法是化仪故不可相󷏏集录之义及十轮钞也苐五顕󷺻󷺹失者即有其二一明依信感罪报二明制教世󷜷捨先明罪报者自镜录云恵详三神都福光寺僧某乚于一时忽然遂业道中见信行禅师作大󷨒身遍身惣是口又见学三阶人死者皆入此身口中莫知去处其僧却活囙此故来向亰报僧静师僧静不信遂即却归向都矣已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "僧静不信应禅师徒又云慈悲寺僧神昉小年以来聼学十轮精勤苦行异于常人着粪扫衣六时礼讃乞食为业每诵十轮经读诵般若者堕地狱毕至临终时生身被地狱火烧傍身有𤇆气于时济法寺僧思𫈉亲见此事信知断学般若必有𢙣征见身立验已上。"
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        "text": "次明世捨者尺教录开元十八年智󷓽中云其徒既众即以信行为教主别行异法似同天授立邪三寳𠡠诸寺三阶院并令除去已上。"
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        "text": "歴代三寳记开皇十七年云费长房录中初列信行撰述而后同二十年󱸽断不聼流行已上。"
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        "text": "自镜录云慈门寺僧孝慈年可五十幻少已来依信行禅师󵘸三阶佛法以修苦行每󵘸三阶佛法常言不合读诵大乗经读诵者入十方阿鼻地狱急湏忏悔后于一时在岐州󵘸三阶佛法千时有一优婆夷持法华经又劝有缘同持法华经其禅师劝彼持法华经优婆夷󵓕言汝󵓕持法华经不当根机合入地狱劝令捨诵遂有数个优婆夷捨持法华经于禅师处众中忏悔持法华经罪其元首劝持法华经优婆夷情中不合遂于大齐日禅师为众󵘸三阶佛法当此时座下万人以来其优婆夷于大众中烧香𤼵愿言若某乚持法　华经不称佛意愿某乚见身著𢙣病令大众共知持法华经得此罪报又愿生身𨺻入阿鼻地狱愿众同见若某乚持法华经称顺佛意禅师亦尓当此优婆夷𤼵愿之时其禅师饮音不语面高座上唱录者亦𭁆音不语下更有五个老禅师亦失不语其先捨诵法华经数人囙此更𤼵心诵法华经更生慇重已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当知信行自󰡷󷓗他智者谁不悲责而不饱󵗔十五家之中误之㝡重无甚于斯今广征破要决恳责盖在此耳上来苐一文前明行相已竟自下苐二随文󷺹中即有其三一初至胜佛者也明禅师尺两经除取本愿文有过咸之𭁆二又难若言至学者知焉明禅师会两经除取󷏏经乃至十念之言三禅师又难至不言除也还举禅师难以顕今家义苐一明有过减之𭁆中二初直破彼义次诸三阶下举救重破初直破中亦二一㧾破初至𭁆经䏍归是也以二三阶别取者观经摄是别取苐二阶造逆不通苐三阶寿经除是别取苐三阶造逆不通苐二阶故云别取二别破若依下至圣人之误是也若依汝󷺹观经取苐二阶寿经除苐三阶者法蔵愿言便有大过大减两𭁆太是大也如𠮦大󷄅名太空󵓕唯识论八云太󷨥太狭与此同意言太过者除不可除苐二阶𨒫故谓彼师许苐二阶者亦造五逆然愿文云唯除五逆㧾除诸逆若观经取苐二阶逆寿经岂非除过不可除苐二阶逆故名太过𭁆太减失者不除可除苐三阶内不造逆者故谓彼师许苐三阶机造逆不逆俱非别法󷜷摄机类若尓本愿󵘸于别法何不除之然无文除岂非除残可除苐三阶不造逆斯乃太过󷱎苐二阶之造五逆其大减者󷱎苐三阶之不造逆故经文󵘸唯除五逆谤正法即有过减二咎也彼经应言󵓕者明准彼义改本愿文可离𭁆谓若言唯除苐三阶众生者不除苐二故应离太过𭁆亦不言别除造逆故苐三阶无逆亦可除故应离太减失故云离于二𭁆也此即法蔵者此下重进退征责于中先牒前𭁆为圣下难谓为是菩萨圣智不足而其言语不周𢘻故起此咎耶若法蔵言无有咎者即禅师有󷺻󷺹之𠍴进言法蔵有过者不可迯责圣智不可误故退言禅师有𭁆亦不可迯责󷺻󷺹自露顕故进退惟谷二途何为故当是𭂫者之失󵓕者结属禅师𭁆言法蔵者依大经󵘸㫆𨹔囙中𤼵愿时名九品义云大寳积经名为法处清净觉经名法寳蔵此之三名汉土异翻大阿㫆𨹔经名昙摩迦此依梵音而为名也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨在初地圣种性位中即𤼵此愿名为圣人下论文云法蔵比丘如经󷜷讃是大菩萨十地圣人非是地前三贤大士斯乃依经超世愿言世是破坏即有漏义超越地前世间有漏𤼵出世间无漏大愿故名为圣又寿经云其心𡧘静志无󷜷著证二空故言󷷦静离二执故名无󷜷著异译经󵘸即得天眼彻见十方真位天眼无障㝵故昙鸾大师及义󷷦󵓕皆为圣者即此意也次诸三下举救重破中有二子臤一初至而何益也破有三阶师救言唯除五逆者即除一切苐三阶二又有尺彼至胜佛者也破有三阶师救言唯除五逆者但除苐三阶造逆虽有二救只尺太减失未迯太过𠍴苐一破除一切苐三阶中有二重救逐征亦尓初中有二先举救次正难牒救中诸三阶师󵓕者举其徒救门徒非一故云诸师救意云唯除五逆言即除一切有逆无逆苐三阶人󷜷以者何苐三阶类纯邪无正纯𢙣无善三世诸佛之󷜷不救十方净土咸󱌹󱯬故󷓗法蔵愿言除五逆㧾除一切苐三阶尽也纯邪无正󵓕者集录中名邪见成就众生故亦名断一切善根众生故如上已弁始迄今有𠍴犯者自无逆始至有逆今偏有罪𠍴󲪽过故也诸佛不救者集录中引佛蔵及大集󵓕云佛三阶众生诸佛不能㢠得故如上明下论文云十轮经󵘸造十𢙣轮罪一切诸佛之󷜷不救即与今同净土󱌹󱯬者集录中引𣵀槃及十轮󵓕云苐三阶众生三世诸佛𭜨家众生故如上已明下论文云大集月蔵分苐十卷云娑婆世界诽谤正法󷟢呰贤圣众生一切十方清净佛土共󷜷󱌹󱯬故亦与今同󷜷以得知菩萨愿言除五逆󵓕惣除有逆无逆苐三阶尽也难曰󵓕者次正破中亦有其二一初至大过之𭁆明此救未去太过之𭁆先且许太减救次难太过救先许中此虽󵓕者此救既言除有逆无逆一切苐三阶故会尺太减之𭁆而全未󷺹太过之难若再论者太减之𭁆犹以不除故云虽似其义当弁次若谓观经者此设难彼若救言观经下品下生之中摄苐二阶逆故󷺹尺太过之难者此救不然󷜷以者何阿㫆陀佛𤼵愿昔时尺迦如来󵘸经今日中间若逢斯难菩萨将何󷺹纷却疑故此救未为除太过之𭁆也陈四十八愿于𤼵心初住之前者若依寿经法蔵本愿应云初地如向已述今㨿悲华念王𤼵誓故云初住󷓗󷓗即前非言住前成道之后亦尒即捐成道言后也问今明寿观两经除取何捨法蔵愿遥㨿无上念三𰤑愿荅为顕菩萨不避太过难是久远且阁法蔵初地本愿超捐念三初住𤼵誓如下文云教被三千化流百亿四十八愿遍满十方始于轮王𤼵心于初恒河沙阿僧󷑜刧之前终于观音补处为苐二恒河沙阿僧󷑜刧之后问念王𤼵愿应多地前彼王先求人天富乐精进勤苦㣪囙寳海梵志劝道乃𤼵道心求净土愿故知位浅在于地前然别属初住有何证㨿耶荅先求人天富乐报故位非住上后初𤼵心求净土故应是初住悬隔无量阿僧󷑜耶者问㫆陀正觉先于释尊仅是十刧故彼𤼵心至今佛土更不可过三阿僧󷑜及余十刧如何无量阿僧󷑜刧荅玄一寿经䟽云问既论云𨒬三阿僧󷑜刧何故寳蔵佛时而𨒬尓󷜷刧荅取三阿僧󷑜者但论起行时若虽𤼵心而或时行退或时行息通取此󵓕时即𨒬无量阿僧󷑜刧故无相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今论意许六住已前犹是退故与玄一意不可相󷏏如何其间菩萨招难始至千󵘸观经下品方雪过耶雪者清也或本曰空义理踈远慈㤙玄賛云𢙣声称誉自守清雪已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西域𫝊云雪前耻󵓕如是圣教即以雪字用清濯训今复冝然远水近火者𮷧远火难亦近水难喻欲逃大过难招中间不会𭁆彼此难迯何能相救慈行钞云去󷼋入火即此意也即韦提󵓕者结难应知二又一切下至太减之𭁆明此救未却太减失前破中且虽许会太减失以实而论亦未能󴎯󷜷以似尺太减难者依苐三阶皆名造逆而逆无逆苐三阶人属于逆人摄除逆言其理未尽故今为破󷓗若成者彼尺何立故亦未却太减失也文即有二先牒彼计以若去身下正难󷓗自有三一业果毕已难谓苐三阶皆造逆者为󷱎过去若尓过身已受𭫸苦业与果毕非是逆人何苐三阶皆𢘻逆人二未造逆罪难谓苐三阶皆造逆者为󷱎今生若尓今身未曾造逆宁容苐三阶咸是逆三圣教相󷏏难谓若言皆是逆人者一相󷏏论准俱舎󵓕五无间业是邪定聚顺次生中定堕阿鼻亦不生余鬼畜𢙣趣若尓一切苐三阶类𢘻地狱人娑婆一百十九云问何故名无间荅由二缘故󵘸名无间一󷺺现后二󷺺余趣󷺺现后者此五但是顺次生受非顺现法受及顺后次受故名无间󷺺余趣者谓此决定于地狱受非杂余趣故名无间由二囙缘建立无间已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三聚之名至下当弁二相󷏏律五逆罪者入于佛法方得出家具足律仪五逆即是󷺺难摄故若尓何得成大比丘持得戒品三相󷏏经若唯邪定聚无有不定聚及不定业者何𣵀槃󵘸一切众生一相续中不定业多决定业少若㨿汝󵘸兹经言󷺻故斯救亦未成除大减之失也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷苐六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷苐七论本苐三之余"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次禅师救曰下破重救中亦二先举救次正破牒救中今言𢘻是五逆󵓕者救意云今苐三阶类𢘻是五逆者未必现作害亲䒭业正有逆𠍴方名逆者但是其人根机𭫸𢙣爱憎𮉐情乐倒具身五种之󷜷不救人故虽非即行其五逆业然逆根机故与逆名㧾以除也害二亲󵓕者列其五逆婆娑论云一背㤙爱二坏福田背㤙类者害父害母坏福田者谓余三种已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故此五种󵘸名为逆邪正俱邪善𢙣者见坏名邪戒破名𢙣正善翻之苐三阶内㝡钝根者正见成就持戒品故虽有戒见俱不破者而人天机非乗󷜷被不免轮廻再论之者不出火宅故属邪𢙣如上广明七憎七爱未离六情者十轮经钞云于三寳中用七憎七爱法一顺情者信󷏏情者不信二顺情者讃叹󷏏情者󷟢呰三顺情者羕事󷏏情者不羕事四顺情者󰮻敬󷏏情者不󰮻敬五顺情者供养󷏏情者不供养六顺情者󷜷有言󵘸皆聼受󷏏情者󷜷有言󵘸不聼受七顺情者守护愿得常存󷏏情者不守护愿欲断却又云于三寳中七憎七爱成十𢙣轮是󷜷治障于三寳境修三普行成十善轮即能治道谓普守护普󰮻敬普供养已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六识为六情有识名情故十轮钞云顺情󷏏情与今苻合憎爱如次嗔贪心󷜷贪嗔即通六识心王故云未离于六情也又六情者即是六根󷓗有情识故根名情有财释也智论四十云眼󵓕五情名为内身色󵓕五尘名为外身金光明云心处六情如鸟投󱶈常处诸根随逐诸尘唯识䟽云情即根是名萨󵘁故此󵓕诸文名根为情斯乃憎爱依止六根缘色󵓕境便成过失故云未离于六情也五乐岂捨于三业者五欲快乐名为五乐谓𭂫愚人贪染五境深生乐著身口意业未离五欲迷惑洪基无过于斯弘决八引增一云魔有五力󷜷谓五尘佛圣弟子一力能拒谓不放逸慈行钞云攀心于佛界犹是云𭑭驰思于五尘宁当道耶色如𱫚金丸执则烧手声如毒涂皷闻则伤命香如㢢龙气嗅则成酔味如𱫚蜜丸饮则󰡷喉触如卧师子触则󷜷害已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当知色󵓕障佛道魔刼法戝贼行者远离勿乐𨈣玩既具十二颠倒者常乐我净四倒各通󷑦心见故三四十二名十二倒󷜷谓三见生起四倒名见四倒言三见者五见之中边见󷓗取及身见也彼边见中一分常见生常颠倒见取见中但取苦下计乐净者为乐净倒有漏法中无真乐净然𭑭计故即是非胜计胜见取见󷜷为也有身见中但取我见以为我倒故四倒󷺹必是三见此见相应想数与见俱取颠倒差别形相名想四倒相应心王与见同分别颠倒行相名心四倒故想心倒不出见倒光记云理唯见倒想心随见亦立倒名与见相应行相同故相从󵘸倒躰非推度非四倒摄已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相从󵘸倒󵓕者顕示想心实非颠倒谓颠倒者由三囙故一󷓗向倒二椎度性三𭑭增益然彼想心虽随其见行相是同彼自躰非推度性故既以阙三囙中一囙故非实倒问受󵓕心󷜷亦见相应行相既同何不立倒荅俱舎论云彼于世间不󷻁成故谓心想倒世间󷻁成受󵓕不然故经不󵘸光记云受󵓕世间不极成故谓心想倒世间󷻁成如言此事𢙉我心想而不󵘸言𢙉我受󵓕故经不󵘸具如俱舎论苐十九及光记释又婆娑一百四云谓𱫚经󵘸于无常起常想颠倒心颠倒见颠倒于苦起乐于无我起我于不净起净想颠倒心颠倒见颠倒由此故知一切颠倒有十二种于中八种唯见󷜷断谓常我中各取三种乐净中各唯取见颠倒四种通修󷜷断谓乐净中各取想心二颠倒或󵘸七倒四倒如常五者想倒于彼四种净乐我常起𭑭想分别六见倒于彼𭑭想󷜷分别中忍可乐欲建立执著七心倒于󷜷执著贪󵓕烦𢙉此依玄賛及摄釈意枢要亦同俱舎小异佛性论只明三种倒谓想见心是皮皃心三烦𢙉也五种之󷜷不救者种言通澷法躰未顕古今学者无由了别今案若是摄论󷜷明五种救济名为五种󷜷谓诸佛有五种力能救难救然苐三阶㝡极𢙣故诸佛󷜷有五种济力犹󷜷不及故云五种之󷜷不救梁论十五云论曰一救济交横为业由惟现󵰿聋狂󵓕疾𢙉交横能㓕除故釈曰此明大悲力若定业报众生如来于中则无自在此如前釈若不定业报或现在过失或有对治业如此众生若至佛󷜷如来作意及不作意皆能令离此󵓕灾横论曰二救济𢙣道为业従𢙣趣引󷦽安立于善处故釈曰此明正行力如来作意及不作意一切众生若至佛󷜷无不息𢙣行善论曰三救济行非方便为业诸外道󵓕加行非方便降伏安立于佛正教故釈曰此明威德力诸外道多行非方便若常见外道多行苦行以计有未来生故断见外道多行乐行以计无未来生故或思惟自在天为道或思惟我为道或思惟自性为道或思惟我自性中间为道如此󵓕𢘻是非方便行如来以通恵导降伏其高𢢔以记心导降伏其不信以正教导降伏其邪见既降伏已随其根性安立于三乗正教中论曰四救济行身见为业为过度三界能顕导圣道方便故释曰此明方便力一切三界众生无离身见身见者若为多物󷜷成躰是无常故名身为五隂󵓕和合󷜷成故名多物未有󷓗已有󷓟故名无常外道于多计一于无常执常谓是一是常为我为破此见亦非常故名身见若离身见则得过三界集度三界苦󵘸正教名顕生彼三恵为导苦法忍以去乃至阿罗汉果名圣道従出家受戒乃至世苐一法为圣道方便顕导令修方便得圣道又如来令众生离身见出三界此未是真实圣道但是圣道方便先顕导令修此方便圣道为得真实圣道缘由论曰五救济乗为业诸菩萨欲偏行别乗及未定根性声闻能安立彼为修行大乗故釈曰此明真实教力乗有人法人有大乗人有小乗人法有方便乗法有正乗法转方便乗修治正乗故名救济乗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魏论即有五种之言合今󷜷述五种之言文义全应𢘻之󷓗󷓗二难曰下正难重救先㧾顕示󷜷救不救谓此救虽似救减过亦全不救太过之难次然此下摽数随弁一󷓗难文先牒救次正难后结次但苐五七𡙇牒救文至下当弁此一释者则指救太减失也一两阶无异难先牒救次正难先牒救者谓苐三阶以造逆故未造五逆名逆机者次正难者即苐二阶亦能造逆其未造类同可名逆起逆是同两阶何异问此难不尓苐二阶亦虽能造逆不坏正见少时忏悔消󷓟犯罪设不忏悔而入地狱还速得出何类苐三阶戒见俱坏诸佛不度诸教不化故苐三阶未造逆罪可名逆者苐二阶人未造逆𢙣戒见俱成三乗根机宁㧾名逆荅有苐六难故此责不可来谓彼若救言如今难两阶机根既不同者苐三阶人以逆根机虽未造逆名为五逆苐二阶人以非逆机虽已造逆应非逆者是苐六难既有此难不可返难苐一阶人根正󵓕者囙注令知三阶机分如上已弁二得戒不成难先牒救次正难󷓗有二初直难五逆󷺺难何成比丘亦应无戒不名破戒然何得言苐三阶类成大比丘及能破戒若谓󵓕者设难若汝救谓但有根机未现造故成具戒者彼绖唯󵘸除其五逆未造如何即名造逆同除之耶十三󷺺难者案律名句云一边罪难先受五八十戒后犯四重人即名佛海边外之人如大海中不留死尸此人一生永󷺺大戒不可受故佛海边外名边罪难二行尼难未受戒时犯净戒𡰱即是󷺺难此约比丘𡰱初犯故三𮚆住难白衣及沙㫆时住于寺中󷔘闻羯磨已以盗心掠法戝故成󷺺难也四破内外道难曾为外道后受佛戒受戒之后亦还捨戒入外道家此人后更不能受戒五黄门难无根人也六𭣦父难七𭣦母难八𭣦阿罗汉难九破法轮僧难破法轮僧及破羯磨僧十出佛身血难十一非人难天𢔜鬼狱四类以神变力化作人形十二畜生难龙󵓕变化人形十三二形难一身中具男女二根此󵓕诸人不成大戒故云󷺺难三邪不未决难先牒救次正难󷓗中有二先审次难若邪定者犹未造逆若不定者何言彼经除逆言摄属彼属此俱有难矣四𭂫夫名圣难先牒救次正难󷓗意󵘸亦复可云具净戒人遂可得圣故虽未证无漏圣道亦应名圣若彼持戒言我圣人便成正定者应捨异生性而何不能捨又成𭑭语波罗夷罪何持戒人亦可两字训亦可言具净戒人终得圣者俱舎论云将趣见谛道应住戒勤修𣵀槃经云戒是渡生死海舩笩戒是󷓽菩提山𭪺橙戒是治烦𢙉病良药戒是剪业障根利力如四分中持戒有四一𮚆分齐如谄女媚胜他邪命名利󵓕二罪分齐畏三途󵓕三福分齐欲天乐󵓕四道分齐谓为解󷑆除为󷺹󷑆前三种持𢙢不𭣺戒故知净戒必可得圣下文名圣󷜷授戒󷔨斯义也圣人便成定聚者一切众生即有三类一正定聚谓圣人二邪定聚谓能造五无间业者三不定聚谓余𭂫夫问何故诸圣人名正性定聚荅俱舎论云言正性者󷜷谓𣵀槃定者是圣有无漏道远一切𢙣故名为圣获得毕竟离系得故定𥁞烦𢙉故名为定圣于正性得决定故名正性定问何故造五无间业者名邪性定聚荅同论云言邪性者谓三𢙣趣定谓造无间人也造五无间必堕𢙣趣故名为定造无间人于邪性中得决定故名邪性定也问何故正邪外余𭂫夫名不定性聚荅同论云不定性者除正邪外󷜷余有情遇圣入圣遇邪入邪名不定性聚又净影观𦀇䟽云若依毗昙外𭂫常没名为邪定五停止观㧾别念処𤏙顺二心名为不定此󵓕有退故名不定忍心以去坚固不退名为正定若依成实外凢常没名为邪定闻思二恵行有退转󵘸为不定五停止观名为闻恵㧾别念处󵘸为思恵𤏙顶以去名为修恵现见法空永不退转故名正定大乗法中善趣已前名为邪定善趣位中数进数退󵘸名不定习种已去位分不退󵘸为正定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应捨异生之性者若有部意不相应法非得之中无始已来不令众生得圣道法名圣非得指非得名异生性故俱舎云许圣道非得󵘸名异生性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入见道时捨彼非得成无漏得故云应捨异生之性若依大乗十地之位断十重障其中初地见道断名异生性障是即烦𢙉󷜷知二障分别起者依彼种子立异生性二乗见道现在前时唯断烦𢙉障分别种名得圣性菩萨见道现在前时俱断二障分别起种名得圣性故唯识论九云一异生性障谓二障中分别起者依彼种立异生性故了义灯云异者有二一别异名异谓圣唯生人天二趣此通五趣不同于圣󷱎趣异二变异名异此转变为邪见󵓕故圣者皆同有正见故此约见异生谓生趣生类即趣见类别异生趣性者躰由此性故令趣见异又瑜伽五十二󵘸三界见󷜷断种子唯未永害量名异生性即通二障种子假立已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯识义云依烦𢙉󷜷知二种分别种子生异见生异趣受异类故二障分别种子之上立异生性之名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成波罗夷罪者太贤古迹云波罗夷者此云他胜处善自𢙣他𢙣法󷜷胜戒是持犯󷜷依名处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光记云由犯四重立他胜名梵名波罗夷此云他胜善法名自𢙣法名他若善胜𢙣法名为自胜若𢙣法胜善名他胜故犯重人名为他胜已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与大贤同但不论处是为异矣钞枇云捡萨婆多论波罗夷者名不如意处如二人共闘一胜一负比丘受戒欲出生死与四魔共闘若犯此戒则堕负处翻言虽异于义无󷏏󷜷言罪者俱舎论四云为诸善士󷜷诃猒法󵘸名为罪又玄賛云罪者可󷟢可责可怖可猒之义若囙若果可󷟢猒者皆名为罪五两𦀇相󷏏难󷓗意易了文不牒救是略而已又结文云非是根机故不重牒也六逆不名逆难先牒救次正难󷓗意可见上来六难直就苐三阶造逆根机故言未造者亦名造逆而能󷗯难自下一难论王设难谓苐一难自言苐二阶亦造逆故其未造类可名逆者乗彼难㔟设󷺺破也七三品成一难先牒计次正难󷓗中二初直难󷓗意󵘸下品三人同成一品有逆无逆皆名逆故若通难者更应当言九品徃生同成一机彼计修行念佛诵经徃生净土皆苐二阶故今且就造𢙣根机故言下品次又应华开󵓕者成难之上重以征责谓若三品成一品者又应华开无迟速差别󷓟罪宁有多少不同问苐一难首𣇣于一言次五难始𣇣于又言今苐七难何只言若不摽别尺荅苐七设破非难本计故云若也𣵀槃经󵓕者上来七种别难已竟自下引经㧾难约其根机以言󵘸除如来言󵘸虽有七种未见机根即齐已作若言囙语此亦非尓现在造业定可感果故在囙位立𠮦果名是名囙语是即囙中󵘸果名也今絇根机与此遥异未造逆人非殖当来造逆之囙然名为逆故非囙中󵘸果根机属造假是囙语未造逆人絇于囙语󵘸除何益问何故㧾难文注字模荅有𫝊󵘸云汉土之法刻雕之时字若󷑆落破模作注补满𡙇处诸圣教中注不可注是义也今亦此例欤或七正难外惣引经难故注而令知非别难也泛明七种语者彼三十五云善男子如来󵘸法为众生故有七种语一者囙语二者果语三者囙果语四者喻语五者不应󵘸语六者世流布语七者如意语云何名囙语现在囙中󵘸未来果如我󷜷󵘸善男子汝见众生乐𭣦乃至乐行邪见当观是人即地狱人善男子若有众生不乐𭣦生乃至邪见当观是人即是天人是名囙语云何果语现在果中󵘸过去囙如经中󵘸善男子如汝󷜷见贫穷众生颜貌丑陋不得自在当知是人定有破戒妬心嗔心无慙愧心若见众生多戝巨富诸根完具威德自在当知是人定有戒施精进慙愧无有妬嗔是名果语云何囙果语如经中󵘸善男子众生现在六入触囙是过去业果如来亦󵘸名之为业是业囙缘得未来果名囙果语云何喻语如󵘸师子王者即喻我身大象王大龙王波利质多树七寳聚大海湏㫆山大地大雨舩师导师调御丈夫力士牛王波罗门沙门城多罗树如是喻经名为喻语云何不应语我经中󵘸天地可合河不入海如为波斯匿王󵘸四方山来如为󷘹母优婆夷󵘸若波罗树能受八戒则得受于人天之乐如󵘸十住菩萨有退转心不󵘸如来有二种语宁󵘸湏陀洹人堕三𢙣道不󵘸十信有退转心其名不应语云何世流布语如佛󷜷󵘸男女大小去来坐卧车乗房舎瓶衣众生常乐我净军林城邑僧房合散是名世流布语云何如意语如我呵责󷟢禁之人令彼自责护持禁戒如我讃叹湏𨹔恒人令诸𭂫夫生于善心讃叹菩萨为令众生𤼵菩提心󵘸三𢙣道󷜷有苦𢙉为令修习诸善法故󵘸一切烧唯为一切有为法故无我亦尓󵘸诸众生𢘻有佛性为令一切不放逸故是名如意语已上。"
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        "text": "上来苐一破言除一切苐三阶救已竟自下苐二破有释者但除苐三阶造逆中亦二先举救次正难牒救中不造五逆苐三阶人󵓕者其救意云除五逆言非除未造逆苐三阶人若行普法彼可徃生故不可除也如造逆󶶩縦行普法而不徃故法蔵弘愿唯除苐三阶造逆者菩萨既知普法可摄不除未造故无减失若其苐三阶󵓕者明禅师开其当根机普真普法化苐三阶谓苐三阶未造逆者行普可生是以禅师悲智𬾨开当根法摄󷺸苐三阶未造逆者皆令能生西方极乐纯邪纯𢙣者尚被未造也此乃󵓕者顕示禅师化仪超绝诸佛问次向文云苐三阶未造逆者修行普法可生净故法蔵比丘愿中不除明许法蔵能知普法又集录中引诸部经弁普别法知许釈迦能󵘸普法若尓何云法蔵不论釈迦不󵘸荅邪僻之󵘸不能会通且代会者法蔵󷜷愿釈迦𫝊󵘸俱别法故方不论󵘸化苐三阶是只明别法不化苐三阶非󷺺法蔵知其普法釈迦亦󵘸普如集录云苐三阶人诸佛不化虽逢佛教而人天机此明别法不化彼人莫谓不许普法利益今亦如斯望别法愿言不论󵘸故非相󷏏问若尓何云独开荅虽彼本愿不󵘸普法信行禅师依余经󵘸考出普法为当根法如神眆云独釈此经欲使学必依根法皆应病󵓕此岂非言依十轮经釈于普法令病药应故曰󵘸诸佛󵓕者引集录意合已󷜷解故云故曰集录之意如前广明我󵓕欣闻󵓕者喜叹遇其妙良药法更𭇎别真别正修行𮕷哉汝󵓕固执前非󵓕者顕示诸众之非集录已前人不知普行不当根皆堕地狱集录已后湏行当根普正之法而犹囙执前旧执非还读别经造地狱业邪见成就苐三阶机若行别法自堕爱憎成𢙣趣业故集录云读绖诵经虽无邪𨩈谤佛谤法亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法相应󷜷以乃至读经诵经亦名不净󵘸法如前广明故知善皇󵓕者󷺸证顕示普别二法为苐三阶󰡷益既别畧明法界众生根机𢙣法门云𣵀槃经󵘸善星比丘受持十二部经而亲近𢙣友生邪见堕阿鼻狱月蔵分经󵘸一万罗𠛴王于鸠留󷻻如来法中曾得出家受持八万法聚而于阿兰若比丘󷜷起嗔怒心于彼命终生于地狱取畧抄是为善星䒭苐三阶行别法󰡷相集录二云法华不轾菩萨品内广明不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐净行优婆塞经内亦󵘸不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐又云法华经不轻菩萨品󵘸文当明出家比丘菩萨唯学一切普礼拜一切礼拜一切㝡大𢙣四众唯学菩萨想作当来佛相已上。"
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        "text": "是为不轾䒭苐三阶行普法益相善星比丘受持法蔵者彼经三十三云善星比丘是佛菩萨时子出家之后受持读诵分别󷺹󵘸十二部经坏欲界结获得四禅云何如来记󵘸善星是一阐提斯下之人地狱刧住不可治人已上。"
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        "text": "清󷓽彼岸者近指六根清净位远示三觉圎满时有漏秽染亦为沉沦无漏异此故云清󷓽如演秘云无漏清󷓽对彼有漏名之为堕世间名此岸𣵀槃名彼岸或烦𢙉名此岸六度名彼岸故演秘案智论云度贪嗔󵓕诸烦𢙉海至究竟故名到彼岸即以六障而为此岸六度为彼岸又此岸是世间彼岸是𣵀槃即以生死𣵀槃二种为此彼岸已上。"
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        "text": "子不能监者玉篇云监公初切视也或本云鍳义亦无󷏏生无由生者若修别法虽云徃生更无由生今为󵓕者明彼设尺谓为此不弁普别者尺行别法𭁆修普法德可除其惑也责曰虽彼󵓕者次正难中亦二一豫述征难由重申此󷺹者前救之外有此救故虽有重尺疑论㫆增故云深疑再陈征难者前难之外󷗯此难故欲尺深疑湏作妙󷺹故云高󱸽二难曰下正难中三先㧾顕示󷜷救不救次未知下审定普别后若是普法下别分普别难谓十念若普法者即有四难十念若别法者即有九难就普有四难者一十念不普难谓十念若普者十念阿㫆𨹔佛此念别佛非能遍念一切诸佛如何是普二经属二阶难谓十念若普者应苐三阶法何判此寿经观经󵓕为苐二阶教三同法成别难谓十念若普者此十念与观经下品十念有何差别而彼别法此是普法同是一种十念何遂成普别󷓗四别法救逆难谓十念若普者亦可救苐三阶造逆者何唯救未造除其造逆耶汝谓普法救苐三阶唯救未造何为别法救苐二阶亦救其逆为是苐三阶人󵓕者重征责正难外故即注之耳若此十念下就别有九难者一除取俱𠍴难谓十念若别者别法除人招减过𭁆如前已弁何但除人有其过减失亦乃取人󷗯多少𠍴斯乃翻除明取谓别法可取苐二阶逆而言唯除逆不取苐二阶造逆故名取少𠍴翻除太过以彼除不可除苐二阶逆故又别法不可取苐三阶未造而言唯除逆取苐三阶未造逆故名取多𠍴翻除太减以彼不除可除苐三阶未造逆是取不可取苐三阶未造逆故若进论除若退论取俱不遁难故云进退或取为进除名退如应无󷏏二去留不尽难文有其二一惣明愿普别得𭁆不同二若于下正属别难初文亦二先明菩萨若愿普取捨义周谓改愿文言修行普法若不生者󵓕陈于普教文义顕然即除有逆苐三阶取无逆苐三阶晈然无惑逆无逆名二类三阶及𫈉别苐二阶造逆晈然无惑但菩萨陈此愿门󵓕者明菩萨愿门除取有在谓陈愿门事非聊尓󷞡其幽键欲令未来学者于此定去徃生留不可生两机分齐是故若斯愿门󵘸普取捨义周言幽键者深要为义幽是深也键犹钥也开閇门户莫先于键故欲顕其要即󶯕以键也次如也斯门󵘸别下明菩萨若愿别去留不尽谓菩萨若愿别言唯除五逆者不󵘸苐二阶逆者去可徃生尽亦不󵘸苐三阶未造留不可生尽故愿文有不尽理𭁆二若于下正难中进退两开者普名为进别名为退此进退间愿文是别不见陈普縦令余经虽有󵘸普尽去留义何救此愿文不尽𭁆余如文了三圣不愿普难法蔵菩萨若地前位悲智不遍唯愿别法可摄二阶然如经讃十地圣人悲智具足何唯愿别救苐二阶不愿普法摄苐三阶既捨重病岂极爱一子大悲愿耶四三同败种难文意可了言败种者杇败种子不生苗芽故󶯕苐三阶竟无徃生理若天台者依维摩󵓕证果二乗以喻败种故维摩经云声闻之人犹如败种设使溉灌不生芽荎又𣵀槃经于一阐提立败种名故彼经云一阐提軰断菩提故如杛败子不能生芽五不󷺹𡸁普难谓为苐三阶难可得生而彼菩萨不能󷺹𡸁普法救彼不取其苐三阶人耶六悲心不及难谓为复虽觧𡸁普法救苐三阶方惜其法不救众生悲心不及此苐三阶不摄令生于净土也七难化付与难谓为菩萨虽具悲智直为此苐三阶之类难可成化菩萨今自不能󷓗度彼遥鍳未来付与信行苐五智不足苐六悲不及苐七虽具悲智化度难成是为难㫖八信行有缘难唯有弘海者𭤩即广也海是教也指彼本愿名为弘海本愿教𭤩不捨机故然苐三阶菩萨无缘不蒙利益唯空有愿故云唯有余如文𧣈九佛不󵘸普难此之一难若开应二一佛不󵘸普难二又无量寿经下留别󷏏时难今合为一不󵘸彼普与留别意不相󷏏故初佛不󵘸普难者法蔵菩萨居学地故󷺹行未圎容许愿普摄生不尽釈迦如来既成正觉何囙不󵘸普度斯人四𭤩之愿不周者度众生愿中不摄苐三阶故四㤙之意不尽者𠀍亲摄论九云得一切众生心平󵓕釈曰即明苐六得胜㤙养果㤙养有四种一广大二㝡极三无边四无倒由此四义故于众生得平󵓕㤙养心已上。"
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        "text": "是名四㤙又四摄法名为四㤙超日月三昧经云但为一切不念已身导为四󵓕心慈悲喜捨加以四㤙恵󲣿仁爱利人󵓕利一切救济危厄已上。"
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        "text": "遗󱯬重病子者𣵀槃经二十云󶯕如一人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平󵓕然于病子心则偏多大王如来亦尓于诸众生非不平󵓕然于罪者心则偏重于放逸者佛则慈念不放逸者心则放捨何󵓕名为不放逸者谓六住菩萨已上。"
      },
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        "text": "经广住前以󶯕病子今𢩁喻苐三阶故云重耳空言󷜷应度者󵓕者遗教经云若我住世一刧余亦当减会而不离终不可得自利󷓗人皆具足若我久住更无󷜷益应可度者若天上人间皆𢘻已度其未度者皆亦已作得度囙缘自今已后我诸弟子展转行之则是如来法身常在而不㓕也已上。"
      },
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        "text": "难解采拾普教者彼普正法甚深征妙非浅智境是名难解依华严十轮󵓕诸经捃拾建立普别二法故名采拾余文易了不湏重尺次留别󷏏时难者文亦可见时当来运者来谓未来运即时运普教时当未时运何囙不留彼法化生别教更非化𢙣时法何留别经󰡷害物耶大悲逗机岂冝如斯何但釈迦者此下㧾结难谓九难中前八就法蔵难后一就釈迦难今㧾就釈迦诸佛及法蔵难故知前九别今是惣难矣于中一切智一切种智者至下当弁㤙行四󵓕悲同一子者四无量心名为四󵓕玄賛引增一阿含云如来恒行慈悲喜捨四󵓕之心已上。"
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        "text": "大悲视生同于一子故𣵀槃经云视于一切众生犹如一子如是诸佛共匿普法不救斯苐三阶人耶问云何四无量心荅俱舎论云无量众生为󷜷缘故引无量福故感无量果故已上。"
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        "text": "慈者缘无量众生与乐悲者缘无量众生󷦽苦喜者令欣歴无量众生得乐离苦时快喜故捨者𭜨亲平󵓕捨𭜨捨亲故此四种法于诸众生无差别故名为四󵓕教被三千化流百亿者释迦󷜷󵘸净土教法被此娑婆三千世界一三千中即有百亿四天下故名化百亿四十八愿遍满十方者㫆𨹔本愿不限此界以愿󷓗皆言十方众生故斯乃釈迦一化且𢩁自𠛴㫆𨹔大誓广󷱗他国故教被三千愿通十方也始于轮王𤼵心者顕示𤼵愿已后至观音成佛经尓许刧撗竖利生不及苐三阶遂除而不取悲华经苐三云尒时法蔵如来讃转轮王言善哉󷓗󷓗大王今者󷜷愿甚深取净土是中众生其心亦净大王汝见西方过百千万亿佛土有世界名尊善无垢彼世界有佛名尊音王如来今现在为诸菩萨󵘸于正法彼界无有声闻辟支佛名无有󵘸小乗法者纯一大乗清净无杂彼佛世界󷜷有㓛德清净㽵严𢘻如大王󷜷愿今改汝字为无量清净尓时世尊便告无量清净彼尊王佛过一中刧当般𣵀槃已正法住𠀍满十中刧正法㓕已过六十中刧彼土转名㫆楼光明当有如来出现于𠀍󷢸不思议㓛德王如来是佛犹如音王如来𠀍界㽵严如尊善无垢󵓕无有异其佛寿命六十中刧佛󷓟度已正法住𠀍六十中刧正法󷓟已过千中刧是时世界故名尊善无垢复有佛出󷢸寳光明如来世界󷜷有寿命多少正法住世亦如不可思议㓛德王佛󵓕无有异正法󷓟已是时世界转名善坚复有佛出󷢸寳尊王如来世界㽵严如前无异佛寿三十五中刧佛󷓟度后正法住世满七中刧正法󷓟已复有无量无边诸佛次苐出世󷜷有世界寿命正法𢘻亦如是我今皆见如是诸佛始初成道及其󷓟度是时世界常住不异无有成败大王如是诸佛󷓟度已㣪过一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是时世界转名安乐汝于是时当得作佛号无量寿如来畧抄又󵘸十方诸佛授记云𠜂提岚界善持刧中人寿八万岁有佛出世号曰寳蔵有转轮圣王名无量净王四天下三月供养寳蔵如来及比丘僧以是善根故过一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧当得作佛号无量寿世界名安乐常身光照縦广周迊十方各如恒河沙󵓕诸佛𠀍界又󵘸苐一太子愿云愿令转轮圣王过苐一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙󵓕阿僧󷑜刧是时世界名曰安乐大王成佛号无量寿世界㽵严众生清净作正法王是佛世尊于无量刧作佛事已󷜷作已弁入无余𣵀槃乃至正法住时我于其修菩萨道即是时能作佛事是佛正法于初夜󷓟即其后夜成阿耨多罗三菩提玄一师小经䟽云昔阿㫆𨹔佛于寳蔵󷜷𰤑心过一恒河沙阿僧󷑜刧始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧作佛此苐二恒河僧󷑜刧分为二分初分佛住后分正法住此苐二恒河沙阿僧󷑜刧㣪分之余后夜观音成道如悲华󵓕然即彼佛寿命半恒河沙阿僧󷑜刧未知为始为终为遣此疑故言于今十刧已上。"
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        "text": "义𭓬寿经䟽亦同之准此󵓕󵘸寳蔵佛处𤼵愿之后过一恒河沙󵓕阿僧󷑜刧已始入苐二恒河沙阿僧󷑜刧󳇐𨹔成佛于无量刧作佛事已󷜷作已弁入无余𣵀槃乃至正法住持观音于中修菩萨道是佛正法于初夜󷓟即后夜观音得成阿耨菩提故知轮王𤼵心在初恒河沙󵓕阿僧󷑜刧之前观音补处在苐二恒河沙刧之后如是长时𤼵大誓愿为诸佛󷜷证为众生󷜷依竖󷻛三界撗亘四生何于此中不及三阶遂除不取耶诸佛菩萨以圣智观察者此下顕示释迦󵓕诸佛及法蔵菩萨劣于信行还居下位罢以正法教手󷦽之令出淤𭰖者俱舎论讃佛利他德云󳫠众生出生死𭰖者由彼生死是诸众生沉𱪑处故难可出故󷜷以󶯕𭰖众生于中沦无救世尊𮕷愍随授󷜷应正法教手󷒗济令出光记云谓󷒗众生出生死𭰖此顕㤙德受众多生死故名众生夫生必死言生可以摄死故言众生死不必生如入𣵀槃是故不言众死或举后顕初生死无边深广难出故以喻𭰖已上。"
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        "text": "㨿禅师计佛𭁆此徳是故云罢󷓗是息也即于无上调御翻成有上世尊者信行慈悲胜于釈迦故佛有上无󵓕󷓗者便成过󵓕正觉者禅师智恵过无量寿故佛有过上之与过俱是胜义故诸佛还为居浅位犹有过上言调御者智度论二尺十号中云是名可化丈夫调御师佛以大悲大智故有时耎美语有时苦切语有时杂语以此调御令不𭁆道如偈󵘸佛法为车弟子马实法寳王佛调御若马出道𭁆正彻如是当治令调伏若小不调轾法治好善成立为上首若不可治便󱯬捨以是调御为无上玄賛云新翻云无上丈夫调御士旧云无上士调御大夫智无󵓕故无过上故无上于现法中佛身具相好是大夫又多分调御无量大夫㝡苐一故极尊胜故天台文句云无与󵓕名无上士调他心名调御大夫无󵓕󷓗者瑜伽论云是无󵓕者无与󵓕故无󵓕󷓗者󵓕去来今无与者故上󵓕三世下󵓕与󵓕󵓕正觉者无垢称䟽云正觉诸法󵓕觉诸法名正󵓕觉於戏腐木不可以为柱𤰞人不可以为主柮哉彼徒敬崇禅师为贵于佛又如痴狗不从大家求食反从作务者󷻭禅师之党愚过于斯非现无益当堕深坑苐二又难若言下明󷏏经乃至十念言中文有其三一举计正难二禅师救曰下述彼救三难曰下重泛难初正难中先牒彼计由逆有二三阶殊也已分除取者明彼本计而示表诠不由念有少多以明除取者述彼󷺺诠为今󷜷难故破表诠门为苐一叚󶉚󴎯诠门为当叚意也次何囙下难于中何囙除逆󵓕者正明󷺺󷏏经何故不于󵓕者兼明表󷏏经大师何为󵓕者并以结破湏不湏如次表󷺺异名也谓佛大师何故汝计󷜷󴎯之门𭤽安乃至十念具足十念之文十念之言含二十念󷜷表之门竟无二三阶字乎二明彼救中观经九品󵓕者先明观经寿经㧾别异谓观经九品善𢙣别󵘸故为其㝡𢙣下󷓗品位不󵘸一念󷓗󷓗是善人生法故但󵘸十念十念是𢙣人生法故是故唯言具足十念不言乃至十念也寿经两叚本愿󷓗成就名两叚善𢙣合󵘸言含一念十念多少之法义㧾若善若𢙣徃生之人斯乃顕示观经安具足之言寿经量乃至之语是㧾别异非除取由次是以下广明寿经两叚󷜷󵘸乃至之言㧾冝善𢙣谓前本愿言乃至十念従二向十之辞也故此文中必具一念善人之法后愿成就言乃至一念従十向一之辞也故此文中必具十念𢙣人之法故仅以为下成就文乃至言中必有十念乃至言中含十念法幽隐难顕是故云仅󷓗犹𦆵也或本云仆󷓗是予也禅师𤰞下自字仆也十念之法施于𢙣人󵓕者明两叚十念俱为𢙣人谓𢙣人位中苐三阶邪𢙣人苐三阶正𢙣人相杂是故𫈉别邪正之人为除其邪言除逆谤斯乃观经取是苐二阶正𢙣人寿经除是苐三阶邪𢙣人何𫔰由一念少故除逆谤哉三重泛难中即有其三一初至𢙣二人耶㧾牒述计二𢙣人位中至取亦󵘸除正征难三禅师下结破初牒述中有逆无逆为善𢙣二人󵓕者先牒计谓彼计意有逆为𢙣人无逆为善人苐二阶为正人苐三阶为邪人岂不邪正󵓕者次述计若如汝计岂不苐三阶邪人位即有󷓗逆无逆善𢙣二人苐二阶正人位亦有󷓗逆无逆善𢙣二人斯乃为招自下诸难先预牒述诸难言虽广不出此大𮈣二𢙣人位中下正难中即有其九一邪善𢙣杂难谓汝若云𢙣人位中邪𢙣人苐三阶造逆正𢙣人苐二阶造逆相杂是故十念𢙣人之法𫈉邪人言除逆谤亦复可云善人位中邪善人苐三阶未造逆正善人苐二阶未造逆相杂何不一念善人之法𫈉邪善人言除非逆谤邪善人而乃以非邪𢙣人邪善人之类同于邪𢙣人齐于十念𢙣人法下雷同󵘸除耶虽同邪人善𢙣遥异不可相杂十念法下除邪善人是一念法下可被除故二除邪𢙣人难谓汝若云寿经一念与十念极略之言故一念善人法中取正善人略不除邪善人何由俱极略法十念𢙣人法中取正𢙣人而亦除邪𢙣人耶三除邪善𢙣难谓汝若云十念𢙣人法中取正𢙣除彼邪善及邪𢙣亦复可云一念善人法中取正善除彼邪善及邪𢙣若尓一念善人之法不󵘸除邪善又不可除邪𢙣非󷜷对故四论除邪𢙣难谓一念善人法中唯论取正善可除邪善人不言除若例之者十念𢙣人法中唯论正𢙣可除邪𢙣人不可除然何𢙣人法中论取亦即论除五善𢙣处除难谓邪𢙣应于十念𢙣人法处除经即不于一念善人法处除邪善应于善处除何为即于十念𢙣人法处除六邪𢙣不名善难谓一念善人法中邪善人乃名邪𢙣人十念𢙣人法中除之者何不十念𢙣人法中邪𢙣人而亦名邪善人一念善人法中除之问今论文只弁得名相不论除取何云除取荅前后诸难就除取能为难破今亦湏然七正不除𢙣难谓𢙣人法中虽有邪正经取正𢙣人除邪𢙣人者何不许苐二阶正人法中虽有善𢙣经取善人除其𢙣者斯乃彼师善𢙣相对邪正论故善𢙣中𢙣即分邪正论除取者邪正中正亦有善𢙣句只取善不除𢙣耶八十念除取不齐难谓寿经十念取正𢙣除邪𢙣者十念法同何观经󵘸唯取正𢙣不󵘸除邪𢙣耶九一念除取不异难谓两经俱󵘸十念除取已异观经唯󵘸取不论除寿经󵘸取亦论除者何不两经俱陈非十念一念󵓕法名非十念除取亦异观经一念唯󵘸取不论除寿经一念󵘸取亦󵘸除斯乃举两经十念除取已异难两经一念俱取不除禅师󵓕下㧾结非也苐三禅师又难下还举难顕正义中即有二先举禅师难次荅曰下论主正救初中禅师又难者今已难彼󷓗又还难故云又难󷓗意可见次正荅中此非难也者㧾非佛意欲明󵓕者㧾明佛意谓彼佛意欲明临命终人若能称佛一声乃至十声𢘻得徃生故唯除五逆谤法此经之意󵓕者别明无逆多少同生即述上㧾中一声乃至󷻁乐世界文谓此经意欲顕一声命终若此之人乃至十声命终并能得生以佛意󵓕者别明有逆多则虽生少不生故󷺺言唯除即述上㧾中唯除五逆谤正法者文谓以佛意欲顕无逆之軰若一念若十念俱能徃生有逆之俦一念至九即不可生要湏满十方得徃生欲𫈉无逆多少俱生故言除逆谤何开除邪逆者哉或本曰以不佛意不言增也若一切下立理而责有逆无逆俱临终日若必满十可如汝责彼一念法不除逆谤若容计有众生不满十念命终逆人亦不满十念其命已终其不满念逆不可生宁遣此逆不言除󷺼逆人若不满十念者不可生故若不言除诸佛本愿有不定𭁆意云设我得佛十方众生一念命终乃至十念命终多少俱生若不生者不取正觉唯除五逆诽谤正法彼多念虽生少念不生故若如此会彼难不来兴师破似禅师难意会彼如之问大乗妙理㓛能难思况本愿力利益何𢩁十念除逆一念湏然九念若不󷓟十念恐难消今家义似󷱔佛法德如何通尺荅摄逆观经安具足言除逆寿经置乃至语诚证为足不可致疑何处经论󵘸一念󵓕能󷓟逆谤但大乗法㓛力难测者十念能󷓟五逆谤法是为奇持何剩言一念九念法亦能󷓟彼只信佛语莫怀情执。"
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        "text": "本大集月蔵至念佛三昧是苐二问文即有三一引经文二准经难三同禅师󷜷难之意起尽可见于中苐一五百年学恵坚固者问经云解󷑆论言学恵似成相󷏏又灯明记云初三五百年如次戒定恵三法坚固住如何𫓴楯荅择󷓟𣵀槃能离一切烦𢙉𮉐󶧠名为解󷑆故栖复钞云解󷑆即𣵀槃坚固即真实已上。"
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        "text": "择力能得此𣵀槃故従能证恵言恵坚固经󷱎󷜷证故言解󷑆安乐集亦云恵坚固即此义也灯明记文未详其意彼先文云初得圣果名为解󷑆已上。"
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        "text": "净恵能证解󷑆圣果在初五百解󷑆若坚智恵坚固亦在初个然以恵𣇣苐三五百似前后󷏏今试会之如灯明记逆次配属戒定恵欤谓恵在苐一戒在苐三也但实难知更𪞚贤哲经文只挙恵定二学准常途者持戒多在正法之中苐三五百必是像法难言戒学坚固者也苐二五百年禅定坚固者应多是有漏修恵定无漏静虑在初五百与彼圣果俱坚固故苐三五百年学恵多闻者问经云读诵多闻如何相󷏏󴋉苐一云学恵坚固何重论恵荅改于读诵而言学恵应生得恵受持读诵生得恵能故挙能生恵顕󷜷生读诵又应闻恵读诵能可𤼵闻恵故经挙能𤼵论顕󷜷𤼵故不相󷏏苐一修恵故非重叠或本𡙇恵若㨿此本略于读诵只明多闻问多闻智恵有何差别荅闻者依经典󵘸闻知识辞弁彼󷓗文解种󷓗义内外󳑆覧事理齐达恵者观察一境不亘于诸偏住修行不假解义若唯偏闻不修其观如数他寳无半钱利徒携文义他寳无有入实自利镇诤是非还沇生死近来义解学近多是若唯偏观不解其义如梦成觉󷓗后即迷谓即心是己则均佛不弁迷悟不论󷓽沉生见起慢终堕𢙣道当世禅门达悟多是若闻恵𬾨道悟不远闻故不迷恵故能观目足具𬾨󷜷至安空百论有󵰿跛之󶯕牟子明󵘸行之义净土学者亦以可觉闻者学十六观门解九品文义明本愿极󷗯达真宗精要恵者任解分齐一心依行四修靡坠三业不杂专修不倦西路惟通偏𭁆准前但念佛者𠈟信佛愿口称无󷲁解无亦佳他力󷺸故智度论作四句云有恵无多闻是不知实相󶯕如大暗中有目无󷜷见多闻无智恵亦不知实相󶯕如大明中有灯而无照多闻利智恵是󷜷󵘸应受无闻无智恵是名人身牛天台玄云󶯕如贫穷人日夜数多寳自无半钱分偏闻之𭁆也下文云未得谓得未证谓证偏观之𭁆何者视聼驰散如风中灯照物不明但贵耳入口出都不治心自是凌人增见长非抱刃自伤解𭷣𢙣道由其不习观若观心人谓即心而是已即均佛都不寻经论堕增上𢢔此则抱炬自烧行𭷣𢙣道由其不习闻也若欲免贫穷当懃三观欲免上𢢔当闻六即修心内观则有法财正信外闻无复上𢢔已上。"
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        "type": "p",
        "text": "华严苐六文殊问曰云何众生󵓕闻正法而不能断随滛怒痴随慢忿󵓕法首菩萨荅有十偈广诫偏闻数他寳󶯕在于其中当知不修习其观行偏好多戈为大𭁆矣就中称名𠈟信为先徒𱪑波浪莫沉深海方竸寸隂不󷼔一念学者用心只在于斯苐五百年白法隐滞󵓕者如来三学名为白法苐十卷󵘸禅戒者去后贤护经云正法󷓟时故诸诤闘战名为诤讼苐十卷󵘸自他国兵起贤护经云诸国相伐时故经文不言󲮬有善法今论󷜷加义推必是念佛三昧贤护经云如是󵓕时此三昧典复当流布故余法皆󷓟此法独留故云󲮬有若准本经假名比丘󵘸法教道作物福田檀越供养招无量福指彼作福亦名善法福力㔟少直不至道故云󲮬有大集月蔵分苐九云正法于我󷓟后五百年中诸比丘󵓕犹于我法解󷑆坚固次五百年于我之正法禅定三昧得住坚固次五百年于我法读诵多闻得住坚固次五百年于我法中多造󷘳寺得住坚固次五百年于我法中闘诤言讼白法隐没󰡷减坚固从是以后于我法中虽复剃除󷁇发身着袈裟󷟢呰禁戒行不如法假名比丘如是破戒名字比丘若有檀越捨󲣿供养护持养育我󵘸是人犹得无量阿僧󷑜大福德聚何以故犹能饶益多众生故何󴋉我今现在于世󶯕如真金无价之寳乃至广󵘸若无净戒行比丘为无上若汗戒剃除󵖋发身󷓞袈裟名字比丘为无上寳比余九十五种异道㝡尊苐一应受世供为物福田何以故能示众生可怖畏故若有护持养育安𣇣是人不久得住忍地已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此并是定恵法󵓕者问彼经学恵在苐一者应是入圣无漏妙恵证解󷑆故今十六观及念佛者是有漏恵何依彼经证十六观󵓕在初二荅彼经恵学何𢩁无漏有漏修恵亦是无漏方便道故无漏若坚有漏亦然故下文云初二五百年解󷑆禅定得坚固者此󷵓色界修恵定心也已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "既合地观正受三昧明知有漏修恵法在初二也今三阶学者多引此文者问彼师意者千年已㣪苐三阶机皆行普法并得徃生而大集经明苐三个多闻读诵󷓗󷓗󵓕行别而非普既󷏏自许何引彼经荅千年以后行普行者絇出离道经言读诵明人天法若远结缘非直出囙故不󷏏也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本十六观与至何其󷺻矣荅苐二问文分为二一正会难二而信行下还破彼师初文亦二先直明十六观门及念佛三昧有浅深次初二五百下明三恵通𢩁会其󷜷难先明浅深中深即于四静虑󵓕者依于六地得修恵心作十六观念佛三昧观经󵓕名正受三昧即是也浅即依欲界闻思恵心者闻思即散欲界心故观经󵓕中名思惟定即是也具如苐一记泛明之故观经者󷺸地观文证浅深定想成粗见欲界闻思即证于浅三昧明了色界修恵即证于深次会󷜷难中初二五百年󵓕者明彼经絇修恵故解󷑆禅定在初二五百年若闻思心想成󵓕者明观经󷜷󵘸闻思想成通苐三后问观经󷜷󵘸思惟正受广为未来𢙣世众生何修恵定唯𢩁苐二不通苐三已后时耶故经处󷓗󵘸为未来观念门云设有见闻者不湏惊恠也荅经不分三恵㧾󵘸为未来若细分别有󷜷指时长短不同󷜷通法浅深差异谓修恵定󷓚正像时󵘸为未来闻思二定远通未法󵘸为未来有何相󷏏不湏惊疑󷜷󱸽未云必是修恵故非难异又今论者依大集经一相之文且明三学坚固之义㨿实而论修恵亦通苐三已后若坚犱文初个无定二无戒恵三无三学然苐三后三学自益如唯识义引善见论云未法之中有怀子法师国王闻此法师言证圣果又引律云未法之中有佛弟子尒时国王遇一比丘𤼵心受戒证果比丘亦证圣果已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "明知彼经亦󵘸坚住论消经故𢩁在初二更不应󴎯少分通义况观佛󵓕由㫆𨹔佛宿愿力故有忆想者必得成就难思佛愿岂抅时候和尚即是末世导师彼观念门为自他益广明正受何空设󷺼不然者下引贤护证闻恵三昧通后五百初引苐三卷中四十年中广行于世者如来󷓟后四十年间广行扵世四十年后虽亦流行不如四十年中滋盛终至苐五󷓗百年未一百岁中复当流布于𨵻浮提具如彼戒行品中󵘸𣵀槃经六云佛告迦󷨞善男子我𣵀槃后四十年中于𨵻浮提广流布然后乃当隐没于地又云迦󷨞菩萨白佛言世尊如来󷓟后四十年中是大乗典大𣵀槃经于𨵻浮提广行流布过是已后没于地者却后久近复当还出佛言善男子若我正法余八十年前四十年是经复当于𨵻浮提雨大法雨已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "𣵀槃𫤭󴧠虽似念佛非无其异四十年中广行流布彼此即同𣵀槃还出在佛正法余八十年前四十年念佛流布即在苐五󷓗百年末后一百年彼在正法此通末法彼四十年此一百年远近长短不能比类󴋉𣵀槃经󵘸没于地念佛不然不󵘸没故斯乃三昧㓛能超󷲁利益像未余󷜷不及佛见是利威神󳸓加令法久住遥异余教寿经即󵘸我以慈悲贤护亦宣佛威神故近来异见󴎯𢬃念佛盖是蟷蜋御隆车耳天下神器不可力争三昧流布亦复如是岂以人力竸佛威耶余文易了。"
      },
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        "text": "本大集月蔵至净土者哉是苐三问文意可觉不湏重尺。"
      },
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        "text": "本若如三阶至其能处也荅苐三问文有二意一反难二禅师下结难初反难中亦二一寄苐二阶难二寄苐三阶难先寄苐三阶反难中若如三阶󵓕者先牒审定若不得生者此下正难即有其五一偏执经文难谓若苐二阶作谤法󵓕彼󷜷𢷤󱯬而不生者何囙将彼𢷤󱯬经文偏证苐三阶者不生谁知亦󵘸苐二阶𢙣二谤法不生难谓若苐二阶作谤法󵓕不󷜷󱌹󱯬而徃生者此人既作谤法󵓕罪即当㯽󱯬何囙得生三阐提不谤难若苐二阶不作谤󵓕即无㯽󱯬故得生者汝集录中许苐二阶作一阐提暂入地狱如前已引阐提拨无世出囙果何不谤法四谤法不󱌹难谓若苐二阶作谤󵓕而不󱌹故得徃生者请出圣教何经文󵘸谤󵓕非障五󱯬取相󷏏难谓若苐二阶虽作谤󵓕净土󷜷𢷤而根正过轻得生者何彼经󱯬此经便取次又一切下就苐三阶反难中一切苐三阶人󵓕者先牒计审若𢘻󷺾谤者此下正难即有其四一胎生󴉿谤难谓若苐三阶咸谤法者在于胎蔵󵓕岂能作谤耶胎蔵󵓕者瑜伽苐二明人八位一处胎位二出生位三婴孩位四童子位五少年位六中年位七老年位八耄𤎼位今为令知不谤法位举初三位略后而已二经证不成难谓若苐三阶亦有不谤法者非当󱌹󱯬之限何囙㧾亦言不得生而引此经证一切苐三阶为谤三不知曾谤难谓若苐三阶今现生虽未󷟢谤过去谤者宁知二阶不过去谤过去若谤应如苐三阶亦不生四经有二𭁆难谓若经意欲顕苐三阶谤与不谤咸不得生苐二阶人󷟢与不󷼝𢘻得徃生故唯明苐三阶󱌹󱯬者此大集经还有二𭁆一太过𭁆者浪󱌹不可𢷤苐二阶谤󷟢故二太减失者󷺻不󱯬可󱯬苐三阶不谤故二结难中下愚者论主谦下之辞也未见者彼解大󷏏常途圣教故未敢见其好判处也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本依佛蔵经至定不得生是苐四问文有其二初广弁破戒𭁆次于此下正明不可生净土初文中佛以手󴎯󵓕者佛蔵经二云如来𢘻𦗟一切世间皆至我󷜷破戒之人如来手󷺺非我苐二何󴋉一日住我法中不许践僧伽蓝之足跟地者俱舎论十五云又犯重人世尊不许食僧󷑜食下至一抟践毗诃罗一足跟地󱌹出一切苾󷺽事业大师依彼󵘸如是言应速󷒗除稻禾稗莠应速𫈉乗腐杇栋𭩮应速簸飏种中糠粃如是应速驱󱌹众中实非苾󷺽光记云经部师又引经顕犯重捨戒僧谓僧伽此云众󷑜谓󷜷有僧伽󷜷有名曰僧󷑜即是众󷜷有食名僧󷑜食毗诃罗义翻为寺是󷜷住处义犯重之人非实苾󷺽自称苾󷺽以此故知律中自称苾󷺽是犯重人余文可知萨婆多许虽犯四重不捨戒躰故经部师引证而破且经部引律四苾󷺽难萨婆多今亦依律故引符合律中自称苾󷺽者上论述曰由律自尺有四苾󷺽一名想苾󷺽二自称苾󷺽三乞匂苾󷺽四破惑苾󷺽名想者由羯磨受戒方立苾󷺽名故云名想苾󷺽之名从于想生或能生想故云名想自称者犯重之人实非苾󷺽而自称言我是苾󷺽故云自称乞𠣏者出家之人以乞自活故云自活破惑者圣得无漏真破惑故名为破惑如断多罗树󵓕者以󶯕喻顕戒不反生𣵀槃经云犯重比丘不能复生善芽种子如断多罗树󵓕俱舎论云然彼󷜷󵘸非犯一边一切律仪应遍捨者彼言便是征诰大师󷓗󷓗此中立如是喻󷓗如多罗树若被断头必不复能生长广大诸苾󷺽󵓕犯重亦然已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此牒有部󵘸经部返生难即喻犯重余戒皆捨非苾󷺽众今㧾通喻一切破戒光记云多罗树形似此间󷻣芦树然此间无不受破戒尸尸者智论二十二云众僧大海中结戒为畔际若有破戒者终不在僧数󶯕如大海水不共死尸宿已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "海有八德不宿尸尸其随一也一切法事不足僧数󵓕者佛蔵经云或如死人死虵死󷻪㝡为臭秽清净诸天欲游戏时不应得见若见则远智者远离不与同事布萨自恣又云破戒比丘当于百千万亿刧数割截身󲈂以偿施主若生畜生身常负重󷜷以者如折一发为千亿分破戒比丘尚不能消一分供养󴋉能消他衣服饮食卧具医药犹尚不应入寺一步何󴋉受得一饮之水乃至床榻何以故如是𢙣人于天人中是为大𮚆一切世间皆应远离是坏人是𭜨家已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余文可知于此秽土僧中寺内尚不容身为𮚆行住󴋉纯净土唯居圣人此之𢙣人能得并生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本准依经律至应依取捨荅苐四问文即有五一惣明开󷺺二门与󶴥不同二彼已前经下广󷲈󴎯门会前经󵘸三今净土经下广述开门成观经义四虽于釈迦下明二佛󷺾讃如父母教示五亦如犯重下引证结归苐一惣明中开󷺺二门大小两教󵓕者分于二门为大小󵓕诸大乗法即是开门小乗之教即是󷺺门浅深法异󷓟罪差故前󵘸是󷺺后󵘸即开先诫后诱摄引法故若细分别小乗开󷺺化教制教各别故大乗开󷺺梵网󵓕󴎯观经󵓕开前后两󵘸各有开󷺺准󵘸可知今与󶴥者开󷺺异名开󷺺必有与󶴥之义与󶴥非必是开󷺺也不可直信󵓕者责其偏信如智度论二十二云佛󷜷演󵘸或时惣而󷺺或时󷺺而聼或聼而不󷺺或󷺺而不聼此四皆顺苐一义谛又𣵀槃十八云诸佛󷜷制四重之法乃至七󷓟诤法为众生故或󷺺或开十二部经亦复如是何以故佛知国土时莭各异众生不同利钝差别是故或󷺺或开有轻重󵘸󶯕如良医为病服乳为病󷺺乳𱫚病聼服冷病则󷺺如来亦尒观诸众生烦𢙉病根亦开亦󷺺已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偏㨿于󷺺不许开门岂不成𭁆󵗡苐二彼已下广述󷺺门中彼已前经律󵓕󴎯门者即是㧾标或小乗者此下别明󷺺相非一即有其七一小乗法多不许重󷓟故二是如来呵啧语故三为令罪人生于惭愧忏悔心故四为令乐求五欲众生𤼵菩提心故五为令乐居杂染秽土生猒心故六如来若不先󵘸罪门众生无心怖罪恒造诸𢙣故湏先󵘸劝无作罪犯破戒法七㨿虽复罪󷓟可免𭰖梨今已破戒不可食用僧物故苐三广述开门中今净土教𤼵菩提心者𫈉上苐四未𤼵心故深生惭愧忏悔徃罪改修来善者𫈉上苐三未生忏故乐离三界欣生净土者𫈉上苐五乐居杂染故乗佛本愿罪󷓟福生者𫈉上苐一不许罪󷓟故深怖当来𢙣道苦报者𫈉上苐六无心怖罪故随顺佛教断𢙣修善于佛法内苐二健儿者𫈉上苐七戒根已坏不食僧物故作已能悔诸佛󷜷讃者𫈉上苐二如来呵啧语故次苐虽异翻󷺺论开于中苐二健儿者𣵀槃十九耆婆谏阇王云佛法中有二健儿一生来不造𢙣二造已能悔已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过而不改是谓为过罪障亦尓知有犯者急湏忏悔如理谏悔反同不犯故方󵓕云三󷧡五戒至二百五十戒如是忏悔若不还生无有是处请观音云破梵行人作十𢙣业荡除粪秽还得清净已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若䨱蔵罪是不良人硕为自害如隂隐有𤻕䨱讳不治则死矣苐四虽于下明二佛󷺾讃中先法次󶯕后合起尽可见于中󷓥言及𣽈语皆归苐一义者以󷓥言𭇎啧以懦语诱引𢘻为成就众生令归苐一义𣵀槃二十阇王闻法𤼵菩提心以偈讃佛云诸佛常𢡼语为众故󵘸󷓥󷓗语及𢡼语皆归苐一义是故我今者归依于世尊如来语一味犹如大海水是名苐一谛故无󷓗义语如来今󷜷󵘸种󷓗无量法男女大小闻同获苐一义又准𣵀槃十七云佛有三种善巧方便一者必湏𢡼语然后受化二者必湏󷓥语然后受化三者不𢡼不󷓥然后受化声闻之人无此三故无四无㝵受化必入苐一义谛故二三语皆令人归一实理也苐五亦如下结归二门中先律经相对明开󷺺有异罪󷓟戒生者彼陀罗𡰱集经处󷓗虽󵘸诵󴋉除󷓟四重五逆󵓕罪而未曾见戒法还生彼不空󷜷译九品徃生三摩地集𨹔罗𡰱经󵘸阿㫆𨹔大咒㓛能云若苾󷺽󷓗󷓗𡰱优婆夷犯根本十𢙣四重罪诵七返已即时还得戒品清净此经亦󵘸极乐世界有九品别阿㫆𨹔佛有十二光次引𣵀槃已未入例开󷺺二门未入我法󵓕者至苐五卷具当记之此亦如是应依取捨者此𣵀槃未入佛法时名决定业亦如󷺺门已入法时名不定业亦如开门故云亦如是学者应依取捨离是非矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本无量寿经至经道󷓟𥁞是苐五问先正引经次问其𥁞时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如三阶禅至当此时也荅苐五问弁󷓟𥁞时即有三󵘸一信行师正法千年后一百岁为止住时二有尺者末法万年后一百岁为止住时三有尺者增刧人寿七万岁初法亦󷓟没后一百岁为止住时苐一尺中二初举彼师尺二细寻下还破义初举彼计中如三阶师󵓕者明彼门人刾依集录千年已后修普别法得𭁆之相今无量下正明净土法止住时谓此别法千年已前合修行之千年已后百岁住世只合一千百年故止住百岁正法千年后一百岁何以知下证行普别益󰡷相如不轻󵓕者先引法华证像法时行普利益法华经云乃徃古昔过无边不可思议阿僧󷑜刧有佛名威音王如来刧名离𮕱国名大成佛寿四十万亿那由他恒河沙劫正法住世刧数如一𨵻浮微尘像法住世刧数如四天下微尘于像法中增上𢢔比丘有大㔟力尒时有一菩萨比丘名常不轻畧抄不专读诵󵓕者同经云是比丘𭂫有󷜷见若比丘𡰱优婆塞优婆夷皆𢘻礼拜讃叹而作是言我深敬汝󵓕不敢轻𢢔󷜷以者何汝󵓕皆行菩萨道当得作佛而是比丘不专读诵经典但行礼拜已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知千年正法󷓟后增上慢盛像法时中不能得学别读别诵但得学普即其文也由学普故得六根净更增寿命此为当根善星󵓕者次引𣵀槃证苐三阶行别过𭁆善星诵经如前已弁二细寻下还破中先㧾非次反征若以千年者此下正难󷓗有其六一错止别法难先牒彼计次此即下正难应知二不止普法难先牒彼计次佛󵘸下正难易详三非佛󵘸普难先牒彼计次禅师下正难又何下责自语相󷏏四返异佛化难先牒计次普不下正难谓若诸大乗经有普别二教者其中普法虽不言留而属当根其中别法虽言止住而嫌背根岂非返异如来悲化既无圣教󵘸留普法亦明当根孰弁学普正修别邪五持经得益难先牒计次何囙下正难谓若像法不读经者何囙经󵘸不轻菩萨闻经受持能净六根更增寿命是故经云是比丘临欲终时于󷄅空中具闻威音王佛先󷜷󵘸法华二十千万亿偈𢘻能受持即得如上眼根清净耳鼻舌身意根清净得是六根清净已更增寿命二百万亿那由他岁广为人󵘸是法华经六󵘸经堕狱难先牒计次何为下正难谓若苐三阶不得读诵大乗经者何为不轻为苐三阶增上𢢔人󵘸法华经令堕地狱又药王下惣引经󵘸成千年后可读诵经先引法华药王𤼵愿次何囙下正难可知又引般若及贤护经意与前同宁容千年之后不合读诵大乗劝请学流者此下伤叹劝学先劝次伤如文解尺第二󷓗尺中大悲经正法千年者月藏智度毗尼母等明如来正法五百年大悲及俱舎等󵘸一千年如传通记委细分别刀兵劫时者准俱舎论每中劫末一灾必起谓住刧有二十增减中减刧未至于人寿十岁之时刀疾饥灾随一而起初减刀兵第二疾疫第三饥馑故俱舎云谓中刧末十岁时人为非法贪染污相续不平等爱映𦿔其心邪法萦𮉐嗔毒增上相见便起猛利害心如今猎师见野贪兽随手所执皆成利刀各逞凶狂互相残害又中刧未十岁时人由具如前诸过𭁆故非人吐毒疾疫流行遇輙命终难可救疗又中刧未十岁时人亦具如前诸过𭁆故天龙忿责不降甘雨由是𠀍间多𮞸饥馑既无支济多分命终光记云以此文证小三灾各于别中刧未起论明三灾皆云中刧未十岁时故知三灾别刧未随一灾起也问若依此󵘸今苐九减应饥馑灾何云刀兵荅玄󴕁相传言第一减真谛等师言第九减今㨿三藏属刀兵灾光记十一云㫆勒菩萨何劫上生下生荅𣳾法师云依立世经㫆勒菩萨第九住刧釈迦如来百岁时出上都叟多天至第十刧八万岁初减时方下生应勘彼经真谛法师亦作此󵘸然和上云釈迦牟𡰱当生刧苐一刧出世于此刧中已有四佛出世即拘卢孙佛至釈迦佛若󳇐勒佛当苐二住下生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𫝊教亦引阿含判苐一刧釈迦出世但刧章颂䟽意者颂慈㤙䟽遍知一中刧未三灾俱起三十岁时饥馑灾起二十岁时疾疫灾起十岁之时刀兵灾起若依此󵘸别刧之未十岁之时必应刀兵故无过𭁆故彼颂云人寿三十方饥馑七年七月七日满聚骨运筹多󷓟己二十岁时疾病侵七月七日灾𭤧毕至十岁时刀兵起七日七夜相𭣦伤余少人民不𥁞󷓟怖灾造福延寿命子年倍父增八万从彼减刧慈法𫤭䟽文广故略而不载七年七月七日󵓕时俱舎亦同此章颂也问修何业人不遇此灾荅论引有圣教云若人有能一昼一夜持不𭣦命戒决定不逢刀兵刧起若有能以一诃梨恒锥旧云诃利勒起慇净心奉施众僧决定不逢疾疫刧起若有能以一󳑆之食起慇净心奉施众僧决定不逢饥馑灾起问此三灾时死人生何处荅起世经云刀兵刧死必堕地狱互怀害心嗔毒盛故疾病刧死必生人天互起慈悲相怜哀故饥馑刧死必生饿鬼贪欲猛利希求多故畧抄问此三灾时几人不死荅起世经云此三灾时一𨵻浮提内人数一万余人残而不死遍知䟽同身长二肘者二十四󷔆撗为肘长圎晖师意一尺六寸光记一尺八寸为肘余文可知璟𫤭破此义存苐三义今不许取俱云有尺和尚及基苐二义也苐三尺中尊者庆友法住记者彼记玄奘訳云此南瞻部州人寿󷞡长至十岁刀兵刧起互相诛󷼤佛法尒时当暂󷓟没力兵刧后人寿增至百岁后此州人󵓕猒前刀兵残害苦𢙉后乐修善时此十六大阿罗汉与诸眷属复来人中称杨顕󵘸无上正法度无量众令其出家为诸有情作饶益事如是乃至此州人寿六万岁时无上正法流行世间炽然无息后至人寿七万岁时无上正法求󷓟没此十六阿罗汉与诸眷属于此州地俱来集会以神通力用诸七寳造󷛇都婆严丽高广釈迦牟𡰱如来应正󵓕觉󷜷有遗身䭾都皆集其内尒时十六大罗汉与诸眷属绕󷛇都婆以诸香华持用供养󰮻敬讃叹绕百千迊瞻𠈟礼已俱󷓽󷄅空向󷛇都婆作如是言乃至如论入无余𣵀槃光定愿力火起焚身如灯𱪳󷓟󷻽无遗时󷛇都婆便陷入地至金轮际方乃停住尓时世尊釈迦牟𡰱佛无上正法于此三千大千世界𣱵󷓟不现已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼记不言净土教法道理应有不湏󷗯疑寿经󷜷󷻫󷓟𥁞百年当彼时故󷓗𫤭师云十六大圣取佛遗骨立一󷘳时唯弘此净土之教至满百岁方取󷓟度时󷛇都婆便陷入地従此无间下明此界他方净教不󷲁故此经道下㧾结应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本无量寿经至止住百年重问前经谓一切教皆利众生何余𢘻󷓟此法独留斯乃禅师不许别法至十岁时故重难问顕彰实义故释云验彼当根不得信于人语󵓕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本大圣世尊至不依佛语救前重难文即有四一㧾明一化始终以为󷓟留由󷗯二众生宿有下别明三学教法先隐没三唯有念佛下别明易行念佛独不󷓟四以此经文下验于当根破他󷺻解苐一㧾明中一音󵘸法󵓕者先摽󵘸法悟道非一维摩经󵘸如苐二记或得四道果󵓕者刾益差别先明果报次论华报果有大小四果即小无生是大华有󷒗与离三𢙣趣󷒗苦之益也生人天净与乐之利也此益即通在世󷓟后故云一时及沽远代苐二明三学没中众生宿有闻法󵓕者顕示宿福受持佛教以为薄福感法󷓟由众生薄福感㐶缘绝󵓕者正明薄福众生感佛法󷓟故三学没海三衣变色布萨羯磨󵓕不成者明戒律󷓟戒学为󷓟多在像时布萨者新云布洒他此云长养谓闻󵘸戒长养善根故羯磨者此云弁事亦翻云业谓󷜷作事业成弁故大乗真如非󷜷知者明定恵󷓟定恵为󷓟多在未时由不受戒不知定恵故三学法渐󷓗隐没不行于世净影䟽云大𣵀槃经示佛性圣教中深圣人先隐为是𭁆󷓟璟𫤭䟽云大𣵀槃经广顕佛性圣教中深遂圣人而先没此经唯闻净土令人求生济凢中之要故独留百年机冝既异没󷓟前后不可󷗯恠已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃机缘浅薄法不𤼵应如琴瑟有曲羊类不赏亦可法躰深高机不生感如川水至清𩵋族不捿机法互󷏏俱成过𭁆余教先没盖此谓也苐三明念佛独不󷓟中易修易学者㓛成大字时通一念故名易修闻徃生󵘸只𠈟立信故名易学󷓗名其󷺹修即行也当根利速是我󵓕分易行盖深安可思议慈悲特留诚有在矣净影䟽云法󷓟𥁞时后一百年闻者尚得利益徃生净土󴋉今闻者何有不生𫤭师同之霜雪克非󷧋青业之时松栢争彰贞木之名浊风卒非枯甘泉之莭念佛独󲣿薰芳之德学者能弁湏依行矣余文可解不湏重释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本十轮经󵘸至诸佛不救是苐六间先引次难起𥁞可见十𢙣轮罪者案彼经四始标何󵓕为十后结上󷜷󵘸十然中间唯󵘸七种罪谓谤持戒僧互谤三乗法断罪破戒僧󶴥受用僧物󷟢骂多闻󵘸法师󶴥寺庄田薗林󵓕作𭣦󵓕十𢙣自称我是住戒广如经󵘸是为七种余三𢙣轮更可捡之轮者即是摧破善义故彼经云于上󷜷󵘸十种𢙣轮或随成一或具成就先󷜷修集一切善根摧坏烧󷓟皆为灰烬命终定生无间地狱是人究竟自󰡷󷓗他一切诸佛󷜷不能救已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此不救言至以祛疑滞荅苐六问文有其四一反问顕义二复宋下正难禅师计三计寻下明念佛󷓟轮罪四若以下结难苐一反问中即三前二反问兼顕经义初反问意谓为是怖诸造罪者欲令畏罪不行非故言不救耶此乃顕彰为惧将作令不敢作如来密意言不救也次反问意谓为此人造十轮已无忏悔故欲令忏悔言不救耶此乃顕彰为令已作生于忏悔故如来方便言不救也后一设问非顕经意如是反问󷺺其坚犱义未一定何犱经言佛不救故定不生乎苐二复未知下寄苐二阶正难彼计先󷑦征问苐二阶人轮罪造不次若言下别难有三一不造十轮难谓若苐二阶人不得造十轮者此人能造五逆重罪何不能造十𢙣轮罪二偏执经󵘸难谓若苐二阶造十轮诸佛不救者此顕苐二阶人亦不得生净何囙偏证苐三阶人不生净土三经文不𫈉难谓若苐二阶造十𢙣而亦诸佛救者经文但言造此罪者诸佛不救禅师下重责󷜷立理经文无𫈉二三阶殊何道理言此十轮中苐二阶佛救苐三阶不救此乃人解非大圣教󷻈意釈经不当圣䏍二救三不救者絇佛救不救二生三不生者絇机生不生故非重叠苐三明念佛󷓟罪中先直顕示念佛力󷓟五逆十轮次五逆经言󵓕者例五逆󷓟成十轮除彼五逆罪虽言定业念佛能󷓟此十𢙣轮虽称不救何󴧠佛󷲗苐四结文如文弁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如佛蔵经至徃西方也是苐七问例谤法罪多刧不󷓟难念佛速罪󷓟得生先引次难起𥁞可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本由五胜故至不同余类荅苐七问文成五对顕念佛德先标次列后依列釈苐一𤼵心胜中𤼵大乗心一念超过二乗心者止观引寳𭩮经云当知小乗之极果不及大乗之初心𣵀槃经六云声闻之人虽有天眼故名󲈂眼学大乗者虽有󲈂眼乃名佛眼何以故是大乗经名为佛乗而此佛乗㝡上㝡胜已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果犹不及大乗初心󴋉𭂫位行宁比大乗一念㓛力故大般若云若诸菩萨虽多𤼵起五欲相应非理作意而起一念无上菩提相应之心即能折󷓟苐二求生胜者彼不求净此求胜生故得罪󷓟是故名胜上二依心论其胜劣苐三本愿胜中过去久远善根纯𤎼者本愿虽是为其强缘若󵖉内囙不遇愿故论久󷓗善文云宿世见诸佛即能信此事故知依有过去善熟能信佛愿󷓗󷓗加持如龙得水故云一念即󷓟而已苐三苐五依外缘力弁其胜劣苐四㓛德胜者念佛三昧㓛德超胜󷜷不能及一切善根故经称曰一念即是无上㓛德󴋉小乗四念处观耶举󷓟罪用顕其躰胜故云能除生死重罪是絇行躰论于胜劣苐五威力胜者阿㫆𨹔佛是佛初地㓛德威力稍异常徒以彼威力加持行者故能成胜加谓加被持谓护持摄取义也苐三愿力今是威力故为差别五种力中愿力威力其躰异故问就于佛位有十地者岂非果满有不平󵓕荅彼经意者従佛德别论于十地非初地劣乃至十地胜于前佛谓佛智德𥁞细习气于诸法中得㝡自在名为初地今威力者自在力也是󷻁佛境非诸菩萨二乗󵓕之󷜷行处故云异常徒故经下云佛有十地一切菩萨及声闻𮝻支佛󵓕󷜷不能行何者为十一名甚深难知广明智德地除细习气得自在故二名清净身分威严不思议明德地转正法轮顕深义故三名善明日幢实相海蔵地顕󵘸三乗差别法故四名精妙金光㓛德神通智德地󵘸八万法降四魔故五名大轮威蔵明德地权异耶法伏𢙣行故六名󷄅空内清净无垢炎光开相地现六神通示无常事故七名广胜法界蔵明界地为诸菩萨顕菩提故八名㝡净普觉智蔵能净无垢遍无碍智通地为诸菩萨授记别故九名无边德㽵严廻向能照明地为诸菩萨现方便故十名毘卢舎那智海蔵地为诸菩萨能󵘸法故又云海妙深持自在智通菩萨复问言世尊唯愿世尊现初佛地住彼初地顕现一切如来境界及诸声闻𮝻支佛󵓕欢喜踊跃尒时世尊现自佛𭃯多无边阿僧󷑜㓛德诸寳具盖不可思议㽵严佛𭃯土縦广百千亿那由他恒河沙数无有湏㫆󵓕诸山及瓦砾󵓕无有地狱󵓕𢙣趣此佛𭃯中󷜷有地际皆瑠璃成平𠢦如掌彼如来身亦复如是无有󲈂血及以骨髄彼佛世尊众相具足是佛初地名甚深难知广明智德复有阿㫆𨹔如来莲华开敷星王如来寳德如来有如是󵓕生净佛𭃯󷜷得道者彼诸如来得初佛地畧抄明知初地㓛德亦通诸佛乃至十地亦复如是然形别德故以一佛拟于一地于中顕现自在力故于净佛𠛴成觉利物名为初地更非不具余地德也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第八论本第四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本法华经󵘸至常生难处是第一问法华明谤法者居难处不见圣王观经󵘸此人方生极乐见佛闻法既成相󷏏是故问起常生难处永不见佛者彼经云如斯罪人永不见佛众圣之王次下文云如斯罪人常生难处󷺸两文合𣇣于一处言难处者惣󷔆八难处别是三𢙣趣此经谤法之人得生西方者文云十𢙣五逆具诸不善十𢙣五逆别举二罪具诸不善惣顕诸𢙣故诸不善文摄谤法故下论云如此愚人无𢙣不造亦此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本观经言如至不得生也荅第一问文有其二一直会难二又禅下变难第一直会中观经言等者是㨿观经通法华文谓观经󵘸受苦无穷由此故虽知谤法重罪难󷓟下文即云念佛罪󷓟以此准知法华虽󵘸常生难处念佛罪消能见彼佛故知无穷反成有穷难处捨离而得胜处第二反难中禅师󷺸教皆欲等者先述禅师󷺸教本意谓彼师󷺸法华等教致问难意欲证第三阶有逆无𨒫俱不生净此则广󷺸众多圣教欲证邪人不生净土又初󷺸教欲证等者述今问意次广󷺸欲证等者󷔆前后难未知第二等者审第二阶谓汝广󷺸众多圣教欲证邪人不生净土若尒未知第二阶人亦谤法华不常生难处不念佛生净不若许下难若第二阶谤法华人念佛得生何因󷺸彼常生难处而为其证若第二阶谤法花人不得生净第二阶人亦谤不生何为偏证第三阶人不得生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本维摩经言至求生净土是第二问文意可了维摩八法等者彼经下云维摩诘言菩萨成就八法于此世界行无疮疣生于净土何等为八饶益众生而不望报代一切众生受诸苦𢙉所作㓛德尽以󲣿之等心众生谦下无碍于诸菩萨视之如佛所未闻经闻之不疑不与声闻而相󷏏背不嫉彼供不高己利而于其中调伏其心常省己过不󷻚彼短恒以一心求诸㓛德是为八法等心众生者注云等心尊𤰞情无分别不嫉彼供者注云罗什曰推其致供之由󷓗于宿行嫉之无益冝应修善以理处心故嫉不生也恒以一心求诸㓛德者注云釈僧𱻿曰尘垢易增㓛德难集自非一心专求无以克成言疮疣者经音义云不音尤皮上结起也广韵云创初良切󵘸文云伤也礼曰头有创则沐今作疮疣结病也释名曰疣丘也出皮上聚高如地之有丘也丘󶐹璞云地自然生又聚也大也准之菩萨修行八法心无伤痛名无疮疣又钞批云持戒清净无破戒故曰无疮疣亦可以能持戒识达教相凢所运动无诸过患故曰无疮疣也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以八法第三阶为徃生法者如第三记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案禅师立至当根何义荅第二问文有二意一明禅师当根为宗二然古下反难初文中陵架古今者广韵云陵力膺切大阜曰陵释名陵崇也躰崇高也又犯也侮也侵也迟也架屋又搆也亦作枷󷓗刑具也枷璅也准之陵架轻𦸑义也陵用侮训侮亡甫切𢢔也又用侵训架用构训或用枷训时处人义如第三记第二反难中古来盛德等者明禅师所解遥异诸师于中先叹诸师德次未有下正述其异叹德中穷法门之巢宂者广韵云巢鉏交切󵘸文鸟在木上曰巢在󲈺曰窠尒雅大笙谓之巢宂胡决切窟也𮯱󲈺山名凤皇所出已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又慈恩𫝊云帝城为𭫒跖之窠河洛为𧲣狼之󲈺已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗镜录第六十九云今欲会有归空应当先立后破湏知窟󲈺方可倾巢已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此等󵘸尽法幽玄喻穷巢󲈺也然禅师等者正难彼所立当根义相󷏏两经观经具足此三义故可为当根维摩󵖉二何言当根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本菩萨处胎至生彼佛国是第三问先󷺸次难文意分明问彼懈𢢔者净秽二土中是何耶若言净土何不󵘸佛若秽土者何㽵严胜又何名懈𢢔耶荅彼经云皆由懈𢢔执心不窂智首钞云以󷟢责故名为懈𢢔约人得名又阿㫆𨹔佛变化彼国且息懈𢢔杂修众生遂令󷺸入极乐世界故十因云又非唯有胎生边地亦于道中且有化城谓懈𢢔国㽵严微妙国土安乐今杂修者先生彼土遂生极乐又云设边地于极乐为󷺸疑惑之軰假化城于懈𢢔以接杂修之者诸余净土未必如斯已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随机化城不可比类常途净秽但约㽵严殊胜者净土摄也能化有无暗以难测只是现土且接杂修非别佛有如彼边地故经论中不󵘸有佛又可有能化经文不󵘸是略而已边地即在极乐界中故不可有别能化佛懈𢢔异彼国在别处㽵严亦殊不可例同彼界边地但下别释属化净土非今釈意问净土中有既得现起乗观音台如何中间󷑆落别国荅㫆𨹔变作且󷺸一类令生彼故设虽极乐中有起得转生彼国而不可招转异国𭁆󴋉业别𤎼应可生彼何云𫽄乐中有转移此人本为徃生𫽄乐已修净业然心不固净业难𤎼故生彼国机欲向极乐业躰𤎼懈𢢔故非转生乗花台不亦未分明设虽乗台彼台即是应懈𢢔󷲗非极乐台问三心具足犹生懈𢢔若具三心必生极乐若言不具不可生彼荅既云执心不窂固故虽具不坚落在懈𢢔是杂修𭁆行𮦀行者其心踈远不能亲近所求所归由此𭁆故直不生彼且留化城非全不具问若尒专修行者其心不坚亦可生懈𢢔耶荅既云专修何不窂固是正行德谓正行者心常亲近相续不断在于㫆𨹔由此德故直生净土不止化国正行者中虽有缓心而异杂修故不可生懈𢢔国也问生极乐界中边地者犹󵖉三心󴋉生别界何具三心荅随分不欣何生懈𢢔明虽不窂而具三心边地疑心非一向疑或时能信或时能疑信为本故终生极乐依疑心故且处胎中今杂修者其心踈远故生别国虽踈而具故离轮回但智首抄云懈𢢔国者即疑城也为中下品若约此意懈𢢔边地一而非异同在极乐三軰摄在非是今意又𢙢󷏏经不可依用云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本只由此经至实不相󷏏荅第三问文即有二一约杂修失会二约化易生通第一约杂修会中亦二先󷺸礼讃正会彼经次斯乃下结成先󷺸文中四修靡坠三业无杂者示专修躰谓专修者安心起行作业三种专在㫆𨹔不杂余事故云专修亦名无杂今四修者即是作业󰮻敬无间无余长时是作业行相㒵故也言三业者即是起行五念门中身业礼拜口业念佛意业观察是名三业异礼讃中五念皆行第二卷分为愿行故安心略之若有行则必具其心故不论耳或三业者通摄心行五念不出三业㓛德三念门在于三业二念门心在于意业故三业言即摄心行下文言唯愿唯行者重述三业无杂之相故知三业通愿行也󵘑余一切等者述专修相废是捨也谓捨自余诸愿诸行唯愿唯行西方一行其一行者即是五种正行随一若禅林意念佛一行或五正行惣以为一各有其理不可偏执斯乃正行顺极乐故若修之者念念心愿繁于㫆𨹔不能浮散故此人名唯愿西方唯修一行󷓗愿一纯专在西方是名专修无杂之相𮦀行不尒以其行躰非㫆𨹔故若修之者念󷓗心愿不系㫆𨹔见讃十方净土文者心愿徐动欲所讃土礼拜余佛观察余境亦复如是被𭷣于行愿心动转非纯愿行故此人名通𤼵诸愿通修诸行󷓗愿俱杂非专西方是名杂修间杂之相问案论文意诸愿诸行是杂修相唯愿唯行是专修相若尒谁知诸愿行者通愿行十方净土等唯愿行者󷓚愿行西方净土事斯乃不论正杂差别唯愿西方唯修一行是名专修故󷺸随愿符合专修此非十方偏在西方名专修者而何行正名专修󷓗杂名杂修耶荅行躰自有亲踈㓛能成专不专故名专杂如向已弁凢专杂者就欣西方可论差别何约通欣十方净土弁其杂修所谓修杂愿西方者心不窂固故直不生暂留化城本通欣乐十方净土何必此人得生㫆𨹔所作化城故经云或有菩萨摩诃萨从初𤼵意乃至成佛执心一向无若干想无嗔无怒愿乐欲生无量寿国一切众生其生彼者四部比丘󷓗󷓗尼优婆塞优婆夷皆同一金色西方去此𨵻浮提十二亿那由他有懈𢢔界其土快乐作倡伎乐乃至如论亿千万众时有一人生阿㫆𨹔佛国何以故皆由懈𢢔执心不窂固斯等众生自不𭣦生亦教他不𭣦有此福报生无量寿国已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经不󵘸愿十方𭃯故知唯就欣求西方论专杂差󴋉自不𭣦生教他不𭣦者顕示行躰󷓗󷓗即非五种正行指修杂行为懈𢢔国及净土因更不可疑所谓执心不窂固故虽留懈𢢔此人本行不𭣦等业终生无量寿佛国也故诸师󱸽礼讃二行其专修者偏约正行择昳小经䟽云善导和尚立有专杂二修杂修者谓散澷修诸善业廻向㽵严也专修者身湏专礼阿㫆𨹔佛不礼余佛口湏专称阿㫆𨹔佛不称余号不诵余经咒意湏专想㫆𨹔佛不修余观若专修者十即十生百即百生若杂修者百中或得一两人生千中或得三五人生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若杂行者能回得生故云回向㽵严也既󷺺余礼余号观等唯观㫆𨹔礼拜㫆陀明修杂行名为杂修行其正业名为专修大智律师净业礼忏仪序云复见善导和尚专杂二修若专修者百即百生若杂修者万千一二心识散乱观行难成一志专持四字名号几生逃逝今始知归已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十因云故知一心者唯等持定依斯行者󴧠余一切诸愿诸行唯愿唯行念佛一行散澷之者千不一生专修之人万无一𭁆已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此书前后唯修正行名为专修凢专修者名其心专注于净境谓其正行󷓗自然德能修之心注于极乐若修杂行󷓗自然𭁆能修之心不注极乐设一心行㫆忌净土行躰即非㫆𨹔事故󷓗专修名唯󷓚正行不通杂行但󷺸随愿成专一义非彼经曲󵘸二修相所谓只论所求专不󷓗明去行何证行躰专修义耶问有人义云三心四修五念具足已名专修故知不论正杂二行三心四修󵖉名杂修此义如何荅礼讃已󱸽二行德失如前已弁󴋉言解行不同专杂有异不云三心四修󵖉故二行有异心行不𬾨非修道者何以此人对心行𬾨真实行人而弁德失凢诸经论及人师作弁法󷓡实󱸽行胜劣皆约法躰不约行人今亦如是论行德失令依行者取捨有在就能修人弁其德𭁆有何要矣加之杂行立失述心不亲近忆想间断何异杂修󱸽失言系念不续忆想间断又彼釈云若欲捨专修杂业者欲是乐欲若不至心名杂修者何人欲乐我不至心故捨正行修杂行者名自乐欲修杂行人又许一二三五徃生若不如法名杂修者如何得生就中杂行难具四修且礼拜杂行者若礼东方诸佛菩萨已背西方何名󰮻敬㫆𨹔者󷺼无间无余亦名常亲不断若杂修者心常间断名踈杂人如何具彼无间无余设虽就彼自许四修非为极乐之四修故是故得知四修唯󷓚五念正行不通𮦀行是故择映等诸人师󷺸叙二修约正杂行如上所󷺸若尒莫谓不论正杂三心四修具惣名专依此文理正杂专杂一物非异虽躰是一得名各异所谓二行名所行躰自然正杂其义如彼选择集述二修者名能修相貌专注杂散如向已弁学者思择杂修之者万不一生等者惣󱸽二行德失问礼讃许杂修之者少分徃生今云万不一生何相󷏏耶荅万不一生者消千中无一上举经文云亿千万众时一人生阿𢏏𨹔佛国许杂修中少分生义论让于经不细明之故不可󷏏一二三五问礼讃不云杂修之者落生懈𢢔󴋉彼千中无一者扬留娑婆不生净土今万不一生者载生懈𢢔不进𫽄乐彼此既异何令相同荅礼讃不明生懈𢢔国是文略也处胎经中󵘸生懈𢢔心不窂固岂非杂修心念散澷不专注耶故杂修中立乱动正念系念不续忆想间断回愿不重等𭁆亦云不至心是不窂固相故懈𢢔类为杂修人千中无一非必留娑婆者其中应有生懈𢢔国万不一生非必生懈𢢔者其中应有留此娑婆故非相󷏏即此经下别󱸽行德失先举杂修失以合处胎经若不杂修等者次举专修德以合随愿经言此业者是󷔆正业󷓗󷓗即通五种之行随愿经󵘸就所求处其愿专一非就去行论行躰专故引所求专证去行专也故知杂其行者非言杂修彼此诸行为极乐果修余事故云杂其行专其业者准󵘸可知次结成中岂是彼国难徃而无生󲌥者󲌥进也勤也𭤽也今用进训谓岂净土难行而无生进󷺼只杂修𭁆不进生彼上引经云不能前进生阿㫆𨹔佛国即此意也第二约化土易生通中又报净土等者是以别义会处胎经谓彼经中时有一人生㫆𨹔国者显示报土徃生极少染著懈𢢔不能前进者显示化土徃生极多若依此义懈𢢔国是化佛净土非必㫆𨹔暂变化城问若非㫆𨹔所变国土欲生西方前后𤼵意何生彼国荅今非暂变不󷺺㫆𨹔成所作智别变化土卜一国故欲生报土心不窂固生其化土本如观佛三至󷓽沉有异是第四问文即有二一先出󷏏文二若准下难观经一声徃生初文中如观佛三昧等者彼经第三云若生垢𢙣不善心者若有󷟢犯佛禁戒者见像纯黑犹如灰人釈子众中五百尺子见佛色身犹如灰人比丘众中有一千人见佛色身如赤土人优婆塞众中有十六人见佛色身如黑象脚优婆夷众中二十四人见佛色身犹如聚墨比丘尼众中有比丘尼见佛色身如白银色优婆夷众中有优婆夷见佛色身如蓝染青色如是四众观佛色身所见不同时诸四众闻佛是语啼𡘈两泪合掌白佛我等今者不见妙色五百釈子自󷒗头发举身投地鼻中血出佛生我家佛初生时众人皆见纯黄金色唯有我等恒见佛身犹如灰人亦如𮊵瘦诸婆罗门我等宿世有何罪咎唯愿佛日为我解󵘸󷓗是语已自󷒗头发啼𡘈如前𭓩转自扑尒时慈父出梵音声安慰诸釈子诸四众善男子等如来佛日出现世间正为除󷓟汝等罪垢汝等还三帀礼世尊足五百释子诣阿难所礼敬阿难白言尊者我之与汝俱生释家汝独聡明𢝰持佛语犹如𭂁水置于异器我宿罪故不见佛身何󴋉闻法󵘸是语已对阿难𡘈尒时如来以梵音声告诸释子过去有佛名毗婆尸般𣵀槃后于像法中有一长者名日月德有五百子聼明多智广知世间一切文𮒛星宿历数无不贯练其父长者信敬佛法常为诸子󵘸观佛亦󵘸甚深十二因缘诸子闻已疑惑不信父老耄为诸沙门之所诳惑我诸书籍都无是义父今何处求觅得此时父长者愍诸子故隐匿佛法不为宣󵘸是时诸子同遇重病父观诸子命不支久到诸子所一一儿前泣泪合掌语言汝等邪见不信正法今无常刀割切汝身汝心烦闷为何所怙有佛𠀍尊名毗婆尸汝可称之诸子闻已敬其父故称南无佛又复告言汝可称法汝可称僧未及三称其子命终以称佛故得生天上四天王处天上寿尽前邪见业堕大地狱󷓗󷓗受苦狱󷛇罗𭃯以𱫚䥫刃刺坏其眼受是苦时忆父长者所教诲事以念佛故从地狱出还生人中贫穷下贱尸弃佛出亦得值遇但闻佛名不覩佛形毗舎佛出亦闻名𭷖楼𭮑佛出亦闻其名𭷖那𭇥牟尼佛出亦闻其名迦󷨞佛出亦闻其名以闻六佛名因缘故与我同生虽生此处我今身相端严乃尒汝见我身如𮊵波罗门我身金色𨵻浮擅金色不得比汝见我色犹如灰人佛告诸释子汝今忏悔向佛忏悔心眼开见佛色身端严󲮬妙如湏㫆山光顕大海寻时得道成湏𨹔洹发自落成阿罗汉三明六通皆𢘻具足因论智论三十三云如净饭王𭤽令五百釈种出家佛选堪得道者将至舎婆提城所以者何未离欲故若近亲里𢙢其破戒令身子等教化之初夜后夜专精不寐是故得道󷓗󷓗已佛还将至本国一切诸佛还本国时与大会诸天俱至迦罗婆仙人林中去迦毗罗婆城五十里是诸释种所游戏󷧀此诸釈子比丘以精进故以夜为长从林入城乞食觉道路长佛知其心󵘸偈云不𮄆夜长疲𫽄道长愚生死长莫知正道佛告诸比丘汝本在家时放逸多睡今精进故觉夜为长在本家时驾乗游戏今著衣持钵步行疲𫽄故路为长乃至广󵘸五百释种得道因缘经论何󷏏荅释种数多若是经论应别五百如增一󵘸瑠璃太子登王位后集四兵众向迦毗罗取诸釈种九千九百九十万人放酔象令踏𭣦诸于釈种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱如𣵀槃经瑠璃太子多害释种取万二千释种诸女刵劓耳鼻断截手足推之坑壍准此等󵘸釈子釈女其数𫽄多若尒得道容有多类或又一类然彼经论互示一缘不相背也临命终时受种󷓗苦者彼经只󵘸同遇重病不言临终种󷓗受苦此人既犯谤法重罪当果决定在阿鼻狱若尒苦患不待命终忽然而起现应受苦󴋉遇重病岂无苦𢙉由此理故云受众苦父更教令称南无达摩僧伽者父逼教令称三寳名子󷲀称佛未及法僧命终生天故彼经云未及三称其子命终以称佛故得生天上故云乗念佛善此则显示无法僧善也问谤法重罪未得󷓟除何先生天后生地狱荅以敬礼父无至心故罪障未除后生𢙣道口称佛名㓛德多故先得生天故下文云󶯕如负债𭤽者先𭷣念佛福𭤽暂生天趣谤法罪重还落𢙣趣至彼不心𦆵得称毗婆尸佛名󴎯𢬃谤法忽生天趣今𤼵信心恒唱㫆𨹔本愿名号何不除罪直生乐邦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼虽念佛至有斯别也荅第四问即有三一正会两经一念󷓽沇有异二󶯕如下还明彼念佛先𭷣相三此彼下结第一正会二经中文立五由一彼虽下彼一念生于退处故还轮回此一念生不退处故进清󷓽先明一念生退处相于中如箭射空等者智度论九十九云󶯕如善射之人𠈟射󷄅空箭去虽远必当落地已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论喻佛身相好光明是有为故终归磨󷓟今取而喻有漏善报还堕𢙣趣󶯕喻义通故互用耳今此徃生等者次明生不退处相于中岂比天宫五欲等者结成谓岂比净土有情于天宫五欲放逸同天上众生于净土六度精勤比同两字互成而已又比之言恐应以字谓岂以天宫五欲欢娱纵情造𢙣而同净土有情修诸道品逯无所得又比之言恐应此字此彼两字相对来故是𫝊󷼑误理为先矣二又彼下是其一由彼一念无菩提心故终以退堕此一念𤼵菩提心故󷓽进彼岸文但举彼经无道心影顕此经具菩提心三又本下是其一由彼一念无本愿故更落苦界此一念乗本愿故不受𢙣趣文但举此经有本愿影顕彼经无本愿四又不下是其一由彼一念不至心但依父命故罪不󷓟还沇𢙣趣此一念能至心故直生净土终免退转文但举彼经不至心影顕此经至心义五又谤下是其一由彼一念不可󷓟谤罪依于观经谤法之罪当㝡下品湏具十念罪始󷓟除彼唯一念故罪不󷓟生天还堕此一念可󷓟十𢙣󷓗󷓗轻罪一念之力能得󷓟故生下上品胜进不抅文但举彼经不󷓟谤法影顕此经能󷓟十𢙣余文应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经言内有至神鬼魔耶是第五问先󷺸次难如文可详所言经者大品经云复次内有烦𢙉魔外有天子魔意与今同邪三毒者凢夫未断三界见惑见惑烂澷能生邪行谓邪为本所起三毒无方执境是故名邪能害恵命故名为毒泛论躰者贪嗔痴𢢔应同邪毒𢢔入痴摄故但云三若入圣位所起贪等名正三毒虽复有欲非妇不󵖶亦于自妻能离非时非处等事虽复有嗔不󱄉他命䖝常任运去刃四寸虽复有愚不计性实谓断见惑得入空智虽有事中独头相应了法从缘不计实有道共戒力性离邪行故于三毒无邪曰正此依止观第六之意今亦凢夫所有三毒名邪毒阿难为无邪三毒人故知圣位三毒名正三毒又智论三十四云世间正见是无漏智恵根本以是故󵘸国中无三毒之名贪欲有二种一者邪贪欲二者贪欲嗔恚有二种一者邪嗔恚二者嗔恚愚痴有二种一者邪见愚痴二者愚痴是三种邪毒众生难可化度余三易度无三毒之名者无三邪毒之名已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论意者但就凢位分别邪正所以者何对出世间有漏见中分邪正故又言余三易度岂非正见凢夫易度斯乃虽未至于圣位性无邪心此之所起三毒名正性有邪心此之所起三毒名邪其理相应莫令偏执若存此义邪三毒󷓚凢夫正三毒通凢圣但今论意凢夫三毒名邪三毒问设虽凢夫既是念佛求生净土如何忽名邪三毒耶荅禅师僻见不足千言西方要决云专心念佛愿徃西方邪毒转增岂非倒见所以何者娑婆浊界理合常居特生猒捨即邪嗔矣西方净土圣者堪游不揆下凢𤼵愿生彼即邪贪也所以然者皆为无明即邪痴障也此之三毒内积心田设令念佛感魔鬼神如何得徃净土受生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问神鬼魔有何差别荅魔者𥘿言能夺命者魔有四种烦𢙉五众天死魔也内起贪等方害善法亦令心身能生忧𢙉有漏五隂四相催󷓟一箧无全异𤎼终尽󷓟相顕现能坏命根第六天主有大㔟力能坏人善𮷧见入道无不𢙉乱故此之四同称曰魔此就分叚以论四魔若约变易明四魔者三魔可𢘻八地已上诸大菩萨示现作魔为其天魔具如玄賛第九分别初一生死因后一生死缘中二生死果于中死魔虽实󶴥命余者亦能作󶴥命缘亦󶴥智恵命是故名𭣦者𢝰而言之若神若鬼有情非情沮坏善根𢙉乱行人𢘻皆名魔故智论云何者是𭜨𮚆略󵘸若众生法非众生法能但坏菩萨无上道心非众生者若疾病饥渴寒𱫚推押坠落等众生者魔及魔民𢙣鬼邪疑不信者断善根者定有所得者实定分别诸法者深著世闲乐者𭜨贼官事师子𧆞狼𢙣兽毒䖝等众生贼有二种若内若外内者自从心生忧愁不得法味生邪见疑悔不信等外者如上󵘸如是诸难事惣名为魔已上。"
      },
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        "text": "故知神鬼亦属魔也今从于别故三别列虽有四魔今论所弁多是天子即有三事能破行人谓戏笑语言歌舞等是从爱生󶧠打鞕拷󱸽破截等是从嗔生五𱫚𬉹身自饿捉岩等是从痴生或作种种形恐怖菩萨或作上妙五欲𢙉乱菩萨或转世间人心作大供养贪供养故则𭁆道法或转人心令𢙉行者又初令乖善起𢙣若不随者即终令随善起󷘳造寺使散妨定若不随者令堕二乗魔实不解二乗道法但行当之使不入大具如智论六十七八两卷中明神鬼者或合为一或开为二今论既云事神事鬼开而为二在文分明言其差别如香象起信䟽云魔者天魔此云障㝵鬼者㔼惕鬼神者精媚神也已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "天台止观云槌塲𤼵者若人坐时或缘头面缘人身躰堕而复上翻䨱不已虽无苦痛而屑󷓗难耐或攅人耳眼鼻啾㗫作声閙人耳此鬼似批抱四目两头弘决云啾㗫者楚词云啾唧䖝鸣又云啾󷓗鸾声㗫少语也魔似彼声故已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "又云时媚𤼵者大集明十二将在寳山中修法缘慈此是精媚之主㩲应者未必为𢙉实者能乱行人若邪想坐禅多著时媚弘决云大集十二时兽者若五行中名十二背󷓗者似也此十二神似彼故也大集二十四云东方海中有瑠璃山高二十由旬中有象󰂐龙南方海中有颇梨山高二十由旬中有虵马羊西方海中有白银山高二十由旬中有获鸡犬北方海中有黄金山高六由旬中有猪鼠牛所住之窟经各有窟名东方树神南方火神西方风神北方水神一󷓗方各有二罗𭃯女及五百眷属随其方面各自供养其方三神其窟云是菩萨住处一󷓗兽皆云修声闻慈昼夜常行𨵻浮提内人天󰮻敬已曾于过去佛所𤼵愿一兽每一日一夜遍𨵻浮提余十一兽安住修慈从七月一日鼠为其首二日牛乃至十三日还从鼠起是故此土多有畜兽能行变化是󷓡者十二神也释摩诃衍论󵘸四种障碍人云魔者令作𢙣事外道令捨善事障身为鬼障心为神畧抄是为神鬼魔差别相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以有邪三至而来惑也荅第五问大分为二一广反难令开悟难者二若尒所󷺸下问荅正通难者所󷺸经第一反难中二先正反难令开悟次上来下结初文中惣有十三子叚一以有邪下至有邪三毒明一切凢夫邪三毒有无相初牒计次正难󷓗即有二一凢恒见佛难谓若邪三毒感神等者一切凢夫具邪三毒纵不念佛及修净业应诸时处常应见佛亦命终时皆应见佛持花来󷲗何修净业独见此境二凢无邪毒难谓若一切凢夫恒不见佛者彼应无有邪三毒不感佛故二又至心下至不曾见佛明修净业邪三毒因亦非是因初审次难󷓗即有二一佛劝不法难谓若念佛齐戒等是邪三毒因者是何谓耶亦慈父尊何劝不法而修善下飜例难谓若此等善乃招神鬼破戒等𢙣返无感神等二非因见佛难若念佛齐戒等非邪三毒因者此能󷓟法我修能󷓟见神鬼魔汝无此因何不见佛三若以此文下至神鬼魔也明感神等不必依有彼邪三毒初牒计次正难是无邪魔娆难谓若以此邪三毒经为证定󱸽所见是魔即应无邪三毒人不为众魔所娆若不所娆者何阿难等圣者为众魔所娆故知一切邪毒未必感魔等亦一切圣非为诸魔不所娆乱岂𫔰命终见佛皆是神鬼魔也阿难心生迷惑不请者智论第二如下明之又同论云法师心欲󵘸法化众生而口不能言现是魔事如魔入阿难心佛三问而三不荅已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆毱多在定等者案付法蔵经第二乌婆毱多唐言近护󵘸法道利夫妇俱证阿罗汉者乃下一筹󷓗󷓗四寸填积石室󷓗高二十余尺广三十余尺单已及别󷓺者虽证不记魔三波旬便生愁怖而作是念优婆毱多大集众会必当教令出吾境界我今当徃坏其众意于󵘸法时雨真金寳或雨花璎光色明净化作白像七寳庄严现为女人端政奇特举会欲观无聼法心于三日中演深法味乃至无有一人得道魔王欢喜深自庆幸优婆毱多即入三昧观察思惟是谁所作魔王复以真珠花璎著其顶上尊者即观知魔所为便作是念𢙣魔垢㢢坏乱正法如来何故而不调伏即观佛心使已化之便以三尸谓虵狗人化作花󷓉感魔令至而谓之曰汝与我󷓉深识厚󲣿今还以此用相酬𧸙魔大欢喜舒𩒐受之至其头已还见死尸䖝蛆欲出臰󲀊难近乃至广󵘸婆娑论一百三十五广明欲󷑆所系死尸魔增惶恐为󷑆尸故便䧟入地更出腾空又从大海水中复入蘓迷卢腹尽力摆󶗇𦆵不能去魔既困㢢自度力穷渐歴六天求欲免󷑆既不能得徃梵宫边请大梵言唯愿哀愍解我头上仙人所辱梵王告曰吾不能去可还归依本系仙者魔下聸部五躰投地礼尊者言大德唯愿慈悲救我前𠍴去尊所报尊者告曰汝能从今乃至如来圣教未󷓟更不𢙉乱诸苾󷺽不魔曰唯然󷓗为魔解去三尸云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四又有邪下至有邪毒故明魔形言喈𢙉乱人先𢝰非谓若邪三毒感神鬼魔何其魔等唯变佛像次𣵀槃经言下󷺸证正难是见闻皆魔难𣵀槃经󵘸魔现比丘等四众形来惑行者又魔娆人非唯形相多缘言教佛教弟子弁其魔󵘸及以佛󵘸令物觉知意在于斯故观经󵘸定中所闻能弁邪正与修多罗合名佛󵘸若不能合名为魔󵘸若如下重责若如汝解有邪三毒所感魔者即汝所见四众皆应是魔由汝身中有邪毒故又可云所闻皆魔是文略也五又见佛下至是魔法也明法正不出魔初牒计次审后难󷓗即有二一法真应勤难谓若由法真能出魔境故魔来现身纵虽实魔更湏勤心修念佛等以是法真出魔境故二不律见佛难谓若法不真能长三毒感彼众魔现佛形者不律仪𢘻长邪三毒应常见佛及临终时感持花󷲗若尒下设责若不律仪依长邪毒见佛󷲗者观经所󵘸圣众来󷲗此教返应耶三毒法此诸圣众应并是魔即应此经是魔法也屠儿魁脍󷻃茶罗等者󷻃𨹔罗云屠者不律仪也亦名𢙣律仪正言󷻃茶罗此云严𢡠𢙣业自严行持摽𢡠摇铃持竹为自摽故法花烈六经云及畜猪羊鸡狗畋猎𩵾捕诸𢙣律仪畋音徒贤反取禽兽也𩵾音语屠反捕鱼也𮦀心有十二屠羊养鸡养猪补鱼捕鸟猪师作𮚆魁脍守狱咒龙居犬伺獦𣵀槃有十六牛羊猪鸡为利故买𦘺已转卖为利故买买已屠𭣦即为前八钩鱼獦师劫󶴥魁脍捕鸟两舌狱󷛇咒龙对法第八有十四屠羊养鸡养猪捕鱼獦鹿𦊨󰂐劫盗魁脍𭓯牛󶧠象立坛咒龙守狱谗󱘗好为󰡷等󶧠象者恒处山林调执野象立坛咒龙者习咒龙虵戏乐自活谗󱘗者以离间语󷟢坏他亲持用活命俱舎有十七论十五云不律者谓屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱󶧠龙煑狗及罝󷼅等󷓗言类顕王典刑罸及余聼察断罪等人但恒有𭓯心名不律仪者言屠羊者谓为活命要期尽寿恒欲𭓯羊余随所应当知亦尒光记云󶧠龙谓以咒术系龙虵戏乐求物以自存活言煑󷻪者󷼭茶罗等诸猥𢙣人造诸𢙣类西国呼为煑狗人非常煑狗或可煑狗以死所食西方汗狗故以摽名余名可知等言以顕王等谓𢙣王非理𭣦𡧱典刑伐谓典刑人伐人聼察谓御史等断罪谓大理等大数而言𢝰有十二余未󵘸者等字以𢪛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所等有五合成十七类未尽故亦云等也六又有邪三至为魔得便明可开悟魔娆于心初𢝰非次但阿下正难是惑乱心难即有其二先明惑乱相于中四十八愿等者󷺸其教证有诸𫝊记等者示其现证汝湏闻此等者明无依信反生诽谤教证名闻现证曰见谓闻此本愿妙法见诸徃生善相道理湏𤼵菩提之心专心修学而不生信𮷧见修行返生诽谤是汝邪毒能感神鬼魔令汝㒹倒湏觉其事此即魔来坏乱汝心何现佛形方名三毒感神鬼耶次且佛将下󷺸智论证魔乱心彼论二云大迦叶言汝更有罪佛意不欲聼女人出家汝慇懃劝请佛聼为道以是故佛正法五百岁而𮕱微是汝𥥛吉罗罪阿难言我怜愍瞿昙㫆又三世诸佛法皆有四部众我释迦文佛云何独无大迦叶复言佛欲𣵀槃时近俱夷那谒城脊痛四叠沤多罗僧敷卧语汝言我湏水汝不供给是汝𥥛吉罗罪阿难荅言是时五百乗车截流渡令水浑浊以是故不取大迦叶复言正使水浊佛有大神力能令大海浊水清净汝何以故不与是汝之罪汝去作𥥛吉罗忏悔大迦叶复言佛问汝有人若四神足好修可住寿一刧若减一刧佛四神足好修欲住寿一刧若减一刧汝嘿然不荅问汝故嘿然汝若荅佛󷓗四神足好修应住一刧若减一刧由汝故令佛世尊早入𣵀槃是汝𥥛吉罗罪阿难言魔㢢我心是故无言我非𢙣心而不荅佛大迦󷨞复言汝与佛叠僧伽梨衣以足踏上是汝𥥛吉罗罪阿难言尒时有大风起无人助投衣时风吹来堕我脚下非不󰮻敬故踏佛衣大迦󷨞复言佛隂蔵相般𣵀槃后以示女人何可耻是汝𥥛吉罗罪阿难言尒时我思惟若女人见佛隂蔵相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相种福德根以是故我以示女人不为无耻而故破戒大迦业言汝有六种𥥛吉罗罪尽应僧中悔过是时阿难长跪合手六种𥥛吉罗罪忏悔已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𥥛吉罗此翻应当学󷓗辨罪故又翻守戒吉罗虽小开放逸门󲮬尘不多水当渐入没海而死若能坚禁浮󲠻必全故云守戒四神足者一欲神足二勤神足三心神足四观神足俱舎论二十五云何缘于定立神足名诸灵妙德所依止故如󷓨经言吾今为汝󵘸神足等神谓受用种󷓗神境分一为多乃至广󵘸足谓欲等四三摩地此中佛󵘸定果名神欲等所生等持名足光记云谓诸神灵胜妙㓛德故名为神定是彼神所依止故名之为足神之足故名为神足󷓨经既󵘸神受用种󷓗神境分二为多等故知神灵妙德足谓欲等四三摩地故知是神所依止定名之为足论主釈经此中佛󵘸定果名神欲等四因所生等持名之为足故知此神非即是定以实而论定为躰性而言四神足者从因󵘸四就果名神就用称足故婆娑云一三摩地由四因生故从所因立四名称问从四因生为㨿同时为㨿前后解云此㨿同时立名与定同时虽有多法此四资益等持胜故欲谓希求勤谓勤筞心谓所依观谓观察故从同时为名故婆娑云谓于俱有相应法中资益等持此四胜故已上论文。"
      },
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        "text": "又解此㨿加行立名欲者欲起此定谓加行位由欲力故󷺸𤼵定起勤者勤修谓加行位由勤力故󷺸𤼵定起心者心所󷓗依谓加行位由心力故󷓘𤼵定起观者恵观察境谓加行位由观力故󷺸𤼵定起加行位中虽有多法此四资胜从四为名故婆娑云谓加行位或由欲力引𤼵等持令其现起广󵘸乃至或由观力󷺸令现起已上。"
      },
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        "text": "故知下结魔来惑乱未必现形令汝心错为魔得便七又魔来顕至乱汝心耶明有隐顕魔初正示顕魔易觉除隐魔难知遣次只如下󷺸证难是隐魔不觉难即有其二先依经论明隐顕魔言顕魔者彼经四十云尒时世尊知已即告𱞽陈汝言阿难比丘今为所在󷼠陈汝言世尊阿难比丘在娑罗林去此大会十二由旬而为六万四千亿魔之所娆乱是诸魔众𢘻自变身为如来像或有宣󵘸一切诸法从因缘生或有󵘸言一切诸法不从因生或有󵘸言一切因缘皆是常法从缘生者𢘻是无常或有示现神通变化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火时世尊阿难比丘见是事已作是念言如是神变昔来未见谁之所作将非世尊釈迦作耶欲起欲语都不从意阿难比丘入魔𬚰故作是念诸佛所󵘸各󷓗不同我于今者当受谁语世尊阿难今者极受大苦虽念如来无能救者以是因缘不来至此大会之中文殊师利阿难比丘今在他处去此会外十二由旬而为六万四千亿魔之所𢙉乱汝可徃彼𤼵大声言一切诸魔谛𦗟󷓗󷓗如来今󵘸大𨹔罗尼一切天龙𠃵闼婆阿修罗等闻是持名无不󰮻敬受持之者是𨹔罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣󵘸能转女身自识宿命尒时世尊即便󵘸之阿摩󷻅𣵀磨󷻅蓇伽󷻅𨢸魔罗若竭捭三󷒀那󷒗提娑婆他娑檀尼波罗魔他娑檀尼摩那斯阿拙啼比罗󷑜庵罗頼垣婆岚㫆婆岚摩莎󷻅当泥富那摩奴頼绨尒时文殊师利从佛受是𨹔罗尼已至阿难所在魔众中作如是言诸魔眷属谛聼我󵘸所从佛受𨹔罗尼咒魔王闻是𨹔罗尼已𢘻𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心捨于魔业即放阿难畧抄乃至𡸁欲等者重依智论明其隐魔谓佛将󷓟魔乃密𮑇阿难心故不生觉知请久住世如向已弁前证𮑇心今证隐𢙉故无其妨次尒只下正难应知八又萨𨹔至及误于人明宿有善因魔不能娆乱即有二先󷺸经次难是无宿善魔娆难先󷺸经中萨𨹔波仑等者大品经云是时萨𨹔波仑菩萨白十方诸佛言何等是我善知识所应亲近供养者十方诸佛告萨𨹔波仑菩萨言汝善男子昙无竭菩萨世󷓗教化成就汝阿耨多罗三𦴭三菩提是汝善知识汝供养昙无竭菩萨若一劫若二若三乃至过百劫顶戴󰮻敬以一切乐具三千世界中所有妙色声香味触尽以供养未能报湏󱅨之恩何以故昙无谒菩萨摩诃萨因缘故令汝得如是等诸三昧得般若波罗密方便力诸佛如是教化安慰忽然不现是时萨𨹔波仑菩萨从三昧起不复见佛作是念是诸佛从何所来去至何所不见诸佛故复惆怅不乐谁断我疑复作是念昙无竭菩萨久远已来常行般若波罗密得方便力及得𨹔罗尼于菩萨法中得自在供养过去诸佛世󷓗为我师常利益我󷓗当问昙无竭菩萨诸佛从何所来去至何处尒时萨𨹔波仑菩萨于昙无竭菩萨生󰮻敬爱乐尊重心作是念我当以何供养昙无竭菩萨今我贫穷华香璎珞烧香泽香衣服𢟷盖金银真珠璎珞波梨󱸡瑚琥珀无有我当卖身得财为般若波罗密故供养法师昙无竭菩萨何以故我世󷓗󶣆身无数无始生死中或死或卖或为欲因缘故世󷓗在地狱中受无量苦𢙉未曾为清净法故供养󵘸法故󶣆身是时萨陀波仑菩萨中道入一大城至市肆上高声唱言谁欲湏人谁欲买人尒时𢙣魔作是念是萨陀波仑爱法故欲自卖身为般若波罗蜜故供养昙无竭菩萨当得正问般若波罗蜜及方便力云何菩萨行般若波罗蜜疾得阿耨多罗三𦴭三菩提当得多闻具足如大海水是时不可沮坏得具足一切㓛德饶益诸菩萨摩诃萨过我境界亦教余人出我境界得阿耨多罗三𦴭三菩提我今当坏其中尒时𢙣魔𮑇诸波罗门居士令不闻其自卖声除一长者女魔不能𮑇尒时萨𨹔波仑卖身不󷻞忧愁啼𡘈在一面立啼泣而言我为大罪卖身不售我自卖身为般若波罗密故供养昙无竭菩萨尒时释提桓因作是念是萨𨹔波仑菩萨爱法自卖其身为般若波罗蜜故欲供养昙无竭菩萨我当试之知是实以深心爱法故捨是身不是时释提桓因化作波罗门身在萨𨹔波仑菩萨边行问言汝何以忧愁啼𡘈颜色憔悴一面立荅言波罗门我爱敬法自卖身欲供养昙无竭菩萨今我卖身无有买者自念薄福无财寳物欲自卖身供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨而无买者尒时波罗门语萨𨹔波仑菩萨言善男子我不湏人我今欲祠天当湏人心人血人髄汝能卖与我不尒时萨𨹔波仑菩萨作是念我得大利得第一利我今便为具足般若波罗蜜方便力得是买心血髄者是时心大欢喜恱乐无忧以󴢁和心语波罗门言汝所湏者我尽与波罗门言善男子汝湏何价荅言随汝意与我即时萨𨹔仑右手执利刀刺左臂出血割右脾肉复欲破骨出髄时有一长者女在阁上遥见萨𨹔波仑菩萨自割身体不惜寿命即下阁到菩萨所问言何因缘困苦其身用是心血髓作何等菩萨荅言卖与波罗门为般若故供养昙无竭菩萨长者女言卖身自出心血髄供养昙无竭菩萨得何等㓛德利菩萨荅言是人善学般若是人当为我󵘸菩萨所应作所行道我学是法学是道得阿䅶菩提时为众生作依止当得金色身三十二相八十随形好大光无量明大慈大悲大喜大捨四无所畏佛十力四无碍智十八不共法六神通不可思议清净戒禅定智恵得阿耨菩提于诸法中得无碍一切智见无上法寳分布与一切众生如是等诸㓛德利我当从彼得之是时长者女闻是上妙佛法大欢喜心惊毛竖讃萨𨹔波仑菩萨言善男子甚希有汝所󵘸者󲮬妙难值为是一切法故应捨如恒河沙等身何以故汝所󵘸者甚大󲮬妙汝今所湏尽当相与金银真珠等诸𭹀寳及花香等供养之具莫自困苦其身我亦欲徃昙无竭菩萨所共汝植诸善根为得如是󲮬妙法如汝所󵘸故尒时釈提桓因即复本身讃菩萨言善󷺼󷓗󷓗善男子汝坚受是事其心不动诸过去佛行菩萨道时亦如是我实不用人心血髄但来相试汝愿何等我当相与菩萨言与我阿耨菩提釈提因言此非我力所弁是诸佛境界必相供养更索余愿萨陀波仑言汝若于此无力汝必见供养令我是身平复如故是时菩萨身即平复无用疮槃如本不异釈提桓因与其愿已忽然不现尒时长者女㽵严七寳车五百乗身及侍女种󷓗寳物供养之具持种种水陆生华及金银等菩萨萨𨹔婆仑菩萨五百侍女各载一车渐󷓗东去见众香城七寳㽵严七重围绕七寳之壍七寳行树皆亦七重其城纵广十二由旬丰乐安静甚可喜乐人民炽盛五百市里街巷相当端严如𦘕桥津如地寛愽清净遥见众香城既入城中见昙无竭菩萨㘴高台法座上无量百千万亿众󰮻敬围绕󵘸法见昙无竭菩萨时心即欢喜󶯕如比丘入第三禅摄心安稳见已下车俱到昙无竭菩萨所尒时昙无竭有七寳台赤牛头󷼬檀以为㽵严真珠罗󱶈以䨱台上四角皆悬摩尼珠寳以为灯明及四寳香炉常烧名香为供养般若波罗蜜故其台中有七寳大床四寳小床重敷其上以黄金󲌟书般若波罗蜜𣇣小床上种󷓗𢟷盖㽵严垂䨱釈提桓因与无量百千万诸天以天𭦟𨹔罗花󷻕未栴檀磨众寳屑以散台上皷天妙乐于󷄅空中娱乐此台是时萨陀波仑及长者女等花香寳物供养般若及昙无竭菩萨已合掌󰮻敬一面立已白昙无竭菩萨言我求般若波罗蜜时于空闲中闻空中声言善男子汝从是东行当得闻般若波罗蜜我受是语东行󷓗󷓗不久作是念我何不问空中声我当何处去󷓗是远近当从谁闻我是时大忧愁啼𡘈于是处住七日七夜忧愁故乃至不念饮食但念我何时当闻般若波罗蜜我如是忧愁一心念般若见佛身在󷄅空中语我言善男子汝大欲精进心莫放捨以是大欲大精进心从是东行去是五百由旬有城名众香是中有菩萨名昙无竭从是人所当得闻般若是菩萨世󷓗是汝善知识我从佛受教诲已东行更无余念但念我何时当见昙无竭菩萨为我󵘸般若波罗蜜我尒时中道住于一切法中得无碍智见得观诸法性等诸三昧现在前住是三昧已见十方无量阿僧󷑜诸佛󵘸是般若波罗蜜诸佛讃我言善󷺼善󷺼善男子我本求般若波罗蜜时得诸三昧亦如汝今日得是诸三昧已遍得诸佛法诸佛为我广󵘸法安慰我已忽然不现我从三昧起作是念诸佛从我何处来去至何所我不见诸佛故大愁忧乃至广󵘸文要故不𢙢繁萨𨹔波仑者萨𨹔𥘿言常波仑名啼以其小时喜啼故父母名常啼或此菩萨行于大悲心󴢁𣽈故见众生苦为之悲泣是故众人号常啼或闻空声不久便󷓟即后心念我何来问以是因缘忧愁啼𡘈七日七夜因是义故天龙鬼神号曰常啼昙无竭者𥘿言法涌般若法水涌出湛故又云法盛行于道法㝡滋盛故如智论中广分别焉问经中不明长者之女有宿善故魔不能𮑇荅智论九十八釈云除一长者女以其为佛道世󷓗集㓛德故魔不能𮑇复有人言是萨𨹔波仑不应死故令一女人闻有人言是昙无竭菩萨神通力故令长者女得闻如是三唱无人买者便大愁忧已上。"
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        "text": "论有三义今㨿第一故云宿善次以此经准者此下难三初结前生后二义亦下明有宿善故闻净教深信解行以合长者女因宿善魔不能𮑇于中先合釈故称讃等者证依宿善信行净法无量佛所曾种善根者所有宿善广大无边非可造次以计挍也如贤护经第二卷云已于过去诸如来所修行供养种诸善根当知此軰非于一如来所修行供养种诸善根也亦非于二三四五乃至十如来所种诸善根也亦非于百千亿数诸如来所种诸善根也贤护当知此诸善男子善女人已于过百千数无量无边诸如来所修行供养种诸善根方得闻此念佛现前三昧闻已生信心开意解即以为实无复疑󱶈乐欲书𭂁读诵受持乃至为他广󵘸是义已上。"
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        "text": "故知下结由此故知修西业者皆是过去无量佛所种诸善根魔不𮑇心深生信解𢙣魔但娆小福不信之人不坏多福信厚之者如小树裁小儿能破大不可破何󴋉念佛㫆𨹔别愿护持摄受或时光明照摄或时圣众围绕魔不得便其理决定如灵芝云白中𮚆不来即此义也二汝等见圣者此下正难谓无宿福彼无信心魔𮑇其心及以诽谤修行净教如贤护经云或有众生善根󲮬薄福德尠少过去未曾亲近诸佛供养羕事聼闻正法但为我𢢔所降嫉妬所道利养所䨱名闻所𭷣𢙣支所坏广行放逸不持戒善如是之人闻此三昧诽谤轻󷟢无一信心谓为不实志性顽愚意无开解复作是言如斯经典非佛所󵘸乃是世间钝根比丘愚痴邪见自作文章严餙词句当知是人远离无上深妙法寳永失无上最胜法利也已上。"
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        "text": "捻鼻不闻栴檀之香开口大󱨧摩尾之价顽𫘤之类根㢢之軰不觉为魔所娆翻乃咲我有魔早生觉察无󰡷二利九又依经文至为魔得便明随法真不所见为魔佛初牒计次审定后正难难即二一见魔为佛难是设而难法若真正不可见魔亦𠰥实魔不可为佛故云纵使二见佛为魔难是亦设难法若邪󷺻不见真佛亦若真佛不可为魔故云纵也如诸外道者例示见佛更无其益非谓外道见佛为魔子今定者此下重责法之邪正先审次难文意易详十又维摩经至󰡷于正见明得正法其心不动现遇实魔不可有畏即有其二先󷺸证次正难是魔不󰡷正见难先󷺸证中天魔波旬等者彼经上卷菩萨品中明持世菩萨不堪问󳱈述维摩有自在神力智恵弁才波旬者注维摩云魔波旬者者罗什曰波旬䄅言𭣦者常欲断人恵命故亦名𢙣中𢙣凢𢙣有三种一𢙣二大𢙣三𢙣中𢙣若以𢙣加还以𢙣报是名为𢙣若人不侵无故加害是名大𢙣若人能供养󰮻敬不念报恩而反𭓯之名𢙣中𢙣󷓗中𢙣魔王㝡甚也僧𱻿曰波旬䄅或名𭣦者或名极𢙣断人善根因名𭣦者󷏏乱佛僧莫之大故名极𢙣矣状如帝尺者注维摩云罗什曰釈是佛弟子知其不疑故作釈形来也无尽灯者经󵘸云无尽灯如一灯燃百千灯󳸓者皆明󷓗终不尽如是诸妇夫一菩萨开导百千众生令𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心于其道意亦不󷓟尽随所󵘸法而自增益一切善法是名无尽灯也汝等虽住魔宫以是无尽灯令无数天子天女𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心者为报佛恩亦大饶益一切众生注维摩云僧𱻿曰自行化他㓛德㫆增法光不绝名无尽灯故知下釈成此义下例合优婆下重证彼礼佛者𩒐系三尸降伏魔事如前已明尊者告言佛𣵀槃后经千百岁我身乃生如来法身吾今已见所未见者谓佛生身仁今颇能为我现不魔曰此事甚易我能为之愿尊见时勿便致敬令我获罪尊者曰尒即时为魔解去三尸魔王欢喜谢尊者已便入林中即自化身作如来像三十二相八十种好威光赫𭴩过千日月复更化作诸苾󷺽众右舎利子左大目连尊者阿难持钵随后又与阿若𱞽陈那等千二百五十人俱如半月形从林而出时尊者优婆毱多见已欢喜得未曾有五躰投地作礼讃言无量俱󷼃刧净修身口意以是故获得如是殊妙身魔王悚惧寻󷓟化身已上依婆沙论。"
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        "text": "次假令下正难谓纵使同汝之所解所见皆魔于其𢙣魔作真佛想何󰡷正见十一又维摩经至作真佛想明一切魔皆是󷓡行不可必畏即有其二先󷺸经次正难是㩲魔不谤难先󷺸经中十方世界等者彼经中云十方无量阿僧󷑜世界中作魔王者多是住不可思议解󷑆菩萨以方便力故教化众生现作魔王广󵘸乃至住不可思议解󷑆菩萨有威德力现行逼迫示诸众生如是难事凢夫下劣无有力㔟不能如是逼迫菩萨󶯕如龙𤉢蹴踏非驴所堪无垢称云示现为魔王者多是不可思议解󷑆菩萨唯有龙象能与龙象为战诤故玄賛尺分叚变易四魔中󷺸此文证变易天魔八地已上菩萨示现故经既言多非无实者今言皆者即名多也释签二云入地菩萨能作魔王魔王不尽是彼入地菩萨故但云多以实行者不堪𢙉于深位菩萨故云非驴所堪次纵使者此下正难纵使见魔󷓗还菩萨有何所畏𭤽生诽谤乎只如等者乗彼师计还明不别魔佛湏惣敬礼问上叚既云作真佛想与今何差荅彼就法真作真佛想今约魔㩲作真佛想是为其别不应混同作生盲观者彼普真法名生盲众生佛法故如第三记已明其义如彼普法惣凢为圣普敬设要汝于佛魔亦惣敬作真佛之想言设要者设即陈也要是约也谓凢短陈同圣󷓗长约同凢󷓗圣一躰故云设要广韵云设识别切󵲵也陈也合也要于笑切约也约俭也束也少也又准别训设谓合也要谓束也合束凢圣为一躰义也十二又魔作非至𮚆不能为明魔非魔为业𭆞差即有二先明四句次正难是二句所摄难先明四句中初列次尺释初单句如㫆勒下生时等者下生经云㫆勒已成佛道尒时魔王名曰大将以法治化闻如来名教欢喜踊跃不能自胜七日七夜不眠不𮄆广󵘸乃至尒时大将魔王告彼欲界人民之类汝等速出家所以然者㫆勒今日以度彼岸亦当度汝等使至彼岸问何故此魔作非魔业若是㩲行以方便力既现作魔何不示坏若亦实者可忧我󷓺能出境界何劝佛道荅好世之中众生质直心不曲故魔亦正直不作魔业如法花中光明佛国无有魔事虽有魔及魔民皆护佛法㫆勒魔王亦复如是尺次󷔧句如今众生等者如智论云若诸众生及非众生令人造𢙣沮坏善根皆名为魔如前已弁今畧非情具亦可存次二句知次何必汝下正难汝语何非第二󷔧句及第三俱句经言下明自己觉知不落彼难我能知汝语是魔󵘸既能得觉岂为所𭓯如经󵘸言若人觉贼󷓗不能为所言经者𣵀槃第十八云佛者名觉既自觉悟复能觉他󶯕如有人觉知有贼󷓗无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦𢙉既觉了已令诸烦𢙉无所能为是故名佛已上。"
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        "text": "借文成义󶯕意各得十三又如萨𨹔至何所畏也明精勤勇猛魔不能坏乱即有其二先󷺸经次正难是魔不坏精进难先󷺸经中如萨𨹔波仑等者大品经云尒时昙无竭菩萨󵘸法日没起入宫中萨𨹔波仑菩萨作是念我为法故来不应㘴卧当以二事若行若立以待法师从宫中出󵘸法尒时昙无竭菩萨七岁一心入无量阿僧󷑜菩萨三昧萨𨹔波仑菩萨七岁经行住不㘴不卧无有睡眠无欲恚𢙉心不著味但念昙无竭菩萨何时当从三昧起出而󵘸法萨𨹔波仑菩萨过七岁已作是念我当为昙无竭菩萨敷󵘸法座是时萨𨹔波仑与长者女及五百侍女为昙无竭菩萨敷七寳床五百女人各󷑆上衣以敷座上萨𨹔波仑菩萨敷座已求水洒地而不能得所以者何𢙣魔󷱱蔽令水不现作是念萨𨹔波仑菩萨求水不得于菩提生一念劣心异心则善根不增智恵不照于一切智而有󶀋留尒时菩萨作是念言我当自刺其身以洒地令无尘土来坌大师我何用此身此身必当破坏我从无始生死已来数󷓗䘮身未曾为法即以利刀自刺出血洒地无异心故𢙣魔亦不能得便是时尺提桓因讃菩萨言善󷺼󷓗󷓗善男子汝精进力大坚固难动不可思议汝爱法求法㝡为无上善男子过去诸佛亦如是以深心爱法惜法重法集诸㓛德得阿耨菩提已上。"
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        "text": "故知行者勇勤魔不得坏如𣵀槃六云汝等不应畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝当精进坚固其心降伏于魔时魔即当愁忧不乐复道而去已上。"
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        "text": "复道而去者复本魔道而还去也与今全同两土砂砾石枯骨木枝者经无此󵘸论亦不述今家所󱸽定有𠗦㨿或凖诸魔乱碍道法加此语耳问若求水无尚可寻余处何出血洒荅智论问曰不见水时何以不作是念当于何处得水洒地荅曰萨𨹔波仑以先有水处即时皆无知魔所作是故自于四大分中刺水分洒地身中水种虽多血是命之所在故以洒地已上。"
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        "text": "次我今下正难上来下结文意可观第二若尒下正会难者所󷺸经中文有问荅中若尒等者上来既许有邪三毒犹见实佛若尒所󷺸经中既󵘸有邪三毒感神鬼魔如何会通荅中意󵘸凢夫三毒不觉是非作三业𢙣󷼒坏正见奉事神等此名内有邪三毒外感神鬼魔虽有邪毒亲近知识𤼵菩提心修诸善根正见不坏无神鬼魔纵有众魔亦不得便诸佛外加道心内𤎼何有魔鬼而来惑也。"
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        "text": "本西方净土至有何优劣是第六问上来会经异󵘸破他谬解已竟自下西方𫥢󷛇相对弁胜劣等文意可了不湏重释。"
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        "text": "本此处之优至当思勉励荅第六问文有三意一先明不及问释二然前德下正釈优劣相三虽二处下诫二处行者互是非第一不及问释者惣论两处净秽遥异苦乐洪别有识易知何劳更问是故为不足问然前德已具言优劣不湏劳釈是故为不足釈有净土之论者天台十疑云大有优劣且论二种又道绰四义󱸽于胜劣迦才三义弁得失矣今所指者多当十疑即云论故亦古师故绰禅师虽是古德不言论故迦才师虽是名论非前德故第二然前下正釈中亦三摽釈结释中先列次釈文自为十二各有摽釈结耳第一化主优劣者都󷛇教主菩萨安养导师佛果因果位别故成优劣迹现凢夫者㫆勒菩萨从得初地乃至补处已经三十三大僧󷑜能得五百不退转定久来离欲不所尘染无有道理生欲天中󴋉在人间受婆罗门种为是化凢夫示生人天故云迹现故大般若经云菩萨虽数安住微妙󷓙静四种静处及四无色而能󱯬捨还受欲界种󷓗杂秽下劣之身已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "纵当成佛只现化身者纵许释成谓纵成佛是应化佛不及报󴋉今在因何󷼧于佛已成正觉者𫈉未成妙觉居处净土者𫈉迹现凢夫多现受用者𫈉只现化身言多现者净土教主通于报化而同性经󵘸净土佛唯是报身若准此经净土㫆𨹔多容报佛是故云多㨿实而论下设许本同以󱸽迹异㫆勒㫆𨹔俱是古佛有何优劣而为化物㫆勒降迹殊师弟道在果名师居因为弟问何以得知㫆勒古佛荅观音文殊等诸菩萨皆是本佛㫆勒亦尒是故纵许而论本实若细分别㫆勒㩲实未刊定󱸽经无󵘸故当成已下结尺当成现者结因果胜劣化佛报佛者结果成优𤰞觉满未满者释上当成现成句当成未满现成满故现󷓥现妙者釈上化佛报佛句化佛现󷓥报佛妙故第二在处胜劣者𫥢󷛇秽土亦是欲界安养净土亦超妙𭃯金石不可比云泥安文耶第三眷属胜负者𫥢󷛇男女安养唯男如法花云即徃𫥢󷛇天㫆勒菩萨所于采女天中误乐快乐女人苦器猒而有余何同𫽄乐与纯菩󷨊俱会一处少者󵖉非𫈉于多第四寿命长短者𫥢󷛇四千年安养无量岁非只短促然亦󱄉死岂比𫽄乐无𫽄不󱄉今中󱄉者唯约处所不𫔰菩萨菩萨定寿四千岁必无中󱄉故俱舎云诸处寿量皆有中󱄉除北俱卢处彼定千岁此言诸处中󱄉者约处所󵘸非别有情以诸处中有别有情不中󱄉故谓住都史多天一生所系菩萨及㝡后有菩萨佛记佛使随信法行菩萨轮王母怀彼二胎时此等如应皆无中󱄉光记云诸处寿量皆有中󱄉唯北俱卢定寿千岁此约所居止处󵘸非别有情有别有情不中󱄉故谓住覩史多天一生所系菩萨无始已来为多生死之所系󶧠今唯一生所系未得成佛故云一生所系此菩萨定寿四千岁必无中󱄉㝡后有谓依此身定得无学名㝡后有若未证果必无中󱄉后成无学已亦有中󱄉佛记佛使谓事未终必无中󱄉事终已后亦有中󱄉事终已后亦有中󱄉随信行随法行谓在见道十五𭃯那必无中󱄉出见道已亦有中󱄉菩萨母怀菩萨时轮王母怀轮王时未生已来必无中󱄉后生已去亦有中󱄉此等如应皆无中󱄉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问无上世尊犹有中󱄉补处菩萨何因不尒何󴋉诸佛出世不定机缘若𤎼速可成佛不可必满四千岁寿是故㫆勒第九减人寿百岁时上生𫥢󷛇第十减初八万岁时下生阎浮釈迦人寿二万岁时󷓽𫥢󷛇天百岁之时降于人中二士一生时节长短加之当减四佛出世第十五减九百九十四佛出世此等菩萨何满寿命荅婆沙论云有󵘸唯都㕜多天寿量此菩萨成佛及瞻部州人见佛业𤎼时分相称已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依此理纵虽诸佛出世不定不可󱄉死谓菩萨有难思㔟令其长短必相应故真谛师云定寿四千岁尽可下生人中若佛出世时不相应者或数死数生尚住彼天或以别业延四千岁寿已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦是演促刧智之力不可以人情忆度也佛有󱄉者或捨第五分寿或捨第三分寿是顕隂魔得㝡自在菩萨异之不可例同󴋉中󱄉有无法尒道理不可必依因果不同例如见道十五𭃯那使无中󱄉第十六心证果之后方有中󱄉又不必依果报胜劣北俱卢州无中󱄉上界诸天即有中󱄉因果中󱄉准󵘸可知第五内外差别者𫥢󷛇有内外院不同安养不尒纯一不退内外虽异㫆勒眷属故世亲云师子觉是在外眷属然生外院尚归𢙣趣岂同彼九品俱不退准上生经及以彼䟽内院即是窂度󷦽提愿力造作外院即是诸天共造此皆莫非㫆勒菩萨威神之所加被也外躭五欲不免轮回者杂阿含三十一云人间四百岁是𫥢󷛇𨹔天上一日一夜愚痴无闻凢夫于彼命终生地狱畜生饿鬼中多闻圣弟子于彼命终不生地狱畜生饿鬼问内院有女󷓗人退缘何其不退荅上生经云闻法解悟得不退转同阿𭇥不生三𢙣󵘸上生䟽云此经亦言诸有敬礼㫆勒如来闻名称名暂观毫光下至聼闻㫆勒所󵘸一句法义归依生彼定不退于无上正觉无量刧罪皆尽消󷓟无量法运󷓗生长已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知内院必是不退虽有女人无有欲事是故不退悲花经第四󵘸阿閦土云若有众生闻此妙声一切皆得离于欲心所有女人成就一切诸妙㓛德犹如𫥢󷛇天上天女无有妇人诸不净事广󵘸乃至若诸男子𤼵欲心至女人所以爱心视湏󱅨之间便得离欲心自猒离即便还去寻得清净无垢三昧上生䟽云虽有天女种󷓗侍卫或佛菩萨之所化为或实天女彼闻皆能󵘸不退之法猒欲过患必无退转佛力所加心生决定岂由欲界即退耶已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉师子道亚世亲等者西𫭫记五云有闻二三贤哲每相语曰凢修行业愿觐慈氏若先捨寿得遂宿心当相报语以知所至于后师子觉捨寿命三年不报世亲菩萨寻亦捨寿时经六月必无报命时诸异学咸皆讥诮以为世亲菩萨及师子觉流转𢙣趣遂无灵鍳其后无著菩萨于夜初分方为内人教授定法灯光忽翳空中大明一天仙乗󷄅下降即进阶𨓍敬礼无著曰尓来何暮今名何谓对曰从此捨寿命徃都叟多天慈氏内众莲花中生莲花󷲀开慈氏讃曰善来广恵绕周即来报命无著菩萨曰师子觉者今何所在曰我旋绕时见师子觉在外众中躭著欲乐无暇相𮨇谁能来报无著菩萨曰斯事已矣慈氏何相演󵘸何法曰慈氏相好言语莫能宣󵘸妙法义不异此然菩萨妙音清畅和雅闻者忘倦受者无猒又十疑云又闻西国传云有三菩萨一名无著二名世亲三名师子觉此人󷓨同生𫥢󷛇愿见㫆勒若先亡者得见㫆勒誓来相报师子觉前亡一去数年不来后世亲无常临终之时无著语云汝见㫆勒即来相报世亲去经三年始来无著问曰何意如许多时始来世亲报云至彼天中聼㫆勒菩萨一㘴󵘸旋遶即来相报为彼天日长故此处已经三年又问师子觉今在何处世亲报云师子觉为受天乐五欲自娱在外眷属从去已来惣不见㫆勒诸小菩萨生彼尚著五欲何󴋉凢夫为此愿生西方净土定得不退无此障故不求生𫥢󷛇也世亲来报传云六月论云三年余大同矣问世亲菩萨四加行位故抠要云筏蘓畔徒唐云世亲无󷓞菩萨同母弟也位居明德道隣𫽄喜言明德者即是𤏙位而师子觉道󷤢之者位应三贤不退何躭欲境󴧠忘道法荅彼师子觉应十信居在退处著欲乐故󷓗十疑云诸小菩萨生彼尚著今道󷤢者资粮加行有次而论非言近续问义灯一云后九百年北天笁境富娄沙富罗此云大夫国有国师婆罗门姓𱞽尸迦有三子同名婆薮盘豆此云天亲今云笩蘓畔度此云世亲虽同一名亦复立别号第三天亲于萨婆多部出家得罗汉果别名比隣特󵘥婆比隣特是其母名󷐼婆译为子亦云儿长兄是菩萨根性亦于萨婆多部出家后得离欲思惟空义不能得入欲自𭣦身有賔头卢阿罗汉在东毗提河观见此事从彼方来为󵘸小乗空观意犹未安谓理不应尒因此乗通徃覩㕜多天咨问㫆勒菩萨为󵘸大乗空义还下思惟即便得悟名阿僧伽此云无󷓞乃至广󵘸第二子亦于萨婆多部出家󳑧学多闻遍通愤籍神戈携朗无可为俦戒行精高难以为𰺰兄弟既有别名故法师但称婆薮盘豆所余因缘广如本𫝊所󵘸依瑜伽论广造诸论解釈大乗弘非空有及造此论已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准此󵘸第三弟者获得罗汉何生外院著欲乐耶荅师子觉外亦有一子得罗汉欤或异󵘸耳问案净土论及摄论偈世亲愿生安养净土然何言生都㕜多天荅菩萨死生皆顺物机为利益故示现异也如大法皷经上云佛记离车童子言佛𣵀盘后正法欲󷓟余八十年作比丘持佛名宣杨此经不顾身命百年寿终生安乐国得大神力住第八地一身住𫥢󷛇天一身住安乐国已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如天台徃生二途𪪺决󱸽云当知䡄物随机顺缘设化不可一准婆薮般豆德隣无著者抠要一云无著菩萨亦登初地证𤼵光定得大神通事大慈尊请󵘸此论已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既得初地故内凢菩萨隣近也问无著若是地上菩萨者或身居报土何生𫥢󷛇荅为引机故应生而已又为自𤎼故法身菩萨尚生化土增道󰡷生󴋉七地已前分叚身又为本缘故无󷓞本属㫆勒菩萨是故愿生覩史多天也故知下釈成中造十𢙣者欲界诸天及鬼傍生人中三州十𢙣业道皆通成就现行二故󷓗俱舎云余欲十通二余文可觉第六色身美丑者𫥢󷛇五𮕱色身成变安养不尒恒常无𮕱或两腋𣲇出或光明隐蔽者虽摽五种正举二相二相正是身分𮕱减余三只是身上严具今论色身故不󵘸也言五𮕱者佛本行集经五云尒时护明菩萨大士天寿满已自然而有五𮕱相现何等为五一者头上花萎二者腋下𣲇出三者衣裳垢腻四者身失威光五者不乐本座若依俱舎光明隐蔽小五𮕱摄大中不明故知此论依本行经或不论大小顕示色身󷓥著𮕱相若湏此义亦依俱舎大小五相者论十云然诸天子将命终时先有五种少𮕱相现一者衣服严具出非爱声二者自身光明忽然昧劣三者于沐浴位水滴著身四者本性嚣驰今滞一境五者眼本凝󷓙今数瞬动此五相现非定当死复有五种大𮕱相现一者衣染埃尘二者花󷓉萎捽三两腋𣲇出四臰气入身五不乐本座此五相现必定当死光记引正理云五小相现非定命终遇胜善缘犹可转故大五相现决定命终设遇强缘亦不转故非此五相诸天皆有亦非此五一󷓗皆具惣集而󵘸故言有五已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𣵀槃十九亦󷲈五相次第虽异大同俱舎故无量寿下󷺸经而证第六天众犹不能󴋉自下诸天推而可量粟散王者案仁王经世间帝王有其五种四轮王外皆名粟散拪复钞云小王是粟散王粟者喻散者多也小王数多犹如散粟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘明集云䄅皇汉武阎浮提内唯王震旦五种王中粟散王刧初一番王也如日罗礼和国帝王亦粟散摄准釈迦谱及四分律从民主王至净饭王凢有八万四千二百一十诸王于中即有转轮圣王及粟散王欲知者徃寻󵭐同夫聚墨󴋉以金山者文云百千万倍不相类等故作此喻第七相好有无者𫥢󷛇天人󵖉四八相有诸美丑安养圣众三十二相𢘻皆具足第八神通差别者𫥢󷛇诸天五通不𬾨仅有报通不能越界亦无歴事安养异之一五通满足二能󷶈界𫭫三游供诸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏尽即成六种此六皆称神通者如璎珞云神名天心通名恵性天心者天然之心也恵性者通达无㝵也毗昙亦云鄣通无知若去即𤼵恵性当知天然恵性与六法相应即能转变自在故名神通地持论云神谓难测知通谓无拥㝵意同璎珞天心即是难测知义恵性即是无拥㝵义言报得者通有三种一生得通谓依宿习鬼畜等中有𤼵神通二报得通谓胜果报诸天人等飞腾自在三修得通谓依静虑修习所得定果神通释签六云有生得通如鬼畜等有报得通如诸天等有修得通如声闻及诸外道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问第五即是宿住通愿乃至第十漏尽通愿六通既具何云五通荅漏尽通愿诸师诤论九品义云问此第十愿令彼土众生得漏尽通耶荅若依憬兴师意应云得漏尽通故彼䟽云想念者即所知障贪身者即烦𢙉障尽二障漏故若依󷓙法师意不必是漏神通故彼䟽云第十念令不起漏染不起非必是漏尽通必从修而得不通生所得故前五通者皆通生得及修所得此中所󵘸多是生得󵘸生彼国皆能得故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今论处󷓗但言五通不论漏尽实义难知文不󷺺故问若无漏尽者便󷏏悲花愿故彼经云人天无别皆得六通以宿命通力乃至得知百千万亿那由他刧宿世之事以清净天眼𢘻见百千亿那由他十方世界亦见其中在󷓗处󷓗现在诸佛󵘸微妙法以清净天耳𢘻闻百千亿那由他十方世界现在诸佛󵘸法之声以他心智故知无量无边那由他十方世界众生之心以如意通故于一念中遍于百千亿那由他诸佛世界周旋徃反令是众生𢘻解无我及无我所皆得不退于阿耨多罗三𦴭三菩提已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅诸师不会悲花本愿肤才难测后哲酙𲆦试通之者𢘻解无我及无我所者同于寿经第十愿意只除现起不断种子然属漏尽名六通者且伏惑上论断㓛也虽有惑种不作󷏏𭓯如阿罗汉实能断故若论实义惑障未断非是漏尽是故诸师多由五通又准悲花应云六通虽言五通未󷺺漏尽故和尚云三明自然乗佛愿彼漏尽明是漏尽通岂非有愿今亦可然问漏尽必从修习而得若依本愿应生所得如五通愿皆生所得荅虽假修成由本愿故应速成就五通不湏顕得智恵故唯生得不可类例断惑证理第九不善起不起者𫥢󷛇诸天起不善心内有烦𢙉故外遇境界故菩萨无愿故安养众生不起染心虽内有烦𢙉由无外境故㫆𨹔有愿故所言愿者第十不起想念愿也第十󷓟罪多少者一称㫆勒名除千二百刧生死之罪一唱㫆𨹔名󷓟八十亿刧生死之罪举五十刧及百亿刧因便兼列非文正意故要集云十󷓟罪多少谓称㫆勒名除千二百刧罪称㫆𨹔名󷓟除八十亿刧罪已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问㫆勒称名󷓟罪何劣于彼礼敬荅机缘不同󵘸教非一又称名云若一念顷礼不论时应是多时第十一受乐差别者𫥢󷛇苦乐忧喜受间安养不尒无有忧苦第十二受生不同者𫥢󷛇生膝上怀中安养宿华里寳殿膝上者俱舎论云随彼诸天男女膝上有童男童女欻然化生即󵘸为彼天所生男女怀中者瑜伽第五云又一切欲界天众无有处女胎蔵然四天王众于父母肩上或于怀中如五六岁欻然化出上五天如次如六七八九十岁已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "花里寳殿二类生相谓疑佛智生于宫殿信心净者托于寳花若边地类摄入三軰花里约外宫殿就内九品义云彼经云处宫殿者是望内相此经云在莲花者是约外相谓于花中经多时彼便谓处广大宫殿又徃生者或居宫殿或在莲花人󷓗不同彼经取宫殿此经㨿莲花各㨿一边已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "边地三軰摄不难知略以十二下结得失不尽第三虽二下诫是非中二先直诫次何但下明失益生󰡷本诸有学者至请除其惑是第七问前弁胜劣就胜𤰞下𢙢其难生知足秽土亦是欲界同一系地业惑易感安养净𫭫亦是殊方凢夫修业恐难得徃驽蹇之乗不󷼗千里之途斗筲之子不秉一天之重远望净𭃯复以如斯捨易求难岂非迃滞是以下引现证责僧史所载道安真谛及玄󴕁等古今硕德咸谓难生作𫥢󷛇业今何劝彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此疑也诚至请审详之荅第七问文即有三一先述难详旨归二然寻下正釈所疑三上来下结归净土第二釈中二先摽同异次一观下随釈初釈十五同后釈八种异文各有摽釈结问唯述异门可令知易何并弁同荅执者偏谓西方难生为破其情先明同门既十五同犹不可言西方难生󴋉有八异易义㫆著故下文云上来同文十五犹不可󵘸于难生󴋉异有八门而乃󵘸言难生问前十二胜劣与今八种异门有何差别荅彼直弁二处胜劣是更述徃生难易其义遥异不可混乱第一观行同中思惟𫥢卒者为定为散若言散善既同观经寳树等观若言定善何感欲界散地之果荅是散善摄欲界业故经言思惟𫈉其修恵定散虽异思惟义齐故云观同问观彼依正可得󷓟罪若言󷓟罪境是有漏不可󷓟罪例如日水境有漏故不󵘸󷓟罪若言不󷓟何得不退生菩萨处荅可有罪󷓟菩萨住处故㓛德所成故日水󷓟罪人师诤也彼虽不󷓟不可例此日水非是㫆𨹔依报亦是假观非正观故彼宫殿等菩萨依报亦是正观非假观故又一义云不可󷓟罪有漏境故但系念思惟润生于彼处为是益故教令思惟故彼经󵘸称名等行能󷓟罪障观宫殿等不云罪󷓟已上二义俱未定󱸽第二持戒同文意分明第三十善同中思惟十善行十善者思惟十善所具㓛德名为思惟直行十善名以为行又于十善有止作二门故智首云十善有二一止十善谓三业令不造𢙣二行十善谓放生布施礼敬实语软语和合语饶益语不净观行慈悲住正思已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思惟止𢙣名思惟善正行十善名行善也若泛论者此之十善通于三界及不系法故通能为天净土业故瑜伽云若十善道通三界及不系通无漏故第四忏悔同中皷音声等者经不󵘸忏何证同义故彼经云十日十夜六时专念五躰投地礼敬彼佛坚固正念𢘻除散乱若能念佛念󷓗不绝十日之中必得见彼阿󳇐𨹔佛荅五躰投地时容有忏悔心如上生经言五躰投地诚心忏悔观经亦言五躰投地求哀忏悔又观佛经言五躰投地如太山崩向佛忏悔此等经多五躰投地忏悔䡄则故今证也第五造立形像同中有为㓛德者𢝰论有为无为㓛德二空妙理无为㓛德名胜义善无漏四智及以有漏造像等善有为㓛德名自性等三种善根依他性摄有因缘作故名有为然偏所以造像等善名有为者是缘因种成化菩提若观行等恵名先故是了因种克证无为从果立名故缘因名有为㓛德了囙亦名无为㓛德若约当躰了因亦是有为法也又缘因是有为本故别名有为非对了因名无为也第六圣󷲗同中㫆勒菩萨来󷲗此人者问要决云捨生不同者捨命生天无人󷺸摄若生净国圣众来󷲗如何相󷡳荅要集虽载两釈不同不能通釈今论㨿经无有过失试以二义会要决文一㫆勒无来󷲗愿故摄引之力非是㝡大故且属无如小力名无力小塧言无塧二菩萨来󷲗不如佛󷲗严重略有四异一化主胜劣菩萨小身三十二相好不圆佛广大身八万四千妙相严顕二光明胜劣菩萨唯放眉间毫光佛放遍身无数光明三眷属胜劣菩萨与天子俱来佛与化佛菩萨俱来四散华胜劣菩萨唯雨𭦗𨹔罗花佛两种󷓗微妙寳花余弦管等䡄则优𤰞准󵘸可知且出四种𬾨不可计呼劣属无非适于今如𢙣子名无子贱人言无人自下九同文义分明次釈八异中一愿有无者先釈次󶯕㫆勒别无令摄众生󷓗知足愿无愿犹如自浮度水㫆𨹔既𤼵四十八愿摄引凢夫有愿亦似乗舟而游今言愿者广指摄取凢夫本愿又要集云一本愿异谓𢏏𨹔有󷺸接愿㫆勒无愿󷺸接言似󷓚来󷲗愿若接凢夫广名引接要集亦不可󷓚来󷲗问𢏏勒何无摄凢夫愿荅菩萨因愿应对果成知足暂是一生所系何为彼天设本愿耶故三部经不󵘸其义问观音普贤花聚山海等所𤼵誓愿因位成利㫆勒盍尒荅彼游方士久住大悲不事成佛故所𤼵愿多对因中㫆勒即是釈迦补处僧󷑜行满并待果成是故不彰对因之愿󴋉准婆娑㫆勒不明因行现居因故釈迦不专果成现在果故若尒虽有对因本愿一叚󲣿化不󵘸而已二光明异者先釈次󶯕𫥢󷛇行者慈氏神光不来摄受修西业者㫆𨹔白毫及毛孔光项上圆光一󷓗相好所放光明皆照十方念佛众生摄取不捨󶯕喻可知问上󷺸经云㫆勒菩萨放眉间光何无光摄荅彼󷲗接䡄仪非恒时护念㫆𨹔光明难思别益从平生修至临终󷲗摄取护念片时不捨安得比类三守护异者文有法󶯕易觉知矣四舒舌异者先明舌证有无次如𫥢下立理而责五众圣异者二圣𤼵愿独在净土花聚愿者方等𨹔罗尼经三云尒时花聚菩萨即于佛前而自立誓若有众生忆念我名日夜六时念󷓗不纵求生妙乐世界若不徃生者我终不成等正觉山海恵愿者十徃生经云佛告海恵菩萨汝向所问阿㫆𨹔佛国有何妙乐一切众生皆愿生彼如汝所见其事如是时山海恵菩萨白佛言世尊我等今者愿一切众生皆𢘻生彼然我等亦愿生彼佛记之曰正观正念正解󷑆皆𢘻生彼问花聚本愿何必极乐彼经上云我从东方妙乐世界为佛所遣故来救此雷音比丘令住坚固故求生妙乐者应是东方妙乐世界何云𫽄乐荅经下文云尒时花聚即以右手接取西方妙乐世界举著󷄅空犹如大士取阿摩勒果𣇣于右掌无所妨㝵尒时大众遥见西方妙乐世界河池华树㽵严之事无不明了尒时大众欢喜踊跃至心礼敬无量寿佛各󷓗求生妙乐世界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𤼵愿已后摄取𫽄乐令时大众至心求生故知所愿妙乐世界西方𫽄乐也东方妙乐世界者举从来方非所愿界彼经𢝰以十方世界名为妙乐于中所愿即应西方问与守护异有何差别耶荅彼惣明化佛菩萨等护念是别明一雨菩萨别愿守护故分为二六󷓟罪异七重𢙣异文意易了八教󵘸异者如执者󵘸𫥢󷛇易生西方难徃而经无󵘸唯是人情无量寿经既󵘸𫽄乐易徃上生经等不󵘸𫥢󷛇易生故名教异文为二意先明情量难当佛意次然无下󷺸证而明净土易生初中此乃等者顕示只是人情竟无经󵘸纵使下举圣󴋉凢道穷四果尚昧衣珠者法花五百品云以无价寳珠系汝衣里今故现在而汝不知已上。"
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        "text": "斯乃五百罗汉不知信乐慙愧衣里系于一乗寳珠位阶十地犹昬罗󵗳者㝡胜䟽云入十地菩萨妙观察智障如罗󵗳此即由有细所知障已上。"
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        "text": "唯识䟽云第十地菩萨虽皆遍有可名为圆未清净故知罗󵗳中观月等故不名为明已上。"
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        "text": "唯识论名佛果出障圆明位第十地虽分究竟余习尚有如隔罗󵗳而观诸色入道章云大阶等觉󵗳月犹迷小位声闻衣珠尚翳与今全同同诸摸象者𣵀槃三十二云󶯕如有王告一大臣受王𠡠已多集众盲以象示之时彼众盲各以手触大臣即还而白王言臣已示竟尒时大王即呼众盲各󷓗同言汝见象耶众盲各言我已得见王言象为何类其触牙者言象形如芦茯根其触耳者言象如箕触其头者言象如石其触𮮱者言象如杵其触脚者言象如木臼其触背者言象如床其触腹者言如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不󵘸象躰亦非不󵘸若是众相𢘻非象者离是之外更无别象善男子王喻如来正遍知臣喻方等大𣵀槃经象喻佛性盲喻一切无明众生如彼盲人各󷓗󵘸象虽不得实非不󵘸象󵘸佛性者亦复如是非是即六法不离六法五隂及我名为六法经喻不知佛性今󶯕不弁圣教不知义同故得借用司南语者常言指南律抄枇花严寺大觉造云济曰如汉时诸人皆作指南车并不得躰或指东或指西唯𪯹乎子作独南也案书中指南车起于黄帝󷓗与󱯤尤战于琢鹿之野󱯤尤作大雾兵士迷于四方帝作指南车以示四方已上。"
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        "text": "资持记云古有作指南车亦名司南以示迷方者余文可了不湏重解。"
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        "text": "探要记第八"
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        "text": "释净土群疑论探要记卷第九论本第四之余"
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        "text": "本依对法论至以润生也是第八问上来𫥢󷛇西方相对弁胜劣等已竟自下䉼𫈉得生业惑起不起相即准秽土𦀽生询净𭃯润生谓生三界皆当有惑以为𭷣生今论徃生依何烦𢙉对法论九种命终者彼论第五云相续力者有九种命终心与自躰爱相应于三界中各命终欲色无色生相续谓从欲界没还生欲界者即以欲界自躰爱相应命终心结生相续若生色无色界者即以色无色界自躰爱相应命终心结生相续如是从色无色界没若生彼若生余处有六种心如其所应尽当知又此自躰爱唯是俱生不了所缘境有䨱无记性摄而能分别我自躰生差别境界由此㔟力诸异生軰令无间中有相续未离欲圣者亦尒临命终时乃至未至不明了想位其中能起此爱现行然能了别以对治力之所摄伏已离欲圣者对治力强故虽未𣱵断然此爱不复现行彼由随眠㔟力令生相续中有初相续𭃯那唯无䨱无记以是异𤎼摄故从此已后或善或不善或无记随其所应除彼没心以中有没心常是染𣲇犹如死有生有相续心𭃯那亦唯无䨱无记若诸菩萨愿力受生者命终等心当知一切一向是善唯识论八云爱取二支唯修所断贪求当有而润生故九种命终心俱生爱俱故尺十二支三断门也䟽云爱取唯修断贪求当生润生之爱明非见断见断爱等缘见等起故对法第五󵘸九种命终心三界󷓗󷓗生各润生心各有三故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此命终心自躰爱相应者生欲界者起欲系爱󷓗欲界生为我有故名自躰爱乃至可生无色界者起彼系爱󷓗无色生为我有故名自躰爱斯乃生此起此地爱贪生有故名自躰爱非爱此身名自躰爱故唯识󵘸贪求当有䟽述贪求当生泛论爱者其相󷔨多且约自躰境界论已得未得者有其四种一于已得自身起爱二于未得自身起后有爱三于已得境界起贪喜俱行爱四于未得境界起彼󷓗希乐爱具如杂集第六分别今是第二未得自身起后有爱也问准俱舎等临命终心可通三性何对法论云有䨱无记性摄又九种中上二界爱有䨱无记欲界爱何有䨱无记欲界中唯身边二见有䨱无记其余烦𢙉皆不善故荅案大乗意命终之心即有三位一明了心位谓通起善𢙣无记三性心若此位中初起六识后意独明广缘诸境三性改转有生净土能见圣境感希瑞等即此位也二自躰爱位五识已去微细意识独残昧劣是故不起余善𢙣心但是有䨱无记心三不明了位六识皆去第八识残异𤎼无记此位名为㝡后终时死生之心第八识故杂集六云死有三种谓或善心死或不善心死或无记心死善心死者谓于明利心现行位或由自善根力所持故或由他所󷺸摄故𤼵起善心趣命终位不善心死者谓亦于明利心现行位或由自不善根力所持故或由他所󷺸摄故起不善心趣命终心无记心死者谓若于明利现行位若于不明利心现行位或由阙二缘故自他二缘或由加行无㓛能故起无记心趣命终位此中所言善等心死者当知依我爱相应将命终心位前󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于明利位起三性心者第一明了位我爱相应将命终心者第二自躰爱位自躰爱位属将命终故知此后更亦可有异𤎼无记正命终位是第三不明了位故瑜伽抄云死有三位一正死即末后𭃯那唯识论󵘸为第八识对法论󵘸死有未心生有初𭃯那中有初𭃯那唯无记性二次前润生心唯第六识我爱相应对法论󵘸为九种命终心唯有䨱无记三次前明利心即此三性是󷓥想现行故细想现行无记心者即我爱心此󵘸第六意识若兼第八即末后心故󵘸不能忆善𢙣法已上。"
      },
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        "text": "义𡧘寿经䟽云问见佛来󷲗等在何时󷺼为未死时为已死󷺼荅此将终未死时命终位有三种一明了心通起善𢙣无记之心二自躰爱唯起有䨱无记之心三㝡后不明了心唯有异𤎼无记之心也此中见佛来󷲗等事即在第一明了心位或是已死起中有时转欲色业徃生彼者应受中有徃彼处故观经云自见其身乗金󵥳台随从佛后如弹指项徃生彼国乗台徃彼者非中有是何以中有行疾于通故彼此虽隔十万亿𭃯如弹指项能生彼也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故今所论九种命终心者第二自躰爱现起位故云唯是有䨱无记又大乗意欲界六识相应贪等及随烦𢙉亦通无记故其有䨱无记心爱为润生缘结生相续非小乗谈也问俱舎等论中有没心生有𭃯那起润生惑今何死位起结生惑荅大小谈异不及会通若小乗意命终之心通三性故起善无记无𤼵惑义故生有𭃯那论润生惑起若大乗意细想现行位起有䨱无记彼心必润行等六支令当果起故大小异也问俱舎论云诸烦𢙉中无一烦𢙉于结生位无润㓛能非由自力现起𮉐垢已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此文者诸结生时除自力起緾垢之外余相应并十本惑皆起润能何今偏举俱生爱耶荅贪爱犹如水能湿故润生㓛能极强胜故以俱生爱为正润生论助润生余惑亦起结生㓛能如下文明十二支中引瑜伽等设虽小乗正润生应是贪烦𢙉故俱舎云倒心趣欲境湿化染香处又光记云然诸结生唯惑力并无慙无愧昬沉悼举以是本惑相应緾故能助润非由自力緾垢可能现起已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "明知贪是正润生惑所余烦𢙉助润生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二尺至亦无有过荅第八问文自为二一明欲色爱现起润义二有尺下明种子润生义第一文二先明欲色烦𢙉如应可润净土欲色谓极乐是三界摄故未离欲者欲惑为缘生净欲界已离欲者色惑为缘生净色界若离欲色得无色定其退性者退起欲色烦𢙉而生净土若不退者无生净理次彼󵘸下明得无色定者不生净土之由即有二󵘸初󵘸云净土欲色二界摄故得无色业不生而已是上所述三界摄义故云彼󵘸次󵘸云虽非欲色二界所摄色相土故不得无色定生色土非是三界所摄之义故云有󵘸问三界不摄义何烦𢙉润净土生若欲色惑者能引惑业既是欲色所感果报何非三界若非三界惑者除彼之外更有何惑润净土果若无惑润者净秽虽异受生之法必㨿惑缘如卉木种依水润缘能生芽荎荅此义可许欲色系惑结净土生虽非三界犹分叚摄能生人未得变易故分叚生必㨿烦𢙉润三界系外无有别惑故欲色惑可为润惑业惑二俱虽界系摄而所得果非三界摄所以者何佛本愿力不思议故令界系惑业能感非系报若欲业果极长不过万六千岁若色业果极长不过万六千刧而感净土遂得寿命无量无边阿僧󷑜刧岂非佛力之令然󷺼由此义故约惑业躰可得名为欲色惑业若因摄果唯可得名净土惑业此事具如第一论釈彼偏论业今更加惑问三福业躰本是妙有随其机欲能感人天及净土报是故感净可名净业烦𢙉不尒系地坚窂而性染故设润净生安名净惑既称惑染不顺净故荅此难不尒名净惑者非言惑躰即是清净由佛愿故此惑能润净土胜生从感㓛能盍名净惑虽业是善若离佛力不可生净而由佛愿感净土故名为净业惑亦可尒已引净土容名净惑亦所知障润变易故名变易惑或名实报微细无明从于所感亦立能感名准例可知此有何过第二明种子润义中二先明生净爱不可起谓圣加祐令心不倒若起烦𢙉即名颠倒不可㒹倒故知不起次然受下明亦可有缘谓虽惑不起然受生之法莫不依惑增上缘力是故乃用烦𢙉种子亦润有友令生相续言有支者更无别躰行等六支被爱润缘近有当果名为有友是故应言烦𢙉种子润行等友而润有友者因中󵘸果称润有支如世间人󵘸泥即瓶缕即是衣此例非一此󵘸即通三界摄不摄二义种子润生不󷏏二故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本有学圣人至种子润生重难次义言有学者指第三果初二果圣犹依现起以润生故󷓗对法云未离欲圣犹如异生以现行惑而能润生对治𭋘故已离欲圣由烦𢙉种令生相续对治强故具上引之唯识义六云问悲增上悲愿胜八地以上犹可分叚身何受反易荅八地已上第六识无漏相续无有漏心起故不能故起烦𢙉受分叚身故受变易身也问十地菩萨不断烦𢙉种子何以其种子不受生荅菩萨唯以烦𢙉现行润生不用种子故也抠要有四句可见之问何故不用种子荅灯云已伏惑种润生无能云云。"
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        "text": "菩萨入初地时伏烦𢙉现行故虽有种子润生无力也问若尒何不还圣者以已伏惑种润生荅不还圣对治力强正润生位不起烦𢙉故以所伏惑种润生也十地菩萨不用烦𢙉对治道故云起现行润生也然云已伏惑种润生无能者多分约异生󵘸也若釈十地菩萨唯现润生亦可用此义也已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "不还圣者已起俱生烦𢙉障对治圣道故虽未𣱵断上界烦𢙉而彼界爱不能现行唯以所伏惑种润生十地菩萨未起烦𢙉障对治圣道故󷓗起烦𢙉为结生缘然云已伏惑种润生无㓛能者多分约异生󵘸若言十地菩萨唯现润生亦可用此已伏惑种无润能义也问不还圣者虽起欲界对治圣道能断欲惑而未能起上界对治何故不起彼惑润生下地治道非是上界能对治故荅不还圣者源出瑜伽对法等󵘸护法论主述其故云然不还者对治力强正润生位不起烦𢙉但由惑种润土地生退案文意欲界烦𢙉二性繁杂其力强胜第三果人除此强障治道圎满故虽非起上界能治依彼㔟力上惑不起也抠要有二尺以第二种子润义而为正尺问若言欲界治道圆满故惑不起者不还圣人恒不可起上界诸惑󴋉见道虽见惑治道满足而初二圣起惑润生不还果圣设虽欲界治道圆满何不起上界惑润生荅非润生时现起烦𢙉惑不现起学者异义若依一义言不现起此有何过彼见道位见惑能治虽已圎满一界治道未圎满故不可为例问若尒何故䟽八云未临命终起现惑故岂非余时现起烦𢙉荅不还向位起现行惑即证不还生上界时正润生惑虽唯种子而以向位所起之惑远助润故言未临命终起现惑也。"
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        "type": "p",
        "text": "本论㨿秽土至义亦无失更救重难文即有二一直救所难二惑起下还许现行义初文中言论者指对法论彼论凢夫现润生者㨿秽土生以诸凢夫秽土受生烦𢙉炽盛命终𭜧倒净土不尒佛愿力故与圣众来万德圆满之毫相秋月映彻于半天之境百福庄严之光芒晓星照耀于五云之衢伎乐沸空声不屏浮生之耳寳󷻂飜风影令庆有为之眼浓香芳郁海岸之香让薰鲜花𦆯纷吴山之花褊𮎠󷻂是平等性智现行之灵仪𢬃亦后得大悲薰成之严粧也行者始见无漏圣境身意恬然不生猖狂故知慈悲加祐心不㒹倒如无心死者󷺸例而证无心位死不起烦𢙉然犹润生净土亦尒种子结生问󷷎经󵘸诸有情类受生命终必住散心非无心定何许无心命终义耶荅瑜伽决择分无心地中󵘸五位无心一闷绝二睡眠三󷓟定四无相定五无想果生死二位亦无六识不别󵘸者即闷绝摄此五位中虽无六识非无本识故无转识虽名无心本识犹在为生死心所󷺸𭑕经唯识论证有第八文若无本识生死时心不应有故谓彼位中身心惽昧明了转识必不现起故唯第八识生死心由斯故󵘸必住散位及与有心方得受生及命终理小乗不知计入定心与无心时无死生义故䟽四󷺸瑜伽第八十云诸无学者要先入󷓟定后方入无余亦无心命终彼无六识非无第八由斯即顕若以六识为命终识彼如何成若󵘸意识受生命终彼由无学愿力致然即有第八亦非无心又󵘸诸异生有学不相󷏏也已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本生净土者至生是何摄是第九问󷓗意者上文既云生净土者爱润行等六友种子感净土生此业爱等是三界摄若许此义已生净土从此种子所令现行分位缘生是何摄耶为如行等三界所摄为是净报非三界所摄言分位者名现行友谓大乗意识等种子为实支躰从此种子未来现起识名色等此现起分位建立十二缘起名分位缘生也故唯识论云或依当来现起分位有次第故󵘸有前后䟽云或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故󵘸因五种前后不同非行薰时及实生果有前后也此依分位非实躰也已上。"
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        "type": "p",
        "text": "若小乗意缘起有四一𭃯那缘起谓情非情诸法因缘和合生一𭃯那位若依一󵘸𭃯那缘起但约有情二连󶧠缘起谓因果法无间连续约情非情念󷓗生󷓟光记云无间名连相续为󶧠或隣次名连相属名󶧠故正理论云连󶧠缘起谓同异类因果无间相属而起已上。"
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        "type": "p",
        "text": "三分位缘起谓三世中五蕰分位建立十二过去生中起烦𢙉时名宿惑位此位五蕰惣名无明乃至未来名色等四位所有五蕰惣名老死故分位者五蕰分位建立故名分位也光记云此约前后所有五蕰无间相续名为分位此约生及不定业烦𢙉󵘸故正理云分位缘起谓三生中十二五蕰无间续生已上。"
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        "type": "p",
        "text": "四远续缘起谓前分位缘起隔越通顺后受及不定业远续因果光记云此即分位缘起隔越相续名为远续此约顺后及不定󵘸故正理云远续缘起谓前后际有顺后受及不定受业烦𢙉故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四种中第三分位即是有情业因感果正行相也今约大乗而为问荅所以知者荅文中云五果种子还是欲界若是小乗更不可云五果种子问若大乗者何故四叚明十二耶谓无明行者是过去二因故合为一叚识等五种是现在五果故合为一叚爱取有三支是现在三因故合为一叚生死二支是未来两果故合为一叚明知小乗三世两重十二缘起而非大乗二世一重缘起意也荅初二合明能󷺸支故次五合明所󷺸支故次三合明能生支故次二合明所生支故󷓗引因引果生因生果至下明之是故大乗一重因果非小乗两重因果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二尺至摄法不𥁞荅第九问文自为二一明净土十二支是欲色界摄二有󵘸下明十二支于净不论第一义中净土即三界所摄者先摽谓已生净土现行分位十二支三界所摄次未离下尺中无明支等者十因既欲二果亦尒故云宁非未离欲者𤼵业无明欲界惑故所𤼵业行即是欲系识名色等五果种子还是欲界五种子者一者本识能生种子是名识支二者名色所摄种子谓除本识能生种子及六处触受种子外所余异𤎼无记种子名󷓗色支三者眼等六根种子名六处支四者异𤎼触数种子名为触支五者异𤎼受数种子是名受支此五种子落在本识为业种子能所资助可生当来苦果依正名五果种然异𤎼法其性𮊵劣不能独生自果现行必待于他强胜法助故随善𢙣资𦔳㔟力或生好果或生𢙣果好𢙣虽异皆无记性未离欲时是欲界系心所变故名为欲摄然此行等六支种子必蒙爱润而生现行设如外种虽在地中不独出生由水润力方生牙荎内法种子亦复如是其润缘者即诸烦𢙉虽诸烦𢙉皆有润力以贪为本贪爱如水殊有润生㓛力故也故临终时至细想位俱生下品微细贪爱法尒而起顾恋自躰及境界等其时行等六支种子始被润泽而未至极此下品贪名为爱支爱数相续遂起上品俱生贪等尒时行等六支种子润缘圆满生果㓛能𢘻决定讫此上品贪是名取支此爱及取亦欲界系第六相应俱生烦𢙉所润六支合名有支故爱取有亦欲界摄十因既是欲界所系所生当来依正二报宁非欲界所谓有支至于托生㝡初𭃯那正生苦果依正二报其苦果报有根身等自未𮕱变𢝰名生支𮕱变已后至命终位𢝰名老死故此现行生老死位十因所起与能起因同系地摄净土亦尒因既欲界彼生老死亦欲界摄净土虽无老死生彼后𥁞分叚变易二种生死义当老死若已离欲得色界心所变缘起亦色界摄十二次第准而可知义便广明大小十二支欲令学者知流转相先大乗二世一重者谓无明等十支现在生老死未来故唯识论云此十二支十因二果定不同世因中前七与爱取有或异或同若二三七各定同世如是十二一重因果足顕轮转及离断常󲣿设两重实为无用或应过此便致无穷䟽云十因二果但是一重因一果一故非如小乗二世因二世果二重因果也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因中前七与爱取有或异或同者若约今生起业烦𢙉顺次感果因中前七与爱取有必定同世谓现世能𤼵业痴名无明支所𤼵之业是名行支行支资助苦果种子可生当果至㝡后位起爱取支润行等种已润之后名为有支󷺸后有故󷓗约顺次感其果者十因同世是云或同若约顺后业感果者前七现在爱取有三非在现在故前之七与爱取有非是同世故云或异若二三七各定同世者生及老死二必同世爱取有三必定同世前七同世故云各定同世也第六识相应分别痴名无明支由此无明心极不了所谓不知因果道理依不知故所起善𢙣二种心行皆𢘻成于流转业因虽诸烦𢙉皆能𤼵业无明力𭤽立无明支爱支亦尒从𭤽得名故唯识论云虽诸烦𢙉皆能𤼵润而𤼵业位无明力增以具十一殊胜事故谓所缘等广如经󵘸于润业位爱力偏增󵘸爱如水能󵕹润故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一殊胜者䟽云一所缘胜遍缘染净故二行相胜隐真顕妄故三因缘胜惑业生本故四等起胜等能𤼵起能󷺸所󷺸能生所生缘起法故五转异胜随眠𮉐󶧠相应不共四转异故六邪行胜于谛起增益及󰡷减行故七相状胜微细自相遍爱非爱共相转故八作业胜作流转所依事作寂止能障事故九障㝵胜󷓗󷓗󷓗法及广法故十随转胜乃至有顶犹随转故十一对治胜二种妙智所对治故󷓗不󵘸余惑亦名𤼵业支已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明所起善𢙣业者亦第六识相应思数此思心所或时信等善心所俱身口意中随应造作一切善法或时贪等诸烦𢙉俱身口意中随应造作一切𢙣法此之善𢙣三业思数各薰种子其诸种子皆𢘻落在自己第八本识之中是名行支󷓗󷓗随能资助本识所持识等苦果种子所资种子即有五种乃至二果如向所弁今此一期亦起无明𤼵业乃至起爱润种与前次第等无有异如是󷓗󷓗轮转无穷无始不绝故生死流无明为源其无明者即从无明种子而生其种子者即彼过去现行之所薰习其所薰种在本识中自类相生无有间断如是󷓗󷓗生起无明如是如是生无明故如是󷓗󷓗轮转不绝能持本识亦种子生其本识种子还在本识中即是六七二识所变相分所薰本质种子六七转识亦从六七识种子生其之种子即六七识自所薰也薰已亦在彼本识中如斯一切种子皆在第八识中自类相生设如瀑流相续不绝无始已来种生现行现薰种子种生种故生死流转犹如车轮问何故𤼵业无明唯立一无明支润生之贪开立爱取二支耶荅𤼵业之法无重𤼵义故立一支谓业一𤼵无重𤼵义󶯕如外种一生牙茎不可再生润生之法数󷓗溉灌故立二支如水󰣄润外种之时方数󷓗洒故唯识论云要数溉灌方生有牙且依初后分爱取二无重𤼵义立一无明䟽云若生有牙必数溉灌如灌田等今者且依爱之初后分爱取二其实有多现行爱惑十地第八经云爱增名取故初名爱后名取也𤼵业之义不可重𤼵立一无明如一牙生不可再生水𱦗润时可言得数问准瑜伽论第九取支可通诸惑何唯爱增故彼论󵘸四取为躰言四取者一欲取谓欲贪二见取三戒禁取四我语取即是三见故知取支见修所断一切烦𢙉荅取支之躰实通诸惑而十地经及唯识论爱增名取爱润用胜故󵘸爱增非󷺺余惑故瑜伽论会十地云虽取支中有诸烦𢙉而爱润胜非无余惑䟽云取支通取一切烦𢙉瑜伽论󵘸一切烦𢙉令生续故即通见修所有烦𢙉令生相续又下文󵘸正唯修断𦔳润通见问于十二支如何畧抄立为四支荅一能󷓘支谓无明行能󷓘识等五果种故二所引支谓本识内亲生当来异𤎼果摄识等五种是前二支所󷓘𤼵故问此之识等五种󷓗子为前后薰亦一时薰荅同时薰𤼵无有前后问若尒如何󵘸五前后荅论第八云识等五种由业薰𤼵虽实同时而依主伴𢝰别胜劣因果相异故诸圣教假󵘸前后或依当来现起分位有次第故󵘸有前后已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文意云识等五种虽实同时而依主伴等相异故假󵘸前后谓本识主异𤎼主故余名色等四即是伴非主异𤎼助伴生故󷓗先󵘸识次󵘸余四就后四中名色是𢝰躰性寛故余三即别义用狭故就后三中六处是胜触等依故余二即劣依处生故就后二中触是因胜能生受故受是果躰触所生故由如是相诸教假󵘸有前后也或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故󵘸因五种前后不同非行薰时及实生果有前后异此依分位非实躰也三能生支谓爱取有近生当来生老死故四所生支谓生老死是爱取有近所生故远󷺸名󷺸因󷺸果近生名生因生果今论四叚举十二支是四支摄如上已尺问何故老死合立一支荅唯识论云老非定有附死立支䟽󷺸杂集云所以老死合立支者为显离老得有死故非于胎生身中离名色等得有六处等故是故各别立支已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问老不定故附死合立病亦不定应合立支荅论会之云不遍定故老虽不定遍故立支䟽云谓此病法非直不遍三界五趣随所应有趣界之中亦非定有如尊者薄抅罗年过八十曾不患小󳱈故󷓗不立支广󵘸乃至然此病法非如老法虽非必定一切有情皆𢘻有之遍诸趣界故立为支病不定遍故不立也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何以得知诸色无色亦有老耶荅唯识论云诸界趣生除中󱄉者将终皆有𮕱杇行故䟽云界趣生等皆有𮕱杇非中󱄉者临终异前根识𮕱杇故是遍趣得立为支除中󱄉者顕不定故瑜伽第十三云问云何应知上界有老荅彼诸行有杇坏腐败性故正与此同已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问病不遍故不立支者名色不遍何故立支谓色界全欲界化生六处顿起何有名色荅论有二尺初非正义次依正理初荅文云定故立支胎𡖉湿生者六处未满定有名色故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是除化生余胎𡖉湿乃至六处未满以来有名色支故亦立支次荅文云又名色支亦是遍有󷓗色化生初受生位虽具五根而未有用尒时未名六处支故初生无色虽定有意根而不明了未名意处故由此论󵘸十二有支一切一分上二界有已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云上界有十二有支一切一分若无名色非一切也又俱舎论许上二界十二不满婆娑评家许十二满故彼论云色界五根虽定顿起而生未久根不猛利尒时但是名色支摄无色虽无色及五根而有名及意根彼应作是󵘸识缘名󷓗缘意处意处縁触是故三界皆具十二已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆娑评家同唯识󵘸名者四蕰色者色蕰故于无色唯云缘名󵖉色言焉次明小乗者三世雨重无明行支过去二因识等五支现在五果成二世一重爱取有支现在三因生老死支未来两果亦二世一重合而论之三世两重过去二因中无明者俱舎颂云宿惑位无明是过去生起烦𢙉时名宿惑位五蕰至今异𤎼𢝰名无明虽有五蕰独表无明彼论釈云彼与无明俱时行故由无明力彼现行故如󵘸王行非无导从王但胜故𢝰谓王行彼者即是宿惑位五蕰也次行支者同颂云宿诸业名行是过去中起诸业位五蕰𢝰名为业󷓗名行者造作义故现在五果中先识支者同颂云识正结生蕰是于胎等正结生时一𭃯那位五蕰名识受生之位识偏𭤽故别摽名也次名色者同颂云六处先名色是结生后六处生先中间诸位所有五蕰𢝰称名色中间位者自羯罗蓝至钵罗奢凢有五位次六处者问颂云从生眼等根三和前六处是钵罗奢伽此位通多念名色已后三和以前生眼等根此位五蕰󵘸名六处󷓗󷓗始满根相顕故但摽六处次触支者同颂云于三受因果未了知名触三受因者苦乐捨三受之境名境为因能生受故出胎之后两三岁来根境识三能有对触此位五蕰𢝰名为触󷓗相顕故以触摽名于三受境未能了知故未名受次受支者同颂云至󵖶爱前受五六岁去十四五来了三受境未起󵖶贪此位五蕰𢝰名为受󷓗用胜故别以摽名现在三因中先爱者同颂云贪资具󵖶爱十五以去贪妙资具󵖶爱现行未广追求此位五蕰𢝰名为爱󷓗用胜故别摽爱名次取支者同颂云为得诸境界遍驰求名取年既长大贪五欲境四方驰求不惮劳倦此位五蕰𢝰名为取󷓗用胜故初起名爱相续㫆盛名以为取次有支者同颂云有谓正能造𭷣当有果业由取驰求积集能𭷣当有果业此位五蕰𢝰名为有业名为有有当果故以业胜故摽以有名未来二果中先生支者同颂云结当有各生从此捨命正结当有此位五蕰𢝰名生支次老死者同颂云至当受老死受生以后名色支等四位五蕰𢝰󵘸老死是名三世雨重十二支大小虽异轮廻义齐行者观达湏离绵鏁第二义中二先明于净土不分别缘起谓净土非三界所摄十二支三界所摄故于净土不论十二缘起也次又此下明秽土支摄法不𥁞以成净土非十二摄于中如唯别定业等者指示缘起不摄法躰唯识论八明能󷺸支云此中无明唯取能𤼵正感后世善𢙣业者即彼所𤼵乃名为行由此一切顺现受业别助当业皆非行支已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此下𫈉非行支摄谓能𤼵业无明有三一但𤼵𢝰业无明二但𤼵别业无明三通𤼵𢝰别无明此十二支中无明者于三种中取初后二不取第二但𤼵别业即彼初后二痴所𤼵乃名为行故所𤼵业亦有三中如前次第取初后二不取第二但感别报由此道理诸现报业别助当业皆非行支一切现业皆唯能感别报果故亦由此文即证现业不感󷺸果感当业中设有一业唯感别报亦非行支复有一业但感𢝰报及有一业通感𢝰别此两种业皆行支摄广如䟽述今唯别业感别报果非支证者󷻂斯义也问何故别业不摄行支荅顺现受业及当别业不假爱取润缘力故非支所摄也何故不假荅爱取必在命终位起当有业𤼵润㓛能故现业感报不由彼润如㨿宿业现改人身成毒󴒯等𢝰报本识虽是人摄眼等别报即畜生报故此等业亦不由润也故知缘生于秽土中不摄法尽󴋉摄净法乎问何故十二因缘名支亦名缘起亦名缘生荅支者䟽云分义因义又󷺸瑜伽五十六云因名缘起果名缘生谓此无明随眠不断有故彼无明緾有此緾生故彼诸行转如是乃至老死亦尒然五种果中以前后相望为因缘为因时非果为果时非因㨿义别故又云无有主宰作者受者无自作用不得自在从因而生托众缘转本无而有󷓗已散󷓟唯法所显能润所润堕相续法名为缘生大论第十釈云由烦𢙉系󶧠徃诸趣中数󷓗生起故名缘起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎论明望满四句谓缘起非缘生缘生非缘起缘生亦缘起非缘生非缘起也泛釈其相在论第九本若生净土至诸𢙣烦𢙉是第十问󷓗意者若生净土不起诸𢙣不善业者为亦不起能𤼵不善诸烦𢙉耶斯乃举业道不起问烦𢙉道起不起且如下例破谓地上菩萨尚起惑障󴋉生净土现是凢夫即不起诸𢙣烦𢙉耶初地破戒者准唯识论等第二地位具净尸罗能离微细破戒之垢故初地中犹有此垢也彼论九云二离垢地具净尸罗远离能起微细󷟢犯烦𢙉垢故䟽云其初地时已离犯戒垢然此二地能全离故所以󵘸之望前细故净尸罗者谓别解󷑆道定共也即通三种虽第三地始发定增能离过时此地已满故或依别解󷑆亦能全离加行后起根本罪故非定道共能离加行后起罪故世亲摄论󵘸此二地性戒成就非如初地思択护戒性戒成就故诸犯戒垢已𫽄远离何故初果已具性戒极喜地中当言未具大分已具仍有悮犯微细过失又论性戒初地已离入地菩萨更亦不同初二果者犯有妻孥性罪必无犯但于󷺺罪犹有悮犯今第二地𢘻能𣱵离已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准䟽意者即有二意一于性罪有悮犯微细过失二于󷺺罪而有悮犯性罪不犯言误犯者非意乐破悮破戒也义灯󱸽别起悮犯愚不依烦𢙉别由所知障㔟力起名为别起唯识论云二邪行鄣谓所知鄣中俱生一分及彼所起悮犯三业彼鄣二地极净尸罗入二地时便能𣱵断已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三地菩萨起我犱者唯识论九云四熖恵地安住㝡胜菩提分法烧烦𢙉薪恵焔增故䟽云即除第六识等中俱生身见等摄非谓一切已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又同论云四微细烦𢙉现行鄣谓所知鄣中俱生一分第六识俱身见等摄㝡下品故不作意缘故远随现行故󵘸名微细彼鄣四地菩提分法入四地时便能𣱵断䟽云世亲摄论云微细烦𢙉现行俱生身见等摄此㝡下品故不作意缘故远随现行故应知是微细义意大同此中言第六识俱身见简第七识俱等者等取我所边见及我𢢔我爱与见俱者皆是此品及等取彼定爱法爱至下当知如何此名微细解云㝡下品故谓第六识亦有分别身见等法彼为󷓥猛名上品第六识中独头贪等名中品通不善性故此望于彼二㝡下品故行相㝡细唯无记故又不作意缘故名下品即是任运生故名下品非如见断𭤽思等方生故又远随现行故即无始来随逐于身不捨于身故名下品非如分别起者逢善友等便捨于彼故此名下品由此三义故名微细此等障菩提分法故四地断问如何身见等障菩提分法荅由有身见等俱爱迷执身故不得观身为不净观法为无我法等故障菩提分即通障也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问是所知障何故或󵘸烧烦𢙉薪或名微细烦𢙉现行障荅论釈此云彼昔多与第六识中任运而生执我见等同躰起故󵘸烦𢙉名今四地中既得无漏菩提分法彼便永󷓟此我见等亦永不行䟽云亦顕以上所知障立烦𢙉名虽有别头生者皆多分与烦𢙉同一躰而俱起故立烦𢙉之名由所知障断故烦𢙉之未亦𣱵不行从烦𢙉名故󵘸为断已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何故初二三地不断我见等荅论云初二三地行󲣿戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身见等䟽云初地行󲣿二地行戒三地行修相同世间世间有情多作此三福业事故未能修证菩提分法今四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身见等二身见者谓初见道已离第六识中分别身见今此后离第六识中俱生身见𥁞处𢝰󵘸名二身见非今离二如第四定言󷓟苦乐正断所知障身见等并永不起烦𢙉障中身见等故󵘸二身见已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何故四地所断俱生我见此与第六识俱非与第七识俱我见荅论云第七识俱执我见等与无漏道性相󷏏故八地以去方永不行七地已来犹得现起与余烦𢙉为依持故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七识俱身见等法与第六人空无漏性相󷏏故七地以前犹有󷓗漏道故未全伏󷓟八地以去无漏相续方永不行七地以来得现起者与贪嗔等余烦𢙉等为依持故若许第七识俱七地以前󷓟者即贪嗔等已前应󷓟无依持故七地已来有爱佛菩提障者入第七地断细相现行障细相现行障者所知障中俱生一分执有生犹取流转细生相执有󷓟尚取还󷓟细󷓟相故前六地取还󷓟相作意勤求未能空中起有胜行今第七地既除此障能于无相不专勤求乃于空中起有胜行所言空者无相空理此真空中起于有观󳸓真俗二境合本后二智少湏㓛用能得故是名爱佛菩提之障此用加行起有胜行能爱修菩提行故也唯识论云八无相中作加行障谓所知鄣中俱生一分令无相观不任运起前之五地有相观多无相观少于第六地有相观少无相观多第七地中纯无相观虽恒相续而有加行由无相中有加行故未能任运现相及土如是加行鄣八地中无㓛用故若得入第八地时便能永断已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓前五地观心劣故无相观少有相观多第六地中能观染净平等如故多住无相少住有相第七地中纯住无相犹有㓛用岂非七地起加行心爱修菩提第八地中虽修菩提行任运起不用加行故离爱义故安乐集七地以前有相趣求名爱佛障为八地治彼集云凢相有二种一于五尘欲境妄爱贪染随境执著此等是相名之为󶧠二者爱佛㓛德愿生净土虽言是相名为解󷑆何以得知如十地经云初地菩萨尚自别观二谛励心作意先依相求终则无相以渐增进躰大菩提尽七地终心相心始息入其八地绝于相求方名无㓛用也是故论云七地已还𢙣贪为障善贪为治八地已上善贪为障无贪为治󴋉今愿生净土现是外凢所修善根皆从爱佛㓛德生岂是󶧠也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱佛约人爱菩提约法是人法异非别物焉诸𢙣烦𢙉者烦𢙉二性一不善性能𤼵𢙣行󰡷自他故二无记性不𤼵𢙣业非极󰡷故今简第二有䨱无记故云诸𢙣于十烦𢙉分别二性嗔唯不善一性所摄起则必󰡷𢙉自他故现世他世皆名为󰡷余九通二故唯识论云嗔唯不善󰡷自他故余九通二已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此惣而言若约三界分别俱生委分二性同论六云上二界者唯无记摄定所伏故在上二界定唯无托不问分别俱生皆尒若欲界系分别起者唯不善摄𤼵𢙣行故若是俱生𤼵𢙣业者亦不善摄󰡷自他故欲界应分谓分别起者唯不善必𤼵𢙣故俱生者有二若𤼵𢙣业亦不善摄所谓嗔性一向不善余贪痴𢢔三惑少分更通不善󰡷自他故余无记摄细不障善非极󰡷𢙉自他处故余者即除嗔外余五烦𢙉谓身边二见定唯无记摄余贪痴𢢔三惑少分亦通无记是有三因一由微细二不障善󷓗位亦起故如第七识俱者三非极󰡷自他瑜伽五十八󵘸数现行故若并之者即四因也当知俱生身边二见唯无记摄不𤼵𢙣业虽数现行不障善故重顕身边二见唯无记性不𤼵𢙣行所以同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本生彼凢夫至𢙣不生耶荅第十问文即有二先直尺次如地下例尺直尺中虽具烦𢙉等者烦𢙉现起必㨿因缘彼土凢夫具足烦𢙉虽有内因为其外缘不善境界彼处无故不同分别俱生一切𤼵𢙣业者不现行也例尺中如地狱众生等者问案俱舎等十不善中地狱三通成就现行谓󷓥𢙣语杂秽语嗔恚贪业道及邪见成就而不现行𭣦生偷盗邪󵖶󷄅诳语离间语无成及现而何云起贪邪见耶故俱舎第十七云且于不善十业道中那落迦中三通二种谓󷓥𢙣语杂秽语嗔三种皆通现行成就由相骂故有󷓥𢙣语由悲𠮧故有杂秽语身心󷓥𭤽𢘙󶥉不调由互相憎故有嗔恚贪及邪见成而不行无可爱境故现见业果故业尽死故无𭣦业道无摄财物及女人故无不与取及欲邪行以无用故无󷄅诳语即由此故及常离故无离间语即由此故者指无用故光记云贪及邪见成就不现行由未离故所以成就不现行者无可爱境贪已有故贪业道不现行虽有凉风触身起贪轻非业道如轮王北洲贪轻非业道以𢙣欲他财贪方名业道故地狱中有生所得智知前身造业来生此中现见业果无邪见业道现行余五业道既非成就亦非现行所以者何业尽死故无𭣦业道乃至广󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅贪邪二种虽不现起而成就故望余五业都无成现𢝰以云起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本岂彼净土至诸烦𢙉耶第十一问即有其二初岂彼净土顿不起等者预惣征生彼土者既是凢夫未𤼵无漏人法二空岂顿不起不善外余一切烦𢙉次为亦得起等者正别问有䨱无记烦𢙉起不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本迷理烦𢙉至法执烦𢙉荅十一问文即有二一顺𢝰征明一切惑非顿不起二然此下顺别问明彼土惑有䨱无记初文中迷理烦𢙉等者显示所𤼵烦𢙉躰性以是凢夫等者更立烦𢙉可𤼵道理以是凢夫未悟真如实相法故迷理俱生彼土亦起非顿不起一切诸惑分别起等者遮不起惑唯识论等󵘸分别惑缘邪教起至下󷺸文而彼净土无邪教故我见不行我见即是诸见之本如本䟽云以此我见为所依本诸见得生故名一切见趣所依趣者所归处也根本我见既不起故未分别惑亦不可生分别惑生具依三缘一邪师二邪教三自邪分别故唯识论云要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今畧表教非遮余二任运烦𢙉等者重成可𤼵俱生所由一任运烦𢙉不缘邪教生故二能生人既是凢夫故以凢夫故可𤼵不缘邪教惑也斯乃𢝰明起俱生惑不起分别以尺𢝰征自下别明俱生惑中不起不善更𤼵有䨱以解别问也次文中然此烦𢙉等者直弁净土可𤼵无记然此任运起诸烦𢙉依对法论若此惑中能𤼵𢙣业亦是不善不𤼵𢙣行有䨱无记对法第二云自性不善谓除染𣲇意相应及色无色界烦𢙉等所余能𤼵𢙣行烦𢙉随烦𢙉杂集第四糅云谓欲界系不任运起者是不善若任运起能𤼵𢙣行者亦是不善所余是有覆无记已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今对法者任杂集糅非彼正文唯识论第五󷺸杂集󵘸而彼净土所起诸惑不𤼵𢙣行故唯有覆无记性摄所谓十中疑及邪见󷓗取戒取四种烦𢙉唯分别起诸论共许要由𢙣友等三缘生故净土中必不可起身边二见贪嗔痴𢢔六通俱生及分别起任运思察俱得生故唯识第六顕󷹒第一瑜伽第八󵘸此六通俱生分别故六一分思察生边于净土中亦不可起上文遮言一切分别烦𢙉不起即此等也此六一分任运生边就于净土方应分别嗔必不可起一向𤼵𢙣故身边二见亦容得起不𤼵𢙣故余贪痴𢢔起不善边必不可起无记起边亦容得起故净土中俱生惑起者二见全分及以贪痴𢢔少分也经遮不善等者󷺸教釈成大经但明无不善聚不遮有覆故非𢝰无一切烦𢙉爱佛爱菩提法执烦𢙉者指示𫈉监恐有人谓于净土中贪求菩提是烦𢙉贪故𫈉别云彼土爱佛菩提是法执惑非烦𢙉障萨婆多许缘无漏贪是善法欲今大乗󵘸爱佛贪󷓟皆染𣲇𠬧与法见俱起爱执故问分别俱生我见其差别如何荅唯识论一云然诸我执畧有二种一者俱生二者分别俱生我执无始时来󷄅妄熏习内因力故恒与身俱不待邪教及邪分别任运而转故名俱生此复二种一常相续在第七识缘第八识起自心相执为实我二有间断在第六识缘识所变五取蕰相或𢝰或别起自心相执为实我恐怖今者我󷓗何所在耶即初我俱生我也又言我者分别我也修道我义言我分别我何所在耶现观之时此相󷓥故唯󵘸断见非修道中󵘸无常见故显󷹒第一瑜伽第八󵘸于五蕰执断计常或是俱生或是分别不𫈉俱生无常见故𠰥尒前师如何会尺后所󷺸文此依𢝰语非许常见亦通俱生󷓗󷓗常见无相状故如禽兽类造集󲈺等但为有我非为计常󷓗必由邪分别等故然此二󵘸初则文全理踈后则文顕理全俱生常见有相状故俱取无失具如唯识第六论䟽贪等烦𢙉修道所断者谓除见品所摄上二界修道所断各有五除嗔如是修道所断烦𢙉𢝰有十六已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽论五十八云萨迦耶见此复二种一者俱生二分别起俱生者一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行分别起者诸外道等计度而起大乗入道章云四显俱生分别者若是烦𢙉不因邪教及邪分别邪师等力自任运起此等之类名曰俱生若𢙣友及邪分别邪教等力方得生者名为分别其根本惑十种之中贪嗔𢢔痴身见边见此六种而通俱生及以分别若疑邪见󷓗取戒禁取此之四种唯分别起要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故其随烦𢙉既依根本烦𢙉而生若依根本俱生起者即二十种能依随惑皆名俱生若依根本分别惑起能依随皆名分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经言生彼至请为解釈第十二问小经󵘸众生󷓗者皆是阿鞞󵘥致大经宣生彼国者皆𢘻住于正定之聚然诸经论明阿鞞󷐼致位非下凢述正性定之聚道登圣果今既凢夫设生净土顿成圣人亦证不退若不得者󷏏观经等若复得者󷏏众经论两󵘸𫓴楯请为解釈观经等者虽上文引大小两本三经一意今󷹒观经或双观经名为观经问阿鞞䟦致即正定聚故论注云正定即是阿鞞󷐼致又慈恩云不退正定名异义同准此等釈三贤位不退可名正定聚今何约圣荅大智度论及𢏏勒论初地证位名阿鞞󷐼致故慈恩小经䟽云阿鞞󷐼致者阿之言不鞞󷐼致言退转故大品经云不退转故名阿鞞󷐼致也问阿鞞󷐼致有何胜用荅大品经云阿鞞󷐼致位是更不为诸魔所动更无退转故大论云此人入不退转位菩萨名入菩萨位自知自证不随他语不堕𭂫夫数名为得道人一切世事不能动心閇三𢙣趣门若㨿彼论与𢏏勒问经论同故彼论云菩萨未证初地正位虽无量刧修集善根而未能得不退转未得毕竟无怖心此二论即初地为不退位故𢏏勒论云何不退转荅以诸菩萨证得初地毕定因故以见道力离身见等诸烦𢙉方名入菩萨位自证二空真如过凢夫地尒时有九种过一位过初入菩萨位初得出世间心位故二家过谓生在佛𡧘以依般若生故三种性过谓种性尊贵无可讥嫌以大乗行生故四出过谓过一切世间道世间道所不能摄故五入过由入出世间道法故六身过以善住菩萨法中以大悲为躰故七处过以善住菩萨正受而不捨世间而不染故八业过谓入三世平等真如法中顺空圣智生命相似法故凢毕竟过谓入如来种中令佛种不断究竟必证𣵀槃道故即不退转位在初地已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又智论三十七云人身中有八万户䖝侵食其身是阿鞞鞞󷐼致菩萨摩诃萨身无是䖝何以故是菩萨㓛德出过世间以是故是菩萨无是䖝户已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼分叚生死名䖝身󲈂身故知阿鞞󷐼致身无户䖝者初地已上法性身也故云出过世间下论文云分叚生死大智度论文等言受䖝身󲈂身大品经言阿鞞󵘥菩萨身中无八万户䖝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初地菩萨名阿鞞󷐼致大品大论等是其明㨿但三贤名阿鞞󷐼致得阿鞞󷐼致气分不堕三途故非真阿鞞󷐼致故智论四十五云阿鞞󷐼致性者是菩萨未得无生法忍未从佛授记但福德智恵力能信教诸法毕竟空是名阿鞞󷐼致性中住得阿鞞气分故如小儿在贵性中虽未成事以性贵故便贵已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云气分及在性中故未得无生三贤位非真不退也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此两经文至邪定聚也荅第十二问文有其三一初至浅深亦别𢝰许难者意以󱸽净秽异故两󵘸不同二然娑下至正定聚也别明净秽二土正定聚等三不得一󷓗下结成第一𢝰󱸽中此两经文实成乖返者预许难者义意观经等与众经论名为两经准上问者省畧论言然净土等者正述两经󵘸成相󷏏由谓净秽土既殊能生人亦异故为居秽土于初地位󱸽正定聚不至证位遇缘退故未证之位不论正定为生净𭃯于信等位󱸽正定聚未证圣果得处不退免轮回故由此义故正定聚高下不同阿鞞󷐼致浅深亦别也第二别明中二一明秽土阿鞞󷐼致有多种𫈉异净土二净国下明若净土中十信五心及未入信一切众生皆正定聚𫈉异秽土初明秽土中亦先明四种退文有摽列釈起尽可见问摽文云根行浅者多遇退缘邪风所扇𢘻皆退转若㨿此文唯可得论信位二退何至列釈泛明证行二种退乎荅准摽文者湏论初二而明证行因述经论广󵘸四退󴋉次文󱸽行证位三阿鞞󷐼致是则翻立后三种退由斯三四亦非无用信退者约初五信位退生邪见断善根故第六心名为不退信虽造𢙣业堕地狱等而大乗信成就不失不能邪见󵘒无因果成阐提人故六心已上可名信不退本䟽三云不退𢝰有四种一信不退即十信第六心二证不退入地已徃三行不退八地以上四烦𢙉不退谓无漏道所断烦𢙉若十住第七心等名住不退即应有五已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又彼通賛立信位证行四不退玄一师小经釈亦立信不退明知相宗许信不退但要决云今明退有其四种十住毗婆沙论云一位不退即修因万刧意言唯识观成不复退堕𢙣律仪行流转生死二者行不退已得初地真唯识观捨二乗心于利他行得不退也三者念不退入八地已去真得任运无㓛用智于定散中得自在故无念退也四者处不退者虽无文证约理以成已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文不立信不退是且依十住论明位地不退不󷺺六心已上信不退也位退者十住位中前六心位彼位犹得退作二乗等故问起信十住等诸论广申三贤𢘻证位不退如何相󷏏荅此依本业璎珞经意是故下文即引彼󵘸问本业璎珞󵘸示现退更非实退故五教章云本业经󵘸十住第六心有退者起信论中釈彼经文为示现退也为𢢔缓者䇿励其心故而实菩萨入𤼵心住即得不退也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釈大衍论同述示现退义荅璎珞经明初住七住二习种姓初住习种姓者彼经上云所谓铜寳璎珞菩萨字者所谓习种姓中有十人其名𤼵心住菩萨治地菩萨修行菩萨生贵菩萨方便具足菩萨正心菩萨不退菩萨童真菩萨法王子菩萨灌顶菩萨七住习种姓者同经上云从初一住至第六住中若修第六般若波罗蜜正观现前复值诸佛菩萨善知识所护故出到第七住常住不退自此七住以前名为退分佛子若不退者入第六般若修行于空无我人主者毕竟无生必入定位佛子若不值善知识者若一刧二刧乃至十刧退菩萨心如我初会众中有八万人退如净目天子法才王子舎利弗等欲入第七住其中值𢙣因缘故退入凢夫不善𢙣中不名习种姓人退入外道若一刧十刧乃至千刧作大邪见及五逆无𢙣不造名为退相故起信论依初住习种姓而作示现退会釈今依七住习种姓而釈六心退转义各有其证不足致疑故彼本䟽立七经不退如向已󷺸同小经䟽云不退转者有其三处一依璎珞本业󵘸地前第七住名不退转住若修行者进退多在第六住若至第七住毕竟不退是人入种姓菩萨数也二依㫆勒问经及智论云菩萨若未登初地正位虽无量刧修集善根而未得不退转若至初地以见道力离身见等诸烦𢙉故断菩提心相󷏏退因故更不退三依资粮论云若菩萨得无生忍时即住不动地必当作佛更不退转此即当于八地以无生忍在七地故得无生忍已至八地中更不退转又云若依璎珞本业经文至十住位中彼经云若新𤼵心菩萨若进若退多在第六住广󵘸乃至即出到第七住中即当不退自七住已前名为退分已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘决第三亦引本业󱸽第七住位不退义但天台意十住始终皆𢘻不退会六住退即有多义一呼信为住愍喻弁惑章第二义二为怖地前菩萨速令入初地佛权󵘸退其实不退依龙树釈三󷲖学十住依僧侃䟽四名别义通谓以别教三十心位对性地故性地初心名为退位依宗󱸽名别义通五内无护持外值𢙣缘虽不退位不免退堕依授决集意虽有多义不𫔰相宗许十住位断见修惑故证退者十地已前诸𭂫夫位于所证法尚有退故谓入观时虽少入定作真如观多生散心住外门境故唯识论云多住外门䟽釈云然多起散行少能入定作真如观名多住外门已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住外门时于二取所引随眠未能伏󷓟故二取现行名为退失是故论云故于二取所引随眠犹未有能伏󷓟㓛力令彼不起二取现行本䟽釈云瑜伽论󵘸胜解行菩萨于三处妄失犹起烦𢙉或时捨戒所󵘸诸法如暗中射或中不中故此位中自分别烦𢙉未尽烦𢙉所知名为二取随眠种子现行所引又地持论九云解行菩萨或时起邪身口意业有时贪著五欲境界或㒹倒受生或妄正念或时退捨大菩提心或犯菩萨戒解行住下忍时如上󵘸中上忍不如是又五教章引瑜伽论云胜解行住菩萨转时何行󷓗相或时具足聡恵于其诸法能受能持于其义理堪能悟入或于一时不能如是或于一时具足忆念或于一时成于妄类广󵘸乃至或于一时闻󵘸甚深广大法教而生惊怖犹预疑惑如是等类名胜解行位已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "问华严经解十住菩萨云󷓟除诸烦𢙉永尽无有余无㝵󷓙󷓟观是则佛正法论何󷏏经云未断二取所󷺸随眠等荅本䟽会云彼依伏因邪教邪师所起不共无明伴烦𢙉类󵘸尽非尽一切自分别生烦𢙉及俱生烦𢙉又󵘸佛法㓛力能󷓟一切烦𢙉非十住位已能󷓟一切烦𢙉下此论文资粮道中于分别二取虽渐伏󷓟未全伏故已上。"
      },
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        "text": "行退者七地已前由三义故名为行退亦名念退一生怯劣闻上胜法自心怯𭋘不进修故二行间断不能念󷓗中恒修胜行故三有漏生人法二执及余有漏心间起故问初地已上七地以前于一行中能修诸行何行不堪而生怯劣荅初地修檀虽能圆满于余戒等不能圆修故于前行虽名堪能后󷓗行中更为不堪󴋉世间出𠀍有相无相㓛用无㓛用等浅深明䀲不可胜计如其所应初不及后故曰怯劣次八地者此下正明三种不退于中先明初行不退八地菩萨由三义故名行不退及念不退一修诸行于诸行中修诸行故即简行退生怯劣失二行相续念󷓗中二空观行故即简行退行间断失三不杂漏无有一念起世心故即简行退有漏生失于诸行中修诸行者案瑜伽论及十地论地前菩萨于一行中但修一行初地已上一行之中兼修诸行八地已上于诸行中修一切行故本䟽云然初地已前于六波罗蜜一行中修一行初地已去于六波罗蜜一行中修一切行八地以去一切行中修一切行七地已前唯于六度唯有修一以一切行而庄严之八地已去于万行中具修万行然所修愿力智度渐次胜前别立其名非唯修此已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "问若初地擅具戒等行何二地等亦修戒等荅初地檀中所修戒者中下戒品非上尸罗故有微细悮犯破戒二地极净尸罗圆满故能离一切破戒过失忍等诸行准之应知具四不退故名阿鞞󷐼致者八地位中第四不退方圆满故就其尽处名为具四非言今具如󵘸四地离二身见及第四定󷓟于苦乐故是名真阿鞞󷐼致也余七地等者明下地中所立不退󵖉第四故不名真实阿鞞󷐼致若从一义者此下明证不退初地菩萨预圣恵流断除见道分别二障证得遍满法界真如故名为证此证一得𣱵不可󱯬故名不退望行不退非真不退故云一义结名少分复此义也此具证行两种不退者前具行不退已名阿鞞󷐼致今具证不退亦名阿鞞󷐼致故云具两不退亦名阿鞞󷐼致非谓当位具两不退若坚执文不应理故斯乃为顕当位亦是阿鞞󷐼致非位信二合取上位阿鞞󷐼致也例如上明行不退唯取当位不退󷺺三言全不得名阿鞞󷐼致下明位不退唯取位行证󷺺信言无初一不退今亦可然唯取上位当位不退名阿鞞󷐼致𫈉余位信非阿鞞󷐼致望上󷺺下文相顕著若迷此意上下诸文󷓗义纷失乃至七地等者还明当位󵖉行不退故随少分名阿鞞󷐼致谓七地前无漏胜行不相续故前󷺺虽名非阿鞞󷐼致证不󱯬故随分亦名阿鞞󷐼致也依菩萨者此下明位不退即有其二初准璎珞六住已前退菩提心作二乗等七住已上无此退故名位不退于四不退中等者准前应知为成当位亦阿鞞󷐼致非信不退合取上位阿鞞󷐼致也无初一不退者󷺺下位不退非阿鞞󷐼致望上󷺺下义如向󵘸随分亦名者前亦遍虽言非阿鞞󷐼致位不捨故随少分亦名阿鞞󷐼致也斯乃资粮论八地菩萨名阿鞞󷐼致是则全分得尽处故㫆勒问经及智度论初地菩萨名阿鞞󷐼致是则随分不尽得故本业璎珞七住菩萨名阿鞞󷐼致亦是少分󵖉上二故如是于彼位证行三虽名阿鞞󷐼致菩萨而未曾有于信不退名为阿鞞󷐼致菩萨故行不退唯取不󷺺其信不退唯󷺺不取也问阿鞞󷐼致𥘿翻不退既云信不退岂非阿鞞󷐼致荅阿鞞󷐼致是正定聚正定聚者不生𢙣趣故智论云一切菩萨毕定者即是阿鞞󷐼致阿鞞󷐼致者不堕三𢙣趣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六信已上信心不退不断善根作阐提故虽名不退而遇𢙣缘退造𢙣业坠堕𢙣趣那名阿鞞󷐼致菩萨今明浅深阿鞞󷐼致为顕净秽不徃三𢙣若信位论阿鞞󷐼致其理不应彼位还沉三𢙣趣故󷓗下文云十信菩萨为邪风散动退菩提心退菩萨行轮回三𢙣道非阿鞞󷐼致也若㨿信者应𫈉别言信阿鞞󷐼致不可直云阿鞞󷐼致故经论中虽位不退等名阿鞞󷐼致菩萨所未曾见十信菩萨即名阿鞞󷐼致菩萨若依起信者明初𤼵心住亦名位不退谓十信位名为外𭂫亦曰轻毛󶯕出仁王十住不尒入内凢位善根坚固不为邪风所扇动故依此秽土等者还结十信非阿鞞󷐼致准前应知二明净土不退异秽土中净国土若十信等者直明净土凢夫未入正定聚而名阿鞞󷐼致而退法等者引例釈成谓退法等五种圣者虽是退姓若生天上无退缘故不退起惑净土𭂫夫亦复如斯无退缘故𢘻名为阿鞞󷐼致也六种姓者俱舎论云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等言思法者谓惧退失恒思自𭓯言护法者谓于所得喜自防护安住法者离胜退缘虽不自防亦能不退离胜加行亦不增进堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者彼必无退光记云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等遇小缘退言思法者谓惧退失所获㓛德以刀扣头恒思自𭓯言护法者谓于所得恐退失故喜自防护安住法者离胜退缘不自防亦能不退离胜加行亦不增进多住自位故名安住堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者不退动故彼必无退已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂集论十三云退法阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散若思惟若不思惟皆可退失现法乐住思惟者思害自身不思惟者不欲𭓯自身退现法乐住者谓退世间静虑等定思法阿罗汉者谓钝根性若游散若不思惟即可退失现法乐住若思惟已能不退失护法阿罗汉者谓钝根性若游散便可退失现法乐住若不游散即能不退住不动阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住亦不能练根󷓗󷓗者谓转下钝根成上利根是故不动法不󵘸能练根性是利根故堪达阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住堪能练根不动法罗汉者谓利根性若游散若不游散皆能不退现法乐住已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五退具者光引婆娑六十云有𭑕经󵘸由五因缘令时解󷑆阿罗汉退没忘失云何为五一多营事业二乐法戏论三好和闘诤四喜涉长途五身恒多病已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又𣵀槃三十四云󵘸退五种一者乐于多事二者乐󵘸世事三者乐于睡眠四者乐近在家五者乐多游行以是因缘令比丘退今文相顺婆娑论󵘸问前五种姓生退转者为退种姓为退得果荅俱舎论云四从种姓退五从果非先已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于前五中思法等四皆有可从种姓退义从思法退至退法姓乃至堪达退至安住中间二姓退义准知退法一种无退姓理由此种姓㝡居下故更无退处故云四从种姓退󷓗等五种皆有从果退退无学果成于初二三果故也思法等四俱有退姓及退果义而并非先谓先有学住于思法今至无学亦住思法姓之与果必无退理有学无学二道所成极坚窂故学位护等随至无学亦住护等必无退义后修练根所得思等四种󷓗姓彼从此姓容有退理非学无学二道成故有学圣者退不退相准󵘸可知谓诸有学先凢位中所住种姓彼从此姓亦无退理世间出世二道所成极坚固故论及光记其义分明故彼论云谓诸无学先学位中所住种姓彼自此姓必无退理学无学道所成坚故若诸有学先凢位中所住种姓彼从此姓亦无退理世出世道所成坚故若住此位后修练根所得思等四种󷓗姓彼从此位容有退理光记云谓诸无学先学位中所住思等四种种姓彼从此性必无退理以学无学二道所成极坚窂故若诸有学先凢位中所住思等四种种姓彼从此姓亦无退理以世出世二道所成极坚窂故文中正明无学有学义便兼明若住无学及住学位从退种姓后修练根所得思等四种󷓗姓彼从此姓容有退理以此种姓非二道成不坚窂故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问如思法等二道所成无退转理退法种姓亦二道所成退其果若言退者颂云五从果非先论云五种皆有从果退义虽俱有退然并非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者其姓㝡劣虽经二道何不退失荅论云二先位中住思等姓必无有退此所得果唯先退法有退果义准此论文退法种姓虽经二道犹退其果但至论者光记云所以不言先退法者以先退法有退果义故此文中言并非先不摄退法或可此文言并非先从多分󵘸理实退法先亦退果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问有宗之意许罗汉退其理不明阿毗达磨󵘸作此言欲贪随眠由三处起一未断随眠故二随应境现故三正起非理作意故大乗对法论第四亦同之一烦𢙉随眠永未断故二顺烦𢙉法现在前故三不正思惟现前起故如是烦𢙉方乃得生是名缘起已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗汉既断一切烦𢙉何更起惑󴋉初后二果俱无漏道证然初果不退罗汉那退故𭑕经云圣恵断惑名为实断若有退者宁名实断又𭑕经云我󵘸有学应不放逸谏彼放逸为惧退失罗汉若退何不谏󷺼荅退不退别由根利钝󷓗根罗汉应起事相浮伪修惑初果不退断迷理惑见真理故󷓗俱舎云又见断惑迷谛理起名依无事修所断惑迷󷓥事生名依有事谛理真实揩定可依圣恵已证必无退理事相浮伪无定可依断迷彼惑有失念退或修断惑非审虑生昧钝性故见所断惑由审虑生推度性故圣不审虑于󷓥事中失念惑生审虑不尒如于绳等󷛇尒谓虵故修断惑圣有退起非由󷛇尒可起见惑圣若审虑便见谛理故圣见断定无退义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由三因故起烦𢙉者约有烦𢙉罗汉起惑唯由境界故𣵀槃三十四云󵘸退因缘复有二种一内二外阿罗汉人虽无内因不离外因以外因缘故生烦𢙉󷓗󷓗󷓗故则便退失已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会𭑕经者若凢夫人以有漏智断八地惑退犹受生无漏圣恵断有顶惑后虽退失无有受生故圣恵断名为实断诫有学者一来不还以世俗道得彼二果于行住时由失念故易起烦𢙉后以圣恵断余修惑成无学果善达谛理虽退起惑非容易起是故别诫有学退失凢依有部初果不退后三果退若依经部初后不退中间二果容有退理依宗轮论及大众部前三有退罗汉无退问经部意不许罗汉退如何分别六种姓义荅彼部意者退有漏定非退应果无漏种姓谓有钝根于彼所得现法乐住退失自在利根不然无退所得故于所得现法乐住有退无退论退不退非约果位论退不退故退静虑名为退法思此静虑名为思法护此静虑名为护法安住静虑名为安住堪达静虑名堪达法不退静虑名不退法对法论亦约现法乐住论退不退如向󷺸杂集论十三问六种姓中几练根耶荅不动种姓不能练根本利根故瑜伽五十七云前五种姓皆能练根俱舎婆娑亦同此󵘸又顕󷹒论云第五堪达种姓练根非前四人对法论云第四安住不能练根前三种及堪达种姓俱得练根问练根唯限无学位耶荅俱舎颂曰学异生亦六练根非见道论云唯于信解异生位中能修练根如无学四善根位名信解异生且止傍论可釈本文十信假名菩萨者璎珞下云始凢夫地值佛菩萨于教法中起一念信便𤼵菩提心是人尒时住前名信想菩萨亦假名菩萨亦名󷓗字菩萨其人略行十心所谓信心进心念心定心恵心戒心廻向心护法心捨心愿心复有十心所谓十善心五教章下云始从凢夫之位佛菩萨正教法中起一念信𤼵菩提心是人尒时名为住前信想菩萨亦名假名菩萨名字菩萨若秽土之中等者弁于秽土中立三聚名三聚名义如第三记小乗燸顶造五逆者俱舎论二十三云燸必至𣵀槃顶终不断善光记云若得燸法虽有四失而有一德如文可知四失者退善断善造无间业堕𢙣趣一德者必至𣵀槃也若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三失于前顶法更增毕竟不断善根三失者退善造无间业堕𢙣趣也问身在秽土即成净土决定业者三聚之中是何所摄若正定聚者经云众生󷓗者阿鞞󷐼致岂非得生后始名正定聚设虽成定业生在秽土何名正定故起信等十信菩萨名不定聚󴋉余凢夫若依之不名正定者成五无间业决定应堕地狱故名邪定聚翻之思之决定顺次可生净土亦可名为正定之聚荅不定聚摄居退处故在退位故经文及釈约生净土󱸽正定聚莫谓能成决定业故生在秽土尚名正定邪定聚例夫必齐等法门󴧠立随时殊故凢于净土󱸽正定聚但有胜缘念󷓗进修无退转故名正定聚正者纯善果也定者不流转也又能修正道名以为正不退其道即名为定故今文云念󷓗进修大乗圣道决定不退故得名为正定聚也由此义故设成决定在秽土时尚以可属不定聚也处既轮回不可约处不退论正定聚位必退转不可约位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛愿力成徃生业也𣵀槃正果离系択󷓟者无漏択力断烦𢙉系能证解󷑆故名离系択者𫈉択即恵异名択力所得󷓟名択󷓟󷓟是不生󷓗󷓗即理󷓗乃𣵀槃󷓗󷓗是果故云𣵀槃正果离系択󷓟问今约处不退消正定聚文寿经文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚是第十一正定聚愿󷓗成就文也然彼本愿令其土人天所起行速阶不退其不退者是位不退若尒何󷺸彼愿成就成处不退又小经云众生󷓗者皆是阿鞞󷐼致亦是可述本愿之意荅大经正定之聚小经阿鞞󷐼致诸师所解更非一准所谓鸾师󱸽彼人天所起诸行由佛愿故速入大乗正定之聚其正定者便是三贤所以知者十住论中所明二道十信惟越致菩萨至初住阿惟越致所行道故󷓗论注云但以信佛因缘愿生净土乗佛愿力便得徃生彼清净土佛力住持即入大乗正定之聚正定即是阿鞞󷐼致愿生彼国乗佛愿力便得徃生者顕示此土凢夫所行依摄凢夫愿速得徃生彼清净土佛力住持即入正定者顕示彼土人天所行依正定愿速入不退同注下云凢是生彼净土及彼菩萨人天所起诸行皆缘阿㫆𨹔如来本愿力故生彼净土所起之行依佛力者明此土人所修念佛㨿佛愿力速得徃生次󷺸第十八愿故彼土人天所起之行依佛力者明彼净土人天起行㨿佛愿力速至正定次󷺸第十一愿故彼土菩萨所起之行依佛力者明彼净土菩萨所行㨿佛愿力速至补处次󷺸第二十二愿故明知鸾意正定聚者修得所成非处不退又安乐集判易行道云正定聚者阿鞞󷐼致不退位也又和尚云证得不退入三贤亦同彼意若㨿慈恩便有三义一初地二七住三处不退故小经䟽云彼是不退转地众生󷓗彼皆得不退转云何但以念佛𤼵愿而不断惑即得徃生荅彼当不退但以地胜缘强长时无间遂得不退非亦生彼即是不退广󵘸乃至今准观经众生󷓗彼得不退转但谓初地得生法二忍更不退转又云若㨿众生󷓗彼得至七八地者位太高若至初地者即与观经相应故彼经云众生󷓗彼有经一刧半刧得入欢喜地已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此不㨿资粮论八地󱸽不退准观经󵘸依智度论及𢏏勒论釈初地证不退而已又同䟽云又若依璎珞本业经文至十住中彼经云若新𤼵菩萨若进退多在第六住广󵘸乃至若众生生彼得入七住名不退转此事必然以时长久修缘强故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此㨿本业󱸽第七住位不退也又同䟽云又有釈者彼无七种退缘故󷓗令生者皆不退转一无五退具如婆娑云一长病二远行三常诵习经业四常营事𭄽五恒和诤讼此五因缘令心劳倦是名五退具二长寿于无量刧供佛聼法倍随胜人即长时修故不退三无女人故无󵖶欲爱心而六尘境界见闻触者令心不染而𤼵菩提心即无染爱依故不退四无不善事及不称心故不退五无𢙣友常见诸佛一生补处菩萨故心𢢔堕则󰮻敬修故无退六由彼佛愿力故不退无量寿经云其有众生一生我国乃至成佛不更𢙣趣除示现生若不尒者不取正觉又十住毗婆娑若人欲得现身至不退转者当称念西方无量明佛七为利益众生不退智度论云阿鞞󷐼致有二一得无生法忍者二未得忍而是生死󲈂身结使未断佛知其人必当断故为利傍人如来亦记彼菩萨是阿鞞󷐼致釈迦亦知我等众生得生于彼必得不退故远󵘸亦名不退故言皆是阿鞞󷐼致已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下第六卷西方要决及迦才憬󳺇同作处不退釈斯乃佛意含多义故古今诸师解各述一边问若约位证不退者未阶彼位时应名不定聚若尒便󷏏无诸邪聚及不定聚󵘸󷨽未阶不退时虽应名为不定聚而遂不退必至正定󷓗󷓗类故名为正定聚如彼未来得非择󷓟有为诸法有为类故名为有为余文易了不可烦釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如法华经至何愿生乎第十三问文有其二一引经教二若然下正难先󷺸教中又圣教者成实论云行者以不乐世间故能深乐󷓙󷓟若不厌世则于寂󷓟不能深乐是故应习一切世间不可乐想三归五戒慈心猒离㓛德经云如上布󲣿及受三归五戒慈念众生福复不如起一切世间不可乐想福所以然者起一切世间不可乐想福能令行者󷓟生死苦终成佛道故其福㝡胜也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正难中若然等者𢝰难一即躭著等者别难即有其二一󷏏上所举法花两文谓诫著乐属痴所盲嫌无恵心然净土中偏有五欲何离󷓞相二󷏏上所举又圣教言谓无猒心不乐𣵀槃然净土中无苦可猒何求寂󷓟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本斯义别也至欣求𣵀槃荅第十三问文有其二先𢝰非难次正解釈正釈中二一秽土五欲至正等菩提釈󷏏法华文难二又愿生下会󷏏又圣教难初釈中秽土五欲增长贪心等者色等五境名为五欲境能生欲因中󵘸果故曰五欲所谓秽土色等增长贪染烦𢙉󷓗󷓗若起必造𢙣业󷓗󷓗若造轮回𢙣趣三障云𫔰四趣海深沉沦因缘莫先躭境故经󵘸言著乐痴所盲等也净国不尒虽有众乐须生出世无漏之心更非有漏染著之乐大乗法乐三昧定乐者天亲论云爱乐佛法味禅三昧为食谓净土中食一乗味能生喜乐具如第一记󷺸佛地等又在三昧长养诸根心身安祥无生疲倦是名定乐此等诸乐皆是𢏏𨹔愿力薰成平等性智难思作故能导凢情令增圣道所见是净妙之色无一色非三摩钵地所闻皆则解󷑆之声无一声非𨹔罗尼门甞一味而方变醍醐闻一香而忽入法界微风寳草触能除尘劳之垢法󷓗尘󷓗提亦觉无生之忍是故今󷺸称讃二文且证色法二种境界能生种󷓗妙花是色境也大乗法乐即法境也初后二境能增道德中间四境例而亦尒观无量寿及大小本称讃寳积平等觉经广󵘸净境增佛道相𢙢繁不引后学详关如是所有诸境若见闻觉知者不长贪染更增㓛德凢八方上下无央数诸佛国土所有乐事二百一十亿诸佛净𭃯严重妙仪皆𢘻摄在㫆𨹔寳国何比秽土放逸境界问上云五欲那论法境荅起过多有五尘境界故明秽相且󷓚五欲生㓛德法通于六尘故弁净相泛论法境次释中亦二一明于秽土已猒苦故得生已后更不猒苦谓愿生人猒秽土苦求𣵀槃乐方乐生西方能修菩萨行居秽土时已有猒欣即生净邦得生之后抉乐无退修菩萨行可求寂󷓟岂湏亦彼有苦萦身故猒其苦方𫤭欣求寂󷓟之虑二明求𣵀槃非唯猒苦谓或闻诸佛㓛德不可思议是佛寳也或闻六波罗蜜诸道品法是法寳也或覩诸菩萨游戏神通是僧寳也或嗅香甞味等是余依报㓛德皆能进道趣求𣵀槃非唯一途更不可言极乐世界无苦可猒遂不许欣求𣵀槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如论中󵘸至不受苦耶第十四问󷓗意可见论中󵘸者如智度论二十三云有诸圣人虽无所󷓞亦皆有苦如舎利弗风𱫚病苦毕陵伽婆蹉眼痛苦即此义也如离越罗汉者别出其类𮦀寳蔵经云昔𦋺賔国中有阿罗汉名曰离越山中坐禅时有一人失牛逐踪至离越所时值离越煑草染衣󷓗即自然变作牛皮染汁自然变作牛血所煑染草变成牛󲈂所持钵釫变作牛头牛主见已即投𠬧󶧠将诣王所王即付狱𨒬十二年恒与狱监𩚅马除粪离越弟子得罗汉者有五百人观觅其师不知所在业缘欲𥁞有一弟子观见师在罚賔狱中即来告王我师在狱愿王断理王即遣人就狱捡挍至狱中唯见有人威色憔忰鬓发极长而为狱监𩚅马除粪使还白王狱中都不见有沙门离越弟子复白王言愿王󵘸教有比丘者𢘻𦗟出狱王即宣令有僧𢘻出离越闻已𩯫发自落袈娑著身踊出󷄅空作十八变王见是事五躰投地白言尊者愿受我忏悔寻即来下受王忏悔即问言以何业缘在狱受苦离越荅言我于徃昔亦曾失牛逐踪诈他迳一日一夜后堕三途受苦无量余殃不尽今得罗汉犹被诽谤以是因缘一切众生应护口业莫相诽谤离越昔所󶟱人是𮝻支佛以是因缘故约此报已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "问既云过去定业之报应是正业何󷺸余殃感报证耶荅若是余殃若亦正业必受报故名为定业。"
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        "text": "本此义不定至定不受苦荅第十四问文即为二一直釈难二尺如下󷺸例而证例中亦二先󷺸六种姓弁㨿在所不受苦报次举阇王以示𢙣业不必招报阿阇世不受苦者普超经下云舎利弗王阿阇世所入地狱名賔咤晋曰集欲适入寻出其身不遭苦𢙉之患又云王阿阇世从集欲轻地狱出生于上方去是五百佛国其世界曰㽵严佛󷢸寳英如来至真等正觉今现󵘸法当复重见󶧠首从闻深经在于彼土即当逮得不起法忍阿阇世于普超经会从󶧠首菩萨闻法界平等理得󴢁顺忍后生上方㽵严国土从󶧠首闻法得益故云重见󶧠首问𣵀槃经󵘸得无信根普超经明获󴢁顺忍何相󷏏耶荅无根信者以位未定此人本无信佛法僧名为无根今生信心名以为信如树无根生芽荎故𣵀槃经二十云世尊我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生󷻃檀树我今始见从伊兰子生󷻃檀树伊兰子者我身是也󷻃檀树者即是我心无根信也无根者我初不知󰮻敬如来不信法僧是名无根已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位未刊定何难忽󷏏󴋉诸经相󷏏此外既多是逗缘耳余文易觉不湏烦釈。"
      },
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        "text": "释净土群疑论探要记卷第九"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第十论本第五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本佛藏经至诸佛诃责是第一问上来料𫈉得生惑业起不起相已竟自下杂明业行徃生等种󷓗义文即有二一直引佛藏经诫有所得二今既下准经正难先引文中汝当念佛等者顕示有所得行谓教六念有相行令观𣵀槃是无相行二行虽异爱执即生名有所得若执有相是增益执亦名常见若执无相是󰡷减执亦名断见今言六念者如文所列𣵀槃第十八及大般若三百七十智度论第二十一广明其相欲知寻披然此六念增减不同或󵘸八念更加念死念入出息或󵘸十念更加身随念寂静念如是教者名为邪教等者事理二行虽是妙善为破有执且属邪教乃至供养名行魔教如般若󵘸以色声求即是邪道又𣵀槃云若󵘸有得是魔眷属非我第子无所得义令如是等无量众生离魔眷属为佛弟子智度论云除诸法实相余皆是魔事与今意同又言宁成下重引经文顕示我见及隂等见皆有所得谓我见等者示人我见类即有四种一我见󷓗五隂差别一󷓗隂是我如是妄取是名我见二众生见󷓗身相续不断作实生执名众生见三寿见命根断󷓟复生六道于此妄执名寿者见四命见一报命根不断住故执名命见金󵥳般若论明四种我相即今四见也泛述我相种󷓗非一谓亦名有情亦名意生摩纳󶧠迦养育者数取趣命者生者合有八种依大般若更加士夫作者受者知者见者合有十三是皆世间种󷓗之我相亦有圣教所󵘸我相谓预流果一来不还无学圣者二十七贤十三位圣三乗十地即是教中种󷓗我相此两种我皆人我摄问世间󵘸我顺己妄情圣教󵘸我有何益耶荅是䟽问荅即彼釈曰由四缘故一言󵘸易故二顺世间故三者能除无我怖故四有自他染净信解事业等故隂入界见等者示法见类执三科法躰是实有󰿣此并等者述引文意谓此二文并为有所得心作念佛等世尊作此种󷓗诃责或名邪教及言宁成五逆罪等又并者语一󷓗诃责并义名多故下述云作此种󷓗即此经等者向已引教诫有所得自下重引同经󵘸成劝无所得我先受者是邪教者方今闻无所得法故觉前所受有所得法即是邪见问何名有所得无所得荅我者常一主宰义所谓执有坚实自性即名为我若计自性必有所得理无情有故云有所得若解识变诸法皆因缘作非有似有如梦等境无实所得情有理无故云无所得故𣵀槃第十七云复次善男子无得者则名恵菩萨得是恵故名无所得有所得者名为无明菩萨𣱵断无明暗故󷓗无所得是故菩萨名无所得复次无得者名大𣵀槃菩萨安住如是大𣵀槃中不见一切诸法性相是故菩萨名无所得有所得者名二十五有菩萨𣱵断二十五有得大𣵀槃是故菩萨名无所得复次无得者名为大乗是故名无所得谓有所得者名为声闻辟支佛道菩萨𣱵断二乗道故得于佛道是故菩萨名无所得复次无所得者名方等经菩萨读诵如是经故得大𣵀槃是故菩萨名无所得有所得者名十一部经菩萨不修能󵘸方等大乗经典是故菩萨名无所得复次无所得者名为󷄅空世间无物名󷄅空菩萨得是󷄅空三昧无所见故是故菩萨名无所得有所得者名生死轮一切凢夫轮廽生死故有所见菩萨𣱵断一切生死是故菩萨名无所得复次无所得者名常乐我净有所得者名无常无乐无我无净菩萨𣱵断是无常等名无所得复次无所得者第一义空菩萨观第一义空心无所见有所得者名为五见菩萨𣱵断是五见故得第一义空名无所得已上。"
      },
      {
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        "text": "虽文广󵘸能离我法名无所得二执滞情名有所得余文可解不湏重釈。"
      },
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        "text": "本诸佛󵘸法至逗根机者荅第一问文即有二一初至逗机不同惣明机冝不同故法成八万󷺾讃途异用捨𭆤差二然即佛有至相好之躰正明为深学教无所得为其初心劝有所得及为示理事随󵘸所欲三当湏下结明不可生于󷺾讃第一惣明中诸佛󵘸法皆为逗机等者顕示随情󵘸法难可思议谓机有浅深大小不同惑有人法见修差别故佛陈应法化彼物机为后学深机呵有讃空为初学浅机󷺾空󵸐有或为大机令󱯬小学大或为小机令先学小后学大乗论甘则忘𨐌好𮯱则非素岂遂不从事哉夫深浅者大乗机中初后差别大小者小衍相对分别而已明惑相中人者人执法者法执见者见惑修者修惑二执为本能起二惑本未并论故云人法见修差别问何故今论惑差别耶荅惑有差故令机不同故囙明机兼明惑相但诸本中言或人等若依此本人法见修便所学法谓人法二空名为人法见修二道名为见修此乃并举机法二种令知法要化物机也问应谓为小机令󱯬大学小而何故言令先学小乗后学大乗例如言为大机󱯬小学大󴋉小机中有后不学大终入无余何荅若约小机诚如所难󱯬大学小若约佛意唯必在大岂令众生󱯬大取小故法花云虽示种󷓗道其实为佛乗意明欲引入其大乗也但如下出󷺾讃空有相违经诫劝大小相󷏏经此经所󵘸者指佛藏经余有圣教者无上依经云佛告阿难一切众生若起我见如湏𢏏山所不惧何以故此人虽未即得出离常不坏囙果不失果报故若起空见如芥子我即不许何以故此见者破表因果多堕𢙣道未来处必背我化已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此两经名空有相󷏏即述上浅深次法花及十轮经者此两经为大小相󷏏即述上小衍小乗三藏者𫈉大乗三藏法华明四安乐行中远离十种小乗󷻎者是其随一故󷺺而言不得亲近玄賛引天子所问经云佛告天子如贫人食是轮王毒故二乗者持戒精进即是菩萨破戒懶堕故不应亲近来为󵘸法不悕亲近利󷼍󰮻敬已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但天台意者小乗三藏者未必对大三是直名耳花严法相对大名小恵𮏑法师立四种失难于天台一󷲭涉大乗失谓若有三藏则名三藏教大既有三藏何不名三藏二大无三藏失谓但小乗名三藏有大乗无三藏失三特󷏏教主失谓经既云贪着小乗三藏学者以小乗言为能别故知亦大有三藏四有无不定失谓若如一切有部立三藏故小可名三藏若如经量部不立三藏故不可小乗定立三藏守护章引之会玄賛亦许大乗三藏素怛覧者谓大乗经是帯意趣未决法相帯意趣者虽是甚深而随情故所󵘸法门犹有相󷲭谓空言中或遍计都无名空或依他假有名空或圎成离众相名空虽同󵘸空亦𭇥有义所谓遍计虽是理无而情即有依他性理有情无圎成实性妙有真有为遣著相约离众相假󵘸空无如是等故一󷓗门皆帯别意趣难暗其意学者为之多生󷺻解如俱舎言素怛覧言囙别意趣阿毘达磨依法相󵘸言毘尼者大乗所明三聚十重等大戒也阿毘昙者如来所󵘸三藏法中阿毘达磨方为根本亦可通于菩萨所󵘸佛所󵘸者解深蜜经阿毘达磨经等是也虽是经典性相决釈究竟了教不同素怛覧帯于意趣所谓顕了都无䨱相󵘸有如有󵘸无如无事󵘸为事理󵘸为理乃至浅深轻重大小自共相等一󷓗所󵘸无有相󷲭是为定极奥藏妙教佛意尽故法相顕故是名大乗菩萨三藏𭩮摄论一云此菩萨藏凢有几种亦有三种谓修多罗阿毘达磨毘那耶此三由上下乗差别故成二种谓声闻藏菩萨藏此三及二云何名藏由能摄故此摄何法一切应知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对法第六又于大小各立三藏全同摄论明知论藏亦许大小俱有三藏问为佛在世有三藏名若言有者智论一百云佛在世时无三藏名但有持修多罗比丘持毘尼比丘持摩多罗迦比丘若言无者法花经云贪著小乗三藏学者荅同论󵘸云未有三藏部别之名要是结集之时载于文记当得藏名虽无藏名亦有修多罗等名故即云但有持修多罗比丘等若尒何故法花安乐亦不亲近小乗三藏学者故知佛在时已有三藏名解云如来玄记其名非谓已有如五部名别佛亦其记已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十论经󵘸无力余池者彼经第六偈云无力饮池河谁能吞大海不习二乗法何能学大乗先信二乗法方能信大乗乃至广󵘸第二正明机法相顺中亦二先顕示初学后学异故观于法身色身不同于中佛有真应二身等者惣明二佛两机自行二身名为真身化他二身名为应身如璎珞经等二种之身第一记釈但今论唯法身名真次下言法身深妙离有离无等故变化之身名为应佛次下言初学之軰观彼色身三十二相八十随形故若广论时自他受用亦可通念然法身下别明深学念法身四句并已者四句繁多中论偈云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故󵘸无生是则名为自他共有无囙四句对法论云不从自生者谓一切法非自所作彼未生时无自性故不从他生者谓彼诸缘非作者故不从共生者谓即由此二种囙故非不自作他作囙生者缘望果生有㓛能故又不差别谓待众缘生故非自作虽有众缘无种子不生故非他作彼俱无作用故非共作种子及众缘皆有㓛能故非无囙生是故如是󵘸自种有故不从他待众缘故非自作无作用故非共生有㓛能故非无因若缘起理非自非他遣双句者犹为甚深𢙢惣亡四句是故缘起㝡极甚深已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四句推验诸法无生此无生理即名法身准佛地论离空离有离异离尽所谓法身其躰实故离断无谤此名离空非遍计有离建立谤此曰离有空有而非空有相故名离异谤遍一切处为诸法躰故号离尽谤或有相无相亦有亦无非有非无或相即相离亦即亦离非即非离或生󷓟常住亦常亦非常非常非无常如是等句不可胜计先意知矣今似且出第三四句言离有离无故一切四句在迷情则皆非在悟情则皆是故义林章云由此应言迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今󷺺迷句故云并亡百非俱𬽐者无量义云其身非有亦非无非囙非缘非囙他非方非圎非长短非出非没非生󷓟乃至广󵘸是为真身深妙之相然深学士安住此理心不惊动浅识著相不亡分别故佛藏经令除二执诃有所得观无所得若初学下别明初学念色身谓初心士观无所得即成二失一未解安心失𫈉上心不惊动真如实相第一义谛未曾揞心故云未解安心解犹不及󴋉行证乎二𢙣取空失𫈉上令除二执观无所得言因果寂不心怖罪更起盖缠故云𢙣取空大󷄅空藏经云若起𢙣见名第三波罗夷云何𢙣见或得空解𤼵少智恵师心自树谓证无生见心即强能破诸法无佛无生拨诸囙果一切皆空何者有罪何者非罪若有分别即碍󷓗即非真于贪欲中莫生怖碍无怖碍故即是菩提岂有触与不触男女等相即便抱执鸣吸乃至犯四重造五逆㤙德𢘻坏慈悲󱯬捨𮷧见行善言有所得欺之如土不知俗会真无弁事融理而自于己惜身惜命求财求福如此痴空不空身命祝念吉祥平等实空岂如斯哉当知邪僻空心甚可怖畏若堕此见长沦𣱵没尚不得人天果报何󴋉大𣵀槃耶故止观第四引论云大圣󵘸空法本为治于有若有著空者诸佛所不化又引经云于诸法生疑心者能破烦𢙉如湏𢏏山若空起见不所化已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名初心解空僻取若不为其广󵘸善𢙣因果净秽差别等事何能𤼵善心𢙢怖罪障乎意马未驯钝牛徒𭷣故示以色身劝以相生也故贤护经者此下引经证为初后机劝󵘸法身色身念佛先引贤护如是思惟随何方所者顕示诸佛在十方故行者先可思惟观念何方故经曰独处空闲如是思惟于一切处随何方所即若西方等者顕示行者思得西方故彼经曰即若西方阿󴔎𨹔如来应正等觉是人尒时如所闻已应自作如是想念如我所闻彼阿𢏏𨹔如来应供等正觉今在西方经途去此过百千亿诸佛国土彼有世界名曰极乐如是如来今现在彼处大众中󵘸法教化然而是人依所闻故系念思惟观察不已了󷓗分明终获见彼阿𢏏𨹔佛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是观色身者今所引文𢝰示可观彼佛色身下文具明端坐系念专心想佛必见彼佛应正等觉若于昼时不能见者若于夜分󷤋睡梦中阿𢏏𨹔佛必当现也此等之文今不引尽故云如是向下又有经言者彼经下文又有经󵘸明色相观及无相观下犹亦有经言不尽故云向下有经如宗镜言向下更广开釈非向下字为前句未更捐别经云有经言也故彼下明成三昧人重请问其所见佛言世尊是中云何念佛精勤修习得生此𭃯耶时彼阿弥𨹔佛复告彼言汝若今欲正念佛者当如是念今者阿弥𨹔如来应正等觉具有如是三十二相八十随形好身色光明如融金聚具足成就众寳辇轝放大光明㘴师子座沙门众中󵘸如斯法其所󵘸者谓一切法本来不坏亦无坏者如不坏色乃至不坏识等诸隂故乃至四大十二入等坏不坏如是如是乃至不念彼如来亦不得彼如来彼作如是念如来已如是次第得空三昧已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言色已者捐上色观󷓗色身讫故经云彼作如是念如来已如是次第等者捐上法身故经曰如是次第得空三昧知彼经对初后机如次教令色身法身论第七卷引今文竟云以此准知前是阿𢏏𨹔佛色身即是观报化色身念佛三昧也后得空三昧即是观法身念佛三昧也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问得空三昧无有所见何见诸佛如住生法二空观时一切境皆不现前荅此人本解色不背空󷓗即是色故虽观空得见十方诸佛色身无有其妨󴋉三力相加诸佛现前如明眼人清夜观星故般舟翻而为佛立彼经亦名现在佛立定经修理观人不观色佛󷏏诸圣教不可不慎二空观时诸境不现者根本智𤼵证真如时今空三昧非必证位也又观佛者今所引文畧观法身经通色相举后顕初故要集中引今论已下即注曰观佛经第九󵘸观佛一毛乃至观具足色身已有所引之十力无畏三昧等文也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作此注意是为顕示今论所引观佛经文初󵘸色观后明理观故非唯明法身之观亦通󵘸色身之观也若无注文后学恐误谓所引文唯󵘸法身故注令知应见要集寻常念相亦有法身者即法身十力等者不共㓛德是其报身亦名法身以不共法为自躰故二身俱非初心境界故云如是妙处非凢夫境亦下结云后学之徒念法身佛即此义也如十住论云新𤼵意菩萨先念佛色相󷓗躰相业相果相用得下㔟力次念佛力无畏等四十不共法心得中㔟力次念实相佛得上㔟力同偈云不贪着色身应身法身亦不着报身善知一切法永󷓙𥥤如󷄅空法身是于力等立法身名也相业者三十二相囙如𣵀槃二十六师子孔问云何得佛三十二相佛囙广荅业各不同智论第五明三十二相业有共有别相果者四八相如无量义经及彼论第六束而为颂观佛第一智论第五广明其相󷓗躰者能变心躰相用者各利他用四十不共法者彼论第六念生身三十二相已次念法身㓛德法谓四十不共偈云诸佛是法身非但󲈂身故佛法虽无量不与诸人共（已上）下以偈言束颂四十谓六神通三波罗蜜三轮十力四无畏等具如彼论广分别之地持成就品明一百四十不共谓三十二相八十种好十力四无畏三念处七无上智论等文十八不共十力四无畏四无㝵大悲三念处为四十不共云云言十力者佛有二力一身力二心力言身力者等那罗延亦有二󵘸如俱舎论今十力者即是心力一处非处智力处谓道理非处翻此如󵘸善因能感爱果造不善业能招𢙣果斯有是处如󵘸善因能感𢙣果造不善因能感爱果必无是处佛智能知处非处󰿣名处非处智力处智之外󵘸非处智寳䟽引正理云为󷺺无因外道之计即󵘸处智为󴎯𢙣因外道之计󵘸非处智畧抄又对法论云处非处智力者谓依止静虑于一切种处非处智具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法一切种处非处智具足者谓于一切种囙非囙智无着无碍现行中所有三摩地等又云由处非处智力折伏一切世间无因论者𢙣因论者宣󵘸无倒增上生道诸外道等于增上生或谓无囙或谓自性自在等为因故名无因𢙣因论已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二业异𤎼智力知如是业感如是果顕宗论有两󵘸初󵘸云谓若分别如是类业感如是类诸异𤎼果无𦊱碍智名业异𤎼智力此如俱舎业果俱知即得名为业异𤎼智次󵘸云或󵘸名为自业智力谓善分别如是类果是自所造业力所招非妻子等所能与󷑆如是类业必招自果不可贸易无𦊱㝵智名自业智力此󵘸虽亦似知业果知业为本故得名为自业智力婆娑论名为业法集智力业则是因法则是果集通因果业是能集故集通业法是所集故集通法是故集言通业法二与俱舎论名异义同又对法论云自业智力者诸于一切种自业智具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法于一切种自业智无著无碍现行中所有三摩地等又云由自业智力折伏一切世间不作而得论者无倒宣󵘸善趣正道诸外道等谓不作业自然得异𤎼故名不作而得论已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三静虑解󷑆等持等至智力光记曰静虑谓四静虑解󷑆谓八解󷑆等持谓三󷓗摩地等至谓八等至此等并是定之异名智能如实知静虑等名静虑等智力已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆娑论云此智通缘三性诸法所以者何若如缘彼无相定者必缘加行所起不善或缘障定染无记法故得名为三性之法又对法论曰静虑解󷑆三摩地三摩钵底智力者谓于一切种静虑解󷑆等持等至智具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法于一切种静虑解󷑆等持等至智无著无碍现行中所有三摩地等为躰故又云由静虑解󷑆等持等至智力悟入一切有情心行心所修行故名心行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四根上下智力能知众生等五根有上下故亦知中根别不言者待对胜劣既知胜上劣是胜摄岂不得知劣根耶故顕宗云虽有中根而待胜劣是劣胜摄故不别顕已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问此智亦缘断善根者若言缘者断善身中无有成就信等五根此智是名缘信等根何缘断善若不尒者婆娑论󵘸缘断善者荅断善身中虽现不成信等五根惣相续中亦有过未信等根故彼智能缘去来信等故顕宗云断善根者惣相续中亦有去来信等善法又对法论云根上下智力者谓于一切种根上下智无著无碍现行中所有三摩地等又云由根上下智力悟入一切正󵘸法器以信等根若善成就能为法器故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种󷓗胜解智力光记云胜解即是心所法故顕宗云若如实知诸有情类意乐差别无𦊱㝵智名种󷓗胜解智力又对法论云种󷓗胜解智力者谓于一切种差别胜解智无著无碍现行所有三摩地等又云由种󷓗胜解智力悟入一切胜劣意乐已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六示种󷓗界智力光引顕宗云若如实知诸有情类前际无始数习所成志性随眠及诸法姓种之差别无𦊱㝵智名种󷓗界智力应知此中界与志性随眠法性名之差别已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又对法论云种󷓗界智力者谓于一切种差别界智无著无碍现行中所有三摩地等又云由种󷓗界智力悟入一切可破随眠诸烦𢙉性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七遍趣行智力光引顕宗云谓如实知生死因果及知󷓟道无𦊱碍智名遍趣智力已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸行皆能趣果名遍趣行又对法论云遍趣行智力者谓于一切种遍趣行智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由遍趣行智力悟入一切大小乗教法所摄境界已上。"
      },
      {
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        "text": "八宿住随念智力能知过去宿住事故言随念者光记云以念强故此中别摽随更事念故名随念已上。"
      },
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        "text": "又对法论云宿住随念智力者谓于一切种宿住随念智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由宿住随念智力悟入一切资粮前生所集圣道因缘是名资粮已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九死生智力能知众生此死生彼又对法论云死生智力者谓于一切种死生智无著无㝵现行中所有三摩地等又曰由死生智力悟入一切当来㓛能性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八第九二力差别者光记引顕宗云谓如实知自他过去宿住差别无𦊱㝵智名第八力若如实知诸有情类于未来世诸有相续无𦊱㝵智名第九力十漏尽智力言漏尽者谓𣵀槃択󷓟缘漏尽为境名漏尽智力或漏尽身所得智故名漏尽智又对法论云漏尽智力者谓于一切种漏尽智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由漏尽智力悟入一切三界出离由如是悟入已随其所应宣󵘸解󷑆出世圣道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此十皆名力者一善能降伏谓伏蕰等四魔故二善能记别一切问论谓于处非处乃至漏尽一切处所有问论记别无滞㝵故又光引顕宗云此后三力即是三通以六通中此三殊胜在无学位立为三明在如来身亦名为力神境天耳设在佛身亦无大用故不名力且如天眼能见有情善𢙣趣中异𤎼差别由此能引殊胜智生亦正了知能感彼业由此建立死生智名神境天耳无此大用是故彼亦不立为力然不别󵘸他心力者义已摄在根等力中以他根等中有心󷓗所故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天眼所引殊胜恵名死生智通三明六通至第七卷具明之矣四无畏者一正等覚无畏谓佛自言我于诸法正等覚者而天魔等立难即言如来世尊于如是法非正等覚佛于是事正见无畏故得安稳无怖无畏对法论云正等覚无畏者谓依止静虑由自利门于一切种所知境正等覚自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言我是正等覚者󵘸有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言于是法非等正覚我于是事正见无缘以于此事正见无由故得安稳住无怖无畏自󵸐我处大仙尊位于大众中正师子吼转大梵轮一切世间沙门婆罗门若天魔梵所不能转已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二漏尽无畏谓佛自言我于诸漏已得𣱵尽若沙门等立难即言佛于诸漏未得永尽佛为通釈无怖畏故对法论曰谓依止静虑由自利门于一切种漏尽自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言我诸漏永尽如是等广󵘸如前如前正等覚无畏更可例知三󵘸障法无畏佛󵘸言染法必能为障䨱善若外难言染非能障佛为通釈无怖畏故对法论云依止静虑由利他门于一切种󵘸障㝵法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言又我为诸第子󵘸障㝵法染必为障乃至广󵘸亦准前无畏应知四出苦道无畏谓佛󵘸言于道必能出一切苦若外难言道非出苦佛为通釈无怖畏故对法论曰谓依止静虑由利他门于一切种󵘸出离道法自󵸐德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心󷓗法如经言又我为诸弟子󵘸出离道诸圣修习决定出离决定通达设有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言修此道非正出离不正尽苦及证苦边我于是事正见无缘乃至广记已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举要言之荅难无惧故名无畏前二是自利由智断差别故后二是利他由远离所治法修习能治法故光引婆娑云如是所󵘸十力四无所畏一一力摄四无畏一󷓗无畏摄十力故则有四十力四十无畏然前󵘸初无畏即初力第二无畏即第十力第三无畏即第二力第四无畏即七力者依相顕󵘸理实世尊成就四十力四十无畏依根本󵘸但言成就十力四无畏问何故于恵立无畏名荅俱舎论云此无畏名目无怯惧由有智故不怯惧他故无畏名目诸智躰已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无畏即是智所成故名诸智躰非躰即智故彼论曰理实无畏是智所成不应󵘸言躰即是智正理论曰应言无畏是智所成理实应然但为顕示无畏以智为亲近因是故就智出无畏躰夫无畏者谓不怯惧由有智故不怯惧他故智得为无畏因性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于如是十力四无畏俱舎婆娑以智为躰对法论通取助伴心󷓗所法以为躰性各有其义非互󷺺也三昧解󷑆者是三解󷑆门无漏三种等持能与𣵀槃为入门故名解󷑆门一空三摩地谓空非我二种行相󷓗应等持光记引婆娑一百四云对治故者谓空三摩地是有身见近对治故问空三摩地有空非我二行相有身见有我󷓗所二行相此中以何等行相对治何等行相耶荅以非我行相对治我行相以空行相对治我所行相广如彼󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二无相三摩地谓缘󷓟谛四种行相󷓗应等持𣵀槃离十相故名无相缘彼三摩地得无相名十相者何谓色等五男女二相三有为相住󷲭无为故不󵘸之三无愿三摩地谓缘余苦集道谛十种行相󷓗应等持言十行者苦二行相谓非常苦加集四行及道四行便成十种苦集二谛皆是有漏可猒患故道虽无漏加行位中并作是念道如舩笩方应捨故能证彼定得无愿名皆为超过现前所对苦集道境可猒捨故空非我行相非是所猒非是所捨以与𣵀槃相󷓗似故此二行相不名无愿由前期心不愿此故立无愿名故光引婆娑云期心故者谓无愿三摩地诸修行者期心不愿期心不愿三有法故问彼于圣道亦不愿耶荅虽于圣道非全不愿而彼期不愿三有圣道依有故亦不愿问若尒何故修圣道耶荅为趣𣵀槃故修圣道谓修行者作是思惟究竟𣵀槃由何趣证思已定知必由圣道故虽不愿而要修之如越暴流要𠗦舩笩广如彼论已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乗明义唯识章云瑜伽等中明离系之方便亦名三解󷑆门离系者解󷑆义即究竟果方便者门义即因位本后二智清素云能观之智离系󶧠故名解󷑆门谓此三智是入净土之所由处故名为门空者是境解󷑆门者能󷻾智名随境立名故言空解󷑆门余二准之问其空等境躰名何物荅此有二义一云若约偏增所执为空境依他名无愿境圎成为无相境遍计所执躰性都无故名空依他不可愿求故名无愿境圎成离十相故名无相境此依瑜伽一相义也二云空等三境各通三性遍计所执无我󷓗所故名空境不可愿故名无愿境无十相故名无相境依他起性无我󷓗所故名空境不可愿故名无愿境无遍计执种󷓗相故名无相境圎成实性无我󷓗所故名空境离诸戏论无愿求故名无愿境无十相故名无相境具如唯识论第八并䟽等弁诸神通者广指六通非汝凢夫所学境界者叹德难思非不为境故次文云复当系念󷓗佛㓛德故知下结观佛经意同贤护󵘸故云故言等也二又乐观下明顺机欲谓乐观理示以无相欲念事佛󵘸以相好佛𨹔化物必任机情若󷏏机欲能成利益无有是处𠒎胫虽短续之则忧鹄胫虽长断之则悲鍳性长短法王神德耳若互󷟢者获罪无穷如二人洗父之脚便令󰡷折宁真子耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本十方净土至示世界耶是第二问文相分明不湏重釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有三尺至修净业也荅第二问文有其二一约劝不劝分别二又经下就了不了解釈第一文中二先摽次釈󷓗自三义起尽可见一明有󵘸无劝中如𣵀槃曰过四十二恒河沙世界者或本云三十二恐字阙一点安乐集亦云四十二是釈迦佛所现报土故般舟讃曰釈迦如来真报土清净庄严无胜是绰禅师亦属报身土问第二第三许有劝文何忽相󷏏荅是与󶴥义机小文畧󶴥而属无虽机缘小劝文不具有其义故与而亦许又今第一所引净土不劝生故言无劝文何以第二第三为难二明有劝机小中远接妙喜世界安置此土者维摩经下云是时大众渴𠈟欲见妙喜世界不动如来及其菩萨声闻之众于是维摩诰心念吾当不起千座接妙喜国上至阿迦尼天下至水际右手断取如陶家轮入此世界犹持花󷓉示一切众作是念已入于三昧现神通力以其手断取妙喜世界虽入此土而不增减于是世界亦不迫隘如本无异现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人𤼵阿耨菩提心皆愿生于妙喜佛土釈迦牟尼佛即记之曰当生彼国时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已还复本处举众皆见畧抄既言十四亿那由他故不摄一切亦言饶益其事讫已故不通未来故知无机缘可劝也三明劝文不具中二先随愿及药师经劝余方净土者随愿经中广明徃生十方净土其义可解药师经者即彼经云诸有信心善男子善女人等应当愿生彼佛世界斯等经中虽摽余方不如西方教文委𢘻次何者下征只如下解文有五义成周𢘻相一顕凢夫者诸佛净土凢类难生但吾𢏏𨹔由本愿故不𫈉凢圣齐导净𭃯如明王之任人不󱯬贤愚二明未来者处󷓗宣󵘸为未来世所未曾见诸余经中令劝未来欣于余土但此净教遥润遐代󴋉󴉔松寒日不凋矣三彰造罪者十𢙣五逆阐提谤法无不回生高妙净𭃯地前尚惮󴋉于造𢙣但极乐界能摄善𢙣类良近之制木不论曲直四诸佛证者舌相盛证独在此会𭾂是大善名󷢸㓛德不轻非一佛󵘸诸圣亦讃犹太平之㓛非一人之畧五多本󵘸者大师釈迦开渲诸典专明𢏏𨹔早依多典󵘸莫执一两文若三人占则从二人之言以有如斯之多义故西方净业易可依行诸经既无前件等文者𦀽文不具捐前五义名前件文如言上件谓诸经中无如前之五义文也或件是分诸经无如前分义第二明可依了教中经文劝依等者先𢝰顕示依了义经不依不了义所言经者𣵀槃第六󵘸法四依一依法不依人二依义不依语三依智不依识四依了义经不依不了义经言依法者即是法性不依人者即是声闻法性者即是如来声闻者即是有为声闻之人不󵘸如来常住不变不应依止若有人󵘸如来常住即名如来应当依止依义不依语者义名覚了󷓗义者名不𮊵劣󷓗󷓗󷓗者名曰满足󷓗󷓗义者曰如来常住不变故应依止何等语言所不应依所谓诸论𦂶餙文辞如佛所󵘸无量诸经贪求无猒多奸谕谄现亲附现相求利又复唱言佛聼比丘畜诸奴婢不净之物金银󳏃寳寳糓米仓库牛羊𤉢马败卖利如是等语所不应依依智不依识者所言智者即是如来若有声闻不能善知如来㓛德如是之识不应依止若知如来法身如是真智所应依止若见如来方便之身即是隂界诸入所摄食所长养亦不应依是故知识不可依止若复有人作是󵘸者及其经书亦不应依依了义经不依不了义经者名为菩萨具实智恵随于自心无㝵大智犹如大人无亦不知是名了义不了义经者谓声闻乗闻佛如来深密藏处𢘻生疑恠不知是藏出大智海犹如婴儿无所别知是名不了义也又声闻所󵘸应证知者名不了义菩萨所󵘸应证知者名了义若言如来食所长养是不了义若言常住是名了义若言如来入于𣵀槃如薪尽火󷓟名不了义若言如来入法性者是名了义声闻乗法则不应依犹如初𥝷未得果实故不应依大乗之法则应依止以方便力究竟度生是故应依经以多义虽󵘸四法意即不出声闻乗法名不依止菩萨乗法为依止义已上𣵀槃经意维摩经亦畧󵘸三藏法师釈等者彼观经䟽未知谁造文亦未见若是论主所制憬兴观经䟽云感法师于三福业开为十三句云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是论主所造观经䟽中明此义欤有人云净土章䟽目录云观经䟽二卷恵感师作是论主造恵字借音云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四重了不义委釈四分律钞江东杬洲花严寺沙门大覚撰依𣵀槃经声闻乗法犹如初𥝷未得果实是故不应依声闻乗门如是名不了义也大乗之法即应依止是名了义若依此理诸大乗经名了义声闻乗名不了义然瑜伽论三十五󵘸岂诸大乗皆为了义如󷓨经󵘸󵖶欲即是道恚痴亦复然故大乗经非皆了义今以义解了义畧有四重一法印非法印门二诠常非常门三顕了隐密门四言畧语广门第一法印非印门者法印有三一者诸行无常二𣵀槃寂静三诸法无我若一切教为此三种理印所印名为了义󷏏三法印即非了义由此道理三藏十二分教无非了义不󷏏三法印󷓗理非㒹倒能捨烦𢙉与业及诸苦故诸外道教皆非了义非三印印非不㒹倒不能永捨感苦果故𣵀槃云一切外道所可言󵘸𢘻是𭑭语故唯有佛语是了义经顺三法印可㱕依故其佛所󵘸毘奈耶亦可㱕依第二诠常非常门者如𣵀槃云声闻乗者名不了义无上大乗乃名了义若言如来无常变易名不了义若如来常住不变是名了义瑜伽决択七十五󵘸世尊徃昔唯为𤼵趣声闻乗者以四谛相转正法轮虽是希奇然是有上是未了义即是大乗是了义经声闻乗名非了义此中一徃依乗所明非诸大乗无不了义非声闻乗离无了义第三顕了隐密门者瑜伽论曰诸菩萨于如来所深植清净一向澄清准依如来了义经典非不了义了义经典为所依故于佛所󵘸法毘奈耶不可引集以佛所󵘸不了义经依种󷓗门弁本性义由未决定当生疑惑非了义故即依此文于大乗中顕了言教名了义隐密言教名非了义言名顕了所诠究竟名为了义言非顕了所诠之理又无究竟名不了义第四言畧语广门者虽是大乗明顕之教初但畧󵘸诠理未尽所明未周名为不了不是所诠非究竟理名不了也由此即顕诸声闻等亦有了义其言广者名了义经此依󵘸义言有广畧名了不了非约所诠理是究竟非是究竟名了不了若准此义大乗经中亦有了不了义小乗经中亦有了不了也此上四门初门为令众生捨邪㱕正离生死名了不了一切佛经皆名了义外道所󵘸名不了义第二门者为捨小㱕大名了不了一切大乗皆名了教诸小乗教名为不了第三门者为令捨隐㱕顕一切大乗顕了言教皆名了义虽是大乗󵘸法隐密名为不了第四门者为令知广畧名了不了诸重烦杂言畧不尽皆为不了非重烦杂言广尽故名为了义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次今此下正明观经等具有四义了义经故可依此󵘸谓内外中即是内法大小相望亦是大乗非是第二未了教故顕了义经广󵘸依正离颂杂失故应言广是故净教能具四义得了教名足可依行余经虽󵘸余佛净土四义不具名不了义非可依行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本诸论中󵘸至如何捨命是第三问言诸论者通指大小阿毘达磨先小乗者俱舎十云死生唯许捨受想应捨想应心不明利故余受明利不顺生死光引正理云非明利识有死生义以死生时必昧劣故由此故󵘸下三静虑近分心有死生理以根本地无捨受故又婆娑九十八云梵捕梵众依未至地心命终结生大梵依静虑中间心命终𦀽生所以者何命终𦀽生心唯捨受想应捨受唯在初静虑近分地有非根本地故准正理婆娑根本地中无有捨受已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大乗意唯识许死生之位唯第八识然第八识唯捨相应故知大乗命终受生但是捨受但今所论似小乗󵘸约喜捨受而为论故是随转󵘸问三受相望喜乐𭤽故不在死生三性相望善染是强死生亦不可在善染荅光记尺云二受望捨强不得有生死捨躰通三性善染容死生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有一师釈至不相妨也荅第三问文自二义第一义许喜受徃生先直釈义次会论󵘸问此义何证若依欢喜踊跃文者谁知彼文󵘸将命终何以彼文为喜受命终证㨿耶󴋉大乗意以第八识为死生识今经大乗宁许六识喜受位命终乎若无诚证何輙会诸论属秽土受生荅第十九来迎愿是为令其行者住欢喜心不起㒹倒预此仪后何󱯬喜受转捨受心故观经󵘸欢喜踊跃即得徃生󵸐讃经明慈悲加祐令心不乱即得徃生若转异受何非心乱灵芝云所感圣境故必欢喜躯留神去如蝉󲯏十万亿𭃯󷓗那即至彼佛愿力与众生业力替身改报如反掌矣要记云彼见圣众来欢喜勇猛住喜受心不待捨受忽捨身命是故经󵘸命欲终时不󵘸命终彼怀玉禅师含咲而终教信髑髅眼口似咲若非喜受彼何尒耶此解极妙古今而绝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经󵘸欢喜将命终者第二义意不可为难次大乗许命终受生第八识者净土徃生意识现在喜相应时本识同󷓟非异时故不可同此秽土受生转识先去本识后󷓟虽同时去意识与喜受相应善心本识与捨受相应无记经󵘸意识边言欢喜踊跃今亦依经不述本识命终义也第二义许捨受徃生先直釈义次会经󵘸将命终者多在五识现之时亦通意识独在之时有意识残多时住故正命终者命尽𭃯那委论临终便有三位如第四记余文易了本观经之中至专行念佛是第四问文即有二先引三经次若尽下正问相󷏏若寿经尽形为本者小经一日等观经一念等便为󷄅谈若观经十念为本者小经七日寿经寿尽形亦复何为小经时分纵容不定若望大经短同观经摄若望观经长同大经摄所望异故为两边难问寿经尽形念佛者是何文耶荅指三軰文捨家󱯬欲而作沙门一向专念等者尽形相故又𢝰明一世勤修即其义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一念十念至由斯意也荅第四问文有其二一𢝰明三经所󵘸长短时俱非󷄅󷺻二然念下正釈难意第一𢝰釈中如语实语者言应所󵘸名为如语谓若󵘸事如事󵘸理如理无有󷺻󵘸言是真实无有󷄅假故名实语其义可解第二正釈中亦二初明徃生机类𤼵心有󲁌晚寿命有长短故三󵘸异闻净土教早晚等者惣述三经󵘸异意闻法𤼵心时节不别早晚迟速义亦惟同而所以两重举者准两边难谓初寿经为本难小经观经为通彼故言闻净教有早有晚早是大经晚即小经观经先举早者寿经为本能致难故次观经为本难小经寿经为通彼故言𤼵心时有迟有速迟是观经速即小经大经先举迟者观经为本能致难故小经时分纵容不定或属晚或属速准前应知若临终者此下别明三经󵘸异相先述观经中若临终之日等者观经󵘸对临终始闻善知识教𤼵心念佛徃生净土故下文云故观经对临终之者有命未尽等者次述小经此经󵘸对有命未尽经日始已故下文云阿𢏏𨹔经对经日死歴日类多故有一日七日等别如其寿命等者述大经󵘸此经󵘸对多时不󱄉能尽长寿故下文云无量寿经对长寿不死者不可命促等者重述三经各随一义初十二字述大经意谓不可命促斯项长命之机湏令其人长时念佛后十二字述小经意谓不可寿终百岁短命之机湏令其人一日󵸐名不明观经是文畧也或小经摄故观经下广𦀽三经或长时长日修念者顕示大经机类多种谓上长修㓛德者尽百年人今长时者一二年等长日者十百日等复长时者一二时等长日者一二日等虽有二义共顕大经机多类也二又此三别下顕示尽形一日二日一念十念如次上中下軰之业谓九品中各有多种故花开时有早晚别悟道亦尒一徃大分即为九品然其品数千差万别故云九品各有多种经󵘸有殊等者𦀽釈而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此娑婆世至生西方耶是第五问先引维摩明娑婆界所有胜事诸佛净土所无有彼经下云维摩诰言此土菩萨于诸众生大悲坚固诚如所言照其一𠀍饶益众生多于彼国百千刧行所以者何此娑婆𠀍界有十事善法饶益众生诸余净土之所无有何等为十以布󲣿摄贫穷以净戒摄󷟢禁以忍辱摄嗔恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智恵摄愚痴󵘸除难法度八难者以大乗法度乐小乗者以诸善根渡无德者常以四摄成就众生是为十已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又此下引大经󵘸文意可见准此等经于此秽土修道还胜净土起行何故能劝捨此生彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若如所难至劝生净土荅第五问文有其三一豫反质二今此下至生净土也正釈所难三如大集下引证而劝生第一反质者若如所难一切净教皆不合󵘸如上所引维摩经十种胜事双卷经一日修道此等利益净土无故而净土教慇懃劝生有何意也第二正釈中亦二先会维摩󵘸谓维摩等讃住此界不退菩萨虽居秽土不为𠀍着犹如鹅鸭虽在水中不为水波之所湿溺菩萨亦尒虽处生死不为生死之所𢙉害不失自行化他自然是故能赞观经等中劝生净土退性菩萨自居秽土逢于𢙣缘广造诸𢙣被󶧠声色自他俱没迫鸡入水安有所作是故能劝如俗典云临渕而羡𩵋不如退而𦀽󱶈初心菩萨机解耎弱直临生死渕羡济人天𩵋不如退诣诸佛净土长法性身𦀽方便网能作救󷒗故智论中寄扵多喻明初𤼵心菩萨可欣净土如次下文别广分别菩萨根性两类不同如何乃引维摩经讃大人志干居在秽土饶益众生文即言我但于此秽土可修佛道何湏生净次虽知下会大经󵘸虽知秽土一日修行其㓛莫大当彼百年以逢善希遇𢙣退多故劝徃生问净土圣众根性明利堪修道法彼百年行宁齐此间一日修行荅秽土中有十种胜事立大悲行得其便冝故一日行实胜净土百年之行所谓苦𢙉众生多故大悲即应成菩萨行净土快乐无苦可论既阙悲境不能成立菩萨胜行如天下无害虽有圣人无所󲣿才邦中无为虽有贤者无所立㓛故维摩云此土菩萨大悲坚固照其一𠀍饶益众生多于彼国百千㓛行乃至广󵘸上具引之大经下曰汝等于是广植德本布恩󲣿恵勿犯道禁忍辱精进一心智恵转相教化为德立善正心正意齐戒清净一日一夜胜在无量寿国为善百岁所以者何彼佛国土无为自然皆积众善无毛发之𢙣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃由境有无差别论净秽修行胜劣故要决云修行之机泛有两位未登不退难居秽土欲修自行多有退缘󷏏顺触情便生忧喜爱境竸𤼵𢙣业复兴无法自安还沇𢙣趣若也修因万刧法忍已成秽土堪居方能益物既成自行已免轮回十事利他诸方不及依余佛土依报精花众具莫󷶬所湏应念既无乏少󲣿欲何人自余九事准斯可委所以自知不退住此无妨广业益他胜诸佛国当今学者去圣时遥三毒炽燃未能自在若生净土托彼胜缘藉佛加威方得不退已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知大经等中所讃秽土修行即是不退菩萨六度胜行非是钝根小福智行夫代大近󰰐者必伤其手行人未得不退位地乐住秽土能󰡷二利何不思量都无去意故下诫云行者今日未是不退菩萨而即欲住娑婆𠀍界修道不愿徃生西方甚为失也第三引证而劝生中二先引大集明他方菩萨犹怖暂时来至此界󴋉初心人无由久住善男子彼佛𠀍界等者先󵘸娑婆𢙣相言彼佛者即指釈迦经上文云尒时𠀍尊为频婆罗王󵘸是法已东方有国名曰无量彼中有佛名五㓛德常󵘸妙法教化众生有一菩萨名曰日蜜至心聼法已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知五㓛德佛对日蜜菩萨宣娑婆相预示大众随女人语故断绝善根等者若人顺女坏󷓟善根堕在𢙣趣非必言成断善阐提如在经󵘸女人失云一󷓗毛孔中恒出于欲火念󷓗烧善根故不可亲近智度论曰女人见一度永𦀽轮廻业何󴋉犯一度定堕无间狱玄賛亦引智论云清风无形犹可捉蚖虵𭇥毒犹可触女人之心难可得执釰向歒犹可胜女贼害人难可禁已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故有女人秽土中必有三途若无女人诸净土中无有𢙣道法花经󵘸富楼那尊者成佛土云无有诸女人亦无诸𢙣道道暹釈曰无有女人故亦无诸𢙣道计知𢙣趣洪基莫先女人毒虵仅󰡷一𠀍之身女人能坏多生之身毒虵唯害有待之身女人即󷓟法性之身𭾂此谓也又准娑婆四州之人一期行󵖶度数不同若南州人不可胜计西州若多十二度小或十度东州若多七八度小四五度北州若多三四度小一二度故四州中多欲唯在此阎浮提此州之下独有地狱非余三州其理在斯悲哉我等生在阎浮欲境盈眼深著色尘爱染𮉐情将去无处为天为地望截无力非定非恵何时永绝胞胎之缘速得托寳莲之台矣乃至云󷓗者彼佛󵘸咒名随如真忍𨹔罗尼日蜜菩萨受此神咒向娑婆界宣󵘸彼咒乃至广󵘸尒时日蜜菩萨者此下顕示菩萨将来此生怖畏想犹如生聋等者本在胎内耳不闻声眼不见色名生聋盲以󶯕众生暗󳸓无恵言生痴者生即众生痴是愚痴且举其痴顕余贪等或生得痴名为生痴非是由邪师等力起任运方起名生所得或生痴者能生愚痴随女人意虽有三义初解为正佛言善男子等者明菩萨不可生怖畏汝今不为现在利益后生利益当为饶益一切众生汝非彼娑婆界中维摩诰耶何故生怖尒时日密菩萨嘿然不对善男子何故嘿然日密菩萨言世尊彼维摩诰即我身是也世尊我于彼土现白衣像为诸众生宣󵘸法要或时示现婆罗门像或刹利像或毘舎像等复有无量无数菩萨等者明日密菩萨所将眷属同欲来此欲󵘸大事者菩萨退事名为大事彼眷属众其心未定若徃彼界近𢙣知识生诸㒹倒岂非菩萨一大事耶言不定下述于经意明彼土菩萨恐𠼃来至此界行者今下󴋉顕谓他土菩萨犹恐𠼃来󴋉今日众生未󷓽位地欲住娑婆修道不愿徃生西方甚为大失彼神龙不居网𮊁之池凤凰不翱维罗之里禽兽无识犹察于安危人伦有情宁不覚󷓽沉好𢙣难述得失应弁尤足可猒何不愿求次󷺸瑜伽明秽土中𢙣事易得善事难得净土中与此相󷏏为是多劝徃生净土文在彼经第五卷末义可解耳本净土中无至如󵘸法不是第六问先举例次正难而有化鸟󵘸法者𢏏𨹔经云彼佛国土无三𢙣趣欲令法音宣流变化问化佛菩萨等能󵘸法何故鸟树等亦󵘸法荅智论九十三云问曰诸佛有无量不可思议神通力何以不变化作无量󵘸法度众生何湏树林音荅曰众生甚多若佛处󷓗现身众生不信谓为幻化心不敬重有众生从人闻法心不开悟若从畜生则便信受如本生经󵘸菩萨受畜生身为人󵘸法以希有故无不信受又谓畜生心直不诳故有人谓畜生是有情之物皆有欺诳以树水无心而有音声则皆信受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有二尺一至不相󷏏也荅第六问文自二义第二无义中亦一先直立无义以经不󵘸有论亦󷺺无故净佛刹中应无化女难日下难前󵘸唯有难言即釈荅文𢙢󷑆落也或第二解是正义故为顕前义更非尽理不救而已第二有义中观音授记经󵘸化无量女人者彼经曰尒时观𠀍音及得大㔟至菩萨摩诃萨与四十亿菩萨前后围遶于彼𠀍界以神通力各为眷属化作四十亿庄严寳台是诸寳台纵广十二由旬端严󲮬妙诸寳台上有化玉女八万四千或执箜篗琴瑟󷻝笛琵琶皷󳜜如是无量众乐器奏󲮬妙音俨然而住或有玉女执赤栴檀香沇水香或执黑沇水栴檀香俨然而住尒时观𠀍音及得大㔟菩萨与其眷属八十亿众诸菩萨俱庄严寳台𢘻皆同等󶯕如力士屈伸臂项从彼国没至此𠀍界时此菩萨及声闻众见此宝台叹未曾有各作是念此诸寳台从安乐国至此𠀍界为是佛力菩萨力耶尒时花德藏菩萨羕佛神力白佛言是谁威力佛言是观音及得大㔟神通之力于此𠀍界现大庄严时花德藏即以菩萨种󷓗天眼观子东方恒河沙等诸佛𠀍界彼佛前皆有观𠀍音及得大㔟庄严如前󰮻敬供养皆󵸐阿󳇐𨹔佛南西北方四维上下亦复如是畧抄皷音声王经󵘸者下卷之中作多解釈其一尺云又受用土中化分叚身诸位菩萨现胎生身有父母等化变易位现化生身便无父母可合今义但佛意难测故或叙化净土或约受用土或作法门釈或作秽土釈不可定󱸽属一途也为化下位等者正会相󷏏皷音经󵘸有父母等为化下位󷓗󷓗即是七地已前分叚身位为化彼故示有女人或以爱欲󷺸初心人而为令入离欲三昧示现女人如悲花󵘸阿閦佛土中有化女上已引之维摩经曰以欲釰引令入佛道即此义也化上位者亦有二义一八地已上变易菩萨名为上位为化彼故现化生身不乐父母故无有女二不退菩萨便名上位非必八地彼已离欲不可示有女人摄引󵘸无女人者𢝰捐净土论等󵘸净土无女人故经论󵘸女人有无非相󷏏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如𢏏勒𤼵至𦀽使念耶是第七问初先引经云何下难彼经󵘸即净业念言非凢愚念不杂𦀽使念若准之者今时𭂫愚未登圣位不除𦀽使云何徃生此乃经意捐慈等念虽名为非凢愚念等今难意者广疑一切念佛之人非圣杂𦀽不得徃生要󷪘疑云准此经󵘸夫念佛者非是凢愚不杂𦀽使方成净业今修行者圣位未登𦀽使不除如何得徃如今念佛㓛不狂󲣿疑网稍淹请𡸁割折已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全同今论非偏约彼经机问起也所言十念至下具引要集所引似小相󷏏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本非凢愚念至类可知也荅第七问文即为二一先顕问非二此经意下正釈经旨三如大下引例而成第二正釈中二初𢝰明经意谓彼非凢愚念不杂𦀽使念者非谓圣人念及断惑念但是欲顕此之十念󷏏肖生死顺生出𠀍次𭂫愚下曲釈今十念永异𠀍凢愚念杂𦀽使念谓凢愚众生多乐秽土顺生死流今修十念背生死流顺𣵀槃路故言非𭂫愚念又𭂫愚人增长烦𢙉及𦀽使业今修十念趣贤圣法顺断惑门故言不杂𦀽使念也此中顺生即是因义顺引当果故名为顺例如彼言顺解󷑆分顺󷪘択分第三引例中名圣所受戒者受大戒者必为证圣以此义故凢夫受持名圣所受是则因中󵘸果名圣问要󷪘疑同今之问意釈亦同耶荅不尒遥异故要󷪘云今欲徃生净土作业之人知此娑婆苦切死满特生猒背不可久居闻󵘸西方胜乐无󷞡专诚注想誓徃无疑既能永󷓟苦流长辞染界即非薄浅󷝽尒随生但能念佛求徃彼方道悟无生当来作佛意专广度法界众生能运此心定生妙刹有斯胜解故非愚也言不杂𦀽使者使谓十使𦀽谓九𦀽念佛之心即第六识心王正起欲作𢙣业𦀽使烦𢙉容可得生正念佛时具遍行五所及善十一所不动诸𦀽无因起故心缘异境𦀽使爰生注想佛时𦀽使眠伏故言不杂𦀽使念佛也广󵘸乃至念佛净心性乖𦀽使心正念佛诸𦀽不行有间断时无妨趣起非󵘸󷓟尽言不杂也圣人惑尽此界足安不劳念佛求生彼土也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若念阿𢏏至长时苦行是第八问提懈怠心难精进行文相分明不湏重釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有数意至宣湏用心荅第八问文有其三一略明闻净教后不可待终方始念佛二一即下至一念即生广釈三冝应下约劝进门明𤼵精进对治懈怠其益弘深第二广釈中即立三因明不可待终方始念佛初至岂成道理明𤼵心求菩提者𮷧闻净法湏能精进是为初因𫈉二三因故摽云一即汝欲愿等者先明问意但纵六情不志菩提推汝问难之意但欲避斯苦得彼土快乐更不求无上菩提道若㨿此义就终一念是设许也若为志佛等者正明𤼵心求净土者不可期终谓若为志菩提虽愍诸有情于此秽土𢙢退菩提就彼净土登不退位方欲无间长时修万行者何为今闻净土妙法不肯修行返事放逸期终时念若欲下述空流生死徒沇苦海恨闻此法晚至今生而湏昼夜𤼵勤精进大𭁽不游㝹侄大志不拘小节若能志求无上大果为度法界一切众生愿生净土欲证不退如何所𭷣有漏小乐󱯬捨纵情更造十𢙣让千终日不縡修行无愧慙言岂成道理传闻前禅林寺常伤叹曰十刧正覚之日久照生死之云九品净刹之月高晴安养之空引一念之誓甚于疾风摄十𢙣之德喻于巨海我在何处晚至今生泄此之益徒轮廻矣斯言妙苻今恨叹劝甚以甘心󷓗󷓗󷓗󷓗二又若下至深湏覚察明长修短修福德惟别多念一念次位不同何捨长时多行偏期临终少行是为二因于中若乗终念等者正明长时短时念佛㓛行不齐悟道亦别所谓若人常能念佛一󷓗念者𢘻熏成自己第八识种㓛德积集故云念󷓗增道󷓗若增长罪用󰡷减故云罪业转󲮬福多罪少成其上軰岂同临终仅唱一念得生下品且󷓥衣下举于俗欲󴋉念长短谓彼衣食󷓥细虽异𭾂形除饥而尒取捨󴋉此念佛多少㓛行利益不同何󱯬长修即就短念贪好衣食曾无此言今闻净法捨长取短是汝烦𢙉令狂其心若亦鬼魔坏乱佛法实推心底曾无一念愿生之心二利俱失深湏覚察三又汝下至一念即生明临终念虽亦能生多遇󷏏缘难终于㓛是为三因于中汝今时者先明平生闻󵘸净教不肯修行临终念佛万难一徃身心调𮷧内无苦𢙉起居轻利外具善缘犹以不修临终一念虽知亦生然诸因缘󵖉𢙢万不一徃或善友下正出十缘诫偏待终初一顕顺缘难值后九弁󷏏缘易逢九󷏏縁中初二如次身语意󷏏即为内缘后六外缘逢水火乃至坠高岩等皆外灾故且㨿少分略述十缘广论繁多故云难周诸难󷓗廽勿㤁待后懈怠比丘期明日者𭾂此谓也今者𠀍上诸愿生类皆欲梦后必生净土虽有此想未致其勤在家妄执吉祥𱞽奢不拘出家追求资缘邪命无绝哀哉朝露贪名利夕阳忧浮生可慙佛𨹔知见可悲󳸓众照鍳夫富与贵人之所欲然而以其道不招不来贫与贱人之所𢙣然而以其道不退不去行者猒欣亦复如是数猒苦𫭫疑探汤之思恳志乐邦专渴水之念湏本自颀莫欲俄倒第三劝门中永离𭾂𮉐者𭾂谓五𭾂一欲贪𭾂二嗔恚𭾂三惽眠𭾂四掉悔𭾂五疑𭾂入阿毘达磨论曰欲界五部嗔名第二𭾂欲界惽沇及不善睡眠名第三𭾂欲悼举及不善𢙣作名第四𭾂欲界四部疑名第五𭾂已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎论云如是五种纯是圎满不善聚故色无色界无有不善然此五种纯不善故唯在欲界非色无色已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问惽眠掉悔各有别躰何故立为二𭾂耶荅俱舎论云食治用同故合立一食谓所食亦名资粮治谓能治亦名非食用谓事用二名㓛能由此经中作如是󵘸惽眠虽二食非食同何等名为惽眠𭾂食谓五种法一𧄼瞢眠之先󷻋二不乐情不欲也三频申由劳事身业疲倦所生能起频申因从果名四食不平等饮食过差身心沇昧果从因名五心昧劣性所境不明为昧能取力󲮬为劣从用为名何等为此𭾂非食谓光明想起光明想心即𤼵悟惽眠不生非益彼故名为非食如是二种之事用亦同谓俱能令心性沇昧掉悔虽二食非食同何等名为掉悔𭾂食谓四种法一亲里寻或时寻思诸亲里事二国土寻或时寻思诸国土事三不死寻或时寻思我不死来当作如是󷓗󷓗事业四随念昔种󷓗所更戏笑欢娱羕奉等事或时随念徃昔所更事缘亲里等由散乱故而增悼举有不󵸐情而生忧悔何等名此𭾂非食谓奢摩他如是以由定故悼举及悔而不得生二种事用亦同谓俱能令心不寂静由此󵘸食治用同故惽眠掉悔二合为一已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问𭾂者䨱障为义谓障善法令不生起故杂集七云能令善品不得顕了即是𭾂义䨱𮑇其心障诸善品不令转故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尒诸烦𢙉等皆有此义何故如来唯󵘸此五荅俱舎论云唯此于五蕰能为胜障故谓贪恚𭾂能障戒蕰惽沇睡眠能障恵蕰悼举𢙣作能障定蕰定恵无故于四谛疑󷓗故能令乃至解󷑆󷓗󷓗知见皆不得起故唯此五建立为𭾂已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论文载经部立破不能广述又准对法论于乐出家覚邪行奢摩他毘钵舎那修捨五位为障故别立五𭾂谓于乐出家时贪欲𭾂为障希求受用外境界门于彼出家不欣乐故于覚邪行时嗔恚𭾂为障于所犯学处同行者正𤼵覚时由心嗔恚不正覚故于止举两位惽眠掉悔𭾂为障谓修止时惽沇睡眠为障于内引沇没故若修举时悼举𢙣作为障于外引散乱故于修捨时疑𭾂为障远离󷪘定不能捨故𮉐谓十𮉐俱舎二十颂曰𮉐八无慙愧嫉𡠩并悔眠及悼举惽沉或十加忿䨱无慙悭悼举皆从贪所生无愧眠惽沇从无明所起嫉忿从嗔起悔从疑䨱诤已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然品类足󵘸𮉐有八不󵘸忿䨱毘婆沙宗󵘸𮉐有十𮉐𮉐缚有情置生死狱故名为𮉐论文云根本烦𢙉亦名为𮉐经󵘸欲贪𮉐为缘故󷓗知𮉐名非󷓚随惑又杂集七云数󷓗增盛𮉐绕于心故名为𮉐由此诸𮉐数󷓗增盛𮉐绕一切观行者心于修善品为障碍故谓修止时惽沇睡眠为障于内引沇没故修举时悼挙𢙣作为障于外引散乱故修捨时嫉悭为障由成就此于自他利恡妬门中数󷓗摇动心故修净尸罗时无惭无愧为障由具此二犯诸学处无羞耻故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是为八𮉐绕善心相故别立𮉐也无慙愧者俱舎论云于诸㓛德及有德者无敬无崇无所忌难无所随属󵘸名无慙即是󰮻敬所歒对法尺无慙为诸善士诃猒法󵘸名为罪中不见怖畏󵘸名无愧尺无愧又正理论云有󵘸独处造罪无耻名曰无慙若处众中造罪无耻名为无愧广如彼尺嫉悭等者俱舎论云嫉谓于他诸兴盛事令心不喜悭谓财法巧󲣿相󷏏令心恡著悔即𢙣作如前已弁指第四卷缘𢙣作法󵘸名𢙣作谓缘𢙣作心追悔性𢙣作在昔追悔在今眠谓令心昧畧无有巧力执持于身悔眠二𮉐唯取染污悼举惽沇亦如前尺亦捐第四身心重性身心无堪任性名为惽沇令心不静名为悼举除嗔及害于情非情令心愤𤼵󵘸名为忿隐藏自罪󵘸名为䨱已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "䨱诤者论云有󵘸䨱是贪等流有󵘸是无明等流有󵘸是俱等流有知无知如其次第已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言等流者是彼本惑近等流果若有知人䨱贪等流贪等流贪著名利而䨱藏故若无知人䨱是无明等流愚痴不解而䨱藏故如其次第委诸心所躰性作业如对法第一及唯识第六余随烦𢙉不立𮉐者如光记解傍故畧耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󵸐讃净土至大菩提耶是第九问准大经󵘸疑󵸐讃文󷓗意易弁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本计此苦中至速证菩提荅第九问即有其二初畧明秽土修行生退转故迟净土二彼虽下泛述中亦二先明净土唯不退速证菩提次于此下明秽土行多退转故不󵘸速证各有法󶯕文相可了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念佛言少至有何义耶是第十问念佛言少仅迳六字习学不难其命终人一时极迅速二加以苦逼不能修余戒定恵等是故偏劝󵸐念义足未临终者一修习时长二无苦迫以𢙉神虑何意不观空无相等三󷓗昧及修余道品唯劝念佛有何义耶三󷓗昧义如前已釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本行者一生至故劝行也荅第十问文有其三一初至亦生净土明为不能广行唯劝念佛二又念佛下至亦成其行明为散心众生偏劝󵸐名三又修诸行已下明念佛󵘸多故偏讃劝第一明为不堪教念佛中二一先明机类不同劝行不一于中行者一生等者惣摽机根不同故观经中分定散两门及散善中成九品别利根心静等者别明设定散事理教门谓为利根心静教修有相无相之观其无相观者诸法实相故云平等甚深法门若为钝根散乱唯行三福九品之业故云唯行三福之业问观经不明无相定观何无相观以属定行荅虽观经偏明有相观同定善故探余经󵘸摄在观中于义无失又经分定散两门者通捐诸经故知如所应定中摄在有无相观非独观经名为经也󴄯唯偏劝等者𦀽经广劝二如其下正明唯湏念佛之意第二明为散机劝念佛中亦二一𢝰明念佛通于定散或深或浅者深即定通有无相之观以次文云定即甚深故浅即散󷓚口󵸐之念以次文云不妨诸务故斯乃深浅定散相对上下明之非躰异故各别摽示是且消文若论通相定有浅深浅即事定深即理定散有浅深浅是生得深是闻思问口󵸐念佛本愿妙行能除重罪何属浅耶荅且㨿行相以属浅近所谓不假甚深观恵不用殊胜方䡄只是散󷓗口󵸐不论时处其相似浅非以㓛少故名为浅若不尒者今论何存七义胜耶或依常教散心念佛且属浅近谓诸教谈望甚深理以事相行为浅近法今且顺彼更非尽理若约本愿等别缘力口󵸐名号利益难思何名浅矣二定即下别明念佛通定散初定念中凢夫十地同名甚深对浅散故花严等者引五部经证事理念先花严明事理念佛三昧者如彼经云净业念佛三昧门见一切众生业如镜中像普照念佛三昧门悉能覩见一切诸佛第七论云花严经多观佛色身名念佛二昧是为事定又彼经云现在非和合去来亦复然一切法无相是即佛真躰又云一切法不生一切法不󷓟若能如是解诸佛当现前是为理定次𣵀槃经者即彼经云若人但能至心常修念佛三昧者十方诸佛恒见此人如现目前是事三昧又广明如来常住观是理三昧次文殊般若者即彼经云系缘法界一念法界等义通事理是故天台引证无相和尚󱸽属有相念佛第七论云文殊般若多明观色身名念佛三昧次大集贤护者彼经初明观佛色身后明空三昧第七论引证事理念次观佛经者彼经中初广明观色身后畧明观法身如上引之如善戝等者摽五经中且出花严述深念相㓛德云比丘为善戝童子广明二十五种念佛三昧至第七卷委可釈之次正明散念中一切众生者顕口󵸐念不嫌其机若行若㘴者顕四威仪中应修念文举行㘴影顕住卧时处虽广不出四仪故云一切时处不妨诸务乃至命终亦成其行者顕示非直平生易修乃至临终亦得成就第三明念佛󵘸多故偏讃劝中亦三初直明诸行徃生经󵘸惟少念佛徃生其教多二畧申下粗证念佛󵘸多三如是下𦀽三引证中畧举八经载十四文观经有四文是下三品为三加第九观文故寿经有四文三軰󵘸为三加第十八愿故余之六经唯出一文故文十四小经其始故摽云一不云二等是文畧耳问所引诸文为通观󵸐唯󷓚󵸐名荅多应󵸐名非是观念先小经及观经寿经四处文者𢘻是口󵸐󵘸散善故言名号故般舟贤护两经同是󵸐念󳇐𨹔自荅言当念我名故皼音声经亦应󵸐名故彼经云若有四众能正受持彼佛名号以此㓛德临欲终时阿𢏏𨹔即与大众徃此人所令其得见见已寻生要集念佛证㨿中引十经已云此中观经下󷓗品阿𢏏𨹔经皷音声经但以念名号为徃生业与今同矣花严经󵘸非亦观念临终示像即劝念佛感得光明岂非󵸐念摄取光明偏在󵸐故临命终时󷛇尒劝定义不应故󷓗清󵨥云依西𫭫法有欲捨命者令面向西于前安一立像亦面向西以𢟷头挂像手指令病人手投𢟷脚口󵸐佛名作随佛徃生净土之意兼与烧香鸣声𦔳󵸐佛名若能行之非直己者得生佛前𢬃亦终成见佛光已上。"
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        "type": "p",
        "text": "占察经󵘸唱诸佛名生彼国故必是󵸐名故彼经下云复次欲生他方现在净国者应随彼𠀍界佛之名号专意诵念一心不乱如上观察者󷪘定得生彼佛净国善根增长速证不退已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如上观察者󷔆上为利钝二机󵘸真如唯识二种观十方国中应有西方故引而证故元照引彼经讫云󴋉我𢏏𨹔独在本愿问观经四文非皆󵸐名下品中生闻佛十力威德及戒定恵等除罪徃生又第九观光明遍照文非必󵸐名谁知彼念佛者观念行人荅下品中生虽经不󵘸念佛名号今证念佛非󵸐念何故第七论云如下軰三人生来造𢙣𡸁终󵸐念彼佛名号岂能作彼无相念耶又和尚云闻𢏏𨹔名号即除罪多刧五会讃中亦述󵸐名故一家相羕而󱸽下三品是󵸐名徃生次第九观念佛众生是󵸐名者京师定󱸽今与彼同󴋉案论意名义相应光照󵸐名问本愿念佛󵸐名念者有何证耶荅今论定󱸽不可致疑第三卷云寿经含此三品𢝰合而言乃至十念得生净土经意󵘸言若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土三品者观经下三品也第七卷云法藏比丘以少至多而𤼵愿言临终之者忽遇胜缘方劝󵸐佛徃生净土或得󵸐佛一󷓝已从后𠀍或得󵸐佛两口即就命终或更得󵸐三四五六乃至七八及与九十随少随多皆生净土又第六卷󱸽七义胜引十念愿以成󵸐义是等其证问别𤼵一愿其意如何荅六八愿中不立余生因本愿唯念佛门别𤼵生因一种本愿故云别𤼵和尚󱸽云𪪺誓多门四十八偏摽念佛㝡为亲要集下云四十八愿中于念佛门别𤼵一愿此等同今问般舟贤护所明念佛是󵸐名者其义不明三卷般舟经云阿𢏏𨹔佛语是菩萨言欲来生我国者常念我数󷓗常当守念莫有休息如是来生我国佛言是菩萨用是念佛故当得生阿𢏏𨹔佛国常念如是佛身有三十二相𢘻具足光明彻照端正无比贤护经曰因此三昧得见佛故遂请问彼阿𢏏𨹔佛言𠀍尊诸菩萨等成就何法而得生此佛刹中耶尒时阿𢏏𨹔佛语是菩萨言若人𤼵心求生此者常当系心正念相续阿㫆𨹔佛便得生也广󵘸乃至时彼菩萨复向阿𢏏𨹔佛言𠀍尊是中云何念佛得生此刹耶时彼阿𢏏𨹔佛告彼言诸善男子若汝今欲正念佛者当如是念今者阿𢏏𨹔佛如来应正覚具有如是三十二相八十随形好色身光明如融金众智论三十九云复次菩萨常善修念佛三昧因缘故所生常值诸佛如般舟三昧中󵘸菩萨入是三昧即见生阿𢏏𨹔佛国便问其佛何业因缘故得生彼国佛即荅言善男子以常修念佛三昧忆念不󴧠故得生我国问曰何者念佛三昧得生彼国荅曰念佛者念佛三十二相八十随形好金色身󷓗出光明遍照十方如融𨵻浮檀金其色明净已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "故知两经念佛三昧即是色观荅一卷般舟经云阿𢏏𨹔佛报言欲来生者当念我名莫有休息则得徃生佛言专念故徃生常念佛身三十二相八十种好巨亿光明彻照端正无比在菩萨僧中和尚及今论依一卷经云念我名是故异訳三卷般舟及贤护亦应通󵸐一卷般舟三卷般舟󷦽陂经亦曰󷦽波贤护分已上四经同品异訳三卷经始󵘸彼佛荅言当念我贤护经言正念相续󷒗波经言常念佛意准一卷本应是󵸐名以今文深存此意故上搮般舟贤护两经下言常念我名莫有休息诸訳经同下明观念是顕观念亦得生行故知佛荅包𭇥观󵸐智论偏依下明色观非󴎯󵸐名若尒诸文不相󷏏也三𦀽中今劝等者正𦀽若行下举易修德为多劝由将为稳便者稳谓安稳便谓便冝要集下文全摸之耳。"
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        "type": "p",
        "text": "本生彼净土至如何会釈第十一问彼土凢夫若言不起不善方󷏏道理未断随眠如何不起诸不善业若言起者即󷏏本愿第十六愿曰国中人天乃至闻有不善名者不取正覚故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本生彼𭂫夫至诸𢙣不起荅十一问文即有三一初至已不现行畧釈二然不下至作佛事等广釈三为此下𦀽也第二广釈中亦三初不善不行自有多意者摽示二或缘下正釈文举六所由一已断随眠谓圣道已起断惑种子故不善诸业更不起也二已伏现行谓修圣道方便力故伏烦𢙉现不令业𤼵此二如次以由能𤼵惑断伏故所𤼵不善不现起也三无随应境谓见闻覚知增进佛道󵖉𢙣境故令诸不善而不现前四逢遇善友谓以常值遇观音㔟至等善缘故五殊胜资具谓饮食衣服等诸胜资具令过不生故六本愿威德谓依彼佛本愿力故虽有惑种不得现行者𦀽成荅义谓上问难以具烦𢙉为不善因故今𦀽釈虽有惑种由此等缘不得现行也问今约烦𢙉具足凢夫成其问难何故第一立已断由荅义便惣顕净土不起𢙣行之由若约凢夫实如所责问第四卷中已解不善烦𢙉不起行相烦𢙉若不起业亦不起理在绝言何故烦重耶荅彼解烦𢙉道此󱸽业道门是故二文更非繁杂三故󵸐󷓜下𢝰证净土歴诸境时不生贪浊增长善根于中󵸐󷓜二文正证自土次如香积等者举例比󴋉彼经下云于是经摩诰不起千座居众会前化作菩萨相好光明威德殊胜𮑇于众会而告之曰汝徃上方界分度如四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积上󵘸曰其界一切皆以香作楼阁经行香地𮏑󷧀皆香其食香气周流十方无量𠀍界时彼佛与诸菩萨方共㘴食与诸菩萨方共㘴食汝徃到彼如我词曰维摩诰󶀋首𠀍尊足下致敬无量问讯起居少病小𢙉气力安不愿得𠀍尊所食之余当于娑婆𠀍界󲣿作佛事令此乐小法者得弘大道亦使如来名普闻时化菩萨即于会前󷓽于上方举众皆见其去到众香界礼彼佛足又闻其言广󵘸乃至于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨时彼九百万菩萨俱𤼵声言我欲诣娑婆𠀍界供养釈迦牟尼佛菩萨欲见维摩诰等诸菩萨众佛言可徃摄汝身香无令彼诸众生起惑着心又当捨汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝于彼莫怀轻贱而作碍想所以者何十方国土皆如󷄅空又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳时化菩萨既受钵饭与彼九百万菩萨俱羕佛威神及维摩诰力于彼𠀍界忽然不现湏󱅨之间至维摩诰舎即化作九百万师子之座严好如前诸菩萨皆㘴其上化菩萨以满钵香饭与维摩诰饭香普熏毘耶离城及三千大𠀍界时毗舎离婆罗门居士等闻此香气身意快然叹未曾有于是长者主月𭾂从八万四千人来入维摩诰舎见其室中菩萨甚多诸师子座高广严好皆大欢喜诸地神󷄅空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诰舎时维摩诰语舎利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭大悲所熏无以限意食之使不消也有异声闻念是饭少而此大众人󷓗当食化菩萨曰勿以声闻小德小智󵸐量如来无量福恵四海有竭此饭无尽使一切人食椯若湏𢏏乃至一刧犹不能尽所以者何无尽戒定智恵解󷑆知见㓛德具足者所食之余终不可尽于是钵饭𢘻饱众会犹故不赐其诸菩萨󷓝闻天人食此者身安快乐󶯕如一切乐庄严国诸菩萨也又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香已上。"
      },
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        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第十"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第十一论本第五之余"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本经言有四至生西方耶第十二问文有其二一广举诸业令知五𨒫顺生定业二如何下正难观经五𨒫徃生初文先明四业家中前三是定业者准俱舎论定有三业一顺现法受者现法谓现身受谓异𤎼谓此生造即此生受若出其躰准对法论始从慈定󷓟定无诤定预流果阿罗汉果起已于彼造作若󰡷若益必得现报又于佛为上首僧中造善𢙣业必得现果又有余猛利意乐加行所行善不善业亦得现异𤎼二顺次生法受者谓此生造第二生受生谓生处若出其躰又对法云五无间业󵓕能得生异𤎼三顺后法受者谓此生造第三生后受乃至多生皆名为后在第二生后故并不定业合成四种言不定者不定受故谓不定受异𤎼故或于三𠀍时不定故𠀍不定故立不定名不定受异𤎼故者时报俱不定故或于三𠀍时不定故者报定时不定故具此二义故名不定问若四业家不定之言兼二义者与五业家有何差别夫五业家者三定业上更开不定以为二种一异𤎼定时不定谓果必受时于三𠀍即成不定二异𤎼与时俱不定谓果与时俱是不定知四业家不定业者只是第二不定义非是第一异𤎼决定时不定业故俱舎论述四业家不定相云非定受故立不定名无诤彼四业家不定业者唯󷓚异𤎼不定义也又今论云或感不感报故全同俱舎若尒者何言具二义非直󷏏理必背论文荅󷻤二义者即依圎晖非私弁立彼师亦非无其证㨿所谓光记四五两家存其二义一二家各别二开合不同非各别义此中非别以为正义圎晖师意依彼正义为顕四五两家一义就四业家亦许异𤎼定时不定业也若尒不可言四业五业更无差别本是开合非别义故󷓗光记云问四业五业为同为异解云或有同有异若三定业及不定中异𤎼不定时不定两󵘸皆同若不定中异𤎼定时不定五业󵘸有四业即无此即异故五业家于不定中开为二种问何故四业于不定中无异𤎼定时不定耶解云四业约时弁定不定时与异𤎼无别躰性若于𤎼定必于时定即是定摄故于不定无异𤎼定时不定者又四业家解不定云非定受故立不定名以此故知于不定中所感异𤎼或受不定五业家言于不定中有异𤎼定时不定故知两󵘸不同又下文评取四业所󵘸为善明知与五差别不同问若四业家无异𤎼定时不定者何故正理论师破例八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼论既言共许不定明知亦有异𤎼定时不定者解云彼言共许五业家共许或八业家共许又解云四业五业义皆相似开合为异五业家于不定中解开两种一异𤎼定时不定二异𤎼不定时不定虽约异𤎼开为两种若时义边俱是不定故于不定虽开二种其义不殊若作此解四业解于不定中亦有两种凢言造业于时难定若于时定异𤎼必定以时离𤎼无别躰故以时依彼异𤎼果故自有业于异𤎼定时不定故异𤎼果自有躰故以异𤎼果不依时故由斯理故于时不定中可󵘸两种又下文解现业中云于异𤎼定位不定者此业必能招现报果又正理论正义家破八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼论既言共许明知正义家同共许也又正理论但破八业家时定𤎼不定不破八业家及五业家𤎼定时不定以此故知四业五业开合为异四业家云非定受故立不定名者或非定受异𤎼故立不定名此约异𤎼或受不受名不定或于三时中非定于此时受异𤎼故立不定名此约受异𤎼三时不定名不定故不相󷏏下文评取四业不言五业者以义同故但言四业即是五业故不别󵘸虽有两解后解为胜时依异𤎼可言时定异𤎼亦定异𤎼不依时立不可󵘸言于异𤎼定时亦定又准诸论于不定中皆有两种更无异󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今论言或感不感报准光记会俱舎论文更可通釈问此四业中何业㔟力强何业劣耶荅若经部意顺现受业其力则强是故亦受顺生顺后顺生受业其力渐劣亦受顺后不受现果顺后受业其力㝡劣唯受顺后不受现生故顺现生二种业感虽不󷓚一𠀍而唯名现等是约初𤎼斯乃经部正量部及以大乗亦许一业感多生多业引一生之故也如杂集论第八云于此业中从初𤎼位建立顺现法受等名不唯受此一位异𤎼若业于此生造即从生已去异𤎼成𤎼󵘸名顺现法受业若业于此生造从无间生已去异𤎼󵘸名顺生受业于此生造度无间生已去异𤎼成𤎼󵘸名顺后受业已上。"
      },
      {
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        "text": "若毗昙意顺现非必𭤽顺后非必𭋘而有感果遅速不同只是生死法尒因果也󶯕如外种近𤎼是劣远𤎼即胜所谓蔡经三月半𤎼麦经六月即能结实蔡岂胜麦󴋉佛相业虽顺后业其力胜余云云。"
      },
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        "text": "次又有八业者是经量部󶯕喻师义也即有四句开为八业第一句者于时分定异𤎼不定此分三种一顺现时定果报不定若现受果即能受得若现不受更永不受故于时定其果不定二顺生时定异𤎼不定若顺生受方能受得顺生不受更永不受三顺后时定其果不定若顺后受方能受得彼时不受更永不受第二句者此但为一谓业报定时分不定彼五业家果定时不定业即是也第三句者果时俱定此亦有三一顺现时果俱定二顺生时果俱定三顺后时果俱定彼四五家三种定业即是也第四句者此但为一谓时果俱不定彼四五家时报俱不定业即是也第一句时定果不定两家共不许时分若定果亦决定以时离果无别躰故是故正理论云理必无有果𤎼不定时定不定业时定唯是果𤎼定中位差别故非离异𤎼别有时躰如何时定非异𤎼耶已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而󶯕喻师所以立者有情业躰无尽数故如𭃯那定其时缘阙遂不感果得非择󷓟󴋉在报定时不定业何无时定报不定业今第一业彼第二句第二彼第一第三第四如次彼第三第四耳第一第三是定业者问今论第一是报定时不定四五业家俱属不定何言定业荅报定时不定󱸽为不定业约对三业时报俱定今定业者相望第一句时定报不定第四句时报俱不定虽时不定报一定故名为定业所望异故各㨿一义余如文解不能训釈。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本此四种八至有何疑也荅十二问文有三意一会所难文属密意󵘸二于诸下至𢘻得消󷓟󷺸证而解大乗实义不立定业三今观下釈成念佛消除五𨒫第一会难中九部不了教者𣵀槃第五卷云以诸声闻无有恵力是故如来为󵘸半字九部经典而不为󵘸伽罗论方等大乗已上。"
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        "text": "同第七云九部中不明佛性法华经云我此九部法随顺众生󵘸入大乗为本以故󵘸是经故以九部属不了教𭾂别语耳通而为论小乗亦有广问记三谓有记莂六道因果又阿𭇥中亦授㫆勒当作佛记是授记经又有自唱善哉无问而󵘸又阿𭇥中有大空经明是老死谁老死为人法二空󷓗即方广成论所明实义空者即其义也当知小乗通具十二故𣵀槃云先虽彼闻十二部经但闻名字不闻其义今因𣵀槃得闻其义又云先虽得闻十二部经我意犹谓故不如是大𣵀槃经捐阿𭇥时言先得闻大品经云魔作比丘为菩萨󵘸声闻十二部经问若尒何故云小九部荅有十二者小乗中󵘸非大乗义故别让三存于九部证得实理身心常住小乗灰断无未来化故无广经纵令法空为方广文小乗根钝󵘸必假缘无任运󵘸故阙无问自󵘸虽有授记󷓗作佛少故小乗中无彼三也又大有九部除因缘󶯕喻论义大乗之人以根利故不假此三斯亦别论通语大乗何无此三又𣵀槃十四云又有󵘸者名十一部菩萨能󵘸大乗方等同十九云复有十一部经除毗佛略已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乗󵘸如来是常一切众生皆有佛性正理为方包𭁻为广又言方等理融无二亦名为等声闻所无故但十一若小乗定有九部者不应复有十一部经既取十一亦通十二为缘别󵘸或󷳺于三或󷳺于一󱸽大小一一名义智论三十三对法论第六广明云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二󷺸证解中𣵀槃十九󵘸忏悔者父王无辜撗加𨒫害因𭓯父己心生悔㔟心𢙉𱫚故徧躰生疮其疮臭秽不可附近寻自念言我今此身已受花报地狱果报将近不远其母韦提希以种种药而为拊之其疮遂增无有降󰡷王即白母如是疮者从心而生非四大起若言众生有能治者无有是处时有六臣一日月称二曰藏德三曰实德四曰𢘻知义五曰吉得六曰无所畏各󷓗谏王遣六师所王疑不徃时耆婆教令徃佛所臣闻佛󵘸智者有二一者不造诸𢙣二者作已忏悔愚者亦二一者作罪二者覆藏虽先作𢙣后能𤼵露悔已惭愧更不敢作犹如得水置之明珠以珠威力水即为清如烟云除月则清明作𢙣能悔亦复如是王若忏悔坏惭悔者罪则除󷓟清净如本又臣闻等者经云臣闻佛󵘸修一善心破百种𢙣大王如少金󵥳能坏湏㫆亦如少火能烧一切如少毒药能𭓯众生少善亦尒能破大𢙣虽名小善其实是大何以故破大𢙣故乃至广󵘸又三十一等者师子吼菩萨举诸经󵘸业果决定疑有善𢙣定受业者不应见佛性及以成阿耨菩提所谓𠀍尊如经中󵘸若󲣿畜生得百倍报施一阐提得千倍报施持戒者得百千倍报施外道断烦𢙉者得无量报施不退菩萨及㝡后身诸大菩萨如来𠀍尊所得福报无量无边不可称计不可思议纯陀大士若受如是无量报者是报尽何时当得阿耨菩提𠀍尊经中复󵘸若人重心造善𢙣业必得果报若现𠀍受若次生受若后𠀍受纯陀善业慇重心作故当知是业必定受报若定受报云何得成阿耨菩提𠀍尊经中复记一切众生若无三界业者即得菩萨如法句偈非空非海中非入山石间无有地方所󷑆之不受业又阿泥楼駄言𠀍尊我忆徃昔以一食施八万刧中不堕三𢙣一食之施尚得是报何󴋉纯陀信心施佛具足成就檀波罗蜜若善果报不可尽者谤方等经犯五𨒫罪󷟢四重禁一阐提罪云何可尽若不可尽云何能得见于佛性成阿耨菩提佛会彼󵘸故云如是󵘸谓师子吼所举诸经为于业缘心轻不信欲度彼故作如是󵘸重业既有定不定义知一切业皆是不定问何业定受何不定受耶荅经自釈云有智之人以智恵力能令地狱极重之业现𠀍轻受愚痴之人现𠀍轻业地狱重受广󵘸乃至以是义故一切诸业不名决定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言或有重业可得作轻等者同经三十二云󶯕如苍蝇为唾所粘不能自出是人亦尒于小罪中不能自出心初无悔不能修善覆藏瑕疵虽有过去一切善业𢘻为罪之所垢𣲇是人所有现受轻报转属地狱极重𢙣业善男子如小器水𣇣塧一斗其味醎苦难可得饮是人罪业亦复如是善男子󶯕如有人负他一钱不能得偿故身被系󶧠多受众苦是人𢙣业亦复如是师子吼菩萨言𠀍尊是人何故令现轻报转地狱受佛言一切众生若具五事令现轻报转地狱受何等为五一者愚痴故二者善根󲮬少故三者𢙣业深重故四者不忏悔故五者不修本善业故复有五事一者修集𢙣业故二者无戒财故三者远离诸善根故四者不修身戒心恵故五者亲近𢙣知识故善男子是故能令现𠀍轻地狱重受师子吼言𠀍尊何等人能转地狱报现𠀍轻受善男子若有修习身戒心恵如上所󵘸能观诸法同如󷄅空不见智恵不见智者不见愚痴不见愚者不见修集及修集者是名智者如是之人则能彼集身戒心恵是人能令地狱果报现𠀍轻受是人设作极重𢙣业思惟观察能令轻󲮬作是念言我业虽重不如善业󶯕如叠华虽复百斤终不能歒真金一两如恒河中投一斗塩水无醎味饮者不觉如大香象能坏䥫鏁自在而去智恵之人亦复如是常思惟言我善力多𢙣业𮊵𭋘我能𤼵露忏悔除𢙣能修智恵󷓗󷓗力多无明力少如是念已亲近善友修集正见已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇𠀍王不入地狱者问普超经󵘸阿阇𠀍王入󰠢陁罗地狱何云不入荅言不堕者依𣵀槃经所谓彼经第二十云尒时佛告诸大众言一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇𠀍王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻地狱是故近因莫若善友又二十云阿阇名为不生𠀍者名𭜨以不生佛性故则烦𢙉𭜨生󷓗󷓗󷓗󷓗故不见佛性以不生烦𢙉故则见佛性以见佛性故则得安住大般𣵀槃是名不生是故名为阿阇𠀍已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知阇王顺𦒿婆谏免于地狱安住𣵀槃普超即是一机所见不湏会通又虽堕寻出不𮞸苦患速生上方庄严国故名为不入如第四记具󷺸彼经鸯崛摩罗得阿罗汉者新言鸯𡩷利摩逻此云指󷓉旧曰鸯崛摩罗讹也准贤愚等所邪师教杀于千人而取一指以为鬘󷻮冠首必得天上胜报将欲𡧱母以死指数𠀍尊悲愍方行道化遥见𠀍尊窃自喜曰我欲生天此事决定师教在兹𭓯佛𭣦母当生梵天谓其母曰老今且止先当𭓯彼大沙门寻󷒗釰徃𨒫𠀍尊如是于是徐󷓗而行凶人捐鬘疾驱不逯即彼唱曰住󷓗大沙门净饭王太子我是鸯啒摩今当裁一捐时𠀍尊言何守鄙志捨于善本激𢙣根源此人闻诲悟所行非求入法中精勤不怠证罗汉果𣵀槃十九󵘸即得󷓟地狱因缘𤼵阿耨多死三藐三菩提心是经异󵘸不湏和会瑜伽论󵘸未得解󷑆等者玄賛云瑜伽第六十󵘸依未解󷑆者建立定受业故言解󷑆者谓𠀍道伏断乃至得圣成无学等即同𣵀槃经未入佛法名决定业若入佛法名不定业已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拪复钞大同之此㨿大分自因而󵘸若约别缘之所加者我等所修亦󷓟定业若不尒者今何󷺸成观经󵘸乎如是等下结余如文解要集󷺸今文证五𨒫不定业讫注曰转重轻受具出放钵经云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如诸论中至何业摄耶第十三问先󷺸文次正问󷺸文中诸论者大小乗诸论中广明四种业先小乗者俱舎十六云又经中󵘸业有四种谓或有业黑󷓗异𤎼或复有业白󷓗异𤎼或复有业黑白󷓗󷓗异𤎼或复有业非黑非白无异𤎼又云佛依业果性类不同所治能治殊󵘸黑󷓗等四光记云佛依业不同所治殊能治殊随其所能󵘸黑󷓗等四又解佛依异𤎼因异𤎼果性类不同󵘸前三业依有漏所治无漏䏻治殊󵘸后一业又解依业不同通立四种依果不同󵘸前三种依所治殊󵘸前三种依能治殊󵘸后一种已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三尺差别其相可知欲界不善名黑󷓗业者非直业黑其果亦黑故云黑󷓗俱舎论云诸不善业一向名黑染𣲇性故异𤎼亦黑不可意故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论意󵘸业染𣲇故名黑果不可意为黑若㨿实论业亦可通不可意黑向不可意境作不善业故󷓗婆沙云黑有二种一染𣲇黑二不可意黑此中业由二黑故󵘸名为黑异𤎼但由不可意黑故亦名黑光法师依此婆沙󵘸会俱舎云诸不善业亦应名不可意影现可知略而不󵘸故婆沙一百一十四云黑有二种已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色无色善业名白󷓗者论云色界善业一向名白不杂𢙣故异𤎼亦白是可意故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准黑可知无色之善摄不摄义至下可弁欲界善业名杂业者欲界善业虽是善性而𢙣杂故名为杂业异𤎼亦杂非爱果杂非唯爱故俱舎论名为黑白业义与今同谓欲善性白而非𢙣他黑交来凌杂善故名黑白业故论云此黑白名依相续立非㨿自性所以者何以无一业及一异𤎼是黑是白互相󷏏故问五趣善俱得黑白名荅光记云于欲界中不善业果非必应为善业果杂如断善人造诸𢙣业及地狱中受异𤎼果欲界善业果必定应以𢙣业果杂如五趣中造善业及四趣中受异𤎼已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于五趣中所造善业及除地狱外四趣中所受异𤎼必应以𢙣业果间杂知黑白名不限人天问不善业果非必应为善业果杂善业果何必为不善业果杂荅圆晖䟽云不善业果非必应善业果杂如阐提身即无善业于地狱中无可意果欲善业果必为𢙣杂以欲界中𢙣胜善故欲邪见能断善根欲界善业不能断𢙣故欲界𢙣𭤽于善也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问欲界善业为𢙣杂者已离欲未离欲善俱得此名耶荅光记云欲善业果名为杂者㨿未断󵘸若细分别已离欲者作欲善业非𢙣业杂虽为因时非𢙣业杂受果之时必𢙣果杂以因从果𢝰名为杂或相杂类故名为杂以欲界中𢙣胜善故𢙣名黑󷓗不名白黑善名黑白不名白󷓗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无漏业名非黑白无异𤎼业者彼非有漏黑白业曰非黑白再论之者无漏亦白其躰清净离垢󶧠故能坏有故名无异𤎼次大乗者对法论第八云复次有四种业差别谓黑󷓗异𤎼业白󷓗异𤎼业黑白󷓗󷓗异𤎼业非黑白无异𤎼业能尽诸业黑󷓗异𤎼业者谓不善业由染𣲇故不可爱异𤎼故白󷓗异𤎼业者谓三界善业不染𣲇故可爱异𤎼故黑白󷓗󷓗异𤎼业者谓欲界系杂业善不善杂故云何一业亦善亦不善此中不约生𭃯那相󵘸一种业亦善不善然约意乐及方便𢝰󵘸一业是此经意约此二种若黑若白互不相似建立一种黑白业故或有业意乐故黑方便故白或有业方便故黑意乐故白意乐故黑方便故白者犹如有一为欲诳他先现其相令信已故行于恵施乃至出家方便故黑意乐故白者犹如有一欲令子及门徒远危处安由怜愍心现𤼵种󷓗身语󷓥𢙣遂于此时𤼵生杂染非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相󷏏故能尽诸业者由无漏业力永󷒗黑等三有漏业与异𤎼习气故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今同俱舎对法半异白󷓗业通三界善业黑白业名意乐方便故也次未知下正问应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有󵘸四业至摄业不尽荅十三问文有二󵘸如次三界摄不摄义初󵘸四中二业所摄先摽二业摄次󷺺非余二业若未得上等者釈二业摄谓若未得上界定心以欲生得闻思心修西方业者此用杂业徃生净土若伏欲惑得上界定生西方者此白󷓗业生极乐也次󵘸中有󵘸不然者先非前义此三种业等者𢝰示此业约秽土业非净土前四业中除无漏业但论有报故云此三且杂业等者别明净业非杂业摄谓杂业者名因果俱杂不可意徃生净土无有众苦一向安乐宁容杂果一向安乐𫈉其忧苦是名报土喜乐圆满如第一记󷺸摄大乗及佛地论若唯白等者明白󷓗业非净土因谓其杂业有上失故白󷓗业净土因者未得静虑未离欲人是因何业方生西方故知下结谓杂业名感其杂果唯白󷓗业非一切得故知净业非前业摄前之四业󵖉净因故摄法不尽于理何妨又无色等者󷺸例证成四业摄业不尽谓有处文以无色业四业不摄以此例知净业亦非四业所摄问指于何文言有文耶荅俱舎论所󷓘𭑕经文即有二󵘸一无色业四业不摄上所引论言又经中󵘸文是也二无色业四业所摄彼论亦言然󷓨经中有处亦󵘸文是也然今问中言白󷓗者色无色业已依次󵘸以无色业白󷓗业摄望于此󵘸指无色业四业不摄而言有文故论第十六云何故不言无色界善传󵘸若处有二异𤎼谓中生有具三种业谓身语意则󵘸非余然󷓨经中有处亦󵘸光记云毗婆师传󵘸若处有二异𤎼谓中有生有具身语意业则󵘸非余于无色界有生无中有意无身语是故不󵘸󷓨经中有处亦󵘸无色善业名白󷓗异𤎼业彼㨿善业可意果故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎论兼摄不摄义对法论偏白󷓗业摄今亦已存四业摄义故知即捐相󷏏所󵘸言有文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本又大小乗至极乐国也第十四问先󷺸文次正问所言大小乗论等者先言小乗俱舎十五󷓘󷓨经所󵘸三种业而作颂云福非福不动欲善业名福不善名非福上界善不动招爱非爱善𢙣报故欲善不善名福非福上界善名不动业者次颂述曰约自地处所业果无动故光记云非如欲界有动转故立不动名谓欲界中有余异趣异处满业由别缘力资助彼故令于异趣异处中受以或有业能感外财官位内身形量颜色身及受乐等满业于天等四趣中此业应𤎼由别缘力所󷺸转故于人等四趣中此业便𤎼已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言大乗对法第七󷓘󷓨经󵘸三种业云谓福业非福业不动业福业者谓欲界系善业非福业者谓不善业不动业者谓色无色系善业问何故色无色系善业名不动耶荅如欲界系中余趣圆满善不善业遇缘转得余趣异𤎼非色无色系业有如是事所受异𤎼界地决定故是故约与异𤎼不可移转名为不动又定地摄故󵘸为不动唯识䟽云福者胜义自躰及果俱可爱乐相殊胜故非福者不可爱乐自躰及果俱不可乐相鄙劣故不动者不可改转义其业多少住一境界不可移动故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问上界业果无动转者何故圣者依无云等三天故业生净居天又中间定小修习者生梵辅天四禅比丘第四静虑中有现前谤釈𣵀槃生奈落迦此岂非有动转义耶荅大小乗论俱无动者约有漏业论不移动更所不󷺺无漏杂修殊胜㔟力助彼故业令生净居例如无漏增上缘力资助漏业感成变易若依小乗许圣者方造󷺸业故修习五品杂修静󷶼生五净居非㨿故业彼中间禅小修习者同一处故生梵辅天故光记云不多修习便为梵辅同一处故四禅比丘非以彼业直生地狱谤釈种法邪见等故乗此𢙣业堕在地狱是故诸文更非相󷏏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有󵘸于三至非业也荅十四问即有二󵘸如次三界摄不摄义初󵘸中十六观若得上界定者若闻思恵修十六观亦福业摄若依修恵行十六观即不动业为令知此别故云若得次󵘸可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本未知得生至而徃生也第十五问文意可详。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案称讃净至有彼益耶荅十五问文有其三一㨿经而摽其益数二何者下列一󷓗益三略举下结叹第二列中有三十益一受用妙土益谓彼净土阿㫆𨹔佛后得无漏大悲薰成故净土论云正道大慈悲出𠀍善根生言正道者无分别智大慈悲者无分别后得智相应㓛能󷒗忧苦之因果名悲与喜乐之因果名慈此二种智同无漏故名为出𠀍彼无漏善因而起故名为生也摄大乗明因圎净云出𠀍法㓛德所生釈曰二乗善名出𠀍从八地已上乃至佛地名出󷓗𠀍出𠀍法为𠀍法对治出󷓗𠀍法为出𠀍法对治㓛能以四缘为相从出出𠀍善法㓛能生起此净土施不以集谛为因此句明因圎净何者为出󷓗𠀍善法无分别智无分别后智所生善根名出󷓗𠀍善法佛地论云胜出𠀍间善根所起或诸声闻独覚智道名出𠀍间如来善根过彼名胜此佛净土如来识中无漏善根为因而生与摄论同出胜顕示超过二乗出𠀍善根净土论但言出𠀍善不云出胜是文略耳或直𫈉漏言出𠀍善若𫈉二乗如摄论等可谓出󷓗斯乃三大阿僧󷑜刧所修习诸利他无漏纯净佛土因缘成就为土生因故云种󷓗㓛德庄严今此娑婆诸𢙣烦𢙉集谛为因所生起故到处唯闻愁叹之声六道同然无安身地彼安养界阿㫆𨹔佛无漏愿智巧能庄严不以有漏业惑集谛为因缘故𮷧得徃生受用如是㓛德庄严清净佛𭃯快乐非一其德下顕自下诸益从此益成故为第一二受用法乐益谓得徃生唯以受用大乗法味能任持身长养善法无有偏小尘坌身故净土论云爱乐佛法味禅三昧为食爱乐即是受用之义大乗法味名为佛味𫈉二乗法禅三昧者应一乗相应定摄大乗明持圎净云大法味喜乐所持釈曰大乗十二部经名大法真如解󷑆等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圎净佛地论云如是净土眷属圎满于中止住以何任持广大法味喜乐所持谓于此中大乗法味喜乐所持食能令住是任持义问净土超过三界行处云何有食又无漏法不应名食󷓗能长养三有众生此断有故应不名食荅是佛地问全依小乗论自会云是任持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尒是任持因故󵘸为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尒虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨后得无漏能󵘸能受大乗法味生大喜乐又正躰智受真如味生大喜乐能任持身令不断坏长养善法故名为食已上。"
      },
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        "text": "上受用字应流至此今此娑婆无量刧间希遇佛法󶯕如一滴入大海中歴岁流转然后得之极难可得药王烧臂普明刎首儒童捨身常啼割肝𭾂皆表难值之志也故法花云是诸罪众生以𢙣业因缘过阿僧󷑜刧不闻三寳名而生彼国与诸菩萨等无有异恒受大乗一味法乐岂非胜益三奉事佛尊益无量寿佛其土教主常为法王摄受住持故净土论云正覚阿㫆𨹔法王善住持正覚𫈉因覚㫆𨹔𫈉余佛言法王者𫈉不自在住持者名不散不坏摄大乗明主圎净云如来所镇尺曰如此相净土如来恒居其中㝡为上首故言镇此句明主圎净佛地论云宫殿定有主依持故如来所都谓大宫殿诸佛𠀍尊为主非余以殊胜故唯属𠀍尊或唯𠀍尊住持摄受非余所能自受用土虽遍法界一󷓗自变各自为主不相障碍他受用土虽诸佛变然一合相亦一相身摄受为主不相障㝵已上。"
      },
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        "text": "佛常为主人恒可奉今此娑婆有罗𭃯为君则󷛇土相噉有愚暗为主则民烟󶴥稼𮷧虽值尧舜禹汤之化亦非无󷻵纣皇武之󱄉无为不厚不足为镇又见圣尊亲近供养㝡以为难师子吼言我等无数百千刧修四无量三解󷑆今见大圣牟尼尊犹如盲龟值浮木菩萨尚尒何󴋉凢夫佛在舎卫二十五年一城中居三亿众生不见不闻在𠀍尚尒何󴋉󷓟后故法华云诸佛兴出𠀍悬远值遇难正使出亍𠀍󵘸是法复难而彼极乐佛住持国主而恒镇护值遇非难见闻甚易故为妙益四供养诸佛益彼土众生非直供养无量寿佛又能任意供养他方诸佛如来谓每日晨朝或三时六时等中各以衣裓盛众妙花飞到八方上下无尖数诸佛所前而作礼供养󰮻敬衣服伎乐名香饮食等诸供具随意出生供养亦尒或以食时还到本国饭食经行受诸法乐或平且徃及晚暮来或湏󱅨去亦湏󱅨还故净土论云两天乐花衣妙香等供养所余经论其文极广今此娑婆所有人天志趣不广神通不𬾨不能遍至十方𠀍界供养诸佛如来大众或躭己土秽浊不敢徃诣净𫭫或顾我身鄙贱不伺严净境界而彼众生𮠪愿乗通面奉诸佛镇致供讃岂非希奇故为胜事五诸佛授记益于如上诸佛如来前次第𮐃记决定当得大菩提事故观经云于诸佛前次第授记成等正觉菩萨所期纵行佛道未来时事尚未决定甚为不审而一一佛面以示捐岂非凞怡故立为益六福智󳱈圎益五度名福第六为智乗此福智能至道塲故云资粮彼土菩萨现前修习普贤之德超出于常伦诸地之行故云󳱈满净土论云能令速满足㓛德大寳海案十地经及彼论等菩萨进修阶级不輙𨒬多尘刧积无量勋然后乃成一地㓛行纵相续修三󷑜时远计笇难及󴋉生退崛轮回无穷而㫆𨹔𭃯以佛愿故一󷓗㓛德无速不满󶯕如好坚一日生长󷶈过百丈七速证菩提益如上资粮圎满故道塲之处岂遥耶故称讃经云速证无上正等菩提如卷初弁八大集会益极乐𠀍界普贤文殊观音㔟至花聚山海等久住游方诸大萨埵𭃯土死满犹如盛市佛地论明辅翼圎满云诸大菩萨众所云集诸大宫殿常有无量大菩萨僧共所云集诸来朝者名为辅翼既有无数大菩萨僧常来辅翼故无𭜨歒能为󷏏𭓯已上。"
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        "text": "此等大士一闻其名尚非少缘󴋉得一席然彼众生常会一处更互交接俱得相见问讯󰮻敬亲近羕习大悲𫝊风大智成熏岂不胜利故小经云诸上善人俱会一处即其义也九常无退转益退󴧠所得必依因缘因谓内因即诸烦𢙉缘谓外缘即天魔等净土之中无有此事故不退转佛地论明摄益圎满云󷓟诸烦𢙉󷢖撗𮉐垢谓于此中远离一切烦𢙉𮉐垢及诸󷢖撗即诸烦𢙉名为𮉐垢如是即名诸󷢖撗因烦𢙉𮉐垢此中无故所作󷢖撗此中亦无又烦𢙉者谓一百二十八根本烦𢙉𮉐者即是无慙愧等垢者即是谄诳憍等󷢖撗即是彼所𤼵业及所得果若所知障或诸随眠名为烦𢙉即彼现起󵘸名𮉐垢本惑名𮉐随惑名垢所知障等名为󷢖撗此中何法名为摄益即离烦𢙉灾撗緾垢名为摄益如𠀍封主虽不摄受且不为灾对户亦言主摄益我此亦如是又现证得解󷑆烦𢙉灾撗緾垢殊胜福智故名摄益又次明无畏圆满云如是净土离内灾撗摄益圆满亦应无有外怖畏因故次示现无畏圆满远离众魔谓于此中远离一切烦𢙉蕴死及以天魔或能令他远离四魔如是四种是怖畏因由是能生诸怖畏故此中无彼故无怖畏烦𢙉魔者谓一百二十八烦𢙉并随烦𢙉蕰魔者谓五取蕰死魔者谓有漏内法诸无常相天魔者谓欲界第六自在天子如是四种皆󰡷𡧱诸善法故󵘸名为魔由离是四魔故无诸怖畏初地已上诸大菩萨在净土中离󷓥四魔无五怖畏已上。"
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        "text": "净土中无内外因缘不生退崛又要集中举五种因釈不退义一佛悲愿力常摄持故二佛光常照增菩提心故三水鸟树林风铃等声常令生念佛念法念僧之心故四纯诸菩萨以为善友外无𢙣缘内伏重惑故五寿命永刧共佛齐等修习佛道无有生死之间隔故已上。"
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        "text": "今此娑婆修道得果极难成就烦𢙉内催令心扰浊𢙣缘外𭷣令行退转或𤼵二乗心或还三𢙣道鱼子难长庵果少𤎼如璎珞经󵘸诸退行菩萨等即是也而净土人触事增道于物进行毕竟不退必至补处乃至证得无上菩提故十住论云彼尊无量方便境无有诸趣𢙣知识徃生不退至菩提故我顶礼㫆𨹔佛有此利故今立斯益十行愿增进益无如上生退转故念󷓗增进无有间断无退有进翻例可知十一鸟群宣法益无量寿等诸经中广󵘸鹦鹉等诸鸟宣扬如来正法佛地论明眷属圎满云次󵘸言无量天龙人非人等常所翼从谓大宫殿惟有天等眷属无有余类等者等取药刃揵达󶧠阿素洛揭路茶坚捺洛莫呼洛伽等莫呼洛伽即摄大蟒云何净土超过三界所行之处而有天等以为眷属天等皆是三界摄故净识如是摄受变现为严净土故不相󷏏或有成就所化有情示现如是变化种类如为调伏刧比拏王现化无量转轮王众眷属围遶或诸菩萨化作无量天龙等身住净土中以供养佛或自化身为天龙等翼从如来故无有过已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "八部众中揭洛茶者金翅鸟是也推余鸟类亦应眷属如来等变若小经意偏㫆𨹔佛变化所作又摄大乗云净土中实无此众生欲令不空故佛化作如此杂类此句明眷属圎净准多󵘸者可以佛变为其正义或佛菩萨各变作故佛地论中随广举之余且偏述故不相󷏏十二风树󵘸法益小经云󲮬风吹动诸寳行树及寳罗󱶈出󲮬妙音󶯕如百千种乐同时俱作闻是音者皆自然生念佛念法念僧之心无量寿经󵘸道塲树云󲮬风徐动吹诸技󷓛演出无量妙法音声其声流布遍诸佛国其闻音者得深法忍住不退转至成佛道又云第六天万种音乐不如无量寿国诸七寳树一种音声千亿倍也智论九十三净佛国土品云风吹七寳之树随所应度而出声者是菩萨欲使众生易闻法故七寳之树出法音声寳树遍满国土故众生便闻法余心不生但生法心准此等󵘸今作乐者畅法为树乐益问佛有无量神通之力化无量身若令󵘸法何湏树林音声󵘸法荅智论会云众生甚多若佛处󷓗现身众生不信谓为幻化心不敬重如有众生从人闻法心不开悟若从畜生闻法则便信受如本生经󵘸菩萨受畜生身为人󵘸法人以希有故无不信受已上。"
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        "text": "此文亦应证次上益明知变化畜生树木演畅正法皆示希奇也十三池水󵘸法益观经云其摩尼水流注花间寻树上下其声󲮬妙演󵘸苦空无常无我诸波罗蜜今此娑婆󷓥𢙣寻伺业惑相应能感成故若依若正所出音声无一可意鵄枭雕鹫鸣梢团风旋岚响峰洪涛大波廽海闻无安恱之情临有厌背之虑上之三益如次翻斯学者可详不能广述十四诸乐𫝤法益无量寿云亦有自然万种妓乐又其乐声无非法音清󷹒哀亮󲮬妙和雅十方𠀍界音声之中㝡为第一观经云无量乐器以为庄严八种清风从光明出皷此乐器演󵘸苦空无常无我之音彼大树紧那洛琴音长老迦𰱒乱威仪舞是天帝釈外乐之众虽有妙曲而不可及第六天上妓乐逸韵以自转轮王乃至他化自在天上所有音乐一󷓗转胜千亿倍故有漏劣天仅弹孝养一曲尊者大圣尚起振舞󴋉第六天万种妓乐尚所不及之无漏莭宫商相调󵘸种󷓗法爱习凢夫闻而敢哉问第十二与今益差别如何荅前别明林树󵘸法今𢝰明诸乐𫝤法故开为二更不混乱十五永绝三涂益第一本愿云设我得佛国有地狱饿鬼畜生者不取正覚三途名出四解󷑆经地狱名火涂猛火成苦故虽有寒狱从主名火正地狱在地下二万其傍地狱或在山林河海或在䥫围山间从本处故名为地狱若翻苦具可名一切畜生名血涂食噉血肉故略有三种水陆󷄅空陆有三品重者土内不见光明中者山林轻者人养种类极多苦相非一饿鬼名刀𭏚加以刀杖故此有三品重者饥饿火莭󷓗炎不闻浆水之名犹如地狱中者伺求荡涤脓血粪秽轻者时薄一饱塞海填河駈加刀杖故从其轻名为刀涂三途受苦寿命等别不遑具尽广如经论彼土之中永绝此趣诸佛净业之所令致摄大乗明处圎净云出过三界行处釈曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圆净󷺸惣证别其义揭焉龙树讃云若人生彼国终不堕𢙣趣及与阿修罗我今㱕命礼问何故别云四十八愿荅上诸益多依小经观经自下多依寿经本愿为顕此义别言本愿故摽文云案称讃净土经观经及无量寿经四十八愿中略举三十益甚合此文问若尒第二十五六七八九益本愿不载荅初之三愿依悲花经后之二愿推寻本愿成立愿义至文当弁十六真金色身益第三本愿云设我得佛国中人天不𢘻真金色者不取正覚观经云行者身作紫磨金色彼土众生其身金色内外清净设第六天王比彼土众生光颜容色不相及逯犹如乞凶在帝王边今此娑婆论顕色者黑白优劣者形色者好丑是非以优劣故爱憎忽起以是非故见𢢔即生三有苦海为此范范六道崄山因之峨峨是故菩萨兴大悲心立平等愿󷓗我国土身色纯金第一无比不如人天身色优𤰞展转相󶴥故龙树云人天身相同犹如金山顶诸胜所㱕处是故头面礼问准智论等四八相中有金色相何故别愿荅三十二相经论异󵘸所谓广长舌相及金色相不摄四八等且依无量义示为丈六紫金睴者惣明顕形二色㓛德次豪相月旋等者别明三十二相中不宣金相明知金色非四八摄今本愿文亦复如是先𢘻皆金色无有好丑者𢝰愿顕形后三十二相者别愿一󷓗相其相中不可有金相若尒何难四八相愿有金色相别不可立十七形无美丑益第四本愿云设我得佛国中人天形色不同有好丑者不取正覚前是顕色此则形色同异德失准向可知毛󷼞西施为频呻增好嫫母倭傀󵘴容仪㫆丑薰莸不同器枭鸾不接翼不如净𭃯有情一类无异状容色端正非天非人皆受自然󷄅无之身无极之躰十八具足五通益第五六七八九本愿一󷓗如文不可具载彼土人天皆具神通妙用难测随心自在夫不运步见十方色又不起座闻一切声知六趣心如向明镜计宿𠀍事似者手掌无数佛𭃯湏󱅨徃来法界众生𭃯那济渡撗度十方竖亘三𠀍无处不通无时不应今此娑婆于五神通谁得一通非灯日无以照非行步无以至虽一纸不见其外虽一念不知其后焚笼未出随事有㝵而彼众生无有一人不具神德不于百大刧中而种相好业不于四静虑中而修神通因只是彼土任运生得之果报不亦乐乎要集之意龙树讃云其有生彼国具天眼耳通十方并无㝵󶀋首圣中尊其国诸众生神变及身通亦具宿命智是故㱕命礼釈神通名及漏尽通有无如第四记釈五通相如第七记十九住正定聚益第十一愿云设我得佛国中人天不住定聚必至󷓟度者不聚正覚成就文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚所以者何彼佛国中无诸邪聚及不定聚正定名义阶位不同如第四记然今论意约处不退釈正定义迦才等师亦正定愿属处不退由此义故异第九益彼约闻法得不退智如观经󵘸生于七日得不退转和尚釈云证得不退入三贤亦其义也问处不退者名不还生𢙣趣中如智论云不生𢙣趣名阿鞞󵘥致若尒与十五益有何差别荅第十五益狭偏󷓚三途故今正定广若生净土不还生六趣四生及二乗中故二十无诸不善益第十六愿云设我得佛国中人天乃至闻有不善名者不取正覚第四论釈净土不起不善云生彼凢夫虽具烦𢙉由阙𢙣境不起何妨纵有𢙣境既佛本愿不可生𢙣󴋉阙其境不可起理㫆顕明也二十一寿命长远言十五愿云设我得佛国中人天寿命无能限量除其本愿𢔜短自在若不尒者不取正覚成就文云声闻菩萨人天之众寿命长久不可胜计徃生众生寿命无量无生死苦若有别愿虽生他方自在生󷓟非是业报今此娑婆所有苦中以生死苦甚为大矣大梵天王处高台阁也泣一刧半󷓟于三朱之袂釈提桓因居喜见城也忧亿千岁别于五𮕱之露󴋉于下界󴋉于人间故彼刧初诸大王顶生喜见照明王等有三十二大人相庄严其身七寳导从人天敬爱王四天下皆㱕于死复有虵提罗等诸小转轮王自以威力王𨵻浮提身色端正自恣无乏善通射术所向背伏是等诸王𢘻不免死又诸仙圣迦业香摩等行诸苦行得五神通扪摸天地造作经书皆不免死又诸佛辟支佛阿罗汉心得自在离垢得道皆为死王之所磨󷓟其余凢夫推而可量一切众生无能过者呜呼命念󷓗去甚于山水形步󷓗𮕱危于槿花且趍朝市夕㱕泉原昨抚玄𩯫今成白骨一息不追千岁永逝香󷓗长夜𦕈󷓗苦轮无常为基谁不猒乎而彼人天金刚之力无有󱄉死遐长之寿无有别离乃至证得无上菩提未得变易如捨分叚犹处有漏似得无漏徧是㫆𨹔愿力岂非众生󱲢益二十二衣食自然益三十八愿云设我得佛国中人天欲得衣服随念即至如佛所讃应法妙服自然在身若有裁缝梼染浣濯者不取正觉成就文云衣服饮食众妙花香庄严之具犹第六天自然之物若饮食时七寳钵器自然在前等愿唯举衣然依此文合立一益若准论者有三种食今应三昧所现嘉肴今此娑婆衣不𮑇形食难支命饥寒二困人理殆尽至冬八夜求短褐而卧霜盛夏三旬趍󷓥飡而奔炎𡸁󷻱于苍海催蹄于高山终日心痛通夜身疲󷻂在想二事岂非顾一瞬哀󷺼系衣食之狱堕名利之坑矣是㘴前𠀍不殖德本积财不施贪求无猒纵𮷧求得亦长年难保或为王贼󶴥或为水火坏纵󷼛此灾无常忽来彼子方󷓞温裘也犹抱生死之羞𭸟道尝滋味也未养法性之身矣而安乐国万种𦂶𥿭百味饮食自然盈满随意而现身心󴢁濡无有味著微妙快乐次至无为具如经󵘸不能一二问香味触三为叚食性唯在欲界不通上界令心昬昧故令身沇重故睡眠性故长󵖶等故秽土三界犹有不受󴋉净土中有香饭等成叚食乎荅净土五尘皆是如来后得无漏大悲流现实非叚食而未离欲分叚身者托佛所变󷓗为有漏色香味触以能受用虽是有漏亦叚食性不同秽土󷺸起眠等增益秽质如来方便令其初心触无漏境破󴧠有故若变易身及如来地勿假叚食住持于身自在报故󷓗摄釈云如来及八地已上菩萨实不受食不假食自身安住然顺𠀍间示现受食示现假食其身安住名示现食已上。"
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        "text": "问按佛地论但约佛果󵘸示现食云何󷓥󵘸八地已上荅摄釈会云论㨿果满略不明因实尒八地亦不假叚决定已受变易身故已上。"
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        "text": "二十三唯受众乐益三十八愿云设我得佛国中人天所受快乐不如漏𥁞比丘者不取正觉新旧摄论明净土中但有乐受无余二受至第六记当弁其相今此娑婆忧苦非一身心无安广明之者其相虽多略而论者四苦八苦经论具󵘸不湏劳解而彼𠀍界无有三涂苦难之名但有自然快乐之音是故其国名曰安乐第六论釈无众苦相二十四三十二相益第二十一愿云设我得佛国中人天不𢘻成满三十二大人相者不取正覚众生󷓗者妙相具足端正殊妙人中轮王虽有此相非是明圎若比之彼土人天者甚为鄙陋无以为类󴋉其余人󵖉无一相秽质尘垢丑𢙣𤰞贱岂同彼邦菩萨声闻人天一摡俱𬾨妙相表里映彻清净无垢浊水莫染不能受尘豪相月旋项有圎光旋发绀青顶有完𮫀净眼明镜上下齐眴唇舌赤好犹若𮯱菓󷼀表万字趺具千轮手足󴢁软皮肤细滑如是等相一󷓗难述󷻂非如菩萨百刧修百福亦如轮王𠀍󷓗作𠀍福只是佛愿任运所成行者住心可思此益二十五无实女人益悲花本愿云愿我𠀍界无有女人及其名字又准和尚及兴师解三十五愿可为净土无女人证彼法花󵘸不得五果大集经明是三涂因净土妙处㝡应嫌却非其道器如已上弁二十六无有小乗益悲花本愿云令我𠀍界无有声闻󶯕支佛乗所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智天亲偈云女人及根󵖉二乗种不生国若有浊分一󵘸三安养清净无有五浊故皆大乗问寿经本愿明有声闻观经小经及十住论智度论中亦󵘸有小云何相󷏏荅无二乗者无根败二乗故有声闻者有大乗声闻故至下当弁二十七离诸八难益悲花本愿云无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不善不乐名言八难者如第三记已上三益非寿经愿悲化亦是一佛愿故兼󷺸证也二十八得三法忍益第四十八愿云设我得佛他方国土诸菩萨众闻我名字不即得至第一第二第三法忍于诸佛法不能即得不退转者不取正觉三法忍者兴师䟽云即伏忍三位名为三法忍瑜伽亦󵘸胜解行地有下中上品三忍故余󵘸多为深位得益此义不尒闻名益故若谓闻名渐次得者何但三忍问三十种益生净土后于自土中之所得益而三法忍摄他方益何证极乐得三法忍荅他方菩萨尚闻名益自国人天宁无此益故依第四十八愿意立此益也又此依第二十八道塲树愿用立此益若彼国人天见此树者得三法忍一者音响忍二者󴢁顺忍三者无生忍此是自国人天所得彼即他国菩萨利益明知今益依二十八愿开立也问此三忍何忍位乎荅兴师䟽云有󵘸初二三地寻声得悟声如响故云音响忍四五六地捨诠趣实故云󴢁顺忍七地已去捨相证实故云无生忍󷓗者恵心安法故此必不然初地已上皆已证实应无寻声赴实故有󵘸初在十信寻声悟解故次在三贤伏业惑故后证实绝相故云无生忍此亦非也未入十信若生彼土不得法忍󷏏本愿故今即寻树音声从风而有󷓗而非实故得音响忍󴢁者无乖甬义顺者不󷏏空义悟境无性不󷏏于有而顺空故云󴢁顺忍观于诸法生绝四句故云无生法忍二十九身常光明益寿经云此诸众生于七寳花中自然化生跏趺而㘴湏󱅨之顷身相光明智恵㓛德如诸菩萨具足成就虽彼愿中不󵘸此事愿成就中既󵘸光明故知本愿亦含此义所谓三十二相之中项有圎光又按观佛经一󷓗相皆有种󷓗光明如经󵘸云完𮫀相光白毫相光乃至额广平正相面上三轮相发际相如是众相一󷓗相中皆出金光等准此等󵘸让四八相不别愿身力坚固益二十六愿云设我得佛国中菩萨不得金刚那罗延身者不取正覚那罗延者即是神名此云人种真谛师翻为天力矣俱舎论明其力量云谓凢象香象摩诃诺健那钵罗塞建提伐浪伽󷺺怒罗那罗延后󷓗力增前󷓗十倍有󵘸前六十󷓗倍增歒那罗延半身之力比一倍成那罗延光记云于凢像等十󷓗倍增故󵘸后󷓗力增前󷓗十倍一凢象谓西国凢受用象二香象西国别有一类好象名为香象拟战时用三摩诃诺健那是神名此云大露形四钵罗塞建提亦是神名钵罗此云胜塞建提此云蕰五伐浪伽亦是神名此云妙支六󷺺努罗亦是神名此云执持七那罗延有󵘸可知已上。"
      },
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        "text": "寳记正理云有余师此量如千蔼罗伐拏天象王力此象王力其量云何三十三天将游戏𮏑象王知已化作诸头种󷓗庄严徃天宫所诸天眷属数有多千乗已腾空如持撶󷓛速至戏𮏑随意欢娱天人大象王力㔟如是此力千倍等那罗延已上。"
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        "type": "p",
        "text": "又按𣵀槃第十一󵘸小牛大牛青牛凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黄象赤象白象山象优钵罗象𭷖物头象分陁利象人中力士钵揵提八󵕷那罗延十住菩萨一支莭后󷓗力增前󷓗十倍一切凢夫者身中诸莭󷓗不相到人中力士莭头相到钵揵提身诸莭相接那罗延身莭头相拘十住菩萨诸莭骨解墦龙相结是故菩萨其力㝡大问何故立此愿荅色心二法相依而住净土众生心力强胜如本愿云国中菩萨智恵弁才若可限量者不取正觉成就文云其诸声闻菩萨天人智恵高明神通洞达咸同一类身力若𭋘应不能持坚固心力例如大德法救󵘸言诸佛如来身力无边犹如心力若异此者则诸佛身应不能持无边心力况身力坚于事自在何不立愿问何此中不立利生益摄论明业圎净云一切众生一切利益事为用尺曰凢夫二乗名一切众生随其所能为󵘸正教令如󵘸修行离四𢙣道离生死离二乗自爱行名一切利益此句明业圎净佛地论云如是净土持圎满作何事业作诸众生一切义利谓于此中自能现作一切有情一切义利或令一切有情自作一切义利现益名义当益名利𠀍间名义出𠀍名利离𢙣名义摄善名利福德名义智恵名利如是等别虽在󷓙定由先所修加行愿力任运能作一切有情一切义利已上。"
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        "type": "p",
        "text": "此乃喰受大乗法味任持力故𠀍作一切利益事业此益为大何不开立是故要集立󷺸接结缘乐荅三十种益皆约自利略而不论化他益耳凢净土益不可胜计示一察万故云略举。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本㫆勒所问至岂不借矣第十六问初引次难󷓗之意󵘸慈等十念一󷓗别念而行亦胜如何十声称𢏏𨹔佛一种劣行而得徃生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本徃生西方至无异类者荅十六问文即有二一明净土行业非一二子湏下还破󷺻计第一正明中文亦有一先法󶯕合次故定散下重󷔆证釈成初明法中徃生西方行门非一者𢝰摽或有三福等者正示诸行谓观经三福等也所问经十种法各得徃生共是圣教互󵘸净业何因是非而失二利󶯕如入流等者举奉公道非一喻徃生业异品吾朝𪝥者无能知者然值宋僧令咨决时󷺸斑朝录而󷔆授󶯕如入流九品大唐官有九品自一品至九品󷓗者官位入流者从七流入仕流犹自凢流入圣流也县尉乃九品官㝡下位也后官其次已上县羕主薄知县以至中品太守及上品羕相者也或能精𤎼一经大唐𪝥书即有九经然七人或精𤎼一经𫝤试文场可以入官九经者尚书毛诗周易周礼礼记春秋论语孟子孝经或为进士之学试经及第出官谓之进士及第也或为流外勋品流外者非试九经之流因有㓛勋于朝𨓍特赐官品也或为七色出身七色者非试经而出官或父祖有官以㤙例䕃序而出官谓之㤙泽官或百姓富聸以家戝入朝𨓍󷓗󷓗赐以官品谓之纳粟官或边淮战闘有㓛朝赐官谓之赏󷻬官如是等类则有七色󷓗者色目此七色非进士及第而得出身也或作十年品子大唐七人三年一次试科举或有士人一次试中科举朝𨓍㤙例许三年后特赐于官故谓十年品子也皆得入流𢘻为羕尉言进士出身七色出身十年品子虽有多品皆可入仕流羕尉者乃下品官之位也岂限一业作文林郎业文林即乃下品官之极位言为士人岂可以一经一业而不作文林郎业耶徃生亦复等者合法应知二重釈成中定散两门等者广捐三经所󵘸诸行谓观经󵘸定散两门𢘻得徃生无量寿明三軰修福皆净𭃯因小经中述唯念佛名终感佛󷲗又上举两经顕示釈迦所󵘸定散净业非一唯念佛名者顕示㫆𨹔本愿唯是称名非余㫆陁教者即指本愿󷓗󷓗生因󷓚在称名故云唯念此乃明惣搜二尊教徃生之道非只一彻虽有两义后义为正盖教两字非捐小经学者思择或持大乗等者别出两经所󵘸行躰受持大乗在上軰生孝养二亲在中軰生称念佛名在下軰生今文略举上中軰善具应言或偏称佛名是示一行影顕诸业以三軰各有诸善故𠀍出𠀍者此下三门束述诸行一𠀍出𠀍间门孝养等是𠀍间善受持等是出𠀍善二定非定行门十六观定三福等散三󷓗业分别门而作沙门等身业善读诵大乗等口业善且从󷓥者只云身口应举意善所谓观察菩提心等如是诸善俱生净土岂󷓚彼经十念一门第二子湏下结破中亦二先明众经󵘸殊唯执一󵘸不可非余次又修下明因果万品限是一类不可无异如迦才云众生起行机有千殊徃生见土亦有万别已上。"
      },
      {
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        "text": "又𢝰明因果种种相令知净土行业非一非必别述极乐因果万差相也。"
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      {
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        "text": "本夫菩萨修至愿陈斯旨第十七问此问意󵘸菩萨慈悲在苦者门󶯕如父母不离病子犹如猎者不离兽山复如海人不出𩵋渕理湏身游秽界常救沇沦众生而何捨此愿生于彼无始系属今在窂狱菩萨大象宁弃群徒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本夫𤼵菩提至以喻得解荅十七问文有其二一𢝰明菩萨有二类其第二类不堪居秽二为此下明退行菩萨生净土理第一文中夫𤼵菩提心等者先附问端明菩提行湏愍𭇥识广兴济度然行有浅深者此下正述菩萨根行不同先摽次釈后证起尽应知行有浅深者准正釈文已得不退名为深行末得不退名为浅行前堪处秽后可生净如十疑云一者久行菩萨道得无生忍者实当所责二者未得无生忍已还及初𤼵心凢夫菩萨者要湏常不离佛忍成就方堪处三界内于𢙣𠀍中救苦众生根有上下者深名上根浅名下根浅深上下是文相对非必别类谓位不退其根必胜位犹在退其机必劣故虽摽浅深上下正释浅深顕是一类也又根上下不可必依次位浅深案十住论十信惟越致菩萨有二种一渐󷓗转进二败坏怯𭋘前名大人志軡信等五根极坚固故次名儜𭋘怯劣翻向应知󷓗未至不退上根者不退今摽虽俱举行浅深及根上下唯释浅深影顕上下又智论云新𤼵意菩萨机解软𭋘虽言𤼵心多愿生净等机是机根解谓恵解二俱软𭋘不可居秽声色所󶧠失二利故解至不退根自勇𨦣此之二类冝在秽土处秽不染逢𢙣不变如鹅鸭入水󷓗不能湿故若深学等者此下正释深学摽位大悲弁性不退顕恵力得不退故不思已󰡷大悲增上唯欲益他如斯菩萨多在秽方广行利物少生净土者如彼天亲及龙树等不退菩萨愿生净土亲羕㫆陁浅行摽位大智弁性退转顕恵分智增菩萨虽非无悲不如悲增偏为于他随位在退若遇𢙣缘失菩提心造众𢙣业自利󷓗他俱得󰡷坏广如等者󷺸现证󷓗如第四记广󷺸本业问大悲增故得不退大智增故有退转荅不尒为顕居在秽土󷓽生净土二种性类论其悲智增上义也非谓悲故能得不退大智增故生退转也问若尒何故摽章中不摽此二荅是摽文略或摄机根不别摽耳第二明生净土中亦二先立理次会难初文言为此者浅行菩萨若居秽界为此󰡷故愿生净土离彼𢙣缘等者明不退缘即有六囙一离𢙣境缘二亲近圣尊故三恒闻正法故四与胜友会一处故五歴事诸佛散花供养闻法增进故六无二乗阐提外道等类𭁎坏故虽复󷦽苦等者正会所难虽生净土非捨众生自利之行利他之本自利之本若不坚固利他之未亦软𭋘故如维摩云自疾不能救而焉能救诸疾人即此义也于安乐等者捐示广釈文依智论故云已󷓘彼集下云如智度论曰󶯕如二人俱见父母眷属没在深渕一人直徃尽力救之力所不及相与俱没一人遥走趣一舟舩乗来济接得出难菩萨亦尒若未𤼵心时生死流转与众生无别但已𤼵菩提心时先愿徃净土取大悲舩乗无碍弁才入生死海济运众生又󷺸同论云菩萨生净土具大神通弁才无㝵教化众生时尚不能令众生󷓗善󷓟𢙣增道进位称菩萨意若即在秽土󷒗济者阙无此益如似逼鸡入水岂能不湿也又同上󷺸智论云若凢夫𤼵心即愿在秽土󷒗济众生者圣意不许何意然者龙树菩萨釈云󶯕如四十里氷如有一人以一殊𱫚汤投之当时似如少减若经夜至明乃高于余者凢夫在此𤼵心救苦亦复如是以贪嗔境界󷏏顺多故自起烦𢙉返堕𢙣道也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婴儿不离母鸟子未成翅等诸喻如十疑󷺸论先事不忘者后事师也先王所莹者后王镜也诸德懃诲不可不㨿诚具󶧠出离秘术之门重病除愈䂓摸之良药也百𠀍万代正欣道者冝赴侄路勿𣱵异辙徃生用心唯在斯矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净土论云至罗汉等耶第十八问󷓗意之󵘸净土论云二乗不生若准论者彼界云何得有声闻而经中󵘸有阿罗汉若依经者非彼界无二乗弟子经论相󷏏如何会釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有四尺至亦如是也荅十八问文自有四第一义意论言二乗种不生者非三乗中声闻缘覚瑜伽论明法尒五性中缘覚乗及人天乗缘覚乗者生无佛𠀍独证菩提若闻佛出先入无余如花严中掌光󷓟智净土常有佛不󷓟故不可生也又不信有十方净土何因愿生人天乗者无性有情断三乗种无菩提牙生死流转毕无出故不可得生净土决定成菩提处问瑜伽论中不󵘸五姓今何依󷔋所以彼论第二十一声闻地中󵘸有般𣵀槃法无般𣵀槃法二类不󵘸余类第六十七决择分中󵘸四种姓󵖉不定姓依斯他宗难瑜伽论都无此文荅虽一处并无󵘸五姓一论前后明󵘸五姓谓彼本地分󵘸二种补特伽罗于中般𣵀槃种姓内可有四姓第三十七五十二󵘸三乗定姓毕竟无姓六十七明声闻菩萨不定无姓四种󷓗姓声闻地独覚地菩萨地各述三乗法尒种姓第八十出回向大菩提声闻又菩萨地󵘸住无种姓补特伽罗等毕竟无姓惣读一论上下首尾五姓分明不可致疑是故佛地论第二云由法尒故无始时来一切有情有五种姓一声闻种姓二独覚种姓三如来种姓四不定种性五无有出𠀍㓛德种姓如余经论广󵘸其相分别建立前四种姓虽无时限然有毕竟得󷓟度期诸佛慈悲巧方便故第五种姓无有出𠀍㓛德因故毕竟无有得󷓟度期诸佛但可为彼方便示现神通󵘸离𢙣趣生善趣法彼虽依教勤修善因得生人趣乃至非想非󷓗想处必还退下堕诸𢙣趣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所捐余论即是瑜伽及庄严论㨿斯䟽云依瑜伽等有五种姓抠要亦同请迈等师捐上下文弁五种姓󷻂皆此意㝡澄所难且依一处不列而已问楞伽二󵘸五姓中云大恵何者无性乗谓一阐提󷓗󷓗󷓗者无𣵀槃性何以故于解󷑆中不生信心不生信心不入𣵀槃即有二种一焚烧一切善根二怜愍一切众生作尽一切众生界愿大恵云何焚烧善根谓谤菩萨蔵作如是言彼非随一修多罗毗尼解󷑆󵘸是故不入𣵀槃大恵怜愍众生作尽众生愿者是为菩萨方便作愿若诸众生不入𣵀槃者我亦不入𣵀槃大恵白佛言此二种中何等一阐提常不入𣵀槃佛告大恵菩萨一阐提常不入𣵀槃何以故能善知一切诸法本来𣵀槃是故不入𣵀槃非捨一切善根阐提何以故大恵彼捨一切善根阐提若值诸佛善知识等𤼵菩提心生诸善根便证𣵀槃已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经意者五姓皆成三乗菩提论何相󷏏荅庄严论第一种姓品中󵘸五种姓四同瑜伽第五性中出时边毕竟二种无性时边有四颂曰　向行𢙣行𢙣律仪人伏󷓟善根普断诸白法断󷓟善根人无有解󷑆分无小乗解󷑆分善根善少无大乗解󷑆分善人已七四人名时边四亦无因毕竟无者无𣵀槃因故枢要云此中时边应云暂时梵云𣵀迦罗阿波利䁥󶧠喃达磨𣵀者󵈾也迦罗时也阿名无波利圎也䁥󶧠喃𡧘也达磨法也则󵈾时无圎󷓙法若时边等者应云迦罗案多阿波利䁥󶧠喃案多是边故余义同前已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会楞伽󵘸抠要上云楞伽所󵘸二种阐提初是断善根具邪见者后是菩萨具大悲者初者有入𣵀槃之时后必不尒以众生界无尽时故无姓有情不成佛故大悲菩萨无成佛期然第五性合有三种一名阐底迦二名阿阐底迦三名阿㒹底迦一阐底迦是乐欲义乐生死故阿阐底迦是不欲义不乐𣵀槃故此二通在断善根人不信愚痴所䨱𮑇故亦通大悲菩萨大智大悲所薰习故阿㒹底迦名为毕竟󷓗󷓗无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二久󷓗当会成佛后必不成楞伽但󵘸具前二名有性阐提庄严通󵘸有性无性二种阐提已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知楞伽焚烧善者名断善根非毕竟无由斯本䟽弁教所被云依楞伽经被五种姓依大般若被四种姓庄严论等与此稍异溜州釈云楞伽五性皆有性又瑜伽六十七决择分中设五难六荅决󱸽建立毕竟无性具如抠要又佛地论所捐经论毕竟无性决定而有何怀疑心问若论定业二乗俱不可生净土若不定姓独觉亦生故仁王󵘸八百万亿大仙缘覚来至佛所佛顶经明无量无边𮝻支佛人来入佛会既至佛所何不生净荅缘覚即是无佛𠀍证果故多取灰断作𠀍无二佛之想不󷺺小分故云多生无佛𠀍界第二义中二先难第一义次今二下述正义初难中前义不然者惣非若以二乗者牒计即声闻等者正难有二一缘覚不生声闻生者何故言大乗善根界大义门土唯嫌缘覚非声闻耶二非但无女人根󵖉二乗三种躰亦无彼三种讥嫌名若所嫌二乗缘覚人天者更亦不可有人天名如无有余女人等名然净土盛有人天名明二乗者声闻缘覚非缘觉与人天也问若尒净土有声闻名岂非讥嫌荅第二义意净土声闻名不定姓虽有其名定非讥嫌或从古号亦曰声闻如论注云仍本立名又要决云小乗之人要生大志乗此为业即得徃生从彼旧名号声闻也疑曰小乗之目󱸽作讥嫌何因彼方必称斯号荅曰声闻愚自利过深不解益他谓讥嫌耳虽存古号即大声闻益物既𪪺乃为良称故法花云我等今者真是声闻以佛道声令一切闻西方亦尒虽有小乗并是真声闻故无讥嫌等过也昙鸾仍本直名慈㤙从彼旧名同异如何次今二乗下正述义中二先正釈可知次问曰下重问荅问意易详荅中亦二先正述义论言二乗种不生者约于定姓经󵘸有声闻者是不定姓廽心向大渐悟类也次天亲菩萨等者󷺸例尺成谓准摄论天亲菩萨依瑜伽论釈摄大乗是天亲依瑜伽证㨿今净土论亦应依彼󱸽五性义故就定性而言不生言摄论者𭩮论序云披󲰥决定藏以釈摄大乗唐𠀍亲摄论序颂云从广决择少分言略釈摄大乗故决定藏决择分名也第三义中言愚法者未廻心类此不可生故论言二乗种不生不愚法者已廽心类此即可生故经述有声闻弟子异净影愚法不愚法虽修小行者非谓廻心复修小行谓此之人虽本修小以今信大愿生净土或虽廻心犹由本执修行小行以为徃生业如中品类为生净土修小法等虽有二义后义为正第四义者文有其二一略明净土声闻罗汉非是小乗一阿罗汉名下广󷺸例釈成第一略釈中彼以廻心等者顕彼声闻非实小乗谓彼土小以廽心向大所修圣道断惑证理皆为无上大菩提故不名二乗也所谓此人以必定湏断人法执正习双亡证得二空究竟满足方得名佛果既大果因何小因二执具如第一记证二无我名得二空二障种子名正二障󷓥重号习此二随应初地乃至金刚心位并能断尽故云双己彼为先是等者弁彼从旧得小乗名谓彼声闻为本小乗欲断人执证于人空乗旧执故亦于净土先断人执取彼四果名阿罗汉亦曰声闻然非实小也第二阿罗汉下󷺸例釈成中即亦有二一明声闻罗汉名通大乗而成净土声闻罗汉亦非小乗二然直下明顿渐类断惑证理次第前后而成净土渐悟菩萨先断人执立四果名初文中先󷺸四分别明罗汉名通唯识第三杂集十四对法第七智度论等二乗无学及如来地立罗汉名问更有何义佛名罗汉荅以佛亦具𭣦𮚆不生应供义故智论二云󷓗何名阿罗诃阿罗名𮚆诃名𭣦是名𭣦𮚆如偈󵘸佛以忍为铠精进为󷻲錍持戒为大马禅定为良弓智恵为好箭外破魔王军内󷓟烦𢙉𮚆是名阿罗诃复次阿名不罗呵名生是名不生佛心种子后𠀍田中不生无明糠󷑆故复次阿罗呵名应受供养佛诸结使除尽得一切智恵故应受一切天地众生供养以是故名阿罗呵唯识论云此中所󵘸阿罗汉者通摄三乗无学果位皆已永尽烦𢙉𮚆故应受𠀍间妙供养故永不复受分叚生故䟽釈云阿罗汉者此正云应󷓨当之义应断烦𢙉故应受供故应不复受分叚生故若但言应即通三义故言如来应不言应供若着供字唯得一义便失二义已上。"
      },
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        "text": "问何故离所知障不名罗汉耶荅䟽云所知障躰不障解󷑆无能发业润生用故问何故离变易死不名罗汉耶荅䟽云二乗无学有变易生此非由烦𢙉所招起故已离系󶧠得解󷑆故无分叚死已上。"
      },
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        "text": "次󷺸法花通明二名通大谓我等今者真是声闻者证其声闻名通大乗昔闻佛󵘸四谛声教信受精进而出三界名曰声闻回心不然以佛道声令一切闻故名声闻谓依回心安住佛乗以佛乗声𫝊令利他异彼自度故名为真断障章中󷺸今文釈大乗声闻与今全同拪复抄云四十年前不得名真声闻今日方得名真声闻以佛道声󷓗属于佛令一切闻󷓗属众生此声闻二字全取他名有财釈也已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "我等今者真阿罗汉者证其罗汉名通大乗文举一因成罗汉义法花处󷓗󵘸佛十号亦与今同举二彰余𣵀槃经等言如来应不著供字其义即同今净土等者依例尺成净土二乗𢘻皆趣求无上菩提非二乗种等者离躰离名󷓗为种名种者种子二乗心种不生现行无漏种子为二乗躰故种是躰为已𤼵等者结釈应知如法花经者此下重󷺸证决定大乗声闻罗汉阿难授记在彼经第四人记品至结集时取罗汉者智论二云时大迦󷨞与千人俱到王舎城𦒿阇崛山中苦语阿阇𠀍王给我等食日󷓗送来今我等结集经藏不得他行是中夏安居三月初十五日󵘸戒时集和合僧大迦󷨞入禅定以天眼观今是众中谁有烦𢙉未尽应逐出者唯有阿难一人不尽余九百九十九人诸漏已尽清净无垢大迦󷨞从禅定起众中手𭷣阿难出言今清净众中结集经藏汝结未尽不应住此断汝漏尽然后来入残结未尽汝勿来也如是语竟便自閇门阿难思惟诸法𣱵尽残漏其夜㘴禅经行慇懃求道是阿难智恵多定力少是故不即得道定智等者乃可速得后夜欲过疲极偃息却卧就𣏞头未至𣏞廓然得悟如电光出暗者见道阿难如是入金刚定破一切诸烦𢙉山得三明六神通共解󷑆作大力阿罗汉即夜到僧堂门敲门而唤大迦󷨞问言敲门者谁荅言我是阿难大迦󷨞言汝何以来阿难言我今夜得尽诸漏大迦󷨞言不与汝开门汝从门䈁孔中来阿难即以神力从门䈁孔中入礼拜僧足大迦󷨞手摩阿难头言我故为汝使汝得道汝无嫌恨畧抄迦󷨞言等者彼经上云大迦󷨞入贫里乞食时维摩诘来谓尊者言大迦󷨞有慈悲心而不能普捨豪󷼘从贫𠧒迦󷨞住平等法应次行乞食为不食故应行乞食为坏和食相故应取揣食为不受故应受彼食以空聚想入于聚落所见色与盲等所闻声与响等所嗅香与风等所食味不分别受诸触如智证知诸法如幻相无自性无他性乃至一食以施一切供养诸佛及众贤圣然后可食如是食者非有烦𢙉非离烦𢙉非入定意非起定意非住𠀍间非住𣵀槃其有施者无大福无小福不为益不为󰡷是为正入佛道不依声闻若如是食为不空食人之施也时大迦󷨞闻󵘸是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名弁才智恵乃能如是其谁不𤼵阿耨菩提心我从是来不复劝人以声闻辟支佛行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦󷨞既𤼵如是誓愿何结集日令阿难劝取小乗果故知阿罗汉等者结阿难所证之果即非小果阿难从佛等者结阿难所修之行是大乗行若不尒者两故知言即繁重过二然直下明顿渐断惑证理相成净土渐悟四果名中先举例次今此下依例釈成初中直徃先断法执烦𢙉者明顿悟类先断法执直徃迃𢌞断二执义如第一记本求佛道名为直徃𫈉别行廻二乗之道法执能障菩提实智故彼菩萨作意先断如本䟽云若求佛者先断法执但今文约俱生二障分别二障初地入心并顿除尽不可言先断于法执故以修道人执烦𢙉金刚心断𫈉异先断法执之义俱生法执于十地中地󷓗先除故云先断俱生我犱至金刚心方顿断除即得成佛故为后断故本䟽云或有先断烦𢙉障不断所知障如二乗等求𣵀槃故或有先断所知障不断烦𢙉障住出初地等菩萨此依种󵘸不依󷓥重趣一切智故或有亦断烦𢙉所知二障谓入初地金刚心菩萨此依种󵘸若依󷓥重十地皆得已上。"
      },
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        "text": "准之故知言先断者应是俱生法执烦𢙉法执名烦𢙉如第四记从本已来者下弁直徃菩萨先断法执所由菩萨从本期一切智法执能䨱三菩提果故作意欲断其智障望声闻是无䨱无记不障道故不可断之若望菩萨有䨱无记能䨱道法是故偏猒故𭩮论十云复次此无明应知于二乗非染𣲇于菩萨是染𣲇釈曰二乗修行不为入十地此无明不障二乗非二乗道所破故不染𣲇二乗菩萨修行为入十地此无明障菩萨十地为菩萨道所破故染𣲇菩萨佛地论七云若法执等所知障躰亦在无䨱无记心中二乗无学亦现行故无学位中无有不善有䨱无记此就二乗名为无䨱若望菩萨是染𣲇故亦名有䨱故所知障亦名无䨱亦名有䨱一躰二名所望别故若所知障就二乗󵘸无䨱无记四无记中何无记摄异𤎼生摄以从异𤎼识生起故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言有䨱者俱舎论云䨱于圣道󷓗󷓗加行令不现故名为有䨱唯识论云䨱谓染法障圣道故又能𮑇心令不净故无䨱翻之不待言矣故摄论等者证所知障染𣲇菩萨既言极盲暗岂非障恵日故𭩮论㱕敬序云智障𫽄盲暗谓真俗别执由如理如量无分别智光破成无等觉人执烦𢙉鄣于𣵀槃者明声闻人先断我执夫烦𢙉者扰浊有情能󶧠而在生死窂狱不令方至𣵀槃之城然二乗人唯求自利深猒生死不能修习一切解󷑆是故偏求断烦𢙉障无心欣慕断除法执󷓗󷓗不障𣵀槃故󷓗唯识云二乗但能断烦𢙉障求解󷑆故所知之障不障彼故菩萨俱二果别故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸二乗人󷲀断人执得般𣵀槃名为解󷑆非真解󷑆以未能证法空真如而得一切解󷑆故也如义灯云今二乗人不能证彼真如理躰但能悟此理躰上离烦𢙉障染䨱义边名证解󷑆以二乗人不能证悟法空真理但名解󷑆非真解󷑆已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次今此下依例成中此声闻在七方便中等者明净土声闻依本执先证小果七方便中七方便前者显中三品本位分限𢝰论不定性本位者玄賛有二义一者若曾得二乗果𤼵心向大名为渐悟二者但从曾𤼵二心曾修二行来未能证果然归大者皆名渐悟又法花义决云设是凢夫未求于小即求大乗但不定性亦名渐悟以必不能一徃超故必中退故拪复抄云设是凢夫具二乗性或行彼行及圣廻心皆名渐悟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知慈㤙意渐悟本位非必证果七方便中及方便前具二乗性𤼵心求大亦名渐悟今亦可然故云七方便中等文不举果不定性者为述中品徃生果故此中三品先求声闻深猒人执后虽𤼵心生大乗土还依本习为󵘸四谛先令断除人执烦𢙉见修两惑其断见惑名曰预流非住彼道名预流也如杂集论十四云何缘菩萨超󷓽离生位而非预流耶由得不住道一向预流行不成就故何缘亦非一来耶故受诸有无量生故何缘亦非不还耶安住静虑还生欲界故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断修惑已名阿罗汉如阿罗汉无诸惑故如唯识论三云十地菩萨虽未永断一切烦𢙉犹如咒药所伏诸毒不起一切烦𢙉过失一切地中如阿罗汉已断烦𢙉故亦󵘸彼名阿罗汉󷺸对法第一杂集第十四虽有此名只是菩萨位行而已问所󵘸四谛大小乗中是何法耶若言小乗许所得益是大乗益能󵘸之法何小乗法若言大乗还依本习所󵘸四谛何大乗法荅小乗四谛以依本习为所󵘸故大小人空躰虽无异大乗即依非安立谛证得真如小乗即㨿安立谛观开悟人空入门异故非理亦同若尒净土所󵘸四谛安立有作四谛观故不可言大但至得益若论躰性小乗人空所以者何大乗人空真见道中并证二空非前后得四谛理故󷓗所闻法所得利益虽可属小而𤼵大心离灰断情唯求菩提为彼所作皆是大乗渐次行摄如彼渐次止观修行云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或四谛者是大乗法四谛六度十二因缘皆通大小名目虽同其义有别如十六心相见道中菩萨亦用四谛观等𤼵菩提心趣求佛果所闻之法所得之益不可言小故般若云若智若断是菩萨无生法忍又云念处道品是摩诃衍法花经云汝等所行是菩萨道岂非廻心小乗道法皆会一乗得大乗名故下文云生彼净土通闻渐顿二种大乗会三归一之教明渐顿法俱是大乗问若尒何云依本习󵘸荅直尒不󵘸二空一实亦先不令得法空理󵘸安立谛先断人执此皆准依宿习之法非谓四谛是小乗法后义为胜文理有故迃廻等者正述经名声闻别名菩萨所由谓迃廻人通得二名直徃菩萨但名菩萨不得小名佛以一名𫈉彼渐顿二众弟子故言有无量声闻菩萨亦尒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本众香𠀍界至非小乗耶难第四义例众香难极乐声闻非是大乗谓众香国与𫽄乐𭃯俱大乗清净佛土者何因众香无有二乗唯有菩萨而极乐𭃯乃有声闻岂非二乗土而有小乗耶众香𠀍界香积佛土出维摩经如第二记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此二佛土至二众别也救第四义此二佛土等者𢝰会相󷏏众香𠀍界等者别会相󷏏众香𠀍界唯直徃生谓于娑婆修行八法无有疮󶊥愿生彼故唯闻顿教悟大乗法故经󵘸彼唯有菩萨无二乗名言八法者如第三记极乐𠀍界广摄顿渐其渐悟者廻心向大愿故通闻渐顿二种之法𤼵起大心行菩萨行依前宿修先断人执虽行菩萨道然先断烦𢙉名为声闻号曰罗汉虽得二名非实小乗其义如向故俱并者此下结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如小乗四至而不生也第十九问󷓗难意󵘸若准小乗三󷑜行满百刧修相下品忍位方证不生若约大乗为利众生不受变易地上菩萨犹未能得𢙣趣非択󷓟二乗𤏙等亦复如是如俱舎云𤏙必至𣵀槃顶终不断善忍不堕𢙣趣第一入离生如何凢夫一生净土永绝𢙣趣而不生也一生𫈉自在极𢙣顕非器一声示小行如何此人以此微㓛即得永閇三途门户问初地断异生障得𢙣趣非择󷓟如何地上不得不生荅智力结生非由业力谓地上位故起烦𢙉虽生𢙣趣利益有情自故意力非系󶧠生故云犹自如本䟽云七地已前代诸有情受三途苦乃是实身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本决择分善至其义不妨荅十九问文即有二一会所难二述正义第一会难亦二初决择分善等者明小乗人居在退处三乗𤏙顶是退位次然萨婆多等者明萨婆多亦许忍前得𢙣不生󷓗󷓗得位然不决定何𭤽拒难忍位前得𢙣趣非择󷓟者大论七十四举所破迦栴延义云毗尼阿婆陁那中󵘸从见燃灯佛以来名阿毗󵘥致已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釈迦菩萨值燃灯佛第二僧󷑜满第三僧󷑜初顶法位也此时既得阿毗󵘥致非忍前得𢙣趣不退又婆沙第七云问若尒菩萨为九十一刧不堕𢙣趣是何力耶荅能障𢙣趣不必要由顺决择分所以者何或施或戒或𤏙或顶能障𢙣趣若钝根者得忍方离已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等即是萨婆多许忍位前得𢙣趣不生分明证也加之优婆塞戒经󵘸初僧󷑜离五种障一不生三𢙣趣二不生边地三诸根完具四不受女身五常识宿命明知经论共许忍前得非择󷓟第二今生下正述义如文解矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第十二论本第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本为一切众至不平等过是第一问先审次难初文应知次难两边初一边二若一切众生悉得生者一为度尽无穷生故不可佛󷓟国土坏败何因极乐有终尽日阿㫆𨹔佛有𣵀槃时二󷓗菩萨不应𤼵愿菩萨愿云若有众生徃生未尽我先生者不取正觉故知为先一切徃生菩萨不可有后生义而言众生生尽我生明一切众生不可𢘻生也次一边三若一切众生有不生者一󷏏道理谓𨒫谤者尚得徃生有何罪人更重此者不得徃生二󷏏经文谓观经言亦令一切众生得生若有不得应非众生三󷏏大悲谓大悲愿普遍法界何隔一数而不令生无限大悲有不平等过󷺼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二釈至一切者也荅第一问文自二义第一亦二初正弁义一切众生𢘻可徃生以佛大悲无有限量普起慈心咸与利乐广大󷻒愿不𫈉𭜨亲平等摄故次若尒下征难述成若𢘻生者前所设之初边难复云何通荅意󵘸云虽尽令生众生志愿种种差别不能并生即有五因一不信正法二乐著小乗三爱处秽方四󷒗苦住秽五乐求余国如是种󷓗异行异心虽皆可生无尽生者譬如众生悉有佛性虽当成佛未必尽成如也尽成众生界尽此亦如是于义无妨且观一类者下正󷺺所难谓观一类乐生西方机缘略尽菩萨𤼵愿如来入󷓟一切众生非无生理第二义意有众生中不徃生者如经󵘸言者引遗教经󵘸釈迦化顕㫆𨹔义其义可解虽佛广大者下正会难虽无限悲尽众生界然其受化唯度有缘故徃生等者据理釈成故徃生机即有限量如来󷓟度菩萨后徃观音补处故徃生徒非遍一切者也初义相似皆成佛宗言佛慈悲所及众生皆有生理如一切众生皆有佛性故次义稍同相宗系属言佛慈悲虽遍法界机缘有分限有不生理故问报佛何󷓟荅据授记经且述化边或报身佛有入󷓟义本既言净土至何有母耶是第二问既言净土者捐三十种益无女人如何等者出其相󷏏若无女人等者正难谓彼经云尒时世尊告诸比丘今当为汝宣󵘸西方安乐世界今现有佛号阿㫆𨹔若有四众能正受持彼佛名号以此㓛德临命终时阿㫆𨹔佛即与大众徃其人所令其得见已寻庆恱倍增㓛德以是因缘所生之处永离胞胎欲之形纯处群寳莲华中自然化生具大神通光明𭴢赫阿㫆𨹔与声闻俱其国号清𣳾圣王所住其城纵广十千由旬于中死满𭃯利之种阿㫆𨹔如来应正遍知父名月上广󵘸乃至阿㫆𨹔佛与大比丘六万人俱问智度论云阿㫆𨹔佛亦有严净不严净土如釈迦文谁知清𣳾󵘸别秽土故安乐集明㫆𨹔国土通净秽󷺸彼经云尒时阿㫆𨹔佛与声闻众俱国号清𣳾广󵘸乃至上来所󷺸并是化身之土若是净土岂有轮王及城女人等也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准所引意料𫈉经文初明极乐阿㫆𨹔佛与声闻俱下别更󵘸秽土清𣳾要集亦㨿安乐集义是应道理何极乐处有女人义荅者经文㔟一具不殊更不可言别󵘸净秽故今问荅及第五卷证净土义又慈恩佛土章中以彼经󵘸为化净土玄賛等中󱸽为报土海东亦釈化身净土小经记云或󵘸声王中󵘸有父母是顕彼佛所在秽土者是义不然所以者何彼经既󵘸寳莲华中自然化生具大神通光明赫𭴩又文言有二菩萨一名观世音二名大㔟至此二菩萨侍左右此等皆是净土相故不异观经之所󵘸故当知彼经所󵘸提婆达多及魔王等皆于净土变化所作已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同宗要意亦复同之安乐集等人情而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本今为二釈至成等正觉荅第二问文自三义第一釈中即有其二一明佛有受用变化两经不󷏏谓观经󵘸第九观佛是受用身皷音声󵘸有父母等是净土中变化身也二又受用等者明受用身中化分叚变易两种菩萨故所现既异谓他受用所化众中有二菩萨一分叚身悲增七地已前诸位此诸菩萨三家受生即有父母亲属等类示同此众能化亦现父母王国等种󷓗相二变易身智增初地悲增八地已上诸位此诸菩萨捨秽质身受净妙报无碍自在为此类故佛现化生便无见母此一义分可为二义所以合者观经所󵘸属报义同故不别立问他受用身于色究竟大自在宫成等正觉何为分叚身现父母等耶荅诸佛应机如水顺器故他受用为化二位现异种身有何妨㝵谓为变易身诸菩萨示化生身于色究竟成菩提道为分叚身现胎生身捨国城等得究竟果故玄賛七云他受用身有父母等皷音王经阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔等化七地已前有分叚死故有父母等为八地已上有变易生理无此事不生死故三身章云此他受用虽有父母亦现受生无实女人佛及菩萨化为母等化分叚身故现此相化变易身未见诚󵘸又拪复钞云问阿㫆𨹔佛准经所陈乃是报身何有󷓟度荅是他受用身他受用身应八地已前悲增菩萨可有󷓟度示同所化受分叚身有生󷓟故故󵘸㫆𨹔父名月上母名殊胜妙颜若对智增八地已上他受用身生󷓟即无已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问佛土章云第三弁因行门云西方通于报化二土报土文证如前所󵘸化土证者皷音王经云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔亦有调达亦有王城若非化身宁有此事故观经󵘸九品生中有阿罗汉湏陀洹等已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是皷音经以属化土一师解釈何成相󷏏荅慈恩即存通报化义故约一义述经文耳彼下釈曰其土通报化二土若依前解此是他受用身示现亦有父母王国实即无之实无女人𢙣道怖等九品生中阿罗汉等借彼名󵘸实是菩萨二釈任情取捨随情已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无垢称䟽全同之矣准此等釈若约化土父母等是实业所生若约报土父母等是佛假示现第二义二一者畧解二言国下一󷓗广釈初略解中先釈次例后结应知例中如维摩经󵘸者彼经上云尒时会中有菩萨名普现色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识𢘻为是谁奴婢僮仆𠌵马车乗皆何所在于是维摩诘以偈荅智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生法喜以为妻慈悲心为女善心诚实男毕竟空󷓙舎弟子众尘劳随意之所转道品善知识由是成正觉诸度法等侣四摄为妓女歌咏诵法言以此为众乐𢝰持之󷧀林无漏法林树觉意净妙花解󷑆智恵菓八解之浴池定水湛然满布以七净花浴此无垢人象马五通驰大乗以为车调御以一心游于八正路相具以严客众好餙其姿惭愧之上服深心为花󷓉富有七财寳教授以滋㤙如所󵘸修行回向为大利四禅为床㘴从于净命生多闻增智恵以为自觉者甘吕法之食解󷑆味为浆净心以澡浴戒品为涂香又梁摄论云一方便为父二般若为母三禅定为胎四慈悲为眷育五信乐大乗为种子已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经论意同故引而合如文殊等者重引花严󵘸顕示物名是㓛德法六十花严四十六云尒时文殊师利菩萨建立彼诸比丘菩提心已与眷属渐游南方至觉城东住󷜩严幢娑罗林中大󷘳庙处过去诸佛所游止处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不顕󵘸觉城东者是法门名准下偈文定应表法所谓文云尒时善财童子从文殊师利闻佛如是诸㓛德专求菩提以偈颂曰三有为城墎高𢢔为围墉诸趣为刧歒渐爱为涂壍故探玄记云准下文城山处等所有名义皆是法门之所表也谓觉者表于生死有觉察故城者防歒外难内守法故即觉用也东者开明之始表是觉𤼵之初𫈉终位之觉故云也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又上四十四云无上转轮王胜妙三昧城空观妙宫殿慈悲大㽵严已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准知城者必所表耳二言国下广解釈中虽有诸法之所表等不出理智禅定慈悲如其所应详审观察于中性净曰清者真如法界其性明白无垢无染故云清净躰寛称泰者泰是大也理躰广大称曰泰也佛界所有过恒沙德皆依真理󶯕如万物依止大地故国表理镜智亦依圎成实性如城依国故城表顕大圎镜智真智𭇥十智者其圎镜智现十智影一世俗智二法智三类智四苦智五集智六󷓟智七道智八他心智九尽智十无生智若约二乗束十为二有漏无漏性差别故若镜智影十智无漏如来无有󷓗漏种故问何佛俗智荅后得无漏能缘世间俗事转故问何法类等荅法类二种如其次第以欲上界四谛为境法智类智由境差别分为苦集󷓟道四智他心智者如通中弁言尽智者谓无学位若正自知我已知苦我已断集我已证󷓟我已修道由此所有智见明觉解恵光观是名尽智智谓决断或谓重知见谓推度或谓观照明谓照明覚谓覚悟解谓达解恵谓𫈉択光谓恵光观谓观察智等八种并恵异名又杂集论十云尽智者谓由因尽所得智或缘尽为境所以者何由有尽故而起此智名为尽智或缘尽为境故名尽智此义意言于此位中由永断集令无有余所得智名尽智或缘因尽为境故名尽智由因尽所得智者集谛名因由集谛断所得胜智名为尽智缘囙尽为境者烦𢙉󷓟尽名为因尽缘此󷓟理而为境智名为尽智无生智者谓正自知我已知苦不应更知我已断集不应更断我已证󷓟不应更证我已修道不应更修由此所有智见明等名无生智又杂集论十云谓由果断所得智或缘果不生为境所以者何由有无生故所得智名无生智或缘无生为境名无生智此义意言由有当来一切苦果毕竟不生法性故而得此智虽缘余谛为境亦名无生智或缘苦谛无生为境故名无生智准前尽智可解文意能有十力者一智各有一力用故合曰十力或准俱舎处非处等十力即以十智为躰故曰十智能有十力具如第五卷记因十度成者十智十力皆依󲣿等十波罗蜜而得成就如是多十𢘻具足故名为十千镜智中有法王种子者镜智相应第八净识执持如来法王恒沙无漏㓛德诸法种子无󵖉减故如第一记金󵥳喻定胜余三昧者此定能居修道㝡后断结道位准对法论具四义故胜余三摩地一无间二坚固三一味四遍满无间者谓此相续流非世间行所间󵖉故坚固者非一切障所坏能坏一切障𫽄坚固故一味者无分别性纯一味故遍满者缘一切所知法共相真如为境故彼论引经云为顕此义薄伽梵󵘸如大石山无󵖉无隔无󲈺一叚𫽄善圎满十方猛风所不动转已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等性智常观镜智者果位性智常观大圎镜智㓛德能为利益所谓𮗚知镜智㓛德能击𤼵𡸁利他益也此三智居镜智之后者转识三智随顺本智如世间第从舎兄后故曰居后三智影从镜智种生如世间子从父母生故曰生子观诸烦𢙉即是𣵀槃者智能观达烦𢙉即息是名为󷓙烦𢙉𠰥󷓙妙智此顕言即菩提非谓烦𢙉躰即菩提性宗明义惑躰即智不足釈问若依此义自受用身必由智度及方便等应有父母若许即有莫大过失荅憬󳺇所难非必尽理就化他土󵘸有此相作表示釈经不󵘸自受用土故釈亦不釈余文可解不湏重详第三义二一先明菩萨成道不同二今阿下依例釈成初文中二先𢝰摽次别釈釈中亦二一广明因行果成依愿不同二别明末后出家成道不同一广明中或有菩萨至亦无有异如悲花经第三卷󵘸㔟至成道观音成道名㓛德山王彼佛在世㔟至辅翼请转法轮随其󵘸法所经时节于其中闲行菩萨道佛𣵀槃后正法󷓟已次得成佛其界㽵严及国刧名与前佛世等无有异或有菩萨至更别立称如同经󵘸阿𢏏𨹔佛正觉已前尊音王佛不可思议㓛德王佛等无量佛次第出世󷓗界常住无有变异然国刧名与前各异如或名㫆楼光明或名尊善无垢等也问一󷓗世界名各别者经文分明刧名异者经未󵘸何荅界名已转刧何不然󴋉无量无边诸佛出世佛󷓗寿命各󷓗久远定非同刧故云尒也或有菩萨至经中具󵘸案授记经悲华第三观音成道彼土转名一切𭹀寳所成就世界所有种󷓗㽵严无量无边安乐世界之所不及故云皆转或有菩萨至悲花经󵘸悲花经明无上念一千王子八万四千诸小王等徃他方界成等正觉此等者结二又如下别明中菩萨童子出家成道者如梵网言釈迦菩萨七岁出家但󷏏常途更勘余󵘸菩萨纳妻等者如智论云釈迦菩萨十九逾城捨国王位三十成道教化众生大通佛等亦此例也龙女作佛鹙子成道及余文明不能更解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如舎利弗至所能生也是第三问难五通超舎利弗等非是凢夫声闻五通不越三千大千界者问俱舎论云即此五通于世界境作用广狭诸圣不同谓大声闻麟喻大觉不𫽄作用如次能于一二三千诸世界境起行化等自在作用若𫽄作意如次能于二千三千无数世界智论九云弟子中天眼第一阿泥卢豆暂观见小千国土谛观见二千国土辟支佛暂观见三千大千国土地持论三十住论九亦复同此若准此󵘸应言声闻五通境界不过二千何言不越三千大千荅今约二乗𢝰云三千等者等取余罗汉及麟喻觉故故至荅文通以二乗挍量大乗又智论五云小罗汉小用心见一千国土大用心见二千国土大罗汉小用心见二千国土大用心见三千国土辟支佛亦尒言亦尒者大小支佛各有大小用心差故若㨿此󵘸舎利囙连等大声闻通至三千故今无失前解为正顺常途故合荅文故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此义不定至有漏善根荅第三问文有其二先质次釈初文可知第二只如下正釈亦二初󷺸例釈次引证成例中亦二先举人闲北欝单越定无中叐有顶八万还有中󱄉以例净土虽是凢夫缘力胜故通力超过此方圣者言缘胜者即有五种一业力胜𤼵菩提心修定散行一念㓛德深广难测二乗修㓛之所不及此之胜业为增上缘徃生净土故曰业胜二果报胜谓净土报乗佛愿力五通自然岂同小乗自力熏习三威灵胜谓佛菩萨大威神德加𬾨力故𤼵通𫽄强非二乗境四资缘胜谓净土生大乗法味之所润持故资缘好法能𤼵恵󷓗能起通故胜二乗五妙定胜谓大乗定㓛力难思故所𤼵通超过二乗所缘通境不可󵘸倍㨿此五胜净土𭂫夫胜此方圣何所恠也次又五趣等者举业通󳱈超二乗通以例净土𭂫夫神通胜于此圣中有业通过二乗者俱舎论九釈中有行速门云一切通中业通㝡󳱈今文依斯问业通虽󳱈何过二乗神境通力故婆娑󱸽神境通力行㔟迅速胜诸中有荅光记云问此论中󵘸一切通中业通㝡󳱈是即中有行㝡󳱈何故婆娑第七十云如是󵘸者神境通力行㔟迅速非诸中有解云此论言󳱈者是无㝵义谓无能㝵󳱈徃受生故言㝡󳱈非谓行󳱈婆娑据行󳱈故言神境通速非诸中有故婆娑通经云经󵘸业力胜神通者依无障碍󵘸业力胜𭂫欲受生上至佛等亦不能󷺺若依行㔟而作论者应󵘸神通胜于中有谓独觉等佛能㝵佛不作意不能出三千界亦有所碍此中有去无能㝵者若作此󵘸同婆娑论又解神境通有三种谓意㔟胜解运身此论言一切通中业通㝡󳱈者约运身而󵘸㨿少分一切谓此中有望彼运身速󳱈婆娑约意㔟胜解故言神境通󳱈非诸中有各㨿一义亦不相󷏏已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问初解不明俱舎明中有行速门言业通󳱈何无㝵义󴋉无㝵门第四别门似二门混次解不明既言一切岂唯运身荅若言不约无㝵边者󷏏婆娑过故者俱舎上述一切通中㝡󳱈下结上至世尊无能󴎯󷱔是非兼无㝵明行速义耶第四无㝵与此义异谓五根五尘𫽄微成有对质㝵然中有身其躰󷄅薄不󷺺金󵥳故㨿此义立第四门第一无㝵佛力法力不能留难速至生处名为无㝵故虽同言无㝵义异耳次解意者业通虽速𫝊识受生可经多时全不可等胜解意㔟极以速迅故约运身釈少分义二故经下引证成中经󵘸等者寳𭩮经云若𤼵菩提心求一切智是人受衣敷大地受揣食若湏㫆山亦能毕报󲣿主之恩当知小乗之极果不及大乗之初心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又𣵀槃对小乗天眼讃菩萨肉眼如第三记问小乗人空无漏善根即是菩萨生空真如何彼生空比类初心有漏善根荅大小所证生空妙理虽是义等能显之人心品有异谓小乗者意乐狭少上不求菩提下不化有情是故不及大乗初心菩萨一念菩提心也故花严云菩萨于生死㝡初𤼵心时一向求菩提坚固不可动彼一念㓛德深广无涯底。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本未知徃生至变易生死是第四问文意可知分叚变易如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼土菩萨至微妙难思荅第四问文即有二一直解问二然寿下会通伏难初文中八地已上是变易者彼位无漏相续不断不起烦𢙉无润生义故离分叚唯受变易唯识义六如第四记七地已还初果已上或是分叚或是变易者悲增分叚七地已前犹分叚故智增变易初地已上成变易故言初果者即捐初地始得无漏证生空故大󷜩严论初地见道名法眼净是初果名今亦如是又七地已还者显示直徃七地已还初地已上依有智增悲增差别而有变易分叚不同初果已上者显示迃廻预流已上支佛已前智增机类异故或是分叚或是变易论言巧便互显而已直徃三贤及十信等皆分叚者罗汉回心十信三贤犹有变易为𫈉彼类别云直徃也次然寿下通伏难者伏难意云若分叚身一寿命短促此死生彼二形色𤰞秽血肉质㝵三心智拥滞应不自在故会通云虽分叚身然合佛愿寿命遐长若非愿者无捨寿死会初难亦佛愿力颜容端正色相具足󷄅无无𫽄寿经上云颜貌端正超世希有容色微妙非天非人皆受自然󷄅无之身无𫽄之躰憬兴釈云󷄅无󷓗𫽄者无障故希有故通二难复佛愿故得神通身心自在微妙难思解二难此等义如三十种益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净土之中至无何苦也是第五问文意分明三苦者俱舎二十二釈诸有漏合三苦故皆是苦谛云有三苦性一苦󷓗性二行苦性三坏苦性诸有漏行如其所应与此三种苦性合皆是苦谛亦无有失由三苦合名苦无失此中可意有漏行法与坏苦合故名为苦诸非可意有漏行法与苦󷓗合故名为苦除此所余有漏行法与行苦合故名为苦与坏苦合𢝰名坏苦与苦󷓗合𢝰名苦󷓗与行苦合𢝰名行苦谓乐等三受如其次第由三受力令顺乐受等诸有漏行得可意等名由乐受力令顺乐受相应俱有等诸有漏行得可意名由苦受力令顺苦受相应俱有等诸有漏行得不可意各由捨受力令顺捨受相应俱有等诸有漏行得非可意非不可意名又论云若诸乐受由坏成苦性如󷓨经言诸乐受生时乐住时乐坏时苦正理五十七尺经云乐受生时住持乐者由彼乐受性是乐故坏时苦者谓诸有情未离染时心求乐坏位起忧愁等故󵘸乐受为坏苦性乐受坏时设无苦受似苦顕现亦名为苦若诸苦受由躰成苦性如𭑕经言诸苦受生时住时苦若诸苦受由躰成苦性经言苦受生时苦住时苦故名为苦坏时乐故正理釈经云苦受生时住时苦者由彼苦受性是苦故坏时乐者受坏时设无乐受由苦受息似乐顕现故亦名乐于相续息位立以坏名故苦受息时名苦受坏不苦不乐受由行成苦性众缘造故如󷓨经言若非常即是苦捨受由生󷓟无常行成苦性众缘造故其性不安念󷓗生󷓟如󷓨经言若非常即是苦故正理云不苦不乐受生时住时皆非苦非乐性是捨故即彼坏时苦乐随一容现前故可言俱有苦乐坏时无容有二故佛于此作异󵘸杂集论五云云何苦󷓗性几是苦󷓗行为何义故观苦󷓗性耶谓苦受自相故随顺苦受法自相故是苦󷓗性义苦受自相者谓苦受即用苦躰为自相故名苦󷓗性随顺苦受法自相者谓能生此受根境及相应法随顺苦受故名苦󷓗性一切一分是苦󷓗性为捨执著有苦我故观察苦󷓗性蕰界处三科一分名一切一分云何坏苦性几是坏苦性为何义故观坏苦性耶谓乐受变坏自相故随顺乐受变坏法自相故于彼爱心变坏故是坏苦性义此中乐受及随顺乐受法于变坏位能生忧𢙉故此变坏是坏苦性又由爱故令心变坏亦是坏苦如经中󵘸入变坏心一切一分是坏苦性为捨犱著有乐我故观察怀苦性云何行苦性几是行苦性为何义故观行苦性耶谓不苦不乐受自性故随顺不苦不乐受法自相故彼二󷓥重所摄受故不离二无常所随不安隐故是行苦性义不苦不乐受者谓阿頼耶识相应受随顺不苦不乐受者谓顺此受诸行彼󷓥重所摄受者谓苦坏二苦󷓥重所随故不离二无常所随不安稳者谓不解󷑆二苦故或于一时堕在苦位或于一时堕在乐位非一切时唯不苦不乐位是故无常所随不安穏义是行苦性除三界二处诸蕰一分一切行苦性三界者谓意界法界意识界二处者谓意处法处一分者除无漏相为捨执著有不苦不乐我观察行苦性已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若约界分别者抠要下云若依生苦相初二唯欲后一通三若㨿其性苦󷓗唯欲有迫缘故坏苦通色界有乐受故如经中󵘸变坏心后一通三界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次八苦者婆娑七十八云生是一切苦安足处苦之良由故名生苦老能𮕱变可爱盛年故名老苦病能󰡷坏可爱安𮷧故名病苦死能断󷓟可爱寿命故名死苦不可爱境与身合时引生众苦故名非爱会苦诸可爱境远离身时引生众苦故名爱别离苦永如意事不果遂时引生众苦故名求不得苦如是诸苦皆是有漏取蕰所摄故名略󵘸一切五取蕰苦杂集论六云生众苦所逼故余苦所依故众苦所逼者谓曾于母胎生𤎼藏间具受种种𫽄不净物所逼迫苦正出胎时复受支躰通切大苦余苦所依者谓有生故老病死等众苦随逐老时分变坏苦故病大种变异苦故死寿命变坏苦故𭜨增会合会生苦故爱别离󷓗󷓗生苦故求不得所希不果生苦故略摄一切五取蕰󷓥重苦故如是八种略摄为六谓逼迫苦转变苦合会苦别离苦所希不果苦󷓥重苦如是六种广开为八转变苦中分三种故若六若八平等󷓗󷓗已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若依小乗至苦坏苦也荅第五问文即有二一解佛果苦有无相二十地下明因位苦有无相第一解果苦中亦二先小次大初小中若依小乗者指示所依佛身犹有三苦等者摽列苦数于中先明三苦皆具次明具八苦中五苦三苦具者准有五苦可知其相谓佛前十五界一向有漏后三界亦通有漏故次明有五中以如来等者述有八苦中五苦由谓如来身十八界法前十五界唯是有漏道谛无为所不摄故谓五根五境是色法无了别故非道谛无漏亦有为故非无为无漏故唯有漏五识虽心无强𫈉択故非道谛无满道谛能𫈉択故亦有为故非无为法是故凢圣前十五界皆是有漏非无漏也复三界法通漏无漏所谓意界及意识界唯有二类道谛所摄即是无漏不漏增故余唯有漏󷓗随增故法界有三一有为无漏道谛所摄二无为无漏󷄅空非択󷓟二漏不缘故名为无漏非道谛因非󷓟谛果故染不缘三有漏法谓除前二余名有漏󷓗随增故此与大乗经部等异如来身心是有漏故有生等五苦性也然断贪嗔等者述无八苦中三苦由谓以佛断贪爱等故能得远离爱别等三爱别离苦是爱结故断爱即离𭜨增会苦是恚结故断嗔能离求不得苦是贪结故断贪亦离佛虽愍诸等者顕示如来离三苦相瑠璃王诛诸釈种者顕因果集引增一云波斯匿王太子毗瑠璃登王位后集四兵众向迦毗罗取诸釈种九千九百九十万人放酔象令踏𭣦于诸种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱比丘问佛釈种徃昔有何因缘今受此报佛告比丘过去久远此罗󲰥城有捕鱼𢩭时世饥俭有大池水又多饶鱼城中人民捕鱼食之时有二鱼一名𭷖璅二名两舌各相谓言我等无咎人民𭣦食若我等身中有微少善者必于将来当报此𭜨昔捕鱼者今釈种是昔𭷖璅鱼今瑠璃王是昔两舌鱼今好共梵士是此诸釈种由𭣦鱼故无数刧中堕狱受苦余殃未尽今受此报以此因缘一切众生勿行𭣦生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𣵀槃经󵘸𭣦多釈种切割诸釈女手足等如第五记非爱别离苦者𣵀槃卜四云瑠璃太子𭣦诸釈𫞕坏迦毗罗城阿难尒时心怀愁𢙉𤼵声大𡘈来至我所作如是言我与如来俱生此城同一尺种云何如来光颜如常我则憔悴我时荅言阿难我修空定故不同汝已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚知世尊断除诸爱等证得我空故无此苦下之二苦无准知󵭐调达出血者诸经󵘸是五𨒫中第五之𨒫亦九𢙉中第三之𢙉栴󴎯系盂者兴起行经下云佛告舎利弗徃昔阿僧󷑜刧前尒时有佛名尽胜如来尒时有两种比丘一名无胜一名常叹尒时波罗㮈城有长者名大爱有妇名曰善幻两种比丘徃于其家以为檀越善幻妇者供养无胜四事无乏供养常欢至为微薄何以故无胜比丘断于诸漏六通具足常欢比丘结使未尽未成道故也常欢自言无胜比丘与善幻通不以道法供养自以恩爱耳汝知尒时尽胜如来弟子常欢者则我身是善幻妇人者则今波罗门女名栴󴎯者是我尒时无故诽谤无胜罗汉以是罪故无数千岁在地狱中受诸苦痛今虽为佛为诸大众󵘸法要时以余殃故多舌童女舞盂起腹来至我所曰沙门何故不自󵘸家事乃󵘸他事为汝今独自乐不知我苦耶何以故汝先共我通使我有身今当临月事湏蘓油养于小儿尽当给我尒时众会皆𫢏头默然时釈提桓因侍后扇佛以神力化作一鼠入其衣里啮于舞盂忽然落地尒时诸四部弟子及六师徒等见盂堕地皆大欢喜扬声称庆欣笑无量已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西𫭫记云众中一人起持木盂示彼女曰汝儿耶是时也地自开圻今身坠䧟入无间狱及受其殃火坑毒饭者十轮经云众魔外道于我自身及我徒众深生憎嫉为害我故假设𭹀饍杂以毒药暗𣇣火坑伪敷林座西𫭫记云摩羯陀国有大深坑室利毱多唐言胜蜜以火坑毒饭𭓯佛处胜密者宗信外道深著邪见诸梵志曰𠳮荅摩国人尊敬遂令我徒无恃頼汝今可请至家饭食门穿火坑满中纵火𢯆以杇木䨱以燥土凢诸饭食皆杂毒药若𪞁火坑当遭毒食胜密羕命设毒食城中之人皆知胜密于世尊所起𢙣害心咸皆劝请愿佛勿徃世尊告曰无得怀忧如来之身物莫能害于是受请而徃足履门阃火坑成池清澜澄鍳莲华㫆澷胜胜密见已忧惶无措谓其徒曰以术免火尚有毒食世尊饭食已讫为󵘸妙法胜密闻已谢咎归依已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增一四十一󵘸同斯乞食空钵者智度论云婆罗门城王作制限法若有与佛食聼佛语者输五百金钱其后佛到其国入城乞食众人閇门钵空而归是时有一老女持破瓦器盛󷻼󷘌涳出门将󱯬见佛钵空渐来思惟如是神人降身行乞愍一切故信心清净惭愧白佛且欲设供更不能得今此㢢食湏者可取佛知其心受其施食微咲出五色光普照天地告阿难言是老女󲣿佛食故十五刧间天上人中受福快乐后得男身出家学道成󶯕支佛尒时佛边波罗门立设偈云汝是日种𭃯利性净饭国王之太子而以食故大妄语如是臰食报何重是时世尊出广长舌䨱面上至发际时婆罗门忽然合掌白佛若人舌能䨱鼻言不󷄅妄何󴋉发际心开意解五躰投地悔过甚深时佛为种󷓗󵘸法得初道果即举手大声言一切众人甘露门开如何不出城中一切婆罗门皆送五百金钱与王󷲗佛供养破制限法永归佛法尼𤘽𨹔树󶯕成小因大果义今略抄遇饥馑世者出󶯕喻经如序分义凢佛生身现受如此种󷓗苦𢙉必依宿业有此事故󷓗智论明受九罪报一者梵士女𭮑𨹔利谤五百阿罗汉亦被谤二者󷻃󴎯婆罗门女系大杵作腹谤佛三者提婆达推山压佛伤足大指四者迸木󱸽脚五者毗楼璃王兴兵𭣦诸釈子佛时头痛六者受阿𦒿达多婆罗门请而食马麦七者冷风动故脊痛八者六年苦行九者入婆罗门聚落乞食不得空钵而还复有冬至前后八夜寒风破竹索三衣御寒又复患𱫚阿难在后扇佛如来等世界小事佛皆受之已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兴起行经󵘸有十缘上卷󵘸六下卷宣四一𭮑𨹔利谤二𦒿奢㫆󷐼谤三头痛四者节烦疼五背痛六木枪󱸽脚七提婆达多掷石八婆罗门女栴󴎯谤九马麦十苦行舎利弗请问经󵘸七缘云云次大乗明义者以佛三科皆无漏故一切不善皆𢘻断除一切善法毕竟成就云何今实有不善报方可受得感生死等诸苦患耶但为众生方便示现尘土坋身𮓜狼畏心故智论云阿泥卢豆与一󶯕支佛食故受无量世乐心念饮食应意即得何󴋉佛世󷓗割肉出髄以施众生而𠧒食不得空钵而归以是事故知佛方便为度众生故受此诸罪云何方便怜愍未来世五众佛弟子施福薄故𠧒种󷓗自活之具不能得诸白衣言汝衣食不能得有病不除何能得道以益于人是五众当荅我等虽无活身小事有行道福德我等今日众苦是先身罪报今之㓛德利在将来我等大师入婆罗门聚落乞食尚亦不得空钵而还佛亦有诸病釈子毕罪时佛亦头痛何󴋉我等薄福下人诸白衣闻已嗔心则息便以四种供养佛供给比丘身得安稳㘴禅得道是为方便故非实受罪乃至广󵘸诸罪因缘皆亦如是已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "故𣵀槃等者󷺸证而顕诸佛所得常住无有生死等苦言法常者𣵀槃法是自性常故余五蕰是或不断常三常住如第二卷记次󷺸维摩𢝰证佛身无漏故无三苦八苦佛三科是皆无漏者如第一记󷺸瑜伽等第二明因位苦相中先摽次釈󷓗自二义第一义二一初至诸报身故略明有八苦一三苦中二󷓗又于下广明三苦八苦有无相初文中二先摽苦数次以十下明有苦所由谓若分叚若变易皆是有漏业异𤎼报故未得免五取蕰苦及行坏苦变易生死实是有漏三界摄者如第一记次广釈中二初至唯无苦󷓗明三苦有无又于行苦等者明有行苦𫈉无漏行有为无漏虽是󷹇流非行苦故问道谛有为何非行苦荅俱舎二十二云道谛非苦󷏏害圣心是行苦相非圣道起󷏏𨒫圣心由此能引众苦尽故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有漏乐生等者明有坏苦𫈉无漏乐无漏快乐无退坏故又无漏能破众苦故彼无逼迫等者顕无苦󷓗既称极乐何有逼迫身心忧苦次初受下明八苦有无于中初受彼身等者明无生苦即有二因一非众苦依故二无逼迫受故生苦有二因一众苦逼迫故二众苦所依故如向已󷓘杂集论󵘸今翻彼耳命极长远等者明无死苦寿命长久不可胜言纵虽𭂫夫终成变易究竟成佛无有死苦以本愿故修短自在虽捨彼命生于余国而非业报受苦之死此五蕰等者明有蕰苦若分叚若变易报从惑生躰是有漏故五取蕰苦也行坏二苦取蕰一苦有漏为因故畧广中明有三苦由皆有󷓗漏言问要集云金󵥳之报无五盛苦与今何󷏏荅作者本宗是各别故谓今论者位登十地身成变易未捨异𤎼躰是有漏故言犹有漏故言犹有五取蕰苦要集意者许变易实无漏色质无漏金󵥳更无󴧠坏故约终得法性法身言无隂苦此相宗义彼台家意以由斯故二义异耳导和尚云净土之中一切圣人皆以无漏为躰大悲为用毕竟常住离于分叚之生󷓟恐与要集其义同焉净佛国土者明无病苦夫𤼵病缘畧有其五一四大不顺故二饮食不节故三㘴禅不调故四鬼魔得便故五前业所感故四大不顺者地水火风其性各殊鵄枭共捿蟒鼠同󲈺更互侵󷟢无时有安外㔟助火火𭤽破水是增火病外寒助水󷓗增害火是为水病外风助气吹火火动水是为风病或三大增伤𭓯于地名等分病或身分增𭓯余三大亦是等分属地大病此四既动众病竸生力均󵈾和不生𢙉患净佛国土四大调适无有增减所以者何寒暑外调不冷不𱫚善业内𤎼是妙是胜内外因缘能相应故令其四大而安稳也今文偏表四大安稳为无病由若广论则非无余缘饮食不节者或有不计多少成病或有不节时候生𢙉或噉不安食俄起急患或食不应藏渐为宿疴千病万病无不依食故要𭣄云夫病从口入祸从口出故君子慎言语节饮食彼安养𭃯若欲食时百味饮食自然盈满虽有此食实无食者见色闻香自然饱足身心󴢁懦无所味著此是㫆𨹔后得大悲之所变现无漏妙味宁生有患㘴禅不调者或身仪不正或心增怠𢢔魔得其便使人身躰背瘠骨节疼痛或止观不平若上若下若急若缓悉成病患而极乐界定水湛然八解浴池能洗尘劳恵日赫𭴩三明朗光方卷翳膜定恵克调宁结病根鬼魔得便者𢙣鬼邪魔令人󷻗时心忽狂乱撗𤼵劳𢙉修道病累多依于斯诸净土中无有鬼魔纵令虽有或是应现护持正法无作事业如何𤼵病业所𤼵者前世犯罪今生必感多病短命或现破戒动先世业之故成病身口意病三业罪生根藏腑󳱈从五戒犯起彼西方者佛愿风扇罪障尘𭠎净业花开妙果实结有何所催招业󳱈乎故知净土诸缘𢘻󵖉无病苦也形无𮕱󰡷等者已下明无老等四苦其义可知第二义中二初明八苦同前次三苦下明三苦中唯有行苦无余二苦于中由受等者述有行苦所由分叚变易躰是有为有漏报故未离念󷓗󷹇流行苦故有行苦也虽有乐受等者述无坏苦由净土快乐相续无断究竟永证寂󷓟真乐若转捨受虽有少息不生苦受非坏苦也文不解无苦󷓗所由同前义故󷓗彼下结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本既彼净土至为极乐也重难第二义意兼第一义谓彼净土虽无三苦中苦坏二及八苦中生等七苦而犹得有三中行苦八中隂苦如何名为极乐国土故上等󷓗三中坏苦八中七苦下等󷓗取八中隂苦问何故知但难第二义荅下解文唯第二义故或又𢝰问前之二义然荅文者为少属无偏述第二非不会前若会一义前一义亦能被会故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本三苦之中至为极乐也救其重难文自二义第一义者𦆵虽有三八中余一以少归无名为极乐如𣵀槃者下󷺸例而成其义可知又逼迫下为第二义通迫身心令不安稳忧苦彼无名为极乐不可以有行隂致难行隂两苦虽名为苦非重逼故在身在心者逼迫之受在五识苦在心识忧五识必属有根身起故名为身忧强思起故唯在心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本观经言分至苦众生耶是第六问先引次难文易可了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本今言度苦至土苦众生文即有二一自反征二自通会经言度苦通度自土他土苦也或今言下至苦众生耶犹是问余谓上正难今因问其自他土苦荅通度等者先荅自他土若尒釈日两字恐增是𭂁误也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本自土既无至他方苦耶征难通度自他土苦难意易了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本自国众生至多怒𭓯处正救难通自他土苦兼会本难弁通自他土相则度苦之义自顕故也文有二叚一明度自二明度他第一度自土者自国众生虽无󷓥苦然非无彼二种生死微细行苦其相已弁如来同集为󵘸妙法令速出离故名度苦二他国下述度他土苦即有三相一化佛菩萨自徃他方亲为救󷦽故分身佛遍满十方如此土人净业成就临命终时化佛菩萨来󷲗徃彼或冝身下至来󷲗徃彼文是也如此土者举于一方顕余九方示于一土令知多土二遍十方界分身佛等归还本土远为利益故集本国救他方沇或冝归下文是也远为益者于极乐界遥谈利生方便事故又于本国遥为加𬾨成利益故三化佛菩萨云集极乐化诸菩萨令兴大悲捨自土乐度他方苦或言度下文是也救他方苦虽出三相次二正会集极乐文初一身徃成救济故更非云集本国义也如经论者引例而成觉动大悲如十地经论第十󵘸八地菩萨𨈣寂󷓟乐上不见菩提可求下不见众生可利诸佛七劝令趣利他言七劝者第一劝为成就诸佛十力无畏十八不共等㓛德故勤求精进乃至第七劝观十方无量众生无量法差别通达彼事󵘸七劝已云若诸佛不为此菩萨起智恵门转者是菩萨尒时即入𣵀槃弃捨利益一切众生以诸佛与此菩萨无量无边起智恵门故于一念中所起智业比从初𤼵心以来乃至竟第七地百分不及乃至无量无边阿僧󷑜分亦不及一已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又本业下云菩萨无生观捨三界报变易果用入中忍无相恵出有入无化现无常自见己身当果诸佛摩顶󵘸法身心别行不可思议故名不动地问唯识三云又不动地以上菩萨一切烦𢙉永不行故法驶流中任运转故能诸行中起诸行故𭃯那󷓗󷓗转增进故此位方名不退菩萨已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真俗双行二利任运何沇无相海󱯬济度计耶荅䟽釈法驶流中任运转故引十地论云八地已去菩萨于无相海任运而转诸佛劝等乃至广󵘸𭃯那真俗双运以无㓛用故任运转又余处䟽云第八地中得无相乐𨈣著󷓙󷓟不肯进修诸佛七劝方能进起扑󷹒法华摄釈云问案十地论云八地菩萨𨈣寂󷓟酒十方诸佛摩顶七劝唯识亦云于利他中不欲行障如何今󵘸任运而行七劝有障皆㨿利他不能任运非依自利󷓗󷓗实能任运进故又八地中有入住出劝为创入任运㨿后已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初釈意者第八地中未断利他中不欲行障故利他㓛德不任运行是故诸佛劝令利生自行㓛德任运增进不假㓛用故󵘸八地任运而转次釈意者第八地中有入住出七劝在入任运在后住出已去二尺俱许自利任运于利他行作异尺故不󷏏任运转论文也问论注云菩萨于七地中得大寂󷓟上不见诸佛可求下不见众生可度欲捨佛道证于实际尒时若不得十方诸佛神力加劝即便󷓟度与二乗无异今言八地岂非相󷏏荅七地满心八地创故论注约七地终言于七地中摄釈就八地始言劝为创入故准扑󷹒一义意者论注不󷏏今八地文又智论十云七住菩萨观诸法空无所有不生不󷓟如是观已于一切世界中心不著欲放捨六波罗蜜入𣵀槃尒时十方诸佛皆放光明照菩萨身以右手摩其头语言善男子勿生此心汝当念汝本愿欲度众生汝虽知空众生不解汝当集诸㓛德教化众生共入𣵀槃汝未得金色三十二相八十种好无量光明三十三业汝今治得一无生法门莫便大喜是时菩萨闻诸佛教诲还生本心行六波罗蜜以度众生已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言七住者即是七地所以知者僧偘䟽会十地经󷏏言十地就终云在八地智论尅实󵘸七地终心恵影同之故知论注依智论󵘸智论若不󷏏十地者今亦何乖昙师所解故维摩等者初文顕示净土菩萨化佛等劝令兴大悲谓彼经言秽土菩萨于苦众生大悲坚固知净土中不见受苦故于众生大悲不坚由斯义故化佛菩萨云集本国令捨自乐救󷒗他苦次文顕示诸佛所劝大悲起故󱯬净𭃯来至秽处故此二文釈成第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本阿㫆𨹔经至受相应乎是第七问󷓗意可觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本八识之中至捨受相应荅第七问文有其二一明七八两识恒与捨受相应二余六转下明三受相应第一明七八识中亦二先惣顕示因果七八恒捨相应次令准知极乐七八亦捨相应初文中言一类相续等者明因七八唯捨相应唯识论三尺因八云此识行相极不明了不能分别󷏏顺境相微细一类相续而转是故唯与捨受相应䟽云一极不明了是捨受相若苦乐受必明了故󷓗此中忧喜入苦乐中依三受门不言忧喜二不能分别󷏏顺境相取中容境是捨受相若是余受取顺󷏏境故三由微细若是余受行相必󷓥四由一类若是余受必是易󷑆此行相定故成一类五相续而转若是余受必有间断此恒相续故唯捨受若许明了行相可知便应不能摄益相续若能分别󷏏顺境相非真异𤎼真异𤎼者取境定故若󷓥动者应如余心非异𤎼主顕行相难知异余识也若许易󷑆即善𢙣趣皆𢘻不能互摄彼种许是善识能持𢙣种与理相󷏏摄论第三亦有此解若有间断便非彼生亦不受熏已捨寿故性非坚故如余心等由此五义必具有故便能受熏持种相续已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准之今论亦具五义一类第四相续第五缘境微细是彼第三难可了知是第一二谓难可了第一不了难知第二不能分别论文言巧妙𭇥五义但第七识有三师义第一师云唯有喜受恒内执我生喜受故我既欣行故唯喜俱第二师云前义不然应许喜受乃至有顶󷏏圣言故谓此识受一类而转若许喜俱此喜应通三界九地若言通者󷏏瑜伽第十二󵘸初定出忧第二定出苦第三定出喜第四定出乐于无想中出捨根等若许喜乐通在有顶应许忧苦通三界有应󵘸第七四受相应谓生𢙣趣忧受相应缘不善业所引果报第八识故生人欲天初二静虑喜受相应缘有喜地善业果报第八识故第三静虑乐受相应缘有乐地善业果报第八识故第四静虑乃至有顶捨受相应缘唯捨地善业果报第八识故第三师云前第二󵘸亦不应理此无始来任运一类缘内执我恒无转易与变异受不相应故谓任运故恒一类故无变故唯捨受非是捨受可名变异有易󷑆故瑜伽六十三证俱生捨受第八识俱非可起余忧喜等受亦证此义然乐忧等皆思惟引𤼵此识任运如何不起捨已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三󵘸由论䟽抄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今㨿第三正义故言第七识与捨相应纵处阿鼻等者顕示极苦极乐之处此识同唯捨受想应三界九地一类而转无变易故乃至佛果等者明果七八亦捨相应唯识论三釈佛果第八识云此亦唯与捨受相应任运恒时平等转故䟽云亦如本识因中唯与捨受相应任运转故不作分别故非有易󷑆故不可动摇故如佛地论󵘸不可动摇非如余智已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同论五尺佛果第七识云如第八识已转依位唯捨受俱任运转故恒于平等转故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知七八至佛果位亦唯捨受准如是因果七八捨极乐世界七八二识亦应恒与捨受相应第二明六识俱受中余六转识三受相应者惣明彼六识喜乐相应于中在意与喜乐受相应者若小乗󵘸意有乐者第三禅乐若大乗󵘸𮷧恱之受意识相应或名乐受谓恱五根名为乐受恱意名喜󴋉第三禅根本近分意地𮷧恱皆名乐受若与五识相应𮷧恱恒名乐受故唯识论五云诸𮷧恱受五识相应恒名为乐意识相应若在欲界初二静虑近分名喜但恱心故若在初二静虑根本名乐名喜恱身心故若在第三静虑近分根本名乐安静尤重无分别故䟽云大乗初二近分有喜瑜伽五十七未至地十一根有喜故顕󷹒第二亦然何以无乐以彼𮷧恱不遍五根故但𮷧意识及身处少分彼论自言不充遍恱故五十七中亦尒如下当知根本初二名喜乐者𮷧恱五根故由动勇故复名为喜欲界可知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忧苦二受亦通意识谓人天中意地不恱恒名为忧非尤重故傍生鬼趣重名为苦轻名为忧捺落迦中唯名苦受纯受尤重无分别故󷓗唯识五云诸逼迫受五识相应恒名为苦意识俱者有义唯忧逼迫心故有义通二人天中者恒名为忧非尤重故傍生鬼界名忧名苦杂受纯受有轻重故捺落迦中唯名为苦纯受尤重无分别故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后护法义大异小乗俱舎等󵘸捨受通与一切相应者捨受通与六识俱故于六识名为一切非如余受󷓚分相应也以称讃等者证有喜乐无有忧苦无妨有捨者此下别述有捨受理喜乐二受在彼圡者理不应疑捨可思虑故别立理即有三由一喜乐终必住捨故如俱舎云㔟力𮕱歇必住捨受二捨受躰善业感故璎珞下云是名三受三苦苦󷓗行苦坏苦苦受乐受捨受二受善缘因果苦󷓗𢙣因果俱舎论云捨行微细顺于善故故唯善感光记引婆娑云问何故捨根唯善业感非不善耶荅捨根行相微细寂静智者所乐故善业感诸不善业性是󷓥动故不能感捨受异𤎼已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三未至等诸定捨故问瑜伽顕󷹒唯识等论初二近分皆是喜受如何今言未至定捨荅且依小乗而作此󵘸俱舎等许八近分皆捨故大乗不然如向所弁以此准知者㨿理釈成以此三理得准例知虽名极乐亦有捨也若谓不然者󷺺计重釈若谓名极乐故不可捨相应者亦不得与喜相应以彼土名极乐界故𨿽名极乐与喜相应何妨名极乐亦捨受相应问依三受门乐摄喜故可名极乐何例捨受荅称讃经云无有忧苦唯有喜乐故名极此约五受立极乐名故今论釈于义无失问若许有捨󷏏诸圣󵘸悲花本愿云山陵塠阜大小䥫围湏㫆大海亦无隂盖及诸障碍烦𢙉之声无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不苦不乐名寳积十八云彼极乐世界亦无苦受不苦不乐受名尚无假󵘸何󴋉实苦是故彼国名为极乐世亲摄论十云受用如是清净佛土一向净妙者谓净土中无有不净粪秽等事唯有乐受无有苦受无󷓗记受一向无罪者谓净土中无有不善亦无󷓗记一向自在者谓净土中不待外缘一向所欲随自心故𭩮论十五云但受妙乐无苦无捨故言一向乐已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悲花寳积别󵘸极乐前后摄论󷑦明净土故知一切净妙土中无有捨受荅可有捨受道理分明唯识论意七八两识至佛果位尚恒捨受如前󷺸论前六转识犹佛果位与三受俱谓喜乐捨故论五云得自在位唯乐喜捨诸佛已断忧苦事故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛果八识与捨相应净土众生宁无捨受但会经论𮷧恱之受恒可得起见闻觉知皆顺心故捨受不然起希有故若喜乐心歇减之位若入捨定虽󵈾得起而非恒时故少属无以为无捨。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "群疑论探要记卷第十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第十三论本第六之余"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本分叚生死至如何解釈是第八问先󷓘次难智论三十七云人身中有八万户䖝侵食其身是阿鞞󷐼致菩萨摩诃萨身无是䖝何以故是菩萨㓛德出过世间以是故菩萨无是䖝户是菩萨㓛德增益随其㓛德得身清净已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此约初地法身菩萨肉身菩萨虽在初地未免血肉䖝户身也故彼论七十四云三世十方诸佛真智恵中信力故通达无碍是名菩萨无生忍法入菩萨位名阿鞞󷐼致是菩萨虽从初𤼵心已来名阿鞞󷐼致󷓗󷓗󷓗󷓗相未具足故不与授记何以故外道圣人诸天小菩萨等作此念佛见是人有何等事而与授记是人于佛道因缘中未住云何与授记是故佛未与授记是菩萨有二种一者生死肉身二者法性身得无生忍法断诸烦𢙉捨是身后得法性生身肉身阿鞞󷐼致亦有二种有于佛前得授记有不于佛前授记已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大品经言阿鞞󷐼致无有户䖝亦是初地法性身也大品大论约于初地󱸽无生忍及阿鞞󷐼致故又演秘云分叚生死身名为䖝身有䖝故智增初地悲增八地得变易身如应可判其分𫨻义难意应见不可重释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净土众生至是诸䖝身荅第八问文即有三一先会难二次󷺸例三正釈成第二例中先󷺸色界次󷺸灾坏虽是分叚而无户䖝何况净土清净妙色纵分叚得有诸䖝三决坏时人身无䖝者正理论云由此准知傍生鬼趣时人身内无有诸䖝与佛身同傍生坏故有󵘸二趣于人益者坏与人俱余者先坏如是二󵘸前󵘸为善已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎论云人天杂居者与人天同坏光记云正理评取前家此论非以正理为量同彼后󵘸亦无有失已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今论即㨿正理前󵘸非据俱舎又寳积经云初出胎时经于七日八万户䖝从身而生纵撗食噉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵘸者七日婴儿亦身无䖝非但坏刧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何故称讃至请弁其义是第九问称讃经󵘸过百千俱𦙠那𢈔多佛土小本经言过十万亿佛土般舟经明去是间千亿万佛𭃯贤护经宣经途去此过百千亿诸佛国土󷒗陂经述去是佛国当过百千亿佛界大阿㫆𨹔经云去是阎浮提地界千亿万平等觉经全同此󵘸此等所󵘸即是处远观经何言去此不远四远中处远者俱舎二十一云𫝊󵘸远性𢝰有四种一相远性四大种虽复俱在一聚中生以相异故亦名为远二治远性如持犯戒虽复俱在一身行以相治故亦名为远三处远性如东西海虽复俱在一世界中方处隔故亦名为远四时远性如过未世虽复俱依一法上立时分隔故亦名为远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案极乐之至名不远也荅第九问文即有二一许称讃󵘸诚是处远二今言下正会观经󵘸不远文󷓗自十义先摽次释后结起尽可见于十义中前九依观经后一由𣵀槃前九之中初二定善缘󵘸言佛力者释迦如来威神󷦾加𡸁护念故方便力者釈迦如来善巧方便开定观门教观见故由此差故分为二义次二如次第七八观前彼如来应现力故后众生观念力故次二如次第十二一观前彼如来拥护力故后此众生有缘力故第七一义第十三观由本愿力定观成故此一义令被前六义前六义皆是定观益以诸定益咸由本愿故也次二同是散善利益十一门中第九第十正出流转究竟门故今为两义第十一义佛法𢝰䡄令被前九若定若散不放逸故近于佛故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本观经言是至能作佛也是第十问先󷺸经文次问其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本案唯识之至即其义也荅第十问文即有二一初至皆心变现𢝰明唯识道理万法即自心作二当用此心下正明从心想生之义第一文中万法万相皆是自心者众生则有染净二心其心必熏染净二种其种能变善𢙣二报其果报者不出十界若正𠰥依󷓗正诸法躰相万差皆是心作故云万法万相皆是自心或法是本质法相则影像相若本质若相分莫不心作故云万法万相皆是自心如宗镜云森罗及万像一法之所󴖄凢所见色皆是见心󷓗不自心因色故心色不自色因心故色故经云见色即是见心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故起信下󷺸证而成起信论云一切诸法唯依妄念而有差别若离心念则无一切境界之相一切境者即󷔆十界󷓗󷓗境相依心差生妄心若󷓟一空寂静一切境界皆不现前如古人云翳在目千花乱空一妄在心恒沙生󷓟翳除华尽妄󷓟证真维摩二文亦证十界唯心所作心净土净十地菩萨佛位因果心名因上名果心秽生秽三贤二乗六凢因果心名因生名果上依显正下正显依影略互显十界依正据心而成故知万法皆心变现者结染净诸法皆自心变所谓心若有戒定恵为是诸善本人天声闻缘覚菩萨如来六界由此而生心有贪瞋痴为是诸𢙣根修罗傍生饿鬼地狱四界由此而出善𢙣虽异同心为宗是故可谓调达三𱫚蓝弗四隂声闻七觉如来十力皆一心作非他因缘也第二正明经义中先解次证初解中当用此心等者先分别心境第六识名以为此心此识有十五种不共德独能观心故言众生观心缘彼阿㫆𨹔佛为本性相者若约业力所变境者第六意识缘无法时无本质缘实境时自第八变为本质境变相分影为亲所缘若约他力所变境者界地自他则不决定谓依定通等所󷺸力而缘异地远境等时杖他所变以为本质由斯义故依十六观缘净境时不杖自变唯扙他佛所变境为本性相变自相分以缘彼境故言阿㫆𨹔佛为本性相不谓杖自第八所变也况佛愿力为增上缘有忆想者得见境相故不假自所变无妨众生观心等者显于本质能𤼵观想名见分心当观心时变作影像名相分心见相两分者此下正释经文中先釈是心作佛之义谓上所言能观见分所缘相分皆不能离于自证分见分之力现相分故见分能作是名是心相分所作是名作佛或自证分名为是心四分之中名心自证󷓗󷓗分是心体性故见相二分第三分用不离躰故能缘见分所缘相分自证分作用躰作故故是心者正自证分言作佛者相分心见分能缘虽变相分而亦见分心作用故非能作心两分不离自证分者即此意也此相分者下释是心是佛谓上所言此相分心即是自证分心无别有躰性故自证分心即相分佛故是心者自证分心言是佛者相分影像由斯义故二文意异是心作佛躰用不同能作所作其义亦别故言作佛是心是佛不别躰用直指心躰名为是佛影像相分心躰自证无别躰故文释作佛方言不离于自证分释是佛言无别躰表此差别也欲观如来等者顕经结意谓若行者欲观如来色心等一切㓛德皆是自心所变相分故名诸佛正遍知海从心想生此文即结上是心作佛等文也或由心想等者以别义顕从心想生前义意󵘸观他佛质变自心影名心想生今义意󵘸因行不空果德必成名心想生若存此义上是心作佛等文亦可兼含酬因成果修种种行者表因万行󷓗󷓗既成万德即顕故言正遍知海从心想生也问第八观文明观佛时彼佛乗心眼前顕现何言修因成于佛果名心想生荅佛意深广何唯一义故以二义顕示佛󵘸包于诸意虽立一义非捨一义互存而已次故贤护下󷺸二经者𢝰证三界唯是一心自他迷悟皆依心成初引贤护中菩萨亦尒者上󵘸喻云如人欲观己形好丑即便取器盛彼清油净水󷓗精明镜用此四物观己面像善𢙣好丑现分明于此四处面像现时是非先有是非先无是非在内是非在外唯彼四物清明无浊其形随现而彼现像不从四物出亦非余处来非自然有非人造作当知彼像无所从来亦无所去无生无󷓟无有住所诸物清净彼色明朗影像自现不用多刧菩萨亦尒一心善思见诸如来乃至广󵘸如今所引见已即住者菩萨思惟见诸如来见已便尚安住定心故󷒗陂云在佛面见住上定意见便难问已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安住定已问佛于义佛解释问菩萨闻󵘸心大欢喜即能思惟所󵘸法门故般舟云欲见佛即见󷓗即问󷓗即报闻经大欢喜作是念佛从何处来等已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经󵖉住言闻经者定中佛荅即名为经故𭤩决云见已即问佛荅所问闻佛所󵘸心大欢喜虽在三昧󵘸者是佛故曰闻经已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今此佛下出思惟相于中先思惟佛身我身无去来处今此三界等者思惟欲色无色三界果报皆心所作是心有佛者四字本经无𢙢转冩误或为顕示生佛在心论主加欤今我从心等者正明佛即心作非他所作谓三昧成从心见佛信知我心作佛我心是佛作佛是佛约四分释义如向弁此句遣他作情我心是如来等者重明所见佛身能见我身共我心故我心见佛我心见我此句遣能所情心不知心󷓗不见心者明虽见佛求能见者及意缘知毕竟𮞄得是则遣于遍计所执能令悟入二空妙理也故经即云心有想念则成生死心无想念即是𣵀槃诸法不真思想缘起所思既󷓟能想亦空已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "华严可解勿劳文心有垢位等者结归维摩意虽如斯解不弁四分难细文意粗示𮈣概将觉后学夫一切境皆自心用若离心则无有一法此心即有四分作用一相分二见分三自证分四证自证分谓心者名虑知之法若无所知何因心生以此缘起理必然故心心所生自躰转变为所虑用此所托用为亲所缘亦名相分󷓗󷓗既现定有缘之能缘作用是名见分󷓗󷓗既起亦有知之内缘作用此知见分能缘作用名自证分此用既起亦有知之内缘作用此知自证能缘作用名证自证此用既起亦有知之内缘作用是则还亦前自证分如是证知心用满足故但四分更无增减虽心与境虑非虑异而一心用如幻󷄅假岂心外别有坚实法是故诸法从心而起皆如梦境无实能取所取差别更执何物为心外哉问设虽境躰实心外有而心起缘虑知义成何言心躰转不成境更无所知若无所知心不可生是难相分荅不许心外有实法境有多文理唯识论等破于外道余乗实我实法所执种种文理即皆是也且举阿毗达摩经󵘸四智成就菩萨所观略顕心外无有实境言四智者一相󷏏识相智谓于一处人天等所见各别境若实有岂如此随见者业力种种转变二无所缘识智谓缘过去未来梦等非实境时境非实有心现缘知心若必托外境起者云何缘无以之准知一切境界皆是心变三自应无倒智谓境若实一切凢夫皆应是圣本来证悟心外境故若尒不可假于㓛用有得󷑆自然成就何不然耶四随三智转智言三智者一随自在者智转智谓已证得心自在者随自所欲转变水等能成金等境若实有何可如是随心转变二随观察者智转智谓得胜定修法观者随观一境青瘀等相种种顕现境若实有岂如此耶三随无别智转智谓起证实无分别智一切境相皆不现前境若实有云何证实皆不现乎菩萨成就此四智时于唯识理决定悟入是故不许心外实境也问虽相分现而自证分直缘相分自证分者是心躰故起见分用别为能缘有何所以荅自证分内缘现量还知心用岂直得缘外境相分是故必起缘外境用是名见分不可猥󱸽四分作用问设起见分心境义足何见分外立自证分荅能量所量必有量果相分所量见分能量若无自证分量见分于此量知无所果成岂应道理是故必定有第三分证知见分󶯕如有人而持丈尺量󲎥等时󲎥等所量丈尺能量人是量果丈尺能量为令所量证知其人若不能引人证知者丈尺能量󲎥等所量有何要乎丈尺能量󲎥等之时人能证知所计尺分故能所量义能成立若无丈尺人何得知󲎥等分济若无󲎥等人亦何用能计丈尺若无其人谁知丈尺能量󲎥等三分妙理亦复如是相分所量见分能量见分能量相分之时内必证知见分能量󷓗知之义由斯成立若无见分心岂知境若无相分心起缘用有何所用若无自证谁知见分能变相分是故定立第三分也问设立自证见分还缘第三自证三分义足何用第四如自证分缘见分上还能缘证自证分故不立五分荅缘内心用㔟用微细故必现量而其见分是外缘用理通三量谓五八识见分现量第七见分必是非量第六见分能通三量𢝰合论则八识见分即通三量如何得知己内躰耶若约见分现量时者若彼比量非量转时谁知自躰明知见分以缘似外境现相分用故设虽现量无证自能由斯义故第二见分无还而知自躰分也一不第四第三能量应无量果岂非大失其自证分既居中间内缘现量是故能知见分内法及证自证亦是内法问相分心所知法故心定可缘后三分心能缘中差何𭤽证知见分乃至证自证分若不尒者有何失耶荅四分𢘻是心分㓛能皆应证知若不尒者一心中有自所不知不应道理故后三分虽皆能缘其中犹有如是微细相缘之义皆成所知岂非深妙问今此四分何识相应荅八识一󷓗皆有四分相应心所亦复如是且于眼识明四分者眼识生时以第八识所变色尘为踈所缘眼识自躰转现色影以此影像为亲所缘其亲所缘名为相分缘斯作用名为见分此二分是心自躰上所现作用起此二用所依自躰名自证分证自躰用名证自分余识四分亦以例知色等五境如其次第眼等五识各󷓗缘知第六意识缘十八界一切诸法为境随应变现诸法相分影像随应能起缘虑作用第七未那但缘藏识见分为境本识变现种子五根器界三境余义如前诸后二分皆是现量但缘内故见分随识三量不同如向已弁诸识相分皆非缘虑非三量摄诸识相应心所四分准之应知问八识相分皆有本质荅第七五识必有本质五识唯诧第八相分为本质故所谓三种境中器界五尘为躰第七恒缘第八见分为本质故第六识境本质有无随时不定或时有质缘色等时或时无质缘无法时第八识境一向无质依先业力任运变境不假所杖本质故也然踈所缘有无不定依身器界他有情变为踈所缘正根种子但亲所缘无踈所缘本质之与踈所缘󷓗大旨虽同少分有异云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分大𮈣取略如斯委在𥝠记不能广述清弁论师相有见无正量部师见有相无安恵一分唯有自证相见俱无难𨹔二分相见俱有陈那三分󵖉证自证护法四分教理俱成但本论颂多依三分今亦三分不明第四𢙢文略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本观经言若至无见顶相是十一问先󷺸次难无见顶相者以十地已还无能见者故约其㓛能名无见顶故观佛经一云惟其顶上五大梵相生时摩耶及佛姨母皆悉不见其五梵相开现光明至梵世复过上方无量世界化成云台诸佛境界十地菩萨之所不见今为父王󵘸生顶相是󵘸生王宫时无见顶相准知佛相问丈六佛身何不见顶荅佛证自在长短无妨妙智所变不可思议是则摽佛胜出诸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有释者言至生见此相荅十一问文自二义第一义中即有其三一释二󶯕三合以少从多𢝰言得见八万四千实不可见一无见顶如文可解第二义中文即有三一󷸦宗二立理三󷺸例一󷸦宗中先会无见名次󷸦观行者依佛威神而见彼相二然他下立理中先惣立理为物现身何贻一相不示他耶次为顕此相者下别述为令他人受用尊重可现此相三引例中如释迦佛剃除发者问观佛经一云昔我在宫乳母为我沐头时大爱道来至我所悉达生时多诸奇特有人若问我汝子之发为长几许我云何荅今当量发知其尺度即𠡠我申发母以尺量长一丈二尺五寸放已右旋还成螺文纳妃时复更沐头母复𠡠言前者量发正长一丈二尺五寸今当更量即伸量之长丈三五寸我出家时天神捧去亦长丈三五寸今父王欲者发相不父王白言唯然天尊乐见佛发如来即以手伸其发从尼𤘽楼𨹔精舎至父王宫如绀瑠璃绕城七帀于佛发中大众皆见若亍色光不可具󵘸是一󷓗光普照一切作绀瑠璃色于瑠璃色中有诸化佛不可称数现是相已敛发卷光右旋󰘗转还住佛顶即成螺文𣵀槃经四云于𨵻浮提生七日已又示剃发诸人皆谓我是婴儿初始剃发一切天人魔王波旬沙门婆罗门无有能见我顶相者󴋉有持刀临之剃发若有持刀至我顶者无有是处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大智度论恵上菩萨经亦同𣵀槃此等诸文不言剃发又不许见佛顶如何荅五分律云菩萨出家至顶摩那树下有剃发师求令除发毗尼母论云佛在王舎城佛发已长有优婆离童子共父母来到佛所白佛剃发时瞿婆罗王子是佛发还国供养佛本行经云自剃螺发今依此等言佛剃发󷓗󷓗之时令人见顶其理必然但𣵀槃󵘸生天乃至剃发等相皆是示现而非实义若依此󵘸令见顶者是示现耳若尒两文互无𫓴揗即令一切众生见此相者依例释成谓毫观力令诸众生见此顶相一切众生即󷔆毫观成就众生或指余别缘力令见此相而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如观经第至方诸佛耶是十二问准余文者先󷺸观经云以见诸佛故名念佛三昧文而后可难然今直难不引畧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有三义至见十方佛荅十二问先摽次释󷓗中自三第一义中先釈次证釈文可见次󷺸文殊般若中能见三世佛者智论三十三云问曰十方现在世界可见过去未来诸佛世界云何得见荅曰菩萨有见过去未来三昧入是三昧已见过去未来事如梦中所见已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余义文明不湏解详。"
      },
      {
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        "text": "本观经言作至生诸佛前是十三问先引次难。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "本此有四尺至诸佛前也荅十三问文自四义第一义󵘸第九观行者真观成就时见阿㫆𨹔佛十方佛此行亦有可生余佛净土㓛能故若改愿󷓗生所现诸佛国土通生何𭃯故言生诸佛前第二义中先难前义次而言下正述自义行者得生西方之时非直尒见阿㫆𨹔佛不起亍座即见十方一切诸佛或歴事诸佛游遍十方故言生诸佛前第三义指无数化佛名为诸佛此义不明观行之前所现诸佛十方别佛得生之时所见诸佛何一佛化经岂非󵘸因果相顺见诸佛身生诸佛前荅见时实见十方诸佛生时实生一佛之前应道理故于义无妨皆来摩顶者表示大悲养育众生栖复抄云手摩其顶者顶是众生心顶法花经教名手口󵘸名摩或教于心名摩顶也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四义诸佛共变者唯识论十云余二身土随诸如来所化有情有共不共所化共者同处同时诸佛各变为身为土形状相似不相障㝵展转相杂为增上缘令所化生自识变现谓于一土有一佛身为现神通󵘸法饶益于不共者唯一佛变诸有情类无始时来种姓法尒更相系属或多属一或一属多故所化生有共不共不尒多佛久住世间各事劬劳实为无益一佛能益一切生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本法华经言至若为通释是十四问先󷺸次难三度如第一卷已弁󷓸󴅙知佛心者出中阿𭇥经第八卷如下󷺸婆娑文意全同故不能别󷸦目连他心智观佛心者𣵀槃十四云尒时世尊告文殊师利谛𦗟󷓗󷓗善男子我成佛已过三十年住王舎城尒时我告诸比丘今此众中谁能为我受持如来十二部经供给左右所湏之事亦使不失自身善利时桥陈如在彼众中来白我言我能受持十二部经供给左右不失所作自利益事我言桥陈如汝已扝迈当湏使人云何方欲为我给使时舎利弗复作是言我能受持佛一切语供给所湏不失所作自利益事我言舎利弗汝已扝迈当湏使人云何方欲为我给使乃至五百诸阿罗汉皆亦如是我悉不受尒时目连在大众中作是思惟如来今者不受五百比丘给使佛意为欲令谁作耶思惟是已即便入定见如来心在阿难许如日初出光照西壁见是事已即从定起语挢陈如大德我观如来欲令阿难给使左右已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如日照壁者大目揵连观知佛心明白无隂故以󶯕之又如来心欲阿难方为侍者如日初出定照西壁故󶯕而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本萨婆多部至知佛心也荅十四问即有其二一依小解二依大尺初小中言萨婆多有二种者婆娑论九十九云如来无漏心󷓗所法及未曾得有漏心󷓗所法心无能知者若如来曾得有漏心󷓗所法欲令他知者即知谓佛若欲令钝根者知我心非利根者则般特等亦知佛心舎利弗等皆不能知若欲令傍生趣等亦知佛心人及天趣皆不能知云何知然󷓨经󵘸故谓󷓨经󵘸一时佛住㽵严城󷓸󴅙池测重阁精舎时诸苾󷺽以世尊钵及彼自钵皆𣇣露处有󷓸󴅙下娑罗树来趣钵处时苾󷺽恐彼󰡷钵竸驱遂之佛言汝等不应驱逐彼有别意湏󱅨当知时󷓸󴅙取世尊钵徐还上树盛满流蜜持奉世尊以有䖝故世尊不受佛起曾得心品令彼去䖝󷓸󴅙知即住一处择去䖝已来奉世尊未作净故佛复不受佛起曾得有漏心品令彼以水遍洒作净󷓸󴅙即知退住一处以水作净还奉世尊于是世尊哀愍而受󷓸󴅙欢喜出家勤修梵行不久便获阿罗汉果世尊号为󷻸蜜上座尊者以伽𨹔讃佛曰无上天人调御士能令𢙣趣亦知心𠰥住甚深㣲妙定乃至人天不能知已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何名曾得心荅补阙章云曾得未曾得者生得善名曾得加行善名未曾得又解有漏善名曾得无漏法名未曾得已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前义意与婆娑论同有漏心中论曾未曾无漏心中无其义故󷓗婆娑九十九云曾得有漏心󷓗所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下中上三品心󷓗所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下中上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心󷓗所法中品者能知欲界三品及初静虑下中二品曾得有漏心󷓗所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心󷓗所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心󷓗所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心󷓗所法亦尒无漏心󷓗所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心󷓗所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心󷓗所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心󷓗所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心󷓗所法问何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心󷓗所法上地下品无漏他心智不知下地中上品无漏心󷓗所法耶荅有漏无漏心󷓗所法建立各异谓有漏心󷓗所法依相续建立有一身相续中成立三品有漏心󷓗所法无漏心󷓗所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心󷓗所法󴋉有成就三者建立既别故知有异已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次义意与唯识论同惣有漏言曾得故唯识十云二能断道谓能永断二障随眠此道定非有漏加行有漏曾习相执所引未泯相故加行趣求所证所引未成弁故䟽云以有漏心加行智及有漏后得智一是曾习二相执所󷺸三未能泯伏󷓟此相故不能断惑四或加行智是能趣求所证真如趣求所引无分别智未成弁故不断惑由无分别智是加行所引真如是加行所趣求证即由所引无分别智皆能证所证真如成弁能断二障非加行智演秘云问何以曾习不能断惑荅言曾习者是曾得也此曾习道若能断者即应二障无始不成以能治道先已起故虽道曾得而障不亡故知曾习非能断也已上。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二解深下依大中先证次释初󷺸证中解深蜜经佛自释言者彼经中都无有此文第三分别瑜伽品中言由彼影像唯是识故我󵘸识所缘唯识所现等虽明能缘所缘躰一而未分别佛果二分知不知相此论之󵘸定有所㨿然唯识论第十云然变化身及他受用虽无真实心及心所而有化现心󷓗所法无上觉者神力难思故能化现无形质法若不尒者云何如来现贪嗔等久已断故云何声闻及傍生等知如来心如来实心等觉菩萨尚不知故已上。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "化无形法者即相分心此相分声闻及畜等皆能知如来实心者是见分心此见分心唯佛与佛所行境故十地等觉尚不知也问何故见分不知相分能知荅如来实心深细微妙故因位众生不能觉知然为引他令相分心现似缘虑虽似缘虑实非了知故十地论云此实相分似见分现无虑知故为他现故如来相分令物能知故观经言亦见佛心也然佛有下广约四分弁知不知于中先明佛位二心因位不知谓缘理内证知心自证分心者是根本智缘事外观众生见心者是后得智此之二心佛佛相知十地不测问护法正义佛果见分直缘真如何自证分属缘理心见分一向言后得智荅实如所难见分直缘真如妙理但今论者护法徒中有一义故且顺彼欤如䟽三云虽缘真如󷓗󷓗非外以见分用外故亦不得缘演秘释云虽有处言见分缘如见既用外实不得缘详曰且依见分不缘如义为顺此中见名外故非尽理矣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次缘理及事等者明佛果位一相分心一切能知缘理外观众生相分心者他受用等所现心法虽实非缘为引他示缘理相故名缘理外观众生相分心缘事外观众生相分心者示缘事相令知他故准例可知虽示缘理及缘事相实是相分故󷓸󴅙等亦能得知也问瑜伽九十八云于四事不能化一根二心三心所四业何言相分变现心等荅唯识论会云虽󵘸变化无根心等而依余󵘸不依如来又化色根心󷓗所法无根等用故不󵘸有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本九品生人至以分九品是十五问上来杂释经论相󷏏自下料𫈉九品位行此问意言九品生人信等位中依何位地论九品别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本󷓥分九品至佛果圎满荅十五问先搮次释󷓗中有二一尺󷓥二家二释细多家第一明󷓥有摽釈结釈中二家初家󵘸言九品并是十信菩萨然为九品者住而不退十信心行是上三品𨿽同不退行有浅深分成三品故摽言约住󷓗是安住不动本位就退十信即有二类一退大心行起小心行是中三品虽同小乗行有浅深分成三品故文摽言约退造善二退大行起生死心罪有轻重分成三品故文摽言约退造𢙣次家󵘸言上三品𤼵大菩提心修菩萨行中三品𤼵小菩提心修声闻行行有浅深各成三品未详次位学者思择下品三人如文可知第二明细先摽次釈󷓗中有二初出诸师󱸽九品󵘸次明无生次位不同初上三品有六师󵘸中三品有四师之󵘸下三品中不举异󵘸上三品中先举诸󵘸所以下述󵘸不同由谓此等师观经所󵘸即悟无生拟诸经论󵘸无生故经论无生异󵘸不同释上三品诸师解异也故下󷺸仁王等五部经论明无生忍高下不同问谁师所󵘸由何经论荅第一师󵘸依仁王经谓彼经󵘸无生法忍在七八九三地中故此师即󱸽上品上生即悟无生四五六地菩萨徃生所得益也第二三四依诸论󵘸诸论广申或在初地或在忍位故三师󱸽即悟无生十廽向等菩萨徃生所得益也初地无生在智论等忍位无生出摄论等依宗󱸽异随应详义第五师依璎珞经󵘸谓彼经明无生法忍在十住中七住已上故此师󱸽即悟无生十住初心菩萨徃生所得益也第六师依花严占察谓花严󵘸无生忍在六信已上占察经󵘸无生法忍在十信前故此师󱸽依花严经即悟无生十信初人徃生即得六信无生若依占察即悟无生十信已前凢夫徃生即悟信前无生忍也问下引花严唯言十信不言在六信已上何荅第四卷󱸽信不退在六信已上此下论解无生在十信后所言后者𫈉前五信准知彼此今言花严󵘸无生忍在十信者即依六信不退意也问依占察经十信前人徃生而得信前忍者何是󷓽进得益义耶荅未得信前无生忍人徃生之后进得彼忍是为󷓽进谓生得善生净土者于彼土得闻恵无生也问花严不󵘸十信之名何言彼经无生在信荅法花记云彼经不列十信之名唯于住前观十梵行自古讲者󱸽为十信故今󷺸之以为信位已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古来诸德得十梵行为十信故今亦尒耳问无生忍者名除断执及烦𢙉恵十信已前无有此义何立无生法忍名耶故玄賛云无生是境无所执生法者是教诠无生教地前昔闻未能智证印名无生法忍󷓗印证义摄釈云今依大般若经略为二释一法无生名无生法故彼经三百七十六及第五十六怢并同云谓令一切烦𢙉不生深妙智恵常无间断观一切法毕竟不生是名无生法忍意云谓能断彼烦𢙉之智观彼一切遍计所执毕竟不生此能观智名无生忍无生即法无生法之忍依主釈也无躰之法亦名法故二智所断惑毕竟不起名为无生智了诸行同影炎等名之为忍无生即法无生法之忍亦依主釈也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荅无生法忍有浅深者诸师所许所难之󵘸或是地上不𫔰浅位如花严十信立无生忍岂必深位故占察经信前立无生忍者非所出难玄賛等意故占察经下云渐󷓗能向一行三昧若到一行三昧者则成广大微妙行心名得相似无生法忍以能得闻我名字故亦能得闻十方诸佛名字故以能至心礼拜供养故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则凢夫闻佛名号名相似忍是名信前无生忍相中下三品文自分明次无生忍有六位者下明无生忍浅深不同助成所举诸师异󵘸又迦才论云然无生法忍亦有四种一缘教故得无生法忍谓一切凢夫及十信位人读大乗经论作无生解即是闻恵二缘观得无生法忍谓十解已上乃至十廽向谓作三无生观解万法无生即是思恵三证理得无生法忍谓初地已上由证遍满法界二空真如即是修恵四约位得无生法忍谓八地已上由得真俗双行即是无㓛用智是修恵也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本未知徃生至得不退转是十六问小经󵘸生者皆是阿鞞󵘥致六经明皆𢘻住于正定之聚此文相󷏏观经中󵘸𨒬于七日得不退转故有此问下荅文中言此两经即其义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此上品中至不相󷏏也荅十六问先释观经次会小经初文中言十信五心已前者󷔆前四信󷓗󷓗人󰿣𨒬于七日得第六心名不退转若准之者上品上生第五心人徃生即证六心不退经󵘸名即悟无生也上品下生十信初心徃生彼土经三七日见佛闻法亦可证第六信不退上品三人俱应十信入住菩萨故也问何以得知上品上生即悟无生是信不退谁知十信后心菩萨徃生即证初住无生荅上三品人因行大同花开得益何得悬隔计知此人前五信中由有小别虽有即悟七三七异所得之益同应第六信不退也上品中生既第六信上生宁遥叶十住耶但今论中𦆵虽明上品中生一品位未详余品故所述义难当论意学者思择问七日不退第六信者依何文理荅九品皆是𭂫夫人故徃生得益不可深位是为道理花严经󵘸信位无生是为文证问若依花严󱸽十信忍与第六师有何相󷏏荅虽同由彼󱸽位少异文其相明不可迷矣次会小经中处不退者如第四记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何因九品至有何意也是十七问󷓗意应见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本准依四十至而得徃生荅十七问文自二义第一易了第二义中三一正釈义二药师下引例釈成三为无下引证结归初述中二先正明非本愿来󷲗经不宣󵘸谓中三品𤼵小乗行无菩提心然佛以大慈大悲故临终之时而来󷲗摄非是本愿不󵘸佛󷲗非是经󷑆问非本愿󷲗故不󵘸者何上二品󵘸来󷲗相荅二来𨒦顕以慈悲𭤽𡸁来󷲗下之一品不󵘸来󷲗顕非本愿故上下文更不相󷏏次以四十下明不来󷲗不󷏏本愿谓本愿言𤼵菩提心临命终时致来󷲗摄然此三人未𤼵心故佛不来󷲗更无󷏏愿二药师经引例中即有其二先引药师经例谓有八菩萨示其道路者彼非专心决定类故不顺本愿至心信乐虽不来󷲗不󷏏本愿又彼经等者上明彼机同中品机自下更明彼所明行亦当此行谓彼经󵘸八齐戒行同中品󵘸小戒授法行既小戒定如中品以不可𤼵菩提心故非当本愿也次引处胎经例谓堕懈𢢔不专行业𤼵愿不勤由斯义故不应本愿故佛宁来󷲗而生懈𢢔问如中三品虽不顺愿慈悲来󷲗预道路类堕懈𢢔軰虽不应愿何不慈悲𡸁来󷲗耶荅中三品人不应本愿𤼵菩提心言故虽不来󷲗至心决定起慈悲来彼二类者心未定故尚无慈悲而来󷲗也问彼二类人同非至心有何所由一类得徃生一类堕懈𢢔荅虽同非至心决定者八菩萨󷺸药师𡸁威为增上缘得生极乐堕懈𢢔者无别缘故堕杂修失且留中途也三为无量下引证结归中纵令不见等者明下軰尚𤼵菩提心有来󷲗义梦见徃生属佛󷲗故问梦境󷄅幻何属来󷲗荅梦有󷄅实如风雨夜若󷲭吹眠梦中所见表里不调首尾背等皆是󷄅梦十梦灼然表遗法事五梦不祥感泥洹󷓟如斯先󷻋皆是真实如摄釈言智论第六有五种梦一𱫚气多󷓗梦见火见黄见赤二冷气多󷓗见水白三风气多󷓗见青黑四见闻事多思念故则梦见五天与梦而欲令知未来事故今经所明即是第五纵佛菩萨加之令见梦亦第五収类相似故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故梦彼佛来󷲗表示今属󷲗相于义无妨彼四安乐行梦唱八相此下品生业眠见三尊𪯱修虽异感应惟同宁非奇瑞󷺼故贤护经󵘸三昧成相云若于昼时不能见者若于夜分或睡梦中阿㫆𨹔必当现也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󴋉大乗意梦觉所见皆心所变纵眠梦心所变为佛何异觉见佛加亦同莫聊尒矣如󷄅空藏经云时󷄅空藏菩萨观彼众生随所应见于其梦中现种󷓗形即以方便而为󵘸法若有众生应于𥧝觉即于目前见种󷓗形即以方便开正直道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知佛鍳于其机类起觉梦应也。"
      },
      {
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        "text": "本何故观经至少多有异是十八问如文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二意至亿刧重罪荅十八问文自二义第一义文有摽释结释中有二一但以下先直释谓三品人罪有多小故下上品罪少唯有五十亿刧感生死罪障生西方是故󷓟除所有罪根下二品人罪渐多故一念能󷓟八十亿刧生死之罪󷓗渐多者若下中品多下上罪下󷓗品多下中品罪故言渐多据罪阶降󵘸󷓟多少非是念佛㓛德差殊有󷓟罪异二󶯕如下举󶯕釈成于中先󶯕次此义下释成下品问第一义言罪󷓟不同依障有无非一念㓛有差别者下品下生何不一念󷓟所有罪积于十念除尽诸罪荅案问端意下上一念󷓟五十亿下二一念󷓟八十亿相对致难故第一释下中下󷓗一念各󷓟八十亿刧以为本会上品一念唯󷓟五十谓彼罪轻限五十亿故但能󷓟非󷓟其余彼品若有八十亿刧生死罪者一念㓛力亦可󷓟尽而下󷓗品罪过八十故一念力不能󷓟尽方满十念除障徃生此义意者一念之力非󷓟八十亿刧余也问不思议佛法岂㓛有齐限荅一念能󷓟八十亿刧宁可思议又非佛力有齐限故限八十亿只是凢夫心力不及故󷓟罪障令有分齐也问依心力别论󷓟罪差是第二义何存此义荅就八十亿刧中󷓟罪第一依罪第二依心是为差别一念之力不及八十亿外罪者纵虽何义言凢夫念力所不及有何相监问何故凢夫心力不出八十亿刧荅除不思议佛法之外余一切法力有分限例如𭂫夫二乗通缘于过来限八万刧不及其余缘现在境𭂫夫限一四天下二乗人限二三千界不至其余皆是众生法尒因果不足疑问第二义中先正釈义次重问荅义意󵘸言念佛㓛德虽无差降由念佛名至心别故令其󷓟罪多少不同下品上生死无𢙣相怖心不极随分至诚但󷓟五十下品中生猛火忽现罪人忙怖真心彻到能󷓟八十问以至心轻故但󷓟五十者虽有余罪尚得徃生又下中品至心念佛何限八十又下󷓗品十念何故念󷓗󷓟罪齐等无别荅下品上生罪障本轻至心轻微但󷓟所有得生净土纵有余罪非有可障徃生𭤽用次下中品至极心力不过八十故唯八十不言󷓟余如前已弁次下󷓗品念别罪󷓟其功齐者行者心念前后不改同󷓟八十更无差异上来二义非乖󷏏成约罪有无约心轻重更互相顺存一边耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本问若然者下至八十亿刧难第二义若下中品忙怖至心󷓟八十者下品下生怖畏尤重一念应󷓟多百亿刧何故同前下品中生念别唯除八十亿刧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本行者命终至多少不同重救前义先释次󶯕如文易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何因闻十至他诸佛也是十九问闻经广亘十二部名称佛狭󷓚一唱之念何因󷓟罪闻󷓟罪少称󷓟罪多又非就善躰多少致问难准般若󵘸闻经德胜称佛㓛劣故成疑端般若经󵘸不󷏏二义言般若者金刚般若经云湏菩提我念过去无量阿僧󷑜刧于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛悉皆供养羕事无空过者若复有人于后未世能受持读诵此经所得㓛德于我所供养诸佛㓛德百分不及一千万亿分乃至筭数󶯕喻所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼经供养至彼闻经也荅十九问即有其二先会所难经󵘸次释今观经义初会经中立于二由会佛经德一供佛好时持经是𢙣时言好时者即佛在世言𢙣时者即佛󷓟后佛世供养不可希奇𢙣世持法甚为希有故𢙣时经㓛德深妙如法花󵘸𢙣世𭤩经若有𢙣人以不善心于一刧中现于佛前常󷟢骂佛其罪尚轻若一𢙣言󷟢呰读诵法华经者其罪甚重已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谤罪如斯信德应知肩所荷担即其义也二供佛有相心持经无相心㓛德少多量而可知惣而论之𢙣世中以无相心持经超过好时中以相心供佛般若空理为󷱛心故未世受持亦依󷄅融故言作无相心持经也次释今经文为三意一今此下至但有相正明今经闻经念佛异彼经󵘸谓彼经󵘸供佛闻经时异心异今经所󵘸闻经称佛时同心同于时心同论胜劣者应闻经劣称佛胜故异彼经也二然与下立理释成一㫆𨹔佛与下品机宿缘𤎼故经机不尒故二𢙣世称佛生信极难故闻经生信非难故问何故尒耶荅惣信大乗𭤽非极难别信称念一佛名号徃生净土极难信故既信难信岂非胜耶三佛能𭤩经故三是以下结以此三义故称佛󷓟罪多闻经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本下品下生至生净土耶是二十问下品下生罪虽多于下品中生仅所增罪五𨒫谤法𨒫谤合受生死苦不可过六刧所增之罪既以不多念佛多少不可悬隔若尒何因下品中生但闻佛德即得徃生下品下生乃湏具足十念方徃生净土耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有二释一言至得生净土荅二十问文自二义第一义中即有其二一计五𨒫等者先𤗊问理计彼所增五𨒫等𠍴五𨒫满五刧谤法增一刧只合六刧受生死苦五𨒫感五刧者非有部意彼计随𨒫多少不同虽有受苦轻重差别寿报不过一中刧故󷓗俱舎云感地狱中大󴢁䎡身多猛苦具受二三四五倍重苦光记云𨒫罪渐多其身转大转复󴢁䎡苦具渐加受苦转增造多𨒫中初是󷺸业后是满业故正理云造多𨒫人唯一能引余助满故复正理云如是造多𨒫前󷺸后满已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对法第四同于此󵘸彼论云于一生中顿受一切所得异𤎼无有过失所以者若造众多无间业者所感身形㝡极󴢁䎡所感苦具众多猛利由此顿受种󷓗大苦已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故今论者若经部意若正量󵘸经部意言唯造一𨒫一刧受报若造二𨒫󷓗󷓗同感初一中刧亦能同感第二中刧若具五𨒫󷓗󷓗同感第一刧报乃至亦同感第五刧然五𨒫罪顺生业者约感初后刧五𨒫亦通顺后受业故光记云若依成实论若造一𨒫一刧受果若造二𨒫二刧同受如是乃至若造五𨒫五刧同受余后四刧从初为名同名生报业成实多依经部宗一业感多生亦多业感一身已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正量部言一𨒫一刧乃至五𨒫五刧受报感初刧𨒫不感后四刧感第五刧不感初四刧故光记云若依正量部若造二𨒫二刧受果如是乃至若造五𨒫五刧受果于中初刧是生报业余后四刧是后报业各󷓗别感已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谤法感一刧者称󷹒㓛德经󵘸谤法罪者五刧堕狱余大乗󵘸受多刧报今拟一刧相从五𨒫实可多刧虽许多刧少中多也不可言感九八十亿刧以可异第二义故也二然有下正釈有余多刧重罪此亦有二先直釈中然有余九八十亿刧罪者以此人造兹𨒫谤时长养过去所余诸业令有力故能招余九八十亿刧生死之报如杂集第七云或有业由一业力𭷣得一身谓由一业力长养一生异𤎼种子故或有业由一业力𭷣得多身谓由一业力长养多生异𤎼种子故或有业由多业力𭷣得一身谓由多业𭃯那数󷓗长养一生异𤎼种子故或有业由多业力𭷣得多身谓多𭃯那业更相资待展转长养多生异𤎼种子故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今文即是当第二句次如一念下准例释成谓一念瞋能烧一切善根障百千法门准例此业亦复如是能增𢙣业能障净报也华严三十二云若菩萨起一瞋恚者一切𢙣中无过此𢙣何以故起瞋恚心即受百千障㝵法门何等百千所谓受不见菩提障不闻正法障生不净国障生𢙣道障广󵘸乃至我不见有一𢙣法出过菩萨一瞋恚心彼遗教经亦有此󵘸虽诸烦𢙉皆𢘻遍障一切圣道然瞋一种亲障菩萨大悲利物是故偏诫如决定毗尼经中󵘸菩萨宁起百千贪心不起一瞋以害大悲莫过此故善戒经中亦同此󵘸第二义中先釈次证后结应知证中言如大品者文在彼经第十卷泥梨品中佛藏经者如第四记观佛经及法花等中亦󵘸谤罪展转果报虽一谤罪感多报故十声称佛󷓟余九八十亿刧罪而得徃生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何意徃生至有何义耶是二十一问徃生法门非唯一种定散事理一切善业各󷓗徃生何意临终阁于余行唯教念佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本命终之人至终时念佛荅二十一问有摽釈结起尽可见一胜者先叹佛德后令称名以德胜故唱念益巨先叹德者天上天下无过于佛道风德香薰𩡘一切󷓗󷓗凢圣佛为㝡尊烦𢙉所知二障断尽四智具足三身成就慈悲念住力无畏等自行化他万德周圎名佛𨹔故如佛地论二云法王成就四种胜故一自在胜二力胜三眷属胜四种姓胜何者诸佛自在胜于烦𢙉障智障得解󷑆自在彼于此处心智无暗随意所受无上乐故此云何知偈言诸佛无等󷓗故谓一切智故复如󷄅空世间法不能染无明烦𢙉习气󷓟故无等者诸佛比余众生彼非等故等者此彼法身等故何故不但󵘸无等示现等正觉故何者诸佛力胜具足十力故能伏一切邪智坏魔𭜨故此云何知偈言十力无畏等故何者佛眷属胜具摄菩萨声闻诸众故此云何知偈言无量诸众首故彼菩萨是初众故无量者阿僧󷑜故诸众首者佛于世间㝡胜上故何者佛种姓胜谓家姓胜故此云何知偈言释迦姓法生故何故唯叹此佛种姓以现见故复以法为家非但生家法家者如法中住故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自觉等者𣵀槃经云佛者名觉既自觉悟复能觉他󶯕如有觉知有𮚆󷓗无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦𢙉既觉了已令诸烦𢙉无所能为是故名佛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既觉了已者觉行穷满义也故今论文依此经󵘸言自觉者超人天自迷故言觉他者超二乗自调故觉行穷者超菩萨未满故归依处者归谓所归依是所依即诸有情安稳本处名归依处如𣵀槃经六云是名四人四果出现于世多能利益怜愍世间为世间依安乐人天中㝡尊㝡胜犹如如来名人中胜为归依处已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又杂集论第八释择󷓟异名中云何故此󷓟名归依处无有󷄅妄意乐加行所依处故由于彼󷓟所𤼵意乐及正加行无󷄅妄性所依处故所依止义是归依义已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛证此󷓟有其能故亦名归依处也言洲渚者十轮经云一切智󷓗妙寳洲渚能无㓛用转大法轮又云如寳洲渚种󷓗𭹀寳死满其中此善男子亦复如是成就种󷓗觉支𭹀寳已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尒雅云水中可居曰洲能󷺺水使旁廽曰渚生死海中佛为洲渚生诸妙寳能资益故又杂集论八云何故此󷓟复名洲渚三界隔绝故于生死大海󲊸出高原故󶯕洲渚已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛证此󷓟有其能故亦󶯕洲渚也言救归者救谓救济归谓归趣如十住论三云菩萨故作是言我当为无救作救无归作归无依作依已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又花严六云为众生舎为救为归为趣为炬为明为灯为导为无上导又杂集论云何故此󷓟复名𭤩济能󷺺一切大苦灾撗故证得此󷓟生老病等诸苦灾撗永远离故又云何故此󷓟名胜归趣能为归趣一切㝡胜圣性所依处故由此寂󷓟能为归趣㝡胜圣性所依止处故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛证此󷓟有其能故亦名救归也二少者唱念六字言辞少故时迫临终命在一瞬岂辄得修其余多法问有一二字𨹔罗尼法如何偏少荅约观经󵘸定散二善论其胜劣何以秘密神咒等法致疑难耶顕蜜门异机应宗别不可一摡󴋉彼神咒余胜德义不可必具也三四两胜其义可知五缘者法藏菩萨于万行中唯愿称名𤼵此愿时我等众生供给所湏随喜讃叹乃至知识能成因缘故于念佛别论宿缘以菩萨无愿余行故不约余行论宿旧缘惣明宿缘虽余行者非无其义六󷲗者以念佛力罪垢𢘻除故感严重来󷲗余行来󷲗不及念佛故云不然问何故念佛来󷲗胜于余行耶荅案九品相一佛来󷲗有胜劣者由是机缘罪障轻重若尒念佛󷓟罪用𭤽一称舌端三障罪消佛容月晴圣众星烈预奇异仪感殊胜相余行不然󷓟罪不𭤽余殃难尽见劣来󷲗问若依观经九品󵘸者上品余行感胜来󷲗下品念佛见劣䡄仪何言念佛见胜来󷲗荅就齐等机论此义也上下品异善𢙣机别何得相对论见胜劣谓上六品大小乗善纯𤎼人故所感来󷲗胜于下品下三品人曾无佛法世俗善根唯知作𢙣无余方便若不遇念佛威力者下劣来󷲗犹不可感󴋉见胜相故不可就善𢙣相󷏏论此事也又义云余法不然者指杂行也其杂修者多生懈𢢔不感来󷲗又八菩萨示道路者信心未定行不纯一不预来󷲗此等皆是修行余法不专一故也余行来󷲗或有或无故望专修正行定有指杂修行言余法者也问唯约念佛论七义胜何取正行𫈉杂行耶荅正行随分有此胜德故不可摄余法言如彼云实非杂善得为比类也󴋉约助正五种俱𬾨七胜义乎七生者本愿念佛摄护异他感应自然十声一声易徃生故名生胜以余行业非本愿故虽生非胜理在绝言问果德平等远离是非断除爱憎无有分别我󷓗所等意如智论二云诸佛世尊若人以刀割一臂若人以󷼮𣞀香泥一臂如左右眼心无爱憎已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𣵀槃第三亦有此󵘸于󷔆益事犹以如是󴋉念佛余行同是㓛德摄护何别荅佛果平等虽离差别而因位中未离执时既修如是󷓗󷓗行愿各逗如是如是机缘由此薰习至果满时虽无分别利益任运所谓㫆𨹔因中别𤼵生因一愿第十八称名愿是也此愿普及十方界故如其本愿摄念佛者非分别心护念摄取幽谷无私有至斯响供钟󷄅受无来不应如佛地论三云如是如来住漏界虽无一切我󷓗所等作意戏论种󷓗分别而先所修大愿力故能起一切智所变化利众生事如来虽无如是分别我于如是󷓗󷓗事业当作不作而本愿力一切能作如先𤼵愿或入睡眠或入󷓟定虽无作意随所要期觉悟出定如海恵经作如是󵘸如诸苾󷺽要期钟声而入󷓟定不闻钟声亦无分别由要期力应时出定如是广󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知称名超过万善利甚于风益滋于两正首愿求出离行者谁不信行呜呼我等无量刧中难闻今闻㫆𨹔本愿大善名号犹贫财之人入大寳聚似渴水之者到清󵨥池抱膏肓之󳱈甞善见之药迷险难之途得明达之捐久居暗室忽临朝阳之光常处裸形顿受天衣之服勤行忘疲急归本家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一念十念至无上㓛德是二十二问先审定次正难若唯一念能得徃生不藉余法一念㓛少如何经󵘸无上㓛德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本㓛德无量至知多㓛德荅二十二问文即有二一𢝰顕示㓛多少非必由藉时节长短二又以下正弁一念名󷢸㓛大第一文中先释次例后合次例文中初引经󵘸次釈经义日日三时长时𣱵刧捨恒沙身布󲣿诸佛其福盖少一念𤼵信闻般若󵘸福力胜彼大圣挍量非凢所测三今此下合释应知第二又以下正弁中先释次例后合次例文中初󷺸法花顕示𫏐时唱观音名及供一种齐等长刧四事供养六十二亿恒沙菩萨及持名号于中先󷺸后釈󷓗中计用时节已经百千万亿刧者经言尽形不明刧数然准余󵘸定经多刧如般若󵘸百千亿刧十轮经述百大刧等论主义推故曰计用供养一种者四事随一名为一种是顕少修但天台作󷓡实之释入大乗明事理义次󷺸十轮有二挍量一顕𫏐时念地藏名过百大刧念观音名于中先引次若百下准十轮󵘸重顕法华所󵘸挍量谓百大刧念观音名虽不及󵈾称念地藏󴋉前法花所述挍量即当超过受持百千万亿恒河沙菩萨名号及供四事意则欲顕󵈾称地藏超胜百千万亿不可󵘸恒沙菩萨名号供益问观音即是救世之母无畏之主百大刧中称念㓛德何不能及一食之项念地藏名荅如斯比󴋉随冝安立各有利益𠈟信无疑若准论藏意趣门中方便󵘸耳二顕多刧称念地藏不如一声念㫆𨹔佛问何󰿣多刧中念地藏菩萨不及一声念㫆𨹔佛荅因果㓛德胜劣异故念者福力多少殊也如是将佛者下惣比挍顕念㫆𨹔㓛德无边顕以此挍量知寿经一念无上㓛德义也问虽有此解尚以难信夫一钩之器不能容以江河之流百石之车不可满以斗筲之粟躰随大小用亦󱲢细物皆如斯理数常也如何一念无上㓛德荅夫君子者外无怖故内不二言法王亦尒正习并亡所󵘸诚谛然自三部典覃一代教处󷓗广叹念佛㓛德宁怀疑虑徒生疲劳乎龙门鱼之难大行牛难以德报𭜨人之难以信修法道之难经言难信盖其义也五不思议中佛法为第一何不一念𬾨多德故安乐集释一念力能断诸障云依诸部大乗顕念佛三昧㓛能不可思议也何者如花严经云譬如有人用师子󵚴以为琴弦音声一𫝤一切余弦𢘻以断坏𠰥人菩提心中行念佛三昧者一切烦𢙉一切诸鄣𢘻皆断󷓟亦如有人搆取牛羊驴马一切诸乳𣇣一器中若持师子乳一渧投之直过无难一切诸乳𢘻皆破坏变为清水若人但能菩提心中行念佛三昧者一切𢙣魔诸部直过无难已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又以事示之亦非无例好坚处地芽已百围频伽在󷼎声胜众鸟王子生七岁恵流四海之内龙子生七日德䨱六天之上如是比类不可胜言况佛法力凢虑何及寸管不可窥天小󲘳难为酌海鷰雀焉测鸿鹄之志驴𮪀宁踏龙𤉢之𨀁湏捨󷓚情𠈟信莫疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若以此挍至徃生净土是二十三问文有其二先纵前章比挍所顕多㓛德义次而法下引成佛例󷼦难一称即得徃生于中先审后若得下两方成难若一称人皆成佛者即应十方无一𭂫夫𢘻能称佛皆能成佛一称佛名极以易故若一称力不直成佛渐󷓗积㓛终成道者例此临终一念十念亦湏薰修诸波罗蜜方得徃生何必即时而生净土例难齐等如何会通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此不成例至不可为例荅二十三问先惣非次正释后结成释中佛无九品差别等者佛果纯一无九品差万德圎𬾨湏假长修谓法花经对声闻人作如是󵘸此声闻𤼵菩提心故乃至散乱一称名号皆是佛因故󵘸皆成虽󵘸成佛唯一称力不直成故渐󷓗积㓛然后究竟不例观经等徃生义也一声十声等者正释不成例谓一念等虽生净土而徃生后还是凢夫亦次位异有九品别其行业󴋦虽许多少还是𭂫夫所摄起行何妨凢夫一念即生还为凢夫若净土无九品差别修因一种不异佛因必湏修万行方成十方世雄既不然故不可为例也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "释净土群疑论探要记卷第十四论本第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念阿㫆𨹔至亦无量不是第一问如上所解念𢏏陁佛㓛德无边念诸余佛㓛德亦尒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有二义至亦不来救荅第一问文自二义第一义中即亦有二一直释义二难成义直释意云念一切佛功德平等所以者何由诸如来同具㓛德𢘻断二障所念㓛德无差别故能念㓛德亦无胜劣也二若尒下难若㓛德齐者何故如来于诸经中偏讃念阿㫆陁佛耶荅其实下荅难中二先正解释次󷺸例成初正解中但以浅识等者明佛𫈉机偏讃一佛令其至心谓若至心㓛德即多如随愿󵘸十方净土实无差别令诸众生专心有在是故讃叹彼国土耳此是如来密意方便者明如是󵘸皆是如来意趣门教夫密意者󷺸机为先不尽理义也次󷺸例中众僧清净堪为戒师󴋉诸如来㓛德齐等皆为归处摽心一师以为和上比行者专念于一佛𤼵其戒缘即胜余者类念㫆𨹔㓛德无量言和上者亦云和尚亦云鸟波陁那此翻亲教师从于和上𠧒大戒故此亦如是者下合释应知第二义中即有其二一先许佛果平等㓛德无差别二然以下明系属异利益不同法尒系属共不共义如第六记若属此佛等者准彼论󵘸𢝰解由属不属差有度未度异属此佛等者别解由属不属称念佛名心至不至应来不来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如无量寿至如何会释是第二问先󷺸后难问二经相󷏏如何荅大经属念佛于小福小经名念佛于多福于一种善大小名异故成相󷏏也阿㫆𨹔经名多福者如选择󷺸襄阳石碑经本云一心不乱专称名号以称名故诸罪消㓕即是多㓛德无量寿经属小福者除大小菩萨之外凢夫所修皆名小福其小善中有念佛故问不生少善名何善耶若言余善󷓗󷓗悉生何属不生若言徃生经󷺺不生如何会释荅西方要决不至心念名为小善徃生要集轮廽善业以属小善推今论意异此等义既以念佛名大善故自余诸善名小善者其义显著经言不生功力弱故望念佛故如和尚言随缘杂善恐难生也灵芝亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本各有一意至㨿义不同荅第二问文分为二一𢝰二别第一惣中各有一意者摽无量寿经者释彼约数少此就用多故不相󷏏第二彼人下别解中亦有其二先正解次󶯕合先解中彼人唯念等者显示数少󷓗󷓗有三一法数少唯修念佛不修诸余道品法故二时数少一念㓛成不假长时永刧时故三劳数少唯举声称不送难行苦行劳故虽有三义法数为本故云唯有念佛无余修道福也此念阿㫆陁佛等者显示用多先释次证后结可见次󶯕合中有摽釈合如文可解摩尼珠多少者状少名少德多名多如止观五云如如意珠天上胜寳状如芥粟有大㓛能净妙五欲七寳琳琅非内蓄非外入不谋前后不择多少不作󷓥妙称意丰俭盖是色法尚能如此况心神灵妙宁不具一切法耶𭤩决释云大论云古佛舎利状如芥粟能满自他菩提妙果名大㓛能已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而今文言价直多故名为多者其德多故价直亦多故不相󷏏愚人不别者贤护经二云󶯕如有人卖摩尼寳有愚痴人见其寳已即便问言仁者此寳其价云何寳主荅言汝今当知是寳精胜世间所无非可造次以世价论也吾今且󵘸此寳㓛能威德力用粗以约耳𡖖若欲知此摩尼寳光明所照近远若于𡖖今若湏当以真金布满此地而乃相与彼愚痴人闻是语已便大𫪻笑种种呲󷺾是摩尼寳竟不酬价如是贤护彼未来世诸𢙣比丘闻此经中胜三昧寳无有信心多生󱯤笑更兴诽谤其事亦尒已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "价越三千者法华经云尒时龙女有一寳珠价直三千大千世界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如上所释至德亦多耶是第三问先显所信次问其念有相无相世人多疑以无相心念法身佛㓛德无边以有相心念报化佛㓛德不几故今问难欲遣疑情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本俱悉多也至理无󷏏也荅第三问俱悉多也者惣显有相无相念佛㓛德甚多次法身下别釈有三一明浅机用有相二明断二障及植彼因如次应修无相有相三明真佛󷓡佛事理异故有相无相修因亦别第一文中先弁法身念佛㓛德不可思议无所得心躰真理者问既观真如岂非所得荅金刚般若䟽云有所得者谓分别心妄所执法也无所得者谓智证真时无彼分别之所得法也但言无彼分别心之所得名无所得不󷺺智内󷦾真以为所得也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准之分别执实我法能执心名有所得心所执法名有所得法无所得者翻斯可知无执我法名无所得非󷺺观如以为所得无相之念者无相即是𣵀槃异名能离十相故名无相如第一记󷺸𣵀槃经及佛地论观彼之念名无相念问真理无相何故名实相及一相荅无相即是真实相故名为实相准此无相为如相故名为一相诸经中󵘸一切诸法皆同一相所谓无相而为相故如无垢称䟽及金刚般若䟽等中委分别次如浅学者下弁浅学修有相观及称佛名亦能获得无边㓛德如下軰等者󷺸证释成下三品人一生已来唯作𢙣业将命终时𪫞怖失念岂作无相念法身理唯念名号方得徃生信知有相者已下结成第二文中植彼因者极乐言彼谓断二障修无相念若植彼色相极乐因修有相因又言彼者指断二障谓直断障修无相观今植彼断二障远因愿生净圡修有相观净土徃生为断二障证二空故第三文中真󷓡佛者法身名真报化名权理事不同如其次第释真权佛无有相因如应可拟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若作诸法至佛名号耶是第四问实相妙观能除众生微细罪障如观音󵘸诸法实相除󷓟罪法是胜口称󷓟除󷓥业何不命终之时教而令修乃劝令称佛名号耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本诚如所责至不教实相荅第四问文有其三即摽释结第二释中四义弁其临终不教实相于中先列数次随释三惣弁知识不可误教次随释中一人𢙣者此下品人一生已来唯习𢙣业未曾得修佛法世俗二种善根但教令称犹恐未闲况能解了诸法实相𥌒者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟皷之声既无愿𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛渐成二空真如理致深远如此愚人卒尒成乎三苦逼者平生学人常修此观病苦所逼犹作不成󴋉自生来未曾修习现今众苦𮉐绕身心始教令修无相观法道理不可也彼元照者天台门人南山长徒两宗法水禀羕一器渕𢮿硕德也三观圎融之窓前一实中道月光艶四分十诵之󴌞中五篇七聚香薰馥然宿雾曾㘴禅不安心身如㫪󴋃食乖例观解忽󴧠缘虑并亡多日熏习片时󱯬捨亍时𮷧知此行非自己分𦆵称佛名堪于修行即病中愿云若我病愈披玩圣教制净土书兴徃生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而后病愈还行道法如所𤼵愿即造观经㫆𨹔经䟽󳭪𭤩净教亍今世行诸佛之中唯归㫆𨹔万行之内专贵称名自行化他唯在西方造次颠沛偏事徃生矣当知实相甚深妙观苦𢙉所逼难凝其心证果罗汉尚遇病苦士生空观起二道惑具缚凢夫宁受死苦住法空理出三界有罗汉具󶧠人之胜劣病苦死苦󷓗之轻重生空法空观之浅深退起出离󶧠之易难学者推寻悉之悉之四时促者平生熏修多岁寻思犹不能晓󴋉兹临终少时方始修彼妙观必定不成言少选者暂时之义本草序例文选等中皆用暂训三徒唐下惣弁知识不可误教既有此四不可授理善知识者徒设不堪实相妙教善知时事者第四名时前三为事时是临终𢙣深苦事具足无阙如何不弁猥教示乎大圣冝知等者明知识顕佛智逗物如来大圣冝知临终人学必不得故不教彼人令观实相是故知识深显佛智善逗物机不授实相也或善知识不教于彼令观实相是深显示佛智善逗也第三以此四缘已下惣结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本若人一生至亦徃生耶是第五问一生修行者顕示定善及上六品或临终命者举下三品此两类人罪根消󷓟死可徃生而此人时命犹不断更经多日方始寿终为更念佛方生净土为不念佛唯由先𢔜得徃生耶问上摽二类何下唯问念佛更𢔜非余行耶荅文言省略且述要行具足应言为复更湏念佛及观念等方生净土为不更修亦徃生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本得徃生也至恐不得生荅第五问文有其二一惣明有纵延多日亦得徃生二然有下分别二类第一类者修福之后虽经多日更不造𢙣起无记心此诸无记不感𢙣报乗前念佛即得徃生诸无记心者有䨱之外无䨱无记有䨱无记非󰡷自他犹䨱道法隐弊自心令染𣲇故资益𢙣种容有㔟力引令起故无䨱无记𢝰有四故言诸无记异𤎼威仪工巧通果此四虽起而不成过其性薄弱无隐䨱义非成󰡷故四无记如俱舎第七及补阙章等曲分别明第二类文即有二先直明义谓念佛后多时不死更兴𢙣念作不善业此人多恐不可生净次经言下󷺸证释成后𢙣能󷓟前之念佛于中初󷺸花严遗教二文证𢙣消善经言一念者花严经󵘸如前已引又言瞋恚者遗教经󵘸非重指前如经󵘸言若纵恚心则自妨道失功德利忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受𢙣骂之毒如饮寸露者不名入道智恵人也所以者何瞋恚之𡧱则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见当知瞋心甚于猛火常当防护无令得入刼㓛德𮚆无过瞋恚已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一瞋恚𭓯善法如是󴋉余诸罪障诸善行举一顕诸故言󴋉也如经󵘸言者󷺸分别业道经证业先感果一终时业㝡先受报二重心造业先𭷣果三轻重等先造前󷺸又杂集第七云问若一有情成就多业云何次第受异𤎼果耶荅于彼身中重者先𤎼或将死时现前者或先所数习者或㝡初所行者彼异𤎼先𤎼又俱舎云略有三种能先引杲一者极重如负债𭤽者先𭷣二者近作临终时逢善𢙣友所起善𢙣先󷺸果三者数作谓一生来元数造业能先󷺸果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼经󵖉数作俱舎减先作各文省略具如杂集经三义中今正取初下结文云此人为后有罪故谓近㝡后作𢙣业故此人多恐不可生也问若约后类道理不明如何净业成就之后还作不善留生死乎谓所成业佛力相加非唯自力增上胜缘之所住持宁为𢙣业所消󷓟乎此有二义一云此人无漏佛愿为增上缘而成业故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尒不作𭣦生等业彼即小乗此既大乗彼亦自力此是他力彼入定有出定即无此恒成𤎼不能断绝义推小乗自力至极不及大乗他力初心若尒净业决定成者何劣小乗道共戒力消逆云于十念之风彰帝󱶈于寸心之月不生定恵翅越生死之山不假断证车至𣵀槃之城皆是佛愿难思妙用宁与小乗诤其德乎故本愿云若不生者不取正觉念佛业𤎼若不生者四十八愿便为徒设但今论文立此义者为令懈𢢔者起󷓽进心故且依法相论善𢙣用互有𭤽劣如对法论󱸽善𢙣业𭤽劣中云又故思所造一切善业望不善业皆名𭤽力故思所造诸不善业望诸善业皆名𭤽力又故思造业异𤎼决定不断不知名𭤽力业此中意󵘸一切善不善业无有差别但异𤎼决定诸圣道力所不断者皆名𭤽力业已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今亦如是任法性相所引花严遗教经等皆据大分自因而󵘸非述他力住持㓛能一云此人犹居退位处亦退境纵成净业若遇𢙣缘何不还造重𢙣罪业流转生死深存此理故作此释下文亦明业成就后退不生义既非一处为假󵘸乎又观念门引观佛经明成三昧后生贡高起邪念等失甘露味生贫贱家邪命𢙣风吹𱞽𢢔火烧󷓟所得念佛三昧犹如狂𠌵坏莲花池观佛三昧既以如斯念佛三昧亦复应然虽由佛愿得成就业而众生退作𢙣业故佛亦拱手所不救济扁鹊不能治不受针药之疾贤圣不能正不用善言之君又净摩尼珠能清浊水若得深泥珠力不及去𭰖󷓽空遥一丈余佛愿亦尒不受法人不可化益加于可加盖斯谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本如观佛三至此火花也是第六问先引经󵘸次问同异文意分明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以四义故至海经󵘸也荅第六问文即有三谓摽釈结释中有四行相语佛各引两经令知同异文义易了不湏重釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本九品生人至遂无优劣是第七问举异难同行有优劣者世戒行三福不同故圣󷲗多少者无数千五化佛比丘等众异故花开早晚者一宿日夜七日六刧等差别故台花差降者金刚紫金为𭹀台异金莲七寳为寳花殊一种金花者上品下生持金莲花下品下生见金莲花其言同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有三义至有差降也荅第七问文自三义第一义意下品下生金莲花者是来󷲗佛所乗㘴花非行者座何与上品论同异乎其人障重等者明但见佛座不感佛相由谓十念力󷓟󷓥业故净业速𤎼虽预来󷲗细障犹残䨱佛容故但见佛座不见佛也第二义意下品下生金莲花者引导莲花故异上品此人鄣重不佛来󷲗唯依报莲来󷲗精神故观经等者证成自义兼非后义若是行者所㘴莲花经何不󵘸㘴寳花也问本愿文云大众围遶现其人前此义如何󷏏佛愿乎荅金花引生犹佛变故不可󷏏愿如梦见佛来󷲗摄也第三义意行人㘴花虽与上品同是金花形量大小㽵严优劣自分以为二品莲异问第一二义行者不㘴寳花徃生若不㘴者诸品皆㘴此品何尒若言㘴者此人见座欢喜即㘴不我座者如何得㘴荅准上八品㘴花可生罪鄣重故仅见佛座若见引花虽不广见自所座花命终已󲎱忽㘴花也问若第三义无能引者如何徃生上之八品犹㨿圣引󴋉极愚人独徃不迷荅第三之义唯言见自所座莲花不󷺺佛󷲗应谓佛来唯见自座如第一义见座非余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本下品中生至以成刼耶是第八问󷓗意可觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本净土诸师至此方刧也荅第八问文即有二一先摽余解二正述自义第一余解中先述于义次立于理言诸师者亰师憬󳺇等师许此方数第二今釈下述自义中先𢝰非前次正解釈有摽釈结尺有三义谓例教理第一例者例欲诸天寿命长短皆彼天笇顕净土刧亦彼方数明初天岁数中若取𨵻浮提等者此之计笇未刊定󱸽所以者何以人间五十年为彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日当此间一千五百岁乃至彼天一年计当此间一万八千岁数彼十二年即当此间二亿一万六千年也若以此间万八千年为彼一月人六百岁为彼日夜三六十八万八千岁即当一月若五十年为一日夜一千五百万八千岁如其次第一月一年若㨿余󵘸不足致疑今㨿俱舎成此都合恐是文误也已上五天命渐增者人间百岁为第二天一日一夜乗斯昼夜三十日为一月十二月为一年彼寿千岁若以𨵻浮日月计笇三千年为彼天一月三万六百岁为一年人二百岁为第三天一日一夜乗斯昼夜成月成年寿二千岁人四百岁为第四天一日一夜乗斯昼夜成月及年寿四千岁人八百岁为第五天一日一夜乗斯昼夜成月及年寿八千岁人千六百为第六天一日一夜乗斯昼夜成月及年彼寿一万六千岁也如俱舎云人间五十年下天一昼夜乗斯寿五百上五倍󷓗增故云皆增下天一倍合释可解不湏重弁第二教者文有三一初至开之时也明上品中生花开净土日夜二上品中至彼日月也明中生经宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明昼夜既彼方刧数亦应彼劫初文有二先出经󵘸次尺经义釈中花开经宿等者谓顕彰上品中生花开时分既取彼土大寳花经宿开时分明知花开经一宿者用彼方数故经意󵘸如彼净土大寳莲花经宿昼开此紫金台亦经宿开夜即花合等者诸佛净土无日月故以花开合知昼夜也如悲花经第一󵘸莲花尊净圡云更无日月亦无昼夜以花合鸟捿而知时莭已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无昼夜者无用日月明暗昼夜知时节者准余事而知昼夜等又俱舎云持双已上日月并无依花开合建立昼夜如𤘽物陀钵昙摩等又依诸鸟鸣静差别或依天众𥧝𭓺不同已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明无日月处㨿花开合等弁昼夜别也半刧为昼等者显日夜时分晓花开长短如花严经云娑婆世界一刧为极乐国一日一夜等问何以得知大寳花例彼土花令知中生花开时分彼方歴数谁知以此天上寳花昼开夜合而令例知中生㘴花此方宿开荅净土经中叹大寳花岂是人天有漏花耶大者顕非人天花量寳者顕是众寳庄严如言大寳花王座也寳花若则净土花者所例经宿何此方耶󴋉今文󵘸花开时分然天上长人间时短何以彼长令知此短若言是例天上寳花夜合昼开非同时分诸品皆󵘸花开时分此品何令唯知开相故知经举净土寳花开𤼵时节󴋉顕当品经宿时分是摽一类言经宿开岂无朝生暮花开类二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生经宿即开上品下生一日一夜莲华乃开亦彼日夜二不然下征尺成中先责净土寳花容此日开谓彼中生一宿花开既净土宿例知下生一日一夜还可彼方其理顕著若言下生日夜不然此方数者宁容净土大寳莲华取此昼日而开敷耶下生日夜既此方故中生经宿亦容此方宿若此方彼大寳花亦容此方昼日开故次若彼下设责上花开迟下花开速谓若彼大寳花开以取彼日夜中生花开乍同彼时下生一日一夜开翻乃同此方日月者中生花开还乃可晚下生之者上下分花迟速义乖理必不然三故知者下结归正三日月下述例日月刧亦彼方其义应推故云可知第三理者文即有二一初至刧花开耶明中品七日迟下品六刧若依经宿即开之󵘸日月花开乃用彼方若依汝等自许之义经刧花开乃用此方中品中生七日花开彼方七日彼方七日唯花严经当此七刧下品中生六刧花开此方六刧此方六刧亦准花严当彼六日若尒宁容中品中生花开之日遅于下品六刧花开耶约秽中品遅下一日故也二又下品至四十三刧明下品上生七󷓗日遅下品中生若日月花开用彼方若经刧花开用此方下品上生经七󷓗日彼四十九日彼四十九日准花严经即当此间四十九刧下品中生经于六劫此方六刧此方六刧亦准花严当彼六日故约秽土下品上生花开遅于下品中生四十三刧或本言二一默󵖉也若约净土上生遅下四十三日第二教证已成立故立第三理责遅速失三以此下惣结不用此方刧数言道理者以例教理惣名道理非𢩁第三问要集明据此方刧数以四例成其中第三引平等经󵘸胎生者言于是间五百岁中不能得出憬兴等师亦以此文证此间岁边地既依此间岁数彼六刧等何净土刧荅今依观经所依别故各解𫓴楯至经󵘸者译人加欤法护所译不言此间此外异译多所相󷏏诸师𢘻以法护为良学者思择又于是间者捐彼净圡谓前后文󵘸净土故指自国言于是土间五百岁中不能得出又西方集成会通言作此解者于此间五百岁者言住城中之间非指此方间矣已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灮明山意指城之内言于是间所谓于此边地城间彼土岁数五百年中不能得出故是间者指城间五百岁者指彼土笇非谓人间数五百岁也如愚推者为取极乐日月岁数𠮦言是间谓胎生人于此净土间五百岁不能得出古德之义犹为量耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本彼既经刧至彼花中耶是第九问󷓗意可详。"
      },
      {
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        "text": "本准依下品至各有差降荅第九问文即有二一先引经二次述成在于花间经刧数者是由罪障若不由障在花内者何因九品华开不同各有差降󷺼。"
      },
      {
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        "text": "本若彼有罪至感苦报耶重难前义花开遅速由罪障者有其业鄣何不感报耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本虽有罪种至长命之报重救前义文有其二一初至不得现行明有罪种不感苦报二但有下明不感报余鄣犹在成华开障第一文三一明以由念佛等力󰡷罪种㔟用故不感苦果谓虽有罪种以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛诸罪󷓟故纵有微细罪业种子不能为因𭷣生苦果诸罪消󷓟者念佛之力󰡷罪种用令不可𭷣其苦现行名为󷓟也微细业种者是业种子业种子者名十𢙣等不善思数种子熏成本识之处𫈉其现行十𢙣业等故云微细㔟用若󰡷以极𮊵劣虽有种子不生苦现故知下结罪󷓟之义二又以下明净妙身无由苦果而得现起三又以下明佛本愿令其苦果不生现行第二但有下明余障犹成花开障中亦有三一直顕乐由余障故花不速开二故无量下引胎生例而成化生亦为余罪花不速开言余罪者彼罪业种微细㓛能󷓥感果用念佛等力虽已󰡷伏而得微细㔟用能障其花开也由疑彼佛不思议智者经󵘸具疑于佛五智然唯言疑第二不思议智𠀍人多有此一疑故谓修念佛及三福业求净土者生疑惑曰吾是流转生死凢夫无始罪业不可胜言如何一生已来修福輙得󷓟除可生净土为治此疑故言不思议智不思议者佛果智力自在难测能少作多以多作少以近为远以远为近以重为軴以轻为重以长为短以短为长如是智力不可思议愚人不弁此智能故方疑少时修念佛等󷓟多刧罪若信佛智力不思议何疑少善能󷓟多𠍴玩其积砾不窥玉渕者未知骊龙之所蹯习其㢢邑不覩上邦者未知英雄之所𲄈久熏有分妄执狼疑无㝵神智余之三智疑相深细邪恵者作非顽愚疑故且示一又别所疑四智中此智居初举初顕后非有别由也疑王智相如略论解及憬兴等问准略论者述疑第二唯举念佛何言广修三福等善疑佛智耶荅经言以疑惑心修诸㓛德故所修不𢩁念佛一善异译经中泛明布󲣿持戒等善彼略论者且就要行唯举念佛问既起疑心如何得生荅准异译经󵈾信不信名为疑者谓此之人或时能信或时能疑信疑交𮦀不得一向故由󵈾信得生净土寿经󵘸言犹信罪福即此义也虽信尚疑故受边难亦经󵘸言疑惑不信即此义也具如𫝊通记中引觉经等解疑心者徃生之义三犹如𭣦下引例重成余鄣但有障花开力无招报㓛谓𭣦等业于地狱中虽感异𤎼有其余㔟还生人天障长命报而令短寿名等流果花开之障亦复如是以念佛力󰡷引果用故虽无感异𤎼苦报犹有余㔟障花开也十𢙣业道等流果者俱舎十七释三果云十𢙣业道各招三果其三者何异𤎼等流增上别故谓于十种若习若修若多所作由此力故生那落迦是异𤎼果从彼出已来生此闲人同分中受等流果谓𭣦生者寿量短促不与取者资财乏匮欲邪行者妻不贞良󷄅诳语者多𮞸诽谤离闲语者亲友乖穆󷓥𢙣语者恒闻𢙣声杂秽语者言不威肃贪者贪盛瞋者瞋增邪见者增痴增上果者所有资具由𭣦生故光泽鲜少不与取故多𮞸霜雹欲邪行故多诸尘埃󷄅诳语故多诸臰秽离间语故所居险曲󷓥𢙣语故田多荆𮑾硗确䶢卤杂秽语故时候变改贪故果少嗔故果辢邪见故果少或无也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异𤎼果通于三𢙣趣俱舎从重偏云地狱故对法论云十不善业道异𤎼果者于三𢙣趣中随下中上三品受傍生饿鬼那落迦异𤎼已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等流增上诸论同约若得来生人同分时谓从𢙣趣没后生人中感得自身众具𮕱󰡷名等流果感得所有外事𮕱󰡷名增上果也明增上中时候变者于耕作事寒温等时乖变改转贪果少者田𦤏稼穑果实尠少嗔果辢者对法论云嗔恚故果味𨐌苦邪见果少者准贪可知又对法云邪见故果味𨐌苦或全无果问何因十𢙣各招三果荅俱舎论云令他受苦故受苦异𤎼果断他命故来生人中受命短促为等流果坏他威故感诸外物鲜少光泽为增上果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𭣦生业感三果如是余之𢙣业如理应思准之故知异𤎼等流增上三果如其次第令他受苦断命坏威业所感也所谓𭣦生远加行位取刀杖等追走责怖坏他威故感增上果所有资具贱少光泽近加行位打切他肉令迫逼故感异𤎼果受诸剧苦根本业位他命断故感等流果是依顕相且󵘸一边通而论者断命坏威亦感异𤎼令他受苦亦感余果俱不善故󷓗光记云问断命坏威俱是不善应感果𤎼何故唯󵘸受苦感耶解云理亦能感而不󵘸者为令他苦相显偏󵘸问等流即是增上果𪳍受苦坏威应亦能感何故唯󵘸断命能感解云意据增上边理亦能感而不󵘸者以断他命业望彼短寿有别胜用故偏󵘸之问增上寛通应三并感何故坏威能感非余二耶解云余二理亦能感增上而不󵘸者以坏他威相顕别󵘸已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问等流如何僧上𪳍耶荅言增上者异𤎼果上亦受果故名为增上若据此义等流亦异𤎼果上增受果故可摄增上也问若尒何故别名等流荅约相似义别名等流谓断他命令短促故后感短寿从此相似别胜能故立等流名故光记云言等流者是相似义如断他命令寿短促今时寿命还短促故盗等准釈已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如不善业建立异𤎼等三果别十善业道于人天中三果差别如其所应亦当建立故对法四云十善业道异𤎼果者谓于人天趣中受人天异𤎼等流果者谓即于彼处各随其相感得自身众具兴盛增上果者谓即于彼处各随其相感得所有外事兴盛已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本观经言下至得徃生耶是第十问先󷺸次难󷓗即有二先难重󵘸除󷓟罪法若罪前󷓟无罪可除何故观音后󵘸实相󷓟罪障耶次若有下难有罪可除而得徃生若后有罪可除󷓟者何因不障生于净土而令徃生耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此有微细至除󷓟罪也荅第十问文即有二一畧会所难二以彼下广解所难第一文中此有微细等者略会先难㨿念佛力󷓥业前󷓟以微细障犹未尽故经󵘸观音󷓟罪鄣也然罪鄣微等者畧会次难罪障余㔟力用微劣念佛力强不鄣徃生也第二广解中以彼罪人等者广解次难先示𢙣用次顕善德然念佛等者广解先难谓前念佛行相󷓥故唯󷓟󷓥罪细障犹在故花开后遇于观音㔟至二尊大悲音声为󵘸甚深诸法实相而能观察法身妙理所缘境界能缘正智俱微细故始能除彼微细业障故经󵘸言除󷓟罪也问徃生已后障花开罪与花开后闻法除障为同异不若言同者既鄣花开未除之前何得花开若言异者󷓥念佛已󷓟细能鄣花开如是󷓥细二障之外更有何障花问之后始得除耶荅二障别物谓花开鄣细中󷓥也于彼花内经刧数位皆得偿尽花方开已故论注云经十二刧偿五𨒫罪闻实相位所除罪障细中细也鄣佛相好㓛德等法不令明了故观实相能令断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何故无量至遂有差别是十一问先引次难问此义既在第三卷中分明述釈何重问荅󷓗第三卷釈三阶义次虽釈此义通两经󷏏而未明󱸽上下卷𫓴揗意故今重釈耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此无别也至于教开悟荅十一问文有𢝰别𢝰解可知第二法藏下别釈中二一明愿文从少至多二大圣下明愿成就从多至少初中有三先明无𨒫多少皆生次如逆下明有逆者满十必生不满不生三久学下明论主󷛇尒不得本愿之义第二釈愿成就中釈迦预知等者本愿文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求执逆者满十亦不生故釈迦󵘸愿成就时言乃至一念而顕愿意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互󵘸一十显教分明此乃欲令未来众生于教开悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本未知念佛至󷓟上心罪是十二问先审次难初审定中言上心者心之现行名为上心故𭩮论三云论曰此种子出世净心未起时一切上心惑对治释曰此第一为顕猒𢙣对治由此闻熏习明了正理能知诸尘过患于非理及诸尘生猒𢙣此猒𢙣心能对治上心惑即是闻熏习㓛能故明猒𢙣对治种子即是闻熏习菩萨未知欲知根名出世净心此心未起之前是闻熏习属闻思位在闻思位中昔未得闻思恵时由见倒及想倒见修所破烦𢙉恒起上心生四𢙣业感四𢙣道报由得此法未生烦𢙉及业果报𢘻不得起嘉祥大乗玄论云摄论师云地前伏四住上心初地已上方断种子已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等皆是心之现起名上心也次正难中若󷓟种子等者难󷓟种子谓初地见道要湏圣道断除二障分别种子证二空时亦断𢙣趣诸业果等故唯识论九云虽见道生亦断𢙣趣诸业果等而今且󵘸能起烦𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非业及非异𤎼及等余增上果等法及人天趣中分别所起业及果故直言𢙣趣摄不尽故能起之中但󵘸烦𢙉以所知障与之俱故惣名烦𢙉已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󷓨理通神目之为圣运载游履称之为道未得圣道宁󷓟罪种若言念佛㓛力胜故󷓟罪种者念佛㓛德虽复无边此是有漏闻思等心何容即用无漏道力殊胜修恵能断业种若󷓟上心等者难󷓟上心谓罪福心不得俱起无二上心如何念佛󷓟上心罪念佛现在罪业上心不俱起故过去上心不可言󷓟自去法故未来上心亦不可󷓟未生法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本非󷓟种子至力益能转荅十二问文分为二一惣󷺺二俱非二上心下别󴎯非󷓟上心种子兼明是󷓟罪种㔟用于中亦二先明念佛不󷓟上心谓上心者名一𭃯那现起思数𭃯那起法自能谢󷓟不假他力故上心罪𭃯那自󷓟不湏念佛方始󷓟除也又善𢙣不俱等者明不俱故无󷓟除义谓念佛时上心之罪自己先󷓟或时未来上心未起言或时者对其已起非对是正念佛时也正造罪时念佛已󷓟亦不俱起念佛不󷓟其上心罪问何故有为诸法󷓟时不假于因缘力耶荅杂集论六云谓一切法从缘生已不待坏缘自然坏󷓟以不待余　缘自然坏󷓟故㝡初生已决定坏󷓟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱舎论云󷓟不待因无非果故诸法生时必由因缘生果有故能生亦有诸法󷓟时不待因缘其󷓟无法非躰有故因缘亦无问若尒何故婆沙论言阿毗达磨诸大论师诸法生󷓟俱待因缘荅诸法生󷓟有主客因言主因者是四相中生󷓟二相与法恒俱谓法生时由生相力󷓟由󷓟力因用𭤽胜恒不离法故名主因言客囙者余六因等因用非胜或时有无故名客因今约客因婆沙据主故不相󷏏又经部意诸法󷓟时不论主因故光记云又解经部生󷓟虽无实躰然假󵘸有诸法生时由主客因生诸法󷓟时不由因󷓟如掷物在空去由人力下即不由已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乗意不相应法皆是假法四相中󷓟不可有躰为󷓟因也故今论言上心自󷓟不由念佛也次唯󷓟下明念佛力󷓟罪种用不󷓟躰中唯󷓟种子等者明彼罪种㔟力󰡷故虽有罪躰得名罪󷓟如唯识䟽及断障章云伏断者折种子力令不生现名伏现行今义复尒由念佛力令其种子感果㔟用𮕱微不能现起招报也犹如𮊵瘦者下寄喻釈成故六种等者结示益分济六种转依者唯识论十云转依位别畧有六种一󰡷力益能转谓初二位由习胜解及慙愧故󰡷本识中染种㔟力益本识内净种功能虽未断障种实证转依而渐伏现行亦名为转初二位者地前资粮加行二位此位渐伏亦名为转󷓗之因故能伏转故习胜解者胜解者胜解行位十信三贤信唯识理增胜解故名胜解位及慙愧者四加行位言慙愧者是胜解行增胜相故烦𢙉现行深能慙愧故名慙愧此等位中未断障种渐伏现行󰡷染种㔟力益净种㓛能故名为󰡷力益能转念佛亦尒󰡷𢙣种力益功德能故属󰡷力益能转依二通达转谓通达位由见道力通达真如断分别生二障󷓥重证得一分真实转依在见道位未円满故名一分出三修习转谓修习位由数修习十地行故渐断俱生二障󷓥重渐次证得真实转依除于见道余之初地及以九地名修习位四果圎满转谓究竟位由三大劫阿僧󷑜耶修集无边难行胜行金刚喻定现在前时永断本来一切󷓥重顿证佛果圎满转依穷未来际利乐无尽五下劣转谓二乗位专求自利猒苦欣󷓙唯能通达生空真如断烦𢙉种证真择󷓟无胜勘能名下劣转通学无学一唯自利二有欣猒三唯达生空四唯断烦𢙉五唯证真択󷓟由恵𫈉択得此󷓟故六无胜能无胜能者无一切智等胜能故六广大转谓大乗位为利他故趣大菩提生死𣵀槃俱无欣猒具能通达二空真如双断所知烦𢙉障种顿证无上菩提𣵀槃有胜堪能名广大转具六义故名广大转翻下劣转可知其义是名六种转依之位与摄论九既有同异彼摄论󵘸通达转依在前六地唯识会云摄大乗中󵘸通达转在前六地有无相观通达真俗间杂现前令真非真现不现故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前六地中以有相观通达俗谛以无相观通达真谛真俗观恵间杂而起或真观现非真不现谓入观时非真现真不现谓出观时又有相观现真不现无相观现非真不现由此义故󵘸通达转在前六地又摄论󵘸修习转在七八九十四地之中唯识会云󵘸修习转在后四地纯无相观长时现前勇猛修习断余󷓥重多令非真不显现故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等名异不能曲述问󰡷力益能转在资粮加行下品𢙣人十信已前流转𭂫夫何属彼位荅自力门时第一转依在愿行位他力门日此转㓛能通在十信已前凢夫乗佛愿故一念十念㓛力能󰡷自第八识染种㔟力不招苦报益自第八善种㓛能即获徃生未解二空隣见修道未伏二障伴内外凢如󲂸虴附骥尾则涉齐鸿鸖之翮似劣夫从轮王则行等神通之力彼绰禅师同一称之㓛于十信万刧之修今群疑论比十念之德于一大僧󷑜之行真宗精要净教󷱛心也𭥬此等󵘸改执思惟圣道得益净土出离难易悬隔取捨焉在矣问转依何义荅唯识论九即有二󵘸初󵘸意云转谓转捨亦是转得由数修习无分别智断本识中二障种子故能转捨依他起上遍计所执及能转得依他起中圎成实性圎成实者即通菩提𣵀槃二种有无为门圎成虽𢩁无为真如漏无漏门圎成亦通有为大菩提故故转本识烦𢙉障种得大𣵀槃转本识中所知障种证大菩提是故名为转捨转得依谓所依即第八识依他起法依他起法与遍计执及圎成实为能得故转捨遍计转得圎成莫以本识不为所依故彼本识方至果位名为转依是则流转还󷓟二依转之依故名为转依依主釈也问遍计所执躰性都无何言转捨荅本䟽云由所执故起有漏法有漏法断所执名捨非别有躰名为捨也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次师意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇沦忧苦圣者离倒悟此真如故得𣵀槃毕竟安乐由数数习无分别智断本识中二鄣种子故能转󷓟依如生死及能转证依如𣵀槃故新净𣵀槃󵘸名为转依前义所捨即通二障所得泛通菩提𣵀槃后义菩提非识性故不名转依本颂意者转得识性名转依故问依真如𣵀槃者如何立能所耶荅真如本来虽性清净而离染时假󵘸以名新净𣵀槃是故假󵘸新𣵀槃为能依本有真如名所依也转依义如本䟽及以补阙章等委细分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此念佛力至𢙣趣报不是十三问依念佛力󷓟罪㓛能罪种躰性犹不󷓟者未知已󷓟㓛能种子后遇𢙣缘造𢙣业时令已󷓟种更有㔟力还感𢙣报耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有亦不󴧠至遂躰永󷓟荅十三问文分为二一𢝰畧荅二如诸下广例釈成第一略荅文有亦不󴧠者还许难意谓问端云更有㔟力能感𢙣报容有此义故惣言有不󴧠如下文云义亦应有第二广釈中亦有其二先󷺸二例釈成业种更感𢙣果于中如诸菩萨等者明菩萨伏烦𢙉种子后还现起谓诸菩萨修习善法猒伏惑种不令现起后遇𢙣缘退起烦𢙉现行烦𢙉熏习力故令已伏种转有㔟力而还现起也如断障章云今大乗圣道断随眠必不退伏者有退义𣵀槃经言若世俗道而断烦𢙉以还退故󵘸名无常今方亦然退等种种姓依定障建立非退果然菩萨等以无漏道所伏亦不退有自在故如舎利弗至十住第六心犹退以退起烦𢙉先有漏伏故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此󵘸者六住已前令所伏惑还现行也又胜解行菩萨妄失退起贪等烦𢙉如第五记引瑜伽论及地持等或七地已还故起烦𢙉令已伏种转有㔟力是以智力所故起故与今虽异已伏惑种生现行义既相似故亦可为例亦如二无心定等者重引其例先无想定者唯识论七云无想定者谓有异生伏遍净贪未伏上染由出离想作意为先令不恒行心心所󷓟想󷓟为首立无想名令身安和故亦名定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文即有五一显能得谓有异生一类外道得故言有圣人能猒却故𫈉言异生二显离欲谓伏三禅遍净天贪未伏第四禅已上贪三显行相谓作出离作意为先执无想天作𣵀槃想故四显所󷓟谓此定󷓟不恒行心六转识间断恒不现故名不恒行故本䟽云前之六识名不恒行数间断故五显定名谓彼定中六识皆󷓟想󷓟为首彼诸外道以想心数为生死囙故加行位唯偏猒之故言为首首是头首先首义故名无想也诸有心定令其身心俱平等故目之为安怡恱名和此无心定由定前心令身和恱如有心定亦名为定问以何方便入此定耶荅䟽󷺸瑜伽十二云观想如病如𬽜如箭入第四定修厌背想作意于所生起种󷓗想中猒背而住唯谓无想󷓙󷓟微妙于无想中持心而住如是渐次离诸所缘心便󷓙󷓟已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问此依何地修得之耶荅唯识论云定唯属第四静虑此定果所第四禅故不依余地也问此定有漏无漏中何乎荅唯识论云此由猒想欣彼果入故唯有漏非圣所起䟽云不通无漏者猒想欣彼无想之果入此定故即为六行有所欣猒非如󷓟定为止息想虽猒而无所欣果故唯无漏次󷓟尽定者唯识论云󷓟尽定者谓有无学或有学圣已代或离无所有贪上贪不定由止息想作意为先令不恒行恒行染𣲇心󷓗所󷓟立󷓟尽名令身安和故亦名定已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文亦有五一显能得谓二乗圣俱解󷑆者即能得入𫈉恵解󷑆故言有也独觉亦有不得󷓟定部行类中未得通者故本䟽云有独觉不得󷓟定即部行中乃至亦有不得通者独一者必得故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有学圣中除初二果及恵解󷑆第三果者𫈉此类故言或有学身证不还得此定故二显断伏谓已能伏无所有贪或断之者得此󷓟定又非想贪若断皆得此定三显行相谓二乗者猒患六识有漏劳虑或观无漏心󷓥动故若菩萨欲𤼵生无心󷓙静相似𣵀槃法故此名止息想作意也四显所󷓟谓󷓟不恒行六转识恒行第七相应染𣲇相于中二乗即除第七我执染𣲇菩萨亦除法执染𣲇各望自乗󵘸为染故本䟽云令除不恒行及恒行染者谓若二乗即除人空之染菩萨亦除法空之染各望自乗󵘸为染故对法第二五蕰论云恒行一分若󵘸第七唯有漏唯人执者即第七全不行望第八是一分故即以此文为证唯有漏若󵘸有法执二乗除人空分菩萨双除非全无第七已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安恵师󵘸恒行有二谓第七八󷓟定之中第七已󷓟第八有故云一分󷓟非谓第七分而为二此义意者第七唯有人我见故圣道󷓟定无学三位无有末那故彼全无名恒行一分护法正义许有法执二乗但入生空󷓟定󷓟人执故云恒一分对有法执故名一分菩萨若入法空󷓟定双󷓟人法二执末那犹有平等性智相应第七末那故云󷓟于恒行一分䟽载二意如应分别五尺定名谓不恒行恒行染𣲇󷓟名󷓟尽令身安和故名为定问󷓟定若󷓟第七识者今何唯云猒于六识令不现行荅相从无想故随顺小乗故约于全󷓟故唯识七云二无心定者谓无想󷓟尽定俱无六识故名无心已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦同今问菩萨何位入󷓟定耶荅唯识论云若诸菩萨先二乗位得󷓟定后廽心者一切位中能起此定若不尒者或有乃至七地满心方能永伏一切烦𢙉虽未永断欲界修惑而如已断能起此定论󵘸已入远地菩萨方能现起󷓟尽定故有从初地即能永伏一切烦𢙉如阿罗汉彼十地中皆起此定经󵘸菩萨前六地中亦能现起󷓟尽定故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明渐悟谓于小位已得󷓟定不还罗汉廽心之后一切三󷑜位中能入此󷓟尽定恵解󷑆并初二果人廽心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明顿悟此亦即有智增悲增有一类七地满心方伏三界六识烦𢙉虽未能永断欲修惑如已断者能起此󷓟定瑜伽论󵘸已入第七远行地菩萨方起此定故是约悲增或初地后即能伏除一切烦𢙉广十地中能起此定入楞伽七及十地经第八中󵘸前六地亦入此定故是约智增问依何地修此󷓟尽定又为有无漏耶荅唯识论云此定初修必依有顶游观无漏为加行入次第定中㝡居后故虽属有顶而无漏摄若修此定已得自在余地心后亦得现前已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "游观无漏𫈉于根本断惑无漏次第定中㝡居后故者明󷓟定依非想所以谓九次第定中深细㝡居后故即依非想极󷓙静地方能猒心至微󷓗心得入󷓟定余下地心󷓥不能作微󷓗心相微󷓗心者󷓟定之前第二念心细于前心是名微心此微心后第一念修入󷓟定复细微心目微󷓗心故此定必依非想地非余地也傍论已讫湏釈本文𢙣业亦尒者下依例成先由念佛󰡷伏罪种后退造𢙣令旧罪种更生感用次若复下明不退相谓若从此念佛󰡷󷓟罪种已来长遇胜缘进修佛法𢙣微善盛乃至徃生能入圣道罪躰永󷓟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本𢙣业种子至㓛能󷓟不是十四问准已󷓟𢙣相翻而难谓念佛力󷓟除罪种感报㓛能令不招果念佛等善应能感得净土㓛能由造重罪亦可󷓟耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以善翻𢙣至可不信󷺼荅十四问文有其二一略荅二广解略釈可知第二如一下广解中亦分为二先󷺸花严及遗教󵘸惣成𢙣亦能󷓟善根非󷓟善种者如𢙣中弁唯󷓟善种感果㔟用非󷓟种躰如瑜伽抄言善根有二种一种子二现行唯断现行非󷓟种子折伏㔟力令不起现行名之为断非断种子已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知下结相反󷓟次如一生下别示临终善𢙣更互相󷓟劝诫进退㝡后𢙣󷓟一生善者智论十九云有一比丘得第四禅生增上𢢔谓得四果初得初禅谓得初果乃至得第四禅谓得阿罗汉持此自高不肯进道临终之时见四禅隂便生邪见谓无𣵀槃佛为欺我𢙣见生故失禅中隂阿鼻相现命终生彼诸比丘问佛阿兰若比丘死今生何处佛言阿鼻狱诸比丘大惊坐禅持戒便至尒耶佛如前荅竟而󵘸偈言多闻持戒禅未得漏尽法虽有是㓛德是事难可信堕狱由谤佛非関第四禅已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依临终生邪见故消一生善堕地狱也临终善󷓟一生𢙣者如观经󵘸文顕著也又智论二十四󵘸临终善𢙣互消一生罪福以此准下明其劝诫一𤼵心后至命终暮当湏用心勿起𢙣念󲘊诸善品专心念佛徃生净土四修筞励三业劝进深铭心腑莫生󴧠忘任重道远不择地而息家贫亲老不择官而仕烦𢙉任重生死道远不择四仪而行出要罪𢙣家贫佛法亲老不择三业而修净因𮄎不安廗凝观念于西方寳树之晓风食不甘味拂妄执于南浮荆𮑾之夕露不及探汤意在于斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本今学净土至以除疑󱶈是十五问上来就九品文料𫈉󲎱自下更约念佛三昧问难解釈今者先问三昧证据问第五论中引㫆𨹔经及花严等八部经典证念佛文经󵘸极广今何重问其证据耶荅彼不分别定散二善直广出󵘸念佛诸经今别问󵘸定善念佛三昧成就故下荅文及诸问荅皆约三昧分别解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本诸大乗经至当得知也荅十五问文分其二一畧解二如花严下广釈第二广中先列经论即有十二经一论名等者等取寳积经大悲经大般若经大集念佛三昧经大乗起信论等是等经论泛明念佛如花首等者明所列诸经立于异名花首经名一相三昧者安乐集引彼经云佛告坚意菩萨三昧有二种一者有一相三昧二者有众相三昧一相三昧者有菩萨闻其世界有其如来现在󵘸法菩萨取是佛相以现在道塲若转法轮大众围遶取如是相𭠎摄诸根心不驰散专念一佛不捨是缘如是菩萨于如来相及世界相了达无相常如是观如是行不离是缘是时佛像即现在前而󵘸法菩萨尒时深生󰮻敬聼受是法若深若浅转加尊重菩萨住是三昧闻󵘸诸法皆可坏相闻已受持从三昧起能为四众演󵘸是法佛告坚意是名菩萨入一相三昧门已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知一相者观一佛相不杂余缘名为一相如文殊般若经名为一行三昧系心一佛专念一佛义不󷏏故花首经言者下明所列诸经󵘸相略󷺸花首文殊𣵀槃不󷺸余󵘸下文中󷺸花严观佛贤护等󵘸凢一代教劝处极多有志学者一󷓗披覧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念佛三昧至而修学耶是十六问修道次第者菩萨所行随浅深位次第不乱念佛三昧其行次第摄不故问而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此正是菩至修学次第荅十六问文别有三一略解二广释三结成正是菩萨修道次第者是初略解也如花严经清󵨥䟽云问法门无量何以初友便教念佛荅略有十义一念佛三昧众行先故智度论云菩萨以般若波罗蜜为母般舟三昧为父故二依佛方能成胜行故三㓛高易𤎼以㢡物故四观通深义能遍摄故五消󷓟重罪为胜缘故六双兼人法易加护故七十地菩萨皆念佛故八三寳吉祥经初󵘸故初此念佛海云󵘸法妙住依僧为次第故凢即心即佛易一境故十为表初住缘佛𤼵心乐供养故已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二何以下广󷺸证釈中有其二先征次荅󷓗中亦二初󷺸后釈󷓗中经百一十城者问八十花严明五十三知识四十花严󵘸五十五知识六十花严述四十二知识何言百一十城耶荅旧译六十本云一百一十诸善知识新译八十本言一百一十城今依此故于文无失然列知识数未足者经文省略不举尽也或云准󵘸五十五知识文百一十者徃复相遇也又探玄记云惣括前后知识有五十四位分得生童子及有德童子即为五十五人各有自分胜进故有百一十也自分者授自所知一法故胜进者教后知识故又普贤行愿品奥注云善财童子亲近羕事𭃯极尘数善知识行五十五圣者善知识此等异󵘸取捨在情皆教一法门者一󷓗知识言唯知一法故是则为顕难值之意非彼知识实不知余又前诸知识言唯知一法是顕行布门后普贤文殊二知识不言知一法是顕普贤门彼𭤩决言前渐后圎即此意也菩提心万行首念佛万行次者问檀度是万行首戒度是次如何相󷏏荅止善戒法为先行善念佛为先利生檀度为先各有所由不相乖也余文可知不可解释问知识何义有何胜能荅先名义者花严䟽十云言善知识者谓能令于未知善法令知未识𢙣法令识或二字并通识约明解知约决了然知识有五一知识世间善𢙣因果而令修得二猒世乐而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以无相恵令物修行五令无障㝵修满普贤行此五前前非真󷓗唯第五人能行此是人善友若约法友教理行果皆善友也已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次胜能者法花经云善知识者是大因缘𣵀槃二十云一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇世王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻狱是故近因莫若善友已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问何名善财耶荅𭤩决一云善财童子初托胎时于其家内有一大藏皆出七寳楼阁自然周迊有七种物从于七寳生七种牙善财生已牙高二寻广七寻又其宅内五百寳器盛满众寳又七寳器更互生寳以是因缘诸婆罗门善明相者字曰善财已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本此念佛三至为何人得是十七问文意易详等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本此三昧者至是三昧也荅十七问先略解次如花严下广釈中先󷓘花严者证圣念佛三昧成就贤护经证凢夫及以持戒念佛广通四众故凢夫也清净持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清净三昧易成若犯戒者极难成故今文彼经第一卷思惟品󵘸也又第三卷戒行品中广󵘸出家菩萨成就清净戒行具足不󵖉在家菩萨修八𨵿齐持戒比丘修梵行者常行󰮻敬此等所󵘸多约持戒明三昧成又如󵘸第五󷓗百年未一百岁中正法󷓟时比丘𢙣行时诽谤正法时持戒󰡷减时破戒炽盛时三昧广行此亦宣󵘸造𢙣破戒通获三昧观佛经󵘸造𢙣破戒成三昧同观佛经初文证犯戒者次文兼证五𨒫罪等念佛三昧又同经云为诸菩萨四部弟子谤方等经作五𨒫罪犯四重禁偷僧󷑜物󵖶比丘尼破八戒齐作诸𢙣事种种邪见如是等人若能至心一日一夜系念在前观佛如来一相好者诸𢙣罪障皆𢘻󷓟尽已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如󵘸有󷟢犯禁戒见像纯黑犹如炭人此亦宣󵘸持戒梵行能成见佛贤护经󵘸清净持戒成三昧同当知此念佛三昧者圣人凢夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫无𨒫有志修行无不得益谁有智者不依行乎隂阳之和不长一类万民之主不阿一人平等利益无限摄受类例亦尒唯在行者心专不专勿论三昧境现不现。"
      },
      {
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        "text": "本念佛三昧至为见何身是十八问其义可知。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "本通论念佛至修学次第荅十八问文别为二一畧解二广釈第一略解念佛𢝰通于三身佛能观心有相无相性差别故所念佛通事理身也第二然准下广釈中󷺸花严经等明观色身佛名念佛三昧次󷺸贤护经第一卷证事理观通名念佛三昧以此准知者分于经文配事理佛又即等者亦分经义配󷓥细次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本何因得念至请陈其教是十九问先问所得境界不同次复如何见者问其圣教所见之相文意顕明不可解釈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本一切行道至以除疑惑荅十九问文分为三一明行人不依教得失差别二谨案下出教所见明境界别三既有下结成依教以不可疑第一明得失中何但诳惑百姓亦是王法罪人者此文即是以󶯕顕法谓不依教伪行佛法诳诱愚夫非直󰡷自他亦󷟢󷓟佛法如国吏等政不宪法非但诳惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓󶯕诸愚夫王法󶯕诸佛教第二出教所见中先述经󵘸于中得净心念佛三昧门者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了见一切佛今文󵖉益恐文󷑆落得严净𭃯念佛三昧门者是第九三昧得是三昧一切佛𭃯随心变起天魔外道无能坏者亦普得覩十方诸佛得净业念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圎满普照念佛三昧门者是第一三昧其益广通诸佛及以其诸眷属严净国土今略举四具如经󵘸皆大菩萨所得三昧故经󵘸言诸大菩萨次今日众生等者明今时众生所得三昧以根行浅未具足得一切三昧二十五种三昧者四十七卷云㓛德云比丘告善财言善男子我唯知此普门光明观察正念诸佛三昧是能了知菩萨圎满清净智行诸大菩萨得圎满普照念佛三昧门𢘻能得见一切诸佛及其眷属严净佛𭃯得一切众生远离㒹倒念佛三昧法门随一切众生所应𢘻令清净得一切事究竟念佛三昧门正念修习诸佛十力得诸法中心无㒹倒念佛三昧门𢘻得覩见一切佛云于彼佛所闻法受持得分别十方一切如来念佛三昧门𢘻见一切世界海中诸如来海得不可见不可入念佛三昧门于微细境界见一切自在境界得诸㓛德不㒹倒念佛三昧门于一切刧常见诸佛未曾远离得随时念佛三昧于一切时常见诸佛得严净佛𭃯念佛三昧门起一切佛𭃯无能坏者普见诸佛得三世不㒹倒念佛三昧门𢘻见三世诸佛及其眷属得无坏境念佛三昧门于一切境界𢘻见诸佛得󷓙静念佛三昧门于一念中𢘻见一切世界中一切如来示现𣵀槃得离日离时念佛三昧门于一日中𢘻见一切如来游行教化得广大念佛三昧门见一切佛身结跏趺㘴充满法界得微细念佛三昧门于一毛孔见一切佛成等正觉得㽵严念佛三昧门于一念中见一切佛于一切世界成等正觉神力自在得清净事念佛三昧门见一切佛恵光普照转妙法轮得净心念佛三昧门自心明了见一切佛得净业念佛三昧门见一切众生诸业如镜中像得自在念佛三昧门见一切㽵严法界诸佛充满得󷄅空等念佛三昧门见如来身普照法界及󷄅空界已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经所列𢝰别合论二十一种八十花严亦同此数花严合论同󷺸彼󵘸慈息述賛云花严经入法界云有人至心念佛得二十一种诸三昧门佛及菩萨影像现前众生业道好丑𢘻现已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此等󵘸应言二十一五字不正余文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本念佛三昧至是󷄅假矣是二十问先许菩萨所得三昧见种󷓗境次然今下更疑今时无智男女获得定境是以四由疑三昧境一今时者𫈉正像时未世浊乱难见圣故二男女等者𫈉其出家诸士女等非道器故三不知者𫈉有智者愚痴不可修三昧故四暂入者𫈉长时修暂时不可得胜利故童男女者重举㓜稚疑非器利如是等类至心称佛即言得见诸佛圣众事同剧戏法不应然宁容高僧硕学精懃修习犹恐不成斯无知类能得三昧耶将非此法是󷄅假矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本今持道俗至勘苻佛教荅二十问文别为二一略解二广释第一略解中咸生此疑者先示此疑非今难者准教验时者次述利益苻于时运无量寿经贤护经中󵘸末世益准此教验今时不可疑也第二且如下广釈中即有其三一正述义二且入下次会其难三然其下弁境真伪初正述中且如世尊等者出󷛇尒获道果例在日󷓟后者广指得道若时若机如来󷓟后付法圣人所化虽众不如毱多故特摽也如付法藏第三云如是化度无量众生皆𢘻获得阿罗汉果其得道者一人一筹󷓗长四寸满一石室室高六丈纵广亦尒于是名称满𨵻浮提世皆号为无相好佛化缘已󲎱便自思惟我今以法供养毕利安化乐同梵行者使诸四軰获大饶益绍隆正法令不断绝𣵀槃时至冝应󷓟度告诸大众却后七日我当𣵀槃尒时即集十方罗汉及诸学人净持戒者不可称数诸优婆塞无量百千尊者于是飞身󷄅空现十八反使诸四众生大信心于无余𣵀槃而取后度以室中筹而用焚󷼁十方罗汉亦入𣵀槃人天悲󷻰𡘈伤咸皆𠬧舎利起󷘳供养已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西𫭫记言尊者鸟婆毱多唐言近护石室高二丈余尺广三十余尺四寸细筹填积其内室高纵撗与经相󷏏或一座间经得法眼净者初转法轮时陈如等一㘴闻法得法眼净如第二记引智论等或因剃发圣道现前者𣵀槃三十五云尒时众生中有婆罗门名阇提首那作如是言瞿昙汝󵘸𣵀槃是常住耶如是󷓗󷓗大婆罗门󷓗󷓗󷓗言瞿昙若󵘸𣵀槃常者是义不然因是无常果云何常佛言我法虽从无常获得𣵀槃而非无常尒时世尊即为宣󵘸四真谛法婆罗门云世尊我今闻法已得正见今当归依佛法僧唯愿大慈聼我出家尒时世尊告憍陈如汝当为是阇提首那剃除󵖋发聼我出家时憍陈如即受佛𠡠为其剃发即下手时有二种落一烦𢙉二󵕻发即于㘴处得阿罗汉果已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或得扫忘󰆠获阿罗汉者增一第十云尒时尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者还作白衣是时朱利槃特闻此语已便诣󷑜薗精舎门外立而堕泪尒时世尊以天眼清净观见朱利槃特比丘在门外立而悲泣不能自能时世尊从静室起如似经行至󷑜洹精舎门外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特报曰世尊兄见驱远若不能持戒者还作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿怀畏怖我成无上等正觉不由𡖖兄槃持得道尒时世尊手执朱利槃特诣静室教使就㘴世尊复教使执扫㨹汝诵此字为字何等是时朱利槃特得扫复忘㨹若诵得㨹复忘扫尒时尊者朱利槃特诵此扫㨹乃至数日然此扫㨹复名除垢朱利槃特复作是念何者是除何者垢󷓗者灰土瓦石除者清净也复作是念世尊何故以此教诲我󷓗念当思惟此义以思惟此义复作是念今我身上亦有尘垢我自作喻何者是除何者是垢彼复作是念结󶧠是垢智恵是除我今可以智恵之㨹拂扫此结尒时尊者朱利槃特思惟五盛隂成者败者所谓此色󷓗集色󷓟是谓受想行识成者败者尒时思惟此五盛隂已欲漏心得解󷑆有漏心无明漏心得解󷑆已得解󷑆使得解󷑆智生我生已尽梵行已立所作已弁不复受始中实知之尊者朱利槃特成阿罗汉已即从㘴起诣世尊所头面礼足在一面㘴白世尊曰今已有智今已有恵今解扫㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特报曰除者谓之恵垢者谓之结世尊告曰善󷺼比丘如汝所言除者是恵垢者是结尒时尊者朱利槃特白世尊而󵘸偈今诵此已足如尊之所󵘸智恵能除结不由其余行已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或七岁沙㫆俱解󷑆者智论二十二云阿若憍陈如舎利弗目揵连摩诃迦业乃至七岁沙㫆蘓摩等皆得诸无漏法根力觉道已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又案报㤙及贤愚经均提沙㫆年始七岁即证罗汉三明六通具八解󷑆以毱打头证四向果者诸经要集󷺸杂寳藏经云佛法寛广济度无厓至心求道无不获果乃至󷓮笑福不唐指如徃昔时有老比丘年已杇迈神情昬塞见诸年少比丘种󷓗󵘸法闻四果心生羡尚语少比丘言汝等悬恵故以四果以用与我诸少比丘𫪻而语言我有四果湏得好食然后相与时老比丘闻其此语欢喜即设种󷓗肴饍请少比丘求𠧒四果诸少比丘食其食已更相󷼐弄老比丘语言大德汝在此舎一角头㘴当与尒果时老比丘闻已欢喜如语而㘴诸少比丘即以皮毱打其头上而语之言此是湏𨹔洹果老比丘闻已系念不散即获初果诸少比丘复弄之言虽与尒湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以当与尒斯𨹔𭇥果时老比丘获初果故心转增进即复移㘴诸少比丘复以毱打头而语之言与尒二果时老比丘益加专念即证二果诸少比丘复弄之言汝今已得斯𨹔𭇥果犹有徃来生死之难汝更移㘴我当与尒阿那𭇥果时老比丘如言移㘴诸少比丘复以毱打而语之言我今与尒第三之果时老比丘闻已欢喜倍加至心即时复证阿那含果然故于色无色界受有漏身无常󷹇坏念念是苦汝更移㘴次当与尒阿罗汉果时老比丘如语㘴诸少比丘复以皮毱撩打其头而语之言我今与尒彼第四果时老比丘一心思惟即证阿罗汉得四果已甚大欢喜设肴饍种种香花请诸少比丘报于其恩已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或避走令聼得湏陀洹者𮦀寳蔵经云昔一女人聡明智恵深信三寳常于僧次请一比丘就舎供养后时有一老比丘次到其舎年老根钝素无知晓齐食讫已女人至心求请󵘸法敷座头前閇目静㘴比丘知不解󵘸法弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即时获得湏𨹔洹果既得果已向寺求覔欲报其恩然此比丘自审实无知弃化逃走倍生惭耻转复藏󷼥而此女苦求不已方自出现女人见已具󵘸𮐃得道果因缘賷供报恩老比丘闻甚大惭愧深自尅责亦复获得湏𨹔洹果是故行者应当至心精诚求法若至心者所求必获已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是约能化弃捨避走若约化人避走者湏达老婢当于此义观佛经云舎卫城中湏达长者有一婢名曰毗罗甚勤家业长者请佛及僧供养老婢坚贪嫌佛法僧而作是言我家长者愚痴迷惑受沙门术即𤼵𢙣愿何时当得不闻佛名不闻僧名如是𢙣声遍舎卫城未利夫人闻已念言湏达长者如好莲花人所乐见云何复有毒虵护之󷼕湏达妇而语之言汝家老婢𢙣心诽谤何不󱌹出时湏达妇跪白夫人鸯啒魔罗弊𢙣之人佛尚能伏何󴋉老婢未利闻之欢喜语言我明请佛汝遣婢持满瓶金助王供养未利见来而作此言此邪见人佛若化度我必获利佛于尒时从正门入难𨹔侍左阿难侍右罗睺佛后老婢见佛心惊毛竖即此𢙣人随我后至即时退走从狗窦出狗窦閇四门皆塞唯正门开婢即䨱面以扇如镜无所障㝵廽头东方有佛南西北方皆亦如是举头者上方佛住头伏地󷓗化为佛以手䨱面手十指头皆化为佛老婢閇目心明开见󷄅空化佛满十方界当时城中有二十五旃𨹔罗女有五十婆罗门女诸杂类并未利夫人宫中令五百女不信佛者皆破邪见头面礼佛称南无佛已𤼵菩提心老婢邪见犹未生信犹见佛故除却八十万亿刧中生死之罪得见佛已󳱈走归家白大家言我于今日而遇大𢙣对见于佛瞿昙在王宫门作诸幻化身如金山目喻青莲放胜光明作此语已入笼中以皮䨱笼󲠻头而佛还󷑜薗未利白佛愿化邪女莫还精舎佛告未利此婢罪重于佛无缘于罗睺有因缘佛既还已遣罗睺罗诣湏达家度彼老婢罗睺罗变作转轮圣王时千二百五十比丘化为千子到湏达家以彼婢为王女寳老婢欢喜敬礼圣王󷓗宣十善婢闻十善心即调时罗睺罗及比丘还复本形老婢见已即作是言佛法清净不捨众生如我弊𢙣犹尚化度即受五戒成湏𨹔洹将诣佛所为作礼忏悔前罪求出家得阿罗汉三明六通具八解󷑆已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事同剧戏等者下述此等皆不可疑剧谓忩剧戏谓戏论一㘴闻法等是忩戏以毱打头等是戏论如其所应配剧与戏皆由宿种者下述顿得由此乃过去能殖种解󷑆分善及曾修习此道法故󷛇尒闻法随遇少缘即能得道种解󷑆者即指外凢下种之位曾修习者即指内凢苗成之位能得道者即指圣位结实之位落业󶏨微风以陨而风之力盖寡孟󷘅𮞸雍门以泣而琴之盛已未宿世善𤎼亦复如是故智论三十四云󶯕如𤎼癕若无治者得小因缘而便自溃亦如𤎼果若无人取㣲风因缘便自堕落已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次案此下准例释成谓准彼益案此三昧贤护经󵘸第五󷓗百后一百年以佛神力广行流布若修行者即得三昧此󵘸宁󷄅乎二且入下会其难中且入佛法者先摽根机多如思惟等者弁解文义问荅征折高僧硕德尤佳其仁半满真教者小乗九部妙义未究故名半字大乗三部正理已顕故名满字所言字者为言󵘸本义称为字𣵀槃论云半字者渐教满字者𣵀槃满足教故名满字摄佛果㓛德尽名满字声闻缘觉不满足故名半字已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𣵀槃第五亦委󷲈矣如也一等者明一心念即见于佛士等还堪任其器如多想等者并结德失三然其下明诸行者湏弁真伪合修多罗如观经󵘸若不合者名为妄想若有合者名为正观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本花严经言至请陈厥旨是二十一问先󷺸次难难中有二初审后难初审定中或其人等者造业之时即有久近且举久者故言或也其人造业后久死生然定境中仍现久时所作业相未知斯所见业相者为实为假事真难解是审假实为是本质来现境中为是自心相分假变是审质相后业者等者正难大乗及以经部共许业是思数如何得见其心法耶其义幽隐请为开解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本三昧境相至所测量也荅二十一问文分为三一明三昧境实难解二非但下正弁其义三深湏下劝其𠈟信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者贤护经五󵘸十力中云如来宿命智力者如来能以诸宿命智知于过去诸宿命事所记众生󷓗此死彼或于一处初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受无量百生无量千生无量百千生如是乃至无量转刧无量定劫无量转不转劫等皆如实知又于彼所生趣如是处如是家如是种姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是忧喜如是苦乐乃至若亍寿命等亦如实知又于某处捨彼身已复生某处如是身相如是所󵘸如是所经乃至寿命诸过去事皆𢘻知故贤护如来能以种󷓗无量诸宿命智知彼众生宿命所经始自一生及无量乃至寿命诸过去事如实知者是则如来宿命智力已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依止静虑于随念前际所行威德具足中若定若恵是念通以念𭤽故此中别摽随更事念故名随念过去五蕰是本性相等者正釈宿住通缘过去境相谓随念通过去五蕰为本性相缘知彼时自心变现相分五蕰忽似彼过去本质相而现在前是亲所缘此法亦尒者预标釈成至下正釈次死生智通者贤护经五󵘸十力中云如来天眼力者如来常以清净天眼过于人眼见彼未来诸众生軰死此生彼其所受身或美或丑或善或𢙣所得诸色或好或𢙣或妙或󷓥或生善道或生𢙣道又见众生所作诸业或善或𢙣有诸众生具足身口意三业𢙣诃骂圣人诽谤正法坏和合僧具足如是诸𢙣业故身坏命终生于𢙣道又诸众生具足身口意三业善󰮻敬圣人尊重正法供养众僧具行如是诸善业故命终得生人天善趣如是等事皆如实知贤护如来以净天眼见诸众生死此生彼乃至命终生于天上是则如来生死智力已上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是依止静虑于观有情生死差别威德具足中若定若恵是死生通问天眼直缘未来死生荅依天眼通󷺸生胜恵方能了知未来众生此死生彼于之建立死生智名根本天眼但缘现在所󷺸死生智缘未来是为差别故光记云其死生智但据根本是天眼通唯缘现在言缘未来据通所󷺸眷属󵘸也已上。"
      },
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        "text": "三明六通如俱舎论二十七及智论三瑜伽二十七对法论二十地论五广󵘸缘未来境等者正釈死生通缘未来境相谓此通缘未来众生死此生彼诸五蕰相时自心影𫍡彼众生业果相续五蕰次第而现在前一󷓗无差忽似未来五蕰本质相分影现是亲所缘问上广言未来五蕰为本质下𢩁言所造业为彼本性相如何相󷏏荅死生智通能缘未来无量刧中众生所造善𢙣二业及以所受一󷓗果报故广五蕰为所缘境虽缘五蕰今为能例只其中业所例净业三昧境界是亦业故󷓗今下文为合所例净业三昧所缘之业偏取未来五蕰中业为本性相若通寛论如上应言五蕰为质问过去未来其躰非有何论本质如龟毛等是独影境而无本质故唯识论云过去未来非现非常如空花等非实有性已上。"
      },
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        "text": "既非实有如何论质荅过去未来虽无实躰曾当有性非全无法故三味中似彼过未来本质五蕰影像现前无一差异以既寄悬曾当有法相分现故彼名本质虽名本质非如现在实种生法真实有性为其本质以此义故虽过未无不同󰂐角等全无法也问第六识缘过未五蕰所变相分可熏过未本质种子耶荅今论虽明变于相分熏本质种否所未详但抠要上云如第六识缘过未五蕰得是独影亦得󵘸是帯质之境熏成种子生本质故已上。"
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        "text": "文有二义初釈意者独影境故不可熏本质种子也次釈意者熏成种子生本质故是帯质境谓染善意识㔟𭤽故缘过未境所变相分熏自相分种子之上亦得熏自本质种子虽熏种子生于本质过未本质今躰性无非如五八识缘现在法时其境守性真实有性不随能缘故帯质摄不名性境据二合义亦可得名独影帯质过未本质今不在故是独影义相分亦熏本质种故是帯质义故合名独影帯质也问抠要文义未明过去已谢未来未至躰性非有如龟毛等何熏种子若熏种子其躰非无岂夫不󷏏过去未来非现非常如空花等非实有性之论文耶󴋉有漏善心忏悔无始罪障明了心之前缘前惑业变相分影为除惑业还熏染种宁非大失又妙观察智识知未来佛果现量智之中缘当二智变相分影依知未来预薰圎镜成事种子佛果二智非唯本性是亦悮也荅抠要虽明种子熏习其义幽玄人设劬劳亦依从方成抠要意缘过去蕰熏成种子缘未来蕰不熏种子所以者何过去已󷓟虽无躰性已起现行将󷓟之时施应󷺸起似己相分之作用故现在心前所现相分从先󷓘𣇣种子生起与能缘心别种所生以相分既由质生故熏己种时亦熏质种若不尒者业感意识更不可言新古合生同时无有二个意识余识不缘如何熏种故知后念染善意识缘前异𤎼无记意识可熏新种未来五蕰躰用未起何有󷺸起似己相分之力用耶故义灯云若尒名言熏习及缘过境熏成种时岂有质耶如名言熏及缘过境以现曾有彼境可生即熏成种空花非有虽缘不能别熏成种极微亦尒元无彼质故不别熏已上。"
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        "text": "此问荅中只举过去不出未来加之演秘云如第六意缘曾实境熏成实种后生实现已上。"
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        "text": "又周记釈抠要今文云约曾有质󵘸师资一同缘未来法󷔧独影境不别熏种也忏悔心前虽熏前际惑业种子即能伏故是有何失或忏悔心是善心故善心之前所现相分亦既善性何熏不善惑业种子若现行熏不善种无漏心现前际贪等烦𢙉影何不熏成有漏种子准唯识论云勿无漏种生有漏故许应诸佛有漏复生善等应为不善等种有漏善心缘过去时熏种子者可论相顺过去五蕰何以障治相󷏏之法𭤽致疑难此亦等者依例釈成谓随自他曾𭣺三业善𢙣㓛能于三昧中托彼业相现罪福影是名净业三昧即见诸业相也次或佛下明由佛力见三昧境谓佛大悲为增上缘于三昧中为现此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中现故行者覩见修善断𢙣三劝𠈟信中三昧境界诸佛境界如次向所明初二义业力境界者由三昧力及以佛力所成业力亦非凢愚所测知故此三境界皆不可思议也。"
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        "text": "本有得念佛至为实为󷄅是二十二问先举所见次问󷄅实身未死位见此二相故其󷄅实更难知也。"
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        "text": "本此非󷄅也至湏𠈟信之荅二十二问即为其三一𢝰明二境并非󷄅二别釈二境并非󷄅三𢝰结也第二别釈中且如第十二等者别明前境是非󷄅谬谓普观󵘸自徃生相类斯故知此三昧中见身徃生更非󷄅妄又湏达长者等者别明后境是非󷄅󷺻谓湏达兼见当生报准斯故知三昧业成先见徃生莲花󷲗相湏达徃缘出贤愚经见当果者多在临终湏达制心㝡𭤽盛故不待终时当果现前亦顕机故尅果令然如𣵀槃二十七云佛在王舎湏达尒时为儿󷼈妇入王舎城夜宿长者󱸡檀那舎因见长者忩󷓗弁供因问其故乃知有佛寻见如来请佛至彼如来许竟湏达及与舎利弗同徃经营精舎七日成立所设已讫即执香𬬻向王舎城遥作是言所作已弁唯愿如来慈哀怜愍为众生故受是住处我知彼心即与大众𤼵王舎城至舎卫国󷑜𨹔󷧀林湏达精舎已上。"
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        "text": "当知湏达显机性故如来应现亦能灼然法花玄釈顕机顕应云湏达长跪佛在󷑜󷧀月盖曲躬圣居门阃下三天中福劣弱上二天处放逸极多者问𣵀槃三十二云菩萨受后边身处𫥢󷛇天是亦名为不可思议何以故𫥢󷛇𨹔天欲界中胜在下天者其心放逸在上天者诸根暗钝是故为胜已上。"
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        "text": "天下放逸似有其理如何相󷏏荅今亦㨿经不湏和会但试通者所望别故放逸义异𣵀槃言下天放逸者著相重故名放逸处如智论云下地结使厚上地结使利结使厚者由受欲重所谓地居行󵖶交形与人无别夜摩天众相抱成󵖶名之为厚结使利者乐变化天相向笑成他化自在相视成󵖶名之为利覩史多天执手成󵖶异下地厚殊上地利是故补处居在彼天然今言上天放逸者快乐极多㫆远道故上天乐多名为放逸如正理言奇捨纵情故名放逸故快乐盛五欲纵情上二天处属放逸也各有其理互不相󷏏余文可知不湏重釈。"
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        "text": "本得此念佛至能证知也是二十三问疑其所得实是三昧颇有圣教能证知也。"
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        "text": "本观经有文至非必修恵荅二十三问文即有二一󷺸证二立理󷺸证可知第二行者下依理釈中即有其三由一学此三昧遂得见佛若不得三昧宁容见佛耶谓行者平生虽种种修道未修学此三昧已来不能见佛今入道塲方修三昧既得能见即知获得是三昧也二如人下举喻釈成是实三昧文在𣵀槃经第八卷如来性品迦󷨞问佛云何佛性难见难入佛言如百盲人为治目故造诣良医良医即以金錍决其眼瞙一指示之问言见不荅言不见复以二指三指示之问言见不荅言少见合喻云无量菩萨虽具足行六波罗蜜乃至十住犹未能见如来既󵘸则便少见如是菩萨位阶十地尚不了󷓗已上。"
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        "text": "人患目者喻定恵障不见众色喻未得定大医师者喻釈迦佛善能疗眼󶯕󵘸观法以金錍决喻修行观初不见指喻观未𤎼昬散犹障令境不现后更为决喻重修观见是指针喻思惟位𦆵见净境若无眼者喻本自有三昧躰性盲目枯渴眼根无故治不可见上䨱翳瞙能治却瞙还得见色以此见指验彼盲眼得除翳目眼根清净非根躰失眼根清净喻正见境此之三眛亦复如是众生心中定性本无如何修得如摄论䟽云众生心中若无定水佛影不现已上。"
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        "text": "若不修得如何得见诸佛色身及净土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧实谓常修习于三昧中常见圣境若久不修驰散五尘先所见境即不能见以此故知前所得者是实三昧也多是闻思者前之所见后既𭁆󷓟故知󷓥见闻思定也若成修恵多不可退断欲惑故心境细󰿣又非必言退失三昧闻思相应则是顕示近来所得多是闻思非修恵定如第三卷据大集经󱸽第三五百年已后所得三昧欲闻思定。"
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        "text": "本修念佛三至令成胜业是二十四问文意易了。"
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        "text": "本斯益也无至卒陈难尽荅二十四问文分为二一摽二尺三结第二尺中亦有其二初略示次正釈于中亦二先畧立六益尺三昧益次又贤护下明三昧益其实数多初立六益中先摽列数次随数尺一见圣众者畧󷺸一文证见一佛彼经第二见佛品中广明十方各见百佛千佛乃至见亿百千那由他佛观经般舟文殊般若等中亦󵘸见诸圣众若昼时不见者对于睡梦其不睡时惣名言昼二闻正法者定中所见阿㫆𨹔佛为󵘸甚深诸法实相是同贤护第一卷󵘸前文余故不别指󵘸彼经亦云其实未得天眼能见彼佛亦无天耳闻彼法音复非神通徃彼世界又亦不于此世界没生彼佛前而实但在此世界中积念熏修久观明利故终得覩彼阿㫆𨹔佛僧众围遶菩萨会中或见自身在彼聼法闻法忆念受持修行或时复得󰮻敬礼拜尊羕供养彼阿㫆𨹔佛是人然后起此三昧其出观已次第思惟如所见闻为他广󵘸此文证上二益今略󷺸一文证一佛󵘸法彼经第四饶益品中亦󵘸聼闻所见诸佛所󵘸正法同卷甚深品中亦󵘸定中闻诸佛法从三昧起如彼定中所闻诸法思惟其义为他宣󵘸观经亦󵘸出定入定恒闻妙法三󷓟重罪者十𢙣破戒五𨒫谤法皆𢘻消󷓟成三昧故又观经㘴禅经及智度论第七等中亦󵘸能󷓟极重𢙣业四生净土者又第九佛身观云作此观者捨身他世生诸佛前得无生忍五诸定根本者安乐集󷺸彼经云诸佛世尊之所游戏首楞严等诸大三昧始出生处已上。"
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        "text": "六当成佛者彼经第一云复次贤护如此摩伽𨹔国有三丈夫其第一者闻毗耶离城有一󵖶女名湏摩耶彼第二人闻有󵖶女名庵罗波离彼第三人闻有󵖶女名莲花色彼既闻已各设方便系意勤求无时󵈾󴧠然彼三人实未曾覩如是诸女直以遥闻即兴欲心专念不息后因梦已在王舎城与彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即满遂便觉𥧝󷓗已追念梦中所行如所闻见如所证知𭤩法二引智论七云觉己心念彼不来我不徃而滛事得弁目是即悟诸法亦尒于是共至󰣄𨹔婆罗菩萨所而问其事菩萨荅云诸法实尒从念生菩萨为其方便󵘸法得不退地如是忆念来诣汝所具为汝󵘸者汝应为彼方便󵘸法随顺教化令其得住不退转地究竟成就阿耨多罗三藐三菩提彼于当来必得成佛号曰善觉如来应供乃至佛世尊如是三人既得忍已还复忆念徃昔诸事了󷓗分明也思惟一切诸佛现前三昧亦复如是其身常住此世界中󵈾得闻彼阿㫆𨹔如来应供等正觉名号而能系心相续思惟次第不乱分明覩彼阿㫆𨹔佛是为菩萨思惟具足成就诸佛现前三昧广󵘸乃至贤护尒时彼菩萨从三昧起已来诣汝所󵘸此三昧相者汝时即应彼󵘸法随顺教化令于阿耨菩提得不退转贤护我时则亦授彼佛记是人当来必得成佛号曰德光明如来乃至佛世尊已上。"
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        "text": "问案此经󵘸以种种喻顕三昧中󷺸悟梦境终获菩提而例念佛遂得作佛记应举所󶯕德光明如来授记证念佛益何以能󶯕善觉如来授记为三昧益荅经既举彼三人所得当作佛益而例三昧成就得益故知贤护为彼󵘸法亦应是念佛三昧法彼所󵘸法若念佛法善觉佛记亦三昧益故今󷺸证或以能例显所例益实如所难可󷺸德光明如来记又彼经授记品中󵘸釈迦如来昔于燃灯佛所已闻如斯三昧彼佛授记是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不异必当得无上菩提道次又贤护下明三昧益其实数多一百二十问者第一卷首贤护能致一百二十三疑端今就满数言百二十世尊菩萨等者其第一问云何当得已下二问如次㝡未二之疑问举初后三省略中间一百二十故云如是乃至问也佛告贤护有三昧等者明修习念佛三昧当得成就如上所问一百二十余诸㓛德贤护当知更有等者明其胜益实是无量不可直限一百二十是故非直出世无漏㓛德具足亦具世间种种胜利如彼经称󷓜㓛德品言若有善男女人读诵受持是三昧典或时复能为他解󵘸现前即获五种㓛德何等为五一者一切众毒不能󰡷𭓯二者一切兵杖不能破伤三者一切诸水不能漂没四者一切猛火不能焚烧五者𢙣王县官不能得便所以者何由是三昧慈心力故贤护若人一心勤求是三昧时读诵受持是三昧时思惟修习是三昧时为他解󵘸是三昧时若有众毒及以兵杖一切水火𢙣王县官能伤𭓯者无有是处复次贤护假使世间坏刧之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典诸善男子及善女人设令堕落大刧火中三昧威神彼火即󷓟若不󷓟者无有是处复次若人受持经时若彼𢙣王若𢙣县官若刧𮚆若师子若𮓜狼若虵毒若能作障㝵者无有是处又行经时若彼夜刃若罗𭃯若饿鬼若鸠槃󰮻若毗舎阇乃至一切非人能为障㝵无有是处又读诵经时正思惟时为他󵘸时入三昧时行梵行时若失衣若失钵乃至有诸障㝵事者无有是处又若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心复有诸余患难乃至命难梵行难者无有是处广󵘸乃至八部众类四大天王釈提桓因大梵天王及诸菩萨一切诸佛方能爱敬讃叹󰮻敬守护摄受具如经󵘸此等利益不可胜计故结文云卒陈难尽。"
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        "text": "本若如此󵘸至诸㓛德不是二十五问问意易解。"
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        "text": "本三昧虽同至生佛家矣荅二十五问文即有二一略解二深即下广釈󷓗󷓗中三先明深益于中上穷圣果者示深益躰如贤护经者㨿教而证彼一󷓗问皆问深益佛荅修习如是三昧当得成就所问胜益故知念佛三昧所益甚深殊胜于是深中凢圣益别第二问曰云何得入多闻大海获智恵藏问无疑惑故第七问曰云何当得殊胜端正上妙色身威仪众生乐见故第十五曰云何当得大慈大悲大喜大捨平等与乐故第十八曰云何当得智恵通达明了一切无与等者故如是等益皆圣位益第八问曰云何当得常生大姓之家尊贵之位见者󰮻敬故第九问曰云何复得父母兄弟宗亲眷属及以知识左右围遶恒无别离故第十九曰云何当于一切佛𭃯随意得生故㝡后问曰云何当得住此佛𭃯遍见一切十方诸佛聼闻正法供养众僧非但未得出世六通而实未得世间五通而亦未捨此世界身亦无生彼诸佛国土唯住此土见余世界诸佛世尊𢘻闻诸佛所宣正法如是等益多通凢位对凢益下故云上圣次今诸下明其浅益后重󶯕况诸文易了不可训釈。"
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        "text": "本于此念佛至晓诸未闻是二十六问自修得益不可胜计其义已󲎱设虽未能自修三昧随喜他修亦能诽谤有何󰡷益请陈其事。"
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        "text": "本今当为子至谤法之罪荅二十六问文别为二一摽示二如贤护下正釈󷓗中亦二先引贤护明随喜福于中然尚不如修此三昧㓛德少分者经以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足应谓不如随喜修此三昧㓛德少分故彼经云其所获福虽曰极多然尚不如随喜三昧㓛德少分已上。"
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        "text": "第二未来第三现在亦复如是菩萨应作如是念如彼未来现在诸佛行菩萨时皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦应如是当因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世诸菩萨佛行菩萨道时随喜行此三昧者我亦随喜学是三昧者名三随喜以三世名为一番故经󵘸第四随喜云彼菩萨复应如是念我今已得𠈟学三世一切诸如来本于过去行菩萨时皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多闻皆由多闻而得成佛今我以此随喜㓛德愿与一切众生共之同生随喜同获三昧同具多闻同𢘻成就阿耨菩提贤护是为菩萨第四随喜㓛德聚已上。"
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