释文纪

钦定四库全书　集部八

释文纪　总集类

提要

臣等谨案释文纪四十五卷明梅鼎祚编鼎祚字禹金宣城人是书成于崇祯辛未裒辑历代名僧之文以及诸家之文为释氏而作者冠以经典所释西域梵书一卷溯其源也二卷以迄四十三卷为东汉至陈隋之作四十四卷四十五卷则无名氏时代者然皆唐以前人所著也采摭极为繁富每人名之下各著爵里每篇题之下各著事寔亦颇便检阅其中如王屮头陀寺碑载在文选颜之推归心篇载在家训人人习读而搜远畧近失之眉睫之前又如智永题右军乐毅论后与月仪献岁帖其人虽释氏之徒而其文寔不为释氏作一概收之亦称泛滥皆不免于小疵然六代以前之义学则已班班然矣又其时文士竞以藻丽相高即缁流亦具有词采故大抵吐属㛠雅论说亦皆根据经典尤不类唐以后诸方语录徒以俚语掉弄机锋即论其文章亦不失为斐然可观也乾隆四十四年九月恭校上

总纂官臣纪昀臣陆锡熊臣孙士毅

总校官臣陆费墀

钦定四库全书

释文纪卷一

明　梅鼎祚　辑

西土

迦叶佛

见在贤劫第三尊种婆罗门姓迦叶父梵德母财主居波罗柰城坐尼拘律𣗳下说法一会

遗释迦牟尼佛书

贤劫第四尊姓刹利名悉达多父净饭天母大清净妙以周昭王二十四年四月八日生年十九为太子出家初于檀特山中修道六年人至象头山经于六年于二月八日明星出时成佛号天人师时年三十说法住世四十九年至拘尸那城告诸大众入涅槃周穆王五十二年二月十五日也佛告文殊师利汝以神力徃祇洹中堂西宝楼上取我珠玉函将示大众我初逾城离父王宫四十里到彼丛林身小疲怠权时止息时彼树神现身告我言汝今修道定得金色身为三界大师迦叶佛涅槃时付嘱我珠函并绢僧伽梨令我转付嘱汝我语神言汝绢僧伽梨非我所用我闻先老所言诸佛出世不著蚕衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故来相恼树神告言汝大智人何辄麤言诸佛慈悲实不著蚕衣此丝化出非是害生汝今受此珠函开中有字我即开函具见诸奇特事有大毗尼及修多罗藏迦叶佛遗教并在此中并见僧伽梨彼佛手迹遗书付嘱树神令付与我迦叶佛书云云既读书已地即六种震动珠函自开又放大灮树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起恭敬珠函在肩能摧诸魔及伏外道令速成佛

我初成道时大梵天王施我彼丝是化出非是缲蠒梵天王施经丝坚牢地神王施纬丝由彼二施主共成一法衣由是义故今持施我我自成道已来常披此衣未曾损失今付悉达若得成佛取我僧伽梨安置祇洹中若转毗尼时当为我著今留此衣汝涅槃后一百年初有无智比丘分毗尼藏遂为五部从百年后分汝修多罗当为无量部诤论由兴令灋速灭由彼愚僧不间三藏闻开著缯衣即谓杀蠒汝若成道后彼丝自出诸国非是杀蚕故我将付𣗳神今转付汝此函中竝是我遗教亦将付汝住持遗灋灋苑珠林

胜军王

奉世尊父净饭王书

世尊于舍卫国化利毕已思欲徃彼迦毗罗城时胜军王承佛化导心坚归向遂发使奉书上净饭王净饭王亲手修书遣大臣乌那曳曩迎请世尊却后七日徃赴父王之请王及眷属倍生信仰世尊种种方便化其父王令无我心及除分别即为广说苦集灭道四圣谛法

汝皇太子悉达多证得无上甘露灋味于世出世间咸蒙济度

净饭王

致世尊书

汝一切义成是我亲子既厌烦恼弃国出家为求无上正等正觉已闻成道教化众生思念之心日时相续令他人得乐惟我苦恼譬如大树因地而生既有根苗终望果实汝心已遂宜忆徃愿昔者所言若不证无上菩提寂静之道誓不再入迦毗罗城大行已成宜应愍我及眷属等佛说众许摩诃帝经

舍卫国贾人

与佛书

波罗柰国王夫人生一女身黄金色头发绀青时年十六父母欲为求壻女言若欲为我求壻者当令身黄金色头发绀青如是可尒父母便为求不能得佛时在舍卫国有人贾作到波罗柰国国王相见问讯以女示之言我为是女求壻天下宁有好人贾人答言我国中有人复胜是女王闻欢喜令贾人迎取佛贾人便作书与佛佛在祇洹中为诸比丘数千人说经持书人直前至佛所佛预知所说得便裂坏作书报黄金色女女得书思惟即得五通达一者眼能彻视二者耳能彻听三者知他人心念四者知所从生五者能飞行便与父母辞诀飞到佛前佛即微笑复言迦叶佛时是金色女为贫家妇受佛经灋寿终生天来生世为国王女

是女端正甚好无比欲为佛娶之

佛

报波罗奈国金色女书

人苦皆从恩爱生生当复老老当复病从病致死从死致忧哭天下苦者皆从恩爱生金色女经　梁释宝唱经律异相

阿育王妾

诈王与太子法慧书

昔菩萨为王太子名曰法慧颜貌端正生有色相内清外净时朝觐王王之幸妾出援太子太子力争获免妾反谮于王谓太子有欲于妾王拜太子为边王去国八千里远民归化王妾怀怨谋除太子以蜡作印诈为王书太子曰爱身违亲谓之大逆即为出眼付使者以琴乐索食王见问知收妾以棘笞之烊胶滴其疮中熇即裂之为坑生埋佛告比丘太子宿命为童子卖白珠彼妾时为富姓女持珠不买婬视言调童子恚曰吾凿汝目女曰棘笞胶滴裂肉生埋汝菩萨执志度无极行持戒如是

尔有慢上之罪不忍面诛书到疾脱眼瞳子付使还国六度集经　　王子法益坏目因缘经事同

四姓

敕冶师书

昔菩萨生于贫家贫家不育夜置四衢有四姓富而无嗣取育数月妇妊产男贫家儿禀性仁孝言辄导化父以己既产男便生凶念书勅冶师命儿到冶师所谛计钱宝儿行于城门内覩弟与辈弹胡掉戏夺书之冶师所冶师承书投弟于火父又生毒念有邸阁去国千里仍遣斯儿与邸阁书囊藏蜡封儿进半道有梵志与父遥相问遗其女贤明深知占候儿过觐梵志女窃观男见其佩囊封书解取省读裂书更之邸阁得书具礼诣梵志家遂以女妻儿驰启四姓四姓闻之内塞而殒佛告比丘贫家儿者吾身是妻者裘夷是四姓者调达是菩萨法忍度无极行忍辱如是

昔育此子于入吾门疾疫相仍财耗当死太卜占云儿致此菑书到极慑投之火中

又与邸阁书

此儿到疾以石缚腰沈之深渊

梵志女

改四姓与儿书

吾年西󳈗重疾日困彼梵志吾之亲友也厥女既贤且明今可任为儿匹极其宝帛聘礼预好小礼大聘纳妻之日按斯勅矣六度集经

勒那跋弥王

告梨师跋陀国王勅令

勒那跋弥王生太子名迦良那伽梨第二子名波婆伽梨太子请用王藏自恣布施因欲入海求索珍宝给充众生波婆伽梨与兄共往太子叩七宝城得天女所献如意珠绀色名旃陀麾尼于时波婆伽梨与五百贾人船满沈海太子力挽得出波婆伽梨乘太子眠重起取树刺刺眼盗珠而去太子匍匐到梨师跋陀国值牧牛人即为拔刺与梨师跋王守园王女愿为其妇妇自立誓一心尊奉无有他意今太子一目平复太子亦誓于彼波婆伽梨无有微恨当令一目复得平复誓讫眼悉明净勒那王知太子存勅令告下梨师跋王梨师跋王即还报使因表事情太子归国问波婆伽梨如意宝珠答言来时藏道边徃觅才得太子即共到彼见之手捉其珠一切诸藏皆还满复佛告阿难彼太子者今我身是勒那跋弥我父净饭王是尒时妇者今瞿夷是波婆伽梨者今提婆达多是也

太子辛苦在于汝国云何默住不来表示书到其时象马侍送事若有违吾当自徃佛报恩经波罗捺王名摩诃罗阇生第一太子善友第二太子恶友事与此类遣使往告利师跋王汝今云何拥遮太子令我忧苦

梨师跋陀国王

上勒那跋弥王送太子表

太子在此实所不知辛酸诸事伏想委曲太子今者已还得眼即聘鄙女为太子妻比严办具臣自卫送贤愚因缘经

叶波国湿波王

与太子须大拏书

太子思惟欲行檀波罗蜜事请王中藏置四城门外及著市中以用布施有敌国遣道士乞叶波王行莲华上白象名须檀延者太子即牵与之此象多力健鬪与诸国攻伐常胜王闻徙太子檀特山中至十一年王遣使促迎还国太子答言年满当归王复作手书与太子太子还国恣意布施自致得佛佛告阿难我宿命所行布施如是太子须大拏者我身是

汝是智慧之人去者亦当忍来者亦当忍云何恚不还须汝饮食耳太子须大拏经

王舍国瓶沙王五愿经作𣲗比沙王

与德差伊罗国弗迦沙王书

一作佛迦沙王　瓶沙王与弗迦沙王生未相见常通书记弗迦沙王国中生一莲华而有千叶皆作金色遣遗瓶沙王瓶沙王见华欢喜作书与弗迦沙王弗迦沙王闻称佛声踊跃书与瓶沙王欲诣佛所道逢瓶沙王书又疏十二因缘送与弗迦沙王弗迦沙王窃作沙门得阿那含生十六天上得阿罗汉

我国中有金银珍宝甚多我不用为宝今我国中生一人华字佛紫磨金色身有三十二相

弗迦沙王

与瓶沙王书

愿具闻神佛所施行教戒当所奉行愿具答意

瓶沙王又报弗迦沙王

佛教人弃家捐妻子断爱欲当除须发著灋衣作沙门所以者何人愚痴故不当为者而为之便为痴从痴为行从行为识从识为名色从名色为六入何等为六入一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是为六此六事皆外向眼向色耳向声鼻向香口向味身向细耎心向欲是为六向从六向为合从合为痛乐从痛乐为爱从爱为受从受为有从有为生从生为老死忧悲苦不如意恼如是合大苦隂随习凡合此勤苦合名人智者自去愚痴愚痴尽众恶消除恶消除便行尽行尽识尽识尽名色尽名色尽六入尽六入尽合尽合尽痛乐尽痛乐尽爱尽爱尽受尽受尽有尽有尽生尽生尽老死尽老死尽已忧悲苦不如意恼如是合大苦隂随习为尽便不复生不生即得泥洹道无为弗迦沙王因缘经洴沙王五愿经

瓶沙王案此与前疑即一事纪载各异

报弗加沙王书

佛在世时弗加沙王与瓶沙王亲友弗加沙王未知佛道作七宝华以遗瓶沙瓶沙转奉上佛白佛言愿令彼王见佛闻法当以何物以报所遗佛告写十二因缘经与之瓶沙王即写经卷别书文云弗加沙王得经信解付国太子便作沙门灋服持钵将至佛所佛知王明日命终不得见佛又不闻经甚可怜愍于是化作沙门为说专念三尊布施戒德能知无常见佛无异弗加沙王思惟意定即得阿那含道

卿以宝华见遗今以灋华相上详思其义果报深美到便诵习以同道味灋句譬喻经

加赦国波罗奈城诸族豪䝿

与梵摩达哆王书

拘娑罗国王名曰长寿加赦国王名梵摩达哆常共战诤拘婆罗国为加赦国所破长寿将妻共乘一车至波罗奈徃村邑受学博闻即转名长寿博士又徃都邑街巷以欢悦颜色作妙香妓因依梵志国师家住妻怀忧戚令四种军阵列雨簿我欲遍观亦复得磨刀水饮梵志问师为设言于王长寿妻忧戚即除寻生德生为字长生童子猛毅聪明及梵摩达哆闻拘娑罗国王转名长寿博士在波罗奈城中即收长寿反缚两手出南城门坐高标下是时长生童子白父天王我即于此必能拔济长寿告曰童子可忍但当行慈长生劝波罗奈诸贵豪族作书与梵摩达哆走徃村邑受学博闻亦复以欢悦颜色作妙音妓梵摩达哆见极欢喜令依彼徃尔时与长生出猎梵摩达哆疲乏遂卧长生即拔利刃著颈欲行报怨复忆父昔标下临终戒语举刀还鞘以实白之梵摩达哆谓长生惠与我命以女妻之还其本国佛告比丘汝等莫共鬬诤若以诤止诤至竟不见止唯忍能止诤是法可尊贤

长生童子彼作是语汝不畏后为子孙作患耶中阿含经长寿王品

某许国王

报某国王书

昔有人独与母居未被教勅嗜酒传戏高抗华饰母欲令改心行因以慈意演出妙训子如灋进常行柔和大得供遗财宝无量国主召为大臣复告曰某许国王本与吾亲有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故其人因取家财供作美馔又赍宝物徃诣彼国陈谢彼王欣然亦返责己便手执笔作书报之克期会曰快其相娱

惟别历载不得言面每思旧好何日舍怀中间隔绝不及所致不见忽捐复遗贤臣美供绮𪻺以相谢矣克抱来意终始不忘愿一同会及散久迥今寄琦珍是身所有贵致微心言面乃叙佛说生经内佛说诲子经

僧大

与兄佛大书

舍卫国人名厉生男曰佛大僧大僧大仁爱清净奉佛法戒厉卧疾呼长子涕泣诫言僧大尚小方以累汝后僧大聘妻字快见灮华炜炜端正少双既便入山为沙门佛大心悦快见起从快见取琴弹之歌作姿弹之歌婬泆之曲快见觉兄为乱便以歌曲答拒佛大瞋恚即募贼入山杀弟僧天得应真道不畏生死乃剥树皮取枝为笔自刺身血书树皮与兄贼前断头以书见兄辞喻凄恻快见呼曰子竟坐我钦见残贼血从口出奄忽而逝诸天咨嗟迎其魂灵处忉利天

大兄起居随时安善二亲在时以吾累兄兄不承之违废亲教以女色故骨肉相残违亲慈教为不孝也残杀人命为不仁也杀一畜生其罪不小况杀应真吾不中止兄自招之今吾有形可得相杀善游寂寞徒复相害长别努力愿崇真道佛说佛大僧大经　经律异相引载未云从此长别努力努力

胜灮王

白僧众书

佛在室罗筏城逝多林给孤独园持憍萨罗国边隅叛逆大臣白王给孤独长者有大福力彼若来者或可归降时胜󰐈王即便以书白诸僧众使徃众内宣王勅书彼有六众即赴王军为王说法咸皆欣庆因诣路所逢王所整象马车步四兵并见陵辱王使徃语世尊制其学处勿复更令久住军内世尊以此因缘告诸苾刍徃军中过二夜而止宿者得波逸底迦

今有少缘欲见圣众根本说一切有部毘奈耶

胜音城僊道王

与影胜王书

赡部洲内有胜音城王名仙道闻东方摩羯陀国王舍大城王名影胜彼国丰乐生爱念心便简妙宝并书送徃摩羯影胜王即以所出上㲲报仙道王并致书仙道王问使者报言影胜王其形长大性行雄猛造送五德上甲并裁勅书影胜王以我国内有佛乃是人中妙宝遂于㲲上画世尊像下书三归依次书五学处次书十二缘生流转还灭复于像上边书二颂驰送并作书报仙道王仙道王盛陈供养即裁书报影胜王影胜王白世尊命圣者迦多演那徃胜音城并报仙道王勅书仙道王如言严设道塲迦多演那随彼机缘为设灋要宫内女人又欲闻灋王复书报影胜王影胜王白世尊复命世罗苾刍尼徃与仙道王书仙道王夫人月灮从世罗受图具命终生四大王众天王传国太子诣王舍城于世尊所出家修苾刍行

敬览来信并受国珍未面相亲深慙远意彼有须者我当为办

送影胜王宝甲书

今赠宝甲五德圆备若念我者幸当自著希招远意勿惠余人五德者一盛热之时著便凉冷二刀砍不入三箭射不穿四善辟诸毒五能发󰐈明

摩羯陀国影胜王

报僊道王世尊像书

虽未相见使至览书蒙赠宝甲世所希有今画世尊形像三界最尊令使持将冀申供养既至彼已可去王城有两驿半平治道路严饰城隍躬领四兵幢幡华葢于广博处张设尊仪殷勤供养获大福德

僊道王又报影胜王请苾刍书

我赖仁恩知有三宝悟缘生理得见真谛苦海沦溺彼岸可期拔足淤泥欢庆何极然我欲得亲见苾刍为作方便令来至此

又报僊道王书

承悟缘生得预流果复于苾刍乐欲相见佛令五百苾刍远赴祈请仁可慇懃同大师想去城两驿半许修治道路严设香华治整四兵自来迎接又于城内闲寂之处造一大寺营五百房床榻卧具无令阙乏饮食所须皆预办若作如是供养事者获福无量

僊道王报影胜王请苾刍尼书

宫内女人乐欲闻法颇有方便得令苾刍尼来不并根本说一切有部毘奈耶

憍闪毗国说忧事人

诈白邬陀延王书

无忧婆罗门将无比女徃憍闪毗聘与邬陀延王为夫人无忧为辅国大臣王又有夫人名绀容无比怀妬时王边境反叛领兵自徃遂勅无忧留守无比每劝其父令害绀容绀容夜读佛经复须桦皮灯明大臣于桦皮内密安火炭夜风火发绀容与五百彩女同时殒命惟曲脊侍女从水窦出得免先尝有二人来至王所乐为奉事一人能说喜事一人能说忧事尒时说忧事人共大臣等议画一帧作绀容夫人所为因缘投火死状并与象马各数满五百真金一亿别严四兵诣王营所持书白王王启封读书问言曾见有被死将去求索得耶答曰若被死将去求索不得者可开此帧因言绀容已死恐王忧恼设此权谋王即勅杀无忧以无比置地牢内因徃问世尊何因缘故佛言乃徃昔婆罗痆斯国王梵摩达多大夫人曾于五百彩女游观华园时寒求火有独觉圣者造一草庵在中夫人命一使女烧彼草庵女见不忍夫人自徃放火诸女悉共欢笑彼夫人者即绀容是彼侍女者即五百内人是彼使女者即曲脊女是

我是某国大王惟有一子被杀将去我今求死来至此国欲以象马乃至金宝将赎子命若允者善若不得者我当共战愿王助我根本说一切有部毗奈耶

嗢逝尼城猛灮王

与频婆娑罗王书

猛光王有警觉病不得睡治宜酥而王性憎酥唯爱酒有人于王前言酥即斩其首闻王舍城有频婆娑罗王子名侍缚迦为太医王赍书徃迎侍缚迦行次曲女城得一医童同徃以苏合膏合成如酒令医童指授王服遂睡噫气闻酥大瞋侍缚迦已乘象先走王命飞鸟追及侍缚迦以药藏庵摩罗果食飞鸟初飞鸟患癞疾食药亦瘳因远奏王应合赏赐即为王作勅书报医王侍缚迦复报书王多财货赏医童以大㲲赐衣王奉佛作三衣　奈女耆域因缘经一事与此大同

白影胜王可令侍缚迦大医暂来相见欲有所疗幸不见违若不来者当须多贮草谷兵众相迎

飞乌

报医王侍缚迦书

仁是医王合得重赏何故逃走信至可来受王赏赐

侍缚迦

报飞乌书

我藉皇恩珍财靡阙王若与我生欢喜者诸所赐物竝回与彼侍医童子根本说一切有部毘奈耶杂事

嗢逝尼城长者

与妻书

猛灮王住嗢逝尼城此有长者娶妻未久与易他方王于宅边见生染意步入其舍欢悦既畅即便有娠彼夫耆来告妻王与彼夫信令向某处远求如是之物妻诞一男以箱内儿置王门所时有众牛行至箱所围绕不进王取养为子是名牛护北方得义尸罗国王名圆胜闻嗢逝尼国丰乐即整四兵亲至彼城猛灮王亦出拒战兵众分离单马遂逃耕人名曰增长将归供给于时圆胜王有余小国名渴沙来相抄掠诸大臣作书告王书未为颂曰如王于他国勤劳降伏彼于己之国土亦当勤守护圆胜王念宜和好令信入报猛灮王城内诸臣共议若报王无彼定欺我宜设方便裁书报之即令牛护出见圆胜遂解兵围猛󰐈还国迎立增养为国大相

汝可安隐我望不久当至本乡

得叉尸罗国圆胜王

与嗢逝尼国猛灮王书

知识事已去者更不可追宜暂出来希欲相见自余胜负并不须论望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方归故

猛󰐈王报圆胜王书

知识既解来封笃好情深事虽实然能无犹豫两国同聚各致狐疑虽逆来心我无遑出然此太子名曰牛护是我所生令出相见共申欢意随情去留根本说一切有部毘奈耶杂事

鞞提醯国大臣大药

与毗舍佉书

鞞提醯国王多足食号曰重与年幼为王诸臣见慢时有天神空中告王国中满财城内有人名曰圆满子号大药与王共理无远不伏王果觅得大药拜为大臣广设智谟乃以女聘于大药为女所𧮂临刑得释遂以女还王请自访德义聪慧女人作婆罗门像行麦田中见有少女名毗舍佉至妙花城即以为定大药还向鞞醯城于中路栽书与一婆罗门并附金钱四百与毗舍佉婆罗门授所持书及金钱三百毗舍佉得书次领金钱惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百钱依数重兴王念大药得如是智慧之妻求婚半遮罗国王女妙药半遮罗国许诺令重兴王就彼广设珍馔所有饮食皆和毒药时大药有鹦鹉名曰具相善识人情使徃彼城观已还报大药复徃半遮罗国强入宫中将妙药及诸珍宝总率兵众别路而归策为夫人半遮王赍书与女妙药女察知是大药鹦鹉使笼鹦鹉寄父王付屠者鹦鹉愿依祖父死法麻缠其尾灌以膏油𦶟火令著任其自死屠者如言鹦鹉飞上虚空奋迅毛羽火延王室烧尽无遗遂入池中洗浴而去还鞞提醯半遮罗王更与女书复送鹦鹉王令煑以沸汤屠者去毛弃之簷外飞鵄下撮到一神祠小穴中因假神言受其供养毛羽渐成搏霄复去至大药所重兴王报言大药汝真有福所得眷属皆悉聪明毘舍佉神智过人鹦鹉鸟世所难及　半遮罗国王妙药女与大药本一事藏分两函今为统序

四橛可成衣少一不能织如其杙有阙械足可令输

半遮罗国王

与女妙药书

我怀忧闷汝岂不知可细寻求谁传此事食和毒药欲害彼王

复报妙药书

通此消息皆由鹦鹉察知事已徃还相报遂致纷披丧乱家国彼之鹦鹉可附将来

又与妙药书

由此鹦鹉烧我宫室必须牢缚急送将来根本说一切有部毘奈耶杂事

健陀罗国药叉半遮罗

与王舍城娑多药叉书

王舍城内于一山边有药叉神而为居止名娑多时北方健陀罗国复有药叉名半遮罗约作指腹之亲娑多生女名曰欢喜半遮罗使送严身璎珞衣服持书致庆未久半遮罗生男号半支迦娑多栽书寄送衣璎及欢喜长成报其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其恶念宜可作婚姻事即栽书与半遮罗药叉娶归与其夫情义相得次第生男五百最小者名曰爱儿母恃豪强便于王舍城所生男女次第食之因此唤为诃梨底药叉女皆徃佛所白言为作调伏佛即徃药叉女处以钵覆爱儿药叉女大惊触处寻觅悲踊号哭佛为授戒众得安乐　佛告苾刍此乃徃过去王舍城中牧牛人妻怀娠时有独觉游行为大设会五百人咸持饮食音乐路逢牧牛妻共为舞蹈疲顿墯胎便买五百庵没罗果奉施独觉牧牛妻发愿我当来生王舍城于此城中男女我皆取食彼牧牛女即诃梨底药叉是由彼徃昔施五百庵没罗果发恶愿故

闻君生女情甚欢悦今送衣服愿垂纳受

娑多

与半遮罗书

闻君诞子庆喜交怀聊寄衣璎用申欣贺幸当为受

冀表不空

半遮罗报婆多书

许作交亲今皆遂愿各待成立共作婚姻按此部第六门第六子摄云婆罗痆斯有一长者名瞿答摩持货徃得叉城兴易时彼主人长者号曰名称共为交密约作指腹之亲得叉长者生男名曰游方于时瞿答摩令使送严身璎珞衣服并持书曰闻君生男情甚欢悦今送衣服愿垂纳受得又长者还以书答瞿答摩未久生女虽容貌端正而瘦减常人号曰瘦瞿答弥得叉寄送衣缨栽书曰闻君诞女庆喜交怀聊寄衣缨用申欣荷幸当为受冀表不空瞿对摩复书报曰许作交亲今皆遂愿各待成立共媾婚姻后瘦瞿答弥夫𧉮蜇而死一子野干所害一子溺水父母亲知咸遭霹雳佛告苾刍当知此等由先作业果报熟时皆须自受

欢喜弟

与半遮罗书

我姉欢喜年既长成宜可为亲当速来此根本说一切有部毘奈耶杂事

舍卫国大臣

报宝德长者书

国内瞻波城长者宝德多饶财宝受用丰足生一男号曰女星日用五百金钱造食五百种味与男时世尊于频毗娑罗王索粥欲食被阿阇世王打破粥铛因遣大目揵连徃宝德长者子边乞粥长者子闻称佛名所有造得食饮一时受奉置于钵中佛所闻食香气普徧佛为王言彼长者子是大福德之人常吃如斯上味王欲徃见长者子大臣初作书大王即来王子亦来更作书报长者忧惧王欲科罚我等作此书来瞻波城诸人聚集共作一书驰报宰相于是长者遣子徃王舍城王作好供养迎长者子令诣佛所问灋出家受持戒行证阿罗汉果　佛告苾刍乃九十一劫中有一童子家贫随力收办铺以熊皮如来踏行造五百味饮食供养如来发愿常生豪姓富贵家尒时贫童子者即宝德长者子是

王及王子二俱不来汝等须作计议拥塞弶伽令水却流无令一滴顺河而过

瞻波城诸人

报舍卫国宰相书

王频附书敕云王来复言子来复令拥塞弶伽却流读此书已又得报云王与王子俱亦不来王欲见宝德之子汝等速当遣来是要根本说一切有部毘奈耶破僧事

秣菟罗国王中印度

秣菟罗国灵书

秣菟罗国谓为福地先志曰昔五印度国二王分治境壤相侵欲决兵战众莫从命王以为神可动物时有梵志高才令赍束帛造作灵书藏诸岩穴岁月既久𣗳皆合拱王托梦天赐灵书下令营求得诸山林之下于是人皆兵战视死如归

夫生死无涯流转无极含灵沦溺莫由自济我以奇谋令离诸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地岁月极远铭记湮灭生灵不悟遂沈苦海溺而不救夫何谓欤汝诸含识临敌兵死得生人中多杀无辜受天福乐顺孙孝子扶侍亲老经游此地获福无穷功少福多如何失利一丧人身三途冥漠是故含生各务修业

迦湿弥罗国众贤论师

谢世亲书

众贤论师迦湿弥罗国人也持深研究说一切有部毘婆沙论时有世亲菩萨求解求外破毘婆沙师所执作阿里达磨俱舍论辞义善巧众贤积十有二岁作俱舍雹论穷幽洞微逐斥世亲世亲时在磔迦国奢羯罗城闻即治行徃中印度众贤追从至秣底补罗国大伽罗蓝自觉气衰裁书谢咎世亲以垂终之托遂改题为顺正理论

如来寂灭弟子部执传其宗学各擅专门党同道疾异部愚以寡昧猥承传习览所制阿毗达磨俱舍论破毗婆沙师大义辄不量力沈究弥年作为此论扶正宗学智小谋大死其将至菩萨宣畅微言抑扬至理不毁所执得存遗文斯为幸矣死何悔哉

毗末罗蜜多罗论师唐言无垢友

临终裁书

无垢友迦湿弥罗国人也游五印度国学三藏玄文将归本国途次众贤诸师窣堵波也拊叹众贤谓当制论令诸学人绝大乘称灭世亲名语已心乱血流知命必终裁书自悔

夫大乘教者佛法之中究竟说也名味泯绝理致幽玄轻以愚昧駮斥先进业报皎然灭身宜矣敢告学人厥鉴斯在各慎尒志无得怀疑

南印度德慧菩萨

与摩揭陀国摩沓婆书

摩揭陀国山西北有伽蓝负岭疏崖僧徒并习大乘瞿那木底唐言德慧菩萨伏外道之处初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而习道焉名重当时时南印度德慧菩萨学通三藏理穷四谛闻摩沓婆论极幽微有怀挫锐裁书累报摩沓婆怀惧诫诸邑户不得居止沙门异道时德慧杖锡而来莫肯相舍有净行者引至王宫王闻命使臣摩沓婆所宣旨曰有异沙门来求谈论今已莹洒论场宣告远近伫望来仪愿垂降趾摩沓婆问王使曰岂非南印度德慧论师乎遂至论场德慧先立崇义洎乎累落摩沓婆辞以请归静思方酬来难至第六日欧血死

敬问摩沓婆善安乐也宜忘劳𡚁积习旧学三年之

后摧汝嘉声

重裁书

年期已极学业何如吾今至矣汝宜知之

摩揭陀国无忧王

石柱记摩揭陀国佛迹精舍侧有大石柱书记残缺其大畧云

无忧王信根贞固三以赡部洲施佛灋僧三以诸珍宝重自酬赎

僧伽罗国王

摩诃菩提僧伽蓝铜记

摩揭陀国菩提树北门外摩诃菩提僧伽蓝其先僧伽罗国王之所建也刻铜为记云

夫周阙私诸佛至教惠济有缘先圣明训今我小子丕承王业式建伽蓝用旌圣迹福资祖考惠被黎元唯我国僧而得自在及有国人亦同僧例传之后嗣永永无穷

伐罗刹令

僧伽罗国佛法所记曰昔此宝洲大铁城五百罗刹女之所居也伺商人至变为美女诱入铁城置铁笼中取食时赡部洲有大商主子僧伽罗获乘天马越海仅免后立为王下令讨罗刹败之

吾先商侣在罗刹国死生莫测善恶不分今将救难宜整兵甲拯危恤患国之福也收珍藏宝国之利也

瞿萨旦那国大臣唐言地乳旧曰于阗

龙鼓函书

国城东南百余里有大河利以溉田其后断流僧罗汉谓龙所为因祠祭龙忽一女凌波至愿于国内选一贵臣为夫河流如昔有一大臣请行乃衣素服乘白马入河顷之白马浮出负一栴檀大鼓封一函书其大畧曰

大王不遗细微谬参神选愿多营福益国滋臣以此大鼓悬城东南若有㓂至鼓先声震河水遂流并唐释玄奘大唐西域记　此记唐撰事出西土先志

印度千岁和尚

释氏通鉴云唐高宗显庆二年千岁宝掌和尚晚居浦江宝岩与即禅师友善师以白犬驰书朗以青猿回使是年正旦自塑像竟即澡衣趺坐说偈而化师自称生于周威烈王十二年自魏晋间抵此土计之一千七十二年

与行󱯾僧

三峨高出五岳秀甲九州震旦国第一山也

维摩诘经香积佛品云维摩诘居众会前化作菩萨󰐈像分明而告之曰汝行从此佛土度如四十二江河沙世界到众香刹香积佛所住必见食则礼佛足如我辞曰维摩诘言愿得世尊所食之余欲于忍界施作佛事令此懈废之人得弘大意亦使如来名声普闻即化菩萨到众香界礼彼佛足言维摩诘菩萨稽首世尊足下敬闻无量兴居轻利游步康强少承福庆愿得世尊所食之余欲于忍界施作佛事令此懈废之人得弘大意亦使如来名声普闻　按此葢礼足面佛亲讯之语诸经并多有之本非书属尺牍清裁以维摩诘稽首而下作维摩诘与世尊书误

释文纪卷一

钦定四库全书

释文纪卷二

明　梅鼎祚　辑

后汉

明帝姓刘氏讳庄光武帝子

诏报楚王英

明帝为太子时英独归附太子亲爱之喜黄老学为浮屠斋戒祭祀初明帝梦金人长大项有日光以问群臣或曰西方有神其名曰佛陛下所梦得无是乎于是遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万卷以虚无为宗包罗精麤善为宏濶远大之言所求在一体之内所明在视听之外世俗或以为玄微深远难得而测故王公大人观死生报应之际莫不矍然自失焉永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报英因以班示诸国中傅英后大交方士造作图书乃废徙丹阳泾县自杀

楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔后汉书　魏收魏书释老志作章帝诏报楚王误

牟融隋书经籍志牟子二卷后汉太尉牟融撰

理惑论三十七篇　一云苍梧太守牟子博传

牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉比之于孟轲距杨朱墨翟先是时牟子将母避世交趾年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟遂不就是时诸州郡相疑隔塞不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞遂严当行会被州牧优文处士辟之复称疾不起牧弟为豫章太守为中郎将笮融所杀时牧遣骑都尉刘彦将兵赴之恐外界相疑兵不得进牧乃请牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心当遣刘都尉行恐外界疑难行人不通君文武兼备有专对才今欲相屈之零陵桂阳假涂于通路何如牟子曰被秣伏枥见遇日久烈士忘身期必骋効遂严当发会其母卒亡遂不果行久之退念以辩达之故辄见使命方世扰攘非显己之秋也乃叹曰老子绝圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含玄妙为酒浆玩五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云

或问曰佛从何出生宁有先祖及国邑不皆何施行状何类乎

牟子曰富哉问也请以不敏略说其要葢闻佛化之为状也积累道德数千亿载不可纪记然临得佛时生于天竺假形于白净王夫人昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日从母右胁而生墯地行七步举右手曰天上天下靡有逾我者也时天地大动宫中皆明其日王家青衣复产一儿厩中白马亦乳白驹奴字车匿马曰犍陟王常使随太子太子有三十二相八十种好身长丈六体皆金色顶有肉髻颊车如师子舌自覆面手把千辐轮顶光照万里此略说其相年十七王为纳妃邻国女也太子坐则迁座寝则异床天道孔明阴阳而通遂怀一男六年乃生父王珍伟太子为兴宫观妓女宝玩并列于前太子不贪世乐意存道德年十九二月八日夜半呼车匿勒犍陟跨之鬼神扶举飞而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有尔时祷请神祇今既有尔如玉如珪当续禄位而去何为太子曰万物无常有存当亡今欲学道度脱十方王知其弥坚遂起而还太子径去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不热草木华英释狐裘衣𫄨绤中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也所著经凡有十二部合八亿四千万卷其大卷万言已下小卷千言已上佛教授天下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其经戒续存履能行之亦得无为福流后世持五戒者一月六斋斋之日专心壹意悔过自新沙门持二百五十戒日日斋其戒非优婆塞所得闻也威仪进止与古之典礼无异终日竟夜讲道诵经不预世事老子曰孔德之容唯道是从其斯之谓也

问曰何以正言佛佛为何谓乎

牟子曰佛者谥号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也怳惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在污不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号为佛也

问曰何谓之为道道何类也

牟子曰道之言导也导人致于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大綩𫄧其外毫厘为细间关其内故谓之道

问曰孔子以五经为道教可拱而诵履而行今子说道虚无怳惚不见其意不指其事何与圣人言异乎

牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外类失于中情立事不失道德犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎

问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事备焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣

牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不绝山阜跛羊凌其巅深不绝涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不游数仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤肇兴其微不可握其纤不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其𥥆妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益富何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉弘明𥥆上多一寂字误

问曰佛经众多欲得其要而弃其余直说其实而除其华

牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘备寒𫄨绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之备复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道德仁义亦一也孝所以说多者随人行而与之若子夏子游俱问一孝而仲尼答之各异攻其短也何弃之有哉

问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书悦礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也

牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成周学吕望孔学老聃亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所关佛不见记何足怪疑哉

问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云也

牟子曰谚云少所见多所怪覩馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳子臯陶马喙文王四乳禹耳参漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角月玄鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚足疑哉

问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没启予手启予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎

牟子曰夫讪圣贤不仁平不中不智也不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘船渡江其父堕水其子攘臂捽头颠倒使水从口出而父命得苏夫捽头颠倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命绝于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至德要道而泰伯短发文身自从吴越之俗违于身体发肤之义然孔子称之其可谓至德矣仲尼不以其短发毁之也由是而观苟有大德不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音不视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子为勇而有义不闻讥其自毁没也沙门剃除须发而比之于四人不已远乎

问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐财货或终身不娶何其违福孝之行也自苦而无奇自拯而无异矣

牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有随珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳孔圣称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道德以易游世之乐反淑贤以贸妻子之欢是不为奇孰与为奇是不为异孰与为异哉

问曰黄帝󷑂衣裳制服饰箕子陈洪范貌为五事首孔子作孝经服为三德始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头发被赤布见人无跪起之礼威仪无盘旋之容止何其违貌服之制乖缙绅之饰也

牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以无德三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章黼之冠曲裘之饰哉然其人称有德而孰疣之信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聪则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻禅洗耳于渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎

问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也

牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫暗于成事贤智预于未萌道与不道如金比草善之与恶如白方黑焉得不异而言何异乎

问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎

牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事鬼神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所说生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼓岂有自鸣者桴加而有声矣问曰孔子曰攻乎异端斯害也已孟子讥陈相之学许行曰吾闻出自幽谷迁于乔木未闻下乔木入幽谷者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学释氏之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而暗道德之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾专一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁卫孟轲不用于齐梁岂复仕于吴越乎禹出西羌而圣喆瞽瞍生舜而顽嚚由余产西戎而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所说上下周极含血之类物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄不相妨谓人为惑时自惑乎

问曰盖以父之财乞路人不可谓惠二亲尚存杀己代人不可谓仁今佛经云太子须大拏以父之财施与远人国之宝象以赐怨家妻子弃与他人不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱其亲而爱他人谓之悖德须大拏不孝不仁而佛家尊之岂不异哉

牟子曰五经之义立嫡以长太王见昌之志转季为嫡遂成周业以致太平娶妻之义必告父母舜不告而娶以成大伦贞士须聘请贤臣待征召伊尹负鼎干汤宁戚叩角要齐汤以致王齐以之霸礼男女不亲授嫂溺则援之以手权其急也苟见其大不拘于小大人岂拘常也须大拏覩世之无常财货非己宝故恣意布施以成大道父国受其祚怨家不得入至于成佛父母兄弟皆得度世是不为孝是不为仁孰为仁孝哉

问曰佛道崇无为乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门躭好酒浆或畜妻子取贱卖贵专行诈绐此乃世之伪而佛道谓之无为邪

牟子曰工输能与人斧斤绳墨而不能使人巧圣人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盗人不能使贪夫为夷齐五刑能诛无状不能使恶人为曾闵尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐教之不著周道之不备哉然无如恶人何也譬之世人学通七经而迷于财色可谓六艺之邪婬乎河伯虽神不能溺陆地人飘风虽疾不能使湛水扬尘当患人不能行岂可谓佛道有恶乎绐一作诡

问曰孔子称奢则不逊俭则固与其不逊也宁固叔孙曰俭者德之恭侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉

牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼叔孙之论刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕历山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其见用恩流八荒惠施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万户之封救穷人之急各得其志也僖负覉以一餐之惠全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯阴施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稻而得麦施祸而获福者也

问曰夫事莫过于诚说莫过于实老子除华饰之辞崇质朴之语佛经说不指其事徒广取譬喻譬喻非道之要合异为同非事之妙虽辞多语博犹玉屑一车不以为宝矣

牟子曰事尝共见者可说以实一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟问尝见者麟何类乎见者曰麟如麟也问者曰若吾尝见麟则不问子矣而云麟如麟宁可解哉见者曰麟󰦶身牛尾鹿蹄马背问者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之间其犹槖籥乎又曰譬道于天下犹川谷与江海岂复华饰乎论语曰为政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬诸草木区以别之矣诗之三百牵物合类自诸子谶纬圣人秘要莫不引譬取喻子独恶佛说经牵譬喻邪

问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢逸而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精脍不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有

牟子曰富与贵是人所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武葢各得其志而已何不聊之有乎

问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎

牟子曰子未达其源而问其流也夫陈俎豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当蕤賔被𫄨绤以御黄钟非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之说诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之吾惧大笑故不为谈也渴不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳

问曰汉地始闻佛道其所从出邪

牟子曰昔孝明皇帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然悦之明日博问群臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也于是上悟遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人于大月支写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间时于洛阳城西雍门外起佛寺于其壁画千乘万骑绕塔三帀又于南宫清凉台及开阳城门上作佛像明帝存时预修造寿陵陵曰显节亦于其上作佛图像时国丰民宁远夷慕义学者由此而滋

问曰老子云知者不言言者不知又曰大辩若讷大巧若拙君子耻言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此德行之贱也

牟子曰来春当大饥今秋不食黄钟应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悦岂非大辩乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之宝也三品各有所施何德之贱乎唯不能言又不能行是谓贱也

问曰如子之言徒当学辩达修言论岂复治情性履道德乎

牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也璩瑗曰邦有道则直邦无道则卷而怀之宁武子曰邦有道则智邦无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉

问曰子云佛道至尊至快无为澹泊世人学士多讥毁之云其辞说廓落难用虚无难信何乎

牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑卫之弦歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下里之曲和者千人引商征角众莫之应此皆悦邪声不晓于大度者也韩非以管闚之见而谤尧舜接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫闻清商而谓之角非弹弦之过听者之不聪矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦于宋元不能免豫且之网大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也

问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辨也

牟子曰非吾辨也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既覩佛经之说览老子之要守恬惔之性观无为之行还视世事犹临天井而闚谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如开云见白日炬火入冥室焉

问曰子云佛经如江海其文如锦绣何不以佛经答吾问而复引诗书合异为同乎

牟子曰渴者不必须江海而饮饥者不必待敖仓而饱道为智者设辩为达者通书为晓者传事为见者明吾以子知其意故引其事若说佛经之语谈无为之要譬对盲者说五色为聋者奏五音也师旷虽巧不能弹无弦之琴狐貉虽煴不能热无气之人公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣转为蚉䖟之声孤犊之鸣即掉尾奋耳蹀𨇾而听是以诗书理子耳

问曰吾昔在京师入东观游太学视俊士之所规听儒林之所论未闻修佛道以为贵自损容以为上也吾子曷为躭之哉夫行迷则改路术穷则反故可不思欤

牟子曰夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪审于辞者不可惑以言达于义者不可动以利也老子曰名者身之害利者行之秽又曰设诈立权虚无自贵修闺门之礼术时俗之际会赴趣间隙务合当世此下士之所行中士之所废也况至道之荡荡上圣之所行乎杳兮如天渊兮如海不合闚墙之士数仞之夫固其宜也彼见其门我覩其室彼采其华我取其实彼求其备我守其一子速改路吾请履之故祸福之源未知何若矣

问曰子以经传之辞华丽之说褒赞佛行称誉其德高者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹而中其病也

牟子曰吁吾之所褒犹以尘埃附嵩泰收朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海蹑耕耒欲损昆仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所褒不能使佛高子之毁不能令其下也

问曰王乔赤松八𠎣之箓神书百七十卷长生之事与佛经岂同乎

牟子曰比其类犹五霸之与五帝阳货之与仲尼比其形犹丘垤之与华恒涓渎之与江海比其文犹虎鞹之与羊皮斑纻之与锦绣也道有九十六种至于尊大莫尚佛道也神𠎣之书听之则洋洋盈耳求其效犹握风而捕影是以大道之所不取无为之所不贵焉得同哉

问曰为道者或辟谷不食而饮酒啖肉亦云老氏之术也然佛道以酒肉为上戒而反食谷何其乖异乎

牟子曰众道丛残凡有九十六种澹泊无为莫尚于佛吾观老氏上下之篇闻其禁五味之戒未覩其绝五谷之语圣人制七典之文无止粮之术老子著五千之文无辟谷之事圣人云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿世人不达其事见六禽闭气不息秋冬不食欲效而为之不知物类各自有性犹磁石取铁不能移毫毛矣问曰谷宁可绝不牟子曰吾未解大道之时亦尝学焉辟谷之法数千百术行之无效为之无征故废之耳观吾所从学师三人或自称七百五百三百岁然吾从其学未三载间各自殒没所以然者葢由绝谷不食而啖百果享肉则重盘饮酒则倾罇精乱神昬谷气不充耳目迷惑婬邪不禁吾问其故何答曰老子云损之又损以至于无为徒当日损耳然吾观之但日益而不损也是以各不至知命而死矣且尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿哀哉

问曰为道之人云能却疾不病弗御针药而愈信有之乎何以佛家有病而进针药邪

牟子曰老子云物壮则老谓之不道不道早已唯有得道者不生亦不壮不壮亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身为大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路请祷吾见圣人皆有疾矣未覩其无病也神农尝草殆死者数十黄帝稽首受针于岐伯此之三圣岂当不如今之道士乎察省斯言亦足以发矣

问曰道皆无为一也子何以分别罗列云其异乎更令学者狐疑仆以为费而无益也

牟子曰俱谓之草众草之性不可胜言俱谓之金众金之性不可胜言同类殊性万物皆然岂徒道乎昔杨墨塞群儒之路车不得前人不得步孟轲辟之乃知所从师旷弹琴俟知音之在后圣人制法冀君子之将覩也玉石同匮猗顿为之于悒朱紫相夺仲尼为之叹息日月非不明众阴蔽其光佛道非不正众私掩其公是以吾分而别之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之语何费而无益乎

问曰吾子讪神𠎣抑奇怪不信有不死之道是也何为独信佛道当得度世乎佛在异域子足未履其地目不见其所徒观其文而信其行夫观华者不能知实视影者不能审形殆其不诚乎

牟子曰孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉昔吕望周公问于施政各知其后所以终颜渊乘驷之日见东野车之驭知其将败子贡观邾鲁之会而昭其所以丧仲尼闻师旷之弦而识文王之操季子听乐覧众国之风何必足履目见乎

问曰仆尝游于阗之国数与沙门道人相见以吾事难之皆莫对而辞退多改志而移意子独难改革乎

牟子曰轻羽在高遇风则飞细石在谿得流则转唯泰山不为飘风动磐石不为疾流移梅李遇霜而落叶唯松柏之难凋矣子所见道人必学未浃见未博故有屈退耳以吾之顽且不可穷况明道者乎子不自改而欲改人吾未闻仲尼追盗跖汤武法桀纣者矣

问曰神仙之术秋冬不食或入室累旬而不出可谓澹泊之至也仆以为可尊而贵殆佛道之不若乎

牟子曰指南为北自谓不惑以西为东自谓不蒙以鸱枭而笑凤凰执蝼蚓而调龟龙蝉之不食君子不贵蛙蟒穴藏圣人不重孔子曰天地之性以人为贵不闻尊蝉蟒也然世人固有啖菖蒲而弃桂姜覆甘露而啜酢浆者矣毫毛虽小视之可察泰山之大背之不见志有留与不留意有锐与不锐鲁尊季氏而卑仲尼吴贤宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎

问曰道家云尧舜周孔七十二弟子皆不死而𠎣佛家云人皆当死莫能免何哉

牟子曰此妖妄之言非圣人所语也老子曰天地尚不得长久而况人乎孔子曰贤者避世仁孝常在吾览六艺观传记尧有殂落舜有苍梧之山禹有会稽之陵伯夷叔齐有首阳之墓文王不及诛讨而没武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦伯鱼有先父之年子路有葅醢之语伯牛有亡命之文曾参有启足之词颜渊有不幸短命之记苗而不秀之喻皆著在经典圣人至言也吾以经传为证世人为验而云不死者岂不惑哉

问曰子之所解诚悉备焉固非仆等之所闻也然子所理何以止著三十七条亦有法乎

牟子曰夫转蓬漂而车轮成窊木流而舟檝设蜘蛛布而罻罗陈鸟迹见而文字作故有法成易无法成难吾览佛经之要有三十七品老氏道经亦三十七篇故法之焉于是惑人闻之踧然失色义手避席逡巡俯伏曰鄙人蒙瞽生于幽仄敢出愚言弗虑祸福今也闻命霍如汤雪请得革情洒心自勅愿受五戒作优婆塞梁释僧祐弘明集

严佛调

亦云浮调临淮人汉灵中平时与安侯清都尉安玄传译法镜五部省而不烦号为难继又撰十慧传于世

沙弥十慧章句序

昔在佛世经法未记言出尊口弟子诵习辞约而义博说解而妙湥佛既泥洹微言永绝犹谷水消竭日月陨坠于是众贤共使阿难演其所闻凡所著出十二部经其后高明各为注说章句解故或以十数有菩萨者出自安息字世高韬弘稽古靡经不综愍俗童蒙示以桥梁于是汉邦敷宣佛法凡厥所出数百万言或以口解或以文传唯沙弥十慧未闻深说夫十者数之终慧者道之本也物非数不定行非道不度其文郁郁其用亹亹广弥三界近观诸身调以不敏得充贤次学未浃闻行未中四夙罹殃咎遘和上忧长无过庭善诱之教悲穷自󰮎无所系心于是发愤忘食因闲厯思遂作十慧章句不敢自专事喻众经上以达道德下以慰己志创奥博崇尚之贤不足留意未升堂室者可以启蒙焉释僧祐出三藏记集

吴

废主孙亮字子明吴郡富春人权少子

与众僧论优婆塞支谦书

谦字恭明一名越大月支人祖父汉末归化谦从学法典博览经籍世间艺术多所综习为人细长黑瘦眼多白而睛黄时人语曰支郎眼中黄身躯虽细是智囊吴主孙权拜谦为博士使辅导东宫甚加宠秩及太子登即位隐穹隘山不交世务后卒于山中亮与众僧书

支恭明不救所疾其业履冲素始终可尚为之恻怆不能已已出三藏记集传　开元释教录

康僧会

其先康居人世居天竺移交趾出家砺行博览属文吴孙权赤乌中至建业为营建初寺由是江左大法遂兴晋武初卒

安般守意经序

会在吴朝注安般守意法镜道树三经并制经序辞趣雅赡义旨微密并见重后世

夫安般者诸佛之大乘以济众生之漂流也其事有六以治六情情有内外眼耳鼻口身心谓之内矣色声香味细滑邪念谓之外也经曰诸海十二事谓内外六情之受邪行犹海受流饿夫梦饭葢无满足也心之溢荡无微不浃怳惚髣髴出入无间视之无形听之无声逆之无前寻之无后深微细妙形无丝发梵释𠎣圣所不能照明默种于此化生乎彼非凡所覩谓之阴也犹以晦曀种夫粢芬闿手覆种孳有万亿旁人不覩其形种家不知其数也一朽乎下万生乎上弹指之间心九百六十转一日一夕十三亿意意有一身心不自知犹彼种夫也是以行寂系意著息数一至十十数不误意定在之小定三日大定七日寂无他念泊然若死谓之一禅禅弃也弃十三亿秽念之意已获数定转念著随蠲除其八正有二意意定在随由在数矣垢浊消灭心稍清净谓之二禅也又除其一注意鼻头谓之止也得止之行三毒四趣五阴六冥诸秽灭矣煛然心明逾明月珠婬邪污心犹镜处泥秽垢污焉偃以照天覆以临土聪睿圣达万土临照虽有天地之大靡一夫而能覩所以然者由其垢浊众垢污心有逾彼镜矣若得良师刬刮莹磨薄尘微曀荡使无余举之以照毛发面理无微不察垢退明存使其然矣情溢意散念万不识一矣犹若于市驰心放听广采众音退宴存思不识一夫之言心逸意散浊翳其聪也若自闲处心思寂寞志无邪欲侧耳靖听万句不失片言斯著心靖意清之所由也行寂止意悬之鼻头谓之三禅也还观其身自头至足反复微察内体污露森楚毛竖犹覩脓涕于斯具照天地人物其盛若衰无存不亡信佛三宝众冥皆明谓之四禅也摄心还念诸阴皆灭谓之还也秽欲寂尽其心无想谓之净也得安般行者厥心即明举眼所观无幽不覩往无数劫方来之事人物所更现在诸刹其中所有世尊法化弟子诵习无遐不见无声不闻怳惚髣髴存亡自由大弥八极细贯毛牦制天地住寿命猛神德坏天兵动三千移诸刹八不思议非梵所测神德无限六行之由也世尊初欲说斯经时大千震动人天易色三日安般无能质者于是世尊化为两生一曰何等一曰尊主演于斯义出矣大士上人六双十二辈靡不执行有菩萨者安清字世高安息王嫡后之子让国与叔驰避本土翔而后进遂处京师其为人也博学多识贯综神模七正盈缩风气吉凶山崩地动针脉诸术覩色知病鸟兽鸣啼无音不照怀二仪之弘仁愍黎庶之顽暗先挑其耳却启其目欲之视听明也徐乃陈演正真之六度译安般之秘奥学者尘兴靡不去秽浊之操就清白之德者也余生末踪始能负薪考妣徂落三师凋丧仰瞻云日悲无质受睠言顾之𱩄然出涕㝛祚未没会见南阳韩林颖川皮业会稽陈慧此三贤者信道笃密执德弘正烝烝进进志道不倦余从之请问规同矩合义无乖异陈慧注义余助斟酌非师不传不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲众贤愿共临察义有肱腨加圣删定共显神融矣

法镜经序

夫心者众法之原臧否之根同出异名祸福分流以身为车以家为国周游十方禀无倦息家欲难足犹海吞流火之获薪六邪之残已甚于蒺藜网之贼鱼矣女人󰦇等三𩲐其善伪而信寡斯家之为祸也尊邪秽贱清真连丛琐󷨎圣贤兴狱讼丧九亲斯家之所由矣是以上士耻其秽惧其厉为之慑慑如也默思遁迈由明哲之避无道矣剔发毁容法服为珍靖处庙堂练情攘秽怀道宣德闿导聋瞽或有隐处山泽枕石漱流专心涤垢神与道俱志寂齐乎无名明化周乎群生贤圣竞乎清靖称斯道曰大明故曰法镜骑都尉安玄临淮严佛调斯二贤者年在龆齓弘志圣业钩深致远穷神达幽愍世蒙惑不覩大雅竭思译传斯经景模都尉口陈严调笔受言既稽古义又微妙然时干戈未戢志士莫敢或遑大道陵迟内学者寡闻覩其景化可以拯涂炭之尤崄然义壅而不达因贤竭愚为之注义丧师历载莫由重质心愤口悱停笔怆如追远慕圣涕泗并流今记识阙疑俟后明哲庶有畅成以显三宝矣并出三藏记集　大藏服开

释文纪卷二

钦定四库全书

释文纪卷三

明　梅鼎祚　辑

晋

穆帝姓司马氏讳䏥字彭子河内温人康帝子

永兴山阴二寺诏

建康实录云许询舍永兴山隂二宅为寺家财珍异悉皆是给既成启奏孝宗诏曰

山隂旧为祇洹寺永兴居为崇化寺造四层塔物产既罄犹欠露槃相轮一朝风雨相轮等自备时所访问乃是剡县飞来

孝武帝讳曜字昌明简文帝子

赙送道潜法师诏潜宁康二年卒于剡之𡵙山见后

潜法师理悟虚远风鉴清贞弃宰相之荣袭染衣之素山居人外笃懃匪懈方赖宣道以济苍生奄然迁化用痛于怀可赙钱十万星驰驿送

道安法师俸给诏安见后

安法师器识伦通风韵摽朗居道训俗徽绩兼著岂直规济当今方乃陶津来世俸给一同王公物出所在

竺法汰丧事诏汰见后

汰法师道播八方泽流后𧜟奄尔丧逝痛贯于怀可赙钱十万丧事所须随由备办并梁释慧皎高僧传　太元起居注

与朗法师书

皇帝敬问太山朗和尚承睿德光时飞声东岳灵海广淹有生蒙润大人起世善翼匡时辄伸经略悬禀妙算昔刘曜创荒石勒继业元皇龙飞遂息江表旧京沦没神州倾荡苍生荼蓼寄在左袵每一念至嗟悼朕心长驱魏赵扫平燕代今龙旗方兴克复伊洛思与和尚同养群生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一躯明光锦五十匹象牙簟五领金钵五枚到愿纳受

释僧朗答晋主书

竺僧朗京兆人少而游方问道长安还关中专当讲席移卜太山

僧朗顿首顿首夫至人无隐德生为圣非德非圣何敢有喻忝曰出家栖息尘表慕静山林心悕玄寂灵迹难逮形累而已奉被诏命慰及应否大晋重基先承孝治惠同天地覆养无边愿开大乘申扬道味僧朗顿首顿首唐释道宣广弘明集

康献褚皇后讳蒜子河内阳瞿人康帝后

于法开收付廷尉令

法开不知何许人祖述耆婆妙通医法升平五年孝宗有疾开视脉知不复起不肯复入康献后令俄而帝崩获免

帝小不佳昨呼于公视脉但到门不前种种辞惮宜收付廷尉高僧传

何充等充字次道庐江灊人录尚书事加侍中

奏沙门不应尽敬表

晋咸康六年成帝幼冲庾氷辅政谓沙门应尽敬王者尚书令何充等议不应敬下礼官详议博士议与充同门下承氷旨为駮充及仆射褚翊诸葛恢尚书冯怀谢广等重奏于时氷议竟不施敬

尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣恢尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣玄览岂于时沙门不易屈膝顾以不变其修善之法所以通天下之志也愚谓宜遵承先帝故事于义为长

庾冰代成帝沙门不应尽敬诏

氷字季坚颍川邬陵人车骑将军领江州

夫万方殊俗神道难辨有自来矣达观𠊓通诚当无怪况跪拜之礼何必尚然当复原先王所以尚之之意岂直好此屈折而坐遘槃辟哉固不然矣因父子之敬建君臣之序制法度崇礼秩岂徒然哉良有以矣既其有以将何以易之然则名礼之设其无情乎且今果有佛邪将无佛邪有佛邪其道固弘无佛邪义将何取继其信然将是方外之事方外之事岂方内所以体而当矫形骸违常务易礼典弃名教是吾所甚疑也名教有由来百代所不废昧旦丕显后世犹殆殆之为弊其故难寻而今当远慕芒昧依稀未分弃礼于一朝废教于当世使夫凡流慠逸宪度又是吾之所甚疑也纵其信然纵其有之吾将通之于神明得之于胷怀耳轨宪宏模固不可废之于正朝矣凡此等类皆晋民也论其才智又常人也而当因所说之难辨假服饰以陵度抗殊俗之慠礼直形骸于万乘又是吾所弗取也诸君并国器也悟言则当测幽微论治则当重国典苟其不然吾将何述焉

沙门不应尽敬表

尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣󳭪尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言诏书如右臣等暗短不足以赞扬圣旨宣畅大义伏省明诏震惧屏营辄共寻详有佛无佛固非臣等所能定也然寻其遗文钻其要旨五戒之禁实助王化贱昭昭之名行䝿冥冥之潜操行德在于忘身抱一心之清妙且兴自汉世迄于今日虽法有隆衰而弊无妖妄神道经久未有其比也夫诅有损也祝必有益臣之愚诚实愿尘露之微增润嵩岱区区之况上俾皇极今一令其拜遂坏其法令修善之俗废于圣世习俗生常必致愁惧隐之臣心窃所未安臣虽曚蔽岂敢以偏见疑误圣听直谓世经三代人更明圣今不为之制无亏王法而幽冥之格可无壅滞是以复陈愚诚乞󷑂省察谨启

庾冰重代成帝沙门不应尽敬诏

省所陈具情旨幽昧之事诚非寓言所尽然其较略及夫人神之常度粗复有分例耳大都百王制法虽质文随时然未有以殊俗参治怪诞杂化者也岂曩圣之不达而来圣之宏通哉且五戒之才善粗拟似人伦而更于世主略其礼敬邪礼重矣敬大矣为治之纲尽于此矣万乘之君非好尊也区域之民非好卑也而卑尊不陈王教不得不一二之则乱斯曩圣所以宪章体国所宜不惑也通才博采往往备其事修之家可以修之国及朝则不可斯岂不远也省所陈果亦未能了有之与无矣纵其了犹谓不可以参治而况都无而当以两行邪传释彦倧集沙门不应拜俗事云通才博采往在备修之修之身修之家可矣修之国及朝则不可　来圣作末圣

重奏沙门不应尽敬表

臣等虽诚暗蔽不通远旨至于干干夙夜思循王度宁苟执偏管而乱大伦直以汉魏逮晋不闻异议尊卑宪章无或暂亏也今沙门之慎戒专专然及为其礼一而已矣至于守戒之笃者己身不吝何敢以形骸而慢礼敬哉每见烧香呪愿必先国家欲福祐之隆情无极已奉上崇顺出于自然礼仪之简葢是专一守法是以先圣御世因而弗革也天纲恢恢疎而不失臣等㥪㥪以为不令致拜于法无亏因其所利而惠之使贤愚莫敢不用情则上有天覆地载之施下有守一修善之人谨复陈其愚浅愿蒙省察谨启弘明集

蔡谟字道明陈畱考城人司徒左光禄大夫

佛像颂议

成帝时彭城王纮上言乐贤堂有明帝手画佛像经厯𭁵难此堂犹存宜勅作颂以谟议寝

佛者异域之俗非经典之制先帝量同天地多才多艺聊因临时而画此像至于雅好佛道所未承闻也盗贼奔突王都隳败而此堂块然独存斯诚神灵保祚之征然未是大晋盛德之形容歌颂之所先也人臣覩物兴义私作赋颂可也今欲发王命勅史官上称先帝好佛之志下为异教作一象之颂于义有疑焉晋书　广弘明集首数句与此文㣲异

谢安字安石陈郡阳夏人厯太保赠太傅

与支遁书遁还吴立支山寺欲入剡安为吴兴守与遁书　遁见后

思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚触事惆怅惟迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而医药不同必思此缘副其积想也高僧传

王坦之字文度太原人厯北中郎将徐兖二州刺史

沙门不得为高士论王北中郎不为林公所知乃著此论大略云

高士必在于纵心调畅沙门虽云俗外反更束于教非情性自得之谓也宋刘义庆世说新语

郗超字嘉賔高平金乡人司徒左长史

与亲友论支道林书

遁善谈名理谢安王洽刘恢殷浩许询及超等皆著尘外之狎超与亲友书

道林法师神理所通玄拔独悟数百年来绍明大法令真理不绝者一人而已高僧传隋费长房历代三宝纪叅校

奉法要

三自归者归佛归十二部经归比丘僧过去现在当来三世十方佛三世十方经法三世十方僧每礼拜忏悔皆当至心归命并慈念一切众生愿令悉得度脱外国音称南无汉曰归命佛者汉音曰觉僧者汉音曰众五戒一者不杀不得教人杀常当坚持尽形寿二者不盗不得教人盗常当坚持尽形寿三者不󵖶不得教人婬常当坚持尽形寿四者不欺不得教人欺常当坚持尽形寿五者不饮酒不得以酒为惠施常当坚持尽形寿若以酒为药当推其轻重要于不可致醉醉有三十六失经教以为深戒不杀则长寿不盗则常泰不婬则清净不欺则人常敬信不醉则神理明治已行五戒便修岁三月六斋岁三斋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六斋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡斋日皆当鱼肉不御迎中而食既中之后甘香美味一不得尝洗心念道归命三尊悔过自责行四等心远离房室不著六欲不得鞭挝骂詈乘驾牛马带持兵仗妇人则兼去香花脂粉之饰端心正意务存柔顺斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生皆当因此至诚玄想感发心既感发则终免罪苦是以忠孝之士务加勉励良以兼拯之功非徒在己故也斋日唯得专惟玄观讲诵法言若不能行空当习六思念六思念者念佛念经念僧念施念戒念天何谓念天十善四等为应天行又要当称力所及勉济众生十善者身不犯杀盗婬意不嫉恚痴口不妄言绮语两舌恶口何谓不杀常当矜愍一切蠕动之类虽在困急终不害彼利己凡众生危难皆当尽心营救随其水陆各令得所疑有为己杀者皆不当受何谓为盗凡取非己有不问小大及莅官不清皆谓之盗何谓为婬一切诸著普谓之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私窃不公亦兼盗罪所谓嫉者谓妬忌也见人之善见人有德皆当代之欢喜不得有争竞憎嫉之心所谓恚者心怀忿恨藏结于内所谓痴者不信大法疑昧经道何谓妄言以无为有虚造无端何谓绮语文饰巧言华而不实何谓两舌背向异辞对此说彼何谓恶口谓骂詈也或云口说不善之事令人承以为辠亦谓恶口凡此十事皆不得暂起心念是为十善亦谓十戒五戒检形十善防心事有疎密故报有轻重凡在有方之境总谓三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰饿鬼五曰地狱全五戒则人相备具十善则生天堂全一戒者则亦得为人人有高卑或寿夭不同皆由戒有多少反十善者谓之十恶十恶毕犯则入地狱抵揬强梁不受忠谏及毒心内盛狥私欺绐则或墯畜生或生蛇虺悭贪专利常苦不足则墯饿鬼其罪差轻少而多阴私情不公亮皆堕鬼神虽受微福不免苦痛此谓三涂亦谓三恶道色痛痒思想生死识谓之五阴凡一切外物有形可见者为色失之则忧恼为痛得之则懽喜为痒未至逆念为思过去追忆为想心念始起为生想过意识灭为死曾关于心戢而不忘为识识者经历累劫犹萌之于怀虽昧其所由而滞于根潜结始自毫厘终成渊岳是以学者务慎所习五葢一曰贪婬二曰瞋恚三曰愚痴四曰邪见五曰调戏别而言之求欲为贪耽著为婬外发为瞋内结为恚系于缚著触理倒惑为愚痴生𣦸因缘痴为本一切诸著皆始于痴地狱苦酷多由于恚经云卒鬬杀人其罪尚轻怀毒阴谋则累劫弥结无解脱之期六情一名六衰亦曰六欲谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识识者即上所谓识阴者也五阴六欲葢生死之原本罪苦之所由消御之方皆具载众经经云心作天心作人心作地狱心作畜生乃至得道者也亦心也凡虑发乎心皆念念受报虽事未及形而幽对冥构夫情念圆速倐忽无间机动毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定于俄顷是以行道之人每慎独于心防微虑始以至理为城池常领本以御末不以事形未著而轻起心念岂唯言出乎室千里应之莫见乎隐所慎在形哉异出十二门经云人有善恒当掩之有恶宜令彰露夫君子之心无适无莫过而无悔当不自得宜其任行藏于所遇岂有心于隐显然则教之所施其在常近乎原夫天理之于罪福外泄则愈轻内结则弥重既迹著于人事必有损于冥应且伐善施劳有生之大情匿非文过品物之所同善著则迹彰迹彰则誉集苟情系沮劝而誉集于外藏吝之心必盈乎内且人之君子犹天之小人况乎仁德未至而名浮于实获戾幽冥固必然矣夫苟非备德安有不周坦而公之则与事而散若乃负理之心铭之怀抱而外修情恳以免人尤收集俗誉大诬天理自然之舋得不愈重乎是以庄生亦云为不善于幽昧之中鬼神得而诛之且人之情也不愧于理而愧乎物愆著则毁至毁至而耻生情存近复则弊不至积恃其不彰则终莫悛革加以天舋内充而惧其外显则幽虑万端巧防弥密穷年所存唯此之务天殃物累终必顿集葢由不防萌谋始而匿非扬善故也正斋经云但得说人百善不得说人一恶说人之善善心便生说人之恶便起忿意意始虽微渐相资积是以一善生巨亿万善一恶生巨亿万恶古人云兵家之兴不过三世陈平亦云我多阴谋子孙不昌引以为教诚足以有弘然齐楚享遗嗣于累叶颜冉靡显报于后昆既已著之于事验不俟推理而后明也且鲧殛禹兴魣鲋异形四辠不及百代通典哲王御世犹无婬滥况乎自然玄应不以情者而令罪福错受善恶无章其诬理也固亦深矣且秦制收帑之刑犹以犯者为主主婴其罚然后责及其余若舋不当身而殃延亲属以兹制法岂唯圣典之所不容固亦申韩之所必去矣是以泥洹经云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自获福恶自受殃至矣哉斯言允心应理然原夫世教之兴岂不以情受所存不止乎己所及弥广则诫惧愈深是以韬理实于韫椟每申近以敛麤进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喻深领幽旨若乃守文而不通其变狥教而不达教情以之处心循理不亦外乎夫罪福之于逆顺固必应而无差者也苟昧斯道则邪正无位寄心无准矣至于考之当年信漫而少征理无愆违而事不恒著岂得不归诸宿缘推之来世邪是以有心于理者审影响之难诬癈事证而冥寄达天网之宏疎故期之于靡漏悟运往之无间混万劫于一朝括三世而玄同要终归于必至岂以显昧改心淹远革虑哉此最始信之根主而业心所深期也十二门经云有时自计我端正好便当自念身中无所有但有肝肠脾肺骨血屎溺有何等好复观他人身中恶露皆如是若悭贪意起当念财物珍宝生不持来死不俱去而流迁变化朝夕难保身不久存物无常主宜及当年施恩行惠赡之以财救疾以药终日欣欣务存营济若瞋恚意起当深生平等兼护十戒差摩竭云菩萨所行忍辱为大若骂詈者嘿而不报若挝捶者受而不校若瞋怒者慈心向之若谤毁者不念其恶法句又云受辱心如地行忍如门阃地及门阃葢取其藏垢纳洿终日受践也成具经曰彼以四过加己则觉知口之失也报以善言和语至诚不饰四过者上之所谓两舌恶口妄言绮语也夫彼以恶来我以善应苟心非木石理无不感但患处之不恒弘之不积耳苟能每事思忍则悔吝消于现世福报显于将来贤者德经云心所不安未常加物即近而言则忠恕之道推而极之四等之义四等者何慈悲喜护也何谓为慈愍伤众生等一物我推己恕彼愿令普安爱及昆虫情无同异何谓为悲博爱兼拯雨泪恻心要令实功潜著不直有心而已何谓为喜欢悦柔软施而无悔何谓为爱护随其方便触类善救津梁会通务存弘济能行四等三界极尊但未能冥心无兆则有数必终是以本起经云诸天虽乐福尽亦丧贵极而无道与地狱对门成具又云福者有苦有尽有烦劳有往还泥洹经曰五道无安唯无为快经称行道者先当舍世八事利衰毁誉称讥苦乐闻善不喜闻恶不惧信心天固沮劝无以动其志理根于中外物不能干其虑且当年所遇必由㝛缘㝛缘玄运信同四时其来不可御其去不能止固当顺而安之悦而毕之精勤增道习期诸妄心形报既废乃获大安耳夫理本于心而报彰于事犹形正则影直声和而响顺此自然玄应孰有为之者哉然则契心神道固宜期之通理务存远大虚中正己而无希外助不可接以卑渎要以情求此乃厝怀之关键学者所宜思也或谓心念必报理同影响但当求己而已固无事于幽冥原经教之设葢所以悟夫求己然求己之方非教莫悟悟因乎教则功由神道欣感发中必形于事亦由咏歌不足系以手舞然则奉而尊之葢理所不必须而情所不能废宜纵己深体教旨忘怀欣想将以己引物自周乎众所以固新涉之志而令寄怀有拟经云生苦老苦病苦死苦怨憎会苦恩爱别离苦所求不得苦遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔伪开以达观弘以等心且区区一生有同过隙所遇虽殊终归枯朽得失少多固不足计该以数涂则此心自息又苟未入道则休戚迭用聚散去来贤愚同致是以经云安则有危得则有丧合会有离生则有死葢自然之常势必至之定期推而安之则无往不夷维摩诘云一切诸法从意生形然则兆动于始事应乎末念起而有虑息则无意之所安则触遇而夷情之所阂则无往不滞因此而言通滞之所由在我而不在物也若乃惧生于心则舋乘于外外舋既乘内惧愈结苟患失之无所不至矣是以经称丈夫畏时非人得其便诚能住心以理天关内固则人鬼罔间缘对自息万有无以缨众邪不能袭四非常一曰无常二曰苦三曰空四曰非身少长殊形陵谷易处谓之无常盛衰相袭欣极必悲谓之为苦一切万有终归于无谓之为空神无常宅迁化靡停谓之非身经称处惑乐之地觉必苦之对葢推代谢于往复审乐往则哀来故居安虑危夕惕荣观若夫深于苦者谓之见谛达有心则有滞有滞则苦存虽贵极人天地兼崇高所乘愈重矜著弥深情之所乐于理愈苦故经云三界皆苦无可乐者又云五道众生共在一大狱中苟心系乎有则罪福同贯故总谓三界为一大狱佛问诸弟子何谓无常一人曰一日不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰食顷不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰出息不报便就后世是为无常佛言真佛弟子夫无常显证日陈于前而万代同归终莫之悟无瞬息之安保永世之计惧不在交则每事殆懈以之进德则功无覆篑以之治心则堕其所习是以有道之士指寸阴而惜逝恒自强于鞭后业与时竞惟日不足则乱念无因而生缘对靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精进五曰一心六曰智慧积而能散润济众生施也谨守十善闲邪以诚戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所习夙夜匪懈精进也专心守意以约敛众一心也凡此五事行以有心谓之俗度领以兼忘谓之道慧本起经云九十六种道术各信所事皆乐生安孰知其惑夫欣得恶失乐存哀亡葢弱丧之常滞有生所感同然冥力潜谢非矜恋所留对至而应岂智用所制是以学者必归心化本领观玄宗玩之珍之则众念自废废则有忘有忘则缘绝缘报既绝然后入于无生既不受生故能不死是以暜耀经云无所从生靡所不生于诸所生而无所生泥洹经云心识静休则不死不生心为种本行为其地报为结实犹如种殖各以其类时至而生弗可遏也种十善戒善则受生之报具于上章加种禅等四空则䝿极天道四空及禅数经具载其义从第一天至二十八天随其事行福转倍增种非常禅谛背有著无则得罗汉泥洹不忌有为不系空观遇理而冥无执无寄为无所种既无所种故不受报廓然玄废则佛之泥洹泥洹者汉曰无为亦曰灭度维摩诘曰彼六师者说倚为道从是师者为住诸见为墯边际为归八难不得离生死道也虽玄心屡习而介然微动犹均被六师同滞一有况贪生倚想执我捍化虽复福逾山河贵极三界倚伏旋还终坠罪苦岂获宁神大造泊然玄夷哉夫生必有情天势率至不宅于善必在于恶是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所资必资乎烦是以经云欲于空中造立宫室终不能成取佛国者非于空也然则五度四等未始可废但当即其事用而去其忮心归佛则解佛无归于戒则无功于戒则禅谛与五阴俱冥末用与本观同尽虽复众行兼陈固是空中行空耳或以为空则无行行则非空既已有行无乃失空乎夫空者忘怀之称非府宅之谓也无诚无矣存无则滞封有诚有矣两忘则玄解然则有无由乎方寸而无系于外物器象虽陈于事用感绝则理冥岂灭有而后无阶损以至尽哉由此言之有固非滞滞有则背宗反流归根任本则自畅是以开士深行统以一贯达万像之常冥乘所寓而玄领知来理之先空恒得之于同致悟四色之无朕顺本际而偕废审众观之自然故虽行而靡迹方等深经每泯一三世而未尝谓见在为有则空中行空旨斯见矣弘明集

谢敷字庆绪会稽人隐居若邪台征不就

安般守意经序

夫意也者众苦之萌基背正之元本荒迷放荡浪逸无涯若狂夫之无所丽爱恶充心躭昬无节若弱丧之不知归微矣哉即之无像寻之无朕则毫末不足以喻其细迅矣哉偾𫏋惚怳昫帀宇宙则奔电不足以比其速是以弹指之间九百六十转一日一夕十三亿想念必响报成生死栽一身所种滋蔓弥劫凡在三界倒见之徒溺丧渊流莫能自反正觉慈愍开示慧路防其终凶之源渐塞忿欲之微兆为启安般之要径泯生灭以冥寂伸道品以养恬建十慧以入微絷九神之逸足防七识之洪流故曰守意也若乃制伏麤垢拂刬漏结者亦有望见贸乐之士闭色声于视听遏尘想以禅寂乘静泊之祯祥纳色天之嘉祚然正志荒于华乐昔习没于交逸福田矜执而日零毒根迭兴而罪袭是以轮廻五趣亿劫难拔婴罗欲网有剧湥牢由于无慧乐定不惟道门使其然也至于乘慧入禅亦有三辈或畏苦灭色乐㝛泥洹志存自济不务兼利者为无著乘或仰希妙相仍有遣无不建大悲练尽缘缚者则号缘觉菩萨者深达有本畅因缘无达本者有有自空畅无者因缘常寂自空故不出有以入无常寂故不尽缘以归空住理而有非所缚非缚故无无所脱苟厝心领要触有悟理者则不假外以静内不因禅而成慧故曰阿惟越致不随四禅也若欲尘翳心慧不常立者乃假以安般息其驰想犹农夫之净地明镜之莹刬矣然则耘耨不以为地地净而种滋莹刬非以为镜镜净而照明故开士行禅非为守寂在游心于玄冥矣肇自发心悲盟弘暜秉权积德忘期安众众虽济而莫脱将废知而去筌矣是谓菩萨不灭想取证也此三乘虽同假禅静至于建志厥初各有攸归故学者宜恢心宏模植栽于始也汉之季世有舍家开士安清字世高安息国王之太子也审荣辱之浮寄齐死生乎一贯遂脱屣于万乘抱玄德而游化演道教以发朦表神变以源之于时俊乂归宗释华崇实者若禽兽之从麟凤鳞介之赴虬蔡矣又博综殊俗善众国音传授斯经变为晋文其所译出百余万言探畅幽赜渊玄难测此安般典其文虽约义关众经自浅至精众行具举学之先要孰逾者乎行者欲凝神反朴道济无外而不循斯法者何异刖夫之陟太山无翅而图升虚乎释迦如来妙慧足于曩劫历无数以潜化至于众生运会圆满告成而犹现行六年以为教端者诚以镇一纷邪莫尚兹也由是而观可不务欤敷染习沈冥积罪历劫生与佛乖弗覩神化虽以微祚得禀遗典而情想繁芜道根未固仰欣圣轨未一暂履夕惕战惧惄焉如捣是以诚心讽诵以钟识习每遭明睿辄咨凝滞然冥宗已远义训小殊乃采集英彦戢而载焉虽粗闻大要未悟者众于是复率愚思推检诸数寻求明证遂相继续撰为注义并抄撮大安般修行诸经事相应者引而合之或以隐显相从差简搜寻之烦经道弘深既非愚浅所能裁衷又辞意鄙拙万不畅一祗增理秽敢云足以阐融妙旨乎实欲私记所识以备遗忘而已耳傥有览者愿亮不逮正其愚谬焉出三藏记集

却敬舆

与谢庆绪论三幡义书

近论三幡诸人犹多欲既观色空别更观识同在一有而重假二观孙绰天台赋消一无于三幡李善注三幡色一也色空二也观三也引书云云然敬舆之意以色空及观为三幡识空及观亦为三幡

谢敷答却敬舆书

至理深玄非言象所喻也选注

王洽字敬和琅邪临沂人中书令领军将军

与林法师书

洽稽首和南夫教之所由必畅物之所未悟物之所以通亦得之于师资虽玄宗冲缅妙旨幽深然所以会之者固亦简而易矣是以致虽远必假近言以明之理虽昧必借朗喻以征之故夫殆坠之旨可得之于千载将绝之趣可悟之于一朝今本无之谈旨略例坦然每经明之可谓众矣然造精之言诚难为允理诣其极通之未易岂可以通之不易因广异同之说遂令空有之谈纷然大殊后学迟疑莫知所拟今道行指归通叙色空甚有清致然未详经文为有明旨耶或得之于象外触类而长之乎今众经甚多或取譬不远岂无一言昭然易喻古人有云圣人之言可能使人信之不可能是以征之于文未知所释今故咨其数事思闻嘉诲以启其疑洽稽首和南广弘明集

王珉字季琰洽子中书令

论高座序

帛尸梨蜜多罗此云吉友时人呼为高座西域国王之子过江名显珉师事之及卒为之序

春秋吴楚称子传者以为先中国后四夷岂不以三代之𦙍行乎殊俗之礼以其贪婪无仁让之性乎然而卓世之秀时生于彼逸群之才或侔乎兹故知天授英伟岂限于中外自此以来唯汉世有金日䃅然日䃅之贤尽于仁孝忠诚德信纯至非为明达足论高座心造峰极交㒞以神风领朗越过之远矣高僧传

王珣字元琳洽子历卫将军加散骑常侍

与豫章太守范宁论释慧持书

持适庐山随兄远共止有姑为尼名道仪自江夏送姑至都止东安寺珣深相器重为珣详定中阿含经后还山宁请持讲法华毗昙四方云集珣书与宁宁答之珣重与宁书　持见后

远公持公孰愈

范宁答书

诚为贤兄贤弟也

重与宁书

但令如兄诚未易有况弟复贤耶高僧传

林法师墓下诗序

余以宁康二年命驾之剡石城山即法师之丘也高坟郁为荒楚丘陇化为㝛莽遗迹未灭而其人已远感想平昔触物凄怀刘孝标世说注

王恭字孝伯太原晋阳人历徐兖二州刺史

致沙门僧检书

远持兄弟至德何如

僧检答书

远持兄弟也绰绰焉信有道风矣高僧传

习凿齿字彦威襄阳人荥阳太守

与释道安书

道安游学至邺师佛图澄后避地南投襄阳时凿齿锋辨天逸笼罩当世其先藉安高名致书通好及闻安至即往修造称言四海习凿齿安曰弥天释道安时人以为名答苻坚破襄阳安与凿齿俱归泰别记云河北别有竺道安与释道安齐名谓习凿齿致书竺道安道安本随师姓竺后改为释世因谓两人谬矣　安见后

兴宁三年四月五日凿齿稽首和南承应真履正明白内融慈训兼照道俗齐荫宗虚者悟无常之旨存有者达外身之权清风藻于中夏鸾响厉乎八冥玄味远猷何荣如之弟子闻夫不终朝而雨六合者弥天之云也弘渊源以润八极者四海之流也彼直无为降而万物赖其泽此本无心行而高下蒙其润况哀世降步愍时而生资始系于度物明道存乎练俗乘不疾之舆以涉无远之道命外身之驾以应十方之求而可得玉润于一山冰结于一谷望阆风而不廻仪措此世而不诲度者哉且夫自大教东流四百余年矣虽蕃王居士时有奉者而真丹㝛训先行上世道运时迁俗未佥悟藻悦涛波下士而已惟肃祖明皇帝实天降德始钦斯道手画如来之容口味三昧之旨戒行峻于岩隐玄祖畅乎无生大块既唱万窍俱怒贤人君子靡不归宗日月虽远光景弥晖道业之隆莫盛于今岂所谓月光道寂将生真土灵钵东迁忽验于兹乎又闻三千得道俱见南阳明学开士陶演真言上考圣达之诲下测道行之验深经普往非斯而谁怀道迈训舍兹孰降是以此方诸僧咸有倾想目欣金色之瑞耳迟无上之箴老幼等愿道俗同怀系咏之情非常言也若庆云东徂摩尼廻曜一蹑七宝之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之教复崇于今日玄波逸响重荡濯于一代矣不胜延豫裁书致心意之蕴积曷云能畅弟子襄阳习凿齿稽首和南弘明集　怒乎法苑珠林作怒呼庆云作尘灵逸响作溢漾一代作末代　庾阐乐贤堂颂序亦云肃祖明皇帝雅好佛道手摹灵像

同前高僧传

承应真履正明白内融慈训所兼照道俗齐荫自大教东流四百余年虽蕃王居士时有奉者而真丹㝛训先行上世道运时迁俗未佥悟自𭎸道业之隆咸无以匹所谓月光将出灵钵应隆法师任当洪范化洽深幽此方诸僧咸有思慕各愿庆云东徂摩尼廻曜一蹑七宝之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之教复崇于今日玄波溢漾重荡于一代矣

与谢安论释道安书

来此见释道安故是远胜非常道士师徒数百齐讲不倦无变化技术可以感常人之耳目无重威大势可以整群小之参差而师徒肃肃自相尊敬洋洋济济乃是吾由来所未见其人理怀简衷多所博涉内外群书略皆徧观阴阳算数亦皆能通佛经妙义故所游刃作义乃似法兰法祖辈统以大无不肯稍齐物等智在方中驰骋也恨不使足下见之其亦每言思得一见足下出三藏记集高僧传叅校　感传作惑观作覩佛经二句集云佛经故最是所长作义下传云作义乃似法简法道恨足下不同日而见其亦每言思得一叙

释文纪卷三

钦定四库全书

释文纪卷四

明　梅鼎祚　辑

晋二

孙绰字兴公太原中都人廷尉卿领著作

喻道论

或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶类殷充千变万化浑然无端是以有方之识各期所见鳞介之物不达臯壤之事毛羽之族不识流浪之势自得于窞井者则恠游溟之量󷘓翥于数仞者则疑冲天之力缠束世教之内肆观周孔之迹谓至德穷于尧舜微言尽乎老易焉复覩夫方外之妙趣寰中之玄照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之弃鄙俚至真绝于漫习大道废于曲士也若穷迷而不迁者非辞喻之所感试明其旨庶乎有悟于其闻者焉

夫佛也者体道者也道也者导物者也应感顺通无为而无不为者也无为故虚寂自然无不为故神化万物万物之求卑高不同故驯致之术或精或麤悟上识则举其宗本不顺者履殃放酒者罹刑婬为大罚盗者抵罪三辟五刑犯则无赦此王者之常制宰牧之所司也若圣王御世百司明达则向之罪人必见穷测无逃刑之地矣使奸恶者不得容其私则国无违民而贤善之流必见旌叙矣且君明臣公世清理治犹能令善恶得所曲直不滥况神明所莅无远近幽深聪明正直罚恶祐善者哉故毫厘之功锱铢之衅报应之期不可得而差矣厯观古今祸福之证皆有由缘载籍昭然岂可掩哉何者阴谋之门子孙不昌三世之将道家明忌斯非兵凶战危积杀之所致邪若夫魏颗从治而致结草之报子都守信而受骢骥之锡齐襄委罪故有坠车之祸晋惠弃礼故有弊韩之困斯皆死者报生之验也至于宣孟愍翳桑之饥漂母哀淮阴之惫竝以一餐拯其悬馁而赵蒙倒戈之祐母荷千金之赏斯一获万报不逾世故立德暗昧之中而庆彰万物之上阴行阳曜自然之势譬犹洒粒于土壤而纳百倍之収地谷无情于人而自然之利至也

或难曰报应之事诚皆有征则周孔之教何不去杀而少正卯刑二叔伏诛邪答曰客可谓达教声而不体教情者也谓圣人有杀心乎曰无也答曰子诚知其无心于杀杀固百姓之心耳夫时移世异物有薄淳结绳之前陶然太和暨于唐虞礼法始兴爰逮三代刑网滋彰刀斧虽严而犹不惩至于君臣相灭父子相害吞噬之甚过于豺虎圣人知人情之固于杀不可一朝而息故渐抑以求厥中犹蝮蛇螫足斩之以全身痈疽附体决之以救命亡一以存十亦轻重之所权故刑依秋冬所以顺时杀春搜夏苗所以简胎乳三驱之礼禽来则韬弓闻声覩生肉至则不食钓而不纲弋不射宿其于蜫虫每加隐恻至于议狱缓死眚灾肆赦刑疑从轻宁失有罪流涕授钺哀矜勿喜生育之恩笃矣仁爱之道尽矣所谓为而不恃长而不宰德被而功不在我日用而万物不知举兹以求足以悟其归矣

或难曰周孔适时而教佛欲顿去之将何以惩暴止奸统理群生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔葢外内名之耳故在皇为皇在王为王佛者梵语晋训觉也觉之为义悟物之谓犹孟轲以圣人为先觉其旨一也应世轨物葢亦随时周孔救极弊佛教明其本耳共为首尾其致不殊即如外圣有深浅之迹尧舜世夷故二后高让汤武时难故两君挥戈渊默之与赫斯其迹则胡越然其所以迹者何尝有际哉故逆寻者每见其二顺通者无往不一

或难曰周孔之教以孝为首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事亲生则致其养没则奉其祀三千之责莫大无后体之父母不敢夷毁是以乐正伤足终身含愧也而沙门之道委离所生弃亲即疏刓剔须发残其天貌生废色养终绝血食骨肉之亲等之行路背理伤情莫此之甚而云弘道敦仁广济群生斯何异斩刈根本而修枝𠏉而言不殒硕茂未之闻见皮之不存毛将安附此大乖于世教子将何以祛之答曰此诚穷俗之所甚惑倒见之为大谬咨嗟而不能默已者也夫父子一体惟命同之故母囓其指儿心悬骇者同气之感也其同无间矣故唯得其欢心孝之尽也父隆则子贵子贵则父尊故孝之为贵贵能立身行道永光厥亲若匍匐怀袖日御三牲而不能令万物尊己举世我赖以之养亲其荣近矣夫缘督以为经守柔以为常形名两绝亲我交忘养亲之道也既已明其宗且复为客言其次者夫忠孝名不并立颕叔违君书称纯孝石碏戮子臣节乃全传曰子之能仕父教之忠策名委质二乃辟也然则结缨公朝者子道废矣何则见危授命誓不顾亲皆名注史笔事标教首记注者岂复以不孝为罪故谚曰求忠臣必于孝子之门明其虽小违于此而大顺于彼矣且鲧放遐裔而禹不告退若令委尧命以寻父屈至公于私戚斯一介之小善非大者远者矣周之泰伯远弃骨肉托迹殊域祝发文身存亡不反而论称至德书著大贤诚以其忽南面之尊保冲虚之贵三让之功远而毁伤之过微也故能大革夷俗流风垂训夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之𦙍仲尼目之为仁贤评当者宁复可言悖德乎梁之高行毁容守节宋之伯姬顺理忘生并名冠烈妇德范诸姬秉二妇之伦免愚悖之讥耳率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛为太子弃国学道欲全形以遁恐不免维絷故释其须发变其章服既外示不及内修简易于是舍华殿而即旷林解龙衮以衣鹿裘遂垂条为宇藉草为茵去栉梳之劳息汤沐之烦顿驰骛之辔塞欲动之门目遏玄黄耳绝淫声口忘甘苦意放休戚心去于累胷中抱一载平营𩲸内思安般一数二随三止四观五还六净游志三四出入十二门禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木端坐六年道成号佛三达六通正觉无上雅身丈六金色焜燿光遏日月声恊八风相三十二好姿八十形伟群有神足无方于是游步三界之表恣化无穷之境廻天儛地飞山结流存亡倐忽神变緜邈意之所指无往不通大范群邪迁之正路众魔小道靡不遵服于斯时也天清地润品物咸亨蠢蠕之生浸毓灵液枯槁之类改瘁为荣还照本国广敷法音父王感悟亦升道场以此荣亲何孝如之于是后进笃志之士被服弘训思齐高轨皆由父老不异所尚承欢心而后动耳若有昆弟之列者则服养不废既得弘修大业而恩纪不替且令逝没者得福报以生天不复顾歆于世祀斯岂非兼善大通之道乎夫东邻宰牛西邻禴祀殷美黍稷周尚明德兴丧之期于兹著矣佛有十二部经其四部专以劝孝为事慇懃之旨可谓至矣而俗人不详其源流未涉其场肆便瞽言妄说辄生攻难以萤烛之见疑三光之盛芸隙之滴怪渊海之量以诬罔为辨以果敢为名可谓狎大人而侮天命者也弘明集

喻道论支道林

支道林者识清体顺而不对于物玄道冲济与神情同任此远流之所以归宗悠悠者所以未悟也

喻道论于道邃

邃炖煌人绰以遽比阮咸或曰咸有累骑之讥邃有清泠之誉何得为匹孙绰曰虽迹有洼隆高风一也喻道论云

近洛中有竺法行谈者以方乐令江南有于道邃识者以对胜流皆当时共所见闻非同志之私誉也并高僧传

道贤论绰以天竺七僧方竹林七贤为道贤论

竺法护匹山巨源竺昙摩罗刹此云法护先月支人姓支详支遁赞

护公德居物宗巨源位登论道二公风德高远足为流辈矣

帛法祖匹嵇叔夜

帛远字法祖河内人晋惠时化被关陇为秦州刺史张辅所害州人管蕃赞之也

帛祖舋起于管蕃中散祸作于钟会二贤并以俊迈之气昧其图身之虑栖心事外轻世招患殆不异也

竺道潜比刘伯伦潜见后

潜公道素渊重有远大之量刘伶肆意放荡以宇宙为小虽高栖之业刘所不及而旷大之体同焉

支遁方向子期

支遁向秀雅尚庄老二子异时风好玄同矣

于法兰比阮嗣宗兰高阳人精勤有风力

兰公遗身高尚妙迹殆至人之流阮步兵傲独不群亦兰之俦也

竺法乘比王濬冲乘未详何许人事竺法护后到炖煌立寺延学大化西行

法乘安丰少有机悟之鉴虽道俗殊操阡陌可以相准

康僧会像赞

支孝龙赞孝龙淮阳人高论适时与阮瞻等呼为八达

康法朗赞朗中山人研寻经论讲法相系

刘元真赞元真中州人早有才解之誉竺道潜师之

于法威赞于法开弟子法威清悟有枢辨

竺道壹赞壹见后

释道安赞绰为名德沙门论目云释道安博物多才通经名理又为之赞

竺法汰赞汰见后

支愍度赞度见后

罗含字君章桂阳来阳人厯廷尉长沙相

更生论

善哉向生之言曰天者何万物之总名人者何天中之一物因此以谈今万物有数而天地无穷然则无穷之变未始出于万物万物不更生则天地有终矣天地不为有终则更生可知矣寻诸旧论亦云万兆悬定群生代谢圣人作易已备其极穷神知化穷理尽性苟神可穷有形者不得无数是则人物有定数彼我有成分有不可灭而为无彼不得化而为我聚散隐显󸑬转于无穷之涂贤愚寿夭还复其物自然贯次毫分不差与运泯复不识不知遐哉邈乎其道㝠矣天地虽大浑而不乱万物虽众区已别矣各自其本祖宗有序本支百世不失其旧又神之与质自然之偶也偶有离合死生之变也质有聚散往复之势也人物变化各有其往往有本分故复有常物散虽混淆聚不可乱其往弥远故其复弥近又神质㝠期符𢍆自合世皆悲合之必离而莫慰离之必合皆知聚之必散而莫识散之必聚未之思也岂远乎若者凡今生之生为即昔生生之故事即故事于体无所厝其意与己㝠终不自觉孰云觉之哉今谈者徒知向我非今而不知今我故昔我耳达观者所以齐死生亦云死生为寤寐诚哉是言

孙盛与罗君章駮更生论书盛字安国太原人厯秘书监

省更生论括囊变化穷寻聚散思理既佳又旨味辞致亦快是好论也然吾意犹有同异以今万物化为异形者不可胜数应理不失但隐显有年载然今万化犹应多少有还得形者无缘尽当须冥远耳目不复开逐然后乃复其本也吾谓形既粉散知亦如之纷错混淆化为异物他物各失其旧非复昔日此有情者所以悲叹若然则足下未可孤以自慰也

答孙安国书

获书文略旨辞理亦兼情虽欣清酬未喻乃怀区区不已请寻前本本亦不谓物都不化但化者各自得其所化颓者亦不失其旧体孰主陶是载混载判言然之至分而不可乱也如此岂徒一更而已哉将与无穷而长更矣终而复始其数厯然未能知今安能知更葢积悲忘言咨求所通岂云唯慰聊以寄散而已矣并弘明集

孙放字齐庄盛子仕长沙相

西寺铭序

长沙西寺层构倾颓谋欲建立时有童子持纸花插地故寺东西相去十余丈于是建刹正当花处初学记

康泓

单道开赞炖煌人绝谷饵松升平初渡江入罗浮终勅置尸石室北间康泓为传赞

袁宏字彦伯陈郡阳夏人厯吏部郎

单道开赞宏为南海太守登罗浮至石室曰法师业行殊群正当如蝉蜕耳廼为赞

桓玄字敬道谯国人袭父温封南郡公篡号楚

与远法师劝罢道书

夫至道缅邈佛理幽深岂是悠悠常徒所能习求沙门去弃六亲之情毁其形骸口绝滋味被褐带索山栖枕石永乖世务百代之中庶或有一髣髴之间今世道士虽外毁仪容而心过俗人所谓道俗之际可谓学步邯郸匍匐而归先圣有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求冥冥黄泉下福皆是管见未体大化迷而知反去道不远可不三思运不居人忽焉将老可复追哉聊赠至言幸能纳之

释慧远答桓南郡书远见后

大道渊玄其理幽深衔此高旨实如来谈然贫道出家便是方外之宾虽未践古贤之德取其一往之志削除饬好落名求实若使幽冥有在故当不谢于俗人外似不尽内若断金可谓见形不及道哀哉哀哉带索枕石华而不实管见之人不足羡矣虽复养素山林与树木何异夫道在方寸假练形为真卞和号恸于荆山患人不别故也昔闻其名今见其人故庄周悲慨人生天地之间如白驹之过隙以此而寻孰得久停岂可不为将来作资言学步邯郸者新无功失其本质故使其人匍匐而归百代之中有此一也岂混同以通之贫道已乖世务形权于流俗欲于其中化未化者虽复沐浴踞傲奈疑结何一世之荣剧若电光聚则致离何足贪哉浅见之徒其惑哉可谓下士闻道而大笑之真可谓迷而不反也贫道形不出人才不应世是故毁其陋质被其割截之服理未能心冥玄化远存大圣之制岂舍其本怀而酬高诲贫道年与时颓所患未痊乃复曲󷑂光慰感庆交至檀越信心幽当大法所寄岂有一伤毁其本也将非波旬试娆之言辞拙寡闻力酬高命葢是不逆之怀耳

与僚属沙汰僧众教玄辅政教僚属远与玄书因广立条制玄从之

夫神道茫昧圣人之所不言然惟其制作所弘如将可见佛所䝿无为慇懃在于绝欲而比者陵迟遂失斯道京师竞其奢淫荣观纷于朝市天府以之倾匮名器为之秽黩避役钟于百里逋逃盈于寺庙乃至一县数千猥成屯落邑聚游食之群境积不羁之众其所以伤治害政尘滓佛教固已彼此俱弊实污风轨矣便可严下在此诸沙门有能伸述经诰畅说义理者或禁行修整奉戒无穷恒为阿练若者或山居养志不营流俗者皆足以宣寄大化亦所以示物以道弘训作范幸兼内外其有违于此者皆悉罢道所在领其户籍严为之制速申下之并列上也唯庐山道德所居不在搜简之例

慧远与桓太尉论料简沙门书

佛教陵迟秽杂日久每一寻思愤慨盈怀常恐运出非意混然沦湑此所以夙宵叹惧忘寝与食者也见檀越澄清诸道人教实应其本心夫泾以渭分则清浊殊流枉以直正则不仁自远推此而言符命既行必二理斯得然令饰伪取容者自绝于假通之路信道怀真者无复负俗之嫌如此则道世交兴三宝复隆于兹矣贫道所以寄命江南欲托有道以存至业之隆替寔由乎人植檀越当年则是贫道中兴之运幽情所托己冥之在昔是以前后书疏辄以凭寄为先每寻告慰眷怀不忘但恐年与时乖不尽檀越盛隆之化耳今故咨白数条如别疏

经教所开凡有三科一者禅思入微二者讽味𨘤典三者兴建福业三科诚异皆以律行为本檀越近制似大同于此是所不疑或有兴福之人内不毁禁而迹非阿练若者或多诵经讽咏不绝而不能畅说义理者或年已㝛长虽无三科可记而体性贞正不犯大非者凡如此辈皆是所疑今寻檀越所遣之例不应问此而外物惶惑莫敢自宁故以别白夫形迹易察而真伪难辨自非远鉴得之信难若是都邑沙门经檀越视听者固无所疑若边局远司识不及远则未达教旨或因符命滥及善人此最其深忧若所在执法之官意所未详又时无㝛望沙门可以求中得令送至大府以经高鉴者则于理为弘想檀越神虑已得之于心直是贫道常近之情故不能不及耳若有族姓子弟本非役门或世奉大法或弱而天悟欲弃俗入道求作沙门推例寻意似不塞其清涂然要须咨定使洗心向味者无复自疑之情昔外国诸王多参怀圣典亦有因时助弘大化扶危救弊信有自来矣檀越每期情古人故复略叙所闻

与八座桓谦等论沙门应致敬事书

元兴中玄为太尉以震主之威欲令道人设拜于己因陈何𢈔旧事谓理未尽故与八座等书八座桓谦等答

玄再拜白顿首八日垂至旧诸沙门皆不敬王者何庾虽已论之而并率所见未是以理屈也庾意在尊主而理据未尽何出于偏信遂沦名体夫佛之为化虽诞以茫浩推于视听之外然以敬为本此出处不异葢所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而礼寔惟隆岂是虚相崇重义存君御而已哉沙门之所以生生资存亦日用于理命岂有受其德而𨘤其礼沾其惠而废其敬哉既理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想复相与研尽之比八日令得详定也桓玄再拜顿首敬议推于视听彦琮集作推乎视听存乎王者作存于王者故尊其神器弘明集作敬尊其神器君御一作弘御

桓谦等答桓公论沙门不应致敬事书谦为玄从兄

中军将军尚书令宜阳开国侯桓谦等惶恐死罪奉诲使沙门致敬王者何庾虽论意未究尽此是大事宜使允中实如雅论然佛法与老孔殊趣礼教正乖人以发肤为重而髠削不疑出家弃亲不以色养为孝土木形骸绝欲止竞不期一生要福万劫世之所贵已皆落之礼教所重意悉绝之资父事君天属之至犹离其亲爱岂得致礼万乘势自应废弥历三代置其绝羁当以神明无方亦不以涯检视听之外或别有理今便使其致恭恐应革者多非惟拜起又王者奉法出于敬信其理而变其仪复是情所未了即而容之乃是在宥之弘王令以别答公难孔国张敞在彼想已面咨所怀道宝诸道人并足酬对高旨下官等不谙佛理率情以言愧不足览谦等惶恐死罪

与王中令论沙门应致敬事书并王令答往复八道

沙门抗礼至尊正自是情所不安一代大事宜共论尽之今与八座书向已送都今付此信君是宜任此理者迟闻德音任弘明集作在

王谧答桓太尉书谧见后

领军将军吏部尚书中书令武冈男王谧惶恐死罪奉诲及道人抗礼至尊并见与八座书俱承高旨容音之唱辞理兼至近者亦粗闻公道未获究尽寻何庾二旨亦恨不悉以为二论漏于偏见无晓然厌心处真如雅诲夫佛法之兴出自天竺宗本幽遐难以言辩既涉乎教故可略而言耳意以为殊方异俗虽所安每乖至于君御之理莫不必同今沙门虽意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方内者矣是以外国之君若莫降礼良以道在则贵不以人为轻重也寻大法宣流为日谅久年逾四百历代有三虽风移政易而弘之不异岂不以独绝之化有用于陶渐清约之风无害于隆平者乎故王者拱己不悢悢于缺户沙门保真不自疑于诞世者也承以通生理物在乎王者考诸理归实如嘉论三复德音不能已已虽欲奉酬言将无寄犹以为功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起亦岂足答济通之德哉公眷眄未遗猥见逮问辄率陈愚管不致嫌于所奉耳愿不以人废言临白反侧谧惶恐死罪有用弘明作有日用

难王中令

来示云沙门虽意深于敬而不以形屈为礼难曰沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事爰暨之师逮于上座与世人揖跪但为小异其制耳既不能忘形于彼何为忽仪于此且师之为理以资悟为德君道通生则理宜在本在三之义岂非情理之极哉

来示云外国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重也难曰外国之君非所宜喻而佛教之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服既畏服之然后顺轨此葢是本惧鬼神福报之事岂是宗玄妙之道邪道在则贵将异于雅旨岂得被其法服便道在其中若以道在然后为贵孰如君言圣人之道道之极也君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为贵哉

来示云历年四百历代有三而弘之不异岂不以独绝之化有日用于陶渐清约之风无害于隆平者乎难曰历代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳今主上奉佛亲接法事事异于昔何可不使其礼有准日用清约有助于教皆如君言此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益也今笃以祇敬将无弥浓其助哉来示云功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起岂足答通济之恩难曰夫理至无酬诚如来示然情在罔极则敬自从之此圣人之所以缘情制礼而各通其寄也若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅邪若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其恭而此弛其敬哉

王谧答桓太尉难

难曰沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事哉答曰夫沙门之道自以敬为主但津涂既殊义无降屈故虽天属之重形体都尽也沙门所以推宗师长自相崇敬者良以宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应原佛法虽旷而不𨘤小善一介之功报亦应之积毫成山义斯著矣一介弘明作一分误

难曰君道通生则理应在本在三之义岂非情理之极哉答曰夫君道通生则理同造化夫陶铸敷气功则弘矣而未有谢惠于所禀厝感于理本者何良以冥本幽绝非物象之所举运通理妙岂粗迹之能酬是以夫子云可使由之不可使知之此之谓也

难曰外国之君非所应喻佛教之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服答曰夫神道设教诚难以言辨意以为大设灵奇示以报应此最影响之实理佛教之根要今若谓三世为虚诞罪福为畏惧则释迦之所明殆将无寄矣常以为周孔之化救其甚弊故言迹尽乎一生而不开万劫之涂然远探其旨亦往往可寻孝弟仁义明不谋而自同四时之生杀则矜慈之心见又屡抑仲由之问亦似有深旨但教体既殊故此处常昧耳静而求之殆将然乎殆将然乎劫一作物同一作周

难曰君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为䝿哉答曰重寻高论以为君道运通理同三大是以前条已粗言意以为君人之道窃同高旨至于君臣之敬则理尽名教今沙门既不臣王侯故敬与之废耳难曰历代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳答曰前所以云历有年代者正以容养之道要当有以故耳非谓已然之事无可改之理也此葢言势之所至非𢛯然所据也诸蕃不接王者又如高唱前代之不论或在于此邪

难曰此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益今笃以祇敬将无弥浓其助哉答曰敬寻来论是不诬佛理也但傲诞之迹有亏大化诚如来诲诚如来诲意谓沙门之道可得称异而非傲诞今若以千载之末淳风转薄横服之徒多非其人者敢不怀愧今但谓自理而默差可遗人而言道耳前答云不以人为轻重微意在此矣

难曰若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅耶若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其功而此弛其敬哉答曰以为释迦之道深则深矣而瞻仰之徒弥笃其敬者此葢造道之伦必资行功行功之美莫尚于此如斯乃积行之所因来世之关键也且致敬师长功犹难抑况拟心宗极而可替其礼哉故虽俯仰累劫而非谢惠之谓也

重难王中令

省示犹复未释所疑因来告复粗有其难夫情敬之理岂容有二皆是自内以及外耳既入于有情之境则不可得无也若如来言王者同之造化未有谢惠于所禀厝感于理本是为功玄理深莫此之大也则佛之为化复何以过兹而来论云津涂既殊则义无降屈宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应若理在己本德深居极岂得云津涂之异而云降屈邪宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳苟自然有在所由而禀则自然之本居可知矣资通之悟更是发莹其末耳事与心应何得在此而不在彼又云周孔之化救其甚弊故尽于一生而不开万劫之涂夫以神奇为化则其教易行异于督以仁义尽于人事也是以黄巾妖惑之徒皆赴者如云若此为实理行之又易圣人何缘舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣将以化教殊俗理在权济恢诞之谈其趣可知又云君臣之敬理尽名教今沙门既不臣王侯故敬与之废何为其然夫敬之为理上纸言之详矣君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名教之事邪前论已云天地之大德曰生通生理物存乎王者苟所通在斯何得非自然之所重哉又云造道之伦必资功行积行之所因来世之关键也拟心宗极不可替其敬虽俯仰累劫而非谢惠之谓请复就来旨而借以为难如来告以敬为行首是就敬之重也功行者当计其为功之劳耳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪惠无所谢达者所不惑但理根深极情敬不可得无耳臣之敬君岂谢惠者邪是就弘明作是敦

王谧重答桓太尉

奉告并垂重难具承高旨此理微细至难厝言又一代大事应时详尽下官才非拔幽特乏研折且妙难精诣益增茫惑但高旨既臻不敢默己辄复率其短见妄酬来诲无以启发容致祗用反侧愿复询诸道人通才蠲其不逮公云宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳苟自然有在所由而禀则自然之本居可知矣今以为宗致者是所趣之至道学业者日用之筌蹄今将欲趣彼至极不得不假筌蹄以自运耳故知所假之功未是其绝处也夫积学以之极者必阶麤以及妙鱼获而筌废理斯见矣公以为神奇之化易仁义之功难圣人何缘舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣意以为佛之为教与内圣永殊既云其殊理则无竝今论佛理故当依其宗而立言也然后通塞之涂可得而详矣前答所以云仁善之行不杀之旨其若似可同者故引以就此耳至于发言抗论津径所归固难得而一矣然愚意所见乃更以佛教为难也何以言之今内圣所明以为出其言善应若影响如其不善千里违之如此则善恶应于俄顷祸福交于目前且为仁由己弘之则是而犹有弃正而即邪背道而从欲者矣泛佛教喻一生于弹指期要终于永劫语灵异之无位设报应于未兆取之能信不亦难乎是以化暨中国悟之者尠故本起经云正言似反此之谓矣公云行功者当计其为功之劳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪请试言曰以为佛道弘旷事数弥繁可以练神成道非惟一事也至于在心无倦于事能劳珍仰宗极便是行功之一耳前答所以云莫尚于此者自谓拟心宗辙其理难尚非谓礼拜之事便为无取也但既在未尽之域不得不有心于希通虽一介之轻微必终期之所须也公云君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名教之事邪敬戢高论不容间然是以前答云君人之道窃同高旨者意在此也至于君臣之敬事尽揖拜故以此为名教耳非谓相与之际尽于形迹也请复重伸以尽微意夫太上之世君臣己位自然情爱则义著化本于斯时也则形敬蔑闻君道虚运故相忘之理㤗臣遇冥陶故事尽于知足因此而推形敬不与心为影响殆将明矣及亲誉既生兹礼乃兴岂非后圣之制作事与时应者乎此理虚邈良难为辨如其未允请俟高亮

三与王中令书

来难手笔甚佳殊为斐然可以为释疑处殊是未至也遂相攻难未见其已今复料要明在三之理以辨对轻重则敬否之理可知想研微之功必在苦愈㭊耳八日已及今与右仆射书便令施行敬事尊主之道使天下莫不敬虽复佛道无以加其尊岂不尽善邪事虽已行无预所论宜究也想诸人或更有精㭊耳可以示仲文谓殷仲文

三难

比获来示并诸人所论并未有以释其所疑就而为难殆以流迁今复重伸前意而委曲之想足有以顿白马之辔知辨制之有耳夫佛教之所重全以神为䝿是故师徒相宗莫二其伦凡神之明暗各有本分分之所资禀之有本师之为功在于发悟譬犹𠛼璞而莹拂之耳若质非美玉琢磨何益是为美恶存乎自然深德在于资始拂莹之功实己末焉既怀玉在中又匠以成器非君道则无以伸遂此生而通其为道者也是为在三之重而师为之末何以言之君道兼师而师不兼君教以弘之法以齐之君之道也岂不然乎岂可以在理之轻而夺宜尊之敬三复其理愈所疑骇制作之旨将在彼而不在此错而用之其弊弥甚想复领其趣而遗其事得之濠上耳

王谧三答桓太尉

重亏嘉诲云佛之为教以神为贵神之明暗各有本分师之为理在于发悟至于君道则可以伸遂此生通其为道者也示为师无该通之美君有兼师之德弘崇主之大礼析在三之深浅实如高论下官近所以脱言鄙见至于往反者缘顾问既萃不容有隐乃更成别辨一理非但习常之惑也既重研妙旨理实恢邈旷若发蒙于是乎在承己命庾恒施行其事至敬时定公私幸甚下官瞻仰所悟义在击节至于濠上之诲不敢当命也实如高论弘明有二句

与远法师使述沙门不敬王者意书

隆安六年玄遗书慧远言沙门当致敬王者远答书

沙门不敬王者既是情所不了于理又是所未谕一代大事不可令其体不允近与八座书今示君君可述所以不敬意也此便当行之于事一二令详遣想君必有以释其所疑耳王领军大有任此意近亦同游谢中书面共咨之所据理殊未释所疑也今郭江州取君答可旨付之

慧远答桓太尉书

远既答玄书复以朝士名贤徒咸尽所怀而理蕴于情遂著沙门不敬王者论五篇　象教皮编作远答王谧书误

详省别告及八座书问沙门所以不敬王者意义在尊主崇上远存名体征引老氏同王侯于三大以资生运通之道故且重其神器若推其本以寻其源咸禀气于两仪受形于父母则以生生通运之道为弘资存日用之理为大故不宜受其德而遗其礼沾其惠而废其敬此檀越立意之所据贫道亦不异于高怀求之于佛教以寻沙门之道理则不然何者佛经所明凡有二科一者处俗弘教二者出家修道处俗则奉上之礼尊亲之敬忠孝之义表于经文在三之训彰于圣典斯与王制同命有若符契此一条全是檀越所明理不容异也出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化故不重运通之资息患不由于存身故不贵厚生之益此理之与世乖道之与俗反者也是故凡在出家皆隐居以求其志变俗以达其道变俗服章不得与世典同礼隐居则宜高尚其迹夫然故能拯溺族于沈流拔幽根于重劫远通三乘之津广开人天之路是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若斯人者自誓始于落簪立志成于暮岁如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位固已协契皇极大庇生民矣如此岂坐受其德虚沾其惠与夫尸禄之贤同其素餐者哉檀越顷者以有其服而无其人故澄清简练容而不杂此命既宣皆人百其诚遂之弥深非言所喻若复开出处之迹以弘方外之道则虚襟者挹其遗风潄流者味其余津矣若澄简之后犹不允情其中或真伪相冒泾渭未分则可以道废人固不应以人废道以道废人则宜去其服以人废道则宜存其礼礼存则制教之旨可寻迹废则遂志之欢莫由何以明其然夫沙门服章法用虽非六代之典自是道家之殊制俗表之名器名器相涉则事乖其本事乖其本则礼失其用是故爱夫礼者必不亏其名器得之不可亏亦有自来矣夫远遵古典者犹存告朔之饩羊饩羊犹可以存礼岂况如来之法服邪推此而言虽无其道必宜存其礼礼存则法可弘法可弘则道可寻此古今所同不易之大法也又袈裟非朝宗之服钵盂非廊庙之器军国异容戎华不杂剃发毁形之人忽厕诸夏之礼则是异类相涉之象亦窃所未安檀越奇韶挺于弱年风流迈于季俗犹参时贤以求其中此而推之必不以人废言贫道西󷑂之年假日月以待尽情之所惜岂存一己苟悋所执葢欲令三宝中兴于命世之运明德流芳于百代之下耳若一旦行此佛教长沦如来大法于兹泯灭天人感叹道俗革心矣贫道幽诚所期复将安寄缘眷遇之隆故殚其所怀执笔悲懑不觉涕泗横流矣

重答远法师书

知以方外遗形故不贵为生之益求宗不由顺化故不重运通之资又云内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若如来言理本无重则无缘有致孝之情事非资通不应复有致恭之义君亲之情许其未尽则情之所寄何为绝之夫累著在于心滞不由形敬形敬葢是心之所用耳若乃在其本而纵以形敬此复所未之喻又云佛教两弘亦有处俗之教或泽流天下道洽六亲固以协赞皇极而不虚沾其德矣夫佛教存行各以事应因缘有本必至无差者也如此则为道者亦何能违之哉是故释迦之道不能超白净于津梁虽未获须陀故是同国人所蒙耳就如来言此自有道深德之功固非今之所谓宜教者所可拟议也来示未能共求其理便大致慨然故是未之喻也想不惑留常之滞而谬情理之用耳

许沙门不致礼诏玄既篡位为楚下诏停沙门致敬嗣之等因启奉诏

门下佛法宏诞所不能了推其笃至之情故宁与其敬耳今事既在己苟所不了且当宁从其略诸人勿复使礼也便皆使闻知

卞嗣之袁恪之答桓玄启

嗣之字敬祖济阴冤句人　恪之字元祖陈郡阳夏人见袁氏谱

十二月三日侍中臣卞嗣之给事黄门侍中臣袁恪之言诏书如右神道冥昧圣诏幽远陛下所弘者太爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗礼万乘之主愚情所未安拜起之礼岂亏其道尊卑大伦不宜都废若许其名教之外阙其拜敬之仪者请一断引见启可纪识谨启

报卞嗣之袁恪之

何缘尔便宜奉诏大亨二年十二月四日门下通事令史臣马范　按玄讨道子元显大赦改元大亨自署太尉是时未僭王称楚至后永始元年则篡为帝矣此四启报非一时事当由辑者统叙尔

再启

侍中臣嗣之等启事重被明诏崇冲挹之至履谦光之道愚情眷眷窃有未安治道虽殊理至同归尊君尊亲法教不乖老子称四大者其尊一也沙门所乘虽异迹不超世岂得不同乎天民陛下诚欲弘之于上然卑高之礼经治之典愚谓宜俯顺群心永为来式请如前启谨启经一作化弘明请如前所启

再报

置之使自己亦是兼爱九流各遂其道也

三启

侍中祭酒臣嗣之言重被诏如右陛下至德圆使吹万自己九流各狥其美显昧竝极其致灵泽幽流无思不怀群方所以资通天人所以交畅臣闻佛教以神慧为本导达为功自斯已还葢是敛粗之用耳神理缅邈求之于自形而上者虔肃拜起无亏于持戒若行道不失其为恭王法齐敬于率土道宪兼隆内外咸得矣臣前受外任听承踈短乃不知去春已有明论近在直被诏便率其愚情不惧允合还此方见斯事屡经神笔宗致悠邈理析微远非臣驽钝所能击赞沙门礼已行之前代今大明既升道化无外经国大伦不可有阙请如先所启摄外施行谨启

三报

自有内外兼弘者何其于用前代理卿区区惜此更非赞其道也

四启

侍中祭酒臣嗣之言重奉诏自有内外兼弘者圣旨渊通道冠百王伏读仰叹非愚浅所逮尊主祗法臣下之节是以拳拳频执所守明诏超邈远略常均臣短暗不达追用愧悚辄奉诏付外宣摄遵承谨启永始元年十二月二十四日上　永始弘明集作元始误玄僭位无元始　并弘明集沙门不应拜俗事叅校

王谧字稚远洽从子历司徒

与慧远书

司徒王谧护军王默等并钦远风德遥致师敬谧修书云远答之人皆称公善诱

身年始四十而衰同耳顺

慧远答王谧书尺牍作佛图澄答谧误

古人不爱尺璧而重寸阴观其所存似不在长年耳檀越既履顺而游性乘佛理以御心因此而推复何羡于遐龄耶聊想斯理久已得之为复酬来信耳刘义庆世说新语

释文纪卷四

钦定四库全书

释文纪卷五

明　梅鼎祚　辑

晋三

刘𨘤民

本名程之字仲恩彭成人太元中为宜昌柴桑二县令才藻自负力辞推荐乃之匡山托子远公太尉刘裕等以其志不可屈著𨘤民之号焉

西方誓文

慧达之在庐山也彭城刘𨘤民豫章雷次宗鴈门周续之新蔡毕颍之南阳宗炳张莱民张季硕等并弃世𨘤荣依远游止远乃于精舍无量寿像前建斋立誓共期西方乃令𨘤民著其文沙门道昺梵僧佛䭾跋陀罗弟慧持等咸预焉称莲社十八贤

维岁在摄提格七月戊辰朔二十八日乙未法师释慧远贞感幽奥霜怀特发乃延命同志息心贞信之士百有二十三人集于庐山之阴般若云台精舍阿弥陀像前率以香华敬荐而誓焉推斯一会之众夫缘化之理既明则三世之传显矣迁感之数既符则善恶之报必矣推交臂之潜沦悟无常之期切审三报之相催知险趣之难拔此其同志诸贤所以夕惕宵勤仰思攸济者也盖神者可以感涉而不可以迹求必感之有物则幽路咫尺苟求之无主则渺茫河津今幸以不谋而佥心西境叩篇开信亮情天发乃机象通于寝梦欣欢百于子来于是灵图表晖影侔神造功由理谐事非人运兹实天启其诚冥运来萃者矣可不克心重精叠思以凝其虑哉然其景绩参差功德不一虽晨祈云同夕归攸隔即我师友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整襟法堂等施一心亭怀幽极誓兹同人俱游绝域其有惊出绝伦󳵅登神界则无独善于灵峤忘兼全于幽谷先进之与后升勉思彚征之道然复妙观大仪启心贞照识以悟新形由化革籍芙蓉于中流荫瑷柯以咏言飘云衣于八极泛香风以穷年体忘安而弥穆心超乐以自怡临三涂而缅谢傲天宫而长辞绍众灵以继轨指太息以为期究兹道也岂不弘哉出三藏记集　高僧传

张野字莱民南阳人

远法师塔铭

沙门释惠远鴈门楼烦人本姓贾氏世为冠族年十二随舅令狐氏游学许洛年二十一欲南渡就范宣子学道阻不通遇释道安以为师抽簪落发研求法藏释昙翼每资以灯烛之费诵鉴淹远高悟冥赜安常叹曰道流东国其在远乎襄阳既没振锡南游结宇灵岳白年六十不复出山名被流沙彼国僧众皆称汉地有大乘沙门每至然香礼拜辄东向致敬年八十三而终世说注

戴安公

释疑论

安处子问于玄明先生曰葢闻积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰天道无亲常与善人斯乃圣达之格言万代之宏标也此则行成于己身福流于后世恶显于事业获罪乎幽冥然圣人为善理无不尽理尽善积宜厯代皆不移行无一善恶恶相承亦当百世俱暗是善有常门恶有定族后世修行复何益哉又有束修履道言行无伤而天罚人楚百󳓸僃婴任性恣情肆行暴虐生保荣䝿子孙繁炽推此而论积善之报竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防闲外事之至苦苟人鬼无尤于趣舍何不顺其所甘而强其苦哉请释所疑以祛其惑先生曰善哉子之问也史迁有言天之报施善人何如哉荀悦亦云饰变诈而为奸诡者自足乎一世之间守道顺理者不免饥寒之患二生疑之于前而未能辨吾子惑之于后不亦宜乎请试言之夫人资二仪之性以生禀五常之气以育性有修短之期故有彭殇之殊气有精麤之异亦有贤愚之别此自然之定理不可移者也是以尧舜大圣朱均是育瞽瞍下愚诞生有舜颜回大贤早夭绝嗣商臣极恶令𦙍克昌夷叔至仁饿死穷山盗跖肆虐富乐自终比干忠正毙不旋踵张汤酷吏七世珥貂凡此比类不可称数验之圣贤既如彼求之常人又如此故知贤愚善恶修短穷达各有分命非积行之所致也夫以天地之玄远阴阳之广大人在其中岂唯稊米之在太仓毫末之于马体哉而匹夫之细行人事之近习一善一恶皆致冥应欲移自然之彭殇易愚圣于朱舜此之不然居可识矣然则积善积恶之谈葢施于劝教耳何以言之夫人生而静天之性也感物而动性之欲也性欲既开流宕莫检圣人之救其弊因神道以设教故理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄而事适是以六合之内论而不议钻之而不知所由日用而不见所极设礼学以开其大朦名法以束其形迹贤者倚之以成其志不肖企及以免其过使孝友之恩深君臣之义笃长幼之礼序朋执之好著背之则为失道之人讥议以之起向之则为名教之士声誉以之彰此则君子行己处心岂可须臾而忘善哉何必循教责实以期应报乎苟能体圣教之幽旨审分命之所钟庶可豁滞于心府不祈验于冥中矣安处子乃避席曰夫理蕴千载念缠一生今闻吾子大通之论足以释滞疑祛幽结矣仆虽不敏请佩斯言

与远法师书

安公和南弟子常览经典皆以祸福之来由于积行是以自少束修至于白首行不负于所知言不伤于物类而一生艰楚荼毒僃经顾景块然不尽唯已夫冥理难推近情易缠每中宵幽念悲慨盈怀始知修短穷达自有定分积善积恶之谈盖是劝教之言耳近作此释疑论今以相呈想消息之余脱能寻省戴安公和南

释慧远答戴处士书

释慧远顿首省君别示以为慨然先虽未善相悉人物来往亦未始暂忘分命穷达非常智所测然依𠊓大宗似有定检去秋与诸人共读君论并亦有同异观周郎作答意谓世典与佛教祖是其中今封相呈想暇日能力寻省

周道祖难释疑论

近见君释疑论葢即情之作料检理要殆乎有中但审分命之守似未照其本耳福善莫验亦仆所常惑虽周览六籍逾深其滞及覩经教始昭然有归故请以先觉语当今之学者也君子为审分命所钟可无祈验于冥中余庆之言存于劝教请审分命之旨为当宅情于理任而弗营耶为忘怀暗昧直置而已耶若宅情于理则理未可喻善恶纷互逆顺莫检苟非冥废岂得弗营若直置而已则自非坐忘事至必感感因于事则情亦升降履信获祐何能不庆为恶弗罚焉得无怨虽欲忘怀其可得乎靖求诸己其效明矣又劝教之设必傍实而动直为训之方不可一涂而尽故或若反而后会或晓昧于为言是以涂车刍灵堂室异诏或显其远或微其近令循教之徒不苟求于分表饮和之士自守足于仁义故深浅并训而民听不滥而神明之赜蕴于妙物岂得显称积善正位履霜而事与教反理与言违夷齐自得于安忍颜冉长悲于履和恐有为之言或异于此若谓商臣之徒教所不及汲引之端葢中智已还而安于怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审玄明之唱更为疑府矣是以古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以怀宗练形以闻道拔无明之沈根翳贪爱之滞网不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚已彰故能反步极水镜万有但微明之道理隔常域尧孔拯其麤宜有未尽史迁造其门而未践乎室惜其在无闻之世故永悲以穷年君既涉其津亦应不远而得此乃幽明之所寄岂唯言论而已乖叙多年聊以代勤来论又以为天地旷远人事细近一善一恶无关冥应然则天网恢恢疎而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧乎理缘故或乖于视听耳山崩钟应不以路远丧感火泽革性不以同象成亲详检数端可以少悟矣

重与远法师书

安公和南间作释疑论以寄其怀故呈之匠者思闻启诲既辱还告开示宗辙并送周郎难甚有趣致但理本不同所见亦殊今重伸鄙意答周复以相呈旨诚可求而辞不自畅想脱览省戴安公和南

答周居士难释疑论

间以暇日因事致感脱作释疑以呈法师既辱还告并送来难辞喻清赡致有旨归但自觉虽先观者莫悟所见既殊孰是能正苟怀未悟请共尽之仆所谓能审分命者自呼识拔常均妙鉴理宗校练名实比验古今者耳不谓沦溺生死之域欣戚失得之徒也苟能悟彭殇之寿夭则知修短之自然察尧舜于朱均以得愚圣之有分推渊商之善恶足明冥中之无罚等比干于盗跖可识祸福之非行既能体此难事然后分命可审不祈冥报耳若如来难宅情于理则理未可喻靖求诸己其明效矣此乃未喻由于求己非为无理可喻也若舍己而外鉴必不远而复矣

难曰劝教之设必𠊓实而动直为训之方不可以一涂而尽仆岂谓圣人为教反真空设耶答曰夫善恶生于天理是非由乎人心因天理以施教顺人心以成务故幽怀体仁者挹玄风而载悦肆情出辙者顾名教而内掬功玄物表日用而忘其惠理蕴冥寂涛之不见其宗非违虚教以眩于世也是以前论云因神道以设教故理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄而事适者也

难曰安予怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审玄明之唱更为疑府矣答曰斯乃所以明善恶之有定不由于积行也若夫仁者为善之嘉行安于怀之而受福僭者反理之邪事臧会为之而获后良由分应没身非履仁之所移命当为后非行僭之能罚岂异比干忠正而婴割心之戮张汤酷吏而获七世之祐哉苟斯理之不殊则知分命之先定矣乃同玄明之有分非为成疑府也

难曰古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新寿夭自昔信哉斯言是仆所谓各有分命者也若夫福浓获没衅深莫救此则报应之来有若影响蔡灵以善薄受祸商臣宜以极逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文应用行善延年而罪同罚异福等报殊何明鉴于蔡宋而独昧于楚邾乎君所谓不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚已彰于斯踬矣

难曰然则天网恢恢踈而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧于理缘答曰夫天理冥昧变状难明且当推已兆于终古考应报之成迹耳至于善恶祸福或有一见斯自遇与事会非冥司之真验也何以明之若其有司当如之治国长之一家善无微而不赏恶无纤而必罚使修行者保其素履极逆者受其酷祸然后积善之家被余庆于后世积不善之家流殃咎乎来世耳而今则不然或恶深而莫诛或积善而祸臻或履仁义而亡身或行肆虐而降福岂非无司而自有分命乎若以盈换藏于日用交賖昧于理缘者但当报对迟晚不切目前耳非为善恶舛错是非莫验推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而后行善以致于善也恶者自恶非本分无恶长而行恶以得于恶也故知穷达善恶愚智寿夭无非分命分命玄定于冥初行迹岂能易其自然哉天网不失隐见微显故是劝教之言耳非玄明所谓本定之极致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可审乎将恐向之先觉还为后悟矣言面未日聊以谠叙

周道祖答戴处士书

见重申释疑论辞理切验善乎校实也但仆意犹有不同乃即欲更言所怀一日侍法师坐粗共求君意云气力小佳当自有酬因君论旨兼有所见也仆是以不复稍厝其爝火须成旨因上君云审分命者乃是体极之人既非所同又仆所立不期存于应报而庆罚已彰亦不如君所位也书不尽言于是信矣其中小小亦多未喻付之未遇

释慧远与戴处士书

见君与周居士徃复足为宾主然佛教精微难以事诘至于理玄数表义隐于经者不可胜言但恨君作佛弟子未能留心圣典耳顷得书论亦未始暂忘年衰多疾不暇有答脱因讲集之余粗缀所怀今寄往试与同疑者共寻若见其族则比干商臣之流可不思而得矣释慧远顿首

答远法师书

安公和南辱告并见三报论旨喻弘远妙畅理宗览省反复欣悟兼怀弟子虽伏膺法训诚信弥至而少游人林遂不涉经学往以艰毒交缠聊寄之释疑以自摅散此葢情发于中而形于言耳推其俗见之怀诚为未尽然三报旷远难以辞究弟子寻当索归必觐展冀亲承音旨益祛其滞诸怀寄之周居士戴安公和南并广弘明集

王该

日烛

寻夫至道之典畅生死之源标善恶之报启陵化之津训戒明白缕罗僃矣然信言不美文繁辞宕累冥绝昧重渊隔浪是以学者未得其门或未之留意聊抒咸池之远音适为里巷之近曲假小通大傥可接俗助天扬光号曰日烛陶先觉之宏诰启玄管于灵门周太虚以游眺究漭荡而无垠履地势于方局冠圆天于覆盆缅三界之寥廓遘二气之氤氲寻大造之冥本测化育之幽根形假四大而泡散神妙万物而常存彼良民之达分故哀生而怡䰟夫含气之伦其神无方蠢尔之类其质无常寄若水势托若火光随行缱绻迭枯迭芳往来出没冥冥茫茫洪海󸑬流大变轮回乘彼远漂济来曷阶宛转三涂之中沈滞八难之围愍企窍之无期悼客作之有归瞻崇德之可速鉴聚凶之宜迟斯成务之易覩匪先见之动微五福起于履是六极构于蹈非理感自然冥对玄凝福兮谁造祸兮孰兴水运钟卑人道恶矜舋困丰积祉缘谦升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵览形声之两偶考休咎之双征理投思而合契迹望目而相应若圆轮之抱规犹直桷之附绳苍犬出于帝父黄能资于圣子聿征化而弗救奚天属之云恃谅求福之在躬信为仁之在己咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌岂无气之所始悲婉娈之夭徂还托生于家豕昔鞠育而怀抱今屠刳以为礼神居妙而恒我形受变而易体未一旬而相忘可长叹而流涕夫阐愚其皆然匪伊人之独尔察寡孕于嘉类悟繁产于虫豸喻零霖其犹希若幡囊之倒米为嚣嚣以日日谁识伏而达倚匪余情之能测谬闻之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵风既至忽然潜征神道虽昧鬼法尤明徘徊中阴徂彼铁城宵绝望舒昼无曜灵身造笮萼之槛足蹈炎炭之庭刀岳霜铓以积刃劒林翘锋而肃精陶铜汪洋以海涌巨镬波沸而雷鸣阎王领阅卒傍执钗三扐一奋百千累罗鸩鸩利嘴煌煌火车锐钉欃枪狡狗拟身婬徒燋于幻柱饥囚枯于尘沙资轻妙之灵质益痛戮之易加永烦冤以弥劫安斯酷之可过三六峻网弗可裂缕千条殊剧万端异苦靡喘息而不经俄聿来而忘宇子略一朝以言之将终年而震楚爰有五德无玷十淑道全夕惕苦逝庆升九天宝殿晃昱高构虚悬琼房兼百瑶户摩千金门焕水精之朗玉卷耀琉璃之鲜珠树列于路侧鸾凤鸣于条间芳华神秀而粲藻香风灵飘而飞烟想衣斐舋以被躯念食芬芳以盈前彼曦和之长迈永一日而万年无事为以干性常从容于自然映光蘂之烁烁眇轻腾之翩翩究妙音之至乐穷有生之遐延舍陋世而上跻伴超伦之高迁然夫飨兹旧德日用王食厥土不毛罔施稼穑积畜虽多焉有不竭龄祚虽修终焉归灭三菑起而宫宇散七证至而天禄绝会大秋以考落混椿菌之无别是以如来大圣三达洞照哀我困蒙晓了道要善权洒落或麤或妙如溟海之运流若天日之󷑂曜上士虚怀忘其言中才负志执其教教无定方适物所由宜陆以车应水以舟敷设云云广衍悠悠𬳶未塞乎三百要指在乎一幽握累玄之纲领遣毛目于网裘宏笼大训展我智分治无不均质有利钝虚往实归各足方寸愚黠并诱龙鬼俱化万涂丛归一由般若譬彼济海非船莫过驱万动于道场毕无为而息驾本夫三乘之始同归一无才照各异致用参殊应真忘有而求空遂耽空而恬愉缘觉亮累于知微爰迁玄而弗居虽妙迹其再丧犹有遣而未虚开士解拘于都尽作无存其焉除悟之豁于鉴先体之冥乎意初理重深而绝韵畴克谅而业诸自古在昔先民有遇堂堂荫映躬受圣喻喁喁群黎耳目仰注或发蒙于一咳或革面于一哺并因言而陵化未有人而不度善逝迄今道运转衰大教虽存味之者希栴檀与蓼苏同芬夜光与熠燿齐晖于氏超世综体玄指嘉遯山泽仁感虎兕护公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉漱水阙叟登霄卫度系轨咸淡泊于无生俱脱骸而不死今则支子特秀领握玄标大业冲粹神风清萧一言发则蕴滞披三幡著则重冥昭见之足以洗鄙吝闻之可以落矜骄孙濯流以逸契咏遂初于东臯何深味以栖素轻大宝于秋毫道风之所扇荡深达之所逍遥才不难则贤不贵愚不笑则圣不高远声见陋于近耳孰能忘味于闻韶哉奚适非道何之无神理有精麤物有产真大居细君小为硕臣羽隶隶乎金翅甲属属乎须伦两仪宗于太极众星系于北辰是以九十六种枝条繁张轻道重根躁废静王具曰予圣各镇一方或移山而住流或倐忽于存亡命天衣之彩粲啸灵厨之芬芳曜叔振旅之凶化恭化砾石之琳琅竭变幻之崫奇惜有待之无长斯乃数内之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流练形之匹熊经鸟伸呼吸太一夕餐榆阴与素月朝挹阳霞与朱日赤斧长生于服丹涓子󷘓飞于饵术安期久视于松豪丰人轻举于柏实彼和液之所染足支年而住质中不夷而外猗徒登云而殒卒俱括囊以坚卵固同门而共出理未升于颜堂永封望乎孔室贵乎能飞则蛾蝶高翚奇乎难老则龟蛇修考伊逆旅之游氛唯心玄之可宝存形者不足与论神狎俗者未可与言道道乎奚言无问无对咨者叩穷应者负内默之斯通语焉则匮当于素珠与讲道吾成罔象与无谓杌然寂泊玄酬有箴宗钻浮响莫悟冥音希之弥错搜之愈沈郢人其逝为谁匠椹设筌蹄乎渊荟俟鱼兔乎川林傥得意于谈表共目击而废心无运睒倐往矣斯复忍立贤达忽如涉㝛千师诞化肇过一六慈氏方隆仰期仁育孰云数辽瞥若瞬目灵辔虽迅缘枢靡穷彼无本标我有始终假步炯电之末托息石飙之中知畏涂而惊𭁵迷尘欲之致戎替远胜而婪近谓奢俭而交丰不防枯于未飘既零落于劲风思反蔕而更秀结万悔其胡充是以大誓之徒烧指穿石冥期无待志与心欢峻智堑崇慧壁拔津劒挥戒㦸想将萌而夷斩情向兆而剪刺扫六贼于胷中休五道之长役拱己内治总持法忍三世都寂一心豁尽寄耳无明寓目莫准尘随空落秽与虚陨廓焉灵悟因权作尹普济安度大悲谁愍托蘧庐以和光常游君乎冥泯任天行与物化如𮛫水之无轸若乃妙变神奇理不思议大千舞于指掌芥子含于须弥四海宅于毛孔七宝永于劫移可信而不可寻可由而不可知非谈咏之所宣恶毫素之能披善乎优陀之言也使夫智者满于天下人有百头头有百舌舌解百义辩才锋逸合兹人以赞道犹万分而未一唯觉觉之相叹乃敷畅而彰悉矧愚昧之固陋托狂简而仰述抗莹烛之炯炯欲增晖以毘日者欤嗟乎方外灵藏奢遐诞宕众妙渊玄群奥无量小成弗藉大言横丧川德之厚于何不有惊听洪壑骇耳崇阜夏典载其掌握荒经列其户牖周既达而未尽信齐谐之小丑见鹏鲲而标大不覩鸟王与鱼母吁乎噫嘻奇桀之事积籍眇漫焉可称记伊皇览之暜综足探幽而体异何近愿于割玉又硕诬乎火炽况下斯而束教趣尧孔之权饵常专专而守检惧越𮛫于所伺并废理以证言莫触类以取意徒宏博而繁构更益猜而致忌悟饰智之愕物故収翰而辍思寄一隅于梗指俟体信于明识者乎弘明集

王齐之

萨陀波仑赞因画般若台随变立赞等

萨陀波仑入山求法赞

萨陀波仑始悟欲供养大师赞

昙无竭菩萨赞初学记作慧远

诸佛赞因常啼念佛为现像灵

丘道护

道士支昙谛诔并序

晋义熙七年五月某日道士支昙谛卒春秋六十有五呜呼哀哉法师肇胤西域本出康居因族以国氏既伏膺师训乃从法姓支徙于吴兴郡乌程县都乡千秋里资金商之贞气藉阳育之韶律胄遐方而诞秀协川岳而禀神识情湛粹风宇明肃道致表于天期德范彰于素器贞悟独拔群异不足以动其心至诚深固众论莫能以干其执是以超尘绝诣慧旨发于弱龄研微耽玄明道昭于岁暮故能振灵风于神境演妙化于季叶嗣清徽于前哲穆道俗而归怀焉游涉众方敷扬大业妙寻幽赜清言析微加善属文辞识赏参流固已谐契风胜领冠一时矣公之中年爰乃慨以城傍难置幽居为节且山水之性素好自然静外之默体自天心于是谢缘人封遁迹岩壑乃考室于吴兴郡故鄣之昆山味道崇化二十余载其栖业所弘可以洗心涤垢筌象之美足以穷兴永年于是晞宗归仁者自群方而集钦风怀趣者不远而叩津焉于时时望英豪多延请斋讲公虚心应物不尝以动止介怀推诚述义未始以道俗殊致其中抱一之德又遐迩所推方将洒拂玄路𫄠维颓风超外妙梯拟彻玄踪惜乎不永遘疾而终识者深云忘之痛攸情感惟良之悲葢无爵而䝿生荣死哀者其此之谓矣虽至理冥一存亡定于形初玄识妙照骸器同于朽壤然而阙情期于欣戚之境未泯乎离会之心者亦何能不以失得为悲喜临长岐而凄怀哉苟冥废之难体寄筌翰以怀风援弱毫而舒情播清晖乎无穷乃作诔曰

绵绵终古暧暧玄路妙缘莫叩长寐靡寤生灭纷纭动息舛互相驱百世季叶弥蠧水溺尘劳孰知其故至人乘运灵觉中肇未覩沧流井鼃无小大明融朗幽夜乃晓灭有归空除暗即曒道洽无方仁被禽鸟昧者靡遗识者弥了其一超哉法师道性自然一心绝俗祗诚重玄研微神锋妙悟无间尘之所著在至斯捐累之所引秉之弥坚摆落尘羁振拕灵渊其二辽辽清雅肃肃贞韵汪汪其冲亹亹其进和而有慨异而不峻渟心独得标想千仞虚以应物无来不顺其三泛游弘化振响扬晖开道玄肆肇辟灵扉位制冥极剖析幽微忘怀善挹穆然靡违会通群方总之所归遐抗颓纲阐固法闱绪此妙慧乃播神威其四幽境湛默人肆諠引闲邃易一华纷难泯公乃慨然中驾潜轸卜居川岩搆室林𪩘摈拭外缘潜精内敏靡筌不服无微不尽其五蔚矣昆岭岗阜丘墟连峰云秀回壑迂余庭荫萧条阶绕清渠翳然其远肃尔其虚眇眇玄风愔愔僧徒味道闲室寂焉神居心随道亲情与俗疎其六道固无孤德必有隣渊清引映业胜怀人晞风宗玄自远来宾亦有襟期时来问津湛湛先穷日日王神林壤有谢道心常新其七圣逝言绝贤表义乖翳翳未运玄化将颓澹矣夫子道俗归怀庶享遐年振此落维如何不吊弃世永辞仪景长归逝矣不追有识深恸含情同悲呜呼哀哉其八推著绸缪聚淹信㝛闲宴清宇借卉幽谷或濯素濑爰憩翠竹屡兴名辰汛觞掇菊梨柚荐甘蒲笋为蔌赋诗咏言怡然偕足眷怀兹游想之在目伤哉斯遇千载无复践旧沾襟瞻愤悲哭呜呼哀哉其九有必之无始则归卒达人妙观千龄一日昧者或应横为凶吉邈矣法师夙反玄室累劫之勤不速而疾庶遘冥缘终会灵术妙斤弗运寔深丧质情在未冥怅焉自失寄怀毫素徽风载述呜呼哀哉其十　广弘明集

殷晋安晋安恐是官称

文殊像赞

文殊师利赞并序

文殊师利者是游方菩萨因离垢之言而有斯自非厥号所先也原夫称谓之生盖至道兴其貌何者虚引之性彰于立德轨世之表闻于童真廉俗之风移则感时之训兴故云濡首又以法王子为名焉夫欲穷其渊致者必先存其深大终古邈矣岂言像之所极难算之劫功高积尘悠悠遐旷焉可为言请略叙其统若人之始出也爰自帝胄尊号法王无上之心兆于独悟发中之感无不由他近一遇正觉而灵珠内映玄景未移遂超登道位于是深根永构于冲壤丰条翼神柯而同茂慈悲之气与惠风俱扇三达之明与日月并曜具体而微固以功侔法身矣若乃天机将运即神通为馆宇圆应密会以不疾为影迹斯其所以动不离寂而弥纶宇宙倏忽无常境而名冠游方者也世尊兴出乃援跃进之明显潜德于香林因庆云而西徂复龙见于兹刹法轮既转则玄音屡唱对明渊极辄畅发深言道映开士故诸佛美其称体绝尘俗故濯缨者高其迹非夫合天和以挺作吸冲气而为灵舒重霄以廻荫吐德音而流声亦孰能与于此哉将欲摇荡群生之性宅至柔之主开宏基于一篑廓恒沙而为宇若然而不悦文殊之风则未达无穷之量长笑于方寸之寂矣自世尊泥洹几将千祀流光移荫复与昔而升降由是冥怀宗极者感悲长津之丧源惧风日之潜损遂共表容金石继以文颂人思自尽庶云露以增润今之所遇葢是数减百年有铁轮王王阎浮提号曰阿育仰规逸轨拟而像焉虽真宰不存于形而灵位若有主虽幽司不以情求而感至斯应神变之异屡革民听因险悟时信有自来矣意以为接颓薄之运寔由冥维之功通夫昏否之俗固非一理所弘是以托想之贤祗诚攸寄思纽将绝之绪引毫心以标位乃远摸元匠像天所像感来自衷不觉欣然同咏

眇眇童真弱龄启蒙含英吐秀登玄履峰神以道王体以冲通浪化游方乃轨高踪流光遗映爰暨兹隆思对渊匠靖一惟恭虚襟绝代庶落尘封并广弘明集

卫夫人名铄字茂漪河东安邑人汝阴太守李矩妻中书郎充母隶书犹善规矩

与师书

卫稽首和南近奉勅写急就章遂不得与师书耳但卫随世所学规摹钟繇遂历多载年廿著诗论草隶通解不敢上呈卫有一弟子王逸少甚能学卫真书咄咄逼人笔势洞精字体遒媚师可诣晋尚书馆书耳仰凭至鉴大不可言弟子李氏卫和南黄伯思云卫夫人帖葢唐初李怀琳作事见窦泉述书赋此与师帖尤疎缪案梁萧子云答武帝云臣昔不能拔赏随时所贵规摹子敬多历年所年二十六著晋史至二王列传欲作论草隶法言不尽意遂不能成十许年始见勅旨论书一卷商畧笔状洞彻字体始变子敬全范元常此伪帖皆窃取子云启中语欲小改之遂失其句读

释文纪卷五

钦定四库全书

释文纪卷六

明　梅鼎祚　辑

晋四

支敏度先西域人晋成世与康僧渊等过江聪哲有誉开元释教录云晋惠时豫章山沙门

合维摩诘经序

盖维摩诘经者先哲之格言弘道之宏标也其文微而婉厥旨幽而远可谓唱高和寡故举世罕览然斯经梵本出自维耶离在昔汉兴始流兹土于时有优婆塞支恭明逮及于晋有法护叔兰此三贤者竝博综稽古研机极玄殊方异音兼通开解先后译传别为三经同本人殊出异或辞句出入先后不同或有无离合多少各异或方言训古字乖趣同或其文梵越其趣亦乖或文义混杂在疑似之间若此之比其涂非一若其偏执一经则失兼通之功广披其三则文烦难究余是以合两令相附以明所出为本以兰所出为子分章断句使事类相从令寻之者瞻上视下读彼案此足以释乖迕之劳易则易知矣若能参考校异极数通变则万流同归百虑一致庶可以辟大通于未寤阖同异于均致若其配不相畴傥失其类者俟后明喆君子刊之从正

合𩠐楞严经记梵文同晋音勇伏定意

此经本有记云支谶所译出谶月支人也汉桓灵之世来在中国其博学渊妙才思测微凡所出经类多深玄贵尚实中不在文饰今之小品阿阇世伅真般舟悉谶所出也又有支越字恭明亦月支人也其父亦汉灵帝之世来献中国越在汉生似不及见谶也又支亮字纪明资学于谶故越得受业于亮焉越才学深彻内外备通以季世尚文时好简略故其出经颇从文丽然其属辞㭊理文而不越约而义显真可谓深入者也以汉末沸乱南度奔吴黄武至建兴中所出诸经凡数十本自有别传记录亦云出此经今不见复有异本也然此首楞严自有小不同辞有丰约文有晋梵较而寻之要不足以为异人别出也恐是越嫌谶所译者辞质多梵音所异者删而定之其所同者述而不改二家各有记录耳此一本于诸本中辞最省便又少梵音遍行于世即越所定者也至大晋之初有沙门支法护白衣竺叔兰并更译此经求之于义互相发明披寻三部劳而难兼欲令学者即得其对今以越所定者为母护所出为子兰所译者系之其所无者辄于其位记而别之或有文义皆同或有义同而文有小小增减不足重书者亦混以为同虽无益于大趣分部章句差见可耳

勇伏定记曰元康元年四月九日炖煌菩萨支法护手执梵经口出首楞严三昧聂承远笔受愿令四辈览综奉宣观异同意并出三藏记集

康法邃

譬喻经序

隋费长房历代三宝纪东晋录云譬喻经十卷成帝世沙门康法邃类集众经撰出此部事甚要妙

譬喻经者皆是如来随时方便四说之辞敷演弘教训诱之要牵物引类转相证据互明善恶罪福报应皆可寤心免彼三涂如今所闻亿未载一而前后所写互多复重今复撰集事取一篇以为十卷比次首尾皆令条别趣使易了于心无疑愿率土之贤有所遵承永升福堂为将来基出三藏记集

释道安姓卫常山扶桠人博涉经义南投襄阳化行樊沔后归符坚建元中终长安五级寺

安般注序安穷览经典注般若道行密迹安般诸经序致渊富妙尽深旨

安般者出入也道之所寄无往不因德之所寓无往不托是故安般寄息以成守四禅寓骸以成定也寄息故有六阶之差寓骸故有四级之别阶差者损之又损之以至于无为级别者忘之又忘之以至于无欲也无为故无形而不因无欲故无事而不适无形而不因故能开物无事而不适故能成务成务者即万有而自彼开物者使天下兼忘我也彼我双废者守乎唯守也故修行经以斯二法而成寂得斯寂者举足而大千震挥手而日月扪疾吹而铁围飞微嘘而须弥舞斯皆乘四禅之妙止御六息之大辨者也夫执寂以御有崇本以动末有何难也安般居十念之一于五根则念根也故撰法句者属唯念品也昔汉氏之末有安世高者博闻稽古特专阿毘昙学其所出经禅数最悉此经其所译也兹乃趣道之要径何莫由斯道也魏初康会为之注义义或隐而未显者安窃不自量敢因前人为解其下庶欲蚊翮以助随蓝雾润以增巨壑也

阴持入经序

阴持入者世之深病也驰骋人心变德成狂耳聋口爽躭醉荣宠抱痴投冥酸号三趣其为病也犹癞疾焉入骨彻髓良医拱手犹蹎蹶焉来则冥然莫有所识大圣悼兹痛心内发忘身安赴涂炭含厚德忍舞击观罗密于重云止𦊨网于八极洪痴不得振其翼巨爱不得逞其足采善心于毫𦬆㧞凶顽于虎口以大寂为至乐五音不能聋其耳矣以无为为滋味五味不能爽其口矣曜形浊世拯擢难计陟降教终潜沦无名诸无著等寻各腾逝大弟子众深惧妙法混然废没于是令迦叶集结阿难所传凡三藏焉该罗幽廓难度难测也世雄授药必因本病病不能均是故众经相待乃备非彦非圣罔能综练自兹以后神通高士各为训释或揽撰诸经以为行式譬璎玑欤择彼珠珍以色相发佩之冠之为光为饰喻绘事欤调别众彩以图晖列诸明叡者所撰亦然此经则是其数也有舍家开士出自安息字世高大慈流洽播化斯土译梵为晋微显阐幽其所敷宣专务禅观醇玄道数深矣远矣是经其所出也阴入之弊人莫知苦是故先圣照以止观阴结日损成泥洹品自非知机其孰能与于此乎从首至于九绝都是四十五药也以慧断知入三部者成四谛也十二因缘讫净法部者成四信也其为行也唯神矣故不言而成唯妙矣故不行而至统斯行者则明白四达立根得眼成十力子绍胄法王夺泽大千若取证则拔三结住寿成道径至应真此乃大乘之舟檝泥洹之关路于斯晋土禅观弛废学徒虽兴蔑有尽漏何者禅思守玄练微入寂在取何道犹觇于掌墯替斯要而希见证不亦难乎安末近积罪生逢百罹世事孔棘世乏圣导潜遯晋山孤居离众幽处穷壑窃览篇目浅识独见滞而不达夙宵抱疑咨诹靡质会太阳比丘竺法济并州道人支昙讲陟岨冒𭁵重尔远集此二学士高朗博通诲而不倦者也遂与㭊槃畅碍造兹注解世不值佛又处边国音殊俗异规矩不同又以愚量圣难以逮也冀未践绪者少有微补非敢自必㭊究经旨

人本欲生经序

人本欲生经者照乎十二因缘而成四谛也本者痴也欲者爱也生者生死也略举十二之三以为目也人在生死莫不浪滞于三世飘萦于九止绸缪八缚者也十二因缘于九止则第一人亦天也四谛所鉴鉴乎九止八解所正正乎八邪邪正则无往而不恬止鉴则无往而不愉无往而不愉故能洞照傍通无往而不恬故能神变应会神变应会则不疾而速洞照傍通则不言而化不言而化故无弃人不疾而速故无遗物物之不遗人之不弃斯禅智之由也故经曰道从禅智得近泥洹岂虚也哉诚近归之要也斯经似安世高译为晋言也言古文悉义妙理婉覩其幽堂之美阙庭之富或寡矣安每览其文欲疲不能所乐而玩者三观之妙也所思而存者想灭之辞也敢以余暇为之撮注其义同而文别者无所加训焉

了本生死经序

夫四信妙舆者众祐之宝轩也以运连缚倒见众生凡在三界罔弗冠痴佩行婴舞生死而趋阴堂揖让色味𲌂惑载疑驱驰九止者也既则狎贤侮圣从其奸慝贪劒恚𬭭枭截玄路群诽上要殃祸僃甞矣世雄顾愍深图变谋法旍曜于重霓道鼓震于雷吼寂千障乎八纮慧戈陷乎三有于是碎痴冠决婴珮升信车入谛轨则因缘息成四喜矣故曰了本生死也了犹解也本则痴也元也如来指举一隅身子伸敷高旨引兴幽赞美矣盛矣夫计身有命则随缘缚谤佛毁信若弥纶于幽室矣夫解空无命则成四谛照然立信若日殿之丽干矣斯乃五十六药之崇基渊乎盖众行之宗也开微成务孰先者乎佛始得道隆建大哀比经则十六之一也其在天竺三藏圣师莫不以为教首而研几也汉之季世此经始降兹土雅邃奥邈少达旨归者也魏代之初有高士河南支恭明为作注解探玄畅滞真可谓入室者矣俊哲先人足以折中也然童蒙之伦犹有未悟故仍前迹附释末训非苟穿凿以紫乱朱也傥孤居始进者可以辩惑焉

十二门经序

十二门者要定之目号六双之关径也定有三义焉禅也等也空也用疗三毒绸缪重病婴斯幽厄其日深矣贪囹恚圄痴城至固世人游此犹登春台甘处欣欣如居花殿嬉乐自娱莫知为苦甞酸速祸因惫五道夫唯正觉乃识其谬耳哀倒见之苦伤蓬流之痛为设方便防萌塞渐辟兹慧定令自澣涤挫锐解纷返神玄路苟非至德其道不凝也夫邪僻之心必有微著是故禅法以四为差焉贪淫囹者荒色悖蒸不别尊卑浑心躭缅习以成狂亡国倾身莫不由之虚迷空醉不知为幻故以死尸散落自悟渐断微想以至于寂味乎无味故曰四禅也瞋恚圄者争纤芥之虚声结沥血之重咎恩亲绝于快心交友腐于纵忿含怒彻髓不悛灭族圣人见强梁者不得其死故训之以等丹心讐亲至柔其志受垢含苦治之未乱淳德邃厚兕不措角况人害乎故曰四等也愚痴城者诽古圣谤真谛慢二亲轻师傅斯病尤重矣以慧探本知从痴爱分别末流了之为惑练心攘慝狂病瘳矣故曰四空也行者挹禅海之深醴溉昬迷之盛火激空净之渊流荡痴尘之秽垢则皎然成大素矣行斯三者则知所以宰身也所以宰身者则知所以安神也所以安神者则知所以度人也然则经无巨细出自佛口神心所制言为世宝慧日既没三界丧目经藏虽存渊玄难测自非至精孰达其微于是诸开士应真各为训解释其幽赜辩其差贯则烂然易见矣穷神知化何复加乎从十二门已后则是训传也凡学者行十二门却尽神足灭外止麤谓之成五道也三向诸根进消内结谓尽诸漏也始入尽漏名不退转诸佛嘉叹记其成号深不可测独见晓焉神不可量独能精焉陵云轻举净光烛幽移海飞岳风出电入浅者如是况成佛乎是乃三乘之大路何莫由斯定也自始发迹逮于无漏靡不周而复始习兹定也行者欲崇德广业而不进斯法者其犹无柯而求伐不饭而狥饱难以获矣醒寤之士得闻要定不亦妙乎安宿不敏生值佛后又处异国楷范多阙仰希古烈滞而未究寤寐忧悸有若疾首每惜兹邦禅业替废敢作注于句末虽未足光融圣典且𤼵蒙者傥易览焉安世高善开禅数斯经似其所出故录之于末

大十二门经序

夫婬息存乎解色不系防闲也有绝存乎解形不系念空也色解则冶容不能缚形解则无色不能滞不缚者虽天魔玉颜窈窕艳姿莫足倾之之谓固也不滞者虽游空无识泊然永寿莫足碍之之谓真也何者执古以御有心妙以了色虽群居犹刍灵泥洹犹如幻岂多制形而重无色哉是故圣人以四禅防淫淫无遗焉以四空灭有有无现焉淫有之息要在明乎万形之未始有百化犹逆旅也怨憾之兴兴于此彼此彼既兴遂成仇敌仇敌适成勃然赫怒赫怒已𤼵无所不至至不可至神幽想狱乃毒乃辛欣之甘之是以如来训之以等等所难等何往不等等心既富怨本息矣岂非为之乎未有图难于其易者乎夫然则三事凶躭废然息矣十二重关廓然辟矣根立而道生觉立而道成莫不由十二门立乎定根以逆道休也大人挥变荣光四塞弹撇安明吹沫千万默动异刹必先正受明夫匪禅无以统乎无方而不留匪定无以周乎万形而不碍禅定不愆于神变乎何有也至矣尽矣蔑以加矣此经世高所出也辞旨雅密正而不艳比诸禅经最为精悉案经后记云嘉禾七年在建邺周司隶舍写缄在箧匮向二百年矣冥然不行无闻名者比丘竺道护于束垣界贤者经中得送诣护泽乃得流布得经之后俄而其家遇火护若不覩为灰炭矣自然将丧斯禅也后死者不得与闻此经也此经也八音所诲四道作训约无乏文重无简矣精义入神何以上乎前世又为悬解一家之传故筌而次之然世高出经䝿本不饰天竺古文文通尚质仓卒寻之时有不达今为略注继前人之末非敢乱朱冀有以寤焉

道行般若波罗蜜经序

大哉智度万圣资通咸宗以成也地合日照无法不周不恃不处累彼有名既外有名亦病无形两忘玄莫块然无主此智之纪也夫永寿莫美乎上干而齐之殇子神伟莫美于凌虚而同之涓滞至德莫大乎真人而比之朽种高妙莫大乎世雄而喻之幻梦由此论之亮为众圣宗矣何者执道御有卑高有差此有为之域耳非据真如游法性冥然无名也据真如游法性冥然无名者智度之奥室也名教远想者智度之蘧庐也然存乎证者莫不契其无生而煌眩存乎迹者莫不忿其荡冥而诞诽道动必反优劣致殊眩诽不其宜乎不其宜乎要斯法也与进度齐轸逍遥俱游千行万定莫不以成众行得字而智进全名诸法参相成者求之此列也且其经也进咨第一义以为语端追述权便以为谈首行无细而不历数无微而不极言似烦而各有宗义似重而各有主璅见者庆其迩教而悦寤宏喆者望其远标而绝目陟者弥高而不能阶涉者弥深而不能测谋者虑不能规寻者度不能尽暨杳冥矣真可谓大业渊薮妙矣者哉然凡谕之者攷文以征其理者昬其趣者也察句以验其义者迷其旨者也何则考文则异同每为辞寻句则触类每为旨为辞则丧其卒成之致为旨则忽其始拟之义矣若率初以要其终或忘文以全其质者则大智玄通居可知也从始发意逮一切智曲成决著八地无染谓之智也故曰远离也三脱照空四非明有统鉴诸法因后成用药病双亡谓之观也明此二行于三十万言其如视诸掌乎颠沛造次无起无止也佛泥曰后外国高士抄九十章为道行品桓灵之世朔佛赍诣京师译为汉文因本顺旨转音如已敬顺圣言了不加饰也然经既抄撮合成章投音殊俗异译人口传自非三达胡能一一得本缘故乎由是道行颇有首尾隐者古贤论之往往有滞任行耻此寻求其本到于阗乃得送诣仓垣出为放光品斥重省删务令婉便若其悉文将过三倍善出无生论空持巧传译如是难为继矣二家所出足令大智焕尔阐幽支谶全本其亦应然何者抄经删削所害必多委本从圣乃佛之至诫也安不量末学庶几斯心载咏载玩未坠于地检其所出事本终始犹令折伤玷󲉞戢然无际假无放光何由解斯经乎永谢先喆所蒙多矣今集所见为解句下始现有首终隐现尾出经见异铨其得否举本证抄敢增损也幸我同好饰其瑕讁也大藏淡字圅块作𬯎

合放光光赞略解序

放光光赞同本异译耳其本俱出于阗国持来其年相去无几光赞于阗沙门祗多罗以泰康七年赍来护公以其年十一月二十五日出之放光分如檀以泰康三年于阗为师送至洛阳到元康元年五月乃得出耳先光赞来四年后光赞出九年也放光于阗沙门无叉罗执梵竺叔兰为译言少事约删削重复事事显炳焕然易观也而从约必有所遗于天竺辞及腾每大简焉光赞护公执梵本聂承远笔受言准天竺事不加饰悉则悉矣而辞质胜文也每至事首辄多不便诸反复相明又不显灼也考其所出事周密耳互相补益所悟实多恨其寝逸凉土九十一年几至泯灭乃达此邦也斯经既残不具并放光寻出大行华京息心居士翕然传焉中山支和上遣人于仓垣断󲎥写之持还中山中山王及众僧城南四十里幢幡迎经其行世如是是故光赞人无知者昔在赵魏迸得其第一品知有兹经而求之不得至此会慧常进行慧辩等将如天竺路经凉州写而因焉展转秦雍以晋泰元元年五月二十四日乃达襄阳寻之玩之欣有所益辄记其所长为略解如左般若波罗蜜者成无上正真道之根也正者等也不二入也等道有三义焉法身也如也真际也故其为经也以如为首以法身为宗也如者尔也本末等尔无能令不尔也佛之兴灭绵绵常存悠然无寄故曰如也法身者一也常净也有无均净未始有名故于戒则无戒无犯在定则无定无乱处智则无智无愚泯尔都忘二三尽息皎然不缁故曰净也常道也真际者无所著也泊然不动湛尔玄齐无为也无不为也万法有为而此法渊默故曰无所有者是法之真也由是其经万行雨废触章辄无也何者痴则无往而非徼终日言尽物也故为八万四千尘垢门也慧则无往而非妙终日言尽道也故为八万四千度无极也所谓执大净而万行正正而不害妙乎大也凡论般若推诸病之壃服者理彻者也寻众药之封域者断迹者也高谈其辙迹者失其所以指南也其所以指南者若假号章之不住五通品之不贡高是其涉百辟而不失午者也宜精理其辙迹又思存其所指则始可与言智已矣何者诸五阴至萨云若则是菩萨来往所现法慧可道之道也诸一相无相则是菩萨来往所现真慧明乎常道也可道故后章或曰世俗或曰说已也常道则或曰无为或曰复说也此两者同谓之智而不可相无也斯乃转法轮之目要般若波罗蜜之常例也

摩诃钵罗若波罗蜜经抄序

昔在汉阴十有五载讲放光经岁常再遍及至京师渐四年矣亦恒岁二未敢墯息然每至滞句首尾隐没释卷深思恨不见护公叉罗等会建元十八年正车师前部王名弥第来朝其国师字鸠摩罗跋提献梵天品一部四百二牒言二十千首卢首卢三十二字梵数经法也即审数之凡十七千二百六十首卢残二十七字都并五十五万二千四百七十五字天竺沙门昙摩蜱执本佛护为译对而检之慧进笔受与放光光赞同者无所更出也其二经译人所漏者随其失处称而正焉其义异不知孰是者辄并而两存之往往为训其下凡四卷其一纸二纸异者出别为一卷合五卷也译梵为秦有五失本也一者梵语尽倒而使从秦一失本也二者梵经尚质秦人好文传可众心非文不合斯二失本也三者梵经委悉至于叹咏叮咛反复或三或四不嫌其烦而今裁斥三失本也四者梵有义说正似乱辞寻说向语文无以异或千五百刬而不存四失本也五者事已全成将更傍及反腾前辞已乃后说而悉除此五失本也然般若经三达之心覆面所演圣必因时俗有易而删雅古以适今时一不易也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千岁之上微言传使合百王之下末俗二不易也阿难出经去佛未久尊者大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而以近意量裁彼阿罗汉乃兢兢若此此生死人而平平若此岂将不知法者勇乎斯三不易也涉兹五失经三不易译梵为秦讵可不慎乎正当以不闻异言传令知会通耳何复嫌大匠之得失乎是乃未所敢知也前人出经攴谶世高审得梵本难系者也又罗支越斵凿之巧者也巧则巧矣惧窍成而混沌终矣若夫以诗为烦重以尚书为质朴而删令合今则马郑所深恨者也近出此撮欲使不杂推经言旨唯惧失寔也其有方言古辞自为解其下也于常首尾相违句不通者则冥如合符厌如复㭊乃见前人之深谬欣通外域之嘉会也于九十章荡然无错疑毫芒之间泯然无微疹已矣乎

增一阿含经序

四阿含义同中阿含首以明其指不复重序也增一阿含者比法条贯以数相次也数终十令加其一故曰增一也且数数皆增以增为义也其为法也多录禁律绳墨切厉乃度世检栝也外国岩岫之士江海之人于四阿含多咏味兹焉有外国沙门昙摩难提者兜佉勒国人也龆龀出家孰与广闻诵二阿含温故日新周行诸国无土不涉以秦建元二十年来诣长安外国乡人咸皆善之武威太守赵文业求令出焉佛念译传昙嵩笔受岁在甲申夏出至来春乃讫为四十一卷分为上下部上部二十六卷全无遗忘下部十五卷失其录偈也余与法和共考正之僧䂮僧茂助校漏失四十日乃了此年有阿城之役伐鼓近郊而正专在斯业之中全具二阿含一百卷鞞婆娑婆和须蜜僧伽罗刹传此五大经自法东流出经之优者也四阿含四十应真之所集也十人撰一部题其起尽为录焉惧法留世久遗逸散落也斯土前出诸经班班有其中者令为二阿含各为新录一卷全其故目注其得失使见经寻之差易也合上下部四百七十二经凡诸学士撰此二阿含其中往往有律语外国不通与沙弥白衣共视也而今已后幸共护之使与律同此乃兹邦之急者也斯谆谆之诲幸勿藐藐听也广见而不知护禁乃是学士通中创也中本起康孟祥出出大爱道品乃不知是禁经比丘尼法甚慊切真割而去之此乃是大鄙可痛恨者也此二经有力道士乃能见当以著心焉如其轻忽不以为意者幸我同志鸣鼓攻之可也大藏形字函见载

道地经序

夫道地者应真之玄堂升仙之奥室也无本之城杳然难陟矣无为之墙邈然难逾矣微门妙闼少闚其庭者也葢为器也犹海与行者日酌之而不竭返精者无数而不满其为像也含弘静泊绵绵若存寂寥无言辩之者几矣怳惚无行求矣漭乎其难测圣人有以见因华可以成寔覩末可以达本乃为布不言之教陈无辙之轨阐止启观式成定谛髦彦六双率由斯路归精谷神於乎羡矣夫地也者包润施毓稼穑以成镠镣琼琛罔弗以载有喻止观莫近于此故曰道地也昔在众祐三达遐鉴八音四辩赫奕敷化识病而疗声典难算至如来善逝而大训绝五百无著迁而灵教乖于是有三藏沙门厥名众护仰雅诸行布在群籍俯愍发进不能悉洽麤述众经撰要约行目其次序以为一部二十七章其于行也要犹人首与可终身载不可须臾下犹气息与可终身通不可须臾闭息闭则命殒首下则身殪若行者暂去斯法奸宄之匿入矣有开士世高者安息王元子也禅国高让纳万乘位克明俊德改容修道越境流化爰适此邦其所传训渊微优邃又㭊护所集者七章译为汉文音近雅质敦兮若朴或变质从文或因质不饰皇矣世高审得厥旨夫绝爱原灭荣冀息驰骋莫先于止了痴惑达九道见身幻莫首于观大圣以是达五根登无漏扬美化易顽俗莫先于止靡不由兹也真可谓盛德大业至矣哉行自五阴尽于成坏则是苦谛漏尽之迹也神足章者则是禅思五通之要也五十五观者则是四非常度三结之本也人之处世曚昧未祛熙熙甘露如飨大牢由处秽海幽厄九月既生迍邅罹遘百凶寻旋老死婴苦万端漂溺五流莫能自返圣人深见以为苦证游神八路长陟永安专精稽古则佚乐若此关情纵欲则酸毒若彼二道显著宜顺所从石以淬壁剥坚截刚素质精染五色炳灿由是论之可不勉哉予生不辰值皇纲纽绝𤞤狁猾夏山左荡没避难濩泽师殒友㭊周爰咨谋顾靡所询时鴈门沙门支昙讲邺都沙门竺僧辅此二仁者聪明有融信而好古冐崄远至得与酬酢寻章察句造此训传希权与进者暂可微寤蚊蚋奋翼以助随蓝蚁垄增封嵩岳之顶岂其能益于高猛哉探赜奥邈唯八辈难之况末学小子庶几兹哉然天竺圣邦道岨辽远幽见硕儒少来周化先哲既逝来圣未至进退狼跋咨嗟涕洟故作章句伸己丹赤冀诸神道照我颙颙必枉灵趾烛谬正阙也

十法句义经序

夫有欲之激百转千化摇荡成教亦何得一端乎是故正觉因心所迁即名为经邪止名正乱止名定方圆随器合散从俗随器故因质而立名从俗故缘对而授药立名无常名则神通矣授药无常药则感而通故矣即已不器又通其故则诸行泛然因法而结也二三至十在乎其人病有众寡以人为目耳譬药分剂有单有复诊脉视色投药缘疾法参相成不其然乎自佛即幽阿难所传分为三藏纂乎前绪部别诸经小乘则为阿含四行中阿含者数之藏府也阿毗昙者数之苑薮也其在赤泽硕儒通人不学阿毗昙者盖阙如也夫造舟而济者其体也安粹数而立者其业也美是故般若启卷必数了诸法卒数以成经斯乃众经之喉襟为道之枢极也可不务乎可不务乎於戏前徒不忘玄数者鹙鹭子也于兹继武有自来矣笃斯业者或不成也爰晋土者世高其俊也伟哉数学渊源流清抱德惠和播馨此域安虽希高迹末由也已然旋焉周焉藏焉修焉未坠地也并一不惑以成积习移志𮛫远移质缘以高尚欲疲不能也人亦有言曰圣人也者人情之积也圣由积靡炉锤之间恶可已乎经之大例皆异说同行异说者明夫一行之归致同行者其要不可相无则行必俱行全其归致则同处而不新不新故顿至而不惑俱行故丛萃而不迷也所谓知异知同是乃大通既同既异是谓大备也以此察之义焉廋哉义焉廋哉夫玄览莫美乎同异而得其门者或寡矣明白莫过乎辩数而入其室者鲜矣昔严调撰十慧章句康僧会集六度要目每寻其迹欣有寤焉然犹有阙文行未录者今抄而第之名曰十法句义若其常行之注解若昔未集之贻后同我之伦傥可察焉

僧伽罗刹经序秦言众护

僧伽罗刹者须赖国人也佛去世后七百年生此国出家学道游教诸邦至犍陀越土甄陀罽贰王师焉高明绝世多所述作此土修行经大道地经其所集也又著此经宪章世尊自始成道迄于沦虚行无巨细必因事而演游化夏坐莫不曲备虽普耀本行度世诸经载佛起居至谓为密今览斯经所悟复多矣传其将终我若立根得力大士诚不虚者立斯树下手援其叶而弃此身使那罗延力大象之势无能移余如毛发也正使就耶维者当不燋此叶言然之后便即立终罽贰王自临而不能动遂以巨𫄠象挽未始能摇即就耶维炎叶不伤寻升兜术与弥勒大士高谈彼宫将补佛处贤劫第八以建元二十年罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安武威太守赵文业请令出焉佛念为译慧嵩笔受正值慕容作难于近郊然译出不𮕱余与法和对检定之十一月三十日乃了也此年出中阿含六十卷增一阿含四十六卷伐鼓击柝之中而出斯一百五卷穷通不改其恬讵非先师之故迹乎

阿毗昙八犍度论序

阿毗昙者秦言大法也众祐有所见道果之至颐拟性形容执乎真像谓之大也有以道慧之至齐观如司南察乎一相谓之法故曰大法也中阿含世尊责优陀耶曰汝致诘阿毗昙乎夫然佛以身子五法为大阿毗昙也戒定慧名无漏也佛般涅槃后迦旃延义第一也以十部经浩博难究撰其大法为一部八犍度四十四品也其为经也富莫上焉邃莫加焉要道无行而不由可不谓之富乎至德无妙而不出可不谓之邃乎富邃洽备故能微显阐幽也其说智也周其说根也密其说禅也悉其说道也具周则二八用各适时密则二十迭为宾主悉则味净遍游其门具则利钝各别其所以故为高座者所咨嗟三藏者所鼓舞也其身毒来诸沙门莫不祖述此经宪章鞞婆沙咏歌有余味者也然乃大荒之外葱岭之表虽欲从之末由见也以建元十九年罽宾沙门僧伽禘婆诵此经甚利来诣长安比丘释法和请令出之佛念译传慧力僧茂笔受和理其指归自四月三十日出至十月二十三日乃讫其日检校译人颇杂义辞龙蛇同渊金𨱎共肆者彬彬如也和怃然恨之余亦深谓不可遂令更出夙夜匪解四十六日而得尽定损可损者四卷焉至于事须悬解起尽之处皆为细其下梵本十五千七十二首卢四十八万二千五百四言秦言十九万五千二百五十言其人忘因缘一品云言数可与十门等也周揽斯经有硕人所尚者三焉以高座者尚其博以尽漏者尚其要以研几者尚其密密者龙象翘鼻鸣不造耳非人中之至恬其孰能与于此也要者八忍九断巨细毕载非人中之至练其孰能致于此也博者众微众妙六八曲备非人中之至懿其孰能综于此也其将来诸学者游槃于其中何求而不得乎大藏夏字圅见载

十四卷鞞婆沙序

阿难所出十二部经于九十日佛意三昧之所传也其后别其迳至小乘法为四阿含阿难之功于斯而已迦旃延子撮其要行引经训释为阿毗昙四十四品要约婉显外国重之优波离裁之所由为毗尼与阿毗昙四阿含并为三藏身毒甚珍未坠于地也其后昙摩多罗刹集修行亦大行于世也又有三罗汉一名尸陀槃尼二名达悉三名鞞罗尼撰鞞婆沙广引圣证言辄据古释阿毗昙焉其所引据皆是大士真人佛印印者也达悉迷而近烦鞞罗要而近略尸陀最折中焉其在身毒登无畏座僧中唱言何莫由斯道也其经犹大海与深广浩汗千宝出焉犹昆岳与嵬峩幽蔼百珍之薮资生之徒于焉斯在兹经如是何求而不有乎有秘书郎赵政文业者好古索隐之士也常闻外国尤重此经思存想见然乃在昆岳之右芃野之西眇尒绝域末由也已会建元十九年罽宾沙门僧伽跋澄讽诵此经四十二处是尸陀槃尼所撰者也来至长安赵郎饥虚在往求令出焉其国沙门昙无难提笔受为梵文佛图罗刹译传敏智笔受为此秦言赵郎正义起尽自四月出至八月二十九日乃讫梵本一万一千七百五十二首卢长五字也凡三十七万六千六十四言也秦言为十六万五千九百七十五字经本甚多其人忘失唯四十事是释阿毗昙十门之本而分十五事为小品廻著前以二十五事为大品而著后此大小二品全无所损其后二处是忘失之遗者令第而次之赵郎谓译人曰尔雅有释古释言者明古今不同也昔来出经者多嫌梵言方质而改适今俗此政所不取也何者传梵为秦以不闲方言求知辞趣耳何嫌文质文质是时幸勿易之经之巧质有自来矣唯传事不尽乃译人之咎耳众咸称善斯真实言也遂案本而传不令有损言游字时改倒句余尽实录也余欣秦土忽有此经挈海移岳奄在兹域载玩载咏欲疲不能遂佐对校一月四日然后乃知大方之家富昔见之至狭也恨八九之年方闚其牖耳愿欲求如意珠者必牢装强伴勿令不周沧海之实者也出三藏记集又有道埏六十卷阿毘昙毘婆沙经序见宋

比丘尼大戒序

世尊立教法有三焉一者戒律也二者禅定也三者智慧也斯三者至道之由户泥洹之关要也戒者断三恶之干将也禅者绝分散之利器也慧者齐药病之妙医也具此三者于取道乎何有也夫然用之有次在家出家莫不始戒以为基址也何者戒虽检形形乃百行舟舆也须臾不矜不庄则伤戒之心入矣伤戒之心入而后欲求不入三恶道未所前闻也故如来举为三藏之首也外国重律每寺立持律月月相率说戒说戒之日终夜达晓讽乎切教以目维摄犯律必弹如鹰隼之逐鸟雀也大法东流其日未远我之诸师始秦受戒又乏译人考校者尠先人所传相承谓是至澄和上多所正焉余昔在邺少习其事未及检戒遂遇世乱每以怏怏不尽于此至岁在鹑火自襄阳至关右见外国道人昙摩侍讽阿毗昙于律特善遂令凉州沙门竺佛念写其梵文道贤为译慧常笔受迳夏渐冬其文乃讫考前常行世戒其谬多矣或殊失旨或粗举意昔从武遂法潜得一部戒其言烦直意常恨之而今侍戒规矩与同犹如何符出门应辙也然后乃知淡乎无味乃直道味也而嫌其丁宁文多反复称即命慧常令斥重去复常乃避席谓大不宜尒戒犹礼也礼执而不诵重先制也慎举止也戒乃迳广长舌相三达心制八辈圣士珍之宝之师师相付一言乖本有逐无赦外国持律其事实尒此土尚书及与河洛其文朴质无敢措手明祇先王之法言而慎神命也何至佛戒圣贤所䝿而可改之以从方言乎恐失四依不严之教也与其巧便宁守雅正译梵为秦东教之士犹或非之愿不刊削以从饰也众咸称善于是案梵文书唯有言倒时从顺耳前出戒十三事中起室与檀越议三十事中至大姓家及绮红锦绣衣及七因缘法如斯之比失旨多矣将来学者审欲求先圣雅言者宜详揽焉诸出为秦言便约不烦者皆蒲萄酒之被水者也外国云戒有七篇而前出戒皆八篇今戒七悔过后曰尸义罽赖尼尸义罽赖尼有百七事明也如斯则七篇矣又侍尸义罽赖尼有百一十事余嫌其多侍曰我持律许口受十事一记无长也寻僧纯在丘慈国佛陀舌弥许得比丘尼大戒来出之正与侍同百有一十尒乃知其审不多也然则比丘戒不止二百五十阿夷戒不止五百也

比丘大戒本欲说戒维那出堂前唱不净者出次曰庾跋门怒钵罗鞞处然后入唱行筹曰頞簸含陀阿素舍罗遮丽吏布萨陀心密栗楴娑㯓鞞度舍罗姞隶怒说戒者乃曰僧和集会未受大戒者出僧何等作为答说戒不来者属授清净说说已那春夏冬若干日已过去僧尽共思惟一切生死过求于度世道若精进持戒同亦当归死不精进持戒同亦当归死宁持戒而死不犯戒而生譬如驶水流日月不常住人命疾于彼去者不复还并出三藏记集

答郗超书超遣使遗米千斛修书累纸深致慇懃安答书

损米千斛弥觉有待之为烦高僧传

襄阳金像铭道安所造更历晋宋迄于齐梁屡感灵相周武灭法建德三年甲午镕毁于腋下倒垂衣内有铭年月悉符案安间通阴阳此必安所预定

晋太元十九年岁次甲午比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像三周甲午百八十年当灭唐释道宣续高僧传

释文纪卷六

钦定四库全书

释文纪卷七

明　梅鼎祚　辑

晋五

释支遁字道林姓关陈留人或云河东林虑人终于余姚坞山中或云终剡沃洲山

与高骊道人论竺法深书

上坐竺法深中州刘公之弟子体德贞峙道俗纶综往在京邑维持法纲内外俱曕弘道之匠也顷以道业靖济不耐尘俗考室山泽修德就闲今在剡县之𡵙山率合同游论道说义高栖皓然遐迩有咏高僧传

还东山上哀帝书

哀帝频遣两使征遁出都止东安寺讲道行波若涉将三载乃还东山上书告辞诏即资送一时名流饯别

遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭后用愆灵化葢沙门之义法出佛之圣雕淳反朴绝欲归宗游虚玄之肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼不仁秉未兆之顺远防宿命挹无位之节履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不钦其风尚安其逸轨探其顺心略其形敬故令历代弥新矣陛下天种圣德雅尚不倦道游灵模日昃忘御可谓钟鼓晨极声满天下清风既劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪弘敷至法去陈信之妖诬寻久祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔于夷路若然者太山不歆季氏之旅得一以成灵王者非员丘而不禋得一以永贞若使贞灵各一人神相忘君君而下无亲举神神而咒不加灵玄德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑弘公器以厌神意提诠衡以极冥量所谓天何言哉四时行焉贫道野逸东山与世异荣采蔬长阜潄流清壑󰡖缕毕世绝窥皇阶不悟干光曲曜猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进𨓆惟谷不知所厝自到天庭屡蒙引见优游宾礼策以㣲言每愧才不拔滞理无拘新不足对扬玄模允塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由默语适会今德非昔人动静乖理游魂禁省鼓言帝侧将困非据何能有为且岁月僶俛感若斯之叹况复同志索居综习辽落廻首东顾孰能无怀上愿陛下特蒙放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻伸其愚管裹粮望路伏待慈诏高僧传历代三宝纪叅校谷传作咎庭纪作衢

与梅太尉论州符求沙门名籍书

隆安三年四月五日京邑沙门等顿首白夫标极有宗则仰之者至理契神冥则沐浴弥深故尼父素室颜氏流连岂不以道隆德盛直往忘返者哉贫道等虽人凡行薄奉修三宝爱自天至信不待习但日损功德无心增忾赖圣主哲王复躬弘其道得使山居者骋业城傍者闲道缘皇泽旷洒朽干蒙荣然沙门之于世也犹虚舟之寄大壑耳其来不以事𨓆亦乘闲四海之内竟自无宅邦乱则振锡孤游道洽则欣然俱萃所以自远而至良有以也将振宏纲于季世展诚心于百代而顷频被州符求沙门名籍煎切甚急未悟高旨野人易惧抱忧实深遂使禅人失静勤士废行丧精绝气达旦不寐索然不知何以自安伏愿明公扇唐风于上位待白足于其下使怀道获济有志俱全则身亡体尽毕命此矣天听殊邈或未具简谨于上闻伏追悚息弘明集

逍遥论

世说新语云支道林在白马寺将冯太常芙语因及逍遥支卓然标新理于郭向二家之表立异义于众贤之外皆是诸名贤寻味之所不得后遂用支理

夫逍遥者明至人之心也庄生建言大道而寄指鹏鷃鹏以营生之路旷故失适于体外鷃以在近而笑远有矜伐于心内至人乘天正而高兴游无穷于放浪物物而不物于物则遥然不我得玄感不为不疾而速则逍然靡不适此所以为逍遥也若夫有欲当其所足足于所足快然有似天真犹饥者一饱渴者一盈岂忘烝尝于糗粮绝觞爵于醪醴哉苟非至足岂所以逍遥乎此向郭之注所未尽世说注

即色论

世说云支道林造即色论示王中郎中郎都无言支曰默而识之乎王曰既无文殊谁能见赏

夫色之性也不自有色色不自有虽色而空故曰色即为空色复异空世说注引支道林集妙观章

大小品对比要抄序

夫般若波罗蜜者众妙之渊府群智之玄宗神王之所由如来之照功其为经也至无空豁廓然无物者也无物于物故能齐于物无智于智故能运于智是故夷三脱于重玄齐万物于空同明诸佛之始有尽群灵之本无登十住之妙阶趣无生之径路何者耶赖其至无故能为用夫无也者岂能无哉无不能自无理亦不能为理理不能为理则理非理矣无不能自无则无非无矣是故妙阶则非阶无生则非生妙由乎不妙无生由乎生是以十住之称兴乎未足定号般若之智生乎教迹之名是故言之则名生设教则智存智存于物实无迹也名生于彼理无言也何则至理冥壑归乎无名无名无始道之体也无可不可者圣之慎也苟慎理以应动则不得不寄言宜明所以寄宜畅所以言理冥则言废忘觉则智全若存无以求寂希智以忘心智不足以尽无寂不足以冥神何则故有存于所存有无于所无存乎存者非其存也希乎无者非其无也何则徒知无之为无莫知所以无知存之为存莫知所以存希无以忘无故非无之所无寄存以忘存故非存之所存莫若无其所以无忘其所以存忘其所以存则无存于所存遗其所以无则忘无于所无忘无故妙存妙存故尽无尽无则忘玄忘玄故无心然后二迹无寄无有冥尽是以诸佛因般若之无始明万物之自然众生之丧道溺精神乎欲渊悟群俗以妙道渐积损至无设玄德以广教守谷神以存虚齐众首于玄同还群灵乎本无葢闻出小品者道士也尝游外域岁数悠曩未见典载而不详其姓名矣尝闻先学共传云佛去世后从大品之中抄出小品世传其人唯目之以淳德验之以事应明其致而已亦莫测其由也夫至人也览通群妙凝神玄冥灵虚响应感通无方建同德以接化设玄教以悟神述往迹以搜滞演成规以启源或因变以求通事济而化息适任以全分分足则教废故理非乎变变非乎理教非乎体体非乎教故千变万化莫非理外神何动哉以之不动故应变无穷无穷之变非圣在物物变非圣圣未始于变故教遗兴乎变理滞生乎权接应存物理致同乎归而辞数异乎本事备乎不同不同之功由之万品神悟迟速莫不缘分分暗则功重言积而后悟质明则神朗触理则玄畅轻之与重未始非分是以圣人之为教不以功重而废分分易而存轻故群品所以悟分功所以成必须重以运通因其宜以接分此为悟者之功重非圣教之有烦令统所以约教功所以全必待统以适任约文以领玄领玄则易通因任则易从而物未悟二本之不异统致同乎宗便以言数为大小源流为精粗文约谓之小文殷谓之大顺常之为通因变之为舞守数之为得领统之为失而彼揩文之徒羇见束教顷著阿含神匮分浅才不经宗儒墨大道域定圣人志局文句诘教难权谓崇要为达谅领统为伤宗须征验以明实效应则疑伏是以至人顺群情以征理取验乎沸油明小品之体本塞群疑幽滞因物之征验故示验以应之今不可以趣征于一验目之为淳德效丧于事实谓之为常人而未达神化之权统玄应于将来畅济功于殊涂运无方之一致而察殊轨为异统观奇化为逆理位大宝为欣王聚济货为欲始徒知至圣之为教而莫知所以教是以圣人标域三才玄定万品教非一途应物万方或损教违无寄通适会或抱一御有系文明宗崇圣典为世轨则夫体道尽神者不可诘之以言教游无𮛫虚者不可求之于形器是以至人于物遂通而已明乎小大之不异畅玄标之有寄因顺物宜不拘小派或以大品辞茂事广喻引宏奥虽穷理有外终于玄同然其明宗统一会致不异斯亦大圣之时教百姓之分致苟以分致之不同亦何能求简于圣哉若以简不由圣岂不寄言于百姓夫以万声钟响响一以持之万物感圣圣亦寂以应之是以声非乎响言非乎圣明矣且神以知来夫知来者莫非其神也机动则神朗神朗则逆鉴明夫来往常在鉴内是故至人鉴将来之希纂明才致之不并简教迹以崇顺拟群智之分向闚之者易知希之者易行而大品言数丰具辞领富溢问对衍奥而理统宏邃虽玄宗易究而详事难备是以明夫为学之徒须寻迹㫖关其所往究览宗致标之兴尽然后悟其所滞统其玄领或须练纮群问明其酬对探幽研赜尽其妙致或以教众数溢讽读难究欲为写崇供养力致无阶诸如此例群仰分狭𨶳者绝希是故出小品者参引王统简领群目筌域事数标判由宗以为小品而辞喻清约运㫖亹亹然其往往明宗而标其会致使宏统有所于理无损自非至精孰其明矣又察其津涂寻其妙会览始原终研极奥旨领太品之王缥备小品之玄致缥缥马览津乎玄味精矣尽矣无以加矣斯人也将神王于冥津群形于万物量不可测矣宜求之于筌表寄之于玄外惟昔闻之曰夫大小品者出于本品本品之文有六十万言今游天竺未适于晋今此二抄出于本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二经虽同出于本品而时往有不同者或小品之所具大品所不载大品之所备小品之所阙所以然者或以二者之事同互相以为赖明其本一故不并矣而小品至略玄总事要举宗大品虽辞致婉巧而不丧本归至于说者或以专句推事而不寻况旨或多以意裁不依经本故使支流相背义致同乖群义偏狭丧其玄旨或失其引统错征其事巧辞辩伪以为经体虽文藻清逸而理统乖宗是以先哲出经以梵为本小品虽抄以大为宗推梵可以明理征大可以验小若苟任胸怀之所得背圣教之本旨徒常于新声苟竞于异常异常未足以征本新声不可以经宗而遗异常之为谈而莫知伤本之为至伤本则失统失统则理滞理滞则或殆若以殆而不思其源困而不寻其本斯则外不关于师资内不由于分得岂非仰资于有知自塞于所寻困蒙于所滞自穷于所通进不暗常退不研新说不依本理不经宗而忽咏先旧毁訾古人非所以为学辅其自然者哉夫物之资生靡不有宗事之所由莫不有本宗之与本万理之源矣本丧则理绝根朽则枝倾此自然之数也未绍不然矣于斯也徒有天然之才渊识邈世而未见大品览其源流明其理统而欲寄怀小品率意造义欲寄其分得标显目然希邈常流徒尚名宾而竭其才思玄格圣言趣悦群情而乖本违宗岂相望乎大品也哉如其不悟将恐遂其所惑以罔后生是故推考异同验其虚实寻流穷源各有归趣而小品引宗时有诸异或辞倒事同而不乖旨归或取其初要废其后致或筌次事宗倒其首尾或散在群品略撮玄要时有此事乖互不同又大品事数甚众而辞旷浩衍本欲推求本宗明验事㫖而用思甚多劳审功又寡且稽验废事不覆速急是故余今所以例玄事以骈比标二品以相对明彼此之所在辩大小之有先虽理惑非深奥而事对之不同故采其所究精粗并兼研尽事迹使验之有由故寻源以求实趣定于理宗是以考大品之宏致验小品之总要搜玄没之所存求同异之所寄有在寻之有轨尒乃也疑贯综首尾推步玄领究其槃结辨其凝滞使文不违㫖理无负宗栖验有寄辨不失征且于希咏之徒浪神游宗陶冶玄妙推寻源流关虚考实不亦夷易乎若其域乖体极对非理标或其所寄者愿俟将来摩诃萨幸为研尽备其未详也出三藏记集字有讹舛

八关斋诗序

间与何骠骑期当为合八关斋以十月二十二日集同意者在吴县土山墓下三日清晨为斋始道士白衣凡二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝众贤各去余既乐野室之寂又有掘药之怀遂便独住于是乃挥手送归有望路之想静拱虚房悟外身之真登山采药集岩水之娱遂援笔染翰以慰二三之情

咏禅思道人诗序

孙长乐作道士坐禅之像并而赞之可谓因俯对以寄诚心来参焉于衡轭图岩林之绝势想伊人之在兹余精其制作美其嘉文不能默已聊著诗一首以继于左

释迦文佛像赞并序

夫立人之道曰仁与义然则仁义有本道德之谓也昔姬周之末有大圣号佛天竺释王白净之太子也俗氏母族厥姓裘昙焉仰灵胄以丕承藉儶哲之遗芳吸中和之诞化禀白净之颢然生自右胁弱而能言谅天爵以不加为䝿诫逸禄以靡须为足故常夕惕上位逆旅紫庭纡轸储宫拟翮区外俄而高逝周览郊野四辟皇扉三鉴疾苦风人厉辞以激兴乃甘心受而莫逆讯大猷于有道慨在兹之致淹遂乃明发遐征栖迟幽闲脱皇储之重任希无待以轻举禠龙章之盛餙贸穷岩之襹褐资送之俦自崖而反矣尔乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟厘安般之气绪运十算以质心并四筹之八记从二随而简巡绝送迎之两际缘妙一于鼻端发三止之蒙秀洞四观而合泯五阴迁于还府六情虚于静林凉五内之欲火廓太素之浩心濯般若以进德潜七住而挹玄搜冥鱼于六绝齿既立而废筌豁万劫之积习同生知于当年掩五浊以擅曜嗣六佛而征传伟唯丈六体佩圆光启度黄中色艳紫金运动陵虚悠往倐忽八音流芳逸豫杨彩沙览未兆则卓绝六位曲成已著则化隆三五冲量弘乎太虚神葢宏于两仪易简待以成体太和拟而称邵圆蓍者象其神寂方卦者法其智周照积祐之留详元宿命以制作或绸之以德义或疎之以冲风亮形摇于日新期妙主于不尽美既青而青蓝逞百练以就粹导庶物以归宗󳫠尧孔之外犍属八亿以语极罩坟索以兴典掇道行之三无络册周以曾玄神化著于西域若朝晖升于旸谷民望景而兴行犹曲调谐于宫商当是时也希夷缅邈于羲风神奇卓绝于皇轩蔚彩冲漠于周唐颂味有余于邹鲁信可谓神化之都领皇王之宗谟也年逾从心泯迹泥洹夫至人时行而时止或隐此而显彼迹绝于忍土冥归于维卫俗狥常以骇奇固以存亡而统之至于灵觉之性三界殄悴豁若川倾颓如干坠黔首与永夜同幽冥流与涸津并匮六度与崩岑俱禠三乘与绝轴解辔门徒泣血而心丧百灵衔哀而情悸夫道高者应卑因巡者亲誉故不祈哭而哭岂非兼忘天下易使天下兼忘难灵风播越󸑬周六合历数终于赤县后死所以与闻景仰神仪而事绝于千载祗洹既已漂落玉树卒亦荒芜道丧人亡时亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝阳而弗暨附桑榆而未升神驰在昔愿言再钦遂援笔兴古述厥遐思其词曰

阿弥陀佛像赞并序

夫六合之外非典籍所模神道诡世岂意者所测故曰人之所知不若其所不知每在常辄欲以所不能见而断所未能了故令井蛙有坎宅之矜冯夷有秋水之伐故其冥矣余游大方心倦无垠因以静暇复伸诸奇丽佛经记西方有国国名安养廻辽廻邈路逾恒沙非无待者不能游其疆非不疾者焉能致其速其佛号阿弥陀晋言无量寿国无王制班爵之序以佛为君三乘为教男女各化育于莲华之中无有胎孕之秽也馆宇宫殿悉以七宝皆自然悬构制非人匠苑囿池沼蔚有奇荣飞沈天逸于渊薮逝寓群兽而率真阊阖无扇于琼林王响天谐于箫管冥霄陨华以阖境神风拂故而纳新甘露征化以醴被蕙风导德而芳流圣音应感而雷响慧泽云垂而沛清学文噏兮而䝿言真人冥宗而废玩五度凭虚以入无般若迁知而出玄众妙于兹大启神化所以永传别有经记以录其懿云此晋邦五末之世有奉佛正戒讽诵阿弥陀经誓生彼国不替诚心者命终灵逝化往之彼见佛神悟即得道矣遁生末踪忝厕残迹驰心神国非所敢望乃因匠人图立神表仰瞻高仪以质所天咏言不足遂复系以微颂其词曰

文殊师利赞

弥勒赞

维摩诘赞

善思菩萨赞

法作菩萨不二入菩萨赞

闬首菩萨赞

不眴菩萨赞

善宿菩萨赞

善多菩萨赞

首立菩萨赞

月光童子赞

竺法护像赞

法护事高座为师游历西域后隐深山山有泉经秽而燥护徘徊感叹泉复流满支遁为像赞

于法兰赞兰尝于冬雪在山一虎入房神色无忤虎亦甚驯

于道邃像赞郗超图写其形支遁为著铭赞

座右铭遁于沃州小岭立寺行道僧众百余时有惰者乃著座右铭以勗之

懃之懃之至道非弥奚为淹滞弱丧神奇茫茫三界眇眇长羇烦劳外凑冥心内驰徇赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅玩玄规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空洞五阴虚豁四肢非指喻指绝而莫离妙觉既陈又玄其知宛转平任与物推移过此以往勿议勿思敦之觉父志在婴儿并高僧传　弥法苑作孜濯作洁玩作说

竺道潜字法深瑯邪人丞相王敦弟出家师中州刘元贞为道俗标领宁康初终𡵙山

答支遁书潜还剡𡵙山遁致书潜求买𡵙山之侧沃洲小岭潜答

欲来便给未闻巢由买山而隐高僧传　便一作辄未一作岂　世说支道林因人就深公买印山深公答曰未闻巢由买山而隐高逸沙门传曰遁得深公之言慙恧而已

竺僧敷未详氏族学通众经止瓦官寺盛开讲席

神无形论时异学之徒咸谓心神有形但妙于万物敷乃著论惬然信服

有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形高僧传

释道嵩住瓦官寺　高僧传宋有钟山定林寺释道嵩姓夏高密人

与道安称竺僧敷书僧敷同寺沙门道嵩才解相次与道安书

敷公研微秀发非吾等所及也

竺法汰东筦人少与道安同学太元中终瓦官寺

与道安追论竺僧敷书

敷著神无形论又著放光道行等义疏终瓦官寺汰与安书数述敷义

每忆敷上人周旋如昨逝没奄复多年与其清谈之日未尝不相忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可图矣并高僧传

比丘尼戒本所出本末序

晋孝武帝世出　此序出三藏记不载名今据序有法汰云云似其所造因附

拘夷国寺甚多修餙至丽王宫雕镂立佛形像与寺无异有寺名达慕蓝百七十僧北山寺名致󰏱蓝六十僧剑慕王新蓝五十僧温宿王蓝七十僧

右四寺佛图舌弥所统寺僧皆三月一易屋床坐或易蓝者未满五腊一宿不得无依止

王新僧伽蓝九十僧有年少沙门字鸠摩罗乃才大高明大乘学与舌弥是师徒而舌弥阿含学也阿丽蓝百八十比丘尼轮若干蓝五十比丘尼阿丽跋蓝二十尼道

右三寺比丘尼统依舌弥受法戒比丘尼外国法不得独立也此三寺尼多是葱岭以东王侯妇女为道远集斯寺用法自整大有检制亦三月一易房或易寺出行非大尼三人不行多持五百戒亦无师一宿者辄弹之今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌弥乃不肯令此戒来东僧纯等求之至勤每嗟此后出法整唯之斯戒末乃得之其解色以息󵖶不在止冶容也不欲以止窃不在谨封藏也解色则无情于外形何计饰容与不饰乎不欲则无心于珠玉何须慢藏与缄縢乎所谓无关而不可开无约而不可解也内键既尔外又毁容粗服进退中规非法不视非时不餐形如朽柱心若泾灰斯戒之谓也岂非圣人善救人故无弃人也哉然女人之心弱而多放佛达其微防之宜密是故立戒每倍于男也大法流此五百余年比丘尼大戒了余其文以此推之外国道士亦难斯人也法汰顷年鄙当世为人师处一大域而坐视令无一部僧法推求出之竟不能具吾昔得大露精比丘尼戒而错得其药方一匣持之自随二十余年无人传译近欲参出殊非尼戒方知不相关通至于此也赖僧纯于拘夷国来得此戒本令佛念昙摩侍慧常传始得具斯一部法矣然弘之由人不知斯人等能遵行之不耳出三藏记集

竺法旷姓皐下邳人寓居吴兴终长干寺

答简文帝

旷止潜之青山石室简文帝咨以妖星请旷为力旷答乃与弟子斋忏有顷菑灭

昔宋景修福妖星移次陛下光辅已来政刑允辑天下任重万机事殷失之毫厘差以千里惟当勤修德政以塞天谴贫道必当尽诚上答正恐有心无力耳高僧传

竺道壹姓陆吴人　王珣游严陵濑诗叙道壹姓竺氏名德沙门题目道壹文峰富赡

答丹阳尹书

壹太和中出都止瓦官寺从汰公学为简文帝知重及东止虎丘学徒苦留丹阳尹移壹还都壹答

葢闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不夺其性弘方由于有外致远待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法弘长弥大是以殊域之人不远万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄遐期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西惟道是务虽万物惑其日计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恐游方之士望崖于圣世轻举之徒卓长往而不反亏盛明之风有谬主相之旨且荒服之宾无关天台幽薮之人不书王府幸以时审谳详而后集也高僧传

帛道猷姓冯山阴人终虎丘

与竺道壹书

壹止虎丘时若耶山有帛道猷以篇牍著称好丘壑与道壹有讲筵之遇与壹书壹乃东适耶溪相会定交林下

始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峰采药服饵蠲疴乐有余也但不与足下同日以此为恨耳高僧传

竺昙无兰晋云法正本西域人太元中于扬都谢镇西寺译经六十一部见开元释教录

三十七品经序

三十七品者三世诸佛之舟舆声闻支佛亦皆乘之而得度三界众生靡不载之故经曰大乘道之舆一切度天人然则三十七品或离或合在一增四法而有四意止四神足无四意断五法则有五根五力七法无七觉意八法而有八等则为五经也依如此比当应为七经如此则离也而诸经多合唯一增尔耳中阿含身意止有安般出入息事将是行四意止时有乱意起者执对行药也又诸经三十七品文辞不同余因闲戏寻省诸经撮采事备辞巧便者差次条贯伏其位使经体不毁而事有异同者得显于义又以三三昧连之乎末以具泥洹四十品五根中云四禅四谛有目无文故复属之于后令始涉者览之易悟不亦佳乎又以诸经之异者注于句末也小安般三十七品后则次止观律法义决三十七品后次四谛小十二门后次三向尔为泥洹四十品止观四谛成道之行不可以相无也是故集止观三三昧四禅四谛系之于三十七品后欲令行者览之易见而其行也序二百六十五字本二千六百八十五字子二千九百七十字凡五千九百二十字除后六行八十字不在计中

晋泰元二十一年岁在丙申六月沙门竺昙无兰在扬州谢镇西寺撰

千佛名号序

贤刼经说二千一百诸度无极竟喜王菩萨仍问今此会中宁有大士得此定竟入斯八千四百诸度无极及八万四千度无极法入八万四千诸三昧门乎佛答言有不但此诸开士也当来贤刼一千如来亦得入也除四正觉喜王白佛唯愿世尊说诸佛名字姓号佛为喜王说诸佛号字号字一千数之有长而兴立发意二品重说皆齐慧业而止以此二品检之有以二字为名者三字名者有以他字足成音句非其名号亦时有字支异者想梵本一耳将是出经人转其音辞令有左右也长而有者或当以四五六字为名号也兴立发意不尽名自慧业以下难可详也余今别其可了各为佛名意所不了则全举之又以字异者注之于下然或能分合失所深见达士其有觉省可为改定恕余不逮

大比丘二百六十戒三部合异序

夫戒者人天所由生三乘所由成泥洹之关要也是以世尊授药以戒为先焉戒者乃三藏之一也若不以戒自禁驰心于六境而欲望免于三恶道者其犹如无舟而求度巨海乎亦如鱼出于深渊鸿毛入于盛火悕不死燋者未之有也行者以戒自严猛意五十八法者取道也何难哉兰自染化务以戒律为意昔在于庐山中竺僧舒许得戒一部持之自随近二十年每一寻省恨文质重会昙摩侍所出戒规矩与同然侍戒众多施有百一十事尔为戒有二百六十也释法师问侍侍言我从持律许口受一一记之莫知其故也尼戒众多施亦尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云长钵过十日舍堕续言是比丘当持此钵与比丘僧二十二二百六十者云钵破缀齐五更未得新钵故者当归众僧推其理旨宜如二百五十者在长钵后事与破钵并者为重长也余以长钵后事注于破钵下以子从母故也九十事中多参错事不相对复徙就二百六十者令事类相对亦时有不相似者重饭食无余因缘堕应对重饭不属人言不足此除因缘事与别请并故以对别请此一戒在重饭一戒在别请亦为有余缘则得重饭亦得越次受请也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒无对将传写脱耶梵本阙乎众多施亦有不相对不相似者莫知所以也余因闲暇为之三部合异粗断起尽以二百六十戒为本二百五十者为子以前出常行戒全句系之于事末而亦有永乖不相似者有以一为二者有以三为一者余复分合令事相从然此三戒或能分句失旨贤才聪叡若有揽者加思为定恕余不逮晋泰元六年岁在辛邜六月二十五日比丘竺昙无兰在扬州丹阳郡建康县界谢镇西寺合此三戒到七月十八日讫故记之并出三藏记集

支昙谛

姓康本康居国人籍吴兴从法姓支义熙七年终故鄣昆山详诔　高僧传宋元嘉末卒当诔为正

灯赞

灵鸟山铭序

昔如来游王舍城憇灵鸟山旧云其山峰似鸟而威灵故以为名焉众美咸归壮丽毕备太平御览

释僧卫荆州长沙寺沙门学业甚著为殷仲堪所重尤善十住为之注解

十住经合注序

夫冥壑以冲虚静用百川以之本至极以无相标玄品物以之宗故法性住湛一以居妙寂纷累以运通灵根朗圆烛以遂能乘涉动以开用然能要有资用必有本用必有本故御本则悟涉无方能要有资故悟虚则遂其通通则苞镜六合而有无圆照塞则用随缘感而应必虑偏照圆则神功造极虑偏则颠覆兴焉故四渎开溢则洪川灌壑玄像差辙则三光晦曜因此而推固知运通有宗化积有本夫运通之宗因缘开其会无相极其终化积之本十道启其谋心术兆其始故心术凭无则灵照通而大乘廓滞有则神虑塞而九宅开矣然推而极之则唯心与法别而张之则绵彰八极请辩而目焉夫万法浩然宗一无相灵魄弥纶统极圆照斯葢目体用为万法言性虚为无相称动王为心识谓静御为智照故滞有虑塞则曰心曰识凭灵照通则曰智曰见见者正见也始晓之偏目也智者正徧知也体极之圆号也正见创入辙之始正徧标体极之终四者葢精魄弥纶水镜万法虽数随缘感然灵照常一而不变者也夫体用无方则用实异照故乱识为尘秽心欲开见谓宝廓智谓种秽心故五欲为酖醴之室开见故三宝为荆石之门乱识故六尘为幻惑之肆廓智故一切种为骊龙之渊四者实万法浩然同实异照虽感应交映宗一无相者也故识御六尘以蒙性心起五欲以昏虑见凭四谛以洗鉴智抚无相以通照然则境虽理故心缘精魄弥纶体故灵照灵照故统名一心所缘故总号一法若夫名随数变则浩然无际统以心法则未始非二故十住为经将穷𦣱心术之原本遂真悟之始辩神功启于化彰八万归于圆照使灵机无隐伏之数大造无虚窃之名尔乃落𣻉识以反鉴贞真慧以居宗开十道运其用恬无相远其通合三义以廓能则表宏称谓菩提菩提者包极十道之尊号括囊通物之妙称乃十住启灵照之圆极远宏大通之逸轨故十住者静照息机反鉴之容目者也夫所以冠大业之始唱统十地之通目表称十住谅义存于兹焉义存于兹焉然则十住之兴葢廓明神觉之向牖发莹真慧之砥砺如来反流尽源之舟舆世雄抚会诞化之天府乃众经之宗本法藏之渊源实鉴始领终之水镜光宣佛慧之日月者也夫致弘不可以言象穷道玄不可以名数极故文约而义丰辞婉而㫖弘非百行开于心辙启八万举其一隅非夫探钩玄亹研机孰能亢贞鉴致于希微开拔英悟返于三隅者哉悲夫守习之迷虽服膺旧闻不玩斯要譬负日月而弥昏󵗲玄津而莫济矣当请引而攉焉夫举高必诣远致深则兴玄故廓六天以妙处引法云以胜众葢非胜无以扣其玄处非妙不足光其道道光要有方玄扣必得人故位妙处以殊方则境绝众秽开玄肆以引众则英彦葢时处极六天则宝映七珍众举法云则体镜九宅廓六变以开运朗耀世之宏观叩三说以开兴抚玄中之统韵发五情以宣到虑众诚以弥淳递二七以运感互交用于玄端开神辙于三转之际兆灵觉于九识之渊匹夫众经以比兴不得同日而语开八万以辩用焉可共劫而言非夫体包三义道总两端孰有若斯之弘哉孰有若斯之弘哉以此而断其道渊矣其致玄矣夫以金刚之幽植总神辩以居用犹曰不可究其深况自降兹者乎然道不独运弘必由人故令千载之下灵液有寄焉夫外国法师鸠摩罗耆婆者挺天悟于命世迈英风于季俗乘冥寄而孤游因泰运以弘道抚玄节于希声畅微言于像外可以祛故纳新非拟三益悟宗入辙几于过半运启其愿弥遭其会以铅砾之质厕南金之肆诚悟无返三之机思无稽玄之谋然存闻赏事庶无惑焉故抚经静虑感寻畴昔每苦其文约而致弘言婉而㫖玄使灵烛映于隐薮大宗昧于偏文神标繇是以权范玄风自兹用浇淳至于闲诣靖唯扣膺津门则何常不遥然长慨抚颓薄以兴怀哉故遂撰记上闻畧为注释岂曰渊壑之待晨露葢以伸其用己之心耳庶后来明哲有以引而补焉出三藏记

释道慈

案高僧释道猷传猷以宋末元徽中卒后有豫章沙门道慈注猷所传胜鬘经序载出三藏记乃名法慈计在宋齐间此云道慈序中阿含则晋安帝隆安五年距元徽七十余载而胜鬘之出始自元嘉十二年以传猷及慈此道慈当非注胜鬘者

中阿含经序

中阿含经记云昔释法师于长安出中阿含增一阿毘昙广说僧伽罗义阿毘昙心婆须密三法度二众从解脱缘此诸经律凡百余万言并违本失㫖名不当实依悕属辞句味亦差良由译人造次未善晋言故使尔耳会燕秦交战关中大乱于是良匠背世故以弗获改正乃经数年至关东小清冀州道人释法和罽宾沙门僧伽提和招集门徒俱游洛邑四五年中研讲遂精其人渐晓汉语然后乃知先之失也于是和乃追恨先失即从提和更出阿毘昙及广说也自是之后此诸经律渐皆译正唯中阿含僧伽罗义婆须蜜从解脱缘未更出耳会僧伽提和进游京师应运流化法施江左于时晋国大长者尚书令卫将军东亭侯优婆塞王元琳当护持正法以己任即檀越也为出经故造立精舍延请有道释慧持等义学沙门四十许人于诸所安四事无乏又预请经师僧伽罗义长供数年然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日于扬州丹阳郡建康县界在其精舍更出此中阿含请罽宾沙门僧伽罗义令讲梵本请僧伽提和转梵为晋豫州沙门道慈笔受吴国李宝唐化共书至来二年戊戌之岁六月二十五日草本始讫此中阿含凡有五诵都十八品有二百二十二经合五十一万四千八百二十五字分为六十卷时遇国大难未即正书乃至五年辛丑之岁方得正写校定流传其人传译准之先出大有不同于此二百二十二经中若委靡顺从则惧失圣㫖若从本制名类多异旧则逆忤先习不协众情是以其人不得自专时有改本从旧名耳然五部异同孰知其正而道慈愚意怏怏于𨘤本故诸改名者皆抄出注下新旧两存别为一卷与目录相连以示于后将来诸贤令知同异得更采访脱遇高明外国善晋梵方言者访其得失刊之从正出三藏记集

释文纪卷七

钦定四库全书

释文纪卷八

明　梅鼎祚　辑

晋六

释慧远姓贾鴈门楼烦人少为诸生与弟慧持受业道安义熙十二年终于庐山

阿毗昙心叙太元十六年出僧伽提婆芙慧远译

阿毗昙心者三藏之要颂咏歌之微言管统众经领其宗会故作者以心为名焉有出家开士字曰法胜渊识远鉴探深研机龙潜赤泽独有其明其人以为阿毗昙经源流广大难卒寻究非赡智宏才莫能毕综是以探其幽致别撰斯部始自界品讫于问论凡二百五十偈以为要解号之曰心其颂声也拟象天乐若灵籥自发仪形群品触物有寄若乃一吟一咏状鸟步兽行也一弄一引类乎物情也情与类迁则声随九变而成歌气与数合则音协律吕而俱作拊之金石则百兽率舞奏之管弦则人神同感斯乃穷音声之妙会极自然之象趣不可胜言者矣又其为经标偈以立本述本以广义先弘内以明外譬由根而寻条可谓美发于中畅于四肢者也发中之道要有三焉一谓显法相以明本二谓定己性于自然三谓心法之生必俱游而同感俱游必同于感则照数会之相因己性定于自然则达至当之有极法相显于真境则知迷情之可反心本明于三观则覩玄路之可游然后练神达思水镜六府洗心净慧拟迹圣门寻相因之数即有以悟无推至当之极动而入微矣罽宾沙门僧伽提婆少玩兹文味之弥久兼宗匠本正关入神要其人情悟所叅亦已涉其津矣会遇来游因情令译提婆乃手执梵本口宣晋言临文诫惧一章三复远亦宝而重之敬慎无违然方言殊韵难以曲尽傥或失当俟之来贤幸诸明哲正其大谬

三法度经序

三法度经者葢出四阿含四阿含则三藏之契经十二部之渊府也以三法为统以觉法为道开而当名变而弥广法虽三焉而类无不尽觉虽一焉而智无不周观诸法而会其要辩众流而同其原斯乃始涉之鸿渐旧学之华苑也有应真大人厥号山贤恬思闲宇智周变通感达识之先觉愍后蒙之未悟故撰此三法因而名云自德品暨于所依凡三章九真度斯其所作也其后有大乘居士字僧伽先以为山贤所集虽辞旨高简然其文犹经故仍前人章句为之训传演散本文以广其义显发事类以弘其美幽赞之功于斯乃尽自兹而后道充于世其教行焉于是振锡趣足者仰玄风而高𮛫禅思入微者挹清流而洗心高座谈对之士拟之而后言博识渊有之宾由之而赡闻也有游方沙门出自罽宾姓瞿昙氏字僧伽提婆昔在本国预闻斯道雅玩神趣怀佩以游其人虽不亲承二贤之音旨而讽味三藏之遗言志在分德诲人不倦每至讲论嗟咏有余远与同集劝令宣译提婆于是自执梵经转为晋言虽音不曲尽而文不害意依实去华务存其本自昔汉兴逮及有晋道俗名贤竝叅怀圣典其中弘通佛教者传译甚众或文过其意或理胜其辞以此考彼殆兼先典后来贤哲若能叅通晋梵善译方言幸复详其大归以裁厥中焉

三法度经记未详作者又无世代可考大较梁前也

比丘释僧伽先志愿大乘学三藏摩诃鞞耶伽兰兼通一切书记三法度三品九真度撰记出此经特此福祐一切众生令从苦得安见谛解脱

庐山出修行便禅经统序

夫三业之兴以禅智为宗虽精麤异分而阶藉有方是故发轸分逵涂无乱辙革俗成务功不待积静复所由则幽绪告微渊博难究然理不云昧庶旨统可寻试略而言禅非智无以穷其寂智非禅无以深其照则禅智之要照寂之谓其相济也照不离寂寂不离照感则俱游应必同趣功玄在于用交养于万法其妙物也运群动以至壹而不有廓大象于未形而不无无思无为而无不为是故洗心静乱者以之研虑悟彻入微者以之穷神也若乃将入其门机在摄会理玄数广道隐于文则是阿难曲承音诏遇非其人必藏之灵府何者心无常规其变多方数无定像待感而应是故化行天竺缄之有匠幽关莫开罕𨶳其庭从此而观理有行藏道不虚授良有以矣如来泥曰未久阿难传其芙行弟子末田地末田地传舍那婆斯此三应真咸乘至愿冥契于昔功在言外经所不辨必暗轨元匠孱焉无差其后有优波崛弱而超悟智终世表才高应寡触理从简八万法藏所存唯要五部之分始自于此因斯而推固知形运以废兴自兆神用则幽步无迹妙动难寻涉麤生异可不慎乎可不察乎自兹已来感于事变怀其旧典者五部之学竝有其人咸惧大法将颓理深其慨遂各述赞禅经以隆盛业其为教也无数方便以求寂然寂乎唯寂其揆一耳而寻条求根者众统本运末者寡或将暨而不至或守方而未变是故经称满愿之德高普事之风原去圣旨非徒全其长亦所以救其短若然五部殊业存乎其人人不继世道或隆替废兴有时则互相升降小大之目其可定乎又达节善变出处无际晦名寄迹无闻无示若斯人者复不可以名部分既非名部之所分亦不出乎其外别有宗明矣每慨大教东流禅数尤寡三业无统斯道殆废顷鸠摩耆婆宣马鸣所述乃有此业虽其道未融葢是为山于一篑欣时来之有遇感寄趣于若人舍夫制胜之论而顺不言之辩遂誓彼僧那以至寂为己任怀德未忘故遗训在兹其为要也图大成于末象开微言而崇体悟惑色之悖德杜六门以寝患达忿竞之伤性齐彼我以宅心于是异族同气幻形告疎入深缘起见生𣦸际尒乃辟九关于龙津超三忍以登位垢习凝于无生形累毕于神化故曰无所从生靡所不生于诸所生而无不生今之所译出自达摩多罗与佛大先其人西域之俊禅训之宗搜集经要劝发大乘弘教不同故有详略之异达摩多罗阖众篇于同道开一色为恒沙其为观也明起不以生灭不以尽虽往复无际而未始出于如故曰色不离如如不离色色则是如如则是色佛大先以为澄源引流固宜有渐是以始自二道开甘露门释四义以反迷启归涂以领会分别隂界导以正观畅󸑲缘起使优劣自辩然后令原始反终妙寻其极其极非尽亦非所尽乃曰无尽入于无尽法门非夫道冠三乘智通十地孰能洞玄根于法身归宗一于无相静无遗照动不离寂者哉功玄在于用下当有脱误

大智论抄序

夫宗极无为以设位而圣人成其能昬明代谢以开运而盛衰合其变是故知崄易相推理有行藏屈伸相感数有往复由之以观虽冥枢潜应圆景无穷不能均四像之推移一其会通况时命纷谬世道交沦而不深根固叶宁极以待哉若达开塞之有运时来非由遇则正觉之道不虚凝于物表弘教之情亦渐可识矣有大乘高士厥号龙树生于天竺出自梵种精诚曩代契心在兹接九百之运抚颓薄之会悲蒙俗之茫昧𮛫险迹而弗悋于是卷隂衡门云翔赤泽慨文明之未发思或跃而勿用乃喟然叹曰重夜方昬非萤烛之能照虽白日寝󰐈犹可继以朗月遂自誓落簪表容玄服隐居林泽守闲行禅靖虑研微思通过半因而悟曰闻之于前论大方无垠或有出乎其外者俄而廻步雪山启神明以诉志将历古仙之所游忽遇沙门于岩下请质所疑始知有方等之学及至龙宫要藏秘典靡不管综滞根既拔则名冠道位德备三忍然后开九津于重渊明鳞族而俱游学徒如林英彦毕集由是外道高其风名士服其致大乘之业于兹复隆矣其人以般若经为灵府妙门宗一之道三乘十二部由之而出故尤重焉然斯经幽奥厥趣难明自非达学尠得其归故叙夫体统辩其深致若意在文外而理蕴于辞辄寄之宾主假自疑以起对名曰问论其为要也发轸中衢启惑智门以无当为实无照为宗无当则神凝于所趣无照则智寂于所行寂以行智则群邪革虑是非息焉神以凝趣则二谛同轨玄辙一焉非夫正觉之灵抚法轮而再转孰能振大业于将颓纽遗纲之落绪令微言绝而复嗣玄音辍而复咏哉虽弗获与若人竝世叩津问道至于研味之际未尝不一章三复欣于有遇其中可以开蒙朗照水镜万法固非常智之所辩请略而言生涂兆于无始之境变化搆于倚伏之场咸生于未有而有灭于既有而无推而尽之则知有无𮞉谢于一法相待而非原生灭两行于一化映空而无主于是乃即之以成观反鉴以求宗鉴明则尘累不止而仪像可覩观深则悟彻入微而名实俱玄将寻其要必先于此然后非有非无之谈方可得而言尝试论之有而在有者有于有者也无而在无者无于无者也有有则非有无无则非无何以知其然无性之性谓之法性法性之性因缘以之生生缘无自相虽有而常无常无非绝有犹火传而不息夫然则法无异趣始末沦虚毕竟同争有无交归矣故游其奥者心不待虑智无所缘不灭相而寂不修定而闲非神遇以期通焉识空空之为玄斯其至也斯其极也过此以往莫之或知又论之为体位始无方而不可诘触类多变而不可穷或开远理以发兴或导近习以入深或阖殊涂于一法而弗杂或辟百虑于同相而不分此以绝夫垒瓦之谈而无敌于天下者也尔乃博引众经以赡其辞畅发义音以弘其美美尽则智无不周辞博则广大悉备是故登其涯而无津挹其流而弗竭汪汪焉莫测其量洋洋焉莫比其盛虽百川灌河未足语其辩焉虽涉海求源未足穷其邃矣若然者非夫渊识旷度孰能与之潜跃非夫越名反数孰能与之澹漠非夫洞幽入冥孰能与之冲泊哉有高座沙门字曰童寿宏才博见智周群籍玩服斯论佩之弥久虽神悟发中必待感而应于时秦主姚王敬乐大法招集名学以隆三宝德洽殊俗化流西域是使其人闻风而至既达关右即劝令宣译童寿以此论深广难卒精究因方言易省故约本以为百卷计所遗落殆过叁倍而文藻之士犹以为繁咸累于博罕既其实譬大羹不和虽味不珍神珠内映虽宝非用信言不美固有自来矣若遂令正典隐于荣华玄朴亏于小成则百家竞辩九流争川方将幽沦长夜背日月而昬逝不亦悲乎于是静寻所由以求其本则知圣人依方设训文质殊体若以文应质则疑者众以质应文则悦者寡是以化行天竺辞朴而义微言近而旨远义微则隐昧无象旨远则幽绪莫寻故令玩常训者牵于近习束名教者惑于未闻若开易进之路则阶藉有由晓渐悟之方则始涉有津远于是简繁理秽以详其中令质文有体义无所越輙依经立本系以问论正其位分使类各有属谨与同止诸僧共别撰以为集要凡二十卷虽不足增晖圣典庶无大谬如其未允请俟来哲竝出三藏记集

念佛三昧诗集序

序曰夫称三昧者何专思寂想之谓也思专则志一不分想寂则气虚神朗气虚则智恬其照神朗则无幽不彻斯二者是自然之玄符会一而致用也是故靖恭间宇而感物通灵御心惟正动必入微此假修以凝神积习以移性犹或若兹况夫尸居坐忘冥怀至极智落宇宙而暗𮛫大方者哉请言其始菩萨初登道位甫闚玄门体寂无为而无弗为及其神变也则令修短革常度巨细互相违三灮回景以移照天地卷而入怀矣又诸三昧其名甚众功高易进念佛为先何者穷玄极寂尊号如来体神合变应不以方故令入斯定者昧然忘知即所缘以成鉴鉴明则内照交映而万像生焉非耳目之所暨而闻见行焉于是覩夫渊凝虚镜之体则悟灵相湛一清明自然察夫玄音之叩心听则尘累每消滞情融朗非天下之至妙孰能与于此哉以兹而观一觌之感乃发久习之流覆豁昬俗之重迷若以匹夫众定之所缘固不得语其优劣居可知也是以奉法诸贤咸思一揆之契感寸隂之颓影惧来储之未积于是洗心法堂整襟清向夜分忘寝夙宵惟勤庶夫贞诣之功以通三乘之志临津济物与九流而同往仰援超步拔茅之兴俯引弱进垂策其后以此览众篇之挥翰岂徒文咏而已哉广弘明集

沙门不敬王者论五篇并序

晋成康之世车骑将军庾冰疑诸沙门抗礼万乘所明理何骠骑有答二家论各在本集至元兴中太尉桓公亦同此义谓庾言之未尽与八座书云佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本此出处不异葢所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而体寔惟隆岂是虚相崇重义存弘御而已沙门之所以生生资国存亦日用于理命岂有受其德而遗其礼沾其惠而废其敬哉于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时竝互有其美徒咸尽所怀而理蕴于情遂令无上道服毁于尘俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著论五篇究叙微意岂曰渊壑之待晨露葢是伸其罔极亦庶后之君子崇敬佛教者式详览焉

在家一

原夫佛教所明大要以出家为异出家之人凡有四科其弘教通物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏故以废兴为隐显耳其中可得论者请略而言之在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之而成教本其所因则功由在昔是故因亲以教爱使民知其有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重二者之来实由冥应应不在今则宜寻其本故以罪对为刑罚使惧而后慎以天堂为爵赏使悦而后动此皆即其影响之报而明于教以因顺为通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封为滞累根深固存我未忘方将以情欲为苑囿声色为游观躭湎世乐不能自勉而特出是故教之所检以此为涯而不明其外耳其外未明则大同于顺化故不可受其德而遗其礼沾其惠而废其敬是故悦释迦之风者辄先奉亲而敬君变俗投簪者必待命而顺动若君亲有疑则𨓆求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重资生助王化于治道者也论者立言之旨貌有所同故位夫内外之分以明在三之之志略叙经意宣寄所怀

出家二

出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不䝿厚生之益此理之与形乖道之与俗反者也若斯人者自誓始于落簪立志形乎变服是故凡在出家皆遯世以求其志变俗以达其道变俗则服章不得与世典同礼遯世则宜高尚其迹夫然者故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫远通三乘之津广开天人之路如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位亦已协契皇极在宥生民矣是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬从此而观故知超化表以寻宗则理深而义笃昭泰息以语仁则功末而惠浅若然者虽将面冥山而旋步犹或耻闻其风岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉

求宗不顺化三

问曰寻夫老氏之意天地以得一为大王侯以体顺为尊得一故为万化之本体顺故有运通之功然则明宗必存乎体极体极必由于顺化是故先贤以为美谈众论所不能异异夫众论者则义无所取而云不顺化何邪

答曰凡在有方同禀生于大化虽群品万殊精麤异贯统极而言唯有灵与无灵耳有灵则有情于化无灵则无情于化无情于化化毕而生尽生不由情故形朽而化灭有情于化感物而动动必以情故其生不绝其生不绝则其化弥广而形弥积情弥滞而累弥深其为患也焉可胜言哉是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息流动则受苦无穷何以明其然夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昬其照介然有封则所存唯己所涉唯动于是灵辔失御生涂日开方随贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可冥冥神绝境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称也哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不𣦸王侯虽以存存为功而未能令存者无患是故前论云达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此义存于此斯沙门之所以抗礼万乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也

体极不兼应四

问曰历观前史上皇已来在位居宗者未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照非理有所不尽自无理可尽以此而推视听之外廓无所寄理无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已甚矣若复显然有验此乃希世之闻

答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎教则以因时为捡虽应世之见优劣万差至于曲成在用感即民心而通其分分至则止其智之所不知而不关其外者也若然则非体极者之所不兼兼之者不可竝御耳是以古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言此但方内之阶差而犹不可顿设况其外者乎请复推而广之以远其旨六合之外存而不论者非不可论论之或乖六合之内论而不辩者非不可辩辩之或疑春秋经世先王之志辩而不议者非不可议议之者或乱此三者皆即其身耳目之所不至以为关键而不关视听之外者也因此而求圣人之意则内外之道可合而明矣尝以为道法之与名教如来之与尧孔发致虽殊潜相影响出处诚异终期则同详而辩之指归可见理或有先合而后乖有先乖而后合先合而后乖者诸佛如来则其人也先乖而后合者历代君王未体极之主斯其流也何以明之经云佛有自然神妙之法化物以权广随所入或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士若此之伦在所变现诸王君子莫之为谁此所谓合而后乖者也或有始创大业而功化未就迹有参差故所受不同或期功于身后或显应于当年圣王则之而成教者亦不可称算虽抑引无方必归涂有会此所谓乖而后合者也若令乖而后合则拟步通涂者必不自崖于一揆若令先合而后乖则释迦之与尧孔发致不殊断可知矣是故自乖而求其合则知理会之必同自合而求其乖则悟体极之多方但见形者之所不兼故惑众涂而骇其异耳因兹而观天地之道功尽于运化帝王之德理极于顺通若以对夫独绝之教不变之宗固不得同年而语其优劣亦已明矣

形尽神不灭五

问曰论旨以化尽为至极故造极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引历代君王使同之佛教令体极之至以权居统此雅论之所托自必于大通者也求之实当理则不然何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无神虽妙物故是隂阳之所化耳既化而为生又化而为𣦸既聚而为始又散而为终因此而推固知神形俱化原无异统精麤一气始终同宅宅全则气聚而有灵宅毁则气散而照灭散则反所受于天本灭则复归于无物反复终穷皆自然之数耳孰为之哉若令本异则异气数合合则同化亦为神之处形犹火之在木其生必存其毁必灭形离则神散而罔寄木朽则火寂而靡托理之然矣假使同异之分昧而难明有无之说必存乎聚散聚散气变之总名万化之生灭故庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为𣦸若𣦸生为彼徒苦吾又何患古之善言道者必有以得之若果然邪至理极于一生生尽不化义可寻也

答曰夫神者何邪精极而为灵者也精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已深矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与而依俙神也者圆应无生妙尽无名感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识则可以数求数有精麤故其性各异智有明暗故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为化之母神为情之根情有会物之道神有冥移之功但悟彻者反本惑理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子𤼵玄音于大宗曰大块劳我以生息我以𣦸又以生为人羇𣦸为反真此所谓知生为大患以无生为反本者也文子称黄帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其变无穷庄子亦云持犯人之形而犹喜若人之形万化而未始有极此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也二子之论虽未究其实亦当傍宗而有闻焉论者不寻无方生𣦸之说而惑聚散于一化不思神道有妙物之灵而谓精麤同尽不亦悲乎火木之喻原自圣典失其流统故幽兴莫寻微言遂沦于常教令谈者资之以成疑向使时无悟宗之匠则不知有先觉之明冥传之功没世靡闻何者夫情数相感其化无端因缘密搆潜相传写自非达观孰识其变自非达观孰识其会请为论者验之以实火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便以谓神情俱丧犹覩火穷于一木谓终期都尽耳此由从养生之谈非远寻其类者也就如来论假令神形俱化始自天本愚智资生同禀所受问所受者为受之于形邪为受之于神邪若受之于形凡在有形皆化而为神矣若受之于神是以神传神则丹朱与帝尧齐圣重华与瞽瞍等灵其可然乎其可然乎如其不可固知冥缘之搆著于在昔明暗之分定于形初虽灵均善运犹不能变性之自然况降兹已还乎验之以理则微言而有征效之以事可无惑于大道论成后有𨓆居之宾步朗月而宵游相与共集法堂因而问曰敬寻雅论大归可见殆无所间一日试重研究葢所未尽亦许处耳意以为沙门德式是变俗之殊制道家之名器施于君亲固宜略于形敬今所疑者谓甫创难就之业远期化表之功潜泽无现法之效来报玄而未应乃今王公献供信士屈体得无坐受其德陷乎早计之累虚沾其惠贻夫素餐之讥邪主人良久乃应曰请为诸贤近取其类有人于此奉宣时命远通殊方九译之俗问王者以当资以糇粮锡以轝服不答曰然主人曰类可寻矣夫称沙门者何邪谓其发蒙俗之幽昬启化表之玄路方将以兼忌之道与天下同往使希高者挹其遗风漱流者味其余津若然虽大业未就观其超步之迹所悟固已弘矣然则运通之功资存之益尚未酬其始誓之心况答三业之劳乎又斯人者形虽有待情无近寄视夫四事之供若蟭蚊之过乎其前者耳濡沫之惠复焉足语哉众宾于是始悟冥涂以开辙为功息心以净毕为道乃欣然怡襟咏言而𨓆晋元兴三年岁次阏逢于时天子蒙尘人百其忧凡我同志佥怀缀旒之叹故因述斯论焉

沙门袒服论

或问曰沙门袒服出自佛教是礼与答曰然问曰三代殊制其礼不同质文之变僃于前典而佛教出乎其外论者咸有疑焉若有深致幸诲其未闻

答曰玄古之民大朴未亏其礼不文三王应世故与时而变因兹以观论者之所执方内之格言耳何以知其然中国之所无或得之于异俗其民不移故其道未亡是以天竺国法尽敬于所尊表诚于神明率皆袒服所谓去饰之基者也虽记籍未流兹土其始似有闻焉佛出于世因而为教明所行不左故应右袒何者将辨䝿贱必存乎位位以进德则尚贤之心生是故沙门越名分以背时不𨓆已而求先又人之所能皆在于右若动不以顺则触事生累过而能复虽中贤犹未得况有下于此者乎请试言之夫形以左右成体理以邪正为用二者之来各乘其本滞根不拔则事求愈应而形理相资其道微明世习未移应微难辨袒服既彰则形随事感理悟其心以御顺之气表诚之体而邪正两行非其本也是故世尊以袒服笃其诚而闲其邪使名实有当敬慢不杂然后开出要之路导真性于久迷令淹世之贤不自绝于无分希进之流不惑涂而旋步于是服膺圣门者咸履正思顺异迹同轨缅素风而怀古背华俗以洗心寻本达变即近悟远形服相愧理深其感如此则情化专向修之弗倦动必以顺不觉形之自恭斯乃如来劝诱之外因敛麤之妙迹而众谈未喻或欲革之反古之道何其深哉

何镇南难袒服论

见答问袒服指训兼弘标末文于玄古资形理于近用使敬慢殊流诚服俱尽殆无间然至于所以明顺犹有未同何者仪形之设葢在时而用是以事有内外乃可以浅深应之李释之与周孔渐世之与遗俗在于因循不同必无逆顺之殊明矣故老明兵凶处右礼以丧制不左且四等穷奉亲之至三驱显王迹之仁在后而要其旨可见宁可寄至顺于凶事表吉诚于丧容哉郑伯所以肉袒亦犹许男舆榇皆自以所乘者逆必受不测之罚以斯而证顺将何在故率所怀想更详尽令内外有归

答何镇南

敬寻问旨葢是开其远涂照所未尽令精麤竝顺内外有归三复斯诲所悟良多常以为道训之与名教释迦之与周孔发致虽殊而潜相影响出处诚异终期则同但妙迹隐于常用指归昧而难寻遂令至言隔于世典谈士发殊涂之论何以知其然圣人因弋钓以去其甚顺四时以简其烦三驱之礼失前禽而弗吝网𮊁之设必待化而方用上极行苇之仁内匹释迦之慈使天下齐己物我同观则是合抱之一毫岂直有间于优劣而非相与者哉然自迹而寻犹大同于兼爱远求其实则阶差有分分外之所通未可胜言故渐兹以进德令事显于君亲从此而观则内外之教可知圣人之情可见但归涂未启故物莫之识若许其如此则袒服之义理不容疑来告记谓宜更详尽故复究叙本怀原夫形之化也隂阳陶铸受左右之体昬明代运有𣦸生之说人情咸悦生而惧死好进而恶𨓆是故先王既顺民性抚其自然令吉凶殊制左右异位由是吉事尚左进爵以厚其生凶事尚右哀容以毁其性斯皆本其所受因顺以通教感于事变怀其先德者也世之所䝿者不过生存生存而屈伸进退道尽于此浅深之应于是乎在沙门则不然后身退已而不谦卑时来非我而不辞辱卑以自牧谓之谦居众人之所恶谓之顺谦顺不失其本则日损之功易积出要之路可游是故遁世遗荣反俗而动动而反俗者与夫方内之贤虽貌同而实异何以明之凡在出家者达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗推此而言固知发轸归涂者不以生累其神超落世务者不以情累其生不以情累其生则生可绝不以生累其神则神可冥然则向之所谓吉凶成礼奉亲事君者葢是一域之言耳未始出于有封有封未出则是玩其文而未达其变若然方将滞名教以狥生乘万化而背宗自至顺而观得不曰逆乎渐世之与遗俗指存于此

明报应论并问

问曰佛经以杀生罪重地狱斯罚冥科幽司应若影响余有疑焉何者夫四大之体即地水火风耳结而成身以为神宅寄生栖照津畅明识虽托之以存而其理天绝岂唯精麤之间固亦无受伤之地灭之既无害于神亦犹灭天地间水火耳又问万物之心爱欲森繁但私我有己情虑之深者耳若因情致报乘感生应则自然之迹顺何所寄哉

答曰意谓此二条始是来问之关键立言之津要津要既明则群疑同释始涉之流或因兹以悟可谓朗滞情于常识之表发奇唱于未闻然佛教深玄微言难辩苟未统夫指归亦焉能畅其幽致当为依傍大宗试叙所怀推夫四大之性以明受形之本则假于异物托为同体生若遗尘起灭一化此则慧观之所入智忍之所游也于是乘去来之自运虽聚散而非我寓群形于大梦实处有而同无岂复有封于所受有系于所恋哉若斯理自得于心而外物未悟则悲独善之无功感先觉而兴怀于是思弘道以明训故仁恕之德存焉若彼我同得心无两对游刃则泯一玄观交兵则莫逆相遇伤之岂唯无害于神固亦无生可杀此则文殊按剑迹逆而道顺虽复终日挥戈措刃无地矣若然者方将托鼓舞以尽神运千𬭭而成化虽功被犹无赏何罪罚之有邪若反此而寻其源则报应可得而明推事而求其宗则罪罚可得而论矣尝试言之夫因缘之所感变化之所生岂不由其道哉无明为惑网之渊贪爱为众累之府二理俱游冥为神用吉凶悔吝唯此之动无明掩其照故情想凝滞于外物贪爱流其性故大结而成形形结则彼我有封情滞则善恶有主有封于彼我则私其身而身不忘有主于善恶则恋其生而生不绝于是甘寝大梦昬于同迷抱疑长夜所存唯著是故失得相推祸福相袭恶积而天殃自至罪成则地狱斯罚此乃必然之数无所容疑矣何者会之有本则理自冥对兆之虽微势极则发是故心以善恶为形声报以罪福为影响本以情感而应自来岂有幽司由御失其道也然则罪福之应唯其所感感之而然故谓之自然自然者即我之影响耳于夫主宰复何功哉请寻来问之要而验之于实难旨全许地水火风结而成身以为神宅此即宅有主矣问主之居宅有情邪无情邪若云无情则四大之结非主宅之所感若以感不由主故处不以情则神之居宅无情无痛痒之知神既无知宅又无痛痒以接物则是伐卉剪林之喻无明于义若果有情四大之结是主之所感也若以感由于主故处必以情则神之居宅不得无痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地间水火风明矣因兹以谈夫神形虽殊相与而化内外诚异浑为一体自非达观孰得其际邪苟未之得则愈久愈迷耳凡禀形受命莫不尽然也受之既然各以私恋为滞滞根不拔则生理弥固爱源不除则保之亦深设一理逆情使方寸迷乱而况举体都亡乎是故同逆相乘共生讐隙祸心未冥则构怨不息纵复悦毕受恼情无遗憾形声既著则影响自彰理无先期数合使然也虽欲逃之其可得乎此则因情致报乘感生应但立言之旨本异故其会不同耳

问曰若以物情重生不可致丧则生情之由私恋之惑耳宜朗以达观晓以大方岂得就其迷滞以为报应之对哉

答曰夫事起必由于心报应必由于事是故自报以观事而事可变举事以责心而心可反推此而言则知圣人因其迷滞以明报应之对不就其迷滞以为报应之对也何者人之难悟其日固久是以佛教本其所由而训必有渐知久习不可顿废故先示之以罪福罪福不可都忘故使权其轻重轻重权于罪福则验善恶以宅心善恶滞于私恋则推我以通物二理兼弘情无所系故能尊贤容众恕己施安远寻影响之报以释往复之迷迷情既释然后大方之言可晓保生之累可绝夫生累者虽中贤犹未得岂常智之所达哉

三报论因俗人疑善恶无现验作

经说业有三报一曰现报二曰生报三曰后报现报者善恶始于此身即此身受生报者来生便受后报者或经二生三生百生千生然后乃受受之无主必由于心心无定司感事而应应有迟速故报有先后先后虽异咸随所遇而为对对有强弱故轻重不同斯乃自然之赏罚三报之大略也非夫通才达识入要之明罕得其门降兹已还或有始涉大方以先悟为蓍龟博综内籍反三隅于未闻师友仁匠习以移性者差可得而言请试论之夫善恶之兴由其有渐渐以之极则有九品之论凡在九品非其现报之所摄然则现报绝夫常类可知类非九品则非三报之所摄何者若利害交于目前而顿相倾夺神机自运不待虑而发发不待虑则报不旋踵而应此现报之一隅绝夫九品者也又三业殊体自同有定报定则时来必受非祈祷之所移智力之所免也将推而极之则义深数广不可详究故略而言之相参怀佛教者以有得之世或有积善而殃集或有凶邪而致庆此皆现业未就而前行始应故曰祯祥遇祸妖孽见福疑似之嫌于是乎在何以谓之然或有欲匡主救时道济生民拟步高迹志在立功而大业中倾天殃顿集或有栖迟衡门无闷于世以安步为舆优游卒岁而时来无妄运非所遇世道交沦于其间昔或有名冠四科道在入室全爱体仁慕上善以进德若斯人也含冲和而纳疾履信顺而夭年此皆立功立德之舛变疑嫌之所以生也大义既明宜寻其对对各有本待感而发逆顺虽殊其揆一耳何者倚伏之契定于在昔冥符告命潜相回换故令祸福之气交谢于六府善恶之报舛互而两行是使事应之际愚智同惑谓积善之无庆积恶之无殃感神明而悲所遇慨天殃之于善人咸谓名教之书无宗于上遂使大道翳于小成以正言为善诱应心求实必至理之无此原其所由由世典以一生为限不明其外其外未明故寻理者自毕于视听之内此先王即民心而通其分以耳目为关键者也如今合内外之道以求弘教之情则知理会之必同不惑众涂而骇其异若能览三报以观穷通之分则尼父之不答仲由颜冉对圣匠而如愚皆可知矣亦有缘起而缘生法虽预入谛之明而遗爱未忘犹以三报为华苑或跃而未离于渊者也推此以观则知有方外之宾服膺妙法洗心玄门一诣之感超登上位如斯伦匹宿殃虽积功不在治理自安消非三报之所及因兹而言佛经所以越名教绝九流者岂不以疎神达要陶铸灵府穷源尽化镜万象于无象者也竝弘明集　高僧传慧远法性论至爱以不变为性得性以极体为宗

佛影铭

并序　远闻天竺有佛影是佛昔化毒龙所畱之影在北天竺月氐国那竭诃城南古仙人石室中会有西域道士叙其光相乃于匡庐背山临流营筑龛室妙算画工淡彩图写色疑积空望似烟雾晖相炳暧若隐而显因著铭曰

夫滞于近习不达希世之闻抚常永日罕怀事外之感是使尘想制于玄襟天罗网其神虑若以之穷龄则此生岂遇以之希心则开悟靡期于是发愤忘食情百其慨静虑闲夜理契其心尔乃恩沾九泽之惠三复无缘之慈妙寻法身之应以神不言之化化不以方唯其所感慈不以缘冥怀自得譬日月丽天灮影弥晖群品熙荣有情同顺咸欣悬映之在己罔识曲成之攸寄妙物之谈功尽于此将欲拟夫幽极以言其道髣髴存焉而不可论何以明之法身之运物也不物物而兆其端不图终而会其成理玄于万化之表数绝乎无形无名者也若乃语其筌寄则道无不在是故如来或晦先迹以崇基或显生涂而定体或独发于莫寻之境或相待于既有之场独发类乎形相待类乎影推夫冥寄为有待耶为无待耶自我而观则有间于无间矣求之法身原无二统形影之分孰际之哉而今之闻道者咸摹圣体于旷代之外不悟灵应之在兹徒知圆化之非形而动止方其迹岂不诬哉远昔寻先师奉侍历载虽启蒙慈训托志玄籍每想奇闻以笃其诚遇西域沙门辄餐游方之说故知有佛影而传者尚未晓然及在此山值罽宾禅师南国律学道士与昔闻既同竝是其人游历所经因其详问乃多有先征然后验神道无方触像而寄百虑所会非一时之感于是悟彻其诚应深其信将援同契发其真趣故与夫随喜之贤图而铭焉

廓矣大像理玄无名体神入化落影离形回晖层岩凝暎虚亭在隂不昧处暗愈明婉步蝉蜕朝宗百灵应不同方迹绝两冥其一茫茫荒宇靡劝靡奖谈虚写容拂空传像相具体微冲姿自朗白毫吐曜昬夜中爽感彻乃应扣诚发响畱音停岫津悟冥赏抚之有会功弗由曩其二旋踵忘敬罔虑罔识三灮掩晖万象一色庭宇幽蔼归涂莫测悟之以静震之以力慧风虽遐维尘攸息匪伊玄览孰扇其极其三希音远流乃眷东顾欣风慕道仰规玄度妙尽毫端运微轻素托彩虚凝殆映霄雾迹以像真理深其趣奇兴开襟祥风引路清气廻于轩宇昬明交而未曙髣髴镜神仪依稀若真遇其四铭之图之曷营曷求神之听之鉴尔所修庶兹巨轨映彼玄流潄清灵沼饮和至柔照虚应简智落乃周深怀冥托霄想神游毕命一对长谢百忧其五　高僧传载云清气回轩昬交未曙髣髴神容依稀钦遇两冥作而冥谈虚作淡虚震作开攸作假迹以作迹似巨轨作尘轨

晋义熙八年岁在壬子五月一日共立此台拟像本山因即以寄诚虽成由人匠而功无所加至于岁次星纪赤奋若贞于太隂之墟九月三日乃详检别记铭之于石爰自经始人百其诚道俗欣之感遗迹以悦心于是情以本应事忘其劳于时挥翰之宾佥焉同咏咸思存远猷托相异闻庶来贤之重轨故备时人于影集大通之会诚非理所期至于伫襟遐慨固已超夫神境矣

晋襄阳丈六金像颂并序

昔众祐降灵出自天竺托化王宫兴于上国显迹重冥开辟神路明晖宇宙󰐈宅大千万流澄源圆映无主觉道虚凝湛焉遗照于是乘变化以动物而众邪革心跬神步以感时而群疑同释法轮玄运三乘竝辙道世交兴天人攸梦净音既畅逸响远流密风遐扇远生善教末年垂千祀徒欣大化而运乖其会弗获叩津沙门发明渊极魍魉神影餐服至言虽欣味余尘道风遂迈拟足逸步玄迹已邈每希想灮晷髣髴容仪寤寐兴怀若形心目冥应有期幽情莫发慨焉自悼悲愤靡寄乃远契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寝梦而情悟于中遂命门人铸而像焉夫形理虽殊阶涂有渐精麤诚异悟亦有因是故拟状灵范启殊津之心仪形神模辟百虑之会使怀远者兆玄根于来叶存近者遘重劫之厚缘乃道福兼弘真迹可践三源反流九神同渊于时四辈悦情道俗齐趣迹响和应者如林铸均有虚室之供而进助者不以纤毫为挫劝佐有弥劫之勤而操务者不以昬疲告劳因物任能不日而成功自人事犹天匠焉夫明志莫如词宣德莫如颂故志以词显而功业可存德以颂宣而形容可像匪词匪颂将何美焉乃作颂曰

谢安帝劳问书

安帝自江陵旋于京师辅国何无忌劝远候迎远称疾不行帝遣使劳问远修书　此与佛图澄谢石虎全同且竝出高僧传

释慧远顿首阳月和暖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚猥蒙慈诏曲垂󰐈慰感惧之深实百于怀幸遇庆会而形不自运此情此慨良无以喻

安帝诏答

阳中感怀知所患未佳甚情耿去月发江陵在道多诸恶情迟兼常本冀经过相见法师既养素山林又所患未痊邈无复因增其叹恨高僧传

与隐士刘遗民等书

遗民于庐山西林涧北别立禅坊与宗炳张野周续之雷次宗群贤游处研精玄理远乃遗书于是山居道俗日加策励

每寻畴昔游心世典以为当年之华苑也及见老庄便悟名教是应变之虚谈耳以今而观则知沈冥之趣岂得不以佛理为先苟会之有宗则百家同致君诸人竝为如来贤弟子也策名神府为日已久徒积怀远之兴而乏因籍之资以此永年岂所以励其宿心哉意谓六斋宜简绝常务专心空门然后津寄之情笃来生之计深矣若染翰缀文可托兴于此虽言生于不足然非言无以畅一诣之感因骥之喻亦何必远寄古人广弘明集

与鸠摩罗什书

远太元中来至浔阳孜孜为道每逢西域一宾恳恻咨访闻什入关遣书通好

释慧远顿𩠐去岁得姚左军书具承德问仁者曩绝殊域越自外境于时音译未交闻风而悦但江湖难寘以形乖为叹耳顷知承否通之会怀宝来游至止有问则一日九驰徒情欣雅味而无由造尽寓目望途固以增其劳伫每欣大法宣流三方同遇虽运钟其末而趣均在㫺诚未能扣津妙门感彻遗灵至于虚襟遣契亦无日不怀夫旃檀移植则异物同熏摩尼吐曜则众珍自积是惟教合之道犹虚往实归况宗一无像而应不以情者乎是故负荷大法者必以无执为心会友以仁者使功不自己若令法轮不停轸于八正之路三宝不辍音于将尽之期折世智之角杜异人之口则满愿不专美于绝代龙树岂独善于前踪今往比量衣裁愿登高座为著之并天漉之器此既法物聊以示怀运钟一作运逢无日下有而字教合作教令无像作无缘高僧传无折世智二句

鸠摩罗什答慧远书什见后

鸠摩罗什和南既未言面又文辞殊隔导心之路不通得意之缘圮绝传译来贶粗承风德比知何如备闻一途可以蔽百经言末后东方当有护法菩萨勗哉仁者善弘其事夫财有五备福戒博闻辩才深智兼之者道隆未具者疑滞仁者备之矣所以寄心通好因译传意岂其能尽麤酬来意耳损所致比量衣裁欲令登法座时著当如来意但人不称物以为愧耳今往常所用𨱎石双口澡罐可僃法物之数也勗哉佛祖统纪作钦哉

重与罗什书慧远学贯群经栋梁遗化而时去圣久疑义多端乃封以咨什

日有凉气比复何如去月法识道人至闻君欲还本国情以怅然先闻君方当大出诸经故未欲便相咨求若此传不虚众恨可言今辄略问数十条事冀有余暇一一为释此虽非经中之大难要欲取决于君耳

遗昙摩流支书

昙摩流支此云法希一云法乐南印度人以律藏驰名后秦弘始中达自关中初弗若多罗诵出十诵未竟而亡远闻支善毗尼希得究竟律部遣书通好支以姚兴请与鸠摩罗什共译十诵都毕研寻审定而什犹恨文繁未善

佛教之兴先行上国自分流已来四百余年至于沙门律戒所阙尤多顷有西域道士弗若多罗是罽宾人其讽十诵梵本有罗什法师通才博见为之传译十诵之中文始过半多罗早丧中途而寝不得究竟大业慨恨良深传闻行者赍此经自随甚欣所遇冥运之来岂人事而已耶想弘道为物感时而动叩之有人必情无所悋若能为律学之徒毕此经本开示梵行洗其耳目使始涉之流不失无上之津澡怀胜业者日月弥朗此则惠深德厚人神同感矣幸愿垂怀不乖往意一二悉诸道人所具律戒一作德式　竝高僧传

答卢循

循字于先范阳人妹适孙恩恩作乱亡众推循为主据江州以茶药六种饷远公书称苑畅卢子先叩首远答

损饷六种深抱情至益智乃是一方异味即于僧中行之远公集

庐山记

山在江州浔阳南南滨官亭北对九江九江之南为小江山去小江三十里余左挟彭蠡右傍通川引三江之流而据其会山海经云庐江出三天子都入江彭泽西一曰天子障彭泽也山在其西故旧语以所滨为彭蠡有匡续先生者出自殷周之际遯世隐时潜居其下或云续受道于𠎣人而适游其岩遂托室岩岫即岩成馆故时人感其所止为神𠎣之庐而名焉其山大岭凡有七重圆基周回垂五百里风雨之所摅江山之所带高岩仄宇峭壁万寻幽岫穹崖人兽两绝天将雨则有白气先搏而缨络于山岭下及至触石吐云则倏忽而集或大风振岩逸响动谷群籁竞奏其声骇人此其化不可测者矣众岭中第三岭极高峻人之所罕经也太史公东游登其峰而遐观南眺五湖北望九江东西肆目若登天庭焉其岭下半里许有重岩上有悬崖古𠎣之所居也其后有岩汉董奉复馆于岩下常为人治病法多神验病愈者令栽杏五株数年间蔚然成林计奉在人间近三百年容状常如三十时俄而升𠎣绝迹于杏林其北岭西岩之间常悬流遥沾激势相趣百余仞中云气映天望之若山有云雾焉其南岭临宫亭湖下有神庙即以宫亭为号其神安侯也亭有所谓感化缺七岭同会于东共成峰㠋其岩穷绝莫有升之者昔野夫见人著沙弥服凌云直上既至则踞其峰良久乃与云气俱灭此似得道者当时能文之士咸为之异又所止多奇触象有异北背重阜前带双流所背之山左有龙形而右塔基焉下有甘泉涌出冷暖与寒暑相变盈减经水旱而不异寻其源出自于龙首也南对高峰上有奇木独绝于林表数十丈其下似一层浮图白鸥之所翔玄云之所入也东南有香罏山孤峰独秀起游气笼其上则氤氲若香烟白云暎其外则炳然与众峰殊别将雨则其下水气涌出如马车盖此龙井之所吐其左则翠林青雀白猿之所憇玄鸟之所蛰西有石门其前似双阙壁立千余仞而瀑布流焉其中鸟兽草木之美灵药万物之奇略举其异而已耳续世说注作俗

又

自托此山二十三载再践石门四游南岭东望香罏峰北眺九江传闻有石井方湖中有赤鳞踊出野人不能叙直叹其奇而已矣世说注

释慧持远之弟终蜀龙渊寺

与桓太尉玄书

持辞远入蜀行达荆州刺史殷仲堪礼遇欣重时玄亦苦欲畱之持无停意临去与玄书玄得书惆怅

本欲栖病峨嵋之岫观化流沙之表不能负其发足之怀便束装首路高僧传　象教皮编载慧远答桓玄书云本欲栖病峨嵋之岫观化流沙之表项餐徽闻有怀遥仰岁末严寒体中何如音寄尘隔增用抱蕴　后叚乃遗民书误

释法遇

与慧远书

遇不知何许人弱年好学事道安为师止江陵长沙寺讲说众经时一僧饮酒废夕烧香遇止罚而不遣安闻之以竹筒盛一荆子寄遇遇开封曰此由饮酒僧也我训领不懃远贻忧赐于是伏地命维那行杖三下垂泪自责与远书

吾人微暗短不能率众和上虽隔在异域犹远垂忧念吾罪深矣高僧传

竺僧度

答妻苕华书

度姓王名晞字玄宗东莞人求同郡杨德慎女字苕华未及成礼苕华父母荐亡度母亦卒度覩世代无常乃舍俗出家苕华服毕自惟三从之义无独立之道乃与度书谓发肤不可伤毁宗祀不可顿废令其顾世教改远志曜翘烁之姿于盛明之世远烋祖考之灵近慰人神之愿并赠诗五首度答书报诗五篇苕华感悟亦起深信度于是专精佛法

夫事君以治一国未若弘道以济万邦事亲以成一家未若弘道以济三界发肤不毁俗中之近言耳但吾德不及远未能兼被以此为愧然积篑成山亦冀从微至著也且披袈裟振锡杖饮清流咏波若虽公王之服八珍之饍铿锵之声炜晔之色不与易也若能悬契则同期于泥洹矣且人心各异有若其面卿之不乐道犹我之不慕俗矣杨氏长别离矣万世因缘于今绝矣岁聿云暮时不我与学道者当以日损为志处世者当以及时为务卿年德竝茂宜速有所慕莫以道士经心而坐失盛年也高僧传　至著三宝纪作之著其面作面焉

僧佉叱

答张奴颂

时京师有外国道人名僧佉叱寄都下长干寺有张奴者不知何许人不甚见食而自肥悦冬夏著单布衣佉叱见奴欣然曰吾东见蔡㹠南讯马生北遇王年今欲就杯度乃与子相见耶奴乃题树为歌佉叱亦题颂竟各去　两人竝见杯度传晋宋之间

悠悠世事惑滋损益使欲尘神横生悦怿惟此哲人渊觉先见思形浮沫瞩影遄电累踬声华蔑丑章弁视色悟空玩物伤变舍纷绝有断习除恋青条曲䕃白茅以荐依畦啜麻邻崖饮洊慧定计昭妙真曰眷慈悲有增深想无倦高僧传　蔑丑法苑作梦魂

庐山诸道人

游石门诗序

石门在精舍南十余里一名障山基连大岭体绝众阜辟三泉之会竝立而开流倾岩玄映其上蒙形表于自然故因以为名此虽庐山之一隅实斯地之奇观皆传之于旧俗而未覩者众将由悬濑险峻人兽迹绝迳廻曲阜路阻行难故罕经焉释法师以隆安四年仲春之月因咏山水遂杖锡而游于时交徒同趣三十余人咸拂衣晨征怅然增兴虽林壑幽邃而开涂竞进虽乘危履石竝以所悦为安既至则援木寻葛历崄穷崖猿臂相引仅乃造极于是拥胜倚岩详观其下始知七岭之美蕴奇于此双阙对峙其前重岩映带其后峦阜周廻以为障崇岩四营而开宇其中则有石台石池宫馆之象触类之形至可乐清泉分流而合注渌渊镜净于天池文石发彩焕若披面柽松芳草蔚然󰐈目其为神丽亦已备矣斯日也众情奔悦瞩览无厌游观未久而天气屡变霄雾尘集则万象隐形流󰐈廻照则众山倒影开阖之际状有灵焉而不可测也乃其将登则翔禽拂翮鸣猿厉响归云廻驾想羽人之来仪哀声相和若玄音之有寄虽髣髴犹闻而神以之畅虽乐不期欢而欣以永日当其冲豫自得信有味焉而未易言也𨓆而寻之夫崖谷之间会物无主应不以情而开兴引人致深若此岂不以虚明朗其照闲邃笃其情耶竝三复斯谈犹昧然未尽俄而太阳告夕所存已往乃悟幽人之玄览达恒物之大情其为神趣岂山水而已哉于是徘徊崇岭流目四瞩九江如带丘阜成垤因此而推形有巨细智亦宜然廼喟然叹宇宙虽遐古今一契灵鹫邈矣荒途日隔不有哲人风迹谁存应深悟远慨焉长怀各欣一遇之同欢感良辰之难再情发于中遂共咏之云尔

释文纪卷八

钦定四库全书

释文纪卷九

明　梅鼎祚　辑

晋七　以下僭国　后赵　前秦　前燕　南燕　后秦

后赵主石勒字世龙上党羯人始事刘渊篡位称赵王居邺

尊佛图澄书澄见后

和尚国之大宝荣爵不加高禄不受荣禄匪顾何以旌德从此已往宜衣以绫锦乘以雕辇朝会之日和尚升殿常侍以下悉助举舆太子诸公扶翼而上主者唱大和尚众坐皆起以彰其尊高僧传

石虎字季龙勒从子弑勒子自立称帝

下中书料简沙门书

虎僭号建武时百姓因佛图澄率多奉佛皆营造寺庙削发出家虎乃下书问中书令中书著作郎王度等奏中书令王波亦同度议虎以澄故复下书于是慢戒之从因之以厉

佛号世尊国家所奉里闾小人无爵秩者为得应事佛与不又沙门皆应高洁贞正行能精进然后可为道士今沙门甚众或有奸宄避役多非其人可料简详议真伪

中书著作郎王度奏

夫王者郊祀天地祭奉百神载在祀典礼有常飨佛出西域外国之神功不施民非天子诸华所应祀奉往汉明感梦初传其道唯听西域人得立寺都邑以奉其神其汉人皆不得出家魏承汉制亦循前轨今大赵受命率由旧章华戎制异人神流别外不同内飨祭殊礼华夏服礼不宜杂错国家可断赵人悉不听诣寺烧香礼拜以遵典礼其百辟乡士下逮众隶例皆禁之其有犯者与淫祀同罪其赵人为沙门者还从四民之服

复下书

度议云佛是外国之神非天子诸华所可宜奉朕生自边壤忝当期运君临诸夏至于飨祀应兼从本俗佛是戎神正所应奉夫制由上行永世作则苟事允无亏何拘前代其夷赵百蛮有舍于淫祀乐事佛者悉听为道士并高僧传

竺佛图澄天竺人本姓帛氏少学道妙通玄术晋永嘉初来洛阳已从石氏终邺宫寺

谢石虎劳问书

澄从石勒甚见笃信号大和尚及虎僭位倾心事澄澄称疾虎勤遣劳问澄谢虎

阳月和煖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚邈蒙慈诏曲垂光慰感惧之至十百于怀幸遇庆会而形不自运此情此慨良无以喻

辞石虎书

澄自启茔墓于邺西紫陌谓弟子法祚曰祸乱渐萌吾先从化矣临化遣人辞虎

物理必迁身命非保贫道燄幻之躯化期已及既荷恩殊重故逆以仰闻并高僧传　按此虽不明言书然非面语

前秦主苻坚字永固畧阳氏人为秦龙骧将军弑主自立称大秦天王居长安

与朗灋师书

朗以秦皇始元年移卜太山顷乃于金舆谷昆仑山中别立精舍坚钦其德素遣使𫎪遗

皇帝敬问太山朗和尚大圣膺期灵权超逸䕃盖十方化融无外若山海之养群生等天地之育万物养存生死澄神寂妙朕以虗薄生与圣会而隔万机不获辇驾今遣使人安车相请庶冀灵光廻盖京邑今并送紫金数斤供镀形像绢绫三十疋奴子三人可备洒扫至人无违幸望纳受想必玄鉴见朕意

竺僧朗答秦主苻坚书

僧朗顿首顿首如来永世道风潜沦忝在出家栖心山岭精诚微薄未能弘匠不悟陛下远问山川诏命慇懃实感恩旨气力虗微未堪跋涉愿广开灋轮显保天祚蒙重惠赐即为施设福力之功无不蒙赖贫道才劣不胜所重僧朗顿首顿首广弘明集

尊朗灋师诏坚沙汰众僧钦太山僧朗德素乃别诏

朗灋师戒德冰霜学徒清秀昆仑一山不在搜例高僧传

赵整字文业一名正畧阳清水人仕苻坚秘书侍郎

释迦颂整因关中法盛欲出家坚未许及坚死遂更名道整作颂专精经律终于襄阳

我生何以晚泥洹一何早归命释迦文今来受大道高僧传

前燕主慕容垂字道明鲜卑人皝子封吴王奔苻坚后叛秦自称燕王居中山

与朗灋师书

皇帝敬问太山朗和尚澄神灵绪慈隂百国凡在含生孰不蒙润朕承藉纂统方夏是膺㫺蜀不恭魏武含慨今二贼不平朕岂获安又元戎克兴征扫暴乱至人通灵随权指化愿兵不血刃四海混伏委心归诚久敬何已今遣使者送官绢百疋袈裟三领绵五十斤幸为咒愿

僧朗答燕主慕容垂书

僧朗顿首顿首能仁御世英规遐邈光敷道化融济四海贫道忝服道味习教山林仰惟诏旨咨及国难王者膺期统有六合大能并小自是常伦若葵藿之倾太阳飞步之宗麟凤皇泽载融群生系仰陛下高明何思不服贫道穷林蒙赐过分僧朗顿首广弘明集

南燕主慕容德字玄明皝少子初为后燕主慕容宝丞相据广固自称燕王

与朗灋师书

皇帝敬问太山朗和尚遭家多难菑祸屡臻昔在建兴王室西倾赖武王中兴神武御世大启东夏拯拔区域遐迩蒙苏天下幸甚天未忘菑武王即晏永康之始西倾东荡京华播越每思灵阙屏营饮泪朕以寡德生在乱兵遗民未几继承天统幸和尚大恩神祗盖护今使使者送绢百疋并假东齐王奉高山荏二县封给书不尽意称朕心焉建与乃后燕主慕容垂广弘明作建熙误武王为垂孙盛　广弘明寡作无统作禄

僧朗答南燕主慕容德书

僧朗顿首陛下龙飞统御百国天地融溢皇泽载赖善逢高鉴惠济黔首荡平之期何忧不一陛下信向三宝恩旨殊隆贫道味静深山岂临此位且领民户兴造灵刹所崇像福冥报有归僧朗顿首顿首

又报慕容德

德初僭位都滑台寻为魏所据议欲先取一方为关中之基中书令张华议主彭城北地王钟等劝复攻滑台尚书󷘌聪以滑台四通八达非帝王之居彭城土旷人稀非久安之计青齐沃壤固山负海号曰东秦当进讨叛臣辟闾浑而据广固德未决僧朗素善占候使牙门蘓抚访其所适朗报德德引师而南徐兖归附浑奔魏追斩之以广固都焉是年为朗建神通寺于齐州仍遗书朗抚常问燕年世朗筮之曰燕衰庚戌年则一纪世则及子言皆验　此报在前

山野绝俗之士不应预闻朝议但有待之累非有托无以立陛下今即闻之檀越敬览三策󷘌尚书之议可谓兴邦之策矣且今岁之初彗星起于奎娄遂扫虚危彗者除旧更新之象奎娄为鲁之分野虚危为齐之分野宜先定兖州巡抚琅邪待秋风戒莭然后北转临齐此天道也并十六国春秋南燕录

后秦主姚兴字子畧本赤亭羌苌子袭位去帝号称秦王居长安

与安成矦姚嵩述佛义书

兴少崇三宝锐意讲集什既入关多所传译兴惟佛道唯善信为出苦之长津御世之洪则乃著通三世论勗示因果以咨什什答书复与嵩述之嵩见后

吾曾以己所怀疏条摩诃衍诸义图与什公评详厥衷遂有哀故不复能断理未久什公寻复致变自尔丧戎相寻无后意事遂忘弃之近以当遣使送像欲与卿作疏箱箧中忽得前所条本末今送示卿徐徐寻抚若于卿有所不足者便可致难也见卿来日并可以当言笑吾前试通圣人三达观以咨什公公寻有答今并送往诸此事皆是昔日之意如今都无情怀如何矣

通三世论咨什法师

曾问诸法师明三世或有或无莫适所定此亦是大法中一叚处所而有无不泮情每慨之是以忽疏野怀聊试孟浪言之诚知孟浪之言不足以会理然胷襟之中欲有少许意了不能默已辄疏条相呈匠者可为折衷余以为三世一统循𤨔为用过去虽灭其理常在所以在者非如阿毗昙注言五隂块然喻若足之履地真足虽往厥迹犹存常来如火之在木木中欲言有火耶视之不可见欲言无耶缘合火出经又云圣人见三世若其无也圣无所见若言有耶则犯常嫌明过去未来虽无眼对理恒相因苟因理不绝圣见三世无所疑矣

鸠摩罗什答后秦主姚兴书

雅论大通甚佳去来定无此作不通佛说色隂三世和合总明为色五隂皆尔又云从心生心如从谷生谷以是故知必有过去无无因之咎又云六识之意识依己灭之意为本而生意识又正见名过去业未来中果法也又十方中第二力知三世诸业又云若无过去业则无三涂报又云学人若在有漏心中则不应名为圣人以此诸比固知不应无过去若无过去未来则非通理经法所不许又十二因缘是佛法之深者若定有过去未来则与此法相违所以者何如有谷子地水时莭芽根得生若先已定有则无所待有若先有则不名从缘而生又若先有则是常倒是故不得定有不得定无有无之说唯时所宜耳以过去法起行业不得言无又云今不与昔对不得言有雅论之通甚有佳致又大品所明过去如不离未来现在如未来现在如亦不离过去如此亦不言无也此实是经中之大要俟得高对通复尽之

通不住法住般若

众生之所以不阶道者有著故也是以圣人之教恒以去著为事故言以不住般若虽复大圣玄鉴应照无际亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遗所寄泛若不系之舟无所倚薄则当于理矣

通圣人放大光明普照十方

圣人之教玄通无涯致感多方不可作一途求不可以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣所以放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳若处俗接粗复容此事耶阿含经云释氏之处天竺四十余载衣服饮食受诸患痛与人不别经又云圣人亦入鹿马而度脱之当在鹿马岂异于鹿马哉若不异鹿马应世常流不待此神变明矣每事要须自同于前物然后得行其化耳

通三世

众生历涉三世其犹循𤨔过去未来虽无眼对其理常在是以圣人寻往以知往逆数以知来

通一切诸法空

大道者以无为为宗若其无为复何所有耶

姚嵩上后秦主姚兴佛义表

臣言奉陛下所通诸义理味渊玄词致清胜间诣逾于二篇妙尽侔乎中观咏之玩之纸已致劳而心犹无厌真可谓当时之高唱累劫之宗范也但臣顽暗思不参玄然披寻之日真复咏歌弗暇不悟弘慈善诱乃欲令参致问难敢忘愚钝辄位叙所怀岂曰存难直欲咨所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已远契圣心兼复抑正众说宗涂亹亹超绝常境欣悟之至益令赏味增深加为什公研核诙备实非愚臣所能称尽正当铭之怀抱以为心要耳臣言上通不住法住般若义云众生所以不阶道者有著故也圣心玄诣诚无不尽然至乎标位六度而以无著为宗取之于心诚如明诲即之于事脱有未极夫无著虽妙似若有不即真两冥有不即真两冥恐是心忘之谓耳窃寻玄教如更有以谨牒成言以摅愚见故经云以无所舍法具足檀波罗蜜以此三事不可得故三者既冥有无无当无当之理即同幻化以此而推恐不住之致非直忘彼我遗所寄而已

诏云放大光明诸神变者此自应十方诸大菩萨将绍尊位者耳斯理之玄固非庸近所参然不得已之情犹欲言所未达夫万有不同精麤亦异应彼虽殊而圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿马而未始󷘱其大虽现神变而未始遗其细故净名经云如来或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事显默虽异而终致不二然则于小大之间恐是时互说耳如华手经初佛为德藏放大光明令诸众生普蒙其润又思益经中网明所问如来三十三种光明一切遇者皆得利益法华经云佛放眉间相光亦使四众八部咸皆生疑又云处暗众生各得相见苟有其缘虽小必益苟无其因虽大或󷘱故般若经云若有众生遇斯光者必得无上道又以神变令三恶众生皆生天上以此而言至于光明神变之事似存平等敢缘慈顾辄竭愚思若复哀矜重开导者岂直微臣独受其赐

诏云大道者以无为为宗若其无为复何所有耶至理渊淡诚不容言然处在涉求之地不得不寻本以致悟不审明道之无为为当以何为体若以妙为宗者虽在帝先而非极若以无有为妙者必当有不无之因因称俱未冥讵是不二之道乎故论云无于无者必当有于有有无之相譬犹修短之相形耳无理虽玄将恐同彼断常常犹不可况复断耶然则有无之津乃是边见之所存故中论云不破世谛故则不破真谛又论云诸法若实则无二谛诸法若空则无罪福若无罪福凡圣无泮二苟无泮道何所益由臣暗昧未悟宗极唯愿仁慈重加诲谕

答安成侯姚嵩

卿所难问引喻兼富理极深致实非庸浅所能具答今为当都格以相酬耳卿引般若经云若有众生遇斯光者必得无上道即经所言未闻有凡流而得见光明者如释迦放大光明普照十方当斯之时经不言有群品而得见其怪而异之者皆是普明之徒以斯言之定不为群小也卿若以众生为疑者百亿菩萨岂非众生之谓耶然经复云普明之诣释迦皆与善男子善女人持诸华香来供养释迦及致供养之徒自应普蒙其润也但光明之作本不为善男子善女人所以得蒙余波者其犹蝇附骥尾得至千里之举耳卿又引神变令三恶众生得生人天若在鹿为鹿在马为马而度脱之岂非神变之谓耶华手思益法华诸经所言若云放大光明自应与大品无异也若一一光明以应适前物此作非人天所通夫光明之与寂寞此直发意有叅差其揆一也卿引经言施者受者财物不可得与不住法不住般若未有异二者直是始终之教也统而言之俱是破著之语耳何者罪不罪施者受者及财物都不可得若都不可得复何所著是劝无所著明矣卿又问明道之无为为当同诸法之自空为妙空无以成极耶又引论中二谛之间言意所不及道之无为所寄耶吾意以谓为道止无为未详所以宗也何者夫众生之所以流转生死者皆著欲故也若欲止于心即不复生死既不生死潜神玄漠与空合其体是名涅槃耳既曰涅槃复容有名于其间哉夫道以无寄为宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明无为不可为有者意事如隐寻求或当小难今更重伸前义卿所引中论即吾义宗诸法若不空则无二谛若不有亦无二谛此定明有无不相离何者若定言有则无以拔高士若定言无则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍者此之谓也然诸家通第一义廓然空寂无有圣人吾常以为殊太迳󲉌不近人情若无圣人知无者谁也

姚嵩重上后秦主姚兴表

臣言奉赐还诏诲喻周备伏寻之日欣踊无量陛下爰发德音光阐幽极拓道义之门演如来之奥冥宗隐而复彰玄扉掩而再敞文外之旨可谓朗然幽烛矣夫理玄者不可以言称事妙者固非常词之所赞虽欲心口仰咏亦罔知所尽由臣愚钝而猥蒙陛下襃餙之美诚复欣戴殊眷实赦比仰味微言研咏弥至其为蒙悟岂唯过半之益但臣仍充外役无由亲承音旨每望云遐慨实在罔极不胜延系谨以申闻臣嵩言

重答安成侯姚嵩

得表具一二吾常近之才加多事昬塞触事面墙不知道理安在为复以卿好乐玄法是以聊复孟浪以言之耳而来喻过美益以不安

姚嵩谢后秦主姚兴珠像表

臣言奉珠像承是皇后遗嘱所建礼觐之日永慕罔极伏惟感往增怀臣言先承陛下亲营像事每注心延望迟冀暂一礼敬不悟圣恩垂及乃复与臣供养此像既功宝并重且于制作之理拟若神造中来所见珠像诚当奇妙然方之于此信复有间瞻奉踊跃实在无量夫受干施者无报蒙恩隆者无谢虽欲仰陈愚诚亦复莫知所尽臣言并广弘明集

僧󴈎为国内僧主诏

䂮姓传北地泥阳人博通经律为兴所重及罗什入关僧尼广集兴虑有愆漏宜立僧主因下书给车舆吏力䂮资侍中秩传诏羊车各二人迁等并有厚给供事纯俭凡惬时望

大法东迁于今为盛僧尼已多应须纲领宣授远规以济颓绪僧󴈎法师学优早年德芳暮齿可为国内僧主僧迁法师禅慧兼修即为悦众法钦慧斌共掌僧录高僧传

与恒标二公劝罢道书

姚兴以恒标二人有经国之量𠡠尚书令姚显敦逼罢道文下书恒标等阖境救之殆而得免于是窜影岩壑毕命幽薮　弘明集作姚畧书以兴字子畧也

卿等乐道体闲服膺法门皦然之操义诚在可嘉但朕临四海治必须才方欲招肥遁于山林搜陆沈于屠肆况卿等周旋笃旧朕所知尽各挹干时之能而潜独善之地此岂朕求贤之至情卿等兼弘深趣邪昔人有言国有骥而不乘方惶惶而更索是之谓也令勅尚书令显便夺卿等二乘之福心由卿清名之容室赞时益世岂不大哉苟心存道味宁系白黑望体此怀不以守节为辞诚历代三宝纪作实朕临作君临治必作治急赞时益世作翼赞时世

释道恒道标答秦主书

奉去月二十八日诏勅尚书令夺道恒标等法服承命悲惧五情失守俯仰慙惶无地自厝恒等诚才质暗短染法未久所存既重眷慕亦深猥蒙优诏裒饰过美开谕诲励言理备至但情之所安实怀罔已法服之下誓毕身命兼少习佛法不闲世事徒发非常之举终无殊异之功虽有拔能之名而无益时之用未见机毫之补将有山岳之损窃为陛下不取也光武尚能纵严陵之心魏文全管宁之操折至尊之高怀遂匹夫之微志在宥群方靡不自尽况陛下以道御物兼弘三宝使四方义学之士萃于京师新异经典流乎遐迩大法之隆于兹为盛方将阐扬洪化助明振晖嗣祗洹之遗响扇灵鹫之余风建千载之轨模为后生之津涂而恒等岂可独屈于明时不得伸其志愿伏愿鉴其元元之情特垂旷荡通物之理更赐明诏听遂微心则衔恩九泉感德累劫不胜战悚谨奏以闻徒发非常之举一作徒废非常之业

诏恒标二公

省所奏具意今所以相屈者时所须也不复相推本心以及于此烦慇懃广自料理吾之情趣想卿等体之在素不复烦言便可奉承时命勉菩萨之踪耳

道恒道标重答秦主表

道恒等近自陈写冀悟圣鉴重奉明诏不蒙矜恕伏读悲惶若无神守陛下仁弘覆载使物悦其性恒等少习法化愚情所乐誓以微命与法服俱尽而过恩垂及眷忘其陋劝弘菩萨兼济之道然志力有限寔所不堪非徒余年苟自求免直愚怀所存私悃必守伏愿鉴恕一往之诚不责偏执之咎特赐恩旨听遂微心屡延明诏随用悚息不胜元元之至谨重奏以闻

诏恒标二公

得重奏一二具之情事具如前诏但当开意以从时命无复烦于郑重也

道恒道标重答秦主表

道恒等愚意所执具如前表精诚微薄不能感悟圣心累蒙还诏未蒙慈恕俯仰忧怖无复心情陛下道怀虚纳养物无际愿开天地之恩得遂一介之志愚守之诚毕命无辜分受违诏之愆甘引无恨屡纡圣听追用悚息不任罔极之情谨奏以闻

与鸠摩罗耆婆书

鸠摩罗什初一名鸠摩罗耆婆外国制名多以父母为本什父鸠摩炎母字耆婆故兼取为名　高僧传作致书什䂮二法师什䂮答书

别已数旬旋有思想渐暖比日何如小虏远举更无处分正有愦然耳顷万事之殷须才以理之近诏道恒等令释罗汉之服寻菩萨之迹想当盘桓耳然道无不在法师可劝进之苟废其寻道之心亦何必须尔也致意迁上人别来何以不审䂮统复何如多事不能一一为书恒等亦可烦诸上人劝其令造菩萨之行并弘明集

僧䂮等奏

兴复命僧䂮等勉谕必遂其心䂮等奏略兴又下书与䂮等　广弘明作与迁等书而无前奏见十六国春秋

惟圣人能通天下之志恒标业已毁除须发著不正之衣今使处缙绅之朝非其志也且大秦龙兴异才辈出如恒标等未为卓异何足拘以文纲也

又报僧䂮等书

省疏所引一二具之朕以谓独善之美不如兼济之功自守之节未若拯物之大虽子陵颉顽于光武君平慠岸于蜀肆周党辞禄于汉朝杜微称聋于诸葛此皆偏尚取介之士耳何足以关嘿语之要领高胜之趣哉今九有未又黔黎荼蓼朕以寡德独当其獘思得群才共康至治法师等虽潜心法门亦毗世宣教踪不能导物化时勉人为治而远美辞世之许由近高散发于谢敷若九河横流人尽为鱼法师等虽毗世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法训为日久矣然其才用足以成务故欲枉夺其志以辅暗政耳若福报有征佛不虚言拯世急病之功济时宁治之勋功福在此而不在彼可相诲谕时副所望

释僧䂮僧迁法服法支鸠摩罗耆婆等答秦主书

盖闻太上以道养民而物自是其须有德而天下治是以古之明主审违性之难御悟任物之易因故尧放许由于箕山陵让放杖于魏国高祖纵四皓于终南叔度辞蒲轮于汉世晋国戴逵被褐于剡县谢敷㒿发于若耶盖以适贤之性为得贤也故上有明君下有韦带逸民之风垂训于今矣今道标恒等德非圆达分在守节且少习玄化伏膺佛道一往之诚必志匪席至于敷演妙典研究幽微足以启悟童稚助化功德使物识罪福则有济苦之益苟佛不虚言标等有弘毗邪之训矣窃闻近日猥蒙优诏使释法服将擢翠翘于寒条之上曜扶渠于重冰之下斯诚陛下仁爱恺悌宽不世之恩然䂮等眷眷窃有愚心以陛下振道德之纲以维六合恢九德之纲以罗四海使玄风扇千载之前仁义陶万世之后宇宙之外感纯德以化宽九域之内肆玄津以逍遥匹夫无沟壑之怨𡠉妇无停纬之叹此实所以垂化海内所以仰赖愚谓恒标虽区区一介守所见为小异然故在罗网之内即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未闻释夺法衣形服世议苟于时有补袈裟之中亦有弘益何足复夺道与俗违其适性昔巢由抗节尧许俱高四皓匪降上下同契斯乃今古之一揆百代之同风且德非管仲不足华轩堂阜智非孔明岂足三顾草庐愿陛下放既往之恩从其微志使上不过惠下不失分则皇唐之化于斯而在箕颍之󰠢复见今日矣䂮等庸近献愚直言惧触天威追用悚息僧䂮等言并弘明集　物自是一作物自足其须有德而天下治一作其复有德而治天下易因一作多因汉世一作汉岳敷演一作敷忻　此书字有脱误

与朗法师书

皇帝敬问太山朗和尚懃神履道飞声映世休闻远振常无已已朕京西夏思济大猷今𮤚阙未平事惟左右已命元戎克宁伊洛冀因斯会东封巡省凭灵仗威须见指授今遣使者送金浮图三级经一部宝台一区庶望玄鉴照朕意焉广弘明集

姚嵩

兴之弟仕镇西将军秦州刺史历司空封安成矦留心经典专精释道屡请什讲说新经后为氏王杨盛所害

遗慧远书

兴钦远名德叹其才思致书殷勤信饷连接赠以龟兹国细缕杂变像以伸欵心又令姚嵩献其珠像释论新出送论并遗书远远谓大智论文句紫广初学难寻乃抄其要文序𦤺渊稚以书答之

大智度论新译讫此既龙树所作又是方等旨归宜为一序以宣作者之意然此诸道士咸相惟谢无敢动手法师可为作序以遗后之学者

慧远答姚嵩书尺牍作远答鸠摩罗什误

欲令作大智论序以伸作者之意贫道闻怀大非小楮所容汲深非短绠所测披省之日有愧高命又体羸多疾触事有废不复属意已来其日亦久缘来告之重辄麤缀所怀至于研究之美当复寄诸明德出三藏记集　高僧传

鸠摩罗什

此云童寿一名罗耆婆天竺人家世国相随母出家博览五明诸论善达吉凶留住龟兹转停凉土凉主吕隆表降姚兴什方入关以后秦弘始十一年终于长安

妖异奏

什在龟兹吕光破龟兹得什僭号凉土至庶子纂立二年有猪生龙出之异什奏不省纂竟被杀什乃入关

比日潜龙出游豕妖表异龙者隂类出入有时而今屡见则为菑眚必有下人谋上之变宜克己修德以答天威

西方辞体论沙门慧叡才识高明常随什传写什每为叡论西方辞体商畧同异

天竺国俗甚重文制其宫商体韵以入弦为善凡觐国王必有赞德见佛之仪以歌叹为贵经中偈颂皆其式也但改梵为秦失其藻蔚虽得大意殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味乃令呕哕也

赠沙门法和颂

心山育明德流薰万由延哀鸾孤桐上清音彻九天并高僧传

竺佛念凉州人讽习众经华梵兼释苻姚二代为译人之宗

王子法益坏目因缘经序此序乃前秦苻坚建初时作

原夫善恶之运契犹形影之相顾受对明验凡三差焉现世中世后世播九色之深恩以悦天妃之耳目孤禽投王而全命形受五刖之切酷斯现报也群徒潜沦于幽壑神陟轮漂而不段身酸历世之殃舋不晓王子之丧目斯中报也阿兰从祸于无想婴佩永惑于始终为著翅之暴狸飞沈受困而难计斯后报也故圣人降灵必有所由非务不务清白明矣玄鉴三世弱丧之流深记来变坏形之累趣使引入百练之室自如来逝后阿育登位纲维阎浮光被六合图形神寺八万四千罗汉御世汛济亿数国主师宗玄化滂沛万民仰戴而不已神祗钦赖而愈深然王子法益宿植洪业生在王宫容貌殊特复受此对靡知缘起会秦尚书令辅国将军宗正卿领城门校尉使者司隶校尉姚旻者南安郡人也亲姚韶之次兄字景嶷文为儒表则列勋于千载武为邈群则皎然而独标亢音通寔则辩机而旷远执素纵情则翱翔而无伦德也纯懿范也难模赫逸翰于群才震龙威于昆锋然愍永惑之叵救伤愚党之不寤欲绍先胜之遗迹竖玄宗于末俗故请天竺沙门昙摩难提出斯缘本秦建初六年岁在辛卯于安定城三月十八日出至二十五日乃讫梵本三百四十三首卢传为汉文一万八千言佛念译音情义寔难或离文而就义或正滞而傍通或取解于诵人或事略而曲备兾将来之学士令鉴罪福之不朽设有毫厘润色者尽铭之于萌兆故序之焉出三藏记　大藏所字函明验作朗验现世中世后世作现也中也后也五刖作五机不务作不预

释道恒蓝田人学该内外才思清敏从什译出众经多助详定后与道标并入瑯邪山终世不出

释駮论并序

晋义熙之年如闻江左袁何二贤并商略治道讽刺时政虽未覩其文意者似依傍韩非五蠧之篇遂讥世之阙发五横之论而沙门无事猥落其例余恐眩曜时情永沦邪惑不胜愤惋之至故设󰠢主之论以释之

有东京束教君子诘于西鄙慠散野人曰仆曾预闻佛法冲邃非名教所议道风玄远非器象所拟清虚简胜非近识所𮤚妙绝群有非常情所测故每为时君之所遵崇贵达之所钦仰于是众庶朋契雷同奔向咸共嗟咏称述其美云若染渍风流则精义入微研究理味则妙契神用澡尘垢于胸心脱桎梏于形表超俗累于笼樊邈世务而高𮛫论真素则夷齐无以逾其操遗荣宠则巢许无以过其志味玄旨则颜冉无以参其风去纷秽则松乔无以比其洁信如所谈则义无间然矣但今观诸沙门通非其才群居猥杂未见秀异混若泾渭浑波泯若薰莸同箧若源清则津流应鲜根深则条󲏗必茂考其言行而始终不伦究其本末几有无校仆之所以致怪良由于此如皇帝之忘智据梁之失力皆在罏锤之间陶铸以成圣者苟道不虚行才必应器然沙门既出家离俗高尚其志违天属之亲舍荣华之重毁形好之饰守清节之禁研心唯理属己唯法投足而安蔬食而已使德行卓然为时宗仰仪容邕肃为物轨则然触事蔑然无一可采何其栖托高远而业尚鄙近至于营求孜伋无暂宁息或恳殖田圃与农夫齐流或商旅博易与众人竞利或矜恃医道轻作寒暑或机巧异端以济生业或占相孤虚妄论吉凶或诡道假权要射时意或聚畜委积颐养有余或指掌空谈坐食百姓斯皆德不称服行多违法虽暂有一善亦何足以标高胜之美哉自可废之以一风俗此皆无益于时政有损于治道是执法者之所深疾有国者之所大患且世有五横而沙门处其一焉何以明之乃大设方便鼓动愚俗一则诱喻一则迫愶云行恶必有累劫之殃修善便有无穷之庆论罪则有幽冥之伺语福则有神明之祐敦厉引导劝行人所不能行逼强切勒勉为人所不能为上减父母之养下损妻孥之分会同尽肴饍之甘寺庙极壮丽之美割生民之珍玩崇无用之虚费罄私家之年储阙军国之资实张空声于将来图无象于未兆听其言则洋洋而盈耳观其容则落落而满目考现事以求征并未见其验真所谓击影捕风莫知端绪亮仆情之所未安有识者之所巨惑若有嘉信请承下风脱有暂悟永去其滞矣主人怃然有间慨尔长叹咄异哉子之所陈何其陋也夫鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辩宗极者局于名也今将为子略举一隅自可思反其宗矣盖圣人设教应器投法受量有限故化之以渐录善心于毫端忘鄙吝于丘壑片行之善永为身资一念之福终为神用始覆一篑不可责以为山之功方趋绝境不中穷以括囊之实然海之所以称大者由无皦洁之清道之所以称晦迹者以无赫然之观夫怨亲婉娈有心之所滞而沙门遗之如脱屣名位财色世情之所重而沙门视之如秕穅可谓忍人所不能去斯乃标尚之雅趣弘道之胜事而云蔑然岂非妙赏之谓乎又且志业不同归向涂乖岐迳分辙不相领悟未见秀异故其宜耳古人每叹才之为难信矣周号多士乱臣十人唐虞之盛元凯二八孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十于中伯牛废疾回也六极商也悭悋赐也货殖予也难雕由也凶愎求也聚敛任不称职仲弓虽骍出于犁色而举世推德为人伦之宗钦尚高轨为搢绅之表百代咏其遗风千载仰其景行至于沙门乃苦共剥节酷相瓦砾斯岂君子弘通之道雅正之论哉此由或人入班输之作坊不称指南之巧妙但讥拙者之伤手真可谓服膺下流志存鄙劣昔丞相问客俗言鸱枭食母宁有是乎客答但闻慈乌反哺耳相乃怅然自愧失言今子处心将无似相之问也君子遏恶扬善反是谓何又云投足而安且林野萧条每有寇盗之患城傍入出动婴交游之讥处身非所则招风尘之累婆娑田里则犯人间之论二三无可进退唯谷宇宙虽旷莫知所厝又云蔬餐而已夫人间有不赡之匮山泽无委积之储方宜取给复乘之以法所向九折于何得立若堂堂圣世而有首阳之饿夫明明时雍而有赴海之死客于雅怀何如然体无毛羽不可袒而无衣腹亦匏瓜不可系而不食自未造极要有所资年丰则取足于百姓时俭则肆力以自供诚非所宜事不得已故蝮蛇螫手斩以求全推其轻重盖所存者大虽营一己不求无获求之不必一涂但令济之有理亦何嫌多方以为烦秽其欲役使不得妄动何固执之甚乎昔伯成躬耕以垦殖沮溺耦作以修农陶朱商贾以营生于陵灌蔬以自供崔文卖药以继乏君平卜筮以补空张衡术数以驰名马钧奇巧以骋功此等直是违俗遁世之人耳未正见有邈然绝尘与物天隔而咸共嗟咏不辍于口然沙门之中迹超诸乏耻与流辈动有万数至于体道神化超落人封非可算计而未曾致言何其党乎宜共思校事实不可古今殊论众寡异辞希简为贵猥多致贱恐非求精核理之谈也云自可废之以一风俗是何言欤圣人不诬十室三人必有师资芳兰并茂而欲蕴崇焚之不亦暴乎其中自有德宇渊邃器标时望或翘楚皦洁栖寄清远或殚思入微澄神绝境或敷演微言散幽释滞或精勤福业劝化崇善凡出家之本落发抽簪之日皆心口独誓情到恳至虽生死弥纶玄涂长远要自驱策必阶于道金轮之荣忽若尘垢帝释之重蔑若秕穅始者精诚乃有所感自非一举顿诣体备圆足其间何能不有小失且当录其真素略举玄黄安得浑举一概无复甄别不可以管蔡之衅姬宗尽诛四凶之暴合朝流放此无异人苦头虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦滥乎云无益于时政有损于治道夫弘道者之益世物有日用而不知故老氏云无为之化百姓皆曰我自然斯言当矣是以干木高枕而魏国大治庚桑善诲而畏垒归仁沙门在世诚无目前考课之功名教之外实有冥益近取五戒训物非六经之畴远以八难幽崄非刑法之匹请以三藏铨罪非律令之流𪽈以般若辩惑非老庄之谓道品无漏拔苦因缘则存而不论周孔之教理尽刑器至法之极兼练神明精麤升降不可同日而语其优劣矣昔孛助化以道佐治国境晏然民知其义年丰委积物无疵厉非益谓何云世有五横沙门处其一焉凡言横者以其志无业尚散诞莫名或博奕放荡而倾竭家财或名挂编户而浮游卒岁或尸禄素餐而莫肯用心或执政居势而渔食百姓或驰竞进趣而公私并损或肆暴奸虐而动造不轨斯皆伤教乱正大败风俗由是荀悦奋笔而游侠之论兴韩非弹毫而五蠧之文作以之为横理故宜然施之沙门不亦诬乎国家方上与唐虞竞巍巍之美下与殷周齐郁郁之化不使箕颖专有慠世之󰠢商洛独标嘉遁之客甫欲大扇逸民之风崇肃方外之士观子处怀经略时政乃欲踵亡秦虎狼之崄术袭商韩克薄之𡚁法坑焚儒典治无纲纪制太半之税家无游财设三五之禁备民如贼天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世二子之祸即戮于当时临刑之日方乃追恨始者立法之谬本欲宁国静民不意隄防太峻反不容己事既往矣何嗟之及云一则诱喻一则迫愶且众生缘有浓薄才有利钝解有难易行有浅深是以启诲之道不一悟发之由不同抑扬顿挫务使从善斯乃权谋之警策妙济之津梁殊非诱迫之谓也云罪则冥伺福则神祐夫含德至淳则众善归焉易曰履信思顺自天祐之吉无不利又曰为不善于幽昧之中鬼得而诛之岂非冥伺神明之祐哉善恶之报经有诚证不复具列云会尽肴饍寺极壮丽此修福之家倾竭以储将来之资殚尽自为身之大计耳殆非神明歆其壮丽众僧贪其滋味犹农夫之播殖匠者之构室将择桢材以求堂宇之饰精简种子以规嘉谷之实故稼穑必树于沃壤之地卜居要选于爽垲之处是以知三尊为众生福田供养自修己之功德耳云割生民之珍玩崇无用之虚费夫博施兼爱仁者之厚德崇饰宗庙孝敬之至心世教若此道亦如之物有损之而益为之必获且浮财粪土施惠为神用譬朽木之为舟乃济度之津要何虚费之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安乐犹无柯而求伐不食而徇饱焉可得乎苟身之不修已为困矣何必乃蔽百姓之耳目拥天下之大善既自饮毒复欲鸩人何酷如之可谓亡我陷彼相与俱祸是以盲聋瘖痖之对经幽处弥劫之殃调达之报历地狱无间之苦云罄私家之年储阙军国之资实圣王御世淳风遐被震道纲以维六合布德纲以笼群俊川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分海内融通九州同贯戎车于是寝驾甲士却走以粪嘉谷委于中田食储积而成朽童稚进德日新黄发尽于眉寿当共击壤以颂太平鼓腹以观盛化子何多虑之深横忧时之不足不亦过乎云悋大官而肿口临沧海而摄腹真子之谓也云系影捕风莫知端绪夫伪辩乱真大圣之所悲嗟时不识宝卞和所恸哭然妙旨希夷而体之者道冲虚简诣而会之者德用远能津梁颓溺拔幽拯滞美济当时化流无外故神挥一震则感动大千睿泽𫏐洒则九州蒙润是以释梵悟幽旨而归诚帝王望玄宗而委质八部挹灵化而洗心士庶观真仪而奔至落落焉故非域中之名教肃肃焉殆是方外之冥轨然恒墙峭峻罕得其门器宇幽邃稀入其室是以道济弥纶而理与之乖德包无际而事与之隔子执迷自毕没齿不悟盖有以也夫日月丽天而瞽者莫覩其明雷电震地而聋者不闻其响是谁之过与而方欲议宫商之音蔑文章之观真过之甚者昔文鳞改视于初曜须拔开听于后缘子何辜之不幸独怀疑以终年比众人之所悲最可悲之所先于是逡廵退席怅然自失良久曰闻大道之说弥贯古今大判因缘穷理尽性立理不为当年弘道不期一世可谓原始会终归于命矣仆寔滞寝长夜未达其旨故每造有封今幸闻大夫之余论结解疑散豁然醒觉若披重霄以覩朗日发蒙盖而悟真慧仆诚不敏敬奉嘉诲矣弘明集

释道标与恒同学雅有才力当时擅名

舍利弗阿毗昙序十六国春秋弘始十六年太子泓亲管理味道标为序

阿毗昙秦言无比法出自八音亚圣所述作之虽简成命曲备重徽旷济神要莫比真祗洹之微风反众流之宏趣然佛后暗昧竞执异津或有我有法或无我有法乖忤淳风亏蒙圣道有舍利弗玄哲高悟神贯翼从德备左面智叅照来其人以为是非之越大猷将隐既曰像法任之益滞是以敢于佛前所闻经法亲承即集先廵隄防摭抑邪流助宣法化故其为经也先立章以崇本后广演以明义明义之体四焉问分也非问分也摄相应分也绪分也问分者寄信扣击明夫应会非问分者假韵默通唯宣法相摄相应分者总括自他释非相无绪分者远述因缘以彰性空性空彰则反迷至矣非相无则相与用矣法相宣则邪观息矣应会明则极无遗矣四体圆足二谛义备故称无比法也此经于先出阿毗昙虽文言融通而旨格各异制又载自空以明宗极故能取贵于当时而垂轨于千载明典振于远维四众率尒同仰是使狥有者祛妄见之惑向化者起即隆之动迢迢焉故冥宗之遗绪也亹亹焉故归轮之所契也此经标明曩代灵液西畛淳教弥于阆风玄问扇于东岭虽秦天王冲姿叡圣冥根树于既往实相结于皇极王德应符阐扬三宝闻兹典诘梦想思览虽曰悠邈感之愈勤会天竺沙门昙摩崛多昙摩耶舍等义学来游秦主既契宿心相与辩明经理趣起清言于名教之域散众微于自无之境超超然诚韵外之致愔愔然覆美称之实于是诏令传译然承华天哲道嗣圣躬玄味远流妙度渊极特体明旨遂赞其事经师本虽暗诵诚宜谨备以秦弘始九年命书梵文至十年寻应令出但以经趣微远非徒𮤚言所契苟彼此不相领悟直委之译人者恐津梁之要未尽于善停至十六年经师渐闲秦语令自宣译皇储亲管理味言意兼了复所向尽然后笔受即复内呈上讨其烦重领其指归故令文之者修饰义之者缀润并校至十七年讫若乃文外之功胜契之妙诚非所阶未之能详并求之众经考之诸论新异之美自宣之文惟法住之实如有表里然原其大体有无兼用微文渊富义旨显灼斯诚有部之永涂大乘之靡趣先达之所宗后进之可仰标以近质综不及远情未能已猥叅斯典希感之诚脱复微序庶望贤哲以恕其鄙出三藏记集大藏群字函

昙影此人秦主勅住逍遥园助什译经著法华义疏并中论

中论序

夫万化非无宗而宗之者无相虚宗非无契而契之者无心故至人以无心之妙慧而契彼无相之虚宗内外并𡨋缘智俱寂岂容名数于其间哉但以悕玄之质趣必有由非名无以领𢿘非数无以拟宗故遂设名而召之立数而辩之然则名数之生生于累者可以造极而非其极苟曰非极复何常之有也是故如来始逮真觉应物接粗启之以有后为大乘乃说空法化适当时所悟不二流至末叶像教之中人根肤浅道识不明遂废鱼守筌存指忘月覩空教便谓罪福俱泯闻说相则谓之为真是使有无交兴生灭迭争断常诸边纷然竞起时有大士厥号龙树爰托海宫逮无生忍意在傍宗载隆遗教故作论以折中其立意也则无言不穷无法不尽然统其要归则会通二谛以真谛故无有俗谛故无无真故无有则虽无而有俗故无无则虽有而无虽有而无则不累于有虽无而有则不滞于无不滞于无则断灭见息不存于有则常等冰消寂此诸边故名曰中问答㭊徽所以为论是作者之大意也亦云中观直以观辨于心论宣于口耳出三藏记集

释文纪卷九

钦定四库全书

释文纪卷十

明　梅鼎祚　辑

晋八　后秦

释僧肇

京兆人学善方等义通三藏后秦主姚与命入逍遥园与僧献等详定经论从什咨禀所悟更多弘始中终长安实为兴所害

宗本义

肇因罗什出大品之后著般若无知论以呈什什称善曰吾解不谢子辞当相挹刘遗民见此论叹曰不意方袍复有平叔因与远公披寻玩味往复致书后又著不真空论物不迁论并注维摩及制诸经论序并传于世及什亡后肇追悼永往翘思弥厉乃著涅槃无名论表上秦主姚兴兴答旨殷勤备加赞述班诸子姪　案此梁慧皎高僧传所载四论般若无知最先次物不迁次不真空次涅槃无名开元释教录亦然而并无宗本义陈释慧达有夹科肇论其义序则今本也与传录小异

本无实相法性性空缘会一义耳何则一切诸法缘会而生缘会而生则未生无有缘离则灭如其真有有则无灭以此而推故知虽今现有有而性常自空性常自空故谓之性空性空故故曰法性法性如是故曰实相实相自无非推之使无故名本无言不有不无者不如有见常见之有邪见断见之无耳若以有为有则以无为无有既不有则无无也夫不存无以观法者可谓识法实相矣是谓虽观有而无所取相然则法相为无相之相圣人之心为住无所住矣三乘等观性空而得道也性空者谓诸法实相也见法实相故云正观若其异者便为邪观设二乘不见此理则颠倒也是以三乘观法无异但心有大小为差耳沤和般若者大慧之称也诸法实相谓之般若能不形证沤和功也适化众生谓之沤和不染尘累般若力也然则般若之门观空沤和之门涉有涉有未始迷虚故常处有而不染不厌有而观空故观空而不证是谓一念之力权慧具矣一念之力权慧具矣好思历然可解泥洹尽谛者直结尽而已则生死永灭故谓尽耳无复别有一尽处耳

物不迁论

夫生死交谢寒暑迭迁有物流动人之常情余则谓之不然何者放光云法无去来无动转者寻夫不动之作岂释动以求静必求静于诸动必求静于诸动故虽动而常静不释动以求静故虽静而不离动然则动静未始异而惑者不同缘使真言滞于竞辩宗途屈于好异所以静躁之极未易言也何者夫谈真则逆俗顺俗则违真违真故迷性而莫返逆俗故言淡而无味缘使中人未分于存亡下士抚掌而弗顾近而不可知者其唯物性乎然而不能自已聊复寄心于动静之际岂曰必然试论之曰道行云诸法本无所从来去亦无所至中观云观方知彼去去者不至方斯皆即动而求静以知物不迁明矣夫人之所谓动者以昔物不至今故曰动而非静我之所谓静者亦以昔物不至今故曰静而非动动而非静以其不来静而非动以其不去然则所造未尝异所见未尝同逆之所谓塞顺之所谓通苟得其道复何滞哉伤夫人情之惑也久矣目对真而莫觉既知往物而不来而谓今物而可往往物既不来今物何所往何则求向物于向于向未尝无则向物于今于今未尝有于今未尝有以明物不来于向未尝无故知物不去覆而求今今亦不往是谓昔物自在昔不从今以至昔今物自在今不从昔以至今故仲尼曰回也见新交臂非故如此则物不相往来明矣既无往返之微朕有何物而可动乎然则旋岚偃岳而常静江河竞注而不流野马飘鼓而不动日月历天而不周复何怪哉噫圣人有言曰人命逝速速于川流是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘离以即真苟万动而非化岂寻化以阶道覆寻圣言微隐难测若动而静似去而留可以神会难以事求是以言去不必去闲人之常想称住不必住释人之所谓往耳岂曰去而可遣住而可留耶故成具云菩萨处计常之中而演非常之教摩诃衍论云诸法不动无去来处斯皆导达群方两言一会岂曰文殊而乖其致哉是以言常而不住称去而不迁不迁故虽往而常静不住故虽静而常往虽静而常往故徃而弗迁虽往而常静故静而弗留矣然则庄生之所以藏山仲尼之所以临川斯皆感往者之难留岂曰排今而可往是以观圣人心者不同人之所见得也何者人则谓少壮同体百龄一质徒知年往不觉形随是以梵志出家白首而归邻人见之曰昔人尚存乎梵志曰吾犹昔人非昔人也邻人皆愕然非其言也所谓有力者负之而趋昧者不觉其斯之谓欤是以如来因群情之所滞则方言以辩惑乘莫二之真心吐不一之殊教乖而不可异者其唯圣言乎故谈真有不迁之称导俗有流动之说虽复千途异唱会归同致矣而征文者闻不迁则谓昔物不至今聆流动者则谓今物可至昔既曰古今而欲迁之者何也是以言往不必往古今常存以其不动称去不必去谓不从今至古以其不来不来故不驰骋于古今不动故各性住于一世然则群籍殊文百家异说苟得其会岂殊文之能惑哉是以人之所谓住我则言其去人之所谓去我则言其住然则去住虽殊其致一也故经云正言似反谁当信者斯言有由矣何者人则求古于今谓其不住吾则求今于古知其不去今若至古古应有今古若至今今应有古今而无古以知不来古而无今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住于一世有何物而可去来然则四象风驰璇玑电卷得意毫微虽速而不转是以如来功流万世而常存道通百劫而弥固成山假就于始篑修途托至于初步果以功业不可朽故也功业不可朽故虽在昔而不化不化故不迁不迁故则湛然明矣故经云三菑弥纶而行业湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔灭果不俱因因不来今不灭不来则不迁之致明矣复何惑于去留踟蹰于动静之间者哉然则乾坤倒覆无谓不静洪流滔天无谓其动苟能契神于即物斯不远而可知矣

不真空论

夫至虚无生者盖是般若玄鉴之妙趣有物之宗极者也自非圣明特达何能契神于有无之间哉是以至人通神心于无穷穷所不能滞极耳目于视听声色所不能制者岂不以其即万物之自虚故物不能累其神明者也是以圣人乘真心而理顺则无滞而不通审一气以观化故所遇而顺适无滞而不通故能混杂致淳所遇而顺适故则触物而一如此则万象虽殊而不能自异不能自异故知象非真象象非真象故则虽象而非象然则物我同根是非一气潜微幽隐殆非群情之所尽故顷尔谈论至于虚宗每有不同夫以不同而𮷧同有何物而可同哉故众论竞作而性莫同焉何则心无者无心于万物万物未尝无此得在于神静失在于物虚即色者明色不自色故虽色而非色也夫言色者但当色即色岂待色色而后为色哉此直语色不自色未领色之非色也本无者情尚于无多触言以󰠢无故非有有即无非无无即无寻夫立文之本旨者直以非有非真有非无非真无耳何必非有无此有非无无彼无此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉夫以物物于物则所物而可物以物物非物故虽物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然则真谛独静于名教之外岂曰文言之能辩哉然不能杜默聊复厝言以拟之试论之曰摩诃衍论云诸法亦非有相亦非无相中论云诸法不有不无者第一真谛也寻夫不有不无者岂谓涤除万物杜塞视听寂寥虚豁然后为真谛者乎诚以即物顺通故物莫之逆即伪即真故性莫之易性莫之易故虽无而有物莫之逆故虽有而无虽有而无所谓非有虽无而有所谓非无如此则非无物也物非真物物非真物故于何而可物故经云色之性空非色败空以明夫圣人之于物也即万物之自虚岂待宰割以求通哉是以寝疾有不真之谈超日有即虚之称然则三藏殊文统之者一也故放光云第一真谛无成无得世俗谛故便有成有得夫有得即是无得之伪号无得即是有得之真名真名故虽真而非有伪号故虽伪而非无是以言真未尝有言伪未尝无二言未始一二理未始殊故经云真谛俗谛谓有异耶答曰无异也此经直辨真谛以明非有俗谛以明非无岂以谛二而二于物哉然则万物果有其所以不有有其所以不无有其所以不有故虽有而非有有其所以不无故虽无而非无虽无而非无无者不绝虚虽有而非有有者非真有若有不即真无不夷迹然则有无称异其致一也故童子叹曰说法不有亦不无以因缘故诸法生璎珞经云转法轮者亦非有转亦非无转是谓转无所转此乃众经之微言也何者谓物无耶则邪见非惑谓物有耶则常见谓得以物非无故邪见为惑以物非有故常见不得然则非有非无者信真谛之谈也故道行云心亦不有亦不无中观云物从因缘故不有缘起故不无寻理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有岂待缘而后有哉譬彼真无无自常无岂待缘而后无哉若有不能自有待缘而后有者故知有非真有有非真有虽有不可谓之有矣不无者夫无则湛然不动可谓之无万物若无则不应起起则非无以明缘起故不无也故摩诃衍论云一切诸法一切因缘故应有一切诸法一切因缘故不应有一切无法一切因缘故应有一切有法一切因缘故不应有寻此有无之言岂直反论而已哉若应有即是有不应言无若应无即是无不应言有言有是为假有以明非无借无以辨非有此事一称二其文有似不同苟领其所同则无异而不同然则万法果有其所以不有不可得而有有其所以不无不可得而无何则欲言其有有非真生欲言其无事象既形象形不即无非真非实有然则不真空义显于兹矣故放光云诸法假号不真譬如幻化人非无幻化人幻化人非真人也夫以名求物物无当名之实以物求名名无得物之功物无当名之实非物也名无得物之功非名也是以名不当实实不当名名实无当万物安在故中观云物无彼此而人以此为此以彼为彼彼亦以此为彼以彼为此此彼莫定乎一名而惑者怀必然之志然则彼此初非有惑者初非无既悟彼此之非有有何物而可有哉故知万物非真假号久矣是以成具立强名之文园林托指马之况如此则深远之言于何而不在是以圣人乘千化而不变履万惑而常通者以其即万物之自虚不假虚而虚物也故经云甚奇世尊不动真际为诸法立处非离真而立处立处即真也然则道远乎哉触事而真圣远乎哉体之即神玄鉴一作玄览

般若无知论注云假致疑难以导深旨

夫般若虚玄者盖是三乘之宗极也诚真一之无差然异端之论纷然久矣有天竺沙门鸠摩罗什者少践大方研几斯趣独拔于言象之表妙契于希夷之境齐异学于迦夷扬淳风于东扇将爰烛殊方而匿耀凉土所以道不虚应应必有由矣弘始三年岁次星纪秦乘入国之谋举师以来之意也北天之运数其然矣大秦天王者道契百王之端德洽千载之下游刃万机弘道终日信季俗苍生之所天释迦遗法之所仗也时乃集义学沙门五百余人于逍遥观躬执秦文与什公参定方等其所开拓者岂唯当时之益乃累刼之津梁矣余以短乏曾厕嘉会以为上闻异要始于时也然则圣智幽微深隐难测无相无名乃非言象之所得为试惘象其怀寄之狂言耳岂曰圣心而可辨哉试论之曰放光云般若无所有相无生灭相道行云般若无所知无所见此辨智照之用而曰无相无知者何耶果有无相之知不知之照明矣何者夫有所知则有所不知以圣心无知故无所不知不知之知乃曰一切知故经云圣人无所知无所不知信矣是以圣人虚其心而实其照终日知而未尝知也故能默耀韬光虚心玄鉴闭智塞聪而独觉冥冥者矣然则智有穷幽之鉴而无知焉神有应会之用而无虑焉神无虑故能独王于世表智无知故能玄照于事外智虽事外未始无事神虽世表终日域中所以俯仰顺化应接无穷无幽不察而无照功斯则无知之所知圣神之所会也然其为物也实而不有虚而不无存而不可论者其唯圣智乎何者欲言其有无状无名欲言其无圣以之灵圣以之灵故虚不失照无状无名故照不失虚照不失虚故混而不渝虚不失照故动以接麤是以圣智之用未始暂废求之形相未暂可得故宝积曰以无心意而现行放光云不动等觉而建立诸法所以圣迹万端其致一而已矣是以般若可虚而照真谛可亡而知万动可即而静圣应可无而为斯则不知而自知不为而自为矣复何知哉复何为哉

难曰夫圣人真心独朗物物斯照应接无方动与事会物物斯照故知无所遗动与事会故会不失机会不失机故必有会于可会知无所遗故必有知于可知必有知于可知故圣不虚知必有会于可会故圣不虚会既知既会而曰无知无会者何耶若夫忘知遗会者则是圣人无私于知会以成其私耳斯可谓不自有其知安得无知哉答曰夫圣人功高二仪而不仁明逾日月而弥昬岂曰木石瞽其怀期于无知而已哉诚以异于人者神明故不可以事相求之耳子意欲令圣人不自有其知而圣人未尝不有知无乃乖于圣心失于文旨者乎何者经云真般若者清净如虚空无知无见无作无缘斯则知自无知矣岂待返照然后无知哉若有知性空而称净者则不辨于惑智三毒四倒皆亦清净有何独尊净于般若若以所知美般若所知非般若所知自常净故般若未尝净亦无缘致净叹于般若然经云般若清净者将无以般若体性真净本无惑取之知本无惑取之知不可以知名哉岂唯无知名无知知自无知矣是以圣人以无知之般若照彼无相之真谛真谛无兔马之遗般若无不穷之鉴所以会而不差当而无是寂漠无知而无不知者矣

难曰夫物无以自通故立名以通物物虽非名果有可名之物当于此名矣是以即名求物物不能隐而论云圣心无知又云无所不知意谓无知未尝知知未尝无知斯则名教之所通立言之本意也然论者欲一于圣心异于文旨寻文求实未见其当何者若知得于圣心无知无所辨若无知得于圣心知亦无所辨若二都无得无所复论哉答曰经云般若义者无名无说非有非无非实非虚虚不失照照不失虚斯则无名之法故非言所能言也言虽不能言然非言无以传是以圣人终日言而未尝言也今试为子狂言辨之夫圣心者微妙无相不可为有用之弥勤不可为无不可为无故圣智存焉不可为有故名教绝焉是以言知不为知欲以通其鉴不知非不知欲以辨其相辨相不为无通鉴不为有非有故知而无知非无故无知而知是以知即无知无知即知无以言异而异于圣心也

难曰夫真谛深玄非智不测圣智之能在兹而显故经云不得般若不见真谛真谛则般若之缘也以缘求智智则知矣答曰以缘求智智非知也何者放光云不缘色生识是名不见色又云五隂清净故般若清净般若即能知也五隂即所知也所知即缘也夫知与所知相与而有相与而无相与而无故物莫之有相与而有故物莫之无物莫之无故为缘之所起物莫之有故则缘所不能生缘所不能生故照缘而非知为缘之所起故知缘相因而生是以知与无知生于所知矣何者夫智以知所知取相故名知真谛自无相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即缘法缘法故非真非真故非真谛也故中观云物从因缘有故不真不从因缘阙故即真今真谛曰真真则非缘真非缘故无物从缘而生也故经云不见有法无缘而生是以真智观真谛未尝取所知智不取所知此智何由知然智非无知但真谛非所知故真智亦非知而子欲以缘求智故以智为知缘自非缘于何而求知哉

难曰论云不取者为无知故不取为知然后不取耶若无知故不取圣人则冥若夜游不辨缁素之异矣若知然后不取知则异于不取矣答曰非无知故不取又非知然后不取知即不取故能不取而知

难曰论云不取者诚以圣心不物于物故无惑取也无取则无是无是则无当谁当圣心而云圣心无所不知耶答曰然无是无当者夫无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物无不当故当而无当故经云尽见诸法而无所见者也

难曰圣心非不能是诚以无是可是虽无是可是故当是于无是矣是以经云真谛无相故般若无知者诚以般若无有有相之知若以无相为无相有何累于真谛也答曰圣人无无相也何者若以无相为无相无相即为相舍有而之无譬犹逃峰而赴壑俱不免于患矣是以至人处有而不有居无而不无虽不取于有无然亦不舍于有无所以和光尘劳周旋五趣寂然而往泊尔而来恬淡无为而无不为泊难曰圣心虽无知然其应会之道不差是以可应者应之不可应者存之然则圣心有时而生有时而灭可得然乎答曰生灭者生灭心也圣人无心生灭焉起然非无心但是无心心耳又非不应但是不应应耳是以圣人应会之道则信若四时之质直以虚无为体斯不可得而生不可得而灭也

难曰圣智之无惑智之无俱无生灭何以异之答曰圣智之无者无知惑智之无者知无其无虽同所以无者异也何者夫圣心虚静无知可无可曰无知非谓知无惑智有知故有知可无可谓知无非曰无知也无知即般若之无也知无则真谛之无也是以般若之与真谛言用即同而异言寂即异而同同故无心于彼此异故不失于照功是以辨同者同于异辨异者异于同斯则不可得而异不可得而同也何者内有独鉴之明外有万法之实万法虽实然非照不得内外相与以成其照功此则圣所不能同用也内虽照而无知外虽实而无相内外寂然相与俱无此则圣所不能异寂也是以经云诸法不异者岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉诚以不异于异故虽异而不异也故经云甚奇世尊于无异法中而说诸法异又云般若与诸法亦不一相亦不异相信矣

难曰论云言用则异言寂则同未详般若之内则有用寂之异乎答曰用即寂寂即用用寂体一同出而异名更无无用之寂而主于用也是以智弥昧照逾明神弥静应逾动岂曰明昧动静之异哉故成具云不为而过为宝积曰无心无识无不觉知斯则穷神尽智极象外之谈也即之明文圣心可知矣

刘遗民致问僧肇条般若无知论书

遗民和南顷餐徽闻有怀遥𥩟岁末寒严体中如何音寄雍隔增用抱蕴弟子沈疴艸泽常有𡚁瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疎致淡悟涉则亲是以虽复江山悠邈不面当年至于企怀风味镜心象迹伫悦之勤良以深矣𥾝然无因瞻霞永叹顺时爱敬兾因行李数有承问伏愿彼大众康和外国法师常休纳上人以悟发之器而遘兹渊对想开究之功足以尽过半之思故以每惟乖阔愤愧何深此山僧清常道戒弥厉禅隐之余则惟研惟讲恂恂穆穆故可乐矣弟子既以遂宿心而覩兹上轨感寄之诚日月铭至远法师顷恒履宜思业精诣干干宵夕自非道用潜流理为神御孰以过顺之年湛气若兹之勤所以凭慰既深仰谢逾绝去年夏末始见生上人示无知论才运清俊旨中沉允推涉圣文婉而有归披味殷勤不能释手真可谓浴心方等之渊而悟怀绝冥之肆者矣若令此辩遂通则般若众流殆不言而会可不欣乎可不欣乎然夫理微者辞险唱独者应希苟非绝言象之表者将以存象而致乖乎意谓答以缘求智之章婉转穷尽极为精巧无所间然矣但暗者难以顿晓犹有余疑一两今辄题之如别想从容之暇复能麤为释之论序云般若之体非有非无虚不失照照不失虚故曰不动等觉而建立诸法下章云异乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神弥静应逾动夫圣心冥寂理极同无不疾而疾不徐而徐是以知不废寂寂不废知未始不寂未始不知故其运物成功化世之道虽处有名之中而远与无名同斯理之玄故常所弥昧者矣但今谈者所疑于高论之旨欲求圣心之异为谓穷灵极数妙尽冥符耶为将心体自然灵怕独感耶若穷灵极数妙尽冥符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵怕独感则群数之应固以几乎息矣夫心数既玄而孤运其照淳神化表而慧明独存当有深证可试为辨之疑者当以抚会应机覩变之知不可谓之不有矣而论旨云本无惑取之知而未释所以不取之理谓宜先定圣心所以应会之道为当唯照无相耶为当咸覩其变耶若覩其变则异乎无相若唯照无相则无会可抚既无会可抚而有抚会之功意有未悟幸复悔之论云无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物而不当故当而无当夫无当而物无不当乃所以为至当无是而物无不是乃所以为真是岂有真是而非是至当而非当而云当而无当是而无是耶若谓至当非常当真是非常是此盖悟惑之言本异耳固论旨所以不明也愿复重喻以祛其惑矣论至日即与远法师详省之法师亦好相领得意但标位似各有本或当不必理尽同矣顷兼以班诸有怀屡有击其节者而恨不得与斯人同时也婉而高僧传作婉然题作条想作愿陈耀文天中记载遗民书云易称天玄盖取幽深之名诗咏彼苍近在远望之色浴心方等之渊悟怀绝冥之肆

释答刘遗民书

不面在昔伫想用劳慧明道人至德去年十二月疏并问披寻反复欣若暂对凉风届节顷常如何贫道劳疾多不佳耳信南返不悉八月十五日释僧肇疏答报像虽殊妙期不二江山虽缅理𢍆即邻所以望途致想虚襟有寄君既遂嘉遯之志标越俗之美独恬事外欢足方寸每一言集何常不远喻林下之雅咏高致悠然清散未期厚自保爱每因行李数有承问愿彼山僧无恙道俗通佳承远法师之胜常以为欣慰虽未清承然服膺高轨企伫之勤为日久矣公以过顺之年湛气弥厉养徒幽岩抱一冲谷遐迩仰咏何美如之每亦翘想一隅悬庇霄岸无由写敬致慨良深君清对终日快有悟心之欢也即此大众寻当什法师如宜秦王道性自然天机迈俗城堑三宝弘道是务由使异典胜僧方远而至灵鹫之风萃于兹土领公远举乃千载之津梁也于西域还得方等新经二百余部请大乘禅师一人三藏法师一人毗婆沙法师二人什法师于大石寺出新至诸经法藏渊旷日有异闻禅师于瓦官寺教习禅道门徒数百夙夜匪懈邕邕肃肃致可欣乐三藏法师于中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法师于石羊寺出舍利弗阿毗昙胡本虽未及译时问中事发言奇新贫道一生猥参嘉运遇兹盛化自恨不覩释迦祗洹之集余复何恨而慨不得与清胜君子同斯法集耳生上人顷在此同止数年至于言话之际常相称咏中途还南君得与相见未更近问惘悒何言威道人至得君念佛三昧咏并得远法师三昧咏及序此作兴寄既高辞致清婉能文之士率称其美可谓游涉圣门扣玄关之唱也君与法师当数有文集因来何少什法师以午年出维摩经贫道时预德次参承之暇辄复条记成言以为注解辞虽不文然义承有本今因信持一本往南君闲详试可取看来问婉切难为郢人贫道思不关微兼拙于笔语且至趣无言言必乖趣云云不已竟何所辩聊以狂言示詶来旨耳疏云称圣心冥寂理极同无虽处有名之中而远与无名同斯理之玄固常所弥昧者以此为怀自可忘言内得取定方寸复何足以人情之所异而求圣心之异乎疏曰谈者为穷灵极数妙尽冥符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵泊独感则群数之应固以几乎息矣意谓妙尽𡨋符不可以定慧为名灵泊独感不可称群数以息两言虽殊妙用常一迹我而乖在圣不殊也何者夫圣人玄心默照理极同无既曰为同同无不极何有同无之极而有定慧之名定慧之名非同外之称也若称生同内有称非同若称生同外称非我也又圣心虚微妙绝常境感无不应会无不通𡨋机潜运其用不勤群数之应亦何为而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故圣心不有有不有有故有无有有无有故则无无无无故圣心不有不无不有不无其神乃虚何者夫有也无也心之影响也言也象也影响之所攀缘也有无既废则心无影响影响既沦则言象莫测言象莫测则道绝群方道绝群方故能穷灵极数穷灵极数乃曰妙尽妙尽之道本乎无寄夫无寄在乎𡨋寂𡨋寂故虚以通之妙尽存乎极数极数故数以应之数以应之故动与事会虚以通之故道超名外道超名外因谓之无动与事会因谓之有因谓之有者应夫真有强谓之然耳彼何然哉故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为此无言无相寂灭之道岂曰有而为有无而为无动而乖静静而废用也而今谈者多即言以定旨寻大方而征隅怀前识以标玄存所存之必当是以闻圣有知谓之有心闻圣无知谓等太虚有无之境边见所存岂是处中莫二之道乎何者万物所殊然性本常一不可而物然非不物可物于物则名相异陈不物于物则物而即真是以圣人不物于物不非物于物不物于物物非有也不非物于物物非无也非有所以不取非无所以不舍不舍故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非无知也故经云般若于诸法无取无舍无知无不知此攀缘之外绝心之域而欲以有无诘者不亦远乎请诘夫陈有无者夫智之生也极于相内法本无相圣智何知世称无知者谓等木石太虚无情之流灵鉴幽烛形于未兆道无隐机宁曰无知且无知生于无知无无知也无有知也无有知也谓之非有无无知也谓之非无所以虚不失照照不失虚泊然永寂靡执靡拘孰能动之令有静之使无耶故经云真般若者非有非无无起无灭不可说示于人何则言其非有者言其非是有非谓是非有言其非无者言其非是无非谓是非无非有非非有非无非非无是以须菩提终日说般若而云无所说此绝言之道知何以传庶参玄君子有以会之耳又云宜先定圣心所以应会之道为当唯照无相耶为当咸覩其变也谈者似谓无相与变其旨不一覩变则异乎无相照无相则失于抚会然则即真之义惑有滞也经云色不异空空不异色色即是空空即是色若如来旨观色空时应一心见色一心见空若一心见色则唯色非空若一心见空则唯空非色然则空色两陈莫定其本也是以经云非色者诚以非色于色不非色于非色若非色于非色太虚则非色非色何所明若以非色于色即非色不异色非色不异色色即为非色故知变即无相无相即变群情不同故教迹有异耳考之玄籍本之圣意岂复真伪殊心空有异照耶是以照无相不失抚会之功覩变动不乖无相之旨造有不异无造无不异有未尝不有未尝不无故曰不动等觉而建立诸法以此而推寂用何妨如之何谓覩变之知异无相之照乎恐谈者脱谓空有两心静躁殊用故言覩变之知不可谓之不有耳若能舍己心于封内寻玄机于事外齐万有于一虚晓至虚之非无者当言至人终日应会与物推移乘运抚化未始为有也圣心若此何有可取而曰未释不取之理又云无是乃所以为真是无当乃所以为至当亦可如来言耳若能无心于为是而是于无是无心于为当而当于无当者则终日是不乖于无是终日当不乖于无当但恐有是于无是有当于无当所以为患耳何者若真是可是至当可当则名相以形美恶是生生生奔竞孰与止之是以圣人空洞其怀无识无知然居动用之域而止无为之境处有名之内而宅绝言之乡寂寥虚旷莫可以形名得若斯而已矣乃曰真是可是至当可当未喻雅旨也恐是当之生物谓之然彼自不然何足以然耳夫言迹之兴异途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者寻迹所不能迹至理虚玄拟心已差况乃有言恐所示转远庶通心君子有以相期于文外耳如宜高僧传作休胜弘道作弘通方远作自远律藏作律部胡本作梵本清胜作道胜乖趣作乖至　宋释遵式注肇论疏虚襟作虚㦗鼎案㦗音禁懃也心坚固也又音金心动也与虚无预而肇注㦗云心也㦗义不得言心襟字为是

涅槃无名论并上秦主姚兴表

僧肇言肇闻天得一以清地得一以宁君王得一以治天下伏惟陛下濬哲钦明道与神会妙契𤨔中理无不统游刃万机弘道终日威被苍生垂文作则所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乗之所归方等之渊府渺漭希夷绝视听之域幽致虚玄殆非群情之所测肇以人微猥蒙国恩得闲居学肆在什公门下十有余载虽众经殊致胜趣非一然涅槃一义常以聴习为先肇才识暗短虽屡蒙诲喻犹怀疑漠漠为竭愚不已亦如似有解然未经高胜先唱不敢自决不幸什公去世咨叅无所以为永慨而陛下圣德不孤独与什公神契目击道存快尽其中方寸故能振彼玄风以启末俗一日遇蒙答安城侯姚嵩书问无为宗极何者夫众生所以久流转生死者皆由著欲故也若欲止于心即无复生死既无生死潜神玄默与虚空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃复何容有名于其间哉斯乃穷微言之美极象外之谈者也自非道叅文殊德侔慈氏孰能宣扬玄道为法城壍使夫大教卷而复舒幽旨沦而更显寻玩殷勤不能暂舍欣悟交怀手舞弗暇岂直当时之胜轨方乃累刼之津梁矣然圣旨渊玄理㣲言约可以匠彼先进拯拔高士惧言题之流或未尽上意庶拟孔易十翼之作岂贪丰文图以弘显幽旨辄作涅槃无名论论有九折十演博采众经托证成喻以仰述陛下无名之致岂曰关诣神心穷究远当聊以拟议玄门班喻学徒耳论末章云诸家通第一义谛皆云廓然空寂无有圣人吾常以为太甚迳庭不近人情若无圣人知无者谁实如明诏实如明诏夫道恍惚窅𡨋其中有精若无圣人谁与道游顷诸学徒莫不踌躇道门快快此旨怀疑终日莫之能正幸遭高判宗徒𢄶然扣关之俦蔚登玄室真可谓法轮再转于阎浮道光重映于千载者矣今演论之作旨曲辨涅槃无名之体寂彼廓然排方外之谈条牒如左谨以仰呈若少叅圣旨愿勅存记如其有差伏承指授僧肇言泥曰泥洹涅槃此三名前后异出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也　作则高僧传作作渺漭作渺茫余载作余年殊致作殊趣胜趣作胜致永慨作永恨九折十演作十演九折　暗短一作暗昧

九折十演者

开宗第一

无名曰经称有余涅槃无余涅槃无秦言无为亦名灭度无为者取乎虚无寂寞妙绝于有为灭度者言其大患永灭超度四流斯盖是镜像之所归绝称之幽宅也而曰有余无余者良是出处之异号应物之假名耳余尝试言之夫涅槃之为道也寂寥虚旷不可以形名得微妙无相不可以有心知超群有以幽升量太虚而永久随之弗得其踪迎之罔眺其首六趣不能摄其生力负无以化其体潢漭恍惚若存若往五目不覩其容二聴不闻其响𡨋𡨋窅窅谁见谁晓弥纶靡所不在而独曳于有无之表然则言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性无之者伤其躯所以释迦掩室于摩竭净名杜口于毘耶须菩提唱无说以显道释梵绝聴而雨华斯皆理为神御故口以之而默岂曰无辩辩所不能言也经云真解脱者离于言数寂灭永安无始无终不晦不明不寒不暑湛若虚空无名无说论曰涅槃非有亦复非无言语道断心行处灭寻夫经论之作岂虚构哉果有其所以不有则不可得而有有其所以不无则不可得而无也何者本之有境则五隂永灭推之无乡则幽灵不竭幽灵不竭则抱一湛然五隂永灭则万累都捐万累都捐故与道通洞抱一湛然故神而无功神而无功故至功常存与道通洞故冲而不改冲而不改故不可为有至功常存故不可为无然则有无绝于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧恬焉而夷怕焉而泰九流于是乎交归众圣于是乎冥会斯乃希夷之境太玄之乡而欲以有无题牓标其方域而语其神道者不亦邈哉潢漭传作𦕈漭以之而默作为缄嘿无说作为证道断作路绝通洞并作通同恬马作恬兮

核体第二

有名曰夫名号不虚生称谓不自起经称有余涅槃无余涅槃者葢是返本之真名神道之妙称者也请试陈之有余者谓如来大觉始兴法身初建澡八解之清流憩七觉之茂林积万善于旷劫荡无始之遗尘三明镜于内神光照于外结僧那于始心终大悲于赴难仰攀玄根俯提弱丧超迈三域独𮛫大方启八正之平路坦众庶之夷途骋六通之神骥乘五衍之安车至于出生入死与物推移道无不合德无不施穷化母之始物极玄枢之妙用廓虚宇于无疆耀萨云于幽烛将绝眹于九止永沦太虚而有余缘不尽余迹不泯业报犹魂圣志尚存此有余涅槃也经云陶冶尘滓如炼真金万累都尽而灵觉独存无余者谓至人教缘都讫灵照永灭廓尔无眹故曰无余何则夫大患莫若于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故绝智以沦虚然则智以形倦形以智劳轮转修途疲而弗已经曰智为杂毒形为桎梏渊默以之而辽患难以之而起所以至人灰身灭智捐形绝虑内无机照之勤外息大患之本超然与群有永分浑而与太虚同体寂焉无闻泊尔无兆𡨋𡨋长往莫知所之其犹灯尽火灭膏明俱竭此无余涅槃也经云五隂永尽譬如灯灭然则有余可以有称无余可以无名无名立则宗虚者欣尚于冲默有称生则怀德者弥仰于圣功斯乃典诰之所垂文先圣之所轨辙而曰有无绝于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧使夫怀德者自绝宗虚者靡托无异杜耳目于胎壳掩玄象于霄外而责宫商之异辨玄素之殊者也子徒知远推至人于有无之表高韵绝唱于形名之外而论㫖竟莫知所归幽途故自蕴而未显静思幽寻寄怀无所岂所谓朗大明于𡨋室奏玄响于无闻者哉

位体第三

无名曰有余无余者葢是涅槃之外称应物之假名耳而存称谓者封名志器象者躭形名也极于题目形也尽于方圆方圆有所不写题目有所不传焉可以名于无名而形于无形者哉难序云有余无余者信是权寂致教之本意亦是如来隐显之诚迹也但未是玄寂绝言之幽致又非至人𤨔中之妙术耳子独不闻正观之说欤维摩诘言我观如来无始无终六入已过三界已出不在方不离方非为有非为无不可以识识不可以智知无言无说心行处灭以此观者乃名正观以他观者非见佛也放光云佛如虚空无去无来应缘而现无有方所然则圣人之在天下也寂寞虚无无执无竞导而弗先感而后应譬犹幽谷之响明镜之像对之弗知其所以来随之罔识其所以往恍焉而有惚焉而亡动而逾寂隐而弥彰出幽入𡨋变化无常其为称也因应而作显迹为生息迹为灭生名有余灭名无余然则有无之称本乎无名无名之道于何不名是以至人居方而方止圆而圆在天而天处人而人原夫能天能人者岂天人之所能哉果以非天非人故能天能人耳其为治也故应而不为因而不施因而不施故施莫之广应而不为故为莫之大为莫之大故乃返于小成施莫之广故乃归乎无名经曰菩提之道不可图度高而无上广不可极渊而无下深不可测大包天地细入无间故谓之道然则涅槃之道不可以有无得之明矣而惑者覩神变因谓之有见灭度便谓之无有无之境妄想之域岂足以标牓玄道而语圣心者哉意谓至人寂泊无兆隐显同源存不为有亡不为无何则佛言吾无生不生虽生不生无形不形虽形不形以知存不为有经云菩萨入无尽三昧尽见过去灭度诸佛又云入于涅槃而不般涅槃以知亡不为无亡不为无虽无而有存不为有虽有而无虽有而无故所谓非有虽无而有故所谓非无然则涅槃之道果出有无之域绝言象之迳断矣子乃云圣人患于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故绝智以沦虚无乃乖乎神极伤于玄㫖者也经云法身无象应物而形般若无知对缘而照万机顿起而不挠其神千难殊对而不干其虑动若行云止犹谷神岂有心于彼此情系于动静者乎既无心于动静亦无象于去来去来不以象故无器而不形动静不以心故无感而不应然则心生于有心象出于有象象非我出故金石流而不燋心非我生故日用而不动纭纭自彼于我何为所以智周万物而不劳形充八极而无患益不可盈损不可亏宁复疴疠中逵寿极双树灵竭天棺体尽焚燎者哉而惑者居见闻之境寻殊应之迹秉执规矩而拟大方欲以智劳至人形患大圣谓舍有入无因以名之岂谓采㣲言于聴表拔玄根于虚壤者哉

征出第四

有名曰夫浑元剖判万有叅分有既有矣不得不无无不自无必因于有所以高下相倾有无相生此乃自然之数数极于是以此而观化母所育理无幽显恢恑憰怪无非有也有化而无无非无也然则有无之境理无不统经云有无二法摄一切法又称三无为者虚空数缘尽非数缘尽数缘尽者则涅槃也而论云有无之表别有妙道妙于有无谓之涅槃请核妙道之本果若有也虽妙非无虽妙非无即入有境果若无也无即无差无而无差即入无境总而括之即而究之无有异有而非无无有异无而非有者明矣而曰有无之外别有妙道非有非无谓之涅槃吾闻其语未即于心也

超境第五

无名曰有无之数诚以法无不诙理无不统然其所统俗谛而已经曰真谛何耶涅槃道是俗谛何耶有无法是何则有者有于无无者无于有有无所以称有无有所以称无然则有生于无无生于有离有无无离无无有有无相生具有高下相倾有高必有下有下必有高矣然则有无虽殊俱未免于有也此乃言象之所以形是非之所以生岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎是以论称出有无者良以有无之数止乎六境之内六境之内非涅槃之宅故借出以祛之庶悕道之流髣髴幽途托情绝域得意忘言体其非有非无岂曰有无之外别有一有而可称哉经曰三无为者盖是群生纷绕生乎笃患笃患之尤莫先于有绝有之称莫先于无故借无以明其非有明其非有非谓无也

搜玄第六

有名曰论旨云涅槃既不出有无又不在有无不在有无则不可于有无得之矣不出有无则不可离有无求之矣求之无所便应都无然复不无其道其道不无则幽途可寻所以千圣同辙未尝虚返者也其道既存而曰不出不在必有异旨可得闻乎

玅存第七

无名曰夫言由名起名以相生相因可相无相无名无名无说无说无闻经曰涅槃非法非非法无闻无说非心所知吾何敢言之而子欲闻之耶虽然善吉有言众人若能以无心而受无听无听者吾当以无言言之庶述其言亦可以言净名曰不离烦恼而得涅槃天女曰不出魔界而入佛界然则玄道在于妙悟妙悟在于即真即真则有无齐观齐观则彼已莫二所以天地与我同根万物与我一体同我则非复有无异我则乖于会通所以不出不在而道存乎其间矣何则夫至人虚心𡨋照理无不统怀六合于胷中而灵鉴有余镜万有于方寸而其神常虚至能拔玄根于未始即群动以静心恬淡渊默妙契自然所以处有不有居无不无居无不无故不无于无处有不有故不有于有故能不出有无而不在有无者也然则法无有无之相圣无有无之知圣无有无之知则无心于内法无有无之相则无数于外于外无数于内无心彼此寂灭物我𡨋一怕尔无朕乃曰涅槃涅槃若此图度绝矣岂容可责之于有无之内又可征之于有无之外耶

难差第八

有名曰涅槃既绝图度之域则超六境之外不出不在而玄道独存斯则穷理尽性究竟之道妙一无差理其然矣而放光云三乘之道皆因无为而有差别佛言我昔为菩萨时名曰儒童于然灯佛所已入涅槃儒童菩萨时于七住初获无生忍进修三位若涅槃一也则不应有三如其有三则非究竟究竟之道而有升降之殊众经异说何以取中耶

辨差第九

无名曰然究竟之道理无差也法华经云第一大道无有两正吾以方便为怠慢者于一乘道分别说三三车出火宅即其事也以俱出生死故同称无为所乘不一故有三名统其会归一而已矣而难云三乘之道皆因无为而有差别此以人三三于无为非无为有三也故放光云涅槃有差别耶答曰无差别但如来结习都尽声闻结习不尽耳请以近喻以况远旨如人斩木去尺无尺去寸无寸修短在于尺寸不在无也夫以群生万端识根不一智鉴有浅深德行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸岂异异自我耳然则众经殊辩其致不乖

责异第十

有名曰俱出火宅则无患一也同出生死则无为一也而云彼岸无异异自我耳彼岸则无为岸也我则体无为者也请问我与无为为一为异若我即无为无为亦即我不得言无为无异异自我也若我异无为我则非无为无为自无为我自常有为𡨋会之致又滞而不通然则我与无为一亦无三异亦无三三乘之名何由而生也

会异第十一

无名曰夫止此而此适彼而彼所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之我适无为我即无为无为虽一何乖不一耶譬犹三鸟出网同适无患之域无患虽同而鸟鸟各异不可以鸟鸟各异谓无患亦异又不可以无患既一而一于众鸟也然则鸟即无患无患即鸟无患岂异异自鸟耳如是三乘众生俱越妄想之樊同适无为之境无为虽同而乘乘各异不可以乘乘各异谓无为亦异又不可以无为既一而一于三乘也然则我即无为无为即我无为岂异异自我耳所以无患虽同而升虚有远近无为虽一而幽鉴有浅深无为即乘也乘即无为也此非我异无为以未尽无为故有三耳

诘渐第十二

有名曰万累兹彰本于妄想妄想既祛则万累都息二乘得尽智菩萨得无生智是时妄想都尽结缚永除结缚既除则心无为心既无为理无余翳经曰是诸圣智不相违背不出不在其宝俱空又曰无为大道平等不二既曰无二则不容异二不体则已体应穷㣲而曰体而未尽是所未悟也异二一作心异

明渐第十三

无名曰无为无二则已然矣结是重惑而可谓顿尽亦所未喻经曰三箭中的三兽渡河中渡无异而有浅深之殊者为力不同故也三乘众生俱济缘起之津同鉴四谛之的绝伪即真同升无为然则所乘不一者亦以智力不同故也夫群有虽众然其量有涯正使智犹身子辩若满愿穷才极虑莫窥其畔况乎虚无之数重玄之域其道无涯欲之顿尽也书不云乎为学者日益为道者日损为道者为于无为者也为于无为而日日损此岂顿得之为要损之又损之以至于无损耳经喻萤日智用可知矣

讥动第十四

有名曰经称法身已上入无为境心不可以智知形不可以象测体绝隂入心智寂灭而复云进修三位积德弥广夫进修本于好尚积德生于涉求好尚则取舍情现涉求则损益交陈既以取舍为心损益为体而曰体绝隂入心智寂灭此文乖致殊而会之一人无异指南为北以晓迷夫

动寂第十五

无名曰经称圣人无为而无所不为无为故虽动而常寂无所不为故虽寂而常动虽寂而常动故物莫能一虽动而常寂故物莫能二物莫能二故逾动逾寂物莫能一故逾寂逾动所以为即无为无为即为动寂虽殊而莫之可异也道行云心亦不有亦不无不有者不若有心之有不无者不若无心之无何者有心则众庶是也无心则太虚是也众庶止于妄想太虚绝于灵照岂可止于妄想绝于灵照标其神道而语圣心者乎是以圣心不有不可谓之无圣心不无不可谓之有不有故心想都灭不无故理无不契理无不契故万德斯弘心想都灭故功成非我所以应化无方未尝有为寂然不动未尝不为经云心无所行无所不行信矣儒童曰昔我于无数劫以国财身命施人无数以妄想心施非为施也今以无生心五华施佛始名施耳又空行菩萨入空解脱门方言今是行时非为证时然则心弥虚行弥广终日行不乖于无行者也是以贤劫称无舍之檀成具美不为之为禅典唱无缘之慈思益演不知之知圣旨虚玄殊文同辨岂可以有为便有为无为便无为哉菩萨住尽不尽平等法门不尽有为不住无为即其事也而以南北为喻殊非领会之唱

穷源第十六

有名曰非众生无以御三乘非三乘无以成涅槃然必先有众生后有涅槃是则涅槃有始有始必有终而经云涅槃无始无终湛若虚空则涅槃先有非复学而后成者也

通古第十七

无名曰夫至人空洞无象而万物无非我造会万物以成己者其唯圣人乎何则非理不圣非圣不理理而为圣者圣不异理也故天帝曰般若当于何求善吉曰般若不可于色中求亦不离色中求又曰见缘起为见法见法为见佛斯则物我不异之効也所以至人戢玄机于未兆藏𡨋运于即化总六合以镜心一去来以成体古今通终始同穷本极末莫之与二浩然太均乃曰涅槃经曰不离诸法而得涅槃又云诸法无边故菩萨无边以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎𡨋一然则物不异我我不异物物我玄会归乎无极进之弗先退之弗后岂容终始于其间哉天女曰耆年解脱亦何如久

考得第十八

有名曰经云众生之性极于五隂之内又云得涅槃者五隂都尽譬犹灯灭然则众生之性顿尽于五隂之内涅槃之道独建于三有之外邈然殊域非复众生得涅槃也果若有得则众生之性不止于五隂必若止于五隂则五隂不都尽五隂若都尽谁复得涅槃者也

玄得第十九

无名曰夫真由离起伪因著生著故有得离故无名是以则真者同真法伪者同伪子以有得为得故求于有得耳吾以无得为得故得在于无得也且谈论之作必先定其本既论涅槃不可离涅槃而语涅槃也若即涅槃以兴言谁独非涅槃而欲得之耶何者夫涅槃之道妙尽常数融冶二仪涤荡万有均天人同一异内视不已见返听不我闻未尝有得未尝无得经曰涅槃非众生亦不异众生维摩诘言若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何一切众生本性常灭不复更灭此名灭度在于无灭者也然则众生非众生谁为得之者涅槃非涅槃谁为可得者放光云菩提从有得耶答曰不也从无得耶答曰不也从有无得耶答曰不也离有无得耶答曰不也然则都无得耶答曰不也是义云何答曰无所得故为得也是故得无所得也无所得谓之得者谁独不然耶然则玄道在于绝域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隐于无形故不见以见之大音匿于希声故不闻以闻之故能囊括终古导达群方亭毒苍生疎而不漏汪哉洋哉何莫由之哉故梵志曰吾闻弘道厥义弘深汪洋无涯靡不成就靡不度生然则三乘之路开真伪之途辨贤圣之道存无名之志显矣

百论序

百论者盖是通圣心之津涂开真谛之要论也佛泥洹后八百余年有出家大士厥名提婆玄心独悟俊气高朗道映当时神超世表故能辟三藏之重关坦十二之幽路擅步迦夷为法城堑子时外道纷然异端竞起邪辩逼真殆乱正道乃仰慨圣教之凌迟俯悼群迷之纵惑将远拯沈沦故作斯论所以防正闲邪大明于宗极者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫领括众妙孰能若斯论有百偈故以百为名理致渊玄统群籍之要文旨婉约穷制作之美然至趣幽简尠得其门有婆薮开士者明慧内融妙思奇拔远契玄踪为之训释使沉隐之义彰于㣲翰讽味宣流被于来叶文藻焕然宗涂易晓其为论也言而无当破而无执傥然靡据而事不失真萧焉无寄而理自玄会返本之道著乎兹矣有天竺沙门鸠摩罗什器量渊弘俊神超邈钻仰累年转不可测常味咏斯论以为心要先虽亲译而方言未融致令思寻者踌躇于谬文标位者乖迕于归致大秦司隶校尉安城矦姚嵩风韵清舒冲心简胜博涉内外理思兼通少好大道长而弥笃虽复形羇时务而法言不辍每抚兹文所慨良多以弘始六年岁次寿星集理味沙门与什考校正本陶练覆疏务存论旨使质而不野简而必诣宗致划尒无间然矣论凡二十品品各有五偈后十品其人以为无益此土故阙而不传冀晓识君子详而览焉出三藏记集　大藏守字函划作尽

梵网经序

夫梵网经者葢是万法之玄宗众经之要旨大圣开物之真模行者阶道之正路是以如来权教虽复无量所言要趣莫不以此为指南之说是以秦主识达圜中神凝纷表虽威纶四海而沾想虚玄虽风偃八荒而静虑尘外故弘始三年淳风东扇于是诏天竺法师鸠摩罗什在长安草堂寺及义学沙门三千余僧手执梵文口󷘓解释五十余部唯梵网经一百二十卷六十一品其中菩萨心地品第十专明菩萨行地是时道融道影三百人等即受菩萨戒人各从此品以为心首师徒义合敬写一品八十一部流通于世欲使仰希菩提者追踪以悟理故冀于后代同闻焉大藏摄字函

维摩诘经序

维摩诘不思议经者葢是穷㣲尽化妙绝之称也其旨渊玄非言像所测道越三空非二乘所议超群数之表绝有心之境渺漭无为而无不为罔知所以然而能然者不思议也何则夫圣智无知而万品俱照法身无像而殊形并应至韵无言而玄籍弥布𡨋权无谋而动与事会故能统济群方开物成务利见天下于我无为而惑者覩感照因谓之智观应形则谓之身觌玄籍便谓之言见变动乃谓之权夫道之极者岂可以形言权智而语其神域哉然群生长寝非言莫晓道不孤运弘之由人是以如来命文殊于异方召维摩于他土爰集毗耶共弘斯道此经所明统万行则以权智为主树德本则以六度为根济蒙惑则以慈悲为首语宗极则以不二为言凡此众说皆不思议之本也至若借座灯王请饭香土手接大千室包干像不思议之迹也然幽关难启圣应不同非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊而不思议一也故命侍者标以为名焉大秦天王俊神超世玄心独悟弘至治于万机之上扬道化于千载之下每寻玩兹典以为栖神之宅而恨支竺所出理滞于文常惧玄宗坠于译人北天之运运通有在也以弘始八年岁次鹑火命大将军常山公左将军安城矦与义学沙门千二百人于常安大寺请罗什法师重译正本什以高世之量𡨋心真境既尽寰中又善方言时手执梵文口自宣译道俗虔虔一言三复陶冶精求务存圣意其文约而诣其旨婉而彰㣲远之言于兹显然余以暗短时豫听次虽思乏参玄然庶得文意輙顺所闻而为注解略记成言述而无作庶将来君子异世同闻焉出三藏记集　大藏务字函

长阿含经序

夫宗极绝于称谓贤圣以之冲默玄旨非言不传释迦所以致教是以如来出世大教有三约身口则防之以禁律明善恶则导之以契经演幽㣲则辩之以法相然则三藏之作也本于殊应会之有宗则异途同趣矣禁律律藏也四分十诵法相阿毗昙藏也四分五诵契经四阿含藏也增一阿含四分八诵中阿含四分五诵杂阿含四分十诵此长阿含四分四诵合三十经以为一部阿含秦言法归法归者盖是万善之渊府总持之林苑其为典也渊博弘富温而弥旷明宣祸福贤愚之迹剖判真伪异济之原历记古今成败之数墟域二仪品物之伦道无不由法无不在譬彼巨海百川所归故以法归为名开㭊修途所记长远故以长为目玩兹典者长迷顿晓邪正难辨显如昼夜报应𡨋昧照若影响劫数虽辽近犹朝夕六合虽旷现若目前斯可谓朗大明于幽室惠五目于众瞽不闚五牖而智无不周矣大秦天王涤除玄览高韵独迈恬智交养道世俱济每惧㣲言翳于殊俗以右将军使者司隶校尉晋公姚爽质直清柔玄心超诣尊尚大法妙悟自然上特留怀每任以法事以弘始十二年岁在上章掩茂于长安中寺集名德沙门五百人请罽󰠢三藏沙门佛陀耶舍出律藏四分四十卷十四年讫十五年岁在昭阳奋若出此长阿含讫凉州沙门佛念为译秦国道士道含笔受时集京夏名胜沙门于第校定恭承法言敬受无差蠲华崇朴务存圣旨余以嘉遇猥叅听次虽无翼善之功而预亲承之末故略记时事以示来览焉出三藏记集大藏克字函叅校

鸠摩罗什法师诔并序

夫道不自弘弘必由人俗不自觉觉必待匠待匠故世有高悟之期由人故道有小成之运运在小成则灵津辍流期在高悟则玄锋可诣然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规潜逝徽绪殆乱爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰怀高观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪寓形季俗继承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音时将昼昬乃朗以慧日思结颓纲于道消缉落绪于穷运故乘时以会错枉以正一扣则时无互乡再击则畏垒归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆辙二想之玄既明一乘之奥亦显是以端坐岭东响驰八极恬愉弘训而九流思顺故大秦苻姚二大王师旅以延之斯仁王也心游大觉之门形镇万化之上外扬义和之风内盛弘法之术道契神交屈为形授公以宗匠不重则其道不尊故蕴怀神宝感而后动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道尽重玄之妙闲邪悟俗穷名教之美言既适时理有圆会故辩不徒兴道不虚唱斯乃法鼓重震于阎浮梵轮再转于天北矣自非位超修成体精百练行藏应时其孰契于兹乎以要言之其为弘也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎无边之高韵然隘运幽兴若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺呜呼哀哉道匠西倾灵轴东摧朝曦落曜宝岳崩颓六合昼昬迷驾九回神关重闭三途竞开夜光可惜盲子可哀罔极之感人百其怀乃为诔曰

先觉登遐灵风缅邈通仙潜凝应真冲漠丛丛九流是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识𡨋度大人远觉幽怀独悟恬冲静默抱此玄素应期乘运翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标奇相襁褓俊远髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道游神三向玄根挺秀宏音远唱又以抗节忽弃荣俗从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯录弘无自替宗无拟族霜结如冰神安如岳外迹弥高内朗弥足恢恢高韵可模可因愔愔冲怀惟妙惟真静以通玄动以应人言为世宝默为时珍华风既立二教亦賔谁谓道消玄化方新自公之觉道无不弘灵风遐扇逸响高腾廓之大方然斯慧灯道音始唱俗网以崩痴根弥拔上善弥增人之寓俗其途无方统斯群有纽兹颓纲顺以四思降以慧霜如彼维摩迹叅城坊形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人振隆圆德标此名相显彼冲默通以众妙约以玄则方隆般若以应天北如何运邅幽里𡨋克天路谁通三途谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为拥纲遐笼长罗远羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰道能易俗化能时移柰何昊天摧此灵规至真既往一道莫施天人哀泣悲恸灵祗呜呼哀哉公之云亡时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳颓景琼岳颠覆宇宙昼昬时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感我增摧衂呜呼哀哉昔吾一时曾游仁川遵其余波纂承虚玄用之无穷钻之弥坚跃日绝尘思加数年㣲情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待命无可延惟身惟人靡凭靡缘驰怀罔极情悲昊天呜呼哀哉广弘明集

释文纪卷十

钦定四库全书

释文纪卷十一

明　梅鼎祚　辑

晋九　后秦

释僧叡魏郡长乐人博通经论从罗什受业叅正所译与相赏契

大品经序

摩诃般若波罗蜜者出八地之由路登十阶之龙津也夫渊府不足以尽其深美故寄大以目之水镜未可以喻其澄朗故假慧以称之造尽不足以得其涯极故借度以明之然则功讫有无度名所以立照本静末慧日以之生旷兼无外大称由以起斯三名者虽义涉有流而诣得非心迹寄有用而功实非待非心故以不住为宗非待故以无照为本本以无照则凝知于化始宗以非心则忘功于行地故启章玄门以不住为始妙归三慧以无得为终假号照其真应行显其明无生冲其用功德旌其深大明要终以验始沤和即始以悟终荡荡焉真可谓大业者之通涂佛乘者之要轨也夫宝重故防深功高故校广嘱累之所以慇懃功德之所以屡增良有以也而经来兹土乃以秦言译之典谟乖于殊制名寔丧于不谨致使求之弥至而失之弥远顿辔重关而穷路转广不遇渊匠殆将坠矣亡师安和尚凿荒涂以开辙标玄指于性空落乖踪而直达殆不以谬文为阂也亹亹之功思过其半迈之远矣鸠摩罗什法师慧心夙悟超拔特诣天魔干而不能回渊识难而不能屈扇龙树之遗风震慧响于此世秦王感其来仪时运开其凝滞以弘始三年岁次星纪冬十二月二十日至长安秦王扣其虚关匠伯陶其渊致虚关既开乃正此文言渊致既宣而出其释论渭󶩴流祇洹之化西明启如来之心逍遥集德义之僧京城溢道咏之音末法中兴将始于此乎予既知命遇此真化敢竭㣲诚属当译任执笔之际三惟亡师五失及三不易之诲则忧惧交怀惕焉若厉虽复履薄临深未足喻也幸兾宗匠通鉴文虽左右而旨不违中遂谨受案译敢当此任以弘始五年岁在癸夘四月二十三日于京城之北逍遥园中出此经法师手执梵本口宣秦言两释异音交辩文旨秦王躬览旧经验其得失咨其通途坦其宗致与诸宿旧义业沙门释慧恭僧䂮僧迁宝度慧精法钦道流僧叡道恢道标道恒道悰等五百余人详其义旨审其文中然后书之以其年十二月十五日出尽校正检括明年四月二十三日乃讫文虽麤定以释论检之犹多不尽是以随出其论随而正之释论既讫尔乃文定定之未已已有写而传者又有以意增损私以般若波罗蜜为题者致使文言舛错前后不同良由后生虚己怀薄信我情笃故也梵本唯序品阿鞞跋致品魔事品有名余者直第其品数而已法师以名非佛制唯存序品略其二目其事数之名与旧不同者皆是法师以义正之者也如隂入持等名与义乖故随义改之隂为众入为处持为性解脱为皆舍除入为胜处意止为念处意断为正勤觉意为菩提直行为圣道诸如此比改之甚众梵音失者正之以天竺秦言谬者定之以字义不可变者即而书之是以异名斌然梵音殆半斯实匠者之公谨笔受之重慎也幸兾遵实崇本之贤推而体之不以文朴见咎烦异见情也

小品般若波罗蜜经序

般若波罗蜜经者穷理尽性之格言菩萨成佛之弘轨也轨不弘则不足以𡨋群异指其归性不尽则物何以登道场成正觉正觉之所以成群异之所以一何莫由斯道也是以累教慇懃三抚以之频发功德叠校九增以之屡至如问相标玄而玄其玄幻品忘寄而忘其忘道行坦其津难问穷其源随喜忘趣以要终照明不化以即玄章虽三十贯之者道言虽十万佩之者行行凝然后无生道足然后补处及此而变一切智也法华镜本以凝照般若冥末以解悬解悬理趣菩萨道也凝照镜本告其终也终而不泯则归途扶疎有三实之迹权应不夷则乱绪纷纶有惑趣之异是以法华般若相待以期终方便实化冥一以俟尽论其穷理尽性夷明万行则实不如照取其大明真化解本无三则照不如实是故叹深则般若之功重美实则法华之用征此经之尊三抚三嘱未足惑也有秦太子者寓迹储宫拟韵区外玩味斯经梦想增至准悟大品深知译者之失会闻鸠摩罗法师神授其文真本犹存以弘始十年二月六日请令出之至四月三十日校正都讫考之旧译真若荒田之稼芸过其半未讵多也斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之说也其多者云有十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也随宜之言复何必计其多少议其烦简也梵文雅质案本译之于丽巧不足朴正有余矣幸冀文悟之贤略其华而几其实也大藏鳞字函亦录梵作胡

法华经后序

法华经者诸佛之秘藏众经之实体也以华为名者照其本也称分陀利者美其盛也所兴既玄其旨甚婉自非达识传之罕有得其门者夫百卉药木之英万物寔之本也八万四千法藏者道果之源也故以喻焉诸华之中莲华最胜华而未敷名屈摩罗敷而将落名迦摩罗处中盛时名分陀利未敷喻二道将落譬泥洹荣曜独足以喻斯典至如般若诸经深无不极故道者以之而归大无不该故乘者以之而济然其大略皆以适化为本应务之门不得不以善权为用权之为化悟物虽弘于实体不足皆属法华固其宜矣寻其幽旨恢廓宏邃所该甚远岂徒说实归本毕定殊途而已耶乃实大明觉理囊括古今云佛寿无量永劫未足以明其久也分身无数万形不足以异其体也然则寿量定其非数分身明其无实普贤显其无成多宝昭其不灭夫迈玄古以超今则万世同一日即百化以悟玄则千途无异辙夫如是者则生生未足以言其在永寂亦未可言其灭矣寻幽宗以绝往则丧功于本无控心辔于三昧则忘期于二地经流兹土虽复垂及百年译者昧其虚津灵关莫之或启谈者乖其准格幽迹罕得而履徒复搜研皓首并未有窥其门者秦司隶校尉左将军安城矦姚嵩拟韵玄门宅心世表注诚斯典信诣弥至每思寻其文深识译者之失既遇鸠摩罗法师为之传写指其大归真若披重霄而高𮛫登昆仑而俯盻矣于时听受领悟之僧八百余人皆是诸方英秀一时之杰也是岁弘始八年岁次鹑火

思益经序

此经天竺正音名毗𫄟沙真谛是他方梵天殊特妙意菩萨之号也详听什公传译其名翻覆展转意似未尽良由未备秦言名实之变故也察其语意会其名旨当是持意非思益也直以未喻持义遂用益耳其言益者超绝殊异妙拔之称也思者进业高胜自强不息之名也旧名持心最得其实又其义旨旧名等御诸法梵天坦其津涂世尊照其所明普华奖其非心文殊泯以无生落落焉真可谓法轮再转于阎浮法鼓重声于宇内甘露流津于季末灵液沾润于遐裔者矣而恭明前译颇丽其辞仍迷其旨是使宏标乖于谬文至味淡于华艳虽复研寻弥稔而幽旨莫启幸遇鸠摩罗什法师于关右既得更译梵音正文言于竹帛又蒙披释玄旨晓大归于句下于时咨悟之僧二千余人大斋法集之众欣遇难遭之庆近是讲肆之来未有其比于时予与道恒谬当传写之任辄复疏其言记其事以贻后来之贤岂期必胜其辞必尽其意耶庶以所录之言粗可髣髴其心耳不同时事之贤傥欲全见其高座所说之旨故具载之于文不自加其意也

毗摩罗诘提经义疏序

此经以毗摩罗诘所说为名者尊其人重其法也五百应真之所称述一切菩萨之所叹伏文殊师利对扬之所明答普现色身之要言皆其说也借座于灯王致饭于香积接大众于右掌内妙药于忍界阿难之所绝尘皆其不可思议也高格迈于十地故弥勒屈之而虚己崇墉超于学境故文殊已还并未有窥其庭者法言恢廓指玄门以忘期观品夷照总化本以冥想落落焉声法鼓于维耶而十方世界无不悟其希音恢恢焉感诸佛于一室而恒沙正觉无不应其虚求予始发心启蒙于此讽咏研求以为喉襟禀玄指于先匠亦复未识其绝往之通塞也既蒙鸠摩罗什法师正玄文擿幽旨始悟前译之伤本谬文之乖趣耳至如以不来相为辱来不见相为相见未缘法为始神缘合法为止心诸如此比无品不有无章不尔然后知边情譣诐难可以㕘契真言厕怀玄悟矣自慧风东扇法言流咏已来虽曰讲肆格义迂而乖本六家偏而不即性空之宗以今验之最得其实然󷘟冶之功微恨不尽当是无法可寻非寻之不得也何以知之此土先出诸经于神识性空明言处少存神之文其处甚多中百二论文未及此又无通鉴谁与正之先匠所以辍章于遐慨思决言于弥勒者良在此也自提婆以前天竺义学之僧并无来者于今始闻宏宗高唱敢预希味之流无不竭其聪而注其心然领受之用易存忆识之功难掌自非般若朗其闻慧总持铭其思府焉能使机过而不遗神会而不昧者哉故因纸墨以记其文外之言借众听以集其成事之说烦而不简者贵其事也质而不丽者重其意也其指微而婉其辞博而晦自非笔受胡可胜哉是以即于讲次疏以为记冀通方之言不咎其烦而不要也

自在王经后序

此经以菩提名号为题者盖是思益无尽意密迹诸经之流也以其圆用无方故名自在势无与等故称为王标准宏廓故非思之所及幽旨玄凝寻者莫之髣髴此土先出方等诸经皆是菩萨道行之式也般若指其虚标勇伏明其必制法华泯一众流大哀旌其拯济虽各有其美而未备此之所载秦大将军尚书令常山公姚显真怀简到彻悟转诣闻其名而悦之考其旨而虚襟思弘斯化广其流津以为斯文既布便若菩萨常住不去此世奔诚发自大心欣跃不能自替遂请鸠摩罗法师译而出之得此二卷于菩萨希踪卓荦之事朗然昭列矣是岁弘始九年岁鹑首

关中出禅经序

禅法者向道之初门泥洹之津径也此土先出修行大小十二门大小安般虽是其事既不根悉又无受法学者之戒盖阙如也鸠摩罗法师以辛丑之年十二月二十日自姑臧至长安予即以其月二十六日从受禅法既蒙启授乃知学准法有成修首楞严经云人在山中学道无师道终不成是其事也寻蒙抄撰众家禅要得此三卷初四十三偈是鸠摩罗罗陀法师所造后二十偈是马鸣菩萨之所造也其中五门是婆须蜜僧迦罗又沤波崛僧伽斯那勒比丘马鸣罗陀禅要之中抄集之所出也六觉中偈是马鸣菩萨修习之以释六觉也初观婬恚痴相及其三门皆僧伽罗叉之所撰也息门六事诸论师说也菩萨习禅法中后更依持世经益十二因缘一卷要解二卷别时撰出夬驰心纵想则情愈滞而惑愈深系意念明则澄鉴朗照而造极弥密心如水火拥之聚之则其用弥全波之散之则其势弥薄故论云质微则势重质重则势微如地质重故势不如水水性重故力不如火火不如风风不如心心无形故力无上神通变化入不思议心之力也心力既全乃能转昬八明明虽愈于不明而明未全也明全在于忘照照忘然后无明非明无明非明尔乃几乎息矣慧之功也故经云无禅不智无智不禅然则禅非智不照照非禅不成大哉禅智之业可不务乎出此经后至弘始九年闰月五日重求检校惧初受之不审差之一毫将有千里之失详而定之辄复多有所正既备无间然矣

大智释论序

夫万有本于生生而生生者无生变化兆于物始而始始者无始然则无生无始物之性也生始不动于性而万有陈于外悔吝生于内者其唯邪思乎正觉有以见邪思之自起故阿含为之作知滞有之由惑故般若为之照然而照本希夷津涯浩汗理超文表趣绝思境以言求之则乖其深以智测之则失其旨二乘所以颠沛于三藏新学所以曝鳞于龙门者不其然乎是以马鸣起于正法之余龙树生于像法之末正余易弘故直振其遗风莹拂而已像末多端故乃寄󵊝凡夫示悟物以渐又假照龙宫以朗搜玄之慧托闻幽秘以穷微言之妙尔乃宪章智典作兹释论其开夷路也则令大乘之驾方轨而直入其辩实相也则使妄见之惑不远而自复其为论也初辞拟之必标众异以尽美卒成之终则举无执以尽善释所不尽则立论以明之论其未辩则寄折中以定之使灵篇无难喻之章千载悟作者之旨信若人之功矣有鸠摩罗耆婆法师者少播聪慧之闻长集奇拔之誉才举则亢标万里言发则英辩荣枯常杖兹论为渊镜凭高致以明宗以秦弘始三年岁次星纪十二月二十日自姑臧至长安秦王虚襟既已蕴在昔见之心岂徒则悦而已语言相对则掩留终日研微造尽则穷年忘倦又以晤言之功虽深而恨独得之心不旷造尽之要虽玄而惜津梁之势未普遂以莫逆之怀相与弘兼忘之惠乃集京师义业沙门命公卿赏契之士五百余人集于渭滨逍遥园堂鸾舆伫驾于洪涘禁御息警于林间躬览玄章考正名于梵本咨通津要坦夷路于来践经本既定乃出此释论论之略本有十万偈偈有三十二字并三百二十万言梵夏既乖又有烦简之异三分除二得此百卷于大智三十万言玄章婉旨朗然可见归途直达无复惑趣之疑以文求之无间然矣故天竺传云像正之末微马鸣龙树道学之门其沦湑弱丧矣其故何耶寔由道未契微邪法用盛虚言与实教并兴崄径与夷路争辙始进者化之而流离向道者惑之而播越非二匠其孰与正之是以天竺诸国为之立庙宗之若佛又称而咏之曰智慧日已颓斯人令再曜世昬寝已久斯人悟令觉若然者真可谓功格十地道侔补处者矣传而称之不亦宜乎幸哉此中鄙之外忽得全有此论梵文委曲皆如初品法师以秦人好简故裁而略之若备译其文将近千有余卷法师于秦语大格唯译一往方言殊好犹隔而未通苟言不相喻则情无由比不比之情则不可以托悟怀于文表不喻之言亦何得委殊涂于一致理因然矣进欲停笔争是则挍竞终日卒无所成退欲简而便之则负伤手穿鉴之讥以二三唯案译而书鄙不备饰幸冀明悟之贤略其文而挹其玄也大藏友字函亦录鄙作都

中论序

中论有五百偈龙树菩萨之所造也以中为名者照其实也以论为称者尽其言也实非名不悟故寄中以宣之言非释不尽故假论以明之其实既宣其言既明于菩萨之行道场之照朗然悬解矣夫滞惑生于倒见三界以之而沦溺偏悟起于独智耿介以之而致乖故知大觉在乎旷照小智缠乎隘心照之不旷则不足以夷有无一道俗知之不尽则未可以涉中途泯二际道俗之不夷二际之不泯菩萨之忧也是以龙树大士折之以中道使惑趣之徒望玄指而一变恬之以即化令玄悟之󰠢丧咨询于朝彻荡荡焉真可谓理夷路于冲阶敞玄门于宇内扇慧风于陈枚流甘露于枯悴者矣夫百梁之构兴则鄙茅茨之侧陋覩斯论之宏旷则知偏悟之鄙倍幸哉此区之赤县忽得移灵鹫以作镇譣诐之边情乃蒙流光之余惠而今而后谈道之贤始可与论实矣云天竺诸国敢豫学者之流无不玩味斯论以为喉衿其染翰申释者甚亦不少所出者是天竺梵志名󰠢罗伽秦言青目之所释也其人虽信解深法而辞不雅中其中乖阙烦重者法师皆裁而裨之于经通之理尽矣文或左右未尽善也百论治外以闲邪斯文祛内以流滞大智释论之渊博十二门观之精诣寻斯四者真若日月入怀无不朗然鉴彻矣予玩之味之不能释手遂复忘其鄙拙托悟怀于一序并目品义题之于首岂期能释耶葢是欣自同之怀耳大藏神字函亦录

十二门论序

十二门论者盖是实相之折中道场之要轨也十二门者总众枝之大数也门者开通无滞之称也论之者欲以穷其源尽其理也若一理之不尽则众异纷然有惑趣之乖一源之不穷则众涂扶疎有殊致之不夷乖趣不泯大士之忧也是以龙树菩萨开出者之由路作十二门以正之正之以十二则有无兼畅事无不尽事尽于有无则忘功于造化理极于虚位则丧我于二际然则丧我在乎落筌筌忘存乎遗寄筌我兼忘始可以几乎实矣几乎实则虚实两冥得失无际冥而无际则能忘造次于两玄泯颠沛于一致整归驾于道场毕趣心于佛地恢恢焉真可谓运虚刃于无间奏希声于宇内济弱丧于玄津出有无于域外者矣遇哉后之学者夷路既坦幽途既开真得振和鸾于北冥驰白牛以南迥悟大觉于梦境即百化以安归夫如是者恶复知曜灵之方盛玄陆之未希也哉叡以鄙倍之浅识犹敢明识虚关希怀宗极庶日用之有宜兾岁计之能殖况才之美者乎不胜景仰之至敢以钝辞短思序而申之并目品义题之于首岂其能益也庶以此微开疾进之路耳并出三藏记集　大藏守字函疾作自

出曜经序此序不似僧叡撰因末有僧叡造首始附其云予自武当则尝南游者也

出曜经者婆须密舅法救菩萨之所撰也集比一千章立为三十三品名曰法句录其本起系而为释名曰出曜出曜之言旧名譬喻即十二部经第六部也有罽󰠢沙门僧伽跋澄以前秦建元十九年陟𦵇岭涉流沙不远万里来至长安其所暗识富博绝伦先师器之既重其人吐诚亦深数四年中上闻异要奇杂盈耳俄而三秦覆坠避地东周后秦皇初四年还辕伊洛将返旧乡伫驾京师望路致慨恨法句之不全出曜之未具缅邈长怀蕴情盈抱太尉姚旻笃诚深乐闻不俟驾五年秋请令出之六年春讫澄执梵本佛念宣译道嶷笔受和䂮二师师法括而正之时有不怗从本而已旧有四卷所益已多得此具解览之昼然矣予自武当轩衿华领咨询观化预参检挍聊复序之

弘始元年八月十二日写讫

僧叡造首大藏定字函

凉州释道朗北凉主沮渠蒙逊时人

大涅槃经序

大般涅槃者盖是法身之玄堂正觉之实称众经之渊镜万流之宗极其为体也妙存有物之表周流无穷之内任运而动见机而赴任运而动则乘虚照以御物寄言蹄以通化见机而赴则应万形而为像即群情而设教至乃形充十方而心不易虑教弥天下情不在己厕流尘蚁而弗下弥盖群圣而不高功济万化而不恃明逾万日而不居浑然与太虚同量泯然与法性为一夫法性以至极为体至极则归于无变所以生灭不能迁其常生灭不能迁其常故其常不动非乐不能亏其乐故其乐无穷惑我生于谬想非我起于因假因假存于名数故至我越名数而非无越名数而非无故能居自在之圣位而非我不能变非净生于虚净故真净水镜于万法水镜于万法故非净不能渝是以斯经解章叙常乐我净为宗义之林间究玄致为涅槃之源用能阐秘藏于未闻启灵管以通照拯四重之瘭疽拔无间之疣赘阐秘藏则群识之情畅审妙义之在己启灵管则悟玄光之潜映神珠之在体然四重无间诽谤方等斯乃众患之𤴲痟疮疣之甚者故大涅槃以无疮疣为义名斯经以大涅槃为宗目宗目举则明统摄于众妙言约而义备义名立则照三乘之优劣至极之有在然冥化无朕妙契无言任之冲境则理不虚运是以此经开诚言为教本广众喻以会义建护法以涉初覩秘藏以穷源畅千载之固滞散灵鹫之余疑至于理微幽蟠微于微者则诸菩萨弘郢匠之功旷舟船之济清难云构󷘓覆周密由使幽途融坦宗归豁然是故诵其文而不疲语其义而不倦甘其味而无足餐其音而不厌始可谓微言兴咏于真丹高韵初唱于赤县梵音震响于聋俗真俗巨曜于今日而寡闻之士偏执之流不量愚见敢评大圣无涯之典遂使是非兴于诤论讥谤生于快心先觉不能返其迷众圣莫能移其志方将沈弊入邪之网长沦九流之渊不亦哀哉不亦哀哉天竺沙门昙摩谶者中天竺人婆罗门种天怀秀拔领鉴明邃机辩清胜内外兼综将乘运流化先至炖煌停止数载大沮渠河西王者至德潜著建隆王业虽形处万机每思弘大道为法城堑会开定西夏斯经与谶自远而至自非至感先期孰有若兹之遇哉谶既达此以玄始十年岁次大梁十月二十三日河西王劝请令译谶手执梵文口宣秦言其人神情既锐而为法殷重临译敬慎殆无遗隐搜研本正务存经旨唯恨梵本分离残缺未备耳余以庸浅预遭斯运夙夜感戢欣遇良深聊试标位叙其宗格岂谓必然闚其宏要者哉

此经梵本正文三万五千偈于此方言数减百万言今数出者一万余偈如来去世后人不量愚浅抄略此经分作数分随意增损杂以世语缘使违失本正如乳之投水下章言虽然犹胜余经足满千倍佛涅槃后初四十年此经于阎浮提宣通流布大明于世四十年后隐没于地至正法欲灭余八十年乃得行世雨大法雨自是已后寻复隐没至于千载像数之末虽有此经人情薄淡无心敬信遂使群邪竞辩旷塞玄路当知遗法将灭之相出三藏记集

释文纪卷十一

钦定四库全书

释文纪卷十二

明　梅鼎祚　辑

宋

文帝姓刘氏讳义隆彭城人武帝子

报师子国王诏

宋元嘉起居注师子国王遣使奉献诏报　宋书元嘉五年师子国王奉文帝表见后不载此诏

此小乘经甚少彼国所有皆可悉为写送之闻彼隣多有师子此献未覩可悉致之

慧严法师丧事诏严姓范豫州人从罗什受学还建业大宏经典元嘉中卒

严法师器识渊远学道之匠奄尔迁神痛悼于怀可给钱五万布五十疋高僧传

孝武帝讳骏字休能文帝子

沙汰僧徒诏

大明二年有昙标道人与羌人高阇谋反世祖下诏设诸条禁非戒行精苦并使还俗而诸尼出入宫掖制竟不行

门下佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加顷奸心频发凶状屡闻欺道乱俗人神交忿可付所在与寺耆长精加沙汰后有违犯严其诛坐主者详为条格速施行广弘明集　欺道二句宋书作败乱风俗人神交怨

明帝讳或字休炳文帝子

修复中兴诸寺令前废帝毁中兴天宝及新安诸寺太宗定乱下令

先帝建中兴及新安诸寺所以长世垂范弘宣盛化顷遇昬虐法像残毁师徒奔迸甚以矜怀妙训渊谟有扶名教可招集旧僧普各还本并使材官随宜修复宋书

󰠢礼道猛法师诏

高僧传猛西凉州人东游建业上东安寺续开讲席明帝深相崇接

猛法师风道多济朕素󰠢友可月给钱三万令史四人白簿吏二十人车及步轝各一乘乘轝至客省

南谯王刘义宣武帝子　弘明止作谯王

与张新安论孔释书

佛教以罪福因果有若影响圣言明审令人寒心然自上古帝皇文武周孔典谟训诰靡不周备未有述三世显叙报应者也彼众圣皆穷理尽性照晓物缘何得忍视陷溺莫肯援接曾无一言示其津迳且钓而不纲弋不射宿博硕肥腯上帝是享以此观之盖所难了想二三子扬搉而陈使划然有证祛其惑焉

张镜吴人仕新安太守弘明作张新安失名

答谯王论孔释书

仰复渊旨匪迩伊教俯惟末造鞠躬泛对窃以为遂通资感涉悟藉缘诚微良因则河汉滋惑故待问拟乎撞钟启发俟于悱愤矣夫妙学穷理乃圣乃神光景烛八维𫖯仰观九有然而运值百龄窅均万刼者岂非嘉缘未构故业化莫孚哉是以圣灵辍轨斯文莫载靡得明征理归指斥宗致祗以微显婉而成潜徙𡨋远之生导三世之源积善启报应之辙网宿昭仁搜苗弘信既以渐渍习成吝滞日祛然后道畅皇汉之朝训敷永平之祀物无𪏕荧人斯草偃寔知放华犹昬文宣未旭非旨暌以异逋谅理均而俱踬者附会玄远孰夷冒言谬犯不韪轻率狂简苗北藏作畋𪏕作韗　并弘明集

傅亮字季友灵州人左光禄大夫

文殊师利菩萨赞

弥勒菩萨赞

郑鲜之字道子荥阳开封人右光禄大夫　弘明用字

神不灭论道子著神不灭论禀正远公

多以形神同灭照识俱尽夫所以然其可言乎十世既以周孔为极矣仁义礼教先结其心神明之本绝而莫言故感之所体自形以还佛唱至言悠悠弗信余坠弱丧思拔沦溺仰寻玄旨研求神要悟夫理精于形神妙于理寄象传心粗举其证庶鉴诸将悟遂有功于滞惑焉夫形神混会虽与生俱存至于麤妙分源则有无区异何以言之夫形也五藏六腑四肢七窍相与为一故所以为生当其受生则五常殊授是以肢体偏病耳目互缺无夺其为生一形之内其犹如兹况神体灵照妙统众形形与气息俱运神与妙觉同流虽动静相资而精麤异源岂非各有其本相因为用者邪近取诸身即明其理庶可悟矣一体所资肌骨则痛痒所知爪发则知之所绝其何故哉岂非肌骨所以为生爪发非生之本也生在本则知存生在末则知灭一形之用犹以本末为兴废况神为生本其源至妙岂得与七尺同枯户牖俱尽者哉推此理也则神之不灭居可知矣南藏生之本也下有生在本邪生之所本八字

客难曰子之辨神形尽矣即取一形之内知与不知精矣然形神虽麤妙异源俱以有为分夫所以为有则生为其本既孰有本已尽而资乎本者独得存乎出生之表则廓然冥尽既冥尽矣非但无所立言亦无所立其识矣识不立则神将安寄既无所寄安得不灭乎答曰子之难辩则辨矣未本诸心故有若斯之难乎夫万化皆有也荣枯盛衰死生代乎一形尽一形生此有生之始终也至于水火则弥贯群生赡而不匮岂非火体因物水理虚顺生不自生而为众生所资因即为功故物莫能竭乎同在生域其妙如此况神理独绝器所不隣而限以生表𡨋尽神无所寄哉因斯而谈太极为两仪之母两仪为万物之本彼太极者浑元之气而已犹能总此化根不变其一矧神明灵极有无兼尽者邪其为不灭可以悟乎

难曰子推神照于形表指太极于物先诚有其义然理贵厌心然后谈可究也夫神形未尝一时相违相违则无神矣草木之无神无识故也此形尽矣神将安附而谓之不灭哉苟能不灭则自乖其灵不资形矣既不资形何理与形为生终不相违不能相违则生本是同断可知矣答曰有斯难也形神有源请为子循本而释之夫火因薪则有火无薪则无火薪虽所以生火而非火之本火本自在因薪为用耳若待薪然后有火则燧人之前其无火理乎火本至阳阳为火极故薪是火所寄非其本也神形相资亦犹此矣相资相因生涂所由耳安在有形则神存无形则神𥁞其本惚怳不可言矣请为吾子广其类以明之当薪之在水则火尽出水则火生一薪未改而火前期神不赖形又如兹矣神不待形可以悟乎

难曰神不待形未可顿辨就如子言苟不待形则资形之与独照其理常一虽曰相资而本不相关佛理所明而必陶铸此神以济彼形何哉答曰子之问有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神虽不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生则照感为一自然相济自然相济则理极于陶铸陶铸则功存功存则道行如四时之于万物岂有心于相济哉理之所顺自然之所至耳

难曰形神虽异自然相济则敬闻矣子既譬神之于形如火之在薪薪无意于有火火无情于寄薪故能合用无穷自与化永非此薪之火移于彼薪然后为火而佛理以此形既尽更宅彼形形神去来由于罪福请问此形为罪为是形邪为是神邪若形也则大冶之一物耳若神也则神不自济系于异形则子形神不相资之论于此而踬矣答曰宜有斯问然后理可尽也所谓形神不相资明其异本耳既以为生生生之内各周其用苟用斯生以成罪福神岂自妙其照不为此形之用邪若其然也则有意于贤愚非忘照而玄会顺理玄会顺理彼形尽化神宅此形子不疑于其始彼此一理而信于其终邪

难曰神即形为照形因神为用斯则然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有贤愚贤愚非神而神为形用三世周回万劫无算贤愚靡始而功显中路无始之理玄而中路之功未孰有在未之功而拔无始之初者邪若有嘉通则请从后尘答曰子责其始有是言矣非理无始终玄极无涯既生既化罪福往复自然所生耳所谓聪明诚由耳目耳目之本非聪明也所谓贤愚诚应有始既为贤愚无始可知矣夫有物也则不能管物唯无物然后能为物所归若有始也则不能为终唯无始也然后终始无穷此自是理所必然不可征事之有始而责神同于事神道玄远至理无言髣髴其宗相与为悟而自末征本动失其统所以守此一观庶阶其峰若肆辩竞辞余知其息矣洪范说生之本与佛同矣至乎佛之所演则多河汉此溺于日用耳商臣极逆后嗣隆业颜冉德行早夭无闻周孔之教自为方内推此理也其可知矣请广其证以究其详夫禀灵乘和体极淳粹尧生丹朱顽㐫无章不识仁义瞽瞍诞舜原生则非所育求理则应传美其事若兹而谓佛理为迂可不悟哉

与禅师论踞食书

夫圣人之训修本祛末即心为教因事成用未有反性违形而笃大化者也虽复形与俗乖事高世表至于拜敬之节揖让之礼由申所至道俗不殊也故斋讲肄业则备其法服礼拜有序先后有伦敬心内充而形肃于外稽首至地不容企踞之礼敛袵十拜事非偏坐所预而以踞食为心用遗仪为敛麤事理相违未见其通者也夫有为之教义各有之至若般舟苦形以存道道亲而形疎行之有理用之有本踞食之教义无所弘进非苦形退贻慢易见形而不及道者失其恭肃之情而启骇慢之言岂圣人因事为教章甫不适越之义邪原其所起或出于殊方之性或于矫枉之中指有所救如病急则药速非服御长久之法也夫形教相称事义有伦既制其三服行其礼拜节以法鼓列以次序安得企踞其间整慢相背者哉在昔宜然则适事所至一日之用不可为永年之训理可知也故问仁者众而复礼为本今禅念化心而守节不变在理既末于用又麤苟所未达敢不布怀郑君顿首

范泰字伯伦顺阳山隂人左光禄大夫

与王司徒诸公论道人倨食书司徒王弘

范泰敬白公卿诸贤今之沙门坐有二法昔之祗洹似当不然据今外国言语不同用舍亦异圣人随俗制法因方弘教尚不变其言何必苦同其制但一国不宜有二一堂宁可不同而今各信偏见自是非彼不寻制作之意惟此雷同为美镇之无主遂至于此无虚于受人有同于必执不求鱼兔之实竞攻筌蹄之末此风不革难乎取道树王六年以致正觉始明玄宗自敷高座皆结跏趺坐不偏踞也坐禅取定义不夷俟据之食美在乎食不求饱此皆一国偏法非天下通制亦由寒乡无𫄨𥿭之礼日南绝氊裘之律不可见大禹解裳之初便为无复章甫请各两舍以付折衷君子范泰区区正望今集一食之同过此已往未之或知礼以和贵僧法尚同今升斋堂对圣像堂如神在像中四双八辈义无云异自矜之情宁可试暂不我释公往在襄阳偏法已来思而不变当有其旨是以投锡乘车义存同众近禅师道场天会亦方其坐岂非存大略小礼不兼举故耶方坐无时而偏踞有时自方以恒适异为难尝变取同为易且主人降己敬󰠢有自来矣更咨义公了不见酬是以敬白同异以求厥中愿惠咳嚏之余以蔽怯弱之情

释慧义等答范伯伦诸檀越书

慧义姓梁北地人范泰立祗洹寺以义德为物宗固请经始元嘉末终乌衣寺

祗洹寺释慧义等五十人敬白诸檀越夫沙门之法正应谨守经律以信顺为本若欲违经反律师心自是此则大法之深患秽道之首也如来制戒有开有闭开则行之无疑闭则莫之敢犯戒防沙门不得身手触近女人凡持戒之徒见所亲漂溺深水视其死亡无敢救者于是世人谓沙门无慈此何道之有是以如来为世讥嫌开此一戒有难听救如来立戒是画一之制正可谨守而行岂容以意专辄改作俗儒犹尚谨守夏五莫敢益其月者将欲深防穿凿之徒杜绝好新乐异之客而况三达制戒岂敢妄有通塞范檀越欲令此众改偏从方求不异之和虽贪和之为美然和不以道则是求同非求和也祗洹自有众已来至于法集未尝不有方偏二众既无经律为证而忽欲改易佛法此非小事实未敢高同此寺受持僧祗律为日已久且律有明文说偏食法凡八议若无偏食之制则无二百五十矣云食不得置于床上所弃之食置于右足边又云不得悬足累胫此岂非偏食之明证哉戒律是沙门之秘法自非国主不得预闻今诸檀越疑惑方偏欲生兴废贫道不得不搉其轻重略举数条示其有本甘受宣戒之辠佛法通塞系诸檀越通则共获护法之功塞必相与有灭法之辠幸愿三思令幽显无恨

重答慧义等书

前论已包此通上人意强气猛弗之寻耳戒以防非无非何戒故愚惑之夫其戒随俗变律华夏本不偏企则聚骨交胫之律故可得而略手食之戒无用匙筯之文何重偏坐而轻手食律不得手近女人寻复许亲溺可援是为凡夫之疑果足以改圣人之律益知二百五十非自然定法如此则固守不为全得师心未足多怪夏五阙文固守不为疑明慎所见苟了何得顾众而动企之为义意在宜进欲速则事不得行端坐则不安其居时有踞慠之夫故非理法所许一堂两制上人之同泯焉莫逆弟子之和孑然单独何敢当五十大阵是用畏敌而默庶乎上善之救

与生观二法师论倨食书

道生慧观见后　生传云生自关还都止青园寺王弘范泰颜延之并挹敬风猷从之问道

外国风俗还自不同提婆始来义观之徒莫不沐浴钻仰此盖小乘法耳便谓理之所极谓无生方等之经皆是魔书提婆末后说经乃不登高座法显后至泥洹始唱便谓常住之言众理之最般若宗极皆出其下以此推之便是无主于内有闻輙变譬之于射后破夺先则知外国之律非定法也偏坐之家无时而正高座说法亦复企踞外国食多用手戒无匙筯慧义之徒知而不改至于偏坐永为不慙固自为矛盾其谁能解弟子意常谓与人同失贤于自伐其是推心乐同非敢许以求直今之奉法白衣决不可作外国被服沙门何必苦守偏俗

论沙门踞食表三首

臣言陛下体达佛理将究其致远心遐期研精入微但恨起予非昔对扬未易臣少信大法积习善性颇闻余论髣髴玄宗往者侍坐过蒙眷诱意猥词讷不能有所运通此之为恨毕世无已臣近难慧义踞食盖区区乐同之意不敢求长于人侧餐下风已达天听臣请此事自一国偏法非经通永制外国风俗不同言论亦异圣人不变其言何独苦改其用言以宣意意达言忘仪以存敬敬立形废是以圣人因事制诫随俗变法达道乃可无律思夫其防弥繁用舍有时通塞惟理胶柱守株不以疎乎今之沙门匠之善诱道无长壹各信所见尠能虚受乃至竞异于一堂之间不和于时雍之世臣窃耻之况于异臣者乎司徒弘达悟有理中不以臣言为非今之令望信道未笃意无前定以两顺为美不断为大俟此而制河可清矣慧严道生本自不企慧观似悔始位伏度圣心已当有在今不当明诏孤𤼵但令圣旨粗达宰相则下观而化孰曰不允皇风方当远𪽈文轨将就大同小异虽微渐不可长青青不伐将寻斧柯故宜自迩及远令无思不服江左中兴高座来游爱乐华夏不言此制释公信道最笃不苦其节思而不改容有其旨罗什卓荦不羁不可测落发而不偏踞如复可寻禅师初至诣阙求通欲以故床入踞理不可开故不许其进后东安众集果不偏食此即先朝旧事臣所亲见者也谨启

又表

臣言陛下近游祗洹臣固请碑赞如忆髣髴有许法驾既游臣辄仰刊碑上曰皇帝赞正此三字而已专辄之辠思臣所甘至于记福𡨋中未知攸济若赐神笔数字臣死且不朽以之弘奖风尚有益而无损万机脱有未暇圣旨自可笑㖟之左史侍卫之臣宁无自效之心裨谌世叔何远之有可不劳圣虑亦冕旒之意也臣事久谢生涂已尽区区在心唯来世而已臣受恩深重禄赐有余自度终无报于圣世已矣盖首并结草之诚愿陛下哀而弗责臣言

文帝诏答今刻弘明误远前表

知与慧义论踞食近亦粗闻率意不异来旨但不看佛经无经制以所见耳不知慧严云何道生便是悬同慧观似未肯悔其始位也比自可与诸道人更求其中邪祗洹碑赞乃不忆相许既非所习加以无暇不获相酬甚以为恨

又表

臣言奉被明诏悚惧屏营管穴偏见不足陈闻直以事已上达不宁寝默今敕又令更求其中是用猖狂复申本怀臣谓理之所在幸可不以文害意五帝不相袭礼三王不沿其乐革命随时其义并大庄周以古今譬舟车孟轲以专信书不如无书是故证羊非直闻斯两用大道之行天下为家臣之区区一堂之同而况异俗偏制本非中庸之教生义观得蒙弘接圣旨脱有下问望其依理上酬不敢以多自助取长于人慧观答臣都无理据唯襃臣以过言贬臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辞臣弘亦谓为然慧义坚阵已崩走伏路绝恃此为救难乎自免况复司契在上遁辞知穷臣近难慧观辄复上呈如左臣以愚鄙将智而耄岂惟言之不中深惧不觉其惽侍卫之臣实时之望既不能矜臣此意又不能诲臣不逮此皆臣自招之自󱊿而已伏愿陛下录其一往之至不以知拙为辠复敦冒昧干秽窃恃古典不加刑之年并弘明集

与谢侍中书

泰暮年事佛甚精于宅西立祗洹精舍又为佛赞以书示灵运灵运答书兼和其赞祗此二书与灵运答二书今刻弘明并混为一

卿常何如历观高士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是未孤了幽关也吾犹存旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有奇趣福业深缘森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此绝笔范泰敬谓

祗洹塔内赞因炽公相示可少留意省之并同子与人歌而善

佛赞谢灵运集载又云范光禄命作误

谢灵运陈郡阳夏人袭封康乐公历侍中秘书监

答范光禄书并赞

辱告慰企晚寒体中胜常灵运󷗿诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结实过饥渴山涧幽阻音尘阔绝忽见诸赞叹慰良多可谓俗外之咏寻览三复味玩增怀辄奉和如别虽辞不足覩然意寄尽此从弟惠连后进文悟衰宗之美亦有一首并以远呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽缘窃望不绝即时经始招提在所住山南南檐临涧北户背岩以此息心当无所忝邪平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李辄复承问二月一日谢灵运白答

和范光禄祗洹像赞三首并序

范侯远送像赞命余同作神道希微愿言所属辄总三首期之道场

佛赞

菩萨赞

缘觉声闻合赞

维摩诘经中十譬赞八首

聚沫泡合

燄

芭蕉

幻

梦

影响合

浮云

电

和从弟惠连无量寿颂

佛影铭并序

夫大慈弘物因感而接接物之缘端绪不一难以形检易以理测故已备载经传具著记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具说佛影偏为灵奇幽岩嵌壁若有存形容仪端庄相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂唯像形也笃故亦传心者极矣道秉道人远宣意旨命余制铭以充刊刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷罔已輙罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感群物飞鸮有革音之期阐提获自拔之路当相寻于净土解颜于道场圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其慨

群生因染六趣牵缠七识迭用九居屡迁剧哉五隂󷙒矣四缘遍使转轮苦根迍邅迍邅未已转轮在己四缘云薄五隂火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必祛其伪伪既殊涂义故多端因声成韵即色开颜望影知易寻响非难形声之外复有可观观远表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩𪸩林傍潭鉴井借空传翠激光发冏金好𡨋漠白毫幽暧日月居诸胡宁斯慨曾是望僧拥诚俟对承风遗明旷若有槩敬图遗纵疏凿峻峰周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入󰈧云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色群视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚惠亦孔续嗟尔怀道慎勿中惕弱丧之推阐提之役反路今覩𤼵蒙兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡

昙隆法师诔并序

夫协理置论百家未见其是因心自了一己不患其踬而终莫相辩我若咸叹󷘓沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薰莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧心朗识𤼵于髫辫生自禀华家嬴金帛加以巧乘骑解𮈔竹沫绝景于康衢弄弦管于华肆者非徒经旬涉朔弥历年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超绝且三界回沈诸天倐瞬况齐景牛山赵武企隂催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有󱌹落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长绝欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳别矣旅舟南溯投景庐岳一登石门香罏峰六年不下岭僧众不堪其深法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振锡万里相救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法师至正鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成说款尽遂获按栋重崖俱挹回涧茹芝术而共饵披法言而同卷者再历寒暑非直山阳靡喜愠之容令尹一进己之色实明悟幽微祛涤近滞荡吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖离无象信顺莫归征集何缘晚节󳓸亹远见叅寻至止阻濶音尘殆绝值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承㐫感痛寔百常情纸墨几时非以斯名盖钦志节追深平生自不能默已故投怀援笔其辞曰

庐山慧远法师诔并序

道存一致故异化同晖德合理妙故殊方齐致昔释安公振玄风于关右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃怀仁山林隐居求志于是众僧云集勤修净行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍舍卫之风庐山之㟪俯传灵鹫之旨洋洋乎未曾闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义熙十三年秋八月六日薨年逾从心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰

于昔安公道风允被大法将尽颓纲是寄体静息动怀真整伪事师以孝养徒以义仰弘如来宣扬法雨俯授法师威仪允举学不闚牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗高堂肃肃法庭既严既静愈高愈清从容音旨优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其器亹亹其资𩮰角味道辞亲随师供养三宝析微辨疑盛化济济仁德怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒德鞠躬令声续振五浊暂隆弘道赞扬弥虚弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研几新学时习公之勗之载和载辑乃修什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流可上可大穆穆道德超于利害六合俱否山崩海竭日月沈晖三光寝晣众麓摧柯连波中结鸿化垂绪微风永灭呜呼哀哉生𥁞冲素死增伤凄单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸怀习习遗风依依余凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊呜呼哀哉端木丧尼哀直六年仰慕洙泗俯惮󱇮筌今子门徒实同斯艰晨扫虚房夕泣空山呜呼法师何时复还风啸竹柏云霭岩峰川壑如泣山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衔恨宿缘轻微安养有寄阎浮无希呜呼哀哉

与诸道人辨宗论

同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽远积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽颜殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴微妙不容阶级积学无限何为自绝今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释远矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之说敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有所悟

法勗问敬览清论明宗极虽微而一悟顿了虽欣新剖窃有所疑夫明达者以体理绝欲悠悠者以迷惑婴累绝欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为怀理荡患于兹显矣若涉求未渐于大宗希仰有累于尘垢则永劫劬劳期果缅邈既怀犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相关故因权以通之权虽是假旨在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎日勗再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽颜也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄绝累学之冀良由华人悟理无渐而入道无学夷人悟理有学而入道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎勗三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民蒙昧伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔󵘑圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错群𥠖何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用缘晨暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以潜成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄历然何疑纷错鱼兔既获群𥠖以济

僧维问承新论法师以宗极微妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维再问论云悟在有表得不以渐使夫涉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教𤼵何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三问论云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不暂令无耶若许其暂合犹自贤于不合非渐如何三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤于不合诚如来言窃有微证巫臣谏庄王之言物賖于己故理为情先及纳夏姬之时已交于物故情居理上情理云互物己相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣

慧𬴊演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与真知异𬴊再问以何为异再答假知者累伏故理暂为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用用常在理故永为真知𬴊三问累不自除故求理以除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心触成累累恒触者心日昬教为用者心日伏伏累弥久至于灭累然灭之时在累伏之后也伏累灭累貌同实异不可不察灭累之体物我同忘有无壹观伏累之状他己异情空实殊见殊实空异己他者入于滞矣壹无有同我物者出于照也

𬴊维问三世长于百年三千广于赤县四部多于户口七宝妙于石沙此亦方有小大故化有远近得不谓之然乎初答事理不同恒成四端自有大小各得其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而听岂皆唐虞今谓言游体尽于武城长世皆覃于天下未之闻也且俱称妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣景迹之应本非所征矣维再问论云或道广而事狭或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以之应世故自居宗此自是世去圣远未足明极夫降妙数阶以按群粗则粗者所不测然数阶之妙非极妙之谓推此而言抚世者于粗为妙然于妙犹粗矣以妙求粗则无往不尽以粗求妙则莫覩其源无往不尽故谓之穷理莫覩其原故仰之弥高今岂可就颜氏所崇而同之极妙耶再答今不藉颜所推而谓之为极但谓颜为庶几则孔知机矣且许禹昌言孔非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小大耶维三问凡圣人所不测而又昌言者皆可以为圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反非圣耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究尽实相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也苟所不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌为非耶

竺法纲问敬披高论探研宗极妙判权实存旨儒道遗教孔释昌言折中允然新论可谓激流导源莹拂发晖矣详复答勗维之问或谓因权以通或学而非悟尔为玄句徒设无关于胷情焉窃所未安何以言之夫道形天隔几二险绝学不渐宗曾无髣髴驰骋有端思不出位神崖曷由而登机峰何从而超哉若勤务于有而坐体于无者譬犹挥毫钟张之则功侔羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以玩此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰夫膏肓大道摧辀玄路莫尚于封有之累也葢有不能祛有祛有者必无未有先尽有累然后得无也就如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无待则不能不无故无无贵矣如彼重暗自晞无假火日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而奇顿悟将于是乎踬矣暇任之余幸思嘉释

释慧琳问三复精议辨𢛯二家斟酌儒道实有怀于论矣至于去释渐悟遗孔殆庶蒙窃惑焉释云有渐故是自形者有渐孔之无渐亦是自道者无渐何以知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训也一合于道场非十地之所阶释家之唱也如此渐绝文论二圣详言岂独夷束于教华拘于理将恐斥离之辨辞长于新论乎勗道人难云绝欲由于体理当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相关故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶若其永背空谈󷘓为末说若始终相扶可循教而至不答维𬴊假知中殊为藻𧰟但与立论有违假者以旋迷丧理不以钻火致惑苟南向可以造越北背可以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以祛累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日忘瞻郢路而骤进复何忧于失所乎将恐一悟之唱更踬于南北之譬耶

答纲琳二法师书法纲见诔慧琳见后

披览双难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人之口然未厌于心聊伸前意无由言对执笔长怀谢灵运和南

答纲公难

来难云同有非甚阅尚不可以玩此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶此是拘于所习以生此疑耳夫专玩笔札者自可不工于弧矢弧矢既工复玩笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有以诘能兼之无非惟钟张愧射于更李羿养惭书于罗赵触类之踬始充巧历之叹今请循其本夫凭无以伏有伏久则有忘伏时不能知知则不复辨是以坐忘日损之谈近出老庄数缘而灭经有旧说如此岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但火日不称功于幽暗般若不言惠于愚蠢耳推此而往讵俟多云

答琳公难

孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离之叹殆是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其永背空谈翻与末说若始终相扶可循教而至可谓公孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣之意则智即经之辞则权傍权以为检故三乘咸蹄筌既意以归宗故般若为鱼兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何贵于摄悟假知之论旨明在有者能为达理之谏是为交賖相倾非悟道之谓与其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇获于心矣若勤者日忘瞻者骤进亦实如来言但勤未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶

王弘字休元琅邪临沂人领中书监

问谢永嘉并书

论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不关心政可无非圣之尤何由有日进之功

论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用者又不知以何称知

论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循𤨔无已虽复弥久累何由灭

弘白一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执笔增怀真不可言王弘敬谓

谢灵运答王卫军问并书

问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不关心正可无非圣之尤何由有日进之功

答曰颜子体二未及于照则向善已上莫非暗信但教有可由之理我有求理之志故曰关心赐以之二回以之十岂直免尤而已实有日进之功

问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知

答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交賖相倾故谏人则言政理悦己则犯所知若以谏时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣已下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣

问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循𤨔无已虽复弥久累何由灭

答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来旨更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循𤨔疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之隂辅嗣亦云远不必携聊借此语以况入无果无阻隔

灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词征理析莫不精究寻览弥日欣若暂对辄复更伸前论虽不辨酬释来问且以示怀耳海峤岨迥披叙无期临白增怀眷叹良深谢灵运再拜

重答谢永嘉书

更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有厝言更白面写未由寄之于此所散犹多

竺道生答王卫军书

生姓魏巨鹿人居彭城依竺法汰受业又游长安从什公还都止青园寺为时法匠终庐山

究寻谢永嘉论都无间然有同似若妙善不能不以为欣檀越难旨甚要切想寻必佳通耳且聊试略取论意以伸欣悦之怀以为苟若不知焉能有信然则由教而信非不知也但资彼之知理在我表资彼可以至我庸得无功于日进未是我知何由有分于入照岂不以见理于外非复全昧知不自中未为能照耶并广弘明集

释文纪卷十二

钦定四库全书

释文纪卷十三

明　梅鼎祚　辑

何尚之字彦德庐江灊人历侍中领中书令

答宋文帝赞扬佛教事

元嘉十二年五月乙酉有司奏丹阳尹萧摹之上言称佛化被于中国已历四代塔寺形像所在千计进可以击心退足以招劝而自顷世以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓圮曾莫之修而各造新构以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请自今已后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通发本末依事列言本州必须报许然后就功其有輙铸铜制輙造寺舍者皆以不承用诏书律论铜宅材瓦悉没入官奏可是时有沙门慧琳假服僧次而毁其法著白黑论衡阳太守何承天与琳比狎雅相击扬著达性论并拘滞一方诋呵释教永嘉太守颜延之太子中舍人宗炳信法者也检駮二论各万余言琳等始亦往还未抵迹乃止炳因著明佛论以广其宗帝善之谓侍中何尚之曰吾少不读经比复无暇三世因果未辨致怀而复不敢立异者正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也范泰谢灵运每云六经典文本在济俗为治耳必求性灵真奥岂得不以佛经为指南邪颜延年之折达性宗少文之难白黑论明佛法汪汪尤为名理并足开奖人意若使率土之滨皆纯此化则吾坐致太平夫复何事近萧摹之请制未全经通即以相示委𡖖增损必有以式遏浮淫无伤弘奖者乃当著令耳尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽独秉愚勤惧以阙薄贻点大教今乃更荷褒拂非所敢当至如前代群贤则不负明诏矣中朝已远难复尽知渡江已来则王导周𫖮宰辅之冠葢王蒙谢尚人伦之羽仪郄超王坦之王恭王谧或号绝伦或称独步韶气真情又为物表郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际抗身烟霞之间亡高祖兄弟以清识轨世王元琳昆季以才华冠朝其余范汪孙绰张玄殷觊略数十人靡非时俊又炳论所列诸沙门等帛昙邃者其下辈也所与比对则庾元规自邃己上护兰诸公皆将亚迹黄中或不测人也近世道俗较谈便尔若当备举夷夏爰逮汉魏奇才异德胡可胜言宁当空失性灵坐弃天属沦惑于幻妄之说自陷于无征之化哉陛下思洞机表虑玄象外钩深致远无容近取于斯自臣等已降若能谨推此例则清信之士无乏于时所谓人能弘道岂虚言哉慧远法师常云释氏之化无所不可适道固自教源济俗亦为要务世主若能剪其讹伪奖其騐实与皇之政并行四海幽显协力共敦黎庶何成康文景独可奇哉使周汉之初复兼此化颂作刑清倍当速耳窃谓此说有契理奥何者百家之乡十人持五戒则十人淳谨矣千室之邑百人修十善则百人和厚矣传此风训以遍㝢内编户千万则仁人百万矣此举戒善之全具者耳若持一戒一善悉计为数者抑将十有二三矣夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难错雅颂之兴理宜倍速则陛下所谓坐致太平者也论理则其效如此征事则臣复言之前史称西域之俗皆奉佛敬法故大国之众数万小国数百而终不相兼并内属之后习俗颇𡚁犹甚淳弱罕行杀伐又五胡乱华已来生民涂炭冤横死亡者不可胜数其中幸获苏息必释教是赖故佛图澄入业而石虎杀戮减半洮池塔放光而符楗椎锯用息蒙逊反噬无亲虐如豺虎末节感悟遂成善人法逮道人力兼万夫几乱河渭面缚甘死以赴师范此非有他敬信故也夫神道助教有自来矣雷霆所击暑雨恒事及展庙遇震而书为隐慝桀纣之朝冤死者不可称纪而周宣晋景独以深刑受崇检报应之数既有不符征古今之例秖更增惑而经文载之以彰劝戒万一影像犹云深切岂若佛教责言义则有可然可信之致考事实又无已乖已妄之咎且观世大士所降近验并即表身世众目共覩祈求之家其事相继所以为劝戒所以为深切岂当与彼同日而谈乎而愚暗之徒苟遂毁黩忽重殉轻滞小迷大恚僧尼之绝牉育嫉像塔之费朱紫此犹生民荷覆载之德日用而不论吏司苦堙瘗之劳有时而诋慢慧琳承天葢亦然耳萧摹启之制臣亦不谓全非但伤蠹道俗最在无行僧尼而情貌难分未可轻去金铜土木虽糜费滋深必福业所寄复难得顿绝臣比思为斟酌进退难安今日亲奉德音实用夷泰时吏部郎羊玄保在座进曰此谈盖天人之际岂臣所宜预窃恐秦楚论强兵之术孙吴尽吞并之计将无取于此邪帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼隐逸则战士怠贵仁徳则兵气衰若以孙吴为志苟在吞噬亦无取尧舜之道岂唯释教而已帝悦曰释门有卿亦犹孔氏之有季路所谓恶言不入于耳弘明集

何承天东海剡人历衡阳内史御史中丞

报应问

西方说报应其枝末虽明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而无征乖背五经故见弃于先圣诱掖近情故得信于季俗夫欲知日月之行故假察于璇玑将申幽冥之信宜取符于见事故鉴燧悬而水火降雨宿离而风云作斯皆远由近验幽以显著者也夫鹅之为禽浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也而庖人执焉尠有得免刀俎者燕󷘓翔求食唯飞虫是甘而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鵞燕也群生万有往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豸无知而人识经教斯则未有经教之时畋渔网𮊁亦无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷穽也彼仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人为善耳无关实效是以圣人作制惟德翳物我将我享寔膺天祐田获三品󰠢庖豫焉若乃见生不忍死闻声不食肉固君子之所务也窃愿高明更加三思

刘少府答何衡阳书少府官也失名

敬览高话辞切证明所谓彼上人者难为酬对者也然如来穷理尽性因感成教故五善思启戒品为之设六蔽待祛般若为之照薰以十善净以无漏毕竟解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝为务则仁被四海释以大慈为首则化周五道导物之迹非乃𡨋耶但应有麤精终然自殊耳凡览般若诸经不以无孔为疑何独诵丘之书而有见弃之言乎以龙鬼之陋尚感圣而至诱掖得信岂季俗而已哉足下据见在之教以诘三世之辨奢迂之怪固不待言若谓因果不谬犹形之与影征要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降风云之作皆先因而后果不出感召之道故缘起鉴能致水缘灭燧不招火一切诸法从缘起灭耳若鵞之就毙味登俎鼎燕之获免无取䀋梅故鵞杀于人犹虫死于燕鵞虫见世受人燕未来报报由三业业有迟疾若人入孝出悌扬于王庭君亲无将将而必诛此见报之疾著乎视听者也若忠为令德剖心沈渊劫掠肆杀有幸而免此后报之迟疎而不失者也善恶之业业无不报但过去未来非耳目所得故信之者寡而非之者众耳科法清净涤尘开慧中国弗思谓为陷穽非我无谋秦弗用也劝人为善诚哉斯言然权者谓实非假设也故文王废伯邑考而立武王权也周适非王发有天命礼是疎制理固从实伯邑废立实也各从其实德用交归自非大智孰能预之经云善权方便亦复如是耳夫民生而杀性之欲也饮血席毛在上皇之世矣圣人去杀非教杀也但民教未尽而化宜渐损虽将享三品尊荐厚󰠢然汤开其网孔钓不纲诗翼五豝礼弗身践据兹而观作者之心见矣今忍不食诚己慈之心若推不忍于视听之表均不食于见闻之内其至矣哉其至矣哉祗藉来谇伸以管窥实相无言言诚戏论既不自是想亦同非若高明之譬请俟诸君子并广弘明集

达性论

说见前何尚之赞扬佛教事今依所叙述以承天达性论及颜宗驳难相次而炳明佛论终焉

夫两仪既位帝王参之宇中莫尊焉天以隂阳分地以刚柔用人以仁义立人非天地不生天地非人不灵三材同体相须而成者也故能禀气清和神明特达情综古今制周万物妙思穷幽赜制作侔造化归仁与能是为君长抚养黎元助天宣德日月淑清四灵来格祥风协律玉烛扬辉九谷刍豢陆产水育酸咸百品备其膳羞栋宇舟车销金合土丝纻玄黄供其器服文以礼度娱以八音庇物殖生罔不备设夫民用俭则易足易足则力有余力有余则志情泰乐治之心于是生焉事简则不扰不扰则神明灵神明灵则谋虑审济治之务于是成焉故天地以俭素训民乾坤以易简示人所以训示慇懃若此之笃也安得与夫飞沈蠉蠕并为众生哉若夫众生者取之有时用之有道行火俟风暴畋渔候豺獭所以顺天时也大夫不麛卵庶人不数罟行苇作歌霄鱼垂化所以爱人用也庖厨不迩五豝是翼殷后改祝孔钓不纲所以明仁道也至于生必有死形毙神散犹春荣秋落四时代换奚有于更受形哉诗云恺悌君子求福不回言弘道之在己也三后在天言精灵之升遐也若乃内怀嗜欲外惮权教虑深方生施而望报在昔先师未之或言余固不敏罔知请事焉矣

颜延之释达性论书延之见后

前得所论深见弘虑崇致人道黜远生类物有明微事不愆义维情辅教足使异门扫轨况在蕲同岂忘所附徒恐琴瑟专一更失阐谐故略广数条取尽后报足下云同体二仪共成三才者是必合德之称非遭人之目然总庶类同号众生亦含识之名岂上哲之谥然则议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智虽情在序别自不患乱伦若能两籍方教俱举达义节彼离文采此共实则可使倍害自和析符复合何讵怏怏执吕以毁律且大德曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异不异之生宜其为众但众品之中愚慧群差人则役物以为养物则见役以养人虽始或因顺终至裁残庶端萌起情嗜不禁生害繁惨天理郁灭皇圣哀其若此而不能顿夺所滞故设候物之教谨顺时之经将以开仁育识反渐息泰耳与道为心者或不剂此而止又知大制生死同之荣落类诸区有诚亦宜然然神理存没傥异于枯荄变谢就同草木便当烟烬而复云三后升遐精灵在天若精灵必在果异于草木则受形之论无乃更资来说将由三后粹善报在生天邪欲毁后生反立升遐当毁更立固知非力所除若徒有精灵尚无体状未知在天当何凭以立吾怯于庭断故务求依倣而进退思索未获所安凡气数之内无不感对施报之道必然之符言其必符何猜有望故遗惠者无要在功者有期期存未善去惠乃至人有贤否则意有公私不可见物或期报因谓树德皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹惠而弗有况在闻道要更不得虚心而动必怀嗜事尽惮权邪曾不能引之上济每驱之下沦虽深诮校责亦已厚言不代足下婴城素坚难为飞书而吾自居忧患情理无托近辱褒告欲其布意裁往释虑不或值颜延之白

答颜永嘉书南藏作颜光禄

敬览芳讯研复渊旨区别三才步验精粹宣演道心褒赏施士贯综幽明推诚及物行之于己则美敷之于教则弘殆无所闻退寻嘉诲之来将欲令㕘观斗极复迷反迳思或昧然未全晓洽故复重伸本怀足下所谓共成三才者是必合德之称上哲之人亦何为其然夫立人之道取诸仁义恻隐为仁者之表耻恶为义心之端牛山之木剪性于𨧮斧恬漠之想汩虑于利害诚宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得无过与又云议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智既已闻命犹未知二涂当以何为判将伊颜下丽宁侨札上附企望不倦以祛未了必令两籍俱举宫和符合岂不尽善又曰大德曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异非谓不然人生虽均被大德不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人奚取于不异之生必宜为众哉来告云人则役物以为养物则见役以养人大判如此便是顾同鄙议至于情嗜不禁害生惨物所谓甚者泰者圣人固已去之又云以道为心者或不剂此而止请问不止者将自己不杀邪令受教咸同邪若自己不杀取足市鄽故是远庖𢊍意必欲推之于编户吾见雅论之不可立矣又云若同草木便当烟尽精灵在天将何凭以立夫神魄惚恍游魂为变发扬凄怆亦于何不之仲由屈于知死赐也失于所问不更受形前论之所明言所凭之方请附夫子之对及施报之道必然之符当谓于氏高门俟积善之庆博阳不伐膺公侯之祚何关于后身乎又云经世恒谈施者勿忆士子服义惠而弗有诚哉斯言微恨设报以要惠说徒之所先悦报而为惠举世之常务疑经受累劫之罪勤施获积倍之报不似吾党之为道者是以怏怏耳知欲引之上济亦甚所不惜但丈夫处实者颇陋前识之华故不为也若乃施非周急惠存功誉揆诸高明亦有耻乎此吾率其恒心久而不化内惭璩子未暇有所诮也何承天白

颜延之重释何衡阳书

薄从岁事躬敛山田田家节隙野老为俦言止谷稼务尽耕牧谈年计耦无闻达义重获微辨得用昭慰启告精至愈惭固结今复妄书往怀以输未述夫藉意探理不若析之圣文三才之论故当本诸三画三画既陈中称君德所以神至太上崇一元首故前谓自非体合天地无以元应斯弘知研其清虑未肯存同犹以兼容罔弃广载不遗笃物之志诚为优赡恐理位杂越疑阳遂众若恻隐所发穷博爱之量耻恶所加尽祐直之方则上仁上义吾无间然但情之者寡利之者众预有其分而未臻其极者不得以配拟二仪耳今方使极者为师不极者为资扶其敬让去其忮争令𨧮斧铸刃利害寝端驱百代之民出信厚之涂则何萌不滋何善不援而诬以不算未值其意三才等列不得取偏才之器众生为号不可滥无生之人故此去氓隶彼甄圣智两籍俱举旨在于斯若侨札未能道一皇王岂获上附伊颜犹共赖气化宜乎下丽二涂之判易于赜指又知以人生虽均被大德不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人夫不可谓之众人以茂人者神明也今已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生徒忌众名未亏众实得无似蜀梁逃畏卒不能避所谓役物为养见役养人者欲言愚慧相倾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起终哀郁灭岂与足下刍豢百品共其指归凡动而益流下民之性化而裁之上圣之功谨为垣防犹患逾盗况乃罔不备设以充侈志方开所泰何议去甚故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐杀意偏好生情博所云与道为心者博乎生情将使排虚率遂跖实莫反利泽通天而不为惠庸适恩止麛卵事法豺獭邪推此往也非唯自己不复委咎市鄽乎庖厨且市庖之外非无御养神农所书中散所述公理美其事仲彦精其业是亦古有其传今闻其人何必以刲刳为禀和之性爓瀹为翼善之具哉若以编户难齐忧鄙论未立是见二叔不咸虑周徳先亡傥能伸以远图要之长世则日计可满岁功可期精灵草木果已区别游魂之答亦精灵之说若虽有无形天下宁有无形之有顾此惟疑宜先正定仲尼不答有无未辨足下既辨其有岂得同不辨之答虽子嗜学惧未获所附或是晓晦涂隔隐著事悬遂令明月废照世智限心知谓必符之言体之极于罔讲求反意如非相尽或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还说国情苟未照尽请复具伸近释报施首称气数者以为物无妄然各以类感感类之中人心为大心术之动隶历所不能得及其积致于可胜原而当断取世见据为高证庄周云卤莽灭裂报亦如之孙卿曰报应之势各以类至后身著戒可不敬与慈护之人深见此数故正言其本非邀其末长美遏恶反民大顺济有生之类入无死之地令庆周兆物尊冠百神安宜祚极子𦙍福限卿相而已常善以救善亦从之势犹影表不虑自来何言乎要惠悦报疑罪勤施似由近验吝情远猜徳教故方罚矜功而滥咎忘贤遗存异义公私殊意已备前白若不重云想处实陋华者复见其居厚去薄耳若施非周急惠而期誉乃如之人诚道之蠧惟子之耻丘亦耻之

重答颜永嘉书

吾少信管见老而弥笃既言之难云将湮腐方寸故愿凭流飏以托鳞翮厚故意垂怀惠以重释稽证周明华辞博赡夫良玉时玷贱夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺岂伊好辩未获云已复进请益之问庶以研尽所滞来告云三才之论故当本诸三画三画既陈中称君德所以神致太上崇一元首若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应蓄德耳又云恻隐穷博爱之量耻恶尽祐直之方则为上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无准故惑者未悟也夫隂阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌匪殊恻隐耻恶悠悠皆是但㕘体二仪必举仁义为端取知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士比性于毛群庶几之贤同气于介族立象之意岂其然哉又云已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生夫特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪又云谨为垣防犹患逾盗况乃罔不设备以充侈志方开所泰何议去甚足下始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也又云市庖之外岂无御养神农所书中散所述何必以刲刳为禀和爓瀹为翼善夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供󰠢客七十之老俟肉而饱岂得唯陈列草石取备上药而已吾所忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳又云天下宁有无形之有顾此惟疑宜先正定寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生类故邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎又云后身著戒可不敬与慈护之人深见此数未详所谓慈护者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析以圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水邪又云物无妄然必以类感常善以救善亦从之势犹影表不虑自来斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度致饰土木不发慈愍之心顺时搜狩未根󵧨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情𪫟介族彼圣人者明并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃义唐之纪埋闭周孔之世肇结网𮊁兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天𢊍甘此刍豢曾无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有所不尽虽高情爱奇想亦未至于侮圣也足下论仁义则云情之者少利之者多言施惠则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不远至于济有生之类入无死之地庆周兆物尊冠百神斯旨弘诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地夫辩章幽明研精庶物反初结绳终繁文教性以道率故绝亲誉之名范围造化无伤博爱之量以畋以渔养兼贤鄙三品之获实充賔庖金石发华笙籥协节醉酒饱德介兹万年处者弘日新之业仕者敷先王之教诚著明君泽被万物龙章表观鸣玉节趋斯亦尧孔之乐地也及其不遇考槃阿涧以善其身杀鸡为𮮐聊寄怀抱或负鼎割烹扬隆名于长世或屠羊鼓刀陵高志于浮云此又君子之处心也何必陋积善之延祚希无騐于来世生背当年之真懽徒疲役而靡归系风捕影非中庸之美慕夷眩妖违通人之致蹲膜揖让终不并立窃愿吾子舍兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本义所继故不复具云

颜延之重释何衡阳书

圣虑难原神应不测中散所云中人自竭莫得其端岂其浅斥所可深抽徒以魏文火布见刊异世滕修虾须取愧当时故于度外之事怯以意裁耳足下已审其虚实方书之不朽独鉴坚精难复疑问聊写余怀依答条释事纬殃福义杂胡华虽存简章自至烦文过此已往余欲无言

答曰若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应君德耳释曰闻之前学淳象始于三画兼卦终于六爻三画立本三才之位六爻未变群龙所经是以重卦之后则以出处明之故遯世干干潜藏皆行圣人适时之义兼之道也若以初爻非地三位非天以为两仪罔托立人无取未知足下前论三才同体何因而生若犹受之系说不轶师训何独得之复卦丧之单象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾无识焉且遯世干干虽非覆载之名一体之中未失卑高之实岂得以变动之辞废立本之义又知以爻在中和宜应君德若徒有中和之爻竟无中和之人则爻将何放若中和在德则不得人皆中和体合之论固未可殊越

答曰上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无准故惑者未悟释曰所云上仁上义谓兼总仁义之极可以对飨天地者耳非谓少有耻爱便为三才前释已具怪复是问肆彼域中唯王是体知三此两仪非圣不居易者同归可无重惑案东鲁阶差侨札理不允备何由上附至位依西方准墨伊颜未获法身故当下丽生品来论挟姬议释故两解此意兾以取了反致辞费圣作君师贤为臣资接畅神功影响大业行藏可共默语亦同体分至此何负黄裳议者徒见不得等位元首横生诮恨而不知引之极地更非守节之情指断如斯何谓无准

答曰夫隂阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌非殊恻隐耻恶悠悠皆是但㕘体二仪必举仁义为端耳释曰若谓圆首方足必同耻恶恻隐之实容貌非殊皆可参体二仪𫏋跖之徒亦当在三才之数邪若诚不得则不可见横目之同便与大人同列悠悠之伦品量难齐既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相󰂛庄周云天下之善人寡不善人多其分若此何谓皆是

答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士比性于毛群庶几之贤同气于介族立象之意岂其然乎释曰名器有限良由资体不备虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛群所不能同禀气成生洁士有不得异象放其灵非象其生一之而已无乃诬漫

答曰已均被同众云云特灵之神既异于众得生之理何尝𫏐同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪释曰吾前谓同于所方岂得生之可异足下答云非谓不然又曰奚取不异之生必宜为众是则去吾为众而取吾不异岂有不异而非众哉所以复云故当殊其特灵不应异其得生耳今答又谓得生之理何尝𫏐同生本于理而理异焉请问得生之理故是隂阳邪吾不见其异而足下谓未尝𫏐同若有异理非复煦蒸邪则隂阳之表更有受生涂趣三世讵宜坚立使混成之生与物同气岂混成之谓若徒假生名莫见生实则非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此说或更有其义以无诘有颇为未类

答曰谨为垣坊云云始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也释曰前观本论自九谷以下至孔钓不纲始知高议谓凡有宰作皆出圣人躬为尸匠以率先下民也孤鄙拙意自谓每所施为动必有因圣人从为之节使不迁越此二怀之大断彼我所不同吾将节其奢流故有息泰之说足下方明备设未知于何去甚而中答又云所谓甚者圣人故已去之不了此意故近复以所泰为问答云未详谁难或自忘前报

答曰市庖之外云云夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈草石取备上药而已而忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳释曰神农定生周人备教既唱粒食又言上药既用牺牢又称苹蘩祭膳之道故无定方前举市庖之外复有御养者捐夺刳瀹之滞以明延性不一非谓经世之事皆当取备草石然刍豢之功希至百龄芝术之懿亟闻千岁由是言之七十之老何必谢恩于肉食但自封一域者舍此无术耳想不可顿去于世犹是前释所云不能顿夺所滞也始获符同敢不归美既知不可顿去或不谓道尽于此

答曰天下宁有无形之有云云寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生类邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎释曰非唯不嫌有鬼乃谓有必有形足下不无是同处有复异是以比及质诘欲以求尽请舍天竺之说谨依中土之经又置别为生类共议登遐精灵体状有无固然宜报定典策之中鬼神累万所不了者非其名号比获三论每来益众万鬼毕至竟未片答虽启告周博非解企渴无形之有既不匠立徒谓支离以为通说若以核正为支离者将以浮漫为直达乎

答曰后身著戒云云未详所谓慈护者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析之圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水乎释曰慈护之主计亦久闻其人责以谁子将以文殊释氏知为报应之说皆是权报权道隐深非圣不尽虽子通识虑亦未见其极吾疲于推求而足下逸于独了良有恶然若权教所言皆为欺妄则自然之中无复报应吾懦于击决足下烈于专断亦又惧焉神高听卑庸可诬哉想云圣言者必姬孔之诰今之所谈皆其信顺之事而谓曾不析之复是未经详思来论立姬废释故吾引释符姬答不越问未觉多采由金日䃅不生华壤何限九服之外不有穷理之人内外为判诚亦难乎若自信其度独思耳目习识之表皆为谲怪则吾亦已矣

答曰又云物无妄然必以类感云云斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度致饰土木不发慈愍之心顺时搜狩未根󵧨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此释曰影表之说以征感报来意疑不必侔嫌其无度即复除福应也福应非他气数所生若灭福应即无气数矣足下功存步验而还伐所知想信道为心者必不至此若谓不慈于土木之饰有甚于顺时之杀者无乃大负夫人之心黄屋玉玺非必尧舜之情崇居丽养岂是释迦之意责天宫之赏求地狱之罚颇类昔人亚夫之诘英布之问有味乎其言此葢众息心之所详吾可得而略之

答曰且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情𪫟介族彼圣人者明并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃义唐之纪埋闭周孔之世肇结网𮊁兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天𢊍甘此刍豢曾无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有不尽虽高情爱竒想亦未至于侮圣释曰知谓报应之义缄义周之世以此推求为不符之证义唐邈矣人莫之详尚书所载不过数篇方言德刑之美遑记祸福之源今帝典王策犹不书性命之事而微阙文以为古必无之斯亦师心之过也且信顺殃庆咸列姬孔之籍谓之埋闭如小迳并但言有远近教有浅深故使智者与此而夺彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉则争求给则恬争则相害恬则相安网𮊁之设将蠲害以取安乎且畋渔牲牢其事不异足下前答已知牲牢不可顿去于今世复谓畋渔不可独弃于古未为通类矣好生恶死每下愈笃故宥其死者顺其情夺其生者逆其性至人尚矣何为犯顺而居逆哉是知不能顿夺所滞故因为之制耳圣灵虽茂无以叡蒙惽之心弱丧之民何可胜论罪罚之来将物自取之事远难致不由天厨见遗物近易躭故常刍豢是甘拯溺出隍众哲所共但化物不同非道之异不尽之让亦如过当子长爱竒本不类此

答曰足下论仁义则云情之者少利之者多言施惠则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不远释曰情仁义者穷利仁义者众闻之庄书非直孤说未获详校遽见弹责夫在情既少利之者多不能遗贤曷云忘报实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳复非笃论所应据正若乐施忘报即为体仁忘报而施便为合义可去欲字并除向名在斯不远谁不是慕

答曰济有生之类云云斯旨宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎释曰足下论挟姬释吾亦答兼戒周足下以此抑彼谓福及高门吾伸彼释此云庆周兆之物足下据此所见谓祚止公侯吾信彼所闻云尊冠百神本议是争曷云不及夫论难之本以易夺为体失之己外辄云宏诞求理之涂几乎塞矣师遁言肆或不在此

答曰岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地云云释曰岂其相廹一何务德居吾语子又何壮辞凡为物之长岂争之所得非唯不争必将下之不可见尊冠百神便谓与百神争长无乃取之滕薛弃之体仁知谓物有始卒无不死之地求之域内实如来趣前释所谓胜类诸区有诚亦宜然者也至如山经所图仙传所记事关世载已不可原况复道绝恒情理隔常照必以于我不然皆当绝弃此又所不得安

答曰夫辨章幽明研精庶物云云释曰逮省此章盛陈列代文博体周颇善师法歌诵圣世足为繁声讨求道义未是要说耳昔在幼壮㣲涉群纪皇王之轨贤智之迹侧闻其略敢辱其详惠示之笃实勤执事

答曰何必陋积庆之延祚希无验于来生蹲膜揖让终不并足窃愿吾子舍兼而遵一云云释曰不陋积庆已伸信顺之条贯希来生之验亦具感报之说藻衮大裘用同一体蹲膜揖让何为不俱行一世理有可兼无谓宜舍答曰蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本论所经故不复具云释曰近此数条聊发戏端亦犹越人问布见采于前谈肆业及之无相多怪然二叔为问欲以𨚫编户之疑没而不答诚有望焉足下连国云从宏论风行吾幽生孤说每获窃议此之不侔事有固然实由通才所共者理歘忘其烦贪复息心

与宗居士论释慧琳白黑论书即均善论

近得贤从中郎书说足下勤西方法事贤者志其大岂以万劫为奢但恨短生无以测冥灵耳冶城慧琳道人作白黑论乃为众僧所排摈赖蒙值明主善救得免波罗夷耳既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言足下试寻二家谁为长者吾甚昧然望有以佳悟何承天白

宗炳答何衡阳书炳见后

所送琳道人白黑论辞清致美但吾暗于照理犹未达其意既云幽冥之理不尽于人事周孔疑而不辨释氏辨而不实然则人事之表幽暗之理为取廓然唯空为犹有神明邪若廓然唯空众圣庄老何故皆云有神若有神明复何以断其不实如佛言今相与共在常人之域料度近事犹多差错以陷患祸及愽奕麤艺注意研之或谓生更死谓死实生近事之中都未见有常得而无丧者何以决断天地之外亿劫之表冥冥之中必谓所辨不实邪若推据事不容得实则疑之可也今人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医心作水火冷煖辄应况今以至明之智至精之志专诚妙彻感以受身更生于七宝之土何为不可实哉又云析毫空树无伤垂䕃之茂离材虚室无损轮奂之美贝锦以繁采发华和𡙡以䀋梅致㫖以塞本无之教又不然矣佛经所谓本无者非谓众缘和合者皆空也垂䕃轮奂处物自可有耳故谓之有谛性本无矣故谓之无谛吾虽不悉佛理谓此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实故俄而得以空邪亦如惠子所谓物方生方死日方中方睨死睨之实恒预明于未生未中之前矣愚者不覩其理唯见其有故齐侯摄爽鸠之余墟而泣恋其乐贤者心与理一故颜子庶乎屡空有若无实若虚也自颜以下则各随深浅而味其虚矣若又逾下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑亦何常无髣髴于一毫岂当反以一火增寒而更令恋嗜好之欲乎乃云明无常增偈荫之情陈苦偏笃竞辰之虑其言过矣又以舟壑唐肆之论已盈耳于中国非理之奥故不举为教本谓剖析此理更由指掌之民夫舟壑潜谢佛经所谓见在不住矣诚能明之则物我常虚岂非理之奥邪盖悟之者寡故不以为教本耳支公所谓未与佛同也何为以素闻于中国而蔑其至言哉又以效神光无径寸之明验灵变无纤芥之实徒称无量之寿孰见期颐之叟诸若此类皆谓于事不符夫神光灵变及无量之寿皆由诚信幽奇故将生乎佛土亲映光明其寿无量耳今没于邪见慢诞灵化理固天隔当何由覩其事之符乎夫心不贪欲为十善之本故能俯绝地狱仰生天堂即亦服义蹈道从理端心者矣今内怀虔仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍复何得乃云不由恭肃之意不乘无吝之情乎泥洹以无乐为乐法身以无身为身若本不希拟亦可为增躭逸之虑肇好奇之心若诚餐仰则躭逸稍除而获利于无利矣又何关利竞之俗乎又云道在无欲而以有欲要之俯仰之间非利不动何诬佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲来明言十二因缘使高妙之流朗神明于无生耳欲此道者可谓有欲于无欲矣至于启导麤近天堂地狱皆有影响之实亦由于公以仁活招封严氏以好杀致诛畏诛而欲封者必舍杀而修仁矣厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲于可欲实践日损之清涂此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青眩媚采之目土木夸好壮之心成私树之权结师党之势要厉精之誉肆陵竞之志固黑蝗之丑或可谓作法于凉其獘犹贪耳何得乃慢佛云作法于贪邪王莽窃六经以篡帝位秦王因朝觐而构阿房宁可复罪先王之礼教哉又云宜废显晦之迹存其所要之旨示来生者蔽亏于道释不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣夫圣无常心就万物以为心耳若身死神灭是物之真性但当即其必灭之性与周孔并力致教使物无禀则迁善之实岂不纯乎何诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量为害若是以伤尽性之美释氏何为其不得已乎若不信之流亦不肯修利而迁善矣夫信者则必耆域犍陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行于道邃阙公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和尚之伦矣神理风操似殊不在琳比丘之后宁当妄有毁人理落簮于不实人之化哉皆灵奇之实引绵邈之心以成神通清真之业耳足下籍其不信远送此论且世之疑者咸亦妙之故自力白答以尘露众情夫世之然否佛法都是人兴丧所大何得相与共处以可否之间吾故罄其愚思制明佛论以自献所怀始成已令人书写不及此信晚更遣信可闻当付往也宗炳白

又答宗居士书首句何承天下当有白字

何承天前送均善论并咨求雅旨来答周至及以为兹理兴丧宜明不可但处以可否之间吾虽不能一切依附亦不甚执偏见但求夜光于巨海正自未得耳以为佛经者善九流之别家杂以道墨慈悲爱施与中国不异大人君子仁为己任心无忆念且以形像彩饰将谐常人耳目其为糜损尚微其所弘益或著是以兼而存之至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵斯未能求立言之本而眩惑于末说者也知其言者当俟忘言之人若唯取信天堂地狱之应因缘不灭之验抑情菲食尽勤礼拜庶几荫罗帐之盖升弥镫之座淳于生所以大谑也论云众圣老庄皆云有神明复何以断其不如佛言答曰明有礼乐幽有鬼神圣王所以为教初不昧其有也若果有来生报应周孔宁当缄默而无片言邪若夫婴儿之临坑凡人为之骇怛圣者岂独不仁哉又云人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终答曰形神相资古人譬以薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独传又云心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医冷煖辄应专诚妙感以受身更生七宝之土何为不可哉答曰崩城陨霜贯日入𭥦不明来生之譬非今论所宜引也又见水火之禁兾其能生七宝之乡犹观大冶销金兾其能自陶铸终不能亦可知也又曰有谛无谛此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实愚者不知其理唯见其有答曰如论云当其盛有之时已有必空之实然则即物常空空物为一矣今空有未殊而贤愚异称何哉昔之所谓道者于形为无形于事为无事恬漠冲粹养智怡神岂独爱欲未除宿缘是畏唯见其有岂复是过以此嗤齐侯犹五十步笑百步耳又云舟壑潜谢佛经所谓见在不住诚能明之则物我常虚答曰潜谢不住岂非自生入死自有入无之谓乎故具言曰有骇形而无损心有旦宅而无愤死贾生亦云化为异物又何足患此达乎死生之变者也而区区去就在生虑死心系无量志生天堂吾党之常虚异于是焉又云神光灵变及无量之寿皆由诚信幽奇故映其明今没于邪见理固天隔答曰今亦不从慢化者求其光明但求之于诚信者耳寻释家之教以善权救物若果应验若斯何为不见其灵变以晓邪见之徒岂独不爱数十百万之说而吝俄顷神光徒为化声之辩竟无明于真智终年疲疫而不知所归岂不哀哉又云内怀虔仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍答曰繁巧以兴事未若除贪欲而息竞遵戒以洗悔未若剪荣兾以全朴况乃诱所尚以祈利忘天属以要誉谓之无邀吾不信也又云泥洹以无乐为乐法身以无身为身若诚能餐仰则躭逸稍除获利于无利矣答曰泥洹以离苦为乐法身以接苦为身所以使餐仰之徒不能自绝耳果归于无利勤者何获而云获于无利邪此乃形神俱尽之证恐非雅论所应明言也又云欲此道者可谓有欲于无欲矣至若启导麤近者有影响之实亦由于公以仁活致封严氏以好杀致诛厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲于可欲实践日损之涂此亦西行而求郢何患其不至答曰谓麤近为启导比报应于影响不亦善乎但影响所因必称形声寻常之形安得八万由旬之影乎所滞若有欲于无欲犹是常滞于所欲夫耳目殊司工艺异业末技所存虑信不并是以金石克谐泰山不能呈其高鸿鹄方集冥秋不能传其旨而欲以有欲成无欲希望就日损虽云西行去郢滋远如之何又云若身死神灭是物之真性但当与周孔并力致教何为诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤绝其牉合以伤尽性之美答曰华戎自有不同何者中国之人禀气清和合仁抱义故周孔明性习之教外国之徒受性刚强贪欲忿戾故释氏严五戒之科来论所谓圣无常心就物之性者也惩暴之戒莫苦乎地狱诱善之劝莫美乎天堂将尽残害之根非中庸之谓周孔则不然顺其天性去其甚泰婬盗著于五刑酒辜明于周诰春田不围泽见生不忍死五豝三驱钓而不纲是以仁爱普洽泽及㹠鱼嘉礼有常俎老者得食肉春耕秋收蚕织以时三灵格思百神咸秩方彼之所为者岂不弘哉又甄供灌之赏严疑法之罚述蒱宰之问为劝化之本演焄蒿之答明来生之验󰲐服盱衡而矜斯说者其处心亦悍矣论又称耆陁尸梨之属神理风操不在琳比丘后足下既明常人不能料度近事今何以了其胜否于百年之前数千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深识真伪殊不肯忌经护师崇饰巧说吾以是敬之孙兴公论云竺法护之渊远于法兰之纯博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之赒行馑宁复有清真风操乎昔在东邑有道含沙门自吴中来深见劝譬甚有恳诚因留三宿相为说练形澄神之缘罪福起灭之验皆有条贯吾拱听谠言申旦忘寝退以为士所以立身扬名著信行道者实赖周孔之教子路称闻之而未之能行唯恐有闻吾所行者多矣何遽舍此而务彼又寻称情立文之制知来生之为奢究终身不已之哀悟受形之难再称圣人我师周公岂欺我哉缘足下情笃故具陈始末想耆旧大智悔人不倦于此未默耳前已遣取明佛论迟寻至冀或朗然于心何承天白

宗炳重答何衡阳书

敬览来论抑裁佛化毕志儒业意义检著才笔辨核善可以警策世情实中区之美谈也观足下意非谓制佛法者非圣也但其法权而无实耳未审竟何以了其无实今相与断见事大计失得畧半也灵化超于玄极之表其故𫄙结于幽冥之中曾无神人指掌相语徒信史之阙文于焚烧之后便欲以废顿神化相助寒心也夫圣人穷理尽性以至于命物有不得其所若已纳之于隍今诳以不灭欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不复用天分以养父母夫妇父子之道从佛法已来沙河以西三十六国未暨中华绝此绪者亿兆人矣东夷西羌或可圣贤及由金日䃅得来之类将生而不得生者多矣若使佛法无实纳隍之酷岂可胜言及经之权为合何道而云欲以矫诳过正以治外国刚强忿戾之民乎夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧宁当复以即色本无泥洹法身十二因缘微尘劫数之言以治之乎禀此训者皆足下所谓禀气清和怀仁抱义之徒也资清和以疎微言厉义性以习妙行故遂能澄照观法法照俱空而至于道皆佛经所载而足下所信矣至若近世通神令德若孙兴公所赞八贤支道林所颂五哲皆时所共高故二子得以缀笔复何得谓其妄语乎孙称竺法护之渊达于法兰之淳愽吾不关雅俗不知当比何士然法兰弟子道邃未逮其师孙论之时以对胜流云谓𢈔文秉也是护兰二公当又出之吾都不识琳比丘又不悉世论若足下谓与文秉等者自可不后道邃犹当后护兰也前评未为失言诚能僧貌天虚深识真伪何必非天帝释化作故激厉以成佛邪白黑论未可以为诚实也来告所疑若实有来生报应周孔何故默无片言此固偏见之恒疑也真宜所共明夫圣神玄发感而后应非先物而唱者也当商周之季民坠涂炭杀逆横流举世情而感圣者乱也故六经之应治而已矣是以无佛言焉刘向称禹贡九州盖述山海所记申毒之民偎人而爱人郭璞谓之天竺浮屠所兴虽此之所夷然万土星陈于太虚竟知孰为华哉推其偎爱之感故浮屠之化应焉彼之麤者杂有乱虐君臣治此之精者随时抱道情佛事亦存虽可有禀法性于伊洛飡真际于洙泗苟史佚以非治道而不书卜商以皆儒术而弗编纵复或存于复壁之外典复为秦王所烧周孔之无言未必审也夫玄虚之道灵仙之事世典未尝无之而夫子道言远见庄周之篇瑶池之宴乃从汲冡中出然则治之五经未可以塞天表之奇化也难又曰若即物常空空物为一空有未殊何得贤愚异称夫佛经所称即色为空无复异者非谓无有有而空耳有也则贤愚异称空也则万异俱空夫色不自色虽色而空缘合而有本自无有皆如幻之所作梦之所见虽有非有将来未至过去已灭见在不住又无定有凡此数义皆玄圣致极之理以言斥之诚难朗然由此观物我亦实觉其昭然所以旷焉增洗汰之清也足下当何能安之又云形神相资古人譬之薪火薪𡚁火㣲薪尽火灭虽有其妙岂能独存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形随之精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也是以始自凡夫终则如来虽一生尚麤苟有识向万劫不没必习以清升螟蛉有子蜾羸负之况在神明理荫宝积之盖升镫王之座何为无期又疑释家以尽权救物岂独不爱数十百万之说而悋俄顷神光不以晓邪见之徒夫虽云善权感应显昧各依罪福昔佛为众说又放光明皆素积妙诚故得神游若时言成已著之筌故慢者可覩光明发由观照邪见无缘瞻洒今覩经而不悛其慢先洒夫复何益若诚信之贤独朗神照足下复何由知之而言者会复谓是妄说耳恒星不见夜明也考其年月即佛生放光之夜也管幼安风夜泛海同侣皆没安于暗中见光投光赴岛阖门独济夫佛无适莫唯善是应而致应若王祥郭巨之类不可称说即亦见光之符也岂足下未见便无佛哉又陈周孔之盛唯方佛为弘然此国治世君王之盛耳但精神无灭冥运而已一生瞬息之中八苦备有虽尅儒业以整俄顷而未几已灭三监之难父子相疑兄弟相戮七十二子虽复升堂入室年五十者曾无数人颜夭冉疾由醢予族赐灭其须匡陈之苦岂可胜言忍饥弘道诸国乱流竟何所救以佛法观之唯见其哀岂非世物宿缘所萃邪若所被之实理于斯犹未为深弘若使外率礼乐内修无生澄神于泥洹之境以亿劫为当年岂不诚弘哉事不传后理未可知幸勿据麤迹而云周孔则不然也人皆谓佛妄语山海经说死而更生者甚众昆仑之山广都之野轩辕之丘不死之国气不寒暑凤卵是食甘露是饮荫玗琪之树歃朱泉人皆数千岁不死及化为黄能入于羽渊申生伯有之类丘明所说亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道闻佛法而敛衽者必不啻作蒲城之死士可知矣当由所闻者未高故邪足下所闻者高于今犹可豹变也人是精神物但使归信灵极麤禀教诫纵复微薄亦足为感感则弥升岂非脱或不灭之良计邪昔不灭之实事如佛言而神背心毁自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故尔邪轻以独见慠尊神之训恐或自贻伊阻也佛经说释迦文昔为小乘比丘而毁大乘犹为此备苦地狱经历劫数况都不信者邪复何以断此经必虚乎足下所诘前书中语为因琳道人章句耳其意既已粗达不能复一一辩答所制明佛论已事事有通今付往足下力为善寻具告中否老将死以此续其书耳此书至便倚索答殊不密悉宗炳白

重答宗居士书

重告并省大论置阵如项籍既足下以贱汉祖况弱士乎证譬坚明文词渊富诚欲广其利泽施及凡民深知君子之用心也足下方欲影响以神其教故宜缄默成人之美但当谓外国之事或非中华所务是以有前言耳果今中外宜同余则陋矣敢谢不敏虽然犹有所怀夫明天地之性者不致惑于迂怪识盛衰之迳者不役心于理表傥令雅论不因善权笃诲皆由情发岂非通人之蔽哉未缘言对聊以代面何承天白并弘明集

释慧琳均善论

慧琳秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学尝著均善论一名白黑论旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂㕘权要宗炳与何承天书駮难

有白学先生以为中国圣人经纶百世其德弘矣智周万变天人之理尽矣道无隐旨教罔遗筌聪叡迪哲何负于殊论哉有黑学道士陋之谓不照幽冥之途弗及来生之化虽尚虚心未能虚事不逮西域之深也于是白学访其所以不逮云尒白曰释氏所论之空与老氏所言之空无同异乎黑曰异释氏即物为空空物为一老氏有无两行空有为异安得同乎白曰释氏空物物信空邪黑曰然空又空不翅于空矣白曰三仪灵长于宇宙万品盈生于天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之体也今构群材以成大厦罔专寝之实积一豪以致合抱无檀木之体有生莫俄顷之留太山蔑累息之固兴灭无常因缘无主所空在于性理所难据于事用吾以为误矣白曰所言实相空者其如是乎黑曰然白曰浮变之理交于目前视听者之所同了邪解之以登道场重之以轻异学诚未见其渊深黑曰斯理若近求之实远夫情之所重者虚事之可重者实今虚其真实离其浮伪爱欲之惑不得不去爱去而道场不登者吾不知所以相晓也白曰今析豪空树无伤垂䕃之茂离材虚室不损轮奂之美明无常增其愒䕃之情陈苦偏笃其竞辰之虑贝锦以繁采发辉和𡙡以盐梅致旨齐侯追爽鸠之乐燕王无延年之术恐和合之辩危脆之教正足恋其嗜好之欲无以倾其爱竞之惑也黑曰斯固理绝于诸华坟素莫之及也白曰山高累卑之辞川树积小之咏舟壑火传之谈坚白唐肆之论盖盈于中国矣非理之奥故不举以为教本耳子固以遗情遗累虚心为道而据事剖析者更由指掌之间乎黑曰周孔为教正及一世不见来生无穷之缘积善不过子孙之庆累恶不过余殃之罚报効止于荣禄诛责极于穷贱视听之外溟然不知良可悲矣释家开无穷之业拔重关之险陶方寸之虑宇宙不足盈其明设一慈之救群生不足胜其化叙地狱则民惧其罪敷天堂则物欢其福指泥洹以长归乘法身以遐览神变无不周灵泽靡不覃先觉󷘓翔于上世后悟腾翥而不绍坎井之局何以识大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光无径寸之明验灵变罔纤介之异勤诚者不覩善救之貌笃学者弗克陵灵之实徒称无量之寿孰见期颐之叟咨嗟金刚之固安觌不朽之质苟于事不符宜寻立言之指遗其所寄之说也且要天堂以就善曷若服义而𮛫道惧地狱以敕身孰与从理以端心礼拜以求免罪不由祗肃之意施一以激百倍弗乘无恡之情美泥洹之乐生躭逸之虑賛法身之妙肇好竒之心近欲未弭远利又兴虽言菩萨无欲群生固以有欲矣甫救交敝之氓永开利竞之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以来生之欲何以权其当生之滞物情不能顿至故积渐以诱之夺此俄顷要彼无穷若弗勤春稼秋穑何期端坐井底而息意庶虑者长沦于九泉之下矣白曰异哉何所务之乖也道在无欲而以有欲要之北行求郢西征索越方长迷于幽都永谬滞于昧谷辽辽闽楚其可见乎所谓积渐者日损之谓也当先遗其所轻然后忘其所重使利欲日去淳白自生耳岂得以少要多以麤易妙俯仰之间非利不动利之所荡其有极哉乃丹青眩媚采之目土木夸好壮之心兴靡废之道单九服之财树无用之事割群生之急致营造之计成私树之权务劝化之业结师党之势苦莭以要厉精之誉护法以展陵竞之情悲矣夫道其安寄乎是以周孔敦俗弗关视听之外老庄陶风谨守性分而已黑曰三游本于仁义盗跖资于五善圣迹之敝岂有内外且黄老之家符章之伪水祝之诬不可胜论子安于彼骇于此玩于浊水违于清渊耳白曰有迹不能不敝有术不能无伪此乃圣人所以桎梏也今所惜在作法于贪遂以成俗不正其敝反以为高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足论黑曰释氏之教专救夷俗便无取于诸华邪白曰曷为其然为则开端宜怀属绪爱物去杀尚施周人息心遗荣华之愿大士布兼济之念仁义玄一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流为累耳黑曰子之论善殆同矣便是尽于生乎白曰幽冥之理固不极于人事矣周孔疑而不辨释迦辨而不实将宜废其显晦之迹存其所要之旨请尝言之夫道之以仁义者服理以从化帅之以劝戒者循利而迁善故甘辞兴于有欲而灭于悟理淡说行于大解而息于贪伪是以示来生者蔽亏于道释不得已杜幽暗者𡨋符于姬孔闭其兑由斯论之言之者未必远知之者未必得不知者未必失但知六度与五戒并行信顺与慈悲齐立耳殊涂而同归者不得守其发轮之辙也宋书

释文纪卷十三

钦定四库全书

释文纪卷十四

明　梅鼎祚　辑

宋三

宗炳字少文南畅涅阳人隐入庐山龙释慧远考寻文义累微为太子中舍人庶子不应

明佛论一名神不灭论

夫道之至妙固风化宜尊而世多诞佛咸以我躬不阅遑恤于后万里之事百年以外皆不以为然况须弥之大佛国之伟精神不灭人可成佛心作万有诸法皆空宿缘绵邈亿劫乃报乎此皆英竒超洞理信事实黄华之听岂纳云门之调哉世人又贵周孔书典自尧至汉九州华夏曾所弗暨殊域何感汉明何德而独昭灵彩凡若此情又皆牵附先习不能旷以玄览故至理匪遐而疑以自没悲夫中国君子明于礼义而暗于知人心宁知佛心乎今世业近事谋之不臧犹兴丧及之况精神我也得焉则清升无穷失矣则永坠无极可不临深而求履薄而虑乎夫一局之奕形算之浅而奕秋之心何尝有得而乃欲率井蛙之见妄抑大猷至独陷神于天穽之下不以甚乎今以茫昧之识烛幽冥之故既不能自览鉴于所失何能独明于所得唯当明精暗向推夫善道居然宜修以佛经为指南耳彼佛经也包五典之德深加远大之实含老庄之虚而重增皆空之尽高言实理肃焉感神其映如日其清如风非圣谁说乎谨推世之所见而会佛之理为明论曰今自无踵至顶以去陵虚心往而勿已则四方上下皆无穷也生不独造必传所资仰追所传则无始也奕世相生而不已则亦无竟也是身也既日用无垠之实亲由无始而来又将传于无竟而去矣然则无量无边之旷无始无终之久人固相与陵之以自敷者也是以居赤县于八极曾不疑焉今布三千日月罗万二千天下恒沙阅国界飞尘纪积劫普冥化之所容俱眇末其未央何独安我而疑彼哉夫秋毫处沧海其悬犹有极也今缀彝伦于太虚为藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所迩所谓轩辕之前遐哉邈矣者体天道以高览盖昨日之事耳书称知远不出唐虞春秋属辞尽于王业礼乐之良敬诗易之温洁今于无穷之中焕三千日月以列照丽万二千天下以贞观乃知周孔所述盖于蛮触之域应求治之麤感且宁乏于一生之内耳逸乎生表者存而未论也若不然也何其笃于为始形而畧于为神哉登蒙山而小鲁登太山而小天下是其际矣且又坟典已逸俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史策或绝灭于坑焚若老子庄周之道松乔列真之术信可以洗心养身而亦皆无取于六经而学者唯守救麤之阙文以书礼为限断闻穷神积劫之远化炫目前而永忽不亦悲夫呜呼有似行乎层云之下而不信日月者也今称一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神者葢谓至无为道隂阳两浑故曰一隂一阳也自道而降便入精神常有于隂阳之表非二仪所究故曰隂阳不测耳君平之说一生二谓神明是也若此二句皆以明无则以何明精神乎然群生之神其极虽齐而随缘迁流成麤妙之识而与本不灭矣今虽舜生于瞽舜之神也必非瞽之所生则商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣既本立于未生之先则知不灭于既死之后矣又不灭则不同愚圣则异知愚圣生死不革不灭之分矣故云精神受形周遍五道成坏天地不可称数也夫以累瞳之质诞于顽瞽嚚均之身受体黄中愚圣天绝何数以合乎岂非重华之灵始麤于在昔结因往劫之先缘会万化之后哉今则独绝其神昔有接麤之累则练之所尽矣神之不灭及缘会之理积习而圣三者鉴于此矣若使形生则神生形死则神死则宜形残神毁形病神困据臭腐则其身或属纩临尽而神意平全者及自牖执手病之极矣而无变德行之主斯殆不灭之验也若必神主于形本非缘合今请远取诸物然后近求诸身夫五岳四渎谓无灵也则未可断矣若许其神则岳唯积土之多渎唯积水而已矣得一之灵何生水土之麤哉而感托岩流肃成一体设使山崩川竭必不与水土俱亡矣神非形作合而不灭人亦然矣神也者妙万物而为言矣若资形以造随形以灭则以形为本何妙以言乎夫精神四达并流无极上际于天下盘于地圣之穷机贤之研㣲逮于宰赐庄嵇吴札子房之伦精用所乏皆不疾不行坐彻宇宙而形之臭腐甘嗜所资皆与下愚同矣宁当复禀之以生随之以灭邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者何以了其必宜则必无以了矣苟无以了则文稷之灵不可谓之灭矣斋三日必见所为斋者宁可以常人之不见而断周公之必不见哉嬴博之葬曰骨肉归于土魂气则无不之非灭之谓矣夫至治则天大乱滔天其要心神之为也尧无理不照无欲不尽其神精也桀无恶不肆其神悖也桀非不知尧之善知己之恶恶已亡也体之所欲悖其神也而知尧恶亡之识常含于神矣若使不居君位千岁勿死行恶则楚毒交至㣲善则少有所宽宁当复不稍灭其恶渐修其善乎则向者神之所含知尧之识必当少有所用矣又加千岁而勿已亦可以其欲都澄遂精其神如尧者也夫辰月变则律吕动晦望交而蚌蛤应分至启闭而燕鴈龙蛇飒焉出没者皆先之以冥化而后发于物类也凡厥群有同见陶于冥化矣何数事之独然而万化之不尽然哉今所以杀人而死伤人而刑及为缧绁之罪者及今则无罪与今有罪而同然者皆由冥缘前遘而人理后发矣夫幽显一也衅遘于幽而丑发于显既无怪矣行凶于显而受毒于幽又何怪乎今以不灭之神含知尧之识幽显于万世之中苦以创恶乐以诱善加有日月之宗垂光助照何缘不虚已钻仰一变至道乎自恐往劫之桀纣皆可徐成将来之汤武况今风情之伦少而泛心于清流者乎由此观之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女构精万物化生者皆精由情构矣情构于己而则百众神受身太姒知情为生本矣至若五帝三后虽超情穷神然无理不顺苟昔缘所会亦必循俯入精化相与顺生而敷万族矣况今以情贯神一身死坏安得不复受一身生死无量乎识能澄不灭之本禀日损之学损之又损必至无为无欲欲情唯神独照则无当于生矣无生则无身无身而有神法身之谓也今黄帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也观其纵辔升天龙潜鸟飏反风起禾绝粒弦歌亦皆由穷神为体故神功所应倜傥无方也今形理虽外当其随感起灭亦必有非人力所致而至者河之出图洛之出书蓂荚无栽而敷玄珪不琢而成桑谷在庭倐然大拱忽尔以亡火流王屋而为乌鼎之轻重大小皆翕歘变化感灵而作斯实不思议之明类也夫以法身之极灵感妙众而化见照神功以朗物复何竒不肆何变可限岂直仰陵九天龙行九泉吸风绝粒而已哉凡厥光仪符瑞之伟分身涌出移转世界巨海入毛之类方之黄虞姬孔神化无方向者众瑞之奄暧显没既出形而入神同惚怳而玄化何独信此而抑彼哉冥觉法王清明卓朗信而有征不违颜咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪范庶征休咎之应皆由心来逮白虹贯日太白入昴寒谷生黍崩城陨霜之类皆发自人情而远行天事固相为形影矣夫形无无影声无无响亦情无无报矣岂直贯日陨霜之类哉皆莫不随情曲应物无遁形但或结于身或播于事交賖纷纶显昧渺漫孰覩其际哉众变盈世群象满目皆万世已来精感之所集矣故佛经云一切诸法从意生形又云心为法本心作天堂心作地狱义由此也是以清心洁情必妙生于英丽之境浊情滓行永悖于三涂之域何斯唱之迢遰㣲明有实理而直疏魂怵想飞诚悚志者󵗡虽然夫亿等之情皆相缘成识识感成形其性实无也自有津悟已来孤声豁然灭除心患未有若斯之至也请又述而明之夫圣神玄照而无思营之识者由心与物绝唯神而已故虚明之本终始常住不可凋矣今心与物交不一于神虽以颜子之㣲㣲而必干干钻仰好仁乐山庶乎屡空皆心用乃识必用用妙接识识妙续如火之炎炎相积而成爓耳今以悟空息心心用止而情识歇则神明全矣则情识之构既新故妙续则悉是不一之际岂常有哉使庖丁观之必不见全牛者矣佛经所谓变易离散之法法识之性空梦幻影响泡沫水月岂不然哉颜子知其如此故处有若无抚实若虚不见有犯而不校也今观颜子之屡虚则知其有之实无矣况自兹以降丧真弥远虽复进趣大道而与东走之疾同名狂者皆违理谬感遁天妄行弥非真有矣况又质味声色复是情伪之所影化乎且舟壑潜谢变速奔电将来未知过去已灭见在不住瞬息之顷无一毫可据将欲何守而以为有乎甚矣伪有之蔽神也今有明镜于斯纷秽集之㣲则其照蔼然积则其照朏然弥厚则照而昧矣质其本明故加秽犹照虽从蔼至昧要随镜不灭以之辨物必随秽弥失而过谬成焉人之神理有类于此伪有累神成精麤之识识附于神故虽死不灭渐之以空必将习渐至尽而穷本神矣泥洹之谓也是以至言云雷从而豁以空焉夫岩林希㣲风水为虚盈怀而往犹有旷然况圣穆乎空以虚授人而不清心乐尽哉是以古之乘虚入道一沙一佛未讵多也

或问曰神本至虚何故沾受万有而与之为缘乎又本虚既均何故分为愚圣乎又既云心作万有未有万有之时复何以累心使感而生万有乎

答曰今神妙形麤而相与为用以妙缘麤则知以虚缘有矣今愚者虽鄙要能处今识昔在此忆彼皆有神功则练而可尽知其本均虚矣心作万有备于前论据见观实三者固已信然矣但所以然者其来无始无始之始岂有始乎亦玄之又玄矣庄周称冉求问曰未有天地可知乎仲尼曰古犹今也盖谓虽在无始之前仰寻先际初自茫渺犹今之冉求耳今神明始创及群生最先之祖都自杳漠非追想所及岂复学者通塞所预乎夫圣固凝废感而后应耳非想所及即六合之外矣无以为感故存而不论圣而不论民何由悟今相与践地戴天而存践戴之外岂有纪极乎禹之弼成五服敷土不过九州者盖道世路所及者耳至于大荒之表旸谷蒙泛之际非复人理所预则神圣已所不明矣况过此弥往浑瀚冥茫岂复议其边陲哉今推所践戴终至所不议故一体耳推今之神用求昔之所始终至于圣人之所存而不论者亦一理相贯耳岂独可议哉皆由冥缘随宇宙而无穷物情所感者有限故也夫众心禀圣以成识其犹众目会日以为见离娄察秋毫于百寻者资其妙目假日而覩耳今布毫于千步之外目力所匮无假以见而于察微避危无所少矣何为以千步所昧还疑百寻之毫乎今不远缘本情感所匮无以会圣而欲取至于致道之津无所少矣何为以缘始之昧还疑既明之化矣哉

或问曰今人云不解缘始故不得信佛此非感邪圣人何以不为明之

答曰所谓感者抱升之分而理有未至要当资圣以通此理之实感者也是以乐身滞有则朗以苦空之义兼爱弗弘则示以投身之慈体非俱至而三乘设分业异修而六度明津梁之应无一不足可谓感而后应者也是以闻道灵鹫天人咸畅造极者蔚如也岂复远疑缘始然后至哉理明训足如说修行何所不备而犹必不信终怀过疑于想所不及者与将陨之疾馈药不服流矢通中忍痛不拔要求矢药造构之始以致命绝夫何异哉皆由猜道自昔故未会无言致使今日在信妄疑耳岂可以为实理之感哉非理妄疑之感固无以感圣而尅明矣无非我求蒙蒙而求我固宜虚己及身随顺玄化诚以信往然后悟随应来一悟所振终可遂至𡨋极守是妄疑而不归纯敛衽者方将长沦惑网之菑岂有旦期背向一差升坠天绝可不慎乎

或问曰孔氏之训无求生以害仁有杀身以成仁仁之至也亦佛经说菩萨之行矣老子明无为无为之至也即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎无实之疑安得不生

答曰教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所弘应治道也纯风弥凋二篇乃作以息动也若使颜冉宰赐尹喜庄周外赞儒玄之迹以导世情所极内禀无生之学以精神理之求世孰识哉至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成葢公严平班嗣杨王之流或分尽于理教或自毕于任逸而无欣于佛法皆其寡缘所穷终无僭滥故孔老发音指导自斯之伦感向所暨故不复越叩过应儒以弘仁道在抑动皆已抚教得崖莫匪尔极矣虽慈良无为与佛说通流而法身泥洹无与尽言故弗明耳且凡称无为而无不为者与夫法身无形普入一切者岂不同致哉是以孔老如来虽三训殊路而习善共辙也

或问曰自三五以来暨于孔老洗心佛法要将有人而献酬之迹曾不乍闻者何哉

答曰余前论之旨已明俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史䇿或绝灭于坑焚今又重敷所怀夫三皇之书谓之三坟言大道也尔时也孝慈天足岂复训以仁义纯朴弗离若老庄者复何所扇若不明神本于无生空众性以照极者复以何道大道乎斯文没矣世孰识哉史迁之述五帝也皆云生而神灵或弱而能言或自言其名懿渊疏通其知如神既以类夫大乘菩萨化见而生者矣居轩辕之丘登崆峒陟恒岱幽陵蟠木之游逸迹超浪何以知其不由从如来之道哉以五帝之长世尧治百年舜则七十广成大隗鸿崖巢许夸父北人姑射四子之流玄风畜积洋溢于时而五典余类唯唐虞二篇而至寡辟子长之记又谓百家之言黄帝文不雅驯搢绅难言唯采杀伐治迹犹万不记一岂至道之盛不见于残缺之篇便当皆虚妄哉今以神明之君游浩然之世携七圣于具茨见神人于姑射一化之生复何足多谈㣲言所精安知非穷神亿劫之表哉广成之言曰至道之精窈窈𡨋𡨋即首楞严三昧矣得吾道者上为皇下为王即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之类也失吾道者上见光下为土亦生死于天人之界者矣感大隗之风称天师而退者亦十号之称矣自恐无生之化皆道深于若时业流于玄胜而事没振古理随文翳故百家所摭若晓而昧又搢绅之儒不谓雅驯遂令徇世而不深于道者仗史籍而抑至理从近情而忽远化困精神于永劫岂不痛哉伯益述山海天毒之国偎人而爱人郭璞传古谓天毒即天竺浮屠所兴偎爱之义亦如来大慈之训矣固亦既闻于三五之世也国典弗传不足疑矣凡三代之下及孔老之际史策之外竟何可量孔子问礼老耼言之关尹之求复为明道设使二篇或没其言独存于礼记后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒岂不体于玄风乎今百代众书飘荡于存亡之后理无备在岂可断以所见绝献酬于孔老哉东方朔对汉武劫烧之说刘向列仙叙七十四人在佛经学者之管窥于斯又非汉明而始也但驰神越世者众而显结诚幽微者寡而隐故潜感之实不扬于物耳道人澄公神圣于石勒虎之世谓虎曰临淄城中有古阿育王寺处犹有形像承露盘在深林巨树之下入地二十丈虎使者依图搜求皆如言得近姚畧叔父为晋王于河东蒲坂古老所谓阿育王寺处见有光明凿求得佛遗骨于石函银匣之中光曜殊常随路迎覩于灞上比丘今见存辛寺由此观之有佛事于齐晋之地久矣哉所以不说于三传者亦犹干宝孙盛之史无语称佛而妙化实彰由晋而盛于江左也

或问曰若诸佛见存一切洞彻而威神之力诸法自在何为不曜光仪于当今使精麤同其信悟洒神功于穷迫以拔冤枉之命而令君子之流于佛无覩故同其不信俱陷阐提之苦秦赵之众一日之中白起项籍坑六十万夫古今󰤯伦及诸受坑者诚不悉有宿缘大善尽不覩无一缘而悉积大恶而不覩佛之悲一日俱坑之痛愁然毕同坐视穷酷而不应何以为慈乎缘不倾天德不邈世则不能济何以为神力自在不可思议乎鲁阳回日耿恭飞泉宋九江虎渡河而蝗避境犹皆心力横彻能使非道玄通况佛神力融起之气冶籍之心以活百万之命殊易夫纳须弥于芥子甚仁于毁身乎一虎一鸽矣而今想焉而弗见告焉而弗闻请之而无救寂寥然与大空无别而于其中有作沙门而烧身者有绝人理而剪六情者有苦力役倾资宝而事庙像者顿夺其当年而不见其所得吁可惜矣若谓应在将来者则向六十万命善恶不同而枉灭同矣今善恶虽异身后所当独何得异见世殊品既一不蒙甄别将来浩荡为欲何望况复恐实无将来乎经云足指按地三千佛土皆见及盲聋瘖痖牢狱毒痛皆得安宁夫佛远近存亡有戒无戒等以慈焉此之有心宜见苦痛宜宁与彼一矣而经则快多是语实则竟无暂应安知非异国有命世逸群者构此空法以胁异翼善交言有微远之情事有澄肃之美纯而易信者一己输身遂相承于不测而势无止薄乎

答曰今不覩其路故于夷谓险诚瞰其涂则不见所难矣夫常无者道也唯佛则以神法道故德与道为一神与道为二二故有照以通化一故常因而无造夫万化者固各随因缘自作于大道之中矣今所以称佛云诸法自在不可思议者非曰为可不由缘数越宿命而横济也盖众生无量神功所导皆依崖曲畅其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽顽象傲皆化之固然尧舜弗能易矣而必各依其崖浲水流凶允若克谐其德岂不大哉夫佛也者非他也盖圣人之道不尽于济生之俗敷化于外生之世者耳至于因而不为功自物成直尧之殊应者耳夫钟律感类犹心玄会况夫灵圣以神理为类乎凡厥相与𡨋遘于佛国者皆其烈志清神积劫增明故能感诣洞彻致使释迦发晖十方交映多宝涌见灯王入室岂佛之独显乎我能见矣至若今之君子不生应供之运而域乎禹绩之内皆其诚背于昔故会乖于今虽复清若夷齐真如柳季所志苟殊复何由感而见佛乎况今之所谓或自斯已还虽复礼义熏身高名馥世而情深于人志不附道虽人之君子而实天之小人灵极之容复何由感应岂佛之偏隐哉我弗见矣若或有随缘来生而六度之诚发自宿业感见独朗亦当屡有其人然虽道俗比肩复何由相知乎然则麤妙在我故见否殊应岂可以己之不曜于光仪而疑佛不见存哉夫天地有灵精神不灭明矣今秦赵之众其神与宇宙俱来成败天地而不灭起籍二将岂将顿灭六十万神哉神不可灭则所灭者身也岂不皆如佛言常灭群生之身故其身受灭而数会于起籍乎何以明之夫乾道变化各正性命至于鸡彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱为网矣鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存则虐己甚矣天道至公所布者命宁当许其虐命而抑其𡨋应哉今六十万人虽当美恶殊品至于忍咀群生恐不异也美恶殊矣故其生之所享固可实殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所述无以云焉若至于公邴吉虞怡德应于后严延年田蚡晋宣杀报交验皆书于魏汉世所信覩夫活人而庆流子孙况精神为杀活之主无殃庆于后身乎杀活彼身必受报己身况通塞彼神而不荣悴于己神乎延年所杀皆凡等小人窦婴王陵宰牧之豪贤不殊贵贱异致其报一也报之所加不论豪贱将相晋王不二矣岂非天道至平才与不才亦各其子理存性命不在贵贱故邪然则肫鱼虽贱性命各正于乾道矣观大鸟之回翔小鸟之啁噍葛卢所听之牛西巴所感之鹿情受各深于其类矣今有孕妇稚子于斯而有刳而剔之燔而炙之者则谓冤痛之殃上天所感矣今春猎胎孕燔葅羔雏亦天道之所一也岂得独无报哉但今相与理缘于饮血之世畋渔非可顿绝是以圣王庖厨其化葢顺民之杀以灭其害践庖闻声则所不忍因豺獭以为节疾非时之伤孕解𦊨而不网明含气之命重矣孟轲击赏于衅钟知王德之去杀矣先王抚鹿救急故虽深其仁不得顿苦其禁如来穷神明极故均重五道之命去杀为众戒之首萍沙见报于白兔释氏受灭于昔鱼以示报应之势皆其窈窕精神迂而不昧矣若在往生能闻于道敬修法界则必不坠长平而受坑马服矣及在既坠信法能彻必超今难若缘衅先重难有前报及戒德后臻必不复见坑来身矣所谓洒神功于穷迫以拔冤枉之命者其道如斯慈之至矣今虽有世美而无道心犯害众命以报就迫理之当也佛乘理居当而救物以法不𮛫法则理无横济岂佛无实乎譬之扁鹊救疾以药而不信不服疾之不瘳岂鹊不妙乎鲁阳耿恭远祖九江所以能回日飞泉虫虎避德者皆以烈诚动乎神道神道之感即佛之感也若在秦赵必不陷于难矣则夫陷者皆已无诚何由致感于佛而融冶起籍哉夫以通神之众萃穷化之堂故须弥可见于芥子之内耳又虽今则虎鸽昔或为人尝有缘会故值佛嘉运投身济之割股代之苟无感可动以命偿杀融冶之奇安得妄作吹万之死咸其自己而疑佛哉夫志之笃也则想之而见告之斯闻矣推周孔交梦传说形求实至古今悠隔传岩遐岨而玄对无碍则可以信夫洁想西感覩无量寿佛越境百亿超至无功何云大空无别哉夫道在练神不由存形是以沙门祝形烧身厉神绝往神不可灭而能奔其往岂有负󵗡契濶人理崎岖六情何获于我而求累于神诚自剪绝则日损所情实渐于道苦力策观倾资敻居未几有之俄然身灭名实所收不出盗跨构馆栖神象渊然幽穆形从其微神随之远微则应清远则福妙盗跨与道孰为优乎顿夺其当年所以超升潜行协于神明福德彰于后身岂能见其所得哉夫人事之动必贯神道物无妄然要当有故而然矣若使幽冥之报不如向论则六十万命何理以坑乎既以报坑必以报不坑矣今战国之人眇若安期幽若四皓龙颜而帝列地而君英声茂实不可称数同在羿之彀中独何然乎岂不各是前报之所应乎既见福成于往行则今行无负于后身明矣见世殊品既宿命所甄则身后所当独何容滥经之所奇自谓当佛化见之时皆由素有嘉会故其遇若彼今曾无暂应皆咎在无缘而反诬至法空搆呜呼神鉴孔昭侮圣人之殃亦可畏也敢问空搆者将圣人与贤人与小人与夫圣无常心葢就物之性化使遂耳若身死神灭但当一以儒训𥁞其生极复何事哉而诳以不灭欺以成佛使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量且夫彦圣育无常所或潜有塞矣空搆何利而其毒大苦知非圣贤之为矣若人哉樊须之流也则亦敛身周孔畏惧异端敢妄作哉若自兹已降则不肖之伦也又安能立家九流之外增徽老庄之表而照列于千载之后龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦旷载五百仰述道训大智中百论阿毗昙之类皆神通之才也近孙绰所颂耆域健陀勒等八贤支道林像而赞者竺法护于法兰道邃阙公则皆神映中华中朝竺法行时人比之乐令江左尸梨蜜群公高其卓朗郭文举廓然邃允而所奉唯佛凡自龙树以达宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎然则黄面夫子之事岂不明明也哉今影骨齿发遗器余武犹光于本国此亦道之证也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲类深皆以厥祖身立佛前累叶亲传世祗其实影迹遗事昭化融显故其裔王则倾国奉戒四众苦彻死而无悔若理多诡暧事不实奇亦岂肯倾已破欲以尊无形者乎若影物无实声出来往则古今来者何为苦身离欲若是之至徃而反者宜其沮懈而类皆更笃乎粗可察矣论曰夫自古所以不显治道者将存其生也而苦由生来昧者不知矣故诸佛悟之以苦导以无生无生不可顿体而引以生之善恶同善报而弥升则朗然之尽可阶焉是以其道浩若沧海小无不津大无不通虽邈与务治存生者反而亦固陶潜五典劝佐礼教焉今世之所以慢祸福于天道者类若史迁感伯夷而慨者也夫孔圣岂妄说也哉称积善余庆积恶余殃而颜冉夭疾厥乱蔑闻商臣考终而庄则贤霸凡若此类皆理不可通然理岂有无通者乎则纳庆后身受殃三涂之说不得不信矣虽形有存亡而精神必应与见世而报夫何异哉但因缘有先后故对至有迟速犹一生祸福之蚤晚者耳然则孔氏之训资释氏而通可不曰玄极不易之道哉夫人理飘纷存殁若幻笼以百年命之孩老无不尽矣虽复黄发鲐背犹自觉所经俄顷况其短者乎且时则无止运则无穷既往积劫无数无边皆一瞬一阅以及今耳今积瞬以至百年曾何难及而又鲜克半焉夫物之媚于朝露之身者类无清遐之实矣何为甘臭腐于漏刻以枉长存之神而不自疎于遐远之风哉虽复名法佐世之家亦何独无分于大道但宛转人域嚣于世路故唯觉人道为盛而神想蔑如耳若使回身中荒升岳遐览妙观天宇澄肃之旷日月照洞之奇宁无列圣威灵尊严乎其中而唯唯人群忽忽世务而已󵗡固将怀远以开神道之想感寂以昭明灵之应矣昔仲尼修五经于鲁以化天下及其眇邈太蒙之颠而天下与鲁俱小岂非神合于八遐故超于一世哉然则五经之作盖于俄顷之间应其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉请问今之不信为谓黔首之外都无神明邪亦谓有之而直无佛乎若都无神明唯人而已则谁命玄鸟降而生商孰遗巨迹感而生弃哉汉魏晋宋咸有瑞命知视听之表神道炳焉有神理必有妙极得一以灵非佛而何夫神也者依方玄应不应不预存从实致化何患不尽岂须诡物而后训乎然则其法之实其教之信不容疑矣论曰群生皆以精神为主故于玄极之灵咸有理以感尧则远矣而百兽儛徳岂非感哉则佛为万感之宗焉日月海岳犹有朝夕之礼秩望之义况佛之道众高者穷神于生表中者受身于妙生下则免夫三趣乎今世教所弘致治于一生之内夫玄至者寡顺世者众何尝不相与唯习世情而谓死则神灭乎是以不务邈志清遐而多循情寸隂故君子之道鲜焉若鉴以佛法则厥身非我盖一憩逆旅耳精神乃我身也廓长存而无已上德者其德之畅于己也无穷中之为美徐将清升以至尽下而恶者方有自新之回路可补过而上迁是以自古精麤之中洁己怀远祗行于今以拟来业而迈至德者不可胜数是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所开其于类岂不旷然融朗妙有通涂哉若之何忽而不奉乎夫风经炎则暄吹林必凉清水激浊澄石必明神用得丧亦存所托今不信佛法非分之必然盖处意则然诚试避心世物移映清微则佛理可明事皆信矣可不妙处其意乎资此明信已往终将克王神道百世先业皆可幽明永济孝之大矣众生沾仁慈之至矣凝神独妙道之极矣洞朗无硋明之尽矣发轸常人之心首路得辙纵可多历劫数终必迳集玄极若是之奇也等是人也背辙失路蹭蹬长往而永没九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿圣复育愚鄙上则诸佛下则蜎飞蠕动乎皆精神失得之势也今人以血身七尺死老数纪之内既夜消其半矣丧疾众故又苦其半生之美盛荣乐得志盖亦何几而壮齿不居荣必惧辱乐实连忧亦无全泰而皆竞入流俗之险路讳陟佛法之旷涂何如其智也世之以不达缘本而闷于佛理者诚亦众矣夫缘起浩汗非复追想所及失得所关无理以感即六合之外故佛而不论己具前论请复循𤨔而伸之夫圣人之作易天之垂象吉凶治乱其占可知然原其所以然之状圣所弗明则莫之能知今所以莫知废其可知逆占违天而动岂有不亡者乎不可以缘始弗明而背佛法亦犹此也又以不忆前身之意谓神不素存夫人在胎孕至于孩龆不得谓无精神矣同一生之内耳以今思之犹冥然莫忆况经生死历异身昔忆安得不亡乎所忆亡矣而无害人之常存则不达缘始何妨其理常明乎子路问死子曰未知生安知死问事鬼神则曰未知事人焉知事鬼岂不以由也尽于好勇笃于事君固宜应以一生之内至于生死鬼神之本虽曰有问非其实理之感故性与天道不可得闻佛家之说众生有边无边之类十四问一切智者皆置而不答诚以答之无利益则坠恶邪然则禀圣奉佛之道固宜谢其所绝餐其所应如渴者饮河挹洪流以盈己岂须穷源于昆山哉凡在佛法若违天硋理不可得然则疑之可也今无不可得然之硋而有顺天清神之实岂不诚然哉夫人之生也与忧俱生患祸发于时事菑沴奋于𡨋昧虽复雅贵连云拥徒百万初自独以形神坐待无常家人嗃嗃妇子嘻嘻俄复沦为惚怳人理曾何足恃是以过隙宜竞賖谤𡨋化纵欲侈害神既无灭求灭不得复当乘罪受身今之无赖群生虫豸万等皆殷鉴也为之谋者唯有委诚信佛托心履戒以援精神生蒙灵援死则清升清升无已迳将作佛佛固言尔而人侮之何以断人之胜佛乎其不胜也当不下坠彼恶永受其剧乎呜呼六极苦毒而生者所以世无已也所闻所见精进而死者临尽类多神意安定有危迫者一心称观世音畧无不蒙济皆向所谓生蒙灵援死则清升之符也夫万乘之主千乘之君日昃不遑食兆民赖之于一化内耳何以增茂其神而王万化乎今依周孔以养民味佛法以养神则生为明后没为明神而常王矣如来岂欺我哉非崇塔侈像容养滥吹之僧以伤财害民之谓也物之不窥远实而覩近𡚁将横以诟法矣盖尊其道信其教悟无常空色有慈心整化不以尊豪轻绝物命不使不肖窃假非服岂非道之以德齐之以礼天下归仁之盛乎其在容与之位及野泽之身何所足惜而不自济其精神哉昔远和尚澄业庐山余往憩五旬高洁贞厉理学精妙故远流也其师安法师灵德自奇微遇比丘并含清真皆其相与素洽乎道而后孤立于山是以神明之化邃于岩林骤与余言于崖树涧壑之间暧然乎有自言表而肃人者凡若斯论亦和尚据经之旨云尔夫善即者因鸟迹以书契穷神与人之颂缇萦一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而终至冲天者今无陋鄙言以警其所感奄然身没安知不以之超登哉弘明集

寄雷次宗书

慧远内通佛理外善群书时讲丧服经雷次宗宗炳等并执卷承旨次宗后别著义疏首称雷氏炳因寄书嘲之

昔与足下共于释和尚间面受此义今便题卷首称雷氏乎高僧传

释文纪卷十四

钦定四库全书

释文纪卷十五

明　梅鼎祚　辑

宋四

颜延之字延年琅琊临沂人历金紫光禄大夫

庭诰二章

达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理言道者本之于天论心者议之于人校理者取之于物从而别之由涂参陈要而会之终致可一若夫玄神之经穷明之说义兼三端至无二极但语出梵方故见猜世学事起殊伦故获非恒情天之赋道非差胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆裁为道者盖流出于仙法故以练形𠯠上崇佛者本在于神教故以治心为先练形之家必就深广反飞灵糇丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合𫄸霞轨遍天海此其所长及伪者为之则忌灾祟课粗愿混士女乱妖正此其巨蠹也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信缘命所以反壹无生克成圣业智邈大明志狭恒刧此其所䝿及诡者为之则藉翦落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无不𡚁𢖍石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密微可以积理知洪变欻怳可以大顺待照若镜天肃若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而青其𡚁是未加心照耳弘明集

鲍照字明远东海人厯中书舍人

佛影颂

形生麤怪神照潭寂验幽以明考心者迹六尘烦苦五道绵剧乃炳舟梁爰悟沦溺色丹貌缋留相琼石金光绝见玉台遗觌俾昬作朗效顺去逆鲍明远集

张畅字少征吴人会稽太守

若耶山敬法师诔并序

夫待物而游致用生外道来自我怀抱以欢故晦宝停璞导兼车以出魏鸾逸云绪岂增轩以入卫是以士之傲俗尚孤其道幽居之民无闷高独吾每宣书夙流照烂故已跂予感咏身心不足若乃冲独之韵少岁已高绝领之气蚤志能远初憩驾庐山年始胜发缅邈之志直己千里乃求剃形就道忘家入法时沙门释慧远虽高其甚高以其尚幼未之许也遂乃登绝涧守太阳临虚投地之险以身易志法师乃奇而纳焉胄翔华𦙍业集素履劲露未严先风苦节同学不胜其劳若人不改其操于时经藏始东肄业华右遂叩途万里屡游函洛定慧相晓致用日微罗什既亡远公沈世乃还迹塞门屏居穷岫其不出若耶之山者于兹二十余年矣余叔谢病归身唯风停想法师乘感来游积席谈宴清言竟夜不别而别故已默语交达而动静虚圆矣征士戴颙委调宣简神居共逸风理交融乃倚岫成轩停林启馆即此人外因心会友西河方浪东山已𬯎风云既尽草木余哀心之忧矣泪合无开呜呼哀哉乃为诔曰

在尚上王歌凤伊洛逸路翔云高轩鸣鶴灵源世流幽人代作归来之子跨古逢运结辙承风遵途袭问纬玉则温经金斯振岁学两幼年盈数始令德既轩其秀唯起锋颖万代风标千里情爱相轻家国如草达矣哲人独肆玄宝总驾七觉飞鞍八道三江多静湛胜庐山地去万物轨迹停玄辽辽清慧结宇承烟前驱群有首路人天吾生制融集彼清风业流善会情竦妙同白日春上素月秋中方寸无底六合可穷卓彼罗什三界特秀真俗冠冕神道领袖若人对响承车即辙沙漠织寒长风负雪投袂冰霜揽裾暮节谁斯问津悠焉在哲庄衿老带孔思周怀百时如一京载独开匈地既满愿惟糟魄移此无生凄居树席妙入𤨔中道出形上所谓伊人玄途独亮智虚于情照实其相生住无住异壤相寻罗什就古慧远去今匠石何运伯牙罢音殷忧逃遁昔还尔心东岩解迹削景若耶早帐风首春席云阿流庭结草复渚含波月轩东秀日落西华情步不辞寝兴高绝白云临操清风练节经纶五道提衡六趣四谛归想三乘总路生灭在法诸行难常哲人薪尽旧火移光白日投晦中春起霜呜呼哀哉昔余丸发蚤䜩清襟送志非岁迎韵考心家贫亲老耕而弗饱就檄追欢身素孤夭既隔于形徒通以道自我徒病高谢东山明月途静白云路闲承松吐啸风上舒言咨予戴侯夙居深峻伫馆伊人流心酌韵如何高期隔成幽显五弦丧弄三觞谁饥呜呼哀哉山泉同罢松竹哀凉秋朝霜露寒夜严长呜呼哀哉孤援将思旅雁声时广开性品无情者谁连台成草比馆唯悲存亡既代物色长衰呜呼哀哉苍生失御万物无归隂󷙞就夜重阳顿晖呜呼哀哉伊四望之茫茫怆予心之悄悄虽泪至之有端固忧来其无兆隐长思以叹悲谅从横于言表呜呼哀哉广弘明集

萧摹之

裁检佛事奏元嘉十二年丹阳尹萧摹之奏诏可又沙汰沙门罢道者数百人

佛化被于中国已厯四代形像塔寺所在千数进可以击心退足以招劝而自顷以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓弛曾莫之修而各务造新以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极无关神祗有累人事违中越制宜加裁检不为之防流遁未息请自今以后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通辞郡依事列言本州须许报然后就功其有輙铸铜制造寺舍者皆依不承用诏书律铜宅林苑悉没入官宋书

周朗字义利汝南安成人广陵太守

上孝武帝书

自释氏流教其来有源舒引容润既亦广矣而假糅医术托以卜数外形不容内教不晦而横天地之间莫之𫄙察今宜伸严佛律󰑴重国令其疵恶显著者悉宜罢遣余则随其艺行合为之条例使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若更度者则令先习义行本其神心必能草腐人天竦精已往者虽侯王家子亦不宜拘意同前矣广弘明集

顾欢字景怡吴郡盐官人从豫章雷次宗咨玄儒诸义隐遁不仕

夷夏论

南齐书云佛道二家互相非毁欢著夷夏论虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公駮之欢复答论　鼎按粲原自有駮所谓通公者慧通也亦自有駮载弘明集齐书乃云托名通公未详

夫辨是与非宜㨿圣典寻二教之源故两标经句道经云老子入关之天竺维卫国国王夫人名曰净妙老子因其昼寝乘日精入净妙口中后年四月八日夜半时剖左腋而生坠地即行七步于是佛道兴焉此出玄妙内篇佛经云释迦成佛有尘劫之数出法华无量寿或为国师道士儒林之宗出瑞应本起欢论之曰五帝三皇不闻有佛国师道士无过老庄儒林之宗孰出周孔若孔老非圣谁则当之然二经所说如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示远道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸华之容偏袒肩衣群夷之服擎跽罄折候甸之叅膜顶礼拜荒流之肃棺殡椁葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守礼继善之教毁貌易性绝恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乘在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教华而华言化夷而夷语耳虽舟车均于致远而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全异下育妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱丧忘归孰识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也舍华效梵义将安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗则大󷘱矣屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻圣道虽同而法有左右始乎无终端乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化忉忉法可以进谦弱赊法可以𨓆夸强佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所能佛言华而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无心方圆有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为高破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密微利用为己优劣之分大畧在兹夫蹲夷之仪娄罗之辩各出彼俗自相矜解犹虫喧鸟䀨何足述效孔老非圣一作孔老非佛

袁粲駮其畧粲见后

白日停光恒星隐照诞降之应事在老先似非入关方炳斯瑞又老庄周孔有可存者依日末光凭释遗法盗牛窃善反以成蠹检究源流终异吾党之为盗耳西域之记佛经之说俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为虔不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三𤨔而止今佛法在华乘者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯创吴革化戎夷不因旧俗岂若舟车理无代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗俗风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观方设教其道必异孔老治世为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异符合之唱自由臆说又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未能无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之地乖诡若此何谓其同炳南史作昭

答袁粲駮

按道经之作著自西周佛经之来始乎东汉年逾八百代悬数十若谓黄老虽久而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也经云戎气强犷乃复畧人颊车邪又周礼九󸑰各有威仪原壤夷俟恶其蹲踞故周公制之于前仲尼戒之于后又舟以济川车以征陆佛起于戎岂非戎俗素恶邪道出于华岂非华风本善邪今周孔既衰庄老亦远佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女氏族弗革而露首偏踞滥用夷礼云于翦落之徒全是异俗国有旧风法不可变又若观风流教其道必异物非东华之道道非西戎之法鱼鸟异渊永不相关安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知世有精麤教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所异归在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之象常道孰异神仙有死权便之说神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延寿万亿寿尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也并南齐书

谢镇之宋明帝时常侍　佛祖通载作何镇之误

与顾道士折夷夏论书

谢镇之白敬览夷夏之论辩搉一源详据二典清辞斐𬀩宫商有体玄致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭闚幽宗苦不思探赜无阶豪糩但镜复逾三未消鄙惑聊述所疑庶闻后释论始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹长生等无死爰引世训以符玄教纂其辞例盖似均也末讥翦华废祀亦犹虫諠鸟聒非所宜效请试论之案周孔以儒墨为典老庄以弃教明筌此皆开渐游方未犹洪祐也且虫鸟殊类化道本隔夫欲言之宜先究其由故人参二仪是谓三才三才所统岂分华夏则知方以类聚物以群分近而征之七珍人之所爱故华夷同贵恭敬人之所厚故九服攸敦是以关睢之风行乎四国况大化所陶而不洽三千哉若㨿经而言盖闻佛之兴世也古昔一法万界同轨释迦文初修菩萨时广化群生于成佛而有其土预沾慈泽皆来生我国我阎浮提也但久迷生死随染俗流𫏐失正路未悟前觉耳以圣人俯三达之智各观其根知区品不同故说三乘而接之原夫真道唯一法亦不二今权说有三殊引而同归故游会说法悟者如沙尘拯沈济惑无出此法是以当来过去无边世界共斯一揆则知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其异故知始之所同者非同末之所异者非异将非谬击瓦釜滥谐黄钟邪岂不诬哉至如全形守祀戴冕垂绅披氊绕贝埋尘焚火正始之音娄罗之韵此俗礼之小异耳今见在鸟而鸟鸣在兽而兽呴允执万之一音感异类而殊应便使夷夏隔化一何混哉舟枯车溺可以譬彼夫俗礼者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之难故宜祛其甚泰祛其甚泰必先堕冠削发方衣去食堕冠无世饰之费削发则无笄栉之烦方衣则不假工于裁制去食则绝情想于嗜味此则为道者日损岂梵俗之所致及其敷文一籍三藏四含此则为学者日益岂华风之能造又云佛经繁显道经简幽推此而言是则幽者钻仰难希显则涉求易望简必不足以示理繁则趣会而多津佛法以有形为空幻故忘身以济众道法以吾我为真实故服食以养生且生而可养则及日可与千松比霜朝菌可与万椿齐雪邪必不可也若深体三界为长夜之宅有生为大梦之主则思觉寤之道何贵于形骸假使形之可练生而不死此则老宗本异非佛理所同何以言之夫神之寓形犹于逆旅苟趣舍有宜何恋恋于檐宇哉夫有知之知可形之形非圣之体虽复尧孔子生寿不盈百大圣泥洹同于知命是以永刼已来澄练神明神明既澄照绝有无名超四等此则正真终始不易之道也又刻船者祈心于金质守株者期情于羽化故封有而行六度凝滞而茹灵芝有封虽乖六度之体为之或能济物凝滞必不羽化即事何足兼人寻二源稍迹旷局异怀居然优劣如斯之流非可具诘彼我自我之近情非通方知宏识则知殊俗可以道甄哀哉玄圣既邈斐然竞兴可谓指虫迹为苍文饵螫乳为醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言穷应迹难以形测其辩有也则万相森陈若千峙竝立其析无也则泰山空尽与秋毫俱散运十力以摧魔弘四等以济俗抗般若之法炬何幽而不烛潜三昧之法威何远而不服宁疑夷夏不效哉

重与顾道士书并乱　佛祖通载云欢答其书固自封执镇之重与之书

谢镇之白猥辱反释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触类长之爰至棋奕敷佛弥过精旨逾昧夫饰柜贸珍曜夜不售所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎循雅论所㨿正以道释异门夷夏舛俗余以三才均统人理是一俗训小殊法教大同足下答云存乎周易非胡书所拟便谓素旗已举不复伸检玄旌为素魔异乎曹子之观旗輙复畧诸近要以标大归然髻珠虽隐暮四易显聊以寄谑傥不贻忤夫太极剖判两仪忘搆五隂合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞缘生羲皇之前民多专愚专愚则巢居穴处饮血茹毛君臣父子自相视秦越犹若禽兽又比蒙童道教所不入仁义所未移及其妉欲沦波触崖思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通每自彼自彼而言悬镜高堂自此而言万象斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉会故能感通于至圣土中于三千圣应既彼声被则此覩日月之明何假离朱之察闻雷霆之音奚事子野之聴故卑高殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必反其俗是以如来制轨玄刧同风假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心立仁树义将顺近情是以全形守祀恩接六亲摄生养性自我外物乃为尽美不为尽善盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣牟尼佛教敷明要而能博要而能博则精疎两汲精疏两汲则刚柔一致是以清津幽畅诚规易准夫以规为圆者易以守为圆者难将不舍其所难从其所易邪道家经籍简陋多生穿凿至如灵宝妙真采撮法华制用尤拙及如上清黄庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦难同其中可长唯在五千之道全无为用全无为用未能遣有遣有为怀灵芝何养佛家三乘所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经微妙境相精深以此缔真尚不能至今云道在无为得一而已无为得一是则玄契千载玄契千载不俟高唱夫明宗引会导达风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌邪敬寻所辨非徒止不解佛亦不解道也反乱一首聊酬启齿筌一作全

乱曰运往兮韬明玄圣兮幽翳长夜兮悠悠众星兮皙晢太晖灼兮升曜列宿奄兮消蔽天轮捔兮殊材归敷绳兮一制苟专迷兮不悟增上惊兮远逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良刍蔑兮般若焉相责兮智慧乱一本作颂

朱昭之常侍

难顾道士夷夏论书并难

见足下高谈夷夏辨商二教条勒经旨冥然玄会妙唱善同非虚言也昔应吉甫齐孔老于前吾贤又均李释于后万世之殊涂同归于一朝厯代之疑争怡然于今日赏深悟远蠲慰者多益世之谈莫过于此至于各言所好便复肝胆楚越不知苦甘之方虽二而成体之性必一乃互相攻击异端遂起往反纷类斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入渊明夷辉沦夫导师失路则迷途者众故忘其浅昧遽相牵拯令先布其怀末陈所恨想从善如流者不惜乖于一往耳山川悠远良话未期聊寄于斯以代暂对情旗一接所释不浅朱昭之白

夫圣道虚寂故能圆应无方以其无方之应故应无不适所以自圣而检心本无名于万会物自会而为称则名号以为之彰是以智无不周者则谓之为正觉通无不顺者则谓之为圣人开物成务无不达也则谓之为道然则圣不过觉觉不出道居可知也何须远求哉但华夷殊俗情好不同圣动常因故设教或异然曲礼净戒数同三百威仪容止又等三千所可为异政在道佛之名形服之间耳达者尚复以形骸为逆旅衮冕岂足论哉所可为嫌秪在设教之始华夷异用当今之俗而更兼治迁流变革一条宜辨耳今当言之圣人之训动必因顺东国贵华则为衮冕之服礼乐之容屈伸俯仰之节衣冠簪佩之饰以弘其道盖引而近之也夷俗重素故教以极质髠落徽容衣裳弗裁闭晴开照期神旷刼以长其心推而远之也道法则采芝饵英餐霞服丹呼吸太一吐故纳新大则灵飞羽化小则轻强无疾以存其身即而效之也三者皆应之一用非吾所谓至也夫道之极者非华非素不即不殊无近无远谁舍谁居不偏不党勿毁勿誉圆通寂寞假字曰无妙境如此何所异哉但自皇羲以来各弘其方师师相传不相关涉良由彼此两足无复我外之求故自汉代以来淳风转浇仁义渐废大道之科莫传五经之学弥寡大义既乖微言又绝众妙之门莫游中庸之义弗覩礼术既坏雅乐又崩风俗寝顿君臣无章正教凌迟人伦失序于是圣道弥纶天运远被玄化东流以慈系世仁众生民黩所先习欣所新闻革面从和精义复兴故㣲言之室在在竝建玄咏之宾处处而有此可以事见非真布之空谈将无物不可以终否故受之以同人故邪意者夫圣人之抚百姓亦犹慈母之育婴儿始食则饵以甘肥甘肥既厌复改以脂蜜脂蜜既厌则五体休和内外平豫为益至矣不其然乎理既然矣而横厝非贬妄相分别是未寤𤨔中不可与议二贤推荡往反解材之势纵复得解非顺理之作顺理析之岂待推荡足下发源开端明孔老是佛结章就议则与夺相悬何搢绅擎跽为诸华之容稽首仰足则有失仪之贬端委罄折为侯甸之恭右膝著地增异俗之辱请问若孔是正觉释为邪见今日之谈吾不容闻许为正真何理鄙诮既亏畏圣之箴又忘无苟之礼取之吾心所恨一也又云全形守礼继善之教毁貌易性绝恶之学是商臣之子有继善之功覆障毁落有绝恶之志推寻名实为恨二也又云下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理冥漠难明故子路有问宣尼弗释当由生死道殊神缘难测岂为圣不能言良恐贤不能得三达之鉴照之有在足下已许神化东流而复以丧祭相乘与夺无定为恨三也又云切法可以进谦弱赊法可以退夸强三复此谈颠倒不类夫谦弱易回可以赊和而进夸强难化应以苦切乃退隐心检事不其然乎粃糠在目则东西易位偏著分心则辞义舛惑所言乖当为恨四也又云抑则明者独进引则昧者竞前夫道言真实敬同高唱覆载万物养育众形而云明者独进似若自私佛音一震则四等兼罗三乘同顺天龙俱靡而云昧者竞前亦又近诬探赜之谈而妄生疮疣游辞放发为恨五也又云佛是破恶之方道是兴善之术破恶之方吾无间然夫恶止善行乃法教所以兴也但未知兴善之术术将谁然若善者已善奚用兴善善者非善又非兴善则兴善之名义无所托今道者善也复以兴善取之名义太为继富不以振恶为教褊矣大道兼弘而欲局之为恨六也又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至夫摧伏勇猛回靡残暴实是牟尼之巨勋不乖于慧旨但道力刚明化功弥远成性存存恩无不被枭鸩草心威无不制而云唯得虚受太为浅畧将无意沦偏著不悟狭劣伤道邪披寻第目则先诫臆说建言肆论则不觉情迁分石难持为恨七也又云八象西戎诸典广畧兼陈金刚般若文不逾千四句所弘道周万法麤妙两施繁约共有典法细诫科礼等碎精麤横生言乖乎实为恨八也又云以国而观则夷虐夏温请问炮烙之苦岂康竺之刑流血之悲讵齐晋之子刳剔之苦害非左袵之心秋露含垢匪海滨之士推捡性情华夷一揆虚设温严为恨九也又云博奕贤于慢游讲诵胜于戯谑寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵以得通咨求以成悟故曰学而不讲是吾忧也而方之戯谑太为慢德请问善诱之筌其将安寄初未得意而欲忘言为恨十也有此十恨不能自释相望君子更为深之谢生亦有参差足下攷之已密且专所请不复代匠

朱广之字处深吴郡钱塘人临川王常侍善清言见南史

咨顾道士夷夏论书并难

朱广之叩头见与谢常侍往复夷夏之论辩章同归之义可谓简见通微清练之谈也至于聃尚端冕之饰屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肃桎束华人杜绝外法舟车之喻虽美平恕之情未笃致会之源既坦筌寄之涂方壅然则三乘之悟窅望兹土六度之津于今长诀披经玩理怅怏良深谢生贬没先道褒明佛教以羽化之术为浮滥之说残形之唱为履真之文徒知己指之为指不知彼指之无殊岂所以通方得意善同之谓乎仆夙渐法化晚味道风常以崇空贵无宗趣一也蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳何必龙衮可袭而璎珞难乘者哉自贫来多务研敩沈潜缄卷巾牍奄逾十载幼习前文零落顿尽蕴志空年开瞻靡阶每独慵慨遥夜辄启旦忘寐而清心远信缠苦弥笃若夫信不㳂理则轻泛无主转堕之宾因斯而起是以罄率狂管书述鄙心愿重为启诲敷导厥疑广之叩头论云擎跪罄折侯甸之恭也膜顶礼拜荒流之肃也疑曰夫邦殊用隔久自难均至于各得所安由来莫辨侯甸之容所言当矣狐狗之目将不独伤

论云若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既无定由情不一不一之情所向殊涂刚柔竝驰华戎必同是以长川浩漫无当于此矣平原远陆岂取于彼邪舟车两乘何用不可

论云既不全同又不全异下弃妻孥上废宗祀疑曰若夫废祀于上不能绝弃于下此自拟异入同非同者之过也宁可见犁牛不登宗庙之用而永弃于牢饩之具邪

论云嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖德犯顺曾莫之觉疑曰若悖德犯顺无施而可慈敬惠和触地而通是以损善行道非征凶之宅服冕素餐非养正之方屈伸之望可相绝于此矣

论云理之可贵者道也事之可贱者俗也今舍华效夷义将安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗则天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又谁美谁恶故俱是圣化唯照所惑惑尽明生则彼我自忘何烦迟迟于舍效之际耿介于华夷之间乎

论云无生之教賖无死之化切切法可以进谦弱賖法可以𨓆夸强疑曰无生即无死无死即无生名反实合容得賖忉之别邪若以迹有差降故优劣相悬者则宜以忉抑强以賖引弱故孔子曰求也退故进之由也兼人故退之致教之方不其然乎

论云佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所能疑曰夫博闻强识必缘照逾广敦修善行必因理入微照明则理无不精理精则明无不尽然则精博同功相为利用博犹精也岂麤人所能信精犹博也岂弘通所独阙

论云佛言华而引道言实而析析则明者独进引则昧者竞前疑曰夫华不隔理则为达鉴所陶实未届虚故为钻赏所业陶业有序者为质昧邪为待明邪若其质昧则明不独进若必待明则昧不获前若明昧俱得何湏抑引妙况难章所宜更辩

论云佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵遵正则归涂不迷见妙则百虑咸得疑曰简则易从云何难见繁则难理岂得易遵遵正则归涂不迷可以阶道之极虽非幽简自然玄造何假难明之术代兹易晓之路哉

论云若残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至疑曰夫邪见枉道法所不存慈悲喜舍是所渐录喜心则能受舍亦必虚虚受之义窅然复会未知残愎之人更依何法若谓所受者异则󷘓成刻船何相符之有乎论云佛是破恶之方道是兴善之术又以中夏之性不可傚西戎之法疑曰兴善之谈美矣勿傚之诲意所未安请问中夏之性与西戎之人为夏性纯善戎人根恶如令根恶则于理何破使其纯善则于义何兴故知有恶可破未离于善有善可兴未免于恶然则善恶参流深浅互列故罗云慈惠非假东光桀跖凶虐岂钟西气何独高华之风鄙戎之法邪若以此善异乎彼善彼恶殊乎此恶则善恶本乖宁得同致

论云蹲夷之仪娄罗之辩犹虫喧鸟聒何足述傚疑曰夫礼以伸敬乐以感和虽敬由礼伸而礼非敬也和因乐感乐非和也故上安民顺则玉帛停筐风淳俗泰则钟鼓辍响又钟帛之运不与二仪并位盖以拯顿权时不得已而行耳然则道义所存无系形容苟造其反不嫌殊周全祗蹲虔跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非礼礼敬玄符如何徒舍含识之类人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟凤怀仁见重灵篇猩猩能语受󱯤礼章未知之所论义将何取若执言捐理则非知者所㨿若仗理忘言则彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及维摩静默非巧辨所追检其言也彼我俱遣寻其旨也老释无际俱遣则濡沫可遗无际则不负高贵何乃远望般若名非智慧便相挫䠞比类虫鸟研复逾日未惬鄙怀且方俗殊韵岂专胡夏近唯中邦齐鲁不同权舆俶落亦古今代述以其无妨指录故传授世习若其非也则此未为是如其是也则彼不独非既未能相是则均于相非想兹汉音流入彼国复受虫諠之尤鸟聒之诮娄罗之辨亦可知矣一以此明莛楹可齐两若兼除不其通乎夫义奥渊㣲非所以宜参诚欲审方玄匠聊伸一往耳倾心遥伫迟闻后裁

释慧通駮顾道士夷夏论通姓刘沛人住冶城寺多著义疏

余端夏有隙亡事忽景披顾生之论昭如发蒙见辨异同之原明是非之趣辞丰义显文华精奥每研读忘倦慰若萱草真所谓洪笔君子有怀之作也然则察其指归疑笑良多譬犹盲子采珠怀赤菽而反以为获宝聋宾听乐闻驴鸣而悦用为知音斯盖吾子夷夏之谈以为得理其乖甚焉见论引道经益有昧如昔老氏著述文指五千其余淆杂竝淫谬之说也而别称道经从何而出既非老氏所创宁为真典庶更三思傥祛其惑

论云孔老非佛谁则当之道则佛也佛则道也以斯言之殆迷厥津故经云摩诃迦叶彼称老子光静童子彼名仲尼则知老氏非佛其亦明矣实犹吾子见理未弘故有所固执然则老氏仲尼佛之所遣且宣德示物祸福而后佛教流焉然夫大道难遵小成易习自往古而致叹非来今之所慨矣老氏著文五千而穿凿者众或述妖妄以廻人心或专淫虐以振物性故为善者寡染恶者多矣仆谓搢绅之饰罄折之恭殒葬之礼斯盖大道废之时也仁义所以生孝敬所以出矣智欲方起情伪日滋圣人因禁之以礼教制之以法度故礼者忠信之薄取乱之首也既失无为而尚有为宁足加哉夫剪发之容狐蹲之敬永沉之俗仆谓华色之不足吝货财之不可守亦已信矣老氏谓五色所以令人目盲多蔵必之后失故廼剪发玄服捐财去世让之至也是以泰伯无德孔父嘉焉斯其类矣夫膜拜始自天竺而四方从之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肃至教之齐严吾子比之狐蹲厥理奚征故夫凶鬼助恶强魔毁正子之谓矣譬犹持瓢以减江海侧掌以蔽日月不能损江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性犹淳无假礼教而能缉正弗施刑罚而自治死则葬之中野不封不树丧至无期哀至便哭斯乃上古之淳风良足效焉子欲非之其义何取又道佛二教喻之舟车夫有识闻之莫不莞尔而笑仆谓天道弗言圣人无心是以道由人弘非道弘人然则圣人神鉴靡所不通智照宁有不周而云指其专一不能兼济譬犹灵晖朝觏称物纳照时风夕洒程形赋音故形殊则音异物异则照殊日不为异物而殊照风不为殊形而异音可知其日一也其风一也禀之者不同耳吾子以为舟车之喻义将焉允然夫大教无私至德弗偏化物共旨导人俱致在戎狄以均响处胡汉而同音圣人宁复分地殊教隔㝢异风岂有夷邪宁有夏邪昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳也转为蚉䖟孤犊之声于是奋耳掉尾蹀躞而听之今吾之所闻者盖蚉䖟之音也夷夏之别斯旨何在又云下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈夫道俗有晦明之殊内外有语默之别至于宗庙享祀禘袷皇考然则孝敬之至世莫加焉若乃烟香夕台韵法晨宫礼拜忏悔祈请无辍上逮历刼亲属下至一切苍生若斯孝慈之弘大非愚瞽之所测也夫国资民为本君恃民而立国之所以宁民之力也推如来谈似为空设又云刻船桑门守株道士空争大小互相弹射披抚华论深释久滞寻文求义于何允归夫外道淫奔弥龄积纪沈晦弗迁沦惑宁反游涉墟乡泛越󱈎落公因圣术私行淫乱得道如之何斯可耻昔齐人好猎家贫犬鹿穷年驰骋不获一兽于是退而归耕今吾子有知归耕得算又云大道既隐小成互起辩纳相倾孰与正之夫正道难毁邪理易进譬若轻羽在高遇风则飞细石在谷逢流则转唯泰山不为飘风所动磐石不为疾流所廻是以梅李见霜而落叶松柏岁寒之不凋信矣夫婬妖之术触正便挫子为大道谁为小成想更论之然后取辩若夫颜回见东野之驭测其将败子贡观邾鲁之风审其必亡子何无知若斯之甚故标愚智之别撰贤鄙之殊聊举一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生无生之教賖无死之教切斯盖吾子聪辩能言鄙夫蔑以如之然则泥洹灭度之说著乎正典仙化入道之唱理将安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以长久者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道将届故谓之切其殊切乎谚曰指南为北自谓不惑指西为东自谓不蒙子以必死为将生其何反如之故潜居断粮以修仙术仆闻老氏有五味之戒而无绝谷之训矣是以蝉蛾不食君子谁重蛙蟒穴藏圣人何贵且自古圣贤莫不归终吾子独云不死何斯滥乎故舜有苍梧之坟禹有会稽之陵周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦曾参有启足之辞颜回有不幸之叹子不闻乎岂谬也哉昔者有人未见麒麟问常见者曰麟何类乎答曰麟如麟也问者曰若尝见麟则不问也而云麟如麟何邪答曰麟󰦶身牛尾鹿蹄马背问者乃晓然而悟今吾子欲见麟邪将不见告又云道经简而幽幽则妙门难见仆谓老教指乎五千过斯已外非复真籍而道文重显愈深疑怪多是虚托妍辞空称丽句譬周人怀鼠以贸璞郑子观之而且进斯之谓矣寻此而言将何克允又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至矣故老子云强梁者不得其死吾将以为学文故人所以敷行诫籍显著文教将为愚瞽之故非为贤哲之施矣违之者必凶顺之者必吉夫强梁刚愎之人下愚之类也大教慈愍方便为之将非虚邪学文邪慈柔虚受仆谓宜空谈今学道反之陈黄书以为真典佩紫录以为妙术士女无分闺门混乱或服食以祈年长或婬姣以为瘳疾慈柔之论于焉何托以道迹密而微利用在己故老子云吾所以有大患者为吾有身也及吾无身吾又有何患老氏以身为大患吾子以躯为长保何其乖之多也夫后身而身允外身而身存惟云在己未知此谈以何为辩又云娄罗之辩各出彼俗自相领解犹虫諠鸟聒何足述效仆谓饵辛者不知辛之为辛而无羡于甜香悦臭者不觉臭之为臭而弗躭椒兰犹吾子沦好淫伪宁有想于大法夫圣教妙通至道渊博既不得谓之为有亦不得谓之为无无彼我之义竝异同之说矣夫言犹射也若筈之离弦非悔恨所及子将慎言乎而云虫諠鸟聒意则何依近者孙子猖狂显行无道妖󵖶丧礼残逆废义贤士守志而已愚夫辄为廻心奸俦盈室恶侣填门墟邑有痛切之悲路陌有罗苦之怨夫天道损盈鬼神福谦然后自招沦丧

释僧愍戎华论折夷夏论建业寺僧愍见梁昭明解二谛义

昔维摩者内乘高路功亮事外龙隐人间志扬渊海神洒十方理正天下故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也则能令乾坤倒覆促延任意若语其真照也则忘虑而幽凝言绝者也如此之人可谓居士未见君称居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧阳之日未曜无明之云未晴永冥之风未息夜游之迷未旋君既解犹常品而山号居士乎贫道遥餐器量知君未堪斯㨿然此虽大法之浅号而亦未易可当矣省君夷夏论意亦具照来心贫道践学天坛希嘱兹况而此所论者才无玩文之丽识无鉴幽之效照无寸光泽无露润万涂斯阙有何义哉而复内秉茫思获申暗说轻㺯笔墨仰卜圣旨或混道佛合同或论深浅为异或说神邦优劣或毁清正宾实夫苦李繁子而枝折栾大谬唱而受枭此皆是上世之成制后贤之远匠矣今将示君道佛之名义异也夫佛者是正灵之别号道者是百路之都名老子者是一方之哲佛据万神之宗道则以仙为贵佛用漏尽为妍仙道有千岁之寿漏尽有无穷之灵无穷之灵故妙绝杳然千岁之寿故乘龙御云御云乘龙者生死之道也杳然之灵者常乐永净也若斯者故能璇玑竝应迹临王城宫疎遶阙细委重轩故放彼万国誓越三空龙飞华馆整驾道塲于是初则唱于鹿苑次则集于天宫中则播于灵鹫后则扇于熙连故乃巨光遐照白日寝辉华轩四盖梵驾天垂九天齐歌群仙悟机凡预有缘莫不云集会归焉唯有周皇边霸道心未兴是以如来使暜贤威行西路三贤竝导东都故经云大士迦叶者老子其人也故以诡教五千翼匠周世化缘既尽回归天竺故有背关西引之邈华人因之作化胡经也致令寡见之众咏其华焉君未详幽旨辄唱老佛一人乎闻大圣现儒林之宗便使周孔庄老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便当五道群品无非是佛斯则是何言欤真谓夸父逐日必渴死者也君言夷夏论者东有骊济之类西有羌戎之流北有匈奴鲜卑南有闽骆瓯越姬孔施礼于中故有夷夏之别戎华者东尽于墟境西则穷于幽乡北则吊于溟表南则极乎牢阎如来扇化中土故有戎华之异也君责以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之渊未见江湖之望矣如经曰佛据天地之中而清导十方故知天竺之土是中国也周孔有雅正之制如来有超俗之宪雅正制故有异于四夷超俗宪故不同于周孔制四夷故八方推德宪加周孔故老子还西老子还西故生其群戎四夷推德故逾增其迷夫正礼巨易真法莫移正礼巨易故泰伯则于吴越而整服真法莫移故佛教则东流而无改缘整服故令裸壤玩裳法无改故使汉贤偏袒玩裳故使形逼中夏偏袒故使仰齐西风形逼中夏故使山蔵而空慢远齐西风故使近见者莫不信也若谓圣轨无定应随方异者泰伯亦可裸步江东君今亦可未服裳也故虽复方类不同圣法莫异君言义将安取者谓取正道也于是道指洞玄为正佛以空空为宗老以太虚为奥佛以即事而渊老以自然而化佛以缘合而生道以符章为妙佛以讲导为精太虚为奥故有中无无矣即事而渊故触物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣缘合而生故尊位可升矣符章为妙故道无灵神矣讲导为精故研寻圣心矣有中无无故道则非大也触物斯奥故圣路遐旷也霄堂莫登故云云徒劳也尊位可升故智士亡身也道无灵神故倾颜何求也研寻圣心故沙门云兴也尔乃故知道经则少而浅佛经则广而深道经则尠而秽佛经则弘而清道经则浊而漏佛经则素而贞道经则近而暗佛经则远而明君染服改素实参高风也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫顶者莫非华风也贩符卖箓者天下邪俗也博颊扣齿者倒惑之至也反缚伏地者地狱之貌也符章合气者奸狡之穷也斯则明暗已显真伪已彰君可整率匹侣徊涉清衢贫道雅德内顾同奉圣真岂有恶乎想必不逆允于往示耳

李淼

与高明二法师难佛不见形书道高法明

夫道处清虚四大理常而有法门妙出群域若称其巧能利物度脱无量为教何以不见真形于世真空说而无实邪今正就寻西方根源伏愿大和上垂怀允纳下心无惜神诰弟子李淼和南

释道高答李交州书

释道高白奉𡸁问至圣显晦之迹理味渊博辞义照洗敬览反复弥高德音使君垣墙崇邃得门自难辄罄愚管罔象玄珠夫如来应物凡有三焉一者见身放光动地二者正法如佛在世三者像教髣髴仪轨髣髴仪轨应今人情人情感像孰为见哉故净名经云善解法相知众生根至于翅头末城龙华三会人情感见孰为隐哉故法华经云时我及众僧俱出灵鹫山儴佉之宫僝然可期西方根源何为不覩而世之疑者多谓经语不符暗寄情少咸以不覩生滞夫三皇五帝三代五霸姬旦孔󸑠删诗制礼竝闻史籍孰覩之哉释氏震法鼓于鹿园夫子扬德音于鄹鲁皆耳眼所不得具信之于书契若不信彼不患疑此既能了彼何独滞此使君圣思渊远洞鉴三世愿寻寿量未尽之教近取定光儒童之迹中推大通智胜之集以释众人之幽滞若披重霄于太阳贫道言浅辞拙语不宣心冀奉见之日当申之于论难耳谨白

重与道高法师书

李淼和南旋省雅论位序区别辞况冲美欣会良多所谓感化异时像正殊俗援外以映内征文以验实敬范来趣无所间然然夫受悟之由必因鉴观暗寄生疑疑非悟本若书𢍆所存异代齐解万世之后可不待圣而师矣若乃声迹并资言象相济大义既乖儒墨竞兴岂徒正信不朗将亦谤误增衅得不取证于示见印记以自固乎大圣以无碍之慧𡸁不请之慈何为悋昭昭之明晦倍寻之器绝群望于泥洹之后兴罪垢于三会之先刍狗空陈其能悟乎仪像虚设其能信乎至于帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫辨今如来轨业弥贯三世慈悲普润不得以见在为限群迷求解不可以灭尽致穷是以化度不止于篇籍佛事备𠛱于累万问今之所谓佛事者其焉在乎若如雅况所信在此所验在彼而圣不世出孔释异涂即事而谈罔非矛盾矣其可相验乎未能默废聊复寓言幸更详究迟覩清释

道高重答李交州书

释道高白重奉深诲义华㫖远三读九思方服渊致故知至理非庸近能测󲮬言奥辞非鄙讷所参今谨率常浅麤陈所怀夫万善为教其途不一有禅宴林薮有修德城傍或曲躬弹指或歌赞颂咏皆耳眼所共了为者亦无量斯则受悟之津由暗寄之称何必受悟因于鉴观何必暗寄虑其生疑疑亦悟本请当论之疑则求解解则能悟悟则入道非本如何虽儒墨之竞兴九流之是非乃爝火之不息非日月之不晖何急急于示见而促促于同归哉今不同季俗无证验以󲮬诚亦不谬大圣裕昭昭之光明而世之疑者据以不覩形遂长迷于大梦横沈沦而溺生死先儒往哲麤有旧答既途无异辙辄述而不作夫亡身投诚必感则俱见不感不见其有见者以告不见其不见者会不信见圣人何尝不在群生何尝不见哉闻法音而称善刍狗非谓空陈覩形像而曲躬灵仪岂为虚设姬孔救颓俗而不赡何暇示物以将来若丘旦生遇于结绳则明三世而不已问今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同归耳前疏所引彼此疑信者正为世人不见便谓无佛故取不见周孔为其绳准耳此乃𡸁拱而相随岂矛盾之谓哉使君生知无假素气天然居大宝之地运颖脱之思流浪义苑涉步书园吐握余暇优游永日德音既宣莫不侧听贫道学业麤浅弥慙简札上酬谬略惧尘盛藻追增悚愧流汗霡霂谨白

又与高法师书

李淼和南雅论明受悟之津爰自疑得暗寄有余无取鉴观鞠躬赞诵咸足届道览复徃况弥覩渊󱅓然所谓像法乖正求悟理麤借筌会㫖无假示见此固姬孔所以𡸁训辉光所以不表取之世典绰焉足矣放光动地徒何为乎若正信不止于俯仰而佛事备举于形声大觉所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑学者将由无证自悔吝明无咎于三五潜景道德愆于十号矣岂不然乎又所谓姬孔务拯颓季无暇来生设在结绳三世自明亦又不然七经所陈义兼未来释典敷载事止缘报故易云积善余庆积恶余殃经云无我无造无受者善恶之业亦不亡此则缘教常缓兼训已弘岂谓所务在此所阙在彼哉来论虽美故自循𤨔之说耳望复擢新演异以洗古今之滞使夷路坦然积碍大通也深愿大和上𡸁纳亮款弟子李淼谨呈

释法明答李交州书

释法明白巨论爰降敬览移日馥若幽兰清若惠风贫道器非霜颖运非庖生动乖理间独踬疑骇良由辞讷㫖滞剧难星陈愚谓贰暗寄奇鉴观示见鞠躬歌赞感动灵变并趣道之津梁清升之嘉会故宜寄观双举疑验两行岂得罢绝示见顿漏神彩齐轨姬孔同范世训放光动地徒为空言夫法身凝绝妙色湛然故能隐显顺时行藏莫测显则乘如而来隐则善逝而去即言求㫖何愆于十号哉余晖所映足光季俗信者岂以萤烛增疑正向旦日白黑比肩墖像经书弥满世界学者岂以无证自悔又引七经义兼未来积善余庆积恶余殃虽新新生灭交臂代谢善恶之业不得不受此乃过明三世愈亮七经征翰检实则闻命矣前论云帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫辨似若矛盾义将安寄当仁不让伏听渊󱅓前疏粗述至圣沈浮而义据末照词况未泯谨更详究共弘至道夫群生长寝于三有众识永惽于六尘潜移为吞噬之主相续为回转之轮形充逆旅之馆神当过憩之宾往来三恶而苦楚经离八难而酸辛欣乐暂娱忧畏永勤一身死坏复受一身虽世智辨聪群书满腹百家洞了九流必达知死生有命富贵在天鬼神莫之要圣哲弗能预未免谬见以翳情疑似以千虑寄怀于巫糈投诚于符呪执邪以望正存伪以待真迟回于两心踌躇于二迳放光动地其可见乎所以玄籍流布𠛱筌待机机动必感感而后应者也自有栖志玄宅下操幽渊明一生若朝露辨三世之弗虚纵辔于清真之术敛控于浊伪之衢植德耘邪而荟蔚树福灌正而扶疏苦节竞辰于寸隂洁己争逝于桑榆怀诚抱向感而遂通岂不亲映光彩而覩其灵变哉若耳眼所不自了或通梦之所见如汉明因梦以感圣大法于是而来游帝主倾诚以归德英豪敛衽以服化沙门齐肩于王公僧尼直躬于天子九十六种孰为高哉宋武皇帝始登帝位梦一道人提钵就乞因而言曰君于前世施维卫佛一钵之饭今居斯位遣问严公征其虚实严公即送七佛经呈闻吴主孙权初疑佛法有灵验当停罢省遂获舍利光明照宫金铁不能碎炉冶不能融今见帝京建初寺是吴郡有石佛浮身海水道士巫师人从百数符章鼓舞一不能动黑衣五六朱张数四薄尔奉接遂相胜举即今见在吴郡北寺惇诚至到者莫不有感朱张连世奉佛由覩验致郭文举祗崇三宝正信坚明手探虎鲠深识安危兰公拂严雪于猛兽护公感枯泉而洪流竝高行逸群清身迈俗皆有异迹世咸记焉自兹以外不可胜论贫道少惰学业迄于白首孤陋寡闻彰于己诚直言朴辞未必可采惧不允当伏追慙悚谨白竝弘明集

素粲字景倩陈郡阳夏人历尚书令

与僧道明书

宝亮师青州道明法师至京居中兴寺粲与道明书自是学名稍盛疏涅槃经梁武序见后

频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉岁之将暮珠生合浦魏人取以照车璧在邯郸秦王请以华国天下之宝当与天下共之非复上人贵州所宜专也照车通载作照乗末云天下之宝不可自专当与同之也

费文渊

上刺史张悦书

释道汪姓󷘌长乐人住蜀武担寺成都征士费文渊从受业汪将赴梁州刺史申坦渊上书悦即敦𤲢

道汪法师识行清白风霜弥峻卓尔不群确焉难拔近闻梁州遣迎承教旨许去阖境之论佥曰非宜鄙州边荒僧尼出万禅戒所资一焉是頼岂可水失其珠山忘其玉愿鉴道俗之诚令四辈有凭也

张辨吴人平南长史

释昙鉴赞鉴姓赵冀人律行精苦终江陵辛寺辨为传赞

双桐沙门赞僧瑜余杭人孝建二年焚身旬后房中生双桐连理辨为传赞

王玄载

释暜恒赞恒成都人升明三年终蜀安乐寺州将王玄载为之赞

陆澄字彦渊吴人齐国子祭酒

法论目录序宋明帝勅中书侍郎陆澄譔十六帙有目无文

第一论或列篇立第兼明众义者今总其宗致不复㰅分合之则体全别之则文乱置难形神援譬薪火𢈔阐发其义谢瞻广其意然桓谭未及闻经先著此言有足奇者宜其缀附也

牟子不入教门而入缘序以特载汉明之时像法初传故也

魏祖答孔是知英人开尊道之情习生贻安则见令主弘信法之心所以有取二书指存两事又支遁敷翰远国述江南僧业故兼录出三藏记杂录

释文纪卷十五

钦定四库全书

释文纪卷十六

明　梅鼎祚　辑

宋五

释僧弼吴人从什受学虚简方直元嘉中终彭城寺

与沙门宝林书

佛驮跋陀罗此云觉贤本姓释迦维罗卫人西适江陵武帝时为晋太尉请与远都上道场寺志韵清远雅有渊致僧弼与林书其见称如此

道场禅师甚有天心便是天竺王何风流人也道一作阙

求那跋陀罗

奉父母书

求那跋陀罗此云功德贤中天竺人以大乘学故世号摩诃衍本婆罗门种其家世外道禁绝沙门乃舍家受菩萨戒奉书父母劝归正法父感其言遂弃邪从正

若专守外道则虽还无益若归信三宝则长得相见竝高僧传

释慧琳

武丘法纲法师诔并序

元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚洁山居协枯槁之獘邑止来嚣湫之患酌二情而简双事者法师其有焉少游华京长栖幽𪋤乐志入出乘情去来渎猒人流就闲于木石郁寂丘壑求欢于物类人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味从容情理赏托文义交游敦亮尽之契进趣慕复外之道埋身法服朱缨之累蚤绝抗趾神疆丹墀之阂夙判况乃桑门矫拂之迹徒倚伏之数者哉昔因邂逅倾盖著交同以翦落夷弃群萃布怀舒愤以寄当年遂擕手游梁比翼栖邓餐风灵岫挹道玄津比乐齐䜩千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予沦泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之别东澜弗复西景莫收致尽川征归骨曾邱呜呼哀哉诔曰

厥族氏殷寔汤之裔荣声中㣲源流昭晰少遭闵凶宗无缌𰬸慈姑经营托是养卫爰逮三五聪韵特挺双奇比秀偶罗齐颖志陋中区思擢神境脱落生近耽慕缘永既遵玄辙洞晓名迹仁义之外通非所惜室欲靡遂坐以会适弗依朱扇考卜岩壁来不濡足去不绝翮颉颃升萃进退损益予恶浮波尔能即心俱翔道泽同集德林齐拂和风共聆玄英自宫徂国在目在襟往化绵邈遗思沈吟亦既离逖天道明晰尔出旧山予反遐裔庶乘和运同䕃共憩寒灰弗烟落叶离缀暌愿莫从子遂下世人之云亡风怀掩翳呜呼哀哉玄冬凄冽江浒萧条寒风飏幕飞霰入艘命有近止归途尚遥悯悯即𥁞寂寂哀号孤旅如薄均化无褒呜呼哀哉怀游居之虎丘悼冥灭之庐岭惟采录于中京念提擕于番境情飘飖于双峦思缠绵于两省何绸缪兮无极心所存兮腷臆阅严冬兮已谢藉隆暑兮既息四运纷其邅回情期窅以长匿苟来缘之匪亡卷生年以增恻呜呼哀哉

龙光寺竺道生法师诔并序

元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒于庐山呜呼哀哉善人告尽追酸者无浅含理云灭如惜者又深法师本姓魏氏彭城人也父广戚县令幼而奇之携就法汰法师改服从业天资聪茂思悟夙挺志学之年便登讲座于时望道才僧著名之士莫不穷辞挫虑服其精致鲁连之屈田巴项托之抗孔叟殆不过矣加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物益重焉中年游学广搜异闻自扬徂秦登庐蹑霍罗什大乘之趣提婆小道之要咸畅斯旨究举其奥所闻日优所见逾赜既而悟曰象者理之所假执象则迷理教者化之所因束教则愚化是以征名责实惑于虚诞求心应事茫昧格言自胡相传中华承学未有能出斯诚者矣乃收迷独运存履𨘤迹于是众经云披群疑冰释释迦之旨淡然可寻珍怪之辞皆成通论聃周之伸名教秀弼之领玄心于此为易矣物忌󰐈颖人疵贞󷘊怨结同服好折群游遂垂翼敛趾销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归命尽山麓悲兴寰畿呜呼哀哉

泗汴之清吕梁之峻唯是淑灵育此明俊如草之兰如石之瑾匪曰薰雕成此芳绚爰初志学服膺玄迹经耳了心披文调策弱而登讲靡章不析善以约言弗尚辞𢛯有识钦承厌是钩赜中年稽教理洗未尽用是游方求诸渊隐虽遇殊闻弥觉同近途穷无归回辕改轸芟夷名赜阐扬事表何壅不流何晦不晓若出朝离其明昭昭四果十住借以及矫易之牛马庄之鱼鸟孰征斯实弗迷斯道淹留兹悟告予诲言道诚在斯群听咸播不独抵峙诮毁多闻予谓无害劝是宣传识协贞诚见诲浮諠默䕃去大弭此腾口增栖成英敻逸篁薮遁思泉源无阂川阜庶乘闲托曰仁者寿命也有悬曾不永久兰荪连类气伤于偶呜呼哀哉爰念初离三秋告慕风肃流清云高林素送别南浦交手分路茫茫去止凄凄情顾属在隐沦各从沿溯惄是长乖异成永互呜呼哀哉溯来风之绝响送行云之莫因缅三冬其已谢转献岁于此春听阳禽之悦豫瞩神气之氤氲念庠序于兹月信习业之嘉辰隐讲堂之空觌恻高坐之虚闻叹因事以矜理悲缘情以怀人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推理不湮灭庶或同归申天可畧情念可遗短章无布聊以写悲呜呼哀哉竝广弘明集

慧叡冀州人游历诸国通晓音译还憩灵山入关从仟公咨禀后适京师正乌衣寺元嘉中卒

喻疑出三藏记集录云昔慧叡法师久叹愚迷制此喻疑防于今日故存之录末

夫应而不寂感之者至感有精麤应亦不一影响理也若以方期之非徒乖其圆乃亦丧其方故以备闻之悟喻其所疑疑非膏肓庶必为治若治所不至喻复其如之何竝可详览往喻昔汉室中兴孝明之世无尽之照始得辉光此壤于二五之照当是像法之初自今已来西域名人安侯之徒相继而止大化文言渐得渊照边俗陶其鄙倍汉末魏初广陵彭城二相出家竝能任持大照寻味之贤始有讲次而恢之以格义迁之以配说下至法祖孟详法行康会之徒撰集诸经宣畅幽旨麤得充允视听暨今附文求旨义不远宗言不乖寔起之于亡师及至符并龟兹三王来朝持法之宗亦竝与经俱集鸠摩罗法师至自龟兹持律三藏集自罽宾禅师徒众寻亦竝集关中洋洋十数年中当是大法后兴兴之盛也叡才常人鄙而得厕对宗匠陶译玄典法言无日不闻闻之无要不记故敢依准所闻寄之纸墨以宣所怀什公云大教兴世五十余年言无不实寔无不一一而为言无非教也实而为称无非宝也宝以如意为喻教以正失为体若能体其随宜之旨则言无不深若守其一照则惑无不至今此世界以杂为名则知本自离薄本自离薄则易为风波风波易以动朴淳易为离易动易离故大圣随宜而进进之不以一途三乘杂化由之而起三藏祛其染滞般若除其虚妄法华开其究竟泥洹阐其寔化此三津开照照无匮矣但优劣在乎人湥浅在其悟任分而行无所臧否前五百年也此百年中得道者多不得者少以多言之故曰正法后五百年唯相是非执竞盈路得道者少不得者多亦以多目之名为像法像而非真失之由人由人之失乃有非跋真言斧㦸寔化无择起于胷中不救出自唇吻三十六国小乘人也此舋流于秦地慧导之徒遂复不信大品既蒙什公入关开托真照般若之明复得辉光末俗朗兹寔化寻出法华开方便门令一寔究竟广其津途欣乐之家景仰沐浴真复不知老之将至而昙乐道人以偏执之见而复非之自毕幽途永不可诲今大般泥洹经法显道人远寻真本于天竺得之持至扬都大集京师义学之僧百有余人禅师执本叅而译之详而出之此经云泥洹不灭佛有真我一切众生皆有佛性皆有佛性学得成佛佛有真我故圣镜特宗而为众圣中王泥洹永存为应照之本大化不泯真本存焉而复致疑安于渐照而拔排真诲任其偏执而自幽不救其何如乎此正是法华开佛知见开佛知见今始可悟金以莹明显法可知而复非之大化之由而有此心经言阐提真不虚也此大法三门皆有成证㫺朱士行既袭真式以大法为己任于𨿅阳中讲小品亦往往不通乃出流沙寻求大品既至于阗果得真本即遣弟子十人送至𨿅阳出为晋音未发之间彼土小乘学者乃以闻王云汉地沙门乃以婆罗门书惑乱真言王为地主若不折之断绝大法聋盲汉地王之咎也王即不听时朱士行乃求烧经为证王亦从其所求积薪十车于殿阶下以火焚之事行临阶而发诚誓若汉地大化应流布者经当不烧若其不应命也如何言已投之火即为灭不损一字遂得有此法华正本于于阗大国辉光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹经既出之后而有嫌其文不便者而更改之人情小惑有慧祐道人私以正本雇人写之佣书之家忽然火起三十余家一时荡然写经人于灰火之中求铜铁器物忽见所写经本在火不烧及其所写一纸陌外亦烧字亦无损余诸经纸写经竹筒皆为灰烬此三经者如什公所言是大化三门无极真体皆有神验无所疑也什公时虽未有大般泥洹文已有法身经明佛法身即是泥洹与经所出若合符契此公若得佛此佛有真我一切众生皆有佛性便当应如白日朗其胷襟甘露润其四体无所疑也何以知之每至若问佛之真主亦复虚妄积功累德谁为不惑之本或时有言佛若虚妄谁为真者若是虚妄积功累德谁为其主如其所探今言佛有真业众生有真性虽未见其经证明评量意便为不乖而亦曾问此土先有经言一切众生皆当作佛此当云何答云法华开佛知见亦可皆有为佛性若有佛性复何为不得皆作佛耶但此法华所明明其唯有佛乘无二无三不明一切众生皆当作佛皆当作佛我未见之亦不抑言无也若得闻此真言真是会其心府故知闻之必深信受同吾之肆学正法者小可虚其衿带更听往喻如三十六国著小乘者亦复自以为日月之明无以进于己也而大心寥朗乃能鄙其狂而偏执自贻重罪慧导之非大品而尊重三藏亦不自以为照不周也昙乐之非法华凭陵其气自以为是天下悠悠唯己一人言其意亦无所与让今疑大般泥洹者远而求之正当以一切众生皆有佛性为不通真照真照自可照其虚妄真复何须其照一切众生既有伪矣别有真性为不变之本所以陶练既精真性乃发恒以大慧之明除其虚妄虚妄既𥁞法身独存为应化之本应其所化能成之缘一人不度吾终不舍此义始验复何为疑耶若于真性法身而复致疑者恐此邪心无处不惑佛之真我尚无生疑亦可不信佛有正觉之照而为一切种智也般若之明自是照虚妄之神器复何与佛之真可法身常存一切皆有佛之真性真性存焉学不越涯成不乖本乎而欲以真照无虚言言而亦无佛我亦无泥洹是邪见也但知执此照惑之明不知无惑之性非其照也为欲以此诬罔天下天下之人何可诬也所以遂不闵默而骤明此照者是惜一肆之上而有铄金之说一市之中而言有󷧪者三易惑之徒则将为之所染皆为不救之物亦不得已而言之岂其好明人罪耶实是蝮蛇螫手不得不斩幸有深识者体其不默之旨未深入者寻而悟之以求自清之路如其已不可喻吾复其如之何此文出三藏既云慧叡又注长安叡法师似指僧叡也误高僧传送慧叡

释宝林

京师龙光寺沙门祖述生公诸义时人号曰游玄僧著涅槃记及注异宗论檄魔文等按此载高僧传弘明集以竺道爽智静立名而末始列宝林据林自称寓言假事则此二名或亦寓也

檄太山文

释竺道爽

沙门竺道爽敢告太山东岳神府及都录使者葢玄元创判二仪始分上置璇玑则助之以三光下设后土则镇之以五岳隂阳布化于八方万物诞生于其中是以太山㨿青龙之域𢖍霍处诸阳之仪华阳显零班之境恒岱列幽武之宾嵩峙皇州之中镇四渎之所坟此皆禀气运实无邪之秽神道自然崇正不伪因天之福顺地之载敦朴方直澹然玄净进道四运之端退履五教之精内韬通㣲之资外朗道德之明上达虚无下育苍生含德潜通无遐不彻游步九崖翱翔玄阙故能形无正始呼吸隂阳握揽乾坤推步八荒夫东岳者龙春之初清阳之气育动萌芽王父之位南箕八斗中皇九天东王西母无极先君乘气凤翔去此幽玄澄于太素不在人间荡消众秽其道自然而何妖祥之鬼魍魉之精假东岳之道托山居之灵因游魂之狂诈惑俗人之愚情雕匠神典伪立神形元无所记末无所经外有害生之毒气内则百鬼之流行昼则谷饭成其势夜则众邪处其󲊷此皆狼蛇之群鬼枭蟒之虚声自三皇创基传载于今历代所崇未覩斯响也故零征记曰夫神正者则潜曜幽昧上腾高象下戯玄阙逍遥云影龙翔八极风兴雨施化若雷电行厨不设百味自然含慈秉素泽润苍生恩过二养惠若朝阳应天而食不害众命此乃灵翔之妙节清虚之神道若神不正者则干于万物因时托响传惑于俗沮成散朴激动人心倾材极杀断截众命枉害中年殂其骨肉精神离迸痛伤元气东岳之神岂此之谓也故枕中戒曰含气蠢蠕百虫勿瘿无食鸟卵中有神灵天无受命地灵有形麤禀二仪焉可害生此皆逆理违道本经群民含慈顺天不杀况害猪羊而饮其血以此推之非其神也又五岳真神则精之侯上法璇玑下承乾坤禀道清虚无音无响敬之不以欢慢之不以戚千誉万毁神无增损而汝矫称假托生人因虚动气杀害在口顺之则赐恩违之则有祸󱊿进退谄伪永无贤轨毁辱真神非其道也故黄罗子经玄中记曰夫自称山岳神者必是蟒虵自称江海神者必是鼋鼍鱼鼈自称天地父母神者必是猫狸野兽自称将军神者必是熊罴虎豹自称仕人神者必是猿猴㹢玃自称宅舍神者必是犬羊猪犊门户井灶破器之属鬼魅假形皆称为神惊恐万姓淫鬼之气此皆经之所载传之明验也自汝妖祥渐逾六载招来四远靡不响应送疾而往者如小水归海获死而还者哀呼盈路重者先亡便云𮅕尽轻者易除自称其福若使重患难济则汝无恩中容之疾非汝所救三者无效焉可奉事乃令群民投身归命既无良医善药非散发之能降经旬厯月曾无影报以此推之有何证验又国太元桓王及封阳六国之懿节三台之辅光賛皇家黎元慈悦天菑谬加体婴㣲疾谓汝之祇能感灵德故宣德信命诣汝神殿献荐三牲加赠珍异若汝圣道通干神致妙者何不上启九皇下咨后土参集百灵显彰妙术使国良辅消疾获安既无响应乃奄薨遐验此虚妄焉足奉哉又昔太山石立社移神灵降象遐声万代此则乾坤之所感显为时瑞汝托称其圣既不能兴云致雨以表神德图妖邪以损真道正使汝能因槃动箸举杯𥁞酒又为鬼幻非为真正况无其征有何神也又太山者则𨶒罗王之统其土幽昧与世异陵都录使者降同神行定本命于皇纪察都籍于天曹群恶无细不拾纤善小而无遗总集魂灵非生人应府矣而何𡚁鬼诈称斯旨横恣人间欺绐万端蓬林之树鸟鹊之野翕动远近列于嗣典聚会男女树俗之心秽气外舋枭声远布毒钟王境为害滋甚夫云雾蔽天群邪翳正自汝妖异多所伤害吾虽末流󵗸阶三服每览经传而覩斯𭒯推古验今邪不处正吾将荡秽光扬圣道告到严钩魅党还游冡墓餐果饮泉足生之路既今群民无倾财之困鸟兽无罗网之卒若复顾恋望餐不去者吾将宣集毗沙神王惒罗子等授以金刚屯真师勇武秋霜陵动三千威猛难当曜戈明剑疑则推山降龙伏魔靡不稽颡汝是小鬼敢触三光鶴毛入炭鱼行镬汤倾江灭火朝露见阳吾念仁慈愍汝所行占此危殆虑即伤心速在吾前复汝本形长归万里沧浪海边勿复稽留明顺奉行薨遐一作薨逝

檄魔文

释智静

释智静顿首顿首明将军轮下相与玄途殊津人天一统宗师虽异三界大同每规良会申展曩积而标榜未冥所以致隔今法王御世十方思顺灵网方申纮纲弥𫄠大通有期高会在近不任翘想竝书喻意耳夫时塞有通否终则泰千圣相寻群师迭袭昔我皇祖本原天王体化应符龙飞初域节权形以附万邦奋慧柯以覆六合威荡四邪扫清三六方当抗横纵于八区𫄠纮纲于宇宙夷静七荒宁一九土而冥宗不吊真容拟位重明寝晖灵舟覆浪故令蚁聚邪番兴兹凫见暴起曀染真涂尘惑清众虐钟苍生毒流万刼怀道有情异心同忿我法王承运应期理乱上承高胄下托群心秉天期以笼三千握圣图以隆大业云起四宫鸾翔天竺降神迦维为时城壍绥抚黎元善安卿士奖导群情慰喻有疾严慧柯于胷中被神甲于身外愍十八之无辜哀三空之路绝志匡大荒靖安平难百域千邦高伏风化承君不忌重迷自覆深摄愚怀故守伪见狼㨿欲天鵄鸣神阙畔涣壃场抗距灵节谓大位可登弘规可改览兹二三远为叹息昔大通统世群方影附有伪痴天魔不遵改节干迕圣聴陈扰神虑领卒归区权形万变精甲照㬢霜戈拂域灵鼓竞兴响冲方外矫步陆梁自谓强盛王师一奋群邪殄丧众迷𮧓心望风影伏况君单将骁然一介士无方寻众不成旅而欲违背陵虐华邑篡夺灵权腾邈最胜以为气真可不谬乎今释迦统世道隆先刼妙化荡荡神罗远御智士壅壅云算盖世武夫龙跳控弦万队协畧应真奇谋超拔故命使持节前锋大将军鉴阎浮都督归义侯萨陀波沦独禀天奇蒙尘玄镜神高须弥猛气笼世善武经文忠著皇阙领众十万亿扬镳道路使持节威远大将军四天都督忉利公导师武胜标群文超宏谋妙思绝尘心栖梦表忧时忘身志必匡世领众百万亿鸾飞天冲使持节征魔大将军六天都督兜率王解脱月妙思虚玄高步尘表畧竝童真功牟九地悼愍三涂忿若纵害校𨚫慷慨龙回思奋领众四百万亿云回天门使持节通㣲大将军七天都督四禅王金刚藏朗质映晖金颜遐烛恩过九阳力倾山海右眄则蒙汜飞波左顾则扶桑落曜德无不照威无不伏领众七百万亿虎眄湏弥使持节镇域大将军九天都督八住王士大维摩诘奇算不使法柯远震体合神姿权逾万变呼吸则九服云从叱咤则十方风靡哀彼下民无辜三楚领众九百万亿饮马虚津使持节鉴后大将军十三天都督小千诸军事九住王士大文殊承胄遐元形晖三曜𦙌自紫宫神高体大应适千涂玄算万计群动感于一身众虑静于一念深抱慈悲情兼四摄领众若尘翱翔斯在使持节匡教大将军录魔诸军事军邪校尉中千王观世音智畧渊深慧柯远振明达四通朗鉴三固或托迹群邪曜奇锋起或权形二九息彼涂炭挥手则铁围摧岩嘘气则浮云颓崿能为万方不请之友领众不思杖戈虎啸使特节布化大将军三界都督补处王大慈氏妙质踪网天姿标桀体喻金刚心笼尘表猛气冲云慧柯远奋无生转于胷中权智应于事外志有所规无往不就威恩双行真俗竝设领众八万四千严驾待命勇出之徒充逸大千金刚之士弥塞八极咸思助征席卷六合乘诸度之宝轩守八正之修路跨六通之灵马控虚宗之神辔弯四禅之劲弓放权见之利箭鸣骥桓桓轻步矫矫奉命圣庭曾无有阙贵邦导师胜子五百幽鉴天命来投王化圣上开襟感炁归顺皆受名爵封赏列土功侔旧臣声盖万域而君何心横生异计偃蹇边荒规故常位毒害勃于苍生天祸流于永刼可不哀哉可不谬哉君昔因时为物所惑狂迷君心投危外窜百行一愆贤达常失久谓君觉智返愚归罪象季来身抽簪同游群俊以道自权荣名终始如何摄愚守谬偷安邪位托痴山以自高恃见林以游息耽六欲之秽尘玩邪迷以怡性建憍慢之高幢引无明之匈阵阔步荒涂轻美神器盗篡天宫抗衡日月恐不果哉举手而映三光把土以填巨海虽拟心虚表事之难就将军殖福玄津原承弥远华貌𬀩然群情属目望胄之基易登由来之功可借君可改往修来翻然归顺谢过朱门以道齐好家国竝存君臣同显身名获安晓迷达观眷属晏然可不美哉今王师尅举十万翘辔手提法罗齐舞群圣道柯曜于前驱灵鼓震于后队神钟一叩十方倾覆海浪飞流陆原涌沸于斯之时湏弥笼于一尘天地回于一粟无动安于左衽妙乐曜于右手神力若斯岂可当也我法王体道仁慈不忍便袭权停诸军暂壹灵辔临路遣书庶回迷驾君可蚤定良图面缚归阙委命皇庭逍遥玄境隆名内晖游形外寄上方即任非君是谁夫慧当识机名贵免祸穷而知反君子所美斯乃转祸之高秋取功之良节昔夏桀背主殷王致伐商纣首乱周武建师此即古今蓍󱷐将军之明诫相与虽乖于当年风流同味人天崎岖何足致隔相便懽然通书致命所以窃痛其辞委曲往反者不欲令兰芳夏凋修柯摧颓深思致言善自量笇无使君身倾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造󲏗󱌁目助怀惕然临路遗书诸情多愤言不藉意权一作懽

破魔露布文

释宝林

贤刼大千微尘年五浊鼎沸朔现寿百龄日使持节都督恒沙世界诸军事征魔大将军净州刺史十地王臣金刚藏使持节都督八万波罗密诸军事破结将军领魔蛮校尉大司马梵州刺史八地公臣解脱月等稽首和南上圣朝尚书谨案夫六合同曜灵之鉴群流归百谷之王万化均于空玄众奇宗于一智斯盖理有宗极之地统物无殊趣之会是以如来越重昬而孤兴蔚勤功于旷刼曜三涂之高明拔洪痴于始造穷圣德之区奥究无生之虚致览物化之枢机握宏德之纮纽至若英姿挺特神光赫奕虽复千晖竝若固已绝矣身殊万状而非众体合至妙而不一应出五道而非生示入形亡而非灭希夷怳惚无名无像莫测其深靡知其广应群惑而不劳周万动而常静历恒沙以倐忽抚八荒于俄顷两仪颓陷而不夷力负潜移而不易吸大火而不燋怀洪流而不溺乾坤不足以语其德文玄不足以明其道巨包六合不可以称其大妙入无间不可以名其小尔乃亭毒苍生化兼始母无欲无为而无不为翱翔于应变之涂逍遥于有无之表挺达群圣之端恬惔涅槃之域二乘韬思于重忘之致十住息虑于动静之机梵王咨嗟以归德帝释伏膺而厌位其为圣也亦已极矣于是应定光之遐记验大通之图录出五道而龙兴超帝皇以命世道王三界德被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之间室登七觉之云观濯八解之清池游总持之广苑尔乃戴慈悲之殿处空同之座衮龙众好天冠顶相左辅弥勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅颂后舞四摄之銮拂卫以八住体虚之士侍以四果卓落通仙三台唯圣六府唯贤尔乃宣教姬孔宰守虞唐扬威汤武州牧三皇其为化也坦八正之平衢开三乘之通津列无为之妙宅济大苦于劳尘杜三恶之奸路启懽乐于天人爵以果伯之位禄以甘露之餐功巨者赏以净土之封勋小者指以化城之安此乃超百王之洪业太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗极而群迷愚崄背真弥旷欣濡沫之近足忘江湖于远全故魔王波旬植愚根于旷始积迷心于妄境泛三染之洪波入邪见之稠林至乃窃美神器假伪冒真夸王天宫分列岳土制命六天纵肆偏威内以三公诸毒𡖖相纠结外以军将六师戎卒四兵内行跋扈不忌皇宪自火萤光争晖天照故乃顷者抗行神威扬兵道树震雷公霹雳之声列担山吐火之众又持世致惑于静室波仑悲号于都肆斯皆痴狂纵亏于圣节作乱中夜为日久矣圣皇悼昬俗之聋瞽悲若丧以增怀将总群邪以齐见会九流而同津于是命将大势之徒简卒金刚之类茹金嚼铁之夫冲水蹈火之士勇卒尘沙骁雄亿万星流风发龙腾魔境置军万全之策逼𡨥必死之野而魔贼不祗敢执蛮荆之蠢尔抗宗绘之逋慠建麾于自憍之地结固云迷之崄傍唐重复侠叠鳞次且其形势则痴山嵯峨固其前爱水浩汗涨于后邪林蔚荟蒙其左痴涧渊玄带其右尘劳之卒豹视于交境六师之将虎步于长逵望若云起蔽天雾塞六合其为盛也开辟罕有承等于是承圣朝之遐威出超𠷰之奇畧盖以高算之笼弥以玄策之围精骑千里步卒万帀游师翳野屯塞要害使前将军檀那望悭麾以直进后军毗聊蹵解卒于其后禅乃畧游骑于其左尸罗防密监于其右外军沤和浪骑队于平原之上走逗兵于诘屈之下陈虎旅而高骧设危计于幽服中军般若握玄枢之妙鉴把战胜之奇术控亿兆之雄将拥尘沙之劲卒于是众军响应万涂竞进感动六合声震天地雄夫奋威浪奔白刃之光夺于曦曜法鼓之应乱于雷震䩛马𫎺𧽼以腾掷迅象飞控以驰驱禅弓烟举而云兴慧箭雨洒以流虚鞭以假名之策蹴入无有之原研以师子之吼刺以苦空之音挥干将而乱斩动戈矛而竞偃横尘尸以被野流膋血于长川崩痴山之嵯峨竭爱水之洪流穷僭于诸见之窟挫高于七慢之巢于是魔贼进无抗鳞之用退无希脱之隐虑尽路穷回遑靡据魔王面缚于魔󲊷群旋送命于军门诸天电卷以归化迷徒风驰于初晖皇威扫荡其犹大阳之熯晨霜注洪流以灭爝火故使万世之逋㓂土崩于崇朝中华之昔难肃清于俄倾斯诚圣皇神会之奇功旷代著世之休烈虽昔殷汤建云功于夏郊周武扫清氛于商野斯乃上古之雄奇岂以得齐于圣勋臣輙奉宣皇猷绥慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之礼习以六度之风耆年者悟其即真于新唱弱丧者始闻归欤之音夫应天顺罚春秋之道兴功定乱先王所美元恶以宾祗从圣宪六合同明廓清宇内玄风遐扇率土怀庆朝有康哉之歌野有乐哉之咏功高道大非见所表圣虑幽深非言能宣麤条皇威奇算之方又列众军龙骧之势电驿星驰谨露布以闻臣等诚惶以下归欤之音音上疑尚有字

余以讲业之暇聊复永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不远而复经云涅槃无生而无不生至智无照而无不照无生无照一切皆成成无成而无不成其唯如来乎战胜不以干戈之功畧地不以兵强天下皇王非处一之尊霸臣非桓文之贵丘姬之教于斯远矣聃周之言似而非当故知宗极存乎俗见之表至尊王于真鉴之里中人踌躇于有无之间下愚惊笑于常迷之境令庶览者舍河伯秋水之自多远游于海若之渊门不束情于近教而骇神于广长之说也竝弘明集

释慧观姓崔清河人初咨慧远北访罗什时称精难宋元嘉中终京师道场寺

法华宗要序观以序咨什什曰所论甚快君当南游江汉善务弘通廼适荆州

夫本际冥湛则神根凝一涉动离淳则精麤异陈于是心辔竞策尘想诤驰翳有浅深则昬明殊镜是以从初得佛暨于此经始应物开津故三乘别流别流非真则终期有会会必同源故其乘唯一唯一无上故谓之妙法颂曰是乘微妙清净第一于诸世间最无有上夫妙不可明必拟之有像像之美者莲华为上莲华之秀分陀利为最妙万法而为言故喻之分陀利其为经也明发蒙不可以语极释权应之所由御终不可以秘深则开实以显宗致权应既彰则局心自废宗致既显则真悟自生故能令万流合注三乘同往同往之三会而为一乘之始也觉慧成满乘之盛也灭景澄神乘之终也虽以万法为乘然统之有主举其宗要则慧牧其名故经以真慧为体妙一为称是以释迦玄音始发赞佛智甚深多宝称善叹平等大慧颂曰为说佛慧故诸佛出世间唯此一事寔余二则非真然则佛慧乃一之正寔乘之体成妙之至足华之开秀者也虽寄华宣微而道玄像表称之曰妙而体绝精麤颂曰是法不可示言词相寂灭二乘所以息虑补处所以绝尘唯佛与佛乃能究尽故恒沙如来感希声以云萃已逝之圣振余灵而现证信佛法之奥区穷神之妙境其此经之谓乎此经之谓乎观少习归一之言长味会通之要然缅思愈勤而幽旨弥潜未尝不面灵鹫以遐想临词句而增怀谅由枝说差其本谬文乖其正也有外国法师鸠摩罗什超爽俊迈奇悟天拔量与海深辩流玉散继释踪以嗣轨秉神火以霜烛纽颓纲于将绝拯漂溺于已沦耀此慧登来光斯境秦弘始八年夏于长安大寺集四方义学沙门二千余人更出斯经与众详究什自手执梵经口译秦语曲从方言而趣不乖本即文之益亦已过半虽复霄云披翳阳景俱晖未足喻也什犹谓语现而理沉事近而旨远又释言表之隐以应探赜之求虽冥非未开固已得其门矣夫上善等润灵夜尚均是以仰感嘱累俯慨未闻故采述旨要流布未闻庶法轮遐轸往所未往十方同悟究畅一乘故序之云尔

修行地不净观经序

夫禅典之妙盖是三乘之所游反迷悟惑者托幽途以启真城壍三业之固宅广六度以澄神散结贼于旷野形四变以游心燄三慧为炬明浪中源以殊分金刚㦸以练魔定慧相和以测真如是智依定则痴妄亏而霄落定由智则七渊湛然而清清融九服则玄庭有阶阶级相乘则𬬻冶成妙义之本本之有方寻根传训则冥一俱当虽利钝有殊济苦一量若契会同趣则圣性同照圣性同照有累患永辽故知禅智为出世之妙术实际之义标也夫禅智之为道言约理󵗸究析中道对治万法善恶相乘迭转孰止互有废兴管闚匠彻畧位其宗以揆大方异世同文上圣为慈悲之主留法藏于千载示三乘之轨辙知会通之至阶汰麤蜯于曩刼曲成众艳之灵𧏖密典相传以至今接有缘与八背未始失其会随机犹掌回所谓澹智常寂而不失照虽万机寂化一用故能穷诸法宝拟想玄扉游志玅极蹑神光于无间者哉禅典要密宜对之有宗若漏室根源则枝寻不全群盲失旨则上慢幽昬可不惧乎若能审其本根冥训道成实观会古则万境齐明冲途豁尔而融体玄象于无形然后知凡圣异流心行无边然弃本寻条之士各以升降小异俱会其宗遂迷󲈺见隅变其津涂昬游长夜永以理隔不亦哀哉自顷来禅训寔尠得其中每以殊形难保迁动不常便起诚三宝搜求玄要以四百论扣其关旨会遇西来宗匠综习大法寻本至终冥隅一开千载之下优昙再隆可不欣乎遂乃推究高宗承嗣之范云佛涅槃后阿难曲奉圣旨流行千载先与同行弟子摩田地摩田地传与舍那婆斯此三应真大愿弘覆冥搆于昔神超事外慈在宁济潜行救物偶会无差佛在世时有外学五通仙人往至佛所请求出家乘俗高胜志存远寄便言若我入道智慧辩才与身子等者尔乃当于至尊法中修习佛行佛知其本根于后百年当弘大事便答仙人汝今出家智慧浅薄不及身子仙人即退后百年中其人出世奇识博达于物开悟遂出家学道寻得应真三明内照六通远振辩才无碍摧诸异论所度人众其量无边于诸法藏开托教文诸贤遂见乃有五部之异是化运有方开彻有期五部既举则深浅殊风遂有支派之别既有其别可不究本详而后学耶此一部典名为具足清净法塲传此法至于罽宾转至富若蜜罗富若蜜罗亦尽诸漏具足六通后至弟子富若罗亦得应真此二人于罽宾中为第一教首富若蜜罗去世已来五十余年弟子去世二十余年昙摩多罗菩萨与佛陀斯那俱共咨得高胜宣行法本佛陀斯那化行罽宾为第三训首有于彼来者亲从其受法教诲见其涅槃其涅槃时遗教言我所化人众数甚多入道之徒具有七百富若罗所训为教师者十五六人如今于西域中炽盛教化受学者众昙摩罗从天竺来以是法要传与婆陀罗婆陀罗与佛陀斯那佛陀斯那愍此旃丹无真习可师故传此法本流至东州亦欲使了其真伪涂无乱辙成无虚搆必加厚益斯经所云开四色为分界一色无良缘宗归部律则发趣果然其犹朝阳晖首万类影旋师子震吼则众兽伏焉圣王轮宝诸雄悚然览斯法界廓清虚律入有不惑处无不沉自非道起群方智鉴玄中孰能立无言之辩于灵昭之渊寄言述于七觉之林可谓无名于所名而物无不名无形于所形而物无不形无事于所事而物无不事者哉

胜鬘经序

胜鬘经者盖方广之要畧超升之洪轨故其为教也创基覆篑而云峰已搆冲想一兴而渊悟载豁言逾常训旨越旧篇故发心希圣而神仪曜灵归无别章而叹德斯󵗸诚感声发而尊号响集然后勒心切戒旷志僧那善摄摩遗大乘斯御驰轮幽辙长驱永路期运尅终诞登玄极玄极无二故万流归一故曰二乘皆入一乘所谓究竟第一义乘一诚无辩而义有区分名曰义生故称为屡转三五之兴盖由此也尔其奥也穷无始之前以明解惑之本究来际之味挹泥洹之妙文寡义丰弥纶群籍宇宙不足以拟其广太虚不能以议其量渊兮其不可测也廓兮其不可极也将求本际之源追󵋇流之极者必至于此焉司徒彭城王殖根遐刼龙现兹生依迹上台协赞皇极而神澄世表志光玄猷闻斯幽典诚期愈旷凡厥道俗莫不响悦请外国沙门求那跋陀罗手执正本口宣梵音山居苦节通悟息心释宝云译为宋语德行诸僧慧严等一百余人考音详义以定厥文大宋元嘉十三年岁次玄枵八月十四日初转梵轮讫于月终公乃广写云布以泽未洽将兴后世同徃高会道场故畧叙法要以染同慕之怀云尔

释僧馥道场寺沙门醴泉人与慧观同寺专精义学注胜鬘经

菩提经注序

夫万法无相而有二谛圣人无知而有二名二谛者俗也道也二名者权也智也二名以语嘿为称二谛以缘性为言缘性两陈而其实不乖语嘿诚异而幽旨莫二故般若经曰色即是空空即是色见缘起为见法也菩提经者诸佛之要藏十住之营统其文虽约而义贯众典其旨虽玄晓然易览犹日月丽天则群象自朗示之一隅则三方自释也经之为体论缘性则以二谛为宗语玄会则以权智为主言菩提则以无得为玄明发意则以冥期为妙婉约而弘深莫不备矣耆婆法师入室之秘说也亲承者寡故罕行于世家师顺得之于始会余虽不敏谬闻于第五十性疎多漏故事语而书绅岂曰注解自贻来哂庶同乎我者领之文外耳

释法慈

高僧传云豫州沙门道慈祖述道猷胜鬘经义删其所注以为两卷即法慈也传作道慈序中道攸传作道猷小异

胜鬘经序

胜鬘经者盖是方等之宗极者也所以存于千载功由人弘故得以元嘉十二年岁在乙亥有天竺沙门名功德贤业素敦尚贯综大乘远载梵本来游上京庇迹祗洹招学赞访才虽不精绝义麤辉扬遂播斯旨乃上简帝王于时有优婆塞何尚之居丹阳以为佛法檀越登集华辇敏德名望便于郡内请出此经既会群贤本心又谨传译字句虽质而理妙渊博殆非常情所可厝虑时竺道生义学弟子竺道攸者少习玄宗偏蒙旨训后侍从入庐山温故传覆可谓助凤耀德者也法师至元嘉十一年于讲坐之上迁神异世道攸慕深情恸有若天坠于是奉诀坟垄遂遁临川三十许载经出之后披寻反复既悟深旨仰而叹曰先师昔义暗与经会但岁不待人经袭义后若明匠在世剖析幽赜者岂不使异经同文解无余向者哉辄敢解释兼翼宣遗训故作注解凡有五卷时人以为文广义隐所以省者息心玄门至大明四年孝武皇帝以其师习有承勅出为都邑法师慈因得咨觐麤问此经𩠐尾又寻其注意窃谓义然今聊撮其要解譔为二卷庶使后贤共见其旨焉

释僧镜姓焦自陇西迁居吴住京师定林下寺大阐经论元徽中卒　记称焦镜法师

后出杂心序

昔如来泥洹之后于秦汉之间有尊者法胜造阿毘昙心本凡有二百五十偈以为十品后至晋中兴之世复有尊者达摩多罗更增三百五十偈以为十一品号曰杂心十品篇目仍旧为名唯别立择品篇以为异耳位序品次依四谛为义界品直说法相依拟苦谛行业使三品多论生死之本以拟集谛贤圣所说断结澄灭之义以拟灭谛智定二品多说无漏之道以拟道谛自后诸品杂明上事更无别体也于宋元嘉十一年甲戌之岁有外国沙门名曰三藏观化游此其人先于大国综习斯经于是众僧请令出之即以其年九月于宋都长干寺集诸学士法师云公译语法师观公笔受考挍治定周年乃讫镜以不才谬预听末虽思不及玄而时有浅解今谨率所闻以示后生至于折中以俟明哲于会稽始宁山徐支江精舍譔记

释弘充凉州人通庄老解经律大明末过江为湘宫寺纲领终于齐

新出首楞严经序

首楞严三昧者盖神通之龙津圣德之渊府也妙物希微非器像所表幽玄冥湛岂情言所议冠九位以虚升果万行而圆就量种智以穷贤绝殆庶而静统用能灵台十地扄𫔎法云罔像𤨔中神图自外然心虽澄一应无不周定必凝洎在感斯至故明宗本则三达同寂论善救则六度弥纶辩威效则强魔慴沦语众变则百亿星繁至乃征号龙上晦迹尘光像告诸乘有尽无灭斯皆参定之冥功成能之显事权济之枢纲勇伏之宏要矣罗什法师弱龄言道思通法门昔纡步关右译出此经自云布已来竞辰而衍中兴启运世道载昌宣传之盛日月弥懋太宰江夏王该综群籍讨论渊敏每览兹卷特深远情充以管昧尝厕玄肆预遭先匠启训音轨参听儒纬髣髴文意以皇宋大明二年岁次奄茂于法言精舍畧为注解庶勉不习之传敢慕我闻之义如必纰谬以俟君子

释道埏

六十卷阿毗昙毗婆沙经序

毗婆沙者盖是三藏之指归九部之司南司南既准则群迷革正指归既定则邪轮辍驾自释迦迁晖六百余载时北天竺有五百应真以为灵烛久潜神炬落曜含生昬丧重梦方始虽前胜迦旃延撰阿毗昙以拯颓运而后进之贤寻其宗致儒墨竞搆是非纷然故乃澄神玄观搜简法相造毗婆沙抑正众说或即其殊辩或标之铨评理致渊旷文畧艶博使西域胜达之士莫不资之以镜心鉴之以朗识而溟澜潜洒将洽殊方然理不虚运弘之由人大沮渠河西王者天怀遐廓标诚冲寄虽迹缠纷务而神栖玄境用能丘壑廊庙馆第林野是使渊搜投竿岩逸来廷息心升堂玄客入室诚诣既著理感不期有沙门道泰才敏自天冲气疎朗博阐奇趣远参异言徃以汉土方等既僃幽宗粗畅其所未练唯三藏九部故杖策冒崄爰至葱西综览梵文义承高旨并获其梵本十万余偈既达凉境王即欲令宣译然惧寰中之固将或未尽所以侧席虚襟企瞩明胜时有天竺沙门浮陀跋摩周流敷化会至凉境其人开悟渊博神怀深邃研味钻仰逾不可测遂以乙丑之岁四月中旬于凉城内苑间豫宫寺请令传译理味沙门智嵩道朗等三百余人考文详义务存本旨除烦即实质而不野王亲屡回御驾陶其幽趣使文当理诣片言有寄至丁卯岁七月上旬都讫通一百卷会凉城覆没沦湮遐境所出经本零落殆尽今凉王信向发中探深幽趣故每至新异悕仰奇闻其年岁首更写已出本六十卷令送至宋台宣布未闻庶令日新之美敞于当时福祚之兴垂于来叶挺以后缘得参听末欣遇之诚窃不自嘿麤列时事以贻来哲大蔵宫字函　以上竝出三藏记

释道温姓皇甫安定朝那人入庐山依远公善大乘经自江陵至都泰始初卒

列言秣陵县

孝建初勅温下都止中兴寺路昭皇太后大明四年十月造普贤像成于中兴禅房设斋尺二百僧列名同集有一僧晚来就座风容都雅忽不复见众乃悟其神人温时为僧主列言秣陵表间诏改天安寺以旌厥瑞焉

皇太后睿鉴冲明圣符幽洽涤思净场研衿至境固以声藻宸内事灵梵表廼创思镕斵抽写神华模造普贤采仪宸像宝倾宙珍妙尽天饰所设斋讲讫今月八日𫎪会有限名簿素定引次就席数无盈减转经将半景及昆吾忽覩异僧预于座内容止端严气貌秀发举众惊嗟莫有识者斋主问曰上人何名答曰名惠明住何寺答曰来自天安言对之间倐然不见阖席悚魂遍筵肃虑以为明详所贲幽应攸阐紫山可觌华台不远盖闻至诚所感还景移纬澄心所徇发石开泉况帝德涵运皇功懋洽仁洞干遐理畅冥外故上王盛士尅表大明之朝劝发妙身躬见龙飞之室适若因陛下惠烛海隅明华日月故以惠明为人名继天兴祚式垂无壃故以天安为寺称神基弥远道政方凝九服咸泰万㝢齐悦谨𠛱言属县以显天休高僧传　宸内法苑珠林作震中惠明作慧明适若因作意若曰显作诠

高僧传云求那跋摩宋言功德铠本刹利种元嘉八年达于建业文帝引见曰弟子常欲持斋不杀迫以身徇物不获从志法师既不远万里来化此国将何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由己非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不尅己苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士女咸悦布一善政则神人以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒煖应节百谷滋繁桑麻郁茂如此持斋亦大矣不杀亦众矣宁在阙半日之餐全一禽之命然后方为弘济耶帝抚几叹曰开悟明达可与达天人之际矣　按此本面对陈氏象教皮编作跋摩上宋文帝书误

有司沙门宜敬王者奏

先是晋世𢈔冰始创议使沙门敬王者桓玄复述具义竝不果行大明六年世祖使有司奏诏可

臣闻邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭将以施张四维缔制八㝢故虽儒法枝𣲖名墨条分至于崇亲严上厥繇靡爽唯净图为教逷自龙堆反经提传训遐事远练生莹识恒俗称难宗旨缅谢微言沦隔拘丈蔽道在末弥扇遂乃陵越典度偃倨尊戚失随方之𦕈迹迷制化之渊义夫佛法以谦俭自牧忠虔为道不轻比丘遭道人斯拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四辈而简体二亲稽颡耆腊而直体万乘者哉故成康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜九仙赆宝百神耸职而畿辇之内舍弗臣之氓陛席之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等参议以为沙门接见比当𥁞虔礼敬之容依其本俗则朝徽有序乘方兼遂矣宋书

天竺迦毗黎国王月爱下竝海南夷沈约宋书云凡此诸国皆事佛道

奉宋文帝表元嘉五年

伏闻彼国㨿江傍海山川周固众妙悉僃庄严清净犹如化城宫殿庄严街巷平坦人民充满欢娱安乐圣王出游四海随从圣明仁爱不害众生万邦归仰国富如海国中众生奉顺正法大王仁圣化之以道慈施群生无所遗惜帝修净戒轨道不及无上法船济诸沈溺群寮百官受乐无怨诸天拥护万神寺卫天魔降伏莫不归化王身端严如日初出仁泽普润犹如大云圣贤承业如日月天于彼震旦最为殊胜臣之所住名迦毗河东际于海其城四边悉紫绀石首罗天护令国安隐国王相承未尝断绝国中人民率皆修善诸国来集共遵道法诸寺舍中皆七宝形像众玅供俱如先王法臣自修检不犯道禁臣名月爱叶世王种惟愿大王圣体和善群臣百官悉自安隐今以此国群臣吏民山川珍宝一切归属五体归诚大王足下山海遐隔无由朝觐宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉达使主名尼陁达此人由来良善忠信是故今遣奉使表诚大王若有所须珍奇异物悉当奉送此之境土便是王国王之法令治国善道悉当承用愿二国信使往来不绝此反使还愿赐一使具宣圣命备𠡠所宜款至之诚望不空反所白如是愿加哀愍奉献金刚指𤨔摩勤金𤨔诸宝物赤白鹦鹉各一头

师子国王刹利摩诃南

奉文帝表元嘉五年

谨白大宋明主虽山海殊隔而音信时通伏承皇帝道德高远覆载同于天地明照齐乎日月四海之外无往不伏方国诸主莫不遣信奉献以表归德之诚或泛海三年陆行千日畏威怀德无远不至我先王以来唯以修德为正不严而治奉事三宝道济天下欣人为善庆若在己欲与天子共弘正法以度难化故托四道人遣二白衣送牙台上以为信誓信还愿随音告

诃罗陁国王坚铠

奉文帝表元嘉七年

伏承圣皇信重三宝兴立塔寺周满国界城郭庄严清净无秽四衢交通广博平坦台殿罗列状若众山庄严微妙犹如天宫圣王出时四兵具足导从无数以为守卫都人士女丽服光饰市廛丰富珍贿无量王法清整无相侵夺学徒游集三乘竞进敷演正法云布雨润四海流通万国交会长江眇漫清净深广有生咸资莫能销秽隂阳调和菑厉不行谁有斯美大宋扬都圣王无沦临复上国有大慈悲子育万物平等忍辱怨清无二济乏周穷无所藏积靡不照达如日之明无不受乐犹如净月宰辅贤良群臣贞洁尽忠奉主心无异想伏惟皇帝是我真主臣是诃罗陁国主名曰坚铠今敬稽首圣王足下惟愿大王知我此心久矣非适今也山海阻远无缘自达今故遣使表此丹诚所遣二人一名毗纫一名婆田令到天子足下竖铠㣲蔑谁能知者是故今遣二人表此㣲心此情既果虽死犹生仰惟大国藩守旷远我即边方藩守之一上国臣民暜蒙慈泽愿垂恩逮等彼仆臣臣国先时人众殷盛不为诸国所见陵迫今转衰弱邻国竞侵伏愿圣王远垂覆护并市易往反不为禁闭若见哀念愿时遣还令此诸国不见轻侮亦令大王名声普闻扶危救弱正是今日今遣二人是臣同心有所宣启诚实可信愿勅广州时遣舶还不令所在有所陵夺愿自今以后赐年年奉使令奉㣲物愿垂哀纳

诃罗单国王毗沙跋摩

奉文帝表元嘉十年

常胜天子陛下诸佛世尊常乐安隐三达六通为世间道是名如来应供正觉遗形舍利造诸塔像庄严国土如须弥山村邑聚落次第罗匝城廓馆宇如忉利天宫宫殿高广楼阁庄严四兵具足能伏怨敌国土丰乐无诸患难奉承先王正法治化人民良善庆无不利处雪山隂雪水流注百川洋溢百味清净周匝屈曲顺趣大海一切众生咸得受用于诸国七殊胜第一是名震旦大宋扬都承嗣常胜大王之业德合天心仁荫四海圣智周备化无不顺虽人是天护世降生功德宝藏大悲救世为我尊主若胜天子是故至诚五体敬礼呵罗单国王毗沙跋摩稽首问讯

又上文帝表元嘉十三年

大吉天子足下离淫怒痴哀愍群生相好具足天龙神等恭也供养世尊威德身光明照如水中月如日初阙间自蒙音照十方其白如雪亦如月光清净如华颜色照曜威仪殊胜诸天龙神之所恭敬以正奉宝梵行众僧庄严国土人民炽盛安隐快乐成阁高峻如干他山众多勇士守护此城楼阁庄严道巷平正著种种衣犹如天服于一切国为最殊胜吉扬州城无忧天主愍念群生安乐民人律仪清净慈心深广正法治化共养三宝名称远至一切竝闻民人乐见如月初生譬如梵王世界之主一切人天恭敬作礼呵罗单跋摩以顶礼足犹如现前以体布地如殿陛道供养恭敬如奉世尊以顶著地曲躬问讯忝承先业嘉庆无量忽为恶子所见争夺遂失本国今唯一心归诚天子以自存命今遣毗纫问讯大家意欲自往归诚宣诉复畏大海风波不达今命得存亦由毗纫此人忠志其恩难报此是大家国今为恶子所夺而见驱摈意颇忿惋规欲雪复伏愿大家听毗纫买诸铠仗袍袄及马愿为料理毗纫使得时还前遣阇邪仙婆罗诃蒙大家厚赐悉恶子夺去启大家使知今奉薄献愿垂纳受

阇婆婆达国王师黎婆达陁阿罗跋摩师黎婆达陁姓下名

奉文帝表元嘉十二年

宋国大主大吉天子足下敬礼一切种智安隐天人师降伏四魔成等正觉转尊法轮度脱众生教化已周入于涅槃舍利流布起无量塔众宝庄严如须弥山经法流布如日照民无量净僧犹如列宿国界广大民人众多宫殿城郭如忉利天宫名大宋扬州大国大吉天子安处其中绍继先圣王有四海𨶒浮提内莫不来服悉以兹水普饮一切我虽在远亦沾灵润是以虽隔巨海常遥臣属愿照至诚垂哀纳受若蒙听许当年遣信若有所须惟命是献伏愿信受不生异想今遣使主佛大陁婆副使葛抵奉宣㣲诚稽首敬礼大吉天子足下陁婆所启愿见信受诸有所请唯愿赐听今奉㣲物以表㣲心竝宋书

释文纪卷十六

钦定四库全书

释文纪卷十七

明　梅鼎祚　辑

南齐一

武帝姓萧氏讳赜字宣远南兰陵人高帝长子

致沙门法献论僧远书

释僧远姓皇渤海重合人通明数论贯大小乘居钟山五十年永明二年卒定林上寺武帝致书于献献姓徐西海廻水人住定林上寺为僧正尺牍作明帝误

承远上无常弟子夜中已自知之远上此去甚得好处诸佳非一不复增悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今正为作功德所须可具疏来也高僧传　知之佛祖统纪作冥知

竟陵王萧子良字云英武帝子崇仰释宗深达至教

与法献书子良为远营坟山南立碑颂德太尉王俭制文

远法师一代名德志节清高潜山树美四海餐风弟子暗昧谬蒙师范方欲仰禀仁化用洗烦虑不谓此疾奄成异世悲痛之心特不可忍远上即既业行圆通旷刼希有弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中得别卜余地是所愿也方应树刹表奇刻石铭德矣高僧传

谏武帝射雉启

忽闻外议伏承当更射雉臣下情震越心怀忧悚犹谓疑妄事不必然伏度陛下以信心明照所以倾金宝于禅灵仁爱广洽得使禽鱼养命于江泽岂惟国庆民懽乃以翱翔致乐夫卫生保命人兽不殊重躯爱体彼我无异故礼云闻其声不食其肉见其生不忍其死且万乘之尊降同匹夫之乐夭杀无辜伤仁害福之本菩萨不杀寿命得长施物安乐自无恐怖不恼众生身无患苦臣见功德有此果报所以日夜劬勤厉身奉法实愿圣躬康豫若此每至寝梦脱有异见不觉身心立就焦烂陛下常日舍财修福臣私心颙颙尚恨其少岂可今日见此事一损福业追悔便难臣此启闻私心实切若是大事不可易改亦愿陛下照臣此诚曲垂三思况此嬉游之间非关当否而动辄伤生实可深慎臣闻子孝奉君臣忠事主莫不灵祇通感征祥证登臣近叚仰启赐希受戒天心洞远诚未达胜善之途而圣恩迟疑尚未垂履曲降尊极岂可今月复随此事臣不隐心即实上启南齐书　此全以果报功德为指故置释部一启在前

与孔中丞释疑惑书

览君书具一二每患浮言之妨正道激烈之伤纯和亦已久矣孟子有云君王无好智君王无好勇勇智之过生乎患祸所遵正当仁义为本今因修释训始见斯行之所发誓念履行欲卑高同其美且取解脱之喻不得不小失存其大至于形外之间自不足及言真俗之教其致一耳取之者未达故横起异同君云积业栖信便是言行相舛岂有奉亲一毁一敬而云大孝未之前闻夫仁人之行非是残害加其美廉洁之操不藉贪窃成其德如此则三归五戒岂得一念而可舍十善八正宁瞥想之可遗未见轻其本而能重其末所谓本既倾矣而后枝叶从之今云二途虽异何得相顺此言固是见其浅近之谈耳君非不覩经律所辨何为偏志一方埋没通路夫士未尝离俗施训即世之教可以知之若云斯法空成诡妄更增疑惑应当毁灭就即因而言闺门孝悌者连乡接党竟有几人今可得以无其多絓诸训诰经史箴戒悉可焚之不君今迟疑于内教亦复与此何殊哉所以归心胜法者本不以礼敬标其心兢仰祗崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政为君辈之徒耳欲今相与去骄矜除慢傲莭情欲制贪求修礼让习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施广之以泛爱赏之以英贤拔之以俊异复何慙于鬼神乎孜孜策励良在于斯虽未能奉尊亦意不忘之今未有夜光之投而按劒已起欲相望于道德宁不多愧当由未见此情故常信斯心耳在怀则不然每苦其不及司徒之府本五教是劝方共敦斯美行以率无欲使邪诡谄侫望门而自殄浮伪荡逸践庭而变迹等彼息心之馆齐此无欲之台不亦善乎一则仰顺宸极普天之慈二则敬奉储皇垂爱之善宵旦而警惕者正患此心无遂耳悠悠之语好自多端其云愿善政言未知伤化之重倘令诡事以忠孝侫悦以仁义虚设以礼让假枉以方直乃至一日克己天下归仁况能旬朔有余所望过矣本自开心所纳正若此矫不多如其此烦未广故鄙薄深慨君正应规谏其乖开发未达云何言伤孝本语损义基於邑有怀非所望也若此事可弃则欣闻余善又云未必劝人持戒当令善由下发必如此而弘教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而德明如斯而遂美其可望乎君之此意则应广有所折便当诘尧以土堦之俭嘉离宫之丽贬禹以茅茨之陋崇阿房之贵耻汲黯之正容荣祝𬶍之媚色其余节义贞信谦恭之德皆当改途而反面复何行之可修也凡闻于言必察其行覩于行必求于理若理不乖而行不越者请无造于异端真殊途同归未必孱然一贯顷亦多有与君此意同者今寄言此纸情不专一者厝心于疑妄国君普宣示之畧言其怀无见髣髴翰迹易烦中不尽意比见君别更委悉也

又

夫人心之不同犹若其貌岂其容一而等其知乎鉴有待之参差足见情灵之乖舛矣一得其志者非言谈之所尽一背其途者岂游说之所󷘓见君虽复言面委尽而不及此处者良由彼我之见既异幸可各保其方差无须空构是非横起谤议耳栖心入信者前良不无此志今以效善之为乐故挫憍陵以待物君若以德越徃贤圣逾前修智超群类位极人贵者自可逍遥世表以道化物高其怀无求自足而退于前良恐未能悬绝空秉两涂独异胜法若悠悠相期本不及言意在不薄为复示斯怀耳比靣别一二近聊有此释滞两卷想于外已当见之令送相示若已览者付反𦍒无劳形目脱未覩者为可一厯意本不期他翻正是自释疑滞耳君见之必当抚掌也萧子良疏此二书字有脱误

孔稚珪答萧司徒书稚珪字德璋会稽山隂人厯太子詹事

稚珪启民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之训恩奖所驱性命必尽敢沥肝髓乞照神襟民积世门业依奉李老以冲静为心以素退成行迹𮛫万善之渊神期至顺之宅民仰攀先轨自绝秋尘而宗心所向犹未敢坠至于大觉明教般若正源民生平所崇初不违背常推之于至理理至则归一置之于极宗宗极不容二自仰禀明公之训凭接明公之风导之以正乘引之以通戒使民六滞顿祛五情方旭回心顶礼合掌愿持民齐敬归依蚤自净信重律轻条素已半合所以未变衣钵眷黄老者实以门业有本不忍一日顿弃心世有源不欲终朝悔遁既以二道大同本不敢惜心回向实顾言称先业直不忍弃门志耳岂不思乐方广勤志一乘况仰资明公齐礼道德加须奉诵明公清信至制净住子序万门朗奥亿品宣玄言虽愿违心不觉醉更未测明公善诱之妙一至如此博约纷纶精晖照出欲罢尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而后斯语请事民之愚心正执门范情于释老非敢异同始私追寻民门昔尝明一同之义经以此训张融融乃著通源之论其名少子少子所明会同道佛融之此悟出于民家民家既尔民复何碍始乃迟迟执迹今輙兼敬以心一不空弃黄老一则归依正觉不期一朝霍然大悟悟之所导举自明公不胜踊跃之至谨启

又

事以闻复窃研道之异佛止在论极极未尽耳道以论极极在诸天佛乃鄙此不出三界斯则精麤远近实有慙于大方矣然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极惟天地葢起百姓所见二仪而已教本因心取会万物用其所见顺而尊之当其尊地俱穷妙物故老子之槖籥维摩之无我合德天地易家有太极所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊于于天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天为道也何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有余地道之崇天极犹佛有罗汉果佛竟不止于罗汉道亦于天不息甫信道之所道定与佛道通源矣民今心之所归辄归明公之一向道家戒善故与佛家同耳两同之处民不苟舍道法道之所异辄婉輙入公大乘请于今日不敢复位异同矣服膺之至谨启下诚伏愿采其末悔亮其始位退自悔始自恭自惧谨启

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪启得示具怀甚有欣然理本无二取舍多途诤论云云常所慨也但在始通道则宜然敩而学者则未可君但广寻诸经不患沦滞其迹也比靣别一二

答孔中丞书

君此书甚佳宜广示诸未达者竝弘明集

净住子序文选任昉竟陵王行状注引净住子序

遗教经云波罗提木义是汝大师若住于世无异我也又云波罗提木义住则我法住波罗提木义灭则我法灭是故众僧于望海再说禁戒谓之布萨外国云布萨此云净住亦名长养亦名增进所谓净住身口意身絜意如戒而住故曰净住子者绍继为义以沙门净身口七支不起诸恶长养增进菩提善根如是修习成佛无差则能绍续三世佛种是佛之子故云净住子

净住子净行法门三十一条竝王融颂

皇觉辨德门一

九十六种道而佛道为最上胜者非无其义夫立名所以表德非德无以显名有名未必具德有德名非虚唱是知名有真假德有虚实岂可道俗混同窃名假实而不辨析者乎今覩殊教异轨分衢舛迹未尝不有其名而阙其德不无其称而求其用是知有名无德者外道也有德有名者佛道也譬若济海托舟践途寄足故经云直心是道场无虚假故发行是道场能办事故如是四弘六度俱称道场藉如此之胜因获若斯之妙果所以解脱去其累般若穷其照相好表其容法身显其德语其至仁则三念齐想言其自在则无畏独步谈其累功则十力为用仰其妙极则不共之法神通方便无量法门洞达三世了照万有卓然明显英圣超群故号如来十号具足既自觉于生死昬夜又复起于未觉悟者斯可谓有其名德无不包具其美德无不备故知形端则影直声调则响和未见貌丑鉴镜有悦目之华体矬照水发溢群之观书云不登山无以知天之高不测水无以知地之厚也凡如斯之异学皆漏于佛之大道矣故经云世间亦有常乐我净出世亦有常乐我净世间者有名无义出世者有名有义故六师结誓经问佛名德佛答云最正觉自得不染一切法一切智无畏自然无师保至独无等伦自获于正道如来天人尊一切智无畏今各既知至德有归邪正异趣善恶分迳凡圣路隔幸得信因果悟非常顺智流入正道诸圣并能悼川上之不追悟交臂之潜往病生灭之无穷慕我净之恒乐凡我咸已仰风餐化割爱辞荣岂得不懔然增到形命相竞者乎故当清和其性哀愍有形等心存济以法惠施不犯不取有求不逆常志大乘内外相副是名具足清净度门

颂曰

开物归信门二

如来愍念众生爱同一子何尝不以善权方便弘济益之津乎所以垂形丈六表现灵仪随方应感法身匪一及其金容托体相好庄严显发众生欣乐瞻覩行则大千震动众魔慑伏住则洞达诸定外道归化坐则演示方等释梵咨仰卧则开一实道三乘禀德言则三涂静苦笑则四生受乐闻声者证道见形者解脱当此之时岂不盛哉今者虽禀精灵昬惑障重进不覩分卫国城退不闻八音辩说将由罪业深厚烦恼牢固非惟恐不见前佛后佛来圣近贤深忧恶道无由可绝发如此意实有切情之悲运如是想不觉痛心之苦岂容顺默使流晏安苦海沉沦沸火而不自拔者乎当须慷慨凛厉挫情折意生增上心忏悔灭罪去诸尘累乃可归信自不坚强其志忘身舍命捍劳忍苦衔悲恻怆者将恐烦恼炽火无由而灭无明重暗开了未期譬如牢狱重囚具婴众苦抱长枷牢大械带金钳负铁鎻捶扑其躯脓疮秽烂周遍形骸臭恶缠帀而欲以此状求见国主贵臣虽复一心无怠恳诚嘉到恐升高殿践王筵亦无由而果假令愍念欲覩为难何以故以其具诸罪恶不离苦具故若去枷脱鎻洗垢严服王不我碍自然而现今欲归信亦复如斯将见如来相好光明者先当净身口意洗除心垢六尘爱染永灭不起十恶重障净尽无余业累既除表里俱净方可运明想于迦维标清心于宝刹去诸尘劳入归信门必然仰覩法身无碍如囚脱枷锁自然见于王我今除烦恼亦必覩诸佛若不如是虽复慇懃倍切直恐障碍难通岂可不五体投地如太山崩一心归信无复疑想奉为至尊皇太子七庙圣灵龙神八部一切剧苦众生敬礼十方一切三世诸佛求哀忏悔既悔已后常行柔软调和心堪受心不放逸心寂灭心真正心不杂心无贪恡心胜心大心慈悲安乐心善欢喜心度一切心守护众生心无我所心如来心发如是等广胜妙心专求多闻修离欲定奉戒清净念报恩德常怀悦豫不舍众生

颂曰

涤除三业门三

身口意三祸患之首故经云有身则苦生无身则苦灭既知其患苦则应挫而灭之灭苦之要莫过忏悔忏悔之法先当洁其心静其虑端其形整其貌恭其身肃其容内怀惭愧鄙耻外发书云礼无不敬敖不可长又曰过而能改是谓无过经云于一切众生敬之如亲想各自省其过然后忏悔众等从无始世界已来至于此生由于身意造诸苦业并缘愚痴多违至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行动轻傲或入出僧坊登上堂殿礼拜旋遶形不卑恭或于父母师长上中下座善友知识前服用不端动止乖法非礼而观用违体制或盗三宝财及亲属物一切他有抄掠强夺欺诳增减非分相陵或婬佚恣纵非时非处罔隔禽兽不避亲族或造五逆水火焚浇攻略坑陷加毒无罪或剠劓刖刵考掠斫射伤毁斩截残害剥裂屠割炮烧煑炙𬊈瀹诸如此罪或为婬欲或为财利或为悭贪或为痴我无惭贤愚不愧圣达今思此过若影随形怖惧惭愧悲恻忏悔痛苦忏悔已有相加害者从今已去为真善友生生相向以法示诲愿十方佛特加摄念悔身业障永更不造次忏口业此是患苦之门祸累之始书曰一言可以兴邦一言可以丧国又曰言行君子之枢机枢机一发荣辱之主经云不得离间恶口妄言绮语谄曲华词构扇狡乱故知有言之患招报实重广如自爱经彰斯业相又如经云失命因缘尚不妄语何况戏笑构扇是非常以直心忏悔口业次忏意业意为身口之本罪福之门书云检七情务九思思无邪动必正七情者喜怒忧惧憎爱恶欲者也九思者视思明听思聪色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见利思义此皆所以洗除胷怀去邪务正经云不得贪欲瞋恚愚痴邪见故知万恶川流事由心造何以知其然若瞥缘心起故口发恶言言由意显便行重罪今欲缄其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故经云制之一处无事不办既心会于道身过不遏而止意顺于理口失不防而灭然身口业麤易可抑绝意造细㣲难可壑尽广如诸经说其相状

颂曰

修理六根门四

经云罪无定相随因缘造既是因缘而生今亦随因缘而灭前已忏其重恶则三业俱明又欲庄严容体则须六根清净固知心之驱役诸识亦犹君之总策诸臣故书云君人者懔乎如朽索之御六马言其畏敬御物不及于亡騐之此事晓然俱了但以万境森然感发内外更相因倚构接心识故经云心王若正则六臣不邪须各惭愧制驭根识如法句经心意品说昔有道人河边学道但念六尘曾无宁息󱷐从河出水狗将噉󱷐󱷐缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去还出便得入水道人因悟我不及󱷐放恣六情不知死至轮转五道皆由意根故须总明六根罪业我从无始已来眼根因缘随逐诸色见胜美之事不能修学见不善之事随顺履行获此双眼其净甚少惟见无惭无耻之色不见贤圣神通方便作用之色虽有双目与盲不异是大可耻一也我从无始已来耳根因缘随逐外声闻说正善信忠劝美不能修学反生愤结闻邪恶事欢然顺行缘此因故唯闻一切不善音声不闻清净正法之声十方诸佛常说妙法我今不闻生聋不异是大可耻二也我从无始已来鼻根因缘若闻正教戒德妙香初不乐闻反生妨碍闻诸恶欲邪𡡾之香深心耽著由此业故堕大地狱生在边地不闻贤圣五分之香不闻三乘四摄等香使我轮廻常与善隔是大可耻三也我从无始已来舌根因缘造过特多贪著厚味不净说法致此罪缘常沦生死是大可耻四也我从无始已来身根因缘多造众罪自重轻他增长痴爱由此业故得下贱报于佛胜缘无由攀附是大可耻五也我从无始已来意根因缘僃造众恶至人经教拔苦出要心不希行更生违拒乃学异论规图罪种致无正信求名求利增长我见乖僻尤重临死之时方悔虚过此大可耻六也

颂曰

生老病死门五

寻夫远劫已来三业所缠六根所惑染爱润业沉没迄今生老病死实为大苦故经云一身死坏复受一身生死无数尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣所以达人兴厌高升界系之表愚夫贪生恒沦死生之狱故须识过可得长辞如胞胎经云众生受胎冥冥漠漠状若浮尘在胎十月四十二变识微苦毒楚痛难忍臭处迫迮剧于牢狱饥渴寒热过于饿鬼母饱急塞母饥闷绝食冷如氷食热如火饮多如漂大海行急如堕险谷坐久如土镇笮立久如悬厕屋下熏上压无时不苦及将欲生倍复艰难如赤身赴刃呌声震烈虽具此苦复多不全若一日百日一月十月或在胞胎堕落或出生母子丧命当思此生实是大苦次思老苦经云年耆相熟形变色衰坐起苦极余命无几涅槃经云譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽光炷非久人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久住又如折轴无所复用如遭霜花人不欲视又经云是日已过命亦随减如少水鱼斯有何乐当思此老复为大苦次思病苦皆由风寒冷热食饮不节四时变改则水石乖扶况此假合之体危脆之形望免四大不亏百一无恼岂可得也及至苦患切身心烦愁塞求生不差求死不绝痛楚百端穷忧自结屎尿臭处妻子为之改容形骸不摄傍人为之变色况单身寄病谁肯提携故经云慈父孝子至病死时不能相救此至言也实为大苦次思死苦经云死者尽也气绝神逝形体萧索人物一统无生不终又经云去处悬远而无伴侣无所破坏见者愁毒等经又云独生独死身自当之幽冥幽冥会见无期是以圣人以身为患岂复以死更受生乎往来五道劳我精神誓断贪源绝其生本是故死苦实由此身如来出家立言此意

颂曰

尅责身心门六

身为苦本自所造集于生死中复增恶业不能改悔随顺佛语是故特须深自尅责经云见人之过口不得言己身有恶则应发露书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又云君子显其过经云赞人之善不言己美书云君子扬人之美不伐其善经云恕己可为譬勿杀勿行杖书云己所不欲勿施于人今以经书交映内外之教其本均同正是音殊名异若使理乖义越者则不容有此同致所以称内外者本非形分但以心表为言也经云佛为众生说法断除暗惑犹如良医随疾授药书云天道无亲唯仁是与若出家之人观空无常厌离生死行出世法是则为内乖此为外在家之人归崇三宝持戒修善奉行礼义是则为内乖此为外今内外道俗共知内美之称由心外恶之名在行岂得不舍外恶勤修内善若欲修行先自尅责当知求进是假名退检是实法欲涉千里者必裹粮卫足而致也欲升彼岸者必聚智粮具戒足而登也所以能果者实由退检觉察挍试轻重故能却断无明退截老死愚暗灭则慧光发四相迁则戒德显故知廉退者进之兆也贪进者退之萌也夫求而获者虚则实爱情深故有倾危堕坠之苦此外道之法也退而获者实则意无深恋故得常安涅槃之乐斯佛道之法也今者但应退检不及以自责躬若志求进必损我伤物退检失则彼我兼利当知尅责心口是八正之路检察身行是解脱之踪是故如上善自尅责则无善而不归也

颂曰

检覆三业门七

尅责之情犹昧审的之旨未彰故以事检心校所修习既知不及弥增悚恧何谓检校检我此身从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一刻一念一顷有几心几行几善几恶几心欲摧灭烦恼几心欲降伏魔怨几心念三宝四谛几心念苦空无常几心念报父母恩慈几心愿代众生受苦几心发念菩萨道业几心欲布施持戒几心欲忍辱精进几心欲禅寂显慧几心欲慈济五道几心欲劝励行所难行几心欲超求辨所难辨几心欲忍苦建立佛法几心欲作佛化度群生上已检心次复检口如上时刻从旦已来已得演说几句深义已得披读几卷经典已得理诵几许文字已得几过叹佛功德已得几过称菩萨行已得几过称赞随喜已得几过廻向发愿次复检身如上时刻已得几过屈身礼佛几拜已得几过屈身礼法礼僧已得几过执劳扫塔涂地已得几过烧香𢿨华然灯已得几过拂除尘垢正列供具已得几过悬幡表刹合掌供养已得几过遶佛恭敬几十百帀如是检察会理甚少违道极多白净之业裁不足言烦恼重障森然满目暗碍转积解脱何由如上检察自救无功何有时闲议人善恶故须三业自相训责知我所作几善几恶

颂曰

诃诘四大门八四大谓地水火风也

上已检校所行多诸废惰由此四大招致懈怠是故诃诘令其觉悟夫三界遐旷六道繁滋莫不依因四大相资成体聚则为身散则归空然风火性殊地水质异各称其分皆欲求适求适非一所以乖忤易动故一大不调四大俱疾乍增乍损疴疹续生风轻而地重水冷而火热互相煎恼无时得安经喻四虵信哉可患又此四大无惭无耻无恩无义我今恐其不安所以资给所须然彼四大初无愧感何以知之至如悲风霜殒严冬雪零便须绵纩衣裘卧褥温室若季夏郁蒸熇赫炎烈复须轻𫄨广室风扇牙簟春秋改节气候清爽复须轻輭服御乃至食则甘肥珍肴充满饮则瓜果温浆冷水随时资给安苦求乐此皆四大所须而我供赡未曾拒逆而此四大求索无惭不知有无有则充给不厌无则恐迫令得如饥须食不可暂阙脱致乖违内愁外战增发火大不知我艰辛不恕我空乏唯欲贪求无有休息是名无惭云何无耻汝之所须无穷我随给汝不少虽然当受初无愧容我既役智尽谋以相资赡而汝初无矜念于我于少日中不须衣食云何无恩今既得我如此供给未尝为我造作善事获我衣食饱暖怡怿反更思念作一切恶少时禅诵礼拜即生懈怠云何无义此四大身不可期怀不可委信我今为汝种种供须反复横起种种爱著驱逼于我行杀盗婬我既愚痴不能制革还相随顺生诸疾病或遭王法牢狱鞭杖为汝所招我既婴苦汝亦无利犹复不知更求更索从今日去不复随汝流转老病生死大海汝当随我行道作诸善业方可给汝随病衣食趣得支身以除饥渴汝当善自驱策令我蚤得五分法身常化游行自在无碍

颂曰

出家顺善门九

上已检挍所行知乖道实远克责自咎则进趣有途前虽道俗总论混知其过然在家罪重出家罪轻但出家之人行业阶差生熟难辨然阡陌而观亦麤见其迹今出家者未登圣境而期望之人恒引圣责凡良由大教胜远尊之者责重法律精微信之者望深何以知然今欲见雅形妙相之体当覩仪容端丽之人欲观仁义盛德之风当寻有礼有义之行何常见众多之口竞讥弃诸外道正以不足及言所以息议在于众僧动为论端实由我法清胜嫉之者多我法高远毁之者众书云城高则𧘂生道尊则魔盛今乍闻诘诮之言乃足惊怪就理而寻非无义而发试为检其所修比其所习福之深浓罪之厚薄可加意察之夫父母是孝恋难遣而能辞亲妻子恩染难夺而能割爱势位物情所竞而能弃荣饥苦是人所难忍而能节食滋味是人所贪嗜而甘厌蔬涩翘勤是人所厌怠而能精苦七珍是人所恡惜而能舍离钱帛是人所蓄聚而能弃散奴僮是人所资侍而自给不使五色是人所欣覩而弃之不顾八音是人所竞闻而绝之不听饰玩细滑人所保著而能精麤无碍安身养体人所共同而能忘形舍命眠卧是人所不免而昼夜不寝为业恣口朋游人所恒习而处静自检白衣饮馔不知纪极而进食如毒白衣日夜无所不甘而已限以晷刻虚腹白衣则华屋󰁨偶而已塜间离著又行住坐卧如是法礼拜围遶如是法读诵讲说如是法食饮便利如是法受供行施如是法修道习行如是法略说如上无非有法数则三千威仪广则说不可尽余如出家功德经说

颂曰

在家从恶门十

俗士每言谈之次或问白衣归向何法无不答云释氏纯臣纵复实心错背亦羞言其乖各所以尔者实由大法精胜不欲与善相违故也既言其信当事与言同若言事相反者便是矫伪谀谄侧󰦇邪𡡾天下所惊嗟四海所骇叹若欲真实期于三世者见沙门之过当知凡劣形服虽异喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用废大道乎且其积习胜业已积熙连沙喻可不深思今诸士女试自检察实自多过瞋恚不避尊贵恶骂无复高卑贪求不计毁辱悭恡不知礼节婬欲不择禽兽黜退不避亲族加以憍慢放逸贡高怼恨诤讼邪命诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲身见有见及以无见未尝省退以礼自制一何苦哉唯恐我不胜人人莫及我经说起慢此业炽盛烧灭宿世所种善根又云为恶虽少后苦无边如毒在身终为重患诸俗人等唯欲营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常如佛为愚痴富老公说偈汲汲忧子财非我何所有愚人多预虑莫知当来变广文如彼何得不思贪求积聚终必散失身死名灭唯业相随又观女人所起患毒倍于男子经云女人甚深恶难与为因缘恩爱一󶧠著牵人入罪门女人有何好但是诸不净何不审谛观为此发狂乱郁伽长者经云在家修道当观女人生厌离想非常久想不净洁想臭秽恶想罗刹恶鬼恒噉人想贪色难饱无止足想恶知识妨净行想三恶道增忧苦不断目靣唇口惑人之具人为所惑破家灭国杀亲害子众祸之本皆由女色

颂曰

沈冥地狱门十一

万法虽差功用不一至于明昧相形唯善恶二途而已语善则人天胜果差别于目騐述恶则三途剧苦皎然而非虚而愚惑之夫好起疑异多言人天是妄造地狱非实说以不覩故便不知推因以测果由不了故复不知验果以寻因既因果未分空扇是非疑途乱起明在何日无论未来其事难了但以即今善恶是验冥漠非妄夫有形则影现有声则响应未见形存而影灭声续而响乖故知善恶相资亦复如是幸各明信无厝疑心何谓地狱经中广说此洲地下八大地狱最下阿鼻四万由旬铁城四周表里火彻铜狗黑虵哮吼嚼咋甚可怖畏诸小狱者散在铁围山间海渚空野众处僃受寒热难可具说狱各有主牛头阿傍其性残虐无一慈忍见受苦者唯忧不苦唯忧不毒或问狱卒众生受苦甚可怜愍而汝无慈常怀毒害狱卒答曰诸受苦者由是不孝父母谤佛法僧骂辱亲疎毁陷一切破坏和合瞋恚杀害贪婬欺诈邪命邪求及以邪见憍慢懈怠放逸怨恨迷没声色耽著酒食犯所受戒不知惭愧具足恶业来此受苦受苦既毕恒加谏喻此是恶处今已得脱勿复重来然此众生初无改悔今日得出俄顷复来劳我形力加毒于彼今观此辈既不修善往趣泥洹则是无知不识避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又经云有十恶业杀生偷盗能令众生堕于地狱畜生饿鬼无量劫数乃得为人还受短命贫穷等报又感外报棘刺沙砾水草少味不如意等且身口意此三发业之始自作教人见作随喜此三成业之由现报生报后报此三感业之所故论云三三合九种从三烦恼生然前九位业通善恶受三涂报唯在三毒是故行人先须观彼于此人身可有出理

颂曰

出家怀道门十二

自大圣已还性体未圆三相所迁四山作固所以如来智周域外尚假苦切之言令诸有生得入律行今居在凡愚善恶杂糅何能免点累之愆爱染之失若闻所说当深叹悼何时免离若斯之过不得内怀惊疑增其忿憾也然则起忿之来诚由著我如经所说执我见者生死大患第一破戒且举一我无人不患自非正聚谁不弊之出家本意为灭此惑故诸行者常须遮制积功不已渐得出有迷此不修还同无始徒在僧伦更招苦业今闻出家之美不得便言无恶又闻俗人之恶不可便言无善故通述之宜各警策夫出家者犹信故入道也当去爱著顺佛语则出世之行成也若于行有亏则非谓之信也内既无信则剪落纳衣瓶钵等于身无用略引数条不得自怠已去愦閙得空闲已离俗爱无攀缘已出驰动入寂定已离染著得无碍已舍苦境得无恼已离妻子无缠缚已弃饰好厌华侈已绝声色灭贪求已断荣辱去我见已向八正趣道门已披弘誓忍辱铠已服解脱涅槃衣已望毕竟空寂舍已登慈悲喜舍堂已见廻向之大利已听多闻自觉音佛见出家之利乐如此所以劝奖诫励修学故经云葢闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为其清净一心者则万邪灭矣一心之道者声色不能污荣位不能动免离忧苦存亡自在块然独立舍五悭除两秽二坚缚二障法二种垢二雨雹二痈疮二烧法二种病四破戒者一谓三业不净二谓闻空怖畏三谓不为泥洹四谓贪著我见又如经说菩萨修行先除四失谓舍欺诳重报恩决嫌疑灭谄心如是僃行诸度妙行清净广大安住寂静

颂曰

释文纪卷十七

钦定四库全书

释文纪卷十八

明　梅鼎祚　辑

南齐二

净住子净行法门二

在家怀善门十三

前已闻其恶深自鄙悼今显其善悦以进道何以知之自非贪欲情厚染爱性深富贵意重势利心浓者则不容安处累缚黑暗所缠故知在家者众患之本矣故使室家妻子宗亲眷属周旋来往朋友游处奉上接下皆湏将意意不独往其应筐篚筐篚之用非求不至既驰求事广财念无穷惟念多蓄不顾无常拥积腐坏靡知分散是为欲不悭贪便不能得既眷属缠绕百心不同不加鞭罚则为恶者众虽曰止恶要由意瞋起是为欲不瞋恚亦不能得为此资生校计驰求万方以利萦心不知患害水火盗贼艰苦备经或夭身命残杀无辜宴集欢乐非此不济起贪痴心谓我加尔饮噉之后畅快莫思是为欲不起痴而不能得当知白衣与善相违故曰所作之事与地狱对门又曰居处如牢狱妻子如枷锁财物如重担亲戚如怨家而今在穷苦之地系缚忧厄艰辛缠累僃诸苦恼不亲三宝不近正法穷迷暗障剧苦之内而能一日一夜守持清禁六时行道兼修六斋年三长斋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬节味检身口意又率妻子内外眷属回向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉晨昬翘注或为疾病患危急县官牢狱或亲族崩亡祈福魂路或生善灭罪始发信心崇仰沙门在圣无别由其随顺佛正教故所以顺佛语故出离生死若违佛语必堕恶道是故常应坚发正愿愿受化生自在飞行一切佛刹随所感见应接群生学佛威仪入如来室著如来衣坐如来座巧便大慧开悟解脱于诸法中究竟无障尽虚空际大誓庄严

颂曰

三界内苦门十四

夫三界牢狱四围轮转在家出家未断我倒无得免者既为生死所缠身心劳累迁变无穷无非是苦故经云三界皆苦何可乐者而众生常惑谓言世间是常是乐出世乐因无常是苦何其沈迷顿此颠倒才验刺身即觉苦受何得云乐略引数条证知惟苦若谓饮食为乐者则应多所餐进身和心悦何意小乖分度便成疹患若谓衣服为乐者则应春夏一服爱心无厌何意寒暑异服眀不甘乐所以苦本若谓室宇为乐者何意不常一处既致驰动明知避苦若谓妻子眷属为乐者则应长相歌笑何意俄尔无常悲号哽噎当知眷属实是苦本若谓妙色以为乐者则应长悦心目永慰形骸何意湏󱅨颜貌变改发白面黑伤痛少年华美之艳故知此色本自是苦不是外来若谓好声以为乐者则应丝竹繁会观听无厌何意小久便致昬倦耳不乐闻当知是苦若谓酣酒以为乐者则应适意遣忧长无恼患何故神昬心闷骨节惨痛或因此事鞭杖锁系丧身夭命破家亡国受苦无量若谓朋游为乐者则应终日游散不知厌极何意每一登临少时便倦后更相携无复行意若谓婬佚为乐者则应血气刚强眼明神爽少而不老壮而不变何意恣情逞欲辄有疲困抽脑彻髓头眩眼乱心惊气迫筋骨缓纵口燥唇焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命当知婬佚实是苦本若谓荣位为乐者则应始终不变无耻无辱何意黜陟之间憔悴立至已上诸条大举而言然此六尘五情游心之处无非是苦所以大圣觉察三界牢狱知苦不迷解脱生死

颂曰

出三界外乐门十五

佛世尊说三界世间总是苦聚非唯一苦而已又是无常无我不净终归于空出世之外则有常乐我净具八自在而众生长迷妄谓为乐一何可悲且说一苦随相有八何谓八苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛隂苦于一苦中更有诸苦故诸行人策励行道节身口意翘勤匪懈群小无知谓之为苦大圣圆照三达洞了知此小苦大乐正因虽有劳顿所期者大非谓为苦故引诸行相用简有心若舍身命怜愍众生得佛金色身光朗洞彻行住坐卧震动大千相若礼拜父母师长贤圣得佛顶相高明若不诳众生赞扬其德得佛眉间毫相若行慈爱仁救众生得佛绀青螺发相若以光灯供养施人得佛项出日光相若以慈意视众生者得佛净目上下眴相若绝滋味十善化人得佛四十齿齐密相若说慈善志意坚强得佛四牙白净相若绝口四过得佛方颊车广长舌相若行施平等得佛果时七处合满相若忍苦行决定无乱得佛师子臆相若行正净医药救人得佛身方正相若行慈仁不杖众生得佛修臂指长相若视地行不践虫命得佛行不蹈地相若手扶接有苦众生得佛手内外握相若行四摄摄取众生得佛手足网相若以净心供养善人得佛手足轮千辐理相若施衣服隐过蔽恶得佛隂马藏相若说除患死法得佛鹿腨肠相若善庄严不解众生肢节得佛钩锁骨相若柔和顺塔右遶从人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服华绮沐浴于人得佛皮肤细輭相若扫塔除秽得佛身不受尘相若修万行常愿具足得佛胷卍字相若舍国城妻子得佛净土眷属贤圣相若自节食上味施人得佛上味相若常读诵不恶口加人得佛总持口香气相若说法引接众生得佛面无饥渴满口光辩才相若持戒无缺得佛法身圆备相若在山间头陀苦行得佛尘累都尽相若舍华堂幽林禅思众生谓苦不能行之菩萨志意坚强所期者大不以为苦故得自然宫殿七宝房舍早得成佛众生犹自流转生死海中岂非为颠倒惑缠之所致也故当勤加精进修行此行便出三界

颂曰

断绝疑惑门十六

夫因果感应影响相生必然之道理无差舛而众生业行不纯善恶迭用以不纯故报有精粗或贵或贱或美或恶其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精进奉戒应得长生子孙炽盛亲族荣显而反见身命夭促门族衰殄屠害之人应婴促寿眷属残灭而反延年寿考宗强援广清廉之行应招富足而见贫苦贪盗之人应见困窘而覩丰饶此乃缘其福故现世轻受如金刚般若云由持经故为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今轻贱故先世罪灭所以致有此疑者由其无明惑故妄起颠倒不能解了三世业相今略出数条世人惑事用以惩诫庶有识者识以除疑智人以生为苦所以不忍愚夫贪生以生为乐是一惑也智人以不生则不死故云涅槃寂灭之乐而愚夫恶死不知远死之方是二惑也智人以居家为苦譬之牢狱书云割情在于骄奢而愚夫染著以为荣乐是三惑也智人知妻子之累故比之枷锁书云割情在于所爱而愚夫以恩爱为懽欣是四惑也智人以眷属是系缚之本放之如讐而愚夫系恋以为胜适是五惑也智人以荣利是自灭之筌书云割情在于速达而愚夫不计谗害取贵是六惑也智人以色声香味为苦本书云割情在于嗜欲而愚夫为之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人当勤自勉自生老病死不离其身勿生疑惑一生空过今更出之以显疑相见布施者疾患早亡便起疑心悭悋见持戒人过中不食致患怀疑自养见忍辱人检心摄形致患怀恼劝令开意见诵经人旦夕缘理致患劝息见菜蔬人致患瘦弱劝噉肥美见坐禅者致患劝卧闻语引进便称本情懈怠自恣随顺流俗曾不思量朝闻夕死如救头然何有情赖更习常俗以死自誓方曰有志

颂曰

十种惭愧门十七

既已同知在家男女之恶又见出家僧尼瑕累又闻疑惑颠倒之门退自思省实可慙愧经云惭愧得具足能灭暗障故又云慙如铁钩能制人非法若无慙愧与诸禽兽无相异也涅槃经云有二白法能救众生一惭二愧慙者自不作恶愧者不教他作慙者内自羞耻愧者发露向人有慙愧故则能恭敬父母师长怀慙愧故罪则除灭显相如此各湏慙愧顺清白法事乃无量畧举十条以为纲要第一慙愧诸佛如来往昔欲令我等离苦获安所以𤼵心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法为我解说而我不能如说修行第二慙愧父母哀哀父母生我劬劳长养教诏常怀忧惕既为人子不顺诲约反学凶强陵蔑贵贱既乖诤子上失令名深为可愧第三慙愧诸子然彼实能晨昬定省色养无亏而终贫煎无物赈给故使诸子无由得立又阙教导使子愚昬实为可愧第四慙愧师僧然我父母生育训诲不能使我出生死海今此师僧教我出家受增上戒怀罗汉胎得罗汉果而我违犯深为可愧第五慙愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有违圣说致使道业寸尺无功一生空过无法制奉顾斯负累亦可深愧第六慙愧帝王恒以十善化导天下故国土安宁五谷丰熟所以百姓安家复业出家之人泰然安乐任其禅诵而今懈惰深是可愧第七慙愧檀越出家所怀解脱为本形骸资待衣食为先所以诸俗为道兴福供给资缘故隆正业而惑不全失于敬重亦可深愧第八慙愧良友知识化导见佛因缘令具梵行大经唱示而我闻谏反以为讐背逆三归礼向神俗迷著善导故违正诲深可为愧第九慙愧所化诸人由我无德久不种缘致使开悟莫能津济故令听者徒枉功夫纵闻杂善不获纯净内心自疾深可慙愧第十慙愧天龙神鬼护法冥祇我本发心誓度一切故诸天龙拥护无恼而我愆缺情志不恒惟知负恩但增慙愧

颂曰

极大惭愧门十八

慙愧之义以不及为本若于正行悉能遵奉则无假慙愧书云内省不疚何忧何惧又曰心苟无瑕何恤无家今既理妙难精触向乖背一念之间造过无量过无量故慙愧亦应无量前已略举大致其中支𣲖不可缕悉更立此门使寻文求旨知理无不摄也夫众生以我见故不能推美于物引恶在己而于万善不能修习见人胜行意欲陵之无慙之甚何得不见今列位显之庶可敛迹若见直心行慙愧人我不能行愿彼不作见行布施持戒人开解脱门愿其早止见行忍辱精进人自不能行愿早退没见多闻修定者自不能行不欲使作见行慈悲喜舍者不能赞勉欲其不行见菜蔬一食者自不行故劝令退败见行伏心人应慙愧法乃劝不行乖八正道见学问诵经人自无此行不使彼作见围遶礼拜者自嬾惰故嫉令不行见有唱导梵音者自不及彼愿不为之见经行头陀者既不能行反谤毁灭今据叔世设法开化以此为高义当生信灭罪祈福弘道而今登无畏座开广笑谑之端饰词自丽之美高言兴色诽诮往还仪容傲佷初无谦逊永不退省我解未深唯诘咨者寻经有谬故经云若为利养名誉我心爱党而说法者是名非说若利于彼增信心故灭烦恼故起净业故知慙知愧开八正路是名善说如过去世有苦岸比丘说有众生我人寿命违于佛语命终入阿鼻地狱仰卧伏卧左右脇卧各九百万亿岁尔后更厯诸余地狱自外徒党受苦难言故知不依佛教毁谤正法其罪实重当知法师实亦为难其善则致福无量其恶则获罪亦重是故法师应湏极大慙愧然居在世间养生之急在于衣食由此衣食劳乱极深所湏缯纩皮革无不损生残命著他皮肉还养肉身乃至食噉一粒之食非用功夫无由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而于其中选择精肥进纳软滑贪嗜美味无羞无耻湏󱅨变改臭不可近将行将坐如厕不殊何有智者于食生贪若生贪者大湏慙愧与彼畜兽复何取别

颂曰

善友劝奖门十九

夫能了除疑惑内发慙愧劝奖之功善知识也今欲修习万行非善知识无由进道经云如栴檀叶在伊罗林其叶则臭伊罗臭叶在栴檀林其叶则香书云与善人居如入兰芷之室久而偕芳与恶人居如在鲍鱼之肆与之俱臭又云近墨必缁近朱必赤故知善友能作佛事是大因缘是同梵行善知识者今能将我得升净土恶知识者今能陷我坠于地狱当知善恩不可酬报夫善恶之理皎然明白但以任情适道则进趣之理迟善友劝奖便勇猛之心疾经有奖课之文书有劝学之说当知要行实由劝成故经云菩萨自身布施亦劝他人令行布施自行持戒忍辱精进一心智慧亦劝他人令行此事然则胜美之事欣乐羡仰物之恒情今若徒有愿乐之心不行愿乐之事未见其果犹若绝粮思味其于饥渴终无济益故畧引数条盛行要事以相警诫今有财富室温家给人足不劳营觅自然而至复有贫苦饥弊形骸劳悴终日愿于富饶而富饶未尝暂有以此苦故劝其布施力厉修福若有衣裘服玩鲜华充备又有尺布不全垢腻臭杂是以劝奖令施衣服及以室宇若见甘味珍羞连几重案又有藜藿不充困于水菜所以劝奖令施饮食若见荣位通显乘肥衣轻适意自在复有卑陋猥贱人不齿录涂炭沟渠坐卧粪秽此苦可厌劝令修福除灭憍慢奉行谦敬岂可他人常贵我常在贱若见形貌端正吐言广利又有面状矬陋所言险暴此苦可舍劝令忍辱若见意力强干少病登劳行道无碍有人多患不安所行莫济见有此苦劝施医药令其进趣故法句经云四时行道得度众苦一者少年有力势时二者有财物时三者遇三宝福田时四者当计万物必离散时常行此四必得道迹应自督课不待他劝

颂曰

戒法摄生门二十

前已劝奖于他我今自加课励凡论课励要必托境行因若心志浮荡则进趣无寄然托境行因戒为其始可谓入圣之初门出俗之正路如乖此训永处三涂人天长绝是以经云譬如大地长生万物戒亦如是能生众生人天华果故经云若无此戒诸善功德皆不得生良以三涂苦报罪障所缠人天胜果堪为道器欲感胜果非戒不生是以圣人先明此教然三归五品戒法两科七众小学要以三归为宗一乘大教必崇三聚为本并如经律具显规猷卓尔宪章行业明逾鉴镜今粗举其大致用光恒俗所以发戒之原湏依三宝者葢由佛法僧宝天人所尊归依生信必能出有若归邪神反增苦趣故经说云归佛清信士不归诸天神故湏先定邪正方识逆顺经云信为道元功德之母智是解脱出有之因诚至言也若无此信心志浮虚归戒不得是以发足立信为先何谓三归谓佛法僧此三可重故名为宝何谓为佛自觉觉彼无师大智五分法身也何谓为法能轨能正灭谛涅槃清净无相也何谓为僧能和和众无学功德自他灭处也何谓为归可凭可向也何谓为宝能招利乐正心依仗近获人天远登无学此则三宝区别之门若论极教理惟一统照无不周照周等觉谓之佛宝体无非法谓之法宝至德常和谓之僧宝此乃体一义三同性三宝众生解悟信知佛性离此生死招兴利乐是故一切无不归凭第一󷘓邪三归第二五戒三归第三八戒三归第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩萨戒此之七戒所防过境近约大千世界之内一切六根六大并是戒境广如常说

颂曰

自庆毕故止新门二十一

从前发心已来知至德可归检挍克责灭诸恶门疑惑既遣慙愧续修劝奖兼行戒德又显得舍如是之罪障餐听若斯之胜法岂得不踊跃欢喜嗟抃自庆者乎经云八难难度一地狱难二饿鬼难三畜生难四边地难五长寿天难六虽得人身盲聋瘖痖不能听受难七虽得人身六情完具而世智辩聪信邪倒见不信三宝肆意轻侮此身死已便在三途随业沉没久乃得出时在人道还不正信家生第八前后佛间不覩正法徒生一世增长邪见具造众罪寻尔徒死是故经云徒生徒死甚可怜愍奉法行人先崇此意生死大事不可自宽今略出自庆数条系在心首佛言地狱难免而今同得免离此苦一自庆也佛言饿鬼难脱而今同得远于此苦二自庆也佛言畜生难舍而今同得不树此因三自庆也佛言生在边地不知仁义今在中国修习礼智四自庆也佛言生长寿天不知植福福尽命终还堕恶道而今不以世乐自娱回以供养五自庆也佛言人身难得一失不返有过盲龟浮木之譬今得人身六自庆也佛言六根难具今无缺损七自庆也佛言丈夫男身难得我已得也佛言女人身者湏知佛性则是丈夫我已知也佛言邪辩难舍我今归正法也佛言佛前佛后是为大难我今相与慷慨立志既见色像又闻正法则同鹿野灭惑不殊也佛言见佛为难我今顶礼佛所记像功用等伦也佛言闻法为难我今备得闻也佛言出家为难我今具随众也佛言出家专信倍复为难我今一心无敢二见敬法爱法以法为师经中偈言惟念过去世供养为轻微蒙报厯遐劫余福值天师净慧断生死痴爱销无遗佛恩流无穷是故重自归

颂曰

大忍恶对门二十二

夫道从苦生不由乐果德凭功建非情所集故经云忍辱第一道于诸众生心无碍故以其在苦则多碍多恼起不善业今所以得无碍者良由在碍而修无碍故碍而不为碍既于碍而无所碍岂非忍力之所致乎经云娑婆世界五浊之刹五痛五烧具诸恶报是故发大乘者多来此土以救苦为资粮以拔恼为要行此土一日修善胜于他方净国百千万劫所以尔者良由极苦之地心不及善而能于剧苦之中卓然发意忍苦受辱岂不奇哉所谓火中生莲华此实为希有他方净土无修福地所以不及此土何者净国七财丰溢不假布施摄贫穷也净国律仪圆净不假持戒摄毁禁也净国则无辱无忍秽土无事非辱在辱能忍胜他方也净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也净国之人入法流水念念修顺无出入观不假寂定摄乱意也净国智慧明满不假才巧说摄愚痴也又净国之人非无弘誓但弘誓之功不及净土四摄四等例同无用净国乐故则救苦之心薄恶土苦故则进善之心猛故经云行于非道通达佛道也夫欲发广大心行菩萨行自非履危涉险备受艰难𮛫炽火历氷霜婴苦切甘楚毒于万苦中而能忍受者则道塲可践若无此恼忍何从生借此烦恼起我诸善所谓尘劳之俦为如来种当知忍者有力大人功德之本所谓忍痛痒忍思想忍疾病忍饥苦忍疲劳忍寒暑忍忧悲忍热恼忍恶骂无耻辱忍挝打无恚碍忍贪欲无爱著忍憍慢无背道忍所难忍忍所难行忍所难作忍所难办能行此者真可谓大忍辱矣

颂曰

缘境无碍门二十三

经云在俗则谓之为缚在道则谓之为解解即无碍所致缚即资待所招今若欲有待于无待则有待更烦无待于无待则有待自遣有待既遣则无碍之门可入若志在于资养便覩缚缠更重但众生凡类触向多阻不资于物则自济无方资于物者累之重也生累缠绕解脱何由今既深知其累累实为苦何以知之今欲陆行非车轝人马不动一累碍也今欲水游非舟航不移二累碍也今欲养身非衣裘屋宅则无所凭托三累碍也今欲养命非粳粮黍粟五味柔软则无所资待四累碍也今欲修习一慧髣像无向五累碍也今欲求见一佛及一净土发奇特心冥漠不见六累碍也今欲彻视十方障碍满目七累碍也今欲求佛圣智以除障惑近是众生心行而我不覩八累碍也今欲据文寻义虽课心力近在浅言不达意旨九累碍也今欲诵习经典受已忘漏十累碍也凡此累碍其事无量圣人所无碍自在者由何而致实由远诸尘劳自策为本是所资待莫不勤役自办不假于他而他为我用所谓让而得者则其理通求而获者则其理滞菩萨不求自利但欲利益众生是以其利在已而得无碍众生常利我忘彼所以恒缚而无解圣是可求而得非是永隔无津今若欲学圣舍凡者当遵圣人所习虽其途无量然津济要趣唯一解脱耳故经云若自无缚欲解彼缚斯有是处今欲学菩萨道必湏弃凡夫缚凡夫缚者惟愿得五欲纵意自在实大缚也菩萨行人弃之不顾经云不得畜养奴婢畜生当自翘勤出离生死若假于他他还缚我无解脱期今云无奴不立无婢不办此乃气力强梁之时一旦卧床百事同弃自救不暇何忧及人宜自勉励则解脱之门易可登耳

颂曰

一志努力门二十四

从初辨德极于无碍善恶二途凡圣苦乐明了审谛斯言备矣唯应努力勤而行之经云感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以为劳经云我与阿难空王佛所共发菩提心我常勤精进所以速成正觉又云得正法智已以无疲厌心为众生说斯可谓努力矣夫众生流转三有触苦相缠所以情识暗弱虑浅多迷每一修善怯退遑扰念念之间百变乖舛自非劝之以努力奖之以刚干则勇锐骁果之心不发经云众生与无明怨贼鬬战亦不异世间剠敌相御世间则湏金钲壮其气鼓钟激其忿郁怫增其怒决烈成其力不资此发勇不假此振威何能摧鸣条之战拉牧野之师乎今与烦恼共战当集无漏之智命无畏之师控道品之众御六度之侣建道场之幡击甘露之鼓著弘誓铠胄被忍辱袍甲握智慧弓刀执坚固箭盾精进督怠惰翘勤课不及登行登懽喜税驾顿法云种智断其勇方便运其略于是无明老死之贼协附四魔之军影响波旬因倚天女凭带鬼神亿千万众担山吐火雷电四绕欲入暗惑之旅退金刚之师由乎菩萨忍调无想积德久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王坏正法王胜此并经中之盛事若不努力何由办也如人营家晨起夜寐劬劳督课便自室内盈实饥寒不切但能努力无所不济出世妙行事不殊俗若小努力微复加意三明六通不足为难更运方便重课心形信顺之忍渐深自至岂得空舍一生虚过三涂切己力无所施方复生悔何嗟及矣所以努力一门贯通前后位心极行唯此而已愿幽明圣鉴照览穷途故敢发言托文现意

颂曰

礼舍利宝塔门二十五

大圣诠化随机感益譬若一音说法各得其解是故应以现生蒙利者所以降神母胎诞圣王宫应以出家蒙利者所以舍金轮位剃除󲲥发应以相好蒙利者所以现成正觉坐菩提树应以实相蒙利者所以三转法轮十二部经应以灭度蒙利者所以双树潜辉现于涅槃良由众生障业烦多是故圣化随应不一然则现于涅槃者复是增发悲恋之心以悲慕故善心浓到凡礼拜像塔皆宜感发悲心󰮎然思慕惨切其情追想正法我不餐仰泣想如来不亲音旨如入祖檷之庙覩灵若在歔欷无颜如来慇懃令我等具诸苦行而我违背自堕恶道在于像末永蒙解脱以苦报故忆如来恩是以今各归心于此像塔呜咽涕零慙颜哽恸至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵今日信施龙神八部广及一切剧苦众生敬礼十方三世一切诸刹土中所有如来形像灵庙敬礼释迦如来一切现在灵骨舍利敬礼如来现在顶骨舍利敬礼如来现在髅葢舍利敬礼如来现在眼睛舍利敬礼如来现在一切绀发红爪舍利敬礼如来现在一切指骨舍利敬礼如来现在一切牙齿舍利敬礼如来现在衣钵水瓶锡杖众具敬礼过去四佛生地并行坐遗迹敬礼如来得道树宝塔敬礼如来转法轮处宝塔敬礼如来般涅槃处宝塔敬礼如来灭后阿育王造八万四千塔敬礼阿育王所造无量诸佛像敬礼天上人间海中龙宫一切像塔敬礼此国诸州诸瑞圣像敬礼此国诸寺诸山无量灵像敬礼天上人间海中无量形像愿一切众生不在佛前佛后常见佛生常见佛出家常见佛得道常见佛涅槃能建立是无量像塔尽于来际佛事不绝

颂曰

敬重正法门二十六

诸法本空寂灭无说以因缘故现有文字当知文字经典本在破病灭惑为先惑既八万四千故使教门亦有八万四千法藏至于病销惑遣药亦随亡如栰喻者可以情悉然群生沈罔随言封滞由此见故教药常陈所以金简盈于宝殿玉轴焕于神宫辩析空有于假实表发权智于无方故如来一代四十九年随缘示教种种说法及于涅槃但有声教计随言说必致沦亡然以义理谈玄正宗无昧言虽得丧金旨难乖故立法依用永刊定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法云遐布非夫简册无由献功尊大迦叶法门英俊击钟声告召集无学千僧一夏撰结遗言十二义求三藏文摄多罗叶典其量莫思蕴积西夏将及千载时运渐染东翻汉朝沿彼至今年垂六百杂录正经七千余卷词义眀敏谈味无遗近则安国利人远则超凡证圣备如卷部智者寻之至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼一切真如正法藏敬礼十方一切诸佛所说法藏敬礼过去一切诸佛法藏敬礼贤劫初佛拘楼孙如来天龙宫法藏敬礼拘那含牟尼佛天龙宫中法藏敬礼迦叶佛天龙宫中一切法藏敬礼释迦如来天龙宫一切法藏敬礼西印度黑蜂山寺一切法藏敬礼沮渠国大乘十二部法藏敬礼北印度石壁八字舍身法藏敬礼神州大国一切众藏经典敬礼易州石经朔州恒安石窟经像敬礼一切受持三藏诸法师等敬礼一切禅师律师读诵经典诸行人等愿一切含灵入如是法门常能总持广说教化通达无碍

颂曰

奉养僧田门二十七

僧称福田群道宗尚斯何故耶良由发蒙俗之幽心启正道之遐趣拯沈沦而将济于三有御法纲而弘护于万龄由是道被天下德光四俗能生善种号曰福田德响犍槌又称应供心乖理义行越法科则显乖剃落之容幽受空树之譬及与施主为讐隙与骨肉为疮疣热血之相可寻石女之伦不远僧护佛藏明言不迷智论大经清范攸属固当日湏三省事必九思念念策心无时宁舍方可入三乘之一位预三宝之一员盛德可观六道归依而出有高行难拟七众相从为福田岂非形寄域中情超域外者也流俗缠紏封附昬迷处处生著何能远出是以树立僧宝为俗良田令兴福力得出生死不徒设也然佛超八表作范区中为物受供而实不受法在除惑清净非情供养感果自随生业僧含凡圣形系往因纵成无学犹婴善报身谢无余方出诸有今以形累有缘多湏资待故凡施者教多在僧然供养于僧备有三宝故佛有言随顺我语供养佛也为解脱故供养法也众僧受用供养僧也有斯理义故名众僧良福田矣奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼十方一切僧宝敬礼当来下生佛兜率天弥勒菩萨僧敬礼游方大士文殊师利菩萨僧敬礼救苦大士观世音菩萨僧敬礼护法大士普贤菩萨僧敬礼灭罪大士虚空藏菩萨僧敬礼十方一切行大道心菩萨僧敬礼十方一切行缘觉心辟支佛僧敬礼十方一切行下乘者诸声闻僧敬礼宾头卢阇住法万载诸声闻僧敬礼佛子罗𥈑罗住法万载诸声闻僧敬礼剡州山海九亿万住法万载诸声闻僧敬礼三千界内见在一切诸凡圣僧愿一切含灵常与贤圣同乘正道开智生福不坠恶趣生生遭遇为善知识拔除烦恼得出诸有

颂曰

劝请增进门二十八

劝请者慇懃之至意也由发慇懃之意则愿善之情深矣是故于一切纤㣲之善咸须慇懃劝请增进令生慧行不容中废然劝请有二劝请众生修行戒善具诸德本劝请诸佛救护众生说法久住十方四恶趣我今悉劝请修持诸戒行获得于人身十方一切人我今悉劝请令修十善业得生于天上十方诸天人我今悉劝请登立正定聚得离于恶道十方诸学人我今悉劝请觉察诸烦恼速证无学地十方阿罗汉我今悉劝请知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉劝请成就大悲智教化诸众生人天二乘众我今悉劝请体觉如来藏修习菩萨行一切诸菩萨我今悉劝请修行十度行速登于十地兜率天菩萨我今悉劝请常转不退轮速下度群生菩萨智未明我今悉劝请金刚灭尘累显发真实相十方一切佛初成正觉者我请转法轮安乐诸众生十方一切佛若欲舍寿命我今归命请愿久住于世如是佛菩萨我今皆劝请发此慇懃心是故稽首礼

颂曰

随喜万善门二十九

众生以愚惑故多怀嫉妬增上之心是以见人行善则兴恶想摧毁破坏不令成就然彼前人未必损行而此嫉者妄增恼热增长惑业生死不绝是以圣人调心制意行此随喜亦复劝请众生如说奉行十方一切众所有微细善仁义及礼智孝养谦恭敬慈和及爱敬廉贞清洁行若有如是善我今悉随喜离欲在家人奉修如来戒三归五八戒十善菩萨戒清净诸律仪离恶名闻者如是诸功德我今悉随喜饭僧施法衣浴除烦恼垢救摄诸贫穷饥寒穷塞者疾病艰危苦施药悲怜业如是等功德我今悉随喜旷路作好井桥船度人物园林池花果施佛并供僧渴乏除热恼其福实无量如是等功德我今悉随喜造经流法教然灯发慧明习诵及转读决了诸义趣若复为人说倍增欢喜心如是诸功德我今悉随喜建立诸塔庙堂殿及宝刹彩画及木像金银铜石等传写诸相好显示于法身如是诸功德我今悉随喜若有造僧坊床帐及卧具令彼息心者安意于禅林出入苦空门次第寂灭观如是诸功德我今悉随喜如来大慈悲善说诸法门发生随喜行令我等修学随喜诸声闻忍苦度生死随喜诸菩萨不舍恶道受随喜十方佛无畏天人尊能于三界狱引出诸众生愿令众生类悉得于佛道是故我随喜稽首礼诸佛

颂曰

回向佛道门三十

言回向者以不著为义原一切众生备修万行舍身命财所以不得解脱生死者皆缘耽著果报不能舍离若能不执其心修行摄度随有微福回施群生向于佛道者则于果报不复生著便于生死萧然解脱故经云如所说修行回向为大利是以一切所作善业皆应回向兼劝众生不著果报何者即此身形果报之本终日养饲庄严雕饰要必当死徒为保著自非愚暗所以贪受此身少有慧明何得无时不厌以是智者抚臆论心不容贪著回流生死十方诸众生所行微善业仁孝及谦敬慈爱柔和等忠正修礼智矜逮赈孤穷如是世俗善悉回向佛道一切诸外道种种勤苦行五热灸其身投岩赴水火反缚涂炭等无量诸邪见今皆为回向同归正觉道一切清信士归戒行十善乃至诸女人亦能修福德又能善说法开化众妙福回向施群生共成无上道一切弟子众闻声即解悟善来成比丘乃至四道果方便及初观苦空非常想亦回施群生共向无上道十方诸辟支自然成缘觉深悟在别世晓了因缘法隐显化众生独处乐善寂如是兼一切尽回向佛道十方诸菩萨读诵于经法入禅出禅者劝总行众善如是等三善一切众德本亦回施众生归向无上道一切诸善等乃至贤圣果解空未能穷有无不双尽悉令与一切同入真妙境著回有相心皆向解脱道如是诸菩萨我今劝回向发此无著心是故稽首礼

颂曰

发愿庄严门三十一

原众恶所起皆缘意地贪瞋痴也自害害他勿过于此故经号为根本三毒能烦能恼劳扰身心于缘起恶三三九种然此九种义通善恶三善根生名善业道三不善根生名恶业道是故行人常一其心不令动乱微起相见即自觉察寸护六根不令尘染常发弘愿以自庄严愿一切众生皆从今日乃至菩提眼常不看贪婬邪艳惑人之色不看瞋恚丑状屠裂愚痴疑暗倨慢邪众之色愿见一切十方常住法身之色菩萨下生八相之色如来相好圣众和会善集之色愿一切众生耳常不闻悲啼愁叹声地狱苦楚声饿鬼畜生受苦声八苦交对声四百四病起发声八万四千尘劳声愿耳常闻诸佛说法八音声八万四千波罗蜜声三乘圣果十地功德如是等声愿一切众生鼻常不闻杀生滋味饮食之气三十六物革囊之气发欲罗绮脂泽之气五辛能薰九相尸气愿鼻常闻十方世界诸树草木之香五戒八戒十善六念诸德香学无学人十地五分十力八万四千诸度无漏之香十方诸佛说法之香愿一切众生舌恒不尝众生有命身肉杂味能生烦恼滋味愿舌恒尝甘露不死之味天自然食在其舌根变成上味诸佛所食之味法喜禅悦之味解脱泥洹最上胜味愿一切众生身常不觉邪婬细滑生欲乐触不觉镬汤寒氷之触饿鬼畜生诸苦恼触四百四病寒热风霜蚉䖟蚤虱饥渴困苦等触愿身常觉清凉强健心悟安隐证道飞行八自在触愿一切众生皆从今日乃至菩提意常觉知九十八使八万四千尘劳之法十恶五逆九十六种邪师之法三涂可厌生死大苦愿意常知一切众生皆有佛性佛为医王法为良药僧为看病者为诸众生治生死患令得解脱心常无碍空有不染

颂曰

释文纪卷十八

钦定四库全书

释文纪卷十九

明　梅鼎祚　辑

南齐三

明僧绍字承烈平原鬲人宋元嘉中渡江齐永明中征国子祭酒不就舍宅为摄山栖霞寺

正二教论道士有为夷夏论者故作此以止之

及闻殊论锐言置家有惧诬圣将明其归故先详正所证二经之句庶可两悟幽津

论称道经云老子入关之西天竺维卫国国王夫人名曰清妙老子因其昼寝乘日之精入清妙口中后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地即行七步举手指天曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者于是佛道兴焉事在玄妙内篇此是汉中真典非穿凿之书正曰道家之旨其在老氏二经敷玄之妙备乎庄生七章而得一𥁞灵无闻形变之奇彭殇均寿未覩无死之唱故恬其天和者不务变常安时处顺夫何取长生若乘日之精入口剖腋年事不符托异合说称非其有诞议神化秦汉之妄妖延魏晋言不经圣何云真典乎

论称佛经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗国师道士此皆成实正经非方便之说也正曰佛经之宗根明极教而三世无得俗证觉道非可事显然精深所会定慧有征于内缘感所应因果无妄于外夫释迦发穷源之真唱以明神道之所通也故其练精研照非养正之功㣲善阶极异殆庶自崖道济在亡形而所贵非全生生生不贵存存何功忘功而功著寂灭而道常出乎无始入乎无终靡应非身尘劫非遐此其所以为教也

论曰二经之旨若合符契正曰夫佛开三世故圆应无穷老止生形则教极浇淳所以在形之教不议殊生圆应之化爰尽物类是周孔老庄诚帝王之师而非前说之证既关塞异教又违符合之验矣

论曰道则佛也佛则道也正曰既教有方圆岂覩其同夫由佛者固可以权老学老者安取同佛苟挟竞慕高撰会杂妄欲因其同𣗳邪去正是乃学非其学自漏道蠹祇多不量见耻守器矣

论曰其入不同其为必异各成其性不易其事又曰或照五典或布三乘教在华而华言化夷而夷语又曰佛道齐乎达化而有夷夏之别正曰寂感遂通在物必畅佛以一音随类受悟在夷之化岂必三乘教华之道何拘五教冲用因感既夷华未殊而俗之所异孰乖圣则虽其人不同然其教自均也

论曰端委搢绅诸华之容也剪发缁衣群夷之服也正曰将求理之所贵宜无本礼俗㳂袭异道唯其时物故君子豹变民文先革颛孙膺训丧志学殷夫致德韶武则禅代异典后圣有作岂限夷华况由之极教必拘国服哉是以系其恒方而迷深动踬矣水陆既变致远有节舟车之譬得无偏乎而刻船守株固以两见所归

论曰下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物咸以礼伸孝敬三典独以法屈悖德犯顺曾莫之觉又曰全形守祀继善之教也毁貌易姓绝恶之学也理之可贵者道事之可贱者俗正曰今以废宗祀为犯顺存嗜欲以申礼则是孝敬三典在我为得俗无必贱矣毁貌绝恶自彼为鄙道无必贵矣爱俗拘奋崇华尚礼贵贱迭置义成独说徒欲蠹粥于凡观岂期本理于圣言邪

论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生正曰侯王得一而天下贞莫议仙化死而不亡者寿不论无死臆说诬滥辞非而泽大道既隐小成互起诚哉是言其诸诬诡谤慢欲以苟济其违求之圣言固不容讥矣今之道家所教唯以长生为宗不死为主其练映金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸解形化是其托术验而竟无覩其然也又称其不登仙死则为鬼或召补天曹随其本福虽大乖老庄立言本理然犹可无违世教损欲趣善乘化任徃忘生生存存之旨实理归于妄而未为乱常也至若张葛之徒又皆离以神变化俗怪诞惑世符呪章劾咸托老君所传而随稍增广遂复远引佛教证成其伪立言舛杂师学无依考之典义不然可知将令真妄浑流希悟者永惑莫之能辩诬乱已甚矣

客既悉于佛老之正犹未涉其津今将更粗言其隅而使自反焉夫理照研心二教两得乃可动静兼𥁞所遇斯乘也老子之教盖修身治国绝弃贵尚事止其分虚无为本柔弱为用内视反听深根宁极浑思天元恬高人世浩气养和失得无变穷不谋通致命而竢达不谋已以公为度此学者之所以询仰余流而其道若存者也安取乎神化无方济世不死哉其在调霞羽蜕精变穷灵此自缮积前成生甄异气故虽记奇之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物类大若麟凤怪瑞小则雀雉之化夫既一受其形而希学可致乎至乃颜孔道隣亲资纳之极固将仰灵尘而止欲从末由则分命之不妄有推之可明矣故仲尼贵知命而必有所不言伯阳去奇尚而固守以无为皆将以抑其诞妄之所自来也然则穷神尽教固由之有宗矣道成事得各会之有元矣夫行业著于前生而强学以求致其功积习成于素孱而横慕以妄易其为首燕求越其希至何由哉故学得所学而学以诚也为其可为而为可致也则夫学镜生灵中天设教观象测变存而不论经世之深孔老之极也为于未有尽照穷缘殊生共理练伪归真神功之正佛教之弘也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然静止大方乃虽蔽而非妄动由其宗则理通而照极故必德贵天全自求其道崇本资通功归四大不谋非然守教保常孔老之纯得所学也超宗极览寻流讨源以有生为尘毒故息敬于君亲不敬议其化异不执方而骇奇妙寂观以祐思功积见而要来则佛教之粹明于为也故夫学得所学则可以资全生灵而教尊域中矣明为于为将乃灭习反流而邈天人矣过此以往未之或知洗虑之得其将在兹弘明集

王融字元长琅邪临沂人中书郎

谢竟陵王示法制启

翔慧烛于昬涂洒法水于尘路至夫澄心洗累之规庄情束影之制解网出界之训灭惑净照之旨固以行首霜威字端风厉信可以糟滓五书糠氛百氏升罩聃周筲等尼旦所谓窥七泽而狭潢污登太山而小天下

法门颂启

伏以迦文启圣道冠百灵常住置言理高万乘神仪挺发非望云就日所追睿识独尊岂生明弱言能企鹿苑金轮弘汲引以济俗鶴林双树显究竟以开氓惜乎祇园灭影鹫岳沦光微辞既遥大义如缀自不宣游十地拥接九区岂有导觉水之塞源拯法云于落仞明公览四谛之必空悟三业之暂有应务屈己则仁兼旦奭随方申道则慧一净名驱率土于福林入苍黔于正术并艺文类聚

张融字思光畅之子司徒左长史

门论致诸贤书齐书融玄义无师法而神解过人白黑谈论鲜能抗拒

吾门世供佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹成异其犹乐之不沿五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与此皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬𫍬神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨

少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷既病盛生衰此亦魂留几气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视隂之间虽寸每遽不缝不徙也欲使魄后余意绳墨弟姪故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若融著通源之论其名少子

周颙难张长史门论书

并问　颙于钟山立山茨精舍与张融遇辄以玄言相滞弥日不解

周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奖敬寻同本有测高心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为弘过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪𡚁素朴之本义有可崇吾取舍旧怀粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积怀抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来旨谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也久欲此中微举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况

通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性邪将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之说

通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙唯足下所宗之本一物为鸿耳驱驰佛道无免二乖未知高鉴缘何识本轻而宗之其有旨乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣自应鹿巾𤨔杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精旨远企闻后要

通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪既欲精探彼我方相究涉理类所关不得无请

答周颙书并答所问

张融白吾未能忘身故有情身分外既化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命凭魄申隂数感十应通源定本实欲足下发予奇意果能翔牍起情妙见正析既赴所志今为子言

周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎

答彼周曰夫性灵之为性能知者也道德之为道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈蔼所以倒心下灌昭隔于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得今既静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以则帝属五而神常一皇有三而道无二凫乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣

周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别

答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然𤨔会其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横著之既已深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时宜迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意

周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙

答彼周曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不宜异其所以之异

周之问曰未知高鉴缘何识本

答彼周曰综识于本已吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞠其辞吾不知更所以自讼

周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也

答彼周曰得意有本何至取教

周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣

答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有奇即耳

周之问曰自应鹿巾𤨔杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤

答彼周曰虞芮二国之鬬田非文王所知也碎白玉以泯鬬其别有尊者乎况夜战一鸿妄称凫乙斯自鹿巾之空负头上𤨔杖之自诬掌中吾安得了之哉

周之问曰苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎

答彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且宝圣宜本迹匪情急矧吾已有所集方复移其翔者邪卿得其无二于两楹故不峻督其去取

周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异耶

答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜以遂图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾已谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之勇智自纵横凑出

周颙重答张长史书并重问

周颙顿首天可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介分然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未已也辄复徃研迟承来析

通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰无有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅绝于群家耳此涂未明在老何绩但纷纷横沸皆由著有之家因俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静涉累实微是道家之所以有埤弘教前白所谓黄老实雄者也正何旧说皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然夫大士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成说也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知涉观浅深品位高下耳此皆大明未启权接一方日月出矣爝火宜废无余既说众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源既情崇于日月又无侮于火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而已邪道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之旨源与谁通

通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家又曰今既静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释涉释氏之意则释氏殊于老神既静而不两静既两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣苟然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未涉于大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然

通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三家所蕴傥赡余虑惟足下其眄之念不使得意之相爽移失于有归耳

通源曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道未一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之真义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之凫乙则其鸿安渐哉诸法真性老无其旨目击高情无存老迹旨迹两亡索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其未一于佛者则是真谛实义沿文可见矣将沿于道章而得之乎为沿于德篇而遇之也若两无所沿而玄德于方寸者此自足下怀抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也

通源曰虞芮二国之鬬田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上𤨔杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人于此操𤨔杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔阙足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上𤨔杖自诬于掌中以足下之精明特达而判讼若斯良虞芮之所以於邑也

通源曰吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾翮不翔于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翮于四果犹勤集于佛教翮不翔于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼诉

通源曰当欲列儒围道故先属垣隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可会邪虽非义本纵言宜及想释本多暇幸惠余音弘明集　释僧祐云余寻周张难问虽往复积卷然两家立意理在初番故略其后文旨存义本

与周颙论释法宠书

法宠姓冯南阳冠军人寓海盐纳妻半年舍家住兴皇寺从道猛昙济学成实论融与颙书称之

古人遗族故𤲢儿女法宠法师绝尘如弃唾若斯之志大矣远矣续高僧传

周颙

字彦伦汝南安成人历国子博士兼著作　广弘明集梁普通年中颙遗𦙍书误颙卒齐未尝入梁齐书明载

抄成实论序

寻夫数论之为作也虽制兴于晚集非出于一音然其所以开家命部莫不各有弘统皆足以该领名数隆赞方等契阔显益不可訾言至如成实论者总三乘之秘数穷心色之微阐标因位果解惑相驰凡圣心枢罔不毕见乎其中矣又其设书之本位论为家抑扬含吐咸有宪章则优柔闚探动开奖利自发聚之初首至道聚之本章其中二百二品鳞彩相综莫不言出于奥典义溺于邪门故必旷引条绳碎陈规墨料同洗异峻植明涂裨济之功实此为著者也既効宣于正经无染乎异学虽则近派小流实乃有变方教是以今之学者皆云志存大典而发迹之日无不寄济此涂乘津骛永本期长路其书言精理赡思味易躭顷遂赴蹈争流重趼相蹑又卷广义繁致功难尽故敻徃不旋终妨正务顷泥洹法华虽或时讲维摩胜鬘颇参余席至于大品精义师匠盖踈十住渊弘世学将殄皆由寝处于论家永均于弱丧是使大典榛芜义种行辍兴言怅悼侧寐忘安成实既有功于正篆事不可阙学者又遂流于所赴此患宜裁今欲内全成实之功外蠲学士之虑故铨引论才备详切缓刊文在约降为九卷删󰫼采要取效本根则方等之助无亏学者之烦半遣得使功归至典其道弥传波若诸经无坠于地矣业在心源庶无裁削之累令典故全岂有妨于好学相得意于道心可不谋而随喜也出三藏记集

与何𦙍劝止杀书

颙清贫寡欲终日蔬食虽有妻子独处山舍王俭尝谓颙曰卿山中何所食颙曰赤米白盐绿葵紫蓼文惠太子问颙菜食何味最胜颙曰春初早韭秋末晚菘时何𦙍亦精信佛法无妻妾太子又问颙卿精进何如何𦙍颙曰三涂八难共所未免然各有其累周妻何肉后𦙍亦断食肉犹欲食白鱼䱇脯糖蟹以为非见生物疑食蚶蛎使学生议之竟陵王见学生钟岏议谓可食大怒颙与书劝令菜食𦙍纳之遂绝血味

丈人之所以未及遐蹈者或在不近全菜耶脱洒离析之讨鼎俎网罟之兴载策其来实远谁敢干议观圣人之设膳羞仍复为之品节葢以茹毛饮血与生民共始纵而勿裁将无厓畔善为士者岂不以恕己为怀是以各静封疆罔相陵轶况乃变之大者莫过死生生之所重无逾性命性命之于彼极切滋味之在我可賖而终身朝晡资之以味彼就冤残莫能自列我业久长吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾步宜愍观其饮啄飞行人应怜悼况可心心扑褫加复恣忍吞嚼至乃野牧盛群闭豢重圈量肉揣毛以俟枝剥如土委地佥谓常理百为怆息事岂一涂若云三世理诬则幸矣良快如使此道果然而受形未息则一往一来一生一死轮廻是常事杂报如家人天如客遇客日尠在家日多吾侪信业未足长免则伤心之惨行亦息念丈人于血气之类虽无身践至于晨凫夜鲤不能不取备屠门财贝之经盗手犹为廉士所弃生性之一启鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之草不食闻其风者岂不使人多愧众生之禀此形质以畜肌膋皆由其积壅痴迷沈流莫反报受秽浊历苦酸长此甘与肥皆无明之报聚也何至复引此滋腴自污肠胃丈人得此有素聊复寸言发起耳南齐书　或在不近全菜耶广弘明集作惑在于不全菜耶脱洒离析之讨鼎俎作挫折之升鼎俎陵轶作陵轹无逾作无过以味作以永岁冤残作怨酷列作申飞行作飞沈人应作使人心心作甘心恣忍作恣意盛群作成群闭圈作闲圈百为作可为受形未恩一无受字生死二句作生死常事遇客日尠作过客日少吾侪作吾修自及作自念虽无身践作虽不身残晨凫夜鲤作升凫沈鲤经盗手作一经盗手寸言南史作片言　广弘明集多愧耻止

钟岏

车螯蚶蛎议

䱇之就脯骤于屈伸蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深怀如怛至于车螯蚶蛎睂目内阙慙浑沌之奇矿壳外缄非金人之慎不悴不荣曾草木之不若无馨无臭与瓦砾其何𮅕故冝长充庖𢊍永为口实

王琰

冥祥记自序

琰太原人幼于交阯贤法师所受戒以观音金像令供养奉还扬都寄南涧寺琰昼梦像立座隅即驰迎还其夕南涧失像十余盗毁铸钱至宋大明中以此像寄多宝寺琰适荆楚十余年及还扬都梦在殿东众小像内诘旦造寺如梦便获建元元年七月十三日也琰为冥祥记自序其略云

此像常自供养庶必永作津梁修复其事有感深怀沿此征觌缀成斯记夫镜接近情莫逾仪像瑞验之发多自是兴经云镕斵图缋类形相者爰能行动及放光明今西域释迦弥勒二像辉用若真葢得相乎今东夏景模神应亟著亦或当年群生因会所感假凭木石以见幽异不必尅由容好而能然也故沉石浮深实阐闽吴之化尘金泻液用舒彭宋之祸其余铨示繁方虽难曲辨率其大抵允归自从若夫经塔显效旨证亦同事非殊贯故继其末法苑珠林　集神州塔寺三宝感通余尘作󰢍写作写舒作绵祸作福

刘虬字灵预南阳涅阳人礼诵长斋研精佛理仕南郡丞免归累征不就

无量义经序

无量义经者取其无相一法广生众教含义不赀故曰无量夫三界群生随业而转一极正觉任机而通流转起灭者必在苦而希乐此叩圣之感也顺通示现者亦施悲而用慈即救世之应也根异教殊其阶成七先为波利等说五戒所谓人天善根一也次为拘隣等转四谛所谓授声闻乘二也次为中根演十二因缘所谓授缘觉乘三也次为上根举六波罗蜜所谓授以大乘四也众教宜融群疑须导次说无量义经既称得道差品复云未显真实使发求实之冥机用开一极之由绪五也故法华接唱显一除三顺彼求实之心去此施权之名六也虽权开而实现犹掩常住之正义在双树而临崖乃易我净之玄音七也过此以徃法门虽多撮其大归数尽于此亦由众声不出五音之表百氏竝在六家之内其无量义经虽法华首载其目而中夏未覩其说每临讲肄未尝不废谈而叹想见斯文忽有武当山比丘慧表生自羌胄伪帝姚略从子国破之日为晋军何澹之所得数岁聪黠澹之字曰螟蛉养为假子俄放出家便勤苦求道南北游寻不择夷险以齐建元三年复访奇搜秘远至岭南于广州朝亭寺寓中天竺沙门昙摩伽陀耶舍手能𨽾书口解齐言欲传此经未知所授表便慇懃致请心形俱至淹历旬朔仅得一本仍还峤北赍入武当以今永明三年九月十八日顶戴出山见校弘通奉觌真文欣敬兼诚咏歌不足手舞莫宣辄虔访宿解抽刷庸思谨立序注云

自极教应世与俗而差神道救物称感成异玄圃已东号曰太一罽󰠢以西字为正学东国明殃庆于百年西域辩休咎于三世希无之与修空其揆一也有欲于无者既无得无之分施心于空者岂有入空之照而讲求释教者或谓会理可渐或谓入空必顿请试言之以筌幽寄立渐者以万事之成莫不有渐坚氷基于履霜九仞成于累土学人之入空也虽未圆符譬如斩木去寸无寸去尺无尺三空稍登宁非渐耶立顿者以希善之功莫过观法性法性从缘非有非无忘虑于非有非无理照斯一者乃曰解空存心于非有非无境智犹二者未免于有有中伏结非无日损之验空上论心未有入理之效而言纳罗汉于一听判无生于终朝是接诱之言非称实之说妙得非渐理固必然既二谈分路两意争途一去一取莫之或正寻得旨之匠起自支安支公之论无生以七住为道慧隂足十住则群方与能在迹斯异语照则一安公之辩异观三乘者始篑之日称定慧者终成之实录此谓始求可随根而三入解则其慧不二譬喻亦云大难既夷乃无有三险路既息其化即亡此则名一为三非有三悟明矣生公云道品可以泥洹非罗汉之名六度可以至佛非树王之谓斩木之喻木存故尺寸可渐无生之证生尽故其照必顿案三乘名教皆以生尽照息去有入空以此为道不得取像于形器也今无量义亦以无相为本若所证实异岂曰无相若入照必同宁曰有渐非渐而云渐密筌之虚教耳如来亦云空拳诳小儿以此度众生󳏧文接粗渐说或允忘象得意顿义为长聊举大较谈者择焉大藏草字函　九仞句出三藏记云九成作于累土

王屮字简栖瑯邪临沂人齐朝起家郢州从事为辅国录事叅军

头陀寺碑文

姓氏英贤录屮为头陀寺碑文词巧丽为世所重碑在鄂州题云齐国录事叅军琅邪王屮制

葢闻挹朝夕之池者无以测其浅深仰苍苍之色者不足知其远近况视听之外若存若亡心行之表不生不灭者哉是以掩室摩竭用启息言之津杜口毗邪以通得意之路然语彝伦者必求宗于九畴谈隂阳者亦研几于六位是故三才既辨识妙物之功万象已陈悟太极之致言之不可以已其在兹乎然爻系所荃穷于此域则称谓所绝形乎彼岸矣彼岸者引之于有则高谢四流惟之于无则俯弘六度名言不得其性相随迎不见其终始不可以学地知不可以意生及其涅槃之蕴也夫幽谷无私有至斯响洪钟虚受无来不应况法身圆对规矩冥立一音称物宫商潜运是以如来利见迦维托生王室凭五衍之轼拯溺逝川开八正之门大庇交丧于是玄关幽键感而遂通遥源濬波酌而不竭行不舍之檀而施洽群有唱无缘之慈而泽周万物演勿照之明而鉴穷沙界导亡机之权而功济尘劫时义远矣能事毕矣然后拂衣双树脱屣金沙惟怳惟惚不皦不昧莫系于去来复归于无物因斯而谈则栖遑大千无为之寂不挠焚燎坚林不尽之灵无歇大矣哉正法既没象教陵夷穿凿异端者以违方为得一顺非辩伪者比微言于目论于是马鸣幽赞龙树虚求并振颓纲俱维绝纽䕃法云于真际则火宅晨凉跃慧日于康衢则重昬夜晓故能使三十七品有樽俎之师九十六种无藩篱之固既而方广东被教肄南移周鲁二庄亲昭夜景之鉴汉晋两明并勒丹青之饰然后遗文间出列刹相望澄什结辙于山西林远肩随乎江左矣头陀寺者沙门释慧宗之所立也南则大川浩汗云霞之所沃荡北则层峰削成日月之所廻薄西眺城邑百雉纡余东望平臯千里超忽信楚都之胜地也宗法师行洁珪璧拥锡来游以为宅生者缘业空则缘废存躯者惑理胜则惑亡遂欲舍百龄于中身狥肌肤于猛鸷班荆䕃松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇经象后军长史江夏内史会稽孔府君讳觊为之薙草开林置经行之室安西将军郢州刺史江安伯济阳蔡使君讳兴宗复为崇基表刹立禅诵之堂焉以法师景行大迦叶故以头陀为称首后有僧勤法师真节苦心求仁养志纂修堂宇未就而没高轨难追藏舟易远僧徒閴其无人榱椽毁而莫构可为长太息矣惟齐继五帝洪名纽三王绝业祖武宗文之德昭升严配格天󰐈表之功弘启兴复是以惟新旧物康济多难步中雅颂骤合韶濩炎区九译沙场一侯粤在于建武焉乃诏西中郎将郢州刺史江夏王观政藩维树风江汉择方城之令典酌龟蒙之故实政肃刑清于是乎在宁远将军长史江夏内史行事彭城刘府君讳暄智刃所游日新月故道胜之韵虚往实归以此寺业废于己安功坠于几立慨深覆篑悲同弃并因百姓之有余间天下之无事庀徒揆日各有司存于是民以悦来工以心竞亘丘被陵因高就远层轩延袤上出云霓飞阁逶迤下临无地夕露为珠网朝霞为丹艧九衢之草千计四照之花万品崖谷共清风泉相涣金姿宝相永藉闲安息心了义终焉游集法师释昙珍业行淳修理怀渊远今屈知寺任永奉神居夫民劳事功既镂文于钟鼎言时称伐亦树碑于宗庙世弥积而功宣身逾远而名劭敢寓言于雕篆庶髣髴乎众妙其辞曰质判玄黄气分清浊涉器千名含灵万族淳源上派浇风下黩爱流成海情尘为岳皇矣能仁抚期命世乃睠中土聿来迦卫奄有大千遂荒三界殷鉴四门幽求六岁亦既成德妙尽无为帝献方石天开渌池祥河辍水宝树低枝通庄九折安步三危川静波澄龙翔云起耆山广运给园多士金粟来仪文殊戾止应干动寂顺民终始法本不然今则无灭象正虽阑希夷未缺于昭有齐式扬洪烈释网更维玄津重枻惟此名区禅慧攸托倚据崇岩临睨通壑沟池湘汉堆阜衡霍膴膴亭臯幽幽林薄媚兹邦后法流是挹气茂三明情超六入眷言灵宇载怀兴葺丹刻翚飞轮奂离立象设既辟睟容已安桂深冬燠松疎夏寒神足游息灵心徃还胜幡西振贞石南刊文选　地一作识其涅槃之蕴也作蕴乎濬作浚伐作代倚作𠊓

虞羲字子阳会稽人建安王记室叅军

庐山香󷘟峰寺景法师行状

法师讳僧景本姓欧阳衡阳湘乡人也资无始之良因待今生之远悟黄中通理幼而自然好诵经善持操行止有方身口无择十岁而孤事母尽孝母为请室良家非其好也辞不获命弱冠以世役见覊于时戎马生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣虽外当艰棘而内结慈悲故未离人群已具息心之行后行经彭蠡见庐岳而悦之于是有终焉之志复反湘川稍弃身非所味道忘食日一菜蔬后得出垒门便离妻室忽梦庐山之神稽首致敬曰庐山维岳峻极于天是曰三宫壁立万仞欲屈真人居之真人若不见从则此山永废矣又梦受请而行至香罏峰石门顶见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有于是鸡鸣戒旦便飘尔晨征于时江陵僧徒多有行业或告法师曰荆州法事大盛乃因此东枻自夏首西浮遇僧净道人深解禅定乃曰真吾师也遂落发从之住竹林禅房始断粒食默然思道或明发不寐刺史闻风而悦欲相招延或曰此公乃可就见不可屈致也于是累诣草庐遂服膺请戒江汉人士亦回冋如云先是神山庙灵验如响侵迕见灾且以十数法师考室其󷌧神遂见形为礼使两神童朝夕立侍有女巫见而问之法师不答庐山神复来固请以永明十年七月振锡登峰行履所见宛如梦中乃即石为基倚岩结构匡坐端念虎豹为群先德昙隆慧远之徒亦卜居于此既人迹罕至遂不堪其忧且山气𣱦氲令人头痛身热曾未几时莫不来下唯法师独往一去不归既却禾黍之资不避霜露之气时扪萝越险行动若飞或有群魔不喜法师来者能使雷风为变以试法师既见神用确然群魔乃止久之复随险幽寻造石梁石室灵山秘地百神之所遨游也法师说戒行香神皆头面礼足昔神人吴猛得入此游观自兹厥后唯法师复至焉羲皇已来二人而已矣初法师入山二年禅味始具每敛心入寂偏见弥勒如来常云宿植之缘也建武四年春忽语弟子曰吾寿当九十但余年无益于世而四大有累于人思拯助众生不得久留此矣七月二十一日标极岭西头为安尸之处人莫之知也后七日而疾疾后七日而终春秋五十八临终合掌曰愿即生三途救一切众生苦又曰吾以身施乌鸟慎勿埋之初法师唤下寺数人安居讲授或谓法师曰今欲出山寻医又劝进饮食法师曰吾累在此身及吾无身吾有何累勿多言也迁化旬有六日容貌如生两指屈握伸之随复如故宿德比丘皆曰夫得道人多以七为数法师自疾至殁不其然欤两指不伸亦良有以也初罏峰孤绝羽翼所不至自法师经始常有双鸟来巢及法师即化鸟亦永逝矣唯法师宿藉幽源久素净业故慈悲喜舍习与性成微妙玄通因心则有入山林而不出绝荣观而超然若乃八珍强骨之资九转延年之术皆如脱屣矣唯直心定志在无价宝舟爱护化城期为彼岸钻仰不测故未得而名焉广弘明集年一作华

释玄畅姓赵河西金城人凉州出家宋元嘉中达扬州齐永明初终京师

诃梨跋摩传序

僧祐云余寻诃梨跋摩述论明经枢机义奥后进所驰荆州畅公制传颇征事迹故复兼录附之序末虽于类为乖而显证是同焉

诃梨跋摩者宋称师子铠佛泥洹后九百年出在中天竺婆罗门子也若人之生也固亦命世而诞幼则神期秀拔长则思周变通至若世典围陀竝是隂阳奇术提舍高论又亦外诰情辩皆经耳而究其幽遇心而尽其妙直以世训承习弗为心要也遇见梵志导以真轨遂抽簮革服为萨婆多部达摩沙门究摩罗陀弟子其师既器而非凡即训以名典迦旃延所造大阿毗昙乃有数千偈而授之曰此论葢是众经之统例三藏之要目也若能专精寻究则悟道不远于是跋摩敬承钻习功不逾月皆精其文义乃慨焉而叹曰吾闻佛旨虚寂非名相所议神澄妙绝罕常情攸测故为先达之所遵崇我亦注心归仰如今之所禀唯见浮繁妨情支离害志纷纭名相竟无妙异若以为先圣应期适时之渐斯则教之流非化之源矣遂乃数载之中穷三藏之旨考九流之源方知五部创流荡之基迦旃启偏竞之始纷纶遗踪谋方百辙由使归宗者昧其繁文寻教者惑其殊轨夫源同末异乃将衰之征然颓纲不振亦弘道者之忧也遂抗言五异辩正众师务遵洪范当而不让至乃敏捷锋起苞笼群达辩若悬河清对无滞于时众师雷动相视阙如后以他日集而议曰此子恃明凌轹旧德据言有本未易可倾迈年值此运也如何或有论者曰岂唯此子才明过人抑亦吾等经论易穷耳意谓学无自足暗则咨明明昧之分已自可知何为苟守偏识不师广见耶诸耆德曰相与诚复慕明情深而忝世宗仰于兹久矣当不能忽废旧业问道少年明矣何者夫根同叶散像数自然五部之兴有自来矣但常敦其素业祗而行之既生属千载之末孰能远轨正法之初哉且跋摩抽簮之始受道吾党中叅异学已自离群夫师祖不同所以五部不杂点异之制葢先师旧典幸可述其独见之明以免雷同之众跋摩既宏才放达广心远度虽众诮交諠慠然容豫深体忘怀明游常趣神用闲邃择木改步时有僧祗部僧住巴连弗邑竝遵奉大乘云是五部之本久闻跋摩才超群彦为众师所忌相与慨然要以同止遂得研心方等锐意九部采访微言搜简幽旨于是博弘百家众流之谈以检经奥通塞之辩澄汰五部商略异端考核迦旃延斥其偏谬除繁弃末慕存归本造述明论厥号成实崇附三藏准列四真大明筌极为二百二品志在会宗先隆遗轨庶废乖竞共遵通济斯论既宣渊懿向萃旬日之间倾震摩竭于时天竺有外道论师云是优楼佉弟子明鉴纵达每述讥正之辩历国命詶莫能制者闻华氏王崇敬三宝将阻其信情又欲振名殊方遂杖策恒南直至摩竭王闻不悦即宣募境内有能辩屈之者当奉为国师阖境豪彦皆惮其高名咸曰才非跋摩孰堪斯举王闻甚悦即勅奉迎跋摩既至王便请升论堂令与外道决其两正于时外道志气干云乃慠然而咏曰吾大宗楼迦伟藉世师繁文则六谛同贯简旨则知异于神神为知主唯断为宗敢有抗者斩首谢焉跋摩既宏才邈世覩之杪然神期凌霄容无改颜乃慨然对曰异哉子之谈也子所以跨游殊方将欲崇其神而长其知也又以断为宗而自诬其旨子无知乎神可亡乎神既非知为神知知知神乎若神知知知神者谁知若知神知亦神乎外道乃退自疑曰理必若断我无知矣知若知神神非宗矣于是沉惟谢屈心形俱伏王及臣民庆快非恒即与率土奉为国师王乃谴其旧众㫺忌名贤本众相视怀愧阙然咸共追逊固请旧居王又曰夫制邪归正其德弘矣但弘教之贤业尚殊背乖迕𨘤筌浊乱像轨请以检一令谬昧钦明王即宣告号为像教大宗由使八方论士渊异之徒感思旧决明契而萃跋摩以绝伦之才超群之辩每欲师圣附经藉同黜异遂博擧三藏开塞之涂大杜五部乖竞之路难其所执释其所难明辩恢廓苞罗众说理乱叩机神王若无于是群方名杰莫能异见咸废殊谋受道真轨淳化以之而隆邪蔼以之再骞非夫神契实津道参冲旨孰能荡定群异令废我求通者哉所以麤述始末埀诸好事云尔出三藏记集

致傅琰书

畅以宋升明三年于岷山郡广阳县界齐后山立寺名曰齐兴正齐太祖受锡命之辰时琰西镇成都畅乃致书表闻勅蠲百户以充俸给

贫道栖荆累稔年衰疹积厌毒人諠所以远托岷界卜居斯阜在广阳之东去城千步逶迤长亘连垒叠岭岭开四涧亘列五峰抱郭怀邑廻望三方负峦背岳远瞩九流以去年四月二十三日创功覆篑前冬至此访承尒日正是陛下龙飞之辰葢闻道配太极者嘉瑞自显德同二仪者神应必彰所以河洛昞有周之兆灵石表大晋之征伏谓兹山之符验岂非齐帝之灵应耶檀越奉国情深至使运属时征不能忘心岂能遗事辄疏山赞一篇以露愚抱赞曰峩峩齐山诞自幽冥潜瑞几㫺帝号乃明岑戴圣宇兆祚休名峦根云坦峰岳霞平规岩拟刹度岭缔经创工之日龙飞紫庭道侔二仪四海均清终天之祚岳德表灵高僧传

释道盛姓朱沛国人宋末始住相州入齐终金陵天保寺

启高帝论检试僧事启

盛以宋明时下京憩天保寺齐高帝勅为僧主升明元年丹阳尹沈文季建议责僧属籍欲行沙汰由盛纲领事得宁寝　弘明集作启武帝误是时高帝亦未受禅

天保寺释道盛启㫺者仲尼养徒三千学天文者则戴圆冠学地理者则履方屦楚庄周诣哀公曰葢闻此国有知天文地理者不少请试之哀公即宣令国内知天文者著圆冠知地理者著方屦来诣门惟有孔丘一人到问无不对故知余者皆为窃服矣释迦兴世说四谛六度制戒威仪舍利弗等皆得罗汉故知大法非为无宗但自尔已来人根转钝去道悬远习惑缠心若能隔意则合律科不尔皆是窃服者伏愿陛下圣明深恕此理弗就凡夫求圣人之道昔郑子产称曰大贤尚不能收失为申徒嘉所讥况今末法比丘宁能收失若不收失每起恶心寺之三官何以堪命国有典刑愿勅在所依罪治戮幸可不乱圣听盛虽老病远慕谤木敢以陈闻伏纸流汗谨启弘明集

释僧岩

南史云赵僧岩北海人寥廓无常人不能测与刘善明友善明为青州欲举为秀才大惊拂衣而去后忽为沙门栖迟山谷　按此谓僧岩举秀才在为沙门前也据三书弘明为正

辞青州刺史刘善明举秀才书

贫道弱龄出家早违俗务游心释风志乖孔教虽复道场未即故亦洙训缅矣方将委质馁兽庶超九刦之功分肌哺鸽情存乘云之驭宁能垂翼中田反迹笼樊舍夫途中之适婴兹庙堂之累哉且夫官人以器位必须才未有叨越分之举终能保其荣也今辄奉还板命愿收过恩无令曹公重叹王舟再慙补秀之召非所克堪释僧岩呈

刘善明答僧岩道人书

善明平原人历宣城太守　弘明集不考刘刺史为善明以末有刘君白答遂作刘君白误

庄篇有弱丧之谬释典有穷子之迷每读其书为之长慨敬慎发肤扬名后史仰显既重俯弘为大远寻圣言斯教为最近取诸身实迷情理瞿昙见此亦当莫逆于心况君辨破秋毫识洞今古裂冠不疑拔本不悟幽冥相骇遐迩致惊昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沈沦未及冀能有美若人耳如其不尔岂不悲哉仆忝莅梓藩庶在明仄观贡帝庭必尽才懿故欲通所未通屈所未屈如来告纷纭有乖真唱苟为诞说岂所期邪昔王祥樵采沂侧耳顺始应州命公孙弘牧豕海上白首方充乡举终能致位元台朝天变地道畅当年声流万载君意何如敬布腹心想更图之刘君白答志钓上下疑有脱字

重与刘刺史书

纡辱还诲优旨仍降征庄援释理据皎然徒欲伏义辨情末由也已虽高义出象㣲言入神鄙怀所执犹或可晓何者夫知人者哲自审者明忘分昧进良所未安昔成直应命终获减名之慙遵祖骋能卒招扬鹄之耻若𨘤我欲效彼追踪王吕恐曝鳃龙津点额众矣盗所盗器与盗同罪举失其才亦宾主交鄙可不慎乎又礼云非指玉帛孝乎岂止保肤故割肌无讥于前代断发有加于曩辰斯葢斩手全躯所存者大夫何怪哉愿贷愚执赐遂陋襟释僧岩呈

刘善明重答僧岩书

重获来简始见玄解皎然之悟可谓相视而笑矣君识鉴众流智该理奥每捡感应之源穷寻分石之说何常不句句破的洞尽义宗而苟自谦󰐈乖其侧席仍踵覆车无诲败𢿱非知之难行之不易也夫去国三年见似家人者喜作客日久宁不悲心今誓舍重担而安坐弃羁旅如还家对孔怀之好敦九族之美赵门欣欣为乐已甚况复文明御运姬召协政思贤赞道日昃忘餐以君之才弘君之德带玉声朝披锦振远功济世猷名扬身后与夫髠剪之辱鳏绝之苦岂可同年而语哉相与契濶久要颇练深志若隐展禽之贤恐招臧氏不忠之责故力疾题心重敷往白岁云暮矣时不相待君其勉之勿有噬脐之悔刘君白答

三与刘刺史书

比日之事为可聊作一乐不谓恩㫖绸缪芳音骤届劳诲之厚一至于斯伏读未周媿汗交集然鄙志区区已备前欵且岩之壮也犹后于人今既老矣岂能有为夫以耄耋之年指麾成务此自苍灵特授假手天功协佐龙飞之英翼赞革命之主今欲以东亩之农夫西园之杼叟侧景前󰐈参踪古烈无异策驽足以均骅骝系泽雉以双鸾鶴斯之不伦宁俟深察昔子泰伏命抚节公孙豫报智伯漆身靡悔今日过赏德粹两贤正恨年逼崦嵫命急蒙汜吞炭倒戈永与愿隔临纸恻怆罔识所陈幸收过眷不复翻覆释僧岩呈

刘善明三答僧岩书

君谈天语地神情如镜抽毫拂简智思入渊而幼失理根蹭蹬皓发惜君之才恒用叹息君虽心在云上而形居坎下既与黄雀为群恐没鸾𬸦之美故率弓帛之礼屈应󰠢主之举徽牍三枉陋札再詶苟自谦冲固辞年耄度君齿德方亨元吉未能俯志者正当游翔择木待椅桐竹实耳鄙命轻召曷足降哉敬揖清风肃从所尚本图既乖裁还慙悯刘君白答竝弘明集

释智林高昌人后自都辞还高昌齐永明中卒

与汝南周颙书

林以宋明帝初下京止灵基寺申明二谛义有三宗时颙长于佛理著三宗论立空假名立不空假名设不空假名难空假名设空假名难不空假名假名空难二宗又立假名既与林意相符林致书颙颙因出论焉　南齐书载此书林在齐时与颙颙方为正员郎直侍殿省

近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速如贫道鄙怀谓天下之理惟此为得焉不如此非理也是以相劝速著纸笔比见往来者闻作论已成随喜充遍物非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之戄然不觉兴悲此义旨趣似非初开妙音中绝六七十载理高常韵莫有能传贫道年二十时便参得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中高胜廼旧有此义当法集盛时能深得斯趣者本无多人既犯越常情后进听受便自甚寡传过江东略无其人贫道捉麈尾已来四十余年东西讲说谬重一时其余义统颇见宗录惟有此途白黑无一人得者贫道积年廼为之发病既衰疴末命加复旦夕西旋顾惟此道从今永绝不言檀越天机发绪独创方寸非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功德虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸已诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以夭奇趣耶若此论已成遂复中寖恐檀越方来或以此为法障往之恳也然非戏论矣想便写一本为惠贫道赍以还西使处处弘通也比小可牵曳故入山取叙深企付之高僧传　流过广弘明集作流通末命作未愈夭作失天机发绪作机法无绪方寸作方外寖作覆往之恳也作往意理然　略无其人齐书略是无一　佛祖通载智林以书抵颙略曰切闻三宗论钩深索隐尽众生之情廓而通之尽诸佛之意使法灯有种胜利无穷借使国城妻子之施何以逮此哉传者以为公畏讥评故欲中辍讵可特缠疑障自废现行乎

释慧琳宋刘慧琳徙交州卒广弘明云南齐释慧琳

新安寺释玄运法师诔并序

维建武四年五月八日甲午沙门玄运右卧不兴神去危城呜呼哀哉法师本谯邦右族寓于炖煌幼禀端明仁和之性长树弘懿冲闲之德真粹天挺夙鉴道胜乃遗摈俗缠超出尘碍濯景玄津栖习法道率由仪律之绝精学体微之妙潜仁晦名之行散畜忘相之施无得而称者日夜而茂焉敷说驾乎当时理思冠乎中世钻仰之徒自远而来虚至实归遍于辙迹帝后储贰之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗师瞻猷结敬而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄夷整渊深不以寒暑品其怀抱所以总综像末崇振颓流者法师其人矣启训之缘有限负手之歌会终风火告征愈恬明于危识灵圣灭现屡恭悦于告渐春秋六十九呜呼哀哉外禀哽识内咨恸魂慕题往迹行实浮言廼作诔曰

世滞悠旷苦海遐长欲善修掩爱网宏张法灯不曜慧日霾灮朽宅燔仆炎火浮扬二仪构毁算其有岁三转廓辽空劫谁计从冥讵晓沦川莫济接踵既疎实资命世日诞明哲降灵自缘涵徽蕴器有表孩年神机幼彻凝鉴早宣犹玉初莹若珠启泉疵厌尘浊超悟玄微诀舍愚缚澄翦情违龆年植节丱岁从师承规检敬肃范仪威秉躬淳洁淑慎心行学辨秘源问穷理敻前隐用昭往疑斯镜匠佚功倍思高业盛爰洎中岁绰奥宏广轮演法空云涤日朗乘衢若夷拥开似敞悠悠品类式是宗仰右河振闻左江标秀声因德宣称缘道富提奖询求悦怿研授仁厚犹地志高如岫辍餐赴嗛舍纩矜寒蓄无停日财以施殚宁贱傲色匪䝿愉颜湛兹懿庆均彼藉兰教之所洽晦识斯明智之所诱务以心成接昬茂货抚迷谅情凭微请要莫不咸亨险路恒远开引有极生灭相挥念念匪息徂年寡留西󰐈遽逼云变岂停将运净域呜呼哀哉体深病苦虑达四疾针石医巫分剂贬失端情法旅正想慈律不舍界勤誓拯群物呜呼哀哉合既终离假会应谢同悲素林寂然中夜谈人勗善瞻天俨驾即彼绀宫去此尘舍呜呼哀哉绝微言于永没毁舟航于遐澨埃崇台之严华芜峻堂之雕丽舍形有其若𨘤迁情灵其何界资训仰兮眷徒空血泪兮感逝呜呼哀哉广弘明集

扶南国王侨陈如阇耶跋摩

上齐武帝表永明二年

扶南国王臣侨陈如阇耶跋摩叩头启曰天化抚育感动灵祇四气调适伏愿圣主尊体起居康豫皇太子万福六宫清休诸王妃主内外朝臣普同和睦隣境士庶万国归心五谷丰熟菑害不生土清民泰一切安稳臣及人民国土丰乐四气调和道俗济济竝蒙陛下󰐈化所被咸荷安泰

又

臣前遣使赍杂物行广州货易天竺道人释那伽仙于广州因附臣舶欲来扶南海中风漂到林邑国王夺臣货易竝那伽仙私财具陈其从中国来此仰序陛下圣德仁治详议风化佛法兴显众僧殷集法事日盛王威严整朝望国轨慈愍苍生八方六合莫不归伏如听其所说则化隣诸天非可为喻臣闻之下情踊悦若𫏐奉见尊足仰慕慈恩泽流小国天垂所感率土之民竝得皆蒙恩祐是以臣今遣此道人释那伽仙为使上表问讯奉贡微献呈臣等赤心竝别陈下情但所献轻陋愧惧唯深伏愿天慈曲照鉴其丹欵赐不垂责

又

臣有奴名鸠酬罗委臣逃走别在余处构结凶逆遂破林邑仍自立为王永不恭从违恩负义叛主之𧦬天不容载伏寻林邑昔为檀和之所破久已归化天威所被四海弥伏而今鸠酬罗守执奴凶自专狠彊且林邑扶南隣界相接亲人是臣奴犹尚逆去朝廷遥远岂复遵举此国属陛下故谨具上启伏闻林邑顷年表献简绝便欲永隔朝廷岂有师子坐而安大鼠伏愿遣军将伐凶逆臣亦自効微诚助朝廷剪扑使边海诸国一时归伏陛下若欲立余人为彼王者伏听勅旨脱未欲灼然兴兵伐林邑者伏愿特赐勅在所随宜以少军助臣乘天之威殄灭小贼伐恶从善平荡之日上表献金五婆罗今轻此使逆臣丹诚表所陈启不尽下情谨附那伽仙并其伴口具启闻伏愿愍所启并献金镂龙王坐像一躯白檀像一躯牙塔二躯古贝二双瑠璃苏𫟷二口瑇瑁㯽榔柈一枚

释那伽仙

上武帝书

那伽仙诣京师言其国俗事摩䤈首罗天神常降于摩躭山土气恒暖草木不落其上书曰

吉祥利世间感摄于群生所以其然者天感化缘明仙山名摩躭吉树敷嘉荣摩䤈𩠐罗天依此降尊灵国土悉蒙祐人民皆安宁由斯恩被故是以臣归情菩萨行忍慈本迹起凡基一发菩提心二乘非所期历生积功业六度行大悲勇猛超劫数财命舍无遗生死不为厌六道化有缘具修于十地遗果度人天功业既已定行满登正觉万善智圆备惠日照尘俗众生感缘应随机授法药佛化遍十方无不蒙济擢皇帝圣弘道兴隆于三宝垂心览万机威恩振八表国土及城邑仁风化清皎亦如释提洹众天中最超陛下临万民四海共归心圣慈流无疆被臣小国深此似颂偈

武帝诏报

具摩䤈降灵流施彼土虽殊俗异化遥深欣赞知鸠酬罗于彼背叛窃据林邑聚凶肆掠殊宜剪讨彼虽介遐陬旧修蕃贡自宋季多难海译致壅皇化惟新习迷未革朕方以文德来远人未欲便兴干戈王既欵列忠到远请军威今诏交部随宜应接伐叛柔服实惟国典勉立殊效以副所期竝南齐书

释文纪卷十九

钦定四库全书

释文纪卷二十

明　梅鼎祚　辑

梁

武帝姓萧氏讳衍字叔达兰陵人仕齐篡立布衣蔬食崇尚佛教

󰐈宅寺金像诏

梁祖天监初于本宅立灮宅寺造丈八金像临铸疑铜不足忽有使者领铜十五车至云奉勅送寺便即镕写一冶即成冠绝通国乃长二丈二尺以状奏闻下勅遂具疏刻于足下

铜初不送何缘乃𠇍岂不以真相应感独表神奇乎可镌著花趺以为灵志集神州塔寺三宝感通录

牙像诏大同四年七月

天慈普覆义无不摄方便利物岂有方所上虞县民李𦙍之掘地得一身像方减二寸两边双合俱成兽形其内一边佛像一十二躯一边一十五躯刻画明净巧迹妙绝将神灵所成非人功也中有真形舍利六焉东州昔经奏上未以为意而𦙍之衔愆缧绁东冶真形舍利降在中署󰐈明显发示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力弘兹宽大凡天下罪无轻重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身还台供养

出古育王塔下佛舍利诏

大同四年八月月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔出佛舍利发爪阿育铁轮王也王阎浮一天下一日夜役鬼神造八万四千塔此其一焉乘舆幸长干寺设无碍法喜食诏曰

天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年欢󵧨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸徃诰责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与杀不辜宁失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无碍会耆年童齿莫不欣悦如积饥得食如久别见亲幽显归心远近驰仰士女霞布冠盖云集因时布德允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之并广弘明集有感通录作在遂作运驰作颙

手勅江革

革字休映济阳考城人授豫章王长史随镇彭城为魏人所执魏徐州刺史元延明厚加接待革称患脚不拜又令作丈八寺碑并祭彭祖文誓不执笔及放还为临川王长史时高祖盛于佛教未知革积信因果乃赐革觉意诗又手勅革启受菩萨戒

世间果报不可不信岂得底突如对元延明邪得南史作可

勅光禄大夫江蒨

蒨子紑幼有孝性年十三父患眼紑梦一僧云患眼者饮慧眼水必差及觉莫解草堂寺智者法师曰无量寿经云慧眼见真能渡彼岸蒨启舍同夏县界牛屯里舍为寺乞赐嘉名勅答及就创造泄故井井水清洌依梦取水洗眼及煑药遂差时人谓之孝感

纯臣孝子徃徃感应晋世颜含遂见冥中送药近见智者知卿第二息感梦云慧眼水慧眼则是五眼之一号若欲造寺可以慧眼为名并梁书

勅答僧正南涧寺沙门慧超

超姓廉氏赵郡阳平人天监七年齐隆寺法镜殂殁惠超启释法宠镇之勅曰

法宠法师造次举动不逾律仪不侠性欲不事形势慈仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣续高僧传

宽禁志公诏初齐时禁志公出入武帝即位下诏自是多出入禁内　宝志见后

志公迹拘尘垢神游冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隐沦则遁仙高者岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行来随意出入勿得复禁高僧传

立神明成佛义记并沈绩序注　绩吴兴人建安王外兵㕘军

夫神道冥默宣尼固已绝言心数理妙柱史又所未说非圣智不周近情难用语远故也是以先代玄儒谈遗宿业后世通辩亦沦滞来身非夫天下之极虑何得而详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断因用疑本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起偏执乃使天然觉性自没浮谈圣王禀以玄符御兹大宝觉先天𡸁则观民设化将恐支离诡辩搆义横流徵叙繁𮈔伊谁能振释教遗文其将丧矣是以著斯雅论以弘至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝疾而暗情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天诰还流预同抚觌万夜获开千昬永曙分除之疑朗然俱澈窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不辨故行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚实清𮈔之韵况以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自己者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几固惑所以释焉

夫涉行本乎立信臣绩曰夫愚心暗识必发大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者凭师仗理无违之心也故五根以一信为本四信以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也信立由乎正解臣绩曰夫邪正不辨将何取信故立信之本资乎正解解正则外邪莫扰臣绩曰信一心者则万邪灭矣是知内怀正见则外邪莫动也信立则内识无疑臣绩曰识者心也故诚实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎然信解所依其宗有在臣绩曰依者凭也夫安心有本则枝行自从有本之旨显乎下句也何者源神明以不断为精精神必归妙果臣绩曰神而有尽宁谓神乎故经云吾见死者形坏体化而神不灭随行善恶祸福自追此即不灭断之义也若化同草木则岂曰精乎以其不断故终归妙极凭心此地则触理皆明明于众理何行不成信解之宗此之谓也妙果体极常住精神不免无常臣绩曰妙果明理已足所以体唯极常精神涉行未满故知不免迁变无常者前灭后生刹那不住者也臣绩曰刹那是天竺国音迅速之极名也生而即灭宁有住乎故净名叹曰比丘即时生老灭矣若心用心于攀缘前识必异后者斯则与境俱徃谁成佛乎臣绩曰夫心随境动是其外用后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移故终归于妙果矣经云心为正因终成佛果臣绩曰略语佛因其义有二一曰缘因二曰正因缘者万善是也正者神识是也万善有助发之功故曰缘因神识是其正本故曰正因经既云终成佛果斯验不断明矣又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移臣绩曰淘汰尘秽本识则明明暗相易谓之变也若前去后来非变之谓一本者即无明神明也臣绩曰神明本暗即故以无明为因寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓臣绩曰夫别了善恶匪心不知明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心宁辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在心矣故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂旨空也哉而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改臣绩曰既有其体便有其用语用非体论体非用用有兴废体无生灭者也将恐见其用异便谓心随境灭臣绩曰惑者迷其体用故不能精何者夫体之与用不离不即离体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也臣绩曰无明系以住地盖是斥其迷体而抱惑之徒未曾谕也何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续臣绩曰不有一本则用无所依而惑者见其类续为一故举大善斥相续之迷是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随缘异乎臣绩曰若善恶互起岂谓俱乎而恒对其言而常迷其旨故举此要文以晓群惑故知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境臣绩曰生灭由于本业非现境使之然善恶生于今境非本业令其尔也而心为其本未曾异矣臣绩曰虽复用由不同其体莫异以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣臣绩曰成佛皎然状其本也生死可尽由其用也若用而无本则灭而不成若本而无用则成无所灭矣　弘明集

净业赋序

少爱山水有怀丘壑身羁俗罗不获遂志舛独往之行󷘱任纵之心因尔登庸以从王事属时多故世路屯蹇有事戎旅略无宁岁上政昬虐下竖奸乱君子道消小人道长御刀应勅梅虫儿茹法珍俞灵韵丰勇之如是等多辈志公所谓乱戴头者也志公者是沙门宝志形服不定示见无方于时群小疑其神异乃羁之华林外阁公亦怒而言曰乱戴头乱戴头各执权轴人出号令威福自由生杀在口忠良被屠馘之害功臣受无辜之诛服色齐同分头各驱皆称帝主人云尊极用其诡诈疑乱众心出入盘游无忘昏晓屏除京邑不脱日夜属纩者绝气道傍子不遑哭临月者行产路侧母不及抱百姓懔懔如崩厥角长沙宣武王有大功于国礼报无报酷害奄及至于弟姪亦罹其祸遂复遣桓神与杜伯符等六七轻使以至雍州就诸军帅欲见谋害众心不与故事无成后遣刘山阳灼然见取壮士䝙虎器甲精锐君亲无校便欲束身待戮此之横暴出自群小畏压溺三不吊况复奸竖乎若默然就死为天下笑俄而山阳至荆州为萧󲏗胄所执即遣马驿传道至雍州乃赫然大号建牙竖旗四方同心如响应声以齐永元二年正月发自襄阳义勇如云舳舻翳汉竟陵太守曹宗马军主殷昌等各领骑步夹岸迎候波浪逆流亦四十里至朕所乘舫乃止有双白鱼跳入䑽前义等孟津事符冥应云动天行雷震风驰郢城尅定江州降款姑熟甲胄望风退散新亭李居士稽首归降独夫既除苍生苏息便欲归志园林任情草泽下逼民心上畏天命事不获已遂膺大宝如临深渊如履薄冰犹欲避位以俟能者若其逊让必复鱼溃非直身死名辱亦负累幽显乃作赋曰日夜常思惟循𤨔亦已穷终之或得离离之必不终负扆临朝冤旒四海昧日干干夕惕若厉朽索御六马方此非譬世论者以朕方之汤武然朕不得以比汤武汤武亦不得以比朕汤武是圣人朕是凡人此不得以比汤武但汤武君臣义未绝而有南巢白旗之事朕君臣义已绝然后扫定独夫为天下除患以是二途故不得相比朕布衣之时唯知礼义不知信向烹宰众生以接賔客随物肉食不识菜味及至南面富有天下远方珍羞贡献相继海内异食莫不毕至方丈满前百味盈俎乃方食辍筯对案流泣恨不得以及温清朝夕供养何心独甘此膳因尔蔬食不噉鱼肉虽自内行不使外知至于礼宴群臣肴膳按常菜食味习体过黄羸朝中班班始有知者谢朏孔彦󲏗等屡劝解素乃是忠至未达朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心掷地数片肉耳所赖明达君子亮其本心谁知我不贪天下唯当行人所不能行者令天下有以知我心复断房室不与嫔侍同屋而处四十余年矣于时四体小恶问上省师刘澄之姚菩提疾候所以刘澄之云澄之知是饮食过所致答刘澄之云我是布衣甘肥恣口刘澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑摇头云唯菩提知官房室过多所以致耳于时久不食鱼肉亦断房室以其智非和缓术无扁华默然不言不复诘问犹令为治刘澄之处酒姚菩提处丸服之病逾增甚以其无所知故不复服因尔有疾常自为方不服医药亦四十余年矣本非精进既不食众生无复杀害障既不御内无复欲恶障除此二障意识稍明内外经书读便解悟从是已来始知归向礼云人生而静天之性也感物而动性之欲也有动则心垢有静则心净外动既止内心亦明始自觉悟患累无所由生也乃作净业赋云尔广弘明集

注解大品经序

机事未形六画得悔吝玄象既运九章测其盈虚斯则鬼神不能隐其情状隂阳不能遁其变通至如摩诃般若波罗蜜者洞达无底虚豁无边心行处灭言语道断不可以数术求不可以意识知非三明所能照非四辩所能论此乃菩萨之正行道场之直路还源之真法出要之上首本来不然毕竟空寂寄大不能显其博名慧不能庶其用假度不能机其通借岸不能穷其实若谈一相事绝百非补处默然等觉息行始乃可谓无德而称以无名相作名相说导涉求之意开新发之眼故有般若之字彼岸之号顷者学徒罕有尊重或时闻听不得经味帝释诚言信而有征此实贤众之百虑菩萨之魔事故唱愈高和愈寡知愈希道愈贵致使正经沈匮于世寔由虚己情少怀疑者多虚己少则是我之见深怀疑多则撗搆之虑繁然则虽繁虑纷纭不出四种一谓此经非是究竟多引涅槃以为硕诀二谓此经未是会三咸诵法华以为盛难三谓此经三乘通教所说般若即声闻法四谓此经是阶级行于渐教中第二时说旧义如斯迺无是非较略四意粗言所怀涅槃是显其果德般若是明其因行显果则以常住佛性为本明因则以无生中道为宗以世谛言说是涅槃是般若以第一义谛言说岂可复得谈其优劣法华会三以归一则三遣而一存一存未免乎相故以万善为乘体般若即三而不三则三遣而一亡然无法之可得故以无生为乘体无生绝於戏论竟何三之可会所谓百花异色共成一隂万法殊相同入般若言三乘通教多执二文今复开五意以增所疑一声闻若智若断皆是菩萨无生法忍二三乘学道宜闻般若三三乘同学般若俱成菩提四三乘欲住欲证不离是忍五罗汉辟支从般若生于此五义不善分别坚著三乘教同一门遂令朱紫共色珉玉等价若明察此说深求经旨连𤨔既解弄丸自息谓第二时是亦不然人心不同皆如其面根性差别复过于此非可局以一教限以五时般若无生非去来相岂以数量拘宁可以次第求始于道树终于双林初中后时常说智慧复何可得名为渐教释论言须菩提闻法华经中说于佛所作少功德乃至戏笑渐渐必当作佛又闻阿鞞跋致品中有退不退又复闻声闻人皆当作佛是故今问为毕定为不毕定以此而言去之弥远夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乘不分休何义说相与无相有如水火二性相违岂得共贯虽一切圣人以无为法三乘入空其行各异声闻以坏缘观观生灭空缘觉以因缘观观法性空菩萨以无生观观毕竟空此则淄渑殊味泾渭分流非可以口胜非可以力争欲及弱丧去斯何适值大宝而不取遇深经而不求亦何异穷子反走于宅中独姥掩目于道上此乃惑行之常性迷途之恒心但好龙而观画爱象而玩迹荆山可为流恸法水所以大悲经譬兔马论喻鹿犀俱以一象配成三兽用渡河以测境因围箭以验智格得空之浅深量相心之厚薄悬镜在前无待耳识离娄既睇岂劳相者若无不思谊之理岂有不思谊之事放瑞󰐈于三千集奇莲于十方变金色于大地严华台于虚空表舌相之不虚证般若之真实所以龙树道安童寿慧远咸以大权应世或殆庶救时莫不服膺上法如说修行况于细人可离斯哉此经东渐二百五十有八岁始于魏甘露五年至自于阗叔兰开源弥天导江鸠摩罗什澍以甘泉三译五挍可谓详矣龙树菩萨著大智论训解斯经义旨周备此实如意之宝藏智慧之沧海但其文远旷每怯近情朕以听览余日集名僧二十人与天保寺法宠等详其去取灵根寺慧令等兼以笔功探采释论以注经本略其多解取其要释此外或捃关河旧义或依先达故语时复间出以相显发若章门未开义势深重则参怀同事广其所见使质而不简文而不繁庶令学者有过半之思讲般若经者多说五时一往听受似有条理重更研求多不相符唯仁王般若具书名部世既以为疑经今则置而不论僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化之说多者十万偈少者六百偈略出四种而不列名释论言般若部党有多有少灮赞放灮道行止举三名复不满四此土别有一卷谓为金刚般若欲以配数可得为五既不具得经名复不悉时之前后若以臆断易致讥嫌此非义要请俟多闻今注大品自有五叚非彼所言五时般若劝说以不住标其始命说以无教通其道愿说以无得显其行信说以甚深叹其法广说以不尽要其终中品所以累教末章所以三属义备后释不复详言设迺时旷正教处无法名犹且苦辛草泽经历险远翘心逿听澍意希夷冀迟玄应想像空声轻生以重半偈卖身以尊一言甘歃血而不疑欣出髓而无悋况复龙宫神珠宝台金牒难得之货难闻之法遍布塔寺充牣目前岂可不伏心受持虚怀钻仰使佛种相续菩提不断知恩反复更无他道方以雪山匹以香城宁得同日语其优劣率书所得惧增来过明达后进幸依法行出三藏记

为亮法师制涅槃经疏序

京师灵味寺释宝亮姓徐东莱󸑦人天监八年勅撰涅槃义疏十余万言上为之序

曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乘本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于火宅拯沉溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两涂佛性开其本有之源涅槃明其归极之宗非因非果不起不作义高万善事绝百非空空不能测其真际玄玄不能穷其妙门自非德均平等心答无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释宝亮者气调爽拔神周俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃𫠜齿不衰流通先觉孽孽如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日勅亮撰大涅槃义疏以九月二十日讫灮表微言赞扬正道连𤨔既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云𠇍高僧传

舍道文

梁时旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏舍道于时道俗二万余人于重云殿重阁上手书此文至四月十一日又勅十七日邵陵王纶上启

天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧伏见经文玄义理必须诠云发菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路标空察理渊玄微妙就义立谈因用致显故如来漏尽智凝成觉至道通机德圆最圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵仪于象外度众生于苦海引含识于涅槃登常乐之高山出爱河之深际言乖四句语绝百非应迹娑婆示生净饭王宫诞相步三界而为尊道树成灮普大千而流照但以此土根情浅薄好生猒怠自期二月当至双林亦是湛说圆常且复潜辉鶴树阇王灭罪婆薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子历叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧医归凭正觉愿使未来世中童男出家广弘经教化度众生共取成佛入诸地狱普济群萌宁可在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受萧衍和南菩萨广弘明集作圣度众生于苦海作度群迷于欲海趣作于根情作机心遇作值化度二句作化度含识同共成佛宁可在正法中作宁在正法之中萧衍作弟子萧衍　论衡经迟作比经

又勅辩正勅作四年

勅门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道其余九十五种皆是外道朕舍外道以事如来若有公卿能入此誓者各发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而为化既邪止是世间之善不能革凡成圣公卿百官侯王宗室宜反伪就真舍邪入正故经教成实论说云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱净垢秽惑累皆尽信是信正不邪故言清信佛弟子其余诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行皆是外道广弘明作名为邪道朕舍外道以事如来作朕舍邪外以事正内诸佛如来为化作化迹宗室作宗族

邵陵王纶上武帝舍事道法启并勅

臣纶启臣闻如来端严相好巍巍架于有顶微妙色身的的显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡砥般若之利镰收涅槃之实果泛生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八会教化之义不穷四谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳󰐈尘热自静可谓入俗化于蒙底出世冥此真如使稠林邪迳之人景法门而无倦渴爱聋瞽之士慕探󱅓而知回道树始乎迦维德音盛于京洛恒星不见周鉴娠征满月圆姿汉感宵梦五法用传万德方兆华俗潜启竞扇高风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含灮宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随根逗药示权因显崇一乘之旨广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祗皆蒙诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济者矣道既灮被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正固伽蓝精舍宝刹相望讲道传经德音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果󷘓种苦栽欲除渴乏反趣咸水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启天监三年四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启的的广弘明集作荡荡利镰作利刀实果作妙果随根作随方

四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕

能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也

摩诃般若忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我净盖真常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计著之情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理绝言实法唯一真如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以冥灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清净但般若之说唯有五时而智慧之旨终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有之洞然终日干干叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干日大品忏现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染著相回向法喜安住禅悦同到香城共见宝台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足稽首敬礼常住三宝

金刚般若忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同弃本迹俱冥得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国自近及远一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若忏见前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因缘同时集会哀怜万品护念群生引入慧流同归佛海得金刚之妙宝见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得己利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三宝并广弘明集

断酒肉文四首　广弘明集此文后有武帝与诸律师唱断肉律

弟子萧衍敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黑衣人事迺非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意听受勿生疑闭内怀忿异凡出家人所以异于外道者正以信因信果信经所明信是佛说经言行十恶者受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒噉食鱼肉是则为行同于外道而复不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非涅槃经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自噉肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒已后必不犯今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆噉食众生今出家人噉食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆藏今出家人噉食鱼肉于所亲者乃自和光于所疎者则有隐避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自高声大唱云不如我道真于诸异人无所忌惮今出家人或复年时已长或复素为物宗噉食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官怀挟邪志崎岖覆藏然后方得一过噉食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长己徒众恶不能长异部恶今出家人噉食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪说云佛教为法本存远因在于即日未皆悉断以钱买肉非己自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧说谓真实语便复信受自行不善增广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法说法法说非法各信经书死不违背今出家人噉食鱼肉或云肉非己杀犹自得噉以钱买肉亦复非嫌如是说者是事不然涅槃经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆设𦊨󷘠水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁噉食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心怀内热默然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如己法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开众恶门入即噉肉集众苦本此是九不及外道又外道虽复颠倒无如是众事酒者是何臭气水糓失其正性成此别气众生以罪业因缘故受此恶触此非真正道法亦非甘露上味云何出家僧尼犹生耽嗜僧尼授白衣五戒令不饮酒令不妄语云何󷘓自饮酒违负约誓七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪于何科中而出此文其余众僧故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集众恶本若白衣人甘此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮尼罗浮陀地狱身如叚肉无有识知此是何人皆饮酒者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行于邪道长众恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒噉肉无犯戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒噉肉各有丘窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽复饮酒噉肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人虽复饮酒噉肉无有讥嫌出家人若饮酒噉肉使人轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒噉肉门行井灶各安其鬼出家人若饮酒噉肉臭气熏蒸一切善神皆悉远离一切众魔皆悉欢喜此是五不及居家人在家人虽复饮酒噉肉自破财产不破他财出家人饮酒噉肉自破善法破他福田是则六不及居家人在家人虽复饮酒噉肉皆是自力所办出家人若饮酒噉肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒噉肉是常业更非异事出家人若饮酒噉肉众魔外道各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒噉肉犹故不失世业大耽昏者此则不得出家人若饮酒噉肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚多可以例推不复具言今日大德僧尼今日义学僧尼今日寺官宜自警戒严净徒众若其懈怠不遵佛教犹是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法是诸僧官宜依法问京师顷年讲大涅槃经法轮相续便是不断至于听受动有千计今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听涅槃经为当曾闻此说为当不闻若已曾闻不应违背若未曾闻今宜忆持佛经中究竟说断一切肉乃至自死者亦不许食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何今日不从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈者皆令一切众生同得安乐若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐若食肉者是远离声闻法若食肉者是远离辟支佛法若食肉者是远离菩萨法若食肉者是远离菩提道若食肉者是远离佛果若食肉者是远离大涅槃若食肉者障生六欲天何况涅槃果若食肉者是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三十七道品若食肉者是障四真谛若食肉者是障十二因缘若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四弘誓愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞严三昧若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四无所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因缘佛子不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜鼠蝍蛆甘䗖以此而推何可嗜著至于豺犬野犴皆知嗜肉人最有知胜诸众生近与此等同甘臭腥岂直常怀杀心断大慈种凡食肉者自是可鄙诸大德僧诸解义者讲涅槃经何可不慇懃此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人云我止噉鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆众生同名为肉诸听讲者岂可不审谛受持如说修行凡食肉者如前说此皆是远事未为近切诸大德僧尼当知噉食众生者是魔行噉食众生是地狱种噉食众生是恐怖因噉食众生是断命因噉食众生是自烧因噉食众生是自煑因噉食众生是自炮因噉食众生是自炙因噉食众生是自割因噉食众生是自剥因噉食众生是断头因噉食众生是断手因噉食众生是断足因噉食众生是破腹因噉食众生是破背因噉食众生是刳肠因噉食众生是碎髓因噉食众生是抉目因噉众生是割鼻因噉食众生是截耳因噉食众生是贫穷因噉食众生是下贱因噉食众生是冻饿因噉食众生是丑陋因噉食众生是聋因噉食众生是盲因噉食众生是瘖因噉食众生是痖因噉食众生是跛因噉食众生是蹇因噉食众生是疮因噉食众生是疡因噉食众生是疥因噉食众生是癣因噉食众生是瘤因噉食众生是瘿因噉食众生是瘑因噉食众生是疵因噉食众生是痈因噉食众生是疖因噉食众生是痔因噉食众生是疽因噉食众生是瘘因噉食众生是癞因噉食众生是致蚤因噉食众生是致虱因噉食众生是致蚊因噉食众生是致䖟因噉食众生是遭毒虫因噉食众生是遭恶兽因噉食众生是病瘦因噉食众生是寒热因噉食众生是头痛因噉食众生是心痛因噉食众生是腹痛因噉食众生是胷痛因噉食众生是背痛因噉食众生是手痛因噉食众生是足痛因噉食众生是髓痛因噉食众生是肠痛因噉食众生是筋缩因噉食众生是胃反因噉食众生是脉绝因噉食众生是血流因噉食众生是咽塞因噉食众生是喉痛因噉食众生是风病因噉食众生是水病因噉食众生是四大不调适因噉食众生是五脏不调适因噉食众生是六腑不调适因噉食众生是癫因噉食众生是狂因噉食众生乃至是四百四病一切众病因噉食众生是热因噉食众生是恼因噉食众生是受压因噉食众生是遭水因噉食众生是遭火因噉食众生是遭风因噉食众生是遭偷因噉食众生是遭劫因噉食众生是遭贼因噉食众生是鞭因噉食众生是杖因噉食众生是笞因噉食众生是督因噉众生是骂因噉食众生是辱因噉食众生是系因噉食众生是缚因噉食众生是幽因噉食众生是闭因噉食众生是生苦因噉食众生是老苦因噉食众生是病苦因噉食众生是死苦因噉食众生是怨憎会苦因噉食众生是爱别离苦因噉食众生是求不得苦因噉食众生是受五隂苦因噉食众生是行苦因噉食众生是坏苦因噉食众生是苦苦因噉食众生是想地狱因噉食众生是黑绳地狱因噉食众生是众合地狱因噉食众生是叫唤地狱因噉食众生是大叫唤地狱因噉食众生是热地狱因噉食众生是大热地狱因噉食众生是阿鼻地狱因噉食众生是八寒八热地狱因乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因噉食众生乃至是一切饿鬼因噉食众生乃至是一切畜生因当知饿鬼有无量苦当知畜生有无量苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有无量怖畏此皆是杀业因缘受如是果若欲具列杀果展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所说虽复多途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致众苦果皆由杀业恼害众生略举一隅粗言少分诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使噉食众生父众生亦报噉食其父若噉食众生母众生亦报噉食其母若噉食众生子众生亦报噉食其子如是怨对报相噉食历劫长夜无有穷已如经说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根如此皆是经说不可不信其余相报推例可知诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始已来至于此生经历六道备诸果报一切亲缘遍一切处直以经生历死神明隔障是诸眷属不复相识今日众生或经是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妹或经是儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相噉食不自觉知噉食之时此物有灵即生忿恨还成怨对向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言说白衣居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深思诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事凡噉食众生是一切众生恶知识是一切众生怨家如是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二事中障难何者是理中障难以业因缘自生障难令此行人愚痴无慧不知出要无有方便设值善知识不能信受设复信受不能习行此是理中障难事中障者此诸怨对或在恶鬼中或在毒兽中或在有大力神中或在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功德常不清净常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如是之事又宜深思但以一噉食众生因缘能远离一切佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞋毒亦如是痴毒亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方便

又

弟子萧衍又复敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上教若以杀生祈愿辄不得教想今日大众已应闻知弟子已勒诸庙祝及以百姓凡诸群祀若有祈报者皆不得荐生类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人云何反食众生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆请菜食僧者正以幽灵悉能鉴见若不菜食僧作菜食往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意

又

弟子萧衍又敬白大德僧尼诸义学者一切寺三官弟子萧衍于十方一切诸佛前于十方一切尊法前于十方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧众还寺已后各各检勒使依佛教若复有饮酒噉肉不如法者弟子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺家自相𫄙举不问年时老少不问门徒多少弟子当令寺官集僧众鸣犍槌舍戒还俗著在家服依涅槃经还俗策使唯最老旧者最多门徒者此二种人最宜先问何以放治一无行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以惊动视听推计名德大僧不应有此设令有此当依法治问其余小僧故自忘言今日集会此是大事因缘非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空护世四王亦应在此金刚密迹大辩天神功德天神韦䭾天神毗纽天神摩醯首罗散脂大将地神坚牢迦毗罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗伽王阿修罗伽王摩尼跋陀罗伽王金毗罗王十方二十八部夜叉神王一切持呪神王六方大护都使安国如是一切有大神足力有大威德力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜叉干闼婆王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人非人等如是一切有大神足力有大威德力八部神王皆应在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自净者可以净人弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷地以示僧尼丐数片肉无以取信古人有言非知之难其在行之弟子萧衍虽在居家不持禁戒今日当先自为誓以明本心弟子萧衍从今已去至于道场若饮酒放逸起诸婬欲欺诳妄语噉食众生乃至饮于乳蜜及以酥酪愿一切有大力鬼神先当苦治萧衍身然后将付地狱阎罗王与种种苦乃至众生皆成佛尽弟子萧衍犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒噉鱼肉者而不悔过一切大力鬼神亦应如此治问增广善众清净佛道若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧衍当如法治问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各还本寺匡正佛法和合时众皆令听经法者如说修行不可复令断大慈种使佛子不续若有犯法破戒者皆依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗罗神犹设鹿头及羊肉等是事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣意是义论竟宣意如此

又

弟子萧衍敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官向已粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提寿云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倐忽便及欲离地狱其事甚难戒德清净犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯众罪后报业强现无方便三途等苦不能遮止况复饮酒噉食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭秽下食所以涅槃经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置远事止借近喻今已能蔬食者厌恶血腥其于不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬冷令人虚乏鱼肉温于人补益作如是说皆是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不冷能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少于昬疲凡鱼为生类皆多冷血腥为法增长百疾所以食鱼肉者神明理当昬浊四体法皆沈重无论方招后报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复噉鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难内外众魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此憍慢多于瞋恚好生贪求如是之人亦堕魔界多于衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜己常怀忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸大德僧尼有行业已成者今日已去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧衍向来所白右牒僧尼合一千四百四十八人并以五月二十二日五更一唱到凤庄门二十三日旦光宅寺法云于华林殿前登东向高座为法师瓦官寺慧明登西向高座为都讲唱大涅槃经四相品四分之一陈食肉者断大慈种义法云解释舆驾亲御地铺席位于高座之北僧尼二众各以次列坐讲毕耆阇寺道澄又登西向高座唱此断肉之文次唱所传之语唱竟又礼拜忏悔普设中食竟出

菩提达磨大师碑

达磨由天竺普通八年至梁与武帝语机缘不契遂去梁渡江北止嵩山少林寺终后武帝追慕为碑

为玉㲲久灰金言未剖誓传法印化人天竺及乎杖锡来梁说无说法如暗室之扬炬若明月之开云声振华夏道迈古今帝后闻名钦若昊天又曰嗟乎见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢师之于后传法正宗记

甘露寺铁镬铭

张邦基墨庄漫录云京口北固山甘露寺有二大铁镬梁天监中铸东坡游寺诗萧翁古铁镬相对空团图坡陀受百斛积雨生微澜是也盖有文可读其后又云帅吴虎子近禁道真槩怀于佐陈僧圆丞　令宣令郑休之疑当时干造之人又一行云五十石镬乃植莲供佛之器耳

天监十八年太岁乙亥十二月丙午朔十日乙夘皇帝亲造铁镬于解脱仏古佛字殿前满贮甘泉种以荷蕖供养十方一切诸仏以仏神力遍至十方尽虚空界穷未来际令地狱苦镬变为七珍宝池地狱沸汤化为八功德水一切四生解脱众苦如莲花在泥清净无染同得安乐到涅槃城斯镬之用本给烹鲜八珍兴染五味生缠我皇净照慈被无边法喜禅悦何取腥膻爰造斯器回成胜缘如含碧水生发红莲道场供养永永无边在泥一作在混本给一作本在漫录阙三字今攷补

释文纪卷二十

钦定四库全书

释文纪卷二十一

明　梅鼎祚　辑

梁

简文帝讳网字世缵小字六通武帝第三子

上大法颂表

臣纲言臣闻至理隆而德音阐成功臻而颂声作在乎奚斯考甫神雀嘉树或止事乎区中庆昭乎一物犹且手舞足蹈传式方来况迺道出百非义高三代而可阁笔韬词咏歌不作者也伏惟陛下天上天下妙觉之理独圆三千大千无缘之慈普被慧舟匪隔法力无垠躬纡尊极降宣至理泽雨无偏心田受润是以九围共溺并识归涯万国均梦一日俱晓佛法之胜事国家之至美稽之上古未有斯盛雅颂之作不可阙也谨上大法颂一首曹丕从征之赋刘坦游侍之谈曾无连类伏兼悚恧不胜喜悦之诚谨遣状诏钟超宝奉表献颂以闻臣纲谨启

大法颂并序

皇帝以湛然法身不舍本誓神力示现降应兹土龙颜日角参漏重瞳衡表连珠文为玉斗自纳麓开基天地之德已布封唐启迹日月之照先明百揆之序方舜九河之导均禹尚弘事殷之礼且屈在田之则自五昴朝飞告赤文之瑞其雨七日受绿色之符神器有归鼎运斯集焦门猒弃德之君鲔水发白旄之阵然后受皇天之睠命当四海之乐推岂假祀󱯤尤于沛庭托河冰于王霸于时凤凤梵音裂序苍苍舛度乃选五石以补之坤轴倾斜积冰发坼乃纬九薮而正之隂兔两重阳乌三足乃定王业以晖之摄提乖方孟陬失纪乃置清台而辨之维冠冕于已颓缀珩珮于既毁自凭玉几握天镜履璇玑而端拱居岩廊而渊默于今三十有二载也是以天德一于上地数二于下复朗参辰不易日月两曜如合璧五精如连珠禋宗类昊虔丘礼泽敬行五祀功被百神川岳呈祥风烟効祉青云干吕黄气出翼听隃山之威凤制大夏之贞筠阳管叶春雌钟应律上林之课匪疎相府之占无谬奏六英于若水张咸池于洞庭秉翟动和天之乐建华宣易俗之奏协律有沨沨之序典乐致雍雍之节诗书乃陈缃缥斯备蒲轮受伏生之诵科斗荐鲁宅之文蒸栗杀青玉牒石记填委广内晖焕麒麟置台命衮法河依岳建职树司区云祥火高山容与赤黻逦迤色丽文翚章研织鸟谏鼓高悬刍言不弃肺石通惋书谤桥板草名指󰦇便辟去朝兽称触罪奸回放黜是以龙翔凤集河溓海夷露下若饴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯讵牵而银瓮斯满河灮似󳱬树彩成车氛氲四照晖丽五色神明磊落征祥布濩金鳞铁面贡碧砮之𫎩航海梯山奉白𤨔之使戴日戴斗靡不来王太平太蒙无思不服方叔邵虎之臣均鼙应鼓之将秉龙虎之秘韬握朱玄之异略受脤于庙堂之上扬威于关塞之下出玉门而直指度金城而奏策荡杂种之残妖匡中原之涂炭北临地脉西出天渠昆夷罢患夙沙自服擭犬戎之鹿悬密须之鼓藁街有受缨之𭁵诏水观受降之首四表无尘六合共贯皇德隆矣太平之风浃乎无外矣天子内韬无生之至慧外应体干之弘迹将欲改权教示实道遣方便之说导化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇梦华胥怡然姑射服齐宫于玄扈想至治于汾阳轻九鼎于褰裳视万乘如脱屣斯盖示至公之要道未臻于出世也至于藏金玉于川岫弃琴瑟乎大壑卑宫菲食茨堂土阶彤车非巧鹿裘靡饰斯盖示物以俭亦未阶于出世也解网放禽穿泉掩胔起泣辜之泽行扇暍之慈推沟之念有如不足纳隍之心无忘宿寤盖所以示物以为仁亦未阶乎出世也紫府青丘陉山漳水敦河上之道文悦岐伯之章句甘泉启太一之坛嵩山置奉高之邑碣石刻羡门之誓不期作交门之歌斯盖止爱久龄事在诸己笃而为论弥有未弘虽获巃嵸之禅终堕长生之难徒阶三清之乐不祛八倒之境岂若燃智慧之炬照生死之暗出五隂之聚升六度之舟浮众德之海践不生之岸于是庄严国界建立道场广行利益开阐佛事驱彼众生同济仁寿引兹具缚俱入大乘九有倾心十方草靡如凭津济咸赖归依晔乎若朝日之开众华霈乎若农夫之遇膏雨功德之翼已圆智慧之门必备以为般若经者方等大法峻极靡际深邃无底笼万善乎无相兆九垓而无边譬犹支川派别入大海而同味众芳杂彩到须弥而一色空空不著如如俱会不合不散无去无来种觉可生允兹佛母群典弗逮是号经王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昬昭旸纪岁玄枵次星夹钟应乎仲春甲申在乎吉日将幸同泰大转法轮兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽蓝之所化铁绳为金沼变铁网为香城照神光于热沙起清凉于炎火千栌嶻𡾤百栱穹隆红壁玄梁华榱玉砌三阶齐列四注周流上玉翼而扪天飞银楹而蔽景虹拖蜿𡸁承甍绕𣠚莲抽井倒冒宇临窗彤彤宝塔既等法华之座峩峩长表更同意乐之国下凿白银之堑𠊓晖金薄之甎高门洞启不因铜马之饰宝殿霞开无假凤凰之瑞金轮烛日妙临淄之地下层台累驾迈宛委之空飞夏宇凝霜温室含煖雕楼之内滴动而响生洞扉之里鹪归而气激幢号摩尼旛悬金缕盘径十丈铃围四斛舒七宝之交枝流八功之净水地芝候月天华逆风法鼓夜鸣声中闻法琼枝旦动叶里成音妙德阳之宫丽未央之阃故铜櫩三丈追嗤井干玉楼十二遥耻神僊譬彼清凉之台同符兰台之寺忉利照园之东帝释天城之北故以辛壬癸甲绵蛮䨢䨴吁哉其不可状锵锵旰旰瓌谲杂错邈乎其不可名于是譬日扬精景云丽色薰风徐动渊露微𡸁后距屯威前茆警列武校星连鸿钟吐响运天宫之法驾启天路之威神百灵扶持千乘雷动六虬齐轸七斗𡸁晖云罕乘空勾陈翼驾超光蹑景日被天回金盖玉轝豹服鼍鼓𩦷骊沃若天马半汉绿弓黄弩象饰鱼文佽飞案节不劳斩蛟之劒虎贲弢羽岂假鸣乌之射湛湛奕奕辚辚赫赫出乎大通之门天子降雕辇之贵行接足之礼顶拜金山归依月面如闻万岁之声若观六变之动于是乃披如来之衣登师子之座均百虑之纷总愍三请之慇懃启真慧之深宗明度彼之弘教二谛现空有之津二智包权实之底大乘豁其靡碍道心究其归涯因果之摄不运而行真俗莫求弗动斯到不以二法会乎中道尽佛渊海入佛法藏极修妬之妙典研龙宫之秘法宣娑婆之奥㫖阐众圣之󲮬言正水既沾邪难自息慧日普照毒霜并消除黑暗于四生遣无明于三界巍巍乎若弥楼之在巨海穆穆乎譬众星之绕圆月于时天龙八部侧塞空界积衣成座散华至膝三千化秽土之质火宅有离苦之期恶道蒙休泥犂普息诜诜学侣济济名僧皆乐说如辩才智慧如身子逾乎青目黑齿高彼广膝赤髭咸符写瓶之思并沾染㲲之施如金复冶似王更雕闻所未闻得未曾得郁摇动色请益无勌百司具列簪履相趋丰豹焜煌华绶苒蒻谓舍卫之集大林之讲无以过也将令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南风尚黄老临辟雍讲孔宅幺麽安足而语哉距于三月甲辰法席圆满如来放大光明现希有事雄雄吐色珠火非俦曈曈上映丹紫竞发荣河耻其祥润汾隂陋其晖影掩入殿之紫云夺鸿门之妙气昔法华初唱毫照普林般若聿宣通身尽笑王城之瑞千载更逢岂非圣主同诸佛身降兹妙相等诸佛力若符契焉犹秉渊默之谦虚弘懔焉之至诫为而不宰推而勿居以百姓之心为心非关诸己荷负无倦摄受四生皇太子臣纲视膳东厢亲承大法以为西巡东狩赞颂以兴柴山望祀咏歌斯作况顶开而受露鞠躬而闻道敢述盛德之形容以为颂曰

武帝勅答

皇帝问太子省表并见所制大法颂词义兼美览以欣然

上菩提树颂启并勅

臣纲言臣闻击辕小唱有慕风雅巴人浅曲实仰阳春是以葑葵细叶犹倾朝景爝火󲮬灮不能自息伏惟陛下至德钦明玄猷广运乃神乃圣道跨轩妫正觉正真功符圆极常住为乐法喜为甘慈雨被于无垠睿化覃于幽显故八风调四气正天下定海外安弘龙窟之威绍鹫山之法无为不住实愍苍生无相乃宣引归真域制兹道树显比金容使誓愿者结因顶礼者增福会途已一古今谁二伏以器表承露东阿荐铭瑞启黄龙中山兴颂臣虽不敏实有愚心谨上菩提树颂一首学谢稽古思非沈郁不足以灮扬盛德髣髴一隅顾恧刍言伏纸慙震谨启

菩提树颂并序

窃以因缘假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣遶业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随缘布道愍燄宅之既焚伤欲流之永鹜托白净之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭于是佛日启法雷震设渐教降权迹三宝现世一道知归大接群苍救兹未度法雨法水之润等世界于无边智灯智炬之灮同虚空于莫限物因难量化缘将息林开白树日映青枝悲哉六识沈沦八苦不有大圣谁拯慧桥皇帝体乾元之叡德含天地之纯诚照玉镜之神握太平之运吞虞孕夏罩汉笼周御六气而子苍生扇二仪而布亭毒纬乐经礼偃武修文秋荼不设废九律之严科春雨爱生解三驱之密网固以咸池之灵自失汾水之德知慙少阳懋善于元真蕃臣燮和于槐衮八凯三座九𣗥四科之士内宣王事运策横行专城推毂之将外守封疆一同文轨万方共贯穿胷镂臆之酋短身长臂之师南越铄石北极天沙东迈日枝西逾月纪莫不梯峰挂迥越绳度之山航海跨深泛浮毛之浪奉方入贡进忠请职献同心之鸟贡比肩之兽尔乃嘉祥竞发宝瑞咸委灵芝潏露月萃郊园义凤仁虎日闻郡国如珠如璧既照烛于中畿若云非云亦徘徊于宫雉于是驱黎民于仁寿济动植于幽隍岁乐民殷家给户足斑白不提挈童稚有讴歌从善如流应风犹草开农务本铸刃销锋红粒盈箱青蚨委贯上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因标出要之路广设道场大弘妙法涅槃宝棹接惑众于背流慈悲󰐈明照群迷于未晓法轮遍乎大千清凉被于小叶故天人舞凤去照园而赞善菩萨飞象越香土而来仪五百宝盖腾光自合十千缨络悬空下坠龛室庄严国界殊特制三时之殿耸四柱之台虽汉后望神之宫轩辕待仙之观曾何足拟髣髴宝云仪形等觉于是想成道之初建菩提之树四海呈珍百工荐巧雕金镂碧缀镜悬珠制似雪山形同飞盖四布垂隂五面益物名高满月德逾普覆并艳千灮之树连英五色之华璧日垂彩玉蔕生烟󲮬风徐动宝枝成乐俨然妙色䕃此曲枝显若金山尊如聚月信女百味之初诸天四钵之状散漫祥草连翩青雀伏吐电之魔却担山之鬼奇姿瓌质不可胜言此实生善之妙缘进行之深福当今盛美曩代未闻方应照德不穷悬诸日月巍巍永乐万万斯年敢作颂曰

武帝手勅

省启览所上菩提树颂捃采致佳辞味清净仰赞法王称叹道树意思口说乃至手书极得三业之善但所言国美皆非事实不无绮语过也越敕

上皇太子玄圃讲颂启时为晋安王上昭明

窃以舜韶始唱灵仪自舞陈律才暄风心竞萼轻禽短叶尚识音灮沐善欢心宁忘抚抃伏惟殿下体高玄赜养道春禁牢笼文圃渔猎义河注意龙宫研心宝印云聚生什之才并命应王之疋探机析理怡然不倦朱华景月讵此忘罢属素藏晚节玄英初气霜竹浮隂风梧散叶从容雅论实会神衷纲经生多幸属此休世踌蹰奉渥得备磐藩而黏蝇未拔迷象不覊宝没醉衣珠沈勇额得闻胜善宁忘歌咏谨上玄圃园讲颂一首文惭绮发思阙雕英徒怀舞蹈之心终愧清风之藻冒昧呈闻追深赧汗谨启

玄圃园讲颂并序

窃以宝山峻极骀足未窥慧海遥波轻舟讵泛故以探沙乱妙类杵迷形百代同昏千年谁启皇上托应金轮均符玉镜低矜苦习续照慈灯鶴树还春龙泉更晓玄水跃祥丹陵泻电功韬火宅意覆云衢智慧之󰐈犹初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肃迩睦泽漏无底化行靡外沧河镜渌碧海调风停瑞气于三辰泛祥烟于五节鳞羽被解罗之泽黎元沐仁寿之慈于是正化潜通法轮常转类空境之传虚犹悬河之写润储君德彰妙象体睿春琼视膳闲晨游心法犍搦管摛章既㛹娟锦缛清谈论辩亦参差玉照夏启恧德周颂慙风乃于玄圃园栖聚息心之英并命陈徐之士抠谈永日讲道终朝󰠢从无声芳香动气七辩悬流双因俱启情游彼岸理惬祇园灵塔将涌天华乍落于时藏秋仲节丽景妍晨气冷金扉霜浮玉管兹园邃密独华胜地朱堂玉砌碧水银沙鸟鴶䲳于琼音树葳蕤于妙叶液水穿流蓬山写状风生月殿日照槐烟纲叨籍殊宠陪奉尘末预入宝楼窃窥妙简凫兴藻抃独莹心灵敢作颂曰

昭明太子答令

得书并所制讲颂首尾可观殊成佳作辞典文艳既温且雅岂直斐然有意可谓卓尔不群览以回𤨔良同愈疾至于双因八辩弥有法席之致银草金云殊得物色之美吾在原之意甚用欣怿迟面乃悉此不尽言统报

请武帝御讲启

帝天监中注释大品躬事讲说中大通七年以皇太子奏请幸同泰寺发讲摩诃般若经大同七年讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿详见萧子显陆云公序

臣纲臣纶臣纪言臣闻紫宫丽天著明玄象轩台在岳逖听良书是以道弥隆而礼愈缛德弥溥而事愈㤗此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大󰐈严殿侔神垂则冲天开宇功深大壮事协文明仪辰建极切灵启构照烛三󰐈含超百堵咸谓心华所表复非良匠之力神通所现不藉子来而成实惟净国固绝董落之礼高迈释宫理无鹿鸣之宴窃惟妙胜之堂本师于兹佛吼摩尼之殿如来亦阐法音伏希躬降睟容施洒甘露油然慧云霈然慈雨󰐈斯盛业𨗳彼苍生履天居而说无相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一举而三美显岂不大乎与彼陉山之上𠎣岩之下西都凤凰负阳𬸚𬸦安足同日而语哉敢露丹愚伏待矜遂轻干听览流汗战慑谨启

武帝答勅

省启欲须吾讲具汝等意书云一日二日惟日万机令复过之年耆根熟气力衰耗荷此黼扆有逾重负日中或得一食或不得食周旦吐握未足为劳楚君旰食方今非切未明求衣聿来弗休昼劳夜思精华已竭数术多事未获垂拱兼国务靡寄岂得坐谈须道行民安乃当议耳越勅

重请御讲启

臣纲臣纶臣纪言一日轻最上闻愿垂法雨天鉴凝远未蒙降遂预均药木诚同器水徒美春华还怜秋藿伏惟陛下德冠受图道隆言契四三六五不能喻十尧九舜无以方而秋风动条尚兴未息之念一物失所犹起纳隍之仁方留衢室之情未议石渠之讲窃以神通所现一念万机大权所行应时三密犹处禅寂影现十方一起道场已为八会岂与吹律之后均熊湘之劳铸鼎之君切风雨之务伏愿以平等慧行如来慈为度苍生降希有事使朝满一乘情皆十善智珠法炬人人并持四忍五明家家可望谨冒天威重以闻启翘诚注仰伏希允遂使北冀无山岂自高于曩日南阳回景不独隔于当今谨启天中记引作昭明误

武帝重答勅

省重启犹欲须吾讲说具汝等所怀亦不异前答缘边未入国度多乏如是等事恒须经计其余繁碎非可具言率土未宁菜食者众兼款附相继赏与未周怨望者多怀音者少汉世浑并贾谊亦且流恸魏室无虞杨阜犹云可悲况今爪牙腹心不贰之臣又论道帷幄之士四聪不闻八达路拥王侯虽多维城靡寄昼厉夕惕如履霜刀以朽索驭六马岂足为喻诗不云乎知我者谓我心忧不知我者谓我何求方今信非谈日汝等必欲尔者自可令诸僧于重云中讲道义也越勅

又请御讲启

臣纲臣纶臣纪言敢藉宠灵频干聴览再降神旨未垂临烛伏以皇政广覃天覆悠远海河夷晏日月贞明洛水有称蕃之族󱡐街有归命之徒春戈已戢秋尘不飞槐𣗥均多士之诗貂珰有得贤之颂圣德冲谦劬劳日昃犹以时多禹叹物未尧心百辟惭惶群司耸荡臣等或三善靡闻或一官不効嗜鲍逢宰相之请学俭得参军之讥而自以结根天苑窃高前载是以匪惧尘黩复敢上闻伏愿乐说大慈特垂矜许放光动地不以法妨俗随机逗药不以人废言俾兹含生凡厥率土心花成树共转六尘镜里得珠俱开三障于其诚愿孰不幸甚累冒宸严倍增战息谨启

武帝又答勅

省汝等启复具所怀汝等未达稼穑之艰难安知天下负重庸主少君所以继踵颠覆皆由安不思危况复未安者耶殷鉴不远在于前代吾今所行虽异曩日但知讲说不忧国事则与彼人异术同亡易言其亡系于苞桑斯则干干夕惕仅而后免汝等思之一二具如前勅越勅

谢上降为开讲启

臣纲启舍人徐俨奉宣勅旨无碍大慈不违本誓来岁正月开说三慧经伏奉中诏身心喜跃饥蒙玉膳比此未逾贫获宝珠方斯非譬伏以元正庆流大裘礼毕慧云续润法雨仍垂出世洪恩与阳春而布泽俾兹含生随药木而增长欢同万国福浃九围岂直愚臣得未曾有谨宣今勅驰报纶纪具尔相趣无辞上谢谨启

奉请上开讲启

臣纲言窃以真如无说非筌不悟极果不应注仰斯通故器有水缘方见圆曦之影药含长性得坠慧云之慈伏惟陛下玉镜宸居金轮驭世应迹有为俯存利物不违本誓开导愚蒙驱十方于大乘运万国于仁寿岂止冶斤田粟功侔造化疏江决河削成天下智高九舜明出十尧频徙銮跸降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸识归臣自叨预趋闻渴仰无厌一日冒陈丹款伏希复转法轮未回听卑之思尚绝愚臣之愿㥪㥪寸志重敢披祈伏愿将降一音曲矜三请被微言于王舍集妙义于宝坊圣心等视苍生犹如一子遂臣之请即是普被无边如蒙允许众望亦足两肩荷负岂敢为喻不任下愿谨启事以闻谨启

武帝答勅

省启具汝所怀法事既善岂不欣然吾内外众缘忧劳纷总食息无暇废事论道是所未遑汝便为未体国也越勅

重谢上降为开讲启

臣纲启丹愿恳诚屡冒宸扆实希降甘露雨普被三千天听孔邈未垂鉴遂旱苗倾润岂比自怜暍鸟思林宁方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅旨垂许来岁二月开金字波若经题殊特之恩曲应愚请稽拜恭闻不胜喜跃身心悦乐如触慈光手足蹈舞义非余习伏以香城妙说实仰神文润方云雨明逾日月能使迷途识正大梦均朝梵志惧来天魔遥礼提桓所听而今得闻波仑所求希世复出其为利益深广无边九围获悟十方蒙晓虽复识起初流心穷后念方当共捐五盖俱照一空巍巍荡荡难得为喻臣仍屈慧令续宣此典大乘普导寔由圣慈伏笔罄言宁宣戴荷不任下情谨启事谢闻谨启

上为开讲日叅承启一作谢开讲般若经启

臣纲言伏承舆驾临同泰寺开金字般若波罗蜜经题照迷生之慧日导出世之长源百华同隂万流归海幽显赞扬率土含润臣身碍已来望舒盈阙甘露普被人天俱萃波若魔事独在微躬驰系法轮私深尅责不任下情谨奉启奉承谨启

武帝答勅

省启具之为汝讲金字般若波罗蜜经发题始竟四众云合华夷毕集连雨累日深虑废事景物开明幽显同庆实相之中本无去来身虽不到心靡不在善自调养慎勿牵劳尚有两旬日数犹奢今虽不同后会未晚也吾始还台不复多勅越勅

谢勅参迎佛启

臣纲启主书周昂奉宣勅旨曲赉恩叅臣即尔到建元侍奉候法身金山戾止王人劳问荣恩频叠启谢无辞不任下情谨启事谢闻谨启

答勅听从舍利入殿礼拜启

臣纲启舍人王景曜至奉宣勅旨曲垂逮问并听臣随从舍利入殿礼拜谨奉秋色照澄预表󰐈瑞臣比身心得无障恼明陪扈宝函谨鞠躬恭到但不生羽翼无假神通身升净土高排阊阖足践莲华方兹非喻行蹑宝梯比斯未重诱导殊恩实回始望顾兹尘缚喜戴不胜谨启

谢勅使入󰐈严殿礼拜启

臣纲启舍人王景曜奉宣勅旨曲垂劳问并使明入󰐈严殿礼拜法身谨奉臣粗蒙恩造明守开恭到遂以劳屡升净土风积水厚不足为喻微心悚跃上谢无辞不任下情谨启事谢闻谨启

谢勅为建涅槃忏启

臣纲启伏闻勅旨垂为臣于同泰寺瑞应殿建涅槃忏臣障杂多灾身秽饶疾针艾汤液每黩天览重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即灭身火梵风才起私得清凉无事非恩伏枕何答不任下情谨奉启谢闻谨启

谢勅使监善觉寺起刹启

臣纲启伏见勅旨使监作舍人王昙明材官将军沈微御仗吴景等监看善觉寺起刹事爰奉圣恩曲降神力命斯执事修兹长表宝塔云构无待喜园水精特进非差龙海大龟持泥未足为盛鹙鹭引绳方斯取埒仰瞻慈渥喜戴不胜俯循宿愿私增涕噎不任铭荷谨奉启谢闻谨启

谢御幸善觉寺看刹启

臣纲言即日舆驾幸善觉寺威神所被金表建立槩泰清而特起接库楼而上征既等湛然长均净土方为佛事永利天人顶荷之诚臣百恒品不任下情谨奉启事谢闻谨启

武帝勅答

汝所营建慈悲宝刹诸佛威神不营多功才欲运力即便竖立幽显欣仰我亦随喜不得与汝同共瞻拜此以为恨耳越勅并广弘明集

答同泰寺立刹启

窃以宝塔天飞神龛地踊岂惟昔代复见兹辰嘉彼百灵欣斯十善虽复紫烟旦聚比此未俦朱󰐈夜上方今知陋艺文类聚

谢勅赉钱并白檀香𠑽法会启

臣纲启传诏奉宣勅旨以臣明法会垂赉钱二十万白檀薰𦸐𣘷香各十斤黄纸诏书先开泉府青云好气次集桂宫货重文龟芳逾丽草散金庑下止及军吏积谷𠑽家才班亲族未若资此良田方开五盖入兹法度长出四流假词敬祖尚慙难述借辩君卿犹知非谢不任荷戴谨启事以闻谨启

谢勅赉苦行像并佛迹等启

臣纲启舍人顾𢈻奉宣勅旨以金铜苦行佛并佛迹供养具等赉使供养伏以六年道树超出四魔千辐足轮德圆万善故能闻见悟解逢遇祛尘天聴恩隆曲垂奖被谨修饰櫩宇斋洁身心翘仰慈光伏待昭降千唱四辩尚不宣心轻毫弱简岂能陈谢不任下情谨启事谢闻谨启

谢勅赉铜供造善觉寺塔露盘启

臣纲启主书陈僧聪奉宣勅旨垂赉铜一万三千斤供造善觉寺塔灵槃是称那阳之珍宝亦昆吾之珤燥湿无变九布见奇寒暑得宜六律成用况复神龙负子󰐈斯妙塔金鸟衔带饰兹高表函谷耻其咏歌临淄恧其祥应阳燧含景还譬日轮甘露入盘足称天酒辞林本阙心辩又慙徒戴重恩终难陈谢不任铭荷之诚谨奉启闻谨启

奉阿育王寺钱启

臣纲言臣闻八国同祈事高于法本七区皆蕴理备于涌泉故牙床白繖无因不覩金瓶宝函有缘斯出伏惟陛下悬天镜于域中运大权于宇内三有均梦则临之以慧日百药同枯则润之以慈雨动寂非己行住因物无能名矣臣何得而称焉故以照󰐈赤书则前史之为瑞珥芝景玉嗤徃代之为珍难遇者乃如来真形舍利照景蜜瓶浮󰐈德水如观钩锁似见龙珠自非圣德威神无以值斯希有天人顶戴遐迩归心伏闻阿育王寺方须庄严施用万金檀丰十藏宝陈河府泉出水衡比丘持土大厦方搆罗汉引绳高塔将表不胜喜抃谨上钱一百万虽诚等散华心荷不尽而微均滴沥鄙甚邻空轻以尘闻伏启悚汗谨启并广弘明集

谢勅赐解讲钱启

无劳磁石之大金货猥臻非游玉垒之川铜山可见舒王济之埒犹觉有余假刘寔之绳穿而不尽慧轮究竟爰降曲私福田成满仰由慈被荣󰐈独照自均若木负恩知重窃譬蓬莱

谢赐放生钱启

殊泽隆厚造次被蒙重彼八铢珍斯九法赤仄成采出自水衡之藏绀文委贯忽积铜扇之里谨长𠑽放生用济含识发弘誓愿等供无边效彼薄拘均兹流水方使怖鸽获安穷鱼永乐并艺文类聚

谢勅赉栢刹柱并铜万斤启

臣纲启传诏吕文强奉宣勅旨赉臣栢刹柱一口铜一万斤供起天中天寺九牧贡金千寻挺树永曜梵轮方兴宝塔夏羞神鼎晋恧相风使福被域中功禔无外臣以庸愚禀承胜善乐受遍心恩󰐈动色铭荷之诚无词启谢不任顶戴谨奉启谢闻谨启禔一作提误

谢勅赉纳袈裟启

臣纲启殿师吴苗奉宣勅旨垂赉郁泥细纳袈裟一缘分同妙叶界写长塍拂石慙华裁金非重是曰新染厥惟田服方使幽贞芳杜耻缉芙蓉𠎣客排云羞裳飞羽秽食凡躯无明暗识叨恩每重荷泽难胜不任铭戴之至谨奉启事谢谨启

又

臣纲启蒙赉郁泥纳袈裟一缘荀针秦缕因制缉而成文鲁缟齐纨藉馨浆而受彩初开箧笥便覩舍卫田畴不出户庭坐视南山塍陌窃以三铢轻暖称美服于净居千金巨丽得受用于迦叶而湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲泽便及喜溢心涯如从空中所坠忽不自知更谓宝支所出采襮四色事非离世钩兰两叶殊泽实隆不任荷戴之至谨启事谢闻谨启

又

臣纲启宣传左右俞景茂奉宣勅旨垂赉郁泥真纳九条袈裟一缘精同织缕巧均结毳迈彼良畴成斯妙服虽复贵比千金轻逾二两无以匹此洪恩方斯殊赉臣卧疾累旬未堪行践不获即被新染陪侍宝坊尘缘秽体愧荷相集不任慙悚之至谨启事谢闻谨启并广弘明集

又

蒙赉郁金泥细纳袈裟一缘忍辱之铠安施九种功德之衣慙愧八法北户录注

答湘东王书元帝

暮春美景风云韶丽兰叶堪把沂川可浴弟召南寡讼时缀甘棠之隂冀州为政暂止褰襜之务唐景荐大言之赋安汰述连𤨔之辩尽游玩之美致足乐耶吾春初卧疾极成委弊虽西山白鹿惧不能瘉子预赤九尚忧未振高卧六安每思扁鹊之问静然四屋念绝修都之香岂望文殊之来独思吴客之辨属以皇上慈被率土甘露聿宣鸣银鼓于宝坊转金轮于香地法雷惊梦慧日晖朝道俗辐凑远迩毕集听众白黑日可两三万独以疾障致隔闻道岂止杨仆有关外之伤周南起留滞之恨第十三日始侍法筵所以君长近还未堪执笔敬祖前迈裁欲胜衣每自念此愍然失虑江之远矣寤寐相思每得弟书轻疴遣疾寻别有信此无所伸

又

十八日晚于华林阁外省中得弟九月一日书甚慰悬想秋节凄清比如常也州事多少无足疲劳濠梁之气不异恒日差尽怡悦时有乐事游士文󰠢比得谈赏终宴追随何如近日注汉功夫转有次第思见此书有甚饥惄吾蒙受菩萨禁戒簉预大士此十二日便于东城私忏十七日旦蚤入宝云壁门照日铜龙吐雾红泉含影青莲吐芳法侣成群金山满座身心快乐得未曾有昨旦平等寺法会中后无碍受持天仪临席睟容亲证拜伏虽多疲劳顿遣剃顶之时此心特至心口自谋并欲剪落无疑马援遣虱之谈不辞应氏赤壶之讽僧琎典议不异昔日竟日问琎殊均子路探钩取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡后方还所住徐摛𢈔吾羌恒日夕镜远在直时来左右但不得倜傥殊异盘下之时稍习节文欲避酒泉之职尹王相去既尔伸款对临汝侯比多属疾来宫小稀其间信使差得其简晔兼詹事暕为洗马时伸话言数语论辩句之侯东抚复成离阔衡山九嶷寻应引迈临岐有叹望水兴嗟但吾自至都已来意志忽怳虽开口而笑不得真乐不复饮酒垂二十旬次公醒狂自成无理知耆艾数信述吾经过适忆途遵江夏路出西浮日月易来已涉秋暮而韦述有长沮之𡚁必笑之菑术异葛仙形均荀序弟复资其粮饩特为经营转祸为福事均北叟分别已来每增慨忆叹因月积想逐时旋每有西邮事同抚䏶相见之期未知何日瞻言玉岭静对金关怀劳之深未常弥歇善自保惜及此不多纲疏

与广信侯述听讲事书

王白仰承比徃开善听讲涅槃纵赏山中游心人外青松白露处处可悦奇峰怪石极目忘归加以法水晨流天华夜落徃而忘反有会昔言王牵物从务无由独徃仰此高踪寸心如结谨白尺牍节入晋人误

与广信侯重述内典书

王白阔绝音旨每用延结风严寒劲愿比怡和伏承净名法席亲承金口辞珍鹿苑理惬鹫山微密秘藏于斯既隆庄严道场自兹弥阐岂止心灯夜炳亦乃意蘂晨飞况兄慧思弘明本长内教今陪十善之车开八正之路流般若之水洗意识之尘以此春翘方为秋实王每忆华林胜集亦叨末位终朝竟夜沐浴妙言至于席罢日余退休傍省携手登临兼展谭笑仰望九层俯窥百尺金池动月玉树含风当于此时足称法乐今卷帷之部乘传一隅闻慧雨滂流喜跃𠑽遍徒挹悬河无伸承禀空无所有不莹情灵缘痴有爱自嗟难拔兼下车已来义言盖少旧忆已尽新解未餐既慙口诵复非心辩永谢泻瓶终慙染㲲是则慈云既拥智海亦深影末波余希时洒拂但暌违转积兴言盈睑愿加敬纳言不宣意谨白慧思一作思理挹作仰由作伸是则作况　尺牍用阔绝音旨至怡和四语以每忆华林胜集接前为一书又以伏承净名法席至足称法乐为一书而中复有差互

广信侯答王心要书

广信县开国侯萧映惶恐死罪信至奉诲清言兼纸文彩巨丽慰喻绸缪比日寒霜惨切伏愿兴居和悆民富重殷无过仰损下官智昏识暗学浅人凡遂得拥卷琁阶亲奉教义耳餐甘露心承制说天恩渊深叡情广奥三明一鉴释滞义于久迷四辩既陈阐难思而顿解岂汉皇梦迹而梵响复弘虽晋帝留心而微言始见每至夕趋琼筵晨登朱陛不曾不忆芳林胜集玄圃法座殿下曳舄宝云或从容而问道拖裾博望乍折角而解颐于时谬齿末筵预闻清论亲奉话言数陪颜色至于今者讲席殿下限同分陜谬颁天奖犹及下官谁不钦仁宁无恋德倾心东注恒以系仰为先下官蒙蔽久已仰慕虽闻妙义愚心难启方欲驰骛枌乡访疑下席忽逢令旨垂覔波余寻读战皇俯仰慙恧庶为恩謼少泰下情正当慈云智海󷘓以仰属谢瓶慙㲲实归庸菲下官惑缘既积尘累未消近摄卫乖方遂中途感疾不得餐承究竟辟开末品徒自克责终关缘运不审比日何以怡神披阅儒史无乃损悆下官每访西邮备餐令德仰承观瞩于章华之上或听讼于甘棠之下未尝不文翰纷纶终朝不息清论玄谈夜分乃寐春华之客登座右而升堂秋实之宾应虚左而入室文宗义府于焉总萃惟此最乐实验兹辰下官昔游梁苑曲蒙眷顾今者独隔清颜久暌接仰倾心已结兴言涕欷惟冀音旨时锡沾及伏愿珍重寻更下承曲奉恩诲用深铭荷映死罪死罪

与慧琰法师书元帝金楼子云余于僧中重招提琰法师

五翳消空韶灮表节百华异色结彩成春道体何如恒清宜也对玩清虚既在风云之表游心入理羌多定慧之乐弟子俗务纷𫄙劳倦特深睠然北岭钦贤已积会遇之期庶必可僝有缘之俦事等饥渴伫望来仪一日三岁想思弘利益理当无爽指遣此信无述寸衿纲和南

又

旦来雨气殊有初寒摄卫已久转得其力虽他方法界畧息化缘祇洹之里恒有晤对眷伫之深无时不积久因倩师频述方寸不知巧笑之僧颇为津及不耳前昨已来征事义聚龙象毕同应供皆集慧炬开心甘露入顶闻之善谑特尽欢怡想味之怀转复无极昔幼年经闻制旨受道日浅北面未深虽异禅那事同华水今改西下特蓄本心访理质疑属在明德不谓般若留难现疾未瘳问津无地叹恨何已伏承舆驾寻幸伽蓝冀于此时得一觏止辩论青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遣兹承问伫有还书纲和南

吊道澄法师亡书

省启承尊师昨夜涅槃甚深悲怛法师志业淹明道风淳素戒珠莹净福翼该圆加以识见冥通心解远察记落雨而必然称黑牛而匪谬服膺者无远近蒙益者兼道俗弟子自言旋京辇便伸结缘岂谓一息不追奄至乎此然胜业本深智刀久利必应游神实地腾迹净天但语其乳池启殡香棺入室不入空心于何不恸但如来降生之迹因此而入泥洹正当其生住灭靡有定相先圣后贤何其形响推校因缘未始有例上人等并在三岁积始终禀道宜应共相策勉弘遵旧业使道场无断利益不坠所襚物輙如法供养奈何奈何

为诸寺檀越愿疏

菩萨戒弟子萧纲归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧积习长夜轮转覆灰末刼易危烦流难拯不树两门岂修二翼常恐虚蕉染惑永结驶河爱藤悬网长垂苦岸敢承三宝觉悟之力于幽显前发宏誓愿今愿为武当山太平寺并此镇望楚白塔同安习善延明头陀上凤林下凤林广严等寺皆尽形寿永为檀越虽七宝四事多谢徃贤一念片言庶符般若方类不灭之灯终非起烟之蜜以此功德仰福皇帝春宫家国内外咸同此善乃至天龙八部六道四生普皆蒙福

为人造丈八夹纻金薄像疏

比丘某甲敬白窃以慧日潜影慈轮罢应业逐恼飘爱随情炽徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇叹叶金惑空言而啼止自非表兹胜业树彼妙缘何以去此心堂移兹身窟故水精龙塔永怆恨于遗髭明镜石龛独徘徊于留影某甲久发誓愿遍为六道四生造夹纻丈八佛像一躯年月已流因缘易夺常恐暂有之身忽随画水还无之报飇尔电灮今便建立诚心遂兹本誓使聚月见容金山表迹见形善发闻名恶舍拔六根之痛恼去五烧之焚灼但四宝屡空七财多匮仰双莲而独慨覩万字而无由傥能薄离五家微捐四事结此冥慈共成因果则素㲲之功非唯昔世散华之报方验来缘语善无奢在言多恧谨言

为人作造寺疏

郢州某甲敬白窃以布金须达表精舍于给园影石仙人造伽蓝于离越莫不事表区中心凭真外但四缠惑恼去善源而无涤五浊重蠒非慧刃而安挥故以愍彼湿薪伤兹滴器今于郢州某山为十方僧建立招提寺萦负郊原面带城雉枕倚岩壑吐纳烟云重门洞启未创飞行之殿步櫩中霤犹寡密石之功严饰之理难阶瓶钵之资已罄道俗傥能微留善念薄奖胜缘则事等观香义同锡乘昔人修檀手雨七宝前贤薄施掌出双金福有冥移言无多逊谨疏

与僧正教

此州伽蓝支提基𠛱虽多设庄严盛修供具观其外迹必备华侈在乎意地实有未弘何者凡铸金刻木镂漆图瓦盖所以仰传应身远注灵觉羡龙瓶之始晨追鹄林之余慕故祭神如在敬神之道既极去圣兹远怀圣之理必深此土诸寺止乎应生之日则𫏐𠛱形像自斯已后封以箧笥乃至叶服离身寻炎去顶或十尊五圣共处一厨或大士如来俱藏一柜信可谓心与事背貌是情非增上意多精进心少昔塔里红函止传舍利象头白繖非谓全身夫以画像追陈尚使吏民识敬镕金图范终令越主怀思匹以龙阿尚能跃鞘方之虎兕犹称出柙况复最大圆慈无上善聚闻名去烦见形人道而可慢此雕香蕴斯木櫁缄匿玉毫封印金掌既殊罗阅久入四天又异祗洹掩户三月宝殿空临琼阶虚敞密帷不开非仲舒之曲学红壁长掩似邠卿之避雠且广厦云垂崇甍鸟跂若施之玉座饰以金钿必不尘霭日姿亏点月面琉璃密窗自可轻风难入龙须细网足使飞鷰不过兼得虔敬之理必崇接足之心弥重可即宣勒永使准行并广弘明集

慈觉寺碑序

窃以易表含贞记称厚载龙星启曜璧月仪天是以河外黄云沙𠊓崩鹿故能发纬伊绪重阐刘系亦有观津美于西汉扶风盛彼东京未若樊沔之邦宛叶之境休祥茂祉独繁前迹庄姬流誉之所烈后业兴之地南阳称其何氏新野犹曰邓家逖彼遐踪复履今庆䝿嫔金声早振淑范增徽才实母师行为女楷穷兹四德洞彼六经温明内湛慈慧天发纲缀庆璇枝联休紫汉幸得諐无负斧任重东藩实以契阔言提绸缪善诱事具从居义深则眄而叨恩作牧衅结幽祇一诀椒慈长违宝幄风枝弗静陟屺何期祗奉储训谬兹刊撰道长业大遗范事隆嗟油素之可捐惧故老之难述天一作晖眄作川业兴作兴业踪作宗从作徙

神山寺碑序简文又有秀林山铭一名神山唐类函作王屮神僊寺碑误

天地始终諐长不极刼数沙尘寂寥谁辨虽铁界铜围如影如幻补石擎金随生燄灭独有鹫岳灵境净土不烧螺髻金质声闻难覩故发塔喜园流名天上耆山鹄苑布迹人中自非庄严妙土吉祥福地何以标兹净域置此伽蓝皇太子殿下几圆上圣智周物外澄明离日照影春星长歌安胜表察书之独见驰道回车骛班轮而不绝

湘宫寺碑铭

自真人西灭洎罗汉东游五明盛士并宣北门之教四姓小臣稍罢南宫之学超洙泗之济济比舍卫之洋洋是以高簷三丈乃为祀神之舍连阁四周并非中官之宅雪山忍辱之草天宫陁树之花四照芬吐五衢异色能令扶解说法果出妙衣鹿苑岂殊祗林何远皇太子肃纬自昔藩邸便结善缘虽银藏盖寡金地多阙有慙四事久立五根泗川出鼎尚刻之󷘠之石岷峨作镇犹铭劒壁之山矧伊福界宁无镌刻铭曰

善觉寺碑铭

盖闻在天成象倬彼云汉在地成形嵩高惟岳苍苍干运灵槎犹且去来岩岩峻极巫咸可以升降穆䝿嫔宿植达因已于恒沙佛所经受记莂有缘娑婆降迹斯土行迈英皇德降华跗河南望浮云之瑞新野表升天之祥灮前绝后建兹福地乃于建康之太清里建善觉寺焉大通元年龙集己酉有令使立碑文未获搆譔居诸不息寒暑推移轩耀夙倾前星次掩岁在诹訾始得补缀何言之陋何事之隆窃等仲由空悲负粟之哽复异桓良终无维山之日永言缠纂独咽丹心铭曰

秀林山铭

神山本名秀林山或称辰山在华亭西北二十余里𠛱九峰第四僻左一方虽非巨丽未经标品而自古神仙徃往托迹实震旦之灵阜也余以机暇结驾游衍览兹佳胜睠焉有怀乃作铭曰

梁大宝元年岁次庚午春三月十五日题写

大爱敬寺刹下铭

夫波若真空导大生于假域涅槃有岸引未度于无边应此十千现兹权实随方摄受孰能弘济皇帝照尽神源心凝寂境深慈降迹下答蚳蝝握镜断鼇经纶世阻故能天地贞观日月重󰐈业旷四弘功侔十力惠云旦聚浸泽洒于遐外法炬夜明扬灮烛于梵顶因心孝爱道契神明昭事诚享曰隆哀敬金车答瑞追德庆于虞年甘露登祠比嘉祥于汉日既而理局遥图事稽终典思所以功超域外道迈寰中广树大缘增隆胜善事等净名齐方便于圆极迹均妙掌袭两宝于冥因乃于钟山竹涧奉为皇考太祖文皇帝造大爱敬寺焉惟兹神岳势负龙形均太华之四成状彭门之双起曲涧推移激水精之浪清风窈荡散云母之行显带皇邑标地德之庆云弥望帝躔瞩神居之敞丽昔鴈泉之愿真如所骘鹫形之岳大圣攸居创此伽蓝同符徃迹以普通三年岁次壬寅二月癸亥朔八日庚午建七层灵塔百旬既耸千龛乃设渐山启基逾于禁𥦝国土金刹长表迈于意乐世界珠幡转曜宝铃韵响闻声者入道见形者除累仙衣梵带去鴈塔而来游天香风笙辞鶴城而下集灵祗叶赞有识归依四将五龙翘勤翼卫八臂三目顶戴护持虽复刼尽恒沙衣消巨石俨如常住妙相长存作铭曰

吴郡石像铭

盖闻轩后之图载浮河洛秦王之璧更涌沧溟昭覃之洲乘清源而西泛蓬莱之岫逐安流而南徙况夫道由慈善应起灵觉是以无方之迹随机示现无缘之力因物成感晋建兴元年癸酉之岁吴郡娄县界淞江之下号曰沪渎此处有居人以渔者为业挂此詹纶无甄小魪布斯九󳅐常待六鼇遥望海中若二人像朝视浮沉疑诸蜃气夕复显晦乍若潜火于是谓为海神即与巫祝同徃祈候七盘圆鼓先奏盛唐之歌百味椒浆屡上东皇之曲遂乃风波骇吐灮景晦明咸起渡河之悲窃有覆舟之惧相顾失色于斯而返又有受持黄老好尚神仙职在三洞身带八景更竭丹款复共奉迎尊像沉躯没而不见经历旬日遐迩俱闻吴县华里朱膺清信士也独谓大觉大慈将宏化迹乃沐浴清斋要请同志与东灵寺帛尼及胡伎数十人乘船至沪渎口顶礼归依歌呗赞德于时微风送棹淑景浮波云舒盖而未移浪开花而不喷虽舟子招招弗能远骛而灵相峩峩渐来就浦仰覩神像嶷然双泛非因鹢首讵假龙桥岂藉银连宁须玉轴背各有题一名维卫一名迦叶于是时众踊跃得未曾有复惧金僊之姿非凡所徙试就提捧豁尔胜舟指燕宫而西归望葑门而一息道俗侧塞人祗协庆膺家住近通玄寺迺孙权为乳母陈氏之所立也亦一邦之胜地胥山之神塔迺迁像于此寺武夫数百咸不能胜共怪曰朱膺帛泥二人之力而能捧持不觉为异今人工甚盛确乎不移此必精神弗能致也乃复竭心同时稽颡然后乃动至自舟中故知据并夜飞实无以异石不能重有觉凭焉后有外国沙门释法开来称彼国众圣所记云东方有二石像及阿育王塔若能恭往礼觐灭无量罪免离三涂礼已而去中大通四年岁在壬子临沙汝灵侯奉敕更造铜灮二枚其一高九尺其一高八尺五寸铜迈丹阳耻论刘向之术匠选攻金无俟嵇康之锻既镌既锼是磨是铣晔如灮定湛似日轮亦当远照三千普瞻色像遥覩十方俱闻说法岂止惜命小鸟欣入影中重罪众生还逢爱日而已哉吴郡僧正慧法师深修五定净持七支于三宝中尽力宏护立摩尼之胜殿制飞行之宝塔至于庄严妙色寔有厥劳昔鲁圣云亡尚追仪于有若楚臣殒世亦托似于优旃放勋之后更图长乐之画文命之君不阙稽命之󱑊或传诸徃牍或布在前言或赞述盈耳或寿宫虚置况远追应身近规灵迹不铭不勒何以称扬乃为铭曰

释迦文佛像铭

释迦文佛像铭

梁安寺释迦文佛像铭

弥陀佛像铭

式佛像铭

迦叶佛像铭

维卫佛像铭

同泰寺故功德正智寂师墓志铭

宋姬寺慧念法师墓志铭

甘露鼓山寺敬脱法师墓志铭

湘宫寺智蒨法师墓志铭

净居寺法昂墓志铭

锡杖铭

庄严旻法师成实论义疏序

夫事秉文辞理通气象涉之者尚迷求之者或踬是以问玄经于扬子且云不习奏古乐于文侯犹称则睡厯校清台寿王之课不密气现斗牛南昌之地或爽况乎慧门深邃入之者固希法海波澜泛之者未易自使河济混淆魔尘纷紏皎皎毒霜童童苦树善田之苗不吐意华之彩讵发无常之楼互起暗室之火无晖是以餐蜜挫糟俱珍异论持牛卧棘竞起邪宗自佛日团空正流荡垢手擎四钵始乎鹿园之教身卧双林终于象喻之说含生弗等开塞之义因机感受不同浅深之言或异处处散说本应根缘有不次第各随群品金棺已掩旃檀之炭无追乳池且涸白㲲之灰斯尽迦叶入定欢喜智灭末地之报已终优波之身且谢于是五部横流八干起执寻源既舛取著尤别四相乃无常之刀三聚为苦家之质习续不断称为集谛无有为体介然可求等智能断罗汉犹退岂啻千里之舛义起毫厘三豕之书谬符晋史北辕趋郢木末搴蕖譬乎服子论丘利害不识胶柱鸣瑟燥湿无变自佛灭之后八百余年中天竺国婆罗门子名诃梨跋摩梁云师子铠四种围陀在家必习三品慧藏入道弥通师事达磨沙门事均反启于是叹微言之已绝伤颓风之不振抗言动论以朱紫为先发意吐词必泾渭由己于是标撮领会商搉异端删夷浮诡搜聚贞实造百有二品以为斯论成则据文实则明理举成对坏称实形虚欲令毗昙外道二途皆废如来轮主两理兼兴若夫龙树马鸣止筌大教旃延法胜萦缚小乘兼而总之无逾此说故华氏之王于兹顶戴楼佉外道结舌无辞百流异出同归一海万义区分总乎成实岂止鼓腹涅槃旗靡辙乱鸡鸣真谛丧精掩色多历年所复寡英才粤我大梁炎图启运皇帝含天包地之德春生夏长之仁以本誓愿率化斯土梵轮常转三宝现前甘露聿宣四部无厌有庄严旻法师羽仪鸾凤负揭灮景深以通志神以知来其迹同凡其源莫则故以心包四忍行合三空慧比文殊玄如善吉总持均阿难之德乐说有富楼之功思媚我皇起予正法宣弘此论大盛乎京师负笈争趋怀铅来远无劳冠军之势自倾卫客固有华隂之德人归成市拟仪舍卫起迈泗洙西关自耻南宫不竞湘宫寺智蒨笔札之功不殊法汰之报安石清辩之妙何止道林之折子猷凡如十卷勒成一部法师大渐深相付嘱岂直田生之亡独卧施雠之手马公之学方由郑氏而陈其义云

八关斋制序

夫五宅易昏四流不泊业动心风情漂爱燄自非识达真空照灵珠于难晓神缘妙境蓄慈根于未化无以却此四魔登兹十善今列筵肃静高宇闲邃香吐六铢烟浮五色目对金容耳餐玉韵无容使情缘异染形不肃恭类倚于鸳宫同力于羊角宜制此心虵祛此醉象立制如左咸勉听思谨条八关斋制如左睡眠筹至不觉罚礼二十拜擎香炉听经三契一出不请刺罚礼十拜二出过三契经不还罚礼十拜三邻座睡眠维那至而不语者罚礼十拜四邻座睡眠私相容隐不语维那者罚礼十拜五维那不勤听察有犯制者不即𫄙举为众座所发觉者维那罚礼二十拜擎香罏听经三契六白黑维那更相𫄙察若有阿隐罚礼二十拜七听经契终有不唱赞者罚礼十拜八请刺无次第罚礼十拜九请刺白黑刺有误者罚礼十拜十

唱导文在藩作

夫十恶缘巨易惑心途万善力微难感灵性是以摩钳赴火立志道场萨埵投身必之妙觉众生积染流浪不归苦海易沈慈波空荡渴爱与生死共门无明与结网同路各趣百非缠兹四苦人思戮力昭彼三明是以如来因机致化如大医王随病施药当今皇化之基格天网地扇仁风于万古改世季于百王覆载苍生慈育黎首天涯海外奉道餐风抱嗉吹唇含仁饮德民无贤肖爱均一子众等宜各克己丹诚澄心慊到奉为至尊敬礼娑婆世界释迦文佛欢喜世界旃檀德尊水精刹土月电如来宝明世界山海慧佛奉愿圣御与天地比隆慈明与日月齐照九有被康哉之泽八方延仁寿之恩玉烛之美日著遐方击壤之歌遍闻天下敬由心起五体所以外恭情发于中六识所以单到故一善染心万刼不朽百灯旷照千里通明凭法致安积善延庆今日幸遇兹训诱岂得不罄竭心途奉为皇太子敬礼东方宝海南方灯明西方无量寿北方相德奉愿离明内映合璧外和玉震云浮金声海镜日朝颜色四善流风既擅温文之德实著监国之重苍生饮德有识餐仁燮和内化事炳周经赞德含章训高惇史故以配正奉天表七教于仁德宣风缉惠阐六服于温慈各宜摄心奉为贵嫔归命敬礼五十三佛三十五尊当来贤劫千见在百七十奉愿月相与万善同休金声与四时并祐兴七觉以炳照冏十智于常乐闺守奉仁宫储钦德晖同叠璧焕若昆琼盖闻嵩高惟岳作屏皇家宗子维城克固磐石所以戚均鲁卫任等萧曹三台正席坐而论道九𣗥勤王恪居连事宜各运心奉为临川安城建安鄱阳始兴豫章又南康庐陵湘东武陵诸王家国戚属六司鼎贵归命敬礼舍利形像菩提妙塔多宝踊现释迦碎身奉愿心镜凝深身清岳峙克隆帝祉永茂皇枝众各一心归命三宝三界异术五道分迳天人植业各归一果鬼神牵报事炳冥途十善华果既乖正力五浊烦心弥多恼累虽复聪明正直三牲之祀未亏隂阳不测六根之滞犹染众等宜各露诚逮为天龙八部护塔善王乃至修罗八臂摩醯三目尽为敬礼尊经正典清净波若究竟涅槃法华会一之文净名不二之说愿一切善神永断无明长遵正本卧处宝宫坐甘香积帝释渊广泛般若之舟净居深沈驾牛车之美泽及三界明照四天大悲拔苦事炳前经弘慈与乐义高名训是以灵权降迹出没不同菩萨位怀显晦多术无边剧恼扇八苦于修途有缚缠情绕六趣于危道金鎻玉床犹念解脱雕珠饰绮不及涂中至如飘飖热风沧浪冰水暗室千重黑城百仞铁轮碎骨铜柱焦肠伤出刀峰横抽劒锷如斯众苦尤为险脆一息不追则万劫永别刹那暂断则千代长离相与共托阎浮泡生幻处危脆之质有险蜉蝣风电之驰诚难可驻况复三相并蹙二鼠攒危毒箭恶蛇尤为可畏庶凭正法拔兹累染长享百福永断六尘对至无强唯佛可恃今为六道四生三途八难慈悲恳到一心遍礼十住菩萨三行声闻礼救世观音献盖宝积西方大势东国妙音四辩净名二土螺髻珠顶善宿弥勒文殊金刚藏解脱月弃隂盖常举手十大弟子五百罗汉愿囹圄空虚疾恼消息城中百县方外千城凡在幽执一同宽荡人协覆蛇俗化匡蚁类服鸩之不死同拔劒之无伤舍生不缕转死自温渭桥日饱翳桑无饿打塞三涂填碎地狱破魔兵众坏生死军阎罗发十善之心牛傍启五戒之业如鱼少水若鴈穷林一聴法音即舍秽质人运五体归命三宝

千佛愿文

盖闻九土区分四民殊俗昏波易染慧业难基故法身寂镜有照斯感涤无明于欲海度苍生于宝船或轻慈导舍薄笑牵悲曲艳口宣斜灮顶入自鹿树表灮金河匿曜故像法众生希向有形虽千圣异迹一智同涂弟子某甲久没迷波长流苦沫不生意树未启心灯而盖生一念敬造千佛虽复无上无为极相难辨非空非有妙智谁观而绀发日灮莲眸月面庶可长表诚敬永寄心期

四月八日度人出家愿文

弟子萧纲以今日建斋设会功德因缘归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧窃闻涅槃经言身如画水随画随合是身不净九孔常流凡夫愚人常行味著愚痴罗刹止住其中又如瑞应经言沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为其清净得一心者则万邪灭矣一心之道谓之罗汉声色不能染荣位不能屈难动如地以免忧苦故知出恩爱狱薄俗为难善来比丘其福深重弟子以此因缘今日度人出家愿一切六道四生常离爱欲永拔无明根削遣暗惑心修习般若慧足践轻轮之光口说悬珠之辨被忍辱铠秉智慧刀乘菩萨车坐如来座结缠披解顶相灮明戒因清白后报尊重所有果业皆悉胜出受持法藏为佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰愿十方尽虚空界一切诸佛仰愿十方尽虚空界一切尊法仰愿十方尽虚空界一切圣僧咸加证明又仰愿十方尽虚空界一切诸天仰愿十方净虚空界一切诸仙仰愿十方尽虚空界一切聪明正直守护一切善神又愿今日见前幽显大众咸加证明今日誓愿使弟子萧纲得如所愿满菩提愿一切众生皆悉随从得如所愿

六根忏文

今日此众诚心忏悔六根障业眼识无明易倾朱紫一随浮染则千纪莫归虽复天肉异根法慧殊美故因见前境随事起恶今愿舍此肉眸俱瞬佛眼如抉目王见净名方丈之室多宝踊塔之瑞牟尼鹫岳之灮弥勒龙华之始常游净土永步天宫耳根暗钝多种众恶悦染𮈔歌闻胜法善音昬然欲睡听郑卫滛靡耸身侧耳知胜善之事乐之者希滛靡之声欣之者众愿舍此秽耳得彼天聪闻开塔关钥之声弹指謦咳之响诸佛所说悉皆总持香风净土之声宝树铿锵之响于一念中怳然入悟鼻根过患弥复顽嚚耽染六兰流连百和郁金易著簷卜难排虽复一薰一莸叶性难遣空中海上弥不自觉至如雕罏在彼翠雾飞烟识染相牵弥生织累所以蝍蛆甘带自谓馨香乌鵶嗜鼠不疑秽恶今愿舍此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭钛捧香积之宝饭长离秽浊永保清升舌根障重染恶尤深毒刺争兴恶虵竞起既贪五黄六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鳞鼋臛不斟有染指之过羊羹不及致入阵之苦虽复𪀀䐿鹿胃犹不称甘凤肺龙胎更云不美虽罗鼎俎未必皆尝在彼众生于命己酷或复闲朋乱友破俗伤真变紫夺朱反白为黑所以谗言三至曾母投杼端木一说越霸吴亡故知三寸之舌未易可掉驷马既出于事难追愿断烦惑入清净境既同阿难乞乳之讥又等净名寂默之致餐禅悦之六味服法喜之三德形恭心到永趣菩提身根顽触唯贪细软质体尘碍不重戈矛莫不爱我轻他陵人傲物纵此裸虫不羁醉象六尘四倒自此而生五盖十缠因斯而致所以象簟清润遨游于夏室重衾狐白温煦于冬房结驷广厦动静必安鹢首翠楼去来有托所以三业之过出自机关四大假成岂有真我愿舍此画瓶得彼金色净宝珠之法饰照瑠璃之慧体长归五分永等十身意识攀缘其罪山积险同梦幻譬若猴猨悬镜高堂一念难静走丸索上百虑先驰至如二十五有纷绕不息九十八使惊骛无已所以灰心灭智行拔于三乘风禅露饮道高于六度今愿断此意根祛累斯尽心当恬怕洞照无生一切众罪悉灭俗门三界异途归之真域忏悔已竟诚心作礼

悔高慢文

弟子萧纲又重至心归依三宝窃闻礼称弗慠表洙泗之遗文经云不慢验逾阇之妙典故一遇恒神陵伽尚生余习上󰠢天帝淮南犹有误辞亦有才曰隐沦调唯高俗犹足坐痺晋君立前齐主况复道隆三学法兼五众如过前殿似出北门而不密室致恭遗弓接足敢藉胜缘愿起弘誓从今日始乃至菩提于诸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根󰠢头下步庶无厥咎耆达弃车方思景慕幽显大众咸为证明并广弘明集

释文纪卷二十一

钦定四库全书

释文纪卷二十二

明　梅鼎祚　辑

梁三

元帝详绎字世诚小字法车武帝第七子

谢勅送齐王瑞像还启

臣闻非晦非明法身凝寂有感有见渴仰赴几伏惟陛下百姓为心宜观众觉十方皆见普照王畿将使化行南国乃睠西顾江水安流大川利涉鲜云叆叇暂掩晨离甘雨霏微犹藏宿雾高明可仰与天花而俱落清梵腾空杂埙篪以相韵顶礼最胜敬谒法王瞻彼堵墙不足为喻立处针锋弗云易拟臣身持净戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曾有喜跃充遍艺文类聚

谢赐功德净馔一头启

瑶器自满金鼎流味浆含都蔗味资石蜜

又谢赉功德食一头启

天厨净馔庵罗法果并北户录注

与萧咨议等书

盖闻圆󰐈七尺上映真珠之云面门五色旁临珊瑚之地化为金案夺丽水之珍变同珂雪高玄霜之彩岂不有机则感感而遂通有神则智智而必断故碧玉之楼升堂未易紫绀之殿入室为难必须五根之信以信为首六度之檀以檀为上故能舍财从信去有即空率斯而谈良可知矣窃以瑞像放灮倐将旬日蹈舞之深形于寤寐抃跃之诚结于兴寝稍觉十字之蒸嗤何曾之馔五鼎之味笑主偃之辞鼋羹麟脯空闻其说羊酪猩唇曷足云也困于酒食未若过中不餐螺蚳登俎岂及春蔬为净欲吾子三日洁齐自寅至戌一中而已自有米如王锐盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固栗霜枣适口𠑽肠无索弗获八功德水并入法流四王俱至偕让弘道同志为友岂不盛欤萧绎疏

与刘智藏书智藏见后

菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者自林宗遄反玄度言归以结元礼之心弥益真长之叹故以临风望美对月怀贤有劳寤寐无忘兴寝方今玄冥在节岁聿云遒日似青缇云浮红蘂清台炭重北宫井溢想禅说为娱稍符九次成诵之功转探三密山间芳杜自有松竹之娱岩穴鸣琴非无薜萝之致修德之暇差足乐也昔韩梅两福求羊二仲郑林腾名于冯翊周党传芳于太原或有百镒可捐千金非贵松子为餐蒲根是服未有高蹈真如归宗法海梵王四鶴集林籞而相鸣帝释千马经丘园而跼步有一于此犹或称竒兼而总之何其盛也故知南临之水已类吕梁之川北眺之山弥同武安之岭岂复还思溆浦尚想彊台睠彼汉池载怀荒谷以此相求心可知矣仆久厌尘邦本怀人外加以服膺常住讽味了因弥用思齐每增求友常欲登却月之岭䕃偃盖之松挹璇玉之源解莲华之劒藩维有限脱屣无由每坐向诩之床恒思管宁之榻梦匡山而太息想桓亭而延伫白云间之苍江不极未因抵掌我劳如何想无金玉数在邮示弱水难航犹致书于青鸟流川弗远伫芳音于赤玉鶴望还信以代萱蘓得志忘言此宁多述法车叩头叩头并广弘明集

荆州长沙寺阿育王像碑

盖闻璇玑玉衡穹昊所以纪物金版玉文淳精所以播气何则咸秩社首义尽于寰中铸鼎冯翊未穷于系表况复道冠万灵理超千圣智周十地行圆四等变海成苏移山入芥针锋广说藕丝见道惠音八种面门五色组钵生华入青楼而吐曜金床照采出紫殿而相辉才度莲河即处天冠之寺始游罗卫便居坚固之林斯盖俯应阎浮未臻常乐降情诱接岂穷妄相若乃境无引汲智生浅深明同一体惑起十重七地初刃方称变易三达后心因穷智种然俱冥四德脱屣双林示表金棺现焚檀椁浩浩焉不可知已却望五津距青莲之洞傍临三峡带明月之流

善觉寺碑

金盘上疏非求承露玉𥖽前临宁资润础飞轩绛屏若丹气之为霞绮井绿泉如青云之入吕宝绳交映无慙紫绀之宫花台照日有迹白林之地铭曰

钟山飞流寺碑

清梵夜闻风传百常之观宝铃朝响声扬千秋之宫同符上陇望长安之城阙有类偃师瞻洛阳之台殿瞰连甍而如绮杂卉木而成帷铭曰

旷野寺碑

云楣胶葛桂栋隂崇刻虬龙如洞房倒莲花于绮井月殿朗而相晖雪宫穆以华壮䡾䡾璇题虹梁生于暮雨嶫嶫银牓飞观入乎云中铭曰

郢州晋安寺碑

凤凰之岭芊绵映色莲花之洞照曜增辉山云黄鶴疑闻天之夜响城称却月似轻云之霄蔽铭曰

扬州梁安寺碑

窃以阳之有宗者莫拟于灵乌夜之有󰐈者孰逾于隂兔故以日门见羲和之色月殿望奔娥之象而合璧𨔴𨘬丈尺犹且莫量朗镜悠远积空之所不算复有紫川青龙之水却月朝霞之山白珪玄璧饯瑶池之上银阙金宫出瀛洲之下空台四柱随仙衣而俱飏宝壍三重映瑞园而涵影旃檀散馥无复圆觉之风地涌神龛皆成多宝之塔

摄山栖霞寺碑

金池无底已通宝壍之侧玉树生风傍临彩船之上七重栏楯七宝莲花通风承露含香映日铭曰

归来寺碑

幡影飏于绛台梵声依于应塔三相不留萧蚕终坏八苦遐长灯蛾未已铭曰

荆州放生亭碑

鱼从流水本在桃花之源龙处大林恒捻浮云之路岂谓陵阳垂钓失云失水庄子悬竿吞钩吞饵虽复玄󱷐夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞尚张罗于汉后譬如黄雀伺蝉不知随弹应至青鹯逐免讵识扛鼎方前北海之餐鹦鹉未始非人西王之使传信谁云贱鸟故知鱼鸟一观俱在好生欲使金床之鴈更及衡阳之侣雪山之鹿不充食苹之宴

庄严寺僧旻法师碑

夫宏才妙物云液之所降生独振孤标伦类之所远绝是故随󰐈烛魏非折水之恒珍和璧入秦岂润山之常宝僧旻法师盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孙氏有吴开国大皇帝其先也法师道蔼二仪德充四海含春夏之长生抱日月之贞明辞旨清新置言闲远千门万户必臻其奥九部五时若指诸掌坦然夷易豁尔洞开故缁素结辙华戎延道晨风之郁北林龙鱼之趣深泽哲人云逝指南谁属铭曰

󰐈宅寺大僧正法师碑

昂昂千里孰辨麒麟之踪汪汪万顷谁测波澜之际望之若披云雾覩之如观日月至乃耆年宿望蓄思搆疑悬钟无尽短兵有倦犹若分旦望景履氷待日莫不倾河注烛虚往实归皇帝革命受图补天纫地转金轮于忍土策绀马于阎浮逸翮方超图南辍轨岂直尽兹相府署彼义年方当高步仙阶永编金牒繁霜凝而旦委松风凄而暮来悲马鸣之不反望龙树而心哀铭曰

梁安寺刹下铭

阿阁峞𡿏洞房䆗窱似灵󰐈之金扇类景福之银铺垂琬琰之文珰饰琅玕之仙宝神童戾止亟连翩于威风萨埵来游屡徘徊于绀马有识之所虔仰无著之所招提观慧楼而下拜望天街而兴善辞曰

香罏铭

苏合氤氲非烟似云时秾更薄乍聚还分火微难尽风长易闻孰云道力慈悲所薰并艺文类聚

内典碑铭集林序

夫法性空寂心行处断感而遂通随方引接故鹊园善诱马苑弘宣白林将谢青树已列是宣金牒方寄银身自像教东流化行南国吴主至诚历七霄而󰐈曜晋王画像经五帝而弥新次道孝伯嘉宾玄度斯数子者亦一代名人或修理止于伽蓝或归心尽于谈论铭颂所称兴公而已夫披文相质博约温润吾闻斯语未见其人班固硕学尚云赞颂相似陆机钩深犹闻碑赋如一唯伯喈作铭林宗无愧德祖能诵元常善书一时之盛莫得系踵况般若玄渊真如妙密触言成累系境非真金石何书铭颂谁阐然建塔纪功招提立寺或兴造有由或誓愿所记故镌之玄石传诸不朽亦有息心应供是曰桑门或谓智囊或称印手高座擅名预师尹之席道林见重陪飞龙之座峩眉庐阜之贤邺中宛邓之哲昭哉史册可得而详故碑文之兴斯焉尚矣夫世道亟改论文之理非一时事推移属词之体或异但繁则伤弱率则恨省存华则失体从实则无味或引事虽博其意犹同或新意虽奇无所倚约或首尾伦帖事似牵课或复博涉体制不工能使艳而不华质而不野博而不繁省而不率文而有质约而能润事随意转理逐言深所谓箐华无以间也予幼好雕虫长而弥笃游心释典寓目词林顷常搜聚有怀著述譬诸法海无让波澜亦等须弥归同一色故不择高卑唯能是与傥未详悉随而足之名为内典碑铭集林合三十卷庶将来君子或裨观见焉

简文帝法宝联璧序

窃以观乎天文日月所以贞丽观乎人文藻火所以昭发况复玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外虽境智冥焉言语斯绝咏歌作焉可略谈矣粤乃书称汤诰篇陈梦说昔则王畿居毫今则帝业维扬功施天下我之自出岂与姚墟石纽谯城温县御龙居夏唐杜入周而已哉皇帝垂衣负扆辨方正位车书之所会同南暨交阯风云之所沾被西渐流沙武实止戈秉宜生之劒乐彰治定减庖牺之瑟相兼二八知微知彰将称四七如𤠞如虎宁俟容成翠屋之游广成石室之会故以宗心者忘相归凭者常乐昔转轮护法南宫有金龙之瑞梵天请道东朝开宝盖之祥尽善尽美独高皇代古者所以出师入保冬羽秋籥实以周颂幼冲用资端士汉盈末学取凭通议大传之论孟侯小戴之谈司业山川珍异俟郊迎而可知帷幄后言籍恳田而求验以今方昔事则不然我副君业迈宣尼道高启筮之作声超姬发宁假卞兰之颂譬衡华之峻极如渤澥之波澜显忠立孝行修言道博施尚仁动微成务智察舞鸡爻分封蚁爰初登仕明试以功德加三辅威行九流董师虎据操铍蝉冕津乡济沈物仰平分之恩沂岱邛岷民思后来之政陈苍󳂌反裘之化淮海高墨帻之声威渐黄支化行赤谷南通舜玉北平尧柳朝鲜航海夜郎款塞然后体道方震雨施云行汉用戊申晋维庚午增晖前曜独擅元贞恩若春风惠如冬日履道为舆䇿贤成驷降意韦编󳂌神缃帙许商算术王围射谱南龟异说东驰杂赋任良奕棋羡门式法箴兴琴劒铭自盘盂无不若指诸掌寻泾辨渭重以凤艳风飞鸾文飇竖纤者入无伦大者含元气韵调律吕藻震玄黄岂俟取赞彦先询闻雅主至于鹿园深义龙宫奥说远命学徒亲登讲肆词为宪章言成楷式徃复王粲事轶魏储酬答蔡谟道高晋两似悬钟之应响犹衢罇之待酌率尔者踵武逖听者风声是使金坚秘法宝冥夕梦无怀不灭华胥夜感自非建慧桥明智劒薰戒香沐定水何以空积忽󲮬历贤刼而终现黍累回斡蕴珠藏而方传加以大秦之籍非符八体康居之篆有异六爻二乘始辟譬马传兔一体同归弃犀崇象润业滋多见思平积本有凝邈了正相因虽谈假绩不摄单影即此后心还踪初熖俱宗出倒莲华起乎淤泥并会集藏明珠曜于贫女性相常空般若无五时之说不生烦恼涅槃为万德之宗无不酌其菁华撮其旨要采彼玳鳞拾兹翠羽润珠隋水抵玉昆山每至鶴关旦启黄绮之俦朝集鱼灯夕朗陈吴之徒晚侍皆仰禀神规躬承睿旨爰赐嘉名谓之联璧联含珠而可拟璧与日而方升以今岁次摄提星在监德百法明门于兹总备千金不刊独高斯典合二百二十卷号法宝联璧虽玉杯繁露若倚蒹葭金台凿楹似吞云梦绎自伏枥西河摄官南国十回凤琯一奉龙󰐈笔削未勤徒荣卜商之序稽古盛则文慙安国之制谨抄纂爵位陈诸左方

使持节平西将军荆州刺史湘东王绎年二十七字世诚

侍中国子祭酒南兰陵萧子显年四十八字景畅

散骑常侍御史中丞彭城刘溉年五十八字茂灌

散骑常侍步兵校尉东官侍南琅邪王修年四十二字彦远

吴郡太守前中庶子南瑯邪王规年四十三字威明

都官尚书领右军将军彭城刘孺年五十五字孝穉

太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲宝

中军长史前中庶子陈郡谢侨年四十五字国美

中庶子彭城刘遵年四十七字孝陵

中庶子南瑯邪王穉年四十五字孺通

宣城王友前仆东海徐喈年四十二字彦邕

前御史中丞河南褚沄年六十字士洋

北中郎长史南兰陵太守陈郡袁君正年四十六字世忠

中散大夫金华宫家令吴郡陆襄年五十四字师卿

中散大夫瑯邪王藉年五十五字文海

新安太守前家令东海徐摛年六十四字士缋

前尚书左丞沛国刘显年五十三字嗣芳

中书侍郎南兰陵萧几年四十四字德玄

云麾长史寻阳太守前仆京兆韦棱年五十五字威直

前国子博士范阳张绾年四十三字孝卿

轻车长史南兰陵萧子范年四十九字景则

庶子吴郡陆罩年四十八字洞元

庶子南兰陵萧瑱年四十字文容

秘书丞前中舍人南瑯邪王许年二十五字幼仁

宣城王文学南瑯邪王训年二十五字怀范

洗马权兼太府卿彭城刘孝仪年四十九字子仪

洗马陈郡谢禧年二十六字休度

中军录前洗马彭城刘蕴年三十三字怀芬

前洗马吴郡张孝总年四十二字孝总

南徐州治中南兰陵萧子开年四十四字景发

平西中录事㕘军典书通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎

北中记室㕘军颍川庾仲容年五十七字仲容

宣惠记室㕘军南兰陵萧滂年三十二字希󷘰

舍人南兰陵萧清年二十七字元专

宣惠主簿前舍人陈郡谢嘏年二十五字茂范

尚书都官郎陈郡殷劝年三十字弘善

安北外兵㕘军彭城刘孝威年三十九字孝威

前尚书殿中郎南兰陵萧恺年二十九字元才并广弘明集

昭明太子萧统字德施小字维摩武帝长子

答云法师请开讲书

太子󳂌情内典选十僧入玄圃云为上首既云请开讲令旨解二谛法身义

统览近示知欲见令道义夫释教凝深至理渊粹一相之道杳然难测不二之门寂焉无响自非深达玄宗精解妙义若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教在乎利物耳弟子之于内义诚自好之乐之然钩深致远多所未悉为利之理盖何足论诸僧并入法门游道日广至于法师弥不俟说云欲见餐禀良所未喻想得此意不复多云统和南

法云重请昭明太子开讲启

释法云启殿下以生知上识精义入神自然胜辨妙谭出俗每一徃复阖筵心醉真令诸天赞善实使释梵雨华贫道虽幼知向方而长无成业簉之滥吹圣明而识慙无𨓆者岂不愿餐幽致敢祈仰者诚在希闻妙说今猥蒙启旨未许群情𨓆思轻脱用深悚惧渴仰有实饥虚非假循思检愿重以祈闻惟希甘露当开用得永祛鄙吝伏愿四弘本誓曲允三请慇懃谨启

重答云法师书

重览来示知犹欲令述义不辨为利具如前言甘露之开弥慙来说若止是略标义宗无为不尔但愧以鱼目拟法师之夜󰐈耳统和南

谢勅赉看讲启

臣统启主书管万安奉宣勅旨以臣今讲竟曲垂劳问伏以正言深奥总一群经均斗杓以命四时等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫测天文徒观玉府慙悚交并寝兴无寘仰降中使俯赉灮临荣荷殊慈靡知启处不任下情谨附启事谢闻谨启

谢勅参解讲启

臣统启主书周昂奉宣勅旨𡸁㕘臣今解讲伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰遂以无庸叨兹宣释将应让齿反降教胄之恩允宜尚学󷘓荷说经之诏窃以挟八威之策则神物莫干服九丹之华则仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣奉扬圣旨洞晓群儒鼓冶异师陶钧久滞方使惠施恧其短长公孙罢其坚白王生挫辩既尽神气法开受屈永隐东峰中使曲临弥󰐈函席仰戴殊恩不知启处不任下情谨奉启事谢闻谨启

谢勅赉制旨大涅盘经讲疏启

臣统启后阁应勅木佛子奉宣勅旨垂赉制旨大般涅槃经讲疏一部十袠合目百一卷寒乡覩日未足称奇采药逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至邃穷于几象四书所总施命止于域中岂有牢笼因果辨斯宝城之教网罗真俗开兹月满之文方当道洽大千化均百亿云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王策府何待刊寝孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣己循愚不胜庆荷不任顶戴之至谨奉启

谢勅赉制旨大集经讲疏启

臣统启宣诏王慧宝奉宣勅旨垂赉制旨大集经讲疏二袠十六卷甘露入顶慧水灌心似暗遇明如饥获饱伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三诠云集四辩言而未极八声阐而莫穷俯应天机垂兹圣作同真如而无尽与日月而俱悬但观宝春山获珠大海臣实何能恒蒙诱被张奏谷笔岂足陈心抗袖长言未伸歌舞不任喜荷之至谨奉启谢闻谨启

谢勅赉水犀如意启艺文作简文误

臣统启应勅左右伯佛掌奉宣勅旨垂赉水犀如意一柄式是道义所须白玉照彩方斯非贵珊瑚挺质匹此未珍雕剞既成先被庸薄如蒙汉帝之簪似获赵尧之印谨仰承威神陈诸讲席方使欢喜罗汉怀弃钵之嗟王式硕儒忻骊驹之辩熊饰宝刀子桓恧其大赉牦牛轻拂张敞慙其旧仪殊恩特降伏深荷跃不任下情谨启事以闻谨启并广弘明集硕艺文作儒

东宫上掘得慈觉寺钟启一作简文

窃以白亭旧室绝显祯祥之气阙里故堂暂闻钟石之响犹复存诸良史汗彼篆素岂如杏梁遗饰回成绀殿椒墀昔处仍构宝阶启󰤯钟于殊里记灵文于福地虽魏庙出玺鲁祠现璧固以推兹孝感恧此祯契将郭令鄙其开金羊田陋其产玉岂直季武庭树愧韩起之誉蜀相宅基慙孝安之碣伏惟览启增思抚瑞深悲恸切视奁哀喻封箧艺文类聚

令旨解二谛义并问答

二谛理实深玄自非虚怀无以通其弘远明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不绝若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛一名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言说应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义生灭流动无有住相涅槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差别不同真俗世等以一义说第一义谛以二义说正言此理德既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体

南涧寺慧超咨曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真未审浮伪为当与真一体为当有异

令旨答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是说若论真即有是空俗指空为有依此义明不得别异

又咨真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛

令旨又答真谛寂然无起动相凡夫惑识自横见起动谛一作理

又咨未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见

令旨又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横

又咨若法无起动则唯应一谛

令旨又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一

又咨为有横见为无横见

令旨又答依人为语有此横见

又咨若依人语故有横见依法为谈不应见动

令旨又答法乃无动不妨横者自见其动

丹阳尹晋安王萧纲咨曰解旨依人为辩有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异

令旨答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论

又咨若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体

令旨答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人人辨见自有生不生殊殊下旧有辩字当衍

又咨未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻

令旨答真实之体自无浮幼惑者横构谓之为有无伤真实体自玄虗

又咨圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一

令旨答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一

又咨真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛

令旨答体恒相即理不得异但凡见浮虚圣覩真寂约彼凡圣可得立二谛名

招提寺慧琰咨曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一

令旨答曰凡夫于无称有圣人即有辨无有无相即此谈一体称一作构

又咨未审此得谈一一何所名

令旨答曰正以有不异无无不异有故名为一更无异名

又咨若无不异有有不异无但见其一云何为二

令旨答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二

又咨圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛得一作能

令旨答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛

栖玄寺昙宗咨曰圣人为见世谛为不见世谛

令旨答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此

又咨圣人既不见世谛云何以世谛教化众生

令旨答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情说有二谛

又咨圣人知凡见世谛即此凡夫不

令旨答此凡即是世谛圣人亦不见此凡

又咨圣既不见凡焉知凡见世谛

令旨答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为说世谛

司徒从事中郎王规咨曰未审真俗既不同岂得相即之义

令旨答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外

又咨未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体

令旨答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义

又咨凡夫为但见俗亦得见真不

令旨答止得见俗不得见真

又咨体既相即宁不覩真

令旨答凡若见真不应覩俗覩俗既妄焉得见真

灵根寺僧迁咨曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名

令旨答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹

又咨无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹

令旨答无胜我者所以得称赞叹我体即真亦是我真故非赞叹

又咨我无过者所以得称赞叹我是不伪何得非赞

令旨答不伪直是当体之名如人体义谓之解义正足稽其实体岂成赞叹稽一作称

又咨此法无能出者焉能即是赞叹焉能一作焉得

令旨既云无出非赞如何

罗平侯萧正立咨曰未审俗谛是生法以不

令旨答曰俗谛之体正是生法

又咨俗既横见何得有生

令旨答横见为有所以有生

又咨横见为有实自无法实既无法说何为生

令旨答即此生法名为横见亦即此横见名为生法

又咨若是横见不应有生若必有生何名横见不应有生一作实自无生

令旨答既云横见实自无生但横见为有有此横生实自无生一作不应有生

衡山侯萧恭咨曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名

令旨答曰世既浮俗无义可辨

又咨若无义可辨何以称谛

令旨答凡俗审见故立谛名

又咨若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字

令旨答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义

又咨浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名

令旨答正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗中兴寺僧怀咨曰令旨解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相有无相殊何得同体

令旨答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无别

又咨既是一法云何得见为两见既有两岂是一法

令旨答理乃不两随物所见故得有两

又咨见既有两岂不相违

令旨答法若实两可得相违法实不两人见自两就此作论焉得相乖

又咨人见有两可说两人理既是一岂得有两

令旨答理虽不两而约人成两约一作令

始兴王第四男萧映咨曰第一义谛其义第一德亦第一不

令旨答曰义既第一德亦第一

又咨直言第一已包德义何得复加义字以致繁复

令旨答直言第一在义犹昧第一见义可得尽美

又咨若加以义字可得尽美何不加以德字可得尽美

令旨答第一是德岂待复加但加义字则德义双美

又咨直称第一足见其美偏加义字似有所局

令旨答第一表德复加义字二美俱陈岂有所局

吴平世子萧励咨曰通旨云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙绝言虑未审云何有定体之旨

令旨答曰谈其无相无真不真寄名相说以真定体

又咨若真无谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相

令旨答寄言辨体犹恐贬德若复寄言辨相则有累虚玄

又咨真谛玄虚离于言说今既称有真岂非寄言辨相

令旨答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂

又咨未审此寄言辩体为是当理为不当理

令旨答无名而说名不合当理

又咨若寄言辨名名不当理未审此寄将何所说一作将作何说

令旨答虽不当理为接引众生须名相说

宋熙寺慧令咨曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即

令旨答云体中相即义不相即

又咨义既不即体云何即

令旨答凡见其有圣覩其无约见成异就体恒即

又咨体既无两何事须即

令旨答若无体无别两缘见有两见既两异须明体即又咨若如解旨果是就人明即

令旨答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦何妨

始兴王第五男萧晔咨曰真谛称真是实真不

令旨答曰得是实真

又咨菩萨会真之时为忘俗忘真不

令旨答忘俗忘真故说会真

又咨若忘俗忘真故说会真忘俗忘真何谓实真

令旨答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真

又咨若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗

令旨答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗

又咨菩萨会真既忘俗忘真今呼实真便成乖理

令旨答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理

兴皇寺法宣咨曰义旨云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生既是无法而云何得有生义既一作无

令旨答俗谛有无相待而立既是相待故并得称生

又咨若有无两法并称为生生义既一则有无无异

令旨答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异

又咨若有无果别应有生不生

令旨答既相待立名故同一生义

程乡侯萧祗咨曰未审第一之名是形待以不

令旨答正是形待

又咨第一无相有何形待

令旨答既云第一岂得非待

又咨第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令旨答若称第一是待于义已足无假说俗第二方成相待

又咨若世谛之名不称第二则第一之称无所形待

令旨答第一褒真既云相待世名是待直置可知

灮宅寺法云咨曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛

令旨答曰能知是智所知是境智来冥境得言即真

又咨有智之人为是真谛为是俗谛

令旨答若呼有智之人即是俗谛

又咨未审俗谛之人何得有真谛之智

令旨答圣人能忘于俗所以得有真智

又咨此人既冥无生亦应不得称人

令旨答冥于无生不得言人寄名相说常自有人

灵根寺慧令咨曰为于真谛中见有为俗谛中见有

令旨答曰于真谛中横见有有

又咨俗谛之有为实为虚

令旨答是虚妄之有

又咨为当见妄为当见有

令旨答见于妄有

又咨无名相中何得见有名相

令旨答于无名相见有名相所以妄有

又咨于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷

令旨答火自常热妄见有冷此自惑冷热未尝异

湘宫寺慧兴咨曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷

令旨答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗

又咨若使解俗便成解真若不解真岂得解俗

令旨答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗

又咨此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑

令旨答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解

庄严寺僧旻咨曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解

令旨答可名相似解

又咨未审相似为真为俗

令旨答习观无生不名俗解未见无生不名真解

又咨若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛

令旨答所照之境既即无生无生是真岂有三谛

又咨若境即真境何不智即真智

令旨答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真智而使境非真境

宣武寺法宠咨曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不

令旨答曰体亦不得合从于义

又咨未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体

令旨答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊

又咨若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无

令旨答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见

又咨凡夫所见空有得言是一不

令旨答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有

建业寺僧愍咨曰俗人解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗

令旨答只是见俗参差而言解俗

又咨俗谛不但参差亦是虚妄何故解参差而不解虚妄

令旨答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗

󰐈宅寺敬脱咨曰未审圣人见真为当渐见为当顿见令旨答渐见

又咨无相虚怀一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐

令旨答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又咨未审一得无相并忘万有为不悉忘

令旨答一得无相万有悉忘

又咨一得无相忘万有者亦可一得虚怀穷彼真境不应渐见

令旨答如来会寂自是穷真浅行圣人恒自渐见

又咨若见真有渐不可顿会亦应渐忘万有不可顿忘

令旨答解有优劣故有渐见忘怀无偏故万有并寂

令旨解法身义并问答

法身虚寂远离有无之境独脱因果之外不可以知知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容嘿然故随从言说致有法身之称天竺云达磨舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言说则是相待立名法者轨则为旨身者有体之义轨则之体故曰法身略就言说粗陈其体是常住身是金刚身重加研核其则不尔若定是金刚即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称名金刚本是譬说及谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸法故涅槃经说如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清净无知清静而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身称名一作称曰

招提寺慧琰咨曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义

令旨答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体妙一作妨

又咨若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相

令旨答既云寄以名相足明理实无相

又咨若寄以名相而理实无相理既无相云何有体

令旨答寄言轨物何得无体

又咨亦应寄言轨物非复无相

令旨答轨物义边理非无相所言无相本谈妙体

又咨真实本来无相正应以此轨物何得隐斯真实强生言相

令旨答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言相

󰐈宅寺法云咨曰未审法身常住是万行得不

令旨答曰名相道中万行所得

又咨既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得

令旨答无名无相何曾有得寄以名相假言有得

又咨寔有万行实得佛果安可以无相全无所得

令旨答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得

又咨见有众生修习万行未审何故全谓为无

令旨答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行

又咨经说常住以为妙有如其假说何谓妙有

令旨答寄以名相故说妙有理绝名相何妙何有

庄严寺僧旻咨曰未审法身绝相智不能知绝相绝知何得犹有身称

令旨答曰无名无相曾有何身假名相说故曰法身

又咨亦应假名相说是智所照何得不可以知知不可以识识

令旨答亦得寄名相慧眼所见

又咨若慧眼能见则可以知知若智不能知则慧眼无见

令旨答慧眼无见亦无法可见

又咨若云无见有何法身

令旨答理绝闻见实无法身

又咨若无法身则无正觉正觉既有法身岂无

令旨答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有

宣武寺法宠咨曰未审法身之称为正在妙体金姿丈六亦是法身体一作本

令旨答曰通而为论本迹皆是别而为语止在常住

又咨若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身

令旨答常住既有妙体何得无身丈六亦能轨物故可通称法身

又咨若常住无累方称法身丈六有累何谓法身

令旨答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累

又咨若丈六非有指何为身

令旨答随物见有谓有应身

又咨既曰应身何谓法身

令旨答通相为辨故兼本迹核求实义不在金姿

灵根寺慧令咨曰未审为以极智名曰法身为以全相故曰法身全一作绝

令旨答无名无相是集藏法身圆极智慧是实智法身

又咨无名无相则无身不身既有法身何谓无相

令旨答正以无相故曰法身

又咨若以无相故曰法身则智慧名相非复法身

令旨答既是无相智慧岂非法身

又咨如其有身何名无相若是无相何得有身

令旨答于无名相假说法身

又咨若假说法身正存名相云何直指无相而谓法身

令旨答既于无相假立名相岂得异此无相而说法身灵味寺静安咨曰未审法身乘应以不

令旨答法身无应

又咨本以应化故称法身若无应化何谓法身

令旨答本以轨则之体名为法身应化之谈非今所轨

又咨若无应化云何可轨既为物轨岂无应化

令旨答众生注仰蒙益故云能为物轨化缘已毕何所应化

又咨若能益众生便成应化若无应化何以益物

令旨答能生注仰轨则自成何劳至人俯应尘俗

又咨既生注仰岂无应化若无应化注仰何益

令旨答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然蒙祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊并广弘明集昭明集㕘校

同泰僧正讲诗序

大正以贞俗兼解郁为善歌琎师以行有余力缘情继响余自法席既阑便思和寂杼轴二年濡翰两器大正今春复为同泰建讲法轮将半此作方成所以物色不同序事或异昭明集

祭达磨大师文

达磨以梁大通二年终于元魏以其丧告梁武帝即赗宝玉诏以祭礼供养太子为文其略曰

洪惟圣胄大师荷十力之智印乘六通而泛海运悲智于梵方拯颠危于华土佛法正宗记

邵陵王萧纶字世调武帝第六子

答皇太子示大法颂启简文

慈锋郁壮妙辩纵横慧舍两阙智包三藏故五时之说既陈七处之礼斯聚㭊般若之妙源显无生之真谛心注八流意舍五忍能使六地震动四花普雨折木盖鳞开罗散翮香乌步花训游于云圃瑞雀飞𤨔翔舞于风前高门洞启不同铜马之饰宝殿霞开宁假凤凰之瑞虽复长卿壮辞曾何足数子云妙句比此蔑如

扬州僧正智寂法师墓志铭

缘城虚假欲海漂深三相难久八风易侵寔惟上德为龙为灮凝情内莹被采外扬微言折角精义解颐有同商生譬彼名医妙法方永慧水停滋五通轸慕四众增悲并艺文类聚

设无碍福会教

僚纪大士广济义非为己导弘群生种种方便所以虚己乐静表之内经确乎难拔著自外典又加独徃斯意足论隐不隔真乃为菩萨庐山东林寺禅房智表法师德称僧杰实号人龙怀道守素多历年所不为事屈不为时伸上下无常一相无相遂能舍彼耆阇来游垢浊兴言一面定交杵臼余以薄德谬临大邦教义未闻贵贤总至昔绮季之出汉年巢许之兴唐日兹迺圣主流慈天泽滂被异人间出复在此辰不胜舞蹈帝之恩普也克今月十日于栖贤寺设无碍会并致敬开士躬咨胜福下筵餐道凡厥民隶爰及庶士罔不率从咸皆请业上答干慈永同彼岸外依事宣行广弘明集

释文纪卷二十二

钦定四库全书

释文纪卷二十三

明　梅鼎祚　辑

梁四

范缜字子真南乡舞隂人历尚书左丞

神灭论

初缜在齐世尝侍竟陵王子良子良精信释教而缜盛称无佛子良问曰君不信因果世间何得有富贵贫贱缜答曰人生譬如一树花随风而堕自有拂帘幌坠于茵席之上自有关篱墙落于溷粪之侧贵贱殊途因果何处退著神灭论此论出朝野諠哗子良集僧难之而不能屈至梁武帝初群僚未达先以奏闻有勅令僧正法云答之以宣示臣下云乃遍与朝士书论之文采虽异而理义俱通　范缜高僧传作范轸

或问予云神灭何以知其灭也

答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也

问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也

答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异也

问曰神故非用不得为异其义安在

答曰名殊而体一也

问曰名既已殊体何得一

答曰神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在

问曰刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有一人有二邪

答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安有如木之质而复有异木之知哉

问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异

答曰人无无知之质犹木无有知之形

问曰死者之形骸岂非无知之质邪

答曰是无人质

问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣

答曰死者如木而无异木之知生者有异木之知而无如木之质也

问曰死者之骨骼非生之形骸邪

答曰生形之非死形死形之非生形区已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉

问曰若生者之形骸非死者之骨骼非死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至此邪

答曰是生者之形骸变为死者之骨骼也

问曰生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不从生而有死则知死体犹生体也

答曰如因荣木变为枯木枯木之质宁是荣木之体

问曰荣体变为枯体枯体即是荣体丝体变为缕体缕体即是丝体有何别焉

答曰若枯即是荣荣即是枯应荣时凋零枯时结实也又荣木不应变为枯木以荣即枯无所复变也荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕之义亦同此破

问曰生形之谢便应豁然都尽何故方爱死形绵历未已邪

答曰生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也

问曰形即是神者手等亦是邪

答曰皆是神之分也

问曰若皆是神之分神既能虑手等亦应能虑也

答曰手等亦应能有痛痒之知而无是非之虑

问曰虑为一为异

答曰知即是虑浅则为知深则为虑

问曰若尔应有二乎

答曰人体惟一神何得二

问曰若不得二安有痛痒之知复有是非之虑

答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总为一神矣

问曰是非之虑不关手足当关何处

答曰是非之意心器所主

问曰心器是五藏之心非邪

答曰是也

问曰五藏有何殊别而心独有是非之虑乎

答曰七窍亦复何殊而司用不均

问曰虑思无方何以知是心器所主

答曰五藏各有所司无有能虑者是以心为虑本

问曰何不寄在眼等分中

答曰若虑可寄于眼分何故不寄于耳分邪

问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于佗分也

答曰眼何故有本而虑无本苟无本于我形而可徧寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也

问曰圣人形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣

答曰不然金之精者能照秽者不能照有能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八采重瞳勋华之容龙颜马口轩皡之状形表之异也比干之心七窍并列伯约之胆其大若拳此心器之殊也是知圣人定分每绝常区非唯道革群生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安

问曰子云圣人之形必异于凡者敢问阳货类仲尼项籍似大舜舜项孔阳智革形同其故何耶

答曰珉似玉而非玉鸡类凤而非凤物诚有之人故宜尔项阳貌似而非实似心器不均虽貎无益

问曰凡圣之殊形器不一可也圆极理无有二而周孔殊姿汤文异状神不侔色于此益明矣

答曰圣同于心器形不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘荆和等价连城骅骝盗骊俱致千里

问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也

答曰圣人之教然也所以弭孝子之心而厉偷薄之意神而明之此之谓矣

问曰伯有被甲彭生豕见坟素著其事宁是设教而已邪

答曰妖怪茫茫或存或亡彊死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍为人豕未必齐郑之公子也

问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何

答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则未之知也

问曰知此神灭有何利用邪

答曰浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以赴僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友𠫤情动于颜色千钟委于富僧欢意畅于容发岂不以僧有多稌之期友无遗秉之报务施阙于周急归德必于在己又惑以茫昧之言惧以阿鼻之若诱以虚诞之辞欣以兜率之乐故舍逢掖袭横衣废俎豆𠛱󰦘钵家家弃其亲爱人人绝其嗣续致使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于泥木所以奸宄弗胜颂声尚壅惟此之故其流莫已其病无限若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕而衣衣不可尽也下有余以奉其上上无为以待其下可以全生可以匡国可以霸君用此道也梁书

萧琛字彦瑜兰陵人历侍中特进

难神灭论并序

内兄范子缜著神灭论以明无佛自谓辩摧众口日服千人予意犹有惑焉聊欲薄其稽疑询其未悟论至今所持者形神所诵者精理若乃春秋孝享为之宗庙则以为圣人神道设教立礼防愚杜伯关弓伯有被介复谓天地之间自有怪物非人死为鬼如此便不得诘以诗书校以往事唯可于形神之中辨其离合脱形神一体存灭罔异则范子奋扬蹈厉金汤邈然如灵质分途兴毁区别则予克敌得俊能事毕矣又予虽明有佛而体佛不与俗同尔兼陈本意系之论左焉

问曰子云神灭何以知其灭邪

答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也

问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也

答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异案此下问荅竝缜原论难为琛辞

难曰今论形神合体则应有不离之证而直云神即形形即神形之与神不得相异此辨而无征有乖笃喻矣予今据梦以验形神不得共体当人寝时其形是无知之物而有见焉此神游之所接也神不孤立必凭形器犹人不露处须有居室但形器是秽暗之质居室是蔽塞之地神反形内则其识微惛惛故以见为梦人归室中则其神暂壅壅故以明为昧夫人或梦上腾玄虚远适万里若非神行便是形往邪形既不往神又弗离复焉得如此若谓是想所见者及其安寐身似僵木气若寒灰呼之不闻抚之无觉既云神与形均则是表里俱勌既不外接声音宁能内兴思想此即形静神驰断可知矣又疑凡所梦者或反中诡遇赵简子梦童子躶歌而吴入邹晋小臣梦负公登天而负公出诸厕之类是也或理所不容吕𬺈梦射月中之兔吴后梦肠出绕闾门之类是也或先觉未兆吕姜梦天名其子曰虞鲁人梦众君子谋欲亡鲁之类是也或假借象类蔡茂梦禾失为秩王濬梦三刀为州之类是也或即事所无胡人梦舟越人梦骑之类是也或乍验乍否殷宗梦得传说汉文梦获邓通验也否事众多不复具载此皆神化茫渺幽明不测易以约通难用理检若不许以神游必宜求诸形内恐块尔潜灵外绝觐觌虽复扶以六梦济以想因理亦不得然也

问曰神故非质形故非用不得为异其义安在

答曰名殊而体一也

问曰名既已殊体何得一

答曰神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在

难曰夫刀之有利砥砺之功故能水截蛟螭陆断兕虎若穷利尽用必摧其锋锷化成钝刀如此则利灭而刀存即是神亡而形在何云舍利无刀名殊而体一邪刀利既不俱灭形神则不共亡虽能近取譬理实乖矣

问曰刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有其一人有其二邪

答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安在有如木之质而复有异木之知

问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异

答曰人无无知之质犹木无有有知之形

问曰死者之形骸岂非无知之质邪

答曰是无知之质也

问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣

答曰死者有如木之质而无异木之知生者有异木之知而无如木之质

问曰死者之骨骼非生者之形骸邪

答曰生形之非死形死形之非生形区已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉

问曰若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至

答曰是生者之形骸变为死者之骨骼也

问曰生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不因生而有死则知死体犹生体也

答曰如因荣木变为枯木枯木之质宁是荣木之体

问曰荣体变为枯体枯体即是荣体如丝体变为缕体缕体即是丝体有何别焉

答曰若枯即是荣荣即是枯则应荣时雕零枮时结实又荣木不应变为枯木以荣即是枯故枯无所复变也又荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕同时不得为喻

问曰生形之谢便应豁然都尽何故方受死形绵历未已邪

答曰生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也

难曰论云人之质有知也木之质无知也岂不以人识凉燠知痛痒养之则生伤之则死邪夫木亦然矣当春则荣在秋则悴树之必生拔之必死何谓无知今人之质犹如木也神留则形立神去则形废立也即是荣木废也即是枯木子何以辨此非神知而谓质有知乎凡万有皆以神知无以质知者也但草木昆虫之性裁觉荣悴生死生民之识则通安危利害何谓非有如木之质以为形又有异木之知以为神邪此则形神有二居可别也但木禀隂阳之偏气人含一灵之精照其识或同其神则异矣骨骼形骸之论死生授受之说义既前定事又不经安用曲辨哉

问曰形即神者手等亦是神邪

答曰皆是神之分

问曰若皆是神之分神既能虑手等亦应能虑也

答曰手等有痛痒之知而无是非之虑

问曰知之与虑为一为异

答曰知即是虑浅则为知深则为虑

问曰若尔应有二虑虑既有二神有二乎

答曰人体惟一神何得二

问曰若不得二安有痛痒之知而复有是非之虑

答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总是一神矣

问曰是非之虑不关手足当关何也

答曰是非之虑心器所主

问曰心器是五脏之心非邪

答曰是也

问曰五脏有何殊别而心独有是非之虑

答曰七窍亦复何殊而所用不均何也

问曰虑思无方何以知是心器所主

答曰心病则思乖是以知心为虑本

问曰何知不寄在眼等分中邪

答曰若虑可寄于眼分眼何故不寄于耳分

问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于他分

答曰眼何故有本而虑无本苟无本于我形而可遍寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也

难曰论云形神不殊手等皆是神分此则神以形为体体全即神全体伤即神缺矣神者何识虑也今人或断手足残肌肤而智思不乱犹孙𬛜刖趾兵略愈明肤浮解腕儒道方谧此神与形离形伤神不害之切证也但神任智以役物托器以通照视听香味各有所凭而思识归乎心器譬如人之有宅东阁延贤南轩引景北牖招风西櫺映月主人端居中霤以收四事之用焉若如来论口鼻耳目各有神分一目病即视神毁二目应俱盲矣一耳疾即听神伤两耳俱应聋矣今则不然是知神以为器非以为体也又云心为虑本虑不可寄之他分若在于口眼耳鼻斯论然也若在于他心则不然矣耳鼻虽共此体不可以相杂以其所司不同器用各异也他心虽在彼形而可得相涉以其神理均妙识虑齐功也故书称启尔心沃朕心诗云他人有心予忖度之齐桓师管仲之谋汉祖用张良之策是皆本之于我形寄之于他分何云张甲之情不可托王乙之躯李丙之性勿得寄赵丁之体乎

问曰圣人之形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣

答曰不然金之精者能照秽者不能照能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八彩重瞳勋华之容龙颜马口轩皡之状此形表之异也比干之心七窍并𠛱伯约之胆其大如拳此心器之殊也是以知圣人区分每绝常品非惟道革群生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安

问曰子云圣人之形必异于凡敢问阳货类仲尼项籍似虞帝舜项孔阳智革形同其故何邪

答曰珉似玉而非玉鶋类凤而非凤物诚有之人故宜尔项阳貌似而非实似心器不均虽貌无益也

问曰凡圣之殊形器不一可也圣人圆极理无有二而周孔殊姿汤文异状神不系色于此益明

答曰圣与圣同同于心器而形不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘楚和等价连城骅骝盗骊俱致千里

问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也

答曰圣人之教然也所以从孝子之心而厉偷薄之意神而明之此之谓矣

问曰伯有被甲彭生豕见坟素著其事宁是设教而已邪

答曰妖怪茫茫或存或亡强死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍人乍豕未必齐郑之公子也

问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何

答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则吾未知也

难曰论云岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体今阳货类仲尼项籍似帝舜即是凡人之神托圣人之体也珉玉鶋凤不得为喻今珉自名珉玉实名玉鶋号鶢鶋凤曰神凤名既殊称貌亦爽实今舜重瞳子项羽亦重瞳子非有珉玉二名唯覩重瞳相类又有女娲蛇躯臯陶马口非直圣神入于凡器遂乃托于虫畜之体此形神殊别明暗不同兹益昭显也若形神为一理绝前因者则圣应诞圣贤必产贤勇怯愚智悉类其本既形神之所陶甄一气之所孕育不得有尧睿朱嚚瞍顽舜圣矣论又云圣同心器而形不必同犹马殊毛而齐逸今毛复是逸气邪马有同毛色而异驽骏者如此则毛非逸相由体无圣器矣人形骸无凡圣之别而有贞脆之异故遐灵栖于远质促神寓乎近体唯斯而已耳向所云圣人之体指直语近舜之形不言器有圣智非矛盾之说勿近于此惑也

问曰知此神灭有何利用

答曰浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以趣僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何邪良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友吝情动于颜色千钟委于富僧欢怀畅于容发岂不以僧有多稌之期友无𨘤秉之报务施不关周给立德必于在己又惑以茫昧之言惧以阿鼻之苦诱以虚诞之辞欣以兜率之乐故舍逢掖袭横衣废俎豆列瓶钵家家弃其亲爱人人绝其嗣续至使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于土木所以奸宄弗胜颂声尚壅惟此之故也其流莫已其病无垠若知陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕以衣衣不可尽也下有余以奉其上上无为以待其下可以全生可以养亲可以为己可以为人可以匡国可以霸君用此道也

难曰佛之有无寄于神理存灭既有往论且欲略言今指辨其损益语其利害以弼夫子过正之谈子云释氏蠧俗伤化费货损役此惑者为之非佛之尤也佛之立教本以好生恶杀修善务施好生非止欲繁育鸟兽以人灵为重恶杀岂可得缓宥逋逃以哀矜断察修善不必瞻丈六之形以忠信为上务施不苟使殚财土木以周给为美若悉绝嗣续则必法种不传如并起浮图又亦播殖无地凡人且犹知之况我慈氏宁乐尔乎今守株桑门迷瞀俗士见寒者不施之短褐遇馁者不锡以糠豆而竞聚无识之僧争造众多之佛亲戚弃而弗眄祭祀废而弗修良缯碎于刹上丹金縻于塔下而谓为福田期以报业此并体佛未深解法不妙虽呼佛为佛岂晓归佛之旨号僧为僧宁达依僧之意此亦神不降福予无取焉夫六家之术各有流弊儒失于僻墨失于蔽法失于峻名失于讦咸由祖述者失其传以致泥溺今子不以僻蔽诛孔墨峻讦责韩邓而独罪我如来贬兹正觉是忿风涛而毁舟檝也今悖逆之人无赖之子上罔君亲下虐俦类或不忌明宪而乍惧幽司惮阎罗之猛畏牛头之酷遂悔其秽恶化而迁善此佛之益也又罪福之理不应殊于世教背乎人情若有事君以忠奉亲唯孝与朋友信如斯人者犹以一眚掩德蔑而弃之裁犯虫鱼陷于地狱斯必不然矣夫忠莫逾于伊尹孝莫尚乎曾参若伊公宰一畜以膳汤曾子烹只禽以养点而皆同趋炎镬俱赴锋树是则大功没于小过奉上反于惠下昔弥子矫驾犹以义弘免戮呜呼曾谓灵匠不如卫君乎故知此为忍人之防而非仁人之诫也若能鉴彼流宕舋不在佛观此祸福识悟教诱思息末以尊本不拔本以拯末念忘我以弘法不后法以利我则虽曰未佛吾必谓之佛矣

曹思文

难范中书神灭论并启诏

论曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即矣生则合而为用死则形留而神逝也何以言之昔者赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此其形留而神逝者乎若如论言形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝而欣欢于钧天广乐乎斯其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也然神之与形有分有合合则共为一体分则形亡而神逝也是以延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也然经史明证灼灼也如此宁是形亡而神灭者也

论曰问者曰经云为之宗庙以鬼飨之通云非有鬼也斯是圣人之教然也所以达孝子之心而厉偷薄之意也难曰今论所云皆情言也而非圣㫖请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎果其无稷也而空以配天者既其欺天矣又其欺人也斯是圣人之教教以欺妄也设欺妄以立教者复何达孝子之心厉偷薄之意哉

原寻论旨以无鬼为义试重诘之曰孔子菜羹瓜祭祀其祖祢也记云乐以迎来哀以送往神既无矣迎何所迎神既无矣送何所送迎来而乐斯假欣于孔貌送往而哀又虚泪于丘体斯则夫子之祭礼也欺伪满于方寸虚假盈于庙堂圣人之教其若是乎而云圣人之教然也何哉

思文启窃见范缜神灭论自为賔主遂有三十余条思文不惟暗蔽聊难论大旨二条而已庶欲以此倾其根本谨冒上闻但思文情用浅匮惧不能征折诡经仰黩天照伏追震悸谨启

武帝诏答

所难二条当别详览也

范缜答曹录事难录事一作舍人

难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即也答曰若合而为用者明不合则无用如𧉨駏相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵邪

难曰昔赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此形留而神逝者乎答曰赵简子之上賔秦穆之游上帝既云耳听钧天居然口尝百味亦可身安广厦目悦玄黄或复披文绣之衣控如龙之辔故知神之须待既不殊人四肢七窍每与形等只翼不可以适远故不比不飞神无所阙何故凭形以自立

难曰若如论旨形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝所答曰若如来意便是形病而神不病也今伤之则痛是形痛而神不痛也恼之则忧是形忧而神不忧也忧虑痛废形已得之如此何用劳神于无事邪曹以为生则合而为用则痛废同也死则形留而神游则故游帝与形不同也

难曰其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也答曰此难可谓穷辩未可谓穷理也子谓神游蝴蝶是真作飞虫邪若然者或梦为牛则负人辕辀或梦为马则入人跨下明旦应有死牛死马而无其物何也又肠绕阊门此人即死岂有遗其肝肺而可以生哉又日月丽天广轮千里无容下从匹妇近入怀袖梦幻虚假有自来矣一旦实之良足伟也明结想霄坐周天海神昬于内妄见异物岂庄生实乱南园赵简真登阊阖邪外弟萧琛亦以梦为文句甚悉想就取视也

难曰延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也答曰人之生也资气于天禀形于地是以形销于下气灭于上气灭于上故言无不之无不之者不测之辞耳岂必其有神与知邪

难曰今论所云皆情言也而非圣旨请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎答曰若均是圣达本自无教教之所设实在黔首黔首之情常贵生而贱死死而有灵则长畏敬之心死而无知则生慢易之意圣人知其若此故庙祧坛𫮃以笃其诚心肆筵授几以全其罔己尊祖以穷郊天之敬严父以配明堂之享且忠信之人寄心有地强梁之子兹焉是惧所以声教昭于上风俗淳于下用此道也故经云为之宗庙以鬼享之言用鬼神之道致兹孝享也春秋祭祀以时思之明厉其追远不可朝死夕忘也子贡问死而有知仲尼云吾欲言死而有知则孝子轻生以殉死吾欲言死而无知则不孝之子弃而不葬子路问事鬼神夫子云未能事人焉能事鬼适言以鬼享之何故不许其事邪死而有知轻生以殉是也何故不明言其有而作此悠漫以答邪研求其义死而无知亦已审矣宗庙郊社皆圣人之教迹彛伦之道不可得而废耳难曰且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎既其欺天又其欺人斯是圣人之教以欺妄以欺妄为教何达孝子之心厉偷薄之意哉答曰夫圣人者显仁藏用穷神尽变故曰圣达节而贤守节也宁可求之蹄筌局以言教夫欺者谓伤化败俗导人非道耳苟可以安上治民移风易俗三灮明于上黔黎悦于下何欺妄之有乎请问汤放桀武伐纣是弑君非邪而孟子云闻诛独夫纣未闻弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄乎郊丘明堂乃是儒家之渊府也而非形神之滞义当如此何邪难曰乐以迎来哀以送往云云答曰此义未通而自释不复费辞于无用礼记有斯言多矣近写此条小恨未周邪

重难范中书神灭论启并诏

思文启始得范缜答神灭论犹执先迷思文试料其理致冲其四证谨冒奏闻但思文情识愚浅无以析其锋锐仰尘圣鉴伏追震悚谨启

武帝诏答

具一二缜既背经以起义乖理以致谈灭圣难以圣责乖理难以理诘如此则言语之论略成可息

论曰若合而为用者明不合则无用如蛩駏之相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵也论又云形之于神犹刃之于利未闻刃没而利存岂形亡而神在又伸延陵之言即形消于下神灭于上故云无不之也又云以稷配天非欺天也犹汤放武伐非弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄邪难曰蛩蛩駏驉是合用之证耳而非形灭即神灭之据也何以言之蛩非驉也驉非蛩也今灭蛩蛩而駏驉不死斩駏驉而蛩蛩不亡非相即也今引此以为形神俱灭之精据又为救兵之良援斯倒戈授人而欲求长存也悲夫斯则形灭而神不灭之证一也论云形之与神犹刃之于利未闻刃没而利存岂容形亡而神在雅论据形神之俱灭唯此一证而已愚有惑焉何者神之与形是二物之合用即论所引蛩駏相资是也今刃之于利是一物之两名耳然一物两名者故舍刃则无利也二物之合用者故形亡则神逝也今引一物之二名以征二物之合用斯差若毫牦者何千里之远也斯又是形灭而神不灭之证二也又伸延陵之言曰即是形消于下神灭于上论云形神是一体之相即今形灭于此即应神灭于形中何得云形消于下神灭于上而云无不之乎斯又是形灭而神不灭之证三也又云以稷配天非欺天也犹汤放桀武伐纣非弑君也即是权假以除恶乎然唐虞之君无放伐之患矣若乃运非太平世值三季权假立教以救一时故权稷以配天假文以配帝则可也然有虞氏之王天下也禘黄而郊喾祖颛而宗尧既淳风未殄时非权假而令欺天罔帝也可乎引证若斯斯又是形灭而神不灭之证四也斯四证既立而根本自倾其余枝叶庶不待风而靡也

论曰乐以迎来哀以送往此义不假通而自释不复费于无用礼记有斯言多矣又云夫言欺者谓伤化败俗耳苟可以安上治民复何欺妄之有乎难曰前难云迎来而乐是假欣于孔貌送往而哀又虚泪于丘体斯实鄙难之云梯弱义之锋的在此言也而答者曾不慧解唯云不假通而自释请重言之曰依如论旨既已许孔是假欣而虚泪也又许稷之配天是指无以为有也宣尼云亡而为有虚而为盈斯爻象之所不占而格言之所攸弃用此风以扇也兹化何得不伤兹俗于何不败而云可以安上治民也何哉论云已通而昧者未悟聊重往咨侧闻提耳并弘明集

沈约见后

难范缜神灭论

来论云形即是神神即是形又云人体是一故神不得二若如雅论此二物不得相离则七窍百体无处非神矣七窍之用既异百体所营不一神亦随事而应则其名亦应随事而改神者对形之名而形中之形各有其用则应神中之神亦应各有其名矣今举形则有四肢百体之异屈伸听受之别各有其名各有其用言神唯有一名而用分百体此深所未了也若形与神对片不可差何则形之名多神之名寡也若如来论七尺之神神则无处非形形则无处非神矣刀则唯刃犹利非刃则不受利名故刀是举体之称利是一处之目刀之与利既不同矣形之与神岂可妄合耶又昔日之刀今铸为劒劒利即是刀利而刀形非劒形于利之用弗改而质之形已移与夫前生为甲后生为丙天人之道或异往识之神犹传与夫劒之为刀刀之为劒有何异哉又一刀之质分为二刀形已分矣而各有其利今取一牛之身而剖之为两则饮龁之生即谢任重之用不分又何得以刀之为利譬形之与神耶来论谓刀之与利即形之有神刀则举体是一利形则举体是一神神用于体则有耳目手足之别手之用不为足用耳之用不为眼用而利之为用无所不可亦可断蛟蛇亦可截鸿鴈非一处偏可割东陵之瓜一处偏可割南山之竹若谓利之为用亦可得分则足可以执物眼可以听声矣若谓刀背亦有利两边亦有利但未锻而铦之耳利若遍施四方则利体无处复立形方形直并不得施利利之为用正存一边毫毛处耳神之与形举体若合又安得同乎刀若举体是利神用随体则分若使刀之与利其理若一则胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬为尽耶则不尽若谓本不尽耶则不可以为譬也若形即是神神即是形二者相资理无偏谢则神亡之日形亦应消而今有知之神亡无知之形在此则神本非形形本非神又不可得强令如一也若谓总百体之质谓之形总百体之用谓之神今百体各有其分则眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形则神亦随百体而分则眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之体其半已谢已谢之半事同木石譬彼僵尸永年不朽此半同灭半神既灭半体犹存形神俱谢弥所骇惕若夫贰负之尸经亿载而不毁单开之体尚余质于罗浮神形若合则此二士不应神灭而形存也来论又云歘而生者歘　灭者渐而生者渐而灭者请借子之𧘂以攻子之城渐而灭谓死者之形骸始乎无知而至于朽烂也若然则形之与神本为一物形既病矣神亦告病形既谢矣神亦云谢渐之为用应与形俱形以始亡末朽为渐神独不得以始末为渐耶来论又云生者之形骸变为死者之骨骼案如来论生之神明生之形骸既化为骨骼矣明生之神明独不随形而化乎若附形而化则应与形同体若形骸即是骨骼则死之神明不得异生之神明矣向所谓死定自未死也若形骸非骨骼则生神化为死神生神化为死神即是三世安谓其不灭哉神若随形形既无知矣形既无知神本无质无知便是神亡神亡而形在又不经通若形虽无知神尚有知形神既不得异则向之死形󷘓复非枯木矣广弘明集

释文纪卷二十三

钦定四库全书

释文纪卷二十四

明　梅鼎祚　辑

梁五

帝勅答臣下神灭论法云与诸王公往答

位现致论要当有体欲谭无佛应设賔主标其宗旨辨其短长来就佛理以屈佛理则有佛之义既踬神灭之论自行岂有不求他意妄作异端运其隔心鼓其腾口虚画疮痏空致诋诃笃时之虫惊疑于往来滞甃之鼀河汉于远大其故何也沦蒙怠而争一息抱孤陋而守井干岂知天地之长久溟海之壮阔孟轲有云人之所知不如人之所不知信哉观三圣设教皆云不灭其文浩博难可具载止举二事试以为言祭义云惟孝子为能飨亲礼运云三日齐必见所祭若谓飨非所飨见非所见违经背亲言语可息神灭之论朕所未详

庄严寺释法云与王公朝贵书

法云姓周氏义兴阳羡人机辨俊发讲经之妙独步当时󸊷为大僧正大通初终　续高僧传作与沈约

主人答臣下审神灭论今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可说义经丘而未晓理涉旦而犹昬主上凝天照本袭道赴机垂答臣下旨训周密孝享之礼既彰桀怀曾史之慕三世之言复阐纣协波仑之情预非草木谁不歌叹希同挹风猷共加弘赞也释法云呈主人续高僧作主上主上凝天照本作至人凝照有本垂答作垂审礼作祀纣协波仑作纣惙彼论歌叹作歔欷

临川王宏答以下六十二人答

得所送勅答神灭论伏览渊旨理精辞诣二教道叶于当年三世栋梁于今日足使迷途自反妙趣愈灮迟近写对更具披析萧宏和南

建安王伟答

辱告惠示勅答臣下审神灭论天识昭远圣情渊察伏览玄徽实晓庸昧猥能存示深承笃顾萧伟和南

长沙王业答

惠示勅答臣下审神灭论睿旨渊凝机照深邈可以筌蹄惑见训诱蒙心钻仰周𤨔洗涤尘虑遂能存示戢眷良深萧渊业和南

尚书令沈约答此下吴刻并无𠛱爵今遵藏本

神本不灭久所服膺神灭之谈良用骇惕近约法师殿内出亦蒙勅答臣下一本欢受顶戴寻览忘疲岂徒伏斯外道可以永摧魔众孔释兼弘于是乎在实不刊之妙旨万代之舟航弟子亦即彼论微厝疑核比展具以呈也沈约呈慧约字德素姓娄东阳鸟伤人约启请入省　懽续高僧作惧永摧魔众作永离众魔万代作百代厝弘明作历误

光禄领太子右率范岫答

岫和南伏见诏旨所答臣下审神灭论睿照渊深动鉴机初敷引外典弘兹内教发蒙启滞训诱未悟方使四海禀仰十方赞抃异见杜口道俗同欣谨加习诵寤寐书绅惠以逮示深承眷忆范岫和南

丹阳尹王莹答

辱告伏览勅旨神不灭义睿思机深天情云发标理明例涣若冰消指事造言赫如日照用启蒙愚载移瞽蔽凡厥含识莫不挹佩谨以书绅奉之没齿弟子王莹和南

中书令王志答

辱告伏览勅答臣下神灭论旨高义博照若发蒙弟子夙奉释教练服旧闻有自来矣非惟雷同远大赞激天旨而已且垂答二解厌伏心灵藻烛闻见更不知何以阐扬玄猷灮彰圣述且得罔象不溷于真内外无纷如之滞实怀嘉抃猥惠来示佩眷惟深王志和南

右仆射袁昂答

辱告并伏见勅答臣下审神灭论奉读循𤨔顿醒昏缚夫识神冥漠其理难穷粤在庸愚岂能探索近取诸骸内尚日用不知况乎幽昧理归惑解仰寻圣典既显言不无但应宗教归依其有就有谈有犹未能尽性遂于不无论无斯可远矣自非神解独脱机鉴绝伦何能妙测不断之言深悟相续之旨兼引喻二证方见神在皦然求之三世不灭之理弥著可谓钻之弥坚仰之弥高者也方使众惑尘开群迷反路伏诵无斁舞蹈不胜弟子袁昂和南

卫尉卿萧昺答

辱告并伏见诏答臣下审神灭论夫三世虽明一乘教远或有偏蔽犹执异端圣上探隐索微凝神系表穷理尽性包括天人内外辨析辞旨典奥岂直群生靡惑实亦阐提即晓方宣扬四海垂范来世惠使闻见惟深佩服孤子萧昺顿首和南

吏部尚书徐勉答

天旨所答臣下神灭论一日麤蒙垂示辱告重送伏加研读穷理尽寂精义入神文义兼明超深俗表详求三世皎若发蒙非直谨加诵持辄令班之未悟惠示承眷至弟子徐勉和南

太子中庶陆杲答

杲和南伏览勅旨答臣下审神灭论夫从无住本在默阻思伏如来藏窅绝难言故使仲初建薪火之执宣远广然灭之难传疑众谈蹖沦旷稔宸聪天纵圣照生知了根坠药随方运便遂乃辨礼矫枉指孝示隅良由迷发俗学使俗以洗况道惑资外文即就外以明内任言出以出奇因所据理固以城壍三世负荷群生现在破暗当来掴网一牍之间于何不利片言之益岂可𫌨缕生因曩庆至德同时预奉余论顶戴踊跃惠示不𨘤深抱笃念陆杲和南况道至出奇有脱误

散骑常侍萧琛答

弟子琛和南辱告伏见勅旨所答臣下审神灭论妙测机神发挥礼教实足使净法增灮儒门敬业物悟缘觉民思孝道人伦之本于兹益明诡经乱俗不㧑自坏诵读藻抃顶戴不胜家弟暗短招愆今在北理公私煎惧情虑震越无以仰赞洪谟对扬精义奉化闻道伏用竦怍眷奖覃示铭佩仁诱弟子萧琛和南

侍中王彬王缄答

辱告伏见勅旨答臣下审神灭论圣思渊凝天理孤绝辩三世则释义明举二事则孝道畅塞钻凿之路杜异途之口足使魔堞永沦正峰长峻弟子伏膺至道预奉天则喜跃之心宁复恒准王彬缄顿首和南

太子庶子陆煦答

猥辱逮告伏见至尊答臣下审神灭论俯仰膜拜裵徊空首窃闻圣惟一揆唐虞未有前言知几其神今日独奉梁诏道载则万有济其沦迷德寿则九服扬其照筮方旨振民育德百年均其摄受劳民动物千古咸其折伏法师智深决定受持之持佥允志洽通敏承神之神谐克陆煦和南

黄门郎徐绲答

绲和南辱告并逮示勅答神灭论伏览渊旨疏心荡累窃惟希夷之本难寻妙密之源莫覩自非上圣无以谈其宗非夫至睿焉能导其极皇上穷神体寂鉴道居微发德音则三世自彰布善言而千里承响诚叶礼敬义感人祇理扇玄风德被幽显悠悠巨夜长昏倐晓蠢蠢愚生一朝独悟励鹿苑之潜功澍法流于日用鸿名永播懋实方驰迷滞知反沦疑自息弟子归向早深倍兼抃悦辄奉以周旋弗敢云坠但蠡测管窥终怀如失耳徐绲和南

侍中王暕答

枉告并奉览勅答臣下审神灭论圣旨玄照启寤群蒙义显幽微理宣寂昧夫经述故身之义系叙游魂之谈愚浅所辩详已为非灭况复睿思弘远尽理穷微引文证典涣然氷释肉眼之人虔恭回向惑累之众悛改浮心发明既往训导将来伏奉渊教欣蹈罔已王暕和南

侍中柳恽答

辱告惠示勅所答臣下神灭论夫指归无二宗致本一续故不断释训之弘规入室容声孔经之深旨中外两圣影响相符虽理在固然而疑执相半伏奉渊旨照若发蒙顾会玄趣穷神知寂测情尽状天地相似千载阙疑从春冰而俱津一世颠倒与浮云而俱开祗诵𤨔徊永用悬解存及之顾良以悲戢弟子柳恽顿首白

常侍柳憕答

辱告惠示勅答臣下审神灭论渊旨冲邈理穷几奥窃以修因趣果神无两识由道得灭佛惟一性殷人示民有知孔子祭则神在或理传妙觉或义阐生知而杨墨纷纶徒然穿凿凝滞逐往将掩名教圣情玄鉴理证无间振领持纲舒张毛目抑扬三代汲引同归实假双祛朗然无碍伏奉循𤨔疑吝俱尽来告存及悲抱惟深柳憕顿首白

太子詹事王茂答

茂和南辱告伏见勅旨答神灭论顶戴欣懽不及抃舞神理悠旷虽非建言所极列圣遗文炳然昭著莫不抚衽虔襟式遵彝典岂可妄陈虚矫厚诬前诰谓来缘之不期弃享荐之至礼迷路茫茫归涂靡薄若空一到有悔无追主上含明体圣妙穷真假发义照辞舟航沦溺岂惟天人赞仰信亦诸佛回灮弟子夙昔栖心本凭净土数延休幸预逢昌世方当积累来因永陶慈诱藻悦之诚非止今日未获祗叙常深翘眷比故循诣此白无伸王茂和南

太常卿庾咏答

辱告惠示至尊答臣下神灭论伏览未周烟云再廓窃惟蠕动有知草木无识神灭瞽论欲以有知同此无识乃谓种智亦与形骸俱尽此实理之可悲自非德合天地均大域中属反流之日值饮化之几则二谛之言无以得被三世之谈几乎息矣圣上愍此四生方沦六道研校孔释共相提证使穷陆知海幽都见日至言与秋阳同朗群疑与春冰俱释虽发论弘道德感冲襟而预闻训诱俯欣前业法师服膺法门深同此庆谨当赞味吟诵始终无斁弟子庾咏和南

豫章王行事萧昂答

辱告宣示勅答臣下审神灭论圣旨披析使惑者涣然神之不灭著于通诰理既渺默故致有迷主上识照知来鉴逾藏往摛机外之妙思攻异端之妄说又引礼经取验虚实孝敬之道于此方弘孤子萧昂顿首和南

太中大夫庾昙隆答

辱告伏见主上答臣下审神灭论昏蒙启悟焕尔照朗夫至理虚寂道趣空微上圣极智乃当穷其妙实步浮生自不辨深达玄渊如闻立论者经典垂训皆是教迹至于在佛胡书诡怪难以理期此则言语道断仰劳圣思为臣下剖释群情岂不欣赞铭挹明指抱用始终法师曲诲弥增慙戢弟子庾昙隆和南

太子洗马萧靡答

惠示勅答臣下审神灭论披览未周情以抃悦主上凝神天纵将圣多能文奥不刊辞溢系表义证周经孝治之情爰著旨该释典大慈之心弥笃谨置之座隅陈之机枕寝兴钻阅永用书绅班示不遗戢眷良厚弟子萧靡和南

御史中丞王僧孺答

辱告惠示送主上所答群臣仰咨神灭论伏览循𤨔载深钻奉发蒙祛蔽朗若披云窃以事蕴难形非圣莫阐理寂区位在愚成惑若非神超系表思越机前岂能烛此微言若开金石洞兹妙境曾靡榛蹊喻之以必荐示之以如在使夫持论者不终泥于遥辙专谬者无永沈于惑海预奉渊謩孰不懽肃裁此酬白不申击舞王僧孺呈击舞南北藏并作系舞

黄门侍郎王揖答

辱告惠示勅答臣下审神灭论夫昊苍玄默本绝言议性与天道固亦难闻而爱育之仁依方感动开诱之教沿事降设矜局蛙于井谷哀危蟪于寸隂思发神衷言微理镜引据前经文约旨远凝神香翳一理能贯坟典纷纶一言以蔽显列圣之潜旨决终古之滞惑存灭由斯而晓孝敬因兹而隆信足以警诫重昏仪范百代所谓圣谟扬扬嘉言孔彰者也弟子既慙辨理弥懵知音遂得预闻道训颁觌妙藻式抃下陈永佩圣则弟子王揖和南

吏部侍郎王泰答

一日曲蒙䜩私预闻范中书有神形偕灭之论斯人迳侹不近人情直以下才未能折五鹿之角耳辱告垂示圣旨征引孝道发扬冥致谨当寻诵永祛蒙惑弟子王泰顿首和南

侍中蔡僔答僔梁书作撙

辱告奉宣勅旨答咨神灭论夫神理玄妙良难该辨虽复前圣眷言后英犹惑睿旨爰释皎若发蒙固以陵万古而擅奇悟方来以不朽伏奉朝闻载深抃跃谨以书绅永祛迷滞蔡僔和南

建康令王仲欣答

仲欣白辱告惠示诏所答臣下神灭论伏读渊丽抃不胜跃皇帝睿性自天机神独远五体外照三明内映金轮徐转则道济八纮玉瓒既陈则孝隆七庙开慧日于清汉垂法云于大千如在之义重阐兹晨常住之明永证来劫故以德冠百王声高万古弟子栖心法门崇信大典舞蹈之诚独深凫藻王仲欣和南

建安王外兵叅军沈绩答

弟子绩和南垂示勅答臣下神灭论伏深欣跃弟子窃惟道不自弘弘实由人人须其识识须其位周易所称圣人大宝曰位岂其意乎然或位而不人或人而不位三者云僃其理至难故宣尼绝笔于获麟孟轲反身于天爵诚无其位也呜呼真化殆将沦没今天子以仁圣盛明据至尊之位葢层山可以众煦飘其和不可移也钟鼓可以鸡㹠乱其鸣不可闻也将使惵惵黔首济其长夜自非德合天地谁能若斯弟子早沐虚风既闻之矣然而燕雀之集犹或相昬飞蓬之门尚自交搆圣旨爰降辞高理惬敦以人天之善诫以莫大之刑一言作训内外俱阐夫以孺子入井凡民犹或伤之况乃圣慈御物必以恻隐为心邪能指白马之非白犹见屈于中庸至于神享机外志存弘化魍魉摧其颊舌焉足道哉神牍天䝿本非窥观遂能存示用慙寡德弟子沈绩和南

刑部郎中司马筠答

辱告并垂示勅答臣下审神灭义伏读周流式歌且舞夫识虑沈隐精灵幽妙近步无以追凡情不能测外圣知其若此所以抑而不谈故涉孔父其尚昏经姬公其未曙而碌碌之徒忘理信目锥画管窥异见锋起苟狗离贤之名遂迷霜露之实愚惑到此深可矜伤我皇道贯幽显明逾日月穷天地之极以尽始终之奥忌莸紫之妨薰朱恶雉珉之乱凤玉爰发圣衷降慈雅义信之以󰐈扬妙觉拯厥沈泥近照性灵之极远明孝德之本实使异学剪其邪心四方笃其羡慕谬以多幸预奉陶均沐泽饮和有兼庆跃流通曲被佩荷弥深司马筠呈恶二藏作器误

豫章王功曹叅军沈绲答

绲和南弟子窃以为交求之道必取与为济至于渎蒙不告则空致憧憧鯈鱼之观殆将可息所以自绝咨受崇深莫窥诚自愧也徒以暗识因果循循局诫冀履霜不退坚冰可至耳而法师弘心山薮幸能藏疾虽未升堂遂招以法流杜夷云召渴马于滮泉不待鞭策而至矣垂示上答臣下神灭论晨宵伏读用忘疲寝构斯法栋导彼迷流天属既伸三世又辨鬼神情状于焉可求然谓海实广广孰能知谓天葢高高不可测圣论钩深旨超系表蒙情易骀恧能是空铭末示终愧钻仰弟子沈绲和南蒙情至未示有脱误

建安王功曹王缉答

惠示勅答臣下审神灭论窃以神一冥默历圣未传宣尼犹称不言庄生空构其语求之方策叹昧交深谬觌今论天思渊发妙旨凝深至理既弘孝机兼极信足超轶万古照烛来今弟子生属昌辰预觏圣藻既冰涣于怀抱信晓惑于随便凡厥灵知孰不钻仰矧伊蒙蔽激抃实深王缉和南

右卫将军韦叡答

至理虚寂冥晦难辨言有似无言无实有妙于老谈精于释教辞炳金书文稽玉牒者由来尚矣主上道括宇宙明并日月隐显之机必照有无之要已览遂垂以明论詶折臣下导诱既深训义方洽凡在有心孰不庆幸蒙示天制谨加读诵垢吝云消特兼懽抃法师果深昔缘因会今法离五欲而入八解去三界而就一乘复得预闻德音弥足欣赞惠告沾及戢佩实深韦叡和南王云史称韦公不事佛此书当由畏梁主耳

廷尉卿谢绰答

绰和南辱告蒙示勅答臣下审神灭论伏览渊谟用清魂府既排短说实启群疑窃惟人生最灵神用不极上则知来藏往次乃邻庶入几以此观之理无可灭是以巨儒伸其祀事大慈照其生缘内外发明已足祛滞况复天诲谆谆引谕弥博弘资始于黔𥠖导识业于精爽固令开蒙出障坐测重玄异端既绝正路斯反论者慙其墨守范氏悟其膏肓预在有识孰不击赞但弟子徒怀游圣终懵管窥顶奉戴跃永懽荫诱谢绰和南

司徒祭酒范孝才答

弟子孝才和南辱告逮示勅旨答臣下审神灭论窃以彭生豕立名现齐公元伯缨垂事高汉史且斩筹为喻义在必存神之不灭法俗同贯欲灭其神内外成失所谓管闚穷极宁辨西东蠡度沧溟安知髣髴天旨弘深慇懃于妙象圣情隐恻流连于飨祭岂直经教增隆实使蒙愚悟道眷逮所覃曲垂颁及铭兹训诱方溢寸心弟子范孝才和南

常侍王琳答

辱告惠示至尊答臣下审神灭论谨罄庸管恭览圣制声溢金石理洞渊泉义贯六爻言该三世足使僻学知宗迷途识反弟子生幸休明身叨渥泽复得倾耳天上拭目神藻凫抃之诚良无纪极猥惠颁逮铭跃惟重弟子王琳答

库部郎中何炯答

炯和南辱所赐书并垂示答臣下审神灭论窃闻神其如在求前王而未测住常住其不移徙伏膺而晓钻仰渊秘涣尔氷开故知纷纶圣迹不由一道参差动应本自因时今浇流已息无明将启物有其机教惟斯发笃孝治之义明觉者之旨预有灵识谁不知庆岂炎昊所谓争衡非轩唐所能竞爽巍巍至德莫或可名昭然大道于斯为极何炯和南求前王至而晓有脱误

豫章王主簿王筠答

筠和南辱告垂示上答臣下审神灭论窃闻僾然有见礼典之格言今则不灭法教之弘旨但妙相虚玄神功凝静自非体道者岂能默领其宗不有知机者无由冥应其会圣主迹同万机心游七净哀愍群生妪煦庶物涤彼葢缠勗以解慧祛其蒙惑跻之仁寿信大哉为君善于智度者也弟子世奉法言家传道训而学浅行疎封累犹轸既得餐禀圣教预闻弘诱一音得解万善可偕抃跃之情无以譬说弟子王筠和南

仓部郎中孙挹答

辱告惠示勅答臣下审神灭论伏奉欣仰喜不自支夫江海渊旷非井蛙所达泊然入定岂外道能干故一毛不动则众邪退散舟航既济而彼岸斯登圣后体蕴二仪德兼三代抚灵机而总极秉上智以调民发号施令则风行草偃临朝尊默而化动如神隆五帝以比踪超万劫其方永犹复震金声于指掌降妙思以发蒙理既仰而方深趣弥钻而逾远均宝珠于无价齐莲华之不尘孝敬被乎群黎训范侔于先圣跂行喙息同识斯懽翾飞蠕动共陶兹庆班告来临用深荣荷谨顶受书绅永启庸惑弟子孙挹和南

丹阳丞萧眕素答

辱告并伏见勅答臣下审神灭论性与天道称谓理绝旷劫多幸猥班妙训接足顶受欢敬载怀窃谓神道寂寞法海难边是以智积麻苇而未测识了色尘而犹昧岂其庸末所能激仰然自慧云东渐宝舟南济岁序绵长法音流远明君良宰虽世能宗服至于躬挹玄源亲体妙极者竟未闻焉是使两谛八解独阙皇言九部三藏徧芜国学呜呼可为叹息者也窃寻神灭之起则人出楼伽经名卫世虽义屈提婆而余俗未弭故使群疑异学习以成见若不禀于先觉实终累于后生圣上道济天下机洞无方虎观与龙宫并阅至德与实相齐导故能符俗教而谛真道即孝享以弘觉性照此困蒙拔兹疑网虽复牟尼之柔软巧说孔文之博约善诱曷以喻斯巍巍乎十善已行金轮何远法师禀空慧于旷生习多闻于此运法轮转而八部云会微言发而天人摄受故能播诫香于凤闱藻觉华于宸侧信矣哉能以佛道声令一切闻者也弟子无记释藏不逮孔门虽愿朝闻终慙吝薄庶缘无尽之法兼利人我耳疾塞甫尔心虑惛悸谨力裁白不识诠次倾迟咨展亲承至教也弟子萧眕素顿首和南

中书郎伏暅答

猥垂班示至尊所答臣下审神灭论伏奉渊旨顿祛群疑天情独照妙鉴悬览故非凡愚所可钻仰然常师管见亦窃怀往求今复禀承教义远寻经旨重规叠矩信若符契法师宣扬睿理弘赞圣言方使二教同归真俗一致预得餐沐诲诱陶染至化抃击下风实兼舞蹈迟比咨觌乃尽襟诚临白欣佩不知裁述伏暅呈

五经博士贺㻛答

辱告垂示勅答臣下审神灭论钻仰反复诵味循𤨔故知妙蕴机初事隔凡识神凝系表义绝庸情皇上睿览通幽性与天道所以机见英远独悟超深述三圣以导未晓标二事以洗偏惑故系孝之旨愈明因果之宗弥畅崛山粹典即此重彰洙水清教于兹再朗譬诸日月无得逾焉弟子虽冥顽多蔽谬奉格言研求妙趣犹知蹈舞法师宣扬至道󰐈阐大猷猥惠末及益增铭荷弟子贺㻛呈

太子中舍刘洽答

辱告奉觌勅旨所答臣下审神灭论伏披素札仰瞻玄谈文贯韶夏义测爻系囊括典经牢笼述作弘彼正教垂之方简希夷卓尔难得而闻斟酌贤圣剖破毫发兼通内外之涂语过天人之际矣自非体兹至德思与神会岂能深明要道人知企及谨书诸绅永以为珮泠乎既入照若发蒙比故修诣共伸讲复也弟子刘洽顿首呈

五经博士严植之答

辱告伏见勅旨答臣下审神灭论夫形分涉麤或微隐难悟况识理精密岂庸见能晓所以断常交骛一异竞奔若中道居怀则欲流可反二边滞意彼岸长乖神灭之论斯障实重仰赖圣主栋梁至教明诏爰发朗若披云非直冥符训典俯弘孝义葢妙达生源幽穷行本使执礼之性践霜露而弥笃研神之识仰禅悦而增心皆当习忍慧途󷘓流惑海弟子早标素心未知津济伏读懽欣充遍身识猥惠存勗荷眷惟湥严植之呈

东宫舍人曹思文答

辱送勅书弟子适近亦亲奉此旨范中书遂迷滞若斯良为可慨圣上湥惧黔黎致惑故垂折衷之诏此旨一行虽复愚暗之识了知神不灭矣弟子近聊就周孔以为难今附相简愿惠为一览之折其诡经不寻故束展此不多白弟子曹思文和南

秘书丞谢举答

辱告惠示勅答臣下审神灭论窃闻语曰万物纷𫄙则悬诸天象立言淆舛则折乎圣理昭昭自古事蔚在兹伏寻睿训垂文义深陶铸称象匪臻希微孰识论幽至极尽性穷神愍斯六蔽哀此四执黜小言之乱道拯经行于夷路旨肆而隐义宛而彰博约载弘广大悉僃一音半偈显兹悟拔慧日心水荡此尘迷俾宗奥有归教思攸在异端自杜诬善知息凝系表于绳初导禅流于苦海岂伊含孕三藏冠冕七籍而已哉弟子幸邀至运侧承格诱沐泳欢击奉以书绅谢举和南

司农郎马元和答

辱告颁示勅旨垂答臣下审神灭论窃闻标机之旨非凡所窥符神之契惟仁是极故众教裵徊理诣于惇善群经委曲事尽于开济伏惟至尊先天制物体道裁化理绝言初思包象外攻塞异端阐道归一万有知宗人天仰式信沧海之舟梁玄霄之日月也神灭之论宜所未安何者前圣摛教抑引不同括而言之理实无二易云积善之家必有余庆积不善之家必有余殃孝经云生则亲安之祭则鬼享之虽未显论三世其旨已著薪尽火灭小乘权教妙有湛然究竟通说因情即理理实可依且慎终追远民德归厚礼有国有家历代由之三才之宝不同降清神灭之为论妨政实多非圣人者无法非孝悌者无亲二者俱违难以行于圣世矣弟子庸乏懵于至道滥蒙颁访所据凡浅荷惕之诚追以无厝弟子马元和和南

公论郎王靖答

垂示圣旨答臣下审神灭论伏惟至尊垂拱岩廊游心万古居无弃日道胜惟机爰访群下󳭪弘孝义睿藻渊玄理深枢极自非聪明狥齐之君就日望云之主岂有剖判冥寂明章雅论阐大圣于须臾定俗疑于俄项非惟理测宸衷亦乃义切臣子含和饮憓之邦衣裳道素之域莫不倾首仁泽沐浴唐风弟子江淮孤身不学无术虽复从师北靣一经不明纵忆旧文岂伊髣髴五经纷纶事类弘博神明之旨其义多端至如金石丝竹之响公旦代武之说宁非圣旨且祭义所谈尤为显据若论无神亦可无圣许其有圣便应有神理且炳然岂容寂绝弟子所见庸浅无以宣扬至泽既涉访逮辄率所怀弟子王靖和南

太子中舍陆倕散骑常侍陆任答

辱告惠示至尊所答臣下审神灭论昔者异学争途孟子抗周公之法小乘乱道龙树陈释迦之教于是扬墨之党舌举口张六师之徒辙乱旗靡言神灭者可谓学僻而坚南路求燕北辕首楚以斯适道千里而遥圣上愍其迷途爰奋天藻钩深致远尽化知神俾此困蒙均斯冰释陈兹要道同彼月照弟子并以凡薄沾窃恩纪缨冕则天之朝餐捉稽古之论赞幸之诚独知踊跃猥颁告逮谨用书绅陆倕呈

领军将军王僧恕答将军一作司马

辱告惠示勅旨答臣下审神灭论甚哉理之大也斯宁寸管之所见言性之可闻而随类傥遇怡然蒙释奉戴周旋以次以诵法师德迈当今声标万古知十之谈每会起予之富必酬想阐弘圣旨焕然云消邪弟子学慙聚萤识非通见何能仰赞洪辉宣猷妙范者欤但论者执一惑之情循一往之辙固不可以语大方焉知致远恐必泥哉夫幽明之理皎然不差因果相起义无独立形灭自可以草木为筹神明常随缘而在所以左氏有彭生豕见尚书则祖考来格礼云若乐九变人鬼可得礼矣结草之报岂其遂灭元规所梦何得无神神明不灭著之金口孔圣所说弥有多据若文虽五千诗乃三百得其理者自可一言而以蔽故不复烦求广证夫三圣虽有明教百家常置弘理而尚使狂简斐然成章攻乎屡作今皇明体照幽寂识周内外以前圣之久远感异端之妄兴霈然爰发乃垂眷翰使阐提一悟遂获果通阎浮执惑豁然洗滞况复缙绅之士为益固其弘哉弟子餐道无纪法师许其一篑遂能班逮神藻使得预沐清风顶戴懽舞无以自譬戢铭兼深弥其多矣弟子王僧恕顿首和南

五经博士明山󰠢答

辱告惠示勅旨答臣下审神灭论源深趣远岂鹿兔所测随类得解或亦各欣其所见奉以周旋不胜舞跃法师学冠一时道叶千载起予之寄允在明德想弘宣妙旨无复遗蕴邪弟子业谢专经智非通识岂能仰述渊猷赞扬风教论者限以视听岂达旷远目覩百年心惑三世谓形魄既亡神魂俱灭斯则既违释典复乖孔教矣焉可与言至道语妙理者哉夫明则有礼乐幽则有鬼神是以孔宣垂范以知死酬问周文立教以多才代终诗称三后在天书云祖考来格且濠上英华著方生之论柱下睿哲称其鬼不神为薪而火传交臂而生谢此皆陈之载籍彰彰甚明者也夫缘假故有灭业造故无常是以五隂合成终同烟尽四微虚构会均火灭窃谓神明之道非业非缘非业非缘故虽迁不灭能缘能业故苦乐殊报此能仁之妙唱缙绅之所仰也虽教有殊途理还一致今弃周孔之正文背释氏之真说未知以此将欲何归正法住世尚有断常之说况像法末流而无异端之论有神不灭乃三圣同风虽典籍著明多历年所通儒硕学并未能值皇上智周空有照极神源爰发圣衷亲染神翰弘奖至教启悟重昏令夫学者永祛疑惑眷逮不遗使得预餐风训沐浴顶戴良兼欣戢明山󰠢和南

通直郎庾黔娄答

孝经云生则亲安之祭则鬼飨之乐记云明则有礼乐幽则有鬼神诗云肃雍和鸣先祖是听周官宗伯职云乐九变人鬼可得而礼祭义云入户忾然必有闻乎其叹息之声尚书云若示三王有太子之责左传云鲧神化为黄能伯有为妖彭生豕见右七条弟子生此百年早闻三世验以众经求诸故实神鬼之证既布中国之书菩提之果又表西方之学圣教相符性灵无泯致言或异其揆惟一但以圣人之化因物通感抑引从󵘌与夺随机非会不言言必成务非时不感感惟济物而参差业报取舍之涂遂分往还缘集沦悟之情相舛狎其小识晦兹大旨滞亲闻见莫辩幽微此榆枋所以笑九万赤县所以骇大千故其宜也若斯之伦遂复构穿凿驾危辩鼓伪言煽非学是谓异端故宣尼之所害也我皇继三五而临万机绍七百以御六辩勋格无称道还淳粹经天纬地之德左日右月之明皇王之所未晓群圣之所不备亿兆之所宜通将来之所必至莫不鬯其玄波而达其幽致者也伏览神论该冠真俗三才载朗九服移心跂行蠢蠕犹知舞蹈况在生灵谁不抚节弟子少缺下帷尤蔽名理既符夙志窃深踊跃至如百家󳭪怪所述良多搜神灵鬼显验非一且般若之书本明斯义既魔从所排辄无兼引自非格言孰能取正略说七条皆承经典譬犹秋毫之凭五岳触氏之附六军敢沥微尘秪增悚汗弟子庾黔娄和南

太子家令殷钧答

近辱告惠示主上所答臣下审神灭论性与天道诚不得闻徒观二谛兼通三圣俱阐片言析妙半字合灵辞存五礼之中㫖该六合之外譬河海之纪地犹日月之丽天伏读欢愉魂影相庆何者弟子夙陶玄化及长不亏常恐识业未弘中涂回枉或端然静念心翔翔而靡薄或吐言设论时见屈于辩聪夫大道甚夷而𥠖元好径咸用此也今猥奉神㫖昭若发蒙且服且诵永为身宝数日来公私牵挽还辄顿卧未即白答衔眷弥深殷钧和南

秘书郎张缅答

寻三世昞然二果昭著安可惑六尘而不晓迷五涂而长没以为形谢神灭骸亡识朽此外道之邪见岂可御瞿昙之正法所谓轻陈一旅敌堂堂之锋辄驰驽骀与骐骥而并行恐长劫有尽领虫方至一身死坏复受一身精神无异人畜随缘涅槃明文瑞应高说主上圣照幽深镜察潭远譬两祭而知不灭喻妄作于背亲义随八引而舛入言比性道而难闻弟子少游弱水受戒樊邓师白马寺期法师屡为设生死之深趣亟说精神之妙言尔来归心绝此疑想复覩斯判益破魔徒非但闻觌于今方欲结缘于后徒知归信暗比求名猥惠沾示深承眷笃弟子张缅和南

五经博士陆琏答

琏白逮告垂示勅答臣下审神灭论伏读天旨照镜尘蒙弟子门宗三宝少奉道训虽诚归至教识暗玄津谨寻内外群圣开引殊文如来说三乘以标一致言二谛以悟滞方先王诠五礼以通爱敬宣六乐以导性灵或显三世以征因果或明神感以验应实岂可顿排神源永绝缘识者哉若则善恶之报虚陈祭敬之设为妄求之情理其可安乎而昧惑之徒尚多偏执是以圣明玄览游神妙门动言出理皎若朝晖发文显证朗如宵烛顿足开建愚昏㥾信凡鄙者也伏习诏旨综检心源谨裁还白不宣抃舞弟子陆琏呈

扬州别驾张󷘓答

辱告伏见勅答臣下审神灭论盛旨穷机微言合道生知出六儒之首自然该十圣之外至如感果之规理照三世孝飨之范义贯百王妙会与春冰等释至趣若秋旻共朗足使调阐变情桀跖移志反浇风于遂古振淳波乎方册英声茂实粤不可尚法师精理之秀擅高日下俱沐圣化独游神明深鉴道蕴洞识宗涂弟子昔闻师说悟太傅之旨今偶昌时奉不灭之训信以照晳希蒙纾洗尘葢足蹈手舞言象岂能胜张翻和南旻一作昊

太子左率王珍国答

辱告伏见勅答臣下神灭论神之不灭经典明文即心语事皎然在理论有神灭实所骇叹天照渊凝妙旨周博折彼异端弘兹教范信可以朗悟冥涂栋梁千载矣伏览懽戴窃深罔极比故诣展迟获咨伸王珍国呈

领军将军曹景宗答

枉告所宣答神灭勅理周万古旨包三世六趣长迷于此永悟五道恒疑晓若发蒙自非鉴穷八解照侔十号排罔逸俗安得如此奉佩书绅敢违寝食法师识逾有境学诣无生揄扬之善焕如东里披玩周𤨔用忘所疾曹景宗白答

光禄勋颜缮答

猥枉明诰颁述勅旨审神不灭以答臣下理据昞然表里该妙所以慧现独宣舟梁含气夫目所不覩帷屏为隔耳所不闻遐迩致壅不得以不闻不见便谓无声无物今欲诘内教当仗外书外书不殊内教兹现书云魂气无所不之佛经又曰而神不灭既内外符同神在之事无所多疑疑其灭者即蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非春秋宁识大椿之永久日月之无穷主上圣明超古微妙通神三世之旨有证孝飨之理斯光苍生管见以晦而复晓晚俗沦冥既迷而更悟弟子宿植逢幸预从餐道投心慈氏归敬诚深惟孱来缘可期载怀凫藻而已弟子颜缮呈

五经博士沈宏答

弟子宏稽首和南辱告伏览勅答臣下审神灭论夫惟机难晓用晦易昏自非凝神斯鉴探赜斯朗岂能拯重雰于有惑岂能运独见于无明窃惟大圣御宇上德表物垂法云以湛润开慧日而增晖远比溟海近譬井干粤今遂古孰能识乎此焉至如经喻雀飞瓶在火灭字存礼云非类弗歆祭乃降祉且梦兰以授郑穆结草以抗杜回凡此群列不可悉纪又五道递往六度同归皆神之显验不灭之幽旨但郄克躧足岂从邯郸比踪卢敖捷至宁与若士齐迹今仰坠五藻俯逮阐提所谓若披重雾以攀合璧出幽夜而眄烛龙短绠爰汲望澜觇海实欢喜顶戴若无价宝珠沈宏顿首和南

建康平司马褧答

辱告惠示勅难灭性论窃以慈波洪被道冠众灵智照渊凝理绝群古七禅八慧之辨三空四谛之微故以焕乎载籍炳于通诰也所以优陀云喻如百首齐音同赞妙觉尚不能言万分之一矣夫业生则报起因往则果来虽义微而事著亦理幽而证显自近可以知远寻迩可以探遐譬如日月悬天无假离朱之目鸣钟在耳不劳子期之听而议者自昏迷涂难晓苟狥所怀坐颠坑穽伏览皇上令旨理妙辞缛致极钩深究至寂而更阐启幽途以还晰虽复列圣齐镳群经联奥灵山金口禅氷玉舌终不能舍此以求通违兹而得正信哉澡江汉之波尘滓以涤导德齐礼还风反化法俗兼通于是乎在付此言展方尽述赞弟子司马褧呈禅氷疑误

左丞丘仲孚答

伏览勅旨答臣下审神灭论圣照渊深句括真俗理超系表义贯群识钻奉神猷伏深舞蹈惠示衔戢存眷丘仲孚白并弘明集衔字衍文

释文纪卷二十四

钦定四库全书

释文纪卷二十五

明　梅鼎祚　辑

梁六

沈约字休文吴兴武康人历尚书今领太子少傅

内典序奉齐司徒竟陵王教

尚矣哉群生之始也义隐三藏之外事非二乘所窥自并识同奔随缘受业人天异轨翾动殊贯苦乐󷘓回愚智相袭莫不宅火轮骛拟燄飙迁以寸隂之短晷驰永劫之遥路精灵起伏万绪千名如来发源恒品葢亦含生之一至于并首争驰斯固未或异也至于覆篑无始之初成功断筹之末涂遥业远妙轸遐长累明积慧灵觉独晓巨相四八照曜于大千尊法二九包笼乎无外六度之业既深十力之功自远济物以权降魔匪力妙法轮转甘露启霏舟舆六趣津梁五道登四衢之长陌游一乘之广路斯既已事盈方等义满神宣逮于大权协化对扬宗极狥物兆于慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃灵性特达得自怀抱神功妙力无待学成孤策独骛莫知所限结习纷纶一随理悟又有捐情屏虑身心靡欲厌生死之长勤眷寂灭而投轸遥然自得漏累烟销且津心适道功非一业虽会理共源而萌情或异是故高心邈行分路同趋忘怀屏欲殊涂一致或草砾身体投骸林泽内亡形相外驯兕虎或坐卧行立迹不违众禅业定门造次无爽安忍与金石同固戒行与宝珠等色虽秋禽年至春鲔时登而耿介长蔬忡怛在念妙迹匪遐神涂密迹有悟必通由之斯至故能藉智探虚乘心照理区区怀抱融然靡执俱处三界独与神游包括四天卷舒万劫闻片义而陟道场受一言而升彼岸长夜未开心关自晓淹回圣迹寝息神光既负橐以从师亦栖林以综业足蹈慧门学通龙藏妙吼遐彻鸾音自远若夫义跪运心期诚匪迹而导达神功照启未悟唱说之美义兼在斯暨九土殊风八方舛俗游化所包事出弘奖皆足以迁光净域登仪宝地并黜萃翦饰破爱辞亲鼓枻无生之流方轨俗表之路固已千佛摩顶七住齐功至夫清信士女植缘旷劫虽复容服未改而戒德内弘瞻毗耶而耸辔望波斯而回轸驾四禅之眇眇泛八解之悠悠若乃十号尊崇三达靡碍虽法身非有而常住在躬能仁权迹四门既非悟道之始假灭双树宁有薪尽之穷而天人瞻慕髣髴兴情雕金范玉图容写状灵仪炫日宝刹临云或役鬼神之功或资髓脑之力制非人匠宝以合成莫不龙章八彩琼华九色至乃齿发传灵衣履遗证圣迹彪炳日焕于阎浮神光陆离星繁于净刹若乃乘此直心推诚暗往则半息可追一念斯至感降参差云霏雾委此又昭被象译辉映缣图夫秉牍书事其流已远葢所以彪著往迹焕述遐声虽篆籕异文中外舛则至于叶畅心灵抑扬训义固亦彼此同规人神一揆坟典丘索域中之史策本起下生方外之纪传统而为言未始或异也而经记繁广条流舛散一事始末袠理卷分或词义离断或文字互出甫涉后条已昧前览寻源讨流未知攸适虽精理莹心止乎句偈而初悟始学致惑者多且中外群圣咸载训典虽教有殊门而理无异趣故真俗两书递相扶奖孔发其端释穷其致撤网去纲仁惠斯在变民迁俗宜以渐至精粗抑引各有由然是故曲辨情灵栖心妙典伏膺空有之说博综兼忘之书该括群流集成兹典事以例分义随理合功约悟广莫尚于斯可以理求证成妙果若乃载司南之车犹称靡惑服四照之草得用不迷况乎六马同镳万流共贯日月经天方斯未已河海带地夫岂足云葢入道之筌蹄群生有悟于此也拟燄艺文作人寿雕金范玉作范金琢玉灵仪作灵姿临云作凌云初悟始学致惑者多作触物未悟学致迷惑

佛记序并敕启三首

武帝勅

勅云去岁令虞阐等撰佛记并令作序序体不称频治改犹未尽致寻佛教因三假以寄法藉二谛以明理达相求宗不著会道论其指归似未至极乃不应以此相烦亦是一途善事可得为厝笔不以故指敕阐等结序末体又似小异

上佛记序启

臣约言佛记序今谨以上呈词义无取伏怀自恧谨启

武帝勅答

勅云记序始得看今勅缮写流布

序曰含灵万品既非记谍所穷物物禀生岂伊积尘能计莫不起乎无理而至乎无生者也虽要终有地而原始莫闻自非灵照特达宗极斯在则理闭机初钻叩事绝非唯四果不议固亦十地罔窥邈乎悠敻有之而莫知所从者也如来覆篑爰始言登永路起灭回还驰骤不息去来五道大千比之毫端往复三界祗劫未足称远积明累照念念不休离此生灭证成妙果固已空有兼谢岂徒齐迁鲁变而已哉旻昊区区犹秉何言之称至人无己宁以词义为珍盖由万惑相扇昧明代起业假缘开事须晓达一音所吐无思不服义在狥物动非为己法吼震洒于无外甘露炳焕于龙宫开宗阐教致之有渐标四谛于鹿园辨百非于双树廓不二之法门广一乘之长陌行迷复路弱丧知归而因应回舛厥涂不一白毫所照遍刹土于恒沙七步降践壅龙堆而攸被推极神道原本心灵感之所召跨无边而咫尺缘之所乖靣法城而不覩及像教云末经纪东流热坂艰长寒山峻阻横书左字累万方通翦叶成文重译未晓自此迄今千祀过半灵迹稍启名僧间出律藏方等行来渐至蕴乎西国未至者多虽法身常住之奥远二谛三假之渊旷悟道求宗于斯可足而能仁体兹大圣实为本师悠悠群品精灵所系迄于前因往业多所昧略然神化应感参差互见又世胄名氏本国俗缘散析众部卒难讨究神功妙力同出异名降胎求道宁止一相托生迦维本由权迹出自北门非悟法之始遍照东方岂通化之极适道已来四十九载妙应事多宜加总缉共成区畛至于经像旧录境刹遗记开劝之功于斯自远大权弘旷亡身以济物应真耿介标心非为己分踪或异适未必同神涂诡互难以臆辨灵怪倜傥言语斯绝图澄之龙见赵魏罗什之凤集关辅犍陀近游京洛单开远适罗浮虽迹与俗同而意无可察涂出玉门法座不远七处九会峨然在目灵应肸蚃徧富延泽以西光景葳蕤多见天山之表有志奇僧每经游历神迹昭然咸有文注繁芜舛杂实须裁整分五道于人天设重牢于厚地各随业力的焉不差此皆卷舒真俗终始名相其玄涂幽远大则直至道场其征证切近小则开劝晚学斯实兼济之方舟大悲之广路虽复智昏视肉形穷尺棰缘动必应又况进于此者乎是以至圣慇懃每存汲引垂文见意贻厥将来皇帝行成无始道承旷劫十号在躬三达靡碍屈兹妙有同此转轮伤昏愍惑久迷正路悱发之徒空怀钻仰条流缅旷事难总一志浅业劳迄用无就非所以辟彼四衢出之火宅者也乃诏中书侍郎虞阐太子洗马到溉后军记室周舍博寻经藏搜采注说条别流分各以类附日少功多可用譬此名曰佛记凡三十篇其有感应之流事类相似止取其一余悉不书或后死而更生陈说经见事涉杳冥取验无所亦皆靡载同之阙疑或凭人以言托想成梦尤难信晓一无所录若夫欲遐适者必远记所从欲悟道者必妙识所宗然后能允得其门亲承音旨未有不知厥路莫辨伊人胶目暗践自与理合所以引彼众流归之一源可令莘莘含识望涂知往案砥矢而言归不回遑于岐路俾厥清信之士亦有取于此云

佛知不异众生知义

佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心会得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛性寔在其知性常传也

六道相续作佛义

一切众智与五道六趣众生共有受知之分无分异也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以至于佛而不断不绝也若今生无明则来果所识转暗转暗之知亦来应以至于六趣也受知之具随缘受知知之美恶不关此受知之具也问曰知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因缘中来与此受知之具从理而相关答曰有此相续不灭自然因果中来有因有果何得无美无恶乎

因缘义

凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流迁涂径各异一念之间众缘互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由缘立固知乐生非因缘因缘非乐生也虽然复俱宅形骸而各是一物一念既召众缘众缘各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷芽不生因缘性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外缘寔由乎此

均圣论

自天地权舆民生攸始遐哉眇邈无得而言焉无得而言因有可言之象至于太虚之空旷无始之杳茫岂唯言象莫窥良以心虑事绝及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然则有此天地已来犹一念也我之所久莫过轩牺而天地之在彼太虚犹轩牺之在彼天地龌龊之徒唯谓赫胥为远何其𤨏𤨏为念之局邪世之有佛莫知其始前佛后佛其道不异法身湛然各有应感感之所召跨大千而咫尺缘苟未应虽践迹而弗覩娑婆南界是曰阎浮葱岭以西经涂密迩缘运未开自与理隔何以言之夏殷以前书传简寡周室受命经典备存象寄狄鞮随方受职重译入贡总括要荒而八蛮五狄莫不愚鄙文字靡识训义不通咸纳贽王府登乐清庙西国密涂厥路非远虽叶书横字华梵不同而深义妙理于焉自出唐虞三代不容未有事独西限道未东流岂非区区中国缘应未启求其会归寻其旨要宁与四裔之乐同日而语乎非为姬公所遗葢由斯法宜隐故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁恻之事弗萌怀抱非肉非皮死亡立至虽复大圣慇勤思存救免而身命是资理难顿夺实宜导之以渐稍启其源故燧人火化变腥为熟腥熟既变葢佛教之萌兆也何者变腥为熟其事渐难积此渐难可以成著迄乎神农复垂汲引嘉谷肇播民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀于事弥多自此已降矜护日广春搜免其怀孕夏苗取其害谷秋狝冬狩所害诚多顿去之难已备前说周孔二圣宗条稍广见其生不忍其死闻其声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯渔不竭泽畋不燎原钓而不纲弋不射宿肉食蚕衣皆须耆齿牛羊犬豕无故不杀此则戒有五支又开其一也逮于酣蒏于酒淫迷乎色诡妄于人攘滥自已外典所禁无待释教四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末上圣开宗宜有次第亦由佛戒杀人为业最重也内圣外圣义均理一而蔽理之徒封著外教以为烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如释氏之书咸有缘报之业则禹汤文武并受刲刳周公孔子俱入鼎镬是何迷于见道若斯之笃耶试寻斯证可以有悟矣

陶隐居难均圣论弘景见后

山民陶隐居仰咨论云前佛后佛其道不异周室受命象寄狄鞮随方受职西国密涂厥路非远唐虞三代不容未有事独西限道未东流非为姬公所遗葢由斯法宜隐燧人火粒变生为熟葢佛教之萌兆周孔二圣宗条稍广见生不忍其死闻声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末内圣外圣义均理一咨曰谨案佛经一佛之兴动逾累刼未审前佛后佛相去宜几释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世既阎浮有四则东国不容都寡夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意且四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊绝衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像𦕈昧张骞虽将命大夏甘英远届安息犹弗能宣译风教阐扬斯法必其发梦帝庭乃稍就兴显此则似如时致通阂非关运有起伏也若必以缘应有会则昔之淳厚群生何辜今之浇薄群生何幸假使斯法本以救济者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难以息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐有时者葢欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在缘报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以咨洗愿具启诸蔽

答陶华阳

难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无答曰释迦出世年月不可得知佛经既无年历注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何历法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正耶则四月辛卯长历推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞唯空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣永乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道已流东国者敬王已来至于六国记注繁密曾无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有

难云夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意答曰弘教次第前论已详不复重辨

难云四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊绝衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英远届安息弗能宣译风教必其发梦帝庭乃稍兴显此则似时有通碍非关运有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此葢由缘应未发非谓其途为远也其路既近而此法永不东流若非缘应未至何以致此及后东被皆由缘应宜发通碍各有其时前论已尽也

难曰若必以缘应有会则昔之淳厚群生何辜今之浇薄群生何幸假使斯法本以救浇者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐以时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在缘报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以咨洗愿具启诸蔽答曰民资肉食而火粒未启便令不肉教岂得行前论言之已具不复重释众生缘果所遭各有期会当昔佛教未被是其恶业盛时后之闻法是其善业萌时善恶各有其时何关淳厚之与浇薄五支之戒各有轻重非杀戒偏重四支并轻且五业虽异而互相发起犯人之戒人重故先出犯兽之戒兽轻故后被训戒之道次第宜然周公孔子渐弘仁恻前论已详请息重辨若必以释教乖方域之理外此自一家之学所不敢言

形神论

凡人一念之时七尺不复关所念之地凡人一念圣人则无念不尽圣人无己七尺本自若空以若空之七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时则目废于视足废于践当其忘目忘足与夫无目无足亦何异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有已随之念与形乖则暂忘念与心谢则复合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不异但凡人之暂无其无其无甚促圣人长无其无其无甚远凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎惑人疑因果相主毫分不爽美恶之来皆有定业而六度所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自相感召则力致之功不复得立六度所修几于废矣释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定于无始本不资九安得称劫余以为因果情照本是二物先有情照却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照别起于理非碍六度九劫差不足疑也

神不灭论

含生之类识鉴相悬等级参差千累万沓昆虫则不逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然人品以上贤愚殊性不相窥涉不相晓解燕北越南未足云疋其愚者则不辨菽麦悖者则不知爱敬自斯已上性识渐弘班固九品曾未槩其万一何者贤之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知则多而万物交加群方缅旷情性晓昧理趣深玄由其涂求其理既有晓昧之异遂成高下之差自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽又不得谓不然也且五情各有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能兼纷纠递袭一念未成他端互起互起众端复同前矣不相兼之由由于浅惑惑浅为病病于滞有不浅不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正觉始惑于不惑不兼至能兼又谓不然也又昆虫夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进修短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄增寿善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可夭则寿可无夭既无矣则生不可极形神之别斯既然矣形既可养神宁独异神妙形麤较然有辨养形可至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精麤故人有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不经通大圣贻训岂欺我哉

述僧中食论

人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁绝而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁约之旨事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急会无直济之理不得不从流邪靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性所累莫甚故推此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不餐此盖是遣累之筌蹄适道之捷径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也

述僧设会论

夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一会当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持钵往福众生今之僧众非唯持中者少乃有腆恣甘腴厨膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进蔬蔌之具延颈蹙頞固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也此以求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞戒律昺然无许自立厨帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持钵到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持钵行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一会既可髣像行乞行乞受请二事不殊若以今不复行乞又不请召则行乞求法于此永冥此法既冥则僧非佛种佛种既离则三宝坠于地矣今之为会者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动目应心以此求道道其焉适若以此运心则为会可矣

究竟慈悲论

释氏之教义本慈悲慈悲之要全生为重恕己因心以身观物欲使抱识怀知之类爱生忌死之群各遂厥宜得无遗失而俗迷日久沦惑难变革之一朝则疑怪莫启设教立方每由渐致又以情嗜所深甘腴为甚嗜深于情尤难顿革是故开设三净用伸权道及涅槃后说立言将谢则大明隐恻贻厥将来夫肉食蚕衣为方未异害命天生事均理一瀹茧烂蛾非可忍之痛悬庖登俎岂偏重之业而去取异情开抑殊典寻波讨源良有未达渔人献鲔肉食同有其缘枲妾登丝蚕衣共颁其分假手之义未殊通闭之详莫辩访理求宗未知所适外典云五亩之宅树之以桑则六十者可以衣帛矣鸡豚犬󴎄勿失其时则七十者可以食肉矣然则五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣轻煖于身事既难遣甘滋于口又非易忘对而为言非有优劣宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曾无一异偏通缯纩当有别途请试言之夫圣道隆深非思不洽仁被群生理无偏漏拯麤去甚教义斯急缯衣肉食非已则通及晚说大典弘宣妙训禁肉之旨载现于言黜缯之义断可知矣而禁净之始犹通蚕革葢是敷说之仪各有次第亦犹阐提二义俱在一经两说参差各随教立若执前迷后则阐提无入善之途禁净通蚕则含生无顿免之望难者又以阐提入道闻之后说蚕革宜禁曾无槩理大圣弘旨义岂徒然夫常住密奥传译遐阻泥洹始度咸谓已穷中出河西方知未尽关中晚说厥义弥畅仰寻条流理非备足又案涅槃初说阿阇世王大迦叶阿难三部徒众独不来至既而二人并来唯无迦叶迦叶佛大弟子不容不至而经无至文理非备尽昔涅槃未启十数年间庐阜名僧已有蔬食者矣岂非乘心暗践自与理合者哉且一朝裂帛可以终年烹牢待膳亘时引日然则一岁八蚕已惊其骤终朝未肉尽室惊嗟拯危济苦先其所急敷说次序义实在斯外圣又云一人不耕必有受其饥者故一人躬稼亦有受其饱焉桑野渔川事虽非已炮肉裂缯咸受其分自涅槃东度三肉罢缘服膺至训操槩弥远促命有殚长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同于腐鼠而茧衣纩服曾不怀疑此葢虑穷于文字思迷于弘旨通方深信之客庶有鉴于斯理斯理一悟行迷克反断蚕肉之因固蔬枲之业然则含生之类几于免矣

南齐禅林寺尼净秀行状宝唱比丘尼净秀传上天性后上并作秀

比丘尼释净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水赐姓嬴氏周孝王时封其十六世孙非子于秦其曾孙秦仲为宣王侯伯平王东迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌胤阜世名徳交晖蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘书监博极群书善谈玄理晋太始中梁阐为凉雍二州刺史即尼之迺祖也阐孙㧑晋范阳王虓骠骑参军事渔阳太守遭永嘉荡析沦于伪赵为秘书监征南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司马子粲之仕宋征虏府参军事封龙川县都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当年而性调和绰不与凡孩孺同数弱龄便神情峻彻非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十岁慈念弥笃绝粉黛之容弃锦绮之玩诵经行道长斋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心祈冥感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超独为先觉开譬内外故雅操获遂上天性聪叡幼而超群年至七岁自然持斋家中请僧行道闻读大涅槃经不听食肉于是即长蔬不噉二亲觉知若得鱼肉辄便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁舍便受五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读诵为业更无余务及手能书常自写经所有财物唯𠑽功德之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流岁月至年二十九方获所志落发青园服膺寺主上事师虔孝先意承旨尽身竭力犹惧弗及躬修三业夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事闗涉有开士马先生者于青园见上即便记云此尼当生兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗上淡然自若徐起下床归房执烛检声所在旋至构栏二尼便闻殿上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中坐伴类数人一尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以一时坐禅同伴一尼有小缘事暂欲下床见有一人抵掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曾有如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载性爱戒律进止俯仰必欲遵承于是现请曜律师讲内自思惟但有直一千心中忧虑事不办夜即梦见鵶鹊鸲鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既寤欢喜知事当成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后复又请颕律师开律即发讲日清净甖水自然香如水园香气深以为欣既而坐禅得定至于中夜方起更无余伴便自念言将不犯独即咨律师律师答云无所犯也意中犹豫恐违失且见诸寺尼僧多有不如法乃喟然叹曰呜呼鸿徽未远灵绪稍𬯎自非引咎责躬岂能导物即自忏悔行摩那埵于是京师二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆何况我等动静多过而不惭愧者哉遂相率普忏无有孑遗又于南园就颖律师受戒即受戒日净甖水香还复如前青园诸尼及以余寺无不更受戒者律师于是亦次第诣寺敷弘戒品阐扬大教故宪轨遐流迄届于今颖律师又令上约语诸寺尼有高床俗服者一切改易上奉旨制勒无不祗承律藏之兴自兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不异青园徒众既广所见不同师已迁背更无觐侍于是思别立住处可得外严圣则内穷宴默者以宋大明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三宝敬仰德行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽勤夙夜以宋泰始三年明帝赐号曰禅林葢性好闲静冥感有征矣而制龛造像无不毕备又写集众经皆令具足装潢染成悉自然有娑罗伽龙王兄弟二人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻覩招纳同住十有余人训化奖率皆令禅诵每至奉请圣僧果食之上必有异迹又于一时虔请圣众七日供养礼忏始讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗一云毗呿罗所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以坏衣色如所见倣于是远近尼僧并相倣敩改服间色故得绝于五大之过道俗有分者也此后又请阿耨达池五百罗汉日日凡圣无遮大会已近二旬供设既丰复更请罽賔国五百罗汉足上为千及请凡僧还如前法始过一日见有一外国道人众僧悉皆不识于是试相借问自云从罽賔国来又问来此几时答云来此一年也众僧觉异令人守门观其动静而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行十余步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂物因而礼拜内外寂默即闻器桸杓作声如用水法意谓或是有人出便共往看但见水杓自然摇动故知神异又曾夜中忽见满屋光明正言已晓自起开户见外犹暗即便闭户还床复寝久久方乃明也又经违和极笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举两手状如捧物语傍人不解问言为何所捧答云见宝塔从地出意欲接之旛花伎乐无非所有于是疾恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合掌即自说云见弥勒佛及与舍利弗目连等诸圣人亦自见诸弟子数甚无量满虚空中须臾见弥勒下生翅头末城云有人持旛华伎乐及三台来迎于此上旛华伎乐非世间比半天而住一台已在半路一台未至半路一台未见但闻有而已尔时已作两台为此兆故即更作一台也又云有两树宝华在边人来近床语莫坏我华自此之后病即除损前后遇疾恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈疾瘥之为理都以渐豁然而去如此其数不能备记又天监三年一夏违和于昼日眠中见虚空藏菩萨即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧开眼见佛入房旛葢满屋语傍人令烧香了自不见上以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜率天上住止严丽非世间比言此是上住处即见上在中于是法师有语上上得生好处当见将接上是法师小品檀越勿见遗弃上即答云法师丈夫又弘通经教自应居胜地某甲是女人何能益法师又云不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及上时体已转恶与令法师素疎不堪相见病既稍增饮粥日少为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨清凉闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉旛竿犹车在地旛之为理不异世间队担鼓旗旛也至二十日便绝不复进饮粥至二十二日令请相识众僧设会意似分别至二十五日云见十方诸佛遍满空中至二十七日中后泯然而卧作两炊久方复动转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色上手中自有一瑠璃清净甖可高三尺许以上弥勒即放光明照于上身至兜率天亦不见饮食自然饱满故不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于彼天上得波利󰉔将还意欲与令法师有人问何意将󰉔去答云欲与令法师是人言令法师是人中果报那得食天上食不聴将去既而欲见令法师闲居上为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因缘也自入八月体中亦转恶不复说余事但云有三十二童子一名功德天二名善女天是迦毗罗所领恒来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之复云空中昼夜作伎乐閙人耳也并广弘明集

比丘尼僧敬法师碑铭

立言道往标情妙觉置想依空练心成学缊日悠长疏年缅邈风迁电改斯理莫违神有殊适形无异归临泉结恸有怆徂晖松飇转葢山雨披衣载刊贞轨永播余徽

法王寺碑

昔周师集于孟津汉兵至于垓下翦商肇乎兹地殪楚由乎斯域慧云匪由触石法雨起乎悲心驱之仁寿度之彼𡶨济方割于有顷扑既燎于无边陆旗风靡水阵云披萦山为堞失其九天之险负壑为隍曾无一苇之阂昏师反接伪牧泥首掬指则河舟尚虚委甲则熊岭非峻乃按兵江汉誓众商郊因斯而运斗抠自兹而廓天步业隆放夏功高伐殷济横流而臣九服握乾纲而子万姓眷言四海莫不来王此惟余宅宁止西顾临朝夕之濬池带长洲之茂苑藉离宫于汉旧因林光于秦余回廊敞匝复殿重起连房极睇周堵如云铭曰

南齐仆射王奂枳园寺刹下石记

佛教东流适来尤著始自洛京盛于江左晋故车骑将军瑯邪王劭玄悟独晓信解渊微于太祖文献公清庙之北造枳园精舍其始则芳枳树篱故名因事立虽房殿严整而琼刹未树劭玄孙尚书仆射南徐州大中正奂深达法相洞了宗极勤诚外著仁隐内弘食不过中者一十一载虽翼务朝端而事邻柰圃日者作翰湘州树麾蠡服位与年升秩随岁厚顾惟恩隆主眄宠结皇情任处东方寄深外屏徒欲尽能竭虑知无不为下被民和上宣圣泽而自以力弱途远终慙短効且义止今生报褰来果非所以酬鸿贶于冥津畅丹诚于遐劫自乘传衡臯辞簪派渚誓于旧寺光树五层捐割籓俸十遗其一凡厥所收三十有六万齐之永明六年六月三日葢木运将启之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表于苍云植重扃于玄壤仰愿宸居纳祐福履攸归八神擎室万祇翼体宝祚隆邈比固须弥灵算遐永齐轨常住诸圣延祥挹天和于少极藩王硕茂播宗英于梁楚群后流克让之风庶民垂可封之德含生恺乐物不夭性嘉谷年登余粮栖亩外蕃内附边城解柝家备十善人怀六度魔众稽颡外道屈膝抽薪止火折劒摧锋拯幽酸于无择陟神化于有顶三界五道咸同斯愿刊石重壤式昭厥心

千佛颂

道有偕适理无二归照寂同是形相俱非千觉俯应递叩冥机七尊缅矣感谢先违既过已灭未来无像一刹靡停三念齐往不常不住非今非曩贤劫虽辽倏焉如响栖林藉树背室违家前佛后佛迹罔隆窊或游坚固或䕃龙华能达斯旨可类恒沙甡甡群有均此妙极先晚参差各愿随力密迹弘道数终乃陟誓覩来运永传今识白帖住作想迹罔隆窊作迹同转车甡甡群有作莘莘群圣晚作后今作令

瑞石像铭并序

夫灵应微远无迹可追心路照通有感斯顺我皇体神御极挹睿临干幽显咸袠无思不服若夫二仪叶德五精翼化下洞渊泉上达苍昊天无息瑞地不降祥十住髣髴于林衡应真肸蚃于清夜素毫月举腾光于梵室妙趾神行布武于椒殿至于事符缃牒既表祯图无不云霏雾委盈简被策莫黑三距𦕈千龄而再现暠露淳腴望凤盖而沾陛此皆舜日未书尧年罕降岂直朱乌动色玄秬相趣而已哉嘉玉远自北戎梁弱水而委质润彻瓌奇旷世之所不覩白金近发东山剖幽岩而启瑞傍被崖𪩘鸿灵之所未刊虽复素𤨔之绝贶银烛之瑶宝方斯蔑如也若夫金石具刚非游泳之质自非霈德潜衍感极回灵岂变坚沈之体显轻浮之相维永明七年某月爰有祥石眇发天津浮海因潮󷘓流迥至表异浙河献奇禁圃琼瑜等润精金比色帝上眷幽关之易启咨玄应之无方虽拊事寂寥而因心咫尺爱其贞恒之性嘉其可久之姿莫若图妙像于檀香写遗影于祇树乃诏名工是𫔔是琢灵相瑞华焕同神造至于雕削之余遗刊委斵方圆小大触水斯沈驻罕停跸亲加临试良由法身是托不溺沈弱之渊剖析既离方须浮金之水至矣哉祯符若斯之妙也敢铭宝贶永福天人其词曰

释迦文佛像铭

积智成朗积因成业能仁爽感将吼妙法驻景上天降生右胁始出四门终超九劫眇求灵性旷追玄轸道虽有门迹无可朕物我兼谢心行同泯一去后心百非宁尽感资理悟悟以言陈言不自叩出之者身有来必应如泥在钧形酬响答且物且人应我以形而余蒙瞽守兹大夜焉拔斯苦仰寻灵相法言攸吐不有尊仪𫉁焉谁覩尊仪沈集作仪刑白帖朗作明爽作奚形酬二句衍文尊仪作形形

弥陀佛铭

法身无象常住非形理空反应智灭为灵穷寂震响大夜开冥眇哉遐寿非岁非龄物爱雕彩人荣宝饰事俭欲兴情充累息至矣渊圣流仁动恻顺彼世心成兹愿力于惟净土既丽且庄琪路异色林沼焜煌靡胎靡娠化自余方托生在焉紫带青房眷言安养兴言遐适报路虽长由心咫尺幽诚曷寄刊灵表迹髣髴尊仪图金写石瀢沱玉沙乍来乍往玲珑宝树因风韵响愿游彼国晨翘暮想七珍非羡三达斯仰

光宅寺刹下铭并序

光宅寺葢上帝之故居行宫之旧兆扬州丹阳郡秣陵县某乡某里之地自去兹邠亳来仪京辅拓宇东第咫武城𬮱圣心留爱闲素迁负南郭义等去酆事均徙镐及克济横流膺斯宝运命帝阍以广辟即太微而为宇既等汉高流连于丰沛亦同光武眷恋于南阳思所以永留圣迹垂之不朽令事与须弥等固理与天地无穷莫若光建宝塔式传于后乃以大梁之天监六年岁次星纪月旅黄钟闰十月二十三日戊寅仲冬之节也乃树刹玄壤表峻苍云下洞渊泉仰迫星汉方当销巨石于贤劫拯未来于忍土若夫朱光所耀彤云所临非止天眷兼因地德皇帝乃启扉阊阖造舟淮涘接神飚而动骖越浮梁而迳度芝盖容与翠华葳蕤下辇停跸躬展诚敬广集四部揆景同蔬弘此广因被之无外同由厥路俱至道场乃作铭曰

栖禅精舍铭

此寺征西蔡公所立昔厕番麾预班经创之始今重游践鉴旧兴怀故为此铭以传芳迹在郢州永徽三年岁次某时某月某朔某日子

岩灵旅逸地远栖禅兰房葺蕙峤甍架烟南瞻巫野北望淮天遥哉林泽旷矣江田空心观寂慧相淳筌眷惟斯践怆属遐年游仁厕远宅赏凭旃颁创神苑陪构灵椽瞻禁拓圃望鹫疏山制石调响栖理凝玄旷移羽斾眇别松泉委组东国化景西莲峦隰夷改蓬萚粗迁重依汉远复逐旗悬往辞妙幄今承梵筵八󷘓海鶴九噪岩蝉珮华长掩懋迹空传式籍云拱敢告祥缘

绣像题赞并序

维齐永明四年岁次丙寅秋八月己未朔二日庚申第三皇孙所生陈夫人含微宅理炳慧临空结言宝位腾心净觉敬因乐林寺主比丘尼释宝愿造绣无量寿尊像一躯乃为赞曰

弥勒赞皇太子造石弥勒太官令作赞

草堂寺千僧会愿文

弟子沈约上白十方诸佛十方诸大圣今日见前众僧三界非有五隂皆无四倒十缠共相和合一切如电挥万劫于俄顷丘井易沦终漂沈于若岸迷涂邃远弱丧忘归区区七尺莫知其假耳目之外谓为空谈靡依靡归不信不受生灵一谢再得无期约所以抚心自恻临践非譬者也至圣凝寂无迹可寻缘应所感事惟拯物持钵安行出彼祇树不逾停午以福众生芳尘余法峩然未改约以徃夏遘罹疴疾圣上哀矜深垂愍虑以月次徂暑日在丙寅仰会千僧于其私宅隆兹重施弗知所限既已奉祇洪德又思自罄家财一举盈千力难私办稍而后满事或易充草堂约法师于所住山寺为营八集其一仰凭上定林寺祐法主今月二十九日第十会集百僧于所创田庐福不唐捐闻之经训心路皎然又过于此凡有涓毫应证来业无巨无细咸归圣主仰愿十方共明此誓岂足少酬天眷盖以微寄诚心云尔

忏悔文

弟子沈约稽首上白诸佛众圣约自今生已前至于无始罪业参差固非词象所𮅕识昧往缘莫由证举爰始成童有心嗜欲不识慈悲莫辨罪报以为毛群魪品事允庖厨无对之缘非恻隐所及晨剉暮爚亘月随年嗛腹填虚非斯莫可兼曩昔蒙稚精灵靡达遨戏之间恣行夭暴蠢动飞沈罔非登俎傥相逢值横加剿扑却数追念种彚寔蕃远忆想间难或详尽又暑月寝卧蚊䖟噆肤忿之于心应之于手岁所歼殒略盈万计手因怒运命因手倾为杀之道事无不足迄至于今犹未顿免又尝竭水而渔躬事网󳅐牵驱士卒懽娱赏会若斯等辈众伙非一党𨽾賔游愆眚交互或盗人园实或偷人刍豢弱性蒙心随喜赞悦受分吞赃皎然不昧性爱坟典苟得忘廉取非其有卷将二百又绮语者众源条繁广假妄之愆虽免大过微触细犯亦难备陈又追寻少年血气方壮习累所缠事难排豁淇水上宫诚无云几分桃断袖亦足称多此实生死牢穽未易洗拔灌志惨舒性所同禀迁怒过嗔有时或然厉色严声无日可免又言谑行止曾不寻研触过斯发动沦无纪终朝纷扰薄暮不休来果昬顽将由此作前念甫谢后念复兴尺波不息寸隂骤往愧悔攒心罔知云厝今于十方三世诸佛前见在众僧大众前誓心克己追自悔责收逊前愆洗濯今虑校身诸失归命天尊又寻七尺所本八微是构析而离之莫知其主虽造业者身身随念灭而念念相生离续无已往所行恶造既由心行恶之时其心既染既染之心虽与念灭往之所染即成后缘若不本诸真谛以空灭有则染心之累不卒可磨今者兴此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪无所托布发顶礼幽显证成此念一成相续不断日磨岁莹生生不休迄至道场无复退转又彼恶加我皆由我昔加人若不灭此重缘则来恶弥遘当今断绝永息来缘道无不在有来斯应庶达今诚要之咸达

齐竟陵王题佛光文一首

夫理贯空寂虽镕范不能传业动因应非形相无以感是故日华月彩炤曜天外方区散景咫尺尘方太祖皇帝濯襟慧水凝神净域厌世珍升迁灵宝地竟陵王讳泣明台之下临恸高山之方远慕恋瓶王情殷双树永惟可以炳发神功崇高妙业莫若式金写好资巧匠传仪以皇齐之四年日子敬制释迦像一躯尊丽自天工非世造色符留影妙越檀香俾谷林之思永旌于万劫用刊徽迹式垂不朽云尔

南齐皇太子解讲疏

皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧于玄圃园安居宝地禁苑皆𠑽供具珍台绮榭施佛及僧震玄音于六宵畅微言于永劫三达宣其妙果十住赞其祥缘践二气而业升离九旬而功就暨七月既望乃敬舍宝躯爰及舆冕自缨已降凡九十九物愿以此力普被幽明帝室有嵩华之固苍黔飨仁寿之福若有沦形苦海得随理悟坠体翱涂不远斯复十方三世咸证伊言兹誓或骞无取正觉

南齐竟陵王发讲疏并颂

大矣哉妙觉之为妙也无相非色空不可极而立言垂训以汲引为方慈波慧水虽可溉而莫知其源者也灵篇宝籍远探龙藏葢无得而言焉至于义指天山之表文隐交河之外又非断筹所能算也逮于祇树庵园之妙吼四谛一乘之正说重译而通中土莫不恒沙之一焉而词源海广理涂灵奥虽字流附响万轸同起分条散叶离文析句未或暨其万一也竟陵王殿下神超上地道冠生知树宝业于冥津凝正解于冲念若夫方等之灵邃甘露之深玄莫有不游其涂而启其室也秘藏之被东国者靡不毕集皆缮以宝缣文以丽篆凝光琼笥炫彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置讲席于上邸集名僧于帝畿皆深辨真俗洞测名相分微靡滞临疑若晓同集于邸内之法云精庐演玄音于六宵启法门于千载济济乎实旷代之盛事也自法王以降暨于听僧条载如左以记其事焉乃作颂曰

南齐竟陵王解讲疏二首

夫凭形辉化必由委气之涂因方导理必同肖天之质是以表灵邃瑞诞圣王宫驻彩辰纬停华日月故能积慈成圣累妙成空坦照路于道场拔迷根于苦岸弟子萧子良涤盥烦襟栖情正业肃萃僧英敬敷慧典密藏奥文云开雨散今魄首丹逵日弦上朔止步凝想空明属念虽神迹稍缅而遗尘在兹乃饰筵藻殿张帐盛邸洁诚祇事建斯宝集兰泉波涌芳蔼云回秘理探微玄况悠邈宗条既举穷功允就论堂卷座义鼓停音乘此芳缘将升上住十方三世有证无爽

又

夫妙极众象湛思必通理冠群方有感斯应自鸾音辍唱圆光寝辉委华之相不传涌地之符已远行言入道事难于造次一悟阶空效隔于俄顷若非积毫成仞累爝为明无以方轨慧门维舟法岸弟子是用夕惕载怀惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滞轮动云回月殿含吕魄弦上日甘露既穷辍言宝座卷文罢席衣屣相趋仰惟先后禀灵娥德叶景轩度道载华岳化洽汾隂早弃兰宫夙违椒掖千乘不追万锺靡及终天之慕不续于短年欷报之诚思隆于永劫敬舍躯服以𠑽供施借此幽通控情妙觉仰愿圣灵速登宝位越四天之表记十号之尊惟兹三世咸证于此敢誓丹衷庶符皎日

南齐皇太子礼佛愿疏

维年月朔日皇太子某稽首和南十方诸佛一切贤圣夫至理可祈必凭诚于正觉极妙有感乃归仰于真如然后取证现前获验兹日去岁皇帝暂亏御膳小废干行四海震惶百司战悚讳历劫多幸夙世善缘忝生王家叨守储嗣臣子心地倍用焦迫禁门旦启欣问竖之安寝扉早辟访饍夫之宰祇树独园伏膺下拜伽蓝精舍绕足顶礼百神警卫万福具臻曾不信宿圣躬和愈岂非三宝之弘慈十号之法力既而天从心欲诚愿克果今于崇正殿奉还法会千僧仍留百僧八关行道又度二士同日出家惟愿借此功德奉资皇帝陛下寿与南山共久年将北极俱长道懋农轩德高尧舜上界八万之劫可期下方七百之祚未拟元良之位长守膝下之懽上嗣之所永保怀袖之爱以兹法田奉中宫皇后殿下福履攸善无思不届天母之德厚载不能加任姒之盛坤仪宁足匹末及诸王妃主宫掖嫔房未来因缘过去眷属并同兹辰预此慈善又普为积苦饿鬼受罪畜生三途八难六道十恶水陆蠢动山薮翾飞湿生化生有想无想皆藉今日慈悲咸簉浣濯人天摄受幽显证明庶凭众力共相津济谨疏朔日下集有子字某作讳

南齐南郡王舍身疏

弟子萧王上白诸佛世尊道德僧众夫色固无象触必归空三世若假八微终散虽复回天震地之威穷于寂灭齐冠楚组之丽靡救埃壤而嗜欲易繁每疚心术舍施难弘用迷假照弟子树因旷劫向报兹生托景中璇联华日彩玉组夙纡蕃麾早建兰池紫燕之乘扰于外闲黼帐翠帷之饰光于中寝徒以心源尚滞情路未昭识谢兼忘理惭独悟不能叶调五气绥御六神霜暑或褰风露时舛是以敷襟上宝栖诚妙觉敬舍肌肤之外凡百一十八种当令经卫夙理府络时顺万祉云翔百妖穷涤望北极而有恒瞻南山而同永又愿宸居纳祐则天均庆少阳介福俪日承休储妃阐膺祥之符皇枝广惟祺之祚敬饰崇甍严置宝幄仰延息心旁旅清信勗兹弘誓证其幽疑庶可以感降祯和招对灵应玄涂匪昧要之无爽

舍身愿疏

优婆塞沈君敬白十方三世诸佛本师释迦如来安养阿弥陀世尊云云一切众圣今日道俗诸大贤德夫形非定质众缘所聚四微不同风火亦异析而离之本非一物燕肝越胆未足为譬静念求我无时可得而积此沦昏生生不已一念傥值曾未移时障习相荡旋迷厥路横指空呼名之为有丰己伤物日夜靡休蓄身外之财以𠑽其欲攘非己之分用成其侈岂直温肌啗腹若此而已哉至于积箧盈藏未尝登体溢俎𠑽庖既饫斯弃曾不知粟帛所从事非因己悠悠黔首同有其分离多共寡犹或未均我若有余物何由足仁者之怀不应若此侵他之财世称为盗盗之甚者孰过于斯幽显推求无一或可君仰藉时来久乘休运玉粒晨炊华烛夜炳自此迄今历年三十遂乃服冕荣国裂土承家润盈身已庆流仆妾家非悬磬俸有兼金救寒止于重裘而笥委余袭冬夜既蒙累蠒而椟有赢衾自斯已上侈长非一虽等彼豪家其陋已甚方诸窭室所迈实多悟此非常事由诸佛有怀舍散宜先道场饥寒困苦为患乃切布满州县难悉经缘其当称力因事一旦随年头目髓脑诚难轻慕亏己赡物未易顿行誓欲广念深恩积微成著施路檀门冀或能践以大梁天监之八年年次玄枵日殷鸟度夹钟纪月十八在于新所创蒋陵皇宅请佛及僧髣髴祇树息心上士凡一百人虽果谢庵园飰非香国而野粒山蔬可同属餍兼舍身资服用百有一十七种微自损撤以奉现前众僧夫室家患苦刀俎非切制除萧散形质超然蠢彼群生咸有佛性不因翦削此路莫由缘业舛互世谛烦记变形改饰即事为难故关以八支导彼清信一日一夜同佛出家本弘外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虚室主人高卧取逸闲堂呼为八关去之实远虽有供施之缘而非断漏之业约今谨自即朝至于明旦排遣俗累一同善来分留上德勗成微志借此轻因庶证来果功德之言非所敢及

与草堂寺约法师书

周中书风趣高奇志托夷远真情素韵水桂齐质自接彩同栖年逾一纪朝夕联事靡日暂违每受沐言休逍遥寡务何尝不北茨游览南居宴宿春朝听鸟秋夜临风匪设空言皆为实事音容满目言笑在耳宿草既陈楸槚将合眷往怀人情不胜恸此生笃信精深甘此藿食至于岁时包篚每见请求凡厥菜品必令以荐弟子辄靳而后与用为欢谑其事未远其人已谢昔之谐调倐成悲绪去冬今岁人鬼见分石耳紫菜怆焉兴想泪下不禁指遣恭送以充蔬僧一饭法师与周情期契阔非止恒交览物存旧弥当楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈约和南并广弘明集　周谓周颙

谢齐竟陵王示华严璎珞启

窃以六诗雨散百氏云兴或事止襃刺或义单小辨莫不雕风烟之气状流日月之英华明公该玄体妙凝神宙表荫法云于六合扬慧日于九天因果悟其初心菩提证其后业陟无生之远岸泛正水之安流受三远十号之尊崇建四辨八声之妙极法身与金刚齐固常住与至理俱存受三远二句集作爰建三远云云

上钱随喜光宅寺启

伏惟中阳故里舂陵旧居夷漫涤荡曾无遗筑若使大教早流法遵二代开塔白水树刹枌榆可以传美垂迹迄今不朽树集作建

送育王像并上钱烛等启

窃以无名无色理绝应感不身即身犹观愿力惟愿灯明道成长为八喜之侣菩提无上永厕千子之踪并艺文类聚

谢赐法音寺甘露启

约言左右徐俨宣勅垂赐法音寺松叶上甘露臣往年经见不过沾条而已时或凝结才若轻雾未有玉聚珠联光粲若是实由积仁上通冥德下降故能委华霄极雰被后雕慈旨曲洽颁此祥赉不任欣荷谨以启事谢以闻初学记

临终劝加笃信表艺文作启

臣约言臣抱疾弥留迄今即化形神欲离月已十数穷楚极毒无言以喻平日健时不言若此擧刀坐劒比此为轻仰惟深入法门厉兹若节内矜外恕实本人情伏愿圣心重加推广微臣临途无复遗恨虽慙也善庶等鸣哀谨启广弘明集

释文纪卷二十五

钦定四库全书

释文纪卷二十六

明　梅鼎祚　辑

梁七

陶弘景字通明丹阳秣陵人隐句曲山敬重佛法朝夕忏悔恒读佛经

答释昙鸾书

昙鸾或为峦未详其氏雁门人出家五台因注大集经感气疾欲学佛法虑年命促减承江南陶隐居者广博弘赡遂达某朝求诸方术乃致书通问及接对欣然酬以仙方十卷辞还魏境魏主重之号为神鸾马终平遥寺　法琳辨正论作大鸾

去月耳闻音声兹辰眼受文字将由顶礼岁积故使真应来仪正𠇍整拂藤蒲具陈花水端襟敛思𥩟聆警锡也续高僧传　去月一作去朔将由作或由故使作故致具陈作采汲敛思作俨思

陆倕字佐公吴人安成王主簿

天󰐈寺碑

法云旦聚则浸润被乎重沙慧日晨登则晖󰐈烛于有顷皇帝乃把神珠握灵镜击天鼓撞地钟驱日月之师勒星辰之阵九流外籍五明内典鸟策余文龙宫遗教莫不神游房奥迹徧门墙思洞希微言穷名象珉陛凌虚琼楼郁起可使龙城愧饰鴈塔慙珍日宇夺晖月宫掩丽昔者姬水寿丘载纪山川之目丹陵负夏仅传乡党之名歌酒故邑赐复穷乎身世埙篪旧里高会止于当年铭曰

保志法师墓志铭志天监十三年卒葬钟山诏倕为铭墓

法师自说姓朱名保志其生缘桑梓莫能知之齐故特进吴人张绪兴皇寺僧释法义并见法师于宋太始初出入钟山徃来都邑年可五六十岁未知其异也齐宋之交稍显灵迹被发徒跣负杖挟镜或征索酒殽或数日不食豫言未兆悬识他心一时之中分身数处天监十三年即化于华林园之佛堂先是忽移寺之金刚像出置户外语僧众云菩萨当去尔后旬日无疾而陨沈舟之痛有切皇心殡葬资须事丰供厚望方坟而陨涕瞻白帐而拊心爰诏有司式刊景行铭曰

王僧孺字僧孺东海剡人南康王咨议㕘军

慧印三昧及济方等学二经序赞

夫六书相因悬日月而无改二字一吐更天地而靡渝虽书不尽言言非书不阐言不尽意意非言不称是以谛听善思承兹利喜俯首屈足恭此受持若读若诵已说今说一音一偈莫非舟梁一赞一称动成轮轨况夫五力方圆四摄无怠开方便门示真实相流方等之妙说得菩提之至因沐此宝池照兹法炬香云靡靡慧露傍流出伽耶之妙城发娑罗之宝树建安殿下含章基性育德成体憓声溢于秋水美义灮于冬日事高祖丘兔园名出前意后苍损己利人忘我济物傍通兼善无碍无私若空谷之必应如洪钟之虚受匡法弘道以善为乐重以植显因于永刼袭妙果于兹生托意绍隆用心依止妙达空有深辨权实而玉体不安有亏凉暑行仁莫显楚君日见其瘳施德靡言汉相方飨其乐桂叶龟脑固风寒之易销荔葩鸾骨更腾飞之可孱况复慧身方渐善根宿树无劳湔肠澣胃不待望色察声有广州南海郡民何规以岁次协洽月旅黄钟天监之十四年十月二十三日采药于豫章胡翼山幸非放子逐臣乃类寻仙招隐登峰十所里霄若有来将循曲陌先限清涧或如止水乍有洁流方从揭厉且就褰揽未济之间忽不自觉见涧之西隅有一长者语规勿渡规于时即留其人面色正青徒跣舍屦年可八九十面已皱敛须长五六寸髭半于须耳过于眉眉皆下被眉之长毛长二三寸随风相靡唇色甚赤语响而清手爪正黄指毛亦长二三寸著赭布帔下有赭布泥洹僧手捉书一卷遥投与规规即捧持望礼三拜语规可以此经与建安王兼言王之姓字此经若至宜作三七日宿斋若不晓斋法可问下林寺副公副法师者戒行精苦恬憺无为遗嗜欲等豪贱蔬藿自充禅寂无怠此长者言毕便去行十余步间忽不复覩规开卷敬视名为慧印三昧经经旨以至极法身无相为体理出百非义逾名相寂同法相妙等真如言其慧冥此理有若恒印心照凝寂故以三昧为名后又有济诸方等学经此下又题云天竺萨和鞞曰僧迦与海虎王经旨以流通至教轨法有体所以诫示大士化物方法言若济诸苍氓宜弘方等之教方等者大乘之通名究竟之弘旨其轴题云炖煌菩萨沙门支法护所出竺法首笔受共为一卷写以流通轴用淳漆书甚紧洁点制可观究寻义趣或微或显称在罗阅山著陁邻尼行无来无去非住非止斯葢鹫岳鶴林之别记宝殿孤园之后述不殊玉检靡异宝函理出希微辞深钩致是唯正说曾匪异端虽王导之得四十二章安清之出百六十品无以或异大王沐浴持奉擎跪钻习多写广述阐扬玄旨孰匪医王即斯药树不待眼瞬无劳苦口舍兹六术屏此十巫昔或授编书于汜上授揣术于谷里乍有寓言且或假梦未有因应炳发若此其至焉受命下才式旍上道敢因滓贱率此颛蒙其辞曰

中寺碑

夫玉律追天故躔次之期不变缇室候景则发敛之气罔逾是以忘言种觉绝累于后心寄像声形启机于前教兼真假之双烛均空有而两忘蕴三明而过十地圆万行而包四等道周百亿化起大千奖导群有滋濡万类是用发广大心吐微妙理将同商主取喻医王开方便门示真实相固以濯之慈水销以慧刀永言六趣用均一子中寺者晋太元五年会稽王司马道子之所立也斜出旗亭事非湫隘傍超壁水望异狭斜天监十五年上座僧慈等更揆日缔架赫然霞立信以填金可埒引绳斯拟写妙金楼模丽琼阙岧嶤偃蹇故三休而可至䆗窱周流方中宿而斯尽万楹百栱合沓相持绣棁玉题分灮争暎烛龙夭矫将举复宛威凤铿锵如鸣更戢旁攀镂槛斜登钿砌煜爚金铺玲珑绮欂无风自响不拂而净耽耽肃肃信息心之胜地穆穆愔愔固忘想之嘉所铭曰

栖玄寺云法师碑铭

礼佛唱导发愿文

夫至觉玄湛本绝声言妙虑虚通固略筌象虽事绝百非而有来斯应理亡四句故无感不烛皇上道照机前思超系表凝神汾水则心谢寰中屈道轩丘则形劳宇内斯乃法忍降迹示现阎浮之境大权住地俯应娑婆之域故欲洗拔万有度脱群生濯净水于宝池䕃高枝于道树折伏摄受之仁遇缘而咸拯苦言软语之德有感而斯唱日用不知利益莫限众等相与增到奉逮至尊五体归命敬礼云云仰愿皇帝陛下至道与四时并运玄风与八埏共广反淳源于三古舍浇波于九代至治已覩于今日大道复属于此时虎豹蹈而不惊虺蛇蹍而莫噬埋金抵玉毁契焚文嘉禾生醴泉出金车玉马自相晖曜玄鶴丹凤飞鸣来往灮景之所照烛舟车之所驱泛莫不屈膝系颈回首革音入侍藁街迎拜渭水与天地而长久等金石而逾固中岳可转长河有清而我圣皇愈温愈睟不言而化行无为而教肃

夫道备监抚望表元良察远知微贯宗句极不劳斧藻无待审谕况复静悟空有同观真俗能行能说既信既持众等齐诚奉逮储君殿下归命敬礼云云仰愿皇太子殿下厚德体于苍苍广载侔于磻礴前星照曜东离焕炳淑闻自远和气熏天异才争入端人并至玉体怡清金声妙越

夫茂实英声道周德广秉珪袭衮之贵坐槐憇棠之尊犹应共惜东暾俱吝西𡹮悟蕉芦之非实知镜月之虚衒信秉电之不留验画水之随合唯宜照之智炬灌以宝澜增此睿根成斯妙植又各增到奉逮太尉等诸王殿下归命敬礼云云仰愿诸王既明且哲声跨于河楚令闻令望道均于旦奭德贯右戚义蔼周亲作铉则与二曜相终临岳则与四维等固若彭涓之遐永譬松筠之贞悦

夫天枝峻密帝叶英芬莫不玉震兰摇金锵桂缛覩寸文而验锦观一毛而测凤并能才高铜爵词富云台彬彬亹亹超超灼灼以斯胜善奉逮诸王殿下归命敬礼云云仰愿诸王殿下穆穆与清风并扇英英将白云共朗永钟清祉长享元吉出牧则声高民上入朝则誉光物右德重山王智超海藏铿锵丽于珠树皎镜光于玉田

夫道流云幄德感椒闱必以前藉胜因宿禀嘉数况重沾法雨更披慧日虽异姜后解珥请罪于周王不待樊姬舍肉有激于荆后而遵恭俭去嗜欲弃雕玑撤靡丽了心不滞正见无疑众等齐诚奉为六宫眷属归命敬礼云云愿六宫眷属业华姬日声丽妫辰震彩镌图传芳诗史位齐宝印行等月光具六神通得四无碍

夫禀贤明之德怀深妙之心岂非修习有本故能依止无倦义兴等诸公主忘斯华重甘此翘到并宿世之所记别故现前所以信了影响至真寤寐玄极人各增到仰为诸公主归命敬礼云云愿诸公主日增智性弥长慧根四摄四依已遵已蹈七善七定靡退靡辍盛此王姬光兹帝女长享汤沐与河山而同固永服缇绮贯寒暑而无穷

夫三相雷奔八苦电激或方火宅乍拟驶河故以尺波寸景大力所不能驻月御日车雄才莫之能遏其间饮苦餐毒抱痛衔悲身口为十使所由意思乃八疵之主众等相与彼我齐到忏悔业缠无始已来至于今日所为十恶自作教他见善不赞闻恶随喜焚林涸泽走犬扬鹰穷郑卫之响极甘旨之味戏笑为恶倐忽成非侮慢形像陵践塔寺不敬方等毁离和合自定权衡弃他斗斛愧心负理昧主欺亲虽七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口众罪所集各运丹恳五体自投归命敬礼云云愿现前众等身口清净行愿具足消三障业朗三达智五眼六通得意自在

忏悔礼佛文

夫有非自有有取所以有无非自无无著所以无故有取之惑兴倐成万累无著之念起一超九刼是知道之所贵空有兼忘行之所重真假双照禀气含灵莫闻斯本肖形赋影靡测由来故发兹识窟犹绵蒙其莫辨导此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽实在危城业风萦薄三有长骛惑水邅回二死相属以苦舍苦从暗入暗寻本不离色心即事莫非生灭是用抱此缠葢轮回生死恣其六爱兴其八邪或狙诈而克昌乍仁义而溘死或才均智等此贱彼豪或共日并时人升我坠唯言报施寂寥不知因对皎彻曩缘今果过现殖成有如符契不谬毫发而欲以促生运其长术浮命回其冥数当知刹那交谢瞬息不流东榑才吐西崦已仄譬阅川之驶流若栖叶之轻露伪城易㢮毒树自攻若非假实两明真俗俱辨岂能写诚回向刻意修习不退不没愈坚愈固南平大王殿下含辰象之正气畜海岳之淳灵㝛侍八恒早游七觉藉妙因于永刼招胜果于兹地若真金之愈蓥美玉之载琢是用未积已散不藏而舍故今式招灵指仰屈神仪建此斋肃譬兹关楗盛来缁素济济洋洋名香遍室宝华覆地高梵宛转宁止震木遏云清桴遥奕非直腾鱼御马仰愿四部至诚五体归命东方云云愿大王殿下五畏内遣十力外扶百福庄严万祉周集愕梦无忤其虑甘寝有恬其神更辟宝衢愈兴慧业

夫玄极凝淡非学者所窥妙本难思岂行人能测是以十地云覩有罗縠之疑三乘称见怀狂羊之惑自非鉴穷机觉照极冥虚穷理尽性体元含一安能济世仁寿拯物阽危道包碧海声高赤县昔尧曜唯在即世舜黑不兼来果四巡疲于禹迹六事倦于汤身并域中之勤劳方内之成益岂有度元元于苦海拔冗冗于畏涂运神力震法吼究香城之妙理穷金河之奥说慧高龙树智出马鸣必欲洗濯臣民奖导缁白天覆地养水产陆生咸降慈悲悉蒙平等奉为皇帝陛下储君太子归命敬礼云云仰愿皇帝陛下景祚与七政相齐皇基与二曜均永地平天成乐和礼洽玉烛道正𣱦氲无爽条风祥雨膏润相属却马偃伯铸㦸销戈南洎北临西被东渐洒甘雨布慧云唯绳可结在冠已尽唐哉皇哉为导为首又愿皇太子殿下睿业清晖与贞明而并烛粹范温仪从嵩霍而俱峻声出姬诵道越汉庄永沐智水长照慧日上妙居身至仁在己自双树八枝潜灮匿曜宝城不辟慧扇方掩而圣后骛法轮于长路棹宝舟于遥壑道浃人祗福隆祧𫮃肃事园寝虔奉宗祏藉斯妙果奉逮七庙圣灵归命敬礼云云仰愿重明累圣僾然如在腾神净国总驾天宫托化金蕖遨游宝殿

夫诚心内恻则至觉如在形力外殚则法身咫步众等相与增到为诸王兄弟妃主戚属归命敬礼云云愿诸王殿下裂壤盛于诸姬磐石过于隆汉德高鲁卫义重间平论道则百辟依风作翰则群黎仰化弘阐至教绍隆季像第内少长并膺此多福若百华之春丽譬万宝之秋成信解坚深翘向无怠

夫小乘志劣事唯一己大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠无劳傍镜质同挺玉不待外灮常欲物我均心怨亲等观众等各归诚为二十八天四王释梵人间贫病地狱辛楚敬礼尊仪灵像菩提宝塔云云大乘奥藏妙法深经大身无边身大力无量力四向四果八贤八圣愿六气𣱦氲四序熙穆至治灮万宇玄化洞九幽袭介披鳞湿生卵化八苦六穷三涂五道俱蒙惠利并识遵依刀林辍刃劒树摧险迷域开道直指四衢暗室生明大启三曜俱向道场同登种觉

初夜文

夫远自无始至于有身生死轮骛尘轹莫之比明暗递来薪火不能譬逝水非驶千月难保蓼虫习苦桂蠧喜甘大睡剧于据梧长昏甚于枕󰒢义非他召事实已招曾不知禀此形骸所由而至将斯心识竟欲何归唯以势位相高争骄华于一旦车徒自盛竞驰骛于当年莫不恃其雄心壮齿红颜缁发口恣肥𬪩身安轻靡繁弦促柱极滔湮而不厌玉床象席穷靡曼而无已谓悲泉若木出没曾不关人蹲乌顾免升落常自在彼殊不知命均脆草身为苦器何异犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳厨秋蛾拂燄而不疑春蚕萦𢇁而靡悟未辨先对不识因习及其一触畏途孟门非险轘裂肢解方斯不臻其痛断趾凿肩比兹未极其苦轮回起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之长泻扑秋原之猛燎或同商主乍等医王形遍三千教传百亿或恣其神力或寂诸梵境言则三涂离苦笑则四生受乐乃应病投机解纷说理制之日夜称为八关以八正钥为法关楗斯实出世之妙津在家之雄行等众相与运诚奉逮南平王殿下归命敬礼云云仰愿大王殿下睿业清晖与南岳而相固贞心峻节等东溟而共广万累烟消百灾雾灭巧幻所不惑彊魔莫能娆逐惨舒而适体随暄凉而得性自禀仪天之气永固膳卫之道得六神通力具四无碍智夫日在昆吾则虑繁事扰景落蒙汜则神静志怡璧月珠星含华相照轻云薄雾朗然自戢鸣钟浮响灮灯吐辉法幢卷舒拂高轩而徐薄名香郁馥出重檐而轻转金表含映珠柱洞色况复天尊端嶷威灮四照焕发青莲容与珂雪觉祇卫之咫尺若林园之斯在大招离垢之宾广集应真之侣清梵含吐一唱三叹密义抑扬连𤨔不辍南平王体得机之敏资入神之微抱德含和经仁纬义善无细而不穷累有轻而必舍受同虚籥照如悬镜忘鲁卫之尊高略柎萼之华重建希有之胜席临难遇之法场相与五体𡚖命敬礼云云仰愿大王殿下入不二门登一相道德阶不动智超远行洋溢惠声与八风而共远优游玉体等六律而相调餐雪山之良药挹露城之甘味衮服𤩽珪与四时而永久朱轮缇帜贯千祀而常然并广弘明集

陆云公字子龙吴人中书黄门侍郎　广弘明作陆云误

御讲般若经序

夫理臻毕竟而照尽空寂入三门而了观导五浊而超津譬兹烈炎远众邪而不触如彼出日示一相以趋道自罗阅阐其玄言香域弘其妙说弥勒表字于圆灮帝释念善于明呪受持读诵神力折于猛风恭敬尊重福利逾于宝塔葢众圣之圆极而万法之本源也皇帝真智自己大慈应物送迎日月纬络天地镇三季之浇风缉五际之颓俗出临衢室退事斋居非以黄屋为尊每以苍生为念德遍区宇未足显于至仁理绝名言更慇懃于密说昔慧灯隐耀法藏分流二乘踳驳五部乖谬诃黎狭劣徒仰黑月之灮毗昙褊滞未见沈珠之宝自圣皇应期探尽几妙决散群述摧伏异学极天宫之浩博穷龙殿之秘深于是大发菩提深弘般若永断烦惑同归清净润甘露于群生转法轮而不息上以天监十一年注释大品自兹已来躬事讲说重以所明三慧最为奥远迺区出一品别立经卷亦由观音力重特显普门之章登住行深迺出华严之品故以撮举机要昭悟新学者焉大僧正慧令葢法门之上首亦总持之神足愿等须提之问遂同迦叶之请迺启请御讲说斯经有诏许焉爰以大同七年三月十二日讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿华林园者葢江左已来后󲊷游宴之所也自晋迄齐年将二百世属威夷主多奢替舞堂钟肆等阿房之旧基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏弃声色𡚖倾宫之美女共灵囿于庶人重以华园毁拆悟一切之无常宝台假合资十力而方固舍兹天苑爰建道场庄严法事招集僧侣肃肃神宇结翠𪩘之隂峩峩重阁临丹雉之上广博灮明有迈庵罗之地身心安乐实符欢喜之园于时三春届节万物舒荣风日依迟不寒不暑瑞华宝树照曜七重玉底金池沦漪八德洞启高门云集大众趋法席以沸諠听鸣钟而寂静皇太子智均悉达德迈昙摩舍三殿之俗娱延二座以问道宣城王及王侯宗室等亦咸发深心并修净行熏戒香以调善服染衣而就列荫映蝉冕委蛇冠带排金门登玉阶者济济成群既而警跸北趋棨㦸东转门扬清梵傍吐香烟被净居之服升须弥之座八种妙声发言无滞十方竦听随类得解甚深之义在挹注而难竭乐说之辩既徃复而弥新至如宿学耆僧亟沦偏执专仗数论未了经文变小意以称量仰天尊而发问于是操持慧刃解除疑网示之迷方归以正辙莫不涣然冰释欣然顶戴若莲华之渐开譬月初而增长凡诸听众自皇太子王侯宗室外戚及尚书令何敬容百辟𡖖士蕃使主崔长谦使副阳休之及外域杂使一千三百六十人皆路逾九驿途遥万里仰皇化以载驰闻大华而跃踊头面伸其尽礼赞叹从其下陈又别请义学僧一千人于同泰寺夜覆制义并名擅龙象智晓江河传习譬于泻瓶讽诵同于疾雨沙门释法隆年将百岁学周三藏识洞八禅说法度人显名于关塞之北闻中国应讲摩诃般若经故自远而至时僧正慧令犹未启讲京师道俗亦不知御应讲也至发讲之日又有外国僧众不可胜数并众所不识同集法座故知放灮遍照地神唱告岂劳驰象之使冥符信鼓之期会稽鄮县阿育王寺释法显修习苦行志求慧解既等郁多之思惟亦同波仑之恳到迺于讲所自陈愿力刺血洒地用表至诚昔剜体供养析骨书写𡚖依正法匪吝身命以今望古信非虚说凡讲二十三日自开讲迄于解座日设遍供普施京师文武侍卫并加班赉上灮宅天下四十余年躬务俭约体安菲素常御小殿裁庇风雨所居幄座仅于容膝外绝三驱之礼内屏千钟之宴膳夫所掌岁撤万金掖庭之费年减巨亿兼以博收地利同入珍于挠海盈息泉府譬无尽于龙金故能不劳人力无损国度财法兼施周流不竭是讲也灵异杂沓不可思议一则宫中佛像悉放灮明二则大地震动备诸踊没三门夜必澍雨朝则晴霁淑气妍华埃尘不起四则犍椎既鸣讲筵将合重肩絓毂填溢四门而人马调和不相惊扰五则所施法席止坐万人而恒沙大众更无迫迮六则四部旷远咸闻妙说轩槛之外听受益明七则净供遍设厨匪㝛办妙食应时百味盈溢八则𣱦氲异香从风满触九则铿锵雅乐自然发响十则同声赞善遍于虚空斯葢先佛证见诸天应感超踊宝于昔灵迈雨华于徃瑞是时率土藻抃含灵庆悦愿预福田争事喜舍上皆区其心迹为发大愿窃以一句奉持尚生众善二字经耳犹阶胜报况广运大乘遍扬正法等发慧根同趣妙果方当秘诸宝函传彼金字亘万劫以灮明弥大千而利益盛矣哉信无德而称也小臣预在讲筵职叅史载谨录时事以立今序

萧子显字景阳兰陵人吴兴太守

御讲摩诃般若经序

庖牺迺神八象所以成列周文克圣六虚所以广陈葢导俗之偏典非通方之大训至如汉明自讲局以儒术简文谈疏复谢专经犹灵若之观井甃云梦之在胷中也皇帝体至道而扬盛烈亶聪明而作元后十地斯在俯应人王八福是生允归世主玄览无际眇尘刼之初寂照所通该六合之外屈此无为示同有学檀忍兼修禅慧双举超国城而大舍既等王宫之时量珍宝于四天又同转轮之日轻之若鸿毛去之如脱屣故以道驾皇王事高方册若非蕴生知之上德蓄机神于怀抱洞比三明齐功二智孰能与于此者哉金字摩诃般若波罗蜜经者葢法部之为尊乃圆圣之极教开宗以无相明本发轸与究竟同流奥义云霏深文海富前世学人鲜能堪受皇上爱重大乘遨游法藏道同意合眷怀总持亲动王言妙逾纶綍导明心之远筌标空解之奇趣乃摛以翠缣刻为金篆众具宝饰品穷无价芝英让巧金碧相辉虽荣灮之翊河图方此非瑞青玉之为仙简于焉已劣皇太子承万几之暇日藉听朝之闲览譬彼薰风愿闻弘说慇懃奏请然后获从以中大通七年太岁癸丑二月己未朔二十六日甲申舆驾出大通门幸同泰寺发讲设道俗无遮大会万骑龙趋千乘雷动天乐九成梵音四合震震填填尘雾连天以造于道场而建乎福田也既而龙衮辍御法服尊临殿华紫绀座延高广上界莫之拟新学不能升天容有穆降诏音旨弘捷疾之辩骋无畏之辞炙輠无穷连󸑬自解恣所请问涣然冰释滞义同遣疑网皆除亦犹悬镜之不藏衢樽之俟酌加以长筵亘陛冠冕千群充堂溢霤僧侣山积对别殿而重肩𤨔高廊而接坐锥立不容棘刺无地承法雨之通润悦甘露而忘归如百川之赴巨海类众星之仰日月自皇太子王侯已下侍中司空袁昂等六百九十八人其僧正慧令等义学僧镇座一千人昼则同心听受夜则更述制义其余僧尼及优婆塞优婆夷众男冠道士女冠道士白衣居士波斯国使于阗国使北馆归化人讲肆所班供帐所设三十一万九千六百四十二人又二宫武卫𪧐直之身植葆戈驻金甲并蒙讲馔别锡泉府复数万人不在听众之例外国道人沙呵耶奢年将百岁在檀特山中坐禅闻中国应有大讲故自远而至机感先通咫尺万里言语不达重译乃宣三藏之解圣情悬照又波斯国使王安拘越荒服远夷列参近座膜拜露顶欣受未闻多种出家闻义为贵即有四人同时落发先是宝志法师者神通不测灵迹甚多自有别传天监元年上始光有天下方留心礼乐未遑汾阳之寄法师以其年九月自持一麈尾扇及铁锡杖奉上而口无所言上亦未取其意于今三十余年矣其扇柄系以小绳常所绾揳指迹之处宛然具存至是御乃鸣锡升堂执扇讲说故知震大千而吼法者抑有冥符是时岁云芳春每夕雨注法鼓晨鸣辄便清朗时过两旬日盈三七阳和协度云景祯祥至解讲之辰四众云集忏礼才毕而正殿十方大像忽放光明起自毫间遍于卍字左右灵相炳发金仪炫燿俄而左边十方菩萨像续复放光起右腋下达于肩上圣御躬自虔礼大众咸所观瞩故知现此面门证明义旨若夫多闻弟子内圣垂风右史记言实惟帝则乃命近臣纂录时事凡厥咨诹罔不备举或通释已远而疑审方来或宗致未闻而启请先至其追审者皆是本习所怀或隔日异辰义成先后或虽伸徃复终是一问圣㫖并随方酬接如响应声万物为心事见乎此后之学者宜晓斯趣上弘法岁久凡诸学僧远近同集并会京师而僧家之学师习相守唯信口说专仗耳功鲜能寻究经文依求了义上每为之通解神彩意得已在言先裁引文句便至数十精详朗赡莫能追领旧学诸僧黯如撤烛弛气结舌无人不然万众仰观一时心喜诸如此事非翰墨所能述又外国诸僧所论义者不必开所立之义直是素有心疑止来求决或发偈诵然后咨疑或请问既罢赞叹发愿或语毕还坐众俱不识或咨竟乃去莫知所在容服非常凡圣难测是讲也东储始启止蒙七日诸僧钻仰欲罢不能重复伸请更蒙二七而请益之众颙颙不已上以国务久壅不允所祈将欲解座皇帝舍财遍施钱绢银锡杖等物二百一种直一千九十六万皇太子奉亲玉经格七宝经函等仍供养经又施僧钱绢直三百四十三万六宫所舍二百七十万上亲临亿兆躬自菲薄司服所职饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之费则太官一日将十万生衣岁出千金上并不取别自营给服麤浣衣器同土簋日一蔬膳过中不餐寒暑被袭莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今为下床傍无侍卫顾无玩物左右唯经书卷轴所对但见香罏锡杖昧旦坐朝日旰乃息夜寻法宝明发不寐所利唯人所约唯己诚起居之恒事禁中之实录又宫人常格年给数千万悉从停省无所为留虽汉文衣不至地光武谷数十斛方之蔑如矣所造寺塔及诸斋会不藉子来之民不同大酺之礼皆是采山泽之地利为如法之净财量入为出资无外取一役之劳计限佣赉故能构制等于天宫设饭同于香积国朝大礼莫过三元三元所设众止数万隔岁预营仅而后举监督纷纠以为巨费至于此会出自净财远近百姓愿为趋承欣欣请受争取福分不待号令不须课率黍稷馨香如期即至数十万众飨之不尽所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如军国恒度府库常畜固以天下为公器则秋毫无所侵也初上造十三种无尽藏有放生布施二科此藏利益已为无限而每月斋会复于诸寺施财施食又别勅至到张文休日徃屠肆命切鼎俎即时救赎济免亿数以此为常文休者先为运吏辄散运米与贫民应入大辟上愍其仁心恻然不许非唯赦其重辜乃加以至到之目既非冯暖之市义又无汲黯之请罪人微宥重过于昔时文休既荷嘉贷未尝暂怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飞击鼓扬幡负担驰逐家禽野兽殚四生之品无不放舍焉是时朝臣至于民庶并各随喜又钱一千一百一十四万上区其心迹列有十条或舍财同今法事者或舍财以供养者或舍财行慈悲者或舍财乞诵经者或舍财入节供者或舍财入放生者或舍财入布施者或舍身施大众者或烧指供养三宝者或闻讲启求出家者昔如来化导获悟不同故法眼无生根性非一上并与其人同发大愿别见愿文小臣陪侍讲筵谨立今序并广弘明集

裴子野字几原河东闻喜人厯鸿胪卿深信释氏持其教戒

南齐安乐寺律师智称法师碑

法师讳智称河东闻喜人也俗姓裴氏挹汾浍之清源禀河山之秀质蓄灵因于上叶感慧性于阎浮直哉惟清爰初夙备温良恭俭体以得之然而天韵真确含章隐曜沈渐人群莫能测其远迩葢由径寸之华韬光濬壑盈尺之宝未剖联城鉴观者罔识其巨丽逖听者弗得其鸿名羁束戎旅俛起阡陌年登三十始览众经退而叹曰百年倐忽功名为重名不常居功难与毕且吉凶悔吝孔书已验变化起伏厯圣未称安知峥嵘之外寥廓之表笼括幽显大援无边者哉彼有师焉吾知归矣遂乃长揖五忍敛衽四依挫锐解纷于是乎尽宋大明中益部有印禅师者苦节洞观郁为帝师上人闻风自托一面尽礼印公言归庸蜀乃擕手同舟以宋太始元年出家于玉垒诚感人天信贯金石直心般若高步道场既而敬业承师就贤辨志遨游九部驰骋三乘摩罗之所宣译龙王之所韬秘虽且受持讽诵然未取以为宗尝谓摄心者迹迹密则心检弘道者行行察则道存安上治人莫先乎礼闲邪迁善莫尚乎律可以驱车火宅󷘓飞苦海瞻三途而勿践厯万刼而不衰者其毗尼之谓欤乃简弃枝叶积思根本顿辔洗心以为己任于是曳锡踽步千里游学拥经持钵百舍不休西望荆山南过澧浦周流华夏博采奇闻土木形骸琬琰心识靡高不仰无坚不攻寝之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年从师四讲教逸功倍而业盛经明每称道不坠地人各有美宣尼之学何讵常师于时具隐二上人先辈高流凤鸣西楚多宝󲏗律师洽闻温故翰起东都法师之在江陵也禀具隐为周旋爰及还京洛以󲏗公为益友皆权衡殿最言刈菁华舍稊稗而膳稻粱会盐梅而成鼎饪其理练其旨深肤受末学莫能踵武以泰始六年初讲十诵于震泽阐扬事相咫尺神道高谈出云汉精义入无间八万威仪怡然理畅五部章句涣尔同波由是后进知宗先达改观晖光令问于斯籍甚法师应不择方行有余力清言终日而事在其中立栖云于具区营延祚于建业令不待严房栊肃静役不加迅栋宇骈罗自方等来仪变梵为汉鸿才巨学连轴比肩法华维摩之宗徃徃间出涅槃成实之唱处处聚徒而律藏宪章于时最寡振裘持领允属当仁若夫渊源浩汗故老之所回惑峻阻隐复前修之所解驾皆剖析毫厘粉散胶结钩深致远独悟胷怀故能使反户之南弯弓之北寻声赴响万里而至门人岁益经纬日新坐高堂而延四众转法轮而朝同业者二十有余载君子谓此道于是乎中兴绝庆吊屏流俗朱门华屋靡所经过齐竟陵文宣王顾轻千乘虚心八解尝请法师讲于邸寺既许以降德或谓宜修宾主法师笑而答曰我则未暇及正位函丈始交凉燠时法筵广置髦士如林主誉既驰客容多猛发题命篇疑难锋出法师应变如响若不留听囿辨者土崩负强者折角莫不迁延徙靡亡本失支观听之流称为盛集法师性本刚克而能悦以待问发言盈庭曾无忤色虚己博约咸竭厥才依止疎附训之如一少壮居家孝于唯友脱屣四摄爱著两忘亲党书介封而不发内恕哀蹙抑而不临常曰道俗异故优陀亲承音旨宁习其言而忽其教烦恼煦濡萧然顿遣法师之于十诵也始自吴兴迄于建业四十有余讲撰义记八篇约言示制学者传述以为妙绝古今春秋七十有二齐永元三年迁神于建康县之安乐寺僧尼殷赴若丧昆姊谅不言之信不召之感者云若夫居敬行简喜愠不形于色知人善诱甄藻罔遗于时临财廉取予义明允方大处变不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河华不能充其量葢净行之仪表息心之轨则欤弟子道进等感梁木之既摧恸德音之永閟俾陈信而有征庶流芳而无愧广弘明集

释文纪卷二十六

钦定四库全书

释文纪卷二十七

明　梅鼎祚　辑

梁八

刘孝绰字孝绰彭城人秘书监

答云法师书

孝绰和南辱诲垂示勅旨所答刘太仆思効启义穷深远语兼巧便伏闻希有身心踊跃昔戈盾夹车备不虞于周后兵旗引驾防未然于汉君斯皆执心黄屋瑞无绀马事极寰㝢之中理隔天人之外皇上自兹善觉降迹阎浮以住地之心行则天之化故能慈导三有仁济万物犹以法药未周宝船不倦解劒却葢躬诣道场瑞花承足人观雕辇之盛金轮启路物覩重英之饰显实开权事均祗鹫本无四畏宁虑五怨思効遂肤引梁丘随剑之说日䃅触瑟之辞何异回龙象于兔径注江海于牛迹圣旨慇懃曲相诱喻岂直净一人之垢衣将以破群生之暗室弟子世传正见幼覩真言但惑网所萦尘劳自结微因宿植仰逢法教亲陪宝座预餐香钵复得俱听一音共闻八解庶因小叶受润大云猥蒙开示深自庆幸不胜欢喜略附陈诚刘孝绰和南广弘明集

栖隐寺碑

开方便门示真实相置甘露室遵甘露津苦语软言随方弘训俯心降迹逐物重轻中枝小叶各随业根愍其四流五结有来而不散八慢九邪一沦而莫晓如彼医王等之药树去圣兹远思圣兹深诚敬所先是归龛象自妙法东注宝化西渐公卿贵仕贤哲伟人莫不严事招提归仰慧觉欲使法灯永传胜因长久铭曰

刘孝仪字子仪绰弟豫章内史

雍州金像寺无量寿佛像碑

昔尧乃则天莫能名其圣孔才譬日无得称其道况复欲宣五品将叹三法固使迦叶耻其无智龙树羞其非辩犹闻献葢长者颂以七言无学比丘陈其百句至有九辈性生一身补处尘洗玉池神闻金叶树声繁会赵简于是未闻地宝焜煌周穆之所不见昔者出城石转还林现疾梦树既沈梵花独反犹有香杖叠衣红爪绀发可得崇以妙利显用珍函彼弥陀感化殊摄日轮照曜月面从容毫散珠辉唇开异色似含微笑俱注目于瞻仰如出软言咸倾耳于谛听像复以其夕出住寺门始则映显岩间犹对鹫山之礼末又徘徊阃外似救毗城之疾空中生树岂曰难思火内披莲未为多有铭曰

平等刹下铭

香薪已燎花叠尽然频果绝其软言绵毫收其广照绀钵遗采托慕所依红爪余晖申悲是寄因使金表争构玉刹竞修岂止天界饰其四园龙宫陈其七宝树似庵林峰疑鹫色孕吐仙雾涌濑灵泉燕室缘云精庐切汉制兼秘殿采美御房义和假道于罘罳翔鸾回翼于飞栋建章厌胜未及雕砻甘泉避暑岂穷轮奂槛缀玫瑰阶填粟玉络以如意饰用沈檀火齐胜明烛银飏采释梵夺其身光日车贬其轮照辞曰

刘孝威字孝威仪弟太子中庶子

谢东宫赐圣僧余馔启北户录注作谢赐圣僧余福果食一头

齐桓柏寝之器周穆轩宫之宝乳糜香饭素㮏糗浆五杏七桃灵瓜仙枣莫不气馥上天薰流下界石崇芳果金谷仅于万株陈汤木滋杜陵几于千树犹自高谢珍奇多慙品族

谢东宫赐净馔启

糜献牛牧饭出龙宫千品甘露之食百花珍药之果饼兼髓乳浆包蔗㮏雕盘流其滋旨宝器委其包香足使五世长者羞彼识味一角仙人耻其呪术微物多幸叨奉曲恩性命可捐殊私难荅

为皇太子谢勅赉功德马启

伏惟忘我狥物屈己济民该天地而大舍总日月而为施既脱𨋗于金轮又解𲌂于绀马出余吾之水服𫘦𬳿之厩名高夏后之龙价倍田方之赎谨当秣以柏叶饴以丹枣加之玉鞍饰之金络并艺文类聚

刘孝标本名峻字孝标平原人安成王护军㕘军

与举法师书释智顺传法华惠举为顺墓志铭

闻诸行李高谈徽德逖听风声心飞魂竦无异蕲仙之望石髓太阴之思龙烛苍星昏昃凉云送秋道胜则肥固应󰬇摄衣裳虹蜺帷幕霄露饵黄菊之落蘂酌清涧之毖流旦候归鴈晨凫暮听羁雌独鶴神彯彯尔葢象萧史之骑鸣凤列子之御长风虽荆卿旁若无人孝然坚卧氷雪沈沈隐隐何以尚之哉至于驰骛经囿翱翔书圃极龙宫之妙典弹石室之鸿记道生伏其天真曼倩谢其辨物若乃习是童子措志雕虫藻思内流英华外发葳蕤秋竹照曜春松爵颂息明珠之誉长门滥黄金之赏盛矣美矣焕其丽乎昔旅浙河尝观组缋不觉纸󲇊笔焚魂魄斯尽自兹厥后两绝珪璧意睠睠于菁华肠回回于九逝夫日御停照不逾隙穴海若𣸣涌莫限隈嵎以玉抵鹊昔传余宝冀阅清徽用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齐国岂奏韶之地望与其进无贻责焉广弘明集

刘之遴字思贞南阳涅阳人太常卿

吊震法师亡书

弟子刘之遴顿首和南泡电倐忽三相不停苦空无我五阴宁住尊师僧正舍寿阎浮迁神妙乐虽乘此宿殖必登善地人情怛化衔疚悲摧念在三之重追慕哀恸缠绵永往理不可任奈何奈何僧正精理特拔经论洽通蔬菲终身有为略尽枯槁当年仪形二众岂直息心标领亦为人伦之杰弟子少长游遇数纪迄兹平生敬仰善友斯寄衰疾待尽不获临泄鲠恸之怀二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子刘之遴顿首和南

与震法师兄李敬朏书

生灭无常贤弟震法师奄同力士生处道识长往法言永绝惋怛抽摧不能已已年事未高德业方播疾恙甫尔谓无过忧遂至迁化道俗惊愕念孔怀之切天伦至恸永往之情不可居处奈何奈何法师义味该洽领袖黑衣识度恺悌籍甚当世昔在京师圣上眄接自还乡国历政礼重且讲说利益既实弘多经始寺庙实广福业襟抱豁然与物无迕所与游欵皆是时贤白黑归美近远钦敬岂止息心殄瘁实亦人伦丧宝追怀叹怆何可弭歇并辱遗书及别物对增哽欷殿下自为作铭又教鲍记室为志序恐鲍相悉未能究尽己得面为鲍说诸事行及徽猷计必勒不朽事如今日志石为荐并呼师修之𫔔刻亦当不久可就言增泫然投笔凄懑刘之遴顿首顿首

吊僧正京法师亡书

八月二十日之遴和南法界空虚山木𬯎坏尊师大正迁神净土凡夫浅累婴滞哀乐承此凶讣五内抽摧哀恸深至不能自已念追慕永往缠绵断绝情在难居奈何奈何大正德冠一时道荫四部训导学徒绍隆像法年居僧首行为人师公私瞻敬遐迩宗仰若乃五时九部流通解说匹之前辈联类往贤虽什肇融恒林安生远岂能相尚顿悟虽出自生公弘宣后代徽言不绝实赖夫子重以爱语利益穷四摄之弘致檀忍知慧备六度之该明白黑归依含识知庇舟航愚冥栋梁寺塔日用不知至德潜运何道长而世短功被而身没映乎大海永坠须弥照彼高山长收朗日往矣奈何当复奈何法师幼而北面生小服膺迄乎耆迈恒在左右在三之重一日倾殒哀恸之至当何可处弟子纨绮游接五十余年末隆知顾相期法侣至乎菩提不敢生慢未来难知现在长隔眷言生平永同万古寻思惋怆倍不自胜末由喭执伸泄哀叹谨裁白书投笔哽猥弟子刘之遴顿首和南

与印阇黎书

裴子野撰南齐智称法师碑云宋大明中益部有印禅师者苦节洞观郁为帝师未审此为何

大喜稽首和南大喜精诚无感奄丁祸罚攀号永往五内屠鲙自咎自悼万殁何补慈母临终正念不乱系想诸佛及本师至乎寿尽凡夫恋著母子恩深婴此长别肝心破溃不能自任遗旨以三十两上金奉别充道场功德九月二十八日奉营安厝终始永毕不可复希长号懊恼无心苟存伏度闻问理垂哀愍所希运心救拔必使亡灵游于净土不图此启临纸崩绝大喜和南并广弘明集

王筠字元礼琅邪临沂人太子詹事

国师草堂寺智者约法师碑

结宇山椒疏壤幽岫蓄云泄雨霭映房拢浴日涵星󷘓光池沼震居暇豫留思幽微研精经藏探求法宝香城实相之谈金河常乐之说究竟微妙洞远幽玄掖庭为道心之宫华林构重云之殿师子之座高广于灯王听法之筵众多于方丈开宝函之奥典阐金字之微言显证一乘宣扬三慧辩才无阂游戏神通莫不皆悟无生咸知妄想随类得解俱会真如铭曰

开善寺碑

妙门关键辟之者既难法海波澜游之者未易是以轩称俊圣尧曰钦明韶濩有美善之风文武致时雍之业地平天成惟事即世移风易俗匪止今生至如访道峒山乘风独远凝神汾水窅然自丧或宗仰黄老之谈景慕神仙之术斯皆不度群生事局诸己笃而为论道有未弘熏风璚露散馥流甘璧月珠星联花飏叶修旛绕于云根和铃响于天外玉池动而扬文宝树摇而成乐铭曰亭亭切汉耿介凌烟层甍霞耸飞栋星悬并艺文类聚

奉和皇太子忏悔应诏诗序

奉和皇太子忏悔诗仍上皇宸极圣旨即疏降同所用十韵私心庆跃得未曾有捃采余韵更题鄙拙

与东阳盛法师书

菩萨戒弟子王筠灋名慧炬稽首和南问讯东阳盛法师弟子昔因多幸早蒙觐接岁月推流逾三十载钦慕风德独盈怀抱间以山川无由礼敬司马叅军仰述存春曲垂访忆既荷录旧之情兼佩慇懃之旨欢欣顶戴难为譬说仰承垂和履福享年九十有四嗤绛人之未高同英宗之遐寿且耳长直已过顶齿刚曾不先落延华驻彩怡神辅性自非宿殖善因何以招斯胜果尊年尚齿之诚怀德敦旧之欵依风慕道之深欣羡景仰之至兴居在念寤寐载怀弟子恨此樊笼迫兹缨鏁无由问道抚躬如失庶心期冥会咫尺江山道术相忘弃置形迹惟愿敬勗保此期颐赤松朱发复何足贵飞锡腾躯真在旦夕指陈丹欵殊未伸畅傥惠一言岂不幸甚弟子筠稽首和南

与云僧正书

弟子孤子筠顿首稽首和南弟子衅结幽明备婴荼蓼攀援崩踊肌髓糜溃寻绎烦冤肝肠寸断号天叩地永隔精诚舍命捐躯终无补益思欲仰福广为法事以伸罔极之痛少寄追慕之诚铸像度僧仰遵法教建斋设会务依经典敷说大乘诱度群生其福不浅仰惟大正法师道心纯淑至德凝深智包空有照通真俗多闻不穷机辩无硋一代师匠四海推崇弟子宿值善因早蒙亲眷情同骨肉义等金兰外书所谓冥契神交内典则为善友知识敬藉微缘敢陈大愿来岁夏中欲仰请讲说弘法之情既无彼此眷爱之深特希降屈公私道俗要请既多故预咨闻必愿允遂岂图一旦忽有斯白临纸崩衂厝言无次弟子孤子王筠顿首顿首稽首和南

与长沙王别书

筠顿首顿首高秋凄爽体中何如愿比胜纳承入东礼拜用深倾仰昔藩后遨游不无是事或龙舟水嬉或临川送远𪭢金飞斾泛此安流犹复见重良书以为盛德未有选日简辰归诚系念寻法城之游逗祗园之聚翘心赞叹无以譬说仆夙疾增瘵蹇废蓬门不获执离弥深倾懑愿敬勗白书不次王筠顿首顿首并广弘明集

与瑗律师书

筠和南至节过念哀慕深至情不可任寒凝道体何如想比清豫弟子羸劳每恶惙弊何理眷请勤御比日来叙遣白王筠和南淳化帖

刘勰字彦和东莞莒人历步兵校尉为文从于佛理就定林寺出家名慧地

剡县石城寺弥勒石像碑铭

夫道源虚寂冥机通其感神理幽深玄德司其契是以四海将宁先入威凤之宝九河方导已致应龙之书况种智圆照等觉徧知扬万化于大千摛亿形于法界其灵起摄诱之权影现戏游之力可胜言者哉自优昙发华而金姿诞应娑罗变叶而塔像代兴月喻论其迹隐镜象譬其常照律师应法似流宣化如渴扬舲浙水驰锡禹山于是扪虚梯汉构立栈道状奇肱之飞车类似叟之悬阁体高图范冠采虹霓椎凿响于霞上剖石洒于云表信命世之壮观旷代之鸿作也青雘与丹粟竞采白金共紫铣争辉梵王四鶴徘徊而不去帝释千马踯躅而忘归艺文类聚

灭惑论

或造三破论者义证庸近辞体鄙拙虽至理定于深识而流言惑于浅情委巷陋说诚不足辨又恐野听将谓信然聊择其可采略标雅致

三破论云道家之教妙在精思得一而无死入圣佛家之化妙在三昧神通无生可冀詺死为泥洹未见学死而不得死者也灭惑论曰二教真伪焕然易辨夫佛法练神道教练形形器必终碍于一垣之里神识无穷再抚六合之外明者资于无穷教以胜慧暗者恋其必终诳以仙术术极于饵药慧始于观禅禅练真识故精妙而泥洹可冀药驻伪器故精思而󷘓腾无期若迺弃妙宝藏遗智养身据理寻之其伪可知假使形󷘓无际神暗鸢飞戾天宁免为鸟夫泥洹妙果道惟常住学死之谈岂析理哉

三破论云若言太子是教主主不落发而使人髠头主不弃妻使人断种实可笑哉玥知佛教是灭恶之术也伏闻君子之德身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也灭惑论曰太子弃妻落发事显于经而反白为黑不亦罔乎夫佛家之孝所苞葢远理由乎心无系于发若爱发弃心何取于孝昔泰伯虞仲断发文身夫子两称至德中权以俗内之贤宜修世礼断发让国圣哲美谈况般若之教业胜中权菩提之果理妙克让者哉理妙克让故舍发取道业胜中权故弃迹求心准以两贤无缺于孝鉴以圣境夫何怪乎

第一破曰入国而破国者诳言说伪兴造无费苦尅百姓使国空民穷不助国生人减损况人不蚕而衣不田而食国灭人绝由此为失日用损费无纤毫之益五灾之害不复过此灭惑论曰大乘圆极穷理尽妙故明二谛以遣有辨三空以标无四等弘其胜心六度振其苦业诳言之讪一作诎岂伤日月夫塔寺之兴阐扬灵教功立一时而道被千载昔禹会诸侯玉帛万国至于战伐存者七君更始政阜民户殷盛赤眉兵乱千里无烟国灭人绝宁此之由京索之时石谷十万景武之世积粟红腐非秦末多沙门而汉初无佛法也验古准今何损于政

第二破曰入家而破家使父子殊事兄弟异法遗弃二亲孝道顿绝忧娱各异歌哭不同骨血生讐服属永弃悖化犯顺无昊天之报五逆不孝不复过此灭惑论曰夫孝理至极道俗同贯虽内外迹殊而神明一揆若命缀俗因本修教于儒礼运禀道果固弘孝于梵业是以咨亲出家法华明其义听而后学维摩标其例岂忘本哉有由然也彼皆照悟神理而鉴烛人世过驷见于格言逝川伤于上哲故知瞬息尽养无济幽灵学道拔亲则冥苦永灭审妙感之无差辨胜果之可必所以轻重相推去彼取此若乃服制所施事由追远礼虽因心抑亦沿世昔三皇至治尧舜所慕死则衣之以薪葬之中野封树弗修苴斩无纪岂可谓三皇教民弃于孝乎爰及五帝服制焕然未闻尧舜执礼追责三皇三皇无责何独疑佛佛之无服理由拔苦三皇废丧事沿淳朴淳朴不疑而拔苦见尤所谓朝三暮四而喜怒交设者也明知圣人之教触惑圆通三皇以淳朴无服五帝以沿情制丧释迦拔苦故弃俗反真检迹异路而玄化同归第三破曰入身而破身人生之体一有毁伤之疾二有髠头之苦三有不孝之逆四有绝种之罪五有亡体从诫唯学不孝何故言哉诫令不跪父母便竞从之儿先作沙弥其母后作阿尼则跪其儿不礼之教中国绝之何可得从灭惑论曰夫栖形禀识理定前业入道居俗事系因果是以释迦出世化洽天人御国统家并证道迹未闻世界普同出家良由缘感不二故名教有二缙绅沙门所以殊也但始拔尘域理由戒定妻者爱累发者形饰爱累伤神形饰乖道所以潜神灭爱修道弃饰理出常均教必󷘓俗若乃不跪父母道尊故也父母礼之尊道故也礼新冠见母其母拜之喜其备德故屈尊礼卑也介胄之士见君不拜重其秉武故尊不加也缁弁轻冠本无神道介胄凶器非有至德然事应加恭则以母拜子势宜停敬则臣不跪君礼典世教周孔所制论其变通不由一轨故佛道之尊标出三界神教妙本群致玄宗以此加人实尊冠胄冠胄及礼古今不疑佛道加敬将欲何怪

三破论云佛旧经本云浮屠罗什改为佛徒知其源恶故也所以詺为浮屠西域凶恶故老子云化其始不欲伤其形故髠其头名为浮屠况屠割也至僧祎后改为佛图本旧经云丧门丧门犹死灭之门云其法无生之教名曰丧门至罗什又改为桑门僧祎又改为沙门沙门由沙汰之法不足可称灭惑论曰汉明之世佛经始过故汉译言音字未正浮音似佛桑音似沙声之误也以图为屠字之误也罗什语通华戎识兼音义改正三豕固其宜矣五经世典学不因译而马郑注说音字互改是以昭穆不祀谬师资于周颂允塞晏安乖圣德于尧典至教之深宁在两字得意忘言庄周所领以文害志孟轲所讥不原大理唯字是求宋人申束岂复过此三破论曰有此三破之法不施中国本正西域何言之哉西域无教刚强无礼不异禽兽不信虚无老子入关故作形像之教化之又云西域麤犷欲断其恶种故令男不娶妻女不嫁夫一国伏法自然灭尽灭惑论曰双树晦迹形像代兴固已理精无始而道被无穷者矣案李叟出关运当周季世闭贤隐故往而忘归接舆避世犹灭其迹况适外域孰见其踪于是奸猾祭酒造教化之经理拙辞鄙厮隶所传寻西域怯弱北地繁炽若老子灭恶弃德用刑何爱强狄而反灭怯弱遂令强敌横行边烽不息豺狼当路而狐狸是诛沦湑为酷覆载无闻商鞅之法未至此虐伯阳之道岂其然哉且未服则设像无施信顺则孥戮可息既佛教矣方加极刑一言失道众伪可见东野之语其如理何

三破论云葢闻三皇五帝三王之徒何以学道并感应而未闻佛教为是九皇忽之为是佛教未出若是佛教未出则为邪伪不复云云灭惑论曰神化变通教体匪一灵应感会隐现无际若缘在妙化则菩萨弘其道化在麤缘则圣帝演其德夫圣帝菩萨随感现应殊教合契未始非佛固知三皇已来感灭而名隐汉明之教缘应而像现矣若迺三皇德化五帝仁教此之谓道似非太上羲农敷治未闻奏章尧舜缉政宁肯书符汤武抒暴岂当饵丹五经典籍不齿天师而求援圣帝岂不悲哉三破论云道以气为宗名为得一寻中原人士莫不奉道今中国有奉佛者必是羌戎之种若言非邪何以奉佛灭惑论曰至道宗极理归乎一妙法真境本固无二佛之至也则空玄无形而万象竝应寂灭无心而玄智弥照幽数潜会莫见其极冥功日用靡识其然但言万象既生假名遂立梵言菩提汉语曰道其显迹也则金容以表圣应俗则王宫以现生拔愚以四禅为始进慧以十地为阶总龙鬼而均诱涵蠢动而等慈权教无方不以道俗乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演法殊译共解一乘敷教异经同归经典由权故孔释教殊而道契解同由妙故梵汉语隔而化通但感有精麤故教分道俗地有东西故国限内外其弥纶神化陶铸群生无异也故能振拔六趣总摄大千道惟至极法惟最尊然至道虽一岐路生迷九十六种俱号为道听名则邪正莫辨验法则真伪自分案道家立法厥品有三上标老子次述神仙下袭张陵太上为宗寻柱史嘉遯实惟大贤著书论道贵在无为理归静一化本虚柔然而三世弗纪慧业靡闻斯迺导俗之良书非出世之妙经也若乃神仙小道名为五通福极生天体尽飞腾神通而未免有漏寿远而不能无终功非饵药德沿业修于是愚狡方士伪托遂滋张陵米贼述记升天葛玄野竖著传仙公愚斯惑矣智可罔与今祖述李叟则教失如彼宪章神仙则体劣如此上中为妙犹不足算况效陵鲁醮事章符设教五斗欲拯三界以蚊负山庸讵胜乎标名大道而教甚于俗举号太上而法穷下愚何故知邪贪寿忌夭含识所同故肉芝石华谲以󷘓腾好色触情世所莫异故黄书御女诳称地仙肌革盈虚群生共爱故宝惜洟唾以灌灵根避灾苦病民之恒患故斩缚魑魅以快愚情凭威恃武俗之旧风故吏兵钩骑以动浅心至于消灾滛术厌胜奸方理秽辞辱非可笔传事合氓庶故比屋归宗是以张角李弘毒流汉季卢悚孙恩乱盈晋末余波所被实蕃有徒爵非通侯而轻立民户瑞无虎竹而滥求租税糜费产业蛊惑士女运迍则蝎国世平则蠧民伤政萌乱岂与佛同且夫涅槃大品宁比玄妙上清金容妙相何羡鬼室空屋降伏天魔不慕幻邪之诈净修戒行岂同毕券之丑积弘誓于方寸孰与藏宫将于丹田响洪钟于梵音岂若鸣天鼓于唇齿校以形迹精麤已悬核以至理真伪岂隐若以麤笑精以伪谤真是瞽对离朱曰我明也弘明集

张绾字孝卿范阳方城人尚书右仆射

龙楼寺碑

盖闻井鱼之不识巨海夏虫之不见冬冰故知局于泥甃者未测沧溟之浩汗笃于一时者宁信寒暑之推移何异乎玩即世而弗悟于生死之流耽假乐而迷于真觉之观铭曰

任孝恭字孝恭临淮人中书通事舍人

多宝寺碑铭

宝传兹日法象斯时瞻风候景石陛开基准绳秋子取则迦夷业隆千载道盛一期上当星纪下接莲峰还瞻朱阁却背青松朝云暧暧夕雾溶溶阶通兽迹径有禽踪衣移峻岳锡叩飞泉土木绨锦玉石雕镌宝阶云构绮壁霞鲜莲舒藻井芰绕兰椽法堂每諠禅室恒静藏韬仙说台含佛影叶下秋林烟生春岭并艺文类聚

郭祖深襄阳人历南津校尉加云麾将军

上武帝封事

南史武帝溺情内教朝政纵弛祖深军行㕘军舆榇诣阙上封事虽不能用然嘉其正直擢为豫章钟陵令广弘明集据襄阳耆旧传仅载数行南史亦云具略

大梁应运功高百王慈悲既弘宪律如替愚辈罔识褫慢斯作各竞奢侈贪秽遂生颇由陛下宠勋太过驭下太宽故廉洁者自进无途贪苛者取人多径直弦者沦溺沟壑曲钩者升进重沓饰口利辞竞相推荐讷直守信坐见埋没劳深勋厚禄赏未均无功侧入反加宠擢昔宋人卖酒犬恶致酸陛下之犬其甚矣哉臣闻人为国本食为人命故礼曰国无六年之储谓非其国也推此而言农为急务而郡县苛暴不加劝奖本年丰岁稔犹人有饥色设遇水旱何以救之陛下昔岁尚学置立五馆行吟坐咏诵声溢境比来慕法普天信向家家斋戒人人忏礼不务农桑空谭彼岸夫农桑者今日济育功德者将来胜因岂可堕本勤末置迩効赊也今商旅转繁游食转众耕夫日少杼轴日空陛下若广兴屯田贱金贵粟勤农桑者擢以阶级惰耕织者告以明刑如此数年则家给人足廉让可生夫君子小人智计不同君子志于道小人谋于利志于道者安国济人志于利者损物图己道人者害国小人也忠良者捍国君子也臣见疾者诣道士则劝奏章僧尼则令斋讲俗师则鬼祸须解医诊则汤熨散丸皆先自为也臣谓为国之本与疗病相类疗病当去巫鬼寻华扁为国当黜󰦇邪用管晏今之所任腹背之毛耳论外则有勉舍说内则有云旻云旻所议则伤俗盛法勉舍之志唯愿安枕江东主慈臣恇息谋外甸使中国士女南望怀冤若贾𧨏重生岂不恸哭臣今直言犯颜罪或容宥而乖忤贵臣则祸在不测所以不惮鼎镬区区必闻者正以社稷计重而蝼蚁命轻使臣言入身灭臣何所恨夫谋臣良将何代无之贵在见知要在用耳陛下皇基兆运二十余载臣子之节谏争是谁执事皆同而不和答问唯唯而已入对则言圣旨神衷出论则云谁敢逆耳过实在下而讁见于上遂使圣皇降诚躬自引咎宰辅晏然曾无谦退且百僚卿士尠有奉公尸禄竞利不尚廉洁累金积镪侍列如仙不田不商何故而尔法者人之父母惠者人之仇讐法严则人思善惠多则物生恶恶不可长欲不可纵伏愿去贪浊进廉平明法令严刑罚禁奢侈薄赋敛则天下幸甚谨上封事二十九条伏愿抑独断之明少察愚瞽

条上时帝天弘释典将以易俗故祖深尤言其事　此即前所云二十九条也

都下佛寺五百余所穷极宏丽僧尼十余万资产丰沃所在郡县不可胜言道人又有白徒尼则皆畜养女皆不贯人籍天下户口几亡其半而僧尼多非法养女皆服罗纨其蠧俗伤法抑由于此请精加检括若无道行四十已下皆使还俗附农罢白徒养女听畜奴婢婢唯著青布衣僧尼皆令蔬食如此则法兴俗盛国富人殷不然恐方来处处成寺家家剃落尺土一人非复国有朝廷擢用勋旧为三陲州郡不顾御人之道唯以贪残为务迫胁良善害甚豺狼江湘人尤受其弊自三关以外是处遭毒而此勋人投化之始但有一身及被任用皆募部曲而扬徐之人逼以众徒多投其募利其货财皆虚名上簿止送出三津名在远役身归乡里又惧本属检问于是逃亡他境侨户之兴良由此故

又梁兴以来发人征役号为三五及投募将客主将无恩存恤失理多有物故辄刺叛亡或有身殒战塲而名在叛目监符下讨称为逋叛录质家丁合家又叛则取同籍又叛则取比伍比伍又叛则望村而取一人有犯则合村皆空虽肆眚时降荡涤惟始而监符犹下旧日限以严程上下任信下转相督促台使到州州又遣押使至郡竞急切同趣下城令宰多庸才望风畏伏于是劒户课荐其筐篚使人纳重货许立空文其百里微欲矫俗则严科立至自是所在恣意贪利以事上官又请断界首将生口入北及关津废替须加𫄙擿又言庐陵年少不宜镇襄阳左仆射王暕在丧被起为吴郡曾无辞让其言深刻又请复郊四星

荀济字子通颍川人家江左博涉众书志调矫俗初与梁武帝知交及登位以其好乱仕不及之济负气曰会盾鼻上磨墨作檄耳帝深不平后奔魏谋匡静帝为齐文襄燔杀

上武帝诋释书

济见帝信重释门寺像崇盛遂上书论佛教贪󰯌妖妄又讥造同泰寺营费太甚必为菑患帝怒将诛之奔魏　济北史有传不载此书广弘明集条引折难今仅条附六朝唐初人主大都信佛故下多顾忌凡诋释者悉略也

三坟五典帝皇之称首四维六纪终古之规模及汉武祀金人莽新以建国桓灵祀浮图阉竖以控权三国由兹鼎峙五胡仍其荐食衣冠奔于江东戎教兴于中壤使父子之亲隔君臣之义乖夫妇之和旷友朋之信绝海内殽乱三百年矣

稽古之诏未闻崇邪之命重沓岁时禘袷未尝亲享竹脯󳫹牲欺诬宗庙违黄屋之尊就苍头之役朝夕敬妖怪之淫鬼曲躬供贪污之贼秃躭信邪教谄祭淫祀恐非聪明正直而可以福祐陛下者也

臣请言得失推校是非案释氏源流本中国所斥投之荒裔以御魑魅者也乃至舜时窜梼杌于三峗左传允音捐姓之奸居于瓜州是也杜预以允姓隂戎之别祖与三苗俱放于三峗汉书西域传塞种本允姓之戎世居炖煌为月氏迫逐遂住𦵇岭南奔又谓悬度贤豆身毒天毒仍讹转以塞种为释种其实一也允姓与三苗比居教迹和洽其释种不行忠孝仁义贪诈甚者号之为佛佛者戾也或名为勃勃者乱也而陛下以中华之盛胄方尊姚石羌戎之轨躅窃不取一也

又按释迦出戎剖脇而诞摩邪遂殂事符枭獍年长争立内不自安背父叛君逆节弥甚达多投石难陀引弓变革常道自饿形骸安能济物聚合凶徒易衣削发设言虚诞不足承禀九十六道此道最贪叶彼󰯌愚众多崇信至如瑠璃诛释瞿昙路左视之在生亲尚不存既殁疎何能救斯即不行忠孝若天下习之陛下则无以自处不取者二也三阙

僧出寒征规免租役无期诣道志在贪󰯌窃盗华典倾夺朝权凡有十等一曰营缮广厦僭拟皇居也二曰兴建大室庄饰佛像僭比明堂宗祀也三曰广译妖言劝行流布轹帝王之诏敕也四曰交纳泉布卖天堂五福之虚果夺大君之德赏也五曰豫征收赎免地狱六极之谬殃夺人主之刑罚也六曰自称三宝假托四依坐傲君王此取威之术也七曰多建寺像广多僧尼此定霸之基也八曰三长六纪四大法集此别行正朔密行征发也九曰设乐以诱愚小俳优以招远会陈佛土安乐斥王化危苦此变俗移风征租税也十曰法席聚会邪谋变通称意赠金毁破遭谤此吕尚之六韬秘策也凡此十事不容有一萌兆微露即合诛夷今乃恣意流行排我王化方又击鸿钟于高台期阙庭之箭漏挂旛盖于长刹放充庭之卤簿征玉食以斋会杂王公之享燕唱高越之赞呗象食举之登歌叹功德则比陈词之祝史受𠋆施则等束帛之等差设威仪则效旌旗之文物凡诸举措窃拟朝仪云云陛下方更倾储供寺万乘拟附庸之仪肃拜僧尼三事执陪臣之礼宠既隆矣侮亦剧矣臣不取者四也

陛下以因果有必定之期报应无迁延之业故崇重像法供施弥隆劳民伐木烧掘蝼蚁损伤和气岂顾大觉之慈悲乎妖鬼堪能致福可废儒道释秃足能除祸屏绝干戈今乃重关以备不虞击柝以争空地杀蝼蚁而营功德既乖释典崇妖邪而行谄祭又亏名教五尺牧竖犹知不疑四海之尊义无二三其德臣为陛下不取五也

今僧尼不耕不偶俱断生育傲君陵亲违礼损化一不经也

凡在生灵夫妇配合产育男女佛法反之多营泥木专求布施宁非巨戾二不经也

奸僧矫诈自称大觉而比丘徒党行婬杀子僧尼悉然害蝼蚁而起浮图费财力而角堂宇若牟尼能照而故纵婬杀便是诈称慈悲徒能照而不能救又是大觉于群生无益而天下不觉三不经也

佛法悭贪唯财是与直是行三毒而害万方未见修六度而隆三宝四不经也

佛家遗教不耕垦田不贮财谷乞食衲衣头陀为务今则不然数十万众无心兰若从教不耕者众天下有饥乏之忧遗教设法不行何须此法进退未为尽理五不经也

涅槃发问世尊灭后经教若为得与波旬经别观此发问则瞿昙存日门徒不能分辨真伪况中华避役奸诈之侣焉不迷惑者

自古帝师诸侯宾友千载一逢犹如旦暮贤明希世

宇宙独立今乃削发千群不臣万众称为帝师未之可也姚石玉食三千佛寺琼宫八百供敬厚矣终获苗𦙍屠灭宋齐已降莫惩前失

秦政受诳于三山汉武见欺于五利信顺妖讹一至于此不察情伪岂惩前失

宋齐两代重佛敬僧国移庙改者但是佛妖僧伪奸诈为心堕胎杀子昏󵖶乱道故使宋齐磨灭今宋齐寺像见在陛下承事则宋齐之变不言而显矣今僧尼坐夏不杀蝼蚁者爱含生之命也而傲君父妄仁于昆虫也堕胎杀子反养于蚊䖟也夫易著君臣夫妇父子三纲六纪也今释氏君不君乃至子不子纲纪紊乱矣广弘明集

释文纪卷二十七

钦定四库全书

释文纪卷二十八

明　梅鼎祚　辑

梁九

释僧祐

姓俞其先彭城人世居建业大精律部造立经藏齐梁间见重宫省抄撰三藏记法苑记世界记释迦谱弘明集等行世天监中终建初寺

出三藏记集序

夫真谛玄凝法性虚寂而开物导俗非言莫津是以不二默酬会于义空之门一音震辩应乎群有之境自我师能仁之出世也鹿苑唱其初言金河究其后说契经以诱小学方典以劝大心妙轮区别十二惟部法聚总要八万其门至善逝晦迹而应真结藏始则四含集经中则五部分戒大宝斯在含识资焉然道由人弘法待缘显有道无人虽文存而莫悟有法无缘虽并世而弗闻闻法资乎时来悟道藉于机至机至然后理感时来然后化通矣昔周代觉兴而灵津致隔汉世像教而妙典方流法待缘显信有征矣至汉末安高宣译转明魏初康会注述渐畅道由人弘于兹騐矣自晋氏中兴三藏弥广外域胜󰠢稠叠以总至中原慧士𬀩晔而秀生提什举其宏纲安远震其奥领渭滨务逍遥之集庐岳结般若之台像法得人于斯为盛原夫经出西域运流东方提挈万里󷘓转梵汉国音各殊故文有同异前后重来故题有新旧而后之学者鲜克研核遂乃书写继踵而不知经出之岁诵说比肩而莫测得法之人授之受道亦已阙矣夫一时圣集犹五事证经况千载交译宁可昧其人世哉昔安法师以鸿才渊鉴爰撰经录订正闻见炳然区分自兹已来妙典间出皆是大乘宝海时竞讲习而年代人名莫有铨贯岁月逾迈本源将没后生疑惑爰所取明祐以庸浅豫凭法门翘仰玄风誓弘大化每至昏晓讽持秋夏讲说未尝不心驰庵园影跃灵鹫于是牵课羸恙沿波讨源缀其所闻名曰出三藏记集一撰缘记二铨名录三总经序四述列传缘记撰则原始之本克昭名录铨则年代之目不坠经序总则胜集之时足征列传述则伊人之风可见竝钻仰内经研镜外籍参以前识验以旧闻若人代有据则表为司南声传未详则文归葢阙秉牍凝翰志存信史三复九思事取实录有证者既标则无源者自显庶行潦无杂于醇乳燕石不乱于荆玉但井识管窥多惭博练如有未备请寄明哲大藏迹字函

出三藏记集杂录序

夫灵源启润则万流脉散玄根毓萌则千条云积何者本大而末盛基远而绪长也自尊经神运秀出俗典由汉届梁世历明哲虽复缁服素饰并异迹同归讲议赞㭊代代弥精注述陶练人人竞密所以记论之富盈阁以牣房书序之繁充车而被轸矣宋明皇帝投心净境载餐玄味迺󸊷中书侍郎陆澄撰录法集陆博识洽闻苞举群籍铨品名例随义区分凡十有六帙一百有三卷其所阅古今亦已备矣今即其本录以相缀附虽非正经而毗赞道化可谓圣典之羽仪法门之警卫足以辉显前绪照进后学是以寄于三藏集末以广枝叶之览焉

太宰竟陵文宣王子良法集录序

夫五时九部之契三请四卷之机玄哉邈乎奥不可议已然法海无涯航而知大慧藏不极采而得宝是以弘誓之士随时斟酌马鸣抽其幽宗龙树振其绝绪提婆㭊其名数诃梨总其条理并翼赞妙典俘剪外学迷津见衢长夜逢晓故智慧之日名飞于摧邪功德之月绩翔于阐化亦已盛矣但群萌殊叶根力异品运季道浇信淡识浅至于披瞽发聋事资恳厉药愚针惑宜务切近是以后代敷训显晦不一或飏言以汛解或提耳而指授所以卷舒教义抑扬风轨岂滞恒方期于悟俗而已齐太宰竟陵文宣王净刹萌因忍土现果慧自天成道为期出孝忠淳和之深仁智博爱之厚率由而极因心则至若乃栖神二谛宅业三宝瞻前卓尔望后不群用能降帝子之尊灼净土之操屏朱观之贵下白屋之礼磨踵以拯俗刻髓以徇道望亿刼以长驱凌千载而独上若乃阐经律弘福施济苍黎毓翾动未尝不虑积昏明慈洽巨细感灵瑞于显征通觉应于宵梦固已威蕤民誉昭皙神听矣至于苞括儒训藻镜释典空有双该内外咸照常欲广彼洲渚炽此法灯驻四生之风波烛九居之霾雾指来际以为期总大千以为任故恻隐乘教慇懃敷道于是锐临云之思壮谈天之文网罗字轮仪形法印是以净住命氏启入道之门华严缨珞标出世之术决定要行进趣乎金刚戒果庄严克成乎甘露尔其众经注义法塔赞颂僧制药记之流导文愿疏之属莫不诚在言前理出辞表大者钩深测幽小者驰辩感俗森成条章郁为卷帙可谓开士住心道场初迹冠一代之妙化乘千祀之胜范者也祐昔以道缘预属嘉会律任法使谬荷其寄斋堂梵席时枉其请哲人徂谢而道心不亡静寻遗篇僾乎如在遂序兹集录以贻来世云尔

竟陵王世子抚军巴陵王法集序

葢闻世谛善论法海所总严饬文辞初位是摄自大化东渐沿世咏歌魏来杂制间出群集至于才中含章思入精理固法门之羽纛梵声之金石也齐竟陵文宣王世子故抚军巴陵王禀璇华于琨峰敏明玑于珠海慧发觿辰识表觭岁孝友淳至机颖朗彻故幼无弱弄夙有老成甫在志学固已总括坟典矣雅好辞赋允登高之才藉意隶书均临池之敏业盈竹素虑满风月是时齐方有德文宣翼赞康衢既熙慧教傍达世子以枝叶之庆藩守浙河下车风举升席治立含静台以御己𡸁兰蕙以振俗郡富名山岩多灵寺故胜业愈高清心弥往每游践必训思若渊泉信足以揄扬至道炳发玄极观其摛赋经声述颂绣像千佛愿文舍身弘世四城九相之诗释迦十圣之赞并英华自凝新声间出故仆射范云笃赏文会雅相嗟重以为后进之佳才也至隆昌之时始兆无妄永元之末运属道消葛藟失庇磐石倾翦虎兕出柙宗室致猜而乐天知命夷忧味道在艰不亏其贞处约无改其莭镜因果而靡晦洞真俗其如晓专精于大觉之门懔烈于经典之奥于是下帷墐户注解百论拔出幽旨妙尽纤典乃躬算缣素手写方等所书大经凡有千部锋刀刊削风趣妍靡论其思理所彻业艺所贯有余箕裘之能克副青蓝之敏矣夫深宫寡识著自格言梁肉多骄闻之前记而能拔类独立超然高举岂非内铸坚芳之性外莹过庭之风哉以法而说譬金龙之嗣信相由俗而议迈允恭之绍陈思可谓开士宿因栴檀眷属无忝堂构克胜负荷者也余昔缘法事承觌清晖及律集稽川屡延供礼惜乎早世文制未广今撰录法咏以继文宣内集使干祀之外知兰菊之无绝焉

法集总目录序

尝闻沥泣助河之谈捧土裨岱之论虽诮𤼵于古而愧集于今矣僧祐漂随前因报生阎浮幼龄染服早备僧数而慧解弗融禅味无纪刹那之息徒积锱毫之勤未基是以惧结香朝慙动钟夕茫茫尘刼空阅斩筹然窃有坚誓志是大乘顶受方等游心四含加以山房寂远泉松清密以讲席间时僧事余日广评众典披览为业或专日遗餐或通夜继烛短力共尺波争驰浅识与寸隂竞晷虽复管窥迷天蠡测惑海然游目积心颇有微悟遂缀其闻诫言法宝仰禀群经傍采记传事以类合义以例分显明觉应故序释迦之谱区辩六趣故述世界之记订正经译故编三藏之录尊崇律本故铨师资之传弥纶福源故撰法苑之篇护持正化故集弘明之论且少受律学刻意毗尼旦夕讽持四十许载春秋讲说七十余遍既禀义先师弗敢坠失标括章条为律记十卷并杂碑记撰为一帙总其所集凡有八部冀㣲启于今业庶有籍于来津岂曰善述庶非妄作但理远识近多有未周明哲傥览取诸其心使道场之果异迹同臻焉

释迦谱目录序

葢闻菩提之为极也神妙寂通圆智湛照道绝于形识之封理毕于生灭之境形识久绝岂实诞于王宫生灭已毕宁真谢于坚固哉但群萌长寝同归大觉缘来斯化感至必应若应而不生谁与悟俗化而无名何以导世是以标号释迦擅种刹利体域中之尊冠人天之秀然后脱屣储宫贞观道树舍金轮而御大千明玉毫而制法界此其所以垂迹也爰自降胎至于分塔玮化千条灵瑞万变并义炳经典事盈记传而群言参差首尾散出事绪舛駮同异莫齐散出首尾宜有贯一之区莫齐同异必资会通之契故知传讯难该而总集易览也祐以不敏业谢多闻时因疾隟颇存寻玩遂乃披经案记原始要终敬述释迦谱记列为十卷若夫𦙍裔托生之源得道度人之要泥洹塔像之征遗法将灭之相总众经以正本缀世记以附末使圣言与俗说分条古闻共今迹相证万里虽邈有若躬践千载诚隐无隔面对今抄集众经述而不作庶脱寻访力半功倍敬率丹心略敷誓愿僧祐前礼最胜尊稽首清净无比法次归离垢应真僧三宝慈护永住世像末少信信不纯邪见迷没䧟众苦三藏遐旷难究寻懈怠障碍令法没故集本师源缘记经律传证增信根仰承大士誓愿心敢厝弘意于后世愿同见闻随喜福法灯延照尽来际大藏将字函　出三藏记无愿文解屣作脱屣十卷作五卷

世界记目录序

夫三界定位六道区分麤妙异容苦乐殊迹观其原始不离色心检其会归莫非生灭生灭轮回是曰无常色心影幻斯谓苦本故涅槃喻之于大河法华方之于火宅圣人超悟息驾反源拔出三有然后为道也寻世界立体四大所成业和缘合与时而兴数盈灾起复归乎灭所谓寿短者谓其长寿长者见其短矣夫虚空不有故厥量无边世界无穷故其状不一然则大千为法王所统小千为梵主所领须弥为帝释所居铁围为藩墙之域大海为八维之浸日月为四方之烛总总群生于兹是宅琐琐含识莫思涂炭沈俗而观则迂诞之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏经书然辩括宇宙臆度不了易称天玄葢取幽深之名庄说苍苍近在远望之色于是野人信明谓旻青如碧儒士据典谓干黑如漆青黑诚异乖体是同儒野虽殊不知一也是则俗尊天名而莫识天实岂知六欲之严丽十梵之光明哉至于准步地势则虚信章亥图度日月则深委算术未值一隅差以千里虽复夏革说地不过户牖之间邹子谈天甫在奥窔之内炼石既诬鼇足亦诡俗书徒繁竟无显说世士蒙昧莫详厥体是以凭惠独虑閟六合之相持桓谭拒问率五藏以为喻通人硕学思郁理穷况乃墙见其能辨乎嗟夫区界现事犹莫之知不思妙义固其已矣窃惟方等大典多说深空惟长鋡楼炭辩章世界而文博偈广难卒检究且名师法匠职竞玄义事源委积未必曲尽祐以庸固志在拾遗故抄集两经以立根本兼附杂典互出同异撰为五卷名曰世界集记将令三天阶序焕若披图六趣群分照如临镜庶溺俗者发蒙服道者莹解共建慧眼之因俱成觉智之业焉

萨婆多部师资记目录序

大圣迁辉岁纪绵邈法僧不坠其惟律乎初集律藏一轨共学中代异执五部各分既分五部则随师传习惟萨婆多部偏行齐土葢源起天竺流化罽󰠢前圣后贤重明叠耀或德升住地或道证四果或显相标瑞或晦迹同凡皆秉持律仪阐扬法化旧记所载五十三人自兹以后睿哲继出并嗣徽于在昔垂轨于当今季世五众依斯立教遗风余烈炳然可寻夫䕃树者护其本饮泉者敬其源宁可服膺玄训而不记列其人哉祐幼龄凭法年逾知命仰前觉之弘慈奉先师之遗德猥以庸浅承业十诵讽味讲说三纪于兹每披圣文以凝感望遐踪以翘心遂搜访古今撰萨婆多记其先传同异则并录以广闻后贤未绝则制传以补阙总其新旧九十余人使英声与至教永被懋实共日月惟新此撰述之大旨也条序余部则委之眀胜疾恙惛漠辞乏铨藻傥有览者略文取心

法苑杂缘原始集目录序

夫经藏浩汗记传纷纶所以导达群方开示后学设教缘迹焕然备悉训俗事源郁尔咸在然而讲匠英德锐精于玄义新进晚习专志于转读遂令法门常务月修而莫识其源僧众恒仪日用而不知其始不亦甚乎余以率情业谢多闻六时之隟颇好寻览于是检阅事缘讨其根本遂缀翰墨以藉所好庶辨始以騐末明古以证今至于经呗道师之集龙华圣僧之会菩萨禀戒之法止恶兴善之教或制起帝皇或功积黎庶并八正基趾十力逵路虽事寄形迹而勋遍空界宋齐之隆实弘斯法大梁受命道冠百王神教傍通慧化冥被自幼届老备观三代常愿一乗宝训与天地而弥新四部盛业随日月而长照是故记录旧事以章胜缘条列丛杂故谓之法苑区以类别凡为十卷岂足简夫渊识葢布之眷属而已

弘明集目录序见出三藏记集弘明集不载

夫觉海无涯慧镜圆照化妙域中实陶铸于尧舜理擅系表乃埏埴乎周孔矣然道大信难声高和寡须弥峻而蓝风起宝藏积而怨贼生昔如来在世化震大千犹有天魔稸忿六师怀毒况乎像季其可胜哉自大法东渐岁几五百缘各信否运亦崇替正见者敷赞邪惑者谤讪至于守文典儒则拒为异教巧言左道则引为同法距有拔本之迷引有朱紫之乱遂令诡论稍繁讹辞孔炽夫鹖鴠鸣夜不󷘓白日之光精卫衔石无损沧海之势然以暗乱明以小罔大虽莫动毫发而有尘眎听将令弱植之徒随伪辩而长迷倒置之伦逐邪说而永溺此幽涂所以易坠净境所以难陟者也祐以末学志深弘护静言浮俗愤慨于心遂以药疾微间山栖余暇撰古今之名篇总道俗之雅论其有刻意剪邪建言卫法制无大小莫不毕采又前代胜士书记文述有益三宝亦皆编录类聚区分列为十卷夫道以人弘教以文明弘道明教故谓之弘明集兼率浅怀附论于末庶以㳙埃微󰑴瀛岱但学孤识寡愧在褊局博练君子惠增广焉

弘明集后序

余所集弘明为法御侮通人雅论胜士妙说摧邪破惑之冲弘道护法之堑亦已备矣然智者不迷迷者乖智若导以深法终于莫领故复撮举世典指事取征言非荣华理归质实庶迷涂之人不远而复总释众疑故曰弘明论云夫二谛差别道俗斯分道法空寂包三界以等观俗教封滞执一国以限心心限一国则耳目之外皆疑等观三界则神化之理常照执疑以迷照群生所以永沦者也详检俗教并宪章五经所尊惟天所法惟圣然莫测天形莫窥圣心虽敬而信之犹蒙蒙弗了况乃佛尊于天法妙于圣化出域中理绝系表肩吾犹惊怖于河汉俗士安得不疑骇于觉海哉既骇觉海则惊同河汉一疑经说迂诞大而无征二疑人死神灭无有三世三疑莫见真佛无益国治四疑古无法教近出汉世五疑教在戎方化非华俗六疑汉魏法微晋代始盛以此六疑信心不树将溺宜拯故较而论之若疑经说迂诞大而无征者葢以积劫不极世界无边也今世咸知百年之外必至万岁而不信积万之变至于旷劫是限心以量造化也咸知赤县之表必有四极而不信积极之远复有世界是执见以叛太虚也昔汤问革曰上下八方有极乎革曰无极之外复无无极无尽之中复无无尽朕是以知其无极无尽也上古大贤据理酬圣千载符契悬与经合井识之徒何智得异夫以方寸之心谋己身而致谬圆分之眸隔墙壁而弗见而欲诬尊经背圣说诬积劫罔世界可为愍伤者一也若疑人死神灭无有三世是自诬其性灵而蔑弃其祖祢也然则周孔制典昌言鬼神易曰游魂为变是以知鬼神之情状既情且状其无形乎诗云三后在天王配于京升灵上旻岂曰灭乎礼云夏尊命事鬼敬神大禹所祇宁虚诞乎书称周公代武云能事鬼神姬旦祷亲可虚罔乎苟亡而有灵则三世如镜变化轮回孰知其极俗士执礼而背叛五经非直诬佛亦诬圣也若信鬼于五经而疑神于佛说斯固聋瞽之徒非议所及可为哀矜者二也若疑莫见真佛无益国治则禋祀望秩亦宜废弃何者苍苍稽空谁见上帝之貌茫茫累块安识后祇之形民自躬稼社神何力人造庸畷蜡鬼奚功然犹盛其牺牲之费繁其岁时之祀者岂不以幽灵宜尊教民美报耶况佛智周空界神凝域表上帝成天缘其陶铸之慈圣王为人依其亭育之戒崇法则六天咸喜废道则万神斯怒今人莫见天形而称郊祀有福不覩金容而谓敬事无报轻本重末可为震惧者三也若疑古无佛教近出汉世者夫神化隐显孰测始终哉寻羲农缅邈政绩犹湮彼有法教亦安得闻之昔佛图澄知临淄伏石有旧像露盘犍陀勒见槃鵄山中有古寺基墌众人试掘并如其言此万代之遗征晋世之显騐谁判上古必无佛乎列子称周穆王时西极有化人来入水火贯金石反山川移城邑乘虚不坠触实不碍千变万化不可穷极既能变人之形又且易人之虑穆王敬之若神事之若君观其灵迹乃开士之化大法萌兆已见周初感应之渐非起汉世而封执一时可为叹息者四也若疑教在戎方化非华夏者则是前圣执地以定教非设教以移俗也昔三皇无为五帝德化三王礼刑七国权势地当诸夏而世教九变今反以至道之源镜以大智之训感而遂通何往不被夫禹出西羌舜生东夷孰云地贱而弃其圣孔欲居夷聃适西戎道之所在宁选于地夫以俗圣设教犹不系于华夷况佛统大千岂限化于西域哉案礼王制云四海之内方三千里中夏所据亦已不广伊洛本夏而鞠为戎墟吴楚本夷而󷘓成华邑道有运流而地无恒化矣且夫厚载无疆寰宇异统北辰西北故知天竺居中今已区分中土称华以距正法虽欲距塞而神化常通可为悲凉者五也若疑汉魏法微晋代始盛者道运崇替未可致诘也寻沙门之修释教何异孔氏之述唐虞乎孔修五经垂范百王然春秋诸侯莫肯遵用战伐蔑之将坠于地爰至秦皇复加燔烬岂仲尼之不肖而诗书之浅鄙哉迩及汉武始显儒教举明经之相崇孔圣之术宁可以见轻七国而遂废后代乎案汉元之世刘向序仙云七十四人出在佛经故知经流中夏其来已久逮明帝感梦而傅毅称佛于是秦景东使而摄腾西至乃图像于关阳之观藏经于兰台之室不讲深文故莫识奥义是以楚王修仁洁之祠孝桓建华葢之祭法相未融惟神之而已至魏武英鉴书述妙化孙权雄略崇造塔寺晋武之初机缘渐深耆域耀神通之迹竺护集法宝之藏所以百辟缙绅洗心以进德万邦黎宪刻意而迁善暨晋明睿悟秉壹栖神手画宝像表观乐览既而安上弘经于山东什公宣法于关右精义既敷实相弥照英才硕智并验理而伏膺矣故知法云始于触石慧水流于滥觞教必有渐神化之常感应因时非缘如何故儒术非愚于秦而智于汉用与不用耳佛法非浅于汉而深于晋明与不明耳故知五经恒善而崇替随运佛化常炽而通塞在缘一以此思可无深惑而执疑莫悟可为痛悼者六也夫信顺福基迷谤祸门而况蒙蒙之徒多不量力以己所不知而诬先觉之遍知以其所不见而罔至人之明见鉴达三世反号邪僻专拘目前自谓明智于是迷疑塞胷谤讟盈口轻议以市重苦显诽以贾幽罚言无锱铢之功虑无毫厘之益逝川若飞藏山如电一息不还奄然后世报随影至悔其可追夫神化茫茫幽明代运五道变化于何不之天宫显验赵简秦穆之锡是也鬼道交报杜伯彭生之见是也修德福应殷代宋景之騐是也多杀祸及白起程普之证是也现世幽征备详典籍来生冥应布在尊经但缘感理奥因果义微微奥难领故略而不陈前哲所辨关键已正聊率鄙怀继之于末虽文非珪璋而事足盘鉴惟恺悌君子自求多福焉大藏驾字函　出三藏记集未载

十诵义记目录序

夫戒律者葢四双之云梯五众之镕范也性以止制为本体以无作为相始祛十恶终圆万善在昔觉世因事制戒心迹俱防轻重备设持戒坚净则罗睺惟最晓律精明则波离为首至于泥洹遗嘱慇懃金色迦叶结集斯藏洲渚所依莫逾兹典逮至中叶学同说异五部之路森然竞分仰惟十诵源流圣贤继踵师资相承业盛东夏但至道难凝微言易爽果向之人犹迹有两说况在凡识孰能壹论是以近代谈讲多有同异大律师󲏗上积道河西振德江东综学月朗砥行氷洁行以尸罗为基学以十诵为本且幼选明师历事名胜校理精密无幽不贯常以此律广授二部教流于京寓之中声高于宋齐之世可谓七众之宗师两代之元匠者矣是以讲肄之座𤨔春接冬禀业之徒云聚波沓僧祐藉法乘缘少预钻仰扈锡侍筵二十余载虽深言远旨未敢庶几而章条科目窃所早习每服佩思寻惧有坠失遂集其旧闻为义记十卷夫心识难均意见多绪窃同刍荛时缀毫露辄布其别解录之言未尽意率其木讷指序条贯而已昔少述私记辞句未整而好事传写数本兼行今削繁补略以后撰为定敬述先师之旨匪由庸浅之说明哲傥览采其正意焉

法集杂记铭目录序

祐少长山居游息净众虽业勤罔立而誓心无坠常愿觉道流于忍土正化隆于像运是以三宝胜迹必也详录四众福缘每事述记所撰法集已为七部至于杂记碎文条例无附辄别为一帙以序时事并山寺碑铭僧众行记文自彼制而造自鄙衷窃依前古总入于集虽俗观为烦而道缘成业矣并出三藏记集杂录

菩萨善戒菩萨地持二经记

祐寻旧录此经十卷是宋文帝世三藏法师求那跋摩于京都译出经文云此经名善戒名菩萨地名菩萨毗尼摩夷名如来藏名一切善法根名安乐国名诸波罗蜜聚凡有七名第一卷先出优波离问受戒法第二卷始方有如是我闻次第列品乃至三十而复有别本题为菩萨地经检此两本文句悉同惟一两品分品品名小小有异义亦不殊既更不见有异人重出推之应是一经而诸品乱杂前后参差菩萨地本分为三叚第一叚十八品第二叚有四品第三叚有八品未详两本孰是三藏所出正本也

又菩萨地持经八卷有二十七品亦分三叚第一叚十八品第二叚四品第三叚五品是晋安帝世昙摩谶于西凉州译出经首礼敬三宝无如是我闻似撰集佛语文中不出有异名而今此本或题云菩萨戒经或题云菩萨地经与三藏所出菩萨善戒经二文虽异五名相涉故同一记又此二经明义相类根本似是一经异国人出故成别部也并次第明六度品名多同制辞各异祐见菩萨地经一本其第四卷第十戒品乃是地持经中戒品又少第九施品当是曝晒误杂后人不悉便尔传写其本脱多恐方乱惑若细寻内题了然可见若有菩萨地经阙无第九施品者即是误本也

大集虚空藏无尽意三经记

祐寻旧录大集经是晋安帝世天竺沙门昙摩谶于西凉州译出有二十九卷首尾有十二段说共成一经第一璎珞品第二陀罗尼自在王第三宝女第四不眴第五海慧第六无言第七不可说第八虚空藏第九宝幢第十虚空目第十一宝髻第十二无尽意更不见异人别译而今别部惟有二十四卷

寻其经文余悉同惟不可说菩萨品后宝幢分前中间阙无虚空藏所问品五卷又经惟尽宝髻菩萨品复无最末无尽意所说不可思议品四卷略无二品九卷分所余二十卷为二十四卷耳

又寻两本并以海慧菩萨品为第五越至无言菩萨品第七无第六品未详所以

又检录别有大虚空藏经五卷成者即此经虚空藏品当是时世有益甄为异部又别无尽意经四卷成者亦是此经末无尽意品也但护公录复出无尽意经四卷未详与此本同异

贤愚经记释僧祐新撰

十二部典盖区别法门旷劫因缘既事照于本生智者得解亦理资于譬喻贤愚经者可谓兼此二义矣河西沙门释昙学成德等凡有八僧结志游方远寻经典于于阗大寺遇般遮于瑟之会般遮于瑟者汉言五年一切大众集也三藏诸学各弘法宝说经讲律依业而教学等八僧随缘分听于是竞习梵音释以汉义精异通译各书所闻还至高昌乃集为一部既而逾越流沙赍到凉州于时沙门释慧朗河西宗匠道业渊博总持方等以为此经所记原在譬喻譬喻所明兼载善恶善恶相󷘓则贤愚之分也前代传经已多譬喻故因事改名号曰贤愚焉元嘉二十二年岁在乙酉始集此经京师天安寺沙门释弘宗者戒力坚净志业纯白此经初至随师河西时为沙弥年始十四亲预斯集躬覩其事洎梁天监四年春秋八十有四凡六十四腊京师之第一上座也经至中国则七十年矣祐总集经藏访告遐迩躬往咨问面质其事宗年耆德峻心直据明故标谍为录以示后学焉并出三藏记集

略成实论记新撰

成实论十六卷罗什法师于长安出之昙晷笔受昙影正写影欲使文玄后自转为五󷘓余悉依旧本齐永明七年十月文宣王招集京师硕学名僧五百余人请定林僧柔法师谢寺慧次法师于普弘寺迭讲欲使研核幽微学通疑执即座仍请祐及安乐智称法师更集尼众二部名德七百余人续讲十诵律志令四众净业还白公每以大乗经渊深漏道之津涯正法之枢纽而近世陵废莫或敦修弃本逐末丧功繁论故即于律座令柔次等诸论师抄比成实简繁存要畧为九卷使辞约理举易以研寻八年正月二十三日解座设三业三品别施奖有功劝不及上者得三十余件中者得二十许种下者数物而已即写畧论百部流通教使周颙作论序今录之于后

梵汉译经音义同异记

夫神理无声因言辞以写意言辞无迹缘文字以图音故字为言蹄言为理筌音义合符不可偏失是以文字应用弥纶宇宙虽迹系翰墨而理契乎神昔造书之主凡有三人长名曰梵其书右行次曰佉楼其书左行少者苍颉其书下行梵及佉楼居于天竺黄史苍颉在于中夏梵佉取法于净天苍颉因华于鸟迹文画诚异传理则同矣仰寻先觉所说有六十四书鹿轮转眼笔制区分龙鬼八部字体殊式惟梵及佉楼为世胜文故天竺诸国谓之天书西方写经虽同祖梵文然三十六国往往有异譬诸中土犹篆籕之变体乎案苍颉古文治世代变古移为籕籕迁至篆篆改成隶其转易多矣至于傍生八体则有仙龙云芝二十四书则有楷草针殳名实虽繁为用葢尠然原本定义则体备于六文适时为敏则莫要于隶法东西之书源亦可得而略究也至于梵音为语单复无恒或一字以摄众理或数言而成一义寻大涅槃经列字五十总释众义十有四音名为字本观其𤼵语裁音宛转相资或舌根唇末以长短为异且梵字一音不得成语必余言足句然后义成译人传意岂不艰哉又梵书制文有半字满字所以名半字者义未具足故字体半偏犹汉文月字亏其傍也所以名满字者理既究竟故字体圆满犹汉文日字盈其形也故半字恶义以譬烦恼满字善义以譬常住又半字为体如汉文言字满字为体如汉文诸字以者配言方成诸字诸字两合即满之例也言字单立即半之类也半字虽单为字根本缘有半字得成满字譬凡夫始于无明得成常住故因字制义以譬涅槃梵文义奥皆此类也是以宣领梵文寄在明译译者释也交释两国言谬则理乖矣自前汉之末经法始通译音胥讹未能明练故浮屠桑门遗谬汉史音字犹然况于义乎案中夏󰤯典诵诗执礼师资相授犹有讹乱诗云有兔斯首斯当作鲜齐语音讹遂变诗文此桑门之例也礼记云孔子蚤作蚤当作早而字同蚤虱此古字同文即浮屠之例也中国旧经而有斯蚤之异华戎远译何怪于屠桑哉若夫度字传义则置言由笔所以新旧众经大同小异天竺语称维摩诘旧译解云无垢称关中译云净名净即无垢名即是称此言殊而义均也旧经称众祐新经云世尊此立义之异旨也旧经云𠃵沓和新经云𠃵闼婆此国音之不同也略举三条余可类推矣是以义之得失由乎译人辞之质文系于执笔或善梵义而不了汉旨或明汉文而不晓梵意虽有偏解终隔圆通若梵汉两明意义四畅然后宣述经奥于是乎正前古译人莫能曲练所以旧经文意致有阻碍岂经碍哉译之失耳昔安息世高聪哲不群所出众经质文允正安玄严调既亹亹以条理支越竺兰亦彬彬而雅畅凡斯数贤并见美前代及护公专精兼习华梵译文传经不愆于旧逮乎罗什法师俊神金照秦僧融肇慧机水镜故能表发挥翰克明经奥大乘󲮬言于斯炳焕至昙谶之传涅槃跋陀之出华严辞理辩畅明逾日月观其为美继轨什公矣至于杂类细经多出四含或以汉来或自晋出译人无名莫能详究然文过则伤艳质甚则患野野艳为𡚁同失经体故知明允之匠难可世遇矣祐窃寻经言异论咒术言语文字皆是佛说然则言本是一而梵汉分音义本不二则质文殊体虽传译得失运通随缘而尊经妙理湛然常照矣既仰集始缘故次述末译缘兴于西方末译行于东国故原始要终寓之记末云尔

小乘迷学竺法度造异仪记

夫至人应世观众生根根力不同设教亦异是以三乘立轨随机而发五时说法应契而化沿麤以至妙因小以及大阶渐殊时教之体也自正法稍远受学乖互外域诸国或偏执小乘最后涅槃显明佛性而犹执初教可谓胶柱鼓瑟者也元嘉中外国商人竺婆勒久停广州每往来求利于南康郡生儿仍名南康长易字金伽后得入道为昙摩耶舍弟子改名法度其人貌虽外国实生汉土天竺科轨非其所谙但性存矫异欲以摄物故执学小乘云无十方佛惟礼释迦而已大乘经典不听读诵反抄著衣以此为法常用铜钵无别应器乃令诸尼作镇肩衣似尼师坛缝之为囊恒著肩上而不用坐以表众异每至出路相捉而行布萨悔过但伏地相向而不习天竺跪法善闲汉言至授戒先作梵语不令汉知案律之明文授法资解言不相领不得法事而竺度昧罔面行诡术明识之众咸共骇弃惟宋故丹阳尹颜竣女宣业寺尼法弘交州刺史张牧女弘󰐈寺尼普明等信受其教以为真实虽出贵族而识谢慧心毁呰方等既绝法雨妄学诡科乖背律仪来苦方深良可愍伤自正化东流大乘日曜英哲顶受遍㝢服膺而使迷伪之人专行偏教莫或振止何其甚哉昔慧导拘滞疑惑大品昙乐偏执非拨法华罔天下之明信己情之谬关中大众固已指为无间矣至如彭城僧渊诽谤涅槃舌根销烂现表厥殃大乘难诬亦可验也寻三人之惑并恶止其躬而竺度之悖以毒饮人凡女人之性智弱信强一受伪教则同惑相挻故经师数寺遂尘异法东境厄众亦时染此风将恐邪路易开淄污不已嗟乎斯岂魔断大乘故先侮女人欤此实开士之所痛悼而法主所宜匡制也大方便经云释迦如来昔为比丘专以四阿含教化谤毁方等于无数劫受大苦报从阿鼻出发大乘心致成正觉后进之贤宜思防断古今明诫可不慎乎并出三藏记集录

请禁丹阳琅琊二郡搜捕启

武帝十二年下诏去宗庙牺牲上定林寺沙门僧祐龙华邑正柏超度等上启勅付尚书详之江贶王述谢几卿并议惟述以断为是尚书臣亶仆射臣昂全莹已下并同贶议帝使周舍难贶于是从述议断又勅太医不得以生类合药公家织官纹锦并断仙人鸟兽之形以为亵衣截剪有乖仁恕至迺析告天地宗庙以去杀之理被之含识郊庙皆以󳫹为牲牷其飨万国用菜蔬去生类其山川诸祀则否乃勅有司

京畿既是福地而鲜食之族犹布筌网并驱之客尚驰鹰犬非所以仰称皇朝优治之旨请丹阳琅琊二境水陆并不得搜捕

议郎江贶议

圣人之道以百姓为心仁者之化以躬行被物皇德好生协于上下日就月将自然改俗一朝抑绝容恐愚民且猎山之人例堪跋涉捕水之客不惮风波江宁有禁即达牛渚延陵不许便往阳羡取生之地虽异杀生之数是同空有防育之制无益全生之术

兼都令史王述议

京邑翼翼四方所视民渐至化必被万国今祁寒暑雨人尚无怨况去俗入真所以可悦谓断之为是

左丞谢几卿议

不杀之礼诚如王述所议然圣人为教亦与俗推移即之事迹恐不宜偏断若二郡独有此禁更似外道谓不杀戒皆有界域因时之宜敬同议郎江贶议

周舍难江贶

礼云君子远庖厨血气不身翦见生不忍其死闻声不食其肉此皆即目兴仁非关及远三驱之礼向我者舍背我者射

武帝勅有司勅后有前臣曰一叚未明谁何今附注

近以神实爱民不责无识所贵诚信非尚血膋凡有水旱之患使归咎在上不用牲牢止告知而已而万姓祈求谄黩为事山川小祗难期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滞习难用理移自今祈请报答可如俗法所用以身塞咎事自依前广弘明集

前臣曰夫神道茫昧求诸不一或尚血腥之祀或歆蕴藻之诚设教随时贵其为善其诚无忒何往不通若祭享理无则四代之风为爽神明实有三世之道为弘语其无不待牲牷之洁据其有宜存去杀之仁周文禴祭由来尚矣苟有明德神其吐诸而以󳫹为牲于义未达方之纹锦将不矛盾乎

释明彻姓夏吴郡钱塘人齐永明中受学僧祐随出扬都住建初寺入梁卒

临终辞启

彻天监初自荆州复还都邑究博深文洞明奥旨遘疾将卒奉表告辞武帝勅答之

因果深明倚伏寄逭明彻虽复愚短忝窥至籍将谢之间岂复遗悋但知恩知庆辄欲言之明彻本出东荒贱民而已󳏧有善识得厕释门契阔少年绸缪玄览虽未能体道微得善性运来不辍遇会昌时遂亲奉御筵提携法席且仁且训备沐恩奖恒愿舒展丹诚奉扬慈化岂意报穷便归尘土仰恋圣世何可而言特愿陛下永劫永住益荫无涯具足庄严道场训物天垂海外同为净土胜果遐流雍容远集明彻以奉值之庆论道之善脱亿代还生犹冀奉觐惟生惟死俱希济拔临尽之间󱋦󱋦如梦虽欲申心心何肯尽不胜悲哀之诚谨遣表以闻

武帝勅答

省疏增其忧耿人谁不病何以遽终过甚法师至性坚明道行纯备往来净土去留安养方除四魔理无五畏惟应正念诸佛不舍大愿与般若相应直至种智发菩提心彼我相摄方结来缘敬如所及菩萨行业非千百年善思至理勿起乱想覧笔凄懑不复多云续高僧传

释宝唱姓岑吴人师僧祐住扬都庄严寺文采铺赡梁武简文撰集多令兼赞

经律异相序

如来应迹投缘随机阐教兼被龙鬼匪直天人化启憍陈道终湏跋文积巨万简累大千自西徂东羌难得而究也若乃刘向校书玄言久蕴汉明感梦灵证弥彰自兹厥后󷘓译相继三藏奥典虽已畧周九部杂言通未区集皇帝同契等觉比德徧知大弘经教并利法俗广延博古旁采遗文于是散偈流章往往复出今之所获葢亦多矣圣㫖以为像正浸末信乐弥衰文句浩漫尠能该洽以天监七年勅释僧旻等备钞众典显证深文控会神宗辞略意晓于钻求者已有大半之益但希有异相犹散众篇难闻秘说未加标显又以十五年勅宝唱钞经律要事皆使以类相从令覧者易了又勅新安寺释僧豪兴皇寺释法生等相助捡读于是博综经籍搜采秘要上询宸虑取则成规凡为五十卷又目录五卷分为五袠名为经律异相将来学者可不劳而博矣大藏路字函

比丘尼传序

原夫贞心抗志奇操异节岂惟体率由于天真抑亦励景行于仰止故曰希颜之士亦颜之俦慕骥之马亦骥之乘斯则风烈英徽流芳不绝者也是以握笔怀铅之客将以语厥方来比事记言之士庶其劝诫于后世故虽欲忘言斯不可已也昔大觉应乎罗卫佛日显于阎浮三界归依四生向慕比丘尼之兴发源于爱道登地证果仍世不绝列之法藏如日经天自拘尸灭影双树匿迹岁历蝉联陵夷讹紊于是时浇信谤人或存亡微言兴而复废者不肖乱之也正法替而复隆者贤达维之也像法东流净检为首绵载数百硕德系兴善妙净珪穷苦行之节法辨僧果尽禅观之妙至若僧端僧基之立志贞固妙相法令之弘震旷远若此之流往往间出并渊深岳峙金声玉振实惟叔叶之桢干季绪之四依也夫年代推移清规稍远英风将范于千载志事未集乎方册每怀慨叹其岁久矣始乃博采碑颂广搜记集或讯之传闻或访之故老诠序始终为之立传起晋咸和讫梁普通凡六十五人不尚繁华务存要实庶乎求解脱者勉思齐之德而寡见庸疎或有遗漏博雅君子箴其阙焉大藏功字函

名僧传序略唱天监初搜括列代僧录为名僧传三十一卷自为序

夫深求寂灭者在于视听之表考乎心行者谅须丹青之工是知万象森罗立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤县功济苍生皇上化范九畴神游八正顶戴法桥服膺甘露窃以外典鸿文布在方册九品六艺尺寸罔遗而沙门净行独亡纪述玄宗敏德名绝终古拥叹长怀靡兹永岁律师释僧祐道心贞固高行超邈著述诸记振发宏要宝唱不敏预班二落礼诵余日捃舍遗漏续高僧传　传后自序云岂敢谓僧之董狐庶无曲笔耳

释慧皎未详氏族会稽上虞人学通内外住郡嘉祥寺

高僧传序皎以唱公所著名僧颇多浮沈因著高僧传示王曼颖曼󲏗与皎书皎答

原夫至道冲漠假蹄筌而后彰玄致幽凝藉师保以成用是由圣迹迭兴贤能异托辨忠烈孝慈以定名教之道明诗书礼乐以成风俗之训或忘功遗事尚彼虚冲或体任荣枯重兹达命而皆教但域中功在近益斯盖渐染之方未奥尽其神性至若能仁之为训也考业果之幽微则循复三世言至理之高妙则贯绝百灵若夫启十地以辩慧宗显三谛以诠智府穷神尽性之旨管一枢极之致余方亦犹群流之归巨壑众星之拱北辰懋哉邈矣信难得以言尚至迺教满三千形遍六道皆所以接引幽昬为大利益而以净秽异闻升坠殊见故秋方先音形之奉东国后见闻之益云龙表于夜明风虎彰乎宵梦洪风既扇大化斯融自尔西域名僧往往而至或传度经法或教授禅道或以异迹化人或以神力拯物自汉之梁纪历弥远世践六代年将五百此土桑门含章秀发群英间出迭有其人众家记录叙载各异沙门法济偏叙高逸一迹沙门法安但列志节一行沙门僧宝止命游方一科沙门法进廼通撰论传而辞事阙略并皆互有繁简出没成异考之行事未见其归宋临川康王义庆宣验记及幽明录太原王琰冥祥记彭城刘悛益部寺记沙门昙宗京师寺记太原王延秀感应传朱君台征应传陶渊明搜神录并傍出诸僧叙其风素而皆是附见亟多疎阙齐竟陵文宣王三宝记传或称佛史或号僧录既三宝共叙辞旨相关混滥难求更为芜昧琅琊王屮所撰僧史意似该综而文体未足沙门僧祐撰三藏记止有三十余僧所无甚众中书郗景兴东山僧传治中张孝季庐山僧传中书陆明霞沙门传各竞举一方不通今古务存一善不及余行逮于即时亦继有作者然或褎赞之下过相揄扬或叙事之中空引辞费求之实理无的可称或复嫌以繁广删减其事而抗迹之畴多所遗削谓出家之士处国宾王不应励然自远高蹈独绝辞荣弃爱本以异俗为贤若此而不论竟何所纪尝以暇日遇览群作辄搜捡杂录数十余家及晋宋齐梁春秋书史秦赵燕凉荒朝伪历地理杂篇孤文片记并博咨故老广访先达校其有无取其同异始于汉明帝永平十年终至梁天监十八年凡四百五十三载二百五十七人又傍出附见者二百余人开其德业大为十例一曰译经二曰义解三曰神异四曰习禅五曰明律六曰遗身七曰诵经八曰兴福九曰经师十曰唱导然法流东土盖由传译之勋或逾越沙险泛漾洪波皆亡形殉道委命弘法震旦开明一焉是赖兹德可崇故列之篇首至若慧解开神则道兼万亿通感适化则彊暴以绥靖念安禅则功德森茂弘赞毗尼则禁行清洁忘形遗体则矜吝革心歌诵法言则幽显含庆𣗳兴福善则遗像可传凡此八科并以轨迹不同化洽殊异而皆德効四依功在三业故为群经之所称美众圣之所褒述及夫讨核源流商搉取舍皆列诸赞论备之后文而论所著辞󳏧异恒体始标大意类犹前序未辨时人事同后议若间施前后如谓烦杂故总布一科之末通称为论其转读宣唱原出非远然而应机悟俗实有偏功故齐宋杂记咸条列秀者今之所取必其制用超绝及有一介通感乃编之传末如或异者非所存焉凡十科所叙皆散在众记今止删聚一处故述而无作俾夫披览于一本之内可兼诸要其有繁辞虚赞或德不及称者一皆省略故述六代贤异止为十三卷并序录合十四轴号曰高僧传自前代所撰多曰名僧然名者本实之󰠢也若实行潜灮则高而不名寡德适时则名而不高名而不高本非所纪高而不名则备今录故省名音代以高字其间草创或有遗逸今此十四卷备赞论者意以为定如未隐括覧者详焉大藏辇字函　践一作涉𤼵一作起引一作列

王曼颖与慧皎法师书

平原人著续冥祥记家贫卒建安王伟给其丧见南史

弟子孤子王曼颖顿首和南一日蒙示所撰高僧传并使其掎摭力寻始竟但见伟才纸弊墨渝迄未能罢若乃至法既被名德已兴年几五百时经六代自摩腾法兰𤼵轸西域安侯支谶荷锡东都虽迹标出没行实深浅咸作舟梁大为利益固宜缁素传美铅椠定辞昭示后昆揄扬往秀而道安罗什间表秦书佛澄道进杂闻赵册晋史见拾复恨局当时宋典所存颇因其会兼且巉出君台之记糅在元亮之说感应或所商搉幽明不无梗概泛显傍文未足光阐间有诸传文非隐括景兴偶采居山之人僧宝偏缀游方之士法济惟张高逸之例法安止命志节之科康泓专纪单开王季但称高座僧瑜卓尔独载玄畅超然孤录惟释法进所造王屮有著意存该综可擅一家然进名博而未广屮体立而不就梁来作者亦有病诸僧祐成简既同法济之责孝秀染毫复获景兴之诮其唱公纂集最实近之求其鄙意更恨繁冗法师此制始所谓不刊之鸿笔绵亘古今包括内外属辞比事不文不质谓繁难省云约岂加以高为名既使弗逮者耻开例成广足使有善者劝向之二三诸子前后撰述岂得絜长量短同年共日而语之哉信门徒竟无一言可豫卜市肆空设千金之赏方入簉龙函上登麟阁出内琼笈卷舒玉笥弟子虽实不敏少尝好学顷日尫余触途多昧且获披来袠斯文在斯钻仰弗暇讨论何所诚非子通见元则之论良愧处道知休奕之书徒深谢安慕竺旷风流殷浩惮支遁才俊耳不见旬日穷情已劳扶力此白以代诉尽弟子孤子王曼颖顿首和南拾广弘明作检

答王曼颖书

君白一日以所撰高僧传相简意存针艾而来告累纸更加拂拭顾惟道藉人弘理由教显而弘道释教莫尚高僧故渐染已来昭明遗法殊功异行列代而兴敦厉后生理宜综缀贫道少乏怀书抱䇲自课之勤长慕铅墨涂青扬善之美故于听覧余闲厝心传录每见一介可称辄有怀再省但历寻众记繁约不同或偏列参差或行事出没已详别序兼具来告所以不量寸管轻𣗳十科商榷条流意言略举而笔路苍茫辞语陋拙本以自备疎遗岂宜滥入高听檀越既学兼孔释解贯玄儒抽文缀藻内外淹劭披覧余暇脱助详阅故忘鄙俚用简龙门然事高辞野久怀多愧来告吹嘘更增㥏𭟓今以所著赞论十科重以相简如有纰谬请备斟酌释慧皎白高僧传　行广弘明作续䇲作箧轻作辄慧皎白作君白

释僧果

高僧传后记

右此传是会稽嘉祥寺释慧皎法师所撰法师学通内外精研经律著涅槃疏十卷梵网戒等义疏并为世轨又撰此高僧传及序共十四卷梁末承圣二年太岁癸酉避侯景难来至湓城少时讲说甲戌岁二月舍化春秋五十有八江州僧正慧恭为首经营𦵏于庐山禅阁寺墓时龙光寺释僧果同避难在山遇见时事聊记之云耳高僧传

释昙斐姓王会稽剡人居法华台寺善小品净门

合󲮬密持经记出三藏记云剡西台昙斐记案记注支恭明葢出自恭明也

合󲮬密持陀邻尼总持三本

佛说无量门󲮬密持经佛说阿难陀目佉尼呵离陀隣尼经

佛说总持经一名成道降魔得一切智二本后皆有此名

此经凡有四本三本并各二名一本三名备如后列其中文句参差或梵或汉音殊或随义制语各有左右依义顺文皆可符同所为异处后列得法利三乗阶级人数及动地雨华诸天妓乐供养多不悉备意所未详一本一名无量门󲮬密之持二名成道降魔得一切智此一本名行于世为常旧本一本一名阿难陀目佉尼阿离陀罗尼二名疾使人民得一切智一本一名无端底门总持之行二名菩萨降却诸魔坚固于一切智一本一名出生无量门持二名一生补处道行三名成道降魔得一切智此本备明法利及动地妓乐事四本皆各标前一名于经首第二第三名不以题经也后舍利弗请名佛说名皆备如前列

释文纪卷二十八

钦定四库全书

释文纪卷二十九

明　梅鼎祚　辑

梁十

大士傅弘一名翕

致武帝书

弘义乌县双林乡人体权应道蹑嗣维摩依止双林大通六年遣弟子傅暀致书武帝帝诏迎讲金刚经后舍宅为双林寺

双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨今欲修上中下善希能受持其上善略以虚怀为本不著为宗亡相为因涅槃为果其中善略以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善略以护养众生胜残去杀普令百姓俱禀六齐今闻皇帝崇法欲伸论义未遂襟怀故遣弟子傅暀驰书告白景德传灯录　治身续高僧传作持身

武帝诏答

大士为度众生欲来随意

心王铭

元释念常佛祖历代通载云昭明太子问大士何不论义答曰菩萨所说非长非短非广非狭非有边非无边如如正理复有何言尝著心王铭一篇

观心空王玄妙难测无名无相大有神力能灭千灾成就万德体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经水中盐味色里胶青决定是有不见其形心王亦尔身内居停面门出入应物随情自在无碍所作皆成了本识心识心见佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律净律净心心即是佛除此心王更无别佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪瞋体实入此法门端坐成佛到彼岸已得波罗蜜慕道真士自观自心知佛在内不向外寻即心即佛即佛即心心明识佛晓了识心离心非佛离佛非心非佛莫测无所堪任执空滞寂于此漂沈诸佛菩萨非此安心明心大士悟此玄音身心性妙用无能改是故智者放心自在莫言心王空无体性能使色身作邪作正非有非无隐显不定心性虽空能凡能圣是故相劝好自防慎刹那造作还复漂沈清净心智如世黄金般若法藏尽在身心无为泫宝皆浅非深诸佛菩萨了此本心有缘遇者非去来今

释智藏

启辞武帝

智藏姓顾本名净藏吴人天监末舍身大谶一无遗余还居钟山开善寺因不履世上启辞帝手勅谕之

夙昔顾省心或不调欲依佛一语于空闲自制而从缘流二十余载在乎少壮故可推斥今既老病身心俱减若复退一毫便不堪自课故愿言静处少自荣卫非敢傲世求名非欲从闲自诞特是常人近情惧前途之已迫耳

武帝勅谕智藏

求空自闲依空入慧高𮛫养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟别之际能无悢然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处续高僧传

释保志一作宝志姓朱金城人修习禅业齐梁间时著异迹天监中卒

请雨启

天监五年旱上启上使沙门法云讲胜鬘夜便大雪志云须水一盆加刀其上俄而大雨

志病不差就官乞活若不启白官应得鞭杖愿于华󰐈殿讲胜鬘请雨高僧传

都讲法彪

发般若经题论义

案此当是中大通七年同泰寺之讲也　广弘明集云余有问答一十二卷访本未获故其文盖阙

都讲枳园寺法彪唱曰摩诃般若波罗蜜经制曰曼倩云谈何容易在乎至理弥不可说虽󷘑两端终慙四答夫实智不动至理无言湛然莫测超尔独远照尽空界不运其明用穷有境不施其功无住住以之住无得得以之得百福殊相同入无生万善异流俱会平等故能导群盲而竝驱方六舟而俱济成菩提之妙果入涅槃之玄门三明不能窥其机七辩不能宣其实大圣世尊不违本誓以方便力接引众生于无名相寄名相说使访道者识涂令问津者知归所以于王舍城大师子吼说摩诃般若波罗蜜经此经亦名为大品经古旧相传有五时般若穷检经论未见其说唯有仁王般若题列卷后具有其文第一佛在王舍城说大品般若第二佛在舍卫国祗洹林中说金刚般若第三佛在舍卫国祗洹林说天王般若第四佛在王舍城说光赞般若第五佛在王舍城说仁王般若其云金刚般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名金刚般若卷后题云佛五时说般若此是初时说此土未有第二时说两记相反难得承用大智论言般若部党有多有少止云光赞放光道行举此三经不𠛱五时此土有光赞放光道行三经放光即是大品光赞道行与放光无殊正以详略为异光赞起序品至散华品凡二十七品大本至散华有二十九品光赞阙无二品道行初起三𫨻尽后嘱累凡有三十品依大本除前六品犹应有八十四品道行阙无五十四品光赞道行与大品事义无异为是出经者辞有文质是为在天竺时已分为三部前注大品亦开为五别随文析理非为异处僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之说其文多者十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四种不说五时前谓僧叡小品序即是七卷般若随从旧闻致成差漏不远而复庶无祗悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事验故知其然一道行般若尾末亦自题为小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止赞道行二字其文言云章虽三十冠之者道言虽十万倍之者行行凝然后无生道足然后补处以是义故知道行经即是小品大品之名是道安法师出经后事道安云昔在汉隂十有五载讲放光经岁常再过尔时犹未名为大品前来小品后至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生复有人言佛说五时教第一时在鹿野苑转四谛法轮乃至第五时于双树间转大般涅槃云大品经是第二时教净名思益是第三时教法华经是第四时教是义不然释论言须菩提闻法华经中说声闻人皆当作佛是故今问为毕定不毕定是则闻法华在前说大品在后以是因缘不得言大品经是第二时说又如二夜经中说佛从得道夜至涅槃夜是两中间所说经教一切皆实不颠倒以是义知从尼连禅河边初得道日乃至娑罗林中入涅槃夜常说般若波罗蜜中本起经云如来始成道优陀耶还净饭王问今者独处思忆何事优陀耶答云世尊唯空苦乐非真净饭王言灾矣悉达一切皆有如何言无反矣悉达与人为讐此是始成道时说般若波罗蜜高贵德王经言菩萨修行方等大般涅槃不闻布施不见布施乃至不闻大涅槃不见大涅槃知见法界解了实相空无所有第九功德经言菩萨修大涅槃于一切法悉无所见若有见者不见佛性不能修习般若波罗蜜不得入于大般涅槃乃至广说以如是因缘故当知初成道日乃至涅槃夜常说般若波罗蜜经般若波罗蜜是诸佛母三世如来皆由是生无相大法非可戏论岂得限以次第局以五时根性不同宜闻非一亦复不但止有五时往年令庄严僧旻法师与诸学士共相研核检其根性应所宜闻凡有三百八十人是则时教甚为众多一人出世多人得利益岂容止为一根性人次第五时转大法轮所言摩诃般若波罗蜜经者经题立名凡有三意一以人二以法三人法双举辨意思益是以人名经法华涅槃是以法名经净名胜鬘是人法双举此经立名以法名经离法无人离人无法云何得言此经以法为名般若是实法人是假名此是人家之法非法家之人犹如道谛是法宝摄是故此经得受法名摩诃般若波罗蜜此是天竺音经是此土语外国名为修多罗此言法本具含五义一出生二涌泉三显示四绳墨五结鬘训释经字亦有三义一久二通三由久者名不变灭是名为久三世不迁即是常义通者理无壅滞是名为通一切无碍即是道义由者出生众善是名为由万行轨辙即是法义以经字代修多罗者修多罗名通经名别修多罗名所以通者凡圣共有所以为通经名别者此土圣人所说名之为经所以为别以经字代修多罗欲令闻者即得信解摩诃此言大般若此言智慧波罗此言彼岸蜜此言度又云到具语󷘓译云大智慧度言彼岸度者盖是国语不同此以为非彼以为是此以为是彼以为非随俗之说更无异义此中有四意一称德二出体三辨用四明宗大是称德智慧是出体度是辨用彼岸是明宗此中复有二意一者法说二者譬说大者是法说彼岸是譬说即以彼岸譬于涅槃云何是大义空是大义涅槃十八空云言大空者谓般若波罗蜜空此经言色大故般若大不待小空名为大空大若定大不名为大无得而称是为大义云何智慧义能知诸法实相是智义能照诸法无生是慧义若有照有得不名智慧无照无得而本圆寂是智慧义云何为度义生死是此岸涅槃是彼岸烦恼为中流以第一度济于四流以是因缘名之为度度若定度不名为度无去无来是名度义又云到者以无生慧能证涅槃未到云到是体性能到故名为到不见因有能到不见果有所到是名到义云何是彼岸义生死是此岸涅槃是彼岸生死不异涅槃涅槃不异生死不行二法是彼此岸义所以须菩提白佛言世尊菩萨摩诃萨修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊不修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊修不修当得萨婆若不佛言不世尊非修非不修当得萨婆若不佛言不世尊若不尔云何当得萨婆若佛言菩萨摩诃萨得萨婆若如相须菩提又问言世尊菩萨不以二法不以不二法云何当得一切种智佛言无所得即是得以是得得无所得又佛言色即萨婆若乃至一切种智即萨婆若色如相乃至一切种智如相皆是一相无二无别以是义故名般若波罗蜜若能离著取缘忘怀求理如响受声如幻听法斯真可谓般若波罗蜜矣止诵初章更无异识义乖传灯心非受水岂能宣金口于慧殿散甘露于香城润良田之种子发菩提之萌芽譬坳塘之水随百川而入巨海犹蟭螟之目因千日而窥大明岂知其涯岸之所止泊宁见照烛之所近远凭借大众宿植德本仰承如来慈善根力傥有疑难冀能酬答

释惠津

与瑗律师书此与瑗答书皆梁末侯景乱后也

惠津和南窃闻寻师万日以礼见知而津伏奉未淹过蒙优接昔邹阳上书乃可引为上客宋玉陈赋则一赐以良田且复康会来吴才堪师表摩腾入汉行合律仪者哉故知道寄人弘德不孤立俦今访古竝非其例岂可虚佩宠灵坐安隆渥便是名逾分外誉起身表但法轮初启请业者如云非直四海同风天下慕义遂令负笈之徒排肩自远归仁之士继踵来仪华隂成市曾何足云举袂如帷岂得独高前代况乃阐禅定之初门开智慧之灯炬信实倾河倒海宣说不穷先进者䧟于金城后生者摧其利齿可号熏修戒善能令十地璎珞守持身行则使八正庄严允穆圣凡协和幽显加有怀铅握锥之好聚萤流麦之勤或剖蜯求珠开河出宝而惠津一介无取内外靡闻学谢悬钟言慙散粉同斯曲木空厕直兰类此蒹葭谬参玉树乃知沧溟汪濊不待毫滴之珠华岳穹崇宁俟游尘之壤譬兹秋凤如彼春林坠独叶不预百枝落一毛何关六翮正言身名仰委触途凭累区区寸诚喻如皎日不意三边有务四郊多垒致使亏赞讲筵请益成废言及悲鲠宁可具披所冀难静障除更敦咨受不任恋结行遣祗承惠津和南

释昙瑗未详氏族金陵人以戒律处世

答津律师书

信来枉告良用怃然余学慙技痒人非准的中间虽曾讲授不异管内闚天岂足作范后昆踵武前哲葢身疾弗瘳门人引去一师盛业废而莫传五十之年忽焉将至长夜永怀惆怅何已每有好事者日相请逼遂以罢老复成自励如法师数子本出名家洛下竒才当今利齿必欲探核论部任持律藏方为美器日见绝尘复有海表竒僧聚中开士皆学无常师不远而至访道质疑足称一时之乐不意蕃兵犯跸敌马饮江塔庙焚如义徒道殣即日京华故老倚席不谈乃复爰访幽阿令其训导久废无次何以诲人故乃荆棘生乎口中雌黄谬于舌杪矣煎水求冰未足为喻伫能近顾方陈寸𣢾瑗白

与梁朝士书

光宅寺昙瑗白窃惟至人󷑂诲各赴机权故外设约事三千内陈律仪八万诚复楷训义门无非惩恶孔定刑辟以诘奸宄释敷羯磨用摈违法二圣分教别有司存顷见僧尼有事每越讼公府且内外殊揆科例不同或内律为轻外制成重或内法为重外网更轻凡情僶俛肆其阿便若苟欲利己则舍内重而附外轻若在陷他则弃内轻而依外重非惟秽黩时宰便为顿乖理制幸属明令公匡弼社稷和燮隂阳舟檝大乘柱石三宝遐迩向风白黑兼庆贫道󳖟居僧列颇曾采习毗尼累获僧曹送事访律详决寻佛具切戒国有宪章絓僧家诤执未审依何折断谨致往牒伫奉还㫖庶成约法永用遵模释昙瑗呈并广弘明集

释玄光

辩惑论

并序　弘明集玄光此论在宋释僧愍戎华论后梁刘勰灭惑论前论中引宋武帝齐陆修静则当时在齐梁间

夫大千遐邈万化无际尘游梦境染惑声华缘想增霭奚识明政由淳风漓薄使众魔纷竞矣若矫诈谋宋必行五逆威强导蒙必施六极虫气霾满致患非一念东吴遭水仙之厄西夷载鬼卒之名闽薮留种民之秽汉叶感思子之歌忠贤抚叹民治凌歇揽地沙草宁数其罪涓流末学莫知宗本世教讹辞诡蔽三宝老鬼民等咏嗟盈路皆是炎山之煨烬河雒之渣糁沦湑险难余甚悼焉聊诠往迹庶镜未然照迷童于互乡显妙趣于尘外休风冥被彼我情判岂是言声所能摅写

禁经上价一逆

夫言籍云舒贯空有之美圣贤功绩何莫由斯实学者之渊海生民之日月所以波仑菩萨慈悲等照震雷光于炎涂弭魔贼于险泽泛灵舟于信风接浮生于苦海闻道诸经制杂凡意教迹邪险是故不传怪哉道化空被禁锢观今学者不顾严科但得金帛便与其经贫者造之至死不覩贪利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉能得乎昔秦皇汉武不获轻身使徐福公孙远冥云波祈候通仙影响无陈夫闲心祛欲则事与道隣岂假骤涉之劳咽唾嗑齿者乎

妄称真道二逆

夫质懋𫄸霞者言神丹之功开明净智者必𦿆花之气虽保此为真而未能无终况复张陵妄称天师既侮慢人鬼即身受报汉兴平末为蟒蛇所噏子衡奔寻无处畏负清议之报讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹤足置石崖顶谋事办毕尅期发之到建安元年遣使告曰正月七日天师升玄都米民山獠蚁集阈外云台治民等稽首再拜言伏闻圣驾玄都臣等长辞䕃接尸尘方享九幽方夜衡入久之乃出诡称曰吾旋驾辰华尔各还所治净心持行存师念道衡便密抽游󱹍鶴直冲虚空民獠愚戅佥言登仙贩死利生欺罔天地

合气释罪三逆

夫灭情去欲则道心明真群斯班姓妄造黄书呪癞无端以伏轻诮呪曰天道毕三五成日月俱出窈窈入冥冥气入真气通神气布道气行奸邪鬼贼皆消亡视我者盲听我者聋敢有谋图我者反受其殃我吉而彼凶至甲子诏冥醮录男女媟合尊卑无别吴陆修静复勤勤行此乃开命门抱真人婴儿回戏龙虎作如此之势用消灾散祸其可然乎其可然乎汉时仪君行此为道魑魅乱俗被斥炖煌后至孙恩佚荡滋甚士女溷漫不异禽兽夫色尘易染爱结难消况交气丹田延命仙穴肆兵过玉门之禁变态穷龙虎之势生无忠贞之节死有青庭之苦诚愿明天检镜斯辈物我端清莫负冥诏

挟道作乱四逆

夫冥宗难晓声华易惑缘累重渊岳德轻风露如黄巾等鸢望汉室反易天明罪悉伏诛次有子鲁复称鬼道神祗不佐为野麋所突末后孙恩复称紫道不以民贱之轻欲图帝贵之重作云响于幽窦发妄想于空玄水仙惑物枉杀老稚破国坏民岂非凶逆是以宋武皇帝为之慨然乃龙飞千里虎步三江掩扑群妖不劳浃辰含识怀懽草木春光

章书代德五逆

夫至化余尘不可诬蔽诠谥灵𩲸务依明德道无真体妄逐妖空輙言东行醉酒没故如此顽瞢宁非陋僻又迁达七祖文意浅薄乞免担沙石长作道鬼夫圣智穷㣲有念斯照何烦祭酒横费纸墨若必须辞诉然后判者始知道君无玄鉴之能天曹无天眼之照三官疲于谨案伺吏劳于讨捕闻其奏章本拟急疾而戊辰之日上必不达不达太上则生民枉死呜呼哀哉实为五逆

畏鬼带符妖法之极一

夫真心履顺者妖忤革其气是以至圣高贤无情于万化故能洞游金石卧宿烟霞此纯诚感通岂佩带使然哉其经辞致姱慢鬼弊云左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟鬼千里血若受黄书赤章言即是灵仙硠屐入靖不朝太上至于使六甲神而跪拜圊厕如郭景纯亦云仙流登圊度厄竟不免灾愚痴颠倒岂识仪节闻其著符昔时军标张角黄符子鲁戴绛卢悚紫标孙恩孤虚并矫惑王师终灭人鬼

制民课输欺巧之极二

夫五斗米教出自天师后生邪浊复立米民世人厌畏是以子明杜恭俱困魔蟒又涂炭斋者事起张鲁氐夷难化故制斯法乃驴𩨍泥中黄卤泥面擿头悬柳埏埴使熟此法指在边陲不施华夏至义熙初有王公其次贪宝惮苦窃省打拍吴陆修静甚知源僻犹埿揬额悬縻而已痴僻之极幸勿言道

解厨纂门不仁之极三

夫开𬮱大施与物通美左道余气乃纂门解厨矜身与食怀哤斑之态昔张子鲁汉中解福大集祭酒及诸鬼卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子鲁轻于民夷作此名也又天师系师嗣师及三女师此是张鲁自称美也又道姑道男冠女官道父道母神君种民此是合气之后赠物名也又米民米性都功祭酒此是荒时抚化名也又贫道三洞法师长安僧祎作此名也又先生道民仙公王秣陵县民王灵期作也又道士蚁贼制酒米贼此是世人之所目也又法师都讲侍经者是陆修静傍佛依世制此名也又天公地公及称臣妾太平之道五斗米道大道紫道鬼神师若仙此作贼时假威名也又胶东乐大拜五利将军虽有茅土而无臣节汉武之末不复称之也酣进过常遂致蒏逸丑声遐布远达岷方刘璋教曰夫灵仙养命犹节松霞而厚身嗜味奚能尚道子鲁闻之愤耻意深罚其扫路世传道士后会举标以防斯难兼制厨令酒限三升汉末已来谓为制酒至王灵期削除舋目先王道民并其赈锡虽有五利之贵更为妖物之名

度厄苦生虚妄之极四

夫质危秋蔕命薄春氷业风吹荡蓬回化境所以景公任于缘命孙子记为行尸迷徒湫学不识大方至有疾病衰祸妄甚妖崇之原渊鬼鸜以为灾渡危厄于遐川詹钓星于悬溜雪丹章于华山乃蹙颦眉貌謑诟冥鬼云三官使者已送光归逝者故然空丧辞货斯实祭酒规巾糈之利蚕食百姓公私并损致使火宅惊于至圣归歌动于人思矣

梦中作罪顽痴之极五

夫天属化始乃识照为原弃舍身命草木非数然大地丘山莫非我故尘沧川㵿漫皆是我泪血以此而观谁非亲友或梦见先亡輙云变怪夫人鬼虽别生灭固同恩爱之情时复影响群邪无状不识逆顺召食鬼吏兵奏章断之割截幽灵单心谁照幸愿未来勿尚迷言使天堂无辍食之思氷河静灾念之声

轻作寒暑凶󰦇之极六

夫渊默心口者万行之真德而尘界众生率无慈爱虓凶邪侫符章竞作悬门贴户以诳愚俗高贤有识未之安也造黄神越章用持杀鬼又制赤章用持杀人趣悦世情不计殃罪隂谋怀嫉经有旧准死入铁钳火狱生出鸱䴗瘖痖精骸惛朽沦离永刼谁知斯乎老鬼民辈道相不然事之宜质夫谏刺虽苦智者甘闻故略致言幸试三思能拂迹改图即与大化同风矣良其不革请俟明德备照声曲以晓长夜岂是今日弱辞所陈哉

释僧顺

释三破论十九条　本论道士假张融作　弘明集编梁刘勰灭惑论后

论曰泥洹是死未见学死而得长生此灭种之化也释曰夫生生之厚至于无生则张毅单豹之徒是其匹矣是以儒家云人莫不爱其死而患其生老氏云及吾无身吾有何患庄周亦自病痛其一身此三者圣达之流叵以生为患夫欲求无生莫若泥洹泥洹者无为之妙称谈其迹也则有王宫双树之文语其实也则有常住常乐之说子方轮回五道何由闻涅槃之要或有三盲摸象得象耳者争云象如簸箕得象鼻者争云象如春杵虽获象一方终不得全象之实子说泥洹是死真摸象之一盲矣

论云太子不废妻使人断种释曰夫圣实湛然迹有表应太子纳妃于储贰者葢欲示人伦之道已足遂能弃兹大宝忽彼恩爱耳至如诸天夕降白骥飞城十号之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺为累最深饥寒则生于盗贼饱煖则发于骄奢是以厉妇夕产忽求火照惟恐似已复更为厉凡夫之种若厉产焉经云一切众生皆有佛性仰寻此旨则是佛种舍家从道弃厉就佛为乐为利宁复是加子迷于俗韵滞于重惑梦中之梦何当晓哉

论云太子不剃头使人落发释曰在家则有二亲之爱出家则有严师之重论其爱也发肤为上称其严也剪落为难所以就剃除而欢若辞父母而长往者葢欲去此烦恼即彼无为发肤之恋尚或可弃外物之徒有何可惜哉不轻发肤何以尊道不辞天属何用严师譬如丧服出绍大宗则降其本生隆其所后将使此子执人宗庙之重割其归顾之情还本政自一朞非恩之薄所后顿伸三年实义之厚礼记云出必降者有爱我而厚其例矣经云诸天奉刀持发上天不剃之谈是何言也子但勇于穿凿怯于寻旨相为慨然

论云子先出家母后作尼则敬其子失礼之甚释曰出家之人尊师重法弃俗从道宁可一槩而求且太子就学父王致敬汉祖善家令之言以太皇为臣魏之高贵敬齐王作私制晋之储后臣厥父于公庭引此而判则非疑矣

论云剃头为浮图释曰经云浮图者圣瑞灵图浮海而至故云浮图也吴中石佛泛海儵来即其事矣今子毁图像之图为刑屠之屠则泰伯端委而治故无慙德仲雍剪发文身从容致化遭子今日必罹吠声之尤事有似而非非而似者外书以仲尼为圣人内经云尼者女也或有谓仲尼为女子子岂信之哉犹如屠图之相类亦何以殊

论云丧门者死灭之门也释曰门者本也明理之所出入出入从本而兴焉释氏有不二法门老子有众妙之门书云祸福无门皆是会通之林薮机妙之渊宅出家之人得其义矣丧者灭也灭尘之劳通神之解即丧门也桑当为乘字之误耳乘门者即大乘门也烦想既灭遇物斯乘故先云灭门末云乘门焉且八万四千皆称法门奚独丧桑二门哉

论云西域不信虚无老子入关故作形像之化也释曰原夫形像始立非为教本意当由灭度之后系恋罔已旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言兴慕以有若之貌最似夫子坐之讲堂之上令其说法门徒咨仰与往日不殊曾参勃然而言曰子起此非子之座推此而谈思仰可知也罗什法师生自殊方聪敏渊博善谈法相襁负佛经流布关辅诠以真俗二名验以境照双寂振无为之高风激玄流于未悟所谓遣之至于无遣也子谓西域不信虚无诚非笃论君子且强理有优劣不系形像子以形像而语不亦攻乎异端

论云毁形本不求佛为服西土今中国人士不以正神自训而取西域之法释曰夫六戎五狄四夷八蛮芸生之众不闻佛法者不行信受事均八难方今圣主隆三五之治阐一乘之法天人同庆四海䜣䜣跂行喙息咸受其赖蠉蠕之虫自云得所子脱不自思厝言云云宜急缄其舌亦何劳提耳

论云沙门者沙汰之谓也释曰息心达源号曰沙门此则练神濯秽反流归洁即沙汰之谓也子欲毁之而义逾美真可仰之弥高钻之弥坚者也

论云入国破国释曰夫圣必缘感无往非应结绳以后民浇俗薄末代王教挻扬尧孔至如妙法所沾固助俗为化不待刑戮而自淳无假楚挞而取正石主师澄而兴国古王咨勃以隆道破国之文从何取说

论云入家破家释曰释氏之训父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔备有六睦之美有何不善而能破家唯闻末学道士有赤章呪咀发擿隂私行坛被发呼天叩地不问亲疎亲相厌杀此即破家之法矣

论云入身破身释曰夫身之为累甚于桎梏老氏以形骸为粪土释迦以三界为火宅出家之士故宜去奢华弃名利悟逆旅之难常希寂灭之为乐流俗之徒反此以求全即所谓杀生者不死生生者不生也近代有好名道士自云神术过人克期轻举白日登天曾未数丈横坠于地迫而察之正大鸟之双翼耳真所谓不能奋飞者也验灭亡于即事不旋踵而受诛汉之张陵诬𫍬贡高呼曰米贼亦被夷剪入身破身无乃角弓乎

论曰歌哭不同者释曰人哭亦哭俗内之冥迹临丧能歌方外之坦情原壤丧亲登木而歌孔子过而不非者此亦是名教之一方耳

论云不朝宗者释曰孔子云儒有上不臣天子下不事公侯儒者俗中之一物尚能若此况沙门者方外之士乎昔伯成子高子州交伯但希玄慕道似不近屑人事论云剃头犯毁伤释曰发肤之解具于前答聊更略而陈之凡言不敢毁伤者正是防其非僻触冒宪司五刑所加致有残缺耳今沙门者服膺圣师远求十地剃除须发被服法衣立身不乖扬名得道还度天属有何不可而入毁伤之义守文之徒未达文外之旨耳轮扁尚不移术于其儿予何言哉

论云出家者未见君子皆是避役释曰噫唉何子之难喻邪左传云言者身之文庄周云言不广不足以明道余欲无言其可得乎夫出家之士皆灵根宿固德宇渊深湛乎斯照确乎不拔者也是以其神凝其心通超然遐想宇宙不能点其胷怀澹尔无寄尘垢何能搅其方寸割慈亲之重恩弃房栊之欢爱虚室生白守玄行禅或头陀林野委身馁兽或静节蔬餐精心无怠将勤求十力超登无上解脱天罗销散地网兆百福于未萌济苍生于万刼斯实大丈夫之宏图非吾子所得闻也避役之谈是何言欤孔子頨喙三尺者虽言出于口终不以长舌犯人则子之喙三尺矣何多口之为累伤人之深哉

论云三丁二出一何无缘者释曰无缘即是缘无缘生有缘即是缘有缘起何以知其然邪世有阖门入道故曰缘有缘起有生不识比丘者故曰缘无缘生十六王子同日出家随父入道是则缘之所牵阖门顿至何其宜出二之有哉无缘者自就无缘中求反诸己而已矣子方永坠无间遑复论此将不欲倒置干戈乎若能反迷殊副所望

论云道家之教育德成国者释曰道有九十六种佛为最尊梵志之徒葢是培𪣻假使山川之神能出云雨者亦是有国有家之所祀焉其云育德成国不无多少但广济无边永拔涂炭我金刚一圣巍巍独雄夫太极剖判之初已自有佛但于时众生因缘未动故宜且昧名称何以言之推三皇已上何容都无礼易则乾坤两卦履豫二爻便当与天地俱生虽曰俱生而名不俱出者良由机感不发施用未形其理常在其迹不著耳中外二圣其揆一也故法行云先遣三贤渐诱俗教后以佛经革邪从正李老之门释氏之偏裨矣经云处处自说名字不同或为儒林之宗国师道士或寂漠无为而作佛事金口所说合若符契何为东西跳梁不避高下邪嗟乎外道藉我智慧资我神力遂欲挠乱我经文虔刘我教训人之无良一至于此也论云道者气释曰夫道之名以理为用得其理也则于道为备是故沙门号曰道人阳平呼曰道士释圣得道之宗彭聃居道之末得道宗者不待言道而道自显居道之末者常称道而道不足譬如仲尼博学不以一事成名游夏之徒全以四科见目庄周有云生者气也聚而为生散而为死就如子言道若是气便当有聚有散有生有死则子之道是生灭法非常住也尝闻子道又有合气之事愿子勿言此真辱矣庄子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合气之道乎并弘明集

狼牙修国王婆伽达多

奉梁武帝表天监十四年遣使阿撤多奉表

大吉天子足下离淫怒痴哀愍众生慈心无量端严相好身光明朗如水中月普照十方眉间白毫其白如雪其色照耀亦如月光诸天善神之所供养以垂正法宝梵行众增庄严都邑城阁高峻如干陀山楼观罗列道途平正人民炽盛快乐安稳著种种衣犹如天服于一切国为极尊胜天王愍念群生民人安乐慈心深广律仪清净正法化治供养三宝名称宣扬布满世界百姓乐见如月初生譬如梵王世界之主人天一切莫不归依敬礼大吉天子足下犹如现前忝承先业庆嘉无量今遣使问讯大意欲自往复畏大海风波不达今奉薄献愿大家曲垂领纳

婆利国王憍陈如

奉武帝表天监十六年

伏承圣王敬重三宝兴立塔寺校饰庄严周徧国土四衢平坦清净无秽台殿罗列状若天宫壮丽微妙世无与等圣主出时四兵具足羽仪导从布满左右都人士女丽服光饰市廛丰富充积珍宝王法清整无相侵夺学徒皆至三乘竞集敷说正法云布雨润四海流通交会万国长江眇漫清泠深广有生咸资莫能消秽隂阳和畅灾厉不作大梁扬都圣王无等临复上国有大慈悲子育万民平等忍辱怨亲无二加以周穷无所藏积靡不照烛如日之明无不受乐犹如净月宰辅贤良群臣贞信尽忠奉上心无异想伏惟皇帝是我真佛臣是婆利国王今敬稽首礼圣王足下惟愿大王知我此心此心久矣非适今也山海阻远无缘自达今故遣使献金席等表此丹诚

于陀利国王毗邪跋摩

奉武帝表天监十七年遣长史毗贠跋摩奉表

常胜天子陛下诸佛世尊常乐安乐六通三达为世间尊是名如来应供正觉遗形舍利造诸塔像庄严国土如须弥山邑居聚落次第罗满城郭馆宇如忉利天宫具足四兵能伏怨敌国土安乐无诸患难人民和善受化正法庆无不通犹处雪山流注雪水八味清净百川洋溢周回屈曲顺趋大海一切众生咸得受用于诸国土殊胜第一是名震旦大梁扬郡天子仁荫四海德合天心虽人是天降生护世功德宝藏救世大悲为我尊主威仪具足是故至诚敬礼天子足下稽首问讯奉献金芙蓉杂香药等愿󷑂纳受

盘盘国王

奉武帝表大通元年

扬州阎浮提震旦天子万善庄严一切恭敬犹如天净无云明耀满目天子身心清净亦复如是道俗济济竝蒙圣王光化济度一切永作舟航臣闻之庆善我等至诚敬礼常胜天子足下稽首问讯今奉薄献愿󷑂哀受

丹丹国王

奉武帝表中大通二年

伏承圣主至德仁洽信重三宝佛法兴显众僧殷集法事日盛威严整肃朝望国执慈愍苍生八方六合莫不归服化隣诸天非可言喻不任庆善若𫏐奉见尊足谨奉送牙像及塔各二躯并献火齐珠吉贝杂香药等

中天竺国王曲多表名屈多

奉武帝表天监初遣长史竺罗达奉表

伏闻彼国据江傍海山川周固众妙悉备庄严国土犹如化城宫殿庄饰街巷平坦人民充满欢娱安乐王出游四兵随从圣明仁爱不害众生国中臣民循行正法大王仁圣化之以道慈悲群生无所遗弃常修净戒式导不及无上法船沈溺以济百官氓庶受乐无恐诸天护持万神侍从天魔降服莫不归仰王身端严如日初出仁泽普润犹如大云于彼震旦最为殊胜臣之所住国土首罗天守护令国安乐王王相承未曾断绝国中皆七宝形像众妙庄严臣自修检如化王法臣名屈多奕世王种惟愿大王圣体和平今以此国群臣民庶山川珍重一切归属五体投地归诚大王使人竺达多由来忠信是故今遣大王若有所须珍奇异物悉当奉送此之境土便是大王之国王之法令善道悉当承用愿二国信使往来不绝此信返还愿赐一使具宣圣命备勅所宜欵至之诚望不空返所白如允愿加采纳今奉献琉璃唾壶杂香吉贝等物

师子国王伽叶伽罗诃梨邪天竺旁国

奉武帝表大通元年

谨白大梁明主虽山海殊隔而音信时通伏承皇帝道德高远覆载同于天地明照齐乎日月四海之表无有不从方国诸王莫不奉献以表慕义之诚或泛海三年陆行千日畏威怀德无远不至我先王以来唯以修德为本不严而治奉事正法道化天下欣人为善庆若己身欲与大梁共弘三宝以度难化信还伏听告勅今奉薄献愿󷑂纳受并梁书海南夷传

释文纪卷二十九

钦定四库全书

释文纪卷三十

明　梅鼎祚　辑

陈

文帝姓陈氏讳蒨字子华吴兴长城人武帝兄始兴王长子

妙法莲华经忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣窃以前佛后佛种种因缘已说当说各各方便莫非真语悉为妙法理无二极起必同归但因业因心禀万类之识随见随著异群生之相品位分浅深觉悟有迟速法雨一味得之者参差法雷一音闻之者差别是以小乘顿教由此各名声闻菩萨因斯分路至如鹿苑初说羊车小乘灰断涅槃分段解脱以诸佛之善巧会众庶之根机是曰半字未称三点及夫会三归一反本还源说大乘经名无量义灭化城于中路驾宝车于四衢衣里明珠隐而还见髻中真宝于焉始得出宝塔于虚空踊菩萨于大地见希有事证微妙法最胜最尊难逢难值弟子以因地凡夫属符负荷方欲宪章古昔用拯黎元窃以羲皇结网㴱失大慈成汤解罗犹非妙善扬旌丹水异道树而降魔执玉涂山非宝坊之大集所以凭心七觉系念四勤住菩萨乘显无三之教学如来行开不二之门汲引群迷导示众惑今谨于某处建如干僧如干日法华忏见前大众至心敬礼释迦如来多宝世尊礼妙法华大乘经典礼普贤菩萨妙光法师愿多宝如来从地涌出普贤菩萨乘象空来竝入道场证明功德击大法鼓转妙法轮震动世间觉悟凡品令使尽空法界无量声闻无边众生皆为菩萨总持性相同到无生稽首敬礼常住三宝

金光明忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣寻夫灵鹫山间自有常住之相白鶴林处本无变易之法故知真解脱者谁辨去来实智慧者非有生灭而颠倒迷愚不晓三点之理无明复蔽空有八十之疑于是四佛世尊百千菩萨俱会信相之室显说释迦之寿明称叹之妙偈出忏悔之法音是曰经王微妙第一以种智为根本以功德为庄严能照诸天宫殿能与众生快乐能销变异恶星能除谷贵饥馑能遣怖畏能灭忧恼能却怨敌能愈疾病如法修行功德已甚弟子以兹寡昧纂承洪业常𢙢王领之宜不符正论御世之道有乖天律庶绩未康黎民弗乂方愿归依三宝凭借冥空护念众生扶助国土今谨于某处建如干僧如干日金光明忏见前大众至心敬礼释迦如来四佛世尊金光明经信相菩萨愿诸菩萨久住世间诸天善神不离土境方便利益增广福田映慈悲云开智慧日作眼目导为依止所成就菩提之道场安住不动之境国稽首敬礼常住三宝

大通方广忏文

菩萨戒弟子稽首和南十方三宝窃以诸佛刹土不可言说如来称号无有限量或过去见在共取颇罗之姓或同时异世俱有释迦之名或明王十亿或燃灯三万去来三界遍满十方闻名者离尘受持者得道其为功德难用思议释迦如来以无碍力游娑罗之净道止吉祥之福地宝池化生金花自踊说大通方广出三宝名号譬如六天总归一乘弟子用慈悲之心修平等之业常以万邦有罪责自一人四生未安理为重任所以薰修在己日昃忘劳精进为心夜分未息菩萨行处皆愿受持诸佛法门悉令如说欲使暜天率土无复怖畏之尘蠕动蜎飞永得归依之地今谨依经教于某处建如干僧如干日行方广忏悔读诵百遍右遶七帀涂香末香尽庄严之相正念止观罄精恳之心见前大众至心敬礼本师释迦如来礼方广经中所说三宝名字愿诸佛菩萨寻声赴响放净灮明照诸暗浊施清凉水灭兹渴爱登六度舟入三昧海总万有而会真如齐三界而登宝法稽首敬礼常住三宝

虚空藏菩萨忏文

窃以菩萨之于众生是大依止观察性相随机济拔一人未度不证道果徃古今来行愿如一而虚空藏菩萨最为胜上为众中之幢王为大明之尊主具诸佛之智慧得如来之秘密至因梦见形随缘示相一闻称号水火不能焚溺一心称名刀杖不能伤害寿命财产之愿念而必谐色声味触之须求而皆遂身心疾恼怜愍疗治牢狱怖畏方便觧释此盖随从世法安乐众生及夫动神变相去香集之境放净灮明来阎浮之界入三昧定除烦恼热说陀罗尼破恶业障五浊恶世一时清凉五根本罪竝皆觧脱此则开世间之眼示湼槃之路弟子承如来之教禀诸佛之慈国被菩萨之功家行大士之业方愿十方刹土悉有一乘十方众生皆修十地今谨于某处建如干僧如干日虚空藏菩萨忏见前大众至心敬礼本师释迦文佛礼胜花敷藏如来礼陀罗尼神呪礼虚空藏菩萨寻声应赴现神通力开智慧灮以种种身游诸国土度脱众生不乖誓愿稽首敬礼常住三宝

方等陀罗尼斋忏文

窃以三世诸佛以誓愿因缘十方如来以智慧方便纵无碍之辩开无尽之门法流派别宗源无限法本分散枝条不极非直摩诃般若独有八万四千至于陀罗尼门亦有九十二亿处处宣说种种名称功德无量威神不测至如婆薮之拔地狱波旬之发菩提华聚之获神通雷音之脱掩蔽莫不因斯章句承兹业力亦有四部弟子十方众生闻一句而发心听一说而悟道故知一切诸法无非真妙弟子侧身修行所学者菩提旰食夙兴所行者济度一心之力摄取众生一念之顷遍诸法相如来种智皆愿总持诸佛功德悉欲流布今谨于法典本之经教见前大众至心敬礼释迦牟尼佛礼陀罗尼章句礼雷音比丘礼华聚菩萨愿承此功德调伏众生灭三毒心破十恶业四百之烦恼自然清净八万四千尘劳一时觧脱得神呪之力具法印之善入陀罗尼门观诸佛境界顿销狱火永尽无余稽首敬礼常住三宝

药师斋忏文

窃以诸行无常悉为累法万有颠倒皆成苦本热燄镜像知变易之不停漂草爨茅见生灭之奔迅随业风而入苦海逐报障而趣幽途去来三界未见可安之所轮廻五道终无暂息之期药师如来有大誓愿接引万物救护众生导诸有之百川归法海之一味亦能施与花林随从世俗使得安乐令无怖畏至如八难九横五浊三灾水火盗贼疾疫饥馑怨家债主王法县官凭陵之势万端虔刘之法千变悉能转祸为福改危成安复有求富贵须禄位延寿命多子息生民之大欲世间之切要莫不随心应念自然满足故知诸佛方便事绝思量弟子司牧寡方庶绩未乂方凭药师本愿成就众生今谨依经教于某处建如干僧如干日药师斋忏现前大众至心敬礼本师释迦如来礼药师如来慈悲广覆不乖本愿不弃世间兴四等云降六度雨灭生死火除烦恼箭十方世界若轮灯而明朗七百鬼神寻结缕而应赴障逐香燃灾无复有命随幡续渐登常住游甚深之法性入无等之正觉行愿圆满如药师如来

娑罗斋忏文

寻夫真觧脱者本自不生实智慧者今亦无灭故知鶴林变色非变易之文鹫山常在实常住之法但世界不一应赴所以不穷众生无边方便所以无际随念随著种种法门因业因心各各示见或八十小劫端坐之相未移方八十年无余之机已及熙连河侧晨朝之色忽明娑罗树间中夜之声便寂最后功德是曰兹辰弟子有缘𨶒浮嘱当重任愍群生之颠倒嗟庶类之愚迷常愿造六度之舟济之于彼岸驾一乘之御驱之于中道今谨于太极殿设无碍大会首僧一夕娑罗大斋愿法雨法云清凉三界之火慧灯慧炬照朗百年之室常住二字人天共闻伊字三点凡圣并悟无劳迦叶之问不待须跋之疑一切种智而为根本无量功德以自庄严意树开解脱之花身田含定慧之水居处吉祥之地枕藉福德之场与二气而俱贞随四时而纳祐日月天子照合璧于大千星辰宫殿散连珠于百亿慈悲轻雨与祥风而竝飞菩提宝云共飞烟而合彩六合四海无复尘劳六道四生俱蒙清净

无碍会舍身忏文

窃观雅诰奥义皇王兴在予之言礼经令典圣人扬罪己之说故亡身济物仁者之恒心克己利人君子之常德况复菩萨大士法本行处应赴三界摄受四生运无量之四心修平等之六度国城妻子僶俛哀荒承祖宗之大业扶曳喘息当天下之重任黎民弗乂庶绩未熈御朽履冰无忘兢业又以世相泡影有为露电爱河奔迅欲海飞腾禀识同焚含灵共溺垂瑱凭玉还觉万乘非尊当宁负扆飜以万几成累夕惕若厉思弘汲引昧旦丕显奉为七庙圣灵奉为皇太后圣御奉为天龙鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若亲若非怨亲遍虚空满法界穷过去尽未来无量名识一切种类平等大舍弟子自身及乘舆法服五服銮辂六冕龙章玉几玄裘金轮绀马珠交缨络宝饰庄严给用之所资待生平之所玩好并尔檀那咸施三宝今谨于前殿设无碍大会奉行所愿并诸功德具列于前愿诸菩萨冥空幽显俱到证明开智慧日映慈悲云树宝幢于大千击法鼓于百亿震动世界觉悟群生放三昧之净灮流一味之法雨引愚痴于火穽拔烦恼于棘林出轮转河到无生岸竝广弘明集

宣帝讳顼字绍世小字师利文帝弟

胜天王般若忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首十方诸佛无量尊法一切贤圣自鶴林灭迹鹫岭凝神瓶写总持遗文不坠传灯流布法轮逾广方轨弘宣既昭著于西域分镳显说亦渐移于东土而周朝征应止见夜明汉帝感通不过宵梦香象所载虎观寂而未闻龙宫所藏麟阁閴其无取山海为隔传授葢微华夷不同󷘓译何几天王所问止得经名金刚之经才见一品历魏晋而未僃经宋齐而恒阙我皇帝承家建国󰐈前绝后道格天地通被幽微大启慈悲广开智慧施造化以仁寿济苍生于觧脱异世界而承风殊刹土而响应真人间出法宝传通粤以天嘉六年外国王子月婆首那来游匡岭慧觧深妙靡测圣凡奉持胜天王般若经一部于彼翻译表献京师某校彼前名冥合符契总三乘之通教贯六度之渊海如开暗室以照优昙十方众生若贫人之获宝四部弟子等力士之得珠金牒宝印始兹辰而一启智慧实法洎尔时而方具故知如来付嘱必俟仁王般若兴隆期于圣运弟子纂承洪绪思弘大业愿此法门遍诸幽显今谨于某处建如干僧如干日胜天王般若忏见前大众至心敬礼本师释迦如来礼般若波罗蜜礼胜天王愿一切众生勤求般若不避寒暑如萨陀波仑不爱身命如精进力菩萨得般若之性相与般若而相应摄诸万有住安隐地含灵有识悉获归依稽首敬礼常住三宝广弘明集

从释智𫖮受法文智𫖮移居灮宅帝后以下并崇戒范其受道文云　𫖮见隋

仰惟化导无方随机济物卫护国土汲引天人照烛灮辉托迹师友比丘入梦符契之像久彰和上来仪高座之德斯炳是以翘心十地渴仰四依大小二乘内外两教尊师重道由来尚矣伏希俯提所谓世世结缘遂其本愿日日增长今奉请为菩萨戒师续高僧传

留智𫖮禅师勅

𫖮陈灮大元年至金陵太建中止瓦官寺前后八载谢遣门人曰吾闻天台幽胜将息缘兹岭帝勅留遂勉度夏

京师三藏虽弘皆一途偏显兼之者寡朕闻瓦官济济深用慰怀宜停训物岂遑独善一二曹义达口具得朕意也四月一日臣景历

施物勅太建九年

智𫖮禅师佛法䧺杰时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县调以充众费蠲两户民用供薪水主者施行二月六日臣景历

给寺名勅𫖮入天台于佛垄北峰建立伽蓝徐陵启闻太建十年下勅

具左仆射徐陵启智𫖮禅师创立天台宴坐名岳宜号修禅寺也五月一日臣景历

禁海际捕鱼沪业勅

天台海民渔捕为业陈太建中计尚儿为临海内史请𫖮讲金灮明经𫖮乃双明诫劝广达殃福尚儿仍奖谕沪主严续祖羊公贺等合境湍潮三百余里江溪沪梁六十三所同时永舍表闻宣帝降勅至隋时复开海禁𫖮与临海镇将书述其事止之

智禅师请禁海际捕鱼沪业此江苦无乌贼珍味宜依所请永为福地并释灌顶国清百录

昙瑗监检戒场诏瑗住扬都󰐈宅寺恒当讲席宣帝下诏　瑗见梁

国内初受戒者夏未满五皆㕘律肆可于都邑大寺广置听场仍勅瑗公总知监检明示科举有司准给衣食勿使经营形累致亏功绩

释靖嵩等供给勅

嵩姓张涿郡固安人周武灭法与同学三百余僧达于江左宣帝使驸马蔡凝宣勅仍令推荐义学长者即弘像教

至人为法以身许道法师等善明治乱归寄有叙可谓怀道正士深可嘉之宜于都郭大寺安置所司供给务令周洽

北伐勅太建五年伐齐卜龟腹裂灮宅释慧明以为千里路通后果获胜下勅

今岁出师薄伐边服所获梁土则江淮二百许城东西五千余里然龟腹长文号千里也远验明言宛同符契并续高僧传

少主讳叔宝字元秀宣帝长子

勅迎智𫖮

𫖮至德二年为永阳王请徃东阳少主三遣勅使并辞以疾既届金陵暂安灵曜诏赴太极殿开大智度论仁王般若经题

春寒犹厉道体何如宴坐经行无乃为弊都下法事恒兴希相助弘阐今遣宣传左右赵君卿迎接迟能即出也正月十一日臣征　神笔一二君卿口具便望相见在促象教皮编云春寒犹厉道体何如宴坐经行无乃为󲓒今贶阚实缕𭷊案一面山羊󶅂麈尾一柄槟榔二千子　此陈氏近所编按国清百录载智𫖮在灵曜寺主书罗阐宣口勅送真金像一躯释论一部阚宝缕𭷊案一面山羊󶅂麈尾一柄虎面香炉一面又罗阐宣口勅施槟榔二千子节子一百枚䓉席一领今合前勅之半为一

又勅

得使人赵君卿启并省来答表志存林野兼有疾病愿停山寺不欲出都不具一二岩壑高深乃幽人之节佛法示现未必如此且京师甚有医药在疾弥是所宜故遣前主书朱宙迎接想便相随出都惟迟法流不滞会言在近二月八日臣征　神笔朱宙口述一二

又勅

前虽遣两使殊未委悉意存三宝故有相迎今复遣龙宫寺道升竝令面陈一二也二月二十八日臣征

勅东阳州刺史永阳王伯智

闻王在州迎𫖮禅师大弘法事甚会朕心今迎出都王宜敦谕申朕意也正月十日臣征

路次迎候勅书

近得永阳王启知禅师遂能屈德随朕使出都甚有欣迟当稍次近路涉险道殊足为劳今遣勅左右黄吉宝迎候但未知欲安止何寺想示使人仍令前还即勒所由料理房舍也迟近会言此未委悉三月二十四日臣征　并国清百录

扬都兴皇寺释法朗墓铭

朗姓周沛人祖父贵仕朗少习军旅假节宁远将军于青州入道游学扬都初有居士杜法粲梦兴皇寺内幡花充牣朗来寺创会齐讲又帐下解斋失晓朗夜扣阁洪钟自响陈太建中终后主时在春宫为之铭

洪源远采传芳馥蕙君子哲人英芬是继朱旄既杖青组仍曳纫虎戎卸贰貎狄制功可冠军业非出世揖彼声色超此津济津济伊何裂断网罗忍衣早记乘楼夜过航斯苦海涸此爱河若非智士孰寄宣扬法云广被慧日舒灮既摧冲橹自辟金汤梦齐鼓说应异钟霜识机知命同彼现病夙心栖遁度脱难竟化缘已矣乃宅丘穽智炬寂灭颓岩辽敻辽敻空岑摇落寒侵弦余月暗雾下松深香灭穷垄旛横宿林切切管清遥遥鼓声野烟四合孤禽一鸣风凄呗断流急寒生神之净土形沉终古勒此方坟用旌兰杜续高僧传

少主后沈氏字婺华仪同三司君理女陈亡随后主入隋于毗陵天静寺为尼

与智𫖮手书后请立法名𫖮答令名海慧菩萨

妙觉和南今遣内师许大梵徃稽首乞传香火愿赐菩萨名庶藉熏修菩提眷属谨和南沈后扶月供熏陆沉檀各十觔黄屑一斗细纸五百张烛十󲊸赤松涧米五石钱一千文　右件月月供灮宅寺三月十二日

少主皇太子渊字承源后主第四子陈亡入隋为枹罕太守

请智𫖮授菩萨戒疏

至德四年正月皇太子请授菩萨戒𫖮于时传香在手泪下垂脸既字为善萌反言成晚后隋吞陈方悟前㫖

渊和南仰惟化道无方随机济物卫护国土汲引天人昭烛灮辉托迹朋友比丘入梦符契之像久彰和上来仪高座之德斯炳是以翘心七净渴仰四依庶三自之归可弘五戒之法永固窃寻内外两教大小二乘重道尊师由来尚矣伏希俯从所请世世结缘遂其本愿日日增长今月十五日于崇正殿设千僧法会奉请为菩萨戒师谨遣主书刘璇略申诚欵殊未宣悉弟子渊和南正月十三日　皇太子扶月供熏陆香一合檀香三十觔中藤纸一垛乳酥一斗钱二千文　朋友别传作师友七净作十地伏希俯从所请作伏希俯提从其所请日日作日夜　国清百录　续高僧传陈宣帝受法文与此大同

永阳王伯智字策之文帝子入隋历国子司业

与智𫖮手书王出镇东阳致书三请与家人咸秉净戒

秋气凄冷愿安乐行耳弟子寡末未能治道愿欲延屈方凭开导今遣左右陈文强徃悉其一二弟子陈伯智和南八月十日

又

弟子少奉正真长而弥笃州中事隙时得用心但至止以来实有钦睠前书要师出镇讲说未辱还告良以郁陶伫听之情不忘瞬息重遣今信必望翻然学徒多少竝希携带故前有白寻勒人船所迟来仪会言在促弟子陈伯智和南

又

使人山返仰具高怀域诚不果更深为恨本知山水得性为物忘怀复须安忍今遣迎接伫望灮临弟子陈伯智和南高丽昆布人参等送去是物陋返仄

属真观惠裴二法师手书裴梁湘东王门师观为永阳王师事

静惠和南更雪寒重愿礼忏不廼仰疲弟子眩怳无理真观法师愿得入山摄虑禅寂今以彼书仰呈裴公又正束装待小晴适便当就路但观公非惟义解又诵法华既朗慧灯方澄定水仰惟阇黎德侔安远道迈灮猷遐迩倾心振锡云聚绍像法于将坠以救昬蒙显慧日之余灮用拯浇俗兼孔山隂舍良田以供耕垦姚宝安舍净财以给葅菜禅堂行就修缉粮廪不虑阙无诸善因缘亦各随喜弟子劣薄竭诚供养愿勿以资待继意徒众为忧凭兹福业庶遣烦劳借此熏修冀荷冥祐弟子陈静惠和南

解讲疏

菩萨戒弟子陈静智稽首和南十方常住三宝幽显冥空现前凡圣伏惟法王法力悯三界之颛愚无漏无为开一乘之奥典深宗绝称仰莲华以立名实智难思借宝珠而喻理慇懃弘接始则大事因缘指掌言提终令小乘解悟接须弥掷世界未是为难开秘密导苍生斯为弗易天台𫖮阇黎游浪法门贯通禅苑有为之结已离无生之忍现前仰屈来仪阐扬极教高轩层殿广辟斋宫圣众云集𠎣群雾委俱奉传灯之曜共挹悬河之流法侣忻庆神祇踊跃弟子飘荡业风沈沦爱水虽餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑但日轮驰骛羲和之辔不畱月镜廻轩嫦娥之影难驻适启金函便收宝轴法轮辍轸鹫岭之说何期清梵停音鱼山之唱方息有离有会叹息奚言爱法敬法潺湲无已谨于今月十三日解讲功德仰设法会并度人出家又观音菩萨法身大士拯危拔难利益人天奉造灵仪即日镕铸用斯福善上资清庙圣灵又奉为即日至尊愿御膳胜常安德宫太后菩萨寝兴纳豫皇太子起居万福诸王诸主咸保嘉庆末及弟子自身并息谌等内外眷属一切因缘寿命长远身心快乐惟愿显扬三宝通达五乘戒与秋月俱明禅与春池共洁生生世世与阇黎及讲众黑白见闻觉知恒结善友恒将济度还同智积奉智胜如来便似药王觐雷音种觉或见生安乐世界或处兜率天宫俱荡三乘行俱向一乘道恒沙菩萨为等侣恒沙国土为佛事得法自在得心自在同修七觉分同趣三菩提虚空有边此愿无尽仰希幽显证明法界怨亲同入愿海廻向萨云若为无所得故并国清百录

发愿文

王出抚吴兴就智𫖮请戒出猎堕马作观音忏法见梵僧一人擎炉绕王一帀翕然痛止仍躬著愿文　案此见续高僧传即前文数语又前所无

仰惟天台阇黎德侔安远道迈灮猷遐迩倾心振锡云聚绍像法之坠绪以救昬蒙显慧日之重灮用拯浇俗加以游浪法门贯通禅苑有为之结已离无生之忍见前弟子飘飏业风沈沦爱水虽餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑日轮驰骛𦏁和之辔不停月镜廻斡嫦娥之景难驻有离有会叹息何言爱法敬法潺湲无已愿生生世世值天台阇黎恒修供养如智积奉智胜如来若药王觐雷音正觉安养兜率俱荡一乘天台智者别传坠绪作将坠飘飏作飘荡廻斡作廻轩

毛喜字伯武荥阳阳武人领左骁骑将军

与智𫖮书𫖮为喜出六妙门即不定止观也

累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羡无极又闻欲于天台营道场当在夏竟耳学徒远近归依者理应转多安心林野法喜自娱禅讲不辍耳四十二字门令附虽留多时读竟不觧无因咨访为恨转积南岳亦时有信照禅师在岳岭徒众不异大师在时善公于山讲释论彼亦邑迟望还纲维大法不者归钟岭摄山亦是栖心之处何必远适方诣道塲希勿忘京师边地之人岂知廻向倾心无时不积未因接颜色东望欷懑敬德信人今返白书不具弟子毛喜和南

又

弟子诸弟及儿等悉蒙平安第二任鄱阳郡第三为豫章王司马第四大廷卿第五入阁任度支郎大儿由在东宫为中书舍人仰蒙󷑂顾以大善知识大同学辄复远咨

又

秋色尚热道体何如禅礼无乃损德弟子老病相仍汤药无效兼不得自闲转有困尔仰承移徃佛陇永𢙢不复接颜色悲慨俱深仰惟本以旷济为业独守空岩更𢙢违菩萨普被之旨近与徐丹阳诸善知识共详量等是一山钟岭天台亦何分别必希善加三思不滞于彼我京师弥可言师一二因󳫠师口具其间愿敬道德弟子毛喜和南

又

适奉南岳信山众平安弟子有答具述甲乙后信来当有音外也今奉寄牋香二斤熏陆香二斤㯽榔三百子不能得多示表心勿责也弟子毛喜和南

又书庆讲

今者仰餐敷说训徃绰然道俗嗟味般若照明岂是拙辞所能称述弟子毛喜和南并国清百录

徐陵字孝穆东海剡人历太子少传

与智𫖮书

陵和南昨预沈仪同法席餐奉甘露无畏之吼众咸归伏然正法炬朗诸未悟自庆余年得逢妙说寻事咨展此不申心谨和南

又

陵和南注仰之心难可敷具拔公至蒙三月二十日旨用慰积岁倾心麦冷体中何如愿一日康胜山中春夏无余障恼耳迟复存旨弟子二三年来溘然老至眼耳聋暗心气昏塞故非复在人兼去岁第六儿夭丧痛苦成疾犹未除愈适今月中又有哀故频岁如此穷虑转深自念余生无复能几无由礼接系仰何言敬重璪公今还白书不次弟子徐陵和南

又

陵和南放生星闻公家极相随喜事是拔公口具谨不多咨惟迟拔公廷出数百里水全其命根如此功德算数无尽随喜无量此不委咨弟子徐陵和南

五愿上智者禅师书

陵和南弟子思出樊笼无由羽化既善根微弱冀愿力庄严一愿临终正念成就二愿不更地狱三途三愿即还人中不高不下处托生四愿童真出家如法奉戒五愿不堕流俗之僧凭此誓心以策西暮今书丹󴄫仰乞证明陵和南并国清百录

谏仁山深法师罢道书

窃闻出家闲旷犹若虚空在俗笼樊比于牢狱非但经有明文亦自世间共见瞥闻法师覆彼舟航趣返缁衣之务此为目下之英奇非久长之㴱计何以知然从苦入乐未知乐中之乐从乐入苦方知苦中之苦弟子素与法师虽无曩旧相知已来亦复不踈夫良药必自无甘忠谏者决乎逆耳倚见其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之业如何一旦舍已成之功深为可惜敬度高怀未觧深意将非帷帐之策欲集刘侯形类卧龙拟求葛氏黄石兵法宁可再逢三并茅庐无由两遇封爵五等惟见不逢中阁外门难朱易白鸣笳凤管非有或闻儛女歌姬空劳反玩觅之者等若牛毛得之者譬犹麟角以此之外何所窥窬法师今若退转未必有一称心交失现前十种大利何者佛法不简细流入者则尊归依则贵上不朝天子下不让诸侯独玩世间无为自在其利一也身无执作之劳口餐香积之饭心不妻妾之务身饰刍摩之衣朝无践境之忧夕不千里之苦俯仰优游宁不乐哉其利二也躬无任重居必方域白壁朱门理然致敬夜琴昼瑟是自娱怀晓笔暮诗论情顿足其利三也假使棘生王路桥化长沟巷吏门儿何因仰唤寸绢不输官库升米不进公仓库部仓司岂须求及其利四也门前扰扰我且安眠巷里云云余无惊色家休小大之调门停强弱之丁入出随心徃还自在其利五也出家无当之僧犹胜在俗之士假使心存杀戮手无断命之愆密里通情决胜灼然矫俗如斯烦垢万倍胜于白衣一入爱河永沈无出其利六也听钟声而致敬寻香馥以生心朝覩尊仪暮披宝轴刹那之善逐此而生水滴微功渐盈大器未知因缘果报善恶皎然就此而言其利难陈矣假使达相白衣犹有埃尘之务纵令遥寄弹指远近低头形去心留身移意徃闲有者得如此贫苦者永无因近在目前不言可见其利七也山间树下故自难期枕石漱流实为希有犹斯之类不可思议如此者难逢一心人悕遇法师未能不学交习听胜之因一旦退心于理邈矣其利八也开织成之帙见过去之因摛璢璃之卷验当来之果识因识果不以为愆知福知报何由作罪上无舟檝交见没溺之悲下失浮囊则有沈身之患其利九也旷济群品为天人之师水陆空行皆所尊贵言必阇黎和上书辄致敬和南远近嗟咏贵贱颙仰法师今必退转立成可验才脱袈裟逢人辄称汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者故自不论下劣者亦恐不让薄言称已榻席悬异从来小得自在便以君为题封若不屈膝敛手自达无因俯仰承迎未闲合度如此专专何由可与其利十也略言十事空失此机其间深道宁容具述仰度仁者心居魔境为魔所迷意附邪途受邪易性假使睂如细桞何足关怀颊似红桃讵能长久同衾分枕犹有长信之悲坐卧󲏐时不免秋胡之怨洛川神女尚复不惑东阿世上班姬何关君事夫心者面焉若论缱绻则共气共心一遇缠绵则连宵厌起法师未通返照安悟卖花未得他心那知彼意呜呼桂树遂为豆火所焚可惜明珠乃受淤泥埋没弟子今日横咨必为法师所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言实成难解譬如瓦砾盈路人所不惊片子黄金万夫息步正言法师入道之功已备染俗之法未加何异金搏赤铜银换铅锡可悲可惜犹可优量能忍难忍方知其最愿弃俗事务息尘劳正念相应行志两全薄加详虑更可思惟悔之在前无劳后恨如弟子算远即十数年中决知恻恻近即三五岁内空唱如何万恨万悲宁知远及自误自错永弃一生乃知断弦可续情去难留或若火里生花可称希有迷人知返去道不遥幸速推排急登正路法师非是无智遂为愚者所迷类似阿难更为魔之所娆犹须承三宝之力制彼群凶竖般若之幢天魔自󴄫若此言旨当即便冀弃刍荛若不会高怀幸停深怪耳广弘明集

孝义寺碑

臣闻道阶八地犹见后妃愿生千佛无匪贤圣汲引之义虽同随机之感非一至如妫汭有礼皇源所以前兴周女斯归陈宗所以流庆大矣哉神基帝系淑圣重灮者也慈训太后德佐初九道晖上六居天上天中之极处太任太姒之尊苹藻之化斯㴱葛覃之风弥远皇帝膺兹上圣契彼援神爱敬在乎一人德教形乎四海是以明星皎皎流半月之灮甘露团团洒如饴之味嘉禾自秀浪井恒清天降征祥日闻书府自大明绍运神武应期至道傍通无思不格戊己校尉西关玉门伏波将军南表铜柱方使三千世界百亿须弥同望飞轮共禀玄德天嘉三年正月二十一日诏旨仰惟圣德方被兆民乃勅有司改东成里为孝义里昔岱山徙号重华著其受终德水移名秦人表其嘉运岂若尽在舆地书兹里门仰述天经灮临父母臣陵稽首乃作铭曰

长干寺众食碑

昔炎皇肇训稷正修官信矣民天之言诚哉国宝之义自非道登正觉安住于大般涅槃行在真空深入于无为般若则菩萨应化咸同色身诸佛净土皆为揣食证常住者爰讫乳麋补尊位者犹假香饭亦有三心未灭七反余生应会天宫就斋龙海况复才居地转咸憩珠庭固以皆种仙禾并资灵栗者矣法师常愿以智慧火烧烦恼薪暜施众生同餐甘露况复安居自恣硕学高年或次第于王城犹栖遑于贫里迦留乞󰉔苦用神通须提请饭致贻词责于是思营众业愿造坊厨庶使应供之僧皆同自然之食升堂济济无劳四辈之类高廪峨峨恒有千食之僃其外铁市铜街青楼紫陌辛家黑白之里甲第王侯之门莫不供施相高资储转众法师善巧方便沤和舍罗教授滋生随年增长假使桑林不雨瓠水扬波犹厌稻梁永无饥乏加以五盐俱足七菜芳软󰉔类天厨果同香树羹鼎之大殷王未逢糜镬之深齐都非拟昆吾在次皆鸣鹫岭之钟旸谷初升同洗龙池之钵

东阳双林寺傅大士碑

自修禅远壑绝粒长斋非服流霞若食朝沆姜嫄所履天步可以为俦河流大屐神足宜其相比夫以连城之宝照庑之珍野老怪而相捐工人迷而不识昔汉皇受道栾大不臣魏祖优贤杨叟如客河上之老轻举临于孝文台下之人高尚加于灮武五胡内赑苍鵞之兆未萌四海横流夷羊之牧匪见滴海未尽其辞悬河不穷其义伯阳之德贞柏纪于濑乡仲尼之道高碑书于鲁县亦有扬雄弟子郑玄门人俱述清猷载刊玄石铭曰

齐国宋司徒寺碑

无色之外方为化城非想之中犹称火宅若夫众生无尽世界无穷芬若披莲远如散墨善才童子南行未窥目连沙门北游不见一一刹土皆由业缘万万僧祇终非常乐天宫蹇产犹倾四大之风魔殿崔嵬终惧三灾之火朱楼宝塔辉焕争华既义畅中土道流遐域显默同归华夷俱慕自枕石漱流始终一槩悟智交养三十余年春秋八十三古人云道存人亡法师之谓凡我门徒感风徽之缅邈伤𧫎悟之永灭敢以浅见扬德金石铭曰

四无畏寺刹下铭

皇帝升干行于九五辟世界于三千神人开锦石之山小国献栴檀之柱乃命将作修成梵宫复殿重轩凌霄负汉慈训宫朝文母协道方祇钟爱东平更逾燕后若夫外家问讯遥疑绿褠御者衣服曾无彩绣咸倾宝饰用构支提僧若檀林寺同祇苑辞曰

报德寺刹下铭

昔者明王大孝感动神祇助月致景星之祥非烟流庆云之色然而严敬之道惟事尽于配天明发之怀诚不过于飨帝岂如以梵宫之乐资乎庙堂净土之因归于园寝虽复青云谯郡之境碧泉舂陵之乡上幼怀凝重未曾游陟年将志学即事登庸宣力淮浔属有嘉梦其梦也毕陌弘敞桥山屈盘气象灵长风烟腾溥使队双表其高百寻左则青龙蟠蜿右则白虎蹲踞轩辕之驾譬婉婉而多慙吴王之坟状眈眈而非拟有人指其地云此是国陵自尔迄永定初其间二十有余年至岁纪频移崇茔乃作观其山川形势王相征图瞻拜高峦宛如前梦大矣哉孝弟之至通于神明者与铭曰

徐孝克陵从弟国子祭酒

天台山修禅寺智𫖮禅师放生碑

夫大易无体品类所以咸亨太一无名至人于是设教仰观俯法远取旁求兼三以才吹万惟物建官台铉则五岳作镇辨方伯牧故四渎分流辟伊阙览八纮凿龙门陂九泽播厥习险因之以利民相土卜洛树之以君长坎之时用大矣哉我皇帝作圣凝神乘图御箓无为无欲道契汾阳垂拱垂衣德隆至治辰象贞明管灰合序方外无虞海内有截被风雅于华戎盛雍熙于曩代巍巍乎难得而称者也至如灮启法式荣敷道树化章十善弘济四生天台修禅寺智𫖮禅师蔬练自居苦节行矣奉扬皇风总持像季禅师俗姓陈氏颍川人也乃有妫之后焉四友惊座逖听多美六奇𠛱爵世载其贤祖诠早世父起祖梁使持节散骑常侍益阳县开国侯禅师童真出家聪敏易悟寓居荆陜游化幽并自北徂南兼行禅智禹穴将探台山是卜白鸡路出青髓岩开攀桂结宇萧然憩止林交五柳既馥栴檀之氛塔现三层终县水精之色云崖天乐不鼓自鸣石室金容无形留影秀岭嵚崟浪波浩瀚洪涛蜃气冐远包空巨壑乔松干云翳日翔集飞走丛育珍怪地中藏玉观曲枝而易辨渊内沈珠见圆流而可别神通开士如意桑门振锡呪泉腾空舞钵受丹仙客泛急水而时来避官真人乘廻风而迥至厥土宏丽灵谶斯在禅师福慧镃基声灮利益宣猛将军临海内史计尚儿子勋之胄世显方术卖药登𠎣闻于昔汉剖符作守即此明时请转法轮讲金灮明经一部前云骑将军临海内史陈思展及其犹子陈要卿等即土人也戎章衣绣优秩家邦奉屈禅师次讲法华经典白牙团扇初开律藏之门玉柄麈尾旁阐经王之偈系珠始训亲友醉除梦鼓将鸣梵魔疑遣因廼双明诫劝广辩殃福尚儿仍奖谕簄主严续祖羊公贺等群贤凡百君子信誓斯立丹诚恪勤白业谐辩嗟如棠之徃累叹钓濮之来缘各舍簄业及鱼梁等合六十三所二缘树下悬唱善哉五旬座上遥闻弹指巨海无际一时清谧众生无边同荷安快掌擎世界未粤难思手把虚空非名希有桂阳王殿下皇枝之贵思懋间平情崇孔释吐悬河之旨击节证明示半月之形深心随喜五侯三杰曾不间然黄发青衿咸同踊跃藏诸篆素青编落简树以贞碑芳声靡绝假令山止海运惠施之美犹传龟吉筮凶󸌻勒之功无毁孝克才慙十倍学惰三余春搜秋狝久捐染截书绅画地曾何图写虽复张池竝黑宁拟妙辞岘石徒刊非能堕泪仰熏心之上善羡山水之清音寸志片言乃为铭曰

营涅槃忏诗序诗纪作江总

祯明二年仲冬摄山栖霞寺布法师只尔待终余以此月十七日宿昔入山仰为师氏营涅槃忏还途有此作广弘明集

沈君理字仲伦吴兴人历尚书右仆射

请智𫖮讲法华疏太建元年君理请𫖮居瓦官开法华经题

仪同公菩萨戒弟子吴兴沈君理和南窃闻大乘者大士之所乘也高广普运直至道场复作四依周旋六道仰惟德厚深会经文于五誓之初请开法华题一夏内仍就剖释道俗咸瞻延伫嘉唱慈悲利益不违本誓耳谨和南国清百录

陈暄义兴国山人通直散骑常侍

征智𫖮奏宣帝问群臣释门名胜暄奏自天台征入都

瓦官禅师德迈风霜禅镜渊海昔在京邑群贤所宗今高步天台法云东蔼愿陛下诏之还都使道俗咸荷续高僧传

虞荔字山披会稽余姚人东扬州大中正

梁同泰寺刹下铭

戒香芬馥气胜怀兰智过陆离威逾交轧敞慧日于重云浚法流于巨海严此三驾用拔畏涂漾彼六舟拯诸沦溺但以一人入道波旬之宫已震十地弘心毒龙之菑竞起重栾布濩积栱崚嶒神山岳岳俯雕槛于霞外宝铎锵锵韵钧天于云表雷雨杳冥而未半扶桑灮朏而先明迢亭峻极特立千仞灼烁峥嵘灮镜八表若日殿之烛太空似星宫之搆辰极辞曰

传縡字宜事北地灵州人右卫将军

明道论

縡笃信佛教从兴皇惠朗法师受三论尽通其学时有大心暠法师著无诤论以诋之縡乃为明道论用释其难其略曰

无诤论言比有弘三论者雷同诃诋恣言罪状历毁诸师非斥众学论中道而执偏心语忘怀而竞独胜方学数论更为雠敌雠敌既搆诤鬬大生以此之心而成罪业罪业不止岂不重增生󸇐大苦聚集答曰三论之兴为日久矣龙树创其源除内学之偏见提婆扬其旨荡外道之邪执欲使大化流而不壅玄风阐而无坠其言旷其意远其道博其流深斯固龙象之腾骧鲲鹏之搏运蹇乘决羽岂能觖望其间哉顷代浇薄时无旷士苟习小学以化蒙心渐染成俗遂迷正路唯竞穿凿各肆营造枝叶徒繁本源日翳一师觧释复异一师更改旧宗各立新意同学之中取寤复别如是展转添糅倍多总而用之心无的准择而行之何者为正岂不浑沌伤窍嘉树弊身虽复人说非马家握灵虵以无当之巵同画地之饼矣其于失道不亦宜乎摄山之学则不如是守一遵本无改作之过约文申意杜臆断之情言无预说理非宿搆覩缘尒乃应见敌然后动纵横络绎忽怳杳冥或弥纶而不穷或消散而无所焕乎有文章踪朕不可得深乎不可量即事而非远凡相酬对随理详核有何嫉诈干犯诸师且诸师所说为是可毁为不可毁若可毁者毁固为衰若不可毁毁自不及法师何独蔽护不听毁乎且教有大小备在圣诰大乘之文则指斥小道今弘大法宁得不言大乘之意邪斯则褒贬之事从弘放学与夺之辞依经议论何得见佛说而信顺在我语而忤逆无诤平等心如是邪且忿恚烦恼凡夫恒性失理之徒率皆有此岂可以三修未惬六师怀恨而蕴涅槃妙法永不宣扬但冀其忿愤之心既极恬淡之寤自成耳人面不同其心亦异或有辞意相反或有心口相符岂得必谓他人说中道而心偏执已行无诤外不违而内平等雠敌鬬讼岂我事焉罪业聚集鬬诤者所畏耳无诤论言摄山大师诱进化导则不如此即习行于无诤者也导悟之德既徃淳一之风已浇竞胜之心呵毁之曲盛于兹矣吾愿息诤以通道让胜以忘德何必排拂异家生其恚怒者乎若以中道之心行于成实亦不能诤若以偏著之心说于中论亦得有诤固知诤与不诤偏在一法答曰摄山大师实无诤矣但法师所赏未衷其节彼静守幽谷寂尔无为凡有训勉莫匪同志从容语嘿物无间然故其意虽深其言甚约今之敷畅地势不然处王城之隅居聚落之内呼吸顾望之客唇吻纵横之士奋锋颖励羽翼明目张胆被坚执锐骋异家衒别解窥伺间隙邀冀长短与相酬对捔其轻重岂得默默无言唯唯应命必须掎摭同异发擿玼瑕忘身而弘道忤俗而通教以此为病益知未达若令大师当此之地亦何必默已而为法师所贵耶法师又言吾愿息诤以通道让胜以忘德道德之事不止在诤与不诤让与不让也此语直是人间所重法师慕而言之竟未知胜若为可让也若他人道高则自胜不劳让矣他人道劣则虽让而无益矣欲让之辞将非虚设中道之心无处不可成实三论何事致󷺍但须息守株之解除胶柱之意是事皆中也来旨言诤与不诤偏在一法何为独褒无诤耶讵非矛楯无诤论言耶邪正得失胜负是非必生于心矣非谓所说之法而有定相论胜劣也若异论是非以偏著为失言无是无非消彼得失以此论为胜妙者他论所不及此亦为失也何者凡心所破岂无心于能破则胜负之心不忘宁不存胜者乎斯则矜我为得弃他之失即有取舍大生是非便是增诤答曰言为心使心受言诠和合根尘鼓动风气故成语也事必由心实如来说至于心造伪以使口口行诈以应心外和而内险言随而意逆求利养引声名入道之人在家之士斯辈非一圣人所以曲陈教诫深致防杜说现在之殃咎叙将来之患害此文明著甚于日月犹有忘爱躯冐峻制蹈汤炭甘虀粉必行而不顾也岂能悦无诤之作而回首草音耶若弘道之人宣化之士心知胜也口言胜也心知劣也口言劣也亦无所苞藏亦无所忌惮但直心而行之耳他道虽劣圣人之教也己德虽优亦圣人之教也我胜则圣人胜他劣则圣人劣圣人之优劣葢根缘所宜尔于彼于此何所厚薄哉虽复终日按劒极夜击柝瞋目以诤得失作气以求胜负在谁处乎有心之与无心徒欲分别虚空耳何意不许我论说而使我谦退此谓鹪鹏已翔于寥廓而虞者犹窥薮泽而求之嗟乎丈夫当弘斯道矣无诤论言无诤之道通于内外子所言须诤者此用末而救本失本而营末者也今为子言之何则若依外典寻书契之前至淳之世朴质其心行不言之教当于此时民至老死不相徃来而各得其所复有何诤乎固知本来不诤是物之真矣答曰诤与无诤不可偏执本之与末又安可知由来不诤宁知非末于今而诤何騐非本夫居后而望前则为前居前而望后则为后而前后之事犹如彼此彼呼此为彼此呼彼为彼彼此之名的居谁处以此言之万事可知矣本末前后是非善恶可恒守邪何得自信聪明废他耳目夫水泡生灭火轮旋转入牢穽受羁绁生忧畏起烦恼其失何哉不与道相应而起诸见故也相应者则不然无为也无不为也善恶不能偕而未曾离善恶生死不能至亦终然在生死故得永离而任放焉是以圣人念绕桎之不脱愍黏胶之难离故慇懃教示备诸便巧希向之徒涉求有类虽𬴊角难成象形易失宁得不髣髴遐路勉励短晨且当念己身之善恶莫揣他物而欲分别而言我聪明我知见我计校我思惟以此而言亦为踈矣他人者实难测或可是凡夫真尔亦可是圣人俯同时俗所宜见果报所应覩安得肆胷衿尽情性而生讥诮乎正应虚已而游乎世俛仰于电露之间耳明月在天众水咸见清风在林群籁毕响吾岂逆物哉不入鲍鱼不甘腐鼠吾岂同物哉谁能知我共行斯路浩浩堂堂乎岂复见有诤为非无诤为是此则诤者自诤无诤者自无诤吾俱取而用之宁劳法师费功夫点笔纸但申于无诤弟子疲唇舌消晷漏唯对于明道戏论于糟粕哉必欲且考真伪𫏐观得失无遇依贤圣之言检行藏之理始终研究表里综核使浮辞无所用诈道自然消请待后筵以观其妙矣陈书

释文纪卷三十

钦定四库全书

释文纪卷三十一

明　梅鼎祚　辑

陈二

江总字总持济南考城人历陈尚书令终隋上开府

群臣请陈武帝忏文

某位某甲稽𩠐和南十方三世一切诸佛十方三世一切尊法十方三世一切贤圣见前大德僧皇帝某菩萨睿哲聪明广渊齐圣心若虚空照穷般若发弘大誓荷负众生神道会昌膺兹景业百王既季运属艰难五岳维尘六军日动劬劳在念有切皇心既而深悟苦空极信无我宝台华柱本非实录贼城楼橹苦具兹多遂坐道场静居禅室坚固善本具足檀那石壁山河珍车象马头目髓脑妻子国城銮辂龙章翠帐玉几福德所感威惠所及莫不肃然大舍供养三尊便欲拂衣崆峒高步六合到林间而宴坐与释众而同游紫微虚宫黄屋旷位上灵耸动厚土怔惶弟子等身缠爱惑业搆烦恼天生烝民树以司牧惵惵黔首非后罔戴岂容至尊居万乘而伸独徃之情应在帝王而为布衣之事且蛮夷猾夏冠贼奸宄燧人警职日照甘泉之火四郊多垒未肆楼船之威若使七圣遂迷窅然汾水之上八骏沃若方在瑶池之滨则天下何依群臣莫奉宗社庙堂有废彝则弟子不胜狼狈之切谨舍如千钱如千物仰嚫三宝大众奉赎皇帝及诸王所舍悉还本位伏愿十方三宝见前大德僧以慈悲力用无碍心坐道放灮显扬宣说欢喜和合超然降许当使皇帝望云望日之姿与南山等固乃圣乃神之德与北极同尊中宫后妃之星金桢玉干之戚穷积善之庆尽万岁之欢玉銮廻镳金门洞启百辟翘首缙绅竝𠛱愿尘劳与云沴俱销亿兆与天地同泰慊慊丹愚敢以𣦸请弟子某和南广弘明集

金陵摄山栖霞寺碑文并铭陈李霈书宋赐金紫沙门怀则重书

葢闻天有神宫地云灵府桑钦博记始叙四衢之塔金朔著经因知千步之寺至如峰形甑累岫势堂密亦乌足言哉南徐州瑯琊郡江乘县界有摄山者其状如繖亦名繖山尹先生记曰山多药草可以摄养故以摄为名焉南瞻旧落顾悌镇戍之坞北望荒村扈谦卜筮之宅此山西南隅有外道馆地俄而疫痢磨灭三清𨘤法未明五怖之灾万善开宗遂变四禅之境倐见齐居士平原明僧绍空解渊湥至理高妙遗荣轩冕遁迹岩穴宋太始中尝游此山仍有终焉之志村民野老竞来谏曰山多猛虎毒蛇所以久绝行践僧绍曰毒中之毒无过三毒忠信可𮛫水火猛兽亦何能为乃刊木驾峰薙草开迳披拂蓁梗结搆茅茨廿许年不事人世渡河息暴扰箧无意皆曰诚至所感有法度禅师家本黄龙来游白社梵行殚苦法性纯备与僧绍冥契甚善尝于山舍讲无量寿佛经中夜忽有金灮照室灮中如有台馆形像岂止一念之间人王照其香葢八未曾有渊石朗其夜室于是居士遂舍本宅欲成此寺即齐永明七年正月三日度上人之所搆也山情率易野制疎朴崖檐峻绝涧户幽湥卉木滋荣四时助其雕绮烟霞舒卷五色成其藻绚居士尝梦此岩有如来灮彩又因闲居依稀目见昔宝海梵志睡覩花台智猛比丘行逢影窟故知神应非远灵相斯在居士有怀创造俄而物故其第二子仲璋为临沂令克荷先业庄严龛像首于西峰石壁与度禅师镌造无量寿佛坐身三丈一尺五寸通座四丈并二菩萨倚高三丈三寸若乃图写瓌奇刻削宏壮莲花莹目石镜沈晖藕𮈔萦发云崖失彩顶日流影东方韬其大明面月驰灮西照匿其成魄大同二年龛顶复放灮灮色身相晃若炎山林间树下赩如火殿禅师自识终期欣瞻瑞应以建武四年于此寺顺寂岂非六和精进十念允谐向沐宝池方登金地者也齐文惠太子豫章文献王竟陵文宣王始安王等慧心开发信力明悟各舍泉贝共成福业宋太宰江夏王霍姬藩闺内德齐雍州刺史田奂方牧贵臣深晓正见妙识来果竝于此岩阿广收财施琢磨巨石影拟法身梁太尉临川靖惠王道契真如心弘檀密见此山制置踈阔功用稀少以天监十年八月爰撒帑藏复加莹饰缋以丹青镂之铣𬍡五分照发千轮启焕排天堂庑玉露分色接岫轩墀翠微布影八定之侣步纤草而扬梵三慧之徒挹飞泉而动色喜园凝静岂傲吏之凡游深谷玄虚非愚公之俗路是以王公缙绅之辈郎吏胥史之属步林壑陟臯壤升精舍拜道场莫不洗涤无明澣濯嚣暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法师志业该练心力精确度上人将就迁神深相嘱付法师聿修厥绪劝助众功基业田园多所创置先有名德僧朗法师者去乡辽水问道京师清规挺出硕学精诣早成波若之性夙植尸罗之本阐方等之指归弘中道之宗致北山之北南山之南不游皇都将涉三纪梁武皇帝能行四等善悟三空以法师累降征书确乎不拔天监十一年帝乃遣中寺释僧怀灵根寺释慧令等十僧诣山咨受经论大义贾𧨏曰学圣道如日之明孙卿曰登高山知天之峻今之探赜其此之谓南兰陵萧眕幽栖抗志独法绝群遁世兹山多历年所临终遗言葬法师墓侧还符田豫托西门之塜更似梁鸿偶要离之瘗又按搜神录云楚靳神在今临沂县齐永明初神诣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之灵也大同元年二月五日神又现形著菩萨巾披袈裟闲雅甚都来入禅堂请寺众说法昆岭之中百神所在首阳之路八驷竝驱未有修净界之品诣得道之僧整忍辱之衣入安禅之室是知名山大泽灵异凭依者矣慧布法师幼落烦恼早出尘劳律仪明白贞节峻远贯综三乘不自媒衒楷模七众无所诋诃曩日静憩钟岩余便觏止餐仁饮德十有余年顷于摄阜受持珠戒佩服之敬虽敢怠于斯须汲引之劳且曷伸于报効矣夫言意难尽铅椠易凋固比河山莫如金石凡诸征应并预随喜并勒于碑左乃为颂曰

大庄严寺碑

葢闻僧伽水滨波斯创以禅地醍醐山顶舍那肇其梵域此乃徃劫之胜因上方之妙范于是俯察地势悬之以水仰惟星极揆之以日百堵咸作千坊洞启前望则红尘四合见三市之盈虚后睇则紫阁九重连双阙之耸峭加以园习欢喜水成功德池溢甘露不因玉掌树摇音乐无待金奏薰罏夜𦶟遥来海岸之香法鼓早讙非动泗滨之石擢茎金表跨八万之俱成界道银绳面四衢而拓制厕璧缀珠凌丹霞而结宇雕光镂采望紫极而开轩俯看惊电影彻璢璃之道遥拖宛虹灮徧水精之域层楹刻桷风伯走而未升虚橑飞甍雨师攀而不逮铭曰

建初寺琼法师碑

夫智慧精进皆曰第一妙德净名竝称不二若乃斡五欲之泥解六情之网御宝车之迹面香城之路荷像法引人伦惟此法师心力备矣东山北山之部贯花散花之句并编柳成简题蒲就业学非全朔无待冬书师梦尹儒自知秋驾铭曰

明庆寺尚禅师碑铭

怀安寺刹下铭

优填像铭

钟铭

又

香赞

花赞

灯赞

幡赞

入摄山栖霞寺诗序

壬寅年十月十八日入摄山栖霞寺登岸极峭颇畅怀抱至德元年癸卯十月二十六日又再游此寺布法师施菩萨戒甲辰年十月二十五日奉送金像还山限以时务不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更获拜礼仍停山中宿永夜畱连栖神悚听但交臂不停薪指俄谢率制此篇以记岁月俾后来赏者知余山志

游摄山栖霞寺诗序

祯明元年太岁丁未四月十九日癸亥入摄山展慧布法师忆谢灵运集还故山入石壁中寻昙隆道人有诗一首十一韵今此拙作仍学康乐之体并广弘明集

修心赋序

太清四年秋七月避地于会稽龙华寺此伽蓝者余六世祖宋尚书右仆射州陵矦元嘉二十四年之所构也侯之王父晋护军将军彪昔莅此邦卜居山隂都阳里贻厥子孙有终焉之志寺域则宅之旧基左江右湖面山背壑东西连跨南北纡萦聊与苦节名僧同销日用晓修经戒夕览图书寝处风云凭栖水月不意华戎莫辨朝市倾沦以此伤情情可知矣啜泣濡翰岂摅郁结庶后生君子悯余此槩焉

张君祖

冯惟讷诗纪云张君祖庾僧渊诸诗有晋风陈无此也高僧传有康僧渊竺法雅并在晋或是𫖳与庾字误

赠沙门竺法𫖳诗序

沙门竺法𫖳远还西山作诗以赠因亦嘲之省其二经聊为之赞

道树经赞

三昧经赞

庾僧渊

代答张君祖诗序

省赠法𫖳诗经通妙远亹亹清绮虽云言不尽意殆亦几矣夫诗者志之所之意迹之所寄也󲏐妙玄解神无不畅夫未能冥达玄通者恶得不有仰钻之咏哉吾想茂德之形容虽栖守殊涂标寄玄同仰代答之未足尽美亦各言其志也并广弘明集

朱世卿

性法自然论释真观作因缘无性论以驳之

寓兹先生喟然叹曰夫万法万性皆自然之理也夫惟自然故不得而迁贸矣故善人虽知善之不足凭也善人终不能一时而为恶恶人复以恶之不足诫也恶人亦不能须臾而为善又体仁者不自知其为善体愚者不自觉其为恶皆自然而然也座右之宾假氏大夫忽然作色而谓曰固哉先生之说也违大道而谬圣人之言先生曰大道谁主圣人何言大夫曰大道无主而无所不主圣人无言而无所不言先生曰请言其所言言性命之所由致乎请说其所主主善恶之报应乎大夫曰何为其不然也葢天地扶大道之功以载育圣人合天地之德以设教序仁义五德以检其心说诗书六艺以训其业此圣人之言也若积善之家必有余庆积不善之家必有余殃故曰圣人无亲常与善人六极序而隆行惩五福陈而善心劝三世为将覩覆败之权七叶修善有兴隆之性陈赏宠而不侯邴昌踈而绍国斯道家之效也何先生言皆自然之理而不可迁贸者哉先生笑而应曰世所谓捋绳之人绳尽而不知迁若大夫之徒是也敬课管陋为吾子陈之葢二仪著而六子施百姓育而五材用用此句者隔万法而尽然焉人为生最灵膺自然之秀气禀妍媸盈减之质怀哀乐喜怒之情挺穷达修短之命封愚智善恶之性夫哀乐喜怒伏之于情感物而动穷达修短藏之于命事至而后明妍媸盈减著之于形有生而表见愚智善恶封之于性触用而显彻此八句者总人事而竭焉皆由自然之数无有造为之者夫有造为之者必劳有出入之者必漏有酬酢之者必谬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一叶天下之叶少哉葢圣人设权巧以成教借事似以劝威见强勇之暴寡怯也惧刑戮之弗禁乃陈祸󰯌之威伤敦善之不劝也知性命之不可易序福善以奖之故听其言也似若勿爽征其事也万不一验子以本枝繁植斯履道之所致蒸尝莫主由遗行之所招身居逸乐为善士之明报体事穷苦是恶人之显戮孙叔少不埋虵长无令尹之贵邴吉前无隂德终阙丞相之尊若然则天道以重华文命答鮌叟之极愚以商均丹朱酬尧舜之至圣太伯三世无玩兵之咎而假嗣于仲虞汉祖七叶不闻笃善之行遂造配天之业箕称享用五福身抱夷灭之痛孔云庆钟积善躬事旅人之悲颜冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之叹而商臣累王荆南冒顿世居塞北首山无解颜之鬼汨水有抱怨之魂康成以姓改乡不济小圣之祸王褎哀变陇木适受非妄之灾二生居卫覆舟之痛谁罪三仁在毫剖心之酷何辜若乃侧近邦畿密近世代非坟籍所载在耳目之前者至有腹藏孟门之险心库豺虺之毒役虑唯以害他为念行已必用利我为先锥刀推其尖锐谿壑讶其难满内则百两外荣千钟内实优偃绮罗坐列甘腻鸣金绾玉富逸终身自有怀白璧而为襟莹明珠而成性心不能行启蛰之杀手不忍折方长之条怀殊材而莫采蓄美志而谁眄偏糅于冗杂之中见诋于乡闾之末抱饥寒而溘死与麋鹿而共埋享尝寂寞孀孩无寄名字不闻湮沈电灭如斯可恨岂一人哉是知桀跖之凶残无惧来祸之将及闵曾之笃行勿拟后庆之当臻故鹖冠子曰夫命者自然者也贤者未必得之不肖者未必失之斯之谓矣大夫曰若子引百家之言则列子之为名者必廉廉斯贫为名者必让让斯贱若然者则贫贱者立名之士所营而至也则富贵者贪竞之徒所求而得也何名自然之数哉先生曰此乃一隅之说非周于理者也夫富贵自有贪竞富贵非贪竞所能得贫贱自有廉让贫贱非廉让所欲邀自有富贵而非贪求贫贱而不廉让且子罕言命道藉人弘故性命之理先圣之所惮说善恶报应天道有常而关哉譬如温风转华寒飙飏雪有委溲粪之下有累玉阶之上风飙无心于厚薄而华霰有秽净之殊途天道无心于爱憎而性命有穷通之异术子闻于公待封而封至严母望𠷔而𠷔及若见善人便言其后必昌若覩恶人便言其后必亡此犹终身守株而冀狡兔之更获耳大夫于是敛容而谢曰若仆者所执偏迷而昧通途守狭近而失遐旷今承德音涣然蒙启譬犹疏属伏尸历万古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒请事斯语以铭诸绅或问曰朱子托凭虚之谈畅方寸之底论情指事深有趣焉但详之先典有所未达夫人哀乐喜怒之情包善恶之性资待之方不足于是争夺之事斯兴才识均者不能相御天生仁圣实使司牧乐者圣人之所作礼者先王之所制三千之仪以检其迹五音之和以导其心设爵以劝善悬刑以惩恶纤毫不漏酬酢如响玉帛云乎非无为所荐鼓钟斯合岂自然而谐千科满目靡非力用所构百贯参差悉由智思而造吾子汤武之臣隶周孔之学徒出入户牖伏膺名教而云善人知善之不足凭也恶人知恶之不足诫也善不能招庆祸不能报恶是何背理之谈也旦翾翔蠕动犹知去就况人为最灵而同一自然之物此岂高厚之诗何取譬之非类情所未达敬待清酬答曰昔卢敖北遭若士自伤足迹之未旷河宗东窥溟海方叹秋水之不多吾子习近成性未易可与谈远大者也今子以屈伸俯仰心虑所为雕镂剪琢身手所作礼乐者圣人之所作圣人者天地之所生请为吾子近取诸身则可以远通诸物子以耳闻眼见足蹈手握意谓孰使之然身有疴疾冷热皆不自知哀乐喜怒兴废安在何地有识者自知识之所在者乎有智者自知智之所存者乎若识遍身中伤身则识裂智若随事起事谢则智灭果识不知识智不知智于是惟近以达远触类而长之故知礼乐不自知其所由而制圣人不自知其所由而生两像亦不知其所由而立矣于是殊形异虑委积充盈静动合散自生自灭动静者莫有识其主生灭者不自晓其根葢自然之理著矣所谓非自然者乃大自然也是有为者乃大无为也子云天生圣人是使司牧何故唐虞叠圣加以五臣文武重󰐈益以十乱岂天道之不能一其终始将末代贻咎于天地大舜大尧非欲生不肖之子龙逢比干岂乐身就诛割孔子历聘栖遑卒云执鞭不惮颜称回何敢死终使慈父请车彼三圣三仁可谓妙取舍矣天能令东海亢旱不如理孝妇之怨地能使高城复堑未若救杞梁之陨故荣落死生自然定分若圣与仁不能自免深味鄙句理存显然

释真观

字圣达钱塘人住灵隐山天竺寺洪偃称观有八能谓义导书诗辩貌声棋是也至隋大业终

因缘无性论并序

泉亭令德有朱三议者非唯外学通敏亦是内信渊明常自心重大乘口诵般若忽著自然之论便兴有性之执或是示同邪见或是实起倒心交复有损正真过伤至道聊裁后论以祛彼执虽复辞无足采而理或可观若与余同志希共详览也

请疑公子致言于通敏先生曰夫二仪始判则庶类是依七曜既悬则兆民斯仰但生前死后系象之所未明古徃今来贤圣于焉莫究而希玄君子互骋钻求慕理名人竞加穿凿寓兹所说则盛辨自然假氏所明则高陈报应虽自然锋镝克胜于前报应干戈败绩于后而愚心难启暗识易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而对曰省二君之清论实各擅于偏隅自然则依傍于老庄报应则祖述于周孔可谓楚则已失而齐亦未为得也今为吾子扬搉而陈之夫三坟五典善恶之理未彰八索九丘幽明之路犹壅况复漆园傲吏恍惚狂生独称造化之宗偏据自然之性乃为一时之矫俗非关契理之玄谋今请问自然之本为何所趣有因果耶无因果乎若谓自然尚论因果则事同矛盾两言相食愚人所笑智者所悲直置已倾不烦多难若谓永无报应顿绝因果则君臣父子斯道不行仁义孝慈此言何用便当造恶招庆为善致殃亦应钻火得冰种豆生麦未见声和响戾形曲影端者也若以放勋上圣而诞育于丹朱重华至德而生于瞽叟便为自然而然者窃为足下不足马夫至亲之道乃曰天性而各随行业曾不相关尧舜树德于徃生故禀兹灵智瞽叟兴恶乎前世故致此顽嚚而复共结重缘还相影发乃欲因凡显圣以智化愚若无瞽叟之凶岂知克谐之美自非放勋之圣谁化慢游之恶故阿难调达并为世尊之弟罗睺善星同是如来之𦙍而阿难常亲给侍调达每兴害逆罗睺则护珠莫犯善星则破器难𭣣以此而观谅可知矣若云各有自性不可迁贸者此殊不然至如鹰化为鸠本心顿尽橘变成枳前味永消昔富今贫定性之理难夺先贵后贱赋命之言何在吕望屠牛之士终享太师伊尹负鼎之人卒登丞相戴渊四隣所患后著高名周处三害之端晚称令德阇王无间之罪󷘓然改图育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理岂容得有斯义善人唯应修善不可片时造恶恶人恒自起恶无容一念生善是则荣枯宠辱皆守必然愚智尊卑永无悛草岂其然乎决不然也又若以修德之人󷘓感忧感行善之士反致沉沦以为自然之命亦不然也若行善而望报去善更遥修德以邀名离德逾远若必挺珪璋之性怀琬琰之心本无意于名闻曾不欣乎富贵而英声必孱雅庆方臻或可未值知音便同散木不逢别玉遂等沈泥暂且龙潜无亏凤德岂容区区于天壤扰扰于世间自可固穷无烦陨获至如太伯高让而流芳千祀仲尼穷厄而传名万代颜称早世特是命业不长冉致斯疾当由病因未断二子伏诛弥显卫灵之恶三仁受戮方见殷纣之愆首山之饿不免求名之责汨水之沈尚贻怀怨之咎且夫决定成业非神力之所救必应受报岂圣智而能禳竝起昔因非今造也若谓屠割为务而永寿百龄盗窃居怀而丰财巨亿以为定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命财今世重殃未招果报以其为罪既大受苦宜多所以且缓其诛宜纵其恶一朝祸盈衅积则便覆巢碎卵长归鬲子泥黎永处无间地狱故书云恶不积无以灭身此之谓矣亦有见招果报事接见闻至如王莽篡逆则悬首渐台董卓凶残则曝尸都市晋侯杀赵朔感𨺻厕之悲齐主害彭生有坠车之痛夏祚颠覆桀之罪也殷宗殄丧纣之过焉故知因果之义陆离难准业报之理参差不定所谓生报现报及后报也请疑公子曰若以自然之计于义不可则报应之辨在言为得而前旨复云二君所述皆非契理未知此意可得而闻耶通敏先生曰子既慇懃屡请余亦僶俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳寻法本非有非有则无生理自非无非无则无灭无生无灭诸法安在非有非无万物何寄荡乎清净推求之路斯断夷然平等取舍之径无从岂有报应之理可求善恶之相可得直以凡品众生未了斯致故横兴诤论强生分别所谓渴人逐燄水在何池眼病见华空曾无树但为引接近情祛其重惑微示因果略显业缘使定性执除自然见弭若达乎正理悟此真法亦复何所而有何所而无哉于是二三君子相视心惊欣然领悟退席敬伏而言曰今者可谓朝闻夕𣦸虚徃实归积滞皆倾等秋风之落叶繁疑并散譬春日之销冰谨当共舍前迷同遵后业矣

与徐仆射领军述役僧书

宣帝太建十年征周失利朝议括僧无名者休道充役观致书徐陵陵封书令奏其事遂寝

泉亭灮显寺释真观致书领军檀越窃闻四依开士匡正法于将颓十地高人秉玄文于已绝能使崛山遗迹无亏宴坐之风祗树余苗得肆经行之道伏见今者皇华奉宣严宪絓是僧尼之类不书名籍之人并令捐兹净戒就此黎民去彼伽蓝归其里闬既普天之下莫非王臣正当僶俛恭承鞠躬祗奉但愚情所谓窃或疑焉自佛法肇兴千有余载流传此地数百年间济济僧徒一何为盛虽复市朝亟改风化频移慧炬常明戒香恒馥其为福利难可胜言所现灵祥闻诸史传至如浮图和上曜彩邺中高座法师流芳巩洛或复昆明池内识刼烧之余灰长沙寺里感碎身之遗隂道开入境仙人之星乃出法成去世绀马之瑞爰浮乃有青目赤髭黄眸白足连眉表称大耳传芳莫不定水渊澄义峰山䜿汪汪道望类迦叶之高踪肃肃威仪似頞鞞之清行顷年讹替乃日浇漓而正法洪基犹应未殄忽复违其本志夺彼前心莫不仰高殿而酸伤辞旧房而凄楚依依法座重反何期恋恋禅门再还无日乃非歧路而有分袂之悲虽异河梁遂结言离之痛若以不断名籍为其深罪延兹󱊿累亦可哀矜夫出俗之人务应修道许其方外之礼不拘域中之节或有不贯名籍无关簿领并皆游方采听随处利安望刹为居临中告饭或头陀林下或兰若岩阿如此之流宁容继属若胜业不全清禁多毁宜应休道此事诚然而持犯难知圣凡相滥譬庵罗之果生熟难分雪山之药真伪难辨忽使昆峰之上玉石同焚大泽之中龙蛇等毙何期惜也吁可伤哉又其割爱辞亲披缁翦发既无仆使永绝妻孥或老病之年单贫之士皆凭子弟还相养卫如其一朝而散便溘𣦸沟渠遂有赴峻壑而投身缢长绳而陨命虽复汨罗之痛匹此犹轻荒谷之悲方斯未重且复奇才绝学并寄后生听讲诵经咸资晚秀所以须陀得戒犹是幼童身子扬名差非耆老如斯之类若并翻缁恐此法门便无绍继梵轮绝矣精舍空焉若八阵未休四郊多垒前房所寄后殿斯凭愚谓此人殆诚无用若必有拔距投石之能索铁伸钩之力则竝从军幕久预长驱傥复尚服缁衣犹居寺宇则是习勇心薄乐道情深若非卫玠之清羸便同孟昶之浮怯既不便弓马徒劳行阵虽复身披甲胄还想法衣手执干戈犹疑锡杖必当遥闻战鼓色变心惊远望军麾魂飞气慑将恐有阻都护之威无益贰师之勇若谓不输王课靡助国储所以暜使收其赋敛但浮游之属萍迸蓬飞散诞之流且贫终窭乡里既无田宅京师又阙主人纳屦则两踵并穿敛襟则双肘皆现观董生之百结尚觉轻华见颜子之一箪更疑丰饱求朽壤以为药宁识紫丸服粪扫而为衣岂逢黄绢货财之礼此则无从怀璧之愆信哉应免若令其在道犹可分卫自资遂使还民便是糇粮莫寄伏惟皇朝御历齐圣钦明继踵轩牺比肩炎昊握镜之风弥远垂衣之化方深兼复梁栋三宝敷宏十善昔漠明灵感上梦金人晋武覆修才招玉像用今方古彼有慙焉或深经是护等仙预大王宝塔斯成类无忧国主明扬仄陋信巢父之清虚征聘渔畋许严君之高尚愚谓絓预今者俛首僧尼若已离法衣无过道业或常居邸肆恒处田园竝依民例宜从策使如其禅诵知觧蔬素清虚或宣唱有功梵声可录或缮修塔庙建造经书救济在心听习为务乃至羸老之属贫病之流幸于编户无所堪用竝许停寺仍上僧籍必望十城之宝或出荆山百步之中时逢芳草于是寺断流俗之僧众无𫗦糟之客六时翘请常以国界为心三业精修必用君王为本岂不幽明踊跃人鬼欣欢冥力护持善缘扶助然后二仪交泰六气调和征马息鞍军旗卷斾边荒入附无待丹水之师玉帛来朝还想稽山之集何期乐矣实可欣哉傥复疆埸不虞军资有阙薄须费计伏听征求仰惟领军檀越外则探赜典坟内则钩深经论才高帷幄寄重盐梅必愿降意刍荛留心正法微惠研详薄垂观览如其一毫可采深希曲为矜论无使兰艾同锄薰莸共剪庶得仙人苑里更转法轮长者园中还铺讲席则匡维之德比恒岱以齐高拥护之功似沧溟而共广横此忤烦弥增悚惕竝广弘明集

常州安国寺碑

花砖锦石更累平阶夏藻秋莲𤨔庄竦塔月临月殿粉壁照于金波云暎云台画梁承于玉叶续高僧传

释慧恺陈世沙门与法泰等知名梁代并义声高邈宗匠当时

摄大乘论序

夫至道弘旷无思不洽大悲平等诱进靡穷徳被含生理非偏漏但迷涂易久沦惑难息若先谈出世则疑性莫启故设教立方各随性欲唐虞之前图牒简少姬周已后经诰弘多虽复制礼作训并导之以俗法而真假妙趣尚冥然未覩故迹隐葱岭以西教秘沧海之外自汉室受命方稍东渐爰及晋朝斯风乃盛梁有天下弥具兴隆历千祀其将半涉七代而迄今法兰导清源于前童寿振芳尘于后安叡骋壮思以发义端生肇擅玄言以释幽致虽并策分镳同澜比派而深浅竞驰昭晦相杂自兹以降笃好逾广莫不异轨同奔转相祖习而去取随情开抑殊轸慧恺志慙负橐勤愧聚萤谬得齿迹学徒禀承训义游寓讲肆多历年所名师胜友备得咨询但综涉疎浅钻仰无术寻波讨源多所未悟此葢虑穷于文字思迷于弘旨明发兴嗟负心非一每欲顺风问道而未知厥路有三藏法师是优禅尼国婆罗门种姓颇罗墯名拘罗那他此土󷘓译称曰亲依识鉴渊旷风表俊越天才高桀神辨闲纵道气逸群德音迈俗少游诸国历事众师先习外典洽通书奥苞四韦于怀抱吞六论于胷衿学穷三藏贯练五部研究大乘备尽深极法师既博综坟典妙达幽微每欲振玄宗于他域启法门于未悟以身许道无惮远游跨万里犹比隣越四海如咫尺以梁太清二年方届建业仍值梁季混淆横流荐及法师因此避地东西遂使大法壅而不畅末至九江及游五岭凡所󷘓译卷轴未多后适闽越敷说不少法师每怀慷慨所叹知音者希故伯牙绝弦卞和泣璧良由妙旨之典难辩盈尺之珍罕别法师游方既久欲旋返旧国经涂所亘遂达番禺仪同三司广州刺史阳山郡公欧阳𬱟叡表岳灵德洞河府经文纬武匡道佐时康流民于百越建正法于五岭钦法师之高行慕大士之胜规奉请为菩萨戒师恭承尽弟子礼恺昔尝受业已少涤沈蔽服膺未久便致暌违今重奉值倍怀蹈儛复欲餐和禀德访道陈疑虽慇懃三请而不蒙允遂怳然失图心魂靡托𢖍州刺史阳山公世子欧阳纥风业峻整威武贞拔该阅文史深达治要崇澜内湛清辉外溢饮贤味道笃信爱奇躬为请主兼申礼事法师乃欣然受请许为󷘓译制旨寺主慧智法师戒行清白道气宏壮志业闲赡触途必举匡济不穷轮奂靡息征南长史袁敬德履冲明志托夷远徽猷清简氷桂齐质弼谐蕃正民誉早闻兼深重佛法崇情至理黑白二贤为经始檀越辰次昭阳岁维协洽月吕姑洗神纪勾芒于广州制旨寺便就󷘓译法师既妙解声论善识方言词有以而必彰义无微而不畅席间函丈终朝靡息恺谨笔受随出随书一章一句备尽研核释义若竟方乃著文然󷘓译之事殊难不可存于华绮若一字参差则理趣胡越乃可令质而得义不可使文而失旨故今所󷘓文质相半与僧忍等同共禀学夙夜匪懈无弃寸隂即以其年树檀之月文义俱竟本论三卷释论十二卷义疏八卷合二十三卷此论乃是大乘之宗极正法之秘奥妙义云兴清词海溢深固幽远二乘由此迷坠旷壮该含十地之所宗学如来灭后将千一百余年弥勒菩萨投适时机降灵俯接忘己屈应为阿僧伽法师广释大乘中义阿僧伽者此言无著法师得一会道体二居宗该玄鉴极凝神物表欲敷阐至理故制造斯论惟识微言因兹得显三性妙趣由此而彰冠冕彝伦舟航有识本论即无著法师之所造也法师次弟婆薮槃豆此曰天亲道亚生知德备藏徃风格峻峙神气爽发禀厥兄之雅训习大乘之弘旨无著法师所造诸论词致渊理玄趣难晓将恐后生复成纰紊故制释论以解本文笼小乘于形内挫外道于笔端自斯已后迄于像季方等圆教乃盛宣通慧恺不揆虚薄情虑庸浅乃欲泛芥舟于巨壑策骀足于长路庶累毫成仞聚爝为明有识君子幸宜寻阅其道必然无失坠也大藏物字函

阿毗达磨俱舍释论序

正教本宗文惟三藏梵音所阐谅无异说法相深微名实繁旷若非圆明独朗孰能通达自日隐頞多之山月翳罗睺之手时移解昧部执竞兴或以文释义或以义判文虽复得失参差皆以三藏为本可谓殊途同归一致百虑者也寻十八部师友弟子竝各造论解其所执于一部中多有诸论此土先译萨婆多部止有毗婆沙及杂心四卷毗婆沙明义虽广而文句本不具足杂心说乃处中止述自部宗致四卷过存省略旨趣难可寻求此土先译经部止有成实一论成实乃以经部駮斥余师其间所用或同余部又于破立之中亦未皆尽其妙且传译参差难可具述佛灭度后千一百余年有出家菩萨名婆薮槃豆器度宏旷神才壮逸学穷文字思彻渊源德隆终古名葢当世造大小乘论凡数十部并盛宣行靡不宗学法师德业具如别传先于萨婆多部出家仍学彼部所立三藏复见彼法多有乖违故造此论具述彼执随其谬处以经部破之故此论本宗是萨婆多部其中取舍以经部为正博综群籍妙拔众师谈玄微穷于奥极述事象略而周徧显成圣旨备摧异说立不可闚破无能拟义兼数论而深广愈之词不繁而义显义虽深而易入故天竺咸称为聪明论于大小乘学悉依此为本有三藏法师俱罗那他聪敏强记才辩无竭硕学多闻该通内外为弘法故远游此国值梁室将倾时事纷梗法师避地东西垂二十载欲还天竺来至番禺慧恺因请󷘓讲摄大乘等论经涉二年文义方毕法师尔后犹欲旋归刺史欧阳纥尚仁贵道久申敬事重复请留弥加殊礼慧恺与僧忍等更请翻讲此论以陈天嘉四年岁次阏逢龙集涒滩正月二十五日于制旨寺始就开阐或品未毕仍事徙居于南海郡内续更敷说法师游方既久精解此土音义凡所󷘓译不须度语但梵音所目于义易彰今既改变梵音词理难卒符会故于一句之中循𤨔辩释翻覆郑重乃得相应慧恺谨即领受随定随书日夜相继无懈晷刻至其年闰十月十日文义究竟论文二十二卷论偈一卷义疏五十三卷刺史仍请于城内讲说既得温故颇识大宗非惟暗弱多有疑滞又恐所󷘓不免谬失至天嘉五年岁次柔兆二月二日与僧忍等更请法师重译论文再解义意至光大元年岁次强圉十二月二十五日治定前本始末究竟长史袁敬识览沈深信解明正长史长子元友爱文重法博学多艺并礼事法师备尽经始絓南中󷘓译悉赖此贵门方希永传来世以为后生模式佛法大海深广无际若不局一涂能信顺求学岂不同餐甘露共齅薝卜者哉如或专执非所喻也大藏鼓字函

释智恺姓曹氏住扬都大寺与法泰等就真谛对󷘓经论灮大中终广州

大乘起信论序

夫起信论者乃是至极大乘甚㴱秘典开示如理缘起之义其旨渊弘寂而无相其用广大宽廓无边与凡圣为依众法之本以其文㴱旨远信者至微故于如来灭后六百余年诸道乱兴魔邪竞扇于佛正法毁谤不停时有一高德沙门名曰马鸣㴱契大乘穷尽性法大悲内融随机应现愍物长迷故作斯论盛隆三宝重兴佛日起信未久廻邪入正使大乘正典复显于时缘起㴱理更彰于后代迷群异见者舍执而归依暗类偏情之党弃著而臻凑自㫺已来久蕴西域无传东夏者良以宣译有时故前梁武皇帝遣聘中天竺摩伽陀国取经并诸法师遇值三藏拘兰难陀译名真谛其人少小博采备览诸经然于大乘偏洞㴱远时彼国王应即移遣法师苦辞不免便就泛舟与瞿昙及多侍从并送苏合佛像来朝而至未旬便值侯景侵扰法师秀采壅流含珠未吐慧日暂停而欲还反遂嘱值京邑英贤慧显智韶智恺昙振慧旻与假黄钺大将军太保萧公勃以大梁承圣三年岁次癸酉九月十日于衡州始兴郡建兴寺敬请法师敷演大乘阐扬秘典示导迷徒遂翻译斯论一卷以明论旨玄文二十卷大品玄文四卷十二因缘经两卷九识义章两卷传语人天竺国月支首那等执笔人智恺等首尾二年方讫马鸣冲旨更曜于时邪见之流伏从正化余虽慨不见圣庆遇玄旨美其幽宗恋爱无已不揆无闻聊由题记傥遇智者赐垂改作大藏邑字函

释慧达陈时润州江宁县小招提寺沙门

夹科肇论序

慧达率愚通序长安释僧肇法师所作宗本物不迁等四论但末代弘经允属四依菩萨爰传兹土抑亦其例至如弥天大德童寿桑门竝创始命宗图辩格致播扬宣述所事玄虚唯斯拟圣默之所祖自降乎已还历代古今凡著名僧传及传所不载者释僧叡等三千余僧清信檀越谢灵运等八百许人至能辩正方言节文阶级善核名教精搜义理揖此群贤语之所统有美若人超语兼默标本则句句深达佛心明末则言言僃通圣教谅是大乘懿典方等博书自古自今著文著笔详汰名贤所作诸论或六家七宗爰延十二竝判其臧否辩其差当唯此宪章无弊斯咎良由襟情泛若不知何系譬彼渊海数越九流挺拔清虚萧然物外知公者希归公采什如曰不知则公贵矣达猥生天幸逢此正音忻跃弗已飨䜩无疲每至披寻不胜手舞誓愿生生尽命弘述达于肇之遗文其犹若是况中百门观爰洎方等㴱经而不至增乎世谚咸云肇之所作故是诚实真谛地论通宗庄老所资孟浪之说此实巨蛊之言欺诬亡没街巷陋音未之足拾夫神道不形心敏难绘既文拘而义远故众端之所诡肇之卜意岂徒然哉良有以也如复狥狎其言愿生生不面至获忍心还度斯下达留连讲肆二十余年颇逢重席末覩斯论聊寄一序托悟在中同我贤余请俟来哲夫大分㴱义厥号本无故建言宗旨标乎实相开空法道莫逾真俗所以次释二谛显佛教门但圆正之因无上般若至极之界唯有涅槃故末启重玄明众圣之所宅虽以性空拟本无本可称语本绝言非心行处然则不迁当俗俗则不生不真为真真但名说若能放旷荡然崇兹一道清耳虚襟无言二谛斯则净照之功著故般若无知无名之德兴而涅槃不称余谓此说周圆罄佛渊海浩博无涯穷法体相虽复言约而义丰文华而理诣语势连𤨔意实孤诞敢是绝妙好辞莫不竭兹洪论所以童寿叹言解空第一肇公其人斯言有由矣彰在翰牍但宗本萧然莫能致诘不迁等四论事开接引问答㭊微所以称论

扬辇硕望为拘那罗陀奏

拘那罗陀华言亲依或云波罗末陀译云真谛本西天竺优禅尼国人自来东夏译出众经陈光大初入南海时欲延还建业会扬辇硕望恐夺时荣乃奏从之

岭表所译众部多明无尘唯识言乖治术有蔽国风不隶诸华可流荒服续高僧传

释文纪卷三十一

钦定四库全书

释文纪卷三十二

明　梅鼎祚　辑

后魏

道武帝本索头虏姓拓跋氏讳珪献明帝子

与朗法师书僧朗与其徒隐于泰山帝致书以缯素氊毯钵锡为礼

皇帝敬问太山朗和尚承妙圣灵要须经略已命元戎上人德同海岳神算遐长冀助威谋克宁荒服今遣使者送素二十端白氊五十领银钵二枚到愿纳受广弘明集

天兴元年兴佛法诏

是岁始作五级浮图阁崛须弥山殿禅讲堂座莫不严具焉

夫佛法之兴其来远矣济益之功冥及存没神踪遗轨信可依凭其敕有司于京城建饰容范修整官舍令信向之徒有所居止魏书释老志　佛道论衡济益作拯济城作邑官作宫

太武帝讳焘字佛狸明元帝子

禁养沙门诏

世祖锐志武功虽归宗佛法而未览经教深求缘报之意且以司徒崔浩言信用𭁵谦之道术会盖吴反世祖西征至长安从官见沙门室有弓矢矛楯奏闻疑与吴通谋案阅财产及诸非法诏诛长安沙门焚破佛像勅下四方时恭宗为太子素敬佛再三表谏不许复下严诏是岁真君七年三月也恭宗犹潜缓宣诏故沙门经像大得秘匿而土木宫塔则毕毁矣

愚民无识信伪惑妖私养师巫挟藏谶记沙门之徒假西域虚诞坐致妖孽非所以一齐政化布淳德于天下也自王公已下至于庶人有私养沙门者皆送官曹不得隐匿限今年二月十五日过期不出沙门身𣦸容止者诛一门魏书广弘明集合　魏书首句彼沙门者坐致书作妄生

又诏

昔后漠荒君信惑邪伪妄假睡梦事胡妖鬼以乱天常自古九州之中无此也夸诞大言不本人情叔季之世暗君乱主莫不眩焉由是政教不行礼义大坏鬼道炽盛视王者之法蔑如也自此以来代经乱祸天罚亟行生民死尽五服之内鞠为丘墟千里萧条不见人迹皆由于此朕承天绪属当穷运之弊欲除伪定真复羲农之治其一切荡除胡神灭其踪迹庶无谢于风氏矣自今以后敢有事胡神及造形像泥人铜人者门诛虽言胡神问今胡人共云无有皆是前世汉人无赖子弟刘元真吕伯彊之徒乞胡之诞言用老庄之虚假附而益之皆非真实至使王法废而不行葢大奸之魁也有非常之人然后能行非常之事非朕孰能去此历代之伪物有司宣告征镇诸军刺史诸有佛图形像及胡经尽皆击破焚烧沙门无少长悉坑之魏书

文成帝讳濬字乌雷直勤景穆帝子

兴复佛教诏高宗践极下诏

夫为帝王者必祗奉明灵显彰仁道其能惠著生民济益群品者虽在古昔犹序其风烈是以春秋嘉崇明之礼祭典载功施之族况释迦如来功济大千惠流尘境等生死者叹其达观览文义者䝿其妙明助王政之禁律益仁智之善性排斥群邪开演正觉故前代已来莫不崇尚亦我国家常所尊事也世祖太武皇帝开广边荒德泽遐及沙门道士善行纯诚惠始之伦无远不至风义相感徃徃如林夫山海之深怪物多有奸󰯌之徒得容假托讲寺之中致有凶党是以先朝因其瑕衅戮其有罪有司失旨一切禁断景穆皇帝每为慨然值军国多事未遑修复朕承鸿绪君临万邦思述先志以隆斯道今制诸州郡县于众居之所各听建佛图一区任其财用不制会限其好乐道法欲为沙门不问长幼出于良家性行素笃无诸嫌秽乡里所明者听其出家率大州五十小州四十人其郡遥远台者十人各当局分皆足以化恶就善播扬道教也魏书

献文帝讳弘字万民文成帝子

禁游僧诏

献文帝信佛犹深禅位太子是为孝文帝改元延兴二年下诏是时孝文帝数岁帝仍总政

比丘不在寺舍游涉村落交通奸猾经历年岁令民间五五相保不得容止无籍之僧精加隐括有者送付州镇其在畿郡送付本曹若为三宝廵民教化者在外赍州镇维那文移在台者赍都维那等印牒然后听行违者加罪

又禁造图寺诏

内外之人兴建福业造立图寺高敞显博亦足以辉隆至教矣然无知之徒各相高尚贫富相竞费竭财产务存高广伤杀昆虫含生之类苟能精致累土聚沙福钟不朽欲建为福之因未知伤生之业朕为民父母慈养是务自今一切断之

东平灵像诏

夫信诚则应远行笃则感深历观先世灵瑞乃有禽兽易色草木移性济州东平郡灵像发辉变成金铜之色殊常之事绝于徃古熈隆妙法理在当今有司与沙门统昙曜令州送像达都使道俗咸覩实相之容暜告天下皆使闻知并魏书

孝文帝讳宏献文帝子改姓元氏徙都洛

文明太皇太后灵塔诏太和四年诏罢鹰师曹地为报德佛寺

朕以虚寡幼纂宝厯仰恃慈明缉宁四海欲报之德正觉是凭诸鸷鸟伤生之类宜放之山林其以此地为太皇太后经始灵塔鼎按唐法琳辩正论道宣续高僧法上传载齐文宣帝天保二年诏云仰惟慈明缉宁四海欲报之德正觉是冯诸鸷鸟伤生之类宜放于山林即以此地为太皇太后经始宝塔废鹰师曹为报德寺与此全同又按北齐书天保初尊母妻后为皇太后济南王即位始尊为太皇太后文宣时安有此称当以魏书为正

登法师𠷔诏沙门道登有义业为孝文帝眷赏恒侍讲论及卒施帛设斋又下诏

朕师登法师奄至徂背痛怛摧恸不能已已比药治慎𠷔未容即赴便准师义哭诸门外

追褒罗什法师诏

帝常幸徐州白塔寺谓诸王公曰此寺有嵩法师受成实论于罗什后授渊法师又授登纪二法师朕每玩可以释人深意

罗什法师可谓神出五才志入四行者也今常住寺犹有𨘤踪钦悦修迹情深遐迩可于旧堂所为建三级浮图又见逼昏虐为道殄躯既暂同俗礼应有子𦙍可推访以闻当加叙接竝魏书　此诏监刻魏书有误　迩书作远

僧显为沙门都统诏

门下近得录公等表知欲早定沙门都统比考德选贤寤寐勤心继佛之任莫知谁寄或有道高年尊理无劳纡或有器玄识邈高挹尘务今以思远寺主法师僧显仁雅钦韵澄风柔镜深敏潜明道心清亮固堪兹任式和妙众近已口白可𠡠令为沙门都统又副仪贰事缁素攸同顷因曜统独济遂废兹任今欲毗德赞善固须其人皇舅寺法师僧义行恭神畅温聪谨正业茂道优用膺副翼可都维那以灮贤徒

立僧尼制诏

门下凝觉澄冲事超俗外渊模崇赜理寄忘言然非言何以释教非世何能表真是以三藏舒风必资诫典六度摛化固凭尸波自像教东流千龄已半秦漠革俗制禁弥密故前世英人随宜兴引世轻世重以󰑴玄奥先朝之世尝为僧禁心有未详宜其修立近见沙门统僧显等白云欲更一刊定朕聊以浅识共详至典事起忽忽触未详究且可设法一时麤救世教须玄白一同更厘厥衷󰑴初学记作阐至典作正典世教作习俗凡世字竝改避唐讳也

听诸法师一月三入殿诏

门下崇因赞业莫若宗玄󰑴神染志谁先英哲故周旦著其朋之诰释迦唱善知之文然则位尊者以纳贤为贵德优者以亲仁为尚朕虽寡昧能无庶几也先朝之世经营六合未遑内范遂令皇庭阙高邈之容紫闼简超俗之仪于钦善之理福田之资良为未足将欲令懿德法师时来相见进可餐禀道味退可饰灮朝庭其𠡠殿中听一月三入人数法讳别当牒付

令诸州众僧安居讲说诏

门下凭玄归妙固资冥风餐慧习慈实钟果智故三炎检摄道之恒规九夏温诠法之嘉猷可𠡠诸州令此夏安居清众大州三百人中州二百人小州一百人任其数处讲说皆僧祗粟供僃若粟尠徒寡不克此数者可令昭玄量减还闻其各钦旌贤匠良推叡德勿致滥浊惰兹后进

赠徐州僧统并设斋诏

门下徐州道人统僧逞风识淹通器尚伦雅道业明博理味渊澄清声茂誉早彰于徐沛英怀玄致夙流于谯宋比唱法北京德芬道俗应供皇筵美敷宸宇仁叡之良朕所嘉重依因既终致兹异世近忽知闻悲怛于怀今路次兖濮青泗岂遥怆然念德又增厥心可下徐州施帛三百疋以供追福又可为设斋五千人

岁施道人应统帛诏

门下应统仰绍前哲继轨道门徽伫玄范冲猷是托今既让俗名理冝别供可取八解之义岁施帛八百疋准四辈之贶随四时而给又修善之本实依力命施食之因内典所美可依朝官上秩当月而施所以远譬深理者匪独开崇俗心抑亦奖励道意耳

为慧纪法师亡施帛设斋诏此即授成实论纪法师

门下徐州法师慧纪凝量贞远道识淳虚英素之操超然世外综涉之功斯焉罕伦灮法彭方声茂华裔研论宋壤宗德远迩爰于徃辰唱谛鹿苑作匠京缁延赏贤丛倐矣𣦸魔忽歼良器闻之悲哽伤恸于怀可𠡠徐州施帛三百疋并设五百人斋以崇追益竝广弘明集

宣武帝讳恪孝文帝子

僧律诏

太和中立僧制四十七条先是立监福曹又改为昭玄僃官属以断僧务至宣武永平元年下诏

缁素既殊法律亦异故道教彰于互显禁劝各有所宜自今已后众僧犯杀人已上罪者仍依俗断余犯悉付昭玄以内律僧制之

僧祗谷诏永平四年诏于是尚书令高肇奏诏复报

僧祗之粟本期济施俭年出贷丰则收入山林僧尼随以给施民有窘敝亦即赈之但主司冒利规取赢息及其征责不计水旱或偿利过本或翻改券契侵蠧贫下莫知纪极细民嗟毒岁月滋深非所以矜此穷乏宗尚慈拯之本意也自今已后不得传委维那都尉可令刺史共加监括尚书检诸有僧祗谷之处州别𠛱其元数出入赢息赈给多少并贷偿岁月见在未收上台录记若收利过本及翻改初券依律免之勿复征责或有私债转施偿僧即以丐民不听收检后有出贷先尽贫穷征债之科一准旧格富有之家不听辄贷脱仍冒滥依法治罪

尚书令高肇奏

谨案故沙门统昙曜昔于承明元年奏凉州军户赵苟子等二百家为僧祗户立课积粟拟济饥年不限道俗皆以拯施又依内律僧祗户不得别属一寺而都维那僧暹僧频等进违成旨退乖内法肆意任情奏求逼召致使吁嗟之怨盈于行道弃子伤生自缢溺𣦸五十余人岂是仰赞圣明慈育之意深失陛下归依之心遂令此等行号巷哭呌诉无所至乃白羽贯耳𠛱讼宫阙悠悠之人尚为哀痛况慈悲之士而可安之请听苟子等还乡课输俭乏之年周给贫寡若有不虞以拟边捍其暹等违旨背律谬奏之愆请付昭玄依僧律推处

宣武帝诏报

暹等特可原之余如奏竝魏书

灵太后胡氏安定临泾人宣武帝后生孝明帝

制度僧令神龟二年令时法禁宽褫不能改肃

年常度僧依限大州应百人者州郡于前十日觧送三百人其中州二百人小州一百人州统维那与官及精练简取充数若无精行不得滥采若取非人刺史为首以违旨论太守县令纲寮节级连坐统及维那移五百里外异州为僧自今奴婢悉不听出家诸王及亲䝿亦不得辄启请有犯者以违旨论其僧尼辄度他人奴婢者亦移五百里外为僧僧尼多养亲识及他人奴婢子年大私度为弟子自今断之有犯还俗被养者归本等寺主听容一人出寺五百里二人千里私度之僧皆由三长罪不及己容多隐滥自今有一人私度皆以违旨论隣长为首里党各相降一等县满十五人郡满三十人州镇满三十人免官寮吏节级连坐私度之身配当州下役魏书

孝静帝讳善见清河王亶子徙都邺为东魏

检括寺宅诏神龟中任城王澄奏检僧众河隂之难令不复行至元象元年下诏

梵境幽玄义归清旷伽蓝净土理绝嚣尘前朝城内先有禁断自聿来迁邺率由旧章而百辟士民届都之始城外新城竝皆给宅旧城中暂时暜借更拟后须非为永久如闻诸人多以二处得地或舍旧城所借之宅擅立为寺知非已有假此一名终恐因习滋甚有亏恒式宜付有司精加隐括且城中旧寺及宅竝有定帐其新立之徒悉从毁废

又诏

天下牧守令长悉不听造寺若有违者不问财之所出并计所营功庸悉以枉法论竝魏书

任城王元澄字道镇景穆帝孙

条制营寺奏

孝明神龟元年为尚书令奏未几河隂之难朝士死者多舍居宅以施僧尼京邑第舍略为寺矣

仰惟高祖定鼎嵩瀍卜世悠远虑括终始制洽天人造物开符垂之万叶故都城制云城内唯拟一永宁寺地郭内唯拟尼寺一所余悉城郭之外欲令永遵此制无敢逾矩逮景明之初微有犯禁故世宗仰修先制爰发明旨城内不造立浮图僧尼寺舍亦欲绝其希觊文武二帝岂不爱尚佛法葢以道俗殊归理无相乱故也但俗眩虚声僧贪厚润虽有显禁犹自冒营至正始三年沙门统惠深有违景明之禁便云营就之寺不忍移毁求自今已后更不听立先旨含宽抑典从请前班之诏仍卷不行后来私谒弥以奔竞永平二年深等复立条制启云自今已后欲造寺者限僧五十已上闻辄听造若有辄营置者依俗违敕之罪其寺僧众摈出外州迩来十年私营转盛罪摈之事寂尔无闻岂非朝格虽明恃福共毁僧制徒立顾利莫从者也不俗不道务为损法人而无厌其可极乎夫学迹冲妙非浮识所辩玄门旷寂岂短辞能究然净居尘外道家所先功缘冥深匪尚华遁苟能诚信童子聚沙可迈于道场纯陁俭设足荐于双树何必纵其盗窃资营寺观此乃民之多幸非国之福也然比日私造动盈百数或乘请公地辄树私福或启得造寺限外广制如此欺罔非可稍计臣以才劣诚忝工务奉遵成规裁量是总所以披寻旧旨研究图格辄遣府司马陆昶属崔孝芬都城之中及郭邑之内检括寺舍数乘五百空地表刹未立塔宇不在其数民不畏法乃至于斯自迁都已来年逾二纪寺夺民居三分且一高祖立制非徒欲使缁素殊途抑亦防微深虑世宗述之亦不锢禁营福当在杜塞未萌今之僧寺无处不有或比满城邑之中或连溢屠沽之肆或三五少僧共为一寺梵唱屠音连簷接响像塔缠于腥臊性灵没于嗜欲真伪混居徃来纷杂所司因习而莫非僧曹对制而不问其于污染真行尘秽练僧薰莸同器不亦甚欤徃在北代有法秀之谋近日冀州遭大乘之变皆初假神教以惑众心终设奸诳用逞私悖太和之制因法秀而杜远景明之禁虑大乘之将乱始知祖宗叡圣防遏处深履霜坚冰不可不慎昔如来阐教多依山林今此僧徒恋著城邑岂湫隘是经行所宜浮諠必栖禅之宅当由利引其心莫能自止处者既失其真造者必损其福乃释氏之糟糠法门之社鼠内戒所不容王典所应弃矣非但京邑如此天下州镇僧寺亦然侵夺细民广占田宅有伤慈矜用长嗟苦且人心不同善恶亦异或有栖心真趣道业清远者或外假法服内怀悖德者如此之徒宜辨泾渭若雷同一贯何以劝善然覩法赞善凡人所知矫俗避嫌物情同趣臣独何为孤议独发诚以国典一废追理至难法网暂失条纲将乱是以冒陈愚见两愿其益臣闻设令在于必行立罚䝿能肃物令而不行不如无令罚不能肃孰与亡罚顷明诏屡下而造者更滋严限骤施而违犯不息者岂不以假福托善幸罪不加人殉其私吏难苟劾前制无追徃之辜后旨开自今之恕悠悠世情遂忽成法今宜加以严科特设重禁纠其来违惩其徃失脱不峻检方垂容借恐今旨虽明复如徃日又旨令所断标榜礼拜之处悉听不禁愚以为树榜无常礼处难验欲云有造立榜证公须营之辞指言常礼如此则徒有禁名实通造路且徙御已后断诏四行而私造之徒不惧制旨岂是百官有司怠于奉法将由纲漏禁宽容托有他故耳如臣愚意都城之中虽有标榜营造粗功事可改立者请依先制在于郭外任择所便其地若买得券证分明者听其转之若官地盗作即令还官若灵像既成不可移撤请依今勅如旧不禁悉令坊内行止不听毁坊开门以妨里内通巷若被旨者不在断限郭内准此商量其庙像严立而逼近屠沽请断旁屠杀以洁灵居虽有僧数而事在可移者令就闲敞以避隘陋如今年正月赦后造者求依僧制案法科治若僧不满五十者共相通容小就大寺必令充限其地卖还一如上式自今外州若欲造寺僧满五十已上先令本州表列昭玄量审奏听乃立若有违犯悉依前科州郡已下容而不禁罪同违旨庶仰遵先皇不朽之业俯奉今旨慈悲之令则绳墨可全圣道不坠矣魏书

裴延俊字平子河东闻喜人兼侍中吏部尚书

谏宣武帝请兼览经书䟽

世宗专心释典不事典籍延俊为中书侍郎疏谏从之

臣闻有尧文思钦明稽古妫舜体道慎典作圣汉光神叡军中读书魏武英规马上玩籍先帝天纵多能克文克武营迁谋伐手不释卷良以经史义深补益处广虽则劬劳不可暂辍斯乃前王之美实后王之水镜善足以遵恶足以诫也陛下道悟自深渊鉴独得升法座于宸闱释觉善于日宇凡在听瞩尘蔽俱开然五经治世之模六籍轨俗之本葢以训物有渐应时匪妙必须先麤后精乘近即远伏愿经书互览孔释兼存则内外俱周真俗斯畅魏书

崔光字长仁东清河鄃人历司徒太保

谏灵太后登永宁寺九层浮图表神龟二年八月

伏见亲升上级伫跸表刹之下祗心图搆诚为福善圣躬玉趾非所践陟臣庶恇惶窃谓未可按礼记为人子者不登高不临深古贤有言䇿画失于庙堂大人󲟧于中野汉书上欲西驰下峻坂爰盎揽辔停舆曰臣闻千金之子不垂堂百金之子不倚衡如有车败马惊奈高庙太后何又云上酎祭庙出欲御楼船薛广德免冠顿首曰宜从桥陛下不听臣臣以血污车轮乐正子春曾参弟子亦称至孝固自谨慎堂基不过一尺犹有伤足之愧永宁累级阁道回隘以柔懦之宝体乘至峻之重峭万一差跌千悔何追礼将祭宗庙必散斋七日致斋三日然后入祀神明可得而通今虽容像未建已为神明之宅方加雕缋饰丽丹青人心所祗锐观滋甚登者既众异怀若面纵一人之身恒尽诚洁岂左右侍妾各竭虔仰不可独升必有扈侍惧或忘慎非饮酒茹晕而已昨风霾暴兴红尘四塞白日昼昬特可惊畏春秋宋卫陈郑同日而菑伯姬待姆致焚如之祸去皇兴中青州七级亦号崇壮夜为上火所焚虽梓慎󰑴灶之明尚不能逆尅端兆变起仓卒预备不虞天道幽远自昔深诫墟墓必哀庙社致敬望茔凄恸入门耸栗适墓不登陇未有升陟之事传云公既视朔遂登观台其下无天地先祖之神故可得而乘也内经宝塔高华堪室千万唯盛言香花礼拜岂有登上之义独称三宝阶从上而下人天交接两得相见超世奇绝莫可而拟恭敬拜跽悉在下级远存瞩眺周见山河因其所眄增发嬉笑未能级级加虔步步崇慎徒使京邑士女公私凑集上行下从理势以然迄于无穷岂长世竞慕一登而可抑断哉葢心信为本形敬乃末重实轻根靖实躁君恭己正南面者岂月乘峻极句御层阶今经始既就子来自劝基构已兴雕绚渐起紫山华台即其宫也伏愿息躬亲之劳广风靡之化因立制防班之条限以遏嚣污永归清寂下竭肃穆之诚上展瞻仰之敬勿践勿履显固亿龄融教阐悟不其博欤魏书

十地经论序

十地经者葢是神觉之玄苑灵慧之妙宅亿善之基舆万度之纲统理苞群藏之秘义冠众典之奥积渐心行穷忍学之源崇广住德极道慧之府所以厚集肇虑朗成圆种离怖有念赫为雷威其为教也微密精远究净照之宗融冶莹练尽性灵之妙自寂场启旭固林辍晖虽复圣训充感金言满世而渊猷冲颐莫不网罗于其中矣至于光宣真轨融畅玄门始自信仁终泯空寂因果既周化业弥显嘿耀大方影焕八极岂直日月丽天洞烛千象溟壑带地混纳百川而已哉既理富瀛岳局言靡测廓明洪旨是系渊儒北天竺大士婆薮槃豆魏云天亲挺高悟于像运拔英规于季俗故能徽踪马鸣继迹龙树每恨此经文约而义丰言迩而旨远乃超然遐慨邈尔悠想慕释迦之余范追刚藏之𨘤轨诚复岁逾五百处非六天人梵乖辽正像差迥而妙契𤨔中神协靡外通法贯玄莫愧往列遂乃准傍大宗爰制兹论发趣精微根由睿哲旨奥音殊宣译俟贤固以义嘱中兴时凭圣代大魏皇帝俊神天凝玄情汉远扬治风于宇县之外敷道化于千载之下每以佛经为游心之场释典为栖照之囿搜隐访缺务乎照扬有教必申无籍不备以永平元年岁次玄枵四月上日命三藏法师北天竺菩提畱支魏云道希中天竺勒那摩提魏云宝意及传译沙门北天竺伏陀扇多并义学缁儒一十余人在太极紫庭译出斯论十有余卷所二三藏竝以迈俗之量高步道门群藏渊部罔不研揽善会地情妙尽论旨皆手执梵文口自敷唱片辞只说辩诣懱遗于时皇上亲纡玄藻飞翰轮𩠐臣僚僧徒毗赞下风四年𩠐夏飜译周讫洋洋斖斖莫得其门义富趣玄孰云窥测刚藏妙说更兴于像世天亲玄旨再光于季运忝厕末筵敢窃祗记耳大藏恻字函

李玚字琚罗赵郡人中书侍郎

论沙门奏

高阳王雍表荐玚为其友正主簿于时民多绝户而为沙门玚上言都统僧暹等忿玚鬼教之言以谤佛诉灵太后太后责之仍复自理罚金一两

礼以教世法导将来迹用既殊区流亦别故三千之罪莫大不孝不孝之大无过于绝祀然则绝祀之罪重莫甚焉安得轻纵背礼之情而肆其向法之意也正使佛道亦不应然假令听然犹须裁之以礼一身亲老弃家绝养既非人理尤乖礼情堙灭大伦且阙王贯交缺当世之礼而求将来之益孔子云未知生焉知死斯言之至亦为备矣安有弃堂堂之政而从鬼教乎又今南服未静众役仍烦百姓之情方多避役若复听之恐捐弃孝慈比屋而是

上灵太后自理

窃欲清明佛法使道俗兼通非敢排弃真学妄为訾毁且鬼神之名皆通灵达称自百代正典叙三皇五帝皆号为鬼天地曰神祇人死曰鬼易曰知鬼神之情状周公自美亦云能事鬼神礼曰明则有礼乐幽则有鬼神是以明者为堂堂幽者为鬼教佛非天非地本出于人应世导俗其道幽隐名之为鬼愚谓非谤且心无不善以佛道为教者正可未达众妙之门耳竝魏书

张普惠字洪赈常山九门人东豫州刺史

谏孝明帝崇佛疏

普惠为谏议大夫以帝不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司上疏敕付外议

臣闻明德恤祀成汤光六百之祚严父配天孔子称周公其人也故能馨香上闻福传遐世伏惟陛下重晖纂统钦明文思天地属心百神伫望故宜敦崇祀礼咸秩无文而告朔朝庙不亲于明堂尝禘郊社多委于有司观射游苑跃马骋中危而非典岂清跸之意殖不思之冥业捐巨费于生民减禄削力近供无事之僧崇饰云殿远邀未然之报昧爽之臣稽𩠐于外玄寂之众遨游于内愆礼忤时人灵未穆愚谓从朝夕之因求秪劫之果未若先万国之忻心以事其亲使天下和平菑害不生者也伏愿淑慎威仪万邦作式躬致郊庙之虔亲纡朔望之礼释奠成均竭心千畞明发不寐洁诚禋裸孝悌可以通神明德教可以光四海则一人有喜兆民赖之然后精进三宝信心如来道由化深故诸漏可尽法随礼积故彼岸可登量撤僧寺不急之华还复百官久折之秩已兴之构务从简成将来之造权令停息仍旧亦可何必改作庶节用爱人法俗俱赖臣学不经远言多孟浪忝职其忧不敢默尔魏书

温子升字鹏举太原人齐大襄咨议㕘军

寒陵山寺碑序

昔晋文尊周绩宣于践土齐桓覇世威著于召陵竝道冠诸侯勋高天下衣裳会同之所兵车交合之处寂寞消沈荒凉磨灭言谈者空知其名遥遇者不识其地然则树铜表迹刊石记功有道存焉可不尚与永安之季数钟百六天菑流行人伦交丧尒朱氏既绝彼天纲断兹地纽禄去王室政出私门铜马竞驰金虎乱噬九婴暴起十日竝出破璧毁珪人物既尽头会箕敛杼轴其空大丞相渤海王命世作宰惟机成务标格千仞崖岸万里运鼎阿于襟抱纳山岳于胸怀拥玄云以上腾负青天而高引钟鼓嘈囋上闻于天旌旗缤纷下盘于地壮士懔以争先义夫愤而竞起兵接刃于斯场车错毂于此地轰轰隐隐若转石之坠高崖硠硠礚礚如激水之投深谷俄而雾卷云除冰离叶散靡旗蔽日乱辙满野楚师之败于柏举新兵之退自昆阳以此方之未可同日既攷兹沃壤建此精庐砥石砺金莹珠琢玉经始等于佛功制作同于造化息心是归净行攸处神异异臻灵僊总萃鸣玉鸾以来游带霓裳而至止翔凤纷以相嚾飞龙蜿而俱跃虽复高天销于猛炭大地沦于积水固以传之不朽终亦记此无忘

印山寺碑序

自结绳运往观象代兴礼乐相因诗书间出喻是非于一指论道德于二篇九流之义遂开百家之言竝作皆以赋命有遭随摄养致夭寿爱恶起于吉凶情伪动于利害虽改张罗之祝未易衅钟之牲因果之业未申感应之途犹蔽是以修短有命子夏论之而未详报施在天史迁言之而未悟大丞相渤海王膺岳渎之灵感辰象之气直置与兰桂齐芳自然共珪璋比洁加以体备百行智周万象道兼语嘿思极天人固以兆云非虎自怀公辅之德世称卧龙实任王佐之器道足以济天下行足以通神明表立人之上才含广途之大量永安之末时多异谋蜂虿有毒豺狼反噬彀弩临城抽戈犯跸世道交丧海水群飞既而苍龙入隐白虎出见命世有期匡时作宰拯沈溺以援手涉波澜而濡足悬皦日于胷怀起大风于衿袖动之以仁义行之以忠贞附之者影从应之者响起

大觉寺碑序

维天地开辟阴阳转运明则有日月幽则有鬼神初地辽远末路悠长自始及终从凡至圣积骨成山祗劫莫数垂衣拂石恒河难计及冠日示梦蒙罗见谒应世降神感物开化颜如满月心若盈泉体道独悟含灵自晓居三殿以长想出四门而永虑声色莫之留荣位不能屈道成树下光烛天上变化靡穷神通无及置须弥于葶苈纳世界于微尘辟慈悲之门开仁寿之路拯烦恼于三涂济苦难于五浊非但化及天龙教被人鬼固亦福沾行鴈道洽游鱼但群生无感独尊罢应杂色照烂诸山摇动布金沙而弗受建宝葢而未留遂上微妙之台永升智慧之殿而天人慕德象法兴灵图影西山承光东壁主上乃据地图揽天镜乘六龙朝万国牢笼宇宙襟带江山道济横流德昌颓历四门穆穆百僚师师乘法船以径度驾天轮而高举神功宝业既被无边鸿名懋实方在不朽抵掌措言虽不尽意执笔书事其能已乎

定国寺碑序

葢两仪交运万物竝生始自苦空终于常乐而缘障未开业尘犹壅漂沦欲海颠坠邪山虽复光华竝于日月术数穷于天地有扶危定倾之力为济世夷难之功登涂山而未归游建水而不反竝驰于苦乐之境皆入于生死之门幽隐长夜未覩山北之烛沈迷远路讵见司南之机昔日先民虽云善诱尚习葢缠未能解脱至如八卦成象示之以吉凶百药为医道之以利害衣食有业民免饥寒之忧水土既平人无垫溺之患斯诚事周于世用功济于生民不论过去之因缘讵辩未来之果报惟无上大觉均悟玄机应现托生方便开教圣灵之至无复等级威神之力不可思议动三乘之驾泛八解之流引诸子于火宅渡群生于海岸自一音辍响双树潜神智慧虽徂象法犹在光照金盘言留石室徧诸世界咸用归仰竝艺文类聚

杨衒之东魏抚军府司马期城太守

洛阳伽蓝记序

三坟五典之说九流百代之言竝理在人区而义兼天外至于一乘二谛之原三明六通之旨西域备详东土靡记自顶日感梦满月流光阳门饰毫眉之像夜台图绀发之形迩来奔竞其风遂广至晋永嘉惟有寺四十二所逮皇魏受图光宅嵩洛笃信弥繁法教逾盛王矦贵臣弃象马如脱履庶士豪家舍资财若遗迹于是招提栉比宝塔骈罗争写天上之姿竞模山中之影金刹与灵台比高宫殿共阿房等壮岂直木衣绨绣土被朱紫而已哉暨永熙多难皇舆迁邺诸寺僧尼亦与时徙至武定五年岁在丁卯余因行役重览洛阳城郭崩毁宫室倾覆寺观灰烬庙塔丘墟墙被蒿艾巷罗荆棘野兽穴于荒阶山鸟巢于庭树游儿牧竖踯躅于九逵农夫耕老艺黍于双阙始知麦秀之感非独殷墟黍离之悲信哉周室京城表里凡有一千余寺今日寥廓钟声罕闻恐后世无传故撰斯记然寺数最多不可遍写今之所录止大伽蓝其中小者取其祥异世谛事因而出之先以城内为始次及城外表列门名以记远近凡为五篇余才非著述多有遗漏后之君子详其阙焉洛阳伽蓝记历代三宝纪㕘校　百代纪作百氏悲作哀最作众五年作元年误

上魏主述释书

释教虚诞有为徒费无执戈以卫国有饥寒于色养逃役之流仆隶之类避苦就乐非修道者又佛言有为虚妄皆是妄想道人深知佛理故违虚其罪启又广引财事乞贷贪积无厌又云读佛经者尊同帝王写佛画师全无恭敬请沙门等同孔老拜俗班之国史行多浮险者乞立严勤知其真伪然后佛法可遵师徒无滥则逃兵之徒还归本役国富兵多天下幸甚广弘明集

李颙

大乘赋序

大乘者葢如来之道场也故缘觉声闻谓之小乘言法驾之通驰如舟车之致远也夫合抱兴于毫末九层作于累土从浅以高大理妙在于不有迹麤由乎不无举有以希无则无无以畅忘无以统有则有有以通无无以畅则乘斯小矣有有以通则乘斯大矣夫总福祐之会者莫尚于法身宣一切之知者莫贵乎如来故神禀灵照以观三达之权思周深妙以入四持之门知色之空任而不败起灭无崖终始无际形寄于宇宙之中而心包乎一象之外目察于芥子之细而识鉴乎须弥之大美哉渊乎其源固不量也嗟叹不足遂作赋广弘明集

释文纪卷三十二

钦定四库全书

释文纪卷三十三

明　梅鼎祚　辑

后魏二

菩提达磨天竺王子姓刹帝利普通中至梁渡江止嵩山少林寺终于元魏为东土初祖

真性颂颂二十字回𤨔读成五言四十首每首用韵四至俱通　世传姑录

沙门统惠深

申明僧制奏世宗永平二年奏从之

僧尼浩旷清浊混流不遵禁典精麤莫别辄与经律法师群议立制诸州镇郡维那上坐寺主各令戒律自修咸依内禁若不解律者退其本次又出家之人不应犯法积入不净物然经律所制通塞有方依律车牛󰯌人不净之物不得为己私畜唯有老病者年六十以上者限听一乘又比来僧尼或因三宝出贷私财缘州外又出家舍著本无凶仪不应废道从俗其父母三师远闻凶问听哭三日若在见前限以七日或有不安寺舍游止民间乱道生过皆由此等若有犯者脱服还民其有造寺者限僧五十以上启闻听造若有輙营置者处以违敕之罪其僧寺僧众𢷤出外州僧尼之法不得为俗人所用若有犯者还配本属其外国僧尼来归化者求精检其德行合三藏者听住若无德行遣还本国若其不去依此僧制治罪魏书

僧昉昉从南天竺般若流支兴和末于邺城笔受正法念等经

解脱戒本经序

戒律者建定慧之妙幢殄暗惑之明灯杜危崄之蹊径开澹泊之梁津宝殿之功罔初弗起逾越重阁非梯靡升正法住灭验之常典大圣泯晖迈余千纪法泽遐流犹未周备令文学之徒异论竞兴薄俗之士讪音满世余听斯谈辄闚慈范昧揽玄言乃瞩大集圣所嗟叹言迦叶毗妙观我人善摧恼结闲邪辩正极圣冲典每寻斯文慨五数阙敢以追访获斯戒本虽未广具敬以洗心翦世浮辞大魏武定癸亥之年在邺京都侍中尚书令高澄请为出焉大藏传字函

释昙宁

深密解脱经序

夫至迹虚微理包言象之外幽宗冲秘旨绝名相之域是以大圣秉独悟之灵姿镜𤨔中之妙趣实相廓然与虚无齐其量法性憺尔与幽冥同其源神辉潜映而不灭万相俱应而不生然此生也生所不能生此之灭也灭所不能灭显既非有隐岂为无寂焉而动动焉而寂出没无方教迹星罗者矣葢深灭解脱经者乃兆圣之玄源亿善之渊府论其旨也则真相不二语其教也则湛然理一义尽冲籍文穷秘典妙绝熙怡包括群藏自非诠于理教何以显兹深致但东西音殊理凭翻译非翻非译文义斯壅所以久蕴而不显者良俟嘉运而灮通矣大魏皇帝总六合以统天包百王以驭宇道迈羲唐德超古哲而每游神觉典妙玩大乘患在翻演鸿宣遐代时有北天竺三藏法师菩提畱支魏音道晞会为此地之沙门都统也识性内融神机外朗冲文玄藏罔不该洞以永熙二年龙次星纪月吕蕤賔诏命三藏于显阳殿高升法座披匣挥麈口自翻译义语无滞皇上尊经祇法执翰轮𩠐下笔成句文义双显旨包群籍之秘理含众典之奥但万机渊旷无容终讫舍笔之后转授沙门都法师慧光昙宁在永宁上寺共律师僧辩居士李廓等遵承上轨岁常翻演新经诸论津悟恒沙帝亦时纡尊仪饰兹玄席同事名儒招玄大统法师僧令沙门都法师僧泽律师慧颙等十有余僧缁俗诜诜法事隆盛一言三覆慕尽穷微是使深密秘藏光宣于景运解脱妙义永流于遐劫理教渊廓罔测其源旨趣中绝焉究其宗所谓鹿苑之唱再兴祇园之风更显者也宁虽识昧忝厕伦末敢罄庸管祇记云尔大藏常字函

释懿

伐魔诏并序

夫生在三界恒为四魔所娆沈沦生死遍在六趣若一得人身及闻经法譬见优昙喻值浮孔寻惟圣教实开心目懿身处下流元希彼岸直因生有恶此漏身心去志恭徒然无补略因愚管除𠞰四魔昔在年幼尝作破魔露布文虽鄙拙颇为好事者所传自迁都之后寓在洛阳忽于故塔之中得此本文时值今国都法师尚在金刚般若寺讲胜鬘经輙以呈示法师学涉内外甚好文彩乃更披经卷赐示魔事兼得拟符氏时释道安檄魔文共寻玩之复竭愚浅修改旧文更作平魔赦重荐法师更无嫌也但安公檄文直推天魔凡为世患经列有四且天魔权变非浮情所测烦恼隂死为患实深輙更起伐魔诏慰劳文冠之于初是以前后不同又颇繁重冀信心君子两得行之輙并编安法师檄文为次合为一卷

门下伪魔逋诛于兹旷劫鹰跱四山狼顾五道心顽纵毒常怀返噬固守一隅拥隔声教自大通已降爰暨贤劫虽百王继踵千圣相寻威怀百途奖导千计犹不能遏彼邪心息此异见得使贪竞相缘瞋痴互举常结四生终归六趣眷言斯瘼实用伤怀今原燎方迩浸润有渐无宜自宽以致颠覆可简将练卒随机殛扑勿使苍生怀予复之叹主者告下时速施行

奉伐魔启

臣信相等言奉被诏书如右臣闻见机者则承风以先附守迷者必威加而后降是以舜舞干戚有苗自缚于王庭目连援弓则金地相园之日故能斩伏心王塞静楼观身被忍铠手挈浮囊弃所保之货贿设禅悦之名肴宴彼奇将集此雄勇志有所规则无徃不摧心之所向则无思不服四魔区区焉足以规虑哉但今聚结未散事须平荡辄依分处星言宿驾谨重申闻请可付外施行谨启

慰劳魔书

告三界五道有识群生等夫羲和迭驾盲者尚迷其灮雷霆震响聋者犹惑其听虽照属理均而禀受道异致令法音壅于殊闻慈灮蔽于异见昏痼相仍长迷永夜劫石有磷此缘无竭故我高祖愍此横流心存拯溺体韫殊灮口含异响开宏基于未前廓玄觉于有始故一阐洪猷则巨犉竞驰再择道教则羊鹿服御证无生于胷襟戢寂灭于怀抱但年德推移心存静定爰命皇储绍隆大业先帝借此洪资纂我前绪积德三大累功尘劫心变冥机游神赴会身固舟囊凌波拯接出没任情权旨自在故能超彼九劫降此四天跨据一方威摄万国八十年中刑措不用但时不我与圣上迁化教迹道殊人怀异念卿等或是日种轮王世跨四域或是月性高良忠良不贰享三界之名宦保一时之荣禄但爵命难恒时有否泰或因憍慢而丧家或由贪残而失国故令后𦙍波流奄然忘返遵彼邪源泛此欲海而使天魔承衅作患于上方烦恼因兹侵滛于下国或萦中隂于未生或驰五衰以告老终疲升降长勤徃没幕府因机杰起英略超群纬文经武体真练俗承百王之洪规禀万代之遗则履道居彼龙象扣此津门方当驰󰐈上下候骑八维总括群邪罗络万有笼三界于一身抗百纲于无外摧拔须弥翻波巨海颠倒宇宙回易日月使人天倒悬水陆燋沸然复塞其必我之心开其子来之路扇清风于涂炭布同爱于无间平荡三途摄兹四有威以动之福以绥之蕞尔小丑焉足以语哉卿等既为所悮沈沦日久宜借此时机早建良图夫时难得而易失机尚速而后悔若得时也则福禄竞臻如失机也则败捷争及故窦融享爵事归于先觉公孙婴戮取败于后机此皆徃事之高鉴当今之轨辙且智者处危以谋安愚者临成以致败成败安危在于时机非降自天抑亦人谋今三车𥩟驾宝藏初开悬重爵以俟功设天官以命哲正是大士纵横之秋智勇献功之日与卿等同发遐原枝流异土追惟在㫺犹或依依言念四魔不觉抚劒故先遣白书略陈成败曾改迷徒寻先赴命相与齐辔道场比肩轮下咨禀未闻受教君子友朋好合不亦善乎无宜大安斯趣盘桓游逸恐此生灭相寻有无继作若三毒一驰则义无怨亲四凶互出则夭寿俱翦虽欲保全其可得哉今善牙已建六军启途出彼火宅寻讨未服枭斩之期非旦即夕幸体徃意时作出计勿怀犹豫滥婴斯祸临路遣书忽忽无尽

檄魔文

晋释道安

弥天释道安顿首魔将军轮下相与虽复玄徒󷨉津人天一统宗师虽异三界大同每规良集伸其曩积然标𤗒未宣所以致隔今法王御世九服思顺灵纲方伸宏纲弥布大通有期高会在近不任翘想竝伸预意释道安顿𩠐夫时有通塞否终则泰千圣相寻万师迭袭㫺我高祖本元天王体化应符龙飞初域仗权刑以部万邦奋慧柯以伏六合咸荡四邪扫清三有方当抗宏纲于八区亘灵网于宇宙夷静七荒宁一九土但冥宗不吊真容凝静重明寝辉虚舟覆浪故令蛇蚁烦兴枭獍竞起翳染真徒尘惑清众虐被苍生毒流万劫怪道有情异心同忿我法王体运应期理物上藉高䝿下托群心秉玄机以笼三千握圣徒而隆大业云起四宫鸾翔天竺降神迦夷为法城壍抚育黎元善安卿士匠导群贤慰喻有疾严慧柯于胷中被神钾于身外愍十八之无辜哀三空之路绝志匡大业情必平难百域千邦高伏风化承君久抱惑心重迷自覆深执愚怀固守伪见狼据欲天枭鸣神阙畔换壃场抗拒灵节谓天位可登洪规可改览兹二三远为叹息何者大通统世则群方影从而伪痴天魔不遵正节忓忤圣听尘挠神心领卒塞虚奇形万变精甲曜𣌀霜戈拂日灵鼓竞冬响冲方外高步陆梁自谓强威而王师一奋群邪殄𠷔众迷革心望风内附况君单将侥然一介土无方寻众不成旅而欲背理违常陵墟华邑篡夺灵权胜常取信以伪忝真可不谬乎今释迦统世道隆初劫妙化堂堂神罗远御智士邕邕玄算葢世武夫龙超捉䩙千队协路应真奇谋超拔故命使持节前锋大将军阎浮都督归义矦萨陀波仑独禀天姿义陈玄觉神高须弥猛志笼世善武经文忠著皇阙领众四十万亿扬镳路𩠐故命使持节威远大将军四天都督忉利公导师昙无竭武胜群标文超随夏宏谋绝尘心栖梦表每忧时忘身志必匡世领众百亿虎盻须弥故命使持节征魔大将军六天都督兜率王解脱月妙思虚玄高步尘表略竝童真功侔九地悼愍三涂忿君纵害援劒慷慨龙回思奋领众五百万亿鸾鸣天衢故命使持节通󲮬将军七王都督四禅王金刚藏朗志虚玄金颜遐瞩恩殊九锡力倾山海左顾则蒙汜飞波右眄乃扶桑落曜德无不施威无不伏领众七百万亿云回天门故命使持节镇城将军九天都督十地大王维摩诘奇算不思法柯远震体合神姿权像万变呼吸则九服云崩叱咤则十方风靡威被下愚愍辜酸楚领众九百亿饮马灵津故命使持节鉴复大将军十九天都督十住大士文殊师利承胄遐元形晖三耀身自金刚神高体大应适千途玄算万计群动感于一身众虑静于一念深抱慈悲情兼四摄领众尘沙高翔斯土故命使持节匡教大将军十九天都督录魔诸军事群邪校尉中千王观世音智畧渊深慧纲遐纲明达六通朗鉴三固或托迹群邪耀奇锋起或权形二九息彼涂炭挥手则铁围摧岩嘘吸则浮云颓崿能为十方作不请之益领众不思风吟虎啸故命使持节抚化大将军十方三界大都督补处王大慈氏妙质从容天姿标朗体逾金刚心笼尘表猛志冲天慧柯远奋无生转于胷中权智应于事外志有所规无徃不就威恩双行真俗竝说领众八百万亿严驾待命勇士之徒充盈大千金刚之士弥塞八极咸思助征席卷六合乘诸度之宝轩守八正之修路跨六通之良马捉虚宗之神辔弯四禅之良弓放权慧之利箭鸣骥浩浩轻步矫矫抚劒飞戈长吟命敌而将军累世重󰐈匡济帝业历奉圣庭曾无有阙䝿即导师身子五百幽鉴天命秉受王化圣上开襟皆授名爵封赏𠛱土功侔旧臣声葢万域而君何心横生异见偃蹇边荒顽顾帝位毒害勃于苍生菑祸流于永劫可不哀哉可不谬哉君㫺因时荒为物所惑狂迷君心投伪外窜百行一愆贤达尚失久谓君览智返愚归罪象魏束身抽簪同游群俊以道自娱荣名终始仍执愚守惑偷安邪位托痴山以自高恃见林以游思耽六欲之秽尘玩邪迷以娱性建憍慢之高幢𠛱无明之凶阵阔步长涂轻弄神器盗篡天宫抗拒日月恐不异举手欲障三󰐈抱土而填四海打鼓与雷争音把火共电竞耀虽拟心虚标事难就矣然将军植德玄津原承弥远晖华昞然群下瞩目望䝿之基易登由来之功可惜可改徃修来翻然俫顺诛过朱门与道齐好家国竝存君臣俱显取名获安晓目达观眷属晏然可不美欤大师克举万方矫辔手提法蠡齐抚慧劒道柯𪸩耀于前驱灵鼓震音于后队神钟一扣则十方遍覆海浪飞波则原陆汤沸当尔之时须弥笼为微尘天地回为一粟无动安于左襟妙乐握于右掌神力若斯岂可当哉然我法王体大仁慈未欲便袭权停诸军暂顿灵辔临路遣书庶回迷驾君可早定良图面缚归阙委命王庭逍遥闲境上方宰任非君而谁夫圣人上智识机明哲免祸穷而知返君子所美此乃转福之高秋取功之良节昔夏桀无道殷王致伐商纣𩠐乱周武建师此则古今之常轨将军之明诫相与虽复形乖于当年风流于道味人天崎岖何足致隔想便霍然随书投命所以切痛其辞委曲徃反者不欲令芳兰夏凋翠柯摧颖深思至言善从良计勿使君身倾匡三槩勿使六天深生禾莠迅目仰眺助情畅然临纸多怀文不表意释道安顿𩠐顿𩠐

魔主报檄

大梦国长夜郡未觉县寱语里六自在主他化皇帝报檄于高座大将军南阎浮提道绥抚大使佛尚书安法师节下音耗自远喜同暂接寻览句味良用欣然方见大国之臣礼义高矣承将军虚心豁达密行渊玄襟带山河牢笼宇宙虑深宗庙忧及生民秀气千寻真心万仞谅疾风之劲草也乱世之忠臣也冀道遇则隣彼我非隔俯从人事聊此报章昔周室既衰六国鼎沸汉朝运灭三分天下或外夷侵叛毒被中原或内祸潜作殃及良善应期鹊起达时豹变有之自古岂止今日惟苍生衅积上天降祸释迦皇帝奄然登遐哀缠臣妾悲浃率土皇太子弥勒养德心宫满月停山深丛隐药数钟百六之世将亏九五之君诸矦奸猾猜忌相处一十八部教轨参差九十六道罇俎回互狼噬海滨枭鸣山曲左不记言右不记事国宪朝典与霜露而凋零天玺帝璧同冰消而叶散臣怨民怒众叛亲离逃逝无归竛竮长徃窃谓数属太平沐浴朝化时逢乱世济难干戈葢乃通人之权变也谨率义兵发愤忘食竝登山拉虎临河斩龙纬武经文轻身重义社稷是所不图也天位非所倾望也直以心城无主邪戏尘劳沓𣵻欲流将心源而共远惚恍大梦与永夜而俱长还因假寐吊民伐罪先遣聚沫大将军黄玄矦率空华之卒策阳炎之马即干城之隅结浮云之阵戈甲昱烁弓㦸参差锋刃未交服兵先败次命接响大将军丝竹公领宫商之众据传声之谷随闻随翦次命百和大将军兰麝伯领馨香之旅乘风抒阵千里无云次命六味大将军领肥美之卒为靣门都督安沧溟之口吞噬无遗次命七触大将军领细滑之众战鼓才击身城瓦解五军前讨百战恒捷自天是祐罄无不宜朕虑未穷巢穴躬行问罪戎衣既整出自空窟发渊泉之智动山岳之威承妄想之兵数盈兆载竝潜神识海隐影心山命将元帅案劒城旅征兵士卒擎刀结阵排空塞迥烟飞雾集莫不雄气冲天吐妄云于真际高风骇地惊尘浪于性海击道品官军霜夜抒箨一心既没还源弥远六爱已然宅火逾盛纵横翦掠腹背罗讨六奇三略先蕴胷襟百步千策本无横阵遂云消雾卷吾道兴焉于是分官置职行我风化𠡠无廉骠骑虎踞贪山性涩将军龙蟠悭海赡恤之士水陆无寄𠡠系地郎将置隂阳之府情尘驸马观伉俪之兵爱水暂流身城被渍欲火才发天庙遭烧缮性将军已从焚溺𠡠咆𠷺校尉弓劒随身鸩毒鹰扬戈㦸在手严毅士卒警固贿城使平忿将军销声刬迹𠡠正勤御史且停监察随眠武矦安抚朝猷放荡无明纵恣有待使精进一马罢行四勤之路迦留二箭不射三空之门勇猛将军风烟歇灭𠡠觉观大司马置府初禅邪思惟都尉𠛱阵三有以心原未静频被风波禅枝欲茂再遭霜雪安静将军埋身乱境𠡠我见行高镇陀那之岭惑山万仞疑戍百重讨返还迷问津天路使观身实相伸如羊角缘寂妄业密若鱼鳞故毒动狂子酒醒醉客覆真金藏隐肥腻草博通将军兀焉如醉斯则率土之滨皆吾民也今十军意气五将英雄乘机废立成国宗庙朕俛仰即位临轩御宇纂承王业握图受命因弱之轮无际足拟金轮心与骏𩧭有余聊充绀马衣冠统二车书已一方扇长风于火宅奋高车于门外解释甲胄与民更始将军士卒竝亡智力俱𠷔路穷箭尽弃马焚舟螗蜋举臂良可愍也良可耻也岂盗跖率卒侵暴诸矦孔子冒陈流汗反府即将军之明诫也皇太子弥勒代邸龙飞朕汗马归朝衔罪庭阙将军见征未敢闻命也情深笔短不能多白冀归高君子相期于言外焉波旬顿𩠐𣦸罪

破魔露布丈

广缘将军流荡校尉都督六根诸军事新除恶建善王臣心赈惠将军善散子都督广济诸军事监军臣施缮性将军克欲界都督摄志诸军事司马臣戒平忿将军荡恚矦都督洪裕诸军事司空公臣忍勇猛将军勤习伯都督六度诸军事行台臣进安静将军志念都尉都督观累诸军事摄散矦臣禅博通将军周物大夫都督洞达诸军事监照王臣智行宫谨案臣等闻治静泰平凶徒有时以兴化清去杀逆党因之而作是以文命引狩于九围遇死魔于涂山顶生腾轮于六合值贪贼于忉利故使身灭知威魂散闽越沦荡他乡退失尊位良由内挟奸邪外树尘轨赏差信功罚乖臣恶故也自世宗释迦文皇帝晏驾固林倐余千载太子慈氏阿逸多有事兜率未遑绍袭法城暂空梵轮无主尘域外叛沙州弗贡遂使三界风惊六天烽起邪徒诡说翻成异俗伪自在天主贼王波旬禀质昬精体袭邪气我慢在心爱结盈虑矫夺慧命窃弄神器放纵欲界闚𨵦皇境且其正教陵替内外相违姊妹同奸千子贰志三女邪荡邀我上宫姿态未施自贻伊耋又波旬既习小道颇有才辩愎谏饰非好是奰怒不用顺子之言专从󰦇臣之计伺国间隙乘衅来侵伪结使大将诸烦恼等因圣道消运钟八百󰐈音无间十缠斯作遂陈欲兵于爱海策疑马于高原控辔于二见之域驰骋于无明之境值圣则卷迹高栖遇恶则驰据中区负险重关观时而设或志求荣利假寐权门或含忿威众专行毒害意气棱层固守方寸憍慢边隅未识正朔方复假遣七使传车三阵诡宣六条以致殊俗愚者承教而濯缨智人弃之而涧饮畜卒俟前储烽候进伪四天大都督五隂魔等置宅于无始之原卜居于有形之里浮游于苦海之中放逸于火宅之畔窃号躬身假署六腑偷荣瞬息耽乐时颜元𩠐未几徒役无算饥兵殆卒流川遍野怖士愁人亘山满谷同恶相求辑结一方异类群聚阻兵三界伪署行台有生贼王𣦸观兵五道置卒三途在生逆命处老作宼五衰告期四生应世壅塞泉源杜绝飘炎业力咆𠷺丁危脆以先驰三毒趦趄策群有而长逝安忍无亲祸连九族威怒互行戮及忠孝方乃忽圣诬贤欺真枉正陷穽黎元罗络凡庶妄计苦空以为已有骤惊之势谓固同金石者也以正月三十日黄昬时有一人姓善字知识从道场来告云贼去此不远宜急翦扑不尔当为大患臣闻此语未迷敬信单驾羊车转军化城深修堑栅自备而已贼方于后夜遣一使来多贡珍异求结和好臣知此贼势若泡燄智计莫出意性狂勃难可亲近弗与之言抱恨而去方多设诡计欲来侵逼即以月七日向晨出方便门顿解脱处驰信邮以深入征群迷以出海纂集三昧以致一壍冀荡除五隂戒清诸有贼方恃固一川拒抗皇威其水弥漫广深难际又值旋岚倾勃雹霰泻注击浪扬波海神竞涌七等杂类或飞或沈夜叉守途罗刹决津㳅瞽流聋覆没善财其欲淜泳鲜不沈溺又临折阻涘大筑城垒壁立隍峻险阁唯有一门四垂幽谷一人执戈万夫慑思四果怯惮辟支战栗遂集众唱识规望进击骤度能佥曰或可即勒军士为渡水故备取诸草木编以为栰附令抱踏横波直进臣等手案浮囊溯流而徃固护无非遂登彼岸部分将士修备兵车齐心戮力驱驰徃扑即遣安靖将军领观累之卒据散乱之原又使平忿将军率洪裕之兵塞怒谷之口复令赈惠将军引广济之众截悭贪之路更勒博通将军整洞达之士守狂痴之径督师罗张四面交侵积战告捷不月而三行台恐众懈怠不得竞进乃催厉六军置阿惟越地而余烬游䰟偷安他化驱卒犬羊欲来拒战乃假虎兕以为威招熊罴而自卫异𩠐别面之徒吐风火而待发担山戴树之类方蚁聚以齐衡希进皇家膺符受命启土尘劫叠圣重灮享祚无穷先帝鼎湖之日顾命慇懃专令文德已来不许战争而致幕府受诏之初依𠡠而行略设六奇断截而已但狂竖侜张散亡逆节虽遣逸多晓喻都无悛心乃更命将大权征兵十万尝未浃辰大净邦土资无畏以严身兼众好而独拔龙蟠道树虎视娑婆十号一宣则四八应期言教暂设则二九云集遂击法鼓而出三空建慈幢以临八难讲武大千曜威万域神戈暂指则魔徒失胆慧劒一挥则群邪俱毙现道身而斩𣦸魔因般若以戮烦恼摧波旬于不动之林灭五隂于计性之境然后蹙巢守穴于不到处巡伏隐身者唯一人而已远处膏肓非勇力攻及也遂乃窜生死于寂灭之原流老病于常乐之境排三障于六通之衢投十使于萨婆之域元凶既枭𩠐徒党伏诛自余从者竝不追问诸有诚心先欵者悉令解甲去锋编户民例授以远号移之乐土为拔五箭并以善医疗除垢病施慧汤药于时业风息吹六尘弗起祥云四舒灵禽翥翼引八部而自娱严四七以守卫垂拱闲堂无为而已大觉天王等好尚风轨志存拔擢援㫺旧谟慇懃谏诰辞不获免默许敷奏尔乃开甘露门出入正道千辐云𢌞来仪鹿苑四天献器于高掌二商荐肴于两谓故缘行录勋则陈如先封真谛开赏则耶舍继袭或朋类蒙荣或兄弟感泽揖不肖于初果表有德于十地依准古礼巡省方岳振旅六城治兵八国理怨于三天之上问罪于九地之下征英杰于十中会万国于鹫岳华苌克臻异士勇出于是启宝藏以赈贫穷出三车以给诸子抚纳黔黎宁堵复业乃身安一乘心固磐石据林眄水宣扬皇泽依恒说逸召集未宾仁风帀宇道光遐照四面交通化流无外听讼于中路之域决判于宝山之所无量之威远震城岳无碍之智洞彻山河故士无二统车书一轨日月重灮天地清朗六万之众解长围以从正十仙之徒弃大河以就秩不动之贤不远千里意乐之哲应感而至工人率箪食于尸城捷兽奉壶浆于长源内外克清表里咸泰实由道音四敷余波东训主上至心群僚深敬禀承神规殄兹凶丑岂臣智力所能克感也冀凭此一勋渐望更进方事前计凯旋未日竝露布以闻臣等𣦸罪𣦸罪

平魔赦文

门下𩠐区同源因派异绪洼隆代异信背千途故智胜标宗历尘劫而尚三灯明启教经九中而未一况乃邪徒伪见驾刺犊于自然之原结贼妄根御形色于颠倒之境以兹偏师抗衡中道眷言二三良用怃然自先帝升遐宝历无主淳风渐亏灵教异设伪魔乘间充斥神邑假变真容妄谈空有驱役四生周还六趣畔涣欲天狼戾爱地毒被边荒虐流华夏虽猃狁之侵宗周匈奴之陵炎汉未为喻也朕以神昧主自尘劫幼齿参玄弱冠从政班名于大通之年驱骤于贤劫之下荷百亿之重任忝三界之特尊人天乐推无所与让遂陟灵坛受兹封禅顾唯多阙有惭庶政明发孜孜不遑启处常恨邪境未清正教无一致使群生沈沦魔境每一抚念用废寝食遂命将征兵以清时难上藉三昧之士下凭六度之师控清方夏大戡荒服故六军雷动则三有云消慈施电驰则四凶面缚降附若尘生擒万计唯波旬一人单马奔迸百道截罗组系不久且令五道告清宇外咸一思与天下同兹福庆可大赦天下与同更始改像教之号为即真之岁自二月八日昧爽已前系组见徒悉皆原放若为四魔所悮浮游三界犯五恶五逆毁经坏像三世所作一切众罪能改过自新者不问徃愆若亡命欲山挟藏奸器百劫不自𩠐者伏罪如初其杀父害君伤兄烝母随时投窜以息后犯其阐提一人不在赦书摈罪遥责神速可乘意驿遍告十方主者施行

奉平魔赦文启

即真元年二月八日中书令补处王臣逸多宣臣文殊等言奉被诏书如右臣闻毁忠󷨎善经千叶而不无邪臣逆子历百代而常有是以三监流言伏罪于明时五世背道甘诛于圣世故王威必震庆当于周邦正教暂加福归于露鼓伏惟陛下慈兼百王智齐千圣秉瑞灵津握图玄化出没动于大千驰骋应于群有服微形以引愚迷吼法音以警聋俗至乃刎身志道钉体求经析骸贸禽委命降兽舍尘劫之危体𭣣一生之妙质龙潜四天利见阎浮轻彼七宝重此一乘撤玩深宫减膳河侧去宝冠于苦林贸法衣于猎士故能驾御四禅时乘六度殄服群邪易于返掌三界无炽然之警四生绝深溺之忧方复情存解纲志尚宥愆十八来苏万国幸甚谨重申闻诣可付外施行谨启

平心露布文

即真元年二月八日侍中臣文殊师利侍中臣萨陀波仑黄门臣师子吼黄门臣舍利弗黄门臣须菩提拟唯识道行军府谨奏平心露布事拟使持节仪同三司领十二住本将军唯识道行军元帅上柱国晋国公臣般若等言臣闻四魔放命历代以之为鲠五住游鬼含识因其致患是以三明圣智十力雄尊莫不屡动偏师频行薄伐伏惟陛下乘大慈而启运应冥感而赴期奄宅神区灮临法海述前王之令典演众妙于圆音考列圣之玄谋会群生于净国三千刹土共禀威灵百亿类洲同遵声教唯有伪心主阿黎耶识擅假名器叨窃生民跨有干城绵历年祀逐穷迷于梦境长夜不归纵极乱于空花终年如醉权攀缘为蕃屏之任引戏论为帷幄之臣陷溺黎元干扰锋镝陛下应真理物调俗御民念此鲸鲵愍斯涂炭遂诏臣扬旌色野问罪心庭臣敢効庸虚禀承奇略去四月十六日军次心境即以其夜初更与贼相见臣于是潜机密会玄契冥驰集戈船于六度之津命戎车于一乘之辙屯营三月扬清梵以伸威列阵九旬击鸣钟而作气阿黎耶识固重昬而莫晓执穷计而不移譬螗螂之拒轮等蜂虿之含毒乃遣伪恒行大将军阿陀那识率无明之子弟恃无赖之胷襟据守干城与臣抗敌又遣伪自性大都督迦毗罗仙伪执此大将军迦旃延子招引乌合聚结蚁徒摇荡边唾激扬声势臣遂分布诸将指麾筹策遣拟使持节拔尘大将军领四念处诸军事率道品县开国公臣求知拟使持节宁境大将军领八正道诸军事通真县开国公臣如实知部勒骁雄星流电转从方便诸道静缘边之界臣求知等寻名讨义蹑影追踪乍横行于密室之间或转战于隣虚之隙事穷理绝域尽途殚冥宗所以冰消数论于斯瓦解迦毗罗等知大乘之有在识玄统之所归各将羸卒数千咸来请命臣哀其晚悟许以自新即令慈悲观道士毕无缘随便安养伪谏议大夫郅谛怀逸群之思负出世之奇将全国以効忠反危身而被系臣以此月十五日夜挟中军之勇气乘外敌之离心手抗干戈躬先士卒爰命拟使持节兜率大将军娑婆道招慰大使上柱国翅头末开国公臣阿逸多拟使持节阎浮大将军天竺大都督天竺诸军事上柱国富娄沙开国公臣婆薮槃豆竝以道迈三空神游四辩使其招扬胜负晓谕是非又遣拟使持节平等大将军兼行军长史上柱国清凉县开国公臣正念拟使持节遍满大将军兼行军司马上柱国常乐县开国公真如与臣表里玄同更相应接于斯时也边秋气爽塞月灮寒旌旗共云漠齐高锋锷与霜天比净披弘誓驾圆通超两观而争前排千门而竝入虽生死无际一念覩其滨涯尘劳有俦须臾见其崩𤃘伪丞相陈显伪仆射虑思无计求生阖门自缢伪司空师子铠伪司隶达磨多罗各拥余师自婴深垒狐疑竞起猜诈萌生忍颠危而不见扶遂沦亡而莫能济阿陀那与其伪主外无强援内寡深谋师旅困穷城池陷露君臣失色进退无依衔璧叩头舆衬待罪臣即枭陀那之𩠐释郅谛之囚废彼昏王立其贤嗣方使宗禋不绝永为茅土之君世德相承恒修职贡之礼于是氛祲开荡若和气之泮春冰丑秽歼夷似凉风之卷秋萚六根超绝不开亭障之虞三界寂寥无复风尘之警斯乃威灮远被士众齐心岂臣微劣所能致此不胜庆快之至谨遣厚德府别将臣隰重知奉露布驰驿以闻竝广弘明集

太和九年有司奏附

上谷郡比丘尼惠香在北山松树下𣦸尸形不坏尔来三年士女观者有千百于时人皆异之

太和十年有司奏奏可

前被𠡠以勒籍之初愚民侥幸假称入道以避输课其无籍僧尼罢遣还俗重被旨所检僧尼寺主维那当寺隐审其有道行精勤者听仍在道为行凡麤者有籍无籍悉罢归齐民令依旨简遣其诸州还俗者僧尼合一千三百二十七人竝魏书

释文纪卷三十三

钦定四库全书

释文纪卷三十四

明　梅鼎祚　辑

北齐

文宣帝姓高氏讳洋字子进渤海蓨人神武帝欢次子都邺

诏释僧稠

僧稠姓孙巨鹿廮陶人魏末于定州创开归戒齐天保元年文宣下诏苦相敦喻𠡠构云门寺于邺城居之

久闻风德常思言遇今𠡠定州令师赴邺教化群生义无独善希即荷锡暂游承明思欲弘宣至道济斯苦壤至此之日脱须还山当任东西无所留絷续高僧传

禁祭酒道诏

天保年中释道二门交竞优劣文宣帝令上统法师与道士陆修静等捔试静等缄伏乃下诏

法门不二真宗在一求之正路寂泊为本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有祇崇曲糵是味清虚焉在胊脯斯甘慈悲永隔上异仁祠下乖祭典皆宜禁绝不复遵事颁勒远近咸使知闻其道士归伏者竝付昭玄大统上法师度聴出家未发心者可令染剃勒续高僧传作𠡠

问释道两教制诏

天保五年举秀才诏问樊逊策对第一　广弘明作问沙汰释李诏齐书不载

朕闻专精九液鹤竦玄州之境苦心六岁释担烦恼之津或注神鬼之术明尸解之方或说因缘之要见泥洹之道是以太一阐法竟于轻举如来证理𤨔于寂灭自祖龙寝迹刘庄感梦从此以归纷然遂广至有委亲遗累弃国忘家馆舍盈于山薮伽蓝遍于州郡若黄金可化淮南不应就戮神威自在央掘岂得为剠若以御龙非实荆山有攀髯之恋控象为虚瀍洛寤夜光之诡是非之契朕实惑焉乃有缁衣之众㕘半于平俗黄服之徒数过于正户所以国给为此不充王用因兹取乏欲择其正道蠲其左术一则有润邦家二则无惑群品且积竞繇来行之已久顿于中路沙汰实难至如两家升降二途修短可指言优劣无鼠首其辞广弘明集

樊逊对释道两教策逊字孝谦河东北猗氏人历员外散骑侍郎

臣闻天道性命圣人所不言葢以理绝涉求难为称谓伯阳道德之论庄周逍遥之旨遗言取意犹有可寻至若玉简金书神经秘录三尸九转之奇绛雪玄霜之异淮南成道犬吠云中王乔得仙剑飞天上皆是凭虚之说海枣之谈求之如系风学之如捕影而燕君齐后秦皇汉帝信彼方士冀遇其真徐福去而不归栾大往而无获犹谓升霞倒影抵掌可期祭鬼求神庶或不死江璧既反还入骊山之墓龙媒已至终下茂陵之坟方知刘向之信洪宝没有余责王充之非黄帝此为不朽又未叶已来大存佛教写经西土画像南宫昆池地黑以为劫烧之灰春秋夜明谓是降神之日法王自在变化无穷置世界于微尘纳须弥于黍米葢理本虚无示诸方便而妖妄之辈弃家出家药王燔躯波斯洒血假未能然犹当克念宁有改形易貌有异生人恣意放情还同俗物龙宫余论鹿野前言此而得容道风将坠伏惟陛下受天明命屈己济民山鬼効灵海神率职湘中石燕沐时雨而群飞台上铜鸟愬和风而独转以周都洛邑治在镐京汉宅咸阳魂归丰沛汾晋之地王迹维始眷言巡幸且劳经畧犹复降情文苑斟酌百家想执玉于瑶池念求珠于赤水窃以王母献𤨔由感舜德上天锡珮实报禹功二班勒史两马制书未见三世之辞无闻一乘之旨帝乐王礼尚有时而沿革左道怪民亦何疑于沙汰臣某谨对北齐书　广弘明集弃家作苟求波斯作波仑生作世愬作嗉转作啭以周都作但周都眷言巡幸作既疲游幸锡作赐二班句作两马记言二班书事

废帝讳殷字正道文宣长子孝昭篡立废为济南王

僧稠丧事诏稠干明元年卒于邺城云门寺𠡠遣襄乐王宣慰

故大禅师志力精苦感果必然栖心寂默虚来实返妙业玄风事高缁素运往神迁实深嗟惘资崇有嘉用申凄敬可施物五百段送千僧供于云门以崇追福

孝昭帝讳演字延安神武子废殷自立

为僧稠起塔诏皇建二年

故大禅师德业高迥三宝栋梁灭尽化终神游物外可依中国之法阇毗起塔建千僧斋赠物千段标树芳迹示诸后代并续高僧传

后主讳纬字仁纲武成帝长子

税僧尼令

黄门侍郎颜之推奏请立关市邸店之税开府邓长颙赞成之后主大说于是以其所入供御府声色之费税僧尼令曰

僧尼坐受供养游食四方损害不少虽有薄敛何足为也杜氏通典

刘昼字孔昭渤海阜城人举秀才不第竟无仕进

上高欢书言佛法诡诳避役又诋诃淫荡滞惑解但云上书不言上欢

尼与优婆夷实是僧之妻妾损胎杀子其状难言今僧尼二百许万并俗女向有四百余万六月一损胎如是则年族二百万户矣验此佛是疫胎之鬼也杨云按大藏律文佛告诸弟子汝慎勿妄度沙弥尼女人恣态难保悦在须󱅨以后佛生恶意不真菩萨不可妄度据此则尼之丑行固亦佛法所恶也奸僧宄梵托佛倚法而乱人族以损天胎地狱之设彼恶得不自入哉

向居士

致慧可书

慧可一名僧可姓姬氏虎牢人初名神光久居伊洛博览群书善谈玄理事达磨于少林得法传衣为东土二祖有向居士者于天保初道味相师致书通好命笔回示居士捧披祖偈乃伸礼觐密承印记开皇中筦城宰加以非法遂委顺焉

影由形起响逐声来弄影劳形不识形为影本扬声止响不识声是响根除烦恼而趣涅槃喻去形而覔影离众生而求佛喻默声而寻响故迷悟一途愚智非别无名作名因其名则是非生矣无理作理因其理则诤论起矣幻化非真谁是谁非虚妄无实何空何有将知得无所得失无所失未及造谈聊申此意伏望答之不识形为影本续高僧传作不知形之是影趣作求涅槃下有者字造谈作造谒伏望作想为

慧可命笔回示

备观来意皆如实真幽之理竟不殊本迷摩尼谓瓦砾豁然自觉是真珠无明智慧等无异当知万法即皆如愍此二见之徒辈伸词措笔作斯书观身与佛不差别何须更覔彼无余传灯录　备观来意高僧传说此真法真幽之理作与真幽理

邢邵字子才河间郑人中书监摄国子祭酒

文襄皇帝金像铭

妙形难象至理希诠形之所及理亦在焉悟兹空假劳此葢缠式图往秘用结来缘丹青并饰金玉同𫔔神仪内莹宝相外宣圆光照耀映被无边灵应肸响感发大千钟福旒纩其永如天归庆怙恃寿等南山凡厥亲类宜其永年归诚妙觉标志上玄托铭斯在旷刧方传

献武皇帝寺铭

惟睿作圣有纵自天匡国庇民再造区夏功高伊吕道迈桓文虽住止域中而神游方外影响妙法咫尺天人晓夜自分不劳鸡鹤之助六时靡惑非待壶箭之功永寄将来传之不朽辞曰

景明寺碑

九土殊方四生舛类昬识异受修短共时德表生民不救太山之朽壤义同列辟岂济栾水之沦胥漂卤倒戈之势孚江架海之力孰不旷息相催飞驰共尽泡沫不足成喻风电讵可为言而皆迁延爱欲驰逐生死眷彼深尘迷兹大夜坐积薪于火宅负沈石于苦海结习靡倦忧畏延长身世其犹梦想荣名譬诸幻化未能照彼因缘体兹空假祛洗累惑摈落尘埃苦器易雕危城难久自发迹有生会道无上刼代缅邈朕迹遐长草木不能况尘沙莫之比及日晷停流星光辍运香雨旁注甘露上悬降灵迦卫拥迹忍土智出须弥德逾大地道尊世上义重天中铭曰

并州寺碑

夫至道密微无迹可覩神功感应有理斯存虽慧日已照而大夜莫晓香雨时流而深尘未息旷刼悠缅历代遐长眇眇世罗无能免其一目泛泛欲网孰敢解其三面自大教迁流行于中土希向之士烟踊波属恒沙未足为言积尘所不能喻皆云出没生死之河浮沉爱欲之海未有矫然独悟脱落身名望彼岸而攸往泛宝船而利涉并艺文类聚

魏收字伯起小字佛助巨鹿下曲阳人尚书右仆射

北齐武成帝以三台宫为大兴圣寺诏

门下皇居帝邑揆日瞻星仞雉有常几席斯在虽今古推移文质代变而成世作范义贵适时朕奄家四海作孚万国当阳负扆深存庇甿济下利物无忘怀抱昭仁训俗不遗造次今临向聴朝咸极崇广宴息之所不足温华每谓为之者劳居之者逸至于离宫别馆有时游幸耳目所及聊可忘怀而乃千门洞启万柱周架上迫云汉下临雷雨巧极金铜丽殚珠璧眷然长想良非宿心三台并列芜秽自久天保之末经构甫兴仍创栋宇规摹宏博有司过实匠人逞巧氓庶劳止糜费难量既非殿寝正所便为虚卫之地凝华生白经历岁年不翦茅茨事颇逼下卑其宫室有可庶几顾兹侈丽岂伊宁处自魏朝失政九域崩离人神无主实求明圣我太祖献武皇帝握兹干纪执斯地纲悬持日月啸咤风云纪忠贞以成务感灵征而大造爰以克定之初躬图道场之业神迹冥果理烛幽明朕嗣膺宝祚永惟家祉仰祇先志尚竦玄门思展聿修之重念归喜舍之大肌肤匪恡国城何宝期济率土至于圆极可以三台宫为大兴圣寺此处极土木之壮穷丹素之妍奇怪备于刻削光华毕于图彩愿使灵心肸蚃神物奔会真觉唯寂有感必通化为净土广延德众心若琉璃法轮常转洒甘露于大千照慈灯于旷劫

北齐三部一切经愿文

三有分区四生禀性共游火宅俱沦欲海所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期导彼沈迷归兹胜地自宝云西映法河东泻甘露横流随风感授皇家统天尊道崇法拔群品于有待驱众生于不二所以刻檀作缋构石雕金遍于万国尘沙数等复诏司存有事缁素精诚逾于皮骨句偈尽于龙宫金口所宣总勒缮写各有三部合若干卷用此功德心若虚空以平等施无思不洽藉我愿力同登上果并广弘明集

章仇子陁魏郡人齐武平中为儒林学士

上后主表

于时崇重佛法造制穷极倾竭府藏悉充福田子陁上疏凡十余纸帝震怒禁锢经年周武平齐出之

帝王上事昊天下字黎庶君臣夫妇纲纪有本自魏晋已来胡妖乱华背君叛父不妻不夫而奸荡奢侈控御威福坐受加敬轻欺士俗妃主昼入僧房子弟夜宿尼室又云臣不惶不恐不避鼎镬辄沐浴舆榇奉表以闻广弘明集

冯衮冀人通经解史齐时奉贡入台皈依邺下大觉寺释惠光道俗来咨口随说法终于光门

捧心论

诸行者不得信此无明昬心觅长觅短听经学问严饰我心须识诈贼觅他过恶不求其长则吾我渐歇特须分疎勿迷自他我过常起炽然法界他道少过便即瞋他常须看心自己多过若思量者虽在世间无有滋味终无欢心以味丧我何由有乐此心将我上至非想还下地狱常诱诳我如怨家如爱奴岂可学问长养贼心巧作细作使觅名利造疽妬也故经云常为心师不师于心八岁能诵百岁不行不救急也续高僧传

释法上姓刘朝歌人住相州定国寺周时卒

答高丽国丞相问法教始末事略

上齐时诏为戒师高句骊国大丞相王高德遣僧向邺问法教始末叙畧云释迦文佛入涅盘来至今几年又于天竺几年方到汉地初到何帝年号是何又齐陈佛法谁先传告从尔至今历几年帝远请具注并问十地智论等人法所传上答畧云

佛以姬周昭王二十四年甲寅岁生十九出家三十成道当穆王二十四年癸未之岁穆王闻西方有化人出便即西入而竟不还以此为验四十九年在世灭度已来至今齐代武平十年丙申凡经一千四百六十五年后汉明帝永平十年经法初来魏晋相传至今流布续高僧传

那连提黎耶舍北天竺鸟苌国人终隋西京大兴善寺

法胜阿毗昙心论序大德优婆扇多释高齐天竺三藏那连提黎耶舍译

今欲解释阿毗昙心利益弟子故问曰不须解释所以者何古昔论师已释阿毗昙心利益弟子故不须释答曰不然应须解释所以者何古昔论师虽释阿毗昙心太广太畧彼未学者迷惑烦劳无由能取我今离于广畧但先显修多罗自性是故须释问曰何故释毗昙心利益弟子耶答曰彼中已说不颠倒法相释不颠倒法相令彼觉悟真实是故离诸过恶生诸功德得勇猛第一义利问曰若如是者随意解释答曰我当解释但诸师造论以吉为初一切吉中三宝最胜是故本师为显三宝少分功德故于论初先说此偈大藏承字函

释文纪卷三十四

钦定四库全书

释文纪卷三十五

明　梅鼎祚　辑

后周

文帝姓宇文氏讳㕘字黑獭代郡武川人仕魏大家宰子间帝纂魏追尊

僧实为昭玄三藏诏

实姓程咸阳灵武人周太祖以魏大统中下诏发谈奏议事无不行　按此周太祖尚未践阼诏追称也

师目丽重瞳偏同虞舜背隆伛偻分似周公德宇纯懿轨量难模可昭玄三藏续高僧传

明帝讳毓字统万突文帝子

修起寺诏

制诏孝感通神瞻天罔极莫不布金而构祗园流银而成宝殿方知鹿苑可期鹤林无远敢缘雅颂仰藉庄严欲使功侔天地兴歌不日可令太师晋国公总监大陟岵大陟屺二寺营造广弘明集

武帝讳邕字祢罗突文帝子弑明帝篡立

二教钟铭并序

天和五年岁次摄提五月丙寅造钟一口冶昆吾之石练若溪之铜郢匠鸿󷘟化兹神器虽时属蕤宾而调谐夷则故春秋外传曰所以咏歌九则平民无二弘宣两教同归一揆金石冥符天人咸契九宫九地遥彻洞玄三千大千远闻边际银阁应供延法侣而寻声金阙降真候仙冠而听响式传万古迺勒铭云实际遐旷通玄洞微化缘得业造理因机灵图降彩慧日垂晖金河雾集银涧云飞其一九霄仙箓五岳真文智烟遐照禅林远熏金皷入梦琼钟彻云音调冬立响召秋分其二二教并兴双銮同振远赴天霜遥亏地镇陜河浮影汉溪传韵听响弘法闻声起信其三般若无底重玄有门长开久暗永拔沉昬不求正觉莫会天尊唯全智海先度黎元其四○广弘明集

昙崇为周国三藏诏崇姓孟咸阳人声驰陇塞周武特所钦承下𠡠

崇禅师德行无玷精悟独绝所预学徒未闻有犯当是导以德义故则众绝形清可为周国三藏并任陟岵寺主续高僧传

叙废立义命章

周承󰐈二年平齐便行废教𠡠前修大德并赴殿集武帝自升高座叙废立义命章净影寺释慧远答诏抗论不从

朕受天命宁一区宇世弘三教其风逾远考定至理多愆陶化今并废之然其六经儒教之弘政术礼义忠孝于世有宜故须存立且自真佛无像遥敬表心佛经广叹崇建图塔壮丽修造致福极多此实无情何能恩惠愚人向信倾竭珍财徒为引费故须除荡故凡是经像皆毁灭之父母恩重沙门不敬悖逆之甚国法不容并退还家用崇孝始朕意如此诸大德谓理何如广弘明集

宣帝讳赟字干伯武帝子

沙门安置行道诏大成元年详任道林下

弘建玄风三宝尊重特宜修敬法化弘广理可归崇其旧沙门中德行清高者七人在正武殿西安置行道

又𠡠大象元年二月

佛法弘大千古共崇岂有沉隐舍而不行自今已后王公已下并及黎庶并宜修事知朕意焉

陟岵寺行道诏大象元年四月

佛义幽深神奇弘大必广开化仪通其修行崇奉之徒依经自检遵道之人勿须剪发毁形以乖大道宜可存须发严服以进高趣今选旧沙门中懿德贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人在陟岵寺为国行道拟欲供给资需四事无乏其民间禅诵一无有碍并佛道论衡

法藏为陟岵寺主𠡠

法藏姓荀颍川人周武废法先期入紫葢山至大象元年下山谒帝下𠡠

朕欲为菩萨治化此僧既从紫葢山来正合朕意宜令长发著菩萨衣冠为陟岵寺主续高僧传

宇文护字萨保文帝兄子封晋国公位大冢宰

遗僧亡名书

亡名俗姓宋南郡人本名阙殆长富才华事梁元帝梁亡出家及归周为夏州三藏朝省以名器宇有经国之量或以恩威加之或以情异转之曾无易节护遗书名答之护体其难拔乃与书迎还咸阳不知所终

言念钦属未叙企积道体休愈无亏虑耶葢能仁处世志存匡救非先轮回独尚兹善既道亚生知才高七步岂虚缁染沈流当途但灵廓妙理三业同臻冀思莫二皂白非感耳悕解偏执赞我时朝匪惟贞俗俱抽亦是彼我一贯故令往白念报雅怀

亡名答宇文护书

辱告深具怀抱寒暑异域苦乐殊心辄畧常谈且陈事实贫道禀质丑陋恒婴疾恼因伛成恭惟道是务不曾妻息五十二年自舍俗缘十有五载万人归国皆停都邑羸病一僧独流荒裔无罪可罚无能可使百虑九思是所未喻文多不载又𠛱六不可十叹息援据事叙纶贯始终书畧结云沙门持戒心口相应所𠛱六条若有一诳生则苍天厌之死则铁钳拔之洋铜灌之仰戴三光行年六十不欺暗室况乃明世且乡国殄丧宗戚衰亡贫道何人独堪长久诚得𭣣迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道随缘化物斯次愿也如其不尔独处丘壑安能愦愦久住阎浮地乎大唐内典厌之下有云灵神殛之洋作融

再与亡名书

法师秉心弥固栖游世表玄圭启运不屈伯夷之节苍精御历岂损嘉遁之志今遣往迎并续高僧传

庾信字子山南阳新野人仕梁散骑常侍入周进开府

陕州弘农郡五张寺经藏碑

葢闻如来说法万万恒沙菩萨转轮生生世界岂直优波提舍祇夜修多而已哉是以熙连禅河质多罗树七处八会三清四说皮纸骨笔木叶山花象负之所未胜龙藏之所不尽虽复银函东度金㲲南翻秦景遥传竺兰私记譬犹得海水之一珠不下昆山之片玉若夫法云深藏师子雷音梵志往生声闻说戒雪山罗汉之论鹫岭菩提之法本无极际何可胜言弘农五张寺者南阳张元高寓居此地昔者千金之族见徙五陵大姓之民移家六郡葢其流也元高五子负荷遗训离经辨志并是成名入室生光咸能显德加以尊承慧业敬受法门兄弟同居共舍为寺伽蓝肇建即以五张为名是知城居赵信仍名赵信之城殿入萧何即号萧何之殿加以象马无恡衣裘是舍春园柳路变入禅林蚕月桑津回成定水平舆虽盛岂可独擅二龙扶风最良不得专称五马寺主三藏大法师法映邑主洛州刺史张隆等财行法檀身心罄竭兼化乡邑道俗数千敬造一切德轮见成三百余部琅笈云书金绳玉检削蒸栗之简装酸枣之珠并入香城咸封禅阁坐堂伏槛羌非湘水之神缘房紫菂足拟恭王之殿高掌西望长河北临鼎气常浮炉烟咸起户牖寥廓吹万龙门之风梁栋峥嵘落实河源之树僧徒云集不远炖煌之城学侣相奔更合华隂之市两陜昔分实基王化二陵今阻翻驰羽檄虞公屈产交乱风尘召伯甘棠凋零霜露虽复兼能共治未遣渡河之兽烽柝是警实扰移关之民是以法王御世天人论道汲引四流周圆五怖故能调伏怨憎消除结缚法水津梁得无砥柱之难香山辙迹非复终南之险天子命我试守此邦墨突未黔孔席无暖才临都尉之境即有楼船之役既而南风不竞北道言旋幕府既开邦君且止乡俗耆老依然此别属兹法事须余制文聊以课虚为铭云尔

舍卫之国祇树之园三明极地八会穷源连河竞说胜辨争论波提东度秪夜南翻非空即色离相无言达人止是独悟重昬身虽系马心避腾猿禅栖却月义殿翔鹍回风香葢反露珠幡西临砥柱东背轘辕河鸣阳硖山响苏门翔禽歌啭流涧弦喧度河余兽移关旧村昔为畿服今成塞垣城疑广武地似楼烦爟烽并照象马单奔无钟袭莒有雨围原不资十方谁释三怨风倾地柱火及天元银钩永固金牒长存封君马首方事南蕃言从杨仆请谢刘昆刘昆用后汉刘昆虎渡河事英华改刘琨误

秦州天水郡麦积崖佛龛铭并序　崖一作山

麦积崖者乃陇底之名山河西之灵岳高峰寻云深谷无景方之鹫岛迹遁三禅譬彼鹤鸣虚飞六甲鸟道乍穷羊肠或断云如鹏翼忽已垂天树若桂华翻能拂日是以飞锡遥来度杯远至疏山凿洞郁为净土拜灯王于石室乃假驭风礼花首于山龛方资控鹤大都督李允信者藉于宿植深悟法门乃于壁之南崖梯云凿道奉为亡父造七佛龛似刻浮檀如攻水玉从容满月照曜青莲影现须弥香闻忉利如斯尘野还开说法之堂犹彼香山更对安居之刹昔者如来追福有报恩之经菩萨去家有思亲之供敢缘斯义乃作铭曰

王褒字子渊琅邪临沂人仕梁左仆射入周终宜州刺史

京师突厥寺碑

夫六合之内存乎方册四天之下闻诸象教百亿阎浮尘沙算而不尽三千日月世界数而无边至于周星夕陨汉宫宵梦身高梵世力减须弥应现十方分身百佛上极天中下穷地际转法轮于稔国留妙象于罽宾至于善见神通瓶沙瑞相波斯铸金优填雕木莫不归依等觉回向佛乘弃形骸而入道舍国城而离俗突厥大伊尼温本汗夏后余基惟天所置威加穷发兵历无革小大当户左右贤王麟胶角触之弓鹫羽射雕之箭跨葱岭之酋豪靡不从化逾天山之君长咸皆󰠢属人敦信契国宝亲邻太祖文皇帝道被寰中化覃无外提群品于万福济苍生于六道大冢宰晋国公功高寅亮位隆󰐈辅命司空而度地监匠人而置臬带一条之逸陌面九市之通󱈎图本缇锦雕楹砻密香随微雨自洒风尘幡杂天花常调𮈔竹四禅大患净界无毁六殊芬尽法身常住铭曰

善行寺碑

葢闻在天成象群星仰于北辰在地成形百川趋于东海是知璇玑盈缩并运天枢江汉朝宗争𤨔地轴尘沙日月同渤澥之轮廻百亿铁围等阎浮之数量章亥步骤岂尽世界之边隶首忽微宁穷刧海之算象牛桷力方十行之堦梯免马渡河譬三乘之等级定水坏须弥之山智炬燃金刚之刹敬表六和现沙门之进止永乘四教示声闻之律仪至于千叠火然鹄林变色四禅灾起鸽影传辉羽林出使汉开濯龙之祀桑门传译晋虔洛阳之拜并艺文类聚

周经藏愿文

年月日某和南云云葢闻九河疏迹策蕴灵丘四彻中绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文绿检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山巨力岂云能负以岁在昭阳龙集天井奉为云云奉造一切经藏始乎生灭之教讫于泥洹之说论议希有短偈长行青首银函玄文玉匣陵阳饵药止观仙字关尹望气裁受玄言未有龙树利根看题不徧斯陀浅行同座未闻尽天竺之音穷贝多之叶灰分八国文徙罽󰠢石尽六铢书还大海仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威仪又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前六趣怨亲同登正觉广弘明集

戴逵

广弘明作晋戴逵误续高僧传云时以逵即晋谯国戴逵非也晋太元十二年征逵不久卒梁大通三年命公方生经一百四十三载又非济北明矣

贻仙城慧命禅师书

慧命姓郭太原晋阳人深味禅心慧声遐被居河阳仙城山善光寺有菩萨戒弟子济北戴逵名高诸国乃贻书于命命答之　鼎按书有云渚宫沦废将历二纪又云及乎从仕留连文翰则逵本仕梁元帝时梁亡归周艺文有隋戴逵太子箴是复入隋或为东宫官也

菩萨戒弟子戴逵贻书仙城命师座下窃以渭清泾浊共混朝宗之源松长箭短同秉坚贞之质幸赖含灵五常理宜范围三教是以阙里儒童阐理经于洙济苦县迦叶迁妙道于流沙虽牢笼二仪葢限兹一世岂如兴正法于鹿苑荡妄想于鹫山半满既陈权实斯显诚教有浅深人无内外禅师德声远震行高物表摄受四依因牧羊而成诵负笈千里历龙宫而包括故能内贯九部总雪山之秘藏外该七畧备璧水之典坟支遁天台之铭竺真罗浮之记昙赋七岭汰咏三河宝师妙析庄生璩公著论爰集若吞云梦如指诸掌加以妙持净戒如护明珠善执律仪譬临悬镜禀罗云之密行踵賔头之福田抚挹定水便登觉观高䕃禅枝将逾喜舍是以不远潇湘来仪沔陆植杖龙泉仍为精舍回车马谷即创伽蓝凿岭安龛讵假聚沙成塔因山搆苑无劳布金买地开士云会袂似华隂法侣朋冲众齐稷下禅室晨兴时芳杜若支提暮启暂入桃源香山梵响将阮啸而相发日殿妙音与孙琴而齐韵紫葢贞松仍麾上辨洪崖神井即莹高心故以才堪买山德迈同辇崇峰景行墙仞悬绝弟子业风鼓虑欲海沈形洎渚宫沦覆将历二纪昼倦坐驰夜悲愕梦未能忘怀彼我归轸一乘遣荡胸襟朗开三达既念鼠藤弥伤鸟系昔在志学家传赐书五礼优柔三玄餍饫颇绝韦编构述余绪爰登弱冠捃摭百家及乎从仕留连文翰虽未能探龙门而梯会稽赋鹪鹩而咏鹦鹉若求其一介亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蝉蜕俗解贪味真如一日郧城讯修隗馆屈膝情欣系韈遇同进履未尽开襟遽嗟飘忽寻望拂衣世网脱屣牵丝沧浪濯缨汉隂抱瓮行餐九转用遣幽忧渐悟三空将登苦忍仙梁观玉不废从师深涧折桃无妨请益所希弥天胜气乍酬凿齿雁门高论时答嘉宾冬煖如春愿珍清轨室迩人遐弥轸襟带余辞残简望回金玉正法续高僧传作法轮马谷作驾首莹作蓥迈作望

释慧命酬戴先生书

幽林沙门释慧命酬书济北戴先生夫一真常湛徼妙于是同玄万圣乘机违顺以之殊迹是以西关明道东野谈仁雕朴改工有无异轸今若括此二门原兹两教岂不归宗三转会入五乘藉浅之深资权显实斯若池分四水始则殊名海控八河终无别味檀越幼挺奇才夙怀茂绪华辞卓世雅至参玄智涉五明学兼三教益矣能忘蹈颜生之逸轨损之为道慕李氏之玄踪虽复六经该广百家繁富圣贤异派儒墨分流或事旷而文殷或言高而旨远莫不纳如瓶受说似河倾明镜匪疲洪钟任扣子建挹以奇文长𡖖恧其高趣故虽秦楚分墟周梁改俗白眉青葢龟玉之价弗逾栖凤卧龙鱼水之交莫异加以识鉴苦空志排尘俗形虽廊庙器乃江湖是以属叹牵丝兴言世网辞同应陆调合张严嗟朱火之遽传愍清波之速逝方应濯足从道洗耳辞荣九转充虚四禅排疾然后寻八正以味一真解十缠而遣三患斯之德也宁不至哉贫道识镜难清心尘易壅定慙华水戒非草系才侔撤烛学谢传灯内有愧于德充外无狎于人世是以淹滞一丘寓形蓬柳端居千仞托志筠松测四序于风霜候三旬于朓魄至乃夜闻山鸟仍代九成昼视游鱼聊追二子荜户敝衿既在原非病朱门结驷亦于我如云所叹藤鼠易侵树猿难静劳想鹫头倦思鸡足至于林雕秋叶曾无独觉之明谷响春莺终切寡闻之叹忽承来问曲见光誉幽气若兰清音如玉诚复溢目致欢而实抚膺多愧虽识谢天池未辨北溟之说而事同泥井慙闻东海之谈所冀伊人于焉加我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永终朝善敬清猷时因素札言不洗意报此何伸并广弘明集　卧续高僧传作虬误加作好终作今

甄鸾

笑道论

并启　武帝天和四年广集道俗亲量三教优劣废立𠡠司隶大夫甄鸾详佛道二教鸾启上笑道论三卷三十六条文极详据事多激扬帝以为伤蠧道士于殿庭焚之

臣鸾启奉𢽟令详佛道二教定其先后浅深同异臣不揆疎短谨具录以闻臣窃以佛之与道教迹不同出没隐显变通亦异幽微妙密未易详度且一往相对佛者以因缘为宗道者以自然为义自然者无为而成因缘者积行乃证守本则事静而理均违宗则意悖而教伪理均则始终若一教伪则无所不为案老子五千文辞义俱伟谅可贵矣立身治国君民之道富焉所以道有符书厌诅之方佛禁怪力背哀之术彼此相形致使世人疑其邪正此岂大道自然虗寂无为之意哉将以后人背本妄生穿凿故也又道家方术以升仙为神因而诳惑偷润目下昔徐福欺妄分国于夷丹文成五利妖伪于汉世三张诡惑于西梁孙恩搔扰于东越此之巨蠧自古称诬以之匡政政多邪僻以之导民民多诡惑騐其书典卷卷自违论其理义首尾无取昔行父之为人也见有礼于其君者敬之如孝子之养父母见无礼于其君者恶之如鹰鹯之逐鸟雀宣尼云君子之事上也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲也春秋传曰君所谓可而有否焉臣献其可以去其否臣亦何人奉敕降问敢不实答其道德二卷可为儒林之宗所疑纰缪者去其两端请量删定案五千文曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不名为道臣辄率下士之见为笑道论三卷合三十六条三卷者笑其三洞之名三十六条者笑其经有三十六部战汗上呈心魂失守周天和五年二月十五日前司隶母极县开国伯臣甄鸾启

造立天地一

太上老君造立天地初记称老子以周幽王德衰欲西度关与尹喜期三年后于长安市青羊肝中相见老子乃生皇后腹中至期喜见有卖青羊肝者因访见老子从母怀中起头鬓皓首身长丈六戴天冠捉金杖将尹喜化胡隐首阳山紫云覆之胡王疑妖镬煑而不热老君大瞋考杀胡王七子及国人一分并死胡王方伏令国人受化髠头不妻受二百五十戒作吾形像香火礼拜老子遂变形左目为日右目为月头为昆仑山发为星宿骨为龙肉为兽肠为虵腹为海指为五岳毛为草木心为华葢乃至两肾合为真要父母臣鸾笑曰汉书云长安本名咸阳汉祖定天下将都雒邑因娄敬之谏乃叹曰朕当长安于此因尔名之周幽王未有何得老子预知长安与尹喜期乎又案三天正法混沌经云混沌之始清气为天浊气为地便有七曜万像之形其来久矣岂有化胡之后老子方变为日月山川之类乎若尔者是则幽王之前天地未生万物云何道经有三皇五帝三王乎然则天地起自幽王矣又造天地记云昆仑山高四千八百里上有玉京山大罗山各高四千八百里三山合则高一万四千四百里又广说品云天地相去万万五千里计紫微宫在五亿重天之上是则高于昆仑山数百万里而老君以心为华葢肝为青帝宫脾为紫微宫头为昆仑山不知老君何罪倒竖于地头在下肝在上以颠倒故见亦倒乎以长安为度关之年幽王为开辟之岁将以化物讵可承乎

年号差舛二

道德经序云老子以上皇元年丁卯下为周师无极元年癸丑去周度关臣笑曰古先帝王立年无号至汉武帝创起建元后王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深又文始传云老子从三皇已来代代为国师化胡又云汤时为锡寿子周初为郭叔子既为国师应传典籍何为不述但列伊尹传说吕望康邵之人乎而传说者唯注老子为柱下史道家注为周师便是俗官如何史传不说又上皇元年岁在丁卯计姬王一代七百余年未闻上皇之号检诸史传皆云老子以景王时度关鲁哀公十六年孔丘卒即周敬王时敬王即景王之子景王即幽王之后一十余世此则孔老同时而化胡经乃云幽王之日度关不闻更返何得与孔子相见乎化胡又云为周柱史七百年计周初至幽王止有三百余年何得妄作然上皇之年道门诡号故灵宝云我于上皇元年半劫度人其时人寿万八千岁如何超取半劫前号将来近世用乎一何可笑且上皇无极并是无识穿凿作者欲神其术仍以年号加日冀有信者从之又云代代为国师葛洪神仙序中具说前圣人既出匡救为先而夏桀陵虐涂炭生民成汤武丁思贤若渴老子何以贤君不辅虐政不革修身养性自守而已期颐将及自知死至潜行西度独为尹说直令读诵不劝授人身死关中坟陇见在秦佚吊之三号而出究前传经后人妄论虽曰尊崇翻成辱道

气为天人三

太上三元品云上元一品天宫元气始凝三光开明青黄之气置上元三宫第一宫名玄都元阳七宝紫微宫明则有青元始阳之气总主上真自然王宫灵宝上皇诸天帝王上圣大神其宫皆五亿五万五千五百五十五亿万重青阳之气其中神仙官僚人众各有五亿五万乃至如上万重皆结自然清元之气而为人也其九宫重数官僚人众皆同紫微臣笑曰三天正法经云天光未朗蔚积未澄七千余劫玄景始分九气存焉一气相去九万九千九百九十里青气高澄浊混下降而九天真王元始天王生于九气之中气结而形焉便有九真之帝皆九天清气凝成九字之位三元天人从气而生在洞房宫玉童玉女各三千而侍以天为父以气为母生于三元之君又案灵宝罪报品云太上道君礼元始天尊问十善等法于是天尊命召神仙各说因缘恒沙得道已成如来其未成者亦如恒沙又文始传云天堂对地狱善者升天恶者入地若如此说理则不然何者元始天王及太上道君诸天神人皆结自然清元之气而化为之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何得令我独行善法而望得之乎又案度人本行经云太上道君言我无量劫度人无数元始天尊以我因缘之勋赐我太上之号推此有疑如有无生成品云空为万物母道为万物父此则先有于道乃有众生然此为道之父非众生所作道既如此众生何用修善而作乎又道生万物生物之初是则始也我既始生未有染习何得有六道四生苦乐之别乎又不可也又云众生神识本来自有非道生者道既能生万物神识岂非物乎又不可也

结土为人四

三天正法经云九气既分九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君于是而形逮至皇帝始立生民结土为像于旷野三年能言各在一方故有伧秦夷羌五情合德五法自然承上真之气而得为人也臣笑曰三元品善恶业对皆由一身又文始传云若婬盗不孝死入地狱受五苦八难后生六畜边夷之中推此而言乖违太甚且皇帝土像之日经于三年上真气入乃能言语此上清之气与太上同源论先未有恶善何为入土像中即堕八难为蛮夷乎此土为像先亦无因云何造作之后乃有中边之别乎又上真之气为痴为黠若其痴也不应入土能言如其黠也应识五苦八难如何不乐善乐而贪为苦难乎推此诸条可笑之深也

五佛竝出五

文始传云老子以上皇元年下为周师无极元年乘青牛薄板车度关为尹喜说五千文曰吾游天地之间汝未得道不可相随当诵五千文万遍耳当洞听目当洞视身能飞行六通四达期于成都喜依言获之既访相见至罽宾檀特山中乃至王以水火烧沈老子乃坐莲华中诵经如故王求哀悔过老子推尹喜为师语王曰吾师号佛佛事无上道王从受化男女髠发不娶于妻是无上道承佛威神委尹喜为罽宾国佛号明光儒童臣笑曰广说品云始者国王闻天尊说法与妻子俱得须陀洹果清和国王闻之与群臣造天尊所皆白日升天王为梵天之首号玄中法师其妻闻法同飞为妙梵天王后生罽宾号愤陀力王杀害无道玄中法师须化度之乃化生李氏女之胎八十二年剖左腋生而白首经三月乘白鹿与尹喜西游隐檀特三年愤陀力王猎见便烧沈老子不死王伏便剃发改衣姓释名法号沙门成果为释迦牟尼佛至汉世法流东秦又文始传老子化胡推尹喜为师而化胡消冰经云尹喜推老子为师文始传云吾师号佛佛事无上道又云无上道承佛威神委喜为佛推此众途师弟乱矣何名教之存乎又化胡消冰经皆言老子化罽宾身自为佛广说品愤陀力王老之妻也得道号释迦牟尼佛即秦汉所流者玄妙篇云老子入关至天竺维卫国入于夫人清妙口中至后年四月八日剖左腋而生举手曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者寻罽宾一国乃有五佛俱出一是尹喜号儒童者二是老子化罽宾者三老子之妻愤陀王号释迦者四老子在维卫作佛亦号释迦五白净王子悉达作佛复号释迦案文始传云五百年一贤千年一圣今五佛竝出不觉烦乎若言圣人能分身化物说经亦必多方何为老化则多经唯二卷不变至于儒童尹喜愤陀佛经无闻于今但是白净王子所说以此推之老喜为佛虚妄可笑且老经秘说不许人闻前后相番诚有远意然老子能作佛止是一人道士不知奉佛惑之甚矣如父为道人子为道士岂以道人故而不认其父乎

五练生尸六

五练经云灭度者用色缯天子一匹公王一丈庶民五尺上金五两而作一龙庶民用铁五色石五枚以书玉文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽魂即出长夜入光明天供其厨饭三十二年还其故形而更生矣臣笑曰三元品中天地水三宫九府九宫一百二十曹罪福功行考官书之无有差错善者益寿恶者夺算岂有不因业行直用五色缯而令九祖幽魂入光明天三十二年还故形耶不然之谈于斯可见计五练之文出天地未分之前至今亦应用者则三十二年后穿冢而出耳目所知何为羲皇已来不闻道士死尸九祖从地出者不然之状又可笑也今郊野古冢亦有穴开焉非道士祖父更生之处乎亦可启齿

观音侍老七

有道士造老像二菩萨侍之一曰金刚藏二曰观世音又道士服黄巾帔或以服帊通身被之偷佛僧袈裟法服之相其服黄帔乃是古贤之衣横披加前两带者今悉削除学僧服像臣笑曰案诸天内音八字文曰梵形落空九灵推前天真皇人解曰梵形者元始天尊于龙汉之世号也至赤明年号观音矣又案蜀记云张陵避疟丘社中得呪鬼之术自造符书以诳百姓为大蛇所吞弟子耻之云白日升天陵子衡为系师衡子鲁为嗣师以祖妖法惑乱天下汉书云刘焉以鲁为督义司马遂杀汉中太守苏固便得汉中鬼道化人时传黄衣当王鲁遂令其部众改著黄衣巾帔代汉之征自尔至今黄服不绝像服沙门良可悲也且立身之本忠孝为先子像父侍天地不立观音极位大士老子不及大贤而令祖父立侍子孙是不孝也又袭张鲁逆人之服是不忠也既挟不忠不孝何足踵焉

佛生西阴八

老子序云隂阳之道化成万物道生于东为木阳也佛生于西为金隂也道父佛母道天佛地道生佛死道因佛缘并一隂一阳不相离也佛者道之所生大乘守善道者自然无所从生佛会大坐法地方也道会小坐法天圆也道人不兵者乃是隂气女人像也故不加兵役道作兵者可知道人见天子王侯不拜像女人深宫不干政也道士见天子守令拜者以干政为臣僚也道会饮酒者无过也佛会不饮以女人饮酒犯七出也道会不斋以主生生须食也佛会持斋以主死死不食又以女人节食也道人独卧以女人等守一也道士聚宿故无制也臣笑曰文始传云道生东木男也佛生西金女也今以五行推之则金能刻木木以金为官鬼金以木为妻财推此则佛是道之官鬼道是佛之妻财也又云道生佛者理则不然隂阳五行岂有生金之木故知道不生佛道人大坐以是道之官府道士小坐以上逼于官也道人不兵租者以本王种故免也道士庶贱兵租是常道经若此若免兵租便违道教又灵宝大诫云道士不饮酒不干贵如何故违犯大诫乎后之纭纭全无指的又云道士以斋为死法故不斋者何不饱食终日养此形骸而兴绝粒服气以求长生之术乎卒不见之终为捕影之论矣又云道人独卧道士聚宿据此合气黄书不亦妄乎

日径不同九

文始传云天去地四十万九千里日月直度各三千里周回六千里天地午子相去九千万万里夘酉西隅亦令转形济苦经云昆仑山高一万五千里臣笑曰依济苦经云天地相去万万五千里与前文始全所不同文始传云日月周围六千里径三千里据法则围九千里如何但止六千耶又天圆地方道家恒述今四隅与方等量则天地俱圆矣化胡云佛法上限止极三十三天不及道之八十一天上也又云昆仑山九重重相去九千里山有四面面有一天故四九三十六天第一重帝释居之今计昆仑山高一万五千里而有九重重高九千则高八万一千而言万五千者何太乖角大可笑也

昆仑飞浮十

文始传云万万亿万万岁一大水昆仑飞浮尔时飞仙迎取天王及善民安之山上复万万亿万万岁大火起尔时圣人飞迎天王及人安于山上臣笑曰济苦经云天地劫烧洞然空荡清气为天浊气为地乃使巨灵胡亥造立山川日月如前昆仑山飞浮容可迎人安山之上若天地洞然山为火焚义不独立如何迎取王人安山上乎又度人妙经云五亿重天之上大罗之天有玉京山菑所不及计太上慈愍何不迎之以在玉京乎若看死不迎是不慈也若不能迎是欺诈也又度人本行经云道言我随劫生死然太上道君居大罗之上菑火不及犹云随劫生死自余飞仙如何迎取天王善人安于山上令免死者深大愚骇又可笑也

法道立官十一

五符经云中黄道君曰天生万物人为贵也人身包含天地无所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百县也胆为天子大道君脾为皇后心为太尉左肾为司徒右肾为司空封八神及脐为九卿珠楼神十二胃神十二三焦神三合为二十七大夫四肢神为八十一元士合之百二十以法郡数也又肺为尚书府肝为兰台府臣笑曰检道经州县之名文似近代所出古县大而郡小见于春秋及周书洛诰今反以郡大于县是则非春秋已前道经乎诬罔迷谬不可观而可笑也

称南无佛十二

化胡经云老子化胡王不受其教老子曰王若不信吾南入天竺教化诸国其道大兴自此已南无尊于佛者胡王犹不信受曰若南化天竺吾当稽首称南无佛又流沙塞有加夷国常为劫盗胡王患之使男子守塞常忧因号男为优婆塞女子又畏加夷所掠兼忧其夫为夷所困乃因号优婆夷臣笑曰梵言南无此言归命亦云救我梵言优婆塞此言善信男也优婆夷者云善信女也若以老子言佛出于南便云南无佛者若出于西方可云西无佛乎若言男子守塞可名忧塞女子忧夫恐夷可名为忧夷未知婆者复可忧其祖母乎如此依字释诂丑拙困辱大可笑

鸟迹前文十三

洞神三皇经称西域仙人曰皇文者乃是三皇已前鸟迹之始文章也又云三皇者则三洞之尊神大有之祖气天皇主气地皇主神人皇主生三合成德万物化生臣笑曰南极真人问事品称灵宝真文三十六卷在玉京山玄台玉室真文大字满中天地沦没万成万坏真文独明此之真文即三洞文也三皇即三洞之尊神必不在三洞之后尔时未有鸟兽何得云三皇已前鸟迹之始文也若以伏𦏁为三皇者案淮南子云黄帝使仓颉覩鸟迹造文字此则止在黄帝之时何得云三皇已前鸟文之始乎

张骞取经十四

化胡经曰迦叶菩萨云如来灭后五百岁吾来东游以道授韩平子白日升天又二百年以道授张陵又二百年以道授建平子又二百年以道授千室尔后汉末陵迟不奉吾道至汉明永平七年甲子岁星昼现西方夜明帝梦神人长丈六尺项有日光旦问群臣傅毅曰西方胡王太子成道佛号明帝即遣张骞等穷河源经三十六国至舍卫佛已涅槃写经六十万五千言至永平十八年乃还臣笑曰汉书云张陵者后汉顺帝时人客学于蜀入鶴鸣山为蛇所吞计顺帝乃明帝七世孙理不在明帝之前百余年也又云明帝遣张骞寻河源者此亦妄作按汉书张骞为前汉武帝寻河源云何后汉明帝复遣寻耶不知骞是何长寿仙乎代代受使一何苦哉可笑其妄引也

日月普集十五

诸天内音第三宗飘天八字文曰泽落觉菩台缘大罗千天真皇人解曰泽者天中山名众龙所窟落觉者道君之内名菩台者真人之隐号玉台处泽山之阳三万日月明其左右罗汉月夫人大劫既交诸天日月会玉台之下大千世界之分天下改易大千洞然臣笑曰济苦经云乾坤洞然之后乃使巨灵胡亥造山川玄中造日月昆山南三十兆里复有昆山如是次第有千昆山名小千界复有千小千名中千界复有千中千名一大千世界计大千世界中有百亿日月又经云大劫既交天地改易日月星辰无有存者若其普集则百亿俱来何为但三万而至若余不集者为是菑所不及为是本界阙少若必少者地上凡人尚蒙日月之照天上福胜如何独无照乎又日月之下乃是欲界下人不名大罗上界菑所不及今所不来者理在然乎将知造此经者唯闻大千之名迷于日月之数故其然哉

太上尊贵十六

文始传称老子与尹喜游天上入九重白门天帝见老便拜老命喜与天帝相礼老子曰太上尊贵尅日引见太上在玉京山七宝宫出诸天上寂寂冥冥清远矣臣笑曰神仙传云吴郡沈羲白日登仙四百年后还家说云初上天时欲见天帝天帝尊贵不可见遂先见太上在正殿坐男女侍立数百人如此状明则知太上劣于天帝矣言太上尊贵治在众天之上者妄也今据九天生神章太上住在玄都宫也其玉清宫在玄都之上何重宫复在玉清之上便高玄都两重矣而老子云太上治在众天之上者何谬如斯

五谷命凿十七

化胡经云三皇修道人皆不死上古之时天生甘露地生醴泉食饮长生中古世来天生五气地出五味食之延年下古世薄天生风雨地养百兽人捕食之吾伤此际故尝百谷以食兆民于是三皇各奉粟五斗为信求世世子孙不绝五谷生神州臣笑曰五符经云三仙王告皇帝曰人所以寿老者不食五谷故也大有经曰五谷刳命凿臭五藏命促缩此粮入腹无希久寿汝欲不死肠中无屎五府经云黄精者三阳之气上入太清之宫食之甘美又长生也未解老子何不尝此而尝五谷腐人之肠乎又三皇者皆神人也何以不令子孙王于长生之国而以五斗之谷请子孙王于神州求刳命腐肠之短寿乎又可笑也

老子作佛十八

玄妙内篇云老子入关往维卫国入清妙夫人口中后剖左腋生行七步曰天上天下唯我为尊于是乃有佛法臣笑曰化胡经云老子化罽宾一切奉佛老曰却后百年兜率天上更有真佛托生舍卫白净王宫吾于尔时亦遣尹喜下生从佛号曰阿难造十二部经老子去后百年舍卫国王果生太子六年苦行成道号佛字释迦文四十九年欲入涅槃老子复见于世号迦叶在双树间为诸大众启请如来三十六问讫佛便涅槃迦叶菩萨焚烧佛尸收取舍利分国造塔阿育王又起八万四千塔即以事推老子本不作佛若作佛者岂可老还自烧老尸而起塔耶且可一笑且老子诸经多云作佛或作国师岂可天下国师与佛必待伯阳乎度人化俗要须李耳耶若云佛不能作要须道者从始气已来独一老子不许余人悟大道而为国师耶是则老为自伐惟我能也然佛经人人修行皆得佛果道经不述唯一老君如何佛教如此之弘道经如斯之隘乎且妄言虚述首尾无据蜀记张陵被蛇噉而注白日升天汉书刘安伏钺乃言长生不死道家诬老子作佛讵可怪哉又造天地经云西化胡王老子变形而去左目为日右目为月案玄妙经云老子乘日精入清妙口中是则老子乘一目之精而入口也计大道洞神何所不在乃要凭一精而入胎乎若必藉精精依于首若乘头入者两眼俱来今乃乘一眼而入便成偏见之大道乎亦可笑也

敕使瞿昙十九

老子化胡歌曰我在舍卫时约敕瞿昙身汝共摩诃萨赍经来东秦历洛神州界迫至东海间广宣世尊法教授聋俗人与子威神法化道满千年年满时当还慎莫恋东秦无令天帝怒太上蹋地瞋臣笑曰案瞿昙者即释迦也化胡经云周庄本初三年太岁丙辰白净王子既得正觉号佛释迦老子见其去世恐人懈怠复下多罗聚落号曰迦叶亲近于佛焚尸取骨起塔分布若如上文释迦未生不得预遣瞿昙往东土也如其已生成佛者中间无容得受迦叶之约敕充千年之使乎岂有菩萨亲侍于佛而敕佛为使乎又周庄践位止有一十五年元年乙酉全无丙辰本初之号何谬如斯足令掩耳亦使太上蹋地而瞋乎

事邪求道二十

度人妙经称三界魔王各有歌辞诵之百遍名度南宫千遍魔王保迎万遍飞升天空过三界登仙公又玄中精经道士受戒符箓置五岳位设酒再拜臣笑曰观身大戒云道学不得祠祀鬼神及向礼拜既是欲界魔王未度诸有焉能诵通百遍度南宫耶又案三张之法春秋二分祭祀祠灶冬夏两至同俗祠祀兵符社契军将吏兵都无诫劝之文此之神社为神为道若是神者道士不拜如其道也不设酒脯岂有口诵魔言身行礼祭求出三界谅可悲夫

佛邪乱政二十一

化胡经云佛兴胡域西方金气刚而无礼神州之士效其仪法起立浮图处处专尚佛经背本趣末言辞迂荡不合妙法饰雕金像以诳王臣致天下水旱兵革相伐不过十年菑变普出五星失度山河崩竭王化不平皆由佛乱帝主不事宗庙庶人不享其先所以神祇道气不可复理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊曰我于上皇元年半劫度人延命万八千年我去后人心颓坏淫祀邪神杀生祷祈更相残害自取夭伤寿无定年以此推之淫祀邪神万神欢喜气与道合应获福利云何命促寿无定年又汉明已前佛法未行道气隆盛何乃兵戈屡作水旱相寻雨血山崩饥荒荐集更有桀纣炮烙生灵自明帝后佛法行来五百余年宁有妖菑虐政甚于前者以今验古谁有诳欺事彰竹帛不可掩也鸾乃庸疎颇寻两教道法谦退行伪以显佛真佛法澄正存理而开物性若不如此通道则可笑杀人

戒木枯死二十二

老子百八十戒重律云吾戒大重向树说之则枯向畜说之则死又灵宝经云玄素之道古人修之延年益寿今人修之消年损命又道士受三五将军禁厌之法有怨憎者癫狂损命又度国王品东方开明招真神身著黑衣有赤文足广百步头拄天上食邪魔口容山朝食五百暮噉三千十十五五合衣吞臣笑曰三元大戒云天尊说十戒十善等法无量人得道戒云不得怀恶心闻戒不信生谤生谤皆得罪今树木无情不虑获罪起谤何须戒之令枯若必枯死此则有知若有知者闻法应悟然无此理何用斯言公知今人修则损命菑毒已行大道宽容检而不检致令殃延后代而不收录之耶又案三张之术畏鬼科曰左佩太极章右佩昆吾铁指日则停空拟鬼千里血又造黄神越章杀鬼朱章杀人或为涂炭斋者黄土泥面驴辗泥中悬头著柱打拍使熟自晋义熙中道士王公期除打拍法而陆修静犹以黄土泥额反缚悬头如此淫祀众望同笑又案汉婕妤帝疑其诅对曰若鬼神有知不受无理之诅如其无知请之何益故不为此以事推测常人之智尚识达之况鬼有灵聪明正直而受愚厌者未之有也今观其文词义无取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非乎将不耽嗜糟汁湎淫终岁以理推诚岂得尔耶

北方礼始二十三

依十戒十四持身经云北方礼一拜北方为始东向而周十方想见太上真形臣笑曰文始传云老子与尹喜游天上喜欲见太上老曰太上在大罗天玉京山极幽远可遥礼阙遂不见而还以此推之玄都玉京太上所住今在上方何不以上为首而浪礼北方耶然道生东阳也何不从东方为始佛生西隂也北亦隂也前已鄙之今复尊重而前礼乎又罪根品云太上道君同阳馆中稽首礼元始天尊问十善等法此戒乃天尊所说何以不礼天尊而想见太上乎舍本逐末谁之咎也

害亲求道二十四

老子消冰经云老子语尹喜曰若求学道先去五情一父母二妻子三情色四财宝五官爵若除者与吾西行喜精锐因断七人首持来老笑曰吾试子心不可为事所杀非亲乃禽兽耳伏视七头为七宝七尸为七禽喜疑反家七亲皆存又造立天地记云老子化胡胡王不伏老子打杀胡王七子国人一分臣笑曰三元诫云道学不得怀挟恶心不孝父母不爱妻子计喜所杀父母如知是幻何得怀疑反视如其实心依诫怀恶已犯重罪何况斩二亲之首乎又胡王不伏杀其七子亦以甚矣又杀国人一分何斯不仁之深乎若作法于后代则令求道者皆杀二亲妻子矣又不可以一王不伏而滥诛半国之人乎进退二三可笑怪也

延生年符二十五

三元品云紫微宫有延生符爪书八方则八气应之便成人毁符以烧者人随烟化为气其文四万劫一出臣笑曰文始传云万万亿亿岁一大水昆仑飞浮有仙飞迎天王善人安之山上乃至前万万岁天地混沌如鸡子黄名曰一劫按大水之日天人不死不应迎之山上又济苦经云乾坤洞然之后溃然空荡计一劫之时人物不存其延生符四万劫乃出岂可四万劫中绝无天人幽幽冥冥何其远也又万万止是一亿亿止是一兆止言一亿兆年而云万万亿亿者葢新学造经不知数之大小耳

椿与劫齐二十六

洞玄东方青帝颂曰九五不常居天地有倾危大劫终一椿百六乘运回臣笑曰大水既漂昆仑飞浮后有大火金铁融地无草乃至万万亿岁天地如鸡子黄总名一劫然椿是世木以世火烧之则灰值劫火便绝而言大劫齐椿者一何谬欤亦可笑矣

随劫生死二十七

如度命妙经云大劫交周天崩地沦欲界灭无太平道经佛法华大小品周游上下十八天中在色界内至大劫交其文乃没其玉清上道三洞神经真文玉字出于元始在二十八天无色界上大罗玉京山玄台菑所不及故自然之文与运同生同灭能奉之七祖生天转轮圣王代代不绝臣笑曰度人本行经云道言自元始开光已来赤明元年经九千余亿劫度一恒沙众生尔后至上皇元年度人无量我随劫生死世世不绝恒与灵宝同出经九劫终九气改运托胎洪氏积三千余年至赤明开通岁在甲子诞于扶力葢天复与灵宝同出度人元始天尊以我因缘赐我太上之号在玄都玉京以此推之真文在玉京之山菑所不及而云自然之文与运同生同灭同生同灭岂非菑也又云我与灵宝同时出没又云我随劫生死计灵宝运灭太上随亡而云长生不死此为妄也又玉京在众天之上菑所不及理合可疑一切形色无有存者玉京玉台斯为色界色界非常玉京岂存又赤明甲子之号殊同河汉之实矣

服丹金色二十八

神仙金液经云金液还丹太上所服而神今烧水银还复为丹服之得仙白日升天求仙不得此道徒自苦耳烧丹成水银烧水银成丹故曰还丹昔韩终服之面作金色又佛身黄金色者葢道法验也令身内外刚坚如金故号佛金刚身也臣笑曰文始传云太上老子太一元君此三圣亦可为一身金液经云太一者唯有中黄丈夫及太一君此二仙人主也饮金液升天为天神调阴阳矣寻韩终未服金液止是常人既服升天即老君是也而老君为太上万真之主何所不能而乃须服金液后调隂阳乎又太一大神成者多少调阴阳者复须几人若言服者皆得何其多耶又丹与水银遍地皆有火烧成丹作之不难何为道士不服白日升天为天仙之主而辛苦叩齿虚过一生良可哀哉若不服者明知为丹所悮故捕影之谈耳又云佛身金色由丹所成此乃不须行因一任丹得邪见之重可为悲矣

改佛为道二十九

妙真偈云假使声闻众其数如恒沙尽思共度量不能测道智臣笑曰此乃改法华佛智为道智耳自余并同诸文非一昔有问道士顾欢欢答灵宝妙经天文大字出于自然本非法华乃是罗什妄与僧肇改我道经为法华也且灵宝偷于法华可诳东夏法华之异灵宝不殊西域今译人所出不爽经文以此推之故知偷改为灵宝且佛经博约词义宏深千卷百部无重文者不同老经自无别计倚傍佛经开张卷部且五千之文全无及佛佛之八藏亦不论道自余后作皆窃佛经后自明之不广其类是以古来贤达讽诵佛经至今流传代代不绝道法必胜何不诵持举国统括诵道谁是是故知非可为准的

偷佛因果三十

度王品云天尊告纯陀王曰得道圣众至恒沙如来者莫不从凡积行而得也十仙者无数亦有一兴而致一仙位复有积劫而登由功高则一举功卑则十升有十阶级从欢喜至法云相好具足于是诸王闻说即得四果又度身品尼𠃵子于天尊所闻法获须陀洹果又文始传老子在罽宾弹指诸天王罗汉五通飞天俱至遣尹喜为师得道菩萨为老子作颂臣笑曰佛之与道教迹不同变通有异道以自然为宗佛以因缘为义自然者无为而成因缘者积行乃证是以小乘列四果之梯大乘有十等之位从凡入圣具有经论未知道家所引四果十仙名与佛同修行因缘未见其说然道家所修吸气冲天饮水证道闻法飞空饵草尸解行业既殊证果理异但说天有五重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六天或三十三天或五亿五万余天或九真天王九气天君四方气君三元三天九宫天曹玉清太有玄都紫微三皇太极诸如此类理有所缘岂有虚张自取矫异请说此天为重为横为虚为实服何丹草而获此天脱所未详则徒为虚指更来可笑矣

道经未出言出三十一

案玄都道士所上经目取宋人陆修静所撰者目云上清经一百八十六卷一百二十七卷已行始清已下四十部五十九卷未行于世检今经目并云见存乃至洞玄经一十五卷犹隐天宫今检其目并注见在臣笑曰修静宋明帝时人太始七年因敕而上经目既云隐在天宫尔来一百余年不闻天人下降不见道士上升不知此经从何至此昔文成书以饭牛诈言王母之命而黄庭元阳以道换佛张陵创造灵宝吴赤乌时始出上清起于葛玄宋齐之间乃行鲍靓造三皇事露而被诛文成书饭牛致戮于汉世今之学者又踵其术又可悲乎汉书张鲁祖父陵桓帝时造符书以惑众受道者出米五斗俗谓米贼陵传子衡衡传子鲁号曰三师三人之妻为三夫人皆云白日升天初受道名鬼卒后号祭酒妖鄙之甚穿凿滥行皆此例矣

五亿重天三十二

文始传云天有五亿五万五千五百五十五重地亦如之厚一万里四角有金柱金轴方圆三千六百里神风持之以四海为地脉天地山川河汉通气风云皆从山出臣笑曰三天正法经云天光未明七千余劫玄景始分九气存焉九真天王元始天王禀自然之𦙍置九天之号上中下真真为一元元有三天上元宫即太上大道君所治计一天相去九万九千九百九十里则九天相去七十九万九千九百二十里一里有三百步一步有六尺则有一十四亿三千九百八十五万六千尺以五亿重天分之则天天相去二尺岂有厚万里之地上载二尺之天乎文始传云老子引四天王大众皆身长丈六短者丈二计人大而天小何以自容常卧不起愕然大怪

出入威仪三十三

玄中经说道士执简者用金玉广一寸长五寸五分执之为况中古王执朝君师下古金玉隐执杂木长九寸名为手简执以去慢诫于道士若入王宫聚落人室在舍外十步著巾帔执简而入勿有侧背出舍外脱巾帔著素服行勿自显损道法若入俗家整威仪执简坐勿使俗怪道士行百里外执杖巾帔香罏铜鑵钵盂出家之具自随威仪具足得十种功德臣笑曰自然经云道士巾褐帔法褐长三丈六尺三百六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身两角角各有六条两袖袖各六条合二十四条法二十四气二带法隂阳中两角法两仪乃至冠法莲华巾也自然经既有科律何以不依乃法张鲁黄巾之服违律而无识也

道士奉佛三十四

化胡经云愿采优昙华愿烧栴檀香供养千佛身稽首礼定光又云佛生何以晚泥洹何以早不见释迦文心中大懊恼又大戒云道学当念游大梵流景宫礼佛臣笑曰敷斋经天尊令右玄真人曰释迦文以转轮生死法化世使天老右玄真人以仙度之道不死之大法又老子序云道主生佛主死道忌秽佛不忌道属阳生忌秽佛则反之据此清浊天分死生大判何为不念清虚大道而愿生死秽恶佛乎故昔殷太宰问孔子圣人孔答三皇五帝三王及某俱不圣也西方之人有圣者焉故知孔子以佛为圣不以道为圣也化胡经云天下大术佛术第一升玄云吾师化游天竺符子曰老氏之师名释迦文此道齐经又云称仙梵天称佛隐文外国读经多是梵天道士所好梵即佛也此即学佛久矣由称梵也又灵宝三十二天大梵隐语天各八字诵之万遍即飞行七祖同升南宫此又道士学佛之证也然道士止知学梵亦不知梵是何佛愚而信之亦应有福不知可笑以不

道士合气三十五

真人内朝律云真人日礼男女至朔望日先斋三日入私房诣师所立功德隂阳并进日夜六时此诸猥杂不可闻说又道律云行气以次不得任意排丑近好抄截越次又玄子曰不鬲戾得度世不嫉妬世可度隂阳合乘龙去云云臣笑曰臣年二十之时好道术就观学先教臣黄书合气三五七九男女交接之道四目两舌正对行道在于丹田有行者度厄延年教夫易妇唯色为初父兄立前不知羞耻自称中气真术今道士常行此法以之求道有所未详一作诤误

诸子道书三十六

玄都经目云道经传记符图论六千三百六十三卷二千四十卷有本须纸四万五十四张其一千一百余卷经传符图其八百八十四卷诸子论其四千三百二十三卷陆修静录有其数目及本并未得臣笑曰道士所上经目陆修静目中见有经书药方符图止有一千二百二十八卷本无杂书诸子之名而道士今列二千余卷者乃取汉艺文志目八百八十四卷为道之经论据如此状理有可疑何者至如韩子孟子淮南之徒并不言道事又有八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地之符辟兵杀鬼之法及药方呪厌得为道书者可须引来未知连山归藏易林太玄黄帝金匮太公六韬何以不在道书之例乎修静目中本无诸子今乃乘安不知何据且去年七月中道士所上经目止注诸子三百五十卷为道经今云八百余卷何以前后不同又人之有恶唯恐人知己之有善虑人不见故道士自书云不受道戒者不得读道经即如此状恐人知其丑乎若以诸子为道书者人中诸子悉须追取何得遗之且道士引例我老子道德本是诸子今尊为经流例相附有何过欤若尔则知老子黄子诸子之流如何得与儒流七经而相抗乎班固先六经后二篇序道为中上贤类斯实录矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾践君臣因吴石室尝屎饮尿亦以甚矣今尊崇其术不亦昧乎又蠡子被戮于齐何为不行父术变化而自免乎又造天地经老子托幽王皇后腹即幽王之子也身为柱史即幽王之臣也化胡经云老子在汉为东方朔若审尔者幽王为犬戎所杀岂可不授君父与神符令不死乎又汉武穷兵疲役中国天下户口至减太半老子为方朔者何忍不与辟兵辟谷之符厌人咒鬼之方以护汉国乎眼看流弊若此无心取救将非欺诳之谬乎又统收道经目录乃有六千余卷核论见本止有二千四十卷余者虚指未出将非铅墨未备致经本未成乎自余孟浪纷纶无足更广广弘明集

释文纪卷三十五

钦定四库全书

释文纪卷三十六

明　梅鼎祚　辑

后周

释昙积

谏周太祖沙汰僧表

僧昙积白皇帝大檀越德握乾坤心悬日月照烛无私之道卷舒不测之化能威临卑白悲及僧尼控引玄纲示之出路欲使清升练行显迹于明时寡德沙门耻还于素俗爰降明诏责其试艺颁下诸州问其课业窃惟入道多端谅非一揆依相验人有五理不足何哉或有僧尼生年在寺节俭自居愿行要心不犯诸禁烧香旋塔顶礼殷勤合掌低头忘寝忘食但受性愚钝于诵读无缘习学至苦而不得下字今量所告意须文诵聪者为是重审试僧不退实行为是正意偏望取其明快且实而不聪行之本也聪而不实智之相也若用为有业是不求备于一人若实为非僧便责知于满足大觉智慧不可思议诸所为法天人顶受况在凡夫辄思改易群圣自言种种神变于斯大法不能加减大人出世识本知机巧妙多方化人以渐众生根行各各不同今圣说经互差不一内外相通亦无乖异又如孔子领徒三千达者七十有二升堂入室莫过数人自余已外岂容斥逐今州郡县各有学生德及颜回讵几人也可以不及颜回废郡不立可以无德顽僧并令还俗不及颜回者犹胜于野人无德顽僧者犹胜于外道伏此二途不足一也或有专归树下擎锡持盂望中而餐正命自活名闻顿舍利养无心理观除烦遂阙文诵论其人入道则内业有余究其文解则相功不足何必聚众京华悉是德僧孤拔林野咸非行士故果有生熟不可以色相而啖人有出没不可以形名而取敢自三思不足二也或有营经造像厉力积年修补伽蓝忧勤累岁舍身济物不以寒苦经心施药与人不以饥贫易志但无聪力日诵不过一言旦夕栖栖日读不盈数纸准其回向则善不空施征其发趣则佛之真子今无辜退俗是枉滥行人直性顿非不足三也佛说僧是福田理难损抑虽可年末形凡而法服尊重岂容朝施暮夺自加荐毁爱恶无常岂责其得失于一人之上置不恒之式于十二冲典恐不合圣心甚乖大趣上损慈悲下亏正化唯畏后世相传受诬僧之谤不足四也今大周大国僧尼未几寺舍列然有盈万数只应招延二部溢满其间动梵鸣钟为国行道方便穷其长短曲觅愆非黜放还民使栋梁空旷若他方异国远近闻知疑谓求兵于僧众之间取地于塔庙之下深诚可怪但顽僧任役未足加兵寺地给民岂能富国深不顿除性由渐显一切众生具诸烦恼若顿遣圆修是灭佛法匪直损身魔必得便何者一向纯善精加供养一向纯恶退令还俗此言所见深灭三宝若麤细等看魔难得便何者纯善退麤成众麤众之人犹生物善经文道理莫问麤细之行唯不还俗终成佛子进退三思不足五也贫道余年贱质寄命关右钦化承恩得存道业是以呻吟策杖送此丹诚忓忤之愆伏增战越敬白广弘明集

释亡名见前

宝人铭名以称谓广流藏景难伏誓心栖玄闲放无事乃著宝人铭

余十五而尚文三十而重势位值京都丧乱冠冕沦没海内知识零落殆尽乃喟然叹曰夫以回天倒日之力一旦早雕岱山磐石之固忽焉烬灭定知世相无常浮生虚伪譬如朝露其停几何大丈夫生当降魔死当饲虎如其不尔徒生何益不如修禅定足以养志读诵经足以自娱富贵名誉徒劳人耳乃弃其簪弁剃其须发衣衲杖锡听讲谈玄战国未宁安身无地自厌形骸甚于桎梏思绝苦本莫知其津大乘经曰如说行者乃名是圣不但口之所言小乘偈曰能行说为正不行何所说若说不能行不名为智者所以颜回好学勤改前非季路未修惧闻后语功劳智扰役神伤命为道日损何用多知誓欲枯木其形死灰其虑降此患累以求虚寂乃作绝学箴又名息心赞拟夫周庙其铭曰

卫元嵩本河东人家成都出家野安寺为亡名弟子见续高僧传

上武帝论释书

元嵩梁末为僧佯狂浪宕周平蜀入关天河二年上书帝后竟废佛自此还俗

唐虞无佛图而国安齐梁有寺舍而祚失者未合道也但利民益国则会佛心耳夫佛心者大慈为本安乐含生终不苦役黎民虔恭泥木损伤有识䕃益无情今大周启运远慕唐虞之化无浮图以治国而国得安齐梁之时有寺舍以化民而民不立者未合道也若言民坏不由寺舍国治岂在浮图但教民心合道耳民合道则国安道滋民则治立是以齐梁竟像法而起九级连云唐虞忧庶人而累土阶接地然齐梁非无功于寺舍而祚不延唐虞岂有业于浮图而治得久而大周启运继历膺图总六合在一心齐日月而双照养四生如厚地覆万姓同玄天实三皇之中兴嗟兆民之始遇成五帝之新立庆黎庶之逢时岂不慕唐虞之胜风遗齐梁之末法嵩请造平延大寺容贮四海万姓不劝立曲见伽蓝偏安二乘五部夫平延寺者无选道俗罔择亲疎以城隍为寺塔即周主是如来用郭邑作僧坊和夫妻为圣众推令德作三纲遵耆老为上座选仁智充执事求勇畧作法师行十善以伏未宁示无贪以断偷劫是则六合无怨纣之声八荒有歌周之咏飞沈安其巢穴水陆任其长生广弘明集

任道林佛道论衡云前僧任道琳

叙辨周武帝除佛法诏

周建德六年十一月四日上临邺宫新殿内史宇文昂上士李德林收上书人表于时任道林以表上之上士览表曰君二教也圣主机辩特难酬答可思审之对曰主上锋辩名流十方林亦早闻矣正以闻辩故来得辩无爽云云乃引入上阶御座西立

诏曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可条别目申勿广词费林乃上安抚齐余省减赋役事帝备纳之又曰林原誓弘佛道向且专论俗政似欲谄附宫父其实天心护法自释氏弘训权应无方智力高奇广宣正法救兹五浊特拔三有人中天上六道四生莫不皈依回向受其开悟自汉至今逾五百载王公卿士遵奉传通及至大周顿令废绝陛下治袭前王化承后帝何容偏于佛教独不师古如其非善先贤久灭如言有益陛下可行废佛之义臣所未晓

诏曰佛生西域寄传东夏原其风教殊乖中国汉魏晋世似有若无五胡乱治风化方盛朕非五胡心无敬事既非正教所以废之奏曰佛教东传时过七代刘渊篡晋元非中夏以非正朔称为五胡其汉魏晋世佛化已弘宋赵苻燕久习崇盛陛下耻同五胡盛修佛法请如汉魏不绝其宗

诏曰佛义虽广朕亦尝览言多虚大语好浮奢罪则喜推过去无福则指未来事者无征行之多惑论其劝善未殊古礼研其断恶何异俗律昔尝为废所以暂学决知非益所以除之奏曰理深语大非近情所测时远事深宁小机欲辨岂以一世之局见而拒久远之通议方迷忽悟不亦过乎是以佛理极于法界教体通于外内谈行自他俱益辨果常乐无为树德恩隆天地受道广利无边见奇则神通自在布化则万国同归救度则怨亲等济慈爱则有识无伤戒除外恶定止内心非慧照古今智穷万物若家家行此则民无不治国国行此则兵戈无用今虽不行何处求益因重奏曰臣闻孝者至天之道顺者极地之养所以通神明光四海百行之本孰先此孝昔世道将倾魏室崩坏太祖奋武补天夷难创启王业陛下因斯鸿绪遂登皇极君临四海德加天下追惟莫大终身无报何有信已心智执固自解倚恃爪牙任从王力残坏太祖所立寺庙毁破太祖所事灵像休废太祖所奉法教退落太祖所敬师尊且父母床几尚不敢损亏况父之亲事辄能轻坏国祚延促弗由于佛政治兴毁何关于法岂信一时之虑招万世之讥愚臣冒死特为不可

诏曰孝道之义宁非至极若专守执惟利一身是使大智权力反常合道汤武伐主仁智不非尾生守信祸至身灭事若有益假违要行傥非合理虽顺必翦不可护己一名令四海怀惑外乖太祖内润黔元令沙门还俗省侍父母成天下之孝各各自活不恼他人使率土获利舍戎从夏六合同一即是扬名万代以显太祖即孝之终也何得言非奏曰若言坏佛有益毁僧益民昔太祖康日玄鉴万理智括千途必佛法损化即寻除荡宁肯积年奉敬兴遍天下又佛法存日损处是何自破已来成何利润若实无益宁非不孝

诏曰法兴有时道亦难准制由上行王者作则纵有小利尚须休废况佛无益理不可容何者敬事无征招感无效自救无聊何能益国自废已来民役稍希租调年增兵师日盛东平齐国西伐妖戎国安民乐岂非有益若事有益太祖存日屡尝讨齐何不见获朕坏佛法若是违害亦可亡身既平东夏明知有益废之合理义无更兴奏曰治国立政唯贵于道制化养民宁高于德止见道消国丧未有兵强祚久是以虐纣恃众祸倾帝业周武修德福集皇基夫差骄战遂至灭身勾践以道危而更安以此论之何关坏佛退僧方平东夏直是毁佛当此托定之时偶然斯会妄谓坏法有益若尔汤伐有夏文王灭崇武王诛纣秦并天下赤汉灭项此等诸君岂由坏佛自后交论讥毁人法或以抗礼君亲或谓妄称佛性或讥辨析色心或重见作非业或指身本隂阳杯皆随难消解帝虽构难重叠三番五番穷理尽性林则无疑不遣有难斯通

帝曰卿言业不乖理凡有入圣之期性非业外道有通凡之趣此则道无不在凡圣该通是则教无孔释虚崇如是之言形通道俗徒加剃翦之饰是知帝王即是如来宜停丈六王公即是菩萨省事文殊耆年可为上座不用宾头仁惠真为檀度岂假弃国和平第一精僧宁劳布萨贞谨即戒木叉何必受戒俭约实是少欲无假头陀蔬食至好长斋岂烦断谷放生妙同无我何藉解空忘功全过大乘宁希般若文武直是二智不观空有权谋终成巧便岂待变化加官真为授记无谢证果爵禄交获天堂何待上界罚戮见感地狱不指泥犁以民为子可为大慈四海为家即同法界治政以理何异匡救安乐百姓宁殊拔苦翦罚残害理是降魔君临天下真成得道汪汪何殊于净土济济岂谢于迦维卿怀异见妄生偏执即事而言何处非道奏曰伏承圣旨义博言深融道混俗移专散执乃令触处乘真有情俱道物我咸适千徒齐一美则美矣愚臣尚疑若使至道唯一则无二可融若理恒外内则自可常别若一而非一则半是半非二而无二则乍道乍俗是则缁素错乱儒释失序外内交杂上下㕘伦何直远沈清化亦是近惑氓俗是以隂阳同气生杀恒殊天地齐形高卑当异不可以其俱形而使地动天静或者见其并气而令隂生阳杀即事永无此理虚言难可成用所以形齐气一可得言同生杀高卑义无不别故使同而不同一而不一道俗之理有齐无与无为自别又若王名虽一凡圣天殊形事微同宽狭全异是故儒释与无始俱兴道俗共天地同化若欲泯之为一正可以道废俗如其俱益于世则两理幽显齐明今则兴一废一真成不可

诏曰卿言道俗天殊全乖内外亦可道应自道无预于俗释应自释莫依儒生道若唯道道何所利佛若独佛化有何功故道俗相资儒释更显卿不因朕言卿欲何论是以内外抑扬废兴彼此今国法不行王法所断废兴在数常理无违义无常兴废有何咎奏曰仰承圣旨如披云覩日伏听敕训实如圣说道不自道非俗不显佛不自佛唯王能兴是以释教东传时经五百弘通法化要依王力是知道藉人弘神由物感佛之成毁功归圣旨道有兴废义无恒久法有隐显理难常存比来已废义无即行休断既久兴期次及兴废更迭理自应机并从世运不亦宜乎

诏曰帝王之法善决取舍明断去就审鉴同异妙察非常朕于释教以潜思于府内校量于今古验之以行事算之以得失理非常而不要文高奇而无用非无端而弃废何爱憎于儒释奏曰弘法之本必留心于达人通化之首要存志于正道勿见忤己以恶者怀之以疎隔容己以美者欢心以亲近是则自惑于所见自乱于所闻不可数闻有谤正之言遂便信纳从唱而和乘生是非寻讨愆短日怀憎薄是则以伪移真众声惑志故令当疎者更进之当亲者更远之遂使谈论偏駮取舍专非斯乃害真之祸患丧怀之妖累于是帝不答乃更开异途以发论端问曰朕闻君子举厝必合于礼明哲动止要应于机比频赐卿食言不饮酒食肉且酒是和神之药肉是充饥之膳古今同味卿何独鄙若身居丧服礼制不食即如今赐自可得食可食不食岂非过耶奏曰贪财喜色贞夫所鄙好膳嗜美廉士所恶割情从道前贤所叹抑欲崇德往哲同嗟况肉由杀命酒能乱神不食是理宁可为非

诏曰肉由害命断之且然酒不损生何为顿制若使无损计罪无过言非饮浆食饭亦应得罪而实不尔酒何偏断奏曰结戒随事得罪据心肉体因害食之即罪酒性非损过由弊神余处生过过生由酒断酒即除过所以遮制不同非谓酒体是罪

诏曰罪有遮性酒体生罪今有耐酒之人能饮不醉又不弊神亦不生罪此人饮酒应不得罪斯则能饮无过不能招咎何关断酒以成戒善可谓能饮耐酒常名持戒少饮即醉是大罪人奏曰制过防非本为生善戒是正善身口无违缘中止息遮性两断乃名戒善今耐酒之人既不乱神未破余戒实理非罪正以饮生罪酒外违遮教缘中生犯仍名有罪以乖不饮犹非持戒

诏曰大士怀道要由妙解至人高达贵其不执融心与法性齐宽肆意共虚空同量万物无不是善美恶何有非道是则居酒卧肉之中宁能有罪带妇怀儿而游岂言生过故使太子以取妇得道周陀以舍妻沈沦净名以处俗高达身子以出家愚执是故善者未可成善恶者何足言恶禁酒断肉之奇殊乖大道奏曰龙虎以铦牙为能猨鸟以超翔为才君子以解行为道贤哲以真实成德故使内外称奇缁素高尚若唯解而无行同沙井之非润专虚而不实似空云而无雨是以匠万物者以绳墨为正御天下者以法理为本故能善防邪萌防察奸宄故使一行之失痛于割肌一言之善重于千金若使心根妙解则居恶为善神智虚明处罪成福亦可移臣贱质居天重任回圣极尊处臣卑下是则君臣杂乱上下倒错即事不可古今未有何异词谈忠孝身恒叛逆语论慈舍形常杀盗口闲百技触事无能言通万里足不出户斯皆情切事奢虚高无用是以才有大而无明理有小而必适执此为道诚难取信

诏曰执情者未可论道小智者难与谈真是以井坎之鱼宁知东海深广鷰雀篱翔讵羡鹏凤之游斯皆固小以为大趣守文以害通途若以我我于物无物而非我以物物于我无我而非物我既不异于物物复焉异于我我物两亡自他齐一虚心者是物无不同遗功者无事而不可奏曰仰承圣旨名义深博宗源浩汗究察莫由事等窥天谁测其广又同测海宁识其深若以小小于大无大而不小以大大于小无小而非大大无不小则秋毫非小小小无不大则太山非大大故使大大非大小小小非小大是则小大异于同大小同于异无大小之异同何小大之同异方知非异可异同宁有同可同异无同可同异非异同无异可异同无同异是故无同而同非同无异而异非异何同异而可异同非异同而可同异帝遂不答于是君臣寂然不言良久

诏乃问卿何寂漠乃欲散有归无勿以谈不适怀遂息清辩奏曰古人当言而惧发言而忧是以古有不言之君世传忘功之士所以息言表知非为不适

诏曰至人无为未曾不为知者不言未曾不言亦有鹦鹉言而无用凤凰不言成轨木有无任得存雁有不鸣致死卿今取舍若为自适又曰士有一言而知人有目击而道存亦有覩色审情复有听言辨德朕与卿言为日既久其间旨趣宁不畧委卿可为朕记录在所伸陈令诸世人知朕意焉是则助朕何愧忠诚林以佛法沦陷冒死申请帝情较执不遂所论辨论虽明终非本意承长安废教后别立通道观其所学者唯是老庄好设虚谈通伸三教冀因义势登明释部乃表邺城义学沙门十人并聪敏高明者请预通道观上览表即曰卿入通道观大好学无不有至论补已大为利益仍设食讫曰卿可束装入关众人前却至五月一日至长安延寿殿奉见二十四日帝往云阳宫至六月一日帝崩天元登祚在同州至九月十三日长宗伯岐公奏讫帝允许之曰佛理弘大道极幽微兴施有则法须研究如此屡奏恐有稽违奏曰臣本申事止为兴法数启慇懃惟愿早行今圣上允可议曹奏决上下含和定无异趣一日颁行天下称庆臣何敢言至大成元年正月十五日诏曰弘建玄风三宝尊重特宜修敬法化弘广理可归崇其旧沙门中德行清高者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又𠡠佛法弘大千古共崇岂有沈隐舍而不行自今已后王公已下并及黎庶并宜修事知朕意焉即于其日殿严尊像具修虔敬于时佛道二众各诠一大德令升法座叹扬妙典遂使人怀无畏伸吐微言佛理汪洋冲深莫测道宗漂泊清浅可知挫锐席中王公嗟赏至四月二十八日下诏曰佛义幽深神奇弘大必广开化仪通其修行崇奉之徒依经自检遵道之人勿须翦发毁形以乖大道宜可存须发严服以进高趣今选旧沙门中懿德贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人在陟岵寺为国行道拟欲供给资须四事无乏其民间禅诵一无有碍唯京师及洛阳各立一寺自余州郡犹未通许周大象元年五月二十八日任道林法师在同州卫道虔宅修述其事呈上内史沛公宇文泽亲览小内史临泾公宇文弘披读掌礼上士拓跋行恭委寻都上士叱𡨥臣审覆广弘明集

王明广

叙请兴佛法事书并对

大象元年二月二十七日邺城故赵武帝白马寺佛图澄孙弟子王明广诚惶诚恐死罪上书广言为益州野安寺伪道人卫元嵩既锋辩天逸抑是饰非请废佛图灭坏僧法此乃偏辞惑上先主难明大国信之谏言不纳普天私论兆庶怪望是诚哉不便莫过斯甚广学非幼敏才谢生知尝览一志之言颇读多方之论访求百氏覆审六经验考嵩言全不符会呜乎佛法由来久矣所悲今日枉见陵迟夫谄谀苟免其身者国之贼也直言不避重诛者国之福也敬凭斯义敢死投诚件对元嵩六条如左伏愿天元皇帝开四明达四聪暂降天威微回圣虑一垂听览恩罚之科伏待刑宪谨上

臣广谨对诗云无德不报无言不酬虽则庸愚闻诸先达至道绝于心虑大德出于名声君子不出浮言诸佛必为笃论去迷破执开导群冥天人师敬由来久矣善言教物凡圣归仁甘露兰芝谁其见德纵使尧称至道不见金梦平阳舜号无为尚隔瑞光蒲坂悲夫虚生易死正法难闻淳胜之风颇违谄曲之言难用若使齐梁坐兴佛法国祚不隆唐虞岂为业于僧坊皇宗绝嗣人饥菜色讵闻梁史浮天水害著自尧年全道何必唐虞之邦民坏岂止齐梁之域至如义行丰国宝殿为起非劳礼废穷年土阶处之为逸故傅毅云世人称美神农亲耕尧舜茅茨葢衰周之言非先王之道也齐梁塔寺自开福德之因岂责交报之祐故曾子曰人之好善福虽未至去祸远矣人之为恶祸虽未至去福远矣抱朴子曰贤不必寿愚不必残善无近福恶无交祸焉责斯近验而远弃大征者乎今古推移质文代变治国济俗义贵适时悲夫恐唐虞之胜风言是不独是齐梁之末法言非不独非

臣广又对诗云有觉德行四国顺之造化自然岂关人事六天劝请万国皈依七处八会之堂何量岂止千僧之寺不有大贤谁其致敬不有大圣谁其戾止涅槃经云不夺他人财常施惠一切造招提僧房则生不动国诗经既显庶事有由不合佛心是何诬罔寺称平延嵩乃妄论佛立伽蓝何名曲见斯乃校量过分与夺乖仪执行何异持布鼓而笑雷门对天庭而夸蚁穴劝以夫妻为圣众苟恣婚婬言国主是如来冀崇谄说清谏之士如此异乎何别魏陵之觅交宠劝楚王夺子之妻宰嚭求于近利为吴主解苍苍之梦心知不顺口说美词彼信邪言由斯灭国元嵩必为过罪僧官驱摈忿羞耻辱谤旨因生覆巢破寺恐理不伸扇动帝心名尊为佛曲取一人之意埋没三宝之田凡百闻知孰不叹惜有佛法来永久无际天居地止所在遵崇前帝后王谁不重异独何此国而贱者哉昔卞和困楚孔子厄陈方今拟古恐招嗤论

臣广又对佛为慈父调御天人初中后善利安一切自潜神双树地动十方发授四天躯分八国涅槃经云造像若佛塔犹如大拇指常生欢喜心则生不动国明知资父事师自关古典束修发起孔教诚伦叵有卫嵩横加非难入堂不礼岂胜不言昔唐尧则天之治天有逸水之菑周置宗庙之礼庙无降雨之力如谓塔无交福以过则归亦可天庙虚求例应停弃若以礼推冥运寤天庙之恩亦可数穷命也岂堂塔而能救设使费公缩地鲁子回天不奈必死之人岂续已休之命命而不定福也能排义异向论必须慈祐至如遍吉像前病癞归之得愈祇洹精舍平服残患之人济苦禳菑事多非一更酬余难不复广论若夫道不独偏德无不在千途一致何止内心至若输迦之建宝塔百鬼助以日功雀离之起浮图四天扶其夜力大矣哉感天地动鬼神外修无福是何言也此若课贫抑作民或嗟劳义出包容能施忘倦若必元由塔寺败国穷民今既废僧贫应卒富俭困城市更甚昔年亦由佛致之耶鬼非如敬谓之为谄拜求社树何惑良多若言社树为鬼所依资奉而非咎亦可殿塔为佛住持修营必应如法若言佛在虚空不处泥木亦应鬼神冥寂岂在树中夫顺理济物圣教尤开非义饶益经言不许颇有天宫佛塔撤作桥屏之墙绣像旛经用衣脓血之服天下日日饥穷百姓年年憔悴鬼神小圣尚或叵欺诸佛大灵何容可负诗云浩浩昊天不骏其德降丧饥馑此之谓也更别往代功臣今时健将干戈讨定清息遐方生乃偏受荣勋朱门紫室死则多使民夫树庙兴坟祭死杀生崇虚损实有劳无益初未涉言况释迦如来道被三千化隆百亿前瞻无碍后望谁胜能降外道之师善伏天魔之党不用寸兵靡劳尺刃五光遍照无苦不消四辩横流恕蒙安乐为将为帅名高位大寺存庙立义有何妨土龙不能致雨尚遵之以求福泥佛纵使不语敬者岂得无征昔马卿慕蔺孔父梦周故人重古敬遵旧德况三世诸佛风化理同就使弥勒初兴不应顿弃释迦遗法

臣广又对令无行富僧从课有理有德贫僧夺寺无辜至如管蔡不臣未可姬宗悉戮卜商鄙吝讵可孔徒顿贬牧马童儿先去乱群之马放牛竖子犹宠护群之牛庄子曰道无不在契之者通适得怪焉未合至道唯此而已至如释迦周孔尧舜老庄发致虽殊宗归一也岂得结绳之世孤称正治剃发之僧独名权道局执之情甚矣齐物之解安寄老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑毁之元嵩既是佛法下士偷形法服不识荆珍谬量和宝丑词出自伪口不逊费于笔端若使关西之地少有人物不然之书谁肯信也广尝见逃山越海之客东夷北狄之民昔者慕义而来今以破法流散可谓好利不爱士民则有离亡之咎矣然外国财货未闻不用外国师训独见不祇天下怪望事在于此广既志诚在念忠信为心理自可言早望申奏但先皇别解可用嵩言已往难追遂事不谏三年久矣三思乃言有一可从乞寻改革

臣广又对窃以山包兰艾海蕴龙蛇美恶杂流贤愚乱处若龙蛇俱宠则无别是非若兰艾并挫谁明得失若必存留有德简去不肖一则有润家风二则不惑群品三则天无谴善之讥四则民德归厚矣我大周应千载之期当万几之位述礼明乐合地平天武烈文昭翼真明俗贤僧国器不弊姚氏之兵圣众归往岂独龟兹之阵或有慈悲外接聪辩内明开发大乘舟航黎庶或有禅林戢翼定水游鳞固守浮囊坚持忍铠或有改形换服苟异常人婬纵无端还同愚俗元嵩乞简差当有理夫天地至功有时动静日月延缩犹或短长今庄老之学人间罕遇若使合国共行必应违式者罪何以得知现见时人受行儒教克己复礼触事多违礼云肴干不食未见与肉而求菜者爵盈不饮未见扈满而不劝者礼极饮不过三爵未见酣酒而不醉者天子不合围诸侯不掩群庶民不麛卵广既少染玄门不闲掩围之事举目尽见麛卵之民复云何彼不合礼不罢儒服者乎夫化由道洽政以礼成荣辱所示君子刑罚所御小人类野耘田之法禾莠须分条桑初树岂当尽杌

臣广又对忠臣孝子义有多涂何必躬耕租丁为上礼云小孝用力中孝用劳大孝不匮沙门之为孝也上顺诸佛中报四恩下为含识三者不匮大孝一也是故诗云恺悌君子求福不回若必六经不用反信浮言正道废亏窃为不愿若乃事亲以力仅称小孝租丁奉上忝是庸民施僧敬像俱然合理以嵩向背矛盾自妨上言慢人敬石名作痴僧敬像还成愚俗婬妻爱子畜生亦解咏怀克念何其陋哉孝经云身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道扬名于后世以显父母孝之终也若言沙门出家即涉背亲之讥亦可曾参事于孔子便为不孝之子夫以道相发闻之圣典束修合礼僧有何愆老子曰四象不行大象无以畅五音不声大声无以至若欲永灭二乘亦可大乘无以畅元嵩若志明出家不悔志若不明悔何必是昔丁公入汉先获至点之残马母叛姜自招覆水之逝是验败国之师不任忠臣之用逭夫之妇终失贞淑之名嵩本归命释迦可言善始厌道还俗非是令终与彼嬖女乱臣计将何别天无长恶何久全身背真向俗取返何殊请简僧立寺者广闻金玉异珍在人共宝玄儒别义遐迩同遵岂必孔生自国便欲师从佛处远邦有心捐弃不胜事切辄陈愚亮是非之理不敢自专昔孔子词逝庙千载之规模释迦言往寺万代之灵塔欲使见形克念面像归心敬师忠主其义一也至如丁兰束带孝事木母之形无尽解璎奉承多宝佛塔眇寻旷古邈想清尘既种成林于理不越又案礼经天子七庙诸侯五庙大夫卿士各有阶级故天曰神祭天于圆丘地曰祇祭地于方泽人曰鬼祭之于宗庙龙鬼降雨之劳牛畜挽犁之効犹或立形村邑树像城门岂况天上天下三界大师此方他方四生慈父威德为百亿所尊风化为万灵之范故善人回向若群流之归溟壑大光摄受如两曜之伴众星自月支遗影那竭灰身舍利遍流祗洹遂造乃贤乃圣凭兹景福或尊或贵冀此获安忽使七层九架颓龛坠构四户八󰈧可无于失道不令而治形教随时损益至理不言而得经像自可令行通人达士随方显用翼真明俗圣感应时若待太公为卿相千载无太公要得罗什为师训万代无罗什法不自显弘必由人岂使大周法轮永灭圣上六条御物九德自明曲理莫施直言必用昔秦始皇发孔子墓祸钟三日魏太武灭僧伽蓝菑起七年崔皓之说可知卫嵩之言难用仁者不损他自利智者不乐祸邀名元嵩天丧无祐只然一罢人身当生何处广识谢指南言慙信正此如不对恐伤众善夫恕人之短者厚之行也念存物德者仁之智也今僧美恶假令相半岂宜驱摈一切不留普天失望率土嗟伤愚谓此涂未光周德何为敬儒士以显尊重贱释子以快其意贱金贵石有何异乎计王道荡荡岂理应然土以负水而平木以受绳故直明君纳谏不讳达士好闻其非智不轻怒下愚之见得申仁不轻绝三宝之田顿立天无不覆地载宽胜山包海纳何所不容十室之邑必有忠信一国之里可无贤僧伏惟天元皇帝举德纳贤招英简俊去繁就省州存一寺山林石窟随便听居有舍利者还令起塔其寺题名周中兴寺使乐慧之士抑扬以开导志寂之侣息言以求通内外兼益公私无损即是道俗幸甚玄儒快志隆周之帝叶重百王大象之君光于四海天高听远轻举庸言气悸魂浮以生冒死乞降雷电之威布其风雨之德谨上

纳言韩长鸾受书内史上大夫归昌公宇文译内史大夫拓跋行恭等问广曰佛图澄者乃三百年人观卿不过三十远称上圣弟子不乃谬乎广答曰其或继周者虽百世亦可知先师虽复三百许年论时不过十世何足可惑

译曰元嵩所上曲见伽蓝害民损国卿今劝立有何意见广答曰桀纣失国殷士归周亡国破家不由佛法内外典籍道俗明文自古及今不可停弃是故请立

译又问齐君高伟岂不立佛法国破家亡摧残若此广答曰齐君失国有两义不由佛法一则历数有穷开辟已来天下未见不亡之国二则宠罚失忠君子恶居下流是以归周不由佛法

译又问经者胡书幻妄何时引为口实广又答曰公谓佛经为妄广亦谓孔教不真

译又问卿据何为验言孔教不真广答曰庄周有孔子之行古往事同已陈刍狗犹使百代歌其遗风千载咏而不绝遍寻诸子未见一人名佛幻妄矣

译又问丁兰木母卿引不类何者昔人踬顿木母木母为之血出高祖破寺已来泥佛石像何个出血广答曰昔夏立九鼎以镇九州一州不静则一鼎沸九州不静则九鼎都沸比来见二国交兵四方扰动不见一鼎有沸今日殿前尚依古立鼎独偏责泥木石像不出血即便停弃

三月一日𠡠赐饮食预坐北宫食讫驾发还京皇帝出北宫南门与上书人等面辞受拜拜讫内史拓跋行恭宣𠡠旨日月虽明犹假众星辅曜明王至圣亦尚臣下匡救朕以暗德卿等各献忠谋深可嘉尚文书既广卒未寻究即当披览别有检校卿等并宜好住至四月八日内史上大夫宇文译宣𠡠旨佛教兴来多历年代论其至理实自难明但以世渐浇浮不依佛教致使清净之法变成浊秽高祖武皇帝所以废而不立正为如此朕今情存至道思弘善法方欲简择练行恭修此理令形服不改德行仍存敬设道塲敬行善法王公已下并宜知委广弘明集

释文纪卷三十六

钦定四库全书

释文纪卷三十七

明　梅鼎祚　辑

后周三

释道安姓姚冯翊武城人周武勅住中兴寺崇尚涅槃博通智论内外既明特擅文藻卒于周世

二教论

周天和时三教优劣废立众议纷纭是非滋起竝莫简帝心又广召道俗极言陈理勅司隶大夫甄鸾详佛道二教定其先后浅深鸾乃上笑道论以为蠧道即于殿庭焚之道安慨时俗之混并悼史籍之沈罔乃作二教论取拟武帝详三教之极文成一卷篇分十二帝意遣释宗初览安论通问僚宰文据卓然废立遂寝至建德三年普灭佛道二宗置通道观安削迹潜遁帝搜访执诣王庭赐牙笏彩帛位以朝列竟不就

归宗显本一

有东都逸俊童子问于西京通方先生曰仆闻风流倾坠六经所以缉修夸尚滋彰二篇所以述作故优柔弘润于物必济曰儒用之不匮于物必通曰道斯皆孔老之神功可得而详矣近览释教文博义丰观其汲引则恂恂善诱要其旨趣则亹亹慈良然三教虽殊劝善义一涂迹诚异理会则同至于老嗟身患孔叹逝川固欲后外以致存生感往以知物化何异释典之厌身无常之说哉但拘滞之流未驰高观不能齐天地于一指均是非乎一气致令谈论之际每有不同此所谓匿摩尼于胎㲉掩大明于重夜伤莫二之淳风塞洞一之玄旨祈之弥劫奚可值哉敬请先生为之开阐通方先生曰子之问也激矣哉可谓穷辨未尽理也仆虽不敏稽疑上国服膺灵章陶风下席今当为子略陈其要夫万化本于无生而生生者无生三才兆于无始而始始者无始然则无生无始物之性也有化有生人之聚也聚虽一体而形神两异散虽质别而心数弗亡故救形之教教称为外济神之典典号为内是以智度有内外两经仁王辩内外二论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则该彼华夷若局命此方则可云儒释释教为内儒教为外备彰圣典非为诞谬详览载籍寻讨源流教唯有二宁得有三何则昔玄古朴素坟典之诰未弘淳风稍离丘索之文乃著故包论七典綂括九流咸为治国之谟竝是修身之术故艺文志曰

儒家者流葢出于司徒之官助人君顺隂阳明教化者也游文于六经之中留意于五德之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼其道最高者也

道家者流葢出于史官清虚以自守卑弱以自持此君人者南面之术合于尧之克让易之谦谦此其所长也隂阳家者流葢出于羲和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也

法家者流葢出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚敕法此其所长也

名家者流葢出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也

墨家者流葢出于清庙之官茅屋棌椽是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼此其所长也

纵横家者流葢出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能专对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受辞此其所长也

杂家者流葢出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也

农家者流葢出于农稷之官播百谷劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货此其所长也若派而别之则应有九教若总而合之则同属儒宗论其官也各王朝之一职谈其籍也竝皇家之一书子欲于一代之内令九流争川大道之世使小成竞辨岂不上伤皇极莫二之风下开拘放鄙荡之獘真所谓巨蠹鸿猷眩曜朝野矣佛教者穷理尽性之格言出世入真之轨辙论其文则部分十二语其旨则四种悉檀理妙域中固非名号所及化擅系表又非情智所寻至于遣累落筌陶神尽照近超生死远证泥洹播阐五乘接群机之深浅该明六道辨善恶之升沈敻期出世而理无不周迩比王化而事无不尽能博能要不质不文自非天下之至虑孰能与斯教哉虽复儒道千家墨农百氏取舍驱驰未及其度者也唯释氏之教理富权实有余不了称之曰权无余了义号之为实通云善诱何成妙赏子谓三教虽殊劝善义一余谓善有精麤优劣宜异精者超百化而高升麤者循九居而未息安可同年而语其胜负哉又云教迹诚异理会则同爰引世训以符玄教此葢悠悠之所昧未暨其本矣教者何也诠理之谓理者何也教之所诠教若果异理岂得同理若必同教宁得异筌不期鱼蹄不为兔捋为名乎理同安在夫厚生情笃身患之诫遂兴不悟迁流逝川之叹乃作竝是方内之至谈谅非逾方之巨唱何者推色尽于极㣲老氏之所未辩究心穷于生灭宣尼又所未言可谓瞻之似尽察之未极者也故涅槃经曰分别色心有无量相非诸声闻缘觉所知且声闻之与菩萨俱越妄想之乡菩萨则惠兼九道声闻则独善一身其犹露润之方巨壑㣲尘之比须弥况凡夫识想何得齐乎故净名曰无以日光等彼萤火若夫以齐而齐不齐者未齐矣以齐而齐于齐者未齐焉余闻善齐天下者以不齐而齐天下者也何须夷岳实渊然后方平续凫截鹤于焉始等此葢狷夫之野议岂达士之贞观故谚曰紫实昧朱狂斯滥哲请广其类更晓子怀上至天子下至庶民莫不资色心以成躯禀隂阳以化体不可以色心是等而便混以智愚安得以隂阳义齐则使同之贵贱此之不可至理皎然虽强齐之其义安在续高僧道安传载此一篇循作修蹄作第声闻之与菩萨作二乘之与大行

儒道升降二儒通六典道止两篇升降二事备彰四史

问曰先生泾渭孔释清浊大悬与夺儒道取舍尤滥史迁六氏道家为先班固九流儒宗为上讨其祖述竝可命家论其宪章未乖典式欲言俱非情谓未可傥其都是何宜去取

答曰涂轨乖顺不可无归朱紫之际久宜有在汉书十志竝是古则艺文五行岂今始有农为治本史迁不言安毁纵横官典俱漏故孟坚之撰今古褒其是子长之论曩见贬其非是以前汉书曰史迁序坟籍则先黄老后六经论游侠则退处士进奸雄述货殖则崇势利羞贫贱此其为𡚁也后汉书曰太史令司马迁采左氏国语则世本战国策据楚汉春秋列时事上自黄帝下讫获麟作本纪三十世家列传书表凡百三十篇而十篇缺焉至于采经摭传分散百家之事甚多踈略不如其本务欲以多闻广载为功论义浅而不笃其论术学也则崇黄老而薄五经轻仁义而贱守节此其大弊伤道所以遇极刑之咎也又晋书礼乐志曰世称子长史记奇而不周奇谓博古远达不周谓𡚁于儒道儒道既𡚁圣教不兴何王慕之尚道废儒惑乱天下变风毁俗遂使魏晋为之陵迟四夷交侵中国㣲矣此皆国史实录之文奚独可异校其得失详列典志取舍升降何预鄙怀

问老子之教葢修身治国绝弃贵尚论大道则为三才之元辨上德则为五事之本犹陶埏之成造譬橐籥之不穷先生何为抑在儒下

答曰余闻恬志太和者不务变常安时处顺者不求反古故诗曰不愆不忘率由旧章唯艺文之盛易最优矣吾子谓老与易何若昔宓羲氏仰观象于天俯察法于地近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情文王重六爻孔子弘十翼故曰易道深矣人更三圣世历三古故系词曰易有太极是生两仪易说曰夫有形生于无形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始太始者形之始太素者质之始夫气形质而未相离故曰浑混视之不见听之不闻修之不得故曰易也孝经说曰奇者阳节偶者隂基得阳而成合隂而居数相配偶乃为道也故曰一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神此而遐瞻足贤于老也子谓仁由失德而兴礼生忠信之薄安其所习毁所不见且大乐与天地同和大礼与天地同节岂在饰敬之年责报之岁哉然老氏之旨本救浇浪虚柔善下修身可矣不尚贤能于治何续既挟易之一谦更是儒之一派幸勿同放兼弃五德

君为教主三世谓孔老为弘教之人访之典谟则君为教主

问敬寻哲制剖析离合云派而别之应有九教綂而合之同一儒宗采求理例犹谓未当何者名襍邓尹法参悝商墨出由胡农兴野老斯皆制通贤达不可以为教首孔老圣欤可以命教故九流之中唯论其二儒教道教岂不婉哉

答曰子之问也似未通远夫帝王功成作乐治定制礼此葢皇业之盛事也而左史记言右史记事事为春秋言为尚书百王同其风万代齐其轨若有位无才犹亏弘阐有才无位灼然全阙昔周公摄政七载乃制六官孔老何人得为教主孔虽圣达无位者也自卫回轮始弘文轨正可修述非为教源柱史在朝本非谐赞出周入秦为尹言道无闻诸侯何况天子既是仙贤固宜双缺道属儒宗已彰前简

问孔子问礼于老聃则师资之义存矣又论语孔子自称曰吾述而不作信而好古窃比于我老彭子曰孔圣而云老贤比类之义义将焉在褒贬乖中谅为侮圣

答曰余既庸昧奚敢穿凿废智任诚唯依谟典稽子云老子就涓子学九仙之术寻乎练饵斯或有之至于圣也则不云学论语曰生而知之者上也学而知之者次也依前汉书品孔子为上上类皆是圣以老氏为中上流竝是贤又何晏王弼咸云老未及圣此皆典违所位仆能异乎孔子曰吾无常师问礼于老聃斯其义也有问农云吾不如老农又问圃云吾不如老圃入太庙每事问岂农圃守庙之人而贤于孔子乎窃比逊词斯其类也故知他评近实自谦则虚侮圣之谈恐还自累孔子问乐于苌弘学琴于师襄子岂弘子之流皆贤于孔子乎圣人之迹于斯可见也

问鲁隐公者葢是让国之贤君而人表评为下下老子者乃无为之大圣汉书品为中上故知班彪父子诠度险巇先生何乃引之为证

答曰吾子近取杜预之谈远忽春秋之意隐公者桓公之庶兄也桓公幼小摄行政事及桓长大归政桓公虽能归政不能无猜谮毒于是纵横遂为桓公所弑既不自全陷弟不义让国之美竟复何在此而非下孰有下乎汉书之评于是乎得且孔子受命遂号素王未闻载籍称老为圣言不关典君子所慙

问尚书云惟狂克念作圣惟圣罔念作狂子云圣也则不关学是何言欤

答曰孔语生知学言积习向者论儒未云释也上智下愚本不随化中庸之类乃顺化迁圣可为狂则非上智狂可为圣复非下愚书辨狂圣皆中庸也老子曰绝圣弃智民利百倍此葢中才之圣非上智也

诘验形神四形神之教初篇已言今则诘之验其典证也

问曰先生云救形之教教称为外敬寻雅论实为未允易云知几其神乎宁得雷同七典皆为形教释辨济神义将安在

答曰书称知远远极唐虞春秋属词词尽王业至若礼乐之敬良诗易之温洁皆明夫一身岂论三世固知教在于形方者未备洪祐示逸乎生表者存而未议易曰几者动之微也能照其微非神如何此言神矣而未辨练神练神者闲情关照期神旷劫幽灵不亡积习成圣阶十地而逾明迈九宅而高蹈此释教所弘也经曰济神拔苦莫若修善六度摄生净心非事故也

仙异涅槃五仙明延期之术不无其终涅槃常住之果居然乖异

问释称涅槃道言仙化释云无生道称不死其揆一也何可异乎

答曰灵飞羽化者竝称神丹之力无疾轻强者亦云饵服之功哀哉不知善积前成生甄异气寿夭由因修短在业佛法以有生为空幻故忘身以济物道法以吾我为真实故服饵以养生生生不贵存存存何𪟝纵使延期不能无死故庄周称老子曰古者谓之遁天之形始以为其人今则非人也尚非遁天之仙故有秦佚之吊死扶风葬槐里涅槃者常恒清凉无复生死心不可以智知形不可以像测莫知所以名强谓之寂其为至也亦以极哉纵其双林息照而灵智常存体示阇维而舍利恒在虽复大椿遐寿以彭年为殇非想多劫与无择对户凡圣理悬动寂天异焉可同时而辨升降吾子何为抗余燎于日月之下而欲与曦和争晖至于狷也何至甚乎

道仙优劣六道以恬虚寡欲优在符于谦德仙则饵服纷纭劣在徒勤无效

问先生高谈寿夭善积前生业果虽详芝丹仍略且道家之极极在长生呼吸太一吐故纳新子欲劣之其可得乎

答曰老氏之旨葢虚无为本柔弱为用浑思天元恬高人世浩气养和得失无变穷不谋通达不谋己此学者之所以询仰余流其道若存者也若乃练服金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸觧形化斯皆尤乖老庄立言本理其致流渐非道之俦虽记奇者有之而言道者莫取昔汉武好方技遂有栾大之妖光武信谶书致有桓谭之议书为方技不入坟流人为方士何关雅正吾子何为舍大而从小背理而趣诞乎

孔老非佛七佛生西域孔氏高推商宰致问列子书记

问西域名佛此方云觉西言菩提此云为道西云泥洹此言无为西称般若此飜智慧准此斯义则孔老是佛无为大道先已有之

答曰鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辨宗极者拘于名也案孟子以圣人为先觉圣王之极宁过佛哉故译经者以觉翻佛觉有三种自觉觉他及以满觉孟轲一辨岂具此三菩提者案大智度译云无上慧然慧照灵通义󷘓为道道名虽同道义尤异何者若论儒宗道名通于大小论语曰小道必有可观致远恐泥若谈释典道名通于邪正经曰九十有六皆名道也听其名则真伪莫分验其法则邪正自辨菩提大道以智度为体老氏之道以虚空为状体用既悬固难影响外典无为以息事为义内经无为无三相之为名同实异本不相似故知借此方之称翻彼域之宗寄名谈实何疑之有准如兹例则孔老非佛何以明其然昔商太宰问于孔子曰夫子圣人欤对曰丘博闻强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又闻五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣非丘所知又闻三皇圣人欤对曰三皇善因用时圣非丘所知太宰大骇曰然则孰者为圣人乎孔子动容有间曰丘闻西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若老氏必圣孔何不言以此校之理当推佛

释异道流八出世三乘域中四大悬如天地异过尘岳

问后汉书云佛道神化兴自身毒案山海经西方有天毒国郭景纯注云即天竺国也而汉书西域传云天竺国又名身毒国也详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也以此推之则道教收佛又佛经云一切文字悉是佛说非外道书而先生高位释教在儒道之表将不自局而近诬圣乎

答曰吾子援引汉书而问余亦还以汉书而答后汉西域传曰张骞之著天竺惟云地多湿暑班勇之列身毒止言奉佛不杀而精文善法导达之功靡所传记余闻之后记也其国则殷平中土玉烛和气灵智之所降集贤哲之所挺生神迹诡怪则理绝人区感验明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭往运数开叔叶乎不然何经典之盛也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝大修华葢之饰将微义未译但神明之耶且好仁恶杀蠲𡚁崇善所以贤达君子多受其法焉然好大不经奇谲无已虽邹衍谈天之辨庄周蜗角之论未足以槩其万一寻汉书之录兼而有征取其微义未译则云道书之流谈其神奇感验则言理绝天表唯四藏赡博二谛并陈总论九道则无非佛说别明三乘则儒道非流此乃在我之明证非吾子之清决乎

服法非老九绝圣弃智老氏之心黄巾禁厌张家之法

问经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗或为国师道士固知佛道冥如符契又清净法行经云佛遣三弟子震旦教化儒童菩萨彼称孔子光净菩萨彼称颜渊摩诃迦叶彼称老子先生辨异似若自私

答曰圣道虚寂圆应无方无方之应逗彼群品器量有浅深感通有厚薄故今无像之像像遍十方无言之言言充八极应实尘沙大畧有二八相感成双林现灭斯其大也权入六道晦迹尘光斯其小也小则或画卦以御时或播殖以利世或修正以定乱或行礼以诫物或谈无而傲荣或说有而重爵何为老生独非一迹故须弥四域经曰宝应声菩萨名曰伏牺宝吉祥菩萨名曰女娲但今之道士始自张陵乃是鬼道不关老子何以知之李膺蜀记曰张陵避病疟于丘社之中得呪鬼之术书为是遂解使鬼法后为大蛇所噏弟子妄述升天后汉书称沛人张鲁母有姿色兼挟鬼道往来刘焉家益州刺史刘焉遂任鲁以为督义司马鲁遂与别部司马张修将兵掩杀汉中太守苏固断绝斜谷杀汉使者鲁既得汉中遂杀张修而并其众焉于汉为逆贼戴黄巾服黄布揭鲁字公旗初祖父陵顺帝时客于蜀学道鶴鸣山中造作符书以惑百姓受其道者辄出米五斗故世谓之米贼陵传其子衡衡传于鲁鲁遂自号天师君其来学者初名鬼卒后号祭酒祭酒各领部众多者名曰理头皆教以诚信不听欺妄有病但令首过而已诸祭酒各起义舍于路同之亭传悬置米肉以给行旅食者量腹取足过多则鬼能病人犯法者先加三原然后行刑不置长吏以祭酒为治民夷信向朝廷不能讨遂就拜鲁镇夷中郎将通其贡献自鲁在汉川垂三十年献帝建安二十年曹操征之至阳平鲁欲举汉中降其弟卫不听率众数万拒关固守操破卫斩之鲁闻阳平已陷将稽颡归降阎圃说曰今以急往其功为轻不如且依巴中然后委质功必多也于是乃奔南山左右欲悉焚宝货仓库鲁曰本欲归命国家其意未达今日之走以避锋锐非有恶意遂封藏而去操入南郑甚嘉之又以鲁本有善意遣人慰安之鲁即与家属出迎拜镇南将军封阆中侯而张角张鲁等本因鬼言汉末黄衣当王于是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之贼至是始平自此已来遂有兹𡚁至宋武帝悉皆断之至𡨥谦之时稍稍还有今既大道之世风化宜同小巫巾色实宜改复且老子大贤绝弃贵尚又是朝臣服色宁异古有专经之学而无服象之殊黄巾布衣出自张鲁国典明文岂虚也哉夫圣贤作训弘裕温柔鬼神严厉动为寒暑老子诫味祭酒皆饮张制鬼服黄布则齐真伪皎然急缓可见自下略引张氏数条妄说用惩革未闻

或禁经止价玄光论云道家诸经制杂凡意教迹邪险是故不传但得金帛便与其经贫者造之至死不覩宝利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃有扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉得乎

或妄称真道蜀记曰张陵入鹄鸣山自称天师汉嘉平末为蟒蛇所噏子衡奔出寻尸无所畏负清议之讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崖顶到光和元年遣使告曰正月七日天师升玄都米民之山獠遂因妄传贩死利生逆莫过此之甚也

或含气释罪妄造黄书呪癞无端乃开命门抱真人婴儿回龙虎戏备如黄书所说三五七九天罗地网士女溷漫不异禽兽用消菑祸其可然乎

或挟道作乱黄巾鬼道毒流汉室孙恩求仙祸延皇晋破国害民惑乱天下

或章书代德迁达七祖乞免担沙横费纸笔奏章大上戊辰之日上必不达不达太上则生民枉死呜呼哀哉

或畏鬼带符左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟鬼千里血若受黄书赤章即是灵仙

或制民输课蜀记曰受其道者输米肉布绢器物纸笔荐席五彩后生邪浊增立米民

或解除墓门左道余气墓门解除春秋二分祭灶祠社冬夏两至祀祠同俗先受治录兵符社契皆言军将吏兵都无教诫之义

或苦妄度厄涂炭斋者事起张鲁驉辕泥中黄土涂面摘头悬柳埏埴使熟至义熙初王公期省去打拍吴陆修静犹泥额反缚悬头而已资比度厄何痴之甚

或梦中作罪梦见先亡辄云变怪召食鬼神军将吏兵奏章断之

或轻作凶󰦇造黄神越章用特役鬼又造赤章用持杀人取悦世情不计殊罪隂谋怀嫉凶邪之甚

斯皆三张之鬼法岂老子之怀乎自于上代爰至苻姚皆呼众僧以为道士至𡨥谦之始窃道士之号私易祭酒之名曹简姚书略可详究然法行经者无有人繙虽入疑科未伤弘旨摩诃迦叶释迦弟子禀道阐猷讵希方驾三张符箓诡托老言捃采谲词以相扶助复引实谈证其虚说呜呼可叹幸深察焉

问敬寻道家厥品有三一者老子无为二者神仙饵服三者符箓禁厌就其章式大有精麤麤者厌人杀鬼精者练尸延寿更有青箓受须金帛王侯受之则延年益祚庶人受之则轻健少疾君何不论唯贬鄙者

答曰子之所言何其陋矣唯王者兴作非诈力所致必有灵命以应天人至于符瑞不无阶降上则河图洛书次则龟龙麟凤此是帝皇之符箓也今大周驭宇膺历受图出震为神电轩流景上宣衢室下辟灵台列彼三光摇兹二柄而德侔终古动植效灵仁并二仪幽明荐祉故真容表相不假寻于具茨澄照渊猷无惑求于象罔牢笼语默弹压名言超绝有无迥逾彼此刍狗万几不可谓之为有孝慈兆庶不可谓之为无四海一家不可谓之为彼九州辽旷不可谓之为此故游之者莫测其浅深蹈之者未穷其厚薄加以三足九尾赤雀绿龟嘉瑞相寻不时而至兹乃大道弘仁光盈四表庆灵总萃厚祚无疆岂圣德之清宁天朝之多士尚信鬼箓之谈犹传巫觋之说者哉昔神赐虢田若始求田之义民供赵雀由初受爵之征此皆委巷鄙言子从所不许也然皇帝之号尊极天人之义王者之名大尽霸功之业当受命神宗廓风化于寰宇封禅山岳报成功于天地不见鬼言预经纶之始曾无诡说达致远之宗徒讹惑生民败伤王教真俗扰动归正无从唯孔子贵知命伯阳去奇尚奚取鬼符望致其寿若言受之必益今佩符道士悉可长年无箓生民并应短寿事既不征何道之有

明典真伪十两经实谈为真三洞诞谬为伪

问老经五千最为浅略上清三洞乃是幽深且灵宝尊经天文玉字超九流越百氏儒统道家岂及此乎

答曰老子道经朴素可崇庄生内篇宗师可领暨兹已外制自凡情黄庭元阳采撮法华以道换佛改用尤拙灵宝创自张陵吴赤乌之年始出上清肇自葛玄宋齐之间乃行寻圣人设教本为招劝天文大字何所诠谈始自古文大小两篆以例求之都不相似阳平鬼书于是乎验晋元康中鲍靓造三皇经被诛事在晋史后人讳之改为三洞其名虽变厥体尚存犹明三皇以为宗极斯皆语出凡心实知非教不关圣口岂是典经而张葛之徒皆襍符禁化俗怪诞违爽无为哀哉吁何乃指虫迹欲比苍文以毒乳而方甘露乎依张鲁蜀记凡有二十四治而阳平一治最为大者今道士上章及奏符厌皆称阳平重其本教也以上清为洞玄灵宝为洞真三皇为洞神故曰三皇

问道经幽简本接利人佛经显博源拔钝士穷理征事皎然可见

答曰释典汪汪幽显并蕴玄章浩浩广略俱通大智度曰为利人略说为解义故为利人广说为诵持故为钝人略说为诵持故为钝人广说为解义故如般若一座敷玄鹫岳及其皆益乃数十周智典既然余经皆尔通言博在其钝何诬之甚香城金简龙宫玉牒天上人间经典何量八音部袠其数无边十二该之罄无不尽可谓诗篇三百蔽者一言以此例之广略可见详其道经三十六部广则定广无略可收即是纯钝何利之有广而可略则非定广略而可广则非定略释典之深于是乎在

教指通局十一典康世治而不出生死为局近比王化而远期出世为通

问姬孔立教可以安上治民移风易俗老庄谈玄可以归淳反素息尚无为为化足矣何假胡经又簪抽发削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其犹车可陆运不可泛流船可水行不宜陆载佛经怪诞大而无征怖以地狱则使怯者寒心诱以天堂则今愚者虚企竖说尘劫尚云不遥傍谈沙界犹言未远或说贫由悭至富籍施来贵因恭恪贱兴侮慢慈仁不杀则寿命延长多残掠渔猎则年算减夭寻讨云云难相符允窃见好施不害贫而早终悭贪多杀富而长寿禅戒苦节婴󳓸疾患坑残至广封赏始隆信谓苦恼由惑而生爵禄因杀而得其犹种角生苇母子乖张牛毛生蒲因果不类虽言业报无以惬心徒说将来何殊系影未若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无吉凶任运离合非我人死神灭其犹若罏膏明俱尽知何所至胡劳步骤于空谈之际驰骋于无验之中

答曰异哉子之所陈何其鄙也果以拘缠窞井封守一方故耳孟子曰人之所知未若人之所不知信矣吾当告子古之明大道者五变而形名可举九变而赏罚可言所以方内阶渐犹未可顿者也至于钩七顺时禁四民之暴三驱之礼显王迹之仁可谓美矣未尽善也寻先王制作局云寰宇天分十二野极流沙地列九州西穷黑水谈遗过去辨略未来事尽一生未论三世岂圣达之不知信嘉缘之未傋释迦发穷源之真唱演大哀之洪慈上极圣人下及蜫蚁等行不杀仁人之至也若乃道包真俗义冠精灵移仁寿于菩提徙教义于权实使宗虚者悟空空之旨存有者进戒定之权于是慧光遐炤庄王因覩夜明灵液方津明帝以之神梦春秋左传曰鲁庄公七年岁次甲午四月辛卯夜恒星不见星陨如雨即周之庄王十年也庄王别传曰遂即易筮之云西域铜色人出也所以夜明非中夏之菑也案佛经如来四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月为正春秋四月即夏之二月也依天竺用正与夏同杜预用晋历算辛卯二月五日也安共董奉忠用鲁历算即二月七日用前周历算即二月八日也又依什法师年纪及石柱铭并与春秋符同如来周桓王五年岁次乙丑生桓王二十三年岁次癸未出家庄王十年岁在甲午成佛襄王十五年岁在甲申而灭度至今一千二百五年也良谓遂通资感悟涉藉缘运值百龄齐均万劫于是秦景西使而摩腾东逝道扬皇汉之朝训敷永平之祀物无爝萤人斯草偃始知放华犹昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未识其异故知始之所同者非同末之所异者非异何则修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之谟莫先剃落而削发毁容事存高素辞亲革爱趣圣之方祛嗜欲于始心忘形骸于终果何眷恋乎三界岂留连于六道泰伯文身断发匪是西夷范蠡易姓改名宁非东夏近让千乘论语称其至德远辞九宅宁罗氏族之拘故阿含经曰四姓出家同一释种庄子舟车之喻譬以古今犹礼有损益乐有相沿吾子何为滥云国土唯圣化无方不以天人乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演唱万品齐悟岂以夷夏而为隔哉维摩经曰佛以一音演说法众生随类各得解夫纤介之恶历劫不亡毫厘之善永为身用但祸福相乘不无倚伏得失相袭轻重冥传福成则天堂自至罪积则地狱斯臻此乃必然之数无所容疑若造善于幽得报于显世谓隂德人咸信矣造恶于显得报于幽斯理尽然宁不信也易曰积善必有余庆积恶必有余殃而商臣肆恶乃获长寿颜子庶几而致早终伯牛含冲和而纳疾盗跖抱凶悖而轻彊斯皆善恶无征生兹惘惑若无释教则此涂永踬矣经曰业有三报一者现报二者生报三者后报现报者善恶始于此身苦乐即此身受生报者次身便受后报者或二生或三生百千万生然后乃受受之无主必由于心心无定司必感于事缘有彊弱故报有迟速故经曰譬如负债强者先牵此因果之赏罚三报之弘趣自非通才达识罕得其门世或有积善而得殃或有凶邪而致庆此皆现业未熟而前报已应故曰祯祥遇祸妖孽享福疑似之嫌于是乎在斯则颜子短寿运钟在昔今之积德利在方将盗跖长年酬于往善今之肆恶衰在未来注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有杀父之愆谥之为穆名实之差起于此矣此皆生后一报非现报也故经曰杂业故杂受如歌利王之则羼提现被霹雳末利夫人供养须菩提见为王后若斯之流皆现报也子云多残为富贵之因持戒为患疾之本经有成通可得而言矣或有恶缘发善业多杀而致爵或有善缘发恶业多禅戒而获病病从恶业而招岂修善而得贵从善业而兴非坑残所感故论曰是缘不定非受不定受定者言因不可变也其犹种稻得稻必不生麦麦虽不生不可陆种地为缘也稻即因矣然因果浩博谅难详究依经诚言略标二种一者生业二者受业俱行十善同得人身生业也贫富贵贱聪钝短长受业也故施获大富悭致贫穷忍得端正瞋招丑陋相当因果也唯业报理微通人尚昧思不能及邪见是兴或说人死神灭更无来生断见也或云聚散莫穷心神无间常见也或言吉凶苦乐皆天所为他因外道或计诸法自然不由因得无因外道果以祸福之数交谢于六府苦乐之报迭代而行遂使遇之者非其所对乃谓名教之书无宗于上善恶报应无征于下若能览三报以观穷通之分则尼父不答仲由断可知矣是故文子称黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乘其变无穷又嬴博之葬曰骨肉归乎地而神气无不之释典曰识神无形假乘四虵形无常主神无常家斯皆神驰六道之明证形尽一生之朗说未能信经希详轩昊因兹而观佛经所以越六典绝九流者岂不以疎神达要陶铸灵府穷源尽化水镜无垠者矣

依法除疑第十二法有常楷人无定则若能依法则众疑自除也

于是童子愀然而怒曰仆闻释典冲深非名教所议玄风悠邈岂器象所该故染渍风流者脱形梏于始心研穷理味者荡心尘于终虑抗志与夷皓齐踪洁己与严郑等迹忽荣誉去嗜欲然释训稍陵竞为奢侈上减父母之资下捐妻孥之分斋会尽肴膳之甘塔寺极庄严之美罄私家之年储费军国之资实然诸沙门秀异者寡受兹重惠未能报德或垦植田圃与农夫等流或估货求财与商民争利或交托贵胜以自矜豪或占算吉凶狥于名誉遂使澄源渐浊流浪转浑仆所以致怪良在于斯觊欲清心佛法钻仰余风覩此怅然洗心无托先生怃然而笑曰余闻鳞介之物不达臯壤之事毛羽之族岂识流浪之形类异区分固其宜耳惟十性渊博含生等有二谛该深物我斯贯辨有也则九道森然谈空也则万像斯寂故般若曰色即萨婆若萨婆若即色然色是无知之顽质萨婆若诸佛之灵照论有居然无别言无一而莫异极矣哉极矣哉老氏之虚无乃有外而张义释师之法性乃即色而游玄游玄不碍于器象何缘假之可除即色而冥乎法性则境智而俱寂般若曰不坏假名而说诸法实相维摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫远开三乘之津广辟天人之路夫大士建行以檀度为先标牓宗极以塔寺为首施而有报匪成虚费惠而有德岂曰空为且精微稍薄华侈渐兴失在物怀何关圣虑故崇轩玉玺非尧舜之心翠居丽食岂释迦之意今大周驭宇淳风遐被震道纲于六合布德网于八荒川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分嘉谷秀于中田仓库积而成朽方将击壤以颂太平鼓腹而观盛化吾子何拘妄虑穷竭古人叹曰才之为难信矣孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十其中伯牛恶疾回也六极商也悭恡赐也货殖求也聚敛由也凶顽而举世推戴为人伦之宗钦尚高轨为搢绅之表百代慕其遗风千载仰其景行至于沙门苦相驳节葢发肤徽嗣世人之所重而沙门遗之如脱屣名位财色有情之所滞而沙门视之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可谓超世之津梁弘道之胜趣也录其脱俗之诚足消四事采其高尚之迹可报四恩况优于此者乎夫昆山多玉尚有砾沙浮水丰金宁无土石沙门之中禅禁实多不无五三缺于戒律正可以道废人不应以人废道子何覩此遂替释教故经曰依法不依人依智不依识不可见纣跖之踪而忽尧孔之轨览调达之迹而忘妙德之风今当为子撮言其致三乘俱出生死而幽驾大有浅深九流咸明宇内冲赜宁无总别儒经曰夫孝德之本教之所由生也既云德本道高仁义之迹教之由生坟典因之以弘然则同归而殊途一致而百虑孝慈为总子何惑焉儒之为统子何疑焉于是童子莞然而悦曰夫柏梁之构兴乃知茆茨之仄陋仰日月之弥高何丘陵之可窄覩真筌之辽廓觉世训之为近寻二经之实谈悟三张之诡妄佛生西域形仪罔觌教流东土得听余音然神踪旷远理乖称谓因果寂辽信绝名言今以浅怀得闻高论销疑散滞涣若春冰始知释典茫茫该罗二谛儒宗硌硌总括九流信侅常谈无得而称者矣仆诚不敏谨承嘉诲广弘明集

遗诫九章

敬谢诸弟子等夫出家为道至重至难不可自轻不可自易所谓重者荷道佩德萦仁负义奉持净戒死而有已所谓难者绝世离俗永割亲爱回情易性不同于众行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐弃躯命谓之难者名曰道人道人者导人也行必可履言必可法被服出家动为法则不贪不诤不谗不匿学问高远志在玄默是为名称参位三尊出贤入圣涤除精魂故得君主不望其报父母不望其力普天之人莫不归摄捐妻减养供奉衣食屈身俯仰不辞劳恨者以其志行清洁通于神明淡泊虚白可奇可贵自获荒流道法遂替新学之人未体法则弃正著邪忘其真实以小黠为智以小恭为足饱食终日无所用心退自推观良亦可悲计今出家或有年岁经业未通文字不决徒丧一世无所成名如此之事不可深思无常之限非旦即夕三涂苦痛无强无弱师徒义深故以申示有情之流可为永诫其一曰卿已出家永违所生剃发毁容法服加形辞亲之日上下涕零割爱崇道意凌太清当遵此志经道修明如何无心故存色声悠悠竟日经业不成德行日损秽积遂盈师友慙耻凡俗所轻如是出家徒自辱名今故诲励宜当专精其二曰卿已出家弃俗辞君应自诲励志果青云财色不顾与世不群金玉不贵惟道为珍约己守节甘苦乐贫进德自度又能度人如何改操趋走风尘坐不暖席驰务东西剧如徭役官县所牵经道不通戒德不全朋友蚩弄同学弃捐如是出家徒丧天年今故诲励宜各自怜其三曰卿已出家永辞宗族无亲无踈清净无欲吉则不欢凶则不哭超然从容豁然离俗志存玄妙轨真守朴得度广济普蒙福禄如何无心仍著染触空诤长短铢两斗斛与世争利何异僮仆经道不明德行不足如是出家徒自毁辱今故诲示宜自洗浴其四曰卿已出家号曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不计富贫尚其清修自利利人减割之重一米七斤如何怠慢不能报恩倚纵游逸身意虚烦无戒食施死入太山烧铁为食融铜灌咽如斯之痛法句所陈今故诲约宜自改新其五曰卿已出家号曰息心秽杂不著唯道是钦志参清洁如玉如冰当修经戒以济精神众生蒙祐并度所亲如何无心随俗浮沈纵其四大恣其五根道德遂浅世事更深如是出家与世同尘今故诫约幸自开神其六曰卿已出家捐世形躯当务竭情泥洹合符如何扰动不乐闲居经道损耗世事有余清白不履反入泥涂过影之命或在须臾地狱之痛难可具书今故诫励宜崇典谟其七曰卿已出家不可自宽形虽鄙陋使行可观衣服虽麤坐起令端饮食虽疏出言可餐夏则忍热冬则忍寒能自守节不饮盗泉不肖之供足不妄前久处私室如临至尊学虽不多可齐上贤如是出家足报二亲宗族知识一切蒙恩今故诫汝宜各自敦其八曰卿已出家性有昏明学无多少要在修精上士坐禅中士诵经下士堪能塔寺经营岂可终日一无所成立身无闻可谓徒生今故诲汝宜自端情其九曰卿已出家永违二亲道法革性俗服离身辞亲之日乍悲乍欣邈尔绝俗超出埃尘当修经道制己履真如何无心更染俗因经道已薄行无毛分言非可贵德非可珍师友致累恚恨日殷如是出家损法辱身思之念之好自将身去苑珠林　导续高僧传作行遂减割之重作减之所重学虽二句当在久处二句上始叶

释僧勔未详氏族住新州愿果寺不测所终

难道论

周武季年将废释崇道勔著论十有八条难道本宗文以三科释其前执贤圣既序凡位皎然其辞曰

勔以世之滥述云老子尹喜西度化胡出家老子为说经戒尹喜作佛教化胡人又称是鬼谷先生撰南山四皓注未善寻者莫不信从以为口实异哉此传君子尚不可罔况贬大圣者乎今具陈此说非直人世差错假托名字亦乃言不及义󷘓辱老子意者胜人达士不出此言将是无识异道夸竞佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜传后作此异论用迷昏俗窃闻传而不习夫子不许妄作者凶老君所诫此之巨患增长三涂宜应𫄙正救其此失然教有内外用生疑假人有贤圣多述本迹故班固汉书品人九等孔子之徒为上上类例皆是圣李老之俦为中上类例皆是贤何晏王弼云老未及圣此则贤圣天分优劣自显故魏文之博悟也黄初三年下勅云告豫州刺史老聃贤人未宜先孔子不知鲁郡为孔子立庙成未汉桓帝不师圣法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之兴由桓帝武皇帝以老子贤人不毁其屋朕亦以此亭当路行来者辄往瞻视而楼屋倾颓傥能压人故令修整昨过视之殊整顿恐小人谓此为神妄往祷祝违犯常禁宜宣告吏民咸使知闻据斯以言程露久矣世多愚人不寻前达故有此𡚁耳今考据年月群达诚言区别人世并内经外典并对条例览详卷首邪正自显续高僧传

释静蔼姓郑荥阳人初从瓦官寺出家有志烈终于关中大唐内典录作𩇕蔼

列偈遗文

蔼以周宣政元年舍身太一山之别岩书遗偈于石壁题云初欲血书本意不谓变为白色即是魔业不遂所以墨书其文曰

诸有缘者在家出家若男若女皆悉好住于佛法中莫生退转若退转者即失善利吾以三因缘舍此身命一见身多过二不能护法三欲速见佛辄同古圣列偈叙之

无益之身恶烦人功解形穷石散体岩松天人修罗山神树神有求道者观我舍身愿令众生见我骸骨烦恼大船皆为覆没愿令众生闻我舍命天耳成就菩提究竟愿令众生忆念我时具足念力多闻总持此报一罢四大凋零泉林迳绝岩室无声普施禽兽乃至蜫虫食肉饮血善根内充愿我未来速成善逝身心自在要相拔济此身不净底下屎囊九孔常流如漏隄塘此身可恶不可瞻观薄皮裹血垢污涂漫此身臰秽犹如死狗六六合成不从化有观此臰身无常所囚进退无免会遭蚁蝼此身难保有命必输狐狼所噉终成虫蛆天人男女好丑贵贱死火所烧𫏐见如电死法侵人怨中之怨吾以为讐誓断根源此身无乐毒蛇之箧四大围绕百病交涉有名苦聚老病死薮身心热恼多诸过咎此身无我以不自在无实横计凡夫所宰久远迷惑妄倒所使丧失善根畜生同死弃舍百千血乳成海骨积太山当来兼倍未曾为利虚受勤苦众生无益于法无补忍痛舍施功用无边誓不退转出离四渊舍此秽形愿生净土一念花开弥陀佛所速见十方诸佛贤圣长辞三途正道决定报得五通自在飞行宝树餐法证大无生法身自在不断三有殄除魔道护法为首十地满足神化无方德备四胜号称法王愿舍此身已早令身自在法身自在已在在诸趣中随有利益处护法救众生又复业应尽有为法皆然三界皆无常时来不自在他杀及自死终归如是处智者所不乐应当如是思众缘既运凑业尽于今时续高僧传　法王后竝五言　法苑珠林后作四言云愿舍此身早今得通法身自在在诸趣中随有利处护法救缘后业应尽有为皆然三界无常来不由己他杀及死终归如是智者不乐应当是思众缘既凑业尽今时案此或道世裁作四言协韵也　迳绝作遥绝四渊作四颠

释慧善幼出家住扬都栖玄寺梁亡入周

散花论序略

善以智度论每引小乘相证成义故依文次第散释精埋譬诸星月助朗太阳犹如众花缤纷而散故著斯文名为散花论也其序略云

著述之体贵言约而理丰余颇悉诸作而今𫌨缕者正由斯辙罕人谙练是以触义殷勤逢文指掌有详览者想鉴兹焉续高僧传　大唐内典录详揽君子想鉴鄙心焉

释文纪卷三十七

钦定四库全书

释文纪卷三十八

明　梅鼎祚　辑

隋一

文帝姓杨氏讳坚弘农华阴人仕周大丞相封隋王篡周自立

五岳各置僧寺诏开皇元年闰三月

门下法无内外万善同归教有浅深殊途共致朕膺伏道化念存清静慕释氏不二之门贵老生得一之义总齐区有思至无为若能高𮛫清虚勤求出世咸可奖劝贻训垂范山谷闲远含灵韫异幽隐所好仙圣攸居学道之人趣向者广石泉栖息岩薮去来形骸所待有须资给其五岳及诸州名山之下宜各置僧寺一所并田庄辩正论增句

襄阳四郡立寺制开皇元年七月　广弘明集作李德林譔

门下风树弗静隙影如流空切欲报之心徒有终身之慕伏惟太祖武元皇帝穷神尽性感穹昊之灵膺箓合图开炎德之纪魏氏将谢躬事经纶周室勃兴同心匡赞间关二代造我帝基犹夏禹之事唐虞若晋宣之辅汉魏徃者梁氏将灭亲寻搆祸萧𧦴称兵拥众据有襄阳将入魏朝狐疑未决先帝出师樊邓饮马汉滨彼感威怀连城顿颡隋郡安陆未即风从敌人骋辅车之援重城固金汤之守乃复练卒简徒一举而克始于是日遂启汉东萧绎徃在江陵后梁称制外通表奏阴有异图心迹之间未尽臣节王师薄伐帝实先锋诛厥放命继其绝祀有齐未亡凶徒孔炽连山巨防艰危万里晋水之阳是其心腹于是鸣夔秉钺假道北隣皮眼钦风烟随雾集悬兵万里直指参墟左萦右拂麻积草靡虽事未既也而英威大震齐人因以挫衂周武赖以成功尚想王业之勤远维风化之始率西旅而制东夏用偏师而取南国岂徒汤征葛伯周伐崇侯而已哉积德累功福流后嗣俾朕虚薄君临区有追仰神猷事冥真寂降生下土权变不常用轮王之兵申至仁之意百战百胜为行十善故以干戈之器已类香华玄黄之野久同净国思欲崇树宝刹经始伽蓝增长福因微副幽旨昔夏因治水尚且铭山周曰巡游有因勒石帝王纪事由来尚矣其襄阳隋郡江陵晋阳并宜立寺一所建碑颂德庶使庄严宝坊比虚空而不坏导扬茂实同天地而久长帝实先锋广弘明作帝旅推锋放命作方命既也作既功崇峻作崇侯治水作导水

相州建伽蓝制元年八月

门下昔岁周道既衰群凶鼎沸邺城之地实为祸始或驱逼良善或同恶相济四海之大过半豺狼兆庶之广咸忧吞噬朕出车练卒荡涤妖丑诚有倒戈不无困兽将士奋发肆其威武如火燎毛殆亡遗烬于时朕在廊庙任当朝宰德惭动物民陷网罗空切罪己之诚惟增见辜之泣然兵者凶器战实危机节义之徒轻生忘死干戈之下又闻徂落兴言震悼日久逾深永念群生𮛫兵刃之苦有怀至道兴度脱之业物我同观愚智俱愍思建福田神功祐助庶望死事之臣菩提增长悖逆之侣从暗入明并究苦空咸拔生死鲸鲵之观化为微妙之台龙蛇之野永作玻𰢎之镜无边有性尽入法门可于相州战地建伽蓝一所立碑纪事其营构制度置僧多少寺之名目有司详议以闻四海之大广弘明集作四海之内

救生勅开皇三年

好生恶杀王政之本佛道垂教善业可凭禀气含灵惟命为重宜劝励天下同心救护

恤毁像勅开皇四年

周武之时毁灭佛法凡诸形像悉遣除之号令一行多皆毁坏其金铜等或时为官物如有现在并可随付近寺观安置不得辄有损伤并历代三宝记

修复废寺诏开皇三年

朕钦崇圣教念存神宇其周朝所废之寺咸可修复

受戒放囚诏开皇五年

朕夙膺多祉嗣恭宝命方欲归依种觉敦崇胜果以今月二十三日请经法师于大兴善殿受菩萨戒然菩萨之教以解脱为先戒行之本慈悲为始今囹圄幽闭有恸于怀自流罪已下悉可原放

诵经勅

佛以正法付嘱国王朕是人尊受佛付嘱自今已后讫朕一世每月常请二十僧随番上下转经经师四人大德三人于大兴善殿读一切经并唐法琳辩正论

度僧勅开皇十年用僧昙迁之言也

自十年四月已前诸有僧尼私度者并听出家续高僧传

营建功德制开皇十一年

门下如来设教义存平等菩提用心本无差别故能津梁庶品济度群生朕位在人王绍隆三宝永言至理弘阐大乘诸法豁然体无彼我况于福业乃有公私自今已后凡是营建功德普天之内混同施造随其意愿勿生分别庶一切法门同归不二十方世界俱至菩提历代三宝记

禁毁佛道像及岳渎神形诏开皇二十年

佛法深妙道教虚融咸降大慈济度群品凡在含识皆家覆护所以雕铸灵相图写真形率土瞻仰用申诚敬其五岳四镇节宣云雨江河淮海浸润区域并生养万物利益兆人故建庙立祀以时恭敬敢有毁坏偷盗佛及天尊像岳镇海渎神形者以不道论沙门坏佛像道士坏天尊者以恶逆论

生日断屠诏仁寿三年

哀哀父母生我劬劳欲报之德昊天罔极但风树不静严敬莫追霜露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内为武元皇帝元明皇后断屠并隋书

立舍利塔诏

门下仰惟正觉大慈大悲救护群生津梁庶品朕归依三宝重兴圣教思与四海之内一切人民俱发菩提共修福业使当今见在爰及来世永作善因同登妙果宜请沙门三十人谙解法相兼堪宣导者各将侍者二人并散官各给一人薰陆香一百二十斤马五疋分道送舍利徃前件诸州起塔其未注寺者就有山水寺所起塔依前山旧无寺者于当州内清净寺处建立其塔所司造样送徃当州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者尽见在僧为朕皇后太子广诸王子孙等及内外官人一切民庶幽显生灵各七日行道并忏悔起行道日打刹莫问同州异州任人布施钱限止十文已下不得过十文所施之钱以供营塔若少不充役正丁及用库物率土诸州僧尼普为舍利设斋限十月十五日午时同下入石函总管刺史已下县尉已上自非军机停常务七日专检校行道及打刹等事务尽诚敬副朕意焉主者施行仁寿元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣金陵梵刹志分道送舍利下云先徃蒋州栖霞寺洎三十州次五十三州等寺起塔

王劭舍利感应记

皇帝昔在潜龙有婆罗门沙门来诣宅上出舍利一裹曰檀越好心故留与供养沙门既去求之不知所在其后皇帝与沙门昙迁各置舍利于掌而数之或少或多并不能定昙迁曰曾闻婆罗门说法身过于数量非世间所测于是始作七宝箱以置之神尼智仙言曰佛法将灭一切神明今已西去儿当为普天慈父重兴佛法一切神明还来其后周氏果灭佛法隋室受命乃兴复之皇帝每以神尼为言云我兴由佛故于天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后于京师法界尼寺造连基浮图以报旧愿其下安置舍利开皇十五年季秋之夜有神光自基而上右绕露槃赫若冶󷘟之燄其一旬内四度如之皇帝以仁寿元年六月十三日御仁寿宫之仁寿殿本降生之日也岁岁于此日深心永念修营福善追报父母之恩故延诸大德沙门与论至道将于海内诸州选高爽清净三十处各起舍利塔皇帝于是亲以七宝箱奉三十舍利自内而出置于御坐之案与诸沙门烧香礼拜愿弟子常以正法护持三宝救度一切众生乃取金瓶琉璃瓶各三十以琉璃瓶盛金瓶置舍利于其内薰陆香为泥涂其葢而印之三十州同刻十月十五日正午入于铜函石函一时起塔诸沙门等各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家洒扫覆诸秽恶道俗士女倾城远迎总管刺史诸官人夹路步引四部大众容仪齐肃共以宝葢旛幢华台像辇佛帐佛舆香山香钵种种音乐尽来供养各执香华或烧或散围绕赞呗梵音和雅依阿含经舍利入拘尸那城法远近翕然云蒸雾会虽盲躄老病莫不匍匐而至焉沙门对四部大众作是唱言至尊以菩萨大慈无边无际哀愍众生切于骨髓是故分布舍利共天下同作善因又引经文种种方便诃责之教导之深至恳恻涕零如雨大众一心合掌右膝著地沙门乃宣读忏悔文曰菩萨戒佛弟子皇帝某敬白十方三世一切诸佛一切诸法一切贤圣僧弟子蒙三宝福祐为苍生君父思与一切民庶共建菩提今欲分布舍利诸州起塔欲使普修善业同登妙果为弟子及皇后皇太子广诸王子孙等内外官人一切法界幽显生灵三涂八难忏悔行道奉请十方常住诸佛十二部经甚深法藏诸尊菩萨一切贤圣愿起慈悲受弟子等请降赴道场证明弟子为一切众生发露忏悔于是如法礼拜悉受三归沙门又称菩萨戒佛弟子皇帝某普为一切众生发露无始已来所作十种恶业自作教他见作随喜是罪因缘堕于地狱畜生饿鬼若生人间短寿多病卑贱贫穷邪见谄曲烦恼妄想未能自寤今蒙如来慈光照及于彼众罪方始觉知深心慙愧怖畏无已于三宝前发露忏悔承佛慧日愿悉消除自从今身乃至成佛愿不更作此等诸罪大众既闻是言甚悲甚喜甚愧甚惧铭其心刻其骨投财贿衣物及截发以施者不可胜计日日共设大斋礼忏受戒请从今已徃修善断恶生生世世常得作大隋臣子无问长幼华夷咸发此誓虽屠猎残贼之人亦躬念善舍利将入函大众围绕填𨸌沙门高捧宝瓶巡示四部人人拭目谛视共睹光明哀恋号泣声响如雷天地为之变动凡是安置处悉皆如之真身已应灵塔常存天下瞻仰归依福田益而无穷矣皇帝以起塔之旦在大兴宫之大兴殿庭西面执珪而立延请佛像及沙门三百六十七人旛葢香华赞呗音乐自大兴善寺来居殿堂皇帝烧香礼拜降御东廊亲率文武百僚素食斋戒是时内宫东宫逮于京邑茫茫万宇舟车所通一切眷属人民莫不奉行圣法众僧初入勅使左右密夹数之自显阳门及升阶凡数三遍常剩一人皇帝见一异僧曷槃覆髆以语左右曰莫惊动他置之尔去已重数之曷槃覆髆者果不复现舍利之将行也皇帝曰今佛法重兴必有感应其后处处表奏皆如所言曷槃一作被曷色

雍州于仙游寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合

岐州于凤泉寺起塔将造函寺东北二十里忽见文石四段光润如玉小大平整因取之以作重函于是大函南壁异色分炳为双树之形高三尺三寸茎如雪白叶如玛瑙北壁东壁有鸟兽龙象之状四壁皆有华形左旋右转其后基石渐变尽如水精沙门道璨图此双树之象置于许州叶尽变为青色明年岐州大宝昌寺写得陕州瑞相图置于佛堂以供养当户大像三吐赤光流出户外于是户外十佛像及观世音菩萨亦频放光半旬之内天华再落

泾州于大兴国寺起塔将造函三家各献旧磨好石非界内所有因而用之恰然相称

秦州于静念寺起塔先是寺僧梦群仙降集以赤绳量地铁橛钉记之及定塔基正当其所再有瑞云来覆舍利是时十月雪下而近寺草木悉皆开华舍利将入函神光远照空内又有赞叹之声

华州于思觉寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照有五色光气去地数丈状若相轮正覆塔上数十里外遥望之则正赤上属天舍利下讫云雾复起瑞雪飞散如天华著人衣久之而不湿

同州于大兴国寺起塔舍利宿于近驿天夜雨明旦舆行云日迎之开朗入自南门而城北雨如故既至寺又阴雨临入函日乃出众色光相绕日如轮先是寺僧慧真梦见圣人项有圆光明照天地来自西方入门而立及舍利舆至无故止于其所因定塔基焉十二月八日夜有五色圆光从基而上遍照城内明如昼日五十里咸见之明年四月白光起于塔西流照塔东良久乃灭蒲州于栖岩寺起塔九月二十六日舍利在治下仁寿寺其夜堂内光明如昼二十八日定基明日地大震山大吼岩上有钟鼓之声十月七日舍利将之栖岩地又动八日舆登山从者千数大风从下而上因风力俄顷至于佛堂其夜浮图上有光长数尺乍隐乍显至于十余瓶内亦有光五道散出还敛入瓶又有二光并大如钵出于西壁合为一道流入塔基食顷乃灭俄而复出流入于堂山顶亦有大光照二百里远望者皆言烧山九日夜又有二光绕浮图其一流照西谷其一流照南谷十二日堂内又有光状如香罏流至浮图露盘移时乃灭其夜露盘上又有光或散或聚皆似莲华移更乃灭十三日夜浮图上又有光如三佛像并高尺停住者久之十四日夜有光三道从堂而出其一直上天其一流于东北其一状如楼阙赫照州城自朔至望寺及城内常闻异香桃李杏柰多华人采之以供养舍利入函之夜又有光再从塔出圆如大镜诸光多紫赤而见者色状不必同或云如大电或云如燎火其都无所见者十二三有妇人抱新死小儿来乞救护至夜便苏遇光照以愈疾者非一诸州皆有感应而栖岩寺最多葢由太祖武元皇帝之所建也

并州于旧无量寿寺起塔舍利初在道场大众礼拜重患者便得除起塔之旦云雾昼昬至于已后日乃朗照五色云来覆舍利舍利将入函放光或一尺或五寸有无量天神各持香华幢旛宝葢遍覆州城

定州于恒岳寺起塔有一异翁来礼拜施布一疋负土数笼人问其姓字而不答忽然失之此地旧无水开皇三年初营寺其西八里白龙渊忽东流而过作役罢水便绝及将起新塔水复大流

相州于大慈寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合建塔之明年八月光天尼寺僧写得陕州瑞相图置于佛堂神光屡发如电又有五色云葢正临堂上一日四见焉又有白云状如林木雰雨金华其花之状形如大蝶色似青琉璃翱翔而下乃腾虚而去明年正月寺内又雨天华

郑州于定觉寺起塔舍利将至寺东有光如大流星入至佛堂前而没舆到此处无故自止既而定塔基于西岸其东岸旧舍利塔有三光西流入于基所寺僧设二千人斋供然而万余人食之不尽一瓮饭出八十盆余食供寺众二百人数日乃尽舍利将入函四面悬旛无风而一时内向

嵩州于闲居寺起塔人众从舍利者万余有兔逆坂走来历舆下而去天时阴云舍利将下日便朗照始入函云复合

亳州于开寂寺起塔界内无石舍利至便于三处各得一成磨方石一似函而无底乃合而用之不须改凿掘塔基至槃石有二浪并夹之天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合

汝州于兴世寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合

泰州于岱岳寺起塔舍利至州其夜岳庙内有鼓声天将晓三重门皆自辟或见三十骑从庙而出葢岳神也舍利自州之寺未至数里云葢出于山顶五色而三重白气如虹来覆舍利散成大雾沾湿人衣其状如󷑂珠其味如甘露自旦至午雾气乃敛而归山分为三段乍来乍徃如军行然葢亦岳神之来迎也于是瓶内有声放光高丈余食顷乃灭人审视之见琉璃内金瓶葢自开瓶口有寸光如箸炯然西指虽急转终不廻如此经八日将入函光遂散出还入金瓶云雾复起有童子能诵法华经来礼舍利遂烧身于野以供养焉明年二月六日泰山神鼓竟夜鸣北听则声南南听则声北东西亦如之

青州于胜福寺起塔掘基深五尺遇磐石自然成大函因而用之及舍利将入瓶内有光乍上乍下

牟州于巨神山寺起塔舍利初至二大紫芝欻现于道天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合

隋州于智门寺起塔十月六日掘基得神龟七日甘露降于石桥旁之杨树有黑蜂无算来绕之八日旦大雾舍利将之寺天便开朗历光化县忽见门内木连理过杨树之下甘露五道悬流沾洒舆上既而沈阴舍利将下日便朗照始入函云复合神龟色状特异有文在其腹曰王兴州使叅军献之日日开匣欲视其头而缩藏不可见勅使著作郎王劭审检龟便长引颈足恣人反转连日如之乃见有文在其头曰上大王八十七千万年皇帝亲抚视之入于怀袖自然驯狎放诸宫沼及草内还来直至御前每放辄如之

襄州于太兴国寺起塔天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合

扬州于西寺起塔州久旱舍利入境其夜雨大洽

蒋州于栖霞寺起塔邻人先梦佛从西北来宝葢旛花映满寺众悉执花香出迎及舍利至如所梦焉

吴州于大禹寺起塔舍利凡五度江风波不起既至寺放青黄赤白之光获紫芝高二尺余四茎共三葢天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合

苏州于虎丘山寺起塔其地是晋司徒王珣琴台掘得甎函银合子有一舍利浮之钵水右转四周舍利初发州天降雨未至寺日便出乃有杂色云临舆而行徘徊不散至于塔所空里有音乐之声既而天又阴晦舍利将下云暂开舍利入函云复合先是寺内凿石井井吼二日葢舍利将来之应也

衡州于衡岳寺起塔沙门奉舍利自江陵水行二千余里四遇逆风愿定便定四乞顺风皆如所欲初掘基融峰上有白云濶二丈余甚整直来临基所右旋三匝乃散既而阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合

桂州于缘化寺起塔舍利未至城十余里有鸟千数夹舆行飞入城乃散舍利将入塔五色云来覆之

番州于洪杨乡崇杨里之灵鹫山寺起塔掘得宋末所置石函三其二各有铜函盛二小银像其一有银瓶子盛金瓶疑本有舍利今乃空矣既而坑内有神仙云气之像昔宋主刘义隆之时天竺有圣僧求那跋摩将诣杨都路过灵鹫寺谓诸僧曰此间寻有异瑞兼直王者登临征应建立终逢菩萨圣主方大修弘其年冬果有群燕共衔绣像委之堂内及齐主萧道成初为始兴太守游于此寺而起白塔陈天嘉三年寺内立碑其文也如此圣主修弘验于今日

交州于禅众寺起塔

益州于法圣寺起塔天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合

廓州于法讲寺起塔舍利初发京下宿于临臯沙门梦失舍利是夜廓州有光高数丈从东方来入寺右绕佛塔照及城楼内外洞朗遥望者疑烧积薪光渐西流食顷乃没及定塔基正当光没之所又有香气𣱦氲异常瓜州于崇教寺起塔

虢州表言州虽不奉舍利亦请众僧行道有一异鸟来集梁上意似听经不惊不动一夜一日乃下止于读经之床人人赞叹摩挲又擎之以行道法师于佛前为之受戒良久乃去

隋州典签王威送流人九十道逢舍利尽释其囚千里期集无一违者隋州人于涢水作鱼狱三百既见舍利亦悉决放之余州若此类葢多矣

皇帝于此十月之内每因食于齿下得舍利皇后亦然以银盌水浮其一出示百官须臾忽见有两右旋相著二贵人及晋王昭豫章王暕蒙赐蚬勅令审视之各于蚬内得舍利一未过二旬宫内凡得十九多放光明自是远近道俗所有舍利率奉献焉皇帝曰何必皆是真诸沙门相与椎试之果有十三玉粟其真舍利铁䆘而无损

安德王雄等庆舍利感应表并诏答

臣雄等言臣闻大觉圆备理照空有至圣虚凝义无生灭故虽形分聚芥尚贮金甖体散吹尘犹兴宝刹自释提请灰之后育王建塔已来未有分布舍利绍隆胜业伏惟皇帝积因旷劫宿证菩提降迹人王护持世界徃者道消在运仁慈废毁慈灯灭影智海绝流皇祚既兴法鼓方震区宇之内咸为净土生灵之类皆覆梵云去夏六月爰发诏旨延请沙门奉送舍利于三十州以十月十五日同时起塔而蒲州栖岩寺规模置塔之所于此山上乃有钟鼓之声舍利在讲堂内其夜前浮图之上发大光明爰及堂里流照满室将置舍利于铜函又有光若香罏乘空而上至浮图宝瓶复起紫焰或散或聚皆成莲华又有光明于浮图上状如佛像花趺宛具停住久之稍乃消隐又有光明绕浮图宝瓶蒲州城内仁寿寺僧等遥望山顶光如楼阙山峰涧谷昭然显见照州城东南一隅良久不灭其栖岩寺者即是太祖武元皇帝之所建造又华州置塔之处于时云雾大雪忽即开朗正当塔上有五色相轮舍利下讫还起云雾皇帝皇后又得舍利流辉散彩或出或沉自非至德精诚道合灵圣岂能神功妙相致此奇特臣等命偶昌年既覩太平之世生逢善业方出尘劳之境不胜抃跃谨拜表陈贺以闻

门下仰惟正觉覆护群品济生灵于苦海救愚迷于火宅朕所以至心回向结念归依思与率土臣民爰及幽显同崇胜业共为善因故分布舍利营建神塔而大圣慈愍频示光相宫殿之内舍利降灵莫测来由自然变现欢喜顶戴得未鲁有斯实群生多幸延此嘉福岂朕微诚所能致感览王公等表悚敬弥深朕与王公等及一切民庶宜更加克励兴隆三宝今舍利真形犹有五十所司可依前式分送海内庶三涂六道俱免葢缠禀识含灵同登妙果主者施行

高丽百济新罗三国使者将还各请一舍利于本国起塔供养诏并许之诏于京师大兴善寺起塔先置舍利于尚书都堂十二月二日旦发焉是时天色澄明气和风静宝舆旛幢香花音乐种种供养弥遍街衢道俗士女不知几千万亿服章行位从容有序上柱国司空公安德王雄已下皆步从至寺设无遮大会而礼忏焉有青雀狎于众内或抽佩刀掷以布施当人丛而下都无所伤仁寿二年正月二十三日复分布五十一州建立灵塔令总管刺史已下县尉已上废当务七日请僧行道教化打刹施钱十文一如前式期用四月八日午时合国化内同下舍利封入石函所感瑞应者别录如左恒州表云舍利诣州建立灵塔三月四日到州即共州府官人巡历检行安置处所唯治下龙藏寺堪得起塔其月十日度地穿基至十六日未时有风从南而来寺内香气殊异无比道俗官私并悉共闻及有老人姓金名瓒患鼻不闻香臭出二十余年于时在众亦闻香气因即鼻差至四月八日临向午时欲下舍利光景明净天廓无云空里即雨宝屑天花状似金银碎薄大小间杂雰雰散下犹如雪落先降塔基石函上遍堕寺内城治俱有杂色晃曜金晶暎日时即将衣承取复在地拾得道俗大众十万余人并见俱获又刹柱东西二处忽有异气其色黄白初细后麤如蜂火烟龙形宛转回屈直上周旋塔顶游腾清汉莫测长短良久乃灭又有四白鶴从东北而来周遶塔上西南而去至二十日巳时筑塔基恰成复雨宝屑天花𭣣得盛有一升即遣行参军王亮于先奉献皇帝开花于宝屑内复得舍利三颗甚大欢欣

瀛州表云掘地欲安舍利石函时可深六尺许土里忽有真紫色光现须臾遂灭其土即有黑文杂间成篆书字云转轮圣王佛塔谨表闻知

黎州表云掘基安舍利塔于地下得一瓦铭曰千秋万岁乐未央

观州表云舍利塔上有五色云如车葢其日午时现至暮

魏州表云所送舍利数度放光复有诸病人或患眼盲或患五内发愿礼拜病皆得愈至四月八日欲下舍利午时天忽有一片五色云香馥非常须臾之间即降金花至九日旦复下银花遍满城池其花大者如榆荚小者似火精人人皆得函盛奉献其日复有一黑狗耽耳白胷于舍利塔前舒左股屈右脚见人行道即起行道见人持斋亦即持斋非时与食不食唯欲得饮净水至后日旦起解斋与粥始吃且寺内先有数个猛狗但见一狼狗无不竞来吠啮若见此狗入寺悉皆低头掉尾当尔之时看人男夫妇女三十余万尽皆不识此狗未知从何而来

泰州表云欲下舍利时七日地微动至八日大动

充州表云敕书分送起塔以瑕丘县普乐寺最为清净即于其所奉安舍利以去三月二十五日谨即经营以为函葢初磨之时体唯青质及其功就变同玛瑙五色相杂纹彩焕然复于其里间生白玉内外通彻照物如水表里洞朗鉴人等镜其送舍利缺

曹州表云三月二十九日舍利于子城上赤光现四月五日申时舍利现双树并有师子现五日亥时舍利现金光长七寸六日卯时龙花树现下有佛像俱出六日卯时漆龛板外光明状如金花色六日申时漆龛北板上及佛菩萨双树等形六日亥时舍利精舍里出黄白花光长四五寸八日辰时漆龛板后云雾金光等形状巳时漆龛板后娑罗树莲华影佛像众僧师子形等午时塔上五色云现午后漆龛内板上有娑罗双树林楼阁等现九日漆龛内板上叠石垒基文甲后漆龛板外大娑罗树及僧执香罏等形容金佛像现似若太子初生身如黄金色后有三僧身著紫黄法服手捉香罏供养其香气与世香不同每日恒闻

晋州表云舍利于塔前放光三度皆紫光色众人尽见杞州表云舍利以三月四日到州十四日辰时琉璃瓶里色白如月须臾之间即变为赤色至四月二日后变作紫光或现青色瓶内流转一来一去循󸑬不止道俗瞻仰咸共归依实相容仪良久乃散七日午时神影复出变动辉焕于前无异

徐州表云舍利二月二十八日至州西一驿宿其夜阴雨舍利放光向州四十五里其净道寺僧向北山看光影从驿所舍利处而来舍利石函葢四月五日磨治讫遂变出仙人二僧四人居士一人骐𬴊一师子一鱼二自余并似山水之状

邓州表云舍利四月六日石函变作玉及玛瑙其石有文现正国德三字并有仙人麟凤等出

安州表云奏寺安置送舍利法师浮业共州官人量度基申时忽有香气𣱦氲乘空而至芬芳微妙世未曾有道俗咸皆惊愕随至处所香气遍满至五更方始散尽又至四月八日行道日满供设大斋午时欲下舍利道俗一万余人法师升高座手捧舍利以示大众人人悲感不能自胜即有赤色从师手内瓶口而出便二度放光高一丈又下石函忽有白云团圆如葢正当函上右旋数匝闭讫还当元出之处消灭又塔南先有佛阁当时鏁闭舍利于其下立道场遣二防人看守忽闻阁上有众人行声看阁门仍闭又复须臾复闻行声即走告寺主来共开阁门上验看唯有佛像自外都无所见又下舍利讫日到申时有法师净梵头陀僧净滔于舍利塔后临水岩边为诸道俗受菩萨戒众人见群鱼行队游水首皆南出似欲归依多少一万余请二禅师乘船入水为鱼受戒然水内诸鱼悉回首向船随逐巡行如似听法

赵州表云舍利以三月四日到州臣等于治下文际寺安置起塔二日治刹行道舍利于塔所放赤光从未至申更见不同或似像形或似楼阁或见白光乍大乍小巡绕舍利遶瓶行道或隐或显或迟或速官人道俗莫不亲见惊喜号咽沸腾寺内至四日又放赤光曜如金色纵横一尺余紫缘相间前后三度良久乃灭又见一佛像长二尺余坐于莲花趺坐又以二菩萨挟侍长一尺余从卯至巳见诸形相道俗四部二万余人咸悉瞻仰

豫州表云舍利瓶有白光须臾成五色游转瓶内形相非常又凿舍利铭其石更无异质凿至皇帝一字从上点及竖牵横画随凿之处如刻金所成

利州表云舍利三月二十六日夜一更内放光遍照衙内如月

明州表云四月八日下舍利掘地安石函乃得一像

卫州表云四月三日斋讫舍利金瓶外其色红赤鲜丽殊常或行琉璃瓶底或游瓶侧缘瓶上下光明外照比至八日照灼如初

洺州表云舍利三月十一日天降甘泽十三日乃止有戒德沙门僧猛先患腰脚不堪出行其日闻舍利欲到合寺驰走僧猛自身抱患不得奉迎命弟子法藏扶侍出户回心正念遂便得起行出城十里许亲迎舍利因比瘳降渐堪得行

毛州表云舍利二月二十七日到州其日即依式安置一切男女皆发菩提心竞趣归依痖者能言挛躃之人悉皆能行石函乃变如琉璃内外明彻四月十二日天雨金银花等表送奉献

冀州表云舍利放光五色照满城治时有一僧先患目盲亦得见舍利复有一人患腰脚挛躃十五年自舍利到州所是患人礼拜发愿即得行动

宋州表云三月四日舍利至州其所部送城县市院先有古井沤由来咸苦水色旧赤全不堪食其县民胡子干因取水和泥怪其色白尝觉甚甘四月三日舍利于塔内放赤色光六日夜五更寺内又放白色光七日辰时寺内天雨白花目验雰雰然状如细雪不落于地八日午时欲下舍利入函天上有白鶴翔塔基之上

怀州表云舍利于州城长寿寺安置四月五日辰时有一雄雉飞来函侧心闲从容质羽鲜华自飞自止曾无惊畏河内县民杨迈特以示道俗六千余人莫不同见勅使沙门灵粲即与受戒其雉向师似如听法师云此雉是野鸟内法道理无容笼系即令送城北太行山放之舍利塔厢复有一迹从塔东南三步而来直到塔所不见还踪复无入处或阔四寸或阔三寸蟠屈逶迤状等龙蛇之迹官人道俗并悉共见入日至午前舍利欲入塔函遂放光于瓶外巡回数匝晖彩照曜或上或下乍隐乍出

汴州表云舍利三月二日到州权置州馆六日夜大德僧惠彻等忽闻香气有异寻常至八日诸僧迎舍利将向塔所大德僧僧粲等五人复闻香气去惠福寺门四十余步遂放青色光覆炤露帐大久乃灭其寺有舍利在僧房供养其日杞州人张相仁于僧房见寺内舍利复放青色光恰与新至舍利色状相似十日复至见赤色光临寺佛堂高五尺其夜四更复见青赤杂色光于寺复有一老母患腰已来二十余年拄杖伏地而行闻舍利至寺强来礼拜于大众里见舍利光腰即得差舍杖而行

洛州表云舍利三月十六日至州即于汉王寺内安置至二十三日忽降香气世未曾有四月七日夜一更向尽东风忽起灯花绝焰在佛堂东南神光焰烛复有香风吹来官人道俗等共闻见于是弥增克念至八日临下舍利塔侧桐树枝叶低茎

幽州表云三月二十六日于弘业寺安置舍利石函始磨两面以水洗之明如水镜内外相通紫光燄起其石斑駮又类玛瑙润泽炫燿光似琉璃至四月一日起斋行道至三日亥时舍利前焚香供养灯光炤庭众星夜朗有素光舒卷在佛舆之上至八日舍利入函自旦及辰函石现文髣髴像有菩萨光彩粉藻又似众仙其间鸟兽林木诸状不惑者众实难详审其有文理照显分明今画图奉进

许州表云三月三日初夜于州北境去州九十里舍利放光紫赤二色照曜州城内外民庶皆见神光四月七日在州大厅舍利出金瓶之外琉璃瓶内行道放光至八日在辨行寺塔所又放光明午时舍利欲入石函又有五色光彩云来临塔上云形如葢其日在塔西南一百余步依育王造塔本记一枯池不在四畔正在池中可深九尺忽有甘井自现其水不可思议当时道俗看者二万余人同饮齐见所录瑞应奉表奏闻

荆州舍利现云如车葢正当塔上云间雨花游飏不落众鸟翔塔

济州舍利本一至彼现二放光照现闻异香气云间出音自然钟声及以赞善大鸟群飞塔下

楚州舍利当行道日野鹿来听鶴游塔上

莒州舍利本一至彼现三放光映炤掘基地下忽得铜塔及痖者能言

营州舍利三度放光白色旧龟石自然析解用书石函

杭州舍利山间掘基得自然石窟容舍利函

潭州舍利江鸟迎送

潞州舍利至彼自然泉涌饮者病愈

洪州舍利白项鸟引路

德州舍利至彼躃者能行大鸟旋塔

郑州舍利放光旛向内垂

江州舍利至彼行道日耕人犂得一铜像

兰州舍利掘基地下得一石像又小儿拨得二铜像

慈州舍利现白云葢如飞仙自然泉涌饮者病愈

廉州未得舍利别得一舍利放光佛香罏烟气又类莲华黄白色天雨宝屑

雍州表云仁寿二年五月十二日京城内胜光寺大兴善寺法界寺州公廨里及城治街巷天雨银屑大如榆荚小如麸等表送奉献仁觉寺五月十二日未时有风从西南来如香气𣱦氲沙门及经生道俗等并悉俱闻当夜雨宝屑天花芭蕉枝叶椶榈茎干上人皆拾得大小如前无异仁寿二年六月五日夜仁寿宫所慈善寺新佛堂内灵光映现形如钵许从前柱遶梁栿众僧覩见仁寿二年六月五日夜雨银屑天花琵琶叶上及余草头上落地仁寿二年六月八日诸州送舍利沙门使还宫所见旨相问慰劳讫令九日赴慈善寺为庆光斋僧众至寺赞诵旋遶行香欲食空里微零复雨银屑天花舍人崔君德令盛奉献京城内胜光寺模得陕州舍利石函变现瑞像娑罗双树等形相者仁寿二年五月二十三日已后在寺日日放光连连相续缘感即发不止昼夜城治道俗远来看人归依礼拜阗门塞路徃还如市遇斯光者照动群心悲喜发意其城内诸寺外县诸州以绢素模将去者或上举放光或在道映照或至前所开明现朗光光色别随见不同仁寿二年七月十五日京城内延兴寺灌写释迦金铜像丈六其夜雨宝屑银华香气甚异无比

陕州舍利从三月十五日申时至四月八日戌时合一十一度见灵瑞总有二十一事四度放光光内见华树二度五色云掘地得鸟石函变异八娑罗树树下见水一卧佛三菩萨一神尼函内见鸟三枝金华兴云成轮相自然旛葢函内流出香云再放光舍利在陕州城三月二十三日夜二更里大通寺善法寺阐业寺并见光明唯善法寺所见光内有两个华树形色分明久而方灭其色初赤寻即变白后散如水银满屋之内物皆照彻舍利在大兴国寺四月二日夜二更里灵胜寺见光明洞了庭前果树及北坡草木光照处见其形塔基下掘地得鸟舍利来向大兴国寺三月二十八日卯时司马张备共大都督侯进检校筑基掘地已深五尺有阌乡县玉山乡民杜化云镢下忽出一鸟青黄色大如鹑驯行塔内安然自处执之不恐未及奉送其鸟致死今营福事于舍利塔内获非常之鸟既以出处为异谓合嘉祥今别画鸟形谨附闻奏五色云再见三月十五日申时舍利到陕州城南三里涧即有五色云从东南郁起俄尔总成一葢即变如紫罗色舍利入城方始散灭当时道俗并见至二十八日未时在大兴国寺复有五色云从西北东南二处而来舍利塔上相合共成一段时有文林郎韦范大都督杨旻及官民等并同观瞩其云少时即散者也两度出声舍利在州三月二十三日夜从宝座出声如人间打静声至三乃止后在大兴国寺四月五日酉时复出一声大于前者道俗并闻石函内外四面见佛菩萨神尼娑罗树光明等四月七日巳时欲遣使人送放光等四种瑞表未发之间司马张备共崤县令郑干意阌乡县丞赵怀坦大都督侯进当作人民侯谦等至舍利塔基内石函所检校同见函外东面石文乱起其张备等怪异更向北面干意以衫袖拂拭随手向上即见娑罗树一双东西相对枝叶宛具作深青色俄顷道俗奔集复于西面外以水浇洗即见两树叶有五色次南面外复有两树枝条稍直其叶色黄白次东面外复有两树色青叶长其四面树下并有水文于此两树之间使人文林郎韦范初见一鸟仰卧司马张备次后看时其鸟已立鸟前有金华三枝鸟形大小毛色与前掘地得者不异其鸟须󱅨向西南行至佛下停住函内西南近角复有一菩萨坐华台上面向东有一立尼面向西而向菩萨合掌相去二寸西面内复有二菩萨并立一金色面向南一银色面向北相去可有三寸西唇上有一卧佛侧身头向北面向西其三菩萨于石内并放红紫光高一尺许从巳至未形状不移图画已后色渐微灭道俗观者其数不少此函本是青石色甚黑暗见瑞之时变为明白表里映彻周回四面俱遣人坐并相照见无所翳障其函内外四面总见一佛三菩萨一尼一鸟三枝华八株树今别画图状谨附闻奏午时四方云起变成轮相复有自然旛葢及塔上香云二度光见四月八日午时欲下舍利于时道俗悲号四方忽然一时云起如烟如雾渐欲向上至于日所即遶日变成一晕犹如车轮内别有白云团圆翳日日光渐即微暗如小盏许在轮外周匝次第以云为辐其轮及辐并作红紫色至下舍利讫其云散灭日光还即明净复于塔院西北墙外大有自然旛葢亦有见旛葢围绕舍利者当时谓有人捉旛供养至下舍利讫其旛葢等忽即不见于时道俗见者不少至戌时司马张备等见塔上有青云气从塔内而出其云甚香即唤使人文林郎韦范大兴寺僧昙畅入里就看备共韦范等并见流光向西北东南二处流行须臾即灭并广弘明集

再立舍利塔诏

仁寿四年下诏大兴善寺僧洪遵乃搜举名解者用承上命登又勅送三十余州

朕祗受肇命抚育生民遵奉圣教重兴像法而如来大慈覆护群品感见舍利开导含生朕已分布逮近皆起灵塔其间诸州犹有未遍今更请大德奉送舍利各徃诸州依前造塔所请之僧必须德行可尊善解法相使能宣扬佛教感悟愚迷宜集诸寺三纲详共推择录以奏闻当与一切苍生同斯福业

郑善果舍利瑞应表

仁寿造塔释法彦送舍利于沂州善应寺刺史郑善果上表　案前记无沂州此为再立塔时也

臣闻敬天育物则乾象著其能顺地养民则坤元表其德是以陶唐祗躬弗懈休气呈祥夏后水土成功玄珪告锡方知天时人事影响若神伏惟陛下秉图揖让受命君临区宇无尘声教尽一含弘光大慈愍无边天佛垂鉴降兹荣瑞掘基六处并得异砂炫燿相辉俱同金宝牛为礼拜太古未经云腾五色于今方见又感虵形杂彩盘旋塔基鶴扬玄素徘徊空际虽轩皇景瑞空传旧章汉帝庆征徒书简册自非德隆三宝道冠百王岂能感斯美庆招兹灵异

诏释昙迁开皇七年下诏于大兴善寺供养　迁见后

皇帝敬问徐州昙迁法师承修叙妙因勤精道教护持正法利益无边诚释氏之栋梁即人伦之龙象也深愿巡历所在承风飡德限以朝务实怀虚想当即来仪以沃劳望弟子之内闲解法相能转梵音者十人并将入京当与师崇建正法刊定经典且道法初兴触途草创弘奖建立终藉通人京邑之间远近所凑宣扬法事为惠殊广想振锡拂衣勿辞劳也寻望见师不复多及

诏释智舜智舜姓孟赵州大陆人开皇十年下诏

皇帝敬问赵州房子界嶂洪山南谷旧禅房寺智舜禅师冬日极寒禅师道体清胜教导苍生使早成就朕甚嘉焉朕统在兆民之上弘护正法夙夜无怠今遣开府卢元寿指宣徃意并送香物如别佛祖历代通载云仁寿初诏曰皇帝敬问章法山之南谷智舜禅师冬月极寒味道安隐勉勗苍生成就圣业惟慈愿力朕宝嘉焉今遣开府卢元寿宣朕意起禅师赴阙

诏释灵裕灵裕姓赵定州巨鹿曲阳人开皇十一年下诏末又住演空寺相州治西

敬问相州大慈寺灵裕法师朕遵崇三宝归向情深恒愿阐扬大乘护持正法法师梵行精淳理义渊远弘通圣教开导聋瞽道俗钦仰思作福田京师天下具瞻四方辐凑故远召法师共营功业宜知朕意早入京也

又诏

敬问演空寺大德灵裕法师朕遵仰圣教重兴三宝欲使生灵咸蒙福力法师舍离尘俗投旨法门精诚若此深副朕怀

诏释僧照僧照京兆人不详氏族道德远闻因下诏

禅师德居物议道映遂初穷处岩阿养素崇业朕甚嘉焉今送供奉用展翘敬

昙迁为禅定寺主勅献皇后崩于京邑置禅定寺勅迁为寺主

自稠师灭后禅门不开虽戒慧乃弘而行仪攸阙今所立寺既名禅定望嗣前尘宜于海内召名德禅师百二十人各二侍者并委迁禅师搜扬有司具礼即以迁为寺主

劳问智聚法师𠡠聚姓朱住苏州虎丘东山寺开皇十一年降𠡠劳问

法师栖身净土援志法门普为众生宣扬正教勤修功德率励法徒专心讲诵广济群品钦承德业朕甚嘉之

赐释法藏济法寺名勅藏见后

藏禅师落发僧首又设大斋弘法之盛孰不可等其所住处可为济法并续高僧传

遗释慧则

敬问婺州双林寺慧则法师朕尊崇圣教重兴法典欲使一切生灵咸蒙福力法师舍离尘俗投志法门专心讲诵宣扬妙典精诚如此深副朕怀既利益群生当不辞劳也犹寒道体如宜今遣使人指宣徃意淳化帖

手𠡠灵藏法师

灵藏姓王雍州新丰人始与帝为布衣交及即位建大兴善寺居之帝手诏藏由是度人至数万有疑之者帝曰律师化人为善朕禁人为恶意则一也

弟子是俗人天子律师是道人天子有欲离俗者任师度之佛祖统纪欲通载作能

𠡠释智𫖮

陈祯明二年隋伐陈国亡𫖮以时方丧乱杖策荆湘至庐山憇焉开皇十年降𠡠　一作诏　𫖮见后

皇帝敬问光宅寺智𫖮禅师朕于佛教敬信情重徃者周武之时毁坏佛法发心立愿必许护持及受命于天仍即兴复仰凭神力法轮重转十方众生俱获利益比以有陈虐乱残暴东南百姓劳役不胜其苦故命将出师为民除害吴越之地今得廓清道俗乂安深称朕意朕尊崇正法救济苍生欲令福田永存津梁无极师既已离世网修己化人必希奖进僧伦固守禁戒使见者钦服闻即生善方副大道之心是为出家之业若身从道服心染俗尘非直含生之类无所归依抑恐妙法之门更来谤讟宜相劝励以同朕心春日渐暄道体如宜也正月十六日内史令安平公臣李德林宣内史侍郎武安子臣李元操奉内史舍人裴矩行

与智𫖮书

暌觐稍久惟用倾结道体康悆动寂怡神路首促忽岂复委宣今贶乌纱蚉帱一张郁泥南布毠㲚一缘紫𫄧𫖇一量南榴枕一枚南一作抩

勅给荆州玉泉寺额书

𫖮以开皇十二年至荆州于当阳玉泉创立精舍意嫌迫隘上金龙池北趺坐入定夕见有人威仪如王曰予即关某此去一舍山如覆船弟子当与子平师既出定湫潭千丈化为平阯栋宇焕丽领众入居一日神白师受戒永为菩提之本因奉书晋王上伽蓝图帝勅赐名玉泉

皇帝敬问修禅寺智𫖮禅师省书具至意孟秋余热道体何如熏修禅悦有以怡慰所须寺名额今依来请智邃师还指宣徃意开皇十三年七月二十三日兼内史令蜀王臣秀宣内史侍郎武安子臣李元操奉内史舍人长垣男臣郑子良行　并国清百录

忏悔文此与舍利感应记所载略同

开皇十三年十二月八日隋皇帝佛弟子姓名敬白十方尽虚空遍法界一切诸佛一切诸法一切诸大贤圣僧仰惟如来慈悲弘道垂教救拔尘境济度含生断邪恶之源开仁善之路自朝及野咸所依凭属周代乱常侮懱圣迹塔寺毁废经像沦亡无隔中外扫地悉尽致使愚者无以导惽迷智者无以寻灵圣弟子徃藉三宝因缘今膺千年昌运作民父母思拯黎元重显尊容再崇神化颓基毁迹更事庄严废像遗经悉令雕撰虽诚心恳到犹恐未周故重勤求今得显出而沉顿积年污毁非处如此之事事由弟子今于三宝前志心发露忏悔周室除灭之时自上及下或因公禁或起私情毁像残经慢僧破寺如此之人罪实深重今于三宝前悉为发露忏悔敬施一切毁废经像绢十二万疋皇后又敬施绢十二万疋王公已下爰至黔黎又人敬施钱一文愿一切诸佛一切诸法一切诸大贤圣僧为作证明受弟子忏悔历代三宝记

释文纪卷三十八

钦定四库全书

释文纪卷三十九

明　梅鼎祚　辑

隋

炀帝讳广文帝子弑父自立

遣延释智𫖮书

帝晋王时为扬州总管遣使奉迎师曰我与晋王深有缘契即束衣顺流不日而至王制文请授菩萨戒　自此至勅度四十九人众谢启并为智𫖮

金风御节玉露调时道体休和安乐行不法师抗志名山栖心慧定法门静悦戒行熏修籍甚徽猷久承音德钦风已积味道为劳冀托舟航用披云雾故遣使人徃彼延屈希能轻举以沃虚襟伫望来仪不乖眷意也弟子杨广和南

受菩萨戒疏

晋王躬制请戒文𫖮授律仪告曰大王为度远济为宗名实相符可法名为总持用摄相兼之道也王顶受教曰大师禅慧内融道之法泽輙奉名为智者自后书疏徃来皆以此称

使持节上柱国太尉扬州总管诸军事扬州刺史晋王弟子杨广稽首奉请十方三世诸佛本师释迦如来当降此土补处弥勒一切尊经无量法宝初心以上金刚以降诸尊大权摩诃萨埵辟支缘觉独脱明悟二十七贤圣他心道眼乃至三有最顶十八梵王六欲天子帝释天主四天大王天仙龙神蜚腾隐显任持世界作大利益守塔卫法防身护命护净戒无量善神咸愿一念之顷承佛神力俱会道场证明弟子誓愿摄受弟子功德窃以识暗萌兴即如来性无明俯坠本有未彰理数斯归物极则反欲显当果必积于因是调御世雄备历生死草木为筹不可胜计恒沙集起固难思议深染尘劳方能厌离法王启运本化菩萨譬如日出先照高山随逗根宜权为方便如彼众流咸宗大海弟子基承积善生在皇家庭训早趋贻教夙渐福理攸钟妙机须悟耻崎岖于小迳希优游于大乘笑止息于化城誓舟航于彼岸但开士万行戒善为先菩萨十受专持最上喻造宫室必因基址徒架虚空终不成立弗揆庸懜抑又闻之孔老释门咸资镕铸不有轨仪吾将安仰诚复释迦能仁本为和尚文殊师利冥作阇黎而必藉人师显传圣授自近之远感而遂通萨陁波仑罄髓于无竭善财童子忘身于法界经有明文敢为臆说深信佛语聿遵明导天台智𫖮禅师佛法龙象童真出家戒珠圆净年将耳顺定水渊澄因静发慧安无碍辨先物后己谦挹盛风名称普闻众所知识弟子所以虔诚遥注命檝远延每畏缘差值诸留难亦既至止心路豁然及披云雾即销烦恼谨以今开皇十一年十一月二十三日总管金城设千僧蔬饭敬屈禅师授菩萨戒戒名为孝亦名制止方便智度归亲奉极以此胜福奉资至尊皇后作大庄严同如来慈普诸佛爱等视四生犹如一子弟子即日种罗㬋业生生世世还生佛家如日月灯明之八王子如大通智胜十六沙弥眷属因缘法成等侣俱出有流到无为地平均六度恬和四等众生无尽度脱不穷结僧那于始心终大悲以赴难博远如法界究竟若虚空具足成就皆满愿海杨广和南止息续高僧传作息止因作先成立作能成吾作孰本作奉敢为作非徒聿遵明导作幸愿遵持盛作成普作远延作迎亦既至止作师亦既至二十三日下云于扬州总管金城设千僧会亲作宗　贻广弘明作胎　王嚫戒师衣物等圣种纳袈裟一缘黄纹舍勒一腰绵三十屯郁泥南布袈裟一缘黄丝布袜一具绢四十疋郁泥丝布偏袒一领黄䌷卧褥一领布三十禅郁泥丝布坐褥一具乌纱蚉帱一张纸二百张郁泥丝布裙一腰紫𫄧靴一量钱五十贯郁泥云龙绫被一缘龙须席一领蜡烛十挺郁泥罗头帽一领须弥氊一领铜砚一面高丽青坐布一具乌皮履一量墨二挺黄丝布背裆一领南榴枕一枚和香一合铁锡杖一柄象牙管一管麈尾一柄乌油铁钵一口并袋斑竹笔二管铜匕筯一具犀角如意一柄并匣白檀曲几一枚铜重盌三口𨱎石香󷘟奁一具山水绳床一张铜搔劳一口铜香火匕筯一具白檀支颊一枚铜澡罐一口楠榴夹膝一枚桃竹蝇拂一柄铁翦刀一口蒱移文木案并褥犀装瓜刀一口铁剃刀一口黄丝布隐囊一枚紫檀巾箱一具铁镊子一具白瓦唾壶一口并笼巾柹心笔格一枚铜烛擎一具𨱎石装柹心经格一具犀装书刀一口白团扇一柄师严教尊右四字爪喜舍供养右四字龙习恼余气右四字悬针缘觉侵断右四字垂露咸登常乐右四字飞白岂如菩萨右四字倒薤能施所受右四字鱼声闻是证右四字科斗戒定慧满右四字篆苦集灭道右四字大篆谷皮屏风一具爪篆龙鱼科斗飞白垂露倒薤等书净人善心年十一　右牒开皇十一年十一月二十三日

治禅众寺答智𫖮书𫖮授戒既毕出居城外禅众寺开皇十二年复还庐山

深具谦挹之旨但高人游处触地是安然法宇僧坊须尽严正经云四事供养一不可亏已勅有司修葺愿忘怀受施也弟子杨广和南

法讳奉智者书此下并与智者书

弟子总持和南柳顾言还奉旨垂示六种舍施及留受用弟子一日恭嚫犹以陋薄不称宿心来旨既以转施功德弥为增上悲敬福田深是平等固非蔽识所能周见事事仰依其所留者既以不多愿恒留受用故遣报咨谨和南

参智者书

弟子总持和南履长戒辰在俗咸庆伏惟吐纳禅慧与时休和弟子禀受以来粗堪静摄谨遣参承谨和南

请留智者书

开皇十一年十一月授晋王戒毕出居禅众寺即欲西上王遣柳顾言致书请留待来年二月约至栖霞送别十二年三月𫖮将启行王复致书请就摄山安居度夏𫖮不许遂止庐山

弟子总持和南爰逮来诲须徃荆楚辞致首尾仰具高怀但祗禀净戒事成甫尔宿昔凝滞匪遑咨决阇黎和尚经称胜田种子虽投嘉苗未植方用心形永伸供养庶凭善诱日洒尘劳凡厥共缘依止有地斯亦舟航兼运利益弘多如来化导何必止还天竺菩萨应变本无定方深愿坦然以虚受物迟延展礼面当咨逊谨和南

重留智者书

弟子总持和南逮旨须取明二日垂别修复未周便深倾欷弟子前昨昼夜熟更惟忖智者至止以来未经一夏兼荆潭路远安居将促江波浩荡行程难期既去此处又不至前所半途结夏投止亦难又按经律一夏供养安居僧福田无量况乎师道及大众力凡夫浅薄本资胜缘菩萨大慈须受应供暮春行谢首夏向臻九旬忽违四事虚弃修心与理于情匪安今欲仰留度夏发遣兾不半途飘露脱疑邑下喧湫须依林壑安居摄山亦当为便若法岁将满预勒蒋州装船南出石头西浮弥易既乘爽节因得顺风去留之宜事理咸会此间彼处仰听择一意不可尽辞岂多宣谨和南三月一日

许智者行书

弟子总持和南复逮今旨欲遂前心功德因缘岂敢违忤谨遵宿愿即命所司发遣发日离晨仰听详择庶解夏非远秋水乘流赐答来期必当无爽用兹欢喜以蠲悲欷谨和南尺牍节取首夏非远五句作陈宣帝书象教皮编取六句作秦孝王书并误

谢法门书

弟子总持和南奉旨今日斋竟即事登舟暌阻方遥弥以倾欷垂示法相虽文旨渊󱅓源本难寻而教门方便开悟易益恭承善诱永以受持庶藉津梁得无退转自服膺至道每沾弘护将事遵途复降良药沐浴慈被伏用凄荷谨和南

遣使徃匡山参书

开皇十二年七月王遣书庐山㕘省八月𫖮徃衡山营建功德十一月王遣书潭州奉迎十二月至荆州创建玉泉寺

弟子总持和南亲信傅仲诜还逮去月朔告用慰延结热犹炽愿道体休和仰承经过摄山钟岫寺塔安善徒众和肃仍留二十僧权停开善进至匡岳结夏安居东林禅阁还为一寺峰顶精舍复皆随喜敬缘劝发获此熏修用耨身田方流法雨金光明福喜荷弥深弟子去月十四日始度朱方风土异宜流金在节摄卫多不调适每有劣然二十九日来石头稍已平复自江浦违心驰情彭蠡以日为岁无时暂忘愿未解夏前预整装束法岁若满即事西浮彼间酬愿务令在促非但弟子蔽识希护周爰深恐禅慧学徒咸思钻仰宣尼在陈致叹自卫便归屈道纡情事非为己今遣主簿王灌指徃祗承并贡别牒用忘存省敢略繁辞谨和南七月一日　法衣六件盐一百斛米一百斛　右件其盐米悉出江州正仓王灌赍合鱼开送

重遣匡山参书

弟子总持和南东林山寺使至逮八月八日诲用慰驰结仰承已徃衡山至当稍久法缘若竟愿即沿流冀在岁阴必期展觐弟子渡江还去月初移新住多有造次未善安立来旨勗以法事实用慙悚始于所居外援建立慧日道场安置照禅师以下江陵论法师亦已远至于内援建立法云道场安置潭州觉禅师已下即建深善辄以咨知仰承相次为营功德深荷扶助难用远陈而发此至江州遂下请僧料云何能得相资前施盐米其米廻入东林盐以上路盈长之外乃可别营功德今山僧返路行用仰酬寻别遣使迎延愿预整归计江山辽敻岂尽诚曲谨和南十月十日　象教皮编载秦孝王俊与𫖮书云暌阻方遥弥以倾欷朱方风土异宜流金在即摄卫多不调适每有劣然冀在岁阴必期展觐　按此乃晋王参匡山二书中语尺牍又作朱方帖并误

遣使潭州迎书

弟子总持和南岁聿云暮寒气殊重禅悦经行愿常安乐弟子顷来每多劳疾但暌觐稍久惟用倾结仰度所营功德已当究竟今遣左亲信伏达奉迎愿便事沿流延迟咨具谨和南十一月十五日

遣使荆州迎书开皇十三年王入朝行次陕州遣书荆州迎𫖮

弟子总持和南暄和道体胜悆仰揆衡岳法事久当圆满江陵功德复应成就随喜之至难用胜言弟子今入朝觐行次陕州驰仰之诚与时而积故遣使人迎候希便进道来月下旬惟迟祗接路首悤促岂复委宣谨和南二月二十二日

入朝遣使参书

弟子总持和南仰违移岁驰诚载劳兼事入朝弥增延属武关虽阻荆近于吴是以暂停陕州遣使承接行人返命具奉𫌨缕非惟年尊疾动又以结夏安居理事相推固须停止弟子还镇非久便愿沿流仰会江都庶应旦夕将圣德果亦复差机因缘多端请不劳虑谨和南九月十日

又

弟子总持和南僧使智邃来奉五月一日诲用慰驰结仰承衡岳功德圆满便致荆巫履涉亏和深以倾悚弟子于江都入朝至陜关眩瞀停岐阳腹内又不调适去月末还京辇如欲相承犹自羸薾未即祗觐望云延愿珍纳行人今返辞岂宣具谨和南尺牍删取犹自羸薾以下五语作柳顾言与𫖮书误

又𫖮遣智邃奉书上玉泉伽蓝图并求南衡禅师碑因献万春树皮袈裟王答书

弟子总持和南奉旨于荆州当阳县境玉泉山陲为建造伽蓝招提行道图写地形具以赐示伏以布金徧地买园建立奉置三尊永流万代唱诵所不能赞算数所不能量孰意轻㣲顿蒙创造循复来旨爽然失厝既事出神心理生望表无容违拒苟作形迹即具闻奏嘉号乃覃名符天冠道场声满恒沙世界福报仰归逊辞难涉谨和南

又

弟子总持和南垂旨令撰衡岳禅师碑文郭有道之无愧辞高德逾此陆士衡之披文相质弟子多慙既蒙奖成不无克励邯郸绝妙深恐难工还镇病瘳庶或勉强循览行状用难思议佛澄道安宁复过是和南

又

弟子总持和南垂赐万春树皮袈裟一缘述是梁武帝时外国惟献四领今余其一乃建初乌琼法师所披谨寻菩萨戒称所著袈裟皆染使坏色况复自然嘉树妙彩天成相应之言无劳外假万春表长生之称二翼合善譬之辞永服周旋恒充布萨常事半月岂惟元日著如来衣深荷慈奖谨和南

又

弟子总持和南率施别牒五彩旛锦香炉襢等十种示表微诚薄申法贶尠陋追悚谨和南五色四十九尺幡二张五色斑罗经巾二枚绢五十疋锦香罏襢十张熏陆香二觔剃刀十口鵄纳袈裟一领油铁钵十口雄黄七觔青须弥氊五领右牒

在京遣书

弟子总持和南仰违已久驰系实深献岁非遥倾迟虔礼暮春届节当遣奉侯谨和南九月二十四日

在京重遣书

弟子总持和南适逮近旨用慰驰情春暄愿道体康胜玉泉创立道场严整禅众归集静慧日新随喜之深难以辞谕弟子始服三石散竟调息劳心秋仲归蕃请夏讫沿下在于拜觐差当匪奢其间珍德今遣统军鲁子誉徃祗承谨和南

从驾东岱于路遣书岱一作岳

弟子总持和南仲秋转冷仰惟道体康悆弟子即日粗可行末由虔礼但增延结愿珍德谨遣修承谨和南

于路次书

弟子总持和南寒气渐严仰惟康豫动寂怡神兴居安悦弟子陪奉銮驾旅次长奉远凭胜力行徃安稳瞻言祗觐庶或匪遥愿珍重此不宣具谨和南十月十九日

还蕃遣迎书开皇十五年春晋王自京师还镇遣使迎𫖮止扬州禅众寺奉书求学禅慧𫖮书答王复重请乃以所著净名义疏初卷奉王

弟子总持和南献岁春明仰惟道体胜豫禅悦法喜众咸集业功归有在悉由明导敬忆江都暂欲西上先到衡岳用赛师恩次徃渚宫以报生处虔承此旨卫送大江阳子临流具申来请即蒙开许还至观涛年来岁徃寒暑屡变恭闻功德圆满远难赞述弟子多幸生在佛家过庭所闻匪直诗礼转轮斯奉实惟旦暮今者陪扈銮𲄳发自京师言停洛阳又止历下柴望之礼本自虞书巡会之声盛于姬典至尊宪章先古允叶人神相风指南奉朝东岱以今月十一日吉辰宗事云毕于时天地载廓日月增华休气神光烛近被远灵芝竞吐山谷连木并秀宫坛瘖聋蒙躄之徒无毉而自愈扶老携幼之侣不谋而同到臣子殚见事非虚饰一物得所万里斯应师资至重敢不稍闻苐率从便蕃即辞行所夹钟将末必届扬州今遣奉迎便愿沿下余春未尽必希拜觐其间珍德续复祗承谨和南正月二十日

谢天冠仍请净名义疏疏一作书

总持和南前揆菩萨天冠率尔式之样深嫌不工即用呈简爰逮今制思出神衿图比目连妙逾郢匠开士五明此居其一金刚种智兹焉标万是智因地化物不可思议接引随方奚能尽达冠尊于身端严称首跪承顶戴览镜裵徊有饰陋容增华改观弟子多幸谬禀师资无量劫来悉凭开悟色心无作触仰胜缘度脱舟航何虑不果但戒为基趾信实行先保解毗尼昔年虔受身虽疎漏心护明珠而定品禅枝屏散归静猥以凡薄荷国镇蕃为子为臣难亏难怠岂藉四缘能入三昧此非臆断实荷诚说经称非禅不智非智不禅定解相资能证无漏又电光断结其例甚多慧解脱人厥明不少即日欲服膺智断率先名教永泛法流兼同治国未知底滞可开化不师严道尊可降意不宿世根浅可发萌不菩萨应机可逗时不若未堪敷化且暂息缘如可津梁便开秘藏书云民生在三事之如一况覃释典而不从师今之慊言备沥素欵成就事重请弃饰辞谨和南六月二十一日　受续高僧传作奉品作水例作类同作用

智𫖮答让请义书

爰逮累翰殷勤至法匹夫行善止度一身仁王弘道含生荷頼葢登地菩萨应生大家所以发心兴隆大道曷可量也孰可比哉贫道山僧本怀夙志于天台旧居言念无舍庶因世境安乐更得寄趾幽林仰惟行道非惟城邑近岁谬承人乏拟迹师资顾此疎蔽似非时许况圣泽日隆复垂今命省诸庸鄙弥匪克堪贫道禀承师教禅慧颇持耳去眼流如华上水采听经论其功既浅頼荷禅门凭定修习比于专学数论区分理乃弗违业乖至熟自非如来明达种智高圆擅材殊能谁肯双揖况乎去圣滋远晓悟甚微徒欲承恩惧乖深寄有招幽谴兼亏圣德特愿更回神虑别俟圣贤妙果芳因使无断绝经称一句染神历劫不朽大智慧海信为能入固知深解大乘佛法久坠功德易满智慧最高守质抱愚仰希听览徒申庸俚终不自宣沙门某白圣贤佛祖统纪作胜贤续高僧承恩作沈吟

重与智者请义书

弟子总持和南仰逮还旨犹秉谦尊循复久之怳如自失切以学贵承师事推物论历求法缘厝心有在若习毗昙则滞有情著若修三论又入空过甚成实虽复兼举犹带小乘释论地持但通一经之旨如使次第徧修僧家尚难尽备况居俗而欲兼善当今数论法师无过此地但恨不因禅发多起诤心达者无违求那明偈仰惟厚习善根非一生得初乃由学俄逢圣境南岳禅师亲所记莂说法第一无以仰过照禅师来具述此事于时心喜已域寸诚智者昔入陈朝彼国明式瓦官大集众论锋起荣公强口先被折角两琼继轨才获交绥忍师赞叹惟唱希有弟子仰延之始便事胜集屈登无畏释难如流亲所听闻众咸瞻仰适承前徃荆楚讲法华经旧学名僧莫不归服故知非禅不智騐乎金口比闻名僧所说智者融会尽有阶差譬若群流归乎大海此之包举始得佛意弟子即日而不依请譬彼弥勒今当问谁惟愿未得令得未度令度乐说无穷法施无尽复使顾言稽首虔拜谨和南六月二十五日　缘续高僧传作界厚习作久植惟作嗟听闻作闻见名僧所说作释侣所谈阶差作阶位　按智者大师别传云师为沈君理于瓦官开讲法华小庄严寺慧荣负才轻诞其日扬眉舞扇扇便堕地双构巨难难不称捷建初宝琼相逢让路曰方秋遇贤年又老矣庶因渴仰累世提携佛祖统纪注云两琼者彭城宝琼建初宝琼也并梁朝人

谢义疏书

弟子总持和南逮旨送初卷义疏跪承法宝麤览纲宗悉檀内外耳未曾闻故知龙树代佛不可思议今所著述肉眼未覩明暗谨复研寻迟此觐接谨和南

论荆州诸寺书

𫖮以荆州立玉泉及所修十住寺请王为檀越王即移书达荆州总管复致书劝留𫖮复答书

弟子总持和南荆州玉泉十住两寺近既赐令检校今须书及江陵总管当勒所由终听僧使奢促弟子仰蒙净戒宿世因缘稍希义理智波罗密爰降开许始制义疏方凭启沃向入慧门昔年仰请栖霞时徃观行政为密迩朝发暮到应可咨决不异邑居行道本贵安心宁劳过远天台之路幸愿辍情屈己为人菩萨有赐于专契弗敢违前都不知净人善心已堕僧数济度无隔惟用随喜谨和南七月二十七日

智𫖮重述天台复晋王书

前所咨天台山事本听后期爰逮报示不然夙志栖霞乃言咫尺非关本誓之心天台既是寄终之地所以恒思果遂每嘱弟子恐命不待期一旦无常身充禽鸟焚烧余骨送徃天台愿得次生还栖山谷修业成办乃可利人但仰赴义门多慙刍浅发心既重輙课庸微去听慈恩庶无悤促政言天台营理本拟十方安立僧徒非专为己昔年修葺愿创伽蓝形可随缘香灯难绝故欲遣修葺冀凭方便同途校具净人得蒙胜举并祈一旨事并前咨方乞寺名屈作檀越惧多烦沓未敢同时处处结缘功德弥大玉泉十住许垂恩为唯待教旨即遣僧使冀藉光威三寺遥荷伽蓝未整功德已圆仰闹频烦言何能谢沙门某白三月二十日

复答智者书

总持和南复垂诲旨益具仁慈开士虚怀随感必应本誓愿力何患不果政言服道日浅未堪违远深凭护念开示悟入玉泉十住天台本居仰由胜功能得建立方须影响永至金刚江陵书及会稽教下并勒所司以时发遣谨和南七月二十九日

与上柱国蕲郡公荆州总管达奚儒书

智者禅师德尊望重近年纡道爰授净戒今修治彼州十住寺造力西徂玉泉寺并见请为檀越复闻公等多结胜缘大乘运通良深随喜师今遣僧使志果法才二人还就玉泉寺法灿道慧法师十住寺道臻法师经理想加心影响奖成妙业公私覃福幽显同頼法事远白不复暄凉也杨广呈八月二日

迎智者入城碍雨移日书王迎𫖮入城恳辞东归此下并与𫖮

总持和南方要仰延雨乃暂阻明间若晴别当遣信谨和南七月二十六日

次迎入城书

总持和南霜寒道体康胜弟子还来甫尔未暇迎延驰诚已深今遣候接冀近祗觐谨和南九月十六日

遣使入天台参书

总持和南麦序气清道体和适福慧庄严与时高胜弟子至来未久麤复可行近频降两书爰垂示功德玄义删削文句入初其旧维新从麤至妙会须披接方豁烟云春律已谢夏坐方结敢违经教涉暑出迎白露宵团秋风叶下必预舟檝迎觐江阳然仰劳著述已涉数载般若多障近愿成功日就月将庶方启沃率贡别牒示表虔诚在敬无文仰揆弘亮其间珍德续事音语谨和南纳袈裟十领龙须席二领须弥氊二领猫牛酥三瓶熏陆香一合

遣使入天台迎书

总持和南霜气已紧蚊热久祛方恐洞𣲐预取调适今遣奉迎祗礼非奢谨和南九月二十二日　𣲐径山刻作沍𣲐即沍

遣使参病书开皇十七年王使迎𫖮行次石城乃称疾遣医进药及斋并不听

总持和南仰承出天台已次到剡石城寺感患未歇菩萨示疾在疾亦愈但于翘诚交用悚灼今遣医李膺徃处治少得康损愿徐进路迟礼觐无远谨和南

智𫖮终后吊山众书书一作文

正月二十九日总持和南白诸行无常是生灭法诸佛及缘觉尚舍无常身大师智者移应迁神哀摧抽恼不能自胜念当恋慕追恸难忍永矣奈何当复奈何侍者灌顶普明二人赍送别书观心论净名疏犀角如意莲华香󷘟并智越法师一众启见对增哽德音若存即遣条流移神灵迹祥瑞炳著自述分明舍利全身于今安坐非证声闻小果定入菩萨大位素闻得法华三昧方验不退法轮面覩弥陁观音大势至以宿命智反照斯土四部弟子岂不努力自揆寡薄无以申报惟当敬依付嘱不敢弭忘应建伽蓝指画区域须达引绳天宫即应至金刚际既有要道当建缮造一遵本意昔宣尼亡没弟子守墓三年子贡之徒乃至六载况乎方置精舍永树福基彼现前僧慎勿张散但使谋道何患无食期取来生西方非远必若懈退宝池极遥今遣使人于佛陇峰顶虔诚忏礼修福建斋具如愿文略伸鄙意二僧今返持此慰书杨广白十一月五日　普明本名法京姓朱会稽人出家天台智者弟子灌顶智越见后

天台山众谢启

天台沙门智越一众启司马王弘至僧使灌顶普明远奉正月二十九日教赐垂慰问并宣口教优访殷勤谨对龛门焚香跪读言理哀切痛绝魂心遗嘱累从亡存戴荷师在之日常有诲云今得寺基为王创造非尔小僧所办别有大力势人后当成就恨吾不见寺成尔时莫测所由今蒙缮造方醒前记冥相符合不可思议经藏法宝出世舟航诸佛所师众生津导永镇佛陇依止受持钟旛香等施安供养法鼓警悟利益人祗千僧法会功德圆满伏想幽灵慈悲远鉴谨于斋日披读愿文法席悚心求入愿海蒙赉斋粮恩给田地基业无尽施命无穷有待多烦隆恩难答教旨维是现前僧不令张散伏惟弘护事重精舍将圆同学门人方凭依止龛室俨然何心违离况垂严教益惧丹诚谨当克厉倍加心力但一众失荫永远慈愿追庆夙缘还蒙覆护欣悲交至临启涕零谨启开皇十八年二月十五日

遣使入天台设周忌书王遣典签吴景贤入山以讳日设五百众斋

岁序推移日月如逝智者迁化已将一周追深悲痛情不能已念慕感恸何堪自居今遣典签吴景贤徃彼设斋奉为亡日追福迟知一二杨广和南开皇十八年

天台山众谢功德启

天台沙门智越一众启典签吴景贤至奉教为先师亡日设斋僧众五百一时云集冥途虽隔感应道通越等不能灰灭奄及讳晨追慕慈颜悲哽稽首𢪛泪衔餐不胜荷戴谨启谢闻谨启

与天台山众令书

仁寿元年正月永嘉僧法晓生闻智者胜德特至龛所旋绕千拜一夕龛户自开光照林木众共瞻礼又张造者年迈足󲟧登龛拜祝愿得度脱忽闻龛中应声及以弹指灌顶等启闻皇太子与书

僧使灌顶智璪至览十一月三日书并陈灵龛应迹现形放光弹指流音应念传响斯实不思议力变化多方感悟有缘示希有事慎终追远感叹相深在昔双林示灭非灭多宝独塔俟时涌现爰在狼迹迦叶分身乃至鹫山迦文留影眉毫散彩指端震室岂非像教能度无边是大因缘闻善知识永惟宿昔获承师范德音盈耳神光在目方凭灵瑞系踵菩提肃承灵诰宣慰南服山众法徒同志为友会成等侣方共舟航岁暮凝寒念皆道胜天台名岳海岸所推修建大林多慙重阁三时失供四事不周想甘禅悦以同法喜其间敬德信次相闻今遣员外散骑侍郎张干威送僧使还山于旧所设供庶同甘露能变麤澁亦凭香积证道融销书不尽言反此无悉杨广和南僧使灌顶等所领今施物目仁寿元年十二月十七日　白石香罏一具并香合三枚大铜钟一口鵄纳袈裟一领鵄纳褊袒二领四十九尺幡七口黄绫裙一腰氊二百领丝布祗支二领小幡一百口和香二合胡桃一笼衣物三百段麦󰉓一合石盐一合酥六瓶

天台山众谢启

天台寺故智者弟子沙门智越一众启使者兼通事舍人张干威至谨领前件物等并皆完净仍即陈罗先师舍利龛前具宣来令并唱施物又千僧法斋伏惟弘护殷勤慈泽周至香罏微妙天匠庄严洪钟和雅震集凡圣胜旛舒斾疑悬梵宫酥󰉓盐桃请同香积法衣净饰无著离尘氊物丰多惊眩视听千僧云集布满山庭爰降王人光显林谷奉对灵龛必神通摄受标拟众圣冀愿海庄严越等凡微谬当恩沐慈润重沓难可克胜合众虔虔如履冰刃不任戴荷之至谨启谢闻谨启仁寿二年正月六日

重令书

灌顶智璪等至枉寺众来书财施为轻法门标重檀波罗蜜般若尊成不具两缘宁俱解脱施受咸共忘言理至迹指宁复辞弗杨广和南右庶子王弘宣令施天台物目　飞龙绫法衣一百六十领幡一百五十张光明盐一石酥五瓶

天台山众谢启

天台寺故智者弟子沙门智越一众启慈泽隆重喜舍频烦僧使后还复垂恩赉杂彩胜幡庄严殿宇绫罗法服光洽众僧猫酥五缾充身去患光明一斛药食兼浓越等山野粪扫分卫今则被服温华食味珍甘不自度量弥增战惧不任敬悚谨启谢闻谨启仁寿二年四月十五日

天台建功德愿文

菩萨戒弟子总持和南十方三世诸佛一切尊法三乘圣众上界天仙龙神他心道眼护持应现畟塞虚空无量幽显切闻诸佛菩萨不舍本誓为天人师拔济含识次令和尚阇黎代作宗范引接后来与佛无异资敬之重具在经律不有明导岂济苦海匪报厚德岂𭣣福田遗行可追谨依佛语菩萨戒先师天台智者来逾剡岭迁化石城初闻讯至哀情摧勔敬惟胜行逾满熙连佛许临终自说所得今开侍者所书巨有异相称我位居五品弟子事在法华十住信心文具璎珞于是空声异响徧满山房索披大衣云观音来至验知入决定聚面覩弥陀静摄迁神安坐身证及移晦朔容相俨然斯葢无量劫来檀慧具足深护佛法发起群生非夫显晦出没其孰能于此欤有始有终者其唯圣人乎设以辩才千万亿偈赞师福慧终不能尽夏初遣信到山期法岁竟迎接僧腊既满尚疑谿谷毒厉意取气交霜雪杯渡镜水及届剡下便承卧疴岂言信次腾神净域遂不获重覩音容再咨法味维摩义疏蕴而莫宣良由宿障根深致违心契已悔于前须补于后近于此州禅众旧居仰为设会并就天台指画之地创造寺塔而于彼山头陁之处未获熏修今夤览别书嘱寄佛法不思议事感叹铭衿无已之诚今遣徃于佛陇峰顶集众结斋愿承三宝之力速达西方智者证知净土记莂生生世世长为大师弟子未得佛前早相度脱不弃缘感弘到菩提并乞众力为弟子忏悔自从无明住地以来至于今日恒沙惑障烦恼迷昬五盖十缠轮回界内八万四千尘劳增长愿凭积庆及兹功德众罪霜露慧日消除众善普会法雨洋溢神通道力照蔼皇家宝祚灵长覃被亿兆开皇十八年正月二十九日

天台设斋愿文

菩萨戒弟子皇太子总持稽首和南十方三世法佛报佛应佛法身应身化身诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常佛常法常比丘僧常世间皆空而实不空诸佛妙有而实不有不有而有不空而空至寂恬然始名至乐凡情弊报皆生极苦迷之者则生盲皓首得之者则罔像玄珠弟子幸凭胜缘微因宿种方便智度生在佛家至尊皇后慈仁胎教有八王子日月灯明之恩十六沙弥大通智胜之勗加以昔莅淮海钦尚释门先师天台智者𫖮禅师膺请江都授菩萨戒由是开悟归凭有在而梦楹托讽梁木先颓合掌安禅端坐示灭于今数载俨然若思适现仪形续于光燄弹指之声震于龛室僧使报述遐迩耸踊皆由佛法僧力感应相关汲引含灵故现斯瑞肃奉明诏暂辍监国巡慰淮海衔吁毗黎思报佛恩少酬师道以今大隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日谨遣员外散骑侍郎通事舍人张干威到天台山寺敬设蔬饭虽调八水多惭百味庶同纯陁之末供有如净名之遥请色香细輭徧满十方欢喜甘餐宁唯百亿天仙龙神并希云布任持世界尽望星罗以智者之分身纳师资之摄受经称信为能入智为能度愿销甘露咸济苦海应变秽土通同净国天覆地载长转金轮七庙六宗永安玉座本支百世绍隆万纪男女缁素皆染大乘水陆空行咸知佛性须弥入于芥子未足成难食顷犹如巨劫曷以为怪井蛙不识江海蚊睫安知鹏翼以我今忏并乞冰销以我今诚皆入愿海发菩提心徧在诸物菩提心者即是佛心下度众生上求佛果不可以身得不可以心得以无所得即菩提心无所得即是得无所得稽首归命十方三宝

敬灵龛文

维隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日丙寅菩萨戒弟子皇太子总持和南敬告天台山寺先师智者全身舍利灵龛之座曰窃闻民生在三事之如一皆资圣范能遂贤功颜回不值宣尼岂邻殆庶尹喜不逢老氏安致长龄况乎乘般若之舟望菩提之岸弗有明导岂至宝所复因信使俱次法城所谓自利利他人我兼利师及弟子智断具足抑又闻曰疎傅告老太子赠以黄金桓师退辞家庭陈于丧服斯并有为方内少用报恩岂臻无际空表尽酬师力弟子宿植德本早承道教身戒心慧蒙莹明珠旱穗寒菱尽沾甘露虽复时流岁永生灭不追行住坐卧伏膺如在爰以景昧谬齿元良守器非才升离多惧复奉明诏囊经作伯暂辍监抚还省宸方瞻望天台有如地踊僧使续来龛瑞重叠多宝妙塔如意分身玉毫金光分宵破暗应念弹指自室空声有一于此已称显应四者难并岂非希有自昙光坐灭之后道猷身证已来兴公飞锡所不能称灵运山居未有斯事盛矣哉是我大师证道之基趾也至矣哉是我良田之报岁也诗云无言不酬无德不报经称知恩报恩诸佛皆尔近年虽遵诫约修搆祗洹多惭布金止因山宇庶同心净域胜土庄严幸僧众无亏熏练不辍冥力深扶人功多愧今遣员外散骑侍郎兼通事舍人张干威送僧使灌顶等还山于寺设会稽首接足十方三世一切三宝无量幽显现前大众以此功德仰资先师智者早证正觉具如临终证现已生安养顷来留瑞久现弥陁踵武观音连衡大势回眸东视不舍娑婆转睇南阎弥怜震旦沧溟巨海尚不让于涓流嵩华峻极安苟排于微𡏖敢陈薄供愿垂摄受当使无边法身尽承甘露无量化影咸进醍醐涅槃餐之不可穷般若味之而不竭尽我念力遵我师道销我烦恼满我誓愿现在未来长惠提拔家国眷属俱入大乘密徃潜来恒垂影响尘劳障累销除隐塞究竟等虚空圆满如法界斯则大师胜力诸佛荷担弟子衔慈出如来藏无离文字以求解脱文字之性即解脱也不著世间如莲华常善入于空寂行达诸法相无罣碍稽首如空无所依菱南藏作茭

议天台寺名勅大业元年勅江阳名僧僧使智璪启闻又勅

昔为智者创寺因山为称号曰天台今须立名经论之内有何胜目可各述所怀朕自详择续高僧传注比百录稍详

智璪请寺名启璪姓张清和人受道智者

昔陈世有定光禅师德行难测迁神已后智者梦见其灵云今欲造寺未是其时若三国为一家有大力势人当为禅师起寺寺若成国即清必呼为国清寺伏闻勅旨欲立寺名不敢默然谨以启闻谨启

又勅

此是我先师之灵瑞即用即用可取大牙殿牓填以雌黄书以大篆付使人安寺门

勅度四十九人法名

皇帝勅皇帝敬问括州国清寺沙门智越法师等僧使智璪至得书具至怀天台福地实为胜境所以敬为智者建立伽蓝法缘既深尊师义重欲使宗匠遗范奉而弗坠菩萨净业久而弥新然则去圣久远学徒陵替规求利养不断俗缘滋味甘腴违犯戒律此乃增长罪垢岂谓福田师等离有为法求无上道弃俗诸漏鉴在雅怀尤须奖训末学虔修净行俾夫法门等侣咸归和合诸佛禁戒毕竟遵行又此寺嘉应事表先觉既理由冥感即号国清寺并有施物用申随喜冬序甚寒道体清豫朕巡省风俗爰届江都瞻望山川载深劳想故遣兼通事舍人卢政力徃指此不多

众谢启

天台山国清寺沙门智越一众启兼通事舍人卢政力至奉宣十月二十九日勅云天慈训诲赉寺瑞名施物二千段米一千斛熏陆香二斛千僧法斋度四十九人出家修治寺宇即集众烧香宣唱仰惟圣治德合乾坤子养万邦安抚四海助佛教化度脱众生光大之恩诚无等等越等虽披法衣行不称照乃侍先师每乖宗范日夜克责无地启处伏奉勅旨顶戴受持但凡庸小劣不识菩萨大智昔陈世之时亲闻师说三国为一有大力势人当为造寺寺若立国土即清必为国清寺于时车书未一不识何言自尔以来抱疑弗晓奉勅赉寺国清之名还符本瑞山僧山民载欣载喜始知诸愿菩萨更相启发或作五品或统万机光显三尊利益国土庆此含情幸闻休瑞仰瞻寺额即如悟道但慈恩普被日下同沾而天台一方偏感弘泽名衣上服相次光临妙物粳粮前后降集越等三学无功一餐难受况米物盈积岂可恭弘深惧不堪虑延罪过庶藉慈宥展竭愚诚奉酬宸极但天台幽远自昔以来单权独行今太平在运国清寺立四十九人一日出家发落障消实为希有冀其心力增进学行日新念念功熏奉资皇国又千僧结斋凡圣云集日色华朗僧徒欣戴仰惟先师妙德不可思议感应神通必当鉴降午后对使人开发灵龛希有圣瑞备是使人等公私道俗共见越等悲喜交至谨以启知谨启大业元年十一月二十四日括州国清寺沙门智越等启并国清百录

赐释慧觉书慧觉姓孙秣陵人止摄山栖霞寺炀帝作牧淮甸乃赐觉书

法师安善凉暑惟宜承栖迟龟山之域阐扬龙树之旨其义端雄辩独演畅于稽阴谈柄微言偏引汲于镜水弟子钦风籍甚味道尤深今于城内建慧日道场延屈龙象大弘佛事盛转法轮上人名称普闻众所知识今遣迎候迟能光拂也

请释灌顶书

灌顶从智者止天台寺晚出称心精舍开讲法华仁寿二年王为皇太子下令延请灌顶见后

夏序炎赫道体休宜禅悦资神故多佳致近令慧日道场庄论二师讲净名经全用智者义疏判释经文禅师既是大师高足法门委寄今遣延屈必希霈然并法华经疏随使入京也伫迟来仪书不尽意

禁僧抗礼勅大业中驻跸南郊下勅僧凤引经抗论理佥详赡

军国有容中外不革尊主崇上远存名体资生运通理数有仪三大悬于老宗两敬立于释府条格久颁如何抗礼并续高僧传

行道度人天下敕

大业三年正月二十八日菩萨戒弟子皇帝总持稽首和南十方一切诸佛十方一切尊法十方一切贤圣僧窃以妙灵不测感报之理遂通因果相资机应之途无爽是以初心爰发震动波旬之宫一念所臻咫尺道场之地虽则聚沙葢鲜实覆篑于耆山水滴已微乃滥觞于法海弟子阶缘宿殖嗣膺宝命临御区宇宁济苍生而德化弗弘刑罸未止万方有罪实当忧责百姓不足用增尘累夙夜战兢如临渊谷是以归心种觉必冀慈愍谨于率土之内建立胜缘州别请僧七日行道仍总度一千人出家以此功德并为一切上及有顶下至无间蜎飞蠕动预禀识性无始恶业今生罪垢借此善缘皆得清净三涂地狱六趣怨亲同至菩提一时作佛广弘明集

宝台经藏愿文

菩萨戒弟子杨广和南仰惟如来应世声教被物慇懃微密结集法藏帝释轮王既被付嘱菩萨声闻得扬大化度脱无量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陈之日道俗无亏而东南愚民余熸相煽爰受庙略重清海滨役不劳师以时宁复深虑灵像尊经多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠是以远命众军随方收聚未及朞月轻舟总至乃命学司依名次录并延道场义府覃思澄明所由用意推比多得本类庄严修葺其旧惟新宝台四藏将十万轴因发弘誓永事流通仍书愿文悉连卷后频属朝觐著功始毕今止宝台正藏亲躬受持其次藏已下则慧日法灵道场日严弘善灵刹此外京都寺塔诸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各众寡并随经部多少斟酌分付授者既其恳至受者亦宜殷重长存法本远布达摩必欲传文来入寺写勿使零落两失无作前佛后佛谅同金口即教当教宁殊玉牒须弥山上众圣共持金刚海底天龙尽护散在阎浮亦复如是追念缮写之者厥诚至隆心手勤到何量功德舍撤净财岂可称计所资甘雨用沃焦芽能生诸佛本是般若人能弘法非道弘人恕己深恩即是自为今陈此意乃似执著若不开警则不深固自行化他备在经律顾循菲识诚媿通方因果相推何殊眼见岂不知独善且最胜无为第一乐内典法奥自关众僧何事区区横相负荷但庆凭宿植生长王宫谒陛趋庭勗存远大出受藩寄每用祗兢非唯礼乐政刑一遵成旨而舟航运出弥奉弗坠无容弃稷离而同园绮变菩萨而作声闻越用乖方既其不可笃信受付窃敢当仁然五种法师俱得六根清净而如说修行涅槃最近徒守经律不依佛戒口便说空心滞于有无上医王随病逗药开乳含酥为方既异甜冷苦热取疗亦殊譬前后教门别赴机性根茎枝叶受润终齐总会津梁无不入道犹如问孝问仁孔酬虽别治身治国老意无乖殊途同归一致百虑内外相融义同泯合何处有学毗昙而不成圣执黎耶即能悟真师子严铠反贻毁于蠃目象足至底翻取诮于蜂房心同劒㦸诤逾水火经意论意都不如斯通经通论何因若此恐施甘露更成毒药傥均味海则致醍醐圣御绀宝天飞金轮云动纳万善于仁寿总一乘于普会开发含识济度群生今所传经遍于宇内众圣潜力必运他方共登菩提早证常乐则是弟子之伸顺弘誓于无穷平等坦然通遣唱白达识体之念随喜也广弘明集

殇子铭炀帝晋蕃时临太尉第三子夭殂瘗于济法寺乃勒铭因施寺僧法藏灵寿杖

世途若幻生死如浮殇子何短彭祖何修呜呼余子有逝无留永为法种长依法俦

施杖教

每策此杖时赐相忆

法藏答

王殇幼子长就法门藏策灵寿何敢辄忘续高僧传

秦孝王杨俊字阿祗文帝第三子厯并州总管

致智𫖮书秦王出镇扬州致书延𫖮𫖮谓使者曰虽欲相见终恐缘差竟不成行

冬暮寒切道体何如法务勤辛有以劳悆安州方等寺奉为皇帝修立屈法师向彼行道甚不可言已令所司发遣供给愿以熏修为怀不惮利涉也道深敬德遣白不具弟子杨俊和南十二月十七日

又

倾仰每深甚热禅师道体何如修习不乃劳心也未由有展企结良深愿珍德遣白不具弟子杨俊和南五月十九日奉施沈香等如别至愿捡领沉香十觔栈香十觔熏陆少许　右牒薄申供养　国清百录

汉王杨谅文帝第五子任并州总管

宣扬正法教

谅镇晋阳造内城寺引释志念等居之又令咨议叅军王𫠆宣教大众即推念焉

寡人备是帝子民父莅政此蕃召请法师等远来降趾道不虚运必藉人弘正欲阐扬佛教使慧日清朗兆庶蒙赖法之力也宜铨举业长者可于大兴国寺宣扬正法续高僧传

齐王杨暕

字世朏　按此杨暕乃隋炀帝子封齐王杨用修尺牍误齐为代遂列南齐王弇州尺牍又以梁有王暕复列于梁且注云俭子作齐非则非之非者也大藏所载自明

延师智聚书智聚姓朱住虎丘东山寺暕作牧淮海乃降教书延之

弟子下车旧楚亟改炎凉逖听清规其来有日敬承幽栖山谷多厯年所道风胜气独擅当今故以德冠林远道超生什炳斯慧炬以悟群迷独步江东何甚之美未获稽疑下筵飡承高义杼轴之劳载盈怀抱据虎之岫川途不遥翔鹭之涛风烟相接必愿振忍辱之衣赴翘勤之望续高僧传

后梁主萧琮字温文𧦴孙归隋拜内史改封梁公

与智𫖮书

远钦高风未获展侍怃然西顾以日易年承游止玉泉创搆坊宇名僧云会问道远集山林高胜有助禅悦即事倐然风云永叹凉暑珍啬续附承修神足今还敢申讯谒信驿有会方愿祗承萧琮和南国清百录

释文纪卷三十九

钦定四库全书

释文纪卷四十

明　梅鼎祚　辑

隋三

蔡征字希祥初名览仕陈入隋厯仪曹郎给事

与智𫖮书

自江东披破弟子前预送京不获虔礼于兹五载丹诚恳结岂笔札所宣山川永远无因咨述邃师奉命爰到阙廷天子降情君主殊遇新故崇待南北倾心可谓使乎使乎仲尼是以兴叹仰陈胜托有慰延钦天高气清愿道体康悆栖真千仞寂虑四禅梁穗烟云餐悦法喜固非世俗之徒所能称赞征年衰事迫可以意求弟姪儿孙随时过日抚尘击壤用毕余龄既达于穷通之数亦不常以贱贫自耻但觐奉翛然实增驰欷伏愿珍重继复下承脱值行人赐访存没开皇十三年九月十七日前陈侍中安右将军中书令领军将军南雍州大中正新丰县开国侯弟子济阳蔡征稽首和南

皇甫毗当阳县令

玉泉寺碑

葢闻乾元资始三辰著象于天坤道资生万物动形于地皇王于是建国贤圣所以垂文起名教而莫同制威仪而有别至如画卦观爻葢取随时之象综经织纬会通为政之辞大礼同和大乐同节安上治民移风易俗斯生前之事略矣可言死后问知仲尼弗语纵使绛雪萦空玄霜拂树饵金丹而九转吞玉髓而千年乘云也驾九色之玄龙游汉焉控三山之素鹄逍遥瑀台之上容与琳阙之间未窥解脱之门终趣葢缠之境唯正觉渊冲真如妙有不生不灭无相无言随缘应质则假色成形随类观音则因声示说故有白银千尺之体紫金丈六之身八部般若之文四种悉檀之义神通自在慧力无穷因导化行开示悟入归依者尽发菩提回向焉普登常乐是以猕猴建塔遂生忉利之天野鴈衔华复徃弥陁之国岂直日藏沙门孤游正道月光童子独见如来四生因兹度脱六道借此昭苏实火宅之高车昬河之大筏若乃周室昭王之世影夺恒星汉朝明帝之时光梦如日使旋西㝢化渐东都置像南宫申心北面自摩腾入洛罗什游秦名教更弘道风斯炽经台像阁宝塔香山丽溢岩阿绮盈都邑岂期后魏真君之岁后周建德之年灵庙一除伽蓝再灭形容废毁文字散遗响落琼钟声沉宝铎修禅耆旧卷其舌而不谈护戒先贤改其形而晦影世绝调心之路时亏汲引之途无出世之津梁失生民之大望我大隋皇帝乘干御宇握镜披图父爱苍生君临赤县天地同其大德日月合其重光鼓之以雷霆润之以风雨除暴乱致太平张四维朝万国功成作乐治定制礼正道无为区寰有截辟泥洹之路开般若之门宣十二分之经流四千年之法精勤耆旧舍俗归僧净住初童持心秉戒非直法轮再转法鼓还鸣四海于是无虞兆民因而有赖委羽乘毛之国慕风化以来庭灵禽嘉贶之祥应图书而萃苑巍巍也非境智之思量荡荡乎岂言谈而能尽玉泉寺者基此山焉智𫖮禅师之卜居也勅旨正名著额其山㟴崿嵯峨崎岖崱嶷峰疑偃葢峦似覆船巨力穷奇之象洪崖谲诡之形岗曲抱而成垣水萦回而结乳青枫动叶远照金霞翠柳摇枝低临玉沼猨吟白云之上鸎啼碧树之间日月为之蔽亏霄液由之散聚前瞻江路却望荆岑左带昭丘右通巴峡禅师本姓陈氏颍川人也少禀生知童真剃落从师南岳蕴道天台睿智洪才之响非直播于江南知机妙辩之声固亦闻于河朔皇帝外子太尉公晋王性禀孝慈情包隐恻能臣能子匡国匡家蕴机神之智垂泛爱之心布君子之风偃生民之草徃以伪陈纳叛受律行师策妙指纵威棱江海遂克定金陵化平铜柱三吴雾卷百越尘清师乃因王利涉王遂因师受戒师至此而头陁王奏闻而起寺于是异域才情之客慕其道而云臻他乡炼行之僧味其风而雨集师乃精言导理尽意谈玄语证禅支心开定本幽宗博义若挹海而无穷辩句清辞似悬河而自泻居朋之友虽盈量而争归处少之徒从穷崖而莫反尔乃信心檀越积善通人咸施一材俱投一瓦凭兹众力事若神功营之不日而成饰矣经时而就层台迥阁复殿连房寒暑异形阴阳殊制雕簷绣栱与危岫而争高凿础𫔔基共磐岩而等固风光出其户牖云雾生其栋梁华炫燿于金盘气芬芳于玉树工图相好湛若金山匠写真容凝如满月殿起三层之柱悬于自响之钟堂开千叶之华莲捧飞来之座灯光不灭灌海逾明刹柱俱低承幡自举吉祥柔滑之草烂熳依庭逆风和气之香氛氲满院斜通洞穴直注凝泉色似琉璃味同甘露波投鼐鼎浪泻阶堂饮腹消疴浇躯愈疾石柱铜梁之状影入莲池桃源菊浦之华香浮奈苑可谓山类耆阇寺同离越似龙宫而出现疑鹿野以飞来窃以前王凿鼎唯论体国之功今共刊碑永记菩提之道余任宰属城寺居山部文虽写意书不尽言其词曰

柳顾言本名𧦬以字行河东人徙襄阳厯拜秘书监

报智𫖮书晋王重乞禀受禅法师为著净名义疏初卷顾言与徐陵奉酬文义后智者续成玄义十卷顾言报之

弟子柳正善具成就稽首和南暄和不审尊体起居何如伏愿禅法喜悦去岁经蒙一旨至今保持奉赍十卷玄义徃仁寿宫服读八徧麄疑略尽细暗难除新治六卷并入文八轴为庄染未竟少日钻研大王今遣使人萧通国叅承书意自当仰简频被顾问奉答必来伏愿夏竟便待舟檝冀此残生尽心听受忏悔徃日懈惰昬沉谨启

天台国清寺智者禅师碑文

臣闻在天成象经纬之法存焉在地成形区方之均傚矣二仪既尔三才冏然上圣缵极明王所以敷教先觉授道契会方乃升仙是故命驾崆峒纡光善卷箓图宣业赤诵弘风练质九府之间腾虚六合之内斯并权宜汲引暂保逍遥终覆蔽于苦空卒邅𮞉于生死未臻夫不生不灭无去无来匪实匪虚非如非异常乐我净凝寂恬愉不可思议之解脱也粤若我大隋皇帝法讳总持载融佛日瑞发净宫利见法王应阎浮主以封唐入绍业继高辛立圣与能祚隆姬发自天攸纵包大德而翼小心希世膺期内文明而外柔顺知微知彰鉴穷玄览廼武廼文能事斯毕自永嘉失驭海内分崩恃险擅强各树君长礼乐沦于非所龟玉毁于殊方书轨竞分殆三十纪天将悔祸稔恶有辰皇上道蔼汾阳迹光代邸地隆分陜神功潜著于时高庙灵谟深思统壹专征仗钺帝曰斯哉惟君惟亲知臣知子乃扬威万里问罪九伐一举而定江左再驾而熸余烬浮天争贡海外有截虽󱊿禹之备五臣周旦之居十乱本支盛绩畴昔多慙磐石究勋莫不倣是三能宗铉九命惟扬本之以仁慈施之以声教行之以要道体之以无为姑射杳然尚想渊赜沧波壮矣思济舟航以为能仁种觉降兹忍土信相入道净戒居先梵网明文深传萨埵国师僧宝必兼禅慧有会稽天台山大禅师者生而神光照室两目重瞳禅师法讳智𫖮颍川陈族太丘道远季伯风延典午衰乱播迁华容父起祖梁使持节散骑常侍封益阳县开国侯禅师风彩超悟龆齓希有年过少学便诵法华父为求婚方便祈止儒门史馆多所著明柱下濠上弥所深得渚宫覆没便即蔬菲及启弱冠于长沙之果愿寺出家护戒如明珠安心若止水厯听经论但使一闻得之于心传之于口以湘潭局狭未发大机拂迹衡阳安步坟汝徃大苏山请业慧思禅师禅师见便叹曰忆昔灵鹫同听法华令进我普贤道场为说四安乐行停二七日诵药王品至诸佛同赞之句寂然入定明慧便发起而白师师曰非尔弗感非我莫识所入定者法华三昧之前方便及闻持陁罗尼也纵令文字之师千群亿品寻汝慧辩所不能穷于说法人中最为第一尝约仁王缨络龙树马鸣立三观四教述师本宗以为大乘枢键得下御内硕学流通智以藏徃征育王之建正教神以知来鉴周武之灭大法乃高蹈豫土翔集天台厯游名山言造庐岳秦孝王作镇淮海遣信迎屈对使者曰虽欲相见终恐缘差即累旬大风妖贼竞起水陆俱阻安坐匡岫既而龙斿龛难仍代孝王爰届邦域洁诚延请顺流背风数日遄到亦既觏止便定师资等善意之仰妙光若高宗之得传说再三固辞无可与让以开皇十一年岁次辛亥月旅黄钟二十三日辛丑于扬州大听寺设无碍大斋夤受菩萨戒法降牧伯之尊由宗师之典释龙衮而披忍服去桓珪而传戒香圆发初心致礼诸佛于时天地交泰日月载华庭转和风空浮休气林明七觉之华池皦八净之水化覃内外事等阿输之城教转法轮理符宝冥之窟文武寮采俱荫慈云欣欣焉济济焉肃肃焉廱廱焉经所谓摄律仪戒摄善法戒摄众生戒显发三愿真正十受如一切色悉入空界者其斯之谓欤法事云毕七珍备舍出居于城外禅众之精林四事供养睿情犹疑未满以为师氏礼极必有嘉名如伊尹之曰阿衡吕望之称尚父检地持经智者师目谨依金口虔表玉裕便克良辰躬出顶礼虽有熊之登具茨汉文之适河上方之蔑如也智者以内行外奖诸佛之深训实慧方便大士之兼通帝释檀那既包信解仁王摄受远能博益逡廵告退言归旧山殷勤请留重违高意犹四皓之饵术南山二疏之散金东海振锡离尘始称出世睠言儒者未足为荣窃以四明天台剡东之玉岫两谣云𡵙鄞南之金庭峻极于天仰扪白日盘镇于地俯镜沧海云霞沆瀣霏拂轻襟虹霓鹓鸾胜承飞舄华果竞发常迷四时药草森罗孰分亿品道猷徃而证果兴公赋不能申寺基本属始丰峰名佛陇元有定光禅师隐显变现先居此峰常谓弟子云不久当有胜善知识将领徒众俱集此山俄而智者越江渡湖翻然来萃忽闻钟磬声振山谷即问光师声之所以答云此是犍槌集僧得住之相颇忆曾经举手相引时不智者即悟年至十五稽颡礼佛恍焉如梦见极高山临大海曲有僧如今光师举手接上云汝当居此处汝当终此焉拜言悲喜滂沱涕泗仍于佛陇之南寻行寺域便见五峰围遶等耆阇之山两溪夹泻若缙云之涧披榛开途葺用茆茨功德丛林常熏薝卜忍辱墙院无劳关楗猨啸蚿吟泉籁响襍飞走听法驯伏轩墀西南有永丰江泒与淛源分岭东会于海潮波徃还数百里间村人常以渔捕为业陶渐廻向焚罛废梁垦田种果翻成富实深信解者多作沙门慈化所覃皆此连类及光师无常已后欲大修立忽覩一僧如光师年素语智者云若欲造寺今未是时三国成一有大势力人能为起寺寺若成国即清当呼为国清寺此言杳漫孰当信者岂期符应冥契在兹逮于我君临边岁久孝性淳至入京省谒旋迈江都登命舟檝迎来镇所使乎至彼便事装束谓大众曰在上意重弗敢致辞然徃而不返因此长别语弟子云当成就陇南下寺其堂殿基址一依我图侍者答云若无师在岂能成办重谓之曰当有皇太子为我建造汝等见之吾不见也行百余里到剡东之石城寺寺有百尺金缋石像梁太宰南平元襄王𫔔创自有灵迹因此现疾右脇而卧忽然风云变色松桂森耸宛如天乐来入房户起坐合掌神色熙怡顾侍者云观音来迎不久应去弟子智朗请曰佛许圣贤临终说位行得乞垂晓示方思景慕答云我只是五品弟子位耳案五品即是法华三昧前方便之位宛与思师昔语冥一仍命笔作偈口授遗书辞理切诣深陈胜缘潜来密徃誓当影护为撰净名义疏一部俱时送来仍索僧伽梨大衣手自披著回身西向端坐迁神春秋六十旬日建斋跏趺流汗珠团发际露泫胷间欲示诸法本自不生今则无灭绳床舆还佛陇轻举有若浮空尔时开香龛都不异昔驿使初讣震动于宸心爰舍净财随申功德邮传相望创起塔庙寺虽本地其旧维新琼宇绀堂凭国云而摸忉利鹫头狼迹因寂默而为道场班倕名匠竞逞钩纶庶民子来成之不日神明扶持歘同踊现背高就下即峃岳而基殿堂仰眩俯临信玲珑而胜画缋多宝分座俱受璎珞天冠表刹如连梵幢金函玉牒常敷讲肆禅诵律仪无违师法斯可谓头陁之极地弥陁之净方与阿耨而常盈同须弥之永固暨乎重光篹厯天成地平以今大业元年九月銮舆幸廵淮海𥆄瞩江南惆怅台岳集扬州名僧咸问之曰智者立寺权因山宜各述所怀朕当详择累日未奏会寺僧智璪衔状而来具条昔年光师国清之称太史案此语时代乃周建德之初八表未同三方鼎峙今四十余年圣证县符明时征应诏付著作书之左史仍𠡠皆籕篆题寺门即遣舍人送璪并施基业赴十一月二十四日先师忌斋使乎集僧跪开石室唯见空床虚帐藓苔蛛网法侣号咷等初灭度公私扼掔若无瞻依又法会千僧各有簿籍造斋点定忽盈一人有司再廵还满千数及临斋受嚫复成千一执事惊愕出没难辨岂非先师化身来受国供王臣返命具奏一条当扆睟容深洞灵迹百司拜贺四海驰声至矣哉象法未沦佛种常续廼圣几感大师应变妙力难思神图方永祥基瑞国襍沓葳蕤焕乎斯之盛者也昔金龙尊王赞佛功德宝积长者献葢称扬范武子声由在民臧文仲言垂不朽矧乎道树胜由师门福地而建崇云碣表际金刚俾命丝纶织载辞理若夫记言记事史家之成则散华贯华法藏之鸿演敢重述宣廼作颂曰

王劭字君懋太原晋阳人历秘书少监

文献皇后崩奏高祖览之且悲且喜

佛说人应生天上及上品上生无量寿国之时天佛放大光明以香花妓乐来迎之如来以明星出时入涅槃伏惟大行皇后圣德仁慈福善祯符备诸秘记皆云是妙善菩萨臣谨案八月二十二日仁寿宫内再雨金银之花二十三日大宝殿后夜有神光二十四日卯时永安宫北有自然种种音乐震满虚空至夜五更中奄然如寐便即升遐与经文所说事皆符验臣又以愚意思之皇后迁化不在仁寿大兴宫者葢避至尊常居正处也在永安宫者象京师之永安门平生所出入也后升遐后二日苑内夜有钟声三百余处此则生天之应显然也隋书

卢思道字子行范阳人仕齐待诏文林馆厯隋散骑侍郎

辽阳山寺愿文

齐兴二十有三载区宇乂安列圣重光百神受职天平地成礼谐乐畅劒㦸亡铸江海无波皇帝体膺上哲运钟下武以至德字黔首大明临赤县深仁俯漏惠化潜通荣镜六幽照苏八表唐旌已立刍舆不远而至殷网既开肖翘咸遂其所坛凝休气渚幕荣光玄扈告符翠琰启箓阿阁朝諠棘林夜静西琯协律南鬯迎神衣气操龟之俗怀音请吏反踵修股之渠膜拜空首四海慑然中外禔福尉𠋫无警书轨大同犹以为负扆垂旒人世微业功成治定域中小道投心觉海束意玄门手执明珠顶受甘露调御天人不狥岩廊之重明行具足宁屑衮冕之尊十力四心东渐西被日月出矣风雨润之屠门鲍肆化成严净之所蜉蝣蟪蛄网于仁寿之域参墟奥壤王迹所基密都是宅别馆攸在襟带遐长原陆爽秀高岩郁起作镇东偏峰罗群玉鹫头之状非美树列三珠鸡足之形可陋洞穴条风生和雅之曲圆珠积水流清妙之音于时玉烛调年金商在律职方具礼大驾西巡六龙齐辔七萃按部雷动云移凝銮伫跸乃建仁祠于彼胜地成之不日既丽且康昔周夜初明汉池云凿事隔荒裔道若存亡哲王驭厯弘济区有前圣后圣旦暮为期以此胜因仰为武成皇帝及清庙圣灵愿西遇弥陀上征兜率雄视三界高临四衢百年之神俯轻群后一音所导远同佛日皇太后福逾姜水祉迈涂山寿比太阴业均厚载圣主齐明两曜合德二仪受宝录于灵河开金简于仙岳龙官鸟纪未可匹其光大象天任地焉能喻其长久皇太子德茂元良道高上嗣牢笼启诵孕育庄丕六宫眷属诸王昆弟皆智慧庄严玉华松茂永侍披香长固磐石以兹博利被于万品当使法界虚空生灵动植俱沐定水同荫法云斯誓或差无取正觉

从驾经大慈照寺诗序

皇帝以上睿统天大明御极弹压九代驱驾百王至德上通深仁下漏威棱西被声教东渐布政合宫考仪太室张乐洞野会计苗山天不爱宝神靡遗贶鳞羽效异山泽荐祉华裔率从幽显咸秩八政惟序六府告平犹且栖志窅冥凝神空寂俯陋区域顾遗形有救精民于苦器拯欲界于危城身心澄净乐之境生灵仰调御之力中宫厚德载物正位俪天道冠邵陵业逾㜪姒慧云朝起四生伫其寸合慈灯夜󲇊九服照其余光乃睠参墟实唯唐旧山川周卫襟带岩坰东郊胜地爰构宝坊俨若化成瞬如踊出既而景躔西陆气中南吕商飙振野白露威寒圣主御辩巡方顺时育物六龙进驾七圣齐轸翠旗扬斾雕玉徐轮问百年而拜辇朝万灵以按节熊渠佽飞之辈入参中垒虎殿金门之侣迥望属车将届下都遘兹净域兼悦鹫山之观共喜龙宫之游接足栖心俱展诚敬课虚引寂仍发咏歌虽事比击辕义同叩角亦以雍容盛烈述赞休美岂若臯朔文辞甫陈男祝王谷虫篆才譬女工作者二十六人其词云尔并广弘明集

薛道衡字玄卿河东汾阴人厯司隶大夫

吊延法师亡书昙延法师开皇八年亡文帝辍视朝勅王公已下徃临内史道衡吊之

八月二十三日薛道衡和南俗界无常延法师迁化情深悲怛不能已已惟哀慕摧割当不可任法师弱龄舍俗高蹈尘表志度恢弘理识精悟灵台神宇可仰而不可窥智海法源可涉而不可测同夫明镜屡照不疲譬彼洪钟有来斯应徃逢道丧玄维落纽栖志幽岩确乎不拔高位厚礼不能回其虑严威峻法未足惧其心经行宴坐夷险莫二戒德律仪始终如一圣皇启运像法重兴卓尔缁林郁为称首屈宸极之重伸师资之义三宝由其弘护二谛借以宣扬信足以追踪澄什超迈安远而法柱忽倾仁舟遽没匪直悲缠四部固亦酸感一人师等杖锡挈瓶夙承训导升堂入室具体而微在三之情理有恒恸徃矣奈何无常奈何疾碍不获展慰但深悲结谨白书惨怆不次弟子薛道衡和南广弘明集　缁林续高僧传作缁衣而法柱作不意法柱佛祖统纪载云圣皇启运像法载兴卓尔缁衣郁为称首屈宸极之威重申师资之礼文三宝藉之弘通二谛由其宣畅以诱人为善之德为助国行仁之方岂谓法柱忽倾慈舟遽覆匪直悲缠四众固亦酸感一人

王胄字承基琅邪临沂人著作侍郎

卧疾闽越述净名意诗序

余卧疾闽海弥留旬朔善友颙法师劝余以净名妙典调伏身心力疾粗陈其意敬简法师云尔广弘明集

张公𢢪

欧阳修集古录郑樵金石略并作公礼欧以隋开皇六年立齐已久灭尚称齐官为疑意文撰于齐碑立隋初耳

隋龙藏寺碑

见金薤琳瑯　金石略有公礼齐鄂国公为国劝造龙龛碑隋开皇六年略云龙藏碑五年误

窃以空王之道离诸名相大人之法非有去来斯故将喻师子明自在如无畏取譬金刚信毕竟而不毁是知涅槃路远解脱源深隔爱欲之长河间生死之大海无船求渡既似龟毛无翅愿飞还同兔角故以五通八解名教攸生二帝三乘法门斯起检麄摄细良资汲引之风挽满陷深雅得修行之致若论干闼之城皆妄芭蕉之树尽空应化讵真权假宁实释迦文缺一字说缺一字之缺一字须菩提岂证果之人然则习因之指安归求道之趣奚向如幻如梦谁其受苦如影如响谁其得福是故维摩诘具诸佛智灯缺一字之坐斯来舍利弗尽其神通天女之花不去故知业行有优劣福报有轻重若至凡夫之与圣人天堂之与地狱详其是非得失安可同日而论哉徃者四魔毁圣六师谤法拔发翘足变缺吞麻李园之内结其恶党竹林之下亡其善聚护戒比丘翻同雹草持律缺三字等霜莲慧殿仙宫寂寥安在珠台银阁荒凉无处离离缀彩宁劳周客含含奏曲讵假殷人我大隋乘御金轮冕旒玉缺一字上应天命下顺人心飞行而建鸿名揖让而升大宝匪结农轩之阵谁狥汤武之师称臣妾者遍于十方弗遇蚩尤之乱执玉帛者尽于万国无陷防风之祸斯乃天启至圣大造区域垂衣化俗负扆字民昧旦紫宫终朝青殿道高羲燧德盛虞唐五福咸臻众贶毕集低茆出月摇萐含风沉璧观书龙负握河之纪功成治定神奉益地之图于是东暨西渐南徂北迈隆礼言洽至乐云和感天地而动鬼神辨尊卑而明贵贱而尚劳己亡倦求衣靡息岂非悠悠黔首垢障未除扰扰苍生葢缠仍拥所以金编宝字玉牒纶言满封盈函云飞雨散慈爱之旨形于翰墨哀慇之情发于衿抱日月所照咸赖陶甄阴阳所生皆蒙鞠养故能津济率土救护溥天协奖愚迷扶导聋瞽澍兹法雨使润道牙烧此戒香令薰佛慧修第壹之果建最胜之幢拯既灭之文匡已坠之典忍辱之铠满缺二字都微妙之台充于赤县岂直道安罗什有寄弘通故亦迦叶目连圣僧斯在龙藏寺者其地葢近于燕南昔伯珪取其谣言缺三字水母恤徃而得宝窥代常山世祖南旋至高邑而践阼灵王北出登望台而临海青山敛雾渌水扬波路𣢾晋而适秦途通缺而指卫缺二字之落矩步非遥平原之楼规行讵远寻派避世彼亦何人幽闲博敞良为福地太师上柱国大威公之世子使持节左武卫将缺一字上开府仪同三司恒州诸军事恒州刺史鄂国公金城王孝𠏡世业重于金张器识逾于许郭军府号为飞将朝廷称为虎臣领袖诸缺一字冠冕群俊探赜索隐应变知机著义尚训御之懃立勋功事劳之绩廊庙推其伟器柱石指其大材自驰传莅藩建旟缺二字招怀散逸蠲复逃亡远视广听贾琮之按冀部赏善戮恶徐邈之处凉州异轸齐奔古今一致下车未几善政斯归瞻彼伽蓝非因草创每奉𠡠劝奖州内士庶壹万人等共广福田公爰启至诚虔心徙石施逾奉葢檀等布金竭黑水之铜罄赤𡶨之玉结琉璃之宝网饬缨络之珍台于是灵刹霞舒宝坊云搆峥嵘胶葛穹隆谲诡九重壹柱之殿三休七宝之宫雕梁刻桷之竒图云画藻之异白银成地有类悉觉之谈黄金缕楯非关句践之献其内闲房静室阴牖阳窗圆井垂莲方疎度日曜明珰于朱户植芳卉于紫墀地暎金沙似游安养之国簷隐天树疑入欢喜之园夜漏将竭听鸣钟于寺内晓相既分见承露于云表缺三字坐来会之众何忧缺一字然饮食持钵之侣奚念粤以开皇六年岁次鹑火庄严粗就庶使皇隋宝祚与天长而地久种觉花台将神护而鬼卫乃为词曰

开皇六年十二月五日题写

齐开府长兼行叅军九门张公𢢪之缺

刘冯泾阳人隋翻经学士

内外旁通比校数法序

冯学通玄素偏上数术每以前代翻度至于数法例颇涉不同故演斯致其叙略云

世之道艺有浅有深人之禀学有疎有密故寻筹之用也则兼该大衍其不思也则致惑三隅然东夏数法自有三等之差西天所陈何无异端之例然则先译诸经并以大千称为百亿言一由旬为四十里依诸算计悉不相符窃疑翻传之日彼此异音指㧑之际于斯取失故众经算数之法与东夏相参十十变之旁通对衍度拟翻译之次执而辩惑既叅隶经诰故即而叙之续高僧传　符一作合东作华

赵绚

摩诃般若经序

周建德灭法之后有金城公任民部徃东宫府道经园土北见重墙有黄书横拖棘上乃摩诃般若经第十九卷问云从天而下飞扬堕此乃缄箧笥隋初转牧冀州命从事赵绚叙之

有清信大士具官身婴俗累恕崇法理精感明灵神化斯应遂使群经腾翥等扶摇之上升只卷飘返若丹乌之下降其去也明恶世之不居其来也知善人之可集应瑞乎如彼圣著乎如此我皇出震乘干更张琴瑟亲临九服躬总八荒知三宝之可崇体四生之不固遂颁海内修净伽蓝是使像法氤氲同诸舍卫僧尼隐轸还类提河特以此经像明灵著自非积善焉能致斯敢事旌表传芳后叶续高僧传

费长房成都人房本出家周废法及隋兴仍袭白衣叅传笔受为翻经学士

上开皇三宝录表

长房以厯代群录多唯编经至于佛僧纪述葢寡乃撰自周至开皇末岁首列甲子傍列众经翻译为三宝录表奏

臣房言臣闻有功于国史录其勋有政于民碑传其德况如来大圣化洽无穷而不垂美百王流芳千载者也臣窃寻览自汉魏来代有翻译而录目星散经多失源世罕缀修时致间绝缘此佛以正法付嘱国王是知教兴寄在帝主伏惟陛下应运秉图受如来记绍轮王业统阎浮提愍世间昬开慧日照广缉经像大启伽蓝阐解脱之门导天人之路建善舟檝济拔苍生斯实旷古一代盛欤岂臣庸微辄敢妄述但昔毁废臣在染衣今日兴隆还叅法侣时事所接颇预见闻因纲厯世佛法缘起始自姬周庄王甲午佛诞西域后汉明皇永平丁卯经度东岁迄今开皇太岁丁巳厯一千二百八十一载其间灵瑞帝主名僧代别显彰名开皇三宝录凡十五卷庶法无隐冀经有弘不任下情惶悚战惧轻冒奉表上录以闻伏愿天慈垂神降省谨言

开皇十七年十二月二十三日大兴善寺翻经学士臣费长房上

开皇三宝录总目序

窃惟三宝所资四生咸润而世有兴毁致人自升沉兴则福业恒感天堂轮王人主毁则罪报常受地狱饿鬼畜生论益物深无过于法何者法是佛母佛从法生三世如来皆供养法故胜天王般若经云若供养法即供养佛是知法教津流乃传万代佛僧开导止利一时故贤劫之兴千佛同其化修短之寿四圣异其年虽复住世延促有殊取其宣扬弘法无别莫不煎熬爱海济含识以趣涅槃錾凿慢山度苍生以会般若然般若玄寂非因声难以通声必托形不藉相无由显所以境称忍刹总百亿之须弥世号娑婆统三千之国土区分三界五浊之秽土沙形别六道二乘之鄙羊鹿大乘慈愍俯降迦毗丈六金容应王宫之里三十二相炳太子之身十九出家三十成道四十九载处在世间假以言音方便演畅无染之法金口自宣一音敷扬万类各解机缘匪一教有尘沙阿难总持滴无遗失譬别器水泻之异瓶双树入般涅槃迦叶王城结集一千罗汉迭察迭书著之叶皮布乎天竺五百中国各共奉持十六大王皆同拥护后汉之始方届脂那帝世交叅十有六代翻彼域语作此方言相承迄今五百余祀古旧二录条目残亡士行道安创维其缺尔来间有祖述不同各纪一方互存所见三隅致隔故多失疑又齐周陈并皆翻译弗刊录目靡所遵承兼值毁焚绝无依据赖我皇帝维地柱天澄静二仪廓清六合庭来万国化摄九州异出遗文莫不皆粹臣幸有遇属此休时忝预译经禀受佛语执笔暇隙寝食敢忘十余年来询访旧老搜讨方获虽粗缉缀犹虑未周广博寻求敬俟来俊今所撰集略准三书以为指南显兹三宝佛生年瑞依周夜明经度时祥承汉宵梦僧之元始城堑栋梁毗赞光辉崇于慧皎其外傍采隐居厯年国志典坟僧佑集记诸史传等仅数十家摘彼翠翎成斯纪翮扇之千载风于百王共秉智炬之光照时昬暗同传法流之润洽世燋枯阐我皇猷导开厥始昔结集之首并指在其国城今宣译之功理须各宗时代故此录体率举号称为汉魏吴及大隋录也失译疑伪依旧注之人以年为先经随人而次有重列者犹约世分总其华梵黑白道俗合有一百九十七人都所出经律戒论传二千一百四十六部六千二百三十五卷位而分之为十五轴一卷总目两卷入藏三卷帝年九卷代录代录编鉴经翻译之少多帝年攷知佛在世之遐迩入藏别识教小大之浅深昔姬潜之鼎出现彰汉室之将隆近周毁之法重兴显大隋之永泰佛日再照起自大兴之初经论冥归发乎开皇之始事符理契合此会昌述纪所由因斯而作所以外题称曰开皇三宝录云其卷内甄为厯代纪并大藏云字函

翻经沙门及学士等附

众经目录序隋仁寿年撰

佛法东行年代已远梵经西至流布渐多旧来正典并由翻出近遭乱世颇失原起前写后译质文不同一经数本增减亦异致使凡人得容妄造或私采要事更立别名或辄搆余辞仍取真号或论作经称疏为论目大小交杂是非共混流滥不归因循未定将恐陵迟圣说动坏信心义阙绍隆理乖付嘱皇帝深崇三宝洞明五乘降𠡠所司请兴善寺大德与翻经沙门及学士等披检法藏详定经录随类区辨总为五分单本第一重翻第二别生第三贤圣集传第四疑伪第五别生疑伪不须抄写已外三分入藏见录至如法宝集之流净住子之类还同略抄例入别生自余高僧传等词叅文史体非淳正事虽可寻义无在录又勘古目犹有阙本昔海内未平诸处遗落今天下既一请皆访取所愿仁寿长延法门具足群生有幸方益无穷合成五卷显之于左大藏百字函

郑辨志

宣州稽亭山妙显寺碑铭

伏闻慧日已圆西方显其尊相恒星既陨东界感其神光身迹虽殊慈悲靡隔逮乎紫金写莲开之貌香林图月满之容梦感汉王之心齐发吴君之善权实济度莫状于斯虽复牺农之世分爻尝药之功轩昊之年结宇垂裳之德化腥变苦讵晓法味之深弃穴除巢宁知净土之贵耆阇山侧说法之处犹存庵萝园中会圣之基尚在深矣妙乎无得而名焉大法之兴其由尚矣然此妙显寺者即隋开皇十一年高祖文皇帝奉为国师之所置也禅师讳智琰俗姓范氏扶风人也祖世晋主夏盟功高士会汉臣莅宰名重莱芜师少为儒生博寻内典名挂僧录先住京师济福道场因神武灭法遂游于江左权上戴山南朝陈元帝二年召为内道场供养禅师见国祚不安遂拂衣南游稽岭其山乃众峰杂还邃谷峥嵘洞穴朦胧柽萝贯日百兽群集民绝登临大师居之猛兽藏伏开皇九年十月勅遣晋王广平陈即祯明三年也禅师迹绍四衣神逾八极虽潜形丘壑而誉彻神都匿相岩阿而名传上国若珠沉北海皎洁之性弥彰桂隐深丛芬芳之风更远高祖闻之开皇十年召入仁寿院殿供养十一年秋八月帝降墨𠡠遣大将军杨荣送师归山所居处可立伽蓝度弟子七人扶持赐钱五千贯绢二千疋充乳药又赐落脂米二百斛一切经大藏玉石象一十五躯鹊尾香炉四十九只永充供养至十二年󸊷荣为宣州刺史专监造寺以妙显为名谓豅垂宝乳卉叶难名异兽灵禽晨翔暮显故名妙显也亲书题额𠡠赐水田二顷五十亩将充永业近寺侧封五十户民以充洒扫帝每岁起居送种种香药供养至仁寿元年秋八月告弟子曰吾欲去矣恬然坐灭春秋八十有六于时山地震动林木萎悴百兽悲鸣泉池枯涸󸊷遣有司以国师礼殡于此山之阳去寺一百步坟塔存焉按宣城记云县南东六十里有山曰稽亭是古僊住处尝有僊人五百来徃游止商旅住步稽迟忘返故云稽亭也皇帝俯膺金轮拯提亿兆八方大定十善遐弘拱默岩廊咸从仁寿而宣条布政寄乎良牧使君讳荣金州安吉人也本姓阳氏系承幽州阳平公之后因王莽篡位南徙魏兴公以开皇七年蒙召入内劳问功业诏赐姓杨氏昔人乘车改俗吹律移化未有胄袭皇源名归帝谱预班磐石斯恩罕伦弘农之美洋乎史籍杨秉临于衮鄀三域显其廉贞之声羊祜镇于荆藩一方称其太平之化以公清白爱惠还迹曩业威略有道别迈前修何止泽渐贫孤恩沾老幼而已长史崔公讳士升淄水人也位隆上佐任重元寮共阐和风赞扬回向罄怀劝道毗我皈依其寺东南有石洞幽隐玲珑仰眺或漏曦光俯窥乍挹清涧故老传述所进尤深远彻秦峰湘水之流近通禹井巴山之穴陇首夹凿金刚狮子以为侍卫挥拳扬目可怖众魔奋爪张牙足惊群象其内别有石龛即大师旧安禅之所也后则经台砌汉宝塔凌烟堦墀任石势以高低栏栋接山形而宛转兼复飞流遶殿激水循房散入中厨分浇南亩实栖心之胜境悟道之良域者矣公褰帏八稔抚育四民风雨调和农桑郁畅苍黎荷施无答天慈遂将帅叅寮及诸令佐等以今二十年岁次涒滩月维南吕创成洪业庄严帝祚雕奇宏丽难悉名言福地长存略刊梗槩敢为铭曰

严德盛

吴郡横山顶舍利灵塔铭今楞伽山上方寺

窃以至理无言非言无以寄理玄踪无体非体无以明踪然则八十种好呈应身之妙三十二相表化质之妍至如献土童儿聚沙稚子尚获无穷之报犹成莫尽之因况撒身命重财崇诸圣业者矣但树因之最无过起塔崇福之重讵甚建幢而银青光禄大夫吴郡太守李显者乃华阳杞梓江汉芳兰夙布素诚少匡王国吐纳风雷之际出处朱紫之庭縻爵峻于其身隆基茂于徃叶温良治于郡国孝友睦于闺门建节赞治张振化风门虽望族世载公卿安仁乐智之心无违终食谦明厚惠之德造次必存伊共奖劝郡部官人奉为皇帝皇后齐王六宫眷属各舍七珍同崇八福在郡城之西山顶上营起七层之宝塔以九舍利置其中金瓶外重石椁周护留诸弗朽遇劫火而不烧守诸不移漂劫水而不易时有龙华道场比丘法首者岁居龆龀即起逾城之心年将志学仍持航海之操自离亲舍俗三十许年洞识苦空明闲法要诚心内发冥梦外酬时闻此山是古之佛殿乃共于此所成斯胜业愿宝铎常摇法轮恒转含生回向归心上通有顶之天傍及无边之地同离生死之苦俱成涅槃之乐其辞曰

大业四年岁次戊辰九月辛未朔八日戊寅立铭

吴郡司户严德盛制文司仓魏瑗书

褚亮字希明钱塘人仕隋入唐终散骑常侍

释慧净金刚般若注序

慧净姓房常山真定人大业初来长安槐里学士颍川庾初孙请注金刚般若释文举义遐迩流布太常博士褚亮为之序

若夫大块均形役智从物情因习改性与虑迁然则达鉴穷览皎乎先觉炳慧炬以出重昬拔爱河而升彼岸与夫轮转万劫葢染六尘流遁以循无涯踳駮而趋捷径不同日而言也颍川庾初孙早弘笃信以为般若所明归于正道显大乘之名相标不住之宗极出乎心虑之表绝于言像之外是以结发受持多历年所虽妙音演说成诵不亏而灵源邃湛或有未悟嗟迷方之弗远睠砥途而太息属有慧净法师博通奥义辩同炙輠理究连󸑬庾生入室研几伏膺善诱乘此誓愿仍求注述法师悬镜忘疲衢罇自满上凭神应之道傍尽心机之用敷畅微言宣扬至理曩日旧疑涣焉冰释今兹妙义朗若霞开为像法之梁栋变群生之耳目辞峰秀上映鹫岳而相高言泉激壮赴龙宫而竞远且夫释教西兴道源东注世阅贤智才兼优洽精该睿旨罕见其人今则妙门重阐籍甚当世相此玄宗郁为称首岁维阉茂始创怀袖月躔仲吕爰兹绝笔缁俗攸仰轩葢成阴扣钟随其大小鸣劒发其光彩一时学侣专门受业同涉波澜递相传授方且顾蔑林远俯视安生独步高衢对扬正法辽东真本望悬金而不刊指南所寄藏群玉而无朽岂不盛哉岂不盛哉续高僧传　炳广弘明集作照

释文纪卷四十

钦定四库全书

释文纪卷四十一

明　梅鼎祚　辑

隋四

释彦琮姓李赵郡柏人入隋东都上林园翻经馆沙门赋词宏瞻精理通显大业六年卒

福田论

大业三年新下今云诸僧道士等有所启请者竝先须致敬然后陈理虽有此令僧竟不行彦琮乃著福田论以抗之帝后朝见诸沙门竝无致敬者

论曰昔在东晋大尉桓玄议令沙门敬于王者庐山远法师高名硕德伤智幢之欲折悼戒宝之将沈乃作沙门不敬王者论设敬之仪当时遂寝然以缉词隐密援例杳深后学披览难见文意聊因暇日辄复申叙更号福田论云忽有嘉客来自远方遥附桓氏重述前议主人正念久之抗声应曰客似未闻福田之要吾今相为论之夫云福田者何耶三宝之谓也功成妙智道登圆觉者佛也玄理幽寂正教精诚者法也禁戒守真威仪出俗者僧也皆是四生导首六趣舟航高拔天人重逾金石譬乎珍宝劣相拟议佛以法主标宗法以佛师居本僧为弟子崇斯佛法可谓尊卑同位本末共门语事三种论体一致处五千之载宏八万之典所说指归唯此至极寝声灭影尽双林之运刻檀书叶留一化之轨圣贤间起门学相承和合为群住持是寄金人照于汉殿像法通于洛浦竝宗先觉俱袭旧章图方外而发心弃世间而立德官荣无以动其志亲属莫能累其情衣则截于坏色发则落于毁容不戴冠而作仪岂束带而为饰上天之帝犹恒设礼下土之王固常致敬有经有律斯法未殊若古若今其道无滞推帝王之重亚神祗之大八荒钦德四海归仁僧尼朝拜非所闻也如怀异旨请陈雅见客曰周易云天地之大德曰生圣人之大宝曰位老子云域中有四大王居一焉窃以莫非王土建之以国莫非王臣系之以主则天法地覆载兆民方春比夏生长万物照之以日月之光润之以云雨之气六合则咸宗如海百姓则共仰如辰荆蛮革面马牛回首蛇尚荷于隋侯鱼犹感于汉帝岂有免其编户假其法门忘度脱之宽仁遗供养之宏造高大自许卑恭顿废譬诸禽兽将何别乎必能驾御神通得成圣果道被天下理在言外然今空事剃除尚增三毒虚改服饰犹染六尘戒忍弗修定智无取有乖明诲不异凡俗讵应恃宣读之劳而抗礼万乘藉形容之别而阙敬一人昔比丘接足于居士菩萨稽首于慢众斯文复彰厥趣安在如以权道难沿佛性可尊况是君临罔非神降伯阳开万龄之范仲尼敷百王之则至于拜谒必遵朝典独有沙门敢为陵慢此而可忍孰可容乎弊风难革恶流易久不遇明皇谁能刊正忽起非常之变易招无信之讥至言有凭幸垂详览主曰吾所立者内也子所难者外也内则通于法理外则局于人事相望悬绝讵可同年斯谓学而未该闻而不洽子之所惑吾当为辨试举其要总有七条无德不报一也无善不摄二也方便无碍三也寂灭无荣四也仪不可越五也服不可乱六也因不可忘七也初之四条对酬难意后之三条引出成式吾闻天不言而四时行焉王不言而万国治焉帝有何力民无能名成而不居为而不恃斯乃先王之尽善大人之至德同沾庶类齐预率宾幸殊草木差非虫鸟戴圆履方俯仰怀惠食粟饮水饱满衔泽既能矜许出家慈听入道断麤业于已往祈妙果于将来既蒙重惠还思厚答方凭万善之益岂在一身之敬追以善答摄报乃深征以身敬收利盖浅良由僧失正仪俗灭余庆僧不拜俗佛已明言若知可信理当遵立知谓难依事应除废何容崇之欲求其福卑之复责其礼即令从礼便同其俗犹云请福未见其润此则存而似弃僧而类民非白非黑无所名也窃见郊禋总祭唯存仰福为尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可反斯仪罕乖后更为叙是谓无德不报者也法既渐衰人亦稍末罕有其圣诚如所言虽处凡流仍持忍铠纵亏戒学尚谈智典如塔之贵如佛之尊归之则善生毁之则罪积猛志始发割爱难而能舍宏愿终期成觉迥而能趣斯故剃发之辰天魔遥慑染衣之日帝释遥懽妓女聊被无漏遂满醉人暂翦有缘即结龙子赖而息惊象王见而止怖威灵斯在仪服是同幼未受具对扬佛旨小不可轻光扬僧力波离既度释子服心尼陀亦归匿王屈意乃至若老若少可师者法无贱无豪所存者道然后贤愚之际默语之间生熟相似去取非易肉眼分别恐不逢宝信心平等或其值真才满四人即成一众僧既宏纳佛亦通在食看佛水之异方遣施僧衣见织金之奇乃令奉众僧之威德不亦大矣足可以号良福田之最为圣教之宗是谓第二无善不摄者也若论净名之功早升云地卧疾之意本超世境久行神足咸叹辨才新学顶礼诚谢法施事是权宜式非常准谓时暂变其例乃多则有空藏弗恭如来无责沙弥大愿和尚推先一往直观悉可惊怪再详典释莫匪通涂不轻大士独兴高迹警彼上慢之流设兹下心之拜偏行一道直用至诚既非三慧讵是恒式因机作法足为希有假宏教化难著律仪大圣发二智之明制五篇之约废其爵齿存其戒夏始终通训利钝齐仰耆幼有序先后无杂未有一出别业而令七众普行不然之理分明可见昔妻死歌而鼓盆子葬羸而衬土此亦匹夫之节岂槩明王之制乎况觉典冲邃圣言幽密局执一边殊乖四辨是谓第三方便无碍者也且复周之柱史久掌王役鲁之司寇已居国宰宗归道德始曰无名训在诗书终云不作祖述尧舜宪章文武鞠躬恭敬非此而谁巢许之风望古仍迈夷齐之操拟今尚迥焉似高攀十力远度四流厌斯有为之苦欣彼无余之灭不系虑于公庭未流情于王事自然解脱固异儒者之俦矣是谓第四寂灭无荣者也至如祭祀鬼神望秩川岳国容盛典书契美谈神辈为王所敬僧犹莫致于礼僧众为神所礼王宁反受其敬上下参差翻为正法衣裳颠倒何足相方令神拥护今来在僧祈请之至会开呪力竟无拜理是谓第五仪不可越者也本皇王之奋起必真人之托生上德虽秘于净心外像仍标于俗相是以道彰缁服则情勤宜猛业隐玄门则形恭应绝求之故实备有前闻国主频婆父王净饭昔之斯等咸已克圣专修信顺每事归依纵见凡僧还想崇佛不以跪亲为孝计非不孝之罪不以拜君为敬岂是不敬之愆所法自殊所法已别体无混杂制从于此是谓第六服不可乱者也谨按多罗妙典释迦真说乃云居刹利而称尊藉般若而为护四信不坏十善无亏奉佛事僧积功累德然后日精月像之降赤光白气之感金轮既转珠宝复悬应天顺民御图握镜始开五常之术终宏八正之道亦宜覆观宿命追忆往因敬佛教而崇僧宝益戒香而增慧力自可天基转高比梵宫之远大圣寿恒固同劫石之长久然则雷霆势极龙虎威隆庆必赖兼共使怒及出言布令风行草偃既抑僧体谁敢鳞张但恐有损冥功无资盛业竭诚尽命如斯而已是谓第七因不可忘者也上已略引吾意粗除子惑欲得博闻宜寻大部客曰主人向之所引理例频繁仆虽庸暗颇亦承览文总幽明辨包内外所论祭典尚有迷惑周易云一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神窃以昧隐神路隔绝人境欲行祠法要藉礼官本置太常专同太祝纵知鬼事终入臣伍真佛已潜圣僧又灭仰信㝠道全涉幽神季叶凡夫薄言回向共规闲逸相学剃翦职掌檀会所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役才触王网即坠民贯既同典祀讵合称宝朝敬天子固是恒仪苦执强梁定非通识宋氏旧制其风不远唯应相袭更欲何辞主人曰客知其一未晓其二请听嘉言少除异想吾闻鬼者归也死之所入神者灵也形之所宗鬼劣于人唯止恶道神胜于色普该情趣心有灵智称之曰神隐而难知谓之不测铨其体用或动或静品其性欲有阴有阳周易之㫖盖此之故殊涂显于一气诚言阙于六识设教之渐断可知焉鬼报冥通潜来密去标以神号特用兹耳尝试言之受父母之遗禀乾坤之分可以存乎气可以立乎形至若己之神道必是我之心业未曾感之于乾坤得之于父母识含胎藏弥亘虚空意带熏种漫盈世界去而复生如火燄之连出来而更逝若水波之续转根之莫见其始究之岂觌其终浊之则为凡澄之则为圣神道细幽理固难详矣神之最高谓之大觉思议所不得名相孰能穷真身本无迁谢生盲自不瞻睹托想追于旧踪倾心玩于遗法若欲荷传持之任启要妙之门赖此僧徒膺兹佛付假慈云为内影凭帝威为外力玄风远及至于是乎教通三世众别四部二从于道二守于俗从道则服像尊仪守俗则务典供事像尊谓比丘比丘尼也典供谓优婆塞优婆夷也所像者尊则未参神位所典者供则下预臣颁原典供之人同主祭之役吾非当职子何错引由子切言发吾深趣理既明矣勿复惑诸在宋之初暂行此抑彼亦乖真不烦涉论边鄙风俗未见其美忽遣同之可怪之极客曰有旨哉斯论也蒙告善道请从退归

通极论

并叙　琮著通极者破世俗诸儒不信因果执于教迹好生异端此理所宗佛理为极

原夫隐显二途不可定荣辱真俗两端孰能判同异所以大隐则朝市匪諠高𮛫则山林无闷空非色外天地自同指马名不义里肝胆可如楚越或语或默良逾语默之方或有或无信绝无有之界若夫云鸿震羽孔雀谢其远飞净名现疾比丘惮其高辩发心即是出家何关落发弃俗方称入法岂要抽簪此即染净之门权实而莫晓倚伏之理吉凶而未悟遂使庄生宗齐一之论释子说会三之㫖大矣哉谅为深远实难钩致窃闻阴阳合而万物成咸淡和而八珍美何废四时恒序五味犹别以此言之岂真俗之混淆隐显之云异或有寡闻浅识则欲智凌周孔微庸薄宦便将位比帝王强自大以立身谓一人而已矣不信有因果遂言无佛法轻毁泥曰贱弃沙门愚袭腐儒戏招冥祸或有始除俗服状如德冠天人才挂僧名意似声高海域慠然尊处诩为极圣岂知十缠犹障三学靡闻不随机而接物竟抱愚而自守悲夫二子殊途一何踳駮高怀达士孰可然哉冀欲解纷挫锐假设旗鼓虽复俱有抑扬终以道为宗主其犹五色绮错近须弥而会同万像森罗依虚空以总集归根自芸芸之物吞谷实茫茫之海斯诚光赞于佛道述奖于玄门庶令无我无邪允谦允敬式贻后进论之云尔

有梵行先生者高屏尘俗独栖丘壑英明逸九天之上志气笼八纮之表藉茅枕石落发灰心粪衣殊羊续之袍绳床异管宁之榻自隐沦西岳数十年矣确乎不拔澹然无为每窃叹曰穷则独善其身达则兼济天下但苍生扰扰絷以爱罗不可自致清升坐观涂炭复须弃置林薮分卫人间于是屈迹暂游方践京邑次于灞上有行乐公子者控龙媒于流水飞鹤葢于浮云绣衣侯服薰风合气璁勒金鞍争光炫日定知掷果之爱是属潘生割袖之宠已迷汉帝接轸城隅陪曹王之席连镳池侧追山公之赏道逢先生怪而问曰先生貌若燕赵之士发如吴越之宾容色似困陈蔡衣制不关楚鲁徐行低视细语颦眉瓦钵恒持无异颜回之瓢器锡音乍振何殊原宪之藜杖此地未之覩我尝所不闻敢问先生何方而至先生静默良久徐而对曰观子驰骋于名利荒昬于色声戴天犹不测其高履地尚不知其厚吾闻坎井之内本无吞舟之鳞榆枌之间讵有垂云之翼吾非子之徒欤其可识乎试当为子言之幸子暂留高听吾师也德本深搆树自三祗之初妙果独高成于百劫之末总法界而为智竟虚空以作身宁唯气禀二仪道周万物而已斯故身无不在量极规矩之外智无不为用绝思议之表不可以人事测岂得以处所论将启愚夫之视听须示真人之影迹其犹谷风之随啸虎庆云之逐腾龙感应相招抑惟常理于是降神兜率之宫垂像迦毗之域氏曰瞿昙种称刹利俗名悉达道字能仁乃白净王之太子也家世则轮王迭袭门风则圣道相因地中三千既殊于洛邑国朝八万有逾于稽岭宗亲籍甚孰可详焉暨吾师生也坤形六动方行七步五净雨华满国二龙洒水遍空神瑞毕臻吉征总萃观诸百代曾未之有然复孕异尧轩产殊禹𢍆至如黑帝入梦之兆白光满室之征徒曰嘉祥讵可拟议身边则金光一丈眉间则白毫五尺开卍字于胷前蹑千轮于足下大略以言三十有二非可以龙颜虎𮮱八彩双瞳方我妙色校其升降者也虽复吕公之相高帝世谓知人若譬私陀之视吾师未可同日于是崇业大宝正位少阳甲观洞开龙楼回建至如多才多艺允文允武非关师保自因天骨或于太子池临泛之辰博望苑驰射之际力格香象气冠神功试论周武魏文莫之与拟汉帝夏后宁足涉言父王宿卫甚严喻视弥笃九重禁闼声闻则四十里三时密殿姬丽则二万人然以道性恬凝志愿冲固虽居三惑之境不改一心之节历王城之四门哀老病之三苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脱屣寻真其于斯矣于时桃则新花落雨青春始仲月则半轮低阁永夜方深观妓直之似横尸悟宫闼之如败冡天王捧白马而逾城给使持宝冠而诣阙虽复秦世萧史周时子晋许由洗耳于箕山庄周曳尾于濮水方兹去俗何其𫈦如是以仙林始抽簪之地禅河起苦行之迹沐金流之净水游道场之吉树食假献糜座因施草于是十方智圆六通神足魔兵席卷大业克成独称为佛是吾师也法轮则奈国初转僧侣则憍陈始度至于迦叶兄弟目连朋友西域之大势东方之遍吉二十八天之主一十六国之王莫不服道而倾心餐风而合掌于是他化宫里乃宏十地耆阇山上方会三乘善吉谈无得之宗净名显不言之旨伏十仙之外道制六群之比丘胷前则吐纳江河掌内则摇荡山谷论劫则方石屡尽辩数则微尘可穷斯乃三界之大师万古之独步吾自庸才谈何以尽纵使周公之制礼作乐孔子之述易删诗予赐之言语商偃之文学爰及左元放葛孝先河上公柱下史竝驱驰于方内何足道哉自我含灵福尽法王斯逝遂使北首提河春秋有八十矣应身粒碎流血何追争决最后之疑竞奉临终之供呜呼智炬消慈云灭长夜诸子诚可悲夫于是瞻相好于香檀记筌蹄于贝叶三藏受持四依补处而我师风无坠特恃斯乎但世道纷华群情矫薄人代今古暨于像运既当徂北稍复东渐所以金人梦汉明之寝摩腾伫蔡愔之劝遗教之流汉地创发此焉迄今五百余年矣自后康僧会竺法护佛图澄鸠摩什继踵来仪盛宣方等遂使道生道安之侣慧严慧观之徒竝能销声挂冠翕然归向缁门繁炽焉可胜道吾少长山东尚素王之雅业晚游关右慕黄老之玄言俱是未越苦河犹沦火宅可久可大其唯佛教也欤遂乃希前代之清尘仰群英之远迹归斯正道拔自沈泥本号离欲之逸民摧邪之大将吾之俦党其谓此乎公子蹙頞而言曰观先生之辩虽可谈天然其所说何太虚诞窃寻佛本启化之辰当我宗周之运自云娑婆总摄靡所不归或复光照无际声震有顶或复八部云臻十方辐凑计天竺去我十万里余俱在须弥之南竝是阎浮之内那忽此间士庶无至佛所如来亦何独简不赐余光弗生我秦汉靡载我坟籍详此二三疑惑愈甚仆闻贞不绝俗隐不违亲所以和光于尘里披莲于火内至若束带垂缨无妨修德留须长发足可闲居且道本虚通触无不是何必绝弃于冠簪专在于锡钵窃以不伤遗体始著孝心莫非王臣终从朝命今既赭衣髠发未详其罪不仕天子无乃自高敢咨先生请当辨析先生曰吾闻大音不入于俚耳其验兹乎犹欲以寸管窥天小螺量海而我法门敻出非吾子之能极吾且仰凭神力更为言之吾师化道含宏灵钧远被但众生缘薄自为限碍耳何关佛威之不大圣泽之无均其犹日月垂象丽天雷霆发音动地而简于聋瞽岂光微声小者哉然佛游舍卫有余二纪三亿之家犹不见闻何怪边地十万里乎窃以周孔之生本惟华夏之邑外此不信其理何邪至于东方朔之升天淮南王之入箓然乘鸾排雾世有其人求不死于神仙犹密之而弗载宁解味吾师之道术书之于惇史乎况值秦皇焚典经籍不全何容守此局文遂无大见然有惑彼正真甘兹随俗未悟身之非洁岂达命也无常服玩则数重不止悭贪则一毛难落屑屑顽民可悲之甚吾已无保于形骸谁有营于炫好须发既剪我心自伏衣惟坏色爱情何起所以五缀而持想六时而系念萧然物外是曰道流窃闻夏禹疏川则有劳手足墨翟利物则不悋顶踵杀身以成仁饿死而存义此并有违于大孝然犹盛美于群书吾养性栖玄立身行道方欲广济六趣高希万徳岂学子拘之于小节顾在肤发之间哉扇逐荣名余事从北面之朝也其若效浅禄微唯劳诺走无暇功高位极常惧危溢不安千仞弃珠一何贱宝但火内之莲非吾所发染而不染何尔能知公子曰先生强夸华以饰非护墙茨而不扫请听逆耳之笃论略条其弊也四焉仆闻玉树不林于蒹葭威凤不群于燕雀先生道虽微妙门人独何庸猥或形陋族微或类卑神暗无三端可以参多士无十亩可以为匹夫堕王事之不闲耻私门之弗立寄逃役于佛寺之内才容身于法服之下见人不能叙寒温读经不解立正义空知高心于百姓背礼于二亲非所以自荣其弊一也仆闻采椽土堦之俭唐尧之所以字民琼室玉台之盛商辛之所以败俗况如来行惟少欲徳本大悲只应宴坐于塜间经行于树下何宜饰九层之刹建七宝之台不愍作者之劳不惭居者之逸非所以自约其弊二也仆闻无自伐功老聃之极教不赞己徳唯佛之格言劳谦则君子终吉克谦则圣人上美必若内徳克盛自然外响驰应宾侣坐致揄扬岂况佛心澄静亡诸得失之咎如何独许世尊之号不欲推人然彼群经莫二之宗各谈第一之称自生矛盾将何以通非所以自逊其弊三也仆闻情存两宝心慎四知方曰通人之雅怀廉士之高节或散之于宗族或弃之于山水况玄道清净反俗沙门而复纵无厌之求贪有为之利劝俗人则令不留髓脑论𫎪施则便无让分毫或胜贵经过或上客至止不将虚心而接待先陈出手之倍数此乃有识之同疾海内之共知非所以自廉其弊四也仆直言虽苦可为药石惟先生高见览以详之先生曰吾子不笑何谓道邪子但知好其所以同宁知其所以异徒欲圮毁未损金刚吾道宏邃岂可轻矣吾闻万机斯总圣皇所以称大百川是纳巨壑所以为深王则不耻于细民海则无逆于小水况吾师大道旷无不济有心尽摄未简怨亲自当品戒徳之小大混族类之高下故有除粪庸人翻涉不生之位应书贵士倒坠无间之狱内秘难识外相孰知子何自擅为铨衡吾未相许为水镜若但以貌取人失之远矣遂使叔向伏鬷蔑之语长者悟沙弥之说且复穷通有运否泰无恒或始荣而后辱或初微而后盛异辙纷纶可略言也至如立锥无地非慕尧舜之徳余苗不绍岂传汤武之圣讵知吞并六国其先好马牧人约法三章则唯亡命亭长樊灌起贩屠之肆伊吕出厨钓之间历代因循高门相袭遂为四海强族五陵贵氏冠冕凌云风流盖世暨若朝阳晞露羡皂隶之难留宿草负霜混蝼蚁之莫别是知用与不用虎鼠何常寻末穷本人伦一槩那忽轻以乘轩蔑兹瓮牖虽复才方周旦亦何足观尝试言之朝市虚烦身心空弊智者同弃贤人共鄙但觉斯怀之可入所以避地而归来吾则厌来苦而知昨非子便躭往欲而惑今是宁自安贫乐道少贱多能奚用太庙之牺牲竖子之烹雁吾今素质自居默念无杂不假道于仁义岂乱想于繁华固亦骑遗牝牡自忘寝膳讵守寒温之小才音义之薄伎修心可以报徳何局定省之仪宏化可以接引宁止俯仰之事此吾所谓一胜也吾师空闲乐处不唯聚落轻微务纳岂独珠璎是以栖形五山游神三径或受童土或餐马麦赞净心之小施讥杂相之多舍庶令借此而建善根因兹而表诚信斯自束修大体供养恒式岂佛身之欲须乃含生之达志便以凡俗难悟憍嫉未除竞献名宝利收多福所以玉槃高刹掩日耸于半天绣桷飞甍连云被于㝢内争名好尚善将焉在著相寡识遂及乎斯虽乖至真之理足感荣华之乐生民唯此为功如来亦何抑说此吾所谓二胜也吾闻谈无价之奇宝冀欲拯贫赞不死之神香只将愈疾但众生信邪巫之狂药舍正觉之甘露困毒已深怀迷自久吾师之出世也本许救济无功知我者希无容缄默使物识真以回向何是非而自取若夫二佛不竝于世两日不共于天厥号无等庶宏至教非如君子之小圣事谦让之风者已然至理同归逐情异说是经称最各应宜闻此吾所谓三胜也吾闻不趋四民之利莫致百镒之金但大患未亡有待须养吾称乞士则受之以知足子名施主则倾之以国城何容责我之贪非不自揣己之悭蔽是验分财相得独应管鲍乎吾闻天王武库出给尚不由臣下况吾师福物取与宁独任凡僧本虽四辈而来今属三宝而用为道兴供义乖行福既为十方常住非曰私拟诸己自专则法律不许请众则和合无由不知子何徳以能销吾何情而敢擅只惧我之同咎岂欲贪利者哉窃以粒重七斤投水则烟火腾沸饭余一钵与人则群类充满佛犹无悋于饥犬宁有惜于饿乌是知辄用固以招𠎝回施许而获益真是众生之薄福则非吾师之褊心至于饿鬼不覩川流病人弗觉美味罪关于饿病岂流味之无也窃闻功臣事主粟帛不次而酬勋明主责躬苍旻不言而效徳子弗能自慨其无感专谤吾师之不惠持此饕餮何以为人至若郑侯倾产于交游田君布心于宾客空规豪荡之声势讵拟福田而推扬此吾所谓四胜也吾虽言不足而理有余子但惊所未闻惑于所不见吾之所说子可悟矣公子曰先生虽高谈自雪终类守株所论报应何其悠眇仆闻开辟混元分剖清浊薄淳异禀愚圣派流至如首足之方圆翔潜之鳞羽命分修短身名宠辱莫非自然之造化讵是宿业之能为窃见景行不亏夭身世而婴祸狂悖无礼竟天年而享福遭堕若斯因果何验且气息则聚生散死形神则上归下沈万事寥廓百年已矣何处天宫谁为地狱庸人之所信达士未之言先生犹或系风请更量也先生曰公子辨士哉见何庸浅所谈不逾百世所历无越八荒讵能晓果报之终期察因缘之本际不可局凡六识罔圣三明者也吾闻播殖百谷非独水土之功陶铸四生讵止阴阳之力既有根于种类亦无离于集起窃见或体合夫妻子孙不孕或身非鳏寡男女莫均至于萤飞蝉化蜂巢蚁卵非构两精之产岂从二藏之妊若但禀之于乾坤人亦奚赖于父母一须委运慈孝何归是知因自参差果方𤨔互支分三报星罗万品或今身而速受或来世而晚成此理必然亦何而朽窃以赏罚不滥王者之明法罪福无舛业道之大功政治则五刑罚禄位赏幽祗则三涂罪人天福目前可以为鉴诫岂伊吾之构虚论哉子未陷囹圄谁信有󲉌尉不游岱宗便谓无鬼府但善恶积成则殃庆有余被之茂典尔所未悉至如疏勒涌泉之应大江横石之感羊公白玉郭巨黄金骢标鲍宣之马珠降哙参之鹤爰及宣王之崩于杜伯襄公之惧于彭生白起甘死之征李广不侯之验陆抗殃则遗后郭恩祸则止身斯甚昭著孰言冥杳虽有知无知六经不说然祭神祭鬼三代攸传必也死而寂寥何求存以仁行无宁弃儒墨之小教失幽明之大理子可惜良才大甚愚僻早须归悔体我真言公子曰先生虽悬河逸辩犹有所蔽仆闻天生烝民刚柔为匹所以变化形器含养气灵婚姻则自古洪规嫁娶则列代恒礼罪应不关于子𦙍道亦无碍于妻妾遂使善慧许卖华之约妙光纳施珠之信众香六万尚曰法师毗邪二千犹名大士何独旷兹仇偶拥此情性亢龙有悔其欲如之品物何以生佛种谁因续此先生之一蔽也仆闻猛兽为暴民之业毒虫含伤物之性所以顺气则秋狝除害则夏苗天道之常何罪而畏至于牛豕充牺羔雁备礼运属𢊍人之手体葬嘉宾之腹本天所生非此焉用然复鸟残自死虎听内律如何阙养形命空作土尘此先生之二蔽也仆闻天列旗星地安泉郡酒之为物其来尚久销愁适性独可兹乎所以嵇阮七贤兴情于斗石之量勋华两圣盛徳于钟壶之饮管则借此而谈玄于则因兹而断欲闻诸往哲未尝不醼但自持之于礼何用阻众独清此先生之三蔽也仆闻八政著民天之食五味资道器之身降兹呼吸风霞饵饮芝露敢为生类罔弗由之自可饱食用心无废于道业何假持斋倦力有乏于勤修此先生之四蔽也先生若改斯蔽仆亦慕焉先生曰吾闻刚强难化固当尔耳子之蔽乎自不知其蔽吾之通也子岂识其通由此观之未可与言道也窃以鄙言无逊尚避至亲邪行不仁犹惭先达然其男则才离襁褓羡双飞以求娶女则仅辞乳哺怨空房而感情苟贪小乐公行世礼积习生常混然谁怪此而无耻尤类鹑鹊勿将群小之制婚敢非高尚之敦雅且婚者昬也事寄昬成明非昌显之裁范谅是庸鄙之危行独有展禽柳下之操可以厉淫夫彭祖独卧之术可以养和性斯固播之于良书美之于方策况乃吾师之成教也宏净行之宗经岂复顺彼邪风婴兹欲网将出六天之表犹无携妓妾既超四空之外焉可挟妻孥唯有二果白衣系业通许一床居士精而难混但品物之生自有缘托何必待我之相配方嗣于吾师独不闻同一化生士无女业咸屏四大法喜资形此吾所谓一通也吾闻生死去来本方步蠖显晦上下无异循𤨔业之所运人畜何准是以卫姬蜀帝之徒牛哀伯奇之类狐为美女狸作书生抑亦事归难思岂易详也窃以持戒无畏鬼龙含德不惧蜂虿怖鸽投影猛虎越江我善则报之以明珠人恶则应之以毒气谅由息之生杀岂禽兽唯害物邪虽复飞走别形惜身莫异轮回无始谁非所亲恕己为喻亦何不忍讵可宰有生之血肉充无用之肌肤至若死而归土物我同致所以黄不食鼋孔犹复醢况吾仁慈之隐恻孰甘美于肥鲜但五律渐开双林永制此吾所谓二通也吾闻酒池牛饮著乎在昔虽百六数穷亦乱国斯起三十五失抑有由之但令身酩酊是焉可验来生幽暗将复何已至如文举之罇不空玄石之暝难悟盖惟耽酒之狂客曷可以论至道哉但使深酣则过多微醼则愆薄欲言饮而无失未之有也往贤之所严戒良以此乎纵不关物命亦无宜举酌此吾所谓三通也吾闻戒自禁心斋唯齐志可谓入道之初行教民之本法但支立而已身亦何知若纵情嗜欲终为难满所以节限二时足充四大觉翳螳之附后见野狼之对前危亡之期既切饥渴之情遂缓自忻道胜而肥何嗟食短而倦窃以帝王之祠宗庙夫子之诣伯阳犹须绝味辛荤清居斋室况吾欲亡身而访道宁复留心于美膳者哉此吾所谓四通也莫谓子所不能谓吾为蔽吾之所辩幸子择以从之公子于是接足叩头百体皆汗魂飞胆丧五色无主既如料虎复似见龙怳焉若狂莫知所对先生摩顶劳曰吾唯愍物子何怖邪公子稍乃自安泣而对曰仆本生下邑无闻大觉之名禀性疎野翻踵外邪之见不遇先生几将祸矣比承下风之末精义入神仰恃大慈追收前失请容剃落受业于先生之门也先生曰子悟迷知返善矣哉广弘明集

辨正论

琮久参传译妙体梵文比土群师皆宗鸟迹至于字音诂训罕得相符乃著辨正论以垂翻译之式

弥天释道安每称译梵为秦有五失本三不易也一者梵言尽倒而使从秦一本失也二者梵经尚质秦人好文传可众心非文不合二失本也三者梵经委悉至于叹咏丁宁反复或三或四不嫌其繁而今裁斥三失本也四者梵有义说正似乱词寻检句语文无以异或一千或五百今竝刈而不存四失本也五者事以合成将更旁及反腾前词已乃后说而悉除此五失本也然智经三达之心覆面所演圣必因时时俗有易而删雅古以适今时一不易也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千载之上微言传使合百王之下末俗二不易也阿难出经去佛未久尊大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而以近意量裁彼阿罗汉乃兢兢若此此生死人而平平若是岂将不以知法者猛乎斯三不易也涉兹五失经三不易译梵为秦讵可不慎乎正当以不关异言传令知会通耳何复嫌于得失乎是乃末所敢知也余观道安法师独禀神慧高振天才领袖先贤开通后学修经录则法藏逾阐理众仪则僧宝弥盛世称印手菩萨岂虚也哉详梵典之难易铨译人之得失可谓洞入幽微能究深隐至于天竺字体悉昙声例寻其雅论亦似闲明旧唤彼方总名西域安虽远识未变常语西域杂戎之裔梵典真圣之苗根既悬殊理无相滥不善谙悉多致雷同见有戎貌即云梵种实是梵人漫云戎族莫分真伪良可哀哉语梵虽讹比戌犹别改为梵学知非杂戎窃以佛典之兴本来西域译经之起原自东京历代转昌迄兹无坠久之流变稍疑亏动竞逐浇波尠能回觉讨其故事失在昔人至如五欲顺情信是难弃三衣苦节定非易忍割遗体之爱入道要门舍天性之亲出家恒务俗有可反之致忽然已反梵有可学之理何因不学又且发蒙草创服膺章简同鹦鹉之言放邯郸之步经营一字为力至多历览数年其道方博乃能包括今古网罗天地业似山丘志类渊海彼之梵法大圣规模略得章本通知体式研若有功解便无滞匹于此域固不为难难尚须求况其易也或以内执人我外惭咨问枉令秘术旷隔神州静言思之愍而流涕向使法兰归汉僧会适吴士行佛念之俦智岩宝云之末才去俗衣寻教梵字亦沾僧数先披叶典则应五天正语充布阎浮三转妙音普流震旦人人共解省翻译之劳代代咸明除疑网之失于是舌根恒净心镜弥朗借此闻思永为种性安之所述大启玄门其间曲细犹或未尽更凭正文助光遗迹麤开要例则有十条字声一句韵二问答三名义四经论五歌颂六呪功七品题八专业九异本十各疎其相广文如论安公又云前人出经支谶世高审得故本难继者也罗义支越断凿之巧者也窃以得本关质断巧由文旧以为凿今固非审握管之暇试复论之先觉诸贤高名参圣慧解深发功业宏启创发玄路早入空门辨不虚起义应雅合但佛教初流方音尠会以斯译彼仍恐难明无废后生已承前哲梵书渐播真宗稍演其所宣出窃谓分明聊因此言辄铨古译汉纵守本犹敢遥议魏虽在昔终欲悬讨或繁或简理容未适时野时华例颇不定晋宋尚于谈说争坏其淳秦凉重于文才尤从其质非无四五高徳缉之以道八九大经录之以正自兹以后迭相祖述旧典成法且可宪章展转同见因循共写莫问是非谁穷始末僧鬘惟对面之物乃作华鬘安禅本合掌之名例为禅定如斯等类固亦众矣留支洛邑义少加新真谛陈时语多饰异若令梵师独断则微言罕革笔人参制则余辞必混意者宁贵朴而近理不用巧而背源傥见淳质请勿嫌烦昔日仰对尊颜瞻尚不等亲承妙吼听犹有别诤论起迷豫昞涅槃之记部党兴执悬著文殊之典虽二边之义佛亦许可而两间之道比丘未允其致双林早潜一味初损千圣同志九旬共集杂碎之条寻讹本诫水鹄之颂俄舛昔经一圣才亡法门即减千年已远人心转伪既乏泻水之闻复寡悬河之说欲求冥会讵可得乎且儒学古文变犹纰缪世人今语传尚参差况凡圣殊伦东西隔域难之又难论莫能尽必慇懃于三复靡造次于一言岁校则利有余日计则功不足开大明而布范烛长夜而成务宣译之业未可加也经不容易理藉名贤常思品藻终惭水镜兼而取之所备者八诚心爱法志愿益人不惮久时其备一也将践觉场先牢戒足不染讥恶其备二也筌晓三藏义贯两乘不苦暗滞其备三也旁涉坟史工缀典词不过鲁拙其备四也襟抱平恕器量虚融不好专执其备五也躭于道术澹于名利不欲高衒其备六也要识梵言乃闲正译不坠彼学其备七也薄阅苍雅麤谙篆隶不昧此文其备八也八者备矣方是得人三业必长其风靡绝若复精搜十步应见香草微收一用时遇良材虽往者而难俦庶来者而能继法桥未断夫复何言则延铠之徒不迥隆于魏室护显之辈岂偏盛于晋朝或曰一音遥说四生各解普被大慈咸蒙远悟至若开源白马则语逐洛阳发序赤乌则言随建业未应强移此韵始符极旨要工披读乃究玄宗遇本即依真伪笃信案常无改世称仰述诚在一心非关四辩必令存梵讵是通方对曰谈而不经旁惭博识学而无友退愧寡闻独执管锥未该穹壤理绝名相弥难穿凿在昔圆音之下神力冥加满字之间利根迥契然今地殊王舍人异金口即令悬解定知难会经旨若圆雅怀应合直餐梵响何待译言本尚亏圆译岂纯实等非圆实不无疎近本固守音译疑变意一向能守十例可明缘情叛义诚所未敢若夫孝始孝终治家治国足宣至德堪宏要道况复净名之劝发心善生之归妙觉奚假落发剪须苦违俗训持衣捧钵顿改世仪坐受僧号详谓是理遥觉梵章宁容非法崇佛为主羞讨佛子之源绍释为宗耻寻释语之趣空覩经业弗兴敬仰忽见梵僧倒生悔慢退本追末吁可笑乎像运将穷斯法见续用兹绍继诚可悲夫

法纯叙赞

纯住西京禅定道场仁寿初卒弟子慧昂等图其仪质饰以丹青琮褒美厥德为之叙赞

昂少所慈育亲供上行为之碑文广陈盛事兼以立性闲穆识悟清爽文藻横被闻于京室竝续高僧传

释文纪卷四十一

钦定四库全书

释文纪卷四十二

明　梅鼎祚　辑

隋五

释智𫖮姓陈颍川人寓荆州华容县梁时出家湘州果苑寺隋开皇中终于天台

谏僧尼休道表

陈时检括僧尼无贯者万计朝议云策经客第者竝合休道𫖮表谏宣帝大悦即停披简

调达诵六万象经不免地狱盘特诵一行偈获罗汉果笃论道也岂关多诵

四愿词

炀帝为晋王镇扬州欲遵𫖮戒法奉以为师𫖮三辞不免乃求四愿晋王方希净戒妙愿惟咨故躬制请戒文

一虽好学禅行不称法年既西夕远守绳床抚臆循心假名而已吹嘘在彼恶闻过实愿勿以禅法见期

二生在边表频经离乱身暗庠序口拙暄凉方外虚玄久非其分域间撙节无一可取虽欲自慎朴直忤人愿不责其规矩

三微欲传灯以报法恩若身当戒范应重去就去就若重传灯则阙去就若轻则来嫌诮避嫌安身未若通法而命愿许其为法勿嫌轻动

四十余年水石之间因以成性今王途既一佛法再兴谬课庸虚沐此恩化内竭杇力仰酬外护若丘壑念起愿随心饮啄以卒残年许此四心乃赴优旨竝续高僧传

奉晋王述匡山寺书

开皇十二年二月𫖮奉书于王请为东林两寺檀越王复书许之因与匡山禅阁峰顶三寺书

江州匡山东林寺者东晋雁门慧远法师之所创也远是弥天释道安之高足安是大和尚佛图澄之弟子三徳相承如日月星真佛法梁栋皆不可思议人也而远内闲半满外善三玄徳布遐方声高霄汉初诣山足依止一林共耶舍禅师头陀其下若说若默修西方观末于林右建立伽蓝因以为名东林之寺远自创般若佛影二台谢灵运穿凿流池三所梁孝元构造重阁庄严寺宇即日宛然峰顶寺者是齐慧景禅师感山人延请因栖其峰次梁慧帚在后登蹑方建伽蓝峰有水泉忽然枯涸归烧香呪愿清流盈满天降甘露于泥洹日是以先德名踪垂芳不断松霞清旷触处萧条公私往还莫不归向自大化江左贫道因至彼山憩泊东林时游峰顶以岁为日羡玩忘劳然山下伽蓝偏近驿道行人归去颇成混杂今奉请为两寺檀越庶籍影响众得安心礼诵虔诚用酬洪泽并乞勒彼所由永禁公私停泊沙门某敬白

晋王广答书

弟子总持和南垂诲述江州浔阳庐山东林寺峰顶寺须令弟子竝为檀越主山岭盘秀下属江湖香罏层峰上亏云日仙人之所戾止隐沦于焉不归况乎慧远法师胜依结构谢客梁元穿池重阁景师息心神应峰顶智者憩历踵武前贤师严道尊实深随喜所恨寡薄无益将来庶藉熏修方证常乐兼陈二寺偏近驿道行人往来颇成混杂须勒彼州令去公私使命不得停止即付所司依事颁下谨和南三月一日

晋王与匡山三寺书

极暄法师道体何如众内咸宜也雁门远法师四依菩萨飜飞朔野栖息南山自斯以后名德相继智者见令为寺檀越顾修寡薄非敢克当奖导既引良深随喜敬德指此承问杨广和南三月二十一日

与禅阁寺书

春序将谢道体何如僧众清善匡山佛寺兴自慧远法师法师师于弥天道安安师于佛图澄妙德相承莫之为最江东龙藏悉本雁门雁门上人创迹庐阜自梁及晋止有东林陈晚浇漓别生禅阁僧徒好异岂称至和智者爰居还须合一想均愿海更无异味行人将送过指此相闻杨广和南三月二十一日

与峰顶寺书

暮春暄和寺众清胜禅悦法喜致足恬怀罏峰香气烟霞共远智者经托胜地为在总内令为檀越诚深随喜更追厚愧善当敬勗杨广和南三月二十一日

答晋王度人出家书

窃以今月嘉辰菩萨应世奉为至尊皇后报恩功德镕写灵像度人出家现在因缘福业无量使五沙弥为弟子辄当恭旨作说戒师年岁既小别须和尚必选名德为作依止竝赐法衣即于众前欢喜顶戴沙门某敬白七月十九日

答放徒流书

开府学士柳顾言宣教金光明行法究竟如十五月清净圆满恩放徒流矜免鞭罚上开府潘惠达仪同张四娘等凡四十五人赐令斟酌谨即依事询详窃以一人出世多人利益淳善御俗仰属轮王案此经云若犯王法系缚枷鎻诸苦恼等悉令解脱又灌顶经云王当放赦屈厄之人徒鏁解脱王得其福天下太平雨泽以时人民安乐教旨符应经文岂非宿殖德本慈善根力谬以多幸忝此大缘率励僧徒清斋洗浣龙王注雨甘泽竝周爰开狱门杻械解脱徒流原宥莫不𮛫舞殿庭称恩感戴加复送以胜旛仍悬宝塔登高散华烧香朗烛竝留供设说法开示咸令向善其僧法运等虽著法衣不能修心身犯国宪取秽道流恩乃上来战深下耻白大众留七日晨夜训赉暂依傧黜使慙诫奖耳沙门某敬白十月十六日

答晋王施物书

开府柳顾言宣教以法岁圆满爰降劳问并施金色新制香罏奁一具法衣一通绵绢百段烛三十挺纸二千张上厨果食等刹那不住节序相催老至易悲观心难谛幸凭宏建正法省无戒慧实惧难销香罏起峰莲华夺艳忍辱离尘安行履蹑经称受用无作恒住烛俟夜燎纸拟净名当机要施法事忘谢果食缣绮道场同沾归福有在辞略言外沙门某敬白七月十五日

遗书与晋王

𫖮以开皇十七年自天台赴晋王召至新昌石像前端坐入灭口授遗书七纸并手书四十六字及以造寺圆式石像发愿文遗王王答遗旨

贫道初遇胜缘发心之始上期无生法忍下求六根清净三业殷勤一生望获不谓宿罪殃深致诸留难内无实德外召虚誉学徒强集檀越自来既不能绝域远避而复依违顺彼自招恼乱道退行亏应得不得忧悔何补上负三宝下愧本心此一恨也然圣法既差自审非分欲以先师禅慧授与学人故留滞陈都八年宏法诸来学者或易悟而早亡或随分而自益无兼他之才空延教化略成断种自行前阙利物次虚再负先师百金之寄此二恨也而年既西夕恒惜妙道思值明时愿逢外护初蒙四事既励杇年师与学徒四十余僧三百许日于江都行道亦复开怀待来问者傥逢易悟用答王恩而不见一人求禅求慧与物无缘顿至于此谬当信施化导无功此三恨也又作是念此处无缘余方或有先因荆潭之愿愿报地恩大王宏慈霈然垂许于湘潭功德麤展微心虽结缘者众孰堪委业初谓缘者不来今则往求不得推想既谬此四恨也于荆州法集听众一千余僧学禅三百州司惶虑谓乖国式岂可聚众用恼官人故朝同云合暮如雨散设有善萌不获增长此乃世调无堪不能谐和得所此五恨也既再游江都圣心重法令著净名疏不揆暗识辄述偏怀玄义始竟麾盖入谒复许东归而吴会之僧咸欣听学山间虚乏不可聚众束心待出访求法门暮年衰弱许当开化今出期既断法缘亦绝此六恨也在山两夏专治玄义进解经文至佛道品为三十一卷将身不慎遂动热渴一百余日竞疾治改际此夏末虑有追呼束装待期去月十七日使人至山止留一宿遽此萤光早希进路行过剡岭次至石城气疾兼笃不能复前此之义疏口授出本一徧自治皆未搜简经论僻谬尚多不堪流布既为王造宁羞其拙嘱弟子抄写后本仰简前所送玄义及入文者请付弟子焚之天挺睿智愿一徧开读览其大意余无可观贫道灰壤虽谢愿留心佛法询访胜德使义门无废深穷佛教治道益明徧行徧学是菩萨行如来灭度法付国王贫道何人慧门凭委欣然就尽没有余荣但著述延岁文义不同怅然自慙生来所以周章者皆为佛法为国土为众生今得法门仰寄三为具足六根释矣命尽之后若有神力誓当影护王之土境使愿法流衍以答王之恩以副本志菩萨誓愿诚而不欺香火义深安知仰谢愿观泡幻知有为法一切无常会而不离终不可得惟当勤戒施惠以拒四山早求出要岂须伤法烦劳圣怀莲华香罏犀角如意是王所施今以仰别愿德香遐远长保如意也南岳大师灭度之后未有碑颂前蒙教许自制愿不忘此旨南岳师于潭州立大明寺弥天道安于荆州立上明寺前蒙教影护愿光饰先德为作檀越主贫道在世六十年未尝作有为功德年暮力弱多阙用心又香火施重近于荆州仰为造玉泉寺修治十住寺竝蒙教嘱彼总管蕲郡公达奚儒僧赍教书至夏口而蕲公亡书未及付慈恩已足愿为玉泉作檀越主今天台顶寺茅庵稍整山下一处非常之好又更仰为立一伽蓝始翦木位基命弟子营立不见寺成瞑目为恨天台未有公额愿乞一名移荆州玉泉寺贯十僧住天台寺乞废寺田为天台基业寺图并石像发愿疏悉留仰简泰平圣世皇风整肃菩萨净土不可思议窃见诸州迭送租米车脚皆三五倍于公敛不多私费为重典章处分别有深规贫道不闲忽言国式辄谓无米之州运送宜尔有米之州当地输送则无此私费管窥末见理若于式有妨请不须论于事有益愿为咨奏使苍生庆赖然国是王国民是王民加修慈心抚育黎庶犬马识养人岂忘恩乎昔闻齐高氏见负炭兵形容憔悴愍其苦心放令出家惟一人乐去齐主叹曰人皆有妻子之爱谁持孤房独宿瞪视四壁自摈山林以此观之出家难得今天下广大赋敛宽平出家者少老僧零落日就减前贯帐时或随缘听学或山林修道不及帐名虽复用心常怀忧惧此例不多悉有行业愿许其首贯则是度人出家增益僧众炽然佛法得无量功德昔三方鼎立用武惜人今太平一轨修文修福正是其宜又末法众僧多行不称服尚不挟人意况扶经律王秉国法兼匡佛教有罪者治之无罪者敬之起平等不可思议心则功德无量此等之事本欲面咨未逢机会奄成遗嘱亦是为佛法为国土为众生若能留心功德仰赛临命口授言尽力穷期迫恋多知复分说大善知识菩提为期沙门某开皇十七年十一月　化导一作行导住天台守一作住天台寺无一作何

王答遗旨书一作文

菩萨戒弟子总持稽首和南先师天台智者内弟子灌顶普明至奉去十七年十一月二十一日遗书七纸手迹四十六字并净名义疏三十一卷犀角如意莲华香罏等跪对修读摧振于心舍利俨然德音具在迦叶狼迹身证遥追昙光天台安禅近蹑诚复如来双林四部号恸而涅槃遗教法更殷重况乎五百岁后四依拯溺深顺佛旨居世同凡将欲泥洹现希有事五品十信已自皎然弥陁观音亲来接引去德兹永乃增悲恋追悟今生还庆夙禀所恨净名经疏不重亲承犹冀寻研用补咎悔追惟障恼现机未发逖听前闻亦有成就非徒悟有浅深抑又时或早晚佛灭度后得圣巨多道耀他方冥来晓示在思即世忽奉大师良由宿缘积曾亲近爱覃来命必垂影响不舍本誓笔迹具存是用归诚凭灵戒恳跪受经疏如意香罏虔礼西方心口相誓手探卷轴最后殷勤即于今月十八日仍感瑞梦是知济度已降舟航惟愿即日在宝池遥开莲华今居净域近溉浊心世世生生师资不阙革凡登圣给侍无亏但义府钩深遗文渊博虽加策骀终畏面墙特希溉以醍醐如出香乳照以暗井即显真金然后仰藉神通俯励精力别询名僧奉扬法味普共含生作大利益斯则弗违提奖同登彼岸最胜最上就此为尊灌顶所送最后净名义疏三十一卷至佛道品谨即装治缮书习读逮旨尔前玄义及入文解释付弟子焚之即付还使遣对烧荡犀角如意莲华香罏远以垂别辄当服之无斁永充法事今奉施甆瓦香罏供养龛室遗旨以天台山下遇得一处非常之好垂为造寺始得开翦林木位置基阶今遣司马王弘创建伽蓝一遵指画寺须公额并立嘉名亦不违旨佛陇头陁竝各仍旧使移荆州玉泉十僧守天台者今山内现前之众多是渚宫之人已皆约勒不使张散岂直十僧而已所求废寺水田以充基业亦勒王弘施肥田良地深蒙拥护当年别资给行送经一藏依法为先师别供养具钟旛香等又施钱直且充日费鄮境灵塔吴内石像剡县弥勒尊仪卧疾之处竝使装饰亦不仰异荆州玉泉寺既是为造理当异余道场其潭州大明寺荆州十住上明寺等先以敬许为檀越无容复乖今诲使制南岳师碑即今开府学士柳顾言为序自譔铭颂所嘱僧有罪治无罪平等切以涅槃羯磨经有诫文正论治国金光明品住持三宝弗敢坠失又令加修慈心抚育民庶犬马识养人岂忘恩盖闻外书为教仁尚恕物内典居宗大慈为首在文虽异诣理实同不有君子其能为国不有菩萨岂济含生又以僧未贯籍许其出首适奉诏书冥符来及见机而作所谓后天而奉天时粮运转输深关军国前已表闻所司未报终当方便必期谐果及承寄嘱斯复能照他心前来仰答无违意旨庶藉熏修福祐国家灌顶普明面引询访具述遗形宴坐宛在平生转恨失时不重餐义味仰揆定力如须弥峙法腊云竟切愿舆迎一到江阳还入禅众道俗接足人神顶礼即当奉送复彼山龛庶藉瞻仰能开心目深愿道力不孤所请虽厚恩申报具在愿文而实宜加护实须酬仰二僧今返径奉报书远拜灵仪心载呜咽谨和南开皇十八年正月二十二日　奉去一作奉接诫文一作诚文

遗临海镇将解拔国述放生池书

贫道少怀静志愿屏嚣尘微悟苦空得从闲旷是以去西陜之旧里将领门徒游息天台十有二载但此山溪接江源连亘海际鱼捕沪业交横塞水煞戮既多煑炙无算非直夭伤物命有足悲者亦是公私去来频遭没溺以此死亡不可称数贫道不惟虚薄愿言拯济仍率励山僧货衣资什物就土民孔玄达等买兹沪业永作放生之池变此鱼梁翻成法流之水故临海内史计尚儿敬法心重仍请讲说金光明经至流水品檀越羊公贺等闻斯妙句咸舍沪业凡五十五所遂使水陆沾濡人虫荷泽盖闻雨花满室答长者之恩明珠照夜报隋侯之德斯固植妙行于前修播芳风于末代福不唐捐善无虚失仍以此事表白前陈𠡠云此江若无乌贼珍味宜依所请永为福池国子祭酒徐孝克宿植德本才地兼美闻斯积善请树高碑冀此洪基与岳同固愿兹胜业将日月俱全昔陈氏江东地不过数千里犹若此慕善忘怀仰惟皇帝陛下秉金轮而御八表握宝镜以临四民风雨顺时马牛内向信以道高尧舜德迈轩羲加复躬行十善等赤子于群分自运四宏总下生而普济且不麑不卵著自外书救蚁救鱼闻之内典岂富有天下而恡惜一江源恩洽宇内而独隔数百里改莲花之池兴烧煑之业使军民恣其伤杀水族婴其酸楚身首分离骨肉糜溃以贫道意度皇帝之心岂其然乎岂其然乎但晋王殿下道贯今古允文允武二南未足比其功多材多艺两献无以齐其德茂绩振于山西英声驰于江左管淮海之地化吴会之民不以贫道不肖曲垂礼接躬膺世范谬荷人师具述事源爰降符命在所恭承莫敢违越假令别有严使的奉𠡠符毁所树之碑复民沪业者贫道即振锡披衣担簦蹑履远游京辇诣阙上书殒首碎身以全物命况今上旨总使江南收捕海族而江溪山水不出海鱼披省符文事不相涉特由在斯苟欲是非毁坏放生兴残害业当今太平之世路不拾遗若恣军民收罗采捕则是夺人现财公行劫盗若以至尊欲令军门丰沃不许放生者昔贫道西游路经岳州刺史王宣武仍结香火禀受大乘而彼地民不事农桑专行杀捕之业学士昙揵请讲遂即停留一州五县咸舍其业凡一千余所以事表台降𠡠开许自是岳州频降祥瑞使君宣武旌赏倍常至尊神智高明有感皆应岂容为军民口味夺人善业县尉此启恐成僻见且江溪狭小不及岳州一基之地又止有杂鱼本无海族至尊以晋王殿下有文武奇才故偏加委任江南诸州事无大小皆由决判今若不得注言王教不听者则是是非由于县裁断不关晋王如此之言岂可闻于王耳且大王亲有符㫖开许放生何容在所私行壅遏贫道辞还幽谷有二因缘一为大王功德治葺旧寺二为案行江溪修营福会共诸檀越远建菩提爰被存亡庄严永愿一人有庆保磐石之基使十千之鱼恣相忘之乐贫道至止已久频荷优任供给资须人功影响每思往彼未展来游逖听所闻颇传惠化境有三异之德民谣五袴之歌飡味高风诚深随喜但君临稍毕旋反非賖惟希善始令终以全嘉誉攀辕卧辙无媿昔贤贫道反复九思徘徊三省北方人士寿长有福岂非慈心少害感此妙龄东海民庶多夭殇渔猎所以短命贫窭乃是世间现见可为鉴诫者也今若断三归之命养五阴之身斯则󵘑净土之华业起无边之重过事既反常恐非养生之术余州镇防不边江海既处高原采捕无地未闻亡身他境带病还乡岂复必须水族以资身命直令采捕尚乃非宜况有毁他放生以给军士明府在镇清严远近称叹一钱不纳一犊方留哙参养鹄卒获宝珠孔愉放龟终佩金印檀越若不逆晋王符㫖不乖贫道之言则是再洒法流奉宣帝道有德必酬无善不报玉珮雕弓不求自至金印紫绶应念便来今遣弟子普明赍旧事往简但明府总此邦之几务执一镇之兵机有教必行如风靡草愿以贫道此书宣示百姓训诲军民使遵九言之教无为始祸改十恶之心永符元吉事争信人口具不复委陈沙门智𫖮白见国清百录　无算一作无限躬膺一作躬非与岳同固句岳上疑脱一字

𤼵愿疏文

吴县维卫迦叶二像愿更聚合修复鄮县阿育王塔寺颓毁愿更修治剡县十丈弥勒石像金色剥坏愿更庄严右三处功德乞修沙门某敬白

稽首和南三世诸佛伏惟法身无像随机显现净土不毁人众见烧沪渎浮来灵塔池涌剡山天乐通梦陆咸三处尊仪表代三世慈善根力利益斯土但年深岁曩圣迹陵迟诸佛影像若沦众生善根无寄某宿世有幸忝预法门德行轻微功业无取谬为道俗所知顾影修躬无以自处上慙三宝无兴显之能下愧群生少提拔之力刻骨刻肌将何所补幸值明时栋梁佛日愿赖皇风又承众力将劝有缘修治三处先为兴显三世佛法次为拥护大隋国土下为法界一切众生若塔像庄严则绍隆不绝用报佛恩若处处光新国界自然殊特妙好则报至尊水土之泽若见闻者𤼵菩提心则利益一切种出世业但久域此心缘障未果此际赴期西出气疾增动毒器坏瓶固非保惜先以身命奉给三宝谨听威神若形命停留能生物善不污佛法者伏听使乞早除差行愿速圆若命虽未尽方多魔障损物善根污乱佛法者岂须停世愿早灰灭灭后以诸誓愿付嘱后人使经纪修立乞三宝加建速得圆满前于佛陇金光明道场已𤼵此愿今重于石尊再述愚诚伏愿圣凡重垂摄受谨疏开皇十七年十一月二十一日竝国清百录

佛说观无量寿佛经疏序天台智者大师说

夫乐邦之与苦域金宝之与泥沙胎狱之望华池棘林之比琼树诚由心分垢净见两土之升沈行开善恶覩二方之麤妙喻形端则影直源浊则流昬故知欲生极乐国土必修十六妙观愿见弥陀世尊要行三种净业然化因事渐教藉缘兴是以阇王杀逆韦提哀请大圣垂机演法曜玉相而流彩耸珍台而显瑞虽广示珍域而宗归安养使末俗有缘遵斯妙观落日悬鼓用标送想之方大水结冰实表琉璃之地风吟宝叶共天乐而同繁波动金渠将契经而合响观肉髻而瞻侍者念毫相而覩如来及其瞑目告终上珍台而高踊文成印坏坐金莲而化生随三辈而横截越五苦而长骛可谓微行妙观至道要术者哉大藏法字函

立制法序

夫新衣无孔不可补之以缕宿植淳善不可加之以罚吾初在浮度中处金陵前入天台诸来法徒各集道业尚不须輭语劝进况立制肃之后入天台观乎晚学如新猿马若不控鏁日甚月增为成就故失二治一蒲鞭示耻非吾苦之今训诸学者略示十条后若妨起应须增损众共裁之国清百录　又敬礼法序云此法正依龙树毗婆沙傍润诸经意于一日一夜存略适时朝午略敬礼用所为三晡用敬礼略所为初夜全用午时十佛代中夜后夜普礼

净土十疑论

第一疑问诸佛菩萨以大悲为业若欲救度众生秪宜生此三界于五浊三涂之中救众生苦因何求生净土自安其身舍离众生是无大慈障菩提道

答菩萨有二种一者久修行菩提道得无生忍自不待说二者未得不还及初𤼵心凡夫要须常不离佛忍力成就方堪处三界于恶世中救苦众生故智度论云具缚凡夫起大悲心愿生恶世救苦众生者无有是处何以故恶世界烦恼强自无忍力心随境转声色所缚自堕三涂焉救众生故维摩经云自疾不能救而能救疾人又智度论云譬如二人同行一人为水所溺一人性急直入水救为无方便力彼此俱没一人有方便往取船筏乘之救接悉皆得脱水溺之难新𤼵意菩萨亦复如是为此常须近佛得无生已方能救众生如得船者又论云譬如婴儿不得离母若离母或堕坑井渴乳而死又如鸟子翅羽未成秪得依树傅枝不能远去翅翮成就方得空飞自在无碍凡夫无力专念阿弥陀佛使成三昧以念成故临终敛念得生决定无疑

第二疑问诸法体空今乃舍此而求西方岂不乖理

答释有二义一者总答二者别答总答者汝若言求生西方弥陀净土则是舍此求彼不中理也汝若执住此不求西方是舍彼著此此亦成病亦不中理也又转计云我亦不求生彼亦不求生此者则断灭见故金刚般若云须菩提汝若作是念发阿耨多罗三藐三菩提心者说诸法断灭相莫作是念何以故发菩提心者于法不说断灭相二别答者夫不生不灭者于生缘中诸法和合不守自性求于生体亦不可得此生生时无所从来故名不生不灭者谓诸法散时不守自性言我散灭此散灭时去无所去故言不灭非因缘生灭外别有不生不灭亦非不求生净土唤作无生偈云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义又云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生又云譬如有人造立宫室若依空地随意无碍若依虚空终不能成诸佛说法常依二谛不坏假名而说诸法实相智者炽然求生净土达生体不可得即是真无生此谓心净故佛土净愚者为生所缚闻生即作生解闻无生即作无生解不知生即无生无生即生不达此理横想是非真他求生净土几许诬哉此则是谤法罪人邪见外道也

第三疑问十方诸佛一切净土法性平等功德亦等行者普念一切功德生一切净土今乃偏求一佛净土与平等性乖云何生净土

答一切诸佛土实皆平等但众生根钝浊乱者多若不专系一心一境三昧难成专念阿弥陀佛即是一相三昧以心专致得生彼国如随愿往生经云普广菩萨问佛十方悉有净土世尊何故偏赞西方弥陀净土专遣往生佛告普广阎浮提众生心多浊乱为此偏赞西方一佛净土使诸众生专心一境易得往生若总念一切佛者念佛境宽则心散漫三昧难成不得往生又求一佛功德与求一切佛功德无异以同一佛法性故为此念阿弥陀佛即念一切佛生一净土即生一切净土故华严云一切诸佛身即是一佛身一心一智慧力无畏亦然又云譬如净满月普应一切水形像虽无量本月未曾二如是无碍智成就正等觉应念一切刹佛身无有二智者以譬喻得解若能达一切月影即一月影一月影即一切月影月影无二故一佛即一切佛一切佛即一佛法身无二故故炽然念一佛时即念一切佛也

第四疑问既求生一佛净土何不于十世佛土内随念一佛净土何须偏念西方净土邪

答凡夫无智不敢自专专用佛语只知偏念阿弥陀佛云何用佛语释迦大师一代说法处处圣教惟劝众生专心偏念阿弥陀佛求生西方如无量寿经观经往生论等数十余部经论文等殷勤指授劝生西方故偏念也又弥陀佛别有大悲四十八愿接引众生又观经云阿弥陀佛有八万四千相一一相有八万四千好一一好放八万四千光明徧照法界念佛众生摄取不舍若有念者机感相应决定得生又弥陀经大无量寿经鼓音王陀罗尼经等云释迦佛说经时皆有恒河沙佛舒其舌相徧覆三千大千世界证成一切众生念阿弥陀佛乘佛大悲愿力决定得生极乐当知阿弥陀佛与此世界偏有因缘何以得知无量寿经云末世得法之时特驻此经百年在世接引众生往生彼国故知阿弥陀佛与此世界极恶众生偏有因缘其余诸佛一切净土虽一经两经略劝往生不如弥陀佛处处经论殷勤叮咛劝往生也

第五疑问具缚凡夫恶业厚重一切烦恼一毫未断西方净土出过三界具缚凡夫云何得生

答有二种缘一者自力二者他力自力者璎珞经云始从具缚凡夫未识三宝不知善恶因之与果初发菩提以信为本住在佛家以戒为本受菩萨界身身相续戒行不缺经一劫二劫三劫始至初发心住如是修行十波罗蜜等无量行愿相续无间满一万劫方始至第六正性住若能增进至七不退住即种性住此约自力卒未得生净土也他力者若信阿弥陀佛大悲愿力摄取念佛众生即能发菩提心行念佛三昧厌离三界身起行施修福于一一行中回愿生彼弥陀佛土乘佛愿力机感相应即得往生故十住娑婆论云于此世界修道有二种一者难行道二者易行道难行道在于五浊恶世于无量寿佛时求阿鞞跋致甚难可得此难如尘沙说不可尽略述三五一者外道相眩乱菩萨法二者无奈恶人破他胜德三者颠倒善果能坏梵行四者声闻自利障于大慈五者惟有自力譬如跛行一日不过数里极大辛苦大辛苦谓自力也易行道者谓信佛教念佛三昧愿生净土乘弥陀愿力摄持决定往生如人水行藉船力故须臾千里谓他力也又如劣夫从转轮王一日一夜周行四天下非自力轮王力也

第六疑问具缚凡夫得生彼国邪见三毒等常起云何即得不退超过三界

答得生彼国有五因缘不退云何为五一者阿弥陀佛大悲愿力摄受故得不退二者佛光常照故菩提心常增进不退三者水鸟树林风声乐响皆说苦空闻者常起念佛念法念僧之心故不退四者彼国纯诸菩萨以为良友无恶缘境外无鬼神魔内无三毒等烦恼毕竟不起故不退五者生彼国即寿命永劫共菩萨佛齐等故不退也

第七疑问弥勒菩萨一生彼处即得成佛上品十善得生彼处见弥勒菩萨随从下生三会之中自然得圣果何须求生西方

答求生兜率一日闻道见佛势若相似实有优劣且论二种一者纵持十善恐不得生弥勒上生经云行众生三昧得入正定方使得原缺二字无方便接引之义不如阿弥陀佛本愿力光明力但有念佛众生摄取不舍又释迦佛说九品教门方便接引殷勤发遣生彼净土但众生能念阿弥陀佛者机感相应必得生也二者兜率天宫是欲界退位者多无有水鸟树林风声乐响起众生菩提之心伏灭烦恼恶业又有女人长诸天爱欲天女微妙诸天耽玩自不能舍不如弥陀净土水鸟树林风声乐响众生闻者皆生念佛念法之心伏灭烦恼又无女人及与二乘纯一大乘清净良伴为此烦恼恶业毕竟不起遂致无生之位如此比校优劣显然何须致疑今观释迦佛在世之时大有众生见佛不得圣果者恒沙弥勒出世亦尔何如弥陀净土但生彼国悉得无生法忍未有一人退落为生死业缚者也又西国传云有三菩萨一名无著二名世亲三名狮子觉此三人发愿同生兜率见弥勒若先亡者得见弥勒誓来相报狮子觉先亡一去数年不来后世亲临终之时无著语云汝见弥勒必来相报世亲已去三年始来无著问曰何意如许多时始来世亲云至彼天中听弥勒说法一坐旋绕即来相报不晓此处已经三载又问狮子觉今在何处世亲云狮子觉为爱天乐在外眷属从去已来总不见弥勒诸小菩萨生彼尚在五欲何况凡夫为此愿生西方定得不退不求兜率也

第八疑问众生无始已来造无量业今生又复无恶不造云何临终十念成就即得往生出过三界法业之事

答释云众生无始以来善恶业种多少强弱竝不得知但能临终遇善知识若恶多者知识尚不可逢何况十念成就又汝以无始来恶业为重临终十念为轻者今以三种轻重较量不定在时节多少云何为三一者在心二者在缘三者在决定在心者造罪之时从自心虚妄颠倒生此心初不知其为罪业也念佛者从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生此心方知其为胜因实福也一虚一实岂可相比譬如万年暗室日至而暗顿灭岂可以久来之暗遂不灭邪在缘者造罪之时从虚妄痴暗心缘虚妄境界颠倒生然真心未尝不惶愧有时而掩饰也念佛之心从闻佛清净真实功德名号缘真实觉悟踊跃奋迅心生唯恐其不得一旦见佛也一真一伪岂可相比譬如人被毒箭中箭深毒󵧨伤肌破骨一闻灭除药鼓即箭出毒除岂肯以箭深毒󵧨而不去乎决定者造罪之时初不信其有佛也及至念佛之时又唯恐其有罪也念心猛利如日再明又譬如十围之索千夫莫制童子挥劒须臾两分如千年积柴一豆之火少时即尽故一心念佛灭八十亿劫生死之罪为念佛时心猛利故伏灭恶业决定得生不须疑也

第九疑问西方去此十万亿佛刹凡夫劣弱云何可到又往生论云女人及根缺二乘种不生当知女人及根缺者必定不得生彼

答为对凡夫肉眼生死心量说西方去此十万亿佛刹耳但使众生净业成者临终在定之心即是净土受生之心动念即生净土也观经云弥陀佛国去此不远又云业力不可思议一念即得生彼不须愁远如人在梦身虽在床而心意识徧至他方一切世界生净土亦尔动念即生不须疑也女人及根缺二乘种不生者但论彼国无女人及无盲聋瘖痖人不道此间女人根缺人不得生彼也即如韦提夫人是请生净土主及五百侍女授记悉得往生但此处女人及盲聋瘖痖人一心念阿弥陀佛悉生彼国已更不受女人身亦不受根缺身耳二乘人但回心愿生净土至彼更无二乘执心故无量寿经四十八愿云设我得佛十方世界一切女人称我名号厌恶女人舍命之后更受女身者不取正觉况生彼国更受女身复有根缺耶

第十疑问欲决定求生西方未知作何行业以何为种子又凡夫俗人皆不断淫欲未知得生彼否

答决定生西方者具有二种行一者厌离行二者欣愿行厌离行者凡夫无始已来为五欲缠缚轮回五道备受众苦不起心厌离五欲未有出期为此常观色身脓血屎尿一切恶露不净臭秽故涅槃云如是身城愚痴罗刹住止其中谁有智者当乐此身又经云此身众苦所集一切皆不净上至诸天身皆亦如是行者若行若坐常观此身唯苦无乐深生厌离纵使妻房不能顿断渐渐生厌作不净观若能如此观身不净者淫欲烦恼渐渐减少又发愿愿我永离三界五欲男女等身愿得净土法性生身此谓厌离行二名欣愿行者观彼净土庄严等事欣心愿求常不离佛得无生忍此谓欣愿行也大藏起字函

训知事人

吾少婴勤苦备历艰关游学荆扬雍豫唯著一衲三十余年冬夏不释体上至天子下至士民虽有所施受而不私一果一缕人众已后尚不希念况故侵之所以然者众宝尊重若能增益名甘露苑若有减损即蒺䔧园自饱自伤因倒因起可以意得何俟多言夫人发心随有所作为读诵听学讲说经行忏悔供养舍力未有首尾慎莫中止中止者违本心若再有所作至前止处留难即起修业不成今生现障后弥障道此行人大忌应须竭力善始令终业既坦然报亦圆满此亦可意得昔有一寺师徒数百昼夜禅讲时不虚弃有净人窃听说法闻已用心每扬簸洮汰系念有习谓以净心扬簸不善以禅净水洮汰不净随有所作念念用心一时执㸑观火烧薪念念就尽无常迁逝复速于是蹲踞灶前寂然入定火灭汤冷维那惧废众粥以白上座上座云此是胜事众宜忍之慎勿惊触听其自起数日方觉往上座所具陈所证叙法转深上座止曰尔向所言皆我境界而今所说非我所知勿复言也因而顾问颇知宿命不答云薄知又问何罪为贱何福易悟答云此贱身者前世之时乃是今日徒众老者之师亦是少者之祖师徒众所学皆昔所训尔时多有私客恒制约不敢侵众忽有急客辄取小菜忘不陪备由此谴责今为众奴前习未久薄修易悟宿命罪福其事如是一众闻此悲不能胜鉴镜若斯岂可不慎同学照禅师于南岳众中苦行禅定最为第一辄用众一撮盐作斋饮所侵无几不以为事后行方等忽见相起计三年增长至数十斛急令陪备仍卖衣资买盐偿众此事非久亦非传闻宜以为规莫令后悔吾虽寡德行远近颇相追寻而隔剡岭难为徒步老病出入多以众驴迎送此是吾客私计功醻直令彼此无咎吾是众主驴亦我得既舍入众非复我有我不合用非我何言举此一条余事皆尔国清百录

释文纪卷四十二

钦定四库全书

释文纪卷四十三

明　梅鼎祚　辑

隋六

蒋州僧慧文等

与智𫖮论毁寺书

开皇中有旨坏诸空寺取其材用慧文等请𫖮申达晋王求旨王书答之

奉诚寺慧文龙光寺法令光宅寺智胜等稽首和南伏见使人赍符坏诸空寺若如即目所覩全之与破及有僧无僧毁除不少伏惟大王菩萨植信崇明兴建三尊慈仁化物岂不宏护佛法留心塔寺但此处僧徒忽见毁废咸怀忧恐大王虽照同朝日而圣德高远众情倾仰无因简彻伏惟智者禅师道俗归止有所言劝悉善为先文等不揆庸微驰来奉告必愿运大慈悲垂为申达冀未坏之寺庶得安全敢藉护持辄此祈仰谨和南开皇十二年二月八日

智𫖮与晋王述蒋州僧书

今获蒋州奉诚寺慧文律师书敬呈如别仰惟匡持三宝行菩萨慈近年𭁵贼交横寺塔烧烬仰承大力建立将危遂使佛法安全道俗蒙赖收拾经像处处流通诵德盈衢衔恩满路昔居戎在陈尚得存心况息武兴文方应光显至如慧文所述𢭆剔伽蓝必由在所官人多生僻解致令外僧惶惑忧惧不宁贫道常念无堪谬当知识若论爱惜形命岂敢言忤公门特是佛法相关亦由香火事大意之所为惟忧冥道宁忘即日之身必存未来之议若不述愚心则虚当四事复乖三稔香火是何人乎是何人乎在所官司惟悕事办岂虑因果将来善恶耶当愿圣德尊严履万安之路福禄隆重高而不危修菩萨行栋梁佛法墙壍三宝泽覃四海风芳万代若谓寺多州少国或不听方便善权仰由安立若须营造治葺城隍江南竹木之乡采伐弥易仰希宏绍提拔将沈故寺若存新福更长冀蒙矜允幽显沾恩法事仰干追深愧踖沙门某敬白三月十一日

晋王答蒋州事书

弟子总持和南爰逮高旨腾蒋州僧所及窃以僧居望刹食惟分卫所立精舍本依聚落近年奉诏专征吊民伐罪江东混一海内乂宁塔安其堵市不易业斯亦智者备所明见而亡殷顽民不惭怀土有苗恃险敢恣螳螂横使寺塔焚烧如比屋流散钟梵辍响鸡犬不闻废寺同于火宅持钵略成空返僧众无依实可伤叹彼地福尽方城丘墟所余堂塔本不坏毁其有现僧亦许房住唯虚廊檐宇会当倒压所以移来还充寺馆其外椽版权借筑城若空寺步廊有完全者亦贷为府廨须一二年间民力展息即于上江结筏以新酬故本勒所司具条孔目无虑零漏恐远僧未能曲见顿用仰诬必愿言提冥诸其掌猥延满轧恋侧良深谨和南竝国清百录

长安昙暹禅师

与智𫖮禅师书

开皇十三年九月十三日京师兴国寺昙暹和南天台山禅师足下仰惟声高道迈疑和上之来仪德远智深想弥天之再托言思顶礼申接足于丹诚伫望东山恋光仪之若渴时来寒重愿善起居众生难调化宏劳念仰承远游荆镇利物宏多栖思青溪足畅怀抱冀德光迥被用展翘诚化导周行蒙沾胜益愿珍道德续结祗承谨和南率奉醍醐愿领微意迥被北藏作回被

导因寺惠嵒等

致智𫖮书

窃以妙理冲玄隔言象之外应机济物寄真俗之谈自鹄树潜仪金棺晦迹微言托于传授密教假于宏通故有五种法师四依开士迩后连踪继迹数百年中虽复慧炬潜辉而法流恒泻加以专思硕学竝愿尽性穷源然性不可穷源何易尽鹿羊之文既惑兔马之说犹疑若不假以大心终归永蔽仰惟禅师盛德清高跨众流之表奇才内密越词人之上虽不衣锦还乡且见怀珠反本属以天清地肃王道康夷四众倾心民庶忻仰各愿咨受咸思采听幸以慧云之润忘秘恡于未闻师子之音广宣扬于渴仰暂移浪迹之步权启灭定之门俯就群心哀怜祈请书云朝闻夕殒法说一句染神必不累月经年繁劳视听庶曾闻一实者决了衣珠未发菩提心竝知回向贤愚喜跃凡圣欢愉岂不宏法栋梁含生舟楫不任引领谨遣十住寺臻法师归依座下普述众心鹄望泉涌之资侧迟洪钟之响辄以尘闻咸怀喜跃

荆州道俗陈子秀等

请智𫖮讲法华疏

导因寺东岩菩萨戒弟子陈子秀等稽首和南窃以法门不二理绝言忘应病随机假名相说虽复常居寂灭而广示威仪不起道场躬升自在义谈广狭迹现浅深普是有识津梁含生舟檝论其汲引莫不方便为先语其提携无非譬喻为本宅　童孺识三车而竞出佣赁穷子知粪秽之可除仰惟禅师居大慈之位怀普洽之心怀贯三空智阶百法辄欲奉屈宣扬法华一部展禽邵伯术小功微尚复布政棠阴宣风柳下沉复亲承三点高修六度必愿俯就倾诚留心钻仰汉皇白水由昌大风桑井可嘉无容默已庶令贵贱上下咸识一乘大叶小枝等蒙慈润幸使高源凿井速见洪泉醉卧惽迷还知昔宝辄述众情罔知陈具谨请开皇十三年八月十日

蒋山栖霞寺众保恭等恭姓崔青州人唐初终京师大庄严寺

请智𫖮讲法华疏

栖霞寺众保恭等和南窃以瞻慕明德灰管屡迁展觐以来炎凉再隔伏飡至法用禀教门定水淡而无涯词峰高而不极至如止观方等之仪龙树马鸣之文莫不殚其理窟究其冲妙恭虽不敏少游讲席窥玩南北经论法师三十余年求其奥旨不悟观诸法海寄在余生所冀倾蠡犹欣饱腹然道安之遇澄上人便称北面惠永之逢远上首即创东林是知得奉胜人须安胜地者也恭虽疎薄窃欣往彦但所居栖霞寺者宋代明征君宅僧绍之所建立也𫔔山现像疏岩敞殿似若飞来无慙踊出若其林泉爽丽房宇萦纡桂岭春芳云窗昼歇自昔高行是用游写故寺众齐诚请延威德惟愿傍观曩哲爰降彼居依经受用必垂纳处所有园田基业具在别条谨共开府士柳顾言证成斯誓庶金刚之域与鹫岭而长存法宝斯传等鸡山而不灭谨疏开皇十五年八月六日保恭等疏

释吉藏姓安本安息人隋初止会稽嘉祥寺炀帝晋蕃置四道场召入慧日唐初终

与智𫖮书

吉藏启景上至奉旨伏慰下情薄热不审尊体何如伏愿信后寝膳胜常诲授无乃上损吉藏麤蒙随众拜觐未即伏增恋结愿珍重今遣智照还启不宣谨启

又

景上至奉师慈旨不胜踊跃久愿伏膺甘露顶戴法桥吉藏自顾慵讷不堪指授但佛日将沈群生眼灭若非大师宏忍何以克兴伏愿广布慈云启发朦滞吉藏谨当竭愚奉禀诲诱穷此形命远至来劫伏愿大师密垂加授夏亦竟即驰觐今行遣智照咨问谨启

又

吉藏启景上未至数日之间便尔感梦又景上至已后仍复得梦一二智照口述景上寻皈亦因委咨谨启

请智𫖮讲法华经疏吉藏百余人奉疏请讲法华不赴

吴州会稽县嘉祥寺吉藏稽首和南伏闻山号㠑嵬道安登而说法峰名匡岫慧远栖以安禅未若兹岭宏丽接汉连霞濬壑飞流冲天灌日赤城丹水仙宅隩区佛陇香罏圣果福地复经擅美孙赋称奇智者栖凭二十余载禅慧门徒化流遐迩昔同寿英彦才解通经法净俊神正传禅业若非道参穷学德侔补处岂能经论洞明定慧兼照至如周旦没后孔子命世马鸣化终龙树继后如内外不坠信在人宏光显大乘开发秘教千年之与五百实复在于今日南岳叡圣天台明哲昔三业住持今二尊绍系岂止洒甘露于震旦亦当振法鼓于天竺生知妙悟魏晋以来典籍风谣实无连类释迦教主童英发疑卢舍法王善财访道敢缘前迹谛想崇诚谨共禅众一百余僧奉请智者大师演畅法华一部此典众圣之喉襟诸经之关键伏愿开佛知见耀此重昬示真实道朗兹玄夜庶以三千国土来禀未闻百劫后生奉遵大义筑场戒节㭊木将临摇落山庄玄黄均野桂岩玉蘂菊岸华荣弥切声闻之心颇伤缘觉之抱吉藏仰谢前达俯愧询求兢惧惟深但增战悚谨请开皇十七年八月二十一日

释智越姓郑氏南阳人智者授以禅法深达五门穷通六妙

贺晋王为皇太子启

开皇二十年晋王立为皇太子智𫖮弟子智越遣僧使灌顶智璪奉启入京称贺并谢创寺新成

天台寺故智者弟子沙门智越一众启伏惟殿下睿德自天恭膺储副生民庆赖万国欢宁凡在道俗莫不舞忭况复越等早蒙覆护曲奉慈惠不任悦豫之诚谨遣僧使灌顶智璪等奉启以闻谨启

众谢造寺成启

仁寿元年十月三日天台寺故智者弟子沙门智越一众启伏闻龙树迁化天竺为立伽蓝宝志云亡梁国盛修开善良由菩萨本誓互相显发凡是声闻但知称赞伏惟亡故和尚具难思之德作天人之师安禅涅槃示希有事披按经律千载一闻妙德昭彰兴于圣世伏惟尊师重道爰缮伽蓝建立之所甚得山相先师尝言其地必待良缘追寻此记弥会今日即寺居五峰之内夹两涧之流堂殿华敞房宇严秘方之净土用集神仙成就已来先师恒垂影迹圣境虽遥有感斯应既兴塔庙故现灵奇爰示诸佛咸同摄受越等庸薄谬齿门徒仰慙栋宇俯励心力常于寺内别修斋忏恒专禅礼庶藉熏修奉酬圣泽不任喜荷谨遣使灌顶智璪奉启谢闻谨启

皇太子登极众遣贺启

天台寺沙门智越一众启窃闻金轮绀宝奕世相传重离少阳时垂御辨伏惟皇帝菩萨圣业平成纂临洪祚四海万邦道俗称幸越等不任喜踊之至谨遣僧使智璪奉启以闻谨启仁寿四年十一月三日括州临海县天台寺僧智越等启

炀帝𠡠答

皇帝敬问括州天台寺沙门智越法师等余寒道体如宜也僧使智璪至得书具意大业元年正月十三日

众谢启

天台寺沙门智越等启使智璪还奉宣正月十三日𠡠旨并施物五百段谨即集众佛前敬对使人如法呪愿智越等有幸喜逢圣世伏蒙慈𠡠喜惧已隆复领厚赉恩赐弥重窃惟轮王地水已觉难消况天府妙物宁供受用庶藉𠡠慈又承佛力罄竭心膂导师遗训专修礼诵上答天泽不任悚荷之至谨附扬州使奉谢以闻谨启大业元年三月十七日

舆驾巡江都宫寺众参启

天台寺沙门智越一众启仲秋已冷伏惟皇帝陛下起居万福越等早蒙垂覆曲荷慈恩山众常得安心奉国行道伏闻舆驾巡抚江都寺众欣踊不任驰恋之诚谨遣僧使智璪奉启以闻谨启大业元年八月三十日

释灌顶字法云姓吴义兴人从智𫖮禅师为法上终天台国清寺

国清百录序

先师以陈太建七年岁次乙未初隐天台所止之峰旧名佛陇询访土人云游其山者多见佛像故相传因而成称至大建十年岁在戊戌降陈宣帝𠡠名修禅寺吏部尚书毛喜题篆牓送安寺门到大隋开皇十八年其岁戊午太尉晋王于山下为先师创寺因山为称是曰天台王登尊极以大业元年龙集乙丑𠡠江阳名僧云昔为智者创寺权因山称今须立名经论之内有何胜目可各述所怀朕自详择诸僧表两名一云禅门一云五净居其表未奏而僧使智璪启国清之瑞𠡠云此是我先师之灵瑞即用国清𠡠取江都宫大牙殿牓填以雌黄书以大篆遣兼内史通事舍人卢政力送安寺门国清之称从而为始先师神光而生结跏而灭处证妙法出作帝师备是渚宫法论会稽智果国清灌顶等三传所载又沙门智寂编集先师遣迎信命搜访未周而智寂身故笔墨之功与气俱弃余览其草本续更撰次诸经方法等合得一百条呼为国清百录贻示后昆知盛德之在兹大藏起字函　昙暹至此竝国清百录

释法经等

上文帝论众经目录书

案翻经沙门及学士撰序目录五卷此云七卷今在大藏百字函

大兴善寺翻经众沙门法经等敬白皇帝大檀越去五月十日太常卿牛弘奉𠡠须撰众经目录经等谨即修撰总计众经合有二千二百五十七部五千三百一十卷凡有七卷别录六卷总录一卷缮写始竟谨用进呈经等又敬白仰惟无上法宝道洽无穷像运中途缘被兹土昔方朔覩昆明下灰令问西域取决刘向校书天禄阁录载已见佛经方知前汉之世正法久至非为后汉始流此地矣但自道淡情华真伪玄隔人尠宗敬虽有若亡又致明帝梦感金容亲应者当是圣道凭借皇王大启宏奉之端耳于是发使西域专求佛经缘此摩腾法兰创出四十二章世高支谶广译诸余经部是后通道之士相寻而至爰暨魏晋京洛之日虽有支谦康会骤宣于金陵竺护兰炬飞译于雍洛然而信敬尚简奉行固微比逮东晋二秦之时经律麤备但法假人宏贤明日广于是道安法师创条诸经目录诠品译材的明时代求遗索缺备成录体自尔达今二百年间制经录者十有数家或以数求或用名取或凭时代或寄译人各纪一隅务存所见独有扬州律师僧祐撰三藏记录颇近可观然犹小大雷同三藏杂糅抄集参正传记乱经考始括终莫能该备自外诸录胡可胜言僧众既未获尽见三国经本校验异同今惟且据诸家目录删简可否总𢶏纲纪位为九录区别品类有四十二分九初六录三十六分略示经律三藏大小之殊麤显传译是非真伪之别后之三录集传记注前三分者竝是西域圣贤所撰以非三藏正经故为别录后之三分竝是此方诸德所修虽不类西域所制莫非毗赞正经发明宗教光辉前绪开进后学故兼载焉又法经等更复窃思诸家经录多是前代贤哲修撰敬度前贤靡不皆号一时稽古而所修撰不至详审者非彼诸贤才不足而学不周直是所遇之日天下分崩九牧无主名州大郡各号帝畿壃场艰关竝为战国经出所在悉不相知学者遥闻终身莫覩故彼前哲虽有才能若不逢时亦无所申述也当今经等识学诚不及古而宿缘多幸运属休辰四海为家六合清泰殊方异俗宛若目前正朔所班书轨无外又皇帝大檀越虽复亲综万机而躭道终日兴复三宝为法轮王永关四趣之门大启天人之路在域群生莫不蒙赖而况经等夫何复论所恨识慧无长猥参嘉运不能尽获三国经本及遗文逸法造次修撰多有罔昧进思退省慙慨良深敬白众经目录

释道林姓李同州郃阳人唐武德初终

启文帝

道林出家入太白山开皇之始创启玄宗𠡠度七人选穷翘楚有司加访搜得林焉文帝亲命出家苦辞不可乃启云云帝曰名实相副其来久矣禅师但隶公府身任山栖林不从逃还太白

贫道闻山林之士往而不返浩然之气独结林泉望得追踪既往故应义绝凡贯陛下大敞法门载清海陆乞以此名遗虚仰者续高僧传

释昙延

临终遗文帝启

昙延姓王蒲州桑泉人住京师延兴寺宏识英辩为文帝所礼重开皇八年临终遗启文帝帝闻哀恸赠物设斋

延逢法王御世偏荷深恩往缘业浅早相乖背仰愿至尊护持三宝始终莫二但末世凡僧虽不如法简善度之自招圣福续高僧传

释昙迁姓王博陵饶阳人初栖杨都道场寺终西京禅定寺

己是非论迁为帝王挹敬侯伯邀延或谓滞于荣宠者乃著己是非论

夫自是非彼美己恶人物莫不然以皆然故举世纷纷无自正者也斯由未达是非之患乃致于此言至患者有十不可一是非无主二自性不定三彼我俱有四更互为因五迭不相及六隐显有无七性自相违八执者偏著九是非差别十无是无非初明无适主者此云我是彼云我是彼此竞取乃令是无定从彼云此非此云彼非彼此竞兴遂使非无适趣或者必欲以是自归以非属彼者此有何理而可然耶理不然故强为之者莫不致败耳物岂知其然哉

修佛像奏

文帝幸岐州𠡠蜀王行猎逐一兽入故窑既失踪迹但满窑破落佛像具以事闻迁因奏帝怅然下诏

比经周代毁道灵塔圣仪填委沟壑者多蒙陛下兴建已得修营至于碎身遗影尚遍原野贫道触目增恸有心无事

文帝诏

诸有破故佛像仰所在官司精加检括运送随近寺内竝续高僧传

释行友蒲晋沙门入唐召充弘福󷘓译之选

释智通论通姓程河东人大业中卒见幢葢塔庙曰吾生净土矣行友为传因著论

夫法本不生今则无灭如身实相观佛亦然因斯以谈则三界与一识冥归生死共涅槃同体又何容净秽彼此于其间哉则凡夫学人妄情未尽不能齐彼我均苦乐遗欣猒亡是非故须回向愿求标心所诣然后往生耳其实则不然譬犹明镜现形空谷应声影响之来岂是远乎而惑者以暗识生疑谓净土越度三有超过九定绝域寥廓经途敻远自非三乘极位及十地圣人积行累功安能生彼何其谬欤观斯上人虽禀性温柔为人清洁其所修习则福德偏长定慧之功盖不足纪直以一生之散善临命之虚心遂能自覩光明亲见幢相动摇神象梦感旁人是知九品之业有征十念之功无爽凡我同志岂不勗哉若夫寻近大乘修行止观察微尘之本际讯一念之初源便可荆棘播无常之音枭獍说甚深之法十方净国未必过此如其眷恋妻孥槃桓獘执营生未猒逐物已疲摧百龄于仓卒之间毕一世于遑忙之际内无所措外无所恃则长劫冥没亦奚能自返良可悲矣

释海顺姓任氏河东蒲坂人仁寿寺僧终于唐

三不为篇

顺神晤骇群出言可录曾从容曰自任则乐而未曾制物从我随物则苦而未曾以我达物且鸟不栖渊鱼不巢树未必解修和让之道而各得其所宜者亦犹我不夺物荣物不好我辱矣又作三不为篇

其一曰我欲偃文修武身死名存斫石通道祈井流泉君肝在内我身处边荆轲拔剑毛遂捧盘不为则已为则不然将恐两虎共鬬势不俱全永存今好长绝来怨是以返迹荒迳息影柴门

其二曰我欲刺股锥刃悬头屋梁书临雪彩牒映萤光一朝鹏举万里鸾翔纵任才辩游说君王高车反邑衣锦还乡将恐鸟残以羽兰折由芳笼餐讵贵钩饵难尝是以高巢林薮深穴池塘

其三曰我欲衒才鬻德入市趋朝四众瞻仰三槐附交标形引势身达名超箱盈绮服厨富甘肴讽扬弦管咏美歌谣将恐尘栖弱草露宿危条无过日旦靡越风朝是以还伤乐浅非惟苦遥

致道杰书

海顺以法轮罕遇遂欣禅味有沙门道杰者颖秀定慧希慕风景乃致书杰得书美其锐情玄畅也报之

敢稽首大师门下每欲理静摄心山泉毕志但以无明大夜非慧炬不辉故栖寄法筵听览玄旨至于人物聚集颇劳低仰况乃大限百年小期一念傥从风烛前路奚凭所以策驽骀之疲想千里之远定门玄妙辄希趣入逆其不逮益用盘桓伏愿开含养之怀退人以礼

释道杰姓杨河东安邑人住蒲州栖岩寺

报海顺书

促路非骐骥之逸辔灌木岂鸾凤之栖息故当引水而沐枯鱼戢翼而朋寡鹤耳脱其不尔幸无略光阴

释智诜

答原缺

智诜字惠成姓徐益州成都人隋初于长安敷杨律藏蜀王秀奏请还蜀住法聚寺道俗归崇乃辞入龙居山幽栖深阻轨迹不通延出辞疾意欲登剑阁扫清井络与诜书令归国化使略答云携得书示军众先作礼曰人物争归律师之力也以唐武德元年终　此书本传载与何人未有明确考南北藏并同当是辞疾之下脱落一段携是其所与人名也据书语亦蜀人

辱使至止并以诚信披阅循𤨔一言三复文清渌水理破秋毫贫道戒行多阙化术无方宅身荒谷四十余载狎鱼鸟侣樵歌习禅那思般若以此卒岁分填沟壑不谓耆年有幸运属休明伏惟相王殿下德隆三古道振百王公攘臂而归旧里衣锦而旋本邑百姓有再生之期万物起息肩之望搢绅君子捧玉帛而来仪慷慨丈夫委干戈而伏道昔长卿返蜀徒擅清文邓艾前来未能偃武公华阳甲族井络名家捧日登朝怀金问道剑南长幼竝俟来苏岂藉微风自然草靡当劝诸首领越境参迎以上并续高僧传

释宝贵大兴善寺沙门周道安弟子

新合金光明经序

开皇十七年贵见昔晋世沙门支敏度合两支两竺一百五家首楞严五本为一部作八卷又合一支两竺三家维摩三本为一部作五卷今沙门僧就又合二谶罗什耶舍四家大集四本为一部作六十卷赍遂依承以为规矩而金光明见有三本初昙无谶译四卷其次崛多译为五卷又真谛译复为七卷其序略云

昙无谶法师称金光明经篇品阙漏每寻文揣义谓此说有征而讐校无指永怀寤寐梁武皇帝愍三趣之轮回悼四生之漂没泛宝舟以救溺秉慧炬以照迷大同年中𠡠遣直后张泛等送扶南献使反国仍请名僧及大乘诸论杂华经等彼国乃屈西天竺优禅尼国三藏法师波罗末陀梁言真谛并赍经论恭膺帝旨法师游历诸国故在扶南风神爽悟悠然自远群藏渊部罔不研究太清元年始至京邑引见殿内武皇躬伸顶礼于宝云殿供养欲翻经论𡨥羯凭陵大法斯舛国难夷谧沙门僧隐始得咨禀法师译经经目果阙三身分别业障灭陀罗尼最净地依空满愿等四品全别成为七卷今新来经一百六十部内其间复有银主陀罗尼品及嘱累品更请崛多三藏出沙门彦琮重复校勘故贵今合分为八卷品部究足始自乎斯文号经王义称深妙愿言幽显顶戴护持大唐内典录

释僧灿徐州人初以白衣谒二祖可祝发传衣是为三祖

信心铭

至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫厘有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病不识玄旨徒劳念静圆同太虚无欠无余良由取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍一种乎怀泯然自尽止动归止止更弥动唯滞两边宁知一种一种不通两处失功遣有没有从空皆空多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通归根得旨随照失功须臾反照胜却前空前空转变皆由妄见不用求真唯须息见二见不住慎莫追寻才有是非纷然失心二由一有一亦莫守一心不生万法无󱊿无󱊿无法不生不心能随境灭境遂能沈境由能境能由境能欲知两段元是一空一空同两齐含万象不见精麤宁有偏党大道体宽无易无难小见狐疑转急转迟执之失度必入迷路放之自然体无去住任性合道逍遥绝恼系念乖真昬沈不好不好劳神何用疎亲欲取一乘勿恶六尘六尘不恶还同正觉智者无为愚人自缚法无异法妄有爱著将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶一切二边良由斟酌梦幻虚花何劳把捉得失是非一时放却眼若不寐诸梦自除心若不异万法一如如如体玄兀尔忘缘万缘齐观复归自然泯其所以不可方比止动无动动止无止两既不成一何有尔究竟穷极不存轨则契心平等所作皆息狐疑净尽正信调直一切不留无可记忆虚明自照不劳心力非思量处识智难测真如法界无他无自要急相应唯言不二不二皆同无不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念万年无在不在十方目前极小同大意绝境界极大同小不见边表有即是无无即是有若不如是必不须守一即一切一切即一但能如此何虑不毕信心不二不二信心言语道断非去来今历代佛祖通载

释智首姓皇甫安定人住西京禅定寺精讲戒律唐贞观初卒

续萨婆多毗尼毗婆沙序

世雄息化律藏枝分遂使天竺圣人随部别释自佛教东流年代绵久西土律论颇传此方然此萨婆多即解其十诵智首宿缘积善早预缁门始进戒品即为毗尼藏学至于诸律诸论每备披寻常慨斯论要妙而文义阙少乃至江左淮右爰及关西诸有藏经皆亲检阅悉同雕落罕有具者虽复求之弥恳而缘由莫测每恨残缺滞于译人静言思此恒深悲叹比奉诏旨来居禅定幸逢西蜀宝玄律师共谈此论阙义玄言本乡备有非意闻之不胜庆跃于是殷勤三覆问其所由方知此典译在于蜀若依本翻有其九卷往因魏世道武毁灭法门乃令兹妙旨首末零落遂使四方皆传阙本其真言圆备尚蕴成都智首乃托印慭行人井络良信经涉三周所愿方果以皇隋之驭天下二十六载大业二年岁次丙寅冬十二月躬获此本传之京邑智首深愿流兹觉水散此惠灯悟彼学徒补其法宝已有一本附齐州神通寺僧沙禅师令于海岱之间诸藏传写犹恨晋魏燕赵未获流布相州静洪律师毗尼匠主复是智首生年躬蒙训导今谨附一本屈传之河朔故具述由序标之卷初愿寻览诸贤无猜惑也大藏气字函

释智永会稽人王徽之之后为永兴寺僧书迹远祖逸少兼能诸体于草最优千文今传

题右军乐毅论后

乐毅论者正书第一梁世模出天下珍之自萧阮之流莫不临学陈天嘉中人得以献文帝帝赐始兴王王作牧境中即以见示吾昔闻其妙今覩其真阅玩良久匪朝伊夕始兴薨后仍属废帝废帝既殁仍属余杭公主公主以帝王所重恒加宝爱陈世诸王皆求不得及天下一统四海同文处处追寻累载方得此书留意运工特尽神妙其间书误两字不欲点除遂雌黄治定然后用笔陶隐居云大雅吟乐毅论太师箴等笔力鲜媚纸墨精新斯言得之矣释智永记张怀瓘法书要录

月仪献岁帖孟子舟御史所藏黄长睿以为何璧书

献岁将终青阳应节和风动物丽景光辉翠柳舒鳞红桃结绶想弟优游胜地纵赏嘉宾酌桂醑以申心玩琴书而写志无令披聚叙会何期谨遣一介希还数字陆友仁研北杂志

释智果会稽剡人永兴寺僧尝师智永终东都慧日寺

太子东巡颂

果善书势逼右军炀帝为晋王召写书辞云眼暗王怒长囚江都及为太子出巡杨越乃上太子东巡颂释之其序略云

智果振衣出俗慕义游梁感昔日之提奖喜今晨之嘉庆续高僧传

心成颂

回展右肩头项长者向右展宁宣台尚字是　非是头项长

长舒左足有脚者向左舒实其典字是谓亻彳木才之类非其典之类

峻拔一角字方者擡右角国用周字是

潜虚半腹画少麤于左右亦须着远近均匀递相覆盖放令右虚用见冈月字是

间开间合无字四点四画为综上心开则下合也

隔仰隔覆竝字隔二畺字隔三皆斟酌二三字仰覆用之

回互留放谓字有磔掠重者若文字上住下放茶字上放下住是也不可并放

变换垂缩谓两竖画一垂一缩并字右缩左垂斤字右垂左缩上下亦然

繁则减除王书悬字虞书毚字皆去下一点张书盛改血从皿

疎当补续王书神字处字皆加一点𨚫字ㄗ从阝字是也

分若抵背州𠕋之类皆须自立其抵背钟王欧虞皆守之

合如对目八字州字之类皆须前相瞩视

孤单必大一点一画成其独立者是也

重竝仍促昌吕爻枣等字上小林棘丝羽等左促森淼字兼用之

以侧映斜󱫛为斜乀为侧交欠以入之类是

以斜附曲谓𡿨为曲女安必互之类是

覃精一字功归自得盈虚向背仰覆垂缩回互不失也

统视连行妙在相承起伏行行皆相映带联属而不背违也　宋苏霖书法钩玄

释慧斌姓和氏兖州人初住秦州存道寺后入京师唐贞观中卒

义井铭

斌父朗有子七人斌第二也仁寿中征为京师弘福寺主以朗齿耄生别爱敬无因乃于汶水之阴九逵之会建义井一区树碑用裨其德其铭略曰

哀哀父母载生载育亦既弄璋我顾我复一朝弃予山川满目云掩重关风惊大谷爱敬之道天伦在兹殷忧暮齿见子无期凿井通给托事兴词百年几日对此长悲玉检之南峄阳之北获麟之野秉礼之国居有美政俗多儒墨玉井洞开高碑斯勒

天台佛垄山神

送释智晞疏

智晞姓陈氏颍川人居天台佛垄创造伽蓝唯经台未构众议香罏峰柽柏木可共取之以充供养晞以山神护惜不可造次夜梦人送疏即便营办采伐

香罏峰柽柏树尽皆舍给经台续高僧传

摩竭提国碑文

阇提斯那住中天竺摩竭提国学兼群藏艺术异能通练于世以本国忽然大地震裂所开之处极深无底于其岸侧获一石碑文云乃募道俗五十余人以仁寿二年至仁寿宫计初地震获碑之时即此土开皇十四年也时正文帝感得舍利立塔诸州

东方震旦国名大隋城名大兴王名坚意建立三宝起舍利塔续高僧传

隋江夏县缘果道场塼塔下舍利记

夫至理空冲寻求之源悠缅法身寂寞无方之应奄臻至如花叠未燃驻影留发香薪已燎散体分形故有宝塔珍龛崔嵬四园之上云兴地踊照曜八国之中俾我圣迹未之湮坠缘果道场者梁天监十二年太岁癸巳长史刘端舍宅为寺有命过僧归阇梨尽心建造阇梨降自江缺一字氏族未详戒慧总持甚有灵验于是鸿基胜趾缔搆日新三业薰修七财具足以今大隋大业九年昭旸之岁江夏县缘果乡长刘大懿等遵依𠡠旨共三乡仕民奉缺二字齐与道场七层塼塔一所安镇此地次有清信弟子黄慧龚慧俊慧达等兄弟竝德缺一字佳雅难兄难弟誓立五根愿宏四事于所住宅福瑞累彰亡父于大业三年二月乃于食内感舍利一枚大小相懽覩兹希有安止水器且浸且浮旋绕久之光明遍室顶戴虔礼日申供养到七年正月俊女鸡娘又感二枚斯实迹现难思抑闻图籍次有弟子李药王信首宿驰贤才简匹虽室无瑞井手阙金钱每用放济居心倾舍为业以开皇廿年行至常州境感舍利一枚到大业五年于所住宅又感二枚昔者阿难捧函如来赞其希有康会瓶写吴主嗟其神异询诸经诰今古同符以今季夏六月八日奉送散身永窆基下众缘赞助普设大斋方俟七级巍峩接霄房而飏采九盘煜曜宝铎韵而流声上资帝朝爰洎遐迩设使芬尽方城五分之身常住石销天袂金刚之地嶷然敢忘议善乃为铭曰茫茫宇宙悠悠世间九地衔海四缺二字山三途有狱五道无关魂随动泊识缺一字循还至圣何像嶷尔淡泊示现无方迦维垂迹等救烧燃通悲幽溺息众权城椎轮火宅八十化尽天人丧师抚膺雨泪香水缺一字毗四王典护八国均持机缘靡隔灵祥俟时坊坟式建层表临空非因鬼力讵假神工金盘仰露宝铎摇风山移川徙徽业兴隆金薤琳琅

大兴善寺钟铭序

皇帝道叶金轮示居黄屋覆焘万方舟航三界欲使云和之乐共法鼓而同宣雅颂之声随梵音而俱远乃命凫氏范兹金锡响合风雷功侔造化腾骧猛虞负簨业而将飞宛转盘龙绕乘风而如动希声旦发楗槌夕震莫不倾耳以证无生入神而登正觉圆海有竭福祚无穷方石易销愿力无尽广弘明集

释文纪卷四十三

钦定四库全书

释文纪卷四十四

明　梅鼎祚　辑

无名氏一　此下序记竝未详作者经及论律第以世代为次

后汉　吴　　东晋　符秦　姚秦　宋　　后魏　隋

四十二章经序后汉

昔汉孝明皇帝夜梦见神人身体有金色项有日光飞在殿前意中欣然甚悦之明日问群臣此为何人也有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号曰佛轻举能飞殆将其神也于是上悟即遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人至大月支国写取佛经四十二章在十四石函中登起立塔寺于是道法流布处处修立佛寺远人伏化愿为臣妾者不可称数国内清宁含识之类蒙恩受赖于今不绝也出三藏记集

佛说兴起行经序一名严成宿缘经后汉外国三藏康孟详译

所谓昆仑山者则阎浮利地之中心也山皆宝石周匝有五百窟窟皆黄金常五百罗汉居之阿耨大泉外周围山山内平地泉处其中泉岸皆黄金以四兽头出水其口各绕一匝已还复其方出投四海象口所出者则黄河是也其泉方各二十五由延深三厥劣一厥劣者七里也泉中有金台方一由延台上有金莲华以七宝为茎如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒因舍利弗问佛十事宿缘后以十五日时将本弟子说讫乃止如是至九往所以十问而九答者以木锵之对人间偿之欲示人宿缘不可逃避故也又阿耨泉中非有漏碍形所可周游虽有阿难为如来所接也所以殷勤告舍利弗者欲化诸龙故也大藏与字函

法句经序吴

昙钵偈者众经之要义昙之言法钵者句也而法句经别有数部有九百偈或七百偈及五百偈偈者结语犹诗颂也见佛见事而作非一时言各有本末布在众经佛一切智厥性大仁愍伤天下出兴于世开现道义所以解人凡十二部经总括其要别为四部四部阿含佛去世后阿难所传卷无大小皆称闻如是处佛所究畅其说是后五部沙门各自钞众经中四句六句之偈比次其义条别为品于十二部经靡不斟酌无所适名故曰法句夫诸经为法言法句者犹法言也近世葛氏传七百偈偈义致深译人出之颇使其浑漫唯佛难值其文难闻又诸佛兴皆在天竺天竺言语与汉异音云其书为天书语为天语名物不同传实不易唯昔蓝调安侯世高都尉弗调译梵为汉审得其体斯以难继后之传者虽不能密犹尚贵其实麤得大趣始者维祇难出自天竺以黄武三年来适武昌仆从受此五百偈本请其同道竺将炎为译将炎虽善天竺语未备晓汉其所传言或得梵语或以义出音近于质直仆初嫌其为辞不雅维祗难曰佛言依其义不用饰取其法不以严其传经者当令易晓勿失厥义是则为善座中或曰老氏称美言不信信言不美仲尼亦云书不尽言言不尽意明圣人意深邃无极今传梵义实宜径达是以自竭受译人口因循本㫖不加文饰译所不解则阙不传故有脱失多不出者然此虽辞朴而㫖深文约而义博事均众经章有本故句有义说其在天竺始进业者不学法句谓之越叙此乃始进者之鸿渐深入者之奥藏也可以启蒙辨惑诱人自立学之功󳏧而所包者广实可谓妙要者哉昔传此时有所不出会将炎来更从咨问受此偈等复得十三品并校往古有所增定苐其品目合为一部三十九篇大凡偈七百五十二章都凡一万四千五百八十字庶有补益共广闻焉大藏所字函　出三藏别有四部无下四部二字众经作采经或曰作咸曰复得作重得往古作往故

首楞严三昧经注序东晋

首楞严三昧者晋曰勇猛伏定意也谓十住之人志当而功显不为而务成盖勇猛伏之名生于希尚者耳虽功高天下岂系其名哉直以忘业宗而称立遗称故名遗训三千敷典诰群生瞻之而弗及钻之而莫喻自非奇致超玄梵可以应乎圣录所谓勇猛者诚哉难阶也定意者谓迹绝仁智有无兼忘虽复寂以应感惠泽者苍生何尝不通惠以仁智照以玄宗所以寂者未可得而分也故其篇云悉遍诸国亦无所分于法身不坏也谓虽从感若流身充宇宙岂有为之者哉谓化者以不化为宗作者以不作为主为主其自忘焉像可分哉若至理之可分斯非至极也可分则有亏斯成则有散所谓为法身者绝成亏遗合散灵鉴与玄风齐踪员神与太阳俱畅其明不分万类殊观法身全济非亦宜乎故曰不分无所坏也首楞严者冲风冠乎知丧洪绪在于忘言微㫖尽于七住外迹显乎三权洞重玄之极奥耀八特之化筌插高木之玄标建十准以伺能玩妙㫖以调习既习释而知玄遗慈故慈洽弃照而照宏也故有陶化育物绍以经纶自非领略玄宗深达奇趣岂云究之哉沙门支道林者道心冥乎上世神悟𤼵于天然俊朗明彻玄映色空启于往数位叙三乘余时复畴咨豫闻其一敢以不敏系于句末想望来贤助删定焉

渐备经十住梵名并书序

渐备经晋曰十住名

渐备经十住行

渐备经护公以元康七年出之其经有五卷五万余言第一卷说一住事今无此一卷今现有二住以下至十住为十品

渐备经十住与本业大品异说事委悉于本业大品不知何以曀于凉州昔凉州诸道士释教道竺法彦义斯二道士竝皆博学以经法为意不知何以不集此经

亦不闻其有所说始知博闻之难其人兴显经且亦是大经说事广大义理幽深乃是众经之美望辞叙茂赡真有奇闻而帛法巨亦是博学道士昔邺中亦与周旋不知何以复不集此经又不闻其言博闻强记信难有护公出须赖经虽不见恒闻彦说之张天锡更出首楞严故当应委于先者元康七年十一月二十一日沙门法护在长安市西寺中出渐备经手执梵本译为晋言护公菩萨人也寻其余音遗迹使人仰之弥远夫诸方等无生诸三昧经类多此公所出真众生之冥梯大品出来虽数十年先出诸公略不综习不解诸公何以尔诸公才明过人当能󳂌心思研心以为至业者故当极有所得先出诸公故恨太简于文句殊多可恨大品顷来东西诸讲习无不以为业于文句犹不同觉其转深但才分有限思寻有极幽㫖作非短思所尽然文句故可力为方欲研之穷此一生冀有微补渐备经恨不得上一卷冀因缘冥中之助忽复得之渐备所说十住位分众行各有阶级目下殊异于众经方欲根悉研寻之如令茫茫犹涉大海不知第一住中何说彼或有因缘信使君不可不持作意尽寻求之理大品上两卷若有可寻之阶亦勤以为意护公出光赞计在放光前九年不九年当八年不知何以遂逸在凉州不行于世寻出经时乃在长安出之而都不流行乃不知其故吾往在河北唯见一卷经后记云十七章年号日月亦与此记同但不记处所所以为异然出经时人云聂承远笔受帛元信沙门法度此人皆长安人也以此推之略当必在长安出此经梵本亦言于阗沙门祗多罗所赍来也此同如慧常等凉州来疏正似凉州出未详其故或乃护公在长安时经未流宣唯持至凉州未能乃详审泰元元年岁在丙子五月二十四日此经达襄阳释惠常以酉年因此经寄牙市人康儿展转至长安长安安法华遣人送至牙市牙市人送达襄阳付沙门释道安襄阳时齐僧有三百人使释僧显写送与扬州道人竺法汰渐备经以泰元元年十月三十达襄阳亦是慧常等所送与光赞俱来顷南乡间人留写故不与光赞俱至耳首楞严须赖竝皆与渐备俱至凉州道人释慧常岁在壬申于内苑寺中写此经以酉年因寄至子年四月二十三日达襄阳首楞严经事事多于先者非第一第二第九此章最多近三四百言许于文句极有所益须罗经亦复小多能有住处云有五百戒不知何以不至此乃最急四部不具于大化有所阙般若经乃以善男子善女人为教首而戒立行之本百行之始犹树之有根常以为深恨若有缘便尽访求之理先梵本有至信因之勿零落此文多有脱误

阿毗昙心序

释和尚昔在关中令鸠摩罗跋提出此经其人不闲晋语以偈本难译遂隐而不传至于断章直云修妬路及见提婆乃知有此偈以偈检前所出又多首尾隐没互相涉入译人所不能传者彬彬然是以劝令更出以晋泰元十六年岁在单阏贞于重光其年冬于浔阳南山精舍提婆自执梵经先诵本文然后乃译为晋语比丘道慈笔受至来年秋复重与提婆校正以为定本时众僧上座竺僧根支僧纯等八十人地主江州刺史王凝之优婆塞西阳太守任固之为檀越竝共劝佐而兴立焉竝出三藏经集

法显传自记游天竺事后序

是岁甲寅晋义熙十二年岁在寿星夏安居末迎法显道人既至留共冬斋因讲集之际重问游历其人恭顺言辄依实由是先所略者劝令详载显复具叙始末自云顾寻所经不觉心动汗流所以乘危履崄不惜此形者盖是志有所存专其愚直故投命于不必全之地以达万一之冀于是感叹斯人以为古今罕有自大教东流未有忘身求法如显之比然后知诚之所感无穷否而不通志之所奖无功业而不成成夫功业者岂不由忘失所重重失所忘者哉大藏兵字函

沙弥十戒并威仪序失译人名今附东晋录

夫乾坤覆载以人为贵立身处世以礼仪为本君臣父子非礼不立防邪止姧非礼不禁和国崇婚非礼不定逊悌乡邑非礼不通师徒朋友非礼不敬吊丧问疾非礼不行昔先贤垂范永以为轨则丧祭之仪世务之急是以信行之机旦夕之要今世浮游或轻或重或深或浅不谐法则以致讥论大藏叔字函

戒因缘经鼻奈耶序苻秦　案岁壬午秦主苻坚建元十三年

阿难出经面承圣旨五百应真更互定察分为十二部于四十九年之诲无片言遗失又抄十二部为四阿含阿毗昙鼻奈耶三藏备也天竺学士罔弗尊焉讽之咏之未坠于地也其大高座沙门则兼该三藏中下高座则通一通二而已耳经流秦土有自来矣随天竺沙门所持来经遇而便出于十二部毗曰罗部最多以斯邦人庄老教行与方等经兼忘相似故因风易行也道安常恨三藏不具以为阙然岁在壬午鸠摩罗佛提赉阿毗昙抄四阿含抄来至长安渴仰情久即于其夏出阿毗昙抄四卷其冬出四阿含抄四卷又其伴罽宾鼻奈厥名耶舍讽鼻奈经甚利即令出之佛提梵书佛念为译昙景笔受自正月十二日出至三月二十五日乃了凡为四卷与往年昙摩侍出戒典相似如合符焉于二百六十事疑碍之滞都𫍲然焉上闻异要焕乎可观焉二年之中于此秦邦三藏具焉然世尊制戒必有所因六群比丘生于贵族攀龙附凤虽贪出家而豪心不尽鄙悖之行以成斯戒二人得道二人生天二人堕龙一入无择明恃贵不节自遗伊戚向使中开家子遇佛出学虽不能一坐成道何由如此之困乎然此经是佛未制戒时其人所犯秽漏行多既制之后改之可贵天竺持律不都通视唯诸十二法人坚明之士乃开缄縢而共相授耶舍见嘱见诲谆谆人可使由之不可使知其言切至乃自是也而今以后秦土有此一部律矣唯愿同我之人尤慎所授焉未满五岁非持律人幸勿与之也大藏凡字函

四阿含暮抄序

阿含暮者秦言趣无也阿难既出十二部经又采撮其要迳至道法为四阿含暮与阿毗昙及律竝为三藏焉身毒学士以为至德未坠于地也有阿罗汉名婆素跋陀抄其膏腴以为一部九品四十六叶斥重去复文约义丰真可谓经之璎鬘也百行美妙辨是与非莫不悉载也幽奥深富缺一字行之能事毕矣有外国沙门字因提丽先赍诣前部国秘之佩身不以示人其王弥第求得讽之遂得布此余以壬午之岁八月东省先师寺庙于邺寺令鸠摩罗佛提执梵文佛念佛护为译僧导昙究僧叡笔受至冬十一月乃讫此岁夏出阿毗昙冬出此经一年之中具二藏也深以自幸但恨八九之年始遇斯经恐韦编未绝不终其业耳若加数年将无大过也近𠡠译人直令转梵为秦解方言而已经之文质所不敢易也又有悬数悬事皆访其人为注其下时复以意消息者为其章注修妬路者其人注解别经本也其有直言修妬路者引经证非注解也大藏藉字函　章注出三藏作章章注

僧伽罗刹所集佛行经序

僧伽罗刹者须赖国人也佛去世后七百年生此国出家学道游教诸邦至揵陀越土甄陀罽贰王师焉高明绝世多所述作此土修行道地经其所集也又著此经宪章世尊自始成道迄于沦虚行无巨细必因事而演游化夏坐莫不曲备虽普燿本行度世诸经载佛起居至谓为密今揽斯经所悟复多矣传其将终我若立根得力大士诚不虚者立斯树下手援其叶而弃此身使𨚗罗延力大象之势无能移余如毛发也正使就耶维者当不燋此叶言然之后便即立终罽贰王自临而不能动遂以巨𫄠象挽未始能摇即就耶维炎叶不伤寻升兜术与弥勒大士高谈彼宫将补佛处贤劫第八以建元二十年罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安武威太守赵文业请令出焉佛念为译慧嵩笔受正直慕容作难于近郊然译出不衰余与法和对检定之十一月三十日乃了也此年出中阿含六十卷增一阿含四十六卷伐皷击柝之中而出斯一百五卷穷通不改其恬讵非先师之故迹乎大藏宜字函

尊婆须蜜菩萨所集论序

婆须蜜菩萨大士次继弥勒作佛名师子如来也从释迦文降生鞞提国为大婆罗门梵摩渝子厥名郁多罗父命观佛寻侍四月具覩相表威变容止还白所见父得不还已出家学改字婆须蜜佛般涅槃后游教周妬国槃奈园高才盖世奔逸绝尘撰集斯经焉别七品为一犍度尽十三犍度其所集也后四品一犍度训释佛偈也凡十一品十四犍度也该罗深广与阿毗昙竝兴外国傍通大乘特明尽漏博涉十法百行之能事毕矣寻之漭然犹沧海之无涯可不谓之广乎陟之瞠尔犹昆岳之无顶可不谓之高乎宝渚极目猒夜光之珍岩岫举睫猒天智之玉懿乎富也何过此经外国升高座者未坠于地也集斯经已入三昧定如弹指顷神升兜术弥妬路刀利及僧伽罗刹适彼天宫斯二三君子皆次补处人也弥妬路刀利者光炎如来也僧伽罗刹者柔仁佛也兹四大士集乎一堂对扬权智贤圣默然洋洋盈耳不亦乐乎罽宾沙门僧伽跋澄以秦建元二十年传此经一部来诣长安武威太守赵政文业者学不猒士也求令出之佛念译传跋澄难陀禘婆三人执梵本慧嵩笔受以三月五日出至七月十三日乃讫梵本十二千首卢也余与法和对校修饰武威少多润色此经说三乘为九品特善修行以止观迳十六最悉每寻上人之高韵未尝不忘意味也恨闚数仞之门晚惧失其宗庙之美百官之富矣大藏集字函　出三藏经集富矣作富也

达摩多罗禅经序姚秦

夫三业之兴以禅智为宗虽精麤异分而阶籍有方是故发轸分逵途无乱辙革俗成务功不待积静复所由则幽诣告微渊博难究然理不云昧庶智统可寻试略而言禅非智无以穷其寂智非禅无以深其照然则禅智之要照寂之谓其相济也照不离寂寂不离照感则俱游应必同趣功玄于在用交养于万法其玅物也运群动以至一而不有廓大象于未形而不无无思无为而无不为是故洗心静乱者以之研虑悟彻入微者以之穷神也若乃将入其门机在摄会理玄数广道隐于文则是阿难曲承音诏遇非其人必藏之灵府何者心无常规其变多方数无定象待感而应是故化行天竺缄之有象幽关莫辟罕闚其庭从此而观理有行藏道不虚授良有以矣如来泥曰未久阿难传其共行弟子末田地末田地传舍𨚗婆斯此三应真咸乘至愿冥契于昔功在言外经所不辩必暗轨元匠孱焉无差其后有优波崛弱而超悟智绝世表才高应寡触理从简八万法藏所存惟要五部之分始自于此因斯而推固知形运以系废兴自兆神用则幽步无迹妙动难寻涉粗生异可不慎乎可不察乎自此以来感于事变怀其旧典者五部之学竝有其人咸惧大法将颓理深其慨遂各述赞禅经以隆盛业其为教也无数方便以求寂然寂乎惟寂其揆一耳而寻条求根者众统本运末者寡或将暨而不至或守方而未变是故经称满愿之德高普事之风原夫圣旨非徒令其长亦所以救其短若然五部殊业存乎其人人不经世道或隆替废兴有时则互相升降小大之目其可定乎又达节善变出处无际晦名寄迹无闻无示若斯人者复不可以名部分既非名部之所分亦不出于其外别有宗明矣每慨大教东流禅数尤寡三业无统斯道殆废顷鸠摩耆婆宣马鸣所述乃有此业虽其道未融盖是为山于一篑欣时来之有遇感奇趣于若人舍夫制胜之论而顺不言之辩遂誓被僧那至寂为己任怀德未忘故遗训在兹其为要也图大成于未象开微言而崇体悟惑色之悖德社六门以寝患达忿竞之伤性齐彼我以宅心于是异族同气幻形告疎入深缘起见生死际尔乃辟九关于龙津超三忍以登位垢习凝于无生形累毕于神化故曰无所从生靡所不生于诸所生而无所生今之所译出自达摩多罗与佛大先其人西域之㒞禅训之宗搜集经要劝发大乘宏教不同故有详略之异达摩多罗阖众篇于同道开一色为恒沙其为观也明起不以缺一字生灭不以尽虽往复无际而未始出于如故曰色不离如如不离色色不离如色则是如如不离色如则是色佛大先以为澄源引流固宜有渐是以始自二道开甘露门释四义以反迷启归途以领会分别阴界导以止观畅散缘起使优劣自辨然后令原始反终妙寻其极其极非尽亦非所尽乃曰无尽入于如来无尽法门非夫道冠三乘智通十地孰能洞玄根于法身归宗一于无相静无遗照动不离寂者哉庾伽遮罗浮迷译言修行道地　大藏荣字函

杂阿毗昙心序宋

如来泥洹数百年后有尊者法胜于佛所说经藏之中抄集事要为二百五十偈号阿毗昙心其后复有尊者达摩多罗览其所制以为文体不足理有所遗乃更搜采众经复为三百五十偈补其所阙号曰杂心新旧偈本凡有六百篇第之数则有十一品篇号仍旧为称唯有择品一品全异于先尊者多罗复即广引诸论敷演其义事无不列列无不辩微言玄旨于是昭著自兹之后道隆于世涉学之士莫不宝之以为美悦于宋元嘉三年徐州刺史太原王仲德请外国沙门伊叶波罗于彭城出之择品之半及论品一品有缘事起不得出竟至元嘉八年复有天竺法师名求𨚗跋摩得斯陀含道善练兹经来游扬都更从校定咨详大义余不以暗短厕在二集之末辄记所闻以训章句庶于览者有过半之益耳出三藏经集

正法念处经序后魏　魏婆罗门瞿昙般若流支译

夫域中之名四等道之所生万殊名盖众名之假生非有生之实然则修促共尽小大同期而金字绿编缃文素篆分途列道门张户设既昧断惑之境未接息言之路讵能探神测妙苞总无边有圣将应灵因旷远志遗发肤施单城国及繁星驻彩夕马腾空出四门以结念属三疚而圆果十力在己八解俱照智兼一切慈洽万方既而法吼傍震甘露降洒鹫山祗树之下鹿苑连河之地众出恒沙徒繁林竹反穷迷于升极启重昬于灯炬虽鹄林兴慕檀薪已燃教义不忘风声逾被寿陵仰丹素之工清台写金玉之质水骨流辉园闾加等遗契余旨薄传前载幽宗绝唱方备兹辰使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公遒风虚迈神衿峻远负日月于中衢击雷霆于上路德表生民作舟梁于夷夏器含群物制天渊于庙堂殊流共委酌而不竭异轸同鹜仰以知归黄扉南辟铃阁东启则有高士通才幽人伟器懱其汉爵之重鄙其南岳之游曳裾高步自得门下俱申前趣之礼竝应却行之眷盖以书奏多方术呈异等或披卷而止或一贯独得每留神释典洞叩玄门以夫照壁泻瓶遗文必举非徒九部宁止十二遏矣西方路超百宿精力苦心不惮重𥀹故能法藏流行异文俱凑爰有舍城妙说时将感通法螺良药响授斯在从善业之本极身念之际标品有七明义者五至如违俗绝世托想菩提眷彼天人深嗟鬼畜鉴兹因果冥心是缘笃诚修行又悟前旨载怀依仰形殊理一大觉下临昭然独晓四摄六通网罗群智赞扬妙德事属斯文直以风殊俗舛词翰乖绝倾耳注目隔若山河将恐灵教有亏玄旨多坠有婆罗门人瞿昙流支比丘昙林僧昉等竝钩深索隐言通理接延居第馆四事无违乃译明兹典名正法念处起自兴和岁阳玄黓终于武定渊献之年条流积广合七十卷微言不昧宏之在我大崇觉典克宣灵迹此乃济四部于法桥涮六尘于定水心殷业重无德而言虽龙树不追马鸣日远申法尊道夫岂异昔所以缁素击节雅俗倾首义有存焉永法三界云尔大藏非字函

大乘唯识论序一名破色心论天亲造魏国沙门统菩提流支译

唯识论者乃是诸佛甚深境界非是凡夫二乘所知然此论始末明三种空何者为三一者人无我空二者因缘法体空三者真归佛性空我空者我本自无但凡夫之人愚痴颠倒于五阴中妄计为有何以知无凡夫依心识妄想分别于五阴因缘法中见我为有然此我想于五阴中实不可得若尔般若观此五阴中一二离二实体不可得犹如兔角若有此我于一中住者应于一中见应于异中见应于和合中见云何一中无我者以有常无常过故若有我与五阴一者五阴无常我亦应无常复有我欲与阴一者我是常故阴亦应常我若与阴二者一边即同前无常一边即同前常若离二边者此亦不然离于二边别相不可得是故实无人我如是知者名入人无我空因缘法体空者谓诸色等因缘法以随俗因缘起云何随俗因缘起世人见牛起于牛想不起马想见马起于马想不起牛想色等法中亦复如是见柱起柱想不起色想见色起色想不起柱想如薪火相待无实薪以离于薪更无实火以离于火更无实薪于薪更无实火以离于火更无实薪于薪更无实火能作薪因以离于火更无实薪能作火因而见火说假名薪见薪说假名火以相待成故如是能成所成而不离能成因而有所成不离所成因而有能成如彼薪火能成所成亦实无是名因缘法体空真如法空者所谓佛性清净之体古今一定故经云佛性者名为第一义空所言空者体无万相故言其空无万相者无有世间色等有为法故无万相非是同于无性法以其真如法体是故经云去八解脱者名不空空是故不同无法空也若如是观是名解真如法空

唯识论言唯识者明但有内心无色香等外诸境界何以得知如人目有肤翳妄见毛轮揵闼婆城等种种诸色里无前境界但虚妄见有如是诸众生等外诸境界故言唯识若尔但应言破色不应言破心此亦有义心有二种一者相应心二者不相应心相应心者谓无常妄识虚妄分别与烦恼结使相应名相应心不相应心者所谓常住第一义谛古今一相自性清净心今言破心者唯破妄识烦恼相应心不破佛性清净心故得言破心也大藏都字函

合部金光明经序

金光明经者教穷满字金皷击于梦中理极真空宝塔涌于地上三身果备酬昔报之无亏十地因圆显曩修之具足所以经王之号得称于斯将知能宏赞人其位难量者也大兴善寺沙门释宝贵者即近周世道安神足伏膺明匠实曰良才玩阅群经未尝释手可谓瞿昙身子孔氏颜渊者焉然贵覩昔晋朝沙门支敏度合两支两竺一百五家首楞严五本为一部作八卷又合一支两竺三家维摩三本为一部作五卷今沙门僧就各合二谶罗什耶舍四家大集四本为一部作六十卷非止收涓添海亦是聚芥培山诸此合经文义宛具斯既先哲遗踪贵遂依承以为规矩而金光明见有三本初在凉世有昙无谶译为四卷止十八品其次周世耶舍崛多译为五卷成二十品后逮梁世真谛三藏于建康译三身分别业障灭陀罗尼最净地依空满愿等四品足前出没为二十二品其序略云昙无谶法师称金光明经篇品阙漏每寻文揣义谓此说有征而讐校无指永怀寤寐宝贵每叹此经秘奥后分云何竟无嘱累旧虽三译本疑未周长想梵文愿言逢遇大隋驭㝢新经即来帝𠡠所司相续󷘓译至开皇十七年法席小间因劝请北天竺犍陀罗国三藏法师暗𨚗崛多此云志德重寻后本果有嘱累品后得银主陀罗尼品故知法典源散派别条分承注末流理难全具赖三藏法师慧性冲明学业优远内外经论多所博通在京大兴善寺即为󷘓译并前先出合二十四品写为八卷学士成都费长房笔受通梵沙门日严寺释彦琮校练宝珠既足欣跃载深愿此法灯传之永劫大藏食字函

妙法莲华经添品序

妙法莲华经者破二明一之指归也降神五浊宏道三乘权智不思大悲难极先设化成之迹后示髻珠之本车虽有异雨实无差记以正觉之名许以真子之位同入法性归之于此昔炖煌沙门竺法护于晋武之世译正法华后秦姚兴更请罗什译妙法莲华考详二译定非一本护似多罗之叶什似龟兹之文余捡经藏备见二本多罗则与正法符会龟兹则共妙法允同护叶尚有所遗什文宁无其漏而护所阙者普门品偈也什所阙者药草喻品之半富楼𨚗及法师等二品之初提婆达多品普门品偈也什又移嘱累在药王之前二本陀罗尼竝置普门之后其间异同言不能极窃见提婆达多及普门品偈先贤续出补阙流行余景仰遗风宪章成范大隋仁寿元年辛酉之岁因普曜寺沙门上行所请遂共正藏崛多笈多二法师于大兴善寺重勘天竺多罗叶本富楼那及法师等二品之初勘本犹阙药草喻品更益其半提婆达多通入塔品陀罗尼次神力之后嘱累还结其终字句差殊颇以改正傥有披寻幸勿疑惑虽千万亿偈妙义难尽而二十七品本文且具所愿四辨梵词遍神州之域一乘秘教悟像运之机聊记󷘓译序之云尔开元释教录大藏葢字函

缘生经并论序大藏华字函亦载云缘生论序

原是一心积为三界痴流漫远苦树郁高欲讨其际难测其本理极实相之门筌穷假名之域五因七果十有二分缘生之法总备于此凡则迷而起妄圣则悟以通灵下似兔浮上如象度大哉妙觉渊乎洞尽十地与双林俱畅闻城共稻芉咸敷至若此经独苞彼例彼所未说此乃具演攀缘为首对治为末总则一十一门别则百二十问其旨微而密其词约而隐经之纲目摄在兹焉并有圣者郁楞迦附此经旨作论显发其论也遍取三乘之意不执一部之筌先立偈章后兴论释偈有三十故亦名三十论也大业二年十月南贤豆国旧名天竺者讹也三藏法师达摩笈多与故翻经法师彦琮在东都上林园依林邑所获贤豆梵本译为隋言三年九月其功乃竟经二卷论一卷三藏师究论闲明义解沈密琮法师博通经论兼善梵文共对叶本更相扣击一言靡违三覆逾审辞颇简质意存允正比之昔人差无尤失真曰法灯足称智藏愿穷后际常益世间云尒大藏敢字函　违华字函作遗

药师如来本愿功德经序

药师如来本愿经者致福消灾之要法也曼殊以慈悲之力请说尊号如来以利物之心盛陈功业十二大愿彰因行之宏远七宝庄严显果德之纯净忆念称名则众苦咸脱祈请供养则诸愿皆满至于病士求救应死更生王者攘菑转祸为福信是消百怪之神符除九横之妙术矣昔宋孝武之世鹿野寺沙门慧简已曾译出传世流行但以梵宋不融文辞杂糅致令转读之辈多生疑惑矩早学梵书恒披叶典思遇此经验其纰缪开皇十七年初获一本犹恐脱误未敢即󷘓至大业十一年复得二本更相讐比方为楷定遂与三藏法师达摩笈多并大隋翻经沙门法行明则长顺海驭等于东都洛水南上林园翻经馆重译此本深鉴前非方惩后失故一言出口必三覆乃书传度幽旨差无大过其年十二月八日󷘓勘方了仍为一卷所愿此经深义人人共解彼佛名号处处徧闻十二夜叉念佛恩而护国七千眷属承经力以利民帝祚遐永群生安乐式贻来世序之云尔大藏惟字函

释文纪卷四十四

钦定四库全书

释文纪卷四十五

明　梅鼎祚　辑

无名氏二　此下记论竝未详作者第以世代为次

后汉　晋　符秦　姚秦　北凉　宋　齐　后魏　隋

般舟三昧经记后汉

般舟三昧经光和二年十月八日天竺菩萨竺佛朔于洛阳出菩萨法护时传言者月支菩萨支谶授与河南洛阳孟福字元士随侍菩萨张莲字少安笔授令后之著在建元十三年于佛寺中校定悉具足后有写者皆得南诸佛又言建安三年岁在戊子八月八日于　昌寺校定

须真天子经记西晋

须真天子经泰始二年十一月八日于长安青门内白马寺中天竺菩萨昙摩罗察口授出之时传言者安文惠帛元信手受者聂承远张玄伯孙休达十二月三十日未时讫

阿维越致遮经记晋言不退转法轮四卷

太康五年十月十四日菩萨沙门法护于炖煌从龟兹副使羌子侯得此梵书不退转法轮经口敷晋言授沙门法乘使流布一切咸悉闻知大藏此字函亦录

持心经后记

持心经太康七年三月十日炖煌开士竺法护在长安说出梵文授承远

正法华经记

太康七年八月十日炖煌月支菩萨沙门法护手执梵经口宣传出正法华经二十七品授优婆塞聂承远张仕明张仲政共笔受竺德成竺文盛严威伯续文承赵友义张子龙陈长玄等共劝助欢喜九月二日讫大弟子陈慎力󱷐兹居士帛元信共参校元年二月毕工记又言元康元年长安孙伯虎以四月十五日写

文殊师利净律经记

经后记云沙门竺法护于京师遇西国寂志诵出此经经后尚有数品其人忘失辄宣现者转之为晋更得其本补令具足太康十年四月八日白马寺中聂道真对笔受劝助刘元谋傅公信侯彦长等

魔逆经记

太康十年十二月二日月支菩萨法护手执梵书口宣晋言聂道真笔受于洛阳城西白马寺中始出㭊显元写使功德流布一切蒙福度脱

正法华经后记

永熈元年八月二十八日比丘康那律于洛阳写正法华品竟时与清戒界节优婆塞张季博董景玄刘长武长文等手执经本诣白马寺对与法护口校古训讲出深义以九月大斋十四日于东牛寺中施檀大会讲诵此经竟日尽夜无不咸欢重已校定

如来大哀经记

元康二年三月七日炖煌菩萨支法护手执梵经经名加益乃命沙门聂承远道真正书晋言以其年八月二十有九日亲自复校当令大法光显流布其有览观吾文者晓畅译妙法

圣法印经记天竺名阿遮昙摩文图

元康四年十二月二十五日月支菩萨沙门法护于酒泉演出此经弟子竺法首笔受令此深法普流十方大乘常住

贤劫经记

贤劫经永康元年七月二十一日月支菩萨竺法护从罽宾法门得是贤劫三昧手执口宣时竺法友从洛寄来笔受者赵文龙使其功德福流十方普遂蒙恩离于罪孽见是经者次见千佛稽受道化受菩萨决致无生忍至一切法十方亦尔大藏恃字函亦录

放光经记

惟昔大魏颍川朱士行以甘露五年出家学道为沙门出塞西至于阗国写得正品梵书梵本九十章六十万余言以太康三年遣弟子弗如檀晋字法饶送经梵本至洛阳住三年复至许昌二年后至陈留界仓垣水南寺以元康二年五月十五日众贤者共集议晋世初流行诸梵本者于阗沙门无乂罗优婆塞竺叔兰先光陈之玄周玄明共笔受正书九十章凡二万八千二百有二十一言时仓垣诸贤者等大小皆劝刊行乃以其年十二月二十四日写都讫经义深奥又前后写者参校不能善悉至太安二年十一月十五日沙门竺法寂来至仓垣水北寺求经本写时检取现品五部并梵本与竺叔兰更共考校书写永安元年四月二十讫于前后所写校最为差定其前所写可更取校晋梵音训畅义难通诸开士大学文生书写供养讽诵读者愿留三思恕其不逮也

普曜经记

普曜经永嘉二年太岁在戊辰五月本齐菩萨沙门法护在天水寺手执梵本口宣晋言时笔受者沙门康殊帛法炬

首楞严后记东晋

咸和三年岁在癸酉凉州刺史张天锡在州出此首楞严经于时有月支优婆塞支施崘手执梵本支博综众经于方等三昧特善其志业大乘学也出首楞严须赖上金光首如幻三昧时在凉州州内正听堂湛露轩下集时译者󱷐兹王子世帛延善晋梵音延博解梵文妙音兼综受者常侍西海赵㴋会水令马亦内有大维总持三人皆是俊德有心道德时在坐沙门诸净寂光等行凉州自属辞辞旨如本不加文饰饰亦如明其道文质兼唯圣有之耳

六卷泥洹记

摩竭提国巴连弗邑阿育王塔天王精舍优婆塞伽罗先见晋土道人释法显远游此土为求法故深感其人即为写此大般泥洹经如来秘藏愿令此经流布晋土一切众生悉成平等如来法身义熙十三年十月一日于谢司空石所立道场寺出此方等大般泥洹经至十四年正月一日校定尽讫禅师佛大跋陀手执梵本宝云传译于时座有二百五十人

文殊师利发愿经记

晋元熙二年岁在庚申于扬州𩰖场寺禅师新出云外国四部众礼佛时多诵此经以发愿求佛道

关中近出尼二种坛文夏坐杂十二事并杂事共卷前中后三记苻秦

卷初记云太岁己卯鹑火之次十一月十一日在长安出此比丘尼大戒其月二十六日记僧纯于󱷐兹佛陀舌弥许戒本昙摩侍传佛念执梵慧常笔受卷中间有缺少数字后记云此土无大比丘尼戒乏斯一部共一万言中土虽有五百戒比丘尼而戒是觅历古今无有异道似圣人所制法汰道林声鼓而正之可谓法门之栋梁也法汰去年亦令外国人出少许复不足行常凉州得五百戒一卷直戒戒复之似人之所作其义浅近未及僧纯昙充拘夷国来从云慕蓝寺于高德沙门佛图舌弥许得此比丘尼大戒及授戒法受坐已下至劒慕法遂令佛图卑为译昙摩侍传之乃知真是如来所制也而不止五百数比丘戒有二百六十问侍所以言莫知其故也然以理推之二百五十及五百是举全数耳又授比丘尼大戒文少将即用授大比丘法而出其异也八簸赖夷无二亦当依比足之耳亦当略授十七僧迦卫尸沙一章也又授比丘尼大戒尼三师教授师更与士尼坛外问内法坛外问内法于事为重故外国师云坛外问当言正尔上场众僧中当问汝汝当尔答坛上问则言令众僧中问汝也正尔令昙充还拘夷访授比丘尼大戒定法须报以为式也授六法文无乏也二师而已无教授师也

卷后又记云秦建元十五年十一月五日岁在鹑尾比丘阙　　　　丘慈高德沙门佛图舌弥许得此授阙　　　　　及二岁戒仪从受坐至属授诸杂事阙　　　佛图卑为译慧常笔受凡此诸事是所施阙　　　为人师而不练此此无异于土牛后人也阙

道人竺道曼于丘慈因此异事来与炖煌道人此沙门各各所住祠或二百或三百人为一部僧比丘尼向三百人凡有五祠各各从所使僧祠依准为界内无共说戒法也常暮说戒说戒之日比丘尼差二人徃曰所依僧云今日当说戒僧即差二人往诣比丘尼僧知人数还白大僧云比丘尼凡有若干于某祠清净说戒普共闻知如是三白比丘尼便自共行筹说戒如法僧事昙充云大齐说律六十日竟尼亦寄聴若遇说戒亦寄聴戒唯不与舍罗筹耳

七月十五日各于所止处受戒如法遣三人诣所依僧承受戒分齐耳其余如僧法此与尼戒违将是不知也比丘尼当三受戒五百戒比丘尼满十二岁乃中为师初受十戒时索二女师当使持律沙门授戒乃付女师令教道之次受二百五十戒年满二十直使女三师授之耳威仪俯仰如男子受戒法无异也弥离尼受六法无三师沙弥亦无三师二师而已耳六法云缺　十谬传之受戒后周一年无误失乃得受阙

受戒时三师七僧如中受时直使前阙　　百五十事合前为五百耳直授之不阙　　仪委曲也戒文如男子戒耳事事如之

八犍度阿毗昙根犍度后别记

斯经序曰其人忘因缘一品故阙文焉近自罽宾沙门昙摩卑暗之来经蜜川僧伽禘婆译出此品八犍度文具也而卑云八犍度是体耳别有六足可自百万言卑诵二足今无译可出慨恨良深秦建元十五年正月十九日于扬州瓦官佛图记

僧伽罗刹集经后记

大秦建元二十年十一月三十日罽宾比丘僧伽跋澄于长安石羊寺口诵此经及毗婆沙佛图罗刹翻译秦言未精沙门释道安朝贤赵文业研核理趣每存妙尽遂至留连至二十一年二月九日方讫且婆须蜜经及昙摩难提口诵增一阿含并幻网经使佛念为译人念迺学通内外才辩多奇常疑西域言质谓此土好华每存莹饰文句减其繁长安公赵郎之所深疾穷校考定务存典骨既方俗不同许其五失梵本出阙　外毫不可差五失如安公大品序所载余阙　　此卷后使知释赵为法之至

菩萨波罗提木义后记姚秦

夫阙　　　　　无始万行始于戒信之玄兆是故天竺阙　　　法师心首持诵什言此戒出梵网经中而什阙　　玩大方齐异学于迦夷淳风东扇故弘始三年秦王道契百王之业奉心大法于逍遥观中三千学士与什参定大小乘经五十余部唯菩萨十戒四十八轻最后诵出时融影三百人等一时受行修菩萨道岂唯当时之益乃有累劫之津也故慧融书三千部流通于后代持诵相授属诸后学好道之君子愿未劫不绝共见千佛龙华同坐

大智论记

究摩罗耆婆法师以秦弘始三年岁在辛丑十二月二十日至长安四年夏于逍遥园中西门阁上为姚天王出释论七年十二月二十七日乃讫其中兼出经本禅经戒律百论禅法要解向五十万言并此释论一百五十万言论初品三十四卷解释一品是全论其本二品已下法师略之取其要足以开释文意而已不复备其广释得此百卷若尽出之将十倍于此

成实论记

大阙　　　　　岁次豕韦九月八日尚书令姚显请阙　　　　　九月十五日讫外国法师拘摩罗耆阙　　　　　自传译昙晷笔受

大涅槃经记北凉

此大涅槃经初十卷有五品其梵本是东方道人智猛从天竺将来暂憩高昌有天竺沙门昙无谶广学博见道俗兼综游方观化先在炖煌河西王宿植洪业素心冥契契应王公躬统士众西定炖煌会遇其人神解悟识请迎诣州安止内苑遣使高昌取此梵本命谶译出此经初分唯有五品次六品已后其本久在炖煌谶因出经下际知部党不足访慕余残有梵道人应期送到此经梵本都二万五千偈后来梵本想亦近具足但顷来国家殷猥未暇更译遂少停滞诸可流布者经中大意宗涂悉举无所少也今现已有十三品作四十卷为经文句执笔者一承经师口所译不加华饰其经初后所演佛性广略之闻耳无相违也每自惟省虽复西垂深幸此遇遇此大典开解常滞非言所尽以诸家译经之致大不允其旨归疑谬后人是故窃不自辞辄作徒劳之举冀少有补益阙　　寻前后略举初五品为私记余致准阙

优婆塞戒经记

太岁阙　　月二十三日河西王世子抚军将军录尚书事大沮渠兴国与诸优婆塞等五百余人共于都城之内请天竺法师昙摩谶译此在家菩萨戒至秋七月二十三日都讫秦沙门道养笔受愿此功德令国祚无穷将来之世值遇弥勒初闻悟解逮无生忍十方有识咸同斯誓

二十卷泥洹记出智猛游外国传

智猛传云毗耶离国有大小乘学不同帝利城次华氏邑有婆罗门氏族甚多其禀性敏悟归心大乘博览众典无不通达家有银塔纵广八尺高三丈四龛银像高三尺余多有大乘经种种供养婆罗门问猛言从何来荅言秦地来又问秦地有大乘学不即荅皆大乘学其乃惊愕雅叹云希有将非菩萨往化耶智猛即就其家得泥洹梵本还于凉州出得二十卷

禅要秘密治病经记

河西王从弟大沮渠安阳侯于于阗国衢摩帝太寺从天竺阙　　乘沙门佛陀斯𨚗其人天才特拔诸国独阙　　　　兼明禅法内外综博无籍不练故世阙　　　　　沮渠亲面禀受忆诵无滞以宋孝阙　　　日于竹园精舍书出此经至其月二十阙　　　为濬越大藏善字函亦录

华严经记宋

华严经梵本凡十万偈昔道人支法领从于阗国得此三万六千偈以晋义熙十四年岁次鹑火三月十日于扬州司空谢石所立道场寺请天竺禅师佛度跋陀罗手执梵文译梵为晋沙门释法业亲从笔受时吴郡内史孟𫖮右卫将军褚叔度为檀越至元熙二年六月十日出讫凡再校梵本至大宋永初二年辛丑之岁十二月二十八日校毕大藏垂字函亦录

摩得勒伽记

宋元嘉十二年岁在乙亥扬州聚落丹阳郡秣陵县平乐寺三藏与弟子共出此律从正月起至九月二十二日草成二十五日写毕白衣优婆塞张道孙敬信执写

八吉祥记

八吉祥经宋元嘉二十九年太岁壬辰正月三日天竺国大阙　　释求𨚗跋陀罗于荆州城内译出此经阙　　　　　使持节侍中都督荆湘雍益梁宁南阙　　　　事司空荆州刺史领南蛮校尉南谯阙　　　　为檀越

善见律毗婆沙记南齐

齐永明阙　岁次实沈三月十日禅林比丘尼净秀闻僧伽跋陀罗法师于广州共僧祎法师译出梵本善见毗婆沙律一部十八卷京师未有渴仰欲见僧伽跋陀罗其年五月还南凭上写来以十一年岁次大梁四月十日得律还都顶礼执读敬写流布仰惟世尊泥洹已来年载至七月十五日受岁竟于众前谨下一点年年如此感慕心悲不觉流泪

百句譬喻经记

永明十年九月十日中天竺法师求那毗地出修多罗藏十二部经中抄出譬喻聚为一部凡一百事天竺僧伽斯法师集行大乘为新学者撰说此经

道行经后记后魏

光和二年十月八日河南洛阳孟元士口授天竺菩萨竺佛朔时传言译者月支菩萨支谦时侍者南阳张少安南海子碧劝助者孙和周提立正光二年九月十五阙　　城西菩萨寺中沙门佛大写之竝出三藏经集

善住意天子所问经翻译记下竝翻译　后魏

夫阙　　　　是依季行于此非贤岂伏三藏法师毗阙　　　乌苌刹利王种幼履慈踪长蹑悲迹摄化阙　　恶导善常为众生不请之友执此法灯照彼昬暗魏皇都邺崇福以资兴和二年岁次实沈佛法加持出此经典名善住意天子所问建午闰月朔次丁丑戊寅建功乙巳毕功助译弟子瞿昙流支对译沙门昙林之笔庶俟存道敬法之贤如实印记示令不惑耳大藏裳字函

序回诤论翻译记

回诤论者龙树菩萨之所作也数舒卢迦三十二字此论正本凡有六百大魏都邺兴和三年岁次大梁建辰之月朔次癸酉辛卯之日乌苌国人刹利王种三藏法师毗目智仙共天竺国婆罗门人瞿昙流支在邺城内金华寺译时日所费二十余功大数凡有一万一千九十八字对译沙门昙林之笔骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养具记时事以彰以闻令乐法者若见若闻同崇翻译矣大藏华字函

转法轮经优波提舍翻译之记

转阙　　　　　　优波提舍义门之名天亲菩萨之阙　　　　　　憍陈如等义行此方必主其人魏骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密善求阙　真拣伪故请法师毗目智仙并其弟子瞿昙流支于邺城内在金华寺出此义门优波提舍兴和三年岁次大梁建酉之月朔次庚子十一日译三千九百四十二言沙门昙林对译录记大藏次字函

三具足经优婆提舍翻译记

施戒闻三备摄众行是以如来说名具足法门深邃浅识未窥天亲菩萨慈心开示唯显经义弗释章句是故名为优婆提舍昔出中国今现魏都三藏法师毗目智仙婆罗门人瞿昙流支爱敬法人沙门昙林于邺城内在金华寺兴和三年岁次辛酉月建在戌朔次庚午十三日译千百十言骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养守护流通大藏造字函

宝髻经四法优波提舍翻译记

宝髻经者是大集中之一集也其宗四法玄深奥密天亲菩萨阙　其门是故名为优波提舍圣自在力行之阙　　　　会出于此今兴和三年岁次辛酉阙　　　　　　　　乌苌国人刹利王种三藏法师毗目智仙共天竺国婆罗门人瞿昙流支护法大士魏骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密爱法阙　沙门昙林道俗相假于邺城内金华寺译四千九百九十七字大藏弗字函

毗耶婆问经翻译记

菩萨方便摄化众生必以大悲引邪从正毗耶娑仙即其人也为导群迷令识因果将诸异见至如来所归命咨启听闻正法因其请说即以名经故因此部毗耶娑问魏尚书令仪同高公愍诸错习示其归则简集能人善辞义者在宅上面出此经典求正法人沙门昙林婆罗门名瞿昙流支兴和四年岁次壬戌月建在申朔次乙丑毕功凡有一万四千四百五十七字大藏推字函

金色王经翻译记

释迦如来本生无量且于一时作金色王檀行因缘自致成佛说施法门引彼为证因名此经为金色王魏尚书令仪同高公敦舍之心往齐金色为开此门普示一阙　　上面出斯妙典沙门昙林瞿昙流支兴阙　　　　戌月建在酉朔次乙未癸丑日译阙　　　一十四字大藏忘字函

第一义法胜经翻译记

夫阙　　　　　善根涅槃经云供佛二恒魏尚书令仪同高公重法心成生上财想博采梵文广崇翻译且第一义法胜经者诸法门中此其髓也公意慇诚感之题额沙门昙林瞿昙流支兴和四年岁次壬戌九月一日甲子换文始末四功质义乃定五千五百七十六字大藏贞字函

不必定入定入印经翻译记

出世智道亦名为印此经印义或然不然私情有指未许官用何者私情今且当向发心修行证会名入所乘强劣有定不定圣说定入说不定入言义如是决定名印说如是故名如是经其门要密通必有寄魏尚书令仪同高公深知佛法出自中天翻为此典万未有一采拣集人在第更译沙门昙林瞿昙流支兴和四年岁次降娄月建在戌朔次甲子壬午之日出此如左九千一百九十三字大藏法字函

顺中论翻译记

诸国语阙　　音正彼言𨚗伽夷离淳𨚗此云龙胜名　　　　　　人言龙树者片合一箱未是全当阙　　　　　师依大般若而造中论众典于义阙　　　　师名阿僧佉解未解处别为此部魏阙　　　公延国上宾瞿昙流支在第供养正通佛阙　昙林出斯义论武定元年岁次癸亥八月十日丙寅挥辞凡有一万三千七百二十七字大藏移字函

正诬论弘明集载牟子理惑论后案称石崇周嵩则晋以下人撰也

有异人者诬佛曰尹文子有神通者愍彼西戎西戎父子聚麀贪婪忍害昧利无耻侵害不厌屠裂群生不可逊让厉不可谈议喻故具诸事云云又令得道弟子变化云云又禁其杀生断其婚姻使无子孙伐戎之术孰良于此云云正曰诬者既云无佛复云文子有神通复云有得道弟子能变化恢廓尽神妙之理此真有胸无心之语也夫尹文子即老子弟子也老子即佛弟子也故其经云闻道竺乾有古先生善入泥洹不始不终永存绵绵竺乾者天竺也泥洹者梵语晋言无为也若佛不先老子何得称先生老子不先尹文何故请道德之经耶以此推之佛故文子之祖宗阙　　元始也安有弟子神化而师不能乎且阙　　　　　以道莅之远人不服则绥以文德不阙　　　　　　以除暴止戈拯济群生行小杀以阙　　　　　　秋之世诸侯征伐动仗正顺敌国阙　　　　　彰其过总义兵以临罪人不以暗昧而行阙　　服则柔而抚之不苟婬刑极武胜则以丧礼居之杀则以悲哀泣之是以深贬诱执大杜绝灭之原若怀恶而讨不义假道以成其暴皆经传变文讥贬累见故会宋之盟抑楚而先晋者疾衷甲之诈以崇咀信之美也夫敌之怨惠不及后嗣恶止其身四重罪不滥此百王之明制经国之令典也至于季末之将佳兵之徒患道薄德衰始任诈力竞以谲诡之计济残贼之心野战则肆锋极杀屠城则尽坑无遗故白起刎首于杜邮董卓屠身于宫门君子知其必亡举世哀其灰戮兵之𡚁也遂至于此此为可痛心而长叹者矣何有圣人而欲大纵阴毒翦绝黎元者哉且十室容贤而况万里之广重华生于东夷文王出乎西羌圣哲所兴岂有常地或发音于此默化于彼形教万方而理运不差原夫佛之所以夷迹于中岳而曜奇于西域者盖有至趣不可得而缕陈矣岂阙　　疾敌之强而其欲覆灭使无孑遗哉此阙　　　　　　不蠲良淑纵火中原兰莸俱焚桀纣阙　　　　　　纵令异国信多恶逆以暴易暴又阙　　　　　　此为辞适足肆谤言眩愚竖岂允阙　　　　　难乎

又诬云阙　　欺之天有二十二重云云又妄牵楼炭经云诸天之宫广长二十四万里面开百门门广万里云云正曰佛经说天地境界高下阶级悉条贯部分叙而有章而诬者或附著生长枉造伪说或颠倒淆乱不得要实何有二十四万里之地而容四百万里之门乎以一事覆之足明其错谬者多矣臧获牧竖犹将知其不然况有识乎欲以见博秖露其愚焉

又诬云佛亦周遍五道󵗸犯众过行凶恶犹得佛此非怖为恶者之法也又计生民善者少而恶者多恶人辄死辄充六畜尔则开辟至今足为久矣今畜宜居十分之九而人种已应希矣正曰诚如所言佛亦曾为恶耳今所以得佛者改恶从善故也若长恶不悛迷而后遂往则长夜受苦轮转五道而无解脱之由矣今以其能　　掘众恶之栽灭三毒之烬修五戒之善尽十德阙　　　　　之累劫倦而不已晓了本际畅三世空阙　　　　　　虚外无为之场耳计天下蜫虫之数阙在九州之内若毫未之在马体阙　　　　　　　故天地之性以人为贵荣期所以阙　　　　　贵贱之分明也今更不复自赖于人类不阙　　畜生以刍水为甘膳以羁络为非讁安则为之无所多难也

又诬云有无灵下经无灵下经妖怪之书耳非三坟五典训诰之言也通才达儒所未究览也三曾五祖之言又似解奏之文此殆不诘而虚妄自露矣今且聊复应之凡俗人常谓人死则灭无灵无鬼然则无灵则无天曹无鬼则无所𭣣也若子孙奉佛而乃追谴祖先祖先或是贤人君子平生之时未必与子孙同事而天曹便收伐之令颜冉之尸罗枉戮之痛仁慈祖考加虐毒于贵体此岂聪明正直之神乎若其非也则狐貉魍魉婬厉之鬼何能反制仁贤之灵而困禁戒之人乎以此为诬鄙丑尽矣

又诬云道人聚敛百姓大搆寺塔华饰奢侈糜费而无益云云正曰夫教有深浅适时应物悉已备于首论矣请复申之夫恭俭之心莫过尧舜而山龙华虫黼黻𫄨绣左传曰锡鸾和铃昭其声也三辰旗旗昭其明也五色比象昭其物也故王者之居必金门玉陛阙　　　　　　乎凡庶令贵贱有章也夫人情从阙　　　　　　鼓鼙之音覩羽麾之象则思将师之臣阙　　　声观庠序之仪则思朝廷之臣迁地易观阙　　俱变令悠悠之徒见形而不及道者莫不贵嵩高而忽仄陋是以诸奉佛者仰慕遗迹思存髣髴故铭列图像致其虔肃割捐珍玩以增崇灵庙故上士游之则忘其蹄筌取诸远味下士游之则美其华藻玩其炳蔚先悦其耳目渐率以义方三涂汲引莫有遗逸犹器之取水随量多少唯穿底无当乃不受耳

又专诬以祸福为佛所作可谓元不解矣聊复释之夫吉凶之与善恶犹善恶之乘形声自然而然不得相免也行之由已而理玄应耳佛与周孔但共明忠孝信顺从之者吉背之者凶示其渡水之方则使资舟艥不能令步涉而得济也其诲人之法救厄死之术亦犹神农唱粒食以充饥虚黄帝垂衣裳以御寒暑若闭口而望饱裸袒以求温不能强与之也夫和鹊之所以称良医者以其应疾投药不失其宜耳不责其令阙　　　民也且扁鹊有云吾能令当生者不死非能令当死者必生也若夫为子则不孝为臣则不忠阙　　　而不悟进良药而不御而受祸临死阙　　　　　　深恨良医非徒东走其势投穽矣

又诬云阙　　在京洛者多矣而未曾闻能令主上延年益寿上不能调和阴阳使年丰民富消菑却疫克静祸乱云云下不能休粮绝粒呼吸清醇扶命度厄长生久视云云正曰不然庄周有云达命之情者不务命之所无奈何审期分之不可迁也若令性命可以智德求之者则武周二子足令文父致千龄矣颜子死则称天丧予惜之至也无以延之耳且阴阳数度期运所当百六之极有时而臻故尧有滔天之洪汤有赤地之菑涿鹿有漂橹之血坂泉有横野之尸何不坐而消之救其未然邪且夫熊经鸟曳导引吐纳辍黍稷而御英蘂吸风露以代糇粮俟此而寿有待之伦也斯则有时可夭不能无穷者也沙门之视松乔若未孩之儿耳方将抗志于二仪之表延祚于不死之乡岂能屑心营近与涓彭争长哉难者苟欲骋饰非之辩立距谏之强言无节奏义无宫商嗟夫北里阙　　恶缘之夺黄也其余噪之音曾无纪纲阙　　　　　之章阙　　　　　　　　　　　　　　者合兵于徐州刺史陶谦谦使之阙　　　　　　遂断盗官以自利人大起佛寺阙　　　　酒食云云后为刘繇所攻见杀云云正曰阙　　待绳约而自缚也夫佛教率以慈仁不杀忠信不愆廉贞不盗为首老子云兵者不祥之器迩者凶而融阻兵安忍结附寇逆犯杀一也受人使命取不报主犯欺二也断割官物以自利入犯盗三也佛经云不以酒为惠施而融纵之犯酒四也诸戒尽犯则动之死地矣譬犹吏人解印脱冠而横道肆暴五尺之童皆能制之矣笮氏不得其死适足助明为恶之获殃耳

又诬云石崇奉佛亦至而不免族诛云云正曰石崇之为人余所悉也憍盈躭酒放僭无度多藏厚敛不恤惸独论才则有一割之利计德则尽无取焉虽托名事佛而了无禁戒即如世人貌清心秽色厉内荏口咏禹汤而行偶桀纣自贻伊祸又谁之咎乎

又诬云周仲智奉佛亦精进而竟复不蒙其福云云正曰寻斯言似乎幸人之菑非通言也仲智虽有好道之意阙　　受戒为弟子也论其率情亮直具涉㒞阙　　　　　有强梁之累未合道家婴儿之旨阙　　　　　　　　丧败理耳纵如难者之言精阙　　　　　　　何异颜项夙夭夷叔馁死比干尽忠而有剖心之祸申生笃孝而致雉经之痛若此之比不可胜计孔子云仁者寿义者昌而复或有不免固知宿命之证至矣信矣

又诬云事佛之家乐死恶生属纩待绝之日皆以为福禄之来无复哀戚之容云云正曰难者得无隐心而居物不然何言之逆乎夫佛经自谓得道者能玄同彼我浑齐修短涉生死之变泯然无槩步祸福之地而夷心不坦乐天知命安时处顺耳其未体之者哀死慎终之心乃所以增其笃也故有大悲宏誓之以下缺

释文纪卷四十五