释文纪

钦定四库全书　集部八

释文纪　总集类

提要

臣等谨案释文纪四十五卷明梅鼎祚编鼎祚字禹金宣城人是书成于崇祯辛未裒辑历代名僧之文以及诸家之文为释氏而作者冠以经典所释西域梵书一卷溯其源也二卷以迄四十三卷为东汉至陈隋之作四十四卷四十五卷则无名氏时代者然皆唐以前人所著也采摭极为繁富每人名之下各著爵里每篇题之下各著事寔亦颇便检阅其中如王屮头陀寺碑载在文选颜之推归心篇载在家训人人习读而搜远畧近失之眉睫之前又如智永题右军乐毅论后与月仪献岁帖其人虽释氏之徒而其文寔不为释氏作一概收之亦称泛滥皆不免于小疵然六代以前之义学则已班班然矣又其时文士竞以藻丽相高即缁流亦具有词采故大抵吐属㛠雅论说亦皆根据经典尤不类唐以后诸方语录徒以俚语掉弄机锋即论其文章亦不失为斐然可观也乾隆四十四年九月恭校上

总纂官臣纪昀臣陆锡熊臣孙士毅

总校官臣陆费墀

钦定四库全书

释文纪卷一

明　梅鼎祚　辑

西土

迦叶佛

见在贤劫第三尊种婆罗门姓迦叶父梵德母财主居波罗柰城坐尼拘律𣗳下说法一会

遗释迦牟尼佛书

贤劫第四尊姓刹利名悉达多父净饭天母大清净妙以周昭王二十四年四月八日生年十九为太子出家初于檀特山中修道六年人至象头山经于六年于二月八日明星出时成佛号天人师时年三十说法住世四十九年至拘尸那城告诸大众入涅槃周穆王五十二年二月十五日也佛告文殊师利汝以神力徃祇洹中堂西宝楼上取我珠玉函将示大众我初逾城离父王宫四十里到彼丛林身小疲怠权时止息时彼树神现身告我言汝今修道定得金色身为三界大师迦叶佛涅槃时付嘱我珠函并绢僧伽梨令我转付嘱汝我语神言汝绢僧伽梨非我所用我闻先老所言诸佛出世不著蚕衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故来相恼树神告言汝大智人何辄麤言诸佛慈悲实不著蚕衣此丝化出非是害生汝今受此珠函开中有字我即开函具见诸奇特事有大毗尼及修多罗藏迦叶佛遗教并在此中并见僧伽梨彼佛手迹遗书付嘱树神令付与我迦叶佛书云云既读书已地即六种震动珠函自开又放大灮树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起恭敬珠函在肩能摧诸魔及伏外道令速成佛

我初成道时大梵天王施我彼丝是化出非是缲蠒梵天王施经丝坚牢地神王施纬丝由彼二施主共成一法衣由是义故今持施我我自成道已来常披此衣未曾损失今付悉达若得成佛取我僧伽梨安置祇洹中若转毗尼时当为我著今留此衣汝涅槃后一百年初有无智比丘分毗尼藏遂为五部从百年后分汝修多罗当为无量部诤论由兴令灋速灭由彼愚僧不间三藏闻开著缯衣即谓杀蠒汝若成道后彼丝自出诸国非是杀蚕故我将付𣗳神今转付汝此函中竝是我遗教亦将付汝住持遗灋灋苑珠林

胜军王

奉世尊父净饭王书

世尊于舍卫国化利毕已思欲徃彼迦毗罗城时胜军王承佛化导心坚归向遂发使奉书上净饭王净饭王亲手修书遣大臣乌那曳曩迎请世尊却后七日徃赴父王之请王及眷属倍生信仰世尊种种方便化其父王令无我心及除分别即为广说苦集灭道四圣谛法

汝皇太子悉达多证得无上甘露灋味于世出世间咸蒙济度

净饭王

致世尊书

汝一切义成是我亲子既厌烦恼弃国出家为求无上正等正觉已闻成道教化众生思念之心日时相续令他人得乐惟我苦恼譬如大树因地而生既有根苗终望果实汝心已遂宜忆徃愿昔者所言若不证无上菩提寂静之道誓不再入迦毗罗城大行已成宜应愍我及眷属等佛说众许摩诃帝经

舍卫国贾人

与佛书

波罗柰国王夫人生一女身黄金色头发绀青时年十六父母欲为求壻女言若欲为我求壻者当令身黄金色头发绀青如是可尒父母便为求不能得佛时在舍卫国有人贾作到波罗柰国国王相见问讯以女示之言我为是女求壻天下宁有好人贾人答言我国中有人复胜是女王闻欢喜令贾人迎取佛贾人便作书与佛佛在祇洹中为诸比丘数千人说经持书人直前至佛所佛预知所说得便裂坏作书报黄金色女女得书思惟即得五通达一者眼能彻视二者耳能彻听三者知他人心念四者知所从生五者能飞行便与父母辞诀飞到佛前佛即微笑复言迦叶佛时是金色女为贫家妇受佛经灋寿终生天来生世为国王女

是女端正甚好无比欲为佛娶之

佛

报波罗奈国金色女书

人苦皆从恩爱生生当复老老当复病从病致死从死致忧哭天下苦者皆从恩爱生金色女经　梁释宝唱经律异相

阿育王妾

诈王与太子法慧书

昔菩萨为王太子名曰法慧颜貌端正生有色相内清外净时朝觐王王之幸妾出援太子太子力争获免妾反谮于王谓太子有欲于妾王拜太子为边王去国八千里远民归化王妾怀怨谋除太子以蜡作印诈为王书太子曰爱身违亲谓之大逆即为出眼付使者以琴乐索食王见问知收妾以棘笞之烊胶滴其疮中熇即裂之为坑生埋佛告比丘太子宿命为童子卖白珠彼妾时为富姓女持珠不买婬视言调童子恚曰吾凿汝目女曰棘笞胶滴裂肉生埋汝菩萨执志度无极行持戒如是

尔有慢上之罪不忍面诛书到疾脱眼瞳子付使还国六度集经　　王子法益坏目因缘经事同

四姓

敕冶师书

昔菩萨生于贫家贫家不育夜置四衢有四姓富而无嗣取育数月妇妊产男贫家儿禀性仁孝言辄导化父以己既产男便生凶念书勅冶师命儿到冶师所谛计钱宝儿行于城门内覩弟与辈弹胡掉戏夺书之冶师所冶师承书投弟于火父又生毒念有邸阁去国千里仍遣斯儿与邸阁书囊藏蜡封儿进半道有梵志与父遥相问遗其女贤明深知占候儿过觐梵志女窃观男见其佩囊封书解取省读裂书更之邸阁得书具礼诣梵志家遂以女妻儿驰启四姓四姓闻之内塞而殒佛告比丘贫家儿者吾身是妻者裘夷是四姓者调达是菩萨法忍度无极行忍辱如是

昔育此子于入吾门疾疫相仍财耗当死太卜占云儿致此菑书到极慑投之火中

又与邸阁书

此儿到疾以石缚腰沈之深渊

梵志女

改四姓与儿书

吾年西󳈗重疾日困彼梵志吾之亲友也厥女既贤且明今可任为儿匹极其宝帛聘礼预好小礼大聘纳妻之日按斯勅矣六度集经

勒那跋弥王

告梨师跋陀国王勅令

勒那跋弥王生太子名迦良那伽梨第二子名波婆伽梨太子请用王藏自恣布施因欲入海求索珍宝给充众生波婆伽梨与兄共往太子叩七宝城得天女所献如意珠绀色名旃陀麾尼于时波婆伽梨与五百贾人船满沈海太子力挽得出波婆伽梨乘太子眠重起取树刺刺眼盗珠而去太子匍匐到梨师跋陀国值牧牛人即为拔刺与梨师跋王守园王女愿为其妇妇自立誓一心尊奉无有他意今太子一目平复太子亦誓于彼波婆伽梨无有微恨当令一目复得平复誓讫眼悉明净勒那王知太子存勅令告下梨师跋王梨师跋王即还报使因表事情太子归国问波婆伽梨如意宝珠答言来时藏道边徃觅才得太子即共到彼见之手捉其珠一切诸藏皆还满复佛告阿难彼太子者今我身是勒那跋弥我父净饭王是尒时妇者今瞿夷是波婆伽梨者今提婆达多是也

太子辛苦在于汝国云何默住不来表示书到其时象马侍送事若有违吾当自徃佛报恩经波罗捺王名摩诃罗阇生第一太子善友第二太子恶友事与此类遣使往告利师跋王汝今云何拥遮太子令我忧苦

梨师跋陀国王

上勒那跋弥王送太子表

太子在此实所不知辛酸诸事伏想委曲太子今者已还得眼即聘鄙女为太子妻比严办具臣自卫送贤愚因缘经

叶波国湿波王

与太子须大拏书

太子思惟欲行檀波罗蜜事请王中藏置四城门外及著市中以用布施有敌国遣道士乞叶波王行莲华上白象名须檀延者太子即牵与之此象多力健鬪与诸国攻伐常胜王闻徙太子檀特山中至十一年王遣使促迎还国太子答言年满当归王复作手书与太子太子还国恣意布施自致得佛佛告阿难我宿命所行布施如是太子须大拏者我身是

汝是智慧之人去者亦当忍来者亦当忍云何恚不还须汝饮食耳太子须大拏经

王舍国瓶沙王五愿经作𣲗比沙王

与德差伊罗国弗迦沙王书

一作佛迦沙王　瓶沙王与弗迦沙王生未相见常通书记弗迦沙王国中生一莲华而有千叶皆作金色遣遗瓶沙王瓶沙王见华欢喜作书与弗迦沙王弗迦沙王闻称佛声踊跃书与瓶沙王欲诣佛所道逢瓶沙王书又疏十二因缘送与弗迦沙王弗迦沙王窃作沙门得阿那含生十六天上得阿罗汉

我国中有金银珍宝甚多我不用为宝今我国中生一人华字佛紫磨金色身有三十二相

弗迦沙王

与瓶沙王书

愿具闻神佛所施行教戒当所奉行愿具答意

瓶沙王又报弗迦沙王

佛教人弃家捐妻子断爱欲当除须发著灋衣作沙门所以者何人愚痴故不当为者而为之便为痴从痴为行从行为识从识为名色从名色为六入何等为六入一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是为六此六事皆外向眼向色耳向声鼻向香口向味身向细耎心向欲是为六向从六向为合从合为痛乐从痛乐为爱从爱为受从受为有从有为生从生为老死忧悲苦不如意恼如是合大苦隂随习凡合此勤苦合名人智者自去愚痴愚痴尽众恶消除恶消除便行尽行尽识尽识尽名色尽名色尽六入尽六入尽合尽合尽痛乐尽痛乐尽爱尽爱尽受尽受尽有尽有尽生尽生尽老死尽老死尽已忧悲苦不如意恼如是合大苦隂随习为尽便不复生不生即得泥洹道无为弗迦沙王因缘经洴沙王五愿经

瓶沙王案此与前疑即一事纪载各异

报弗加沙王书

佛在世时弗加沙王与瓶沙王亲友弗加沙王未知佛道作七宝华以遗瓶沙瓶沙转奉上佛白佛言愿令彼王见佛闻法当以何物以报所遗佛告写十二因缘经与之瓶沙王即写经卷别书文云弗加沙王得经信解付国太子便作沙门灋服持钵将至佛所佛知王明日命终不得见佛又不闻经甚可怜愍于是化作沙门为说专念三尊布施戒德能知无常见佛无异弗加沙王思惟意定即得阿那含道

卿以宝华见遗今以灋华相上详思其义果报深美到便诵习以同道味灋句譬喻经

加赦国波罗奈城诸族豪䝿

与梵摩达哆王书

拘娑罗国王名曰长寿加赦国王名梵摩达哆常共战诤拘婆罗国为加赦国所破长寿将妻共乘一车至波罗奈徃村邑受学博闻即转名长寿博士又徃都邑街巷以欢悦颜色作妙香妓因依梵志国师家住妻怀忧戚令四种军阵列雨簿我欲遍观亦复得磨刀水饮梵志问师为设言于王长寿妻忧戚即除寻生德生为字长生童子猛毅聪明及梵摩达哆闻拘娑罗国王转名长寿博士在波罗奈城中即收长寿反缚两手出南城门坐高标下是时长生童子白父天王我即于此必能拔济长寿告曰童子可忍但当行慈长生劝波罗奈诸贵豪族作书与梵摩达哆走徃村邑受学博闻亦复以欢悦颜色作妙音妓梵摩达哆见极欢喜令依彼徃尔时与长生出猎梵摩达哆疲乏遂卧长生即拔利刃著颈欲行报怨复忆父昔标下临终戒语举刀还鞘以实白之梵摩达哆谓长生惠与我命以女妻之还其本国佛告比丘汝等莫共鬬诤若以诤止诤至竟不见止唯忍能止诤是法可尊贤

长生童子彼作是语汝不畏后为子孙作患耶中阿含经长寿王品

某许国王

报某国王书

昔有人独与母居未被教勅嗜酒传戏高抗华饰母欲令改心行因以慈意演出妙训子如灋进常行柔和大得供遗财宝无量国主召为大臣复告曰某许国王本与吾亲有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故其人因取家财供作美馔又赍宝物徃诣彼国陈谢彼王欣然亦返责己便手执笔作书报之克期会曰快其相娱

惟别历载不得言面每思旧好何日舍怀中间隔绝不及所致不见忽捐复遗贤臣美供绮𪻺以相谢矣克抱来意终始不忘愿一同会及散久迥今寄琦珍是身所有贵致微心言面乃叙佛说生经内佛说诲子经

僧大

与兄佛大书

舍卫国人名厉生男曰佛大僧大僧大仁爱清净奉佛法戒厉卧疾呼长子涕泣诫言僧大尚小方以累汝后僧大聘妻字快见灮华炜炜端正少双既便入山为沙门佛大心悦快见起从快见取琴弹之歌作姿弹之歌婬泆之曲快见觉兄为乱便以歌曲答拒佛大瞋恚即募贼入山杀弟僧天得应真道不畏生死乃剥树皮取枝为笔自刺身血书树皮与兄贼前断头以书见兄辞喻凄恻快见呼曰子竟坐我钦见残贼血从口出奄忽而逝诸天咨嗟迎其魂灵处忉利天

大兄起居随时安善二亲在时以吾累兄兄不承之违废亲教以女色故骨肉相残违亲慈教为不孝也残杀人命为不仁也杀一畜生其罪不小况杀应真吾不中止兄自招之今吾有形可得相杀善游寂寞徒复相害长别努力愿崇真道佛说佛大僧大经　经律异相引载未云从此长别努力努力

胜灮王

白僧众书

佛在室罗筏城逝多林给孤独园持憍萨罗国边隅叛逆大臣白王给孤独长者有大福力彼若来者或可归降时胜󰐈王即便以书白诸僧众使徃众内宣王勅书彼有六众即赴王军为王说法咸皆欣庆因诣路所逢王所整象马车步四兵并见陵辱王使徃语世尊制其学处勿复更令久住军内世尊以此因缘告诸苾刍徃军中过二夜而止宿者得波逸底迦

今有少缘欲见圣众根本说一切有部毘奈耶

胜音城僊道王

与影胜王书

赡部洲内有胜音城王名仙道闻东方摩羯陀国王舍大城王名影胜彼国丰乐生爱念心便简妙宝并书送徃摩羯影胜王即以所出上㲲报仙道王并致书仙道王问使者报言影胜王其形长大性行雄猛造送五德上甲并裁勅书影胜王以我国内有佛乃是人中妙宝遂于㲲上画世尊像下书三归依次书五学处次书十二缘生流转还灭复于像上边书二颂驰送并作书报仙道王仙道王盛陈供养即裁书报影胜王影胜王白世尊命圣者迦多演那徃胜音城并报仙道王勅书仙道王如言严设道塲迦多演那随彼机缘为设灋要宫内女人又欲闻灋王复书报影胜王影胜王白世尊复命世罗苾刍尼徃与仙道王书仙道王夫人月灮从世罗受图具命终生四大王众天王传国太子诣王舍城于世尊所出家修苾刍行

敬览来信并受国珍未面相亲深慙远意彼有须者我当为办

送影胜王宝甲书

今赠宝甲五德圆备若念我者幸当自著希招远意勿惠余人五德者一盛热之时著便凉冷二刀砍不入三箭射不穿四善辟诸毒五能发󰐈明

摩羯陀国影胜王

报僊道王世尊像书

虽未相见使至览书蒙赠宝甲世所希有今画世尊形像三界最尊令使持将冀申供养既至彼已可去王城有两驿半平治道路严饰城隍躬领四兵幢幡华葢于广博处张设尊仪殷勤供养获大福德

僊道王又报影胜王请苾刍书

我赖仁恩知有三宝悟缘生理得见真谛苦海沦溺彼岸可期拔足淤泥欢庆何极然我欲得亲见苾刍为作方便令来至此

又报僊道王书

承悟缘生得预流果复于苾刍乐欲相见佛令五百苾刍远赴祈请仁可慇懃同大师想去城两驿半许修治道路严设香华治整四兵自来迎接又于城内闲寂之处造一大寺营五百房床榻卧具无令阙乏饮食所须皆预办若作如是供养事者获福无量

僊道王报影胜王请苾刍尼书

宫内女人乐欲闻法颇有方便得令苾刍尼来不并根本说一切有部毘奈耶

憍闪毗国说忧事人

诈白邬陀延王书

无忧婆罗门将无比女徃憍闪毗聘与邬陀延王为夫人无忧为辅国大臣王又有夫人名绀容无比怀妬时王边境反叛领兵自徃遂勅无忧留守无比每劝其父令害绀容绀容夜读佛经复须桦皮灯明大臣于桦皮内密安火炭夜风火发绀容与五百彩女同时殒命惟曲脊侍女从水窦出得免先尝有二人来至王所乐为奉事一人能说喜事一人能说忧事尒时说忧事人共大臣等议画一帧作绀容夫人所为因缘投火死状并与象马各数满五百真金一亿别严四兵诣王营所持书白王王启封读书问言曾见有被死将去求索得耶答曰若被死将去求索不得者可开此帧因言绀容已死恐王忧恼设此权谋王即勅杀无忧以无比置地牢内因徃问世尊何因缘故佛言乃徃昔婆罗痆斯国王梵摩达多大夫人曾于五百彩女游观华园时寒求火有独觉圣者造一草庵在中夫人命一使女烧彼草庵女见不忍夫人自徃放火诸女悉共欢笑彼夫人者即绀容是彼侍女者即五百内人是彼使女者即曲脊女是

我是某国大王惟有一子被杀将去我今求死来至此国欲以象马乃至金宝将赎子命若允者善若不得者我当共战愿王助我根本说一切有部毗奈耶

嗢逝尼城猛灮王

与频婆娑罗王书

猛光王有警觉病不得睡治宜酥而王性憎酥唯爱酒有人于王前言酥即斩其首闻王舍城有频婆娑罗王子名侍缚迦为太医王赍书徃迎侍缚迦行次曲女城得一医童同徃以苏合膏合成如酒令医童指授王服遂睡噫气闻酥大瞋侍缚迦已乘象先走王命飞鸟追及侍缚迦以药藏庵摩罗果食飞鸟初飞鸟患癞疾食药亦瘳因远奏王应合赏赐即为王作勅书报医王侍缚迦复报书王多财货赏医童以大㲲赐衣王奉佛作三衣　奈女耆域因缘经一事与此大同

白影胜王可令侍缚迦大医暂来相见欲有所疗幸不见违若不来者当须多贮草谷兵众相迎

飞乌

报医王侍缚迦书

仁是医王合得重赏何故逃走信至可来受王赏赐

侍缚迦

报飞乌书

我藉皇恩珍财靡阙王若与我生欢喜者诸所赐物竝回与彼侍医童子根本说一切有部毘奈耶杂事

嗢逝尼城长者

与妻书

猛灮王住嗢逝尼城此有长者娶妻未久与易他方王于宅边见生染意步入其舍欢悦既畅即便有娠彼夫耆来告妻王与彼夫信令向某处远求如是之物妻诞一男以箱内儿置王门所时有众牛行至箱所围绕不进王取养为子是名牛护北方得义尸罗国王名圆胜闻嗢逝尼国丰乐即整四兵亲至彼城猛灮王亦出拒战兵众分离单马遂逃耕人名曰增长将归供给于时圆胜王有余小国名渴沙来相抄掠诸大臣作书告王书未为颂曰如王于他国勤劳降伏彼于己之国土亦当勤守护圆胜王念宜和好令信入报猛灮王城内诸臣共议若报王无彼定欺我宜设方便裁书报之即令牛护出见圆胜遂解兵围猛󰐈还国迎立增养为国大相

汝可安隐我望不久当至本乡

得叉尸罗国圆胜王

与嗢逝尼国猛灮王书

知识事已去者更不可追宜暂出来希欲相见自余胜负并不须论望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方归故

猛󰐈王报圆胜王书

知识既解来封笃好情深事虽实然能无犹豫两国同聚各致狐疑虽逆来心我无遑出然此太子名曰牛护是我所生令出相见共申欢意随情去留根本说一切有部毘奈耶杂事

鞞提醯国大臣大药

与毗舍佉书

鞞提醯国王多足食号曰重与年幼为王诸臣见慢时有天神空中告王国中满财城内有人名曰圆满子号大药与王共理无远不伏王果觅得大药拜为大臣广设智谟乃以女聘于大药为女所𧮂临刑得释遂以女还王请自访德义聪慧女人作婆罗门像行麦田中见有少女名毗舍佉至妙花城即以为定大药还向鞞醯城于中路栽书与一婆罗门并附金钱四百与毗舍佉婆罗门授所持书及金钱三百毗舍佉得书次领金钱惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百钱依数重兴王念大药得如是智慧之妻求婚半遮罗国王女妙药半遮罗国许诺令重兴王就彼广设珍馔所有饮食皆和毒药时大药有鹦鹉名曰具相善识人情使徃彼城观已还报大药复徃半遮罗国强入宫中将妙药及诸珍宝总率兵众别路而归策为夫人半遮王赍书与女妙药女察知是大药鹦鹉使笼鹦鹉寄父王付屠者鹦鹉愿依祖父死法麻缠其尾灌以膏油𦶟火令著任其自死屠者如言鹦鹉飞上虚空奋迅毛羽火延王室烧尽无遗遂入池中洗浴而去还鞞提醯半遮罗王更与女书复送鹦鹉王令煑以沸汤屠者去毛弃之簷外飞鵄下撮到一神祠小穴中因假神言受其供养毛羽渐成搏霄复去至大药所重兴王报言大药汝真有福所得眷属皆悉聪明毘舍佉神智过人鹦鹉鸟世所难及　半遮罗国王妙药女与大药本一事藏分两函今为统序

四橛可成衣少一不能织如其杙有阙械足可令输

半遮罗国王

与女妙药书

我怀忧闷汝岂不知可细寻求谁传此事食和毒药欲害彼王

复报妙药书

通此消息皆由鹦鹉察知事已徃还相报遂致纷披丧乱家国彼之鹦鹉可附将来

又与妙药书

由此鹦鹉烧我宫室必须牢缚急送将来根本说一切有部毘奈耶杂事

健陀罗国药叉半遮罗

与王舍城娑多药叉书

王舍城内于一山边有药叉神而为居止名娑多时北方健陀罗国复有药叉名半遮罗约作指腹之亲娑多生女名曰欢喜半遮罗使送严身璎珞衣服持书致庆未久半遮罗生男号半支迦娑多栽书寄送衣璎及欢喜长成报其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其恶念宜可作婚姻事即栽书与半遮罗药叉娶归与其夫情义相得次第生男五百最小者名曰爱儿母恃豪强便于王舍城所生男女次第食之因此唤为诃梨底药叉女皆徃佛所白言为作调伏佛即徃药叉女处以钵覆爱儿药叉女大惊触处寻觅悲踊号哭佛为授戒众得安乐　佛告苾刍此乃徃过去王舍城中牧牛人妻怀娠时有独觉游行为大设会五百人咸持饮食音乐路逢牧牛妻共为舞蹈疲顿墯胎便买五百庵没罗果奉施独觉牧牛妻发愿我当来生王舍城于此城中男女我皆取食彼牧牛女即诃梨底药叉是由彼徃昔施五百庵没罗果发恶愿故

闻君生女情甚欢悦今送衣服愿垂纳受

娑多

与半遮罗书

闻君诞子庆喜交怀聊寄衣璎用申欣贺幸当为受

冀表不空

半遮罗报婆多书

许作交亲今皆遂愿各待成立共作婚姻按此部第六门第六子摄云婆罗痆斯有一长者名瞿答摩持货徃得叉城兴易时彼主人长者号曰名称共为交密约作指腹之亲得叉长者生男名曰游方于时瞿答摩令使送严身璎珞衣服并持书曰闻君生男情甚欢悦今送衣服愿垂纳受得又长者还以书答瞿答摩未久生女虽容貌端正而瘦减常人号曰瘦瞿答弥得叉寄送衣缨栽书曰闻君诞女庆喜交怀聊寄衣缨用申欣荷幸当为受冀表不空瞿对摩复书报曰许作交亲今皆遂愿各待成立共媾婚姻后瘦瞿答弥夫𧉮蜇而死一子野干所害一子溺水父母亲知咸遭霹雳佛告苾刍当知此等由先作业果报熟时皆须自受

欢喜弟

与半遮罗书

我姉欢喜年既长成宜可为亲当速来此根本说一切有部毘奈耶杂事

舍卫国大臣

报宝德长者书

国内瞻波城长者宝德多饶财宝受用丰足生一男号曰女星日用五百金钱造食五百种味与男时世尊于频毗娑罗王索粥欲食被阿阇世王打破粥铛因遣大目揵连徃宝德长者子边乞粥长者子闻称佛名所有造得食饮一时受奉置于钵中佛所闻食香气普徧佛为王言彼长者子是大福德之人常吃如斯上味王欲徃见长者子大臣初作书大王即来王子亦来更作书报长者忧惧王欲科罚我等作此书来瞻波城诸人聚集共作一书驰报宰相于是长者遣子徃王舍城王作好供养迎长者子令诣佛所问灋出家受持戒行证阿罗汉果　佛告苾刍乃九十一劫中有一童子家贫随力收办铺以熊皮如来踏行造五百味饮食供养如来发愿常生豪姓富贵家尒时贫童子者即宝德长者子是

王及王子二俱不来汝等须作计议拥塞弶伽令水却流无令一滴顺河而过

瞻波城诸人

报舍卫国宰相书

王频附书敕云王来复言子来复令拥塞弶伽却流读此书已又得报云王与王子俱亦不来王欲见宝德之子汝等速当遣来是要根本说一切有部毘奈耶破僧事

秣菟罗国王中印度

秣菟罗国灵书

秣菟罗国谓为福地先志曰昔五印度国二王分治境壤相侵欲决兵战众莫从命王以为神可动物时有梵志高才令赍束帛造作灵书藏诸岩穴岁月既久𣗳皆合拱王托梦天赐灵书下令营求得诸山林之下于是人皆兵战视死如归

夫生死无涯流转无极含灵沦溺莫由自济我以奇谋令离诸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地岁月极远铭记湮灭生灵不悟遂沈苦海溺而不救夫何谓欤汝诸含识临敌兵死得生人中多杀无辜受天福乐顺孙孝子扶侍亲老经游此地获福无穷功少福多如何失利一丧人身三途冥漠是故含生各务修业

迦湿弥罗国众贤论师

谢世亲书

众贤论师迦湿弥罗国人也持深研究说一切有部毘婆沙论时有世亲菩萨求解求外破毘婆沙师所执作阿里达磨俱舍论辞义善巧众贤积十有二岁作俱舍雹论穷幽洞微逐斥世亲世亲时在磔迦国奢羯罗城闻即治行徃中印度众贤追从至秣底补罗国大伽罗蓝自觉气衰裁书谢咎世亲以垂终之托遂改题为顺正理论

如来寂灭弟子部执传其宗学各擅专门党同道疾异部愚以寡昧猥承传习览所制阿毗达磨俱舍论破毗婆沙师大义辄不量力沈究弥年作为此论扶正宗学智小谋大死其将至菩萨宣畅微言抑扬至理不毁所执得存遗文斯为幸矣死何悔哉

毗末罗蜜多罗论师唐言无垢友

临终裁书

无垢友迦湿弥罗国人也游五印度国学三藏玄文将归本国途次众贤诸师窣堵波也拊叹众贤谓当制论令诸学人绝大乘称灭世亲名语已心乱血流知命必终裁书自悔

夫大乘教者佛法之中究竟说也名味泯绝理致幽玄轻以愚昧駮斥先进业报皎然灭身宜矣敢告学人厥鉴斯在各慎尒志无得怀疑

南印度德慧菩萨

与摩揭陀国摩沓婆书

摩揭陀国山西北有伽蓝负岭疏崖僧徒并习大乘瞿那木底唐言德慧菩萨伏外道之处初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而习道焉名重当时时南印度德慧菩萨学通三藏理穷四谛闻摩沓婆论极幽微有怀挫锐裁书累报摩沓婆怀惧诫诸邑户不得居止沙门异道时德慧杖锡而来莫肯相舍有净行者引至王宫王闻命使臣摩沓婆所宣旨曰有异沙门来求谈论今已莹洒论场宣告远近伫望来仪愿垂降趾摩沓婆问王使曰岂非南印度德慧论师乎遂至论场德慧先立崇义洎乎累落摩沓婆辞以请归静思方酬来难至第六日欧血死

敬问摩沓婆善安乐也宜忘劳𡚁积习旧学三年之

后摧汝嘉声

重裁书

年期已极学业何如吾今至矣汝宜知之

摩揭陀国无忧王

石柱记摩揭陀国佛迹精舍侧有大石柱书记残缺其大畧云

无忧王信根贞固三以赡部洲施佛灋僧三以诸珍宝重自酬赎

僧伽罗国王

摩诃菩提僧伽蓝铜记

摩揭陀国菩提树北门外摩诃菩提僧伽蓝其先僧伽罗国王之所建也刻铜为记云

夫周阙私诸佛至教惠济有缘先圣明训今我小子丕承王业式建伽蓝用旌圣迹福资祖考惠被黎元唯我国僧而得自在及有国人亦同僧例传之后嗣永永无穷

伐罗刹令

僧伽罗国佛法所记曰昔此宝洲大铁城五百罗刹女之所居也伺商人至变为美女诱入铁城置铁笼中取食时赡部洲有大商主子僧伽罗获乘天马越海仅免后立为王下令讨罗刹败之

吾先商侣在罗刹国死生莫测善恶不分今将救难宜整兵甲拯危恤患国之福也收珍藏宝国之利也

瞿萨旦那国大臣唐言地乳旧曰于阗

龙鼓函书

国城东南百余里有大河利以溉田其后断流僧罗汉谓龙所为因祠祭龙忽一女凌波至愿于国内选一贵臣为夫河流如昔有一大臣请行乃衣素服乘白马入河顷之白马浮出负一栴檀大鼓封一函书其大畧曰

大王不遗细微谬参神选愿多营福益国滋臣以此大鼓悬城东南若有㓂至鼓先声震河水遂流并唐释玄奘大唐西域记　此记唐撰事出西土先志

印度千岁和尚

释氏通鉴云唐高宗显庆二年千岁宝掌和尚晚居浦江宝岩与即禅师友善师以白犬驰书朗以青猿回使是年正旦自塑像竟即澡衣趺坐说偈而化师自称生于周威烈王十二年自魏晋间抵此土计之一千七十二年

与行󱯾僧

三峨高出五岳秀甲九州震旦国第一山也

维摩诘经香积佛品云维摩诘居众会前化作菩萨󰐈像分明而告之曰汝行从此佛土度如四十二江河沙世界到众香刹香积佛所住必见食则礼佛足如我辞曰维摩诘言愿得世尊所食之余欲于忍界施作佛事令此懈废之人得弘大意亦使如来名声普闻即化菩萨到众香界礼彼佛足言维摩诘菩萨稽首世尊足下敬闻无量兴居轻利游步康强少承福庆愿得世尊所食之余欲于忍界施作佛事令此懈废之人得弘大意亦使如来名声普闻　按此葢礼足面佛亲讯之语诸经并多有之本非书属尺牍清裁以维摩诘稽首而下作维摩诘与世尊书误

释文纪卷一

钦定四库全书

释文纪卷二

明　梅鼎祚　辑

后汉

明帝姓刘氏讳庄光武帝子

诏报楚王英

明帝为太子时英独归附太子亲爱之喜黄老学为浮屠斋戒祭祀初明帝梦金人长大项有日光以问群臣或曰西方有神其名曰佛陛下所梦得无是乎于是遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万卷以虚无为宗包罗精麤善为宏濶远大之言所求在一体之内所明在视听之外世俗或以为玄微深远难得而测故王公大人观死生报应之际莫不矍然自失焉永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报英因以班示诸国中傅英后大交方士造作图书乃废徙丹阳泾县自杀

楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔后汉书　魏收魏书释老志作章帝诏报楚王误

牟融隋书经籍志牟子二卷后汉太尉牟融撰

理惑论三十七篇　一云苍梧太守牟子博传

牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉比之于孟轲距杨朱墨翟先是时牟子将母避世交趾年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟遂不就是时诸州郡相疑隔塞不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞遂严当行会被州牧优文处士辟之复称疾不起牧弟为豫章太守为中郎将笮融所杀时牧遣骑都尉刘彦将兵赴之恐外界相疑兵不得进牧乃请牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心当遣刘都尉行恐外界疑难行人不通君文武兼备有专对才今欲相屈之零陵桂阳假涂于通路何如牟子曰被秣伏枥见遇日久烈士忘身期必骋効遂严当发会其母卒亡遂不果行久之退念以辩达之故辄见使命方世扰攘非显己之秋也乃叹曰老子绝圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含玄妙为酒浆玩五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云

或问曰佛从何出生宁有先祖及国邑不皆何施行状何类乎

牟子曰富哉问也请以不敏略说其要葢闻佛化之为状也积累道德数千亿载不可纪记然临得佛时生于天竺假形于白净王夫人昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日从母右胁而生墯地行七步举右手曰天上天下靡有逾我者也时天地大动宫中皆明其日王家青衣复产一儿厩中白马亦乳白驹奴字车匿马曰犍陟王常使随太子太子有三十二相八十种好身长丈六体皆金色顶有肉髻颊车如师子舌自覆面手把千辐轮顶光照万里此略说其相年十七王为纳妃邻国女也太子坐则迁座寝则异床天道孔明阴阳而通遂怀一男六年乃生父王珍伟太子为兴宫观妓女宝玩并列于前太子不贪世乐意存道德年十九二月八日夜半呼车匿勒犍陟跨之鬼神扶举飞而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有尔时祷请神祇今既有尔如玉如珪当续禄位而去何为太子曰万物无常有存当亡今欲学道度脱十方王知其弥坚遂起而还太子径去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不热草木华英释狐裘衣𫄨绤中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也所著经凡有十二部合八亿四千万卷其大卷万言已下小卷千言已上佛教授天下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其经戒续存履能行之亦得无为福流后世持五戒者一月六斋斋之日专心壹意悔过自新沙门持二百五十戒日日斋其戒非优婆塞所得闻也威仪进止与古之典礼无异终日竟夜讲道诵经不预世事老子曰孔德之容唯道是从其斯之谓也

问曰何以正言佛佛为何谓乎

牟子曰佛者谥号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也怳惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在污不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号为佛也

问曰何谓之为道道何类也

牟子曰道之言导也导人致于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大綩𫄧其外毫厘为细间关其内故谓之道

问曰孔子以五经为道教可拱而诵履而行今子说道虚无怳惚不见其意不指其事何与圣人言异乎

牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外类失于中情立事不失道德犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎

问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事备焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣

牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不绝山阜跛羊凌其巅深不绝涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不游数仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤肇兴其微不可握其纤不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其𥥆妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益富何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉弘明𥥆上多一寂字误

问曰佛经众多欲得其要而弃其余直说其实而除其华

牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘备寒𫄨绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之备复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道德仁义亦一也孝所以说多者随人行而与之若子夏子游俱问一孝而仲尼答之各异攻其短也何弃之有哉

问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书悦礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也

牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成周学吕望孔学老聃亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所关佛不见记何足怪疑哉

问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云也

牟子曰谚云少所见多所怪覩馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳子臯陶马喙文王四乳禹耳参漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角月玄鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚足疑哉

问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没启予手启予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎

牟子曰夫讪圣贤不仁平不中不智也不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘船渡江其父堕水其子攘臂捽头颠倒使水从口出而父命得苏夫捽头颠倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命绝于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至德要道而泰伯短发文身自从吴越之俗违于身体发肤之义然孔子称之其可谓至德矣仲尼不以其短发毁之也由是而观苟有大德不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音不视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子为勇而有义不闻讥其自毁没也沙门剃除须发而比之于四人不已远乎

问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐财货或终身不娶何其违福孝之行也自苦而无奇自拯而无异矣

牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有随珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳孔圣称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道德以易游世之乐反淑贤以贸妻子之欢是不为奇孰与为奇是不为异孰与为异哉

问曰黄帝󷑂衣裳制服饰箕子陈洪范貌为五事首孔子作孝经服为三德始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头发被赤布见人无跪起之礼威仪无盘旋之容止何其违貌服之制乖缙绅之饰也

牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以无德三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章黼之冠曲裘之饰哉然其人称有德而孰疣之信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聪则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻禅洗耳于渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎

问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也

牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫暗于成事贤智预于未萌道与不道如金比草善之与恶如白方黑焉得不异而言何异乎

问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎

牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事鬼神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所说生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼓岂有自鸣者桴加而有声矣问曰孔子曰攻乎异端斯害也已孟子讥陈相之学许行曰吾闻出自幽谷迁于乔木未闻下乔木入幽谷者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学释氏之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而暗道德之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾专一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁卫孟轲不用于齐梁岂复仕于吴越乎禹出西羌而圣喆瞽瞍生舜而顽嚚由余产西戎而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所说上下周极含血之类物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄不相妨谓人为惑时自惑乎

问曰盖以父之财乞路人不可谓惠二亲尚存杀己代人不可谓仁今佛经云太子须大拏以父之财施与远人国之宝象以赐怨家妻子弃与他人不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱其亲而爱他人谓之悖德须大拏不孝不仁而佛家尊之岂不异哉

牟子曰五经之义立嫡以长太王见昌之志转季为嫡遂成周业以致太平娶妻之义必告父母舜不告而娶以成大伦贞士须聘请贤臣待征召伊尹负鼎干汤宁戚叩角要齐汤以致王齐以之霸礼男女不亲授嫂溺则援之以手权其急也苟见其大不拘于小大人岂拘常也须大拏覩世之无常财货非己宝故恣意布施以成大道父国受其祚怨家不得入至于成佛父母兄弟皆得度世是不为孝是不为仁孰为仁孝哉

问曰佛道崇无为乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门躭好酒浆或畜妻子取贱卖贵专行诈绐此乃世之伪而佛道谓之无为邪

牟子曰工输能与人斧斤绳墨而不能使人巧圣人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盗人不能使贪夫为夷齐五刑能诛无状不能使恶人为曾闵尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐教之不著周道之不备哉然无如恶人何也譬之世人学通七经而迷于财色可谓六艺之邪婬乎河伯虽神不能溺陆地人飘风虽疾不能使湛水扬尘当患人不能行岂可谓佛道有恶乎绐一作诡

问曰孔子称奢则不逊俭则固与其不逊也宁固叔孙曰俭者德之恭侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉

牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼叔孙之论刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕历山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其见用恩流八荒惠施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万户之封救穷人之急各得其志也僖负覉以一餐之惠全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯阴施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稻而得麦施祸而获福者也

问曰夫事莫过于诚说莫过于实老子除华饰之辞崇质朴之语佛经说不指其事徒广取譬喻譬喻非道之要合异为同非事之妙虽辞多语博犹玉屑一车不以为宝矣

牟子曰事尝共见者可说以实一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟问尝见者麟何类乎见者曰麟如麟也问者曰若吾尝见麟则不问子矣而云麟如麟宁可解哉见者曰麟󰦶身牛尾鹿蹄马背问者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之间其犹槖籥乎又曰譬道于天下犹川谷与江海岂复华饰乎论语曰为政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬诸草木区以别之矣诗之三百牵物合类自诸子谶纬圣人秘要莫不引譬取喻子独恶佛说经牵譬喻邪

问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢逸而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精脍不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有

牟子曰富与贵是人所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武葢各得其志而已何不聊之有乎

问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎

牟子曰子未达其源而问其流也夫陈俎豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当蕤賔被𫄨绤以御黄钟非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之说诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之吾惧大笑故不为谈也渴不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳

问曰汉地始闻佛道其所从出邪

牟子曰昔孝明皇帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然悦之明日博问群臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也于是上悟遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人于大月支写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间时于洛阳城西雍门外起佛寺于其壁画千乘万骑绕塔三帀又于南宫清凉台及开阳城门上作佛像明帝存时预修造寿陵陵曰显节亦于其上作佛图像时国丰民宁远夷慕义学者由此而滋

问曰老子云知者不言言者不知又曰大辩若讷大巧若拙君子耻言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此德行之贱也

牟子曰来春当大饥今秋不食黄钟应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悦岂非大辩乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之宝也三品各有所施何德之贱乎唯不能言又不能行是谓贱也

问曰如子之言徒当学辩达修言论岂复治情性履道德乎

牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也璩瑗曰邦有道则直邦无道则卷而怀之宁武子曰邦有道则智邦无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉

问曰子云佛道至尊至快无为澹泊世人学士多讥毁之云其辞说廓落难用虚无难信何乎

牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑卫之弦歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下里之曲和者千人引商征角众莫之应此皆悦邪声不晓于大度者也韩非以管闚之见而谤尧舜接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫闻清商而谓之角非弹弦之过听者之不聪矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦于宋元不能免豫且之网大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也

问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辨也

牟子曰非吾辨也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既覩佛经之说览老子之要守恬惔之性观无为之行还视世事犹临天井而闚谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如开云见白日炬火入冥室焉

问曰子云佛经如江海其文如锦绣何不以佛经答吾问而复引诗书合异为同乎

牟子曰渴者不必须江海而饮饥者不必待敖仓而饱道为智者设辩为达者通书为晓者传事为见者明吾以子知其意故引其事若说佛经之语谈无为之要譬对盲者说五色为聋者奏五音也师旷虽巧不能弹无弦之琴狐貉虽煴不能热无气之人公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣转为蚉䖟之声孤犊之鸣即掉尾奋耳蹀𨇾而听是以诗书理子耳

问曰吾昔在京师入东观游太学视俊士之所规听儒林之所论未闻修佛道以为贵自损容以为上也吾子曷为躭之哉夫行迷则改路术穷则反故可不思欤

牟子曰夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪审于辞者不可惑以言达于义者不可动以利也老子曰名者身之害利者行之秽又曰设诈立权虚无自贵修闺门之礼术时俗之际会赴趣间隙务合当世此下士之所行中士之所废也况至道之荡荡上圣之所行乎杳兮如天渊兮如海不合闚墙之士数仞之夫固其宜也彼见其门我覩其室彼采其华我取其实彼求其备我守其一子速改路吾请履之故祸福之源未知何若矣

问曰子以经传之辞华丽之说褒赞佛行称誉其德高者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹而中其病也

牟子曰吁吾之所褒犹以尘埃附嵩泰收朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海蹑耕耒欲损昆仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所褒不能使佛高子之毁不能令其下也

问曰王乔赤松八𠎣之箓神书百七十卷长生之事与佛经岂同乎

牟子曰比其类犹五霸之与五帝阳货之与仲尼比其形犹丘垤之与华恒涓渎之与江海比其文犹虎鞹之与羊皮斑纻之与锦绣也道有九十六种至于尊大莫尚佛道也神𠎣之书听之则洋洋盈耳求其效犹握风而捕影是以大道之所不取无为之所不贵焉得同哉

问曰为道者或辟谷不食而饮酒啖肉亦云老氏之术也然佛道以酒肉为上戒而反食谷何其乖异乎

牟子曰众道丛残凡有九十六种澹泊无为莫尚于佛吾观老氏上下之篇闻其禁五味之戒未覩其绝五谷之语圣人制七典之文无止粮之术老子著五千之文无辟谷之事圣人云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿世人不达其事见六禽闭气不息秋冬不食欲效而为之不知物类各自有性犹磁石取铁不能移毫毛矣问曰谷宁可绝不牟子曰吾未解大道之时亦尝学焉辟谷之法数千百术行之无效为之无征故废之耳观吾所从学师三人或自称七百五百三百岁然吾从其学未三载间各自殒没所以然者葢由绝谷不食而啖百果享肉则重盘饮酒则倾罇精乱神昬谷气不充耳目迷惑婬邪不禁吾问其故何答曰老子云损之又损以至于无为徒当日损耳然吾观之但日益而不损也是以各不至知命而死矣且尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿哀哉

问曰为道之人云能却疾不病弗御针药而愈信有之乎何以佛家有病而进针药邪

牟子曰老子云物壮则老谓之不道不道早已唯有得道者不生亦不壮不壮亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身为大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路请祷吾见圣人皆有疾矣未覩其无病也神农尝草殆死者数十黄帝稽首受针于岐伯此之三圣岂当不如今之道士乎察省斯言亦足以发矣

问曰道皆无为一也子何以分别罗列云其异乎更令学者狐疑仆以为费而无益也

牟子曰俱谓之草众草之性不可胜言俱谓之金众金之性不可胜言同类殊性万物皆然岂徒道乎昔杨墨塞群儒之路车不得前人不得步孟轲辟之乃知所从师旷弹琴俟知音之在后圣人制法冀君子之将覩也玉石同匮猗顿为之于悒朱紫相夺仲尼为之叹息日月非不明众阴蔽其光佛道非不正众私掩其公是以吾分而别之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之语何费而无益乎

问曰吾子讪神𠎣抑奇怪不信有不死之道是也何为独信佛道当得度世乎佛在异域子足未履其地目不见其所徒观其文而信其行夫观华者不能知实视影者不能审形殆其不诚乎

牟子曰孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉昔吕望周公问于施政各知其后所以终颜渊乘驷之日见东野车之驭知其将败子贡观邾鲁之会而昭其所以丧仲尼闻师旷之弦而识文王之操季子听乐覧众国之风何必足履目见乎

问曰仆尝游于阗之国数与沙门道人相见以吾事难之皆莫对而辞退多改志而移意子独难改革乎

牟子曰轻羽在高遇风则飞细石在谿得流则转唯泰山不为飘风动磐石不为疾流移梅李遇霜而落叶唯松柏之难凋矣子所见道人必学未浃见未博故有屈退耳以吾之顽且不可穷况明道者乎子不自改而欲改人吾未闻仲尼追盗跖汤武法桀纣者矣

问曰神仙之术秋冬不食或入室累旬而不出可谓澹泊之至也仆以为可尊而贵殆佛道之不若乎

牟子曰指南为北自谓不惑以西为东自谓不蒙以鸱枭而笑凤凰执蝼蚓而调龟龙蝉之不食君子不贵蛙蟒穴藏圣人不重孔子曰天地之性以人为贵不闻尊蝉蟒也然世人固有啖菖蒲而弃桂姜覆甘露而啜酢浆者矣毫毛虽小视之可察泰山之大背之不见志有留与不留意有锐与不锐鲁尊季氏而卑仲尼吴贤宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎

问曰道家云尧舜周孔七十二弟子皆不死而𠎣佛家云人皆当死莫能免何哉

牟子曰此妖妄之言非圣人所语也老子曰天地尚不得长久而况人乎孔子曰贤者避世仁孝常在吾览六艺观传记尧有殂落舜有苍梧之山禹有会稽之陵伯夷叔齐有首阳之墓文王不及诛讨而没武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦伯鱼有先父之年子路有葅醢之语伯牛有亡命之文曾参有启足之词颜渊有不幸短命之记苗而不秀之喻皆著在经典圣人至言也吾以经传为证世人为验而云不死者岂不惑哉

问曰子之所解诚悉备焉固非仆等之所闻也然子所理何以止著三十七条亦有法乎

牟子曰夫转蓬漂而车轮成窊木流而舟檝设蜘蛛布而罻罗陈鸟迹见而文字作故有法成易无法成难吾览佛经之要有三十七品老氏道经亦三十七篇故法之焉于是惑人闻之踧然失色义手避席逡巡俯伏曰鄙人蒙瞽生于幽仄敢出愚言弗虑祸福今也闻命霍如汤雪请得革情洒心自勅愿受五戒作优婆塞梁释僧祐弘明集

严佛调

亦云浮调临淮人汉灵中平时与安侯清都尉安玄传译法镜五部省而不烦号为难继又撰十慧传于世

沙弥十慧章句序

昔在佛世经法未记言出尊口弟子诵习辞约而义博说解而妙湥佛既泥洹微言永绝犹谷水消竭日月陨坠于是众贤共使阿难演其所闻凡所著出十二部经其后高明各为注说章句解故或以十数有菩萨者出自安息字世高韬弘稽古靡经不综愍俗童蒙示以桥梁于是汉邦敷宣佛法凡厥所出数百万言或以口解或以文传唯沙弥十慧未闻深说夫十者数之终慧者道之本也物非数不定行非道不度其文郁郁其用亹亹广弥三界近观诸身调以不敏得充贤次学未浃闻行未中四夙罹殃咎遘和上忧长无过庭善诱之教悲穷自󰮎无所系心于是发愤忘食因闲厯思遂作十慧章句不敢自专事喻众经上以达道德下以慰己志创奥博崇尚之贤不足留意未升堂室者可以启蒙焉释僧祐出三藏记集

吴

废主孙亮字子明吴郡富春人权少子

与众僧论优婆塞支谦书

谦字恭明一名越大月支人祖父汉末归化谦从学法典博览经籍世间艺术多所综习为人细长黑瘦眼多白而睛黄时人语曰支郎眼中黄身躯虽细是智囊吴主孙权拜谦为博士使辅导东宫甚加宠秩及太子登即位隐穹隘山不交世务后卒于山中亮与众僧书

支恭明不救所疾其业履冲素始终可尚为之恻怆不能已已出三藏记集传　开元释教录

康僧会

其先康居人世居天竺移交趾出家砺行博览属文吴孙权赤乌中至建业为营建初寺由是江左大法遂兴晋武初卒

安般守意经序

会在吴朝注安般守意法镜道树三经并制经序辞趣雅赡义旨微密并见重后世

夫安般者诸佛之大乘以济众生之漂流也其事有六以治六情情有内外眼耳鼻口身心谓之内矣色声香味细滑邪念谓之外也经曰诸海十二事谓内外六情之受邪行犹海受流饿夫梦饭葢无满足也心之溢荡无微不浃怳惚髣髴出入无间视之无形听之无声逆之无前寻之无后深微细妙形无丝发梵释𠎣圣所不能照明默种于此化生乎彼非凡所覩谓之阴也犹以晦曀种夫粢芬闿手覆种孳有万亿旁人不覩其形种家不知其数也一朽乎下万生乎上弹指之间心九百六十转一日一夕十三亿意意有一身心不自知犹彼种夫也是以行寂系意著息数一至十十数不误意定在之小定三日大定七日寂无他念泊然若死谓之一禅禅弃也弃十三亿秽念之意已获数定转念著随蠲除其八正有二意意定在随由在数矣垢浊消灭心稍清净谓之二禅也又除其一注意鼻头谓之止也得止之行三毒四趣五阴六冥诸秽灭矣煛然心明逾明月珠婬邪污心犹镜处泥秽垢污焉偃以照天覆以临土聪睿圣达万土临照虽有天地之大靡一夫而能覩所以然者由其垢浊众垢污心有逾彼镜矣若得良师刬刮莹磨薄尘微曀荡使无余举之以照毛发面理无微不察垢退明存使其然矣情溢意散念万不识一矣犹若于市驰心放听广采众音退宴存思不识一夫之言心逸意散浊翳其聪也若自闲处心思寂寞志无邪欲侧耳靖听万句不失片言斯著心靖意清之所由也行寂止意悬之鼻头谓之三禅也还观其身自头至足反复微察内体污露森楚毛竖犹覩脓涕于斯具照天地人物其盛若衰无存不亡信佛三宝众冥皆明谓之四禅也摄心还念诸阴皆灭谓之还也秽欲寂尽其心无想谓之净也得安般行者厥心即明举眼所观无幽不覩往无数劫方来之事人物所更现在诸刹其中所有世尊法化弟子诵习无遐不见无声不闻怳惚髣髴存亡自由大弥八极细贯毛牦制天地住寿命猛神德坏天兵动三千移诸刹八不思议非梵所测神德无限六行之由也世尊初欲说斯经时大千震动人天易色三日安般无能质者于是世尊化为两生一曰何等一曰尊主演于斯义出矣大士上人六双十二辈靡不执行有菩萨者安清字世高安息王嫡后之子让国与叔驰避本土翔而后进遂处京师其为人也博学多识贯综神模七正盈缩风气吉凶山崩地动针脉诸术覩色知病鸟兽鸣啼无音不照怀二仪之弘仁愍黎庶之顽暗先挑其耳却启其目欲之视听明也徐乃陈演正真之六度译安般之秘奥学者尘兴靡不去秽浊之操就清白之德者也余生末踪始能负薪考妣徂落三师凋丧仰瞻云日悲无质受睠言顾之𱩄然出涕㝛祚未没会见南阳韩林颖川皮业会稽陈慧此三贤者信道笃密执德弘正烝烝进进志道不倦余从之请问规同矩合义无乖异陈慧注义余助斟酌非师不传不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲众贤愿共临察义有肱腨加圣删定共显神融矣

法镜经序

夫心者众法之原臧否之根同出异名祸福分流以身为车以家为国周游十方禀无倦息家欲难足犹海吞流火之获薪六邪之残已甚于蒺藜网之贼鱼矣女人󰦇等三𩲐其善伪而信寡斯家之为祸也尊邪秽贱清真连丛琐󷨎圣贤兴狱讼丧九亲斯家之所由矣是以上士耻其秽惧其厉为之慑慑如也默思遁迈由明哲之避无道矣剔发毁容法服为珍靖处庙堂练情攘秽怀道宣德闿导聋瞽或有隐处山泽枕石漱流专心涤垢神与道俱志寂齐乎无名明化周乎群生贤圣竞乎清靖称斯道曰大明故曰法镜骑都尉安玄临淮严佛调斯二贤者年在龆齓弘志圣业钩深致远穷神达幽愍世蒙惑不覩大雅竭思译传斯经景模都尉口陈严调笔受言既稽古义又微妙然时干戈未戢志士莫敢或遑大道陵迟内学者寡闻覩其景化可以拯涂炭之尤崄然义壅而不达因贤竭愚为之注义丧师历载莫由重质心愤口悱停笔怆如追远慕圣涕泗并流今记识阙疑俟后明哲庶有畅成以显三宝矣并出三藏记集　大藏服开

释文纪卷二

钦定四库全书

释文纪卷三

明　梅鼎祚　辑

晋

穆帝姓司马氏讳䏥字彭子河内温人康帝子

永兴山阴二寺诏

建康实录云许询舍永兴山隂二宅为寺家财珍异悉皆是给既成启奏孝宗诏曰

山隂旧为祇洹寺永兴居为崇化寺造四层塔物产既罄犹欠露槃相轮一朝风雨相轮等自备时所访问乃是剡县飞来

孝武帝讳曜字昌明简文帝子

赙送道潜法师诏潜宁康二年卒于剡之𡵙山见后

潜法师理悟虚远风鉴清贞弃宰相之荣袭染衣之素山居人外笃懃匪懈方赖宣道以济苍生奄然迁化用痛于怀可赙钱十万星驰驿送

道安法师俸给诏安见后

安法师器识伦通风韵摽朗居道训俗徽绩兼著岂直规济当今方乃陶津来世俸给一同王公物出所在

竺法汰丧事诏汰见后

汰法师道播八方泽流后𧜟奄尔丧逝痛贯于怀可赙钱十万丧事所须随由备办并梁释慧皎高僧传　太元起居注

与朗法师书

皇帝敬问太山朗和尚承睿德光时飞声东岳灵海广淹有生蒙润大人起世善翼匡时辄伸经略悬禀妙算昔刘曜创荒石勒继业元皇龙飞遂息江表旧京沦没神州倾荡苍生荼蓼寄在左袵每一念至嗟悼朕心长驱魏赵扫平燕代今龙旗方兴克复伊洛思与和尚同养群生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一躯明光锦五十匹象牙簟五领金钵五枚到愿纳受

释僧朗答晋主书

竺僧朗京兆人少而游方问道长安还关中专当讲席移卜太山

僧朗顿首顿首夫至人无隐德生为圣非德非圣何敢有喻忝曰出家栖息尘表慕静山林心悕玄寂灵迹难逮形累而已奉被诏命慰及应否大晋重基先承孝治惠同天地覆养无边愿开大乘申扬道味僧朗顿首顿首唐释道宣广弘明集

康献褚皇后讳蒜子河内阳瞿人康帝后

于法开收付廷尉令

法开不知何许人祖述耆婆妙通医法升平五年孝宗有疾开视脉知不复起不肯复入康献后令俄而帝崩获免

帝小不佳昨呼于公视脉但到门不前种种辞惮宜收付廷尉高僧传

何充等充字次道庐江灊人录尚书事加侍中

奏沙门不应尽敬表

晋咸康六年成帝幼冲庾氷辅政谓沙门应尽敬王者尚书令何充等议不应敬下礼官详议博士议与充同门下承氷旨为駮充及仆射褚翊诸葛恢尚书冯怀谢广等重奏于时氷议竟不施敬

尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣恢尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣玄览岂于时沙门不易屈膝顾以不变其修善之法所以通天下之志也愚谓宜遵承先帝故事于义为长

庾冰代成帝沙门不应尽敬诏

氷字季坚颍川邬陵人车骑将军领江州

夫万方殊俗神道难辨有自来矣达观𠊓通诚当无怪况跪拜之礼何必尚然当复原先王所以尚之之意岂直好此屈折而坐遘槃辟哉固不然矣因父子之敬建君臣之序制法度崇礼秩岂徒然哉良有以矣既其有以将何以易之然则名礼之设其无情乎且今果有佛邪将无佛邪有佛邪其道固弘无佛邪义将何取继其信然将是方外之事方外之事岂方内所以体而当矫形骸违常务易礼典弃名教是吾所甚疑也名教有由来百代所不废昧旦丕显后世犹殆殆之为弊其故难寻而今当远慕芒昧依稀未分弃礼于一朝废教于当世使夫凡流慠逸宪度又是吾之所甚疑也纵其信然纵其有之吾将通之于神明得之于胷怀耳轨宪宏模固不可废之于正朝矣凡此等类皆晋民也论其才智又常人也而当因所说之难辨假服饰以陵度抗殊俗之慠礼直形骸于万乘又是吾所弗取也诸君并国器也悟言则当测幽微论治则当重国典苟其不然吾将何述焉

沙门不应尽敬表

尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣󳭪尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言诏书如右臣等暗短不足以赞扬圣旨宣畅大义伏省明诏震惧屏营辄共寻详有佛无佛固非臣等所能定也然寻其遗文钻其要旨五戒之禁实助王化贱昭昭之名行䝿冥冥之潜操行德在于忘身抱一心之清妙且兴自汉世迄于今日虽法有隆衰而弊无妖妄神道经久未有其比也夫诅有损也祝必有益臣之愚诚实愿尘露之微增润嵩岱区区之况上俾皇极今一令其拜遂坏其法令修善之俗废于圣世习俗生常必致愁惧隐之臣心窃所未安臣虽曚蔽岂敢以偏见疑误圣听直谓世经三代人更明圣今不为之制无亏王法而幽冥之格可无壅滞是以复陈愚诚乞󷑂省察谨启

庾冰重代成帝沙门不应尽敬诏

省所陈具情旨幽昧之事诚非寓言所尽然其较略及夫人神之常度粗复有分例耳大都百王制法虽质文随时然未有以殊俗参治怪诞杂化者也岂曩圣之不达而来圣之宏通哉且五戒之才善粗拟似人伦而更于世主略其礼敬邪礼重矣敬大矣为治之纲尽于此矣万乘之君非好尊也区域之民非好卑也而卑尊不陈王教不得不一二之则乱斯曩圣所以宪章体国所宜不惑也通才博采往往备其事修之家可以修之国及朝则不可斯岂不远也省所陈果亦未能了有之与无矣纵其了犹谓不可以参治而况都无而当以两行邪传释彦倧集沙门不应拜俗事云通才博采往在备修之修之身修之家可矣修之国及朝则不可　来圣作末圣

重奏沙门不应尽敬表

臣等虽诚暗蔽不通远旨至于干干夙夜思循王度宁苟执偏管而乱大伦直以汉魏逮晋不闻异议尊卑宪章无或暂亏也今沙门之慎戒专专然及为其礼一而已矣至于守戒之笃者己身不吝何敢以形骸而慢礼敬哉每见烧香呪愿必先国家欲福祐之隆情无极已奉上崇顺出于自然礼仪之简葢是专一守法是以先圣御世因而弗革也天纲恢恢疎而不失臣等㥪㥪以为不令致拜于法无亏因其所利而惠之使贤愚莫敢不用情则上有天覆地载之施下有守一修善之人谨复陈其愚浅愿蒙省察谨启弘明集

蔡谟字道明陈畱考城人司徒左光禄大夫

佛像颂议

成帝时彭城王纮上言乐贤堂有明帝手画佛像经厯𭁵难此堂犹存宜勅作颂以谟议寝

佛者异域之俗非经典之制先帝量同天地多才多艺聊因临时而画此像至于雅好佛道所未承闻也盗贼奔突王都隳败而此堂块然独存斯诚神灵保祚之征然未是大晋盛德之形容歌颂之所先也人臣覩物兴义私作赋颂可也今欲发王命勅史官上称先帝好佛之志下为异教作一象之颂于义有疑焉晋书　广弘明集首数句与此文㣲异

谢安字安石陈郡阳夏人厯太保赠太傅

与支遁书遁还吴立支山寺欲入剡安为吴兴守与遁书　遁见后

思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚触事惆怅惟迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而医药不同必思此缘副其积想也高僧传

王坦之字文度太原人厯北中郎将徐兖二州刺史

沙门不得为高士论王北中郎不为林公所知乃著此论大略云

高士必在于纵心调畅沙门虽云俗外反更束于教非情性自得之谓也宋刘义庆世说新语

郗超字嘉賔高平金乡人司徒左长史

与亲友论支道林书

遁善谈名理谢安王洽刘恢殷浩许询及超等皆著尘外之狎超与亲友书

道林法师神理所通玄拔独悟数百年来绍明大法令真理不绝者一人而已高僧传隋费长房历代三宝纪叅校

奉法要

三自归者归佛归十二部经归比丘僧过去现在当来三世十方佛三世十方经法三世十方僧每礼拜忏悔皆当至心归命并慈念一切众生愿令悉得度脱外国音称南无汉曰归命佛者汉音曰觉僧者汉音曰众五戒一者不杀不得教人杀常当坚持尽形寿二者不盗不得教人盗常当坚持尽形寿三者不󵖶不得教人婬常当坚持尽形寿四者不欺不得教人欺常当坚持尽形寿五者不饮酒不得以酒为惠施常当坚持尽形寿若以酒为药当推其轻重要于不可致醉醉有三十六失经教以为深戒不杀则长寿不盗则常泰不婬则清净不欺则人常敬信不醉则神理明治已行五戒便修岁三月六斋岁三斋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六斋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡斋日皆当鱼肉不御迎中而食既中之后甘香美味一不得尝洗心念道归命三尊悔过自责行四等心远离房室不著六欲不得鞭挝骂詈乘驾牛马带持兵仗妇人则兼去香花脂粉之饰端心正意务存柔顺斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生皆当因此至诚玄想感发心既感发则终免罪苦是以忠孝之士务加勉励良以兼拯之功非徒在己故也斋日唯得专惟玄观讲诵法言若不能行空当习六思念六思念者念佛念经念僧念施念戒念天何谓念天十善四等为应天行又要当称力所及勉济众生十善者身不犯杀盗婬意不嫉恚痴口不妄言绮语两舌恶口何谓不杀常当矜愍一切蠕动之类虽在困急终不害彼利己凡众生危难皆当尽心营救随其水陆各令得所疑有为己杀者皆不当受何谓为盗凡取非己有不问小大及莅官不清皆谓之盗何谓为婬一切诸著普谓之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私窃不公亦兼盗罪所谓嫉者谓妬忌也见人之善见人有德皆当代之欢喜不得有争竞憎嫉之心所谓恚者心怀忿恨藏结于内所谓痴者不信大法疑昧经道何谓妄言以无为有虚造无端何谓绮语文饰巧言华而不实何谓两舌背向异辞对此说彼何谓恶口谓骂詈也或云口说不善之事令人承以为辠亦谓恶口凡此十事皆不得暂起心念是为十善亦谓十戒五戒检形十善防心事有疎密故报有轻重凡在有方之境总谓三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰饿鬼五曰地狱全五戒则人相备具十善则生天堂全一戒者则亦得为人人有高卑或寿夭不同皆由戒有多少反十善者谓之十恶十恶毕犯则入地狱抵揬强梁不受忠谏及毒心内盛狥私欺绐则或墯畜生或生蛇虺悭贪专利常苦不足则墯饿鬼其罪差轻少而多阴私情不公亮皆堕鬼神虽受微福不免苦痛此谓三涂亦谓三恶道色痛痒思想生死识谓之五阴凡一切外物有形可见者为色失之则忧恼为痛得之则懽喜为痒未至逆念为思过去追忆为想心念始起为生想过意识灭为死曾关于心戢而不忘为识识者经历累劫犹萌之于怀虽昧其所由而滞于根潜结始自毫厘终成渊岳是以学者务慎所习五葢一曰贪婬二曰瞋恚三曰愚痴四曰邪见五曰调戏别而言之求欲为贪耽著为婬外发为瞋内结为恚系于缚著触理倒惑为愚痴生𣦸因缘痴为本一切诸著皆始于痴地狱苦酷多由于恚经云卒鬬杀人其罪尚轻怀毒阴谋则累劫弥结无解脱之期六情一名六衰亦曰六欲谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识识者即上所谓识阴者也五阴六欲葢生死之原本罪苦之所由消御之方皆具载众经经云心作天心作人心作地狱心作畜生乃至得道者也亦心也凡虑发乎心皆念念受报虽事未及形而幽对冥构夫情念圆速倐忽无间机动毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定于俄顷是以行道之人每慎独于心防微虑始以至理为城池常领本以御末不以事形未著而轻起心念岂唯言出乎室千里应之莫见乎隐所慎在形哉异出十二门经云人有善恒当掩之有恶宜令彰露夫君子之心无适无莫过而无悔当不自得宜其任行藏于所遇岂有心于隐显然则教之所施其在常近乎原夫天理之于罪福外泄则愈轻内结则弥重既迹著于人事必有损于冥应且伐善施劳有生之大情匿非文过品物之所同善著则迹彰迹彰则誉集苟情系沮劝而誉集于外藏吝之心必盈乎内且人之君子犹天之小人况乎仁德未至而名浮于实获戾幽冥固必然矣夫苟非备德安有不周坦而公之则与事而散若乃负理之心铭之怀抱而外修情恳以免人尤收集俗誉大诬天理自然之舋得不愈重乎是以庄生亦云为不善于幽昧之中鬼神得而诛之且人之情也不愧于理而愧乎物愆著则毁至毁至而耻生情存近复则弊不至积恃其不彰则终莫悛革加以天舋内充而惧其外显则幽虑万端巧防弥密穷年所存唯此之务天殃物累终必顿集葢由不防萌谋始而匿非扬善故也正斋经云但得说人百善不得说人一恶说人之善善心便生说人之恶便起忿意意始虽微渐相资积是以一善生巨亿万善一恶生巨亿万恶古人云兵家之兴不过三世陈平亦云我多阴谋子孙不昌引以为教诚足以有弘然齐楚享遗嗣于累叶颜冉靡显报于后昆既已著之于事验不俟推理而后明也且鲧殛禹兴魣鲋异形四辠不及百代通典哲王御世犹无婬滥况乎自然玄应不以情者而令罪福错受善恶无章其诬理也固亦深矣且秦制收帑之刑犹以犯者为主主婴其罚然后责及其余若舋不当身而殃延亲属以兹制法岂唯圣典之所不容固亦申韩之所必去矣是以泥洹经云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自获福恶自受殃至矣哉斯言允心应理然原夫世教之兴岂不以情受所存不止乎己所及弥广则诫惧愈深是以韬理实于韫椟每申近以敛麤进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喻深领幽旨若乃守文而不通其变狥教而不达教情以之处心循理不亦外乎夫罪福之于逆顺固必应而无差者也苟昧斯道则邪正无位寄心无准矣至于考之当年信漫而少征理无愆违而事不恒著岂得不归诸宿缘推之来世邪是以有心于理者审影响之难诬癈事证而冥寄达天网之宏疎故期之于靡漏悟运往之无间混万劫于一朝括三世而玄同要终归于必至岂以显昧改心淹远革虑哉此最始信之根主而业心所深期也十二门经云有时自计我端正好便当自念身中无所有但有肝肠脾肺骨血屎溺有何等好复观他人身中恶露皆如是若悭贪意起当念财物珍宝生不持来死不俱去而流迁变化朝夕难保身不久存物无常主宜及当年施恩行惠赡之以财救疾以药终日欣欣务存营济若瞋恚意起当深生平等兼护十戒差摩竭云菩萨所行忍辱为大若骂詈者嘿而不报若挝捶者受而不校若瞋怒者慈心向之若谤毁者不念其恶法句又云受辱心如地行忍如门阃地及门阃葢取其藏垢纳洿终日受践也成具经曰彼以四过加己则觉知口之失也报以善言和语至诚不饰四过者上之所谓两舌恶口妄言绮语也夫彼以恶来我以善应苟心非木石理无不感但患处之不恒弘之不积耳苟能每事思忍则悔吝消于现世福报显于将来贤者德经云心所不安未常加物即近而言则忠恕之道推而极之四等之义四等者何慈悲喜护也何谓为慈愍伤众生等一物我推己恕彼愿令普安爱及昆虫情无同异何谓为悲博爱兼拯雨泪恻心要令实功潜著不直有心而已何谓为喜欢悦柔软施而无悔何谓为爱护随其方便触类善救津梁会通务存弘济能行四等三界极尊但未能冥心无兆则有数必终是以本起经云诸天虽乐福尽亦丧贵极而无道与地狱对门成具又云福者有苦有尽有烦劳有往还泥洹经曰五道无安唯无为快经称行道者先当舍世八事利衰毁誉称讥苦乐闻善不喜闻恶不惧信心天固沮劝无以动其志理根于中外物不能干其虑且当年所遇必由㝛缘㝛缘玄运信同四时其来不可御其去不能止固当顺而安之悦而毕之精勤增道习期诸妄心形报既废乃获大安耳夫理本于心而报彰于事犹形正则影直声和而响顺此自然玄应孰有为之者哉然则契心神道固宜期之通理务存远大虚中正己而无希外助不可接以卑渎要以情求此乃厝怀之关键学者所宜思也或谓心念必报理同影响但当求己而已固无事于幽冥原经教之设葢所以悟夫求己然求己之方非教莫悟悟因乎教则功由神道欣感发中必形于事亦由咏歌不足系以手舞然则奉而尊之葢理所不必须而情所不能废宜纵己深体教旨忘怀欣想将以己引物自周乎众所以固新涉之志而令寄怀有拟经云生苦老苦病苦死苦怨憎会苦恩爱别离苦所求不得苦遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔伪开以达观弘以等心且区区一生有同过隙所遇虽殊终归枯朽得失少多固不足计该以数涂则此心自息又苟未入道则休戚迭用聚散去来贤愚同致是以经云安则有危得则有丧合会有离生则有死葢自然之常势必至之定期推而安之则无往不夷维摩诘云一切诸法从意生形然则兆动于始事应乎末念起而有虑息则无意之所安则触遇而夷情之所阂则无往不滞因此而言通滞之所由在我而不在物也若乃惧生于心则舋乘于外外舋既乘内惧愈结苟患失之无所不至矣是以经称丈夫畏时非人得其便诚能住心以理天关内固则人鬼罔间缘对自息万有无以缨众邪不能袭四非常一曰无常二曰苦三曰空四曰非身少长殊形陵谷易处谓之无常盛衰相袭欣极必悲谓之为苦一切万有终归于无谓之为空神无常宅迁化靡停谓之非身经称处惑乐之地觉必苦之对葢推代谢于往复审乐往则哀来故居安虑危夕惕荣观若夫深于苦者谓之见谛达有心则有滞有滞则苦存虽贵极人天地兼崇高所乘愈重矜著弥深情之所乐于理愈苦故经云三界皆苦无可乐者又云五道众生共在一大狱中苟心系乎有则罪福同贯故总谓三界为一大狱佛问诸弟子何谓无常一人曰一日不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰食顷不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰出息不报便就后世是为无常佛言真佛弟子夫无常显证日陈于前而万代同归终莫之悟无瞬息之安保永世之计惧不在交则每事殆懈以之进德则功无覆篑以之治心则堕其所习是以有道之士指寸阴而惜逝恒自强于鞭后业与时竞惟日不足则乱念无因而生缘对靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精进五曰一心六曰智慧积而能散润济众生施也谨守十善闲邪以诚戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所习夙夜匪懈精进也专心守意以约敛众一心也凡此五事行以有心谓之俗度领以兼忘谓之道慧本起经云九十六种道术各信所事皆乐生安孰知其惑夫欣得恶失乐存哀亡葢弱丧之常滞有生所感同然冥力潜谢非矜恋所留对至而应岂智用所制是以学者必归心化本领观玄宗玩之珍之则众念自废废则有忘有忘则缘绝缘报既绝然后入于无生既不受生故能不死是以暜耀经云无所从生靡所不生于诸所生而无所生泥洹经云心识静休则不死不生心为种本行为其地报为结实犹如种殖各以其类时至而生弗可遏也种十善戒善则受生之报具于上章加种禅等四空则䝿极天道四空及禅数经具载其义从第一天至二十八天随其事行福转倍增种非常禅谛背有著无则得罗汉泥洹不忌有为不系空观遇理而冥无执无寄为无所种既无所种故不受报廓然玄废则佛之泥洹泥洹者汉曰无为亦曰灭度维摩诘曰彼六师者说倚为道从是师者为住诸见为墯边际为归八难不得离生死道也虽玄心屡习而介然微动犹均被六师同滞一有况贪生倚想执我捍化虽复福逾山河贵极三界倚伏旋还终坠罪苦岂获宁神大造泊然玄夷哉夫生必有情天势率至不宅于善必在于恶是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所资必资乎烦是以经云欲于空中造立宫室终不能成取佛国者非于空也然则五度四等未始可废但当即其事用而去其忮心归佛则解佛无归于戒则无功于戒则禅谛与五阴俱冥末用与本观同尽虽复众行兼陈固是空中行空耳或以为空则无行行则非空既已有行无乃失空乎夫空者忘怀之称非府宅之谓也无诚无矣存无则滞封有诚有矣两忘则玄解然则有无由乎方寸而无系于外物器象虽陈于事用感绝则理冥岂灭有而后无阶损以至尽哉由此言之有固非滞滞有则背宗反流归根任本则自畅是以开士深行统以一贯达万像之常冥乘所寓而玄领知来理之先空恒得之于同致悟四色之无朕顺本际而偕废审众观之自然故虽行而靡迹方等深经每泯一三世而未尝谓见在为有则空中行空旨斯见矣弘明集

谢敷字庆绪会稽人隐居若邪台征不就

安般守意经序

夫意也者众苦之萌基背正之元本荒迷放荡浪逸无涯若狂夫之无所丽爱恶充心躭昬无节若弱丧之不知归微矣哉即之无像寻之无朕则毫末不足以喻其细迅矣哉偾𫏋惚怳昫帀宇宙则奔电不足以比其速是以弹指之间九百六十转一日一夕十三亿想念必响报成生死栽一身所种滋蔓弥劫凡在三界倒见之徒溺丧渊流莫能自反正觉慈愍开示慧路防其终凶之源渐塞忿欲之微兆为启安般之要径泯生灭以冥寂伸道品以养恬建十慧以入微絷九神之逸足防七识之洪流故曰守意也若乃制伏麤垢拂刬漏结者亦有望见贸乐之士闭色声于视听遏尘想以禅寂乘静泊之祯祥纳色天之嘉祚然正志荒于华乐昔习没于交逸福田矜执而日零毒根迭兴而罪袭是以轮廻五趣亿劫难拔婴罗欲网有剧湥牢由于无慧乐定不惟道门使其然也至于乘慧入禅亦有三辈或畏苦灭色乐㝛泥洹志存自济不务兼利者为无著乘或仰希妙相仍有遣无不建大悲练尽缘缚者则号缘觉菩萨者深达有本畅因缘无达本者有有自空畅无者因缘常寂自空故不出有以入无常寂故不尽缘以归空住理而有非所缚非缚故无无所脱苟厝心领要触有悟理者则不假外以静内不因禅而成慧故曰阿惟越致不随四禅也若欲尘翳心慧不常立者乃假以安般息其驰想犹农夫之净地明镜之莹刬矣然则耘耨不以为地地净而种滋莹刬非以为镜镜净而照明故开士行禅非为守寂在游心于玄冥矣肇自发心悲盟弘暜秉权积德忘期安众众虽济而莫脱将废知而去筌矣是谓菩萨不灭想取证也此三乘虽同假禅静至于建志厥初各有攸归故学者宜恢心宏模植栽于始也汉之季世有舍家开士安清字世高安息国王之太子也审荣辱之浮寄齐死生乎一贯遂脱屣于万乘抱玄德而游化演道教以发朦表神变以源之于时俊乂归宗释华崇实者若禽兽之从麟凤鳞介之赴虬蔡矣又博综殊俗善众国音传授斯经变为晋文其所译出百余万言探畅幽赜渊玄难测此安般典其文虽约义关众经自浅至精众行具举学之先要孰逾者乎行者欲凝神反朴道济无外而不循斯法者何异刖夫之陟太山无翅而图升虚乎释迦如来妙慧足于曩劫历无数以潜化至于众生运会圆满告成而犹现行六年以为教端者诚以镇一纷邪莫尚兹也由是而观可不务欤敷染习沈冥积罪历劫生与佛乖弗覩神化虽以微祚得禀遗典而情想繁芜道根未固仰欣圣轨未一暂履夕惕战惧惄焉如捣是以诚心讽诵以钟识习每遭明睿辄咨凝滞然冥宗已远义训小殊乃采集英彦戢而载焉虽粗闻大要未悟者众于是复率愚思推检诸数寻求明证遂相继续撰为注义并抄撮大安般修行诸经事相应者引而合之或以隐显相从差简搜寻之烦经道弘深既非愚浅所能裁衷又辞意鄙拙万不畅一祗增理秽敢云足以阐融妙旨乎实欲私记所识以备遗忘而已耳傥有览者愿亮不逮正其愚谬焉出三藏记集

却敬舆

与谢庆绪论三幡义书

近论三幡诸人犹多欲既观色空别更观识同在一有而重假二观孙绰天台赋消一无于三幡李善注三幡色一也色空二也观三也引书云云然敬舆之意以色空及观为三幡识空及观亦为三幡

谢敷答却敬舆书

至理深玄非言象所喻也选注

王洽字敬和琅邪临沂人中书令领军将军

与林法师书

洽稽首和南夫教之所由必畅物之所未悟物之所以通亦得之于师资虽玄宗冲缅妙旨幽深然所以会之者固亦简而易矣是以致虽远必假近言以明之理虽昧必借朗喻以征之故夫殆坠之旨可得之于千载将绝之趣可悟之于一朝今本无之谈旨略例坦然每经明之可谓众矣然造精之言诚难为允理诣其极通之未易岂可以通之不易因广异同之说遂令空有之谈纷然大殊后学迟疑莫知所拟今道行指归通叙色空甚有清致然未详经文为有明旨耶或得之于象外触类而长之乎今众经甚多或取譬不远岂无一言昭然易喻古人有云圣人之言可能使人信之不可能是以征之于文未知所释今故咨其数事思闻嘉诲以启其疑洽稽首和南广弘明集

王珉字季琰洽子中书令

论高座序

帛尸梨蜜多罗此云吉友时人呼为高座西域国王之子过江名显珉师事之及卒为之序

春秋吴楚称子传者以为先中国后四夷岂不以三代之𦙍行乎殊俗之礼以其贪婪无仁让之性乎然而卓世之秀时生于彼逸群之才或侔乎兹故知天授英伟岂限于中外自此以来唯汉世有金日䃅然日䃅之贤尽于仁孝忠诚德信纯至非为明达足论高座心造峰极交㒞以神风领朗越过之远矣高僧传

王珣字元琳洽子历卫将军加散骑常侍

与豫章太守范宁论释慧持书

持适庐山随兄远共止有姑为尼名道仪自江夏送姑至都止东安寺珣深相器重为珣详定中阿含经后还山宁请持讲法华毗昙四方云集珣书与宁宁答之珣重与宁书　持见后

远公持公孰愈

范宁答书

诚为贤兄贤弟也

重与宁书

但令如兄诚未易有况弟复贤耶高僧传

林法师墓下诗序

余以宁康二年命驾之剡石城山即法师之丘也高坟郁为荒楚丘陇化为㝛莽遗迹未灭而其人已远感想平昔触物凄怀刘孝标世说注

王恭字孝伯太原晋阳人历徐兖二州刺史

致沙门僧检书

远持兄弟至德何如

僧检答书

远持兄弟也绰绰焉信有道风矣高僧传

习凿齿字彦威襄阳人荥阳太守

与释道安书

道安游学至邺师佛图澄后避地南投襄阳时凿齿锋辨天逸笼罩当世其先藉安高名致书通好及闻安至即往修造称言四海习凿齿安曰弥天释道安时人以为名答苻坚破襄阳安与凿齿俱归泰别记云河北别有竺道安与释道安齐名谓习凿齿致书竺道安道安本随师姓竺后改为释世因谓两人谬矣　安见后

兴宁三年四月五日凿齿稽首和南承应真履正明白内融慈训兼照道俗齐荫宗虚者悟无常之旨存有者达外身之权清风藻于中夏鸾响厉乎八冥玄味远猷何荣如之弟子闻夫不终朝而雨六合者弥天之云也弘渊源以润八极者四海之流也彼直无为降而万物赖其泽此本无心行而高下蒙其润况哀世降步愍时而生资始系于度物明道存乎练俗乘不疾之舆以涉无远之道命外身之驾以应十方之求而可得玉润于一山冰结于一谷望阆风而不廻仪措此世而不诲度者哉且夫自大教东流四百余年矣虽蕃王居士时有奉者而真丹㝛训先行上世道运时迁俗未佥悟藻悦涛波下士而已惟肃祖明皇帝实天降德始钦斯道手画如来之容口味三昧之旨戒行峻于岩隐玄祖畅乎无生大块既唱万窍俱怒贤人君子靡不归宗日月虽远光景弥晖道业之隆莫盛于今岂所谓月光道寂将生真土灵钵东迁忽验于兹乎又闻三千得道俱见南阳明学开士陶演真言上考圣达之诲下测道行之验深经普往非斯而谁怀道迈训舍兹孰降是以此方诸僧咸有倾想目欣金色之瑞耳迟无上之箴老幼等愿道俗同怀系咏之情非常言也若庆云东徂摩尼廻曜一蹑七宝之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之教复崇于今日玄波逸响重荡濯于一代矣不胜延豫裁书致心意之蕴积曷云能畅弟子襄阳习凿齿稽首和南弘明集　怒乎法苑珠林作怒呼庆云作尘灵逸响作溢漾一代作末代　庾阐乐贤堂颂序亦云肃祖明皇帝雅好佛道手摹灵像

同前高僧传

承应真履正明白内融慈训所兼照道俗齐荫自大教东流四百余年虽蕃王居士时有奉者而真丹㝛训先行上世道运时迁俗未佥悟自𭎸道业之隆咸无以匹所谓月光将出灵钵应隆法师任当洪范化洽深幽此方诸僧咸有思慕各愿庆云东徂摩尼廻曜一蹑七宝之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之教复崇于今日玄波溢漾重荡于一代矣

与谢安论释道安书

来此见释道安故是远胜非常道士师徒数百齐讲不倦无变化技术可以感常人之耳目无重威大势可以整群小之参差而师徒肃肃自相尊敬洋洋济济乃是吾由来所未见其人理怀简衷多所博涉内外群书略皆徧观阴阳算数亦皆能通佛经妙义故所游刃作义乃似法兰法祖辈统以大无不肯稍齐物等智在方中驰骋也恨不使足下见之其亦每言思得一见足下出三藏记集高僧传叅校　感传作惑观作覩佛经二句集云佛经故最是所长作义下传云作义乃似法简法道恨足下不同日而见其亦每言思得一叙

释文纪卷三

钦定四库全书

释文纪卷四

明　梅鼎祚　辑

晋二

孙绰字兴公太原中都人廷尉卿领著作

喻道论

或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶类殷充千变万化浑然无端是以有方之识各期所见鳞介之物不达臯壤之事毛羽之族不识流浪之势自得于窞井者则恠游溟之量󷘓翥于数仞者则疑冲天之力缠束世教之内肆观周孔之迹谓至德穷于尧舜微言尽乎老易焉复覩夫方外之妙趣寰中之玄照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之弃鄙俚至真绝于漫习大道废于曲士也若穷迷而不迁者非辞喻之所感试明其旨庶乎有悟于其闻者焉

夫佛也者体道者也道也者导物者也应感顺通无为而无不为者也无为故虚寂自然无不为故神化万物万物之求卑高不同故驯致之术或精或麤悟上识则举其宗本不顺者履殃放酒者罹刑婬为大罚盗者抵罪三辟五刑犯则无赦此王者之常制宰牧之所司也若圣王御世百司明达则向之罪人必见穷测无逃刑之地矣使奸恶者不得容其私则国无违民而贤善之流必见旌叙矣且君明臣公世清理治犹能令善恶得所曲直不滥况神明所莅无远近幽深聪明正直罚恶祐善者哉故毫厘之功锱铢之衅报应之期不可得而差矣厯观古今祸福之证皆有由缘载籍昭然岂可掩哉何者阴谋之门子孙不昌三世之将道家明忌斯非兵凶战危积杀之所致邪若夫魏颗从治而致结草之报子都守信而受骢骥之锡齐襄委罪故有坠车之祸晋惠弃礼故有弊韩之困斯皆死者报生之验也至于宣孟愍翳桑之饥漂母哀淮阴之惫竝以一餐拯其悬馁而赵蒙倒戈之祐母荷千金之赏斯一获万报不逾世故立德暗昧之中而庆彰万物之上阴行阳曜自然之势譬犹洒粒于土壤而纳百倍之収地谷无情于人而自然之利至也

或难曰报应之事诚皆有征则周孔之教何不去杀而少正卯刑二叔伏诛邪答曰客可谓达教声而不体教情者也谓圣人有杀心乎曰无也答曰子诚知其无心于杀杀固百姓之心耳夫时移世异物有薄淳结绳之前陶然太和暨于唐虞礼法始兴爰逮三代刑网滋彰刀斧虽严而犹不惩至于君臣相灭父子相害吞噬之甚过于豺虎圣人知人情之固于杀不可一朝而息故渐抑以求厥中犹蝮蛇螫足斩之以全身痈疽附体决之以救命亡一以存十亦轻重之所权故刑依秋冬所以顺时杀春搜夏苗所以简胎乳三驱之礼禽来则韬弓闻声覩生肉至则不食钓而不纲弋不射宿其于蜫虫每加隐恻至于议狱缓死眚灾肆赦刑疑从轻宁失有罪流涕授钺哀矜勿喜生育之恩笃矣仁爱之道尽矣所谓为而不恃长而不宰德被而功不在我日用而万物不知举兹以求足以悟其归矣

或难曰周孔适时而教佛欲顿去之将何以惩暴止奸统理群生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔葢外内名之耳故在皇为皇在王为王佛者梵语晋训觉也觉之为义悟物之谓犹孟轲以圣人为先觉其旨一也应世轨物葢亦随时周孔救极弊佛教明其本耳共为首尾其致不殊即如外圣有深浅之迹尧舜世夷故二后高让汤武时难故两君挥戈渊默之与赫斯其迹则胡越然其所以迹者何尝有际哉故逆寻者每见其二顺通者无往不一

或难曰周孔之教以孝为首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事亲生则致其养没则奉其祀三千之责莫大无后体之父母不敢夷毁是以乐正伤足终身含愧也而沙门之道委离所生弃亲即疏刓剔须发残其天貌生废色养终绝血食骨肉之亲等之行路背理伤情莫此之甚而云弘道敦仁广济群生斯何异斩刈根本而修枝𠏉而言不殒硕茂未之闻见皮之不存毛将安附此大乖于世教子将何以祛之答曰此诚穷俗之所甚惑倒见之为大谬咨嗟而不能默已者也夫父子一体惟命同之故母囓其指儿心悬骇者同气之感也其同无间矣故唯得其欢心孝之尽也父隆则子贵子贵则父尊故孝之为贵贵能立身行道永光厥亲若匍匐怀袖日御三牲而不能令万物尊己举世我赖以之养亲其荣近矣夫缘督以为经守柔以为常形名两绝亲我交忘养亲之道也既已明其宗且复为客言其次者夫忠孝名不并立颕叔违君书称纯孝石碏戮子臣节乃全传曰子之能仕父教之忠策名委质二乃辟也然则结缨公朝者子道废矣何则见危授命誓不顾亲皆名注史笔事标教首记注者岂复以不孝为罪故谚曰求忠臣必于孝子之门明其虽小违于此而大顺于彼矣且鲧放遐裔而禹不告退若令委尧命以寻父屈至公于私戚斯一介之小善非大者远者矣周之泰伯远弃骨肉托迹殊域祝发文身存亡不反而论称至德书著大贤诚以其忽南面之尊保冲虚之贵三让之功远而毁伤之过微也故能大革夷俗流风垂训夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之𦙍仲尼目之为仁贤评当者宁复可言悖德乎梁之高行毁容守节宋之伯姬顺理忘生并名冠烈妇德范诸姬秉二妇之伦免愚悖之讥耳率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛为太子弃国学道欲全形以遁恐不免维絷故释其须发变其章服既外示不及内修简易于是舍华殿而即旷林解龙衮以衣鹿裘遂垂条为宇藉草为茵去栉梳之劳息汤沐之烦顿驰骛之辔塞欲动之门目遏玄黄耳绝淫声口忘甘苦意放休戚心去于累胷中抱一载平营𩲸内思安般一数二随三止四观五还六净游志三四出入十二门禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木端坐六年道成号佛三达六通正觉无上雅身丈六金色焜燿光遏日月声恊八风相三十二好姿八十形伟群有神足无方于是游步三界之表恣化无穷之境廻天儛地飞山结流存亡倐忽神变緜邈意之所指无往不通大范群邪迁之正路众魔小道靡不遵服于斯时也天清地润品物咸亨蠢蠕之生浸毓灵液枯槁之类改瘁为荣还照本国广敷法音父王感悟亦升道场以此荣亲何孝如之于是后进笃志之士被服弘训思齐高轨皆由父老不异所尚承欢心而后动耳若有昆弟之列者则服养不废既得弘修大业而恩纪不替且令逝没者得福报以生天不复顾歆于世祀斯岂非兼善大通之道乎夫东邻宰牛西邻禴祀殷美黍稷周尚明德兴丧之期于兹著矣佛有十二部经其四部专以劝孝为事慇懃之旨可谓至矣而俗人不详其源流未涉其场肆便瞽言妄说辄生攻难以萤烛之见疑三光之盛芸隙之滴怪渊海之量以诬罔为辨以果敢为名可谓狎大人而侮天命者也弘明集

喻道论支道林

支道林者识清体顺而不对于物玄道冲济与神情同任此远流之所以归宗悠悠者所以未悟也

喻道论于道邃

邃炖煌人绰以遽比阮咸或曰咸有累骑之讥邃有清泠之誉何得为匹孙绰曰虽迹有洼隆高风一也喻道论云

近洛中有竺法行谈者以方乐令江南有于道邃识者以对胜流皆当时共所见闻非同志之私誉也并高僧传

道贤论绰以天竺七僧方竹林七贤为道贤论

竺法护匹山巨源竺昙摩罗刹此云法护先月支人姓支详支遁赞

护公德居物宗巨源位登论道二公风德高远足为流辈矣

帛法祖匹嵇叔夜

帛远字法祖河内人晋惠时化被关陇为秦州刺史张辅所害州人管蕃赞之也

帛祖舋起于管蕃中散祸作于钟会二贤并以俊迈之气昧其图身之虑栖心事外轻世招患殆不异也

竺道潜比刘伯伦潜见后

潜公道素渊重有远大之量刘伶肆意放荡以宇宙为小虽高栖之业刘所不及而旷大之体同焉

支遁方向子期

支遁向秀雅尚庄老二子异时风好玄同矣

于法兰比阮嗣宗兰高阳人精勤有风力

兰公遗身高尚妙迹殆至人之流阮步兵傲独不群亦兰之俦也

竺法乘比王濬冲乘未详何许人事竺法护后到炖煌立寺延学大化西行

法乘安丰少有机悟之鉴虽道俗殊操阡陌可以相准

康僧会像赞

支孝龙赞孝龙淮阳人高论适时与阮瞻等呼为八达

康法朗赞朗中山人研寻经论讲法相系

刘元真赞元真中州人早有才解之誉竺道潜师之

于法威赞于法开弟子法威清悟有枢辨

竺道壹赞壹见后

释道安赞绰为名德沙门论目云释道安博物多才通经名理又为之赞

竺法汰赞汰见后

支愍度赞度见后

罗含字君章桂阳来阳人厯廷尉长沙相

更生论

善哉向生之言曰天者何万物之总名人者何天中之一物因此以谈今万物有数而天地无穷然则无穷之变未始出于万物万物不更生则天地有终矣天地不为有终则更生可知矣寻诸旧论亦云万兆悬定群生代谢圣人作易已备其极穷神知化穷理尽性苟神可穷有形者不得无数是则人物有定数彼我有成分有不可灭而为无彼不得化而为我聚散隐显󸑬转于无穷之涂贤愚寿夭还复其物自然贯次毫分不差与运泯复不识不知遐哉邈乎其道㝠矣天地虽大浑而不乱万物虽众区已别矣各自其本祖宗有序本支百世不失其旧又神之与质自然之偶也偶有离合死生之变也质有聚散往复之势也人物变化各有其往往有本分故复有常物散虽混淆聚不可乱其往弥远故其复弥近又神质㝠期符𢍆自合世皆悲合之必离而莫慰离之必合皆知聚之必散而莫识散之必聚未之思也岂远乎若者凡今生之生为即昔生生之故事即故事于体无所厝其意与己㝠终不自觉孰云觉之哉今谈者徒知向我非今而不知今我故昔我耳达观者所以齐死生亦云死生为寤寐诚哉是言

孙盛与罗君章駮更生论书盛字安国太原人厯秘书监

省更生论括囊变化穷寻聚散思理既佳又旨味辞致亦快是好论也然吾意犹有同异以今万物化为异形者不可胜数应理不失但隐显有年载然今万化犹应多少有还得形者无缘尽当须冥远耳目不复开逐然后乃复其本也吾谓形既粉散知亦如之纷错混淆化为异物他物各失其旧非复昔日此有情者所以悲叹若然则足下未可孤以自慰也

答孙安国书

获书文略旨辞理亦兼情虽欣清酬未喻乃怀区区不已请寻前本本亦不谓物都不化但化者各自得其所化颓者亦不失其旧体孰主陶是载混载判言然之至分而不可乱也如此岂徒一更而已哉将与无穷而长更矣终而复始其数厯然未能知今安能知更葢积悲忘言咨求所通岂云唯慰聊以寄散而已矣并弘明集

孙放字齐庄盛子仕长沙相

西寺铭序

长沙西寺层构倾颓谋欲建立时有童子持纸花插地故寺东西相去十余丈于是建刹正当花处初学记

康泓

单道开赞炖煌人绝谷饵松升平初渡江入罗浮终勅置尸石室北间康泓为传赞

袁宏字彦伯陈郡阳夏人厯吏部郎

单道开赞宏为南海太守登罗浮至石室曰法师业行殊群正当如蝉蜕耳廼为赞

桓玄字敬道谯国人袭父温封南郡公篡号楚

与远法师劝罢道书

夫至道缅邈佛理幽深岂是悠悠常徒所能习求沙门去弃六亲之情毁其形骸口绝滋味被褐带索山栖枕石永乖世务百代之中庶或有一髣髴之间今世道士虽外毁仪容而心过俗人所谓道俗之际可谓学步邯郸匍匐而归先圣有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求冥冥黄泉下福皆是管见未体大化迷而知反去道不远可不三思运不居人忽焉将老可复追哉聊赠至言幸能纳之

释慧远答桓南郡书远见后

大道渊玄其理幽深衔此高旨实如来谈然贫道出家便是方外之宾虽未践古贤之德取其一往之志削除饬好落名求实若使幽冥有在故当不谢于俗人外似不尽内若断金可谓见形不及道哀哉哀哉带索枕石华而不实管见之人不足羡矣虽复养素山林与树木何异夫道在方寸假练形为真卞和号恸于荆山患人不别故也昔闻其名今见其人故庄周悲慨人生天地之间如白驹之过隙以此而寻孰得久停岂可不为将来作资言学步邯郸者新无功失其本质故使其人匍匐而归百代之中有此一也岂混同以通之贫道已乖世务形权于流俗欲于其中化未化者虽复沐浴踞傲奈疑结何一世之荣剧若电光聚则致离何足贪哉浅见之徒其惑哉可谓下士闻道而大笑之真可谓迷而不反也贫道形不出人才不应世是故毁其陋质被其割截之服理未能心冥玄化远存大圣之制岂舍其本怀而酬高诲贫道年与时颓所患未痊乃复曲󷑂光慰感庆交至檀越信心幽当大法所寄岂有一伤毁其本也将非波旬试娆之言辞拙寡闻力酬高命葢是不逆之怀耳

与僚属沙汰僧众教玄辅政教僚属远与玄书因广立条制玄从之

夫神道茫昧圣人之所不言然惟其制作所弘如将可见佛所䝿无为慇懃在于绝欲而比者陵迟遂失斯道京师竞其奢淫荣观纷于朝市天府以之倾匮名器为之秽黩避役钟于百里逋逃盈于寺庙乃至一县数千猥成屯落邑聚游食之群境积不羁之众其所以伤治害政尘滓佛教固已彼此俱弊实污风轨矣便可严下在此诸沙门有能伸述经诰畅说义理者或禁行修整奉戒无穷恒为阿练若者或山居养志不营流俗者皆足以宣寄大化亦所以示物以道弘训作范幸兼内外其有违于此者皆悉罢道所在领其户籍严为之制速申下之并列上也唯庐山道德所居不在搜简之例

慧远与桓太尉论料简沙门书

佛教陵迟秽杂日久每一寻思愤慨盈怀常恐运出非意混然沦湑此所以夙宵叹惧忘寝与食者也见檀越澄清诸道人教实应其本心夫泾以渭分则清浊殊流枉以直正则不仁自远推此而言符命既行必二理斯得然令饰伪取容者自绝于假通之路信道怀真者无复负俗之嫌如此则道世交兴三宝复隆于兹矣贫道所以寄命江南欲托有道以存至业之隆替寔由乎人植檀越当年则是贫道中兴之运幽情所托己冥之在昔是以前后书疏辄以凭寄为先每寻告慰眷怀不忘但恐年与时乖不尽檀越盛隆之化耳今故咨白数条如别疏

经教所开凡有三科一者禅思入微二者讽味𨘤典三者兴建福业三科诚异皆以律行为本檀越近制似大同于此是所不疑或有兴福之人内不毁禁而迹非阿练若者或多诵经讽咏不绝而不能畅说义理者或年已㝛长虽无三科可记而体性贞正不犯大非者凡如此辈皆是所疑今寻檀越所遣之例不应问此而外物惶惑莫敢自宁故以别白夫形迹易察而真伪难辨自非远鉴得之信难若是都邑沙门经檀越视听者固无所疑若边局远司识不及远则未达教旨或因符命滥及善人此最其深忧若所在执法之官意所未详又时无㝛望沙门可以求中得令送至大府以经高鉴者则于理为弘想檀越神虑已得之于心直是贫道常近之情故不能不及耳若有族姓子弟本非役门或世奉大法或弱而天悟欲弃俗入道求作沙门推例寻意似不塞其清涂然要须咨定使洗心向味者无复自疑之情昔外国诸王多参怀圣典亦有因时助弘大化扶危救弊信有自来矣檀越每期情古人故复略叙所闻

与八座桓谦等论沙门应致敬事书

元兴中玄为太尉以震主之威欲令道人设拜于己因陈何𢈔旧事谓理未尽故与八座等书八座桓谦等答

玄再拜白顿首八日垂至旧诸沙门皆不敬王者何庾虽已论之而并率所见未是以理屈也庾意在尊主而理据未尽何出于偏信遂沦名体夫佛之为化虽诞以茫浩推于视听之外然以敬为本此出处不异葢所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而礼寔惟隆岂是虚相崇重义存君御而已哉沙门之所以生生资存亦日用于理命岂有受其德而𨘤其礼沾其惠而废其敬哉既理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想复相与研尽之比八日令得详定也桓玄再拜顿首敬议推于视听彦琮集作推乎视听存乎王者作存于王者故尊其神器弘明集作敬尊其神器君御一作弘御

桓谦等答桓公论沙门不应致敬事书谦为玄从兄

中军将军尚书令宜阳开国侯桓谦等惶恐死罪奉诲使沙门致敬王者何庾虽论意未究尽此是大事宜使允中实如雅论然佛法与老孔殊趣礼教正乖人以发肤为重而髠削不疑出家弃亲不以色养为孝土木形骸绝欲止竞不期一生要福万劫世之所贵已皆落之礼教所重意悉绝之资父事君天属之至犹离其亲爱岂得致礼万乘势自应废弥历三代置其绝羁当以神明无方亦不以涯检视听之外或别有理今便使其致恭恐应革者多非惟拜起又王者奉法出于敬信其理而变其仪复是情所未了即而容之乃是在宥之弘王令以别答公难孔国张敞在彼想已面咨所怀道宝诸道人并足酬对高旨下官等不谙佛理率情以言愧不足览谦等惶恐死罪

与王中令论沙门应致敬事书并王令答往复八道

沙门抗礼至尊正自是情所不安一代大事宜共论尽之今与八座书向已送都今付此信君是宜任此理者迟闻德音任弘明集作在

王谧答桓太尉书谧见后

领军将军吏部尚书中书令武冈男王谧惶恐死罪奉诲及道人抗礼至尊并见与八座书俱承高旨容音之唱辞理兼至近者亦粗闻公道未获究尽寻何庾二旨亦恨不悉以为二论漏于偏见无晓然厌心处真如雅诲夫佛法之兴出自天竺宗本幽遐难以言辩既涉乎教故可略而言耳意以为殊方异俗虽所安每乖至于君御之理莫不必同今沙门虽意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方内者矣是以外国之君若莫降礼良以道在则贵不以人为轻重也寻大法宣流为日谅久年逾四百历代有三虽风移政易而弘之不异岂不以独绝之化有用于陶渐清约之风无害于隆平者乎故王者拱己不悢悢于缺户沙门保真不自疑于诞世者也承以通生理物在乎王者考诸理归实如嘉论三复德音不能已已虽欲奉酬言将无寄犹以为功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起亦岂足答济通之德哉公眷眄未遗猥见逮问辄率陈愚管不致嫌于所奉耳愿不以人废言临白反侧谧惶恐死罪有用弘明作有日用

难王中令

来示云沙门虽意深于敬而不以形屈为礼难曰沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事爰暨之师逮于上座与世人揖跪但为小异其制耳既不能忘形于彼何为忽仪于此且师之为理以资悟为德君道通生则理宜在本在三之义岂非情理之极哉

来示云外国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重也难曰外国之君非所宜喻而佛教之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服既畏服之然后顺轨此葢是本惧鬼神福报之事岂是宗玄妙之道邪道在则贵将异于雅旨岂得被其法服便道在其中若以道在然后为贵孰如君言圣人之道道之极也君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为贵哉

来示云历年四百历代有三而弘之不异岂不以独绝之化有日用于陶渐清约之风无害于隆平者乎难曰历代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳今主上奉佛亲接法事事异于昔何可不使其礼有准日用清约有助于教皆如君言此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益也今笃以祇敬将无弥浓其助哉来示云功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起岂足答通济之恩难曰夫理至无酬诚如来示然情在罔极则敬自从之此圣人之所以缘情制礼而各通其寄也若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅邪若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其恭而此弛其敬哉

王谧答桓太尉难

难曰沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事哉答曰夫沙门之道自以敬为主但津涂既殊义无降屈故虽天属之重形体都尽也沙门所以推宗师长自相崇敬者良以宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应原佛法虽旷而不𨘤小善一介之功报亦应之积毫成山义斯著矣一介弘明作一分误

难曰君道通生则理应在本在三之义岂非情理之极哉答曰夫君道通生则理同造化夫陶铸敷气功则弘矣而未有谢惠于所禀厝感于理本者何良以冥本幽绝非物象之所举运通理妙岂粗迹之能酬是以夫子云可使由之不可使知之此之谓也

难曰外国之君非所应喻佛教之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服答曰夫神道设教诚难以言辨意以为大设灵奇示以报应此最影响之实理佛教之根要今若谓三世为虚诞罪福为畏惧则释迦之所明殆将无寄矣常以为周孔之化救其甚弊故言迹尽乎一生而不开万劫之涂然远探其旨亦往往可寻孝弟仁义明不谋而自同四时之生杀则矜慈之心见又屡抑仲由之问亦似有深旨但教体既殊故此处常昧耳静而求之殆将然乎殆将然乎劫一作物同一作周

难曰君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为䝿哉答曰重寻高论以为君道运通理同三大是以前条已粗言意以为君人之道窃同高旨至于君臣之敬则理尽名教今沙门既不臣王侯故敬与之废耳难曰历代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳答曰前所以云历有年代者正以容养之道要当有以故耳非谓已然之事无可改之理也此葢言势之所至非𢛯然所据也诸蕃不接王者又如高唱前代之不论或在于此邪

难曰此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益今笃以祇敬将无弥浓其助哉答曰敬寻来论是不诬佛理也但傲诞之迹有亏大化诚如来诲诚如来诲意谓沙门之道可得称异而非傲诞今若以千载之末淳风转薄横服之徒多非其人者敢不怀愧今但谓自理而默差可遗人而言道耳前答云不以人为轻重微意在此矣

难曰若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅耶若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其功而此弛其敬哉答曰以为释迦之道深则深矣而瞻仰之徒弥笃其敬者此葢造道之伦必资行功行功之美莫尚于此如斯乃积行之所因来世之关键也且致敬师长功犹难抑况拟心宗极而可替其礼哉故虽俯仰累劫而非谢惠之谓也

重难王中令

省示犹复未释所疑因来告复粗有其难夫情敬之理岂容有二皆是自内以及外耳既入于有情之境则不可得无也若如来言王者同之造化未有谢惠于所禀厝感于理本是为功玄理深莫此之大也则佛之为化复何以过兹而来论云津涂既殊则义无降屈宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应若理在己本德深居极岂得云津涂之异而云降屈邪宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳苟自然有在所由而禀则自然之本居可知矣资通之悟更是发莹其末耳事与心应何得在此而不在彼又云周孔之化救其甚弊故尽于一生而不开万劫之涂夫以神奇为化则其教易行异于督以仁义尽于人事也是以黄巾妖惑之徒皆赴者如云若此为实理行之又易圣人何缘舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣将以化教殊俗理在权济恢诞之谈其趣可知又云君臣之敬理尽名教今沙门既不臣王侯故敬与之废何为其然夫敬之为理上纸言之详矣君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名教之事邪前论已云天地之大德曰生通生理物存乎王者苟所通在斯何得非自然之所重哉又云造道之伦必资功行积行之所因来世之关键也拟心宗极不可替其敬虽俯仰累劫而非谢惠之谓请复就来旨而借以为难如来告以敬为行首是就敬之重也功行者当计其为功之劳耳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪惠无所谢达者所不惑但理根深极情敬不可得无耳臣之敬君岂谢惠者邪是就弘明作是敦

王谧重答桓太尉

奉告并垂重难具承高旨此理微细至难厝言又一代大事应时详尽下官才非拔幽特乏研折且妙难精诣益增茫惑但高旨既臻不敢默己辄复率其短见妄酬来诲无以启发容致祗用反侧愿复询诸道人通才蠲其不逮公云宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳苟自然有在所由而禀则自然之本居可知矣今以为宗致者是所趣之至道学业者日用之筌蹄今将欲趣彼至极不得不假筌蹄以自运耳故知所假之功未是其绝处也夫积学以之极者必阶麤以及妙鱼获而筌废理斯见矣公以为神奇之化易仁义之功难圣人何缘舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣意以为佛之为教与内圣永殊既云其殊理则无竝今论佛理故当依其宗而立言也然后通塞之涂可得而详矣前答所以云仁善之行不杀之旨其若似可同者故引以就此耳至于发言抗论津径所归固难得而一矣然愚意所见乃更以佛教为难也何以言之今内圣所明以为出其言善应若影响如其不善千里违之如此则善恶应于俄顷祸福交于目前且为仁由己弘之则是而犹有弃正而即邪背道而从欲者矣泛佛教喻一生于弹指期要终于永劫语灵异之无位设报应于未兆取之能信不亦难乎是以化暨中国悟之者尠故本起经云正言似反此之谓矣公云行功者当计其为功之劳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪请试言曰以为佛道弘旷事数弥繁可以练神成道非惟一事也至于在心无倦于事能劳珍仰宗极便是行功之一耳前答所以云莫尚于此者自谓拟心宗辙其理难尚非谓礼拜之事便为无取也但既在未尽之域不得不有心于希通虽一介之轻微必终期之所须也公云君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名教之事邪敬戢高论不容间然是以前答云君人之道窃同高旨者意在此也至于君臣之敬事尽揖拜故以此为名教耳非谓相与之际尽于形迹也请复重伸以尽微意夫太上之世君臣己位自然情爱则义著化本于斯时也则形敬蔑闻君道虚运故相忘之理㤗臣遇冥陶故事尽于知足因此而推形敬不与心为影响殆将明矣及亲誉既生兹礼乃兴岂非后圣之制作事与时应者乎此理虚邈良难为辨如其未允请俟高亮

三与王中令书

来难手笔甚佳殊为斐然可以为释疑处殊是未至也遂相攻难未见其已今复料要明在三之理以辨对轻重则敬否之理可知想研微之功必在苦愈㭊耳八日已及今与右仆射书便令施行敬事尊主之道使天下莫不敬虽复佛道无以加其尊岂不尽善邪事虽已行无预所论宜究也想诸人或更有精㭊耳可以示仲文谓殷仲文

三难

比获来示并诸人所论并未有以释其所疑就而为难殆以流迁今复重伸前意而委曲之想足有以顿白马之辔知辨制之有耳夫佛教之所重全以神为䝿是故师徒相宗莫二其伦凡神之明暗各有本分分之所资禀之有本师之为功在于发悟譬犹𠛼璞而莹拂之耳若质非美玉琢磨何益是为美恶存乎自然深德在于资始拂莹之功实己末焉既怀玉在中又匠以成器非君道则无以伸遂此生而通其为道者也是为在三之重而师为之末何以言之君道兼师而师不兼君教以弘之法以齐之君之道也岂不然乎岂可以在理之轻而夺宜尊之敬三复其理愈所疑骇制作之旨将在彼而不在此错而用之其弊弥甚想复领其趣而遗其事得之濠上耳

王谧三答桓太尉

重亏嘉诲云佛之为教以神为贵神之明暗各有本分师之为理在于发悟至于君道则可以伸遂此生通其为道者也示为师无该通之美君有兼师之德弘崇主之大礼析在三之深浅实如高论下官近所以脱言鄙见至于往反者缘顾问既萃不容有隐乃更成别辨一理非但习常之惑也既重研妙旨理实恢邈旷若发蒙于是乎在承己命庾恒施行其事至敬时定公私幸甚下官瞻仰所悟义在击节至于濠上之诲不敢当命也实如高论弘明有二句

与远法师使述沙门不敬王者意书

隆安六年玄遗书慧远言沙门当致敬王者远答书

沙门不敬王者既是情所不了于理又是所未谕一代大事不可令其体不允近与八座书今示君君可述所以不敬意也此便当行之于事一二令详遣想君必有以释其所疑耳王领军大有任此意近亦同游谢中书面共咨之所据理殊未释所疑也今郭江州取君答可旨付之

慧远答桓太尉书

远既答玄书复以朝士名贤徒咸尽所怀而理蕴于情遂著沙门不敬王者论五篇　象教皮编作远答王谧书误

详省别告及八座书问沙门所以不敬王者意义在尊主崇上远存名体征引老氏同王侯于三大以资生运通之道故且重其神器若推其本以寻其源咸禀气于两仪受形于父母则以生生通运之道为弘资存日用之理为大故不宜受其德而遗其礼沾其惠而废其敬此檀越立意之所据贫道亦不异于高怀求之于佛教以寻沙门之道理则不然何者佛经所明凡有二科一者处俗弘教二者出家修道处俗则奉上之礼尊亲之敬忠孝之义表于经文在三之训彰于圣典斯与王制同命有若符契此一条全是檀越所明理不容异也出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化故不重运通之资息患不由于存身故不贵厚生之益此理之与世乖道之与俗反者也是故凡在出家皆隐居以求其志变俗以达其道变俗服章不得与世典同礼隐居则宜高尚其迹夫然故能拯溺族于沈流拔幽根于重劫远通三乘之津广开人天之路是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若斯人者自誓始于落簪立志成于暮岁如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位固已协契皇极大庇生民矣如此岂坐受其德虚沾其惠与夫尸禄之贤同其素餐者哉檀越顷者以有其服而无其人故澄清简练容而不杂此命既宣皆人百其诚遂之弥深非言所喻若复开出处之迹以弘方外之道则虚襟者挹其遗风潄流者味其余津矣若澄简之后犹不允情其中或真伪相冒泾渭未分则可以道废人固不应以人废道以道废人则宜去其服以人废道则宜存其礼礼存则制教之旨可寻迹废则遂志之欢莫由何以明其然夫沙门服章法用虽非六代之典自是道家之殊制俗表之名器名器相涉则事乖其本事乖其本则礼失其用是故爱夫礼者必不亏其名器得之不可亏亦有自来矣夫远遵古典者犹存告朔之饩羊饩羊犹可以存礼岂况如来之法服邪推此而言虽无其道必宜存其礼礼存则法可弘法可弘则道可寻此古今所同不易之大法也又袈裟非朝宗之服钵盂非廊庙之器军国异容戎华不杂剃发毁形之人忽厕诸夏之礼则是异类相涉之象亦窃所未安檀越奇韶挺于弱年风流迈于季俗犹参时贤以求其中此而推之必不以人废言贫道西󷑂之年假日月以待尽情之所惜岂存一己苟悋所执葢欲令三宝中兴于命世之运明德流芳于百代之下耳若一旦行此佛教长沦如来大法于兹泯灭天人感叹道俗革心矣贫道幽诚所期复将安寄缘眷遇之隆故殚其所怀执笔悲懑不觉涕泗横流矣

重答远法师书

知以方外遗形故不贵为生之益求宗不由顺化故不重运通之资又云内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若如来言理本无重则无缘有致孝之情事非资通不应复有致恭之义君亲之情许其未尽则情之所寄何为绝之夫累著在于心滞不由形敬形敬葢是心之所用耳若乃在其本而纵以形敬此复所未之喻又云佛教两弘亦有处俗之教或泽流天下道洽六亲固以协赞皇极而不虚沾其德矣夫佛教存行各以事应因缘有本必至无差者也如此则为道者亦何能违之哉是故释迦之道不能超白净于津梁虽未获须陀故是同国人所蒙耳就如来言此自有道深德之功固非今之所谓宜教者所可拟议也来示未能共求其理便大致慨然故是未之喻也想不惑留常之滞而谬情理之用耳

许沙门不致礼诏玄既篡位为楚下诏停沙门致敬嗣之等因启奉诏

门下佛法宏诞所不能了推其笃至之情故宁与其敬耳今事既在己苟所不了且当宁从其略诸人勿复使礼也便皆使闻知

卞嗣之袁恪之答桓玄启

嗣之字敬祖济阴冤句人　恪之字元祖陈郡阳夏人见袁氏谱

十二月三日侍中臣卞嗣之给事黄门侍中臣袁恪之言诏书如右神道冥昧圣诏幽远陛下所弘者太爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗礼万乘之主愚情所未安拜起之礼岂亏其道尊卑大伦不宜都废若许其名教之外阙其拜敬之仪者请一断引见启可纪识谨启

报卞嗣之袁恪之

何缘尔便宜奉诏大亨二年十二月四日门下通事令史臣马范　按玄讨道子元显大赦改元大亨自署太尉是时未僭王称楚至后永始元年则篡为帝矣此四启报非一时事当由辑者统叙尔

再启

侍中臣嗣之等启事重被明诏崇冲挹之至履谦光之道愚情眷眷窃有未安治道虽殊理至同归尊君尊亲法教不乖老子称四大者其尊一也沙门所乘虽异迹不超世岂得不同乎天民陛下诚欲弘之于上然卑高之礼经治之典愚谓宜俯顺群心永为来式请如前启谨启经一作化弘明请如前所启

再报

置之使自己亦是兼爱九流各遂其道也

三启

侍中祭酒臣嗣之言重被诏如右陛下至德圆使吹万自己九流各狥其美显昧竝极其致灵泽幽流无思不怀群方所以资通天人所以交畅臣闻佛教以神慧为本导达为功自斯已还葢是敛粗之用耳神理缅邈求之于自形而上者虔肃拜起无亏于持戒若行道不失其为恭王法齐敬于率土道宪兼隆内外咸得矣臣前受外任听承踈短乃不知去春已有明论近在直被诏便率其愚情不惧允合还此方见斯事屡经神笔宗致悠邈理析微远非臣驽钝所能击赞沙门礼已行之前代今大明既升道化无外经国大伦不可有阙请如先所启摄外施行谨启

三报

自有内外兼弘者何其于用前代理卿区区惜此更非赞其道也

四启

侍中祭酒臣嗣之言重奉诏自有内外兼弘者圣旨渊通道冠百王伏读仰叹非愚浅所逮尊主祗法臣下之节是以拳拳频执所守明诏超邈远略常均臣短暗不达追用愧悚辄奉诏付外宣摄遵承谨启永始元年十二月二十四日上　永始弘明集作元始误玄僭位无元始　并弘明集沙门不应拜俗事叅校

王谧字稚远洽从子历司徒

与慧远书

司徒王谧护军王默等并钦远风德遥致师敬谧修书云远答之人皆称公善诱

身年始四十而衰同耳顺

慧远答王谧书尺牍作佛图澄答谧误

古人不爱尺璧而重寸阴观其所存似不在长年耳檀越既履顺而游性乘佛理以御心因此而推复何羡于遐龄耶聊想斯理久已得之为复酬来信耳刘义庆世说新语

释文纪卷四

钦定四库全书

释文纪卷五

明　梅鼎祚　辑

晋三

刘𨘤民

本名程之字仲恩彭成人太元中为宜昌柴桑二县令才藻自负力辞推荐乃之匡山托子远公太尉刘裕等以其志不可屈著𨘤民之号焉

西方誓文

慧达之在庐山也彭城刘𨘤民豫章雷次宗鴈门周续之新蔡毕颍之南阳宗炳张莱民张季硕等并弃世𨘤荣依远游止远乃于精舍无量寿像前建斋立誓共期西方乃令𨘤民著其文沙门道昺梵僧佛䭾跋陀罗弟慧持等咸预焉称莲社十八贤

维岁在摄提格七月戊辰朔二十八日乙未法师释慧远贞感幽奥霜怀特发乃延命同志息心贞信之士百有二十三人集于庐山之阴般若云台精舍阿弥陀像前率以香华敬荐而誓焉推斯一会之众夫缘化之理既明则三世之传显矣迁感之数既符则善恶之报必矣推交臂之潜沦悟无常之期切审三报之相催知险趣之难拔此其同志诸贤所以夕惕宵勤仰思攸济者也盖神者可以感涉而不可以迹求必感之有物则幽路咫尺苟求之无主则渺茫河津今幸以不谋而佥心西境叩篇开信亮情天发乃机象通于寝梦欣欢百于子来于是灵图表晖影侔神造功由理谐事非人运兹实天启其诚冥运来萃者矣可不克心重精叠思以凝其虑哉然其景绩参差功德不一虽晨祈云同夕归攸隔即我师友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整襟法堂等施一心亭怀幽极誓兹同人俱游绝域其有惊出绝伦󳵅登神界则无独善于灵峤忘兼全于幽谷先进之与后升勉思彚征之道然复妙观大仪启心贞照识以悟新形由化革籍芙蓉于中流荫瑷柯以咏言飘云衣于八极泛香风以穷年体忘安而弥穆心超乐以自怡临三涂而缅谢傲天宫而长辞绍众灵以继轨指太息以为期究兹道也岂不弘哉出三藏记集　高僧传

张野字莱民南阳人

远法师塔铭

沙门释惠远鴈门楼烦人本姓贾氏世为冠族年十二随舅令狐氏游学许洛年二十一欲南渡就范宣子学道阻不通遇释道安以为师抽簪落发研求法藏释昙翼每资以灯烛之费诵鉴淹远高悟冥赜安常叹曰道流东国其在远乎襄阳既没振锡南游结宇灵岳白年六十不复出山名被流沙彼国僧众皆称汉地有大乘沙门每至然香礼拜辄东向致敬年八十三而终世说注

戴安公

释疑论

安处子问于玄明先生曰葢闻积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰天道无亲常与善人斯乃圣达之格言万代之宏标也此则行成于己身福流于后世恶显于事业获罪乎幽冥然圣人为善理无不尽理尽善积宜厯代皆不移行无一善恶恶相承亦当百世俱暗是善有常门恶有定族后世修行复何益哉又有束修履道言行无伤而天罚人楚百󳓸僃婴任性恣情肆行暴虐生保荣䝿子孙繁炽推此而论积善之报竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防闲外事之至苦苟人鬼无尤于趣舍何不顺其所甘而强其苦哉请释所疑以祛其惑先生曰善哉子之问也史迁有言天之报施善人何如哉荀悦亦云饰变诈而为奸诡者自足乎一世之间守道顺理者不免饥寒之患二生疑之于前而未能辨吾子惑之于后不亦宜乎请试言之夫人资二仪之性以生禀五常之气以育性有修短之期故有彭殇之殊气有精麤之异亦有贤愚之别此自然之定理不可移者也是以尧舜大圣朱均是育瞽瞍下愚诞生有舜颜回大贤早夭绝嗣商臣极恶令𦙍克昌夷叔至仁饿死穷山盗跖肆虐富乐自终比干忠正毙不旋踵张汤酷吏七世珥貂凡此比类不可称数验之圣贤既如彼求之常人又如此故知贤愚善恶修短穷达各有分命非积行之所致也夫以天地之玄远阴阳之广大人在其中岂唯稊米之在太仓毫末之于马体哉而匹夫之细行人事之近习一善一恶皆致冥应欲移自然之彭殇易愚圣于朱舜此之不然居可识矣然则积善积恶之谈葢施于劝教耳何以言之夫人生而静天之性也感物而动性之欲也性欲既开流宕莫检圣人之救其弊因神道以设教故理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄而事适是以六合之内论而不议钻之而不知所由日用而不见所极设礼学以开其大朦名法以束其形迹贤者倚之以成其志不肖企及以免其过使孝友之恩深君臣之义笃长幼之礼序朋执之好著背之则为失道之人讥议以之起向之则为名教之士声誉以之彰此则君子行己处心岂可须臾而忘善哉何必循教责实以期应报乎苟能体圣教之幽旨审分命之所钟庶可豁滞于心府不祈验于冥中矣安处子乃避席曰夫理蕴千载念缠一生今闻吾子大通之论足以释滞疑祛幽结矣仆虽不敏请佩斯言

与远法师书

安公和南弟子常览经典皆以祸福之来由于积行是以自少束修至于白首行不负于所知言不伤于物类而一生艰楚荼毒僃经顾景块然不尽唯已夫冥理难推近情易缠每中宵幽念悲慨盈怀始知修短穷达自有定分积善积恶之谈盖是劝教之言耳近作此释疑论今以相呈想消息之余脱能寻省戴安公和南

释慧远答戴处士书

释慧远顿首省君别示以为慨然先虽未善相悉人物来往亦未始暂忘分命穷达非常智所测然依𠊓大宗似有定检去秋与诸人共读君论并亦有同异观周郎作答意谓世典与佛教祖是其中今封相呈想暇日能力寻省

周道祖难释疑论

近见君释疑论葢即情之作料检理要殆乎有中但审分命之守似未照其本耳福善莫验亦仆所常惑虽周览六籍逾深其滞及覩经教始昭然有归故请以先觉语当今之学者也君子为审分命所钟可无祈验于冥中余庆之言存于劝教请审分命之旨为当宅情于理任而弗营耶为忘怀暗昧直置而已耶若宅情于理则理未可喻善恶纷互逆顺莫检苟非冥废岂得弗营若直置而已则自非坐忘事至必感感因于事则情亦升降履信获祐何能不庆为恶弗罚焉得无怨虽欲忘怀其可得乎靖求诸己其效明矣又劝教之设必傍实而动直为训之方不可一涂而尽故或若反而后会或晓昧于为言是以涂车刍灵堂室异诏或显其远或微其近令循教之徒不苟求于分表饮和之士自守足于仁义故深浅并训而民听不滥而神明之赜蕴于妙物岂得显称积善正位履霜而事与教反理与言违夷齐自得于安忍颜冉长悲于履和恐有为之言或异于此若谓商臣之徒教所不及汲引之端葢中智已还而安于怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审玄明之唱更为疑府矣是以古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以怀宗练形以闻道拔无明之沈根翳贪爱之滞网不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚已彰故能反步极水镜万有但微明之道理隔常域尧孔拯其麤宜有未尽史迁造其门而未践乎室惜其在无闻之世故永悲以穷年君既涉其津亦应不远而得此乃幽明之所寄岂唯言论而已乖叙多年聊以代勤来论又以为天地旷远人事细近一善一恶无关冥应然则天网恢恢疎而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧乎理缘故或乖于视听耳山崩钟应不以路远丧感火泽革性不以同象成亲详检数端可以少悟矣

重与远法师书

安公和南间作释疑论以寄其怀故呈之匠者思闻启诲既辱还告开示宗辙并送周郎难甚有趣致但理本不同所见亦殊今重伸鄙意答周复以相呈旨诚可求而辞不自畅想脱览省戴安公和南

答周居士难释疑论

间以暇日因事致感脱作释疑以呈法师既辱还告并送来难辞喻清赡致有旨归但自觉虽先观者莫悟所见既殊孰是能正苟怀未悟请共尽之仆所谓能审分命者自呼识拔常均妙鉴理宗校练名实比验古今者耳不谓沦溺生死之域欣戚失得之徒也苟能悟彭殇之寿夭则知修短之自然察尧舜于朱均以得愚圣之有分推渊商之善恶足明冥中之无罚等比干于盗跖可识祸福之非行既能体此难事然后分命可审不祈冥报耳若如来难宅情于理则理未可喻靖求诸己其明效矣此乃未喻由于求己非为无理可喻也若舍己而外鉴必不远而复矣

难曰劝教之设必𠊓实而动直为训之方不可以一涂而尽仆岂谓圣人为教反真空设耶答曰夫善恶生于天理是非由乎人心因天理以施教顺人心以成务故幽怀体仁者挹玄风而载悦肆情出辙者顾名教而内掬功玄物表日用而忘其惠理蕴冥寂涛之不见其宗非违虚教以眩于世也是以前论云因神道以设教故理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄而事适者也

难曰安予怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审玄明之唱更为疑府矣答曰斯乃所以明善恶之有定不由于积行也若夫仁者为善之嘉行安于怀之而受福僭者反理之邪事臧会为之而获后良由分应没身非履仁之所移命当为后非行僭之能罚岂异比干忠正而婴割心之戮张汤酷吏而获七世之祐哉苟斯理之不殊则知分命之先定矣乃同玄明之有分非为成疑府也

难曰古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新寿夭自昔信哉斯言是仆所谓各有分命者也若夫福浓获没衅深莫救此则报应之来有若影响蔡灵以善薄受祸商臣宜以极逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文应用行善延年而罪同罚异福等报殊何明鉴于蔡宋而独昧于楚邾乎君所谓不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚已彰于斯踬矣

难曰然则天网恢恢踈而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧于理缘答曰夫天理冥昧变状难明且当推已兆于终古考应报之成迹耳至于善恶祸福或有一见斯自遇与事会非冥司之真验也何以明之若其有司当如之治国长之一家善无微而不赏恶无纤而必罚使修行者保其素履极逆者受其酷祸然后积善之家被余庆于后世积不善之家流殃咎乎来世耳而今则不然或恶深而莫诛或积善而祸臻或履仁义而亡身或行肆虐而降福岂非无司而自有分命乎若以盈换藏于日用交賖昧于理缘者但当报对迟晚不切目前耳非为善恶舛错是非莫验推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而后行善以致于善也恶者自恶非本分无恶长而行恶以得于恶也故知穷达善恶愚智寿夭无非分命分命玄定于冥初行迹岂能易其自然哉天网不失隐见微显故是劝教之言耳非玄明所谓本定之极致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可审乎将恐向之先觉还为后悟矣言面未日聊以谠叙

周道祖答戴处士书

见重申释疑论辞理切验善乎校实也但仆意犹有不同乃即欲更言所怀一日侍法师坐粗共求君意云气力小佳当自有酬因君论旨兼有所见也仆是以不复稍厝其爝火须成旨因上君云审分命者乃是体极之人既非所同又仆所立不期存于应报而庆罚已彰亦不如君所位也书不尽言于是信矣其中小小亦多未喻付之未遇

释慧远与戴处士书

见君与周居士徃复足为宾主然佛教精微难以事诘至于理玄数表义隐于经者不可胜言但恨君作佛弟子未能留心圣典耳顷得书论亦未始暂忘年衰多疾不暇有答脱因讲集之余粗缀所怀今寄往试与同疑者共寻若见其族则比干商臣之流可不思而得矣释慧远顿首

答远法师书

安公和南辱告并见三报论旨喻弘远妙畅理宗览省反复欣悟兼怀弟子虽伏膺法训诚信弥至而少游人林遂不涉经学往以艰毒交缠聊寄之释疑以自摅散此葢情发于中而形于言耳推其俗见之怀诚为未尽然三报旷远难以辞究弟子寻当索归必觐展冀亲承音旨益祛其滞诸怀寄之周居士戴安公和南并广弘明集

王该

日烛

寻夫至道之典畅生死之源标善恶之报启陵化之津训戒明白缕罗僃矣然信言不美文繁辞宕累冥绝昧重渊隔浪是以学者未得其门或未之留意聊抒咸池之远音适为里巷之近曲假小通大傥可接俗助天扬光号曰日烛陶先觉之宏诰启玄管于灵门周太虚以游眺究漭荡而无垠履地势于方局冠圆天于覆盆缅三界之寥廓遘二气之氤氲寻大造之冥本测化育之幽根形假四大而泡散神妙万物而常存彼良民之达分故哀生而怡䰟夫含气之伦其神无方蠢尔之类其质无常寄若水势托若火光随行缱绻迭枯迭芳往来出没冥冥茫茫洪海󸑬流大变轮回乘彼远漂济来曷阶宛转三涂之中沈滞八难之围愍企窍之无期悼客作之有归瞻崇德之可速鉴聚凶之宜迟斯成务之易覩匪先见之动微五福起于履是六极构于蹈非理感自然冥对玄凝福兮谁造祸兮孰兴水运钟卑人道恶矜舋困丰积祉缘谦升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵览形声之两偶考休咎之双征理投思而合契迹望目而相应若圆轮之抱规犹直桷之附绳苍犬出于帝父黄能资于圣子聿征化而弗救奚天属之云恃谅求福之在躬信为仁之在己咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌岂无气之所始悲婉娈之夭徂还托生于家豕昔鞠育而怀抱今屠刳以为礼神居妙而恒我形受变而易体未一旬而相忘可长叹而流涕夫阐愚其皆然匪伊人之独尔察寡孕于嘉类悟繁产于虫豸喻零霖其犹希若幡囊之倒米为嚣嚣以日日谁识伏而达倚匪余情之能测谬闻之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵风既至忽然潜征神道虽昧鬼法尤明徘徊中阴徂彼铁城宵绝望舒昼无曜灵身造笮萼之槛足蹈炎炭之庭刀岳霜铓以积刃劒林翘锋而肃精陶铜汪洋以海涌巨镬波沸而雷鸣阎王领阅卒傍执钗三扐一奋百千累罗鸩鸩利嘴煌煌火车锐钉欃枪狡狗拟身婬徒燋于幻柱饥囚枯于尘沙资轻妙之灵质益痛戮之易加永烦冤以弥劫安斯酷之可过三六峻网弗可裂缕千条殊剧万端异苦靡喘息而不经俄聿来而忘宇子略一朝以言之将终年而震楚爰有五德无玷十淑道全夕惕苦逝庆升九天宝殿晃昱高构虚悬琼房兼百瑶户摩千金门焕水精之朗玉卷耀琉璃之鲜珠树列于路侧鸾凤鸣于条间芳华神秀而粲藻香风灵飘而飞烟想衣斐舋以被躯念食芬芳以盈前彼曦和之长迈永一日而万年无事为以干性常从容于自然映光蘂之烁烁眇轻腾之翩翩究妙音之至乐穷有生之遐延舍陋世而上跻伴超伦之高迁然夫飨兹旧德日用王食厥土不毛罔施稼穑积畜虽多焉有不竭龄祚虽修终焉归灭三菑起而宫宇散七证至而天禄绝会大秋以考落混椿菌之无别是以如来大圣三达洞照哀我困蒙晓了道要善权洒落或麤或妙如溟海之运流若天日之󷑂曜上士虚怀忘其言中才负志执其教教无定方适物所由宜陆以车应水以舟敷设云云广衍悠悠𬳶未塞乎三百要指在乎一幽握累玄之纲领遣毛目于网裘宏笼大训展我智分治无不均质有利钝虚往实归各足方寸愚黠并诱龙鬼俱化万涂丛归一由般若譬彼济海非船莫过驱万动于道场毕无为而息驾本夫三乘之始同归一无才照各异致用参殊应真忘有而求空遂耽空而恬愉缘觉亮累于知微爰迁玄而弗居虽妙迹其再丧犹有遣而未虚开士解拘于都尽作无存其焉除悟之豁于鉴先体之冥乎意初理重深而绝韵畴克谅而业诸自古在昔先民有遇堂堂荫映躬受圣喻喁喁群黎耳目仰注或发蒙于一咳或革面于一哺并因言而陵化未有人而不度善逝迄今道运转衰大教虽存味之者希栴檀与蓼苏同芬夜光与熠燿齐晖于氏超世综体玄指嘉遯山泽仁感虎兕护公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉漱水阙叟登霄卫度系轨咸淡泊于无生俱脱骸而不死今则支子特秀领握玄标大业冲粹神风清萧一言发则蕴滞披三幡著则重冥昭见之足以洗鄙吝闻之可以落矜骄孙濯流以逸契咏遂初于东臯何深味以栖素轻大宝于秋毫道风之所扇荡深达之所逍遥才不难则贤不贵愚不笑则圣不高远声见陋于近耳孰能忘味于闻韶哉奚适非道何之无神理有精麤物有产真大居细君小为硕臣羽隶隶乎金翅甲属属乎须伦两仪宗于太极众星系于北辰是以九十六种枝条繁张轻道重根躁废静王具曰予圣各镇一方或移山而住流或倐忽于存亡命天衣之彩粲啸灵厨之芬芳曜叔振旅之凶化恭化砾石之琳琅竭变幻之崫奇惜有待之无长斯乃数内之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流练形之匹熊经鸟伸呼吸太一夕餐榆阴与素月朝挹阳霞与朱日赤斧长生于服丹涓子󷘓飞于饵术安期久视于松豪丰人轻举于柏实彼和液之所染足支年而住质中不夷而外猗徒登云而殒卒俱括囊以坚卵固同门而共出理未升于颜堂永封望乎孔室贵乎能飞则蛾蝶高翚奇乎难老则龟蛇修考伊逆旅之游氛唯心玄之可宝存形者不足与论神狎俗者未可与言道道乎奚言无问无对咨者叩穷应者负内默之斯通语焉则匮当于素珠与讲道吾成罔象与无谓杌然寂泊玄酬有箴宗钻浮响莫悟冥音希之弥错搜之愈沈郢人其逝为谁匠椹设筌蹄乎渊荟俟鱼兔乎川林傥得意于谈表共目击而废心无运睒倐往矣斯复忍立贤达忽如涉㝛千师诞化肇过一六慈氏方隆仰期仁育孰云数辽瞥若瞬目灵辔虽迅缘枢靡穷彼无本标我有始终假步炯电之末托息石飙之中知畏涂而惊𭁵迷尘欲之致戎替远胜而婪近谓奢俭而交丰不防枯于未飘既零落于劲风思反蔕而更秀结万悔其胡充是以大誓之徒烧指穿石冥期无待志与心欢峻智堑崇慧壁拔津劒挥戒㦸想将萌而夷斩情向兆而剪刺扫六贼于胷中休五道之长役拱己内治总持法忍三世都寂一心豁尽寄耳无明寓目莫准尘随空落秽与虚陨廓焉灵悟因权作尹普济安度大悲谁愍托蘧庐以和光常游君乎冥泯任天行与物化如𮛫水之无轸若乃妙变神奇理不思议大千舞于指掌芥子含于须弥四海宅于毛孔七宝永于劫移可信而不可寻可由而不可知非谈咏之所宣恶毫素之能披善乎优陀之言也使夫智者满于天下人有百头头有百舌舌解百义辩才锋逸合兹人以赞道犹万分而未一唯觉觉之相叹乃敷畅而彰悉矧愚昧之固陋托狂简而仰述抗莹烛之炯炯欲增晖以毘日者欤嗟乎方外灵藏奢遐诞宕众妙渊玄群奥无量小成弗藉大言横丧川德之厚于何不有惊听洪壑骇耳崇阜夏典载其掌握荒经列其户牖周既达而未尽信齐谐之小丑见鹏鲲而标大不覩鸟王与鱼母吁乎噫嘻奇桀之事积籍眇漫焉可称记伊皇览之暜综足探幽而体异何近愿于割玉又硕诬乎火炽况下斯而束教趣尧孔之权饵常专专而守检惧越𮛫于所伺并废理以证言莫触类以取意徒宏博而繁构更益猜而致忌悟饰智之愕物故収翰而辍思寄一隅于梗指俟体信于明识者乎弘明集

王齐之

萨陀波仑赞因画般若台随变立赞等

萨陀波仑入山求法赞

萨陀波仑始悟欲供养大师赞

昙无竭菩萨赞初学记作慧远

诸佛赞因常啼念佛为现像灵

丘道护

道士支昙谛诔并序

晋义熙七年五月某日道士支昙谛卒春秋六十有五呜呼哀哉法师肇胤西域本出康居因族以国氏既伏膺师训乃从法姓支徙于吴兴郡乌程县都乡千秋里资金商之贞气藉阳育之韶律胄遐方而诞秀协川岳而禀神识情湛粹风宇明肃道致表于天期德范彰于素器贞悟独拔群异不足以动其心至诚深固众论莫能以干其执是以超尘绝诣慧旨发于弱龄研微耽玄明道昭于岁暮故能振灵风于神境演妙化于季叶嗣清徽于前哲穆道俗而归怀焉游涉众方敷扬大业妙寻幽赜清言析微加善属文辞识赏参流固已谐契风胜领冠一时矣公之中年爰乃慨以城傍难置幽居为节且山水之性素好自然静外之默体自天心于是谢缘人封遁迹岩壑乃考室于吴兴郡故鄣之昆山味道崇化二十余载其栖业所弘可以洗心涤垢筌象之美足以穷兴永年于是晞宗归仁者自群方而集钦风怀趣者不远而叩津焉于时时望英豪多延请斋讲公虚心应物不尝以动止介怀推诚述义未始以道俗殊致其中抱一之德又遐迩所推方将洒拂玄路𫄠维颓风超外妙梯拟彻玄踪惜乎不永遘疾而终识者深云忘之痛攸情感惟良之悲葢无爵而䝿生荣死哀者其此之谓矣虽至理冥一存亡定于形初玄识妙照骸器同于朽壤然而阙情期于欣戚之境未泯乎离会之心者亦何能不以失得为悲喜临长岐而凄怀哉苟冥废之难体寄筌翰以怀风援弱毫而舒情播清晖乎无穷乃作诔曰

绵绵终古暧暧玄路妙缘莫叩长寐靡寤生灭纷纭动息舛互相驱百世季叶弥蠧水溺尘劳孰知其故至人乘运灵觉中肇未覩沧流井鼃无小大明融朗幽夜乃晓灭有归空除暗即曒道洽无方仁被禽鸟昧者靡遗识者弥了其一超哉法师道性自然一心绝俗祗诚重玄研微神锋妙悟无间尘之所著在至斯捐累之所引秉之弥坚摆落尘羁振拕灵渊其二辽辽清雅肃肃贞韵汪汪其冲亹亹其进和而有慨异而不峻渟心独得标想千仞虚以应物无来不顺其三泛游弘化振响扬晖开道玄肆肇辟灵扉位制冥极剖析幽微忘怀善挹穆然靡违会通群方总之所归遐抗颓纲阐固法闱绪此妙慧乃播神威其四幽境湛默人肆諠引闲邃易一华纷难泯公乃慨然中驾潜轸卜居川岩搆室林𪩘摈拭外缘潜精内敏靡筌不服无微不尽其五蔚矣昆岭岗阜丘墟连峰云秀回壑迂余庭荫萧条阶绕清渠翳然其远肃尔其虚眇眇玄风愔愔僧徒味道闲室寂焉神居心随道亲情与俗疎其六道固无孤德必有隣渊清引映业胜怀人晞风宗玄自远来宾亦有襟期时来问津湛湛先穷日日王神林壤有谢道心常新其七圣逝言绝贤表义乖翳翳未运玄化将颓澹矣夫子道俗归怀庶享遐年振此落维如何不吊弃世永辞仪景长归逝矣不追有识深恸含情同悲呜呼哀哉其八推著绸缪聚淹信㝛闲宴清宇借卉幽谷或濯素濑爰憩翠竹屡兴名辰汛觞掇菊梨柚荐甘蒲笋为蔌赋诗咏言怡然偕足眷怀兹游想之在目伤哉斯遇千载无复践旧沾襟瞻愤悲哭呜呼哀哉其九有必之无始则归卒达人妙观千龄一日昧者或应横为凶吉邈矣法师夙反玄室累劫之勤不速而疾庶遘冥缘终会灵术妙斤弗运寔深丧质情在未冥怅焉自失寄怀毫素徽风载述呜呼哀哉其十　广弘明集

殷晋安晋安恐是官称

文殊像赞

文殊师利赞并序

文殊师利者是游方菩萨因离垢之言而有斯自非厥号所先也原夫称谓之生盖至道兴其貌何者虚引之性彰于立德轨世之表闻于童真廉俗之风移则感时之训兴故云濡首又以法王子为名焉夫欲穷其渊致者必先存其深大终古邈矣岂言像之所极难算之劫功高积尘悠悠遐旷焉可为言请略叙其统若人之始出也爰自帝胄尊号法王无上之心兆于独悟发中之感无不由他近一遇正觉而灵珠内映玄景未移遂超登道位于是深根永构于冲壤丰条翼神柯而同茂慈悲之气与惠风俱扇三达之明与日月并曜具体而微固以功侔法身矣若乃天机将运即神通为馆宇圆应密会以不疾为影迹斯其所以动不离寂而弥纶宇宙倏忽无常境而名冠游方者也世尊兴出乃援跃进之明显潜德于香林因庆云而西徂复龙见于兹刹法轮既转则玄音屡唱对明渊极辄畅发深言道映开士故诸佛美其称体绝尘俗故濯缨者高其迹非夫合天和以挺作吸冲气而为灵舒重霄以廻荫吐德音而流声亦孰能与于此哉将欲摇荡群生之性宅至柔之主开宏基于一篑廓恒沙而为宇若然而不悦文殊之风则未达无穷之量长笑于方寸之寂矣自世尊泥洹几将千祀流光移荫复与昔而升降由是冥怀宗极者感悲长津之丧源惧风日之潜损遂共表容金石继以文颂人思自尽庶云露以增润今之所遇葢是数减百年有铁轮王王阎浮提号曰阿育仰规逸轨拟而像焉虽真宰不存于形而灵位若有主虽幽司不以情求而感至斯应神变之异屡革民听因险悟时信有自来矣意以为接颓薄之运寔由冥维之功通夫昏否之俗固非一理所弘是以托想之贤祗诚攸寄思纽将绝之绪引毫心以标位乃远摸元匠像天所像感来自衷不觉欣然同咏

眇眇童真弱龄启蒙含英吐秀登玄履峰神以道王体以冲通浪化游方乃轨高踪流光遗映爰暨兹隆思对渊匠靖一惟恭虚襟绝代庶落尘封并广弘明集

卫夫人名铄字茂漪河东安邑人汝阴太守李矩妻中书郎充母隶书犹善规矩

与师书

卫稽首和南近奉勅写急就章遂不得与师书耳但卫随世所学规摹钟繇遂历多载年廿著诗论草隶通解不敢上呈卫有一弟子王逸少甚能学卫真书咄咄逼人笔势洞精字体遒媚师可诣晋尚书馆书耳仰凭至鉴大不可言弟子李氏卫和南黄伯思云卫夫人帖葢唐初李怀琳作事见窦泉述书赋此与师帖尤疎缪案梁萧子云答武帝云臣昔不能拔赏随时所贵规摹子敬多历年所年二十六著晋史至二王列传欲作论草隶法言不尽意遂不能成十许年始见勅旨论书一卷商畧笔状洞彻字体始变子敬全范元常此伪帖皆窃取子云启中语欲小改之遂失其句读

释文纪卷五

钦定四库全书

释文纪卷六

明　梅鼎祚　辑

晋四

支敏度先西域人晋成世与康僧渊等过江聪哲有誉开元释教录云晋惠时豫章山沙门

合维摩诘经序

盖维摩诘经者先哲之格言弘道之宏标也其文微而婉厥旨幽而远可谓唱高和寡故举世罕览然斯经梵本出自维耶离在昔汉兴始流兹土于时有优婆塞支恭明逮及于晋有法护叔兰此三贤者竝博综稽古研机极玄殊方异音兼通开解先后译传别为三经同本人殊出异或辞句出入先后不同或有无离合多少各异或方言训古字乖趣同或其文梵越其趣亦乖或文义混杂在疑似之间若此之比其涂非一若其偏执一经则失兼通之功广披其三则文烦难究余是以合两令相附以明所出为本以兰所出为子分章断句使事类相从令寻之者瞻上视下读彼案此足以释乖迕之劳易则易知矣若能参考校异极数通变则万流同归百虑一致庶可以辟大通于未寤阖同异于均致若其配不相畴傥失其类者俟后明喆君子刊之从正

合𩠐楞严经记梵文同晋音勇伏定意

此经本有记云支谶所译出谶月支人也汉桓灵之世来在中国其博学渊妙才思测微凡所出经类多深玄贵尚实中不在文饰今之小品阿阇世伅真般舟悉谶所出也又有支越字恭明亦月支人也其父亦汉灵帝之世来献中国越在汉生似不及见谶也又支亮字纪明资学于谶故越得受业于亮焉越才学深彻内外备通以季世尚文时好简略故其出经颇从文丽然其属辞㭊理文而不越约而义显真可谓深入者也以汉末沸乱南度奔吴黄武至建兴中所出诸经凡数十本自有别传记录亦云出此经今不见复有异本也然此首楞严自有小不同辞有丰约文有晋梵较而寻之要不足以为异人别出也恐是越嫌谶所译者辞质多梵音所异者删而定之其所同者述而不改二家各有记录耳此一本于诸本中辞最省便又少梵音遍行于世即越所定者也至大晋之初有沙门支法护白衣竺叔兰并更译此经求之于义互相发明披寻三部劳而难兼欲令学者即得其对今以越所定者为母护所出为子兰所译者系之其所无者辄于其位记而别之或有文义皆同或有义同而文有小小增减不足重书者亦混以为同虽无益于大趣分部章句差见可耳

勇伏定记曰元康元年四月九日炖煌菩萨支法护手执梵经口出首楞严三昧聂承远笔受愿令四辈览综奉宣观异同意并出三藏记集

康法邃

譬喻经序

隋费长房历代三宝纪东晋录云譬喻经十卷成帝世沙门康法邃类集众经撰出此部事甚要妙

譬喻经者皆是如来随时方便四说之辞敷演弘教训诱之要牵物引类转相证据互明善恶罪福报应皆可寤心免彼三涂如今所闻亿未载一而前后所写互多复重今复撰集事取一篇以为十卷比次首尾皆令条别趣使易了于心无疑愿率土之贤有所遵承永升福堂为将来基出三藏记集

释道安姓卫常山扶桠人博涉经义南投襄阳化行樊沔后归符坚建元中终长安五级寺

安般注序安穷览经典注般若道行密迹安般诸经序致渊富妙尽深旨

安般者出入也道之所寄无往不因德之所寓无往不托是故安般寄息以成守四禅寓骸以成定也寄息故有六阶之差寓骸故有四级之别阶差者损之又损之以至于无为级别者忘之又忘之以至于无欲也无为故无形而不因无欲故无事而不适无形而不因故能开物无事而不适故能成务成务者即万有而自彼开物者使天下兼忘我也彼我双废者守乎唯守也故修行经以斯二法而成寂得斯寂者举足而大千震挥手而日月扪疾吹而铁围飞微嘘而须弥舞斯皆乘四禅之妙止御六息之大辨者也夫执寂以御有崇本以动末有何难也安般居十念之一于五根则念根也故撰法句者属唯念品也昔汉氏之末有安世高者博闻稽古特专阿毘昙学其所出经禅数最悉此经其所译也兹乃趣道之要径何莫由斯道也魏初康会为之注义义或隐而未显者安窃不自量敢因前人为解其下庶欲蚊翮以助随蓝雾润以增巨壑也

阴持入经序

阴持入者世之深病也驰骋人心变德成狂耳聋口爽躭醉荣宠抱痴投冥酸号三趣其为病也犹癞疾焉入骨彻髓良医拱手犹蹎蹶焉来则冥然莫有所识大圣悼兹痛心内发忘身安赴涂炭含厚德忍舞击观罗密于重云止𦊨网于八极洪痴不得振其翼巨爱不得逞其足采善心于毫𦬆㧞凶顽于虎口以大寂为至乐五音不能聋其耳矣以无为为滋味五味不能爽其口矣曜形浊世拯擢难计陟降教终潜沦无名诸无著等寻各腾逝大弟子众深惧妙法混然废没于是令迦叶集结阿难所传凡三藏焉该罗幽廓难度难测也世雄授药必因本病病不能均是故众经相待乃备非彦非圣罔能综练自兹以后神通高士各为训释或揽撰诸经以为行式譬璎玑欤择彼珠珍以色相发佩之冠之为光为饰喻绘事欤调别众彩以图晖列诸明叡者所撰亦然此经则是其数也有舍家开士出自安息字世高大慈流洽播化斯土译梵为晋微显阐幽其所敷宣专务禅观醇玄道数深矣远矣是经其所出也阴入之弊人莫知苦是故先圣照以止观阴结日损成泥洹品自非知机其孰能与于此乎从首至于九绝都是四十五药也以慧断知入三部者成四谛也十二因缘讫净法部者成四信也其为行也唯神矣故不言而成唯妙矣故不行而至统斯行者则明白四达立根得眼成十力子绍胄法王夺泽大千若取证则拔三结住寿成道径至应真此乃大乘之舟檝泥洹之关路于斯晋土禅观弛废学徒虽兴蔑有尽漏何者禅思守玄练微入寂在取何道犹觇于掌墯替斯要而希见证不亦难乎安末近积罪生逢百罹世事孔棘世乏圣导潜遯晋山孤居离众幽处穷壑窃览篇目浅识独见滞而不达夙宵抱疑咨诹靡质会太阳比丘竺法济并州道人支昙讲陟岨冒𭁵重尔远集此二学士高朗博通诲而不倦者也遂与㭊槃畅碍造兹注解世不值佛又处边国音殊俗异规矩不同又以愚量圣难以逮也冀未践绪者少有微补非敢自必㭊究经旨

人本欲生经序

人本欲生经者照乎十二因缘而成四谛也本者痴也欲者爱也生者生死也略举十二之三以为目也人在生死莫不浪滞于三世飘萦于九止绸缪八缚者也十二因缘于九止则第一人亦天也四谛所鉴鉴乎九止八解所正正乎八邪邪正则无往而不恬止鉴则无往而不愉无往而不愉故能洞照傍通无往而不恬故能神变应会神变应会则不疾而速洞照傍通则不言而化不言而化故无弃人不疾而速故无遗物物之不遗人之不弃斯禅智之由也故经曰道从禅智得近泥洹岂虚也哉诚近归之要也斯经似安世高译为晋言也言古文悉义妙理婉覩其幽堂之美阙庭之富或寡矣安每览其文欲疲不能所乐而玩者三观之妙也所思而存者想灭之辞也敢以余暇为之撮注其义同而文别者无所加训焉

了本生死经序

夫四信妙舆者众祐之宝轩也以运连缚倒见众生凡在三界罔弗冠痴佩行婴舞生死而趋阴堂揖让色味𲌂惑载疑驱驰九止者也既则狎贤侮圣从其奸慝贪劒恚𬭭枭截玄路群诽上要殃祸僃甞矣世雄顾愍深图变谋法旍曜于重霓道鼓震于雷吼寂千障乎八纮慧戈陷乎三有于是碎痴冠决婴珮升信车入谛轨则因缘息成四喜矣故曰了本生死也了犹解也本则痴也元也如来指举一隅身子伸敷高旨引兴幽赞美矣盛矣夫计身有命则随缘缚谤佛毁信若弥纶于幽室矣夫解空无命则成四谛照然立信若日殿之丽干矣斯乃五十六药之崇基渊乎盖众行之宗也开微成务孰先者乎佛始得道隆建大哀比经则十六之一也其在天竺三藏圣师莫不以为教首而研几也汉之季世此经始降兹土雅邃奥邈少达旨归者也魏代之初有高士河南支恭明为作注解探玄畅滞真可谓入室者矣俊哲先人足以折中也然童蒙之伦犹有未悟故仍前迹附释末训非苟穿凿以紫乱朱也傥孤居始进者可以辩惑焉

十二门经序

十二门者要定之目号六双之关径也定有三义焉禅也等也空也用疗三毒绸缪重病婴斯幽厄其日深矣贪囹恚圄痴城至固世人游此犹登春台甘处欣欣如居花殿嬉乐自娱莫知为苦甞酸速祸因惫五道夫唯正觉乃识其谬耳哀倒见之苦伤蓬流之痛为设方便防萌塞渐辟兹慧定令自澣涤挫锐解纷返神玄路苟非至德其道不凝也夫邪僻之心必有微著是故禅法以四为差焉贪淫囹者荒色悖蒸不别尊卑浑心躭缅习以成狂亡国倾身莫不由之虚迷空醉不知为幻故以死尸散落自悟渐断微想以至于寂味乎无味故曰四禅也瞋恚圄者争纤芥之虚声结沥血之重咎恩亲绝于快心交友腐于纵忿含怒彻髓不悛灭族圣人见强梁者不得其死故训之以等丹心讐亲至柔其志受垢含苦治之未乱淳德邃厚兕不措角况人害乎故曰四等也愚痴城者诽古圣谤真谛慢二亲轻师傅斯病尤重矣以慧探本知从痴爱分别末流了之为惑练心攘慝狂病瘳矣故曰四空也行者挹禅海之深醴溉昬迷之盛火激空净之渊流荡痴尘之秽垢则皎然成大素矣行斯三者则知所以宰身也所以宰身者则知所以安神也所以安神者则知所以度人也然则经无巨细出自佛口神心所制言为世宝慧日既没三界丧目经藏虽存渊玄难测自非至精孰达其微于是诸开士应真各为训解释其幽赜辩其差贯则烂然易见矣穷神知化何复加乎从十二门已后则是训传也凡学者行十二门却尽神足灭外止麤谓之成五道也三向诸根进消内结谓尽诸漏也始入尽漏名不退转诸佛嘉叹记其成号深不可测独见晓焉神不可量独能精焉陵云轻举净光烛幽移海飞岳风出电入浅者如是况成佛乎是乃三乘之大路何莫由斯定也自始发迹逮于无漏靡不周而复始习兹定也行者欲崇德广业而不进斯法者其犹无柯而求伐不饭而狥饱难以获矣醒寤之士得闻要定不亦妙乎安宿不敏生值佛后又处异国楷范多阙仰希古烈滞而未究寤寐忧悸有若疾首每惜兹邦禅业替废敢作注于句末虽未足光融圣典且𤼵蒙者傥易览焉安世高善开禅数斯经似其所出故录之于末

大十二门经序

夫婬息存乎解色不系防闲也有绝存乎解形不系念空也色解则冶容不能缚形解则无色不能滞不缚者虽天魔玉颜窈窕艳姿莫足倾之之谓固也不滞者虽游空无识泊然永寿莫足碍之之谓真也何者执古以御有心妙以了色虽群居犹刍灵泥洹犹如幻岂多制形而重无色哉是故圣人以四禅防淫淫无遗焉以四空灭有有无现焉淫有之息要在明乎万形之未始有百化犹逆旅也怨憾之兴兴于此彼此彼既兴遂成仇敌仇敌适成勃然赫怒赫怒已𤼵无所不至至不可至神幽想狱乃毒乃辛欣之甘之是以如来训之以等等所难等何往不等等心既富怨本息矣岂非为之乎未有图难于其易者乎夫然则三事凶躭废然息矣十二重关廓然辟矣根立而道生觉立而道成莫不由十二门立乎定根以逆道休也大人挥变荣光四塞弹撇安明吹沫千万默动异刹必先正受明夫匪禅无以统乎无方而不留匪定无以周乎万形而不碍禅定不愆于神变乎何有也至矣尽矣蔑以加矣此经世高所出也辞旨雅密正而不艳比诸禅经最为精悉案经后记云嘉禾七年在建邺周司隶舍写缄在箧匮向二百年矣冥然不行无闻名者比丘竺道护于束垣界贤者经中得送诣护泽乃得流布得经之后俄而其家遇火护若不覩为灰炭矣自然将丧斯禅也后死者不得与闻此经也此经也八音所诲四道作训约无乏文重无简矣精义入神何以上乎前世又为悬解一家之传故筌而次之然世高出经䝿本不饰天竺古文文通尚质仓卒寻之时有不达今为略注继前人之末非敢乱朱冀有以寤焉

道行般若波罗蜜经序

大哉智度万圣资通咸宗以成也地合日照无法不周不恃不处累彼有名既外有名亦病无形两忘玄莫块然无主此智之纪也夫永寿莫美乎上干而齐之殇子神伟莫美于凌虚而同之涓滞至德莫大乎真人而比之朽种高妙莫大乎世雄而喻之幻梦由此论之亮为众圣宗矣何者执道御有卑高有差此有为之域耳非据真如游法性冥然无名也据真如游法性冥然无名者智度之奥室也名教远想者智度之蘧庐也然存乎证者莫不契其无生而煌眩存乎迹者莫不忿其荡冥而诞诽道动必反优劣致殊眩诽不其宜乎不其宜乎要斯法也与进度齐轸逍遥俱游千行万定莫不以成众行得字而智进全名诸法参相成者求之此列也且其经也进咨第一义以为语端追述权便以为谈首行无细而不历数无微而不极言似烦而各有宗义似重而各有主璅见者庆其迩教而悦寤宏喆者望其远标而绝目陟者弥高而不能阶涉者弥深而不能测谋者虑不能规寻者度不能尽暨杳冥矣真可谓大业渊薮妙矣者哉然凡谕之者攷文以征其理者昬其趣者也察句以验其义者迷其旨者也何则考文则异同每为辞寻句则触类每为旨为辞则丧其卒成之致为旨则忽其始拟之义矣若率初以要其终或忘文以全其质者则大智玄通居可知也从始发意逮一切智曲成决著八地无染谓之智也故曰远离也三脱照空四非明有统鉴诸法因后成用药病双亡谓之观也明此二行于三十万言其如视诸掌乎颠沛造次无起无止也佛泥曰后外国高士抄九十章为道行品桓灵之世朔佛赍诣京师译为汉文因本顺旨转音如已敬顺圣言了不加饰也然经既抄撮合成章投音殊俗异译人口传自非三达胡能一一得本缘故乎由是道行颇有首尾隐者古贤论之往往有滞任行耻此寻求其本到于阗乃得送诣仓垣出为放光品斥重省删务令婉便若其悉文将过三倍善出无生论空持巧传译如是难为继矣二家所出足令大智焕尔阐幽支谶全本其亦应然何者抄经删削所害必多委本从圣乃佛之至诫也安不量末学庶几斯心载咏载玩未坠于地检其所出事本终始犹令折伤玷󲉞戢然无际假无放光何由解斯经乎永谢先喆所蒙多矣今集所见为解句下始现有首终隐现尾出经见异铨其得否举本证抄敢增损也幸我同好饰其瑕讁也大藏淡字圅块作𬯎

合放光光赞略解序

放光光赞同本异译耳其本俱出于阗国持来其年相去无几光赞于阗沙门祗多罗以泰康七年赍来护公以其年十一月二十五日出之放光分如檀以泰康三年于阗为师送至洛阳到元康元年五月乃得出耳先光赞来四年后光赞出九年也放光于阗沙门无叉罗执梵竺叔兰为译言少事约删削重复事事显炳焕然易观也而从约必有所遗于天竺辞及腾每大简焉光赞护公执梵本聂承远笔受言准天竺事不加饰悉则悉矣而辞质胜文也每至事首辄多不便诸反复相明又不显灼也考其所出事周密耳互相补益所悟实多恨其寝逸凉土九十一年几至泯灭乃达此邦也斯经既残不具并放光寻出大行华京息心居士翕然传焉中山支和上遣人于仓垣断󲎥写之持还中山中山王及众僧城南四十里幢幡迎经其行世如是是故光赞人无知者昔在赵魏迸得其第一品知有兹经而求之不得至此会慧常进行慧辩等将如天竺路经凉州写而因焉展转秦雍以晋泰元元年五月二十四日乃达襄阳寻之玩之欣有所益辄记其所长为略解如左般若波罗蜜者成无上正真道之根也正者等也不二入也等道有三义焉法身也如也真际也故其为经也以如为首以法身为宗也如者尔也本末等尔无能令不尔也佛之兴灭绵绵常存悠然无寄故曰如也法身者一也常净也有无均净未始有名故于戒则无戒无犯在定则无定无乱处智则无智无愚泯尔都忘二三尽息皎然不缁故曰净也常道也真际者无所著也泊然不动湛尔玄齐无为也无不为也万法有为而此法渊默故曰无所有者是法之真也由是其经万行雨废触章辄无也何者痴则无往而非徼终日言尽物也故为八万四千尘垢门也慧则无往而非妙终日言尽道也故为八万四千度无极也所谓执大净而万行正正而不害妙乎大也凡论般若推诸病之壃服者理彻者也寻众药之封域者断迹者也高谈其辙迹者失其所以指南也其所以指南者若假号章之不住五通品之不贡高是其涉百辟而不失午者也宜精理其辙迹又思存其所指则始可与言智已矣何者诸五阴至萨云若则是菩萨来往所现法慧可道之道也诸一相无相则是菩萨来往所现真慧明乎常道也可道故后章或曰世俗或曰说已也常道则或曰无为或曰复说也此两者同谓之智而不可相无也斯乃转法轮之目要般若波罗蜜之常例也

摩诃钵罗若波罗蜜经抄序

昔在汉阴十有五载讲放光经岁常再遍及至京师渐四年矣亦恒岁二未敢墯息然每至滞句首尾隐没释卷深思恨不见护公叉罗等会建元十八年正车师前部王名弥第来朝其国师字鸠摩罗跋提献梵天品一部四百二牒言二十千首卢首卢三十二字梵数经法也即审数之凡十七千二百六十首卢残二十七字都并五十五万二千四百七十五字天竺沙门昙摩蜱执本佛护为译对而检之慧进笔受与放光光赞同者无所更出也其二经译人所漏者随其失处称而正焉其义异不知孰是者辄并而两存之往往为训其下凡四卷其一纸二纸异者出别为一卷合五卷也译梵为秦有五失本也一者梵语尽倒而使从秦一失本也二者梵经尚质秦人好文传可众心非文不合斯二失本也三者梵经委悉至于叹咏叮咛反复或三或四不嫌其烦而今裁斥三失本也四者梵有义说正似乱辞寻说向语文无以异或千五百刬而不存四失本也五者事已全成将更傍及反腾前辞已乃后说而悉除此五失本也然般若经三达之心覆面所演圣必因时俗有易而删雅古以适今时一不易也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千岁之上微言传使合百王之下末俗二不易也阿难出经去佛未久尊者大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而以近意量裁彼阿罗汉乃兢兢若此此生死人而平平若此岂将不知法者勇乎斯三不易也涉兹五失经三不易译梵为秦讵可不慎乎正当以不闻异言传令知会通耳何复嫌大匠之得失乎是乃未所敢知也前人出经攴谶世高审得梵本难系者也又罗支越斵凿之巧者也巧则巧矣惧窍成而混沌终矣若夫以诗为烦重以尚书为质朴而删令合今则马郑所深恨者也近出此撮欲使不杂推经言旨唯惧失寔也其有方言古辞自为解其下也于常首尾相违句不通者则冥如合符厌如复㭊乃见前人之深谬欣通外域之嘉会也于九十章荡然无错疑毫芒之间泯然无微疹已矣乎

增一阿含经序

四阿含义同中阿含首以明其指不复重序也增一阿含者比法条贯以数相次也数终十令加其一故曰增一也且数数皆增以增为义也其为法也多录禁律绳墨切厉乃度世检栝也外国岩岫之士江海之人于四阿含多咏味兹焉有外国沙门昙摩难提者兜佉勒国人也龆龀出家孰与广闻诵二阿含温故日新周行诸国无土不涉以秦建元二十年来诣长安外国乡人咸皆善之武威太守赵文业求令出焉佛念译传昙嵩笔受岁在甲申夏出至来春乃讫为四十一卷分为上下部上部二十六卷全无遗忘下部十五卷失其录偈也余与法和共考正之僧䂮僧茂助校漏失四十日乃了此年有阿城之役伐鼓近郊而正专在斯业之中全具二阿含一百卷鞞婆娑婆和须蜜僧伽罗刹传此五大经自法东流出经之优者也四阿含四十应真之所集也十人撰一部题其起尽为录焉惧法留世久遗逸散落也斯土前出诸经班班有其中者令为二阿含各为新录一卷全其故目注其得失使见经寻之差易也合上下部四百七十二经凡诸学士撰此二阿含其中往往有律语外国不通与沙弥白衣共视也而今已后幸共护之使与律同此乃兹邦之急者也斯谆谆之诲幸勿藐藐听也广见而不知护禁乃是学士通中创也中本起康孟祥出出大爱道品乃不知是禁经比丘尼法甚慊切真割而去之此乃是大鄙可痛恨者也此二经有力道士乃能见当以著心焉如其轻忽不以为意者幸我同志鸣鼓攻之可也大藏形字函见载

道地经序

夫道地者应真之玄堂升仙之奥室也无本之城杳然难陟矣无为之墙邈然难逾矣微门妙闼少闚其庭者也葢为器也犹海与行者日酌之而不竭返精者无数而不满其为像也含弘静泊绵绵若存寂寥无言辩之者几矣怳惚无行求矣漭乎其难测圣人有以见因华可以成寔覩末可以达本乃为布不言之教陈无辙之轨阐止启观式成定谛髦彦六双率由斯路归精谷神於乎羡矣夫地也者包润施毓稼穑以成镠镣琼琛罔弗以载有喻止观莫近于此故曰道地也昔在众祐三达遐鉴八音四辩赫奕敷化识病而疗声典难算至如来善逝而大训绝五百无著迁而灵教乖于是有三藏沙门厥名众护仰雅诸行布在群籍俯愍发进不能悉洽麤述众经撰要约行目其次序以为一部二十七章其于行也要犹人首与可终身载不可须臾下犹气息与可终身通不可须臾闭息闭则命殒首下则身殪若行者暂去斯法奸宄之匿入矣有开士世高者安息王元子也禅国高让纳万乘位克明俊德改容修道越境流化爰适此邦其所传训渊微优邃又㭊护所集者七章译为汉文音近雅质敦兮若朴或变质从文或因质不饰皇矣世高审得厥旨夫绝爱原灭荣冀息驰骋莫先于止了痴惑达九道见身幻莫首于观大圣以是达五根登无漏扬美化易顽俗莫先于止靡不由兹也真可谓盛德大业至矣哉行自五阴尽于成坏则是苦谛漏尽之迹也神足章者则是禅思五通之要也五十五观者则是四非常度三结之本也人之处世曚昧未祛熙熙甘露如飨大牢由处秽海幽厄九月既生迍邅罹遘百凶寻旋老死婴苦万端漂溺五流莫能自返圣人深见以为苦证游神八路长陟永安专精稽古则佚乐若此关情纵欲则酸毒若彼二道显著宜顺所从石以淬壁剥坚截刚素质精染五色炳灿由是论之可不勉哉予生不辰值皇纲纽绝𤞤狁猾夏山左荡没避难濩泽师殒友㭊周爰咨谋顾靡所询时鴈门沙门支昙讲邺都沙门竺僧辅此二仁者聪明有融信而好古冐崄远至得与酬酢寻章察句造此训传希权与进者暂可微寤蚊蚋奋翼以助随蓝蚁垄增封嵩岳之顶岂其能益于高猛哉探赜奥邈唯八辈难之况末学小子庶几兹哉然天竺圣邦道岨辽远幽见硕儒少来周化先哲既逝来圣未至进退狼跋咨嗟涕洟故作章句伸己丹赤冀诸神道照我颙颙必枉灵趾烛谬正阙也

十法句义经序

夫有欲之激百转千化摇荡成教亦何得一端乎是故正觉因心所迁即名为经邪止名正乱止名定方圆随器合散从俗随器故因质而立名从俗故缘对而授药立名无常名则神通矣授药无常药则感而通故矣即已不器又通其故则诸行泛然因法而结也二三至十在乎其人病有众寡以人为目耳譬药分剂有单有复诊脉视色投药缘疾法参相成不其然乎自佛即幽阿难所传分为三藏纂乎前绪部别诸经小乘则为阿含四行中阿含者数之藏府也阿毗昙者数之苑薮也其在赤泽硕儒通人不学阿毗昙者盖阙如也夫造舟而济者其体也安粹数而立者其业也美是故般若启卷必数了诸法卒数以成经斯乃众经之喉襟为道之枢极也可不务乎可不务乎於戏前徒不忘玄数者鹙鹭子也于兹继武有自来矣笃斯业者或不成也爰晋土者世高其俊也伟哉数学渊源流清抱德惠和播馨此域安虽希高迹末由也已然旋焉周焉藏焉修焉未坠地也并一不惑以成积习移志𮛫远移质缘以高尚欲疲不能也人亦有言曰圣人也者人情之积也圣由积靡炉锤之间恶可已乎经之大例皆异说同行异说者明夫一行之归致同行者其要不可相无则行必俱行全其归致则同处而不新不新故顿至而不惑俱行故丛萃而不迷也所谓知异知同是乃大通既同既异是谓大备也以此察之义焉廋哉义焉廋哉夫玄览莫美乎同异而得其门者或寡矣明白莫过乎辩数而入其室者鲜矣昔严调撰十慧章句康僧会集六度要目每寻其迹欣有寤焉然犹有阙文行未录者今抄而第之名曰十法句义若其常行之注解若昔未集之贻后同我之伦傥可察焉

僧伽罗刹经序秦言众护

僧伽罗刹者须赖国人也佛去世后七百年生此国出家学道游教诸邦至犍陀越土甄陀罽贰王师焉高明绝世多所述作此土修行经大道地经其所集也又著此经宪章世尊自始成道迄于沦虚行无巨细必因事而演游化夏坐莫不曲备虽普耀本行度世诸经载佛起居至谓为密今览斯经所悟复多矣传其将终我若立根得力大士诚不虚者立斯树下手援其叶而弃此身使那罗延力大象之势无能移余如毛发也正使就耶维者当不燋此叶言然之后便即立终罽贰王自临而不能动遂以巨𫄠象挽未始能摇即就耶维炎叶不伤寻升兜术与弥勒大士高谈彼宫将补佛处贤劫第八以建元二十年罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安武威太守赵文业请令出焉佛念为译慧嵩笔受正值慕容作难于近郊然译出不𮕱余与法和对检定之十一月三十日乃了也此年出中阿含六十卷增一阿含四十六卷伐鼓击柝之中而出斯一百五卷穷通不改其恬讵非先师之故迹乎

阿毗昙八犍度论序

阿毗昙者秦言大法也众祐有所见道果之至颐拟性形容执乎真像谓之大也有以道慧之至齐观如司南察乎一相谓之法故曰大法也中阿含世尊责优陀耶曰汝致诘阿毗昙乎夫然佛以身子五法为大阿毗昙也戒定慧名无漏也佛般涅槃后迦旃延义第一也以十部经浩博难究撰其大法为一部八犍度四十四品也其为经也富莫上焉邃莫加焉要道无行而不由可不谓之富乎至德无妙而不出可不谓之邃乎富邃洽备故能微显阐幽也其说智也周其说根也密其说禅也悉其说道也具周则二八用各适时密则二十迭为宾主悉则味净遍游其门具则利钝各别其所以故为高座者所咨嗟三藏者所鼓舞也其身毒来诸沙门莫不祖述此经宪章鞞婆沙咏歌有余味者也然乃大荒之外葱岭之表虽欲从之末由见也以建元十九年罽宾沙门僧伽禘婆诵此经甚利来诣长安比丘释法和请令出之佛念译传慧力僧茂笔受和理其指归自四月三十日出至十月二十三日乃讫其日检校译人颇杂义辞龙蛇同渊金𨱎共肆者彬彬如也和怃然恨之余亦深谓不可遂令更出夙夜匪解四十六日而得尽定损可损者四卷焉至于事须悬解起尽之处皆为细其下梵本十五千七十二首卢四十八万二千五百四言秦言十九万五千二百五十言其人忘因缘一品云言数可与十门等也周揽斯经有硕人所尚者三焉以高座者尚其博以尽漏者尚其要以研几者尚其密密者龙象翘鼻鸣不造耳非人中之至恬其孰能与于此也要者八忍九断巨细毕载非人中之至练其孰能致于此也博者众微众妙六八曲备非人中之至懿其孰能综于此也其将来诸学者游槃于其中何求而不得乎大藏夏字圅见载

十四卷鞞婆沙序

阿难所出十二部经于九十日佛意三昧之所传也其后别其迳至小乘法为四阿含阿难之功于斯而已迦旃延子撮其要行引经训释为阿毗昙四十四品要约婉显外国重之优波离裁之所由为毗尼与阿毗昙四阿含并为三藏身毒甚珍未坠于地也其后昙摩多罗刹集修行亦大行于世也又有三罗汉一名尸陀槃尼二名达悉三名鞞罗尼撰鞞婆沙广引圣证言辄据古释阿毗昙焉其所引据皆是大士真人佛印印者也达悉迷而近烦鞞罗要而近略尸陀最折中焉其在身毒登无畏座僧中唱言何莫由斯道也其经犹大海与深广浩汗千宝出焉犹昆岳与嵬峩幽蔼百珍之薮资生之徒于焉斯在兹经如是何求而不有乎有秘书郎赵政文业者好古索隐之士也常闻外国尤重此经思存想见然乃在昆岳之右芃野之西眇尒绝域末由也已会建元十九年罽宾沙门僧伽跋澄讽诵此经四十二处是尸陀槃尼所撰者也来至长安赵郎饥虚在往求令出焉其国沙门昙无难提笔受为梵文佛图罗刹译传敏智笔受为此秦言赵郎正义起尽自四月出至八月二十九日乃讫梵本一万一千七百五十二首卢长五字也凡三十七万六千六十四言也秦言为十六万五千九百七十五字经本甚多其人忘失唯四十事是释阿毗昙十门之本而分十五事为小品廻著前以二十五事为大品而著后此大小二品全无所损其后二处是忘失之遗者令第而次之赵郎谓译人曰尔雅有释古释言者明古今不同也昔来出经者多嫌梵言方质而改适今俗此政所不取也何者传梵为秦以不闲方言求知辞趣耳何嫌文质文质是时幸勿易之经之巧质有自来矣唯传事不尽乃译人之咎耳众咸称善斯真实言也遂案本而传不令有损言游字时改倒句余尽实录也余欣秦土忽有此经挈海移岳奄在兹域载玩载咏欲疲不能遂佐对校一月四日然后乃知大方之家富昔见之至狭也恨八九之年方闚其牖耳愿欲求如意珠者必牢装强伴勿令不周沧海之实者也出三藏记集又有道埏六十卷阿毘昙毘婆沙经序见宋

比丘尼大戒序

世尊立教法有三焉一者戒律也二者禅定也三者智慧也斯三者至道之由户泥洹之关要也戒者断三恶之干将也禅者绝分散之利器也慧者齐药病之妙医也具此三者于取道乎何有也夫然用之有次在家出家莫不始戒以为基址也何者戒虽检形形乃百行舟舆也须臾不矜不庄则伤戒之心入矣伤戒之心入而后欲求不入三恶道未所前闻也故如来举为三藏之首也外国重律每寺立持律月月相率说戒说戒之日终夜达晓讽乎切教以目维摄犯律必弹如鹰隼之逐鸟雀也大法东流其日未远我之诸师始秦受戒又乏译人考校者尠先人所传相承谓是至澄和上多所正焉余昔在邺少习其事未及检戒遂遇世乱每以怏怏不尽于此至岁在鹑火自襄阳至关右见外国道人昙摩侍讽阿毗昙于律特善遂令凉州沙门竺佛念写其梵文道贤为译慧常笔受迳夏渐冬其文乃讫考前常行世戒其谬多矣或殊失旨或粗举意昔从武遂法潜得一部戒其言烦直意常恨之而今侍戒规矩与同犹如何符出门应辙也然后乃知淡乎无味乃直道味也而嫌其丁宁文多反复称即命慧常令斥重去复常乃避席谓大不宜尒戒犹礼也礼执而不诵重先制也慎举止也戒乃迳广长舌相三达心制八辈圣士珍之宝之师师相付一言乖本有逐无赦外国持律其事实尒此土尚书及与河洛其文朴质无敢措手明祇先王之法言而慎神命也何至佛戒圣贤所䝿而可改之以从方言乎恐失四依不严之教也与其巧便宁守雅正译梵为秦东教之士犹或非之愿不刊削以从饰也众咸称善于是案梵文书唯有言倒时从顺耳前出戒十三事中起室与檀越议三十事中至大姓家及绮红锦绣衣及七因缘法如斯之比失旨多矣将来学者审欲求先圣雅言者宜详揽焉诸出为秦言便约不烦者皆蒲萄酒之被水者也外国云戒有七篇而前出戒皆八篇今戒七悔过后曰尸义罽赖尼尸义罽赖尼有百七事明也如斯则七篇矣又侍尸义罽赖尼有百一十事余嫌其多侍曰我持律许口受十事一记无长也寻僧纯在丘慈国佛陀舌弥许得比丘尼大戒来出之正与侍同百有一十尒乃知其审不多也然则比丘戒不止二百五十阿夷戒不止五百也

比丘大戒本欲说戒维那出堂前唱不净者出次曰庾跋门怒钵罗鞞处然后入唱行筹曰頞簸含陀阿素舍罗遮丽吏布萨陀心密栗楴娑㯓鞞度舍罗姞隶怒说戒者乃曰僧和集会未受大戒者出僧何等作为答说戒不来者属授清净说说已那春夏冬若干日已过去僧尽共思惟一切生死过求于度世道若精进持戒同亦当归死不精进持戒同亦当归死宁持戒而死不犯戒而生譬如驶水流日月不常住人命疾于彼去者不复还并出三藏记集

答郗超书超遣使遗米千斛修书累纸深致慇懃安答书

损米千斛弥觉有待之为烦高僧传

襄阳金像铭道安所造更历晋宋迄于齐梁屡感灵相周武灭法建德三年甲午镕毁于腋下倒垂衣内有铭年月悉符案安间通阴阳此必安所预定

晋太元十九年岁次甲午比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像三周甲午百八十年当灭唐释道宣续高僧传

释文纪卷六

钦定四库全书

释文纪卷七

明　梅鼎祚　辑

晋五

释支遁字道林姓关陈留人或云河东林虑人终于余姚坞山中或云终剡沃洲山

与高骊道人论竺法深书

上坐竺法深中州刘公之弟子体德贞峙道俗纶综往在京邑维持法纲内外俱曕弘道之匠也顷以道业靖济不耐尘俗考室山泽修德就闲今在剡县之𡵙山率合同游论道说义高栖皓然遐迩有咏高僧传

还东山上哀帝书

哀帝频遣两使征遁出都止东安寺讲道行波若涉将三载乃还东山上书告辞诏即资送一时名流饯别

遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭后用愆灵化葢沙门之义法出佛之圣雕淳反朴绝欲归宗游虚玄之肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼不仁秉未兆之顺远防宿命挹无位之节履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不钦其风尚安其逸轨探其顺心略其形敬故令历代弥新矣陛下天种圣德雅尚不倦道游灵模日昃忘御可谓钟鼓晨极声满天下清风既劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪弘敷至法去陈信之妖诬寻久祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔于夷路若然者太山不歆季氏之旅得一以成灵王者非员丘而不禋得一以永贞若使贞灵各一人神相忘君君而下无亲举神神而咒不加灵玄德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑弘公器以厌神意提诠衡以极冥量所谓天何言哉四时行焉贫道野逸东山与世异荣采蔬长阜潄流清壑󰡖缕毕世绝窥皇阶不悟干光曲曜猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进𨓆惟谷不知所厝自到天庭屡蒙引见优游宾礼策以㣲言每愧才不拔滞理无拘新不足对扬玄模允塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由默语适会今德非昔人动静乖理游魂禁省鼓言帝侧将困非据何能有为且岁月僶俛感若斯之叹况复同志索居综习辽落廻首东顾孰能无怀上愿陛下特蒙放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻伸其愚管裹粮望路伏待慈诏高僧传历代三宝纪叅校谷传作咎庭纪作衢

与梅太尉论州符求沙门名籍书

隆安三年四月五日京邑沙门等顿首白夫标极有宗则仰之者至理契神冥则沐浴弥深故尼父素室颜氏流连岂不以道隆德盛直往忘返者哉贫道等虽人凡行薄奉修三宝爱自天至信不待习但日损功德无心增忾赖圣主哲王复躬弘其道得使山居者骋业城傍者闲道缘皇泽旷洒朽干蒙荣然沙门之于世也犹虚舟之寄大壑耳其来不以事𨓆亦乘闲四海之内竟自无宅邦乱则振锡孤游道洽则欣然俱萃所以自远而至良有以也将振宏纲于季世展诚心于百代而顷频被州符求沙门名籍煎切甚急未悟高旨野人易惧抱忧实深遂使禅人失静勤士废行丧精绝气达旦不寐索然不知何以自安伏愿明公扇唐风于上位待白足于其下使怀道获济有志俱全则身亡体尽毕命此矣天听殊邈或未具简谨于上闻伏追悚息弘明集

逍遥论

世说新语云支道林在白马寺将冯太常芙语因及逍遥支卓然标新理于郭向二家之表立异义于众贤之外皆是诸名贤寻味之所不得后遂用支理

夫逍遥者明至人之心也庄生建言大道而寄指鹏鷃鹏以营生之路旷故失适于体外鷃以在近而笑远有矜伐于心内至人乘天正而高兴游无穷于放浪物物而不物于物则遥然不我得玄感不为不疾而速则逍然靡不适此所以为逍遥也若夫有欲当其所足足于所足快然有似天真犹饥者一饱渴者一盈岂忘烝尝于糗粮绝觞爵于醪醴哉苟非至足岂所以逍遥乎此向郭之注所未尽世说注

即色论

世说云支道林造即色论示王中郎中郎都无言支曰默而识之乎王曰既无文殊谁能见赏

夫色之性也不自有色色不自有虽色而空故曰色即为空色复异空世说注引支道林集妙观章

大小品对比要抄序

夫般若波罗蜜者众妙之渊府群智之玄宗神王之所由如来之照功其为经也至无空豁廓然无物者也无物于物故能齐于物无智于智故能运于智是故夷三脱于重玄齐万物于空同明诸佛之始有尽群灵之本无登十住之妙阶趣无生之径路何者耶赖其至无故能为用夫无也者岂能无哉无不能自无理亦不能为理理不能为理则理非理矣无不能自无则无非无矣是故妙阶则非阶无生则非生妙由乎不妙无生由乎生是以十住之称兴乎未足定号般若之智生乎教迹之名是故言之则名生设教则智存智存于物实无迹也名生于彼理无言也何则至理冥壑归乎无名无名无始道之体也无可不可者圣之慎也苟慎理以应动则不得不寄言宜明所以寄宜畅所以言理冥则言废忘觉则智全若存无以求寂希智以忘心智不足以尽无寂不足以冥神何则故有存于所存有无于所无存乎存者非其存也希乎无者非其无也何则徒知无之为无莫知所以无知存之为存莫知所以存希无以忘无故非无之所无寄存以忘存故非存之所存莫若无其所以无忘其所以存忘其所以存则无存于所存遗其所以无则忘无于所无忘无故妙存妙存故尽无尽无则忘玄忘玄故无心然后二迹无寄无有冥尽是以诸佛因般若之无始明万物之自然众生之丧道溺精神乎欲渊悟群俗以妙道渐积损至无设玄德以广教守谷神以存虚齐众首于玄同还群灵乎本无葢闻出小品者道士也尝游外域岁数悠曩未见典载而不详其姓名矣尝闻先学共传云佛去世后从大品之中抄出小品世传其人唯目之以淳德验之以事应明其致而已亦莫测其由也夫至人也览通群妙凝神玄冥灵虚响应感通无方建同德以接化设玄教以悟神述往迹以搜滞演成规以启源或因变以求通事济而化息适任以全分分足则教废故理非乎变变非乎理教非乎体体非乎教故千变万化莫非理外神何动哉以之不动故应变无穷无穷之变非圣在物物变非圣圣未始于变故教遗兴乎变理滞生乎权接应存物理致同乎归而辞数异乎本事备乎不同不同之功由之万品神悟迟速莫不缘分分暗则功重言积而后悟质明则神朗触理则玄畅轻之与重未始非分是以圣人之为教不以功重而废分分易而存轻故群品所以悟分功所以成必须重以运通因其宜以接分此为悟者之功重非圣教之有烦令统所以约教功所以全必待统以适任约文以领玄领玄则易通因任则易从而物未悟二本之不异统致同乎宗便以言数为大小源流为精粗文约谓之小文殷谓之大顺常之为通因变之为舞守数之为得领统之为失而彼揩文之徒羇见束教顷著阿含神匮分浅才不经宗儒墨大道域定圣人志局文句诘教难权谓崇要为达谅领统为伤宗须征验以明实效应则疑伏是以至人顺群情以征理取验乎沸油明小品之体本塞群疑幽滞因物之征验故示验以应之今不可以趣征于一验目之为淳德效丧于事实谓之为常人而未达神化之权统玄应于将来畅济功于殊涂运无方之一致而察殊轨为异统观奇化为逆理位大宝为欣王聚济货为欲始徒知至圣之为教而莫知所以教是以圣人标域三才玄定万品教非一途应物万方或损教违无寄通适会或抱一御有系文明宗崇圣典为世轨则夫体道尽神者不可诘之以言教游无𮛫虚者不可求之于形器是以至人于物遂通而已明乎小大之不异畅玄标之有寄因顺物宜不拘小派或以大品辞茂事广喻引宏奥虽穷理有外终于玄同然其明宗统一会致不异斯亦大圣之时教百姓之分致苟以分致之不同亦何能求简于圣哉若以简不由圣岂不寄言于百姓夫以万声钟响响一以持之万物感圣圣亦寂以应之是以声非乎响言非乎圣明矣且神以知来夫知来者莫非其神也机动则神朗神朗则逆鉴明夫来往常在鉴内是故至人鉴将来之希纂明才致之不并简教迹以崇顺拟群智之分向闚之者易知希之者易行而大品言数丰具辞领富溢问对衍奥而理统宏邃虽玄宗易究而详事难备是以明夫为学之徒须寻迹㫖关其所往究览宗致标之兴尽然后悟其所滞统其玄领或须练纮群问明其酬对探幽研赜尽其妙致或以教众数溢讽读难究欲为写崇供养力致无阶诸如此例群仰分狭𨶳者绝希是故出小品者参引王统简领群目筌域事数标判由宗以为小品而辞喻清约运㫖亹亹然其往往明宗而标其会致使宏统有所于理无损自非至精孰其明矣又察其津涂寻其妙会览始原终研极奥旨领太品之王缥备小品之玄致缥缥马览津乎玄味精矣尽矣无以加矣斯人也将神王于冥津群形于万物量不可测矣宜求之于筌表寄之于玄外惟昔闻之曰夫大小品者出于本品本品之文有六十万言今游天竺未适于晋今此二抄出于本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二经虽同出于本品而时往有不同者或小品之所具大品所不载大品之所备小品之所阙所以然者或以二者之事同互相以为赖明其本一故不并矣而小品至略玄总事要举宗大品虽辞致婉巧而不丧本归至于说者或以专句推事而不寻况旨或多以意裁不依经本故使支流相背义致同乖群义偏狭丧其玄旨或失其引统错征其事巧辞辩伪以为经体虽文藻清逸而理统乖宗是以先哲出经以梵为本小品虽抄以大为宗推梵可以明理征大可以验小若苟任胸怀之所得背圣教之本旨徒常于新声苟竞于异常异常未足以征本新声不可以经宗而遗异常之为谈而莫知伤本之为至伤本则失统失统则理滞理滞则或殆若以殆而不思其源困而不寻其本斯则外不关于师资内不由于分得岂非仰资于有知自塞于所寻困蒙于所滞自穷于所通进不暗常退不研新说不依本理不经宗而忽咏先旧毁訾古人非所以为学辅其自然者哉夫物之资生靡不有宗事之所由莫不有本宗之与本万理之源矣本丧则理绝根朽则枝倾此自然之数也未绍不然矣于斯也徒有天然之才渊识邈世而未见大品览其源流明其理统而欲寄怀小品率意造义欲寄其分得标显目然希邈常流徒尚名宾而竭其才思玄格圣言趣悦群情而乖本违宗岂相望乎大品也哉如其不悟将恐遂其所惑以罔后生是故推考异同验其虚实寻流穷源各有归趣而小品引宗时有诸异或辞倒事同而不乖旨归或取其初要废其后致或筌次事宗倒其首尾或散在群品略撮玄要时有此事乖互不同又大品事数甚众而辞旷浩衍本欲推求本宗明验事㫖而用思甚多劳审功又寡且稽验废事不覆速急是故余今所以例玄事以骈比标二品以相对明彼此之所在辩大小之有先虽理惑非深奥而事对之不同故采其所究精粗并兼研尽事迹使验之有由故寻源以求实趣定于理宗是以考大品之宏致验小品之总要搜玄没之所存求同异之所寄有在寻之有轨尒乃也疑贯综首尾推步玄领究其槃结辨其凝滞使文不违㫖理无负宗栖验有寄辨不失征且于希咏之徒浪神游宗陶冶玄妙推寻源流关虚考实不亦夷易乎若其域乖体极对非理标或其所寄者愿俟将来摩诃萨幸为研尽备其未详也出三藏记集字有讹舛

八关斋诗序

间与何骠骑期当为合八关斋以十月二十二日集同意者在吴县土山墓下三日清晨为斋始道士白衣凡二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝众贤各去余既乐野室之寂又有掘药之怀遂便独住于是乃挥手送归有望路之想静拱虚房悟外身之真登山采药集岩水之娱遂援笔染翰以慰二三之情

咏禅思道人诗序

孙长乐作道士坐禅之像并而赞之可谓因俯对以寄诚心来参焉于衡轭图岩林之绝势想伊人之在兹余精其制作美其嘉文不能默已聊著诗一首以继于左

释迦文佛像赞并序

夫立人之道曰仁与义然则仁义有本道德之谓也昔姬周之末有大圣号佛天竺释王白净之太子也俗氏母族厥姓裘昙焉仰灵胄以丕承藉儶哲之遗芳吸中和之诞化禀白净之颢然生自右胁弱而能言谅天爵以不加为䝿诫逸禄以靡须为足故常夕惕上位逆旅紫庭纡轸储宫拟翮区外俄而高逝周览郊野四辟皇扉三鉴疾苦风人厉辞以激兴乃甘心受而莫逆讯大猷于有道慨在兹之致淹遂乃明发遐征栖迟幽闲脱皇储之重任希无待以轻举禠龙章之盛餙贸穷岩之襹褐资送之俦自崖而反矣尔乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟厘安般之气绪运十算以质心并四筹之八记从二随而简巡绝送迎之两际缘妙一于鼻端发三止之蒙秀洞四观而合泯五阴迁于还府六情虚于静林凉五内之欲火廓太素之浩心濯般若以进德潜七住而挹玄搜冥鱼于六绝齿既立而废筌豁万劫之积习同生知于当年掩五浊以擅曜嗣六佛而征传伟唯丈六体佩圆光启度黄中色艳紫金运动陵虚悠往倐忽八音流芳逸豫杨彩沙览未兆则卓绝六位曲成已著则化隆三五冲量弘乎太虚神葢宏于两仪易简待以成体太和拟而称邵圆蓍者象其神寂方卦者法其智周照积祐之留详元宿命以制作或绸之以德义或疎之以冲风亮形摇于日新期妙主于不尽美既青而青蓝逞百练以就粹导庶物以归宗󳫠尧孔之外犍属八亿以语极罩坟索以兴典掇道行之三无络册周以曾玄神化著于西域若朝晖升于旸谷民望景而兴行犹曲调谐于宫商当是时也希夷缅邈于羲风神奇卓绝于皇轩蔚彩冲漠于周唐颂味有余于邹鲁信可谓神化之都领皇王之宗谟也年逾从心泯迹泥洹夫至人时行而时止或隐此而显彼迹绝于忍土冥归于维卫俗狥常以骇奇固以存亡而统之至于灵觉之性三界殄悴豁若川倾颓如干坠黔首与永夜同幽冥流与涸津并匮六度与崩岑俱禠三乘与绝轴解辔门徒泣血而心丧百灵衔哀而情悸夫道高者应卑因巡者亲誉故不祈哭而哭岂非兼忘天下易使天下兼忘难灵风播越󸑬周六合历数终于赤县后死所以与闻景仰神仪而事绝于千载祗洹既已漂落玉树卒亦荒芜道丧人亡时亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝阳而弗暨附桑榆而未升神驰在昔愿言再钦遂援笔兴古述厥遐思其词曰

阿弥陀佛像赞并序

夫六合之外非典籍所模神道诡世岂意者所测故曰人之所知不若其所不知每在常辄欲以所不能见而断所未能了故令井蛙有坎宅之矜冯夷有秋水之伐故其冥矣余游大方心倦无垠因以静暇复伸诸奇丽佛经记西方有国国名安养廻辽廻邈路逾恒沙非无待者不能游其疆非不疾者焉能致其速其佛号阿弥陀晋言无量寿国无王制班爵之序以佛为君三乘为教男女各化育于莲华之中无有胎孕之秽也馆宇宫殿悉以七宝皆自然悬构制非人匠苑囿池沼蔚有奇荣飞沈天逸于渊薮逝寓群兽而率真阊阖无扇于琼林王响天谐于箫管冥霄陨华以阖境神风拂故而纳新甘露征化以醴被蕙风导德而芳流圣音应感而雷响慧泽云垂而沛清学文噏兮而䝿言真人冥宗而废玩五度凭虚以入无般若迁知而出玄众妙于兹大启神化所以永传别有经记以录其懿云此晋邦五末之世有奉佛正戒讽诵阿弥陀经誓生彼国不替诚心者命终灵逝化往之彼见佛神悟即得道矣遁生末踪忝厕残迹驰心神国非所敢望乃因匠人图立神表仰瞻高仪以质所天咏言不足遂复系以微颂其词曰

文殊师利赞

弥勒赞

维摩诘赞

善思菩萨赞

法作菩萨不二入菩萨赞

闬首菩萨赞

不眴菩萨赞

善宿菩萨赞

善多菩萨赞

首立菩萨赞

月光童子赞

竺法护像赞

法护事高座为师游历西域后隐深山山有泉经秽而燥护徘徊感叹泉复流满支遁为像赞

于法兰赞兰尝于冬雪在山一虎入房神色无忤虎亦甚驯

于道邃像赞郗超图写其形支遁为著铭赞

座右铭遁于沃州小岭立寺行道僧众百余时有惰者乃著座右铭以勗之

懃之懃之至道非弥奚为淹滞弱丧神奇茫茫三界眇眇长羇烦劳外凑冥心内驰徇赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅玩玄规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空洞五阴虚豁四肢非指喻指绝而莫离妙觉既陈又玄其知宛转平任与物推移过此以往勿议勿思敦之觉父志在婴儿并高僧传　弥法苑作孜濯作洁玩作说

竺道潜字法深瑯邪人丞相王敦弟出家师中州刘元贞为道俗标领宁康初终𡵙山

答支遁书潜还剡𡵙山遁致书潜求买𡵙山之侧沃洲小岭潜答

欲来便给未闻巢由买山而隐高僧传　便一作辄未一作岂　世说支道林因人就深公买印山深公答曰未闻巢由买山而隐高逸沙门传曰遁得深公之言慙恧而已

竺僧敷未详氏族学通众经止瓦官寺盛开讲席

神无形论时异学之徒咸谓心神有形但妙于万物敷乃著论惬然信服

有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形高僧传

释道嵩住瓦官寺　高僧传宋有钟山定林寺释道嵩姓夏高密人

与道安称竺僧敷书僧敷同寺沙门道嵩才解相次与道安书

敷公研微秀发非吾等所及也

竺法汰东筦人少与道安同学太元中终瓦官寺

与道安追论竺僧敷书

敷著神无形论又著放光道行等义疏终瓦官寺汰与安书数述敷义

每忆敷上人周旋如昨逝没奄复多年与其清谈之日未尝不相忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可图矣并高僧传

比丘尼戒本所出本末序

晋孝武帝世出　此序出三藏记不载名今据序有法汰云云似其所造因附

拘夷国寺甚多修餙至丽王宫雕镂立佛形像与寺无异有寺名达慕蓝百七十僧北山寺名致󰏱蓝六十僧剑慕王新蓝五十僧温宿王蓝七十僧

右四寺佛图舌弥所统寺僧皆三月一易屋床坐或易蓝者未满五腊一宿不得无依止

王新僧伽蓝九十僧有年少沙门字鸠摩罗乃才大高明大乘学与舌弥是师徒而舌弥阿含学也阿丽蓝百八十比丘尼轮若干蓝五十比丘尼阿丽跋蓝二十尼道

右三寺比丘尼统依舌弥受法戒比丘尼外国法不得独立也此三寺尼多是葱岭以东王侯妇女为道远集斯寺用法自整大有检制亦三月一易房或易寺出行非大尼三人不行多持五百戒亦无师一宿者辄弹之今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌弥乃不肯令此戒来东僧纯等求之至勤每嗟此后出法整唯之斯戒末乃得之其解色以息󵖶不在止冶容也不欲以止窃不在谨封藏也解色则无情于外形何计饰容与不饰乎不欲则无心于珠玉何须慢藏与缄縢乎所谓无关而不可开无约而不可解也内键既尔外又毁容粗服进退中规非法不视非时不餐形如朽柱心若泾灰斯戒之谓也岂非圣人善救人故无弃人也哉然女人之心弱而多放佛达其微防之宜密是故立戒每倍于男也大法流此五百余年比丘尼大戒了余其文以此推之外国道士亦难斯人也法汰顷年鄙当世为人师处一大域而坐视令无一部僧法推求出之竟不能具吾昔得大露精比丘尼戒而错得其药方一匣持之自随二十余年无人传译近欲参出殊非尼戒方知不相关通至于此也赖僧纯于拘夷国来得此戒本令佛念昙摩侍慧常传始得具斯一部法矣然弘之由人不知斯人等能遵行之不耳出三藏记集

竺法旷姓皐下邳人寓居吴兴终长干寺

答简文帝

旷止潜之青山石室简文帝咨以妖星请旷为力旷答乃与弟子斋忏有顷菑灭

昔宋景修福妖星移次陛下光辅已来政刑允辑天下任重万机事殷失之毫厘差以千里惟当勤修德政以塞天谴贫道必当尽诚上答正恐有心无力耳高僧传

竺道壹姓陆吴人　王珣游严陵濑诗叙道壹姓竺氏名德沙门题目道壹文峰富赡

答丹阳尹书

壹太和中出都止瓦官寺从汰公学为简文帝知重及东止虎丘学徒苦留丹阳尹移壹还都壹答

葢闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不夺其性弘方由于有外致远待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法弘长弥大是以殊域之人不远万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄遐期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西惟道是务虽万物惑其日计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恐游方之士望崖于圣世轻举之徒卓长往而不反亏盛明之风有谬主相之旨且荒服之宾无关天台幽薮之人不书王府幸以时审谳详而后集也高僧传

帛道猷姓冯山阴人终虎丘

与竺道壹书

壹止虎丘时若耶山有帛道猷以篇牍著称好丘壑与道壹有讲筵之遇与壹书壹乃东适耶溪相会定交林下

始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峰采药服饵蠲疴乐有余也但不与足下同日以此为恨耳高僧传

竺昙无兰晋云法正本西域人太元中于扬都谢镇西寺译经六十一部见开元释教录

三十七品经序

三十七品者三世诸佛之舟舆声闻支佛亦皆乘之而得度三界众生靡不载之故经曰大乘道之舆一切度天人然则三十七品或离或合在一增四法而有四意止四神足无四意断五法则有五根五力七法无七觉意八法而有八等则为五经也依如此比当应为七经如此则离也而诸经多合唯一增尔耳中阿含身意止有安般出入息事将是行四意止时有乱意起者执对行药也又诸经三十七品文辞不同余因闲戏寻省诸经撮采事备辞巧便者差次条贯伏其位使经体不毁而事有异同者得显于义又以三三昧连之乎末以具泥洹四十品五根中云四禅四谛有目无文故复属之于后令始涉者览之易悟不亦佳乎又以诸经之异者注于句末也小安般三十七品后则次止观律法义决三十七品后次四谛小十二门后次三向尔为泥洹四十品止观四谛成道之行不可以相无也是故集止观三三昧四禅四谛系之于三十七品后欲令行者览之易见而其行也序二百六十五字本二千六百八十五字子二千九百七十字凡五千九百二十字除后六行八十字不在计中

晋泰元二十一年岁在丙申六月沙门竺昙无兰在扬州谢镇西寺撰

千佛名号序

贤刼经说二千一百诸度无极竟喜王菩萨仍问今此会中宁有大士得此定竟入斯八千四百诸度无极及八万四千度无极法入八万四千诸三昧门乎佛答言有不但此诸开士也当来贤刼一千如来亦得入也除四正觉喜王白佛唯愿世尊说诸佛名字姓号佛为喜王说诸佛号字号字一千数之有长而兴立发意二品重说皆齐慧业而止以此二品检之有以二字为名者三字名者有以他字足成音句非其名号亦时有字支异者想梵本一耳将是出经人转其音辞令有左右也长而有者或当以四五六字为名号也兴立发意不尽名自慧业以下难可详也余今别其可了各为佛名意所不了则全举之又以字异者注之于下然或能分合失所深见达士其有觉省可为改定恕余不逮

大比丘二百六十戒三部合异序

夫戒者人天所由生三乘所由成泥洹之关要也是以世尊授药以戒为先焉戒者乃三藏之一也若不以戒自禁驰心于六境而欲望免于三恶道者其犹如无舟而求度巨海乎亦如鱼出于深渊鸿毛入于盛火悕不死燋者未之有也行者以戒自严猛意五十八法者取道也何难哉兰自染化务以戒律为意昔在于庐山中竺僧舒许得戒一部持之自随近二十年每一寻省恨文质重会昙摩侍所出戒规矩与同然侍戒众多施有百一十事尔为戒有二百六十也释法师问侍侍言我从持律许口受一一记之莫知其故也尼戒众多施亦尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云长钵过十日舍堕续言是比丘当持此钵与比丘僧二十二二百六十者云钵破缀齐五更未得新钵故者当归众僧推其理旨宜如二百五十者在长钵后事与破钵并者为重长也余以长钵后事注于破钵下以子从母故也九十事中多参错事不相对复徙就二百六十者令事类相对亦时有不相似者重饭食无余因缘堕应对重饭不属人言不足此除因缘事与别请并故以对别请此一戒在重饭一戒在别请亦为有余缘则得重饭亦得越次受请也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒无对将传写脱耶梵本阙乎众多施亦有不相对不相似者莫知所以也余因闲暇为之三部合异粗断起尽以二百六十戒为本二百五十者为子以前出常行戒全句系之于事末而亦有永乖不相似者有以一为二者有以三为一者余复分合令事相从然此三戒或能分句失旨贤才聪叡若有揽者加思为定恕余不逮晋泰元六年岁在辛邜六月二十五日比丘竺昙无兰在扬州丹阳郡建康县界谢镇西寺合此三戒到七月十八日讫故记之并出三藏记集

支昙谛

姓康本康居国人籍吴兴从法姓支义熙七年终故鄣昆山详诔　高僧传宋元嘉末卒当诔为正

灯赞

灵鸟山铭序

昔如来游王舍城憇灵鸟山旧云其山峰似鸟而威灵故以为名焉众美咸归壮丽毕备太平御览

释僧卫荆州长沙寺沙门学业甚著为殷仲堪所重尤善十住为之注解

十住经合注序

夫冥壑以冲虚静用百川以之本至极以无相标玄品物以之宗故法性住湛一以居妙寂纷累以运通灵根朗圆烛以遂能乘涉动以开用然能要有资用必有本用必有本故御本则悟涉无方能要有资故悟虚则遂其通通则苞镜六合而有无圆照塞则用随缘感而应必虑偏照圆则神功造极虑偏则颠覆兴焉故四渎开溢则洪川灌壑玄像差辙则三光晦曜因此而推固知运通有宗化积有本夫运通之宗因缘开其会无相极其终化积之本十道启其谋心术兆其始故心术凭无则灵照通而大乘廓滞有则神虑塞而九宅开矣然推而极之则唯心与法别而张之则绵彰八极请辩而目焉夫万法浩然宗一无相灵魄弥纶统极圆照斯葢目体用为万法言性虚为无相称动王为心识谓静御为智照故滞有虑塞则曰心曰识凭灵照通则曰智曰见见者正见也始晓之偏目也智者正徧知也体极之圆号也正见创入辙之始正徧标体极之终四者葢精魄弥纶水镜万法虽数随缘感然灵照常一而不变者也夫体用无方则用实异照故乱识为尘秽心欲开见谓宝廓智谓种秽心故五欲为酖醴之室开见故三宝为荆石之门乱识故六尘为幻惑之肆廓智故一切种为骊龙之渊四者实万法浩然同实异照虽感应交映宗一无相者也故识御六尘以蒙性心起五欲以昏虑见凭四谛以洗鉴智抚无相以通照然则境虽理故心缘精魄弥纶体故灵照灵照故统名一心所缘故总号一法若夫名随数变则浩然无际统以心法则未始非二故十住为经将穷𦣱心术之原本遂真悟之始辩神功启于化彰八万归于圆照使灵机无隐伏之数大造无虚窃之名尔乃落𣻉识以反鉴贞真慧以居宗开十道运其用恬无相远其通合三义以廓能则表宏称谓菩提菩提者包极十道之尊号括囊通物之妙称乃十住启灵照之圆极远宏大通之逸轨故十住者静照息机反鉴之容目者也夫所以冠大业之始唱统十地之通目表称十住谅义存于兹焉义存于兹焉然则十住之兴葢廓明神觉之向牖发莹真慧之砥砺如来反流尽源之舟舆世雄抚会诞化之天府乃众经之宗本法藏之渊源实鉴始领终之水镜光宣佛慧之日月者也夫致弘不可以言象穷道玄不可以名数极故文约而义丰辞婉而㫖弘非百行开于心辙启八万举其一隅非夫探钩玄亹研机孰能亢贞鉴致于希微开拔英悟返于三隅者哉悲夫守习之迷虽服膺旧闻不玩斯要譬负日月而弥昏󵗲玄津而莫济矣当请引而攉焉夫举高必诣远致深则兴玄故廓六天以妙处引法云以胜众葢非胜无以扣其玄处非妙不足光其道道光要有方玄扣必得人故位妙处以殊方则境绝众秽开玄肆以引众则英彦葢时处极六天则宝映七珍众举法云则体镜九宅廓六变以开运朗耀世之宏观叩三说以开兴抚玄中之统韵发五情以宣到虑众诚以弥淳递二七以运感互交用于玄端开神辙于三转之际兆灵觉于九识之渊匹夫众经以比兴不得同日而语开八万以辩用焉可共劫而言非夫体包三义道总两端孰有若斯之弘哉孰有若斯之弘哉以此而断其道渊矣其致玄矣夫以金刚之幽植总神辩以居用犹曰不可究其深况自降兹者乎然道不独运弘必由人故令千载之下灵液有寄焉夫外国法师鸠摩罗耆婆者挺天悟于命世迈英风于季俗乘冥寄而孤游因泰运以弘道抚玄节于希声畅微言于像外可以祛故纳新非拟三益悟宗入辙几于过半运启其愿弥遭其会以铅砾之质厕南金之肆诚悟无返三之机思无稽玄之谋然存闻赏事庶无惑焉故抚经静虑感寻畴昔每苦其文约而致弘言婉而㫖玄使灵烛映于隐薮大宗昧于偏文神标繇是以权范玄风自兹用浇淳至于闲诣靖唯扣膺津门则何常不遥然长慨抚颓薄以兴怀哉故遂撰记上闻畧为注释岂曰渊壑之待晨露葢以伸其用己之心耳庶后来明哲有以引而补焉出三藏记

释道慈

案高僧释道猷传猷以宋末元徽中卒后有豫章沙门道慈注猷所传胜鬘经序载出三藏记乃名法慈计在宋齐间此云道慈序中阿含则晋安帝隆安五年距元徽七十余载而胜鬘之出始自元嘉十二年以传猷及慈此道慈当非注胜鬘者

中阿含经序

中阿含经记云昔释法师于长安出中阿含增一阿毘昙广说僧伽罗义阿毘昙心婆须密三法度二众从解脱缘此诸经律凡百余万言并违本失㫖名不当实依悕属辞句味亦差良由译人造次未善晋言故使尔耳会燕秦交战关中大乱于是良匠背世故以弗获改正乃经数年至关东小清冀州道人释法和罽宾沙门僧伽提和招集门徒俱游洛邑四五年中研讲遂精其人渐晓汉语然后乃知先之失也于是和乃追恨先失即从提和更出阿毘昙及广说也自是之后此诸经律渐皆译正唯中阿含僧伽罗义婆须蜜从解脱缘未更出耳会僧伽提和进游京师应运流化法施江左于时晋国大长者尚书令卫将军东亭侯优婆塞王元琳当护持正法以己任即檀越也为出经故造立精舍延请有道释慧持等义学沙门四十许人于诸所安四事无乏又预请经师僧伽罗义长供数年然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日于扬州丹阳郡建康县界在其精舍更出此中阿含请罽宾沙门僧伽罗义令讲梵本请僧伽提和转梵为晋豫州沙门道慈笔受吴国李宝唐化共书至来二年戊戌之岁六月二十五日草本始讫此中阿含凡有五诵都十八品有二百二十二经合五十一万四千八百二十五字分为六十卷时遇国大难未即正书乃至五年辛丑之岁方得正写校定流传其人传译准之先出大有不同于此二百二十二经中若委靡顺从则惧失圣㫖若从本制名类多异旧则逆忤先习不协众情是以其人不得自专时有改本从旧名耳然五部异同孰知其正而道慈愚意怏怏于𨘤本故诸改名者皆抄出注下新旧两存别为一卷与目录相连以示于后将来诸贤令知同异得更采访脱遇高明外国善晋梵方言者访其得失刊之从正出三藏记集

释文纪卷七

钦定四库全书

释文纪卷八

明　梅鼎祚　辑

晋六

释慧远姓贾鴈门楼烦人少为诸生与弟慧持受业道安义熙十二年终于庐山

阿毗昙心叙太元十六年出僧伽提婆芙慧远译

阿毗昙心者三藏之要颂咏歌之微言管统众经领其宗会故作者以心为名焉有出家开士字曰法胜渊识远鉴探深研机龙潜赤泽独有其明其人以为阿毗昙经源流广大难卒寻究非赡智宏才莫能毕综是以探其幽致别撰斯部始自界品讫于问论凡二百五十偈以为要解号之曰心其颂声也拟象天乐若灵籥自发仪形群品触物有寄若乃一吟一咏状鸟步兽行也一弄一引类乎物情也情与类迁则声随九变而成歌气与数合则音协律吕而俱作拊之金石则百兽率舞奏之管弦则人神同感斯乃穷音声之妙会极自然之象趣不可胜言者矣又其为经标偈以立本述本以广义先弘内以明外譬由根而寻条可谓美发于中畅于四肢者也发中之道要有三焉一谓显法相以明本二谓定己性于自然三谓心法之生必俱游而同感俱游必同于感则照数会之相因己性定于自然则达至当之有极法相显于真境则知迷情之可反心本明于三观则覩玄路之可游然后练神达思水镜六府洗心净慧拟迹圣门寻相因之数即有以悟无推至当之极动而入微矣罽宾沙门僧伽提婆少玩兹文味之弥久兼宗匠本正关入神要其人情悟所叅亦已涉其津矣会遇来游因情令译提婆乃手执梵本口宣晋言临文诫惧一章三复远亦宝而重之敬慎无违然方言殊韵难以曲尽傥或失当俟之来贤幸诸明哲正其大谬

三法度经序

三法度经者葢出四阿含四阿含则三藏之契经十二部之渊府也以三法为统以觉法为道开而当名变而弥广法虽三焉而类无不尽觉虽一焉而智无不周观诸法而会其要辩众流而同其原斯乃始涉之鸿渐旧学之华苑也有应真大人厥号山贤恬思闲宇智周变通感达识之先觉愍后蒙之未悟故撰此三法因而名云自德品暨于所依凡三章九真度斯其所作也其后有大乘居士字僧伽先以为山贤所集虽辞旨高简然其文犹经故仍前人章句为之训传演散本文以广其义显发事类以弘其美幽赞之功于斯乃尽自兹而后道充于世其教行焉于是振锡趣足者仰玄风而高𮛫禅思入微者挹清流而洗心高座谈对之士拟之而后言博识渊有之宾由之而赡闻也有游方沙门出自罽宾姓瞿昙氏字僧伽提婆昔在本国预闻斯道雅玩神趣怀佩以游其人虽不亲承二贤之音旨而讽味三藏之遗言志在分德诲人不倦每至讲论嗟咏有余远与同集劝令宣译提婆于是自执梵经转为晋言虽音不曲尽而文不害意依实去华务存其本自昔汉兴逮及有晋道俗名贤竝叅怀圣典其中弘通佛教者传译甚众或文过其意或理胜其辞以此考彼殆兼先典后来贤哲若能叅通晋梵善译方言幸复详其大归以裁厥中焉

三法度经记未详作者又无世代可考大较梁前也

比丘释僧伽先志愿大乘学三藏摩诃鞞耶伽兰兼通一切书记三法度三品九真度撰记出此经特此福祐一切众生令从苦得安见谛解脱

庐山出修行便禅经统序

夫三业之兴以禅智为宗虽精麤异分而阶藉有方是故发轸分逵涂无乱辙革俗成务功不待积静复所由则幽绪告微渊博难究然理不云昧庶旨统可寻试略而言禅非智无以穷其寂智非禅无以深其照则禅智之要照寂之谓其相济也照不离寂寂不离照感则俱游应必同趣功玄在于用交养于万法其妙物也运群动以至壹而不有廓大象于未形而不无无思无为而无不为是故洗心静乱者以之研虑悟彻入微者以之穷神也若乃将入其门机在摄会理玄数广道隐于文则是阿难曲承音诏遇非其人必藏之灵府何者心无常规其变多方数无定像待感而应是故化行天竺缄之有匠幽关莫开罕𨶳其庭从此而观理有行藏道不虚授良有以矣如来泥曰未久阿难传其芙行弟子末田地末田地传舍那婆斯此三应真咸乘至愿冥契于昔功在言外经所不辨必暗轨元匠孱焉无差其后有优波崛弱而超悟智终世表才高应寡触理从简八万法藏所存唯要五部之分始自于此因斯而推固知形运以废兴自兆神用则幽步无迹妙动难寻涉麤生异可不慎乎可不察乎自兹已来感于事变怀其旧典者五部之学竝有其人咸惧大法将颓理深其慨遂各述赞禅经以隆盛业其为教也无数方便以求寂然寂乎唯寂其揆一耳而寻条求根者众统本运末者寡或将暨而不至或守方而未变是故经称满愿之德高普事之风原去圣旨非徒全其长亦所以救其短若然五部殊业存乎其人人不继世道或隆替废兴有时则互相升降小大之目其可定乎又达节善变出处无际晦名寄迹无闻无示若斯人者复不可以名部分既非名部之所分亦不出乎其外别有宗明矣每慨大教东流禅数尤寡三业无统斯道殆废顷鸠摩耆婆宣马鸣所述乃有此业虽其道未融葢是为山于一篑欣时来之有遇感寄趣于若人舍夫制胜之论而顺不言之辩遂誓彼僧那以至寂为己任怀德未忘故遗训在兹其为要也图大成于末象开微言而崇体悟惑色之悖德杜六门以寝患达忿竞之伤性齐彼我以宅心于是异族同气幻形告疎入深缘起见生𣦸际尒乃辟九关于龙津超三忍以登位垢习凝于无生形累毕于神化故曰无所从生靡所不生于诸所生而无不生今之所译出自达摩多罗与佛大先其人西域之俊禅训之宗搜集经要劝发大乘弘教不同故有详略之异达摩多罗阖众篇于同道开一色为恒沙其为观也明起不以生灭不以尽虽往复无际而未始出于如故曰色不离如如不离色色则是如如则是色佛大先以为澄源引流固宜有渐是以始自二道开甘露门释四义以反迷启归涂以领会分别隂界导以正观畅󸑲缘起使优劣自辩然后令原始反终妙寻其极其极非尽亦非所尽乃曰无尽入于无尽法门非夫道冠三乘智通十地孰能洞玄根于法身归宗一于无相静无遗照动不离寂者哉功玄在于用下当有脱误

大智论抄序

夫宗极无为以设位而圣人成其能昬明代谢以开运而盛衰合其变是故知崄易相推理有行藏屈伸相感数有往复由之以观虽冥枢潜应圆景无穷不能均四像之推移一其会通况时命纷谬世道交沦而不深根固叶宁极以待哉若达开塞之有运时来非由遇则正觉之道不虚凝于物表弘教之情亦渐可识矣有大乘高士厥号龙树生于天竺出自梵种精诚曩代契心在兹接九百之运抚颓薄之会悲蒙俗之茫昧𮛫险迹而弗悋于是卷隂衡门云翔赤泽慨文明之未发思或跃而勿用乃喟然叹曰重夜方昬非萤烛之能照虽白日寝󰐈犹可继以朗月遂自誓落簪表容玄服隐居林泽守闲行禅靖虑研微思通过半因而悟曰闻之于前论大方无垠或有出乎其外者俄而廻步雪山启神明以诉志将历古仙之所游忽遇沙门于岩下请质所疑始知有方等之学及至龙宫要藏秘典靡不管综滞根既拔则名冠道位德备三忍然后开九津于重渊明鳞族而俱游学徒如林英彦毕集由是外道高其风名士服其致大乘之业于兹复隆矣其人以般若经为灵府妙门宗一之道三乘十二部由之而出故尤重焉然斯经幽奥厥趣难明自非达学尠得其归故叙夫体统辩其深致若意在文外而理蕴于辞辄寄之宾主假自疑以起对名曰问论其为要也发轸中衢启惑智门以无当为实无照为宗无当则神凝于所趣无照则智寂于所行寂以行智则群邪革虑是非息焉神以凝趣则二谛同轨玄辙一焉非夫正觉之灵抚法轮而再转孰能振大业于将颓纽遗纲之落绪令微言绝而复嗣玄音辍而复咏哉虽弗获与若人竝世叩津问道至于研味之际未尝不一章三复欣于有遇其中可以开蒙朗照水镜万法固非常智之所辩请略而言生涂兆于无始之境变化搆于倚伏之场咸生于未有而有灭于既有而无推而尽之则知有无𮞉谢于一法相待而非原生灭两行于一化映空而无主于是乃即之以成观反鉴以求宗鉴明则尘累不止而仪像可覩观深则悟彻入微而名实俱玄将寻其要必先于此然后非有非无之谈方可得而言尝试论之有而在有者有于有者也无而在无者无于无者也有有则非有无无则非无何以知其然无性之性谓之法性法性之性因缘以之生生缘无自相虽有而常无常无非绝有犹火传而不息夫然则法无异趣始末沦虚毕竟同争有无交归矣故游其奥者心不待虑智无所缘不灭相而寂不修定而闲非神遇以期通焉识空空之为玄斯其至也斯其极也过此以往莫之或知又论之为体位始无方而不可诘触类多变而不可穷或开远理以发兴或导近习以入深或阖殊涂于一法而弗杂或辟百虑于同相而不分此以绝夫垒瓦之谈而无敌于天下者也尔乃博引众经以赡其辞畅发义音以弘其美美尽则智无不周辞博则广大悉备是故登其涯而无津挹其流而弗竭汪汪焉莫测其量洋洋焉莫比其盛虽百川灌河未足语其辩焉虽涉海求源未足穷其邃矣若然者非夫渊识旷度孰能与之潜跃非夫越名反数孰能与之澹漠非夫洞幽入冥孰能与之冲泊哉有高座沙门字曰童寿宏才博见智周群籍玩服斯论佩之弥久虽神悟发中必待感而应于时秦主姚王敬乐大法招集名学以隆三宝德洽殊俗化流西域是使其人闻风而至既达关右即劝令宣译童寿以此论深广难卒精究因方言易省故约本以为百卷计所遗落殆过叁倍而文藻之士犹以为繁咸累于博罕既其实譬大羹不和虽味不珍神珠内映虽宝非用信言不美固有自来矣若遂令正典隐于荣华玄朴亏于小成则百家竞辩九流争川方将幽沦长夜背日月而昬逝不亦悲乎于是静寻所由以求其本则知圣人依方设训文质殊体若以文应质则疑者众以质应文则悦者寡是以化行天竺辞朴而义微言近而旨远义微则隐昧无象旨远则幽绪莫寻故令玩常训者牵于近习束名教者惑于未闻若开易进之路则阶藉有由晓渐悟之方则始涉有津远于是简繁理秽以详其中令质文有体义无所越輙依经立本系以问论正其位分使类各有属谨与同止诸僧共别撰以为集要凡二十卷虽不足增晖圣典庶无大谬如其未允请俟来哲竝出三藏记集

念佛三昧诗集序

序曰夫称三昧者何专思寂想之谓也思专则志一不分想寂则气虚神朗气虚则智恬其照神朗则无幽不彻斯二者是自然之玄符会一而致用也是故靖恭间宇而感物通灵御心惟正动必入微此假修以凝神积习以移性犹或若兹况夫尸居坐忘冥怀至极智落宇宙而暗𮛫大方者哉请言其始菩萨初登道位甫闚玄门体寂无为而无弗为及其神变也则令修短革常度巨细互相违三灮回景以移照天地卷而入怀矣又诸三昧其名甚众功高易进念佛为先何者穷玄极寂尊号如来体神合变应不以方故令入斯定者昧然忘知即所缘以成鉴鉴明则内照交映而万像生焉非耳目之所暨而闻见行焉于是覩夫渊凝虚镜之体则悟灵相湛一清明自然察夫玄音之叩心听则尘累每消滞情融朗非天下之至妙孰能与于此哉以兹而观一觌之感乃发久习之流覆豁昬俗之重迷若以匹夫众定之所缘固不得语其优劣居可知也是以奉法诸贤咸思一揆之契感寸隂之颓影惧来储之未积于是洗心法堂整襟清向夜分忘寝夙宵惟勤庶夫贞诣之功以通三乘之志临津济物与九流而同往仰援超步拔茅之兴俯引弱进垂策其后以此览众篇之挥翰岂徒文咏而已哉广弘明集

沙门不敬王者论五篇并序

晋成康之世车骑将军庾冰疑诸沙门抗礼万乘所明理何骠骑有答二家论各在本集至元兴中太尉桓公亦同此义谓庾言之未尽与八座书云佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本此出处不异葢所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而体寔惟隆岂是虚相崇重义存弘御而已沙门之所以生生资国存亦日用于理命岂有受其德而遗其礼沾其惠而废其敬哉于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时竝互有其美徒咸尽所怀而理蕴于情遂令无上道服毁于尘俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著论五篇究叙微意岂曰渊壑之待晨露葢是伸其罔极亦庶后之君子崇敬佛教者式详览焉

在家一

原夫佛教所明大要以出家为异出家之人凡有四科其弘教通物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏故以废兴为隐显耳其中可得论者请略而言之在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之而成教本其所因则功由在昔是故因亲以教爱使民知其有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重二者之来实由冥应应不在今则宜寻其本故以罪对为刑罚使惧而后慎以天堂为爵赏使悦而后动此皆即其影响之报而明于教以因顺为通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封为滞累根深固存我未忘方将以情欲为苑囿声色为游观躭湎世乐不能自勉而特出是故教之所检以此为涯而不明其外耳其外未明则大同于顺化故不可受其德而遗其礼沾其惠而废其敬是故悦释迦之风者辄先奉亲而敬君变俗投簪者必待命而顺动若君亲有疑则𨓆求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重资生助王化于治道者也论者立言之旨貌有所同故位夫内外之分以明在三之之志略叙经意宣寄所怀

出家二

出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不䝿厚生之益此理之与形乖道之与俗反者也若斯人者自誓始于落簪立志形乎变服是故凡在出家皆遯世以求其志变俗以达其道变俗则服章不得与世典同礼遯世则宜高尚其迹夫然者故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫远通三乘之津广开天人之路如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位亦已协契皇极在宥生民矣是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬从此而观故知超化表以寻宗则理深而义笃昭泰息以语仁则功末而惠浅若然者虽将面冥山而旋步犹或耻闻其风岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉

求宗不顺化三

问曰寻夫老氏之意天地以得一为大王侯以体顺为尊得一故为万化之本体顺故有运通之功然则明宗必存乎体极体极必由于顺化是故先贤以为美谈众论所不能异异夫众论者则义无所取而云不顺化何邪

答曰凡在有方同禀生于大化虽群品万殊精麤异贯统极而言唯有灵与无灵耳有灵则有情于化无灵则无情于化无情于化化毕而生尽生不由情故形朽而化灭有情于化感物而动动必以情故其生不绝其生不绝则其化弥广而形弥积情弥滞而累弥深其为患也焉可胜言哉是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息流动则受苦无穷何以明其然夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昬其照介然有封则所存唯己所涉唯动于是灵辔失御生涂日开方随贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可冥冥神绝境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称也哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不𣦸王侯虽以存存为功而未能令存者无患是故前论云达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此义存于此斯沙门之所以抗礼万乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也

体极不兼应四

问曰历观前史上皇已来在位居宗者未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照非理有所不尽自无理可尽以此而推视听之外廓无所寄理无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已甚矣若复显然有验此乃希世之闻

答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎教则以因时为捡虽应世之见优劣万差至于曲成在用感即民心而通其分分至则止其智之所不知而不关其外者也若然则非体极者之所不兼兼之者不可竝御耳是以古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言此但方内之阶差而犹不可顿设况其外者乎请复推而广之以远其旨六合之外存而不论者非不可论论之或乖六合之内论而不辩者非不可辩辩之或疑春秋经世先王之志辩而不议者非不可议议之者或乱此三者皆即其身耳目之所不至以为关键而不关视听之外者也因此而求圣人之意则内外之道可合而明矣尝以为道法之与名教如来之与尧孔发致虽殊潜相影响出处诚异终期则同详而辩之指归可见理或有先合而后乖有先乖而后合先合而后乖者诸佛如来则其人也先乖而后合者历代君王未体极之主斯其流也何以明之经云佛有自然神妙之法化物以权广随所入或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士若此之伦在所变现诸王君子莫之为谁此所谓合而后乖者也或有始创大业而功化未就迹有参差故所受不同或期功于身后或显应于当年圣王则之而成教者亦不可称算虽抑引无方必归涂有会此所谓乖而后合者也若令乖而后合则拟步通涂者必不自崖于一揆若令先合而后乖则释迦之与尧孔发致不殊断可知矣是故自乖而求其合则知理会之必同自合而求其乖则悟体极之多方但见形者之所不兼故惑众涂而骇其异耳因兹而观天地之道功尽于运化帝王之德理极于顺通若以对夫独绝之教不变之宗固不得同年而语其优劣亦已明矣

形尽神不灭五

问曰论旨以化尽为至极故造极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引历代君王使同之佛教令体极之至以权居统此雅论之所托自必于大通者也求之实当理则不然何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无神虽妙物故是隂阳之所化耳既化而为生又化而为𣦸既聚而为始又散而为终因此而推固知神形俱化原无异统精麤一气始终同宅宅全则气聚而有灵宅毁则气散而照灭散则反所受于天本灭则复归于无物反复终穷皆自然之数耳孰为之哉若令本异则异气数合合则同化亦为神之处形犹火之在木其生必存其毁必灭形离则神散而罔寄木朽则火寂而靡托理之然矣假使同异之分昧而难明有无之说必存乎聚散聚散气变之总名万化之生灭故庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为𣦸若𣦸生为彼徒苦吾又何患古之善言道者必有以得之若果然邪至理极于一生生尽不化义可寻也

答曰夫神者何邪精极而为灵者也精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已深矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与而依俙神也者圆应无生妙尽无名感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识则可以数求数有精麤故其性各异智有明暗故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为化之母神为情之根情有会物之道神有冥移之功但悟彻者反本惑理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子𤼵玄音于大宗曰大块劳我以生息我以𣦸又以生为人羇𣦸为反真此所谓知生为大患以无生为反本者也文子称黄帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其变无穷庄子亦云持犯人之形而犹喜若人之形万化而未始有极此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也二子之论虽未究其实亦当傍宗而有闻焉论者不寻无方生𣦸之说而惑聚散于一化不思神道有妙物之灵而谓精麤同尽不亦悲乎火木之喻原自圣典失其流统故幽兴莫寻微言遂沦于常教令谈者资之以成疑向使时无悟宗之匠则不知有先觉之明冥传之功没世靡闻何者夫情数相感其化无端因缘密搆潜相传写自非达观孰识其变自非达观孰识其会请为论者验之以实火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便以谓神情俱丧犹覩火穷于一木谓终期都尽耳此由从养生之谈非远寻其类者也就如来论假令神形俱化始自天本愚智资生同禀所受问所受者为受之于形邪为受之于神邪若受之于形凡在有形皆化而为神矣若受之于神是以神传神则丹朱与帝尧齐圣重华与瞽瞍等灵其可然乎其可然乎如其不可固知冥缘之搆著于在昔明暗之分定于形初虽灵均善运犹不能变性之自然况降兹已还乎验之以理则微言而有征效之以事可无惑于大道论成后有𨓆居之宾步朗月而宵游相与共集法堂因而问曰敬寻雅论大归可见殆无所间一日试重研究葢所未尽亦许处耳意以为沙门德式是变俗之殊制道家之名器施于君亲固宜略于形敬今所疑者谓甫创难就之业远期化表之功潜泽无现法之效来报玄而未应乃今王公献供信士屈体得无坐受其德陷乎早计之累虚沾其惠贻夫素餐之讥邪主人良久乃应曰请为诸贤近取其类有人于此奉宣时命远通殊方九译之俗问王者以当资以糇粮锡以轝服不答曰然主人曰类可寻矣夫称沙门者何邪谓其发蒙俗之幽昬启化表之玄路方将以兼忌之道与天下同往使希高者挹其遗风漱流者味其余津若然虽大业未就观其超步之迹所悟固已弘矣然则运通之功资存之益尚未酬其始誓之心况答三业之劳乎又斯人者形虽有待情无近寄视夫四事之供若蟭蚊之过乎其前者耳濡沫之惠复焉足语哉众宾于是始悟冥涂以开辙为功息心以净毕为道乃欣然怡襟咏言而𨓆晋元兴三年岁次阏逢于时天子蒙尘人百其忧凡我同志佥怀缀旒之叹故因述斯论焉

沙门袒服论

或问曰沙门袒服出自佛教是礼与答曰然问曰三代殊制其礼不同质文之变僃于前典而佛教出乎其外论者咸有疑焉若有深致幸诲其未闻

答曰玄古之民大朴未亏其礼不文三王应世故与时而变因兹以观论者之所执方内之格言耳何以知其然中国之所无或得之于异俗其民不移故其道未亡是以天竺国法尽敬于所尊表诚于神明率皆袒服所谓去饰之基者也虽记籍未流兹土其始似有闻焉佛出于世因而为教明所行不左故应右袒何者将辨䝿贱必存乎位位以进德则尚贤之心生是故沙门越名分以背时不𨓆已而求先又人之所能皆在于右若动不以顺则触事生累过而能复虽中贤犹未得况有下于此者乎请试言之夫形以左右成体理以邪正为用二者之来各乘其本滞根不拔则事求愈应而形理相资其道微明世习未移应微难辨袒服既彰则形随事感理悟其心以御顺之气表诚之体而邪正两行非其本也是故世尊以袒服笃其诚而闲其邪使名实有当敬慢不杂然后开出要之路导真性于久迷令淹世之贤不自绝于无分希进之流不惑涂而旋步于是服膺圣门者咸履正思顺异迹同轨缅素风而怀古背华俗以洗心寻本达变即近悟远形服相愧理深其感如此则情化专向修之弗倦动必以顺不觉形之自恭斯乃如来劝诱之外因敛麤之妙迹而众谈未喻或欲革之反古之道何其深哉

何镇南难袒服论

见答问袒服指训兼弘标末文于玄古资形理于近用使敬慢殊流诚服俱尽殆无间然至于所以明顺犹有未同何者仪形之设葢在时而用是以事有内外乃可以浅深应之李释之与周孔渐世之与遗俗在于因循不同必无逆顺之殊明矣故老明兵凶处右礼以丧制不左且四等穷奉亲之至三驱显王迹之仁在后而要其旨可见宁可寄至顺于凶事表吉诚于丧容哉郑伯所以肉袒亦犹许男舆榇皆自以所乘者逆必受不测之罚以斯而证顺将何在故率所怀想更详尽令内外有归

答何镇南

敬寻问旨葢是开其远涂照所未尽令精麤竝顺内外有归三复斯诲所悟良多常以为道训之与名教释迦之与周孔发致虽殊而潜相影响出处诚异终期则同但妙迹隐于常用指归昧而难寻遂令至言隔于世典谈士发殊涂之论何以知其然圣人因弋钓以去其甚顺四时以简其烦三驱之礼失前禽而弗吝网𮊁之设必待化而方用上极行苇之仁内匹释迦之慈使天下齐己物我同观则是合抱之一毫岂直有间于优劣而非相与者哉然自迹而寻犹大同于兼爱远求其实则阶差有分分外之所通未可胜言故渐兹以进德令事显于君亲从此而观则内外之教可知圣人之情可见但归涂未启故物莫之识若许其如此则袒服之义理不容疑来告记谓宜更详尽故复究叙本怀原夫形之化也隂阳陶铸受左右之体昬明代运有𣦸生之说人情咸悦生而惧死好进而恶𨓆是故先王既顺民性抚其自然令吉凶殊制左右异位由是吉事尚左进爵以厚其生凶事尚右哀容以毁其性斯皆本其所受因顺以通教感于事变怀其先德者也世之所䝿者不过生存生存而屈伸进退道尽于此浅深之应于是乎在沙门则不然后身退已而不谦卑时来非我而不辞辱卑以自牧谓之谦居众人之所恶谓之顺谦顺不失其本则日损之功易积出要之路可游是故遁世遗荣反俗而动动而反俗者与夫方内之贤虽貌同而实异何以明之凡在出家者达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗推此而言固知发轸归涂者不以生累其神超落世务者不以情累其生不以情累其生则生可绝不以生累其神则神可冥然则向之所谓吉凶成礼奉亲事君者葢是一域之言耳未始出于有封有封未出则是玩其文而未达其变若然方将滞名教以狥生乘万化而背宗自至顺而观得不曰逆乎渐世之与遗俗指存于此

明报应论并问

问曰佛经以杀生罪重地狱斯罚冥科幽司应若影响余有疑焉何者夫四大之体即地水火风耳结而成身以为神宅寄生栖照津畅明识虽托之以存而其理天绝岂唯精麤之间固亦无受伤之地灭之既无害于神亦犹灭天地间水火耳又问万物之心爱欲森繁但私我有己情虑之深者耳若因情致报乘感生应则自然之迹顺何所寄哉

答曰意谓此二条始是来问之关键立言之津要津要既明则群疑同释始涉之流或因兹以悟可谓朗滞情于常识之表发奇唱于未闻然佛教深玄微言难辩苟未统夫指归亦焉能畅其幽致当为依傍大宗试叙所怀推夫四大之性以明受形之本则假于异物托为同体生若遗尘起灭一化此则慧观之所入智忍之所游也于是乘去来之自运虽聚散而非我寓群形于大梦实处有而同无岂复有封于所受有系于所恋哉若斯理自得于心而外物未悟则悲独善之无功感先觉而兴怀于是思弘道以明训故仁恕之德存焉若彼我同得心无两对游刃则泯一玄观交兵则莫逆相遇伤之岂唯无害于神固亦无生可杀此则文殊按剑迹逆而道顺虽复终日挥戈措刃无地矣若然者方将托鼓舞以尽神运千𬭭而成化虽功被犹无赏何罪罚之有邪若反此而寻其源则报应可得而明推事而求其宗则罪罚可得而论矣尝试言之夫因缘之所感变化之所生岂不由其道哉无明为惑网之渊贪爱为众累之府二理俱游冥为神用吉凶悔吝唯此之动无明掩其照故情想凝滞于外物贪爱流其性故大结而成形形结则彼我有封情滞则善恶有主有封于彼我则私其身而身不忘有主于善恶则恋其生而生不绝于是甘寝大梦昬于同迷抱疑长夜所存唯著是故失得相推祸福相袭恶积而天殃自至罪成则地狱斯罚此乃必然之数无所容疑矣何者会之有本则理自冥对兆之虽微势极则发是故心以善恶为形声报以罪福为影响本以情感而应自来岂有幽司由御失其道也然则罪福之应唯其所感感之而然故谓之自然自然者即我之影响耳于夫主宰复何功哉请寻来问之要而验之于实难旨全许地水火风结而成身以为神宅此即宅有主矣问主之居宅有情邪无情邪若云无情则四大之结非主宅之所感若以感不由主故处不以情则神之居宅无情无痛痒之知神既无知宅又无痛痒以接物则是伐卉剪林之喻无明于义若果有情四大之结是主之所感也若以感由于主故处必以情则神之居宅不得无痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地间水火风明矣因兹以谈夫神形虽殊相与而化内外诚异浑为一体自非达观孰得其际邪苟未之得则愈久愈迷耳凡禀形受命莫不尽然也受之既然各以私恋为滞滞根不拔则生理弥固爱源不除则保之亦深设一理逆情使方寸迷乱而况举体都亡乎是故同逆相乘共生讐隙祸心未冥则构怨不息纵复悦毕受恼情无遗憾形声既著则影响自彰理无先期数合使然也虽欲逃之其可得乎此则因情致报乘感生应但立言之旨本异故其会不同耳

问曰若以物情重生不可致丧则生情之由私恋之惑耳宜朗以达观晓以大方岂得就其迷滞以为报应之对哉

答曰夫事起必由于心报应必由于事是故自报以观事而事可变举事以责心而心可反推此而言则知圣人因其迷滞以明报应之对不就其迷滞以为报应之对也何者人之难悟其日固久是以佛教本其所由而训必有渐知久习不可顿废故先示之以罪福罪福不可都忘故使权其轻重轻重权于罪福则验善恶以宅心善恶滞于私恋则推我以通物二理兼弘情无所系故能尊贤容众恕己施安远寻影响之报以释往复之迷迷情既释然后大方之言可晓保生之累可绝夫生累者虽中贤犹未得岂常智之所达哉

三报论因俗人疑善恶无现验作

经说业有三报一曰现报二曰生报三曰后报现报者善恶始于此身即此身受生报者来生便受后报者或经二生三生百生千生然后乃受受之无主必由于心心无定司感事而应应有迟速故报有先后先后虽异咸随所遇而为对对有强弱故轻重不同斯乃自然之赏罚三报之大略也非夫通才达识入要之明罕得其门降兹已还或有始涉大方以先悟为蓍龟博综内籍反三隅于未闻师友仁匠习以移性者差可得而言请试论之夫善恶之兴由其有渐渐以之极则有九品之论凡在九品非其现报之所摄然则现报绝夫常类可知类非九品则非三报之所摄何者若利害交于目前而顿相倾夺神机自运不待虑而发发不待虑则报不旋踵而应此现报之一隅绝夫九品者也又三业殊体自同有定报定则时来必受非祈祷之所移智力之所免也将推而极之则义深数广不可详究故略而言之相参怀佛教者以有得之世或有积善而殃集或有凶邪而致庆此皆现业未就而前行始应故曰祯祥遇祸妖孽见福疑似之嫌于是乎在何以谓之然或有欲匡主救时道济生民拟步高迹志在立功而大业中倾天殃顿集或有栖迟衡门无闷于世以安步为舆优游卒岁而时来无妄运非所遇世道交沦于其间昔或有名冠四科道在入室全爱体仁慕上善以进德若斯人也含冲和而纳疾履信顺而夭年此皆立功立德之舛变疑嫌之所以生也大义既明宜寻其对对各有本待感而发逆顺虽殊其揆一耳何者倚伏之契定于在昔冥符告命潜相回换故令祸福之气交谢于六府善恶之报舛互而两行是使事应之际愚智同惑谓积善之无庆积恶之无殃感神明而悲所遇慨天殃之于善人咸谓名教之书无宗于上遂使大道翳于小成以正言为善诱应心求实必至理之无此原其所由由世典以一生为限不明其外其外未明故寻理者自毕于视听之内此先王即民心而通其分以耳目为关键者也如今合内外之道以求弘教之情则知理会之必同不惑众涂而骇其异若能览三报以观穷通之分则尼父之不答仲由颜冉对圣匠而如愚皆可知矣亦有缘起而缘生法虽预入谛之明而遗爱未忘犹以三报为华苑或跃而未离于渊者也推此以观则知有方外之宾服膺妙法洗心玄门一诣之感超登上位如斯伦匹宿殃虽积功不在治理自安消非三报之所及因兹而言佛经所以越名教绝九流者岂不以疎神达要陶铸灵府穷源尽化镜万象于无象者也竝弘明集　高僧传慧远法性论至爱以不变为性得性以极体为宗

佛影铭

并序　远闻天竺有佛影是佛昔化毒龙所畱之影在北天竺月氐国那竭诃城南古仙人石室中会有西域道士叙其光相乃于匡庐背山临流营筑龛室妙算画工淡彩图写色疑积空望似烟雾晖相炳暧若隐而显因著铭曰

夫滞于近习不达希世之闻抚常永日罕怀事外之感是使尘想制于玄襟天罗网其神虑若以之穷龄则此生岂遇以之希心则开悟靡期于是发愤忘食情百其慨静虑闲夜理契其心尔乃恩沾九泽之惠三复无缘之慈妙寻法身之应以神不言之化化不以方唯其所感慈不以缘冥怀自得譬日月丽天灮影弥晖群品熙荣有情同顺咸欣悬映之在己罔识曲成之攸寄妙物之谈功尽于此将欲拟夫幽极以言其道髣髴存焉而不可论何以明之法身之运物也不物物而兆其端不图终而会其成理玄于万化之表数绝乎无形无名者也若乃语其筌寄则道无不在是故如来或晦先迹以崇基或显生涂而定体或独发于莫寻之境或相待于既有之场独发类乎形相待类乎影推夫冥寄为有待耶为无待耶自我而观则有间于无间矣求之法身原无二统形影之分孰际之哉而今之闻道者咸摹圣体于旷代之外不悟灵应之在兹徒知圆化之非形而动止方其迹岂不诬哉远昔寻先师奉侍历载虽启蒙慈训托志玄籍每想奇闻以笃其诚遇西域沙门辄餐游方之说故知有佛影而传者尚未晓然及在此山值罽宾禅师南国律学道士与昔闻既同竝是其人游历所经因其详问乃多有先征然后验神道无方触像而寄百虑所会非一时之感于是悟彻其诚应深其信将援同契发其真趣故与夫随喜之贤图而铭焉

廓矣大像理玄无名体神入化落影离形回晖层岩凝暎虚亭在隂不昧处暗愈明婉步蝉蜕朝宗百灵应不同方迹绝两冥其一茫茫荒宇靡劝靡奖谈虚写容拂空传像相具体微冲姿自朗白毫吐曜昬夜中爽感彻乃应扣诚发响畱音停岫津悟冥赏抚之有会功弗由曩其二旋踵忘敬罔虑罔识三灮掩晖万象一色庭宇幽蔼归涂莫测悟之以静震之以力慧风虽遐维尘攸息匪伊玄览孰扇其极其三希音远流乃眷东顾欣风慕道仰规玄度妙尽毫端运微轻素托彩虚凝殆映霄雾迹以像真理深其趣奇兴开襟祥风引路清气廻于轩宇昬明交而未曙髣髴镜神仪依稀若真遇其四铭之图之曷营曷求神之听之鉴尔所修庶兹巨轨映彼玄流潄清灵沼饮和至柔照虚应简智落乃周深怀冥托霄想神游毕命一对长谢百忧其五　高僧传载云清气回轩昬交未曙髣髴神容依稀钦遇两冥作而冥谈虚作淡虚震作开攸作假迹以作迹似巨轨作尘轨

晋义熙八年岁在壬子五月一日共立此台拟像本山因即以寄诚虽成由人匠而功无所加至于岁次星纪赤奋若贞于太隂之墟九月三日乃详检别记铭之于石爰自经始人百其诚道俗欣之感遗迹以悦心于是情以本应事忘其劳于时挥翰之宾佥焉同咏咸思存远猷托相异闻庶来贤之重轨故备时人于影集大通之会诚非理所期至于伫襟遐慨固已超夫神境矣

晋襄阳丈六金像颂并序

昔众祐降灵出自天竺托化王宫兴于上国显迹重冥开辟神路明晖宇宙󰐈宅大千万流澄源圆映无主觉道虚凝湛焉遗照于是乘变化以动物而众邪革心跬神步以感时而群疑同释法轮玄运三乘竝辙道世交兴天人攸梦净音既畅逸响远流密风遐扇远生善教末年垂千祀徒欣大化而运乖其会弗获叩津沙门发明渊极魍魉神影餐服至言虽欣味余尘道风遂迈拟足逸步玄迹已邈每希想灮晷髣髴容仪寤寐兴怀若形心目冥应有期幽情莫发慨焉自悼悲愤靡寄乃远契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寝梦而情悟于中遂命门人铸而像焉夫形理虽殊阶涂有渐精麤诚异悟亦有因是故拟状灵范启殊津之心仪形神模辟百虑之会使怀远者兆玄根于来叶存近者遘重劫之厚缘乃道福兼弘真迹可践三源反流九神同渊于时四辈悦情道俗齐趣迹响和应者如林铸均有虚室之供而进助者不以纤毫为挫劝佐有弥劫之勤而操务者不以昬疲告劳因物任能不日而成功自人事犹天匠焉夫明志莫如词宣德莫如颂故志以词显而功业可存德以颂宣而形容可像匪词匪颂将何美焉乃作颂曰

谢安帝劳问书

安帝自江陵旋于京师辅国何无忌劝远候迎远称疾不行帝遣使劳问远修书　此与佛图澄谢石虎全同且竝出高僧传

释慧远顿首阳月和暖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚猥蒙慈诏曲垂󰐈慰感惧之深实百于怀幸遇庆会而形不自运此情此慨良无以喻

安帝诏答

阳中感怀知所患未佳甚情耿去月发江陵在道多诸恶情迟兼常本冀经过相见法师既养素山林又所患未痊邈无复因增其叹恨高僧传

与隐士刘遗民等书

遗民于庐山西林涧北别立禅坊与宗炳张野周续之雷次宗群贤游处研精玄理远乃遗书于是山居道俗日加策励

每寻畴昔游心世典以为当年之华苑也及见老庄便悟名教是应变之虚谈耳以今而观则知沈冥之趣岂得不以佛理为先苟会之有宗则百家同致君诸人竝为如来贤弟子也策名神府为日已久徒积怀远之兴而乏因籍之资以此永年岂所以励其宿心哉意谓六斋宜简绝常务专心空门然后津寄之情笃来生之计深矣若染翰缀文可托兴于此虽言生于不足然非言无以畅一诣之感因骥之喻亦何必远寄古人广弘明集

与鸠摩罗什书

远太元中来至浔阳孜孜为道每逢西域一宾恳恻咨访闻什入关遣书通好

释慧远顿𩠐去岁得姚左军书具承德问仁者曩绝殊域越自外境于时音译未交闻风而悦但江湖难寘以形乖为叹耳顷知承否通之会怀宝来游至止有问则一日九驰徒情欣雅味而无由造尽寓目望途固以增其劳伫每欣大法宣流三方同遇虽运钟其末而趣均在㫺诚未能扣津妙门感彻遗灵至于虚襟遣契亦无日不怀夫旃檀移植则异物同熏摩尼吐曜则众珍自积是惟教合之道犹虚往实归况宗一无像而应不以情者乎是故负荷大法者必以无执为心会友以仁者使功不自己若令法轮不停轸于八正之路三宝不辍音于将尽之期折世智之角杜异人之口则满愿不专美于绝代龙树岂独善于前踪今往比量衣裁愿登高座为著之并天漉之器此既法物聊以示怀运钟一作运逢无日下有而字教合作教令无像作无缘高僧传无折世智二句

鸠摩罗什答慧远书什见后

鸠摩罗什和南既未言面又文辞殊隔导心之路不通得意之缘圮绝传译来贶粗承风德比知何如备闻一途可以蔽百经言末后东方当有护法菩萨勗哉仁者善弘其事夫财有五备福戒博闻辩才深智兼之者道隆未具者疑滞仁者备之矣所以寄心通好因译传意岂其能尽麤酬来意耳损所致比量衣裁欲令登法座时著当如来意但人不称物以为愧耳今往常所用𨱎石双口澡罐可僃法物之数也勗哉佛祖统纪作钦哉

重与罗什书慧远学贯群经栋梁遗化而时去圣久疑义多端乃封以咨什

日有凉气比复何如去月法识道人至闻君欲还本国情以怅然先闻君方当大出诸经故未欲便相咨求若此传不虚众恨可言今辄略问数十条事冀有余暇一一为释此虽非经中之大难要欲取决于君耳

遗昙摩流支书

昙摩流支此云法希一云法乐南印度人以律藏驰名后秦弘始中达自关中初弗若多罗诵出十诵未竟而亡远闻支善毗尼希得究竟律部遣书通好支以姚兴请与鸠摩罗什共译十诵都毕研寻审定而什犹恨文繁未善

佛教之兴先行上国自分流已来四百余年至于沙门律戒所阙尤多顷有西域道士弗若多罗是罽宾人其讽十诵梵本有罗什法师通才博见为之传译十诵之中文始过半多罗早丧中途而寝不得究竟大业慨恨良深传闻行者赍此经自随甚欣所遇冥运之来岂人事而已耶想弘道为物感时而动叩之有人必情无所悋若能为律学之徒毕此经本开示梵行洗其耳目使始涉之流不失无上之津澡怀胜业者日月弥朗此则惠深德厚人神同感矣幸愿垂怀不乖往意一二悉诸道人所具律戒一作德式　竝高僧传

答卢循

循字于先范阳人妹适孙恩恩作乱亡众推循为主据江州以茶药六种饷远公书称苑畅卢子先叩首远答

损饷六种深抱情至益智乃是一方异味即于僧中行之远公集

庐山记

山在江州浔阳南南滨官亭北对九江九江之南为小江山去小江三十里余左挟彭蠡右傍通川引三江之流而据其会山海经云庐江出三天子都入江彭泽西一曰天子障彭泽也山在其西故旧语以所滨为彭蠡有匡续先生者出自殷周之际遯世隐时潜居其下或云续受道于𠎣人而适游其岩遂托室岩岫即岩成馆故时人感其所止为神𠎣之庐而名焉其山大岭凡有七重圆基周回垂五百里风雨之所摅江山之所带高岩仄宇峭壁万寻幽岫穹崖人兽两绝天将雨则有白气先搏而缨络于山岭下及至触石吐云则倏忽而集或大风振岩逸响动谷群籁竞奏其声骇人此其化不可测者矣众岭中第三岭极高峻人之所罕经也太史公东游登其峰而遐观南眺五湖北望九江东西肆目若登天庭焉其岭下半里许有重岩上有悬崖古𠎣之所居也其后有岩汉董奉复馆于岩下常为人治病法多神验病愈者令栽杏五株数年间蔚然成林计奉在人间近三百年容状常如三十时俄而升𠎣绝迹于杏林其北岭西岩之间常悬流遥沾激势相趣百余仞中云气映天望之若山有云雾焉其南岭临宫亭湖下有神庙即以宫亭为号其神安侯也亭有所谓感化缺七岭同会于东共成峰㠋其岩穷绝莫有升之者昔野夫见人著沙弥服凌云直上既至则踞其峰良久乃与云气俱灭此似得道者当时能文之士咸为之异又所止多奇触象有异北背重阜前带双流所背之山左有龙形而右塔基焉下有甘泉涌出冷暖与寒暑相变盈减经水旱而不异寻其源出自于龙首也南对高峰上有奇木独绝于林表数十丈其下似一层浮图白鸥之所翔玄云之所入也东南有香罏山孤峰独秀起游气笼其上则氤氲若香烟白云暎其外则炳然与众峰殊别将雨则其下水气涌出如马车盖此龙井之所吐其左则翠林青雀白猿之所憇玄鸟之所蛰西有石门其前似双阙壁立千余仞而瀑布流焉其中鸟兽草木之美灵药万物之奇略举其异而已耳续世说注作俗

又

自托此山二十三载再践石门四游南岭东望香罏峰北眺九江传闻有石井方湖中有赤鳞踊出野人不能叙直叹其奇而已矣世说注

释慧持远之弟终蜀龙渊寺

与桓太尉玄书

持辞远入蜀行达荆州刺史殷仲堪礼遇欣重时玄亦苦欲畱之持无停意临去与玄书玄得书惆怅

本欲栖病峨嵋之岫观化流沙之表不能负其发足之怀便束装首路高僧传　象教皮编载慧远答桓玄书云本欲栖病峨嵋之岫观化流沙之表项餐徽闻有怀遥仰岁末严寒体中何如音寄尘隔增用抱蕴　后叚乃遗民书误

释法遇

与慧远书

遇不知何许人弱年好学事道安为师止江陵长沙寺讲说众经时一僧饮酒废夕烧香遇止罚而不遣安闻之以竹筒盛一荆子寄遇遇开封曰此由饮酒僧也我训领不懃远贻忧赐于是伏地命维那行杖三下垂泪自责与远书

吾人微暗短不能率众和上虽隔在异域犹远垂忧念吾罪深矣高僧传

竺僧度

答妻苕华书

度姓王名晞字玄宗东莞人求同郡杨德慎女字苕华未及成礼苕华父母荐亡度母亦卒度覩世代无常乃舍俗出家苕华服毕自惟三从之义无独立之道乃与度书谓发肤不可伤毁宗祀不可顿废令其顾世教改远志曜翘烁之姿于盛明之世远烋祖考之灵近慰人神之愿并赠诗五首度答书报诗五篇苕华感悟亦起深信度于是专精佛法

夫事君以治一国未若弘道以济万邦事亲以成一家未若弘道以济三界发肤不毁俗中之近言耳但吾德不及远未能兼被以此为愧然积篑成山亦冀从微至著也且披袈裟振锡杖饮清流咏波若虽公王之服八珍之饍铿锵之声炜晔之色不与易也若能悬契则同期于泥洹矣且人心各异有若其面卿之不乐道犹我之不慕俗矣杨氏长别离矣万世因缘于今绝矣岁聿云暮时不我与学道者当以日损为志处世者当以及时为务卿年德竝茂宜速有所慕莫以道士经心而坐失盛年也高僧传　至著三宝纪作之著其面作面焉

僧佉叱

答张奴颂

时京师有外国道人名僧佉叱寄都下长干寺有张奴者不知何许人不甚见食而自肥悦冬夏著单布衣佉叱见奴欣然曰吾东见蔡㹠南讯马生北遇王年今欲就杯度乃与子相见耶奴乃题树为歌佉叱亦题颂竟各去　两人竝见杯度传晋宋之间

悠悠世事惑滋损益使欲尘神横生悦怿惟此哲人渊觉先见思形浮沫瞩影遄电累踬声华蔑丑章弁视色悟空玩物伤变舍纷绝有断习除恋青条曲䕃白茅以荐依畦啜麻邻崖饮洊慧定计昭妙真曰眷慈悲有增深想无倦高僧传　蔑丑法苑作梦魂

庐山诸道人

游石门诗序

石门在精舍南十余里一名障山基连大岭体绝众阜辟三泉之会竝立而开流倾岩玄映其上蒙形表于自然故因以为名此虽庐山之一隅实斯地之奇观皆传之于旧俗而未覩者众将由悬濑险峻人兽迹绝迳廻曲阜路阻行难故罕经焉释法师以隆安四年仲春之月因咏山水遂杖锡而游于时交徒同趣三十余人咸拂衣晨征怅然增兴虽林壑幽邃而开涂竞进虽乘危履石竝以所悦为安既至则援木寻葛历崄穷崖猿臂相引仅乃造极于是拥胜倚岩详观其下始知七岭之美蕴奇于此双阙对峙其前重岩映带其后峦阜周廻以为障崇岩四营而开宇其中则有石台石池宫馆之象触类之形至可乐清泉分流而合注渌渊镜净于天池文石发彩焕若披面柽松芳草蔚然󰐈目其为神丽亦已备矣斯日也众情奔悦瞩览无厌游观未久而天气屡变霄雾尘集则万象隐形流󰐈廻照则众山倒影开阖之际状有灵焉而不可测也乃其将登则翔禽拂翮鸣猿厉响归云廻驾想羽人之来仪哀声相和若玄音之有寄虽髣髴犹闻而神以之畅虽乐不期欢而欣以永日当其冲豫自得信有味焉而未易言也𨓆而寻之夫崖谷之间会物无主应不以情而开兴引人致深若此岂不以虚明朗其照闲邃笃其情耶竝三复斯谈犹昧然未尽俄而太阳告夕所存已往乃悟幽人之玄览达恒物之大情其为神趣岂山水而已哉于是徘徊崇岭流目四瞩九江如带丘阜成垤因此而推形有巨细智亦宜然廼喟然叹宇宙虽遐古今一契灵鹫邈矣荒途日隔不有哲人风迹谁存应深悟远慨焉长怀各欣一遇之同欢感良辰之难再情发于中遂共咏之云尔

释文纪卷八

钦定四库全书

释文纪卷九

明　梅鼎祚　辑

晋七　以下僭国　后赵　前秦　前燕　南燕　后秦

后赵主石勒字世龙上党羯人始事刘渊篡位称赵王居邺

尊佛图澄书澄见后

和尚国之大宝荣爵不加高禄不受荣禄匪顾何以旌德从此已往宜衣以绫锦乘以雕辇朝会之日和尚升殿常侍以下悉助举舆太子诸公扶翼而上主者唱大和尚众坐皆起以彰其尊高僧传

石虎字季龙勒从子弑勒子自立称帝

下中书料简沙门书

虎僭号建武时百姓因佛图澄率多奉佛皆营造寺庙削发出家虎乃下书问中书令中书著作郎王度等奏中书令王波亦同度议虎以澄故复下书于是慢戒之从因之以厉

佛号世尊国家所奉里闾小人无爵秩者为得应事佛与不又沙门皆应高洁贞正行能精进然后可为道士今沙门甚众或有奸宄避役多非其人可料简详议真伪

中书著作郎王度奏

夫王者郊祀天地祭奉百神载在祀典礼有常飨佛出西域外国之神功不施民非天子诸华所应祀奉往汉明感梦初传其道唯听西域人得立寺都邑以奉其神其汉人皆不得出家魏承汉制亦循前轨今大赵受命率由旧章华戎制异人神流别外不同内飨祭殊礼华夏服礼不宜杂错国家可断赵人悉不听诣寺烧香礼拜以遵典礼其百辟乡士下逮众隶例皆禁之其有犯者与淫祀同罪其赵人为沙门者还从四民之服

复下书

度议云佛是外国之神非天子诸华所可宜奉朕生自边壤忝当期运君临诸夏至于飨祀应兼从本俗佛是戎神正所应奉夫制由上行永世作则苟事允无亏何拘前代其夷赵百蛮有舍于淫祀乐事佛者悉听为道士并高僧传

竺佛图澄天竺人本姓帛氏少学道妙通玄术晋永嘉初来洛阳已从石氏终邺宫寺

谢石虎劳问书

澄从石勒甚见笃信号大和尚及虎僭位倾心事澄澄称疾虎勤遣劳问澄谢虎

阳月和煖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚邈蒙慈诏曲垂光慰感惧之至十百于怀幸遇庆会而形不自运此情此慨良无以喻

辞石虎书

澄自启茔墓于邺西紫陌谓弟子法祚曰祸乱渐萌吾先从化矣临化遣人辞虎

物理必迁身命非保贫道燄幻之躯化期已及既荷恩殊重故逆以仰闻并高僧传　按此虽不明言书然非面语

前秦主苻坚字永固畧阳氏人为秦龙骧将军弑主自立称大秦天王居长安

与朗灋师书

朗以秦皇始元年移卜太山顷乃于金舆谷昆仑山中别立精舍坚钦其德素遣使𫎪遗

皇帝敬问太山朗和尚大圣膺期灵权超逸䕃盖十方化融无外若山海之养群生等天地之育万物养存生死澄神寂妙朕以虗薄生与圣会而隔万机不获辇驾今遣使人安车相请庶冀灵光廻盖京邑今并送紫金数斤供镀形像绢绫三十疋奴子三人可备洒扫至人无违幸望纳受想必玄鉴见朕意

竺僧朗答秦主苻坚书

僧朗顿首顿首如来永世道风潜沦忝在出家栖心山岭精诚微薄未能弘匠不悟陛下远问山川诏命慇懃实感恩旨气力虗微未堪跋涉愿广开灋轮显保天祚蒙重惠赐即为施设福力之功无不蒙赖贫道才劣不胜所重僧朗顿首顿首广弘明集

尊朗灋师诏坚沙汰众僧钦太山僧朗德素乃别诏

朗灋师戒德冰霜学徒清秀昆仑一山不在搜例高僧传

赵整字文业一名正畧阳清水人仕苻坚秘书侍郎

释迦颂整因关中法盛欲出家坚未许及坚死遂更名道整作颂专精经律终于襄阳

我生何以晚泥洹一何早归命释迦文今来受大道高僧传

前燕主慕容垂字道明鲜卑人皝子封吴王奔苻坚后叛秦自称燕王居中山

与朗灋师书

皇帝敬问太山朗和尚澄神灵绪慈隂百国凡在含生孰不蒙润朕承藉纂统方夏是膺㫺蜀不恭魏武含慨今二贼不平朕岂获安又元戎克兴征扫暴乱至人通灵随权指化愿兵不血刃四海混伏委心归诚久敬何已今遣使者送官绢百疋袈裟三领绵五十斤幸为咒愿

僧朗答燕主慕容垂书

僧朗顿首顿首能仁御世英规遐邈光敷道化融济四海贫道忝服道味习教山林仰惟诏旨咨及国难王者膺期统有六合大能并小自是常伦若葵藿之倾太阳飞步之宗麟凤皇泽载融群生系仰陛下高明何思不服贫道穷林蒙赐过分僧朗顿首广弘明集

南燕主慕容德字玄明皝少子初为后燕主慕容宝丞相据广固自称燕王

与朗灋师书

皇帝敬问太山朗和尚遭家多难菑祸屡臻昔在建兴王室西倾赖武王中兴神武御世大启东夏拯拔区域遐迩蒙苏天下幸甚天未忘菑武王即晏永康之始西倾东荡京华播越每思灵阙屏营饮泪朕以寡德生在乱兵遗民未几继承天统幸和尚大恩神祗盖护今使使者送绢百疋并假东齐王奉高山荏二县封给书不尽意称朕心焉建与乃后燕主慕容垂广弘明作建熙误武王为垂孙盛　广弘明寡作无统作禄

僧朗答南燕主慕容德书

僧朗顿首陛下龙飞统御百国天地融溢皇泽载赖善逢高鉴惠济黔首荡平之期何忧不一陛下信向三宝恩旨殊隆贫道味静深山岂临此位且领民户兴造灵刹所崇像福冥报有归僧朗顿首顿首

又报慕容德

德初僭位都滑台寻为魏所据议欲先取一方为关中之基中书令张华议主彭城北地王钟等劝复攻滑台尚书󷘌聪以滑台四通八达非帝王之居彭城土旷人稀非久安之计青齐沃壤固山负海号曰东秦当进讨叛臣辟闾浑而据广固德未决僧朗素善占候使牙门蘓抚访其所适朗报德德引师而南徐兖归附浑奔魏追斩之以广固都焉是年为朗建神通寺于齐州仍遗书朗抚常问燕年世朗筮之曰燕衰庚戌年则一纪世则及子言皆验　此报在前

山野绝俗之士不应预闻朝议但有待之累非有托无以立陛下今即闻之檀越敬览三策󷘌尚书之议可谓兴邦之策矣且今岁之初彗星起于奎娄遂扫虚危彗者除旧更新之象奎娄为鲁之分野虚危为齐之分野宜先定兖州巡抚琅邪待秋风戒莭然后北转临齐此天道也并十六国春秋南燕录

后秦主姚兴字子畧本赤亭羌苌子袭位去帝号称秦王居长安

与安成矦姚嵩述佛义书

兴少崇三宝锐意讲集什既入关多所传译兴惟佛道唯善信为出苦之长津御世之洪则乃著通三世论勗示因果以咨什什答书复与嵩述之嵩见后

吾曾以己所怀疏条摩诃衍诸义图与什公评详厥衷遂有哀故不复能断理未久什公寻复致变自尔丧戎相寻无后意事遂忘弃之近以当遣使送像欲与卿作疏箱箧中忽得前所条本末今送示卿徐徐寻抚若于卿有所不足者便可致难也见卿来日并可以当言笑吾前试通圣人三达观以咨什公公寻有答今并送往诸此事皆是昔日之意如今都无情怀如何矣

通三世论咨什法师

曾问诸法师明三世或有或无莫适所定此亦是大法中一叚处所而有无不泮情每慨之是以忽疏野怀聊试孟浪言之诚知孟浪之言不足以会理然胷襟之中欲有少许意了不能默已辄疏条相呈匠者可为折衷余以为三世一统循𤨔为用过去虽灭其理常在所以在者非如阿毗昙注言五隂块然喻若足之履地真足虽往厥迹犹存常来如火之在木木中欲言有火耶视之不可见欲言无耶缘合火出经又云圣人见三世若其无也圣无所见若言有耶则犯常嫌明过去未来虽无眼对理恒相因苟因理不绝圣见三世无所疑矣

鸠摩罗什答后秦主姚兴书

雅论大通甚佳去来定无此作不通佛说色隂三世和合总明为色五隂皆尔又云从心生心如从谷生谷以是故知必有过去无无因之咎又云六识之意识依己灭之意为本而生意识又正见名过去业未来中果法也又十方中第二力知三世诸业又云若无过去业则无三涂报又云学人若在有漏心中则不应名为圣人以此诸比固知不应无过去若无过去未来则非通理经法所不许又十二因缘是佛法之深者若定有过去未来则与此法相违所以者何如有谷子地水时莭芽根得生若先已定有则无所待有若先有则不名从缘而生又若先有则是常倒是故不得定有不得定无有无之说唯时所宜耳以过去法起行业不得言无又云今不与昔对不得言有雅论之通甚有佳致又大品所明过去如不离未来现在如未来现在如亦不离过去如此亦不言无也此实是经中之大要俟得高对通复尽之

通不住法住般若

众生之所以不阶道者有著故也是以圣人之教恒以去著为事故言以不住般若虽复大圣玄鉴应照无际亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遗所寄泛若不系之舟无所倚薄则当于理矣

通圣人放大光明普照十方

圣人之教玄通无涯致感多方不可作一途求不可以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣所以放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳若处俗接粗复容此事耶阿含经云释氏之处天竺四十余载衣服饮食受诸患痛与人不别经又云圣人亦入鹿马而度脱之当在鹿马岂异于鹿马哉若不异鹿马应世常流不待此神变明矣每事要须自同于前物然后得行其化耳

通三世

众生历涉三世其犹循𤨔过去未来虽无眼对其理常在是以圣人寻往以知往逆数以知来

通一切诸法空

大道者以无为为宗若其无为复何所有耶

姚嵩上后秦主姚兴佛义表

臣言奉陛下所通诸义理味渊玄词致清胜间诣逾于二篇妙尽侔乎中观咏之玩之纸已致劳而心犹无厌真可谓当时之高唱累劫之宗范也但臣顽暗思不参玄然披寻之日真复咏歌弗暇不悟弘慈善诱乃欲令参致问难敢忘愚钝辄位叙所怀岂曰存难直欲咨所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已远契圣心兼复抑正众说宗涂亹亹超绝常境欣悟之至益令赏味增深加为什公研核诙备实非愚臣所能称尽正当铭之怀抱以为心要耳臣言上通不住法住般若义云众生所以不阶道者有著故也圣心玄诣诚无不尽然至乎标位六度而以无著为宗取之于心诚如明诲即之于事脱有未极夫无著虽妙似若有不即真两冥有不即真两冥恐是心忘之谓耳窃寻玄教如更有以谨牒成言以摅愚见故经云以无所舍法具足檀波罗蜜以此三事不可得故三者既冥有无无当无当之理即同幻化以此而推恐不住之致非直忘彼我遗所寄而已

诏云放大光明诸神变者此自应十方诸大菩萨将绍尊位者耳斯理之玄固非庸近所参然不得已之情犹欲言所未达夫万有不同精麤亦异应彼虽殊而圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿马而未始󷘱其大虽现神变而未始遗其细故净名经云如来或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事显默虽异而终致不二然则于小大之间恐是时互说耳如华手经初佛为德藏放大光明令诸众生普蒙其润又思益经中网明所问如来三十三种光明一切遇者皆得利益法华经云佛放眉间相光亦使四众八部咸皆生疑又云处暗众生各得相见苟有其缘虽小必益苟无其因虽大或󷘱故般若经云若有众生遇斯光者必得无上道又以神变令三恶众生皆生天上以此而言至于光明神变之事似存平等敢缘慈顾辄竭愚思若复哀矜重开导者岂直微臣独受其赐

诏云大道者以无为为宗若其无为复何所有耶至理渊淡诚不容言然处在涉求之地不得不寻本以致悟不审明道之无为为当以何为体若以妙为宗者虽在帝先而非极若以无有为妙者必当有不无之因因称俱未冥讵是不二之道乎故论云无于无者必当有于有有无之相譬犹修短之相形耳无理虽玄将恐同彼断常常犹不可况复断耶然则有无之津乃是边见之所存故中论云不破世谛故则不破真谛又论云诸法若实则无二谛诸法若空则无罪福若无罪福凡圣无泮二苟无泮道何所益由臣暗昧未悟宗极唯愿仁慈重加诲谕

答安成侯姚嵩

卿所难问引喻兼富理极深致实非庸浅所能具答今为当都格以相酬耳卿引般若经云若有众生遇斯光者必得无上道即经所言未闻有凡流而得见光明者如释迦放大光明普照十方当斯之时经不言有群品而得见其怪而异之者皆是普明之徒以斯言之定不为群小也卿若以众生为疑者百亿菩萨岂非众生之谓耶然经复云普明之诣释迦皆与善男子善女人持诸华香来供养释迦及致供养之徒自应普蒙其润也但光明之作本不为善男子善女人所以得蒙余波者其犹蝇附骥尾得至千里之举耳卿又引神变令三恶众生得生人天若在鹿为鹿在马为马而度脱之岂非神变之谓耶华手思益法华诸经所言若云放大光明自应与大品无异也若一一光明以应适前物此作非人天所通夫光明之与寂寞此直发意有叅差其揆一也卿引经言施者受者财物不可得与不住法不住般若未有异二者直是始终之教也统而言之俱是破著之语耳何者罪不罪施者受者及财物都不可得若都不可得复何所著是劝无所著明矣卿又问明道之无为为当同诸法之自空为妙空无以成极耶又引论中二谛之间言意所不及道之无为所寄耶吾意以谓为道止无为未详所以宗也何者夫众生之所以流转生死者皆著欲故也若欲止于心即不复生死既不生死潜神玄漠与空合其体是名涅槃耳既曰涅槃复容有名于其间哉夫道以无寄为宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明无为不可为有者意事如隐寻求或当小难今更重伸前义卿所引中论即吾义宗诸法若不空则无二谛若不有亦无二谛此定明有无不相离何者若定言有则无以拔高士若定言无则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍者此之谓也然诸家通第一义廓然空寂无有圣人吾常以为殊太迳󲉌不近人情若无圣人知无者谁也

姚嵩重上后秦主姚兴表

臣言奉赐还诏诲喻周备伏寻之日欣踊无量陛下爰发德音光阐幽极拓道义之门演如来之奥冥宗隐而复彰玄扉掩而再敞文外之旨可谓朗然幽烛矣夫理玄者不可以言称事妙者固非常词之所赞虽欲心口仰咏亦罔知所尽由臣愚钝而猥蒙陛下襃餙之美诚复欣戴殊眷实赦比仰味微言研咏弥至其为蒙悟岂唯过半之益但臣仍充外役无由亲承音旨每望云遐慨实在罔极不胜延系谨以申闻臣嵩言

重答安成侯姚嵩

得表具一二吾常近之才加多事昬塞触事面墙不知道理安在为复以卿好乐玄法是以聊复孟浪以言之耳而来喻过美益以不安

姚嵩谢后秦主姚兴珠像表

臣言奉珠像承是皇后遗嘱所建礼觐之日永慕罔极伏惟感往增怀臣言先承陛下亲营像事每注心延望迟冀暂一礼敬不悟圣恩垂及乃复与臣供养此像既功宝并重且于制作之理拟若神造中来所见珠像诚当奇妙然方之于此信复有间瞻奉踊跃实在无量夫受干施者无报蒙恩隆者无谢虽欲仰陈愚诚亦复莫知所尽臣言并广弘明集

僧󴈎为国内僧主诏

䂮姓传北地泥阳人博通经律为兴所重及罗什入关僧尼广集兴虑有愆漏宜立僧主因下书给车舆吏力䂮资侍中秩传诏羊车各二人迁等并有厚给供事纯俭凡惬时望

大法东迁于今为盛僧尼已多应须纲领宣授远规以济颓绪僧󴈎法师学优早年德芳暮齿可为国内僧主僧迁法师禅慧兼修即为悦众法钦慧斌共掌僧录高僧传

与恒标二公劝罢道书

姚兴以恒标二人有经国之量𠡠尚书令姚显敦逼罢道文下书恒标等阖境救之殆而得免于是窜影岩壑毕命幽薮　弘明集作姚畧书以兴字子畧也

卿等乐道体闲服膺法门皦然之操义诚在可嘉但朕临四海治必须才方欲招肥遁于山林搜陆沈于屠肆况卿等周旋笃旧朕所知尽各挹干时之能而潜独善之地此岂朕求贤之至情卿等兼弘深趣邪昔人有言国有骥而不乘方惶惶而更索是之谓也令勅尚书令显便夺卿等二乘之福心由卿清名之容室赞时益世岂不大哉苟心存道味宁系白黑望体此怀不以守节为辞诚历代三宝纪作实朕临作君临治必作治急赞时益世作翼赞时世

释道恒道标答秦主书

奉去月二十八日诏勅尚书令夺道恒标等法服承命悲惧五情失守俯仰慙惶无地自厝恒等诚才质暗短染法未久所存既重眷慕亦深猥蒙优诏裒饰过美开谕诲励言理备至但情之所安实怀罔已法服之下誓毕身命兼少习佛法不闲世事徒发非常之举终无殊异之功虽有拔能之名而无益时之用未见机毫之补将有山岳之损窃为陛下不取也光武尚能纵严陵之心魏文全管宁之操折至尊之高怀遂匹夫之微志在宥群方靡不自尽况陛下以道御物兼弘三宝使四方义学之士萃于京师新异经典流乎遐迩大法之隆于兹为盛方将阐扬洪化助明振晖嗣祗洹之遗响扇灵鹫之余风建千载之轨模为后生之津涂而恒等岂可独屈于明时不得伸其志愿伏愿鉴其元元之情特垂旷荡通物之理更赐明诏听遂微心则衔恩九泉感德累劫不胜战悚谨奏以闻徒发非常之举一作徒废非常之业

诏恒标二公

省所奏具意今所以相屈者时所须也不复相推本心以及于此烦慇懃广自料理吾之情趣想卿等体之在素不复烦言便可奉承时命勉菩萨之踪耳

道恒道标重答秦主表

道恒等近自陈写冀悟圣鉴重奉明诏不蒙矜恕伏读悲惶若无神守陛下仁弘覆载使物悦其性恒等少习法化愚情所乐誓以微命与法服俱尽而过恩垂及眷忘其陋劝弘菩萨兼济之道然志力有限寔所不堪非徒余年苟自求免直愚怀所存私悃必守伏愿鉴恕一往之诚不责偏执之咎特赐恩旨听遂微心屡延明诏随用悚息不胜元元之至谨重奏以闻

诏恒标二公

得重奏一二具之情事具如前诏但当开意以从时命无复烦于郑重也

道恒道标重答秦主表

道恒等愚意所执具如前表精诚微薄不能感悟圣心累蒙还诏未蒙慈恕俯仰忧怖无复心情陛下道怀虚纳养物无际愿开天地之恩得遂一介之志愚守之诚毕命无辜分受违诏之愆甘引无恨屡纡圣听追用悚息不任罔极之情谨奏以闻

与鸠摩罗耆婆书

鸠摩罗什初一名鸠摩罗耆婆外国制名多以父母为本什父鸠摩炎母字耆婆故兼取为名　高僧传作致书什䂮二法师什䂮答书

别已数旬旋有思想渐暖比日何如小虏远举更无处分正有愦然耳顷万事之殷须才以理之近诏道恒等令释罗汉之服寻菩萨之迹想当盘桓耳然道无不在法师可劝进之苟废其寻道之心亦何必须尔也致意迁上人别来何以不审䂮统复何如多事不能一一为书恒等亦可烦诸上人劝其令造菩萨之行并弘明集

僧䂮等奏

兴复命僧䂮等勉谕必遂其心䂮等奏略兴又下书与䂮等　广弘明作与迁等书而无前奏见十六国春秋

惟圣人能通天下之志恒标业已毁除须发著不正之衣今使处缙绅之朝非其志也且大秦龙兴异才辈出如恒标等未为卓异何足拘以文纲也

又报僧䂮等书

省疏所引一二具之朕以谓独善之美不如兼济之功自守之节未若拯物之大虽子陵颉顽于光武君平慠岸于蜀肆周党辞禄于汉朝杜微称聋于诸葛此皆偏尚取介之士耳何足以关嘿语之要领高胜之趣哉今九有未又黔黎荼蓼朕以寡德独当其獘思得群才共康至治法师等虽潜心法门亦毗世宣教踪不能导物化时勉人为治而远美辞世之许由近高散发于谢敷若九河横流人尽为鱼法师等虽毗世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法训为日久矣然其才用足以成务故欲枉夺其志以辅暗政耳若福报有征佛不虚言拯世急病之功济时宁治之勋功福在此而不在彼可相诲谕时副所望

释僧䂮僧迁法服法支鸠摩罗耆婆等答秦主书

盖闻太上以道养民而物自是其须有德而天下治是以古之明主审违性之难御悟任物之易因故尧放许由于箕山陵让放杖于魏国高祖纵四皓于终南叔度辞蒲轮于汉世晋国戴逵被褐于剡县谢敷㒿发于若耶盖以适贤之性为得贤也故上有明君下有韦带逸民之风垂训于今矣今道标恒等德非圆达分在守节且少习玄化伏膺佛道一往之诚必志匪席至于敷演妙典研究幽微足以启悟童稚助化功德使物识罪福则有济苦之益苟佛不虚言标等有弘毗邪之训矣窃闻近日猥蒙优诏使释法服将擢翠翘于寒条之上曜扶渠于重冰之下斯诚陛下仁爱恺悌宽不世之恩然䂮等眷眷窃有愚心以陛下振道德之纲以维六合恢九德之纲以罗四海使玄风扇千载之前仁义陶万世之后宇宙之外感纯德以化宽九域之内肆玄津以逍遥匹夫无沟壑之怨𡠉妇无停纬之叹此实所以垂化海内所以仰赖愚谓恒标虽区区一介守所见为小异然故在罗网之内即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未闻释夺法衣形服世议苟于时有补袈裟之中亦有弘益何足复夺道与俗违其适性昔巢由抗节尧许俱高四皓匪降上下同契斯乃今古之一揆百代之同风且德非管仲不足华轩堂阜智非孔明岂足三顾草庐愿陛下放既往之恩从其微志使上不过惠下不失分则皇唐之化于斯而在箕颍之󰠢复见今日矣䂮等庸近献愚直言惧触天威追用悚息僧䂮等言并弘明集　物自是一作物自足其须有德而天下治一作其复有德而治天下易因一作多因汉世一作汉岳敷演一作敷忻　此书字有脱误

与朗法师书

皇帝敬问太山朗和尚懃神履道飞声映世休闻远振常无已已朕京西夏思济大猷今𮤚阙未平事惟左右已命元戎克宁伊洛冀因斯会东封巡省凭灵仗威须见指授今遣使者送金浮图三级经一部宝台一区庶望玄鉴照朕意焉广弘明集

姚嵩

兴之弟仕镇西将军秦州刺史历司空封安成矦留心经典专精释道屡请什讲说新经后为氏王杨盛所害

遗慧远书

兴钦远名德叹其才思致书殷勤信饷连接赠以龟兹国细缕杂变像以伸欵心又令姚嵩献其珠像释论新出送论并遗书远远谓大智论文句紫广初学难寻乃抄其要文序𦤺渊稚以书答之

大智度论新译讫此既龙树所作又是方等旨归宜为一序以宣作者之意然此诸道士咸相惟谢无敢动手法师可为作序以遗后之学者

慧远答姚嵩书尺牍作远答鸠摩罗什误

欲令作大智论序以伸作者之意贫道闻怀大非小楮所容汲深非短绠所测披省之日有愧高命又体羸多疾触事有废不复属意已来其日亦久缘来告之重辄麤缀所怀至于研究之美当复寄诸明德出三藏记集　高僧传

鸠摩罗什

此云童寿一名罗耆婆天竺人家世国相随母出家博览五明诸论善达吉凶留住龟兹转停凉土凉主吕隆表降姚兴什方入关以后秦弘始十一年终于长安

妖异奏

什在龟兹吕光破龟兹得什僭号凉土至庶子纂立二年有猪生龙出之异什奏不省纂竟被杀什乃入关

比日潜龙出游豕妖表异龙者隂类出入有时而今屡见则为菑眚必有下人谋上之变宜克己修德以答天威

西方辞体论沙门慧叡才识高明常随什传写什每为叡论西方辞体商畧同异

天竺国俗甚重文制其宫商体韵以入弦为善凡觐国王必有赞德见佛之仪以歌叹为贵经中偈颂皆其式也但改梵为秦失其藻蔚虽得大意殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味乃令呕哕也

赠沙门法和颂

心山育明德流薰万由延哀鸾孤桐上清音彻九天并高僧传

竺佛念凉州人讽习众经华梵兼释苻姚二代为译人之宗

王子法益坏目因缘经序此序乃前秦苻坚建初时作

原夫善恶之运契犹形影之相顾受对明验凡三差焉现世中世后世播九色之深恩以悦天妃之耳目孤禽投王而全命形受五刖之切酷斯现报也群徒潜沦于幽壑神陟轮漂而不段身酸历世之殃舋不晓王子之丧目斯中报也阿兰从祸于无想婴佩永惑于始终为著翅之暴狸飞沈受困而难计斯后报也故圣人降灵必有所由非务不务清白明矣玄鉴三世弱丧之流深记来变坏形之累趣使引入百练之室自如来逝后阿育登位纲维阎浮光被六合图形神寺八万四千罗汉御世汛济亿数国主师宗玄化滂沛万民仰戴而不已神祗钦赖而愈深然王子法益宿植洪业生在王宫容貌殊特复受此对靡知缘起会秦尚书令辅国将军宗正卿领城门校尉使者司隶校尉姚旻者南安郡人也亲姚韶之次兄字景嶷文为儒表则列勋于千载武为邈群则皎然而独标亢音通寔则辩机而旷远执素纵情则翱翔而无伦德也纯懿范也难模赫逸翰于群才震龙威于昆锋然愍永惑之叵救伤愚党之不寤欲绍先胜之遗迹竖玄宗于末俗故请天竺沙门昙摩难提出斯缘本秦建初六年岁在辛卯于安定城三月十八日出至二十五日乃讫梵本三百四十三首卢传为汉文一万八千言佛念译音情义寔难或离文而就义或正滞而傍通或取解于诵人或事略而曲备兾将来之学士令鉴罪福之不朽设有毫厘润色者尽铭之于萌兆故序之焉出三藏记　大藏所字函明验作朗验现世中世后世作现也中也后也五刖作五机不务作不预

释道恒蓝田人学该内外才思清敏从什译出众经多助详定后与道标并入瑯邪山终世不出

释駮论并序

晋义熙之年如闻江左袁何二贤并商略治道讽刺时政虽未覩其文意者似依傍韩非五蠧之篇遂讥世之阙发五横之论而沙门无事猥落其例余恐眩曜时情永沦邪惑不胜愤惋之至故设󰠢主之论以释之

有东京束教君子诘于西鄙慠散野人曰仆曾预闻佛法冲邃非名教所议道风玄远非器象所拟清虚简胜非近识所𮤚妙绝群有非常情所测故每为时君之所遵崇贵达之所钦仰于是众庶朋契雷同奔向咸共嗟咏称述其美云若染渍风流则精义入微研究理味则妙契神用澡尘垢于胸心脱桎梏于形表超俗累于笼樊邈世务而高𮛫论真素则夷齐无以逾其操遗荣宠则巢许无以过其志味玄旨则颜冉无以参其风去纷秽则松乔无以比其洁信如所谈则义无间然矣但今观诸沙门通非其才群居猥杂未见秀异混若泾渭浑波泯若薰莸同箧若源清则津流应鲜根深则条󲏗必茂考其言行而始终不伦究其本末几有无校仆之所以致怪良由于此如皇帝之忘智据梁之失力皆在罏锤之间陶铸以成圣者苟道不虚行才必应器然沙门既出家离俗高尚其志违天属之亲舍荣华之重毁形好之饰守清节之禁研心唯理属己唯法投足而安蔬食而已使德行卓然为时宗仰仪容邕肃为物轨则然触事蔑然无一可采何其栖托高远而业尚鄙近至于营求孜伋无暂宁息或恳殖田圃与农夫齐流或商旅博易与众人竞利或矜恃医道轻作寒暑或机巧异端以济生业或占相孤虚妄论吉凶或诡道假权要射时意或聚畜委积颐养有余或指掌空谈坐食百姓斯皆德不称服行多违法虽暂有一善亦何足以标高胜之美哉自可废之以一风俗此皆无益于时政有损于治道是执法者之所深疾有国者之所大患且世有五横而沙门处其一焉何以明之乃大设方便鼓动愚俗一则诱喻一则迫愶云行恶必有累劫之殃修善便有无穷之庆论罪则有幽冥之伺语福则有神明之祐敦厉引导劝行人所不能行逼强切勒勉为人所不能为上减父母之养下损妻孥之分会同尽肴饍之甘寺庙极壮丽之美割生民之珍玩崇无用之虚费罄私家之年储阙军国之资实张空声于将来图无象于未兆听其言则洋洋而盈耳观其容则落落而满目考现事以求征并未见其验真所谓击影捕风莫知端绪亮仆情之所未安有识者之所巨惑若有嘉信请承下风脱有暂悟永去其滞矣主人怃然有间慨尔长叹咄异哉子之所陈何其陋也夫鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辩宗极者局于名也今将为子略举一隅自可思反其宗矣盖圣人设教应器投法受量有限故化之以渐录善心于毫端忘鄙吝于丘壑片行之善永为身资一念之福终为神用始覆一篑不可责以为山之功方趋绝境不中穷以括囊之实然海之所以称大者由无皦洁之清道之所以称晦迹者以无赫然之观夫怨亲婉娈有心之所滞而沙门遗之如脱屣名位财色世情之所重而沙门视之如秕穅可谓忍人所不能去斯乃标尚之雅趣弘道之胜事而云蔑然岂非妙赏之谓乎又且志业不同归向涂乖岐迳分辙不相领悟未见秀异故其宜耳古人每叹才之为难信矣周号多士乱臣十人唐虞之盛元凯二八孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十于中伯牛废疾回也六极商也悭悋赐也货殖予也难雕由也凶愎求也聚敛任不称职仲弓虽骍出于犁色而举世推德为人伦之宗钦尚高轨为搢绅之表百代咏其遗风千载仰其景行至于沙门乃苦共剥节酷相瓦砾斯岂君子弘通之道雅正之论哉此由或人入班输之作坊不称指南之巧妙但讥拙者之伤手真可谓服膺下流志存鄙劣昔丞相问客俗言鸱枭食母宁有是乎客答但闻慈乌反哺耳相乃怅然自愧失言今子处心将无似相之问也君子遏恶扬善反是谓何又云投足而安且林野萧条每有寇盗之患城傍入出动婴交游之讥处身非所则招风尘之累婆娑田里则犯人间之论二三无可进退唯谷宇宙虽旷莫知所厝又云蔬餐而已夫人间有不赡之匮山泽无委积之储方宜取给复乘之以法所向九折于何得立若堂堂圣世而有首阳之饿夫明明时雍而有赴海之死客于雅怀何如然体无毛羽不可袒而无衣腹亦匏瓜不可系而不食自未造极要有所资年丰则取足于百姓时俭则肆力以自供诚非所宜事不得已故蝮蛇螫手斩以求全推其轻重盖所存者大虽营一己不求无获求之不必一涂但令济之有理亦何嫌多方以为烦秽其欲役使不得妄动何固执之甚乎昔伯成躬耕以垦殖沮溺耦作以修农陶朱商贾以营生于陵灌蔬以自供崔文卖药以继乏君平卜筮以补空张衡术数以驰名马钧奇巧以骋功此等直是违俗遁世之人耳未正见有邈然绝尘与物天隔而咸共嗟咏不辍于口然沙门之中迹超诸乏耻与流辈动有万数至于体道神化超落人封非可算计而未曾致言何其党乎宜共思校事实不可古今殊论众寡异辞希简为贵猥多致贱恐非求精核理之谈也云自可废之以一风俗是何言欤圣人不诬十室三人必有师资芳兰并茂而欲蕴崇焚之不亦暴乎其中自有德宇渊邃器标时望或翘楚皦洁栖寄清远或殚思入微澄神绝境或敷演微言散幽释滞或精勤福业劝化崇善凡出家之本落发抽簪之日皆心口独誓情到恳至虽生死弥纶玄涂长远要自驱策必阶于道金轮之荣忽若尘垢帝释之重蔑若秕穅始者精诚乃有所感自非一举顿诣体备圆足其间何能不有小失且当录其真素略举玄黄安得浑举一概无复甄别不可以管蔡之衅姬宗尽诛四凶之暴合朝流放此无异人苦头虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦滥乎云无益于时政有损于治道夫弘道者之益世物有日用而不知故老氏云无为之化百姓皆曰我自然斯言当矣是以干木高枕而魏国大治庚桑善诲而畏垒归仁沙门在世诚无目前考课之功名教之外实有冥益近取五戒训物非六经之畴远以八难幽崄非刑法之匹请以三藏铨罪非律令之流𪽈以般若辩惑非老庄之谓道品无漏拔苦因缘则存而不论周孔之教理尽刑器至法之极兼练神明精麤升降不可同日而语其优劣矣昔孛助化以道佐治国境晏然民知其义年丰委积物无疵厉非益谓何云世有五横沙门处其一焉凡言横者以其志无业尚散诞莫名或博奕放荡而倾竭家财或名挂编户而浮游卒岁或尸禄素餐而莫肯用心或执政居势而渔食百姓或驰竞进趣而公私并损或肆暴奸虐而动造不轨斯皆伤教乱正大败风俗由是荀悦奋笔而游侠之论兴韩非弹毫而五蠧之文作以之为横理故宜然施之沙门不亦诬乎国家方上与唐虞竞巍巍之美下与殷周齐郁郁之化不使箕颖专有慠世之󰠢商洛独标嘉遁之客甫欲大扇逸民之风崇肃方外之士观子处怀经略时政乃欲踵亡秦虎狼之崄术袭商韩克薄之𡚁法坑焚儒典治无纲纪制太半之税家无游财设三五之禁备民如贼天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世二子之祸即戮于当时临刑之日方乃追恨始者立法之谬本欲宁国静民不意隄防太峻反不容己事既往矣何嗟之及云一则诱喻一则迫愶且众生缘有浓薄才有利钝解有难易行有浅深是以启诲之道不一悟发之由不同抑扬顿挫务使从善斯乃权谋之警策妙济之津梁殊非诱迫之谓也云罪则冥伺福则神祐夫含德至淳则众善归焉易曰履信思顺自天祐之吉无不利又曰为不善于幽昧之中鬼得而诛之岂非冥伺神明之祐哉善恶之报经有诚证不复具列云会尽肴饍寺极壮丽此修福之家倾竭以储将来之资殚尽自为身之大计耳殆非神明歆其壮丽众僧贪其滋味犹农夫之播殖匠者之构室将择桢材以求堂宇之饰精简种子以规嘉谷之实故稼穑必树于沃壤之地卜居要选于爽垲之处是以知三尊为众生福田供养自修己之功德耳云割生民之珍玩崇无用之虚费夫博施兼爱仁者之厚德崇饰宗庙孝敬之至心世教若此道亦如之物有损之而益为之必获且浮财粪土施惠为神用譬朽木之为舟乃济度之津要何虚费之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安乐犹无柯而求伐不食而徇饱焉可得乎苟身之不修已为困矣何必乃蔽百姓之耳目拥天下之大善既自饮毒复欲鸩人何酷如之可谓亡我陷彼相与俱祸是以盲聋瘖痖之对经幽处弥劫之殃调达之报历地狱无间之苦云罄私家之年储阙军国之资实圣王御世淳风遐被震道纲以维六合布德纲以笼群俊川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分海内融通九州同贯戎车于是寝驾甲士却走以粪嘉谷委于中田食储积而成朽童稚进德日新黄发尽于眉寿当共击壤以颂太平鼓腹以观盛化子何多虑之深横忧时之不足不亦过乎云悋大官而肿口临沧海而摄腹真子之谓也云系影捕风莫知端绪夫伪辩乱真大圣之所悲嗟时不识宝卞和所恸哭然妙旨希夷而体之者道冲虚简诣而会之者德用远能津梁颓溺拔幽拯滞美济当时化流无外故神挥一震则感动大千睿泽𫏐洒则九州蒙润是以释梵悟幽旨而归诚帝王望玄宗而委质八部挹灵化而洗心士庶观真仪而奔至落落焉故非域中之名教肃肃焉殆是方外之冥轨然恒墙峭峻罕得其门器宇幽邃稀入其室是以道济弥纶而理与之乖德包无际而事与之隔子执迷自毕没齿不悟盖有以也夫日月丽天而瞽者莫覩其明雷电震地而聋者不闻其响是谁之过与而方欲议宫商之音蔑文章之观真过之甚者昔文鳞改视于初曜须拔开听于后缘子何辜之不幸独怀疑以终年比众人之所悲最可悲之所先于是逡廵退席怅然自失良久曰闻大道之说弥贯古今大判因缘穷理尽性立理不为当年弘道不期一世可谓原始会终归于命矣仆寔滞寝长夜未达其旨故每造有封今幸闻大夫之余论结解疑散豁然醒觉若披重霄以覩朗日发蒙盖而悟真慧仆诚不敏敬奉嘉诲矣弘明集

释道标与恒同学雅有才力当时擅名

舍利弗阿毗昙序十六国春秋弘始十六年太子泓亲管理味道标为序

阿毗昙秦言无比法出自八音亚圣所述作之虽简成命曲备重徽旷济神要莫比真祗洹之微风反众流之宏趣然佛后暗昧竞执异津或有我有法或无我有法乖忤淳风亏蒙圣道有舍利弗玄哲高悟神贯翼从德备左面智叅照来其人以为是非之越大猷将隐既曰像法任之益滞是以敢于佛前所闻经法亲承即集先廵隄防摭抑邪流助宣法化故其为经也先立章以崇本后广演以明义明义之体四焉问分也非问分也摄相应分也绪分也问分者寄信扣击明夫应会非问分者假韵默通唯宣法相摄相应分者总括自他释非相无绪分者远述因缘以彰性空性空彰则反迷至矣非相无则相与用矣法相宣则邪观息矣应会明则极无遗矣四体圆足二谛义备故称无比法也此经于先出阿毗昙虽文言融通而旨格各异制又载自空以明宗极故能取贵于当时而垂轨于千载明典振于远维四众率尒同仰是使狥有者祛妄见之惑向化者起即隆之动迢迢焉故冥宗之遗绪也亹亹焉故归轮之所契也此经标明曩代灵液西畛淳教弥于阆风玄问扇于东岭虽秦天王冲姿叡圣冥根树于既往实相结于皇极王德应符阐扬三宝闻兹典诘梦想思览虽曰悠邈感之愈勤会天竺沙门昙摩崛多昙摩耶舍等义学来游秦主既契宿心相与辩明经理趣起清言于名教之域散众微于自无之境超超然诚韵外之致愔愔然覆美称之实于是诏令传译然承华天哲道嗣圣躬玄味远流妙度渊极特体明旨遂赞其事经师本虽暗诵诚宜谨备以秦弘始九年命书梵文至十年寻应令出但以经趣微远非徒𮤚言所契苟彼此不相领悟直委之译人者恐津梁之要未尽于善停至十六年经师渐闲秦语令自宣译皇储亲管理味言意兼了复所向尽然后笔受即复内呈上讨其烦重领其指归故令文之者修饰义之者缀润并校至十七年讫若乃文外之功胜契之妙诚非所阶未之能详并求之众经考之诸论新异之美自宣之文惟法住之实如有表里然原其大体有无兼用微文渊富义旨显灼斯诚有部之永涂大乘之靡趣先达之所宗后进之可仰标以近质综不及远情未能已猥叅斯典希感之诚脱复微序庶望贤哲以恕其鄙出三藏记集大藏群字函

昙影此人秦主勅住逍遥园助什译经著法华义疏并中论

中论序

夫万化非无宗而宗之者无相虚宗非无契而契之者无心故至人以无心之妙慧而契彼无相之虚宗内外并𡨋缘智俱寂岂容名数于其间哉但以悕玄之质趣必有由非名无以领𢿘非数无以拟宗故遂设名而召之立数而辩之然则名数之生生于累者可以造极而非其极苟曰非极复何常之有也是故如来始逮真觉应物接粗启之以有后为大乘乃说空法化适当时所悟不二流至末叶像教之中人根肤浅道识不明遂废鱼守筌存指忘月覩空教便谓罪福俱泯闻说相则谓之为真是使有无交兴生灭迭争断常诸边纷然竞起时有大士厥号龙树爰托海宫逮无生忍意在傍宗载隆遗教故作论以折中其立意也则无言不穷无法不尽然统其要归则会通二谛以真谛故无有俗谛故无无真故无有则虽无而有俗故无无则虽有而无虽有而无则不累于有虽无而有则不滞于无不滞于无则断灭见息不存于有则常等冰消寂此诸边故名曰中问答㭊徽所以为论是作者之大意也亦云中观直以观辨于心论宣于口耳出三藏记集

释文纪卷九

钦定四库全书

释文纪卷十

明　梅鼎祚　辑

晋八　后秦

释僧肇

京兆人学善方等义通三藏后秦主姚与命入逍遥园与僧献等详定经论从什咨禀所悟更多弘始中终长安实为兴所害

宗本义

肇因罗什出大品之后著般若无知论以呈什什称善曰吾解不谢子辞当相挹刘遗民见此论叹曰不意方袍复有平叔因与远公披寻玩味往复致书后又著不真空论物不迁论并注维摩及制诸经论序并传于世及什亡后肇追悼永往翘思弥厉乃著涅槃无名论表上秦主姚兴兴答旨殷勤备加赞述班诸子姪　案此梁慧皎高僧传所载四论般若无知最先次物不迁次不真空次涅槃无名开元释教录亦然而并无宗本义陈释慧达有夹科肇论其义序则今本也与传录小异

本无实相法性性空缘会一义耳何则一切诸法缘会而生缘会而生则未生无有缘离则灭如其真有有则无灭以此而推故知虽今现有有而性常自空性常自空故谓之性空性空故故曰法性法性如是故曰实相实相自无非推之使无故名本无言不有不无者不如有见常见之有邪见断见之无耳若以有为有则以无为无有既不有则无无也夫不存无以观法者可谓识法实相矣是谓虽观有而无所取相然则法相为无相之相圣人之心为住无所住矣三乘等观性空而得道也性空者谓诸法实相也见法实相故云正观若其异者便为邪观设二乘不见此理则颠倒也是以三乘观法无异但心有大小为差耳沤和般若者大慧之称也诸法实相谓之般若能不形证沤和功也适化众生谓之沤和不染尘累般若力也然则般若之门观空沤和之门涉有涉有未始迷虚故常处有而不染不厌有而观空故观空而不证是谓一念之力权慧具矣一念之力权慧具矣好思历然可解泥洹尽谛者直结尽而已则生死永灭故谓尽耳无复别有一尽处耳

物不迁论

夫生死交谢寒暑迭迁有物流动人之常情余则谓之不然何者放光云法无去来无动转者寻夫不动之作岂释动以求静必求静于诸动必求静于诸动故虽动而常静不释动以求静故虽静而不离动然则动静未始异而惑者不同缘使真言滞于竞辩宗途屈于好异所以静躁之极未易言也何者夫谈真则逆俗顺俗则违真违真故迷性而莫返逆俗故言淡而无味缘使中人未分于存亡下士抚掌而弗顾近而不可知者其唯物性乎然而不能自已聊复寄心于动静之际岂曰必然试论之曰道行云诸法本无所从来去亦无所至中观云观方知彼去去者不至方斯皆即动而求静以知物不迁明矣夫人之所谓动者以昔物不至今故曰动而非静我之所谓静者亦以昔物不至今故曰静而非动动而非静以其不来静而非动以其不去然则所造未尝异所见未尝同逆之所谓塞顺之所谓通苟得其道复何滞哉伤夫人情之惑也久矣目对真而莫觉既知往物而不来而谓今物而可往往物既不来今物何所往何则求向物于向于向未尝无则向物于今于今未尝有于今未尝有以明物不来于向未尝无故知物不去覆而求今今亦不往是谓昔物自在昔不从今以至昔今物自在今不从昔以至今故仲尼曰回也见新交臂非故如此则物不相往来明矣既无往返之微朕有何物而可动乎然则旋岚偃岳而常静江河竞注而不流野马飘鼓而不动日月历天而不周复何怪哉噫圣人有言曰人命逝速速于川流是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘离以即真苟万动而非化岂寻化以阶道覆寻圣言微隐难测若动而静似去而留可以神会难以事求是以言去不必去闲人之常想称住不必住释人之所谓往耳岂曰去而可遣住而可留耶故成具云菩萨处计常之中而演非常之教摩诃衍论云诸法不动无去来处斯皆导达群方两言一会岂曰文殊而乖其致哉是以言常而不住称去而不迁不迁故虽往而常静不住故虽静而常往虽静而常往故徃而弗迁虽往而常静故静而弗留矣然则庄生之所以藏山仲尼之所以临川斯皆感往者之难留岂曰排今而可往是以观圣人心者不同人之所见得也何者人则谓少壮同体百龄一质徒知年往不觉形随是以梵志出家白首而归邻人见之曰昔人尚存乎梵志曰吾犹昔人非昔人也邻人皆愕然非其言也所谓有力者负之而趋昧者不觉其斯之谓欤是以如来因群情之所滞则方言以辩惑乘莫二之真心吐不一之殊教乖而不可异者其唯圣言乎故谈真有不迁之称导俗有流动之说虽复千途异唱会归同致矣而征文者闻不迁则谓昔物不至今聆流动者则谓今物可至昔既曰古今而欲迁之者何也是以言往不必往古今常存以其不动称去不必去谓不从今至古以其不来不来故不驰骋于古今不动故各性住于一世然则群籍殊文百家异说苟得其会岂殊文之能惑哉是以人之所谓住我则言其去人之所谓去我则言其住然则去住虽殊其致一也故经云正言似反谁当信者斯言有由矣何者人则求古于今谓其不住吾则求今于古知其不去今若至古古应有今古若至今今应有古今而无古以知不来古而无今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住于一世有何物而可去来然则四象风驰璇玑电卷得意毫微虽速而不转是以如来功流万世而常存道通百劫而弥固成山假就于始篑修途托至于初步果以功业不可朽故也功业不可朽故虽在昔而不化不化故不迁不迁故则湛然明矣故经云三菑弥纶而行业湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔灭果不俱因因不来今不灭不来则不迁之致明矣复何惑于去留踟蹰于动静之间者哉然则乾坤倒覆无谓不静洪流滔天无谓其动苟能契神于即物斯不远而可知矣

不真空论

夫至虚无生者盖是般若玄鉴之妙趣有物之宗极者也自非圣明特达何能契神于有无之间哉是以至人通神心于无穷穷所不能滞极耳目于视听声色所不能制者岂不以其即万物之自虚故物不能累其神明者也是以圣人乘真心而理顺则无滞而不通审一气以观化故所遇而顺适无滞而不通故能混杂致淳所遇而顺适故则触物而一如此则万象虽殊而不能自异不能自异故知象非真象象非真象故则虽象而非象然则物我同根是非一气潜微幽隐殆非群情之所尽故顷尔谈论至于虚宗每有不同夫以不同而𮷧同有何物而可同哉故众论竞作而性莫同焉何则心无者无心于万物万物未尝无此得在于神静失在于物虚即色者明色不自色故虽色而非色也夫言色者但当色即色岂待色色而后为色哉此直语色不自色未领色之非色也本无者情尚于无多触言以󰠢无故非有有即无非无无即无寻夫立文之本旨者直以非有非真有非无非真无耳何必非有无此有非无无彼无此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉夫以物物于物则所物而可物以物物非物故虽物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然则真谛独静于名教之外岂曰文言之能辩哉然不能杜默聊复厝言以拟之试论之曰摩诃衍论云诸法亦非有相亦非无相中论云诸法不有不无者第一真谛也寻夫不有不无者岂谓涤除万物杜塞视听寂寥虚豁然后为真谛者乎诚以即物顺通故物莫之逆即伪即真故性莫之易性莫之易故虽无而有物莫之逆故虽有而无虽有而无所谓非有虽无而有所谓非无如此则非无物也物非真物物非真物故于何而可物故经云色之性空非色败空以明夫圣人之于物也即万物之自虚岂待宰割以求通哉是以寝疾有不真之谈超日有即虚之称然则三藏殊文统之者一也故放光云第一真谛无成无得世俗谛故便有成有得夫有得即是无得之伪号无得即是有得之真名真名故虽真而非有伪号故虽伪而非无是以言真未尝有言伪未尝无二言未始一二理未始殊故经云真谛俗谛谓有异耶答曰无异也此经直辨真谛以明非有俗谛以明非无岂以谛二而二于物哉然则万物果有其所以不有有其所以不无有其所以不有故虽有而非有有其所以不无故虽无而非无虽无而非无无者不绝虚虽有而非有有者非真有若有不即真无不夷迹然则有无称异其致一也故童子叹曰说法不有亦不无以因缘故诸法生璎珞经云转法轮者亦非有转亦非无转是谓转无所转此乃众经之微言也何者谓物无耶则邪见非惑谓物有耶则常见谓得以物非无故邪见为惑以物非有故常见不得然则非有非无者信真谛之谈也故道行云心亦不有亦不无中观云物从因缘故不有缘起故不无寻理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有岂待缘而后有哉譬彼真无无自常无岂待缘而后无哉若有不能自有待缘而后有者故知有非真有有非真有虽有不可谓之有矣不无者夫无则湛然不动可谓之无万物若无则不应起起则非无以明缘起故不无也故摩诃衍论云一切诸法一切因缘故应有一切诸法一切因缘故不应有一切无法一切因缘故应有一切有法一切因缘故不应有寻此有无之言岂直反论而已哉若应有即是有不应言无若应无即是无不应言有言有是为假有以明非无借无以辨非有此事一称二其文有似不同苟领其所同则无异而不同然则万法果有其所以不有不可得而有有其所以不无不可得而无何则欲言其有有非真生欲言其无事象既形象形不即无非真非实有然则不真空义显于兹矣故放光云诸法假号不真譬如幻化人非无幻化人幻化人非真人也夫以名求物物无当名之实以物求名名无得物之功物无当名之实非物也名无得物之功非名也是以名不当实实不当名名实无当万物安在故中观云物无彼此而人以此为此以彼为彼彼亦以此为彼以彼为此此彼莫定乎一名而惑者怀必然之志然则彼此初非有惑者初非无既悟彼此之非有有何物而可有哉故知万物非真假号久矣是以成具立强名之文园林托指马之况如此则深远之言于何而不在是以圣人乘千化而不变履万惑而常通者以其即万物之自虚不假虚而虚物也故经云甚奇世尊不动真际为诸法立处非离真而立处立处即真也然则道远乎哉触事而真圣远乎哉体之即神玄鉴一作玄览

般若无知论注云假致疑难以导深旨

夫般若虚玄者盖是三乘之宗极也诚真一之无差然异端之论纷然久矣有天竺沙门鸠摩罗什者少践大方研几斯趣独拔于言象之表妙契于希夷之境齐异学于迦夷扬淳风于东扇将爰烛殊方而匿耀凉土所以道不虚应应必有由矣弘始三年岁次星纪秦乘入国之谋举师以来之意也北天之运数其然矣大秦天王者道契百王之端德洽千载之下游刃万机弘道终日信季俗苍生之所天释迦遗法之所仗也时乃集义学沙门五百余人于逍遥观躬执秦文与什公参定方等其所开拓者岂唯当时之益乃累刼之津梁矣余以短乏曾厕嘉会以为上闻异要始于时也然则圣智幽微深隐难测无相无名乃非言象之所得为试惘象其怀寄之狂言耳岂曰圣心而可辨哉试论之曰放光云般若无所有相无生灭相道行云般若无所知无所见此辨智照之用而曰无相无知者何耶果有无相之知不知之照明矣何者夫有所知则有所不知以圣心无知故无所不知不知之知乃曰一切知故经云圣人无所知无所不知信矣是以圣人虚其心而实其照终日知而未尝知也故能默耀韬光虚心玄鉴闭智塞聪而独觉冥冥者矣然则智有穷幽之鉴而无知焉神有应会之用而无虑焉神无虑故能独王于世表智无知故能玄照于事外智虽事外未始无事神虽世表终日域中所以俯仰顺化应接无穷无幽不察而无照功斯则无知之所知圣神之所会也然其为物也实而不有虚而不无存而不可论者其唯圣智乎何者欲言其有无状无名欲言其无圣以之灵圣以之灵故虚不失照无状无名故照不失虚照不失虚故混而不渝虚不失照故动以接麤是以圣智之用未始暂废求之形相未暂可得故宝积曰以无心意而现行放光云不动等觉而建立诸法所以圣迹万端其致一而已矣是以般若可虚而照真谛可亡而知万动可即而静圣应可无而为斯则不知而自知不为而自为矣复何知哉复何为哉

难曰夫圣人真心独朗物物斯照应接无方动与事会物物斯照故知无所遗动与事会故会不失机会不失机故必有会于可会知无所遗故必有知于可知必有知于可知故圣不虚知必有会于可会故圣不虚会既知既会而曰无知无会者何耶若夫忘知遗会者则是圣人无私于知会以成其私耳斯可谓不自有其知安得无知哉答曰夫圣人功高二仪而不仁明逾日月而弥昬岂曰木石瞽其怀期于无知而已哉诚以异于人者神明故不可以事相求之耳子意欲令圣人不自有其知而圣人未尝不有知无乃乖于圣心失于文旨者乎何者经云真般若者清净如虚空无知无见无作无缘斯则知自无知矣岂待返照然后无知哉若有知性空而称净者则不辨于惑智三毒四倒皆亦清净有何独尊净于般若若以所知美般若所知非般若所知自常净故般若未尝净亦无缘致净叹于般若然经云般若清净者将无以般若体性真净本无惑取之知本无惑取之知不可以知名哉岂唯无知名无知知自无知矣是以圣人以无知之般若照彼无相之真谛真谛无兔马之遗般若无不穷之鉴所以会而不差当而无是寂漠无知而无不知者矣

难曰夫物无以自通故立名以通物物虽非名果有可名之物当于此名矣是以即名求物物不能隐而论云圣心无知又云无所不知意谓无知未尝知知未尝无知斯则名教之所通立言之本意也然论者欲一于圣心异于文旨寻文求实未见其当何者若知得于圣心无知无所辨若无知得于圣心知亦无所辨若二都无得无所复论哉答曰经云般若义者无名无说非有非无非实非虚虚不失照照不失虚斯则无名之法故非言所能言也言虽不能言然非言无以传是以圣人终日言而未尝言也今试为子狂言辨之夫圣心者微妙无相不可为有用之弥勤不可为无不可为无故圣智存焉不可为有故名教绝焉是以言知不为知欲以通其鉴不知非不知欲以辨其相辨相不为无通鉴不为有非有故知而无知非无故无知而知是以知即无知无知即知无以言异而异于圣心也

难曰夫真谛深玄非智不测圣智之能在兹而显故经云不得般若不见真谛真谛则般若之缘也以缘求智智则知矣答曰以缘求智智非知也何者放光云不缘色生识是名不见色又云五隂清净故般若清净般若即能知也五隂即所知也所知即缘也夫知与所知相与而有相与而无相与而无故物莫之有相与而有故物莫之无物莫之无故为缘之所起物莫之有故则缘所不能生缘所不能生故照缘而非知为缘之所起故知缘相因而生是以知与无知生于所知矣何者夫智以知所知取相故名知真谛自无相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即缘法缘法故非真非真故非真谛也故中观云物从因缘有故不真不从因缘阙故即真今真谛曰真真则非缘真非缘故无物从缘而生也故经云不见有法无缘而生是以真智观真谛未尝取所知智不取所知此智何由知然智非无知但真谛非所知故真智亦非知而子欲以缘求智故以智为知缘自非缘于何而求知哉

难曰论云不取者为无知故不取为知然后不取耶若无知故不取圣人则冥若夜游不辨缁素之异矣若知然后不取知则异于不取矣答曰非无知故不取又非知然后不取知即不取故能不取而知

难曰论云不取者诚以圣心不物于物故无惑取也无取则无是无是则无当谁当圣心而云圣心无所不知耶答曰然无是无当者夫无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物无不当故当而无当故经云尽见诸法而无所见者也

难曰圣心非不能是诚以无是可是虽无是可是故当是于无是矣是以经云真谛无相故般若无知者诚以般若无有有相之知若以无相为无相有何累于真谛也答曰圣人无无相也何者若以无相为无相无相即为相舍有而之无譬犹逃峰而赴壑俱不免于患矣是以至人处有而不有居无而不无虽不取于有无然亦不舍于有无所以和光尘劳周旋五趣寂然而往泊尔而来恬淡无为而无不为泊难曰圣心虽无知然其应会之道不差是以可应者应之不可应者存之然则圣心有时而生有时而灭可得然乎答曰生灭者生灭心也圣人无心生灭焉起然非无心但是无心心耳又非不应但是不应应耳是以圣人应会之道则信若四时之质直以虚无为体斯不可得而生不可得而灭也

难曰圣智之无惑智之无俱无生灭何以异之答曰圣智之无者无知惑智之无者知无其无虽同所以无者异也何者夫圣心虚静无知可无可曰无知非谓知无惑智有知故有知可无可谓知无非曰无知也无知即般若之无也知无则真谛之无也是以般若之与真谛言用即同而异言寂即异而同同故无心于彼此异故不失于照功是以辨同者同于异辨异者异于同斯则不可得而异不可得而同也何者内有独鉴之明外有万法之实万法虽实然非照不得内外相与以成其照功此则圣所不能同用也内虽照而无知外虽实而无相内外寂然相与俱无此则圣所不能异寂也是以经云诸法不异者岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉诚以不异于异故虽异而不异也故经云甚奇世尊于无异法中而说诸法异又云般若与诸法亦不一相亦不异相信矣

难曰论云言用则异言寂则同未详般若之内则有用寂之异乎答曰用即寂寂即用用寂体一同出而异名更无无用之寂而主于用也是以智弥昧照逾明神弥静应逾动岂曰明昧动静之异哉故成具云不为而过为宝积曰无心无识无不觉知斯则穷神尽智极象外之谈也即之明文圣心可知矣

刘遗民致问僧肇条般若无知论书

遗民和南顷餐徽闻有怀遥𥩟岁末寒严体中如何音寄雍隔增用抱蕴弟子沈疴艸泽常有𡚁瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疎致淡悟涉则亲是以虽复江山悠邈不面当年至于企怀风味镜心象迹伫悦之勤良以深矣𥾝然无因瞻霞永叹顺时爱敬兾因行李数有承问伏愿彼大众康和外国法师常休纳上人以悟发之器而遘兹渊对想开究之功足以尽过半之思故以每惟乖阔愤愧何深此山僧清常道戒弥厉禅隐之余则惟研惟讲恂恂穆穆故可乐矣弟子既以遂宿心而覩兹上轨感寄之诚日月铭至远法师顷恒履宜思业精诣干干宵夕自非道用潜流理为神御孰以过顺之年湛气若兹之勤所以凭慰既深仰谢逾绝去年夏末始见生上人示无知论才运清俊旨中沉允推涉圣文婉而有归披味殷勤不能释手真可谓浴心方等之渊而悟怀绝冥之肆者矣若令此辩遂通则般若众流殆不言而会可不欣乎可不欣乎然夫理微者辞险唱独者应希苟非绝言象之表者将以存象而致乖乎意谓答以缘求智之章婉转穷尽极为精巧无所间然矣但暗者难以顿晓犹有余疑一两今辄题之如别想从容之暇复能麤为释之论序云般若之体非有非无虚不失照照不失虚故曰不动等觉而建立诸法下章云异乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神弥静应逾动夫圣心冥寂理极同无不疾而疾不徐而徐是以知不废寂寂不废知未始不寂未始不知故其运物成功化世之道虽处有名之中而远与无名同斯理之玄故常所弥昧者矣但今谈者所疑于高论之旨欲求圣心之异为谓穷灵极数妙尽冥符耶为将心体自然灵怕独感耶若穷灵极数妙尽冥符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵怕独感则群数之应固以几乎息矣夫心数既玄而孤运其照淳神化表而慧明独存当有深证可试为辨之疑者当以抚会应机覩变之知不可谓之不有矣而论旨云本无惑取之知而未释所以不取之理谓宜先定圣心所以应会之道为当唯照无相耶为当咸覩其变耶若覩其变则异乎无相若唯照无相则无会可抚既无会可抚而有抚会之功意有未悟幸复悔之论云无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物而不当故当而无当夫无当而物无不当乃所以为至当无是而物无不是乃所以为真是岂有真是而非是至当而非当而云当而无当是而无是耶若谓至当非常当真是非常是此盖悟惑之言本异耳固论旨所以不明也愿复重喻以祛其惑矣论至日即与远法师详省之法师亦好相领得意但标位似各有本或当不必理尽同矣顷兼以班诸有怀屡有击其节者而恨不得与斯人同时也婉而高僧传作婉然题作条想作愿陈耀文天中记载遗民书云易称天玄盖取幽深之名诗咏彼苍近在远望之色浴心方等之渊悟怀绝冥之肆

释答刘遗民书

不面在昔伫想用劳慧明道人至德去年十二月疏并问披寻反复欣若暂对凉风届节顷常如何贫道劳疾多不佳耳信南返不悉八月十五日释僧肇疏答报像虽殊妙期不二江山虽缅理𢍆即邻所以望途致想虚襟有寄君既遂嘉遯之志标越俗之美独恬事外欢足方寸每一言集何常不远喻林下之雅咏高致悠然清散未期厚自保爱每因行李数有承问愿彼山僧无恙道俗通佳承远法师之胜常以为欣慰虽未清承然服膺高轨企伫之勤为日久矣公以过顺之年湛气弥厉养徒幽岩抱一冲谷遐迩仰咏何美如之每亦翘想一隅悬庇霄岸无由写敬致慨良深君清对终日快有悟心之欢也即此大众寻当什法师如宜秦王道性自然天机迈俗城堑三宝弘道是务由使异典胜僧方远而至灵鹫之风萃于兹土领公远举乃千载之津梁也于西域还得方等新经二百余部请大乘禅师一人三藏法师一人毗婆沙法师二人什法师于大石寺出新至诸经法藏渊旷日有异闻禅师于瓦官寺教习禅道门徒数百夙夜匪懈邕邕肃肃致可欣乐三藏法师于中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法师于石羊寺出舍利弗阿毗昙胡本虽未及译时问中事发言奇新贫道一生猥参嘉运遇兹盛化自恨不覩释迦祗洹之集余复何恨而慨不得与清胜君子同斯法集耳生上人顷在此同止数年至于言话之际常相称咏中途还南君得与相见未更近问惘悒何言威道人至得君念佛三昧咏并得远法师三昧咏及序此作兴寄既高辞致清婉能文之士率称其美可谓游涉圣门扣玄关之唱也君与法师当数有文集因来何少什法师以午年出维摩经贫道时预德次参承之暇辄复条记成言以为注解辞虽不文然义承有本今因信持一本往南君闲详试可取看来问婉切难为郢人贫道思不关微兼拙于笔语且至趣无言言必乖趣云云不已竟何所辩聊以狂言示詶来旨耳疏云称圣心冥寂理极同无虽处有名之中而远与无名同斯理之玄固常所弥昧者以此为怀自可忘言内得取定方寸复何足以人情之所异而求圣心之异乎疏曰谈者为穷灵极数妙尽冥符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵泊独感则群数之应固以几乎息矣意谓妙尽𡨋符不可以定慧为名灵泊独感不可称群数以息两言虽殊妙用常一迹我而乖在圣不殊也何者夫圣人玄心默照理极同无既曰为同同无不极何有同无之极而有定慧之名定慧之名非同外之称也若称生同内有称非同若称生同外称非我也又圣心虚微妙绝常境感无不应会无不通𡨋机潜运其用不勤群数之应亦何为而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故圣心不有有不有有故有无有有无有故则无无无无故圣心不有不无不有不无其神乃虚何者夫有也无也心之影响也言也象也影响之所攀缘也有无既废则心无影响影响既沦则言象莫测言象莫测则道绝群方道绝群方故能穷灵极数穷灵极数乃曰妙尽妙尽之道本乎无寄夫无寄在乎𡨋寂𡨋寂故虚以通之妙尽存乎极数极数故数以应之数以应之故动与事会虚以通之故道超名外道超名外因谓之无动与事会因谓之有因谓之有者应夫真有强谓之然耳彼何然哉故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为此无言无相寂灭之道岂曰有而为有无而为无动而乖静静而废用也而今谈者多即言以定旨寻大方而征隅怀前识以标玄存所存之必当是以闻圣有知谓之有心闻圣无知谓等太虚有无之境边见所存岂是处中莫二之道乎何者万物所殊然性本常一不可而物然非不物可物于物则名相异陈不物于物则物而即真是以圣人不物于物不非物于物不物于物物非有也不非物于物物非无也非有所以不取非无所以不舍不舍故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非无知也故经云般若于诸法无取无舍无知无不知此攀缘之外绝心之域而欲以有无诘者不亦远乎请诘夫陈有无者夫智之生也极于相内法本无相圣智何知世称无知者谓等木石太虚无情之流灵鉴幽烛形于未兆道无隐机宁曰无知且无知生于无知无无知也无有知也无有知也谓之非有无无知也谓之非无所以虚不失照照不失虚泊然永寂靡执靡拘孰能动之令有静之使无耶故经云真般若者非有非无无起无灭不可说示于人何则言其非有者言其非是有非谓是非有言其非无者言其非是无非谓是非无非有非非有非无非非无是以须菩提终日说般若而云无所说此绝言之道知何以传庶参玄君子有以会之耳又云宜先定圣心所以应会之道为当唯照无相耶为当咸覩其变也谈者似谓无相与变其旨不一覩变则异乎无相照无相则失于抚会然则即真之义惑有滞也经云色不异空空不异色色即是空空即是色若如来旨观色空时应一心见色一心见空若一心见色则唯色非空若一心见空则唯空非色然则空色两陈莫定其本也是以经云非色者诚以非色于色不非色于非色若非色于非色太虚则非色非色何所明若以非色于色即非色不异色非色不异色色即为非色故知变即无相无相即变群情不同故教迹有异耳考之玄籍本之圣意岂复真伪殊心空有异照耶是以照无相不失抚会之功覩变动不乖无相之旨造有不异无造无不异有未尝不有未尝不无故曰不动等觉而建立诸法以此而推寂用何妨如之何谓覩变之知异无相之照乎恐谈者脱谓空有两心静躁殊用故言覩变之知不可谓之不有耳若能舍己心于封内寻玄机于事外齐万有于一虚晓至虚之非无者当言至人终日应会与物推移乘运抚化未始为有也圣心若此何有可取而曰未释不取之理又云无是乃所以为真是无当乃所以为至当亦可如来言耳若能无心于为是而是于无是无心于为当而当于无当者则终日是不乖于无是终日当不乖于无当但恐有是于无是有当于无当所以为患耳何者若真是可是至当可当则名相以形美恶是生生生奔竞孰与止之是以圣人空洞其怀无识无知然居动用之域而止无为之境处有名之内而宅绝言之乡寂寥虚旷莫可以形名得若斯而已矣乃曰真是可是至当可当未喻雅旨也恐是当之生物谓之然彼自不然何足以然耳夫言迹之兴异途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者寻迹所不能迹至理虚玄拟心已差况乃有言恐所示转远庶通心君子有以相期于文外耳如宜高僧传作休胜弘道作弘通方远作自远律藏作律部胡本作梵本清胜作道胜乖趣作乖至　宋释遵式注肇论疏虚襟作虚㦗鼎案㦗音禁懃也心坚固也又音金心动也与虚无预而肇注㦗云心也㦗义不得言心襟字为是

涅槃无名论并上秦主姚兴表

僧肇言肇闻天得一以清地得一以宁君王得一以治天下伏惟陛下濬哲钦明道与神会妙契𤨔中理无不统游刃万机弘道终日威被苍生垂文作则所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乗之所归方等之渊府渺漭希夷绝视听之域幽致虚玄殆非群情之所测肇以人微猥蒙国恩得闲居学肆在什公门下十有余载虽众经殊致胜趣非一然涅槃一义常以聴习为先肇才识暗短虽屡蒙诲喻犹怀疑漠漠为竭愚不已亦如似有解然未经高胜先唱不敢自决不幸什公去世咨叅无所以为永慨而陛下圣德不孤独与什公神契目击道存快尽其中方寸故能振彼玄风以启末俗一日遇蒙答安城侯姚嵩书问无为宗极何者夫众生所以久流转生死者皆由著欲故也若欲止于心即无复生死既无生死潜神玄默与虚空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃复何容有名于其间哉斯乃穷微言之美极象外之谈者也自非道叅文殊德侔慈氏孰能宣扬玄道为法城壍使夫大教卷而复舒幽旨沦而更显寻玩殷勤不能暂舍欣悟交怀手舞弗暇岂直当时之胜轨方乃累刼之津梁矣然圣旨渊玄理㣲言约可以匠彼先进拯拔高士惧言题之流或未尽上意庶拟孔易十翼之作岂贪丰文图以弘显幽旨辄作涅槃无名论论有九折十演博采众经托证成喻以仰述陛下无名之致岂曰关诣神心穷究远当聊以拟议玄门班喻学徒耳论末章云诸家通第一义谛皆云廓然空寂无有圣人吾常以为太甚迳庭不近人情若无圣人知无者谁实如明诏实如明诏夫道恍惚窅𡨋其中有精若无圣人谁与道游顷诸学徒莫不踌躇道门快快此旨怀疑终日莫之能正幸遭高判宗徒𢄶然扣关之俦蔚登玄室真可谓法轮再转于阎浮道光重映于千载者矣今演论之作旨曲辨涅槃无名之体寂彼廓然排方外之谈条牒如左谨以仰呈若少叅圣旨愿勅存记如其有差伏承指授僧肇言泥曰泥洹涅槃此三名前后异出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也　作则高僧传作作渺漭作渺茫余载作余年殊致作殊趣胜趣作胜致永慨作永恨九折十演作十演九折　暗短一作暗昧

九折十演者

开宗第一

无名曰经称有余涅槃无余涅槃无秦言无为亦名灭度无为者取乎虚无寂寞妙绝于有为灭度者言其大患永灭超度四流斯盖是镜像之所归绝称之幽宅也而曰有余无余者良是出处之异号应物之假名耳余尝试言之夫涅槃之为道也寂寥虚旷不可以形名得微妙无相不可以有心知超群有以幽升量太虚而永久随之弗得其踪迎之罔眺其首六趣不能摄其生力负无以化其体潢漭恍惚若存若往五目不覩其容二聴不闻其响𡨋𡨋窅窅谁见谁晓弥纶靡所不在而独曳于有无之表然则言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性无之者伤其躯所以释迦掩室于摩竭净名杜口于毘耶须菩提唱无说以显道释梵绝聴而雨华斯皆理为神御故口以之而默岂曰无辩辩所不能言也经云真解脱者离于言数寂灭永安无始无终不晦不明不寒不暑湛若虚空无名无说论曰涅槃非有亦复非无言语道断心行处灭寻夫经论之作岂虚构哉果有其所以不有则不可得而有有其所以不无则不可得而无也何者本之有境则五隂永灭推之无乡则幽灵不竭幽灵不竭则抱一湛然五隂永灭则万累都捐万累都捐故与道通洞抱一湛然故神而无功神而无功故至功常存与道通洞故冲而不改冲而不改故不可为有至功常存故不可为无然则有无绝于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧恬焉而夷怕焉而泰九流于是乎交归众圣于是乎冥会斯乃希夷之境太玄之乡而欲以有无题牓标其方域而语其神道者不亦邈哉潢漭传作𦕈漭以之而默作为缄嘿无说作为证道断作路绝通洞并作通同恬马作恬兮

核体第二

有名曰夫名号不虚生称谓不自起经称有余涅槃无余涅槃者葢是返本之真名神道之妙称者也请试陈之有余者谓如来大觉始兴法身初建澡八解之清流憩七觉之茂林积万善于旷劫荡无始之遗尘三明镜于内神光照于外结僧那于始心终大悲于赴难仰攀玄根俯提弱丧超迈三域独𮛫大方启八正之平路坦众庶之夷途骋六通之神骥乘五衍之安车至于出生入死与物推移道无不合德无不施穷化母之始物极玄枢之妙用廓虚宇于无疆耀萨云于幽烛将绝眹于九止永沦太虚而有余缘不尽余迹不泯业报犹魂圣志尚存此有余涅槃也经云陶冶尘滓如炼真金万累都尽而灵觉独存无余者谓至人教缘都讫灵照永灭廓尔无眹故曰无余何则夫大患莫若于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故绝智以沦虚然则智以形倦形以智劳轮转修途疲而弗已经曰智为杂毒形为桎梏渊默以之而辽患难以之而起所以至人灰身灭智捐形绝虑内无机照之勤外息大患之本超然与群有永分浑而与太虚同体寂焉无闻泊尔无兆𡨋𡨋长往莫知所之其犹灯尽火灭膏明俱竭此无余涅槃也经云五隂永尽譬如灯灭然则有余可以有称无余可以无名无名立则宗虚者欣尚于冲默有称生则怀德者弥仰于圣功斯乃典诰之所垂文先圣之所轨辙而曰有无绝于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧使夫怀德者自绝宗虚者靡托无异杜耳目于胎壳掩玄象于霄外而责宫商之异辨玄素之殊者也子徒知远推至人于有无之表高韵绝唱于形名之外而论㫖竟莫知所归幽途故自蕴而未显静思幽寻寄怀无所岂所谓朗大明于𡨋室奏玄响于无闻者哉

位体第三

无名曰有余无余者葢是涅槃之外称应物之假名耳而存称谓者封名志器象者躭形名也极于题目形也尽于方圆方圆有所不写题目有所不传焉可以名于无名而形于无形者哉难序云有余无余者信是权寂致教之本意亦是如来隐显之诚迹也但未是玄寂绝言之幽致又非至人𤨔中之妙术耳子独不闻正观之说欤维摩诘言我观如来无始无终六入已过三界已出不在方不离方非为有非为无不可以识识不可以智知无言无说心行处灭以此观者乃名正观以他观者非见佛也放光云佛如虚空无去无来应缘而现无有方所然则圣人之在天下也寂寞虚无无执无竞导而弗先感而后应譬犹幽谷之响明镜之像对之弗知其所以来随之罔识其所以往恍焉而有惚焉而亡动而逾寂隐而弥彰出幽入𡨋变化无常其为称也因应而作显迹为生息迹为灭生名有余灭名无余然则有无之称本乎无名无名之道于何不名是以至人居方而方止圆而圆在天而天处人而人原夫能天能人者岂天人之所能哉果以非天非人故能天能人耳其为治也故应而不为因而不施因而不施故施莫之广应而不为故为莫之大为莫之大故乃返于小成施莫之广故乃归乎无名经曰菩提之道不可图度高而无上广不可极渊而无下深不可测大包天地细入无间故谓之道然则涅槃之道不可以有无得之明矣而惑者覩神变因谓之有见灭度便谓之无有无之境妄想之域岂足以标牓玄道而语圣心者哉意谓至人寂泊无兆隐显同源存不为有亡不为无何则佛言吾无生不生虽生不生无形不形虽形不形以知存不为有经云菩萨入无尽三昧尽见过去灭度诸佛又云入于涅槃而不般涅槃以知亡不为无亡不为无虽无而有存不为有虽有而无虽有而无故所谓非有虽无而有故所谓非无然则涅槃之道果出有无之域绝言象之迳断矣子乃云圣人患于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故绝智以沦虚无乃乖乎神极伤于玄㫖者也经云法身无象应物而形般若无知对缘而照万机顿起而不挠其神千难殊对而不干其虑动若行云止犹谷神岂有心于彼此情系于动静者乎既无心于动静亦无象于去来去来不以象故无器而不形动静不以心故无感而不应然则心生于有心象出于有象象非我出故金石流而不燋心非我生故日用而不动纭纭自彼于我何为所以智周万物而不劳形充八极而无患益不可盈损不可亏宁复疴疠中逵寿极双树灵竭天棺体尽焚燎者哉而惑者居见闻之境寻殊应之迹秉执规矩而拟大方欲以智劳至人形患大圣谓舍有入无因以名之岂谓采㣲言于聴表拔玄根于虚壤者哉

征出第四

有名曰夫浑元剖判万有叅分有既有矣不得不无无不自无必因于有所以高下相倾有无相生此乃自然之数数极于是以此而观化母所育理无幽显恢恑憰怪无非有也有化而无无非无也然则有无之境理无不统经云有无二法摄一切法又称三无为者虚空数缘尽非数缘尽数缘尽者则涅槃也而论云有无之表别有妙道妙于有无谓之涅槃请核妙道之本果若有也虽妙非无虽妙非无即入有境果若无也无即无差无而无差即入无境总而括之即而究之无有异有而非无无有异无而非有者明矣而曰有无之外别有妙道非有非无谓之涅槃吾闻其语未即于心也

超境第五

无名曰有无之数诚以法无不诙理无不统然其所统俗谛而已经曰真谛何耶涅槃道是俗谛何耶有无法是何则有者有于无无者无于有有无所以称有无有所以称无然则有生于无无生于有离有无无离无无有有无相生具有高下相倾有高必有下有下必有高矣然则有无虽殊俱未免于有也此乃言象之所以形是非之所以生岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎是以论称出有无者良以有无之数止乎六境之内六境之内非涅槃之宅故借出以祛之庶悕道之流髣髴幽途托情绝域得意忘言体其非有非无岂曰有无之外别有一有而可称哉经曰三无为者盖是群生纷绕生乎笃患笃患之尤莫先于有绝有之称莫先于无故借无以明其非有明其非有非谓无也

搜玄第六

有名曰论旨云涅槃既不出有无又不在有无不在有无则不可于有无得之矣不出有无则不可离有无求之矣求之无所便应都无然复不无其道其道不无则幽途可寻所以千圣同辙未尝虚返者也其道既存而曰不出不在必有异旨可得闻乎

玅存第七

无名曰夫言由名起名以相生相因可相无相无名无名无说无说无闻经曰涅槃非法非非法无闻无说非心所知吾何敢言之而子欲闻之耶虽然善吉有言众人若能以无心而受无听无听者吾当以无言言之庶述其言亦可以言净名曰不离烦恼而得涅槃天女曰不出魔界而入佛界然则玄道在于妙悟妙悟在于即真即真则有无齐观齐观则彼已莫二所以天地与我同根万物与我一体同我则非复有无异我则乖于会通所以不出不在而道存乎其间矣何则夫至人虚心𡨋照理无不统怀六合于胷中而灵鉴有余镜万有于方寸而其神常虚至能拔玄根于未始即群动以静心恬淡渊默妙契自然所以处有不有居无不无居无不无故不无于无处有不有故不有于有故能不出有无而不在有无者也然则法无有无之相圣无有无之知圣无有无之知则无心于内法无有无之相则无数于外于外无数于内无心彼此寂灭物我𡨋一怕尔无朕乃曰涅槃涅槃若此图度绝矣岂容可责之于有无之内又可征之于有无之外耶

难差第八

有名曰涅槃既绝图度之域则超六境之外不出不在而玄道独存斯则穷理尽性究竟之道妙一无差理其然矣而放光云三乘之道皆因无为而有差别佛言我昔为菩萨时名曰儒童于然灯佛所已入涅槃儒童菩萨时于七住初获无生忍进修三位若涅槃一也则不应有三如其有三则非究竟究竟之道而有升降之殊众经异说何以取中耶

辨差第九

无名曰然究竟之道理无差也法华经云第一大道无有两正吾以方便为怠慢者于一乘道分别说三三车出火宅即其事也以俱出生死故同称无为所乘不一故有三名统其会归一而已矣而难云三乘之道皆因无为而有差别此以人三三于无为非无为有三也故放光云涅槃有差别耶答曰无差别但如来结习都尽声闻结习不尽耳请以近喻以况远旨如人斩木去尺无尺去寸无寸修短在于尺寸不在无也夫以群生万端识根不一智鉴有浅深德行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸岂异异自我耳然则众经殊辩其致不乖

责异第十

有名曰俱出火宅则无患一也同出生死则无为一也而云彼岸无异异自我耳彼岸则无为岸也我则体无为者也请问我与无为为一为异若我即无为无为亦即我不得言无为无异异自我也若我异无为我则非无为无为自无为我自常有为𡨋会之致又滞而不通然则我与无为一亦无三异亦无三三乘之名何由而生也

会异第十一

无名曰夫止此而此适彼而彼所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之我适无为我即无为无为虽一何乖不一耶譬犹三鸟出网同适无患之域无患虽同而鸟鸟各异不可以鸟鸟各异谓无患亦异又不可以无患既一而一于众鸟也然则鸟即无患无患即鸟无患岂异异自鸟耳如是三乘众生俱越妄想之樊同适无为之境无为虽同而乘乘各异不可以乘乘各异谓无为亦异又不可以无为既一而一于三乘也然则我即无为无为即我无为岂异异自我耳所以无患虽同而升虚有远近无为虽一而幽鉴有浅深无为即乘也乘即无为也此非我异无为以未尽无为故有三耳

诘渐第十二

有名曰万累兹彰本于妄想妄想既祛则万累都息二乘得尽智菩萨得无生智是时妄想都尽结缚永除结缚既除则心无为心既无为理无余翳经曰是诸圣智不相违背不出不在其宝俱空又曰无为大道平等不二既曰无二则不容异二不体则已体应穷㣲而曰体而未尽是所未悟也异二一作心异

明渐第十三

无名曰无为无二则已然矣结是重惑而可谓顿尽亦所未喻经曰三箭中的三兽渡河中渡无异而有浅深之殊者为力不同故也三乘众生俱济缘起之津同鉴四谛之的绝伪即真同升无为然则所乘不一者亦以智力不同故也夫群有虽众然其量有涯正使智犹身子辩若满愿穷才极虑莫窥其畔况乎虚无之数重玄之域其道无涯欲之顿尽也书不云乎为学者日益为道者日损为道者为于无为者也为于无为而日日损此岂顿得之为要损之又损之以至于无损耳经喻萤日智用可知矣

讥动第十四

有名曰经称法身已上入无为境心不可以智知形不可以象测体绝隂入心智寂灭而复云进修三位积德弥广夫进修本于好尚积德生于涉求好尚则取舍情现涉求则损益交陈既以取舍为心损益为体而曰体绝隂入心智寂灭此文乖致殊而会之一人无异指南为北以晓迷夫

动寂第十五

无名曰经称圣人无为而无所不为无为故虽动而常寂无所不为故虽寂而常动虽寂而常动故物莫能一虽动而常寂故物莫能二物莫能二故逾动逾寂物莫能一故逾寂逾动所以为即无为无为即为动寂虽殊而莫之可异也道行云心亦不有亦不无不有者不若有心之有不无者不若无心之无何者有心则众庶是也无心则太虚是也众庶止于妄想太虚绝于灵照岂可止于妄想绝于灵照标其神道而语圣心者乎是以圣心不有不可谓之无圣心不无不可谓之有不有故心想都灭不无故理无不契理无不契故万德斯弘心想都灭故功成非我所以应化无方未尝有为寂然不动未尝不为经云心无所行无所不行信矣儒童曰昔我于无数劫以国财身命施人无数以妄想心施非为施也今以无生心五华施佛始名施耳又空行菩萨入空解脱门方言今是行时非为证时然则心弥虚行弥广终日行不乖于无行者也是以贤劫称无舍之檀成具美不为之为禅典唱无缘之慈思益演不知之知圣旨虚玄殊文同辨岂可以有为便有为无为便无为哉菩萨住尽不尽平等法门不尽有为不住无为即其事也而以南北为喻殊非领会之唱

穷源第十六

有名曰非众生无以御三乘非三乘无以成涅槃然必先有众生后有涅槃是则涅槃有始有始必有终而经云涅槃无始无终湛若虚空则涅槃先有非复学而后成者也

通古第十七

无名曰夫至人空洞无象而万物无非我造会万物以成己者其唯圣人乎何则非理不圣非圣不理理而为圣者圣不异理也故天帝曰般若当于何求善吉曰般若不可于色中求亦不离色中求又曰见缘起为见法见法为见佛斯则物我不异之効也所以至人戢玄机于未兆藏𡨋运于即化总六合以镜心一去来以成体古今通终始同穷本极末莫之与二浩然太均乃曰涅槃经曰不离诸法而得涅槃又云诸法无边故菩萨无边以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎𡨋一然则物不异我我不异物物我玄会归乎无极进之弗先退之弗后岂容终始于其间哉天女曰耆年解脱亦何如久

考得第十八

有名曰经云众生之性极于五隂之内又云得涅槃者五隂都尽譬犹灯灭然则众生之性顿尽于五隂之内涅槃之道独建于三有之外邈然殊域非复众生得涅槃也果若有得则众生之性不止于五隂必若止于五隂则五隂不都尽五隂若都尽谁复得涅槃者也

玄得第十九

无名曰夫真由离起伪因著生著故有得离故无名是以则真者同真法伪者同伪子以有得为得故求于有得耳吾以无得为得故得在于无得也且谈论之作必先定其本既论涅槃不可离涅槃而语涅槃也若即涅槃以兴言谁独非涅槃而欲得之耶何者夫涅槃之道妙尽常数融冶二仪涤荡万有均天人同一异内视不已见返听不我闻未尝有得未尝无得经曰涅槃非众生亦不异众生维摩诘言若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何一切众生本性常灭不复更灭此名灭度在于无灭者也然则众生非众生谁为得之者涅槃非涅槃谁为可得者放光云菩提从有得耶答曰不也从无得耶答曰不也从有无得耶答曰不也离有无得耶答曰不也然则都无得耶答曰不也是义云何答曰无所得故为得也是故得无所得也无所得谓之得者谁独不然耶然则玄道在于绝域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隐于无形故不见以见之大音匿于希声故不闻以闻之故能囊括终古导达群方亭毒苍生疎而不漏汪哉洋哉何莫由之哉故梵志曰吾闻弘道厥义弘深汪洋无涯靡不成就靡不度生然则三乘之路开真伪之途辨贤圣之道存无名之志显矣

百论序

百论者盖是通圣心之津涂开真谛之要论也佛泥洹后八百余年有出家大士厥名提婆玄心独悟俊气高朗道映当时神超世表故能辟三藏之重关坦十二之幽路擅步迦夷为法城堑子时外道纷然异端竞起邪辩逼真殆乱正道乃仰慨圣教之凌迟俯悼群迷之纵惑将远拯沈沦故作斯论所以防正闲邪大明于宗极者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫领括众妙孰能若斯论有百偈故以百为名理致渊玄统群籍之要文旨婉约穷制作之美然至趣幽简尠得其门有婆薮开士者明慧内融妙思奇拔远契玄踪为之训释使沉隐之义彰于㣲翰讽味宣流被于来叶文藻焕然宗涂易晓其为论也言而无当破而无执傥然靡据而事不失真萧焉无寄而理自玄会返本之道著乎兹矣有天竺沙门鸠摩罗什器量渊弘俊神超邈钻仰累年转不可测常味咏斯论以为心要先虽亲译而方言未融致令思寻者踌躇于谬文标位者乖迕于归致大秦司隶校尉安城矦姚嵩风韵清舒冲心简胜博涉内外理思兼通少好大道长而弥笃虽复形羇时务而法言不辍每抚兹文所慨良多以弘始六年岁次寿星集理味沙门与什考校正本陶练覆疏务存论旨使质而不野简而必诣宗致划尒无间然矣论凡二十品品各有五偈后十品其人以为无益此土故阙而不传冀晓识君子详而览焉出三藏记集　大藏守字函划作尽

梵网经序

夫梵网经者葢是万法之玄宗众经之要旨大圣开物之真模行者阶道之正路是以如来权教虽复无量所言要趣莫不以此为指南之说是以秦主识达圜中神凝纷表虽威纶四海而沾想虚玄虽风偃八荒而静虑尘外故弘始三年淳风东扇于是诏天竺法师鸠摩罗什在长安草堂寺及义学沙门三千余僧手执梵文口󷘓解释五十余部唯梵网经一百二十卷六十一品其中菩萨心地品第十专明菩萨行地是时道融道影三百人等即受菩萨戒人各从此品以为心首师徒义合敬写一品八十一部流通于世欲使仰希菩提者追踪以悟理故冀于后代同闻焉大藏摄字函

维摩诘经序

维摩诘不思议经者葢是穷㣲尽化妙绝之称也其旨渊玄非言像所测道越三空非二乘所议超群数之表绝有心之境渺漭无为而无不为罔知所以然而能然者不思议也何则夫圣智无知而万品俱照法身无像而殊形并应至韵无言而玄籍弥布𡨋权无谋而动与事会故能统济群方开物成务利见天下于我无为而惑者覩感照因谓之智观应形则谓之身觌玄籍便谓之言见变动乃谓之权夫道之极者岂可以形言权智而语其神域哉然群生长寝非言莫晓道不孤运弘之由人是以如来命文殊于异方召维摩于他土爰集毗耶共弘斯道此经所明统万行则以权智为主树德本则以六度为根济蒙惑则以慈悲为首语宗极则以不二为言凡此众说皆不思议之本也至若借座灯王请饭香土手接大千室包干像不思议之迹也然幽关难启圣应不同非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊而不思议一也故命侍者标以为名焉大秦天王俊神超世玄心独悟弘至治于万机之上扬道化于千载之下每寻玩兹典以为栖神之宅而恨支竺所出理滞于文常惧玄宗坠于译人北天之运运通有在也以弘始八年岁次鹑火命大将军常山公左将军安城矦与义学沙门千二百人于常安大寺请罗什法师重译正本什以高世之量𡨋心真境既尽寰中又善方言时手执梵文口自宣译道俗虔虔一言三复陶冶精求务存圣意其文约而诣其旨婉而彰㣲远之言于兹显然余以暗短时豫听次虽思乏参玄然庶得文意輙顺所闻而为注解略记成言述而无作庶将来君子异世同闻焉出三藏记集　大藏务字函

长阿含经序

夫宗极绝于称谓贤圣以之冲默玄旨非言不传释迦所以致教是以如来出世大教有三约身口则防之以禁律明善恶则导之以契经演幽㣲则辩之以法相然则三藏之作也本于殊应会之有宗则异途同趣矣禁律律藏也四分十诵法相阿毗昙藏也四分五诵契经四阿含藏也增一阿含四分八诵中阿含四分五诵杂阿含四分十诵此长阿含四分四诵合三十经以为一部阿含秦言法归法归者盖是万善之渊府总持之林苑其为典也渊博弘富温而弥旷明宣祸福贤愚之迹剖判真伪异济之原历记古今成败之数墟域二仪品物之伦道无不由法无不在譬彼巨海百川所归故以法归为名开㭊修途所记长远故以长为目玩兹典者长迷顿晓邪正难辨显如昼夜报应𡨋昧照若影响劫数虽辽近犹朝夕六合虽旷现若目前斯可谓朗大明于幽室惠五目于众瞽不闚五牖而智无不周矣大秦天王涤除玄览高韵独迈恬智交养道世俱济每惧㣲言翳于殊俗以右将军使者司隶校尉晋公姚爽质直清柔玄心超诣尊尚大法妙悟自然上特留怀每任以法事以弘始十二年岁在上章掩茂于长安中寺集名德沙门五百人请罽󰠢三藏沙门佛陀耶舍出律藏四分四十卷十四年讫十五年岁在昭阳奋若出此长阿含讫凉州沙门佛念为译秦国道士道含笔受时集京夏名胜沙门于第校定恭承法言敬受无差蠲华崇朴务存圣旨余以嘉遇猥叅听次虽无翼善之功而预亲承之末故略记时事以示来览焉出三藏记集大藏克字函叅校

鸠摩罗什法师诔并序

夫道不自弘弘必由人俗不自觉觉必待匠待匠故世有高悟之期由人故道有小成之运运在小成则灵津辍流期在高悟则玄锋可诣然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规潜逝徽绪殆乱爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰怀高观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪寓形季俗继承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音时将昼昬乃朗以慧日思结颓纲于道消缉落绪于穷运故乘时以会错枉以正一扣则时无互乡再击则畏垒归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆辙二想之玄既明一乘之奥亦显是以端坐岭东响驰八极恬愉弘训而九流思顺故大秦苻姚二大王师旅以延之斯仁王也心游大觉之门形镇万化之上外扬义和之风内盛弘法之术道契神交屈为形授公以宗匠不重则其道不尊故蕴怀神宝感而后动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道尽重玄之妙闲邪悟俗穷名教之美言既适时理有圆会故辩不徒兴道不虚唱斯乃法鼓重震于阎浮梵轮再转于天北矣自非位超修成体精百练行藏应时其孰契于兹乎以要言之其为弘也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎无边之高韵然隘运幽兴若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺呜呼哀哉道匠西倾灵轴东摧朝曦落曜宝岳崩颓六合昼昬迷驾九回神关重闭三途竞开夜光可惜盲子可哀罔极之感人百其怀乃为诔曰

先觉登遐灵风缅邈通仙潜凝应真冲漠丛丛九流是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识𡨋度大人远觉幽怀独悟恬冲静默抱此玄素应期乘运翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标奇相襁褓俊远髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道游神三向玄根挺秀宏音远唱又以抗节忽弃荣俗从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯录弘无自替宗无拟族霜结如冰神安如岳外迹弥高内朗弥足恢恢高韵可模可因愔愔冲怀惟妙惟真静以通玄动以应人言为世宝默为时珍华风既立二教亦賔谁谓道消玄化方新自公之觉道无不弘灵风遐扇逸响高腾廓之大方然斯慧灯道音始唱俗网以崩痴根弥拔上善弥增人之寓俗其途无方统斯群有纽兹颓纲顺以四思降以慧霜如彼维摩迹叅城坊形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人振隆圆德标此名相显彼冲默通以众妙约以玄则方隆般若以应天北如何运邅幽里𡨋克天路谁通三途谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为拥纲遐笼长罗远羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰道能易俗化能时移柰何昊天摧此灵规至真既往一道莫施天人哀泣悲恸灵祗呜呼哀哉公之云亡时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳颓景琼岳颠覆宇宙昼昬时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感我增摧衂呜呼哀哉昔吾一时曾游仁川遵其余波纂承虚玄用之无穷钻之弥坚跃日绝尘思加数年㣲情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待命无可延惟身惟人靡凭靡缘驰怀罔极情悲昊天呜呼哀哉广弘明集

释文纪卷十

钦定四库全书

释文纪卷十一

明　梅鼎祚　辑

晋九　后秦

释僧叡魏郡长乐人博通经论从罗什受业叅正所译与相赏契

大品经序

摩诃般若波罗蜜者出八地之由路登十阶之龙津也夫渊府不足以尽其深美故寄大以目之水镜未可以喻其澄朗故假慧以称之造尽不足以得其涯极故借度以明之然则功讫有无度名所以立照本静末慧日以之生旷兼无外大称由以起斯三名者虽义涉有流而诣得非心迹寄有用而功实非待非心故以不住为宗非待故以无照为本本以无照则凝知于化始宗以非心则忘功于行地故启章玄门以不住为始妙归三慧以无得为终假号照其真应行显其明无生冲其用功德旌其深大明要终以验始沤和即始以悟终荡荡焉真可谓大业者之通涂佛乘者之要轨也夫宝重故防深功高故校广嘱累之所以慇懃功德之所以屡增良有以也而经来兹土乃以秦言译之典谟乖于殊制名寔丧于不谨致使求之弥至而失之弥远顿辔重关而穷路转广不遇渊匠殆将坠矣亡师安和尚凿荒涂以开辙标玄指于性空落乖踪而直达殆不以谬文为阂也亹亹之功思过其半迈之远矣鸠摩罗什法师慧心夙悟超拔特诣天魔干而不能回渊识难而不能屈扇龙树之遗风震慧响于此世秦王感其来仪时运开其凝滞以弘始三年岁次星纪冬十二月二十日至长安秦王扣其虚关匠伯陶其渊致虚关既开乃正此文言渊致既宣而出其释论渭󶩴流祇洹之化西明启如来之心逍遥集德义之僧京城溢道咏之音末法中兴将始于此乎予既知命遇此真化敢竭㣲诚属当译任执笔之际三惟亡师五失及三不易之诲则忧惧交怀惕焉若厉虽复履薄临深未足喻也幸兾宗匠通鉴文虽左右而旨不违中遂谨受案译敢当此任以弘始五年岁在癸夘四月二十三日于京城之北逍遥园中出此经法师手执梵本口宣秦言两释异音交辩文旨秦王躬览旧经验其得失咨其通途坦其宗致与诸宿旧义业沙门释慧恭僧䂮僧迁宝度慧精法钦道流僧叡道恢道标道恒道悰等五百余人详其义旨审其文中然后书之以其年十二月十五日出尽校正检括明年四月二十三日乃讫文虽麤定以释论检之犹多不尽是以随出其论随而正之释论既讫尔乃文定定之未已已有写而传者又有以意增损私以般若波罗蜜为题者致使文言舛错前后不同良由后生虚己怀薄信我情笃故也梵本唯序品阿鞞跋致品魔事品有名余者直第其品数而已法师以名非佛制唯存序品略其二目其事数之名与旧不同者皆是法师以义正之者也如隂入持等名与义乖故随义改之隂为众入为处持为性解脱为皆舍除入为胜处意止为念处意断为正勤觉意为菩提直行为圣道诸如此比改之甚众梵音失者正之以天竺秦言谬者定之以字义不可变者即而书之是以异名斌然梵音殆半斯实匠者之公谨笔受之重慎也幸兾遵实崇本之贤推而体之不以文朴见咎烦异见情也

小品般若波罗蜜经序

般若波罗蜜经者穷理尽性之格言菩萨成佛之弘轨也轨不弘则不足以𡨋群异指其归性不尽则物何以登道场成正觉正觉之所以成群异之所以一何莫由斯道也是以累教慇懃三抚以之频发功德叠校九增以之屡至如问相标玄而玄其玄幻品忘寄而忘其忘道行坦其津难问穷其源随喜忘趣以要终照明不化以即玄章虽三十贯之者道言虽十万佩之者行行凝然后无生道足然后补处及此而变一切智也法华镜本以凝照般若冥末以解悬解悬理趣菩萨道也凝照镜本告其终也终而不泯则归途扶疎有三实之迹权应不夷则乱绪纷纶有惑趣之异是以法华般若相待以期终方便实化冥一以俟尽论其穷理尽性夷明万行则实不如照取其大明真化解本无三则照不如实是故叹深则般若之功重美实则法华之用征此经之尊三抚三嘱未足惑也有秦太子者寓迹储宫拟韵区外玩味斯经梦想增至准悟大品深知译者之失会闻鸠摩罗法师神授其文真本犹存以弘始十年二月六日请令出之至四月三十日校正都讫考之旧译真若荒田之稼芸过其半未讵多也斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之说也其多者云有十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也随宜之言复何必计其多少议其烦简也梵文雅质案本译之于丽巧不足朴正有余矣幸冀文悟之贤略其华而几其实也大藏鳞字函亦录梵作胡

法华经后序

法华经者诸佛之秘藏众经之实体也以华为名者照其本也称分陀利者美其盛也所兴既玄其旨甚婉自非达识传之罕有得其门者夫百卉药木之英万物寔之本也八万四千法藏者道果之源也故以喻焉诸华之中莲华最胜华而未敷名屈摩罗敷而将落名迦摩罗处中盛时名分陀利未敷喻二道将落譬泥洹荣曜独足以喻斯典至如般若诸经深无不极故道者以之而归大无不该故乘者以之而济然其大略皆以适化为本应务之门不得不以善权为用权之为化悟物虽弘于实体不足皆属法华固其宜矣寻其幽旨恢廓宏邃所该甚远岂徒说实归本毕定殊途而已耶乃实大明觉理囊括古今云佛寿无量永劫未足以明其久也分身无数万形不足以异其体也然则寿量定其非数分身明其无实普贤显其无成多宝昭其不灭夫迈玄古以超今则万世同一日即百化以悟玄则千途无异辙夫如是者则生生未足以言其在永寂亦未可言其灭矣寻幽宗以绝往则丧功于本无控心辔于三昧则忘期于二地经流兹土虽复垂及百年译者昧其虚津灵关莫之或启谈者乖其准格幽迹罕得而履徒复搜研皓首并未有窥其门者秦司隶校尉左将军安城矦姚嵩拟韵玄门宅心世表注诚斯典信诣弥至每思寻其文深识译者之失既遇鸠摩罗法师为之传写指其大归真若披重霄而高𮛫登昆仑而俯盻矣于时听受领悟之僧八百余人皆是诸方英秀一时之杰也是岁弘始八年岁次鹑火

思益经序

此经天竺正音名毗𫄟沙真谛是他方梵天殊特妙意菩萨之号也详听什公传译其名翻覆展转意似未尽良由未备秦言名实之变故也察其语意会其名旨当是持意非思益也直以未喻持义遂用益耳其言益者超绝殊异妙拔之称也思者进业高胜自强不息之名也旧名持心最得其实又其义旨旧名等御诸法梵天坦其津涂世尊照其所明普华奖其非心文殊泯以无生落落焉真可谓法轮再转于阎浮法鼓重声于宇内甘露流津于季末灵液沾润于遐裔者矣而恭明前译颇丽其辞仍迷其旨是使宏标乖于谬文至味淡于华艳虽复研寻弥稔而幽旨莫启幸遇鸠摩罗什法师于关右既得更译梵音正文言于竹帛又蒙披释玄旨晓大归于句下于时咨悟之僧二千余人大斋法集之众欣遇难遭之庆近是讲肆之来未有其比于时予与道恒谬当传写之任辄复疏其言记其事以贻后来之贤岂期必胜其辞必尽其意耶庶以所录之言粗可髣髴其心耳不同时事之贤傥欲全见其高座所说之旨故具载之于文不自加其意也

毗摩罗诘提经义疏序

此经以毗摩罗诘所说为名者尊其人重其法也五百应真之所称述一切菩萨之所叹伏文殊师利对扬之所明答普现色身之要言皆其说也借座于灯王致饭于香积接大众于右掌内妙药于忍界阿难之所绝尘皆其不可思议也高格迈于十地故弥勒屈之而虚己崇墉超于学境故文殊已还并未有窥其庭者法言恢廓指玄门以忘期观品夷照总化本以冥想落落焉声法鼓于维耶而十方世界无不悟其希音恢恢焉感诸佛于一室而恒沙正觉无不应其虚求予始发心启蒙于此讽咏研求以为喉襟禀玄指于先匠亦复未识其绝往之通塞也既蒙鸠摩罗什法师正玄文擿幽旨始悟前译之伤本谬文之乖趣耳至如以不来相为辱来不见相为相见未缘法为始神缘合法为止心诸如此比无品不有无章不尔然后知边情譣诐难可以㕘契真言厕怀玄悟矣自慧风东扇法言流咏已来虽曰讲肆格义迂而乖本六家偏而不即性空之宗以今验之最得其实然󷘟冶之功微恨不尽当是无法可寻非寻之不得也何以知之此土先出诸经于神识性空明言处少存神之文其处甚多中百二论文未及此又无通鉴谁与正之先匠所以辍章于遐慨思决言于弥勒者良在此也自提婆以前天竺义学之僧并无来者于今始闻宏宗高唱敢预希味之流无不竭其聪而注其心然领受之用易存忆识之功难掌自非般若朗其闻慧总持铭其思府焉能使机过而不遗神会而不昧者哉故因纸墨以记其文外之言借众听以集其成事之说烦而不简者贵其事也质而不丽者重其意也其指微而婉其辞博而晦自非笔受胡可胜哉是以即于讲次疏以为记冀通方之言不咎其烦而不要也

自在王经后序

此经以菩提名号为题者盖是思益无尽意密迹诸经之流也以其圆用无方故名自在势无与等故称为王标准宏廓故非思之所及幽旨玄凝寻者莫之髣髴此土先出方等诸经皆是菩萨道行之式也般若指其虚标勇伏明其必制法华泯一众流大哀旌其拯济虽各有其美而未备此之所载秦大将军尚书令常山公姚显真怀简到彻悟转诣闻其名而悦之考其旨而虚襟思弘斯化广其流津以为斯文既布便若菩萨常住不去此世奔诚发自大心欣跃不能自替遂请鸠摩罗法师译而出之得此二卷于菩萨希踪卓荦之事朗然昭列矣是岁弘始九年岁鹑首

关中出禅经序

禅法者向道之初门泥洹之津径也此土先出修行大小十二门大小安般虽是其事既不根悉又无受法学者之戒盖阙如也鸠摩罗法师以辛丑之年十二月二十日自姑臧至长安予即以其月二十六日从受禅法既蒙启授乃知学准法有成修首楞严经云人在山中学道无师道终不成是其事也寻蒙抄撰众家禅要得此三卷初四十三偈是鸠摩罗罗陀法师所造后二十偈是马鸣菩萨之所造也其中五门是婆须蜜僧迦罗又沤波崛僧伽斯那勒比丘马鸣罗陀禅要之中抄集之所出也六觉中偈是马鸣菩萨修习之以释六觉也初观婬恚痴相及其三门皆僧伽罗叉之所撰也息门六事诸论师说也菩萨习禅法中后更依持世经益十二因缘一卷要解二卷别时撰出夬驰心纵想则情愈滞而惑愈深系意念明则澄鉴朗照而造极弥密心如水火拥之聚之则其用弥全波之散之则其势弥薄故论云质微则势重质重则势微如地质重故势不如水水性重故力不如火火不如风风不如心心无形故力无上神通变化入不思议心之力也心力既全乃能转昬八明明虽愈于不明而明未全也明全在于忘照照忘然后无明非明无明非明尔乃几乎息矣慧之功也故经云无禅不智无智不禅然则禅非智不照照非禅不成大哉禅智之业可不务乎出此经后至弘始九年闰月五日重求检校惧初受之不审差之一毫将有千里之失详而定之辄复多有所正既备无间然矣

大智释论序

夫万有本于生生而生生者无生变化兆于物始而始始者无始然则无生无始物之性也生始不动于性而万有陈于外悔吝生于内者其唯邪思乎正觉有以见邪思之自起故阿含为之作知滞有之由惑故般若为之照然而照本希夷津涯浩汗理超文表趣绝思境以言求之则乖其深以智测之则失其旨二乘所以颠沛于三藏新学所以曝鳞于龙门者不其然乎是以马鸣起于正法之余龙树生于像法之末正余易弘故直振其遗风莹拂而已像末多端故乃寄󵊝凡夫示悟物以渐又假照龙宫以朗搜玄之慧托闻幽秘以穷微言之妙尔乃宪章智典作兹释论其开夷路也则令大乘之驾方轨而直入其辩实相也则使妄见之惑不远而自复其为论也初辞拟之必标众异以尽美卒成之终则举无执以尽善释所不尽则立论以明之论其未辩则寄折中以定之使灵篇无难喻之章千载悟作者之旨信若人之功矣有鸠摩罗耆婆法师者少播聪慧之闻长集奇拔之誉才举则亢标万里言发则英辩荣枯常杖兹论为渊镜凭高致以明宗以秦弘始三年岁次星纪十二月二十日自姑臧至长安秦王虚襟既已蕴在昔见之心岂徒则悦而已语言相对则掩留终日研微造尽则穷年忘倦又以晤言之功虽深而恨独得之心不旷造尽之要虽玄而惜津梁之势未普遂以莫逆之怀相与弘兼忘之惠乃集京师义业沙门命公卿赏契之士五百余人集于渭滨逍遥园堂鸾舆伫驾于洪涘禁御息警于林间躬览玄章考正名于梵本咨通津要坦夷路于来践经本既定乃出此释论论之略本有十万偈偈有三十二字并三百二十万言梵夏既乖又有烦简之异三分除二得此百卷于大智三十万言玄章婉旨朗然可见归途直达无复惑趣之疑以文求之无间然矣故天竺传云像正之末微马鸣龙树道学之门其沦湑弱丧矣其故何耶寔由道未契微邪法用盛虚言与实教并兴崄径与夷路争辙始进者化之而流离向道者惑之而播越非二匠其孰与正之是以天竺诸国为之立庙宗之若佛又称而咏之曰智慧日已颓斯人令再曜世昬寝已久斯人悟令觉若然者真可谓功格十地道侔补处者矣传而称之不亦宜乎幸哉此中鄙之外忽得全有此论梵文委曲皆如初品法师以秦人好简故裁而略之若备译其文将近千有余卷法师于秦语大格唯译一往方言殊好犹隔而未通苟言不相喻则情无由比不比之情则不可以托悟怀于文表不喻之言亦何得委殊涂于一致理因然矣进欲停笔争是则挍竞终日卒无所成退欲简而便之则负伤手穿鉴之讥以二三唯案译而书鄙不备饰幸冀明悟之贤略其文而挹其玄也大藏友字函亦录鄙作都

中论序

中论有五百偈龙树菩萨之所造也以中为名者照其实也以论为称者尽其言也实非名不悟故寄中以宣之言非释不尽故假论以明之其实既宣其言既明于菩萨之行道场之照朗然悬解矣夫滞惑生于倒见三界以之而沦溺偏悟起于独智耿介以之而致乖故知大觉在乎旷照小智缠乎隘心照之不旷则不足以夷有无一道俗知之不尽则未可以涉中途泯二际道俗之不夷二际之不泯菩萨之忧也是以龙树大士折之以中道使惑趣之徒望玄指而一变恬之以即化令玄悟之󰠢丧咨询于朝彻荡荡焉真可谓理夷路于冲阶敞玄门于宇内扇慧风于陈枚流甘露于枯悴者矣夫百梁之构兴则鄙茅茨之侧陋覩斯论之宏旷则知偏悟之鄙倍幸哉此区之赤县忽得移灵鹫以作镇譣诐之边情乃蒙流光之余惠而今而后谈道之贤始可与论实矣云天竺诸国敢豫学者之流无不玩味斯论以为喉衿其染翰申释者甚亦不少所出者是天竺梵志名󰠢罗伽秦言青目之所释也其人虽信解深法而辞不雅中其中乖阙烦重者法师皆裁而裨之于经通之理尽矣文或左右未尽善也百论治外以闲邪斯文祛内以流滞大智释论之渊博十二门观之精诣寻斯四者真若日月入怀无不朗然鉴彻矣予玩之味之不能释手遂复忘其鄙拙托悟怀于一序并目品义题之于首岂期能释耶葢是欣自同之怀耳大藏神字函亦录

十二门论序

十二门论者盖是实相之折中道场之要轨也十二门者总众枝之大数也门者开通无滞之称也论之者欲以穷其源尽其理也若一理之不尽则众异纷然有惑趣之乖一源之不穷则众涂扶疎有殊致之不夷乖趣不泯大士之忧也是以龙树菩萨开出者之由路作十二门以正之正之以十二则有无兼畅事无不尽事尽于有无则忘功于造化理极于虚位则丧我于二际然则丧我在乎落筌筌忘存乎遗寄筌我兼忘始可以几乎实矣几乎实则虚实两冥得失无际冥而无际则能忘造次于两玄泯颠沛于一致整归驾于道场毕趣心于佛地恢恢焉真可谓运虚刃于无间奏希声于宇内济弱丧于玄津出有无于域外者矣遇哉后之学者夷路既坦幽途既开真得振和鸾于北冥驰白牛以南迥悟大觉于梦境即百化以安归夫如是者恶复知曜灵之方盛玄陆之未希也哉叡以鄙倍之浅识犹敢明识虚关希怀宗极庶日用之有宜兾岁计之能殖况才之美者乎不胜景仰之至敢以钝辞短思序而申之并目品义题之于首岂其能益也庶以此微开疾进之路耳并出三藏记集　大藏守字函疾作自

出曜经序此序不似僧叡撰因末有僧叡造首始附其云予自武当则尝南游者也

出曜经者婆须密舅法救菩萨之所撰也集比一千章立为三十三品名曰法句录其本起系而为释名曰出曜出曜之言旧名譬喻即十二部经第六部也有罽󰠢沙门僧伽跋澄以前秦建元十九年陟𦵇岭涉流沙不远万里来至长安其所暗识富博绝伦先师器之既重其人吐诚亦深数四年中上闻异要奇杂盈耳俄而三秦覆坠避地东周后秦皇初四年还辕伊洛将返旧乡伫驾京师望路致慨恨法句之不全出曜之未具缅邈长怀蕴情盈抱太尉姚旻笃诚深乐闻不俟驾五年秋请令出之六年春讫澄执梵本佛念宣译道嶷笔受和䂮二师师法括而正之时有不怗从本而已旧有四卷所益已多得此具解览之昼然矣予自武当轩衿华领咨询观化预参检挍聊复序之

弘始元年八月十二日写讫

僧叡造首大藏定字函

凉州释道朗北凉主沮渠蒙逊时人

大涅槃经序

大般涅槃者盖是法身之玄堂正觉之实称众经之渊镜万流之宗极其为体也妙存有物之表周流无穷之内任运而动见机而赴任运而动则乘虚照以御物寄言蹄以通化见机而赴则应万形而为像即群情而设教至乃形充十方而心不易虑教弥天下情不在己厕流尘蚁而弗下弥盖群圣而不高功济万化而不恃明逾万日而不居浑然与太虚同量泯然与法性为一夫法性以至极为体至极则归于无变所以生灭不能迁其常生灭不能迁其常故其常不动非乐不能亏其乐故其乐无穷惑我生于谬想非我起于因假因假存于名数故至我越名数而非无越名数而非无故能居自在之圣位而非我不能变非净生于虚净故真净水镜于万法水镜于万法故非净不能渝是以斯经解章叙常乐我净为宗义之林间究玄致为涅槃之源用能阐秘藏于未闻启灵管以通照拯四重之瘭疽拔无间之疣赘阐秘藏则群识之情畅审妙义之在己启灵管则悟玄光之潜映神珠之在体然四重无间诽谤方等斯乃众患之𤴲痟疮疣之甚者故大涅槃以无疮疣为义名斯经以大涅槃为宗目宗目举则明统摄于众妙言约而义备义名立则照三乘之优劣至极之有在然冥化无朕妙契无言任之冲境则理不虚运是以此经开诚言为教本广众喻以会义建护法以涉初覩秘藏以穷源畅千载之固滞散灵鹫之余疑至于理微幽蟠微于微者则诸菩萨弘郢匠之功旷舟船之济清难云构󷘓覆周密由使幽途融坦宗归豁然是故诵其文而不疲语其义而不倦甘其味而无足餐其音而不厌始可谓微言兴咏于真丹高韵初唱于赤县梵音震响于聋俗真俗巨曜于今日而寡闻之士偏执之流不量愚见敢评大圣无涯之典遂使是非兴于诤论讥谤生于快心先觉不能返其迷众圣莫能移其志方将沈弊入邪之网长沦九流之渊不亦哀哉不亦哀哉天竺沙门昙摩谶者中天竺人婆罗门种天怀秀拔领鉴明邃机辩清胜内外兼综将乘运流化先至炖煌停止数载大沮渠河西王者至德潜著建隆王业虽形处万机每思弘大道为法城堑会开定西夏斯经与谶自远而至自非至感先期孰有若兹之遇哉谶既达此以玄始十年岁次大梁十月二十三日河西王劝请令译谶手执梵文口宣秦言其人神情既锐而为法殷重临译敬慎殆无遗隐搜研本正务存经旨唯恨梵本分离残缺未备耳余以庸浅预遭斯运夙夜感戢欣遇良深聊试标位叙其宗格岂谓必然闚其宏要者哉

此经梵本正文三万五千偈于此方言数减百万言今数出者一万余偈如来去世后人不量愚浅抄略此经分作数分随意增损杂以世语缘使违失本正如乳之投水下章言虽然犹胜余经足满千倍佛涅槃后初四十年此经于阎浮提宣通流布大明于世四十年后隐没于地至正法欲灭余八十年乃得行世雨大法雨自是已后寻复隐没至于千载像数之末虽有此经人情薄淡无心敬信遂使群邪竞辩旷塞玄路当知遗法将灭之相出三藏记集

释文纪卷十一

钦定四库全书

释文纪卷十二

明　梅鼎祚　辑

宋

文帝姓刘氏讳义隆彭城人武帝子

报师子国王诏

宋元嘉起居注师子国王遣使奉献诏报　宋书元嘉五年师子国王奉文帝表见后不载此诏

此小乘经甚少彼国所有皆可悉为写送之闻彼隣多有师子此献未覩可悉致之

慧严法师丧事诏严姓范豫州人从罗什受学还建业大宏经典元嘉中卒

严法师器识渊远学道之匠奄尔迁神痛悼于怀可给钱五万布五十疋高僧传

孝武帝讳骏字休能文帝子

沙汰僧徒诏

大明二年有昙标道人与羌人高阇谋反世祖下诏设诸条禁非戒行精苦并使还俗而诸尼出入宫掖制竟不行

门下佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加顷奸心频发凶状屡闻欺道乱俗人神交忿可付所在与寺耆长精加沙汰后有违犯严其诛坐主者详为条格速施行广弘明集　欺道二句宋书作败乱风俗人神交怨

明帝讳或字休炳文帝子

修复中兴诸寺令前废帝毁中兴天宝及新安诸寺太宗定乱下令

先帝建中兴及新安诸寺所以长世垂范弘宣盛化顷遇昬虐法像残毁师徒奔迸甚以矜怀妙训渊谟有扶名教可招集旧僧普各还本并使材官随宜修复宋书

󰠢礼道猛法师诏

高僧传猛西凉州人东游建业上东安寺续开讲席明帝深相崇接

猛法师风道多济朕素󰠢友可月给钱三万令史四人白簿吏二十人车及步轝各一乘乘轝至客省

南谯王刘义宣武帝子　弘明止作谯王

与张新安论孔释书

佛教以罪福因果有若影响圣言明审令人寒心然自上古帝皇文武周孔典谟训诰靡不周备未有述三世显叙报应者也彼众圣皆穷理尽性照晓物缘何得忍视陷溺莫肯援接曾无一言示其津迳且钓而不纲弋不射宿博硕肥腯上帝是享以此观之盖所难了想二三子扬搉而陈使划然有证祛其惑焉

张镜吴人仕新安太守弘明作张新安失名

答谯王论孔释书

仰复渊旨匪迩伊教俯惟末造鞠躬泛对窃以为遂通资感涉悟藉缘诚微良因则河汉滋惑故待问拟乎撞钟启发俟于悱愤矣夫妙学穷理乃圣乃神光景烛八维𫖯仰观九有然而运值百龄窅均万刼者岂非嘉缘未构故业化莫孚哉是以圣灵辍轨斯文莫载靡得明征理归指斥宗致祗以微显婉而成潜徙𡨋远之生导三世之源积善启报应之辙网宿昭仁搜苗弘信既以渐渍习成吝滞日祛然后道畅皇汉之朝训敷永平之祀物无𪏕荧人斯草偃寔知放华犹昬文宣未旭非旨暌以异逋谅理均而俱踬者附会玄远孰夷冒言谬犯不韪轻率狂简苗北藏作畋𪏕作韗　并弘明集

傅亮字季友灵州人左光禄大夫

文殊师利菩萨赞

弥勒菩萨赞

郑鲜之字道子荥阳开封人右光禄大夫　弘明用字

神不灭论道子著神不灭论禀正远公

多以形神同灭照识俱尽夫所以然其可言乎十世既以周孔为极矣仁义礼教先结其心神明之本绝而莫言故感之所体自形以还佛唱至言悠悠弗信余坠弱丧思拔沦溺仰寻玄旨研求神要悟夫理精于形神妙于理寄象传心粗举其证庶鉴诸将悟遂有功于滞惑焉夫形神混会虽与生俱存至于麤妙分源则有无区异何以言之夫形也五藏六腑四肢七窍相与为一故所以为生当其受生则五常殊授是以肢体偏病耳目互缺无夺其为生一形之内其犹如兹况神体灵照妙统众形形与气息俱运神与妙觉同流虽动静相资而精麤异源岂非各有其本相因为用者邪近取诸身即明其理庶可悟矣一体所资肌骨则痛痒所知爪发则知之所绝其何故哉岂非肌骨所以为生爪发非生之本也生在本则知存生在末则知灭一形之用犹以本末为兴废况神为生本其源至妙岂得与七尺同枯户牖俱尽者哉推此理也则神之不灭居可知矣南藏生之本也下有生在本邪生之所本八字

客难曰子之辨神形尽矣即取一形之内知与不知精矣然形神虽麤妙异源俱以有为分夫所以为有则生为其本既孰有本已尽而资乎本者独得存乎出生之表则廓然冥尽既冥尽矣非但无所立言亦无所立其识矣识不立则神将安寄既无所寄安得不灭乎答曰子之难辩则辨矣未本诸心故有若斯之难乎夫万化皆有也荣枯盛衰死生代乎一形尽一形生此有生之始终也至于水火则弥贯群生赡而不匮岂非火体因物水理虚顺生不自生而为众生所资因即为功故物莫能竭乎同在生域其妙如此况神理独绝器所不隣而限以生表𡨋尽神无所寄哉因斯而谈太极为两仪之母两仪为万物之本彼太极者浑元之气而已犹能总此化根不变其一矧神明灵极有无兼尽者邪其为不灭可以悟乎

难曰子推神照于形表指太极于物先诚有其义然理贵厌心然后谈可究也夫神形未尝一时相违相违则无神矣草木之无神无识故也此形尽矣神将安附而谓之不灭哉苟能不灭则自乖其灵不资形矣既不资形何理与形为生终不相违不能相违则生本是同断可知矣答曰有斯难也形神有源请为子循本而释之夫火因薪则有火无薪则无火薪虽所以生火而非火之本火本自在因薪为用耳若待薪然后有火则燧人之前其无火理乎火本至阳阳为火极故薪是火所寄非其本也神形相资亦犹此矣相资相因生涂所由耳安在有形则神存无形则神𥁞其本惚怳不可言矣请为吾子广其类以明之当薪之在水则火尽出水则火生一薪未改而火前期神不赖形又如兹矣神不待形可以悟乎

难曰神不待形未可顿辨就如子言苟不待形则资形之与独照其理常一虽曰相资而本不相关佛理所明而必陶铸此神以济彼形何哉答曰子之问有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神虽不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生则照感为一自然相济自然相济则理极于陶铸陶铸则功存功存则道行如四时之于万物岂有心于相济哉理之所顺自然之所至耳

难曰形神虽异自然相济则敬闻矣子既譬神之于形如火之在薪薪无意于有火火无情于寄薪故能合用无穷自与化永非此薪之火移于彼薪然后为火而佛理以此形既尽更宅彼形形神去来由于罪福请问此形为罪为是形邪为是神邪若形也则大冶之一物耳若神也则神不自济系于异形则子形神不相资之论于此而踬矣答曰宜有斯问然后理可尽也所谓形神不相资明其异本耳既以为生生生之内各周其用苟用斯生以成罪福神岂自妙其照不为此形之用邪若其然也则有意于贤愚非忘照而玄会顺理玄会顺理彼形尽化神宅此形子不疑于其始彼此一理而信于其终邪

难曰神即形为照形因神为用斯则然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有贤愚贤愚非神而神为形用三世周回万劫无算贤愚靡始而功显中路无始之理玄而中路之功未孰有在未之功而拔无始之初者邪若有嘉通则请从后尘答曰子责其始有是言矣非理无始终玄极无涯既生既化罪福往复自然所生耳所谓聪明诚由耳目耳目之本非聪明也所谓贤愚诚应有始既为贤愚无始可知矣夫有物也则不能管物唯无物然后能为物所归若有始也则不能为终唯无始也然后终始无穷此自是理所必然不可征事之有始而责神同于事神道玄远至理无言髣髴其宗相与为悟而自末征本动失其统所以守此一观庶阶其峰若肆辩竞辞余知其息矣洪范说生之本与佛同矣至乎佛之所演则多河汉此溺于日用耳商臣极逆后嗣隆业颜冉德行早夭无闻周孔之教自为方内推此理也其可知矣请广其证以究其详夫禀灵乘和体极淳粹尧生丹朱顽㐫无章不识仁义瞽瞍诞舜原生则非所育求理则应传美其事若兹而谓佛理为迂可不悟哉

与禅师论踞食书

夫圣人之训修本祛末即心为教因事成用未有反性违形而笃大化者也虽复形与俗乖事高世表至于拜敬之节揖让之礼由申所至道俗不殊也故斋讲肄业则备其法服礼拜有序先后有伦敬心内充而形肃于外稽首至地不容企踞之礼敛袵十拜事非偏坐所预而以踞食为心用遗仪为敛麤事理相违未见其通者也夫有为之教义各有之至若般舟苦形以存道道亲而形疎行之有理用之有本踞食之教义无所弘进非苦形退贻慢易见形而不及道者失其恭肃之情而启骇慢之言岂圣人因事为教章甫不适越之义邪原其所起或出于殊方之性或于矫枉之中指有所救如病急则药速非服御长久之法也夫形教相称事义有伦既制其三服行其礼拜节以法鼓列以次序安得企踞其间整慢相背者哉在昔宜然则适事所至一日之用不可为永年之训理可知也故问仁者众而复礼为本今禅念化心而守节不变在理既末于用又麤苟所未达敢不布怀郑君顿首

范泰字伯伦顺阳山隂人左光禄大夫

与王司徒诸公论道人倨食书司徒王弘

范泰敬白公卿诸贤今之沙门坐有二法昔之祗洹似当不然据今外国言语不同用舍亦异圣人随俗制法因方弘教尚不变其言何必苦同其制但一国不宜有二一堂宁可不同而今各信偏见自是非彼不寻制作之意惟此雷同为美镇之无主遂至于此无虚于受人有同于必执不求鱼兔之实竞攻筌蹄之末此风不革难乎取道树王六年以致正觉始明玄宗自敷高座皆结跏趺坐不偏踞也坐禅取定义不夷俟据之食美在乎食不求饱此皆一国偏法非天下通制亦由寒乡无𫄨𥿭之礼日南绝氊裘之律不可见大禹解裳之初便为无复章甫请各两舍以付折衷君子范泰区区正望今集一食之同过此已往未之或知礼以和贵僧法尚同今升斋堂对圣像堂如神在像中四双八辈义无云异自矜之情宁可试暂不我释公往在襄阳偏法已来思而不变当有其旨是以投锡乘车义存同众近禅师道场天会亦方其坐岂非存大略小礼不兼举故耶方坐无时而偏踞有时自方以恒适异为难尝变取同为易且主人降己敬󰠢有自来矣更咨义公了不见酬是以敬白同异以求厥中愿惠咳嚏之余以蔽怯弱之情

释慧义等答范伯伦诸檀越书

慧义姓梁北地人范泰立祗洹寺以义德为物宗固请经始元嘉末终乌衣寺

祗洹寺释慧义等五十人敬白诸檀越夫沙门之法正应谨守经律以信顺为本若欲违经反律师心自是此则大法之深患秽道之首也如来制戒有开有闭开则行之无疑闭则莫之敢犯戒防沙门不得身手触近女人凡持戒之徒见所亲漂溺深水视其死亡无敢救者于是世人谓沙门无慈此何道之有是以如来为世讥嫌开此一戒有难听救如来立戒是画一之制正可谨守而行岂容以意专辄改作俗儒犹尚谨守夏五莫敢益其月者将欲深防穿凿之徒杜绝好新乐异之客而况三达制戒岂敢妄有通塞范檀越欲令此众改偏从方求不异之和虽贪和之为美然和不以道则是求同非求和也祗洹自有众已来至于法集未尝不有方偏二众既无经律为证而忽欲改易佛法此非小事实未敢高同此寺受持僧祗律为日已久且律有明文说偏食法凡八议若无偏食之制则无二百五十矣云食不得置于床上所弃之食置于右足边又云不得悬足累胫此岂非偏食之明证哉戒律是沙门之秘法自非国主不得预闻今诸檀越疑惑方偏欲生兴废贫道不得不搉其轻重略举数条示其有本甘受宣戒之辠佛法通塞系诸檀越通则共获护法之功塞必相与有灭法之辠幸愿三思令幽显无恨

重答慧义等书

前论已包此通上人意强气猛弗之寻耳戒以防非无非何戒故愚惑之夫其戒随俗变律华夏本不偏企则聚骨交胫之律故可得而略手食之戒无用匙筯之文何重偏坐而轻手食律不得手近女人寻复许亲溺可援是为凡夫之疑果足以改圣人之律益知二百五十非自然定法如此则固守不为全得师心未足多怪夏五阙文固守不为疑明慎所见苟了何得顾众而动企之为义意在宜进欲速则事不得行端坐则不安其居时有踞慠之夫故非理法所许一堂两制上人之同泯焉莫逆弟子之和孑然单独何敢当五十大阵是用畏敌而默庶乎上善之救

与生观二法师论倨食书

道生慧观见后　生传云生自关还都止青园寺王弘范泰颜延之并挹敬风猷从之问道

外国风俗还自不同提婆始来义观之徒莫不沐浴钻仰此盖小乘法耳便谓理之所极谓无生方等之经皆是魔书提婆末后说经乃不登高座法显后至泥洹始唱便谓常住之言众理之最般若宗极皆出其下以此推之便是无主于内有闻輙变譬之于射后破夺先则知外国之律非定法也偏坐之家无时而正高座说法亦复企踞外国食多用手戒无匙筯慧义之徒知而不改至于偏坐永为不慙固自为矛盾其谁能解弟子意常谓与人同失贤于自伐其是推心乐同非敢许以求直今之奉法白衣决不可作外国被服沙门何必苦守偏俗

论沙门踞食表三首

臣言陛下体达佛理将究其致远心遐期研精入微但恨起予非昔对扬未易臣少信大法积习善性颇闻余论髣髴玄宗往者侍坐过蒙眷诱意猥词讷不能有所运通此之为恨毕世无已臣近难慧义踞食盖区区乐同之意不敢求长于人侧餐下风已达天听臣请此事自一国偏法非经通永制外国风俗不同言论亦异圣人不变其言何独苦改其用言以宣意意达言忘仪以存敬敬立形废是以圣人因事制诫随俗变法达道乃可无律思夫其防弥繁用舍有时通塞惟理胶柱守株不以疎乎今之沙门匠之善诱道无长壹各信所见尠能虚受乃至竞异于一堂之间不和于时雍之世臣窃耻之况于异臣者乎司徒弘达悟有理中不以臣言为非今之令望信道未笃意无前定以两顺为美不断为大俟此而制河可清矣慧严道生本自不企慧观似悔始位伏度圣心已当有在今不当明诏孤𤼵但令圣旨粗达宰相则下观而化孰曰不允皇风方当远𪽈文轨将就大同小异虽微渐不可长青青不伐将寻斧柯故宜自迩及远令无思不服江左中兴高座来游爱乐华夏不言此制释公信道最笃不苦其节思而不改容有其旨罗什卓荦不羁不可测落发而不偏踞如复可寻禅师初至诣阙求通欲以故床入踞理不可开故不许其进后东安众集果不偏食此即先朝旧事臣所亲见者也谨启

又表

臣言陛下近游祗洹臣固请碑赞如忆髣髴有许法驾既游臣辄仰刊碑上曰皇帝赞正此三字而已专辄之辠思臣所甘至于记福𡨋中未知攸济若赐神笔数字臣死且不朽以之弘奖风尚有益而无损万机脱有未暇圣旨自可笑㖟之左史侍卫之臣宁无自效之心裨谌世叔何远之有可不劳圣虑亦冕旒之意也臣事久谢生涂已尽区区在心唯来世而已臣受恩深重禄赐有余自度终无报于圣世已矣盖首并结草之诚愿陛下哀而弗责臣言

文帝诏答今刻弘明误远前表

知与慧义论踞食近亦粗闻率意不异来旨但不看佛经无经制以所见耳不知慧严云何道生便是悬同慧观似未肯悔其始位也比自可与诸道人更求其中邪祗洹碑赞乃不忆相许既非所习加以无暇不获相酬甚以为恨

又表

臣言奉被明诏悚惧屏营管穴偏见不足陈闻直以事已上达不宁寝默今敕又令更求其中是用猖狂复申本怀臣谓理之所在幸可不以文害意五帝不相袭礼三王不沿其乐革命随时其义并大庄周以古今譬舟车孟轲以专信书不如无书是故证羊非直闻斯两用大道之行天下为家臣之区区一堂之同而况异俗偏制本非中庸之教生义观得蒙弘接圣旨脱有下问望其依理上酬不敢以多自助取长于人慧观答臣都无理据唯襃臣以过言贬臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辞臣弘亦谓为然慧义坚阵已崩走伏路绝恃此为救难乎自免况复司契在上遁辞知穷臣近难慧观辄复上呈如左臣以愚鄙将智而耄岂惟言之不中深惧不觉其惽侍卫之臣实时之望既不能矜臣此意又不能诲臣不逮此皆臣自招之自󱊿而已伏愿陛下录其一往之至不以知拙为辠复敦冒昧干秽窃恃古典不加刑之年并弘明集

与谢侍中书

泰暮年事佛甚精于宅西立祗洹精舍又为佛赞以书示灵运灵运答书兼和其赞祗此二书与灵运答二书今刻弘明并混为一

卿常何如历观高士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是未孤了幽关也吾犹存旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有奇趣福业深缘森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此绝笔范泰敬谓

祗洹塔内赞因炽公相示可少留意省之并同子与人歌而善

佛赞谢灵运集载又云范光禄命作误

谢灵运陈郡阳夏人袭封康乐公历侍中秘书监

答范光禄书并赞

辱告慰企晚寒体中胜常灵运󷗿诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结实过饥渴山涧幽阻音尘阔绝忽见诸赞叹慰良多可谓俗外之咏寻览三复味玩增怀辄奉和如别虽辞不足覩然意寄尽此从弟惠连后进文悟衰宗之美亦有一首并以远呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽缘窃望不绝即时经始招提在所住山南南檐临涧北户背岩以此息心当无所忝邪平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李辄复承问二月一日谢灵运白答

和范光禄祗洹像赞三首并序

范侯远送像赞命余同作神道希微愿言所属辄总三首期之道场

佛赞

菩萨赞

缘觉声闻合赞

维摩诘经中十譬赞八首

聚沫泡合

燄

芭蕉

幻

梦

影响合

浮云

电

和从弟惠连无量寿颂

佛影铭并序

夫大慈弘物因感而接接物之缘端绪不一难以形检易以理测故已备载经传具著记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具说佛影偏为灵奇幽岩嵌壁若有存形容仪端庄相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂唯像形也笃故亦传心者极矣道秉道人远宣意旨命余制铭以充刊刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷罔已輙罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感群物飞鸮有革音之期阐提获自拔之路当相寻于净土解颜于道场圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其慨

群生因染六趣牵缠七识迭用九居屡迁剧哉五隂󷙒矣四缘遍使转轮苦根迍邅迍邅未已转轮在己四缘云薄五隂火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必祛其伪伪既殊涂义故多端因声成韵即色开颜望影知易寻响非难形声之外复有可观观远表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩𪸩林傍潭鉴井借空传翠激光发冏金好𡨋漠白毫幽暧日月居诸胡宁斯慨曾是望僧拥诚俟对承风遗明旷若有槩敬图遗纵疏凿峻峰周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入󰈧云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色群视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚惠亦孔续嗟尔怀道慎勿中惕弱丧之推阐提之役反路今覩𤼵蒙兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡

昙隆法师诔并序

夫协理置论百家未见其是因心自了一己不患其踬而终莫相辩我若咸叹󷘓沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薰莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧心朗识𤼵于髫辫生自禀华家嬴金帛加以巧乘骑解𮈔竹沫绝景于康衢弄弦管于华肆者非徒经旬涉朔弥历年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超绝且三界回沈诸天倐瞬况齐景牛山赵武企隂催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有󱌹落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长绝欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳别矣旅舟南溯投景庐岳一登石门香罏峰六年不下岭僧众不堪其深法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振锡万里相救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法师至正鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成说款尽遂获按栋重崖俱挹回涧茹芝术而共饵披法言而同卷者再历寒暑非直山阳靡喜愠之容令尹一进己之色实明悟幽微祛涤近滞荡吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖离无象信顺莫归征集何缘晚节󳓸亹远见叅寻至止阻濶音尘殆绝值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承㐫感痛寔百常情纸墨几时非以斯名盖钦志节追深平生自不能默已故投怀援笔其辞曰

庐山慧远法师诔并序

道存一致故异化同晖德合理妙故殊方齐致昔释安公振玄风于关右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃怀仁山林隐居求志于是众僧云集勤修净行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍舍卫之风庐山之㟪俯传灵鹫之旨洋洋乎未曾闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义熙十三年秋八月六日薨年逾从心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰

于昔安公道风允被大法将尽颓纲是寄体静息动怀真整伪事师以孝养徒以义仰弘如来宣扬法雨俯授法师威仪允举学不闚牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗高堂肃肃法庭既严既静愈高愈清从容音旨优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其器亹亹其资𩮰角味道辞亲随师供养三宝析微辨疑盛化济济仁德怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒德鞠躬令声续振五浊暂隆弘道赞扬弥虚弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研几新学时习公之勗之载和载辑乃修什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流可上可大穆穆道德超于利害六合俱否山崩海竭日月沈晖三光寝晣众麓摧柯连波中结鸿化垂绪微风永灭呜呼哀哉生𥁞冲素死增伤凄单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸怀习习遗风依依余凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊呜呼哀哉端木丧尼哀直六年仰慕洙泗俯惮󱇮筌今子门徒实同斯艰晨扫虚房夕泣空山呜呼法师何时复还风啸竹柏云霭岩峰川壑如泣山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衔恨宿缘轻微安养有寄阎浮无希呜呼哀哉

与诸道人辨宗论

同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽远积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽颜殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴微妙不容阶级积学无限何为自绝今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释远矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之说敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有所悟

法勗问敬览清论明宗极虽微而一悟顿了虽欣新剖窃有所疑夫明达者以体理绝欲悠悠者以迷惑婴累绝欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为怀理荡患于兹显矣若涉求未渐于大宗希仰有累于尘垢则永劫劬劳期果缅邈既怀犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相关故因权以通之权虽是假旨在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎日勗再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽颜也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄绝累学之冀良由华人悟理无渐而入道无学夷人悟理有学而入道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎勗三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民蒙昧伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔󵘑圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错群𥠖何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用缘晨暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以潜成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄历然何疑纷错鱼兔既获群𥠖以济

僧维问承新论法师以宗极微妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维再问论云悟在有表得不以渐使夫涉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教𤼵何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三问论云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不暂令无耶若许其暂合犹自贤于不合非渐如何三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤于不合诚如来言窃有微证巫臣谏庄王之言物賖于己故理为情先及纳夏姬之时已交于物故情居理上情理云互物己相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣

慧𬴊演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与真知异𬴊再问以何为异再答假知者累伏故理暂为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用用常在理故永为真知𬴊三问累不自除故求理以除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心触成累累恒触者心日昬教为用者心日伏伏累弥久至于灭累然灭之时在累伏之后也伏累灭累貌同实异不可不察灭累之体物我同忘有无壹观伏累之状他己异情空实殊见殊实空异己他者入于滞矣壹无有同我物者出于照也

𬴊维问三世长于百年三千广于赤县四部多于户口七宝妙于石沙此亦方有小大故化有远近得不谓之然乎初答事理不同恒成四端自有大小各得其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而听岂皆唐虞今谓言游体尽于武城长世皆覃于天下未之闻也且俱称妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣景迹之应本非所征矣维再问论云或道广而事狭或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以之应世故自居宗此自是世去圣远未足明极夫降妙数阶以按群粗则粗者所不测然数阶之妙非极妙之谓推此而言抚世者于粗为妙然于妙犹粗矣以妙求粗则无往不尽以粗求妙则莫覩其源无往不尽故谓之穷理莫覩其原故仰之弥高今岂可就颜氏所崇而同之极妙耶再答今不藉颜所推而谓之为极但谓颜为庶几则孔知机矣且许禹昌言孔非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小大耶维三问凡圣人所不测而又昌言者皆可以为圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反非圣耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究尽实相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也苟所不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌为非耶

竺法纲问敬披高论探研宗极妙判权实存旨儒道遗教孔释昌言折中允然新论可谓激流导源莹拂发晖矣详复答勗维之问或谓因权以通或学而非悟尔为玄句徒设无关于胷情焉窃所未安何以言之夫道形天隔几二险绝学不渐宗曾无髣髴驰骋有端思不出位神崖曷由而登机峰何从而超哉若勤务于有而坐体于无者譬犹挥毫钟张之则功侔羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以玩此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰夫膏肓大道摧辀玄路莫尚于封有之累也葢有不能祛有祛有者必无未有先尽有累然后得无也就如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无待则不能不无故无无贵矣如彼重暗自晞无假火日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而奇顿悟将于是乎踬矣暇任之余幸思嘉释

释慧琳问三复精议辨𢛯二家斟酌儒道实有怀于论矣至于去释渐悟遗孔殆庶蒙窃惑焉释云有渐故是自形者有渐孔之无渐亦是自道者无渐何以知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训也一合于道场非十地之所阶释家之唱也如此渐绝文论二圣详言岂独夷束于教华拘于理将恐斥离之辨辞长于新论乎勗道人难云绝欲由于体理当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相关故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶若其永背空谈󷘓为末说若始终相扶可循教而至不答维𬴊假知中殊为藻𧰟但与立论有违假者以旋迷丧理不以钻火致惑苟南向可以造越北背可以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以祛累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日忘瞻郢路而骤进复何忧于失所乎将恐一悟之唱更踬于南北之譬耶

答纲琳二法师书法纲见诔慧琳见后

披览双难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人之口然未厌于心聊伸前意无由言对执笔长怀谢灵运和南

答纲公难

来难云同有非甚阅尚不可以玩此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶此是拘于所习以生此疑耳夫专玩笔札者自可不工于弧矢弧矢既工复玩笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有以诘能兼之无非惟钟张愧射于更李羿养惭书于罗赵触类之踬始充巧历之叹今请循其本夫凭无以伏有伏久则有忘伏时不能知知则不复辨是以坐忘日损之谈近出老庄数缘而灭经有旧说如此岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但火日不称功于幽暗般若不言惠于愚蠢耳推此而往讵俟多云

答琳公难

孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离之叹殆是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其永背空谈翻与末说若始终相扶可循教而至可谓公孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣之意则智即经之辞则权傍权以为检故三乘咸蹄筌既意以归宗故般若为鱼兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何贵于摄悟假知之论旨明在有者能为达理之谏是为交賖相倾非悟道之谓与其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇获于心矣若勤者日忘瞻者骤进亦实如来言但勤未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶

王弘字休元琅邪临沂人领中书监

问谢永嘉并书

论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不关心政可无非圣之尤何由有日进之功

论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用者又不知以何称知

论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循𤨔无已虽复弥久累何由灭

弘白一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执笔增怀真不可言王弘敬谓

谢灵运答王卫军问并书

问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不关心正可无非圣之尤何由有日进之功

答曰颜子体二未及于照则向善已上莫非暗信但教有可由之理我有求理之志故曰关心赐以之二回以之十岂直免尤而已实有日进之功

问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知

答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交賖相倾故谏人则言政理悦己则犯所知若以谏时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣已下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣

问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循𤨔无已虽复弥久累何由灭

答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来旨更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循𤨔疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之隂辅嗣亦云远不必携聊借此语以况入无果无阻隔

灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词征理析莫不精究寻览弥日欣若暂对辄复更伸前论虽不辨酬释来问且以示怀耳海峤岨迥披叙无期临白增怀眷叹良深谢灵运再拜

重答谢永嘉书

更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有厝言更白面写未由寄之于此所散犹多

竺道生答王卫军书

生姓魏巨鹿人居彭城依竺法汰受业又游长安从什公还都止青园寺为时法匠终庐山

究寻谢永嘉论都无间然有同似若妙善不能不以为欣檀越难旨甚要切想寻必佳通耳且聊试略取论意以伸欣悦之怀以为苟若不知焉能有信然则由教而信非不知也但资彼之知理在我表资彼可以至我庸得无功于日进未是我知何由有分于入照岂不以见理于外非复全昧知不自中未为能照耶并广弘明集

释文纪卷十二

钦定四库全书

释文纪卷十三

明　梅鼎祚　辑

何尚之字彦德庐江灊人历侍中领中书令

答宋文帝赞扬佛教事

元嘉十二年五月乙酉有司奏丹阳尹萧摹之上言称佛化被于中国已历四代塔寺形像所在千计进可以击心退足以招劝而自顷世以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓圮曾莫之修而各造新构以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请自今已后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通发本末依事列言本州必须报许然后就功其有輙铸铜制輙造寺舍者皆以不承用诏书律论铜宅材瓦悉没入官奏可是时有沙门慧琳假服僧次而毁其法著白黑论衡阳太守何承天与琳比狎雅相击扬著达性论并拘滞一方诋呵释教永嘉太守颜延之太子中舍人宗炳信法者也检駮二论各万余言琳等始亦往还未抵迹乃止炳因著明佛论以广其宗帝善之谓侍中何尚之曰吾少不读经比复无暇三世因果未辨致怀而复不敢立异者正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也范泰谢灵运每云六经典文本在济俗为治耳必求性灵真奥岂得不以佛经为指南邪颜延年之折达性宗少文之难白黑论明佛法汪汪尤为名理并足开奖人意若使率土之滨皆纯此化则吾坐致太平夫复何事近萧摹之请制未全经通即以相示委𡖖增损必有以式遏浮淫无伤弘奖者乃当著令耳尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽独秉愚勤惧以阙薄贻点大教今乃更荷褒拂非所敢当至如前代群贤则不负明诏矣中朝已远难复尽知渡江已来则王导周𫖮宰辅之冠葢王蒙谢尚人伦之羽仪郄超王坦之王恭王谧或号绝伦或称独步韶气真情又为物表郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际抗身烟霞之间亡高祖兄弟以清识轨世王元琳昆季以才华冠朝其余范汪孙绰张玄殷觊略数十人靡非时俊又炳论所列诸沙门等帛昙邃者其下辈也所与比对则庾元规自邃己上护兰诸公皆将亚迹黄中或不测人也近世道俗较谈便尔若当备举夷夏爰逮汉魏奇才异德胡可胜言宁当空失性灵坐弃天属沦惑于幻妄之说自陷于无征之化哉陛下思洞机表虑玄象外钩深致远无容近取于斯自臣等已降若能谨推此例则清信之士无乏于时所谓人能弘道岂虚言哉慧远法师常云释氏之化无所不可适道固自教源济俗亦为要务世主若能剪其讹伪奖其騐实与皇之政并行四海幽显协力共敦黎庶何成康文景独可奇哉使周汉之初复兼此化颂作刑清倍当速耳窃谓此说有契理奥何者百家之乡十人持五戒则十人淳谨矣千室之邑百人修十善则百人和厚矣传此风训以遍㝢内编户千万则仁人百万矣此举戒善之全具者耳若持一戒一善悉计为数者抑将十有二三矣夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难错雅颂之兴理宜倍速则陛下所谓坐致太平者也论理则其效如此征事则臣复言之前史称西域之俗皆奉佛敬法故大国之众数万小国数百而终不相兼并内属之后习俗颇𡚁犹甚淳弱罕行杀伐又五胡乱华已来生民涂炭冤横死亡者不可胜数其中幸获苏息必释教是赖故佛图澄入业而石虎杀戮减半洮池塔放光而符楗椎锯用息蒙逊反噬无亲虐如豺虎末节感悟遂成善人法逮道人力兼万夫几乱河渭面缚甘死以赴师范此非有他敬信故也夫神道助教有自来矣雷霆所击暑雨恒事及展庙遇震而书为隐慝桀纣之朝冤死者不可称纪而周宣晋景独以深刑受崇检报应之数既有不符征古今之例秖更增惑而经文载之以彰劝戒万一影像犹云深切岂若佛教责言义则有可然可信之致考事实又无已乖已妄之咎且观世大士所降近验并即表身世众目共覩祈求之家其事相继所以为劝戒所以为深切岂当与彼同日而谈乎而愚暗之徒苟遂毁黩忽重殉轻滞小迷大恚僧尼之绝牉育嫉像塔之费朱紫此犹生民荷覆载之德日用而不论吏司苦堙瘗之劳有时而诋慢慧琳承天葢亦然耳萧摹启之制臣亦不谓全非但伤蠹道俗最在无行僧尼而情貌难分未可轻去金铜土木虽糜费滋深必福业所寄复难得顿绝臣比思为斟酌进退难安今日亲奉德音实用夷泰时吏部郎羊玄保在座进曰此谈盖天人之际岂臣所宜预窃恐秦楚论强兵之术孙吴尽吞并之计将无取于此邪帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼隐逸则战士怠贵仁徳则兵气衰若以孙吴为志苟在吞噬亦无取尧舜之道岂唯释教而已帝悦曰释门有卿亦犹孔氏之有季路所谓恶言不入于耳弘明集

何承天东海剡人历衡阳内史御史中丞

报应问

西方说报应其枝末虽明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而无征乖背五经故见弃于先圣诱掖近情故得信于季俗夫欲知日月之行故假察于璇玑将申幽冥之信宜取符于见事故鉴燧悬而水火降雨宿离而风云作斯皆远由近验幽以显著者也夫鹅之为禽浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也而庖人执焉尠有得免刀俎者燕󷘓翔求食唯飞虫是甘而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鵞燕也群生万有往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豸无知而人识经教斯则未有经教之时畋渔网𮊁亦无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷穽也彼仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人为善耳无关实效是以圣人作制惟德翳物我将我享寔膺天祐田获三品󰠢庖豫焉若乃见生不忍死闻声不食肉固君子之所务也窃愿高明更加三思

刘少府答何衡阳书少府官也失名

敬览高话辞切证明所谓彼上人者难为酬对者也然如来穷理尽性因感成教故五善思启戒品为之设六蔽待祛般若为之照薰以十善净以无漏毕竟解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝为务则仁被四海释以大慈为首则化周五道导物之迹非乃𡨋耶但应有麤精终然自殊耳凡览般若诸经不以无孔为疑何独诵丘之书而有见弃之言乎以龙鬼之陋尚感圣而至诱掖得信岂季俗而已哉足下据见在之教以诘三世之辨奢迂之怪固不待言若谓因果不谬犹形之与影征要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降风云之作皆先因而后果不出感召之道故缘起鉴能致水缘灭燧不招火一切诸法从缘起灭耳若鵞之就毙味登俎鼎燕之获免无取䀋梅故鵞杀于人犹虫死于燕鵞虫见世受人燕未来报报由三业业有迟疾若人入孝出悌扬于王庭君亲无将将而必诛此见报之疾著乎视听者也若忠为令德剖心沈渊劫掠肆杀有幸而免此后报之迟疎而不失者也善恶之业业无不报但过去未来非耳目所得故信之者寡而非之者众耳科法清净涤尘开慧中国弗思谓为陷穽非我无谋秦弗用也劝人为善诚哉斯言然权者谓实非假设也故文王废伯邑考而立武王权也周适非王发有天命礼是疎制理固从实伯邑废立实也各从其实德用交归自非大智孰能预之经云善权方便亦复如是耳夫民生而杀性之欲也饮血席毛在上皇之世矣圣人去杀非教杀也但民教未尽而化宜渐损虽将享三品尊荐厚󰠢然汤开其网孔钓不纲诗翼五豝礼弗身践据兹而观作者之心见矣今忍不食诚己慈之心若推不忍于视听之表均不食于见闻之内其至矣哉其至矣哉祗藉来谇伸以管窥实相无言言诚戏论既不自是想亦同非若高明之譬请俟诸君子并广弘明集

达性论

说见前何尚之赞扬佛教事今依所叙述以承天达性论及颜宗驳难相次而炳明佛论终焉

夫两仪既位帝王参之宇中莫尊焉天以隂阳分地以刚柔用人以仁义立人非天地不生天地非人不灵三材同体相须而成者也故能禀气清和神明特达情综古今制周万物妙思穷幽赜制作侔造化归仁与能是为君长抚养黎元助天宣德日月淑清四灵来格祥风协律玉烛扬辉九谷刍豢陆产水育酸咸百品备其膳羞栋宇舟车销金合土丝纻玄黄供其器服文以礼度娱以八音庇物殖生罔不备设夫民用俭则易足易足则力有余力有余则志情泰乐治之心于是生焉事简则不扰不扰则神明灵神明灵则谋虑审济治之务于是成焉故天地以俭素训民乾坤以易简示人所以训示慇懃若此之笃也安得与夫飞沈蠉蠕并为众生哉若夫众生者取之有时用之有道行火俟风暴畋渔候豺獭所以顺天时也大夫不麛卵庶人不数罟行苇作歌霄鱼垂化所以爱人用也庖厨不迩五豝是翼殷后改祝孔钓不纲所以明仁道也至于生必有死形毙神散犹春荣秋落四时代换奚有于更受形哉诗云恺悌君子求福不回言弘道之在己也三后在天言精灵之升遐也若乃内怀嗜欲外惮权教虑深方生施而望报在昔先师未之或言余固不敏罔知请事焉矣

颜延之释达性论书延之见后

前得所论深见弘虑崇致人道黜远生类物有明微事不愆义维情辅教足使异门扫轨况在蕲同岂忘所附徒恐琴瑟专一更失阐谐故略广数条取尽后报足下云同体二仪共成三才者是必合德之称非遭人之目然总庶类同号众生亦含识之名岂上哲之谥然则议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智虽情在序别自不患乱伦若能两籍方教俱举达义节彼离文采此共实则可使倍害自和析符复合何讵怏怏执吕以毁律且大德曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异不异之生宜其为众但众品之中愚慧群差人则役物以为养物则见役以养人虽始或因顺终至裁残庶端萌起情嗜不禁生害繁惨天理郁灭皇圣哀其若此而不能顿夺所滞故设候物之教谨顺时之经将以开仁育识反渐息泰耳与道为心者或不剂此而止又知大制生死同之荣落类诸区有诚亦宜然然神理存没傥异于枯荄变谢就同草木便当烟烬而复云三后升遐精灵在天若精灵必在果异于草木则受形之论无乃更资来说将由三后粹善报在生天邪欲毁后生反立升遐当毁更立固知非力所除若徒有精灵尚无体状未知在天当何凭以立吾怯于庭断故务求依倣而进退思索未获所安凡气数之内无不感对施报之道必然之符言其必符何猜有望故遗惠者无要在功者有期期存未善去惠乃至人有贤否则意有公私不可见物或期报因谓树德皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹惠而弗有况在闻道要更不得虚心而动必怀嗜事尽惮权邪曾不能引之上济每驱之下沦虽深诮校责亦已厚言不代足下婴城素坚难为飞书而吾自居忧患情理无托近辱褒告欲其布意裁往释虑不或值颜延之白

答颜永嘉书南藏作颜光禄

敬览芳讯研复渊旨区别三才步验精粹宣演道心褒赏施士贯综幽明推诚及物行之于己则美敷之于教则弘殆无所闻退寻嘉诲之来将欲令㕘观斗极复迷反迳思或昧然未全晓洽故复重伸本怀足下所谓共成三才者是必合德之称上哲之人亦何为其然夫立人之道取诸仁义恻隐为仁者之表耻恶为义心之端牛山之木剪性于𨧮斧恬漠之想汩虑于利害诚宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得无过与又云议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智既已闻命犹未知二涂当以何为判将伊颜下丽宁侨札上附企望不倦以祛未了必令两籍俱举宫和符合岂不尽善又曰大德曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异非谓不然人生虽均被大德不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人奚取于不异之生必宜为众哉来告云人则役物以为养物则见役以养人大判如此便是顾同鄙议至于情嗜不禁害生惨物所谓甚者泰者圣人固已去之又云以道为心者或不剂此而止请问不止者将自己不杀邪令受教咸同邪若自己不杀取足市鄽故是远庖𢊍意必欲推之于编户吾见雅论之不可立矣又云若同草木便当烟尽精灵在天将何凭以立夫神魄惚恍游魂为变发扬凄怆亦于何不之仲由屈于知死赐也失于所问不更受形前论之所明言所凭之方请附夫子之对及施报之道必然之符当谓于氏高门俟积善之庆博阳不伐膺公侯之祚何关于后身乎又云经世恒谈施者勿忆士子服义惠而弗有诚哉斯言微恨设报以要惠说徒之所先悦报而为惠举世之常务疑经受累劫之罪勤施获积倍之报不似吾党之为道者是以怏怏耳知欲引之上济亦甚所不惜但丈夫处实者颇陋前识之华故不为也若乃施非周急惠存功誉揆诸高明亦有耻乎此吾率其恒心久而不化内惭璩子未暇有所诮也何承天白

颜延之重释何衡阳书

薄从岁事躬敛山田田家节隙野老为俦言止谷稼务尽耕牧谈年计耦无闻达义重获微辨得用昭慰启告精至愈惭固结今复妄书往怀以输未述夫藉意探理不若析之圣文三才之论故当本诸三画三画既陈中称君德所以神至太上崇一元首故前谓自非体合天地无以元应斯弘知研其清虑未肯存同犹以兼容罔弃广载不遗笃物之志诚为优赡恐理位杂越疑阳遂众若恻隐所发穷博爱之量耻恶所加尽祐直之方则上仁上义吾无间然但情之者寡利之者众预有其分而未臻其极者不得以配拟二仪耳今方使极者为师不极者为资扶其敬让去其忮争令𨧮斧铸刃利害寝端驱百代之民出信厚之涂则何萌不滋何善不援而诬以不算未值其意三才等列不得取偏才之器众生为号不可滥无生之人故此去氓隶彼甄圣智两籍俱举旨在于斯若侨札未能道一皇王岂获上附伊颜犹共赖气化宜乎下丽二涂之判易于赜指又知以人生虽均被大德不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人夫不可谓之众人以茂人者神明也今已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生徒忌众名未亏众实得无似蜀梁逃畏卒不能避所谓役物为养见役养人者欲言愚慧相倾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起终哀郁灭岂与足下刍豢百品共其指归凡动而益流下民之性化而裁之上圣之功谨为垣防犹患逾盗况乃罔不备设以充侈志方开所泰何议去甚故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐杀意偏好生情博所云与道为心者博乎生情将使排虚率遂跖实莫反利泽通天而不为惠庸适恩止麛卵事法豺獭邪推此往也非唯自己不复委咎市鄽乎庖厨且市庖之外非无御养神农所书中散所述公理美其事仲彦精其业是亦古有其传今闻其人何必以刲刳为禀和之性爓瀹为翼善之具哉若以编户难齐忧鄙论未立是见二叔不咸虑周徳先亡傥能伸以远图要之长世则日计可满岁功可期精灵草木果已区别游魂之答亦精灵之说若虽有无形天下宁有无形之有顾此惟疑宜先正定仲尼不答有无未辨足下既辨其有岂得同不辨之答虽子嗜学惧未获所附或是晓晦涂隔隐著事悬遂令明月废照世智限心知谓必符之言体之极于罔讲求反意如非相尽或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还说国情苟未照尽请复具伸近释报施首称气数者以为物无妄然各以类感感类之中人心为大心术之动隶历所不能得及其积致于可胜原而当断取世见据为高证庄周云卤莽灭裂报亦如之孙卿曰报应之势各以类至后身著戒可不敬与慈护之人深见此数故正言其本非邀其末长美遏恶反民大顺济有生之类入无死之地令庆周兆物尊冠百神安宜祚极子𦙍福限卿相而已常善以救善亦从之势犹影表不虑自来何言乎要惠悦报疑罪勤施似由近验吝情远猜徳教故方罚矜功而滥咎忘贤遗存异义公私殊意已备前白若不重云想处实陋华者复见其居厚去薄耳若施非周急惠而期誉乃如之人诚道之蠧惟子之耻丘亦耻之

重答颜永嘉书

吾少信管见老而弥笃既言之难云将湮腐方寸故愿凭流飏以托鳞翮厚故意垂怀惠以重释稽证周明华辞博赡夫良玉时玷贱夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺岂伊好辩未获云已复进请益之问庶以研尽所滞来告云三才之论故当本诸三画三画既陈中称君德所以神致太上崇一元首若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应蓄德耳又云恻隐穷博爱之量耻恶尽祐直之方则为上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无准故惑者未悟也夫隂阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌匪殊恻隐耻恶悠悠皆是但㕘体二仪必举仁义为端取知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士比性于毛群庶几之贤同气于介族立象之意岂其然哉又云已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生夫特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪又云谨为垣防犹患逾盗况乃罔不设备以充侈志方开所泰何议去甚足下始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也又云市庖之外岂无御养神农所书中散所述何必以刲刳为禀和爓瀹为翼善夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供󰠢客七十之老俟肉而饱岂得唯陈列草石取备上药而已吾所忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳又云天下宁有无形之有顾此惟疑宜先正定寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生类故邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎又云后身著戒可不敬与慈护之人深见此数未详所谓慈护者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析以圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水邪又云物无妄然必以类感常善以救善亦从之势犹影表不虑自来斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度致饰土木不发慈愍之心顺时搜狩未根󵧨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情𪫟介族彼圣人者明并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃义唐之纪埋闭周孔之世肇结网𮊁兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天𢊍甘此刍豢曾无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有所不尽虽高情爱奇想亦未至于侮圣也足下论仁义则云情之者少利之者多言施惠则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不远至于济有生之类入无死之地庆周兆物尊冠百神斯旨弘诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地夫辩章幽明研精庶物反初结绳终繁文教性以道率故绝亲誉之名范围造化无伤博爱之量以畋以渔养兼贤鄙三品之获实充賔庖金石发华笙籥协节醉酒饱德介兹万年处者弘日新之业仕者敷先王之教诚著明君泽被万物龙章表观鸣玉节趋斯亦尧孔之乐地也及其不遇考槃阿涧以善其身杀鸡为𮮐聊寄怀抱或负鼎割烹扬隆名于长世或屠羊鼓刀陵高志于浮云此又君子之处心也何必陋积善之延祚希无騐于来世生背当年之真懽徒疲役而靡归系风捕影非中庸之美慕夷眩妖违通人之致蹲膜揖让终不并立窃愿吾子舍兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本义所继故不复具云

颜延之重释何衡阳书

圣虑难原神应不测中散所云中人自竭莫得其端岂其浅斥所可深抽徒以魏文火布见刊异世滕修虾须取愧当时故于度外之事怯以意裁耳足下已审其虚实方书之不朽独鉴坚精难复疑问聊写余怀依答条释事纬殃福义杂胡华虽存简章自至烦文过此已往余欲无言

答曰若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应君德耳释曰闻之前学淳象始于三画兼卦终于六爻三画立本三才之位六爻未变群龙所经是以重卦之后则以出处明之故遯世干干潜藏皆行圣人适时之义兼之道也若以初爻非地三位非天以为两仪罔托立人无取未知足下前论三才同体何因而生若犹受之系说不轶师训何独得之复卦丧之单象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾无识焉且遯世干干虽非覆载之名一体之中未失卑高之实岂得以变动之辞废立本之义又知以爻在中和宜应君德若徒有中和之爻竟无中和之人则爻将何放若中和在德则不得人皆中和体合之论固未可殊越

答曰上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无准故惑者未悟释曰所云上仁上义谓兼总仁义之极可以对飨天地者耳非谓少有耻爱便为三才前释已具怪复是问肆彼域中唯王是体知三此两仪非圣不居易者同归可无重惑案东鲁阶差侨札理不允备何由上附至位依西方准墨伊颜未获法身故当下丽生品来论挟姬议释故两解此意兾以取了反致辞费圣作君师贤为臣资接畅神功影响大业行藏可共默语亦同体分至此何负黄裳议者徒见不得等位元首横生诮恨而不知引之极地更非守节之情指断如斯何谓无准

答曰夫隂阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌非殊恻隐耻恶悠悠皆是但㕘体二仪必举仁义为端耳释曰若谓圆首方足必同耻恶恻隐之实容貌非殊皆可参体二仪𫏋跖之徒亦当在三才之数邪若诚不得则不可见横目之同便与大人同列悠悠之伦品量难齐既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相󰂛庄周云天下之善人寡不善人多其分若此何谓皆是

答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士比性于毛群庶几之贤同气于介族立象之意岂其然乎释曰名器有限良由资体不备虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛群所不能同禀气成生洁士有不得异象放其灵非象其生一之而已无乃诬漫

答曰已均被同众云云特灵之神既异于众得生之理何尝𫏐同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪释曰吾前谓同于所方岂得生之可异足下答云非谓不然又曰奚取不异之生必宜为众是则去吾为众而取吾不异岂有不异而非众哉所以复云故当殊其特灵不应异其得生耳今答又谓得生之理何尝𫏐同生本于理而理异焉请问得生之理故是隂阳邪吾不见其异而足下谓未尝𫏐同若有异理非复煦蒸邪则隂阳之表更有受生涂趣三世讵宜坚立使混成之生与物同气岂混成之谓若徒假生名莫见生实则非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此说或更有其义以无诘有颇为未类

答曰谨为垣坊云云始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也释曰前观本论自九谷以下至孔钓不纲始知高议谓凡有宰作皆出圣人躬为尸匠以率先下民也孤鄙拙意自谓每所施为动必有因圣人从为之节使不迁越此二怀之大断彼我所不同吾将节其奢流故有息泰之说足下方明备设未知于何去甚而中答又云所谓甚者圣人故已去之不了此意故近复以所泰为问答云未详谁难或自忘前报

答曰市庖之外云云夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈草石取备上药而已而忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳释曰神农定生周人备教既唱粒食又言上药既用牺牢又称苹蘩祭膳之道故无定方前举市庖之外复有御养者捐夺刳瀹之滞以明延性不一非谓经世之事皆当取备草石然刍豢之功希至百龄芝术之懿亟闻千岁由是言之七十之老何必谢恩于肉食但自封一域者舍此无术耳想不可顿去于世犹是前释所云不能顿夺所滞也始获符同敢不归美既知不可顿去或不谓道尽于此

答曰天下宁有无形之有云云寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生类邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎释曰非唯不嫌有鬼乃谓有必有形足下不无是同处有复异是以比及质诘欲以求尽请舍天竺之说谨依中土之经又置别为生类共议登遐精灵体状有无固然宜报定典策之中鬼神累万所不了者非其名号比获三论每来益众万鬼毕至竟未片答虽启告周博非解企渴无形之有既不匠立徒谓支离以为通说若以核正为支离者将以浮漫为直达乎

答曰后身著戒云云未详所谓慈护者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析之圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水乎释曰慈护之主计亦久闻其人责以谁子将以文殊释氏知为报应之说皆是权报权道隐深非圣不尽虽子通识虑亦未见其极吾疲于推求而足下逸于独了良有恶然若权教所言皆为欺妄则自然之中无复报应吾懦于击决足下烈于专断亦又惧焉神高听卑庸可诬哉想云圣言者必姬孔之诰今之所谈皆其信顺之事而谓曾不析之复是未经详思来论立姬废释故吾引释符姬答不越问未觉多采由金日䃅不生华壤何限九服之外不有穷理之人内外为判诚亦难乎若自信其度独思耳目习识之表皆为谲怪则吾亦已矣

答曰又云物无妄然必以类感云云斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度致饰土木不发慈愍之心顺时搜狩未根󵧨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此释曰影表之说以征感报来意疑不必侔嫌其无度即复除福应也福应非他气数所生若灭福应即无气数矣足下功存步验而还伐所知想信道为心者必不至此若谓不慈于土木之饰有甚于顺时之杀者无乃大负夫人之心黄屋玉玺非必尧舜之情崇居丽养岂是释迦之意责天宫之赏求地狱之罚颇类昔人亚夫之诘英布之问有味乎其言此葢众息心之所详吾可得而略之

答曰且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情𪫟介族彼圣人者明并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃义唐之纪埋闭周孔之世肇结网𮊁兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天𢊍甘此刍豢曾无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有不尽虽高情爱竒想亦未至于侮圣释曰知谓报应之义缄义周之世以此推求为不符之证义唐邈矣人莫之详尚书所载不过数篇方言德刑之美遑记祸福之源今帝典王策犹不书性命之事而微阙文以为古必无之斯亦师心之过也且信顺殃庆咸列姬孔之籍谓之埋闭如小迳并但言有远近教有浅深故使智者与此而夺彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉则争求给则恬争则相害恬则相安网𮊁之设将蠲害以取安乎且畋渔牲牢其事不异足下前答已知牲牢不可顿去于今世复谓畋渔不可独弃于古未为通类矣好生恶死每下愈笃故宥其死者顺其情夺其生者逆其性至人尚矣何为犯顺而居逆哉是知不能顿夺所滞故因为之制耳圣灵虽茂无以叡蒙惽之心弱丧之民何可胜论罪罚之来将物自取之事远难致不由天厨见遗物近易躭故常刍豢是甘拯溺出隍众哲所共但化物不同非道之异不尽之让亦如过当子长爱竒本不类此

答曰足下论仁义则云情之者少利之者多言施惠则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不远释曰情仁义者穷利仁义者众闻之庄书非直孤说未获详校遽见弹责夫在情既少利之者多不能遗贤曷云忘报实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳复非笃论所应据正若乐施忘报即为体仁忘报而施便为合义可去欲字并除向名在斯不远谁不是慕

答曰济有生之类云云斯旨宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎释曰足下论挟姬释吾亦答兼戒周足下以此抑彼谓福及高门吾伸彼释此云庆周兆之物足下据此所见谓祚止公侯吾信彼所闻云尊冠百神本议是争曷云不及夫论难之本以易夺为体失之己外辄云宏诞求理之涂几乎塞矣师遁言肆或不在此

答曰岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地云云释曰岂其相廹一何务德居吾语子又何壮辞凡为物之长岂争之所得非唯不争必将下之不可见尊冠百神便谓与百神争长无乃取之滕薛弃之体仁知谓物有始卒无不死之地求之域内实如来趣前释所谓胜类诸区有诚亦宜然者也至如山经所图仙传所记事关世载已不可原况复道绝恒情理隔常照必以于我不然皆当绝弃此又所不得安

答曰夫辨章幽明研精庶物云云释曰逮省此章盛陈列代文博体周颇善师法歌诵圣世足为繁声讨求道义未是要说耳昔在幼壮㣲涉群纪皇王之轨贤智之迹侧闻其略敢辱其详惠示之笃实勤执事

答曰何必陋积庆之延祚希无验于来生蹲膜揖让终不并足窃愿吾子舍兼而遵一云云释曰不陋积庆已伸信顺之条贯希来生之验亦具感报之说藻衮大裘用同一体蹲膜揖让何为不俱行一世理有可兼无谓宜舍答曰蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本论所经故不复具云释曰近此数条聊发戏端亦犹越人问布见采于前谈肆业及之无相多怪然二叔为问欲以𨚫编户之疑没而不答诚有望焉足下连国云从宏论风行吾幽生孤说每获窃议此之不侔事有固然实由通才所共者理歘忘其烦贪复息心

与宗居士论释慧琳白黑论书即均善论

近得贤从中郎书说足下勤西方法事贤者志其大岂以万劫为奢但恨短生无以测冥灵耳冶城慧琳道人作白黑论乃为众僧所排摈赖蒙值明主善救得免波罗夷耳既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言足下试寻二家谁为长者吾甚昧然望有以佳悟何承天白

宗炳答何衡阳书炳见后

所送琳道人白黑论辞清致美但吾暗于照理犹未达其意既云幽冥之理不尽于人事周孔疑而不辨释氏辨而不实然则人事之表幽暗之理为取廓然唯空为犹有神明邪若廓然唯空众圣庄老何故皆云有神若有神明复何以断其不实如佛言今相与共在常人之域料度近事犹多差错以陷患祸及愽奕麤艺注意研之或谓生更死谓死实生近事之中都未见有常得而无丧者何以决断天地之外亿劫之表冥冥之中必谓所辨不实邪若推据事不容得实则疑之可也今人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医心作水火冷煖辄应况今以至明之智至精之志专诚妙彻感以受身更生于七宝之土何为不可实哉又云析毫空树无伤垂䕃之茂离材虚室无损轮奂之美贝锦以繁采发华和𡙡以䀋梅致㫖以塞本无之教又不然矣佛经所谓本无者非谓众缘和合者皆空也垂䕃轮奂处物自可有耳故谓之有谛性本无矣故谓之无谛吾虽不悉佛理谓此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实故俄而得以空邪亦如惠子所谓物方生方死日方中方睨死睨之实恒预明于未生未中之前矣愚者不覩其理唯见其有故齐侯摄爽鸠之余墟而泣恋其乐贤者心与理一故颜子庶乎屡空有若无实若虚也自颜以下则各随深浅而味其虚矣若又逾下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑亦何常无髣髴于一毫岂当反以一火增寒而更令恋嗜好之欲乎乃云明无常增偈荫之情陈苦偏笃竞辰之虑其言过矣又以舟壑唐肆之论已盈耳于中国非理之奥故不举为教本谓剖析此理更由指掌之民夫舟壑潜谢佛经所谓见在不住矣诚能明之则物我常虚岂非理之奥邪盖悟之者寡故不以为教本耳支公所谓未与佛同也何为以素闻于中国而蔑其至言哉又以效神光无径寸之明验灵变无纤芥之实徒称无量之寿孰见期颐之叟诸若此类皆谓于事不符夫神光灵变及无量之寿皆由诚信幽奇故将生乎佛土亲映光明其寿无量耳今没于邪见慢诞灵化理固天隔当何由覩其事之符乎夫心不贪欲为十善之本故能俯绝地狱仰生天堂即亦服义蹈道从理端心者矣今内怀虔仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍复何得乃云不由恭肃之意不乘无吝之情乎泥洹以无乐为乐法身以无身为身若本不希拟亦可为增躭逸之虑肇好奇之心若诚餐仰则躭逸稍除而获利于无利矣又何关利竞之俗乎又云道在无欲而以有欲要之俯仰之间非利不动何诬佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲来明言十二因缘使高妙之流朗神明于无生耳欲此道者可谓有欲于无欲矣至于启导麤近天堂地狱皆有影响之实亦由于公以仁活招封严氏以好杀致诛畏诛而欲封者必舍杀而修仁矣厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲于可欲实践日损之清涂此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青眩媚采之目土木夸好壮之心成私树之权结师党之势要厉精之誉肆陵竞之志固黑蝗之丑或可谓作法于凉其獘犹贪耳何得乃慢佛云作法于贪邪王莽窃六经以篡帝位秦王因朝觐而构阿房宁可复罪先王之礼教哉又云宜废显晦之迹存其所要之旨示来生者蔽亏于道释不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣夫圣无常心就万物以为心耳若身死神灭是物之真性但当即其必灭之性与周孔并力致教使物无禀则迁善之实岂不纯乎何诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量为害若是以伤尽性之美释氏何为其不得已乎若不信之流亦不肯修利而迁善矣夫信者则必耆域犍陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行于道邃阙公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和尚之伦矣神理风操似殊不在琳比丘之后宁当妄有毁人理落簮于不实人之化哉皆灵奇之实引绵邈之心以成神通清真之业耳足下籍其不信远送此论且世之疑者咸亦妙之故自力白答以尘露众情夫世之然否佛法都是人兴丧所大何得相与共处以可否之间吾故罄其愚思制明佛论以自献所怀始成已令人书写不及此信晚更遣信可闻当付往也宗炳白

又答宗居士书首句何承天下当有白字

何承天前送均善论并咨求雅旨来答周至及以为兹理兴丧宜明不可但处以可否之间吾虽不能一切依附亦不甚执偏见但求夜光于巨海正自未得耳以为佛经者善九流之别家杂以道墨慈悲爱施与中国不异大人君子仁为己任心无忆念且以形像彩饰将谐常人耳目其为糜损尚微其所弘益或著是以兼而存之至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵斯未能求立言之本而眩惑于末说者也知其言者当俟忘言之人若唯取信天堂地狱之应因缘不灭之验抑情菲食尽勤礼拜庶几荫罗帐之盖升弥镫之座淳于生所以大谑也论云众圣老庄皆云有神明复何以断其不如佛言答曰明有礼乐幽有鬼神圣王所以为教初不昧其有也若果有来生报应周孔宁当缄默而无片言邪若夫婴儿之临坑凡人为之骇怛圣者岂独不仁哉又云人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终答曰形神相资古人譬以薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独传又云心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医冷煖辄应专诚妙感以受身更生七宝之土何为不可哉答曰崩城陨霜贯日入𭥦不明来生之譬非今论所宜引也又见水火之禁兾其能生七宝之乡犹观大冶销金兾其能自陶铸终不能亦可知也又曰有谛无谛此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实愚者不知其理唯见其有答曰如论云当其盛有之时已有必空之实然则即物常空空物为一矣今空有未殊而贤愚异称何哉昔之所谓道者于形为无形于事为无事恬漠冲粹养智怡神岂独爱欲未除宿缘是畏唯见其有岂复是过以此嗤齐侯犹五十步笑百步耳又云舟壑潜谢佛经所谓见在不住诚能明之则物我常虚答曰潜谢不住岂非自生入死自有入无之谓乎故具言曰有骇形而无损心有旦宅而无愤死贾生亦云化为异物又何足患此达乎死生之变者也而区区去就在生虑死心系无量志生天堂吾党之常虚异于是焉又云神光灵变及无量之寿皆由诚信幽奇故映其明今没于邪见理固天隔答曰今亦不从慢化者求其光明但求之于诚信者耳寻释家之教以善权救物若果应验若斯何为不见其灵变以晓邪见之徒岂独不爱数十百万之说而吝俄顷神光徒为化声之辩竟无明于真智终年疲疫而不知所归岂不哀哉又云内怀虔仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍答曰繁巧以兴事未若除贪欲而息竞遵戒以洗悔未若剪荣兾以全朴况乃诱所尚以祈利忘天属以要誉谓之无邀吾不信也又云泥洹以无乐为乐法身以无身为身若诚能餐仰则躭逸稍除获利于无利矣答曰泥洹以离苦为乐法身以接苦为身所以使餐仰之徒不能自绝耳果归于无利勤者何获而云获于无利邪此乃形神俱尽之证恐非雅论所应明言也又云欲此道者可谓有欲于无欲矣至若启导麤近者有影响之实亦由于公以仁活致封严氏以好杀致诛厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲于可欲实践日损之涂此亦西行而求郢何患其不至答曰谓麤近为启导比报应于影响不亦善乎但影响所因必称形声寻常之形安得八万由旬之影乎所滞若有欲于无欲犹是常滞于所欲夫耳目殊司工艺异业末技所存虑信不并是以金石克谐泰山不能呈其高鸿鹄方集冥秋不能传其旨而欲以有欲成无欲希望就日损虽云西行去郢滋远如之何又云若身死神灭是物之真性但当与周孔并力致教何为诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤绝其牉合以伤尽性之美答曰华戎自有不同何者中国之人禀气清和合仁抱义故周孔明性习之教外国之徒受性刚强贪欲忿戾故释氏严五戒之科来论所谓圣无常心就物之性者也惩暴之戒莫苦乎地狱诱善之劝莫美乎天堂将尽残害之根非中庸之谓周孔则不然顺其天性去其甚泰婬盗著于五刑酒辜明于周诰春田不围泽见生不忍死五豝三驱钓而不纲是以仁爱普洽泽及㹠鱼嘉礼有常俎老者得食肉春耕秋收蚕织以时三灵格思百神咸秩方彼之所为者岂不弘哉又甄供灌之赏严疑法之罚述蒱宰之问为劝化之本演焄蒿之答明来生之验󰲐服盱衡而矜斯说者其处心亦悍矣论又称耆陁尸梨之属神理风操不在琳比丘后足下既明常人不能料度近事今何以了其胜否于百年之前数千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深识真伪殊不肯忌经护师崇饰巧说吾以是敬之孙兴公论云竺法护之渊远于法兰之纯博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之赒行馑宁复有清真风操乎昔在东邑有道含沙门自吴中来深见劝譬甚有恳诚因留三宿相为说练形澄神之缘罪福起灭之验皆有条贯吾拱听谠言申旦忘寝退以为士所以立身扬名著信行道者实赖周孔之教子路称闻之而未之能行唯恐有闻吾所行者多矣何遽舍此而务彼又寻称情立文之制知来生之为奢究终身不已之哀悟受形之难再称圣人我师周公岂欺我哉缘足下情笃故具陈始末想耆旧大智悔人不倦于此未默耳前已遣取明佛论迟寻至冀或朗然于心何承天白

宗炳重答何衡阳书

敬览来论抑裁佛化毕志儒业意义检著才笔辨核善可以警策世情实中区之美谈也观足下意非谓制佛法者非圣也但其法权而无实耳未审竟何以了其无实今相与断见事大计失得畧半也灵化超于玄极之表其故𫄙结于幽冥之中曾无神人指掌相语徒信史之阙文于焚烧之后便欲以废顿神化相助寒心也夫圣人穷理尽性以至于命物有不得其所若已纳之于隍今诳以不灭欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不复用天分以养父母夫妇父子之道从佛法已来沙河以西三十六国未暨中华绝此绪者亿兆人矣东夷西羌或可圣贤及由金日䃅得来之类将生而不得生者多矣若使佛法无实纳隍之酷岂可胜言及经之权为合何道而云欲以矫诳过正以治外国刚强忿戾之民乎夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧宁当复以即色本无泥洹法身十二因缘微尘劫数之言以治之乎禀此训者皆足下所谓禀气清和怀仁抱义之徒也资清和以疎微言厉义性以习妙行故遂能澄照观法法照俱空而至于道皆佛经所载而足下所信矣至若近世通神令德若孙兴公所赞八贤支道林所颂五哲皆时所共高故二子得以缀笔复何得谓其妄语乎孙称竺法护之渊达于法兰之淳愽吾不关雅俗不知当比何士然法兰弟子道邃未逮其师孙论之时以对胜流云谓𢈔文秉也是护兰二公当又出之吾都不识琳比丘又不悉世论若足下谓与文秉等者自可不后道邃犹当后护兰也前评未为失言诚能僧貌天虚深识真伪何必非天帝释化作故激厉以成佛邪白黑论未可以为诚实也来告所疑若实有来生报应周孔何故默无片言此固偏见之恒疑也真宜所共明夫圣神玄发感而后应非先物而唱者也当商周之季民坠涂炭杀逆横流举世情而感圣者乱也故六经之应治而已矣是以无佛言焉刘向称禹贡九州盖述山海所记申毒之民偎人而爱人郭璞谓之天竺浮屠所兴虽此之所夷然万土星陈于太虚竟知孰为华哉推其偎爱之感故浮屠之化应焉彼之麤者杂有乱虐君臣治此之精者随时抱道情佛事亦存虽可有禀法性于伊洛飡真际于洙泗苟史佚以非治道而不书卜商以皆儒术而弗编纵复或存于复壁之外典复为秦王所烧周孔之无言未必审也夫玄虚之道灵仙之事世典未尝无之而夫子道言远见庄周之篇瑶池之宴乃从汲冡中出然则治之五经未可以塞天表之奇化也难又曰若即物常空空物为一空有未殊何得贤愚异称夫佛经所称即色为空无复异者非谓无有有而空耳有也则贤愚异称空也则万异俱空夫色不自色虽色而空缘合而有本自无有皆如幻之所作梦之所见虽有非有将来未至过去已灭见在不住又无定有凡此数义皆玄圣致极之理以言斥之诚难朗然由此观物我亦实觉其昭然所以旷焉增洗汰之清也足下当何能安之又云形神相资古人譬之薪火薪𡚁火㣲薪尽火灭虽有其妙岂能独存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形随之精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也是以始自凡夫终则如来虽一生尚麤苟有识向万劫不没必习以清升螟蛉有子蜾羸负之况在神明理荫宝积之盖升镫王之座何为无期又疑释家以尽权救物岂独不爱数十百万之说而悋俄顷神光不以晓邪见之徒夫虽云善权感应显昧各依罪福昔佛为众说又放光明皆素积妙诚故得神游若时言成已著之筌故慢者可覩光明发由观照邪见无缘瞻洒今覩经而不悛其慢先洒夫复何益若诚信之贤独朗神照足下复何由知之而言者会复谓是妄说耳恒星不见夜明也考其年月即佛生放光之夜也管幼安风夜泛海同侣皆没安于暗中见光投光赴岛阖门独济夫佛无适莫唯善是应而致应若王祥郭巨之类不可称说即亦见光之符也岂足下未见便无佛哉又陈周孔之盛唯方佛为弘然此国治世君王之盛耳但精神无灭冥运而已一生瞬息之中八苦备有虽尅儒业以整俄顷而未几已灭三监之难父子相疑兄弟相戮七十二子虽复升堂入室年五十者曾无数人颜夭冉疾由醢予族赐灭其须匡陈之苦岂可胜言忍饥弘道诸国乱流竟何所救以佛法观之唯见其哀岂非世物宿缘所萃邪若所被之实理于斯犹未为深弘若使外率礼乐内修无生澄神于泥洹之境以亿劫为当年岂不诚弘哉事不传后理未可知幸勿据麤迹而云周孔则不然也人皆谓佛妄语山海经说死而更生者甚众昆仑之山广都之野轩辕之丘不死之国气不寒暑凤卵是食甘露是饮荫玗琪之树歃朱泉人皆数千岁不死及化为黄能入于羽渊申生伯有之类丘明所说亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道闻佛法而敛衽者必不啻作蒲城之死士可知矣当由所闻者未高故邪足下所闻者高于今犹可豹变也人是精神物但使归信灵极麤禀教诫纵复微薄亦足为感感则弥升岂非脱或不灭之良计邪昔不灭之实事如佛言而神背心毁自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故尔邪轻以独见慠尊神之训恐或自贻伊阻也佛经说释迦文昔为小乘比丘而毁大乘犹为此备苦地狱经历劫数况都不信者邪复何以断此经必虚乎足下所诘前书中语为因琳道人章句耳其意既已粗达不能复一一辩答所制明佛论已事事有通今付往足下力为善寻具告中否老将死以此续其书耳此书至便倚索答殊不密悉宗炳白

重答宗居士书

重告并省大论置阵如项籍既足下以贱汉祖况弱士乎证譬坚明文词渊富诚欲广其利泽施及凡民深知君子之用心也足下方欲影响以神其教故宜缄默成人之美但当谓外国之事或非中华所务是以有前言耳果今中外宜同余则陋矣敢谢不敏虽然犹有所怀夫明天地之性者不致惑于迂怪识盛衰之迳者不役心于理表傥令雅论不因善权笃诲皆由情发岂非通人之蔽哉未缘言对聊以代面何承天白并弘明集

释慧琳均善论

慧琳秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学尝著均善论一名白黑论旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂㕘权要宗炳与何承天书駮难

有白学先生以为中国圣人经纶百世其德弘矣智周万变天人之理尽矣道无隐旨教罔遗筌聪叡迪哲何负于殊论哉有黑学道士陋之谓不照幽冥之途弗及来生之化虽尚虚心未能虚事不逮西域之深也于是白学访其所以不逮云尒白曰释氏所论之空与老氏所言之空无同异乎黑曰异释氏即物为空空物为一老氏有无两行空有为异安得同乎白曰释氏空物物信空邪黑曰然空又空不翅于空矣白曰三仪灵长于宇宙万品盈生于天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之体也今构群材以成大厦罔专寝之实积一豪以致合抱无檀木之体有生莫俄顷之留太山蔑累息之固兴灭无常因缘无主所空在于性理所难据于事用吾以为误矣白曰所言实相空者其如是乎黑曰然白曰浮变之理交于目前视听者之所同了邪解之以登道场重之以轻异学诚未见其渊深黑曰斯理若近求之实远夫情之所重者虚事之可重者实今虚其真实离其浮伪爱欲之惑不得不去爱去而道场不登者吾不知所以相晓也白曰今析豪空树无伤垂䕃之茂离材虚室不损轮奂之美明无常增其愒䕃之情陈苦偏笃其竞辰之虑贝锦以繁采发辉和𡙡以盐梅致旨齐侯追爽鸠之乐燕王无延年之术恐和合之辩危脆之教正足恋其嗜好之欲无以倾其爱竞之惑也黑曰斯固理绝于诸华坟素莫之及也白曰山高累卑之辞川树积小之咏舟壑火传之谈坚白唐肆之论盖盈于中国矣非理之奥故不举以为教本耳子固以遗情遗累虚心为道而据事剖析者更由指掌之间乎黑曰周孔为教正及一世不见来生无穷之缘积善不过子孙之庆累恶不过余殃之罚报効止于荣禄诛责极于穷贱视听之外溟然不知良可悲矣释家开无穷之业拔重关之险陶方寸之虑宇宙不足盈其明设一慈之救群生不足胜其化叙地狱则民惧其罪敷天堂则物欢其福指泥洹以长归乘法身以遐览神变无不周灵泽靡不覃先觉󷘓翔于上世后悟腾翥而不绍坎井之局何以识大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光无径寸之明验灵变罔纤介之异勤诚者不覩善救之貌笃学者弗克陵灵之实徒称无量之寿孰见期颐之叟咨嗟金刚之固安觌不朽之质苟于事不符宜寻立言之指遗其所寄之说也且要天堂以就善曷若服义而𮛫道惧地狱以敕身孰与从理以端心礼拜以求免罪不由祗肃之意施一以激百倍弗乘无恡之情美泥洹之乐生躭逸之虑賛法身之妙肇好竒之心近欲未弭远利又兴虽言菩萨无欲群生固以有欲矣甫救交敝之氓永开利竞之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以来生之欲何以权其当生之滞物情不能顿至故积渐以诱之夺此俄顷要彼无穷若弗勤春稼秋穑何期端坐井底而息意庶虑者长沦于九泉之下矣白曰异哉何所务之乖也道在无欲而以有欲要之北行求郢西征索越方长迷于幽都永谬滞于昧谷辽辽闽楚其可见乎所谓积渐者日损之谓也当先遗其所轻然后忘其所重使利欲日去淳白自生耳岂得以少要多以麤易妙俯仰之间非利不动利之所荡其有极哉乃丹青眩媚采之目土木夸好壮之心兴靡废之道单九服之财树无用之事割群生之急致营造之计成私树之权务劝化之业结师党之势苦莭以要厉精之誉护法以展陵竞之情悲矣夫道其安寄乎是以周孔敦俗弗关视听之外老庄陶风谨守性分而已黑曰三游本于仁义盗跖资于五善圣迹之敝岂有内外且黄老之家符章之伪水祝之诬不可胜论子安于彼骇于此玩于浊水违于清渊耳白曰有迹不能不敝有术不能无伪此乃圣人所以桎梏也今所惜在作法于贪遂以成俗不正其敝反以为高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足论黑曰释氏之教专救夷俗便无取于诸华邪白曰曷为其然为则开端宜怀属绪爱物去杀尚施周人息心遗荣华之愿大士布兼济之念仁义玄一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流为累耳黑曰子之论善殆同矣便是尽于生乎白曰幽冥之理固不极于人事矣周孔疑而不辨释迦辨而不实将宜废其显晦之迹存其所要之旨请尝言之夫道之以仁义者服理以从化帅之以劝戒者循利而迁善故甘辞兴于有欲而灭于悟理淡说行于大解而息于贪伪是以示来生者蔽亏于道释不得已杜幽暗者𡨋符于姬孔闭其兑由斯论之言之者未必远知之者未必得不知者未必失但知六度与五戒并行信顺与慈悲齐立耳殊涂而同归者不得守其发轮之辙也宋书

释文纪卷十三

钦定四库全书

释文纪卷十四

明　梅鼎祚　辑

宋三

宗炳字少文南畅涅阳人隐入庐山龙释慧远考寻文义累微为太子中舍人庶子不应

明佛论一名神不灭论

夫道之至妙固风化宜尊而世多诞佛咸以我躬不阅遑恤于后万里之事百年以外皆不以为然况须弥之大佛国之伟精神不灭人可成佛心作万有诸法皆空宿缘绵邈亿劫乃报乎此皆英竒超洞理信事实黄华之听岂纳云门之调哉世人又贵周孔书典自尧至汉九州华夏曾所弗暨殊域何感汉明何德而独昭灵彩凡若此情又皆牵附先习不能旷以玄览故至理匪遐而疑以自没悲夫中国君子明于礼义而暗于知人心宁知佛心乎今世业近事谋之不臧犹兴丧及之况精神我也得焉则清升无穷失矣则永坠无极可不临深而求履薄而虑乎夫一局之奕形算之浅而奕秋之心何尝有得而乃欲率井蛙之见妄抑大猷至独陷神于天穽之下不以甚乎今以茫昧之识烛幽冥之故既不能自览鉴于所失何能独明于所得唯当明精暗向推夫善道居然宜修以佛经为指南耳彼佛经也包五典之德深加远大之实含老庄之虚而重增皆空之尽高言实理肃焉感神其映如日其清如风非圣谁说乎谨推世之所见而会佛之理为明论曰今自无踵至顶以去陵虚心往而勿已则四方上下皆无穷也生不独造必传所资仰追所传则无始也奕世相生而不已则亦无竟也是身也既日用无垠之实亲由无始而来又将传于无竟而去矣然则无量无边之旷无始无终之久人固相与陵之以自敷者也是以居赤县于八极曾不疑焉今布三千日月罗万二千天下恒沙阅国界飞尘纪积劫普冥化之所容俱眇末其未央何独安我而疑彼哉夫秋毫处沧海其悬犹有极也今缀彝伦于太虚为藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所迩所谓轩辕之前遐哉邈矣者体天道以高览盖昨日之事耳书称知远不出唐虞春秋属辞尽于王业礼乐之良敬诗易之温洁今于无穷之中焕三千日月以列照丽万二千天下以贞观乃知周孔所述盖于蛮触之域应求治之麤感且宁乏于一生之内耳逸乎生表者存而未论也若不然也何其笃于为始形而畧于为神哉登蒙山而小鲁登太山而小天下是其际矣且又坟典已逸俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史策或绝灭于坑焚若老子庄周之道松乔列真之术信可以洗心养身而亦皆无取于六经而学者唯守救麤之阙文以书礼为限断闻穷神积劫之远化炫目前而永忽不亦悲夫呜呼有似行乎层云之下而不信日月者也今称一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神者葢谓至无为道隂阳两浑故曰一隂一阳也自道而降便入精神常有于隂阳之表非二仪所究故曰隂阳不测耳君平之说一生二谓神明是也若此二句皆以明无则以何明精神乎然群生之神其极虽齐而随缘迁流成麤妙之识而与本不灭矣今虽舜生于瞽舜之神也必非瞽之所生则商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣既本立于未生之先则知不灭于既死之后矣又不灭则不同愚圣则异知愚圣生死不革不灭之分矣故云精神受形周遍五道成坏天地不可称数也夫以累瞳之质诞于顽瞽嚚均之身受体黄中愚圣天绝何数以合乎岂非重华之灵始麤于在昔结因往劫之先缘会万化之后哉今则独绝其神昔有接麤之累则练之所尽矣神之不灭及缘会之理积习而圣三者鉴于此矣若使形生则神生形死则神死则宜形残神毁形病神困据臭腐则其身或属纩临尽而神意平全者及自牖执手病之极矣而无变德行之主斯殆不灭之验也若必神主于形本非缘合今请远取诸物然后近求诸身夫五岳四渎谓无灵也则未可断矣若许其神则岳唯积土之多渎唯积水而已矣得一之灵何生水土之麤哉而感托岩流肃成一体设使山崩川竭必不与水土俱亡矣神非形作合而不灭人亦然矣神也者妙万物而为言矣若资形以造随形以灭则以形为本何妙以言乎夫精神四达并流无极上际于天下盘于地圣之穷机贤之研㣲逮于宰赐庄嵇吴札子房之伦精用所乏皆不疾不行坐彻宇宙而形之臭腐甘嗜所资皆与下愚同矣宁当复禀之以生随之以灭邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者何以了其必宜则必无以了矣苟无以了则文稷之灵不可谓之灭矣斋三日必见所为斋者宁可以常人之不见而断周公之必不见哉嬴博之葬曰骨肉归于土魂气则无不之非灭之谓矣夫至治则天大乱滔天其要心神之为也尧无理不照无欲不尽其神精也桀无恶不肆其神悖也桀非不知尧之善知己之恶恶已亡也体之所欲悖其神也而知尧恶亡之识常含于神矣若使不居君位千岁勿死行恶则楚毒交至㣲善则少有所宽宁当复不稍灭其恶渐修其善乎则向者神之所含知尧之识必当少有所用矣又加千岁而勿已亦可以其欲都澄遂精其神如尧者也夫辰月变则律吕动晦望交而蚌蛤应分至启闭而燕鴈龙蛇飒焉出没者皆先之以冥化而后发于物类也凡厥群有同见陶于冥化矣何数事之独然而万化之不尽然哉今所以杀人而死伤人而刑及为缧绁之罪者及今则无罪与今有罪而同然者皆由冥缘前遘而人理后发矣夫幽显一也衅遘于幽而丑发于显既无怪矣行凶于显而受毒于幽又何怪乎今以不灭之神含知尧之识幽显于万世之中苦以创恶乐以诱善加有日月之宗垂光助照何缘不虚已钻仰一变至道乎自恐往劫之桀纣皆可徐成将来之汤武况今风情之伦少而泛心于清流者乎由此观之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女构精万物化生者皆精由情构矣情构于己而则百众神受身太姒知情为生本矣至若五帝三后虽超情穷神然无理不顺苟昔缘所会亦必循俯入精化相与顺生而敷万族矣况今以情贯神一身死坏安得不复受一身生死无量乎识能澄不灭之本禀日损之学损之又损必至无为无欲欲情唯神独照则无当于生矣无生则无身无身而有神法身之谓也今黄帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也观其纵辔升天龙潜鸟飏反风起禾绝粒弦歌亦皆由穷神为体故神功所应倜傥无方也今形理虽外当其随感起灭亦必有非人力所致而至者河之出图洛之出书蓂荚无栽而敷玄珪不琢而成桑谷在庭倐然大拱忽尔以亡火流王屋而为乌鼎之轻重大小皆翕歘变化感灵而作斯实不思议之明类也夫以法身之极灵感妙众而化见照神功以朗物复何竒不肆何变可限岂直仰陵九天龙行九泉吸风绝粒而已哉凡厥光仪符瑞之伟分身涌出移转世界巨海入毛之类方之黄虞姬孔神化无方向者众瑞之奄暧显没既出形而入神同惚怳而玄化何独信此而抑彼哉冥觉法王清明卓朗信而有征不违颜咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪范庶征休咎之应皆由心来逮白虹贯日太白入昴寒谷生黍崩城陨霜之类皆发自人情而远行天事固相为形影矣夫形无无影声无无响亦情无无报矣岂直贯日陨霜之类哉皆莫不随情曲应物无遁形但或结于身或播于事交賖纷纶显昧渺漫孰覩其际哉众变盈世群象满目皆万世已来精感之所集矣故佛经云一切诸法从意生形又云心为法本心作天堂心作地狱义由此也是以清心洁情必妙生于英丽之境浊情滓行永悖于三涂之域何斯唱之迢遰㣲明有实理而直疏魂怵想飞诚悚志者󵗡虽然夫亿等之情皆相缘成识识感成形其性实无也自有津悟已来孤声豁然灭除心患未有若斯之至也请又述而明之夫圣神玄照而无思营之识者由心与物绝唯神而已故虚明之本终始常住不可凋矣今心与物交不一于神虽以颜子之㣲㣲而必干干钻仰好仁乐山庶乎屡空皆心用乃识必用用妙接识识妙续如火之炎炎相积而成爓耳今以悟空息心心用止而情识歇则神明全矣则情识之构既新故妙续则悉是不一之际岂常有哉使庖丁观之必不见全牛者矣佛经所谓变易离散之法法识之性空梦幻影响泡沫水月岂不然哉颜子知其如此故处有若无抚实若虚不见有犯而不校也今观颜子之屡虚则知其有之实无矣况自兹以降丧真弥远虽复进趣大道而与东走之疾同名狂者皆违理谬感遁天妄行弥非真有矣况又质味声色复是情伪之所影化乎且舟壑潜谢变速奔电将来未知过去已灭见在不住瞬息之顷无一毫可据将欲何守而以为有乎甚矣伪有之蔽神也今有明镜于斯纷秽集之㣲则其照蔼然积则其照朏然弥厚则照而昧矣质其本明故加秽犹照虽从蔼至昧要随镜不灭以之辨物必随秽弥失而过谬成焉人之神理有类于此伪有累神成精麤之识识附于神故虽死不灭渐之以空必将习渐至尽而穷本神矣泥洹之谓也是以至言云雷从而豁以空焉夫岩林希㣲风水为虚盈怀而往犹有旷然况圣穆乎空以虚授人而不清心乐尽哉是以古之乘虚入道一沙一佛未讵多也

或问曰神本至虚何故沾受万有而与之为缘乎又本虚既均何故分为愚圣乎又既云心作万有未有万有之时复何以累心使感而生万有乎

答曰今神妙形麤而相与为用以妙缘麤则知以虚缘有矣今愚者虽鄙要能处今识昔在此忆彼皆有神功则练而可尽知其本均虚矣心作万有备于前论据见观实三者固已信然矣但所以然者其来无始无始之始岂有始乎亦玄之又玄矣庄周称冉求问曰未有天地可知乎仲尼曰古犹今也盖谓虽在无始之前仰寻先际初自茫渺犹今之冉求耳今神明始创及群生最先之祖都自杳漠非追想所及岂复学者通塞所预乎夫圣固凝废感而后应耳非想所及即六合之外矣无以为感故存而不论圣而不论民何由悟今相与践地戴天而存践戴之外岂有纪极乎禹之弼成五服敷土不过九州者盖道世路所及者耳至于大荒之表旸谷蒙泛之际非复人理所预则神圣已所不明矣况过此弥往浑瀚冥茫岂复议其边陲哉今推所践戴终至所不议故一体耳推今之神用求昔之所始终至于圣人之所存而不论者亦一理相贯耳岂独可议哉皆由冥缘随宇宙而无穷物情所感者有限故也夫众心禀圣以成识其犹众目会日以为见离娄察秋毫于百寻者资其妙目假日而覩耳今布毫于千步之外目力所匮无假以见而于察微避危无所少矣何为以千步所昧还疑百寻之毫乎今不远缘本情感所匮无以会圣而欲取至于致道之津无所少矣何为以缘始之昧还疑既明之化矣哉

或问曰今人云不解缘始故不得信佛此非感邪圣人何以不为明之

答曰所谓感者抱升之分而理有未至要当资圣以通此理之实感者也是以乐身滞有则朗以苦空之义兼爱弗弘则示以投身之慈体非俱至而三乘设分业异修而六度明津梁之应无一不足可谓感而后应者也是以闻道灵鹫天人咸畅造极者蔚如也岂复远疑缘始然后至哉理明训足如说修行何所不备而犹必不信终怀过疑于想所不及者与将陨之疾馈药不服流矢通中忍痛不拔要求矢药造构之始以致命绝夫何异哉皆由猜道自昔故未会无言致使今日在信妄疑耳岂可以为实理之感哉非理妄疑之感固无以感圣而尅明矣无非我求蒙蒙而求我固宜虚己及身随顺玄化诚以信往然后悟随应来一悟所振终可遂至𡨋极守是妄疑而不归纯敛衽者方将长沦惑网之菑岂有旦期背向一差升坠天绝可不慎乎

或问曰孔氏之训无求生以害仁有杀身以成仁仁之至也亦佛经说菩萨之行矣老子明无为无为之至也即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎无实之疑安得不生

答曰教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所弘应治道也纯风弥凋二篇乃作以息动也若使颜冉宰赐尹喜庄周外赞儒玄之迹以导世情所极内禀无生之学以精神理之求世孰识哉至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成葢公严平班嗣杨王之流或分尽于理教或自毕于任逸而无欣于佛法皆其寡缘所穷终无僭滥故孔老发音指导自斯之伦感向所暨故不复越叩过应儒以弘仁道在抑动皆已抚教得崖莫匪尔极矣虽慈良无为与佛说通流而法身泥洹无与尽言故弗明耳且凡称无为而无不为者与夫法身无形普入一切者岂不同致哉是以孔老如来虽三训殊路而习善共辙也

或问曰自三五以来暨于孔老洗心佛法要将有人而献酬之迹曾不乍闻者何哉

答曰余前论之旨已明俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史䇿或绝灭于坑焚今又重敷所怀夫三皇之书谓之三坟言大道也尔时也孝慈天足岂复训以仁义纯朴弗离若老庄者复何所扇若不明神本于无生空众性以照极者复以何道大道乎斯文没矣世孰识哉史迁之述五帝也皆云生而神灵或弱而能言或自言其名懿渊疏通其知如神既以类夫大乘菩萨化见而生者矣居轩辕之丘登崆峒陟恒岱幽陵蟠木之游逸迹超浪何以知其不由从如来之道哉以五帝之长世尧治百年舜则七十广成大隗鸿崖巢许夸父北人姑射四子之流玄风畜积洋溢于时而五典余类唯唐虞二篇而至寡辟子长之记又谓百家之言黄帝文不雅驯搢绅难言唯采杀伐治迹犹万不记一岂至道之盛不见于残缺之篇便当皆虚妄哉今以神明之君游浩然之世携七圣于具茨见神人于姑射一化之生复何足多谈㣲言所精安知非穷神亿劫之表哉广成之言曰至道之精窈窈𡨋𡨋即首楞严三昧矣得吾道者上为皇下为王即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之类也失吾道者上见光下为土亦生死于天人之界者矣感大隗之风称天师而退者亦十号之称矣自恐无生之化皆道深于若时业流于玄胜而事没振古理随文翳故百家所摭若晓而昧又搢绅之儒不谓雅驯遂令徇世而不深于道者仗史籍而抑至理从近情而忽远化困精神于永劫岂不痛哉伯益述山海天毒之国偎人而爱人郭璞传古谓天毒即天竺浮屠所兴偎爱之义亦如来大慈之训矣固亦既闻于三五之世也国典弗传不足疑矣凡三代之下及孔老之际史策之外竟何可量孔子问礼老耼言之关尹之求复为明道设使二篇或没其言独存于礼记后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒岂不体于玄风乎今百代众书飘荡于存亡之后理无备在岂可断以所见绝献酬于孔老哉东方朔对汉武劫烧之说刘向列仙叙七十四人在佛经学者之管窥于斯又非汉明而始也但驰神越世者众而显结诚幽微者寡而隐故潜感之实不扬于物耳道人澄公神圣于石勒虎之世谓虎曰临淄城中有古阿育王寺处犹有形像承露盘在深林巨树之下入地二十丈虎使者依图搜求皆如言得近姚畧叔父为晋王于河东蒲坂古老所谓阿育王寺处见有光明凿求得佛遗骨于石函银匣之中光曜殊常随路迎覩于灞上比丘今见存辛寺由此观之有佛事于齐晋之地久矣哉所以不说于三传者亦犹干宝孙盛之史无语称佛而妙化实彰由晋而盛于江左也

或问曰若诸佛见存一切洞彻而威神之力诸法自在何为不曜光仪于当今使精麤同其信悟洒神功于穷迫以拔冤枉之命而令君子之流于佛无覩故同其不信俱陷阐提之苦秦赵之众一日之中白起项籍坑六十万夫古今󰤯伦及诸受坑者诚不悉有宿缘大善尽不覩无一缘而悉积大恶而不覩佛之悲一日俱坑之痛愁然毕同坐视穷酷而不应何以为慈乎缘不倾天德不邈世则不能济何以为神力自在不可思议乎鲁阳回日耿恭飞泉宋九江虎渡河而蝗避境犹皆心力横彻能使非道玄通况佛神力融起之气冶籍之心以活百万之命殊易夫纳须弥于芥子甚仁于毁身乎一虎一鸽矣而今想焉而弗见告焉而弗闻请之而无救寂寥然与大空无别而于其中有作沙门而烧身者有绝人理而剪六情者有苦力役倾资宝而事庙像者顿夺其当年而不见其所得吁可惜矣若谓应在将来者则向六十万命善恶不同而枉灭同矣今善恶虽异身后所当独何得异见世殊品既一不蒙甄别将来浩荡为欲何望况复恐实无将来乎经云足指按地三千佛土皆见及盲聋瘖痖牢狱毒痛皆得安宁夫佛远近存亡有戒无戒等以慈焉此之有心宜见苦痛宜宁与彼一矣而经则快多是语实则竟无暂应安知非异国有命世逸群者构此空法以胁异翼善交言有微远之情事有澄肃之美纯而易信者一己输身遂相承于不测而势无止薄乎

答曰今不覩其路故于夷谓险诚瞰其涂则不见所难矣夫常无者道也唯佛则以神法道故德与道为一神与道为二二故有照以通化一故常因而无造夫万化者固各随因缘自作于大道之中矣今所以称佛云诸法自在不可思议者非曰为可不由缘数越宿命而横济也盖众生无量神功所导皆依崖曲畅其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽顽象傲皆化之固然尧舜弗能易矣而必各依其崖浲水流凶允若克谐其德岂不大哉夫佛也者非他也盖圣人之道不尽于济生之俗敷化于外生之世者耳至于因而不为功自物成直尧之殊应者耳夫钟律感类犹心玄会况夫灵圣以神理为类乎凡厥相与𡨋遘于佛国者皆其烈志清神积劫增明故能感诣洞彻致使释迦发晖十方交映多宝涌见灯王入室岂佛之独显乎我能见矣至若今之君子不生应供之运而域乎禹绩之内皆其诚背于昔故会乖于今虽复清若夷齐真如柳季所志苟殊复何由感而见佛乎况今之所谓或自斯已还虽复礼义熏身高名馥世而情深于人志不附道虽人之君子而实天之小人灵极之容复何由感应岂佛之偏隐哉我弗见矣若或有随缘来生而六度之诚发自宿业感见独朗亦当屡有其人然虽道俗比肩复何由相知乎然则麤妙在我故见否殊应岂可以己之不曜于光仪而疑佛不见存哉夫天地有灵精神不灭明矣今秦赵之众其神与宇宙俱来成败天地而不灭起籍二将岂将顿灭六十万神哉神不可灭则所灭者身也岂不皆如佛言常灭群生之身故其身受灭而数会于起籍乎何以明之夫乾道变化各正性命至于鸡彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱为网矣鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存则虐己甚矣天道至公所布者命宁当许其虐命而抑其𡨋应哉今六十万人虽当美恶殊品至于忍咀群生恐不异也美恶殊矣故其生之所享固可实殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所述无以云焉若至于公邴吉虞怡德应于后严延年田蚡晋宣杀报交验皆书于魏汉世所信覩夫活人而庆流子孙况精神为杀活之主无殃庆于后身乎杀活彼身必受报己身况通塞彼神而不荣悴于己神乎延年所杀皆凡等小人窦婴王陵宰牧之豪贤不殊贵贱异致其报一也报之所加不论豪贱将相晋王不二矣岂非天道至平才与不才亦各其子理存性命不在贵贱故邪然则肫鱼虽贱性命各正于乾道矣观大鸟之回翔小鸟之啁噍葛卢所听之牛西巴所感之鹿情受各深于其类矣今有孕妇稚子于斯而有刳而剔之燔而炙之者则谓冤痛之殃上天所感矣今春猎胎孕燔葅羔雏亦天道之所一也岂得独无报哉但今相与理缘于饮血之世畋渔非可顿绝是以圣王庖厨其化葢顺民之杀以灭其害践庖闻声则所不忍因豺獭以为节疾非时之伤孕解𦊨而不网明含气之命重矣孟轲击赏于衅钟知王德之去杀矣先王抚鹿救急故虽深其仁不得顿苦其禁如来穷神明极故均重五道之命去杀为众戒之首萍沙见报于白兔释氏受灭于昔鱼以示报应之势皆其窈窕精神迂而不昧矣若在往生能闻于道敬修法界则必不坠长平而受坑马服矣及在既坠信法能彻必超今难若缘衅先重难有前报及戒德后臻必不复见坑来身矣所谓洒神功于穷迫以拔冤枉之命者其道如斯慈之至矣今虽有世美而无道心犯害众命以报就迫理之当也佛乘理居当而救物以法不𮛫法则理无横济岂佛无实乎譬之扁鹊救疾以药而不信不服疾之不瘳岂鹊不妙乎鲁阳耿恭远祖九江所以能回日飞泉虫虎避德者皆以烈诚动乎神道神道之感即佛之感也若在秦赵必不陷于难矣则夫陷者皆已无诚何由致感于佛而融冶起籍哉夫以通神之众萃穷化之堂故须弥可见于芥子之内耳又虽今则虎鸽昔或为人尝有缘会故值佛嘉运投身济之割股代之苟无感可动以命偿杀融冶之奇安得妄作吹万之死咸其自己而疑佛哉夫志之笃也则想之而见告之斯闻矣推周孔交梦传说形求实至古今悠隔传岩遐岨而玄对无碍则可以信夫洁想西感覩无量寿佛越境百亿超至无功何云大空无别哉夫道在练神不由存形是以沙门祝形烧身厉神绝往神不可灭而能奔其往岂有负󵗡契濶人理崎岖六情何获于我而求累于神诚自剪绝则日损所情实渐于道苦力策观倾资敻居未几有之俄然身灭名实所收不出盗跨构馆栖神象渊然幽穆形从其微神随之远微则应清远则福妙盗跨与道孰为优乎顿夺其当年所以超升潜行协于神明福德彰于后身岂能见其所得哉夫人事之动必贯神道物无妄然要当有故而然矣若使幽冥之报不如向论则六十万命何理以坑乎既以报坑必以报不坑矣今战国之人眇若安期幽若四皓龙颜而帝列地而君英声茂实不可称数同在羿之彀中独何然乎岂不各是前报之所应乎既见福成于往行则今行无负于后身明矣见世殊品既宿命所甄则身后所当独何容滥经之所奇自谓当佛化见之时皆由素有嘉会故其遇若彼今曾无暂应皆咎在无缘而反诬至法空搆呜呼神鉴孔昭侮圣人之殃亦可畏也敢问空搆者将圣人与贤人与小人与夫圣无常心葢就物之性化使遂耳若身死神灭但当一以儒训𥁞其生极复何事哉而诳以不灭欺以成佛使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量且夫彦圣育无常所或潜有塞矣空搆何利而其毒大苦知非圣贤之为矣若人哉樊须之流也则亦敛身周孔畏惧异端敢妄作哉若自兹已降则不肖之伦也又安能立家九流之外增徽老庄之表而照列于千载之后龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦旷载五百仰述道训大智中百论阿毗昙之类皆神通之才也近孙绰所颂耆域健陀勒等八贤支道林像而赞者竺法护于法兰道邃阙公则皆神映中华中朝竺法行时人比之乐令江左尸梨蜜群公高其卓朗郭文举廓然邃允而所奉唯佛凡自龙树以达宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎然则黄面夫子之事岂不明明也哉今影骨齿发遗器余武犹光于本国此亦道之证也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲类深皆以厥祖身立佛前累叶亲传世祗其实影迹遗事昭化融显故其裔王则倾国奉戒四众苦彻死而无悔若理多诡暧事不实奇亦岂肯倾已破欲以尊无形者乎若影物无实声出来往则古今来者何为苦身离欲若是之至徃而反者宜其沮懈而类皆更笃乎粗可察矣论曰夫自古所以不显治道者将存其生也而苦由生来昧者不知矣故诸佛悟之以苦导以无生无生不可顿体而引以生之善恶同善报而弥升则朗然之尽可阶焉是以其道浩若沧海小无不津大无不通虽邈与务治存生者反而亦固陶潜五典劝佐礼教焉今世之所以慢祸福于天道者类若史迁感伯夷而慨者也夫孔圣岂妄说也哉称积善余庆积恶余殃而颜冉夭疾厥乱蔑闻商臣考终而庄则贤霸凡若此类皆理不可通然理岂有无通者乎则纳庆后身受殃三涂之说不得不信矣虽形有存亡而精神必应与见世而报夫何异哉但因缘有先后故对至有迟速犹一生祸福之蚤晚者耳然则孔氏之训资释氏而通可不曰玄极不易之道哉夫人理飘纷存殁若幻笼以百年命之孩老无不尽矣虽复黄发鲐背犹自觉所经俄顷况其短者乎且时则无止运则无穷既往积劫无数无边皆一瞬一阅以及今耳今积瞬以至百年曾何难及而又鲜克半焉夫物之媚于朝露之身者类无清遐之实矣何为甘臭腐于漏刻以枉长存之神而不自疎于遐远之风哉虽复名法佐世之家亦何独无分于大道但宛转人域嚣于世路故唯觉人道为盛而神想蔑如耳若使回身中荒升岳遐览妙观天宇澄肃之旷日月照洞之奇宁无列圣威灵尊严乎其中而唯唯人群忽忽世务而已󵗡固将怀远以开神道之想感寂以昭明灵之应矣昔仲尼修五经于鲁以化天下及其眇邈太蒙之颠而天下与鲁俱小岂非神合于八遐故超于一世哉然则五经之作盖于俄顷之间应其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉请问今之不信为谓黔首之外都无神明邪亦谓有之而直无佛乎若都无神明唯人而已则谁命玄鸟降而生商孰遗巨迹感而生弃哉汉魏晋宋咸有瑞命知视听之表神道炳焉有神理必有妙极得一以灵非佛而何夫神也者依方玄应不应不预存从实致化何患不尽岂须诡物而后训乎然则其法之实其教之信不容疑矣论曰群生皆以精神为主故于玄极之灵咸有理以感尧则远矣而百兽儛徳岂非感哉则佛为万感之宗焉日月海岳犹有朝夕之礼秩望之义况佛之道众高者穷神于生表中者受身于妙生下则免夫三趣乎今世教所弘致治于一生之内夫玄至者寡顺世者众何尝不相与唯习世情而谓死则神灭乎是以不务邈志清遐而多循情寸隂故君子之道鲜焉若鉴以佛法则厥身非我盖一憩逆旅耳精神乃我身也廓长存而无已上德者其德之畅于己也无穷中之为美徐将清升以至尽下而恶者方有自新之回路可补过而上迁是以自古精麤之中洁己怀远祗行于今以拟来业而迈至德者不可胜数是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所开其于类岂不旷然融朗妙有通涂哉若之何忽而不奉乎夫风经炎则暄吹林必凉清水激浊澄石必明神用得丧亦存所托今不信佛法非分之必然盖处意则然诚试避心世物移映清微则佛理可明事皆信矣可不妙处其意乎资此明信已往终将克王神道百世先业皆可幽明永济孝之大矣众生沾仁慈之至矣凝神独妙道之极矣洞朗无硋明之尽矣发轸常人之心首路得辙纵可多历劫数终必迳集玄极若是之奇也等是人也背辙失路蹭蹬长往而永没九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿圣复育愚鄙上则诸佛下则蜎飞蠕动乎皆精神失得之势也今人以血身七尺死老数纪之内既夜消其半矣丧疾众故又苦其半生之美盛荣乐得志盖亦何几而壮齿不居荣必惧辱乐实连忧亦无全泰而皆竞入流俗之险路讳陟佛法之旷涂何如其智也世之以不达缘本而闷于佛理者诚亦众矣夫缘起浩汗非复追想所及失得所关无理以感即六合之外故佛而不论己具前论请复循𤨔而伸之夫圣人之作易天之垂象吉凶治乱其占可知然原其所以然之状圣所弗明则莫之能知今所以莫知废其可知逆占违天而动岂有不亡者乎不可以缘始弗明而背佛法亦犹此也又以不忆前身之意谓神不素存夫人在胎孕至于孩龆不得谓无精神矣同一生之内耳以今思之犹冥然莫忆况经生死历异身昔忆安得不亡乎所忆亡矣而无害人之常存则不达缘始何妨其理常明乎子路问死子曰未知生安知死问事鬼神则曰未知事人焉知事鬼岂不以由也尽于好勇笃于事君固宜应以一生之内至于生死鬼神之本虽曰有问非其实理之感故性与天道不可得闻佛家之说众生有边无边之类十四问一切智者皆置而不答诚以答之无利益则坠恶邪然则禀圣奉佛之道固宜谢其所绝餐其所应如渴者饮河挹洪流以盈己岂须穷源于昆山哉凡在佛法若违天硋理不可得然则疑之可也今无不可得然之硋而有顺天清神之实岂不诚然哉夫人之生也与忧俱生患祸发于时事菑沴奋于𡨋昧虽复雅贵连云拥徒百万初自独以形神坐待无常家人嗃嗃妇子嘻嘻俄复沦为惚怳人理曾何足恃是以过隙宜竞賖谤𡨋化纵欲侈害神既无灭求灭不得复当乘罪受身今之无赖群生虫豸万等皆殷鉴也为之谋者唯有委诚信佛托心履戒以援精神生蒙灵援死则清升清升无已迳将作佛佛固言尔而人侮之何以断人之胜佛乎其不胜也当不下坠彼恶永受其剧乎呜呼六极苦毒而生者所以世无已也所闻所见精进而死者临尽类多神意安定有危迫者一心称观世音畧无不蒙济皆向所谓生蒙灵援死则清升之符也夫万乘之主千乘之君日昃不遑食兆民赖之于一化内耳何以增茂其神而王万化乎今依周孔以养民味佛法以养神则生为明后没为明神而常王矣如来岂欺我哉非崇塔侈像容养滥吹之僧以伤财害民之谓也物之不窥远实而覩近𡚁将横以诟法矣盖尊其道信其教悟无常空色有慈心整化不以尊豪轻绝物命不使不肖窃假非服岂非道之以德齐之以礼天下归仁之盛乎其在容与之位及野泽之身何所足惜而不自济其精神哉昔远和尚澄业庐山余往憩五旬高洁贞厉理学精妙故远流也其师安法师灵德自奇微遇比丘并含清真皆其相与素洽乎道而后孤立于山是以神明之化邃于岩林骤与余言于崖树涧壑之间暧然乎有自言表而肃人者凡若斯论亦和尚据经之旨云尔夫善即者因鸟迹以书契穷神与人之颂缇萦一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而终至冲天者今无陋鄙言以警其所感奄然身没安知不以之超登哉弘明集

寄雷次宗书

慧远内通佛理外善群书时讲丧服经雷次宗宗炳等并执卷承旨次宗后别著义疏首称雷氏炳因寄书嘲之

昔与足下共于释和尚间面受此义今便题卷首称雷氏乎高僧传

释文纪卷十四

钦定四库全书

释文纪卷十五

明　梅鼎祚　辑

宋四

颜延之字延年琅琊临沂人历金紫光禄大夫

庭诰二章

达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理言道者本之于天论心者议之于人校理者取之于物从而别之由涂参陈要而会之终致可一若夫玄神之经穷明之说义兼三端至无二极但语出梵方故见猜世学事起殊伦故获非恒情天之赋道非差胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆裁为道者盖流出于仙法故以练形𠯠上崇佛者本在于神教故以治心为先练形之家必就深广反飞灵糇丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合𫄸霞轨遍天海此其所长及伪者为之则忌灾祟课粗愿混士女乱妖正此其巨蠹也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信缘命所以反壹无生克成圣业智邈大明志狭恒刧此其所䝿及诡者为之则藉翦落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无不𡚁𢖍石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密微可以积理知洪变欻怳可以大顺待照若镜天肃若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而青其𡚁是未加心照耳弘明集

鲍照字明远东海人厯中书舍人

佛影颂

形生麤怪神照潭寂验幽以明考心者迹六尘烦苦五道绵剧乃炳舟梁爰悟沦溺色丹貌缋留相琼石金光绝见玉台遗觌俾昬作朗效顺去逆鲍明远集

张畅字少征吴人会稽太守

若耶山敬法师诔并序

夫待物而游致用生外道来自我怀抱以欢故晦宝停璞导兼车以出魏鸾逸云绪岂增轩以入卫是以士之傲俗尚孤其道幽居之民无闷高独吾每宣书夙流照烂故已跂予感咏身心不足若乃冲独之韵少岁已高绝领之气蚤志能远初憩驾庐山年始胜发缅邈之志直己千里乃求剃形就道忘家入法时沙门释慧远虽高其甚高以其尚幼未之许也遂乃登绝涧守太阳临虚投地之险以身易志法师乃奇而纳焉胄翔华𦙍业集素履劲露未严先风苦节同学不胜其劳若人不改其操于时经藏始东肄业华右遂叩途万里屡游函洛定慧相晓致用日微罗什既亡远公沈世乃还迹塞门屏居穷岫其不出若耶之山者于兹二十余年矣余叔谢病归身唯风停想法师乘感来游积席谈宴清言竟夜不别而别故已默语交达而动静虚圆矣征士戴颙委调宣简神居共逸风理交融乃倚岫成轩停林启馆即此人外因心会友西河方浪东山已𬯎风云既尽草木余哀心之忧矣泪合无开呜呼哀哉乃为诔曰

在尚上王歌凤伊洛逸路翔云高轩鸣鶴灵源世流幽人代作归来之子跨古逢运结辙承风遵途袭问纬玉则温经金斯振岁学两幼年盈数始令德既轩其秀唯起锋颖万代风标千里情爱相轻家国如草达矣哲人独肆玄宝总驾七觉飞鞍八道三江多静湛胜庐山地去万物轨迹停玄辽辽清慧结宇承烟前驱群有首路人天吾生制融集彼清风业流善会情竦妙同白日春上素月秋中方寸无底六合可穷卓彼罗什三界特秀真俗冠冕神道领袖若人对响承车即辙沙漠织寒长风负雪投袂冰霜揽裾暮节谁斯问津悠焉在哲庄衿老带孔思周怀百时如一京载独开匈地既满愿惟糟魄移此无生凄居树席妙入𤨔中道出形上所谓伊人玄途独亮智虚于情照实其相生住无住异壤相寻罗什就古慧远去今匠石何运伯牙罢音殷忧逃遁昔还尔心东岩解迹削景若耶早帐风首春席云阿流庭结草复渚含波月轩东秀日落西华情步不辞寝兴高绝白云临操清风练节经纶五道提衡六趣四谛归想三乘总路生灭在法诸行难常哲人薪尽旧火移光白日投晦中春起霜呜呼哀哉昔余丸发蚤䜩清襟送志非岁迎韵考心家贫亲老耕而弗饱就檄追欢身素孤夭既隔于形徒通以道自我徒病高谢东山明月途静白云路闲承松吐啸风上舒言咨予戴侯夙居深峻伫馆伊人流心酌韵如何高期隔成幽显五弦丧弄三觞谁饥呜呼哀哉山泉同罢松竹哀凉秋朝霜露寒夜严长呜呼哀哉孤援将思旅雁声时广开性品无情者谁连台成草比馆唯悲存亡既代物色长衰呜呼哀哉苍生失御万物无归隂󷙞就夜重阳顿晖呜呼哀哉伊四望之茫茫怆予心之悄悄虽泪至之有端固忧来其无兆隐长思以叹悲谅从横于言表呜呼哀哉广弘明集

萧摹之

裁检佛事奏元嘉十二年丹阳尹萧摹之奏诏可又沙汰沙门罢道者数百人

佛化被于中国已厯四代形像塔寺所在千数进可以击心退足以招劝而自顷以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓弛曾莫之修而各务造新以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极无关神祗有累人事违中越制宜加裁检不为之防流遁未息请自今以后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通辞郡依事列言本州须许报然后就功其有輙铸铜制造寺舍者皆依不承用诏书律铜宅林苑悉没入官宋书

周朗字义利汝南安成人广陵太守

上孝武帝书

自释氏流教其来有源舒引容润既亦广矣而假糅医术托以卜数外形不容内教不晦而横天地之间莫之𫄙察今宜伸严佛律󰑴重国令其疵恶显著者悉宜罢遣余则随其艺行合为之条例使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若更度者则令先习义行本其神心必能草腐人天竦精已往者虽侯王家子亦不宜拘意同前矣广弘明集

顾欢字景怡吴郡盐官人从豫章雷次宗咨玄儒诸义隐遁不仕

夷夏论

南齐书云佛道二家互相非毁欢著夷夏论虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公駮之欢复答论　鼎按粲原自有駮所谓通公者慧通也亦自有駮载弘明集齐书乃云托名通公未详

夫辨是与非宜㨿圣典寻二教之源故两标经句道经云老子入关之天竺维卫国国王夫人名曰净妙老子因其昼寝乘日精入净妙口中后年四月八日夜半时剖左腋而生坠地即行七步于是佛道兴焉此出玄妙内篇佛经云释迦成佛有尘劫之数出法华无量寿或为国师道士儒林之宗出瑞应本起欢论之曰五帝三皇不闻有佛国师道士无过老庄儒林之宗孰出周孔若孔老非圣谁则当之然二经所说如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示远道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸华之容偏袒肩衣群夷之服擎跽罄折候甸之叅膜顶礼拜荒流之肃棺殡椁葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守礼继善之教毁貌易性绝恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乘在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教华而华言化夷而夷语耳虽舟车均于致远而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全异下育妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱丧忘归孰识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也舍华效梵义将安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗则大󷘱矣屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻圣道虽同而法有左右始乎无终端乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化忉忉法可以进谦弱赊法可以𨓆夸强佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所能佛言华而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无心方圆有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为高破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密微利用为己优劣之分大畧在兹夫蹲夷之仪娄罗之辩各出彼俗自相矜解犹虫喧鸟䀨何足述效孔老非圣一作孔老非佛

袁粲駮其畧粲见后

白日停光恒星隐照诞降之应事在老先似非入关方炳斯瑞又老庄周孔有可存者依日末光凭释遗法盗牛窃善反以成蠹检究源流终异吾党之为盗耳西域之记佛经之说俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为虔不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三𤨔而止今佛法在华乘者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯创吴革化戎夷不因旧俗岂若舟车理无代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗俗风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观方设教其道必异孔老治世为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异符合之唱自由臆说又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未能无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之地乖诡若此何谓其同炳南史作昭

答袁粲駮

按道经之作著自西周佛经之来始乎东汉年逾八百代悬数十若谓黄老虽久而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也经云戎气强犷乃复畧人颊车邪又周礼九󸑰各有威仪原壤夷俟恶其蹲踞故周公制之于前仲尼戒之于后又舟以济川车以征陆佛起于戎岂非戎俗素恶邪道出于华岂非华风本善邪今周孔既衰庄老亦远佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女氏族弗革而露首偏踞滥用夷礼云于翦落之徒全是异俗国有旧风法不可变又若观风流教其道必异物非东华之道道非西戎之法鱼鸟异渊永不相关安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知世有精麤教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所异归在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之象常道孰异神仙有死权便之说神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延寿万亿寿尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也并南齐书

谢镇之宋明帝时常侍　佛祖通载作何镇之误

与顾道士折夷夏论书

谢镇之白敬览夷夏之论辩搉一源详据二典清辞斐𬀩宫商有体玄致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭闚幽宗苦不思探赜无阶豪糩但镜复逾三未消鄙惑聊述所疑庶闻后释论始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹长生等无死爰引世训以符玄教纂其辞例盖似均也末讥翦华废祀亦犹虫諠鸟聒非所宜效请试论之案周孔以儒墨为典老庄以弃教明筌此皆开渐游方未犹洪祐也且虫鸟殊类化道本隔夫欲言之宜先究其由故人参二仪是谓三才三才所统岂分华夏则知方以类聚物以群分近而征之七珍人之所爱故华夷同贵恭敬人之所厚故九服攸敦是以关睢之风行乎四国况大化所陶而不洽三千哉若㨿经而言盖闻佛之兴世也古昔一法万界同轨释迦文初修菩萨时广化群生于成佛而有其土预沾慈泽皆来生我国我阎浮提也但久迷生死随染俗流𫏐失正路未悟前觉耳以圣人俯三达之智各观其根知区品不同故说三乘而接之原夫真道唯一法亦不二今权说有三殊引而同归故游会说法悟者如沙尘拯沈济惑无出此法是以当来过去无边世界共斯一揆则知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其异故知始之所同者非同末之所异者非异将非谬击瓦釜滥谐黄钟邪岂不诬哉至如全形守祀戴冕垂绅披氊绕贝埋尘焚火正始之音娄罗之韵此俗礼之小异耳今见在鸟而鸟鸣在兽而兽呴允执万之一音感异类而殊应便使夷夏隔化一何混哉舟枯车溺可以譬彼夫俗礼者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之难故宜祛其甚泰祛其甚泰必先堕冠削发方衣去食堕冠无世饰之费削发则无笄栉之烦方衣则不假工于裁制去食则绝情想于嗜味此则为道者日损岂梵俗之所致及其敷文一籍三藏四含此则为学者日益岂华风之能造又云佛经繁显道经简幽推此而言是则幽者钻仰难希显则涉求易望简必不足以示理繁则趣会而多津佛法以有形为空幻故忘身以济众道法以吾我为真实故服食以养生且生而可养则及日可与千松比霜朝菌可与万椿齐雪邪必不可也若深体三界为长夜之宅有生为大梦之主则思觉寤之道何贵于形骸假使形之可练生而不死此则老宗本异非佛理所同何以言之夫神之寓形犹于逆旅苟趣舍有宜何恋恋于檐宇哉夫有知之知可形之形非圣之体虽复尧孔子生寿不盈百大圣泥洹同于知命是以永刼已来澄练神明神明既澄照绝有无名超四等此则正真终始不易之道也又刻船者祈心于金质守株者期情于羽化故封有而行六度凝滞而茹灵芝有封虽乖六度之体为之或能济物凝滞必不羽化即事何足兼人寻二源稍迹旷局异怀居然优劣如斯之流非可具诘彼我自我之近情非通方知宏识则知殊俗可以道甄哀哉玄圣既邈斐然竞兴可谓指虫迹为苍文饵螫乳为醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言穷应迹难以形测其辩有也则万相森陈若千峙竝立其析无也则泰山空尽与秋毫俱散运十力以摧魔弘四等以济俗抗般若之法炬何幽而不烛潜三昧之法威何远而不服宁疑夷夏不效哉

重与顾道士书并乱　佛祖通载云欢答其书固自封执镇之重与之书

谢镇之白猥辱反释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触类长之爰至棋奕敷佛弥过精旨逾昧夫饰柜贸珍曜夜不售所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎循雅论所㨿正以道释异门夷夏舛俗余以三才均统人理是一俗训小殊法教大同足下答云存乎周易非胡书所拟便谓素旗已举不复伸检玄旌为素魔异乎曹子之观旗輙复畧诸近要以标大归然髻珠虽隐暮四易显聊以寄谑傥不贻忤夫太极剖判两仪忘搆五隂合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞缘生羲皇之前民多专愚专愚则巢居穴处饮血茹毛君臣父子自相视秦越犹若禽兽又比蒙童道教所不入仁义所未移及其妉欲沦波触崖思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通每自彼自彼而言悬镜高堂自此而言万象斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉会故能感通于至圣土中于三千圣应既彼声被则此覩日月之明何假离朱之察闻雷霆之音奚事子野之聴故卑高殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必反其俗是以如来制轨玄刧同风假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心立仁树义将顺近情是以全形守祀恩接六亲摄生养性自我外物乃为尽美不为尽善盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣牟尼佛教敷明要而能博要而能博则精疎两汲精疏两汲则刚柔一致是以清津幽畅诚规易准夫以规为圆者易以守为圆者难将不舍其所难从其所易邪道家经籍简陋多生穿凿至如灵宝妙真采撮法华制用尤拙及如上清黄庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦难同其中可长唯在五千之道全无为用全无为用未能遣有遣有为怀灵芝何养佛家三乘所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经微妙境相精深以此缔真尚不能至今云道在无为得一而已无为得一是则玄契千载玄契千载不俟高唱夫明宗引会导达风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌邪敬寻所辨非徒止不解佛亦不解道也反乱一首聊酬启齿筌一作全

乱曰运往兮韬明玄圣兮幽翳长夜兮悠悠众星兮皙晢太晖灼兮升曜列宿奄兮消蔽天轮捔兮殊材归敷绳兮一制苟专迷兮不悟增上惊兮远逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良刍蔑兮般若焉相责兮智慧乱一本作颂

朱昭之常侍

难顾道士夷夏论书并难

见足下高谈夷夏辨商二教条勒经旨冥然玄会妙唱善同非虚言也昔应吉甫齐孔老于前吾贤又均李释于后万世之殊涂同归于一朝厯代之疑争怡然于今日赏深悟远蠲慰者多益世之谈莫过于此至于各言所好便复肝胆楚越不知苦甘之方虽二而成体之性必一乃互相攻击异端遂起往反纷类斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入渊明夷辉沦夫导师失路则迷途者众故忘其浅昧遽相牵拯令先布其怀末陈所恨想从善如流者不惜乖于一往耳山川悠远良话未期聊寄于斯以代暂对情旗一接所释不浅朱昭之白

夫圣道虚寂故能圆应无方以其无方之应故应无不适所以自圣而检心本无名于万会物自会而为称则名号以为之彰是以智无不周者则谓之为正觉通无不顺者则谓之为圣人开物成务无不达也则谓之为道然则圣不过觉觉不出道居可知也何须远求哉但华夷殊俗情好不同圣动常因故设教或异然曲礼净戒数同三百威仪容止又等三千所可为异政在道佛之名形服之间耳达者尚复以形骸为逆旅衮冕岂足论哉所可为嫌秪在设教之始华夷异用当今之俗而更兼治迁流变革一条宜辨耳今当言之圣人之训动必因顺东国贵华则为衮冕之服礼乐之容屈伸俯仰之节衣冠簪佩之饰以弘其道盖引而近之也夷俗重素故教以极质髠落徽容衣裳弗裁闭晴开照期神旷刼以长其心推而远之也道法则采芝饵英餐霞服丹呼吸太一吐故纳新大则灵飞羽化小则轻强无疾以存其身即而效之也三者皆应之一用非吾所谓至也夫道之极者非华非素不即不殊无近无远谁舍谁居不偏不党勿毁勿誉圆通寂寞假字曰无妙境如此何所异哉但自皇羲以来各弘其方师师相传不相关涉良由彼此两足无复我外之求故自汉代以来淳风转浇仁义渐废大道之科莫传五经之学弥寡大义既乖微言又绝众妙之门莫游中庸之义弗覩礼术既坏雅乐又崩风俗寝顿君臣无章正教凌迟人伦失序于是圣道弥纶天运远被玄化东流以慈系世仁众生民黩所先习欣所新闻革面从和精义复兴故㣲言之室在在竝建玄咏之宾处处而有此可以事见非真布之空谈将无物不可以终否故受之以同人故邪意者夫圣人之抚百姓亦犹慈母之育婴儿始食则饵以甘肥甘肥既厌复改以脂蜜脂蜜既厌则五体休和内外平豫为益至矣不其然乎理既然矣而横厝非贬妄相分别是未寤𤨔中不可与议二贤推荡往反解材之势纵复得解非顺理之作顺理析之岂待推荡足下发源开端明孔老是佛结章就议则与夺相悬何搢绅擎跽为诸华之容稽首仰足则有失仪之贬端委罄折为侯甸之恭右膝著地增异俗之辱请问若孔是正觉释为邪见今日之谈吾不容闻许为正真何理鄙诮既亏畏圣之箴又忘无苟之礼取之吾心所恨一也又云全形守礼继善之教毁貌易性绝恶之学是商臣之子有继善之功覆障毁落有绝恶之志推寻名实为恨二也又云下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理冥漠难明故子路有问宣尼弗释当由生死道殊神缘难测岂为圣不能言良恐贤不能得三达之鉴照之有在足下已许神化东流而复以丧祭相乘与夺无定为恨三也又云切法可以进谦弱赊法可以退夸强三复此谈颠倒不类夫谦弱易回可以赊和而进夸强难化应以苦切乃退隐心检事不其然乎粃糠在目则东西易位偏著分心则辞义舛惑所言乖当为恨四也又云抑则明者独进引则昧者竞前夫道言真实敬同高唱覆载万物养育众形而云明者独进似若自私佛音一震则四等兼罗三乘同顺天龙俱靡而云昧者竞前亦又近诬探赜之谈而妄生疮疣游辞放发为恨五也又云佛是破恶之方道是兴善之术破恶之方吾无间然夫恶止善行乃法教所以兴也但未知兴善之术术将谁然若善者已善奚用兴善善者非善又非兴善则兴善之名义无所托今道者善也复以兴善取之名义太为继富不以振恶为教褊矣大道兼弘而欲局之为恨六也又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至夫摧伏勇猛回靡残暴实是牟尼之巨勋不乖于慧旨但道力刚明化功弥远成性存存恩无不被枭鸩草心威无不制而云唯得虚受太为浅畧将无意沦偏著不悟狭劣伤道邪披寻第目则先诫臆说建言肆论则不觉情迁分石难持为恨七也又云八象西戎诸典广畧兼陈金刚般若文不逾千四句所弘道周万法麤妙两施繁约共有典法细诫科礼等碎精麤横生言乖乎实为恨八也又云以国而观则夷虐夏温请问炮烙之苦岂康竺之刑流血之悲讵齐晋之子刳剔之苦害非左袵之心秋露含垢匪海滨之士推捡性情华夷一揆虚设温严为恨九也又云博奕贤于慢游讲诵胜于戯谑寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵以得通咨求以成悟故曰学而不讲是吾忧也而方之戯谑太为慢德请问善诱之筌其将安寄初未得意而欲忘言为恨十也有此十恨不能自释相望君子更为深之谢生亦有参差足下攷之已密且专所请不复代匠

朱广之字处深吴郡钱塘人临川王常侍善清言见南史

咨顾道士夷夏论书并难

朱广之叩头见与谢常侍往复夷夏之论辩章同归之义可谓简见通微清练之谈也至于聃尚端冕之饰屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肃桎束华人杜绝外法舟车之喻虽美平恕之情未笃致会之源既坦筌寄之涂方壅然则三乘之悟窅望兹土六度之津于今长诀披经玩理怅怏良深谢生贬没先道褒明佛教以羽化之术为浮滥之说残形之唱为履真之文徒知己指之为指不知彼指之无殊岂所以通方得意善同之谓乎仆夙渐法化晚味道风常以崇空贵无宗趣一也蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳何必龙衮可袭而璎珞难乘者哉自贫来多务研敩沈潜缄卷巾牍奄逾十载幼习前文零落顿尽蕴志空年开瞻靡阶每独慵慨遥夜辄启旦忘寐而清心远信缠苦弥笃若夫信不㳂理则轻泛无主转堕之宾因斯而起是以罄率狂管书述鄙心愿重为启诲敷导厥疑广之叩头论云擎跪罄折侯甸之恭也膜顶礼拜荒流之肃也疑曰夫邦殊用隔久自难均至于各得所安由来莫辨侯甸之容所言当矣狐狗之目将不独伤

论云若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既无定由情不一不一之情所向殊涂刚柔竝驰华戎必同是以长川浩漫无当于此矣平原远陆岂取于彼邪舟车两乘何用不可

论云既不全同又不全异下弃妻孥上废宗祀疑曰若夫废祀于上不能绝弃于下此自拟异入同非同者之过也宁可见犁牛不登宗庙之用而永弃于牢饩之具邪

论云嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖德犯顺曾莫之觉疑曰若悖德犯顺无施而可慈敬惠和触地而通是以损善行道非征凶之宅服冕素餐非养正之方屈伸之望可相绝于此矣

论云理之可贵者道也事之可贱者俗也今舍华效夷义将安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗则天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又谁美谁恶故俱是圣化唯照所惑惑尽明生则彼我自忘何烦迟迟于舍效之际耿介于华夷之间乎

论云无生之教賖无死之化切切法可以进谦弱賖法可以𨓆夸强疑曰无生即无死无死即无生名反实合容得賖忉之别邪若以迹有差降故优劣相悬者则宜以忉抑强以賖引弱故孔子曰求也退故进之由也兼人故退之致教之方不其然乎

论云佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所能疑曰夫博闻强识必缘照逾广敦修善行必因理入微照明则理无不精理精则明无不尽然则精博同功相为利用博犹精也岂麤人所能信精犹博也岂弘通所独阙

论云佛言华而引道言实而析析则明者独进引则昧者竞前疑曰夫华不隔理则为达鉴所陶实未届虚故为钻赏所业陶业有序者为质昧邪为待明邪若其质昧则明不独进若必待明则昧不获前若明昧俱得何湏抑引妙况难章所宜更辩

论云佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵遵正则归涂不迷见妙则百虑咸得疑曰简则易从云何难见繁则难理岂得易遵遵正则归涂不迷可以阶道之极虽非幽简自然玄造何假难明之术代兹易晓之路哉

论云若残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至疑曰夫邪见枉道法所不存慈悲喜舍是所渐录喜心则能受舍亦必虚虚受之义窅然复会未知残愎之人更依何法若谓所受者异则󷘓成刻船何相符之有乎论云佛是破恶之方道是兴善之术又以中夏之性不可傚西戎之法疑曰兴善之谈美矣勿傚之诲意所未安请问中夏之性与西戎之人为夏性纯善戎人根恶如令根恶则于理何破使其纯善则于义何兴故知有恶可破未离于善有善可兴未免于恶然则善恶参流深浅互列故罗云慈惠非假东光桀跖凶虐岂钟西气何独高华之风鄙戎之法邪若以此善异乎彼善彼恶殊乎此恶则善恶本乖宁得同致

论云蹲夷之仪娄罗之辩犹虫喧鸟聒何足述傚疑曰夫礼以伸敬乐以感和虽敬由礼伸而礼非敬也和因乐感乐非和也故上安民顺则玉帛停筐风淳俗泰则钟鼓辍响又钟帛之运不与二仪并位盖以拯顿权时不得已而行耳然则道义所存无系形容苟造其反不嫌殊周全祗蹲虔跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非礼礼敬玄符如何徒舍含识之类人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟凤怀仁见重灵篇猩猩能语受󱯤礼章未知之所论义将何取若执言捐理则非知者所㨿若仗理忘言则彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及维摩静默非巧辨所追检其言也彼我俱遣寻其旨也老释无际俱遣则濡沫可遗无际则不负高贵何乃远望般若名非智慧便相挫䠞比类虫鸟研复逾日未惬鄙怀且方俗殊韵岂专胡夏近唯中邦齐鲁不同权舆俶落亦古今代述以其无妨指录故传授世习若其非也则此未为是如其是也则彼不独非既未能相是则均于相非想兹汉音流入彼国复受虫諠之尤鸟聒之诮娄罗之辨亦可知矣一以此明莛楹可齐两若兼除不其通乎夫义奥渊㣲非所以宜参诚欲审方玄匠聊伸一往耳倾心遥伫迟闻后裁

释慧通駮顾道士夷夏论通姓刘沛人住冶城寺多著义疏

余端夏有隙亡事忽景披顾生之论昭如发蒙见辨异同之原明是非之趣辞丰义显文华精奥每研读忘倦慰若萱草真所谓洪笔君子有怀之作也然则察其指归疑笑良多譬犹盲子采珠怀赤菽而反以为获宝聋宾听乐闻驴鸣而悦用为知音斯盖吾子夷夏之谈以为得理其乖甚焉见论引道经益有昧如昔老氏著述文指五千其余淆杂竝淫谬之说也而别称道经从何而出既非老氏所创宁为真典庶更三思傥祛其惑

论云孔老非佛谁则当之道则佛也佛则道也以斯言之殆迷厥津故经云摩诃迦叶彼称老子光静童子彼名仲尼则知老氏非佛其亦明矣实犹吾子见理未弘故有所固执然则老氏仲尼佛之所遣且宣德示物祸福而后佛教流焉然夫大道难遵小成易习自往古而致叹非来今之所慨矣老氏著文五千而穿凿者众或述妖妄以廻人心或专淫虐以振物性故为善者寡染恶者多矣仆谓搢绅之饰罄折之恭殒葬之礼斯盖大道废之时也仁义所以生孝敬所以出矣智欲方起情伪日滋圣人因禁之以礼教制之以法度故礼者忠信之薄取乱之首也既失无为而尚有为宁足加哉夫剪发之容狐蹲之敬永沉之俗仆谓华色之不足吝货财之不可守亦已信矣老氏谓五色所以令人目盲多蔵必之后失故廼剪发玄服捐财去世让之至也是以泰伯无德孔父嘉焉斯其类矣夫膜拜始自天竺而四方从之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肃至教之齐严吾子比之狐蹲厥理奚征故夫凶鬼助恶强魔毁正子之谓矣譬犹持瓢以减江海侧掌以蔽日月不能损江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性犹淳无假礼教而能缉正弗施刑罚而自治死则葬之中野不封不树丧至无期哀至便哭斯乃上古之淳风良足效焉子欲非之其义何取又道佛二教喻之舟车夫有识闻之莫不莞尔而笑仆谓天道弗言圣人无心是以道由人弘非道弘人然则圣人神鉴靡所不通智照宁有不周而云指其专一不能兼济譬犹灵晖朝觏称物纳照时风夕洒程形赋音故形殊则音异物异则照殊日不为异物而殊照风不为殊形而异音可知其日一也其风一也禀之者不同耳吾子以为舟车之喻义将焉允然夫大教无私至德弗偏化物共旨导人俱致在戎狄以均响处胡汉而同音圣人宁复分地殊教隔㝢异风岂有夷邪宁有夏邪昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳也转为蚉䖟孤犊之声于是奋耳掉尾蹀躞而听之今吾之所闻者盖蚉䖟之音也夷夏之别斯旨何在又云下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈夫道俗有晦明之殊内外有语默之别至于宗庙享祀禘袷皇考然则孝敬之至世莫加焉若乃烟香夕台韵法晨宫礼拜忏悔祈请无辍上逮历刼亲属下至一切苍生若斯孝慈之弘大非愚瞽之所测也夫国资民为本君恃民而立国之所以宁民之力也推如来谈似为空设又云刻船桑门守株道士空争大小互相弹射披抚华论深释久滞寻文求义于何允归夫外道淫奔弥龄积纪沈晦弗迁沦惑宁反游涉墟乡泛越󱈎落公因圣术私行淫乱得道如之何斯可耻昔齐人好猎家贫犬鹿穷年驰骋不获一兽于是退而归耕今吾子有知归耕得算又云大道既隐小成互起辩纳相倾孰与正之夫正道难毁邪理易进譬若轻羽在高遇风则飞细石在谷逢流则转唯泰山不为飘风所动磐石不为疾流所廻是以梅李见霜而落叶松柏岁寒之不凋信矣夫婬妖之术触正便挫子为大道谁为小成想更论之然后取辩若夫颜回见东野之驭测其将败子贡观邾鲁之风审其必亡子何无知若斯之甚故标愚智之别撰贤鄙之殊聊举一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生无生之教賖无死之教切斯盖吾子聪辩能言鄙夫蔑以如之然则泥洹灭度之说著乎正典仙化入道之唱理将安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以长久者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道将届故谓之切其殊切乎谚曰指南为北自谓不惑指西为东自谓不蒙子以必死为将生其何反如之故潜居断粮以修仙术仆闻老氏有五味之戒而无绝谷之训矣是以蝉蛾不食君子谁重蛙蟒穴藏圣人何贵且自古圣贤莫不归终吾子独云不死何斯滥乎故舜有苍梧之坟禹有会稽之陵周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦曾参有启足之辞颜回有不幸之叹子不闻乎岂谬也哉昔者有人未见麒麟问常见者曰麟何类乎答曰麟如麟也问者曰若尝见麟则不问也而云麟如麟何邪答曰麟󰦶身牛尾鹿蹄马背问者乃晓然而悟今吾子欲见麟邪将不见告又云道经简而幽幽则妙门难见仆谓老教指乎五千过斯已外非复真籍而道文重显愈深疑怪多是虚托妍辞空称丽句譬周人怀鼠以贸璞郑子观之而且进斯之谓矣寻此而言将何克允又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至矣故老子云强梁者不得其死吾将以为学文故人所以敷行诫籍显著文教将为愚瞽之故非为贤哲之施矣违之者必凶顺之者必吉夫强梁刚愎之人下愚之类也大教慈愍方便为之将非虚邪学文邪慈柔虚受仆谓宜空谈今学道反之陈黄书以为真典佩紫录以为妙术士女无分闺门混乱或服食以祈年长或婬姣以为瘳疾慈柔之论于焉何托以道迹密而微利用在己故老子云吾所以有大患者为吾有身也及吾无身吾又有何患老氏以身为大患吾子以躯为长保何其乖之多也夫后身而身允外身而身存惟云在己未知此谈以何为辩又云娄罗之辩各出彼俗自相领解犹虫諠鸟聒何足述效仆谓饵辛者不知辛之为辛而无羡于甜香悦臭者不觉臭之为臭而弗躭椒兰犹吾子沦好淫伪宁有想于大法夫圣教妙通至道渊博既不得谓之为有亦不得谓之为无无彼我之义竝异同之说矣夫言犹射也若筈之离弦非悔恨所及子将慎言乎而云虫諠鸟聒意则何依近者孙子猖狂显行无道妖󵖶丧礼残逆废义贤士守志而已愚夫辄为廻心奸俦盈室恶侣填门墟邑有痛切之悲路陌有罗苦之怨夫天道损盈鬼神福谦然后自招沦丧

释僧愍戎华论折夷夏论建业寺僧愍见梁昭明解二谛义

昔维摩者内乘高路功亮事外龙隐人间志扬渊海神洒十方理正天下故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也则能令乾坤倒覆促延任意若语其真照也则忘虑而幽凝言绝者也如此之人可谓居士未见君称居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧阳之日未曜无明之云未晴永冥之风未息夜游之迷未旋君既解犹常品而山号居士乎贫道遥餐器量知君未堪斯㨿然此虽大法之浅号而亦未易可当矣省君夷夏论意亦具照来心贫道践学天坛希嘱兹况而此所论者才无玩文之丽识无鉴幽之效照无寸光泽无露润万涂斯阙有何义哉而复内秉茫思获申暗说轻㺯笔墨仰卜圣旨或混道佛合同或论深浅为异或说神邦优劣或毁清正宾实夫苦李繁子而枝折栾大谬唱而受枭此皆是上世之成制后贤之远匠矣今将示君道佛之名义异也夫佛者是正灵之别号道者是百路之都名老子者是一方之哲佛据万神之宗道则以仙为贵佛用漏尽为妍仙道有千岁之寿漏尽有无穷之灵无穷之灵故妙绝杳然千岁之寿故乘龙御云御云乘龙者生死之道也杳然之灵者常乐永净也若斯者故能璇玑竝应迹临王城宫疎遶阙细委重轩故放彼万国誓越三空龙飞华馆整驾道塲于是初则唱于鹿苑次则集于天宫中则播于灵鹫后则扇于熙连故乃巨光遐照白日寝辉华轩四盖梵驾天垂九天齐歌群仙悟机凡预有缘莫不云集会归焉唯有周皇边霸道心未兴是以如来使暜贤威行西路三贤竝导东都故经云大士迦叶者老子其人也故以诡教五千翼匠周世化缘既尽回归天竺故有背关西引之邈华人因之作化胡经也致令寡见之众咏其华焉君未详幽旨辄唱老佛一人乎闻大圣现儒林之宗便使周孔庄老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便当五道群品无非是佛斯则是何言欤真谓夸父逐日必渴死者也君言夷夏论者东有骊济之类西有羌戎之流北有匈奴鲜卑南有闽骆瓯越姬孔施礼于中故有夷夏之别戎华者东尽于墟境西则穷于幽乡北则吊于溟表南则极乎牢阎如来扇化中土故有戎华之异也君责以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之渊未见江湖之望矣如经曰佛据天地之中而清导十方故知天竺之土是中国也周孔有雅正之制如来有超俗之宪雅正制故有异于四夷超俗宪故不同于周孔制四夷故八方推德宪加周孔故老子还西老子还西故生其群戎四夷推德故逾增其迷夫正礼巨易真法莫移正礼巨易故泰伯则于吴越而整服真法莫移故佛教则东流而无改缘整服故令裸壤玩裳法无改故使汉贤偏袒玩裳故使形逼中夏偏袒故使仰齐西风形逼中夏故使山蔵而空慢远齐西风故使近见者莫不信也若谓圣轨无定应随方异者泰伯亦可裸步江东君今亦可未服裳也故虽复方类不同圣法莫异君言义将安取者谓取正道也于是道指洞玄为正佛以空空为宗老以太虚为奥佛以即事而渊老以自然而化佛以缘合而生道以符章为妙佛以讲导为精太虚为奥故有中无无矣即事而渊故触物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣缘合而生故尊位可升矣符章为妙故道无灵神矣讲导为精故研寻圣心矣有中无无故道则非大也触物斯奥故圣路遐旷也霄堂莫登故云云徒劳也尊位可升故智士亡身也道无灵神故倾颜何求也研寻圣心故沙门云兴也尔乃故知道经则少而浅佛经则广而深道经则尠而秽佛经则弘而清道经则浊而漏佛经则素而贞道经则近而暗佛经则远而明君染服改素实参高风也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫顶者莫非华风也贩符卖箓者天下邪俗也博颊扣齿者倒惑之至也反缚伏地者地狱之貌也符章合气者奸狡之穷也斯则明暗已显真伪已彰君可整率匹侣徊涉清衢贫道雅德内顾同奉圣真岂有恶乎想必不逆允于往示耳

李淼

与高明二法师难佛不见形书道高法明

夫道处清虚四大理常而有法门妙出群域若称其巧能利物度脱无量为教何以不见真形于世真空说而无实邪今正就寻西方根源伏愿大和上垂怀允纳下心无惜神诰弟子李淼和南

释道高答李交州书

释道高白奉𡸁问至圣显晦之迹理味渊博辞义照洗敬览反复弥高德音使君垣墙崇邃得门自难辄罄愚管罔象玄珠夫如来应物凡有三焉一者见身放光动地二者正法如佛在世三者像教髣髴仪轨髣髴仪轨应今人情人情感像孰为见哉故净名经云善解法相知众生根至于翅头末城龙华三会人情感见孰为隐哉故法华经云时我及众僧俱出灵鹫山儴佉之宫僝然可期西方根源何为不覩而世之疑者多谓经语不符暗寄情少咸以不覩生滞夫三皇五帝三代五霸姬旦孔󸑠删诗制礼竝闻史籍孰覩之哉释氏震法鼓于鹿园夫子扬德音于鄹鲁皆耳眼所不得具信之于书契若不信彼不患疑此既能了彼何独滞此使君圣思渊远洞鉴三世愿寻寿量未尽之教近取定光儒童之迹中推大通智胜之集以释众人之幽滞若披重霄于太阳贫道言浅辞拙语不宣心冀奉见之日当申之于论难耳谨白

重与道高法师书

李淼和南旋省雅论位序区别辞况冲美欣会良多所谓感化异时像正殊俗援外以映内征文以验实敬范来趣无所间然然夫受悟之由必因鉴观暗寄生疑疑非悟本若书𢍆所存异代齐解万世之后可不待圣而师矣若乃声迹并资言象相济大义既乖儒墨竞兴岂徒正信不朗将亦谤误增衅得不取证于示见印记以自固乎大圣以无碍之慧𡸁不请之慈何为悋昭昭之明晦倍寻之器绝群望于泥洹之后兴罪垢于三会之先刍狗空陈其能悟乎仪像虚设其能信乎至于帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫辨今如来轨业弥贯三世慈悲普润不得以见在为限群迷求解不可以灭尽致穷是以化度不止于篇籍佛事备𠛱于累万问今之所谓佛事者其焉在乎若如雅况所信在此所验在彼而圣不世出孔释异涂即事而谈罔非矛盾矣其可相验乎未能默废聊复寓言幸更详究迟覩清释

道高重答李交州书

释道高白重奉深诲义华㫖远三读九思方服渊致故知至理非庸近能测󲮬言奥辞非鄙讷所参今谨率常浅麤陈所怀夫万善为教其途不一有禅宴林薮有修德城傍或曲躬弹指或歌赞颂咏皆耳眼所共了为者亦无量斯则受悟之津由暗寄之称何必受悟因于鉴观何必暗寄虑其生疑疑亦悟本请当论之疑则求解解则能悟悟则入道非本如何虽儒墨之竞兴九流之是非乃爝火之不息非日月之不晖何急急于示见而促促于同归哉今不同季俗无证验以󲮬诚亦不谬大圣裕昭昭之光明而世之疑者据以不覩形遂长迷于大梦横沈沦而溺生死先儒往哲麤有旧答既途无异辙辄述而不作夫亡身投诚必感则俱见不感不见其有见者以告不见其不见者会不信见圣人何尝不在群生何尝不见哉闻法音而称善刍狗非谓空陈覩形像而曲躬灵仪岂为虚设姬孔救颓俗而不赡何暇示物以将来若丘旦生遇于结绳则明三世而不已问今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同归耳前疏所引彼此疑信者正为世人不见便谓无佛故取不见周孔为其绳准耳此乃𡸁拱而相随岂矛盾之谓哉使君生知无假素气天然居大宝之地运颖脱之思流浪义苑涉步书园吐握余暇优游永日德音既宣莫不侧听贫道学业麤浅弥慙简札上酬谬略惧尘盛藻追增悚愧流汗霡霂谨白

又与高法师书

李淼和南雅论明受悟之津爰自疑得暗寄有余无取鉴观鞠躬赞诵咸足届道览复徃况弥覩渊󱅓然所谓像法乖正求悟理麤借筌会㫖无假示见此固姬孔所以𡸁训辉光所以不表取之世典绰焉足矣放光动地徒何为乎若正信不止于俯仰而佛事备举于形声大觉所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑学者将由无证自悔吝明无咎于三五潜景道德愆于十号矣岂不然乎又所谓姬孔务拯颓季无暇来生设在结绳三世自明亦又不然七经所陈义兼未来释典敷载事止缘报故易云积善余庆积恶余殃经云无我无造无受者善恶之业亦不亡此则缘教常缓兼训已弘岂谓所务在此所阙在彼哉来论虽美故自循𤨔之说耳望复擢新演异以洗古今之滞使夷路坦然积碍大通也深愿大和上𡸁纳亮款弟子李淼谨呈

释法明答李交州书

释法明白巨论爰降敬览移日馥若幽兰清若惠风贫道器非霜颖运非庖生动乖理间独踬疑骇良由辞讷㫖滞剧难星陈愚谓贰暗寄奇鉴观示见鞠躬歌赞感动灵变并趣道之津梁清升之嘉会故宜寄观双举疑验两行岂得罢绝示见顿漏神彩齐轨姬孔同范世训放光动地徒为空言夫法身凝绝妙色湛然故能隐显顺时行藏莫测显则乘如而来隐则善逝而去即言求㫖何愆于十号哉余晖所映足光季俗信者岂以萤烛增疑正向旦日白黑比肩墖像经书弥满世界学者岂以无证自悔又引七经义兼未来积善余庆积恶余殃虽新新生灭交臂代谢善恶之业不得不受此乃过明三世愈亮七经征翰检实则闻命矣前论云帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫辨似若矛盾义将安寄当仁不让伏听渊󱅓前疏粗述至圣沈浮而义据末照词况未泯谨更详究共弘至道夫群生长寝于三有众识永惽于六尘潜移为吞噬之主相续为回转之轮形充逆旅之馆神当过憩之宾往来三恶而苦楚经离八难而酸辛欣乐暂娱忧畏永勤一身死坏复受一身虽世智辨聪群书满腹百家洞了九流必达知死生有命富贵在天鬼神莫之要圣哲弗能预未免谬见以翳情疑似以千虑寄怀于巫糈投诚于符呪执邪以望正存伪以待真迟回于两心踌躇于二迳放光动地其可见乎所以玄籍流布𠛱筌待机机动必感感而后应者也自有栖志玄宅下操幽渊明一生若朝露辨三世之弗虚纵辔于清真之术敛控于浊伪之衢植德耘邪而荟蔚树福灌正而扶疏苦节竞辰于寸隂洁己争逝于桑榆怀诚抱向感而遂通岂不亲映光彩而覩其灵变哉若耳眼所不自了或通梦之所见如汉明因梦以感圣大法于是而来游帝主倾诚以归德英豪敛衽以服化沙门齐肩于王公僧尼直躬于天子九十六种孰为高哉宋武皇帝始登帝位梦一道人提钵就乞因而言曰君于前世施维卫佛一钵之饭今居斯位遣问严公征其虚实严公即送七佛经呈闻吴主孙权初疑佛法有灵验当停罢省遂获舍利光明照宫金铁不能碎炉冶不能融今见帝京建初寺是吴郡有石佛浮身海水道士巫师人从百数符章鼓舞一不能动黑衣五六朱张数四薄尔奉接遂相胜举即今见在吴郡北寺惇诚至到者莫不有感朱张连世奉佛由覩验致郭文举祗崇三宝正信坚明手探虎鲠深识安危兰公拂严雪于猛兽护公感枯泉而洪流竝高行逸群清身迈俗皆有异迹世咸记焉自兹以外不可胜论贫道少惰学业迄于白首孤陋寡闻彰于己诚直言朴辞未必可采惧不允当伏追慙悚谨白竝弘明集

素粲字景倩陈郡阳夏人历尚书令

与僧道明书

宝亮师青州道明法师至京居中兴寺粲与道明书自是学名稍盛疏涅槃经梁武序见后

频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉岁之将暮珠生合浦魏人取以照车璧在邯郸秦王请以华国天下之宝当与天下共之非复上人贵州所宜专也照车通载作照乗末云天下之宝不可自专当与同之也

费文渊

上刺史张悦书

释道汪姓󷘌长乐人住蜀武担寺成都征士费文渊从受业汪将赴梁州刺史申坦渊上书悦即敦𤲢

道汪法师识行清白风霜弥峻卓尔不群确焉难拔近闻梁州遣迎承教旨许去阖境之论佥曰非宜鄙州边荒僧尼出万禅戒所资一焉是頼岂可水失其珠山忘其玉愿鉴道俗之诚令四辈有凭也

张辨吴人平南长史

释昙鉴赞鉴姓赵冀人律行精苦终江陵辛寺辨为传赞

双桐沙门赞僧瑜余杭人孝建二年焚身旬后房中生双桐连理辨为传赞

王玄载

释暜恒赞恒成都人升明三年终蜀安乐寺州将王玄载为之赞

陆澄字彦渊吴人齐国子祭酒

法论目录序宋明帝勅中书侍郎陆澄譔十六帙有目无文

第一论或列篇立第兼明众义者今总其宗致不复㰅分合之则体全别之则文乱置难形神援譬薪火𢈔阐发其义谢瞻广其意然桓谭未及闻经先著此言有足奇者宜其缀附也

牟子不入教门而入缘序以特载汉明之时像法初传故也

魏祖答孔是知英人开尊道之情习生贻安则见令主弘信法之心所以有取二书指存两事又支遁敷翰远国述江南僧业故兼录出三藏记杂录

释文纪卷十五

钦定四库全书

释文纪卷十六

明　梅鼎祚　辑

宋五

释僧弼吴人从什受学虚简方直元嘉中终彭城寺

与沙门宝林书

佛驮跋陀罗此云觉贤本姓释迦维罗卫人西适江陵武帝时为晋太尉请与远都上道场寺志韵清远雅有渊致僧弼与林书其见称如此

道场禅师甚有天心便是天竺王何风流人也道一作阙

求那跋陀罗

奉父母书

求那跋陀罗此云功德贤中天竺人以大乘学故世号摩诃衍本婆罗门种其家世外道禁绝沙门乃舍家受菩萨戒奉书父母劝归正法父感其言遂弃邪从正

若专守外道则虽还无益若归信三宝则长得相见竝高僧传

释慧琳

武丘法纲法师诔并序

元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚洁山居协枯槁之獘邑止来嚣湫之患酌二情而简双事者法师其有焉少游华京长栖幽𪋤乐志入出乘情去来渎猒人流就闲于木石郁寂丘壑求欢于物类人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味从容情理赏托文义交游敦亮尽之契进趣慕复外之道埋身法服朱缨之累蚤绝抗趾神疆丹墀之阂夙判况乃桑门矫拂之迹徒倚伏之数者哉昔因邂逅倾盖著交同以翦落夷弃群萃布怀舒愤以寄当年遂擕手游梁比翼栖邓餐风灵岫挹道玄津比乐齐䜩千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予沦泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之别东澜弗复西景莫收致尽川征归骨曾邱呜呼哀哉诔曰

厥族氏殷寔汤之裔荣声中㣲源流昭晰少遭闵凶宗无缌𰬸慈姑经营托是养卫爰逮三五聪韵特挺双奇比秀偶罗齐颖志陋中区思擢神境脱落生近耽慕缘永既遵玄辙洞晓名迹仁义之外通非所惜室欲靡遂坐以会适弗依朱扇考卜岩壁来不濡足去不绝翮颉颃升萃进退损益予恶浮波尔能即心俱翔道泽同集德林齐拂和风共聆玄英自宫徂国在目在襟往化绵邈遗思沈吟亦既离逖天道明晰尔出旧山予反遐裔庶乘和运同䕃共憩寒灰弗烟落叶离缀暌愿莫从子遂下世人之云亡风怀掩翳呜呼哀哉玄冬凄冽江浒萧条寒风飏幕飞霰入艘命有近止归途尚遥悯悯即𥁞寂寂哀号孤旅如薄均化无褒呜呼哀哉怀游居之虎丘悼冥灭之庐岭惟采录于中京念提擕于番境情飘飖于双峦思缠绵于两省何绸缪兮无极心所存兮腷臆阅严冬兮已谢藉隆暑兮既息四运纷其邅回情期窅以长匿苟来缘之匪亡卷生年以增恻呜呼哀哉

龙光寺竺道生法师诔并序

元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒于庐山呜呼哀哉善人告尽追酸者无浅含理云灭如惜者又深法师本姓魏氏彭城人也父广戚县令幼而奇之携就法汰法师改服从业天资聪茂思悟夙挺志学之年便登讲座于时望道才僧著名之士莫不穷辞挫虑服其精致鲁连之屈田巴项托之抗孔叟殆不过矣加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物益重焉中年游学广搜异闻自扬徂秦登庐蹑霍罗什大乘之趣提婆小道之要咸畅斯旨究举其奥所闻日优所见逾赜既而悟曰象者理之所假执象则迷理教者化之所因束教则愚化是以征名责实惑于虚诞求心应事茫昧格言自胡相传中华承学未有能出斯诚者矣乃收迷独运存履𨘤迹于是众经云披群疑冰释释迦之旨淡然可寻珍怪之辞皆成通论聃周之伸名教秀弼之领玄心于此为易矣物忌󰐈颖人疵贞󷘊怨结同服好折群游遂垂翼敛趾销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归命尽山麓悲兴寰畿呜呼哀哉

泗汴之清吕梁之峻唯是淑灵育此明俊如草之兰如石之瑾匪曰薰雕成此芳绚爰初志学服膺玄迹经耳了心披文调策弱而登讲靡章不析善以约言弗尚辞𢛯有识钦承厌是钩赜中年稽教理洗未尽用是游方求诸渊隐虽遇殊闻弥觉同近途穷无归回辕改轸芟夷名赜阐扬事表何壅不流何晦不晓若出朝离其明昭昭四果十住借以及矫易之牛马庄之鱼鸟孰征斯实弗迷斯道淹留兹悟告予诲言道诚在斯群听咸播不独抵峙诮毁多闻予谓无害劝是宣传识协贞诚见诲浮諠默䕃去大弭此腾口增栖成英敻逸篁薮遁思泉源无阂川阜庶乘闲托曰仁者寿命也有悬曾不永久兰荪连类气伤于偶呜呼哀哉爰念初离三秋告慕风肃流清云高林素送别南浦交手分路茫茫去止凄凄情顾属在隐沦各从沿溯惄是长乖异成永互呜呼哀哉溯来风之绝响送行云之莫因缅三冬其已谢转献岁于此春听阳禽之悦豫瞩神气之氤氲念庠序于兹月信习业之嘉辰隐讲堂之空觌恻高坐之虚闻叹因事以矜理悲缘情以怀人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推理不湮灭庶或同归申天可畧情念可遗短章无布聊以写悲呜呼哀哉竝广弘明集

慧叡冀州人游历诸国通晓音译还憩灵山入关从仟公咨禀后适京师正乌衣寺元嘉中卒

喻疑出三藏记集录云昔慧叡法师久叹愚迷制此喻疑防于今日故存之录末

夫应而不寂感之者至感有精麤应亦不一影响理也若以方期之非徒乖其圆乃亦丧其方故以备闻之悟喻其所疑疑非膏肓庶必为治若治所不至喻复其如之何竝可详览往喻昔汉室中兴孝明之世无尽之照始得辉光此壤于二五之照当是像法之初自今已来西域名人安侯之徒相继而止大化文言渐得渊照边俗陶其鄙倍汉末魏初广陵彭城二相出家竝能任持大照寻味之贤始有讲次而恢之以格义迁之以配说下至法祖孟详法行康会之徒撰集诸经宣畅幽旨麤得充允视听暨今附文求旨义不远宗言不乖寔起之于亡师及至符并龟兹三王来朝持法之宗亦竝与经俱集鸠摩罗法师至自龟兹持律三藏集自罽宾禅师徒众寻亦竝集关中洋洋十数年中当是大法后兴兴之盛也叡才常人鄙而得厕对宗匠陶译玄典法言无日不闻闻之无要不记故敢依准所闻寄之纸墨以宣所怀什公云大教兴世五十余年言无不实寔无不一一而为言无非教也实而为称无非宝也宝以如意为喻教以正失为体若能体其随宜之旨则言无不深若守其一照则惑无不至今此世界以杂为名则知本自离薄本自离薄则易为风波风波易以动朴淳易为离易动易离故大圣随宜而进进之不以一途三乘杂化由之而起三藏祛其染滞般若除其虚妄法华开其究竟泥洹阐其寔化此三津开照照无匮矣但优劣在乎人湥浅在其悟任分而行无所臧否前五百年也此百年中得道者多不得者少以多言之故曰正法后五百年唯相是非执竞盈路得道者少不得者多亦以多目之名为像法像而非真失之由人由人之失乃有非跋真言斧㦸寔化无择起于胷中不救出自唇吻三十六国小乘人也此舋流于秦地慧导之徒遂复不信大品既蒙什公入关开托真照般若之明复得辉光末俗朗兹寔化寻出法华开方便门令一寔究竟广其津途欣乐之家景仰沐浴真复不知老之将至而昙乐道人以偏执之见而复非之自毕幽途永不可诲今大般泥洹经法显道人远寻真本于天竺得之持至扬都大集京师义学之僧百有余人禅师执本叅而译之详而出之此经云泥洹不灭佛有真我一切众生皆有佛性皆有佛性学得成佛佛有真我故圣镜特宗而为众圣中王泥洹永存为应照之本大化不泯真本存焉而复致疑安于渐照而拔排真诲任其偏执而自幽不救其何如乎此正是法华开佛知见开佛知见今始可悟金以莹明显法可知而复非之大化之由而有此心经言阐提真不虚也此大法三门皆有成证㫺朱士行既袭真式以大法为己任于𨿅阳中讲小品亦往往不通乃出流沙寻求大品既至于阗果得真本即遣弟子十人送至𨿅阳出为晋音未发之间彼土小乘学者乃以闻王云汉地沙门乃以婆罗门书惑乱真言王为地主若不折之断绝大法聋盲汉地王之咎也王即不听时朱士行乃求烧经为证王亦从其所求积薪十车于殿阶下以火焚之事行临阶而发诚誓若汉地大化应流布者经当不烧若其不应命也如何言已投之火即为灭不损一字遂得有此法华正本于于阗大国辉光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹经既出之后而有嫌其文不便者而更改之人情小惑有慧祐道人私以正本雇人写之佣书之家忽然火起三十余家一时荡然写经人于灰火之中求铜铁器物忽见所写经本在火不烧及其所写一纸陌外亦烧字亦无损余诸经纸写经竹筒皆为灰烬此三经者如什公所言是大化三门无极真体皆有神验无所疑也什公时虽未有大般泥洹文已有法身经明佛法身即是泥洹与经所出若合符契此公若得佛此佛有真我一切众生皆有佛性便当应如白日朗其胷襟甘露润其四体无所疑也何以知之每至若问佛之真主亦复虚妄积功累德谁为不惑之本或时有言佛若虚妄谁为真者若是虚妄积功累德谁为其主如其所探今言佛有真业众生有真性虽未见其经证明评量意便为不乖而亦曾问此土先有经言一切众生皆当作佛此当云何答云法华开佛知见亦可皆有为佛性若有佛性复何为不得皆作佛耶但此法华所明明其唯有佛乘无二无三不明一切众生皆当作佛皆当作佛我未见之亦不抑言无也若得闻此真言真是会其心府故知闻之必深信受同吾之肆学正法者小可虚其衿带更听往喻如三十六国著小乘者亦复自以为日月之明无以进于己也而大心寥朗乃能鄙其狂而偏执自贻重罪慧导之非大品而尊重三藏亦不自以为照不周也昙乐之非法华凭陵其气自以为是天下悠悠唯己一人言其意亦无所与让今疑大般泥洹者远而求之正当以一切众生皆有佛性为不通真照真照自可照其虚妄真复何须其照一切众生既有伪矣别有真性为不变之本所以陶练既精真性乃发恒以大慧之明除其虚妄虚妄既𥁞法身独存为应化之本应其所化能成之缘一人不度吾终不舍此义始验复何为疑耶若于真性法身而复致疑者恐此邪心无处不惑佛之真我尚无生疑亦可不信佛有正觉之照而为一切种智也般若之明自是照虚妄之神器复何与佛之真可法身常存一切皆有佛之真性真性存焉学不越涯成不乖本乎而欲以真照无虚言言而亦无佛我亦无泥洹是邪见也但知执此照惑之明不知无惑之性非其照也为欲以此诬罔天下天下之人何可诬也所以遂不闵默而骤明此照者是惜一肆之上而有铄金之说一市之中而言有󷧪者三易惑之徒则将为之所染皆为不救之物亦不得已而言之岂其好明人罪耶实是蝮蛇螫手不得不斩幸有深识者体其不默之旨未深入者寻而悟之以求自清之路如其已不可喻吾复其如之何此文出三藏既云慧叡又注长安叡法师似指僧叡也误高僧传送慧叡

释宝林

京师龙光寺沙门祖述生公诸义时人号曰游玄僧著涅槃记及注异宗论檄魔文等按此载高僧传弘明集以竺道爽智静立名而末始列宝林据林自称寓言假事则此二名或亦寓也

檄太山文

释竺道爽

沙门竺道爽敢告太山东岳神府及都录使者葢玄元创判二仪始分上置璇玑则助之以三光下设后土则镇之以五岳隂阳布化于八方万物诞生于其中是以太山㨿青龙之域𢖍霍处诸阳之仪华阳显零班之境恒岱列幽武之宾嵩峙皇州之中镇四渎之所坟此皆禀气运实无邪之秽神道自然崇正不伪因天之福顺地之载敦朴方直澹然玄净进道四运之端退履五教之精内韬通㣲之资外朗道德之明上达虚无下育苍生含德潜通无遐不彻游步九崖翱翔玄阙故能形无正始呼吸隂阳握揽乾坤推步八荒夫东岳者龙春之初清阳之气育动萌芽王父之位南箕八斗中皇九天东王西母无极先君乘气凤翔去此幽玄澄于太素不在人间荡消众秽其道自然而何妖祥之鬼魍魉之精假东岳之道托山居之灵因游魂之狂诈惑俗人之愚情雕匠神典伪立神形元无所记末无所经外有害生之毒气内则百鬼之流行昼则谷饭成其势夜则众邪处其󲊷此皆狼蛇之群鬼枭蟒之虚声自三皇创基传载于今历代所崇未覩斯响也故零征记曰夫神正者则潜曜幽昧上腾高象下戯玄阙逍遥云影龙翔八极风兴雨施化若雷电行厨不设百味自然含慈秉素泽润苍生恩过二养惠若朝阳应天而食不害众命此乃灵翔之妙节清虚之神道若神不正者则干于万物因时托响传惑于俗沮成散朴激动人心倾材极杀断截众命枉害中年殂其骨肉精神离迸痛伤元气东岳之神岂此之谓也故枕中戒曰含气蠢蠕百虫勿瘿无食鸟卵中有神灵天无受命地灵有形麤禀二仪焉可害生此皆逆理违道本经群民含慈顺天不杀况害猪羊而饮其血以此推之非其神也又五岳真神则精之侯上法璇玑下承乾坤禀道清虚无音无响敬之不以欢慢之不以戚千誉万毁神无增损而汝矫称假托生人因虚动气杀害在口顺之则赐恩违之则有祸󱊿进退谄伪永无贤轨毁辱真神非其道也故黄罗子经玄中记曰夫自称山岳神者必是蟒虵自称江海神者必是鼋鼍鱼鼈自称天地父母神者必是猫狸野兽自称将军神者必是熊罴虎豹自称仕人神者必是猿猴㹢玃自称宅舍神者必是犬羊猪犊门户井灶破器之属鬼魅假形皆称为神惊恐万姓淫鬼之气此皆经之所载传之明验也自汝妖祥渐逾六载招来四远靡不响应送疾而往者如小水归海获死而还者哀呼盈路重者先亡便云𮅕尽轻者易除自称其福若使重患难济则汝无恩中容之疾非汝所救三者无效焉可奉事乃令群民投身归命既无良医善药非散发之能降经旬厯月曾无影报以此推之有何证验又国太元桓王及封阳六国之懿节三台之辅光賛皇家黎元慈悦天菑谬加体婴㣲疾谓汝之祇能感灵德故宣德信命诣汝神殿献荐三牲加赠珍异若汝圣道通干神致妙者何不上启九皇下咨后土参集百灵显彰妙术使国良辅消疾获安既无响应乃奄薨遐验此虚妄焉足奉哉又昔太山石立社移神灵降象遐声万代此则乾坤之所感显为时瑞汝托称其圣既不能兴云致雨以表神德图妖邪以损真道正使汝能因槃动箸举杯𥁞酒又为鬼幻非为真正况无其征有何神也又太山者则𨶒罗王之统其土幽昧与世异陵都录使者降同神行定本命于皇纪察都籍于天曹群恶无细不拾纤善小而无遗总集魂灵非生人应府矣而何𡚁鬼诈称斯旨横恣人间欺绐万端蓬林之树鸟鹊之野翕动远近列于嗣典聚会男女树俗之心秽气外舋枭声远布毒钟王境为害滋甚夫云雾蔽天群邪翳正自汝妖异多所伤害吾虽末流󵗸阶三服每览经传而覩斯𭒯推古验今邪不处正吾将荡秽光扬圣道告到严钩魅党还游冡墓餐果饮泉足生之路既今群民无倾财之困鸟兽无罗网之卒若复顾恋望餐不去者吾将宣集毗沙神王惒罗子等授以金刚屯真师勇武秋霜陵动三千威猛难当曜戈明剑疑则推山降龙伏魔靡不稽颡汝是小鬼敢触三光鶴毛入炭鱼行镬汤倾江灭火朝露见阳吾念仁慈愍汝所行占此危殆虑即伤心速在吾前复汝本形长归万里沧浪海边勿复稽留明顺奉行薨遐一作薨逝

檄魔文

释智静

释智静顿首顿首明将军轮下相与玄途殊津人天一统宗师虽异三界大同每规良会申展曩积而标榜未冥所以致隔今法王御世十方思顺灵网方申纮纲弥𫄠大通有期高会在近不任翘想竝书喻意耳夫时塞有通否终则泰千圣相寻群师迭袭昔我皇祖本原天王体化应符龙飞初域节权形以附万邦奋慧柯以覆六合威荡四邪扫清三六方当抗横纵于八区𫄠纮纲于宇宙夷静七荒宁一九土而冥宗不吊真容拟位重明寝晖灵舟覆浪故令蚁聚邪番兴兹凫见暴起曀染真涂尘惑清众虐钟苍生毒流万刼怀道有情异心同忿我法王承运应期理乱上承高胄下托群心秉天期以笼三千握圣图以隆大业云起四宫鸾翔天竺降神迦维为时城壍绥抚黎元善安卿士奖导群情慰喻有疾严慧柯于胷中被神甲于身外愍十八之无辜哀三空之路绝志匡大荒靖安平难百域千邦高伏风化承君不忌重迷自覆深摄愚怀故守伪见狼㨿欲天鵄鸣神阙畔涣壃场抗距灵节谓大位可登弘规可改览兹二三远为叹息昔大通统世群方影附有伪痴天魔不遵改节干迕圣聴陈扰神虑领卒归区权形万变精甲照㬢霜戈拂域灵鼓竞兴响冲方外矫步陆梁自谓强盛王师一奋群邪殄丧众迷𮧓心望风影伏况君单将骁然一介士无方寻众不成旅而欲违背陵虐华邑篡夺灵权腾邈最胜以为气真可不谬乎今释迦统世道隆先刼妙化荡荡神罗远御智士壅壅云算盖世武夫龙跳控弦万队协畧应真奇谋超拔故命使持节前锋大将军鉴阎浮都督归义侯萨陀波沦独禀天奇蒙尘玄镜神高须弥猛气笼世善武经文忠著皇阙领众十万亿扬镳道路使持节威远大将军四天都督忉利公导师武胜标群文超宏谋妙思绝尘心栖梦表忧时忘身志必匡世领众百万亿鸾飞天冲使持节征魔大将军六天都督兜率王解脱月妙思虚玄高步尘表畧竝童真功牟九地悼愍三涂忿若纵害校𨚫慷慨龙回思奋领众四百万亿云回天门使持节通㣲大将军七天都督四禅王金刚藏朗质映晖金颜遐烛恩过九阳力倾山海右眄则蒙汜飞波左顾则扶桑落曜德无不照威无不伏领众七百万亿虎眄湏弥使持节镇域大将军九天都督八住王士大维摩诘奇算不使法柯远震体合神姿权逾万变呼吸则九服云从叱咤则十方风靡哀彼下民无辜三楚领众九百万亿饮马虚津使持节鉴后大将军十三天都督小千诸军事九住王士大文殊承胄遐元形晖三曜𦙌自紫宫神高体大应适千涂玄算万计群动感于一身众虑静于一念深抱慈悲情兼四摄领众若尘翱翔斯在使持节匡教大将军录魔诸军事军邪校尉中千王观世音智畧渊深慧柯远振明达四通朗鉴三固或托迹群邪曜奇锋起或权形二九息彼涂炭挥手则铁围摧岩嘘气则浮云颓崿能为万方不请之友领众不思杖戈虎啸使特节布化大将军三界都督补处王大慈氏妙质踪网天姿标桀体喻金刚心笼尘表猛气冲云慧柯远奋无生转于胷中权智应于事外志有所规无往不就威恩双行真俗竝设领众八万四千严驾待命勇出之徒充逸大千金刚之士弥塞八极咸思助征席卷六合乘诸度之宝轩守八正之修路跨六通之灵马控虚宗之神辔弯四禅之劲弓放权见之利箭鸣骥桓桓轻步矫矫奉命圣庭曾无有阙贵邦导师胜子五百幽鉴天命来投王化圣上开襟感炁归顺皆受名爵封赏列土功侔旧臣声盖万域而君何心横生异计偃蹇边荒规故常位毒害勃于苍生天祸流于永刼可不哀哉可不谬哉君昔因时为物所惑狂迷君心投危外窜百行一愆贤达常失久谓君觉智返愚归罪象季来身抽簪同游群俊以道自权荣名终始如何摄愚守谬偷安邪位托痴山以自高恃见林以游息耽六欲之秽尘玩邪迷以怡性建憍慢之高幢引无明之匈阵阔步荒涂轻美神器盗篡天宫抗衡日月恐不果哉举手而映三光把土以填巨海虽拟心虚表事之难就将军殖福玄津原承弥远华貌𬀩然群情属目望胄之基易登由来之功可借君可改往修来翻然归顺谢过朱门以道齐好家国竝存君臣同显身名获安晓迷达观眷属晏然可不美哉今王师尅举十万翘辔手提法罗齐舞群圣道柯曜于前驱灵鼓震于后队神钟一叩十方倾覆海浪飞流陆原涌沸于斯之时湏弥笼于一尘天地回于一粟无动安于左衽妙乐曜于右手神力若斯岂可当也我法王体道仁慈不忍便袭权停诸军暂壹灵辔临路遣书庶回迷驾君可蚤定良图面缚归阙委命皇庭逍遥玄境隆名内晖游形外寄上方即任非君是谁夫慧当识机名贵免祸穷而知反君子所美斯乃转祸之高秋取功之良节昔夏桀背主殷王致伐商纣首乱周武建师此即古今蓍󱷐将军之明诫相与虽乖于当年风流同味人天崎岖何足致隔相便懽然通书致命所以窃痛其辞委曲往反者不欲令兰芳夏凋修柯摧颓深思致言善自量笇无使君身倾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造󲏗󱌁目助怀惕然临路遗书诸情多愤言不藉意权一作懽

破魔露布文

释宝林

贤刼大千微尘年五浊鼎沸朔现寿百龄日使持节都督恒沙世界诸军事征魔大将军净州刺史十地王臣金刚藏使持节都督八万波罗密诸军事破结将军领魔蛮校尉大司马梵州刺史八地公臣解脱月等稽首和南上圣朝尚书谨案夫六合同曜灵之鉴群流归百谷之王万化均于空玄众奇宗于一智斯盖理有宗极之地统物无殊趣之会是以如来越重昬而孤兴蔚勤功于旷刼曜三涂之高明拔洪痴于始造穷圣德之区奥究无生之虚致览物化之枢机握宏德之纮纽至若英姿挺特神光赫奕虽复千晖竝若固已绝矣身殊万状而非众体合至妙而不一应出五道而非生示入形亡而非灭希夷怳惚无名无像莫测其深靡知其广应群惑而不劳周万动而常静历恒沙以倐忽抚八荒于俄顷两仪颓陷而不夷力负潜移而不易吸大火而不燋怀洪流而不溺乾坤不足以语其德文玄不足以明其道巨包六合不可以称其大妙入无间不可以名其小尔乃亭毒苍生化兼始母无欲无为而无不为翱翔于应变之涂逍遥于有无之表挺达群圣之端恬惔涅槃之域二乘韬思于重忘之致十住息虑于动静之机梵王咨嗟以归德帝释伏膺而厌位其为圣也亦已极矣于是应定光之遐记验大通之图录出五道而龙兴超帝皇以命世道王三界德被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之间室登七觉之云观濯八解之清池游总持之广苑尔乃戴慈悲之殿处空同之座衮龙众好天冠顶相左辅弥勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅颂后舞四摄之銮拂卫以八住体虚之士侍以四果卓落通仙三台唯圣六府唯贤尔乃宣教姬孔宰守虞唐扬威汤武州牧三皇其为化也坦八正之平衢开三乘之通津列无为之妙宅济大苦于劳尘杜三恶之奸路启懽乐于天人爵以果伯之位禄以甘露之餐功巨者赏以净土之封勋小者指以化城之安此乃超百王之洪业太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗极而群迷愚崄背真弥旷欣濡沫之近足忘江湖于远全故魔王波旬植愚根于旷始积迷心于妄境泛三染之洪波入邪见之稠林至乃窃美神器假伪冒真夸王天宫分列岳土制命六天纵肆偏威内以三公诸毒𡖖相纠结外以军将六师戎卒四兵内行跋扈不忌皇宪自火萤光争晖天照故乃顷者抗行神威扬兵道树震雷公霹雳之声列担山吐火之众又持世致惑于静室波仑悲号于都肆斯皆痴狂纵亏于圣节作乱中夜为日久矣圣皇悼昬俗之聋瞽悲若丧以增怀将总群邪以齐见会九流而同津于是命将大势之徒简卒金刚之类茹金嚼铁之夫冲水蹈火之士勇卒尘沙骁雄亿万星流风发龙腾魔境置军万全之策逼𡨥必死之野而魔贼不祗敢执蛮荆之蠢尔抗宗绘之逋慠建麾于自憍之地结固云迷之崄傍唐重复侠叠鳞次且其形势则痴山嵯峨固其前爱水浩汗涨于后邪林蔚荟蒙其左痴涧渊玄带其右尘劳之卒豹视于交境六师之将虎步于长逵望若云起蔽天雾塞六合其为盛也开辟罕有承等于是承圣朝之遐威出超𠷰之奇畧盖以高算之笼弥以玄策之围精骑千里步卒万帀游师翳野屯塞要害使前将军檀那望悭麾以直进后军毗聊蹵解卒于其后禅乃畧游骑于其左尸罗防密监于其右外军沤和浪骑队于平原之上走逗兵于诘屈之下陈虎旅而高骧设危计于幽服中军般若握玄枢之妙鉴把战胜之奇术控亿兆之雄将拥尘沙之劲卒于是众军响应万涂竞进感动六合声震天地雄夫奋威浪奔白刃之光夺于曦曜法鼓之应乱于雷震䩛马𫎺𧽼以腾掷迅象飞控以驰驱禅弓烟举而云兴慧箭雨洒以流虚鞭以假名之策蹴入无有之原研以师子之吼刺以苦空之音挥干将而乱斩动戈矛而竞偃横尘尸以被野流膋血于长川崩痴山之嵯峨竭爱水之洪流穷僭于诸见之窟挫高于七慢之巢于是魔贼进无抗鳞之用退无希脱之隐虑尽路穷回遑靡据魔王面缚于魔󲊷群旋送命于军门诸天电卷以归化迷徒风驰于初晖皇威扫荡其犹大阳之熯晨霜注洪流以灭爝火故使万世之逋㓂土崩于崇朝中华之昔难肃清于俄倾斯诚圣皇神会之奇功旷代著世之休烈虽昔殷汤建云功于夏郊周武扫清氛于商野斯乃上古之雄奇岂以得齐于圣勋臣輙奉宣皇猷绥慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之礼习以六度之风耆年者悟其即真于新唱弱丧者始闻归欤之音夫应天顺罚春秋之道兴功定乱先王所美元恶以宾祗从圣宪六合同明廓清宇内玄风遐扇率土怀庆朝有康哉之歌野有乐哉之咏功高道大非见所表圣虑幽深非言能宣麤条皇威奇算之方又列众军龙骧之势电驿星驰谨露布以闻臣等诚惶以下归欤之音音上疑尚有字

余以讲业之暇聊复永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不远而复经云涅槃无生而无不生至智无照而无不照无生无照一切皆成成无成而无不成其唯如来乎战胜不以干戈之功畧地不以兵强天下皇王非处一之尊霸臣非桓文之贵丘姬之教于斯远矣聃周之言似而非当故知宗极存乎俗见之表至尊王于真鉴之里中人踌躇于有无之间下愚惊笑于常迷之境令庶览者舍河伯秋水之自多远游于海若之渊门不束情于近教而骇神于广长之说也竝弘明集

释慧观姓崔清河人初咨慧远北访罗什时称精难宋元嘉中终京师道场寺

法华宗要序观以序咨什什曰所论甚快君当南游江汉善务弘通廼适荆州

夫本际冥湛则神根凝一涉动离淳则精麤异陈于是心辔竞策尘想诤驰翳有浅深则昬明殊镜是以从初得佛暨于此经始应物开津故三乘别流别流非真则终期有会会必同源故其乘唯一唯一无上故谓之妙法颂曰是乘微妙清净第一于诸世间最无有上夫妙不可明必拟之有像像之美者莲华为上莲华之秀分陀利为最妙万法而为言故喻之分陀利其为经也明发蒙不可以语极释权应之所由御终不可以秘深则开实以显宗致权应既彰则局心自废宗致既显则真悟自生故能令万流合注三乘同往同往之三会而为一乘之始也觉慧成满乘之盛也灭景澄神乘之终也虽以万法为乘然统之有主举其宗要则慧牧其名故经以真慧为体妙一为称是以释迦玄音始发赞佛智甚深多宝称善叹平等大慧颂曰为说佛慧故诸佛出世间唯此一事寔余二则非真然则佛慧乃一之正寔乘之体成妙之至足华之开秀者也虽寄华宣微而道玄像表称之曰妙而体绝精麤颂曰是法不可示言词相寂灭二乘所以息虑补处所以绝尘唯佛与佛乃能究尽故恒沙如来感希声以云萃已逝之圣振余灵而现证信佛法之奥区穷神之妙境其此经之谓乎此经之谓乎观少习归一之言长味会通之要然缅思愈勤而幽旨弥潜未尝不面灵鹫以遐想临词句而增怀谅由枝说差其本谬文乖其正也有外国法师鸠摩罗什超爽俊迈奇悟天拔量与海深辩流玉散继释踪以嗣轨秉神火以霜烛纽颓纲于将绝拯漂溺于已沦耀此慧登来光斯境秦弘始八年夏于长安大寺集四方义学沙门二千余人更出斯经与众详究什自手执梵经口译秦语曲从方言而趣不乖本即文之益亦已过半虽复霄云披翳阳景俱晖未足喻也什犹谓语现而理沉事近而旨远又释言表之隐以应探赜之求虽冥非未开固已得其门矣夫上善等润灵夜尚均是以仰感嘱累俯慨未闻故采述旨要流布未闻庶法轮遐轸往所未往十方同悟究畅一乘故序之云尔

修行地不净观经序

夫禅典之妙盖是三乘之所游反迷悟惑者托幽途以启真城壍三业之固宅广六度以澄神散结贼于旷野形四变以游心燄三慧为炬明浪中源以殊分金刚㦸以练魔定慧相和以测真如是智依定则痴妄亏而霄落定由智则七渊湛然而清清融九服则玄庭有阶阶级相乘则𬬻冶成妙义之本本之有方寻根传训则冥一俱当虽利钝有殊济苦一量若契会同趣则圣性同照圣性同照有累患永辽故知禅智为出世之妙术实际之义标也夫禅智之为道言约理󵗸究析中道对治万法善恶相乘迭转孰止互有废兴管闚匠彻畧位其宗以揆大方异世同文上圣为慈悲之主留法藏于千载示三乘之轨辙知会通之至阶汰麤蜯于曩刼曲成众艳之灵𧏖密典相传以至今接有缘与八背未始失其会随机犹掌回所谓澹智常寂而不失照虽万机寂化一用故能穷诸法宝拟想玄扉游志玅极蹑神光于无间者哉禅典要密宜对之有宗若漏室根源则枝寻不全群盲失旨则上慢幽昬可不惧乎若能审其本根冥训道成实观会古则万境齐明冲途豁尔而融体玄象于无形然后知凡圣异流心行无边然弃本寻条之士各以升降小异俱会其宗遂迷󲈺见隅变其津涂昬游长夜永以理隔不亦哀哉自顷来禅训寔尠得其中每以殊形难保迁动不常便起诚三宝搜求玄要以四百论扣其关旨会遇西来宗匠综习大法寻本至终冥隅一开千载之下优昙再隆可不欣乎遂乃推究高宗承嗣之范云佛涅槃后阿难曲奉圣旨流行千载先与同行弟子摩田地摩田地传与舍那婆斯此三应真大愿弘覆冥搆于昔神超事外慈在宁济潜行救物偶会无差佛在世时有外学五通仙人往至佛所请求出家乘俗高胜志存远寄便言若我入道智慧辩才与身子等者尔乃当于至尊法中修习佛行佛知其本根于后百年当弘大事便答仙人汝今出家智慧浅薄不及身子仙人即退后百年中其人出世奇识博达于物开悟遂出家学道寻得应真三明内照六通远振辩才无碍摧诸异论所度人众其量无边于诸法藏开托教文诸贤遂见乃有五部之异是化运有方开彻有期五部既举则深浅殊风遂有支派之别既有其别可不究本详而后学耶此一部典名为具足清净法塲传此法至于罽宾转至富若蜜罗富若蜜罗亦尽诸漏具足六通后至弟子富若罗亦得应真此二人于罽宾中为第一教首富若蜜罗去世已来五十余年弟子去世二十余年昙摩多罗菩萨与佛陀斯那俱共咨得高胜宣行法本佛陀斯那化行罽宾为第三训首有于彼来者亲从其受法教诲见其涅槃其涅槃时遗教言我所化人众数甚多入道之徒具有七百富若罗所训为教师者十五六人如今于西域中炽盛教化受学者众昙摩罗从天竺来以是法要传与婆陀罗婆陀罗与佛陀斯那佛陀斯那愍此旃丹无真习可师故传此法本流至东州亦欲使了其真伪涂无乱辙成无虚搆必加厚益斯经所云开四色为分界一色无良缘宗归部律则发趣果然其犹朝阳晖首万类影旋师子震吼则众兽伏焉圣王轮宝诸雄悚然览斯法界廓清虚律入有不惑处无不沉自非道起群方智鉴玄中孰能立无言之辩于灵昭之渊寄言述于七觉之林可谓无名于所名而物无不名无形于所形而物无不形无事于所事而物无不事者哉

胜鬘经序

胜鬘经者盖方广之要畧超升之洪轨故其为教也创基覆篑而云峰已搆冲想一兴而渊悟载豁言逾常训旨越旧篇故发心希圣而神仪曜灵归无别章而叹德斯󵗸诚感声发而尊号响集然后勒心切戒旷志僧那善摄摩遗大乘斯御驰轮幽辙长驱永路期运尅终诞登玄极玄极无二故万流归一故曰二乘皆入一乘所谓究竟第一义乘一诚无辩而义有区分名曰义生故称为屡转三五之兴盖由此也尔其奥也穷无始之前以明解惑之本究来际之味挹泥洹之妙文寡义丰弥纶群籍宇宙不足以拟其广太虚不能以议其量渊兮其不可测也廓兮其不可极也将求本际之源追󵋇流之极者必至于此焉司徒彭城王殖根遐刼龙现兹生依迹上台协赞皇极而神澄世表志光玄猷闻斯幽典诚期愈旷凡厥道俗莫不响悦请外国沙门求那跋陀罗手执正本口宣梵音山居苦节通悟息心释宝云译为宋语德行诸僧慧严等一百余人考音详义以定厥文大宋元嘉十三年岁次玄枵八月十四日初转梵轮讫于月终公乃广写云布以泽未洽将兴后世同徃高会道场故畧叙法要以染同慕之怀云尔

释僧馥道场寺沙门醴泉人与慧观同寺专精义学注胜鬘经

菩提经注序

夫万法无相而有二谛圣人无知而有二名二谛者俗也道也二名者权也智也二名以语嘿为称二谛以缘性为言缘性两陈而其实不乖语嘿诚异而幽旨莫二故般若经曰色即是空空即是色见缘起为见法也菩提经者诸佛之要藏十住之营统其文虽约而义贯众典其旨虽玄晓然易览犹日月丽天则群象自朗示之一隅则三方自释也经之为体论缘性则以二谛为宗语玄会则以权智为主言菩提则以无得为玄明发意则以冥期为妙婉约而弘深莫不备矣耆婆法师入室之秘说也亲承者寡故罕行于世家师顺得之于始会余虽不敏谬闻于第五十性疎多漏故事语而书绅岂曰注解自贻来哂庶同乎我者领之文外耳

释法慈

高僧传云豫州沙门道慈祖述道猷胜鬘经义删其所注以为两卷即法慈也传作道慈序中道攸传作道猷小异

胜鬘经序

胜鬘经者盖是方等之宗极者也所以存于千载功由人弘故得以元嘉十二年岁在乙亥有天竺沙门名功德贤业素敦尚贯综大乘远载梵本来游上京庇迹祗洹招学赞访才虽不精绝义麤辉扬遂播斯旨乃上简帝王于时有优婆塞何尚之居丹阳以为佛法檀越登集华辇敏德名望便于郡内请出此经既会群贤本心又谨传译字句虽质而理妙渊博殆非常情所可厝虑时竺道生义学弟子竺道攸者少习玄宗偏蒙旨训后侍从入庐山温故传覆可谓助凤耀德者也法师至元嘉十一年于讲坐之上迁神异世道攸慕深情恸有若天坠于是奉诀坟垄遂遁临川三十许载经出之后披寻反复既悟深旨仰而叹曰先师昔义暗与经会但岁不待人经袭义后若明匠在世剖析幽赜者岂不使异经同文解无余向者哉辄敢解释兼翼宣遗训故作注解凡有五卷时人以为文广义隐所以省者息心玄门至大明四年孝武皇帝以其师习有承勅出为都邑法师慈因得咨觐麤问此经𩠐尾又寻其注意窃谓义然今聊撮其要解譔为二卷庶使后贤共见其旨焉

释僧镜姓焦自陇西迁居吴住京师定林下寺大阐经论元徽中卒　记称焦镜法师

后出杂心序

昔如来泥洹之后于秦汉之间有尊者法胜造阿毘昙心本凡有二百五十偈以为十品后至晋中兴之世复有尊者达摩多罗更增三百五十偈以为十一品号曰杂心十品篇目仍旧为名唯别立择品篇以为异耳位序品次依四谛为义界品直说法相依拟苦谛行业使三品多论生死之本以拟集谛贤圣所说断结澄灭之义以拟灭谛智定二品多说无漏之道以拟道谛自后诸品杂明上事更无别体也于宋元嘉十一年甲戌之岁有外国沙门名曰三藏观化游此其人先于大国综习斯经于是众僧请令出之即以其年九月于宋都长干寺集诸学士法师云公译语法师观公笔受考挍治定周年乃讫镜以不才谬预听末虽思不及玄而时有浅解今谨率所闻以示后生至于折中以俟明哲于会稽始宁山徐支江精舍譔记

释弘充凉州人通庄老解经律大明末过江为湘宫寺纲领终于齐

新出首楞严经序

首楞严三昧者盖神通之龙津圣德之渊府也妙物希微非器像所表幽玄冥湛岂情言所议冠九位以虚升果万行而圆就量种智以穷贤绝殆庶而静统用能灵台十地扄𫔎法云罔像𤨔中神图自外然心虽澄一应无不周定必凝洎在感斯至故明宗本则三达同寂论善救则六度弥纶辩威效则强魔慴沦语众变则百亿星繁至乃征号龙上晦迹尘光像告诸乘有尽无灭斯皆参定之冥功成能之显事权济之枢纲勇伏之宏要矣罗什法师弱龄言道思通法门昔纡步关右译出此经自云布已来竞辰而衍中兴启运世道载昌宣传之盛日月弥懋太宰江夏王该综群籍讨论渊敏每览兹卷特深远情充以管昧尝厕玄肆预遭先匠启训音轨参听儒纬髣髴文意以皇宋大明二年岁次奄茂于法言精舍畧为注解庶勉不习之传敢慕我闻之义如必纰谬以俟君子

释道埏

六十卷阿毗昙毗婆沙经序

毗婆沙者盖是三藏之指归九部之司南司南既准则群迷革正指归既定则邪轮辍驾自释迦迁晖六百余载时北天竺有五百应真以为灵烛久潜神炬落曜含生昬丧重梦方始虽前胜迦旃延撰阿毗昙以拯颓运而后进之贤寻其宗致儒墨竞搆是非纷然故乃澄神玄观搜简法相造毗婆沙抑正众说或即其殊辩或标之铨评理致渊旷文畧艶博使西域胜达之士莫不资之以镜心鉴之以朗识而溟澜潜洒将洽殊方然理不虚运弘之由人大沮渠河西王者天怀遐廓标诚冲寄虽迹缠纷务而神栖玄境用能丘壑廊庙馆第林野是使渊搜投竿岩逸来廷息心升堂玄客入室诚诣既著理感不期有沙门道泰才敏自天冲气疎朗博阐奇趣远参异言徃以汉土方等既僃幽宗粗畅其所未练唯三藏九部故杖策冒崄爰至葱西综览梵文义承高旨并获其梵本十万余偈既达凉境王即欲令宣译然惧寰中之固将或未尽所以侧席虚襟企瞩明胜时有天竺沙门浮陀跋摩周流敷化会至凉境其人开悟渊博神怀深邃研味钻仰逾不可测遂以乙丑之岁四月中旬于凉城内苑间豫宫寺请令传译理味沙门智嵩道朗等三百余人考文详义务存本旨除烦即实质而不野王亲屡回御驾陶其幽趣使文当理诣片言有寄至丁卯岁七月上旬都讫通一百卷会凉城覆没沦湮遐境所出经本零落殆尽今凉王信向发中探深幽趣故每至新异悕仰奇闻其年岁首更写已出本六十卷令送至宋台宣布未闻庶令日新之美敞于当时福祚之兴垂于来叶挺以后缘得参听末欣遇之诚窃不自嘿麤列时事以贻来哲大蔵宫字函　以上竝出三藏记

释道温姓皇甫安定朝那人入庐山依远公善大乘经自江陵至都泰始初卒

列言秣陵县

孝建初勅温下都止中兴寺路昭皇太后大明四年十月造普贤像成于中兴禅房设斋尺二百僧列名同集有一僧晚来就座风容都雅忽不复见众乃悟其神人温时为僧主列言秣陵表间诏改天安寺以旌厥瑞焉

皇太后睿鉴冲明圣符幽洽涤思净场研衿至境固以声藻宸内事灵梵表廼创思镕斵抽写神华模造普贤采仪宸像宝倾宙珍妙尽天饰所设斋讲讫今月八日𫎪会有限名簿素定引次就席数无盈减转经将半景及昆吾忽覩异僧预于座内容止端严气貌秀发举众惊嗟莫有识者斋主问曰上人何名答曰名惠明住何寺答曰来自天安言对之间倐然不见阖席悚魂遍筵肃虑以为明详所贲幽应攸阐紫山可觌华台不远盖闻至诚所感还景移纬澄心所徇发石开泉况帝德涵运皇功懋洽仁洞干遐理畅冥外故上王盛士尅表大明之朝劝发妙身躬见龙飞之室适若因陛下惠烛海隅明华日月故以惠明为人名继天兴祚式垂无壃故以天安为寺称神基弥远道政方凝九服咸泰万㝢齐悦谨𠛱言属县以显天休高僧传　宸内法苑珠林作震中惠明作慧明适若因作意若曰显作诠

高僧传云求那跋摩宋言功德铠本刹利种元嘉八年达于建业文帝引见曰弟子常欲持斋不杀迫以身徇物不获从志法师既不远万里来化此国将何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由己非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不尅己苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士女咸悦布一善政则神人以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒煖应节百谷滋繁桑麻郁茂如此持斋亦大矣不杀亦众矣宁在阙半日之餐全一禽之命然后方为弘济耶帝抚几叹曰开悟明达可与达天人之际矣　按此本面对陈氏象教皮编作跋摩上宋文帝书误

有司沙门宜敬王者奏

先是晋世𢈔冰始创议使沙门敬王者桓玄复述具义竝不果行大明六年世祖使有司奏诏可

臣闻邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭将以施张四维缔制八㝢故虽儒法枝𣲖名墨条分至于崇亲严上厥繇靡爽唯净图为教逷自龙堆反经提传训遐事远练生莹识恒俗称难宗旨缅谢微言沦隔拘丈蔽道在末弥扇遂乃陵越典度偃倨尊戚失随方之𦕈迹迷制化之渊义夫佛法以谦俭自牧忠虔为道不轻比丘遭道人斯拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四辈而简体二亲稽颡耆腊而直体万乘者哉故成康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜九仙赆宝百神耸职而畿辇之内舍弗臣之氓陛席之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等参议以为沙门接见比当𥁞虔礼敬之容依其本俗则朝徽有序乘方兼遂矣宋书

天竺迦毗黎国王月爱下竝海南夷沈约宋书云凡此诸国皆事佛道

奉宋文帝表元嘉五年

伏闻彼国㨿江傍海山川周固众妙悉僃庄严清净犹如化城宫殿庄严街巷平坦人民充满欢娱安乐圣王出游四海随从圣明仁爱不害众生万邦归仰国富如海国中众生奉顺正法大王仁圣化之以道慈施群生无所遗惜帝修净戒轨道不及无上法船济诸沈溺群寮百官受乐无怨诸天拥护万神寺卫天魔降伏莫不归化王身端严如日初出仁泽普润犹如大云圣贤承业如日月天于彼震旦最为殊胜臣之所住名迦毗河东际于海其城四边悉紫绀石首罗天护令国安隐国王相承未尝断绝国中人民率皆修善诸国来集共遵道法诸寺舍中皆七宝形像众玅供俱如先王法臣自修检不犯道禁臣名月爱叶世王种惟愿大王圣体和善群臣百官悉自安隐今以此国群臣吏民山川珍宝一切归属五体归诚大王足下山海遐隔无由朝觐宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉达使主名尼陁达此人由来良善忠信是故今遣奉使表诚大王若有所须珍奇异物悉当奉送此之境土便是王国王之法令治国善道悉当承用愿二国信使往来不绝此反使还愿赐一使具宣圣命备𠡠所宜款至之诚望不空反所白如是愿加哀愍奉献金刚指𤨔摩勤金𤨔诸宝物赤白鹦鹉各一头

师子国王刹利摩诃南

奉文帝表元嘉五年

谨白大宋明主虽山海殊隔而音信时通伏承皇帝道德高远覆载同于天地明照齐乎日月四海之外无往不伏方国诸主莫不遣信奉献以表归德之诚或泛海三年陆行千日畏威怀德无远不至我先王以来唯以修德为正不严而治奉事三宝道济天下欣人为善庆若在己欲与天子共弘正法以度难化故托四道人遣二白衣送牙台上以为信誓信还愿随音告

诃罗陁国王坚铠

奉文帝表元嘉七年

伏承圣皇信重三宝兴立塔寺周满国界城郭庄严清净无秽四衢交通广博平坦台殿罗列状若众山庄严微妙犹如天宫圣王出时四兵具足导从无数以为守卫都人士女丽服光饰市廛丰富珍贿无量王法清整无相侵夺学徒游集三乘竞进敷演正法云布雨润四海流通万国交会长江眇漫清净深广有生咸资莫能销秽隂阳调和菑厉不行谁有斯美大宋扬都圣王无沦临复上国有大慈悲子育万物平等忍辱怨清无二济乏周穷无所藏积靡不照达如日之明无不受乐犹如净月宰辅贤良群臣贞洁尽忠奉主心无异想伏惟皇帝是我真主臣是诃罗陁国主名曰坚铠今敬稽首圣王足下惟愿大王知我此心久矣非适今也山海阻远无缘自达今故遣使表此丹诚所遣二人一名毗纫一名婆田令到天子足下竖铠㣲蔑谁能知者是故今遣二人表此㣲心此情既果虽死犹生仰惟大国藩守旷远我即边方藩守之一上国臣民暜蒙慈泽愿垂恩逮等彼仆臣臣国先时人众殷盛不为诸国所见陵迫今转衰弱邻国竞侵伏愿圣王远垂覆护并市易往反不为禁闭若见哀念愿时遣还令此诸国不见轻侮亦令大王名声普闻扶危救弱正是今日今遣二人是臣同心有所宣启诚实可信愿勅广州时遣舶还不令所在有所陵夺愿自今以后赐年年奉使令奉㣲物愿垂哀纳

诃罗单国王毗沙跋摩

奉文帝表元嘉十年

常胜天子陛下诸佛世尊常乐安隐三达六通为世间道是名如来应供正觉遗形舍利造诸塔像庄严国土如须弥山村邑聚落次第罗匝城廓馆宇如忉利天宫宫殿高广楼阁庄严四兵具足能伏怨敌国土丰乐无诸患难奉承先王正法治化人民良善庆无不利处雪山隂雪水流注百川洋溢百味清净周匝屈曲顺趣大海一切众生咸得受用于诸国七殊胜第一是名震旦大宋扬都承嗣常胜大王之业德合天心仁荫四海圣智周备化无不顺虽人是天护世降生功德宝藏大悲救世为我尊主若胜天子是故至诚五体敬礼呵罗单国王毗沙跋摩稽首问讯

又上文帝表元嘉十三年

大吉天子足下离淫怒痴哀愍群生相好具足天龙神等恭也供养世尊威德身光明照如水中月如日初阙间自蒙音照十方其白如雪亦如月光清净如华颜色照曜威仪殊胜诸天龙神之所恭敬以正奉宝梵行众僧庄严国土人民炽盛安隐快乐成阁高峻如干他山众多勇士守护此城楼阁庄严道巷平正著种种衣犹如天服于一切国为最殊胜吉扬州城无忧天主愍念群生安乐民人律仪清净慈心深广正法治化共养三宝名称远至一切竝闻民人乐见如月初生譬如梵王世界之主一切人天恭敬作礼呵罗单跋摩以顶礼足犹如现前以体布地如殿陛道供养恭敬如奉世尊以顶著地曲躬问讯忝承先业嘉庆无量忽为恶子所见争夺遂失本国今唯一心归诚天子以自存命今遣毗纫问讯大家意欲自往归诚宣诉复畏大海风波不达今命得存亦由毗纫此人忠志其恩难报此是大家国今为恶子所夺而见驱摈意颇忿惋规欲雪复伏愿大家听毗纫买诸铠仗袍袄及马愿为料理毗纫使得时还前遣阇邪仙婆罗诃蒙大家厚赐悉恶子夺去启大家使知今奉薄献愿垂纳受

阇婆婆达国王师黎婆达陁阿罗跋摩师黎婆达陁姓下名

奉文帝表元嘉十二年

宋国大主大吉天子足下敬礼一切种智安隐天人师降伏四魔成等正觉转尊法轮度脱众生教化已周入于涅槃舍利流布起无量塔众宝庄严如须弥山经法流布如日照民无量净僧犹如列宿国界广大民人众多宫殿城郭如忉利天宫名大宋扬州大国大吉天子安处其中绍继先圣王有四海𨶒浮提内莫不来服悉以兹水普饮一切我虽在远亦沾灵润是以虽隔巨海常遥臣属愿照至诚垂哀纳受若蒙听许当年遣信若有所须惟命是献伏愿信受不生异想今遣使主佛大陁婆副使葛抵奉宣㣲诚稽首敬礼大吉天子足下陁婆所启愿见信受诸有所请唯愿赐听今奉㣲物以表㣲心竝宋书

释文纪卷十六

钦定四库全书

释文纪卷十七

明　梅鼎祚　辑

南齐一

武帝姓萧氏讳赜字宣远南兰陵人高帝长子

致沙门法献论僧远书

释僧远姓皇渤海重合人通明数论贯大小乘居钟山五十年永明二年卒定林上寺武帝致书于献献姓徐西海廻水人住定林上寺为僧正尺牍作明帝误

承远上无常弟子夜中已自知之远上此去甚得好处诸佳非一不复增悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今正为作功德所须可具疏来也高僧传　知之佛祖统纪作冥知

竟陵王萧子良字云英武帝子崇仰释宗深达至教

与法献书子良为远营坟山南立碑颂德太尉王俭制文

远法师一代名德志节清高潜山树美四海餐风弟子暗昧谬蒙师范方欲仰禀仁化用洗烦虑不谓此疾奄成异世悲痛之心特不可忍远上即既业行圆通旷刼希有弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中得别卜余地是所愿也方应树刹表奇刻石铭德矣高僧传

谏武帝射雉启

忽闻外议伏承当更射雉臣下情震越心怀忧悚犹谓疑妄事不必然伏度陛下以信心明照所以倾金宝于禅灵仁爱广洽得使禽鱼养命于江泽岂惟国庆民懽乃以翱翔致乐夫卫生保命人兽不殊重躯爱体彼我无异故礼云闻其声不食其肉见其生不忍其死且万乘之尊降同匹夫之乐夭杀无辜伤仁害福之本菩萨不杀寿命得长施物安乐自无恐怖不恼众生身无患苦臣见功德有此果报所以日夜劬勤厉身奉法实愿圣躬康豫若此每至寝梦脱有异见不觉身心立就焦烂陛下常日舍财修福臣私心颙颙尚恨其少岂可今日见此事一损福业追悔便难臣此启闻私心实切若是大事不可易改亦愿陛下照臣此诚曲垂三思况此嬉游之间非关当否而动辄伤生实可深慎臣闻子孝奉君臣忠事主莫不灵祇通感征祥证登臣近叚仰启赐希受戒天心洞远诚未达胜善之途而圣恩迟疑尚未垂履曲降尊极岂可今月复随此事臣不隐心即实上启南齐书　此全以果报功德为指故置释部一启在前

与孔中丞释疑惑书

览君书具一二每患浮言之妨正道激烈之伤纯和亦已久矣孟子有云君王无好智君王无好勇勇智之过生乎患祸所遵正当仁义为本今因修释训始见斯行之所发誓念履行欲卑高同其美且取解脱之喻不得不小失存其大至于形外之间自不足及言真俗之教其致一耳取之者未达故横起异同君云积业栖信便是言行相舛岂有奉亲一毁一敬而云大孝未之前闻夫仁人之行非是残害加其美廉洁之操不藉贪窃成其德如此则三归五戒岂得一念而可舍十善八正宁瞥想之可遗未见轻其本而能重其末所谓本既倾矣而后枝叶从之今云二途虽异何得相顺此言固是见其浅近之谈耳君非不覩经律所辨何为偏志一方埋没通路夫士未尝离俗施训即世之教可以知之若云斯法空成诡妄更增疑惑应当毁灭就即因而言闺门孝悌者连乡接党竟有几人今可得以无其多絓诸训诰经史箴戒悉可焚之不君今迟疑于内教亦复与此何殊哉所以归心胜法者本不以礼敬标其心兢仰祗崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政为君辈之徒耳欲今相与去骄矜除慢傲莭情欲制贪求修礼让习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施广之以泛爱赏之以英贤拔之以俊异复何慙于鬼神乎孜孜策励良在于斯虽未能奉尊亦意不忘之今未有夜光之投而按劒已起欲相望于道德宁不多愧当由未见此情故常信斯心耳在怀则不然每苦其不及司徒之府本五教是劝方共敦斯美行以率无欲使邪诡谄侫望门而自殄浮伪荡逸践庭而变迹等彼息心之馆齐此无欲之台不亦善乎一则仰顺宸极普天之慈二则敬奉储皇垂爱之善宵旦而警惕者正患此心无遂耳悠悠之语好自多端其云愿善政言未知伤化之重倘令诡事以忠孝侫悦以仁义虚设以礼让假枉以方直乃至一日克己天下归仁况能旬朔有余所望过矣本自开心所纳正若此矫不多如其此烦未广故鄙薄深慨君正应规谏其乖开发未达云何言伤孝本语损义基於邑有怀非所望也若此事可弃则欣闻余善又云未必劝人持戒当令善由下发必如此而弘教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而德明如斯而遂美其可望乎君之此意则应广有所折便当诘尧以土堦之俭嘉离宫之丽贬禹以茅茨之陋崇阿房之贵耻汲黯之正容荣祝𬶍之媚色其余节义贞信谦恭之德皆当改途而反面复何行之可修也凡闻于言必察其行覩于行必求于理若理不乖而行不越者请无造于异端真殊途同归未必孱然一贯顷亦多有与君此意同者今寄言此纸情不专一者厝心于疑妄国君普宣示之畧言其怀无见髣髴翰迹易烦中不尽意比见君别更委悉也

又

夫人心之不同犹若其貌岂其容一而等其知乎鉴有待之参差足见情灵之乖舛矣一得其志者非言谈之所尽一背其途者岂游说之所󷘓见君虽复言面委尽而不及此处者良由彼我之见既异幸可各保其方差无须空构是非横起谤议耳栖心入信者前良不无此志今以效善之为乐故挫憍陵以待物君若以德越徃贤圣逾前修智超群类位极人贵者自可逍遥世表以道化物高其怀无求自足而退于前良恐未能悬绝空秉两涂独异胜法若悠悠相期本不及言意在不薄为复示斯怀耳比靣别一二近聊有此释滞两卷想于外已当见之令送相示若已览者付反𦍒无劳形目脱未覩者为可一厯意本不期他翻正是自释疑滞耳君见之必当抚掌也萧子良疏此二书字有脱误

孔稚珪答萧司徒书稚珪字德璋会稽山隂人厯太子詹事

稚珪启民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之训恩奖所驱性命必尽敢沥肝髓乞照神襟民积世门业依奉李老以冲静为心以素退成行迹𮛫万善之渊神期至顺之宅民仰攀先轨自绝秋尘而宗心所向犹未敢坠至于大觉明教般若正源民生平所崇初不违背常推之于至理理至则归一置之于极宗宗极不容二自仰禀明公之训凭接明公之风导之以正乘引之以通戒使民六滞顿祛五情方旭回心顶礼合掌愿持民齐敬归依蚤自净信重律轻条素已半合所以未变衣钵眷黄老者实以门业有本不忍一日顿弃心世有源不欲终朝悔遁既以二道大同本不敢惜心回向实顾言称先业直不忍弃门志耳岂不思乐方广勤志一乘况仰资明公齐礼道德加须奉诵明公清信至制净住子序万门朗奥亿品宣玄言虽愿违心不觉醉更未测明公善诱之妙一至如此博约纷纶精晖照出欲罢尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而后斯语请事民之愚心正执门范情于释老非敢异同始私追寻民门昔尝明一同之义经以此训张融融乃著通源之论其名少子少子所明会同道佛融之此悟出于民家民家既尔民复何碍始乃迟迟执迹今輙兼敬以心一不空弃黄老一则归依正觉不期一朝霍然大悟悟之所导举自明公不胜踊跃之至谨启

又

事以闻复窃研道之异佛止在论极极未尽耳道以论极极在诸天佛乃鄙此不出三界斯则精麤远近实有慙于大方矣然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极惟天地葢起百姓所见二仪而已教本因心取会万物用其所见顺而尊之当其尊地俱穷妙物故老子之槖籥维摩之无我合德天地易家有太极所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊于于天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天为道也何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有余地道之崇天极犹佛有罗汉果佛竟不止于罗汉道亦于天不息甫信道之所道定与佛道通源矣民今心之所归辄归明公之一向道家戒善故与佛家同耳两同之处民不苟舍道法道之所异辄婉輙入公大乘请于今日不敢复位异同矣服膺之至谨启下诚伏愿采其末悔亮其始位退自悔始自恭自惧谨启

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪启得示具怀甚有欣然理本无二取舍多途诤论云云常所慨也但在始通道则宜然敩而学者则未可君但广寻诸经不患沦滞其迹也比靣别一二

答孔中丞书

君此书甚佳宜广示诸未达者竝弘明集

净住子序文选任昉竟陵王行状注引净住子序

遗教经云波罗提木义是汝大师若住于世无异我也又云波罗提木义住则我法住波罗提木义灭则我法灭是故众僧于望海再说禁戒谓之布萨外国云布萨此云净住亦名长养亦名增进所谓净住身口意身絜意如戒而住故曰净住子者绍继为义以沙门净身口七支不起诸恶长养增进菩提善根如是修习成佛无差则能绍续三世佛种是佛之子故云净住子

净住子净行法门三十一条竝王融颂

皇觉辨德门一

九十六种道而佛道为最上胜者非无其义夫立名所以表德非德无以显名有名未必具德有德名非虚唱是知名有真假德有虚实岂可道俗混同窃名假实而不辨析者乎今覩殊教异轨分衢舛迹未尝不有其名而阙其德不无其称而求其用是知有名无德者外道也有德有名者佛道也譬若济海托舟践途寄足故经云直心是道场无虚假故发行是道场能办事故如是四弘六度俱称道场藉如此之胜因获若斯之妙果所以解脱去其累般若穷其照相好表其容法身显其德语其至仁则三念齐想言其自在则无畏独步谈其累功则十力为用仰其妙极则不共之法神通方便无量法门洞达三世了照万有卓然明显英圣超群故号如来十号具足既自觉于生死昬夜又复起于未觉悟者斯可谓有其名德无不包具其美德无不备故知形端则影直声调则响和未见貌丑鉴镜有悦目之华体矬照水发溢群之观书云不登山无以知天之高不测水无以知地之厚也凡如斯之异学皆漏于佛之大道矣故经云世间亦有常乐我净出世亦有常乐我净世间者有名无义出世者有名有义故六师结誓经问佛名德佛答云最正觉自得不染一切法一切智无畏自然无师保至独无等伦自获于正道如来天人尊一切智无畏今各既知至德有归邪正异趣善恶分迳凡圣路隔幸得信因果悟非常顺智流入正道诸圣并能悼川上之不追悟交臂之潜往病生灭之无穷慕我净之恒乐凡我咸已仰风餐化割爱辞荣岂得不懔然增到形命相竞者乎故当清和其性哀愍有形等心存济以法惠施不犯不取有求不逆常志大乘内外相副是名具足清净度门

颂曰

开物归信门二

如来愍念众生爱同一子何尝不以善权方便弘济益之津乎所以垂形丈六表现灵仪随方应感法身匪一及其金容托体相好庄严显发众生欣乐瞻覩行则大千震动众魔慑伏住则洞达诸定外道归化坐则演示方等释梵咨仰卧则开一实道三乘禀德言则三涂静苦笑则四生受乐闻声者证道见形者解脱当此之时岂不盛哉今者虽禀精灵昬惑障重进不覩分卫国城退不闻八音辩说将由罪业深厚烦恼牢固非惟恐不见前佛后佛来圣近贤深忧恶道无由可绝发如此意实有切情之悲运如是想不觉痛心之苦岂容顺默使流晏安苦海沉沦沸火而不自拔者乎当须慷慨凛厉挫情折意生增上心忏悔灭罪去诸尘累乃可归信自不坚强其志忘身舍命捍劳忍苦衔悲恻怆者将恐烦恼炽火无由而灭无明重暗开了未期譬如牢狱重囚具婴众苦抱长枷牢大械带金钳负铁鎻捶扑其躯脓疮秽烂周遍形骸臭恶缠帀而欲以此状求见国主贵臣虽复一心无怠恳诚嘉到恐升高殿践王筵亦无由而果假令愍念欲覩为难何以故以其具诸罪恶不离苦具故若去枷脱鎻洗垢严服王不我碍自然而现今欲归信亦复如斯将见如来相好光明者先当净身口意洗除心垢六尘爱染永灭不起十恶重障净尽无余业累既除表里俱净方可运明想于迦维标清心于宝刹去诸尘劳入归信门必然仰覩法身无碍如囚脱枷锁自然见于王我今除烦恼亦必覩诸佛若不如是虽复慇懃倍切直恐障碍难通岂可不五体投地如太山崩一心归信无复疑想奉为至尊皇太子七庙圣灵龙神八部一切剧苦众生敬礼十方一切三世诸佛求哀忏悔既悔已后常行柔软调和心堪受心不放逸心寂灭心真正心不杂心无贪恡心胜心大心慈悲安乐心善欢喜心度一切心守护众生心无我所心如来心发如是等广胜妙心专求多闻修离欲定奉戒清净念报恩德常怀悦豫不舍众生

颂曰

涤除三业门三

身口意三祸患之首故经云有身则苦生无身则苦灭既知其患苦则应挫而灭之灭苦之要莫过忏悔忏悔之法先当洁其心静其虑端其形整其貌恭其身肃其容内怀惭愧鄙耻外发书云礼无不敬敖不可长又曰过而能改是谓无过经云于一切众生敬之如亲想各自省其过然后忏悔众等从无始世界已来至于此生由于身意造诸苦业并缘愚痴多违至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行动轻傲或入出僧坊登上堂殿礼拜旋遶形不卑恭或于父母师长上中下座善友知识前服用不端动止乖法非礼而观用违体制或盗三宝财及亲属物一切他有抄掠强夺欺诳增减非分相陵或婬佚恣纵非时非处罔隔禽兽不避亲族或造五逆水火焚浇攻略坑陷加毒无罪或剠劓刖刵考掠斫射伤毁斩截残害剥裂屠割炮烧煑炙𬊈瀹诸如此罪或为婬欲或为财利或为悭贪或为痴我无惭贤愚不愧圣达今思此过若影随形怖惧惭愧悲恻忏悔痛苦忏悔已有相加害者从今已去为真善友生生相向以法示诲愿十方佛特加摄念悔身业障永更不造次忏口业此是患苦之门祸累之始书曰一言可以兴邦一言可以丧国又曰言行君子之枢机枢机一发荣辱之主经云不得离间恶口妄言绮语谄曲华词构扇狡乱故知有言之患招报实重广如自爱经彰斯业相又如经云失命因缘尚不妄语何况戏笑构扇是非常以直心忏悔口业次忏意业意为身口之本罪福之门书云检七情务九思思无邪动必正七情者喜怒忧惧憎爱恶欲者也九思者视思明听思聪色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见利思义此皆所以洗除胷怀去邪务正经云不得贪欲瞋恚愚痴邪见故知万恶川流事由心造何以知其然若瞥缘心起故口发恶言言由意显便行重罪今欲缄其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故经云制之一处无事不办既心会于道身过不遏而止意顺于理口失不防而灭然身口业麤易可抑绝意造细㣲难可壑尽广如诸经说其相状

颂曰

修理六根门四

经云罪无定相随因缘造既是因缘而生今亦随因缘而灭前已忏其重恶则三业俱明又欲庄严容体则须六根清净固知心之驱役诸识亦犹君之总策诸臣故书云君人者懔乎如朽索之御六马言其畏敬御物不及于亡騐之此事晓然俱了但以万境森然感发内外更相因倚构接心识故经云心王若正则六臣不邪须各惭愧制驭根识如法句经心意品说昔有道人河边学道但念六尘曾无宁息󱷐从河出水狗将噉󱷐󱷐缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去还出便得入水道人因悟我不及󱷐放恣六情不知死至轮转五道皆由意根故须总明六根罪业我从无始已来眼根因缘随逐诸色见胜美之事不能修学见不善之事随顺履行获此双眼其净甚少惟见无惭无耻之色不见贤圣神通方便作用之色虽有双目与盲不异是大可耻一也我从无始已来耳根因缘随逐外声闻说正善信忠劝美不能修学反生愤结闻邪恶事欢然顺行缘此因故唯闻一切不善音声不闻清净正法之声十方诸佛常说妙法我今不闻生聋不异是大可耻二也我从无始已来鼻根因缘若闻正教戒德妙香初不乐闻反生妨碍闻诸恶欲邪𡡾之香深心耽著由此业故堕大地狱生在边地不闻贤圣五分之香不闻三乘四摄等香使我轮廻常与善隔是大可耻三也我从无始已来舌根因缘造过特多贪著厚味不净说法致此罪缘常沦生死是大可耻四也我从无始已来身根因缘多造众罪自重轻他增长痴爱由此业故得下贱报于佛胜缘无由攀附是大可耻五也我从无始已来意根因缘僃造众恶至人经教拔苦出要心不希行更生违拒乃学异论规图罪种致无正信求名求利增长我见乖僻尤重临死之时方悔虚过此大可耻六也

颂曰

生老病死门五

寻夫远劫已来三业所缠六根所惑染爱润业沉没迄今生老病死实为大苦故经云一身死坏复受一身生死无数尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣所以达人兴厌高升界系之表愚夫贪生恒沦死生之狱故须识过可得长辞如胞胎经云众生受胎冥冥漠漠状若浮尘在胎十月四十二变识微苦毒楚痛难忍臭处迫迮剧于牢狱饥渴寒热过于饿鬼母饱急塞母饥闷绝食冷如氷食热如火饮多如漂大海行急如堕险谷坐久如土镇笮立久如悬厕屋下熏上压无时不苦及将欲生倍复艰难如赤身赴刃呌声震烈虽具此苦复多不全若一日百日一月十月或在胞胎堕落或出生母子丧命当思此生实是大苦次思老苦经云年耆相熟形变色衰坐起苦极余命无几涅槃经云譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽光炷非久人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久住又如折轴无所复用如遭霜花人不欲视又经云是日已过命亦随减如少水鱼斯有何乐当思此老复为大苦次思病苦皆由风寒冷热食饮不节四时变改则水石乖扶况此假合之体危脆之形望免四大不亏百一无恼岂可得也及至苦患切身心烦愁塞求生不差求死不绝痛楚百端穷忧自结屎尿臭处妻子为之改容形骸不摄傍人为之变色况单身寄病谁肯提携故经云慈父孝子至病死时不能相救此至言也实为大苦次思死苦经云死者尽也气绝神逝形体萧索人物一统无生不终又经云去处悬远而无伴侣无所破坏见者愁毒等经又云独生独死身自当之幽冥幽冥会见无期是以圣人以身为患岂复以死更受生乎往来五道劳我精神誓断贪源绝其生本是故死苦实由此身如来出家立言此意

颂曰

尅责身心门六

身为苦本自所造集于生死中复增恶业不能改悔随顺佛语是故特须深自尅责经云见人之过口不得言己身有恶则应发露书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又云君子显其过经云赞人之善不言己美书云君子扬人之美不伐其善经云恕己可为譬勿杀勿行杖书云己所不欲勿施于人今以经书交映内外之教其本均同正是音殊名异若使理乖义越者则不容有此同致所以称内外者本非形分但以心表为言也经云佛为众生说法断除暗惑犹如良医随疾授药书云天道无亲唯仁是与若出家之人观空无常厌离生死行出世法是则为内乖此为外在家之人归崇三宝持戒修善奉行礼义是则为内乖此为外今内外道俗共知内美之称由心外恶之名在行岂得不舍外恶勤修内善若欲修行先自尅责当知求进是假名退检是实法欲涉千里者必裹粮卫足而致也欲升彼岸者必聚智粮具戒足而登也所以能果者实由退检觉察挍试轻重故能却断无明退截老死愚暗灭则慧光发四相迁则戒德显故知廉退者进之兆也贪进者退之萌也夫求而获者虚则实爱情深故有倾危堕坠之苦此外道之法也退而获者实则意无深恋故得常安涅槃之乐斯佛道之法也今者但应退检不及以自责躬若志求进必损我伤物退检失则彼我兼利当知尅责心口是八正之路检察身行是解脱之踪是故如上善自尅责则无善而不归也

颂曰

检覆三业门七

尅责之情犹昧审的之旨未彰故以事检心校所修习既知不及弥增悚恧何谓检校检我此身从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一刻一念一顷有几心几行几善几恶几心欲摧灭烦恼几心欲降伏魔怨几心念三宝四谛几心念苦空无常几心念报父母恩慈几心愿代众生受苦几心发念菩萨道业几心欲布施持戒几心欲忍辱精进几心欲禅寂显慧几心欲慈济五道几心欲劝励行所难行几心欲超求辨所难辨几心欲忍苦建立佛法几心欲作佛化度群生上已检心次复检口如上时刻从旦已来已得演说几句深义已得披读几卷经典已得理诵几许文字已得几过叹佛功德已得几过称菩萨行已得几过称赞随喜已得几过廻向发愿次复检身如上时刻已得几过屈身礼佛几拜已得几过屈身礼法礼僧已得几过执劳扫塔涂地已得几过烧香𢿨华然灯已得几过拂除尘垢正列供具已得几过悬幡表刹合掌供养已得几过遶佛恭敬几十百帀如是检察会理甚少违道极多白净之业裁不足言烦恼重障森然满目暗碍转积解脱何由如上检察自救无功何有时闲议人善恶故须三业自相训责知我所作几善几恶

颂曰

诃诘四大门八四大谓地水火风也

上已检校所行多诸废惰由此四大招致懈怠是故诃诘令其觉悟夫三界遐旷六道繁滋莫不依因四大相资成体聚则为身散则归空然风火性殊地水质异各称其分皆欲求适求适非一所以乖忤易动故一大不调四大俱疾乍增乍损疴疹续生风轻而地重水冷而火热互相煎恼无时得安经喻四虵信哉可患又此四大无惭无耻无恩无义我今恐其不安所以资给所须然彼四大初无愧感何以知之至如悲风霜殒严冬雪零便须绵纩衣裘卧褥温室若季夏郁蒸熇赫炎烈复须轻𫄨广室风扇牙簟春秋改节气候清爽复须轻輭服御乃至食则甘肥珍肴充满饮则瓜果温浆冷水随时资给安苦求乐此皆四大所须而我供赡未曾拒逆而此四大求索无惭不知有无有则充给不厌无则恐迫令得如饥须食不可暂阙脱致乖违内愁外战增发火大不知我艰辛不恕我空乏唯欲贪求无有休息是名无惭云何无耻汝之所须无穷我随给汝不少虽然当受初无愧容我既役智尽谋以相资赡而汝初无矜念于我于少日中不须衣食云何无恩今既得我如此供给未尝为我造作善事获我衣食饱暖怡怿反更思念作一切恶少时禅诵礼拜即生懈怠云何无义此四大身不可期怀不可委信我今为汝种种供须反复横起种种爱著驱逼于我行杀盗婬我既愚痴不能制革还相随顺生诸疾病或遭王法牢狱鞭杖为汝所招我既婴苦汝亦无利犹复不知更求更索从今日去不复随汝流转老病生死大海汝当随我行道作诸善业方可给汝随病衣食趣得支身以除饥渴汝当善自驱策令我蚤得五分法身常化游行自在无碍

颂曰

出家顺善门九

上已检挍所行知乖道实远克责自咎则进趣有途前虽道俗总论混知其过然在家罪重出家罪轻但出家之人行业阶差生熟难辨然阡陌而观亦麤见其迹今出家者未登圣境而期望之人恒引圣责凡良由大教胜远尊之者责重法律精微信之者望深何以知然今欲见雅形妙相之体当覩仪容端丽之人欲观仁义盛德之风当寻有礼有义之行何常见众多之口竞讥弃诸外道正以不足及言所以息议在于众僧动为论端实由我法清胜嫉之者多我法高远毁之者众书云城高则𧘂生道尊则魔盛今乍闻诘诮之言乃足惊怪就理而寻非无义而发试为检其所修比其所习福之深浓罪之厚薄可加意察之夫父母是孝恋难遣而能辞亲妻子恩染难夺而能割爱势位物情所竞而能弃荣饥苦是人所难忍而能节食滋味是人所贪嗜而甘厌蔬涩翘勤是人所厌怠而能精苦七珍是人所恡惜而能舍离钱帛是人所蓄聚而能弃散奴僮是人所资侍而自给不使五色是人所欣覩而弃之不顾八音是人所竞闻而绝之不听饰玩细滑人所保著而能精麤无碍安身养体人所共同而能忘形舍命眠卧是人所不免而昼夜不寝为业恣口朋游人所恒习而处静自检白衣饮馔不知纪极而进食如毒白衣日夜无所不甘而已限以晷刻虚腹白衣则华屋󰁨偶而已塜间离著又行住坐卧如是法礼拜围遶如是法读诵讲说如是法食饮便利如是法受供行施如是法修道习行如是法略说如上无非有法数则三千威仪广则说不可尽余如出家功德经说

颂曰

在家从恶门十

俗士每言谈之次或问白衣归向何法无不答云释氏纯臣纵复实心错背亦羞言其乖各所以尔者实由大法精胜不欲与善相违故也既言其信当事与言同若言事相反者便是矫伪谀谄侧󰦇邪𡡾天下所惊嗟四海所骇叹若欲真实期于三世者见沙门之过当知凡劣形服虽异喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用废大道乎且其积习胜业已积熙连沙喻可不深思今诸士女试自检察实自多过瞋恚不避尊贵恶骂无复高卑贪求不计毁辱悭恡不知礼节婬欲不择禽兽黜退不避亲族加以憍慢放逸贡高怼恨诤讼邪命诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲身见有见及以无见未尝省退以礼自制一何苦哉唯恐我不胜人人莫及我经说起慢此业炽盛烧灭宿世所种善根又云为恶虽少后苦无边如毒在身终为重患诸俗人等唯欲营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常如佛为愚痴富老公说偈汲汲忧子财非我何所有愚人多预虑莫知当来变广文如彼何得不思贪求积聚终必散失身死名灭唯业相随又观女人所起患毒倍于男子经云女人甚深恶难与为因缘恩爱一󶧠著牵人入罪门女人有何好但是诸不净何不审谛观为此发狂乱郁伽长者经云在家修道当观女人生厌离想非常久想不净洁想臭秽恶想罗刹恶鬼恒噉人想贪色难饱无止足想恶知识妨净行想三恶道增忧苦不断目靣唇口惑人之具人为所惑破家灭国杀亲害子众祸之本皆由女色

颂曰

沈冥地狱门十一

万法虽差功用不一至于明昧相形唯善恶二途而已语善则人天胜果差别于目騐述恶则三途剧苦皎然而非虚而愚惑之夫好起疑异多言人天是妄造地狱非实说以不覩故便不知推因以测果由不了故复不知验果以寻因既因果未分空扇是非疑途乱起明在何日无论未来其事难了但以即今善恶是验冥漠非妄夫有形则影现有声则响应未见形存而影灭声续而响乖故知善恶相资亦复如是幸各明信无厝疑心何谓地狱经中广说此洲地下八大地狱最下阿鼻四万由旬铁城四周表里火彻铜狗黑虵哮吼嚼咋甚可怖畏诸小狱者散在铁围山间海渚空野众处僃受寒热难可具说狱各有主牛头阿傍其性残虐无一慈忍见受苦者唯忧不苦唯忧不毒或问狱卒众生受苦甚可怜愍而汝无慈常怀毒害狱卒答曰诸受苦者由是不孝父母谤佛法僧骂辱亲疎毁陷一切破坏和合瞋恚杀害贪婬欺诈邪命邪求及以邪见憍慢懈怠放逸怨恨迷没声色耽著酒食犯所受戒不知惭愧具足恶业来此受苦受苦既毕恒加谏喻此是恶处今已得脱勿复重来然此众生初无改悔今日得出俄顷复来劳我形力加毒于彼今观此辈既不修善往趣泥洹则是无知不识避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又经云有十恶业杀生偷盗能令众生堕于地狱畜生饿鬼无量劫数乃得为人还受短命贫穷等报又感外报棘刺沙砾水草少味不如意等且身口意此三发业之始自作教人见作随喜此三成业之由现报生报后报此三感业之所故论云三三合九种从三烦恼生然前九位业通善恶受三涂报唯在三毒是故行人先须观彼于此人身可有出理

颂曰

出家怀道门十二

自大圣已还性体未圆三相所迁四山作固所以如来智周域外尚假苦切之言令诸有生得入律行今居在凡愚善恶杂糅何能免点累之愆爱染之失若闻所说当深叹悼何时免离若斯之过不得内怀惊疑增其忿憾也然则起忿之来诚由著我如经所说执我见者生死大患第一破戒且举一我无人不患自非正聚谁不弊之出家本意为灭此惑故诸行者常须遮制积功不已渐得出有迷此不修还同无始徒在僧伦更招苦业今闻出家之美不得便言无恶又闻俗人之恶不可便言无善故通述之宜各警策夫出家者犹信故入道也当去爱著顺佛语则出世之行成也若于行有亏则非谓之信也内既无信则剪落纳衣瓶钵等于身无用略引数条不得自怠已去愦閙得空闲已离俗爱无攀缘已出驰动入寂定已离染著得无碍已舍苦境得无恼已离妻子无缠缚已弃饰好厌华侈已绝声色灭贪求已断荣辱去我见已向八正趣道门已披弘誓忍辱铠已服解脱涅槃衣已望毕竟空寂舍已登慈悲喜舍堂已见廻向之大利已听多闻自觉音佛见出家之利乐如此所以劝奖诫励修学故经云葢闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为其清净一心者则万邪灭矣一心之道者声色不能污荣位不能动免离忧苦存亡自在块然独立舍五悭除两秽二坚缚二障法二种垢二雨雹二痈疮二烧法二种病四破戒者一谓三业不净二谓闻空怖畏三谓不为泥洹四谓贪著我见又如经说菩萨修行先除四失谓舍欺诳重报恩决嫌疑灭谄心如是僃行诸度妙行清净广大安住寂静

颂曰

释文纪卷十七

钦定四库全书

释文纪卷十八

明　梅鼎祚　辑

南齐二

净住子净行法门二

在家怀善门十三

前已闻其恶深自鄙悼今显其善悦以进道何以知之自非贪欲情厚染爱性深富贵意重势利心浓者则不容安处累缚黑暗所缠故知在家者众患之本矣故使室家妻子宗亲眷属周旋来往朋友游处奉上接下皆湏将意意不独往其应筐篚筐篚之用非求不至既驰求事广财念无穷惟念多蓄不顾无常拥积腐坏靡知分散是为欲不悭贪便不能得既眷属缠绕百心不同不加鞭罚则为恶者众虽曰止恶要由意瞋起是为欲不瞋恚亦不能得为此资生校计驰求万方以利萦心不知患害水火盗贼艰苦备经或夭身命残杀无辜宴集欢乐非此不济起贪痴心谓我加尔饮噉之后畅快莫思是为欲不起痴而不能得当知白衣与善相违故曰所作之事与地狱对门又曰居处如牢狱妻子如枷锁财物如重担亲戚如怨家而今在穷苦之地系缚忧厄艰辛缠累僃诸苦恼不亲三宝不近正法穷迷暗障剧苦之内而能一日一夜守持清禁六时行道兼修六斋年三长斋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬节味检身口意又率妻子内外眷属回向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉晨昬翘注或为疾病患危急县官牢狱或亲族崩亡祈福魂路或生善灭罪始发信心崇仰沙门在圣无别由其随顺佛正教故所以顺佛语故出离生死若违佛语必堕恶道是故常应坚发正愿愿受化生自在飞行一切佛刹随所感见应接群生学佛威仪入如来室著如来衣坐如来座巧便大慧开悟解脱于诸法中究竟无障尽虚空际大誓庄严

颂曰

三界内苦门十四

夫三界牢狱四围轮转在家出家未断我倒无得免者既为生死所缠身心劳累迁变无穷无非是苦故经云三界皆苦何可乐者而众生常惑谓言世间是常是乐出世乐因无常是苦何其沈迷顿此颠倒才验刺身即觉苦受何得云乐略引数条证知惟苦若谓饮食为乐者则应多所餐进身和心悦何意小乖分度便成疹患若谓衣服为乐者则应春夏一服爱心无厌何意寒暑异服眀不甘乐所以苦本若谓室宇为乐者何意不常一处既致驰动明知避苦若谓妻子眷属为乐者则应长相歌笑何意俄尔无常悲号哽噎当知眷属实是苦本若谓妙色以为乐者则应长悦心目永慰形骸何意湏󱅨颜貌变改发白面黑伤痛少年华美之艳故知此色本自是苦不是外来若谓好声以为乐者则应丝竹繁会观听无厌何意小久便致昬倦耳不乐闻当知是苦若谓酣酒以为乐者则应适意遣忧长无恼患何故神昬心闷骨节惨痛或因此事鞭杖锁系丧身夭命破家亡国受苦无量若谓朋游为乐者则应终日游散不知厌极何意每一登临少时便倦后更相携无复行意若谓婬佚为乐者则应血气刚强眼明神爽少而不老壮而不变何意恣情逞欲辄有疲困抽脑彻髓头眩眼乱心惊气迫筋骨缓纵口燥唇焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命当知婬佚实是苦本若谓荣位为乐者则应始终不变无耻无辱何意黜陟之间憔悴立至已上诸条大举而言然此六尘五情游心之处无非是苦所以大圣觉察三界牢狱知苦不迷解脱生死

颂曰

出三界外乐门十五

佛世尊说三界世间总是苦聚非唯一苦而已又是无常无我不净终归于空出世之外则有常乐我净具八自在而众生长迷妄谓为乐一何可悲且说一苦随相有八何谓八苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛隂苦于一苦中更有诸苦故诸行人策励行道节身口意翘勤匪懈群小无知谓之为苦大圣圆照三达洞了知此小苦大乐正因虽有劳顿所期者大非谓为苦故引诸行相用简有心若舍身命怜愍众生得佛金色身光朗洞彻行住坐卧震动大千相若礼拜父母师长贤圣得佛顶相高明若不诳众生赞扬其德得佛眉间毫相若行慈爱仁救众生得佛绀青螺发相若以光灯供养施人得佛项出日光相若以慈意视众生者得佛净目上下眴相若绝滋味十善化人得佛四十齿齐密相若说慈善志意坚强得佛四牙白净相若绝口四过得佛方颊车广长舌相若行施平等得佛果时七处合满相若忍苦行决定无乱得佛师子臆相若行正净医药救人得佛身方正相若行慈仁不杖众生得佛修臂指长相若视地行不践虫命得佛行不蹈地相若手扶接有苦众生得佛手内外握相若行四摄摄取众生得佛手足网相若以净心供养善人得佛手足轮千辐理相若施衣服隐过蔽恶得佛隂马藏相若说除患死法得佛鹿腨肠相若善庄严不解众生肢节得佛钩锁骨相若柔和顺塔右遶从人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服华绮沐浴于人得佛皮肤细輭相若扫塔除秽得佛身不受尘相若修万行常愿具足得佛胷卍字相若舍国城妻子得佛净土眷属贤圣相若自节食上味施人得佛上味相若常读诵不恶口加人得佛总持口香气相若说法引接众生得佛面无饥渴满口光辩才相若持戒无缺得佛法身圆备相若在山间头陀苦行得佛尘累都尽相若舍华堂幽林禅思众生谓苦不能行之菩萨志意坚强所期者大不以为苦故得自然宫殿七宝房舍早得成佛众生犹自流转生死海中岂非为颠倒惑缠之所致也故当勤加精进修行此行便出三界

颂曰

断绝疑惑门十六

夫因果感应影响相生必然之道理无差舛而众生业行不纯善恶迭用以不纯故报有精粗或贵或贱或美或恶其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精进奉戒应得长生子孙炽盛亲族荣显而反见身命夭促门族衰殄屠害之人应婴促寿眷属残灭而反延年寿考宗强援广清廉之行应招富足而见贫苦贪盗之人应见困窘而覩丰饶此乃缘其福故现世轻受如金刚般若云由持经故为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今轻贱故先世罪灭所以致有此疑者由其无明惑故妄起颠倒不能解了三世业相今略出数条世人惑事用以惩诫庶有识者识以除疑智人以生为苦所以不忍愚夫贪生以生为乐是一惑也智人以不生则不死故云涅槃寂灭之乐而愚夫恶死不知远死之方是二惑也智人以居家为苦譬之牢狱书云割情在于骄奢而愚夫染著以为荣乐是三惑也智人知妻子之累故比之枷锁书云割情在于所爱而愚夫以恩爱为懽欣是四惑也智人以眷属是系缚之本放之如讐而愚夫系恋以为胜适是五惑也智人以荣利是自灭之筌书云割情在于速达而愚夫不计谗害取贵是六惑也智人以色声香味为苦本书云割情在于嗜欲而愚夫为之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人当勤自勉自生老病死不离其身勿生疑惑一生空过今更出之以显疑相见布施者疾患早亡便起疑心悭悋见持戒人过中不食致患怀疑自养见忍辱人检心摄形致患怀恼劝令开意见诵经人旦夕缘理致患劝息见菜蔬人致患瘦弱劝噉肥美见坐禅者致患劝卧闻语引进便称本情懈怠自恣随顺流俗曾不思量朝闻夕死如救头然何有情赖更习常俗以死自誓方曰有志

颂曰

十种惭愧门十七

既已同知在家男女之恶又见出家僧尼瑕累又闻疑惑颠倒之门退自思省实可慙愧经云惭愧得具足能灭暗障故又云慙如铁钩能制人非法若无慙愧与诸禽兽无相异也涅槃经云有二白法能救众生一惭二愧慙者自不作恶愧者不教他作慙者内自羞耻愧者发露向人有慙愧故则能恭敬父母师长怀慙愧故罪则除灭显相如此各湏慙愧顺清白法事乃无量畧举十条以为纲要第一慙愧诸佛如来往昔欲令我等离苦获安所以𤼵心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法为我解说而我不能如说修行第二慙愧父母哀哀父母生我劬劳长养教诏常怀忧惕既为人子不顺诲约反学凶强陵蔑贵贱既乖诤子上失令名深为可愧第三慙愧诸子然彼实能晨昬定省色养无亏而终贫煎无物赈给故使诸子无由得立又阙教导使子愚昬实为可愧第四慙愧师僧然我父母生育训诲不能使我出生死海今此师僧教我出家受增上戒怀罗汉胎得罗汉果而我违犯深为可愧第五慙愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有违圣说致使道业寸尺无功一生空过无法制奉顾斯负累亦可深愧第六慙愧帝王恒以十善化导天下故国土安宁五谷丰熟所以百姓安家复业出家之人泰然安乐任其禅诵而今懈惰深是可愧第七慙愧檀越出家所怀解脱为本形骸资待衣食为先所以诸俗为道兴福供给资缘故隆正业而惑不全失于敬重亦可深愧第八慙愧良友知识化导见佛因缘令具梵行大经唱示而我闻谏反以为讐背逆三归礼向神俗迷著善导故违正诲深可为愧第九慙愧所化诸人由我无德久不种缘致使开悟莫能津济故令听者徒枉功夫纵闻杂善不获纯净内心自疾深可慙愧第十慙愧天龙神鬼护法冥祇我本发心誓度一切故诸天龙拥护无恼而我愆缺情志不恒惟知负恩但增慙愧

颂曰

极大惭愧门十八

慙愧之义以不及为本若于正行悉能遵奉则无假慙愧书云内省不疚何忧何惧又曰心苟无瑕何恤无家今既理妙难精触向乖背一念之间造过无量过无量故慙愧亦应无量前已略举大致其中支𣲖不可缕悉更立此门使寻文求旨知理无不摄也夫众生以我见故不能推美于物引恶在己而于万善不能修习见人胜行意欲陵之无慙之甚何得不见今列位显之庶可敛迹若见直心行慙愧人我不能行愿彼不作见行布施持戒人开解脱门愿其早止见行忍辱精进人自不能行愿早退没见多闻修定者自不能行不欲使作见行慈悲喜舍者不能赞勉欲其不行见菜蔬一食者自不行故劝令退败见行伏心人应慙愧法乃劝不行乖八正道见学问诵经人自无此行不使彼作见围遶礼拜者自嬾惰故嫉令不行见有唱导梵音者自不及彼愿不为之见经行头陀者既不能行反谤毁灭今据叔世设法开化以此为高义当生信灭罪祈福弘道而今登无畏座开广笑谑之端饰词自丽之美高言兴色诽诮往还仪容傲佷初无谦逊永不退省我解未深唯诘咨者寻经有谬故经云若为利养名誉我心爱党而说法者是名非说若利于彼增信心故灭烦恼故起净业故知慙知愧开八正路是名善说如过去世有苦岸比丘说有众生我人寿命违于佛语命终入阿鼻地狱仰卧伏卧左右脇卧各九百万亿岁尔后更厯诸余地狱自外徒党受苦难言故知不依佛教毁谤正法其罪实重当知法师实亦为难其善则致福无量其恶则获罪亦重是故法师应湏极大慙愧然居在世间养生之急在于衣食由此衣食劳乱极深所湏缯纩皮革无不损生残命著他皮肉还养肉身乃至食噉一粒之食非用功夫无由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而于其中选择精肥进纳软滑贪嗜美味无羞无耻湏󱅨变改臭不可近将行将坐如厕不殊何有智者于食生贪若生贪者大湏慙愧与彼畜兽复何取别

颂曰

善友劝奖门十九

夫能了除疑惑内发慙愧劝奖之功善知识也今欲修习万行非善知识无由进道经云如栴檀叶在伊罗林其叶则臭伊罗臭叶在栴檀林其叶则香书云与善人居如入兰芷之室久而偕芳与恶人居如在鲍鱼之肆与之俱臭又云近墨必缁近朱必赤故知善友能作佛事是大因缘是同梵行善知识者今能将我得升净土恶知识者今能陷我坠于地狱当知善恩不可酬报夫善恶之理皎然明白但以任情适道则进趣之理迟善友劝奖便勇猛之心疾经有奖课之文书有劝学之说当知要行实由劝成故经云菩萨自身布施亦劝他人令行布施自行持戒忍辱精进一心智慧亦劝他人令行此事然则胜美之事欣乐羡仰物之恒情今若徒有愿乐之心不行愿乐之事未见其果犹若绝粮思味其于饥渴终无济益故畧引数条盛行要事以相警诫今有财富室温家给人足不劳营觅自然而至复有贫苦饥弊形骸劳悴终日愿于富饶而富饶未尝暂有以此苦故劝其布施力厉修福若有衣裘服玩鲜华充备又有尺布不全垢腻臭杂是以劝奖令施衣服及以室宇若见甘味珍羞连几重案又有藜藿不充困于水菜所以劝奖令施饮食若见荣位通显乘肥衣轻适意自在复有卑陋猥贱人不齿录涂炭沟渠坐卧粪秽此苦可厌劝令修福除灭憍慢奉行谦敬岂可他人常贵我常在贱若见形貌端正吐言广利又有面状矬陋所言险暴此苦可舍劝令忍辱若见意力强干少病登劳行道无碍有人多患不安所行莫济见有此苦劝施医药令其进趣故法句经云四时行道得度众苦一者少年有力势时二者有财物时三者遇三宝福田时四者当计万物必离散时常行此四必得道迹应自督课不待他劝

颂曰

戒法摄生门二十

前已劝奖于他我今自加课励凡论课励要必托境行因若心志浮荡则进趣无寄然托境行因戒为其始可谓入圣之初门出俗之正路如乖此训永处三涂人天长绝是以经云譬如大地长生万物戒亦如是能生众生人天华果故经云若无此戒诸善功德皆不得生良以三涂苦报罪障所缠人天胜果堪为道器欲感胜果非戒不生是以圣人先明此教然三归五品戒法两科七众小学要以三归为宗一乘大教必崇三聚为本并如经律具显规猷卓尔宪章行业明逾鉴镜今粗举其大致用光恒俗所以发戒之原湏依三宝者葢由佛法僧宝天人所尊归依生信必能出有若归邪神反增苦趣故经说云归佛清信士不归诸天神故湏先定邪正方识逆顺经云信为道元功德之母智是解脱出有之因诚至言也若无此信心志浮虚归戒不得是以发足立信为先何谓三归谓佛法僧此三可重故名为宝何谓为佛自觉觉彼无师大智五分法身也何谓为法能轨能正灭谛涅槃清净无相也何谓为僧能和和众无学功德自他灭处也何谓为归可凭可向也何谓为宝能招利乐正心依仗近获人天远登无学此则三宝区别之门若论极教理惟一统照无不周照周等觉谓之佛宝体无非法谓之法宝至德常和谓之僧宝此乃体一义三同性三宝众生解悟信知佛性离此生死招兴利乐是故一切无不归凭第一󷘓邪三归第二五戒三归第三八戒三归第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩萨戒此之七戒所防过境近约大千世界之内一切六根六大并是戒境广如常说

颂曰

自庆毕故止新门二十一

从前发心已来知至德可归检挍克责灭诸恶门疑惑既遣慙愧续修劝奖兼行戒德又显得舍如是之罪障餐听若斯之胜法岂得不踊跃欢喜嗟抃自庆者乎经云八难难度一地狱难二饿鬼难三畜生难四边地难五长寿天难六虽得人身盲聋瘖痖不能听受难七虽得人身六情完具而世智辩聪信邪倒见不信三宝肆意轻侮此身死已便在三途随业沉没久乃得出时在人道还不正信家生第八前后佛间不覩正法徒生一世增长邪见具造众罪寻尔徒死是故经云徒生徒死甚可怜愍奉法行人先崇此意生死大事不可自宽今略出自庆数条系在心首佛言地狱难免而今同得免离此苦一自庆也佛言饿鬼难脱而今同得远于此苦二自庆也佛言畜生难舍而今同得不树此因三自庆也佛言生在边地不知仁义今在中国修习礼智四自庆也佛言生长寿天不知植福福尽命终还堕恶道而今不以世乐自娱回以供养五自庆也佛言人身难得一失不返有过盲龟浮木之譬今得人身六自庆也佛言六根难具今无缺损七自庆也佛言丈夫男身难得我已得也佛言女人身者湏知佛性则是丈夫我已知也佛言邪辩难舍我今归正法也佛言佛前佛后是为大难我今相与慷慨立志既见色像又闻正法则同鹿野灭惑不殊也佛言见佛为难我今顶礼佛所记像功用等伦也佛言闻法为难我今备得闻也佛言出家为难我今具随众也佛言出家专信倍复为难我今一心无敢二见敬法爱法以法为师经中偈言惟念过去世供养为轻微蒙报厯遐劫余福值天师净慧断生死痴爱销无遗佛恩流无穷是故重自归

颂曰

大忍恶对门二十二

夫道从苦生不由乐果德凭功建非情所集故经云忍辱第一道于诸众生心无碍故以其在苦则多碍多恼起不善业今所以得无碍者良由在碍而修无碍故碍而不为碍既于碍而无所碍岂非忍力之所致乎经云娑婆世界五浊之刹五痛五烧具诸恶报是故发大乘者多来此土以救苦为资粮以拔恼为要行此土一日修善胜于他方净国百千万劫所以尔者良由极苦之地心不及善而能于剧苦之中卓然发意忍苦受辱岂不奇哉所谓火中生莲华此实为希有他方净土无修福地所以不及此土何者净国七财丰溢不假布施摄贫穷也净国律仪圆净不假持戒摄毁禁也净国则无辱无忍秽土无事非辱在辱能忍胜他方也净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也净国之人入法流水念念修顺无出入观不假寂定摄乱意也净国智慧明满不假才巧说摄愚痴也又净国之人非无弘誓但弘誓之功不及净土四摄四等例同无用净国乐故则救苦之心薄恶土苦故则进善之心猛故经云行于非道通达佛道也夫欲发广大心行菩萨行自非履危涉险备受艰难𮛫炽火历氷霜婴苦切甘楚毒于万苦中而能忍受者则道塲可践若无此恼忍何从生借此烦恼起我诸善所谓尘劳之俦为如来种当知忍者有力大人功德之本所谓忍痛痒忍思想忍疾病忍饥苦忍疲劳忍寒暑忍忧悲忍热恼忍恶骂无耻辱忍挝打无恚碍忍贪欲无爱著忍憍慢无背道忍所难忍忍所难行忍所难作忍所难办能行此者真可谓大忍辱矣

颂曰

缘境无碍门二十三

经云在俗则谓之为缚在道则谓之为解解即无碍所致缚即资待所招今若欲有待于无待则有待更烦无待于无待则有待自遣有待既遣则无碍之门可入若志在于资养便覩缚缠更重但众生凡类触向多阻不资于物则自济无方资于物者累之重也生累缠绕解脱何由今既深知其累累实为苦何以知之今欲陆行非车轝人马不动一累碍也今欲水游非舟航不移二累碍也今欲养身非衣裘屋宅则无所凭托三累碍也今欲养命非粳粮黍粟五味柔软则无所资待四累碍也今欲修习一慧髣像无向五累碍也今欲求见一佛及一净土发奇特心冥漠不见六累碍也今欲彻视十方障碍满目七累碍也今欲求佛圣智以除障惑近是众生心行而我不覩八累碍也今欲据文寻义虽课心力近在浅言不达意旨九累碍也今欲诵习经典受已忘漏十累碍也凡此累碍其事无量圣人所无碍自在者由何而致实由远诸尘劳自策为本是所资待莫不勤役自办不假于他而他为我用所谓让而得者则其理通求而获者则其理滞菩萨不求自利但欲利益众生是以其利在已而得无碍众生常利我忘彼所以恒缚而无解圣是可求而得非是永隔无津今若欲学圣舍凡者当遵圣人所习虽其途无量然津济要趣唯一解脱耳故经云若自无缚欲解彼缚斯有是处今欲学菩萨道必湏弃凡夫缚凡夫缚者惟愿得五欲纵意自在实大缚也菩萨行人弃之不顾经云不得畜养奴婢畜生当自翘勤出离生死若假于他他还缚我无解脱期今云无奴不立无婢不办此乃气力强梁之时一旦卧床百事同弃自救不暇何忧及人宜自勉励则解脱之门易可登耳

颂曰

一志努力门二十四

从初辨德极于无碍善恶二途凡圣苦乐明了审谛斯言备矣唯应努力勤而行之经云感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以为劳经云我与阿难空王佛所共发菩提心我常勤精进所以速成正觉又云得正法智已以无疲厌心为众生说斯可谓努力矣夫众生流转三有触苦相缠所以情识暗弱虑浅多迷每一修善怯退遑扰念念之间百变乖舛自非劝之以努力奖之以刚干则勇锐骁果之心不发经云众生与无明怨贼鬬战亦不异世间剠敌相御世间则湏金钲壮其气鼓钟激其忿郁怫增其怒决烈成其力不资此发勇不假此振威何能摧鸣条之战拉牧野之师乎今与烦恼共战当集无漏之智命无畏之师控道品之众御六度之侣建道场之幡击甘露之鼓著弘誓铠胄被忍辱袍甲握智慧弓刀执坚固箭盾精进督怠惰翘勤课不及登行登懽喜税驾顿法云种智断其勇方便运其略于是无明老死之贼协附四魔之军影响波旬因倚天女凭带鬼神亿千万众担山吐火雷电四绕欲入暗惑之旅退金刚之师由乎菩萨忍调无想积德久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王坏正法王胜此并经中之盛事若不努力何由办也如人营家晨起夜寐劬劳督课便自室内盈实饥寒不切但能努力无所不济出世妙行事不殊俗若小努力微复加意三明六通不足为难更运方便重课心形信顺之忍渐深自至岂得空舍一生虚过三涂切己力无所施方复生悔何嗟及矣所以努力一门贯通前后位心极行唯此而已愿幽明圣鉴照览穷途故敢发言托文现意

颂曰

礼舍利宝塔门二十五

大圣诠化随机感益譬若一音说法各得其解是故应以现生蒙利者所以降神母胎诞圣王宫应以出家蒙利者所以舍金轮位剃除󲲥发应以相好蒙利者所以现成正觉坐菩提树应以实相蒙利者所以三转法轮十二部经应以灭度蒙利者所以双树潜辉现于涅槃良由众生障业烦多是故圣化随应不一然则现于涅槃者复是增发悲恋之心以悲慕故善心浓到凡礼拜像塔皆宜感发悲心󰮎然思慕惨切其情追想正法我不餐仰泣想如来不亲音旨如入祖檷之庙覩灵若在歔欷无颜如来慇懃令我等具诸苦行而我违背自堕恶道在于像末永蒙解脱以苦报故忆如来恩是以今各归心于此像塔呜咽涕零慙颜哽恸至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵今日信施龙神八部广及一切剧苦众生敬礼十方三世一切诸刹土中所有如来形像灵庙敬礼释迦如来一切现在灵骨舍利敬礼如来现在顶骨舍利敬礼如来现在髅葢舍利敬礼如来现在眼睛舍利敬礼如来现在一切绀发红爪舍利敬礼如来现在一切指骨舍利敬礼如来现在一切牙齿舍利敬礼如来现在衣钵水瓶锡杖众具敬礼过去四佛生地并行坐遗迹敬礼如来得道树宝塔敬礼如来转法轮处宝塔敬礼如来般涅槃处宝塔敬礼如来灭后阿育王造八万四千塔敬礼阿育王所造无量诸佛像敬礼天上人间海中龙宫一切像塔敬礼此国诸州诸瑞圣像敬礼此国诸寺诸山无量灵像敬礼天上人间海中无量形像愿一切众生不在佛前佛后常见佛生常见佛出家常见佛得道常见佛涅槃能建立是无量像塔尽于来际佛事不绝

颂曰

敬重正法门二十六

诸法本空寂灭无说以因缘故现有文字当知文字经典本在破病灭惑为先惑既八万四千故使教门亦有八万四千法藏至于病销惑遣药亦随亡如栰喻者可以情悉然群生沈罔随言封滞由此见故教药常陈所以金简盈于宝殿玉轴焕于神宫辩析空有于假实表发权智于无方故如来一代四十九年随缘示教种种说法及于涅槃但有声教计随言说必致沦亡然以义理谈玄正宗无昧言虽得丧金旨难乖故立法依用永刊定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法云遐布非夫简册无由献功尊大迦叶法门英俊击钟声告召集无学千僧一夏撰结遗言十二义求三藏文摄多罗叶典其量莫思蕴积西夏将及千载时运渐染东翻汉朝沿彼至今年垂六百杂录正经七千余卷词义眀敏谈味无遗近则安国利人远则超凡证圣备如卷部智者寻之至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼一切真如正法藏敬礼十方一切诸佛所说法藏敬礼过去一切诸佛法藏敬礼贤劫初佛拘楼孙如来天龙宫法藏敬礼拘那含牟尼佛天龙宫中法藏敬礼迦叶佛天龙宫中一切法藏敬礼释迦如来天龙宫一切法藏敬礼西印度黑蜂山寺一切法藏敬礼沮渠国大乘十二部法藏敬礼北印度石壁八字舍身法藏敬礼神州大国一切众藏经典敬礼易州石经朔州恒安石窟经像敬礼一切受持三藏诸法师等敬礼一切禅师律师读诵经典诸行人等愿一切含灵入如是法门常能总持广说教化通达无碍

颂曰

奉养僧田门二十七

僧称福田群道宗尚斯何故耶良由发蒙俗之幽心启正道之遐趣拯沈沦而将济于三有御法纲而弘护于万龄由是道被天下德光四俗能生善种号曰福田德响犍槌又称应供心乖理义行越法科则显乖剃落之容幽受空树之譬及与施主为讐隙与骨肉为疮疣热血之相可寻石女之伦不远僧护佛藏明言不迷智论大经清范攸属固当日湏三省事必九思念念策心无时宁舍方可入三乘之一位预三宝之一员盛德可观六道归依而出有高行难拟七众相从为福田岂非形寄域中情超域外者也流俗缠紏封附昬迷处处生著何能远出是以树立僧宝为俗良田令兴福力得出生死不徒设也然佛超八表作范区中为物受供而实不受法在除惑清净非情供养感果自随生业僧含凡圣形系往因纵成无学犹婴善报身谢无余方出诸有今以形累有缘多湏资待故凡施者教多在僧然供养于僧备有三宝故佛有言随顺我语供养佛也为解脱故供养法也众僧受用供养僧也有斯理义故名众僧良福田矣奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼十方一切僧宝敬礼当来下生佛兜率天弥勒菩萨僧敬礼游方大士文殊师利菩萨僧敬礼救苦大士观世音菩萨僧敬礼护法大士普贤菩萨僧敬礼灭罪大士虚空藏菩萨僧敬礼十方一切行大道心菩萨僧敬礼十方一切行缘觉心辟支佛僧敬礼十方一切行下乘者诸声闻僧敬礼宾头卢阇住法万载诸声闻僧敬礼佛子罗𥈑罗住法万载诸声闻僧敬礼剡州山海九亿万住法万载诸声闻僧敬礼三千界内见在一切诸凡圣僧愿一切含灵常与贤圣同乘正道开智生福不坠恶趣生生遭遇为善知识拔除烦恼得出诸有

颂曰

劝请增进门二十八

劝请者慇懃之至意也由发慇懃之意则愿善之情深矣是故于一切纤㣲之善咸须慇懃劝请增进令生慧行不容中废然劝请有二劝请众生修行戒善具诸德本劝请诸佛救护众生说法久住十方四恶趣我今悉劝请修持诸戒行获得于人身十方一切人我今悉劝请令修十善业得生于天上十方诸天人我今悉劝请登立正定聚得离于恶道十方诸学人我今悉劝请觉察诸烦恼速证无学地十方阿罗汉我今悉劝请知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉劝请成就大悲智教化诸众生人天二乘众我今悉劝请体觉如来藏修习菩萨行一切诸菩萨我今悉劝请修行十度行速登于十地兜率天菩萨我今悉劝请常转不退轮速下度群生菩萨智未明我今悉劝请金刚灭尘累显发真实相十方一切佛初成正觉者我请转法轮安乐诸众生十方一切佛若欲舍寿命我今归命请愿久住于世如是佛菩萨我今皆劝请发此慇懃心是故稽首礼

颂曰

随喜万善门二十九

众生以愚惑故多怀嫉妬增上之心是以见人行善则兴恶想摧毁破坏不令成就然彼前人未必损行而此嫉者妄增恼热增长惑业生死不绝是以圣人调心制意行此随喜亦复劝请众生如说奉行十方一切众所有微细善仁义及礼智孝养谦恭敬慈和及爱敬廉贞清洁行若有如是善我今悉随喜离欲在家人奉修如来戒三归五八戒十善菩萨戒清净诸律仪离恶名闻者如是诸功德我今悉随喜饭僧施法衣浴除烦恼垢救摄诸贫穷饥寒穷塞者疾病艰危苦施药悲怜业如是等功德我今悉随喜旷路作好井桥船度人物园林池花果施佛并供僧渴乏除热恼其福实无量如是等功德我今悉随喜造经流法教然灯发慧明习诵及转读决了诸义趣若复为人说倍增欢喜心如是诸功德我今悉随喜建立诸塔庙堂殿及宝刹彩画及木像金银铜石等传写诸相好显示于法身如是诸功德我今悉随喜若有造僧坊床帐及卧具令彼息心者安意于禅林出入苦空门次第寂灭观如是诸功德我今悉随喜如来大慈悲善说诸法门发生随喜行令我等修学随喜诸声闻忍苦度生死随喜诸菩萨不舍恶道受随喜十方佛无畏天人尊能于三界狱引出诸众生愿令众生类悉得于佛道是故我随喜稽首礼诸佛

颂曰

回向佛道门三十

言回向者以不著为义原一切众生备修万行舍身命财所以不得解脱生死者皆缘耽著果报不能舍离若能不执其心修行摄度随有微福回施群生向于佛道者则于果报不复生著便于生死萧然解脱故经云如所说修行回向为大利是以一切所作善业皆应回向兼劝众生不著果报何者即此身形果报之本终日养饲庄严雕饰要必当死徒为保著自非愚暗所以贪受此身少有慧明何得无时不厌以是智者抚臆论心不容贪著回流生死十方诸众生所行微善业仁孝及谦敬慈爱柔和等忠正修礼智矜逮赈孤穷如是世俗善悉回向佛道一切诸外道种种勤苦行五热灸其身投岩赴水火反缚涂炭等无量诸邪见今皆为回向同归正觉道一切清信士归戒行十善乃至诸女人亦能修福德又能善说法开化众妙福回向施群生共成无上道一切弟子众闻声即解悟善来成比丘乃至四道果方便及初观苦空非常想亦回施群生共向无上道十方诸辟支自然成缘觉深悟在别世晓了因缘法隐显化众生独处乐善寂如是兼一切尽回向佛道十方诸菩萨读诵于经法入禅出禅者劝总行众善如是等三善一切众德本亦回施众生归向无上道一切诸善等乃至贤圣果解空未能穷有无不双尽悉令与一切同入真妙境著回有相心皆向解脱道如是诸菩萨我今劝回向发此无著心是故稽首礼

颂曰

发愿庄严门三十一

原众恶所起皆缘意地贪瞋痴也自害害他勿过于此故经号为根本三毒能烦能恼劳扰身心于缘起恶三三九种然此九种义通善恶三善根生名善业道三不善根生名恶业道是故行人常一其心不令动乱微起相见即自觉察寸护六根不令尘染常发弘愿以自庄严愿一切众生皆从今日乃至菩提眼常不看贪婬邪艳惑人之色不看瞋恚丑状屠裂愚痴疑暗倨慢邪众之色愿见一切十方常住法身之色菩萨下生八相之色如来相好圣众和会善集之色愿一切众生耳常不闻悲啼愁叹声地狱苦楚声饿鬼畜生受苦声八苦交对声四百四病起发声八万四千尘劳声愿耳常闻诸佛说法八音声八万四千波罗蜜声三乘圣果十地功德如是等声愿一切众生鼻常不闻杀生滋味饮食之气三十六物革囊之气发欲罗绮脂泽之气五辛能薰九相尸气愿鼻常闻十方世界诸树草木之香五戒八戒十善六念诸德香学无学人十地五分十力八万四千诸度无漏之香十方诸佛说法之香愿一切众生舌恒不尝众生有命身肉杂味能生烦恼滋味愿舌恒尝甘露不死之味天自然食在其舌根变成上味诸佛所食之味法喜禅悦之味解脱泥洹最上胜味愿一切众生身常不觉邪婬细滑生欲乐触不觉镬汤寒氷之触饿鬼畜生诸苦恼触四百四病寒热风霜蚉䖟蚤虱饥渴困苦等触愿身常觉清凉强健心悟安隐证道飞行八自在触愿一切众生皆从今日乃至菩提意常觉知九十八使八万四千尘劳之法十恶五逆九十六种邪师之法三涂可厌生死大苦愿意常知一切众生皆有佛性佛为医王法为良药僧为看病者为诸众生治生死患令得解脱心常无碍空有不染

颂曰

释文纪卷十八

钦定四库全书

释文纪卷十九

明　梅鼎祚　辑

南齐三

明僧绍字承烈平原鬲人宋元嘉中渡江齐永明中征国子祭酒不就舍宅为摄山栖霞寺

正二教论道士有为夷夏论者故作此以止之

及闻殊论锐言置家有惧诬圣将明其归故先详正所证二经之句庶可两悟幽津

论称道经云老子入关之西天竺维卫国国王夫人名曰清妙老子因其昼寝乘日之精入清妙口中后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地即行七步举手指天曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者于是佛道兴焉事在玄妙内篇此是汉中真典非穿凿之书正曰道家之旨其在老氏二经敷玄之妙备乎庄生七章而得一𥁞灵无闻形变之奇彭殇均寿未覩无死之唱故恬其天和者不务变常安时处顺夫何取长生若乘日之精入口剖腋年事不符托异合说称非其有诞议神化秦汉之妄妖延魏晋言不经圣何云真典乎

论称佛经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗国师道士此皆成实正经非方便之说也正曰佛经之宗根明极教而三世无得俗证觉道非可事显然精深所会定慧有征于内缘感所应因果无妄于外夫释迦发穷源之真唱以明神道之所通也故其练精研照非养正之功㣲善阶极异殆庶自崖道济在亡形而所贵非全生生生不贵存存何功忘功而功著寂灭而道常出乎无始入乎无终靡应非身尘劫非遐此其所以为教也

论曰二经之旨若合符契正曰夫佛开三世故圆应无穷老止生形则教极浇淳所以在形之教不议殊生圆应之化爰尽物类是周孔老庄诚帝王之师而非前说之证既关塞异教又违符合之验矣

论曰道则佛也佛则道也正曰既教有方圆岂覩其同夫由佛者固可以权老学老者安取同佛苟挟竞慕高撰会杂妄欲因其同𣗳邪去正是乃学非其学自漏道蠹祇多不量见耻守器矣

论曰其入不同其为必异各成其性不易其事又曰或照五典或布三乘教在华而华言化夷而夷语又曰佛道齐乎达化而有夷夏之别正曰寂感遂通在物必畅佛以一音随类受悟在夷之化岂必三乘教华之道何拘五教冲用因感既夷华未殊而俗之所异孰乖圣则虽其人不同然其教自均也

论曰端委搢绅诸华之容也剪发缁衣群夷之服也正曰将求理之所贵宜无本礼俗㳂袭异道唯其时物故君子豹变民文先革颛孙膺训丧志学殷夫致德韶武则禅代异典后圣有作岂限夷华况由之极教必拘国服哉是以系其恒方而迷深动踬矣水陆既变致远有节舟车之譬得无偏乎而刻船守株固以两见所归

论曰下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物咸以礼伸孝敬三典独以法屈悖德犯顺曾莫之觉又曰全形守祀继善之教也毁貌易姓绝恶之学也理之可贵者道事之可贱者俗正曰今以废宗祀为犯顺存嗜欲以申礼则是孝敬三典在我为得俗无必贱矣毁貌绝恶自彼为鄙道无必贵矣爱俗拘奋崇华尚礼贵贱迭置义成独说徒欲蠹粥于凡观岂期本理于圣言邪

论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生正曰侯王得一而天下贞莫议仙化死而不亡者寿不论无死臆说诬滥辞非而泽大道既隐小成互起诚哉是言其诸诬诡谤慢欲以苟济其违求之圣言固不容讥矣今之道家所教唯以长生为宗不死为主其练映金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸解形化是其托术验而竟无覩其然也又称其不登仙死则为鬼或召补天曹随其本福虽大乖老庄立言本理然犹可无违世教损欲趣善乘化任徃忘生生存存之旨实理归于妄而未为乱常也至若张葛之徒又皆离以神变化俗怪诞惑世符呪章劾咸托老君所传而随稍增广遂复远引佛教证成其伪立言舛杂师学无依考之典义不然可知将令真妄浑流希悟者永惑莫之能辩诬乱已甚矣

客既悉于佛老之正犹未涉其津今将更粗言其隅而使自反焉夫理照研心二教两得乃可动静兼𥁞所遇斯乘也老子之教盖修身治国绝弃贵尚事止其分虚无为本柔弱为用内视反听深根宁极浑思天元恬高人世浩气养和失得无变穷不谋通致命而竢达不谋已以公为度此学者之所以询仰余流而其道若存者也安取乎神化无方济世不死哉其在调霞羽蜕精变穷灵此自缮积前成生甄异气故虽记奇之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物类大若麟凤怪瑞小则雀雉之化夫既一受其形而希学可致乎至乃颜孔道隣亲资纳之极固将仰灵尘而止欲从末由则分命之不妄有推之可明矣故仲尼贵知命而必有所不言伯阳去奇尚而固守以无为皆将以抑其诞妄之所自来也然则穷神尽教固由之有宗矣道成事得各会之有元矣夫行业著于前生而强学以求致其功积习成于素孱而横慕以妄易其为首燕求越其希至何由哉故学得所学而学以诚也为其可为而为可致也则夫学镜生灵中天设教观象测变存而不论经世之深孔老之极也为于未有尽照穷缘殊生共理练伪归真神功之正佛教之弘也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然静止大方乃虽蔽而非妄动由其宗则理通而照极故必德贵天全自求其道崇本资通功归四大不谋非然守教保常孔老之纯得所学也超宗极览寻流讨源以有生为尘毒故息敬于君亲不敬议其化异不执方而骇奇妙寂观以祐思功积见而要来则佛教之粹明于为也故夫学得所学则可以资全生灵而教尊域中矣明为于为将乃灭习反流而邈天人矣过此以往未之或知洗虑之得其将在兹弘明集

王融字元长琅邪临沂人中书郎

谢竟陵王示法制启

翔慧烛于昬涂洒法水于尘路至夫澄心洗累之规庄情束影之制解网出界之训灭惑净照之旨固以行首霜威字端风厉信可以糟滓五书糠氛百氏升罩聃周筲等尼旦所谓窥七泽而狭潢污登太山而小天下

法门颂启

伏以迦文启圣道冠百灵常住置言理高万乘神仪挺发非望云就日所追睿识独尊岂生明弱言能企鹿苑金轮弘汲引以济俗鶴林双树显究竟以开氓惜乎祇园灭影鹫岳沦光微辞既遥大义如缀自不宣游十地拥接九区岂有导觉水之塞源拯法云于落仞明公览四谛之必空悟三业之暂有应务屈己则仁兼旦奭随方申道则慧一净名驱率土于福林入苍黔于正术并艺文类聚

张融字思光畅之子司徒左长史

门论致诸贤书齐书融玄义无师法而神解过人白黑谈论鲜能抗拒

吾门世供佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹成异其犹乐之不沿五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与此皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬𫍬神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨

少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷既病盛生衰此亦魂留几气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视隂之间虽寸每遽不缝不徙也欲使魄后余意绳墨弟姪故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若融著通源之论其名少子

周颙难张长史门论书

并问　颙于钟山立山茨精舍与张融遇辄以玄言相滞弥日不解

周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奖敬寻同本有测高心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为弘过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪𡚁素朴之本义有可崇吾取舍旧怀粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积怀抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来旨谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也久欲此中微举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况

通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性邪将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之说

通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙唯足下所宗之本一物为鸿耳驱驰佛道无免二乖未知高鉴缘何识本轻而宗之其有旨乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣自应鹿巾𤨔杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精旨远企闻后要

通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪既欲精探彼我方相究涉理类所关不得无请

答周颙书并答所问

张融白吾未能忘身故有情身分外既化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命凭魄申隂数感十应通源定本实欲足下发予奇意果能翔牍起情妙见正析既赴所志今为子言

周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎

答彼周曰夫性灵之为性能知者也道德之为道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈蔼所以倒心下灌昭隔于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得今既静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以则帝属五而神常一皇有三而道无二凫乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣

周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别

答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然𤨔会其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横著之既已深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时宜迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意

周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙

答彼周曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不宜异其所以之异

周之问曰未知高鉴缘何识本

答彼周曰综识于本已吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞠其辞吾不知更所以自讼

周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也

答彼周曰得意有本何至取教

周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣

答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有奇即耳

周之问曰自应鹿巾𤨔杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤

答彼周曰虞芮二国之鬬田非文王所知也碎白玉以泯鬬其别有尊者乎况夜战一鸿妄称凫乙斯自鹿巾之空负头上𤨔杖之自诬掌中吾安得了之哉

周之问曰苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎

答彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且宝圣宜本迹匪情急矧吾已有所集方复移其翔者邪卿得其无二于两楹故不峻督其去取

周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异耶

答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜以遂图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾已谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之勇智自纵横凑出

周颙重答张长史书并重问

周颙顿首天可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介分然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未已也辄复徃研迟承来析

通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰无有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅绝于群家耳此涂未明在老何绩但纷纷横沸皆由著有之家因俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静涉累实微是道家之所以有埤弘教前白所谓黄老实雄者也正何旧说皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然夫大士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成说也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知涉观浅深品位高下耳此皆大明未启权接一方日月出矣爝火宜废无余既说众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源既情崇于日月又无侮于火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而已邪道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之旨源与谁通

通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家又曰今既静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释涉释氏之意则释氏殊于老神既静而不两静既两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣苟然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未涉于大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然

通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三家所蕴傥赡余虑惟足下其眄之念不使得意之相爽移失于有归耳

通源曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道未一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之真义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之凫乙则其鸿安渐哉诸法真性老无其旨目击高情无存老迹旨迹两亡索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其未一于佛者则是真谛实义沿文可见矣将沿于道章而得之乎为沿于德篇而遇之也若两无所沿而玄德于方寸者此自足下怀抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也

通源曰虞芮二国之鬬田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上𤨔杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人于此操𤨔杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔阙足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上𤨔杖自诬于掌中以足下之精明特达而判讼若斯良虞芮之所以於邑也

通源曰吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾翮不翔于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翮于四果犹勤集于佛教翮不翔于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼诉

通源曰当欲列儒围道故先属垣隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可会邪虽非义本纵言宜及想释本多暇幸惠余音弘明集　释僧祐云余寻周张难问虽往复积卷然两家立意理在初番故略其后文旨存义本

与周颙论释法宠书

法宠姓冯南阳冠军人寓海盐纳妻半年舍家住兴皇寺从道猛昙济学成实论融与颙书称之

古人遗族故𤲢儿女法宠法师绝尘如弃唾若斯之志大矣远矣续高僧传

周颙

字彦伦汝南安成人历国子博士兼著作　广弘明集梁普通年中颙遗𦙍书误颙卒齐未尝入梁齐书明载

抄成实论序

寻夫数论之为作也虽制兴于晚集非出于一音然其所以开家命部莫不各有弘统皆足以该领名数隆赞方等契阔显益不可訾言至如成实论者总三乘之秘数穷心色之微阐标因位果解惑相驰凡圣心枢罔不毕见乎其中矣又其设书之本位论为家抑扬含吐咸有宪章则优柔闚探动开奖利自发聚之初首至道聚之本章其中二百二品鳞彩相综莫不言出于奥典义溺于邪门故必旷引条绳碎陈规墨料同洗异峻植明涂裨济之功实此为著者也既効宣于正经无染乎异学虽则近派小流实乃有变方教是以今之学者皆云志存大典而发迹之日无不寄济此涂乘津骛永本期长路其书言精理赡思味易躭顷遂赴蹈争流重趼相蹑又卷广义繁致功难尽故敻徃不旋终妨正务顷泥洹法华虽或时讲维摩胜鬘颇参余席至于大品精义师匠盖踈十住渊弘世学将殄皆由寝处于论家永均于弱丧是使大典榛芜义种行辍兴言怅悼侧寐忘安成实既有功于正篆事不可阙学者又遂流于所赴此患宜裁今欲内全成实之功外蠲学士之虑故铨引论才备详切缓刊文在约降为九卷删󰫼采要取效本根则方等之助无亏学者之烦半遣得使功归至典其道弥传波若诸经无坠于地矣业在心源庶无裁削之累令典故全岂有妨于好学相得意于道心可不谋而随喜也出三藏记集

与何𦙍劝止杀书

颙清贫寡欲终日蔬食虽有妻子独处山舍王俭尝谓颙曰卿山中何所食颙曰赤米白盐绿葵紫蓼文惠太子问颙菜食何味最胜颙曰春初早韭秋末晚菘时何𦙍亦精信佛法无妻妾太子又问颙卿精进何如何𦙍颙曰三涂八难共所未免然各有其累周妻何肉后𦙍亦断食肉犹欲食白鱼䱇脯糖蟹以为非见生物疑食蚶蛎使学生议之竟陵王见学生钟岏议谓可食大怒颙与书劝令菜食𦙍纳之遂绝血味

丈人之所以未及遐蹈者或在不近全菜耶脱洒离析之讨鼎俎网罟之兴载策其来实远谁敢干议观圣人之设膳羞仍复为之品节葢以茹毛饮血与生民共始纵而勿裁将无厓畔善为士者岂不以恕己为怀是以各静封疆罔相陵轶况乃变之大者莫过死生生之所重无逾性命性命之于彼极切滋味之在我可賖而终身朝晡资之以味彼就冤残莫能自列我业久长吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾步宜愍观其饮啄飞行人应怜悼况可心心扑褫加复恣忍吞嚼至乃野牧盛群闭豢重圈量肉揣毛以俟枝剥如土委地佥谓常理百为怆息事岂一涂若云三世理诬则幸矣良快如使此道果然而受形未息则一往一来一生一死轮廻是常事杂报如家人天如客遇客日尠在家日多吾侪信业未足长免则伤心之惨行亦息念丈人于血气之类虽无身践至于晨凫夜鲤不能不取备屠门财贝之经盗手犹为廉士所弃生性之一启鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之草不食闻其风者岂不使人多愧众生之禀此形质以畜肌膋皆由其积壅痴迷沈流莫反报受秽浊历苦酸长此甘与肥皆无明之报聚也何至复引此滋腴自污肠胃丈人得此有素聊复寸言发起耳南齐书　或在不近全菜耶广弘明集作惑在于不全菜耶脱洒离析之讨鼎俎作挫折之升鼎俎陵轶作陵轹无逾作无过以味作以永岁冤残作怨酷列作申飞行作飞沈人应作使人心心作甘心恣忍作恣意盛群作成群闭圈作闲圈百为作可为受形未恩一无受字生死二句作生死常事遇客日尠作过客日少吾侪作吾修自及作自念虽无身践作虽不身残晨凫夜鲤作升凫沈鲤经盗手作一经盗手寸言南史作片言　广弘明集多愧耻止

钟岏

车螯蚶蛎议

䱇之就脯骤于屈伸蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深怀如怛至于车螯蚶蛎睂目内阙慙浑沌之奇矿壳外缄非金人之慎不悴不荣曾草木之不若无馨无臭与瓦砾其何𮅕故冝长充庖𢊍永为口实

王琰

冥祥记自序

琰太原人幼于交阯贤法师所受戒以观音金像令供养奉还扬都寄南涧寺琰昼梦像立座隅即驰迎还其夕南涧失像十余盗毁铸钱至宋大明中以此像寄多宝寺琰适荆楚十余年及还扬都梦在殿东众小像内诘旦造寺如梦便获建元元年七月十三日也琰为冥祥记自序其略云

此像常自供养庶必永作津梁修复其事有感深怀沿此征觌缀成斯记夫镜接近情莫逾仪像瑞验之发多自是兴经云镕斵图缋类形相者爰能行动及放光明今西域释迦弥勒二像辉用若真葢得相乎今东夏景模神应亟著亦或当年群生因会所感假凭木石以见幽异不必尅由容好而能然也故沉石浮深实阐闽吴之化尘金泻液用舒彭宋之祸其余铨示繁方虽难曲辨率其大抵允归自从若夫经塔显效旨证亦同事非殊贯故继其末法苑珠林　集神州塔寺三宝感通余尘作󰢍写作写舒作绵祸作福

刘虬字灵预南阳涅阳人礼诵长斋研精佛理仕南郡丞免归累征不就

无量义经序

无量义经者取其无相一法广生众教含义不赀故曰无量夫三界群生随业而转一极正觉任机而通流转起灭者必在苦而希乐此叩圣之感也顺通示现者亦施悲而用慈即救世之应也根异教殊其阶成七先为波利等说五戒所谓人天善根一也次为拘隣等转四谛所谓授声闻乘二也次为中根演十二因缘所谓授缘觉乘三也次为上根举六波罗蜜所谓授以大乘四也众教宜融群疑须导次说无量义经既称得道差品复云未显真实使发求实之冥机用开一极之由绪五也故法华接唱显一除三顺彼求实之心去此施权之名六也虽权开而实现犹掩常住之正义在双树而临崖乃易我净之玄音七也过此以徃法门虽多撮其大归数尽于此亦由众声不出五音之表百氏竝在六家之内其无量义经虽法华首载其目而中夏未覩其说每临讲肄未尝不废谈而叹想见斯文忽有武当山比丘慧表生自羌胄伪帝姚略从子国破之日为晋军何澹之所得数岁聪黠澹之字曰螟蛉养为假子俄放出家便勤苦求道南北游寻不择夷险以齐建元三年复访奇搜秘远至岭南于广州朝亭寺寓中天竺沙门昙摩伽陀耶舍手能𨽾书口解齐言欲传此经未知所授表便慇懃致请心形俱至淹历旬朔仅得一本仍还峤北赍入武当以今永明三年九月十八日顶戴出山见校弘通奉觌真文欣敬兼诚咏歌不足手舞莫宣辄虔访宿解抽刷庸思谨立序注云

自极教应世与俗而差神道救物称感成异玄圃已东号曰太一罽󰠢以西字为正学东国明殃庆于百年西域辩休咎于三世希无之与修空其揆一也有欲于无者既无得无之分施心于空者岂有入空之照而讲求释教者或谓会理可渐或谓入空必顿请试言之以筌幽寄立渐者以万事之成莫不有渐坚氷基于履霜九仞成于累土学人之入空也虽未圆符譬如斩木去寸无寸去尺无尺三空稍登宁非渐耶立顿者以希善之功莫过观法性法性从缘非有非无忘虑于非有非无理照斯一者乃曰解空存心于非有非无境智犹二者未免于有有中伏结非无日损之验空上论心未有入理之效而言纳罗汉于一听判无生于终朝是接诱之言非称实之说妙得非渐理固必然既二谈分路两意争途一去一取莫之或正寻得旨之匠起自支安支公之论无生以七住为道慧隂足十住则群方与能在迹斯异语照则一安公之辩异观三乘者始篑之日称定慧者终成之实录此谓始求可随根而三入解则其慧不二譬喻亦云大难既夷乃无有三险路既息其化即亡此则名一为三非有三悟明矣生公云道品可以泥洹非罗汉之名六度可以至佛非树王之谓斩木之喻木存故尺寸可渐无生之证生尽故其照必顿案三乘名教皆以生尽照息去有入空以此为道不得取像于形器也今无量义亦以无相为本若所证实异岂曰无相若入照必同宁曰有渐非渐而云渐密筌之虚教耳如来亦云空拳诳小儿以此度众生󳏧文接粗渐说或允忘象得意顿义为长聊举大较谈者择焉大藏草字函　九仞句出三藏记云九成作于累土

王屮字简栖瑯邪临沂人齐朝起家郢州从事为辅国录事叅军

头陀寺碑文

姓氏英贤录屮为头陀寺碑文词巧丽为世所重碑在鄂州题云齐国录事叅军琅邪王屮制

葢闻挹朝夕之池者无以测其浅深仰苍苍之色者不足知其远近况视听之外若存若亡心行之表不生不灭者哉是以掩室摩竭用启息言之津杜口毗邪以通得意之路然语彝伦者必求宗于九畴谈隂阳者亦研几于六位是故三才既辨识妙物之功万象已陈悟太极之致言之不可以已其在兹乎然爻系所荃穷于此域则称谓所绝形乎彼岸矣彼岸者引之于有则高谢四流惟之于无则俯弘六度名言不得其性相随迎不见其终始不可以学地知不可以意生及其涅槃之蕴也夫幽谷无私有至斯响洪钟虚受无来不应况法身圆对规矩冥立一音称物宫商潜运是以如来利见迦维托生王室凭五衍之轼拯溺逝川开八正之门大庇交丧于是玄关幽键感而遂通遥源濬波酌而不竭行不舍之檀而施洽群有唱无缘之慈而泽周万物演勿照之明而鉴穷沙界导亡机之权而功济尘劫时义远矣能事毕矣然后拂衣双树脱屣金沙惟怳惟惚不皦不昧莫系于去来复归于无物因斯而谈则栖遑大千无为之寂不挠焚燎坚林不尽之灵无歇大矣哉正法既没象教陵夷穿凿异端者以违方为得一顺非辩伪者比微言于目论于是马鸣幽赞龙树虚求并振颓纲俱维绝纽䕃法云于真际则火宅晨凉跃慧日于康衢则重昬夜晓故能使三十七品有樽俎之师九十六种无藩篱之固既而方广东被教肄南移周鲁二庄亲昭夜景之鉴汉晋两明并勒丹青之饰然后遗文间出列刹相望澄什结辙于山西林远肩随乎江左矣头陀寺者沙门释慧宗之所立也南则大川浩汗云霞之所沃荡北则层峰削成日月之所廻薄西眺城邑百雉纡余东望平臯千里超忽信楚都之胜地也宗法师行洁珪璧拥锡来游以为宅生者缘业空则缘废存躯者惑理胜则惑亡遂欲舍百龄于中身狥肌肤于猛鸷班荆䕃松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇经象后军长史江夏内史会稽孔府君讳觊为之薙草开林置经行之室安西将军郢州刺史江安伯济阳蔡使君讳兴宗复为崇基表刹立禅诵之堂焉以法师景行大迦叶故以头陀为称首后有僧勤法师真节苦心求仁养志纂修堂宇未就而没高轨难追藏舟易远僧徒閴其无人榱椽毁而莫构可为长太息矣惟齐继五帝洪名纽三王绝业祖武宗文之德昭升严配格天󰐈表之功弘启兴复是以惟新旧物康济多难步中雅颂骤合韶濩炎区九译沙场一侯粤在于建武焉乃诏西中郎将郢州刺史江夏王观政藩维树风江汉择方城之令典酌龟蒙之故实政肃刑清于是乎在宁远将军长史江夏内史行事彭城刘府君讳暄智刃所游日新月故道胜之韵虚往实归以此寺业废于己安功坠于几立慨深覆篑悲同弃并因百姓之有余间天下之无事庀徒揆日各有司存于是民以悦来工以心竞亘丘被陵因高就远层轩延袤上出云霓飞阁逶迤下临无地夕露为珠网朝霞为丹艧九衢之草千计四照之花万品崖谷共清风泉相涣金姿宝相永藉闲安息心了义终焉游集法师释昙珍业行淳修理怀渊远今屈知寺任永奉神居夫民劳事功既镂文于钟鼎言时称伐亦树碑于宗庙世弥积而功宣身逾远而名劭敢寓言于雕篆庶髣髴乎众妙其辞曰质判玄黄气分清浊涉器千名含灵万族淳源上派浇风下黩爱流成海情尘为岳皇矣能仁抚期命世乃睠中土聿来迦卫奄有大千遂荒三界殷鉴四门幽求六岁亦既成德妙尽无为帝献方石天开渌池祥河辍水宝树低枝通庄九折安步三危川静波澄龙翔云起耆山广运给园多士金粟来仪文殊戾止应干动寂顺民终始法本不然今则无灭象正虽阑希夷未缺于昭有齐式扬洪烈释网更维玄津重枻惟此名区禅慧攸托倚据崇岩临睨通壑沟池湘汉堆阜衡霍膴膴亭臯幽幽林薄媚兹邦后法流是挹气茂三明情超六入眷言灵宇载怀兴葺丹刻翚飞轮奂离立象设既辟睟容已安桂深冬燠松疎夏寒神足游息灵心徃还胜幡西振贞石南刊文选　地一作识其涅槃之蕴也作蕴乎濬作浚伐作代倚作𠊓

虞羲字子阳会稽人建安王记室叅军

庐山香󷘟峰寺景法师行状

法师讳僧景本姓欧阳衡阳湘乡人也资无始之良因待今生之远悟黄中通理幼而自然好诵经善持操行止有方身口无择十岁而孤事母尽孝母为请室良家非其好也辞不获命弱冠以世役见覊于时戎马生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣虽外当艰棘而内结慈悲故未离人群已具息心之行后行经彭蠡见庐岳而悦之于是有终焉之志复反湘川稍弃身非所味道忘食日一菜蔬后得出垒门便离妻室忽梦庐山之神稽首致敬曰庐山维岳峻极于天是曰三宫壁立万仞欲屈真人居之真人若不见从则此山永废矣又梦受请而行至香罏峰石门顶见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有于是鸡鸣戒旦便飘尔晨征于时江陵僧徒多有行业或告法师曰荆州法事大盛乃因此东枻自夏首西浮遇僧净道人深解禅定乃曰真吾师也遂落发从之住竹林禅房始断粒食默然思道或明发不寐刺史闻风而悦欲相招延或曰此公乃可就见不可屈致也于是累诣草庐遂服膺请戒江汉人士亦回冋如云先是神山庙灵验如响侵迕见灾且以十数法师考室其󷌧神遂见形为礼使两神童朝夕立侍有女巫见而问之法师不答庐山神复来固请以永明十年七月振锡登峰行履所见宛如梦中乃即石为基倚岩结构匡坐端念虎豹为群先德昙隆慧远之徒亦卜居于此既人迹罕至遂不堪其忧且山气𣱦氲令人头痛身热曾未几时莫不来下唯法师独往一去不归既却禾黍之资不避霜露之气时扪萝越险行动若飞或有群魔不喜法师来者能使雷风为变以试法师既见神用确然群魔乃止久之复随险幽寻造石梁石室灵山秘地百神之所遨游也法师说戒行香神皆头面礼足昔神人吴猛得入此游观自兹厥后唯法师复至焉羲皇已来二人而已矣初法师入山二年禅味始具每敛心入寂偏见弥勒如来常云宿植之缘也建武四年春忽语弟子曰吾寿当九十但余年无益于世而四大有累于人思拯助众生不得久留此矣七月二十一日标极岭西头为安尸之处人莫之知也后七日而疾疾后七日而终春秋五十八临终合掌曰愿即生三途救一切众生苦又曰吾以身施乌鸟慎勿埋之初法师唤下寺数人安居讲授或谓法师曰今欲出山寻医又劝进饮食法师曰吾累在此身及吾无身吾有何累勿多言也迁化旬有六日容貌如生两指屈握伸之随复如故宿德比丘皆曰夫得道人多以七为数法师自疾至殁不其然欤两指不伸亦良有以也初罏峰孤绝羽翼所不至自法师经始常有双鸟来巢及法师即化鸟亦永逝矣唯法师宿藉幽源久素净业故慈悲喜舍习与性成微妙玄通因心则有入山林而不出绝荣观而超然若乃八珍强骨之资九转延年之术皆如脱屣矣唯直心定志在无价宝舟爱护化城期为彼岸钻仰不测故未得而名焉广弘明集年一作华

释玄畅姓赵河西金城人凉州出家宋元嘉中达扬州齐永明初终京师

诃梨跋摩传序

僧祐云余寻诃梨跋摩述论明经枢机义奥后进所驰荆州畅公制传颇征事迹故复兼录附之序末虽于类为乖而显证是同焉

诃梨跋摩者宋称师子铠佛泥洹后九百年出在中天竺婆罗门子也若人之生也固亦命世而诞幼则神期秀拔长则思周变通至若世典围陀竝是隂阳奇术提舍高论又亦外诰情辩皆经耳而究其幽遇心而尽其妙直以世训承习弗为心要也遇见梵志导以真轨遂抽簮革服为萨婆多部达摩沙门究摩罗陀弟子其师既器而非凡即训以名典迦旃延所造大阿毗昙乃有数千偈而授之曰此论葢是众经之统例三藏之要目也若能专精寻究则悟道不远于是跋摩敬承钻习功不逾月皆精其文义乃慨焉而叹曰吾闻佛旨虚寂非名相所议神澄妙绝罕常情攸测故为先达之所遵崇我亦注心归仰如今之所禀唯见浮繁妨情支离害志纷纭名相竟无妙异若以为先圣应期适时之渐斯则教之流非化之源矣遂乃数载之中穷三藏之旨考九流之源方知五部创流荡之基迦旃启偏竞之始纷纶遗踪谋方百辙由使归宗者昧其繁文寻教者惑其殊轨夫源同末异乃将衰之征然颓纲不振亦弘道者之忧也遂抗言五异辩正众师务遵洪范当而不让至乃敏捷锋起苞笼群达辩若悬河清对无滞于时众师雷动相视阙如后以他日集而议曰此子恃明凌轹旧德据言有本未易可倾迈年值此运也如何或有论者曰岂唯此子才明过人抑亦吾等经论易穷耳意谓学无自足暗则咨明明昧之分已自可知何为苟守偏识不师广见耶诸耆德曰相与诚复慕明情深而忝世宗仰于兹久矣当不能忽废旧业问道少年明矣何者夫根同叶散像数自然五部之兴有自来矣但常敦其素业祗而行之既生属千载之末孰能远轨正法之初哉且跋摩抽簮之始受道吾党中叅异学已自离群夫师祖不同所以五部不杂点异之制葢先师旧典幸可述其独见之明以免雷同之众跋摩既宏才放达广心远度虽众诮交諠慠然容豫深体忘怀明游常趣神用闲邃择木改步时有僧祗部僧住巴连弗邑竝遵奉大乘云是五部之本久闻跋摩才超群彦为众师所忌相与慨然要以同止遂得研心方等锐意九部采访微言搜简幽旨于是博弘百家众流之谈以检经奥通塞之辩澄汰五部商略异端考核迦旃延斥其偏谬除繁弃末慕存归本造述明论厥号成实崇附三藏准列四真大明筌极为二百二品志在会宗先隆遗轨庶废乖竞共遵通济斯论既宣渊懿向萃旬日之间倾震摩竭于时天竺有外道论师云是优楼佉弟子明鉴纵达每述讥正之辩历国命詶莫能制者闻华氏王崇敬三宝将阻其信情又欲振名殊方遂杖策恒南直至摩竭王闻不悦即宣募境内有能辩屈之者当奉为国师阖境豪彦皆惮其高名咸曰才非跋摩孰堪斯举王闻甚悦即勅奉迎跋摩既至王便请升论堂令与外道决其两正于时外道志气干云乃慠然而咏曰吾大宗楼迦伟藉世师繁文则六谛同贯简旨则知异于神神为知主唯断为宗敢有抗者斩首谢焉跋摩既宏才邈世覩之杪然神期凌霄容无改颜乃慨然对曰异哉子之谈也子所以跨游殊方将欲崇其神而长其知也又以断为宗而自诬其旨子无知乎神可亡乎神既非知为神知知知神乎若神知知知神者谁知若知神知亦神乎外道乃退自疑曰理必若断我无知矣知若知神神非宗矣于是沉惟谢屈心形俱伏王及臣民庆快非恒即与率土奉为国师王乃谴其旧众㫺忌名贤本众相视怀愧阙然咸共追逊固请旧居王又曰夫制邪归正其德弘矣但弘教之贤业尚殊背乖迕𨘤筌浊乱像轨请以检一令谬昧钦明王即宣告号为像教大宗由使八方论士渊异之徒感思旧决明契而萃跋摩以绝伦之才超群之辩每欲师圣附经藉同黜异遂博擧三藏开塞之涂大杜五部乖竞之路难其所执释其所难明辩恢廓苞罗众说理乱叩机神王若无于是群方名杰莫能异见咸废殊谋受道真轨淳化以之而隆邪蔼以之再骞非夫神契实津道参冲旨孰能荡定群异令废我求通者哉所以麤述始末埀诸好事云尔出三藏记集

致傅琰书

畅以宋升明三年于岷山郡广阳县界齐后山立寺名曰齐兴正齐太祖受锡命之辰时琰西镇成都畅乃致书表闻勅蠲百户以充俸给

贫道栖荆累稔年衰疹积厌毒人諠所以远托岷界卜居斯阜在广阳之东去城千步逶迤长亘连垒叠岭岭开四涧亘列五峰抱郭怀邑廻望三方负峦背岳远瞩九流以去年四月二十三日创功覆篑前冬至此访承尒日正是陛下龙飞之辰葢闻道配太极者嘉瑞自显德同二仪者神应必彰所以河洛昞有周之兆灵石表大晋之征伏谓兹山之符验岂非齐帝之灵应耶檀越奉国情深至使运属时征不能忘心岂能遗事辄疏山赞一篇以露愚抱赞曰峩峩齐山诞自幽冥潜瑞几㫺帝号乃明岑戴圣宇兆祚休名峦根云坦峰岳霞平规岩拟刹度岭缔经创工之日龙飞紫庭道侔二仪四海均清终天之祚岳德表灵高僧传

释道盛姓朱沛国人宋末始住相州入齐终金陵天保寺

启高帝论检试僧事启

盛以宋明时下京憩天保寺齐高帝勅为僧主升明元年丹阳尹沈文季建议责僧属籍欲行沙汰由盛纲领事得宁寝　弘明集作启武帝误是时高帝亦未受禅

天保寺释道盛启㫺者仲尼养徒三千学天文者则戴圆冠学地理者则履方屦楚庄周诣哀公曰葢闻此国有知天文地理者不少请试之哀公即宣令国内知天文者著圆冠知地理者著方屦来诣门惟有孔丘一人到问无不对故知余者皆为窃服矣释迦兴世说四谛六度制戒威仪舍利弗等皆得罗汉故知大法非为无宗但自尔已来人根转钝去道悬远习惑缠心若能隔意则合律科不尔皆是窃服者伏愿陛下圣明深恕此理弗就凡夫求圣人之道昔郑子产称曰大贤尚不能收失为申徒嘉所讥况今末法比丘宁能收失若不收失每起恶心寺之三官何以堪命国有典刑愿勅在所依罪治戮幸可不乱圣听盛虽老病远慕谤木敢以陈闻伏纸流汗谨启弘明集

释僧岩

南史云赵僧岩北海人寥廓无常人不能测与刘善明友善明为青州欲举为秀才大惊拂衣而去后忽为沙门栖迟山谷　按此谓僧岩举秀才在为沙门前也据三书弘明为正

辞青州刺史刘善明举秀才书

贫道弱龄出家早违俗务游心释风志乖孔教虽复道场未即故亦洙训缅矣方将委质馁兽庶超九刦之功分肌哺鸽情存乘云之驭宁能垂翼中田反迹笼樊舍夫途中之适婴兹庙堂之累哉且夫官人以器位必须才未有叨越分之举终能保其荣也今辄奉还板命愿收过恩无令曹公重叹王舟再慙补秀之召非所克堪释僧岩呈

刘善明答僧岩道人书

善明平原人历宣城太守　弘明集不考刘刺史为善明以末有刘君白答遂作刘君白误

庄篇有弱丧之谬释典有穷子之迷每读其书为之长慨敬慎发肤扬名后史仰显既重俯弘为大远寻圣言斯教为最近取诸身实迷情理瞿昙见此亦当莫逆于心况君辨破秋毫识洞今古裂冠不疑拔本不悟幽冥相骇遐迩致惊昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沈沦未及冀能有美若人耳如其不尔岂不悲哉仆忝莅梓藩庶在明仄观贡帝庭必尽才懿故欲通所未通屈所未屈如来告纷纭有乖真唱苟为诞说岂所期邪昔王祥樵采沂侧耳顺始应州命公孙弘牧豕海上白首方充乡举终能致位元台朝天变地道畅当年声流万载君意何如敬布腹心想更图之刘君白答志钓上下疑有脱字

重与刘刺史书

纡辱还诲优旨仍降征庄援释理据皎然徒欲伏义辨情末由也已虽高义出象㣲言入神鄙怀所执犹或可晓何者夫知人者哲自审者明忘分昧进良所未安昔成直应命终获减名之慙遵祖骋能卒招扬鹄之耻若𨘤我欲效彼追踪王吕恐曝鳃龙津点额众矣盗所盗器与盗同罪举失其才亦宾主交鄙可不慎乎又礼云非指玉帛孝乎岂止保肤故割肌无讥于前代断发有加于曩辰斯葢斩手全躯所存者大夫何怪哉愿贷愚执赐遂陋襟释僧岩呈

刘善明重答僧岩书

重获来简始见玄解皎然之悟可谓相视而笑矣君识鉴众流智该理奥每捡感应之源穷寻分石之说何常不句句破的洞尽义宗而苟自谦󰐈乖其侧席仍踵覆车无诲败𢿱非知之难行之不易也夫去国三年见似家人者喜作客日久宁不悲心今誓舍重担而安坐弃羁旅如还家对孔怀之好敦九族之美赵门欣欣为乐已甚况复文明御运姬召协政思贤赞道日昃忘餐以君之才弘君之德带玉声朝披锦振远功济世猷名扬身后与夫髠剪之辱鳏绝之苦岂可同年而语哉相与契濶久要颇练深志若隐展禽之贤恐招臧氏不忠之责故力疾题心重敷往白岁云暮矣时不相待君其勉之勿有噬脐之悔刘君白答

三与刘刺史书

比日之事为可聊作一乐不谓恩㫖绸缪芳音骤届劳诲之厚一至于斯伏读未周媿汗交集然鄙志区区已备前欵且岩之壮也犹后于人今既老矣岂能有为夫以耄耋之年指麾成务此自苍灵特授假手天功协佐龙飞之英翼赞革命之主今欲以东亩之农夫西园之杼叟侧景前󰐈参踪古烈无异策驽足以均骅骝系泽雉以双鸾鶴斯之不伦宁俟深察昔子泰伏命抚节公孙豫报智伯漆身靡悔今日过赏德粹两贤正恨年逼崦嵫命急蒙汜吞炭倒戈永与愿隔临纸恻怆罔识所陈幸收过眷不复翻覆释僧岩呈

刘善明三答僧岩书

君谈天语地神情如镜抽毫拂简智思入渊而幼失理根蹭蹬皓发惜君之才恒用叹息君虽心在云上而形居坎下既与黄雀为群恐没鸾𬸦之美故率弓帛之礼屈应󰠢主之举徽牍三枉陋札再詶苟自谦冲固辞年耄度君齿德方亨元吉未能俯志者正当游翔择木待椅桐竹实耳鄙命轻召曷足降哉敬揖清风肃从所尚本图既乖裁还慙悯刘君白答竝弘明集

释智林高昌人后自都辞还高昌齐永明中卒

与汝南周颙书

林以宋明帝初下京止灵基寺申明二谛义有三宗时颙长于佛理著三宗论立空假名立不空假名设不空假名难空假名设空假名难不空假名假名空难二宗又立假名既与林意相符林致书颙颙因出论焉　南齐书载此书林在齐时与颙颙方为正员郎直侍殿省

近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速如贫道鄙怀谓天下之理惟此为得焉不如此非理也是以相劝速著纸笔比见往来者闻作论已成随喜充遍物非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之戄然不觉兴悲此义旨趣似非初开妙音中绝六七十载理高常韵莫有能传贫道年二十时便参得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中高胜廼旧有此义当法集盛时能深得斯趣者本无多人既犯越常情后进听受便自甚寡传过江东略无其人贫道捉麈尾已来四十余年东西讲说谬重一时其余义统颇见宗录惟有此途白黑无一人得者贫道积年廼为之发病既衰疴末命加复旦夕西旋顾惟此道从今永绝不言檀越天机发绪独创方寸非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功德虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸已诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以夭奇趣耶若此论已成遂复中寖恐檀越方来或以此为法障往之恳也然非戏论矣想便写一本为惠贫道赍以还西使处处弘通也比小可牵曳故入山取叙深企付之高僧传　流过广弘明集作流通末命作未愈夭作失天机发绪作机法无绪方寸作方外寖作覆往之恳也作往意理然　略无其人齐书略是无一　佛祖通载智林以书抵颙略曰切闻三宗论钩深索隐尽众生之情廓而通之尽诸佛之意使法灯有种胜利无穷借使国城妻子之施何以逮此哉传者以为公畏讥评故欲中辍讵可特缠疑障自废现行乎

释慧琳宋刘慧琳徙交州卒广弘明云南齐释慧琳

新安寺释玄运法师诔并序

维建武四年五月八日甲午沙门玄运右卧不兴神去危城呜呼哀哉法师本谯邦右族寓于炖煌幼禀端明仁和之性长树弘懿冲闲之德真粹天挺夙鉴道胜乃遗摈俗缠超出尘碍濯景玄津栖习法道率由仪律之绝精学体微之妙潜仁晦名之行散畜忘相之施无得而称者日夜而茂焉敷说驾乎当时理思冠乎中世钻仰之徒自远而来虚至实归遍于辙迹帝后储贰之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗师瞻猷结敬而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄夷整渊深不以寒暑品其怀抱所以总综像末崇振颓流者法师其人矣启训之缘有限负手之歌会终风火告征愈恬明于危识灵圣灭现屡恭悦于告渐春秋六十九呜呼哀哉外禀哽识内咨恸魂慕题往迹行实浮言廼作诔曰

世滞悠旷苦海遐长欲善修掩爱网宏张法灯不曜慧日霾灮朽宅燔仆炎火浮扬二仪构毁算其有岁三转廓辽空劫谁计从冥讵晓沦川莫济接踵既疎实资命世日诞明哲降灵自缘涵徽蕴器有表孩年神机幼彻凝鉴早宣犹玉初莹若珠启泉疵厌尘浊超悟玄微诀舍愚缚澄翦情违龆年植节丱岁从师承规检敬肃范仪威秉躬淳洁淑慎心行学辨秘源问穷理敻前隐用昭往疑斯镜匠佚功倍思高业盛爰洎中岁绰奥宏广轮演法空云涤日朗乘衢若夷拥开似敞悠悠品类式是宗仰右河振闻左江标秀声因德宣称缘道富提奖询求悦怿研授仁厚犹地志高如岫辍餐赴嗛舍纩矜寒蓄无停日财以施殚宁贱傲色匪䝿愉颜湛兹懿庆均彼藉兰教之所洽晦识斯明智之所诱务以心成接昬茂货抚迷谅情凭微请要莫不咸亨险路恒远开引有极生灭相挥念念匪息徂年寡留西󰐈遽逼云变岂停将运净域呜呼哀哉体深病苦虑达四疾针石医巫分剂贬失端情法旅正想慈律不舍界勤誓拯群物呜呼哀哉合既终离假会应谢同悲素林寂然中夜谈人勗善瞻天俨驾即彼绀宫去此尘舍呜呼哀哉绝微言于永没毁舟航于遐澨埃崇台之严华芜峻堂之雕丽舍形有其若𨘤迁情灵其何界资训仰兮眷徒空血泪兮感逝呜呼哀哉广弘明集

扶南国王侨陈如阇耶跋摩

上齐武帝表永明二年

扶南国王臣侨陈如阇耶跋摩叩头启曰天化抚育感动灵祇四气调适伏愿圣主尊体起居康豫皇太子万福六宫清休诸王妃主内外朝臣普同和睦隣境士庶万国归心五谷丰熟菑害不生土清民泰一切安稳臣及人民国土丰乐四气调和道俗济济竝蒙陛下󰐈化所被咸荷安泰

又

臣前遣使赍杂物行广州货易天竺道人释那伽仙于广州因附臣舶欲来扶南海中风漂到林邑国王夺臣货易竝那伽仙私财具陈其从中国来此仰序陛下圣德仁治详议风化佛法兴显众僧殷集法事日盛王威严整朝望国轨慈愍苍生八方六合莫不归伏如听其所说则化隣诸天非可为喻臣闻之下情踊悦若𫏐奉见尊足仰慕慈恩泽流小国天垂所感率土之民竝得皆蒙恩祐是以臣今遣此道人释那伽仙为使上表问讯奉贡微献呈臣等赤心竝别陈下情但所献轻陋愧惧唯深伏愿天慈曲照鉴其丹欵赐不垂责

又

臣有奴名鸠酬罗委臣逃走别在余处构结凶逆遂破林邑仍自立为王永不恭从违恩负义叛主之𧦬天不容载伏寻林邑昔为檀和之所破久已归化天威所被四海弥伏而今鸠酬罗守执奴凶自专狠彊且林邑扶南隣界相接亲人是臣奴犹尚逆去朝廷遥远岂复遵举此国属陛下故谨具上启伏闻林邑顷年表献简绝便欲永隔朝廷岂有师子坐而安大鼠伏愿遣军将伐凶逆臣亦自効微诚助朝廷剪扑使边海诸国一时归伏陛下若欲立余人为彼王者伏听勅旨脱未欲灼然兴兵伐林邑者伏愿特赐勅在所随宜以少军助臣乘天之威殄灭小贼伐恶从善平荡之日上表献金五婆罗今轻此使逆臣丹诚表所陈启不尽下情谨附那伽仙并其伴口具启闻伏愿愍所启并献金镂龙王坐像一躯白檀像一躯牙塔二躯古贝二双瑠璃苏𫟷二口瑇瑁㯽榔柈一枚

释那伽仙

上武帝书

那伽仙诣京师言其国俗事摩䤈首罗天神常降于摩躭山土气恒暖草木不落其上书曰

吉祥利世间感摄于群生所以其然者天感化缘明仙山名摩躭吉树敷嘉荣摩䤈𩠐罗天依此降尊灵国土悉蒙祐人民皆安宁由斯恩被故是以臣归情菩萨行忍慈本迹起凡基一发菩提心二乘非所期历生积功业六度行大悲勇猛超劫数财命舍无遗生死不为厌六道化有缘具修于十地遗果度人天功业既已定行满登正觉万善智圆备惠日照尘俗众生感缘应随机授法药佛化遍十方无不蒙济擢皇帝圣弘道兴隆于三宝垂心览万机威恩振八表国土及城邑仁风化清皎亦如释提洹众天中最超陛下临万民四海共归心圣慈流无疆被臣小国深此似颂偈

武帝诏报

具摩䤈降灵流施彼土虽殊俗异化遥深欣赞知鸠酬罗于彼背叛窃据林邑聚凶肆掠殊宜剪讨彼虽介遐陬旧修蕃贡自宋季多难海译致壅皇化惟新习迷未革朕方以文德来远人未欲便兴干戈王既欵列忠到远请军威今诏交部随宜应接伐叛柔服实惟国典勉立殊效以副所期竝南齐书

释文纪卷十九

钦定四库全书

释文纪卷二十

明　梅鼎祚　辑

梁

武帝姓萧氏讳衍字叔达兰陵人仕齐篡立布衣蔬食崇尚佛教

󰐈宅寺金像诏

梁祖天监初于本宅立灮宅寺造丈八金像临铸疑铜不足忽有使者领铜十五车至云奉勅送寺便即镕写一冶即成冠绝通国乃长二丈二尺以状奏闻下勅遂具疏刻于足下

铜初不送何缘乃𠇍岂不以真相应感独表神奇乎可镌著花趺以为灵志集神州塔寺三宝感通录

牙像诏大同四年七月

天慈普覆义无不摄方便利物岂有方所上虞县民李𦙍之掘地得一身像方减二寸两边双合俱成兽形其内一边佛像一十二躯一边一十五躯刻画明净巧迹妙绝将神灵所成非人功也中有真形舍利六焉东州昔经奏上未以为意而𦙍之衔愆缧绁东冶真形舍利降在中署󰐈明显发示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力弘兹宽大凡天下罪无轻重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身还台供养

出古育王塔下佛舍利诏

大同四年八月月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔出佛舍利发爪阿育铁轮王也王阎浮一天下一日夜役鬼神造八万四千塔此其一焉乘舆幸长干寺设无碍法喜食诏曰

天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年欢󵧨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸徃诰责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与杀不辜宁失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无碍会耆年童齿莫不欣悦如积饥得食如久别见亲幽显归心远近驰仰士女霞布冠盖云集因时布德允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之并广弘明集有感通录作在遂作运驰作颙

手勅江革

革字休映济阳考城人授豫章王长史随镇彭城为魏人所执魏徐州刺史元延明厚加接待革称患脚不拜又令作丈八寺碑并祭彭祖文誓不执笔及放还为临川王长史时高祖盛于佛教未知革积信因果乃赐革觉意诗又手勅革启受菩萨戒

世间果报不可不信岂得底突如对元延明邪得南史作可

勅光禄大夫江蒨

蒨子紑幼有孝性年十三父患眼紑梦一僧云患眼者饮慧眼水必差及觉莫解草堂寺智者法师曰无量寿经云慧眼见真能渡彼岸蒨启舍同夏县界牛屯里舍为寺乞赐嘉名勅答及就创造泄故井井水清洌依梦取水洗眼及煑药遂差时人谓之孝感

纯臣孝子徃徃感应晋世颜含遂见冥中送药近见智者知卿第二息感梦云慧眼水慧眼则是五眼之一号若欲造寺可以慧眼为名并梁书

勅答僧正南涧寺沙门慧超

超姓廉氏赵郡阳平人天监七年齐隆寺法镜殂殁惠超启释法宠镇之勅曰

法宠法师造次举动不逾律仪不侠性欲不事形势慈仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣续高僧传

宽禁志公诏初齐时禁志公出入武帝即位下诏自是多出入禁内　宝志见后

志公迹拘尘垢神游冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隐沦则遁仙高者岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行来随意出入勿得复禁高僧传

立神明成佛义记并沈绩序注　绩吴兴人建安王外兵㕘军

夫神道冥默宣尼固已绝言心数理妙柱史又所未说非圣智不周近情难用语远故也是以先代玄儒谈遗宿业后世通辩亦沦滞来身非夫天下之极虑何得而详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断因用疑本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起偏执乃使天然觉性自没浮谈圣王禀以玄符御兹大宝觉先天𡸁则观民设化将恐支离诡辩搆义横流徵叙繁𮈔伊谁能振释教遗文其将丧矣是以著斯雅论以弘至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝疾而暗情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天诰还流预同抚觌万夜获开千昬永曙分除之疑朗然俱澈窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不辨故行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚实清𮈔之韵况以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自己者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几固惑所以释焉

夫涉行本乎立信臣绩曰夫愚心暗识必发大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者凭师仗理无违之心也故五根以一信为本四信以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也信立由乎正解臣绩曰夫邪正不辨将何取信故立信之本资乎正解解正则外邪莫扰臣绩曰信一心者则万邪灭矣是知内怀正见则外邪莫动也信立则内识无疑臣绩曰识者心也故诚实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎然信解所依其宗有在臣绩曰依者凭也夫安心有本则枝行自从有本之旨显乎下句也何者源神明以不断为精精神必归妙果臣绩曰神而有尽宁谓神乎故经云吾见死者形坏体化而神不灭随行善恶祸福自追此即不灭断之义也若化同草木则岂曰精乎以其不断故终归妙极凭心此地则触理皆明明于众理何行不成信解之宗此之谓也妙果体极常住精神不免无常臣绩曰妙果明理已足所以体唯极常精神涉行未满故知不免迁变无常者前灭后生刹那不住者也臣绩曰刹那是天竺国音迅速之极名也生而即灭宁有住乎故净名叹曰比丘即时生老灭矣若心用心于攀缘前识必异后者斯则与境俱徃谁成佛乎臣绩曰夫心随境动是其外用后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移故终归于妙果矣经云心为正因终成佛果臣绩曰略语佛因其义有二一曰缘因二曰正因缘者万善是也正者神识是也万善有助发之功故曰缘因神识是其正本故曰正因经既云终成佛果斯验不断明矣又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移臣绩曰淘汰尘秽本识则明明暗相易谓之变也若前去后来非变之谓一本者即无明神明也臣绩曰神明本暗即故以无明为因寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓臣绩曰夫别了善恶匪心不知明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心宁辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在心矣故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂旨空也哉而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改臣绩曰既有其体便有其用语用非体论体非用用有兴废体无生灭者也将恐见其用异便谓心随境灭臣绩曰惑者迷其体用故不能精何者夫体之与用不离不即离体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也臣绩曰无明系以住地盖是斥其迷体而抱惑之徒未曾谕也何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续臣绩曰不有一本则用无所依而惑者见其类续为一故举大善斥相续之迷是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随缘异乎臣绩曰若善恶互起岂谓俱乎而恒对其言而常迷其旨故举此要文以晓群惑故知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境臣绩曰生灭由于本业非现境使之然善恶生于今境非本业令其尔也而心为其本未曾异矣臣绩曰虽复用由不同其体莫异以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣臣绩曰成佛皎然状其本也生死可尽由其用也若用而无本则灭而不成若本而无用则成无所灭矣　弘明集

净业赋序

少爱山水有怀丘壑身羁俗罗不获遂志舛独往之行󷘱任纵之心因尔登庸以从王事属时多故世路屯蹇有事戎旅略无宁岁上政昬虐下竖奸乱君子道消小人道长御刀应勅梅虫儿茹法珍俞灵韵丰勇之如是等多辈志公所谓乱戴头者也志公者是沙门宝志形服不定示见无方于时群小疑其神异乃羁之华林外阁公亦怒而言曰乱戴头乱戴头各执权轴人出号令威福自由生杀在口忠良被屠馘之害功臣受无辜之诛服色齐同分头各驱皆称帝主人云尊极用其诡诈疑乱众心出入盘游无忘昏晓屏除京邑不脱日夜属纩者绝气道傍子不遑哭临月者行产路侧母不及抱百姓懔懔如崩厥角长沙宣武王有大功于国礼报无报酷害奄及至于弟姪亦罹其祸遂复遣桓神与杜伯符等六七轻使以至雍州就诸军帅欲见谋害众心不与故事无成后遣刘山阳灼然见取壮士䝙虎器甲精锐君亲无校便欲束身待戮此之横暴出自群小畏压溺三不吊况复奸竖乎若默然就死为天下笑俄而山阳至荆州为萧󲏗胄所执即遣马驿传道至雍州乃赫然大号建牙竖旗四方同心如响应声以齐永元二年正月发自襄阳义勇如云舳舻翳汉竟陵太守曹宗马军主殷昌等各领骑步夹岸迎候波浪逆流亦四十里至朕所乘舫乃止有双白鱼跳入䑽前义等孟津事符冥应云动天行雷震风驰郢城尅定江州降款姑熟甲胄望风退散新亭李居士稽首归降独夫既除苍生苏息便欲归志园林任情草泽下逼民心上畏天命事不获已遂膺大宝如临深渊如履薄冰犹欲避位以俟能者若其逊让必复鱼溃非直身死名辱亦负累幽显乃作赋曰日夜常思惟循𤨔亦已穷终之或得离离之必不终负扆临朝冤旒四海昧日干干夕惕若厉朽索御六马方此非譬世论者以朕方之汤武然朕不得以比汤武汤武亦不得以比朕汤武是圣人朕是凡人此不得以比汤武但汤武君臣义未绝而有南巢白旗之事朕君臣义已绝然后扫定独夫为天下除患以是二途故不得相比朕布衣之时唯知礼义不知信向烹宰众生以接賔客随物肉食不识菜味及至南面富有天下远方珍羞贡献相继海内异食莫不毕至方丈满前百味盈俎乃方食辍筯对案流泣恨不得以及温清朝夕供养何心独甘此膳因尔蔬食不噉鱼肉虽自内行不使外知至于礼宴群臣肴膳按常菜食味习体过黄羸朝中班班始有知者谢朏孔彦󲏗等屡劝解素乃是忠至未达朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心掷地数片肉耳所赖明达君子亮其本心谁知我不贪天下唯当行人所不能行者令天下有以知我心复断房室不与嫔侍同屋而处四十余年矣于时四体小恶问上省师刘澄之姚菩提疾候所以刘澄之云澄之知是饮食过所致答刘澄之云我是布衣甘肥恣口刘澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑摇头云唯菩提知官房室过多所以致耳于时久不食鱼肉亦断房室以其智非和缓术无扁华默然不言不复诘问犹令为治刘澄之处酒姚菩提处丸服之病逾增甚以其无所知故不复服因尔有疾常自为方不服医药亦四十余年矣本非精进既不食众生无复杀害障既不御内无复欲恶障除此二障意识稍明内外经书读便解悟从是已来始知归向礼云人生而静天之性也感物而动性之欲也有动则心垢有静则心净外动既止内心亦明始自觉悟患累无所由生也乃作净业赋云尔广弘明集

注解大品经序

机事未形六画得悔吝玄象既运九章测其盈虚斯则鬼神不能隐其情状隂阳不能遁其变通至如摩诃般若波罗蜜者洞达无底虚豁无边心行处灭言语道断不可以数术求不可以意识知非三明所能照非四辩所能论此乃菩萨之正行道场之直路还源之真法出要之上首本来不然毕竟空寂寄大不能显其博名慧不能庶其用假度不能机其通借岸不能穷其实若谈一相事绝百非补处默然等觉息行始乃可谓无德而称以无名相作名相说导涉求之意开新发之眼故有般若之字彼岸之号顷者学徒罕有尊重或时闻听不得经味帝释诚言信而有征此实贤众之百虑菩萨之魔事故唱愈高和愈寡知愈希道愈贵致使正经沈匮于世寔由虚己情少怀疑者多虚己少则是我之见深怀疑多则撗搆之虑繁然则虽繁虑纷纭不出四种一谓此经非是究竟多引涅槃以为硕诀二谓此经未是会三咸诵法华以为盛难三谓此经三乘通教所说般若即声闻法四谓此经是阶级行于渐教中第二时说旧义如斯迺无是非较略四意粗言所怀涅槃是显其果德般若是明其因行显果则以常住佛性为本明因则以无生中道为宗以世谛言说是涅槃是般若以第一义谛言说岂可复得谈其优劣法华会三以归一则三遣而一存一存未免乎相故以万善为乘体般若即三而不三则三遣而一亡然无法之可得故以无生为乘体无生绝於戏论竟何三之可会所谓百花异色共成一隂万法殊相同入般若言三乘通教多执二文今复开五意以增所疑一声闻若智若断皆是菩萨无生法忍二三乘学道宜闻般若三三乘同学般若俱成菩提四三乘欲住欲证不离是忍五罗汉辟支从般若生于此五义不善分别坚著三乘教同一门遂令朱紫共色珉玉等价若明察此说深求经旨连𤨔既解弄丸自息谓第二时是亦不然人心不同皆如其面根性差别复过于此非可局以一教限以五时般若无生非去来相岂以数量拘宁可以次第求始于道树终于双林初中后时常说智慧复何可得名为渐教释论言须菩提闻法华经中说于佛所作少功德乃至戏笑渐渐必当作佛又闻阿鞞跋致品中有退不退又复闻声闻人皆当作佛是故今问为毕定为不毕定以此而言去之弥远夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乘不分休何义说相与无相有如水火二性相违岂得共贯虽一切圣人以无为法三乘入空其行各异声闻以坏缘观观生灭空缘觉以因缘观观法性空菩萨以无生观观毕竟空此则淄渑殊味泾渭分流非可以口胜非可以力争欲及弱丧去斯何适值大宝而不取遇深经而不求亦何异穷子反走于宅中独姥掩目于道上此乃惑行之常性迷途之恒心但好龙而观画爱象而玩迹荆山可为流恸法水所以大悲经譬兔马论喻鹿犀俱以一象配成三兽用渡河以测境因围箭以验智格得空之浅深量相心之厚薄悬镜在前无待耳识离娄既睇岂劳相者若无不思谊之理岂有不思谊之事放瑞󰐈于三千集奇莲于十方变金色于大地严华台于虚空表舌相之不虚证般若之真实所以龙树道安童寿慧远咸以大权应世或殆庶救时莫不服膺上法如说修行况于细人可离斯哉此经东渐二百五十有八岁始于魏甘露五年至自于阗叔兰开源弥天导江鸠摩罗什澍以甘泉三译五挍可谓详矣龙树菩萨著大智论训解斯经义旨周备此实如意之宝藏智慧之沧海但其文远旷每怯近情朕以听览余日集名僧二十人与天保寺法宠等详其去取灵根寺慧令等兼以笔功探采释论以注经本略其多解取其要释此外或捃关河旧义或依先达故语时复间出以相显发若章门未开义势深重则参怀同事广其所见使质而不简文而不繁庶令学者有过半之思讲般若经者多说五时一往听受似有条理重更研求多不相符唯仁王般若具书名部世既以为疑经今则置而不论僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化之说多者十万偈少者六百偈略出四种而不列名释论言般若部党有多有少灮赞放灮道行止举三名复不满四此土别有一卷谓为金刚般若欲以配数可得为五既不具得经名复不悉时之前后若以臆断易致讥嫌此非义要请俟多闻今注大品自有五叚非彼所言五时般若劝说以不住标其始命说以无教通其道愿说以无得显其行信说以甚深叹其法广说以不尽要其终中品所以累教末章所以三属义备后释不复详言设迺时旷正教处无法名犹且苦辛草泽经历险远翘心逿听澍意希夷冀迟玄应想像空声轻生以重半偈卖身以尊一言甘歃血而不疑欣出髓而无悋况复龙宫神珠宝台金牒难得之货难闻之法遍布塔寺充牣目前岂可不伏心受持虚怀钻仰使佛种相续菩提不断知恩反复更无他道方以雪山匹以香城宁得同日语其优劣率书所得惧增来过明达后进幸依法行出三藏记

为亮法师制涅槃经疏序

京师灵味寺释宝亮姓徐东莱󸑦人天监八年勅撰涅槃义疏十余万言上为之序

曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乘本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于火宅拯沉溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两涂佛性开其本有之源涅槃明其归极之宗非因非果不起不作义高万善事绝百非空空不能测其真际玄玄不能穷其妙门自非德均平等心答无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释宝亮者气调爽拔神周俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃𫠜齿不衰流通先觉孽孽如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日勅亮撰大涅槃义疏以九月二十日讫灮表微言赞扬正道连𤨔既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云𠇍高僧传

舍道文

梁时旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏舍道于时道俗二万余人于重云殿重阁上手书此文至四月十一日又勅十七日邵陵王纶上启

天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧伏见经文玄义理必须诠云发菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路标空察理渊玄微妙就义立谈因用致显故如来漏尽智凝成觉至道通机德圆最圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵仪于象外度众生于苦海引含识于涅槃登常乐之高山出爱河之深际言乖四句语绝百非应迹娑婆示生净饭王宫诞相步三界而为尊道树成灮普大千而流照但以此土根情浅薄好生猒怠自期二月当至双林亦是湛说圆常且复潜辉鶴树阇王灭罪婆薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子历叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧医归凭正觉愿使未来世中童男出家广弘经教化度众生共取成佛入诸地狱普济群萌宁可在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受萧衍和南菩萨广弘明集作圣度众生于苦海作度群迷于欲海趣作于根情作机心遇作值化度二句作化度含识同共成佛宁可在正法中作宁在正法之中萧衍作弟子萧衍　论衡经迟作比经

又勅辩正勅作四年

勅门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道其余九十五种皆是外道朕舍外道以事如来若有公卿能入此誓者各发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而为化既邪止是世间之善不能革凡成圣公卿百官侯王宗室宜反伪就真舍邪入正故经教成实论说云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱净垢秽惑累皆尽信是信正不邪故言清信佛弟子其余诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行皆是外道广弘明作名为邪道朕舍外道以事如来作朕舍邪外以事正内诸佛如来为化作化迹宗室作宗族

邵陵王纶上武帝舍事道法启并勅

臣纶启臣闻如来端严相好巍巍架于有顶微妙色身的的显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡砥般若之利镰收涅槃之实果泛生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八会教化之义不穷四谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳󰐈尘热自静可谓入俗化于蒙底出世冥此真如使稠林邪迳之人景法门而无倦渴爱聋瞽之士慕探󱅓而知回道树始乎迦维德音盛于京洛恒星不见周鉴娠征满月圆姿汉感宵梦五法用传万德方兆华俗潜启竞扇高风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含灮宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随根逗药示权因显崇一乘之旨广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祗皆蒙诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济者矣道既灮被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正固伽蓝精舍宝刹相望讲道传经德音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果󷘓种苦栽欲除渴乏反趣咸水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启天监三年四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启的的广弘明集作荡荡利镰作利刀实果作妙果随根作随方

四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕

能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也

摩诃般若忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我净盖真常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计著之情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理绝言实法唯一真如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以冥灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清净但般若之说唯有五时而智慧之旨终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有之洞然终日干干叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干日大品忏现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染著相回向法喜安住禅悦同到香城共见宝台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足稽首敬礼常住三宝

金刚般若忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同弃本迹俱冥得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国自近及远一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若忏见前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因缘同时集会哀怜万品护念群生引入慧流同归佛海得金刚之妙宝见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得己利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三宝并广弘明集

断酒肉文四首　广弘明集此文后有武帝与诸律师唱断肉律

弟子萧衍敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黑衣人事迺非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意听受勿生疑闭内怀忿异凡出家人所以异于外道者正以信因信果信经所明信是佛说经言行十恶者受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒噉食鱼肉是则为行同于外道而复不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非涅槃经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自噉肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒已后必不犯今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆噉食众生今出家人噉食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆藏今出家人噉食鱼肉于所亲者乃自和光于所疎者则有隐避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自高声大唱云不如我道真于诸异人无所忌惮今出家人或复年时已长或复素为物宗噉食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官怀挟邪志崎岖覆藏然后方得一过噉食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长己徒众恶不能长异部恶今出家人噉食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪说云佛教为法本存远因在于即日未皆悉断以钱买肉非己自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧说谓真实语便复信受自行不善增广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法说法法说非法各信经书死不违背今出家人噉食鱼肉或云肉非己杀犹自得噉以钱买肉亦复非嫌如是说者是事不然涅槃经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆设𦊨󷘠水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁噉食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心怀内热默然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如己法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开众恶门入即噉肉集众苦本此是九不及外道又外道虽复颠倒无如是众事酒者是何臭气水糓失其正性成此别气众生以罪业因缘故受此恶触此非真正道法亦非甘露上味云何出家僧尼犹生耽嗜僧尼授白衣五戒令不饮酒令不妄语云何󷘓自饮酒违负约誓七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪于何科中而出此文其余众僧故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集众恶本若白衣人甘此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮尼罗浮陀地狱身如叚肉无有识知此是何人皆饮酒者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行于邪道长众恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒噉肉无犯戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒噉肉各有丘窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽复饮酒噉肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人虽复饮酒噉肉无有讥嫌出家人若饮酒噉肉使人轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒噉肉门行井灶各安其鬼出家人若饮酒噉肉臭气熏蒸一切善神皆悉远离一切众魔皆悉欢喜此是五不及居家人在家人虽复饮酒噉肉自破财产不破他财出家人饮酒噉肉自破善法破他福田是则六不及居家人在家人虽复饮酒噉肉皆是自力所办出家人若饮酒噉肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒噉肉是常业更非异事出家人若饮酒噉肉众魔外道各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒噉肉犹故不失世业大耽昏者此则不得出家人若饮酒噉肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚多可以例推不复具言今日大德僧尼今日义学僧尼今日寺官宜自警戒严净徒众若其懈怠不遵佛教犹是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法是诸僧官宜依法问京师顷年讲大涅槃经法轮相续便是不断至于听受动有千计今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听涅槃经为当曾闻此说为当不闻若已曾闻不应违背若未曾闻今宜忆持佛经中究竟说断一切肉乃至自死者亦不许食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何今日不从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈者皆令一切众生同得安乐若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐若食肉者是远离声闻法若食肉者是远离辟支佛法若食肉者是远离菩萨法若食肉者是远离菩提道若食肉者是远离佛果若食肉者是远离大涅槃若食肉者障生六欲天何况涅槃果若食肉者是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三十七道品若食肉者是障四真谛若食肉者是障十二因缘若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四弘誓愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞严三昧若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四无所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因缘佛子不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜鼠蝍蛆甘䗖以此而推何可嗜著至于豺犬野犴皆知嗜肉人最有知胜诸众生近与此等同甘臭腥岂直常怀杀心断大慈种凡食肉者自是可鄙诸大德僧诸解义者讲涅槃经何可不慇懃此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人云我止噉鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆众生同名为肉诸听讲者岂可不审谛受持如说修行凡食肉者如前说此皆是远事未为近切诸大德僧尼当知噉食众生者是魔行噉食众生是地狱种噉食众生是恐怖因噉食众生是断命因噉食众生是自烧因噉食众生是自煑因噉食众生是自炮因噉食众生是自炙因噉食众生是自割因噉食众生是自剥因噉食众生是断头因噉食众生是断手因噉食众生是断足因噉食众生是破腹因噉食众生是破背因噉食众生是刳肠因噉食众生是碎髓因噉食众生是抉目因噉众生是割鼻因噉食众生是截耳因噉食众生是贫穷因噉食众生是下贱因噉食众生是冻饿因噉食众生是丑陋因噉食众生是聋因噉食众生是盲因噉食众生是瘖因噉食众生是痖因噉食众生是跛因噉食众生是蹇因噉食众生是疮因噉食众生是疡因噉食众生是疥因噉食众生是癣因噉食众生是瘤因噉食众生是瘿因噉食众生是瘑因噉食众生是疵因噉食众生是痈因噉食众生是疖因噉食众生是痔因噉食众生是疽因噉食众生是瘘因噉食众生是癞因噉食众生是致蚤因噉食众生是致虱因噉食众生是致蚊因噉食众生是致䖟因噉食众生是遭毒虫因噉食众生是遭恶兽因噉食众生是病瘦因噉食众生是寒热因噉食众生是头痛因噉食众生是心痛因噉食众生是腹痛因噉食众生是胷痛因噉食众生是背痛因噉食众生是手痛因噉食众生是足痛因噉食众生是髓痛因噉食众生是肠痛因噉食众生是筋缩因噉食众生是胃反因噉食众生是脉绝因噉食众生是血流因噉食众生是咽塞因噉食众生是喉痛因噉食众生是风病因噉食众生是水病因噉食众生是四大不调适因噉食众生是五脏不调适因噉食众生是六腑不调适因噉食众生是癫因噉食众生是狂因噉食众生乃至是四百四病一切众病因噉食众生是热因噉食众生是恼因噉食众生是受压因噉食众生是遭水因噉食众生是遭火因噉食众生是遭风因噉食众生是遭偷因噉食众生是遭劫因噉食众生是遭贼因噉食众生是鞭因噉食众生是杖因噉食众生是笞因噉食众生是督因噉众生是骂因噉食众生是辱因噉食众生是系因噉食众生是缚因噉食众生是幽因噉食众生是闭因噉食众生是生苦因噉食众生是老苦因噉食众生是病苦因噉食众生是死苦因噉食众生是怨憎会苦因噉食众生是爱别离苦因噉食众生是求不得苦因噉食众生是受五隂苦因噉食众生是行苦因噉食众生是坏苦因噉食众生是苦苦因噉食众生是想地狱因噉食众生是黑绳地狱因噉食众生是众合地狱因噉食众生是叫唤地狱因噉食众生是大叫唤地狱因噉食众生是热地狱因噉食众生是大热地狱因噉食众生是阿鼻地狱因噉食众生是八寒八热地狱因乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因噉食众生乃至是一切饿鬼因噉食众生乃至是一切畜生因当知饿鬼有无量苦当知畜生有无量苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有无量怖畏此皆是杀业因缘受如是果若欲具列杀果展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所说虽复多途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致众苦果皆由杀业恼害众生略举一隅粗言少分诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使噉食众生父众生亦报噉食其父若噉食众生母众生亦报噉食其母若噉食众生子众生亦报噉食其子如是怨对报相噉食历劫长夜无有穷已如经说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根如此皆是经说不可不信其余相报推例可知诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始已来至于此生经历六道备诸果报一切亲缘遍一切处直以经生历死神明隔障是诸眷属不复相识今日众生或经是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妹或经是儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相噉食不自觉知噉食之时此物有灵即生忿恨还成怨对向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言说白衣居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深思诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事凡噉食众生是一切众生恶知识是一切众生怨家如是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二事中障难何者是理中障难以业因缘自生障难令此行人愚痴无慧不知出要无有方便设值善知识不能信受设复信受不能习行此是理中障难事中障者此诸怨对或在恶鬼中或在毒兽中或在有大力神中或在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功德常不清净常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如是之事又宜深思但以一噉食众生因缘能远离一切佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞋毒亦如是痴毒亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方便

又

弟子萧衍又复敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上教若以杀生祈愿辄不得教想今日大众已应闻知弟子已勒诸庙祝及以百姓凡诸群祀若有祈报者皆不得荐生类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人云何反食众生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆请菜食僧者正以幽灵悉能鉴见若不菜食僧作菜食往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意

又

弟子萧衍又敬白大德僧尼诸义学者一切寺三官弟子萧衍于十方一切诸佛前于十方一切尊法前于十方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧众还寺已后各各检勒使依佛教若复有饮酒噉肉不如法者弟子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺家自相𫄙举不问年时老少不问门徒多少弟子当令寺官集僧众鸣犍槌舍戒还俗著在家服依涅槃经还俗策使唯最老旧者最多门徒者此二种人最宜先问何以放治一无行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以惊动视听推计名德大僧不应有此设令有此当依法治问其余小僧故自忘言今日集会此是大事因缘非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空护世四王亦应在此金刚密迹大辩天神功德天神韦䭾天神毗纽天神摩醯首罗散脂大将地神坚牢迦毗罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗伽王阿修罗伽王摩尼跋陀罗伽王金毗罗王十方二十八部夜叉神王一切持呪神王六方大护都使安国如是一切有大神足力有大威德力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜叉干闼婆王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人非人等如是一切有大神足力有大威德力八部神王皆应在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自净者可以净人弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷地以示僧尼丐数片肉无以取信古人有言非知之难其在行之弟子萧衍虽在居家不持禁戒今日当先自为誓以明本心弟子萧衍从今已去至于道场若饮酒放逸起诸婬欲欺诳妄语噉食众生乃至饮于乳蜜及以酥酪愿一切有大力鬼神先当苦治萧衍身然后将付地狱阎罗王与种种苦乃至众生皆成佛尽弟子萧衍犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒噉鱼肉者而不悔过一切大力鬼神亦应如此治问增广善众清净佛道若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧衍当如法治问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各还本寺匡正佛法和合时众皆令听经法者如说修行不可复令断大慈种使佛子不续若有犯法破戒者皆依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗罗神犹设鹿头及羊肉等是事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣意是义论竟宣意如此

又

弟子萧衍敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官向已粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提寿云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倐忽便及欲离地狱其事甚难戒德清净犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯众罪后报业强现无方便三途等苦不能遮止况复饮酒噉食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭秽下食所以涅槃经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置远事止借近喻今已能蔬食者厌恶血腥其于不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬冷令人虚乏鱼肉温于人补益作如是说皆是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不冷能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少于昬疲凡鱼为生类皆多冷血腥为法增长百疾所以食鱼肉者神明理当昬浊四体法皆沈重无论方招后报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复噉鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难内外众魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此憍慢多于瞋恚好生贪求如是之人亦堕魔界多于衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜己常怀忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸大德僧尼有行业已成者今日已去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧衍向来所白右牒僧尼合一千四百四十八人并以五月二十二日五更一唱到凤庄门二十三日旦光宅寺法云于华林殿前登东向高座为法师瓦官寺慧明登西向高座为都讲唱大涅槃经四相品四分之一陈食肉者断大慈种义法云解释舆驾亲御地铺席位于高座之北僧尼二众各以次列坐讲毕耆阇寺道澄又登西向高座唱此断肉之文次唱所传之语唱竟又礼拜忏悔普设中食竟出

菩提达磨大师碑

达磨由天竺普通八年至梁与武帝语机缘不契遂去梁渡江北止嵩山少林寺终后武帝追慕为碑

为玉㲲久灰金言未剖誓传法印化人天竺及乎杖锡来梁说无说法如暗室之扬炬若明月之开云声振华夏道迈古今帝后闻名钦若昊天又曰嗟乎见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢师之于后传法正宗记

甘露寺铁镬铭

张邦基墨庄漫录云京口北固山甘露寺有二大铁镬梁天监中铸东坡游寺诗萧翁古铁镬相对空团图坡陀受百斛积雨生微澜是也盖有文可读其后又云帅吴虎子近禁道真槩怀于佐陈僧圆丞　令宣令郑休之疑当时干造之人又一行云五十石镬乃植莲供佛之器耳

天监十八年太岁乙亥十二月丙午朔十日乙夘皇帝亲造铁镬于解脱仏古佛字殿前满贮甘泉种以荷蕖供养十方一切诸仏以仏神力遍至十方尽虚空界穷未来际令地狱苦镬变为七珍宝池地狱沸汤化为八功德水一切四生解脱众苦如莲花在泥清净无染同得安乐到涅槃城斯镬之用本给烹鲜八珍兴染五味生缠我皇净照慈被无边法喜禅悦何取腥膻爰造斯器回成胜缘如含碧水生发红莲道场供养永永无边在泥一作在混本给一作本在漫录阙三字今攷补

释文纪卷二十

钦定四库全书

释文纪卷二十一

明　梅鼎祚　辑

梁

简文帝讳网字世缵小字六通武帝第三子

上大法颂表

臣纲言臣闻至理隆而德音阐成功臻而颂声作在乎奚斯考甫神雀嘉树或止事乎区中庆昭乎一物犹且手舞足蹈传式方来况迺道出百非义高三代而可阁笔韬词咏歌不作者也伏惟陛下天上天下妙觉之理独圆三千大千无缘之慈普被慧舟匪隔法力无垠躬纡尊极降宣至理泽雨无偏心田受润是以九围共溺并识归涯万国均梦一日俱晓佛法之胜事国家之至美稽之上古未有斯盛雅颂之作不可阙也谨上大法颂一首曹丕从征之赋刘坦游侍之谈曾无连类伏兼悚恧不胜喜悦之诚谨遣状诏钟超宝奉表献颂以闻臣纲谨启

大法颂并序

皇帝以湛然法身不舍本誓神力示现降应兹土龙颜日角参漏重瞳衡表连珠文为玉斗自纳麓开基天地之德已布封唐启迹日月之照先明百揆之序方舜九河之导均禹尚弘事殷之礼且屈在田之则自五昴朝飞告赤文之瑞其雨七日受绿色之符神器有归鼎运斯集焦门猒弃德之君鲔水发白旄之阵然后受皇天之睠命当四海之乐推岂假祀󱯤尤于沛庭托河冰于王霸于时凤凤梵音裂序苍苍舛度乃选五石以补之坤轴倾斜积冰发坼乃纬九薮而正之隂兔两重阳乌三足乃定王业以晖之摄提乖方孟陬失纪乃置清台而辨之维冠冕于已颓缀珩珮于既毁自凭玉几握天镜履璇玑而端拱居岩廊而渊默于今三十有二载也是以天德一于上地数二于下复朗参辰不易日月两曜如合璧五精如连珠禋宗类昊虔丘礼泽敬行五祀功被百神川岳呈祥风烟効祉青云干吕黄气出翼听隃山之威凤制大夏之贞筠阳管叶春雌钟应律上林之课匪疎相府之占无谬奏六英于若水张咸池于洞庭秉翟动和天之乐建华宣易俗之奏协律有沨沨之序典乐致雍雍之节诗书乃陈缃缥斯备蒲轮受伏生之诵科斗荐鲁宅之文蒸栗杀青玉牒石记填委广内晖焕麒麟置台命衮法河依岳建职树司区云祥火高山容与赤黻逦迤色丽文翚章研织鸟谏鼓高悬刍言不弃肺石通惋书谤桥板草名指󰦇便辟去朝兽称触罪奸回放黜是以龙翔凤集河溓海夷露下若饴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯讵牵而银瓮斯满河灮似󳱬树彩成车氛氲四照晖丽五色神明磊落征祥布濩金鳞铁面贡碧砮之𫎩航海梯山奉白𤨔之使戴日戴斗靡不来王太平太蒙无思不服方叔邵虎之臣均鼙应鼓之将秉龙虎之秘韬握朱玄之异略受脤于庙堂之上扬威于关塞之下出玉门而直指度金城而奏策荡杂种之残妖匡中原之涂炭北临地脉西出天渠昆夷罢患夙沙自服擭犬戎之鹿悬密须之鼓藁街有受缨之𭁵诏水观受降之首四表无尘六合共贯皇德隆矣太平之风浃乎无外矣天子内韬无生之至慧外应体干之弘迹将欲改权教示实道遣方便之说导化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇梦华胥怡然姑射服齐宫于玄扈想至治于汾阳轻九鼎于褰裳视万乘如脱屣斯盖示至公之要道未臻于出世也至于藏金玉于川岫弃琴瑟乎大壑卑宫菲食茨堂土阶彤车非巧鹿裘靡饰斯盖示物以俭亦未阶于出世也解网放禽穿泉掩胔起泣辜之泽行扇暍之慈推沟之念有如不足纳隍之心无忘宿寤盖所以示物以为仁亦未阶乎出世也紫府青丘陉山漳水敦河上之道文悦岐伯之章句甘泉启太一之坛嵩山置奉高之邑碣石刻羡门之誓不期作交门之歌斯盖止爱久龄事在诸己笃而为论弥有未弘虽获巃嵸之禅终堕长生之难徒阶三清之乐不祛八倒之境岂若燃智慧之炬照生死之暗出五隂之聚升六度之舟浮众德之海践不生之岸于是庄严国界建立道场广行利益开阐佛事驱彼众生同济仁寿引兹具缚俱入大乘九有倾心十方草靡如凭津济咸赖归依晔乎若朝日之开众华霈乎若农夫之遇膏雨功德之翼已圆智慧之门必备以为般若经者方等大法峻极靡际深邃无底笼万善乎无相兆九垓而无边譬犹支川派别入大海而同味众芳杂彩到须弥而一色空空不著如如俱会不合不散无去无来种觉可生允兹佛母群典弗逮是号经王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昬昭旸纪岁玄枵次星夹钟应乎仲春甲申在乎吉日将幸同泰大转法轮兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽蓝之所化铁绳为金沼变铁网为香城照神光于热沙起清凉于炎火千栌嶻𡾤百栱穹隆红壁玄梁华榱玉砌三阶齐列四注周流上玉翼而扪天飞银楹而蔽景虹拖蜿𡸁承甍绕𣠚莲抽井倒冒宇临窗彤彤宝塔既等法华之座峩峩长表更同意乐之国下凿白银之堑𠊓晖金薄之甎高门洞启不因铜马之饰宝殿霞开无假凤凰之瑞金轮烛日妙临淄之地下层台累驾迈宛委之空飞夏宇凝霜温室含煖雕楼之内滴动而响生洞扉之里鹪归而气激幢号摩尼旛悬金缕盘径十丈铃围四斛舒七宝之交枝流八功之净水地芝候月天华逆风法鼓夜鸣声中闻法琼枝旦动叶里成音妙德阳之宫丽未央之阃故铜櫩三丈追嗤井干玉楼十二遥耻神僊譬彼清凉之台同符兰台之寺忉利照园之东帝释天城之北故以辛壬癸甲绵蛮䨢䨴吁哉其不可状锵锵旰旰瓌谲杂错邈乎其不可名于是譬日扬精景云丽色薰风徐动渊露微𡸁后距屯威前茆警列武校星连鸿钟吐响运天宫之法驾启天路之威神百灵扶持千乘雷动六虬齐轸七斗𡸁晖云罕乘空勾陈翼驾超光蹑景日被天回金盖玉轝豹服鼍鼓𩦷骊沃若天马半汉绿弓黄弩象饰鱼文佽飞案节不劳斩蛟之劒虎贲弢羽岂假鸣乌之射湛湛奕奕辚辚赫赫出乎大通之门天子降雕辇之贵行接足之礼顶拜金山归依月面如闻万岁之声若观六变之动于是乃披如来之衣登师子之座均百虑之纷总愍三请之慇懃启真慧之深宗明度彼之弘教二谛现空有之津二智包权实之底大乘豁其靡碍道心究其归涯因果之摄不运而行真俗莫求弗动斯到不以二法会乎中道尽佛渊海入佛法藏极修妬之妙典研龙宫之秘法宣娑婆之奥㫖阐众圣之󲮬言正水既沾邪难自息慧日普照毒霜并消除黑暗于四生遣无明于三界巍巍乎若弥楼之在巨海穆穆乎譬众星之绕圆月于时天龙八部侧塞空界积衣成座散华至膝三千化秽土之质火宅有离苦之期恶道蒙休泥犂普息诜诜学侣济济名僧皆乐说如辩才智慧如身子逾乎青目黑齿高彼广膝赤髭咸符写瓶之思并沾染㲲之施如金复冶似王更雕闻所未闻得未曾得郁摇动色请益无勌百司具列簪履相趋丰豹焜煌华绶苒蒻谓舍卫之集大林之讲无以过也将令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南风尚黄老临辟雍讲孔宅幺麽安足而语哉距于三月甲辰法席圆满如来放大光明现希有事雄雄吐色珠火非俦曈曈上映丹紫竞发荣河耻其祥润汾隂陋其晖影掩入殿之紫云夺鸿门之妙气昔法华初唱毫照普林般若聿宣通身尽笑王城之瑞千载更逢岂非圣主同诸佛身降兹妙相等诸佛力若符契焉犹秉渊默之谦虚弘懔焉之至诫为而不宰推而勿居以百姓之心为心非关诸己荷负无倦摄受四生皇太子臣纲视膳东厢亲承大法以为西巡东狩赞颂以兴柴山望祀咏歌斯作况顶开而受露鞠躬而闻道敢述盛德之形容以为颂曰

武帝勅答

皇帝问太子省表并见所制大法颂词义兼美览以欣然

上菩提树颂启并勅

臣纲言臣闻击辕小唱有慕风雅巴人浅曲实仰阳春是以葑葵细叶犹倾朝景爝火󲮬灮不能自息伏惟陛下至德钦明玄猷广运乃神乃圣道跨轩妫正觉正真功符圆极常住为乐法喜为甘慈雨被于无垠睿化覃于幽显故八风调四气正天下定海外安弘龙窟之威绍鹫山之法无为不住实愍苍生无相乃宣引归真域制兹道树显比金容使誓愿者结因顶礼者增福会途已一古今谁二伏以器表承露东阿荐铭瑞启黄龙中山兴颂臣虽不敏实有愚心谨上菩提树颂一首学谢稽古思非沈郁不足以灮扬盛德髣髴一隅顾恧刍言伏纸慙震谨启

菩提树颂并序

窃以因缘假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣遶业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随缘布道愍燄宅之既焚伤欲流之永鹜托白净之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭于是佛日启法雷震设渐教降权迹三宝现世一道知归大接群苍救兹未度法雨法水之润等世界于无边智灯智炬之灮同虚空于莫限物因难量化缘将息林开白树日映青枝悲哉六识沈沦八苦不有大圣谁拯慧桥皇帝体乾元之叡德含天地之纯诚照玉镜之神握太平之运吞虞孕夏罩汉笼周御六气而子苍生扇二仪而布亭毒纬乐经礼偃武修文秋荼不设废九律之严科春雨爱生解三驱之密网固以咸池之灵自失汾水之德知慙少阳懋善于元真蕃臣燮和于槐衮八凯三座九𣗥四科之士内宣王事运策横行专城推毂之将外守封疆一同文轨万方共贯穿胷镂臆之酋短身长臂之师南越铄石北极天沙东迈日枝西逾月纪莫不梯峰挂迥越绳度之山航海跨深泛浮毛之浪奉方入贡进忠请职献同心之鸟贡比肩之兽尔乃嘉祥竞发宝瑞咸委灵芝潏露月萃郊园义凤仁虎日闻郡国如珠如璧既照烛于中畿若云非云亦徘徊于宫雉于是驱黎民于仁寿济动植于幽隍岁乐民殷家给户足斑白不提挈童稚有讴歌从善如流应风犹草开农务本铸刃销锋红粒盈箱青蚨委贯上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因标出要之路广设道场大弘妙法涅槃宝棹接惑众于背流慈悲󰐈明照群迷于未晓法轮遍乎大千清凉被于小叶故天人舞凤去照园而赞善菩萨飞象越香土而来仪五百宝盖腾光自合十千缨络悬空下坠龛室庄严国界殊特制三时之殿耸四柱之台虽汉后望神之宫轩辕待仙之观曾何足拟髣髴宝云仪形等觉于是想成道之初建菩提之树四海呈珍百工荐巧雕金镂碧缀镜悬珠制似雪山形同飞盖四布垂隂五面益物名高满月德逾普覆并艳千灮之树连英五色之华璧日垂彩玉蔕生烟󲮬风徐动宝枝成乐俨然妙色䕃此曲枝显若金山尊如聚月信女百味之初诸天四钵之状散漫祥草连翩青雀伏吐电之魔却担山之鬼奇姿瓌质不可胜言此实生善之妙缘进行之深福当今盛美曩代未闻方应照德不穷悬诸日月巍巍永乐万万斯年敢作颂曰

武帝手勅

省启览所上菩提树颂捃采致佳辞味清净仰赞法王称叹道树意思口说乃至手书极得三业之善但所言国美皆非事实不无绮语过也越敕

上皇太子玄圃讲颂启时为晋安王上昭明

窃以舜韶始唱灵仪自舞陈律才暄风心竞萼轻禽短叶尚识音灮沐善欢心宁忘抚抃伏惟殿下体高玄赜养道春禁牢笼文圃渔猎义河注意龙宫研心宝印云聚生什之才并命应王之疋探机析理怡然不倦朱华景月讵此忘罢属素藏晚节玄英初气霜竹浮隂风梧散叶从容雅论实会神衷纲经生多幸属此休世踌蹰奉渥得备磐藩而黏蝇未拔迷象不覊宝没醉衣珠沈勇额得闻胜善宁忘歌咏谨上玄圃园讲颂一首文惭绮发思阙雕英徒怀舞蹈之心终愧清风之藻冒昧呈闻追深赧汗谨启

玄圃园讲颂并序

窃以宝山峻极骀足未窥慧海遥波轻舟讵泛故以探沙乱妙类杵迷形百代同昏千年谁启皇上托应金轮均符玉镜低矜苦习续照慈灯鶴树还春龙泉更晓玄水跃祥丹陵泻电功韬火宅意覆云衢智慧之󰐈犹初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肃迩睦泽漏无底化行靡外沧河镜渌碧海调风停瑞气于三辰泛祥烟于五节鳞羽被解罗之泽黎元沐仁寿之慈于是正化潜通法轮常转类空境之传虚犹悬河之写润储君德彰妙象体睿春琼视膳闲晨游心法犍搦管摛章既㛹娟锦缛清谈论辩亦参差玉照夏启恧德周颂慙风乃于玄圃园栖聚息心之英并命陈徐之士抠谈永日讲道终朝󰠢从无声芳香动气七辩悬流双因俱启情游彼岸理惬祇园灵塔将涌天华乍落于时藏秋仲节丽景妍晨气冷金扉霜浮玉管兹园邃密独华胜地朱堂玉砌碧水银沙鸟鴶䲳于琼音树葳蕤于妙叶液水穿流蓬山写状风生月殿日照槐烟纲叨籍殊宠陪奉尘末预入宝楼窃窥妙简凫兴藻抃独莹心灵敢作颂曰

昭明太子答令

得书并所制讲颂首尾可观殊成佳作辞典文艳既温且雅岂直斐然有意可谓卓尔不群览以回𤨔良同愈疾至于双因八辩弥有法席之致银草金云殊得物色之美吾在原之意甚用欣怿迟面乃悉此不尽言统报

请武帝御讲启

帝天监中注释大品躬事讲说中大通七年以皇太子奏请幸同泰寺发讲摩诃般若经大同七年讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿详见萧子显陆云公序

臣纲臣纶臣纪言臣闻紫宫丽天著明玄象轩台在岳逖听良书是以道弥隆而礼愈缛德弥溥而事愈㤗此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大󰐈严殿侔神垂则冲天开宇功深大壮事协文明仪辰建极切灵启构照烛三󰐈含超百堵咸谓心华所表复非良匠之力神通所现不藉子来而成实惟净国固绝董落之礼高迈释宫理无鹿鸣之宴窃惟妙胜之堂本师于兹佛吼摩尼之殿如来亦阐法音伏希躬降睟容施洒甘露油然慧云霈然慈雨󰐈斯盛业𨗳彼苍生履天居而说无相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一举而三美显岂不大乎与彼陉山之上𠎣岩之下西都凤凰负阳𬸚𬸦安足同日而语哉敢露丹愚伏待矜遂轻干听览流汗战慑谨启

武帝答勅

省启欲须吾讲具汝等意书云一日二日惟日万机令复过之年耆根熟气力衰耗荷此黼扆有逾重负日中或得一食或不得食周旦吐握未足为劳楚君旰食方今非切未明求衣聿来弗休昼劳夜思精华已竭数术多事未获垂拱兼国务靡寄岂得坐谈须道行民安乃当议耳越勅

重请御讲启

臣纲臣纶臣纪言一日轻最上闻愿垂法雨天鉴凝远未蒙降遂预均药木诚同器水徒美春华还怜秋藿伏惟陛下德冠受图道隆言契四三六五不能喻十尧九舜无以方而秋风动条尚兴未息之念一物失所犹起纳隍之仁方留衢室之情未议石渠之讲窃以神通所现一念万机大权所行应时三密犹处禅寂影现十方一起道场已为八会岂与吹律之后均熊湘之劳铸鼎之君切风雨之务伏愿以平等慧行如来慈为度苍生降希有事使朝满一乘情皆十善智珠法炬人人并持四忍五明家家可望谨冒天威重以闻启翘诚注仰伏希允遂使北冀无山岂自高于曩日南阳回景不独隔于当今谨启天中记引作昭明误

武帝重答勅

省重启犹欲须吾讲说具汝等所怀亦不异前答缘边未入国度多乏如是等事恒须经计其余繁碎非可具言率土未宁菜食者众兼款附相继赏与未周怨望者多怀音者少汉世浑并贾谊亦且流恸魏室无虞杨阜犹云可悲况今爪牙腹心不贰之臣又论道帷幄之士四聪不闻八达路拥王侯虽多维城靡寄昼厉夕惕如履霜刀以朽索驭六马岂足为喻诗不云乎知我者谓我心忧不知我者谓我何求方今信非谈日汝等必欲尔者自可令诸僧于重云中讲道义也越勅

又请御讲启

臣纲臣纶臣纪言敢藉宠灵频干聴览再降神旨未垂临烛伏以皇政广覃天覆悠远海河夷晏日月贞明洛水有称蕃之族󱡐街有归命之徒春戈已戢秋尘不飞槐𣗥均多士之诗貂珰有得贤之颂圣德冲谦劬劳日昃犹以时多禹叹物未尧心百辟惭惶群司耸荡臣等或三善靡闻或一官不効嗜鲍逢宰相之请学俭得参军之讥而自以结根天苑窃高前载是以匪惧尘黩复敢上闻伏愿乐说大慈特垂矜许放光动地不以法妨俗随机逗药不以人废言俾兹含生凡厥率土心花成树共转六尘镜里得珠俱开三障于其诚愿孰不幸甚累冒宸严倍增战息谨启

武帝又答勅

省汝等启复具所怀汝等未达稼穑之艰难安知天下负重庸主少君所以继踵颠覆皆由安不思危况复未安者耶殷鉴不远在于前代吾今所行虽异曩日但知讲说不忧国事则与彼人异术同亡易言其亡系于苞桑斯则干干夕惕仅而后免汝等思之一二具如前勅越勅

谢上降为开讲启

臣纲启舍人徐俨奉宣勅旨无碍大慈不违本誓来岁正月开说三慧经伏奉中诏身心喜跃饥蒙玉膳比此未逾贫获宝珠方斯非譬伏以元正庆流大裘礼毕慧云续润法雨仍垂出世洪恩与阳春而布泽俾兹含生随药木而增长欢同万国福浃九围岂直愚臣得未曾有谨宣今勅驰报纶纪具尔相趣无辞上谢谨启

奉请上开讲启

臣纲言窃以真如无说非筌不悟极果不应注仰斯通故器有水缘方见圆曦之影药含长性得坠慧云之慈伏惟陛下玉镜宸居金轮驭世应迹有为俯存利物不违本誓开导愚蒙驱十方于大乘运万国于仁寿岂止冶斤田粟功侔造化疏江决河削成天下智高九舜明出十尧频徙銮跸降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸识归臣自叨预趋闻渴仰无厌一日冒陈丹款伏希复转法轮未回听卑之思尚绝愚臣之愿㥪㥪寸志重敢披祈伏愿将降一音曲矜三请被微言于王舍集妙义于宝坊圣心等视苍生犹如一子遂臣之请即是普被无边如蒙允许众望亦足两肩荷负岂敢为喻不任下愿谨启事以闻谨启

武帝答勅

省启具汝所怀法事既善岂不欣然吾内外众缘忧劳纷总食息无暇废事论道是所未遑汝便为未体国也越勅

重谢上降为开讲启

臣纲启丹愿恳诚屡冒宸扆实希降甘露雨普被三千天听孔邈未垂鉴遂旱苗倾润岂比自怜暍鸟思林宁方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅旨垂许来岁二月开金字波若经题殊特之恩曲应愚请稽拜恭闻不胜喜跃身心悦乐如触慈光手足蹈舞义非余习伏以香城妙说实仰神文润方云雨明逾日月能使迷途识正大梦均朝梵志惧来天魔遥礼提桓所听而今得闻波仑所求希世复出其为利益深广无边九围获悟十方蒙晓虽复识起初流心穷后念方当共捐五盖俱照一空巍巍荡荡难得为喻臣仍屈慧令续宣此典大乘普导寔由圣慈伏笔罄言宁宣戴荷不任下情谨启事谢闻谨启

上为开讲日叅承启一作谢开讲般若经启

臣纲言伏承舆驾临同泰寺开金字般若波罗蜜经题照迷生之慧日导出世之长源百华同隂万流归海幽显赞扬率土含润臣身碍已来望舒盈阙甘露普被人天俱萃波若魔事独在微躬驰系法轮私深尅责不任下情谨奉启奉承谨启

武帝答勅

省启具之为汝讲金字般若波罗蜜经发题始竟四众云合华夷毕集连雨累日深虑废事景物开明幽显同庆实相之中本无去来身虽不到心靡不在善自调养慎勿牵劳尚有两旬日数犹奢今虽不同后会未晚也吾始还台不复多勅越勅

谢勅参迎佛启

臣纲启主书周昂奉宣勅旨曲赉恩叅臣即尔到建元侍奉候法身金山戾止王人劳问荣恩频叠启谢无辞不任下情谨启事谢闻谨启

答勅听从舍利入殿礼拜启

臣纲启舍人王景曜至奉宣勅旨曲垂逮问并听臣随从舍利入殿礼拜谨奉秋色照澄预表󰐈瑞臣比身心得无障恼明陪扈宝函谨鞠躬恭到但不生羽翼无假神通身升净土高排阊阖足践莲华方兹非喻行蹑宝梯比斯未重诱导殊恩实回始望顾兹尘缚喜戴不胜谨启

谢勅使入󰐈严殿礼拜启

臣纲启舍人王景曜奉宣勅旨曲垂劳问并使明入󰐈严殿礼拜法身谨奉臣粗蒙恩造明守开恭到遂以劳屡升净土风积水厚不足为喻微心悚跃上谢无辞不任下情谨启事谢闻谨启

谢勅为建涅槃忏启

臣纲启伏闻勅旨垂为臣于同泰寺瑞应殿建涅槃忏臣障杂多灾身秽饶疾针艾汤液每黩天览重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即灭身火梵风才起私得清凉无事非恩伏枕何答不任下情谨奉启谢闻谨启

谢勅使监善觉寺起刹启

臣纲启伏见勅旨使监作舍人王昙明材官将军沈微御仗吴景等监看善觉寺起刹事爰奉圣恩曲降神力命斯执事修兹长表宝塔云构无待喜园水精特进非差龙海大龟持泥未足为盛鹙鹭引绳方斯取埒仰瞻慈渥喜戴不胜俯循宿愿私增涕噎不任铭荷谨奉启谢闻谨启

谢御幸善觉寺看刹启

臣纲言即日舆驾幸善觉寺威神所被金表建立槩泰清而特起接库楼而上征既等湛然长均净土方为佛事永利天人顶荷之诚臣百恒品不任下情谨奉启事谢闻谨启

武帝勅答

汝所营建慈悲宝刹诸佛威神不营多功才欲运力即便竖立幽显欣仰我亦随喜不得与汝同共瞻拜此以为恨耳越勅并广弘明集

答同泰寺立刹启

窃以宝塔天飞神龛地踊岂惟昔代复见兹辰嘉彼百灵欣斯十善虽复紫烟旦聚比此未俦朱󰐈夜上方今知陋艺文类聚

谢勅赉钱并白檀香𠑽法会启

臣纲启传诏奉宣勅旨以臣明法会垂赉钱二十万白檀薰𦸐𣘷香各十斤黄纸诏书先开泉府青云好气次集桂宫货重文龟芳逾丽草散金庑下止及军吏积谷𠑽家才班亲族未若资此良田方开五盖入兹法度长出四流假词敬祖尚慙难述借辩君卿犹知非谢不任荷戴谨启事以闻谨启

谢勅赉苦行像并佛迹等启

臣纲启舍人顾𢈻奉宣勅旨以金铜苦行佛并佛迹供养具等赉使供养伏以六年道树超出四魔千辐足轮德圆万善故能闻见悟解逢遇祛尘天聴恩隆曲垂奖被谨修饰櫩宇斋洁身心翘仰慈光伏待昭降千唱四辩尚不宣心轻毫弱简岂能陈谢不任下情谨启事谢闻谨启

谢勅赉铜供造善觉寺塔露盘启

臣纲启主书陈僧聪奉宣勅旨垂赉铜一万三千斤供造善觉寺塔灵槃是称那阳之珍宝亦昆吾之珤燥湿无变九布见奇寒暑得宜六律成用况复神龙负子󰐈斯妙塔金鸟衔带饰兹高表函谷耻其咏歌临淄恧其祥应阳燧含景还譬日轮甘露入盘足称天酒辞林本阙心辩又慙徒戴重恩终难陈谢不任铭荷之诚谨奉启闻谨启

奉阿育王寺钱启

臣纲言臣闻八国同祈事高于法本七区皆蕴理备于涌泉故牙床白繖无因不覩金瓶宝函有缘斯出伏惟陛下悬天镜于域中运大权于宇内三有均梦则临之以慧日百药同枯则润之以慈雨动寂非己行住因物无能名矣臣何得而称焉故以照󰐈赤书则前史之为瑞珥芝景玉嗤徃代之为珍难遇者乃如来真形舍利照景蜜瓶浮󰐈德水如观钩锁似见龙珠自非圣德威神无以值斯希有天人顶戴遐迩归心伏闻阿育王寺方须庄严施用万金檀丰十藏宝陈河府泉出水衡比丘持土大厦方搆罗汉引绳高塔将表不胜喜抃谨上钱一百万虽诚等散华心荷不尽而微均滴沥鄙甚邻空轻以尘闻伏启悚汗谨启并广弘明集

谢勅赐解讲钱启

无劳磁石之大金货猥臻非游玉垒之川铜山可见舒王济之埒犹觉有余假刘寔之绳穿而不尽慧轮究竟爰降曲私福田成满仰由慈被荣󰐈独照自均若木负恩知重窃譬蓬莱

谢赐放生钱启

殊泽隆厚造次被蒙重彼八铢珍斯九法赤仄成采出自水衡之藏绀文委贯忽积铜扇之里谨长𠑽放生用济含识发弘誓愿等供无边效彼薄拘均兹流水方使怖鸽获安穷鱼永乐并艺文类聚

谢勅赉栢刹柱并铜万斤启

臣纲启传诏吕文强奉宣勅旨赉臣栢刹柱一口铜一万斤供起天中天寺九牧贡金千寻挺树永曜梵轮方兴宝塔夏羞神鼎晋恧相风使福被域中功禔无外臣以庸愚禀承胜善乐受遍心恩󰐈动色铭荷之诚无词启谢不任顶戴谨奉启谢闻谨启禔一作提误

谢勅赉纳袈裟启

臣纲启殿师吴苗奉宣勅旨垂赉郁泥细纳袈裟一缘分同妙叶界写长塍拂石慙华裁金非重是曰新染厥惟田服方使幽贞芳杜耻缉芙蓉𠎣客排云羞裳飞羽秽食凡躯无明暗识叨恩每重荷泽难胜不任铭戴之至谨奉启事谢谨启

又

臣纲启蒙赉郁泥纳袈裟一缘荀针秦缕因制缉而成文鲁缟齐纨藉馨浆而受彩初开箧笥便覩舍卫田畴不出户庭坐视南山塍陌窃以三铢轻暖称美服于净居千金巨丽得受用于迦叶而湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲泽便及喜溢心涯如从空中所坠忽不自知更谓宝支所出采襮四色事非离世钩兰两叶殊泽实隆不任荷戴之至谨启事谢闻谨启

又

臣纲启宣传左右俞景茂奉宣勅旨垂赉郁泥真纳九条袈裟一缘精同织缕巧均结毳迈彼良畴成斯妙服虽复贵比千金轻逾二两无以匹此洪恩方斯殊赉臣卧疾累旬未堪行践不获即被新染陪侍宝坊尘缘秽体愧荷相集不任慙悚之至谨启事谢闻谨启并广弘明集

又

蒙赉郁金泥细纳袈裟一缘忍辱之铠安施九种功德之衣慙愧八法北户录注

答湘东王书元帝

暮春美景风云韶丽兰叶堪把沂川可浴弟召南寡讼时缀甘棠之隂冀州为政暂止褰襜之务唐景荐大言之赋安汰述连𤨔之辩尽游玩之美致足乐耶吾春初卧疾极成委弊虽西山白鹿惧不能瘉子预赤九尚忧未振高卧六安每思扁鹊之问静然四屋念绝修都之香岂望文殊之来独思吴客之辨属以皇上慈被率土甘露聿宣鸣银鼓于宝坊转金轮于香地法雷惊梦慧日晖朝道俗辐凑远迩毕集听众白黑日可两三万独以疾障致隔闻道岂止杨仆有关外之伤周南起留滞之恨第十三日始侍法筵所以君长近还未堪执笔敬祖前迈裁欲胜衣每自念此愍然失虑江之远矣寤寐相思每得弟书轻疴遣疾寻别有信此无所伸

又

十八日晚于华林阁外省中得弟九月一日书甚慰悬想秋节凄清比如常也州事多少无足疲劳濠梁之气不异恒日差尽怡悦时有乐事游士文󰠢比得谈赏终宴追随何如近日注汉功夫转有次第思见此书有甚饥惄吾蒙受菩萨禁戒簉预大士此十二日便于东城私忏十七日旦蚤入宝云壁门照日铜龙吐雾红泉含影青莲吐芳法侣成群金山满座身心快乐得未曾有昨旦平等寺法会中后无碍受持天仪临席睟容亲证拜伏虽多疲劳顿遣剃顶之时此心特至心口自谋并欲剪落无疑马援遣虱之谈不辞应氏赤壶之讽僧琎典议不异昔日竟日问琎殊均子路探钩取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡后方还所住徐摛𢈔吾羌恒日夕镜远在直时来左右但不得倜傥殊异盘下之时稍习节文欲避酒泉之职尹王相去既尔伸款对临汝侯比多属疾来宫小稀其间信使差得其简晔兼詹事暕为洗马时伸话言数语论辩句之侯东抚复成离阔衡山九嶷寻应引迈临岐有叹望水兴嗟但吾自至都已来意志忽怳虽开口而笑不得真乐不复饮酒垂二十旬次公醒狂自成无理知耆艾数信述吾经过适忆途遵江夏路出西浮日月易来已涉秋暮而韦述有长沮之𡚁必笑之菑术异葛仙形均荀序弟复资其粮饩特为经营转祸为福事均北叟分别已来每增慨忆叹因月积想逐时旋每有西邮事同抚䏶相见之期未知何日瞻言玉岭静对金关怀劳之深未常弥歇善自保惜及此不多纲疏

与广信侯述听讲事书

王白仰承比徃开善听讲涅槃纵赏山中游心人外青松白露处处可悦奇峰怪石极目忘归加以法水晨流天华夜落徃而忘反有会昔言王牵物从务无由独徃仰此高踪寸心如结谨白尺牍节入晋人误

与广信侯重述内典书

王白阔绝音旨每用延结风严寒劲愿比怡和伏承净名法席亲承金口辞珍鹿苑理惬鹫山微密秘藏于斯既隆庄严道场自兹弥阐岂止心灯夜炳亦乃意蘂晨飞况兄慧思弘明本长内教今陪十善之车开八正之路流般若之水洗意识之尘以此春翘方为秋实王每忆华林胜集亦叨末位终朝竟夜沐浴妙言至于席罢日余退休傍省携手登临兼展谭笑仰望九层俯窥百尺金池动月玉树含风当于此时足称法乐今卷帷之部乘传一隅闻慧雨滂流喜跃𠑽遍徒挹悬河无伸承禀空无所有不莹情灵缘痴有爱自嗟难拔兼下车已来义言盖少旧忆已尽新解未餐既慙口诵复非心辩永谢泻瓶终慙染㲲是则慈云既拥智海亦深影末波余希时洒拂但暌违转积兴言盈睑愿加敬纳言不宣意谨白慧思一作思理挹作仰由作伸是则作况　尺牍用阔绝音旨至怡和四语以每忆华林胜集接前为一书又以伏承净名法席至足称法乐为一书而中复有差互

广信侯答王心要书

广信县开国侯萧映惶恐死罪信至奉诲清言兼纸文彩巨丽慰喻绸缪比日寒霜惨切伏愿兴居和悆民富重殷无过仰损下官智昏识暗学浅人凡遂得拥卷琁阶亲奉教义耳餐甘露心承制说天恩渊深叡情广奥三明一鉴释滞义于久迷四辩既陈阐难思而顿解岂汉皇梦迹而梵响复弘虽晋帝留心而微言始见每至夕趋琼筵晨登朱陛不曾不忆芳林胜集玄圃法座殿下曳舄宝云或从容而问道拖裾博望乍折角而解颐于时谬齿末筵预闻清论亲奉话言数陪颜色至于今者讲席殿下限同分陜谬颁天奖犹及下官谁不钦仁宁无恋德倾心东注恒以系仰为先下官蒙蔽久已仰慕虽闻妙义愚心难启方欲驰骛枌乡访疑下席忽逢令旨垂覔波余寻读战皇俯仰慙恧庶为恩謼少泰下情正当慈云智海󷘓以仰属谢瓶慙㲲实归庸菲下官惑缘既积尘累未消近摄卫乖方遂中途感疾不得餐承究竟辟开末品徒自克责终关缘运不审比日何以怡神披阅儒史无乃损悆下官每访西邮备餐令德仰承观瞩于章华之上或听讼于甘棠之下未尝不文翰纷纶终朝不息清论玄谈夜分乃寐春华之客登座右而升堂秋实之宾应虚左而入室文宗义府于焉总萃惟此最乐实验兹辰下官昔游梁苑曲蒙眷顾今者独隔清颜久暌接仰倾心已结兴言涕欷惟冀音旨时锡沾及伏愿珍重寻更下承曲奉恩诲用深铭荷映死罪死罪

与慧琰法师书元帝金楼子云余于僧中重招提琰法师

五翳消空韶灮表节百华异色结彩成春道体何如恒清宜也对玩清虚既在风云之表游心入理羌多定慧之乐弟子俗务纷𫄙劳倦特深睠然北岭钦贤已积会遇之期庶必可僝有缘之俦事等饥渴伫望来仪一日三岁想思弘利益理当无爽指遣此信无述寸衿纲和南

又

旦来雨气殊有初寒摄卫已久转得其力虽他方法界畧息化缘祇洹之里恒有晤对眷伫之深无时不积久因倩师频述方寸不知巧笑之僧颇为津及不耳前昨已来征事义聚龙象毕同应供皆集慧炬开心甘露入顶闻之善谑特尽欢怡想味之怀转复无极昔幼年经闻制旨受道日浅北面未深虽异禅那事同华水今改西下特蓄本心访理质疑属在明德不谓般若留难现疾未瘳问津无地叹恨何已伏承舆驾寻幸伽蓝冀于此时得一觏止辩论青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遣兹承问伫有还书纲和南

吊道澄法师亡书

省启承尊师昨夜涅槃甚深悲怛法师志业淹明道风淳素戒珠莹净福翼该圆加以识见冥通心解远察记落雨而必然称黑牛而匪谬服膺者无远近蒙益者兼道俗弟子自言旋京辇便伸结缘岂谓一息不追奄至乎此然胜业本深智刀久利必应游神实地腾迹净天但语其乳池启殡香棺入室不入空心于何不恸但如来降生之迹因此而入泥洹正当其生住灭靡有定相先圣后贤何其形响推校因缘未始有例上人等并在三岁积始终禀道宜应共相策勉弘遵旧业使道场无断利益不坠所襚物輙如法供养奈何奈何

为诸寺檀越愿疏

菩萨戒弟子萧纲归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧积习长夜轮转覆灰末刼易危烦流难拯不树两门岂修二翼常恐虚蕉染惑永结驶河爱藤悬网长垂苦岸敢承三宝觉悟之力于幽显前发宏誓愿今愿为武当山太平寺并此镇望楚白塔同安习善延明头陀上凤林下凤林广严等寺皆尽形寿永为檀越虽七宝四事多谢徃贤一念片言庶符般若方类不灭之灯终非起烟之蜜以此功德仰福皇帝春宫家国内外咸同此善乃至天龙八部六道四生普皆蒙福

为人造丈八夹纻金薄像疏

比丘某甲敬白窃以慧日潜影慈轮罢应业逐恼飘爱随情炽徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇叹叶金惑空言而啼止自非表兹胜业树彼妙缘何以去此心堂移兹身窟故水精龙塔永怆恨于遗髭明镜石龛独徘徊于留影某甲久发誓愿遍为六道四生造夹纻丈八佛像一躯年月已流因缘易夺常恐暂有之身忽随画水还无之报飇尔电灮今便建立诚心遂兹本誓使聚月见容金山表迹见形善发闻名恶舍拔六根之痛恼去五烧之焚灼但四宝屡空七财多匮仰双莲而独慨覩万字而无由傥能薄离五家微捐四事结此冥慈共成因果则素㲲之功非唯昔世散华之报方验来缘语善无奢在言多恧谨言

为人作造寺疏

郢州某甲敬白窃以布金须达表精舍于给园影石仙人造伽蓝于离越莫不事表区中心凭真外但四缠惑恼去善源而无涤五浊重蠒非慧刃而安挥故以愍彼湿薪伤兹滴器今于郢州某山为十方僧建立招提寺萦负郊原面带城雉枕倚岩壑吐纳烟云重门洞启未创飞行之殿步櫩中霤犹寡密石之功严饰之理难阶瓶钵之资已罄道俗傥能微留善念薄奖胜缘则事等观香义同锡乘昔人修檀手雨七宝前贤薄施掌出双金福有冥移言无多逊谨疏

与僧正教

此州伽蓝支提基𠛱虽多设庄严盛修供具观其外迹必备华侈在乎意地实有未弘何者凡铸金刻木镂漆图瓦盖所以仰传应身远注灵觉羡龙瓶之始晨追鹄林之余慕故祭神如在敬神之道既极去圣兹远怀圣之理必深此土诸寺止乎应生之日则𫏐𠛱形像自斯已后封以箧笥乃至叶服离身寻炎去顶或十尊五圣共处一厨或大士如来俱藏一柜信可谓心与事背貌是情非增上意多精进心少昔塔里红函止传舍利象头白繖非谓全身夫以画像追陈尚使吏民识敬镕金图范终令越主怀思匹以龙阿尚能跃鞘方之虎兕犹称出柙况复最大圆慈无上善聚闻名去烦见形人道而可慢此雕香蕴斯木櫁缄匿玉毫封印金掌既殊罗阅久入四天又异祗洹掩户三月宝殿空临琼阶虚敞密帷不开非仲舒之曲学红壁长掩似邠卿之避雠且广厦云垂崇甍鸟跂若施之玉座饰以金钿必不尘霭日姿亏点月面琉璃密窗自可轻风难入龙须细网足使飞鷰不过兼得虔敬之理必崇接足之心弥重可即宣勒永使准行并广弘明集

慈觉寺碑序

窃以易表含贞记称厚载龙星启曜璧月仪天是以河外黄云沙𠊓崩鹿故能发纬伊绪重阐刘系亦有观津美于西汉扶风盛彼东京未若樊沔之邦宛叶之境休祥茂祉独繁前迹庄姬流誉之所烈后业兴之地南阳称其何氏新野犹曰邓家逖彼遐踪复履今庆䝿嫔金声早振淑范增徽才实母师行为女楷穷兹四德洞彼六经温明内湛慈慧天发纲缀庆璇枝联休紫汉幸得諐无负斧任重东藩实以契阔言提绸缪善诱事具从居义深则眄而叨恩作牧衅结幽祇一诀椒慈长违宝幄风枝弗静陟屺何期祗奉储训谬兹刊撰道长业大遗范事隆嗟油素之可捐惧故老之难述天一作晖眄作川业兴作兴业踪作宗从作徙

神山寺碑序简文又有秀林山铭一名神山唐类函作王屮神僊寺碑误

天地始终諐长不极刼数沙尘寂寥谁辨虽铁界铜围如影如幻补石擎金随生燄灭独有鹫岳灵境净土不烧螺髻金质声闻难覩故发塔喜园流名天上耆山鹄苑布迹人中自非庄严妙土吉祥福地何以标兹净域置此伽蓝皇太子殿下几圆上圣智周物外澄明离日照影春星长歌安胜表察书之独见驰道回车骛班轮而不绝

湘宫寺碑铭

自真人西灭洎罗汉东游五明盛士并宣北门之教四姓小臣稍罢南宫之学超洙泗之济济比舍卫之洋洋是以高簷三丈乃为祀神之舍连阁四周并非中官之宅雪山忍辱之草天宫陁树之花四照芬吐五衢异色能令扶解说法果出妙衣鹿苑岂殊祗林何远皇太子肃纬自昔藩邸便结善缘虽银藏盖寡金地多阙有慙四事久立五根泗川出鼎尚刻之󷘠之石岷峨作镇犹铭劒壁之山矧伊福界宁无镌刻铭曰

善觉寺碑铭

盖闻在天成象倬彼云汉在地成形嵩高惟岳苍苍干运灵槎犹且去来岩岩峻极巫咸可以升降穆䝿嫔宿植达因已于恒沙佛所经受记莂有缘娑婆降迹斯土行迈英皇德降华跗河南望浮云之瑞新野表升天之祥灮前绝后建兹福地乃于建康之太清里建善觉寺焉大通元年龙集己酉有令使立碑文未获搆譔居诸不息寒暑推移轩耀夙倾前星次掩岁在诹訾始得补缀何言之陋何事之隆窃等仲由空悲负粟之哽复异桓良终无维山之日永言缠纂独咽丹心铭曰

秀林山铭

神山本名秀林山或称辰山在华亭西北二十余里𠛱九峰第四僻左一方虽非巨丽未经标品而自古神仙徃往托迹实震旦之灵阜也余以机暇结驾游衍览兹佳胜睠焉有怀乃作铭曰

梁大宝元年岁次庚午春三月十五日题写

大爱敬寺刹下铭

夫波若真空导大生于假域涅槃有岸引未度于无边应此十千现兹权实随方摄受孰能弘济皇帝照尽神源心凝寂境深慈降迹下答蚳蝝握镜断鼇经纶世阻故能天地贞观日月重󰐈业旷四弘功侔十力惠云旦聚浸泽洒于遐外法炬夜明扬灮烛于梵顶因心孝爱道契神明昭事诚享曰隆哀敬金车答瑞追德庆于虞年甘露登祠比嘉祥于汉日既而理局遥图事稽终典思所以功超域外道迈寰中广树大缘增隆胜善事等净名齐方便于圆极迹均妙掌袭两宝于冥因乃于钟山竹涧奉为皇考太祖文皇帝造大爱敬寺焉惟兹神岳势负龙形均太华之四成状彭门之双起曲涧推移激水精之浪清风窈荡散云母之行显带皇邑标地德之庆云弥望帝躔瞩神居之敞丽昔鴈泉之愿真如所骘鹫形之岳大圣攸居创此伽蓝同符徃迹以普通三年岁次壬寅二月癸亥朔八日庚午建七层灵塔百旬既耸千龛乃设渐山启基逾于禁𥦝国土金刹长表迈于意乐世界珠幡转曜宝铃韵响闻声者入道见形者除累仙衣梵带去鴈塔而来游天香风笙辞鶴城而下集灵祗叶赞有识归依四将五龙翘勤翼卫八臂三目顶戴护持虽复刼尽恒沙衣消巨石俨如常住妙相长存作铭曰

吴郡石像铭

盖闻轩后之图载浮河洛秦王之璧更涌沧溟昭覃之洲乘清源而西泛蓬莱之岫逐安流而南徙况夫道由慈善应起灵觉是以无方之迹随机示现无缘之力因物成感晋建兴元年癸酉之岁吴郡娄县界淞江之下号曰沪渎此处有居人以渔者为业挂此詹纶无甄小魪布斯九󳅐常待六鼇遥望海中若二人像朝视浮沉疑诸蜃气夕复显晦乍若潜火于是谓为海神即与巫祝同徃祈候七盘圆鼓先奏盛唐之歌百味椒浆屡上东皇之曲遂乃风波骇吐灮景晦明咸起渡河之悲窃有覆舟之惧相顾失色于斯而返又有受持黄老好尚神仙职在三洞身带八景更竭丹款复共奉迎尊像沉躯没而不见经历旬日遐迩俱闻吴县华里朱膺清信士也独谓大觉大慈将宏化迹乃沐浴清斋要请同志与东灵寺帛尼及胡伎数十人乘船至沪渎口顶礼归依歌呗赞德于时微风送棹淑景浮波云舒盖而未移浪开花而不喷虽舟子招招弗能远骛而灵相峩峩渐来就浦仰覩神像嶷然双泛非因鹢首讵假龙桥岂藉银连宁须玉轴背各有题一名维卫一名迦叶于是时众踊跃得未曾有复惧金僊之姿非凡所徙试就提捧豁尔胜舟指燕宫而西归望葑门而一息道俗侧塞人祗协庆膺家住近通玄寺迺孙权为乳母陈氏之所立也亦一邦之胜地胥山之神塔迺迁像于此寺武夫数百咸不能胜共怪曰朱膺帛泥二人之力而能捧持不觉为异今人工甚盛确乎不移此必精神弗能致也乃复竭心同时稽颡然后乃动至自舟中故知据并夜飞实无以异石不能重有觉凭焉后有外国沙门释法开来称彼国众圣所记云东方有二石像及阿育王塔若能恭往礼觐灭无量罪免离三涂礼已而去中大通四年岁在壬子临沙汝灵侯奉敕更造铜灮二枚其一高九尺其一高八尺五寸铜迈丹阳耻论刘向之术匠选攻金无俟嵇康之锻既镌既锼是磨是铣晔如灮定湛似日轮亦当远照三千普瞻色像遥覩十方俱闻说法岂止惜命小鸟欣入影中重罪众生还逢爱日而已哉吴郡僧正慧法师深修五定净持七支于三宝中尽力宏护立摩尼之胜殿制飞行之宝塔至于庄严妙色寔有厥劳昔鲁圣云亡尚追仪于有若楚臣殒世亦托似于优旃放勋之后更图长乐之画文命之君不阙稽命之󱑊或传诸徃牍或布在前言或赞述盈耳或寿宫虚置况远追应身近规灵迹不铭不勒何以称扬乃为铭曰

释迦文佛像铭

释迦文佛像铭

梁安寺释迦文佛像铭

弥陀佛像铭

式佛像铭

迦叶佛像铭

维卫佛像铭

同泰寺故功德正智寂师墓志铭

宋姬寺慧念法师墓志铭

甘露鼓山寺敬脱法师墓志铭

湘宫寺智蒨法师墓志铭

净居寺法昂墓志铭

锡杖铭

庄严旻法师成实论义疏序

夫事秉文辞理通气象涉之者尚迷求之者或踬是以问玄经于扬子且云不习奏古乐于文侯犹称则睡厯校清台寿王之课不密气现斗牛南昌之地或爽况乎慧门深邃入之者固希法海波澜泛之者未易自使河济混淆魔尘纷紏皎皎毒霜童童苦树善田之苗不吐意华之彩讵发无常之楼互起暗室之火无晖是以餐蜜挫糟俱珍异论持牛卧棘竞起邪宗自佛日团空正流荡垢手擎四钵始乎鹿园之教身卧双林终于象喻之说含生弗等开塞之义因机感受不同浅深之言或异处处散说本应根缘有不次第各随群品金棺已掩旃檀之炭无追乳池且涸白㲲之灰斯尽迦叶入定欢喜智灭末地之报已终优波之身且谢于是五部横流八干起执寻源既舛取著尤别四相乃无常之刀三聚为苦家之质习续不断称为集谛无有为体介然可求等智能断罗汉犹退岂啻千里之舛义起毫厘三豕之书谬符晋史北辕趋郢木末搴蕖譬乎服子论丘利害不识胶柱鸣瑟燥湿无变自佛灭之后八百余年中天竺国婆罗门子名诃梨跋摩梁云师子铠四种围陀在家必习三品慧藏入道弥通师事达磨沙门事均反启于是叹微言之已绝伤颓风之不振抗言动论以朱紫为先发意吐词必泾渭由己于是标撮领会商搉异端删夷浮诡搜聚贞实造百有二品以为斯论成则据文实则明理举成对坏称实形虚欲令毗昙外道二途皆废如来轮主两理兼兴若夫龙树马鸣止筌大教旃延法胜萦缚小乘兼而总之无逾此说故华氏之王于兹顶戴楼佉外道结舌无辞百流异出同归一海万义区分总乎成实岂止鼓腹涅槃旗靡辙乱鸡鸣真谛丧精掩色多历年所复寡英才粤我大梁炎图启运皇帝含天包地之德春生夏长之仁以本誓愿率化斯土梵轮常转三宝现前甘露聿宣四部无厌有庄严旻法师羽仪鸾凤负揭灮景深以通志神以知来其迹同凡其源莫则故以心包四忍行合三空慧比文殊玄如善吉总持均阿难之德乐说有富楼之功思媚我皇起予正法宣弘此论大盛乎京师负笈争趋怀铅来远无劳冠军之势自倾卫客固有华隂之德人归成市拟仪舍卫起迈泗洙西关自耻南宫不竞湘宫寺智蒨笔札之功不殊法汰之报安石清辩之妙何止道林之折子猷凡如十卷勒成一部法师大渐深相付嘱岂直田生之亡独卧施雠之手马公之学方由郑氏而陈其义云

八关斋制序

夫五宅易昏四流不泊业动心风情漂爱燄自非识达真空照灵珠于难晓神缘妙境蓄慈根于未化无以却此四魔登兹十善今列筵肃静高宇闲邃香吐六铢烟浮五色目对金容耳餐玉韵无容使情缘异染形不肃恭类倚于鸳宫同力于羊角宜制此心虵祛此醉象立制如左咸勉听思谨条八关斋制如左睡眠筹至不觉罚礼二十拜擎香炉听经三契一出不请刺罚礼十拜二出过三契经不还罚礼十拜三邻座睡眠维那至而不语者罚礼十拜四邻座睡眠私相容隐不语维那者罚礼十拜五维那不勤听察有犯制者不即𫄙举为众座所发觉者维那罚礼二十拜擎香罏听经三契六白黑维那更相𫄙察若有阿隐罚礼二十拜七听经契终有不唱赞者罚礼十拜八请刺无次第罚礼十拜九请刺白黑刺有误者罚礼十拜十

唱导文在藩作

夫十恶缘巨易惑心途万善力微难感灵性是以摩钳赴火立志道场萨埵投身必之妙觉众生积染流浪不归苦海易沈慈波空荡渴爱与生死共门无明与结网同路各趣百非缠兹四苦人思戮力昭彼三明是以如来因机致化如大医王随病施药当今皇化之基格天网地扇仁风于万古改世季于百王覆载苍生慈育黎首天涯海外奉道餐风抱嗉吹唇含仁饮德民无贤肖爱均一子众等宜各克己丹诚澄心慊到奉为至尊敬礼娑婆世界释迦文佛欢喜世界旃檀德尊水精刹土月电如来宝明世界山海慧佛奉愿圣御与天地比隆慈明与日月齐照九有被康哉之泽八方延仁寿之恩玉烛之美日著遐方击壤之歌遍闻天下敬由心起五体所以外恭情发于中六识所以单到故一善染心万刼不朽百灯旷照千里通明凭法致安积善延庆今日幸遇兹训诱岂得不罄竭心途奉为皇太子敬礼东方宝海南方灯明西方无量寿北方相德奉愿离明内映合璧外和玉震云浮金声海镜日朝颜色四善流风既擅温文之德实著监国之重苍生饮德有识餐仁燮和内化事炳周经赞德含章训高惇史故以配正奉天表七教于仁德宣风缉惠阐六服于温慈各宜摄心奉为贵嫔归命敬礼五十三佛三十五尊当来贤劫千见在百七十奉愿月相与万善同休金声与四时并祐兴七觉以炳照冏十智于常乐闺守奉仁宫储钦德晖同叠璧焕若昆琼盖闻嵩高惟岳作屏皇家宗子维城克固磐石所以戚均鲁卫任等萧曹三台正席坐而论道九𣗥勤王恪居连事宜各运心奉为临川安城建安鄱阳始兴豫章又南康庐陵湘东武陵诸王家国戚属六司鼎贵归命敬礼舍利形像菩提妙塔多宝踊现释迦碎身奉愿心镜凝深身清岳峙克隆帝祉永茂皇枝众各一心归命三宝三界异术五道分迳天人植业各归一果鬼神牵报事炳冥途十善华果既乖正力五浊烦心弥多恼累虽复聪明正直三牲之祀未亏隂阳不测六根之滞犹染众等宜各露诚逮为天龙八部护塔善王乃至修罗八臂摩醯三目尽为敬礼尊经正典清净波若究竟涅槃法华会一之文净名不二之说愿一切善神永断无明长遵正本卧处宝宫坐甘香积帝释渊广泛般若之舟净居深沈驾牛车之美泽及三界明照四天大悲拔苦事炳前经弘慈与乐义高名训是以灵权降迹出没不同菩萨位怀显晦多术无边剧恼扇八苦于修途有缚缠情绕六趣于危道金鎻玉床犹念解脱雕珠饰绮不及涂中至如飘飖热风沧浪冰水暗室千重黑城百仞铁轮碎骨铜柱焦肠伤出刀峰横抽劒锷如斯众苦尤为险脆一息不追则万劫永别刹那暂断则千代长离相与共托阎浮泡生幻处危脆之质有险蜉蝣风电之驰诚难可驻况复三相并蹙二鼠攒危毒箭恶蛇尤为可畏庶凭正法拔兹累染长享百福永断六尘对至无强唯佛可恃今为六道四生三途八难慈悲恳到一心遍礼十住菩萨三行声闻礼救世观音献盖宝积西方大势东国妙音四辩净名二土螺髻珠顶善宿弥勒文殊金刚藏解脱月弃隂盖常举手十大弟子五百罗汉愿囹圄空虚疾恼消息城中百县方外千城凡在幽执一同宽荡人协覆蛇俗化匡蚁类服鸩之不死同拔劒之无伤舍生不缕转死自温渭桥日饱翳桑无饿打塞三涂填碎地狱破魔兵众坏生死军阎罗发十善之心牛傍启五戒之业如鱼少水若鴈穷林一聴法音即舍秽质人运五体归命三宝

千佛愿文

盖闻九土区分四民殊俗昏波易染慧业难基故法身寂镜有照斯感涤无明于欲海度苍生于宝船或轻慈导舍薄笑牵悲曲艳口宣斜灮顶入自鹿树表灮金河匿曜故像法众生希向有形虽千圣异迹一智同涂弟子某甲久没迷波长流苦沫不生意树未启心灯而盖生一念敬造千佛虽复无上无为极相难辨非空非有妙智谁观而绀发日灮莲眸月面庶可长表诚敬永寄心期

四月八日度人出家愿文

弟子萧纲以今日建斋设会功德因缘归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧窃闻涅槃经言身如画水随画随合是身不净九孔常流凡夫愚人常行味著愚痴罗刹止住其中又如瑞应经言沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为其清净得一心者则万邪灭矣一心之道谓之罗汉声色不能染荣位不能屈难动如地以免忧苦故知出恩爱狱薄俗为难善来比丘其福深重弟子以此因缘今日度人出家愿一切六道四生常离爱欲永拔无明根削遣暗惑心修习般若慧足践轻轮之光口说悬珠之辨被忍辱铠秉智慧刀乘菩萨车坐如来座结缠披解顶相灮明戒因清白后报尊重所有果业皆悉胜出受持法藏为佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰愿十方尽虚空界一切诸佛仰愿十方尽虚空界一切尊法仰愿十方尽虚空界一切圣僧咸加证明又仰愿十方尽虚空界一切诸天仰愿十方净虚空界一切诸仙仰愿十方尽虚空界一切聪明正直守护一切善神又愿今日见前幽显大众咸加证明今日誓愿使弟子萧纲得如所愿满菩提愿一切众生皆悉随从得如所愿

六根忏文

今日此众诚心忏悔六根障业眼识无明易倾朱紫一随浮染则千纪莫归虽复天肉异根法慧殊美故因见前境随事起恶今愿舍此肉眸俱瞬佛眼如抉目王见净名方丈之室多宝踊塔之瑞牟尼鹫岳之灮弥勒龙华之始常游净土永步天宫耳根暗钝多种众恶悦染𮈔歌闻胜法善音昬然欲睡听郑卫滛靡耸身侧耳知胜善之事乐之者希滛靡之声欣之者众愿舍此秽耳得彼天聪闻开塔关钥之声弹指謦咳之响诸佛所说悉皆总持香风净土之声宝树铿锵之响于一念中怳然入悟鼻根过患弥复顽嚚耽染六兰流连百和郁金易著簷卜难排虽复一薰一莸叶性难遣空中海上弥不自觉至如雕罏在彼翠雾飞烟识染相牵弥生织累所以蝍蛆甘带自谓馨香乌鵶嗜鼠不疑秽恶今愿舍此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭钛捧香积之宝饭长离秽浊永保清升舌根障重染恶尤深毒刺争兴恶虵竞起既贪五黄六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鳞鼋臛不斟有染指之过羊羹不及致入阵之苦虽复𪀀䐿鹿胃犹不称甘凤肺龙胎更云不美虽罗鼎俎未必皆尝在彼众生于命己酷或复闲朋乱友破俗伤真变紫夺朱反白为黑所以谗言三至曾母投杼端木一说越霸吴亡故知三寸之舌未易可掉驷马既出于事难追愿断烦惑入清净境既同阿难乞乳之讥又等净名寂默之致餐禅悦之六味服法喜之三德形恭心到永趣菩提身根顽触唯贪细软质体尘碍不重戈矛莫不爱我轻他陵人傲物纵此裸虫不羁醉象六尘四倒自此而生五盖十缠因斯而致所以象簟清润遨游于夏室重衾狐白温煦于冬房结驷广厦动静必安鹢首翠楼去来有托所以三业之过出自机关四大假成岂有真我愿舍此画瓶得彼金色净宝珠之法饰照瑠璃之慧体长归五分永等十身意识攀缘其罪山积险同梦幻譬若猴猨悬镜高堂一念难静走丸索上百虑先驰至如二十五有纷绕不息九十八使惊骛无已所以灰心灭智行拔于三乘风禅露饮道高于六度今愿断此意根祛累斯尽心当恬怕洞照无生一切众罪悉灭俗门三界异途归之真域忏悔已竟诚心作礼

悔高慢文

弟子萧纲又重至心归依三宝窃闻礼称弗慠表洙泗之遗文经云不慢验逾阇之妙典故一遇恒神陵伽尚生余习上󰠢天帝淮南犹有误辞亦有才曰隐沦调唯高俗犹足坐痺晋君立前齐主况复道隆三学法兼五众如过前殿似出北门而不密室致恭遗弓接足敢藉胜缘愿起弘誓从今日始乃至菩提于诸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根󰠢头下步庶无厥咎耆达弃车方思景慕幽显大众咸为证明并广弘明集

释文纪卷二十一

钦定四库全书

释文纪卷二十二

明　梅鼎祚　辑

梁三

元帝详绎字世诚小字法车武帝第七子

谢勅送齐王瑞像还启

臣闻非晦非明法身凝寂有感有见渴仰赴几伏惟陛下百姓为心宜观众觉十方皆见普照王畿将使化行南国乃睠西顾江水安流大川利涉鲜云叆叇暂掩晨离甘雨霏微犹藏宿雾高明可仰与天花而俱落清梵腾空杂埙篪以相韵顶礼最胜敬谒法王瞻彼堵墙不足为喻立处针锋弗云易拟臣身持净戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曾有喜跃充遍艺文类聚

谢赐功德净馔一头启

瑶器自满金鼎流味浆含都蔗味资石蜜

又谢赉功德食一头启

天厨净馔庵罗法果并北户录注

与萧咨议等书

盖闻圆󰐈七尺上映真珠之云面门五色旁临珊瑚之地化为金案夺丽水之珍变同珂雪高玄霜之彩岂不有机则感感而遂通有神则智智而必断故碧玉之楼升堂未易紫绀之殿入室为难必须五根之信以信为首六度之檀以檀为上故能舍财从信去有即空率斯而谈良可知矣窃以瑞像放灮倐将旬日蹈舞之深形于寤寐抃跃之诚结于兴寝稍觉十字之蒸嗤何曾之馔五鼎之味笑主偃之辞鼋羹麟脯空闻其说羊酪猩唇曷足云也困于酒食未若过中不餐螺蚳登俎岂及春蔬为净欲吾子三日洁齐自寅至戌一中而已自有米如王锐盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固栗霜枣适口𠑽肠无索弗获八功德水并入法流四王俱至偕让弘道同志为友岂不盛欤萧绎疏

与刘智藏书智藏见后

菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者自林宗遄反玄度言归以结元礼之心弥益真长之叹故以临风望美对月怀贤有劳寤寐无忘兴寝方今玄冥在节岁聿云遒日似青缇云浮红蘂清台炭重北宫井溢想禅说为娱稍符九次成诵之功转探三密山间芳杜自有松竹之娱岩穴鸣琴非无薜萝之致修德之暇差足乐也昔韩梅两福求羊二仲郑林腾名于冯翊周党传芳于太原或有百镒可捐千金非贵松子为餐蒲根是服未有高蹈真如归宗法海梵王四鶴集林籞而相鸣帝释千马经丘园而跼步有一于此犹或称竒兼而总之何其盛也故知南临之水已类吕梁之川北眺之山弥同武安之岭岂复还思溆浦尚想彊台睠彼汉池载怀荒谷以此相求心可知矣仆久厌尘邦本怀人外加以服膺常住讽味了因弥用思齐每增求友常欲登却月之岭䕃偃盖之松挹璇玉之源解莲华之劒藩维有限脱屣无由每坐向诩之床恒思管宁之榻梦匡山而太息想桓亭而延伫白云间之苍江不极未因抵掌我劳如何想无金玉数在邮示弱水难航犹致书于青鸟流川弗远伫芳音于赤玉鶴望还信以代萱蘓得志忘言此宁多述法车叩头叩头并广弘明集

荆州长沙寺阿育王像碑

盖闻璇玑玉衡穹昊所以纪物金版玉文淳精所以播气何则咸秩社首义尽于寰中铸鼎冯翊未穷于系表况复道冠万灵理超千圣智周十地行圆四等变海成苏移山入芥针锋广说藕丝见道惠音八种面门五色组钵生华入青楼而吐曜金床照采出紫殿而相辉才度莲河即处天冠之寺始游罗卫便居坚固之林斯盖俯应阎浮未臻常乐降情诱接岂穷妄相若乃境无引汲智生浅深明同一体惑起十重七地初刃方称变易三达后心因穷智种然俱冥四德脱屣双林示表金棺现焚檀椁浩浩焉不可知已却望五津距青莲之洞傍临三峡带明月之流

善觉寺碑

金盘上疏非求承露玉𥖽前临宁资润础飞轩绛屏若丹气之为霞绮井绿泉如青云之入吕宝绳交映无慙紫绀之宫花台照日有迹白林之地铭曰

钟山飞流寺碑

清梵夜闻风传百常之观宝铃朝响声扬千秋之宫同符上陇望长安之城阙有类偃师瞻洛阳之台殿瞰连甍而如绮杂卉木而成帷铭曰

旷野寺碑

云楣胶葛桂栋隂崇刻虬龙如洞房倒莲花于绮井月殿朗而相晖雪宫穆以华壮䡾䡾璇题虹梁生于暮雨嶫嶫银牓飞观入乎云中铭曰

郢州晋安寺碑

凤凰之岭芊绵映色莲花之洞照曜增辉山云黄鶴疑闻天之夜响城称却月似轻云之霄蔽铭曰

扬州梁安寺碑

窃以阳之有宗者莫拟于灵乌夜之有󰐈者孰逾于隂兔故以日门见羲和之色月殿望奔娥之象而合璧𨔴𨘬丈尺犹且莫量朗镜悠远积空之所不算复有紫川青龙之水却月朝霞之山白珪玄璧饯瑶池之上银阙金宫出瀛洲之下空台四柱随仙衣而俱飏宝壍三重映瑞园而涵影旃檀散馥无复圆觉之风地涌神龛皆成多宝之塔

摄山栖霞寺碑

金池无底已通宝壍之侧玉树生风傍临彩船之上七重栏楯七宝莲花通风承露含香映日铭曰

归来寺碑

幡影飏于绛台梵声依于应塔三相不留萧蚕终坏八苦遐长灯蛾未已铭曰

荆州放生亭碑

鱼从流水本在桃花之源龙处大林恒捻浮云之路岂谓陵阳垂钓失云失水庄子悬竿吞钩吞饵虽复玄󱷐夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞尚张罗于汉后譬如黄雀伺蝉不知随弹应至青鹯逐免讵识扛鼎方前北海之餐鹦鹉未始非人西王之使传信谁云贱鸟故知鱼鸟一观俱在好生欲使金床之鴈更及衡阳之侣雪山之鹿不充食苹之宴

庄严寺僧旻法师碑

夫宏才妙物云液之所降生独振孤标伦类之所远绝是故随󰐈烛魏非折水之恒珍和璧入秦岂润山之常宝僧旻法师盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孙氏有吴开国大皇帝其先也法师道蔼二仪德充四海含春夏之长生抱日月之贞明辞旨清新置言闲远千门万户必臻其奥九部五时若指诸掌坦然夷易豁尔洞开故缁素结辙华戎延道晨风之郁北林龙鱼之趣深泽哲人云逝指南谁属铭曰

󰐈宅寺大僧正法师碑

昂昂千里孰辨麒麟之踪汪汪万顷谁测波澜之际望之若披云雾覩之如观日月至乃耆年宿望蓄思搆疑悬钟无尽短兵有倦犹若分旦望景履氷待日莫不倾河注烛虚往实归皇帝革命受图补天纫地转金轮于忍土策绀马于阎浮逸翮方超图南辍轨岂直尽兹相府署彼义年方当高步仙阶永编金牒繁霜凝而旦委松风凄而暮来悲马鸣之不反望龙树而心哀铭曰

梁安寺刹下铭

阿阁峞𡿏洞房䆗窱似灵󰐈之金扇类景福之银铺垂琬琰之文珰饰琅玕之仙宝神童戾止亟连翩于威风萨埵来游屡徘徊于绀马有识之所虔仰无著之所招提观慧楼而下拜望天街而兴善辞曰

香罏铭

苏合氤氲非烟似云时秾更薄乍聚还分火微难尽风长易闻孰云道力慈悲所薰并艺文类聚

内典碑铭集林序

夫法性空寂心行处断感而遂通随方引接故鹊园善诱马苑弘宣白林将谢青树已列是宣金牒方寄银身自像教东流化行南国吴主至诚历七霄而󰐈曜晋王画像经五帝而弥新次道孝伯嘉宾玄度斯数子者亦一代名人或修理止于伽蓝或归心尽于谈论铭颂所称兴公而已夫披文相质博约温润吾闻斯语未见其人班固硕学尚云赞颂相似陆机钩深犹闻碑赋如一唯伯喈作铭林宗无愧德祖能诵元常善书一时之盛莫得系踵况般若玄渊真如妙密触言成累系境非真金石何书铭颂谁阐然建塔纪功招提立寺或兴造有由或誓愿所记故镌之玄石传诸不朽亦有息心应供是曰桑门或谓智囊或称印手高座擅名预师尹之席道林见重陪飞龙之座峩眉庐阜之贤邺中宛邓之哲昭哉史册可得而详故碑文之兴斯焉尚矣夫世道亟改论文之理非一时事推移属词之体或异但繁则伤弱率则恨省存华则失体从实则无味或引事虽博其意犹同或新意虽奇无所倚约或首尾伦帖事似牵课或复博涉体制不工能使艳而不华质而不野博而不繁省而不率文而有质约而能润事随意转理逐言深所谓箐华无以间也予幼好雕虫长而弥笃游心释典寓目词林顷常搜聚有怀著述譬诸法海无让波澜亦等须弥归同一色故不择高卑唯能是与傥未详悉随而足之名为内典碑铭集林合三十卷庶将来君子或裨观见焉

简文帝法宝联璧序

窃以观乎天文日月所以贞丽观乎人文藻火所以昭发况复玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外虽境智冥焉言语斯绝咏歌作焉可略谈矣粤乃书称汤诰篇陈梦说昔则王畿居毫今则帝业维扬功施天下我之自出岂与姚墟石纽谯城温县御龙居夏唐杜入周而已哉皇帝垂衣负扆辨方正位车书之所会同南暨交阯风云之所沾被西渐流沙武实止戈秉宜生之劒乐彰治定减庖牺之瑟相兼二八知微知彰将称四七如𤠞如虎宁俟容成翠屋之游广成石室之会故以宗心者忘相归凭者常乐昔转轮护法南宫有金龙之瑞梵天请道东朝开宝盖之祥尽善尽美独高皇代古者所以出师入保冬羽秋籥实以周颂幼冲用资端士汉盈末学取凭通议大传之论孟侯小戴之谈司业山川珍异俟郊迎而可知帷幄后言籍恳田而求验以今方昔事则不然我副君业迈宣尼道高启筮之作声超姬发宁假卞兰之颂譬衡华之峻极如渤澥之波澜显忠立孝行修言道博施尚仁动微成务智察舞鸡爻分封蚁爰初登仕明试以功德加三辅威行九流董师虎据操铍蝉冕津乡济沈物仰平分之恩沂岱邛岷民思后来之政陈苍󳂌反裘之化淮海高墨帻之声威渐黄支化行赤谷南通舜玉北平尧柳朝鲜航海夜郎款塞然后体道方震雨施云行汉用戊申晋维庚午增晖前曜独擅元贞恩若春风惠如冬日履道为舆䇿贤成驷降意韦编󳂌神缃帙许商算术王围射谱南龟异说东驰杂赋任良奕棋羡门式法箴兴琴劒铭自盘盂无不若指诸掌寻泾辨渭重以凤艳风飞鸾文飇竖纤者入无伦大者含元气韵调律吕藻震玄黄岂俟取赞彦先询闻雅主至于鹿园深义龙宫奥说远命学徒亲登讲肆词为宪章言成楷式徃复王粲事轶魏储酬答蔡谟道高晋两似悬钟之应响犹衢罇之待酌率尔者踵武逖听者风声是使金坚秘法宝冥夕梦无怀不灭华胥夜感自非建慧桥明智劒薰戒香沐定水何以空积忽󲮬历贤刼而终现黍累回斡蕴珠藏而方传加以大秦之籍非符八体康居之篆有异六爻二乘始辟譬马传兔一体同归弃犀崇象润业滋多见思平积本有凝邈了正相因虽谈假绩不摄单影即此后心还踪初熖俱宗出倒莲华起乎淤泥并会集藏明珠曜于贫女性相常空般若无五时之说不生烦恼涅槃为万德之宗无不酌其菁华撮其旨要采彼玳鳞拾兹翠羽润珠隋水抵玉昆山每至鶴关旦启黄绮之俦朝集鱼灯夕朗陈吴之徒晚侍皆仰禀神规躬承睿旨爰赐嘉名谓之联璧联含珠而可拟璧与日而方升以今岁次摄提星在监德百法明门于兹总备千金不刊独高斯典合二百二十卷号法宝联璧虽玉杯繁露若倚蒹葭金台凿楹似吞云梦绎自伏枥西河摄官南国十回凤琯一奉龙󰐈笔削未勤徒荣卜商之序稽古盛则文慙安国之制谨抄纂爵位陈诸左方

使持节平西将军荆州刺史湘东王绎年二十七字世诚

侍中国子祭酒南兰陵萧子显年四十八字景畅

散骑常侍御史中丞彭城刘溉年五十八字茂灌

散骑常侍步兵校尉东官侍南琅邪王修年四十二字彦远

吴郡太守前中庶子南瑯邪王规年四十三字威明

都官尚书领右军将军彭城刘孺年五十五字孝穉

太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲宝

中军长史前中庶子陈郡谢侨年四十五字国美

中庶子彭城刘遵年四十七字孝陵

中庶子南瑯邪王穉年四十五字孺通

宣城王友前仆东海徐喈年四十二字彦邕

前御史中丞河南褚沄年六十字士洋

北中郎长史南兰陵太守陈郡袁君正年四十六字世忠

中散大夫金华宫家令吴郡陆襄年五十四字师卿

中散大夫瑯邪王藉年五十五字文海

新安太守前家令东海徐摛年六十四字士缋

前尚书左丞沛国刘显年五十三字嗣芳

中书侍郎南兰陵萧几年四十四字德玄

云麾长史寻阳太守前仆京兆韦棱年五十五字威直

前国子博士范阳张绾年四十三字孝卿

轻车长史南兰陵萧子范年四十九字景则

庶子吴郡陆罩年四十八字洞元

庶子南兰陵萧瑱年四十字文容

秘书丞前中舍人南瑯邪王许年二十五字幼仁

宣城王文学南瑯邪王训年二十五字怀范

洗马权兼太府卿彭城刘孝仪年四十九字子仪

洗马陈郡谢禧年二十六字休度

中军录前洗马彭城刘蕴年三十三字怀芬

前洗马吴郡张孝总年四十二字孝总

南徐州治中南兰陵萧子开年四十四字景发

平西中录事㕘军典书通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎

北中记室㕘军颍川庾仲容年五十七字仲容

宣惠记室㕘军南兰陵萧滂年三十二字希󷘰

舍人南兰陵萧清年二十七字元专

宣惠主簿前舍人陈郡谢嘏年二十五字茂范

尚书都官郎陈郡殷劝年三十字弘善

安北外兵㕘军彭城刘孝威年三十九字孝威

前尚书殿中郎南兰陵萧恺年二十九字元才并广弘明集

昭明太子萧统字德施小字维摩武帝长子

答云法师请开讲书

太子󳂌情内典选十僧入玄圃云为上首既云请开讲令旨解二谛法身义

统览近示知欲见令道义夫释教凝深至理渊粹一相之道杳然难测不二之门寂焉无响自非深达玄宗精解妙义若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教在乎利物耳弟子之于内义诚自好之乐之然钩深致远多所未悉为利之理盖何足论诸僧并入法门游道日广至于法师弥不俟说云欲见餐禀良所未喻想得此意不复多云统和南

法云重请昭明太子开讲启

释法云启殿下以生知上识精义入神自然胜辨妙谭出俗每一徃复阖筵心醉真令诸天赞善实使释梵雨华贫道虽幼知向方而长无成业簉之滥吹圣明而识慙无𨓆者岂不愿餐幽致敢祈仰者诚在希闻妙说今猥蒙启旨未许群情𨓆思轻脱用深悚惧渴仰有实饥虚非假循思检愿重以祈闻惟希甘露当开用得永祛鄙吝伏愿四弘本誓曲允三请慇懃谨启

重答云法师书

重览来示知犹欲令述义不辨为利具如前言甘露之开弥慙来说若止是略标义宗无为不尔但愧以鱼目拟法师之夜󰐈耳统和南

谢勅赉看讲启

臣统启主书管万安奉宣勅旨以臣今讲竟曲垂劳问伏以正言深奥总一群经均斗杓以命四时等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫测天文徒观玉府慙悚交并寝兴无寘仰降中使俯赉灮临荣荷殊慈靡知启处不任下情谨附启事谢闻谨启

谢勅参解讲启

臣统启主书周昂奉宣勅旨𡸁㕘臣今解讲伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰遂以无庸叨兹宣释将应让齿反降教胄之恩允宜尚学󷘓荷说经之诏窃以挟八威之策则神物莫干服九丹之华则仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣奉扬圣旨洞晓群儒鼓冶异师陶钧久滞方使惠施恧其短长公孙罢其坚白王生挫辩既尽神气法开受屈永隐东峰中使曲临弥󰐈函席仰戴殊恩不知启处不任下情谨奉启事谢闻谨启

谢勅赉制旨大涅盘经讲疏启

臣统启后阁应勅木佛子奉宣勅旨垂赉制旨大般涅槃经讲疏一部十袠合目百一卷寒乡覩日未足称奇采药逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至邃穷于几象四书所总施命止于域中岂有牢笼因果辨斯宝城之教网罗真俗开兹月满之文方当道洽大千化均百亿云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王策府何待刊寝孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣己循愚不胜庆荷不任顶戴之至谨奉启

谢勅赉制旨大集经讲疏启

臣统启宣诏王慧宝奉宣勅旨垂赉制旨大集经讲疏二袠十六卷甘露入顶慧水灌心似暗遇明如饥获饱伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三诠云集四辩言而未极八声阐而莫穷俯应天机垂兹圣作同真如而无尽与日月而俱悬但观宝春山获珠大海臣实何能恒蒙诱被张奏谷笔岂足陈心抗袖长言未伸歌舞不任喜荷之至谨奉启谢闻谨启

谢勅赉水犀如意启艺文作简文误

臣统启应勅左右伯佛掌奉宣勅旨垂赉水犀如意一柄式是道义所须白玉照彩方斯非贵珊瑚挺质匹此未珍雕剞既成先被庸薄如蒙汉帝之簪似获赵尧之印谨仰承威神陈诸讲席方使欢喜罗汉怀弃钵之嗟王式硕儒忻骊驹之辩熊饰宝刀子桓恧其大赉牦牛轻拂张敞慙其旧仪殊恩特降伏深荷跃不任下情谨启事以闻谨启并广弘明集硕艺文作儒

东宫上掘得慈觉寺钟启一作简文

窃以白亭旧室绝显祯祥之气阙里故堂暂闻钟石之响犹复存诸良史汗彼篆素岂如杏梁遗饰回成绀殿椒墀昔处仍构宝阶启󰤯钟于殊里记灵文于福地虽魏庙出玺鲁祠现璧固以推兹孝感恧此祯契将郭令鄙其开金羊田陋其产玉岂直季武庭树愧韩起之誉蜀相宅基慙孝安之碣伏惟览启增思抚瑞深悲恸切视奁哀喻封箧艺文类聚

令旨解二谛义并问答

二谛理实深玄自非虚怀无以通其弘远明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不绝若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛一名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言说应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义生灭流动无有住相涅槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差别不同真俗世等以一义说第一义谛以二义说正言此理德既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体

南涧寺慧超咨曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真未审浮伪为当与真一体为当有异

令旨答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是说若论真即有是空俗指空为有依此义明不得别异

又咨真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛

令旨又答真谛寂然无起动相凡夫惑识自横见起动谛一作理

又咨未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见

令旨又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横

又咨若法无起动则唯应一谛

令旨又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一

又咨为有横见为无横见

令旨又答依人为语有此横见

又咨若依人语故有横见依法为谈不应见动

令旨又答法乃无动不妨横者自见其动

丹阳尹晋安王萧纲咨曰解旨依人为辩有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异

令旨答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论

又咨若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体

令旨答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人人辨见自有生不生殊殊下旧有辩字当衍

又咨未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻

令旨答真实之体自无浮幼惑者横构谓之为有无伤真实体自玄虗

又咨圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一

令旨答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一

又咨真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛

令旨答体恒相即理不得异但凡见浮虚圣覩真寂约彼凡圣可得立二谛名

招提寺慧琰咨曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一

令旨答曰凡夫于无称有圣人即有辨无有无相即此谈一体称一作构

又咨未审此得谈一一何所名

令旨答曰正以有不异无无不异有故名为一更无异名

又咨若无不异有有不异无但见其一云何为二

令旨答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二

又咨圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛得一作能

令旨答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛

栖玄寺昙宗咨曰圣人为见世谛为不见世谛

令旨答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此

又咨圣人既不见世谛云何以世谛教化众生

令旨答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情说有二谛

又咨圣人知凡见世谛即此凡夫不

令旨答此凡即是世谛圣人亦不见此凡

又咨圣既不见凡焉知凡见世谛

令旨答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为说世谛

司徒从事中郎王规咨曰未审真俗既不同岂得相即之义

令旨答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外

又咨未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体

令旨答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义

又咨凡夫为但见俗亦得见真不

令旨答止得见俗不得见真

又咨体既相即宁不覩真

令旨答凡若见真不应覩俗覩俗既妄焉得见真

灵根寺僧迁咨曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名

令旨答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹

又咨无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹

令旨答无胜我者所以得称赞叹我体即真亦是我真故非赞叹

又咨我无过者所以得称赞叹我是不伪何得非赞

令旨答不伪直是当体之名如人体义谓之解义正足稽其实体岂成赞叹稽一作称

又咨此法无能出者焉能即是赞叹焉能一作焉得

令旨既云无出非赞如何

罗平侯萧正立咨曰未审俗谛是生法以不

令旨答曰俗谛之体正是生法

又咨俗既横见何得有生

令旨答横见为有所以有生

又咨横见为有实自无法实既无法说何为生

令旨答即此生法名为横见亦即此横见名为生法

又咨若是横见不应有生若必有生何名横见不应有生一作实自无生

令旨答既云横见实自无生但横见为有有此横生实自无生一作不应有生

衡山侯萧恭咨曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名

令旨答曰世既浮俗无义可辨

又咨若无义可辨何以称谛

令旨答凡俗审见故立谛名

又咨若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字

令旨答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义

又咨浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名

令旨答正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗中兴寺僧怀咨曰令旨解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相有无相殊何得同体

令旨答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无别

又咨既是一法云何得见为两见既有两岂是一法

令旨答理乃不两随物所见故得有两

又咨见既有两岂不相违

令旨答法若实两可得相违法实不两人见自两就此作论焉得相乖

又咨人见有两可说两人理既是一岂得有两

令旨答理虽不两而约人成两约一作令

始兴王第四男萧映咨曰第一义谛其义第一德亦第一不

令旨答曰义既第一德亦第一

又咨直言第一已包德义何得复加义字以致繁复

令旨答直言第一在义犹昧第一见义可得尽美

又咨若加以义字可得尽美何不加以德字可得尽美

令旨答第一是德岂待复加但加义字则德义双美

又咨直称第一足见其美偏加义字似有所局

令旨答第一表德复加义字二美俱陈岂有所局

吴平世子萧励咨曰通旨云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙绝言虑未审云何有定体之旨

令旨答曰谈其无相无真不真寄名相说以真定体

又咨若真无谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相

令旨答寄言辨体犹恐贬德若复寄言辨相则有累虚玄

又咨真谛玄虚离于言说今既称有真岂非寄言辨相

令旨答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂

又咨未审此寄言辩体为是当理为不当理

令旨答无名而说名不合当理

又咨若寄言辨名名不当理未审此寄将何所说一作将作何说

令旨答虽不当理为接引众生须名相说

宋熙寺慧令咨曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即

令旨答云体中相即义不相即

又咨义既不即体云何即

令旨答凡见其有圣覩其无约见成异就体恒即

又咨体既无两何事须即

令旨答若无体无别两缘见有两见既两异须明体即又咨若如解旨果是就人明即

令旨答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦何妨

始兴王第五男萧晔咨曰真谛称真是实真不

令旨答曰得是实真

又咨菩萨会真之时为忘俗忘真不

令旨答忘俗忘真故说会真

又咨若忘俗忘真故说会真忘俗忘真何谓实真

令旨答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真

又咨若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗

令旨答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗

又咨菩萨会真既忘俗忘真今呼实真便成乖理

令旨答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理

兴皇寺法宣咨曰义旨云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生既是无法而云何得有生义既一作无

令旨答俗谛有无相待而立既是相待故并得称生

又咨若有无两法并称为生生义既一则有无无异

令旨答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异

又咨若有无果别应有生不生

令旨答既相待立名故同一生义

程乡侯萧祗咨曰未审第一之名是形待以不

令旨答正是形待

又咨第一无相有何形待

令旨答既云第一岂得非待

又咨第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令旨答若称第一是待于义已足无假说俗第二方成相待

又咨若世谛之名不称第二则第一之称无所形待

令旨答第一褒真既云相待世名是待直置可知

灮宅寺法云咨曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛

令旨答曰能知是智所知是境智来冥境得言即真

又咨有智之人为是真谛为是俗谛

令旨答若呼有智之人即是俗谛

又咨未审俗谛之人何得有真谛之智

令旨答圣人能忘于俗所以得有真智

又咨此人既冥无生亦应不得称人

令旨答冥于无生不得言人寄名相说常自有人

灵根寺慧令咨曰为于真谛中见有为俗谛中见有

令旨答曰于真谛中横见有有

又咨俗谛之有为实为虚

令旨答是虚妄之有

又咨为当见妄为当见有

令旨答见于妄有

又咨无名相中何得见有名相

令旨答于无名相见有名相所以妄有

又咨于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷

令旨答火自常热妄见有冷此自惑冷热未尝异

湘宫寺慧兴咨曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷

令旨答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗

又咨若使解俗便成解真若不解真岂得解俗

令旨答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗

又咨此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑

令旨答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解

庄严寺僧旻咨曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解

令旨答可名相似解

又咨未审相似为真为俗

令旨答习观无生不名俗解未见无生不名真解

又咨若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛

令旨答所照之境既即无生无生是真岂有三谛

又咨若境即真境何不智即真智

令旨答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真智而使境非真境

宣武寺法宠咨曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不

令旨答曰体亦不得合从于义

又咨未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体

令旨答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊

又咨若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无

令旨答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见

又咨凡夫所见空有得言是一不

令旨答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有

建业寺僧愍咨曰俗人解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗

令旨答只是见俗参差而言解俗

又咨俗谛不但参差亦是虚妄何故解参差而不解虚妄

令旨答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗

󰐈宅寺敬脱咨曰未审圣人见真为当渐见为当顿见令旨答渐见

又咨无相虚怀一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐

令旨答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又咨未审一得无相并忘万有为不悉忘

令旨答一得无相万有悉忘

又咨一得无相忘万有者亦可一得虚怀穷彼真境不应渐见

令旨答如来会寂自是穷真浅行圣人恒自渐见

又咨若见真有渐不可顿会亦应渐忘万有不可顿忘

令旨答解有优劣故有渐见忘怀无偏故万有并寂

令旨解法身义并问答

法身虚寂远离有无之境独脱因果之外不可以知知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容嘿然故随从言说致有法身之称天竺云达磨舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言说则是相待立名法者轨则为旨身者有体之义轨则之体故曰法身略就言说粗陈其体是常住身是金刚身重加研核其则不尔若定是金刚即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称名金刚本是譬说及谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸法故涅槃经说如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清净无知清静而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身称名一作称曰

招提寺慧琰咨曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义

令旨答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体妙一作妨

又咨若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相

令旨答既云寄以名相足明理实无相

又咨若寄以名相而理实无相理既无相云何有体

令旨答寄言轨物何得无体

又咨亦应寄言轨物非复无相

令旨答轨物义边理非无相所言无相本谈妙体

又咨真实本来无相正应以此轨物何得隐斯真实强生言相

令旨答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言相

󰐈宅寺法云咨曰未审法身常住是万行得不

令旨答曰名相道中万行所得

又咨既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得

令旨答无名无相何曾有得寄以名相假言有得

又咨寔有万行实得佛果安可以无相全无所得

令旨答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得

又咨见有众生修习万行未审何故全谓为无

令旨答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行

又咨经说常住以为妙有如其假说何谓妙有

令旨答寄以名相故说妙有理绝名相何妙何有

庄严寺僧旻咨曰未审法身绝相智不能知绝相绝知何得犹有身称

令旨答曰无名无相曾有何身假名相说故曰法身

又咨亦应假名相说是智所照何得不可以知知不可以识识

令旨答亦得寄名相慧眼所见

又咨若慧眼能见则可以知知若智不能知则慧眼无见

令旨答慧眼无见亦无法可见

又咨若云无见有何法身

令旨答理绝闻见实无法身

又咨若无法身则无正觉正觉既有法身岂无

令旨答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有

宣武寺法宠咨曰未审法身之称为正在妙体金姿丈六亦是法身体一作本

令旨答曰通而为论本迹皆是别而为语止在常住

又咨若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身

令旨答常住既有妙体何得无身丈六亦能轨物故可通称法身

又咨若常住无累方称法身丈六有累何谓法身

令旨答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累

又咨若丈六非有指何为身

令旨答随物见有谓有应身

又咨既曰应身何谓法身

令旨答通相为辨故兼本迹核求实义不在金姿

灵根寺慧令咨曰未审为以极智名曰法身为以全相故曰法身全一作绝

令旨答无名无相是集藏法身圆极智慧是实智法身

又咨无名无相则无身不身既有法身何谓无相

令旨答正以无相故曰法身

又咨若以无相故曰法身则智慧名相非复法身

令旨答既是无相智慧岂非法身

又咨如其有身何名无相若是无相何得有身

令旨答于无名相假说法身

又咨若假说法身正存名相云何直指无相而谓法身

令旨答既于无相假立名相岂得异此无相而说法身灵味寺静安咨曰未审法身乘应以不

令旨答法身无应

又咨本以应化故称法身若无应化何谓法身

令旨答本以轨则之体名为法身应化之谈非今所轨

又咨若无应化云何可轨既为物轨岂无应化

令旨答众生注仰蒙益故云能为物轨化缘已毕何所应化

又咨若能益众生便成应化若无应化何以益物

令旨答能生注仰轨则自成何劳至人俯应尘俗

又咨既生注仰岂无应化若无应化注仰何益

令旨答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然蒙祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊并广弘明集昭明集㕘校

同泰僧正讲诗序

大正以贞俗兼解郁为善歌琎师以行有余力缘情继响余自法席既阑便思和寂杼轴二年濡翰两器大正今春复为同泰建讲法轮将半此作方成所以物色不同序事或异昭明集

祭达磨大师文

达磨以梁大通二年终于元魏以其丧告梁武帝即赗宝玉诏以祭礼供养太子为文其略曰

洪惟圣胄大师荷十力之智印乘六通而泛海运悲智于梵方拯颠危于华土佛法正宗记

邵陵王萧纶字世调武帝第六子

答皇太子示大法颂启简文

慈锋郁壮妙辩纵横慧舍两阙智包三藏故五时之说既陈七处之礼斯聚㭊般若之妙源显无生之真谛心注八流意舍五忍能使六地震动四花普雨折木盖鳞开罗散翮香乌步花训游于云圃瑞雀飞𤨔翔舞于风前高门洞启不同铜马之饰宝殿霞开宁假凤凰之瑞虽复长卿壮辞曾何足数子云妙句比此蔑如

扬州僧正智寂法师墓志铭

缘城虚假欲海漂深三相难久八风易侵寔惟上德为龙为灮凝情内莹被采外扬微言折角精义解颐有同商生譬彼名医妙法方永慧水停滋五通轸慕四众增悲并艺文类聚

设无碍福会教

僚纪大士广济义非为己导弘群生种种方便所以虚己乐静表之内经确乎难拔著自外典又加独徃斯意足论隐不隔真乃为菩萨庐山东林寺禅房智表法师德称僧杰实号人龙怀道守素多历年所不为事屈不为时伸上下无常一相无相遂能舍彼耆阇来游垢浊兴言一面定交杵臼余以薄德谬临大邦教义未闻贵贤总至昔绮季之出汉年巢许之兴唐日兹迺圣主流慈天泽滂被异人间出复在此辰不胜舞蹈帝之恩普也克今月十日于栖贤寺设无碍会并致敬开士躬咨胜福下筵餐道凡厥民隶爰及庶士罔不率从咸皆请业上答干慈永同彼岸外依事宣行广弘明集

释文纪卷二十二

钦定四库全书

释文纪卷二十三

明　梅鼎祚　辑

梁四

范缜字子真南乡舞隂人历尚书左丞

神灭论

初缜在齐世尝侍竟陵王子良子良精信释教而缜盛称无佛子良问曰君不信因果世间何得有富贵贫贱缜答曰人生譬如一树花随风而堕自有拂帘幌坠于茵席之上自有关篱墙落于溷粪之侧贵贱殊途因果何处退著神灭论此论出朝野諠哗子良集僧难之而不能屈至梁武帝初群僚未达先以奏闻有勅令僧正法云答之以宣示臣下云乃遍与朝士书论之文采虽异而理义俱通　范缜高僧传作范轸

或问予云神灭何以知其灭也

答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也

问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也

答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异也

问曰神故非用不得为异其义安在

答曰名殊而体一也

问曰名既已殊体何得一

答曰神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在

问曰刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有一人有二邪

答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安有如木之质而复有异木之知哉

问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异

答曰人无无知之质犹木无有知之形

问曰死者之形骸岂非无知之质邪

答曰是无人质

问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣

答曰死者如木而无异木之知生者有异木之知而无如木之质也

问曰死者之骨骼非生之形骸邪

答曰生形之非死形死形之非生形区已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉

问曰若生者之形骸非死者之骨骼非死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至此邪

答曰是生者之形骸变为死者之骨骼也

问曰生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不从生而有死则知死体犹生体也

答曰如因荣木变为枯木枯木之质宁是荣木之体

问曰荣体变为枯体枯体即是荣体丝体变为缕体缕体即是丝体有何别焉

答曰若枯即是荣荣即是枯应荣时凋零枯时结实也又荣木不应变为枯木以荣即枯无所复变也荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕之义亦同此破

问曰生形之谢便应豁然都尽何故方爱死形绵历未已邪

答曰生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也

问曰形即是神者手等亦是邪

答曰皆是神之分也

问曰若皆是神之分神既能虑手等亦应能虑也

答曰手等亦应能有痛痒之知而无是非之虑

问曰虑为一为异

答曰知即是虑浅则为知深则为虑

问曰若尔应有二乎

答曰人体惟一神何得二

问曰若不得二安有痛痒之知复有是非之虑

答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总为一神矣

问曰是非之虑不关手足当关何处

答曰是非之意心器所主

问曰心器是五藏之心非邪

答曰是也

问曰五藏有何殊别而心独有是非之虑乎

答曰七窍亦复何殊而司用不均

问曰虑思无方何以知是心器所主

答曰五藏各有所司无有能虑者是以心为虑本

问曰何不寄在眼等分中

答曰若虑可寄于眼分何故不寄于耳分邪

问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于佗分也

答曰眼何故有本而虑无本苟无本于我形而可徧寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也

问曰圣人形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣

答曰不然金之精者能照秽者不能照有能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八采重瞳勋华之容龙颜马口轩皡之状形表之异也比干之心七窍并列伯约之胆其大若拳此心器之殊也是知圣人定分每绝常区非唯道革群生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安

问曰子云圣人之形必异于凡者敢问阳货类仲尼项籍似大舜舜项孔阳智革形同其故何耶

答曰珉似玉而非玉鸡类凤而非凤物诚有之人故宜尔项阳貌似而非实似心器不均虽貎无益

问曰凡圣之殊形器不一可也圆极理无有二而周孔殊姿汤文异状神不侔色于此益明矣

答曰圣同于心器形不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘荆和等价连城骅骝盗骊俱致千里

问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也

答曰圣人之教然也所以弭孝子之心而厉偷薄之意神而明之此之谓矣

问曰伯有被甲彭生豕见坟素著其事宁是设教而已邪

答曰妖怪茫茫或存或亡彊死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍为人豕未必齐郑之公子也

问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何

答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则未之知也

问曰知此神灭有何利用邪

答曰浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以赴僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友𠫤情动于颜色千钟委于富僧欢意畅于容发岂不以僧有多稌之期友无遗秉之报务施阙于周急归德必于在己又惑以茫昧之言惧以阿鼻之若诱以虚诞之辞欣以兜率之乐故舍逢掖袭横衣废俎豆𠛱󰦘钵家家弃其亲爱人人绝其嗣续致使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于泥木所以奸宄弗胜颂声尚壅惟此之故其流莫已其病无限若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕而衣衣不可尽也下有余以奉其上上无为以待其下可以全生可以匡国可以霸君用此道也梁书

萧琛字彦瑜兰陵人历侍中特进

难神灭论并序

内兄范子缜著神灭论以明无佛自谓辩摧众口日服千人予意犹有惑焉聊欲薄其稽疑询其未悟论至今所持者形神所诵者精理若乃春秋孝享为之宗庙则以为圣人神道设教立礼防愚杜伯关弓伯有被介复谓天地之间自有怪物非人死为鬼如此便不得诘以诗书校以往事唯可于形神之中辨其离合脱形神一体存灭罔异则范子奋扬蹈厉金汤邈然如灵质分途兴毁区别则予克敌得俊能事毕矣又予虽明有佛而体佛不与俗同尔兼陈本意系之论左焉

问曰子云神灭何以知其灭邪

答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也

问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也

答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异案此下问荅竝缜原论难为琛辞

难曰今论形神合体则应有不离之证而直云神即形形即神形之与神不得相异此辨而无征有乖笃喻矣予今据梦以验形神不得共体当人寝时其形是无知之物而有见焉此神游之所接也神不孤立必凭形器犹人不露处须有居室但形器是秽暗之质居室是蔽塞之地神反形内则其识微惛惛故以见为梦人归室中则其神暂壅壅故以明为昧夫人或梦上腾玄虚远适万里若非神行便是形往邪形既不往神又弗离复焉得如此若谓是想所见者及其安寐身似僵木气若寒灰呼之不闻抚之无觉既云神与形均则是表里俱勌既不外接声音宁能内兴思想此即形静神驰断可知矣又疑凡所梦者或反中诡遇赵简子梦童子躶歌而吴入邹晋小臣梦负公登天而负公出诸厕之类是也或理所不容吕𬺈梦射月中之兔吴后梦肠出绕闾门之类是也或先觉未兆吕姜梦天名其子曰虞鲁人梦众君子谋欲亡鲁之类是也或假借象类蔡茂梦禾失为秩王濬梦三刀为州之类是也或即事所无胡人梦舟越人梦骑之类是也或乍验乍否殷宗梦得传说汉文梦获邓通验也否事众多不复具载此皆神化茫渺幽明不测易以约通难用理检若不许以神游必宜求诸形内恐块尔潜灵外绝觐觌虽复扶以六梦济以想因理亦不得然也

问曰神故非质形故非用不得为异其义安在

答曰名殊而体一也

问曰名既已殊体何得一

答曰神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在

难曰夫刀之有利砥砺之功故能水截蛟螭陆断兕虎若穷利尽用必摧其锋锷化成钝刀如此则利灭而刀存即是神亡而形在何云舍利无刀名殊而体一邪刀利既不俱灭形神则不共亡虽能近取譬理实乖矣

问曰刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有其一人有其二邪

答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安在有如木之质而复有异木之知

问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异

答曰人无无知之质犹木无有有知之形

问曰死者之形骸岂非无知之质邪

答曰是无知之质也

问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣

答曰死者有如木之质而无异木之知生者有异木之知而无如木之质

问曰死者之骨骼非生者之形骸邪

答曰生形之非死形死形之非生形区已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉

问曰若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至

答曰是生者之形骸变为死者之骨骼也

问曰生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不因生而有死则知死体犹生体也

答曰如因荣木变为枯木枯木之质宁是荣木之体

问曰荣体变为枯体枯体即是荣体如丝体变为缕体缕体即是丝体有何别焉

答曰若枯即是荣荣即是枯则应荣时雕零枮时结实又荣木不应变为枯木以荣即是枯故枯无所复变也又荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕同时不得为喻

问曰生形之谢便应豁然都尽何故方受死形绵历未已邪

答曰生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也

难曰论云人之质有知也木之质无知也岂不以人识凉燠知痛痒养之则生伤之则死邪夫木亦然矣当春则荣在秋则悴树之必生拔之必死何谓无知今人之质犹如木也神留则形立神去则形废立也即是荣木废也即是枯木子何以辨此非神知而谓质有知乎凡万有皆以神知无以质知者也但草木昆虫之性裁觉荣悴生死生民之识则通安危利害何谓非有如木之质以为形又有异木之知以为神邪此则形神有二居可别也但木禀隂阳之偏气人含一灵之精照其识或同其神则异矣骨骼形骸之论死生授受之说义既前定事又不经安用曲辨哉

问曰形即神者手等亦是神邪

答曰皆是神之分

问曰若皆是神之分神既能虑手等亦应能虑也

答曰手等有痛痒之知而无是非之虑

问曰知之与虑为一为异

答曰知即是虑浅则为知深则为虑

问曰若尔应有二虑虑既有二神有二乎

答曰人体惟一神何得二

问曰若不得二安有痛痒之知而复有是非之虑

答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总是一神矣

问曰是非之虑不关手足当关何也

答曰是非之虑心器所主

问曰心器是五脏之心非邪

答曰是也

问曰五脏有何殊别而心独有是非之虑

答曰七窍亦复何殊而所用不均何也

问曰虑思无方何以知是心器所主

答曰心病则思乖是以知心为虑本

问曰何知不寄在眼等分中邪

答曰若虑可寄于眼分眼何故不寄于耳分

问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于他分

答曰眼何故有本而虑无本苟无本于我形而可遍寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也

难曰论云形神不殊手等皆是神分此则神以形为体体全即神全体伤即神缺矣神者何识虑也今人或断手足残肌肤而智思不乱犹孙𬛜刖趾兵略愈明肤浮解腕儒道方谧此神与形离形伤神不害之切证也但神任智以役物托器以通照视听香味各有所凭而思识归乎心器譬如人之有宅东阁延贤南轩引景北牖招风西櫺映月主人端居中霤以收四事之用焉若如来论口鼻耳目各有神分一目病即视神毁二目应俱盲矣一耳疾即听神伤两耳俱应聋矣今则不然是知神以为器非以为体也又云心为虑本虑不可寄之他分若在于口眼耳鼻斯论然也若在于他心则不然矣耳鼻虽共此体不可以相杂以其所司不同器用各异也他心虽在彼形而可得相涉以其神理均妙识虑齐功也故书称启尔心沃朕心诗云他人有心予忖度之齐桓师管仲之谋汉祖用张良之策是皆本之于我形寄之于他分何云张甲之情不可托王乙之躯李丙之性勿得寄赵丁之体乎

问曰圣人之形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣

答曰不然金之精者能照秽者不能照能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八彩重瞳勋华之容龙颜马口轩皡之状此形表之异也比干之心七窍并𠛱伯约之胆其大如拳此心器之殊也是以知圣人区分每绝常品非惟道革群生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安

问曰子云圣人之形必异于凡敢问阳货类仲尼项籍似虞帝舜项孔阳智革形同其故何邪

答曰珉似玉而非玉鶋类凤而非凤物诚有之人故宜尔项阳貌似而非实似心器不均虽貌无益也

问曰凡圣之殊形器不一可也圣人圆极理无有二而周孔殊姿汤文异状神不系色于此益明

答曰圣与圣同同于心器而形不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘楚和等价连城骅骝盗骊俱致千里

问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也

答曰圣人之教然也所以从孝子之心而厉偷薄之意神而明之此之谓矣

问曰伯有被甲彭生豕见坟素著其事宁是设教而已邪

答曰妖怪茫茫或存或亡强死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍人乍豕未必齐郑之公子也

问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何

答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则吾未知也

难曰论云岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体今阳货类仲尼项籍似帝舜即是凡人之神托圣人之体也珉玉鶋凤不得为喻今珉自名珉玉实名玉鶋号鶢鶋凤曰神凤名既殊称貌亦爽实今舜重瞳子项羽亦重瞳子非有珉玉二名唯覩重瞳相类又有女娲蛇躯臯陶马口非直圣神入于凡器遂乃托于虫畜之体此形神殊别明暗不同兹益昭显也若形神为一理绝前因者则圣应诞圣贤必产贤勇怯愚智悉类其本既形神之所陶甄一气之所孕育不得有尧睿朱嚚瞍顽舜圣矣论又云圣同心器而形不必同犹马殊毛而齐逸今毛复是逸气邪马有同毛色而异驽骏者如此则毛非逸相由体无圣器矣人形骸无凡圣之别而有贞脆之异故遐灵栖于远质促神寓乎近体唯斯而已耳向所云圣人之体指直语近舜之形不言器有圣智非矛盾之说勿近于此惑也

问曰知此神灭有何利用

答曰浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以趣僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何邪良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友吝情动于颜色千钟委于富僧欢怀畅于容发岂不以僧有多稌之期友无𨘤秉之报务施不关周给立德必于在己又惑以茫昧之言惧以阿鼻之苦诱以虚诞之辞欣以兜率之乐故舍逢掖袭横衣废俎豆列瓶钵家家弃其亲爱人人绝其嗣续至使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于土木所以奸宄弗胜颂声尚壅惟此之故也其流莫已其病无垠若知陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕以衣衣不可尽也下有余以奉其上上无为以待其下可以全生可以养亲可以为己可以为人可以匡国可以霸君用此道也

难曰佛之有无寄于神理存灭既有往论且欲略言今指辨其损益语其利害以弼夫子过正之谈子云释氏蠧俗伤化费货损役此惑者为之非佛之尤也佛之立教本以好生恶杀修善务施好生非止欲繁育鸟兽以人灵为重恶杀岂可得缓宥逋逃以哀矜断察修善不必瞻丈六之形以忠信为上务施不苟使殚财土木以周给为美若悉绝嗣续则必法种不传如并起浮图又亦播殖无地凡人且犹知之况我慈氏宁乐尔乎今守株桑门迷瞀俗士见寒者不施之短褐遇馁者不锡以糠豆而竞聚无识之僧争造众多之佛亲戚弃而弗眄祭祀废而弗修良缯碎于刹上丹金縻于塔下而谓为福田期以报业此并体佛未深解法不妙虽呼佛为佛岂晓归佛之旨号僧为僧宁达依僧之意此亦神不降福予无取焉夫六家之术各有流弊儒失于僻墨失于蔽法失于峻名失于讦咸由祖述者失其传以致泥溺今子不以僻蔽诛孔墨峻讦责韩邓而独罪我如来贬兹正觉是忿风涛而毁舟檝也今悖逆之人无赖之子上罔君亲下虐俦类或不忌明宪而乍惧幽司惮阎罗之猛畏牛头之酷遂悔其秽恶化而迁善此佛之益也又罪福之理不应殊于世教背乎人情若有事君以忠奉亲唯孝与朋友信如斯人者犹以一眚掩德蔑而弃之裁犯虫鱼陷于地狱斯必不然矣夫忠莫逾于伊尹孝莫尚乎曾参若伊公宰一畜以膳汤曾子烹只禽以养点而皆同趋炎镬俱赴锋树是则大功没于小过奉上反于惠下昔弥子矫驾犹以义弘免戮呜呼曾谓灵匠不如卫君乎故知此为忍人之防而非仁人之诫也若能鉴彼流宕舋不在佛观此祸福识悟教诱思息末以尊本不拔本以拯末念忘我以弘法不后法以利我则虽曰未佛吾必谓之佛矣

曹思文

难范中书神灭论并启诏

论曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即矣生则合而为用死则形留而神逝也何以言之昔者赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此其形留而神逝者乎若如论言形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝而欣欢于钧天广乐乎斯其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也然神之与形有分有合合则共为一体分则形亡而神逝也是以延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也然经史明证灼灼也如此宁是形亡而神灭者也

论曰问者曰经云为之宗庙以鬼飨之通云非有鬼也斯是圣人之教然也所以达孝子之心而厉偷薄之意也难曰今论所云皆情言也而非圣㫖请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎果其无稷也而空以配天者既其欺天矣又其欺人也斯是圣人之教教以欺妄也设欺妄以立教者复何达孝子之心厉偷薄之意哉

原寻论旨以无鬼为义试重诘之曰孔子菜羹瓜祭祀其祖祢也记云乐以迎来哀以送往神既无矣迎何所迎神既无矣送何所送迎来而乐斯假欣于孔貌送往而哀又虚泪于丘体斯则夫子之祭礼也欺伪满于方寸虚假盈于庙堂圣人之教其若是乎而云圣人之教然也何哉

思文启窃见范缜神灭论自为賔主遂有三十余条思文不惟暗蔽聊难论大旨二条而已庶欲以此倾其根本谨冒上闻但思文情用浅匮惧不能征折诡经仰黩天照伏追震悸谨启

武帝诏答

所难二条当别详览也

范缜答曹录事难录事一作舍人

难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即也答曰若合而为用者明不合则无用如𧉨駏相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵邪

难曰昔赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此形留而神逝者乎答曰赵简子之上賔秦穆之游上帝既云耳听钧天居然口尝百味亦可身安广厦目悦玄黄或复披文绣之衣控如龙之辔故知神之须待既不殊人四肢七窍每与形等只翼不可以适远故不比不飞神无所阙何故凭形以自立

难曰若如论旨形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝所答曰若如来意便是形病而神不病也今伤之则痛是形痛而神不痛也恼之则忧是形忧而神不忧也忧虑痛废形已得之如此何用劳神于无事邪曹以为生则合而为用则痛废同也死则形留而神游则故游帝与形不同也

难曰其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也答曰此难可谓穷辩未可谓穷理也子谓神游蝴蝶是真作飞虫邪若然者或梦为牛则负人辕辀或梦为马则入人跨下明旦应有死牛死马而无其物何也又肠绕阊门此人即死岂有遗其肝肺而可以生哉又日月丽天广轮千里无容下从匹妇近入怀袖梦幻虚假有自来矣一旦实之良足伟也明结想霄坐周天海神昬于内妄见异物岂庄生实乱南园赵简真登阊阖邪外弟萧琛亦以梦为文句甚悉想就取视也

难曰延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也答曰人之生也资气于天禀形于地是以形销于下气灭于上气灭于上故言无不之无不之者不测之辞耳岂必其有神与知邪

难曰今论所云皆情言也而非圣旨请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎答曰若均是圣达本自无教教之所设实在黔首黔首之情常贵生而贱死死而有灵则长畏敬之心死而无知则生慢易之意圣人知其若此故庙祧坛𫮃以笃其诚心肆筵授几以全其罔己尊祖以穷郊天之敬严父以配明堂之享且忠信之人寄心有地强梁之子兹焉是惧所以声教昭于上风俗淳于下用此道也故经云为之宗庙以鬼享之言用鬼神之道致兹孝享也春秋祭祀以时思之明厉其追远不可朝死夕忘也子贡问死而有知仲尼云吾欲言死而有知则孝子轻生以殉死吾欲言死而无知则不孝之子弃而不葬子路问事鬼神夫子云未能事人焉能事鬼适言以鬼享之何故不许其事邪死而有知轻生以殉是也何故不明言其有而作此悠漫以答邪研求其义死而无知亦已审矣宗庙郊社皆圣人之教迹彛伦之道不可得而废耳难曰且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎既其欺天又其欺人斯是圣人之教以欺妄以欺妄为教何达孝子之心厉偷薄之意哉答曰夫圣人者显仁藏用穷神尽变故曰圣达节而贤守节也宁可求之蹄筌局以言教夫欺者谓伤化败俗导人非道耳苟可以安上治民移风易俗三灮明于上黔黎悦于下何欺妄之有乎请问汤放桀武伐纣是弑君非邪而孟子云闻诛独夫纣未闻弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄乎郊丘明堂乃是儒家之渊府也而非形神之滞义当如此何邪难曰乐以迎来哀以送往云云答曰此义未通而自释不复费辞于无用礼记有斯言多矣近写此条小恨未周邪

重难范中书神灭论启并诏

思文启始得范缜答神灭论犹执先迷思文试料其理致冲其四证谨冒奏闻但思文情识愚浅无以析其锋锐仰尘圣鉴伏追震悚谨启

武帝诏答

具一二缜既背经以起义乖理以致谈灭圣难以圣责乖理难以理诘如此则言语之论略成可息

论曰若合而为用者明不合则无用如蛩駏之相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵也论又云形之于神犹刃之于利未闻刃没而利存岂形亡而神在又伸延陵之言即形消于下神灭于上故云无不之也又云以稷配天非欺天也犹汤放武伐非弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄邪难曰蛩蛩駏驉是合用之证耳而非形灭即神灭之据也何以言之蛩非驉也驉非蛩也今灭蛩蛩而駏驉不死斩駏驉而蛩蛩不亡非相即也今引此以为形神俱灭之精据又为救兵之良援斯倒戈授人而欲求长存也悲夫斯则形灭而神不灭之证一也论云形之与神犹刃之于利未闻刃没而利存岂容形亡而神在雅论据形神之俱灭唯此一证而已愚有惑焉何者神之与形是二物之合用即论所引蛩駏相资是也今刃之于利是一物之两名耳然一物两名者故舍刃则无利也二物之合用者故形亡则神逝也今引一物之二名以征二物之合用斯差若毫牦者何千里之远也斯又是形灭而神不灭之证二也又伸延陵之言曰即是形消于下神灭于上论云形神是一体之相即今形灭于此即应神灭于形中何得云形消于下神灭于上而云无不之乎斯又是形灭而神不灭之证三也又云以稷配天非欺天也犹汤放桀武伐纣非弑君也即是权假以除恶乎然唐虞之君无放伐之患矣若乃运非太平世值三季权假立教以救一时故权稷以配天假文以配帝则可也然有虞氏之王天下也禘黄而郊喾祖颛而宗尧既淳风未殄时非权假而令欺天罔帝也可乎引证若斯斯又是形灭而神不灭之证四也斯四证既立而根本自倾其余枝叶庶不待风而靡也

论曰乐以迎来哀以送往此义不假通而自释不复费于无用礼记有斯言多矣又云夫言欺者谓伤化败俗耳苟可以安上治民复何欺妄之有乎难曰前难云迎来而乐是假欣于孔貌送往而哀又虚泪于丘体斯实鄙难之云梯弱义之锋的在此言也而答者曾不慧解唯云不假通而自释请重言之曰依如论旨既已许孔是假欣而虚泪也又许稷之配天是指无以为有也宣尼云亡而为有虚而为盈斯爻象之所不占而格言之所攸弃用此风以扇也兹化何得不伤兹俗于何不败而云可以安上治民也何哉论云已通而昧者未悟聊重往咨侧闻提耳并弘明集

沈约见后

难范缜神灭论

来论云形即是神神即是形又云人体是一故神不得二若如雅论此二物不得相离则七窍百体无处非神矣七窍之用既异百体所营不一神亦随事而应则其名亦应随事而改神者对形之名而形中之形各有其用则应神中之神亦应各有其名矣今举形则有四肢百体之异屈伸听受之别各有其名各有其用言神唯有一名而用分百体此深所未了也若形与神对片不可差何则形之名多神之名寡也若如来论七尺之神神则无处非形形则无处非神矣刀则唯刃犹利非刃则不受利名故刀是举体之称利是一处之目刀之与利既不同矣形之与神岂可妄合耶又昔日之刀今铸为劒劒利即是刀利而刀形非劒形于利之用弗改而质之形已移与夫前生为甲后生为丙天人之道或异往识之神犹传与夫劒之为刀刀之为劒有何异哉又一刀之质分为二刀形已分矣而各有其利今取一牛之身而剖之为两则饮龁之生即谢任重之用不分又何得以刀之为利譬形之与神耶来论谓刀之与利即形之有神刀则举体是一利形则举体是一神神用于体则有耳目手足之别手之用不为足用耳之用不为眼用而利之为用无所不可亦可断蛟蛇亦可截鸿鴈非一处偏可割东陵之瓜一处偏可割南山之竹若谓利之为用亦可得分则足可以执物眼可以听声矣若谓刀背亦有利两边亦有利但未锻而铦之耳利若遍施四方则利体无处复立形方形直并不得施利利之为用正存一边毫毛处耳神之与形举体若合又安得同乎刀若举体是利神用随体则分若使刀之与利其理若一则胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬为尽耶则不尽若谓本不尽耶则不可以为譬也若形即是神神即是形二者相资理无偏谢则神亡之日形亦应消而今有知之神亡无知之形在此则神本非形形本非神又不可得强令如一也若谓总百体之质谓之形总百体之用谓之神今百体各有其分则眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形则神亦随百体而分则眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之体其半已谢已谢之半事同木石譬彼僵尸永年不朽此半同灭半神既灭半体犹存形神俱谢弥所骇惕若夫贰负之尸经亿载而不毁单开之体尚余质于罗浮神形若合则此二士不应神灭而形存也来论又云歘而生者歘　灭者渐而生者渐而灭者请借子之𧘂以攻子之城渐而灭谓死者之形骸始乎无知而至于朽烂也若然则形之与神本为一物形既病矣神亦告病形既谢矣神亦云谢渐之为用应与形俱形以始亡末朽为渐神独不得以始末为渐耶来论又云生者之形骸变为死者之骨骼案如来论生之神明生之形骸既化为骨骼矣明生之神明独不随形而化乎若附形而化则应与形同体若形骸即是骨骼则死之神明不得异生之神明矣向所谓死定自未死也若形骸非骨骼则生神化为死神生神化为死神即是三世安谓其不灭哉神若随形形既无知矣形既无知神本无质无知便是神亡神亡而形在又不经通若形虽无知神尚有知形神既不得异则向之死形󷘓复非枯木矣广弘明集

释文纪卷二十三

钦定四库全书

释文纪卷二十四

明　梅鼎祚　辑

梁五

帝勅答臣下神灭论法云与诸王公往答

位现致论要当有体欲谭无佛应设賔主标其宗旨辨其短长来就佛理以屈佛理则有佛之义既踬神灭之论自行岂有不求他意妄作异端运其隔心鼓其腾口虚画疮痏空致诋诃笃时之虫惊疑于往来滞甃之鼀河汉于远大其故何也沦蒙怠而争一息抱孤陋而守井干岂知天地之长久溟海之壮阔孟轲有云人之所知不如人之所不知信哉观三圣设教皆云不灭其文浩博难可具载止举二事试以为言祭义云惟孝子为能飨亲礼运云三日齐必见所祭若谓飨非所飨见非所见违经背亲言语可息神灭之论朕所未详

庄严寺释法云与王公朝贵书

法云姓周氏义兴阳羡人机辨俊发讲经之妙独步当时󸊷为大僧正大通初终　续高僧传作与沈约

主人答臣下审神灭论今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可说义经丘而未晓理涉旦而犹昬主上凝天照本袭道赴机垂答臣下旨训周密孝享之礼既彰桀怀曾史之慕三世之言复阐纣协波仑之情预非草木谁不歌叹希同挹风猷共加弘赞也释法云呈主人续高僧作主上主上凝天照本作至人凝照有本垂答作垂审礼作祀纣协波仑作纣惙彼论歌叹作歔欷

临川王宏答以下六十二人答

得所送勅答神灭论伏览渊旨理精辞诣二教道叶于当年三世栋梁于今日足使迷途自反妙趣愈灮迟近写对更具披析萧宏和南

建安王伟答

辱告惠示勅答臣下审神灭论天识昭远圣情渊察伏览玄徽实晓庸昧猥能存示深承笃顾萧伟和南

长沙王业答

惠示勅答臣下审神灭论睿旨渊凝机照深邈可以筌蹄惑见训诱蒙心钻仰周𤨔洗涤尘虑遂能存示戢眷良深萧渊业和南

尚书令沈约答此下吴刻并无𠛱爵今遵藏本

神本不灭久所服膺神灭之谈良用骇惕近约法师殿内出亦蒙勅答臣下一本欢受顶戴寻览忘疲岂徒伏斯外道可以永摧魔众孔释兼弘于是乎在实不刊之妙旨万代之舟航弟子亦即彼论微厝疑核比展具以呈也沈约呈慧约字德素姓娄东阳鸟伤人约启请入省　懽续高僧作惧永摧魔众作永离众魔万代作百代厝弘明作历误

光禄领太子右率范岫答

岫和南伏见诏旨所答臣下审神灭论睿照渊深动鉴机初敷引外典弘兹内教发蒙启滞训诱未悟方使四海禀仰十方赞抃异见杜口道俗同欣谨加习诵寤寐书绅惠以逮示深承眷忆范岫和南

丹阳尹王莹答

辱告伏览勅旨神不灭义睿思机深天情云发标理明例涣若冰消指事造言赫如日照用启蒙愚载移瞽蔽凡厥含识莫不挹佩谨以书绅奉之没齿弟子王莹和南

中书令王志答

辱告伏览勅答臣下神灭论旨高义博照若发蒙弟子夙奉释教练服旧闻有自来矣非惟雷同远大赞激天旨而已且垂答二解厌伏心灵藻烛闻见更不知何以阐扬玄猷灮彰圣述且得罔象不溷于真内外无纷如之滞实怀嘉抃猥惠来示佩眷惟深王志和南

右仆射袁昂答

辱告并伏见勅答臣下审神灭论奉读循𤨔顿醒昏缚夫识神冥漠其理难穷粤在庸愚岂能探索近取诸骸内尚日用不知况乎幽昧理归惑解仰寻圣典既显言不无但应宗教归依其有就有谈有犹未能尽性遂于不无论无斯可远矣自非神解独脱机鉴绝伦何能妙测不断之言深悟相续之旨兼引喻二证方见神在皦然求之三世不灭之理弥著可谓钻之弥坚仰之弥高者也方使众惑尘开群迷反路伏诵无斁舞蹈不胜弟子袁昂和南

卫尉卿萧昺答

辱告并伏见诏答臣下审神灭论夫三世虽明一乘教远或有偏蔽犹执异端圣上探隐索微凝神系表穷理尽性包括天人内外辨析辞旨典奥岂直群生靡惑实亦阐提即晓方宣扬四海垂范来世惠使闻见惟深佩服孤子萧昺顿首和南

吏部尚书徐勉答

天旨所答臣下神灭论一日麤蒙垂示辱告重送伏加研读穷理尽寂精义入神文义兼明超深俗表详求三世皎若发蒙非直谨加诵持辄令班之未悟惠示承眷至弟子徐勉和南

太子中庶陆杲答

杲和南伏览勅旨答臣下审神灭论夫从无住本在默阻思伏如来藏窅绝难言故使仲初建薪火之执宣远广然灭之难传疑众谈蹖沦旷稔宸聪天纵圣照生知了根坠药随方运便遂乃辨礼矫枉指孝示隅良由迷发俗学使俗以洗况道惑资外文即就外以明内任言出以出奇因所据理固以城壍三世负荷群生现在破暗当来掴网一牍之间于何不利片言之益岂可𫌨缕生因曩庆至德同时预奉余论顶戴踊跃惠示不𨘤深抱笃念陆杲和南况道至出奇有脱误

散骑常侍萧琛答

弟子琛和南辱告伏见勅旨所答臣下审神灭论妙测机神发挥礼教实足使净法增灮儒门敬业物悟缘觉民思孝道人伦之本于兹益明诡经乱俗不㧑自坏诵读藻抃顶戴不胜家弟暗短招愆今在北理公私煎惧情虑震越无以仰赞洪谟对扬精义奉化闻道伏用竦怍眷奖覃示铭佩仁诱弟子萧琛和南

侍中王彬王缄答

辱告伏见勅旨答臣下审神灭论圣思渊凝天理孤绝辩三世则释义明举二事则孝道畅塞钻凿之路杜异途之口足使魔堞永沦正峰长峻弟子伏膺至道预奉天则喜跃之心宁复恒准王彬缄顿首和南

太子庶子陆煦答

猥辱逮告伏见至尊答臣下审神灭论俯仰膜拜裵徊空首窃闻圣惟一揆唐虞未有前言知几其神今日独奉梁诏道载则万有济其沦迷德寿则九服扬其照筮方旨振民育德百年均其摄受劳民动物千古咸其折伏法师智深决定受持之持佥允志洽通敏承神之神谐克陆煦和南

黄门郎徐绲答

绲和南辱告并逮示勅答神灭论伏览渊旨疏心荡累窃惟希夷之本难寻妙密之源莫覩自非上圣无以谈其宗非夫至睿焉能导其极皇上穷神体寂鉴道居微发德音则三世自彰布善言而千里承响诚叶礼敬义感人祇理扇玄风德被幽显悠悠巨夜长昏倐晓蠢蠢愚生一朝独悟励鹿苑之潜功澍法流于日用鸿名永播懋实方驰迷滞知反沦疑自息弟子归向早深倍兼抃悦辄奉以周旋弗敢云坠但蠡测管窥终怀如失耳徐绲和南

侍中王暕答

枉告并奉览勅答臣下审神灭论圣旨玄照启寤群蒙义显幽微理宣寂昧夫经述故身之义系叙游魂之谈愚浅所辩详已为非灭况复睿思弘远尽理穷微引文证典涣然氷释肉眼之人虔恭回向惑累之众悛改浮心发明既往训导将来伏奉渊教欣蹈罔已王暕和南

侍中柳恽答

辱告惠示勅所答臣下神灭论夫指归无二宗致本一续故不断释训之弘规入室容声孔经之深旨中外两圣影响相符虽理在固然而疑执相半伏奉渊旨照若发蒙顾会玄趣穷神知寂测情尽状天地相似千载阙疑从春冰而俱津一世颠倒与浮云而俱开祗诵𤨔徊永用悬解存及之顾良以悲戢弟子柳恽顿首白

常侍柳憕答

辱告惠示勅答臣下审神灭论渊旨冲邈理穷几奥窃以修因趣果神无两识由道得灭佛惟一性殷人示民有知孔子祭则神在或理传妙觉或义阐生知而杨墨纷纶徒然穿凿凝滞逐往将掩名教圣情玄鉴理证无间振领持纲舒张毛目抑扬三代汲引同归实假双祛朗然无碍伏奉循𤨔疑吝俱尽来告存及悲抱惟深柳憕顿首白

太子詹事王茂答

茂和南辱告伏见勅旨答神灭论顶戴欣懽不及抃舞神理悠旷虽非建言所极列圣遗文炳然昭著莫不抚衽虔襟式遵彝典岂可妄陈虚矫厚诬前诰谓来缘之不期弃享荐之至礼迷路茫茫归涂靡薄若空一到有悔无追主上含明体圣妙穷真假发义照辞舟航沦溺岂惟天人赞仰信亦诸佛回灮弟子夙昔栖心本凭净土数延休幸预逢昌世方当积累来因永陶慈诱藻悦之诚非止今日未获祗叙常深翘眷比故循诣此白无伸王茂和南

太常卿庾咏答

辱告惠示至尊答臣下神灭论伏览未周烟云再廓窃惟蠕动有知草木无识神灭瞽论欲以有知同此无识乃谓种智亦与形骸俱尽此实理之可悲自非德合天地均大域中属反流之日值饮化之几则二谛之言无以得被三世之谈几乎息矣圣上愍此四生方沦六道研校孔释共相提证使穷陆知海幽都见日至言与秋阳同朗群疑与春冰俱释虽发论弘道德感冲襟而预闻训诱俯欣前业法师服膺法门深同此庆谨当赞味吟诵始终无斁弟子庾咏和南

豫章王行事萧昂答

辱告宣示勅答臣下审神灭论圣旨披析使惑者涣然神之不灭著于通诰理既渺默故致有迷主上识照知来鉴逾藏往摛机外之妙思攻异端之妄说又引礼经取验虚实孝敬之道于此方弘孤子萧昂顿首和南

太中大夫庾昙隆答

辱告伏见主上答臣下审神灭论昏蒙启悟焕尔照朗夫至理虚寂道趣空微上圣极智乃当穷其妙实步浮生自不辨深达玄渊如闻立论者经典垂训皆是教迹至于在佛胡书诡怪难以理期此则言语道断仰劳圣思为臣下剖释群情岂不欣赞铭挹明指抱用始终法师曲诲弥增慙戢弟子庾昙隆和南

太子洗马萧靡答

惠示勅答臣下审神灭论披览未周情以抃悦主上凝神天纵将圣多能文奥不刊辞溢系表义证周经孝治之情爰著旨该释典大慈之心弥笃谨置之座隅陈之机枕寝兴钻阅永用书绅班示不遗戢眷良厚弟子萧靡和南

御史中丞王僧孺答

辱告惠示送主上所答群臣仰咨神灭论伏览循𤨔载深钻奉发蒙祛蔽朗若披云窃以事蕴难形非圣莫阐理寂区位在愚成惑若非神超系表思越机前岂能烛此微言若开金石洞兹妙境曾靡榛蹊喻之以必荐示之以如在使夫持论者不终泥于遥辙专谬者无永沈于惑海预奉渊謩孰不懽肃裁此酬白不申击舞王僧孺呈击舞南北藏并作系舞

黄门侍郎王揖答

辱告惠示勅答臣下审神灭论夫昊苍玄默本绝言议性与天道固亦难闻而爱育之仁依方感动开诱之教沿事降设矜局蛙于井谷哀危蟪于寸隂思发神衷言微理镜引据前经文约旨远凝神香翳一理能贯坟典纷纶一言以蔽显列圣之潜旨决终古之滞惑存灭由斯而晓孝敬因兹而隆信足以警诫重昏仪范百代所谓圣谟扬扬嘉言孔彰者也弟子既慙辨理弥懵知音遂得预闻道训颁觌妙藻式抃下陈永佩圣则弟子王揖和南

吏部侍郎王泰答

一日曲蒙䜩私预闻范中书有神形偕灭之论斯人迳侹不近人情直以下才未能折五鹿之角耳辱告垂示圣旨征引孝道发扬冥致谨当寻诵永祛蒙惑弟子王泰顿首和南

侍中蔡僔答僔梁书作撙

辱告奉宣勅旨答咨神灭论夫神理玄妙良难该辨虽复前圣眷言后英犹惑睿旨爰释皎若发蒙固以陵万古而擅奇悟方来以不朽伏奉朝闻载深抃跃谨以书绅永祛迷滞蔡僔和南

建康令王仲欣答

仲欣白辱告惠示诏所答臣下神灭论伏读渊丽抃不胜跃皇帝睿性自天机神独远五体外照三明内映金轮徐转则道济八纮玉瓒既陈则孝隆七庙开慧日于清汉垂法云于大千如在之义重阐兹晨常住之明永证来劫故以德冠百王声高万古弟子栖心法门崇信大典舞蹈之诚独深凫藻王仲欣和南

建安王外兵叅军沈绩答

弟子绩和南垂示勅答臣下神灭论伏深欣跃弟子窃惟道不自弘弘实由人人须其识识须其位周易所称圣人大宝曰位岂其意乎然或位而不人或人而不位三者云僃其理至难故宣尼绝笔于获麟孟轲反身于天爵诚无其位也呜呼真化殆将沦没今天子以仁圣盛明据至尊之位葢层山可以众煦飘其和不可移也钟鼓可以鸡㹠乱其鸣不可闻也将使惵惵黔首济其长夜自非德合天地谁能若斯弟子早沐虚风既闻之矣然而燕雀之集犹或相昬飞蓬之门尚自交搆圣旨爰降辞高理惬敦以人天之善诫以莫大之刑一言作训内外俱阐夫以孺子入井凡民犹或伤之况乃圣慈御物必以恻隐为心邪能指白马之非白犹见屈于中庸至于神享机外志存弘化魍魉摧其颊舌焉足道哉神牍天䝿本非窥观遂能存示用慙寡德弟子沈绩和南

刑部郎中司马筠答

辱告并垂示勅答臣下审神灭义伏读周流式歌且舞夫识虑沈隐精灵幽妙近步无以追凡情不能测外圣知其若此所以抑而不谈故涉孔父其尚昏经姬公其未曙而碌碌之徒忘理信目锥画管窥异见锋起苟狗离贤之名遂迷霜露之实愚惑到此深可矜伤我皇道贯幽显明逾日月穷天地之极以尽始终之奥忌莸紫之妨薰朱恶雉珉之乱凤玉爰发圣衷降慈雅义信之以󰐈扬妙觉拯厥沈泥近照性灵之极远明孝德之本实使异学剪其邪心四方笃其羡慕谬以多幸预奉陶均沐泽饮和有兼庆跃流通曲被佩荷弥深司马筠呈恶二藏作器误

豫章王功曹叅军沈绲答

绲和南弟子窃以为交求之道必取与为济至于渎蒙不告则空致憧憧鯈鱼之观殆将可息所以自绝咨受崇深莫窥诚自愧也徒以暗识因果循循局诫冀履霜不退坚冰可至耳而法师弘心山薮幸能藏疾虽未升堂遂招以法流杜夷云召渴马于滮泉不待鞭策而至矣垂示上答臣下神灭论晨宵伏读用忘疲寝构斯法栋导彼迷流天属既伸三世又辨鬼神情状于焉可求然谓海实广广孰能知谓天葢高高不可测圣论钩深旨超系表蒙情易骀恧能是空铭末示终愧钻仰弟子沈绲和南蒙情至未示有脱误

建安王功曹王缉答

惠示勅答臣下审神灭论窃以神一冥默历圣未传宣尼犹称不言庄生空构其语求之方策叹昧交深谬觌今论天思渊发妙旨凝深至理既弘孝机兼极信足超轶万古照烛来今弟子生属昌辰预觏圣藻既冰涣于怀抱信晓惑于随便凡厥灵知孰不钻仰矧伊蒙蔽激抃实深王缉和南

右卫将军韦叡答

至理虚寂冥晦难辨言有似无言无实有妙于老谈精于释教辞炳金书文稽玉牒者由来尚矣主上道括宇宙明并日月隐显之机必照有无之要已览遂垂以明论詶折臣下导诱既深训义方洽凡在有心孰不庆幸蒙示天制谨加读诵垢吝云消特兼懽抃法师果深昔缘因会今法离五欲而入八解去三界而就一乘复得预闻德音弥足欣赞惠告沾及戢佩实深韦叡和南王云史称韦公不事佛此书当由畏梁主耳

廷尉卿谢绰答

绰和南辱告蒙示勅答臣下审神灭论伏览渊谟用清魂府既排短说实启群疑窃惟人生最灵神用不极上则知来藏往次乃邻庶入几以此观之理无可灭是以巨儒伸其祀事大慈照其生缘内外发明已足祛滞况复天诲谆谆引谕弥博弘资始于黔𥠖导识业于精爽固令开蒙出障坐测重玄异端既绝正路斯反论者慙其墨守范氏悟其膏肓预在有识孰不击赞但弟子徒怀游圣终懵管窥顶奉戴跃永懽荫诱谢绰和南

司徒祭酒范孝才答

弟子孝才和南辱告逮示勅旨答臣下审神灭论窃以彭生豕立名现齐公元伯缨垂事高汉史且斩筹为喻义在必存神之不灭法俗同贯欲灭其神内外成失所谓管闚穷极宁辨西东蠡度沧溟安知髣髴天旨弘深慇懃于妙象圣情隐恻流连于飨祭岂直经教增隆实使蒙愚悟道眷逮所覃曲垂颁及铭兹训诱方溢寸心弟子范孝才和南

常侍王琳答

辱告惠示至尊答臣下审神灭论谨罄庸管恭览圣制声溢金石理洞渊泉义贯六爻言该三世足使僻学知宗迷途识反弟子生幸休明身叨渥泽复得倾耳天上拭目神藻凫抃之诚良无纪极猥惠颁逮铭跃惟重弟子王琳答

库部郎中何炯答

炯和南辱所赐书并垂示答臣下审神灭论窃闻神其如在求前王而未测住常住其不移徙伏膺而晓钻仰渊秘涣尔氷开故知纷纶圣迹不由一道参差动应本自因时今浇流已息无明将启物有其机教惟斯发笃孝治之义明觉者之旨预有灵识谁不知庆岂炎昊所谓争衡非轩唐所能竞爽巍巍至德莫或可名昭然大道于斯为极何炯和南求前王至而晓有脱误

豫章王主簿王筠答

筠和南辱告垂示上答臣下审神灭论窃闻僾然有见礼典之格言今则不灭法教之弘旨但妙相虚玄神功凝静自非体道者岂能默领其宗不有知机者无由冥应其会圣主迹同万机心游七净哀愍群生妪煦庶物涤彼葢缠勗以解慧祛其蒙惑跻之仁寿信大哉为君善于智度者也弟子世奉法言家传道训而学浅行疎封累犹轸既得餐禀圣教预闻弘诱一音得解万善可偕抃跃之情无以譬说弟子王筠和南

仓部郎中孙挹答

辱告惠示勅答臣下审神灭论伏奉欣仰喜不自支夫江海渊旷非井蛙所达泊然入定岂外道能干故一毛不动则众邪退散舟航既济而彼岸斯登圣后体蕴二仪德兼三代抚灵机而总极秉上智以调民发号施令则风行草偃临朝尊默而化动如神隆五帝以比踪超万劫其方永犹复震金声于指掌降妙思以发蒙理既仰而方深趣弥钻而逾远均宝珠于无价齐莲华之不尘孝敬被乎群黎训范侔于先圣跂行喙息同识斯懽翾飞蠕动共陶兹庆班告来临用深荣荷谨顶受书绅永启庸惑弟子孙挹和南

丹阳丞萧眕素答

辱告并伏见勅答臣下审神灭论性与天道称谓理绝旷劫多幸猥班妙训接足顶受欢敬载怀窃谓神道寂寞法海难边是以智积麻苇而未测识了色尘而犹昧岂其庸末所能激仰然自慧云东渐宝舟南济岁序绵长法音流远明君良宰虽世能宗服至于躬挹玄源亲体妙极者竟未闻焉是使两谛八解独阙皇言九部三藏徧芜国学呜呼可为叹息者也窃寻神灭之起则人出楼伽经名卫世虽义屈提婆而余俗未弭故使群疑异学习以成见若不禀于先觉实终累于后生圣上道济天下机洞无方虎观与龙宫并阅至德与实相齐导故能符俗教而谛真道即孝享以弘觉性照此困蒙拔兹疑网虽复牟尼之柔软巧说孔文之博约善诱曷以喻斯巍巍乎十善已行金轮何远法师禀空慧于旷生习多闻于此运法轮转而八部云会微言发而天人摄受故能播诫香于凤闱藻觉华于宸侧信矣哉能以佛道声令一切闻者也弟子无记释藏不逮孔门虽愿朝闻终慙吝薄庶缘无尽之法兼利人我耳疾塞甫尔心虑惛悸谨力裁白不识诠次倾迟咨展亲承至教也弟子萧眕素顿首和南

中书郎伏暅答

猥垂班示至尊所答臣下审神灭论伏奉渊旨顿祛群疑天情独照妙鉴悬览故非凡愚所可钻仰然常师管见亦窃怀往求今复禀承教义远寻经旨重规叠矩信若符契法师宣扬睿理弘赞圣言方使二教同归真俗一致预得餐沐诲诱陶染至化抃击下风实兼舞蹈迟比咨觌乃尽襟诚临白欣佩不知裁述伏暅呈

五经博士贺㻛答

辱告垂示勅答臣下审神灭论钻仰反复诵味循𤨔故知妙蕴机初事隔凡识神凝系表义绝庸情皇上睿览通幽性与天道所以机见英远独悟超深述三圣以导未晓标二事以洗偏惑故系孝之旨愈明因果之宗弥畅崛山粹典即此重彰洙水清教于兹再朗譬诸日月无得逾焉弟子虽冥顽多蔽谬奉格言研求妙趣犹知蹈舞法师宣扬至道󰐈阐大猷猥惠末及益增铭荷弟子贺㻛呈

太子中舍刘洽答

辱告奉觌勅旨所答臣下审神灭论伏披素札仰瞻玄谈文贯韶夏义测爻系囊括典经牢笼述作弘彼正教垂之方简希夷卓尔难得而闻斟酌贤圣剖破毫发兼通内外之涂语过天人之际矣自非体兹至德思与神会岂能深明要道人知企及谨书诸绅永以为珮泠乎既入照若发蒙比故修诣共伸讲复也弟子刘洽顿首呈

五经博士严植之答

辱告伏见勅旨答臣下审神灭论夫形分涉麤或微隐难悟况识理精密岂庸见能晓所以断常交骛一异竞奔若中道居怀则欲流可反二边滞意彼岸长乖神灭之论斯障实重仰赖圣主栋梁至教明诏爰发朗若披云非直冥符训典俯弘孝义葢妙达生源幽穷行本使执礼之性践霜露而弥笃研神之识仰禅悦而增心皆当习忍慧途󷘓流惑海弟子早标素心未知津济伏读懽欣充遍身识猥惠存勗荷眷惟湥严植之呈

东宫舍人曹思文答

辱送勅书弟子适近亦亲奉此旨范中书遂迷滞若斯良为可慨圣上湥惧黔黎致惑故垂折衷之诏此旨一行虽复愚暗之识了知神不灭矣弟子近聊就周孔以为难今附相简愿惠为一览之折其诡经不寻故束展此不多白弟子曹思文和南

秘书丞谢举答

辱告惠示勅答臣下审神灭论窃闻语曰万物纷𫄙则悬诸天象立言淆舛则折乎圣理昭昭自古事蔚在兹伏寻睿训垂文义深陶铸称象匪臻希微孰识论幽至极尽性穷神愍斯六蔽哀此四执黜小言之乱道拯经行于夷路旨肆而隐义宛而彰博约载弘广大悉僃一音半偈显兹悟拔慧日心水荡此尘迷俾宗奥有归教思攸在异端自杜诬善知息凝系表于绳初导禅流于苦海岂伊含孕三藏冠冕七籍而已哉弟子幸邀至运侧承格诱沐泳欢击奉以书绅谢举和南

司农郎马元和答

辱告颁示勅旨垂答臣下审神灭论窃闻标机之旨非凡所窥符神之契惟仁是极故众教裵徊理诣于惇善群经委曲事尽于开济伏惟至尊先天制物体道裁化理绝言初思包象外攻塞异端阐道归一万有知宗人天仰式信沧海之舟梁玄霄之日月也神灭之论宜所未安何者前圣摛教抑引不同括而言之理实无二易云积善之家必有余庆积不善之家必有余殃孝经云生则亲安之祭则鬼享之虽未显论三世其旨已著薪尽火灭小乘权教妙有湛然究竟通说因情即理理实可依且慎终追远民德归厚礼有国有家历代由之三才之宝不同降清神灭之为论妨政实多非圣人者无法非孝悌者无亲二者俱违难以行于圣世矣弟子庸乏懵于至道滥蒙颁访所据凡浅荷惕之诚追以无厝弟子马元和和南

公论郎王靖答

垂示圣旨答臣下审神灭论伏惟至尊垂拱岩廊游心万古居无弃日道胜惟机爰访群下󳭪弘孝义睿藻渊玄理深枢极自非聪明狥齐之君就日望云之主岂有剖判冥寂明章雅论阐大圣于须臾定俗疑于俄项非惟理测宸衷亦乃义切臣子含和饮憓之邦衣裳道素之域莫不倾首仁泽沐浴唐风弟子江淮孤身不学无术虽复从师北靣一经不明纵忆旧文岂伊髣髴五经纷纶事类弘博神明之旨其义多端至如金石丝竹之响公旦代武之说宁非圣旨且祭义所谈尤为显据若论无神亦可无圣许其有圣便应有神理且炳然岂容寂绝弟子所见庸浅无以宣扬至泽既涉访逮辄率所怀弟子王靖和南

太子中舍陆倕散骑常侍陆任答

辱告惠示至尊所答臣下审神灭论昔者异学争途孟子抗周公之法小乘乱道龙树陈释迦之教于是扬墨之党舌举口张六师之徒辙乱旗靡言神灭者可谓学僻而坚南路求燕北辕首楚以斯适道千里而遥圣上愍其迷途爰奋天藻钩深致远尽化知神俾此困蒙均斯冰释陈兹要道同彼月照弟子并以凡薄沾窃恩纪缨冕则天之朝餐捉稽古之论赞幸之诚独知踊跃猥颁告逮谨用书绅陆倕呈

领军将军王僧恕答将军一作司马

辱告惠示勅旨答臣下审神灭论甚哉理之大也斯宁寸管之所见言性之可闻而随类傥遇怡然蒙释奉戴周旋以次以诵法师德迈当今声标万古知十之谈每会起予之富必酬想阐弘圣旨焕然云消邪弟子学慙聚萤识非通见何能仰赞洪辉宣猷妙范者欤但论者执一惑之情循一往之辙固不可以语大方焉知致远恐必泥哉夫幽明之理皎然不差因果相起义无独立形灭自可以草木为筹神明常随缘而在所以左氏有彭生豕见尚书则祖考来格礼云若乐九变人鬼可得礼矣结草之报岂其遂灭元规所梦何得无神神明不灭著之金口孔圣所说弥有多据若文虽五千诗乃三百得其理者自可一言而以蔽故不复烦求广证夫三圣虽有明教百家常置弘理而尚使狂简斐然成章攻乎屡作今皇明体照幽寂识周内外以前圣之久远感异端之妄兴霈然爰发乃垂眷翰使阐提一悟遂获果通阎浮执惑豁然洗滞况复缙绅之士为益固其弘哉弟子餐道无纪法师许其一篑遂能班逮神藻使得预沐清风顶戴懽舞无以自譬戢铭兼深弥其多矣弟子王僧恕顿首和南

五经博士明山󰠢答

辱告惠示勅旨答臣下审神灭论源深趣远岂鹿兔所测随类得解或亦各欣其所见奉以周旋不胜舞跃法师学冠一时道叶千载起予之寄允在明德想弘宣妙旨无复遗蕴邪弟子业谢专经智非通识岂能仰述渊猷赞扬风教论者限以视听岂达旷远目覩百年心惑三世谓形魄既亡神魂俱灭斯则既违释典复乖孔教矣焉可与言至道语妙理者哉夫明则有礼乐幽则有鬼神是以孔宣垂范以知死酬问周文立教以多才代终诗称三后在天书云祖考来格且濠上英华著方生之论柱下睿哲称其鬼不神为薪而火传交臂而生谢此皆陈之载籍彰彰甚明者也夫缘假故有灭业造故无常是以五隂合成终同烟尽四微虚构会均火灭窃谓神明之道非业非缘非业非缘故虽迁不灭能缘能业故苦乐殊报此能仁之妙唱缙绅之所仰也虽教有殊途理还一致今弃周孔之正文背释氏之真说未知以此将欲何归正法住世尚有断常之说况像法末流而无异端之论有神不灭乃三圣同风虽典籍著明多历年所通儒硕学并未能值皇上智周空有照极神源爰发圣衷亲染神翰弘奖至教启悟重昏令夫学者永祛疑惑眷逮不遗使得预餐风训沐浴顶戴良兼欣戢明山󰠢和南

通直郎庾黔娄答

孝经云生则亲安之祭则鬼飨之乐记云明则有礼乐幽则有鬼神诗云肃雍和鸣先祖是听周官宗伯职云乐九变人鬼可得而礼祭义云入户忾然必有闻乎其叹息之声尚书云若示三王有太子之责左传云鲧神化为黄能伯有为妖彭生豕见右七条弟子生此百年早闻三世验以众经求诸故实神鬼之证既布中国之书菩提之果又表西方之学圣教相符性灵无泯致言或异其揆惟一但以圣人之化因物通感抑引从󵘌与夺随机非会不言言必成务非时不感感惟济物而参差业报取舍之涂遂分往还缘集沦悟之情相舛狎其小识晦兹大旨滞亲闻见莫辩幽微此榆枋所以笑九万赤县所以骇大千故其宜也若斯之伦遂复构穿凿驾危辩鼓伪言煽非学是谓异端故宣尼之所害也我皇继三五而临万机绍七百以御六辩勋格无称道还淳粹经天纬地之德左日右月之明皇王之所未晓群圣之所不备亿兆之所宜通将来之所必至莫不鬯其玄波而达其幽致者也伏览神论该冠真俗三才载朗九服移心跂行蠢蠕犹知舞蹈况在生灵谁不抚节弟子少缺下帷尤蔽名理既符夙志窃深踊跃至如百家󳭪怪所述良多搜神灵鬼显验非一且般若之书本明斯义既魔从所排辄无兼引自非格言孰能取正略说七条皆承经典譬犹秋毫之凭五岳触氏之附六军敢沥微尘秪增悚汗弟子庾黔娄和南

太子家令殷钧答

近辱告惠示主上所答臣下审神灭论性与天道诚不得闻徒观二谛兼通三圣俱阐片言析妙半字合灵辞存五礼之中㫖该六合之外譬河海之纪地犹日月之丽天伏读欢愉魂影相庆何者弟子夙陶玄化及长不亏常恐识业未弘中涂回枉或端然静念心翔翔而靡薄或吐言设论时见屈于辩聪夫大道甚夷而𥠖元好径咸用此也今猥奉神㫖昭若发蒙且服且诵永为身宝数日来公私牵挽还辄顿卧未即白答衔眷弥深殷钧和南

秘书郎张缅答

寻三世昞然二果昭著安可惑六尘而不晓迷五涂而长没以为形谢神灭骸亡识朽此外道之邪见岂可御瞿昙之正法所谓轻陈一旅敌堂堂之锋辄驰驽骀与骐骥而并行恐长劫有尽领虫方至一身死坏复受一身精神无异人畜随缘涅槃明文瑞应高说主上圣照幽深镜察潭远譬两祭而知不灭喻妄作于背亲义随八引而舛入言比性道而难闻弟子少游弱水受戒樊邓师白马寺期法师屡为设生死之深趣亟说精神之妙言尔来归心绝此疑想复覩斯判益破魔徒非但闻觌于今方欲结缘于后徒知归信暗比求名猥惠沾示深承眷笃弟子张缅和南

五经博士陆琏答

琏白逮告垂示勅答臣下审神灭论伏读天旨照镜尘蒙弟子门宗三宝少奉道训虽诚归至教识暗玄津谨寻内外群圣开引殊文如来说三乘以标一致言二谛以悟滞方先王诠五礼以通爱敬宣六乐以导性灵或显三世以征因果或明神感以验应实岂可顿排神源永绝缘识者哉若则善恶之报虚陈祭敬之设为妄求之情理其可安乎而昧惑之徒尚多偏执是以圣明玄览游神妙门动言出理皎若朝晖发文显证朗如宵烛顿足开建愚昏㥾信凡鄙者也伏习诏旨综检心源谨裁还白不宣抃舞弟子陆琏呈

扬州别驾张󷘓答

辱告伏见勅答臣下审神灭论盛旨穷机微言合道生知出六儒之首自然该十圣之外至如感果之规理照三世孝飨之范义贯百王妙会与春冰等释至趣若秋旻共朗足使调阐变情桀跖移志反浇风于遂古振淳波乎方册英声茂实粤不可尚法师精理之秀擅高日下俱沐圣化独游神明深鉴道蕴洞识宗涂弟子昔闻师说悟太傅之旨今偶昌时奉不灭之训信以照晳希蒙纾洗尘葢足蹈手舞言象岂能胜张翻和南旻一作昊

太子左率王珍国答

辱告伏见勅答臣下神灭论神之不灭经典明文即心语事皎然在理论有神灭实所骇叹天照渊凝妙旨周博折彼异端弘兹教范信可以朗悟冥涂栋梁千载矣伏览懽戴窃深罔极比故诣展迟获咨伸王珍国呈

领军将军曹景宗答

枉告所宣答神灭勅理周万古旨包三世六趣长迷于此永悟五道恒疑晓若发蒙自非鉴穷八解照侔十号排罔逸俗安得如此奉佩书绅敢违寝食法师识逾有境学诣无生揄扬之善焕如东里披玩周𤨔用忘所疾曹景宗白答

光禄勋颜缮答

猥枉明诰颁述勅旨审神不灭以答臣下理据昞然表里该妙所以慧现独宣舟梁含气夫目所不覩帷屏为隔耳所不闻遐迩致壅不得以不闻不见便谓无声无物今欲诘内教当仗外书外书不殊内教兹现书云魂气无所不之佛经又曰而神不灭既内外符同神在之事无所多疑疑其灭者即蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非春秋宁识大椿之永久日月之无穷主上圣明超古微妙通神三世之旨有证孝飨之理斯光苍生管见以晦而复晓晚俗沦冥既迷而更悟弟子宿植逢幸预从餐道投心慈氏归敬诚深惟孱来缘可期载怀凫藻而已弟子颜缮呈

五经博士沈宏答

弟子宏稽首和南辱告伏览勅答臣下审神灭论夫惟机难晓用晦易昏自非凝神斯鉴探赜斯朗岂能拯重雰于有惑岂能运独见于无明窃惟大圣御宇上德表物垂法云以湛润开慧日而增晖远比溟海近譬井干粤今遂古孰能识乎此焉至如经喻雀飞瓶在火灭字存礼云非类弗歆祭乃降祉且梦兰以授郑穆结草以抗杜回凡此群列不可悉纪又五道递往六度同归皆神之显验不灭之幽旨但郄克躧足岂从邯郸比踪卢敖捷至宁与若士齐迹今仰坠五藻俯逮阐提所谓若披重雾以攀合璧出幽夜而眄烛龙短绠爰汲望澜觇海实欢喜顶戴若无价宝珠沈宏顿首和南

建康平司马褧答

辱告惠示勅难灭性论窃以慈波洪被道冠众灵智照渊凝理绝群古七禅八慧之辨三空四谛之微故以焕乎载籍炳于通诰也所以优陀云喻如百首齐音同赞妙觉尚不能言万分之一矣夫业生则报起因往则果来虽义微而事著亦理幽而证显自近可以知远寻迩可以探遐譬如日月悬天无假离朱之目鸣钟在耳不劳子期之听而议者自昏迷涂难晓苟狥所怀坐颠坑穽伏览皇上令旨理妙辞缛致极钩深究至寂而更阐启幽途以还晰虽复列圣齐镳群经联奥灵山金口禅氷玉舌终不能舍此以求通违兹而得正信哉澡江汉之波尘滓以涤导德齐礼还风反化法俗兼通于是乎在付此言展方尽述赞弟子司马褧呈禅氷疑误

左丞丘仲孚答

伏览勅旨答臣下审神灭论圣照渊深句括真俗理超系表义贯群识钻奉神猷伏深舞蹈惠示衔戢存眷丘仲孚白并弘明集衔字衍文

释文纪卷二十四

钦定四库全书

释文纪卷二十五

明　梅鼎祚　辑

梁六

沈约字休文吴兴武康人历尚书今领太子少傅

内典序奉齐司徒竟陵王教

尚矣哉群生之始也义隐三藏之外事非二乘所窥自并识同奔随缘受业人天异轨翾动殊贯苦乐󷘓回愚智相袭莫不宅火轮骛拟燄飙迁以寸隂之短晷驰永劫之遥路精灵起伏万绪千名如来发源恒品葢亦含生之一至于并首争驰斯固未或异也至于覆篑无始之初成功断筹之末涂遥业远妙轸遐长累明积慧灵觉独晓巨相四八照曜于大千尊法二九包笼乎无外六度之业既深十力之功自远济物以权降魔匪力妙法轮转甘露启霏舟舆六趣津梁五道登四衢之长陌游一乘之广路斯既已事盈方等义满神宣逮于大权协化对扬宗极狥物兆于慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃灵性特达得自怀抱神功妙力无待学成孤策独骛莫知所限结习纷纶一随理悟又有捐情屏虑身心靡欲厌生死之长勤眷寂灭而投轸遥然自得漏累烟销且津心适道功非一业虽会理共源而萌情或异是故高心邈行分路同趋忘怀屏欲殊涂一致或草砾身体投骸林泽内亡形相外驯兕虎或坐卧行立迹不违众禅业定门造次无爽安忍与金石同固戒行与宝珠等色虽秋禽年至春鲔时登而耿介长蔬忡怛在念妙迹匪遐神涂密迹有悟必通由之斯至故能藉智探虚乘心照理区区怀抱融然靡执俱处三界独与神游包括四天卷舒万劫闻片义而陟道场受一言而升彼岸长夜未开心关自晓淹回圣迹寝息神光既负橐以从师亦栖林以综业足蹈慧门学通龙藏妙吼遐彻鸾音自远若夫义跪运心期诚匪迹而导达神功照启未悟唱说之美义兼在斯暨九土殊风八方舛俗游化所包事出弘奖皆足以迁光净域登仪宝地并黜萃翦饰破爱辞亲鼓枻无生之流方轨俗表之路固已千佛摩顶七住齐功至夫清信士女植缘旷劫虽复容服未改而戒德内弘瞻毗耶而耸辔望波斯而回轸驾四禅之眇眇泛八解之悠悠若乃十号尊崇三达靡碍虽法身非有而常住在躬能仁权迹四门既非悟道之始假灭双树宁有薪尽之穷而天人瞻慕髣髴兴情雕金范玉图容写状灵仪炫日宝刹临云或役鬼神之功或资髓脑之力制非人匠宝以合成莫不龙章八彩琼华九色至乃齿发传灵衣履遗证圣迹彪炳日焕于阎浮神光陆离星繁于净刹若乃乘此直心推诚暗往则半息可追一念斯至感降参差云霏雾委此又昭被象译辉映缣图夫秉牍书事其流已远葢所以彪著往迹焕述遐声虽篆籕异文中外舛则至于叶畅心灵抑扬训义固亦彼此同规人神一揆坟典丘索域中之史策本起下生方外之纪传统而为言未始或异也而经记繁广条流舛散一事始末袠理卷分或词义离断或文字互出甫涉后条已昧前览寻源讨流未知攸适虽精理莹心止乎句偈而初悟始学致惑者多且中外群圣咸载训典虽教有殊门而理无异趣故真俗两书递相扶奖孔发其端释穷其致撤网去纲仁惠斯在变民迁俗宜以渐至精粗抑引各有由然是故曲辨情灵栖心妙典伏膺空有之说博综兼忘之书该括群流集成兹典事以例分义随理合功约悟广莫尚于斯可以理求证成妙果若乃载司南之车犹称靡惑服四照之草得用不迷况乎六马同镳万流共贯日月经天方斯未已河海带地夫岂足云葢入道之筌蹄群生有悟于此也拟燄艺文作人寿雕金范玉作范金琢玉灵仪作灵姿临云作凌云初悟始学致惑者多作触物未悟学致迷惑

佛记序并敕启三首

武帝勅

勅云去岁令虞阐等撰佛记并令作序序体不称频治改犹未尽致寻佛教因三假以寄法藉二谛以明理达相求宗不著会道论其指归似未至极乃不应以此相烦亦是一途善事可得为厝笔不以故指敕阐等结序末体又似小异

上佛记序启

臣约言佛记序今谨以上呈词义无取伏怀自恧谨启

武帝勅答

勅云记序始得看今勅缮写流布

序曰含灵万品既非记谍所穷物物禀生岂伊积尘能计莫不起乎无理而至乎无生者也虽要终有地而原始莫闻自非灵照特达宗极斯在则理闭机初钻叩事绝非唯四果不议固亦十地罔窥邈乎悠敻有之而莫知所从者也如来覆篑爰始言登永路起灭回还驰骤不息去来五道大千比之毫端往复三界祗劫未足称远积明累照念念不休离此生灭证成妙果固已空有兼谢岂徒齐迁鲁变而已哉旻昊区区犹秉何言之称至人无己宁以词义为珍盖由万惑相扇昧明代起业假缘开事须晓达一音所吐无思不服义在狥物动非为己法吼震洒于无外甘露炳焕于龙宫开宗阐教致之有渐标四谛于鹿园辨百非于双树廓不二之法门广一乘之长陌行迷复路弱丧知归而因应回舛厥涂不一白毫所照遍刹土于恒沙七步降践壅龙堆而攸被推极神道原本心灵感之所召跨无边而咫尺缘之所乖靣法城而不覩及像教云末经纪东流热坂艰长寒山峻阻横书左字累万方通翦叶成文重译未晓自此迄今千祀过半灵迹稍启名僧间出律藏方等行来渐至蕴乎西国未至者多虽法身常住之奥远二谛三假之渊旷悟道求宗于斯可足而能仁体兹大圣实为本师悠悠群品精灵所系迄于前因往业多所昧略然神化应感参差互见又世胄名氏本国俗缘散析众部卒难讨究神功妙力同出异名降胎求道宁止一相托生迦维本由权迹出自北门非悟法之始遍照东方岂通化之极适道已来四十九载妙应事多宜加总缉共成区畛至于经像旧录境刹遗记开劝之功于斯自远大权弘旷亡身以济物应真耿介标心非为己分踪或异适未必同神涂诡互难以臆辨灵怪倜傥言语斯绝图澄之龙见赵魏罗什之凤集关辅犍陀近游京洛单开远适罗浮虽迹与俗同而意无可察涂出玉门法座不远七处九会峨然在目灵应肸蚃徧富延泽以西光景葳蕤多见天山之表有志奇僧每经游历神迹昭然咸有文注繁芜舛杂实须裁整分五道于人天设重牢于厚地各随业力的焉不差此皆卷舒真俗终始名相其玄涂幽远大则直至道场其征证切近小则开劝晚学斯实兼济之方舟大悲之广路虽复智昏视肉形穷尺棰缘动必应又况进于此者乎是以至圣慇懃每存汲引垂文见意贻厥将来皇帝行成无始道承旷劫十号在躬三达靡碍屈兹妙有同此转轮伤昏愍惑久迷正路悱发之徒空怀钻仰条流缅旷事难总一志浅业劳迄用无就非所以辟彼四衢出之火宅者也乃诏中书侍郎虞阐太子洗马到溉后军记室周舍博寻经藏搜采注说条别流分各以类附日少功多可用譬此名曰佛记凡三十篇其有感应之流事类相似止取其一余悉不书或后死而更生陈说经见事涉杳冥取验无所亦皆靡载同之阙疑或凭人以言托想成梦尤难信晓一无所录若夫欲遐适者必远记所从欲悟道者必妙识所宗然后能允得其门亲承音旨未有不知厥路莫辨伊人胶目暗践自与理合所以引彼众流归之一源可令莘莘含识望涂知往案砥矢而言归不回遑于岐路俾厥清信之士亦有取于此云

佛知不异众生知义

佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心会得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛性寔在其知性常传也

六道相续作佛义

一切众智与五道六趣众生共有受知之分无分异也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以至于佛而不断不绝也若今生无明则来果所识转暗转暗之知亦来应以至于六趣也受知之具随缘受知知之美恶不关此受知之具也问曰知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因缘中来与此受知之具从理而相关答曰有此相续不灭自然因果中来有因有果何得无美无恶乎

因缘义

凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流迁涂径各异一念之间众缘互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由缘立固知乐生非因缘因缘非乐生也虽然复俱宅形骸而各是一物一念既召众缘众缘各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷芽不生因缘性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外缘寔由乎此

均圣论

自天地权舆民生攸始遐哉眇邈无得而言焉无得而言因有可言之象至于太虚之空旷无始之杳茫岂唯言象莫窥良以心虑事绝及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然则有此天地已来犹一念也我之所久莫过轩牺而天地之在彼太虚犹轩牺之在彼天地龌龊之徒唯谓赫胥为远何其𤨏𤨏为念之局邪世之有佛莫知其始前佛后佛其道不异法身湛然各有应感感之所召跨大千而咫尺缘苟未应虽践迹而弗覩娑婆南界是曰阎浮葱岭以西经涂密迩缘运未开自与理隔何以言之夏殷以前书传简寡周室受命经典备存象寄狄鞮随方受职重译入贡总括要荒而八蛮五狄莫不愚鄙文字靡识训义不通咸纳贽王府登乐清庙西国密涂厥路非远虽叶书横字华梵不同而深义妙理于焉自出唐虞三代不容未有事独西限道未东流岂非区区中国缘应未启求其会归寻其旨要宁与四裔之乐同日而语乎非为姬公所遗葢由斯法宜隐故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁恻之事弗萌怀抱非肉非皮死亡立至虽复大圣慇勤思存救免而身命是资理难顿夺实宜导之以渐稍启其源故燧人火化变腥为熟腥熟既变葢佛教之萌兆也何者变腥为熟其事渐难积此渐难可以成著迄乎神农复垂汲引嘉谷肇播民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀于事弥多自此已降矜护日广春搜免其怀孕夏苗取其害谷秋狝冬狩所害诚多顿去之难已备前说周孔二圣宗条稍广见其生不忍其死闻其声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯渔不竭泽畋不燎原钓而不纲弋不射宿肉食蚕衣皆须耆齿牛羊犬豕无故不杀此则戒有五支又开其一也逮于酣蒏于酒淫迷乎色诡妄于人攘滥自已外典所禁无待释教四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末上圣开宗宜有次第亦由佛戒杀人为业最重也内圣外圣义均理一而蔽理之徒封著外教以为烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如释氏之书咸有缘报之业则禹汤文武并受刲刳周公孔子俱入鼎镬是何迷于见道若斯之笃耶试寻斯证可以有悟矣

陶隐居难均圣论弘景见后

山民陶隐居仰咨论云前佛后佛其道不异周室受命象寄狄鞮随方受职西国密涂厥路非远唐虞三代不容未有事独西限道未东流非为姬公所遗葢由斯法宜隐燧人火粒变生为熟葢佛教之萌兆周孔二圣宗条稍广见生不忍其死闻声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末内圣外圣义均理一咨曰谨案佛经一佛之兴动逾累刼未审前佛后佛相去宜几释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世既阎浮有四则东国不容都寡夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意且四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊绝衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像𦕈昧张骞虽将命大夏甘英远届安息犹弗能宣译风教阐扬斯法必其发梦帝庭乃稍就兴显此则似如时致通阂非关运有起伏也若必以缘应有会则昔之淳厚群生何辜今之浇薄群生何幸假使斯法本以救济者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难以息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐有时者葢欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在缘报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以咨洗愿具启诸蔽

答陶华阳

难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无答曰释迦出世年月不可得知佛经既无年历注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何历法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正耶则四月辛卯长历推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞唯空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣永乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道已流东国者敬王已来至于六国记注繁密曾无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有

难云夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意答曰弘教次第前论已详不复重辨

难云四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊绝衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英远届安息弗能宣译风教必其发梦帝庭乃稍兴显此则似时有通碍非关运有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此葢由缘应未发非谓其途为远也其路既近而此法永不东流若非缘应未至何以致此及后东被皆由缘应宜发通碍各有其时前论已尽也

难曰若必以缘应有会则昔之淳厚群生何辜今之浇薄群生何幸假使斯法本以救浇者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐以时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在缘报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以咨洗愿具启诸蔽答曰民资肉食而火粒未启便令不肉教岂得行前论言之已具不复重释众生缘果所遭各有期会当昔佛教未被是其恶业盛时后之闻法是其善业萌时善恶各有其时何关淳厚之与浇薄五支之戒各有轻重非杀戒偏重四支并轻且五业虽异而互相发起犯人之戒人重故先出犯兽之戒兽轻故后被训戒之道次第宜然周公孔子渐弘仁恻前论已详请息重辨若必以释教乖方域之理外此自一家之学所不敢言

形神论

凡人一念之时七尺不复关所念之地凡人一念圣人则无念不尽圣人无己七尺本自若空以若空之七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时则目废于视足废于践当其忘目忘足与夫无目无足亦何异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有已随之念与形乖则暂忘念与心谢则复合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不异但凡人之暂无其无其无甚促圣人长无其无其无甚远凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎惑人疑因果相主毫分不爽美恶之来皆有定业而六度所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自相感召则力致之功不复得立六度所修几于废矣释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定于无始本不资九安得称劫余以为因果情照本是二物先有情照却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照别起于理非碍六度九劫差不足疑也

神不灭论

含生之类识鉴相悬等级参差千累万沓昆虫则不逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然人品以上贤愚殊性不相窥涉不相晓解燕北越南未足云疋其愚者则不辨菽麦悖者则不知爱敬自斯已上性识渐弘班固九品曾未槩其万一何者贤之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知则多而万物交加群方缅旷情性晓昧理趣深玄由其涂求其理既有晓昧之异遂成高下之差自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽又不得谓不然也且五情各有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能兼纷纠递袭一念未成他端互起互起众端复同前矣不相兼之由由于浅惑惑浅为病病于滞有不浅不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正觉始惑于不惑不兼至能兼又谓不然也又昆虫夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进修短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄增寿善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可夭则寿可无夭既无矣则生不可极形神之别斯既然矣形既可养神宁独异神妙形麤较然有辨养形可至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精麤故人有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不经通大圣贻训岂欺我哉

述僧中食论

人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁绝而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁约之旨事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急会无直济之理不得不从流邪靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性所累莫甚故推此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不餐此盖是遣累之筌蹄适道之捷径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也

述僧设会论

夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一会当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持钵往福众生今之僧众非唯持中者少乃有腆恣甘腴厨膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进蔬蔌之具延颈蹙頞固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也此以求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞戒律昺然无许自立厨帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持钵到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持钵行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一会既可髣像行乞行乞受请二事不殊若以今不复行乞又不请召则行乞求法于此永冥此法既冥则僧非佛种佛种既离则三宝坠于地矣今之为会者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动目应心以此求道道其焉适若以此运心则为会可矣

究竟慈悲论

释氏之教义本慈悲慈悲之要全生为重恕己因心以身观物欲使抱识怀知之类爱生忌死之群各遂厥宜得无遗失而俗迷日久沦惑难变革之一朝则疑怪莫启设教立方每由渐致又以情嗜所深甘腴为甚嗜深于情尤难顿革是故开设三净用伸权道及涅槃后说立言将谢则大明隐恻贻厥将来夫肉食蚕衣为方未异害命天生事均理一瀹茧烂蛾非可忍之痛悬庖登俎岂偏重之业而去取异情开抑殊典寻波讨源良有未达渔人献鲔肉食同有其缘枲妾登丝蚕衣共颁其分假手之义未殊通闭之详莫辩访理求宗未知所适外典云五亩之宅树之以桑则六十者可以衣帛矣鸡豚犬󴎄勿失其时则七十者可以食肉矣然则五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣轻煖于身事既难遣甘滋于口又非易忘对而为言非有优劣宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曾无一异偏通缯纩当有别途请试言之夫圣道隆深非思不洽仁被群生理无偏漏拯麤去甚教义斯急缯衣肉食非已则通及晚说大典弘宣妙训禁肉之旨载现于言黜缯之义断可知矣而禁净之始犹通蚕革葢是敷说之仪各有次第亦犹阐提二义俱在一经两说参差各随教立若执前迷后则阐提无入善之途禁净通蚕则含生无顿免之望难者又以阐提入道闻之后说蚕革宜禁曾无槩理大圣弘旨义岂徒然夫常住密奥传译遐阻泥洹始度咸谓已穷中出河西方知未尽关中晚说厥义弥畅仰寻条流理非备足又案涅槃初说阿阇世王大迦叶阿难三部徒众独不来至既而二人并来唯无迦叶迦叶佛大弟子不容不至而经无至文理非备尽昔涅槃未启十数年间庐阜名僧已有蔬食者矣岂非乘心暗践自与理合者哉且一朝裂帛可以终年烹牢待膳亘时引日然则一岁八蚕已惊其骤终朝未肉尽室惊嗟拯危济苦先其所急敷说次序义实在斯外圣又云一人不耕必有受其饥者故一人躬稼亦有受其饱焉桑野渔川事虽非已炮肉裂缯咸受其分自涅槃东度三肉罢缘服膺至训操槩弥远促命有殚长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同于腐鼠而茧衣纩服曾不怀疑此葢虑穷于文字思迷于弘旨通方深信之客庶有鉴于斯理斯理一悟行迷克反断蚕肉之因固蔬枲之业然则含生之类几于免矣

南齐禅林寺尼净秀行状宝唱比丘尼净秀传上天性后上并作秀

比丘尼释净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水赐姓嬴氏周孝王时封其十六世孙非子于秦其曾孙秦仲为宣王侯伯平王东迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌胤阜世名徳交晖蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘书监博极群书善谈玄理晋太始中梁阐为凉雍二州刺史即尼之迺祖也阐孙㧑晋范阳王虓骠骑参军事渔阳太守遭永嘉荡析沦于伪赵为秘书监征南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司马子粲之仕宋征虏府参军事封龙川县都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当年而性调和绰不与凡孩孺同数弱龄便神情峻彻非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十岁慈念弥笃绝粉黛之容弃锦绮之玩诵经行道长斋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心祈冥感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超独为先觉开譬内外故雅操获遂上天性聪叡幼而超群年至七岁自然持斋家中请僧行道闻读大涅槃经不听食肉于是即长蔬不噉二亲觉知若得鱼肉辄便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁舍便受五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读诵为业更无余务及手能书常自写经所有财物唯𠑽功德之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流岁月至年二十九方获所志落发青园服膺寺主上事师虔孝先意承旨尽身竭力犹惧弗及躬修三业夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事闗涉有开士马先生者于青园见上即便记云此尼当生兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗上淡然自若徐起下床归房执烛检声所在旋至构栏二尼便闻殿上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中坐伴类数人一尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以一时坐禅同伴一尼有小缘事暂欲下床见有一人抵掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曾有如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载性爱戒律进止俯仰必欲遵承于是现请曜律师讲内自思惟但有直一千心中忧虑事不办夜即梦见鵶鹊鸲鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既寤欢喜知事当成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后复又请颕律师开律即发讲日清净甖水自然香如水园香气深以为欣既而坐禅得定至于中夜方起更无余伴便自念言将不犯独即咨律师律师答云无所犯也意中犹豫恐违失且见诸寺尼僧多有不如法乃喟然叹曰呜呼鸿徽未远灵绪稍𬯎自非引咎责躬岂能导物即自忏悔行摩那埵于是京师二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆何况我等动静多过而不惭愧者哉遂相率普忏无有孑遗又于南园就颖律师受戒即受戒日净甖水香还复如前青园诸尼及以余寺无不更受戒者律师于是亦次第诣寺敷弘戒品阐扬大教故宪轨遐流迄届于今颖律师又令上约语诸寺尼有高床俗服者一切改易上奉旨制勒无不祗承律藏之兴自兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不异青园徒众既广所见不同师已迁背更无觐侍于是思别立住处可得外严圣则内穷宴默者以宋大明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三宝敬仰德行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽勤夙夜以宋泰始三年明帝赐号曰禅林葢性好闲静冥感有征矣而制龛造像无不毕备又写集众经皆令具足装潢染成悉自然有娑罗伽龙王兄弟二人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻覩招纳同住十有余人训化奖率皆令禅诵每至奉请圣僧果食之上必有异迹又于一时虔请圣众七日供养礼忏始讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗一云毗呿罗所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以坏衣色如所见倣于是远近尼僧并相倣敩改服间色故得绝于五大之过道俗有分者也此后又请阿耨达池五百罗汉日日凡圣无遮大会已近二旬供设既丰复更请罽賔国五百罗汉足上为千及请凡僧还如前法始过一日见有一外国道人众僧悉皆不识于是试相借问自云从罽賔国来又问来此几时答云来此一年也众僧觉异令人守门观其动静而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行十余步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂物因而礼拜内外寂默即闻器桸杓作声如用水法意谓或是有人出便共往看但见水杓自然摇动故知神异又曾夜中忽见满屋光明正言已晓自起开户见外犹暗即便闭户还床复寝久久方乃明也又经违和极笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举两手状如捧物语傍人不解问言为何所捧答云见宝塔从地出意欲接之旛花伎乐无非所有于是疾恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合掌即自说云见弥勒佛及与舍利弗目连等诸圣人亦自见诸弟子数甚无量满虚空中须臾见弥勒下生翅头末城云有人持旛华伎乐及三台来迎于此上旛华伎乐非世间比半天而住一台已在半路一台未至半路一台未见但闻有而已尔时已作两台为此兆故即更作一台也又云有两树宝华在边人来近床语莫坏我华自此之后病即除损前后遇疾恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈疾瘥之为理都以渐豁然而去如此其数不能备记又天监三年一夏违和于昼日眠中见虚空藏菩萨即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧开眼见佛入房旛葢满屋语傍人令烧香了自不见上以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜率天上住止严丽非世间比言此是上住处即见上在中于是法师有语上上得生好处当见将接上是法师小品檀越勿见遗弃上即答云法师丈夫又弘通经教自应居胜地某甲是女人何能益法师又云不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及上时体已转恶与令法师素疎不堪相见病既稍增饮粥日少为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨清凉闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉旛竿犹车在地旛之为理不异世间队担鼓旗旛也至二十日便绝不复进饮粥至二十二日令请相识众僧设会意似分别至二十五日云见十方诸佛遍满空中至二十七日中后泯然而卧作两炊久方复动转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色上手中自有一瑠璃清净甖可高三尺许以上弥勒即放光明照于上身至兜率天亦不见饮食自然饱满故不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于彼天上得波利󰉔将还意欲与令法师有人问何意将󰉔去答云欲与令法师是人言令法师是人中果报那得食天上食不聴将去既而欲见令法师闲居上为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因缘也自入八月体中亦转恶不复说余事但云有三十二童子一名功德天二名善女天是迦毗罗所领恒来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之复云空中昼夜作伎乐閙人耳也并广弘明集

比丘尼僧敬法师碑铭

立言道往标情妙觉置想依空练心成学缊日悠长疏年缅邈风迁电改斯理莫违神有殊适形无异归临泉结恸有怆徂晖松飇转葢山雨披衣载刊贞轨永播余徽

法王寺碑

昔周师集于孟津汉兵至于垓下翦商肇乎兹地殪楚由乎斯域慧云匪由触石法雨起乎悲心驱之仁寿度之彼𡶨济方割于有顷扑既燎于无边陆旗风靡水阵云披萦山为堞失其九天之险负壑为隍曾无一苇之阂昏师反接伪牧泥首掬指则河舟尚虚委甲则熊岭非峻乃按兵江汉誓众商郊因斯而运斗抠自兹而廓天步业隆放夏功高伐殷济横流而臣九服握乾纲而子万姓眷言四海莫不来王此惟余宅宁止西顾临朝夕之濬池带长洲之茂苑藉离宫于汉旧因林光于秦余回廊敞匝复殿重起连房极睇周堵如云铭曰

南齐仆射王奂枳园寺刹下石记

佛教东流适来尤著始自洛京盛于江左晋故车骑将军瑯邪王劭玄悟独晓信解渊微于太祖文献公清庙之北造枳园精舍其始则芳枳树篱故名因事立虽房殿严整而琼刹未树劭玄孙尚书仆射南徐州大中正奂深达法相洞了宗极勤诚外著仁隐内弘食不过中者一十一载虽翼务朝端而事邻柰圃日者作翰湘州树麾蠡服位与年升秩随岁厚顾惟恩隆主眄宠结皇情任处东方寄深外屏徒欲尽能竭虑知无不为下被民和上宣圣泽而自以力弱途远终慙短効且义止今生报褰来果非所以酬鸿贶于冥津畅丹诚于遐劫自乘传衡臯辞簪派渚誓于旧寺光树五层捐割籓俸十遗其一凡厥所收三十有六万齐之永明六年六月三日葢木运将启之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表于苍云植重扃于玄壤仰愿宸居纳祐福履攸归八神擎室万祇翼体宝祚隆邈比固须弥灵算遐永齐轨常住诸圣延祥挹天和于少极藩王硕茂播宗英于梁楚群后流克让之风庶民垂可封之德含生恺乐物不夭性嘉谷年登余粮栖亩外蕃内附边城解柝家备十善人怀六度魔众稽颡外道屈膝抽薪止火折劒摧锋拯幽酸于无择陟神化于有顶三界五道咸同斯愿刊石重壤式昭厥心

千佛颂

道有偕适理无二归照寂同是形相俱非千觉俯应递叩冥机七尊缅矣感谢先违既过已灭未来无像一刹靡停三念齐往不常不住非今非曩贤劫虽辽倏焉如响栖林藉树背室违家前佛后佛迹罔隆窊或游坚固或䕃龙华能达斯旨可类恒沙甡甡群有均此妙极先晚参差各愿随力密迹弘道数终乃陟誓覩来运永传今识白帖住作想迹罔隆窊作迹同转车甡甡群有作莘莘群圣晚作后今作令

瑞石像铭并序

夫灵应微远无迹可追心路照通有感斯顺我皇体神御极挹睿临干幽显咸袠无思不服若夫二仪叶德五精翼化下洞渊泉上达苍昊天无息瑞地不降祥十住髣髴于林衡应真肸蚃于清夜素毫月举腾光于梵室妙趾神行布武于椒殿至于事符缃牒既表祯图无不云霏雾委盈简被策莫黑三距𦕈千龄而再现暠露淳腴望凤盖而沾陛此皆舜日未书尧年罕降岂直朱乌动色玄秬相趣而已哉嘉玉远自北戎梁弱水而委质润彻瓌奇旷世之所不覩白金近发东山剖幽岩而启瑞傍被崖𪩘鸿灵之所未刊虽复素𤨔之绝贶银烛之瑶宝方斯蔑如也若夫金石具刚非游泳之质自非霈德潜衍感极回灵岂变坚沈之体显轻浮之相维永明七年某月爰有祥石眇发天津浮海因潮󷘓流迥至表异浙河献奇禁圃琼瑜等润精金比色帝上眷幽关之易启咨玄应之无方虽拊事寂寥而因心咫尺爱其贞恒之性嘉其可久之姿莫若图妙像于檀香写遗影于祇树乃诏名工是𫔔是琢灵相瑞华焕同神造至于雕削之余遗刊委斵方圆小大触水斯沈驻罕停跸亲加临试良由法身是托不溺沈弱之渊剖析既离方须浮金之水至矣哉祯符若斯之妙也敢铭宝贶永福天人其词曰

释迦文佛像铭

积智成朗积因成业能仁爽感将吼妙法驻景上天降生右胁始出四门终超九劫眇求灵性旷追玄轸道虽有门迹无可朕物我兼谢心行同泯一去后心百非宁尽感资理悟悟以言陈言不自叩出之者身有来必应如泥在钧形酬响答且物且人应我以形而余蒙瞽守兹大夜焉拔斯苦仰寻灵相法言攸吐不有尊仪𫉁焉谁覩尊仪沈集作仪刑白帖朗作明爽作奚形酬二句衍文尊仪作形形

弥陀佛铭

法身无象常住非形理空反应智灭为灵穷寂震响大夜开冥眇哉遐寿非岁非龄物爱雕彩人荣宝饰事俭欲兴情充累息至矣渊圣流仁动恻顺彼世心成兹愿力于惟净土既丽且庄琪路异色林沼焜煌靡胎靡娠化自余方托生在焉紫带青房眷言安养兴言遐适报路虽长由心咫尺幽诚曷寄刊灵表迹髣髴尊仪图金写石瀢沱玉沙乍来乍往玲珑宝树因风韵响愿游彼国晨翘暮想七珍非羡三达斯仰

光宅寺刹下铭并序

光宅寺葢上帝之故居行宫之旧兆扬州丹阳郡秣陵县某乡某里之地自去兹邠亳来仪京辅拓宇东第咫武城𬮱圣心留爱闲素迁负南郭义等去酆事均徙镐及克济横流膺斯宝运命帝阍以广辟即太微而为宇既等汉高流连于丰沛亦同光武眷恋于南阳思所以永留圣迹垂之不朽令事与须弥等固理与天地无穷莫若光建宝塔式传于后乃以大梁之天监六年岁次星纪月旅黄钟闰十月二十三日戊寅仲冬之节也乃树刹玄壤表峻苍云下洞渊泉仰迫星汉方当销巨石于贤劫拯未来于忍土若夫朱光所耀彤云所临非止天眷兼因地德皇帝乃启扉阊阖造舟淮涘接神飚而动骖越浮梁而迳度芝盖容与翠华葳蕤下辇停跸躬展诚敬广集四部揆景同蔬弘此广因被之无外同由厥路俱至道场乃作铭曰

栖禅精舍铭

此寺征西蔡公所立昔厕番麾预班经创之始今重游践鉴旧兴怀故为此铭以传芳迹在郢州永徽三年岁次某时某月某朔某日子

岩灵旅逸地远栖禅兰房葺蕙峤甍架烟南瞻巫野北望淮天遥哉林泽旷矣江田空心观寂慧相淳筌眷惟斯践怆属遐年游仁厕远宅赏凭旃颁创神苑陪构灵椽瞻禁拓圃望鹫疏山制石调响栖理凝玄旷移羽斾眇别松泉委组东国化景西莲峦隰夷改蓬萚粗迁重依汉远复逐旗悬往辞妙幄今承梵筵八󷘓海鶴九噪岩蝉珮华长掩懋迹空传式籍云拱敢告祥缘

绣像题赞并序

维齐永明四年岁次丙寅秋八月己未朔二日庚申第三皇孙所生陈夫人含微宅理炳慧临空结言宝位腾心净觉敬因乐林寺主比丘尼释宝愿造绣无量寿尊像一躯乃为赞曰

弥勒赞皇太子造石弥勒太官令作赞

草堂寺千僧会愿文

弟子沈约上白十方诸佛十方诸大圣今日见前众僧三界非有五隂皆无四倒十缠共相和合一切如电挥万劫于俄顷丘井易沦终漂沈于若岸迷涂邃远弱丧忘归区区七尺莫知其假耳目之外谓为空谈靡依靡归不信不受生灵一谢再得无期约所以抚心自恻临践非譬者也至圣凝寂无迹可寻缘应所感事惟拯物持钵安行出彼祇树不逾停午以福众生芳尘余法峩然未改约以徃夏遘罹疴疾圣上哀矜深垂愍虑以月次徂暑日在丙寅仰会千僧于其私宅隆兹重施弗知所限既已奉祇洪德又思自罄家财一举盈千力难私办稍而后满事或易充草堂约法师于所住山寺为营八集其一仰凭上定林寺祐法主今月二十九日第十会集百僧于所创田庐福不唐捐闻之经训心路皎然又过于此凡有涓毫应证来业无巨无细咸归圣主仰愿十方共明此誓岂足少酬天眷盖以微寄诚心云尔

忏悔文

弟子沈约稽首上白诸佛众圣约自今生已前至于无始罪业参差固非词象所𮅕识昧往缘莫由证举爰始成童有心嗜欲不识慈悲莫辨罪报以为毛群魪品事允庖厨无对之缘非恻隐所及晨剉暮爚亘月随年嗛腹填虚非斯莫可兼曩昔蒙稚精灵靡达遨戏之间恣行夭暴蠢动飞沈罔非登俎傥相逢值横加剿扑却数追念种彚寔蕃远忆想间难或详尽又暑月寝卧蚊䖟噆肤忿之于心应之于手岁所歼殒略盈万计手因怒运命因手倾为杀之道事无不足迄至于今犹未顿免又尝竭水而渔躬事网󳅐牵驱士卒懽娱赏会若斯等辈众伙非一党𨽾賔游愆眚交互或盗人园实或偷人刍豢弱性蒙心随喜赞悦受分吞赃皎然不昧性爱坟典苟得忘廉取非其有卷将二百又绮语者众源条繁广假妄之愆虽免大过微触细犯亦难备陈又追寻少年血气方壮习累所缠事难排豁淇水上宫诚无云几分桃断袖亦足称多此实生死牢穽未易洗拔灌志惨舒性所同禀迁怒过嗔有时或然厉色严声无日可免又言谑行止曾不寻研触过斯发动沦无纪终朝纷扰薄暮不休来果昬顽将由此作前念甫谢后念复兴尺波不息寸隂骤往愧悔攒心罔知云厝今于十方三世诸佛前见在众僧大众前誓心克己追自悔责收逊前愆洗濯今虑校身诸失归命天尊又寻七尺所本八微是构析而离之莫知其主虽造业者身身随念灭而念念相生离续无已往所行恶造既由心行恶之时其心既染既染之心虽与念灭往之所染即成后缘若不本诸真谛以空灭有则染心之累不卒可磨今者兴此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪无所托布发顶礼幽显证成此念一成相续不断日磨岁莹生生不休迄至道场无复退转又彼恶加我皆由我昔加人若不灭此重缘则来恶弥遘当今断绝永息来缘道无不在有来斯应庶达今诚要之咸达

齐竟陵王题佛光文一首

夫理贯空寂虽镕范不能传业动因应非形相无以感是故日华月彩炤曜天外方区散景咫尺尘方太祖皇帝濯襟慧水凝神净域厌世珍升迁灵宝地竟陵王讳泣明台之下临恸高山之方远慕恋瓶王情殷双树永惟可以炳发神功崇高妙业莫若式金写好资巧匠传仪以皇齐之四年日子敬制释迦像一躯尊丽自天工非世造色符留影妙越檀香俾谷林之思永旌于万劫用刊徽迹式垂不朽云尔

南齐皇太子解讲疏

皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧于玄圃园安居宝地禁苑皆𠑽供具珍台绮榭施佛及僧震玄音于六宵畅微言于永劫三达宣其妙果十住赞其祥缘践二气而业升离九旬而功就暨七月既望乃敬舍宝躯爰及舆冕自缨已降凡九十九物愿以此力普被幽明帝室有嵩华之固苍黔飨仁寿之福若有沦形苦海得随理悟坠体翱涂不远斯复十方三世咸证伊言兹誓或骞无取正觉

南齐竟陵王发讲疏并颂

大矣哉妙觉之为妙也无相非色空不可极而立言垂训以汲引为方慈波慧水虽可溉而莫知其源者也灵篇宝籍远探龙藏葢无得而言焉至于义指天山之表文隐交河之外又非断筹所能算也逮于祇树庵园之妙吼四谛一乘之正说重译而通中土莫不恒沙之一焉而词源海广理涂灵奥虽字流附响万轸同起分条散叶离文析句未或暨其万一也竟陵王殿下神超上地道冠生知树宝业于冥津凝正解于冲念若夫方等之灵邃甘露之深玄莫有不游其涂而启其室也秘藏之被东国者靡不毕集皆缮以宝缣文以丽篆凝光琼笥炫彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置讲席于上邸集名僧于帝畿皆深辨真俗洞测名相分微靡滞临疑若晓同集于邸内之法云精庐演玄音于六宵启法门于千载济济乎实旷代之盛事也自法王以降暨于听僧条载如左以记其事焉乃作颂曰

南齐竟陵王解讲疏二首

夫凭形辉化必由委气之涂因方导理必同肖天之质是以表灵邃瑞诞圣王宫驻彩辰纬停华日月故能积慈成圣累妙成空坦照路于道场拔迷根于苦岸弟子萧子良涤盥烦襟栖情正业肃萃僧英敬敷慧典密藏奥文云开雨散今魄首丹逵日弦上朔止步凝想空明属念虽神迹稍缅而遗尘在兹乃饰筵藻殿张帐盛邸洁诚祇事建斯宝集兰泉波涌芳蔼云回秘理探微玄况悠邈宗条既举穷功允就论堂卷座义鼓停音乘此芳缘将升上住十方三世有证无爽

又

夫妙极众象湛思必通理冠群方有感斯应自鸾音辍唱圆光寝辉委华之相不传涌地之符已远行言入道事难于造次一悟阶空效隔于俄顷若非积毫成仞累爝为明无以方轨慧门维舟法岸弟子是用夕惕载怀惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滞轮动云回月殿含吕魄弦上日甘露既穷辍言宝座卷文罢席衣屣相趋仰惟先后禀灵娥德叶景轩度道载华岳化洽汾隂早弃兰宫夙违椒掖千乘不追万锺靡及终天之慕不续于短年欷报之诚思隆于永劫敬舍躯服以𠑽供施借此幽通控情妙觉仰愿圣灵速登宝位越四天之表记十号之尊惟兹三世咸证于此敢誓丹衷庶符皎日

南齐皇太子礼佛愿疏

维年月朔日皇太子某稽首和南十方诸佛一切贤圣夫至理可祈必凭诚于正觉极妙有感乃归仰于真如然后取证现前获验兹日去岁皇帝暂亏御膳小废干行四海震惶百司战悚讳历劫多幸夙世善缘忝生王家叨守储嗣臣子心地倍用焦迫禁门旦启欣问竖之安寝扉早辟访饍夫之宰祇树独园伏膺下拜伽蓝精舍绕足顶礼百神警卫万福具臻曾不信宿圣躬和愈岂非三宝之弘慈十号之法力既而天从心欲诚愿克果今于崇正殿奉还法会千僧仍留百僧八关行道又度二士同日出家惟愿借此功德奉资皇帝陛下寿与南山共久年将北极俱长道懋农轩德高尧舜上界八万之劫可期下方七百之祚未拟元良之位长守膝下之懽上嗣之所永保怀袖之爱以兹法田奉中宫皇后殿下福履攸善无思不届天母之德厚载不能加任姒之盛坤仪宁足匹末及诸王妃主宫掖嫔房未来因缘过去眷属并同兹辰预此慈善又普为积苦饿鬼受罪畜生三途八难六道十恶水陆蠢动山薮翾飞湿生化生有想无想皆藉今日慈悲咸簉浣濯人天摄受幽显证明庶凭众力共相津济谨疏朔日下集有子字某作讳

南齐南郡王舍身疏

弟子萧王上白诸佛世尊道德僧众夫色固无象触必归空三世若假八微终散虽复回天震地之威穷于寂灭齐冠楚组之丽靡救埃壤而嗜欲易繁每疚心术舍施难弘用迷假照弟子树因旷劫向报兹生托景中璇联华日彩玉组夙纡蕃麾早建兰池紫燕之乘扰于外闲黼帐翠帷之饰光于中寝徒以心源尚滞情路未昭识谢兼忘理惭独悟不能叶调五气绥御六神霜暑或褰风露时舛是以敷襟上宝栖诚妙觉敬舍肌肤之外凡百一十八种当令经卫夙理府络时顺万祉云翔百妖穷涤望北极而有恒瞻南山而同永又愿宸居纳祐则天均庆少阳介福俪日承休储妃阐膺祥之符皇枝广惟祺之祚敬饰崇甍严置宝幄仰延息心旁旅清信勗兹弘誓证其幽疑庶可以感降祯和招对灵应玄涂匪昧要之无爽

舍身愿疏

优婆塞沈君敬白十方三世诸佛本师释迦如来安养阿弥陀世尊云云一切众圣今日道俗诸大贤德夫形非定质众缘所聚四微不同风火亦异析而离之本非一物燕肝越胆未足为譬静念求我无时可得而积此沦昏生生不已一念傥值曾未移时障习相荡旋迷厥路横指空呼名之为有丰己伤物日夜靡休蓄身外之财以𠑽其欲攘非己之分用成其侈岂直温肌啗腹若此而已哉至于积箧盈藏未尝登体溢俎𠑽庖既饫斯弃曾不知粟帛所从事非因己悠悠黔首同有其分离多共寡犹或未均我若有余物何由足仁者之怀不应若此侵他之财世称为盗盗之甚者孰过于斯幽显推求无一或可君仰藉时来久乘休运玉粒晨炊华烛夜炳自此迄今历年三十遂乃服冕荣国裂土承家润盈身已庆流仆妾家非悬磬俸有兼金救寒止于重裘而笥委余袭冬夜既蒙累蠒而椟有赢衾自斯已上侈长非一虽等彼豪家其陋已甚方诸窭室所迈实多悟此非常事由诸佛有怀舍散宜先道场饥寒困苦为患乃切布满州县难悉经缘其当称力因事一旦随年头目髓脑诚难轻慕亏己赡物未易顿行誓欲广念深恩积微成著施路檀门冀或能践以大梁天监之八年年次玄枵日殷鸟度夹钟纪月十八在于新所创蒋陵皇宅请佛及僧髣髴祇树息心上士凡一百人虽果谢庵园飰非香国而野粒山蔬可同属餍兼舍身资服用百有一十七种微自损撤以奉现前众僧夫室家患苦刀俎非切制除萧散形质超然蠢彼群生咸有佛性不因翦削此路莫由缘业舛互世谛烦记变形改饰即事为难故关以八支导彼清信一日一夜同佛出家本弘外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虚室主人高卧取逸闲堂呼为八关去之实远虽有供施之缘而非断漏之业约今谨自即朝至于明旦排遣俗累一同善来分留上德勗成微志借此轻因庶证来果功德之言非所敢及

与草堂寺约法师书

周中书风趣高奇志托夷远真情素韵水桂齐质自接彩同栖年逾一纪朝夕联事靡日暂违每受沐言休逍遥寡务何尝不北茨游览南居宴宿春朝听鸟秋夜临风匪设空言皆为实事音容满目言笑在耳宿草既陈楸槚将合眷往怀人情不胜恸此生笃信精深甘此藿食至于岁时包篚每见请求凡厥菜品必令以荐弟子辄靳而后与用为欢谑其事未远其人已谢昔之谐调倐成悲绪去冬今岁人鬼见分石耳紫菜怆焉兴想泪下不禁指遣恭送以充蔬僧一饭法师与周情期契阔非止恒交览物存旧弥当楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈约和南并广弘明集　周谓周颙

谢齐竟陵王示华严璎珞启

窃以六诗雨散百氏云兴或事止襃刺或义单小辨莫不雕风烟之气状流日月之英华明公该玄体妙凝神宙表荫法云于六合扬慧日于九天因果悟其初心菩提证其后业陟无生之远岸泛正水之安流受三远十号之尊崇建四辨八声之妙极法身与金刚齐固常住与至理俱存受三远二句集作爰建三远云云

上钱随喜光宅寺启

伏惟中阳故里舂陵旧居夷漫涤荡曾无遗筑若使大教早流法遵二代开塔白水树刹枌榆可以传美垂迹迄今不朽树集作建

送育王像并上钱烛等启

窃以无名无色理绝应感不身即身犹观愿力惟愿灯明道成长为八喜之侣菩提无上永厕千子之踪并艺文类聚

谢赐法音寺甘露启

约言左右徐俨宣勅垂赐法音寺松叶上甘露臣往年经见不过沾条而已时或凝结才若轻雾未有玉聚珠联光粲若是实由积仁上通冥德下降故能委华霄极雰被后雕慈旨曲洽颁此祥赉不任欣荷谨以启事谢以闻初学记

临终劝加笃信表艺文作启

臣约言臣抱疾弥留迄今即化形神欲离月已十数穷楚极毒无言以喻平日健时不言若此擧刀坐劒比此为轻仰惟深入法门厉兹若节内矜外恕实本人情伏愿圣心重加推广微臣临途无复遗恨虽慙也善庶等鸣哀谨启广弘明集

释文纪卷二十五

钦定四库全书

释文纪卷二十六

明　梅鼎祚　辑

梁七

陶弘景字通明丹阳秣陵人隐句曲山敬重佛法朝夕忏悔恒读佛经

答释昙鸾书

昙鸾或为峦未详其氏雁门人出家五台因注大集经感气疾欲学佛法虑年命促减承江南陶隐居者广博弘赡遂达某朝求诸方术乃致书通问及接对欣然酬以仙方十卷辞还魏境魏主重之号为神鸾马终平遥寺　法琳辨正论作大鸾

去月耳闻音声兹辰眼受文字将由顶礼岁积故使真应来仪正𠇍整拂藤蒲具陈花水端襟敛思𥩟聆警锡也续高僧传　去月一作去朔将由作或由故使作故致具陈作采汲敛思作俨思

陆倕字佐公吴人安成王主簿

天󰐈寺碑

法云旦聚则浸润被乎重沙慧日晨登则晖󰐈烛于有顷皇帝乃把神珠握灵镜击天鼓撞地钟驱日月之师勒星辰之阵九流外籍五明内典鸟策余文龙宫遗教莫不神游房奥迹徧门墙思洞希微言穷名象珉陛凌虚琼楼郁起可使龙城愧饰鴈塔慙珍日宇夺晖月宫掩丽昔者姬水寿丘载纪山川之目丹陵负夏仅传乡党之名歌酒故邑赐复穷乎身世埙篪旧里高会止于当年铭曰

保志法师墓志铭志天监十三年卒葬钟山诏倕为铭墓

法师自说姓朱名保志其生缘桑梓莫能知之齐故特进吴人张绪兴皇寺僧释法义并见法师于宋太始初出入钟山徃来都邑年可五六十岁未知其异也齐宋之交稍显灵迹被发徒跣负杖挟镜或征索酒殽或数日不食豫言未兆悬识他心一时之中分身数处天监十三年即化于华林园之佛堂先是忽移寺之金刚像出置户外语僧众云菩萨当去尔后旬日无疾而陨沈舟之痛有切皇心殡葬资须事丰供厚望方坟而陨涕瞻白帐而拊心爰诏有司式刊景行铭曰

王僧孺字僧孺东海剡人南康王咨议㕘军

慧印三昧及济方等学二经序赞

夫六书相因悬日月而无改二字一吐更天地而靡渝虽书不尽言言非书不阐言不尽意意非言不称是以谛听善思承兹利喜俯首屈足恭此受持若读若诵已说今说一音一偈莫非舟梁一赞一称动成轮轨况夫五力方圆四摄无怠开方便门示真实相流方等之妙说得菩提之至因沐此宝池照兹法炬香云靡靡慧露傍流出伽耶之妙城发娑罗之宝树建安殿下含章基性育德成体憓声溢于秋水美义灮于冬日事高祖丘兔园名出前意后苍损己利人忘我济物傍通兼善无碍无私若空谷之必应如洪钟之虚受匡法弘道以善为乐重以植显因于永刼袭妙果于兹生托意绍隆用心依止妙达空有深辨权实而玉体不安有亏凉暑行仁莫显楚君日见其瘳施德靡言汉相方飨其乐桂叶龟脑固风寒之易销荔葩鸾骨更腾飞之可孱况复慧身方渐善根宿树无劳湔肠澣胃不待望色察声有广州南海郡民何规以岁次协洽月旅黄钟天监之十四年十月二十三日采药于豫章胡翼山幸非放子逐臣乃类寻仙招隐登峰十所里霄若有来将循曲陌先限清涧或如止水乍有洁流方从揭厉且就褰揽未济之间忽不自觉见涧之西隅有一长者语规勿渡规于时即留其人面色正青徒跣舍屦年可八九十面已皱敛须长五六寸髭半于须耳过于眉眉皆下被眉之长毛长二三寸随风相靡唇色甚赤语响而清手爪正黄指毛亦长二三寸著赭布帔下有赭布泥洹僧手捉书一卷遥投与规规即捧持望礼三拜语规可以此经与建安王兼言王之姓字此经若至宜作三七日宿斋若不晓斋法可问下林寺副公副法师者戒行精苦恬憺无为遗嗜欲等豪贱蔬藿自充禅寂无怠此长者言毕便去行十余步间忽不复覩规开卷敬视名为慧印三昧经经旨以至极法身无相为体理出百非义逾名相寂同法相妙等真如言其慧冥此理有若恒印心照凝寂故以三昧为名后又有济诸方等学经此下又题云天竺萨和鞞曰僧迦与海虎王经旨以流通至教轨法有体所以诫示大士化物方法言若济诸苍氓宜弘方等之教方等者大乘之通名究竟之弘旨其轴题云炖煌菩萨沙门支法护所出竺法首笔受共为一卷写以流通轴用淳漆书甚紧洁点制可观究寻义趣或微或显称在罗阅山著陁邻尼行无来无去非住非止斯葢鹫岳鶴林之别记宝殿孤园之后述不殊玉检靡异宝函理出希微辞深钩致是唯正说曾匪异端虽王导之得四十二章安清之出百六十品无以或异大王沐浴持奉擎跪钻习多写广述阐扬玄旨孰匪医王即斯药树不待眼瞬无劳苦口舍兹六术屏此十巫昔或授编书于汜上授揣术于谷里乍有寓言且或假梦未有因应炳发若此其至焉受命下才式旍上道敢因滓贱率此颛蒙其辞曰

中寺碑

夫玉律追天故躔次之期不变缇室候景则发敛之气罔逾是以忘言种觉绝累于后心寄像声形启机于前教兼真假之双烛均空有而两忘蕴三明而过十地圆万行而包四等道周百亿化起大千奖导群有滋濡万类是用发广大心吐微妙理将同商主取喻医王开方便门示真实相固以濯之慈水销以慧刀永言六趣用均一子中寺者晋太元五年会稽王司马道子之所立也斜出旗亭事非湫隘傍超壁水望异狭斜天监十五年上座僧慈等更揆日缔架赫然霞立信以填金可埒引绳斯拟写妙金楼模丽琼阙岧嶤偃蹇故三休而可至䆗窱周流方中宿而斯尽万楹百栱合沓相持绣棁玉题分灮争暎烛龙夭矫将举复宛威凤铿锵如鸣更戢旁攀镂槛斜登钿砌煜爚金铺玲珑绮欂无风自响不拂而净耽耽肃肃信息心之胜地穆穆愔愔固忘想之嘉所铭曰

栖玄寺云法师碑铭

礼佛唱导发愿文

夫至觉玄湛本绝声言妙虑虚通固略筌象虽事绝百非而有来斯应理亡四句故无感不烛皇上道照机前思超系表凝神汾水则心谢寰中屈道轩丘则形劳宇内斯乃法忍降迹示现阎浮之境大权住地俯应娑婆之域故欲洗拔万有度脱群生濯净水于宝池䕃高枝于道树折伏摄受之仁遇缘而咸拯苦言软语之德有感而斯唱日用不知利益莫限众等相与增到奉逮至尊五体归命敬礼云云仰愿皇帝陛下至道与四时并运玄风与八埏共广反淳源于三古舍浇波于九代至治已覩于今日大道复属于此时虎豹蹈而不惊虺蛇蹍而莫噬埋金抵玉毁契焚文嘉禾生醴泉出金车玉马自相晖曜玄鶴丹凤飞鸣来往灮景之所照烛舟车之所驱泛莫不屈膝系颈回首革音入侍藁街迎拜渭水与天地而长久等金石而逾固中岳可转长河有清而我圣皇愈温愈睟不言而化行无为而教肃

夫道备监抚望表元良察远知微贯宗句极不劳斧藻无待审谕况复静悟空有同观真俗能行能说既信既持众等齐诚奉逮储君殿下归命敬礼云云仰愿皇太子殿下厚德体于苍苍广载侔于磻礴前星照曜东离焕炳淑闻自远和气熏天异才争入端人并至玉体怡清金声妙越

夫茂实英声道周德广秉珪袭衮之贵坐槐憇棠之尊犹应共惜东暾俱吝西𡹮悟蕉芦之非实知镜月之虚衒信秉电之不留验画水之随合唯宜照之智炬灌以宝澜增此睿根成斯妙植又各增到奉逮太尉等诸王殿下归命敬礼云云仰愿诸王既明且哲声跨于河楚令闻令望道均于旦奭德贯右戚义蔼周亲作铉则与二曜相终临岳则与四维等固若彭涓之遐永譬松筠之贞悦

夫天枝峻密帝叶英芬莫不玉震兰摇金锵桂缛覩寸文而验锦观一毛而测凤并能才高铜爵词富云台彬彬亹亹超超灼灼以斯胜善奉逮诸王殿下归命敬礼云云仰愿诸王殿下穆穆与清风并扇英英将白云共朗永钟清祉长享元吉出牧则声高民上入朝则誉光物右德重山王智超海藏铿锵丽于珠树皎镜光于玉田

夫道流云幄德感椒闱必以前藉胜因宿禀嘉数况重沾法雨更披慧日虽异姜后解珥请罪于周王不待樊姬舍肉有激于荆后而遵恭俭去嗜欲弃雕玑撤靡丽了心不滞正见无疑众等齐诚奉为六宫眷属归命敬礼云云愿六宫眷属业华姬日声丽妫辰震彩镌图传芳诗史位齐宝印行等月光具六神通得四无碍

夫禀贤明之德怀深妙之心岂非修习有本故能依止无倦义兴等诸公主忘斯华重甘此翘到并宿世之所记别故现前所以信了影响至真寤寐玄极人各增到仰为诸公主归命敬礼云云愿诸公主日增智性弥长慧根四摄四依已遵已蹈七善七定靡退靡辍盛此王姬光兹帝女长享汤沐与河山而同固永服缇绮贯寒暑而无穷

夫三相雷奔八苦电激或方火宅乍拟驶河故以尺波寸景大力所不能驻月御日车雄才莫之能遏其间饮苦餐毒抱痛衔悲身口为十使所由意思乃八疵之主众等相与彼我齐到忏悔业缠无始已来至于今日所为十恶自作教他见善不赞闻恶随喜焚林涸泽走犬扬鹰穷郑卫之响极甘旨之味戏笑为恶倐忽成非侮慢形像陵践塔寺不敬方等毁离和合自定权衡弃他斗斛愧心负理昧主欺亲虽七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口众罪所集各运丹恳五体自投归命敬礼云云愿现前众等身口清净行愿具足消三障业朗三达智五眼六通得意自在

忏悔礼佛文

夫有非自有有取所以有无非自无无著所以无故有取之惑兴倐成万累无著之念起一超九刼是知道之所贵空有兼忘行之所重真假双照禀气含灵莫闻斯本肖形赋影靡测由来故发兹识窟犹绵蒙其莫辨导此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽实在危城业风萦薄三有长骛惑水邅回二死相属以苦舍苦从暗入暗寻本不离色心即事莫非生灭是用抱此缠葢轮回生死恣其六爱兴其八邪或狙诈而克昌乍仁义而溘死或才均智等此贱彼豪或共日并时人升我坠唯言报施寂寥不知因对皎彻曩缘今果过现殖成有如符契不谬毫发而欲以促生运其长术浮命回其冥数当知刹那交谢瞬息不流东榑才吐西崦已仄譬阅川之驶流若栖叶之轻露伪城易㢮毒树自攻若非假实两明真俗俱辨岂能写诚回向刻意修习不退不没愈坚愈固南平大王殿下含辰象之正气畜海岳之淳灵㝛侍八恒早游七觉藉妙因于永刼招胜果于兹地若真金之愈蓥美玉之载琢是用未积已散不藏而舍故今式招灵指仰屈神仪建此斋肃譬兹关楗盛来缁素济济洋洋名香遍室宝华覆地高梵宛转宁止震木遏云清桴遥奕非直腾鱼御马仰愿四部至诚五体归命东方云云愿大王殿下五畏内遣十力外扶百福庄严万祉周集愕梦无忤其虑甘寝有恬其神更辟宝衢愈兴慧业

夫玄极凝淡非学者所窥妙本难思岂行人能测是以十地云覩有罗縠之疑三乘称见怀狂羊之惑自非鉴穷机觉照极冥虚穷理尽性体元含一安能济世仁寿拯物阽危道包碧海声高赤县昔尧曜唯在即世舜黑不兼来果四巡疲于禹迹六事倦于汤身并域中之勤劳方内之成益岂有度元元于苦海拔冗冗于畏涂运神力震法吼究香城之妙理穷金河之奥说慧高龙树智出马鸣必欲洗濯臣民奖导缁白天覆地养水产陆生咸降慈悲悉蒙平等奉为皇帝陛下储君太子归命敬礼云云仰愿皇帝陛下景祚与七政相齐皇基与二曜均永地平天成乐和礼洽玉烛道正𣱦氲无爽条风祥雨膏润相属却马偃伯铸㦸销戈南洎北临西被东渐洒甘雨布慧云唯绳可结在冠已尽唐哉皇哉为导为首又愿皇太子殿下睿业清晖与贞明而并烛粹范温仪从嵩霍而俱峻声出姬诵道越汉庄永沐智水长照慧日上妙居身至仁在己自双树八枝潜灮匿曜宝城不辟慧扇方掩而圣后骛法轮于长路棹宝舟于遥壑道浃人祗福隆祧𫮃肃事园寝虔奉宗祏藉斯妙果奉逮七庙圣灵归命敬礼云云仰愿重明累圣僾然如在腾神净国总驾天宫托化金蕖遨游宝殿

夫诚心内恻则至觉如在形力外殚则法身咫步众等相与增到为诸王兄弟妃主戚属归命敬礼云云愿诸王殿下裂壤盛于诸姬磐石过于隆汉德高鲁卫义重间平论道则百辟依风作翰则群黎仰化弘阐至教绍隆季像第内少长并膺此多福若百华之春丽譬万宝之秋成信解坚深翘向无怠

夫小乘志劣事唯一己大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠无劳傍镜质同挺玉不待外灮常欲物我均心怨亲等观众等各归诚为二十八天四王释梵人间贫病地狱辛楚敬礼尊仪灵像菩提宝塔云云大乘奥藏妙法深经大身无边身大力无量力四向四果八贤八圣愿六气𣱦氲四序熙穆至治灮万宇玄化洞九幽袭介披鳞湿生卵化八苦六穷三涂五道俱蒙惠利并识遵依刀林辍刃劒树摧险迷域开道直指四衢暗室生明大启三曜俱向道场同登种觉

初夜文

夫远自无始至于有身生死轮骛尘轹莫之比明暗递来薪火不能譬逝水非驶千月难保蓼虫习苦桂蠧喜甘大睡剧于据梧长昏甚于枕󰒢义非他召事实已招曾不知禀此形骸所由而至将斯心识竟欲何归唯以势位相高争骄华于一旦车徒自盛竞驰骛于当年莫不恃其雄心壮齿红颜缁发口恣肥𬪩身安轻靡繁弦促柱极滔湮而不厌玉床象席穷靡曼而无已谓悲泉若木出没曾不关人蹲乌顾免升落常自在彼殊不知命均脆草身为苦器何异犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳厨秋蛾拂燄而不疑春蚕萦𢇁而靡悟未辨先对不识因习及其一触畏途孟门非险轘裂肢解方斯不臻其痛断趾凿肩比兹未极其苦轮回起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之长泻扑秋原之猛燎或同商主乍等医王形遍三千教传百亿或恣其神力或寂诸梵境言则三涂离苦笑则四生受乐乃应病投机解纷说理制之日夜称为八关以八正钥为法关楗斯实出世之妙津在家之雄行等众相与运诚奉逮南平王殿下归命敬礼云云仰愿大王殿下睿业清晖与南岳而相固贞心峻节等东溟而共广万累烟消百灾雾灭巧幻所不惑彊魔莫能娆逐惨舒而适体随暄凉而得性自禀仪天之气永固膳卫之道得六神通力具四无碍智夫日在昆吾则虑繁事扰景落蒙汜则神静志怡璧月珠星含华相照轻云薄雾朗然自戢鸣钟浮响灮灯吐辉法幢卷舒拂高轩而徐薄名香郁馥出重檐而轻转金表含映珠柱洞色况复天尊端嶷威灮四照焕发青莲容与珂雪觉祇卫之咫尺若林园之斯在大招离垢之宾广集应真之侣清梵含吐一唱三叹密义抑扬连𤨔不辍南平王体得机之敏资入神之微抱德含和经仁纬义善无细而不穷累有轻而必舍受同虚籥照如悬镜忘鲁卫之尊高略柎萼之华重建希有之胜席临难遇之法场相与五体𡚖命敬礼云云仰愿大王殿下入不二门登一相道德阶不动智超远行洋溢惠声与八风而共远优游玉体等六律而相调餐雪山之良药挹露城之甘味衮服𤩽珪与四时而永久朱轮缇帜贯千祀而常然并广弘明集

陆云公字子龙吴人中书黄门侍郎　广弘明作陆云误

御讲般若经序

夫理臻毕竟而照尽空寂入三门而了观导五浊而超津譬兹烈炎远众邪而不触如彼出日示一相以趋道自罗阅阐其玄言香域弘其妙说弥勒表字于圆灮帝释念善于明呪受持读诵神力折于猛风恭敬尊重福利逾于宝塔葢众圣之圆极而万法之本源也皇帝真智自己大慈应物送迎日月纬络天地镇三季之浇风缉五际之颓俗出临衢室退事斋居非以黄屋为尊每以苍生为念德遍区宇未足显于至仁理绝名言更慇懃于密说昔慧灯隐耀法藏分流二乘踳驳五部乖谬诃黎狭劣徒仰黑月之灮毗昙褊滞未见沈珠之宝自圣皇应期探尽几妙决散群述摧伏异学极天宫之浩博穷龙殿之秘深于是大发菩提深弘般若永断烦惑同归清净润甘露于群生转法轮而不息上以天监十一年注释大品自兹已来躬事讲说重以所明三慧最为奥远迺区出一品别立经卷亦由观音力重特显普门之章登住行深迺出华严之品故以撮举机要昭悟新学者焉大僧正慧令葢法门之上首亦总持之神足愿等须提之问遂同迦叶之请迺启请御讲说斯经有诏许焉爰以大同七年三月十二日讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿华林园者葢江左已来后󲊷游宴之所也自晋迄齐年将二百世属威夷主多奢替舞堂钟肆等阿房之旧基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏弃声色𡚖倾宫之美女共灵囿于庶人重以华园毁拆悟一切之无常宝台假合资十力而方固舍兹天苑爰建道场庄严法事招集僧侣肃肃神宇结翠𪩘之隂峩峩重阁临丹雉之上广博灮明有迈庵罗之地身心安乐实符欢喜之园于时三春届节万物舒荣风日依迟不寒不暑瑞华宝树照曜七重玉底金池沦漪八德洞启高门云集大众趋法席以沸諠听鸣钟而寂静皇太子智均悉达德迈昙摩舍三殿之俗娱延二座以问道宣城王及王侯宗室等亦咸发深心并修净行熏戒香以调善服染衣而就列荫映蝉冕委蛇冠带排金门登玉阶者济济成群既而警跸北趋棨㦸东转门扬清梵傍吐香烟被净居之服升须弥之座八种妙声发言无滞十方竦听随类得解甚深之义在挹注而难竭乐说之辩既徃复而弥新至如宿学耆僧亟沦偏执专仗数论未了经文变小意以称量仰天尊而发问于是操持慧刃解除疑网示之迷方归以正辙莫不涣然冰释欣然顶戴若莲华之渐开譬月初而增长凡诸听众自皇太子王侯宗室外戚及尚书令何敬容百辟𡖖士蕃使主崔长谦使副阳休之及外域杂使一千三百六十人皆路逾九驿途遥万里仰皇化以载驰闻大华而跃踊头面伸其尽礼赞叹从其下陈又别请义学僧一千人于同泰寺夜覆制义并名擅龙象智晓江河传习譬于泻瓶讽诵同于疾雨沙门释法隆年将百岁学周三藏识洞八禅说法度人显名于关塞之北闻中国应讲摩诃般若经故自远而至时僧正慧令犹未启讲京师道俗亦不知御应讲也至发讲之日又有外国僧众不可胜数并众所不识同集法座故知放灮遍照地神唱告岂劳驰象之使冥符信鼓之期会稽鄮县阿育王寺释法显修习苦行志求慧解既等郁多之思惟亦同波仑之恳到迺于讲所自陈愿力刺血洒地用表至诚昔剜体供养析骨书写𡚖依正法匪吝身命以今望古信非虚说凡讲二十三日自开讲迄于解座日设遍供普施京师文武侍卫并加班赉上灮宅天下四十余年躬务俭约体安菲素常御小殿裁庇风雨所居幄座仅于容膝外绝三驱之礼内屏千钟之宴膳夫所掌岁撤万金掖庭之费年减巨亿兼以博收地利同入珍于挠海盈息泉府譬无尽于龙金故能不劳人力无损国度财法兼施周流不竭是讲也灵异杂沓不可思议一则宫中佛像悉放灮明二则大地震动备诸踊没三门夜必澍雨朝则晴霁淑气妍华埃尘不起四则犍椎既鸣讲筵将合重肩絓毂填溢四门而人马调和不相惊扰五则所施法席止坐万人而恒沙大众更无迫迮六则四部旷远咸闻妙说轩槛之外听受益明七则净供遍设厨匪㝛办妙食应时百味盈溢八则𣱦氲异香从风满触九则铿锵雅乐自然发响十则同声赞善遍于虚空斯葢先佛证见诸天应感超踊宝于昔灵迈雨华于徃瑞是时率土藻抃含灵庆悦愿预福田争事喜舍上皆区其心迹为发大愿窃以一句奉持尚生众善二字经耳犹阶胜报况广运大乘遍扬正法等发慧根同趣妙果方当秘诸宝函传彼金字亘万劫以灮明弥大千而利益盛矣哉信无德而称也小臣预在讲筵职叅史载谨录时事以立今序

萧子显字景阳兰陵人吴兴太守

御讲摩诃般若经序

庖牺迺神八象所以成列周文克圣六虚所以广陈葢导俗之偏典非通方之大训至如汉明自讲局以儒术简文谈疏复谢专经犹灵若之观井甃云梦之在胷中也皇帝体至道而扬盛烈亶聪明而作元后十地斯在俯应人王八福是生允归世主玄览无际眇尘刼之初寂照所通该六合之外屈此无为示同有学檀忍兼修禅慧双举超国城而大舍既等王宫之时量珍宝于四天又同转轮之日轻之若鸿毛去之如脱屣故以道驾皇王事高方册若非蕴生知之上德蓄机神于怀抱洞比三明齐功二智孰能与于此者哉金字摩诃般若波罗蜜经者葢法部之为尊乃圆圣之极教开宗以无相明本发轸与究竟同流奥义云霏深文海富前世学人鲜能堪受皇上爱重大乘遨游法藏道同意合眷怀总持亲动王言妙逾纶綍导明心之远筌标空解之奇趣乃摛以翠缣刻为金篆众具宝饰品穷无价芝英让巧金碧相辉虽荣灮之翊河图方此非瑞青玉之为仙简于焉已劣皇太子承万几之暇日藉听朝之闲览譬彼薰风愿闻弘说慇懃奏请然后获从以中大通七年太岁癸丑二月己未朔二十六日甲申舆驾出大通门幸同泰寺发讲设道俗无遮大会万骑龙趋千乘雷动天乐九成梵音四合震震填填尘雾连天以造于道场而建乎福田也既而龙衮辍御法服尊临殿华紫绀座延高广上界莫之拟新学不能升天容有穆降诏音旨弘捷疾之辩骋无畏之辞炙輠无穷连󸑬自解恣所请问涣然冰释滞义同遣疑网皆除亦犹悬镜之不藏衢樽之俟酌加以长筵亘陛冠冕千群充堂溢霤僧侣山积对别殿而重肩𤨔高廊而接坐锥立不容棘刺无地承法雨之通润悦甘露而忘归如百川之赴巨海类众星之仰日月自皇太子王侯已下侍中司空袁昂等六百九十八人其僧正慧令等义学僧镇座一千人昼则同心听受夜则更述制义其余僧尼及优婆塞优婆夷众男冠道士女冠道士白衣居士波斯国使于阗国使北馆归化人讲肆所班供帐所设三十一万九千六百四十二人又二宫武卫𪧐直之身植葆戈驻金甲并蒙讲馔别锡泉府复数万人不在听众之例外国道人沙呵耶奢年将百岁在檀特山中坐禅闻中国应有大讲故自远而至机感先通咫尺万里言语不达重译乃宣三藏之解圣情悬照又波斯国使王安拘越荒服远夷列参近座膜拜露顶欣受未闻多种出家闻义为贵即有四人同时落发先是宝志法师者神通不测灵迹甚多自有别传天监元年上始光有天下方留心礼乐未遑汾阳之寄法师以其年九月自持一麈尾扇及铁锡杖奉上而口无所言上亦未取其意于今三十余年矣其扇柄系以小绳常所绾揳指迹之处宛然具存至是御乃鸣锡升堂执扇讲说故知震大千而吼法者抑有冥符是时岁云芳春每夕雨注法鼓晨鸣辄便清朗时过两旬日盈三七阳和协度云景祯祥至解讲之辰四众云集忏礼才毕而正殿十方大像忽放光明起自毫间遍于卍字左右灵相炳发金仪炫燿俄而左边十方菩萨像续复放光起右腋下达于肩上圣御躬自虔礼大众咸所观瞩故知现此面门证明义旨若夫多闻弟子内圣垂风右史记言实惟帝则乃命近臣纂录时事凡厥咨诹罔不备举或通释已远而疑审方来或宗致未闻而启请先至其追审者皆是本习所怀或隔日异辰义成先后或虽伸徃复终是一问圣㫖并随方酬接如响应声万物为心事见乎此后之学者宜晓斯趣上弘法岁久凡诸学僧远近同集并会京师而僧家之学师习相守唯信口说专仗耳功鲜能寻究经文依求了义上每为之通解神彩意得已在言先裁引文句便至数十精详朗赡莫能追领旧学诸僧黯如撤烛弛气结舌无人不然万众仰观一时心喜诸如此事非翰墨所能述又外国诸僧所论义者不必开所立之义直是素有心疑止来求决或发偈诵然后咨疑或请问既罢赞叹发愿或语毕还坐众俱不识或咨竟乃去莫知所在容服非常凡圣难测是讲也东储始启止蒙七日诸僧钻仰欲罢不能重复伸请更蒙二七而请益之众颙颙不已上以国务久壅不允所祈将欲解座皇帝舍财遍施钱绢银锡杖等物二百一种直一千九十六万皇太子奉亲玉经格七宝经函等仍供养经又施僧钱绢直三百四十三万六宫所舍二百七十万上亲临亿兆躬自菲薄司服所职饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之费则太官一日将十万生衣岁出千金上并不取别自营给服麤浣衣器同土簋日一蔬膳过中不餐寒暑被袭莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今为下床傍无侍卫顾无玩物左右唯经书卷轴所对但见香罏锡杖昧旦坐朝日旰乃息夜寻法宝明发不寐所利唯人所约唯己诚起居之恒事禁中之实录又宫人常格年给数千万悉从停省无所为留虽汉文衣不至地光武谷数十斛方之蔑如矣所造寺塔及诸斋会不藉子来之民不同大酺之礼皆是采山泽之地利为如法之净财量入为出资无外取一役之劳计限佣赉故能构制等于天宫设饭同于香积国朝大礼莫过三元三元所设众止数万隔岁预营仅而后举监督纷纠以为巨费至于此会出自净财远近百姓愿为趋承欣欣请受争取福分不待号令不须课率黍稷馨香如期即至数十万众飨之不尽所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如军国恒度府库常畜固以天下为公器则秋毫无所侵也初上造十三种无尽藏有放生布施二科此藏利益已为无限而每月斋会复于诸寺施财施食又别勅至到张文休日徃屠肆命切鼎俎即时救赎济免亿数以此为常文休者先为运吏辄散运米与贫民应入大辟上愍其仁心恻然不许非唯赦其重辜乃加以至到之目既非冯暖之市义又无汲黯之请罪人微宥重过于昔时文休既荷嘉贷未尝暂怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飞击鼓扬幡负担驰逐家禽野兽殚四生之品无不放舍焉是时朝臣至于民庶并各随喜又钱一千一百一十四万上区其心迹列有十条或舍财同今法事者或舍财以供养者或舍财行慈悲者或舍财乞诵经者或舍财入节供者或舍财入放生者或舍财入布施者或舍身施大众者或烧指供养三宝者或闻讲启求出家者昔如来化导获悟不同故法眼无生根性非一上并与其人同发大愿别见愿文小臣陪侍讲筵谨立今序并广弘明集

裴子野字几原河东闻喜人厯鸿胪卿深信释氏持其教戒

南齐安乐寺律师智称法师碑

法师讳智称河东闻喜人也俗姓裴氏挹汾浍之清源禀河山之秀质蓄灵因于上叶感慧性于阎浮直哉惟清爰初夙备温良恭俭体以得之然而天韵真确含章隐曜沈渐人群莫能测其远迩葢由径寸之华韬光濬壑盈尺之宝未剖联城鉴观者罔识其巨丽逖听者弗得其鸿名羁束戎旅俛起阡陌年登三十始览众经退而叹曰百年倐忽功名为重名不常居功难与毕且吉凶悔吝孔书已验变化起伏厯圣未称安知峥嵘之外寥廓之表笼括幽显大援无边者哉彼有师焉吾知归矣遂乃长揖五忍敛衽四依挫锐解纷于是乎尽宋大明中益部有印禅师者苦节洞观郁为帝师上人闻风自托一面尽礼印公言归庸蜀乃擕手同舟以宋太始元年出家于玉垒诚感人天信贯金石直心般若高步道场既而敬业承师就贤辨志遨游九部驰骋三乘摩罗之所宣译龙王之所韬秘虽且受持讽诵然未取以为宗尝谓摄心者迹迹密则心检弘道者行行察则道存安上治人莫先乎礼闲邪迁善莫尚乎律可以驱车火宅󷘓飞苦海瞻三途而勿践厯万刼而不衰者其毗尼之谓欤乃简弃枝叶积思根本顿辔洗心以为己任于是曳锡踽步千里游学拥经持钵百舍不休西望荆山南过澧浦周流华夏博采奇闻土木形骸琬琰心识靡高不仰无坚不攻寝之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年从师四讲教逸功倍而业盛经明每称道不坠地人各有美宣尼之学何讵常师于时具隐二上人先辈高流凤鸣西楚多宝󲏗律师洽闻温故翰起东都法师之在江陵也禀具隐为周旋爰及还京洛以󲏗公为益友皆权衡殿最言刈菁华舍稊稗而膳稻粱会盐梅而成鼎饪其理练其旨深肤受末学莫能踵武以泰始六年初讲十诵于震泽阐扬事相咫尺神道高谈出云汉精义入无间八万威仪怡然理畅五部章句涣尔同波由是后进知宗先达改观晖光令问于斯籍甚法师应不择方行有余力清言终日而事在其中立栖云于具区营延祚于建业令不待严房栊肃静役不加迅栋宇骈罗自方等来仪变梵为汉鸿才巨学连轴比肩法华维摩之宗徃徃间出涅槃成实之唱处处聚徒而律藏宪章于时最寡振裘持领允属当仁若夫渊源浩汗故老之所回惑峻阻隐复前修之所解驾皆剖析毫厘粉散胶结钩深致远独悟胷怀故能使反户之南弯弓之北寻声赴响万里而至门人岁益经纬日新坐高堂而延四众转法轮而朝同业者二十有余载君子谓此道于是乎中兴绝庆吊屏流俗朱门华屋靡所经过齐竟陵文宣王顾轻千乘虚心八解尝请法师讲于邸寺既许以降德或谓宜修宾主法师笑而答曰我则未暇及正位函丈始交凉燠时法筵广置髦士如林主誉既驰客容多猛发题命篇疑难锋出法师应变如响若不留听囿辨者土崩负强者折角莫不迁延徙靡亡本失支观听之流称为盛集法师性本刚克而能悦以待问发言盈庭曾无忤色虚己博约咸竭厥才依止疎附训之如一少壮居家孝于唯友脱屣四摄爱著两忘亲党书介封而不发内恕哀蹙抑而不临常曰道俗异故优陀亲承音旨宁习其言而忽其教烦恼煦濡萧然顿遣法师之于十诵也始自吴兴迄于建业四十有余讲撰义记八篇约言示制学者传述以为妙绝古今春秋七十有二齐永元三年迁神于建康县之安乐寺僧尼殷赴若丧昆姊谅不言之信不召之感者云若夫居敬行简喜愠不形于色知人善诱甄藻罔遗于时临财廉取予义明允方大处变不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河华不能充其量葢净行之仪表息心之轨则欤弟子道进等感梁木之既摧恸德音之永閟俾陈信而有征庶流芳而无愧广弘明集

释文纪卷二十六

钦定四库全书

释文纪卷二十七

明　梅鼎祚　辑

梁八

刘孝绰字孝绰彭城人秘书监

答云法师书

孝绰和南辱诲垂示勅旨所答刘太仆思効启义穷深远语兼巧便伏闻希有身心踊跃昔戈盾夹车备不虞于周后兵旗引驾防未然于汉君斯皆执心黄屋瑞无绀马事极寰㝢之中理隔天人之外皇上自兹善觉降迹阎浮以住地之心行则天之化故能慈导三有仁济万物犹以法药未周宝船不倦解劒却葢躬诣道场瑞花承足人观雕辇之盛金轮启路物覩重英之饰显实开权事均祗鹫本无四畏宁虑五怨思効遂肤引梁丘随剑之说日䃅触瑟之辞何异回龙象于兔径注江海于牛迹圣旨慇懃曲相诱喻岂直净一人之垢衣将以破群生之暗室弟子世传正见幼覩真言但惑网所萦尘劳自结微因宿植仰逢法教亲陪宝座预餐香钵复得俱听一音共闻八解庶因小叶受润大云猥蒙开示深自庆幸不胜欢喜略附陈诚刘孝绰和南广弘明集

栖隐寺碑

开方便门示真实相置甘露室遵甘露津苦语软言随方弘训俯心降迹逐物重轻中枝小叶各随业根愍其四流五结有来而不散八慢九邪一沦而莫晓如彼医王等之药树去圣兹远思圣兹深诚敬所先是归龛象自妙法东注宝化西渐公卿贵仕贤哲伟人莫不严事招提归仰慧觉欲使法灯永传胜因长久铭曰

刘孝仪字子仪绰弟豫章内史

雍州金像寺无量寿佛像碑

昔尧乃则天莫能名其圣孔才譬日无得称其道况复欲宣五品将叹三法固使迦叶耻其无智龙树羞其非辩犹闻献葢长者颂以七言无学比丘陈其百句至有九辈性生一身补处尘洗玉池神闻金叶树声繁会赵简于是未闻地宝焜煌周穆之所不见昔者出城石转还林现疾梦树既沈梵花独反犹有香杖叠衣红爪绀发可得崇以妙利显用珍函彼弥陀感化殊摄日轮照曜月面从容毫散珠辉唇开异色似含微笑俱注目于瞻仰如出软言咸倾耳于谛听像复以其夕出住寺门始则映显岩间犹对鹫山之礼末又徘徊阃外似救毗城之疾空中生树岂曰难思火内披莲未为多有铭曰

平等刹下铭

香薪已燎花叠尽然频果绝其软言绵毫收其广照绀钵遗采托慕所依红爪余晖申悲是寄因使金表争构玉刹竞修岂止天界饰其四园龙宫陈其七宝树似庵林峰疑鹫色孕吐仙雾涌濑灵泉燕室缘云精庐切汉制兼秘殿采美御房义和假道于罘罳翔鸾回翼于飞栋建章厌胜未及雕砻甘泉避暑岂穷轮奂槛缀玫瑰阶填粟玉络以如意饰用沈檀火齐胜明烛银飏采释梵夺其身光日车贬其轮照辞曰

刘孝威字孝威仪弟太子中庶子

谢东宫赐圣僧余馔启北户录注作谢赐圣僧余福果食一头

齐桓柏寝之器周穆轩宫之宝乳糜香饭素㮏糗浆五杏七桃灵瓜仙枣莫不气馥上天薰流下界石崇芳果金谷仅于万株陈汤木滋杜陵几于千树犹自高谢珍奇多慙品族

谢东宫赐净馔启

糜献牛牧饭出龙宫千品甘露之食百花珍药之果饼兼髓乳浆包蔗㮏雕盘流其滋旨宝器委其包香足使五世长者羞彼识味一角仙人耻其呪术微物多幸叨奉曲恩性命可捐殊私难荅

为皇太子谢勅赉功德马启

伏惟忘我狥物屈己济民该天地而大舍总日月而为施既脱𨋗于金轮又解𲌂于绀马出余吾之水服𫘦𬳿之厩名高夏后之龙价倍田方之赎谨当秣以柏叶饴以丹枣加之玉鞍饰之金络并艺文类聚

刘孝标本名峻字孝标平原人安成王护军㕘军

与举法师书释智顺传法华惠举为顺墓志铭

闻诸行李高谈徽德逖听风声心飞魂竦无异蕲仙之望石髓太阴之思龙烛苍星昏昃凉云送秋道胜则肥固应󰬇摄衣裳虹蜺帷幕霄露饵黄菊之落蘂酌清涧之毖流旦候归鴈晨凫暮听羁雌独鶴神彯彯尔葢象萧史之骑鸣凤列子之御长风虽荆卿旁若无人孝然坚卧氷雪沈沈隐隐何以尚之哉至于驰骛经囿翱翔书圃极龙宫之妙典弹石室之鸿记道生伏其天真曼倩谢其辨物若乃习是童子措志雕虫藻思内流英华外发葳蕤秋竹照曜春松爵颂息明珠之誉长门滥黄金之赏盛矣美矣焕其丽乎昔旅浙河尝观组缋不觉纸󲇊笔焚魂魄斯尽自兹厥后两绝珪璧意睠睠于菁华肠回回于九逝夫日御停照不逾隙穴海若𣸣涌莫限隈嵎以玉抵鹊昔传余宝冀阅清徽用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齐国岂奏韶之地望与其进无贻责焉广弘明集

刘之遴字思贞南阳涅阳人太常卿

吊震法师亡书

弟子刘之遴顿首和南泡电倐忽三相不停苦空无我五阴宁住尊师僧正舍寿阎浮迁神妙乐虽乘此宿殖必登善地人情怛化衔疚悲摧念在三之重追慕哀恸缠绵永往理不可任奈何奈何僧正精理特拔经论洽通蔬菲终身有为略尽枯槁当年仪形二众岂直息心标领亦为人伦之杰弟子少长游遇数纪迄兹平生敬仰善友斯寄衰疾待尽不获临泄鲠恸之怀二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子刘之遴顿首和南

与震法师兄李敬朏书

生灭无常贤弟震法师奄同力士生处道识长往法言永绝惋怛抽摧不能已已年事未高德业方播疾恙甫尔谓无过忧遂至迁化道俗惊愕念孔怀之切天伦至恸永往之情不可居处奈何奈何法师义味该洽领袖黑衣识度恺悌籍甚当世昔在京师圣上眄接自还乡国历政礼重且讲说利益既实弘多经始寺庙实广福业襟抱豁然与物无迕所与游欵皆是时贤白黑归美近远钦敬岂止息心殄瘁实亦人伦丧宝追怀叹怆何可弭歇并辱遗书及别物对增哽欷殿下自为作铭又教鲍记室为志序恐鲍相悉未能究尽己得面为鲍说诸事行及徽猷计必勒不朽事如今日志石为荐并呼师修之𫔔刻亦当不久可就言增泫然投笔凄懑刘之遴顿首顿首

吊僧正京法师亡书

八月二十日之遴和南法界空虚山木𬯎坏尊师大正迁神净土凡夫浅累婴滞哀乐承此凶讣五内抽摧哀恸深至不能自已念追慕永往缠绵断绝情在难居奈何奈何大正德冠一时道荫四部训导学徒绍隆像法年居僧首行为人师公私瞻敬遐迩宗仰若乃五时九部流通解说匹之前辈联类往贤虽什肇融恒林安生远岂能相尚顿悟虽出自生公弘宣后代徽言不绝实赖夫子重以爱语利益穷四摄之弘致檀忍知慧备六度之该明白黑归依含识知庇舟航愚冥栋梁寺塔日用不知至德潜运何道长而世短功被而身没映乎大海永坠须弥照彼高山长收朗日往矣奈何当复奈何法师幼而北面生小服膺迄乎耆迈恒在左右在三之重一日倾殒哀恸之至当何可处弟子纨绮游接五十余年末隆知顾相期法侣至乎菩提不敢生慢未来难知现在长隔眷言生平永同万古寻思惋怆倍不自胜末由喭执伸泄哀叹谨裁白书投笔哽猥弟子刘之遴顿首和南

与印阇黎书

裴子野撰南齐智称法师碑云宋大明中益部有印禅师者苦节洞观郁为帝师未审此为何

大喜稽首和南大喜精诚无感奄丁祸罚攀号永往五内屠鲙自咎自悼万殁何补慈母临终正念不乱系想诸佛及本师至乎寿尽凡夫恋著母子恩深婴此长别肝心破溃不能自任遗旨以三十两上金奉别充道场功德九月二十八日奉营安厝终始永毕不可复希长号懊恼无心苟存伏度闻问理垂哀愍所希运心救拔必使亡灵游于净土不图此启临纸崩绝大喜和南并广弘明集

王筠字元礼琅邪临沂人太子詹事

国师草堂寺智者约法师碑

结宇山椒疏壤幽岫蓄云泄雨霭映房拢浴日涵星󷘓光池沼震居暇豫留思幽微研精经藏探求法宝香城实相之谈金河常乐之说究竟微妙洞远幽玄掖庭为道心之宫华林构重云之殿师子之座高广于灯王听法之筵众多于方丈开宝函之奥典阐金字之微言显证一乘宣扬三慧辩才无阂游戏神通莫不皆悟无生咸知妄想随类得解俱会真如铭曰

开善寺碑

妙门关键辟之者既难法海波澜游之者未易是以轩称俊圣尧曰钦明韶濩有美善之风文武致时雍之业地平天成惟事即世移风易俗匪止今生至如访道峒山乘风独远凝神汾水窅然自丧或宗仰黄老之谈景慕神仙之术斯皆不度群生事局诸己笃而为论道有未弘熏风璚露散馥流甘璧月珠星联花飏叶修旛绕于云根和铃响于天外玉池动而扬文宝树摇而成乐铭曰亭亭切汉耿介凌烟层甍霞耸飞栋星悬并艺文类聚

奉和皇太子忏悔应诏诗序

奉和皇太子忏悔诗仍上皇宸极圣旨即疏降同所用十韵私心庆跃得未曾有捃采余韵更题鄙拙

与东阳盛法师书

菩萨戒弟子王筠灋名慧炬稽首和南问讯东阳盛法师弟子昔因多幸早蒙觐接岁月推流逾三十载钦慕风德独盈怀抱间以山川无由礼敬司马叅军仰述存春曲垂访忆既荷录旧之情兼佩慇懃之旨欢欣顶戴难为譬说仰承垂和履福享年九十有四嗤绛人之未高同英宗之遐寿且耳长直已过顶齿刚曾不先落延华驻彩怡神辅性自非宿殖善因何以招斯胜果尊年尚齿之诚怀德敦旧之欵依风慕道之深欣羡景仰之至兴居在念寤寐载怀弟子恨此樊笼迫兹缨鏁无由问道抚躬如失庶心期冥会咫尺江山道术相忘弃置形迹惟愿敬勗保此期颐赤松朱发复何足贵飞锡腾躯真在旦夕指陈丹欵殊未伸畅傥惠一言岂不幸甚弟子筠稽首和南

与云僧正书

弟子孤子筠顿首稽首和南弟子衅结幽明备婴荼蓼攀援崩踊肌髓糜溃寻绎烦冤肝肠寸断号天叩地永隔精诚舍命捐躯终无补益思欲仰福广为法事以伸罔极之痛少寄追慕之诚铸像度僧仰遵法教建斋设会务依经典敷说大乘诱度群生其福不浅仰惟大正法师道心纯淑至德凝深智包空有照通真俗多闻不穷机辩无硋一代师匠四海推崇弟子宿值善因早蒙亲眷情同骨肉义等金兰外书所谓冥契神交内典则为善友知识敬藉微缘敢陈大愿来岁夏中欲仰请讲说弘法之情既无彼此眷爱之深特希降屈公私道俗要请既多故预咨闻必愿允遂岂图一旦忽有斯白临纸崩衂厝言无次弟子孤子王筠顿首顿首稽首和南

与长沙王别书

筠顿首顿首高秋凄爽体中何如愿比胜纳承入东礼拜用深倾仰昔藩后遨游不无是事或龙舟水嬉或临川送远𪭢金飞斾泛此安流犹复见重良书以为盛德未有选日简辰归诚系念寻法城之游逗祗园之聚翘心赞叹无以譬说仆夙疾增瘵蹇废蓬门不获执离弥深倾懑愿敬勗白书不次王筠顿首顿首并广弘明集

与瑗律师书

筠和南至节过念哀慕深至情不可任寒凝道体何如想比清豫弟子羸劳每恶惙弊何理眷请勤御比日来叙遣白王筠和南淳化帖

刘勰字彦和东莞莒人历步兵校尉为文从于佛理就定林寺出家名慧地

剡县石城寺弥勒石像碑铭

夫道源虚寂冥机通其感神理幽深玄德司其契是以四海将宁先入威凤之宝九河方导已致应龙之书况种智圆照等觉徧知扬万化于大千摛亿形于法界其灵起摄诱之权影现戏游之力可胜言者哉自优昙发华而金姿诞应娑罗变叶而塔像代兴月喻论其迹隐镜象譬其常照律师应法似流宣化如渴扬舲浙水驰锡禹山于是扪虚梯汉构立栈道状奇肱之飞车类似叟之悬阁体高图范冠采虹霓椎凿响于霞上剖石洒于云表信命世之壮观旷代之鸿作也青雘与丹粟竞采白金共紫铣争辉梵王四鶴徘徊而不去帝释千马踯躅而忘归艺文类聚

灭惑论

或造三破论者义证庸近辞体鄙拙虽至理定于深识而流言惑于浅情委巷陋说诚不足辨又恐野听将谓信然聊择其可采略标雅致

三破论云道家之教妙在精思得一而无死入圣佛家之化妙在三昧神通无生可冀詺死为泥洹未见学死而不得死者也灭惑论曰二教真伪焕然易辨夫佛法练神道教练形形器必终碍于一垣之里神识无穷再抚六合之外明者资于无穷教以胜慧暗者恋其必终诳以仙术术极于饵药慧始于观禅禅练真识故精妙而泥洹可冀药驻伪器故精思而󷘓腾无期若迺弃妙宝藏遗智养身据理寻之其伪可知假使形󷘓无际神暗鸢飞戾天宁免为鸟夫泥洹妙果道惟常住学死之谈岂析理哉

三破论云若言太子是教主主不落发而使人髠头主不弃妻使人断种实可笑哉玥知佛教是灭恶之术也伏闻君子之德身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也灭惑论曰太子弃妻落发事显于经而反白为黑不亦罔乎夫佛家之孝所苞葢远理由乎心无系于发若爱发弃心何取于孝昔泰伯虞仲断发文身夫子两称至德中权以俗内之贤宜修世礼断发让国圣哲美谈况般若之教业胜中权菩提之果理妙克让者哉理妙克让故舍发取道业胜中权故弃迹求心准以两贤无缺于孝鉴以圣境夫何怪乎

第一破曰入国而破国者诳言说伪兴造无费苦尅百姓使国空民穷不助国生人减损况人不蚕而衣不田而食国灭人绝由此为失日用损费无纤毫之益五灾之害不复过此灭惑论曰大乘圆极穷理尽妙故明二谛以遣有辨三空以标无四等弘其胜心六度振其苦业诳言之讪一作诎岂伤日月夫塔寺之兴阐扬灵教功立一时而道被千载昔禹会诸侯玉帛万国至于战伐存者七君更始政阜民户殷盛赤眉兵乱千里无烟国灭人绝宁此之由京索之时石谷十万景武之世积粟红腐非秦末多沙门而汉初无佛法也验古准今何损于政

第二破曰入家而破家使父子殊事兄弟异法遗弃二亲孝道顿绝忧娱各异歌哭不同骨血生讐服属永弃悖化犯顺无昊天之报五逆不孝不复过此灭惑论曰夫孝理至极道俗同贯虽内外迹殊而神明一揆若命缀俗因本修教于儒礼运禀道果固弘孝于梵业是以咨亲出家法华明其义听而后学维摩标其例岂忘本哉有由然也彼皆照悟神理而鉴烛人世过驷见于格言逝川伤于上哲故知瞬息尽养无济幽灵学道拔亲则冥苦永灭审妙感之无差辨胜果之可必所以轻重相推去彼取此若乃服制所施事由追远礼虽因心抑亦沿世昔三皇至治尧舜所慕死则衣之以薪葬之中野封树弗修苴斩无纪岂可谓三皇教民弃于孝乎爰及五帝服制焕然未闻尧舜执礼追责三皇三皇无责何独疑佛佛之无服理由拔苦三皇废丧事沿淳朴淳朴不疑而拔苦见尤所谓朝三暮四而喜怒交设者也明知圣人之教触惑圆通三皇以淳朴无服五帝以沿情制丧释迦拔苦故弃俗反真检迹异路而玄化同归第三破曰入身而破身人生之体一有毁伤之疾二有髠头之苦三有不孝之逆四有绝种之罪五有亡体从诫唯学不孝何故言哉诫令不跪父母便竞从之儿先作沙弥其母后作阿尼则跪其儿不礼之教中国绝之何可得从灭惑论曰夫栖形禀识理定前业入道居俗事系因果是以释迦出世化洽天人御国统家并证道迹未闻世界普同出家良由缘感不二故名教有二缙绅沙门所以殊也但始拔尘域理由戒定妻者爱累发者形饰爱累伤神形饰乖道所以潜神灭爱修道弃饰理出常均教必󷘓俗若乃不跪父母道尊故也父母礼之尊道故也礼新冠见母其母拜之喜其备德故屈尊礼卑也介胄之士见君不拜重其秉武故尊不加也缁弁轻冠本无神道介胄凶器非有至德然事应加恭则以母拜子势宜停敬则臣不跪君礼典世教周孔所制论其变通不由一轨故佛道之尊标出三界神教妙本群致玄宗以此加人实尊冠胄冠胄及礼古今不疑佛道加敬将欲何怪

三破论云佛旧经本云浮屠罗什改为佛徒知其源恶故也所以詺为浮屠西域凶恶故老子云化其始不欲伤其形故髠其头名为浮屠况屠割也至僧祎后改为佛图本旧经云丧门丧门犹死灭之门云其法无生之教名曰丧门至罗什又改为桑门僧祎又改为沙门沙门由沙汰之法不足可称灭惑论曰汉明之世佛经始过故汉译言音字未正浮音似佛桑音似沙声之误也以图为屠字之误也罗什语通华戎识兼音义改正三豕固其宜矣五经世典学不因译而马郑注说音字互改是以昭穆不祀谬师资于周颂允塞晏安乖圣德于尧典至教之深宁在两字得意忘言庄周所领以文害志孟轲所讥不原大理唯字是求宋人申束岂复过此三破论曰有此三破之法不施中国本正西域何言之哉西域无教刚强无礼不异禽兽不信虚无老子入关故作形像之教化之又云西域麤犷欲断其恶种故令男不娶妻女不嫁夫一国伏法自然灭尽灭惑论曰双树晦迹形像代兴固已理精无始而道被无穷者矣案李叟出关运当周季世闭贤隐故往而忘归接舆避世犹灭其迹况适外域孰见其踪于是奸猾祭酒造教化之经理拙辞鄙厮隶所传寻西域怯弱北地繁炽若老子灭恶弃德用刑何爱强狄而反灭怯弱遂令强敌横行边烽不息豺狼当路而狐狸是诛沦湑为酷覆载无闻商鞅之法未至此虐伯阳之道岂其然哉且未服则设像无施信顺则孥戮可息既佛教矣方加极刑一言失道众伪可见东野之语其如理何

三破论云葢闻三皇五帝三王之徒何以学道并感应而未闻佛教为是九皇忽之为是佛教未出若是佛教未出则为邪伪不复云云灭惑论曰神化变通教体匪一灵应感会隐现无际若缘在妙化则菩萨弘其道化在麤缘则圣帝演其德夫圣帝菩萨随感现应殊教合契未始非佛固知三皇已来感灭而名隐汉明之教缘应而像现矣若迺三皇德化五帝仁教此之谓道似非太上羲农敷治未闻奏章尧舜缉政宁肯书符汤武抒暴岂当饵丹五经典籍不齿天师而求援圣帝岂不悲哉三破论云道以气为宗名为得一寻中原人士莫不奉道今中国有奉佛者必是羌戎之种若言非邪何以奉佛灭惑论曰至道宗极理归乎一妙法真境本固无二佛之至也则空玄无形而万象竝应寂灭无心而玄智弥照幽数潜会莫见其极冥功日用靡识其然但言万象既生假名遂立梵言菩提汉语曰道其显迹也则金容以表圣应俗则王宫以现生拔愚以四禅为始进慧以十地为阶总龙鬼而均诱涵蠢动而等慈权教无方不以道俗乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演法殊译共解一乘敷教异经同归经典由权故孔释教殊而道契解同由妙故梵汉语隔而化通但感有精麤故教分道俗地有东西故国限内外其弥纶神化陶铸群生无异也故能振拔六趣总摄大千道惟至极法惟最尊然至道虽一岐路生迷九十六种俱号为道听名则邪正莫辨验法则真伪自分案道家立法厥品有三上标老子次述神仙下袭张陵太上为宗寻柱史嘉遯实惟大贤著书论道贵在无为理归静一化本虚柔然而三世弗纪慧业靡闻斯迺导俗之良书非出世之妙经也若乃神仙小道名为五通福极生天体尽飞腾神通而未免有漏寿远而不能无终功非饵药德沿业修于是愚狡方士伪托遂滋张陵米贼述记升天葛玄野竖著传仙公愚斯惑矣智可罔与今祖述李叟则教失如彼宪章神仙则体劣如此上中为妙犹不足算况效陵鲁醮事章符设教五斗欲拯三界以蚊负山庸讵胜乎标名大道而教甚于俗举号太上而法穷下愚何故知邪贪寿忌夭含识所同故肉芝石华谲以󷘓腾好色触情世所莫异故黄书御女诳称地仙肌革盈虚群生共爱故宝惜洟唾以灌灵根避灾苦病民之恒患故斩缚魑魅以快愚情凭威恃武俗之旧风故吏兵钩骑以动浅心至于消灾滛术厌胜奸方理秽辞辱非可笔传事合氓庶故比屋归宗是以张角李弘毒流汉季卢悚孙恩乱盈晋末余波所被实蕃有徒爵非通侯而轻立民户瑞无虎竹而滥求租税糜费产业蛊惑士女运迍则蝎国世平则蠧民伤政萌乱岂与佛同且夫涅槃大品宁比玄妙上清金容妙相何羡鬼室空屋降伏天魔不慕幻邪之诈净修戒行岂同毕券之丑积弘誓于方寸孰与藏宫将于丹田响洪钟于梵音岂若鸣天鼓于唇齿校以形迹精麤已悬核以至理真伪岂隐若以麤笑精以伪谤真是瞽对离朱曰我明也弘明集

张绾字孝卿范阳方城人尚书右仆射

龙楼寺碑

盖闻井鱼之不识巨海夏虫之不见冬冰故知局于泥甃者未测沧溟之浩汗笃于一时者宁信寒暑之推移何异乎玩即世而弗悟于生死之流耽假乐而迷于真觉之观铭曰

任孝恭字孝恭临淮人中书通事舍人

多宝寺碑铭

宝传兹日法象斯时瞻风候景石陛开基准绳秋子取则迦夷业隆千载道盛一期上当星纪下接莲峰还瞻朱阁却背青松朝云暧暧夕雾溶溶阶通兽迹径有禽踪衣移峻岳锡叩飞泉土木绨锦玉石雕镌宝阶云构绮壁霞鲜莲舒藻井芰绕兰椽法堂每諠禅室恒静藏韬仙说台含佛影叶下秋林烟生春岭并艺文类聚

郭祖深襄阳人历南津校尉加云麾将军

上武帝封事

南史武帝溺情内教朝政纵弛祖深军行㕘军舆榇诣阙上封事虽不能用然嘉其正直擢为豫章钟陵令广弘明集据襄阳耆旧传仅载数行南史亦云具略

大梁应运功高百王慈悲既弘宪律如替愚辈罔识褫慢斯作各竞奢侈贪秽遂生颇由陛下宠勋太过驭下太宽故廉洁者自进无途贪苛者取人多径直弦者沦溺沟壑曲钩者升进重沓饰口利辞竞相推荐讷直守信坐见埋没劳深勋厚禄赏未均无功侧入反加宠擢昔宋人卖酒犬恶致酸陛下之犬其甚矣哉臣闻人为国本食为人命故礼曰国无六年之储谓非其国也推此而言农为急务而郡县苛暴不加劝奖本年丰岁稔犹人有饥色设遇水旱何以救之陛下昔岁尚学置立五馆行吟坐咏诵声溢境比来慕法普天信向家家斋戒人人忏礼不务农桑空谭彼岸夫农桑者今日济育功德者将来胜因岂可堕本勤末置迩効赊也今商旅转繁游食转众耕夫日少杼轴日空陛下若广兴屯田贱金贵粟勤农桑者擢以阶级惰耕织者告以明刑如此数年则家给人足廉让可生夫君子小人智计不同君子志于道小人谋于利志于道者安国济人志于利者损物图己道人者害国小人也忠良者捍国君子也臣见疾者诣道士则劝奏章僧尼则令斋讲俗师则鬼祸须解医诊则汤熨散丸皆先自为也臣谓为国之本与疗病相类疗病当去巫鬼寻华扁为国当黜󰦇邪用管晏今之所任腹背之毛耳论外则有勉舍说内则有云旻云旻所议则伤俗盛法勉舍之志唯愿安枕江东主慈臣恇息谋外甸使中国士女南望怀冤若贾𧨏重生岂不恸哭臣今直言犯颜罪或容宥而乖忤贵臣则祸在不测所以不惮鼎镬区区必闻者正以社稷计重而蝼蚁命轻使臣言入身灭臣何所恨夫谋臣良将何代无之贵在见知要在用耳陛下皇基兆运二十余载臣子之节谏争是谁执事皆同而不和答问唯唯而已入对则言圣旨神衷出论则云谁敢逆耳过实在下而讁见于上遂使圣皇降诚躬自引咎宰辅晏然曾无谦退且百僚卿士尠有奉公尸禄竞利不尚廉洁累金积镪侍列如仙不田不商何故而尔法者人之父母惠者人之仇讐法严则人思善惠多则物生恶恶不可长欲不可纵伏愿去贪浊进廉平明法令严刑罚禁奢侈薄赋敛则天下幸甚谨上封事二十九条伏愿抑独断之明少察愚瞽

条上时帝天弘释典将以易俗故祖深尤言其事　此即前所云二十九条也

都下佛寺五百余所穷极宏丽僧尼十余万资产丰沃所在郡县不可胜言道人又有白徒尼则皆畜养女皆不贯人籍天下户口几亡其半而僧尼多非法养女皆服罗纨其蠧俗伤法抑由于此请精加检括若无道行四十已下皆使还俗附农罢白徒养女听畜奴婢婢唯著青布衣僧尼皆令蔬食如此则法兴俗盛国富人殷不然恐方来处处成寺家家剃落尺土一人非复国有朝廷擢用勋旧为三陲州郡不顾御人之道唯以贪残为务迫胁良善害甚豺狼江湘人尤受其弊自三关以外是处遭毒而此勋人投化之始但有一身及被任用皆募部曲而扬徐之人逼以众徒多投其募利其货财皆虚名上簿止送出三津名在远役身归乡里又惧本属检问于是逃亡他境侨户之兴良由此故

又梁兴以来发人征役号为三五及投募将客主将无恩存恤失理多有物故辄刺叛亡或有身殒战塲而名在叛目监符下讨称为逋叛录质家丁合家又叛则取同籍又叛则取比伍比伍又叛则望村而取一人有犯则合村皆空虽肆眚时降荡涤惟始而监符犹下旧日限以严程上下任信下转相督促台使到州州又遣押使至郡竞急切同趣下城令宰多庸才望风畏伏于是劒户课荐其筐篚使人纳重货许立空文其百里微欲矫俗则严科立至自是所在恣意贪利以事上官又请断界首将生口入北及关津废替须加𫄙擿又言庐陵年少不宜镇襄阳左仆射王暕在丧被起为吴郡曾无辞让其言深刻又请复郊四星

荀济字子通颍川人家江左博涉众书志调矫俗初与梁武帝知交及登位以其好乱仕不及之济负气曰会盾鼻上磨墨作檄耳帝深不平后奔魏谋匡静帝为齐文襄燔杀

上武帝诋释书

济见帝信重释门寺像崇盛遂上书论佛教贪󰯌妖妄又讥造同泰寺营费太甚必为菑患帝怒将诛之奔魏　济北史有传不载此书广弘明集条引折难今仅条附六朝唐初人主大都信佛故下多顾忌凡诋释者悉略也

三坟五典帝皇之称首四维六纪终古之规模及汉武祀金人莽新以建国桓灵祀浮图阉竖以控权三国由兹鼎峙五胡仍其荐食衣冠奔于江东戎教兴于中壤使父子之亲隔君臣之义乖夫妇之和旷友朋之信绝海内殽乱三百年矣

稽古之诏未闻崇邪之命重沓岁时禘袷未尝亲享竹脯󳫹牲欺诬宗庙违黄屋之尊就苍头之役朝夕敬妖怪之淫鬼曲躬供贪污之贼秃躭信邪教谄祭淫祀恐非聪明正直而可以福祐陛下者也

臣请言得失推校是非案释氏源流本中国所斥投之荒裔以御魑魅者也乃至舜时窜梼杌于三峗左传允音捐姓之奸居于瓜州是也杜预以允姓隂戎之别祖与三苗俱放于三峗汉书西域传塞种本允姓之戎世居炖煌为月氏迫逐遂住𦵇岭南奔又谓悬度贤豆身毒天毒仍讹转以塞种为释种其实一也允姓与三苗比居教迹和洽其释种不行忠孝仁义贪诈甚者号之为佛佛者戾也或名为勃勃者乱也而陛下以中华之盛胄方尊姚石羌戎之轨躅窃不取一也

又按释迦出戎剖脇而诞摩邪遂殂事符枭獍年长争立内不自安背父叛君逆节弥甚达多投石难陀引弓变革常道自饿形骸安能济物聚合凶徒易衣削发设言虚诞不足承禀九十六道此道最贪叶彼󰯌愚众多崇信至如瑠璃诛释瞿昙路左视之在生亲尚不存既殁疎何能救斯即不行忠孝若天下习之陛下则无以自处不取者二也三阙

僧出寒征规免租役无期诣道志在贪󰯌窃盗华典倾夺朝权凡有十等一曰营缮广厦僭拟皇居也二曰兴建大室庄饰佛像僭比明堂宗祀也三曰广译妖言劝行流布轹帝王之诏敕也四曰交纳泉布卖天堂五福之虚果夺大君之德赏也五曰豫征收赎免地狱六极之谬殃夺人主之刑罚也六曰自称三宝假托四依坐傲君王此取威之术也七曰多建寺像广多僧尼此定霸之基也八曰三长六纪四大法集此别行正朔密行征发也九曰设乐以诱愚小俳优以招远会陈佛土安乐斥王化危苦此变俗移风征租税也十曰法席聚会邪谋变通称意赠金毁破遭谤此吕尚之六韬秘策也凡此十事不容有一萌兆微露即合诛夷今乃恣意流行排我王化方又击鸿钟于高台期阙庭之箭漏挂旛盖于长刹放充庭之卤簿征玉食以斋会杂王公之享燕唱高越之赞呗象食举之登歌叹功德则比陈词之祝史受𠋆施则等束帛之等差设威仪则效旌旗之文物凡诸举措窃拟朝仪云云陛下方更倾储供寺万乘拟附庸之仪肃拜僧尼三事执陪臣之礼宠既隆矣侮亦剧矣臣不取者四也

陛下以因果有必定之期报应无迁延之业故崇重像法供施弥隆劳民伐木烧掘蝼蚁损伤和气岂顾大觉之慈悲乎妖鬼堪能致福可废儒道释秃足能除祸屏绝干戈今乃重关以备不虞击柝以争空地杀蝼蚁而营功德既乖释典崇妖邪而行谄祭又亏名教五尺牧竖犹知不疑四海之尊义无二三其德臣为陛下不取五也

今僧尼不耕不偶俱断生育傲君陵亲违礼损化一不经也

凡在生灵夫妇配合产育男女佛法反之多营泥木专求布施宁非巨戾二不经也

奸僧矫诈自称大觉而比丘徒党行婬杀子僧尼悉然害蝼蚁而起浮图费财力而角堂宇若牟尼能照而故纵婬杀便是诈称慈悲徒能照而不能救又是大觉于群生无益而天下不觉三不经也

佛法悭贪唯财是与直是行三毒而害万方未见修六度而隆三宝四不经也

佛家遗教不耕垦田不贮财谷乞食衲衣头陀为务今则不然数十万众无心兰若从教不耕者众天下有饥乏之忧遗教设法不行何须此法进退未为尽理五不经也

涅槃发问世尊灭后经教若为得与波旬经别观此发问则瞿昙存日门徒不能分辨真伪况中华避役奸诈之侣焉不迷惑者

自古帝师诸侯宾友千载一逢犹如旦暮贤明希世

宇宙独立今乃削发千群不臣万众称为帝师未之可也姚石玉食三千佛寺琼宫八百供敬厚矣终获苗𦙍屠灭宋齐已降莫惩前失

秦政受诳于三山汉武见欺于五利信顺妖讹一至于此不察情伪岂惩前失

宋齐两代重佛敬僧国移庙改者但是佛妖僧伪奸诈为心堕胎杀子昏󵖶乱道故使宋齐磨灭今宋齐寺像见在陛下承事则宋齐之变不言而显矣今僧尼坐夏不杀蝼蚁者爱含生之命也而傲君父妄仁于昆虫也堕胎杀子反养于蚊䖟也夫易著君臣夫妇父子三纲六纪也今释氏君不君乃至子不子纲纪紊乱矣广弘明集

释文纪卷二十七

钦定四库全书

释文纪卷二十八

明　梅鼎祚　辑

梁九

释僧祐

姓俞其先彭城人世居建业大精律部造立经藏齐梁间见重宫省抄撰三藏记法苑记世界记释迦谱弘明集等行世天监中终建初寺

出三藏记集序

夫真谛玄凝法性虚寂而开物导俗非言莫津是以不二默酬会于义空之门一音震辩应乎群有之境自我师能仁之出世也鹿苑唱其初言金河究其后说契经以诱小学方典以劝大心妙轮区别十二惟部法聚总要八万其门至善逝晦迹而应真结藏始则四含集经中则五部分戒大宝斯在含识资焉然道由人弘法待缘显有道无人虽文存而莫悟有法无缘虽并世而弗闻闻法资乎时来悟道藉于机至机至然后理感时来然后化通矣昔周代觉兴而灵津致隔汉世像教而妙典方流法待缘显信有征矣至汉末安高宣译转明魏初康会注述渐畅道由人弘于兹騐矣自晋氏中兴三藏弥广外域胜󰠢稠叠以总至中原慧士𬀩晔而秀生提什举其宏纲安远震其奥领渭滨务逍遥之集庐岳结般若之台像法得人于斯为盛原夫经出西域运流东方提挈万里󷘓转梵汉国音各殊故文有同异前后重来故题有新旧而后之学者鲜克研核遂乃书写继踵而不知经出之岁诵说比肩而莫测得法之人授之受道亦已阙矣夫一时圣集犹五事证经况千载交译宁可昧其人世哉昔安法师以鸿才渊鉴爰撰经录订正闻见炳然区分自兹已来妙典间出皆是大乘宝海时竞讲习而年代人名莫有铨贯岁月逾迈本源将没后生疑惑爰所取明祐以庸浅豫凭法门翘仰玄风誓弘大化每至昏晓讽持秋夏讲说未尝不心驰庵园影跃灵鹫于是牵课羸恙沿波讨源缀其所闻名曰出三藏记集一撰缘记二铨名录三总经序四述列传缘记撰则原始之本克昭名录铨则年代之目不坠经序总则胜集之时足征列传述则伊人之风可见竝钻仰内经研镜外籍参以前识验以旧闻若人代有据则表为司南声传未详则文归葢阙秉牍凝翰志存信史三复九思事取实录有证者既标则无源者自显庶行潦无杂于醇乳燕石不乱于荆玉但井识管窥多惭博练如有未备请寄明哲大藏迹字函

出三藏记集杂录序

夫灵源启润则万流脉散玄根毓萌则千条云积何者本大而末盛基远而绪长也自尊经神运秀出俗典由汉届梁世历明哲虽复缁服素饰并异迹同归讲议赞㭊代代弥精注述陶练人人竞密所以记论之富盈阁以牣房书序之繁充车而被轸矣宋明皇帝投心净境载餐玄味迺󸊷中书侍郎陆澄撰录法集陆博识洽闻苞举群籍铨品名例随义区分凡十有六帙一百有三卷其所阅古今亦已备矣今即其本录以相缀附虽非正经而毗赞道化可谓圣典之羽仪法门之警卫足以辉显前绪照进后学是以寄于三藏集末以广枝叶之览焉

太宰竟陵文宣王子良法集录序

夫五时九部之契三请四卷之机玄哉邈乎奥不可议已然法海无涯航而知大慧藏不极采而得宝是以弘誓之士随时斟酌马鸣抽其幽宗龙树振其绝绪提婆㭊其名数诃梨总其条理并翼赞妙典俘剪外学迷津见衢长夜逢晓故智慧之日名飞于摧邪功德之月绩翔于阐化亦已盛矣但群萌殊叶根力异品运季道浇信淡识浅至于披瞽发聋事资恳厉药愚针惑宜务切近是以后代敷训显晦不一或飏言以汛解或提耳而指授所以卷舒教义抑扬风轨岂滞恒方期于悟俗而已齐太宰竟陵文宣王净刹萌因忍土现果慧自天成道为期出孝忠淳和之深仁智博爱之厚率由而极因心则至若乃栖神二谛宅业三宝瞻前卓尔望后不群用能降帝子之尊灼净土之操屏朱观之贵下白屋之礼磨踵以拯俗刻髓以徇道望亿刼以长驱凌千载而独上若乃阐经律弘福施济苍黎毓翾动未尝不虑积昏明慈洽巨细感灵瑞于显征通觉应于宵梦固已威蕤民誉昭皙神听矣至于苞括儒训藻镜释典空有双该内外咸照常欲广彼洲渚炽此法灯驻四生之风波烛九居之霾雾指来际以为期总大千以为任故恻隐乘教慇懃敷道于是锐临云之思壮谈天之文网罗字轮仪形法印是以净住命氏启入道之门华严缨珞标出世之术决定要行进趣乎金刚戒果庄严克成乎甘露尔其众经注义法塔赞颂僧制药记之流导文愿疏之属莫不诚在言前理出辞表大者钩深测幽小者驰辩感俗森成条章郁为卷帙可谓开士住心道场初迹冠一代之妙化乘千祀之胜范者也祐昔以道缘预属嘉会律任法使谬荷其寄斋堂梵席时枉其请哲人徂谢而道心不亡静寻遗篇僾乎如在遂序兹集录以贻来世云尔

竟陵王世子抚军巴陵王法集序

葢闻世谛善论法海所总严饬文辞初位是摄自大化东渐沿世咏歌魏来杂制间出群集至于才中含章思入精理固法门之羽纛梵声之金石也齐竟陵文宣王世子故抚军巴陵王禀璇华于琨峰敏明玑于珠海慧发觿辰识表觭岁孝友淳至机颖朗彻故幼无弱弄夙有老成甫在志学固已总括坟典矣雅好辞赋允登高之才藉意隶书均临池之敏业盈竹素虑满风月是时齐方有德文宣翼赞康衢既熙慧教傍达世子以枝叶之庆藩守浙河下车风举升席治立含静台以御己𡸁兰蕙以振俗郡富名山岩多灵寺故胜业愈高清心弥往每游践必训思若渊泉信足以揄扬至道炳发玄极观其摛赋经声述颂绣像千佛愿文舍身弘世四城九相之诗释迦十圣之赞并英华自凝新声间出故仆射范云笃赏文会雅相嗟重以为后进之佳才也至隆昌之时始兆无妄永元之末运属道消葛藟失庇磐石倾翦虎兕出柙宗室致猜而乐天知命夷忧味道在艰不亏其贞处约无改其莭镜因果而靡晦洞真俗其如晓专精于大觉之门懔烈于经典之奥于是下帷墐户注解百论拔出幽旨妙尽纤典乃躬算缣素手写方等所书大经凡有千部锋刀刊削风趣妍靡论其思理所彻业艺所贯有余箕裘之能克副青蓝之敏矣夫深宫寡识著自格言梁肉多骄闻之前记而能拔类独立超然高举岂非内铸坚芳之性外莹过庭之风哉以法而说譬金龙之嗣信相由俗而议迈允恭之绍陈思可谓开士宿因栴檀眷属无忝堂构克胜负荷者也余昔缘法事承觌清晖及律集稽川屡延供礼惜乎早世文制未广今撰录法咏以继文宣内集使干祀之外知兰菊之无绝焉

法集总目录序

尝闻沥泣助河之谈捧土裨岱之论虽诮𤼵于古而愧集于今矣僧祐漂随前因报生阎浮幼龄染服早备僧数而慧解弗融禅味无纪刹那之息徒积锱毫之勤未基是以惧结香朝慙动钟夕茫茫尘刼空阅斩筹然窃有坚誓志是大乘顶受方等游心四含加以山房寂远泉松清密以讲席间时僧事余日广评众典披览为业或专日遗餐或通夜继烛短力共尺波争驰浅识与寸隂竞晷虽复管窥迷天蠡测惑海然游目积心颇有微悟遂缀其闻诫言法宝仰禀群经傍采记传事以类合义以例分显明觉应故序释迦之谱区辩六趣故述世界之记订正经译故编三藏之录尊崇律本故铨师资之传弥纶福源故撰法苑之篇护持正化故集弘明之论且少受律学刻意毗尼旦夕讽持四十许载春秋讲说七十余遍既禀义先师弗敢坠失标括章条为律记十卷并杂碑记撰为一帙总其所集凡有八部冀㣲启于今业庶有籍于来津岂曰善述庶非妄作但理远识近多有未周明哲傥览取诸其心使道场之果异迹同臻焉

释迦谱目录序

葢闻菩提之为极也神妙寂通圆智湛照道绝于形识之封理毕于生灭之境形识久绝岂实诞于王宫生灭已毕宁真谢于坚固哉但群萌长寝同归大觉缘来斯化感至必应若应而不生谁与悟俗化而无名何以导世是以标号释迦擅种刹利体域中之尊冠人天之秀然后脱屣储宫贞观道树舍金轮而御大千明玉毫而制法界此其所以垂迹也爰自降胎至于分塔玮化千条灵瑞万变并义炳经典事盈记传而群言参差首尾散出事绪舛駮同异莫齐散出首尾宜有贯一之区莫齐同异必资会通之契故知传讯难该而总集易览也祐以不敏业谢多闻时因疾隟颇存寻玩遂乃披经案记原始要终敬述释迦谱记列为十卷若夫𦙍裔托生之源得道度人之要泥洹塔像之征遗法将灭之相总众经以正本缀世记以附末使圣言与俗说分条古闻共今迹相证万里虽邈有若躬践千载诚隐无隔面对今抄集众经述而不作庶脱寻访力半功倍敬率丹心略敷誓愿僧祐前礼最胜尊稽首清净无比法次归离垢应真僧三宝慈护永住世像末少信信不纯邪见迷没䧟众苦三藏遐旷难究寻懈怠障碍令法没故集本师源缘记经律传证增信根仰承大士誓愿心敢厝弘意于后世愿同见闻随喜福法灯延照尽来际大藏将字函　出三藏记无愿文解屣作脱屣十卷作五卷

世界记目录序

夫三界定位六道区分麤妙异容苦乐殊迹观其原始不离色心检其会归莫非生灭生灭轮回是曰无常色心影幻斯谓苦本故涅槃喻之于大河法华方之于火宅圣人超悟息驾反源拔出三有然后为道也寻世界立体四大所成业和缘合与时而兴数盈灾起复归乎灭所谓寿短者谓其长寿长者见其短矣夫虚空不有故厥量无边世界无穷故其状不一然则大千为法王所统小千为梵主所领须弥为帝释所居铁围为藩墙之域大海为八维之浸日月为四方之烛总总群生于兹是宅琐琐含识莫思涂炭沈俗而观则迂诞之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏经书然辩括宇宙臆度不了易称天玄葢取幽深之名庄说苍苍近在远望之色于是野人信明谓旻青如碧儒士据典谓干黑如漆青黑诚异乖体是同儒野虽殊不知一也是则俗尊天名而莫识天实岂知六欲之严丽十梵之光明哉至于准步地势则虚信章亥图度日月则深委算术未值一隅差以千里虽复夏革说地不过户牖之间邹子谈天甫在奥窔之内炼石既诬鼇足亦诡俗书徒繁竟无显说世士蒙昧莫详厥体是以凭惠独虑閟六合之相持桓谭拒问率五藏以为喻通人硕学思郁理穷况乃墙见其能辨乎嗟夫区界现事犹莫之知不思妙义固其已矣窃惟方等大典多说深空惟长鋡楼炭辩章世界而文博偈广难卒检究且名师法匠职竞玄义事源委积未必曲尽祐以庸固志在拾遗故抄集两经以立根本兼附杂典互出同异撰为五卷名曰世界集记将令三天阶序焕若披图六趣群分照如临镜庶溺俗者发蒙服道者莹解共建慧眼之因俱成觉智之业焉

萨婆多部师资记目录序

大圣迁辉岁纪绵邈法僧不坠其惟律乎初集律藏一轨共学中代异执五部各分既分五部则随师传习惟萨婆多部偏行齐土葢源起天竺流化罽󰠢前圣后贤重明叠耀或德升住地或道证四果或显相标瑞或晦迹同凡皆秉持律仪阐扬法化旧记所载五十三人自兹以后睿哲继出并嗣徽于在昔垂轨于当今季世五众依斯立教遗风余烈炳然可寻夫䕃树者护其本饮泉者敬其源宁可服膺玄训而不记列其人哉祐幼龄凭法年逾知命仰前觉之弘慈奉先师之遗德猥以庸浅承业十诵讽味讲说三纪于兹每披圣文以凝感望遐踪以翘心遂搜访古今撰萨婆多记其先传同异则并录以广闻后贤未绝则制传以补阙总其新旧九十余人使英声与至教永被懋实共日月惟新此撰述之大旨也条序余部则委之眀胜疾恙惛漠辞乏铨藻傥有览者略文取心

法苑杂缘原始集目录序

夫经藏浩汗记传纷纶所以导达群方开示后学设教缘迹焕然备悉训俗事源郁尔咸在然而讲匠英德锐精于玄义新进晚习专志于转读遂令法门常务月修而莫识其源僧众恒仪日用而不知其始不亦甚乎余以率情业谢多闻六时之隟颇好寻览于是检阅事缘讨其根本遂缀翰墨以藉所好庶辨始以騐末明古以证今至于经呗道师之集龙华圣僧之会菩萨禀戒之法止恶兴善之教或制起帝皇或功积黎庶并八正基趾十力逵路虽事寄形迹而勋遍空界宋齐之隆实弘斯法大梁受命道冠百王神教傍通慧化冥被自幼届老备观三代常愿一乗宝训与天地而弥新四部盛业随日月而长照是故记录旧事以章胜缘条列丛杂故谓之法苑区以类别凡为十卷岂足简夫渊识葢布之眷属而已

弘明集目录序见出三藏记集弘明集不载

夫觉海无涯慧镜圆照化妙域中实陶铸于尧舜理擅系表乃埏埴乎周孔矣然道大信难声高和寡须弥峻而蓝风起宝藏积而怨贼生昔如来在世化震大千犹有天魔稸忿六师怀毒况乎像季其可胜哉自大法东渐岁几五百缘各信否运亦崇替正见者敷赞邪惑者谤讪至于守文典儒则拒为异教巧言左道则引为同法距有拔本之迷引有朱紫之乱遂令诡论稍繁讹辞孔炽夫鹖鴠鸣夜不󷘓白日之光精卫衔石无损沧海之势然以暗乱明以小罔大虽莫动毫发而有尘眎听将令弱植之徒随伪辩而长迷倒置之伦逐邪说而永溺此幽涂所以易坠净境所以难陟者也祐以末学志深弘护静言浮俗愤慨于心遂以药疾微间山栖余暇撰古今之名篇总道俗之雅论其有刻意剪邪建言卫法制无大小莫不毕采又前代胜士书记文述有益三宝亦皆编录类聚区分列为十卷夫道以人弘教以文明弘道明教故谓之弘明集兼率浅怀附论于末庶以㳙埃微󰑴瀛岱但学孤识寡愧在褊局博练君子惠增广焉

弘明集后序

余所集弘明为法御侮通人雅论胜士妙说摧邪破惑之冲弘道护法之堑亦已备矣然智者不迷迷者乖智若导以深法终于莫领故复撮举世典指事取征言非荣华理归质实庶迷涂之人不远而复总释众疑故曰弘明论云夫二谛差别道俗斯分道法空寂包三界以等观俗教封滞执一国以限心心限一国则耳目之外皆疑等观三界则神化之理常照执疑以迷照群生所以永沦者也详检俗教并宪章五经所尊惟天所法惟圣然莫测天形莫窥圣心虽敬而信之犹蒙蒙弗了况乃佛尊于天法妙于圣化出域中理绝系表肩吾犹惊怖于河汉俗士安得不疑骇于觉海哉既骇觉海则惊同河汉一疑经说迂诞大而无征二疑人死神灭无有三世三疑莫见真佛无益国治四疑古无法教近出汉世五疑教在戎方化非华俗六疑汉魏法微晋代始盛以此六疑信心不树将溺宜拯故较而论之若疑经说迂诞大而无征者葢以积劫不极世界无边也今世咸知百年之外必至万岁而不信积万之变至于旷劫是限心以量造化也咸知赤县之表必有四极而不信积极之远复有世界是执见以叛太虚也昔汤问革曰上下八方有极乎革曰无极之外复无无极无尽之中复无无尽朕是以知其无极无尽也上古大贤据理酬圣千载符契悬与经合井识之徒何智得异夫以方寸之心谋己身而致谬圆分之眸隔墙壁而弗见而欲诬尊经背圣说诬积劫罔世界可为愍伤者一也若疑人死神灭无有三世是自诬其性灵而蔑弃其祖祢也然则周孔制典昌言鬼神易曰游魂为变是以知鬼神之情状既情且状其无形乎诗云三后在天王配于京升灵上旻岂曰灭乎礼云夏尊命事鬼敬神大禹所祇宁虚诞乎书称周公代武云能事鬼神姬旦祷亲可虚罔乎苟亡而有灵则三世如镜变化轮回孰知其极俗士执礼而背叛五经非直诬佛亦诬圣也若信鬼于五经而疑神于佛说斯固聋瞽之徒非议所及可为哀矜者二也若疑莫见真佛无益国治则禋祀望秩亦宜废弃何者苍苍稽空谁见上帝之貌茫茫累块安识后祇之形民自躬稼社神何力人造庸畷蜡鬼奚功然犹盛其牺牲之费繁其岁时之祀者岂不以幽灵宜尊教民美报耶况佛智周空界神凝域表上帝成天缘其陶铸之慈圣王为人依其亭育之戒崇法则六天咸喜废道则万神斯怒今人莫见天形而称郊祀有福不覩金容而谓敬事无报轻本重末可为震惧者三也若疑古无佛教近出汉世者夫神化隐显孰测始终哉寻羲农缅邈政绩犹湮彼有法教亦安得闻之昔佛图澄知临淄伏石有旧像露盘犍陀勒见槃鵄山中有古寺基墌众人试掘并如其言此万代之遗征晋世之显騐谁判上古必无佛乎列子称周穆王时西极有化人来入水火贯金石反山川移城邑乘虚不坠触实不碍千变万化不可穷极既能变人之形又且易人之虑穆王敬之若神事之若君观其灵迹乃开士之化大法萌兆已见周初感应之渐非起汉世而封执一时可为叹息者四也若疑教在戎方化非华夏者则是前圣执地以定教非设教以移俗也昔三皇无为五帝德化三王礼刑七国权势地当诸夏而世教九变今反以至道之源镜以大智之训感而遂通何往不被夫禹出西羌舜生东夷孰云地贱而弃其圣孔欲居夷聃适西戎道之所在宁选于地夫以俗圣设教犹不系于华夷况佛统大千岂限化于西域哉案礼王制云四海之内方三千里中夏所据亦已不广伊洛本夏而鞠为戎墟吴楚本夷而󷘓成华邑道有运流而地无恒化矣且夫厚载无疆寰宇异统北辰西北故知天竺居中今已区分中土称华以距正法虽欲距塞而神化常通可为悲凉者五也若疑汉魏法微晋代始盛者道运崇替未可致诘也寻沙门之修释教何异孔氏之述唐虞乎孔修五经垂范百王然春秋诸侯莫肯遵用战伐蔑之将坠于地爰至秦皇复加燔烬岂仲尼之不肖而诗书之浅鄙哉迩及汉武始显儒教举明经之相崇孔圣之术宁可以见轻七国而遂废后代乎案汉元之世刘向序仙云七十四人出在佛经故知经流中夏其来已久逮明帝感梦而傅毅称佛于是秦景东使而摄腾西至乃图像于关阳之观藏经于兰台之室不讲深文故莫识奥义是以楚王修仁洁之祠孝桓建华葢之祭法相未融惟神之而已至魏武英鉴书述妙化孙权雄略崇造塔寺晋武之初机缘渐深耆域耀神通之迹竺护集法宝之藏所以百辟缙绅洗心以进德万邦黎宪刻意而迁善暨晋明睿悟秉壹栖神手画宝像表观乐览既而安上弘经于山东什公宣法于关右精义既敷实相弥照英才硕智并验理而伏膺矣故知法云始于触石慧水流于滥觞教必有渐神化之常感应因时非缘如何故儒术非愚于秦而智于汉用与不用耳佛法非浅于汉而深于晋明与不明耳故知五经恒善而崇替随运佛化常炽而通塞在缘一以此思可无深惑而执疑莫悟可为痛悼者六也夫信顺福基迷谤祸门而况蒙蒙之徒多不量力以己所不知而诬先觉之遍知以其所不见而罔至人之明见鉴达三世反号邪僻专拘目前自谓明智于是迷疑塞胷谤讟盈口轻议以市重苦显诽以贾幽罚言无锱铢之功虑无毫厘之益逝川若飞藏山如电一息不还奄然后世报随影至悔其可追夫神化茫茫幽明代运五道变化于何不之天宫显验赵简秦穆之锡是也鬼道交报杜伯彭生之见是也修德福应殷代宋景之騐是也多杀祸及白起程普之证是也现世幽征备详典籍来生冥应布在尊经但缘感理奥因果义微微奥难领故略而不陈前哲所辨关键已正聊率鄙怀继之于末虽文非珪璋而事足盘鉴惟恺悌君子自求多福焉大藏驾字函　出三藏记集未载

十诵义记目录序

夫戒律者葢四双之云梯五众之镕范也性以止制为本体以无作为相始祛十恶终圆万善在昔觉世因事制戒心迹俱防轻重备设持戒坚净则罗睺惟最晓律精明则波离为首至于泥洹遗嘱慇懃金色迦叶结集斯藏洲渚所依莫逾兹典逮至中叶学同说异五部之路森然竞分仰惟十诵源流圣贤继踵师资相承业盛东夏但至道难凝微言易爽果向之人犹迹有两说况在凡识孰能壹论是以近代谈讲多有同异大律师󲏗上积道河西振德江东综学月朗砥行氷洁行以尸罗为基学以十诵为本且幼选明师历事名胜校理精密无幽不贯常以此律广授二部教流于京寓之中声高于宋齐之世可谓七众之宗师两代之元匠者矣是以讲肄之座𤨔春接冬禀业之徒云聚波沓僧祐藉法乘缘少预钻仰扈锡侍筵二十余载虽深言远旨未敢庶几而章条科目窃所早习每服佩思寻惧有坠失遂集其旧闻为义记十卷夫心识难均意见多绪窃同刍荛时缀毫露辄布其别解录之言未尽意率其木讷指序条贯而已昔少述私记辞句未整而好事传写数本兼行今削繁补略以后撰为定敬述先师之旨匪由庸浅之说明哲傥览采其正意焉

法集杂记铭目录序

祐少长山居游息净众虽业勤罔立而誓心无坠常愿觉道流于忍土正化隆于像运是以三宝胜迹必也详录四众福缘每事述记所撰法集已为七部至于杂记碎文条例无附辄别为一帙以序时事并山寺碑铭僧众行记文自彼制而造自鄙衷窃依前古总入于集虽俗观为烦而道缘成业矣并出三藏记集杂录

菩萨善戒菩萨地持二经记

祐寻旧录此经十卷是宋文帝世三藏法师求那跋摩于京都译出经文云此经名善戒名菩萨地名菩萨毗尼摩夷名如来藏名一切善法根名安乐国名诸波罗蜜聚凡有七名第一卷先出优波离问受戒法第二卷始方有如是我闻次第列品乃至三十而复有别本题为菩萨地经检此两本文句悉同惟一两品分品品名小小有异义亦不殊既更不见有异人重出推之应是一经而诸品乱杂前后参差菩萨地本分为三叚第一叚十八品第二叚有四品第三叚有八品未详两本孰是三藏所出正本也

又菩萨地持经八卷有二十七品亦分三叚第一叚十八品第二叚四品第三叚五品是晋安帝世昙摩谶于西凉州译出经首礼敬三宝无如是我闻似撰集佛语文中不出有异名而今此本或题云菩萨戒经或题云菩萨地经与三藏所出菩萨善戒经二文虽异五名相涉故同一记又此二经明义相类根本似是一经异国人出故成别部也并次第明六度品名多同制辞各异祐见菩萨地经一本其第四卷第十戒品乃是地持经中戒品又少第九施品当是曝晒误杂后人不悉便尔传写其本脱多恐方乱惑若细寻内题了然可见若有菩萨地经阙无第九施品者即是误本也

大集虚空藏无尽意三经记

祐寻旧录大集经是晋安帝世天竺沙门昙摩谶于西凉州译出有二十九卷首尾有十二段说共成一经第一璎珞品第二陀罗尼自在王第三宝女第四不眴第五海慧第六无言第七不可说第八虚空藏第九宝幢第十虚空目第十一宝髻第十二无尽意更不见异人别译而今别部惟有二十四卷

寻其经文余悉同惟不可说菩萨品后宝幢分前中间阙无虚空藏所问品五卷又经惟尽宝髻菩萨品复无最末无尽意所说不可思议品四卷略无二品九卷分所余二十卷为二十四卷耳

又寻两本并以海慧菩萨品为第五越至无言菩萨品第七无第六品未详所以

又检录别有大虚空藏经五卷成者即此经虚空藏品当是时世有益甄为异部又别无尽意经四卷成者亦是此经末无尽意品也但护公录复出无尽意经四卷未详与此本同异

贤愚经记释僧祐新撰

十二部典盖区别法门旷劫因缘既事照于本生智者得解亦理资于譬喻贤愚经者可谓兼此二义矣河西沙门释昙学成德等凡有八僧结志游方远寻经典于于阗大寺遇般遮于瑟之会般遮于瑟者汉言五年一切大众集也三藏诸学各弘法宝说经讲律依业而教学等八僧随缘分听于是竞习梵音释以汉义精异通译各书所闻还至高昌乃集为一部既而逾越流沙赍到凉州于时沙门释慧朗河西宗匠道业渊博总持方等以为此经所记原在譬喻譬喻所明兼载善恶善恶相󷘓则贤愚之分也前代传经已多譬喻故因事改名号曰贤愚焉元嘉二十二年岁在乙酉始集此经京师天安寺沙门释弘宗者戒力坚净志业纯白此经初至随师河西时为沙弥年始十四亲预斯集躬覩其事洎梁天监四年春秋八十有四凡六十四腊京师之第一上座也经至中国则七十年矣祐总集经藏访告遐迩躬往咨问面质其事宗年耆德峻心直据明故标谍为录以示后学焉并出三藏记集

略成实论记新撰

成实论十六卷罗什法师于长安出之昙晷笔受昙影正写影欲使文玄后自转为五󷘓余悉依旧本齐永明七年十月文宣王招集京师硕学名僧五百余人请定林僧柔法师谢寺慧次法师于普弘寺迭讲欲使研核幽微学通疑执即座仍请祐及安乐智称法师更集尼众二部名德七百余人续讲十诵律志令四众净业还白公每以大乗经渊深漏道之津涯正法之枢纽而近世陵废莫或敦修弃本逐末丧功繁论故即于律座令柔次等诸论师抄比成实简繁存要畧为九卷使辞约理举易以研寻八年正月二十三日解座设三业三品别施奖有功劝不及上者得三十余件中者得二十许种下者数物而已即写畧论百部流通教使周颙作论序今录之于后

梵汉译经音义同异记

夫神理无声因言辞以写意言辞无迹缘文字以图音故字为言蹄言为理筌音义合符不可偏失是以文字应用弥纶宇宙虽迹系翰墨而理契乎神昔造书之主凡有三人长名曰梵其书右行次曰佉楼其书左行少者苍颉其书下行梵及佉楼居于天竺黄史苍颉在于中夏梵佉取法于净天苍颉因华于鸟迹文画诚异传理则同矣仰寻先觉所说有六十四书鹿轮转眼笔制区分龙鬼八部字体殊式惟梵及佉楼为世胜文故天竺诸国谓之天书西方写经虽同祖梵文然三十六国往往有异譬诸中土犹篆籕之变体乎案苍颉古文治世代变古移为籕籕迁至篆篆改成隶其转易多矣至于傍生八体则有仙龙云芝二十四书则有楷草针殳名实虽繁为用葢尠然原本定义则体备于六文适时为敏则莫要于隶法东西之书源亦可得而略究也至于梵音为语单复无恒或一字以摄众理或数言而成一义寻大涅槃经列字五十总释众义十有四音名为字本观其𤼵语裁音宛转相资或舌根唇末以长短为异且梵字一音不得成语必余言足句然后义成译人传意岂不艰哉又梵书制文有半字满字所以名半字者义未具足故字体半偏犹汉文月字亏其傍也所以名满字者理既究竟故字体圆满犹汉文日字盈其形也故半字恶义以譬烦恼满字善义以譬常住又半字为体如汉文言字满字为体如汉文诸字以者配言方成诸字诸字两合即满之例也言字单立即半之类也半字虽单为字根本缘有半字得成满字譬凡夫始于无明得成常住故因字制义以譬涅槃梵文义奥皆此类也是以宣领梵文寄在明译译者释也交释两国言谬则理乖矣自前汉之末经法始通译音胥讹未能明练故浮屠桑门遗谬汉史音字犹然况于义乎案中夏󰤯典诵诗执礼师资相授犹有讹乱诗云有兔斯首斯当作鲜齐语音讹遂变诗文此桑门之例也礼记云孔子蚤作蚤当作早而字同蚤虱此古字同文即浮屠之例也中国旧经而有斯蚤之异华戎远译何怪于屠桑哉若夫度字传义则置言由笔所以新旧众经大同小异天竺语称维摩诘旧译解云无垢称关中译云净名净即无垢名即是称此言殊而义均也旧经称众祐新经云世尊此立义之异旨也旧经云𠃵沓和新经云𠃵闼婆此国音之不同也略举三条余可类推矣是以义之得失由乎译人辞之质文系于执笔或善梵义而不了汉旨或明汉文而不晓梵意虽有偏解终隔圆通若梵汉两明意义四畅然后宣述经奥于是乎正前古译人莫能曲练所以旧经文意致有阻碍岂经碍哉译之失耳昔安息世高聪哲不群所出众经质文允正安玄严调既亹亹以条理支越竺兰亦彬彬而雅畅凡斯数贤并见美前代及护公专精兼习华梵译文传经不愆于旧逮乎罗什法师俊神金照秦僧融肇慧机水镜故能表发挥翰克明经奥大乘󲮬言于斯炳焕至昙谶之传涅槃跋陀之出华严辞理辩畅明逾日月观其为美继轨什公矣至于杂类细经多出四含或以汉来或自晋出译人无名莫能详究然文过则伤艳质甚则患野野艳为𡚁同失经体故知明允之匠难可世遇矣祐窃寻经言异论咒术言语文字皆是佛说然则言本是一而梵汉分音义本不二则质文殊体虽传译得失运通随缘而尊经妙理湛然常照矣既仰集始缘故次述末译缘兴于西方末译行于东国故原始要终寓之记末云尔

小乘迷学竺法度造异仪记

夫至人应世观众生根根力不同设教亦异是以三乘立轨随机而发五时说法应契而化沿麤以至妙因小以及大阶渐殊时教之体也自正法稍远受学乖互外域诸国或偏执小乘最后涅槃显明佛性而犹执初教可谓胶柱鼓瑟者也元嘉中外国商人竺婆勒久停广州每往来求利于南康郡生儿仍名南康长易字金伽后得入道为昙摩耶舍弟子改名法度其人貌虽外国实生汉土天竺科轨非其所谙但性存矫异欲以摄物故执学小乘云无十方佛惟礼释迦而已大乘经典不听读诵反抄著衣以此为法常用铜钵无别应器乃令诸尼作镇肩衣似尼师坛缝之为囊恒著肩上而不用坐以表众异每至出路相捉而行布萨悔过但伏地相向而不习天竺跪法善闲汉言至授戒先作梵语不令汉知案律之明文授法资解言不相领不得法事而竺度昧罔面行诡术明识之众咸共骇弃惟宋故丹阳尹颜竣女宣业寺尼法弘交州刺史张牧女弘󰐈寺尼普明等信受其教以为真实虽出贵族而识谢慧心毁呰方等既绝法雨妄学诡科乖背律仪来苦方深良可愍伤自正化东流大乘日曜英哲顶受遍㝢服膺而使迷伪之人专行偏教莫或振止何其甚哉昔慧导拘滞疑惑大品昙乐偏执非拨法华罔天下之明信己情之谬关中大众固已指为无间矣至如彭城僧渊诽谤涅槃舌根销烂现表厥殃大乘难诬亦可验也寻三人之惑并恶止其躬而竺度之悖以毒饮人凡女人之性智弱信强一受伪教则同惑相挻故经师数寺遂尘异法东境厄众亦时染此风将恐邪路易开淄污不已嗟乎斯岂魔断大乘故先侮女人欤此实开士之所痛悼而法主所宜匡制也大方便经云释迦如来昔为比丘专以四阿含教化谤毁方等于无数劫受大苦报从阿鼻出发大乘心致成正觉后进之贤宜思防断古今明诫可不慎乎并出三藏记集录

请禁丹阳琅琊二郡搜捕启

武帝十二年下诏去宗庙牺牲上定林寺沙门僧祐龙华邑正柏超度等上启勅付尚书详之江贶王述谢几卿并议惟述以断为是尚书臣亶仆射臣昂全莹已下并同贶议帝使周舍难贶于是从述议断又勅太医不得以生类合药公家织官纹锦并断仙人鸟兽之形以为亵衣截剪有乖仁恕至迺析告天地宗庙以去杀之理被之含识郊庙皆以󳫹为牲牷其飨万国用菜蔬去生类其山川诸祀则否乃勅有司

京畿既是福地而鲜食之族犹布筌网并驱之客尚驰鹰犬非所以仰称皇朝优治之旨请丹阳琅琊二境水陆并不得搜捕

议郎江贶议

圣人之道以百姓为心仁者之化以躬行被物皇德好生协于上下日就月将自然改俗一朝抑绝容恐愚民且猎山之人例堪跋涉捕水之客不惮风波江宁有禁即达牛渚延陵不许便往阳羡取生之地虽异杀生之数是同空有防育之制无益全生之术

兼都令史王述议

京邑翼翼四方所视民渐至化必被万国今祁寒暑雨人尚无怨况去俗入真所以可悦谓断之为是

左丞谢几卿议

不杀之礼诚如王述所议然圣人为教亦与俗推移即之事迹恐不宜偏断若二郡独有此禁更似外道谓不杀戒皆有界域因时之宜敬同议郎江贶议

周舍难江贶

礼云君子远庖厨血气不身翦见生不忍其死闻声不食其肉此皆即目兴仁非关及远三驱之礼向我者舍背我者射

武帝勅有司勅后有前臣曰一叚未明谁何今附注

近以神实爱民不责无识所贵诚信非尚血膋凡有水旱之患使归咎在上不用牲牢止告知而已而万姓祈求谄黩为事山川小祗难期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滞习难用理移自今祈请报答可如俗法所用以身塞咎事自依前广弘明集

前臣曰夫神道茫昧求诸不一或尚血腥之祀或歆蕴藻之诚设教随时贵其为善其诚无忒何往不通若祭享理无则四代之风为爽神明实有三世之道为弘语其无不待牲牷之洁据其有宜存去杀之仁周文禴祭由来尚矣苟有明德神其吐诸而以󳫹为牲于义未达方之纹锦将不矛盾乎

释明彻姓夏吴郡钱塘人齐永明中受学僧祐随出扬都住建初寺入梁卒

临终辞启

彻天监初自荆州复还都邑究博深文洞明奥旨遘疾将卒奉表告辞武帝勅答之

因果深明倚伏寄逭明彻虽复愚短忝窥至籍将谢之间岂复遗悋但知恩知庆辄欲言之明彻本出东荒贱民而已󳏧有善识得厕释门契阔少年绸缪玄览虽未能体道微得善性运来不辍遇会昌时遂亲奉御筵提携法席且仁且训备沐恩奖恒愿舒展丹诚奉扬慈化岂意报穷便归尘土仰恋圣世何可而言特愿陛下永劫永住益荫无涯具足庄严道场训物天垂海外同为净土胜果遐流雍容远集明彻以奉值之庆论道之善脱亿代还生犹冀奉觐惟生惟死俱希济拔临尽之间󱋦󱋦如梦虽欲申心心何肯尽不胜悲哀之诚谨遣表以闻

武帝勅答

省疏增其忧耿人谁不病何以遽终过甚法师至性坚明道行纯备往来净土去留安养方除四魔理无五畏惟应正念诸佛不舍大愿与般若相应直至种智发菩提心彼我相摄方结来缘敬如所及菩萨行业非千百年善思至理勿起乱想覧笔凄懑不复多云续高僧传

释宝唱姓岑吴人师僧祐住扬都庄严寺文采铺赡梁武简文撰集多令兼赞

经律异相序

如来应迹投缘随机阐教兼被龙鬼匪直天人化启憍陈道终湏跋文积巨万简累大千自西徂东羌难得而究也若乃刘向校书玄言久蕴汉明感梦灵证弥彰自兹厥后󷘓译相继三藏奥典虽已畧周九部杂言通未区集皇帝同契等觉比德徧知大弘经教并利法俗广延博古旁采遗文于是散偈流章往往复出今之所获葢亦多矣圣㫖以为像正浸末信乐弥衰文句浩漫尠能该洽以天监七年勅释僧旻等备钞众典显证深文控会神宗辞略意晓于钻求者已有大半之益但希有异相犹散众篇难闻秘说未加标显又以十五年勅宝唱钞经律要事皆使以类相从令覧者易了又勅新安寺释僧豪兴皇寺释法生等相助捡读于是博综经籍搜采秘要上询宸虑取则成规凡为五十卷又目录五卷分为五袠名为经律异相将来学者可不劳而博矣大藏路字函

比丘尼传序

原夫贞心抗志奇操异节岂惟体率由于天真抑亦励景行于仰止故曰希颜之士亦颜之俦慕骥之马亦骥之乘斯则风烈英徽流芳不绝者也是以握笔怀铅之客将以语厥方来比事记言之士庶其劝诫于后世故虽欲忘言斯不可已也昔大觉应乎罗卫佛日显于阎浮三界归依四生向慕比丘尼之兴发源于爱道登地证果仍世不绝列之法藏如日经天自拘尸灭影双树匿迹岁历蝉联陵夷讹紊于是时浇信谤人或存亡微言兴而复废者不肖乱之也正法替而复隆者贤达维之也像法东流净检为首绵载数百硕德系兴善妙净珪穷苦行之节法辨僧果尽禅观之妙至若僧端僧基之立志贞固妙相法令之弘震旷远若此之流往往间出并渊深岳峙金声玉振实惟叔叶之桢干季绪之四依也夫年代推移清规稍远英风将范于千载志事未集乎方册每怀慨叹其岁久矣始乃博采碑颂广搜记集或讯之传闻或访之故老诠序始终为之立传起晋咸和讫梁普通凡六十五人不尚繁华务存要实庶乎求解脱者勉思齐之德而寡见庸疎或有遗漏博雅君子箴其阙焉大藏功字函

名僧传序略唱天监初搜括列代僧录为名僧传三十一卷自为序

夫深求寂灭者在于视听之表考乎心行者谅须丹青之工是知万象森罗立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤县功济苍生皇上化范九畴神游八正顶戴法桥服膺甘露窃以外典鸿文布在方册九品六艺尺寸罔遗而沙门净行独亡纪述玄宗敏德名绝终古拥叹长怀靡兹永岁律师释僧祐道心贞固高行超邈著述诸记振发宏要宝唱不敏预班二落礼诵余日捃舍遗漏续高僧传　传后自序云岂敢谓僧之董狐庶无曲笔耳

释慧皎未详氏族会稽上虞人学通内外住郡嘉祥寺

高僧传序皎以唱公所著名僧颇多浮沈因著高僧传示王曼颖曼󲏗与皎书皎答

原夫至道冲漠假蹄筌而后彰玄致幽凝藉师保以成用是由圣迹迭兴贤能异托辨忠烈孝慈以定名教之道明诗书礼乐以成风俗之训或忘功遗事尚彼虚冲或体任荣枯重兹达命而皆教但域中功在近益斯盖渐染之方未奥尽其神性至若能仁之为训也考业果之幽微则循复三世言至理之高妙则贯绝百灵若夫启十地以辩慧宗显三谛以诠智府穷神尽性之旨管一枢极之致余方亦犹群流之归巨壑众星之拱北辰懋哉邈矣信难得以言尚至迺教满三千形遍六道皆所以接引幽昬为大利益而以净秽异闻升坠殊见故秋方先音形之奉东国后见闻之益云龙表于夜明风虎彰乎宵梦洪风既扇大化斯融自尔西域名僧往往而至或传度经法或教授禅道或以异迹化人或以神力拯物自汉之梁纪历弥远世践六代年将五百此土桑门含章秀发群英间出迭有其人众家记录叙载各异沙门法济偏叙高逸一迹沙门法安但列志节一行沙门僧宝止命游方一科沙门法进廼通撰论传而辞事阙略并皆互有繁简出没成异考之行事未见其归宋临川康王义庆宣验记及幽明录太原王琰冥祥记彭城刘悛益部寺记沙门昙宗京师寺记太原王延秀感应传朱君台征应传陶渊明搜神录并傍出诸僧叙其风素而皆是附见亟多疎阙齐竟陵文宣王三宝记传或称佛史或号僧录既三宝共叙辞旨相关混滥难求更为芜昧琅琊王屮所撰僧史意似该综而文体未足沙门僧祐撰三藏记止有三十余僧所无甚众中书郗景兴东山僧传治中张孝季庐山僧传中书陆明霞沙门传各竞举一方不通今古务存一善不及余行逮于即时亦继有作者然或褎赞之下过相揄扬或叙事之中空引辞费求之实理无的可称或复嫌以繁广删减其事而抗迹之畴多所遗削谓出家之士处国宾王不应励然自远高蹈独绝辞荣弃爱本以异俗为贤若此而不论竟何所纪尝以暇日遇览群作辄搜捡杂录数十余家及晋宋齐梁春秋书史秦赵燕凉荒朝伪历地理杂篇孤文片记并博咨故老广访先达校其有无取其同异始于汉明帝永平十年终至梁天监十八年凡四百五十三载二百五十七人又傍出附见者二百余人开其德业大为十例一曰译经二曰义解三曰神异四曰习禅五曰明律六曰遗身七曰诵经八曰兴福九曰经师十曰唱导然法流东土盖由传译之勋或逾越沙险泛漾洪波皆亡形殉道委命弘法震旦开明一焉是赖兹德可崇故列之篇首至若慧解开神则道兼万亿通感适化则彊暴以绥靖念安禅则功德森茂弘赞毗尼则禁行清洁忘形遗体则矜吝革心歌诵法言则幽显含庆𣗳兴福善则遗像可传凡此八科并以轨迹不同化洽殊异而皆德効四依功在三业故为群经之所称美众圣之所褒述及夫讨核源流商搉取舍皆列诸赞论备之后文而论所著辞󳏧异恒体始标大意类犹前序未辨时人事同后议若间施前后如谓烦杂故总布一科之末通称为论其转读宣唱原出非远然而应机悟俗实有偏功故齐宋杂记咸条列秀者今之所取必其制用超绝及有一介通感乃编之传末如或异者非所存焉凡十科所叙皆散在众记今止删聚一处故述而无作俾夫披览于一本之内可兼诸要其有繁辞虚赞或德不及称者一皆省略故述六代贤异止为十三卷并序录合十四轴号曰高僧传自前代所撰多曰名僧然名者本实之󰠢也若实行潜灮则高而不名寡德适时则名而不高名而不高本非所纪高而不名则备今录故省名音代以高字其间草创或有遗逸今此十四卷备赞论者意以为定如未隐括覧者详焉大藏辇字函　践一作涉𤼵一作起引一作列

王曼颖与慧皎法师书

平原人著续冥祥记家贫卒建安王伟给其丧见南史

弟子孤子王曼颖顿首和南一日蒙示所撰高僧传并使其掎摭力寻始竟但见伟才纸弊墨渝迄未能罢若乃至法既被名德已兴年几五百时经六代自摩腾法兰𤼵轸西域安侯支谶荷锡东都虽迹标出没行实深浅咸作舟梁大为利益固宜缁素传美铅椠定辞昭示后昆揄扬往秀而道安罗什间表秦书佛澄道进杂闻赵册晋史见拾复恨局当时宋典所存颇因其会兼且巉出君台之记糅在元亮之说感应或所商搉幽明不无梗概泛显傍文未足光阐间有诸传文非隐括景兴偶采居山之人僧宝偏缀游方之士法济惟张高逸之例法安止命志节之科康泓专纪单开王季但称高座僧瑜卓尔独载玄畅超然孤录惟释法进所造王屮有著意存该综可擅一家然进名博而未广屮体立而不就梁来作者亦有病诸僧祐成简既同法济之责孝秀染毫复获景兴之诮其唱公纂集最实近之求其鄙意更恨繁冗法师此制始所谓不刊之鸿笔绵亘古今包括内外属辞比事不文不质谓繁难省云约岂加以高为名既使弗逮者耻开例成广足使有善者劝向之二三诸子前后撰述岂得絜长量短同年共日而语之哉信门徒竟无一言可豫卜市肆空设千金之赏方入簉龙函上登麟阁出内琼笈卷舒玉笥弟子虽实不敏少尝好学顷日尫余触途多昧且获披来袠斯文在斯钻仰弗暇讨论何所诚非子通见元则之论良愧处道知休奕之书徒深谢安慕竺旷风流殷浩惮支遁才俊耳不见旬日穷情已劳扶力此白以代诉尽弟子孤子王曼颖顿首和南拾广弘明作检

答王曼颖书

君白一日以所撰高僧传相简意存针艾而来告累纸更加拂拭顾惟道藉人弘理由教显而弘道释教莫尚高僧故渐染已来昭明遗法殊功异行列代而兴敦厉后生理宜综缀贫道少乏怀书抱䇲自课之勤长慕铅墨涂青扬善之美故于听覧余闲厝心传录每见一介可称辄有怀再省但历寻众记繁约不同或偏列参差或行事出没已详别序兼具来告所以不量寸管轻𣗳十科商榷条流意言略举而笔路苍茫辞语陋拙本以自备疎遗岂宜滥入高听檀越既学兼孔释解贯玄儒抽文缀藻内外淹劭披覧余暇脱助详阅故忘鄙俚用简龙门然事高辞野久怀多愧来告吹嘘更增㥏𭟓今以所著赞论十科重以相简如有纰谬请备斟酌释慧皎白高僧传　行广弘明作续䇲作箧轻作辄慧皎白作君白

释僧果

高僧传后记

右此传是会稽嘉祥寺释慧皎法师所撰法师学通内外精研经律著涅槃疏十卷梵网戒等义疏并为世轨又撰此高僧传及序共十四卷梁末承圣二年太岁癸酉避侯景难来至湓城少时讲说甲戌岁二月舍化春秋五十有八江州僧正慧恭为首经营𦵏于庐山禅阁寺墓时龙光寺释僧果同避难在山遇见时事聊记之云耳高僧传

释昙斐姓王会稽剡人居法华台寺善小品净门

合󲮬密持经记出三藏记云剡西台昙斐记案记注支恭明葢出自恭明也

合󲮬密持陀邻尼总持三本

佛说无量门󲮬密持经佛说阿难陀目佉尼呵离陀隣尼经

佛说总持经一名成道降魔得一切智二本后皆有此名

此经凡有四本三本并各二名一本三名备如后列其中文句参差或梵或汉音殊或随义制语各有左右依义顺文皆可符同所为异处后列得法利三乗阶级人数及动地雨华诸天妓乐供养多不悉备意所未详一本一名无量门󲮬密之持二名成道降魔得一切智此一本名行于世为常旧本一本一名阿难陀目佉尼阿离陀罗尼二名疾使人民得一切智一本一名无端底门总持之行二名菩萨降却诸魔坚固于一切智一本一名出生无量门持二名一生补处道行三名成道降魔得一切智此本备明法利及动地妓乐事四本皆各标前一名于经首第二第三名不以题经也后舍利弗请名佛说名皆备如前列

释文纪卷二十八

钦定四库全书

释文纪卷二十九

明　梅鼎祚　辑

梁十

大士傅弘一名翕

致武帝书

弘义乌县双林乡人体权应道蹑嗣维摩依止双林大通六年遣弟子傅暀致书武帝帝诏迎讲金刚经后舍宅为双林寺

双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨今欲修上中下善希能受持其上善略以虚怀为本不著为宗亡相为因涅槃为果其中善略以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善略以护养众生胜残去杀普令百姓俱禀六齐今闻皇帝崇法欲伸论义未遂襟怀故遣弟子傅暀驰书告白景德传灯录　治身续高僧传作持身

武帝诏答

大士为度众生欲来随意

心王铭

元释念常佛祖历代通载云昭明太子问大士何不论义答曰菩萨所说非长非短非广非狭非有边非无边如如正理复有何言尝著心王铭一篇

观心空王玄妙难测无名无相大有神力能灭千灾成就万德体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经水中盐味色里胶青决定是有不见其形心王亦尔身内居停面门出入应物随情自在无碍所作皆成了本识心识心见佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律净律净心心即是佛除此心王更无别佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪瞋体实入此法门端坐成佛到彼岸已得波罗蜜慕道真士自观自心知佛在内不向外寻即心即佛即佛即心心明识佛晓了识心离心非佛离佛非心非佛莫测无所堪任执空滞寂于此漂沈诸佛菩萨非此安心明心大士悟此玄音身心性妙用无能改是故智者放心自在莫言心王空无体性能使色身作邪作正非有非无隐显不定心性虽空能凡能圣是故相劝好自防慎刹那造作还复漂沈清净心智如世黄金般若法藏尽在身心无为泫宝皆浅非深诸佛菩萨了此本心有缘遇者非去来今

释智藏

启辞武帝

智藏姓顾本名净藏吴人天监末舍身大谶一无遗余还居钟山开善寺因不履世上启辞帝手勅谕之

夙昔顾省心或不调欲依佛一语于空闲自制而从缘流二十余载在乎少壮故可推斥今既老病身心俱减若复退一毫便不堪自课故愿言静处少自荣卫非敢傲世求名非欲从闲自诞特是常人近情惧前途之已迫耳

武帝勅谕智藏

求空自闲依空入慧高𮛫养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟别之际能无悢然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处续高僧传

释保志一作宝志姓朱金城人修习禅业齐梁间时著异迹天监中卒

请雨启

天监五年旱上启上使沙门法云讲胜鬘夜便大雪志云须水一盆加刀其上俄而大雨

志病不差就官乞活若不启白官应得鞭杖愿于华󰐈殿讲胜鬘请雨高僧传

都讲法彪

发般若经题论义

案此当是中大通七年同泰寺之讲也　广弘明集云余有问答一十二卷访本未获故其文盖阙

都讲枳园寺法彪唱曰摩诃般若波罗蜜经制曰曼倩云谈何容易在乎至理弥不可说虽󷘑两端终慙四答夫实智不动至理无言湛然莫测超尔独远照尽空界不运其明用穷有境不施其功无住住以之住无得得以之得百福殊相同入无生万善异流俱会平等故能导群盲而竝驱方六舟而俱济成菩提之妙果入涅槃之玄门三明不能窥其机七辩不能宣其实大圣世尊不违本誓以方便力接引众生于无名相寄名相说使访道者识涂令问津者知归所以于王舍城大师子吼说摩诃般若波罗蜜经此经亦名为大品经古旧相传有五时般若穷检经论未见其说唯有仁王般若题列卷后具有其文第一佛在王舍城说大品般若第二佛在舍卫国祗洹林中说金刚般若第三佛在舍卫国祗洹林说天王般若第四佛在王舍城说光赞般若第五佛在王舍城说仁王般若其云金刚般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名金刚般若卷后题云佛五时说般若此是初时说此土未有第二时说两记相反难得承用大智论言般若部党有多有少止云光赞放光道行举此三经不𠛱五时此土有光赞放光道行三经放光即是大品光赞道行与放光无殊正以详略为异光赞起序品至散华品凡二十七品大本至散华有二十九品光赞阙无二品道行初起三𫨻尽后嘱累凡有三十品依大本除前六品犹应有八十四品道行阙无五十四品光赞道行与大品事义无异为是出经者辞有文质是为在天竺时已分为三部前注大品亦开为五别随文析理非为异处僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之说其文多者十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四种不说五时前谓僧叡小品序即是七卷般若随从旧闻致成差漏不远而复庶无祗悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事验故知其然一道行般若尾末亦自题为小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止赞道行二字其文言云章虽三十冠之者道言虽十万倍之者行行凝然后无生道足然后补处以是义故知道行经即是小品大品之名是道安法师出经后事道安云昔在汉隂十有五载讲放光经岁常再过尔时犹未名为大品前来小品后至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生复有人言佛说五时教第一时在鹿野苑转四谛法轮乃至第五时于双树间转大般涅槃云大品经是第二时教净名思益是第三时教法华经是第四时教是义不然释论言须菩提闻法华经中说声闻人皆当作佛是故今问为毕定不毕定是则闻法华在前说大品在后以是因缘不得言大品经是第二时说又如二夜经中说佛从得道夜至涅槃夜是两中间所说经教一切皆实不颠倒以是义知从尼连禅河边初得道日乃至娑罗林中入涅槃夜常说般若波罗蜜中本起经云如来始成道优陀耶还净饭王问今者独处思忆何事优陀耶答云世尊唯空苦乐非真净饭王言灾矣悉达一切皆有如何言无反矣悉达与人为讐此是始成道时说般若波罗蜜高贵德王经言菩萨修行方等大般涅槃不闻布施不见布施乃至不闻大涅槃不见大涅槃知见法界解了实相空无所有第九功德经言菩萨修大涅槃于一切法悉无所见若有见者不见佛性不能修习般若波罗蜜不得入于大般涅槃乃至广说以如是因缘故当知初成道日乃至涅槃夜常说般若波罗蜜经般若波罗蜜是诸佛母三世如来皆由是生无相大法非可戏论岂得限以次第局以五时根性不同宜闻非一亦复不但止有五时往年令庄严僧旻法师与诸学士共相研核检其根性应所宜闻凡有三百八十人是则时教甚为众多一人出世多人得利益岂容止为一根性人次第五时转大法轮所言摩诃般若波罗蜜经者经题立名凡有三意一以人二以法三人法双举辨意思益是以人名经法华涅槃是以法名经净名胜鬘是人法双举此经立名以法名经离法无人离人无法云何得言此经以法为名般若是实法人是假名此是人家之法非法家之人犹如道谛是法宝摄是故此经得受法名摩诃般若波罗蜜此是天竺音经是此土语外国名为修多罗此言法本具含五义一出生二涌泉三显示四绳墨五结鬘训释经字亦有三义一久二通三由久者名不变灭是名为久三世不迁即是常义通者理无壅滞是名为通一切无碍即是道义由者出生众善是名为由万行轨辙即是法义以经字代修多罗者修多罗名通经名别修多罗名所以通者凡圣共有所以为通经名别者此土圣人所说名之为经所以为别以经字代修多罗欲令闻者即得信解摩诃此言大般若此言智慧波罗此言彼岸蜜此言度又云到具语󷘓译云大智慧度言彼岸度者盖是国语不同此以为非彼以为是此以为是彼以为非随俗之说更无异义此中有四意一称德二出体三辨用四明宗大是称德智慧是出体度是辨用彼岸是明宗此中复有二意一者法说二者譬说大者是法说彼岸是譬说即以彼岸譬于涅槃云何是大义空是大义涅槃十八空云言大空者谓般若波罗蜜空此经言色大故般若大不待小空名为大空大若定大不名为大无得而称是为大义云何智慧义能知诸法实相是智义能照诸法无生是慧义若有照有得不名智慧无照无得而本圆寂是智慧义云何为度义生死是此岸涅槃是彼岸烦恼为中流以第一度济于四流以是因缘名之为度度若定度不名为度无去无来是名度义又云到者以无生慧能证涅槃未到云到是体性能到故名为到不见因有能到不见果有所到是名到义云何是彼岸义生死是此岸涅槃是彼岸生死不异涅槃涅槃不异生死不行二法是彼此岸义所以须菩提白佛言世尊菩萨摩诃萨修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊不修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊修不修当得萨婆若不佛言不世尊非修非不修当得萨婆若不佛言不世尊若不尔云何当得萨婆若佛言菩萨摩诃萨得萨婆若如相须菩提又问言世尊菩萨不以二法不以不二法云何当得一切种智佛言无所得即是得以是得得无所得又佛言色即萨婆若乃至一切种智即萨婆若色如相乃至一切种智如相皆是一相无二无别以是义故名般若波罗蜜若能离著取缘忘怀求理如响受声如幻听法斯真可谓般若波罗蜜矣止诵初章更无异识义乖传灯心非受水岂能宣金口于慧殿散甘露于香城润良田之种子发菩提之萌芽譬坳塘之水随百川而入巨海犹蟭螟之目因千日而窥大明岂知其涯岸之所止泊宁见照烛之所近远凭借大众宿植德本仰承如来慈善根力傥有疑难冀能酬答

释惠津

与瑗律师书此与瑗答书皆梁末侯景乱后也

惠津和南窃闻寻师万日以礼见知而津伏奉未淹过蒙优接昔邹阳上书乃可引为上客宋玉陈赋则一赐以良田且复康会来吴才堪师表摩腾入汉行合律仪者哉故知道寄人弘德不孤立俦今访古竝非其例岂可虚佩宠灵坐安隆渥便是名逾分外誉起身表但法轮初启请业者如云非直四海同风天下慕义遂令负笈之徒排肩自远归仁之士继踵来仪华隂成市曾何足云举袂如帷岂得独高前代况乃阐禅定之初门开智慧之灯炬信实倾河倒海宣说不穷先进者䧟于金城后生者摧其利齿可号熏修戒善能令十地璎珞守持身行则使八正庄严允穆圣凡协和幽显加有怀铅握锥之好聚萤流麦之勤或剖蜯求珠开河出宝而惠津一介无取内外靡闻学谢悬钟言慙散粉同斯曲木空厕直兰类此蒹葭谬参玉树乃知沧溟汪濊不待毫滴之珠华岳穹崇宁俟游尘之壤譬兹秋凤如彼春林坠独叶不预百枝落一毛何关六翮正言身名仰委触途凭累区区寸诚喻如皎日不意三边有务四郊多垒致使亏赞讲筵请益成废言及悲鲠宁可具披所冀难静障除更敦咨受不任恋结行遣祗承惠津和南

释昙瑗未详氏族金陵人以戒律处世

答津律师书

信来枉告良用怃然余学慙技痒人非准的中间虽曾讲授不异管内闚天岂足作范后昆踵武前哲葢身疾弗瘳门人引去一师盛业废而莫传五十之年忽焉将至长夜永怀惆怅何已每有好事者日相请逼遂以罢老复成自励如法师数子本出名家洛下竒才当今利齿必欲探核论部任持律藏方为美器日见绝尘复有海表竒僧聚中开士皆学无常师不远而至访道质疑足称一时之乐不意蕃兵犯跸敌马饮江塔庙焚如义徒道殣即日京华故老倚席不谈乃复爰访幽阿令其训导久废无次何以诲人故乃荆棘生乎口中雌黄谬于舌杪矣煎水求冰未足为喻伫能近顾方陈寸𣢾瑗白

与梁朝士书

光宅寺昙瑗白窃惟至人󷑂诲各赴机权故外设约事三千内陈律仪八万诚复楷训义门无非惩恶孔定刑辟以诘奸宄释敷羯磨用摈违法二圣分教别有司存顷见僧尼有事每越讼公府且内外殊揆科例不同或内律为轻外制成重或内法为重外网更轻凡情僶俛肆其阿便若苟欲利己则舍内重而附外轻若在陷他则弃内轻而依外重非惟秽黩时宰便为顿乖理制幸属明令公匡弼社稷和燮隂阳舟檝大乘柱石三宝遐迩向风白黑兼庆贫道󳖟居僧列颇曾采习毗尼累获僧曹送事访律详决寻佛具切戒国有宪章絓僧家诤执未审依何折断谨致往牒伫奉还㫖庶成约法永用遵模释昙瑗呈并广弘明集

释玄光

辩惑论

并序　弘明集玄光此论在宋释僧愍戎华论后梁刘勰灭惑论前论中引宋武帝齐陆修静则当时在齐梁间

夫大千遐邈万化无际尘游梦境染惑声华缘想增霭奚识明政由淳风漓薄使众魔纷竞矣若矫诈谋宋必行五逆威强导蒙必施六极虫气霾满致患非一念东吴遭水仙之厄西夷载鬼卒之名闽薮留种民之秽汉叶感思子之歌忠贤抚叹民治凌歇揽地沙草宁数其罪涓流末学莫知宗本世教讹辞诡蔽三宝老鬼民等咏嗟盈路皆是炎山之煨烬河雒之渣糁沦湑险难余甚悼焉聊诠往迹庶镜未然照迷童于互乡显妙趣于尘外休风冥被彼我情判岂是言声所能摅写

禁经上价一逆

夫言籍云舒贯空有之美圣贤功绩何莫由斯实学者之渊海生民之日月所以波仑菩萨慈悲等照震雷光于炎涂弭魔贼于险泽泛灵舟于信风接浮生于苦海闻道诸经制杂凡意教迹邪险是故不传怪哉道化空被禁锢观今学者不顾严科但得金帛便与其经贫者造之至死不覩贪利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉能得乎昔秦皇汉武不获轻身使徐福公孙远冥云波祈候通仙影响无陈夫闲心祛欲则事与道隣岂假骤涉之劳咽唾嗑齿者乎

妄称真道二逆

夫质懋𫄸霞者言神丹之功开明净智者必𦿆花之气虽保此为真而未能无终况复张陵妄称天师既侮慢人鬼即身受报汉兴平末为蟒蛇所噏子衡奔寻无处畏负清议之报讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹤足置石崖顶谋事办毕尅期发之到建安元年遣使告曰正月七日天师升玄都米民山獠蚁集阈外云台治民等稽首再拜言伏闻圣驾玄都臣等长辞䕃接尸尘方享九幽方夜衡入久之乃出诡称曰吾旋驾辰华尔各还所治净心持行存师念道衡便密抽游󱹍鶴直冲虚空民獠愚戅佥言登仙贩死利生欺罔天地

合气释罪三逆

夫灭情去欲则道心明真群斯班姓妄造黄书呪癞无端以伏轻诮呪曰天道毕三五成日月俱出窈窈入冥冥气入真气通神气布道气行奸邪鬼贼皆消亡视我者盲听我者聋敢有谋图我者反受其殃我吉而彼凶至甲子诏冥醮录男女媟合尊卑无别吴陆修静复勤勤行此乃开命门抱真人婴儿回戏龙虎作如此之势用消灾散祸其可然乎其可然乎汉时仪君行此为道魑魅乱俗被斥炖煌后至孙恩佚荡滋甚士女溷漫不异禽兽夫色尘易染爱结难消况交气丹田延命仙穴肆兵过玉门之禁变态穷龙虎之势生无忠贞之节死有青庭之苦诚愿明天检镜斯辈物我端清莫负冥诏

挟道作乱四逆

夫冥宗难晓声华易惑缘累重渊岳德轻风露如黄巾等鸢望汉室反易天明罪悉伏诛次有子鲁复称鬼道神祗不佐为野麋所突末后孙恩复称紫道不以民贱之轻欲图帝贵之重作云响于幽窦发妄想于空玄水仙惑物枉杀老稚破国坏民岂非凶逆是以宋武皇帝为之慨然乃龙飞千里虎步三江掩扑群妖不劳浃辰含识怀懽草木春光

章书代德五逆

夫至化余尘不可诬蔽诠谥灵𩲸务依明德道无真体妄逐妖空輙言东行醉酒没故如此顽瞢宁非陋僻又迁达七祖文意浅薄乞免担沙石长作道鬼夫圣智穷㣲有念斯照何烦祭酒横费纸墨若必须辞诉然后判者始知道君无玄鉴之能天曹无天眼之照三官疲于谨案伺吏劳于讨捕闻其奏章本拟急疾而戊辰之日上必不达不达太上则生民枉死呜呼哀哉实为五逆

畏鬼带符妖法之极一

夫真心履顺者妖忤革其气是以至圣高贤无情于万化故能洞游金石卧宿烟霞此纯诚感通岂佩带使然哉其经辞致姱慢鬼弊云左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟鬼千里血若受黄书赤章言即是灵仙硠屐入靖不朝太上至于使六甲神而跪拜圊厕如郭景纯亦云仙流登圊度厄竟不免灾愚痴颠倒岂识仪节闻其著符昔时军标张角黄符子鲁戴绛卢悚紫标孙恩孤虚并矫惑王师终灭人鬼

制民课输欺巧之极二

夫五斗米教出自天师后生邪浊复立米民世人厌畏是以子明杜恭俱困魔蟒又涂炭斋者事起张鲁氐夷难化故制斯法乃驴𩨍泥中黄卤泥面擿头悬柳埏埴使熟此法指在边陲不施华夏至义熙初有王公其次贪宝惮苦窃省打拍吴陆修静甚知源僻犹埿揬额悬縻而已痴僻之极幸勿言道

解厨纂门不仁之极三

夫开𬮱大施与物通美左道余气乃纂门解厨矜身与食怀哤斑之态昔张子鲁汉中解福大集祭酒及诸鬼卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子鲁轻于民夷作此名也又天师系师嗣师及三女师此是张鲁自称美也又道姑道男冠女官道父道母神君种民此是合气之后赠物名也又米民米性都功祭酒此是荒时抚化名也又贫道三洞法师长安僧祎作此名也又先生道民仙公王秣陵县民王灵期作也又道士蚁贼制酒米贼此是世人之所目也又法师都讲侍经者是陆修静傍佛依世制此名也又天公地公及称臣妾太平之道五斗米道大道紫道鬼神师若仙此作贼时假威名也又胶东乐大拜五利将军虽有茅土而无臣节汉武之末不复称之也酣进过常遂致蒏逸丑声遐布远达岷方刘璋教曰夫灵仙养命犹节松霞而厚身嗜味奚能尚道子鲁闻之愤耻意深罚其扫路世传道士后会举标以防斯难兼制厨令酒限三升汉末已来谓为制酒至王灵期削除舋目先王道民并其赈锡虽有五利之贵更为妖物之名

度厄苦生虚妄之极四

夫质危秋蔕命薄春氷业风吹荡蓬回化境所以景公任于缘命孙子记为行尸迷徒湫学不识大方至有疾病衰祸妄甚妖崇之原渊鬼鸜以为灾渡危厄于遐川詹钓星于悬溜雪丹章于华山乃蹙颦眉貌謑诟冥鬼云三官使者已送光归逝者故然空丧辞货斯实祭酒规巾糈之利蚕食百姓公私并损致使火宅惊于至圣归歌动于人思矣

梦中作罪顽痴之极五

夫天属化始乃识照为原弃舍身命草木非数然大地丘山莫非我故尘沧川㵿漫皆是我泪血以此而观谁非亲友或梦见先亡輙云变怪夫人鬼虽别生灭固同恩爱之情时复影响群邪无状不识逆顺召食鬼吏兵奏章断之割截幽灵单心谁照幸愿未来勿尚迷言使天堂无辍食之思氷河静灾念之声

轻作寒暑凶󰦇之极六

夫渊默心口者万行之真德而尘界众生率无慈爱虓凶邪侫符章竞作悬门贴户以诳愚俗高贤有识未之安也造黄神越章用持杀鬼又制赤章用持杀人趣悦世情不计殃罪隂谋怀嫉经有旧准死入铁钳火狱生出鸱䴗瘖痖精骸惛朽沦离永刼谁知斯乎老鬼民辈道相不然事之宜质夫谏刺虽苦智者甘闻故略致言幸试三思能拂迹改图即与大化同风矣良其不革请俟明德备照声曲以晓长夜岂是今日弱辞所陈哉

释僧顺

释三破论十九条　本论道士假张融作　弘明集编梁刘勰灭惑论后

论曰泥洹是死未见学死而得长生此灭种之化也释曰夫生生之厚至于无生则张毅单豹之徒是其匹矣是以儒家云人莫不爱其死而患其生老氏云及吾无身吾有何患庄周亦自病痛其一身此三者圣达之流叵以生为患夫欲求无生莫若泥洹泥洹者无为之妙称谈其迹也则有王宫双树之文语其实也则有常住常乐之说子方轮回五道何由闻涅槃之要或有三盲摸象得象耳者争云象如簸箕得象鼻者争云象如春杵虽获象一方终不得全象之实子说泥洹是死真摸象之一盲矣

论云太子不废妻使人断种释曰夫圣实湛然迹有表应太子纳妃于储贰者葢欲示人伦之道已足遂能弃兹大宝忽彼恩爱耳至如诸天夕降白骥飞城十号之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺为累最深饥寒则生于盗贼饱煖则发于骄奢是以厉妇夕产忽求火照惟恐似已复更为厉凡夫之种若厉产焉经云一切众生皆有佛性仰寻此旨则是佛种舍家从道弃厉就佛为乐为利宁复是加子迷于俗韵滞于重惑梦中之梦何当晓哉

论云太子不剃头使人落发释曰在家则有二亲之爱出家则有严师之重论其爱也发肤为上称其严也剪落为难所以就剃除而欢若辞父母而长往者葢欲去此烦恼即彼无为发肤之恋尚或可弃外物之徒有何可惜哉不轻发肤何以尊道不辞天属何用严师譬如丧服出绍大宗则降其本生隆其所后将使此子执人宗庙之重割其归顾之情还本政自一朞非恩之薄所后顿伸三年实义之厚礼记云出必降者有爱我而厚其例矣经云诸天奉刀持发上天不剃之谈是何言也子但勇于穿凿怯于寻旨相为慨然

论云子先出家母后作尼则敬其子失礼之甚释曰出家之人尊师重法弃俗从道宁可一槩而求且太子就学父王致敬汉祖善家令之言以太皇为臣魏之高贵敬齐王作私制晋之储后臣厥父于公庭引此而判则非疑矣

论云剃头为浮图释曰经云浮图者圣瑞灵图浮海而至故云浮图也吴中石佛泛海儵来即其事矣今子毁图像之图为刑屠之屠则泰伯端委而治故无慙德仲雍剪发文身从容致化遭子今日必罹吠声之尤事有似而非非而似者外书以仲尼为圣人内经云尼者女也或有谓仲尼为女子子岂信之哉犹如屠图之相类亦何以殊

论云丧门者死灭之门也释曰门者本也明理之所出入出入从本而兴焉释氏有不二法门老子有众妙之门书云祸福无门皆是会通之林薮机妙之渊宅出家之人得其义矣丧者灭也灭尘之劳通神之解即丧门也桑当为乘字之误耳乘门者即大乘门也烦想既灭遇物斯乘故先云灭门末云乘门焉且八万四千皆称法门奚独丧桑二门哉

论云西域不信虚无老子入关故作形像之化也释曰原夫形像始立非为教本意当由灭度之后系恋罔已旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言兴慕以有若之貌最似夫子坐之讲堂之上令其说法门徒咨仰与往日不殊曾参勃然而言曰子起此非子之座推此而谈思仰可知也罗什法师生自殊方聪敏渊博善谈法相襁负佛经流布关辅诠以真俗二名验以境照双寂振无为之高风激玄流于未悟所谓遣之至于无遣也子谓西域不信虚无诚非笃论君子且强理有优劣不系形像子以形像而语不亦攻乎异端

论云毁形本不求佛为服西土今中国人士不以正神自训而取西域之法释曰夫六戎五狄四夷八蛮芸生之众不闻佛法者不行信受事均八难方今圣主隆三五之治阐一乘之法天人同庆四海䜣䜣跂行喙息咸受其赖蠉蠕之虫自云得所子脱不自思厝言云云宜急缄其舌亦何劳提耳

论云沙门者沙汰之谓也释曰息心达源号曰沙门此则练神濯秽反流归洁即沙汰之谓也子欲毁之而义逾美真可仰之弥高钻之弥坚者也

论云入国破国释曰夫圣必缘感无往非应结绳以后民浇俗薄末代王教挻扬尧孔至如妙法所沾固助俗为化不待刑戮而自淳无假楚挞而取正石主师澄而兴国古王咨勃以隆道破国之文从何取说

论云入家破家释曰释氏之训父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔备有六睦之美有何不善而能破家唯闻末学道士有赤章呪咀发擿隂私行坛被发呼天叩地不问亲疎亲相厌杀此即破家之法矣

论云入身破身释曰夫身之为累甚于桎梏老氏以形骸为粪土释迦以三界为火宅出家之士故宜去奢华弃名利悟逆旅之难常希寂灭之为乐流俗之徒反此以求全即所谓杀生者不死生生者不生也近代有好名道士自云神术过人克期轻举白日登天曾未数丈横坠于地迫而察之正大鸟之双翼耳真所谓不能奋飞者也验灭亡于即事不旋踵而受诛汉之张陵诬𫍬贡高呼曰米贼亦被夷剪入身破身无乃角弓乎

论曰歌哭不同者释曰人哭亦哭俗内之冥迹临丧能歌方外之坦情原壤丧亲登木而歌孔子过而不非者此亦是名教之一方耳

论云不朝宗者释曰孔子云儒有上不臣天子下不事公侯儒者俗中之一物尚能若此况沙门者方外之士乎昔伯成子高子州交伯但希玄慕道似不近屑人事论云剃头犯毁伤释曰发肤之解具于前答聊更略而陈之凡言不敢毁伤者正是防其非僻触冒宪司五刑所加致有残缺耳今沙门者服膺圣师远求十地剃除须发被服法衣立身不乖扬名得道还度天属有何不可而入毁伤之义守文之徒未达文外之旨耳轮扁尚不移术于其儿予何言哉

论云出家者未见君子皆是避役释曰噫唉何子之难喻邪左传云言者身之文庄周云言不广不足以明道余欲无言其可得乎夫出家之士皆灵根宿固德宇渊深湛乎斯照确乎不拔者也是以其神凝其心通超然遐想宇宙不能点其胷怀澹尔无寄尘垢何能搅其方寸割慈亲之重恩弃房栊之欢爱虚室生白守玄行禅或头陀林野委身馁兽或静节蔬餐精心无怠将勤求十力超登无上解脱天罗销散地网兆百福于未萌济苍生于万刼斯实大丈夫之宏图非吾子所得闻也避役之谈是何言欤孔子頨喙三尺者虽言出于口终不以长舌犯人则子之喙三尺矣何多口之为累伤人之深哉

论云三丁二出一何无缘者释曰无缘即是缘无缘生有缘即是缘有缘起何以知其然邪世有阖门入道故曰缘有缘起有生不识比丘者故曰缘无缘生十六王子同日出家随父入道是则缘之所牵阖门顿至何其宜出二之有哉无缘者自就无缘中求反诸己而已矣子方永坠无间遑复论此将不欲倒置干戈乎若能反迷殊副所望

论云道家之教育德成国者释曰道有九十六种佛为最尊梵志之徒葢是培𪣻假使山川之神能出云雨者亦是有国有家之所祀焉其云育德成国不无多少但广济无边永拔涂炭我金刚一圣巍巍独雄夫太极剖判之初已自有佛但于时众生因缘未动故宜且昧名称何以言之推三皇已上何容都无礼易则乾坤两卦履豫二爻便当与天地俱生虽曰俱生而名不俱出者良由机感不发施用未形其理常在其迹不著耳中外二圣其揆一也故法行云先遣三贤渐诱俗教后以佛经革邪从正李老之门释氏之偏裨矣经云处处自说名字不同或为儒林之宗国师道士或寂漠无为而作佛事金口所说合若符契何为东西跳梁不避高下邪嗟乎外道藉我智慧资我神力遂欲挠乱我经文虔刘我教训人之无良一至于此也论云道者气释曰夫道之名以理为用得其理也则于道为备是故沙门号曰道人阳平呼曰道士释圣得道之宗彭聃居道之末得道宗者不待言道而道自显居道之末者常称道而道不足譬如仲尼博学不以一事成名游夏之徒全以四科见目庄周有云生者气也聚而为生散而为死就如子言道若是气便当有聚有散有生有死则子之道是生灭法非常住也尝闻子道又有合气之事愿子勿言此真辱矣庄子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合气之道乎并弘明集

狼牙修国王婆伽达多

奉梁武帝表天监十四年遣使阿撤多奉表

大吉天子足下离淫怒痴哀愍众生慈心无量端严相好身光明朗如水中月普照十方眉间白毫其白如雪其色照耀亦如月光诸天善神之所供养以垂正法宝梵行众增庄严都邑城阁高峻如干陀山楼观罗列道途平正人民炽盛快乐安稳著种种衣犹如天服于一切国为极尊胜天王愍念群生民人安乐慈心深广律仪清净正法化治供养三宝名称宣扬布满世界百姓乐见如月初生譬如梵王世界之主人天一切莫不归依敬礼大吉天子足下犹如现前忝承先业庆嘉无量今遣使问讯大意欲自往复畏大海风波不达今奉薄献愿大家曲垂领纳

婆利国王憍陈如

奉武帝表天监十六年

伏承圣王敬重三宝兴立塔寺校饰庄严周徧国土四衢平坦清净无秽台殿罗列状若天宫壮丽微妙世无与等圣主出时四兵具足羽仪导从布满左右都人士女丽服光饰市廛丰富充积珍宝王法清整无相侵夺学徒皆至三乘竞集敷说正法云布雨润四海流通交会万国长江眇漫清泠深广有生咸资莫能消秽隂阳和畅灾厉不作大梁扬都圣王无等临复上国有大慈悲子育万民平等忍辱怨亲无二加以周穷无所藏积靡不照烛如日之明无不受乐犹如净月宰辅贤良群臣贞信尽忠奉上心无异想伏惟皇帝是我真佛臣是婆利国王今敬稽首礼圣王足下惟愿大王知我此心此心久矣非适今也山海阻远无缘自达今故遣使献金席等表此丹诚

于陀利国王毗邪跋摩

奉武帝表天监十七年遣长史毗贠跋摩奉表

常胜天子陛下诸佛世尊常乐安乐六通三达为世间尊是名如来应供正觉遗形舍利造诸塔像庄严国土如须弥山邑居聚落次第罗满城郭馆宇如忉利天宫具足四兵能伏怨敌国土安乐无诸患难人民和善受化正法庆无不通犹处雪山流注雪水八味清净百川洋溢周回屈曲顺趋大海一切众生咸得受用于诸国土殊胜第一是名震旦大梁扬郡天子仁荫四海德合天心虽人是天降生护世功德宝藏救世大悲为我尊主威仪具足是故至诚敬礼天子足下稽首问讯奉献金芙蓉杂香药等愿󷑂纳受

盘盘国王

奉武帝表大通元年

扬州阎浮提震旦天子万善庄严一切恭敬犹如天净无云明耀满目天子身心清净亦复如是道俗济济竝蒙圣王光化济度一切永作舟航臣闻之庆善我等至诚敬礼常胜天子足下稽首问讯今奉薄献愿󷑂哀受

丹丹国王

奉武帝表中大通二年

伏承圣主至德仁洽信重三宝佛法兴显众僧殷集法事日盛威严整肃朝望国执慈愍苍生八方六合莫不归服化隣诸天非可言喻不任庆善若𫏐奉见尊足谨奉送牙像及塔各二躯并献火齐珠吉贝杂香药等

中天竺国王曲多表名屈多

奉武帝表天监初遣长史竺罗达奉表

伏闻彼国据江傍海山川周固众妙悉备庄严国土犹如化城宫殿庄饰街巷平坦人民充满欢娱安乐王出游四兵随从圣明仁爱不害众生国中臣民循行正法大王仁圣化之以道慈悲群生无所遗弃常修净戒式导不及无上法船沈溺以济百官氓庶受乐无恐诸天护持万神侍从天魔降服莫不归仰王身端严如日初出仁泽普润犹如大云于彼震旦最为殊胜臣之所住国土首罗天守护令国安乐王王相承未曾断绝国中皆七宝形像众妙庄严臣自修检如化王法臣名屈多奕世王种惟愿大王圣体和平今以此国群臣民庶山川珍重一切归属五体投地归诚大王使人竺达多由来忠信是故今遣大王若有所须珍奇异物悉当奉送此之境土便是大王之国王之法令善道悉当承用愿二国信使往来不绝此信返还愿赐一使具宣圣命备勅所宜欵至之诚望不空返所白如允愿加采纳今奉献琉璃唾壶杂香吉贝等物

师子国王伽叶伽罗诃梨邪天竺旁国

奉武帝表大通元年

谨白大梁明主虽山海殊隔而音信时通伏承皇帝道德高远覆载同于天地明照齐乎日月四海之表无有不从方国诸王莫不奉献以表慕义之诚或泛海三年陆行千日畏威怀德无远不至我先王以来唯以修德为本不严而治奉事正法道化天下欣人为善庆若己身欲与大梁共弘三宝以度难化信还伏听告勅今奉薄献愿󷑂纳受并梁书海南夷传

释文纪卷二十九

钦定四库全书

释文纪卷三十

明　梅鼎祚　辑

陈

文帝姓陈氏讳蒨字子华吴兴长城人武帝兄始兴王长子

妙法莲华经忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣窃以前佛后佛种种因缘已说当说各各方便莫非真语悉为妙法理无二极起必同归但因业因心禀万类之识随见随著异群生之相品位分浅深觉悟有迟速法雨一味得之者参差法雷一音闻之者差别是以小乘顿教由此各名声闻菩萨因斯分路至如鹿苑初说羊车小乘灰断涅槃分段解脱以诸佛之善巧会众庶之根机是曰半字未称三点及夫会三归一反本还源说大乘经名无量义灭化城于中路驾宝车于四衢衣里明珠隐而还见髻中真宝于焉始得出宝塔于虚空踊菩萨于大地见希有事证微妙法最胜最尊难逢难值弟子以因地凡夫属符负荷方欲宪章古昔用拯黎元窃以羲皇结网㴱失大慈成汤解罗犹非妙善扬旌丹水异道树而降魔执玉涂山非宝坊之大集所以凭心七觉系念四勤住菩萨乘显无三之教学如来行开不二之门汲引群迷导示众惑今谨于某处建如干僧如干日法华忏见前大众至心敬礼释迦如来多宝世尊礼妙法华大乘经典礼普贤菩萨妙光法师愿多宝如来从地涌出普贤菩萨乘象空来竝入道场证明功德击大法鼓转妙法轮震动世间觉悟凡品令使尽空法界无量声闻无边众生皆为菩萨总持性相同到无生稽首敬礼常住三宝

金光明忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣寻夫灵鹫山间自有常住之相白鶴林处本无变易之法故知真解脱者谁辨去来实智慧者非有生灭而颠倒迷愚不晓三点之理无明复蔽空有八十之疑于是四佛世尊百千菩萨俱会信相之室显说释迦之寿明称叹之妙偈出忏悔之法音是曰经王微妙第一以种智为根本以功德为庄严能照诸天宫殿能与众生快乐能销变异恶星能除谷贵饥馑能遣怖畏能灭忧恼能却怨敌能愈疾病如法修行功德已甚弟子以兹寡昧纂承洪业常𢙢王领之宜不符正论御世之道有乖天律庶绩未康黎民弗乂方愿归依三宝凭借冥空护念众生扶助国土今谨于某处建如干僧如干日金光明忏见前大众至心敬礼释迦如来四佛世尊金光明经信相菩萨愿诸菩萨久住世间诸天善神不离土境方便利益增广福田映慈悲云开智慧日作眼目导为依止所成就菩提之道场安住不动之境国稽首敬礼常住三宝

大通方广忏文

菩萨戒弟子稽首和南十方三宝窃以诸佛刹土不可言说如来称号无有限量或过去见在共取颇罗之姓或同时异世俱有释迦之名或明王十亿或燃灯三万去来三界遍满十方闻名者离尘受持者得道其为功德难用思议释迦如来以无碍力游娑罗之净道止吉祥之福地宝池化生金花自踊说大通方广出三宝名号譬如六天总归一乘弟子用慈悲之心修平等之业常以万邦有罪责自一人四生未安理为重任所以薰修在己日昃忘劳精进为心夜分未息菩萨行处皆愿受持诸佛法门悉令如说欲使暜天率土无复怖畏之尘蠕动蜎飞永得归依之地今谨依经教于某处建如干僧如干日行方广忏悔读诵百遍右遶七帀涂香末香尽庄严之相正念止观罄精恳之心见前大众至心敬礼本师释迦如来礼方广经中所说三宝名字愿诸佛菩萨寻声赴响放净灮明照诸暗浊施清凉水灭兹渴爱登六度舟入三昧海总万有而会真如齐三界而登宝法稽首敬礼常住三宝

虚空藏菩萨忏文

窃以菩萨之于众生是大依止观察性相随机济拔一人未度不证道果徃古今来行愿如一而虚空藏菩萨最为胜上为众中之幢王为大明之尊主具诸佛之智慧得如来之秘密至因梦见形随缘示相一闻称号水火不能焚溺一心称名刀杖不能伤害寿命财产之愿念而必谐色声味触之须求而皆遂身心疾恼怜愍疗治牢狱怖畏方便觧释此盖随从世法安乐众生及夫动神变相去香集之境放净灮明来阎浮之界入三昧定除烦恼热说陀罗尼破恶业障五浊恶世一时清凉五根本罪竝皆觧脱此则开世间之眼示湼槃之路弟子承如来之教禀诸佛之慈国被菩萨之功家行大士之业方愿十方刹土悉有一乘十方众生皆修十地今谨于某处建如干僧如干日虚空藏菩萨忏见前大众至心敬礼本师释迦文佛礼胜花敷藏如来礼陀罗尼神呪礼虚空藏菩萨寻声应赴现神通力开智慧灮以种种身游诸国土度脱众生不乖誓愿稽首敬礼常住三宝

方等陀罗尼斋忏文

窃以三世诸佛以誓愿因缘十方如来以智慧方便纵无碍之辩开无尽之门法流派别宗源无限法本分散枝条不极非直摩诃般若独有八万四千至于陀罗尼门亦有九十二亿处处宣说种种名称功德无量威神不测至如婆薮之拔地狱波旬之发菩提华聚之获神通雷音之脱掩蔽莫不因斯章句承兹业力亦有四部弟子十方众生闻一句而发心听一说而悟道故知一切诸法无非真妙弟子侧身修行所学者菩提旰食夙兴所行者济度一心之力摄取众生一念之顷遍诸法相如来种智皆愿总持诸佛功德悉欲流布今谨于法典本之经教见前大众至心敬礼释迦牟尼佛礼陀罗尼章句礼雷音比丘礼华聚菩萨愿承此功德调伏众生灭三毒心破十恶业四百之烦恼自然清净八万四千尘劳一时觧脱得神呪之力具法印之善入陀罗尼门观诸佛境界顿销狱火永尽无余稽首敬礼常住三宝

药师斋忏文

窃以诸行无常悉为累法万有颠倒皆成苦本热燄镜像知变易之不停漂草爨茅见生灭之奔迅随业风而入苦海逐报障而趣幽途去来三界未见可安之所轮廻五道终无暂息之期药师如来有大誓愿接引万物救护众生导诸有之百川归法海之一味亦能施与花林随从世俗使得安乐令无怖畏至如八难九横五浊三灾水火盗贼疾疫饥馑怨家债主王法县官凭陵之势万端虔刘之法千变悉能转祸为福改危成安复有求富贵须禄位延寿命多子息生民之大欲世间之切要莫不随心应念自然满足故知诸佛方便事绝思量弟子司牧寡方庶绩未乂方凭药师本愿成就众生今谨依经教于某处建如干僧如干日药师斋忏现前大众至心敬礼本师释迦如来礼药师如来慈悲广覆不乖本愿不弃世间兴四等云降六度雨灭生死火除烦恼箭十方世界若轮灯而明朗七百鬼神寻结缕而应赴障逐香燃灾无复有命随幡续渐登常住游甚深之法性入无等之正觉行愿圆满如药师如来

娑罗斋忏文

寻夫真觧脱者本自不生实智慧者今亦无灭故知鶴林变色非变易之文鹫山常在实常住之法但世界不一应赴所以不穷众生无边方便所以无际随念随著种种法门因业因心各各示见或八十小劫端坐之相未移方八十年无余之机已及熙连河侧晨朝之色忽明娑罗树间中夜之声便寂最后功德是曰兹辰弟子有缘𨶒浮嘱当重任愍群生之颠倒嗟庶类之愚迷常愿造六度之舟济之于彼岸驾一乘之御驱之于中道今谨于太极殿设无碍大会首僧一夕娑罗大斋愿法雨法云清凉三界之火慧灯慧炬照朗百年之室常住二字人天共闻伊字三点凡圣并悟无劳迦叶之问不待须跋之疑一切种智而为根本无量功德以自庄严意树开解脱之花身田含定慧之水居处吉祥之地枕藉福德之场与二气而俱贞随四时而纳祐日月天子照合璧于大千星辰宫殿散连珠于百亿慈悲轻雨与祥风而竝飞菩提宝云共飞烟而合彩六合四海无复尘劳六道四生俱蒙清净

无碍会舍身忏文

窃观雅诰奥义皇王兴在予之言礼经令典圣人扬罪己之说故亡身济物仁者之恒心克己利人君子之常德况复菩萨大士法本行处应赴三界摄受四生运无量之四心修平等之六度国城妻子僶俛哀荒承祖宗之大业扶曳喘息当天下之重任黎民弗乂庶绩未熈御朽履冰无忘兢业又以世相泡影有为露电爱河奔迅欲海飞腾禀识同焚含灵共溺垂瑱凭玉还觉万乘非尊当宁负扆飜以万几成累夕惕若厉思弘汲引昧旦丕显奉为七庙圣灵奉为皇太后圣御奉为天龙鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若亲若非怨亲遍虚空满法界穷过去尽未来无量名识一切种类平等大舍弟子自身及乘舆法服五服銮辂六冕龙章玉几玄裘金轮绀马珠交缨络宝饰庄严给用之所资待生平之所玩好并尔檀那咸施三宝今谨于前殿设无碍大会奉行所愿并诸功德具列于前愿诸菩萨冥空幽显俱到证明开智慧日映慈悲云树宝幢于大千击法鼓于百亿震动世界觉悟群生放三昧之净灮流一味之法雨引愚痴于火穽拔烦恼于棘林出轮转河到无生岸竝广弘明集

宣帝讳顼字绍世小字师利文帝弟

胜天王般若忏文

菩萨戒弟子皇帝稽首十方诸佛无量尊法一切贤圣自鶴林灭迹鹫岭凝神瓶写总持遗文不坠传灯流布法轮逾广方轨弘宣既昭著于西域分镳显说亦渐移于东土而周朝征应止见夜明汉帝感通不过宵梦香象所载虎观寂而未闻龙宫所藏麟阁閴其无取山海为隔传授葢微华夷不同󷘓译何几天王所问止得经名金刚之经才见一品历魏晋而未僃经宋齐而恒阙我皇帝承家建国󰐈前绝后道格天地通被幽微大启慈悲广开智慧施造化以仁寿济苍生于觧脱异世界而承风殊刹土而响应真人间出法宝传通粤以天嘉六年外国王子月婆首那来游匡岭慧觧深妙靡测圣凡奉持胜天王般若经一部于彼翻译表献京师某校彼前名冥合符契总三乘之通教贯六度之渊海如开暗室以照优昙十方众生若贫人之获宝四部弟子等力士之得珠金牒宝印始兹辰而一启智慧实法洎尔时而方具故知如来付嘱必俟仁王般若兴隆期于圣运弟子纂承洪绪思弘大业愿此法门遍诸幽显今谨于某处建如干僧如干日胜天王般若忏见前大众至心敬礼本师释迦如来礼般若波罗蜜礼胜天王愿一切众生勤求般若不避寒暑如萨陀波仑不爱身命如精进力菩萨得般若之性相与般若而相应摄诸万有住安隐地含灵有识悉获归依稽首敬礼常住三宝广弘明集

从释智𫖮受法文智𫖮移居灮宅帝后以下并崇戒范其受道文云　𫖮见隋

仰惟化导无方随机济物卫护国土汲引天人照烛灮辉托迹师友比丘入梦符契之像久彰和上来仪高座之德斯炳是以翘心十地渴仰四依大小二乘内外两教尊师重道由来尚矣伏希俯提所谓世世结缘遂其本愿日日增长今奉请为菩萨戒师续高僧传

留智𫖮禅师勅

𫖮陈灮大元年至金陵太建中止瓦官寺前后八载谢遣门人曰吾闻天台幽胜将息缘兹岭帝勅留遂勉度夏

京师三藏虽弘皆一途偏显兼之者寡朕闻瓦官济济深用慰怀宜停训物岂遑独善一二曹义达口具得朕意也四月一日臣景历

施物勅太建九年

智𫖮禅师佛法䧺杰时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县调以充众费蠲两户民用供薪水主者施行二月六日臣景历

给寺名勅𫖮入天台于佛垄北峰建立伽蓝徐陵启闻太建十年下勅

具左仆射徐陵启智𫖮禅师创立天台宴坐名岳宜号修禅寺也五月一日臣景历

禁海际捕鱼沪业勅

天台海民渔捕为业陈太建中计尚儿为临海内史请𫖮讲金灮明经𫖮乃双明诫劝广达殃福尚儿仍奖谕沪主严续祖羊公贺等合境湍潮三百余里江溪沪梁六十三所同时永舍表闻宣帝降勅至隋时复开海禁𫖮与临海镇将书述其事止之

智禅师请禁海际捕鱼沪业此江苦无乌贼珍味宜依所请永为福地并释灌顶国清百录

昙瑗监检戒场诏瑗住扬都󰐈宅寺恒当讲席宣帝下诏　瑗见梁

国内初受戒者夏未满五皆㕘律肆可于都邑大寺广置听场仍勅瑗公总知监检明示科举有司准给衣食勿使经营形累致亏功绩

释靖嵩等供给勅

嵩姓张涿郡固安人周武灭法与同学三百余僧达于江左宣帝使驸马蔡凝宣勅仍令推荐义学长者即弘像教

至人为法以身许道法师等善明治乱归寄有叙可谓怀道正士深可嘉之宜于都郭大寺安置所司供给务令周洽

北伐勅太建五年伐齐卜龟腹裂灮宅释慧明以为千里路通后果获胜下勅

今岁出师薄伐边服所获梁土则江淮二百许城东西五千余里然龟腹长文号千里也远验明言宛同符契并续高僧传

少主讳叔宝字元秀宣帝长子

勅迎智𫖮

𫖮至德二年为永阳王请徃东阳少主三遣勅使并辞以疾既届金陵暂安灵曜诏赴太极殿开大智度论仁王般若经题

春寒犹厉道体何如宴坐经行无乃为弊都下法事恒兴希相助弘阐今遣宣传左右赵君卿迎接迟能即出也正月十一日臣征　神笔一二君卿口具便望相见在促象教皮编云春寒犹厉道体何如宴坐经行无乃为󲓒今贶阚实缕𭷊案一面山羊󶅂麈尾一柄槟榔二千子　此陈氏近所编按国清百录载智𫖮在灵曜寺主书罗阐宣口勅送真金像一躯释论一部阚宝缕𭷊案一面山羊󶅂麈尾一柄虎面香炉一面又罗阐宣口勅施槟榔二千子节子一百枚䓉席一领今合前勅之半为一

又勅

得使人赵君卿启并省来答表志存林野兼有疾病愿停山寺不欲出都不具一二岩壑高深乃幽人之节佛法示现未必如此且京师甚有医药在疾弥是所宜故遣前主书朱宙迎接想便相随出都惟迟法流不滞会言在近二月八日臣征　神笔朱宙口述一二

又勅

前虽遣两使殊未委悉意存三宝故有相迎今复遣龙宫寺道升竝令面陈一二也二月二十八日臣征

勅东阳州刺史永阳王伯智

闻王在州迎𫖮禅师大弘法事甚会朕心今迎出都王宜敦谕申朕意也正月十日臣征

路次迎候勅书

近得永阳王启知禅师遂能屈德随朕使出都甚有欣迟当稍次近路涉险道殊足为劳今遣勅左右黄吉宝迎候但未知欲安止何寺想示使人仍令前还即勒所由料理房舍也迟近会言此未委悉三月二十四日臣征　并国清百录

扬都兴皇寺释法朗墓铭

朗姓周沛人祖父贵仕朗少习军旅假节宁远将军于青州入道游学扬都初有居士杜法粲梦兴皇寺内幡花充牣朗来寺创会齐讲又帐下解斋失晓朗夜扣阁洪钟自响陈太建中终后主时在春宫为之铭

洪源远采传芳馥蕙君子哲人英芬是继朱旄既杖青组仍曳纫虎戎卸贰貎狄制功可冠军业非出世揖彼声色超此津济津济伊何裂断网罗忍衣早记乘楼夜过航斯苦海涸此爱河若非智士孰寄宣扬法云广被慧日舒灮既摧冲橹自辟金汤梦齐鼓说应异钟霜识机知命同彼现病夙心栖遁度脱难竟化缘已矣乃宅丘穽智炬寂灭颓岩辽敻辽敻空岑摇落寒侵弦余月暗雾下松深香灭穷垄旛横宿林切切管清遥遥鼓声野烟四合孤禽一鸣风凄呗断流急寒生神之净土形沉终古勒此方坟用旌兰杜续高僧传

少主后沈氏字婺华仪同三司君理女陈亡随后主入隋于毗陵天静寺为尼

与智𫖮手书后请立法名𫖮答令名海慧菩萨

妙觉和南今遣内师许大梵徃稽首乞传香火愿赐菩萨名庶藉熏修菩提眷属谨和南沈后扶月供熏陆沉檀各十觔黄屑一斗细纸五百张烛十󲊸赤松涧米五石钱一千文　右件月月供灮宅寺三月十二日

少主皇太子渊字承源后主第四子陈亡入隋为枹罕太守

请智𫖮授菩萨戒疏

至德四年正月皇太子请授菩萨戒𫖮于时传香在手泪下垂脸既字为善萌反言成晚后隋吞陈方悟前㫖

渊和南仰惟化道无方随机济物卫护国土汲引天人昭烛灮辉托迹朋友比丘入梦符契之像久彰和上来仪高座之德斯炳是以翘心七净渴仰四依庶三自之归可弘五戒之法永固窃寻内外两教大小二乘重道尊师由来尚矣伏希俯从所请世世结缘遂其本愿日日增长今月十五日于崇正殿设千僧法会奉请为菩萨戒师谨遣主书刘璇略申诚欵殊未宣悉弟子渊和南正月十三日　皇太子扶月供熏陆香一合檀香三十觔中藤纸一垛乳酥一斗钱二千文　朋友别传作师友七净作十地伏希俯从所请作伏希俯提从其所请日日作日夜　国清百录　续高僧传陈宣帝受法文与此大同

永阳王伯智字策之文帝子入隋历国子司业

与智𫖮手书王出镇东阳致书三请与家人咸秉净戒

秋气凄冷愿安乐行耳弟子寡末未能治道愿欲延屈方凭开导今遣左右陈文强徃悉其一二弟子陈伯智和南八月十日

又

弟子少奉正真长而弥笃州中事隙时得用心但至止以来实有钦睠前书要师出镇讲说未辱还告良以郁陶伫听之情不忘瞬息重遣今信必望翻然学徒多少竝希携带故前有白寻勒人船所迟来仪会言在促弟子陈伯智和南

又

使人山返仰具高怀域诚不果更深为恨本知山水得性为物忘怀复须安忍今遣迎接伫望灮临弟子陈伯智和南高丽昆布人参等送去是物陋返仄

属真观惠裴二法师手书裴梁湘东王门师观为永阳王师事

静惠和南更雪寒重愿礼忏不廼仰疲弟子眩怳无理真观法师愿得入山摄虑禅寂今以彼书仰呈裴公又正束装待小晴适便当就路但观公非惟义解又诵法华既朗慧灯方澄定水仰惟阇黎德侔安远道迈灮猷遐迩倾心振锡云聚绍像法于将坠以救昬蒙显慧日之余灮用拯浇俗兼孔山隂舍良田以供耕垦姚宝安舍净财以给葅菜禅堂行就修缉粮廪不虑阙无诸善因缘亦各随喜弟子劣薄竭诚供养愿勿以资待继意徒众为忧凭兹福业庶遣烦劳借此熏修冀荷冥祐弟子陈静惠和南

解讲疏

菩萨戒弟子陈静智稽首和南十方常住三宝幽显冥空现前凡圣伏惟法王法力悯三界之颛愚无漏无为开一乘之奥典深宗绝称仰莲华以立名实智难思借宝珠而喻理慇懃弘接始则大事因缘指掌言提终令小乘解悟接须弥掷世界未是为难开秘密导苍生斯为弗易天台𫖮阇黎游浪法门贯通禅苑有为之结已离无生之忍现前仰屈来仪阐扬极教高轩层殿广辟斋宫圣众云集𠎣群雾委俱奉传灯之曜共挹悬河之流法侣忻庆神祇踊跃弟子飘荡业风沈沦爱水虽餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑但日轮驰骛羲和之辔不畱月镜廻轩嫦娥之影难驻适启金函便收宝轴法轮辍轸鹫岭之说何期清梵停音鱼山之唱方息有离有会叹息奚言爱法敬法潺湲无已谨于今月十三日解讲功德仰设法会并度人出家又观音菩萨法身大士拯危拔难利益人天奉造灵仪即日镕铸用斯福善上资清庙圣灵又奉为即日至尊愿御膳胜常安德宫太后菩萨寝兴纳豫皇太子起居万福诸王诸主咸保嘉庆末及弟子自身并息谌等内外眷属一切因缘寿命长远身心快乐惟愿显扬三宝通达五乘戒与秋月俱明禅与春池共洁生生世世与阇黎及讲众黑白见闻觉知恒结善友恒将济度还同智积奉智胜如来便似药王觐雷音种觉或见生安乐世界或处兜率天宫俱荡三乘行俱向一乘道恒沙菩萨为等侣恒沙国土为佛事得法自在得心自在同修七觉分同趣三菩提虚空有边此愿无尽仰希幽显证明法界怨亲同入愿海廻向萨云若为无所得故并国清百录

发愿文

王出抚吴兴就智𫖮请戒出猎堕马作观音忏法见梵僧一人擎炉绕王一帀翕然痛止仍躬著愿文　案此见续高僧传即前文数语又前所无

仰惟天台阇黎德侔安远道迈灮猷遐迩倾心振锡云聚绍像法之坠绪以救昬蒙显慧日之重灮用拯浇俗加以游浪法门贯通禅苑有为之结已离无生之忍见前弟子飘飏业风沈沦爱水虽餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑日轮驰骛𦏁和之辔不停月镜廻斡嫦娥之景难驻有离有会叹息何言爱法敬法潺湲无已愿生生世世值天台阇黎恒修供养如智积奉智胜如来若药王觐雷音正觉安养兜率俱荡一乘天台智者别传坠绪作将坠飘飏作飘荡廻斡作廻轩

毛喜字伯武荥阳阳武人领左骁骑将军

与智𫖮书𫖮为喜出六妙门即不定止观也

累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羡无极又闻欲于天台营道场当在夏竟耳学徒远近归依者理应转多安心林野法喜自娱禅讲不辍耳四十二字门令附虽留多时读竟不觧无因咨访为恨转积南岳亦时有信照禅师在岳岭徒众不异大师在时善公于山讲释论彼亦邑迟望还纲维大法不者归钟岭摄山亦是栖心之处何必远适方诣道塲希勿忘京师边地之人岂知廻向倾心无时不积未因接颜色东望欷懑敬德信人今返白书不具弟子毛喜和南

又

弟子诸弟及儿等悉蒙平安第二任鄱阳郡第三为豫章王司马第四大廷卿第五入阁任度支郎大儿由在东宫为中书舍人仰蒙󷑂顾以大善知识大同学辄复远咨

又

秋色尚热道体何如禅礼无乃损德弟子老病相仍汤药无效兼不得自闲转有困尔仰承移徃佛陇永𢙢不复接颜色悲慨俱深仰惟本以旷济为业独守空岩更𢙢违菩萨普被之旨近与徐丹阳诸善知识共详量等是一山钟岭天台亦何分别必希善加三思不滞于彼我京师弥可言师一二因󳫠师口具其间愿敬道德弟子毛喜和南

又

适奉南岳信山众平安弟子有答具述甲乙后信来当有音外也今奉寄牋香二斤熏陆香二斤㯽榔三百子不能得多示表心勿责也弟子毛喜和南

又书庆讲

今者仰餐敷说训徃绰然道俗嗟味般若照明岂是拙辞所能称述弟子毛喜和南并国清百录

徐陵字孝穆东海剡人历太子少传

与智𫖮书

陵和南昨预沈仪同法席餐奉甘露无畏之吼众咸归伏然正法炬朗诸未悟自庆余年得逢妙说寻事咨展此不申心谨和南

又

陵和南注仰之心难可敷具拔公至蒙三月二十日旨用慰积岁倾心麦冷体中何如愿一日康胜山中春夏无余障恼耳迟复存旨弟子二三年来溘然老至眼耳聋暗心气昏塞故非复在人兼去岁第六儿夭丧痛苦成疾犹未除愈适今月中又有哀故频岁如此穷虑转深自念余生无复能几无由礼接系仰何言敬重璪公今还白书不次弟子徐陵和南

又

陵和南放生星闻公家极相随喜事是拔公口具谨不多咨惟迟拔公廷出数百里水全其命根如此功德算数无尽随喜无量此不委咨弟子徐陵和南

五愿上智者禅师书

陵和南弟子思出樊笼无由羽化既善根微弱冀愿力庄严一愿临终正念成就二愿不更地狱三途三愿即还人中不高不下处托生四愿童真出家如法奉戒五愿不堕流俗之僧凭此誓心以策西暮今书丹󴄫仰乞证明陵和南并国清百录

谏仁山深法师罢道书

窃闻出家闲旷犹若虚空在俗笼樊比于牢狱非但经有明文亦自世间共见瞥闻法师覆彼舟航趣返缁衣之务此为目下之英奇非久长之㴱计何以知然从苦入乐未知乐中之乐从乐入苦方知苦中之苦弟子素与法师虽无曩旧相知已来亦复不踈夫良药必自无甘忠谏者决乎逆耳倚见其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之业如何一旦舍已成之功深为可惜敬度高怀未觧深意将非帷帐之策欲集刘侯形类卧龙拟求葛氏黄石兵法宁可再逢三并茅庐无由两遇封爵五等惟见不逢中阁外门难朱易白鸣笳凤管非有或闻儛女歌姬空劳反玩觅之者等若牛毛得之者譬犹麟角以此之外何所窥窬法师今若退转未必有一称心交失现前十种大利何者佛法不简细流入者则尊归依则贵上不朝天子下不让诸侯独玩世间无为自在其利一也身无执作之劳口餐香积之饭心不妻妾之务身饰刍摩之衣朝无践境之忧夕不千里之苦俯仰优游宁不乐哉其利二也躬无任重居必方域白壁朱门理然致敬夜琴昼瑟是自娱怀晓笔暮诗论情顿足其利三也假使棘生王路桥化长沟巷吏门儿何因仰唤寸绢不输官库升米不进公仓库部仓司岂须求及其利四也门前扰扰我且安眠巷里云云余无惊色家休小大之调门停强弱之丁入出随心徃还自在其利五也出家无当之僧犹胜在俗之士假使心存杀戮手无断命之愆密里通情决胜灼然矫俗如斯烦垢万倍胜于白衣一入爱河永沈无出其利六也听钟声而致敬寻香馥以生心朝覩尊仪暮披宝轴刹那之善逐此而生水滴微功渐盈大器未知因缘果报善恶皎然就此而言其利难陈矣假使达相白衣犹有埃尘之务纵令遥寄弹指远近低头形去心留身移意徃闲有者得如此贫苦者永无因近在目前不言可见其利七也山间树下故自难期枕石漱流实为希有犹斯之类不可思议如此者难逢一心人悕遇法师未能不学交习听胜之因一旦退心于理邈矣其利八也开织成之帙见过去之因摛璢璃之卷验当来之果识因识果不以为愆知福知报何由作罪上无舟檝交见没溺之悲下失浮囊则有沈身之患其利九也旷济群品为天人之师水陆空行皆所尊贵言必阇黎和上书辄致敬和南远近嗟咏贵贱颙仰法师今必退转立成可验才脱袈裟逢人辄称汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者故自不论下劣者亦恐不让薄言称已榻席悬异从来小得自在便以君为题封若不屈膝敛手自达无因俯仰承迎未闲合度如此专专何由可与其利十也略言十事空失此机其间深道宁容具述仰度仁者心居魔境为魔所迷意附邪途受邪易性假使睂如细桞何足关怀颊似红桃讵能长久同衾分枕犹有长信之悲坐卧󲏐时不免秋胡之怨洛川神女尚复不惑东阿世上班姬何关君事夫心者面焉若论缱绻则共气共心一遇缠绵则连宵厌起法师未通返照安悟卖花未得他心那知彼意呜呼桂树遂为豆火所焚可惜明珠乃受淤泥埋没弟子今日横咨必为法师所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言实成难解譬如瓦砾盈路人所不惊片子黄金万夫息步正言法师入道之功已备染俗之法未加何异金搏赤铜银换铅锡可悲可惜犹可优量能忍难忍方知其最愿弃俗事务息尘劳正念相应行志两全薄加详虑更可思惟悔之在前无劳后恨如弟子算远即十数年中决知恻恻近即三五岁内空唱如何万恨万悲宁知远及自误自错永弃一生乃知断弦可续情去难留或若火里生花可称希有迷人知返去道不遥幸速推排急登正路法师非是无智遂为愚者所迷类似阿难更为魔之所娆犹须承三宝之力制彼群凶竖般若之幢天魔自󴄫若此言旨当即便冀弃刍荛若不会高怀幸停深怪耳广弘明集

孝义寺碑

臣闻道阶八地犹见后妃愿生千佛无匪贤圣汲引之义虽同随机之感非一至如妫汭有礼皇源所以前兴周女斯归陈宗所以流庆大矣哉神基帝系淑圣重灮者也慈训太后德佐初九道晖上六居天上天中之极处太任太姒之尊苹藻之化斯㴱葛覃之风弥远皇帝膺兹上圣契彼援神爱敬在乎一人德教形乎四海是以明星皎皎流半月之灮甘露团团洒如饴之味嘉禾自秀浪井恒清天降征祥日闻书府自大明绍运神武应期至道傍通无思不格戊己校尉西关玉门伏波将军南表铜柱方使三千世界百亿须弥同望飞轮共禀玄德天嘉三年正月二十一日诏旨仰惟圣德方被兆民乃勅有司改东成里为孝义里昔岱山徙号重华著其受终德水移名秦人表其嘉运岂若尽在舆地书兹里门仰述天经灮临父母臣陵稽首乃作铭曰

长干寺众食碑

昔炎皇肇训稷正修官信矣民天之言诚哉国宝之义自非道登正觉安住于大般涅槃行在真空深入于无为般若则菩萨应化咸同色身诸佛净土皆为揣食证常住者爰讫乳麋补尊位者犹假香饭亦有三心未灭七反余生应会天宫就斋龙海况复才居地转咸憩珠庭固以皆种仙禾并资灵栗者矣法师常愿以智慧火烧烦恼薪暜施众生同餐甘露况复安居自恣硕学高年或次第于王城犹栖遑于贫里迦留乞󰉔苦用神通须提请饭致贻词责于是思营众业愿造坊厨庶使应供之僧皆同自然之食升堂济济无劳四辈之类高廪峨峨恒有千食之僃其外铁市铜街青楼紫陌辛家黑白之里甲第王侯之门莫不供施相高资储转众法师善巧方便沤和舍罗教授滋生随年增长假使桑林不雨瓠水扬波犹厌稻梁永无饥乏加以五盐俱足七菜芳软󰉔类天厨果同香树羹鼎之大殷王未逢糜镬之深齐都非拟昆吾在次皆鸣鹫岭之钟旸谷初升同洗龙池之钵

东阳双林寺傅大士碑

自修禅远壑绝粒长斋非服流霞若食朝沆姜嫄所履天步可以为俦河流大屐神足宜其相比夫以连城之宝照庑之珍野老怪而相捐工人迷而不识昔汉皇受道栾大不臣魏祖优贤杨叟如客河上之老轻举临于孝文台下之人高尚加于灮武五胡内赑苍鵞之兆未萌四海横流夷羊之牧匪见滴海未尽其辞悬河不穷其义伯阳之德贞柏纪于濑乡仲尼之道高碑书于鲁县亦有扬雄弟子郑玄门人俱述清猷载刊玄石铭曰

齐国宋司徒寺碑

无色之外方为化城非想之中犹称火宅若夫众生无尽世界无穷芬若披莲远如散墨善才童子南行未窥目连沙门北游不见一一刹土皆由业缘万万僧祇终非常乐天宫蹇产犹倾四大之风魔殿崔嵬终惧三灾之火朱楼宝塔辉焕争华既义畅中土道流遐域显默同归华夷俱慕自枕石漱流始终一槩悟智交养三十余年春秋八十三古人云道存人亡法师之谓凡我门徒感风徽之缅邈伤𧫎悟之永灭敢以浅见扬德金石铭曰

四无畏寺刹下铭

皇帝升干行于九五辟世界于三千神人开锦石之山小国献栴檀之柱乃命将作修成梵宫复殿重轩凌霄负汉慈训宫朝文母协道方祇钟爱东平更逾燕后若夫外家问讯遥疑绿褠御者衣服曾无彩绣咸倾宝饰用构支提僧若檀林寺同祇苑辞曰

报德寺刹下铭

昔者明王大孝感动神祇助月致景星之祥非烟流庆云之色然而严敬之道惟事尽于配天明发之怀诚不过于飨帝岂如以梵宫之乐资乎庙堂净土之因归于园寝虽复青云谯郡之境碧泉舂陵之乡上幼怀凝重未曾游陟年将志学即事登庸宣力淮浔属有嘉梦其梦也毕陌弘敞桥山屈盘气象灵长风烟腾溥使队双表其高百寻左则青龙蟠蜿右则白虎蹲踞轩辕之驾譬婉婉而多慙吴王之坟状眈眈而非拟有人指其地云此是国陵自尔迄永定初其间二十有余年至岁纪频移崇茔乃作观其山川形势王相征图瞻拜高峦宛如前梦大矣哉孝弟之至通于神明者与铭曰

徐孝克陵从弟国子祭酒

天台山修禅寺智𫖮禅师放生碑

夫大易无体品类所以咸亨太一无名至人于是设教仰观俯法远取旁求兼三以才吹万惟物建官台铉则五岳作镇辨方伯牧故四渎分流辟伊阙览八纮凿龙门陂九泽播厥习险因之以利民相土卜洛树之以君长坎之时用大矣哉我皇帝作圣凝神乘图御箓无为无欲道契汾阳垂拱垂衣德隆至治辰象贞明管灰合序方外无虞海内有截被风雅于华戎盛雍熙于曩代巍巍乎难得而称者也至如灮启法式荣敷道树化章十善弘济四生天台修禅寺智𫖮禅师蔬练自居苦节行矣奉扬皇风总持像季禅师俗姓陈氏颍川人也乃有妫之后焉四友惊座逖听多美六奇𠛱爵世载其贤祖诠早世父起祖梁使持节散骑常侍益阳县开国侯禅师童真出家聪敏易悟寓居荆陜游化幽并自北徂南兼行禅智禹穴将探台山是卜白鸡路出青髓岩开攀桂结宇萧然憩止林交五柳既馥栴檀之氛塔现三层终县水精之色云崖天乐不鼓自鸣石室金容无形留影秀岭嵚崟浪波浩瀚洪涛蜃气冐远包空巨壑乔松干云翳日翔集飞走丛育珍怪地中藏玉观曲枝而易辨渊内沈珠见圆流而可别神通开士如意桑门振锡呪泉腾空舞钵受丹仙客泛急水而时来避官真人乘廻风而迥至厥土宏丽灵谶斯在禅师福慧镃基声灮利益宣猛将军临海内史计尚儿子勋之胄世显方术卖药登𠎣闻于昔汉剖符作守即此明时请转法轮讲金灮明经一部前云骑将军临海内史陈思展及其犹子陈要卿等即土人也戎章衣绣优秩家邦奉屈禅师次讲法华经典白牙团扇初开律藏之门玉柄麈尾旁阐经王之偈系珠始训亲友醉除梦鼓将鸣梵魔疑遣因廼双明诫劝广辩殃福尚儿仍奖谕簄主严续祖羊公贺等群贤凡百君子信誓斯立丹诚恪勤白业谐辩嗟如棠之徃累叹钓濮之来缘各舍簄业及鱼梁等合六十三所二缘树下悬唱善哉五旬座上遥闻弹指巨海无际一时清谧众生无边同荷安快掌擎世界未粤难思手把虚空非名希有桂阳王殿下皇枝之贵思懋间平情崇孔释吐悬河之旨击节证明示半月之形深心随喜五侯三杰曾不间然黄发青衿咸同踊跃藏诸篆素青编落简树以贞碑芳声靡绝假令山止海运惠施之美犹传龟吉筮凶󸌻勒之功无毁孝克才慙十倍学惰三余春搜秋狝久捐染截书绅画地曾何图写虽复张池竝黑宁拟妙辞岘石徒刊非能堕泪仰熏心之上善羡山水之清音寸志片言乃为铭曰

营涅槃忏诗序诗纪作江总

祯明二年仲冬摄山栖霞寺布法师只尔待终余以此月十七日宿昔入山仰为师氏营涅槃忏还途有此作广弘明集

沈君理字仲伦吴兴人历尚书右仆射

请智𫖮讲法华疏太建元年君理请𫖮居瓦官开法华经题

仪同公菩萨戒弟子吴兴沈君理和南窃闻大乘者大士之所乘也高广普运直至道场复作四依周旋六道仰惟德厚深会经文于五誓之初请开法华题一夏内仍就剖释道俗咸瞻延伫嘉唱慈悲利益不违本誓耳谨和南国清百录

陈暄义兴国山人通直散骑常侍

征智𫖮奏宣帝问群臣释门名胜暄奏自天台征入都

瓦官禅师德迈风霜禅镜渊海昔在京邑群贤所宗今高步天台法云东蔼愿陛下诏之还都使道俗咸荷续高僧传

虞荔字山披会稽余姚人东扬州大中正

梁同泰寺刹下铭

戒香芬馥气胜怀兰智过陆离威逾交轧敞慧日于重云浚法流于巨海严此三驾用拔畏涂漾彼六舟拯诸沦溺但以一人入道波旬之宫已震十地弘心毒龙之菑竞起重栾布濩积栱崚嶒神山岳岳俯雕槛于霞外宝铎锵锵韵钧天于云表雷雨杳冥而未半扶桑灮朏而先明迢亭峻极特立千仞灼烁峥嵘灮镜八表若日殿之烛太空似星宫之搆辰极辞曰

传縡字宜事北地灵州人右卫将军

明道论

縡笃信佛教从兴皇惠朗法师受三论尽通其学时有大心暠法师著无诤论以诋之縡乃为明道论用释其难其略曰

无诤论言比有弘三论者雷同诃诋恣言罪状历毁诸师非斥众学论中道而执偏心语忘怀而竞独胜方学数论更为雠敌雠敌既搆诤鬬大生以此之心而成罪业罪业不止岂不重增生󸇐大苦聚集答曰三论之兴为日久矣龙树创其源除内学之偏见提婆扬其旨荡外道之邪执欲使大化流而不壅玄风阐而无坠其言旷其意远其道博其流深斯固龙象之腾骧鲲鹏之搏运蹇乘决羽岂能觖望其间哉顷代浇薄时无旷士苟习小学以化蒙心渐染成俗遂迷正路唯竞穿凿各肆营造枝叶徒繁本源日翳一师觧释复异一师更改旧宗各立新意同学之中取寤复别如是展转添糅倍多总而用之心无的准择而行之何者为正岂不浑沌伤窍嘉树弊身虽复人说非马家握灵虵以无当之巵同画地之饼矣其于失道不亦宜乎摄山之学则不如是守一遵本无改作之过约文申意杜臆断之情言无预说理非宿搆覩缘尒乃应见敌然后动纵横络绎忽怳杳冥或弥纶而不穷或消散而无所焕乎有文章踪朕不可得深乎不可量即事而非远凡相酬对随理详核有何嫉诈干犯诸师且诸师所说为是可毁为不可毁若可毁者毁固为衰若不可毁毁自不及法师何独蔽护不听毁乎且教有大小备在圣诰大乘之文则指斥小道今弘大法宁得不言大乘之意邪斯则褒贬之事从弘放学与夺之辞依经议论何得见佛说而信顺在我语而忤逆无诤平等心如是邪且忿恚烦恼凡夫恒性失理之徒率皆有此岂可以三修未惬六师怀恨而蕴涅槃妙法永不宣扬但冀其忿愤之心既极恬淡之寤自成耳人面不同其心亦异或有辞意相反或有心口相符岂得必谓他人说中道而心偏执已行无诤外不违而内平等雠敌鬬讼岂我事焉罪业聚集鬬诤者所畏耳无诤论言摄山大师诱进化导则不如此即习行于无诤者也导悟之德既徃淳一之风已浇竞胜之心呵毁之曲盛于兹矣吾愿息诤以通道让胜以忘德何必排拂异家生其恚怒者乎若以中道之心行于成实亦不能诤若以偏著之心说于中论亦得有诤固知诤与不诤偏在一法答曰摄山大师实无诤矣但法师所赏未衷其节彼静守幽谷寂尔无为凡有训勉莫匪同志从容语嘿物无间然故其意虽深其言甚约今之敷畅地势不然处王城之隅居聚落之内呼吸顾望之客唇吻纵横之士奋锋颖励羽翼明目张胆被坚执锐骋异家衒别解窥伺间隙邀冀长短与相酬对捔其轻重岂得默默无言唯唯应命必须掎摭同异发擿玼瑕忘身而弘道忤俗而通教以此为病益知未达若令大师当此之地亦何必默已而为法师所贵耶法师又言吾愿息诤以通道让胜以忘德道德之事不止在诤与不诤让与不让也此语直是人间所重法师慕而言之竟未知胜若为可让也若他人道高则自胜不劳让矣他人道劣则虽让而无益矣欲让之辞将非虚设中道之心无处不可成实三论何事致󷺍但须息守株之解除胶柱之意是事皆中也来旨言诤与不诤偏在一法何为独褒无诤耶讵非矛楯无诤论言耶邪正得失胜负是非必生于心矣非谓所说之法而有定相论胜劣也若异论是非以偏著为失言无是无非消彼得失以此论为胜妙者他论所不及此亦为失也何者凡心所破岂无心于能破则胜负之心不忘宁不存胜者乎斯则矜我为得弃他之失即有取舍大生是非便是增诤答曰言为心使心受言诠和合根尘鼓动风气故成语也事必由心实如来说至于心造伪以使口口行诈以应心外和而内险言随而意逆求利养引声名入道之人在家之士斯辈非一圣人所以曲陈教诫深致防杜说现在之殃咎叙将来之患害此文明著甚于日月犹有忘爱躯冐峻制蹈汤炭甘虀粉必行而不顾也岂能悦无诤之作而回首草音耶若弘道之人宣化之士心知胜也口言胜也心知劣也口言劣也亦无所苞藏亦无所忌惮但直心而行之耳他道虽劣圣人之教也己德虽优亦圣人之教也我胜则圣人胜他劣则圣人劣圣人之优劣葢根缘所宜尔于彼于此何所厚薄哉虽复终日按劒极夜击柝瞋目以诤得失作气以求胜负在谁处乎有心之与无心徒欲分别虚空耳何意不许我论说而使我谦退此谓鹪鹏已翔于寥廓而虞者犹窥薮泽而求之嗟乎丈夫当弘斯道矣无诤论言无诤之道通于内外子所言须诤者此用末而救本失本而营末者也今为子言之何则若依外典寻书契之前至淳之世朴质其心行不言之教当于此时民至老死不相徃来而各得其所复有何诤乎固知本来不诤是物之真矣答曰诤与无诤不可偏执本之与末又安可知由来不诤宁知非末于今而诤何騐非本夫居后而望前则为前居前而望后则为后而前后之事犹如彼此彼呼此为彼此呼彼为彼彼此之名的居谁处以此言之万事可知矣本末前后是非善恶可恒守邪何得自信聪明废他耳目夫水泡生灭火轮旋转入牢穽受羁绁生忧畏起烦恼其失何哉不与道相应而起诸见故也相应者则不然无为也无不为也善恶不能偕而未曾离善恶生死不能至亦终然在生死故得永离而任放焉是以圣人念绕桎之不脱愍黏胶之难离故慇懃教示备诸便巧希向之徒涉求有类虽𬴊角难成象形易失宁得不髣髴遐路勉励短晨且当念己身之善恶莫揣他物而欲分别而言我聪明我知见我计校我思惟以此而言亦为踈矣他人者实难测或可是凡夫真尔亦可是圣人俯同时俗所宜见果报所应覩安得肆胷衿尽情性而生讥诮乎正应虚已而游乎世俛仰于电露之间耳明月在天众水咸见清风在林群籁毕响吾岂逆物哉不入鲍鱼不甘腐鼠吾岂同物哉谁能知我共行斯路浩浩堂堂乎岂复见有诤为非无诤为是此则诤者自诤无诤者自无诤吾俱取而用之宁劳法师费功夫点笔纸但申于无诤弟子疲唇舌消晷漏唯对于明道戏论于糟粕哉必欲且考真伪𫏐观得失无遇依贤圣之言检行藏之理始终研究表里综核使浮辞无所用诈道自然消请待后筵以观其妙矣陈书

释文纪卷三十

钦定四库全书

释文纪卷三十一

明　梅鼎祚　辑

陈二

江总字总持济南考城人历陈尚书令终隋上开府

群臣请陈武帝忏文

某位某甲稽𩠐和南十方三世一切诸佛十方三世一切尊法十方三世一切贤圣见前大德僧皇帝某菩萨睿哲聪明广渊齐圣心若虚空照穷般若发弘大誓荷负众生神道会昌膺兹景业百王既季运属艰难五岳维尘六军日动劬劳在念有切皇心既而深悟苦空极信无我宝台华柱本非实录贼城楼橹苦具兹多遂坐道场静居禅室坚固善本具足檀那石壁山河珍车象马头目髓脑妻子国城銮辂龙章翠帐玉几福德所感威惠所及莫不肃然大舍供养三尊便欲拂衣崆峒高步六合到林间而宴坐与释众而同游紫微虚宫黄屋旷位上灵耸动厚土怔惶弟子等身缠爱惑业搆烦恼天生烝民树以司牧惵惵黔首非后罔戴岂容至尊居万乘而伸独徃之情应在帝王而为布衣之事且蛮夷猾夏冠贼奸宄燧人警职日照甘泉之火四郊多垒未肆楼船之威若使七圣遂迷窅然汾水之上八骏沃若方在瑶池之滨则天下何依群臣莫奉宗社庙堂有废彝则弟子不胜狼狈之切谨舍如千钱如千物仰嚫三宝大众奉赎皇帝及诸王所舍悉还本位伏愿十方三宝见前大德僧以慈悲力用无碍心坐道放灮显扬宣说欢喜和合超然降许当使皇帝望云望日之姿与南山等固乃圣乃神之德与北极同尊中宫后妃之星金桢玉干之戚穷积善之庆尽万岁之欢玉銮廻镳金门洞启百辟翘首缙绅竝𠛱愿尘劳与云沴俱销亿兆与天地同泰慊慊丹愚敢以𣦸请弟子某和南广弘明集

金陵摄山栖霞寺碑文并铭陈李霈书宋赐金紫沙门怀则重书

葢闻天有神宫地云灵府桑钦博记始叙四衢之塔金朔著经因知千步之寺至如峰形甑累岫势堂密亦乌足言哉南徐州瑯琊郡江乘县界有摄山者其状如繖亦名繖山尹先生记曰山多药草可以摄养故以摄为名焉南瞻旧落顾悌镇戍之坞北望荒村扈谦卜筮之宅此山西南隅有外道馆地俄而疫痢磨灭三清𨘤法未明五怖之灾万善开宗遂变四禅之境倐见齐居士平原明僧绍空解渊湥至理高妙遗荣轩冕遁迹岩穴宋太始中尝游此山仍有终焉之志村民野老竞来谏曰山多猛虎毒蛇所以久绝行践僧绍曰毒中之毒无过三毒忠信可𮛫水火猛兽亦何能为乃刊木驾峰薙草开迳披拂蓁梗结搆茅茨廿许年不事人世渡河息暴扰箧无意皆曰诚至所感有法度禅师家本黄龙来游白社梵行殚苦法性纯备与僧绍冥契甚善尝于山舍讲无量寿佛经中夜忽有金灮照室灮中如有台馆形像岂止一念之间人王照其香葢八未曾有渊石朗其夜室于是居士遂舍本宅欲成此寺即齐永明七年正月三日度上人之所搆也山情率易野制疎朴崖檐峻绝涧户幽湥卉木滋荣四时助其雕绮烟霞舒卷五色成其藻绚居士尝梦此岩有如来灮彩又因闲居依稀目见昔宝海梵志睡覩花台智猛比丘行逢影窟故知神应非远灵相斯在居士有怀创造俄而物故其第二子仲璋为临沂令克荷先业庄严龛像首于西峰石壁与度禅师镌造无量寿佛坐身三丈一尺五寸通座四丈并二菩萨倚高三丈三寸若乃图写瓌奇刻削宏壮莲花莹目石镜沈晖藕𮈔萦发云崖失彩顶日流影东方韬其大明面月驰灮西照匿其成魄大同二年龛顶复放灮灮色身相晃若炎山林间树下赩如火殿禅师自识终期欣瞻瑞应以建武四年于此寺顺寂岂非六和精进十念允谐向沐宝池方登金地者也齐文惠太子豫章文献王竟陵文宣王始安王等慧心开发信力明悟各舍泉贝共成福业宋太宰江夏王霍姬藩闺内德齐雍州刺史田奂方牧贵臣深晓正见妙识来果竝于此岩阿广收财施琢磨巨石影拟法身梁太尉临川靖惠王道契真如心弘檀密见此山制置踈阔功用稀少以天监十年八月爰撒帑藏复加莹饰缋以丹青镂之铣𬍡五分照发千轮启焕排天堂庑玉露分色接岫轩墀翠微布影八定之侣步纤草而扬梵三慧之徒挹飞泉而动色喜园凝静岂傲吏之凡游深谷玄虚非愚公之俗路是以王公缙绅之辈郎吏胥史之属步林壑陟臯壤升精舍拜道场莫不洗涤无明澣濯嚣暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法师志业该练心力精确度上人将就迁神深相嘱付法师聿修厥绪劝助众功基业田园多所创置先有名德僧朗法师者去乡辽水问道京师清规挺出硕学精诣早成波若之性夙植尸罗之本阐方等之指归弘中道之宗致北山之北南山之南不游皇都将涉三纪梁武皇帝能行四等善悟三空以法师累降征书确乎不拔天监十一年帝乃遣中寺释僧怀灵根寺释慧令等十僧诣山咨受经论大义贾𧨏曰学圣道如日之明孙卿曰登高山知天之峻今之探赜其此之谓南兰陵萧眕幽栖抗志独法绝群遁世兹山多历年所临终遗言葬法师墓侧还符田豫托西门之塜更似梁鸿偶要离之瘗又按搜神录云楚靳神在今临沂县齐永明初神诣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之灵也大同元年二月五日神又现形著菩萨巾披袈裟闲雅甚都来入禅堂请寺众说法昆岭之中百神所在首阳之路八驷竝驱未有修净界之品诣得道之僧整忍辱之衣入安禅之室是知名山大泽灵异凭依者矣慧布法师幼落烦恼早出尘劳律仪明白贞节峻远贯综三乘不自媒衒楷模七众无所诋诃曩日静憩钟岩余便觏止餐仁饮德十有余年顷于摄阜受持珠戒佩服之敬虽敢怠于斯须汲引之劳且曷伸于报効矣夫言意难尽铅椠易凋固比河山莫如金石凡诸征应并预随喜并勒于碑左乃为颂曰

大庄严寺碑

葢闻僧伽水滨波斯创以禅地醍醐山顶舍那肇其梵域此乃徃劫之胜因上方之妙范于是俯察地势悬之以水仰惟星极揆之以日百堵咸作千坊洞启前望则红尘四合见三市之盈虚后睇则紫阁九重连双阙之耸峭加以园习欢喜水成功德池溢甘露不因玉掌树摇音乐无待金奏薰罏夜𦶟遥来海岸之香法鼓早讙非动泗滨之石擢茎金表跨八万之俱成界道银绳面四衢而拓制厕璧缀珠凌丹霞而结宇雕光镂采望紫极而开轩俯看惊电影彻璢璃之道遥拖宛虹灮徧水精之域层楹刻桷风伯走而未升虚橑飞甍雨师攀而不逮铭曰

建初寺琼法师碑

夫智慧精进皆曰第一妙德净名竝称不二若乃斡五欲之泥解六情之网御宝车之迹面香城之路荷像法引人伦惟此法师心力备矣东山北山之部贯花散花之句并编柳成简题蒲就业学非全朔无待冬书师梦尹儒自知秋驾铭曰

明庆寺尚禅师碑铭

怀安寺刹下铭

优填像铭

钟铭

又

香赞

花赞

灯赞

幡赞

入摄山栖霞寺诗序

壬寅年十月十八日入摄山栖霞寺登岸极峭颇畅怀抱至德元年癸卯十月二十六日又再游此寺布法师施菩萨戒甲辰年十月二十五日奉送金像还山限以时务不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更获拜礼仍停山中宿永夜畱连栖神悚听但交臂不停薪指俄谢率制此篇以记岁月俾后来赏者知余山志

游摄山栖霞寺诗序

祯明元年太岁丁未四月十九日癸亥入摄山展慧布法师忆谢灵运集还故山入石壁中寻昙隆道人有诗一首十一韵今此拙作仍学康乐之体并广弘明集

修心赋序

太清四年秋七月避地于会稽龙华寺此伽蓝者余六世祖宋尚书右仆射州陵矦元嘉二十四年之所构也侯之王父晋护军将军彪昔莅此邦卜居山隂都阳里贻厥子孙有终焉之志寺域则宅之旧基左江右湖面山背壑东西连跨南北纡萦聊与苦节名僧同销日用晓修经戒夕览图书寝处风云凭栖水月不意华戎莫辨朝市倾沦以此伤情情可知矣啜泣濡翰岂摅郁结庶后生君子悯余此槩焉

张君祖

冯惟讷诗纪云张君祖庾僧渊诸诗有晋风陈无此也高僧传有康僧渊竺法雅并在晋或是𫖳与庾字误

赠沙门竺法𫖳诗序

沙门竺法𫖳远还西山作诗以赠因亦嘲之省其二经聊为之赞

道树经赞

三昧经赞

庾僧渊

代答张君祖诗序

省赠法𫖳诗经通妙远亹亹清绮虽云言不尽意殆亦几矣夫诗者志之所之意迹之所寄也󲏐妙玄解神无不畅夫未能冥达玄通者恶得不有仰钻之咏哉吾想茂德之形容虽栖守殊涂标寄玄同仰代答之未足尽美亦各言其志也并广弘明集

朱世卿

性法自然论释真观作因缘无性论以驳之

寓兹先生喟然叹曰夫万法万性皆自然之理也夫惟自然故不得而迁贸矣故善人虽知善之不足凭也善人终不能一时而为恶恶人复以恶之不足诫也恶人亦不能须臾而为善又体仁者不自知其为善体愚者不自觉其为恶皆自然而然也座右之宾假氏大夫忽然作色而谓曰固哉先生之说也违大道而谬圣人之言先生曰大道谁主圣人何言大夫曰大道无主而无所不主圣人无言而无所不言先生曰请言其所言言性命之所由致乎请说其所主主善恶之报应乎大夫曰何为其不然也葢天地扶大道之功以载育圣人合天地之德以设教序仁义五德以检其心说诗书六艺以训其业此圣人之言也若积善之家必有余庆积不善之家必有余殃故曰圣人无亲常与善人六极序而隆行惩五福陈而善心劝三世为将覩覆败之权七叶修善有兴隆之性陈赏宠而不侯邴昌踈而绍国斯道家之效也何先生言皆自然之理而不可迁贸者哉先生笑而应曰世所谓捋绳之人绳尽而不知迁若大夫之徒是也敬课管陋为吾子陈之葢二仪著而六子施百姓育而五材用用此句者隔万法而尽然焉人为生最灵膺自然之秀气禀妍媸盈减之质怀哀乐喜怒之情挺穷达修短之命封愚智善恶之性夫哀乐喜怒伏之于情感物而动穷达修短藏之于命事至而后明妍媸盈减著之于形有生而表见愚智善恶封之于性触用而显彻此八句者总人事而竭焉皆由自然之数无有造为之者夫有造为之者必劳有出入之者必漏有酬酢之者必谬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一叶天下之叶少哉葢圣人设权巧以成教借事似以劝威见强勇之暴寡怯也惧刑戮之弗禁乃陈祸󰯌之威伤敦善之不劝也知性命之不可易序福善以奖之故听其言也似若勿爽征其事也万不一验子以本枝繁植斯履道之所致蒸尝莫主由遗行之所招身居逸乐为善士之明报体事穷苦是恶人之显戮孙叔少不埋虵长无令尹之贵邴吉前无隂德终阙丞相之尊若然则天道以重华文命答鮌叟之极愚以商均丹朱酬尧舜之至圣太伯三世无玩兵之咎而假嗣于仲虞汉祖七叶不闻笃善之行遂造配天之业箕称享用五福身抱夷灭之痛孔云庆钟积善躬事旅人之悲颜冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之叹而商臣累王荆南冒顿世居塞北首山无解颜之鬼汨水有抱怨之魂康成以姓改乡不济小圣之祸王褎哀变陇木适受非妄之灾二生居卫覆舟之痛谁罪三仁在毫剖心之酷何辜若乃侧近邦畿密近世代非坟籍所载在耳目之前者至有腹藏孟门之险心库豺虺之毒役虑唯以害他为念行已必用利我为先锥刀推其尖锐谿壑讶其难满内则百两外荣千钟内实优偃绮罗坐列甘腻鸣金绾玉富逸终身自有怀白璧而为襟莹明珠而成性心不能行启蛰之杀手不忍折方长之条怀殊材而莫采蓄美志而谁眄偏糅于冗杂之中见诋于乡闾之末抱饥寒而溘死与麋鹿而共埋享尝寂寞孀孩无寄名字不闻湮沈电灭如斯可恨岂一人哉是知桀跖之凶残无惧来祸之将及闵曾之笃行勿拟后庆之当臻故鹖冠子曰夫命者自然者也贤者未必得之不肖者未必失之斯之谓矣大夫曰若子引百家之言则列子之为名者必廉廉斯贫为名者必让让斯贱若然者则贫贱者立名之士所营而至也则富贵者贪竞之徒所求而得也何名自然之数哉先生曰此乃一隅之说非周于理者也夫富贵自有贪竞富贵非贪竞所能得贫贱自有廉让贫贱非廉让所欲邀自有富贵而非贪求贫贱而不廉让且子罕言命道藉人弘故性命之理先圣之所惮说善恶报应天道有常而关哉譬如温风转华寒飙飏雪有委溲粪之下有累玉阶之上风飙无心于厚薄而华霰有秽净之殊途天道无心于爱憎而性命有穷通之异术子闻于公待封而封至严母望𠷔而𠷔及若见善人便言其后必昌若覩恶人便言其后必亡此犹终身守株而冀狡兔之更获耳大夫于是敛容而谢曰若仆者所执偏迷而昧通途守狭近而失遐旷今承德音涣然蒙启譬犹疏属伏尸历万古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒请事斯语以铭诸绅或问曰朱子托凭虚之谈畅方寸之底论情指事深有趣焉但详之先典有所未达夫人哀乐喜怒之情包善恶之性资待之方不足于是争夺之事斯兴才识均者不能相御天生仁圣实使司牧乐者圣人之所作礼者先王之所制三千之仪以检其迹五音之和以导其心设爵以劝善悬刑以惩恶纤毫不漏酬酢如响玉帛云乎非无为所荐鼓钟斯合岂自然而谐千科满目靡非力用所构百贯参差悉由智思而造吾子汤武之臣隶周孔之学徒出入户牖伏膺名教而云善人知善之不足凭也恶人知恶之不足诫也善不能招庆祸不能报恶是何背理之谈也旦翾翔蠕动犹知去就况人为最灵而同一自然之物此岂高厚之诗何取譬之非类情所未达敬待清酬答曰昔卢敖北遭若士自伤足迹之未旷河宗东窥溟海方叹秋水之不多吾子习近成性未易可与谈远大者也今子以屈伸俯仰心虑所为雕镂剪琢身手所作礼乐者圣人之所作圣人者天地之所生请为吾子近取诸身则可以远通诸物子以耳闻眼见足蹈手握意谓孰使之然身有疴疾冷热皆不自知哀乐喜怒兴废安在何地有识者自知识之所在者乎有智者自知智之所存者乎若识遍身中伤身则识裂智若随事起事谢则智灭果识不知识智不知智于是惟近以达远触类而长之故知礼乐不自知其所由而制圣人不自知其所由而生两像亦不知其所由而立矣于是殊形异虑委积充盈静动合散自生自灭动静者莫有识其主生灭者不自晓其根葢自然之理著矣所谓非自然者乃大自然也是有为者乃大无为也子云天生圣人是使司牧何故唐虞叠圣加以五臣文武重󰐈益以十乱岂天道之不能一其终始将末代贻咎于天地大舜大尧非欲生不肖之子龙逢比干岂乐身就诛割孔子历聘栖遑卒云执鞭不惮颜称回何敢死终使慈父请车彼三圣三仁可谓妙取舍矣天能令东海亢旱不如理孝妇之怨地能使高城复堑未若救杞梁之陨故荣落死生自然定分若圣与仁不能自免深味鄙句理存显然

释真观

字圣达钱塘人住灵隐山天竺寺洪偃称观有八能谓义导书诗辩貌声棋是也至隋大业终

因缘无性论并序

泉亭令德有朱三议者非唯外学通敏亦是内信渊明常自心重大乘口诵般若忽著自然之论便兴有性之执或是示同邪见或是实起倒心交复有损正真过伤至道聊裁后论以祛彼执虽复辞无足采而理或可观若与余同志希共详览也

请疑公子致言于通敏先生曰夫二仪始判则庶类是依七曜既悬则兆民斯仰但生前死后系象之所未明古徃今来贤圣于焉莫究而希玄君子互骋钻求慕理名人竞加穿凿寓兹所说则盛辨自然假氏所明则高陈报应虽自然锋镝克胜于前报应干戈败绩于后而愚心难启暗识易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而对曰省二君之清论实各擅于偏隅自然则依傍于老庄报应则祖述于周孔可谓楚则已失而齐亦未为得也今为吾子扬搉而陈之夫三坟五典善恶之理未彰八索九丘幽明之路犹壅况复漆园傲吏恍惚狂生独称造化之宗偏据自然之性乃为一时之矫俗非关契理之玄谋今请问自然之本为何所趣有因果耶无因果乎若谓自然尚论因果则事同矛盾两言相食愚人所笑智者所悲直置已倾不烦多难若谓永无报应顿绝因果则君臣父子斯道不行仁义孝慈此言何用便当造恶招庆为善致殃亦应钻火得冰种豆生麦未见声和响戾形曲影端者也若以放勋上圣而诞育于丹朱重华至德而生于瞽叟便为自然而然者窃为足下不足马夫至亲之道乃曰天性而各随行业曾不相关尧舜树德于徃生故禀兹灵智瞽叟兴恶乎前世故致此顽嚚而复共结重缘还相影发乃欲因凡显圣以智化愚若无瞽叟之凶岂知克谐之美自非放勋之圣谁化慢游之恶故阿难调达并为世尊之弟罗睺善星同是如来之𦙍而阿难常亲给侍调达每兴害逆罗睺则护珠莫犯善星则破器难𭣣以此而观谅可知矣若云各有自性不可迁贸者此殊不然至如鹰化为鸠本心顿尽橘变成枳前味永消昔富今贫定性之理难夺先贵后贱赋命之言何在吕望屠牛之士终享太师伊尹负鼎之人卒登丞相戴渊四隣所患后著高名周处三害之端晚称令德阇王无间之罪󷘓然改图育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理岂容得有斯义善人唯应修善不可片时造恶恶人恒自起恶无容一念生善是则荣枯宠辱皆守必然愚智尊卑永无悛草岂其然乎决不然也又若以修德之人󷘓感忧感行善之士反致沉沦以为自然之命亦不然也若行善而望报去善更遥修德以邀名离德逾远若必挺珪璋之性怀琬琰之心本无意于名闻曾不欣乎富贵而英声必孱雅庆方臻或可未值知音便同散木不逢别玉遂等沈泥暂且龙潜无亏凤德岂容区区于天壤扰扰于世间自可固穷无烦陨获至如太伯高让而流芳千祀仲尼穷厄而传名万代颜称早世特是命业不长冉致斯疾当由病因未断二子伏诛弥显卫灵之恶三仁受戮方见殷纣之愆首山之饿不免求名之责汨水之沈尚贻怀怨之咎且夫决定成业非神力之所救必应受报岂圣智而能禳竝起昔因非今造也若谓屠割为务而永寿百龄盗窃居怀而丰财巨亿以为定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命财今世重殃未招果报以其为罪既大受苦宜多所以且缓其诛宜纵其恶一朝祸盈衅积则便覆巢碎卵长归鬲子泥黎永处无间地狱故书云恶不积无以灭身此之谓矣亦有见招果报事接见闻至如王莽篡逆则悬首渐台董卓凶残则曝尸都市晋侯杀赵朔感𨺻厕之悲齐主害彭生有坠车之痛夏祚颠覆桀之罪也殷宗殄丧纣之过焉故知因果之义陆离难准业报之理参差不定所谓生报现报及后报也请疑公子曰若以自然之计于义不可则报应之辨在言为得而前旨复云二君所述皆非契理未知此意可得而闻耶通敏先生曰子既慇懃屡请余亦僶俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳寻法本非有非有则无生理自非无非无则无灭无生无灭诸法安在非有非无万物何寄荡乎清净推求之路斯断夷然平等取舍之径无从岂有报应之理可求善恶之相可得直以凡品众生未了斯致故横兴诤论强生分别所谓渴人逐燄水在何池眼病见华空曾无树但为引接近情祛其重惑微示因果略显业缘使定性执除自然见弭若达乎正理悟此真法亦复何所而有何所而无哉于是二三君子相视心惊欣然领悟退席敬伏而言曰今者可谓朝闻夕𣦸虚徃实归积滞皆倾等秋风之落叶繁疑并散譬春日之销冰谨当共舍前迷同遵后业矣

与徐仆射领军述役僧书

宣帝太建十年征周失利朝议括僧无名者休道充役观致书徐陵陵封书令奏其事遂寝

泉亭灮显寺释真观致书领军檀越窃闻四依开士匡正法于将颓十地高人秉玄文于已绝能使崛山遗迹无亏宴坐之风祗树余苗得肆经行之道伏见今者皇华奉宣严宪絓是僧尼之类不书名籍之人并令捐兹净戒就此黎民去彼伽蓝归其里闬既普天之下莫非王臣正当僶俛恭承鞠躬祗奉但愚情所谓窃或疑焉自佛法肇兴千有余载流传此地数百年间济济僧徒一何为盛虽复市朝亟改风化频移慧炬常明戒香恒馥其为福利难可胜言所现灵祥闻诸史传至如浮图和上曜彩邺中高座法师流芳巩洛或复昆明池内识刼烧之余灰长沙寺里感碎身之遗隂道开入境仙人之星乃出法成去世绀马之瑞爰浮乃有青目赤髭黄眸白足连眉表称大耳传芳莫不定水渊澄义峰山䜿汪汪道望类迦叶之高踪肃肃威仪似頞鞞之清行顷年讹替乃日浇漓而正法洪基犹应未殄忽复违其本志夺彼前心莫不仰高殿而酸伤辞旧房而凄楚依依法座重反何期恋恋禅门再还无日乃非歧路而有分袂之悲虽异河梁遂结言离之痛若以不断名籍为其深罪延兹󱊿累亦可哀矜夫出俗之人务应修道许其方外之礼不拘域中之节或有不贯名籍无关簿领并皆游方采听随处利安望刹为居临中告饭或头陀林下或兰若岩阿如此之流宁容继属若胜业不全清禁多毁宜应休道此事诚然而持犯难知圣凡相滥譬庵罗之果生熟难分雪山之药真伪难辨忽使昆峰之上玉石同焚大泽之中龙蛇等毙何期惜也吁可伤哉又其割爱辞亲披缁翦发既无仆使永绝妻孥或老病之年单贫之士皆凭子弟还相养卫如其一朝而散便溘𣦸沟渠遂有赴峻壑而投身缢长绳而陨命虽复汨罗之痛匹此犹轻荒谷之悲方斯未重且复奇才绝学并寄后生听讲诵经咸资晚秀所以须陀得戒犹是幼童身子扬名差非耆老如斯之类若并翻缁恐此法门便无绍继梵轮绝矣精舍空焉若八阵未休四郊多垒前房所寄后殿斯凭愚谓此人殆诚无用若必有拔距投石之能索铁伸钩之力则竝从军幕久预长驱傥复尚服缁衣犹居寺宇则是习勇心薄乐道情深若非卫玠之清羸便同孟昶之浮怯既不便弓马徒劳行阵虽复身披甲胄还想法衣手执干戈犹疑锡杖必当遥闻战鼓色变心惊远望军麾魂飞气慑将恐有阻都护之威无益贰师之勇若谓不输王课靡助国储所以暜使收其赋敛但浮游之属萍迸蓬飞散诞之流且贫终窭乡里既无田宅京师又阙主人纳屦则两踵并穿敛襟则双肘皆现观董生之百结尚觉轻华见颜子之一箪更疑丰饱求朽壤以为药宁识紫丸服粪扫而为衣岂逢黄绢货财之礼此则无从怀璧之愆信哉应免若令其在道犹可分卫自资遂使还民便是糇粮莫寄伏惟皇朝御历齐圣钦明继踵轩牺比肩炎昊握镜之风弥远垂衣之化方深兼复梁栋三宝敷宏十善昔漠明灵感上梦金人晋武覆修才招玉像用今方古彼有慙焉或深经是护等仙预大王宝塔斯成类无忧国主明扬仄陋信巢父之清虚征聘渔畋许严君之高尚愚谓絓预今者俛首僧尼若已离法衣无过道业或常居邸肆恒处田园竝依民例宜从策使如其禅诵知觧蔬素清虚或宣唱有功梵声可录或缮修塔庙建造经书救济在心听习为务乃至羸老之属贫病之流幸于编户无所堪用竝许停寺仍上僧籍必望十城之宝或出荆山百步之中时逢芳草于是寺断流俗之僧众无𫗦糟之客六时翘请常以国界为心三业精修必用君王为本岂不幽明踊跃人鬼欣欢冥力护持善缘扶助然后二仪交泰六气调和征马息鞍军旗卷斾边荒入附无待丹水之师玉帛来朝还想稽山之集何期乐矣实可欣哉傥复疆埸不虞军资有阙薄须费计伏听征求仰惟领军檀越外则探赜典坟内则钩深经论才高帷幄寄重盐梅必愿降意刍荛留心正法微惠研详薄垂观览如其一毫可采深希曲为矜论无使兰艾同锄薰莸共剪庶得仙人苑里更转法轮长者园中还铺讲席则匡维之德比恒岱以齐高拥护之功似沧溟而共广横此忤烦弥增悚惕竝广弘明集

常州安国寺碑

花砖锦石更累平阶夏藻秋莲𤨔庄竦塔月临月殿粉壁照于金波云暎云台画梁承于玉叶续高僧传

释慧恺陈世沙门与法泰等知名梁代并义声高邈宗匠当时

摄大乘论序

夫至道弘旷无思不洽大悲平等诱进靡穷徳被含生理非偏漏但迷涂易久沦惑难息若先谈出世则疑性莫启故设教立方各随性欲唐虞之前图牒简少姬周已后经诰弘多虽复制礼作训并导之以俗法而真假妙趣尚冥然未覩故迹隐葱岭以西教秘沧海之外自汉室受命方稍东渐爰及晋朝斯风乃盛梁有天下弥具兴隆历千祀其将半涉七代而迄今法兰导清源于前童寿振芳尘于后安叡骋壮思以发义端生肇擅玄言以释幽致虽并策分镳同澜比派而深浅竞驰昭晦相杂自兹以降笃好逾广莫不异轨同奔转相祖习而去取随情开抑殊轸慧恺志慙负橐勤愧聚萤谬得齿迹学徒禀承训义游寓讲肆多历年所名师胜友备得咨询但综涉疎浅钻仰无术寻波讨源多所未悟此葢虑穷于文字思迷于弘旨明发兴嗟负心非一每欲顺风问道而未知厥路有三藏法师是优禅尼国婆罗门种姓颇罗墯名拘罗那他此土󷘓译称曰亲依识鉴渊旷风表俊越天才高桀神辨闲纵道气逸群德音迈俗少游诸国历事众师先习外典洽通书奥苞四韦于怀抱吞六论于胷衿学穷三藏贯练五部研究大乘备尽深极法师既博综坟典妙达幽微每欲振玄宗于他域启法门于未悟以身许道无惮远游跨万里犹比隣越四海如咫尺以梁太清二年方届建业仍值梁季混淆横流荐及法师因此避地东西遂使大法壅而不畅末至九江及游五岭凡所󷘓译卷轴未多后适闽越敷说不少法师每怀慷慨所叹知音者希故伯牙绝弦卞和泣璧良由妙旨之典难辩盈尺之珍罕别法师游方既久欲旋返旧国经涂所亘遂达番禺仪同三司广州刺史阳山郡公欧阳𬱟叡表岳灵德洞河府经文纬武匡道佐时康流民于百越建正法于五岭钦法师之高行慕大士之胜规奉请为菩萨戒师恭承尽弟子礼恺昔尝受业已少涤沈蔽服膺未久便致暌违今重奉值倍怀蹈儛复欲餐和禀德访道陈疑虽慇懃三请而不蒙允遂怳然失图心魂靡托𢖍州刺史阳山公世子欧阳纥风业峻整威武贞拔该阅文史深达治要崇澜内湛清辉外溢饮贤味道笃信爱奇躬为请主兼申礼事法师乃欣然受请许为󷘓译制旨寺主慧智法师戒行清白道气宏壮志业闲赡触途必举匡济不穷轮奂靡息征南长史袁敬德履冲明志托夷远徽猷清简氷桂齐质弼谐蕃正民誉早闻兼深重佛法崇情至理黑白二贤为经始檀越辰次昭阳岁维协洽月吕姑洗神纪勾芒于广州制旨寺便就󷘓译法师既妙解声论善识方言词有以而必彰义无微而不畅席间函丈终朝靡息恺谨笔受随出随书一章一句备尽研核释义若竟方乃著文然󷘓译之事殊难不可存于华绮若一字参差则理趣胡越乃可令质而得义不可使文而失旨故今所󷘓文质相半与僧忍等同共禀学夙夜匪懈无弃寸隂即以其年树檀之月文义俱竟本论三卷释论十二卷义疏八卷合二十三卷此论乃是大乘之宗极正法之秘奥妙义云兴清词海溢深固幽远二乘由此迷坠旷壮该含十地之所宗学如来灭后将千一百余年弥勒菩萨投适时机降灵俯接忘己屈应为阿僧伽法师广释大乘中义阿僧伽者此言无著法师得一会道体二居宗该玄鉴极凝神物表欲敷阐至理故制造斯论惟识微言因兹得显三性妙趣由此而彰冠冕彝伦舟航有识本论即无著法师之所造也法师次弟婆薮槃豆此曰天亲道亚生知德备藏徃风格峻峙神气爽发禀厥兄之雅训习大乘之弘旨无著法师所造诸论词致渊理玄趣难晓将恐后生复成纰紊故制释论以解本文笼小乘于形内挫外道于笔端自斯已后迄于像季方等圆教乃盛宣通慧恺不揆虚薄情虑庸浅乃欲泛芥舟于巨壑策骀足于长路庶累毫成仞聚爝为明有识君子幸宜寻阅其道必然无失坠也大藏物字函

阿毗达磨俱舍释论序

正教本宗文惟三藏梵音所阐谅无异说法相深微名实繁旷若非圆明独朗孰能通达自日隐頞多之山月翳罗睺之手时移解昧部执竞兴或以文释义或以义判文虽复得失参差皆以三藏为本可谓殊途同归一致百虑者也寻十八部师友弟子竝各造论解其所执于一部中多有诸论此土先译萨婆多部止有毗婆沙及杂心四卷毗婆沙明义虽广而文句本不具足杂心说乃处中止述自部宗致四卷过存省略旨趣难可寻求此土先译经部止有成实一论成实乃以经部駮斥余师其间所用或同余部又于破立之中亦未皆尽其妙且传译参差难可具述佛灭度后千一百余年有出家菩萨名婆薮槃豆器度宏旷神才壮逸学穷文字思彻渊源德隆终古名葢当世造大小乘论凡数十部并盛宣行靡不宗学法师德业具如别传先于萨婆多部出家仍学彼部所立三藏复见彼法多有乖违故造此论具述彼执随其谬处以经部破之故此论本宗是萨婆多部其中取舍以经部为正博综群籍妙拔众师谈玄微穷于奥极述事象略而周徧显成圣旨备摧异说立不可闚破无能拟义兼数论而深广愈之词不繁而义显义虽深而易入故天竺咸称为聪明论于大小乘学悉依此为本有三藏法师俱罗那他聪敏强记才辩无竭硕学多闻该通内外为弘法故远游此国值梁室将倾时事纷梗法师避地东西垂二十载欲还天竺来至番禺慧恺因请󷘓讲摄大乘等论经涉二年文义方毕法师尔后犹欲旋归刺史欧阳纥尚仁贵道久申敬事重复请留弥加殊礼慧恺与僧忍等更请翻讲此论以陈天嘉四年岁次阏逢龙集涒滩正月二十五日于制旨寺始就开阐或品未毕仍事徙居于南海郡内续更敷说法师游方既久精解此土音义凡所󷘓译不须度语但梵音所目于义易彰今既改变梵音词理难卒符会故于一句之中循𤨔辩释翻覆郑重乃得相应慧恺谨即领受随定随书日夜相继无懈晷刻至其年闰十月十日文义究竟论文二十二卷论偈一卷义疏五十三卷刺史仍请于城内讲说既得温故颇识大宗非惟暗弱多有疑滞又恐所󷘓不免谬失至天嘉五年岁次柔兆二月二日与僧忍等更请法师重译论文再解义意至光大元年岁次强圉十二月二十五日治定前本始末究竟长史袁敬识览沈深信解明正长史长子元友爱文重法博学多艺并礼事法师备尽经始絓南中󷘓译悉赖此贵门方希永传来世以为后生模式佛法大海深广无际若不局一涂能信顺求学岂不同餐甘露共齅薝卜者哉如或专执非所喻也大藏鼓字函

释智恺姓曹氏住扬都大寺与法泰等就真谛对󷘓经论灮大中终广州

大乘起信论序

夫起信论者乃是至极大乘甚㴱秘典开示如理缘起之义其旨渊弘寂而无相其用广大宽廓无边与凡圣为依众法之本以其文㴱旨远信者至微故于如来灭后六百余年诸道乱兴魔邪竞扇于佛正法毁谤不停时有一高德沙门名曰马鸣㴱契大乘穷尽性法大悲内融随机应现愍物长迷故作斯论盛隆三宝重兴佛日起信未久廻邪入正使大乘正典复显于时缘起㴱理更彰于后代迷群异见者舍执而归依暗类偏情之党弃著而臻凑自㫺已来久蕴西域无传东夏者良以宣译有时故前梁武皇帝遣聘中天竺摩伽陀国取经并诸法师遇值三藏拘兰难陀译名真谛其人少小博采备览诸经然于大乘偏洞㴱远时彼国王应即移遣法师苦辞不免便就泛舟与瞿昙及多侍从并送苏合佛像来朝而至未旬便值侯景侵扰法师秀采壅流含珠未吐慧日暂停而欲还反遂嘱值京邑英贤慧显智韶智恺昙振慧旻与假黄钺大将军太保萧公勃以大梁承圣三年岁次癸酉九月十日于衡州始兴郡建兴寺敬请法师敷演大乘阐扬秘典示导迷徒遂翻译斯论一卷以明论旨玄文二十卷大品玄文四卷十二因缘经两卷九识义章两卷传语人天竺国月支首那等执笔人智恺等首尾二年方讫马鸣冲旨更曜于时邪见之流伏从正化余虽慨不见圣庆遇玄旨美其幽宗恋爱无已不揆无闻聊由题记傥遇智者赐垂改作大藏邑字函

释慧达陈时润州江宁县小招提寺沙门

夹科肇论序

慧达率愚通序长安释僧肇法师所作宗本物不迁等四论但末代弘经允属四依菩萨爰传兹土抑亦其例至如弥天大德童寿桑门竝创始命宗图辩格致播扬宣述所事玄虚唯斯拟圣默之所祖自降乎已还历代古今凡著名僧传及传所不载者释僧叡等三千余僧清信檀越谢灵运等八百许人至能辩正方言节文阶级善核名教精搜义理揖此群贤语之所统有美若人超语兼默标本则句句深达佛心明末则言言僃通圣教谅是大乘懿典方等博书自古自今著文著笔详汰名贤所作诸论或六家七宗爰延十二竝判其臧否辩其差当唯此宪章无弊斯咎良由襟情泛若不知何系譬彼渊海数越九流挺拔清虚萧然物外知公者希归公采什如曰不知则公贵矣达猥生天幸逢此正音忻跃弗已飨䜩无疲每至披寻不胜手舞誓愿生生尽命弘述达于肇之遗文其犹若是况中百门观爰洎方等㴱经而不至增乎世谚咸云肇之所作故是诚实真谛地论通宗庄老所资孟浪之说此实巨蛊之言欺诬亡没街巷陋音未之足拾夫神道不形心敏难绘既文拘而义远故众端之所诡肇之卜意岂徒然哉良有以也如复狥狎其言愿生生不面至获忍心还度斯下达留连讲肆二十余年颇逢重席末覩斯论聊寄一序托悟在中同我贤余请俟来哲夫大分㴱义厥号本无故建言宗旨标乎实相开空法道莫逾真俗所以次释二谛显佛教门但圆正之因无上般若至极之界唯有涅槃故末启重玄明众圣之所宅虽以性空拟本无本可称语本绝言非心行处然则不迁当俗俗则不生不真为真真但名说若能放旷荡然崇兹一道清耳虚襟无言二谛斯则净照之功著故般若无知无名之德兴而涅槃不称余谓此说周圆罄佛渊海浩博无涯穷法体相虽复言约而义丰文华而理诣语势连𤨔意实孤诞敢是绝妙好辞莫不竭兹洪论所以童寿叹言解空第一肇公其人斯言有由矣彰在翰牍但宗本萧然莫能致诘不迁等四论事开接引问答㭊微所以称论

扬辇硕望为拘那罗陀奏

拘那罗陀华言亲依或云波罗末陀译云真谛本西天竺优禅尼国人自来东夏译出众经陈光大初入南海时欲延还建业会扬辇硕望恐夺时荣乃奏从之

岭表所译众部多明无尘唯识言乖治术有蔽国风不隶诸华可流荒服续高僧传

释文纪卷三十一

钦定四库全书

释文纪卷三十二

明　梅鼎祚　辑

后魏

道武帝本索头虏姓拓跋氏讳珪献明帝子

与朗法师书僧朗与其徒隐于泰山帝致书以缯素氊毯钵锡为礼

皇帝敬问太山朗和尚承妙圣灵要须经略已命元戎上人德同海岳神算遐长冀助威谋克宁荒服今遣使者送素二十端白氊五十领银钵二枚到愿纳受广弘明集

天兴元年兴佛法诏

是岁始作五级浮图阁崛须弥山殿禅讲堂座莫不严具焉

夫佛法之兴其来远矣济益之功冥及存没神踪遗轨信可依凭其敕有司于京城建饰容范修整官舍令信向之徒有所居止魏书释老志　佛道论衡济益作拯济城作邑官作宫

太武帝讳焘字佛狸明元帝子

禁养沙门诏

世祖锐志武功虽归宗佛法而未览经教深求缘报之意且以司徒崔浩言信用𭁵谦之道术会盖吴反世祖西征至长安从官见沙门室有弓矢矛楯奏闻疑与吴通谋案阅财产及诸非法诏诛长安沙门焚破佛像勅下四方时恭宗为太子素敬佛再三表谏不许复下严诏是岁真君七年三月也恭宗犹潜缓宣诏故沙门经像大得秘匿而土木宫塔则毕毁矣

愚民无识信伪惑妖私养师巫挟藏谶记沙门之徒假西域虚诞坐致妖孽非所以一齐政化布淳德于天下也自王公已下至于庶人有私养沙门者皆送官曹不得隐匿限今年二月十五日过期不出沙门身𣦸容止者诛一门魏书广弘明集合　魏书首句彼沙门者坐致书作妄生

又诏

昔后漠荒君信惑邪伪妄假睡梦事胡妖鬼以乱天常自古九州之中无此也夸诞大言不本人情叔季之世暗君乱主莫不眩焉由是政教不行礼义大坏鬼道炽盛视王者之法蔑如也自此以来代经乱祸天罚亟行生民死尽五服之内鞠为丘墟千里萧条不见人迹皆由于此朕承天绪属当穷运之弊欲除伪定真复羲农之治其一切荡除胡神灭其踪迹庶无谢于风氏矣自今以后敢有事胡神及造形像泥人铜人者门诛虽言胡神问今胡人共云无有皆是前世汉人无赖子弟刘元真吕伯彊之徒乞胡之诞言用老庄之虚假附而益之皆非真实至使王法废而不行葢大奸之魁也有非常之人然后能行非常之事非朕孰能去此历代之伪物有司宣告征镇诸军刺史诸有佛图形像及胡经尽皆击破焚烧沙门无少长悉坑之魏书

文成帝讳濬字乌雷直勤景穆帝子

兴复佛教诏高宗践极下诏

夫为帝王者必祗奉明灵显彰仁道其能惠著生民济益群品者虽在古昔犹序其风烈是以春秋嘉崇明之礼祭典载功施之族况释迦如来功济大千惠流尘境等生死者叹其达观览文义者䝿其妙明助王政之禁律益仁智之善性排斥群邪开演正觉故前代已来莫不崇尚亦我国家常所尊事也世祖太武皇帝开广边荒德泽遐及沙门道士善行纯诚惠始之伦无远不至风义相感徃徃如林夫山海之深怪物多有奸󰯌之徒得容假托讲寺之中致有凶党是以先朝因其瑕衅戮其有罪有司失旨一切禁断景穆皇帝每为慨然值军国多事未遑修复朕承鸿绪君临万邦思述先志以隆斯道今制诸州郡县于众居之所各听建佛图一区任其财用不制会限其好乐道法欲为沙门不问长幼出于良家性行素笃无诸嫌秽乡里所明者听其出家率大州五十小州四十人其郡遥远台者十人各当局分皆足以化恶就善播扬道教也魏书

献文帝讳弘字万民文成帝子

禁游僧诏

献文帝信佛犹深禅位太子是为孝文帝改元延兴二年下诏是时孝文帝数岁帝仍总政

比丘不在寺舍游涉村落交通奸猾经历年岁令民间五五相保不得容止无籍之僧精加隐括有者送付州镇其在畿郡送付本曹若为三宝廵民教化者在外赍州镇维那文移在台者赍都维那等印牒然后听行违者加罪

又禁造图寺诏

内外之人兴建福业造立图寺高敞显博亦足以辉隆至教矣然无知之徒各相高尚贫富相竞费竭财产务存高广伤杀昆虫含生之类苟能精致累土聚沙福钟不朽欲建为福之因未知伤生之业朕为民父母慈养是务自今一切断之

东平灵像诏

夫信诚则应远行笃则感深历观先世灵瑞乃有禽兽易色草木移性济州东平郡灵像发辉变成金铜之色殊常之事绝于徃古熈隆妙法理在当今有司与沙门统昙曜令州送像达都使道俗咸覩实相之容暜告天下皆使闻知并魏书

孝文帝讳宏献文帝子改姓元氏徙都洛

文明太皇太后灵塔诏太和四年诏罢鹰师曹地为报德佛寺

朕以虚寡幼纂宝厯仰恃慈明缉宁四海欲报之德正觉是凭诸鸷鸟伤生之类宜放之山林其以此地为太皇太后经始灵塔鼎按唐法琳辩正论道宣续高僧法上传载齐文宣帝天保二年诏云仰惟慈明缉宁四海欲报之德正觉是冯诸鸷鸟伤生之类宜放于山林即以此地为太皇太后经始宝塔废鹰师曹为报德寺与此全同又按北齐书天保初尊母妻后为皇太后济南王即位始尊为太皇太后文宣时安有此称当以魏书为正

登法师𠷔诏沙门道登有义业为孝文帝眷赏恒侍讲论及卒施帛设斋又下诏

朕师登法师奄至徂背痛怛摧恸不能已已比药治慎𠷔未容即赴便准师义哭诸门外

追褒罗什法师诏

帝常幸徐州白塔寺谓诸王公曰此寺有嵩法师受成实论于罗什后授渊法师又授登纪二法师朕每玩可以释人深意

罗什法师可谓神出五才志入四行者也今常住寺犹有𨘤踪钦悦修迹情深遐迩可于旧堂所为建三级浮图又见逼昏虐为道殄躯既暂同俗礼应有子𦙍可推访以闻当加叙接竝魏书　此诏监刻魏书有误　迩书作远

僧显为沙门都统诏

门下近得录公等表知欲早定沙门都统比考德选贤寤寐勤心继佛之任莫知谁寄或有道高年尊理无劳纡或有器玄识邈高挹尘务今以思远寺主法师僧显仁雅钦韵澄风柔镜深敏潜明道心清亮固堪兹任式和妙众近已口白可𠡠令为沙门都统又副仪贰事缁素攸同顷因曜统独济遂废兹任今欲毗德赞善固须其人皇舅寺法师僧义行恭神畅温聪谨正业茂道优用膺副翼可都维那以灮贤徒

立僧尼制诏

门下凝觉澄冲事超俗外渊模崇赜理寄忘言然非言何以释教非世何能表真是以三藏舒风必资诫典六度摛化固凭尸波自像教东流千龄已半秦漠革俗制禁弥密故前世英人随宜兴引世轻世重以󰑴玄奥先朝之世尝为僧禁心有未详宜其修立近见沙门统僧显等白云欲更一刊定朕聊以浅识共详至典事起忽忽触未详究且可设法一时麤救世教须玄白一同更厘厥衷󰑴初学记作阐至典作正典世教作习俗凡世字竝改避唐讳也

听诸法师一月三入殿诏

门下崇因赞业莫若宗玄󰑴神染志谁先英哲故周旦著其朋之诰释迦唱善知之文然则位尊者以纳贤为贵德优者以亲仁为尚朕虽寡昧能无庶几也先朝之世经营六合未遑内范遂令皇庭阙高邈之容紫闼简超俗之仪于钦善之理福田之资良为未足将欲令懿德法师时来相见进可餐禀道味退可饰灮朝庭其𠡠殿中听一月三入人数法讳别当牒付

令诸州众僧安居讲说诏

门下凭玄归妙固资冥风餐慧习慈实钟果智故三炎检摄道之恒规九夏温诠法之嘉猷可𠡠诸州令此夏安居清众大州三百人中州二百人小州一百人任其数处讲说皆僧祗粟供僃若粟尠徒寡不克此数者可令昭玄量减还闻其各钦旌贤匠良推叡德勿致滥浊惰兹后进

赠徐州僧统并设斋诏

门下徐州道人统僧逞风识淹通器尚伦雅道业明博理味渊澄清声茂誉早彰于徐沛英怀玄致夙流于谯宋比唱法北京德芬道俗应供皇筵美敷宸宇仁叡之良朕所嘉重依因既终致兹异世近忽知闻悲怛于怀今路次兖濮青泗岂遥怆然念德又增厥心可下徐州施帛三百疋以供追福又可为设斋五千人

岁施道人应统帛诏

门下应统仰绍前哲继轨道门徽伫玄范冲猷是托今既让俗名理冝别供可取八解之义岁施帛八百疋准四辈之贶随四时而给又修善之本实依力命施食之因内典所美可依朝官上秩当月而施所以远譬深理者匪独开崇俗心抑亦奖励道意耳

为慧纪法师亡施帛设斋诏此即授成实论纪法师

门下徐州法师慧纪凝量贞远道识淳虚英素之操超然世外综涉之功斯焉罕伦灮法彭方声茂华裔研论宋壤宗德远迩爰于徃辰唱谛鹿苑作匠京缁延赏贤丛倐矣𣦸魔忽歼良器闻之悲哽伤恸于怀可𠡠徐州施帛三百疋并设五百人斋以崇追益竝广弘明集

宣武帝讳恪孝文帝子

僧律诏

太和中立僧制四十七条先是立监福曹又改为昭玄僃官属以断僧务至宣武永平元年下诏

缁素既殊法律亦异故道教彰于互显禁劝各有所宜自今已后众僧犯杀人已上罪者仍依俗断余犯悉付昭玄以内律僧制之

僧祗谷诏永平四年诏于是尚书令高肇奏诏复报

僧祗之粟本期济施俭年出贷丰则收入山林僧尼随以给施民有窘敝亦即赈之但主司冒利规取赢息及其征责不计水旱或偿利过本或翻改券契侵蠧贫下莫知纪极细民嗟毒岁月滋深非所以矜此穷乏宗尚慈拯之本意也自今已后不得传委维那都尉可令刺史共加监括尚书检诸有僧祗谷之处州别𠛱其元数出入赢息赈给多少并贷偿岁月见在未收上台录记若收利过本及翻改初券依律免之勿复征责或有私债转施偿僧即以丐民不听收检后有出贷先尽贫穷征债之科一准旧格富有之家不听辄贷脱仍冒滥依法治罪

尚书令高肇奏

谨案故沙门统昙曜昔于承明元年奏凉州军户赵苟子等二百家为僧祗户立课积粟拟济饥年不限道俗皆以拯施又依内律僧祗户不得别属一寺而都维那僧暹僧频等进违成旨退乖内法肆意任情奏求逼召致使吁嗟之怨盈于行道弃子伤生自缢溺𣦸五十余人岂是仰赞圣明慈育之意深失陛下归依之心遂令此等行号巷哭呌诉无所至乃白羽贯耳𠛱讼宫阙悠悠之人尚为哀痛况慈悲之士而可安之请听苟子等还乡课输俭乏之年周给贫寡若有不虞以拟边捍其暹等违旨背律谬奏之愆请付昭玄依僧律推处

宣武帝诏报

暹等特可原之余如奏竝魏书

灵太后胡氏安定临泾人宣武帝后生孝明帝

制度僧令神龟二年令时法禁宽褫不能改肃

年常度僧依限大州应百人者州郡于前十日觧送三百人其中州二百人小州一百人州统维那与官及精练简取充数若无精行不得滥采若取非人刺史为首以违旨论太守县令纲寮节级连坐统及维那移五百里外异州为僧自今奴婢悉不听出家诸王及亲䝿亦不得辄启请有犯者以违旨论其僧尼辄度他人奴婢者亦移五百里外为僧僧尼多养亲识及他人奴婢子年大私度为弟子自今断之有犯还俗被养者归本等寺主听容一人出寺五百里二人千里私度之僧皆由三长罪不及己容多隐滥自今有一人私度皆以违旨论隣长为首里党各相降一等县满十五人郡满三十人州镇满三十人免官寮吏节级连坐私度之身配当州下役魏书

孝静帝讳善见清河王亶子徙都邺为东魏

检括寺宅诏神龟中任城王澄奏检僧众河隂之难令不复行至元象元年下诏

梵境幽玄义归清旷伽蓝净土理绝嚣尘前朝城内先有禁断自聿来迁邺率由旧章而百辟士民届都之始城外新城竝皆给宅旧城中暂时暜借更拟后须非为永久如闻诸人多以二处得地或舍旧城所借之宅擅立为寺知非已有假此一名终恐因习滋甚有亏恒式宜付有司精加隐括且城中旧寺及宅竝有定帐其新立之徒悉从毁废

又诏

天下牧守令长悉不听造寺若有违者不问财之所出并计所营功庸悉以枉法论竝魏书

任城王元澄字道镇景穆帝孙

条制营寺奏

孝明神龟元年为尚书令奏未几河隂之难朝士死者多舍居宅以施僧尼京邑第舍略为寺矣

仰惟高祖定鼎嵩瀍卜世悠远虑括终始制洽天人造物开符垂之万叶故都城制云城内唯拟一永宁寺地郭内唯拟尼寺一所余悉城郭之外欲令永遵此制无敢逾矩逮景明之初微有犯禁故世宗仰修先制爰发明旨城内不造立浮图僧尼寺舍亦欲绝其希觊文武二帝岂不爱尚佛法葢以道俗殊归理无相乱故也但俗眩虚声僧贪厚润虽有显禁犹自冒营至正始三年沙门统惠深有违景明之禁便云营就之寺不忍移毁求自今已后更不听立先旨含宽抑典从请前班之诏仍卷不行后来私谒弥以奔竞永平二年深等复立条制启云自今已后欲造寺者限僧五十已上闻辄听造若有辄营置者依俗违敕之罪其寺僧众摈出外州迩来十年私营转盛罪摈之事寂尔无闻岂非朝格虽明恃福共毁僧制徒立顾利莫从者也不俗不道务为损法人而无厌其可极乎夫学迹冲妙非浮识所辩玄门旷寂岂短辞能究然净居尘外道家所先功缘冥深匪尚华遁苟能诚信童子聚沙可迈于道场纯陁俭设足荐于双树何必纵其盗窃资营寺观此乃民之多幸非国之福也然比日私造动盈百数或乘请公地辄树私福或启得造寺限外广制如此欺罔非可稍计臣以才劣诚忝工务奉遵成规裁量是总所以披寻旧旨研究图格辄遣府司马陆昶属崔孝芬都城之中及郭邑之内检括寺舍数乘五百空地表刹未立塔宇不在其数民不畏法乃至于斯自迁都已来年逾二纪寺夺民居三分且一高祖立制非徒欲使缁素殊途抑亦防微深虑世宗述之亦不锢禁营福当在杜塞未萌今之僧寺无处不有或比满城邑之中或连溢屠沽之肆或三五少僧共为一寺梵唱屠音连簷接响像塔缠于腥臊性灵没于嗜欲真伪混居徃来纷杂所司因习而莫非僧曹对制而不问其于污染真行尘秽练僧薰莸同器不亦甚欤徃在北代有法秀之谋近日冀州遭大乘之变皆初假神教以惑众心终设奸诳用逞私悖太和之制因法秀而杜远景明之禁虑大乘之将乱始知祖宗叡圣防遏处深履霜坚冰不可不慎昔如来阐教多依山林今此僧徒恋著城邑岂湫隘是经行所宜浮諠必栖禅之宅当由利引其心莫能自止处者既失其真造者必损其福乃释氏之糟糠法门之社鼠内戒所不容王典所应弃矣非但京邑如此天下州镇僧寺亦然侵夺细民广占田宅有伤慈矜用长嗟苦且人心不同善恶亦异或有栖心真趣道业清远者或外假法服内怀悖德者如此之徒宜辨泾渭若雷同一贯何以劝善然覩法赞善凡人所知矫俗避嫌物情同趣臣独何为孤议独发诚以国典一废追理至难法网暂失条纲将乱是以冒陈愚见两愿其益臣闻设令在于必行立罚䝿能肃物令而不行不如无令罚不能肃孰与亡罚顷明诏屡下而造者更滋严限骤施而违犯不息者岂不以假福托善幸罪不加人殉其私吏难苟劾前制无追徃之辜后旨开自今之恕悠悠世情遂忽成法今宜加以严科特设重禁纠其来违惩其徃失脱不峻检方垂容借恐今旨虽明复如徃日又旨令所断标榜礼拜之处悉听不禁愚以为树榜无常礼处难验欲云有造立榜证公须营之辞指言常礼如此则徒有禁名实通造路且徙御已后断诏四行而私造之徒不惧制旨岂是百官有司怠于奉法将由纲漏禁宽容托有他故耳如臣愚意都城之中虽有标榜营造粗功事可改立者请依先制在于郭外任择所便其地若买得券证分明者听其转之若官地盗作即令还官若灵像既成不可移撤请依今勅如旧不禁悉令坊内行止不听毁坊开门以妨里内通巷若被旨者不在断限郭内准此商量其庙像严立而逼近屠沽请断旁屠杀以洁灵居虽有僧数而事在可移者令就闲敞以避隘陋如今年正月赦后造者求依僧制案法科治若僧不满五十者共相通容小就大寺必令充限其地卖还一如上式自今外州若欲造寺僧满五十已上先令本州表列昭玄量审奏听乃立若有违犯悉依前科州郡已下容而不禁罪同违旨庶仰遵先皇不朽之业俯奉今旨慈悲之令则绳墨可全圣道不坠矣魏书

裴延俊字平子河东闻喜人兼侍中吏部尚书

谏宣武帝请兼览经书䟽

世宗专心释典不事典籍延俊为中书侍郎疏谏从之

臣闻有尧文思钦明稽古妫舜体道慎典作圣汉光神叡军中读书魏武英规马上玩籍先帝天纵多能克文克武营迁谋伐手不释卷良以经史义深补益处广虽则劬劳不可暂辍斯乃前王之美实后王之水镜善足以遵恶足以诫也陛下道悟自深渊鉴独得升法座于宸闱释觉善于日宇凡在听瞩尘蔽俱开然五经治世之模六籍轨俗之本葢以训物有渐应时匪妙必须先麤后精乘近即远伏愿经书互览孔释兼存则内外俱周真俗斯畅魏书

崔光字长仁东清河鄃人历司徒太保

谏灵太后登永宁寺九层浮图表神龟二年八月

伏见亲升上级伫跸表刹之下祗心图搆诚为福善圣躬玉趾非所践陟臣庶恇惶窃谓未可按礼记为人子者不登高不临深古贤有言䇿画失于庙堂大人󲟧于中野汉书上欲西驰下峻坂爰盎揽辔停舆曰臣闻千金之子不垂堂百金之子不倚衡如有车败马惊奈高庙太后何又云上酎祭庙出欲御楼船薛广德免冠顿首曰宜从桥陛下不听臣臣以血污车轮乐正子春曾参弟子亦称至孝固自谨慎堂基不过一尺犹有伤足之愧永宁累级阁道回隘以柔懦之宝体乘至峻之重峭万一差跌千悔何追礼将祭宗庙必散斋七日致斋三日然后入祀神明可得而通今虽容像未建已为神明之宅方加雕缋饰丽丹青人心所祗锐观滋甚登者既众异怀若面纵一人之身恒尽诚洁岂左右侍妾各竭虔仰不可独升必有扈侍惧或忘慎非饮酒茹晕而已昨风霾暴兴红尘四塞白日昼昬特可惊畏春秋宋卫陈郑同日而菑伯姬待姆致焚如之祸去皇兴中青州七级亦号崇壮夜为上火所焚虽梓慎󰑴灶之明尚不能逆尅端兆变起仓卒预备不虞天道幽远自昔深诫墟墓必哀庙社致敬望茔凄恸入门耸栗适墓不登陇未有升陟之事传云公既视朔遂登观台其下无天地先祖之神故可得而乘也内经宝塔高华堪室千万唯盛言香花礼拜岂有登上之义独称三宝阶从上而下人天交接两得相见超世奇绝莫可而拟恭敬拜跽悉在下级远存瞩眺周见山河因其所眄增发嬉笑未能级级加虔步步崇慎徒使京邑士女公私凑集上行下从理势以然迄于无穷岂长世竞慕一登而可抑断哉葢心信为本形敬乃末重实轻根靖实躁君恭己正南面者岂月乘峻极句御层阶今经始既就子来自劝基构已兴雕绚渐起紫山华台即其宫也伏愿息躬亲之劳广风靡之化因立制防班之条限以遏嚣污永归清寂下竭肃穆之诚上展瞻仰之敬勿践勿履显固亿龄融教阐悟不其博欤魏书

十地经论序

十地经者葢是神觉之玄苑灵慧之妙宅亿善之基舆万度之纲统理苞群藏之秘义冠众典之奥积渐心行穷忍学之源崇广住德极道慧之府所以厚集肇虑朗成圆种离怖有念赫为雷威其为教也微密精远究净照之宗融冶莹练尽性灵之妙自寂场启旭固林辍晖虽复圣训充感金言满世而渊猷冲颐莫不网罗于其中矣至于光宣真轨融畅玄门始自信仁终泯空寂因果既周化业弥显嘿耀大方影焕八极岂直日月丽天洞烛千象溟壑带地混纳百川而已哉既理富瀛岳局言靡测廓明洪旨是系渊儒北天竺大士婆薮槃豆魏云天亲挺高悟于像运拔英规于季俗故能徽踪马鸣继迹龙树每恨此经文约而义丰言迩而旨远乃超然遐慨邈尔悠想慕释迦之余范追刚藏之𨘤轨诚复岁逾五百处非六天人梵乖辽正像差迥而妙契𤨔中神协靡外通法贯玄莫愧往列遂乃准傍大宗爰制兹论发趣精微根由睿哲旨奥音殊宣译俟贤固以义嘱中兴时凭圣代大魏皇帝俊神天凝玄情汉远扬治风于宇县之外敷道化于千载之下每以佛经为游心之场释典为栖照之囿搜隐访缺务乎照扬有教必申无籍不备以永平元年岁次玄枵四月上日命三藏法师北天竺菩提畱支魏云道希中天竺勒那摩提魏云宝意及传译沙门北天竺伏陀扇多并义学缁儒一十余人在太极紫庭译出斯论十有余卷所二三藏竝以迈俗之量高步道门群藏渊部罔不研揽善会地情妙尽论旨皆手执梵文口自敷唱片辞只说辩诣懱遗于时皇上亲纡玄藻飞翰轮𩠐臣僚僧徒毗赞下风四年𩠐夏飜译周讫洋洋斖斖莫得其门义富趣玄孰云窥测刚藏妙说更兴于像世天亲玄旨再光于季运忝厕末筵敢窃祗记耳大藏恻字函

李玚字琚罗赵郡人中书侍郎

论沙门奏

高阳王雍表荐玚为其友正主簿于时民多绝户而为沙门玚上言都统僧暹等忿玚鬼教之言以谤佛诉灵太后太后责之仍复自理罚金一两

礼以教世法导将来迹用既殊区流亦别故三千之罪莫大不孝不孝之大无过于绝祀然则绝祀之罪重莫甚焉安得轻纵背礼之情而肆其向法之意也正使佛道亦不应然假令听然犹须裁之以礼一身亲老弃家绝养既非人理尤乖礼情堙灭大伦且阙王贯交缺当世之礼而求将来之益孔子云未知生焉知死斯言之至亦为备矣安有弃堂堂之政而从鬼教乎又今南服未静众役仍烦百姓之情方多避役若复听之恐捐弃孝慈比屋而是

上灵太后自理

窃欲清明佛法使道俗兼通非敢排弃真学妄为訾毁且鬼神之名皆通灵达称自百代正典叙三皇五帝皆号为鬼天地曰神祇人死曰鬼易曰知鬼神之情状周公自美亦云能事鬼神礼曰明则有礼乐幽则有鬼神是以明者为堂堂幽者为鬼教佛非天非地本出于人应世导俗其道幽隐名之为鬼愚谓非谤且心无不善以佛道为教者正可未达众妙之门耳竝魏书

张普惠字洪赈常山九门人东豫州刺史

谏孝明帝崇佛疏

普惠为谏议大夫以帝不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司上疏敕付外议

臣闻明德恤祀成汤光六百之祚严父配天孔子称周公其人也故能馨香上闻福传遐世伏惟陛下重晖纂统钦明文思天地属心百神伫望故宜敦崇祀礼咸秩无文而告朔朝庙不亲于明堂尝禘郊社多委于有司观射游苑跃马骋中危而非典岂清跸之意殖不思之冥业捐巨费于生民减禄削力近供无事之僧崇饰云殿远邀未然之报昧爽之臣稽𩠐于外玄寂之众遨游于内愆礼忤时人灵未穆愚谓从朝夕之因求秪劫之果未若先万国之忻心以事其亲使天下和平菑害不生者也伏愿淑慎威仪万邦作式躬致郊庙之虔亲纡朔望之礼释奠成均竭心千畞明发不寐洁诚禋裸孝悌可以通神明德教可以光四海则一人有喜兆民赖之然后精进三宝信心如来道由化深故诸漏可尽法随礼积故彼岸可登量撤僧寺不急之华还复百官久折之秩已兴之构务从简成将来之造权令停息仍旧亦可何必改作庶节用爱人法俗俱赖臣学不经远言多孟浪忝职其忧不敢默尔魏书

温子升字鹏举太原人齐大襄咨议㕘军

寒陵山寺碑序

昔晋文尊周绩宣于践土齐桓覇世威著于召陵竝道冠诸侯勋高天下衣裳会同之所兵车交合之处寂寞消沈荒凉磨灭言谈者空知其名遥遇者不识其地然则树铜表迹刊石记功有道存焉可不尚与永安之季数钟百六天菑流行人伦交丧尒朱氏既绝彼天纲断兹地纽禄去王室政出私门铜马竞驰金虎乱噬九婴暴起十日竝出破璧毁珪人物既尽头会箕敛杼轴其空大丞相渤海王命世作宰惟机成务标格千仞崖岸万里运鼎阿于襟抱纳山岳于胸怀拥玄云以上腾负青天而高引钟鼓嘈囋上闻于天旌旗缤纷下盘于地壮士懔以争先义夫愤而竞起兵接刃于斯场车错毂于此地轰轰隐隐若转石之坠高崖硠硠礚礚如激水之投深谷俄而雾卷云除冰离叶散靡旗蔽日乱辙满野楚师之败于柏举新兵之退自昆阳以此方之未可同日既攷兹沃壤建此精庐砥石砺金莹珠琢玉经始等于佛功制作同于造化息心是归净行攸处神异异臻灵僊总萃鸣玉鸾以来游带霓裳而至止翔凤纷以相嚾飞龙蜿而俱跃虽复高天销于猛炭大地沦于积水固以传之不朽终亦记此无忘

印山寺碑序

自结绳运往观象代兴礼乐相因诗书间出喻是非于一指论道德于二篇九流之义遂开百家之言竝作皆以赋命有遭随摄养致夭寿爱恶起于吉凶情伪动于利害虽改张罗之祝未易衅钟之牲因果之业未申感应之途犹蔽是以修短有命子夏论之而未详报施在天史迁言之而未悟大丞相渤海王膺岳渎之灵感辰象之气直置与兰桂齐芳自然共珪璋比洁加以体备百行智周万象道兼语嘿思极天人固以兆云非虎自怀公辅之德世称卧龙实任王佐之器道足以济天下行足以通神明表立人之上才含广途之大量永安之末时多异谋蜂虿有毒豺狼反噬彀弩临城抽戈犯跸世道交丧海水群飞既而苍龙入隐白虎出见命世有期匡时作宰拯沈溺以援手涉波澜而濡足悬皦日于胷怀起大风于衿袖动之以仁义行之以忠贞附之者影从应之者响起

大觉寺碑序

维天地开辟阴阳转运明则有日月幽则有鬼神初地辽远末路悠长自始及终从凡至圣积骨成山祗劫莫数垂衣拂石恒河难计及冠日示梦蒙罗见谒应世降神感物开化颜如满月心若盈泉体道独悟含灵自晓居三殿以长想出四门而永虑声色莫之留荣位不能屈道成树下光烛天上变化靡穷神通无及置须弥于葶苈纳世界于微尘辟慈悲之门开仁寿之路拯烦恼于三涂济苦难于五浊非但化及天龙教被人鬼固亦福沾行鴈道洽游鱼但群生无感独尊罢应杂色照烂诸山摇动布金沙而弗受建宝葢而未留遂上微妙之台永升智慧之殿而天人慕德象法兴灵图影西山承光东壁主上乃据地图揽天镜乘六龙朝万国牢笼宇宙襟带江山道济横流德昌颓历四门穆穆百僚师师乘法船以径度驾天轮而高举神功宝业既被无边鸿名懋实方在不朽抵掌措言虽不尽意执笔书事其能已乎

定国寺碑序

葢两仪交运万物竝生始自苦空终于常乐而缘障未开业尘犹壅漂沦欲海颠坠邪山虽复光华竝于日月术数穷于天地有扶危定倾之力为济世夷难之功登涂山而未归游建水而不反竝驰于苦乐之境皆入于生死之门幽隐长夜未覩山北之烛沈迷远路讵见司南之机昔日先民虽云善诱尚习葢缠未能解脱至如八卦成象示之以吉凶百药为医道之以利害衣食有业民免饥寒之忧水土既平人无垫溺之患斯诚事周于世用功济于生民不论过去之因缘讵辩未来之果报惟无上大觉均悟玄机应现托生方便开教圣灵之至无复等级威神之力不可思议动三乘之驾泛八解之流引诸子于火宅渡群生于海岸自一音辍响双树潜神智慧虽徂象法犹在光照金盘言留石室徧诸世界咸用归仰竝艺文类聚

杨衒之东魏抚军府司马期城太守

洛阳伽蓝记序

三坟五典之说九流百代之言竝理在人区而义兼天外至于一乘二谛之原三明六通之旨西域备详东土靡记自顶日感梦满月流光阳门饰毫眉之像夜台图绀发之形迩来奔竞其风遂广至晋永嘉惟有寺四十二所逮皇魏受图光宅嵩洛笃信弥繁法教逾盛王矦贵臣弃象马如脱履庶士豪家舍资财若遗迹于是招提栉比宝塔骈罗争写天上之姿竞模山中之影金刹与灵台比高宫殿共阿房等壮岂直木衣绨绣土被朱紫而已哉暨永熙多难皇舆迁邺诸寺僧尼亦与时徙至武定五年岁在丁卯余因行役重览洛阳城郭崩毁宫室倾覆寺观灰烬庙塔丘墟墙被蒿艾巷罗荆棘野兽穴于荒阶山鸟巢于庭树游儿牧竖踯躅于九逵农夫耕老艺黍于双阙始知麦秀之感非独殷墟黍离之悲信哉周室京城表里凡有一千余寺今日寥廓钟声罕闻恐后世无传故撰斯记然寺数最多不可遍写今之所录止大伽蓝其中小者取其祥异世谛事因而出之先以城内为始次及城外表列门名以记远近凡为五篇余才非著述多有遗漏后之君子详其阙焉洛阳伽蓝记历代三宝纪㕘校　百代纪作百氏悲作哀最作众五年作元年误

上魏主述释书

释教虚诞有为徒费无执戈以卫国有饥寒于色养逃役之流仆隶之类避苦就乐非修道者又佛言有为虚妄皆是妄想道人深知佛理故违虚其罪启又广引财事乞贷贪积无厌又云读佛经者尊同帝王写佛画师全无恭敬请沙门等同孔老拜俗班之国史行多浮险者乞立严勤知其真伪然后佛法可遵师徒无滥则逃兵之徒还归本役国富兵多天下幸甚广弘明集

李颙

大乘赋序

大乘者葢如来之道场也故缘觉声闻谓之小乘言法驾之通驰如舟车之致远也夫合抱兴于毫末九层作于累土从浅以高大理妙在于不有迹麤由乎不无举有以希无则无无以畅忘无以统有则有有以通无无以畅则乘斯小矣有有以通则乘斯大矣夫总福祐之会者莫尚于法身宣一切之知者莫贵乎如来故神禀灵照以观三达之权思周深妙以入四持之门知色之空任而不败起灭无崖终始无际形寄于宇宙之中而心包乎一象之外目察于芥子之细而识鉴乎须弥之大美哉渊乎其源固不量也嗟叹不足遂作赋广弘明集

释文纪卷三十二

钦定四库全书

释文纪卷三十三

明　梅鼎祚　辑

后魏二

菩提达磨天竺王子姓刹帝利普通中至梁渡江止嵩山少林寺终于元魏为东土初祖

真性颂颂二十字回𤨔读成五言四十首每首用韵四至俱通　世传姑录

沙门统惠深

申明僧制奏世宗永平二年奏从之

僧尼浩旷清浊混流不遵禁典精麤莫别辄与经律法师群议立制诸州镇郡维那上坐寺主各令戒律自修咸依内禁若不解律者退其本次又出家之人不应犯法积入不净物然经律所制通塞有方依律车牛󰯌人不净之物不得为己私畜唯有老病者年六十以上者限听一乘又比来僧尼或因三宝出贷私财缘州外又出家舍著本无凶仪不应废道从俗其父母三师远闻凶问听哭三日若在见前限以七日或有不安寺舍游止民间乱道生过皆由此等若有犯者脱服还民其有造寺者限僧五十以上启闻听造若有輙营置者处以违敕之罪其僧寺僧众𢷤出外州僧尼之法不得为俗人所用若有犯者还配本属其外国僧尼来归化者求精检其德行合三藏者听住若无德行遣还本国若其不去依此僧制治罪魏书

僧昉昉从南天竺般若流支兴和末于邺城笔受正法念等经

解脱戒本经序

戒律者建定慧之妙幢殄暗惑之明灯杜危崄之蹊径开澹泊之梁津宝殿之功罔初弗起逾越重阁非梯靡升正法住灭验之常典大圣泯晖迈余千纪法泽遐流犹未周备令文学之徒异论竞兴薄俗之士讪音满世余听斯谈辄闚慈范昧揽玄言乃瞩大集圣所嗟叹言迦叶毗妙观我人善摧恼结闲邪辩正极圣冲典每寻斯文慨五数阙敢以追访获斯戒本虽未广具敬以洗心翦世浮辞大魏武定癸亥之年在邺京都侍中尚书令高澄请为出焉大藏传字函

释昙宁

深密解脱经序

夫至迹虚微理包言象之外幽宗冲秘旨绝名相之域是以大圣秉独悟之灵姿镜𤨔中之妙趣实相廓然与虚无齐其量法性憺尔与幽冥同其源神辉潜映而不灭万相俱应而不生然此生也生所不能生此之灭也灭所不能灭显既非有隐岂为无寂焉而动动焉而寂出没无方教迹星罗者矣葢深灭解脱经者乃兆圣之玄源亿善之渊府论其旨也则真相不二语其教也则湛然理一义尽冲籍文穷秘典妙绝熙怡包括群藏自非诠于理教何以显兹深致但东西音殊理凭翻译非翻非译文义斯壅所以久蕴而不显者良俟嘉运而灮通矣大魏皇帝总六合以统天包百王以驭宇道迈羲唐德超古哲而每游神觉典妙玩大乘患在翻演鸿宣遐代时有北天竺三藏法师菩提畱支魏音道晞会为此地之沙门都统也识性内融神机外朗冲文玄藏罔不该洞以永熙二年龙次星纪月吕蕤賔诏命三藏于显阳殿高升法座披匣挥麈口自翻译义语无滞皇上尊经祇法执翰轮𩠐下笔成句文义双显旨包群籍之秘理含众典之奥但万机渊旷无容终讫舍笔之后转授沙门都法师慧光昙宁在永宁上寺共律师僧辩居士李廓等遵承上轨岁常翻演新经诸论津悟恒沙帝亦时纡尊仪饰兹玄席同事名儒招玄大统法师僧令沙门都法师僧泽律师慧颙等十有余僧缁俗诜诜法事隆盛一言三覆慕尽穷微是使深密秘藏光宣于景运解脱妙义永流于遐劫理教渊廓罔测其源旨趣中绝焉究其宗所谓鹿苑之唱再兴祇园之风更显者也宁虽识昧忝厕伦末敢罄庸管祇记云尔大藏常字函

释懿

伐魔诏并序

夫生在三界恒为四魔所娆沈沦生死遍在六趣若一得人身及闻经法譬见优昙喻值浮孔寻惟圣教实开心目懿身处下流元希彼岸直因生有恶此漏身心去志恭徒然无补略因愚管除𠞰四魔昔在年幼尝作破魔露布文虽鄙拙颇为好事者所传自迁都之后寓在洛阳忽于故塔之中得此本文时值今国都法师尚在金刚般若寺讲胜鬘经輙以呈示法师学涉内外甚好文彩乃更披经卷赐示魔事兼得拟符氏时释道安檄魔文共寻玩之复竭愚浅修改旧文更作平魔赦重荐法师更无嫌也但安公檄文直推天魔凡为世患经列有四且天魔权变非浮情所测烦恼隂死为患实深輙更起伐魔诏慰劳文冠之于初是以前后不同又颇繁重冀信心君子两得行之輙并编安法师檄文为次合为一卷

门下伪魔逋诛于兹旷劫鹰跱四山狼顾五道心顽纵毒常怀返噬固守一隅拥隔声教自大通已降爰暨贤劫虽百王继踵千圣相寻威怀百途奖导千计犹不能遏彼邪心息此异见得使贪竞相缘瞋痴互举常结四生终归六趣眷言斯瘼实用伤怀今原燎方迩浸润有渐无宜自宽以致颠覆可简将练卒随机殛扑勿使苍生怀予复之叹主者告下时速施行

奉伐魔启

臣信相等言奉被诏书如右臣闻见机者则承风以先附守迷者必威加而后降是以舜舞干戚有苗自缚于王庭目连援弓则金地相园之日故能斩伏心王塞静楼观身被忍铠手挈浮囊弃所保之货贿设禅悦之名肴宴彼奇将集此雄勇志有所规则无徃不摧心之所向则无思不服四魔区区焉足以规虑哉但今聚结未散事须平荡辄依分处星言宿驾谨重申闻请可付外施行谨启

慰劳魔书

告三界五道有识群生等夫羲和迭驾盲者尚迷其灮雷霆震响聋者犹惑其听虽照属理均而禀受道异致令法音壅于殊闻慈灮蔽于异见昏痼相仍长迷永夜劫石有磷此缘无竭故我高祖愍此横流心存拯溺体韫殊灮口含异响开宏基于未前廓玄觉于有始故一阐洪猷则巨犉竞驰再择道教则羊鹿服御证无生于胷襟戢寂灭于怀抱但年德推移心存静定爰命皇储绍隆大业先帝借此洪资纂我前绪积德三大累功尘劫心变冥机游神赴会身固舟囊凌波拯接出没任情权旨自在故能超彼九劫降此四天跨据一方威摄万国八十年中刑措不用但时不我与圣上迁化教迹道殊人怀异念卿等或是日种轮王世跨四域或是月性高良忠良不贰享三界之名宦保一时之荣禄但爵命难恒时有否泰或因憍慢而丧家或由贪残而失国故令后𦙍波流奄然忘返遵彼邪源泛此欲海而使天魔承衅作患于上方烦恼因兹侵滛于下国或萦中隂于未生或驰五衰以告老终疲升降长勤徃没幕府因机杰起英略超群纬文经武体真练俗承百王之洪规禀万代之遗则履道居彼龙象扣此津门方当驰󰐈上下候骑八维总括群邪罗络万有笼三界于一身抗百纲于无外摧拔须弥翻波巨海颠倒宇宙回易日月使人天倒悬水陆燋沸然复塞其必我之心开其子来之路扇清风于涂炭布同爱于无间平荡三途摄兹四有威以动之福以绥之蕞尔小丑焉足以语哉卿等既为所悮沈沦日久宜借此时机早建良图夫时难得而易失机尚速而后悔若得时也则福禄竞臻如失机也则败捷争及故窦融享爵事归于先觉公孙婴戮取败于后机此皆徃事之高鉴当今之轨辙且智者处危以谋安愚者临成以致败成败安危在于时机非降自天抑亦人谋今三车𥩟驾宝藏初开悬重爵以俟功设天官以命哲正是大士纵横之秋智勇献功之日与卿等同发遐原枝流异土追惟在㫺犹或依依言念四魔不觉抚劒故先遣白书略陈成败曾改迷徒寻先赴命相与齐辔道场比肩轮下咨禀未闻受教君子友朋好合不亦善乎无宜大安斯趣盘桓游逸恐此生灭相寻有无继作若三毒一驰则义无怨亲四凶互出则夭寿俱翦虽欲保全其可得哉今善牙已建六军启途出彼火宅寻讨未服枭斩之期非旦即夕幸体徃意时作出计勿怀犹豫滥婴斯祸临路遣书忽忽无尽

檄魔文

晋释道安

弥天释道安顿首魔将军轮下相与虽复玄徒󷨉津人天一统宗师虽异三界大同每规良集伸其曩积然标𤗒未宣所以致隔今法王御世九服思顺灵纲方伸宏纲弥布大通有期高会在近不任翘想竝伸预意释道安顿𩠐夫时有通塞否终则泰千圣相寻万师迭袭㫺我高祖本元天王体化应符龙飞初域仗权刑以部万邦奋慧柯以伏六合咸荡四邪扫清三有方当抗宏纲于八区亘灵网于宇宙夷静七荒宁一九土但冥宗不吊真容凝静重明寝辉虚舟覆浪故令蛇蚁烦兴枭獍竞起翳染真徒尘惑清众虐被苍生毒流万劫怪道有情异心同忿我法王体运应期理物上藉高䝿下托群心秉玄机以笼三千握圣徒而隆大业云起四宫鸾翔天竺降神迦夷为法城壍抚育黎元善安卿士匠导群贤慰喻有疾严慧柯于胷中被神钾于身外愍十八之无辜哀三空之路绝志匡大业情必平难百域千邦高伏风化承君久抱惑心重迷自覆深执愚怀固守伪见狼据欲天枭鸣神阙畔换壃场抗拒灵节谓天位可登洪规可改览兹二三远为叹息何者大通统世则群方影从而伪痴天魔不遵正节忓忤圣听尘挠神心领卒塞虚奇形万变精甲曜𣌀霜戈拂日灵鼓竞冬响冲方外高步陆梁自谓强威而王师一奋群邪殄𠷔众迷革心望风内附况君单将侥然一介土无方寻众不成旅而欲背理违常陵墟华邑篡夺灵权胜常取信以伪忝真可不谬乎今释迦统世道隆初劫妙化堂堂神罗远御智士邕邕玄算葢世武夫龙超捉䩙千队协路应真奇谋超拔故命使持节前锋大将军阎浮都督归义矦萨陀波仑独禀天姿义陈玄觉神高须弥猛志笼世善武经文忠著皇阙领众四十万亿扬镳路𩠐故命使持节威远大将军四天都督忉利公导师昙无竭武胜群标文超随夏宏谋绝尘心栖梦表每忧时忘身志必匡世领众百亿虎盻须弥故命使持节征魔大将军六天都督兜率王解脱月妙思虚玄高步尘表略竝童真功侔九地悼愍三涂忿君纵害援劒慷慨龙回思奋领众五百万亿鸾鸣天衢故命使持节通󲮬将军七王都督四禅王金刚藏朗志虚玄金颜遐瞩恩殊九锡力倾山海左顾则蒙汜飞波右眄乃扶桑落曜德无不施威无不伏领众七百万亿云回天门故命使持节镇城将军九天都督十地大王维摩诘奇算不思法柯远震体合神姿权像万变呼吸则九服云崩叱咤则十方风靡威被下愚愍辜酸楚领众九百亿饮马灵津故命使持节鉴复大将军十九天都督十住大士文殊师利承胄遐元形晖三耀身自金刚神高体大应适千途玄算万计群动感于一身众虑静于一念深抱慈悲情兼四摄领众尘沙高翔斯土故命使持节匡教大将军十九天都督录魔诸军事群邪校尉中千王观世音智畧渊深慧纲遐纲明达六通朗鉴三固或托迹群邪耀奇锋起或权形二九息彼涂炭挥手则铁围摧岩嘘吸则浮云颓崿能为十方作不请之益领众不思风吟虎啸故命使持节抚化大将军十方三界大都督补处王大慈氏妙质从容天姿标朗体逾金刚心笼尘表猛志冲天慧柯远奋无生转于胷中权智应于事外志有所规无徃不就威恩双行真俗竝说领众八百万亿严驾待命勇士之徒充盈大千金刚之士弥塞八极咸思助征席卷六合乘诸度之宝轩守八正之修路跨六通之良马捉虚宗之神辔弯四禅之良弓放权慧之利箭鸣骥浩浩轻步矫矫抚劒飞戈长吟命敌而将军累世重󰐈匡济帝业历奉圣庭曾无有阙䝿即导师身子五百幽鉴天命秉受王化圣上开襟皆授名爵封赏𠛱土功侔旧臣声葢万域而君何心横生异见偃蹇边荒顽顾帝位毒害勃于苍生菑祸流于永劫可不哀哉可不谬哉君㫺因时荒为物所惑狂迷君心投伪外窜百行一愆贤达尚失久谓君览智返愚归罪象魏束身抽簪同游群俊以道自娱荣名终始仍执愚守惑偷安邪位托痴山以自高恃见林以游思耽六欲之秽尘玩邪迷以娱性建憍慢之高幢𠛱无明之凶阵阔步长涂轻弄神器盗篡天宫抗拒日月恐不异举手欲障三󰐈抱土而填四海打鼓与雷争音把火共电竞耀虽拟心虚标事难就矣然将军植德玄津原承弥远晖华昞然群下瞩目望䝿之基易登由来之功可惜可改徃修来翻然俫顺诛过朱门与道齐好家国竝存君臣俱显取名获安晓目达观眷属晏然可不美欤大师克举万方矫辔手提法蠡齐抚慧劒道柯𪸩耀于前驱灵鼓震音于后队神钟一扣则十方遍覆海浪飞波则原陆汤沸当尔之时须弥笼为微尘天地回为一粟无动安于左襟妙乐握于右掌神力若斯岂可当哉然我法王体大仁慈未欲便袭权停诸军暂顿灵辔临路遣书庶回迷驾君可早定良图面缚归阙委命王庭逍遥闲境上方宰任非君而谁夫圣人上智识机明哲免祸穷而知返君子所美此乃转福之高秋取功之良节昔夏桀无道殷王致伐商纣𩠐乱周武建师此则古今之常轨将军之明诫相与虽复形乖于当年风流于道味人天崎岖何足致隔想便霍然随书投命所以切痛其辞委曲徃反者不欲令芳兰夏凋翠柯摧颖深思至言善从良计勿使君身倾匡三槩勿使六天深生禾莠迅目仰眺助情畅然临纸多怀文不表意释道安顿𩠐顿𩠐

魔主报檄

大梦国长夜郡未觉县寱语里六自在主他化皇帝报檄于高座大将军南阎浮提道绥抚大使佛尚书安法师节下音耗自远喜同暂接寻览句味良用欣然方见大国之臣礼义高矣承将军虚心豁达密行渊玄襟带山河牢笼宇宙虑深宗庙忧及生民秀气千寻真心万仞谅疾风之劲草也乱世之忠臣也冀道遇则隣彼我非隔俯从人事聊此报章昔周室既衰六国鼎沸汉朝运灭三分天下或外夷侵叛毒被中原或内祸潜作殃及良善应期鹊起达时豹变有之自古岂止今日惟苍生衅积上天降祸释迦皇帝奄然登遐哀缠臣妾悲浃率土皇太子弥勒养德心宫满月停山深丛隐药数钟百六之世将亏九五之君诸矦奸猾猜忌相处一十八部教轨参差九十六道罇俎回互狼噬海滨枭鸣山曲左不记言右不记事国宪朝典与霜露而凋零天玺帝璧同冰消而叶散臣怨民怒众叛亲离逃逝无归竛竮长徃窃谓数属太平沐浴朝化时逢乱世济难干戈葢乃通人之权变也谨率义兵发愤忘食竝登山拉虎临河斩龙纬武经文轻身重义社稷是所不图也天位非所倾望也直以心城无主邪戏尘劳沓𣵻欲流将心源而共远惚恍大梦与永夜而俱长还因假寐吊民伐罪先遣聚沫大将军黄玄矦率空华之卒策阳炎之马即干城之隅结浮云之阵戈甲昱烁弓㦸参差锋刃未交服兵先败次命接响大将军丝竹公领宫商之众据传声之谷随闻随翦次命百和大将军兰麝伯领馨香之旅乘风抒阵千里无云次命六味大将军领肥美之卒为靣门都督安沧溟之口吞噬无遗次命七触大将军领细滑之众战鼓才击身城瓦解五军前讨百战恒捷自天是祐罄无不宜朕虑未穷巢穴躬行问罪戎衣既整出自空窟发渊泉之智动山岳之威承妄想之兵数盈兆载竝潜神识海隐影心山命将元帅案劒城旅征兵士卒擎刀结阵排空塞迥烟飞雾集莫不雄气冲天吐妄云于真际高风骇地惊尘浪于性海击道品官军霜夜抒箨一心既没还源弥远六爱已然宅火逾盛纵横翦掠腹背罗讨六奇三略先蕴胷襟百步千策本无横阵遂云消雾卷吾道兴焉于是分官置职行我风化𠡠无廉骠骑虎踞贪山性涩将军龙蟠悭海赡恤之士水陆无寄𠡠系地郎将置隂阳之府情尘驸马观伉俪之兵爱水暂流身城被渍欲火才发天庙遭烧缮性将军已从焚溺𠡠咆𠷺校尉弓劒随身鸩毒鹰扬戈㦸在手严毅士卒警固贿城使平忿将军销声刬迹𠡠正勤御史且停监察随眠武矦安抚朝猷放荡无明纵恣有待使精进一马罢行四勤之路迦留二箭不射三空之门勇猛将军风烟歇灭𠡠觉观大司马置府初禅邪思惟都尉𠛱阵三有以心原未静频被风波禅枝欲茂再遭霜雪安静将军埋身乱境𠡠我见行高镇陀那之岭惑山万仞疑戍百重讨返还迷问津天路使观身实相伸如羊角缘寂妄业密若鱼鳞故毒动狂子酒醒醉客覆真金藏隐肥腻草博通将军兀焉如醉斯则率土之滨皆吾民也今十军意气五将英雄乘机废立成国宗庙朕俛仰即位临轩御宇纂承王业握图受命因弱之轮无际足拟金轮心与骏𩧭有余聊充绀马衣冠统二车书已一方扇长风于火宅奋高车于门外解释甲胄与民更始将军士卒竝亡智力俱𠷔路穷箭尽弃马焚舟螗蜋举臂良可愍也良可耻也岂盗跖率卒侵暴诸矦孔子冒陈流汗反府即将军之明诫也皇太子弥勒代邸龙飞朕汗马归朝衔罪庭阙将军见征未敢闻命也情深笔短不能多白冀归高君子相期于言外焉波旬顿𩠐𣦸罪

破魔露布丈

广缘将军流荡校尉都督六根诸军事新除恶建善王臣心赈惠将军善散子都督广济诸军事监军臣施缮性将军克欲界都督摄志诸军事司马臣戒平忿将军荡恚矦都督洪裕诸军事司空公臣忍勇猛将军勤习伯都督六度诸军事行台臣进安静将军志念都尉都督观累诸军事摄散矦臣禅博通将军周物大夫都督洞达诸军事监照王臣智行宫谨案臣等闻治静泰平凶徒有时以兴化清去杀逆党因之而作是以文命引狩于九围遇死魔于涂山顶生腾轮于六合值贪贼于忉利故使身灭知威魂散闽越沦荡他乡退失尊位良由内挟奸邪外树尘轨赏差信功罚乖臣恶故也自世宗释迦文皇帝晏驾固林倐余千载太子慈氏阿逸多有事兜率未遑绍袭法城暂空梵轮无主尘域外叛沙州弗贡遂使三界风惊六天烽起邪徒诡说翻成异俗伪自在天主贼王波旬禀质昬精体袭邪气我慢在心爱结盈虑矫夺慧命窃弄神器放纵欲界闚𨵦皇境且其正教陵替内外相违姊妹同奸千子贰志三女邪荡邀我上宫姿态未施自贻伊耋又波旬既习小道颇有才辩愎谏饰非好是奰怒不用顺子之言专从󰦇臣之计伺国间隙乘衅来侵伪结使大将诸烦恼等因圣道消运钟八百󰐈音无间十缠斯作遂陈欲兵于爱海策疑马于高原控辔于二见之域驰骋于无明之境值圣则卷迹高栖遇恶则驰据中区负险重关观时而设或志求荣利假寐权门或含忿威众专行毒害意气棱层固守方寸憍慢边隅未识正朔方复假遣七使传车三阵诡宣六条以致殊俗愚者承教而濯缨智人弃之而涧饮畜卒俟前储烽候进伪四天大都督五隂魔等置宅于无始之原卜居于有形之里浮游于苦海之中放逸于火宅之畔窃号躬身假署六腑偷荣瞬息耽乐时颜元𩠐未几徒役无算饥兵殆卒流川遍野怖士愁人亘山满谷同恶相求辑结一方异类群聚阻兵三界伪署行台有生贼王𣦸观兵五道置卒三途在生逆命处老作宼五衰告期四生应世壅塞泉源杜绝飘炎业力咆𠷺丁危脆以先驰三毒趦趄策群有而长逝安忍无亲祸连九族威怒互行戮及忠孝方乃忽圣诬贤欺真枉正陷穽黎元罗络凡庶妄计苦空以为已有骤惊之势谓固同金石者也以正月三十日黄昬时有一人姓善字知识从道场来告云贼去此不远宜急翦扑不尔当为大患臣闻此语未迷敬信单驾羊车转军化城深修堑栅自备而已贼方于后夜遣一使来多贡珍异求结和好臣知此贼势若泡燄智计莫出意性狂勃难可亲近弗与之言抱恨而去方多设诡计欲来侵逼即以月七日向晨出方便门顿解脱处驰信邮以深入征群迷以出海纂集三昧以致一壍冀荡除五隂戒清诸有贼方恃固一川拒抗皇威其水弥漫广深难际又值旋岚倾勃雹霰泻注击浪扬波海神竞涌七等杂类或飞或沈夜叉守途罗刹决津㳅瞽流聋覆没善财其欲淜泳鲜不沈溺又临折阻涘大筑城垒壁立隍峻险阁唯有一门四垂幽谷一人执戈万夫慑思四果怯惮辟支战栗遂集众唱识规望进击骤度能佥曰或可即勒军士为渡水故备取诸草木编以为栰附令抱踏横波直进臣等手案浮囊溯流而徃固护无非遂登彼岸部分将士修备兵车齐心戮力驱驰徃扑即遣安靖将军领观累之卒据散乱之原又使平忿将军率洪裕之兵塞怒谷之口复令赈惠将军引广济之众截悭贪之路更勒博通将军整洞达之士守狂痴之径督师罗张四面交侵积战告捷不月而三行台恐众懈怠不得竞进乃催厉六军置阿惟越地而余烬游䰟偷安他化驱卒犬羊欲来拒战乃假虎兕以为威招熊罴而自卫异𩠐别面之徒吐风火而待发担山戴树之类方蚁聚以齐衡希进皇家膺符受命启土尘劫叠圣重灮享祚无穷先帝鼎湖之日顾命慇懃专令文德已来不许战争而致幕府受诏之初依𠡠而行略设六奇断截而已但狂竖侜张散亡逆节虽遣逸多晓喻都无悛心乃更命将大权征兵十万尝未浃辰大净邦土资无畏以严身兼众好而独拔龙蟠道树虎视娑婆十号一宣则四八应期言教暂设则二九云集遂击法鼓而出三空建慈幢以临八难讲武大千曜威万域神戈暂指则魔徒失胆慧劒一挥则群邪俱毙现道身而斩𣦸魔因般若以戮烦恼摧波旬于不动之林灭五隂于计性之境然后蹙巢守穴于不到处巡伏隐身者唯一人而已远处膏肓非勇力攻及也遂乃窜生死于寂灭之原流老病于常乐之境排三障于六通之衢投十使于萨婆之域元凶既枭𩠐徒党伏诛自余从者竝不追问诸有诚心先欵者悉令解甲去锋编户民例授以远号移之乐土为拔五箭并以善医疗除垢病施慧汤药于时业风息吹六尘弗起祥云四舒灵禽翥翼引八部而自娱严四七以守卫垂拱闲堂无为而已大觉天王等好尚风轨志存拔擢援㫺旧谟慇懃谏诰辞不获免默许敷奏尔乃开甘露门出入正道千辐云𢌞来仪鹿苑四天献器于高掌二商荐肴于两谓故缘行录勋则陈如先封真谛开赏则耶舍继袭或朋类蒙荣或兄弟感泽揖不肖于初果表有德于十地依准古礼巡省方岳振旅六城治兵八国理怨于三天之上问罪于九地之下征英杰于十中会万国于鹫岳华苌克臻异士勇出于是启宝藏以赈贫穷出三车以给诸子抚纳黔黎宁堵复业乃身安一乘心固磐石据林眄水宣扬皇泽依恒说逸召集未宾仁风帀宇道光遐照四面交通化流无外听讼于中路之域决判于宝山之所无量之威远震城岳无碍之智洞彻山河故士无二统车书一轨日月重灮天地清朗六万之众解长围以从正十仙之徒弃大河以就秩不动之贤不远千里意乐之哲应感而至工人率箪食于尸城捷兽奉壶浆于长源内外克清表里咸泰实由道音四敷余波东训主上至心群僚深敬禀承神规殄兹凶丑岂臣智力所能克感也冀凭此一勋渐望更进方事前计凯旋未日竝露布以闻臣等𣦸罪𣦸罪

平魔赦文

门下𩠐区同源因派异绪洼隆代异信背千途故智胜标宗历尘劫而尚三灯明启教经九中而未一况乃邪徒伪见驾刺犊于自然之原结贼妄根御形色于颠倒之境以兹偏师抗衡中道眷言二三良用怃然自先帝升遐宝历无主淳风渐亏灵教异设伪魔乘间充斥神邑假变真容妄谈空有驱役四生周还六趣畔涣欲天狼戾爱地毒被边荒虐流华夏虽猃狁之侵宗周匈奴之陵炎汉未为喻也朕以神昧主自尘劫幼齿参玄弱冠从政班名于大通之年驱骤于贤劫之下荷百亿之重任忝三界之特尊人天乐推无所与让遂陟灵坛受兹封禅顾唯多阙有惭庶政明发孜孜不遑启处常恨邪境未清正教无一致使群生沈沦魔境每一抚念用废寝食遂命将征兵以清时难上藉三昧之士下凭六度之师控清方夏大戡荒服故六军雷动则三有云消慈施电驰则四凶面缚降附若尘生擒万计唯波旬一人单马奔迸百道截罗组系不久且令五道告清宇外咸一思与天下同兹福庆可大赦天下与同更始改像教之号为即真之岁自二月八日昧爽已前系组见徒悉皆原放若为四魔所悮浮游三界犯五恶五逆毁经坏像三世所作一切众罪能改过自新者不问徃愆若亡命欲山挟藏奸器百劫不自𩠐者伏罪如初其杀父害君伤兄烝母随时投窜以息后犯其阐提一人不在赦书摈罪遥责神速可乘意驿遍告十方主者施行

奉平魔赦文启

即真元年二月八日中书令补处王臣逸多宣臣文殊等言奉被诏书如右臣闻毁忠󷨎善经千叶而不无邪臣逆子历百代而常有是以三监流言伏罪于明时五世背道甘诛于圣世故王威必震庆当于周邦正教暂加福归于露鼓伏惟陛下慈兼百王智齐千圣秉瑞灵津握图玄化出没动于大千驰骋应于群有服微形以引愚迷吼法音以警聋俗至乃刎身志道钉体求经析骸贸禽委命降兽舍尘劫之危体𭣣一生之妙质龙潜四天利见阎浮轻彼七宝重此一乘撤玩深宫减膳河侧去宝冠于苦林贸法衣于猎士故能驾御四禅时乘六度殄服群邪易于返掌三界无炽然之警四生绝深溺之忧方复情存解纲志尚宥愆十八来苏万国幸甚谨重申闻诣可付外施行谨启

平心露布文

即真元年二月八日侍中臣文殊师利侍中臣萨陀波仑黄门臣师子吼黄门臣舍利弗黄门臣须菩提拟唯识道行军府谨奏平心露布事拟使持节仪同三司领十二住本将军唯识道行军元帅上柱国晋国公臣般若等言臣闻四魔放命历代以之为鲠五住游鬼含识因其致患是以三明圣智十力雄尊莫不屡动偏师频行薄伐伏惟陛下乘大慈而启运应冥感而赴期奄宅神区灮临法海述前王之令典演众妙于圆音考列圣之玄谋会群生于净国三千刹土共禀威灵百亿类洲同遵声教唯有伪心主阿黎耶识擅假名器叨窃生民跨有干城绵历年祀逐穷迷于梦境长夜不归纵极乱于空花终年如醉权攀缘为蕃屏之任引戏论为帷幄之臣陷溺黎元干扰锋镝陛下应真理物调俗御民念此鲸鲵愍斯涂炭遂诏臣扬旌色野问罪心庭臣敢効庸虚禀承奇略去四月十六日军次心境即以其夜初更与贼相见臣于是潜机密会玄契冥驰集戈船于六度之津命戎车于一乘之辙屯营三月扬清梵以伸威列阵九旬击鸣钟而作气阿黎耶识固重昬而莫晓执穷计而不移譬螗螂之拒轮等蜂虿之含毒乃遣伪恒行大将军阿陀那识率无明之子弟恃无赖之胷襟据守干城与臣抗敌又遣伪自性大都督迦毗罗仙伪执此大将军迦旃延子招引乌合聚结蚁徒摇荡边唾激扬声势臣遂分布诸将指麾筹策遣拟使持节拔尘大将军领四念处诸军事率道品县开国公臣求知拟使持节宁境大将军领八正道诸军事通真县开国公臣如实知部勒骁雄星流电转从方便诸道静缘边之界臣求知等寻名讨义蹑影追踪乍横行于密室之间或转战于隣虚之隙事穷理绝域尽途殚冥宗所以冰消数论于斯瓦解迦毗罗等知大乘之有在识玄统之所归各将羸卒数千咸来请命臣哀其晚悟许以自新即令慈悲观道士毕无缘随便安养伪谏议大夫郅谛怀逸群之思负出世之奇将全国以効忠反危身而被系臣以此月十五日夜挟中军之勇气乘外敌之离心手抗干戈躬先士卒爰命拟使持节兜率大将军娑婆道招慰大使上柱国翅头末开国公臣阿逸多拟使持节阎浮大将军天竺大都督天竺诸军事上柱国富娄沙开国公臣婆薮槃豆竝以道迈三空神游四辩使其招扬胜负晓谕是非又遣拟使持节平等大将军兼行军长史上柱国清凉县开国公臣正念拟使持节遍满大将军兼行军司马上柱国常乐县开国公真如与臣表里玄同更相应接于斯时也边秋气爽塞月灮寒旌旗共云漠齐高锋锷与霜天比净披弘誓驾圆通超两观而争前排千门而竝入虽生死无际一念覩其滨涯尘劳有俦须臾见其崩𤃘伪丞相陈显伪仆射虑思无计求生阖门自缢伪司空师子铠伪司隶达磨多罗各拥余师自婴深垒狐疑竞起猜诈萌生忍颠危而不见扶遂沦亡而莫能济阿陀那与其伪主外无强援内寡深谋师旅困穷城池陷露君臣失色进退无依衔璧叩头舆衬待罪臣即枭陀那之𩠐释郅谛之囚废彼昏王立其贤嗣方使宗禋不绝永为茅土之君世德相承恒修职贡之礼于是氛祲开荡若和气之泮春冰丑秽歼夷似凉风之卷秋萚六根超绝不开亭障之虞三界寂寥无复风尘之警斯乃威灮远被士众齐心岂臣微劣所能致此不胜庆快之至谨遣厚德府别将臣隰重知奉露布驰驿以闻竝广弘明集

太和九年有司奏附

上谷郡比丘尼惠香在北山松树下𣦸尸形不坏尔来三年士女观者有千百于时人皆异之

太和十年有司奏奏可

前被𠡠以勒籍之初愚民侥幸假称入道以避输课其无籍僧尼罢遣还俗重被旨所检僧尼寺主维那当寺隐审其有道行精勤者听仍在道为行凡麤者有籍无籍悉罢归齐民令依旨简遣其诸州还俗者僧尼合一千三百二十七人竝魏书

释文纪卷三十三

钦定四库全书

释文纪卷三十四

明　梅鼎祚　辑

北齐

文宣帝姓高氏讳洋字子进渤海蓨人神武帝欢次子都邺

诏释僧稠

僧稠姓孙巨鹿廮陶人魏末于定州创开归戒齐天保元年文宣下诏苦相敦喻𠡠构云门寺于邺城居之

久闻风德常思言遇今𠡠定州令师赴邺教化群生义无独善希即荷锡暂游承明思欲弘宣至道济斯苦壤至此之日脱须还山当任东西无所留絷续高僧传

禁祭酒道诏

天保年中释道二门交竞优劣文宣帝令上统法师与道士陆修静等捔试静等缄伏乃下诏

法门不二真宗在一求之正路寂泊为本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有祇崇曲糵是味清虚焉在胊脯斯甘慈悲永隔上异仁祠下乖祭典皆宜禁绝不复遵事颁勒远近咸使知闻其道士归伏者竝付昭玄大统上法师度聴出家未发心者可令染剃勒续高僧传作𠡠

问释道两教制诏

天保五年举秀才诏问樊逊策对第一　广弘明作问沙汰释李诏齐书不载

朕闻专精九液鹤竦玄州之境苦心六岁释担烦恼之津或注神鬼之术明尸解之方或说因缘之要见泥洹之道是以太一阐法竟于轻举如来证理𤨔于寂灭自祖龙寝迹刘庄感梦从此以归纷然遂广至有委亲遗累弃国忘家馆舍盈于山薮伽蓝遍于州郡若黄金可化淮南不应就戮神威自在央掘岂得为剠若以御龙非实荆山有攀髯之恋控象为虚瀍洛寤夜光之诡是非之契朕实惑焉乃有缁衣之众㕘半于平俗黄服之徒数过于正户所以国给为此不充王用因兹取乏欲择其正道蠲其左术一则有润邦家二则无惑群品且积竞繇来行之已久顿于中路沙汰实难至如两家升降二途修短可指言优劣无鼠首其辞广弘明集

樊逊对释道两教策逊字孝谦河东北猗氏人历员外散骑侍郎

臣闻天道性命圣人所不言葢以理绝涉求难为称谓伯阳道德之论庄周逍遥之旨遗言取意犹有可寻至若玉简金书神经秘录三尸九转之奇绛雪玄霜之异淮南成道犬吠云中王乔得仙剑飞天上皆是凭虚之说海枣之谈求之如系风学之如捕影而燕君齐后秦皇汉帝信彼方士冀遇其真徐福去而不归栾大往而无获犹谓升霞倒影抵掌可期祭鬼求神庶或不死江璧既反还入骊山之墓龙媒已至终下茂陵之坟方知刘向之信洪宝没有余责王充之非黄帝此为不朽又未叶已来大存佛教写经西土画像南宫昆池地黑以为劫烧之灰春秋夜明谓是降神之日法王自在变化无穷置世界于微尘纳须弥于黍米葢理本虚无示诸方便而妖妄之辈弃家出家药王燔躯波斯洒血假未能然犹当克念宁有改形易貌有异生人恣意放情还同俗物龙宫余论鹿野前言此而得容道风将坠伏惟陛下受天明命屈己济民山鬼効灵海神率职湘中石燕沐时雨而群飞台上铜鸟愬和风而独转以周都洛邑治在镐京汉宅咸阳魂归丰沛汾晋之地王迹维始眷言巡幸且劳经畧犹复降情文苑斟酌百家想执玉于瑶池念求珠于赤水窃以王母献𤨔由感舜德上天锡珮实报禹功二班勒史两马制书未见三世之辞无闻一乘之旨帝乐王礼尚有时而沿革左道怪民亦何疑于沙汰臣某谨对北齐书　广弘明集弃家作苟求波斯作波仑生作世愬作嗉转作啭以周都作但周都眷言巡幸作既疲游幸锡作赐二班句作两马记言二班书事

废帝讳殷字正道文宣长子孝昭篡立废为济南王

僧稠丧事诏稠干明元年卒于邺城云门寺𠡠遣襄乐王宣慰

故大禅师志力精苦感果必然栖心寂默虚来实返妙业玄风事高缁素运往神迁实深嗟惘资崇有嘉用申凄敬可施物五百段送千僧供于云门以崇追福

孝昭帝讳演字延安神武子废殷自立

为僧稠起塔诏皇建二年

故大禅师德业高迥三宝栋梁灭尽化终神游物外可依中国之法阇毗起塔建千僧斋赠物千段标树芳迹示诸后代并续高僧传

后主讳纬字仁纲武成帝长子

税僧尼令

黄门侍郎颜之推奏请立关市邸店之税开府邓长颙赞成之后主大说于是以其所入供御府声色之费税僧尼令曰

僧尼坐受供养游食四方损害不少虽有薄敛何足为也杜氏通典

刘昼字孔昭渤海阜城人举秀才不第竟无仕进

上高欢书言佛法诡诳避役又诋诃淫荡滞惑解但云上书不言上欢

尼与优婆夷实是僧之妻妾损胎杀子其状难言今僧尼二百许万并俗女向有四百余万六月一损胎如是则年族二百万户矣验此佛是疫胎之鬼也杨云按大藏律文佛告诸弟子汝慎勿妄度沙弥尼女人恣态难保悦在须󱅨以后佛生恶意不真菩萨不可妄度据此则尼之丑行固亦佛法所恶也奸僧宄梵托佛倚法而乱人族以损天胎地狱之设彼恶得不自入哉

向居士

致慧可书

慧可一名僧可姓姬氏虎牢人初名神光久居伊洛博览群书善谈玄理事达磨于少林得法传衣为东土二祖有向居士者于天保初道味相师致书通好命笔回示居士捧披祖偈乃伸礼觐密承印记开皇中筦城宰加以非法遂委顺焉

影由形起响逐声来弄影劳形不识形为影本扬声止响不识声是响根除烦恼而趣涅槃喻去形而覔影离众生而求佛喻默声而寻响故迷悟一途愚智非别无名作名因其名则是非生矣无理作理因其理则诤论起矣幻化非真谁是谁非虚妄无实何空何有将知得无所得失无所失未及造谈聊申此意伏望答之不识形为影本续高僧传作不知形之是影趣作求涅槃下有者字造谈作造谒伏望作想为

慧可命笔回示

备观来意皆如实真幽之理竟不殊本迷摩尼谓瓦砾豁然自觉是真珠无明智慧等无异当知万法即皆如愍此二见之徒辈伸词措笔作斯书观身与佛不差别何须更覔彼无余传灯录　备观来意高僧传说此真法真幽之理作与真幽理

邢邵字子才河间郑人中书监摄国子祭酒

文襄皇帝金像铭

妙形难象至理希诠形之所及理亦在焉悟兹空假劳此葢缠式图往秘用结来缘丹青并饰金玉同𫔔神仪内莹宝相外宣圆光照耀映被无边灵应肸响感发大千钟福旒纩其永如天归庆怙恃寿等南山凡厥亲类宜其永年归诚妙觉标志上玄托铭斯在旷刧方传

献武皇帝寺铭

惟睿作圣有纵自天匡国庇民再造区夏功高伊吕道迈桓文虽住止域中而神游方外影响妙法咫尺天人晓夜自分不劳鸡鹤之助六时靡惑非待壶箭之功永寄将来传之不朽辞曰

景明寺碑

九土殊方四生舛类昬识异受修短共时德表生民不救太山之朽壤义同列辟岂济栾水之沦胥漂卤倒戈之势孚江架海之力孰不旷息相催飞驰共尽泡沫不足成喻风电讵可为言而皆迁延爱欲驰逐生死眷彼深尘迷兹大夜坐积薪于火宅负沈石于苦海结习靡倦忧畏延长身世其犹梦想荣名譬诸幻化未能照彼因缘体兹空假祛洗累惑摈落尘埃苦器易雕危城难久自发迹有生会道无上刼代缅邈朕迹遐长草木不能况尘沙莫之比及日晷停流星光辍运香雨旁注甘露上悬降灵迦卫拥迹忍土智出须弥德逾大地道尊世上义重天中铭曰

并州寺碑

夫至道密微无迹可覩神功感应有理斯存虽慧日已照而大夜莫晓香雨时流而深尘未息旷刼悠缅历代遐长眇眇世罗无能免其一目泛泛欲网孰敢解其三面自大教迁流行于中土希向之士烟踊波属恒沙未足为言积尘所不能喻皆云出没生死之河浮沉爱欲之海未有矫然独悟脱落身名望彼岸而攸往泛宝船而利涉并艺文类聚

魏收字伯起小字佛助巨鹿下曲阳人尚书右仆射

北齐武成帝以三台宫为大兴圣寺诏

门下皇居帝邑揆日瞻星仞雉有常几席斯在虽今古推移文质代变而成世作范义贵适时朕奄家四海作孚万国当阳负扆深存庇甿济下利物无忘怀抱昭仁训俗不遗造次今临向聴朝咸极崇广宴息之所不足温华每谓为之者劳居之者逸至于离宫别馆有时游幸耳目所及聊可忘怀而乃千门洞启万柱周架上迫云汉下临雷雨巧极金铜丽殚珠璧眷然长想良非宿心三台并列芜秽自久天保之末经构甫兴仍创栋宇规摹宏博有司过实匠人逞巧氓庶劳止糜费难量既非殿寝正所便为虚卫之地凝华生白经历岁年不翦茅茨事颇逼下卑其宫室有可庶几顾兹侈丽岂伊宁处自魏朝失政九域崩离人神无主实求明圣我太祖献武皇帝握兹干纪执斯地纲悬持日月啸咤风云纪忠贞以成务感灵征而大造爰以克定之初躬图道场之业神迹冥果理烛幽明朕嗣膺宝祚永惟家祉仰祇先志尚竦玄门思展聿修之重念归喜舍之大肌肤匪恡国城何宝期济率土至于圆极可以三台宫为大兴圣寺此处极土木之壮穷丹素之妍奇怪备于刻削光华毕于图彩愿使灵心肸蚃神物奔会真觉唯寂有感必通化为净土广延德众心若琉璃法轮常转洒甘露于大千照慈灯于旷劫

北齐三部一切经愿文

三有分区四生禀性共游火宅俱沦欲海所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期导彼沈迷归兹胜地自宝云西映法河东泻甘露横流随风感授皇家统天尊道崇法拔群品于有待驱众生于不二所以刻檀作缋构石雕金遍于万国尘沙数等复诏司存有事缁素精诚逾于皮骨句偈尽于龙宫金口所宣总勒缮写各有三部合若干卷用此功德心若虚空以平等施无思不洽藉我愿力同登上果并广弘明集

章仇子陁魏郡人齐武平中为儒林学士

上后主表

于时崇重佛法造制穷极倾竭府藏悉充福田子陁上疏凡十余纸帝震怒禁锢经年周武平齐出之

帝王上事昊天下字黎庶君臣夫妇纲纪有本自魏晋已来胡妖乱华背君叛父不妻不夫而奸荡奢侈控御威福坐受加敬轻欺士俗妃主昼入僧房子弟夜宿尼室又云臣不惶不恐不避鼎镬辄沐浴舆榇奉表以闻广弘明集

冯衮冀人通经解史齐时奉贡入台皈依邺下大觉寺释惠光道俗来咨口随说法终于光门

捧心论

诸行者不得信此无明昬心觅长觅短听经学问严饰我心须识诈贼觅他过恶不求其长则吾我渐歇特须分疎勿迷自他我过常起炽然法界他道少过便即瞋他常须看心自己多过若思量者虽在世间无有滋味终无欢心以味丧我何由有乐此心将我上至非想还下地狱常诱诳我如怨家如爱奴岂可学问长养贼心巧作细作使觅名利造疽妬也故经云常为心师不师于心八岁能诵百岁不行不救急也续高僧传

释法上姓刘朝歌人住相州定国寺周时卒

答高丽国丞相问法教始末事略

上齐时诏为戒师高句骊国大丞相王高德遣僧向邺问法教始末叙畧云释迦文佛入涅盘来至今几年又于天竺几年方到汉地初到何帝年号是何又齐陈佛法谁先传告从尔至今历几年帝远请具注并问十地智论等人法所传上答畧云

佛以姬周昭王二十四年甲寅岁生十九出家三十成道当穆王二十四年癸未之岁穆王闻西方有化人出便即西入而竟不还以此为验四十九年在世灭度已来至今齐代武平十年丙申凡经一千四百六十五年后汉明帝永平十年经法初来魏晋相传至今流布续高僧传

那连提黎耶舍北天竺鸟苌国人终隋西京大兴善寺

法胜阿毗昙心论序大德优婆扇多释高齐天竺三藏那连提黎耶舍译

今欲解释阿毗昙心利益弟子故问曰不须解释所以者何古昔论师已释阿毗昙心利益弟子故不须释答曰不然应须解释所以者何古昔论师虽释阿毗昙心太广太畧彼未学者迷惑烦劳无由能取我今离于广畧但先显修多罗自性是故须释问曰何故释毗昙心利益弟子耶答曰彼中已说不颠倒法相释不颠倒法相令彼觉悟真实是故离诸过恶生诸功德得勇猛第一义利问曰若如是者随意解释答曰我当解释但诸师造论以吉为初一切吉中三宝最胜是故本师为显三宝少分功德故于论初先说此偈大藏承字函

释文纪卷三十四

钦定四库全书

释文纪卷三十五

明　梅鼎祚　辑

后周

文帝姓宇文氏讳㕘字黑獭代郡武川人仕魏大家宰子间帝纂魏追尊

僧实为昭玄三藏诏

实姓程咸阳灵武人周太祖以魏大统中下诏发谈奏议事无不行　按此周太祖尚未践阼诏追称也

师目丽重瞳偏同虞舜背隆伛偻分似周公德宇纯懿轨量难模可昭玄三藏续高僧传

明帝讳毓字统万突文帝子

修起寺诏

制诏孝感通神瞻天罔极莫不布金而构祗园流银而成宝殿方知鹿苑可期鹤林无远敢缘雅颂仰藉庄严欲使功侔天地兴歌不日可令太师晋国公总监大陟岵大陟屺二寺营造广弘明集

武帝讳邕字祢罗突文帝子弑明帝篡立

二教钟铭并序

天和五年岁次摄提五月丙寅造钟一口冶昆吾之石练若溪之铜郢匠鸿󷘟化兹神器虽时属蕤宾而调谐夷则故春秋外传曰所以咏歌九则平民无二弘宣两教同归一揆金石冥符天人咸契九宫九地遥彻洞玄三千大千远闻边际银阁应供延法侣而寻声金阙降真候仙冠而听响式传万古迺勒铭云实际遐旷通玄洞微化缘得业造理因机灵图降彩慧日垂晖金河雾集银涧云飞其一九霄仙箓五岳真文智烟遐照禅林远熏金皷入梦琼钟彻云音调冬立响召秋分其二二教并兴双銮同振远赴天霜遥亏地镇陜河浮影汉溪传韵听响弘法闻声起信其三般若无底重玄有门长开久暗永拔沉昬不求正觉莫会天尊唯全智海先度黎元其四○广弘明集

昙崇为周国三藏诏崇姓孟咸阳人声驰陇塞周武特所钦承下𠡠

崇禅师德行无玷精悟独绝所预学徒未闻有犯当是导以德义故则众绝形清可为周国三藏并任陟岵寺主续高僧传

叙废立义命章

周承󰐈二年平齐便行废教𠡠前修大德并赴殿集武帝自升高座叙废立义命章净影寺释慧远答诏抗论不从

朕受天命宁一区宇世弘三教其风逾远考定至理多愆陶化今并废之然其六经儒教之弘政术礼义忠孝于世有宜故须存立且自真佛无像遥敬表心佛经广叹崇建图塔壮丽修造致福极多此实无情何能恩惠愚人向信倾竭珍财徒为引费故须除荡故凡是经像皆毁灭之父母恩重沙门不敬悖逆之甚国法不容并退还家用崇孝始朕意如此诸大德谓理何如广弘明集

宣帝讳赟字干伯武帝子

沙门安置行道诏大成元年详任道林下

弘建玄风三宝尊重特宜修敬法化弘广理可归崇其旧沙门中德行清高者七人在正武殿西安置行道

又𠡠大象元年二月

佛法弘大千古共崇岂有沉隐舍而不行自今已后王公已下并及黎庶并宜修事知朕意焉

陟岵寺行道诏大象元年四月

佛义幽深神奇弘大必广开化仪通其修行崇奉之徒依经自检遵道之人勿须剪发毁形以乖大道宜可存须发严服以进高趣今选旧沙门中懿德贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人在陟岵寺为国行道拟欲供给资需四事无乏其民间禅诵一无有碍并佛道论衡

法藏为陟岵寺主𠡠

法藏姓荀颍川人周武废法先期入紫葢山至大象元年下山谒帝下𠡠

朕欲为菩萨治化此僧既从紫葢山来正合朕意宜令长发著菩萨衣冠为陟岵寺主续高僧传

宇文护字萨保文帝兄子封晋国公位大冢宰

遗僧亡名书

亡名俗姓宋南郡人本名阙殆长富才华事梁元帝梁亡出家及归周为夏州三藏朝省以名器宇有经国之量或以恩威加之或以情异转之曾无易节护遗书名答之护体其难拔乃与书迎还咸阳不知所终

言念钦属未叙企积道体休愈无亏虑耶葢能仁处世志存匡救非先轮回独尚兹善既道亚生知才高七步岂虚缁染沈流当途但灵廓妙理三业同臻冀思莫二皂白非感耳悕解偏执赞我时朝匪惟贞俗俱抽亦是彼我一贯故令往白念报雅怀

亡名答宇文护书

辱告深具怀抱寒暑异域苦乐殊心辄畧常谈且陈事实贫道禀质丑陋恒婴疾恼因伛成恭惟道是务不曾妻息五十二年自舍俗缘十有五载万人归国皆停都邑羸病一僧独流荒裔无罪可罚无能可使百虑九思是所未喻文多不载又𠛱六不可十叹息援据事叙纶贯始终书畧结云沙门持戒心口相应所𠛱六条若有一诳生则苍天厌之死则铁钳拔之洋铜灌之仰戴三光行年六十不欺暗室况乃明世且乡国殄丧宗戚衰亡贫道何人独堪长久诚得𭣣迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道随缘化物斯次愿也如其不尔独处丘壑安能愦愦久住阎浮地乎大唐内典厌之下有云灵神殛之洋作融

再与亡名书

法师秉心弥固栖游世表玄圭启运不屈伯夷之节苍精御历岂损嘉遁之志今遣往迎并续高僧传

庾信字子山南阳新野人仕梁散骑常侍入周进开府

陕州弘农郡五张寺经藏碑

葢闻如来说法万万恒沙菩萨转轮生生世界岂直优波提舍祇夜修多而已哉是以熙连禅河质多罗树七处八会三清四说皮纸骨笔木叶山花象负之所未胜龙藏之所不尽虽复银函东度金㲲南翻秦景遥传竺兰私记譬犹得海水之一珠不下昆山之片玉若夫法云深藏师子雷音梵志往生声闻说戒雪山罗汉之论鹫岭菩提之法本无极际何可胜言弘农五张寺者南阳张元高寓居此地昔者千金之族见徙五陵大姓之民移家六郡葢其流也元高五子负荷遗训离经辨志并是成名入室生光咸能显德加以尊承慧业敬受法门兄弟同居共舍为寺伽蓝肇建即以五张为名是知城居赵信仍名赵信之城殿入萧何即号萧何之殿加以象马无恡衣裘是舍春园柳路变入禅林蚕月桑津回成定水平舆虽盛岂可独擅二龙扶风最良不得专称五马寺主三藏大法师法映邑主洛州刺史张隆等财行法檀身心罄竭兼化乡邑道俗数千敬造一切德轮见成三百余部琅笈云书金绳玉检削蒸栗之简装酸枣之珠并入香城咸封禅阁坐堂伏槛羌非湘水之神缘房紫菂足拟恭王之殿高掌西望长河北临鼎气常浮炉烟咸起户牖寥廓吹万龙门之风梁栋峥嵘落实河源之树僧徒云集不远炖煌之城学侣相奔更合华隂之市两陜昔分实基王化二陵今阻翻驰羽檄虞公屈产交乱风尘召伯甘棠凋零霜露虽复兼能共治未遣渡河之兽烽柝是警实扰移关之民是以法王御世天人论道汲引四流周圆五怖故能调伏怨憎消除结缚法水津梁得无砥柱之难香山辙迹非复终南之险天子命我试守此邦墨突未黔孔席无暖才临都尉之境即有楼船之役既而南风不竞北道言旋幕府既开邦君且止乡俗耆老依然此别属兹法事须余制文聊以课虚为铭云尔

舍卫之国祇树之园三明极地八会穷源连河竞说胜辨争论波提东度秪夜南翻非空即色离相无言达人止是独悟重昬身虽系马心避腾猿禅栖却月义殿翔鹍回风香葢反露珠幡西临砥柱东背轘辕河鸣阳硖山响苏门翔禽歌啭流涧弦喧度河余兽移关旧村昔为畿服今成塞垣城疑广武地似楼烦爟烽并照象马单奔无钟袭莒有雨围原不资十方谁释三怨风倾地柱火及天元银钩永固金牒长存封君马首方事南蕃言从杨仆请谢刘昆刘昆用后汉刘昆虎渡河事英华改刘琨误

秦州天水郡麦积崖佛龛铭并序　崖一作山

麦积崖者乃陇底之名山河西之灵岳高峰寻云深谷无景方之鹫岛迹遁三禅譬彼鹤鸣虚飞六甲鸟道乍穷羊肠或断云如鹏翼忽已垂天树若桂华翻能拂日是以飞锡遥来度杯远至疏山凿洞郁为净土拜灯王于石室乃假驭风礼花首于山龛方资控鹤大都督李允信者藉于宿植深悟法门乃于壁之南崖梯云凿道奉为亡父造七佛龛似刻浮檀如攻水玉从容满月照曜青莲影现须弥香闻忉利如斯尘野还开说法之堂犹彼香山更对安居之刹昔者如来追福有报恩之经菩萨去家有思亲之供敢缘斯义乃作铭曰

王褒字子渊琅邪临沂人仕梁左仆射入周终宜州刺史

京师突厥寺碑

夫六合之内存乎方册四天之下闻诸象教百亿阎浮尘沙算而不尽三千日月世界数而无边至于周星夕陨汉宫宵梦身高梵世力减须弥应现十方分身百佛上极天中下穷地际转法轮于稔国留妙象于罽宾至于善见神通瓶沙瑞相波斯铸金优填雕木莫不归依等觉回向佛乘弃形骸而入道舍国城而离俗突厥大伊尼温本汗夏后余基惟天所置威加穷发兵历无革小大当户左右贤王麟胶角触之弓鹫羽射雕之箭跨葱岭之酋豪靡不从化逾天山之君长咸皆󰠢属人敦信契国宝亲邻太祖文皇帝道被寰中化覃无外提群品于万福济苍生于六道大冢宰晋国公功高寅亮位隆󰐈辅命司空而度地监匠人而置臬带一条之逸陌面九市之通󱈎图本缇锦雕楹砻密香随微雨自洒风尘幡杂天花常调𮈔竹四禅大患净界无毁六殊芬尽法身常住铭曰

善行寺碑

葢闻在天成象群星仰于北辰在地成形百川趋于东海是知璇玑盈缩并运天枢江汉朝宗争𤨔地轴尘沙日月同渤澥之轮廻百亿铁围等阎浮之数量章亥步骤岂尽世界之边隶首忽微宁穷刧海之算象牛桷力方十行之堦梯免马渡河譬三乘之等级定水坏须弥之山智炬燃金刚之刹敬表六和现沙门之进止永乘四教示声闻之律仪至于千叠火然鹄林变色四禅灾起鸽影传辉羽林出使汉开濯龙之祀桑门传译晋虔洛阳之拜并艺文类聚

周经藏愿文

年月日某和南云云葢闻九河疏迹策蕴灵丘四彻中绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文绿检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山巨力岂云能负以岁在昭阳龙集天井奉为云云奉造一切经藏始乎生灭之教讫于泥洹之说论议希有短偈长行青首银函玄文玉匣陵阳饵药止观仙字关尹望气裁受玄言未有龙树利根看题不徧斯陀浅行同座未闻尽天竺之音穷贝多之叶灰分八国文徙罽󰠢石尽六铢书还大海仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威仪又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前六趣怨亲同登正觉广弘明集

戴逵

广弘明作晋戴逵误续高僧传云时以逵即晋谯国戴逵非也晋太元十二年征逵不久卒梁大通三年命公方生经一百四十三载又非济北明矣

贻仙城慧命禅师书

慧命姓郭太原晋阳人深味禅心慧声遐被居河阳仙城山善光寺有菩萨戒弟子济北戴逵名高诸国乃贻书于命命答之　鼎按书有云渚宫沦废将历二纪又云及乎从仕留连文翰则逵本仕梁元帝时梁亡归周艺文有隋戴逵太子箴是复入隋或为东宫官也

菩萨戒弟子戴逵贻书仙城命师座下窃以渭清泾浊共混朝宗之源松长箭短同秉坚贞之质幸赖含灵五常理宜范围三教是以阙里儒童阐理经于洙济苦县迦叶迁妙道于流沙虽牢笼二仪葢限兹一世岂如兴正法于鹿苑荡妄想于鹫山半满既陈权实斯显诚教有浅深人无内外禅师德声远震行高物表摄受四依因牧羊而成诵负笈千里历龙宫而包括故能内贯九部总雪山之秘藏外该七畧备璧水之典坟支遁天台之铭竺真罗浮之记昙赋七岭汰咏三河宝师妙析庄生璩公著论爰集若吞云梦如指诸掌加以妙持净戒如护明珠善执律仪譬临悬镜禀罗云之密行踵賔头之福田抚挹定水便登觉观高䕃禅枝将逾喜舍是以不远潇湘来仪沔陆植杖龙泉仍为精舍回车马谷即创伽蓝凿岭安龛讵假聚沙成塔因山搆苑无劳布金买地开士云会袂似华隂法侣朋冲众齐稷下禅室晨兴时芳杜若支提暮启暂入桃源香山梵响将阮啸而相发日殿妙音与孙琴而齐韵紫葢贞松仍麾上辨洪崖神井即莹高心故以才堪买山德迈同辇崇峰景行墙仞悬绝弟子业风鼓虑欲海沈形洎渚宫沦覆将历二纪昼倦坐驰夜悲愕梦未能忘怀彼我归轸一乘遣荡胸襟朗开三达既念鼠藤弥伤鸟系昔在志学家传赐书五礼优柔三玄餍饫颇绝韦编构述余绪爰登弱冠捃摭百家及乎从仕留连文翰虽未能探龙门而梯会稽赋鹪鹩而咏鹦鹉若求其一介亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蝉蜕俗解贪味真如一日郧城讯修隗馆屈膝情欣系韈遇同进履未尽开襟遽嗟飘忽寻望拂衣世网脱屣牵丝沧浪濯缨汉隂抱瓮行餐九转用遣幽忧渐悟三空将登苦忍仙梁观玉不废从师深涧折桃无妨请益所希弥天胜气乍酬凿齿雁门高论时答嘉宾冬煖如春愿珍清轨室迩人遐弥轸襟带余辞残简望回金玉正法续高僧传作法轮马谷作驾首莹作蓥迈作望

释慧命酬戴先生书

幽林沙门释慧命酬书济北戴先生夫一真常湛徼妙于是同玄万圣乘机违顺以之殊迹是以西关明道东野谈仁雕朴改工有无异轸今若括此二门原兹两教岂不归宗三转会入五乘藉浅之深资权显实斯若池分四水始则殊名海控八河终无别味檀越幼挺奇才夙怀茂绪华辞卓世雅至参玄智涉五明学兼三教益矣能忘蹈颜生之逸轨损之为道慕李氏之玄踪虽复六经该广百家繁富圣贤异派儒墨分流或事旷而文殷或言高而旨远莫不纳如瓶受说似河倾明镜匪疲洪钟任扣子建挹以奇文长𡖖恧其高趣故虽秦楚分墟周梁改俗白眉青葢龟玉之价弗逾栖凤卧龙鱼水之交莫异加以识鉴苦空志排尘俗形虽廊庙器乃江湖是以属叹牵丝兴言世网辞同应陆调合张严嗟朱火之遽传愍清波之速逝方应濯足从道洗耳辞荣九转充虚四禅排疾然后寻八正以味一真解十缠而遣三患斯之德也宁不至哉贫道识镜难清心尘易壅定慙华水戒非草系才侔撤烛学谢传灯内有愧于德充外无狎于人世是以淹滞一丘寓形蓬柳端居千仞托志筠松测四序于风霜候三旬于朓魄至乃夜闻山鸟仍代九成昼视游鱼聊追二子荜户敝衿既在原非病朱门结驷亦于我如云所叹藤鼠易侵树猿难静劳想鹫头倦思鸡足至于林雕秋叶曾无独觉之明谷响春莺终切寡闻之叹忽承来问曲见光誉幽气若兰清音如玉诚复溢目致欢而实抚膺多愧虽识谢天池未辨北溟之说而事同泥井慙闻东海之谈所冀伊人于焉加我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永终朝善敬清猷时因素札言不洗意报此何伸并广弘明集　卧续高僧传作虬误加作好终作今

甄鸾

笑道论

并启　武帝天和四年广集道俗亲量三教优劣废立𠡠司隶大夫甄鸾详佛道二教鸾启上笑道论三卷三十六条文极详据事多激扬帝以为伤蠧道士于殿庭焚之

臣鸾启奉𢽟令详佛道二教定其先后浅深同异臣不揆疎短谨具录以闻臣窃以佛之与道教迹不同出没隐显变通亦异幽微妙密未易详度且一往相对佛者以因缘为宗道者以自然为义自然者无为而成因缘者积行乃证守本则事静而理均违宗则意悖而教伪理均则始终若一教伪则无所不为案老子五千文辞义俱伟谅可贵矣立身治国君民之道富焉所以道有符书厌诅之方佛禁怪力背哀之术彼此相形致使世人疑其邪正此岂大道自然虗寂无为之意哉将以后人背本妄生穿凿故也又道家方术以升仙为神因而诳惑偷润目下昔徐福欺妄分国于夷丹文成五利妖伪于汉世三张诡惑于西梁孙恩搔扰于东越此之巨蠧自古称诬以之匡政政多邪僻以之导民民多诡惑騐其书典卷卷自违论其理义首尾无取昔行父之为人也见有礼于其君者敬之如孝子之养父母见无礼于其君者恶之如鹰鹯之逐鸟雀宣尼云君子之事上也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲也春秋传曰君所谓可而有否焉臣献其可以去其否臣亦何人奉敕降问敢不实答其道德二卷可为儒林之宗所疑纰缪者去其两端请量删定案五千文曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不名为道臣辄率下士之见为笑道论三卷合三十六条三卷者笑其三洞之名三十六条者笑其经有三十六部战汗上呈心魂失守周天和五年二月十五日前司隶母极县开国伯臣甄鸾启

造立天地一

太上老君造立天地初记称老子以周幽王德衰欲西度关与尹喜期三年后于长安市青羊肝中相见老子乃生皇后腹中至期喜见有卖青羊肝者因访见老子从母怀中起头鬓皓首身长丈六戴天冠捉金杖将尹喜化胡隐首阳山紫云覆之胡王疑妖镬煑而不热老君大瞋考杀胡王七子及国人一分并死胡王方伏令国人受化髠头不妻受二百五十戒作吾形像香火礼拜老子遂变形左目为日右目为月头为昆仑山发为星宿骨为龙肉为兽肠为虵腹为海指为五岳毛为草木心为华葢乃至两肾合为真要父母臣鸾笑曰汉书云长安本名咸阳汉祖定天下将都雒邑因娄敬之谏乃叹曰朕当长安于此因尔名之周幽王未有何得老子预知长安与尹喜期乎又案三天正法混沌经云混沌之始清气为天浊气为地便有七曜万像之形其来久矣岂有化胡之后老子方变为日月山川之类乎若尔者是则幽王之前天地未生万物云何道经有三皇五帝三王乎然则天地起自幽王矣又造天地记云昆仑山高四千八百里上有玉京山大罗山各高四千八百里三山合则高一万四千四百里又广说品云天地相去万万五千里计紫微宫在五亿重天之上是则高于昆仑山数百万里而老君以心为华葢肝为青帝宫脾为紫微宫头为昆仑山不知老君何罪倒竖于地头在下肝在上以颠倒故见亦倒乎以长安为度关之年幽王为开辟之岁将以化物讵可承乎

年号差舛二

道德经序云老子以上皇元年丁卯下为周师无极元年癸丑去周度关臣笑曰古先帝王立年无号至汉武帝创起建元后王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深又文始传云老子从三皇已来代代为国师化胡又云汤时为锡寿子周初为郭叔子既为国师应传典籍何为不述但列伊尹传说吕望康邵之人乎而传说者唯注老子为柱下史道家注为周师便是俗官如何史传不说又上皇元年岁在丁卯计姬王一代七百余年未闻上皇之号检诸史传皆云老子以景王时度关鲁哀公十六年孔丘卒即周敬王时敬王即景王之子景王即幽王之后一十余世此则孔老同时而化胡经乃云幽王之日度关不闻更返何得与孔子相见乎化胡又云为周柱史七百年计周初至幽王止有三百余年何得妄作然上皇之年道门诡号故灵宝云我于上皇元年半劫度人其时人寿万八千岁如何超取半劫前号将来近世用乎一何可笑且上皇无极并是无识穿凿作者欲神其术仍以年号加日冀有信者从之又云代代为国师葛洪神仙序中具说前圣人既出匡救为先而夏桀陵虐涂炭生民成汤武丁思贤若渴老子何以贤君不辅虐政不革修身养性自守而已期颐将及自知死至潜行西度独为尹说直令读诵不劝授人身死关中坟陇见在秦佚吊之三号而出究前传经后人妄论虽曰尊崇翻成辱道

气为天人三

太上三元品云上元一品天宫元气始凝三光开明青黄之气置上元三宫第一宫名玄都元阳七宝紫微宫明则有青元始阳之气总主上真自然王宫灵宝上皇诸天帝王上圣大神其宫皆五亿五万五千五百五十五亿万重青阳之气其中神仙官僚人众各有五亿五万乃至如上万重皆结自然清元之气而为人也其九宫重数官僚人众皆同紫微臣笑曰三天正法经云天光未朗蔚积未澄七千余劫玄景始分九气存焉一气相去九万九千九百九十里青气高澄浊混下降而九天真王元始天王生于九气之中气结而形焉便有九真之帝皆九天清气凝成九字之位三元天人从气而生在洞房宫玉童玉女各三千而侍以天为父以气为母生于三元之君又案灵宝罪报品云太上道君礼元始天尊问十善等法于是天尊命召神仙各说因缘恒沙得道已成如来其未成者亦如恒沙又文始传云天堂对地狱善者升天恶者入地若如此说理则不然何者元始天王及太上道君诸天神人皆结自然清元之气而化为之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何得令我独行善法而望得之乎又案度人本行经云太上道君言我无量劫度人无数元始天尊以我因缘之勋赐我太上之号推此有疑如有无生成品云空为万物母道为万物父此则先有于道乃有众生然此为道之父非众生所作道既如此众生何用修善而作乎又道生万物生物之初是则始也我既始生未有染习何得有六道四生苦乐之别乎又不可也又云众生神识本来自有非道生者道既能生万物神识岂非物乎又不可也

结土为人四

三天正法经云九气既分九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君于是而形逮至皇帝始立生民结土为像于旷野三年能言各在一方故有伧秦夷羌五情合德五法自然承上真之气而得为人也臣笑曰三元品善恶业对皆由一身又文始传云若婬盗不孝死入地狱受五苦八难后生六畜边夷之中推此而言乖违太甚且皇帝土像之日经于三年上真气入乃能言语此上清之气与太上同源论先未有恶善何为入土像中即堕八难为蛮夷乎此土为像先亦无因云何造作之后乃有中边之别乎又上真之气为痴为黠若其痴也不应入土能言如其黠也应识五苦八难如何不乐善乐而贪为苦难乎推此诸条可笑之深也

五佛竝出五

文始传云老子以上皇元年下为周师无极元年乘青牛薄板车度关为尹喜说五千文曰吾游天地之间汝未得道不可相随当诵五千文万遍耳当洞听目当洞视身能飞行六通四达期于成都喜依言获之既访相见至罽宾檀特山中乃至王以水火烧沈老子乃坐莲华中诵经如故王求哀悔过老子推尹喜为师语王曰吾师号佛佛事无上道王从受化男女髠发不娶于妻是无上道承佛威神委尹喜为罽宾国佛号明光儒童臣笑曰广说品云始者国王闻天尊说法与妻子俱得须陀洹果清和国王闻之与群臣造天尊所皆白日升天王为梵天之首号玄中法师其妻闻法同飞为妙梵天王后生罽宾号愤陀力王杀害无道玄中法师须化度之乃化生李氏女之胎八十二年剖左腋生而白首经三月乘白鹿与尹喜西游隐檀特三年愤陀力王猎见便烧沈老子不死王伏便剃发改衣姓释名法号沙门成果为释迦牟尼佛至汉世法流东秦又文始传老子化胡推尹喜为师而化胡消冰经云尹喜推老子为师文始传云吾师号佛佛事无上道又云无上道承佛威神委喜为佛推此众途师弟乱矣何名教之存乎又化胡消冰经皆言老子化罽宾身自为佛广说品愤陀力王老之妻也得道号释迦牟尼佛即秦汉所流者玄妙篇云老子入关至天竺维卫国入于夫人清妙口中至后年四月八日剖左腋而生举手曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者寻罽宾一国乃有五佛俱出一是尹喜号儒童者二是老子化罽宾者三老子之妻愤陀王号释迦者四老子在维卫作佛亦号释迦五白净王子悉达作佛复号释迦案文始传云五百年一贤千年一圣今五佛竝出不觉烦乎若言圣人能分身化物说经亦必多方何为老化则多经唯二卷不变至于儒童尹喜愤陀佛经无闻于今但是白净王子所说以此推之老喜为佛虚妄可笑且老经秘说不许人闻前后相番诚有远意然老子能作佛止是一人道士不知奉佛惑之甚矣如父为道人子为道士岂以道人故而不认其父乎

五练生尸六

五练经云灭度者用色缯天子一匹公王一丈庶民五尺上金五两而作一龙庶民用铁五色石五枚以书玉文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽魂即出长夜入光明天供其厨饭三十二年还其故形而更生矣臣笑曰三元品中天地水三宫九府九宫一百二十曹罪福功行考官书之无有差错善者益寿恶者夺算岂有不因业行直用五色缯而令九祖幽魂入光明天三十二年还故形耶不然之谈于斯可见计五练之文出天地未分之前至今亦应用者则三十二年后穿冢而出耳目所知何为羲皇已来不闻道士死尸九祖从地出者不然之状又可笑也今郊野古冢亦有穴开焉非道士祖父更生之处乎亦可启齿

观音侍老七

有道士造老像二菩萨侍之一曰金刚藏二曰观世音又道士服黄巾帔或以服帊通身被之偷佛僧袈裟法服之相其服黄帔乃是古贤之衣横披加前两带者今悉削除学僧服像臣笑曰案诸天内音八字文曰梵形落空九灵推前天真皇人解曰梵形者元始天尊于龙汉之世号也至赤明年号观音矣又案蜀记云张陵避疟丘社中得呪鬼之术自造符书以诳百姓为大蛇所吞弟子耻之云白日升天陵子衡为系师衡子鲁为嗣师以祖妖法惑乱天下汉书云刘焉以鲁为督义司马遂杀汉中太守苏固便得汉中鬼道化人时传黄衣当王鲁遂令其部众改著黄衣巾帔代汉之征自尔至今黄服不绝像服沙门良可悲也且立身之本忠孝为先子像父侍天地不立观音极位大士老子不及大贤而令祖父立侍子孙是不孝也又袭张鲁逆人之服是不忠也既挟不忠不孝何足踵焉

佛生西阴八

老子序云隂阳之道化成万物道生于东为木阳也佛生于西为金隂也道父佛母道天佛地道生佛死道因佛缘并一隂一阳不相离也佛者道之所生大乘守善道者自然无所从生佛会大坐法地方也道会小坐法天圆也道人不兵者乃是隂气女人像也故不加兵役道作兵者可知道人见天子王侯不拜像女人深宫不干政也道士见天子守令拜者以干政为臣僚也道会饮酒者无过也佛会不饮以女人饮酒犯七出也道会不斋以主生生须食也佛会持斋以主死死不食又以女人节食也道人独卧以女人等守一也道士聚宿故无制也臣笑曰文始传云道生东木男也佛生西金女也今以五行推之则金能刻木木以金为官鬼金以木为妻财推此则佛是道之官鬼道是佛之妻财也又云道生佛者理则不然隂阳五行岂有生金之木故知道不生佛道人大坐以是道之官府道士小坐以上逼于官也道人不兵租者以本王种故免也道士庶贱兵租是常道经若此若免兵租便违道教又灵宝大诫云道士不饮酒不干贵如何故违犯大诫乎后之纭纭全无指的又云道士以斋为死法故不斋者何不饱食终日养此形骸而兴绝粒服气以求长生之术乎卒不见之终为捕影之论矣又云道人独卧道士聚宿据此合气黄书不亦妄乎

日径不同九

文始传云天去地四十万九千里日月直度各三千里周回六千里天地午子相去九千万万里夘酉西隅亦令转形济苦经云昆仑山高一万五千里臣笑曰依济苦经云天地相去万万五千里与前文始全所不同文始传云日月周围六千里径三千里据法则围九千里如何但止六千耶又天圆地方道家恒述今四隅与方等量则天地俱圆矣化胡云佛法上限止极三十三天不及道之八十一天上也又云昆仑山九重重相去九千里山有四面面有一天故四九三十六天第一重帝释居之今计昆仑山高一万五千里而有九重重高九千则高八万一千而言万五千者何太乖角大可笑也

昆仑飞浮十

文始传云万万亿万万岁一大水昆仑飞浮尔时飞仙迎取天王及善民安之山上复万万亿万万岁大火起尔时圣人飞迎天王及人安于山上臣笑曰济苦经云天地劫烧洞然空荡清气为天浊气为地乃使巨灵胡亥造立山川日月如前昆仑山飞浮容可迎人安山之上若天地洞然山为火焚义不独立如何迎取王人安山上乎又度人妙经云五亿重天之上大罗之天有玉京山菑所不及计太上慈愍何不迎之以在玉京乎若看死不迎是不慈也若不能迎是欺诈也又度人本行经云道言我随劫生死然太上道君居大罗之上菑火不及犹云随劫生死自余飞仙如何迎取天王善人安于山上令免死者深大愚骇又可笑也

法道立官十一

五符经云中黄道君曰天生万物人为贵也人身包含天地无所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百县也胆为天子大道君脾为皇后心为太尉左肾为司徒右肾为司空封八神及脐为九卿珠楼神十二胃神十二三焦神三合为二十七大夫四肢神为八十一元士合之百二十以法郡数也又肺为尚书府肝为兰台府臣笑曰检道经州县之名文似近代所出古县大而郡小见于春秋及周书洛诰今反以郡大于县是则非春秋已前道经乎诬罔迷谬不可观而可笑也

称南无佛十二

化胡经云老子化胡王不受其教老子曰王若不信吾南入天竺教化诸国其道大兴自此已南无尊于佛者胡王犹不信受曰若南化天竺吾当稽首称南无佛又流沙塞有加夷国常为劫盗胡王患之使男子守塞常忧因号男为优婆塞女子又畏加夷所掠兼忧其夫为夷所困乃因号优婆夷臣笑曰梵言南无此言归命亦云救我梵言优婆塞此言善信男也优婆夷者云善信女也若以老子言佛出于南便云南无佛者若出于西方可云西无佛乎若言男子守塞可名忧塞女子忧夫恐夷可名为忧夷未知婆者复可忧其祖母乎如此依字释诂丑拙困辱大可笑

鸟迹前文十三

洞神三皇经称西域仙人曰皇文者乃是三皇已前鸟迹之始文章也又云三皇者则三洞之尊神大有之祖气天皇主气地皇主神人皇主生三合成德万物化生臣笑曰南极真人问事品称灵宝真文三十六卷在玉京山玄台玉室真文大字满中天地沦没万成万坏真文独明此之真文即三洞文也三皇即三洞之尊神必不在三洞之后尔时未有鸟兽何得云三皇已前鸟迹之始文也若以伏𦏁为三皇者案淮南子云黄帝使仓颉覩鸟迹造文字此则止在黄帝之时何得云三皇已前鸟文之始乎

张骞取经十四

化胡经曰迦叶菩萨云如来灭后五百岁吾来东游以道授韩平子白日升天又二百年以道授张陵又二百年以道授建平子又二百年以道授千室尔后汉末陵迟不奉吾道至汉明永平七年甲子岁星昼现西方夜明帝梦神人长丈六尺项有日光旦问群臣傅毅曰西方胡王太子成道佛号明帝即遣张骞等穷河源经三十六国至舍卫佛已涅槃写经六十万五千言至永平十八年乃还臣笑曰汉书云张陵者后汉顺帝时人客学于蜀入鶴鸣山为蛇所吞计顺帝乃明帝七世孙理不在明帝之前百余年也又云明帝遣张骞寻河源者此亦妄作按汉书张骞为前汉武帝寻河源云何后汉明帝复遣寻耶不知骞是何长寿仙乎代代受使一何苦哉可笑其妄引也

日月普集十五

诸天内音第三宗飘天八字文曰泽落觉菩台缘大罗千天真皇人解曰泽者天中山名众龙所窟落觉者道君之内名菩台者真人之隐号玉台处泽山之阳三万日月明其左右罗汉月夫人大劫既交诸天日月会玉台之下大千世界之分天下改易大千洞然臣笑曰济苦经云乾坤洞然之后乃使巨灵胡亥造山川玄中造日月昆山南三十兆里复有昆山如是次第有千昆山名小千界复有千小千名中千界复有千中千名一大千世界计大千世界中有百亿日月又经云大劫既交天地改易日月星辰无有存者若其普集则百亿俱来何为但三万而至若余不集者为是菑所不及为是本界阙少若必少者地上凡人尚蒙日月之照天上福胜如何独无照乎又日月之下乃是欲界下人不名大罗上界菑所不及今所不来者理在然乎将知造此经者唯闻大千之名迷于日月之数故其然哉

太上尊贵十六

文始传称老子与尹喜游天上入九重白门天帝见老便拜老命喜与天帝相礼老子曰太上尊贵尅日引见太上在玉京山七宝宫出诸天上寂寂冥冥清远矣臣笑曰神仙传云吴郡沈羲白日登仙四百年后还家说云初上天时欲见天帝天帝尊贵不可见遂先见太上在正殿坐男女侍立数百人如此状明则知太上劣于天帝矣言太上尊贵治在众天之上者妄也今据九天生神章太上住在玄都宫也其玉清宫在玄都之上何重宫复在玉清之上便高玄都两重矣而老子云太上治在众天之上者何谬如斯

五谷命凿十七

化胡经云三皇修道人皆不死上古之时天生甘露地生醴泉食饮长生中古世来天生五气地出五味食之延年下古世薄天生风雨地养百兽人捕食之吾伤此际故尝百谷以食兆民于是三皇各奉粟五斗为信求世世子孙不绝五谷生神州臣笑曰五符经云三仙王告皇帝曰人所以寿老者不食五谷故也大有经曰五谷刳命凿臭五藏命促缩此粮入腹无希久寿汝欲不死肠中无屎五府经云黄精者三阳之气上入太清之宫食之甘美又长生也未解老子何不尝此而尝五谷腐人之肠乎又三皇者皆神人也何以不令子孙王于长生之国而以五斗之谷请子孙王于神州求刳命腐肠之短寿乎又可笑也

老子作佛十八

玄妙内篇云老子入关往维卫国入清妙夫人口中后剖左腋生行七步曰天上天下唯我为尊于是乃有佛法臣笑曰化胡经云老子化罽宾一切奉佛老曰却后百年兜率天上更有真佛托生舍卫白净王宫吾于尔时亦遣尹喜下生从佛号曰阿难造十二部经老子去后百年舍卫国王果生太子六年苦行成道号佛字释迦文四十九年欲入涅槃老子复见于世号迦叶在双树间为诸大众启请如来三十六问讫佛便涅槃迦叶菩萨焚烧佛尸收取舍利分国造塔阿育王又起八万四千塔即以事推老子本不作佛若作佛者岂可老还自烧老尸而起塔耶且可一笑且老子诸经多云作佛或作国师岂可天下国师与佛必待伯阳乎度人化俗要须李耳耶若云佛不能作要须道者从始气已来独一老子不许余人悟大道而为国师耶是则老为自伐惟我能也然佛经人人修行皆得佛果道经不述唯一老君如何佛教如此之弘道经如斯之隘乎且妄言虚述首尾无据蜀记张陵被蛇噉而注白日升天汉书刘安伏钺乃言长生不死道家诬老子作佛讵可怪哉又造天地经云西化胡王老子变形而去左目为日右目为月案玄妙经云老子乘日精入清妙口中是则老子乘一目之精而入口也计大道洞神何所不在乃要凭一精而入胎乎若必藉精精依于首若乘头入者两眼俱来今乃乘一眼而入便成偏见之大道乎亦可笑也

敕使瞿昙十九

老子化胡歌曰我在舍卫时约敕瞿昙身汝共摩诃萨赍经来东秦历洛神州界迫至东海间广宣世尊法教授聋俗人与子威神法化道满千年年满时当还慎莫恋东秦无令天帝怒太上蹋地瞋臣笑曰案瞿昙者即释迦也化胡经云周庄本初三年太岁丙辰白净王子既得正觉号佛释迦老子见其去世恐人懈怠复下多罗聚落号曰迦叶亲近于佛焚尸取骨起塔分布若如上文释迦未生不得预遣瞿昙往东土也如其已生成佛者中间无容得受迦叶之约敕充千年之使乎岂有菩萨亲侍于佛而敕佛为使乎又周庄践位止有一十五年元年乙酉全无丙辰本初之号何谬如斯足令掩耳亦使太上蹋地而瞋乎

事邪求道二十

度人妙经称三界魔王各有歌辞诵之百遍名度南宫千遍魔王保迎万遍飞升天空过三界登仙公又玄中精经道士受戒符箓置五岳位设酒再拜臣笑曰观身大戒云道学不得祠祀鬼神及向礼拜既是欲界魔王未度诸有焉能诵通百遍度南宫耶又案三张之法春秋二分祭祀祠灶冬夏两至同俗祠祀兵符社契军将吏兵都无诫劝之文此之神社为神为道若是神者道士不拜如其道也不设酒脯岂有口诵魔言身行礼祭求出三界谅可悲夫

佛邪乱政二十一

化胡经云佛兴胡域西方金气刚而无礼神州之士效其仪法起立浮图处处专尚佛经背本趣末言辞迂荡不合妙法饰雕金像以诳王臣致天下水旱兵革相伐不过十年菑变普出五星失度山河崩竭王化不平皆由佛乱帝主不事宗庙庶人不享其先所以神祇道气不可复理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊曰我于上皇元年半劫度人延命万八千年我去后人心颓坏淫祀邪神杀生祷祈更相残害自取夭伤寿无定年以此推之淫祀邪神万神欢喜气与道合应获福利云何命促寿无定年又汉明已前佛法未行道气隆盛何乃兵戈屡作水旱相寻雨血山崩饥荒荐集更有桀纣炮烙生灵自明帝后佛法行来五百余年宁有妖菑虐政甚于前者以今验古谁有诳欺事彰竹帛不可掩也鸾乃庸疎颇寻两教道法谦退行伪以显佛真佛法澄正存理而开物性若不如此通道则可笑杀人

戒木枯死二十二

老子百八十戒重律云吾戒大重向树说之则枯向畜说之则死又灵宝经云玄素之道古人修之延年益寿今人修之消年损命又道士受三五将军禁厌之法有怨憎者癫狂损命又度国王品东方开明招真神身著黑衣有赤文足广百步头拄天上食邪魔口容山朝食五百暮噉三千十十五五合衣吞臣笑曰三元大戒云天尊说十戒十善等法无量人得道戒云不得怀恶心闻戒不信生谤生谤皆得罪今树木无情不虑获罪起谤何须戒之令枯若必枯死此则有知若有知者闻法应悟然无此理何用斯言公知今人修则损命菑毒已行大道宽容检而不检致令殃延后代而不收录之耶又案三张之术畏鬼科曰左佩太极章右佩昆吾铁指日则停空拟鬼千里血又造黄神越章杀鬼朱章杀人或为涂炭斋者黄土泥面驴辗泥中悬头著柱打拍使熟自晋义熙中道士王公期除打拍法而陆修静犹以黄土泥额反缚悬头如此淫祀众望同笑又案汉婕妤帝疑其诅对曰若鬼神有知不受无理之诅如其无知请之何益故不为此以事推测常人之智尚识达之况鬼有灵聪明正直而受愚厌者未之有也今观其文词义无取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非乎将不耽嗜糟汁湎淫终岁以理推诚岂得尔耶

北方礼始二十三

依十戒十四持身经云北方礼一拜北方为始东向而周十方想见太上真形臣笑曰文始传云老子与尹喜游天上喜欲见太上老曰太上在大罗天玉京山极幽远可遥礼阙遂不见而还以此推之玄都玉京太上所住今在上方何不以上为首而浪礼北方耶然道生东阳也何不从东方为始佛生西隂也北亦隂也前已鄙之今复尊重而前礼乎又罪根品云太上道君同阳馆中稽首礼元始天尊问十善等法此戒乃天尊所说何以不礼天尊而想见太上乎舍本逐末谁之咎也

害亲求道二十四

老子消冰经云老子语尹喜曰若求学道先去五情一父母二妻子三情色四财宝五官爵若除者与吾西行喜精锐因断七人首持来老笑曰吾试子心不可为事所杀非亲乃禽兽耳伏视七头为七宝七尸为七禽喜疑反家七亲皆存又造立天地记云老子化胡胡王不伏老子打杀胡王七子国人一分臣笑曰三元诫云道学不得怀挟恶心不孝父母不爱妻子计喜所杀父母如知是幻何得怀疑反视如其实心依诫怀恶已犯重罪何况斩二亲之首乎又胡王不伏杀其七子亦以甚矣又杀国人一分何斯不仁之深乎若作法于后代则令求道者皆杀二亲妻子矣又不可以一王不伏而滥诛半国之人乎进退二三可笑怪也

延生年符二十五

三元品云紫微宫有延生符爪书八方则八气应之便成人毁符以烧者人随烟化为气其文四万劫一出臣笑曰文始传云万万亿亿岁一大水昆仑飞浮有仙飞迎天王善人安之山上乃至前万万岁天地混沌如鸡子黄名曰一劫按大水之日天人不死不应迎之山上又济苦经云乾坤洞然之后溃然空荡计一劫之时人物不存其延生符四万劫乃出岂可四万劫中绝无天人幽幽冥冥何其远也又万万止是一亿亿止是一兆止言一亿兆年而云万万亿亿者葢新学造经不知数之大小耳

椿与劫齐二十六

洞玄东方青帝颂曰九五不常居天地有倾危大劫终一椿百六乘运回臣笑曰大水既漂昆仑飞浮后有大火金铁融地无草乃至万万亿岁天地如鸡子黄总名一劫然椿是世木以世火烧之则灰值劫火便绝而言大劫齐椿者一何谬欤亦可笑矣

随劫生死二十七

如度命妙经云大劫交周天崩地沦欲界灭无太平道经佛法华大小品周游上下十八天中在色界内至大劫交其文乃没其玉清上道三洞神经真文玉字出于元始在二十八天无色界上大罗玉京山玄台菑所不及故自然之文与运同生同灭能奉之七祖生天转轮圣王代代不绝臣笑曰度人本行经云道言自元始开光已来赤明元年经九千余亿劫度一恒沙众生尔后至上皇元年度人无量我随劫生死世世不绝恒与灵宝同出经九劫终九气改运托胎洪氏积三千余年至赤明开通岁在甲子诞于扶力葢天复与灵宝同出度人元始天尊以我因缘赐我太上之号在玄都玉京以此推之真文在玉京之山菑所不及而云自然之文与运同生同灭同生同灭岂非菑也又云我与灵宝同时出没又云我随劫生死计灵宝运灭太上随亡而云长生不死此为妄也又玉京在众天之上菑所不及理合可疑一切形色无有存者玉京玉台斯为色界色界非常玉京岂存又赤明甲子之号殊同河汉之实矣

服丹金色二十八

神仙金液经云金液还丹太上所服而神今烧水银还复为丹服之得仙白日升天求仙不得此道徒自苦耳烧丹成水银烧水银成丹故曰还丹昔韩终服之面作金色又佛身黄金色者葢道法验也令身内外刚坚如金故号佛金刚身也臣笑曰文始传云太上老子太一元君此三圣亦可为一身金液经云太一者唯有中黄丈夫及太一君此二仙人主也饮金液升天为天神调阴阳矣寻韩终未服金液止是常人既服升天即老君是也而老君为太上万真之主何所不能而乃须服金液后调隂阳乎又太一大神成者多少调阴阳者复须几人若言服者皆得何其多耶又丹与水银遍地皆有火烧成丹作之不难何为道士不服白日升天为天仙之主而辛苦叩齿虚过一生良可哀哉若不服者明知为丹所悮故捕影之谈耳又云佛身金色由丹所成此乃不须行因一任丹得邪见之重可为悲矣

改佛为道二十九

妙真偈云假使声闻众其数如恒沙尽思共度量不能测道智臣笑曰此乃改法华佛智为道智耳自余并同诸文非一昔有问道士顾欢欢答灵宝妙经天文大字出于自然本非法华乃是罗什妄与僧肇改我道经为法华也且灵宝偷于法华可诳东夏法华之异灵宝不殊西域今译人所出不爽经文以此推之故知偷改为灵宝且佛经博约词义宏深千卷百部无重文者不同老经自无别计倚傍佛经开张卷部且五千之文全无及佛佛之八藏亦不论道自余后作皆窃佛经后自明之不广其类是以古来贤达讽诵佛经至今流传代代不绝道法必胜何不诵持举国统括诵道谁是是故知非可为准的

偷佛因果三十

度王品云天尊告纯陀王曰得道圣众至恒沙如来者莫不从凡积行而得也十仙者无数亦有一兴而致一仙位复有积劫而登由功高则一举功卑则十升有十阶级从欢喜至法云相好具足于是诸王闻说即得四果又度身品尼𠃵子于天尊所闻法获须陀洹果又文始传老子在罽宾弹指诸天王罗汉五通飞天俱至遣尹喜为师得道菩萨为老子作颂臣笑曰佛之与道教迹不同变通有异道以自然为宗佛以因缘为义自然者无为而成因缘者积行乃证是以小乘列四果之梯大乘有十等之位从凡入圣具有经论未知道家所引四果十仙名与佛同修行因缘未见其说然道家所修吸气冲天饮水证道闻法飞空饵草尸解行业既殊证果理异但说天有五重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六天或三十三天或五亿五万余天或九真天王九气天君四方气君三元三天九宫天曹玉清太有玄都紫微三皇太极诸如此类理有所缘岂有虚张自取矫异请说此天为重为横为虚为实服何丹草而获此天脱所未详则徒为虚指更来可笑矣

道经未出言出三十一

案玄都道士所上经目取宋人陆修静所撰者目云上清经一百八十六卷一百二十七卷已行始清已下四十部五十九卷未行于世检今经目并云见存乃至洞玄经一十五卷犹隐天宫今检其目并注见在臣笑曰修静宋明帝时人太始七年因敕而上经目既云隐在天宫尔来一百余年不闻天人下降不见道士上升不知此经从何至此昔文成书以饭牛诈言王母之命而黄庭元阳以道换佛张陵创造灵宝吴赤乌时始出上清起于葛玄宋齐之间乃行鲍靓造三皇事露而被诛文成书饭牛致戮于汉世今之学者又踵其术又可悲乎汉书张鲁祖父陵桓帝时造符书以惑众受道者出米五斗俗谓米贼陵传子衡衡传子鲁号曰三师三人之妻为三夫人皆云白日升天初受道名鬼卒后号祭酒妖鄙之甚穿凿滥行皆此例矣

五亿重天三十二

文始传云天有五亿五万五千五百五十五重地亦如之厚一万里四角有金柱金轴方圆三千六百里神风持之以四海为地脉天地山川河汉通气风云皆从山出臣笑曰三天正法经云天光未明七千余劫玄景始分九气存焉九真天王元始天王禀自然之𦙍置九天之号上中下真真为一元元有三天上元宫即太上大道君所治计一天相去九万九千九百九十里则九天相去七十九万九千九百二十里一里有三百步一步有六尺则有一十四亿三千九百八十五万六千尺以五亿重天分之则天天相去二尺岂有厚万里之地上载二尺之天乎文始传云老子引四天王大众皆身长丈六短者丈二计人大而天小何以自容常卧不起愕然大怪

出入威仪三十三

玄中经说道士执简者用金玉广一寸长五寸五分执之为况中古王执朝君师下古金玉隐执杂木长九寸名为手简执以去慢诫于道士若入王宫聚落人室在舍外十步著巾帔执简而入勿有侧背出舍外脱巾帔著素服行勿自显损道法若入俗家整威仪执简坐勿使俗怪道士行百里外执杖巾帔香罏铜鑵钵盂出家之具自随威仪具足得十种功德臣笑曰自然经云道士巾褐帔法褐长三丈六尺三百六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身两角角各有六条两袖袖各六条合二十四条法二十四气二带法隂阳中两角法两仪乃至冠法莲华巾也自然经既有科律何以不依乃法张鲁黄巾之服违律而无识也

道士奉佛三十四

化胡经云愿采优昙华愿烧栴檀香供养千佛身稽首礼定光又云佛生何以晚泥洹何以早不见释迦文心中大懊恼又大戒云道学当念游大梵流景宫礼佛臣笑曰敷斋经天尊令右玄真人曰释迦文以转轮生死法化世使天老右玄真人以仙度之道不死之大法又老子序云道主生佛主死道忌秽佛不忌道属阳生忌秽佛则反之据此清浊天分死生大判何为不念清虚大道而愿生死秽恶佛乎故昔殷太宰问孔子圣人孔答三皇五帝三王及某俱不圣也西方之人有圣者焉故知孔子以佛为圣不以道为圣也化胡经云天下大术佛术第一升玄云吾师化游天竺符子曰老氏之师名释迦文此道齐经又云称仙梵天称佛隐文外国读经多是梵天道士所好梵即佛也此即学佛久矣由称梵也又灵宝三十二天大梵隐语天各八字诵之万遍即飞行七祖同升南宫此又道士学佛之证也然道士止知学梵亦不知梵是何佛愚而信之亦应有福不知可笑以不

道士合气三十五

真人内朝律云真人日礼男女至朔望日先斋三日入私房诣师所立功德隂阳并进日夜六时此诸猥杂不可闻说又道律云行气以次不得任意排丑近好抄截越次又玄子曰不鬲戾得度世不嫉妬世可度隂阳合乘龙去云云臣笑曰臣年二十之时好道术就观学先教臣黄书合气三五七九男女交接之道四目两舌正对行道在于丹田有行者度厄延年教夫易妇唯色为初父兄立前不知羞耻自称中气真术今道士常行此法以之求道有所未详一作诤误

诸子道书三十六

玄都经目云道经传记符图论六千三百六十三卷二千四十卷有本须纸四万五十四张其一千一百余卷经传符图其八百八十四卷诸子论其四千三百二十三卷陆修静录有其数目及本并未得臣笑曰道士所上经目陆修静目中见有经书药方符图止有一千二百二十八卷本无杂书诸子之名而道士今列二千余卷者乃取汉艺文志目八百八十四卷为道之经论据如此状理有可疑何者至如韩子孟子淮南之徒并不言道事又有八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地之符辟兵杀鬼之法及药方呪厌得为道书者可须引来未知连山归藏易林太玄黄帝金匮太公六韬何以不在道书之例乎修静目中本无诸子今乃乘安不知何据且去年七月中道士所上经目止注诸子三百五十卷为道经今云八百余卷何以前后不同又人之有恶唯恐人知己之有善虑人不见故道士自书云不受道戒者不得读道经即如此状恐人知其丑乎若以诸子为道书者人中诸子悉须追取何得遗之且道士引例我老子道德本是诸子今尊为经流例相附有何过欤若尔则知老子黄子诸子之流如何得与儒流七经而相抗乎班固先六经后二篇序道为中上贤类斯实录矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾践君臣因吴石室尝屎饮尿亦以甚矣今尊崇其术不亦昧乎又蠡子被戮于齐何为不行父术变化而自免乎又造天地经老子托幽王皇后腹即幽王之子也身为柱史即幽王之臣也化胡经云老子在汉为东方朔若审尔者幽王为犬戎所杀岂可不授君父与神符令不死乎又汉武穷兵疲役中国天下户口至减太半老子为方朔者何忍不与辟兵辟谷之符厌人咒鬼之方以护汉国乎眼看流弊若此无心取救将非欺诳之谬乎又统收道经目录乃有六千余卷核论见本止有二千四十卷余者虚指未出将非铅墨未备致经本未成乎自余孟浪纷纶无足更广广弘明集

释文纪卷三十五

钦定四库全书

释文纪卷三十六

明　梅鼎祚　辑

后周

释昙积

谏周太祖沙汰僧表

僧昙积白皇帝大檀越德握乾坤心悬日月照烛无私之道卷舒不测之化能威临卑白悲及僧尼控引玄纲示之出路欲使清升练行显迹于明时寡德沙门耻还于素俗爰降明诏责其试艺颁下诸州问其课业窃惟入道多端谅非一揆依相验人有五理不足何哉或有僧尼生年在寺节俭自居愿行要心不犯诸禁烧香旋塔顶礼殷勤合掌低头忘寝忘食但受性愚钝于诵读无缘习学至苦而不得下字今量所告意须文诵聪者为是重审试僧不退实行为是正意偏望取其明快且实而不聪行之本也聪而不实智之相也若用为有业是不求备于一人若实为非僧便责知于满足大觉智慧不可思议诸所为法天人顶受况在凡夫辄思改易群圣自言种种神变于斯大法不能加减大人出世识本知机巧妙多方化人以渐众生根行各各不同今圣说经互差不一内外相通亦无乖异又如孔子领徒三千达者七十有二升堂入室莫过数人自余已外岂容斥逐今州郡县各有学生德及颜回讵几人也可以不及颜回废郡不立可以无德顽僧并令还俗不及颜回者犹胜于野人无德顽僧者犹胜于外道伏此二途不足一也或有专归树下擎锡持盂望中而餐正命自活名闻顿舍利养无心理观除烦遂阙文诵论其人入道则内业有余究其文解则相功不足何必聚众京华悉是德僧孤拔林野咸非行士故果有生熟不可以色相而啖人有出没不可以形名而取敢自三思不足二也或有营经造像厉力积年修补伽蓝忧勤累岁舍身济物不以寒苦经心施药与人不以饥贫易志但无聪力日诵不过一言旦夕栖栖日读不盈数纸准其回向则善不空施征其发趣则佛之真子今无辜退俗是枉滥行人直性顿非不足三也佛说僧是福田理难损抑虽可年末形凡而法服尊重岂容朝施暮夺自加荐毁爱恶无常岂责其得失于一人之上置不恒之式于十二冲典恐不合圣心甚乖大趣上损慈悲下亏正化唯畏后世相传受诬僧之谤不足四也今大周大国僧尼未几寺舍列然有盈万数只应招延二部溢满其间动梵鸣钟为国行道方便穷其长短曲觅愆非黜放还民使栋梁空旷若他方异国远近闻知疑谓求兵于僧众之间取地于塔庙之下深诚可怪但顽僧任役未足加兵寺地给民岂能富国深不顿除性由渐显一切众生具诸烦恼若顿遣圆修是灭佛法匪直损身魔必得便何者一向纯善精加供养一向纯恶退令还俗此言所见深灭三宝若麤细等看魔难得便何者纯善退麤成众麤众之人犹生物善经文道理莫问麤细之行唯不还俗终成佛子进退三思不足五也贫道余年贱质寄命关右钦化承恩得存道业是以呻吟策杖送此丹诚忓忤之愆伏增战越敬白广弘明集

释亡名见前

宝人铭名以称谓广流藏景难伏誓心栖玄闲放无事乃著宝人铭

余十五而尚文三十而重势位值京都丧乱冠冕沦没海内知识零落殆尽乃喟然叹曰夫以回天倒日之力一旦早雕岱山磐石之固忽焉烬灭定知世相无常浮生虚伪譬如朝露其停几何大丈夫生当降魔死当饲虎如其不尔徒生何益不如修禅定足以养志读诵经足以自娱富贵名誉徒劳人耳乃弃其簪弁剃其须发衣衲杖锡听讲谈玄战国未宁安身无地自厌形骸甚于桎梏思绝苦本莫知其津大乘经曰如说行者乃名是圣不但口之所言小乘偈曰能行说为正不行何所说若说不能行不名为智者所以颜回好学勤改前非季路未修惧闻后语功劳智扰役神伤命为道日损何用多知誓欲枯木其形死灰其虑降此患累以求虚寂乃作绝学箴又名息心赞拟夫周庙其铭曰

卫元嵩本河东人家成都出家野安寺为亡名弟子见续高僧传

上武帝论释书

元嵩梁末为僧佯狂浪宕周平蜀入关天河二年上书帝后竟废佛自此还俗

唐虞无佛图而国安齐梁有寺舍而祚失者未合道也但利民益国则会佛心耳夫佛心者大慈为本安乐含生终不苦役黎民虔恭泥木损伤有识䕃益无情今大周启运远慕唐虞之化无浮图以治国而国得安齐梁之时有寺舍以化民而民不立者未合道也若言民坏不由寺舍国治岂在浮图但教民心合道耳民合道则国安道滋民则治立是以齐梁竟像法而起九级连云唐虞忧庶人而累土阶接地然齐梁非无功于寺舍而祚不延唐虞岂有业于浮图而治得久而大周启运继历膺图总六合在一心齐日月而双照养四生如厚地覆万姓同玄天实三皇之中兴嗟兆民之始遇成五帝之新立庆黎庶之逢时岂不慕唐虞之胜风遗齐梁之末法嵩请造平延大寺容贮四海万姓不劝立曲见伽蓝偏安二乘五部夫平延寺者无选道俗罔择亲疎以城隍为寺塔即周主是如来用郭邑作僧坊和夫妻为圣众推令德作三纲遵耆老为上座选仁智充执事求勇畧作法师行十善以伏未宁示无贪以断偷劫是则六合无怨纣之声八荒有歌周之咏飞沈安其巢穴水陆任其长生广弘明集

任道林佛道论衡云前僧任道琳

叙辨周武帝除佛法诏

周建德六年十一月四日上临邺宫新殿内史宇文昂上士李德林收上书人表于时任道林以表上之上士览表曰君二教也圣主机辩特难酬答可思审之对曰主上锋辩名流十方林亦早闻矣正以闻辩故来得辩无爽云云乃引入上阶御座西立

诏曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可条别目申勿广词费林乃上安抚齐余省减赋役事帝备纳之又曰林原誓弘佛道向且专论俗政似欲谄附宫父其实天心护法自释氏弘训权应无方智力高奇广宣正法救兹五浊特拔三有人中天上六道四生莫不皈依回向受其开悟自汉至今逾五百载王公卿士遵奉传通及至大周顿令废绝陛下治袭前王化承后帝何容偏于佛教独不师古如其非善先贤久灭如言有益陛下可行废佛之义臣所未晓

诏曰佛生西域寄传东夏原其风教殊乖中国汉魏晋世似有若无五胡乱治风化方盛朕非五胡心无敬事既非正教所以废之奏曰佛教东传时过七代刘渊篡晋元非中夏以非正朔称为五胡其汉魏晋世佛化已弘宋赵苻燕久习崇盛陛下耻同五胡盛修佛法请如汉魏不绝其宗

诏曰佛义虽广朕亦尝览言多虚大语好浮奢罪则喜推过去无福则指未来事者无征行之多惑论其劝善未殊古礼研其断恶何异俗律昔尝为废所以暂学决知非益所以除之奏曰理深语大非近情所测时远事深宁小机欲辨岂以一世之局见而拒久远之通议方迷忽悟不亦过乎是以佛理极于法界教体通于外内谈行自他俱益辨果常乐无为树德恩隆天地受道广利无边见奇则神通自在布化则万国同归救度则怨亲等济慈爱则有识无伤戒除外恶定止内心非慧照古今智穷万物若家家行此则民无不治国国行此则兵戈无用今虽不行何处求益因重奏曰臣闻孝者至天之道顺者极地之养所以通神明光四海百行之本孰先此孝昔世道将倾魏室崩坏太祖奋武补天夷难创启王业陛下因斯鸿绪遂登皇极君临四海德加天下追惟莫大终身无报何有信已心智执固自解倚恃爪牙任从王力残坏太祖所立寺庙毁破太祖所事灵像休废太祖所奉法教退落太祖所敬师尊且父母床几尚不敢损亏况父之亲事辄能轻坏国祚延促弗由于佛政治兴毁何关于法岂信一时之虑招万世之讥愚臣冒死特为不可

诏曰孝道之义宁非至极若专守执惟利一身是使大智权力反常合道汤武伐主仁智不非尾生守信祸至身灭事若有益假违要行傥非合理虽顺必翦不可护己一名令四海怀惑外乖太祖内润黔元令沙门还俗省侍父母成天下之孝各各自活不恼他人使率土获利舍戎从夏六合同一即是扬名万代以显太祖即孝之终也何得言非奏曰若言坏佛有益毁僧益民昔太祖康日玄鉴万理智括千途必佛法损化即寻除荡宁肯积年奉敬兴遍天下又佛法存日损处是何自破已来成何利润若实无益宁非不孝

诏曰法兴有时道亦难准制由上行王者作则纵有小利尚须休废况佛无益理不可容何者敬事无征招感无效自救无聊何能益国自废已来民役稍希租调年增兵师日盛东平齐国西伐妖戎国安民乐岂非有益若事有益太祖存日屡尝讨齐何不见获朕坏佛法若是违害亦可亡身既平东夏明知有益废之合理义无更兴奏曰治国立政唯贵于道制化养民宁高于德止见道消国丧未有兵强祚久是以虐纣恃众祸倾帝业周武修德福集皇基夫差骄战遂至灭身勾践以道危而更安以此论之何关坏佛退僧方平东夏直是毁佛当此托定之时偶然斯会妄谓坏法有益若尔汤伐有夏文王灭崇武王诛纣秦并天下赤汉灭项此等诸君岂由坏佛自后交论讥毁人法或以抗礼君亲或谓妄称佛性或讥辨析色心或重见作非业或指身本隂阳杯皆随难消解帝虽构难重叠三番五番穷理尽性林则无疑不遣有难斯通

帝曰卿言业不乖理凡有入圣之期性非业外道有通凡之趣此则道无不在凡圣该通是则教无孔释虚崇如是之言形通道俗徒加剃翦之饰是知帝王即是如来宜停丈六王公即是菩萨省事文殊耆年可为上座不用宾头仁惠真为檀度岂假弃国和平第一精僧宁劳布萨贞谨即戒木叉何必受戒俭约实是少欲无假头陀蔬食至好长斋岂烦断谷放生妙同无我何藉解空忘功全过大乘宁希般若文武直是二智不观空有权谋终成巧便岂待变化加官真为授记无谢证果爵禄交获天堂何待上界罚戮见感地狱不指泥犁以民为子可为大慈四海为家即同法界治政以理何异匡救安乐百姓宁殊拔苦翦罚残害理是降魔君临天下真成得道汪汪何殊于净土济济岂谢于迦维卿怀异见妄生偏执即事而言何处非道奏曰伏承圣旨义博言深融道混俗移专散执乃令触处乘真有情俱道物我咸适千徒齐一美则美矣愚臣尚疑若使至道唯一则无二可融若理恒外内则自可常别若一而非一则半是半非二而无二则乍道乍俗是则缁素错乱儒释失序外内交杂上下㕘伦何直远沈清化亦是近惑氓俗是以隂阳同气生杀恒殊天地齐形高卑当异不可以其俱形而使地动天静或者见其并气而令隂生阳杀即事永无此理虚言难可成用所以形齐气一可得言同生杀高卑义无不别故使同而不同一而不一道俗之理有齐无与无为自别又若王名虽一凡圣天殊形事微同宽狭全异是故儒释与无始俱兴道俗共天地同化若欲泯之为一正可以道废俗如其俱益于世则两理幽显齐明今则兴一废一真成不可

诏曰卿言道俗天殊全乖内外亦可道应自道无预于俗释应自释莫依儒生道若唯道道何所利佛若独佛化有何功故道俗相资儒释更显卿不因朕言卿欲何论是以内外抑扬废兴彼此今国法不行王法所断废兴在数常理无违义无常兴废有何咎奏曰仰承圣旨如披云覩日伏听敕训实如圣说道不自道非俗不显佛不自佛唯王能兴是以释教东传时经五百弘通法化要依王力是知道藉人弘神由物感佛之成毁功归圣旨道有兴废义无恒久法有隐显理难常存比来已废义无即行休断既久兴期次及兴废更迭理自应机并从世运不亦宜乎

诏曰帝王之法善决取舍明断去就审鉴同异妙察非常朕于释教以潜思于府内校量于今古验之以行事算之以得失理非常而不要文高奇而无用非无端而弃废何爱憎于儒释奏曰弘法之本必留心于达人通化之首要存志于正道勿见忤己以恶者怀之以疎隔容己以美者欢心以亲近是则自惑于所见自乱于所闻不可数闻有谤正之言遂便信纳从唱而和乘生是非寻讨愆短日怀憎薄是则以伪移真众声惑志故令当疎者更进之当亲者更远之遂使谈论偏駮取舍专非斯乃害真之祸患丧怀之妖累于是帝不答乃更开异途以发论端问曰朕闻君子举厝必合于礼明哲动止要应于机比频赐卿食言不饮酒食肉且酒是和神之药肉是充饥之膳古今同味卿何独鄙若身居丧服礼制不食即如今赐自可得食可食不食岂非过耶奏曰贪财喜色贞夫所鄙好膳嗜美廉士所恶割情从道前贤所叹抑欲崇德往哲同嗟况肉由杀命酒能乱神不食是理宁可为非

诏曰肉由害命断之且然酒不损生何为顿制若使无损计罪无过言非饮浆食饭亦应得罪而实不尔酒何偏断奏曰结戒随事得罪据心肉体因害食之即罪酒性非损过由弊神余处生过过生由酒断酒即除过所以遮制不同非谓酒体是罪

诏曰罪有遮性酒体生罪今有耐酒之人能饮不醉又不弊神亦不生罪此人饮酒应不得罪斯则能饮无过不能招咎何关断酒以成戒善可谓能饮耐酒常名持戒少饮即醉是大罪人奏曰制过防非本为生善戒是正善身口无违缘中止息遮性两断乃名戒善今耐酒之人既不乱神未破余戒实理非罪正以饮生罪酒外违遮教缘中生犯仍名有罪以乖不饮犹非持戒

诏曰大士怀道要由妙解至人高达贵其不执融心与法性齐宽肆意共虚空同量万物无不是善美恶何有非道是则居酒卧肉之中宁能有罪带妇怀儿而游岂言生过故使太子以取妇得道周陀以舍妻沈沦净名以处俗高达身子以出家愚执是故善者未可成善恶者何足言恶禁酒断肉之奇殊乖大道奏曰龙虎以铦牙为能猨鸟以超翔为才君子以解行为道贤哲以真实成德故使内外称奇缁素高尚若唯解而无行同沙井之非润专虚而不实似空云而无雨是以匠万物者以绳墨为正御天下者以法理为本故能善防邪萌防察奸宄故使一行之失痛于割肌一言之善重于千金若使心根妙解则居恶为善神智虚明处罪成福亦可移臣贱质居天重任回圣极尊处臣卑下是则君臣杂乱上下倒错即事不可古今未有何异词谈忠孝身恒叛逆语论慈舍形常杀盗口闲百技触事无能言通万里足不出户斯皆情切事奢虚高无用是以才有大而无明理有小而必适执此为道诚难取信

诏曰执情者未可论道小智者难与谈真是以井坎之鱼宁知东海深广鷰雀篱翔讵羡鹏凤之游斯皆固小以为大趣守文以害通途若以我我于物无物而非我以物物于我无我而非物我既不异于物物复焉异于我我物两亡自他齐一虚心者是物无不同遗功者无事而不可奏曰仰承圣旨名义深博宗源浩汗究察莫由事等窥天谁测其广又同测海宁识其深若以小小于大无大而不小以大大于小无小而非大大无不小则秋毫非小小小无不大则太山非大大故使大大非大小小小非小大是则小大异于同大小同于异无大小之异同何小大之同异方知非异可异同宁有同可同异无同可同异非异同无异可异同无同异是故无同而同非同无异而异非异何同异而可异同非异同而可同异帝遂不答于是君臣寂然不言良久

诏乃问卿何寂漠乃欲散有归无勿以谈不适怀遂息清辩奏曰古人当言而惧发言而忧是以古有不言之君世传忘功之士所以息言表知非为不适

诏曰至人无为未曾不为知者不言未曾不言亦有鹦鹉言而无用凤凰不言成轨木有无任得存雁有不鸣致死卿今取舍若为自适又曰士有一言而知人有目击而道存亦有覩色审情复有听言辨德朕与卿言为日既久其间旨趣宁不畧委卿可为朕记录在所伸陈令诸世人知朕意焉是则助朕何愧忠诚林以佛法沦陷冒死申请帝情较执不遂所论辨论虽明终非本意承长安废教后别立通道观其所学者唯是老庄好设虚谈通伸三教冀因义势登明释部乃表邺城义学沙门十人并聪敏高明者请预通道观上览表即曰卿入通道观大好学无不有至论补已大为利益仍设食讫曰卿可束装入关众人前却至五月一日至长安延寿殿奉见二十四日帝往云阳宫至六月一日帝崩天元登祚在同州至九月十三日长宗伯岐公奏讫帝允许之曰佛理弘大道极幽微兴施有则法须研究如此屡奏恐有稽违奏曰臣本申事止为兴法数启慇懃惟愿早行今圣上允可议曹奏决上下含和定无异趣一日颁行天下称庆臣何敢言至大成元年正月十五日诏曰弘建玄风三宝尊重特宜修敬法化弘广理可归崇其旧沙门中德行清高者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又𠡠佛法弘大千古共崇岂有沈隐舍而不行自今已后王公已下并及黎庶并宜修事知朕意焉即于其日殿严尊像具修虔敬于时佛道二众各诠一大德令升法座叹扬妙典遂使人怀无畏伸吐微言佛理汪洋冲深莫测道宗漂泊清浅可知挫锐席中王公嗟赏至四月二十八日下诏曰佛义幽深神奇弘大必广开化仪通其修行崇奉之徒依经自检遵道之人勿须翦发毁形以乖大道宜可存须发严服以进高趣今选旧沙门中懿德贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人在陟岵寺为国行道拟欲供给资须四事无乏其民间禅诵一无有碍唯京师及洛阳各立一寺自余州郡犹未通许周大象元年五月二十八日任道林法师在同州卫道虔宅修述其事呈上内史沛公宇文泽亲览小内史临泾公宇文弘披读掌礼上士拓跋行恭委寻都上士叱𡨥臣审覆广弘明集

王明广

叙请兴佛法事书并对

大象元年二月二十七日邺城故赵武帝白马寺佛图澄孙弟子王明广诚惶诚恐死罪上书广言为益州野安寺伪道人卫元嵩既锋辩天逸抑是饰非请废佛图灭坏僧法此乃偏辞惑上先主难明大国信之谏言不纳普天私论兆庶怪望是诚哉不便莫过斯甚广学非幼敏才谢生知尝览一志之言颇读多方之论访求百氏覆审六经验考嵩言全不符会呜乎佛法由来久矣所悲今日枉见陵迟夫谄谀苟免其身者国之贼也直言不避重诛者国之福也敬凭斯义敢死投诚件对元嵩六条如左伏愿天元皇帝开四明达四聪暂降天威微回圣虑一垂听览恩罚之科伏待刑宪谨上

臣广谨对诗云无德不报无言不酬虽则庸愚闻诸先达至道绝于心虑大德出于名声君子不出浮言诸佛必为笃论去迷破执开导群冥天人师敬由来久矣善言教物凡圣归仁甘露兰芝谁其见德纵使尧称至道不见金梦平阳舜号无为尚隔瑞光蒲坂悲夫虚生易死正法难闻淳胜之风颇违谄曲之言难用若使齐梁坐兴佛法国祚不隆唐虞岂为业于僧坊皇宗绝嗣人饥菜色讵闻梁史浮天水害著自尧年全道何必唐虞之邦民坏岂止齐梁之域至如义行丰国宝殿为起非劳礼废穷年土阶处之为逸故傅毅云世人称美神农亲耕尧舜茅茨葢衰周之言非先王之道也齐梁塔寺自开福德之因岂责交报之祐故曾子曰人之好善福虽未至去祸远矣人之为恶祸虽未至去福远矣抱朴子曰贤不必寿愚不必残善无近福恶无交祸焉责斯近验而远弃大征者乎今古推移质文代变治国济俗义贵适时悲夫恐唐虞之胜风言是不独是齐梁之末法言非不独非

臣广又对诗云有觉德行四国顺之造化自然岂关人事六天劝请万国皈依七处八会之堂何量岂止千僧之寺不有大贤谁其致敬不有大圣谁其戾止涅槃经云不夺他人财常施惠一切造招提僧房则生不动国诗经既显庶事有由不合佛心是何诬罔寺称平延嵩乃妄论佛立伽蓝何名曲见斯乃校量过分与夺乖仪执行何异持布鼓而笑雷门对天庭而夸蚁穴劝以夫妻为圣众苟恣婚婬言国主是如来冀崇谄说清谏之士如此异乎何别魏陵之觅交宠劝楚王夺子之妻宰嚭求于近利为吴主解苍苍之梦心知不顺口说美词彼信邪言由斯灭国元嵩必为过罪僧官驱摈忿羞耻辱谤旨因生覆巢破寺恐理不伸扇动帝心名尊为佛曲取一人之意埋没三宝之田凡百闻知孰不叹惜有佛法来永久无际天居地止所在遵崇前帝后王谁不重异独何此国而贱者哉昔卞和困楚孔子厄陈方今拟古恐招嗤论

臣广又对佛为慈父调御天人初中后善利安一切自潜神双树地动十方发授四天躯分八国涅槃经云造像若佛塔犹如大拇指常生欢喜心则生不动国明知资父事师自关古典束修发起孔教诚伦叵有卫嵩横加非难入堂不礼岂胜不言昔唐尧则天之治天有逸水之菑周置宗庙之礼庙无降雨之力如谓塔无交福以过则归亦可天庙虚求例应停弃若以礼推冥运寤天庙之恩亦可数穷命也岂堂塔而能救设使费公缩地鲁子回天不奈必死之人岂续已休之命命而不定福也能排义异向论必须慈祐至如遍吉像前病癞归之得愈祇洹精舍平服残患之人济苦禳菑事多非一更酬余难不复广论若夫道不独偏德无不在千途一致何止内心至若输迦之建宝塔百鬼助以日功雀离之起浮图四天扶其夜力大矣哉感天地动鬼神外修无福是何言也此若课贫抑作民或嗟劳义出包容能施忘倦若必元由塔寺败国穷民今既废僧贫应卒富俭困城市更甚昔年亦由佛致之耶鬼非如敬谓之为谄拜求社树何惑良多若言社树为鬼所依资奉而非咎亦可殿塔为佛住持修营必应如法若言佛在虚空不处泥木亦应鬼神冥寂岂在树中夫顺理济物圣教尤开非义饶益经言不许颇有天宫佛塔撤作桥屏之墙绣像旛经用衣脓血之服天下日日饥穷百姓年年憔悴鬼神小圣尚或叵欺诸佛大灵何容可负诗云浩浩昊天不骏其德降丧饥馑此之谓也更别往代功臣今时健将干戈讨定清息遐方生乃偏受荣勋朱门紫室死则多使民夫树庙兴坟祭死杀生崇虚损实有劳无益初未涉言况释迦如来道被三千化隆百亿前瞻无碍后望谁胜能降外道之师善伏天魔之党不用寸兵靡劳尺刃五光遍照无苦不消四辩横流恕蒙安乐为将为帅名高位大寺存庙立义有何妨土龙不能致雨尚遵之以求福泥佛纵使不语敬者岂得无征昔马卿慕蔺孔父梦周故人重古敬遵旧德况三世诸佛风化理同就使弥勒初兴不应顿弃释迦遗法

臣广又对令无行富僧从课有理有德贫僧夺寺无辜至如管蔡不臣未可姬宗悉戮卜商鄙吝讵可孔徒顿贬牧马童儿先去乱群之马放牛竖子犹宠护群之牛庄子曰道无不在契之者通适得怪焉未合至道唯此而已至如释迦周孔尧舜老庄发致虽殊宗归一也岂得结绳之世孤称正治剃发之僧独名权道局执之情甚矣齐物之解安寄老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑毁之元嵩既是佛法下士偷形法服不识荆珍谬量和宝丑词出自伪口不逊费于笔端若使关西之地少有人物不然之书谁肯信也广尝见逃山越海之客东夷北狄之民昔者慕义而来今以破法流散可谓好利不爱士民则有离亡之咎矣然外国财货未闻不用外国师训独见不祇天下怪望事在于此广既志诚在念忠信为心理自可言早望申奏但先皇别解可用嵩言已往难追遂事不谏三年久矣三思乃言有一可从乞寻改革

臣广又对窃以山包兰艾海蕴龙蛇美恶杂流贤愚乱处若龙蛇俱宠则无别是非若兰艾并挫谁明得失若必存留有德简去不肖一则有润家风二则不惑群品三则天无谴善之讥四则民德归厚矣我大周应千载之期当万几之位述礼明乐合地平天武烈文昭翼真明俗贤僧国器不弊姚氏之兵圣众归往岂独龟兹之阵或有慈悲外接聪辩内明开发大乘舟航黎庶或有禅林戢翼定水游鳞固守浮囊坚持忍铠或有改形换服苟异常人婬纵无端还同愚俗元嵩乞简差当有理夫天地至功有时动静日月延缩犹或短长今庄老之学人间罕遇若使合国共行必应违式者罪何以得知现见时人受行儒教克己复礼触事多违礼云肴干不食未见与肉而求菜者爵盈不饮未见扈满而不劝者礼极饮不过三爵未见酣酒而不醉者天子不合围诸侯不掩群庶民不麛卵广既少染玄门不闲掩围之事举目尽见麛卵之民复云何彼不合礼不罢儒服者乎夫化由道洽政以礼成荣辱所示君子刑罚所御小人类野耘田之法禾莠须分条桑初树岂当尽杌

臣广又对忠臣孝子义有多涂何必躬耕租丁为上礼云小孝用力中孝用劳大孝不匮沙门之为孝也上顺诸佛中报四恩下为含识三者不匮大孝一也是故诗云恺悌君子求福不回若必六经不用反信浮言正道废亏窃为不愿若乃事亲以力仅称小孝租丁奉上忝是庸民施僧敬像俱然合理以嵩向背矛盾自妨上言慢人敬石名作痴僧敬像还成愚俗婬妻爱子畜生亦解咏怀克念何其陋哉孝经云身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道扬名于后世以显父母孝之终也若言沙门出家即涉背亲之讥亦可曾参事于孔子便为不孝之子夫以道相发闻之圣典束修合礼僧有何愆老子曰四象不行大象无以畅五音不声大声无以至若欲永灭二乘亦可大乘无以畅元嵩若志明出家不悔志若不明悔何必是昔丁公入汉先获至点之残马母叛姜自招覆水之逝是验败国之师不任忠臣之用逭夫之妇终失贞淑之名嵩本归命释迦可言善始厌道还俗非是令终与彼嬖女乱臣计将何别天无长恶何久全身背真向俗取返何殊请简僧立寺者广闻金玉异珍在人共宝玄儒别义遐迩同遵岂必孔生自国便欲师从佛处远邦有心捐弃不胜事切辄陈愚亮是非之理不敢自专昔孔子词逝庙千载之规模释迦言往寺万代之灵塔欲使见形克念面像归心敬师忠主其义一也至如丁兰束带孝事木母之形无尽解璎奉承多宝佛塔眇寻旷古邈想清尘既种成林于理不越又案礼经天子七庙诸侯五庙大夫卿士各有阶级故天曰神祭天于圆丘地曰祇祭地于方泽人曰鬼祭之于宗庙龙鬼降雨之劳牛畜挽犁之効犹或立形村邑树像城门岂况天上天下三界大师此方他方四生慈父威德为百亿所尊风化为万灵之范故善人回向若群流之归溟壑大光摄受如两曜之伴众星自月支遗影那竭灰身舍利遍流祗洹遂造乃贤乃圣凭兹景福或尊或贵冀此获安忽使七层九架颓龛坠构四户八󰈧可无于失道不令而治形教随时损益至理不言而得经像自可令行通人达士随方显用翼真明俗圣感应时若待太公为卿相千载无太公要得罗什为师训万代无罗什法不自显弘必由人岂使大周法轮永灭圣上六条御物九德自明曲理莫施直言必用昔秦始皇发孔子墓祸钟三日魏太武灭僧伽蓝菑起七年崔皓之说可知卫嵩之言难用仁者不损他自利智者不乐祸邀名元嵩天丧无祐只然一罢人身当生何处广识谢指南言慙信正此如不对恐伤众善夫恕人之短者厚之行也念存物德者仁之智也今僧美恶假令相半岂宜驱摈一切不留普天失望率土嗟伤愚谓此涂未光周德何为敬儒士以显尊重贱释子以快其意贱金贵石有何异乎计王道荡荡岂理应然土以负水而平木以受绳故直明君纳谏不讳达士好闻其非智不轻怒下愚之见得申仁不轻绝三宝之田顿立天无不覆地载宽胜山包海纳何所不容十室之邑必有忠信一国之里可无贤僧伏惟天元皇帝举德纳贤招英简俊去繁就省州存一寺山林石窟随便听居有舍利者还令起塔其寺题名周中兴寺使乐慧之士抑扬以开导志寂之侣息言以求通内外兼益公私无损即是道俗幸甚玄儒快志隆周之帝叶重百王大象之君光于四海天高听远轻举庸言气悸魂浮以生冒死乞降雷电之威布其风雨之德谨上

纳言韩长鸾受书内史上大夫归昌公宇文译内史大夫拓跋行恭等问广曰佛图澄者乃三百年人观卿不过三十远称上圣弟子不乃谬乎广答曰其或继周者虽百世亦可知先师虽复三百许年论时不过十世何足可惑

译曰元嵩所上曲见伽蓝害民损国卿今劝立有何意见广答曰桀纣失国殷士归周亡国破家不由佛法内外典籍道俗明文自古及今不可停弃是故请立

译又问齐君高伟岂不立佛法国破家亡摧残若此广答曰齐君失国有两义不由佛法一则历数有穷开辟已来天下未见不亡之国二则宠罚失忠君子恶居下流是以归周不由佛法

译又问经者胡书幻妄何时引为口实广又答曰公谓佛经为妄广亦谓孔教不真

译又问卿据何为验言孔教不真广答曰庄周有孔子之行古往事同已陈刍狗犹使百代歌其遗风千载咏而不绝遍寻诸子未见一人名佛幻妄矣

译又问丁兰木母卿引不类何者昔人踬顿木母木母为之血出高祖破寺已来泥佛石像何个出血广答曰昔夏立九鼎以镇九州一州不静则一鼎沸九州不静则九鼎都沸比来见二国交兵四方扰动不见一鼎有沸今日殿前尚依古立鼎独偏责泥木石像不出血即便停弃

三月一日𠡠赐饮食预坐北宫食讫驾发还京皇帝出北宫南门与上书人等面辞受拜拜讫内史拓跋行恭宣𠡠旨日月虽明犹假众星辅曜明王至圣亦尚臣下匡救朕以暗德卿等各献忠谋深可嘉尚文书既广卒未寻究即当披览别有检校卿等并宜好住至四月八日内史上大夫宇文译宣𠡠旨佛教兴来多历年代论其至理实自难明但以世渐浇浮不依佛教致使清净之法变成浊秽高祖武皇帝所以废而不立正为如此朕今情存至道思弘善法方欲简择练行恭修此理令形服不改德行仍存敬设道塲敬行善法王公已下并宜知委广弘明集

释文纪卷三十六

钦定四库全书

释文纪卷三十七

明　梅鼎祚　辑

后周三

释道安姓姚冯翊武城人周武勅住中兴寺崇尚涅槃博通智论内外既明特擅文藻卒于周世

二教论

周天和时三教优劣废立众议纷纭是非滋起竝莫简帝心又广召道俗极言陈理勅司隶大夫甄鸾详佛道二教定其先后浅深鸾乃上笑道论以为蠧道即于殿庭焚之道安慨时俗之混并悼史籍之沈罔乃作二教论取拟武帝详三教之极文成一卷篇分十二帝意遣释宗初览安论通问僚宰文据卓然废立遂寝至建德三年普灭佛道二宗置通道观安削迹潜遁帝搜访执诣王庭赐牙笏彩帛位以朝列竟不就

归宗显本一

有东都逸俊童子问于西京通方先生曰仆闻风流倾坠六经所以缉修夸尚滋彰二篇所以述作故优柔弘润于物必济曰儒用之不匮于物必通曰道斯皆孔老之神功可得而详矣近览释教文博义丰观其汲引则恂恂善诱要其旨趣则亹亹慈良然三教虽殊劝善义一涂迹诚异理会则同至于老嗟身患孔叹逝川固欲后外以致存生感往以知物化何异释典之厌身无常之说哉但拘滞之流未驰高观不能齐天地于一指均是非乎一气致令谈论之际每有不同此所谓匿摩尼于胎㲉掩大明于重夜伤莫二之淳风塞洞一之玄旨祈之弥劫奚可值哉敬请先生为之开阐通方先生曰子之问也激矣哉可谓穷辨未尽理也仆虽不敏稽疑上国服膺灵章陶风下席今当为子略陈其要夫万化本于无生而生生者无生三才兆于无始而始始者无始然则无生无始物之性也有化有生人之聚也聚虽一体而形神两异散虽质别而心数弗亡故救形之教教称为外济神之典典号为内是以智度有内外两经仁王辩内外二论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则该彼华夷若局命此方则可云儒释释教为内儒教为外备彰圣典非为诞谬详览载籍寻讨源流教唯有二宁得有三何则昔玄古朴素坟典之诰未弘淳风稍离丘索之文乃著故包论七典綂括九流咸为治国之谟竝是修身之术故艺文志曰

儒家者流葢出于司徒之官助人君顺隂阳明教化者也游文于六经之中留意于五德之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼其道最高者也

道家者流葢出于史官清虚以自守卑弱以自持此君人者南面之术合于尧之克让易之谦谦此其所长也隂阳家者流葢出于羲和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也

法家者流葢出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚敕法此其所长也

名家者流葢出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也

墨家者流葢出于清庙之官茅屋棌椽是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼此其所长也

纵横家者流葢出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能专对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受辞此其所长也

杂家者流葢出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也

农家者流葢出于农稷之官播百谷劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货此其所长也若派而别之则应有九教若总而合之则同属儒宗论其官也各王朝之一职谈其籍也竝皇家之一书子欲于一代之内令九流争川大道之世使小成竞辨岂不上伤皇极莫二之风下开拘放鄙荡之獘真所谓巨蠹鸿猷眩曜朝野矣佛教者穷理尽性之格言出世入真之轨辙论其文则部分十二语其旨则四种悉檀理妙域中固非名号所及化擅系表又非情智所寻至于遣累落筌陶神尽照近超生死远证泥洹播阐五乘接群机之深浅该明六道辨善恶之升沈敻期出世而理无不周迩比王化而事无不尽能博能要不质不文自非天下之至虑孰能与斯教哉虽复儒道千家墨农百氏取舍驱驰未及其度者也唯释氏之教理富权实有余不了称之曰权无余了义号之为实通云善诱何成妙赏子谓三教虽殊劝善义一余谓善有精麤优劣宜异精者超百化而高升麤者循九居而未息安可同年而语其胜负哉又云教迹诚异理会则同爰引世训以符玄教此葢悠悠之所昧未暨其本矣教者何也诠理之谓理者何也教之所诠教若果异理岂得同理若必同教宁得异筌不期鱼蹄不为兔捋为名乎理同安在夫厚生情笃身患之诫遂兴不悟迁流逝川之叹乃作竝是方内之至谈谅非逾方之巨唱何者推色尽于极㣲老氏之所未辩究心穷于生灭宣尼又所未言可谓瞻之似尽察之未极者也故涅槃经曰分别色心有无量相非诸声闻缘觉所知且声闻之与菩萨俱越妄想之乡菩萨则惠兼九道声闻则独善一身其犹露润之方巨壑㣲尘之比须弥况凡夫识想何得齐乎故净名曰无以日光等彼萤火若夫以齐而齐不齐者未齐矣以齐而齐于齐者未齐焉余闻善齐天下者以不齐而齐天下者也何须夷岳实渊然后方平续凫截鹤于焉始等此葢狷夫之野议岂达士之贞观故谚曰紫实昧朱狂斯滥哲请广其类更晓子怀上至天子下至庶民莫不资色心以成躯禀隂阳以化体不可以色心是等而便混以智愚安得以隂阳义齐则使同之贵贱此之不可至理皎然虽强齐之其义安在续高僧道安传载此一篇循作修蹄作第声闻之与菩萨作二乘之与大行

儒道升降二儒通六典道止两篇升降二事备彰四史

问曰先生泾渭孔释清浊大悬与夺儒道取舍尤滥史迁六氏道家为先班固九流儒宗为上讨其祖述竝可命家论其宪章未乖典式欲言俱非情谓未可傥其都是何宜去取

答曰涂轨乖顺不可无归朱紫之际久宜有在汉书十志竝是古则艺文五行岂今始有农为治本史迁不言安毁纵横官典俱漏故孟坚之撰今古褒其是子长之论曩见贬其非是以前汉书曰史迁序坟籍则先黄老后六经论游侠则退处士进奸雄述货殖则崇势利羞贫贱此其为𡚁也后汉书曰太史令司马迁采左氏国语则世本战国策据楚汉春秋列时事上自黄帝下讫获麟作本纪三十世家列传书表凡百三十篇而十篇缺焉至于采经摭传分散百家之事甚多踈略不如其本务欲以多闻广载为功论义浅而不笃其论术学也则崇黄老而薄五经轻仁义而贱守节此其大弊伤道所以遇极刑之咎也又晋书礼乐志曰世称子长史记奇而不周奇谓博古远达不周谓𡚁于儒道儒道既𡚁圣教不兴何王慕之尚道废儒惑乱天下变风毁俗遂使魏晋为之陵迟四夷交侵中国㣲矣此皆国史实录之文奚独可异校其得失详列典志取舍升降何预鄙怀

问老子之教葢修身治国绝弃贵尚论大道则为三才之元辨上德则为五事之本犹陶埏之成造譬橐籥之不穷先生何为抑在儒下

答曰余闻恬志太和者不务变常安时处顺者不求反古故诗曰不愆不忘率由旧章唯艺文之盛易最优矣吾子谓老与易何若昔宓羲氏仰观象于天俯察法于地近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情文王重六爻孔子弘十翼故曰易道深矣人更三圣世历三古故系词曰易有太极是生两仪易说曰夫有形生于无形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始太始者形之始太素者质之始夫气形质而未相离故曰浑混视之不见听之不闻修之不得故曰易也孝经说曰奇者阳节偶者隂基得阳而成合隂而居数相配偶乃为道也故曰一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神此而遐瞻足贤于老也子谓仁由失德而兴礼生忠信之薄安其所习毁所不见且大乐与天地同和大礼与天地同节岂在饰敬之年责报之岁哉然老氏之旨本救浇浪虚柔善下修身可矣不尚贤能于治何续既挟易之一谦更是儒之一派幸勿同放兼弃五德

君为教主三世谓孔老为弘教之人访之典谟则君为教主

问敬寻哲制剖析离合云派而别之应有九教綂而合之同一儒宗采求理例犹谓未当何者名襍邓尹法参悝商墨出由胡农兴野老斯皆制通贤达不可以为教首孔老圣欤可以命教故九流之中唯论其二儒教道教岂不婉哉

答曰子之问也似未通远夫帝王功成作乐治定制礼此葢皇业之盛事也而左史记言右史记事事为春秋言为尚书百王同其风万代齐其轨若有位无才犹亏弘阐有才无位灼然全阙昔周公摄政七载乃制六官孔老何人得为教主孔虽圣达无位者也自卫回轮始弘文轨正可修述非为教源柱史在朝本非谐赞出周入秦为尹言道无闻诸侯何况天子既是仙贤固宜双缺道属儒宗已彰前简

问孔子问礼于老聃则师资之义存矣又论语孔子自称曰吾述而不作信而好古窃比于我老彭子曰孔圣而云老贤比类之义义将焉在褒贬乖中谅为侮圣

答曰余既庸昧奚敢穿凿废智任诚唯依谟典稽子云老子就涓子学九仙之术寻乎练饵斯或有之至于圣也则不云学论语曰生而知之者上也学而知之者次也依前汉书品孔子为上上类皆是圣以老氏为中上流竝是贤又何晏王弼咸云老未及圣此皆典违所位仆能异乎孔子曰吾无常师问礼于老聃斯其义也有问农云吾不如老农又问圃云吾不如老圃入太庙每事问岂农圃守庙之人而贤于孔子乎窃比逊词斯其类也故知他评近实自谦则虚侮圣之谈恐还自累孔子问乐于苌弘学琴于师襄子岂弘子之流皆贤于孔子乎圣人之迹于斯可见也

问鲁隐公者葢是让国之贤君而人表评为下下老子者乃无为之大圣汉书品为中上故知班彪父子诠度险巇先生何乃引之为证

答曰吾子近取杜预之谈远忽春秋之意隐公者桓公之庶兄也桓公幼小摄行政事及桓长大归政桓公虽能归政不能无猜谮毒于是纵横遂为桓公所弑既不自全陷弟不义让国之美竟复何在此而非下孰有下乎汉书之评于是乎得且孔子受命遂号素王未闻载籍称老为圣言不关典君子所慙

问尚书云惟狂克念作圣惟圣罔念作狂子云圣也则不关学是何言欤

答曰孔语生知学言积习向者论儒未云释也上智下愚本不随化中庸之类乃顺化迁圣可为狂则非上智狂可为圣复非下愚书辨狂圣皆中庸也老子曰绝圣弃智民利百倍此葢中才之圣非上智也

诘验形神四形神之教初篇已言今则诘之验其典证也

问曰先生云救形之教教称为外敬寻雅论实为未允易云知几其神乎宁得雷同七典皆为形教释辨济神义将安在

答曰书称知远远极唐虞春秋属词词尽王业至若礼乐之敬良诗易之温洁皆明夫一身岂论三世固知教在于形方者未备洪祐示逸乎生表者存而未议易曰几者动之微也能照其微非神如何此言神矣而未辨练神练神者闲情关照期神旷劫幽灵不亡积习成圣阶十地而逾明迈九宅而高蹈此释教所弘也经曰济神拔苦莫若修善六度摄生净心非事故也

仙异涅槃五仙明延期之术不无其终涅槃常住之果居然乖异

问释称涅槃道言仙化释云无生道称不死其揆一也何可异乎

答曰灵飞羽化者竝称神丹之力无疾轻强者亦云饵服之功哀哉不知善积前成生甄异气寿夭由因修短在业佛法以有生为空幻故忘身以济物道法以吾我为真实故服饵以养生生生不贵存存存何𪟝纵使延期不能无死故庄周称老子曰古者谓之遁天之形始以为其人今则非人也尚非遁天之仙故有秦佚之吊死扶风葬槐里涅槃者常恒清凉无复生死心不可以智知形不可以像测莫知所以名强谓之寂其为至也亦以极哉纵其双林息照而灵智常存体示阇维而舍利恒在虽复大椿遐寿以彭年为殇非想多劫与无择对户凡圣理悬动寂天异焉可同时而辨升降吾子何为抗余燎于日月之下而欲与曦和争晖至于狷也何至甚乎

道仙优劣六道以恬虚寡欲优在符于谦德仙则饵服纷纭劣在徒勤无效

问先生高谈寿夭善积前生业果虽详芝丹仍略且道家之极极在长生呼吸太一吐故纳新子欲劣之其可得乎

答曰老氏之旨葢虚无为本柔弱为用浑思天元恬高人世浩气养和得失无变穷不谋通达不谋己此学者之所以询仰余流其道若存者也若乃练服金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸觧形化斯皆尤乖老庄立言本理其致流渐非道之俦虽记奇者有之而言道者莫取昔汉武好方技遂有栾大之妖光武信谶书致有桓谭之议书为方技不入坟流人为方士何关雅正吾子何为舍大而从小背理而趣诞乎

孔老非佛七佛生西域孔氏高推商宰致问列子书记

问西域名佛此方云觉西言菩提此云为道西云泥洹此言无为西称般若此飜智慧准此斯义则孔老是佛无为大道先已有之

答曰鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辨宗极者拘于名也案孟子以圣人为先觉圣王之极宁过佛哉故译经者以觉翻佛觉有三种自觉觉他及以满觉孟轲一辨岂具此三菩提者案大智度译云无上慧然慧照灵通义󷘓为道道名虽同道义尤异何者若论儒宗道名通于大小论语曰小道必有可观致远恐泥若谈释典道名通于邪正经曰九十有六皆名道也听其名则真伪莫分验其法则邪正自辨菩提大道以智度为体老氏之道以虚空为状体用既悬固难影响外典无为以息事为义内经无为无三相之为名同实异本不相似故知借此方之称翻彼域之宗寄名谈实何疑之有准如兹例则孔老非佛何以明其然昔商太宰问于孔子曰夫子圣人欤对曰丘博闻强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又闻五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣非丘所知又闻三皇圣人欤对曰三皇善因用时圣非丘所知太宰大骇曰然则孰者为圣人乎孔子动容有间曰丘闻西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若老氏必圣孔何不言以此校之理当推佛

释异道流八出世三乘域中四大悬如天地异过尘岳

问后汉书云佛道神化兴自身毒案山海经西方有天毒国郭景纯注云即天竺国也而汉书西域传云天竺国又名身毒国也详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也以此推之则道教收佛又佛经云一切文字悉是佛说非外道书而先生高位释教在儒道之表将不自局而近诬圣乎

答曰吾子援引汉书而问余亦还以汉书而答后汉西域传曰张骞之著天竺惟云地多湿暑班勇之列身毒止言奉佛不杀而精文善法导达之功靡所传记余闻之后记也其国则殷平中土玉烛和气灵智之所降集贤哲之所挺生神迹诡怪则理绝人区感验明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭往运数开叔叶乎不然何经典之盛也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝大修华葢之饰将微义未译但神明之耶且好仁恶杀蠲𡚁崇善所以贤达君子多受其法焉然好大不经奇谲无已虽邹衍谈天之辨庄周蜗角之论未足以槩其万一寻汉书之录兼而有征取其微义未译则云道书之流谈其神奇感验则言理绝天表唯四藏赡博二谛并陈总论九道则无非佛说别明三乘则儒道非流此乃在我之明证非吾子之清决乎

服法非老九绝圣弃智老氏之心黄巾禁厌张家之法

问经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗或为国师道士固知佛道冥如符契又清净法行经云佛遣三弟子震旦教化儒童菩萨彼称孔子光净菩萨彼称颜渊摩诃迦叶彼称老子先生辨异似若自私

答曰圣道虚寂圆应无方无方之应逗彼群品器量有浅深感通有厚薄故今无像之像像遍十方无言之言言充八极应实尘沙大畧有二八相感成双林现灭斯其大也权入六道晦迹尘光斯其小也小则或画卦以御时或播殖以利世或修正以定乱或行礼以诫物或谈无而傲荣或说有而重爵何为老生独非一迹故须弥四域经曰宝应声菩萨名曰伏牺宝吉祥菩萨名曰女娲但今之道士始自张陵乃是鬼道不关老子何以知之李膺蜀记曰张陵避病疟于丘社之中得呪鬼之术书为是遂解使鬼法后为大蛇所噏弟子妄述升天后汉书称沛人张鲁母有姿色兼挟鬼道往来刘焉家益州刺史刘焉遂任鲁以为督义司马鲁遂与别部司马张修将兵掩杀汉中太守苏固断绝斜谷杀汉使者鲁既得汉中遂杀张修而并其众焉于汉为逆贼戴黄巾服黄布揭鲁字公旗初祖父陵顺帝时客于蜀学道鶴鸣山中造作符书以惑百姓受其道者辄出米五斗故世谓之米贼陵传其子衡衡传于鲁鲁遂自号天师君其来学者初名鬼卒后号祭酒祭酒各领部众多者名曰理头皆教以诚信不听欺妄有病但令首过而已诸祭酒各起义舍于路同之亭传悬置米肉以给行旅食者量腹取足过多则鬼能病人犯法者先加三原然后行刑不置长吏以祭酒为治民夷信向朝廷不能讨遂就拜鲁镇夷中郎将通其贡献自鲁在汉川垂三十年献帝建安二十年曹操征之至阳平鲁欲举汉中降其弟卫不听率众数万拒关固守操破卫斩之鲁闻阳平已陷将稽颡归降阎圃说曰今以急往其功为轻不如且依巴中然后委质功必多也于是乃奔南山左右欲悉焚宝货仓库鲁曰本欲归命国家其意未达今日之走以避锋锐非有恶意遂封藏而去操入南郑甚嘉之又以鲁本有善意遣人慰安之鲁即与家属出迎拜镇南将军封阆中侯而张角张鲁等本因鬼言汉末黄衣当王于是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之贼至是始平自此已来遂有兹𡚁至宋武帝悉皆断之至𡨥谦之时稍稍还有今既大道之世风化宜同小巫巾色实宜改复且老子大贤绝弃贵尚又是朝臣服色宁异古有专经之学而无服象之殊黄巾布衣出自张鲁国典明文岂虚也哉夫圣贤作训弘裕温柔鬼神严厉动为寒暑老子诫味祭酒皆饮张制鬼服黄布则齐真伪皎然急缓可见自下略引张氏数条妄说用惩革未闻

或禁经止价玄光论云道家诸经制杂凡意教迹邪险是故不传但得金帛便与其经贫者造之至死不覩宝利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃有扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉得乎

或妄称真道蜀记曰张陵入鹄鸣山自称天师汉嘉平末为蟒蛇所噏子衡奔出寻尸无所畏负清议之讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崖顶到光和元年遣使告曰正月七日天师升玄都米民之山獠遂因妄传贩死利生逆莫过此之甚也

或含气释罪妄造黄书呪癞无端乃开命门抱真人婴儿回龙虎戏备如黄书所说三五七九天罗地网士女溷漫不异禽兽用消菑祸其可然乎

或挟道作乱黄巾鬼道毒流汉室孙恩求仙祸延皇晋破国害民惑乱天下

或章书代德迁达七祖乞免担沙横费纸笔奏章大上戊辰之日上必不达不达太上则生民枉死呜呼哀哉

或畏鬼带符左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟鬼千里血若受黄书赤章即是灵仙

或制民输课蜀记曰受其道者输米肉布绢器物纸笔荐席五彩后生邪浊增立米民

或解除墓门左道余气墓门解除春秋二分祭灶祠社冬夏两至祀祠同俗先受治录兵符社契皆言军将吏兵都无教诫之义

或苦妄度厄涂炭斋者事起张鲁驉辕泥中黄土涂面摘头悬柳埏埴使熟至义熙初王公期省去打拍吴陆修静犹泥额反缚悬头而已资比度厄何痴之甚

或梦中作罪梦见先亡辄云变怪召食鬼神军将吏兵奏章断之

或轻作凶󰦇造黄神越章用特役鬼又造赤章用持杀人取悦世情不计殊罪隂谋怀嫉凶邪之甚

斯皆三张之鬼法岂老子之怀乎自于上代爰至苻姚皆呼众僧以为道士至𡨥谦之始窃道士之号私易祭酒之名曹简姚书略可详究然法行经者无有人繙虽入疑科未伤弘旨摩诃迦叶释迦弟子禀道阐猷讵希方驾三张符箓诡托老言捃采谲词以相扶助复引实谈证其虚说呜呼可叹幸深察焉

问敬寻道家厥品有三一者老子无为二者神仙饵服三者符箓禁厌就其章式大有精麤麤者厌人杀鬼精者练尸延寿更有青箓受须金帛王侯受之则延年益祚庶人受之则轻健少疾君何不论唯贬鄙者

答曰子之所言何其陋矣唯王者兴作非诈力所致必有灵命以应天人至于符瑞不无阶降上则河图洛书次则龟龙麟凤此是帝皇之符箓也今大周驭宇膺历受图出震为神电轩流景上宣衢室下辟灵台列彼三光摇兹二柄而德侔终古动植效灵仁并二仪幽明荐祉故真容表相不假寻于具茨澄照渊猷无惑求于象罔牢笼语默弹压名言超绝有无迥逾彼此刍狗万几不可谓之为有孝慈兆庶不可谓之为无四海一家不可谓之为彼九州辽旷不可谓之为此故游之者莫测其浅深蹈之者未穷其厚薄加以三足九尾赤雀绿龟嘉瑞相寻不时而至兹乃大道弘仁光盈四表庆灵总萃厚祚无疆岂圣德之清宁天朝之多士尚信鬼箓之谈犹传巫觋之说者哉昔神赐虢田若始求田之义民供赵雀由初受爵之征此皆委巷鄙言子从所不许也然皇帝之号尊极天人之义王者之名大尽霸功之业当受命神宗廓风化于寰宇封禅山岳报成功于天地不见鬼言预经纶之始曾无诡说达致远之宗徒讹惑生民败伤王教真俗扰动归正无从唯孔子贵知命伯阳去奇尚奚取鬼符望致其寿若言受之必益今佩符道士悉可长年无箓生民并应短寿事既不征何道之有

明典真伪十两经实谈为真三洞诞谬为伪

问老经五千最为浅略上清三洞乃是幽深且灵宝尊经天文玉字超九流越百氏儒统道家岂及此乎

答曰老子道经朴素可崇庄生内篇宗师可领暨兹已外制自凡情黄庭元阳采撮法华以道换佛改用尤拙灵宝创自张陵吴赤乌之年始出上清肇自葛玄宋齐之间乃行寻圣人设教本为招劝天文大字何所诠谈始自古文大小两篆以例求之都不相似阳平鬼书于是乎验晋元康中鲍靓造三皇经被诛事在晋史后人讳之改为三洞其名虽变厥体尚存犹明三皇以为宗极斯皆语出凡心实知非教不关圣口岂是典经而张葛之徒皆襍符禁化俗怪诞违爽无为哀哉吁何乃指虫迹欲比苍文以毒乳而方甘露乎依张鲁蜀记凡有二十四治而阳平一治最为大者今道士上章及奏符厌皆称阳平重其本教也以上清为洞玄灵宝为洞真三皇为洞神故曰三皇

问道经幽简本接利人佛经显博源拔钝士穷理征事皎然可见

答曰释典汪汪幽显并蕴玄章浩浩广略俱通大智度曰为利人略说为解义故为利人广说为诵持故为钝人略说为诵持故为钝人广说为解义故如般若一座敷玄鹫岳及其皆益乃数十周智典既然余经皆尔通言博在其钝何诬之甚香城金简龙宫玉牒天上人间经典何量八音部袠其数无边十二该之罄无不尽可谓诗篇三百蔽者一言以此例之广略可见详其道经三十六部广则定广无略可收即是纯钝何利之有广而可略则非定广略而可广则非定略释典之深于是乎在

教指通局十一典康世治而不出生死为局近比王化而远期出世为通

问姬孔立教可以安上治民移风易俗老庄谈玄可以归淳反素息尚无为为化足矣何假胡经又簪抽发削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其犹车可陆运不可泛流船可水行不宜陆载佛经怪诞大而无征怖以地狱则使怯者寒心诱以天堂则今愚者虚企竖说尘劫尚云不遥傍谈沙界犹言未远或说贫由悭至富籍施来贵因恭恪贱兴侮慢慈仁不杀则寿命延长多残掠渔猎则年算减夭寻讨云云难相符允窃见好施不害贫而早终悭贪多杀富而长寿禅戒苦节婴󳓸疾患坑残至广封赏始隆信谓苦恼由惑而生爵禄因杀而得其犹种角生苇母子乖张牛毛生蒲因果不类虽言业报无以惬心徒说将来何殊系影未若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无吉凶任运离合非我人死神灭其犹若罏膏明俱尽知何所至胡劳步骤于空谈之际驰骋于无验之中

答曰异哉子之所陈何其鄙也果以拘缠窞井封守一方故耳孟子曰人之所知未若人之所不知信矣吾当告子古之明大道者五变而形名可举九变而赏罚可言所以方内阶渐犹未可顿者也至于钩七顺时禁四民之暴三驱之礼显王迹之仁可谓美矣未尽善也寻先王制作局云寰宇天分十二野极流沙地列九州西穷黑水谈遗过去辨略未来事尽一生未论三世岂圣达之不知信嘉缘之未傋释迦发穷源之真唱演大哀之洪慈上极圣人下及蜫蚁等行不杀仁人之至也若乃道包真俗义冠精灵移仁寿于菩提徙教义于权实使宗虚者悟空空之旨存有者进戒定之权于是慧光遐炤庄王因覩夜明灵液方津明帝以之神梦春秋左传曰鲁庄公七年岁次甲午四月辛卯夜恒星不见星陨如雨即周之庄王十年也庄王别传曰遂即易筮之云西域铜色人出也所以夜明非中夏之菑也案佛经如来四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月为正春秋四月即夏之二月也依天竺用正与夏同杜预用晋历算辛卯二月五日也安共董奉忠用鲁历算即二月七日用前周历算即二月八日也又依什法师年纪及石柱铭并与春秋符同如来周桓王五年岁次乙丑生桓王二十三年岁次癸未出家庄王十年岁在甲午成佛襄王十五年岁在甲申而灭度至今一千二百五年也良谓遂通资感悟涉藉缘运值百龄齐均万劫于是秦景西使而摩腾东逝道扬皇汉之朝训敷永平之祀物无爝萤人斯草偃始知放华犹昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未识其异故知始之所同者非同末之所异者非异何则修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之谟莫先剃落而削发毁容事存高素辞亲革爱趣圣之方祛嗜欲于始心忘形骸于终果何眷恋乎三界岂留连于六道泰伯文身断发匪是西夷范蠡易姓改名宁非东夏近让千乘论语称其至德远辞九宅宁罗氏族之拘故阿含经曰四姓出家同一释种庄子舟车之喻譬以古今犹礼有损益乐有相沿吾子何为滥云国土唯圣化无方不以天人乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演唱万品齐悟岂以夷夏而为隔哉维摩经曰佛以一音演说法众生随类各得解夫纤介之恶历劫不亡毫厘之善永为身用但祸福相乘不无倚伏得失相袭轻重冥传福成则天堂自至罪积则地狱斯臻此乃必然之数无所容疑若造善于幽得报于显世谓隂德人咸信矣造恶于显得报于幽斯理尽然宁不信也易曰积善必有余庆积恶必有余殃而商臣肆恶乃获长寿颜子庶几而致早终伯牛含冲和而纳疾盗跖抱凶悖而轻彊斯皆善恶无征生兹惘惑若无释教则此涂永踬矣经曰业有三报一者现报二者生报三者后报现报者善恶始于此身苦乐即此身受生报者次身便受后报者或二生或三生百千万生然后乃受受之无主必由于心心无定司必感于事缘有彊弱故报有迟速故经曰譬如负债强者先牵此因果之赏罚三报之弘趣自非通才达识罕得其门世或有积善而得殃或有凶邪而致庆此皆现业未熟而前报已应故曰祯祥遇祸妖孽享福疑似之嫌于是乎在斯则颜子短寿运钟在昔今之积德利在方将盗跖长年酬于往善今之肆恶衰在未来注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有杀父之愆谥之为穆名实之差起于此矣此皆生后一报非现报也故经曰杂业故杂受如歌利王之则羼提现被霹雳末利夫人供养须菩提见为王后若斯之流皆现报也子云多残为富贵之因持戒为患疾之本经有成通可得而言矣或有恶缘发善业多杀而致爵或有善缘发恶业多禅戒而获病病从恶业而招岂修善而得贵从善业而兴非坑残所感故论曰是缘不定非受不定受定者言因不可变也其犹种稻得稻必不生麦麦虽不生不可陆种地为缘也稻即因矣然因果浩博谅难详究依经诚言略标二种一者生业二者受业俱行十善同得人身生业也贫富贵贱聪钝短长受业也故施获大富悭致贫穷忍得端正瞋招丑陋相当因果也唯业报理微通人尚昧思不能及邪见是兴或说人死神灭更无来生断见也或云聚散莫穷心神无间常见也或言吉凶苦乐皆天所为他因外道或计诸法自然不由因得无因外道果以祸福之数交谢于六府苦乐之报迭代而行遂使遇之者非其所对乃谓名教之书无宗于上善恶报应无征于下若能览三报以观穷通之分则尼父不答仲由断可知矣是故文子称黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乘其变无穷又嬴博之葬曰骨肉归乎地而神气无不之释典曰识神无形假乘四虵形无常主神无常家斯皆神驰六道之明证形尽一生之朗说未能信经希详轩昊因兹而观佛经所以越六典绝九流者岂不以疎神达要陶铸灵府穷源尽化水镜无垠者矣

依法除疑第十二法有常楷人无定则若能依法则众疑自除也

于是童子愀然而怒曰仆闻释典冲深非名教所议玄风悠邈岂器象所该故染渍风流者脱形梏于始心研穷理味者荡心尘于终虑抗志与夷皓齐踪洁己与严郑等迹忽荣誉去嗜欲然释训稍陵竞为奢侈上减父母之资下捐妻孥之分斋会尽肴膳之甘塔寺极庄严之美罄私家之年储费军国之资实然诸沙门秀异者寡受兹重惠未能报德或垦植田圃与农夫等流或估货求财与商民争利或交托贵胜以自矜豪或占算吉凶狥于名誉遂使澄源渐浊流浪转浑仆所以致怪良在于斯觊欲清心佛法钻仰余风覩此怅然洗心无托先生怃然而笑曰余闻鳞介之物不达臯壤之事毛羽之族岂识流浪之形类异区分固其宜耳惟十性渊博含生等有二谛该深物我斯贯辨有也则九道森然谈空也则万像斯寂故般若曰色即萨婆若萨婆若即色然色是无知之顽质萨婆若诸佛之灵照论有居然无别言无一而莫异极矣哉极矣哉老氏之虚无乃有外而张义释师之法性乃即色而游玄游玄不碍于器象何缘假之可除即色而冥乎法性则境智而俱寂般若曰不坏假名而说诸法实相维摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫远开三乘之津广辟天人之路夫大士建行以檀度为先标牓宗极以塔寺为首施而有报匪成虚费惠而有德岂曰空为且精微稍薄华侈渐兴失在物怀何关圣虑故崇轩玉玺非尧舜之心翠居丽食岂释迦之意今大周驭宇淳风遐被震道纲于六合布德网于八荒川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分嘉谷秀于中田仓库积而成朽方将击壤以颂太平鼓腹而观盛化吾子何拘妄虑穷竭古人叹曰才之为难信矣孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十其中伯牛恶疾回也六极商也悭恡赐也货殖求也聚敛由也凶顽而举世推戴为人伦之宗钦尚高轨为搢绅之表百代慕其遗风千载仰其景行至于沙门苦相驳节葢发肤徽嗣世人之所重而沙门遗之如脱屣名位财色有情之所滞而沙门视之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可谓超世之津梁弘道之胜趣也录其脱俗之诚足消四事采其高尚之迹可报四恩况优于此者乎夫昆山多玉尚有砾沙浮水丰金宁无土石沙门之中禅禁实多不无五三缺于戒律正可以道废人不应以人废道子何覩此遂替释教故经曰依法不依人依智不依识不可见纣跖之踪而忽尧孔之轨览调达之迹而忘妙德之风今当为子撮言其致三乘俱出生死而幽驾大有浅深九流咸明宇内冲赜宁无总别儒经曰夫孝德之本教之所由生也既云德本道高仁义之迹教之由生坟典因之以弘然则同归而殊途一致而百虑孝慈为总子何惑焉儒之为统子何疑焉于是童子莞然而悦曰夫柏梁之构兴乃知茆茨之仄陋仰日月之弥高何丘陵之可窄覩真筌之辽廓觉世训之为近寻二经之实谈悟三张之诡妄佛生西域形仪罔觌教流东土得听余音然神踪旷远理乖称谓因果寂辽信绝名言今以浅怀得闻高论销疑散滞涣若春冰始知释典茫茫该罗二谛儒宗硌硌总括九流信侅常谈无得而称者矣仆诚不敏谨承嘉诲广弘明集

遗诫九章

敬谢诸弟子等夫出家为道至重至难不可自轻不可自易所谓重者荷道佩德萦仁负义奉持净戒死而有已所谓难者绝世离俗永割亲爱回情易性不同于众行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐弃躯命谓之难者名曰道人道人者导人也行必可履言必可法被服出家动为法则不贪不诤不谗不匿学问高远志在玄默是为名称参位三尊出贤入圣涤除精魂故得君主不望其报父母不望其力普天之人莫不归摄捐妻减养供奉衣食屈身俯仰不辞劳恨者以其志行清洁通于神明淡泊虚白可奇可贵自获荒流道法遂替新学之人未体法则弃正著邪忘其真实以小黠为智以小恭为足饱食终日无所用心退自推观良亦可悲计今出家或有年岁经业未通文字不决徒丧一世无所成名如此之事不可深思无常之限非旦即夕三涂苦痛无强无弱师徒义深故以申示有情之流可为永诫其一曰卿已出家永违所生剃发毁容法服加形辞亲之日上下涕零割爱崇道意凌太清当遵此志经道修明如何无心故存色声悠悠竟日经业不成德行日损秽积遂盈师友慙耻凡俗所轻如是出家徒自辱名今故诲励宜当专精其二曰卿已出家弃俗辞君应自诲励志果青云财色不顾与世不群金玉不贵惟道为珍约己守节甘苦乐贫进德自度又能度人如何改操趋走风尘坐不暖席驰务东西剧如徭役官县所牵经道不通戒德不全朋友蚩弄同学弃捐如是出家徒丧天年今故诲励宜各自怜其三曰卿已出家永辞宗族无亲无踈清净无欲吉则不欢凶则不哭超然从容豁然离俗志存玄妙轨真守朴得度广济普蒙福禄如何无心仍著染触空诤长短铢两斗斛与世争利何异僮仆经道不明德行不足如是出家徒自毁辱今故诲示宜自洗浴其四曰卿已出家号曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不计富贫尚其清修自利利人减割之重一米七斤如何怠慢不能报恩倚纵游逸身意虚烦无戒食施死入太山烧铁为食融铜灌咽如斯之痛法句所陈今故诲约宜自改新其五曰卿已出家号曰息心秽杂不著唯道是钦志参清洁如玉如冰当修经戒以济精神众生蒙祐并度所亲如何无心随俗浮沈纵其四大恣其五根道德遂浅世事更深如是出家与世同尘今故诫约幸自开神其六曰卿已出家捐世形躯当务竭情泥洹合符如何扰动不乐闲居经道损耗世事有余清白不履反入泥涂过影之命或在须臾地狱之痛难可具书今故诫励宜崇典谟其七曰卿已出家不可自宽形虽鄙陋使行可观衣服虽麤坐起令端饮食虽疏出言可餐夏则忍热冬则忍寒能自守节不饮盗泉不肖之供足不妄前久处私室如临至尊学虽不多可齐上贤如是出家足报二亲宗族知识一切蒙恩今故诫汝宜各自敦其八曰卿已出家性有昏明学无多少要在修精上士坐禅中士诵经下士堪能塔寺经营岂可终日一无所成立身无闻可谓徒生今故诲汝宜自端情其九曰卿已出家永违二亲道法革性俗服离身辞亲之日乍悲乍欣邈尔绝俗超出埃尘当修经道制己履真如何无心更染俗因经道已薄行无毛分言非可贵德非可珍师友致累恚恨日殷如是出家损法辱身思之念之好自将身去苑珠林　导续高僧传作行遂减割之重作减之所重学虽二句当在久处二句上始叶

释僧勔未详氏族住新州愿果寺不测所终

难道论

周武季年将废释崇道勔著论十有八条难道本宗文以三科释其前执贤圣既序凡位皎然其辞曰

勔以世之滥述云老子尹喜西度化胡出家老子为说经戒尹喜作佛教化胡人又称是鬼谷先生撰南山四皓注未善寻者莫不信从以为口实异哉此传君子尚不可罔况贬大圣者乎今具陈此说非直人世差错假托名字亦乃言不及义󷘓辱老子意者胜人达士不出此言将是无识异道夸竞佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜传后作此异论用迷昏俗窃闻传而不习夫子不许妄作者凶老君所诫此之巨患增长三涂宜应𫄙正救其此失然教有内外用生疑假人有贤圣多述本迹故班固汉书品人九等孔子之徒为上上类例皆是圣李老之俦为中上类例皆是贤何晏王弼云老未及圣此则贤圣天分优劣自显故魏文之博悟也黄初三年下勅云告豫州刺史老聃贤人未宜先孔子不知鲁郡为孔子立庙成未汉桓帝不师圣法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之兴由桓帝武皇帝以老子贤人不毁其屋朕亦以此亭当路行来者辄往瞻视而楼屋倾颓傥能压人故令修整昨过视之殊整顿恐小人谓此为神妄往祷祝违犯常禁宜宣告吏民咸使知闻据斯以言程露久矣世多愚人不寻前达故有此𡚁耳今考据年月群达诚言区别人世并内经外典并对条例览详卷首邪正自显续高僧传

释静蔼姓郑荥阳人初从瓦官寺出家有志烈终于关中大唐内典录作𩇕蔼

列偈遗文

蔼以周宣政元年舍身太一山之别岩书遗偈于石壁题云初欲血书本意不谓变为白色即是魔业不遂所以墨书其文曰

诸有缘者在家出家若男若女皆悉好住于佛法中莫生退转若退转者即失善利吾以三因缘舍此身命一见身多过二不能护法三欲速见佛辄同古圣列偈叙之

无益之身恶烦人功解形穷石散体岩松天人修罗山神树神有求道者观我舍身愿令众生见我骸骨烦恼大船皆为覆没愿令众生闻我舍命天耳成就菩提究竟愿令众生忆念我时具足念力多闻总持此报一罢四大凋零泉林迳绝岩室无声普施禽兽乃至蜫虫食肉饮血善根内充愿我未来速成善逝身心自在要相拔济此身不净底下屎囊九孔常流如漏隄塘此身可恶不可瞻观薄皮裹血垢污涂漫此身臰秽犹如死狗六六合成不从化有观此臰身无常所囚进退无免会遭蚁蝼此身难保有命必输狐狼所噉终成虫蛆天人男女好丑贵贱死火所烧𫏐见如电死法侵人怨中之怨吾以为讐誓断根源此身无乐毒蛇之箧四大围绕百病交涉有名苦聚老病死薮身心热恼多诸过咎此身无我以不自在无实横计凡夫所宰久远迷惑妄倒所使丧失善根畜生同死弃舍百千血乳成海骨积太山当来兼倍未曾为利虚受勤苦众生无益于法无补忍痛舍施功用无边誓不退转出离四渊舍此秽形愿生净土一念花开弥陀佛所速见十方诸佛贤圣长辞三途正道决定报得五通自在飞行宝树餐法证大无生法身自在不断三有殄除魔道护法为首十地满足神化无方德备四胜号称法王愿舍此身已早令身自在法身自在已在在诸趣中随有利益处护法救众生又复业应尽有为法皆然三界皆无常时来不自在他杀及自死终归如是处智者所不乐应当如是思众缘既运凑业尽于今时续高僧传　法王后竝五言　法苑珠林后作四言云愿舍此身早今得通法身自在在诸趣中随有利处护法救缘后业应尽有为皆然三界无常来不由己他杀及死终归如是智者不乐应当是思众缘既凑业尽今时案此或道世裁作四言协韵也　迳绝作遥绝四渊作四颠

释慧善幼出家住扬都栖玄寺梁亡入周

散花论序略

善以智度论每引小乘相证成义故依文次第散释精埋譬诸星月助朗太阳犹如众花缤纷而散故著斯文名为散花论也其序略云

著述之体贵言约而理丰余颇悉诸作而今𫌨缕者正由斯辙罕人谙练是以触义殷勤逢文指掌有详览者想鉴兹焉续高僧传　大唐内典录详揽君子想鉴鄙心焉

释文纪卷三十七

钦定四库全书

释文纪卷三十八

明　梅鼎祚　辑

隋一

文帝姓杨氏讳坚弘农华阴人仕周大丞相封隋王篡周自立

五岳各置僧寺诏开皇元年闰三月

门下法无内外万善同归教有浅深殊途共致朕膺伏道化念存清静慕释氏不二之门贵老生得一之义总齐区有思至无为若能高𮛫清虚勤求出世咸可奖劝贻训垂范山谷闲远含灵韫异幽隐所好仙圣攸居学道之人趣向者广石泉栖息岩薮去来形骸所待有须资给其五岳及诸州名山之下宜各置僧寺一所并田庄辩正论增句

襄阳四郡立寺制开皇元年七月　广弘明集作李德林譔

门下风树弗静隙影如流空切欲报之心徒有终身之慕伏惟太祖武元皇帝穷神尽性感穹昊之灵膺箓合图开炎德之纪魏氏将谢躬事经纶周室勃兴同心匡赞间关二代造我帝基犹夏禹之事唐虞若晋宣之辅汉魏徃者梁氏将灭亲寻搆祸萧𧦴称兵拥众据有襄阳将入魏朝狐疑未决先帝出师樊邓饮马汉滨彼感威怀连城顿颡隋郡安陆未即风从敌人骋辅车之援重城固金汤之守乃复练卒简徒一举而克始于是日遂启汉东萧绎徃在江陵后梁称制外通表奏阴有异图心迹之间未尽臣节王师薄伐帝实先锋诛厥放命继其绝祀有齐未亡凶徒孔炽连山巨防艰危万里晋水之阳是其心腹于是鸣夔秉钺假道北隣皮眼钦风烟随雾集悬兵万里直指参墟左萦右拂麻积草靡虽事未既也而英威大震齐人因以挫衂周武赖以成功尚想王业之勤远维风化之始率西旅而制东夏用偏师而取南国岂徒汤征葛伯周伐崇侯而已哉积德累功福流后嗣俾朕虚薄君临区有追仰神猷事冥真寂降生下土权变不常用轮王之兵申至仁之意百战百胜为行十善故以干戈之器已类香华玄黄之野久同净国思欲崇树宝刹经始伽蓝增长福因微副幽旨昔夏因治水尚且铭山周曰巡游有因勒石帝王纪事由来尚矣其襄阳隋郡江陵晋阳并宜立寺一所建碑颂德庶使庄严宝坊比虚空而不坏导扬茂实同天地而久长帝实先锋广弘明作帝旅推锋放命作方命既也作既功崇峻作崇侯治水作导水

相州建伽蓝制元年八月

门下昔岁周道既衰群凶鼎沸邺城之地实为祸始或驱逼良善或同恶相济四海之大过半豺狼兆庶之广咸忧吞噬朕出车练卒荡涤妖丑诚有倒戈不无困兽将士奋发肆其威武如火燎毛殆亡遗烬于时朕在廊庙任当朝宰德惭动物民陷网罗空切罪己之诚惟增见辜之泣然兵者凶器战实危机节义之徒轻生忘死干戈之下又闻徂落兴言震悼日久逾深永念群生𮛫兵刃之苦有怀至道兴度脱之业物我同观愚智俱愍思建福田神功祐助庶望死事之臣菩提增长悖逆之侣从暗入明并究苦空咸拔生死鲸鲵之观化为微妙之台龙蛇之野永作玻𰢎之镜无边有性尽入法门可于相州战地建伽蓝一所立碑纪事其营构制度置僧多少寺之名目有司详议以闻四海之大广弘明集作四海之内

救生勅开皇三年

好生恶杀王政之本佛道垂教善业可凭禀气含灵惟命为重宜劝励天下同心救护

恤毁像勅开皇四年

周武之时毁灭佛法凡诸形像悉遣除之号令一行多皆毁坏其金铜等或时为官物如有现在并可随付近寺观安置不得辄有损伤并历代三宝记

修复废寺诏开皇三年

朕钦崇圣教念存神宇其周朝所废之寺咸可修复

受戒放囚诏开皇五年

朕夙膺多祉嗣恭宝命方欲归依种觉敦崇胜果以今月二十三日请经法师于大兴善殿受菩萨戒然菩萨之教以解脱为先戒行之本慈悲为始今囹圄幽闭有恸于怀自流罪已下悉可原放

诵经勅

佛以正法付嘱国王朕是人尊受佛付嘱自今已后讫朕一世每月常请二十僧随番上下转经经师四人大德三人于大兴善殿读一切经并唐法琳辩正论

度僧勅开皇十年用僧昙迁之言也

自十年四月已前诸有僧尼私度者并听出家续高僧传

营建功德制开皇十一年

门下如来设教义存平等菩提用心本无差别故能津梁庶品济度群生朕位在人王绍隆三宝永言至理弘阐大乘诸法豁然体无彼我况于福业乃有公私自今已后凡是营建功德普天之内混同施造随其意愿勿生分别庶一切法门同归不二十方世界俱至菩提历代三宝记

禁毁佛道像及岳渎神形诏开皇二十年

佛法深妙道教虚融咸降大慈济度群品凡在含识皆家覆护所以雕铸灵相图写真形率土瞻仰用申诚敬其五岳四镇节宣云雨江河淮海浸润区域并生养万物利益兆人故建庙立祀以时恭敬敢有毁坏偷盗佛及天尊像岳镇海渎神形者以不道论沙门坏佛像道士坏天尊者以恶逆论

生日断屠诏仁寿三年

哀哀父母生我劬劳欲报之德昊天罔极但风树不静严敬莫追霜露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内为武元皇帝元明皇后断屠并隋书

立舍利塔诏

门下仰惟正觉大慈大悲救护群生津梁庶品朕归依三宝重兴圣教思与四海之内一切人民俱发菩提共修福业使当今见在爰及来世永作善因同登妙果宜请沙门三十人谙解法相兼堪宣导者各将侍者二人并散官各给一人薰陆香一百二十斤马五疋分道送舍利徃前件诸州起塔其未注寺者就有山水寺所起塔依前山旧无寺者于当州内清净寺处建立其塔所司造样送徃当州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者尽见在僧为朕皇后太子广诸王子孙等及内外官人一切民庶幽显生灵各七日行道并忏悔起行道日打刹莫问同州异州任人布施钱限止十文已下不得过十文所施之钱以供营塔若少不充役正丁及用库物率土诸州僧尼普为舍利设斋限十月十五日午时同下入石函总管刺史已下县尉已上自非军机停常务七日专检校行道及打刹等事务尽诚敬副朕意焉主者施行仁寿元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣金陵梵刹志分道送舍利下云先徃蒋州栖霞寺洎三十州次五十三州等寺起塔

王劭舍利感应记

皇帝昔在潜龙有婆罗门沙门来诣宅上出舍利一裹曰檀越好心故留与供养沙门既去求之不知所在其后皇帝与沙门昙迁各置舍利于掌而数之或少或多并不能定昙迁曰曾闻婆罗门说法身过于数量非世间所测于是始作七宝箱以置之神尼智仙言曰佛法将灭一切神明今已西去儿当为普天慈父重兴佛法一切神明还来其后周氏果灭佛法隋室受命乃兴复之皇帝每以神尼为言云我兴由佛故于天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后于京师法界尼寺造连基浮图以报旧愿其下安置舍利开皇十五年季秋之夜有神光自基而上右绕露槃赫若冶󷘟之燄其一旬内四度如之皇帝以仁寿元年六月十三日御仁寿宫之仁寿殿本降生之日也岁岁于此日深心永念修营福善追报父母之恩故延诸大德沙门与论至道将于海内诸州选高爽清净三十处各起舍利塔皇帝于是亲以七宝箱奉三十舍利自内而出置于御坐之案与诸沙门烧香礼拜愿弟子常以正法护持三宝救度一切众生乃取金瓶琉璃瓶各三十以琉璃瓶盛金瓶置舍利于其内薰陆香为泥涂其葢而印之三十州同刻十月十五日正午入于铜函石函一时起塔诸沙门等各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家洒扫覆诸秽恶道俗士女倾城远迎总管刺史诸官人夹路步引四部大众容仪齐肃共以宝葢旛幢华台像辇佛帐佛舆香山香钵种种音乐尽来供养各执香华或烧或散围绕赞呗梵音和雅依阿含经舍利入拘尸那城法远近翕然云蒸雾会虽盲躄老病莫不匍匐而至焉沙门对四部大众作是唱言至尊以菩萨大慈无边无际哀愍众生切于骨髓是故分布舍利共天下同作善因又引经文种种方便诃责之教导之深至恳恻涕零如雨大众一心合掌右膝著地沙门乃宣读忏悔文曰菩萨戒佛弟子皇帝某敬白十方三世一切诸佛一切诸法一切贤圣僧弟子蒙三宝福祐为苍生君父思与一切民庶共建菩提今欲分布舍利诸州起塔欲使普修善业同登妙果为弟子及皇后皇太子广诸王子孙等内外官人一切法界幽显生灵三涂八难忏悔行道奉请十方常住诸佛十二部经甚深法藏诸尊菩萨一切贤圣愿起慈悲受弟子等请降赴道场证明弟子为一切众生发露忏悔于是如法礼拜悉受三归沙门又称菩萨戒佛弟子皇帝某普为一切众生发露无始已来所作十种恶业自作教他见作随喜是罪因缘堕于地狱畜生饿鬼若生人间短寿多病卑贱贫穷邪见谄曲烦恼妄想未能自寤今蒙如来慈光照及于彼众罪方始觉知深心慙愧怖畏无已于三宝前发露忏悔承佛慧日愿悉消除自从今身乃至成佛愿不更作此等诸罪大众既闻是言甚悲甚喜甚愧甚惧铭其心刻其骨投财贿衣物及截发以施者不可胜计日日共设大斋礼忏受戒请从今已徃修善断恶生生世世常得作大隋臣子无问长幼华夷咸发此誓虽屠猎残贼之人亦躬念善舍利将入函大众围绕填𨸌沙门高捧宝瓶巡示四部人人拭目谛视共睹光明哀恋号泣声响如雷天地为之变动凡是安置处悉皆如之真身已应灵塔常存天下瞻仰归依福田益而无穷矣皇帝以起塔之旦在大兴宫之大兴殿庭西面执珪而立延请佛像及沙门三百六十七人旛葢香华赞呗音乐自大兴善寺来居殿堂皇帝烧香礼拜降御东廊亲率文武百僚素食斋戒是时内宫东宫逮于京邑茫茫万宇舟车所通一切眷属人民莫不奉行圣法众僧初入勅使左右密夹数之自显阳门及升阶凡数三遍常剩一人皇帝见一异僧曷槃覆髆以语左右曰莫惊动他置之尔去已重数之曷槃覆髆者果不复现舍利之将行也皇帝曰今佛法重兴必有感应其后处处表奏皆如所言曷槃一作被曷色

雍州于仙游寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合

岐州于凤泉寺起塔将造函寺东北二十里忽见文石四段光润如玉小大平整因取之以作重函于是大函南壁异色分炳为双树之形高三尺三寸茎如雪白叶如玛瑙北壁东壁有鸟兽龙象之状四壁皆有华形左旋右转其后基石渐变尽如水精沙门道璨图此双树之象置于许州叶尽变为青色明年岐州大宝昌寺写得陕州瑞相图置于佛堂以供养当户大像三吐赤光流出户外于是户外十佛像及观世音菩萨亦频放光半旬之内天华再落

泾州于大兴国寺起塔将造函三家各献旧磨好石非界内所有因而用之恰然相称

秦州于静念寺起塔先是寺僧梦群仙降集以赤绳量地铁橛钉记之及定塔基正当其所再有瑞云来覆舍利是时十月雪下而近寺草木悉皆开华舍利将入函神光远照空内又有赞叹之声

华州于思觉寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照有五色光气去地数丈状若相轮正覆塔上数十里外遥望之则正赤上属天舍利下讫云雾复起瑞雪飞散如天华著人衣久之而不湿

同州于大兴国寺起塔舍利宿于近驿天夜雨明旦舆行云日迎之开朗入自南门而城北雨如故既至寺又阴雨临入函日乃出众色光相绕日如轮先是寺僧慧真梦见圣人项有圆光明照天地来自西方入门而立及舍利舆至无故止于其所因定塔基焉十二月八日夜有五色圆光从基而上遍照城内明如昼日五十里咸见之明年四月白光起于塔西流照塔东良久乃灭蒲州于栖岩寺起塔九月二十六日舍利在治下仁寿寺其夜堂内光明如昼二十八日定基明日地大震山大吼岩上有钟鼓之声十月七日舍利将之栖岩地又动八日舆登山从者千数大风从下而上因风力俄顷至于佛堂其夜浮图上有光长数尺乍隐乍显至于十余瓶内亦有光五道散出还敛入瓶又有二光并大如钵出于西壁合为一道流入塔基食顷乃灭俄而复出流入于堂山顶亦有大光照二百里远望者皆言烧山九日夜又有二光绕浮图其一流照西谷其一流照南谷十二日堂内又有光状如香罏流至浮图露盘移时乃灭其夜露盘上又有光或散或聚皆似莲华移更乃灭十三日夜浮图上又有光如三佛像并高尺停住者久之十四日夜有光三道从堂而出其一直上天其一流于东北其一状如楼阙赫照州城自朔至望寺及城内常闻异香桃李杏柰多华人采之以供养舍利入函之夜又有光再从塔出圆如大镜诸光多紫赤而见者色状不必同或云如大电或云如燎火其都无所见者十二三有妇人抱新死小儿来乞救护至夜便苏遇光照以愈疾者非一诸州皆有感应而栖岩寺最多葢由太祖武元皇帝之所建也

并州于旧无量寿寺起塔舍利初在道场大众礼拜重患者便得除起塔之旦云雾昼昬至于已后日乃朗照五色云来覆舍利舍利将入函放光或一尺或五寸有无量天神各持香华幢旛宝葢遍覆州城

定州于恒岳寺起塔有一异翁来礼拜施布一疋负土数笼人问其姓字而不答忽然失之此地旧无水开皇三年初营寺其西八里白龙渊忽东流而过作役罢水便绝及将起新塔水复大流

相州于大慈寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合建塔之明年八月光天尼寺僧写得陕州瑞相图置于佛堂神光屡发如电又有五色云葢正临堂上一日四见焉又有白云状如林木雰雨金华其花之状形如大蝶色似青琉璃翱翔而下乃腾虚而去明年正月寺内又雨天华

郑州于定觉寺起塔舍利将至寺东有光如大流星入至佛堂前而没舆到此处无故自止既而定塔基于西岸其东岸旧舍利塔有三光西流入于基所寺僧设二千人斋供然而万余人食之不尽一瓮饭出八十盆余食供寺众二百人数日乃尽舍利将入函四面悬旛无风而一时内向

嵩州于闲居寺起塔人众从舍利者万余有兔逆坂走来历舆下而去天时阴云舍利将下日便朗照始入函云复合

亳州于开寂寺起塔界内无石舍利至便于三处各得一成磨方石一似函而无底乃合而用之不须改凿掘塔基至槃石有二浪并夹之天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合

汝州于兴世寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合

泰州于岱岳寺起塔舍利至州其夜岳庙内有鼓声天将晓三重门皆自辟或见三十骑从庙而出葢岳神也舍利自州之寺未至数里云葢出于山顶五色而三重白气如虹来覆舍利散成大雾沾湿人衣其状如󷑂珠其味如甘露自旦至午雾气乃敛而归山分为三段乍来乍徃如军行然葢亦岳神之来迎也于是瓶内有声放光高丈余食顷乃灭人审视之见琉璃内金瓶葢自开瓶口有寸光如箸炯然西指虽急转终不廻如此经八日将入函光遂散出还入金瓶云雾复起有童子能诵法华经来礼舍利遂烧身于野以供养焉明年二月六日泰山神鼓竟夜鸣北听则声南南听则声北东西亦如之

青州于胜福寺起塔掘基深五尺遇磐石自然成大函因而用之及舍利将入瓶内有光乍上乍下

牟州于巨神山寺起塔舍利初至二大紫芝欻现于道天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合

隋州于智门寺起塔十月六日掘基得神龟七日甘露降于石桥旁之杨树有黑蜂无算来绕之八日旦大雾舍利将之寺天便开朗历光化县忽见门内木连理过杨树之下甘露五道悬流沾洒舆上既而沈阴舍利将下日便朗照始入函云复合神龟色状特异有文在其腹曰王兴州使叅军献之日日开匣欲视其头而缩藏不可见勅使著作郎王劭审检龟便长引颈足恣人反转连日如之乃见有文在其头曰上大王八十七千万年皇帝亲抚视之入于怀袖自然驯狎放诸宫沼及草内还来直至御前每放辄如之

襄州于太兴国寺起塔天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合

扬州于西寺起塔州久旱舍利入境其夜雨大洽

蒋州于栖霞寺起塔邻人先梦佛从西北来宝葢旛花映满寺众悉执花香出迎及舍利至如所梦焉

吴州于大禹寺起塔舍利凡五度江风波不起既至寺放青黄赤白之光获紫芝高二尺余四茎共三葢天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合

苏州于虎丘山寺起塔其地是晋司徒王珣琴台掘得甎函银合子有一舍利浮之钵水右转四周舍利初发州天降雨未至寺日便出乃有杂色云临舆而行徘徊不散至于塔所空里有音乐之声既而天又阴晦舍利将下云暂开舍利入函云复合先是寺内凿石井井吼二日葢舍利将来之应也

衡州于衡岳寺起塔沙门奉舍利自江陵水行二千余里四遇逆风愿定便定四乞顺风皆如所欲初掘基融峰上有白云濶二丈余甚整直来临基所右旋三匝乃散既而阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合

桂州于缘化寺起塔舍利未至城十余里有鸟千数夹舆行飞入城乃散舍利将入塔五色云来覆之

番州于洪杨乡崇杨里之灵鹫山寺起塔掘得宋末所置石函三其二各有铜函盛二小银像其一有银瓶子盛金瓶疑本有舍利今乃空矣既而坑内有神仙云气之像昔宋主刘义隆之时天竺有圣僧求那跋摩将诣杨都路过灵鹫寺谓诸僧曰此间寻有异瑞兼直王者登临征应建立终逢菩萨圣主方大修弘其年冬果有群燕共衔绣像委之堂内及齐主萧道成初为始兴太守游于此寺而起白塔陈天嘉三年寺内立碑其文也如此圣主修弘验于今日

交州于禅众寺起塔

益州于法圣寺起塔天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合

廓州于法讲寺起塔舍利初发京下宿于临臯沙门梦失舍利是夜廓州有光高数丈从东方来入寺右绕佛塔照及城楼内外洞朗遥望者疑烧积薪光渐西流食顷乃没及定塔基正当光没之所又有香气𣱦氲异常瓜州于崇教寺起塔

虢州表言州虽不奉舍利亦请众僧行道有一异鸟来集梁上意似听经不惊不动一夜一日乃下止于读经之床人人赞叹摩挲又擎之以行道法师于佛前为之受戒良久乃去

隋州典签王威送流人九十道逢舍利尽释其囚千里期集无一违者隋州人于涢水作鱼狱三百既见舍利亦悉决放之余州若此类葢多矣

皇帝于此十月之内每因食于齿下得舍利皇后亦然以银盌水浮其一出示百官须臾忽见有两右旋相著二贵人及晋王昭豫章王暕蒙赐蚬勅令审视之各于蚬内得舍利一未过二旬宫内凡得十九多放光明自是远近道俗所有舍利率奉献焉皇帝曰何必皆是真诸沙门相与椎试之果有十三玉粟其真舍利铁䆘而无损

安德王雄等庆舍利感应表并诏答

臣雄等言臣闻大觉圆备理照空有至圣虚凝义无生灭故虽形分聚芥尚贮金甖体散吹尘犹兴宝刹自释提请灰之后育王建塔已来未有分布舍利绍隆胜业伏惟皇帝积因旷劫宿证菩提降迹人王护持世界徃者道消在运仁慈废毁慈灯灭影智海绝流皇祚既兴法鼓方震区宇之内咸为净土生灵之类皆覆梵云去夏六月爰发诏旨延请沙门奉送舍利于三十州以十月十五日同时起塔而蒲州栖岩寺规模置塔之所于此山上乃有钟鼓之声舍利在讲堂内其夜前浮图之上发大光明爰及堂里流照满室将置舍利于铜函又有光若香罏乘空而上至浮图宝瓶复起紫焰或散或聚皆成莲华又有光明于浮图上状如佛像花趺宛具停住久之稍乃消隐又有光明绕浮图宝瓶蒲州城内仁寿寺僧等遥望山顶光如楼阙山峰涧谷昭然显见照州城东南一隅良久不灭其栖岩寺者即是太祖武元皇帝之所建造又华州置塔之处于时云雾大雪忽即开朗正当塔上有五色相轮舍利下讫还起云雾皇帝皇后又得舍利流辉散彩或出或沉自非至德精诚道合灵圣岂能神功妙相致此奇特臣等命偶昌年既覩太平之世生逢善业方出尘劳之境不胜抃跃谨拜表陈贺以闻

门下仰惟正觉覆护群品济生灵于苦海救愚迷于火宅朕所以至心回向结念归依思与率土臣民爰及幽显同崇胜业共为善因故分布舍利营建神塔而大圣慈愍频示光相宫殿之内舍利降灵莫测来由自然变现欢喜顶戴得未鲁有斯实群生多幸延此嘉福岂朕微诚所能致感览王公等表悚敬弥深朕与王公等及一切民庶宜更加克励兴隆三宝今舍利真形犹有五十所司可依前式分送海内庶三涂六道俱免葢缠禀识含灵同登妙果主者施行

高丽百济新罗三国使者将还各请一舍利于本国起塔供养诏并许之诏于京师大兴善寺起塔先置舍利于尚书都堂十二月二日旦发焉是时天色澄明气和风静宝舆旛幢香花音乐种种供养弥遍街衢道俗士女不知几千万亿服章行位从容有序上柱国司空公安德王雄已下皆步从至寺设无遮大会而礼忏焉有青雀狎于众内或抽佩刀掷以布施当人丛而下都无所伤仁寿二年正月二十三日复分布五十一州建立灵塔令总管刺史已下县尉已上废当务七日请僧行道教化打刹施钱十文一如前式期用四月八日午时合国化内同下舍利封入石函所感瑞应者别录如左恒州表云舍利诣州建立灵塔三月四日到州即共州府官人巡历检行安置处所唯治下龙藏寺堪得起塔其月十日度地穿基至十六日未时有风从南而来寺内香气殊异无比道俗官私并悉共闻及有老人姓金名瓒患鼻不闻香臭出二十余年于时在众亦闻香气因即鼻差至四月八日临向午时欲下舍利光景明净天廓无云空里即雨宝屑天花状似金银碎薄大小间杂雰雰散下犹如雪落先降塔基石函上遍堕寺内城治俱有杂色晃曜金晶暎日时即将衣承取复在地拾得道俗大众十万余人并见俱获又刹柱东西二处忽有异气其色黄白初细后麤如蜂火烟龙形宛转回屈直上周旋塔顶游腾清汉莫测长短良久乃灭又有四白鶴从东北而来周遶塔上西南而去至二十日巳时筑塔基恰成复雨宝屑天花𭣣得盛有一升即遣行参军王亮于先奉献皇帝开花于宝屑内复得舍利三颗甚大欢欣

瀛州表云掘地欲安舍利石函时可深六尺许土里忽有真紫色光现须臾遂灭其土即有黑文杂间成篆书字云转轮圣王佛塔谨表闻知

黎州表云掘基安舍利塔于地下得一瓦铭曰千秋万岁乐未央

观州表云舍利塔上有五色云如车葢其日午时现至暮

魏州表云所送舍利数度放光复有诸病人或患眼盲或患五内发愿礼拜病皆得愈至四月八日欲下舍利午时天忽有一片五色云香馥非常须臾之间即降金花至九日旦复下银花遍满城池其花大者如榆荚小者似火精人人皆得函盛奉献其日复有一黑狗耽耳白胷于舍利塔前舒左股屈右脚见人行道即起行道见人持斋亦即持斋非时与食不食唯欲得饮净水至后日旦起解斋与粥始吃且寺内先有数个猛狗但见一狼狗无不竞来吠啮若见此狗入寺悉皆低头掉尾当尔之时看人男夫妇女三十余万尽皆不识此狗未知从何而来

泰州表云欲下舍利时七日地微动至八日大动

充州表云敕书分送起塔以瑕丘县普乐寺最为清净即于其所奉安舍利以去三月二十五日谨即经营以为函葢初磨之时体唯青质及其功就变同玛瑙五色相杂纹彩焕然复于其里间生白玉内外通彻照物如水表里洞朗鉴人等镜其送舍利缺

曹州表云三月二十九日舍利于子城上赤光现四月五日申时舍利现双树并有师子现五日亥时舍利现金光长七寸六日卯时龙花树现下有佛像俱出六日卯时漆龛板外光明状如金花色六日申时漆龛北板上及佛菩萨双树等形六日亥时舍利精舍里出黄白花光长四五寸八日辰时漆龛板后云雾金光等形状巳时漆龛板后娑罗树莲华影佛像众僧师子形等午时塔上五色云现午后漆龛内板上有娑罗双树林楼阁等现九日漆龛内板上叠石垒基文甲后漆龛板外大娑罗树及僧执香罏等形容金佛像现似若太子初生身如黄金色后有三僧身著紫黄法服手捉香罏供养其香气与世香不同每日恒闻

晋州表云舍利于塔前放光三度皆紫光色众人尽见杞州表云舍利以三月四日到州十四日辰时琉璃瓶里色白如月须臾之间即变为赤色至四月二日后变作紫光或现青色瓶内流转一来一去循󸑬不止道俗瞻仰咸共归依实相容仪良久乃散七日午时神影复出变动辉焕于前无异

徐州表云舍利二月二十八日至州西一驿宿其夜阴雨舍利放光向州四十五里其净道寺僧向北山看光影从驿所舍利处而来舍利石函葢四月五日磨治讫遂变出仙人二僧四人居士一人骐𬴊一师子一鱼二自余并似山水之状

邓州表云舍利四月六日石函变作玉及玛瑙其石有文现正国德三字并有仙人麟凤等出

安州表云奏寺安置送舍利法师浮业共州官人量度基申时忽有香气𣱦氲乘空而至芬芳微妙世未曾有道俗咸皆惊愕随至处所香气遍满至五更方始散尽又至四月八日行道日满供设大斋午时欲下舍利道俗一万余人法师升高座手捧舍利以示大众人人悲感不能自胜即有赤色从师手内瓶口而出便二度放光高一丈又下石函忽有白云团圆如葢正当函上右旋数匝闭讫还当元出之处消灭又塔南先有佛阁当时鏁闭舍利于其下立道场遣二防人看守忽闻阁上有众人行声看阁门仍闭又复须臾复闻行声即走告寺主来共开阁门上验看唯有佛像自外都无所见又下舍利讫日到申时有法师净梵头陀僧净滔于舍利塔后临水岩边为诸道俗受菩萨戒众人见群鱼行队游水首皆南出似欲归依多少一万余请二禅师乘船入水为鱼受戒然水内诸鱼悉回首向船随逐巡行如似听法

赵州表云舍利以三月四日到州臣等于治下文际寺安置起塔二日治刹行道舍利于塔所放赤光从未至申更见不同或似像形或似楼阁或见白光乍大乍小巡绕舍利遶瓶行道或隐或显或迟或速官人道俗莫不亲见惊喜号咽沸腾寺内至四日又放赤光曜如金色纵横一尺余紫缘相间前后三度良久乃灭又见一佛像长二尺余坐于莲花趺坐又以二菩萨挟侍长一尺余从卯至巳见诸形相道俗四部二万余人咸悉瞻仰

豫州表云舍利瓶有白光须臾成五色游转瓶内形相非常又凿舍利铭其石更无异质凿至皇帝一字从上点及竖牵横画随凿之处如刻金所成

利州表云舍利三月二十六日夜一更内放光遍照衙内如月

明州表云四月八日下舍利掘地安石函乃得一像

卫州表云四月三日斋讫舍利金瓶外其色红赤鲜丽殊常或行琉璃瓶底或游瓶侧缘瓶上下光明外照比至八日照灼如初

洺州表云舍利三月十一日天降甘泽十三日乃止有戒德沙门僧猛先患腰脚不堪出行其日闻舍利欲到合寺驰走僧猛自身抱患不得奉迎命弟子法藏扶侍出户回心正念遂便得起行出城十里许亲迎舍利因比瘳降渐堪得行

毛州表云舍利二月二十七日到州其日即依式安置一切男女皆发菩提心竞趣归依痖者能言挛躃之人悉皆能行石函乃变如琉璃内外明彻四月十二日天雨金银花等表送奉献

冀州表云舍利放光五色照满城治时有一僧先患目盲亦得见舍利复有一人患腰脚挛躃十五年自舍利到州所是患人礼拜发愿即得行动

宋州表云三月四日舍利至州其所部送城县市院先有古井沤由来咸苦水色旧赤全不堪食其县民胡子干因取水和泥怪其色白尝觉甚甘四月三日舍利于塔内放赤色光六日夜五更寺内又放白色光七日辰时寺内天雨白花目验雰雰然状如细雪不落于地八日午时欲下舍利入函天上有白鶴翔塔基之上

怀州表云舍利于州城长寿寺安置四月五日辰时有一雄雉飞来函侧心闲从容质羽鲜华自飞自止曾无惊畏河内县民杨迈特以示道俗六千余人莫不同见勅使沙门灵粲即与受戒其雉向师似如听法师云此雉是野鸟内法道理无容笼系即令送城北太行山放之舍利塔厢复有一迹从塔东南三步而来直到塔所不见还踪复无入处或阔四寸或阔三寸蟠屈逶迤状等龙蛇之迹官人道俗并悉共见入日至午前舍利欲入塔函遂放光于瓶外巡回数匝晖彩照曜或上或下乍隐乍出

汴州表云舍利三月二日到州权置州馆六日夜大德僧惠彻等忽闻香气有异寻常至八日诸僧迎舍利将向塔所大德僧僧粲等五人复闻香气去惠福寺门四十余步遂放青色光覆炤露帐大久乃灭其寺有舍利在僧房供养其日杞州人张相仁于僧房见寺内舍利复放青色光恰与新至舍利色状相似十日复至见赤色光临寺佛堂高五尺其夜四更复见青赤杂色光于寺复有一老母患腰已来二十余年拄杖伏地而行闻舍利至寺强来礼拜于大众里见舍利光腰即得差舍杖而行

洛州表云舍利三月十六日至州即于汉王寺内安置至二十三日忽降香气世未曾有四月七日夜一更向尽东风忽起灯花绝焰在佛堂东南神光焰烛复有香风吹来官人道俗等共闻见于是弥增克念至八日临下舍利塔侧桐树枝叶低茎

幽州表云三月二十六日于弘业寺安置舍利石函始磨两面以水洗之明如水镜内外相通紫光燄起其石斑駮又类玛瑙润泽炫燿光似琉璃至四月一日起斋行道至三日亥时舍利前焚香供养灯光炤庭众星夜朗有素光舒卷在佛舆之上至八日舍利入函自旦及辰函石现文髣髴像有菩萨光彩粉藻又似众仙其间鸟兽林木诸状不惑者众实难详审其有文理照显分明今画图奉进

许州表云三月三日初夜于州北境去州九十里舍利放光紫赤二色照曜州城内外民庶皆见神光四月七日在州大厅舍利出金瓶之外琉璃瓶内行道放光至八日在辨行寺塔所又放光明午时舍利欲入石函又有五色光彩云来临塔上云形如葢其日在塔西南一百余步依育王造塔本记一枯池不在四畔正在池中可深九尺忽有甘井自现其水不可思议当时道俗看者二万余人同饮齐见所录瑞应奉表奏闻

荆州舍利现云如车葢正当塔上云间雨花游飏不落众鸟翔塔

济州舍利本一至彼现二放光照现闻异香气云间出音自然钟声及以赞善大鸟群飞塔下

楚州舍利当行道日野鹿来听鶴游塔上

莒州舍利本一至彼现三放光映炤掘基地下忽得铜塔及痖者能言

营州舍利三度放光白色旧龟石自然析解用书石函

杭州舍利山间掘基得自然石窟容舍利函

潭州舍利江鸟迎送

潞州舍利至彼自然泉涌饮者病愈

洪州舍利白项鸟引路

德州舍利至彼躃者能行大鸟旋塔

郑州舍利放光旛向内垂

江州舍利至彼行道日耕人犂得一铜像

兰州舍利掘基地下得一石像又小儿拨得二铜像

慈州舍利现白云葢如飞仙自然泉涌饮者病愈

廉州未得舍利别得一舍利放光佛香罏烟气又类莲华黄白色天雨宝屑

雍州表云仁寿二年五月十二日京城内胜光寺大兴善寺法界寺州公廨里及城治街巷天雨银屑大如榆荚小如麸等表送奉献仁觉寺五月十二日未时有风从西南来如香气𣱦氲沙门及经生道俗等并悉俱闻当夜雨宝屑天花芭蕉枝叶椶榈茎干上人皆拾得大小如前无异仁寿二年六月五日夜仁寿宫所慈善寺新佛堂内灵光映现形如钵许从前柱遶梁栿众僧覩见仁寿二年六月五日夜雨银屑天花琵琶叶上及余草头上落地仁寿二年六月八日诸州送舍利沙门使还宫所见旨相问慰劳讫令九日赴慈善寺为庆光斋僧众至寺赞诵旋遶行香欲食空里微零复雨银屑天花舍人崔君德令盛奉献京城内胜光寺模得陕州舍利石函变现瑞像娑罗双树等形相者仁寿二年五月二十三日已后在寺日日放光连连相续缘感即发不止昼夜城治道俗远来看人归依礼拜阗门塞路徃还如市遇斯光者照动群心悲喜发意其城内诸寺外县诸州以绢素模将去者或上举放光或在道映照或至前所开明现朗光光色别随见不同仁寿二年七月十五日京城内延兴寺灌写释迦金铜像丈六其夜雨宝屑银华香气甚异无比

陕州舍利从三月十五日申时至四月八日戌时合一十一度见灵瑞总有二十一事四度放光光内见华树二度五色云掘地得鸟石函变异八娑罗树树下见水一卧佛三菩萨一神尼函内见鸟三枝金华兴云成轮相自然旛葢函内流出香云再放光舍利在陕州城三月二十三日夜二更里大通寺善法寺阐业寺并见光明唯善法寺所见光内有两个华树形色分明久而方灭其色初赤寻即变白后散如水银满屋之内物皆照彻舍利在大兴国寺四月二日夜二更里灵胜寺见光明洞了庭前果树及北坡草木光照处见其形塔基下掘地得鸟舍利来向大兴国寺三月二十八日卯时司马张备共大都督侯进检校筑基掘地已深五尺有阌乡县玉山乡民杜化云镢下忽出一鸟青黄色大如鹑驯行塔内安然自处执之不恐未及奉送其鸟致死今营福事于舍利塔内获非常之鸟既以出处为异谓合嘉祥今别画鸟形谨附闻奏五色云再见三月十五日申时舍利到陕州城南三里涧即有五色云从东南郁起俄尔总成一葢即变如紫罗色舍利入城方始散灭当时道俗并见至二十八日未时在大兴国寺复有五色云从西北东南二处而来舍利塔上相合共成一段时有文林郎韦范大都督杨旻及官民等并同观瞩其云少时即散者也两度出声舍利在州三月二十三日夜从宝座出声如人间打静声至三乃止后在大兴国寺四月五日酉时复出一声大于前者道俗并闻石函内外四面见佛菩萨神尼娑罗树光明等四月七日巳时欲遣使人送放光等四种瑞表未发之间司马张备共崤县令郑干意阌乡县丞赵怀坦大都督侯进当作人民侯谦等至舍利塔基内石函所检校同见函外东面石文乱起其张备等怪异更向北面干意以衫袖拂拭随手向上即见娑罗树一双东西相对枝叶宛具作深青色俄顷道俗奔集复于西面外以水浇洗即见两树叶有五色次南面外复有两树枝条稍直其叶色黄白次东面外复有两树色青叶长其四面树下并有水文于此两树之间使人文林郎韦范初见一鸟仰卧司马张备次后看时其鸟已立鸟前有金华三枝鸟形大小毛色与前掘地得者不异其鸟须󱅨向西南行至佛下停住函内西南近角复有一菩萨坐华台上面向东有一立尼面向西而向菩萨合掌相去二寸西面内复有二菩萨并立一金色面向南一银色面向北相去可有三寸西唇上有一卧佛侧身头向北面向西其三菩萨于石内并放红紫光高一尺许从巳至未形状不移图画已后色渐微灭道俗观者其数不少此函本是青石色甚黑暗见瑞之时变为明白表里映彻周回四面俱遣人坐并相照见无所翳障其函内外四面总见一佛三菩萨一尼一鸟三枝华八株树今别画图状谨附闻奏午时四方云起变成轮相复有自然旛葢及塔上香云二度光见四月八日午时欲下舍利于时道俗悲号四方忽然一时云起如烟如雾渐欲向上至于日所即遶日变成一晕犹如车轮内别有白云团圆翳日日光渐即微暗如小盏许在轮外周匝次第以云为辐其轮及辐并作红紫色至下舍利讫其云散灭日光还即明净复于塔院西北墙外大有自然旛葢亦有见旛葢围绕舍利者当时谓有人捉旛供养至下舍利讫其旛葢等忽即不见于时道俗见者不少至戌时司马张备等见塔上有青云气从塔内而出其云甚香即唤使人文林郎韦范大兴寺僧昙畅入里就看备共韦范等并见流光向西北东南二处流行须臾即灭并广弘明集

再立舍利塔诏

仁寿四年下诏大兴善寺僧洪遵乃搜举名解者用承上命登又勅送三十余州

朕祗受肇命抚育生民遵奉圣教重兴像法而如来大慈覆护群品感见舍利开导含生朕已分布逮近皆起灵塔其间诸州犹有未遍今更请大德奉送舍利各徃诸州依前造塔所请之僧必须德行可尊善解法相使能宣扬佛教感悟愚迷宜集诸寺三纲详共推择录以奏闻当与一切苍生同斯福业

郑善果舍利瑞应表

仁寿造塔释法彦送舍利于沂州善应寺刺史郑善果上表　案前记无沂州此为再立塔时也

臣闻敬天育物则乾象著其能顺地养民则坤元表其德是以陶唐祗躬弗懈休气呈祥夏后水土成功玄珪告锡方知天时人事影响若神伏惟陛下秉图揖让受命君临区宇无尘声教尽一含弘光大慈愍无边天佛垂鉴降兹荣瑞掘基六处并得异砂炫燿相辉俱同金宝牛为礼拜太古未经云腾五色于今方见又感虵形杂彩盘旋塔基鶴扬玄素徘徊空际虽轩皇景瑞空传旧章汉帝庆征徒书简册自非德隆三宝道冠百王岂能感斯美庆招兹灵异

诏释昙迁开皇七年下诏于大兴善寺供养　迁见后

皇帝敬问徐州昙迁法师承修叙妙因勤精道教护持正法利益无边诚释氏之栋梁即人伦之龙象也深愿巡历所在承风飡德限以朝务实怀虚想当即来仪以沃劳望弟子之内闲解法相能转梵音者十人并将入京当与师崇建正法刊定经典且道法初兴触途草创弘奖建立终藉通人京邑之间远近所凑宣扬法事为惠殊广想振锡拂衣勿辞劳也寻望见师不复多及

诏释智舜智舜姓孟赵州大陆人开皇十年下诏

皇帝敬问赵州房子界嶂洪山南谷旧禅房寺智舜禅师冬日极寒禅师道体清胜教导苍生使早成就朕甚嘉焉朕统在兆民之上弘护正法夙夜无怠今遣开府卢元寿指宣徃意并送香物如别佛祖历代通载云仁寿初诏曰皇帝敬问章法山之南谷智舜禅师冬月极寒味道安隐勉勗苍生成就圣业惟慈愿力朕宝嘉焉今遣开府卢元寿宣朕意起禅师赴阙

诏释灵裕灵裕姓赵定州巨鹿曲阳人开皇十一年下诏末又住演空寺相州治西

敬问相州大慈寺灵裕法师朕遵崇三宝归向情深恒愿阐扬大乘护持正法法师梵行精淳理义渊远弘通圣教开导聋瞽道俗钦仰思作福田京师天下具瞻四方辐凑故远召法师共营功业宜知朕意早入京也

又诏

敬问演空寺大德灵裕法师朕遵仰圣教重兴三宝欲使生灵咸蒙福力法师舍离尘俗投旨法门精诚若此深副朕怀

诏释僧照僧照京兆人不详氏族道德远闻因下诏

禅师德居物议道映遂初穷处岩阿养素崇业朕甚嘉焉今送供奉用展翘敬

昙迁为禅定寺主勅献皇后崩于京邑置禅定寺勅迁为寺主

自稠师灭后禅门不开虽戒慧乃弘而行仪攸阙今所立寺既名禅定望嗣前尘宜于海内召名德禅师百二十人各二侍者并委迁禅师搜扬有司具礼即以迁为寺主

劳问智聚法师𠡠聚姓朱住苏州虎丘东山寺开皇十一年降𠡠劳问

法师栖身净土援志法门普为众生宣扬正教勤修功德率励法徒专心讲诵广济群品钦承德业朕甚嘉之

赐释法藏济法寺名勅藏见后

藏禅师落发僧首又设大斋弘法之盛孰不可等其所住处可为济法并续高僧传

遗释慧则

敬问婺州双林寺慧则法师朕尊崇圣教重兴法典欲使一切生灵咸蒙福力法师舍离尘俗投志法门专心讲诵宣扬妙典精诚如此深副朕怀既利益群生当不辞劳也犹寒道体如宜今遣使人指宣徃意淳化帖

手𠡠灵藏法师

灵藏姓王雍州新丰人始与帝为布衣交及即位建大兴善寺居之帝手诏藏由是度人至数万有疑之者帝曰律师化人为善朕禁人为恶意则一也

弟子是俗人天子律师是道人天子有欲离俗者任师度之佛祖统纪欲通载作能

𠡠释智𫖮

陈祯明二年隋伐陈国亡𫖮以时方丧乱杖策荆湘至庐山憇焉开皇十年降𠡠　一作诏　𫖮见后

皇帝敬问光宅寺智𫖮禅师朕于佛教敬信情重徃者周武之时毁坏佛法发心立愿必许护持及受命于天仍即兴复仰凭神力法轮重转十方众生俱获利益比以有陈虐乱残暴东南百姓劳役不胜其苦故命将出师为民除害吴越之地今得廓清道俗乂安深称朕意朕尊崇正法救济苍生欲令福田永存津梁无极师既已离世网修己化人必希奖进僧伦固守禁戒使见者钦服闻即生善方副大道之心是为出家之业若身从道服心染俗尘非直含生之类无所归依抑恐妙法之门更来谤讟宜相劝励以同朕心春日渐暄道体如宜也正月十六日内史令安平公臣李德林宣内史侍郎武安子臣李元操奉内史舍人裴矩行

与智𫖮书

暌觐稍久惟用倾结道体康悆动寂怡神路首促忽岂复委宣今贶乌纱蚉帱一张郁泥南布毠㲚一缘紫𫄧𫖇一量南榴枕一枚南一作抩

勅给荆州玉泉寺额书

𫖮以开皇十二年至荆州于当阳玉泉创立精舍意嫌迫隘上金龙池北趺坐入定夕见有人威仪如王曰予即关某此去一舍山如覆船弟子当与子平师既出定湫潭千丈化为平阯栋宇焕丽领众入居一日神白师受戒永为菩提之本因奉书晋王上伽蓝图帝勅赐名玉泉

皇帝敬问修禅寺智𫖮禅师省书具至意孟秋余热道体何如熏修禅悦有以怡慰所须寺名额今依来请智邃师还指宣徃意开皇十三年七月二十三日兼内史令蜀王臣秀宣内史侍郎武安子臣李元操奉内史舍人长垣男臣郑子良行　并国清百录

忏悔文此与舍利感应记所载略同

开皇十三年十二月八日隋皇帝佛弟子姓名敬白十方尽虚空遍法界一切诸佛一切诸法一切诸大贤圣僧仰惟如来慈悲弘道垂教救拔尘境济度含生断邪恶之源开仁善之路自朝及野咸所依凭属周代乱常侮懱圣迹塔寺毁废经像沦亡无隔中外扫地悉尽致使愚者无以导惽迷智者无以寻灵圣弟子徃藉三宝因缘今膺千年昌运作民父母思拯黎元重显尊容再崇神化颓基毁迹更事庄严废像遗经悉令雕撰虽诚心恳到犹恐未周故重勤求今得显出而沉顿积年污毁非处如此之事事由弟子今于三宝前志心发露忏悔周室除灭之时自上及下或因公禁或起私情毁像残经慢僧破寺如此之人罪实深重今于三宝前悉为发露忏悔敬施一切毁废经像绢十二万疋皇后又敬施绢十二万疋王公已下爰至黔黎又人敬施钱一文愿一切诸佛一切诸法一切诸大贤圣僧为作证明受弟子忏悔历代三宝记

释文纪卷三十八

钦定四库全书

释文纪卷三十九

明　梅鼎祚　辑

隋

炀帝讳广文帝子弑父自立

遣延释智𫖮书

帝晋王时为扬州总管遣使奉迎师曰我与晋王深有缘契即束衣顺流不日而至王制文请授菩萨戒　自此至勅度四十九人众谢启并为智𫖮

金风御节玉露调时道体休和安乐行不法师抗志名山栖心慧定法门静悦戒行熏修籍甚徽猷久承音德钦风已积味道为劳冀托舟航用披云雾故遣使人徃彼延屈希能轻举以沃虚襟伫望来仪不乖眷意也弟子杨广和南

受菩萨戒疏

晋王躬制请戒文𫖮授律仪告曰大王为度远济为宗名实相符可法名为总持用摄相兼之道也王顶受教曰大师禅慧内融道之法泽輙奉名为智者自后书疏徃来皆以此称

使持节上柱国太尉扬州总管诸军事扬州刺史晋王弟子杨广稽首奉请十方三世诸佛本师释迦如来当降此土补处弥勒一切尊经无量法宝初心以上金刚以降诸尊大权摩诃萨埵辟支缘觉独脱明悟二十七贤圣他心道眼乃至三有最顶十八梵王六欲天子帝释天主四天大王天仙龙神蜚腾隐显任持世界作大利益守塔卫法防身护命护净戒无量善神咸愿一念之顷承佛神力俱会道场证明弟子誓愿摄受弟子功德窃以识暗萌兴即如来性无明俯坠本有未彰理数斯归物极则反欲显当果必积于因是调御世雄备历生死草木为筹不可胜计恒沙集起固难思议深染尘劳方能厌离法王启运本化菩萨譬如日出先照高山随逗根宜权为方便如彼众流咸宗大海弟子基承积善生在皇家庭训早趋贻教夙渐福理攸钟妙机须悟耻崎岖于小迳希优游于大乘笑止息于化城誓舟航于彼岸但开士万行戒善为先菩萨十受专持最上喻造宫室必因基址徒架虚空终不成立弗揆庸懜抑又闻之孔老释门咸资镕铸不有轨仪吾将安仰诚复释迦能仁本为和尚文殊师利冥作阇黎而必藉人师显传圣授自近之远感而遂通萨陁波仑罄髓于无竭善财童子忘身于法界经有明文敢为臆说深信佛语聿遵明导天台智𫖮禅师佛法龙象童真出家戒珠圆净年将耳顺定水渊澄因静发慧安无碍辨先物后己谦挹盛风名称普闻众所知识弟子所以虔诚遥注命檝远延每畏缘差值诸留难亦既至止心路豁然及披云雾即销烦恼谨以今开皇十一年十一月二十三日总管金城设千僧蔬饭敬屈禅师授菩萨戒戒名为孝亦名制止方便智度归亲奉极以此胜福奉资至尊皇后作大庄严同如来慈普诸佛爱等视四生犹如一子弟子即日种罗㬋业生生世世还生佛家如日月灯明之八王子如大通智胜十六沙弥眷属因缘法成等侣俱出有流到无为地平均六度恬和四等众生无尽度脱不穷结僧那于始心终大悲以赴难博远如法界究竟若虚空具足成就皆满愿海杨广和南止息续高僧传作息止因作先成立作能成吾作孰本作奉敢为作非徒聿遵明导作幸愿遵持盛作成普作远延作迎亦既至止作师亦既至二十三日下云于扬州总管金城设千僧会亲作宗　贻广弘明作胎　王嚫戒师衣物等圣种纳袈裟一缘黄纹舍勒一腰绵三十屯郁泥南布袈裟一缘黄丝布袜一具绢四十疋郁泥丝布偏袒一领黄䌷卧褥一领布三十禅郁泥丝布坐褥一具乌纱蚉帱一张纸二百张郁泥丝布裙一腰紫𫄧靴一量钱五十贯郁泥云龙绫被一缘龙须席一领蜡烛十挺郁泥罗头帽一领须弥氊一领铜砚一面高丽青坐布一具乌皮履一量墨二挺黄丝布背裆一领南榴枕一枚和香一合铁锡杖一柄象牙管一管麈尾一柄乌油铁钵一口并袋斑竹笔二管铜匕筯一具犀角如意一柄并匣白檀曲几一枚铜重盌三口𨱎石香󷘟奁一具山水绳床一张铜搔劳一口铜香火匕筯一具白檀支颊一枚铜澡罐一口楠榴夹膝一枚桃竹蝇拂一柄铁翦刀一口蒱移文木案并褥犀装瓜刀一口铁剃刀一口黄丝布隐囊一枚紫檀巾箱一具铁镊子一具白瓦唾壶一口并笼巾柹心笔格一枚铜烛擎一具𨱎石装柹心经格一具犀装书刀一口白团扇一柄师严教尊右四字爪喜舍供养右四字龙习恼余气右四字悬针缘觉侵断右四字垂露咸登常乐右四字飞白岂如菩萨右四字倒薤能施所受右四字鱼声闻是证右四字科斗戒定慧满右四字篆苦集灭道右四字大篆谷皮屏风一具爪篆龙鱼科斗飞白垂露倒薤等书净人善心年十一　右牒开皇十一年十一月二十三日

治禅众寺答智𫖮书𫖮授戒既毕出居城外禅众寺开皇十二年复还庐山

深具谦挹之旨但高人游处触地是安然法宇僧坊须尽严正经云四事供养一不可亏已勅有司修葺愿忘怀受施也弟子杨广和南

法讳奉智者书此下并与智者书

弟子总持和南柳顾言还奉旨垂示六种舍施及留受用弟子一日恭嚫犹以陋薄不称宿心来旨既以转施功德弥为增上悲敬福田深是平等固非蔽识所能周见事事仰依其所留者既以不多愿恒留受用故遣报咨谨和南

参智者书

弟子总持和南履长戒辰在俗咸庆伏惟吐纳禅慧与时休和弟子禀受以来粗堪静摄谨遣参承谨和南

请留智者书

开皇十一年十一月授晋王戒毕出居禅众寺即欲西上王遣柳顾言致书请留待来年二月约至栖霞送别十二年三月𫖮将启行王复致书请就摄山安居度夏𫖮不许遂止庐山

弟子总持和南爰逮来诲须徃荆楚辞致首尾仰具高怀但祗禀净戒事成甫尔宿昔凝滞匪遑咨决阇黎和尚经称胜田种子虽投嘉苗未植方用心形永伸供养庶凭善诱日洒尘劳凡厥共缘依止有地斯亦舟航兼运利益弘多如来化导何必止还天竺菩萨应变本无定方深愿坦然以虚受物迟延展礼面当咨逊谨和南

重留智者书

弟子总持和南逮旨须取明二日垂别修复未周便深倾欷弟子前昨昼夜熟更惟忖智者至止以来未经一夏兼荆潭路远安居将促江波浩荡行程难期既去此处又不至前所半途结夏投止亦难又按经律一夏供养安居僧福田无量况乎师道及大众力凡夫浅薄本资胜缘菩萨大慈须受应供暮春行谢首夏向臻九旬忽违四事虚弃修心与理于情匪安今欲仰留度夏发遣兾不半途飘露脱疑邑下喧湫须依林壑安居摄山亦当为便若法岁将满预勒蒋州装船南出石头西浮弥易既乘爽节因得顺风去留之宜事理咸会此间彼处仰听择一意不可尽辞岂多宣谨和南三月一日

许智者行书

弟子总持和南复逮今旨欲遂前心功德因缘岂敢违忤谨遵宿愿即命所司发遣发日离晨仰听详择庶解夏非远秋水乘流赐答来期必当无爽用兹欢喜以蠲悲欷谨和南尺牍节取首夏非远五句作陈宣帝书象教皮编取六句作秦孝王书并误

谢法门书

弟子总持和南奉旨今日斋竟即事登舟暌阻方遥弥以倾欷垂示法相虽文旨渊󱅓源本难寻而教门方便开悟易益恭承善诱永以受持庶藉津梁得无退转自服膺至道每沾弘护将事遵途复降良药沐浴慈被伏用凄荷谨和南

遣使徃匡山参书

开皇十二年七月王遣书庐山㕘省八月𫖮徃衡山营建功德十一月王遣书潭州奉迎十二月至荆州创建玉泉寺

弟子总持和南亲信傅仲诜还逮去月朔告用慰延结热犹炽愿道体休和仰承经过摄山钟岫寺塔安善徒众和肃仍留二十僧权停开善进至匡岳结夏安居东林禅阁还为一寺峰顶精舍复皆随喜敬缘劝发获此熏修用耨身田方流法雨金光明福喜荷弥深弟子去月十四日始度朱方风土异宜流金在节摄卫多不调适每有劣然二十九日来石头稍已平复自江浦违心驰情彭蠡以日为岁无时暂忘愿未解夏前预整装束法岁若满即事西浮彼间酬愿务令在促非但弟子蔽识希护周爰深恐禅慧学徒咸思钻仰宣尼在陈致叹自卫便归屈道纡情事非为己今遣主簿王灌指徃祗承并贡别牒用忘存省敢略繁辞谨和南七月一日　法衣六件盐一百斛米一百斛　右件其盐米悉出江州正仓王灌赍合鱼开送

重遣匡山参书

弟子总持和南东林山寺使至逮八月八日诲用慰驰结仰承已徃衡山至当稍久法缘若竟愿即沿流冀在岁阴必期展觐弟子渡江还去月初移新住多有造次未善安立来旨勗以法事实用慙悚始于所居外援建立慧日道场安置照禅师以下江陵论法师亦已远至于内援建立法云道场安置潭州觉禅师已下即建深善辄以咨知仰承相次为营功德深荷扶助难用远陈而发此至江州遂下请僧料云何能得相资前施盐米其米廻入东林盐以上路盈长之外乃可别营功德今山僧返路行用仰酬寻别遣使迎延愿预整归计江山辽敻岂尽诚曲谨和南十月十日　象教皮编载秦孝王俊与𫖮书云暌阻方遥弥以倾欷朱方风土异宜流金在即摄卫多不调适每有劣然冀在岁阴必期展觐　按此乃晋王参匡山二书中语尺牍又作朱方帖并误

遣使潭州迎书

弟子总持和南岁聿云暮寒气殊重禅悦经行愿常安乐弟子顷来每多劳疾但暌觐稍久惟用倾结仰度所营功德已当究竟今遣左亲信伏达奉迎愿便事沿流延迟咨具谨和南十一月十五日

遣使荆州迎书开皇十三年王入朝行次陕州遣书荆州迎𫖮

弟子总持和南暄和道体胜悆仰揆衡岳法事久当圆满江陵功德复应成就随喜之至难用胜言弟子今入朝觐行次陕州驰仰之诚与时而积故遣使人迎候希便进道来月下旬惟迟祗接路首悤促岂复委宣谨和南二月二十二日

入朝遣使参书

弟子总持和南仰违移岁驰诚载劳兼事入朝弥增延属武关虽阻荆近于吴是以暂停陕州遣使承接行人返命具奉𫌨缕非惟年尊疾动又以结夏安居理事相推固须停止弟子还镇非久便愿沿流仰会江都庶应旦夕将圣德果亦复差机因缘多端请不劳虑谨和南九月十日

又

弟子总持和南僧使智邃来奉五月一日诲用慰驰结仰承衡岳功德圆满便致荆巫履涉亏和深以倾悚弟子于江都入朝至陜关眩瞀停岐阳腹内又不调适去月末还京辇如欲相承犹自羸薾未即祗觐望云延愿珍纳行人今返辞岂宣具谨和南尺牍删取犹自羸薾以下五语作柳顾言与𫖮书误

又𫖮遣智邃奉书上玉泉伽蓝图并求南衡禅师碑因献万春树皮袈裟王答书

弟子总持和南奉旨于荆州当阳县境玉泉山陲为建造伽蓝招提行道图写地形具以赐示伏以布金徧地买园建立奉置三尊永流万代唱诵所不能赞算数所不能量孰意轻㣲顿蒙创造循复来旨爽然失厝既事出神心理生望表无容违拒苟作形迹即具闻奏嘉号乃覃名符天冠道场声满恒沙世界福报仰归逊辞难涉谨和南

又

弟子总持和南垂旨令撰衡岳禅师碑文郭有道之无愧辞高德逾此陆士衡之披文相质弟子多慙既蒙奖成不无克励邯郸绝妙深恐难工还镇病瘳庶或勉强循览行状用难思议佛澄道安宁复过是和南

又

弟子总持和南垂赐万春树皮袈裟一缘述是梁武帝时外国惟献四领今余其一乃建初乌琼法师所披谨寻菩萨戒称所著袈裟皆染使坏色况复自然嘉树妙彩天成相应之言无劳外假万春表长生之称二翼合善譬之辞永服周旋恒充布萨常事半月岂惟元日著如来衣深荷慈奖谨和南

又

弟子总持和南率施别牒五彩旛锦香炉襢等十种示表微诚薄申法贶尠陋追悚谨和南五色四十九尺幡二张五色斑罗经巾二枚绢五十疋锦香罏襢十张熏陆香二觔剃刀十口鵄纳袈裟一领油铁钵十口雄黄七觔青须弥氊五领右牒

在京遣书

弟子总持和南仰违已久驰系实深献岁非遥倾迟虔礼暮春届节当遣奉侯谨和南九月二十四日

在京重遣书

弟子总持和南适逮近旨用慰驰情春暄愿道体康胜玉泉创立道场严整禅众归集静慧日新随喜之深难以辞谕弟子始服三石散竟调息劳心秋仲归蕃请夏讫沿下在于拜觐差当匪奢其间珍德今遣统军鲁子誉徃祗承谨和南

从驾东岱于路遣书岱一作岳

弟子总持和南仲秋转冷仰惟道体康悆弟子即日粗可行末由虔礼但增延结愿珍德谨遣修承谨和南

于路次书

弟子总持和南寒气渐严仰惟康豫动寂怡神兴居安悦弟子陪奉銮驾旅次长奉远凭胜力行徃安稳瞻言祗觐庶或匪遥愿珍重此不宣具谨和南十月十九日

还蕃遣迎书开皇十五年春晋王自京师还镇遣使迎𫖮止扬州禅众寺奉书求学禅慧𫖮书答王复重请乃以所著净名义疏初卷奉王

弟子总持和南献岁春明仰惟道体胜豫禅悦法喜众咸集业功归有在悉由明导敬忆江都暂欲西上先到衡岳用赛师恩次徃渚宫以报生处虔承此旨卫送大江阳子临流具申来请即蒙开许还至观涛年来岁徃寒暑屡变恭闻功德圆满远难赞述弟子多幸生在佛家过庭所闻匪直诗礼转轮斯奉实惟旦暮今者陪扈銮𲄳发自京师言停洛阳又止历下柴望之礼本自虞书巡会之声盛于姬典至尊宪章先古允叶人神相风指南奉朝东岱以今月十一日吉辰宗事云毕于时天地载廓日月增华休气神光烛近被远灵芝竞吐山谷连木并秀宫坛瘖聋蒙躄之徒无毉而自愈扶老携幼之侣不谋而同到臣子殚见事非虚饰一物得所万里斯应师资至重敢不稍闻苐率从便蕃即辞行所夹钟将末必届扬州今遣奉迎便愿沿下余春未尽必希拜觐其间珍德续复祗承谨和南正月二十日

谢天冠仍请净名义疏疏一作书

总持和南前揆菩萨天冠率尔式之样深嫌不工即用呈简爰逮今制思出神衿图比目连妙逾郢匠开士五明此居其一金刚种智兹焉标万是智因地化物不可思议接引随方奚能尽达冠尊于身端严称首跪承顶戴览镜裵徊有饰陋容增华改观弟子多幸谬禀师资无量劫来悉凭开悟色心无作触仰胜缘度脱舟航何虑不果但戒为基趾信实行先保解毗尼昔年虔受身虽疎漏心护明珠而定品禅枝屏散归静猥以凡薄荷国镇蕃为子为臣难亏难怠岂藉四缘能入三昧此非臆断实荷诚说经称非禅不智非智不禅定解相资能证无漏又电光断结其例甚多慧解脱人厥明不少即日欲服膺智断率先名教永泛法流兼同治国未知底滞可开化不师严道尊可降意不宿世根浅可发萌不菩萨应机可逗时不若未堪敷化且暂息缘如可津梁便开秘藏书云民生在三事之如一况覃释典而不从师今之慊言备沥素欵成就事重请弃饰辞谨和南六月二十一日　受续高僧传作奉品作水例作类同作用

智𫖮答让请义书

爰逮累翰殷勤至法匹夫行善止度一身仁王弘道含生荷頼葢登地菩萨应生大家所以发心兴隆大道曷可量也孰可比哉贫道山僧本怀夙志于天台旧居言念无舍庶因世境安乐更得寄趾幽林仰惟行道非惟城邑近岁谬承人乏拟迹师资顾此疎蔽似非时许况圣泽日隆复垂今命省诸庸鄙弥匪克堪贫道禀承师教禅慧颇持耳去眼流如华上水采听经论其功既浅頼荷禅门凭定修习比于专学数论区分理乃弗违业乖至熟自非如来明达种智高圆擅材殊能谁肯双揖况乎去圣滋远晓悟甚微徒欲承恩惧乖深寄有招幽谴兼亏圣德特愿更回神虑别俟圣贤妙果芳因使无断绝经称一句染神历劫不朽大智慧海信为能入固知深解大乘佛法久坠功德易满智慧最高守质抱愚仰希听览徒申庸俚终不自宣沙门某白圣贤佛祖统纪作胜贤续高僧承恩作沈吟

重与智者请义书

弟子总持和南仰逮还旨犹秉谦尊循复久之怳如自失切以学贵承师事推物论历求法缘厝心有在若习毗昙则滞有情著若修三论又入空过甚成实虽复兼举犹带小乘释论地持但通一经之旨如使次第徧修僧家尚难尽备况居俗而欲兼善当今数论法师无过此地但恨不因禅发多起诤心达者无违求那明偈仰惟厚习善根非一生得初乃由学俄逢圣境南岳禅师亲所记莂说法第一无以仰过照禅师来具述此事于时心喜已域寸诚智者昔入陈朝彼国明式瓦官大集众论锋起荣公强口先被折角两琼继轨才获交绥忍师赞叹惟唱希有弟子仰延之始便事胜集屈登无畏释难如流亲所听闻众咸瞻仰适承前徃荆楚讲法华经旧学名僧莫不归服故知非禅不智騐乎金口比闻名僧所说智者融会尽有阶差譬若群流归乎大海此之包举始得佛意弟子即日而不依请譬彼弥勒今当问谁惟愿未得令得未度令度乐说无穷法施无尽复使顾言稽首虔拜谨和南六月二十五日　缘续高僧传作界厚习作久植惟作嗟听闻作闻见名僧所说作释侣所谈阶差作阶位　按智者大师别传云师为沈君理于瓦官开讲法华小庄严寺慧荣负才轻诞其日扬眉舞扇扇便堕地双构巨难难不称捷建初宝琼相逢让路曰方秋遇贤年又老矣庶因渴仰累世提携佛祖统纪注云两琼者彭城宝琼建初宝琼也并梁朝人

谢义疏书

弟子总持和南逮旨送初卷义疏跪承法宝麤览纲宗悉檀内外耳未曾闻故知龙树代佛不可思议今所著述肉眼未覩明暗谨复研寻迟此觐接谨和南

论荆州诸寺书

𫖮以荆州立玉泉及所修十住寺请王为檀越王即移书达荆州总管复致书劝留𫖮复答书

弟子总持和南荆州玉泉十住两寺近既赐令检校今须书及江陵总管当勒所由终听僧使奢促弟子仰蒙净戒宿世因缘稍希义理智波罗密爰降开许始制义疏方凭启沃向入慧门昔年仰请栖霞时徃观行政为密迩朝发暮到应可咨决不异邑居行道本贵安心宁劳过远天台之路幸愿辍情屈己为人菩萨有赐于专契弗敢违前都不知净人善心已堕僧数济度无隔惟用随喜谨和南七月二十七日

智𫖮重述天台复晋王书

前所咨天台山事本听后期爰逮报示不然夙志栖霞乃言咫尺非关本誓之心天台既是寄终之地所以恒思果遂每嘱弟子恐命不待期一旦无常身充禽鸟焚烧余骨送徃天台愿得次生还栖山谷修业成办乃可利人但仰赴义门多慙刍浅发心既重輙课庸微去听慈恩庶无悤促政言天台营理本拟十方安立僧徒非专为己昔年修葺愿创伽蓝形可随缘香灯难绝故欲遣修葺冀凭方便同途校具净人得蒙胜举并祈一旨事并前咨方乞寺名屈作檀越惧多烦沓未敢同时处处结缘功德弥大玉泉十住许垂恩为唯待教旨即遣僧使冀藉光威三寺遥荷伽蓝未整功德已圆仰闹频烦言何能谢沙门某白三月二十日

复答智者书

总持和南复垂诲旨益具仁慈开士虚怀随感必应本誓愿力何患不果政言服道日浅未堪违远深凭护念开示悟入玉泉十住天台本居仰由胜功能得建立方须影响永至金刚江陵书及会稽教下并勒所司以时发遣谨和南七月二十九日

与上柱国蕲郡公荆州总管达奚儒书

智者禅师德尊望重近年纡道爰授净戒今修治彼州十住寺造力西徂玉泉寺并见请为檀越复闻公等多结胜缘大乘运通良深随喜师今遣僧使志果法才二人还就玉泉寺法灿道慧法师十住寺道臻法师经理想加心影响奖成妙业公私覃福幽显同頼法事远白不复暄凉也杨广呈八月二日

迎智者入城碍雨移日书王迎𫖮入城恳辞东归此下并与𫖮

总持和南方要仰延雨乃暂阻明间若晴别当遣信谨和南七月二十六日

次迎入城书

总持和南霜寒道体康胜弟子还来甫尔未暇迎延驰诚已深今遣候接冀近祗觐谨和南九月十六日

遣使入天台参书

总持和南麦序气清道体和适福慧庄严与时高胜弟子至来未久麤复可行近频降两书爰垂示功德玄义删削文句入初其旧维新从麤至妙会须披接方豁烟云春律已谢夏坐方结敢违经教涉暑出迎白露宵团秋风叶下必预舟檝迎觐江阳然仰劳著述已涉数载般若多障近愿成功日就月将庶方启沃率贡别牒示表虔诚在敬无文仰揆弘亮其间珍德续事音语谨和南纳袈裟十领龙须席二领须弥氊二领猫牛酥三瓶熏陆香一合

遣使入天台迎书

总持和南霜气已紧蚊热久祛方恐洞𣲐预取调适今遣奉迎祗礼非奢谨和南九月二十二日　𣲐径山刻作沍𣲐即沍

遣使参病书开皇十七年王使迎𫖮行次石城乃称疾遣医进药及斋并不听

总持和南仰承出天台已次到剡石城寺感患未歇菩萨示疾在疾亦愈但于翘诚交用悚灼今遣医李膺徃处治少得康损愿徐进路迟礼觐无远谨和南

智𫖮终后吊山众书书一作文

正月二十九日总持和南白诸行无常是生灭法诸佛及缘觉尚舍无常身大师智者移应迁神哀摧抽恼不能自胜念当恋慕追恸难忍永矣奈何当复奈何侍者灌顶普明二人赍送别书观心论净名疏犀角如意莲华香󷘟并智越法师一众启见对增哽德音若存即遣条流移神灵迹祥瑞炳著自述分明舍利全身于今安坐非证声闻小果定入菩萨大位素闻得法华三昧方验不退法轮面覩弥陁观音大势至以宿命智反照斯土四部弟子岂不努力自揆寡薄无以申报惟当敬依付嘱不敢弭忘应建伽蓝指画区域须达引绳天宫即应至金刚际既有要道当建缮造一遵本意昔宣尼亡没弟子守墓三年子贡之徒乃至六载况乎方置精舍永树福基彼现前僧慎勿张散但使谋道何患无食期取来生西方非远必若懈退宝池极遥今遣使人于佛陇峰顶虔诚忏礼修福建斋具如愿文略伸鄙意二僧今返持此慰书杨广白十一月五日　普明本名法京姓朱会稽人出家天台智者弟子灌顶智越见后

天台山众谢启

天台沙门智越一众启司马王弘至僧使灌顶普明远奉正月二十九日教赐垂慰问并宣口教优访殷勤谨对龛门焚香跪读言理哀切痛绝魂心遗嘱累从亡存戴荷师在之日常有诲云今得寺基为王创造非尔小僧所办别有大力势人后当成就恨吾不见寺成尔时莫测所由今蒙缮造方醒前记冥相符合不可思议经藏法宝出世舟航诸佛所师众生津导永镇佛陇依止受持钟旛香等施安供养法鼓警悟利益人祗千僧法会功德圆满伏想幽灵慈悲远鉴谨于斋日披读愿文法席悚心求入愿海蒙赉斋粮恩给田地基业无尽施命无穷有待多烦隆恩难答教旨维是现前僧不令张散伏惟弘护事重精舍将圆同学门人方凭依止龛室俨然何心违离况垂严教益惧丹诚谨当克厉倍加心力但一众失荫永远慈愿追庆夙缘还蒙覆护欣悲交至临启涕零谨启开皇十八年二月十五日

遣使入天台设周忌书王遣典签吴景贤入山以讳日设五百众斋

岁序推移日月如逝智者迁化已将一周追深悲痛情不能已念慕感恸何堪自居今遣典签吴景贤徃彼设斋奉为亡日追福迟知一二杨广和南开皇十八年

天台山众谢功德启

天台沙门智越一众启典签吴景贤至奉教为先师亡日设斋僧众五百一时云集冥途虽隔感应道通越等不能灰灭奄及讳晨追慕慈颜悲哽稽首𢪛泪衔餐不胜荷戴谨启谢闻谨启

与天台山众令书

仁寿元年正月永嘉僧法晓生闻智者胜德特至龛所旋绕千拜一夕龛户自开光照林木众共瞻礼又张造者年迈足󲟧登龛拜祝愿得度脱忽闻龛中应声及以弹指灌顶等启闻皇太子与书

僧使灌顶智璪至览十一月三日书并陈灵龛应迹现形放光弹指流音应念传响斯实不思议力变化多方感悟有缘示希有事慎终追远感叹相深在昔双林示灭非灭多宝独塔俟时涌现爰在狼迹迦叶分身乃至鹫山迦文留影眉毫散彩指端震室岂非像教能度无边是大因缘闻善知识永惟宿昔获承师范德音盈耳神光在目方凭灵瑞系踵菩提肃承灵诰宣慰南服山众法徒同志为友会成等侣方共舟航岁暮凝寒念皆道胜天台名岳海岸所推修建大林多慙重阁三时失供四事不周想甘禅悦以同法喜其间敬德信次相闻今遣员外散骑侍郎张干威送僧使还山于旧所设供庶同甘露能变麤澁亦凭香积证道融销书不尽言反此无悉杨广和南僧使灌顶等所领今施物目仁寿元年十二月十七日　白石香罏一具并香合三枚大铜钟一口鵄纳袈裟一领鵄纳褊袒二领四十九尺幡七口黄绫裙一腰氊二百领丝布祗支二领小幡一百口和香二合胡桃一笼衣物三百段麦󰉓一合石盐一合酥六瓶

天台山众谢启

天台寺故智者弟子沙门智越一众启使者兼通事舍人张干威至谨领前件物等并皆完净仍即陈罗先师舍利龛前具宣来令并唱施物又千僧法斋伏惟弘护殷勤慈泽周至香罏微妙天匠庄严洪钟和雅震集凡圣胜旛舒斾疑悬梵宫酥󰉓盐桃请同香积法衣净饰无著离尘氊物丰多惊眩视听千僧云集布满山庭爰降王人光显林谷奉对灵龛必神通摄受标拟众圣冀愿海庄严越等凡微谬当恩沐慈润重沓难可克胜合众虔虔如履冰刃不任戴荷之至谨启谢闻谨启仁寿二年正月六日

重令书

灌顶智璪等至枉寺众来书财施为轻法门标重檀波罗蜜般若尊成不具两缘宁俱解脱施受咸共忘言理至迹指宁复辞弗杨广和南右庶子王弘宣令施天台物目　飞龙绫法衣一百六十领幡一百五十张光明盐一石酥五瓶

天台山众谢启

天台寺故智者弟子沙门智越一众启慈泽隆重喜舍频烦僧使后还复垂恩赉杂彩胜幡庄严殿宇绫罗法服光洽众僧猫酥五缾充身去患光明一斛药食兼浓越等山野粪扫分卫今则被服温华食味珍甘不自度量弥增战惧不任敬悚谨启谢闻谨启仁寿二年四月十五日

天台建功德愿文

菩萨戒弟子总持和南十方三世诸佛一切尊法三乘圣众上界天仙龙神他心道眼护持应现畟塞虚空无量幽显切闻诸佛菩萨不舍本誓为天人师拔济含识次令和尚阇黎代作宗范引接后来与佛无异资敬之重具在经律不有明导岂济苦海匪报厚德岂𭣣福田遗行可追谨依佛语菩萨戒先师天台智者来逾剡岭迁化石城初闻讯至哀情摧勔敬惟胜行逾满熙连佛许临终自说所得今开侍者所书巨有异相称我位居五品弟子事在法华十住信心文具璎珞于是空声异响徧满山房索披大衣云观音来至验知入决定聚面覩弥陀静摄迁神安坐身证及移晦朔容相俨然斯葢无量劫来檀慧具足深护佛法发起群生非夫显晦出没其孰能于此欤有始有终者其唯圣人乎设以辩才千万亿偈赞师福慧终不能尽夏初遣信到山期法岁竟迎接僧腊既满尚疑谿谷毒厉意取气交霜雪杯渡镜水及届剡下便承卧疴岂言信次腾神净域遂不获重覩音容再咨法味维摩义疏蕴而莫宣良由宿障根深致违心契已悔于前须补于后近于此州禅众旧居仰为设会并就天台指画之地创造寺塔而于彼山头陁之处未获熏修今夤览别书嘱寄佛法不思议事感叹铭衿无已之诚今遣徃于佛陇峰顶集众结斋愿承三宝之力速达西方智者证知净土记莂生生世世长为大师弟子未得佛前早相度脱不弃缘感弘到菩提并乞众力为弟子忏悔自从无明住地以来至于今日恒沙惑障烦恼迷昬五盖十缠轮回界内八万四千尘劳增长愿凭积庆及兹功德众罪霜露慧日消除众善普会法雨洋溢神通道力照蔼皇家宝祚灵长覃被亿兆开皇十八年正月二十九日

天台设斋愿文

菩萨戒弟子皇太子总持稽首和南十方三世法佛报佛应佛法身应身化身诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常佛常法常比丘僧常世间皆空而实不空诸佛妙有而实不有不有而有不空而空至寂恬然始名至乐凡情弊报皆生极苦迷之者则生盲皓首得之者则罔像玄珠弟子幸凭胜缘微因宿种方便智度生在佛家至尊皇后慈仁胎教有八王子日月灯明之恩十六沙弥大通智胜之勗加以昔莅淮海钦尚释门先师天台智者𫖮禅师膺请江都授菩萨戒由是开悟归凭有在而梦楹托讽梁木先颓合掌安禅端坐示灭于今数载俨然若思适现仪形续于光燄弹指之声震于龛室僧使报述遐迩耸踊皆由佛法僧力感应相关汲引含灵故现斯瑞肃奉明诏暂辍监国巡慰淮海衔吁毗黎思报佛恩少酬师道以今大隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日谨遣员外散骑侍郎通事舍人张干威到天台山寺敬设蔬饭虽调八水多惭百味庶同纯陁之末供有如净名之遥请色香细輭徧满十方欢喜甘餐宁唯百亿天仙龙神并希云布任持世界尽望星罗以智者之分身纳师资之摄受经称信为能入智为能度愿销甘露咸济苦海应变秽土通同净国天覆地载长转金轮七庙六宗永安玉座本支百世绍隆万纪男女缁素皆染大乘水陆空行咸知佛性须弥入于芥子未足成难食顷犹如巨劫曷以为怪井蛙不识江海蚊睫安知鹏翼以我今忏并乞冰销以我今诚皆入愿海发菩提心徧在诸物菩提心者即是佛心下度众生上求佛果不可以身得不可以心得以无所得即菩提心无所得即是得无所得稽首归命十方三宝

敬灵龛文

维隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日丙寅菩萨戒弟子皇太子总持和南敬告天台山寺先师智者全身舍利灵龛之座曰窃闻民生在三事之如一皆资圣范能遂贤功颜回不值宣尼岂邻殆庶尹喜不逢老氏安致长龄况乎乘般若之舟望菩提之岸弗有明导岂至宝所复因信使俱次法城所谓自利利他人我兼利师及弟子智断具足抑又闻曰疎傅告老太子赠以黄金桓师退辞家庭陈于丧服斯并有为方内少用报恩岂臻无际空表尽酬师力弟子宿植德本早承道教身戒心慧蒙莹明珠旱穗寒菱尽沾甘露虽复时流岁永生灭不追行住坐卧伏膺如在爰以景昧谬齿元良守器非才升离多惧复奉明诏囊经作伯暂辍监抚还省宸方瞻望天台有如地踊僧使续来龛瑞重叠多宝妙塔如意分身玉毫金光分宵破暗应念弹指自室空声有一于此已称显应四者难并岂非希有自昙光坐灭之后道猷身证已来兴公飞锡所不能称灵运山居未有斯事盛矣哉是我大师证道之基趾也至矣哉是我良田之报岁也诗云无言不酬无德不报经称知恩报恩诸佛皆尔近年虽遵诫约修搆祗洹多惭布金止因山宇庶同心净域胜土庄严幸僧众无亏熏练不辍冥力深扶人功多愧今遣员外散骑侍郎兼通事舍人张干威送僧使灌顶等还山于寺设会稽首接足十方三世一切三宝无量幽显现前大众以此功德仰资先师智者早证正觉具如临终证现已生安养顷来留瑞久现弥陁踵武观音连衡大势回眸东视不舍娑婆转睇南阎弥怜震旦沧溟巨海尚不让于涓流嵩华峻极安苟排于微𡏖敢陈薄供愿垂摄受当使无边法身尽承甘露无量化影咸进醍醐涅槃餐之不可穷般若味之而不竭尽我念力遵我师道销我烦恼满我誓愿现在未来长惠提拔家国眷属俱入大乘密徃潜来恒垂影响尘劳障累销除隐塞究竟等虚空圆满如法界斯则大师胜力诸佛荷担弟子衔慈出如来藏无离文字以求解脱文字之性即解脱也不著世间如莲华常善入于空寂行达诸法相无罣碍稽首如空无所依菱南藏作茭

议天台寺名勅大业元年勅江阳名僧僧使智璪启闻又勅

昔为智者创寺因山为称号曰天台今须立名经论之内有何胜目可各述所怀朕自详择续高僧传注比百录稍详

智璪请寺名启璪姓张清和人受道智者

昔陈世有定光禅师德行难测迁神已后智者梦见其灵云今欲造寺未是其时若三国为一家有大力势人当为禅师起寺寺若成国即清必呼为国清寺伏闻勅旨欲立寺名不敢默然谨以启闻谨启

又勅

此是我先师之灵瑞即用即用可取大牙殿牓填以雌黄书以大篆付使人安寺门

勅度四十九人法名

皇帝勅皇帝敬问括州国清寺沙门智越法师等僧使智璪至得书具至怀天台福地实为胜境所以敬为智者建立伽蓝法缘既深尊师义重欲使宗匠遗范奉而弗坠菩萨净业久而弥新然则去圣久远学徒陵替规求利养不断俗缘滋味甘腴违犯戒律此乃增长罪垢岂谓福田师等离有为法求无上道弃俗诸漏鉴在雅怀尤须奖训末学虔修净行俾夫法门等侣咸归和合诸佛禁戒毕竟遵行又此寺嘉应事表先觉既理由冥感即号国清寺并有施物用申随喜冬序甚寒道体清豫朕巡省风俗爰届江都瞻望山川载深劳想故遣兼通事舍人卢政力徃指此不多

众谢启

天台山国清寺沙门智越一众启兼通事舍人卢政力至奉宣十月二十九日勅云天慈训诲赉寺瑞名施物二千段米一千斛熏陆香二斛千僧法斋度四十九人出家修治寺宇即集众烧香宣唱仰惟圣治德合乾坤子养万邦安抚四海助佛教化度脱众生光大之恩诚无等等越等虽披法衣行不称照乃侍先师每乖宗范日夜克责无地启处伏奉勅旨顶戴受持但凡庸小劣不识菩萨大智昔陈世之时亲闻师说三国为一有大力势人当为造寺寺若立国土即清必为国清寺于时车书未一不识何言自尔以来抱疑弗晓奉勅赉寺国清之名还符本瑞山僧山民载欣载喜始知诸愿菩萨更相启发或作五品或统万机光显三尊利益国土庆此含情幸闻休瑞仰瞻寺额即如悟道但慈恩普被日下同沾而天台一方偏感弘泽名衣上服相次光临妙物粳粮前后降集越等三学无功一餐难受况米物盈积岂可恭弘深惧不堪虑延罪过庶藉慈宥展竭愚诚奉酬宸极但天台幽远自昔以来单权独行今太平在运国清寺立四十九人一日出家发落障消实为希有冀其心力增进学行日新念念功熏奉资皇国又千僧结斋凡圣云集日色华朗僧徒欣戴仰惟先师妙德不可思议感应神通必当鉴降午后对使人开发灵龛希有圣瑞备是使人等公私道俗共见越等悲喜交至谨以启知谨启大业元年十一月二十四日括州国清寺沙门智越等启并国清百录

赐释慧觉书慧觉姓孙秣陵人止摄山栖霞寺炀帝作牧淮甸乃赐觉书

法师安善凉暑惟宜承栖迟龟山之域阐扬龙树之旨其义端雄辩独演畅于稽阴谈柄微言偏引汲于镜水弟子钦风籍甚味道尤深今于城内建慧日道场延屈龙象大弘佛事盛转法轮上人名称普闻众所知识今遣迎候迟能光拂也

请释灌顶书

灌顶从智者止天台寺晚出称心精舍开讲法华仁寿二年王为皇太子下令延请灌顶见后

夏序炎赫道体休宜禅悦资神故多佳致近令慧日道场庄论二师讲净名经全用智者义疏判释经文禅师既是大师高足法门委寄今遣延屈必希霈然并法华经疏随使入京也伫迟来仪书不尽意

禁僧抗礼勅大业中驻跸南郊下勅僧凤引经抗论理佥详赡

军国有容中外不革尊主崇上远存名体资生运通理数有仪三大悬于老宗两敬立于释府条格久颁如何抗礼并续高僧传

行道度人天下敕

大业三年正月二十八日菩萨戒弟子皇帝总持稽首和南十方一切诸佛十方一切尊法十方一切贤圣僧窃以妙灵不测感报之理遂通因果相资机应之途无爽是以初心爰发震动波旬之宫一念所臻咫尺道场之地虽则聚沙葢鲜实覆篑于耆山水滴已微乃滥觞于法海弟子阶缘宿殖嗣膺宝命临御区宇宁济苍生而德化弗弘刑罸未止万方有罪实当忧责百姓不足用增尘累夙夜战兢如临渊谷是以归心种觉必冀慈愍谨于率土之内建立胜缘州别请僧七日行道仍总度一千人出家以此功德并为一切上及有顶下至无间蜎飞蠕动预禀识性无始恶业今生罪垢借此善缘皆得清净三涂地狱六趣怨亲同至菩提一时作佛广弘明集

宝台经藏愿文

菩萨戒弟子杨广和南仰惟如来应世声教被物慇懃微密结集法藏帝释轮王既被付嘱菩萨声闻得扬大化度脱无量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陈之日道俗无亏而东南愚民余熸相煽爰受庙略重清海滨役不劳师以时宁复深虑灵像尊经多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠是以远命众军随方收聚未及朞月轻舟总至乃命学司依名次录并延道场义府覃思澄明所由用意推比多得本类庄严修葺其旧惟新宝台四藏将十万轴因发弘誓永事流通仍书愿文悉连卷后频属朝觐著功始毕今止宝台正藏亲躬受持其次藏已下则慧日法灵道场日严弘善灵刹此外京都寺塔诸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各众寡并随经部多少斟酌分付授者既其恳至受者亦宜殷重长存法本远布达摩必欲传文来入寺写勿使零落两失无作前佛后佛谅同金口即教当教宁殊玉牒须弥山上众圣共持金刚海底天龙尽护散在阎浮亦复如是追念缮写之者厥诚至隆心手勤到何量功德舍撤净财岂可称计所资甘雨用沃焦芽能生诸佛本是般若人能弘法非道弘人恕己深恩即是自为今陈此意乃似执著若不开警则不深固自行化他备在经律顾循菲识诚媿通方因果相推何殊眼见岂不知独善且最胜无为第一乐内典法奥自关众僧何事区区横相负荷但庆凭宿植生长王宫谒陛趋庭勗存远大出受藩寄每用祗兢非唯礼乐政刑一遵成旨而舟航运出弥奉弗坠无容弃稷离而同园绮变菩萨而作声闻越用乖方既其不可笃信受付窃敢当仁然五种法师俱得六根清净而如说修行涅槃最近徒守经律不依佛戒口便说空心滞于有无上医王随病逗药开乳含酥为方既异甜冷苦热取疗亦殊譬前后教门别赴机性根茎枝叶受润终齐总会津梁无不入道犹如问孝问仁孔酬虽别治身治国老意无乖殊途同归一致百虑内外相融义同泯合何处有学毗昙而不成圣执黎耶即能悟真师子严铠反贻毁于蠃目象足至底翻取诮于蜂房心同劒㦸诤逾水火经意论意都不如斯通经通论何因若此恐施甘露更成毒药傥均味海则致醍醐圣御绀宝天飞金轮云动纳万善于仁寿总一乘于普会开发含识济度群生今所传经遍于宇内众圣潜力必运他方共登菩提早证常乐则是弟子之伸顺弘誓于无穷平等坦然通遣唱白达识体之念随喜也广弘明集

殇子铭炀帝晋蕃时临太尉第三子夭殂瘗于济法寺乃勒铭因施寺僧法藏灵寿杖

世途若幻生死如浮殇子何短彭祖何修呜呼余子有逝无留永为法种长依法俦

施杖教

每策此杖时赐相忆

法藏答

王殇幼子长就法门藏策灵寿何敢辄忘续高僧传

秦孝王杨俊字阿祗文帝第三子厯并州总管

致智𫖮书秦王出镇扬州致书延𫖮𫖮谓使者曰虽欲相见终恐缘差竟不成行

冬暮寒切道体何如法务勤辛有以劳悆安州方等寺奉为皇帝修立屈法师向彼行道甚不可言已令所司发遣供给愿以熏修为怀不惮利涉也道深敬德遣白不具弟子杨俊和南十二月十七日

又

倾仰每深甚热禅师道体何如修习不乃劳心也未由有展企结良深愿珍德遣白不具弟子杨俊和南五月十九日奉施沈香等如别至愿捡领沉香十觔栈香十觔熏陆少许　右牒薄申供养　国清百录

汉王杨谅文帝第五子任并州总管

宣扬正法教

谅镇晋阳造内城寺引释志念等居之又令咨议叅军王𫠆宣教大众即推念焉

寡人备是帝子民父莅政此蕃召请法师等远来降趾道不虚运必藉人弘正欲阐扬佛教使慧日清朗兆庶蒙赖法之力也宜铨举业长者可于大兴国寺宣扬正法续高僧传

齐王杨暕

字世朏　按此杨暕乃隋炀帝子封齐王杨用修尺牍误齐为代遂列南齐王弇州尺牍又以梁有王暕复列于梁且注云俭子作齐非则非之非者也大藏所载自明

延师智聚书智聚姓朱住虎丘东山寺暕作牧淮海乃降教书延之

弟子下车旧楚亟改炎凉逖听清规其来有日敬承幽栖山谷多厯年所道风胜气独擅当今故以德冠林远道超生什炳斯慧炬以悟群迷独步江东何甚之美未获稽疑下筵飡承高义杼轴之劳载盈怀抱据虎之岫川途不遥翔鹭之涛风烟相接必愿振忍辱之衣赴翘勤之望续高僧传

后梁主萧琮字温文𧦴孙归隋拜内史改封梁公

与智𫖮书

远钦高风未获展侍怃然西顾以日易年承游止玉泉创搆坊宇名僧云会问道远集山林高胜有助禅悦即事倐然风云永叹凉暑珍啬续附承修神足今还敢申讯谒信驿有会方愿祗承萧琮和南国清百录

释文纪卷三十九

钦定四库全书

释文纪卷四十

明　梅鼎祚　辑

隋三

蔡征字希祥初名览仕陈入隋厯仪曹郎给事

与智𫖮书

自江东披破弟子前预送京不获虔礼于兹五载丹诚恳结岂笔札所宣山川永远无因咨述邃师奉命爰到阙廷天子降情君主殊遇新故崇待南北倾心可谓使乎使乎仲尼是以兴叹仰陈胜托有慰延钦天高气清愿道体康悆栖真千仞寂虑四禅梁穗烟云餐悦法喜固非世俗之徒所能称赞征年衰事迫可以意求弟姪儿孙随时过日抚尘击壤用毕余龄既达于穷通之数亦不常以贱贫自耻但觐奉翛然实增驰欷伏愿珍重继复下承脱值行人赐访存没开皇十三年九月十七日前陈侍中安右将军中书令领军将军南雍州大中正新丰县开国侯弟子济阳蔡征稽首和南

皇甫毗当阳县令

玉泉寺碑

葢闻乾元资始三辰著象于天坤道资生万物动形于地皇王于是建国贤圣所以垂文起名教而莫同制威仪而有别至如画卦观爻葢取随时之象综经织纬会通为政之辞大礼同和大乐同节安上治民移风易俗斯生前之事略矣可言死后问知仲尼弗语纵使绛雪萦空玄霜拂树饵金丹而九转吞玉髓而千年乘云也驾九色之玄龙游汉焉控三山之素鹄逍遥瑀台之上容与琳阙之间未窥解脱之门终趣葢缠之境唯正觉渊冲真如妙有不生不灭无相无言随缘应质则假色成形随类观音则因声示说故有白银千尺之体紫金丈六之身八部般若之文四种悉檀之义神通自在慧力无穷因导化行开示悟入归依者尽发菩提回向焉普登常乐是以猕猴建塔遂生忉利之天野鴈衔华复徃弥陁之国岂直日藏沙门孤游正道月光童子独见如来四生因兹度脱六道借此昭苏实火宅之高车昬河之大筏若乃周室昭王之世影夺恒星汉朝明帝之时光梦如日使旋西㝢化渐东都置像南宫申心北面自摩腾入洛罗什游秦名教更弘道风斯炽经台像阁宝塔香山丽溢岩阿绮盈都邑岂期后魏真君之岁后周建德之年灵庙一除伽蓝再灭形容废毁文字散遗响落琼钟声沉宝铎修禅耆旧卷其舌而不谈护戒先贤改其形而晦影世绝调心之路时亏汲引之途无出世之津梁失生民之大望我大隋皇帝乘干御宇握镜披图父爱苍生君临赤县天地同其大德日月合其重光鼓之以雷霆润之以风雨除暴乱致太平张四维朝万国功成作乐治定制礼正道无为区寰有截辟泥洹之路开般若之门宣十二分之经流四千年之法精勤耆旧舍俗归僧净住初童持心秉戒非直法轮再转法鼓还鸣四海于是无虞兆民因而有赖委羽乘毛之国慕风化以来庭灵禽嘉贶之祥应图书而萃苑巍巍也非境智之思量荡荡乎岂言谈而能尽玉泉寺者基此山焉智𫖮禅师之卜居也勅旨正名著额其山㟴崿嵯峨崎岖崱嶷峰疑偃葢峦似覆船巨力穷奇之象洪崖谲诡之形岗曲抱而成垣水萦回而结乳青枫动叶远照金霞翠柳摇枝低临玉沼猨吟白云之上鸎啼碧树之间日月为之蔽亏霄液由之散聚前瞻江路却望荆岑左带昭丘右通巴峡禅师本姓陈氏颍川人也少禀生知童真剃落从师南岳蕴道天台睿智洪才之响非直播于江南知机妙辩之声固亦闻于河朔皇帝外子太尉公晋王性禀孝慈情包隐恻能臣能子匡国匡家蕴机神之智垂泛爱之心布君子之风偃生民之草徃以伪陈纳叛受律行师策妙指纵威棱江海遂克定金陵化平铜柱三吴雾卷百越尘清师乃因王利涉王遂因师受戒师至此而头陁王奏闻而起寺于是异域才情之客慕其道而云臻他乡炼行之僧味其风而雨集师乃精言导理尽意谈玄语证禅支心开定本幽宗博义若挹海而无穷辩句清辞似悬河而自泻居朋之友虽盈量而争归处少之徒从穷崖而莫反尔乃信心檀越积善通人咸施一材俱投一瓦凭兹众力事若神功营之不日而成饰矣经时而就层台迥阁复殿连房寒暑异形阴阳殊制雕簷绣栱与危岫而争高凿础𫔔基共磐岩而等固风光出其户牖云雾生其栋梁华炫燿于金盘气芬芳于玉树工图相好湛若金山匠写真容凝如满月殿起三层之柱悬于自响之钟堂开千叶之华莲捧飞来之座灯光不灭灌海逾明刹柱俱低承幡自举吉祥柔滑之草烂熳依庭逆风和气之香氛氲满院斜通洞穴直注凝泉色似琉璃味同甘露波投鼐鼎浪泻阶堂饮腹消疴浇躯愈疾石柱铜梁之状影入莲池桃源菊浦之华香浮奈苑可谓山类耆阇寺同离越似龙宫而出现疑鹿野以飞来窃以前王凿鼎唯论体国之功今共刊碑永记菩提之道余任宰属城寺居山部文虽写意书不尽言其词曰

柳顾言本名𧦬以字行河东人徙襄阳厯拜秘书监

报智𫖮书晋王重乞禀受禅法师为著净名义疏初卷顾言与徐陵奉酬文义后智者续成玄义十卷顾言报之

弟子柳正善具成就稽首和南暄和不审尊体起居何如伏愿禅法喜悦去岁经蒙一旨至今保持奉赍十卷玄义徃仁寿宫服读八徧麄疑略尽细暗难除新治六卷并入文八轴为庄染未竟少日钻研大王今遣使人萧通国叅承书意自当仰简频被顾问奉答必来伏愿夏竟便待舟檝冀此残生尽心听受忏悔徃日懈惰昬沉谨启

天台国清寺智者禅师碑文

臣闻在天成象经纬之法存焉在地成形区方之均傚矣二仪既尔三才冏然上圣缵极明王所以敷教先觉授道契会方乃升仙是故命驾崆峒纡光善卷箓图宣业赤诵弘风练质九府之间腾虚六合之内斯并权宜汲引暂保逍遥终覆蔽于苦空卒邅𮞉于生死未臻夫不生不灭无去无来匪实匪虚非如非异常乐我净凝寂恬愉不可思议之解脱也粤若我大隋皇帝法讳总持载融佛日瑞发净宫利见法王应阎浮主以封唐入绍业继高辛立圣与能祚隆姬发自天攸纵包大德而翼小心希世膺期内文明而外柔顺知微知彰鉴穷玄览廼武廼文能事斯毕自永嘉失驭海内分崩恃险擅强各树君长礼乐沦于非所龟玉毁于殊方书轨竞分殆三十纪天将悔祸稔恶有辰皇上道蔼汾阳迹光代邸地隆分陜神功潜著于时高庙灵谟深思统壹专征仗钺帝曰斯哉惟君惟亲知臣知子乃扬威万里问罪九伐一举而定江左再驾而熸余烬浮天争贡海外有截虽󱊿禹之备五臣周旦之居十乱本支盛绩畴昔多慙磐石究勋莫不倣是三能宗铉九命惟扬本之以仁慈施之以声教行之以要道体之以无为姑射杳然尚想渊赜沧波壮矣思济舟航以为能仁种觉降兹忍土信相入道净戒居先梵网明文深传萨埵国师僧宝必兼禅慧有会稽天台山大禅师者生而神光照室两目重瞳禅师法讳智𫖮颍川陈族太丘道远季伯风延典午衰乱播迁华容父起祖梁使持节散骑常侍封益阳县开国侯禅师风彩超悟龆齓希有年过少学便诵法华父为求婚方便祈止儒门史馆多所著明柱下濠上弥所深得渚宫覆没便即蔬菲及启弱冠于长沙之果愿寺出家护戒如明珠安心若止水厯听经论但使一闻得之于心传之于口以湘潭局狭未发大机拂迹衡阳安步坟汝徃大苏山请业慧思禅师禅师见便叹曰忆昔灵鹫同听法华令进我普贤道场为说四安乐行停二七日诵药王品至诸佛同赞之句寂然入定明慧便发起而白师师曰非尔弗感非我莫识所入定者法华三昧之前方便及闻持陁罗尼也纵令文字之师千群亿品寻汝慧辩所不能穷于说法人中最为第一尝约仁王缨络龙树马鸣立三观四教述师本宗以为大乘枢键得下御内硕学流通智以藏徃征育王之建正教神以知来鉴周武之灭大法乃高蹈豫土翔集天台厯游名山言造庐岳秦孝王作镇淮海遣信迎屈对使者曰虽欲相见终恐缘差即累旬大风妖贼竞起水陆俱阻安坐匡岫既而龙斿龛难仍代孝王爰届邦域洁诚延请顺流背风数日遄到亦既觏止便定师资等善意之仰妙光若高宗之得传说再三固辞无可与让以开皇十一年岁次辛亥月旅黄钟二十三日辛丑于扬州大听寺设无碍大斋夤受菩萨戒法降牧伯之尊由宗师之典释龙衮而披忍服去桓珪而传戒香圆发初心致礼诸佛于时天地交泰日月载华庭转和风空浮休气林明七觉之华池皦八净之水化覃内外事等阿输之城教转法轮理符宝冥之窟文武寮采俱荫慈云欣欣焉济济焉肃肃焉廱廱焉经所谓摄律仪戒摄善法戒摄众生戒显发三愿真正十受如一切色悉入空界者其斯之谓欤法事云毕七珍备舍出居于城外禅众之精林四事供养睿情犹疑未满以为师氏礼极必有嘉名如伊尹之曰阿衡吕望之称尚父检地持经智者师目谨依金口虔表玉裕便克良辰躬出顶礼虽有熊之登具茨汉文之适河上方之蔑如也智者以内行外奖诸佛之深训实慧方便大士之兼通帝释檀那既包信解仁王摄受远能博益逡廵告退言归旧山殷勤请留重违高意犹四皓之饵术南山二疏之散金东海振锡离尘始称出世睠言儒者未足为荣窃以四明天台剡东之玉岫两谣云𡵙鄞南之金庭峻极于天仰扪白日盘镇于地俯镜沧海云霞沆瀣霏拂轻襟虹霓鹓鸾胜承飞舄华果竞发常迷四时药草森罗孰分亿品道猷徃而证果兴公赋不能申寺基本属始丰峰名佛陇元有定光禅师隐显变现先居此峰常谓弟子云不久当有胜善知识将领徒众俱集此山俄而智者越江渡湖翻然来萃忽闻钟磬声振山谷即问光师声之所以答云此是犍槌集僧得住之相颇忆曾经举手相引时不智者即悟年至十五稽颡礼佛恍焉如梦见极高山临大海曲有僧如今光师举手接上云汝当居此处汝当终此焉拜言悲喜滂沱涕泗仍于佛陇之南寻行寺域便见五峰围遶等耆阇之山两溪夹泻若缙云之涧披榛开途葺用茆茨功德丛林常熏薝卜忍辱墙院无劳关楗猨啸蚿吟泉籁响襍飞走听法驯伏轩墀西南有永丰江泒与淛源分岭东会于海潮波徃还数百里间村人常以渔捕为业陶渐廻向焚罛废梁垦田种果翻成富实深信解者多作沙门慈化所覃皆此连类及光师无常已后欲大修立忽覩一僧如光师年素语智者云若欲造寺今未是时三国成一有大势力人能为起寺寺若成国即清当呼为国清寺此言杳漫孰当信者岂期符应冥契在兹逮于我君临边岁久孝性淳至入京省谒旋迈江都登命舟檝迎来镇所使乎至彼便事装束谓大众曰在上意重弗敢致辞然徃而不返因此长别语弟子云当成就陇南下寺其堂殿基址一依我图侍者答云若无师在岂能成办重谓之曰当有皇太子为我建造汝等见之吾不见也行百余里到剡东之石城寺寺有百尺金缋石像梁太宰南平元襄王𫔔创自有灵迹因此现疾右脇而卧忽然风云变色松桂森耸宛如天乐来入房户起坐合掌神色熙怡顾侍者云观音来迎不久应去弟子智朗请曰佛许圣贤临终说位行得乞垂晓示方思景慕答云我只是五品弟子位耳案五品即是法华三昧前方便之位宛与思师昔语冥一仍命笔作偈口授遗书辞理切诣深陈胜缘潜来密徃誓当影护为撰净名义疏一部俱时送来仍索僧伽梨大衣手自披著回身西向端坐迁神春秋六十旬日建斋跏趺流汗珠团发际露泫胷间欲示诸法本自不生今则无灭绳床舆还佛陇轻举有若浮空尔时开香龛都不异昔驿使初讣震动于宸心爰舍净财随申功德邮传相望创起塔庙寺虽本地其旧维新琼宇绀堂凭国云而摸忉利鹫头狼迹因寂默而为道场班倕名匠竞逞钩纶庶民子来成之不日神明扶持歘同踊现背高就下即峃岳而基殿堂仰眩俯临信玲珑而胜画缋多宝分座俱受璎珞天冠表刹如连梵幢金函玉牒常敷讲肆禅诵律仪无违师法斯可谓头陁之极地弥陁之净方与阿耨而常盈同须弥之永固暨乎重光篹厯天成地平以今大业元年九月銮舆幸廵淮海𥆄瞩江南惆怅台岳集扬州名僧咸问之曰智者立寺权因山宜各述所怀朕当详择累日未奏会寺僧智璪衔状而来具条昔年光师国清之称太史案此语时代乃周建德之初八表未同三方鼎峙今四十余年圣证县符明时征应诏付著作书之左史仍𠡠皆籕篆题寺门即遣舍人送璪并施基业赴十一月二十四日先师忌斋使乎集僧跪开石室唯见空床虚帐藓苔蛛网法侣号咷等初灭度公私扼掔若无瞻依又法会千僧各有簿籍造斋点定忽盈一人有司再廵还满千数及临斋受嚫复成千一执事惊愕出没难辨岂非先师化身来受国供王臣返命具奏一条当扆睟容深洞灵迹百司拜贺四海驰声至矣哉象法未沦佛种常续廼圣几感大师应变妙力难思神图方永祥基瑞国襍沓葳蕤焕乎斯之盛者也昔金龙尊王赞佛功德宝积长者献葢称扬范武子声由在民臧文仲言垂不朽矧乎道树胜由师门福地而建崇云碣表际金刚俾命丝纶织载辞理若夫记言记事史家之成则散华贯华法藏之鸿演敢重述宣廼作颂曰

王劭字君懋太原晋阳人历秘书少监

文献皇后崩奏高祖览之且悲且喜

佛说人应生天上及上品上生无量寿国之时天佛放大光明以香花妓乐来迎之如来以明星出时入涅槃伏惟大行皇后圣德仁慈福善祯符备诸秘记皆云是妙善菩萨臣谨案八月二十二日仁寿宫内再雨金银之花二十三日大宝殿后夜有神光二十四日卯时永安宫北有自然种种音乐震满虚空至夜五更中奄然如寐便即升遐与经文所说事皆符验臣又以愚意思之皇后迁化不在仁寿大兴宫者葢避至尊常居正处也在永安宫者象京师之永安门平生所出入也后升遐后二日苑内夜有钟声三百余处此则生天之应显然也隋书

卢思道字子行范阳人仕齐待诏文林馆厯隋散骑侍郎

辽阳山寺愿文

齐兴二十有三载区宇乂安列圣重光百神受职天平地成礼谐乐畅劒㦸亡铸江海无波皇帝体膺上哲运钟下武以至德字黔首大明临赤县深仁俯漏惠化潜通荣镜六幽照苏八表唐旌已立刍舆不远而至殷网既开肖翘咸遂其所坛凝休气渚幕荣光玄扈告符翠琰启箓阿阁朝諠棘林夜静西琯协律南鬯迎神衣气操龟之俗怀音请吏反踵修股之渠膜拜空首四海慑然中外禔福尉𠋫无警书轨大同犹以为负扆垂旒人世微业功成治定域中小道投心觉海束意玄门手执明珠顶受甘露调御天人不狥岩廊之重明行具足宁屑衮冕之尊十力四心东渐西被日月出矣风雨润之屠门鲍肆化成严净之所蜉蝣蟪蛄网于仁寿之域参墟奥壤王迹所基密都是宅别馆攸在襟带遐长原陆爽秀高岩郁起作镇东偏峰罗群玉鹫头之状非美树列三珠鸡足之形可陋洞穴条风生和雅之曲圆珠积水流清妙之音于时玉烛调年金商在律职方具礼大驾西巡六龙齐辔七萃按部雷动云移凝銮伫跸乃建仁祠于彼胜地成之不日既丽且康昔周夜初明汉池云凿事隔荒裔道若存亡哲王驭厯弘济区有前圣后圣旦暮为期以此胜因仰为武成皇帝及清庙圣灵愿西遇弥陀上征兜率雄视三界高临四衢百年之神俯轻群后一音所导远同佛日皇太后福逾姜水祉迈涂山寿比太阴业均厚载圣主齐明两曜合德二仪受宝录于灵河开金简于仙岳龙官鸟纪未可匹其光大象天任地焉能喻其长久皇太子德茂元良道高上嗣牢笼启诵孕育庄丕六宫眷属诸王昆弟皆智慧庄严玉华松茂永侍披香长固磐石以兹博利被于万品当使法界虚空生灵动植俱沐定水同荫法云斯誓或差无取正觉

从驾经大慈照寺诗序

皇帝以上睿统天大明御极弹压九代驱驾百王至德上通深仁下漏威棱西被声教东渐布政合宫考仪太室张乐洞野会计苗山天不爱宝神靡遗贶鳞羽效异山泽荐祉华裔率从幽显咸秩八政惟序六府告平犹且栖志窅冥凝神空寂俯陋区域顾遗形有救精民于苦器拯欲界于危城身心澄净乐之境生灵仰调御之力中宫厚德载物正位俪天道冠邵陵业逾㜪姒慧云朝起四生伫其寸合慈灯夜󲇊九服照其余光乃睠参墟实唯唐旧山川周卫襟带岩坰东郊胜地爰构宝坊俨若化成瞬如踊出既而景躔西陆气中南吕商飙振野白露威寒圣主御辩巡方顺时育物六龙进驾七圣齐轸翠旗扬斾雕玉徐轮问百年而拜辇朝万灵以按节熊渠佽飞之辈入参中垒虎殿金门之侣迥望属车将届下都遘兹净域兼悦鹫山之观共喜龙宫之游接足栖心俱展诚敬课虚引寂仍发咏歌虽事比击辕义同叩角亦以雍容盛烈述赞休美岂若臯朔文辞甫陈男祝王谷虫篆才譬女工作者二十六人其词云尔并广弘明集

薛道衡字玄卿河东汾阴人厯司隶大夫

吊延法师亡书昙延法师开皇八年亡文帝辍视朝勅王公已下徃临内史道衡吊之

八月二十三日薛道衡和南俗界无常延法师迁化情深悲怛不能已已惟哀慕摧割当不可任法师弱龄舍俗高蹈尘表志度恢弘理识精悟灵台神宇可仰而不可窥智海法源可涉而不可测同夫明镜屡照不疲譬彼洪钟有来斯应徃逢道丧玄维落纽栖志幽岩确乎不拔高位厚礼不能回其虑严威峻法未足惧其心经行宴坐夷险莫二戒德律仪始终如一圣皇启运像法重兴卓尔缁林郁为称首屈宸极之重伸师资之义三宝由其弘护二谛借以宣扬信足以追踪澄什超迈安远而法柱忽倾仁舟遽没匪直悲缠四部固亦酸感一人师等杖锡挈瓶夙承训导升堂入室具体而微在三之情理有恒恸徃矣奈何无常奈何疾碍不获展慰但深悲结谨白书惨怆不次弟子薛道衡和南广弘明集　缁林续高僧传作缁衣而法柱作不意法柱佛祖统纪载云圣皇启运像法载兴卓尔缁衣郁为称首屈宸极之威重申师资之礼文三宝藉之弘通二谛由其宣畅以诱人为善之德为助国行仁之方岂谓法柱忽倾慈舟遽覆匪直悲缠四众固亦酸感一人

王胄字承基琅邪临沂人著作侍郎

卧疾闽越述净名意诗序

余卧疾闽海弥留旬朔善友颙法师劝余以净名妙典调伏身心力疾粗陈其意敬简法师云尔广弘明集

张公𢢪

欧阳修集古录郑樵金石略并作公礼欧以隋开皇六年立齐已久灭尚称齐官为疑意文撰于齐碑立隋初耳

隋龙藏寺碑

见金薤琳瑯　金石略有公礼齐鄂国公为国劝造龙龛碑隋开皇六年略云龙藏碑五年误

窃以空王之道离诸名相大人之法非有去来斯故将喻师子明自在如无畏取譬金刚信毕竟而不毁是知涅槃路远解脱源深隔爱欲之长河间生死之大海无船求渡既似龟毛无翅愿飞还同兔角故以五通八解名教攸生二帝三乘法门斯起检麄摄细良资汲引之风挽满陷深雅得修行之致若论干闼之城皆妄芭蕉之树尽空应化讵真权假宁实释迦文缺一字说缺一字之缺一字须菩提岂证果之人然则习因之指安归求道之趣奚向如幻如梦谁其受苦如影如响谁其得福是故维摩诘具诸佛智灯缺一字之坐斯来舍利弗尽其神通天女之花不去故知业行有优劣福报有轻重若至凡夫之与圣人天堂之与地狱详其是非得失安可同日而论哉徃者四魔毁圣六师谤法拔发翘足变缺吞麻李园之内结其恶党竹林之下亡其善聚护戒比丘翻同雹草持律缺三字等霜莲慧殿仙宫寂寥安在珠台银阁荒凉无处离离缀彩宁劳周客含含奏曲讵假殷人我大隋乘御金轮冕旒玉缺一字上应天命下顺人心飞行而建鸿名揖让而升大宝匪结农轩之阵谁狥汤武之师称臣妾者遍于十方弗遇蚩尤之乱执玉帛者尽于万国无陷防风之祸斯乃天启至圣大造区域垂衣化俗负扆字民昧旦紫宫终朝青殿道高羲燧德盛虞唐五福咸臻众贶毕集低茆出月摇萐含风沉璧观书龙负握河之纪功成治定神奉益地之图于是东暨西渐南徂北迈隆礼言洽至乐云和感天地而动鬼神辨尊卑而明贵贱而尚劳己亡倦求衣靡息岂非悠悠黔首垢障未除扰扰苍生葢缠仍拥所以金编宝字玉牒纶言满封盈函云飞雨散慈爱之旨形于翰墨哀慇之情发于衿抱日月所照咸赖陶甄阴阳所生皆蒙鞠养故能津济率土救护溥天协奖愚迷扶导聋瞽澍兹法雨使润道牙烧此戒香令薰佛慧修第壹之果建最胜之幢拯既灭之文匡已坠之典忍辱之铠满缺二字都微妙之台充于赤县岂直道安罗什有寄弘通故亦迦叶目连圣僧斯在龙藏寺者其地葢近于燕南昔伯珪取其谣言缺三字水母恤徃而得宝窥代常山世祖南旋至高邑而践阼灵王北出登望台而临海青山敛雾渌水扬波路𣢾晋而适秦途通缺而指卫缺二字之落矩步非遥平原之楼规行讵远寻派避世彼亦何人幽闲博敞良为福地太师上柱国大威公之世子使持节左武卫将缺一字上开府仪同三司恒州诸军事恒州刺史鄂国公金城王孝𠏡世业重于金张器识逾于许郭军府号为飞将朝廷称为虎臣领袖诸缺一字冠冕群俊探赜索隐应变知机著义尚训御之懃立勋功事劳之绩廊庙推其伟器柱石指其大材自驰传莅藩建旟缺二字招怀散逸蠲复逃亡远视广听贾琮之按冀部赏善戮恶徐邈之处凉州异轸齐奔古今一致下车未几善政斯归瞻彼伽蓝非因草创每奉𠡠劝奖州内士庶壹万人等共广福田公爰启至诚虔心徙石施逾奉葢檀等布金竭黑水之铜罄赤𡶨之玉结琉璃之宝网饬缨络之珍台于是灵刹霞舒宝坊云搆峥嵘胶葛穹隆谲诡九重壹柱之殿三休七宝之宫雕梁刻桷之竒图云画藻之异白银成地有类悉觉之谈黄金缕楯非关句践之献其内闲房静室阴牖阳窗圆井垂莲方疎度日曜明珰于朱户植芳卉于紫墀地暎金沙似游安养之国簷隐天树疑入欢喜之园夜漏将竭听鸣钟于寺内晓相既分见承露于云表缺三字坐来会之众何忧缺一字然饮食持钵之侣奚念粤以开皇六年岁次鹑火庄严粗就庶使皇隋宝祚与天长而地久种觉花台将神护而鬼卫乃为词曰

开皇六年十二月五日题写

齐开府长兼行叅军九门张公𢢪之缺

刘冯泾阳人隋翻经学士

内外旁通比校数法序

冯学通玄素偏上数术每以前代翻度至于数法例颇涉不同故演斯致其叙略云

世之道艺有浅有深人之禀学有疎有密故寻筹之用也则兼该大衍其不思也则致惑三隅然东夏数法自有三等之差西天所陈何无异端之例然则先译诸经并以大千称为百亿言一由旬为四十里依诸算计悉不相符窃疑翻传之日彼此异音指㧑之际于斯取失故众经算数之法与东夏相参十十变之旁通对衍度拟翻译之次执而辩惑既叅隶经诰故即而叙之续高僧传　符一作合东作华

赵绚

摩诃般若经序

周建德灭法之后有金城公任民部徃东宫府道经园土北见重墙有黄书横拖棘上乃摩诃般若经第十九卷问云从天而下飞扬堕此乃缄箧笥隋初转牧冀州命从事赵绚叙之

有清信大士具官身婴俗累恕崇法理精感明灵神化斯应遂使群经腾翥等扶摇之上升只卷飘返若丹乌之下降其去也明恶世之不居其来也知善人之可集应瑞乎如彼圣著乎如此我皇出震乘干更张琴瑟亲临九服躬总八荒知三宝之可崇体四生之不固遂颁海内修净伽蓝是使像法氤氲同诸舍卫僧尼隐轸还类提河特以此经像明灵著自非积善焉能致斯敢事旌表传芳后叶续高僧传

费长房成都人房本出家周废法及隋兴仍袭白衣叅传笔受为翻经学士

上开皇三宝录表

长房以厯代群录多唯编经至于佛僧纪述葢寡乃撰自周至开皇末岁首列甲子傍列众经翻译为三宝录表奏

臣房言臣闻有功于国史录其勋有政于民碑传其德况如来大圣化洽无穷而不垂美百王流芳千载者也臣窃寻览自汉魏来代有翻译而录目星散经多失源世罕缀修时致间绝缘此佛以正法付嘱国王是知教兴寄在帝主伏惟陛下应运秉图受如来记绍轮王业统阎浮提愍世间昬开慧日照广缉经像大启伽蓝阐解脱之门导天人之路建善舟檝济拔苍生斯实旷古一代盛欤岂臣庸微辄敢妄述但昔毁废臣在染衣今日兴隆还叅法侣时事所接颇预见闻因纲厯世佛法缘起始自姬周庄王甲午佛诞西域后汉明皇永平丁卯经度东岁迄今开皇太岁丁巳厯一千二百八十一载其间灵瑞帝主名僧代别显彰名开皇三宝录凡十五卷庶法无隐冀经有弘不任下情惶悚战惧轻冒奉表上录以闻伏愿天慈垂神降省谨言

开皇十七年十二月二十三日大兴善寺翻经学士臣费长房上

开皇三宝录总目序

窃惟三宝所资四生咸润而世有兴毁致人自升沉兴则福业恒感天堂轮王人主毁则罪报常受地狱饿鬼畜生论益物深无过于法何者法是佛母佛从法生三世如来皆供养法故胜天王般若经云若供养法即供养佛是知法教津流乃传万代佛僧开导止利一时故贤劫之兴千佛同其化修短之寿四圣异其年虽复住世延促有殊取其宣扬弘法无别莫不煎熬爱海济含识以趣涅槃錾凿慢山度苍生以会般若然般若玄寂非因声难以通声必托形不藉相无由显所以境称忍刹总百亿之须弥世号娑婆统三千之国土区分三界五浊之秽土沙形别六道二乘之鄙羊鹿大乘慈愍俯降迦毗丈六金容应王宫之里三十二相炳太子之身十九出家三十成道四十九载处在世间假以言音方便演畅无染之法金口自宣一音敷扬万类各解机缘匪一教有尘沙阿难总持滴无遗失譬别器水泻之异瓶双树入般涅槃迦叶王城结集一千罗汉迭察迭书著之叶皮布乎天竺五百中国各共奉持十六大王皆同拥护后汉之始方届脂那帝世交叅十有六代翻彼域语作此方言相承迄今五百余祀古旧二录条目残亡士行道安创维其缺尔来间有祖述不同各纪一方互存所见三隅致隔故多失疑又齐周陈并皆翻译弗刊录目靡所遵承兼值毁焚绝无依据赖我皇帝维地柱天澄静二仪廓清六合庭来万国化摄九州异出遗文莫不皆粹臣幸有遇属此休时忝预译经禀受佛语执笔暇隙寝食敢忘十余年来询访旧老搜讨方获虽粗缉缀犹虑未周广博寻求敬俟来俊今所撰集略准三书以为指南显兹三宝佛生年瑞依周夜明经度时祥承汉宵梦僧之元始城堑栋梁毗赞光辉崇于慧皎其外傍采隐居厯年国志典坟僧佑集记诸史传等仅数十家摘彼翠翎成斯纪翮扇之千载风于百王共秉智炬之光照时昬暗同传法流之润洽世燋枯阐我皇猷导开厥始昔结集之首并指在其国城今宣译之功理须各宗时代故此录体率举号称为汉魏吴及大隋录也失译疑伪依旧注之人以年为先经随人而次有重列者犹约世分总其华梵黑白道俗合有一百九十七人都所出经律戒论传二千一百四十六部六千二百三十五卷位而分之为十五轴一卷总目两卷入藏三卷帝年九卷代录代录编鉴经翻译之少多帝年攷知佛在世之遐迩入藏别识教小大之浅深昔姬潜之鼎出现彰汉室之将隆近周毁之法重兴显大隋之永泰佛日再照起自大兴之初经论冥归发乎开皇之始事符理契合此会昌述纪所由因斯而作所以外题称曰开皇三宝录云其卷内甄为厯代纪并大藏云字函

翻经沙门及学士等附

众经目录序隋仁寿年撰

佛法东行年代已远梵经西至流布渐多旧来正典并由翻出近遭乱世颇失原起前写后译质文不同一经数本增减亦异致使凡人得容妄造或私采要事更立别名或辄搆余辞仍取真号或论作经称疏为论目大小交杂是非共混流滥不归因循未定将恐陵迟圣说动坏信心义阙绍隆理乖付嘱皇帝深崇三宝洞明五乘降𠡠所司请兴善寺大德与翻经沙门及学士等披检法藏详定经录随类区辨总为五分单本第一重翻第二别生第三贤圣集传第四疑伪第五别生疑伪不须抄写已外三分入藏见录至如法宝集之流净住子之类还同略抄例入别生自余高僧传等词叅文史体非淳正事虽可寻义无在录又勘古目犹有阙本昔海内未平诸处遗落今天下既一请皆访取所愿仁寿长延法门具足群生有幸方益无穷合成五卷显之于左大藏百字函

郑辨志

宣州稽亭山妙显寺碑铭

伏闻慧日已圆西方显其尊相恒星既陨东界感其神光身迹虽殊慈悲靡隔逮乎紫金写莲开之貌香林图月满之容梦感汉王之心齐发吴君之善权实济度莫状于斯虽复牺农之世分爻尝药之功轩昊之年结宇垂裳之德化腥变苦讵晓法味之深弃穴除巢宁知净土之贵耆阇山侧说法之处犹存庵萝园中会圣之基尚在深矣妙乎无得而名焉大法之兴其由尚矣然此妙显寺者即隋开皇十一年高祖文皇帝奉为国师之所置也禅师讳智琰俗姓范氏扶风人也祖世晋主夏盟功高士会汉臣莅宰名重莱芜师少为儒生博寻内典名挂僧录先住京师济福道场因神武灭法遂游于江左权上戴山南朝陈元帝二年召为内道场供养禅师见国祚不安遂拂衣南游稽岭其山乃众峰杂还邃谷峥嵘洞穴朦胧柽萝贯日百兽群集民绝登临大师居之猛兽藏伏开皇九年十月勅遣晋王广平陈即祯明三年也禅师迹绍四衣神逾八极虽潜形丘壑而誉彻神都匿相岩阿而名传上国若珠沉北海皎洁之性弥彰桂隐深丛芬芳之风更远高祖闻之开皇十年召入仁寿院殿供养十一年秋八月帝降墨𠡠遣大将军杨荣送师归山所居处可立伽蓝度弟子七人扶持赐钱五千贯绢二千疋充乳药又赐落脂米二百斛一切经大藏玉石象一十五躯鹊尾香炉四十九只永充供养至十二年󸊷荣为宣州刺史专监造寺以妙显为名谓豅垂宝乳卉叶难名异兽灵禽晨翔暮显故名妙显也亲书题额𠡠赐水田二顷五十亩将充永业近寺侧封五十户民以充洒扫帝每岁起居送种种香药供养至仁寿元年秋八月告弟子曰吾欲去矣恬然坐灭春秋八十有六于时山地震动林木萎悴百兽悲鸣泉池枯涸󸊷遣有司以国师礼殡于此山之阳去寺一百步坟塔存焉按宣城记云县南东六十里有山曰稽亭是古僊住处尝有僊人五百来徃游止商旅住步稽迟忘返故云稽亭也皇帝俯膺金轮拯提亿兆八方大定十善遐弘拱默岩廊咸从仁寿而宣条布政寄乎良牧使君讳荣金州安吉人也本姓阳氏系承幽州阳平公之后因王莽篡位南徙魏兴公以开皇七年蒙召入内劳问功业诏赐姓杨氏昔人乘车改俗吹律移化未有胄袭皇源名归帝谱预班磐石斯恩罕伦弘农之美洋乎史籍杨秉临于衮鄀三域显其廉贞之声羊祜镇于荆藩一方称其太平之化以公清白爱惠还迹曩业威略有道别迈前修何止泽渐贫孤恩沾老幼而已长史崔公讳士升淄水人也位隆上佐任重元寮共阐和风赞扬回向罄怀劝道毗我皈依其寺东南有石洞幽隐玲珑仰眺或漏曦光俯窥乍挹清涧故老传述所进尤深远彻秦峰湘水之流近通禹井巴山之穴陇首夹凿金刚狮子以为侍卫挥拳扬目可怖众魔奋爪张牙足惊群象其内别有石龛即大师旧安禅之所也后则经台砌汉宝塔凌烟堦墀任石势以高低栏栋接山形而宛转兼复飞流遶殿激水循房散入中厨分浇南亩实栖心之胜境悟道之良域者矣公褰帏八稔抚育四民风雨调和农桑郁畅苍黎荷施无答天慈遂将帅叅寮及诸令佐等以今二十年岁次涒滩月维南吕创成洪业庄严帝祚雕奇宏丽难悉名言福地长存略刊梗槩敢为铭曰

严德盛

吴郡横山顶舍利灵塔铭今楞伽山上方寺

窃以至理无言非言无以寄理玄踪无体非体无以明踪然则八十种好呈应身之妙三十二相表化质之妍至如献土童儿聚沙稚子尚获无穷之报犹成莫尽之因况撒身命重财崇诸圣业者矣但树因之最无过起塔崇福之重讵甚建幢而银青光禄大夫吴郡太守李显者乃华阳杞梓江汉芳兰夙布素诚少匡王国吐纳风雷之际出处朱紫之庭縻爵峻于其身隆基茂于徃叶温良治于郡国孝友睦于闺门建节赞治张振化风门虽望族世载公卿安仁乐智之心无违终食谦明厚惠之德造次必存伊共奖劝郡部官人奉为皇帝皇后齐王六宫眷属各舍七珍同崇八福在郡城之西山顶上营起七层之宝塔以九舍利置其中金瓶外重石椁周护留诸弗朽遇劫火而不烧守诸不移漂劫水而不易时有龙华道场比丘法首者岁居龆龀即起逾城之心年将志学仍持航海之操自离亲舍俗三十许年洞识苦空明闲法要诚心内发冥梦外酬时闻此山是古之佛殿乃共于此所成斯胜业愿宝铎常摇法轮恒转含生回向归心上通有顶之天傍及无边之地同离生死之苦俱成涅槃之乐其辞曰

大业四年岁次戊辰九月辛未朔八日戊寅立铭

吴郡司户严德盛制文司仓魏瑗书

褚亮字希明钱塘人仕隋入唐终散骑常侍

释慧净金刚般若注序

慧净姓房常山真定人大业初来长安槐里学士颍川庾初孙请注金刚般若释文举义遐迩流布太常博士褚亮为之序

若夫大块均形役智从物情因习改性与虑迁然则达鉴穷览皎乎先觉炳慧炬以出重昬拔爱河而升彼岸与夫轮转万劫葢染六尘流遁以循无涯踳駮而趋捷径不同日而言也颍川庾初孙早弘笃信以为般若所明归于正道显大乘之名相标不住之宗极出乎心虑之表绝于言像之外是以结发受持多历年所虽妙音演说成诵不亏而灵源邃湛或有未悟嗟迷方之弗远睠砥途而太息属有慧净法师博通奥义辩同炙輠理究连󸑬庾生入室研几伏膺善诱乘此誓愿仍求注述法师悬镜忘疲衢罇自满上凭神应之道傍尽心机之用敷畅微言宣扬至理曩日旧疑涣焉冰释今兹妙义朗若霞开为像法之梁栋变群生之耳目辞峰秀上映鹫岳而相高言泉激壮赴龙宫而竞远且夫释教西兴道源东注世阅贤智才兼优洽精该睿旨罕见其人今则妙门重阐籍甚当世相此玄宗郁为称首岁维阉茂始创怀袖月躔仲吕爰兹绝笔缁俗攸仰轩葢成阴扣钟随其大小鸣劒发其光彩一时学侣专门受业同涉波澜递相传授方且顾蔑林远俯视安生独步高衢对扬正法辽东真本望悬金而不刊指南所寄藏群玉而无朽岂不盛哉岂不盛哉续高僧传　炳广弘明集作照

释文纪卷四十

钦定四库全书

释文纪卷四十一

明　梅鼎祚　辑

隋四

释彦琮姓李赵郡柏人入隋东都上林园翻经馆沙门赋词宏瞻精理通显大业六年卒

福田论

大业三年新下今云诸僧道士等有所启请者竝先须致敬然后陈理虽有此令僧竟不行彦琮乃著福田论以抗之帝后朝见诸沙门竝无致敬者

论曰昔在东晋大尉桓玄议令沙门敬于王者庐山远法师高名硕德伤智幢之欲折悼戒宝之将沈乃作沙门不敬王者论设敬之仪当时遂寝然以缉词隐密援例杳深后学披览难见文意聊因暇日辄复申叙更号福田论云忽有嘉客来自远方遥附桓氏重述前议主人正念久之抗声应曰客似未闻福田之要吾今相为论之夫云福田者何耶三宝之谓也功成妙智道登圆觉者佛也玄理幽寂正教精诚者法也禁戒守真威仪出俗者僧也皆是四生导首六趣舟航高拔天人重逾金石譬乎珍宝劣相拟议佛以法主标宗法以佛师居本僧为弟子崇斯佛法可谓尊卑同位本末共门语事三种论体一致处五千之载宏八万之典所说指归唯此至极寝声灭影尽双林之运刻檀书叶留一化之轨圣贤间起门学相承和合为群住持是寄金人照于汉殿像法通于洛浦竝宗先觉俱袭旧章图方外而发心弃世间而立德官荣无以动其志亲属莫能累其情衣则截于坏色发则落于毁容不戴冠而作仪岂束带而为饰上天之帝犹恒设礼下土之王固常致敬有经有律斯法未殊若古若今其道无滞推帝王之重亚神祗之大八荒钦德四海归仁僧尼朝拜非所闻也如怀异旨请陈雅见客曰周易云天地之大德曰生圣人之大宝曰位老子云域中有四大王居一焉窃以莫非王土建之以国莫非王臣系之以主则天法地覆载兆民方春比夏生长万物照之以日月之光润之以云雨之气六合则咸宗如海百姓则共仰如辰荆蛮革面马牛回首蛇尚荷于隋侯鱼犹感于汉帝岂有免其编户假其法门忘度脱之宽仁遗供养之宏造高大自许卑恭顿废譬诸禽兽将何别乎必能驾御神通得成圣果道被天下理在言外然今空事剃除尚增三毒虚改服饰犹染六尘戒忍弗修定智无取有乖明诲不异凡俗讵应恃宣读之劳而抗礼万乘藉形容之别而阙敬一人昔比丘接足于居士菩萨稽首于慢众斯文复彰厥趣安在如以权道难沿佛性可尊况是君临罔非神降伯阳开万龄之范仲尼敷百王之则至于拜谒必遵朝典独有沙门敢为陵慢此而可忍孰可容乎弊风难革恶流易久不遇明皇谁能刊正忽起非常之变易招无信之讥至言有凭幸垂详览主曰吾所立者内也子所难者外也内则通于法理外则局于人事相望悬绝讵可同年斯谓学而未该闻而不洽子之所惑吾当为辨试举其要总有七条无德不报一也无善不摄二也方便无碍三也寂灭无荣四也仪不可越五也服不可乱六也因不可忘七也初之四条对酬难意后之三条引出成式吾闻天不言而四时行焉王不言而万国治焉帝有何力民无能名成而不居为而不恃斯乃先王之尽善大人之至德同沾庶类齐预率宾幸殊草木差非虫鸟戴圆履方俯仰怀惠食粟饮水饱满衔泽既能矜许出家慈听入道断麤业于已往祈妙果于将来既蒙重惠还思厚答方凭万善之益岂在一身之敬追以善答摄报乃深征以身敬收利盖浅良由僧失正仪俗灭余庆僧不拜俗佛已明言若知可信理当遵立知谓难依事应除废何容崇之欲求其福卑之复责其礼即令从礼便同其俗犹云请福未见其润此则存而似弃僧而类民非白非黑无所名也窃见郊禋总祭唯存仰福为尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可反斯仪罕乖后更为叙是谓无德不报者也法既渐衰人亦稍末罕有其圣诚如所言虽处凡流仍持忍铠纵亏戒学尚谈智典如塔之贵如佛之尊归之则善生毁之则罪积猛志始发割爱难而能舍宏愿终期成觉迥而能趣斯故剃发之辰天魔遥慑染衣之日帝释遥懽妓女聊被无漏遂满醉人暂翦有缘即结龙子赖而息惊象王见而止怖威灵斯在仪服是同幼未受具对扬佛旨小不可轻光扬僧力波离既度释子服心尼陀亦归匿王屈意乃至若老若少可师者法无贱无豪所存者道然后贤愚之际默语之间生熟相似去取非易肉眼分别恐不逢宝信心平等或其值真才满四人即成一众僧既宏纳佛亦通在食看佛水之异方遣施僧衣见织金之奇乃令奉众僧之威德不亦大矣足可以号良福田之最为圣教之宗是谓第二无善不摄者也若论净名之功早升云地卧疾之意本超世境久行神足咸叹辨才新学顶礼诚谢法施事是权宜式非常准谓时暂变其例乃多则有空藏弗恭如来无责沙弥大愿和尚推先一往直观悉可惊怪再详典释莫匪通涂不轻大士独兴高迹警彼上慢之流设兹下心之拜偏行一道直用至诚既非三慧讵是恒式因机作法足为希有假宏教化难著律仪大圣发二智之明制五篇之约废其爵齿存其戒夏始终通训利钝齐仰耆幼有序先后无杂未有一出别业而令七众普行不然之理分明可见昔妻死歌而鼓盆子葬羸而衬土此亦匹夫之节岂槩明王之制乎况觉典冲邃圣言幽密局执一边殊乖四辨是谓第三方便无碍者也且复周之柱史久掌王役鲁之司寇已居国宰宗归道德始曰无名训在诗书终云不作祖述尧舜宪章文武鞠躬恭敬非此而谁巢许之风望古仍迈夷齐之操拟今尚迥焉似高攀十力远度四流厌斯有为之苦欣彼无余之灭不系虑于公庭未流情于王事自然解脱固异儒者之俦矣是谓第四寂灭无荣者也至如祭祀鬼神望秩川岳国容盛典书契美谈神辈为王所敬僧犹莫致于礼僧众为神所礼王宁反受其敬上下参差翻为正法衣裳颠倒何足相方令神拥护今来在僧祈请之至会开呪力竟无拜理是谓第五仪不可越者也本皇王之奋起必真人之托生上德虽秘于净心外像仍标于俗相是以道彰缁服则情勤宜猛业隐玄门则形恭应绝求之故实备有前闻国主频婆父王净饭昔之斯等咸已克圣专修信顺每事归依纵见凡僧还想崇佛不以跪亲为孝计非不孝之罪不以拜君为敬岂是不敬之愆所法自殊所法已别体无混杂制从于此是谓第六服不可乱者也谨按多罗妙典释迦真说乃云居刹利而称尊藉般若而为护四信不坏十善无亏奉佛事僧积功累德然后日精月像之降赤光白气之感金轮既转珠宝复悬应天顺民御图握镜始开五常之术终宏八正之道亦宜覆观宿命追忆往因敬佛教而崇僧宝益戒香而增慧力自可天基转高比梵宫之远大圣寿恒固同劫石之长久然则雷霆势极龙虎威隆庆必赖兼共使怒及出言布令风行草偃既抑僧体谁敢鳞张但恐有损冥功无资盛业竭诚尽命如斯而已是谓第七因不可忘者也上已略引吾意粗除子惑欲得博闻宜寻大部客曰主人向之所引理例频繁仆虽庸暗颇亦承览文总幽明辨包内外所论祭典尚有迷惑周易云一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神窃以昧隐神路隔绝人境欲行祠法要藉礼官本置太常专同太祝纵知鬼事终入臣伍真佛已潜圣僧又灭仰信㝠道全涉幽神季叶凡夫薄言回向共规闲逸相学剃翦职掌檀会所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役才触王网即坠民贯既同典祀讵合称宝朝敬天子固是恒仪苦执强梁定非通识宋氏旧制其风不远唯应相袭更欲何辞主人曰客知其一未晓其二请听嘉言少除异想吾闻鬼者归也死之所入神者灵也形之所宗鬼劣于人唯止恶道神胜于色普该情趣心有灵智称之曰神隐而难知谓之不测铨其体用或动或静品其性欲有阴有阳周易之㫖盖此之故殊涂显于一气诚言阙于六识设教之渐断可知焉鬼报冥通潜来密去标以神号特用兹耳尝试言之受父母之遗禀乾坤之分可以存乎气可以立乎形至若己之神道必是我之心业未曾感之于乾坤得之于父母识含胎藏弥亘虚空意带熏种漫盈世界去而复生如火燄之连出来而更逝若水波之续转根之莫见其始究之岂觌其终浊之则为凡澄之则为圣神道细幽理固难详矣神之最高谓之大觉思议所不得名相孰能穷真身本无迁谢生盲自不瞻睹托想追于旧踪倾心玩于遗法若欲荷传持之任启要妙之门赖此僧徒膺兹佛付假慈云为内影凭帝威为外力玄风远及至于是乎教通三世众别四部二从于道二守于俗从道则服像尊仪守俗则务典供事像尊谓比丘比丘尼也典供谓优婆塞优婆夷也所像者尊则未参神位所典者供则下预臣颁原典供之人同主祭之役吾非当职子何错引由子切言发吾深趣理既明矣勿复惑诸在宋之初暂行此抑彼亦乖真不烦涉论边鄙风俗未见其美忽遣同之可怪之极客曰有旨哉斯论也蒙告善道请从退归

通极论

并叙　琮著通极者破世俗诸儒不信因果执于教迹好生异端此理所宗佛理为极

原夫隐显二途不可定荣辱真俗两端孰能判同异所以大隐则朝市匪諠高𮛫则山林无闷空非色外天地自同指马名不义里肝胆可如楚越或语或默良逾语默之方或有或无信绝无有之界若夫云鸿震羽孔雀谢其远飞净名现疾比丘惮其高辩发心即是出家何关落发弃俗方称入法岂要抽簪此即染净之门权实而莫晓倚伏之理吉凶而未悟遂使庄生宗齐一之论释子说会三之㫖大矣哉谅为深远实难钩致窃闻阴阳合而万物成咸淡和而八珍美何废四时恒序五味犹别以此言之岂真俗之混淆隐显之云异或有寡闻浅识则欲智凌周孔微庸薄宦便将位比帝王强自大以立身谓一人而已矣不信有因果遂言无佛法轻毁泥曰贱弃沙门愚袭腐儒戏招冥祸或有始除俗服状如德冠天人才挂僧名意似声高海域慠然尊处诩为极圣岂知十缠犹障三学靡闻不随机而接物竟抱愚而自守悲夫二子殊途一何踳駮高怀达士孰可然哉冀欲解纷挫锐假设旗鼓虽复俱有抑扬终以道为宗主其犹五色绮错近须弥而会同万像森罗依虚空以总集归根自芸芸之物吞谷实茫茫之海斯诚光赞于佛道述奖于玄门庶令无我无邪允谦允敬式贻后进论之云尔

有梵行先生者高屏尘俗独栖丘壑英明逸九天之上志气笼八纮之表藉茅枕石落发灰心粪衣殊羊续之袍绳床异管宁之榻自隐沦西岳数十年矣确乎不拔澹然无为每窃叹曰穷则独善其身达则兼济天下但苍生扰扰絷以爱罗不可自致清升坐观涂炭复须弃置林薮分卫人间于是屈迹暂游方践京邑次于灞上有行乐公子者控龙媒于流水飞鹤葢于浮云绣衣侯服薰风合气璁勒金鞍争光炫日定知掷果之爱是属潘生割袖之宠已迷汉帝接轸城隅陪曹王之席连镳池侧追山公之赏道逢先生怪而问曰先生貌若燕赵之士发如吴越之宾容色似困陈蔡衣制不关楚鲁徐行低视细语颦眉瓦钵恒持无异颜回之瓢器锡音乍振何殊原宪之藜杖此地未之覩我尝所不闻敢问先生何方而至先生静默良久徐而对曰观子驰骋于名利荒昬于色声戴天犹不测其高履地尚不知其厚吾闻坎井之内本无吞舟之鳞榆枌之间讵有垂云之翼吾非子之徒欤其可识乎试当为子言之幸子暂留高听吾师也德本深搆树自三祗之初妙果独高成于百劫之末总法界而为智竟虚空以作身宁唯气禀二仪道周万物而已斯故身无不在量极规矩之外智无不为用绝思议之表不可以人事测岂得以处所论将启愚夫之视听须示真人之影迹其犹谷风之随啸虎庆云之逐腾龙感应相招抑惟常理于是降神兜率之宫垂像迦毗之域氏曰瞿昙种称刹利俗名悉达道字能仁乃白净王之太子也家世则轮王迭袭门风则圣道相因地中三千既殊于洛邑国朝八万有逾于稽岭宗亲籍甚孰可详焉暨吾师生也坤形六动方行七步五净雨华满国二龙洒水遍空神瑞毕臻吉征总萃观诸百代曾未之有然复孕异尧轩产殊禹𢍆至如黑帝入梦之兆白光满室之征徒曰嘉祥讵可拟议身边则金光一丈眉间则白毫五尺开卍字于胷前蹑千轮于足下大略以言三十有二非可以龙颜虎𮮱八彩双瞳方我妙色校其升降者也虽复吕公之相高帝世谓知人若譬私陀之视吾师未可同日于是崇业大宝正位少阳甲观洞开龙楼回建至如多才多艺允文允武非关师保自因天骨或于太子池临泛之辰博望苑驰射之际力格香象气冠神功试论周武魏文莫之与拟汉帝夏后宁足涉言父王宿卫甚严喻视弥笃九重禁闼声闻则四十里三时密殿姬丽则二万人然以道性恬凝志愿冲固虽居三惑之境不改一心之节历王城之四门哀老病之三苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脱屣寻真其于斯矣于时桃则新花落雨青春始仲月则半轮低阁永夜方深观妓直之似横尸悟宫闼之如败冡天王捧白马而逾城给使持宝冠而诣阙虽复秦世萧史周时子晋许由洗耳于箕山庄周曳尾于濮水方兹去俗何其𫈦如是以仙林始抽簪之地禅河起苦行之迹沐金流之净水游道场之吉树食假献糜座因施草于是十方智圆六通神足魔兵席卷大业克成独称为佛是吾师也法轮则奈国初转僧侣则憍陈始度至于迦叶兄弟目连朋友西域之大势东方之遍吉二十八天之主一十六国之王莫不服道而倾心餐风而合掌于是他化宫里乃宏十地耆阇山上方会三乘善吉谈无得之宗净名显不言之旨伏十仙之外道制六群之比丘胷前则吐纳江河掌内则摇荡山谷论劫则方石屡尽辩数则微尘可穷斯乃三界之大师万古之独步吾自庸才谈何以尽纵使周公之制礼作乐孔子之述易删诗予赐之言语商偃之文学爰及左元放葛孝先河上公柱下史竝驱驰于方内何足道哉自我含灵福尽法王斯逝遂使北首提河春秋有八十矣应身粒碎流血何追争决最后之疑竞奉临终之供呜呼智炬消慈云灭长夜诸子诚可悲夫于是瞻相好于香檀记筌蹄于贝叶三藏受持四依补处而我师风无坠特恃斯乎但世道纷华群情矫薄人代今古暨于像运既当徂北稍复东渐所以金人梦汉明之寝摩腾伫蔡愔之劝遗教之流汉地创发此焉迄今五百余年矣自后康僧会竺法护佛图澄鸠摩什继踵来仪盛宣方等遂使道生道安之侣慧严慧观之徒竝能销声挂冠翕然归向缁门繁炽焉可胜道吾少长山东尚素王之雅业晚游关右慕黄老之玄言俱是未越苦河犹沦火宅可久可大其唯佛教也欤遂乃希前代之清尘仰群英之远迹归斯正道拔自沈泥本号离欲之逸民摧邪之大将吾之俦党其谓此乎公子蹙頞而言曰观先生之辩虽可谈天然其所说何太虚诞窃寻佛本启化之辰当我宗周之运自云娑婆总摄靡所不归或复光照无际声震有顶或复八部云臻十方辐凑计天竺去我十万里余俱在须弥之南竝是阎浮之内那忽此间士庶无至佛所如来亦何独简不赐余光弗生我秦汉靡载我坟籍详此二三疑惑愈甚仆闻贞不绝俗隐不违亲所以和光于尘里披莲于火内至若束带垂缨无妨修德留须长发足可闲居且道本虚通触无不是何必绝弃于冠簪专在于锡钵窃以不伤遗体始著孝心莫非王臣终从朝命今既赭衣髠发未详其罪不仕天子无乃自高敢咨先生请当辨析先生曰吾闻大音不入于俚耳其验兹乎犹欲以寸管窥天小螺量海而我法门敻出非吾子之能极吾且仰凭神力更为言之吾师化道含宏灵钧远被但众生缘薄自为限碍耳何关佛威之不大圣泽之无均其犹日月垂象丽天雷霆发音动地而简于聋瞽岂光微声小者哉然佛游舍卫有余二纪三亿之家犹不见闻何怪边地十万里乎窃以周孔之生本惟华夏之邑外此不信其理何邪至于东方朔之升天淮南王之入箓然乘鸾排雾世有其人求不死于神仙犹密之而弗载宁解味吾师之道术书之于惇史乎况值秦皇焚典经籍不全何容守此局文遂无大见然有惑彼正真甘兹随俗未悟身之非洁岂达命也无常服玩则数重不止悭贪则一毛难落屑屑顽民可悲之甚吾已无保于形骸谁有营于炫好须发既剪我心自伏衣惟坏色爱情何起所以五缀而持想六时而系念萧然物外是曰道流窃闻夏禹疏川则有劳手足墨翟利物则不悋顶踵杀身以成仁饿死而存义此并有违于大孝然犹盛美于群书吾养性栖玄立身行道方欲广济六趣高希万徳岂学子拘之于小节顾在肤发之间哉扇逐荣名余事从北面之朝也其若效浅禄微唯劳诺走无暇功高位极常惧危溢不安千仞弃珠一何贱宝但火内之莲非吾所发染而不染何尔能知公子曰先生强夸华以饰非护墙茨而不扫请听逆耳之笃论略条其弊也四焉仆闻玉树不林于蒹葭威凤不群于燕雀先生道虽微妙门人独何庸猥或形陋族微或类卑神暗无三端可以参多士无十亩可以为匹夫堕王事之不闲耻私门之弗立寄逃役于佛寺之内才容身于法服之下见人不能叙寒温读经不解立正义空知高心于百姓背礼于二亲非所以自荣其弊一也仆闻采椽土堦之俭唐尧之所以字民琼室玉台之盛商辛之所以败俗况如来行惟少欲徳本大悲只应宴坐于塜间经行于树下何宜饰九层之刹建七宝之台不愍作者之劳不惭居者之逸非所以自约其弊二也仆闻无自伐功老聃之极教不赞己徳唯佛之格言劳谦则君子终吉克谦则圣人上美必若内徳克盛自然外响驰应宾侣坐致揄扬岂况佛心澄静亡诸得失之咎如何独许世尊之号不欲推人然彼群经莫二之宗各谈第一之称自生矛盾将何以通非所以自逊其弊三也仆闻情存两宝心慎四知方曰通人之雅怀廉士之高节或散之于宗族或弃之于山水况玄道清净反俗沙门而复纵无厌之求贪有为之利劝俗人则令不留髓脑论𫎪施则便无让分毫或胜贵经过或上客至止不将虚心而接待先陈出手之倍数此乃有识之同疾海内之共知非所以自廉其弊四也仆直言虽苦可为药石惟先生高见览以详之先生曰吾子不笑何谓道邪子但知好其所以同宁知其所以异徒欲圮毁未损金刚吾道宏邃岂可轻矣吾闻万机斯总圣皇所以称大百川是纳巨壑所以为深王则不耻于细民海则无逆于小水况吾师大道旷无不济有心尽摄未简怨亲自当品戒徳之小大混族类之高下故有除粪庸人翻涉不生之位应书贵士倒坠无间之狱内秘难识外相孰知子何自擅为铨衡吾未相许为水镜若但以貌取人失之远矣遂使叔向伏鬷蔑之语长者悟沙弥之说且复穷通有运否泰无恒或始荣而后辱或初微而后盛异辙纷纶可略言也至如立锥无地非慕尧舜之徳余苗不绍岂传汤武之圣讵知吞并六国其先好马牧人约法三章则唯亡命亭长樊灌起贩屠之肆伊吕出厨钓之间历代因循高门相袭遂为四海强族五陵贵氏冠冕凌云风流盖世暨若朝阳晞露羡皂隶之难留宿草负霜混蝼蚁之莫别是知用与不用虎鼠何常寻末穷本人伦一槩那忽轻以乘轩蔑兹瓮牖虽复才方周旦亦何足观尝试言之朝市虚烦身心空弊智者同弃贤人共鄙但觉斯怀之可入所以避地而归来吾则厌来苦而知昨非子便躭往欲而惑今是宁自安贫乐道少贱多能奚用太庙之牺牲竖子之烹雁吾今素质自居默念无杂不假道于仁义岂乱想于繁华固亦骑遗牝牡自忘寝膳讵守寒温之小才音义之薄伎修心可以报徳何局定省之仪宏化可以接引宁止俯仰之事此吾所谓一胜也吾师空闲乐处不唯聚落轻微务纳岂独珠璎是以栖形五山游神三径或受童土或餐马麦赞净心之小施讥杂相之多舍庶令借此而建善根因兹而表诚信斯自束修大体供养恒式岂佛身之欲须乃含生之达志便以凡俗难悟憍嫉未除竞献名宝利收多福所以玉槃高刹掩日耸于半天绣桷飞甍连云被于㝢内争名好尚善将焉在著相寡识遂及乎斯虽乖至真之理足感荣华之乐生民唯此为功如来亦何抑说此吾所谓二胜也吾闻谈无价之奇宝冀欲拯贫赞不死之神香只将愈疾但众生信邪巫之狂药舍正觉之甘露困毒已深怀迷自久吾师之出世也本许救济无功知我者希无容缄默使物识真以回向何是非而自取若夫二佛不竝于世两日不共于天厥号无等庶宏至教非如君子之小圣事谦让之风者已然至理同归逐情异说是经称最各应宜闻此吾所谓三胜也吾闻不趋四民之利莫致百镒之金但大患未亡有待须养吾称乞士则受之以知足子名施主则倾之以国城何容责我之贪非不自揣己之悭蔽是验分财相得独应管鲍乎吾闻天王武库出给尚不由臣下况吾师福物取与宁独任凡僧本虽四辈而来今属三宝而用为道兴供义乖行福既为十方常住非曰私拟诸己自专则法律不许请众则和合无由不知子何徳以能销吾何情而敢擅只惧我之同咎岂欲贪利者哉窃以粒重七斤投水则烟火腾沸饭余一钵与人则群类充满佛犹无悋于饥犬宁有惜于饿乌是知辄用固以招𠎝回施许而获益真是众生之薄福则非吾师之褊心至于饿鬼不覩川流病人弗觉美味罪关于饿病岂流味之无也窃闻功臣事主粟帛不次而酬勋明主责躬苍旻不言而效徳子弗能自慨其无感专谤吾师之不惠持此饕餮何以为人至若郑侯倾产于交游田君布心于宾客空规豪荡之声势讵拟福田而推扬此吾所谓四胜也吾虽言不足而理有余子但惊所未闻惑于所不见吾之所说子可悟矣公子曰先生虽高谈自雪终类守株所论报应何其悠眇仆闻开辟混元分剖清浊薄淳异禀愚圣派流至如首足之方圆翔潜之鳞羽命分修短身名宠辱莫非自然之造化讵是宿业之能为窃见景行不亏夭身世而婴祸狂悖无礼竟天年而享福遭堕若斯因果何验且气息则聚生散死形神则上归下沈万事寥廓百年已矣何处天宫谁为地狱庸人之所信达士未之言先生犹或系风请更量也先生曰公子辨士哉见何庸浅所谈不逾百世所历无越八荒讵能晓果报之终期察因缘之本际不可局凡六识罔圣三明者也吾闻播殖百谷非独水土之功陶铸四生讵止阴阳之力既有根于种类亦无离于集起窃见或体合夫妻子孙不孕或身非鳏寡男女莫均至于萤飞蝉化蜂巢蚁卵非构两精之产岂从二藏之妊若但禀之于乾坤人亦奚赖于父母一须委运慈孝何归是知因自参差果方𤨔互支分三报星罗万品或今身而速受或来世而晚成此理必然亦何而朽窃以赏罚不滥王者之明法罪福无舛业道之大功政治则五刑罚禄位赏幽祗则三涂罪人天福目前可以为鉴诫岂伊吾之构虚论哉子未陷囹圄谁信有󲉌尉不游岱宗便谓无鬼府但善恶积成则殃庆有余被之茂典尔所未悉至如疏勒涌泉之应大江横石之感羊公白玉郭巨黄金骢标鲍宣之马珠降哙参之鹤爰及宣王之崩于杜伯襄公之惧于彭生白起甘死之征李广不侯之验陆抗殃则遗后郭恩祸则止身斯甚昭著孰言冥杳虽有知无知六经不说然祭神祭鬼三代攸传必也死而寂寥何求存以仁行无宁弃儒墨之小教失幽明之大理子可惜良才大甚愚僻早须归悔体我真言公子曰先生虽悬河逸辩犹有所蔽仆闻天生烝民刚柔为匹所以变化形器含养气灵婚姻则自古洪规嫁娶则列代恒礼罪应不关于子𦙍道亦无碍于妻妾遂使善慧许卖华之约妙光纳施珠之信众香六万尚曰法师毗邪二千犹名大士何独旷兹仇偶拥此情性亢龙有悔其欲如之品物何以生佛种谁因续此先生之一蔽也仆闻猛兽为暴民之业毒虫含伤物之性所以顺气则秋狝除害则夏苗天道之常何罪而畏至于牛豕充牺羔雁备礼运属𢊍人之手体葬嘉宾之腹本天所生非此焉用然复鸟残自死虎听内律如何阙养形命空作土尘此先生之二蔽也仆闻天列旗星地安泉郡酒之为物其来尚久销愁适性独可兹乎所以嵇阮七贤兴情于斗石之量勋华两圣盛徳于钟壶之饮管则借此而谈玄于则因兹而断欲闻诸往哲未尝不醼但自持之于礼何用阻众独清此先生之三蔽也仆闻八政著民天之食五味资道器之身降兹呼吸风霞饵饮芝露敢为生类罔弗由之自可饱食用心无废于道业何假持斋倦力有乏于勤修此先生之四蔽也先生若改斯蔽仆亦慕焉先生曰吾闻刚强难化固当尔耳子之蔽乎自不知其蔽吾之通也子岂识其通由此观之未可与言道也窃以鄙言无逊尚避至亲邪行不仁犹惭先达然其男则才离襁褓羡双飞以求娶女则仅辞乳哺怨空房而感情苟贪小乐公行世礼积习生常混然谁怪此而无耻尤类鹑鹊勿将群小之制婚敢非高尚之敦雅且婚者昬也事寄昬成明非昌显之裁范谅是庸鄙之危行独有展禽柳下之操可以厉淫夫彭祖独卧之术可以养和性斯固播之于良书美之于方策况乃吾师之成教也宏净行之宗经岂复顺彼邪风婴兹欲网将出六天之表犹无携妓妾既超四空之外焉可挟妻孥唯有二果白衣系业通许一床居士精而难混但品物之生自有缘托何必待我之相配方嗣于吾师独不闻同一化生士无女业咸屏四大法喜资形此吾所谓一通也吾闻生死去来本方步蠖显晦上下无异循𤨔业之所运人畜何准是以卫姬蜀帝之徒牛哀伯奇之类狐为美女狸作书生抑亦事归难思岂易详也窃以持戒无畏鬼龙含德不惧蜂虿怖鸽投影猛虎越江我善则报之以明珠人恶则应之以毒气谅由息之生杀岂禽兽唯害物邪虽复飞走别形惜身莫异轮回无始谁非所亲恕己为喻亦何不忍讵可宰有生之血肉充无用之肌肤至若死而归土物我同致所以黄不食鼋孔犹复醢况吾仁慈之隐恻孰甘美于肥鲜但五律渐开双林永制此吾所谓二通也吾闻酒池牛饮著乎在昔虽百六数穷亦乱国斯起三十五失抑有由之但令身酩酊是焉可验来生幽暗将复何已至如文举之罇不空玄石之暝难悟盖惟耽酒之狂客曷可以论至道哉但使深酣则过多微醼则愆薄欲言饮而无失未之有也往贤之所严戒良以此乎纵不关物命亦无宜举酌此吾所谓三通也吾闻戒自禁心斋唯齐志可谓入道之初行教民之本法但支立而已身亦何知若纵情嗜欲终为难满所以节限二时足充四大觉翳螳之附后见野狼之对前危亡之期既切饥渴之情遂缓自忻道胜而肥何嗟食短而倦窃以帝王之祠宗庙夫子之诣伯阳犹须绝味辛荤清居斋室况吾欲亡身而访道宁复留心于美膳者哉此吾所谓四通也莫谓子所不能谓吾为蔽吾之所辩幸子择以从之公子于是接足叩头百体皆汗魂飞胆丧五色无主既如料虎复似见龙怳焉若狂莫知所对先生摩顶劳曰吾唯愍物子何怖邪公子稍乃自安泣而对曰仆本生下邑无闻大觉之名禀性疎野翻踵外邪之见不遇先生几将祸矣比承下风之末精义入神仰恃大慈追收前失请容剃落受业于先生之门也先生曰子悟迷知返善矣哉广弘明集

辨正论

琮久参传译妙体梵文比土群师皆宗鸟迹至于字音诂训罕得相符乃著辨正论以垂翻译之式

弥天释道安每称译梵为秦有五失本三不易也一者梵言尽倒而使从秦一本失也二者梵经尚质秦人好文传可众心非文不合二失本也三者梵经委悉至于叹咏丁宁反复或三或四不嫌其繁而今裁斥三失本也四者梵有义说正似乱词寻检句语文无以异或一千或五百今竝刈而不存四失本也五者事以合成将更旁及反腾前词已乃后说而悉除此五失本也然智经三达之心覆面所演圣必因时时俗有易而删雅古以适今时一不易也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千载之上微言传使合百王之下末俗二不易也阿难出经去佛未久尊大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而以近意量裁彼阿罗汉乃兢兢若此此生死人而平平若是岂将不以知法者猛乎斯三不易也涉兹五失经三不易译梵为秦讵可不慎乎正当以不关异言传令知会通耳何复嫌于得失乎是乃末所敢知也余观道安法师独禀神慧高振天才领袖先贤开通后学修经录则法藏逾阐理众仪则僧宝弥盛世称印手菩萨岂虚也哉详梵典之难易铨译人之得失可谓洞入幽微能究深隐至于天竺字体悉昙声例寻其雅论亦似闲明旧唤彼方总名西域安虽远识未变常语西域杂戎之裔梵典真圣之苗根既悬殊理无相滥不善谙悉多致雷同见有戎貌即云梵种实是梵人漫云戎族莫分真伪良可哀哉语梵虽讹比戌犹别改为梵学知非杂戎窃以佛典之兴本来西域译经之起原自东京历代转昌迄兹无坠久之流变稍疑亏动竞逐浇波尠能回觉讨其故事失在昔人至如五欲顺情信是难弃三衣苦节定非易忍割遗体之爱入道要门舍天性之亲出家恒务俗有可反之致忽然已反梵有可学之理何因不学又且发蒙草创服膺章简同鹦鹉之言放邯郸之步经营一字为力至多历览数年其道方博乃能包括今古网罗天地业似山丘志类渊海彼之梵法大圣规模略得章本通知体式研若有功解便无滞匹于此域固不为难难尚须求况其易也或以内执人我外惭咨问枉令秘术旷隔神州静言思之愍而流涕向使法兰归汉僧会适吴士行佛念之俦智岩宝云之末才去俗衣寻教梵字亦沾僧数先披叶典则应五天正语充布阎浮三转妙音普流震旦人人共解省翻译之劳代代咸明除疑网之失于是舌根恒净心镜弥朗借此闻思永为种性安之所述大启玄门其间曲细犹或未尽更凭正文助光遗迹麤开要例则有十条字声一句韵二问答三名义四经论五歌颂六呪功七品题八专业九异本十各疎其相广文如论安公又云前人出经支谶世高审得故本难继者也罗义支越断凿之巧者也窃以得本关质断巧由文旧以为凿今固非审握管之暇试复论之先觉诸贤高名参圣慧解深发功业宏启创发玄路早入空门辨不虚起义应雅合但佛教初流方音尠会以斯译彼仍恐难明无废后生已承前哲梵书渐播真宗稍演其所宣出窃谓分明聊因此言辄铨古译汉纵守本犹敢遥议魏虽在昔终欲悬讨或繁或简理容未适时野时华例颇不定晋宋尚于谈说争坏其淳秦凉重于文才尤从其质非无四五高徳缉之以道八九大经录之以正自兹以后迭相祖述旧典成法且可宪章展转同见因循共写莫问是非谁穷始末僧鬘惟对面之物乃作华鬘安禅本合掌之名例为禅定如斯等类固亦众矣留支洛邑义少加新真谛陈时语多饰异若令梵师独断则微言罕革笔人参制则余辞必混意者宁贵朴而近理不用巧而背源傥见淳质请勿嫌烦昔日仰对尊颜瞻尚不等亲承妙吼听犹有别诤论起迷豫昞涅槃之记部党兴执悬著文殊之典虽二边之义佛亦许可而两间之道比丘未允其致双林早潜一味初损千圣同志九旬共集杂碎之条寻讹本诫水鹄之颂俄舛昔经一圣才亡法门即减千年已远人心转伪既乏泻水之闻复寡悬河之说欲求冥会讵可得乎且儒学古文变犹纰缪世人今语传尚参差况凡圣殊伦东西隔域难之又难论莫能尽必慇懃于三复靡造次于一言岁校则利有余日计则功不足开大明而布范烛长夜而成务宣译之业未可加也经不容易理藉名贤常思品藻终惭水镜兼而取之所备者八诚心爱法志愿益人不惮久时其备一也将践觉场先牢戒足不染讥恶其备二也筌晓三藏义贯两乘不苦暗滞其备三也旁涉坟史工缀典词不过鲁拙其备四也襟抱平恕器量虚融不好专执其备五也躭于道术澹于名利不欲高衒其备六也要识梵言乃闲正译不坠彼学其备七也薄阅苍雅麤谙篆隶不昧此文其备八也八者备矣方是得人三业必长其风靡绝若复精搜十步应见香草微收一用时遇良材虽往者而难俦庶来者而能继法桥未断夫复何言则延铠之徒不迥隆于魏室护显之辈岂偏盛于晋朝或曰一音遥说四生各解普被大慈咸蒙远悟至若开源白马则语逐洛阳发序赤乌则言随建业未应强移此韵始符极旨要工披读乃究玄宗遇本即依真伪笃信案常无改世称仰述诚在一心非关四辩必令存梵讵是通方对曰谈而不经旁惭博识学而无友退愧寡闻独执管锥未该穹壤理绝名相弥难穿凿在昔圆音之下神力冥加满字之间利根迥契然今地殊王舍人异金口即令悬解定知难会经旨若圆雅怀应合直餐梵响何待译言本尚亏圆译岂纯实等非圆实不无疎近本固守音译疑变意一向能守十例可明缘情叛义诚所未敢若夫孝始孝终治家治国足宣至德堪宏要道况复净名之劝发心善生之归妙觉奚假落发剪须苦违俗训持衣捧钵顿改世仪坐受僧号详谓是理遥觉梵章宁容非法崇佛为主羞讨佛子之源绍释为宗耻寻释语之趣空覩经业弗兴敬仰忽见梵僧倒生悔慢退本追末吁可笑乎像运将穷斯法见续用兹绍继诚可悲夫

法纯叙赞

纯住西京禅定道场仁寿初卒弟子慧昂等图其仪质饰以丹青琮褒美厥德为之叙赞

昂少所慈育亲供上行为之碑文广陈盛事兼以立性闲穆识悟清爽文藻横被闻于京室竝续高僧传

释文纪卷四十一

钦定四库全书

释文纪卷四十二

明　梅鼎祚　辑

隋五

释智𫖮姓陈颍川人寓荆州华容县梁时出家湘州果苑寺隋开皇中终于天台

谏僧尼休道表

陈时检括僧尼无贯者万计朝议云策经客第者竝合休道𫖮表谏宣帝大悦即停披简

调达诵六万象经不免地狱盘特诵一行偈获罗汉果笃论道也岂关多诵

四愿词

炀帝为晋王镇扬州欲遵𫖮戒法奉以为师𫖮三辞不免乃求四愿晋王方希净戒妙愿惟咨故躬制请戒文

一虽好学禅行不称法年既西夕远守绳床抚臆循心假名而已吹嘘在彼恶闻过实愿勿以禅法见期

二生在边表频经离乱身暗庠序口拙暄凉方外虚玄久非其分域间撙节无一可取虽欲自慎朴直忤人愿不责其规矩

三微欲传灯以报法恩若身当戒范应重去就去就若重传灯则阙去就若轻则来嫌诮避嫌安身未若通法而命愿许其为法勿嫌轻动

四十余年水石之间因以成性今王途既一佛法再兴谬课庸虚沐此恩化内竭杇力仰酬外护若丘壑念起愿随心饮啄以卒残年许此四心乃赴优旨竝续高僧传

奉晋王述匡山寺书

开皇十二年二月𫖮奉书于王请为东林两寺檀越王复书许之因与匡山禅阁峰顶三寺书

江州匡山东林寺者东晋雁门慧远法师之所创也远是弥天释道安之高足安是大和尚佛图澄之弟子三徳相承如日月星真佛法梁栋皆不可思议人也而远内闲半满外善三玄徳布遐方声高霄汉初诣山足依止一林共耶舍禅师头陀其下若说若默修西方观末于林右建立伽蓝因以为名东林之寺远自创般若佛影二台谢灵运穿凿流池三所梁孝元构造重阁庄严寺宇即日宛然峰顶寺者是齐慧景禅师感山人延请因栖其峰次梁慧帚在后登蹑方建伽蓝峰有水泉忽然枯涸归烧香呪愿清流盈满天降甘露于泥洹日是以先德名踪垂芳不断松霞清旷触处萧条公私往还莫不归向自大化江左贫道因至彼山憩泊东林时游峰顶以岁为日羡玩忘劳然山下伽蓝偏近驿道行人归去颇成混杂今奉请为两寺檀越庶籍影响众得安心礼诵虔诚用酬洪泽并乞勒彼所由永禁公私停泊沙门某敬白

晋王广答书

弟子总持和南垂诲述江州浔阳庐山东林寺峰顶寺须令弟子竝为檀越主山岭盘秀下属江湖香罏层峰上亏云日仙人之所戾止隐沦于焉不归况乎慧远法师胜依结构谢客梁元穿池重阁景师息心神应峰顶智者憩历踵武前贤师严道尊实深随喜所恨寡薄无益将来庶藉熏修方证常乐兼陈二寺偏近驿道行人往来颇成混杂须勒彼州令去公私使命不得停止即付所司依事颁下谨和南三月一日

晋王与匡山三寺书

极暄法师道体何如众内咸宜也雁门远法师四依菩萨飜飞朔野栖息南山自斯以后名德相继智者见令为寺檀越顾修寡薄非敢克当奖导既引良深随喜敬德指此承问杨广和南三月二十一日

与禅阁寺书

春序将谢道体何如僧众清善匡山佛寺兴自慧远法师法师师于弥天道安安师于佛图澄妙德相承莫之为最江东龙藏悉本雁门雁门上人创迹庐阜自梁及晋止有东林陈晚浇漓别生禅阁僧徒好异岂称至和智者爰居还须合一想均愿海更无异味行人将送过指此相闻杨广和南三月二十一日

与峰顶寺书

暮春暄和寺众清胜禅悦法喜致足恬怀罏峰香气烟霞共远智者经托胜地为在总内令为檀越诚深随喜更追厚愧善当敬勗杨广和南三月二十一日

答晋王度人出家书

窃以今月嘉辰菩萨应世奉为至尊皇后报恩功德镕写灵像度人出家现在因缘福业无量使五沙弥为弟子辄当恭旨作说戒师年岁既小别须和尚必选名德为作依止竝赐法衣即于众前欢喜顶戴沙门某敬白七月十九日

答放徒流书

开府学士柳顾言宣教金光明行法究竟如十五月清净圆满恩放徒流矜免鞭罚上开府潘惠达仪同张四娘等凡四十五人赐令斟酌谨即依事询详窃以一人出世多人利益淳善御俗仰属轮王案此经云若犯王法系缚枷鎻诸苦恼等悉令解脱又灌顶经云王当放赦屈厄之人徒鏁解脱王得其福天下太平雨泽以时人民安乐教旨符应经文岂非宿殖德本慈善根力谬以多幸忝此大缘率励僧徒清斋洗浣龙王注雨甘泽竝周爰开狱门杻械解脱徒流原宥莫不𮛫舞殿庭称恩感戴加复送以胜旛仍悬宝塔登高散华烧香朗烛竝留供设说法开示咸令向善其僧法运等虽著法衣不能修心身犯国宪取秽道流恩乃上来战深下耻白大众留七日晨夜训赉暂依傧黜使慙诫奖耳沙门某敬白十月十六日

答晋王施物书

开府柳顾言宣教以法岁圆满爰降劳问并施金色新制香罏奁一具法衣一通绵绢百段烛三十挺纸二千张上厨果食等刹那不住节序相催老至易悲观心难谛幸凭宏建正法省无戒慧实惧难销香罏起峰莲华夺艳忍辱离尘安行履蹑经称受用无作恒住烛俟夜燎纸拟净名当机要施法事忘谢果食缣绮道场同沾归福有在辞略言外沙门某敬白七月十五日

遗书与晋王

𫖮以开皇十七年自天台赴晋王召至新昌石像前端坐入灭口授遗书七纸并手书四十六字及以造寺圆式石像发愿文遗王王答遗旨

贫道初遇胜缘发心之始上期无生法忍下求六根清净三业殷勤一生望获不谓宿罪殃深致诸留难内无实德外召虚誉学徒强集檀越自来既不能绝域远避而复依违顺彼自招恼乱道退行亏应得不得忧悔何补上负三宝下愧本心此一恨也然圣法既差自审非分欲以先师禅慧授与学人故留滞陈都八年宏法诸来学者或易悟而早亡或随分而自益无兼他之才空延教化略成断种自行前阙利物次虚再负先师百金之寄此二恨也而年既西夕恒惜妙道思值明时愿逢外护初蒙四事既励杇年师与学徒四十余僧三百许日于江都行道亦复开怀待来问者傥逢易悟用答王恩而不见一人求禅求慧与物无缘顿至于此谬当信施化导无功此三恨也又作是念此处无缘余方或有先因荆潭之愿愿报地恩大王宏慈霈然垂许于湘潭功德麤展微心虽结缘者众孰堪委业初谓缘者不来今则往求不得推想既谬此四恨也于荆州法集听众一千余僧学禅三百州司惶虑谓乖国式岂可聚众用恼官人故朝同云合暮如雨散设有善萌不获增长此乃世调无堪不能谐和得所此五恨也既再游江都圣心重法令著净名疏不揆暗识辄述偏怀玄义始竟麾盖入谒复许东归而吴会之僧咸欣听学山间虚乏不可聚众束心待出访求法门暮年衰弱许当开化今出期既断法缘亦绝此六恨也在山两夏专治玄义进解经文至佛道品为三十一卷将身不慎遂动热渴一百余日竞疾治改际此夏末虑有追呼束装待期去月十七日使人至山止留一宿遽此萤光早希进路行过剡岭次至石城气疾兼笃不能复前此之义疏口授出本一徧自治皆未搜简经论僻谬尚多不堪流布既为王造宁羞其拙嘱弟子抄写后本仰简前所送玄义及入文者请付弟子焚之天挺睿智愿一徧开读览其大意余无可观贫道灰壤虽谢愿留心佛法询访胜德使义门无废深穷佛教治道益明徧行徧学是菩萨行如来灭度法付国王贫道何人慧门凭委欣然就尽没有余荣但著述延岁文义不同怅然自慙生来所以周章者皆为佛法为国土为众生今得法门仰寄三为具足六根释矣命尽之后若有神力誓当影护王之土境使愿法流衍以答王之恩以副本志菩萨誓愿诚而不欺香火义深安知仰谢愿观泡幻知有为法一切无常会而不离终不可得惟当勤戒施惠以拒四山早求出要岂须伤法烦劳圣怀莲华香罏犀角如意是王所施今以仰别愿德香遐远长保如意也南岳大师灭度之后未有碑颂前蒙教许自制愿不忘此旨南岳师于潭州立大明寺弥天道安于荆州立上明寺前蒙教影护愿光饰先德为作檀越主贫道在世六十年未尝作有为功德年暮力弱多阙用心又香火施重近于荆州仰为造玉泉寺修治十住寺竝蒙教嘱彼总管蕲郡公达奚儒僧赍教书至夏口而蕲公亡书未及付慈恩已足愿为玉泉作檀越主今天台顶寺茅庵稍整山下一处非常之好又更仰为立一伽蓝始翦木位基命弟子营立不见寺成瞑目为恨天台未有公额愿乞一名移荆州玉泉寺贯十僧住天台寺乞废寺田为天台基业寺图并石像发愿疏悉留仰简泰平圣世皇风整肃菩萨净土不可思议窃见诸州迭送租米车脚皆三五倍于公敛不多私费为重典章处分别有深规贫道不闲忽言国式辄谓无米之州运送宜尔有米之州当地输送则无此私费管窥末见理若于式有妨请不须论于事有益愿为咨奏使苍生庆赖然国是王国民是王民加修慈心抚育黎庶犬马识养人岂忘恩乎昔闻齐高氏见负炭兵形容憔悴愍其苦心放令出家惟一人乐去齐主叹曰人皆有妻子之爱谁持孤房独宿瞪视四壁自摈山林以此观之出家难得今天下广大赋敛宽平出家者少老僧零落日就减前贯帐时或随缘听学或山林修道不及帐名虽复用心常怀忧惧此例不多悉有行业愿许其首贯则是度人出家增益僧众炽然佛法得无量功德昔三方鼎立用武惜人今太平一轨修文修福正是其宜又末法众僧多行不称服尚不挟人意况扶经律王秉国法兼匡佛教有罪者治之无罪者敬之起平等不可思议心则功德无量此等之事本欲面咨未逢机会奄成遗嘱亦是为佛法为国土为众生若能留心功德仰赛临命口授言尽力穷期迫恋多知复分说大善知识菩提为期沙门某开皇十七年十一月　化导一作行导住天台守一作住天台寺无一作何

王答遗旨书一作文

菩萨戒弟子总持稽首和南先师天台智者内弟子灌顶普明至奉去十七年十一月二十一日遗书七纸手迹四十六字并净名义疏三十一卷犀角如意莲华香罏等跪对修读摧振于心舍利俨然德音具在迦叶狼迹身证遥追昙光天台安禅近蹑诚复如来双林四部号恸而涅槃遗教法更殷重况乎五百岁后四依拯溺深顺佛旨居世同凡将欲泥洹现希有事五品十信已自皎然弥陁观音亲来接引去德兹永乃增悲恋追悟今生还庆夙禀所恨净名经疏不重亲承犹冀寻研用补咎悔追惟障恼现机未发逖听前闻亦有成就非徒悟有浅深抑又时或早晚佛灭度后得圣巨多道耀他方冥来晓示在思即世忽奉大师良由宿缘积曾亲近爱覃来命必垂影响不舍本誓笔迹具存是用归诚凭灵戒恳跪受经疏如意香罏虔礼西方心口相誓手探卷轴最后殷勤即于今月十八日仍感瑞梦是知济度已降舟航惟愿即日在宝池遥开莲华今居净域近溉浊心世世生生师资不阙革凡登圣给侍无亏但义府钩深遗文渊博虽加策骀终畏面墙特希溉以醍醐如出香乳照以暗井即显真金然后仰藉神通俯励精力别询名僧奉扬法味普共含生作大利益斯则弗违提奖同登彼岸最胜最上就此为尊灌顶所送最后净名义疏三十一卷至佛道品谨即装治缮书习读逮旨尔前玄义及入文解释付弟子焚之即付还使遣对烧荡犀角如意莲华香罏远以垂别辄当服之无斁永充法事今奉施甆瓦香罏供养龛室遗旨以天台山下遇得一处非常之好垂为造寺始得开翦林木位置基阶今遣司马王弘创建伽蓝一遵指画寺须公额并立嘉名亦不违旨佛陇头陁竝各仍旧使移荆州玉泉十僧守天台者今山内现前之众多是渚宫之人已皆约勒不使张散岂直十僧而已所求废寺水田以充基业亦勒王弘施肥田良地深蒙拥护当年别资给行送经一藏依法为先师别供养具钟旛香等又施钱直且充日费鄮境灵塔吴内石像剡县弥勒尊仪卧疾之处竝使装饰亦不仰异荆州玉泉寺既是为造理当异余道场其潭州大明寺荆州十住上明寺等先以敬许为檀越无容复乖今诲使制南岳师碑即今开府学士柳顾言为序自譔铭颂所嘱僧有罪治无罪平等切以涅槃羯磨经有诫文正论治国金光明品住持三宝弗敢坠失又令加修慈心抚育民庶犬马识养人岂忘恩盖闻外书为教仁尚恕物内典居宗大慈为首在文虽异诣理实同不有君子其能为国不有菩萨岂济含生又以僧未贯籍许其出首适奉诏书冥符来及见机而作所谓后天而奉天时粮运转输深关军国前已表闻所司未报终当方便必期谐果及承寄嘱斯复能照他心前来仰答无违意旨庶藉熏修福祐国家灌顶普明面引询访具述遗形宴坐宛在平生转恨失时不重餐义味仰揆定力如须弥峙法腊云竟切愿舆迎一到江阳还入禅众道俗接足人神顶礼即当奉送复彼山龛庶藉瞻仰能开心目深愿道力不孤所请虽厚恩申报具在愿文而实宜加护实须酬仰二僧今返径奉报书远拜灵仪心载呜咽谨和南开皇十八年正月二十二日　奉去一作奉接诫文一作诚文

遗临海镇将解拔国述放生池书

贫道少怀静志愿屏嚣尘微悟苦空得从闲旷是以去西陜之旧里将领门徒游息天台十有二载但此山溪接江源连亘海际鱼捕沪业交横塞水煞戮既多煑炙无算非直夭伤物命有足悲者亦是公私去来频遭没溺以此死亡不可称数贫道不惟虚薄愿言拯济仍率励山僧货衣资什物就土民孔玄达等买兹沪业永作放生之池变此鱼梁翻成法流之水故临海内史计尚儿敬法心重仍请讲说金光明经至流水品檀越羊公贺等闻斯妙句咸舍沪业凡五十五所遂使水陆沾濡人虫荷泽盖闻雨花满室答长者之恩明珠照夜报隋侯之德斯固植妙行于前修播芳风于末代福不唐捐善无虚失仍以此事表白前陈𠡠云此江若无乌贼珍味宜依所请永为福池国子祭酒徐孝克宿植德本才地兼美闻斯积善请树高碑冀此洪基与岳同固愿兹胜业将日月俱全昔陈氏江东地不过数千里犹若此慕善忘怀仰惟皇帝陛下秉金轮而御八表握宝镜以临四民风雨顺时马牛内向信以道高尧舜德迈轩羲加复躬行十善等赤子于群分自运四宏总下生而普济且不麑不卵著自外书救蚁救鱼闻之内典岂富有天下而恡惜一江源恩洽宇内而独隔数百里改莲花之池兴烧煑之业使军民恣其伤杀水族婴其酸楚身首分离骨肉糜溃以贫道意度皇帝之心岂其然乎岂其然乎但晋王殿下道贯今古允文允武二南未足比其功多材多艺两献无以齐其德茂绩振于山西英声驰于江左管淮海之地化吴会之民不以贫道不肖曲垂礼接躬膺世范谬荷人师具述事源爰降符命在所恭承莫敢违越假令别有严使的奉𠡠符毁所树之碑复民沪业者贫道即振锡披衣担簦蹑履远游京辇诣阙上书殒首碎身以全物命况今上旨总使江南收捕海族而江溪山水不出海鱼披省符文事不相涉特由在斯苟欲是非毁坏放生兴残害业当今太平之世路不拾遗若恣军民收罗采捕则是夺人现财公行劫盗若以至尊欲令军门丰沃不许放生者昔贫道西游路经岳州刺史王宣武仍结香火禀受大乘而彼地民不事农桑专行杀捕之业学士昙揵请讲遂即停留一州五县咸舍其业凡一千余所以事表台降𠡠开许自是岳州频降祥瑞使君宣武旌赏倍常至尊神智高明有感皆应岂容为军民口味夺人善业县尉此启恐成僻见且江溪狭小不及岳州一基之地又止有杂鱼本无海族至尊以晋王殿下有文武奇才故偏加委任江南诸州事无大小皆由决判今若不得注言王教不听者则是是非由于县裁断不关晋王如此之言岂可闻于王耳且大王亲有符㫖开许放生何容在所私行壅遏贫道辞还幽谷有二因缘一为大王功德治葺旧寺二为案行江溪修营福会共诸檀越远建菩提爰被存亡庄严永愿一人有庆保磐石之基使十千之鱼恣相忘之乐贫道至止已久频荷优任供给资须人功影响每思往彼未展来游逖听所闻颇传惠化境有三异之德民谣五袴之歌飡味高风诚深随喜但君临稍毕旋反非賖惟希善始令终以全嘉誉攀辕卧辙无媿昔贤贫道反复九思徘徊三省北方人士寿长有福岂非慈心少害感此妙龄东海民庶多夭殇渔猎所以短命贫窭乃是世间现见可为鉴诫者也今若断三归之命养五阴之身斯则󵘑净土之华业起无边之重过事既反常恐非养生之术余州镇防不边江海既处高原采捕无地未闻亡身他境带病还乡岂复必须水族以资身命直令采捕尚乃非宜况有毁他放生以给军士明府在镇清严远近称叹一钱不纳一犊方留哙参养鹄卒获宝珠孔愉放龟终佩金印檀越若不逆晋王符㫖不乖贫道之言则是再洒法流奉宣帝道有德必酬无善不报玉珮雕弓不求自至金印紫绶应念便来今遣弟子普明赍旧事往简但明府总此邦之几务执一镇之兵机有教必行如风靡草愿以贫道此书宣示百姓训诲军民使遵九言之教无为始祸改十恶之心永符元吉事争信人口具不复委陈沙门智𫖮白见国清百录　无算一作无限躬膺一作躬非与岳同固句岳上疑脱一字

𤼵愿疏文

吴县维卫迦叶二像愿更聚合修复鄮县阿育王塔寺颓毁愿更修治剡县十丈弥勒石像金色剥坏愿更庄严右三处功德乞修沙门某敬白

稽首和南三世诸佛伏惟法身无像随机显现净土不毁人众见烧沪渎浮来灵塔池涌剡山天乐通梦陆咸三处尊仪表代三世慈善根力利益斯土但年深岁曩圣迹陵迟诸佛影像若沦众生善根无寄某宿世有幸忝预法门德行轻微功业无取谬为道俗所知顾影修躬无以自处上慙三宝无兴显之能下愧群生少提拔之力刻骨刻肌将何所补幸值明时栋梁佛日愿赖皇风又承众力将劝有缘修治三处先为兴显三世佛法次为拥护大隋国土下为法界一切众生若塔像庄严则绍隆不绝用报佛恩若处处光新国界自然殊特妙好则报至尊水土之泽若见闻者𤼵菩提心则利益一切种出世业但久域此心缘障未果此际赴期西出气疾增动毒器坏瓶固非保惜先以身命奉给三宝谨听威神若形命停留能生物善不污佛法者伏听使乞早除差行愿速圆若命虽未尽方多魔障损物善根污乱佛法者岂须停世愿早灰灭灭后以诸誓愿付嘱后人使经纪修立乞三宝加建速得圆满前于佛陇金光明道场已𤼵此愿今重于石尊再述愚诚伏愿圣凡重垂摄受谨疏开皇十七年十一月二十一日竝国清百录

佛说观无量寿佛经疏序天台智者大师说

夫乐邦之与苦域金宝之与泥沙胎狱之望华池棘林之比琼树诚由心分垢净见两土之升沈行开善恶覩二方之麤妙喻形端则影直源浊则流昬故知欲生极乐国土必修十六妙观愿见弥陀世尊要行三种净业然化因事渐教藉缘兴是以阇王杀逆韦提哀请大圣垂机演法曜玉相而流彩耸珍台而显瑞虽广示珍域而宗归安养使末俗有缘遵斯妙观落日悬鼓用标送想之方大水结冰实表琉璃之地风吟宝叶共天乐而同繁波动金渠将契经而合响观肉髻而瞻侍者念毫相而覩如来及其瞑目告终上珍台而高踊文成印坏坐金莲而化生随三辈而横截越五苦而长骛可谓微行妙观至道要术者哉大藏法字函

立制法序

夫新衣无孔不可补之以缕宿植淳善不可加之以罚吾初在浮度中处金陵前入天台诸来法徒各集道业尚不须輭语劝进况立制肃之后入天台观乎晚学如新猿马若不控鏁日甚月增为成就故失二治一蒲鞭示耻非吾苦之今训诸学者略示十条后若妨起应须增损众共裁之国清百录　又敬礼法序云此法正依龙树毗婆沙傍润诸经意于一日一夜存略适时朝午略敬礼用所为三晡用敬礼略所为初夜全用午时十佛代中夜后夜普礼

净土十疑论

第一疑问诸佛菩萨以大悲为业若欲救度众生秪宜生此三界于五浊三涂之中救众生苦因何求生净土自安其身舍离众生是无大慈障菩提道

答菩萨有二种一者久修行菩提道得无生忍自不待说二者未得不还及初𤼵心凡夫要须常不离佛忍力成就方堪处三界于恶世中救苦众生故智度论云具缚凡夫起大悲心愿生恶世救苦众生者无有是处何以故恶世界烦恼强自无忍力心随境转声色所缚自堕三涂焉救众生故维摩经云自疾不能救而能救疾人又智度论云譬如二人同行一人为水所溺一人性急直入水救为无方便力彼此俱没一人有方便往取船筏乘之救接悉皆得脱水溺之难新𤼵意菩萨亦复如是为此常须近佛得无生已方能救众生如得船者又论云譬如婴儿不得离母若离母或堕坑井渴乳而死又如鸟子翅羽未成秪得依树傅枝不能远去翅翮成就方得空飞自在无碍凡夫无力专念阿弥陀佛使成三昧以念成故临终敛念得生决定无疑

第二疑问诸法体空今乃舍此而求西方岂不乖理

答释有二义一者总答二者别答总答者汝若言求生西方弥陀净土则是舍此求彼不中理也汝若执住此不求西方是舍彼著此此亦成病亦不中理也又转计云我亦不求生彼亦不求生此者则断灭见故金刚般若云须菩提汝若作是念发阿耨多罗三藐三菩提心者说诸法断灭相莫作是念何以故发菩提心者于法不说断灭相二别答者夫不生不灭者于生缘中诸法和合不守自性求于生体亦不可得此生生时无所从来故名不生不灭者谓诸法散时不守自性言我散灭此散灭时去无所去故言不灭非因缘生灭外别有不生不灭亦非不求生净土唤作无生偈云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义又云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生又云譬如有人造立宫室若依空地随意无碍若依虚空终不能成诸佛说法常依二谛不坏假名而说诸法实相智者炽然求生净土达生体不可得即是真无生此谓心净故佛土净愚者为生所缚闻生即作生解闻无生即作无生解不知生即无生无生即生不达此理横想是非真他求生净土几许诬哉此则是谤法罪人邪见外道也

第三疑问十方诸佛一切净土法性平等功德亦等行者普念一切功德生一切净土今乃偏求一佛净土与平等性乖云何生净土

答一切诸佛土实皆平等但众生根钝浊乱者多若不专系一心一境三昧难成专念阿弥陀佛即是一相三昧以心专致得生彼国如随愿往生经云普广菩萨问佛十方悉有净土世尊何故偏赞西方弥陀净土专遣往生佛告普广阎浮提众生心多浊乱为此偏赞西方一佛净土使诸众生专心一境易得往生若总念一切佛者念佛境宽则心散漫三昧难成不得往生又求一佛功德与求一切佛功德无异以同一佛法性故为此念阿弥陀佛即念一切佛生一净土即生一切净土故华严云一切诸佛身即是一佛身一心一智慧力无畏亦然又云譬如净满月普应一切水形像虽无量本月未曾二如是无碍智成就正等觉应念一切刹佛身无有二智者以譬喻得解若能达一切月影即一月影一月影即一切月影月影无二故一佛即一切佛一切佛即一佛法身无二故故炽然念一佛时即念一切佛也

第四疑问既求生一佛净土何不于十世佛土内随念一佛净土何须偏念西方净土邪

答凡夫无智不敢自专专用佛语只知偏念阿弥陀佛云何用佛语释迦大师一代说法处处圣教惟劝众生专心偏念阿弥陀佛求生西方如无量寿经观经往生论等数十余部经论文等殷勤指授劝生西方故偏念也又弥陀佛别有大悲四十八愿接引众生又观经云阿弥陀佛有八万四千相一一相有八万四千好一一好放八万四千光明徧照法界念佛众生摄取不舍若有念者机感相应决定得生又弥陀经大无量寿经鼓音王陀罗尼经等云释迦佛说经时皆有恒河沙佛舒其舌相徧覆三千大千世界证成一切众生念阿弥陀佛乘佛大悲愿力决定得生极乐当知阿弥陀佛与此世界偏有因缘何以得知无量寿经云末世得法之时特驻此经百年在世接引众生往生彼国故知阿弥陀佛与此世界极恶众生偏有因缘其余诸佛一切净土虽一经两经略劝往生不如弥陀佛处处经论殷勤叮咛劝往生也

第五疑问具缚凡夫恶业厚重一切烦恼一毫未断西方净土出过三界具缚凡夫云何得生

答有二种缘一者自力二者他力自力者璎珞经云始从具缚凡夫未识三宝不知善恶因之与果初发菩提以信为本住在佛家以戒为本受菩萨界身身相续戒行不缺经一劫二劫三劫始至初发心住如是修行十波罗蜜等无量行愿相续无间满一万劫方始至第六正性住若能增进至七不退住即种性住此约自力卒未得生净土也他力者若信阿弥陀佛大悲愿力摄取念佛众生即能发菩提心行念佛三昧厌离三界身起行施修福于一一行中回愿生彼弥陀佛土乘佛愿力机感相应即得往生故十住娑婆论云于此世界修道有二种一者难行道二者易行道难行道在于五浊恶世于无量寿佛时求阿鞞跋致甚难可得此难如尘沙说不可尽略述三五一者外道相眩乱菩萨法二者无奈恶人破他胜德三者颠倒善果能坏梵行四者声闻自利障于大慈五者惟有自力譬如跛行一日不过数里极大辛苦大辛苦谓自力也易行道者谓信佛教念佛三昧愿生净土乘弥陀愿力摄持决定往生如人水行藉船力故须臾千里谓他力也又如劣夫从转轮王一日一夜周行四天下非自力轮王力也

第六疑问具缚凡夫得生彼国邪见三毒等常起云何即得不退超过三界

答得生彼国有五因缘不退云何为五一者阿弥陀佛大悲愿力摄受故得不退二者佛光常照故菩提心常增进不退三者水鸟树林风声乐响皆说苦空闻者常起念佛念法念僧之心故不退四者彼国纯诸菩萨以为良友无恶缘境外无鬼神魔内无三毒等烦恼毕竟不起故不退五者生彼国即寿命永劫共菩萨佛齐等故不退也

第七疑问弥勒菩萨一生彼处即得成佛上品十善得生彼处见弥勒菩萨随从下生三会之中自然得圣果何须求生西方

答求生兜率一日闻道见佛势若相似实有优劣且论二种一者纵持十善恐不得生弥勒上生经云行众生三昧得入正定方使得原缺二字无方便接引之义不如阿弥陀佛本愿力光明力但有念佛众生摄取不舍又释迦佛说九品教门方便接引殷勤发遣生彼净土但众生能念阿弥陀佛者机感相应必得生也二者兜率天宫是欲界退位者多无有水鸟树林风声乐响起众生菩提之心伏灭烦恼恶业又有女人长诸天爱欲天女微妙诸天耽玩自不能舍不如弥陀净土水鸟树林风声乐响众生闻者皆生念佛念法之心伏灭烦恼又无女人及与二乘纯一大乘清净良伴为此烦恼恶业毕竟不起遂致无生之位如此比校优劣显然何须致疑今观释迦佛在世之时大有众生见佛不得圣果者恒沙弥勒出世亦尔何如弥陀净土但生彼国悉得无生法忍未有一人退落为生死业缚者也又西国传云有三菩萨一名无著二名世亲三名狮子觉此三人发愿同生兜率见弥勒若先亡者得见弥勒誓来相报狮子觉先亡一去数年不来后世亲临终之时无著语云汝见弥勒必来相报世亲已去三年始来无著问曰何意如许多时始来世亲云至彼天中听弥勒说法一坐旋绕即来相报不晓此处已经三载又问狮子觉今在何处世亲云狮子觉为爱天乐在外眷属从去已来总不见弥勒诸小菩萨生彼尚在五欲何况凡夫为此愿生西方定得不退不求兜率也

第八疑问众生无始已来造无量业今生又复无恶不造云何临终十念成就即得往生出过三界法业之事

答释云众生无始以来善恶业种多少强弱竝不得知但能临终遇善知识若恶多者知识尚不可逢何况十念成就又汝以无始来恶业为重临终十念为轻者今以三种轻重较量不定在时节多少云何为三一者在心二者在缘三者在决定在心者造罪之时从自心虚妄颠倒生此心初不知其为罪业也念佛者从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生此心方知其为胜因实福也一虚一实岂可相比譬如万年暗室日至而暗顿灭岂可以久来之暗遂不灭邪在缘者造罪之时从虚妄痴暗心缘虚妄境界颠倒生然真心未尝不惶愧有时而掩饰也念佛之心从闻佛清净真实功德名号缘真实觉悟踊跃奋迅心生唯恐其不得一旦见佛也一真一伪岂可相比譬如人被毒箭中箭深毒󵧨伤肌破骨一闻灭除药鼓即箭出毒除岂肯以箭深毒󵧨而不去乎决定者造罪之时初不信其有佛也及至念佛之时又唯恐其有罪也念心猛利如日再明又譬如十围之索千夫莫制童子挥劒须臾两分如千年积柴一豆之火少时即尽故一心念佛灭八十亿劫生死之罪为念佛时心猛利故伏灭恶业决定得生不须疑也

第九疑问西方去此十万亿佛刹凡夫劣弱云何可到又往生论云女人及根缺二乘种不生当知女人及根缺者必定不得生彼

答为对凡夫肉眼生死心量说西方去此十万亿佛刹耳但使众生净业成者临终在定之心即是净土受生之心动念即生净土也观经云弥陀佛国去此不远又云业力不可思议一念即得生彼不须愁远如人在梦身虽在床而心意识徧至他方一切世界生净土亦尔动念即生不须疑也女人及根缺二乘种不生者但论彼国无女人及无盲聋瘖痖人不道此间女人根缺人不得生彼也即如韦提夫人是请生净土主及五百侍女授记悉得往生但此处女人及盲聋瘖痖人一心念阿弥陀佛悉生彼国已更不受女人身亦不受根缺身耳二乘人但回心愿生净土至彼更无二乘执心故无量寿经四十八愿云设我得佛十方世界一切女人称我名号厌恶女人舍命之后更受女身者不取正觉况生彼国更受女身复有根缺耶

第十疑问欲决定求生西方未知作何行业以何为种子又凡夫俗人皆不断淫欲未知得生彼否

答决定生西方者具有二种行一者厌离行二者欣愿行厌离行者凡夫无始已来为五欲缠缚轮回五道备受众苦不起心厌离五欲未有出期为此常观色身脓血屎尿一切恶露不净臭秽故涅槃云如是身城愚痴罗刹住止其中谁有智者当乐此身又经云此身众苦所集一切皆不净上至诸天身皆亦如是行者若行若坐常观此身唯苦无乐深生厌离纵使妻房不能顿断渐渐生厌作不净观若能如此观身不净者淫欲烦恼渐渐减少又发愿愿我永离三界五欲男女等身愿得净土法性生身此谓厌离行二名欣愿行者观彼净土庄严等事欣心愿求常不离佛得无生忍此谓欣愿行也大藏起字函

训知事人

吾少婴勤苦备历艰关游学荆扬雍豫唯著一衲三十余年冬夏不释体上至天子下至士民虽有所施受而不私一果一缕人众已后尚不希念况故侵之所以然者众宝尊重若能增益名甘露苑若有减损即蒺䔧园自饱自伤因倒因起可以意得何俟多言夫人发心随有所作为读诵听学讲说经行忏悔供养舍力未有首尾慎莫中止中止者违本心若再有所作至前止处留难即起修业不成今生现障后弥障道此行人大忌应须竭力善始令终业既坦然报亦圆满此亦可意得昔有一寺师徒数百昼夜禅讲时不虚弃有净人窃听说法闻已用心每扬簸洮汰系念有习谓以净心扬簸不善以禅净水洮汰不净随有所作念念用心一时执㸑观火烧薪念念就尽无常迁逝复速于是蹲踞灶前寂然入定火灭汤冷维那惧废众粥以白上座上座云此是胜事众宜忍之慎勿惊触听其自起数日方觉往上座所具陈所证叙法转深上座止曰尔向所言皆我境界而今所说非我所知勿复言也因而顾问颇知宿命不答云薄知又问何罪为贱何福易悟答云此贱身者前世之时乃是今日徒众老者之师亦是少者之祖师徒众所学皆昔所训尔时多有私客恒制约不敢侵众忽有急客辄取小菜忘不陪备由此谴责今为众奴前习未久薄修易悟宿命罪福其事如是一众闻此悲不能胜鉴镜若斯岂可不慎同学照禅师于南岳众中苦行禅定最为第一辄用众一撮盐作斋饮所侵无几不以为事后行方等忽见相起计三年增长至数十斛急令陪备仍卖衣资买盐偿众此事非久亦非传闻宜以为规莫令后悔吾虽寡德行远近颇相追寻而隔剡岭难为徒步老病出入多以众驴迎送此是吾客私计功醻直令彼此无咎吾是众主驴亦我得既舍入众非复我有我不合用非我何言举此一条余事皆尔国清百录

释文纪卷四十二

钦定四库全书

释文纪卷四十三

明　梅鼎祚　辑

隋六

蒋州僧慧文等

与智𫖮论毁寺书

开皇中有旨坏诸空寺取其材用慧文等请𫖮申达晋王求旨王书答之

奉诚寺慧文龙光寺法令光宅寺智胜等稽首和南伏见使人赍符坏诸空寺若如即目所覩全之与破及有僧无僧毁除不少伏惟大王菩萨植信崇明兴建三尊慈仁化物岂不宏护佛法留心塔寺但此处僧徒忽见毁废咸怀忧恐大王虽照同朝日而圣德高远众情倾仰无因简彻伏惟智者禅师道俗归止有所言劝悉善为先文等不揆庸微驰来奉告必愿运大慈悲垂为申达冀未坏之寺庶得安全敢藉护持辄此祈仰谨和南开皇十二年二月八日

智𫖮与晋王述蒋州僧书

今获蒋州奉诚寺慧文律师书敬呈如别仰惟匡持三宝行菩萨慈近年𭁵贼交横寺塔烧烬仰承大力建立将危遂使佛法安全道俗蒙赖收拾经像处处流通诵德盈衢衔恩满路昔居戎在陈尚得存心况息武兴文方应光显至如慧文所述𢭆剔伽蓝必由在所官人多生僻解致令外僧惶惑忧惧不宁贫道常念无堪谬当知识若论爱惜形命岂敢言忤公门特是佛法相关亦由香火事大意之所为惟忧冥道宁忘即日之身必存未来之议若不述愚心则虚当四事复乖三稔香火是何人乎是何人乎在所官司惟悕事办岂虑因果将来善恶耶当愿圣德尊严履万安之路福禄隆重高而不危修菩萨行栋梁佛法墙壍三宝泽覃四海风芳万代若谓寺多州少国或不听方便善权仰由安立若须营造治葺城隍江南竹木之乡采伐弥易仰希宏绍提拔将沈故寺若存新福更长冀蒙矜允幽显沾恩法事仰干追深愧踖沙门某敬白三月十一日

晋王答蒋州事书

弟子总持和南爰逮高旨腾蒋州僧所及窃以僧居望刹食惟分卫所立精舍本依聚落近年奉诏专征吊民伐罪江东混一海内乂宁塔安其堵市不易业斯亦智者备所明见而亡殷顽民不惭怀土有苗恃险敢恣螳螂横使寺塔焚烧如比屋流散钟梵辍响鸡犬不闻废寺同于火宅持钵略成空返僧众无依实可伤叹彼地福尽方城丘墟所余堂塔本不坏毁其有现僧亦许房住唯虚廊檐宇会当倒压所以移来还充寺馆其外椽版权借筑城若空寺步廊有完全者亦贷为府廨须一二年间民力展息即于上江结筏以新酬故本勒所司具条孔目无虑零漏恐远僧未能曲见顿用仰诬必愿言提冥诸其掌猥延满轧恋侧良深谨和南竝国清百录

长安昙暹禅师

与智𫖮禅师书

开皇十三年九月十三日京师兴国寺昙暹和南天台山禅师足下仰惟声高道迈疑和上之来仪德远智深想弥天之再托言思顶礼申接足于丹诚伫望东山恋光仪之若渴时来寒重愿善起居众生难调化宏劳念仰承远游荆镇利物宏多栖思青溪足畅怀抱冀德光迥被用展翘诚化导周行蒙沾胜益愿珍道德续结祗承谨和南率奉醍醐愿领微意迥被北藏作回被

导因寺惠嵒等

致智𫖮书

窃以妙理冲玄隔言象之外应机济物寄真俗之谈自鹄树潜仪金棺晦迹微言托于传授密教假于宏通故有五种法师四依开士迩后连踪继迹数百年中虽复慧炬潜辉而法流恒泻加以专思硕学竝愿尽性穷源然性不可穷源何易尽鹿羊之文既惑兔马之说犹疑若不假以大心终归永蔽仰惟禅师盛德清高跨众流之表奇才内密越词人之上虽不衣锦还乡且见怀珠反本属以天清地肃王道康夷四众倾心民庶忻仰各愿咨受咸思采听幸以慧云之润忘秘恡于未闻师子之音广宣扬于渴仰暂移浪迹之步权启灭定之门俯就群心哀怜祈请书云朝闻夕殒法说一句染神必不累月经年繁劳视听庶曾闻一实者决了衣珠未发菩提心竝知回向贤愚喜跃凡圣欢愉岂不宏法栋梁含生舟楫不任引领谨遣十住寺臻法师归依座下普述众心鹄望泉涌之资侧迟洪钟之响辄以尘闻咸怀喜跃

荆州道俗陈子秀等

请智𫖮讲法华疏

导因寺东岩菩萨戒弟子陈子秀等稽首和南窃以法门不二理绝言忘应病随机假名相说虽复常居寂灭而广示威仪不起道场躬升自在义谈广狭迹现浅深普是有识津梁含生舟檝论其汲引莫不方便为先语其提携无非譬喻为本宅　童孺识三车而竞出佣赁穷子知粪秽之可除仰惟禅师居大慈之位怀普洽之心怀贯三空智阶百法辄欲奉屈宣扬法华一部展禽邵伯术小功微尚复布政棠阴宣风柳下沉复亲承三点高修六度必愿俯就倾诚留心钻仰汉皇白水由昌大风桑井可嘉无容默已庶令贵贱上下咸识一乘大叶小枝等蒙慈润幸使高源凿井速见洪泉醉卧惽迷还知昔宝辄述众情罔知陈具谨请开皇十三年八月十日

蒋山栖霞寺众保恭等恭姓崔青州人唐初终京师大庄严寺

请智𫖮讲法华疏

栖霞寺众保恭等和南窃以瞻慕明德灰管屡迁展觐以来炎凉再隔伏飡至法用禀教门定水淡而无涯词峰高而不极至如止观方等之仪龙树马鸣之文莫不殚其理窟究其冲妙恭虽不敏少游讲席窥玩南北经论法师三十余年求其奥旨不悟观诸法海寄在余生所冀倾蠡犹欣饱腹然道安之遇澄上人便称北面惠永之逢远上首即创东林是知得奉胜人须安胜地者也恭虽疎薄窃欣往彦但所居栖霞寺者宋代明征君宅僧绍之所建立也𫔔山现像疏岩敞殿似若飞来无慙踊出若其林泉爽丽房宇萦纡桂岭春芳云窗昼歇自昔高行是用游写故寺众齐诚请延威德惟愿傍观曩哲爰降彼居依经受用必垂纳处所有园田基业具在别条谨共开府士柳顾言证成斯誓庶金刚之域与鹫岭而长存法宝斯传等鸡山而不灭谨疏开皇十五年八月六日保恭等疏

释吉藏姓安本安息人隋初止会稽嘉祥寺炀帝晋蕃置四道场召入慧日唐初终

与智𫖮书

吉藏启景上至奉旨伏慰下情薄热不审尊体何如伏愿信后寝膳胜常诲授无乃上损吉藏麤蒙随众拜觐未即伏增恋结愿珍重今遣智照还启不宣谨启

又

景上至奉师慈旨不胜踊跃久愿伏膺甘露顶戴法桥吉藏自顾慵讷不堪指授但佛日将沈群生眼灭若非大师宏忍何以克兴伏愿广布慈云启发朦滞吉藏谨当竭愚奉禀诲诱穷此形命远至来劫伏愿大师密垂加授夏亦竟即驰觐今行遣智照咨问谨启

又

吉藏启景上未至数日之间便尔感梦又景上至已后仍复得梦一二智照口述景上寻皈亦因委咨谨启

请智𫖮讲法华经疏吉藏百余人奉疏请讲法华不赴

吴州会稽县嘉祥寺吉藏稽首和南伏闻山号㠑嵬道安登而说法峰名匡岫慧远栖以安禅未若兹岭宏丽接汉连霞濬壑飞流冲天灌日赤城丹水仙宅隩区佛陇香罏圣果福地复经擅美孙赋称奇智者栖凭二十余载禅慧门徒化流遐迩昔同寿英彦才解通经法净俊神正传禅业若非道参穷学德侔补处岂能经论洞明定慧兼照至如周旦没后孔子命世马鸣化终龙树继后如内外不坠信在人宏光显大乘开发秘教千年之与五百实复在于今日南岳叡圣天台明哲昔三业住持今二尊绍系岂止洒甘露于震旦亦当振法鼓于天竺生知妙悟魏晋以来典籍风谣实无连类释迦教主童英发疑卢舍法王善财访道敢缘前迹谛想崇诚谨共禅众一百余僧奉请智者大师演畅法华一部此典众圣之喉襟诸经之关键伏愿开佛知见耀此重昬示真实道朗兹玄夜庶以三千国土来禀未闻百劫后生奉遵大义筑场戒节㭊木将临摇落山庄玄黄均野桂岩玉蘂菊岸华荣弥切声闻之心颇伤缘觉之抱吉藏仰谢前达俯愧询求兢惧惟深但增战悚谨请开皇十七年八月二十一日

释智越姓郑氏南阳人智者授以禅法深达五门穷通六妙

贺晋王为皇太子启

开皇二十年晋王立为皇太子智𫖮弟子智越遣僧使灌顶智璪奉启入京称贺并谢创寺新成

天台寺故智者弟子沙门智越一众启伏惟殿下睿德自天恭膺储副生民庆赖万国欢宁凡在道俗莫不舞忭况复越等早蒙覆护曲奉慈惠不任悦豫之诚谨遣僧使灌顶智璪等奉启以闻谨启

众谢造寺成启

仁寿元年十月三日天台寺故智者弟子沙门智越一众启伏闻龙树迁化天竺为立伽蓝宝志云亡梁国盛修开善良由菩萨本誓互相显发凡是声闻但知称赞伏惟亡故和尚具难思之德作天人之师安禅涅槃示希有事披按经律千载一闻妙德昭彰兴于圣世伏惟尊师重道爰缮伽蓝建立之所甚得山相先师尝言其地必待良缘追寻此记弥会今日即寺居五峰之内夹两涧之流堂殿华敞房宇严秘方之净土用集神仙成就已来先师恒垂影迹圣境虽遥有感斯应既兴塔庙故现灵奇爰示诸佛咸同摄受越等庸薄谬齿门徒仰慙栋宇俯励心力常于寺内别修斋忏恒专禅礼庶藉熏修奉酬圣泽不任喜荷谨遣使灌顶智璪奉启谢闻谨启

皇太子登极众遣贺启

天台寺沙门智越一众启窃闻金轮绀宝奕世相传重离少阳时垂御辨伏惟皇帝菩萨圣业平成纂临洪祚四海万邦道俗称幸越等不任喜踊之至谨遣僧使智璪奉启以闻谨启仁寿四年十一月三日括州临海县天台寺僧智越等启

炀帝𠡠答

皇帝敬问括州天台寺沙门智越法师等余寒道体如宜也僧使智璪至得书具意大业元年正月十三日

众谢启

天台寺沙门智越等启使智璪还奉宣正月十三日𠡠旨并施物五百段谨即集众佛前敬对使人如法呪愿智越等有幸喜逢圣世伏蒙慈𠡠喜惧已隆复领厚赉恩赐弥重窃惟轮王地水已觉难消况天府妙物宁供受用庶藉𠡠慈又承佛力罄竭心膂导师遗训专修礼诵上答天泽不任悚荷之至谨附扬州使奉谢以闻谨启大业元年三月十七日

舆驾巡江都宫寺众参启

天台寺沙门智越一众启仲秋已冷伏惟皇帝陛下起居万福越等早蒙垂覆曲荷慈恩山众常得安心奉国行道伏闻舆驾巡抚江都寺众欣踊不任驰恋之诚谨遣僧使智璪奉启以闻谨启大业元年八月三十日

释灌顶字法云姓吴义兴人从智𫖮禅师为法上终天台国清寺

国清百录序

先师以陈太建七年岁次乙未初隐天台所止之峰旧名佛陇询访土人云游其山者多见佛像故相传因而成称至大建十年岁在戊戌降陈宣帝𠡠名修禅寺吏部尚书毛喜题篆牓送安寺门到大隋开皇十八年其岁戊午太尉晋王于山下为先师创寺因山为称是曰天台王登尊极以大业元年龙集乙丑𠡠江阳名僧云昔为智者创寺权因山称今须立名经论之内有何胜目可各述所怀朕自详择诸僧表两名一云禅门一云五净居其表未奏而僧使智璪启国清之瑞𠡠云此是我先师之灵瑞即用国清𠡠取江都宫大牙殿牓填以雌黄书以大篆遣兼内史通事舍人卢政力送安寺门国清之称从而为始先师神光而生结跏而灭处证妙法出作帝师备是渚宫法论会稽智果国清灌顶等三传所载又沙门智寂编集先师遣迎信命搜访未周而智寂身故笔墨之功与气俱弃余览其草本续更撰次诸经方法等合得一百条呼为国清百录贻示后昆知盛德之在兹大藏起字函　昙暹至此竝国清百录

释法经等

上文帝论众经目录书

案翻经沙门及学士撰序目录五卷此云七卷今在大藏百字函

大兴善寺翻经众沙门法经等敬白皇帝大檀越去五月十日太常卿牛弘奉𠡠须撰众经目录经等谨即修撰总计众经合有二千二百五十七部五千三百一十卷凡有七卷别录六卷总录一卷缮写始竟谨用进呈经等又敬白仰惟无上法宝道洽无穷像运中途缘被兹土昔方朔覩昆明下灰令问西域取决刘向校书天禄阁录载已见佛经方知前汉之世正法久至非为后汉始流此地矣但自道淡情华真伪玄隔人尠宗敬虽有若亡又致明帝梦感金容亲应者当是圣道凭借皇王大启宏奉之端耳于是发使西域专求佛经缘此摩腾法兰创出四十二章世高支谶广译诸余经部是后通道之士相寻而至爰暨魏晋京洛之日虽有支谦康会骤宣于金陵竺护兰炬飞译于雍洛然而信敬尚简奉行固微比逮东晋二秦之时经律麤备但法假人宏贤明日广于是道安法师创条诸经目录诠品译材的明时代求遗索缺备成录体自尔达今二百年间制经录者十有数家或以数求或用名取或凭时代或寄译人各纪一隅务存所见独有扬州律师僧祐撰三藏记录颇近可观然犹小大雷同三藏杂糅抄集参正传记乱经考始括终莫能该备自外诸录胡可胜言僧众既未获尽见三国经本校验异同今惟且据诸家目录删简可否总𢶏纲纪位为九录区别品类有四十二分九初六录三十六分略示经律三藏大小之殊麤显传译是非真伪之别后之三录集传记注前三分者竝是西域圣贤所撰以非三藏正经故为别录后之三分竝是此方诸德所修虽不类西域所制莫非毗赞正经发明宗教光辉前绪开进后学故兼载焉又法经等更复窃思诸家经录多是前代贤哲修撰敬度前贤靡不皆号一时稽古而所修撰不至详审者非彼诸贤才不足而学不周直是所遇之日天下分崩九牧无主名州大郡各号帝畿壃场艰关竝为战国经出所在悉不相知学者遥闻终身莫覩故彼前哲虽有才能若不逢时亦无所申述也当今经等识学诚不及古而宿缘多幸运属休辰四海为家六合清泰殊方异俗宛若目前正朔所班书轨无外又皇帝大檀越虽复亲综万机而躭道终日兴复三宝为法轮王永关四趣之门大启天人之路在域群生莫不蒙赖而况经等夫何复论所恨识慧无长猥参嘉运不能尽获三国经本及遗文逸法造次修撰多有罔昧进思退省慙慨良深敬白众经目录

释道林姓李同州郃阳人唐武德初终

启文帝

道林出家入太白山开皇之始创启玄宗𠡠度七人选穷翘楚有司加访搜得林焉文帝亲命出家苦辞不可乃启云云帝曰名实相副其来久矣禅师但隶公府身任山栖林不从逃还太白

贫道闻山林之士往而不返浩然之气独结林泉望得追踪既往故应义绝凡贯陛下大敞法门载清海陆乞以此名遗虚仰者续高僧传

释昙延

临终遗文帝启

昙延姓王蒲州桑泉人住京师延兴寺宏识英辩为文帝所礼重开皇八年临终遗启文帝帝闻哀恸赠物设斋

延逢法王御世偏荷深恩往缘业浅早相乖背仰愿至尊护持三宝始终莫二但末世凡僧虽不如法简善度之自招圣福续高僧传

释昙迁姓王博陵饶阳人初栖杨都道场寺终西京禅定寺

己是非论迁为帝王挹敬侯伯邀延或谓滞于荣宠者乃著己是非论

夫自是非彼美己恶人物莫不然以皆然故举世纷纷无自正者也斯由未达是非之患乃致于此言至患者有十不可一是非无主二自性不定三彼我俱有四更互为因五迭不相及六隐显有无七性自相违八执者偏著九是非差别十无是无非初明无适主者此云我是彼云我是彼此竞取乃令是无定从彼云此非此云彼非彼此竞兴遂使非无适趣或者必欲以是自归以非属彼者此有何理而可然耶理不然故强为之者莫不致败耳物岂知其然哉

修佛像奏

文帝幸岐州𠡠蜀王行猎逐一兽入故窑既失踪迹但满窑破落佛像具以事闻迁因奏帝怅然下诏

比经周代毁道灵塔圣仪填委沟壑者多蒙陛下兴建已得修营至于碎身遗影尚遍原野贫道触目增恸有心无事

文帝诏

诸有破故佛像仰所在官司精加检括运送随近寺内竝续高僧传

释行友蒲晋沙门入唐召充弘福󷘓译之选

释智通论通姓程河东人大业中卒见幢葢塔庙曰吾生净土矣行友为传因著论

夫法本不生今则无灭如身实相观佛亦然因斯以谈则三界与一识冥归生死共涅槃同体又何容净秽彼此于其间哉则凡夫学人妄情未尽不能齐彼我均苦乐遗欣猒亡是非故须回向愿求标心所诣然后往生耳其实则不然譬犹明镜现形空谷应声影响之来岂是远乎而惑者以暗识生疑谓净土越度三有超过九定绝域寥廓经途敻远自非三乘极位及十地圣人积行累功安能生彼何其谬欤观斯上人虽禀性温柔为人清洁其所修习则福德偏长定慧之功盖不足纪直以一生之散善临命之虚心遂能自覩光明亲见幢相动摇神象梦感旁人是知九品之业有征十念之功无爽凡我同志岂不勗哉若夫寻近大乘修行止观察微尘之本际讯一念之初源便可荆棘播无常之音枭獍说甚深之法十方净国未必过此如其眷恋妻孥槃桓獘执营生未猒逐物已疲摧百龄于仓卒之间毕一世于遑忙之际内无所措外无所恃则长劫冥没亦奚能自返良可悲矣

释海顺姓任氏河东蒲坂人仁寿寺僧终于唐

三不为篇

顺神晤骇群出言可录曾从容曰自任则乐而未曾制物从我随物则苦而未曾以我达物且鸟不栖渊鱼不巢树未必解修和让之道而各得其所宜者亦犹我不夺物荣物不好我辱矣又作三不为篇

其一曰我欲偃文修武身死名存斫石通道祈井流泉君肝在内我身处边荆轲拔剑毛遂捧盘不为则已为则不然将恐两虎共鬬势不俱全永存今好长绝来怨是以返迹荒迳息影柴门

其二曰我欲刺股锥刃悬头屋梁书临雪彩牒映萤光一朝鹏举万里鸾翔纵任才辩游说君王高车反邑衣锦还乡将恐鸟残以羽兰折由芳笼餐讵贵钩饵难尝是以高巢林薮深穴池塘

其三曰我欲衒才鬻德入市趋朝四众瞻仰三槐附交标形引势身达名超箱盈绮服厨富甘肴讽扬弦管咏美歌谣将恐尘栖弱草露宿危条无过日旦靡越风朝是以还伤乐浅非惟苦遥

致道杰书

海顺以法轮罕遇遂欣禅味有沙门道杰者颖秀定慧希慕风景乃致书杰得书美其锐情玄畅也报之

敢稽首大师门下每欲理静摄心山泉毕志但以无明大夜非慧炬不辉故栖寄法筵听览玄旨至于人物聚集颇劳低仰况乃大限百年小期一念傥从风烛前路奚凭所以策驽骀之疲想千里之远定门玄妙辄希趣入逆其不逮益用盘桓伏愿开含养之怀退人以礼

释道杰姓杨河东安邑人住蒲州栖岩寺

报海顺书

促路非骐骥之逸辔灌木岂鸾凤之栖息故当引水而沐枯鱼戢翼而朋寡鹤耳脱其不尔幸无略光阴

释智诜

答原缺

智诜字惠成姓徐益州成都人隋初于长安敷杨律藏蜀王秀奏请还蜀住法聚寺道俗归崇乃辞入龙居山幽栖深阻轨迹不通延出辞疾意欲登剑阁扫清井络与诜书令归国化使略答云携得书示军众先作礼曰人物争归律师之力也以唐武德元年终　此书本传载与何人未有明确考南北藏并同当是辞疾之下脱落一段携是其所与人名也据书语亦蜀人

辱使至止并以诚信披阅循𤨔一言三复文清渌水理破秋毫贫道戒行多阙化术无方宅身荒谷四十余载狎鱼鸟侣樵歌习禅那思般若以此卒岁分填沟壑不谓耆年有幸运属休明伏惟相王殿下德隆三古道振百王公攘臂而归旧里衣锦而旋本邑百姓有再生之期万物起息肩之望搢绅君子捧玉帛而来仪慷慨丈夫委干戈而伏道昔长卿返蜀徒擅清文邓艾前来未能偃武公华阳甲族井络名家捧日登朝怀金问道剑南长幼竝俟来苏岂藉微风自然草靡当劝诸首领越境参迎以上并续高僧传

释宝贵大兴善寺沙门周道安弟子

新合金光明经序

开皇十七年贵见昔晋世沙门支敏度合两支两竺一百五家首楞严五本为一部作八卷又合一支两竺三家维摩三本为一部作五卷今沙门僧就又合二谶罗什耶舍四家大集四本为一部作六十卷赍遂依承以为规矩而金光明见有三本初昙无谶译四卷其次崛多译为五卷又真谛译复为七卷其序略云

昙无谶法师称金光明经篇品阙漏每寻文揣义谓此说有征而讐校无指永怀寤寐梁武皇帝愍三趣之轮回悼四生之漂没泛宝舟以救溺秉慧炬以照迷大同年中𠡠遣直后张泛等送扶南献使反国仍请名僧及大乘诸论杂华经等彼国乃屈西天竺优禅尼国三藏法师波罗末陀梁言真谛并赍经论恭膺帝旨法师游历诸国故在扶南风神爽悟悠然自远群藏渊部罔不研究太清元年始至京邑引见殿内武皇躬伸顶礼于宝云殿供养欲翻经论𡨥羯凭陵大法斯舛国难夷谧沙门僧隐始得咨禀法师译经经目果阙三身分别业障灭陀罗尼最净地依空满愿等四品全别成为七卷今新来经一百六十部内其间复有银主陀罗尼品及嘱累品更请崛多三藏出沙门彦琮重复校勘故贵今合分为八卷品部究足始自乎斯文号经王义称深妙愿言幽显顶戴护持大唐内典录

释僧灿徐州人初以白衣谒二祖可祝发传衣是为三祖

信心铭

至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫厘有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病不识玄旨徒劳念静圆同太虚无欠无余良由取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍一种乎怀泯然自尽止动归止止更弥动唯滞两边宁知一种一种不通两处失功遣有没有从空皆空多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通归根得旨随照失功须臾反照胜却前空前空转变皆由妄见不用求真唯须息见二见不住慎莫追寻才有是非纷然失心二由一有一亦莫守一心不生万法无󱊿无󱊿无法不生不心能随境灭境遂能沈境由能境能由境能欲知两段元是一空一空同两齐含万象不见精麤宁有偏党大道体宽无易无难小见狐疑转急转迟执之失度必入迷路放之自然体无去住任性合道逍遥绝恼系念乖真昬沈不好不好劳神何用疎亲欲取一乘勿恶六尘六尘不恶还同正觉智者无为愚人自缚法无异法妄有爱著将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶一切二边良由斟酌梦幻虚花何劳把捉得失是非一时放却眼若不寐诸梦自除心若不异万法一如如如体玄兀尔忘缘万缘齐观复归自然泯其所以不可方比止动无动动止无止两既不成一何有尔究竟穷极不存轨则契心平等所作皆息狐疑净尽正信调直一切不留无可记忆虚明自照不劳心力非思量处识智难测真如法界无他无自要急相应唯言不二不二皆同无不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念万年无在不在十方目前极小同大意绝境界极大同小不见边表有即是无无即是有若不如是必不须守一即一切一切即一但能如此何虑不毕信心不二不二信心言语道断非去来今历代佛祖通载

释智首姓皇甫安定人住西京禅定寺精讲戒律唐贞观初卒

续萨婆多毗尼毗婆沙序

世雄息化律藏枝分遂使天竺圣人随部别释自佛教东流年代绵久西土律论颇传此方然此萨婆多即解其十诵智首宿缘积善早预缁门始进戒品即为毗尼藏学至于诸律诸论每备披寻常慨斯论要妙而文义阙少乃至江左淮右爰及关西诸有藏经皆亲检阅悉同雕落罕有具者虽复求之弥恳而缘由莫测每恨残缺滞于译人静言思此恒深悲叹比奉诏旨来居禅定幸逢西蜀宝玄律师共谈此论阙义玄言本乡备有非意闻之不胜庆跃于是殷勤三覆问其所由方知此典译在于蜀若依本翻有其九卷往因魏世道武毁灭法门乃令兹妙旨首末零落遂使四方皆传阙本其真言圆备尚蕴成都智首乃托印慭行人井络良信经涉三周所愿方果以皇隋之驭天下二十六载大业二年岁次丙寅冬十二月躬获此本传之京邑智首深愿流兹觉水散此惠灯悟彼学徒补其法宝已有一本附齐州神通寺僧沙禅师令于海岱之间诸藏传写犹恨晋魏燕赵未获流布相州静洪律师毗尼匠主复是智首生年躬蒙训导今谨附一本屈传之河朔故具述由序标之卷初愿寻览诸贤无猜惑也大藏气字函

释智永会稽人王徽之之后为永兴寺僧书迹远祖逸少兼能诸体于草最优千文今传

题右军乐毅论后

乐毅论者正书第一梁世模出天下珍之自萧阮之流莫不临学陈天嘉中人得以献文帝帝赐始兴王王作牧境中即以见示吾昔闻其妙今覩其真阅玩良久匪朝伊夕始兴薨后仍属废帝废帝既殁仍属余杭公主公主以帝王所重恒加宝爱陈世诸王皆求不得及天下一统四海同文处处追寻累载方得此书留意运工特尽神妙其间书误两字不欲点除遂雌黄治定然后用笔陶隐居云大雅吟乐毅论太师箴等笔力鲜媚纸墨精新斯言得之矣释智永记张怀瓘法书要录

月仪献岁帖孟子舟御史所藏黄长睿以为何璧书

献岁将终青阳应节和风动物丽景光辉翠柳舒鳞红桃结绶想弟优游胜地纵赏嘉宾酌桂醑以申心玩琴书而写志无令披聚叙会何期谨遣一介希还数字陆友仁研北杂志

释智果会稽剡人永兴寺僧尝师智永终东都慧日寺

太子东巡颂

果善书势逼右军炀帝为晋王召写书辞云眼暗王怒长囚江都及为太子出巡杨越乃上太子东巡颂释之其序略云

智果振衣出俗慕义游梁感昔日之提奖喜今晨之嘉庆续高僧传

心成颂

回展右肩头项长者向右展宁宣台尚字是　非是头项长

长舒左足有脚者向左舒实其典字是谓亻彳木才之类非其典之类

峻拔一角字方者擡右角国用周字是

潜虚半腹画少麤于左右亦须着远近均匀递相覆盖放令右虚用见冈月字是

间开间合无字四点四画为综上心开则下合也

隔仰隔覆竝字隔二畺字隔三皆斟酌二三字仰覆用之

回互留放谓字有磔掠重者若文字上住下放茶字上放下住是也不可并放

变换垂缩谓两竖画一垂一缩并字右缩左垂斤字右垂左缩上下亦然

繁则减除王书悬字虞书毚字皆去下一点张书盛改血从皿

疎当补续王书神字处字皆加一点𨚫字ㄗ从阝字是也

分若抵背州𠕋之类皆须自立其抵背钟王欧虞皆守之

合如对目八字州字之类皆须前相瞩视

孤单必大一点一画成其独立者是也

重竝仍促昌吕爻枣等字上小林棘丝羽等左促森淼字兼用之

以侧映斜󱫛为斜乀为侧交欠以入之类是

以斜附曲谓𡿨为曲女安必互之类是

覃精一字功归自得盈虚向背仰覆垂缩回互不失也

统视连行妙在相承起伏行行皆相映带联属而不背违也　宋苏霖书法钩玄

释慧斌姓和氏兖州人初住秦州存道寺后入京师唐贞观中卒

义井铭

斌父朗有子七人斌第二也仁寿中征为京师弘福寺主以朗齿耄生别爱敬无因乃于汶水之阴九逵之会建义井一区树碑用裨其德其铭略曰

哀哀父母载生载育亦既弄璋我顾我复一朝弃予山川满目云掩重关风惊大谷爱敬之道天伦在兹殷忧暮齿见子无期凿井通给托事兴词百年几日对此长悲玉检之南峄阳之北获麟之野秉礼之国居有美政俗多儒墨玉井洞开高碑斯勒

天台佛垄山神

送释智晞疏

智晞姓陈氏颍川人居天台佛垄创造伽蓝唯经台未构众议香罏峰柽柏木可共取之以充供养晞以山神护惜不可造次夜梦人送疏即便营办采伐

香罏峰柽柏树尽皆舍给经台续高僧传

摩竭提国碑文

阇提斯那住中天竺摩竭提国学兼群藏艺术异能通练于世以本国忽然大地震裂所开之处极深无底于其岸侧获一石碑文云乃募道俗五十余人以仁寿二年至仁寿宫计初地震获碑之时即此土开皇十四年也时正文帝感得舍利立塔诸州

东方震旦国名大隋城名大兴王名坚意建立三宝起舍利塔续高僧传

隋江夏县缘果道场塼塔下舍利记

夫至理空冲寻求之源悠缅法身寂寞无方之应奄臻至如花叠未燃驻影留发香薪已燎散体分形故有宝塔珍龛崔嵬四园之上云兴地踊照曜八国之中俾我圣迹未之湮坠缘果道场者梁天监十二年太岁癸巳长史刘端舍宅为寺有命过僧归阇梨尽心建造阇梨降自江缺一字氏族未详戒慧总持甚有灵验于是鸿基胜趾缔搆日新三业薰修七财具足以今大隋大业九年昭旸之岁江夏县缘果乡长刘大懿等遵依𠡠旨共三乡仕民奉缺二字齐与道场七层塼塔一所安镇此地次有清信弟子黄慧龚慧俊慧达等兄弟竝德缺一字佳雅难兄难弟誓立五根愿宏四事于所住宅福瑞累彰亡父于大业三年二月乃于食内感舍利一枚大小相懽覩兹希有安止水器且浸且浮旋绕久之光明遍室顶戴虔礼日申供养到七年正月俊女鸡娘又感二枚斯实迹现难思抑闻图籍次有弟子李药王信首宿驰贤才简匹虽室无瑞井手阙金钱每用放济居心倾舍为业以开皇廿年行至常州境感舍利一枚到大业五年于所住宅又感二枚昔者阿难捧函如来赞其希有康会瓶写吴主嗟其神异询诸经诰今古同符以今季夏六月八日奉送散身永窆基下众缘赞助普设大斋方俟七级巍峩接霄房而飏采九盘煜曜宝铎韵而流声上资帝朝爰洎遐迩设使芬尽方城五分之身常住石销天袂金刚之地嶷然敢忘议善乃为铭曰茫茫宇宙悠悠世间九地衔海四缺二字山三途有狱五道无关魂随动泊识缺一字循还至圣何像嶷尔淡泊示现无方迦维垂迹等救烧燃通悲幽溺息众权城椎轮火宅八十化尽天人丧师抚膺雨泪香水缺一字毗四王典护八国均持机缘靡隔灵祥俟时坊坟式建层表临空非因鬼力讵假神工金盘仰露宝铎摇风山移川徙徽业兴隆金薤琳琅

大兴善寺钟铭序

皇帝道叶金轮示居黄屋覆焘万方舟航三界欲使云和之乐共法鼓而同宣雅颂之声随梵音而俱远乃命凫氏范兹金锡响合风雷功侔造化腾骧猛虞负簨业而将飞宛转盘龙绕乘风而如动希声旦发楗槌夕震莫不倾耳以证无生入神而登正觉圆海有竭福祚无穷方石易销愿力无尽广弘明集

释文纪卷四十三

钦定四库全书

释文纪卷四十四

明　梅鼎祚　辑

无名氏一　此下序记竝未详作者经及论律第以世代为次

后汉　吴　　东晋　符秦　姚秦　宋　　后魏　隋

四十二章经序后汉

昔汉孝明皇帝夜梦见神人身体有金色项有日光飞在殿前意中欣然甚悦之明日问群臣此为何人也有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号曰佛轻举能飞殆将其神也于是上悟即遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人至大月支国写取佛经四十二章在十四石函中登起立塔寺于是道法流布处处修立佛寺远人伏化愿为臣妾者不可称数国内清宁含识之类蒙恩受赖于今不绝也出三藏记集

佛说兴起行经序一名严成宿缘经后汉外国三藏康孟详译

所谓昆仑山者则阎浮利地之中心也山皆宝石周匝有五百窟窟皆黄金常五百罗汉居之阿耨大泉外周围山山内平地泉处其中泉岸皆黄金以四兽头出水其口各绕一匝已还复其方出投四海象口所出者则黄河是也其泉方各二十五由延深三厥劣一厥劣者七里也泉中有金台方一由延台上有金莲华以七宝为茎如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒因舍利弗问佛十事宿缘后以十五日时将本弟子说讫乃止如是至九往所以十问而九答者以木锵之对人间偿之欲示人宿缘不可逃避故也又阿耨泉中非有漏碍形所可周游虽有阿难为如来所接也所以殷勤告舍利弗者欲化诸龙故也大藏与字函

法句经序吴

昙钵偈者众经之要义昙之言法钵者句也而法句经别有数部有九百偈或七百偈及五百偈偈者结语犹诗颂也见佛见事而作非一时言各有本末布在众经佛一切智厥性大仁愍伤天下出兴于世开现道义所以解人凡十二部经总括其要别为四部四部阿含佛去世后阿难所传卷无大小皆称闻如是处佛所究畅其说是后五部沙门各自钞众经中四句六句之偈比次其义条别为品于十二部经靡不斟酌无所适名故曰法句夫诸经为法言法句者犹法言也近世葛氏传七百偈偈义致深译人出之颇使其浑漫唯佛难值其文难闻又诸佛兴皆在天竺天竺言语与汉异音云其书为天书语为天语名物不同传实不易唯昔蓝调安侯世高都尉弗调译梵为汉审得其体斯以难继后之传者虽不能密犹尚贵其实麤得大趣始者维祇难出自天竺以黄武三年来适武昌仆从受此五百偈本请其同道竺将炎为译将炎虽善天竺语未备晓汉其所传言或得梵语或以义出音近于质直仆初嫌其为辞不雅维祗难曰佛言依其义不用饰取其法不以严其传经者当令易晓勿失厥义是则为善座中或曰老氏称美言不信信言不美仲尼亦云书不尽言言不尽意明圣人意深邃无极今传梵义实宜径达是以自竭受译人口因循本㫖不加文饰译所不解则阙不传故有脱失多不出者然此虽辞朴而㫖深文约而义博事均众经章有本故句有义说其在天竺始进业者不学法句谓之越叙此乃始进者之鸿渐深入者之奥藏也可以启蒙辨惑诱人自立学之功󳏧而所包者广实可谓妙要者哉昔传此时有所不出会将炎来更从咨问受此偈等复得十三品并校往古有所增定苐其品目合为一部三十九篇大凡偈七百五十二章都凡一万四千五百八十字庶有补益共广闻焉大藏所字函　出三藏别有四部无下四部二字众经作采经或曰作咸曰复得作重得往古作往故

首楞严三昧经注序东晋

首楞严三昧者晋曰勇猛伏定意也谓十住之人志当而功显不为而务成盖勇猛伏之名生于希尚者耳虽功高天下岂系其名哉直以忘业宗而称立遗称故名遗训三千敷典诰群生瞻之而弗及钻之而莫喻自非奇致超玄梵可以应乎圣录所谓勇猛者诚哉难阶也定意者谓迹绝仁智有无兼忘虽复寂以应感惠泽者苍生何尝不通惠以仁智照以玄宗所以寂者未可得而分也故其篇云悉遍诸国亦无所分于法身不坏也谓虽从感若流身充宇宙岂有为之者哉谓化者以不化为宗作者以不作为主为主其自忘焉像可分哉若至理之可分斯非至极也可分则有亏斯成则有散所谓为法身者绝成亏遗合散灵鉴与玄风齐踪员神与太阳俱畅其明不分万类殊观法身全济非亦宜乎故曰不分无所坏也首楞严者冲风冠乎知丧洪绪在于忘言微㫖尽于七住外迹显乎三权洞重玄之极奥耀八特之化筌插高木之玄标建十准以伺能玩妙㫖以调习既习释而知玄遗慈故慈洽弃照而照宏也故有陶化育物绍以经纶自非领略玄宗深达奇趣岂云究之哉沙门支道林者道心冥乎上世神悟𤼵于天然俊朗明彻玄映色空启于往数位叙三乘余时复畴咨豫闻其一敢以不敏系于句末想望来贤助删定焉

渐备经十住梵名并书序

渐备经晋曰十住名

渐备经十住行

渐备经护公以元康七年出之其经有五卷五万余言第一卷说一住事今无此一卷今现有二住以下至十住为十品

渐备经十住与本业大品异说事委悉于本业大品不知何以曀于凉州昔凉州诸道士释教道竺法彦义斯二道士竝皆博学以经法为意不知何以不集此经

亦不闻其有所说始知博闻之难其人兴显经且亦是大经说事广大义理幽深乃是众经之美望辞叙茂赡真有奇闻而帛法巨亦是博学道士昔邺中亦与周旋不知何以复不集此经又不闻其言博闻强记信难有护公出须赖经虽不见恒闻彦说之张天锡更出首楞严故当应委于先者元康七年十一月二十一日沙门法护在长安市西寺中出渐备经手执梵本译为晋言护公菩萨人也寻其余音遗迹使人仰之弥远夫诸方等无生诸三昧经类多此公所出真众生之冥梯大品出来虽数十年先出诸公略不综习不解诸公何以尔诸公才明过人当能󳂌心思研心以为至业者故当极有所得先出诸公故恨太简于文句殊多可恨大品顷来东西诸讲习无不以为业于文句犹不同觉其转深但才分有限思寻有极幽㫖作非短思所尽然文句故可力为方欲研之穷此一生冀有微补渐备经恨不得上一卷冀因缘冥中之助忽复得之渐备所说十住位分众行各有阶级目下殊异于众经方欲根悉研寻之如令茫茫犹涉大海不知第一住中何说彼或有因缘信使君不可不持作意尽寻求之理大品上两卷若有可寻之阶亦勤以为意护公出光赞计在放光前九年不九年当八年不知何以遂逸在凉州不行于世寻出经时乃在长安出之而都不流行乃不知其故吾往在河北唯见一卷经后记云十七章年号日月亦与此记同但不记处所所以为异然出经时人云聂承远笔受帛元信沙门法度此人皆长安人也以此推之略当必在长安出此经梵本亦言于阗沙门祗多罗所赍来也此同如慧常等凉州来疏正似凉州出未详其故或乃护公在长安时经未流宣唯持至凉州未能乃详审泰元元年岁在丙子五月二十四日此经达襄阳释惠常以酉年因此经寄牙市人康儿展转至长安长安安法华遣人送至牙市牙市人送达襄阳付沙门释道安襄阳时齐僧有三百人使释僧显写送与扬州道人竺法汰渐备经以泰元元年十月三十达襄阳亦是慧常等所送与光赞俱来顷南乡间人留写故不与光赞俱至耳首楞严须赖竝皆与渐备俱至凉州道人释慧常岁在壬申于内苑寺中写此经以酉年因寄至子年四月二十三日达襄阳首楞严经事事多于先者非第一第二第九此章最多近三四百言许于文句极有所益须罗经亦复小多能有住处云有五百戒不知何以不至此乃最急四部不具于大化有所阙般若经乃以善男子善女人为教首而戒立行之本百行之始犹树之有根常以为深恨若有缘便尽访求之理先梵本有至信因之勿零落此文多有脱误

阿毗昙心序

释和尚昔在关中令鸠摩罗跋提出此经其人不闲晋语以偈本难译遂隐而不传至于断章直云修妬路及见提婆乃知有此偈以偈检前所出又多首尾隐没互相涉入译人所不能传者彬彬然是以劝令更出以晋泰元十六年岁在单阏贞于重光其年冬于浔阳南山精舍提婆自执梵经先诵本文然后乃译为晋语比丘道慈笔受至来年秋复重与提婆校正以为定本时众僧上座竺僧根支僧纯等八十人地主江州刺史王凝之优婆塞西阳太守任固之为檀越竝共劝佐而兴立焉竝出三藏经集

法显传自记游天竺事后序

是岁甲寅晋义熙十二年岁在寿星夏安居末迎法显道人既至留共冬斋因讲集之际重问游历其人恭顺言辄依实由是先所略者劝令详载显复具叙始末自云顾寻所经不觉心动汗流所以乘危履崄不惜此形者盖是志有所存专其愚直故投命于不必全之地以达万一之冀于是感叹斯人以为古今罕有自大教东流未有忘身求法如显之比然后知诚之所感无穷否而不通志之所奖无功业而不成成夫功业者岂不由忘失所重重失所忘者哉大藏兵字函

沙弥十戒并威仪序失译人名今附东晋录

夫乾坤覆载以人为贵立身处世以礼仪为本君臣父子非礼不立防邪止姧非礼不禁和国崇婚非礼不定逊悌乡邑非礼不通师徒朋友非礼不敬吊丧问疾非礼不行昔先贤垂范永以为轨则丧祭之仪世务之急是以信行之机旦夕之要今世浮游或轻或重或深或浅不谐法则以致讥论大藏叔字函

戒因缘经鼻奈耶序苻秦　案岁壬午秦主苻坚建元十三年

阿难出经面承圣旨五百应真更互定察分为十二部于四十九年之诲无片言遗失又抄十二部为四阿含阿毗昙鼻奈耶三藏备也天竺学士罔弗尊焉讽之咏之未坠于地也其大高座沙门则兼该三藏中下高座则通一通二而已耳经流秦土有自来矣随天竺沙门所持来经遇而便出于十二部毗曰罗部最多以斯邦人庄老教行与方等经兼忘相似故因风易行也道安常恨三藏不具以为阙然岁在壬午鸠摩罗佛提赉阿毗昙抄四阿含抄来至长安渴仰情久即于其夏出阿毗昙抄四卷其冬出四阿含抄四卷又其伴罽宾鼻奈厥名耶舍讽鼻奈经甚利即令出之佛提梵书佛念为译昙景笔受自正月十二日出至三月二十五日乃了凡为四卷与往年昙摩侍出戒典相似如合符焉于二百六十事疑碍之滞都𫍲然焉上闻异要焕乎可观焉二年之中于此秦邦三藏具焉然世尊制戒必有所因六群比丘生于贵族攀龙附凤虽贪出家而豪心不尽鄙悖之行以成斯戒二人得道二人生天二人堕龙一入无择明恃贵不节自遗伊戚向使中开家子遇佛出学虽不能一坐成道何由如此之困乎然此经是佛未制戒时其人所犯秽漏行多既制之后改之可贵天竺持律不都通视唯诸十二法人坚明之士乃开缄縢而共相授耶舍见嘱见诲谆谆人可使由之不可使知其言切至乃自是也而今以后秦土有此一部律矣唯愿同我之人尤慎所授焉未满五岁非持律人幸勿与之也大藏凡字函

四阿含暮抄序

阿含暮者秦言趣无也阿难既出十二部经又采撮其要迳至道法为四阿含暮与阿毗昙及律竝为三藏焉身毒学士以为至德未坠于地也有阿罗汉名婆素跋陀抄其膏腴以为一部九品四十六叶斥重去复文约义丰真可谓经之璎鬘也百行美妙辨是与非莫不悉载也幽奥深富缺一字行之能事毕矣有外国沙门字因提丽先赍诣前部国秘之佩身不以示人其王弥第求得讽之遂得布此余以壬午之岁八月东省先师寺庙于邺寺令鸠摩罗佛提执梵文佛念佛护为译僧导昙究僧叡笔受至冬十一月乃讫此岁夏出阿毗昙冬出此经一年之中具二藏也深以自幸但恨八九之年始遇斯经恐韦编未绝不终其业耳若加数年将无大过也近𠡠译人直令转梵为秦解方言而已经之文质所不敢易也又有悬数悬事皆访其人为注其下时复以意消息者为其章注修妬路者其人注解别经本也其有直言修妬路者引经证非注解也大藏藉字函　章注出三藏作章章注

僧伽罗刹所集佛行经序

僧伽罗刹者须赖国人也佛去世后七百年生此国出家学道游教诸邦至揵陀越土甄陀罽贰王师焉高明绝世多所述作此土修行道地经其所集也又著此经宪章世尊自始成道迄于沦虚行无巨细必因事而演游化夏坐莫不曲备虽普燿本行度世诸经载佛起居至谓为密今揽斯经所悟复多矣传其将终我若立根得力大士诚不虚者立斯树下手援其叶而弃此身使𨚗罗延力大象之势无能移余如毛发也正使就耶维者当不燋此叶言然之后便即立终罽贰王自临而不能动遂以巨𫄠象挽未始能摇即就耶维炎叶不伤寻升兜术与弥勒大士高谈彼宫将补佛处贤劫第八以建元二十年罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安武威太守赵文业请令出焉佛念为译慧嵩笔受正直慕容作难于近郊然译出不衰余与法和对检定之十一月三十日乃了也此年出中阿含六十卷增一阿含四十六卷伐皷击柝之中而出斯一百五卷穷通不改其恬讵非先师之故迹乎大藏宜字函

尊婆须蜜菩萨所集论序

婆须蜜菩萨大士次继弥勒作佛名师子如来也从释迦文降生鞞提国为大婆罗门梵摩渝子厥名郁多罗父命观佛寻侍四月具覩相表威变容止还白所见父得不还已出家学改字婆须蜜佛般涅槃后游教周妬国槃奈园高才盖世奔逸绝尘撰集斯经焉别七品为一犍度尽十三犍度其所集也后四品一犍度训释佛偈也凡十一品十四犍度也该罗深广与阿毗昙竝兴外国傍通大乘特明尽漏博涉十法百行之能事毕矣寻之漭然犹沧海之无涯可不谓之广乎陟之瞠尔犹昆岳之无顶可不谓之高乎宝渚极目猒夜光之珍岩岫举睫猒天智之玉懿乎富也何过此经外国升高座者未坠于地也集斯经已入三昧定如弹指顷神升兜术弥妬路刀利及僧伽罗刹适彼天宫斯二三君子皆次补处人也弥妬路刀利者光炎如来也僧伽罗刹者柔仁佛也兹四大士集乎一堂对扬权智贤圣默然洋洋盈耳不亦乐乎罽宾沙门僧伽跋澄以秦建元二十年传此经一部来诣长安武威太守赵政文业者学不猒士也求令出之佛念译传跋澄难陀禘婆三人执梵本慧嵩笔受以三月五日出至七月十三日乃讫梵本十二千首卢也余与法和对校修饰武威少多润色此经说三乘为九品特善修行以止观迳十六最悉每寻上人之高韵未尝不忘意味也恨闚数仞之门晚惧失其宗庙之美百官之富矣大藏集字函　出三藏经集富矣作富也

达摩多罗禅经序姚秦

夫三业之兴以禅智为宗虽精麤异分而阶籍有方是故发轸分逵途无乱辙革俗成务功不待积静复所由则幽诣告微渊博难究然理不云昧庶智统可寻试略而言禅非智无以穷其寂智非禅无以深其照然则禅智之要照寂之谓其相济也照不离寂寂不离照感则俱游应必同趣功玄于在用交养于万法其玅物也运群动以至一而不有廓大象于未形而不无无思无为而无不为是故洗心静乱者以之研虑悟彻入微者以之穷神也若乃将入其门机在摄会理玄数广道隐于文则是阿难曲承音诏遇非其人必藏之灵府何者心无常规其变多方数无定象待感而应是故化行天竺缄之有象幽关莫辟罕闚其庭从此而观理有行藏道不虚授良有以矣如来泥曰未久阿难传其共行弟子末田地末田地传舍𨚗婆斯此三应真咸乘至愿冥契于昔功在言外经所不辩必暗轨元匠孱焉无差其后有优波崛弱而超悟智绝世表才高应寡触理从简八万法藏所存惟要五部之分始自于此因斯而推固知形运以系废兴自兆神用则幽步无迹妙动难寻涉粗生异可不慎乎可不察乎自此以来感于事变怀其旧典者五部之学竝有其人咸惧大法将颓理深其慨遂各述赞禅经以隆盛业其为教也无数方便以求寂然寂乎惟寂其揆一耳而寻条求根者众统本运末者寡或将暨而不至或守方而未变是故经称满愿之德高普事之风原夫圣旨非徒令其长亦所以救其短若然五部殊业存乎其人人不经世道或隆替废兴有时则互相升降小大之目其可定乎又达节善变出处无际晦名寄迹无闻无示若斯人者复不可以名部分既非名部之所分亦不出于其外别有宗明矣每慨大教东流禅数尤寡三业无统斯道殆废顷鸠摩耆婆宣马鸣所述乃有此业虽其道未融盖是为山于一篑欣时来之有遇感奇趣于若人舍夫制胜之论而顺不言之辩遂誓被僧那至寂为己任怀德未忘故遗训在兹其为要也图大成于未象开微言而崇体悟惑色之悖德社六门以寝患达忿竞之伤性齐彼我以宅心于是异族同气幻形告疎入深缘起见生死际尔乃辟九关于龙津超三忍以登位垢习凝于无生形累毕于神化故曰无所从生靡所不生于诸所生而无所生今之所译出自达摩多罗与佛大先其人西域之㒞禅训之宗搜集经要劝发大乘宏教不同故有详略之异达摩多罗阖众篇于同道开一色为恒沙其为观也明起不以缺一字生灭不以尽虽往复无际而未始出于如故曰色不离如如不离色色不离如色则是如如不离色如则是色佛大先以为澄源引流固宜有渐是以始自二道开甘露门释四义以反迷启归途以领会分别阴界导以止观畅散缘起使优劣自辨然后令原始反终妙寻其极其极非尽亦非所尽乃曰无尽入于如来无尽法门非夫道冠三乘智通十地孰能洞玄根于法身归宗一于无相静无遗照动不离寂者哉庾伽遮罗浮迷译言修行道地　大藏荣字函

杂阿毗昙心序宋

如来泥洹数百年后有尊者法胜于佛所说经藏之中抄集事要为二百五十偈号阿毗昙心其后复有尊者达摩多罗览其所制以为文体不足理有所遗乃更搜采众经复为三百五十偈补其所阙号曰杂心新旧偈本凡有六百篇第之数则有十一品篇号仍旧为称唯有择品一品全异于先尊者多罗复即广引诸论敷演其义事无不列列无不辩微言玄旨于是昭著自兹之后道隆于世涉学之士莫不宝之以为美悦于宋元嘉三年徐州刺史太原王仲德请外国沙门伊叶波罗于彭城出之择品之半及论品一品有缘事起不得出竟至元嘉八年复有天竺法师名求𨚗跋摩得斯陀含道善练兹经来游扬都更从校定咨详大义余不以暗短厕在二集之末辄记所闻以训章句庶于览者有过半之益耳出三藏经集

正法念处经序后魏　魏婆罗门瞿昙般若流支译

夫域中之名四等道之所生万殊名盖众名之假生非有生之实然则修促共尽小大同期而金字绿编缃文素篆分途列道门张户设既昧断惑之境未接息言之路讵能探神测妙苞总无边有圣将应灵因旷远志遗发肤施单城国及繁星驻彩夕马腾空出四门以结念属三疚而圆果十力在己八解俱照智兼一切慈洽万方既而法吼傍震甘露降洒鹫山祗树之下鹿苑连河之地众出恒沙徒繁林竹反穷迷于升极启重昬于灯炬虽鹄林兴慕檀薪已燃教义不忘风声逾被寿陵仰丹素之工清台写金玉之质水骨流辉园闾加等遗契余旨薄传前载幽宗绝唱方备兹辰使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公遒风虚迈神衿峻远负日月于中衢击雷霆于上路德表生民作舟梁于夷夏器含群物制天渊于庙堂殊流共委酌而不竭异轸同鹜仰以知归黄扉南辟铃阁东启则有高士通才幽人伟器懱其汉爵之重鄙其南岳之游曳裾高步自得门下俱申前趣之礼竝应却行之眷盖以书奏多方术呈异等或披卷而止或一贯独得每留神释典洞叩玄门以夫照壁泻瓶遗文必举非徒九部宁止十二遏矣西方路超百宿精力苦心不惮重𥀹故能法藏流行异文俱凑爰有舍城妙说时将感通法螺良药响授斯在从善业之本极身念之际标品有七明义者五至如违俗绝世托想菩提眷彼天人深嗟鬼畜鉴兹因果冥心是缘笃诚修行又悟前旨载怀依仰形殊理一大觉下临昭然独晓四摄六通网罗群智赞扬妙德事属斯文直以风殊俗舛词翰乖绝倾耳注目隔若山河将恐灵教有亏玄旨多坠有婆罗门人瞿昙流支比丘昙林僧昉等竝钩深索隐言通理接延居第馆四事无违乃译明兹典名正法念处起自兴和岁阳玄黓终于武定渊献之年条流积广合七十卷微言不昧宏之在我大崇觉典克宣灵迹此乃济四部于法桥涮六尘于定水心殷业重无德而言虽龙树不追马鸣日远申法尊道夫岂异昔所以缁素击节雅俗倾首义有存焉永法三界云尔大藏非字函

大乘唯识论序一名破色心论天亲造魏国沙门统菩提流支译

唯识论者乃是诸佛甚深境界非是凡夫二乘所知然此论始末明三种空何者为三一者人无我空二者因缘法体空三者真归佛性空我空者我本自无但凡夫之人愚痴颠倒于五阴中妄计为有何以知无凡夫依心识妄想分别于五阴因缘法中见我为有然此我想于五阴中实不可得若尔般若观此五阴中一二离二实体不可得犹如兔角若有此我于一中住者应于一中见应于异中见应于和合中见云何一中无我者以有常无常过故若有我与五阴一者五阴无常我亦应无常复有我欲与阴一者我是常故阴亦应常我若与阴二者一边即同前无常一边即同前常若离二边者此亦不然离于二边别相不可得是故实无人我如是知者名入人无我空因缘法体空者谓诸色等因缘法以随俗因缘起云何随俗因缘起世人见牛起于牛想不起马想见马起于马想不起牛想色等法中亦复如是见柱起柱想不起色想见色起色想不起柱想如薪火相待无实薪以离于薪更无实火以离于火更无实薪于薪更无实火以离于火更无实薪于薪更无实火能作薪因以离于火更无实薪能作火因而见火说假名薪见薪说假名火以相待成故如是能成所成而不离能成因而有所成不离所成因而有能成如彼薪火能成所成亦实无是名因缘法体空真如法空者所谓佛性清净之体古今一定故经云佛性者名为第一义空所言空者体无万相故言其空无万相者无有世间色等有为法故无万相非是同于无性法以其真如法体是故经云去八解脱者名不空空是故不同无法空也若如是观是名解真如法空

唯识论言唯识者明但有内心无色香等外诸境界何以得知如人目有肤翳妄见毛轮揵闼婆城等种种诸色里无前境界但虚妄见有如是诸众生等外诸境界故言唯识若尔但应言破色不应言破心此亦有义心有二种一者相应心二者不相应心相应心者谓无常妄识虚妄分别与烦恼结使相应名相应心不相应心者所谓常住第一义谛古今一相自性清净心今言破心者唯破妄识烦恼相应心不破佛性清净心故得言破心也大藏都字函

合部金光明经序

金光明经者教穷满字金皷击于梦中理极真空宝塔涌于地上三身果备酬昔报之无亏十地因圆显曩修之具足所以经王之号得称于斯将知能宏赞人其位难量者也大兴善寺沙门释宝贵者即近周世道安神足伏膺明匠实曰良才玩阅群经未尝释手可谓瞿昙身子孔氏颜渊者焉然贵覩昔晋朝沙门支敏度合两支两竺一百五家首楞严五本为一部作八卷又合一支两竺三家维摩三本为一部作五卷今沙门僧就各合二谶罗什耶舍四家大集四本为一部作六十卷非止收涓添海亦是聚芥培山诸此合经文义宛具斯既先哲遗踪贵遂依承以为规矩而金光明见有三本初在凉世有昙无谶译为四卷止十八品其次周世耶舍崛多译为五卷成二十品后逮梁世真谛三藏于建康译三身分别业障灭陀罗尼最净地依空满愿等四品足前出没为二十二品其序略云昙无谶法师称金光明经篇品阙漏每寻文揣义谓此说有征而讐校无指永怀寤寐宝贵每叹此经秘奥后分云何竟无嘱累旧虽三译本疑未周长想梵文愿言逢遇大隋驭㝢新经即来帝𠡠所司相续󷘓译至开皇十七年法席小间因劝请北天竺犍陀罗国三藏法师暗𨚗崛多此云志德重寻后本果有嘱累品后得银主陀罗尼品故知法典源散派别条分承注末流理难全具赖三藏法师慧性冲明学业优远内外经论多所博通在京大兴善寺即为󷘓译并前先出合二十四品写为八卷学士成都费长房笔受通梵沙门日严寺释彦琮校练宝珠既足欣跃载深愿此法灯传之永劫大藏食字函

妙法莲华经添品序

妙法莲华经者破二明一之指归也降神五浊宏道三乘权智不思大悲难极先设化成之迹后示髻珠之本车虽有异雨实无差记以正觉之名许以真子之位同入法性归之于此昔炖煌沙门竺法护于晋武之世译正法华后秦姚兴更请罗什译妙法莲华考详二译定非一本护似多罗之叶什似龟兹之文余捡经藏备见二本多罗则与正法符会龟兹则共妙法允同护叶尚有所遗什文宁无其漏而护所阙者普门品偈也什所阙者药草喻品之半富楼𨚗及法师等二品之初提婆达多品普门品偈也什又移嘱累在药王之前二本陀罗尼竝置普门之后其间异同言不能极窃见提婆达多及普门品偈先贤续出补阙流行余景仰遗风宪章成范大隋仁寿元年辛酉之岁因普曜寺沙门上行所请遂共正藏崛多笈多二法师于大兴善寺重勘天竺多罗叶本富楼那及法师等二品之初勘本犹阙药草喻品更益其半提婆达多通入塔品陀罗尼次神力之后嘱累还结其终字句差殊颇以改正傥有披寻幸勿疑惑虽千万亿偈妙义难尽而二十七品本文且具所愿四辨梵词遍神州之域一乘秘教悟像运之机聊记󷘓译序之云尔开元释教录大藏葢字函

缘生经并论序大藏华字函亦载云缘生论序

原是一心积为三界痴流漫远苦树郁高欲讨其际难测其本理极实相之门筌穷假名之域五因七果十有二分缘生之法总备于此凡则迷而起妄圣则悟以通灵下似兔浮上如象度大哉妙觉渊乎洞尽十地与双林俱畅闻城共稻芉咸敷至若此经独苞彼例彼所未说此乃具演攀缘为首对治为末总则一十一门别则百二十问其旨微而密其词约而隐经之纲目摄在兹焉并有圣者郁楞迦附此经旨作论显发其论也遍取三乘之意不执一部之筌先立偈章后兴论释偈有三十故亦名三十论也大业二年十月南贤豆国旧名天竺者讹也三藏法师达摩笈多与故翻经法师彦琮在东都上林园依林邑所获贤豆梵本译为隋言三年九月其功乃竟经二卷论一卷三藏师究论闲明义解沈密琮法师博通经论兼善梵文共对叶本更相扣击一言靡违三覆逾审辞颇简质意存允正比之昔人差无尤失真曰法灯足称智藏愿穷后际常益世间云尒大藏敢字函　违华字函作遗

药师如来本愿功德经序

药师如来本愿经者致福消灾之要法也曼殊以慈悲之力请说尊号如来以利物之心盛陈功业十二大愿彰因行之宏远七宝庄严显果德之纯净忆念称名则众苦咸脱祈请供养则诸愿皆满至于病士求救应死更生王者攘菑转祸为福信是消百怪之神符除九横之妙术矣昔宋孝武之世鹿野寺沙门慧简已曾译出传世流行但以梵宋不融文辞杂糅致令转读之辈多生疑惑矩早学梵书恒披叶典思遇此经验其纰缪开皇十七年初获一本犹恐脱误未敢即󷘓至大业十一年复得二本更相讐比方为楷定遂与三藏法师达摩笈多并大隋翻经沙门法行明则长顺海驭等于东都洛水南上林园翻经馆重译此本深鉴前非方惩后失故一言出口必三覆乃书传度幽旨差无大过其年十二月八日󷘓勘方了仍为一卷所愿此经深义人人共解彼佛名号处处徧闻十二夜叉念佛恩而护国七千眷属承经力以利民帝祚遐永群生安乐式贻来世序之云尔大藏惟字函

释文纪卷四十四

钦定四库全书

释文纪卷四十五

明　梅鼎祚　辑

无名氏二　此下记论竝未详作者第以世代为次

后汉　晋　符秦　姚秦　北凉　宋　齐　后魏　隋

般舟三昧经记后汉

般舟三昧经光和二年十月八日天竺菩萨竺佛朔于洛阳出菩萨法护时传言者月支菩萨支谶授与河南洛阳孟福字元士随侍菩萨张莲字少安笔授令后之著在建元十三年于佛寺中校定悉具足后有写者皆得南诸佛又言建安三年岁在戊子八月八日于　昌寺校定

须真天子经记西晋

须真天子经泰始二年十一月八日于长安青门内白马寺中天竺菩萨昙摩罗察口授出之时传言者安文惠帛元信手受者聂承远张玄伯孙休达十二月三十日未时讫

阿维越致遮经记晋言不退转法轮四卷

太康五年十月十四日菩萨沙门法护于炖煌从龟兹副使羌子侯得此梵书不退转法轮经口敷晋言授沙门法乘使流布一切咸悉闻知大藏此字函亦录

持心经后记

持心经太康七年三月十日炖煌开士竺法护在长安说出梵文授承远

正法华经记

太康七年八月十日炖煌月支菩萨沙门法护手执梵经口宣传出正法华经二十七品授优婆塞聂承远张仕明张仲政共笔受竺德成竺文盛严威伯续文承赵友义张子龙陈长玄等共劝助欢喜九月二日讫大弟子陈慎力󱷐兹居士帛元信共参校元年二月毕工记又言元康元年长安孙伯虎以四月十五日写

文殊师利净律经记

经后记云沙门竺法护于京师遇西国寂志诵出此经经后尚有数品其人忘失辄宣现者转之为晋更得其本补令具足太康十年四月八日白马寺中聂道真对笔受劝助刘元谋傅公信侯彦长等

魔逆经记

太康十年十二月二日月支菩萨法护手执梵书口宣晋言聂道真笔受于洛阳城西白马寺中始出㭊显元写使功德流布一切蒙福度脱

正法华经后记

永熈元年八月二十八日比丘康那律于洛阳写正法华品竟时与清戒界节优婆塞张季博董景玄刘长武长文等手执经本诣白马寺对与法护口校古训讲出深义以九月大斋十四日于东牛寺中施檀大会讲诵此经竟日尽夜无不咸欢重已校定

如来大哀经记

元康二年三月七日炖煌菩萨支法护手执梵经经名加益乃命沙门聂承远道真正书晋言以其年八月二十有九日亲自复校当令大法光显流布其有览观吾文者晓畅译妙法

圣法印经记天竺名阿遮昙摩文图

元康四年十二月二十五日月支菩萨沙门法护于酒泉演出此经弟子竺法首笔受令此深法普流十方大乘常住

贤劫经记

贤劫经永康元年七月二十一日月支菩萨竺法护从罽宾法门得是贤劫三昧手执口宣时竺法友从洛寄来笔受者赵文龙使其功德福流十方普遂蒙恩离于罪孽见是经者次见千佛稽受道化受菩萨决致无生忍至一切法十方亦尔大藏恃字函亦录

放光经记

惟昔大魏颍川朱士行以甘露五年出家学道为沙门出塞西至于阗国写得正品梵书梵本九十章六十万余言以太康三年遣弟子弗如檀晋字法饶送经梵本至洛阳住三年复至许昌二年后至陈留界仓垣水南寺以元康二年五月十五日众贤者共集议晋世初流行诸梵本者于阗沙门无乂罗优婆塞竺叔兰先光陈之玄周玄明共笔受正书九十章凡二万八千二百有二十一言时仓垣诸贤者等大小皆劝刊行乃以其年十二月二十四日写都讫经义深奥又前后写者参校不能善悉至太安二年十一月十五日沙门竺法寂来至仓垣水北寺求经本写时检取现品五部并梵本与竺叔兰更共考校书写永安元年四月二十讫于前后所写校最为差定其前所写可更取校晋梵音训畅义难通诸开士大学文生书写供养讽诵读者愿留三思恕其不逮也

普曜经记

普曜经永嘉二年太岁在戊辰五月本齐菩萨沙门法护在天水寺手执梵本口宣晋言时笔受者沙门康殊帛法炬

首楞严后记东晋

咸和三年岁在癸酉凉州刺史张天锡在州出此首楞严经于时有月支优婆塞支施崘手执梵本支博综众经于方等三昧特善其志业大乘学也出首楞严须赖上金光首如幻三昧时在凉州州内正听堂湛露轩下集时译者󱷐兹王子世帛延善晋梵音延博解梵文妙音兼综受者常侍西海赵㴋会水令马亦内有大维总持三人皆是俊德有心道德时在坐沙门诸净寂光等行凉州自属辞辞旨如本不加文饰饰亦如明其道文质兼唯圣有之耳

六卷泥洹记

摩竭提国巴连弗邑阿育王塔天王精舍优婆塞伽罗先见晋土道人释法显远游此土为求法故深感其人即为写此大般泥洹经如来秘藏愿令此经流布晋土一切众生悉成平等如来法身义熙十三年十月一日于谢司空石所立道场寺出此方等大般泥洹经至十四年正月一日校定尽讫禅师佛大跋陀手执梵本宝云传译于时座有二百五十人

文殊师利发愿经记

晋元熙二年岁在庚申于扬州𩰖场寺禅师新出云外国四部众礼佛时多诵此经以发愿求佛道

关中近出尼二种坛文夏坐杂十二事并杂事共卷前中后三记苻秦

卷初记云太岁己卯鹑火之次十一月十一日在长安出此比丘尼大戒其月二十六日记僧纯于󱷐兹佛陀舌弥许戒本昙摩侍传佛念执梵慧常笔受卷中间有缺少数字后记云此土无大比丘尼戒乏斯一部共一万言中土虽有五百戒比丘尼而戒是觅历古今无有异道似圣人所制法汰道林声鼓而正之可谓法门之栋梁也法汰去年亦令外国人出少许复不足行常凉州得五百戒一卷直戒戒复之似人之所作其义浅近未及僧纯昙充拘夷国来从云慕蓝寺于高德沙门佛图舌弥许得此比丘尼大戒及授戒法受坐已下至劒慕法遂令佛图卑为译昙摩侍传之乃知真是如来所制也而不止五百数比丘戒有二百六十问侍所以言莫知其故也然以理推之二百五十及五百是举全数耳又授比丘尼大戒文少将即用授大比丘法而出其异也八簸赖夷无二亦当依比足之耳亦当略授十七僧迦卫尸沙一章也又授比丘尼大戒尼三师教授师更与士尼坛外问内法坛外问内法于事为重故外国师云坛外问当言正尔上场众僧中当问汝汝当尔答坛上问则言令众僧中问汝也正尔令昙充还拘夷访授比丘尼大戒定法须报以为式也授六法文无乏也二师而已无教授师也

卷后又记云秦建元十五年十一月五日岁在鹑尾比丘阙　　　　丘慈高德沙门佛图舌弥许得此授阙　　　　　及二岁戒仪从受坐至属授诸杂事阙　　　佛图卑为译慧常笔受凡此诸事是所施阙　　　为人师而不练此此无异于土牛后人也阙

道人竺道曼于丘慈因此异事来与炖煌道人此沙门各各所住祠或二百或三百人为一部僧比丘尼向三百人凡有五祠各各从所使僧祠依准为界内无共说戒法也常暮说戒说戒之日比丘尼差二人徃曰所依僧云今日当说戒僧即差二人往诣比丘尼僧知人数还白大僧云比丘尼凡有若干于某祠清净说戒普共闻知如是三白比丘尼便自共行筹说戒如法僧事昙充云大齐说律六十日竟尼亦寄聴若遇说戒亦寄聴戒唯不与舍罗筹耳

七月十五日各于所止处受戒如法遣三人诣所依僧承受戒分齐耳其余如僧法此与尼戒违将是不知也比丘尼当三受戒五百戒比丘尼满十二岁乃中为师初受十戒时索二女师当使持律沙门授戒乃付女师令教道之次受二百五十戒年满二十直使女三师授之耳威仪俯仰如男子受戒法无异也弥离尼受六法无三师沙弥亦无三师二师而已耳六法云缺　十谬传之受戒后周一年无误失乃得受阙

受戒时三师七僧如中受时直使前阙　　百五十事合前为五百耳直授之不阙　　仪委曲也戒文如男子戒耳事事如之

八犍度阿毗昙根犍度后别记

斯经序曰其人忘因缘一品故阙文焉近自罽宾沙门昙摩卑暗之来经蜜川僧伽禘婆译出此品八犍度文具也而卑云八犍度是体耳别有六足可自百万言卑诵二足今无译可出慨恨良深秦建元十五年正月十九日于扬州瓦官佛图记

僧伽罗刹集经后记

大秦建元二十年十一月三十日罽宾比丘僧伽跋澄于长安石羊寺口诵此经及毗婆沙佛图罗刹翻译秦言未精沙门释道安朝贤赵文业研核理趣每存妙尽遂至留连至二十一年二月九日方讫且婆须蜜经及昙摩难提口诵增一阿含并幻网经使佛念为译人念迺学通内外才辩多奇常疑西域言质谓此土好华每存莹饰文句减其繁长安公赵郎之所深疾穷校考定务存典骨既方俗不同许其五失梵本出阙　外毫不可差五失如安公大品序所载余阙　　此卷后使知释赵为法之至

菩萨波罗提木义后记姚秦

夫阙　　　　　无始万行始于戒信之玄兆是故天竺阙　　　法师心首持诵什言此戒出梵网经中而什阙　　玩大方齐异学于迦夷淳风东扇故弘始三年秦王道契百王之业奉心大法于逍遥观中三千学士与什参定大小乘经五十余部唯菩萨十戒四十八轻最后诵出时融影三百人等一时受行修菩萨道岂唯当时之益乃有累劫之津也故慧融书三千部流通于后代持诵相授属诸后学好道之君子愿未劫不绝共见千佛龙华同坐

大智论记

究摩罗耆婆法师以秦弘始三年岁在辛丑十二月二十日至长安四年夏于逍遥园中西门阁上为姚天王出释论七年十二月二十七日乃讫其中兼出经本禅经戒律百论禅法要解向五十万言并此释论一百五十万言论初品三十四卷解释一品是全论其本二品已下法师略之取其要足以开释文意而已不复备其广释得此百卷若尽出之将十倍于此

成实论记

大阙　　　　　岁次豕韦九月八日尚书令姚显请阙　　　　　九月十五日讫外国法师拘摩罗耆阙　　　　　自传译昙晷笔受

大涅槃经记北凉

此大涅槃经初十卷有五品其梵本是东方道人智猛从天竺将来暂憩高昌有天竺沙门昙无谶广学博见道俗兼综游方观化先在炖煌河西王宿植洪业素心冥契契应王公躬统士众西定炖煌会遇其人神解悟识请迎诣州安止内苑遣使高昌取此梵本命谶译出此经初分唯有五品次六品已后其本久在炖煌谶因出经下际知部党不足访慕余残有梵道人应期送到此经梵本都二万五千偈后来梵本想亦近具足但顷来国家殷猥未暇更译遂少停滞诸可流布者经中大意宗涂悉举无所少也今现已有十三品作四十卷为经文句执笔者一承经师口所译不加华饰其经初后所演佛性广略之闻耳无相违也每自惟省虽复西垂深幸此遇遇此大典开解常滞非言所尽以诸家译经之致大不允其旨归疑谬后人是故窃不自辞辄作徒劳之举冀少有补益阙　　寻前后略举初五品为私记余致准阙

优婆塞戒经记

太岁阙　　月二十三日河西王世子抚军将军录尚书事大沮渠兴国与诸优婆塞等五百余人共于都城之内请天竺法师昙摩谶译此在家菩萨戒至秋七月二十三日都讫秦沙门道养笔受愿此功德令国祚无穷将来之世值遇弥勒初闻悟解逮无生忍十方有识咸同斯誓

二十卷泥洹记出智猛游外国传

智猛传云毗耶离国有大小乘学不同帝利城次华氏邑有婆罗门氏族甚多其禀性敏悟归心大乘博览众典无不通达家有银塔纵广八尺高三丈四龛银像高三尺余多有大乘经种种供养婆罗门问猛言从何来荅言秦地来又问秦地有大乘学不即荅皆大乘学其乃惊愕雅叹云希有将非菩萨往化耶智猛即就其家得泥洹梵本还于凉州出得二十卷

禅要秘密治病经记

河西王从弟大沮渠安阳侯于于阗国衢摩帝太寺从天竺阙　　乘沙门佛陀斯𨚗其人天才特拔诸国独阙　　　　兼明禅法内外综博无籍不练故世阙　　　　　沮渠亲面禀受忆诵无滞以宋孝阙　　　日于竹园精舍书出此经至其月二十阙　　　为濬越大藏善字函亦录

华严经记宋

华严经梵本凡十万偈昔道人支法领从于阗国得此三万六千偈以晋义熙十四年岁次鹑火三月十日于扬州司空谢石所立道场寺请天竺禅师佛度跋陀罗手执梵文译梵为晋沙门释法业亲从笔受时吴郡内史孟𫖮右卫将军褚叔度为檀越至元熙二年六月十日出讫凡再校梵本至大宋永初二年辛丑之岁十二月二十八日校毕大藏垂字函亦录

摩得勒伽记

宋元嘉十二年岁在乙亥扬州聚落丹阳郡秣陵县平乐寺三藏与弟子共出此律从正月起至九月二十二日草成二十五日写毕白衣优婆塞张道孙敬信执写

八吉祥记

八吉祥经宋元嘉二十九年太岁壬辰正月三日天竺国大阙　　释求𨚗跋陀罗于荆州城内译出此经阙　　　　　使持节侍中都督荆湘雍益梁宁南阙　　　　事司空荆州刺史领南蛮校尉南谯阙　　　　为檀越

善见律毗婆沙记南齐

齐永明阙　岁次实沈三月十日禅林比丘尼净秀闻僧伽跋陀罗法师于广州共僧祎法师译出梵本善见毗婆沙律一部十八卷京师未有渴仰欲见僧伽跋陀罗其年五月还南凭上写来以十一年岁次大梁四月十日得律还都顶礼执读敬写流布仰惟世尊泥洹已来年载至七月十五日受岁竟于众前谨下一点年年如此感慕心悲不觉流泪

百句譬喻经记

永明十年九月十日中天竺法师求那毗地出修多罗藏十二部经中抄出譬喻聚为一部凡一百事天竺僧伽斯法师集行大乘为新学者撰说此经

道行经后记后魏

光和二年十月八日河南洛阳孟元士口授天竺菩萨竺佛朔时传言译者月支菩萨支谦时侍者南阳张少安南海子碧劝助者孙和周提立正光二年九月十五阙　　城西菩萨寺中沙门佛大写之竝出三藏经集

善住意天子所问经翻译记下竝翻译　后魏

夫阙　　　　是依季行于此非贤岂伏三藏法师毗阙　　　乌苌刹利王种幼履慈踪长蹑悲迹摄化阙　　恶导善常为众生不请之友执此法灯照彼昬暗魏皇都邺崇福以资兴和二年岁次实沈佛法加持出此经典名善住意天子所问建午闰月朔次丁丑戊寅建功乙巳毕功助译弟子瞿昙流支对译沙门昙林之笔庶俟存道敬法之贤如实印记示令不惑耳大藏裳字函

序回诤论翻译记

回诤论者龙树菩萨之所作也数舒卢迦三十二字此论正本凡有六百大魏都邺兴和三年岁次大梁建辰之月朔次癸酉辛卯之日乌苌国人刹利王种三藏法师毗目智仙共天竺国婆罗门人瞿昙流支在邺城内金华寺译时日所费二十余功大数凡有一万一千九十八字对译沙门昙林之笔骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养具记时事以彰以闻令乐法者若见若闻同崇翻译矣大藏华字函

转法轮经优波提舍翻译之记

转阙　　　　　　优波提舍义门之名天亲菩萨之阙　　　　　　憍陈如等义行此方必主其人魏骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密善求阙　真拣伪故请法师毗目智仙并其弟子瞿昙流支于邺城内在金华寺出此义门优波提舍兴和三年岁次大梁建酉之月朔次庚子十一日译三千九百四十二言沙门昙林对译录记大藏次字函

三具足经优婆提舍翻译记

施戒闻三备摄众行是以如来说名具足法门深邃浅识未窥天亲菩萨慈心开示唯显经义弗释章句是故名为优婆提舍昔出中国今现魏都三藏法师毗目智仙婆罗门人瞿昙流支爱敬法人沙门昙林于邺城内在金华寺兴和三年岁次辛酉月建在戌朔次庚午十三日译千百十言骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养守护流通大藏造字函

宝髻经四法优波提舍翻译记

宝髻经者是大集中之一集也其宗四法玄深奥密天亲菩萨阙　其门是故名为优波提舍圣自在力行之阙　　　　会出于此今兴和三年岁次辛酉阙　　　　　　　　乌苌国人刹利王种三藏法师毗目智仙共天竺国婆罗门人瞿昙流支护法大士魏骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密爱法阙　沙门昙林道俗相假于邺城内金华寺译四千九百九十七字大藏弗字函

毗耶婆问经翻译记

菩萨方便摄化众生必以大悲引邪从正毗耶娑仙即其人也为导群迷令识因果将诸异见至如来所归命咨启听闻正法因其请说即以名经故因此部毗耶娑问魏尚书令仪同高公愍诸错习示其归则简集能人善辞义者在宅上面出此经典求正法人沙门昙林婆罗门名瞿昙流支兴和四年岁次壬戌月建在申朔次乙丑毕功凡有一万四千四百五十七字大藏推字函

金色王经翻译记

释迦如来本生无量且于一时作金色王檀行因缘自致成佛说施法门引彼为证因名此经为金色王魏尚书令仪同高公敦舍之心往齐金色为开此门普示一阙　　上面出斯妙典沙门昙林瞿昙流支兴阙　　　　戌月建在酉朔次乙未癸丑日译阙　　　一十四字大藏忘字函

第一义法胜经翻译记

夫阙　　　　　善根涅槃经云供佛二恒魏尚书令仪同高公重法心成生上财想博采梵文广崇翻译且第一义法胜经者诸法门中此其髓也公意慇诚感之题额沙门昙林瞿昙流支兴和四年岁次壬戌九月一日甲子换文始末四功质义乃定五千五百七十六字大藏贞字函

不必定入定入印经翻译记

出世智道亦名为印此经印义或然不然私情有指未许官用何者私情今且当向发心修行证会名入所乘强劣有定不定圣说定入说不定入言义如是决定名印说如是故名如是经其门要密通必有寄魏尚书令仪同高公深知佛法出自中天翻为此典万未有一采拣集人在第更译沙门昙林瞿昙流支兴和四年岁次降娄月建在戌朔次甲子壬午之日出此如左九千一百九十三字大藏法字函

顺中论翻译记

诸国语阙　　音正彼言𨚗伽夷离淳𨚗此云龙胜名　　　　　　人言龙树者片合一箱未是全当阙　　　　　师依大般若而造中论众典于义阙　　　　师名阿僧佉解未解处别为此部魏阙　　　公延国上宾瞿昙流支在第供养正通佛阙　昙林出斯义论武定元年岁次癸亥八月十日丙寅挥辞凡有一万三千七百二十七字大藏移字函

正诬论弘明集载牟子理惑论后案称石崇周嵩则晋以下人撰也

有异人者诬佛曰尹文子有神通者愍彼西戎西戎父子聚麀贪婪忍害昧利无耻侵害不厌屠裂群生不可逊让厉不可谈议喻故具诸事云云又令得道弟子变化云云又禁其杀生断其婚姻使无子孙伐戎之术孰良于此云云正曰诬者既云无佛复云文子有神通复云有得道弟子能变化恢廓尽神妙之理此真有胸无心之语也夫尹文子即老子弟子也老子即佛弟子也故其经云闻道竺乾有古先生善入泥洹不始不终永存绵绵竺乾者天竺也泥洹者梵语晋言无为也若佛不先老子何得称先生老子不先尹文何故请道德之经耶以此推之佛故文子之祖宗阙　　元始也安有弟子神化而师不能乎且阙　　　　　以道莅之远人不服则绥以文德不阙　　　　　　以除暴止戈拯济群生行小杀以阙　　　　　　秋之世诸侯征伐动仗正顺敌国阙　　　　　彰其过总义兵以临罪人不以暗昧而行阙　　服则柔而抚之不苟婬刑极武胜则以丧礼居之杀则以悲哀泣之是以深贬诱执大杜绝灭之原若怀恶而讨不义假道以成其暴皆经传变文讥贬累见故会宋之盟抑楚而先晋者疾衷甲之诈以崇咀信之美也夫敌之怨惠不及后嗣恶止其身四重罪不滥此百王之明制经国之令典也至于季末之将佳兵之徒患道薄德衰始任诈力竞以谲诡之计济残贼之心野战则肆锋极杀屠城则尽坑无遗故白起刎首于杜邮董卓屠身于宫门君子知其必亡举世哀其灰戮兵之𡚁也遂至于此此为可痛心而长叹者矣何有圣人而欲大纵阴毒翦绝黎元者哉且十室容贤而况万里之广重华生于东夷文王出乎西羌圣哲所兴岂有常地或发音于此默化于彼形教万方而理运不差原夫佛之所以夷迹于中岳而曜奇于西域者盖有至趣不可得而缕陈矣岂阙　　疾敌之强而其欲覆灭使无孑遗哉此阙　　　　　　不蠲良淑纵火中原兰莸俱焚桀纣阙　　　　　　纵令异国信多恶逆以暴易暴又阙　　　　　　此为辞适足肆谤言眩愚竖岂允阙　　　　　难乎

又诬云阙　　欺之天有二十二重云云又妄牵楼炭经云诸天之宫广长二十四万里面开百门门广万里云云正曰佛经说天地境界高下阶级悉条贯部分叙而有章而诬者或附著生长枉造伪说或颠倒淆乱不得要实何有二十四万里之地而容四百万里之门乎以一事覆之足明其错谬者多矣臧获牧竖犹将知其不然况有识乎欲以见博秖露其愚焉

又诬云佛亦周遍五道󵗸犯众过行凶恶犹得佛此非怖为恶者之法也又计生民善者少而恶者多恶人辄死辄充六畜尔则开辟至今足为久矣今畜宜居十分之九而人种已应希矣正曰诚如所言佛亦曾为恶耳今所以得佛者改恶从善故也若长恶不悛迷而后遂往则长夜受苦轮转五道而无解脱之由矣今以其能　　掘众恶之栽灭三毒之烬修五戒之善尽十德阙　　　　　之累劫倦而不已晓了本际畅三世空阙　　　　　　虚外无为之场耳计天下蜫虫之数阙在九州之内若毫未之在马体阙　　　　　　　故天地之性以人为贵荣期所以阙　　　　　贵贱之分明也今更不复自赖于人类不阙　　畜生以刍水为甘膳以羁络为非讁安则为之无所多难也

又诬云有无灵下经无灵下经妖怪之书耳非三坟五典训诰之言也通才达儒所未究览也三曾五祖之言又似解奏之文此殆不诘而虚妄自露矣今且聊复应之凡俗人常谓人死则灭无灵无鬼然则无灵则无天曹无鬼则无所𭣣也若子孙奉佛而乃追谴祖先祖先或是贤人君子平生之时未必与子孙同事而天曹便收伐之令颜冉之尸罗枉戮之痛仁慈祖考加虐毒于贵体此岂聪明正直之神乎若其非也则狐貉魍魉婬厉之鬼何能反制仁贤之灵而困禁戒之人乎以此为诬鄙丑尽矣

又诬云道人聚敛百姓大搆寺塔华饰奢侈糜费而无益云云正曰夫教有深浅适时应物悉已备于首论矣请复申之夫恭俭之心莫过尧舜而山龙华虫黼黻𫄨绣左传曰锡鸾和铃昭其声也三辰旗旗昭其明也五色比象昭其物也故王者之居必金门玉陛阙　　　　　　乎凡庶令贵贱有章也夫人情从阙　　　　　　鼓鼙之音覩羽麾之象则思将师之臣阙　　　声观庠序之仪则思朝廷之臣迁地易观阙　　俱变令悠悠之徒见形而不及道者莫不贵嵩高而忽仄陋是以诸奉佛者仰慕遗迹思存髣髴故铭列图像致其虔肃割捐珍玩以增崇灵庙故上士游之则忘其蹄筌取诸远味下士游之则美其华藻玩其炳蔚先悦其耳目渐率以义方三涂汲引莫有遗逸犹器之取水随量多少唯穿底无当乃不受耳

又专诬以祸福为佛所作可谓元不解矣聊复释之夫吉凶之与善恶犹善恶之乘形声自然而然不得相免也行之由已而理玄应耳佛与周孔但共明忠孝信顺从之者吉背之者凶示其渡水之方则使资舟艥不能令步涉而得济也其诲人之法救厄死之术亦犹神农唱粒食以充饥虚黄帝垂衣裳以御寒暑若闭口而望饱裸袒以求温不能强与之也夫和鹊之所以称良医者以其应疾投药不失其宜耳不责其令阙　　　民也且扁鹊有云吾能令当生者不死非能令当死者必生也若夫为子则不孝为臣则不忠阙　　　而不悟进良药而不御而受祸临死阙　　　　　　深恨良医非徒东走其势投穽矣

又诬云阙　　在京洛者多矣而未曾闻能令主上延年益寿上不能调和阴阳使年丰民富消菑却疫克静祸乱云云下不能休粮绝粒呼吸清醇扶命度厄长生久视云云正曰不然庄周有云达命之情者不务命之所无奈何审期分之不可迁也若令性命可以智德求之者则武周二子足令文父致千龄矣颜子死则称天丧予惜之至也无以延之耳且阴阳数度期运所当百六之极有时而臻故尧有滔天之洪汤有赤地之菑涿鹿有漂橹之血坂泉有横野之尸何不坐而消之救其未然邪且夫熊经鸟曳导引吐纳辍黍稷而御英蘂吸风露以代糇粮俟此而寿有待之伦也斯则有时可夭不能无穷者也沙门之视松乔若未孩之儿耳方将抗志于二仪之表延祚于不死之乡岂能屑心营近与涓彭争长哉难者苟欲骋饰非之辩立距谏之强言无节奏义无宫商嗟夫北里阙　　恶缘之夺黄也其余噪之音曾无纪纲阙　　　　　之章阙　　　　　　　　　　　　　　者合兵于徐州刺史陶谦谦使之阙　　　　　　遂断盗官以自利人大起佛寺阙　　　　酒食云云后为刘繇所攻见杀云云正曰阙　　待绳约而自缚也夫佛教率以慈仁不杀忠信不愆廉贞不盗为首老子云兵者不祥之器迩者凶而融阻兵安忍结附寇逆犯杀一也受人使命取不报主犯欺二也断割官物以自利入犯盗三也佛经云不以酒为惠施而融纵之犯酒四也诸戒尽犯则动之死地矣譬犹吏人解印脱冠而横道肆暴五尺之童皆能制之矣笮氏不得其死适足助明为恶之获殃耳

又诬云石崇奉佛亦至而不免族诛云云正曰石崇之为人余所悉也憍盈躭酒放僭无度多藏厚敛不恤惸独论才则有一割之利计德则尽无取焉虽托名事佛而了无禁戒即如世人貌清心秽色厉内荏口咏禹汤而行偶桀纣自贻伊祸又谁之咎乎

又诬云周仲智奉佛亦精进而竟复不蒙其福云云正曰寻斯言似乎幸人之菑非通言也仲智虽有好道之意阙　　受戒为弟子也论其率情亮直具涉㒞阙　　　　　有强梁之累未合道家婴儿之旨阙　　　　　　　　丧败理耳纵如难者之言精阙　　　　　　　何异颜项夙夭夷叔馁死比干尽忠而有剖心之祸申生笃孝而致雉经之痛若此之比不可胜计孔子云仁者寿义者昌而复或有不免固知宿命之证至矣信矣

又诬云事佛之家乐死恶生属纩待绝之日皆以为福禄之来无复哀戚之容云云正曰难者得无隐心而居物不然何言之逆乎夫佛经自谓得道者能玄同彼我浑齐修短涉生死之变泯然无槩步祸福之地而夷心不坦乐天知命安时处顺耳其未体之者哀死慎终之心乃所以增其笃也故有大悲宏誓之以下缺

释文纪卷四十五

欽定四庫全書　集部八

釋文紀　總集類

提要

臣等謹案釋文紀四十五卷明梅鼎祚編鼎祚字禹金宣城人是書成於崇禎辛未裒輯歷代名僧之文以及諸家之文為釋氏而作者冠以經典所釋西域梵書一卷溯其源也二卷以迄四十三卷為東漢至陳隋之作四十四卷四十五卷則無名氏時代者然皆唐以前人所著也採摭極為繁富每人名之下各著爵里每篇題之下各著事寔亦頗便檢閱其中如王屮頭陀寺碑載在文選顏之推歸心篇載在家訓人人習讀而蒐遠畧近失之眉睫之前又如智永題右軍樂毅論後與月儀獻歲帖其人雖釋氏之徒而其文寔不為釋氏作一概收之亦稱泛濫皆不免於小疵然六代以前之義學則已班班然矣又其時文士競以藻麗相高即緇流亦具有詞采故大抵吐屬𡢃雅論說亦皆根据經典尤不類唐以後諸方語錄徒以俚語掉弄機鋒即論其文章亦不失為斐然可觀也乾隆四十四年九月恭校上

總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅

總校官臣陸費墀

欽定四庫全書

釋文紀卷一

明　梅鼎祚　輯

西土

迦葉佛

見在賢劫第三尊種婆羅門姓迦葉父梵德母財主居波羅柰城坐尼拘律𣗳下說法一會

遺釋迦牟尼佛書

賢劫第四尊姓剎利名悉達多父淨飯天母大清淨妙以周昭王二十四年四月八日生年十九為太子出家初于檀特山中修道六年人至象頭山經于六年於二月八日明星出時成佛號天人師時年三十說法住世四十九年至拘尸那城告諸大眾入涅槃周穆王五十二年二月十五日也佛告文殊師利汝以神力徃祇洹中堂西寶樓上取我珠玉函將示大眾我初踰城離父王宮四十里到彼叢林身小疲怠權時止息時彼樹神現身告我言汝今修道定得金色身為三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函并絹僧伽梨令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所用我聞先老所言諸佛出世不著蠶衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故來相惱樹神告言汝大智人何輒麤言諸佛慈悲實不著蠶衣此絲化出非是害生汝今受此珠函開中有字我即開函具見諸奇特事有大毗尼及修多羅藏迦葉佛遺教並在此中并見僧伽梨彼佛手迹遺書付囑樹神令付與我迦葉佛書云云既讀書已地即六種震動珠函自開又放大灮樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起恭敬珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速成佛

我初成道時大梵天王施我彼絲是化出非是繰蠒梵天王施經絲堅牢地神王施緯絲由彼二施主共成一法衣由是義故今持施我我自成道已來常披此衣未曾損失今付悉達若得成佛取我僧伽梨安置祇洹中若轉毗尼時當為我著今留此衣汝涅槃後一百年初有無智比丘分毗尼藏遂為五部從百年後分汝修多羅當為無量部諍論由興令灋速滅由彼愚僧不間三藏聞開著繒衣即謂殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國非是殺蠶故我將付𣗳神今轉付汝此函中竝是我遺教亦將付汝住持遺灋灋苑珠林

勝軍王

奉世尊父淨飯王書

世尊於舍衛國化利畢已思欲徃彼迦毗羅城時勝軍王承佛化導心堅歸向遂發使奉書上淨飯王淨飯王親手修書遣大臣烏那曳曩迎請世尊却後七日徃赴父王之請王及眷屬倍生信仰世尊種種方便化其父王令無我心及除分別即為廣說苦集滅道四聖諦法

汝皇太子悉達多證得無上甘露灋味於世出世間咸蒙濟度

淨飯王

致世尊書

汝一切義成是我親子既厭煩惱棄國出家為求無上正等正覺已聞成道教化眾生思念之心日時相續令他人得樂惟我苦惱譬如大樹因地而生既有根苗終望果實汝心已遂宜憶徃願昔者所言若不證無上菩提寂靜之道誓不再入迦毗羅城大行已成宜應愍我及眷屬等佛說眾許摩訶帝經

舍衛國賈人

與佛書

波羅柰國王夫人生一女身黃金色頭髮紺青時年十六父母欲為求壻女言若欲為我求壻者當令身黃金色頭髮紺青如是可尒父母便為求不能得佛時在舍衛國有人賈作到波羅柰國國王相見問訊以女示之言我為是女求壻天下寧有好人賈人答言我國中有人復勝是女王聞歡喜令賈人迎取佛賈人便作書與佛佛在祇洹中為諸比丘數千人說經持書人直前至佛所佛預知所說得便裂壞作書報黃金色女女得書思惟即得五通達一者眼能徹視二者耳能徹聽三者知他人心念四者知所從生五者能飛行便與父母辭訣飛到佛前佛即微笑復言迦葉佛時是金色女為貧家婦受佛經灋壽終生天來生世為國王女

是女端正甚好無比欲為佛娶之

佛

報波羅奈國金色女書

人苦皆從恩愛生生當復老老當復病從病致死從死致憂哭天下苦者皆從恩愛生金色女經　梁釋寶唱經律異相

阿育王妾

詐王與太子法慧書

昔菩薩為王太子名曰法慧顏貌端正生有色相內清外淨時朝覲王王之幸妾出援太子太子力爭獲免妾反譖於王謂太子有欲於妾王拜太子為邊王去國八千里遠民歸化王妾懷怨謀除太子以蠟作印詐為王書太子曰愛身違親謂之大逆即為出眼付使者以琴樂索食王見問知收妾以棘笞之烊膠滴其瘡中熇即裂之為坑生埋佛告比丘太子宿命為童子賣白珠彼妾時為富姓女持珠不買婬視言調童子恚曰吾鑿汝目女曰棘笞膠滴裂肉生埋汝菩薩執志度無極行持戒如是

爾有慢上之罪不忍面誅書到疾脫眼瞳子付使還國六度集經　　王子法益壞目因緣經事同

四姓

敕冶師書

昔菩薩生於貧家貧家不育夜置四衢有四姓富而無嗣取育數月婦妊產男貧家兒稟性仁孝言輒導化父以己既產男便生兇念書勅冶師命兒到冶師所諦計錢寶兒行於城門內覩弟與輩彈胡掉戲奪書之冶師所冶師承書投弟於火父又生毒念有邸閣去國千里仍遣斯兒與邸閣書囊藏蠟封兒進半道有梵志與父遙相問遺其女賢明深知占候兒過覲梵志女竊觀男見其佩囊封書解取省讀裂書更之邸閣得書具禮詣梵志家遂以女妻兒馳啟四姓四姓聞之內塞而殞佛告比丘貧家兒者吾身是妻者裘夷是四姓者調達是菩薩法忍度無極行忍辱如是

昔育此子于入吾門疾疫相仍財耗當死太卜占云兒致此菑書到極懾投之火中

又與邸閣書

此兒到疾以石縛腰沈之深淵

梵志女

改四姓與兒書

吾年西󳈗重疾日困彼梵志吾之親友也厥女既賢且明今可任為兒匹極其寶帛聘禮預好小禮大聘納妻之日按斯勅矣六度集經

勒那跋彌王

告梨師跋陀國王勅令

勒那跋彌王生太子名迦良那伽梨第二子名波婆伽梨太子請用王藏自恣布施因欲入海求索珍寶給充眾生波婆伽梨與兄共往太子叩七寶城得天女所獻如意珠紺色名旃陀麾尼于時波婆伽梨與五百賈人船滿沈海太子力挽得出波婆伽梨乘太子眠重起取樹刺刺眼盜珠而去太子匍匐到梨師跋陀國值牧牛人即為拔刺與梨師跋王守園王女願為其婦婦自立誓一心尊奉無有他意今太子一目平復太子亦誓於彼波婆伽梨無有微恨當令一目復得平復誓訖眼悉明淨勒那王知太子存勅令告下梨師跋王梨師跋王即還報使因表事情太子歸國問波婆伽梨如意寶珠答言來時藏道邊徃覓才得太子即共到彼見之手捉其珠一切諸藏皆還滿復佛告阿難彼太子者今我身是勒那跋彌我父淨飯王是尒時婦者今瞿夷是波婆伽梨者今提婆達多是也

太子辛苦在於汝國云何默住不來表示書到其時象馬侍送事若有違吾當自徃佛報恩經波羅捺王名摩訶羅闍生第一太子善友第二太子惡友事與此類遣使往告利師跋王汝今云何擁遮太子令我憂苦

梨師跋陀國王

上勒那跋彌王送太子表

太子在此實所不知辛酸諸事伏想委曲太子今者已還得眼即聘鄙女為太子妻比嚴辦具臣自衛送賢愚因緣經

葉波國濕波王

與太子須大拏書

太子思惟欲行檀波羅蜜事請王中藏置四城門外及著市中以用布施有敵國遣道士乞葉波王行蓮華上白象名須檀延者太子即牽與之此象多力健鬪與諸國攻伐常勝王聞徙太子檀特山中至十一年王遣使促迎還國太子答言年滿當歸王復作手書與太子太子還國恣意布施自致得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須大拏者我身是

汝是智慧之人去者亦當忍來者亦當忍云何恚不還須汝飲食耳太子須大拏經

王舍國瓶沙王五願經作湋比沙王

與德差伊羅國弗迦沙王書

一作佛迦沙王　瓶沙王與弗迦沙王生未相見常通書記弗迦沙王國中生一蓮華而有千葉皆作金色遣遺瓶沙王瓶沙王見華歡喜作書與弗迦沙王弗迦沙王聞稱佛聲踊躍書與瓶沙王欲詣佛所道逢瓶沙王書又疏十二因緣送與弗迦沙王弗迦沙王竊作沙門得阿那含生十六天上得阿羅漢

我國中有金銀珍寶甚多我不用為寶今我國中生一人華字佛紫磨金色身有三十二相

弗迦沙王

與瓶沙王書

願具聞神佛所施行教戒當所奉行願具答意

瓶沙王又報弗迦沙王

佛教人棄家捐妻子斷愛欲當除鬚髮著灋衣作沙門所以者何人愚癡故不當為者而為之便為癡從癡為行從行為識從識為名色從名色為六入何等為六入一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是為六此六事皆外向眼向色耳向聲鼻向香口向味身向細耎心向欲是為六向從六向為合從合為痛樂從痛樂為愛從愛為受從受為有從有為生從生為老死憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨習凡合此勤苦合名人智者自去愚癡愚癡盡眾惡消除惡消除便行盡行盡識盡識盡名色盡名色盡六入盡六入盡合盡合盡痛樂盡痛樂盡愛盡愛盡受盡受盡有盡有盡生盡生盡老死盡老死盡已憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨習為盡便不復生不生即得泥洹道無為弗迦沙王因緣經洴沙王五願經

瓶沙王案此與前疑即一事紀載各異

報弗加沙王書

佛在世時弗加沙王與瓶沙王親友弗加沙王未知佛道作七寶華以遺瓶沙瓶沙轉奉上佛白佛言願令彼王見佛聞法當以何物以報所遺佛告寫十二因緣經與之瓶沙王即寫經卷別書文云弗加沙王得經信解付國太子便作沙門灋服持鉢將至佛所佛知王明日命終不得見佛又不聞經甚可憐愍於是化作沙門為說專念三尊布施戒德能知無常見佛無異弗加沙王思惟意定即得阿那含道

卿以寶華見遺今以灋華相上詳思其義果報深美到便誦習以同道味灋句譬喻經

加赦國波羅奈城諸族豪䝿

與梵摩達哆王書

拘娑羅國王名曰長壽加赦國王名梵摩達哆常共戰諍拘婆羅國為加赦國所破長壽將妻共乘一車至波羅奈徃村邑受學博聞即轉名長壽博士又徃都邑街巷以歡悅顏色作妙香妓因依梵志國師家住妻懷憂慼令四種軍陣列雨簿我欲遍觀亦復得磨刀水飲梵志問師為設言于王長壽妻憂慼即除尋生德生為字長生童子猛毅聰明及梵摩達哆聞拘娑羅國王轉名長壽博士在波羅奈城中即收長壽反縛兩手出南城門坐高標下是時長生童子白父天王我即於此必能拔濟長壽告曰童子可忍但當行慈長生勸波羅奈諸貴豪族作書與梵摩達哆走徃村邑受學博聞亦復以歡悅顏色作妙音妓梵摩達哆見極歡喜令依彼徃爾時與長生出獵梵摩達哆疲乏遂臥長生即拔利刃著頸欲行報怨復憶父昔標下臨終戒語舉刀還鞘以實白之梵摩達哆謂長生惠與我命以女妻之還其本國佛告比丘汝等莫共鬬諍若以諍止諍至竟不見止唯忍能止諍是法可尊賢

長生童子彼作是語汝不畏後為子孫作患耶中阿含經長壽王品

某許國王

報某國王書

昔有人獨與母居未被教勅嗜酒傳戲高抗華飾母欲令改心行因以慈意演出妙訓子如灋進常行柔和大得供遺財寶無量國主召為大臣復告曰某許國王本與吾親有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故其人因取家財供作美饌又齎寶物徃詣彼國陳謝彼王欣然亦返責己便手執筆作書報之剋期會曰快其相娛

惟別歷載不得言面每思舊好何日捨懷中間隔絕不及所致不見忽捐復遺賢臣美供綺璝以相謝矣剋抱來意終始不忘願一同會及散久迥今寄琦珍是身所有貴致微心言面乃敘佛說生經內佛說誨子經

僧大

與兄佛大書

舍衛國人名厲生男曰佛大僧大僧大仁愛清淨奉佛法戒厲臥疾呼長子涕泣誡言僧大尚小方以累汝後僧大聘妻字快見灮華煒煒端正少雙既便入山為沙門佛大心悅快見起從快見取琴彈之歌作姿彈之歌婬泆之曲快見覺兄為亂便以歌曲答拒佛大瞋恚即募賊入山殺弟僧天得應真道不畏生死乃剝樹皮取枝為筆自刺身血書樹皮與兄賊前斷頭以書見兄辭喻悽惻快見呼曰子竟坐我欽見殘賊血從口出奄忽而逝諸天咨嗟迎其魂靈處忉利天

大兄起居隨時安善二親在時以吾累兄兄不承之違廢親教以女色故骨肉相殘違親慈教為不孝也殘殺人命為不仁也殺一畜生其罪不小況殺應真吾不中止兄自招之今吾有形可得相殺善遊寂寞徒復相害長別努力願崇真道佛說佛大僧大經　經律異相引載未云從此長別努力努力

勝灮王

白僧眾書

佛在室羅筏城逝多林給孤獨園持憍薩羅國邊隅叛逆大臣白王給孤獨長者有大福力彼若來者或可歸降時勝󰐈王即便以書白諸僧眾使徃眾內宣王勅書彼有六眾即赴王軍為王說法咸皆欣慶因詣路所逢王所整象馬車步四兵並見陵辱王使徃語世尊制其學處勿復更令久住軍內世尊以此因緣告諸苾芻徃軍中過二夜而止宿者得波逸底迦

今有少緣欲見聖眾根本說一切有部毘奈耶

勝音城僊道王

與影勝王書

贍部洲內有勝音城王名仙道聞東方摩羯陀國王舍大城王名影勝彼國豐樂生愛念心便簡妙寶并書送徃摩羯影勝王即以所出上㲲報仙道王并致書仙道王問使者報言影勝王其形長大性行雄猛造送五德上甲并裁勅書影勝王以我國內有佛乃是人中妙寶遂於㲲上畵世尊像下書三歸依次書五學處次書十二緣生流轉還滅復於像上邊書二頌馳送并作書報仙道王仙道王盛陳供養即裁書報影勝王影勝王白世尊命聖者迦多演那徃勝音城并報仙道王勅書仙道王如言嚴設道塲迦多演那隨彼機緣為設灋要宮內女人又欲聞灋王復書報影勝王影勝王白世尊復命世羅苾芻尼徃與仙道王書仙道王夫人月灮從世羅受圖具命終生四大王眾天王傳國太子詣王舍城於世尊所出家修苾芻行

敬覽來信并受國珍未面相親深慙遠意彼有須者我當為辦

送影勝王寶甲書

今贈寶甲五德圓備若念我者幸當自著希招遠意勿惠餘人五德者一盛熱之時著便涼冷二刀砍不入三箭射不穿四善辟諸毒五能發󰐈明

摩羯陀國影勝王

報僊道王世尊像書

雖未相見使至覽書蒙贈寶甲世所希有今畫世尊形像三界最尊令使持將冀申供養既至彼已可去王城有兩驛半平治道路嚴飾城隍躬領四兵幢幡華葢於廣博處張設尊儀殷勤供養獲大福德

僊道王又報影勝王請苾芻書

我賴仁恩知有三寶悟緣生理得見真諦苦海淪溺彼岸可期拔足淤泥歡慶何極然我欲得親見苾芻為作方便令來至此

又報僊道王書

承悟緣生得預流果復於苾芻樂欲相見佛令五百苾芻遠赴祈請仁可慇懃同大師想去城兩驛半許修治道路嚴設香華治整四兵自來迎接又於城內閒寂之處造一大寺營五百房牀榻臥具無令闕乏飲食所須皆預辦若作如是供養事者獲福無量

僊道王報影勝王請苾芻尼書

宮內女人樂欲聞法頗有方便得令苾芻尼來不並根本說一切有部毘奈耶

憍閃毗國說憂事人

詐白鄔陀延王書

無憂婆羅門將無比女徃憍閃毗聘與鄔陀延王為夫人無憂為輔國大臣王又有夫人名紺容無比懷妬時王邊境反叛領兵自徃遂勅無憂留守無比每勸其父令害紺容紺容夜讀佛經復須樺皮燈明大臣於樺皮內密安火炭夜風火發紺容與五百綵女同時殞命惟曲脊侍女從水竇出得免先嘗有二人來至王所樂為奉事一人能說喜事一人能說憂事尒時說憂事人共大臣等議畫一幀作紺容夫人所為因緣投火死狀并與象馬各數滿五百真金一億別嚴四兵詣王營所持書白王王啟封讀書問言曾見有被死將去求索得耶答曰若被死將去求索不得者可開此幀因言紺容已死恐王憂惱設此權謀王即勅殺無憂以無比置地牢內因徃問世尊何因緣故佛言乃徃昔婆羅痆斯國王梵摩達多大夫人曾於五百綵女遊觀華園時寒求火有獨覺聖者造一草菴在中夫人命一使女燒彼草菴女見不忍夫人自徃放火諸女悉共歡笑彼夫人者即紺容是彼侍女者即五百內人是彼使女者即曲脊女是

我是某國大王惟有一子被殺將去我今求死來至此國欲以象馬乃至金寶將贖子命若允者善若不得者我當共戰願王助我根本說一切有部毗奈耶

嗢逝尼城猛灮王

與頻婆娑羅王書

猛光王有警覺病不得睡治宜酥而王性憎酥唯愛酒有人于王前言酥即斬其首聞王舍城有頻婆娑羅王子名侍縛迦為太醫王齎書徃迎侍縛迦行次曲女城得一醫童同徃以蘇合膏合成如酒令醫童指授王服遂睡噫氣聞酥大瞋侍縛迦已乘象先走王命飛鳥追及侍縛迦以藥藏菴摩羅果食飛鳥初飛鳥患癩疾食藥亦瘳因遠奏王應合賞賜即為王作勅書報醫王侍縛迦復報書王多財貨賞醫童以大㲲賜衣王奉佛作三衣　奈女耆域因緣經一事與此大同

白影勝王可令侍縛迦大醫暫來相見欲有所療幸不見違若不來者當須多貯草穀兵眾相迎

飛烏

報醫王侍縛迦書

仁是醫王合得重賞何故逃走信至可來受王賞賜

侍縛迦

報飛烏書

我藉皇恩珍財靡闕王若與我生歡喜者諸所賜物竝迴與彼侍醫童子根本說一切有部毘奈耶雜事

嗢逝尼城長者

與妻書

猛灮王住嗢逝尼城此有長者娶妻未久與易他方王於宅邊見生染意步入其舍歡悅既暢即便有娠彼夫耆來告妻王與彼夫信令向某處遠求如是之物妻誕一男以箱內兒置王門所時有眾牛行至箱所圍繞不進王取養為子是名牛護北方得义尸羅國王名圓勝聞嗢逝尼國豐樂即整四兵親至彼城猛灮王亦出拒戰兵眾分離單馬遂逃耕人名曰增長將歸供給于時圓勝王有餘小國名渴沙來相抄掠諸大臣作書告王書未為頌曰如王於他國勤勞降伏彼於己之國土亦當勤守護圓勝王念宜和好令信入報猛灮王城內諸臣共議若報王無彼定欺我宜設方便裁書報之即令牛護出見圓勝遂解兵圍猛󰐈還國迎立增養為國大相

汝可安隱我望不久當至本鄉

得叉尸羅國圓勝王

與嗢逝尼國猛灮王書

知識事已去者更不可追宜暫出來希欲相見自餘勝負並不須論望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方歸故

猛󰐈王報圓勝王書

知識既解來封篤好情深事雖實然能無猶豫兩國同聚各致狐疑雖逆來心我無遑出然此太子名曰牛護是我所生令出相見共申歡意隨情去留根本說一切有部毘奈耶雜事

鞞提醯國大臣大藥

與毗舍佉書

鞞提醯國王多足食號曰重與年幼為王諸臣見慢時有天神空中告王國中滿財城內有人名曰圓滿子號大藥與王共理無遠不伏王果覓得大藥拜為大臣廣設智謨乃以女聘于大藥為女所𧮂臨刑得釋遂以女還王請自訪德義聰慧女人作婆羅門像行麥田中見有少女名毗舍佉至妙花城即以為定大藥還向鞞醯城於中路栽書與一婆羅門并附金錢四百與毗舍佉婆羅門授所持書及金錢三百毗舍佉得書次領金錢惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百錢依數重興王念大藥得如是智慧之妻求婚半遮羅國王女妙藥半遮羅國許諾令重興王就彼廣設珍饌所有飲食皆和毒藥時大藥有鸚鵡名曰具相善識人情使徃彼城觀已還報大藥復徃半遮羅國強入宮中將妙藥及諸珍寶總率兵眾別路而歸策為夫人半遮王齎書與女妙藥女察知是大藥鸚鵡使籠鸚鵡寄父王付屠者鸚鵡願依祖父死法麻纏其尾灌以膏油爇火令著任其自死屠者如言鸚鵡飛上虛空奮迅毛羽火延王室燒盡無遺遂入池中洗浴而去還鞞提醯半遮羅王更與女書復送鸚鵡王令煑以沸湯屠者去毛棄之簷外飛鵄下撮到一神祠小穴中因假神言受其供養毛羽漸成搏霄復去至大藥所重興王報言大藥汝真有福所得眷屬皆悉聰明毘舍佉神智過人鸚鵡鳥世所難及　半遮羅國王妙藥女與大藥本一事藏分兩函今為統序

四橛可成衣少一不能織如其杙有闕械足可令輸

半遮羅國王

與女妙藥書

我懷憂悶汝豈不知可細尋求誰傳此事食和毒藥欲害彼王

復報妙藥書

通此消息皆由鸚鵡察知事已徃還相報遂致紛披喪亂家國彼之鸚鵡可附將來

又與妙藥書

由此鸚鵡燒我宮室必須牢縛急送將來根本說一切有部毘奈耶雜事

健陀羅國藥叉半遮羅

與王舍城娑多藥叉書

王舍城內於一山邊有藥叉神而為居止名娑多時北方健陀羅國復有藥叉名半遮羅約作指腹之親娑多生女名曰歡喜半遮羅使送嚴身瓔珞衣服持書致慶未久半遮羅生男號半支迦娑多栽書寄送衣瓔及歡喜長成報其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其惡念宜可作婚姻事即栽書與半遮羅藥叉娶歸與其夫情義相得次第生男五百最小者名曰愛兒母恃豪強便於王舍城所生男女次第食之因此喚為訶梨底藥叉女皆徃佛所白言為作調伏佛即徃藥叉女處以鉢覆愛兒藥叉女大驚觸處尋覓悲踊號哭佛為授戒眾得安樂　佛告苾芻此乃徃過去王舍城中牧牛人妻懷娠時有獨覺遊行為大設會五百人咸持飲食音樂路逢牧牛妻共為舞蹈疲頓墯胎便買五百菴沒羅果奉施獨覺牧牛妻發願我當來生王舍城於此城中男女我皆取食彼牧牛女即訶梨底藥叉是由彼徃昔施五百菴沒羅果發惡願故

聞君生女情甚歡悅今送衣服願垂納受

娑多

與半遮羅書

聞君誕子慶喜交懷聊寄衣瓔用申欣賀幸當為受

冀表不空

半遮羅報婆多書

許作交親今皆遂願各待成立共作婚姻按此部第六門第六子攝云婆羅痆斯有一長者名瞿答摩持貨徃得叉城興易時彼主人長者號曰名稱共為交密約作指腹之親得叉長者生男名曰游方于時瞿答摩令使送嚴身瓔珞衣服并持書曰聞君生男情甚歡悅今送衣服願垂納受得又長者還以書答瞿答摩未久生女雖容貌端正而瘦減常人號曰瘦瞿答彌得叉寄送衣纓栽書曰聞君誕女慶喜交懷聊寄衣纓用申欣荷幸當為受冀表不空瞿對摩復書報曰許作交親今皆遂願各待成立共媾婚姻後瘦瞿答彌夫𧉮蜇而死一子野干所害一子溺水父母親知咸遭霹靂佛告苾芻當知此等由先作業果報熟時皆須自受

歡喜弟

與半遮羅書

我姉歡喜年既長成宜可為親當速來此根本說一切有部毘奈耶雜事

舍衛國大臣

報寶德長者書

國內瞻波城長者寶德多饒財寶受用豐足生一男號曰女星日用五百金錢造食五百種味與男時世尊於頻毗娑羅王索粥欲食被阿闍世王打破粥鐺因遣大目揵連徃寶德長者子邊乞粥長者子聞稱佛名所有造得食飲一時受奉置於鉢中佛所聞食香氣普徧佛為王言彼長者子是大福德之人常喫如斯上味王欲徃見長者子大臣初作書大王即來王子亦來更作書報長者憂懼王欲科罰我等作此書來瞻波城諸人聚集共作一書馳報宰相于是長者遣子徃王舍城王作好供養迎長者子令詣佛所問灋出家受持戒行證阿羅漢果　佛告苾芻乃九十一劫中有一童子家貧隨力收辦鋪以熊皮如來踏行造五百味飲食供養如來發願常生豪姓富貴家尒時貧童子者即寶德長者子是

王及王子二俱不來汝等須作計議擁塞弶伽令水卻流無令一滴順河而過

瞻波城諸人

報舍衛國宰相書

王頻附書敕云王來復言子來復令擁塞弶伽却流讀此書已又得報云王與王子俱亦不來王欲見寶德之子汝等速當遣來是要根本說一切有部毘奈耶破僧事

秣菟羅國王中印度

秣菟羅國靈書

秣菟羅國謂為福地先志曰昔五印度國二王分治境壤相侵欲決兵戰眾莫從命王以為神可動物時有梵志高才令齎束帛造作靈書藏諸巖穴歲月既久𣗳皆合拱王托夢天賜靈書下令營求得諸山林之下於是人皆兵戰視死如歸

夫生死無涯流轉無極含靈淪溺莫由自濟我以奇謀令離諸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地歲月極遠銘記湮滅生靈不悟遂沈苦海溺而不救夫何謂歟汝諸含識臨敵兵死得生人中多殺無辜受天福樂順孫孝子扶侍親老經游此地獲福無窮功少福多如何失利一喪人身三途冥漠是故含生各務修業

迦濕彌羅國眾賢論師

謝世親書

眾賢論師迦濕彌羅國人也持深研究說一切有部毘婆沙論時有世親菩薩求解求外破毘婆沙師所執作阿里達磨俱舍論辭義善巧眾賢積十有二歲作俱舍雹論窮幽洞微逐斥世親世親時在磔迦國奢羯羅城聞即治行徃中印度眾賢追從至秣底補羅國大伽羅藍自覺氣衰裁書謝咎世親以垂終之託遂改題為順正理論

如來寂滅弟子部執傳其宗學各擅專門黨同道疾異部愚以寡昧猥承傳習覽所製阿毗達磨俱舍論破毗婆沙師大義輒不量力沈究彌年作為此論扶正宗學智小謀大死其將至菩薩宣暢微言抑揚至理不毀所執得存遺文斯為幸矣死何悔哉

毗末羅蜜多羅論師唐言無垢友

臨終裁書

無垢友迦濕彌羅國人也游五印度國學三藏玄文將歸本國途次眾賢諸師窣堵波也拊歎眾賢謂當制論令諸學人絕大乘稱滅世親名語已心亂血流知命必終裁書自悔

夫大乘教者佛法之中究竟說也名味泯絕理致幽玄輕以愚昧駮斥先進業報皎然滅身宜矣敢告學人厥鑒斯在各慎尒志無得懷疑

南印度德慧菩薩

與摩揭陀國摩沓婆書

摩揭陀國山西北有伽藍負嶺疏崖僧徒並習大乘瞿那木底唐言德慧菩薩伏外道之處初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而習道焉名重當時時南印度德慧菩薩學通三藏理窮四諦聞摩沓婆論極幽微有懷挫銳裁書累報摩沓婆懷懼誡諸邑戶不得居止沙門異道時德慧杖錫而來莫肯相舍有淨行者引至王宮王聞命使臣摩沓婆所宣旨曰有異沙門來求談論今已瑩灑論場宣告遠近佇望來儀願垂降趾摩沓婆問王使曰豈非南印度德慧論師乎遂至論場德慧先立崇義洎乎累落摩沓婆辭以請歸靜思方酬來難至第六日歐血死

敬問摩沓婆善安樂也宜忘勞𡚁積習舊學三年之

後摧汝嘉聲

重裁書

年期已極學業何如吾今至矣汝宜知之

摩揭陀國無憂王

石柱記摩揭陀國佛迹精舍側有大石柱書記殘缺其大畧云

無憂王信根貞固三以贍部洲施佛灋僧三以諸珍寶重自酬贖

僧伽羅國王

摩訶菩提僧伽藍銅記

摩揭陀國菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍其先僧伽羅國王之所建也刻銅為記云

夫周闕私諸佛至教惠濟有緣先聖明訓今我小子丕承王業式建伽藍用旌聖迹福資祖考惠被黎元唯我國僧而得自在及有國人亦同僧例傳之後嗣永永無窮

伐羅剎令

僧伽羅國佛法所記曰昔此寶洲大鐵城五百羅剎女之所居也伺商人至變為美女誘入鐵城置鐵籠中取食時贍部洲有大商主子僧伽羅獲乘天馬越海僅免後立為王下令討羅剎敗之

吾先商侶在羅剎國死生莫測善惡不分今將救難宜整兵甲拯危恤患國之福也收珍藏寶國之利也

瞿薩旦那國大臣唐言地乳舊曰于闐

龍鼓函書

國城東南百餘里有大河利以溉田其後斷流僧羅漢謂龍所為因祠祭龍忽一女淩波至願於國內選一貴臣為夫河流如昔有一大臣請行乃衣素服乘白馬入河頃之白馬浮出負一栴檀大鼓封一函書其大畧曰

大王不遺細微謬參神選願多營福益國滋臣以此大鼓懸城東南若有㓂至鼓先聲震河水遂流並唐釋玄奘大唐西域記　此記唐撰事出西土先志

印度千歲和尚

釋氏通鑑云唐高宗顯慶二年千歲寶掌和尚晚居浦江寶巖與即禪師友善師以白犬馳書朗以青猿回使是年正旦自塑像竟即澡衣趺坐說偈而化師自稱生於周威烈王十二年自魏晉間抵此土計之一千七十二年

與行󱯾僧

三峨高出五嶽秀甲九州震旦國第一山也

維摩詰經香積佛品云維摩詰居眾會前化作菩薩󰐈像分明而告之曰汝行從此佛土度如四十二江河沙世界到眾香剎香積佛所住必見食則禮佛足如我辭曰維摩詰言願得世尊所食之餘欲於忍界施作佛事令此懈廢之人得弘大意亦使如來名聲普聞即化菩薩到眾香界禮彼佛足言維摩詰菩薩稽首世尊足下敬聞無量興居輕利游步康強少承福慶願得世尊所食之餘欲於忍界施作佛事令此懈廢之人得弘大意亦使如來名聲普聞　按此葢禮足面佛親訊之語諸經並多有之本非書屬尺牘清裁以維摩詰稽首而下作維摩詰與世尊書誤

釋文紀卷一

欽定四庫全書

釋文紀卷二

明　梅鼎祚　輯

後漢

明帝姓劉氏諱莊光武帝子

詔報楚王英

明帝為太子時英獨歸附太子親愛之喜黃老學為浮屠齋戒祭祀初明帝夢金人長大項有日光以問羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所夢得無是乎於是遣使天竺問其道術圖其形像而還有經數千萬卷以虛無為宗包羅精麤善為宏濶遠大之言所求在一體之內所明在視聽之外世俗或以為玄微深遠難得而測故王公大人觀死生報應之際莫不矍然自失焉永平八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國相曰託在蕃輔過惡累積歡喜大恩奉送縑帛以贖愆罪國相以聞詔報英因以班示諸國中傅英後大交方士造作圖書乃廢徙丹陽涇縣自殺

楚王誦黃老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌後漢書　魏收魏書釋老志作章帝詔報楚王誤

牟融隋書經籍志牟子二卷後漢太尉牟融撰

理惑論三十七篇　一云蒼梧太守牟子博傳

牟子既修經傳諸子書無大小靡不好之雖不樂兵法然猶讀焉惟讀神仙不死之書抑而不信以為虛誕是時靈帝崩後天下擾亂獨交州差安北方異人咸來在焉多為神仙辟穀長生之術時人多有學者牟子常以五經難之道家術士莫敢對焉比之於孟軻距楊朱墨翟先是時牟子將母避世交趾年二十六歸蒼梧娶妻太守聞其守學謁請署吏時年方盛志精於學又見世亂無仕宦意竟遂不就是時諸州郡相疑隔塞不通太守以其博學多識使致敬荊州牟子以為榮爵易讓使命難辭遂嚴當行會被州牧優文處士辟之復稱疾不起牧弟為豫章太守為中郎將笮融所殺時牧遣騎都尉劉彥將兵赴之恐外界相疑兵不得進牧乃請牟子曰弟為逆賊所害骨肉之痛憤發肝心當遣劉都尉行恐外界疑難行人不通君文武兼備有專對才今欲相屈之零陵桂陽假塗於通路何如牟子曰被秣伏櫪見遇日久烈士忘身期必騁効遂嚴當發會其母卒亡遂不果行久之退念以辯達之故輒見使命方世擾攘非顯己之秋也乃歎曰老子絕聖棄智修身保真萬物不干其志天下不易其樂天子不得臣諸侯不得友故可貴也於是銳志於佛道兼研老子五千文含玄妙為酒漿翫五經為琴簧世俗之徒多非之者以為背五經而向異道欲爭則非道欲默則不能遂以筆墨之間略引聖賢之言證解之名曰牟子理惑云

或問曰佛從何出生寧有先祖及國邑不皆何施行狀何類乎

牟子曰富哉問也請以不敏略說其要葢聞佛化之為狀也積累道德數千億載不可紀記然臨得佛時生於天竺假形於白淨王夫人晝寢夢乘白象身有六牙欣然悅之遂感而孕以四月八日從母右脅而生墯地行七步舉右手曰天上天下靡有踰我者也時天地大動宮中皆明其日王家青衣復產一兒廄中白馬亦乳白駒奴字車匿馬曰犍陟王常使隨太子太子有三十二相八十種好身長丈六體皆金色頂有肉髻頰車如師子舌自覆面手把千輻輪頂光照萬里此略說其相年十七王為納妃鄰國女也太子坐則遷座寢則異牀天道孔明陰陽而通遂懷一男六年乃生父王珍偉太子為興宮觀妓女寶玩並列於前太子不貪世樂意存道德年十九二月八日夜半呼車匿勒犍陟跨之鬼神扶舉飛而出宮明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有爾時禱請神祇今既有爾如玉如珪當續祿位而去何為太子曰萬物無常有存當亡今欲學道度脫十方王知其彌堅遂起而還太子徑去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不熱草木華英釋狐裘衣絺綌中呂之時也所以生天竺者天地之中處其中和也所著經凡有十二部合八億四千萬卷其大卷萬言已下小卷千言已上佛教授天下度脫人民因以二月十五日泥洹而去其經戒續存履能行之亦得無為福流後世持五戒者一月六齋齋之日專心壹意悔過自新沙門持二百五十戒日日齋其戒非優婆塞所得聞也威儀進止與古之典禮無異終日竟夜講道誦經不預世事老子曰孔德之容唯道是從其斯之謂也

問曰何以正言佛佛為何謂乎

牟子曰佛者諡號也猶名三皇神五帝聖也佛乃道德之元祖神明之宗緒佛之言覺也怳惚變化分身散體或存或亡能小能大能圓能方能老能少能隱能彰蹈火不燒履刃不傷在污不染在禍無殃欲行則飛坐則揚光故號為佛也

問曰何謂之為道道何類也

牟子曰道之言導也導人致於無為牽之無前引之無後舉之無上抑之無下視之無形聽之無聲四表為大綩綖其外毫釐為細間關其內故謂之道

問曰孔子以五經為道教可拱而誦履而行今子說道虛無怳惚不見其意不指其事何與聖人言異乎

牟子曰不可以所習為重所希為輕惑於外類失於中情立事不失道德猶調弦不失宮商天道法四時人道法五常老子曰有物混成先天地生可以為天下母吾不知其名強字之曰道道之為物居家可以事親宰國可以治民獨立可以治身履而行之充乎天地廢而不用消而不離子不解之何異之有乎

問曰夫至實不華至辭不飾言約而至者麗事寡而達者明故珠玉少而貴瓦礫多而賤聖人制七經之本不過三萬言眾事備焉今佛經卷以萬計言以億數非一人力所能堪也僕以為煩而不要矣

牟子曰江海所以異於行潦者以其深廣也五嶽所以別於丘陵者以其高大也若高不絕山阜跛羊凌其巔深不絕涓流孺子浴其淵麒麟不處苑囿之中吞舟之魚不遊數仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求鳳凰之雛必難獲也何者小不能容大也佛經前說億載之事却道萬世之要太素未起太始未生乾坤肇興其微不可握其纖不可入佛悉彌綸其廣大之外剖析其𥥆妙之內靡不紀之故其經卷以萬計言以億數多多益具眾眾益富何不要之有雖非一人所堪譬若臨河飲水飽而自足焉知其餘哉弘明𥥆上多一寂字誤

問曰佛經眾多欲得其要而棄其餘直說其實而除其華

牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百藥並生各有所愈狐裘備寒絺綌御暑舟輿異路俱致行旅孔子不以五經之備復作春秋孝經者欲博道術恣人意耳佛經雖多其歸為一也猶七典雖異其貴道德仁義亦一也孝所以說多者隨人行而與之若子夏子游俱問一孝而仲尼答之各異攻其短也何棄之有哉

問曰佛道至尊至大堯舜周孔曷不修之乎七經之中不見其辭子既躭詩書悅禮樂奚為復好佛道喜異術豈能踰經傳美聖業哉竊為吾子不取也

牟子曰書不必孔丘之言藥不必扁鵲之方合義者從愈病者良君子博取眾善以輔其身子貢云夫子何常師之有乎堯事尹壽舜事務成周學呂望孔學老聃亦俱不見於七經也四師雖聖比之於佛猶白鹿之與麒麟燕鳥之與鳳凰也堯舜周孔且猶與之況佛身相好變化神力無方焉能捨而不學乎五經事義或有所關佛不見記何足怪疑哉

問曰云佛有三十二相八十種好何其異於人之甚也殆富耳之語非實之云也

牟子曰諺云少所見多所怪覩馲駝言馬腫背堯眉八彩舜目重瞳子臯陶馬喙文王四乳禹耳參漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼反頨老子日角月玄鼻有雙柱手把十文足蹈二五此非異於人乎佛之相好奚足疑哉

問曰孝經言身體髮膚受之父母不敢毀傷曾子臨沒啟予手啟予足今沙門剃頭何其違聖人之語不合孝子之道也吾子常好論是非平曲直而反善之乎

牟子曰夫訕聖賢不仁平不中不智也不仁不智何以樹德德將不樹頑嚚之儔也論何容易乎昔齊人乘船渡江其父墮水其子攘臂捽頭顛倒使水從口出而父命得蘇夫捽頭顛倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絕於水矣孔子曰可與適道未可與權所謂時宜施者也且孝經曰先王有至德要道而泰伯短髮文身自從吳越之俗違於身體髮膚之義然孔子稱之其可謂至德矣仲尼不以其短髮毀之也由是而觀苟有大德不拘於小沙門捐家財棄妻子不聽音不視色可謂讓之至也何違聖語不合孝乎豫讓吞炭漆身聶政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子為勇而有義不聞譏其自毀沒也沙門剃除鬚髮而比之於四人不已遠乎

問曰夫福莫踰於繼嗣不孝莫過於無後沙門棄妻子捐財貨或終身不娶何其違福孝之行也自苦而無奇自拯而無異矣

牟子曰夫長左者必短右大前者必狹後孟公綽為趙魏老則優不可以為滕薛大夫妻子財物世之餘也清躬無為道之妙也老子曰名與身孰親身與貨孰多又曰觀三代之遺風覽乎儒墨之道術誦詩書修禮節崇仁義視清潔鄉人傳業名譽洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有隨珠後有虓虎見之走而不敢取何也先其命而後其利也許由栖巢木夷齊餓首陽孔聖稱其賢曰求仁得仁者也不聞譏其無後無貨也沙門修道德以易遊世之樂反淑賢以貿妻子之歡是不為奇孰與為奇是不為異孰與為異哉

問曰黃帝󷑂衣裳製服飾箕子陳洪範貌為五事首孔子作孝經服為三德始又曰正其衣冠尊其瞻視原憲雖貧不離華冠子路遇難不忘結纓今沙門剃頭髮被赤布見人無跪起之禮威儀無盤旋之容止何其違貌服之制乖縉紳之飾也

牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以無德三皇之時食肉衣皮巢居穴處以崇質朴豈復須章黼之冠曲裘之飾哉然其人稱有德而孰疣之信而無為沙門之行有似之矣或曰如子之言則黃帝堯舜周孔之儔棄而不足法也牟子曰夫見博則不迷聽聰則不惑堯舜周孔修世事也佛與老子無為志也仲尼栖栖七十餘國許由聞禪洗耳於淵君子之道或出或處或默或語不溢其情不淫其性故其道為貴在乎所用何棄之有乎

問曰佛道言人死當復更生僕不信此言之審也

牟子曰人臨死其家上屋呼之死已復呼誰或曰呼其魂魄牟子曰神還則生不還神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不滅矣但身自朽爛耳身譬如五穀之根葉魂神如五穀之種實根葉生必當死種實豈有終亡得道身滅耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾無身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰為道亦死不為道亦死有何異乎牟子曰所謂無一日之善而問終身之譽者也有道雖死神歸福堂為惡既死神當其殃愚夫闇於成事賢智預於未萌道與不道如金比草善之與惡如白方黑焉得不異而言何異乎

問曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此聖人之所紀也今佛家輒說生死之事鬼神之務此殆非聖喆之語也夫履道者當虛無澹泊歸志質朴何為乃道生死以亂志說鬼神之餘事乎

牟子曰若子之言所謂見外未識內者也孔子疾子路不問本末以此抑之耳孝經曰為之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之又曰生事愛敬死事哀慼豈不教人事鬼神知生死哉周公為武王請命曰旦多才多藝能事鬼神夫何為也佛經所說生死之趣非此類乎老子曰既知其子復守其母沒身不殆又曰用其光復其明無遺身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要實貴寂寞佛家豈好言乎來問不得不對耳鐘鼓豈有自鳴者桴加而有聲矣問曰孔子曰攻乎異端斯害也已孟子譏陳相之學許行曰吾聞出自幽谷遷于喬木未聞下喬木入幽谷者也吾子弱冠學堯舜周孔之道而今舍之更學釋氏之術不已惑乎牟子曰此吾未解大道時之餘語耳若子可謂見禮制之華而闇道德之實闚炬燭之明未覩天庭之日也孔子所言矯世法矣孟軻所云疾專一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容於魯衛孟軻不用於齊梁豈復仕於吳越乎禹出西羌而聖喆瞽瞍生舜而頑嚚由余產西戎而霸秦管蔡自河洛而流言傳曰北辰之星在天之中在人之北以此觀之漢地未必為天中也佛經所說上下周極含血之類物皆屬佛焉是以吾復尊而學之何為當舍堯舜周孔之道金玉不相傷精魄不相妨謂人為惑時自惑乎

問曰蓋以父之財乞路人不可謂惠二親尚存殺己代人不可謂仁今佛經云太子須大拏以父之財施與遠人國之寶象以賜怨家妻子棄與他人不敬其親而敬他人者謂之悖禮不愛其親而愛他人謂之悖德須大拏不孝不仁而佛家尊之豈不異哉

牟子曰五經之義立嫡以長太王見昌之志轉季為嫡遂成周業以致太平娶妻之義必告父母舜不告而娶以成大倫貞士須聘請賢臣待徵召伊尹負鼎干湯甯戚叩角要齊湯以致王齊以之霸禮男女不親授嫂溺則援之以手權其急也苟見其大不拘於小大人豈拘常也須大拏覩世之無常財貨非己寶故恣意布施以成大道父國受其祚怨家不得入至於成佛父母兄弟皆得度世是不為孝是不為仁孰為仁孝哉

問曰佛道崇無為樂施與持戒兢兢如臨深淵者今沙門躭好酒漿或畜妻子取賤賣貴專行詐紿此乃世之偽而佛道謂之無為邪

牟子曰工輸能與人斧斤繩墨而不能使人巧聖人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盜人不能使貪夫為夷齊五刑能誅無狀不能使惡人為曾閔堯不能化丹朱周公不能訓管蔡豈唐教之不著周道之不備哉然無如惡人何也譬之世人學通七經而迷於財色可謂六藝之邪婬乎河伯雖神不能溺陸地人飄風雖疾不能使湛水揚塵當患人不能行豈可謂佛道有惡乎紿一作詭

問曰孔子稱奢則不遜儉則固與其不遜也寧固叔孫曰儉者德之恭侈者惡之大也今佛家以空財布施為名盡貨與人為貴豈有福哉

牟子曰彼一時也此一時也仲尼之言疾奢而無禮叔孫之論刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕歷山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其見用恩流八荒惠施四海饒財多貨貴其能與貧困屢空貴其履道許由不貪四海伯夷不甘其國虞卿捐萬戶之封救窮人之急各得其志也僖負覉以一餐之惠全其所居之閭宣孟以一飯之故活其不貲之軀陰施出於不意陽報皎如白日況傾家財發善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣懷善者應之以祚挾惡者報之以殃未有種稻而得麥施禍而獲福者也

問曰夫事莫過於誠說莫過於實老子除華飾之辭崇質朴之語佛經說不指其事徒廣取譬喻譬喻非道之要合異為同非事之妙雖辭多語博猶玉屑一車不以為寶矣

牟子曰事嘗共見者可說以實一人見一人不見者難與誠言也昔人未見麟問嘗見者麟何類乎見者曰麟如麟也問者曰若吾嘗見麟則不問子矣而云麟如麟寧可解哉見者曰麟󰦶身牛尾鹿蹄馬背問者霍解孔子曰人不知而不慍不亦君子乎老子云天地之間其猶槖籥乎又曰譬道於天下猶川谷與江海豈復華飾乎論語曰為政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬諸草木區以別之矣詩之三百牽物合類自諸子讖緯聖人秘要莫不引譬取喻子獨惡佛說經牽譬喻邪

問曰人之處世莫不好富貴而惡貧賤樂歡逸而憚勞倦黃帝養性以五肴為上孔子食不厭精膾不厭細今沙門被赤布日一食閉六情自畢於世若茲何聊之有

牟子曰富與貴是人所欲不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人行妨聖人為腹不為目此言豈虛哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富許由巢父栖木而居自謂安於帝宇夷齊餓于首陽自謂飽於文武葢各得其志而已何不聊之有乎

問曰若佛經深妙靡麗子胡不談之於朝廷論之於君父修之於閨門接之於朋友何復學經傳讀諸子乎

牟子曰子未達其源而問其流也夫陳俎豆於壘門建旌旗於朝堂衣狐裘以當蕤賔被絺綌以御黃鍾非不麗也乖其處非其時也故持孔子之術入商鞅之門齎孟軻之說詣蘇張之庭功無分寸過有丈尺矣老子曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之吾懼大笑故不為談也渴不必待江河而飲井泉之水何所不飽是以復治經傳耳

問曰漢地始聞佛道其所從出邪

牟子曰昔孝明皇帝夢見神人身有日光飛在殿前欣然悅之明日博問羣臣此為何神有通人傅毅曰臣聞天竺有得道者號之曰佛飛行虛空身有日光殆將其神也於是上悟遣使者張騫羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人於大月支寫佛經四十二章藏在蘭臺石室第十四間時於洛陽城西雍門外起佛寺於其壁畫千乘萬騎繞塔三帀又於南宮清涼臺及開陽城門上作佛像明帝存時預修造壽陵陵曰顯節亦於其上作佛圖像時國豐民寧遠夷慕義學者由此而滋

問曰老子云知者不言言者不知又曰大辯若訥大巧若拙君子恥言過行設沙門有至道奚不坐而行之何復談是非論曲直乎僕以為此德行之賤也

牟子曰來春當大饑今秋不食黃鍾應寒蕤賔重裘備預雖早不免於愚老子所云謂得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悅豈非大辯乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙門未及得道何得不言老氏亦猶言也如其無言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行國之師也能行不能言國之用也能行能言國之寶也三品各有所施何德之賤乎唯不能言又不能行是謂賤也

問曰如子之言徒當學辯達修言論豈復治情性履道德乎

牟子曰何難悟之甚乎夫言語談論各有時也璩瑗曰邦有道則直邦無道則卷而懷之甯武子曰邦有道則智邦無道則愚孔子曰可與言而不與言失人不可與言而與言失言故智愚自有時談論各有意何為當言論而不行哉

問曰子云佛道至尊至快無為澹泊世人學士多譏毀之云其辭說廓落難用虛無難信何乎

牟子曰至味不合於眾口大音不比於眾耳作咸池設大章發簫韶詠九成莫之和也張鄭衛之弦歌時俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌於郢為下里之曲和者千人引商徵角眾莫之應此皆悅邪聲不曉於大度者也韓非以管闚之見而謗堯舜接輿以毛釐之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫聞清商而謂之角非彈弦之過聽者之不聰矣見和璧而名之石非璧之賤也視者之不明矣神蛇能斷而復續不能使人不斷也靈龜發夢於宋元不能免豫且之網大道無為非俗所見不為譽者貴不為毀者賤用不用自天也行不行乃時也信不信其命也

問曰吾子以經傳理佛之說其辭富而義顯其文熾而說美得無非其誠是子之辨也

牟子曰非吾辨也見博故不惑耳問曰見博其有術乎牟子曰由佛經也吾未解佛經之時惑甚於子雖誦五經適以為華未成實矣吾既覩佛經之說覽老子之要守恬惔之性觀無為之行還視世事猶臨天井而闚谿谷登嵩岱而見丘垤矣五經則五味佛道則五穀矣吾自聞道以來如開雲見白日炬火入冥室焉

問曰子云佛經如江海其文如錦繡何不以佛經答吾問而復引詩書合異為同乎

牟子曰渴者不必須江海而飲饑者不必待敖倉而飽道為智者設辯為達者通書為曉者傳事為見者明吾以子知其意故引其事若說佛經之語談無為之要譬對盲者說五色為聾者奏五音也師曠雖巧不能彈無絃之琴狐貉雖熅不能熱無氣之人公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣轉為蚉䖟之聲孤犢之鳴即掉尾奮耳蹀𨇾而聽是以詩書理子耳

問曰吾昔在京師入東觀遊太學視俊士之所規聽儒林之所論未聞修佛道以為貴自損容以為上也吾子曷為躭之哉夫行迷則改路術窮則反故可不思歟

牟子曰夫長於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪審於辭者不可惑以言達於義者不可動以利也老子曰名者身之害利者行之穢又曰設詐立權虛無自貴修閨門之禮術時俗之際會赴趣間隙務合當世此下士之所行中士之所廢也況至道之蕩蕩上聖之所行乎杳兮如天淵兮如海不合闚牆之士數仞之夫固其宜也彼見其門我覩其室彼采其華我取其實彼求其備我守其一子速改路吾請履之故禍福之源未知何若矣

問曰子以經傳之辭華麗之說褒讚佛行稱譽其德高者陵青雲廣者踰地圻得無踰其本過其實乎而僕譏刺頗得疹而中其病也

牟子曰吁吾之所褒猶以塵埃附嵩泰收朝露投江海子之所謗猶握瓢觚欲減江海躡耕耒欲損崑崙側一掌以翳日光舉土塊以塞河衝吾所褒不能使佛高子之毀不能令其下也

問曰王喬赤松八𠎣之籙神書百七十卷長生之事與佛經豈同乎

牟子曰比其類猶五霸之與五帝陽貨之與仲尼比其形猶丘垤之與華恒涓瀆之與江海比其文猶虎鞹之與羊皮斑紵之與錦繡也道有九十六種至於尊大莫尚佛道也神𠎣之書聽之則洋洋盈耳求其效猶握風而捕影是以大道之所不取無為之所不貴焉得同哉

問曰為道者或辟穀不食而飲酒啖肉亦云老氏之術也然佛道以酒肉為上戒而反食穀何其乖異乎

牟子曰眾道叢殘凡有九十六種澹泊無為莫尚於佛吾觀老氏上下之篇聞其禁五味之戒未覩其絕五穀之語聖人制七典之文無止糧之術老子著五千之文無辟穀之事聖人云食穀者智食草者癡食肉者悍食氣者壽世人不達其事見六禽閉氣不息秋冬不食欲效而為之不知物類各自有性猶磁石取鐵不能移毫毛矣問曰穀寧可絕不牟子曰吾未解大道之時亦嘗學焉辟穀之法數千百術行之無效為之無徵故廢之耳觀吾所從學師三人或自稱七百五百三百歲然吾從其學未三載間各自殞沒所以然者葢由絕穀不食而啖百果享肉則重盤飲酒則傾罇精亂神昬穀氣不充耳目迷惑婬邪不禁吾問其故何答曰老子云損之又損以至於無為徒當日損耳然吾觀之但日益而不損也是以各不至知命而死矣且堯舜周孔各不能百載而末世愚惑欲服食辟穀求無窮之壽哀哉

問曰為道之人云能卻疾不病弗御鍼藥而愈信有之乎何以佛家有病而進鍼藥邪

牟子曰老子云物壯則老謂之不道不道早已唯有得道者不生亦不壯不壯亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身為大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路請禱吾見聖人皆有疾矣未覩其無病也神農嘗草殆死者數十黃帝稽首受針於岐伯此之三聖豈當不如今之道士乎察省斯言亦足以發矣

問曰道皆無為一也子何以分別羅列云其異乎更令學者狐疑僕以為費而無益也

牟子曰俱謂之草眾草之性不可勝言俱謂之金眾金之性不可勝言同類殊性萬物皆然豈徒道乎昔楊墨塞羣儒之路車不得前人不得步孟軻闢之乃知所從師曠彈琴俟知音之在後聖人制法冀君子之將覩也玉石同匱猗頓為之於悒朱紫相奪仲尼為之歎息日月非不明眾陰蔽其光佛道非不正眾私掩其公是以吾分而別之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之語何費而無益乎

問曰吾子訕神𠎣抑奇怪不信有不死之道是也何為獨信佛道當得度世乎佛在異域子足未履其地目不見其所徒觀其文而信其行夫觀華者不能知實視影者不能審形殆其不誠乎

牟子曰孔子曰視其所以觀其所由察其所安人焉廋哉昔呂望周公問於施政各知其後所以終顏淵乘駟之日見東野車之馭知其將敗子貢觀邾魯之會而昭其所以喪仲尼聞師曠之絃而識文王之操季子聽樂覧眾國之風何必足履目見乎

問曰僕嘗遊于闐之國數與沙門道人相見以吾事難之皆莫對而辭退多改志而移意子獨難改革乎

牟子曰輕羽在高遇風則飛細石在谿得流則轉唯泰山不為飄風動磐石不為疾流移梅李遇霜而落葉唯松柏之難凋矣子所見道人必學未浹見未博故有屈退耳以吾之頑且不可窮況明道者乎子不自改而欲改人吾未聞仲尼追盜蹠湯武法桀紂者矣

問曰神仙之術秋冬不食或入室累旬而不出可謂澹泊之至也僕以為可尊而貴殆佛道之不若乎

牟子曰指南為北自謂不惑以西為東自謂不矇以鴟梟而笑鳳凰執螻蚓而調龜龍蟬之不食君子不貴蛙蟒穴藏聖人不重孔子曰天地之性以人為貴不聞尊蟬蟒也然世人固有啖菖蒲而棄桂薑覆甘露而啜酢漿者矣毫毛雖小視之可察泰山之大背之不見志有留與不留意有銳與不銳魯尊季氏而卑仲尼吳賢宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎

問曰道家云堯舜周孔七十二弟子皆不死而𠎣佛家云人皆當死莫能免何哉

牟子曰此妖妄之言非聖人所語也老子曰天地尚不得長久而況人乎孔子曰賢者避世仁孝常在吾覽六藝觀傳記堯有殂落舜有蒼梧之山禹有會稽之陵伯夷叔齊有首陽之墓文王不及誅討而沒武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有兩楹之夢伯魚有先父之年子路有葅醢之語伯牛有亡命之文曾參有啟足之詞顏淵有不幸短命之記苗而不秀之喻皆著在經典聖人至言也吾以經傳為證世人為驗而云不死者豈不惑哉

問曰子之所解誠悉備焉固非僕等之所聞也然子所理何以止著三十七條亦有法乎

牟子曰夫轉蓬漂而車輪成窊木流而舟檝設蜘蛛布而罻羅陳鳥跡見而文字作故有法成易無法成難吾覽佛經之要有三十七品老氏道經亦三十七篇故法之焉於是惑人聞之踧然失色义手避席逡巡俯伏曰鄙人矇瞽生於幽仄敢出愚言弗慮禍福今也聞命霍如湯雪請得革情灑心自勅願受五戒作優婆塞梁釋僧祐弘明集

嚴佛調

亦云浮調臨淮人漢靈中平時與安侯清都尉安玄傳譯法鏡五部省而不煩號為難繼又撰十慧傳于世

沙彌十慧章句序

昔在佛世經法未記言出尊口弟子誦習辭約而義博說解而妙湥佛既泥洹微言永絕猶穀水消竭日月隕墜於是眾賢共使阿難演其所聞凡所著出十二部經其後高明各為注說章句解故或以十數有菩薩者出自安息字世高韜弘稽古靡經不綜愍俗童蒙示以橋梁於是漢邦敷宣佛法凡厥所出數百萬言或以口解或以文傳唯沙彌十慧未聞深說夫十者數之終慧者道之本也物非數不定行非道不度其文郁郁其用亹亹廣彌三界近觀諸身調以不敏得充賢次學未浹聞行未中四夙罹殃咎遘和上憂長無過庭善誘之教悲窮自󰮎無所繫心於是發憤忘食因閒厯思遂作十慧章句不敢自專事喻眾經上以達道德下以慰己志創奧博崇尚之賢不足留意未升堂室者可以啟蒙焉釋僧祐出三藏記集

吳

廢主孫亮字子明吳郡富春人權少子

與眾僧論優婆塞支謙書

謙字恭明一名越大月支人祖父漢末歸化謙從學法典博覽經籍世間藝術多所綜習為人細長黑瘦眼多白而睛黃時人語曰支郎眼中黃身軀雖細是智囊吳主孫權拜謙為博士使輔導東宮甚加寵秩及太子登即位隱穹隘山不交世務後卒於山中亮與眾僧書

支恭明不救所疾其業履沖素始終可尚為之惻愴不能已已出三藏記集傳　開元釋教錄

康僧會

其先康居人世居天竺移交趾出家礪行博覽屬文吳孫權赤烏中至建業為營建初寺由是江左大法遂興晉武初卒

安般守意經序

會在吳朝注安般守意法鏡道樹三經并製經序辭趣雅贍義旨微密並見重後世

夫安般者諸佛之大乘以濟眾生之漂流也其事有六以治六情情有內外眼耳鼻口身心謂之內矣色聲香味細滑邪念謂之外也經曰諸海十二事謂內外六情之受邪行猶海受流餓夫夢飯葢無滿足也心之溢盪無微不浹怳惚髣髴出入無間視之無形聽之無聲逆之無前尋之無後深微細妙形無絲髮梵釋𠎣聖所不能照明默種于此化生乎彼非凡所覩謂之陰也猶以晦曀種夫粢芬闓手覆種孳有萬億旁人不覩其形種家不知其數也一朽乎下萬生乎上彈指之間心九百六十轉一日一夕十三億意意有一身心不自知猶彼種夫也是以行寂繫意著息數一至十十數不誤意定在之小定三日大定七日寂無他念泊然若死謂之一禪禪棄也棄十三億穢念之意已獲數定轉念著隨蠲除其八正有二意意定在隨由在數矣垢濁消滅心稍清淨謂之二禪也又除其一注意鼻頭謂之止也得止之行三毒四趣五陰六冥諸穢滅矣煛然心明踰明月珠婬邪污心猶鏡處泥穢垢污焉偃以照天覆以臨土聰睿聖達萬土臨照雖有天地之大靡一夫而能覩所以然者由其垢濁眾垢污心有踰彼鏡矣若得良師剗刮瑩磨薄塵微曀蕩使無餘舉之以照毛髮面理無微不察垢退明存使其然矣情溢意散念萬不識一矣猶若於市馳心放聽廣采眾音退宴存思不識一夫之言心逸意散濁翳其聰也若自閒處心思寂寞志無邪欲側耳靖聽萬句不失片言斯著心靖意清之所由也行寂止意懸之鼻頭謂之三禪也還觀其身自頭至足反覆微察內體污露森楚毛竪猶覩膿涕於斯具照天地人物其盛若衰無存不亡信佛三寶眾冥皆明謂之四禪也攝心還念諸陰皆滅謂之還也穢欲寂盡其心無想謂之淨也得安般行者厥心即明舉眼所觀無幽不覩往無數劫方來之事人物所更現在諸剎其中所有世尊法化弟子誦習無遐不見無聲不聞怳惚髣髴存亡自由大彌八極細貫毛氂制天地住壽命猛神德壞天兵動三千移諸剎八不思議非梵所測神德無限六行之由也世尊初欲說斯經時大千震動人天易色三日安般無能質者於是世尊化為兩生一曰何等一曰尊主演于斯義出矣大士上人六雙十二輩靡不執行有菩薩者安清字世高安息王嫡后之子讓國與叔馳避本土翔而後進遂處京師其為人也博學多識貫綜神模七正盈縮風氣吉凶山崩地動鍼脉諸術覩色知病鳥獸鳴啼無音不照懷二儀之弘仁愍黎庶之頑闇先挑其耳卻啟其目欲之視聽明也徐乃陳演正真之六度譯安般之秘奧學者塵興靡不去穢濁之操就清白之德者也余生末蹤始能負薪考妣徂落三師凋喪仰瞻雲日悲無質受睠言顧之𱩄然出涕㝛祚未沒會見南陽韓林穎川皮業會稽陳慧此三賢者信道篤密執德弘正烝烝進進志道不倦余從之請問規同矩合義無乖異陳慧注義余助斟酌非師不傳不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲眾賢願共臨察義有肱腨加聖刪定共顯神融矣

法鏡經序

夫心者眾法之原臧否之根同出異名禍福分流以身為車以家為國周遊十方稟無倦息家欲難足猶海吞流火之獲薪六邪之殘已甚於蒺藜網之賊魚矣女人󰦇等三𩲐其善偽而信寡斯家之為禍也尊邪穢賤清真連叢瑣󷨎聖賢興獄訟喪九親斯家之所由矣是以上士恥其穢懼其厲為之懾懾如也默思遁邁由明哲之避無道矣剔髮毀容法服為珍靖處廟堂練情攘穢懷道宣德闓導聾瞽或有隱處山澤枕石漱流專心滌垢神與道俱志寂齊乎無名明化周乎羣生賢聖競乎清靖稱斯道曰大明故曰法鏡騎都尉安玄臨淮嚴佛調斯二賢者年在齠齓弘志聖業鉤深致遠窮神達幽愍世蒙惑不覩大雅竭思譯傳斯經景模都尉口陳嚴調筆受言既稽古義又微妙然時干戈未戢志士莫敢或遑大道陵遲內學者寡聞覩其景化可以拯塗炭之尤嶮然義壅而不達因賢竭愚為之注義喪師歷載莫由重質心憤口悱停筆愴如追遠慕聖涕泗并流今記識闕疑俟後明哲庶有暢成以顯三寶矣並出三藏記集　大藏服開

釋文紀卷二

欽定四庫全書

釋文紀卷三

明　梅鼎祚　輯

晉

穆帝姓司馬氏諱䏥字彭子河內溫人康帝子

永興山陰二寺詔

建康實錄云許詢捨永興山隂二宅為寺家財珍異悉皆是給既成啟奏孝宗詔曰

山隂舊為祇洹寺永興居為崇化寺造四層塔物產既罄猶欠露槃相輪一朝風雨相輪等自備時所訪問乃是剡縣飛來

孝武帝諱曜字昌明簡文帝子

賻送道潛法師詔潛寧康二年卒于剡之𡵙山見後

潛法師理悟虛遠風鑒清貞棄宰相之榮襲染衣之素山居人外篤懃匪懈方賴宣道以濟蒼生奄然遷化用痛于懷可賻錢十萬星馳驛送

道安法師俸給詔安見後

安法師器識倫通風韻摽朗居道訓俗徽績兼著豈直規濟當今方乃陶津來世俸給一同王公物出所在

竺法汰喪事詔汰見後

汰法師道播八方澤流後𧜟奄爾喪逝痛貫于懷可賻錢十萬喪事所須隨由備辦並梁釋慧皎高僧傳　太元起居注

與朗法師書

皇帝敬問太山朗和尚承睿德光時飛聲東嶽靈海廣淹有生蒙潤大人起世善翼匡時輒伸經略懸稟妙算昔劉曜創荒石勒繼業元皇龍飛遂息江表舊京淪沒神州傾蕩蒼生荼蓼寄在左袵每一念至嗟悼朕心長驅魏趙掃平燕代今龍旗方興剋復伊洛思與和尚同養羣生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一軀明光錦五十匹象牙簟五領金鉢五枚到願納受

釋僧朗答晉主書

竺僧朗京兆人少而游方問道長安還關中專當講席移卜太山

僧朗頓首頓首夫至人無隱德生為聖非德非聖何敢有喻忝曰出家栖息塵表慕靜山林心悕玄寂靈迹難逮形累而已奉被詔命慰及應否大晉重基先承孝治惠同天地覆養無邊願開大乘申揚道味僧朗頓首頓首唐釋道宣廣弘明集

康獻褚皇后諱蒜子河內陽瞿人康帝后

于法開收付廷尉令

法開不知何許人祖述耆婆妙通醫法升平五年孝宗有疾開視脉知不復起不肯復入康獻后令俄而帝崩獲免

帝小不佳昨呼于公視脉但到門不前種種辭憚宜收付廷尉高僧傳

何充等充字次道廬江灊人錄尚書事加侍中

奏沙門不應盡敬表

晉咸康六年成帝幼沖庾氷輔政謂沙門應盡敬王者尚書令何充等議不應敬下禮官詳議博士議與充同門下承氷旨為駮充及僕射褚翊諸葛恢尚書馮懷謝廣等重奏于時氷議竟不施敬

尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充散騎常侍左僕射長平伯臣翊散騎常侍右僕射建安伯臣恢尚書關中侯臣懷守尚書昌安子臣廣等言世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖玄覽豈于時沙門不易屈膝顧以不變其修善之法所以通天下之志也愚謂宜遵承先帝故事於義為長

庾冰代成帝沙門不應盡敬詔

氷字季堅潁川鄔陵人車騎將軍領江州

夫萬方殊俗神道難辨有自來矣達觀𠊓通誠當無怪況跪拜之禮何必尚然當復原先王所以尚之之意豈直好此屈折而坐遘槃辟哉固不然矣因父子之敬建君臣之序制法度崇禮秩豈徒然哉良有以矣既其有以將何以易之然則名禮之設其無情乎且今果有佛邪將無佛邪有佛邪其道固弘無佛邪義將何取繼其信然將是方外之事方外之事豈方內所以體而當矯形骸違常務易禮典棄名教是吾所甚疑也名教有由來百代所不廢昧旦丕顯後世猶殆殆之為弊其故難尋而今當遠慕芒昧依稀未分棄禮於一朝廢教於當世使夫凡流慠逸憲度又是吾之所甚疑也縱其信然縱其有之吾將通之於神明得之於胷懷耳軌憲宏模固不可廢之於正朝矣凡此等類皆晉民也論其才智又常人也而當因所說之難辨假服飾以陵度抗殊俗之慠禮直形骸於萬乘又是吾所弗取也諸君並國器也悟言則當測幽微論治則當重國典苟其不然吾將何述焉

沙門不應盡敬表

尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充散騎常侍左僕射長平伯臣翊散騎常侍右僕射建安伯臣󳭪尚書關中侯臣懷守尚書昌安子臣廣等言詔書如右臣等闇短不足以讚揚聖旨宣暢大義伏省明詔震懼屏營輒共尋詳有佛無佛固非臣等所能定也然尋其遺文鑽其要旨五戒之禁實助王化賤昭昭之名行䝿冥冥之潛操行德在於忘身抱一心之清妙且興自漢世迄于今日雖法有隆衰而弊無妖妄神道經久未有其比也夫詛有損也祝必有益臣之愚誠實願塵露之微增潤嵩岱區區之況上俾皇極今一令其拜遂壞其法令修善之俗廢於聖世習俗生常必致愁懼隱之臣心竊所未安臣雖曚蔽豈敢以偏見疑誤聖聽直謂世經三代人更明聖今不為之制無虧王法而幽冥之格可無壅滯是以復陳愚誠乞󷑂省察謹啟

庾冰重代成帝沙門不應盡敬詔

省所陳具情旨幽昧之事誠非寓言所盡然其較略及夫人神之常度粗復有分例耳大都百王制法雖質文隨時然未有以殊俗參治怪誕雜化者也豈曩聖之不達而來聖之宏通哉且五戒之才善粗擬似人倫而更於世主略其禮敬邪禮重矣敬大矣為治之綱盡於此矣萬乘之君非好尊也區域之民非好卑也而卑尊不陳王教不得不一二之則亂斯曩聖所以憲章體國所宜不惑也通才博采往往備其事修之家可以修之國及朝則不可斯豈不遠也省所陳果亦未能了有之與無矣縱其了猶謂不可以參治而況都無而當以兩行邪傳釋彥倧集沙門不應拜俗事云通才博采往在備修之修之身修之家可矣修之國及朝則不可　來聖作末聖

重奏沙門不應盡敬表

臣等雖誠暗蔽不通遠旨至於乾乾夙夜思循王度寧苟執偏管而亂大倫直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲章無或暫虧也今沙門之慎戒專專然及為其禮一而已矣至於守戒之篤者己身不吝何敢以形骸而慢禮敬哉每見燒香呪願必先國家欲福祐之隆情無極已奉上崇順出於自然禮儀之簡葢是專一守法是以先聖御世因而弗革也天綱恢恢疎而不失臣等慺慺以為不令致拜於法無虧因其所利而惠之使賢愚莫敢不用情則上有天覆地載之施下有守一修善之人謹復陳其愚淺願蒙省察謹啟弘明集

蔡謨字道明陳畱考城人司徒左光祿大夫

佛像頌議

成帝時彭城王紘上言樂賢堂有明帝手畵佛像經厯𭁵難此堂猶存宜勅作頌以謨議寢

佛者異域之俗非經典之制先帝量同天地多才多藝聊因臨時而畵此像至於雅好佛道所未承聞也盜賊奔突王都隳敗而此堂塊然獨存斯誠神靈保祚之徵然未是大晉盛德之形容歌頌之所先也人臣覩物興義私作賦頌可也今欲發王命勅史官上稱先帝好佛之志下為異教作一象之頌於義有疑焉晉書　廣弘明集首數句與此文㣲異

謝安字安石陳郡陽夏人厯太保贈太傅

與支遁書遁還吳立支山寺欲入剡安為吳興守與遁書　遁見後

思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵惟遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閒靜差可養疾事不異剡而醫藥不同必思此緣副其積想也高僧傳

王坦之字文度太原人厯北中郎將徐兖二州刺史

沙門不得為高士論王北中郎不為林公所知乃著此論大略云

高士必在於縱心調暢沙門雖云俗外反更束於教非情性自得之謂也宋劉義慶世說新語

郗超字嘉賔高平金鄉人司徒左長史

與親友論支道林書

遁善談名理謝安王洽劉恢殷浩許詢及超等皆著塵外之狎超與親友書

道林法師神理所通玄拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕者一人而已高僧傳隋費長房歷代三寶紀叅校

奉法要

三自歸者歸佛歸十二部經歸比丘僧過去現在當來三世十方佛三世十方經法三世十方僧每禮拜懺悔皆當至心歸命并慈念一切眾生願令悉得度脫外國音稱南無漢曰歸命佛者漢音曰覺僧者漢音曰眾五戒一者不殺不得教人殺常當堅持盡形壽二者不盜不得教人盜常當堅持盡形壽三者不󵖶不得教人婬常當堅持盡形壽四者不欺不得教人欺常當堅持盡形壽五者不飲酒不得以酒為惠施常當堅持盡形壽若以酒為藥當推其輕重要於不可致醉醉有三十六失經教以為深戒不殺則長壽不盜則常泰不婬則清淨不欺則人常敬信不醉則神理明治已行五戒便修歲三月六齋歲三齋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六齋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡齋日皆當魚肉不御迎中而食既中之後甘香美味一不得嘗洗心念道歸命三尊悔過自責行四等心遠離房室不著六欲不得鞭撾罵詈乘駕牛馬帶持兵仗婦人則兼去香花脂粉之飾端心正意務存柔順齋者普為先亡見在知識親屬并及一切眾生皆當因此至誠玄想感發心既感發則終免罪苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼拯之功非徒在己故也齋日唯得專惟玄觀講誦法言若不能行空當習六思念六思念者念佛念經念僧念施念戒念天何謂念天十善四等為應天行又要當稱力所及勉濟眾生十善者身不犯殺盜婬意不嫉恚癡口不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當矜愍一切蠕動之類雖在困急終不害彼利己凡眾生危難皆當盡心營救隨其水陸各令得所疑有為己殺者皆不當受何謂為盜凡取非己有不問小大及莅官不清皆謂之盜何謂為婬一切諸著普謂之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私竊不公亦兼盜罪所謂嫉者謂妬忌也見人之善見人有德皆當代之歡喜不得有爭競憎嫉之心所謂恚者心懷忿恨藏結於內所謂癡者不信大法疑昧經道何謂妄言以無為有虛造無端何謂綺語文飾巧言華而不實何謂兩舌背向異辭對此說彼何謂惡口謂罵詈也或云口說不善之事令人承以為辠亦謂惡口凡此十事皆不得暫起心念是為十善亦謂十戒五戒檢形十善防心事有疎密故報有輕重凡在有方之境總謂三界三界之內凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰餓鬼五曰地獄全五戒則人相備具十善則生天堂全一戒者則亦得為人人有高卑或壽夭不同皆由戒有多少反十善者謂之十惡十惡畢犯則入地獄抵揬強梁不受忠諫及毒心內盛狥私欺紿則或墯畜生或生蛇虺慳貪專利常苦不足則墯餓鬼其罪差輕少而多陰私情不公亮皆墮鬼神雖受微福不免苦痛此謂三塗亦謂三惡道色痛癢思想生死識謂之五陰凡一切外物有形可見者為色失之則憂惱為痛得之則懽喜為癢未至逆念為思過去追憶為想心念始起為生想過意識滅為死曾關於心戢而不忘為識識者經歷累劫猶萌之於懷雖昧其所由而滯於根潛結始自毫釐終成淵岳是以學者務慎所習五葢一曰貪婬二曰瞋恚三曰愚癡四曰邪見五曰調戲別而言之求欲為貪耽著為婬外發為瞋內結為恚繫於縛著觸理倒惑為愚癡生𣦸因緣癡為本一切諸著皆始於癡地獄苦酷多由於恚經云卒鬬殺人其罪尚輕懷毒陰謀則累劫彌結無解脫之期六情一名六衰亦曰六欲謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識識者即上所謂識陰者也五陰六欲葢生死之原本罪苦之所由消禦之方皆具載眾經經云心作天心作人心作地獄心作畜生乃至得道者也亦心也凡慮發乎心皆念念受報雖事未及形而幽對冥構夫情念圓速倐忽無間機動毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定於俄頃是以行道之人每慎獨於心防微慮始以至理為城池常領本以御末不以事形未著而輕起心念豈唯言出乎室千里應之莫見乎隱所慎在形哉異出十二門經云人有善恒當掩之有惡宜令彰露夫君子之心無適無莫過而無悔當不自得宜其任行藏於所遇豈有心於隱顯然則教之所施其在常近乎原夫天理之於罪福外泄則愈輕內結則彌重既跡著於人事必有損於冥應且伐善施勞有生之大情匿非文過品物之所同善著則跡彰跡彰則譽集苟情係沮勸而譽集於外藏吝之心必盈乎內且人之君子猶天之小人況乎仁德未至而名浮於實獲戾幽冥固必然矣夫苟非備德安有不周坦而公之則與事而散若乃負理之心銘之懷抱而外修情懇以免人尤收集俗譽大誣天理自然之舋得不愈重乎是以莊生亦云為不善於幽昧之中鬼神得而誅之且人之情也不愧於理而愧乎物愆著則毀至毀至而恥生情存近復則弊不至積恃其不彰則終莫悛革加以天舋內充而懼其外顯則幽慮萬端巧防彌密窮年所存唯此之務天殃物累終必頓集葢由不防萌謀始而匿非揚善故也正齋經云但得說人百善不得說人一惡說人之善善心便生說人之惡便起忿意意始雖微漸相資積是以一善生巨億萬善一惡生巨億萬惡古人云兵家之興不過三世陳平亦云我多陰謀子孫不昌引以為教誠足以有弘然齊楚享遺嗣於累葉顏冉靡顯報於後昆既已著之於事驗不俟推理而後明也且鯀殛禹興魣鮒異形四辠不及百代通典哲王御世猶無婬濫況乎自然玄應不以情者而令罪福錯受善惡無章其誣理也固亦深矣且秦制收帑之刑猶以犯者為主主嬰其罰然後責及其餘若舋不當身而殃延親屬以茲制法豈唯聖典之所不容固亦申韓之所必去矣是以泥洹經云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自獲福惡自受殃至矣哉斯言允心應理然原夫世教之興豈不以情受所存不止乎己所及彌廣則誡懼愈深是以韜理實於韞櫝每申近以斂麤進無虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喻深領幽旨若乃守文而不通其變狥教而不達教情以之處心循理不亦外乎夫罪福之於逆順固必應而無差者也苟昧斯道則邪正無位寄心無準矣至於考之當年信漫而少徵理無愆違而事不恒著豈得不歸諸宿緣推之來世邪是以有心於理者審影響之難誣癈事證而冥寄達天網之宏疎故期之於靡漏悟運往之無間混萬劫於一朝括三世而玄同要終歸於必至豈以顯昧改心淹遠革慮哉此最始信之根主而業心所深期也十二門經云有時自計我端正好便當自念身中無所有但有肝腸脾肺骨血屎溺有何等好復觀他人身中惡露皆如是若慳貪意起當念財物珍寶生不持來死不俱去而流遷變化朝夕難保身不久存物無常主宜及當年施恩行惠贍之以財救疾以藥終日欣欣務存營濟若瞋恚意起當深生平等兼護十戒差摩竭云菩薩所行忍辱為大若罵詈者嘿而不報若撾捶者受而不校若瞋怒者慈心向之若謗毀者不念其惡法句又云受辱心如地行忍如門閫地及門閫葢取其藏垢納洿終日受踐也成具經曰彼以四過加己則覺知口之失也報以善言和語至誠不飾四過者上之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼以惡來我以善應苟心非木石理無不感但患處之不恒弘之不積耳苟能每事思忍則悔吝消於現世福報顯於將來賢者德經云心所不安未常加物即近而言則忠恕之道推而極之四等之義四等者何慈悲喜護也何謂為慈愍傷眾生等一物我推己恕彼願令普安愛及昆蟲情無同異何謂為悲博愛兼拯雨淚惻心要令實功潛著不直有心而已何謂為喜歡悅柔軟施而無悔何謂為愛護隨其方便觸類善救津梁會通務存弘濟能行四等三界極尊但未能冥心無兆則有數必終是以本起經云諸天雖樂福盡亦喪貴極而無道與地獄對門成具又云福者有苦有盡有煩勞有往還泥洹經曰五道無安唯無為快經稱行道者先當捨世八事利衰毀譽稱譏苦樂聞善不喜聞惡不懼信心天固沮勸無以動其志理根於中外物不能干其慮且當年所遇必由㝛緣㝛緣玄運信同四時其來不可禦其去不能止固當順而安之悅而畢之精勤增道習期諸妄心形報既廢乃獲大安耳夫理本於心而報彰於事猶形正則影直聲和而響順此自然玄應孰有為之者哉然則契心神道固宜期之通理務存遠大虛中正己而無希外助不可接以卑瀆要以情求此乃厝懷之關鍵學者所宜思也或謂心念必報理同影響但當求己而已固無事於幽冥原經教之設葢所以悟夫求己然求己之方非教莫悟悟因乎教則功由神道欣感發中必形於事亦由詠歌不足係以手舞然則奉而尊之葢理所不必須而情所不能廢宜縱己深體教旨忘懷欣想將以己引物自周乎眾所以固新涉之志而令寄懷有擬經云生苦老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦所求不得苦遇此諸苦則宜深惟緣對兼覺魔偽開以達觀弘以等心且區區一生有同過隙所遇雖殊終歸枯朽得失少多固不足計該以數塗則此心自息又苟未入道則休戚迭用聚散去來賢愚同致是以經云安則有危得則有喪合會有離生則有死葢自然之常勢必至之定期推而安之則無往不夷維摩詰云一切諸法從意生形然則兆動於始事應乎末念起而有慮息則無意之所安則觸遇而夷情之所閡則無往不滯因此而言通滯之所由在我而不在物也若乃懼生於心則舋乘於外外舋既乘內懼愈結苟患失之無所不至矣是以經稱丈夫畏時非人得其便誠能住心以理天關內固則人鬼罔間緣對自息萬有無以纓眾邪不能襲四非常一曰無常二曰苦三曰空四曰非身少長殊形陵谷易處謂之無常盛衰相襲欣極必悲謂之為苦一切萬有終歸於無謂之為空神無常宅遷化靡停謂之非身經稱處惑樂之地覺必苦之對葢推代謝於往復審樂往則哀來故居安慮危夕惕榮觀若夫深於苦者謂之見諦達有心則有滯有滯則苦存雖貴極人天地兼崇高所乘愈重矜著彌深情之所樂於理愈苦故經云三界皆苦無可樂者又云五道眾生共在一大獄中苟心係乎有則罪福同貫故總謂三界為一大獄佛問諸弟子何謂無常一人曰一日不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰食頃不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰出息不報便就後世是為無常佛言真佛弟子夫無常顯證日陳於前而萬代同歸終莫之悟無瞬息之安保永世之計懼不在交則每事殆懈以之進德則功無覆簣以之治心則墮其所習是以有道之士指寸陰而惜逝恒自強於鞭後業與時競惟日不足則亂念無因而生緣對靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精進五曰一心六曰智慧積而能散潤濟眾生施也謹守十善閑邪以誠戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所習夙夜匪懈精進也專心守意以約斂眾一心也凡此五事行以有心謂之俗度領以兼忘謂之道慧本起經云九十六種道術各信所事皆樂生安孰知其惑夫欣得惡失樂存哀亡葢弱喪之常滯有生所感同然冥力潛謝非矜戀所留對至而應豈智用所制是以學者必歸心化本領觀玄宗玩之珍之則眾念自廢廢則有忘有忘則緣絕緣報既絕然後入於無生既不受生故能不死是以暜耀經云無所從生靡所不生於諸所生而無所生泥洹經云心識靜休則不死不生心為種本行為其地報為結實猶如種殖各以其類時至而生弗可遏也種十善戒善則受生之報具於上章加種禪等四空則䝿極天道四空及禪數經具載其義從第一天至二十八天隨其事行福轉倍增種非常禪諦背有著無則得羅漢泥洹不忌有為不係空觀遇理而冥無執無寄為無所種既無所種故不受報廓然玄廢則佛之泥洹泥洹者漢曰無為亦曰滅度維摩詰曰彼六師者說倚為道從是師者為住諸見為墯邊際為歸八難不得離生死道也雖玄心屢習而介然微動猶均被六師同滯一有況貪生倚想執我捍化雖復福踰山河貴極三界倚伏旋還終墜罪苦豈獲寧神大造泊然玄夷哉夫生必有情天勢率至不宅於善必在於惡是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所資必資乎煩是以經云欲於空中造立宮室終不能成取佛國者非於空也然則五度四等未始可廢但當即其事用而去其忮心歸佛則解佛無歸於戒則無功於戒則禪諦與五陰俱冥末用與本觀同盡雖復眾行兼陳固是空中行空耳或以為空則無行行則非空既已有行無乃失空乎夫空者忘懷之稱非府宅之謂也無誠無矣存無則滯封有誠有矣兩忘則玄解然則有無由乎方寸而無係於外物器象雖陳於事用感絕則理冥豈滅有而後無階損以至盡哉由此言之有固非滯滯有則背宗反流歸根任本則自暢是以開士深行統以一貫達萬像之常冥乘所寓而玄領知來理之先空恒得之於同致悟四色之無朕順本際而偕廢審眾觀之自然故雖行而靡跡方等深經每泯一三世而未嘗謂見在為有則空中行空旨斯見矣弘明集

謝敷字慶緒會稽人隱居若邪臺徵不就

安般守意經序

夫意也者眾苦之萌基背正之元本荒迷放蕩浪逸無涯若狂夫之無所麗愛惡充心躭昬無節若弱喪之不知歸微矣哉即之無像尋之無朕則毫末不足以喻其細迅矣哉僨蹻惚怳昫帀宇宙則奔電不足以比其速是以彈指之間九百六十轉一日一夕十三億想念必響報成生死栽一身所種滋蔓彌劫凡在三界倒見之徒溺喪淵流莫能自反正覺慈愍開示慧路防其終凶之源漸塞忿欲之微兆為啟安般之要徑泯生滅以冥寂伸道品以養恬建十慧以入微縶九神之逸足防七識之洪流故曰守意也若乃制伏麤垢拂剗漏結者亦有望見貿樂之士閉色聲於視聽遏塵想以禪寂乘靜泊之禎祥納色天之嘉祚然正志荒於華樂昔習沒於交逸福田矜執而日零毒根迭興而罪襲是以輪廻五趣億劫難拔嬰羅欲網有劇湥牢由於無慧樂定不惟道門使其然也至於乘慧入禪亦有三輩或畏苦滅色樂㝛泥洹志存自濟不務兼利者為無著乘或仰希妙相仍有遣無不建大悲練盡緣縛者則號緣覺菩薩者深達有本暢因緣無達本者有有自空暢無者因緣常寂自空故不出有以入無常寂故不盡緣以歸空住理而有非所縛非縛故無無所脫苟厝心領要觸有悟理者則不假外以靜內不因禪而成慧故曰阿惟越致不隨四禪也若欲塵翳心慧不常立者乃假以安般息其馳想猶農夫之淨地明鏡之瑩剗矣然則耘耨不以為地地淨而種滋瑩剗非以為鏡鏡淨而照明故開士行禪非為守寂在遊心於玄冥矣肇自發心悲盟弘暜秉權積德忘期安眾眾雖濟而莫脫將廢知而去筌矣是謂菩薩不滅想取證也此三乘雖同假禪靜至於建志厥初各有攸歸故學者宜恢心宏模植栽於始也漢之季世有捨家開士安清字世高安息國王之太子也審榮辱之浮寄齊死生乎一貫遂脫屣於萬乘抱玄德而遊化演道教以發朦表神變以源之于時俊乂歸宗釋華崇實者若禽獸之從麟鳳鱗介之赴虬蔡矣又博綜殊俗善眾國音傳授斯經變為晉文其所譯出百餘萬言探暢幽賾淵玄難測此安般典其文雖約義關眾經自淺至精眾行具舉學之先要孰踰者乎行者欲凝神反朴道濟無外而不循斯法者何異刖夫之陟太山無翅而圖昇虛乎釋迦如來妙慧足於曩劫歷無數以潛化至于眾生運會圓滿告成而猶現行六年以為教端者誠以鎮一紛邪莫尚茲也由是而觀可不務歟敷染習沈冥積罪歷劫生與佛乖弗覩神化雖以微祚得稟遺典而情想繁蕪道根未固仰欣聖軌未一暫履夕惕戰懼惄焉如擣是以誠心諷誦以鍾識習每遭明睿輒咨凝滯然冥宗已遠義訓小殊乃採集英彥戢而載焉雖粗聞大要未悟者眾於是復率愚思推檢諸數尋求明證遂相繼續撰為注義并抄撮大安般修行諸經事相應者引而合之或以隱顯相從差簡搜尋之煩經道弘深既非愚淺所能裁衷又辭意鄙拙萬不暢一祗增理穢敢云足以闡融妙旨乎實欲私記所識以備遺忘而已耳儻有覽者願亮不逮正其愚謬焉出三藏記集

卻敬輿

與謝慶緒論三幡義書

近論三幡諸人猶多欲既觀色空別更觀識同在一有而重假二觀孫綽天台賦消一無於三幡李善注三幡色一也色空二也觀三也引書云云然敬輿之意以色空及觀為三幡識空及觀亦為三幡

謝敷答卻敬輿書

至理深玄非言象所喻也選注

王洽字敬和琅邪臨沂人中書令領軍將軍

與林法師書

洽稽首和南夫教之所由必暢物之所未悟物之所以通亦得之於師資雖玄宗沖緬妙旨幽深然所以會之者固亦簡而易矣是以致雖遠必假近言以明之理雖昧必借朗喻以徵之故夫殆墜之旨可得之於千載將絕之趣可悟之於一朝今本無之談旨略例坦然每經明之可謂眾矣然造精之言誠難為允理詣其極通之未易豈可以通之不易因廣異同之說遂令空有之談紛然大殊後學遲疑莫知所擬今道行指歸通敘色空甚有清致然未詳經文為有明旨耶或得之於象外觸類而長之乎今眾經甚多或取譬不遠豈無一言昭然易喻古人有云聖人之言可能使人信之不可能是以徵之於文未知所釋今故諮其數事思聞嘉誨以啟其疑洽稽首和南廣弘明集

王珉字季琰洽子中書令

論高座序

帛尸梨蜜多羅此云吉友時人呼為高座西域國王之子過江名顯珉師事之及卒為之序

春秋吳楚稱子傳者以為先中國後四夷豈不以三代之𦙍行乎殊俗之禮以其貪婪無仁讓之性乎然而卓世之秀時生於彼逸羣之才或侔乎茲故知天授英偉豈限於中外自此以來唯漢世有金日磾然日磾之賢盡於仁孝忠誠德信純至非為明達足論高座心造峯極交㒞以神風領朗越過之遠矣高僧傳

王珣字元琳洽子歷衛將軍加散騎常侍

與豫章太守范甯論釋慧持書

持適廬山隨兄遠共止有姑為尼名道儀自江夏送姑至都止東安寺珣深相器重為珣詳定中阿含經後還山甯請持講法華毗曇四方雲集珣書與甯甯答之珣重與甯書　持見後

遠公持公孰愈

范甯答書

誠為賢兄賢弟也

重與甯書

但令如兄誠未易有況弟復賢耶高僧傳

林法師墓下詩序

余以寧康二年命駕之剡石城山即法師之丘也高墳鬱為荒楚丘隴化為㝛莽遺跡未滅而其人已遠感想平昔觸物悽懷劉孝標世說注

王恭字孝伯太原晉陽人歷徐兖二州刺史

致沙門僧檢書

遠持兄弟至德何如

僧檢答書

遠持兄弟也綽綽焉信有道風矣高僧傳

習鑿齒字彥威襄陽人滎陽太守

與釋道安書

道安游學至鄴師佛圖澄後避地南投襄陽時鑿齒鋒辨天逸籠罩當世其先藉安高名致書通好及聞安至即往修造稱言四海習鑿齒安曰彌天釋道安時人以為名答苻堅破襄陽安與鑿齒俱歸泰別記云河北別有竺道安與釋道安齊名謂習鑿齒致書竺道安道安本隨師姓竺後改為釋世因謂兩人謬矣　安見後

興寧三年四月五日鑿齒稽首和南承應真履正明白內融慈訓兼照道俗齊蔭宗虛者悟無常之旨存有者達外身之權清風藻於中夏鸞響厲乎八冥玄味遠猷何榮如之弟子聞夫不終朝而雨六合者彌天之雲也弘淵源以潤八極者四海之流也彼直無為降而萬物賴其澤此本無心行而高下蒙其潤況哀世降步愍時而生資始繫於度物明道存乎練俗乘不疾之輿以涉無遠之道命外身之駕以應十方之求而可得玉潤於一山冰結於一谷望閬風而不廻儀措此世而不誨度者哉且夫自大教東流四百餘年矣雖蕃王居士時有奉者而真丹㝛訓先行上世道運時遷俗未僉悟藻悅濤波下士而已惟肅祖明皇帝實天降德始欽斯道手畫如來之容口味三昧之旨戒行峻於巖隱玄祖暢乎無生大塊既唱萬竅俱怒賢人君子靡不歸宗日月雖遠光景彌暉道業之隆莫盛於今豈所謂月光道寂將生真土靈鉢東遷忽驗于茲乎又聞三千得道俱見南陽明學開士陶演真言上考聖達之誨下測道行之驗深經普往非斯而誰懷道邁訓舍茲孰降是以此方諸僧咸有傾想目欣金色之瑞耳遲無上之箴老幼等願道俗同懷繫詠之情非常言也若慶雲東徂摩尼廻曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄則如來之教復崇於今日玄波逸響重蕩濯於一代矣不勝延豫裁書致心意之蘊積曷云能暢弟子襄陽習鑿齒稽首和南弘明集　怒乎法苑珠林作怒呼慶雲作塵靈逸響作溢漾一代作末代　庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像

同前高僧傳

承應真履正明白內融慈訓所兼照道俗齊蔭自大教東流四百餘年雖蕃王居士時有奉者而真丹㝛訓先行上世道運時遷俗未僉悟自𭎸道業之隆咸無以匹所謂月光將出靈鉢應隆法師任當洪範化洽深幽此方諸僧咸有思慕各願慶雲東徂摩尼廻曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄則如來之教復崇於今日玄波溢漾重蕩於一代矣

與謝安論釋道安書

來此見釋道安故是遠勝非常道士師徒數百齊講不倦無變化技術可以感常人之耳目無重威大勢可以整羣小之參差而師徒肅肅自相尊敬洋洋濟濟乃是吾由來所未見其人理懷簡衷多所博涉內外羣書略皆徧觀陰陽算數亦皆能通佛經妙義故所游刃作義乃似法蘭法祖輩統以大無不肯稍齊物等智在方中馳騁也恨不使足下見之其亦每言思得一見足下出三藏記集高僧傳叅校　感傳作惑觀作覩佛經二句集云佛經故最是所長作義下傳云作義乃似法簡法道恨足下不同日而見其亦每言思得一敘

釋文紀卷三

欽定四庫全書

釋文紀卷四

明　梅鼎祚　輯

晉二

孫綽字興公太原中都人廷尉卿領著作

喻道論

或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶類殷充千變萬化渾然無端是以有方之識各期所見鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族不識流浪之勢自得於窞井者則恠遊溟之量󷘓翥於數仞者則疑沖天之力纏束世教之內肆觀周孔之跡謂至德窮於堯舜微言盡乎老易焉復覩夫方外之妙趣寰中之玄照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之棄鄙俚至真絕於漫習大道廢於曲士也若窮迷而不遷者非辭喻之所感試明其旨庶乎有悟於其聞者焉

夫佛也者體道者也道也者導物者也應感順通無為而無不為者也無為故虛寂自然無不為故神化萬物萬物之求卑高不同故馴致之術或精或麤悟上識則舉其宗本不順者履殃放酒者罹刑婬為大罰盜者抵罪三辟五刑犯則無赦此王者之常制宰牧之所司也若聖王御世百司明達則向之罪人必見窮測無逃刑之地矣使姦惡者不得容其私則國無違民而賢善之流必見旌敘矣且君明臣公世清理治猶能令善惡得所曲直不濫況神明所莅無遠近幽深聰明正直罰惡祐善者哉故毫釐之功錙銖之釁報應之期不可得而差矣厯觀古今禍福之證皆有由緣載籍昭然豈可掩哉何者陰謀之門子孫不昌三世之將道家明忌斯非兵凶戰危積殺之所致邪若夫魏顆從治而致結草之報子都守信而受驄驥之錫齊襄委罪故有墜車之禍晉惠棄禮故有弊韓之困斯皆死者報生之驗也至於宣孟愍翳桑之饑漂母哀淮陰之憊竝以一餐拯其懸餒而趙蒙倒戈之祐母荷千金之賞斯一獲萬報不踰世故立德闇昧之中而慶彰萬物之上陰行陽曜自然之勢譬猶灑粒於土壤而納百倍之収地穀無情於人而自然之利至也

或難曰報應之事誠皆有徵則周孔之教何不去殺而少正卯刑二叔伏誅邪答曰客可謂達教聲而不體教情者也謂聖人有殺心乎曰無也答曰子誠知其無心於殺殺固百姓之心耳夫時移世異物有薄淳結繩之前陶然太和暨於唐虞禮法始興爰逮三代刑網滋彰刀斧雖嚴而猶不懲至于君臣相滅父子相害吞噬之甚過於豺虎聖人知人情之固於殺不可一朝而息故漸抑以求厥中猶蝮蛇螫足斬之以全身癰疽附體決之以救命亡一以存十亦輕重之所權故刑依秋冬所以順時殺春蒐夏苗所以簡胎乳三驅之禮禽來則韜弓聞聲覩生肉至則不食釣而不綱弋不射宿其於蜫蟲每加隱惻至於議獄緩死眚災肆赦刑疑從輕寧失有罪流涕授鉞哀矜勿喜生育之恩篤矣仁愛之道盡矣所謂為而不恃長而不宰德被而功不在我日用而萬物不知舉茲以求足以悟其歸矣

或難曰周孔適時而教佛欲頓去之將何以懲暴止姦統理羣生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔葢外內名之耳故在皇為皇在王為王佛者梵語晉訓覺也覺之為義悟物之謂猶孟軻以聖人為先覺其旨一也應世軌物葢亦隨時周孔救極弊佛教明其本耳共為首尾其致不殊即如外聖有深淺之跡堯舜世夷故二后高讓湯武時難故兩君揮戈淵默之與赫斯其跡則胡越然其所以跡者何嘗有際哉故逆尋者每見其二順通者無往不一

或難曰周孔之教以孝為首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事親生則致其養沒則奉其祀三千之責莫大無後體之父母不敢夷毀是以樂正傷足終身含愧也而沙門之道委離所生棄親即疏刓剔鬚髮殘其天貌生廢色養終絕血食骨肉之親等之行路背理傷情莫此之甚而云弘道敦仁廣濟羣生斯何異斬刈根本而修枝𠏉而言不殞碩茂未之聞見皮之不存毛將安附此大乖於世教子將何以祛之答曰此誠窮俗之所甚惑倒見之為大謬諮嗟而不能默已者也夫父子一體惟命同之故母囓其指兒心懸駭者同氣之感也其同無間矣故唯得其歡心孝之盡也父隆則子貴子貴則父尊故孝之為貴貴能立身行道永光厥親若匍匐懷袖日御三牲而不能令萬物尊己舉世我賴以之養親其榮近矣夫緣督以為經守柔以為常形名兩絕親我交忘養親之道也既已明其宗且復為客言其次者夫忠孝名不並立頴叔違君書稱純孝石碏戮子臣節乃全傳曰子之能仕父教之忠策名委質二乃辟也然則結纓公朝者子道廢矣何則見危授命誓不顧親皆名注史筆事標教首記注者豈復以不孝為罪故諺曰求忠臣必於孝子之門明其雖小違於此而大順於彼矣且鯀放遐裔而禹不告退若令委堯命以尋父屈至公於私慼斯一介之小善非大者遠者矣周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域祝髮文身存亡不反而論稱至德書著大賢誠以其忽南面之尊保沖虛之貴三讓之功遠而毀傷之過微也故能大革夷俗流風垂訓夷齊同餓首陽之上不恤孤竹之𦙍仲尼目之為仁賢評當者寧復可言悖德乎梁之高行毀容守節宋之伯姬順理忘生並名冠烈婦德範諸姬秉二婦之倫免愚悖之譏耳率此以談在乎所守之輕重可知也昔佛為太子棄國學道欲全形以遁恐不免維縶故釋其鬚髮變其章服既外示不及內修簡易於是捨華殿而即曠林解龍衮以衣鹿裘遂垂條為宇藉草為茵去櫛梳之勞息湯沐之煩頓馳騖之轡塞欲動之門目遏玄黃耳絕淫聲口忘甘苦意放休戚心去於累胷中抱一載平營𩲸內思安般一數二隨三止四觀五還六淨遊志三四出入十二門禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木端坐六年道成號佛三達六通正覺無上雅身丈六金色焜燿光遏日月聲恊八風相三十二好姿八十形偉羣有神足無方於是遊步三界之表恣化無窮之境廻天儛地飛山結流存亡倐忽神變緜邈意之所指無往不通大範羣邪遷之正路眾魔小道靡不遵服于斯時也天清地潤品物咸亨蠢蠕之生浸毓靈液枯槁之類改瘁為榮還照本國廣敷法音父王感悟亦升道場以此榮親何孝如之於是後進篤志之士被服弘訓思齊高軌皆由父老不異所尚承歡心而後動耳若有昆弟之列者則服養不廢既得弘修大業而恩紀不替且令逝沒者得福報以生天不復顧歆於世祀斯豈非兼善大通之道乎夫東鄰宰牛西鄰禴祀殷美黍稷周尚明德興喪之期於茲著矣佛有十二部經其四部專以勸孝為事慇懃之旨可謂至矣而俗人不詳其源流未涉其場肆便瞽言妄說輒生攻難以螢燭之見疑三光之盛芸隙之滴怪淵海之量以誣罔為辨以果敢為名可謂狎大人而侮天命者也弘明集

喻道論支道林

支道林者識清體順而不對於物玄道沖濟與神情同任此遠流之所以歸宗悠悠者所以未悟也

喻道論于道邃

邃燉煌人綽以遽比阮咸或曰咸有累騎之譏邃有清泠之譽何得為匹孫綽曰雖迹有窪隆高風一也喻道論云

近洛中有竺法行談者以方樂令江南有于道邃識者以對勝流皆當時共所見聞非同志之私譽也並高僧傳

道賢論綽以天竺七僧方竹林七賢為道賢論

竺法護匹山巨源竺曇摩羅剎此云法護先月支人姓支詳支遁讚

護公德居物宗巨源位登論道二公風德高遠足為流輩矣

帛法祖匹嵇叔夜

帛遠字法祖河內人晉惠時化被關隴為秦州刺史張輔所害州人管蕃讚之也

帛祖舋起於管蕃中散禍作於鍾會二賢並以俊邁之氣昧其圖身之慮栖心事外輕世招患殆不異也

竺道潛比劉伯倫潛見後

潛公道素淵重有遠大之量劉伶肆意放蕩以宇宙為小雖高栖之業劉所不及而曠大之體同焉

支遁方向子期

支遁向秀雅尚莊老二子異時風好玄同矣

于法蘭比阮嗣宗蘭高陽人精勤有風力

蘭公遺身高尚妙迹殆至人之流阮步兵傲獨不羣亦蘭之儔也

竺法乘比王濬沖乘未詳何許人事竺法護後到燉煌立寺延學大化西行

法乘安豐少有機悟之鑒雖道俗殊操阡陌可以相准

康僧會像讚

支孝龍讚孝龍淮陽人高論適時與阮瞻等呼為八達

康法朗讚朗中山人研尋經論講法相係

劉元真讚元真中州人早有才解之譽竺道潛師之

于法威讚于法開弟子法威清悟有樞辨

竺道壹讚壹見後

釋道安讚綽為名德沙門論目云釋道安博物多才通經名理又為之讚

竺法汰讚汰見後

支愍度讚度見後

羅含字君章桂陽來陽人厯廷尉長沙相

更生論

善哉向生之言曰天者何萬物之總名人者何天中之一物因此以談今萬物有數而天地無窮然則無窮之變未始出於萬物萬物不更生則天地有終矣天地不為有終則更生可知矣尋諸舊論亦云萬兆懸定羣生代謝聖人作易已備其極窮神知化窮理盡性苟神可窮有形者不得無數是則人物有定數彼我有成分有不可滅而為無彼不得化而為我聚散隱顯󸑬轉於無窮之塗賢愚壽夭還復其物自然貫次毫分不差與運泯復不識不知遐哉邈乎其道㝠矣天地雖大渾而不亂萬物雖眾區已別矣各自其本祖宗有序本支百世不失其舊又神之與質自然之偶也偶有離合死生之變也質有聚散往復之勢也人物變化各有其往往有本分故復有常物散雖混淆聚不可亂其往彌遠故其復彌近又神質㝠期符𢍆自合世皆悲合之必離而莫慰離之必合皆知聚之必散而莫識散之必聚未之思也豈遠乎若者凡今生之生為即昔生生之故事即故事於體無所厝其意與己㝠終不自覺孰云覺之哉今談者徒知向我非今而不知今我故昔我耳達觀者所以齊死生亦云死生為寤寐誠哉是言

孫盛與羅君章駮更生論書盛字安國太原人厯秘書監

省更生論括囊變化窮尋聚散思理既佳又旨味辭致亦快是好論也然吾意猶有同異以今萬物化為異形者不可勝數應理不失但隱顯有年載然今萬化猶應多少有還得形者無緣盡當須冥遠耳目不復開逐然後乃復其本也吾謂形既粉散知亦如之紛錯混淆化為異物他物各失其舊非復昔日此有情者所以悲歎若然則足下未可孤以自慰也

答孫安國書

獲書文略旨辭理亦兼情雖欣清酬未喻乃懷區區不已請尋前本本亦不謂物都不化但化者各自得其所化頹者亦不失其舊體孰主陶是載混載判言然之至分而不可亂也如此豈徒一更而已哉將與無窮而長更矣終而復始其數厯然未能知今安能知更葢積悲忘言諮求所通豈云唯慰聊以寄散而已矣並弘明集

孫放字齊莊盛子仕長沙相

西寺銘序

長沙西寺層構傾頹謀欲建立時有童子持紙花插地故寺東西相去十餘丈於是建剎正當花處初學記

康泓

單道開讚燉煌人絕穀餌松昇平初渡江入羅浮終勅置屍石室北間康泓為傳贊

袁宏字彥伯陳郡陽夏人厯吏部郎

單道開讚宏為南海太守登羅浮至石室曰法師業行殊羣正當如蟬蛻耳廼為讚

桓玄字敬道譙國人襲父溫封南郡公篡號楚

與遠法師勸罷道書

夫至道緬邈佛理幽深豈是悠悠常徒所能習求沙門去棄六親之情毀其形骸口絕滋味被褐帶索山棲枕石永乖世務百代之中庶或有一髣髴之間今世道士雖外毀儀容而心過俗人所謂道俗之際可謂學步邯鄲匍匐而歸先聖有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求冥冥黃泉下福皆是管見未體大化迷而知反去道不遠可不三思運不居人忽焉將老可復追哉聊贈至言幸能納之

釋慧遠答桓南郡書遠見後

大道淵玄其理幽深銜此高旨實如來談然貧道出家便是方外之賓雖未踐古賢之德取其一往之志削除飭好落名求實若使幽冥有在故當不謝於俗人外似不盡內若斷金可謂見形不及道哀哉哀哉帶索枕石華而不實管見之人不足羨矣雖復養素山林與樹木何異夫道在方寸假練形為真卞和號慟於荊山患人不別故也昔聞其名今見其人故莊周悲慨人生天地之間如白駒之過隙以此而尋孰得久停豈可不為將來作資言學步邯鄲者新無功失其本質故使其人匍匐而歸百代之中有此一也豈混同以通之貧道已乖世務形權於流俗欲於其中化未化者雖復沐浴踞傲奈疑結何一世之榮劇若電光聚則致離何足貪哉淺見之徒其惑哉可謂下士聞道而大笑之真可謂迷而不反也貧道形不出人才不應世是故毀其陋質被其割截之服理未能心冥玄化遠存大聖之制豈捨其本懷而酬高誨貧道年與時頹所患未痊乃復曲󷑂光慰感慶交至檀越信心幽當大法所寄豈有一傷毀其本也將非波旬試嬈之言辭拙寡聞力酬高命葢是不逆之懷耳

與僚屬沙汰僧眾教玄輔政教僚屬遠與玄書因廣立條制玄從之

夫神道茫昧聖人之所不言然惟其制作所弘如將可見佛所䝿無為慇懃在於絕欲而比者陵遲遂失斯道京師競其奢淫榮觀紛於朝市天府以之傾匱名器為之穢黷避役鍾於百里逋逃盈於寺廟乃至一縣數千猥成屯落邑聚遊食之羣境積不羈之眾其所以傷治害政塵滓佛教固已彼此俱弊實污風軌矣便可嚴下在此諸沙門有能伸述經誥暢說義理者或禁行修整奉戒無窮恒為阿練若者或山居養志不營流俗者皆足以宣寄大化亦所以示物以道弘訓作範幸兼內外其有違於此者皆悉罷道所在領其戶籍嚴為之制速申下之并列上也唯廬山道德所居不在搜簡之例

慧遠與桓太尉論料簡沙門書

佛教陵遲穢雜日久每一尋思憤慨盈懷常恐運出非意混然淪湑此所以夙宵歎懼忘寢與食者也見檀越澄清諸道人教實應其本心夫涇以渭分則清濁殊流枉以直正則不仁自遠推此而言符命既行必二理斯得然令飾偽取容者自絕於假通之路信道懷真者無復負俗之嫌如此則道世交興三寶復隆於茲矣貧道所以寄命江南欲託有道以存至業之隆替寔由乎人植檀越當年則是貧道中興之運幽情所託己冥之在昔是以前後書疏輒以憑寄為先每尋告慰眷懷不忘但恐年與時乖不盡檀越盛隆之化耳今故諮白數條如別疏

經教所開凡有三科一者禪思入微二者諷味𨘤典三者興建福業三科誠異皆以律行為本檀越近制似大同於此是所不疑或有興福之人內不毀禁而迹非阿練若者或多誦經諷詠不絕而不能暢說義理者或年已㝛長雖無三科可記而體性貞正不犯大非者凡如此輩皆是所疑今尋檀越所遣之例不應問此而外物惶惑莫敢自寧故以別白夫形跡易察而真偽難辨自非遠鑒得之信難若是都邑沙門經檀越視聽者固無所疑若邊局遠司識不及遠則未達教旨或因符命濫及善人此最其深憂若所在執法之官意所未詳又時無㝛望沙門可以求中得令送至大府以經高鑒者則於理為弘想檀越神慮已得之於心直是貧道常近之情故不能不及耳若有族姓子弟本非役門或世奉大法或弱而天悟欲棄俗入道求作沙門推例尋意似不塞其清塗然要須諮定使洗心向味者無復自疑之情昔外國諸王多參懷聖典亦有因時助弘大化扶危救弊信有自來矣檀越每期情古人故復略敘所聞

與八座桓謙等論沙門應致敬事書

元興中玄為太尉以震主之威欲令道人設拜於己因陳何𢈔舊事謂理未盡故與八座等書八座桓謙等答

玄再拜白頓首八日垂至舊諸沙門皆不敬王者何庾雖已論之而並率所見未是以理屈也庾意在尊主而理據未盡何出於偏信遂淪名體夫佛之為化雖誕以茫浩推于視聽之外然以敬為本此出處不異葢所期者殊非敬恭宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉將以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而禮寔惟隆豈是虛相崇重義存君御而已哉沙門之所以生生資存亦日用於理命豈有受其德而𨘤其禮沾其惠而廢其敬哉既理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想復相與研盡之比八日令得詳定也桓玄再拜頓首敬議推于視聽彥琮集作推乎視聽存乎王者作存於王者故尊其神器弘明集作敬尊其神器君御一作弘御

桓謙等答桓公論沙門不應致敬事書謙為玄從兄

中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等惶恐死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論意未究盡此是大事宜使允中實如雅論然佛法與老孔殊趣禮教正乖人以髮膚為重而髠削不疑出家棄親不以色養為孝土木形骸絕欲止競不期一生要福萬劫世之所貴已皆落之禮教所重意悉絕之資父事君天屬之至猶離其親愛豈得致禮萬乘勢自應廢彌歷三代置其絕羈當以神明無方亦不以涯檢視聽之外或別有理今便使其致恭恐應革者多非惟拜起又王者奉法出於敬信其理而變其儀復是情所未了即而容之乃是在宥之弘王令以別答公難孔國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人並足酬對高旨下官等不諳佛理率情以言愧不足覽謙等惶恐死罪

與王中令論沙門應致敬事書并王令答往復八道

沙門抗禮至尊正自是情所不安一代大事宜共論盡之今與八座書向已送都今付此信君是宜任此理者遲聞德音任弘明集作在

王謐答桓太尉書謐見後

領軍將軍吏部尚書中書令武岡男王謐惶恐死罪奉誨及道人抗禮至尊并見與八座書俱承高旨容音之唱辭理兼至近者亦粗聞公道未獲究盡尋何庾二旨亦恨不悉以為二論漏於偏見無曉然厭心處真如雅誨夫佛法之興出自天竺宗本幽遐難以言辯既涉乎教故可略而言耳意以為殊方異俗雖所安每乖至於君御之理莫不必同今沙門雖意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方內者矣是以外國之君若莫降禮良以道在則貴不以人為輕重也尋大法宣流為日諒久年踰四百歷代有三雖風移政易而弘之不異豈不以獨絕之化有用於陶漸清約之風無害於隆平者乎故王者拱己不悢悢於缺戶沙門保真不自疑於誕世者也承以通生理物在乎王者考諸理歸實如嘉論三復德音不能已已雖欲奉酬言將無寄猶以為功高者不賞惠深者忘謝雖復一拜一起亦豈足答濟通之德哉公眷眄未遺猥見逮問輒率陳愚管不致嫌於所奉耳願不以人廢言臨白反側謐惶恐死罪有用弘明作有日用

難王中令

來示云沙門雖意深於敬而不以形屈為禮難曰沙門之敬豈皆略形存心懺悔禮拜亦篤於事爰暨之師逮于上座與世人揖跪但為小異其制耳既不能忘形於彼何為忽儀於此且師之為理以資悟為德君道通生則理宜在本在三之義豈非情理之極哉

來示云外國之君莫不降禮良以道在則貴不以人為輕重也難曰外國之君非所宜喻而佛教之興亦其旨可知豈不以六夷驕強非常教所化故大設靈奇使其畏服既畏服之然後順軌此葢是本懼鬼神福報之事豈是宗玄妙之道邪道在則貴將異於雅旨豈得被其法服便道在其中若以道在然後為貴孰如君言聖人之道道之極也君臣之敬愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以道在為貴哉

來示云歷年四百歷代有三而弘之不異豈不以獨絕之化有日用於陶漸清約之風無害於隆平者乎難曰歷代不革非所以為證也曩者晉人略無奉佛沙門徒眾皆是諸蕃且王者與之不接故可任其方俗不為之檢耳今主上奉佛親接法事事異於昔何可不使其禮有准日用清約有助于教皆如君言此葢是佛法之功非沙門傲誕之所益也今篤以祇敬將無彌濃其助哉來示云功高者不賞惠深者忘謝雖復一拜一起豈足答通濟之恩難曰夫理至無酬誠如來示然情在罔極則敬自從之此聖人之所以緣情制禮而各通其寄也若以功深惠重必略其謝則釋迦之德為是深邪為是淺邪若淺邪不宜以小道而亂大倫若深邪豈得彼肅其恭而此弛其敬哉

王謐答桓太尉難

難曰沙門之敬豈皆略形存心懺悔禮拜亦篤於事哉答曰夫沙門之道自以敬為主但津塗既殊義無降屈故雖天屬之重形體都盡也沙門所以推宗師長自相崇敬者良以宗致既同則長幼成序資通有係則事與心應原佛法雖曠而不𨘤小善一介之功報亦應之積毫成山義斯著矣一介弘明作一分誤

難曰君道通生則理應在本在三之義豈非情理之極哉答曰夫君道通生則理同造化夫陶鑄敷氣功則弘矣而未有謝惠於所稟厝感於理本者何良以冥本幽絕非物象之所舉運通理妙豈粗迹之能酬是以夫子云可使由之不可使知之此之謂也

難曰外國之君非所應喻佛教之興亦其旨可知豈不以六夷驕強非常教所化故大設靈奇使其畏服答曰夫神道設教誠難以言辨意以為大設靈奇示以報應此最影響之實理佛教之根要今若謂三世為虛誕罪福為畏懼則釋迦之所明殆將無寄矣常以為周孔之化救其甚弊故言迹盡乎一生而不開萬劫之塗然遠探其旨亦往往可尋孝弟仁義明不謀而自同四時之生殺則矜慈之心見又屢抑仲由之問亦似有深旨但教體既殊故此處常昧耳靜而求之殆將然乎殆將然乎劫一作物同一作周

難曰君臣之敬愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以道在為䝿哉答曰重尋高論以為君道運通理同三大是以前條已粗言意以為君人之道竊同高旨至於君臣之敬則理盡名教今沙門既不臣王侯故敬與之廢耳難曰歷代不革非所以為證也曩者晉人略無奉佛沙門徒眾皆是諸蕃且王者與之不接故可任其方俗不為之檢耳答曰前所以云歷有年代者正以容養之道要當有以故耳非謂已然之事無可改之理也此葢言勢之所至非㦎然所據也諸蕃不接王者又如高唱前代之不論或在於此邪

難曰此葢是佛法之功非沙門傲誕之所益今篤以祇敬將無彌濃其助哉答曰敬尋來論是不誣佛理也但傲誕之迹有虧大化誠如來誨誠如來誨意謂沙門之道可得稱異而非傲誕今若以千載之末淳風轉薄橫服之徒多非其人者敢不懷愧今但謂自理而默差可遺人而言道耳前答云不以人為輕重微意在此矣

難曰若以功深惠重必略其謝則釋迦之德為是深邪為是淺耶若淺邪不宜以小道而亂大倫若深邪豈得彼肅其功而此弛其敬哉答曰以為釋迦之道深則深矣而瞻仰之徒彌篤其敬者此葢造道之倫必資行功行功之美莫尚於此如斯乃積行之所因來世之關鍵也且致敬師長功猶難抑況擬心宗極而可替其禮哉故雖俯仰累劫而非謝惠之謂也

重難王中令

省示猶復未釋所疑因來告復粗有其難夫情敬之理豈容有二皆是自內以及外耳既入於有情之境則不可得無也若如來言王者同之造化未有謝惠於所稟厝感於理本是為功玄理深莫此之大也則佛之為化復何以過茲而來論云津塗既殊則義無降屈宗致既同則長幼成序資通有係則事與心應若理在己本德深居極豈得云津塗之異而云降屈邪宗致為是何邪若以學業為宗致者則學之所學故是發其自然之性耳苟自然有在所由而稟則自然之本居可知矣資通之悟更是發瑩其末耳事與心應何得在此而不在彼又云周孔之化救其甚弊故盡於一生而不開萬劫之塗夫以神奇為化則其教易行異於督以仁義盡於人事也是以黃巾妖惑之徒皆赴者如雲若此為實理行之又易聖人何緣捨所易之實道而為難行之末事哉其不然也亦以明矣將以化教殊俗理在權濟恢誕之談其趣可知又云君臣之敬理盡名教今沙門既不臣王侯故敬與之廢何為其然夫敬之為理上紙言之詳矣君臣之敬皆是自然之所生理篤於情本豈是名教之事邪前論已云天地之大德曰生通生理物存乎王者苟所通在斯何得非自然之所重哉又云造道之倫必資功行積行之所因來世之關鍵也擬心宗極不可替其敬雖俯仰累劫而非謝惠之謂請復就來旨而借以為難如來告以敬為行首是就敬之重也功行者當計其為功之勞耳何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此邪惠無所謝達者所不惑但理根深極情敬不可得無耳臣之敬君豈謝惠者邪是就弘明作是敦

王謐重答桓太尉

奉告并垂重難具承高旨此理微細至難厝言又一代大事應時詳盡下官才非拔幽特乏研折且妙難精詣益增茫惑但高旨既臻不敢默己輒復率其短見妄酬來誨無以啟發容致祗用反側願復詢諸道人通才蠲其不逮公云宗致為是何邪若以學業為宗致者則學之所學故是發其自然之性耳苟自然有在所由而稟則自然之本居可知矣今以為宗致者是所趣之至道學業者日用之筌蹄今將欲趣彼至極不得不假筌蹄以自運耳故知所假之功未是其絕處也夫積學以之極者必階麤以及妙魚獲而筌廢理斯見矣公以為神奇之化易仁義之功難聖人何緣捨所易之實道而為難行之末事哉其不然也亦以明矣意以為佛之為教與內聖永殊既云其殊理則無竝今論佛理故當依其宗而立言也然後通塞之塗可得而詳矣前答所以云仁善之行不殺之旨其若似可同者故引以就此耳至於發言抗論津徑所歸固難得而一矣然愚意所見乃更以佛教為難也何以言之今內聖所明以為出其言善應若影響如其不善千里違之如此則善惡應於俄頃禍福交於目前且為仁由己弘之則是而猶有棄正而即邪背道而從欲者矣汎佛教喻一生於彈指期要終于永劫語靈異之無位設報應於未兆取之能信不亦難乎是以化暨中國悟之者尠故本起經云正言似反此之謂矣公云行功者當計其為功之勞何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此邪請試言曰以為佛道弘曠事數彌繁可以練神成道非惟一事也至於在心無倦於事能勞珍仰宗極便是行功之一耳前答所以云莫尚於此者自謂擬心宗轍其理難尚非謂禮拜之事便為無取也但既在未盡之域不得不有心於希通雖一介之輕微必終期之所須也公云君臣之敬皆是自然之所生理篤於情本豈是名教之事邪敬戢高論不容間然是以前答云君人之道竊同高旨者意在此也至於君臣之敬事盡揖拜故以此為名教耳非謂相與之際盡於形迹也請復重伸以盡微意夫太上之世君臣己位自然情愛則義著化本于斯時也則形敬蔑聞君道虛運故相忘之理㤗臣遇冥陶故事盡於知足因此而推形敬不與心為影響殆將明矣及親譽既生茲禮乃興豈非後聖之制作事與時應者乎此理虛邈良難為辨如其未允請俟高亮

三與王中令書

來難手筆甚佳殊為斐然可以為釋疑處殊是未至也遂相攻難未見其已今復料要明在三之理以辨對輕重則敬否之理可知想研微之功必在苦愈㭊耳八日已及今與右僕射書便令施行敬事尊主之道使天下莫不敬雖復佛道無以加其尊豈不盡善邪事雖已行無預所論宜究也想諸人或更有精㭊耳可以示仲文謂殷仲文

三難

比獲來示并諸人所論並未有以釋其所疑就而為難殆以流遷今復重伸前意而委曲之想足有以頓白馬之轡知辨制之有耳夫佛教之所重全以神為䝿是故師徒相宗莫二其倫凡神之明闇各有本分分之所資稟之有本師之為功在於發悟譬猶𠛼璞而瑩拂之耳若質非美玉琢磨何益是為美惡存乎自然深德在於資始拂瑩之功實己末焉既懷玉在中又匠以成器非君道則無以伸遂此生而通其為道者也是為在三之重而師為之末何以言之君道兼師而師不兼君教以弘之法以齊之君之道也豈不然乎豈可以在理之輕而奪宜尊之敬三復其理愈所疑駭制作之旨將在彼而不在此錯而用之其弊彌甚想復領其趣而遺其事得之濠上耳

王謐三答桓太尉

重虧嘉誨云佛之為教以神為貴神之明闇各有本分師之為理在於發悟至於君道則可以伸遂此生通其為道者也示為師無該通之美君有兼師之德弘崇主之大禮析在三之深淺實如高論下官近所以脫言鄙見至於往反者緣顧問既萃不容有隱乃更成別辨一理非但習常之惑也既重研妙旨理實恢邈曠若發蒙於是乎在承己命庾恒施行其事至敬時定公私幸甚下官瞻仰所悟義在擊節至於濠上之誨不敢當命也實如高論弘明有二句

與遠法師使述沙門不敬王者意書

隆安六年玄遺書慧遠言沙門當致敬王者遠答書

沙門不敬王者既是情所不了於理又是所未諭一代大事不可令其體不允近與八座書今示君君可述所以不敬意也此便當行之於事一二令詳遣想君必有以釋其所疑耳王領軍大有任此意近亦同游謝中書面共諮之所據理殊未釋所疑也今郭江州取君答可旨付之

慧遠答桓太尉書

遠既答玄書復以朝士名賢徒咸盡所懷而理蘊於情遂著沙門不敬王者論五篇　象教皮編作遠答王謐書誤

詳省別告及八座書問沙門所以不敬王者意義在尊主崇上遠存名體徵引老氏同王侯於三大以資生運通之道故且重其神器若推其本以尋其源咸稟氣於兩儀受形於父母則以生生通運之道為弘資存日用之理為大故不宜受其德而遺其禮沾其惠而廢其敬此檀越立意之所據貧道亦不異於高懷求之於佛教以尋沙門之道理則不然何者佛經所明凡有二科一者處俗弘教二者出家修道處俗則奉上之禮尊親之敬忠孝之義表於經文在三之訓彰於聖典斯與王制同命有若符契此一條全是檀越所明理不容異也出家則是方外之賓迹絕於物其為教也達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化故不重運通之資息患不由於存身故不貴厚生之益此理之與世乖道之與俗反者也是故凡在出家皆隱居以求其志變俗以達其道變俗服章不得與世典同禮隱居則宜高尚其迹夫然故能拯溺族於沈流拔幽根於重劫遠通三乘之津廣開人天之路是故內乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬若斯人者自誓始於落簪立志成於暮歲如令一夫全德則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位固已協契皇極大庇生民矣如此豈坐受其德虛沾其惠與夫尸祿之賢同其素餐者哉檀越頃者以有其服而無其人故澄清簡練容而不雜此命既宣皆人百其誠遂之彌深非言所喻若復開出處之迹以弘方外之道則虛襟者挹其遺風潄流者味其餘津矣若澄簡之後猶不允情其中或真偽相冒涇渭未分則可以道廢人固不應以人廢道以道廢人則宜去其服以人廢道則宜存其禮禮存則制教之旨可尋跡廢則遂志之歡莫由何以明其然夫沙門服章法用雖非六代之典自是道家之殊制俗表之名器名器相涉則事乖其本事乖其本則禮失其用是故愛夫禮者必不虧其名器得之不可虧亦有自來矣夫遠遵古典者猶存告朔之餼羊餼羊猶可以存禮豈況如來之法服邪推此而言雖無其道必宜存其禮禮存則法可弘法可弘則道可尋此古今所同不易之大法也又袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器軍國異容戎華不雜剃髮毀形之人忽廁諸夏之禮則是異類相涉之象亦竊所未安檀越奇韶挺於弱年風流邁於季俗猶參時賢以求其中此而推之必不以人廢言貧道西󷑂之年假日月以待盡情之所惜豈存一己苟悋所執葢欲令三寶中興於命世之運明德流芳於百代之下耳若一旦行此佛教長淪如來大法於茲泯滅天人感歎道俗革心矣貧道幽誠所期復將安寄緣眷遇之隆故殫其所懷執筆悲懣不覺涕泗橫流矣

重答遠法師書

知以方外遺形故不貴為生之益求宗不由順化故不重運通之資又云內乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬若如來言理本無重則無緣有致孝之情事非資通不應復有致恭之義君親之情許其未盡則情之所寄何為絕之夫累著在於心滯不由形敬形敬葢是心之所用耳若乃在其本而縱以形敬此復所未之喻又云佛教兩弘亦有處俗之教或澤流天下道洽六親固以協贊皇極而不虛霑其德矣夫佛教存行各以事應因緣有本必至無差者也如此則為道者亦何能違之哉是故釋迦之道不能超白淨於津梁雖未獲須陀故是同國人所蒙耳就如來言此自有道深德之功固非今之所謂宜教者所可擬議也來示未能共求其理便大致慨然故是未之喻也想不惑留常之滯而謬情理之用耳

許沙門不致禮詔玄既篡位為楚下詔停沙門致敬嗣之等因啟奉詔

門下佛法宏誕所不能了推其篤至之情故寧與其敬耳今事既在己苟所不了且當寧從其略諸人勿復使禮也便皆使聞知

卞嗣之袁恪之答桓玄啟

嗣之字敬祖濟陰冤句人　恪之字元祖陳郡陽夏人見袁氏譜

十二月三日侍中臣卞嗣之給事黃門侍中臣袁恪之言詔書如右神道冥昧聖詔幽遠陛下所弘者太爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗禮萬乘之主愚情所未安拜起之禮豈虧其道尊卑大倫不宜都廢若許其名教之外闕其拜敬之儀者請一斷引見啟可紀識謹啟

報卞嗣之袁恪之

何緣爾便宜奉詔大亨二年十二月四日門下通事令史臣馬範　按玄討道子元顯大赦改元大亨自署太尉是時未僭王稱楚至後永始元年則篡為帝矣此四啟報非一時事當由輯者統敘爾

再啟

侍中臣嗣之等啟事重被明詔崇沖挹之至履謙光之道愚情眷眷竊有未安治道雖殊理至同歸尊君尊親法教不乖老子稱四大者其尊一也沙門所乘雖異跡不超世豈得不同乎天民陛下誠欲弘之於上然卑高之禮經治之典愚謂宜俯順羣心永為來式請如前啟謹啟經一作化弘明請如前所啟

再報

置之使自己亦是兼愛九流各遂其道也

三啟

侍中祭酒臣嗣之言重被詔如右陛下至德圓使吹萬自己九流各狥其美顯昧竝極其致靈澤幽流無思不懷羣方所以資通天人所以交暢臣聞佛教以神慧為本導達為功自斯已還葢是斂粗之用耳神理緬邈求之於自形而上者虔肅拜起無虧於持戒若行道不失其為恭王法齊敬於率土道憲兼隆內外咸得矣臣前受外任聽承踈短乃不知去春已有明論近在直被詔便率其愚情不懼允合還此方見斯事屢經神筆宗致悠邈理析微遠非臣駑鈍所能擊讚沙門禮已行之前代今大明既昇道化無外經國大倫不可有闕請如先所啟攝外施行謹啟

三報

自有內外兼弘者何其於用前代理卿區區惜此更非讚其道也

四啟

侍中祭酒臣嗣之言重奉詔自有內外兼弘者聖旨淵通道冠百王伏讀仰歎非愚淺所逮尊主祗法臣下之節是以拳拳頻執所守明詔超邈遠略常均臣短暗不達追用愧悚輒奉詔付外宣攝遵承謹啟永始元年十二月二十四日上　永始弘明集作元始誤玄僭位無元始　並弘明集沙門不應拜俗事叅校

王謐字稚遠洽從子歷司徒

與慧遠書

司徒王謐護軍王默等並欽遠風德遙致師敬謐修書云遠答之人皆稱公善誘

身年始四十而衰同耳順

慧遠答王謐書尺牘作佛圖澄答謐誤

古人不愛尺璧而重寸陰觀其所存似不在長年耳檀越既履順而游性乘佛理以御心因此而推復何羨於遐齡耶聊想斯理久已得之為復酬來信耳劉義慶世說新語

釋文紀卷四

欽定四庫全書

釋文紀卷五

明　梅鼎祚　輯

晉三

劉𨘤民

本名程之字仲恩彭成人太元中為宜昌柴桑二縣令才藻自負力辭推薦乃之匡山託子遠公太尉劉裕等以其志不可屈著𨘤民之號焉

西方誓文

慧達之在廬山也彭城劉𨘤民豫章雷次宗鴈門周續之新蔡畢潁之南陽宗炳張萊民張季碩等並棄世𨘤榮依遠遊止遠乃於精舍無量壽像前建齋立誓共期西方乃令𨘤民著其文沙門道昺梵僧佛䭾跋陀羅弟慧持等咸預焉稱蓮社十八賢

維歲在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未法師釋慧遠貞感幽奧霜懷特發乃延命同志息心貞信之士百有二十三人集於廬山之陰般若雲臺精舍阿彌陀像前率以香華敬薦而誓焉推斯一會之眾夫緣化之理既明則三世之傳顯矣遷感之數既符則善惡之報必矣推交臂之潛淪悟無常之期切審三報之相催知險趣之難拔此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟者也蓋神者可以感涉而不可以迹求必感之有物則幽路咫尺苟求之無主則渺茫河津今幸以不謀而僉心西境叩篇開信亮情天發乃機象通於寢夢欣歡百於子來於是靈圖表暉影侔神造功由理諧事非人運茲實天啟其誠冥運來萃者矣可不剋心重精疊思以凝其慮哉然其景績參差功德不一雖晨祈云同夕歸攸隔即我師友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整襟法堂等施一心亭懷幽極誓茲同人俱遊絕域其有驚出絕倫󳵅登神界則無獨善於靈嶠忘兼全於幽谷先進之與後升勉思彚征之道然復妙觀大儀啟心貞照識以悟新形由化革籍芙蓉於中流蔭璦柯以詠言飄雲衣於八極汎香風以窮年體忘安而彌穆心超樂以自怡臨三塗而緬謝傲天宮而長辭紹眾靈以繼軌指太息以為期究茲道也豈不弘哉出三藏記集　高僧傳

張野字萊民南陽人

遠法師塔銘

沙門釋惠遠鴈門樓煩人本姓賈氏世為冠族年十二隨舅令狐氏遊學許洛年二十一欲南渡就范宣子學道阻不通遇釋道安以為師抽簪落髮研求法藏釋曇翼每資以燈燭之費誦鑒淹遠高悟冥賾安常歎曰道流東國其在遠乎襄陽既沒振錫南游結宇靈嶽白年六十不復出山名被流沙彼國僧眾皆稱漢地有大乘沙門每至然香禮拜輒東向致敬年八十三而終世說注

戴安公

釋疑論

安處子問於玄明先生曰葢聞積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰天道無親常與善人斯乃聖達之格言萬代之宏標也此則行成於己身福流於後世惡顯於事業獲罪乎幽冥然聖人為善理無不盡理盡善積宜厯代皆不移行無一善惡惡相承亦當百世俱闇是善有常門惡有定族後世修行復何益哉又有束修履道言行無傷而天罰人楚百󳓸僃嬰任性恣情肆行暴虐生保榮䝿子孫繁熾推此而論積善之報竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防閑外事之至苦苟人鬼無尤於趣舍何不順其所甘而強其苦哉請釋所疑以祛其惑先生曰善哉子之問也史遷有言天之報施善人何如哉荀悅亦云飾變詐而為姦詭者自足乎一世之間守道順理者不免饑寒之患二生疑之於前而未能辨吾子惑之於後不亦宜乎請試言之夫人資二儀之性以生稟五常之氣以育性有修短之期故有彭殤之殊氣有精麤之異亦有賢愚之別此自然之定理不可移者也是以堯舜大聖朱均是育瞽瞍下愚誕生有舜顏回大賢早夭絕嗣商臣極惡令𦙍克昌夷叔至仁餓死窮山盜跖肆虐富樂自終比干忠正斃不旋踵張湯酷吏七世珥貂凡此比類不可稱數驗之聖賢既如彼求之常人又如此故知賢愚善惡修短窮達各有分命非積行之所致也夫以天地之玄遠陰陽之廣大人在其中豈唯稊米之在太倉毫末之於馬體哉而匹夫之細行人事之近習一善一惡皆致冥應欲移自然之彭殤易愚聖於朱舜此之不然居可識矣然則積善積惡之談葢施於勸教耳何以言之夫人生而靜天之性也感物而動性之欲也性欲既開流宕莫檢聖人之救其弊因神道以設教故理妙而化敷順推遷而抑引故功玄而事適是以六合之內論而不議鑽之而不知所由日用而不見所極設禮學以開其大朦名法以束其形跡賢者倚之以成其志不肖企及以免其過使孝友之恩深君臣之義篤長幼之禮序朋執之好著背之則為失道之人譏議以之起向之則為名教之士聲譽以之彰此則君子行己處心豈可須臾而忘善哉何必循教責實以期應報乎苟能體聖教之幽旨審分命之所鍾庶可豁滯於心府不祈驗於冥中矣安處子乃避席曰夫理蘊千載念纏一生今聞吾子大通之論足以釋滯疑祛幽結矣僕雖不敏請佩斯言

與遠法師書

安公和南弟子常覽經典皆以禍福之來由於積行是以自少束修至于白首行不負於所知言不傷於物類而一生艱楚荼毒僃經顧景塊然不盡唯已夫冥理難推近情易纏每中宵幽念悲慨盈懷始知修短窮達自有定分積善積惡之談蓋是勸教之言耳近作此釋疑論今以相呈想消息之餘脫能尋省戴安公和南

釋慧遠答戴處士書

釋慧遠頓首省君別示以為慨然先雖未善相悉人物來往亦未始暫忘分命窮達非常智所測然依𠊓大宗似有定檢去秋與諸人共讀君論並亦有同異觀周郎作答意謂世典與佛教祖是其中今封相呈想暇日能力尋省

周道祖難釋疑論

近見君釋疑論葢即情之作料檢理要殆乎有中但審分命之守似未照其本耳福善莫驗亦僕所常惑雖周覽六籍逾深其滯及覩經教始昭然有歸故請以先覺語當今之學者也君子為審分命所鍾可無祈驗於冥中餘慶之言存於勸教請審分命之旨為當宅情於理任而弗營耶為忘懷闇昧直置而已耶若宅情於理則理未可喻善惡紛互逆順莫檢苟非冥廢豈得弗營若直置而已則自非坐忘事至必感感因於事則情亦升降履信獲祐何能不慶為惡弗罰焉得無怨雖欲忘懷其可得乎靖求諸己其效明矣又勸教之設必傍實而動直為訓之方不可一塗而盡故或若反而後會或曉昧於為言是以塗車芻靈堂室異詔或顯其遠或微其近令循教之徒不苟求於分表飲和之士自守足於仁義故深淺並訓而民聽不濫而神明之賾蘊於妙物豈得顯稱積善正位履霜而事與教反理與言違夷齊自得於安忍顏冉長悲於履和恐有為之言或異於此若謂商臣之徒教所不及汲引之端葢中智已還而安于懷仁不沒其身臧會以僭有後魯國則分命所鍾於何而審玄明之唱更為疑府矣是以古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以懷宗練形以聞道拔無明之沈根翳貪愛之滯網不祈驗於冥中影響自徵不期存於應報而慶罰已彰故能反步極水鏡萬有但微明之道理隔常域堯孔拯其麤宜有未盡史遷造其門而未踐乎室惜其在無聞之世故永悲以窮年君既涉其津亦應不遠而得此乃幽明之所寄豈唯言論而已乖敘多年聊以代勤來論又以為天地曠遠人事細近一善一惡無關冥應然則天網恢恢疎而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賖昧乎理緣故或乖於視聽耳山崩鐘應不以路遠喪感火澤革性不以同象成親詳檢數端可以少悟矣

重與遠法師書

安公和南間作釋疑論以寄其懷故呈之匠者思聞啟誨既辱還告開示宗轍并送周郎難甚有趣致但理本不同所見亦殊今重伸鄙意答周復以相呈旨誠可求而辭不自暢想脫覽省戴安公和南

答周居士難釋疑論

間以暇日因事致感脫作釋疑以呈法師既辱還告并送來難辭喻清贍致有旨歸但自覺雖先觀者莫悟所見既殊孰是能正苟懷未悟請共盡之僕所謂能審分命者自呼識拔常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也苟能悟彭殤之壽夭則知修短之自然察堯舜於朱均以得愚聖之有分推淵商之善惡足明冥中之無罰等比干於盜跖可識禍福之非行既能體此難事然後分命可審不祈冥報耳若如來難宅情於理則理未可喻靖求諸己其明效矣此乃未喻由於求己非為無理可喻也若舍己而外鑒必不遠而復矣

難曰勸教之設必𠊓實而動直為訓之方不可以一塗而盡僕豈謂聖人為教反真空設耶答曰夫善惡生於天理是非由乎人心因天理以施教順人心以成務故幽懷體仁者挹玄風而載悅肆情出轍者顧名教而內掬功玄物表日用而忘其惠理蘊冥寂濤之不見其宗非違虛教以眩於世也是以前論云因神道以設教故理妙而化敷順推遷而抑引故功玄而事適者也

難曰安予懷仁不沒其身臧會以僭有後魯國則分命所鍾於何而審玄明之唱更為疑府矣答曰斯乃所以明善惡之有定不由於積行也若夫仁者為善之嘉行安于懷之而受福僭者反理之邪事臧會為之而獲後良由分應沒身非履仁之所移命當為後非行僭之能罰豈異比干忠正而嬰割心之戮張湯酷吏而獲七世之祐哉苟斯理之不殊則知分命之先定矣乃同玄明之有分非為成疑府也

難曰古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新壽夭自昔信哉斯言是僕所謂各有分命者也若夫福濃獲沒釁深莫救此則報應之來有若影響蔡靈以善薄受禍商臣宜以極逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文應用行善延年而罪同罰異福等報殊何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎君所謂不祈驗於冥中影響自徵不期存於應報而慶罰已彰於斯躓矣

難曰然則天網恢恢踈而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賖昧於理緣答曰夫天理冥昧變狀難明且當推已兆於終古考應報之成跡耳至於善惡禍福或有一見斯自遇與事會非冥司之真驗也何以明之若其有司當如之治國長之一家善無微而不賞惡無纖而必罰使修行者保其素履極逆者受其酷禍然後積善之家被餘慶於後世積不善之家流殃咎乎來世耳而今則不然或惡深而莫誅或積善而禍臻或履仁義而亡身或行肆虐而降福豈非無司而自有分命乎若以盈換藏於日用交賖昧於理緣者但當報對遲晚不切目前耳非為善惡舛錯是非莫驗推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而後行善以致於善也惡者自惡非本分無惡長而行惡以得於惡也故知窮達善惡愚智壽夭無非分命分命玄定於冥初行跡豈能易其自然哉天網不失隱見微顯故是勸教之言耳非玄明所謂本定之極致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可審乎將恐向之先覺還為後悟矣言面未日聊以讜敘

周道祖答戴處士書

見重申釋疑論辭理切驗善乎校實也但僕意猶有不同乃即欲更言所懷一日侍法師坐粗共求君意云氣力小佳當自有酬因君論旨兼有所見也僕是以不復稍厝其爝火須成旨因上君云審分命者乃是體極之人既非所同又僕所立不期存於應報而慶罰已彰亦不如君所位也書不盡言於是信矣其中小小亦多未喻付之未遇

釋慧遠與戴處士書

見君與周居士徃復足為賓主然佛教精微難以事詰至於理玄數表義隱於經者不可勝言但恨君作佛弟子未能留心聖典耳頃得書論亦未始暫忘年衰多疾不暇有答脫因講集之餘粗綴所懷今寄往試與同疑者共尋若見其族則比干商臣之流可不思而得矣釋慧遠頓首

答遠法師書

安公和南辱告并見三報論旨喻弘遠妙暢理宗覽省反復欣悟兼懷弟子雖伏膺法訓誠信彌至而少遊人林遂不涉經學往以艱毒交纏聊寄之釋疑以自攄散此葢情發於中而形於言耳推其俗見之懷誠為未盡然三報曠遠難以辭究弟子尋當索歸必覲展冀親承音旨益祛其滯諸懷寄之周居士戴安公和南並廣弘明集

王該

日燭

尋夫至道之典暢生死之源標善惡之報啟陵化之津訓戒明白縷羅僃矣然信言不美文繁辭宕累冥絕昧重淵隔浪是以學者未得其門或未之留意聊抒咸池之遠音適為里巷之近曲假小通大儻可接俗助天揚光號曰日燭陶先覺之宏誥啟玄管於靈門周太虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於方局冠圓天於覆盆緬三界之寥廓遘二氣之氤氳尋大造之冥本測化育之幽根形假四大而泡散神妙萬物而常存彼良民之達分故哀生而怡䰟夫含氣之倫其神無方蠢爾之類其質無常寄若水勢託若火光隨行繾綣迭枯迭芳往來出沒冥冥茫茫洪海󸑬流大變輪迴乘彼遠漂濟來曷階宛轉三塗之中沈滯八難之圍愍企竅之無期悼客作之有歸瞻崇德之可速鑒聚凶之宜遲斯成務之易覩匪先見之動微五福起於履是六極構於蹈非理感自然冥對玄凝福兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡矜舋困豐積祉緣謙升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵覽形聲之兩偶考休咎之雙徵理投思而合契迹望目而相應若圓輪之抱規猶直桷之附繩蒼犬出於帝父黃能資於聖子聿徵化而弗救奚天屬之云恃諒求福之在躬信為仁之在己咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌豈無氣之所始悲婉孌之夭徂還託生於家豕昔鞠育而懷抱今屠刳以為禮神居妙而恒我形受變而易體未一旬而相忘可長歎而流涕夫闡愚其皆然匪伊人之獨爾察寡孕於嘉類悟繁產於蟲豸喻零霖其猶希若幡囊之倒米為囂囂以日日誰識伏而達倚匪余情之能測謬聞之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵風既至忽然潛征神道雖昧鬼法尤明徘徊中陰徂彼鐵城宵絕望舒晝無曜靈身造笮萼之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜鋩以積刃劒林翹鋒而肅精陶銅汪洋以海涌巨鑊波沸而雷鳴閻王領閱卒傍執釵三扐一奮百千累羅鴆鴆利嘴煌煌火車銳釘欃槍狡狗擬身婬徒燋於幻柱饑囚枯於塵沙資輕妙之靈質益痛戮之易加永煩冤以彌劫安斯酷之可過三六峻網弗可裂縷千條殊劇萬端異苦靡喘息而不經俄聿來而忘宇子略一朝以言之將終年而震楚爰有五德無玷十淑道全夕惕苦逝慶升九天寶殿晃昱高構虛懸瓊房兼百瑤戶摩千金門煥水精之朗玉卷耀琉璃之鮮珠樹列於路側鸞鳳鳴於條間芳華神秀而粲藻香風靈飄而飛煙想衣斐舋以被軀念食芬芳以盈前彼曦和之長邁永一日而萬年無事為以干性常從容於自然映光蘂之爍爍眇輕騰之翩翩究妙音之至樂窮有生之遐延捨陋世而上躋伴超倫之高遷然夫饗茲舊德日用王食厥土不毛罔施稼穡積畜雖多焉有不竭齡祚雖修終焉歸滅三菑起而宮宇散七證至而天祿絕會大秋以考落混椿菌之無別是以如來大聖三達洞照哀我困蒙曉了道要善權灑落或麤或妙如溟海之運流若天日之󷑂曜上士虛懷忘其言中才負志執其教教無定方適物所由宜陸以車應水以舟敷設云云廣衍悠悠駉未塞乎三百要指在乎一幽握累玄之綱領遣毛目於網裘宏籠大訓展我智分治無不均質有利鈍虛往實歸各足方寸愚黠並誘龍鬼俱化萬塗叢歸一由般若譬彼濟海非船莫過驅萬動於道場畢無為而息駕本夫三乘之始同歸一無才照各異致用參殊應真忘有而求空遂耽空而恬愉緣覺亮累於知微爰遷玄而弗居雖妙迹其再喪猶有遣而未虛開士解拘於都盡作無存其焉除悟之豁於鑒先體之冥乎意初理重深而絕韻疇剋諒而業諸自古在昔先民有遇堂堂蔭映躬受聖喻喁喁羣黎耳目仰注或發蒙於一咳或革面於一哺並因言而陵化未有人而不度善逝迄今道運轉衰大教雖存味之者希栴檀與蓼蘇同芬夜光與熠燿齊暉于氏超世綜體玄指嘉遯山澤仁感虎兕護公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉漱水闕叟登霄衛度係軌咸淡泊於無生俱脫骸而不死今則支子特秀領握玄標大業沖粹神風清蕭一言發則蘊滯披三幡著則重冥昭見之足以洗鄙吝聞之可以落矜驕孫濯流以逸契詠遂初於東臯何深味以栖素輕大寶於秋毫道風之所扇蕩深達之所逍遙才不難則賢不貴愚不笑則聖不高遠聲見陋於近耳孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之無神理有精麤物有產真大居細君小為碩臣羽隸隸乎金翅甲屬屬乎須倫兩儀宗於太極眾星繫於北辰是以九十六種枝條繁張輕道重根躁廢靜王具曰予聖各鎮一方或移山而住流或倐忽於存亡命天衣之彩粲嘯靈廚之芬芳曜叔振旅之兇化恭化礫石之琳琅竭變幻之崫奇惜有待之無長斯乃數內之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流練形之匹熊經鳥伸呼吸太一夕餐榆陰與素月朝挹陽霞與朱日赤斧長生於服丹涓子󷘓飛於餌术安期久視於松豪豐人輕舉於柏實彼和液之所染足支年而住質中不夷而外猗徒登雲而殞卒俱括囊以堅卵固同門而共出理未升於顏堂永封望乎孔室貴乎能飛則蛾蝶高翬奇乎難老則龜蛇修考伊逆旅之遊氛唯心玄之可寶存形者不足與論神狎俗者未可與言道道乎奚言無問無對諮者叩窮應者負內默之斯通語焉則匱當於素珠與講道吾成罔象與無謂杌然寂泊玄酬有箴宗鑽浮響莫悟冥音希之彌錯搜之愈沈郢人其逝為誰匠椹設筌蹄乎淵薈俟魚兔乎川林儻得意於談表共目擊而廢心無運睒倐往矣斯復忍立賢達忽如涉㝛千師誕化肇過一六慈氏方隆仰期仁育孰云數遼瞥若瞬目靈轡雖迅緣樞靡窮彼無本標我有始終假步炯電之末託息石飆之中知畏塗而驚𭁵迷塵欲之致戎替遠勝而婪近謂奢儉而交豐不防枯於未飄既零落於勁風思反蔕而更秀結萬悔其胡充是以大誓之徒燒指穿石冥期無待志與心歡峻智塹崇慧壁拔津劒揮戒㦸想將萌而夷斬情向兆而剪刺掃六賊於胷中休五道之長役拱己內治總持法忍三世都寂一心豁盡寄耳無明寓目莫准塵隨空落穢與虛隕廓焉靈悟因權作尹普濟安度大悲誰愍託蘧廬以和光常遊君乎冥泯任天行與物化如𮛫水之無軫若乃妙變神奇理不思議大千舞於指掌芥子含於須彌四海宅於毛孔七寶永於劫移可信而不可尋可由而不可知非談詠之所宣惡毫素之能披善乎優陀之言也使夫智者滿於天下人有百頭頭有百舌舌解百義辯才鋒逸合茲人以讚道猶萬分而未一唯覺覺之相歎乃敷暢而彰悉矧愚昧之固陋託狂簡而仰述抗瑩燭之炯炯欲增暉以毘日者歟嗟乎方外靈藏奢遐誕宕眾妙淵玄羣奧無量小成弗藉大言橫喪川德之厚于何不有驚聽洪壑駭耳崇阜夏典載其掌握荒經列其戶牖周既達而未盡信齊諧之小醜見鵬鯤而標大不覩鳥王與魚母吁乎噫嘻奇桀之事積籍眇漫焉可稱記伊皇覽之暜綜足探幽而體異何近願於割玉又碩誣乎火熾況下斯而束教趣堯孔之權餌常專專而守檢懼越𮛫於所伺並廢理以證言莫觸類以取意徒宏博而繁構更益猜而致忌悟飾智之愕物故収翰而輟思寄一隅於梗指俟體信於明識者乎弘明集

王齊之

薩陀波崙讚因畵般若臺隨變立讚等

薩陀波崙入山求法讚

薩陀波崙始悟欲供養大師讚

曇無竭菩薩讚初學記作慧遠

諸佛讚因常啼念佛為現像靈

丘道護

道士支曇諦誄并序

晉義熙七年五月某日道士支曇諦卒春秋六十有五嗚呼哀哉法師肇胤西域本出康居因族以國氏既伏膺師訓乃從法姓支徙于吳興郡烏程縣都鄉千秋里資金商之貞氣藉陽育之韶律胄遐方而誕秀協川嶽而稟神識情湛粹風宇明肅道致表於天期德範彰於素器貞悟獨拔羣異不足以動其心至誠深固眾論莫能以干其執是以超塵絕詣慧旨發於弱齡研微耽玄明道昭於歲暮故能振靈風於神境演妙化於季葉嗣清徽於前哲穆道俗而歸懷焉遊涉眾方敷揚大業妙尋幽賾清言析微加善屬文辭識賞參流固已諧契風勝領冠一時矣公之中年爰乃慨以城傍難置幽居為節且山水之性素好自然靜外之默體自天心於是謝緣人封遁迹巖壑乃考室于吳興郡故鄣之崑山味道崇化二十餘載其栖業所弘可以洗心滌垢筌象之美足以窮興永年於是晞宗歸仁者自羣方而集欽風懷趣者不遠而叩津焉于時時望英豪多延請齋講公虛心應物不嘗以動止介懷推誠述義未始以道俗殊致其中抱一之德又遐邇所推方將灑拂玄路絙維頹風超外妙梯擬徹玄蹤惜乎不永遘疾而終識者深云忘之痛攸情感惟良之悲葢無爵而䝿生榮死哀者其此之謂矣雖至理冥一存亡定於形初玄識妙照骸器同於朽壤然而闕情期於欣慼之境未泯乎離會之心者亦何能不以失得為悲喜臨長岐而悽懷哉苟冥廢之難體寄筌翰以懷風援弱毫而舒情播清暉乎無窮乃作誄曰

綿綿終古曖曖玄路妙緣莫叩長寐靡寤生滅紛紜動息舛互相驅百世季葉彌蠧水溺塵勞孰知其故至人乘運靈覺中肇未覩滄流井鼃無小大明融朗幽夜乃曉滅有歸空除闇即曒道洽無方仁被禽鳥昧者靡遺識者彌了其一超哉法師道性自然一心絕俗祗誠重玄研微神鋒妙悟無間塵之所著在至斯捐累之所引秉之彌堅擺落塵羈振拕靈淵其二遼遼清雅肅肅貞韻汪汪其沖亹亹其進和而有慨異而不峻渟心獨得標想千仞虛以應物無來不順其三汎遊弘化振響揚暉開道玄肆肇闢靈扉位制冥極剖析幽微忘懷善挹穆然靡違會通羣方總之所歸遐抗頹綱闡固法闈緒此妙慧乃播神威其四幽境湛默人肆諠引閒邃易一華紛難泯公乃慨然中駕潛軫卜居川巖搆室林巘擯拭外緣潛精內敏靡筌不服無微不盡其五蔚矣崑嶺崗阜丘墟連峯雲秀迴壑迂餘庭蔭蕭條階繞清渠翳然其遠肅爾其虛眇眇玄風愔愔僧徒味道閒室寂焉神居心隨道親情與俗疎其六道固無孤德必有隣淵清引映業勝懷人晞風宗玄自遠來賓亦有襟期時來問津湛湛先窮日日王神林壤有謝道心常新其七聖逝言絕賢表義乖翳翳未運玄化將頹澹矣夫子道俗歸懷庶享遐年振此落維如何不弔棄世永辭儀景長歸逝矣不追有識深慟含情同悲嗚呼哀哉其八推著綢繆聚淹信㝛閒宴清宇藉卉幽谷或濯素瀨爰憩翠竹屢興名辰汛觴掇菊梨柚薦甘蒲筍為蔌賦詩詠言怡然偕足眷懷茲遊想之在目傷哉斯遇千載無復踐舊霑襟瞻憤悲哭嗚呼哀哉其九有必之無始則歸卒達人妙觀千齡一日昧者或應橫為凶吉邈矣法師夙反玄室累劫之勤不速而疾庶遘冥緣終會靈術妙斤弗運寔深喪質情在未冥悵焉自失寄懷毫素徽風載述嗚呼哀哉其十　廣弘明集

殷晉安晉安恐是官稱

文殊像讚

文殊師利讚并序

文殊師利者是遊方菩薩因離垢之言而有斯自非厥號所先也原夫稱謂之生蓋至道興其貌何者虛引之性彰於立德軌世之表聞於童真廉俗之風移則感時之訓興故云濡首又以法王子為名焉夫欲窮其淵致者必先存其深大終古邈矣豈言像之所極難算之劫功高積塵悠悠遐曠焉可為言請略敘其統若人之始出也爰自帝胄尊號法王無上之心兆於獨悟發中之感無不由他近一遇正覺而靈珠內映玄景未移遂超登道位於是深根永構於沖壤豐條翼神柯而同茂慈悲之氣與惠風俱扇三達之明與日月並曜具體而微固以功侔法身矣若乃天機將運即神通為館宇圓應密會以不疾為影跡斯其所以動不離寂而彌綸宇宙倏忽無常境而名冠遊方者也世尊興出乃援躍進之明顯潛德于香林因慶雲而西徂復龍見於茲剎法輪既轉則玄音屢唱對明淵極輒暢發深言道映開士故諸佛美其稱體絕塵俗故濯纓者高其跡非夫合天和以挺作吸沖氣而為靈舒重霄以廻蔭吐德音而流聲亦孰能與於此哉將欲搖蕩羣生之性宅至柔之主開宏基於一簣廓恒沙而為宇若然而不悅文殊之風則未達無窮之量長笑於方寸之寂矣自世尊泥洹幾將千祀流光移蔭復與昔而昇降由是冥懷宗極者感悲長津之喪源懼風日之潛損遂共表容金石繼以文頌人思自盡庶雲露以增潤今之所遇葢是數減百年有鐵輪王王閻浮提號曰阿育仰規逸軌擬而像焉雖真宰不存於形而靈位若有主雖幽司不以情求而感至斯應神變之異屢革民聽因險悟時信有自來矣意以為接頹薄之運寔由冥維之功通夫昏否之俗固非一理所弘是以託想之賢祗誠攸寄思紐將絕之緒引毫心以標位乃遠摸元匠像天所像感來自衷不覺欣然同詠

眇眇童真弱齡啟蒙含英吐秀登玄履峯神以道王體以沖通浪化遊方乃軌高蹤流光遺映爰暨茲隆思對淵匠靖一惟恭虛襟絕代庶落塵封並廣弘明集

衛夫人名鑠字茂漪河東安邑人汝陰太守李矩妻中書郎充母隸書猶善規矩

與師書

衛稽首和南近奉勅寫急就章遂不得與師書耳但衛隨世所學規摹鍾繇遂歷多載年廿著詩論草隸通解不敢上呈衛有一弟子王逸少甚能學衛真書咄咄逼人筆勢洞精字體遒媚師可詣晉尚書館書耳仰憑至鑒大不可言弟子李氏衛和南黃伯思云衛夫人帖葢唐初李懷琳作事見竇泉述書賦此與師帖尤疎繆案梁蕭子雲答武帝云臣昔不能拔賞隨時所貴規摹子敬多歷年所年二十六著晉史至二王列傳欲作論草隸法言不盡意遂不能成十許年始見勅旨論書一卷商畧筆狀洞徹字體始變子敬全範元常此偽帖皆竊取子雲啟中語欲小改之遂失其句讀

釋文紀卷五

欽定四庫全書

釋文紀卷六

明　梅鼎祚　輯

晉四

支敏度先西域人晉成世與康僧淵等過江聰哲有譽開元釋教錄云晉惠時豫章山沙門

合維摩詰經序

蓋維摩詰經者先哲之格言弘道之宏標也其文微而婉厥旨幽而遠可謂唱高和寡故舉世罕覽然斯經梵本出自維耶離在昔漢興始流茲土于時有優婆塞支恭明逮及於晉有法護叔蘭此三賢者竝博綜稽古研機極玄殊方異音兼通開解先後譯傳別為三經同本人殊出異或辭句出入先後不同或有無離合多少各異或方言訓古字乖趣同或其文梵越其趣亦乖或文義混雜在疑似之間若此之比其塗非一若其偏執一經則失兼通之功廣披其三則文煩難究余是以合兩令相附以明所出為本以蘭所出為子分章斷句使事類相從令尋之者瞻上視下讀彼案此足以釋乖迕之勞易則易知矣若能參考校異極數通變則萬流同歸百慮一致庶可以闢大通於未寤闔同異於均致若其配不相疇儻失其類者俟後明喆君子刊之從正

合𩠐楞嚴經記梵文同晉音勇伏定意

此經本有記云支讖所譯出讖月支人也漢桓靈之世來在中國其博學淵妙才思測微凡所出經類多深玄貴尚實中不在文飾今之小品阿闍世伅真般舟悉讖所出也又有支越字恭明亦月支人也其父亦漢靈帝之世來獻中國越在漢生似不及見讖也又支亮字紀明資學於讖故越得受業於亮焉越才學深徹內外備通以季世尚文時好簡略故其出經頗從文麗然其屬辭㭊理文而不越約而義顯真可謂深入者也以漢末沸亂南度奔吳黃武至建興中所出諸經凡數十本自有別傳記錄亦云出此經今不見復有異本也然此首楞嚴自有小不同辭有豐約文有晉梵較而尋之要不足以為異人別出也恐是越嫌讖所譯者辭質多梵音所異者刪而定之其所同者述而不改二家各有記錄耳此一本於諸本中辭最省便又少梵音遍行於世即越所定者也至大晉之初有沙門支法護白衣竺叔蘭並更譯此經求之於義互相發明披尋三部勞而難兼欲令學者即得其對今以越所定者為母護所出為子蘭所譯者繫之其所無者輒於其位記而別之或有文義皆同或有義同而文有小小增減不足重書者亦混以為同雖無益於大趣分部章句差見可耳

勇伏定記曰元康元年四月九日燉煌菩薩支法護手執梵經口出首楞嚴三昧聶承遠筆受願令四輩覽綜奉宣觀異同意並出三藏記集

康法邃

譬喻經序

隋費長房歷代三寶紀東晉錄云譬喻經十卷成帝世沙門康法邃類集眾經撰出此部事甚要妙

譬喻經者皆是如來隨時方便四說之辭敷演弘教訓誘之要牽物引類轉相證據互明善惡罪福報應皆可寤心免彼三塗如今所聞億未載一而前後所寫互多複重今復撰集事取一篇以為十卷比次首尾皆令條別趣使易了於心無疑願率土之賢有所遵承永升福堂為將來基出三藏記集

釋道安姓衛常山扶椏人博涉經義南投襄陽化行樊沔後歸符堅建元中終長安五級寺

安般注序安窮覽經典注般若道行密跡安般諸經序致淵富妙盡深旨

安般者出入也道之所寄無往不因德之所寓無往不託是故安般寄息以成守四禪寓骸以成定也寄息故有六階之差寓骸故有四級之別階差者損之又損之以至於無為級別者忘之又忘之以至於無欲也無為故無形而不因無欲故無事而不適無形而不因故能開物無事而不適故能成務成務者即萬有而自彼開物者使天下兼忘我也彼我雙廢者守乎唯守也故修行經以斯二法而成寂得斯寂者舉足而大千震揮手而日月捫疾吹而鐵圍飛微噓而須彌舞斯皆乘四禪之妙止御六息之大辨者也夫執寂以御有崇本以動末有何難也安般居十念之一於五根則念根也故撰法句者屬唯念品也昔漢氏之末有安世高者博聞稽古特專阿毘曇學其所出經禪數最悉此經其所譯也茲乃趣道之要徑何莫由斯道也魏初康會為之注義義或隱而未顯者安竊不自量敢因前人為解其下庶欲蚊翮以助隨藍霧潤以增巨壑也

陰持入經序

陰持入者世之深病也馳騁人心變德成狂耳聾口爽躭醉榮寵抱癡投冥酸號三趣其為病也猶癩疾焉入骨徹髓良醫拱手猶蹎蹶焉來則冥然莫有所識大聖悼茲痛心內發忘身安赴塗炭含厚德忍舞擊觀羅密於重雲止𦊨網于八極洪癡不得振其翼巨愛不得逞其足採善心於毫𦬆㧞兇頑於虎口以大寂為至樂五音不能聾其耳矣以無為為滋味五味不能爽其口矣曜形濁世拯擢難計陟降教終潛淪無名諸無著等尋各騰逝大弟子眾深懼妙法混然廢沒於是令迦葉集結阿難所傳凡三藏焉該羅幽廓難度難測也世雄授藥必因本病病不能均是故眾經相待乃備非彥非聖罔能綜練自兹以後神通高士各為訓釋或攬撰諸經以為行式譬瓔璣歟擇彼珠珍以色相發佩之冠之為光為飾喻繪事歟調別眾彩以圖暉列諸明叡者所撰亦然此經則是其數也有捨家開士出自安息字世高大慈流洽播化斯土譯梵為晉微顯闡幽其所敷宣專務禪觀醇玄道數深矣遠矣是經其所出也陰入之弊人莫知苦是故先聖照以止觀陰結日損成泥洹品自非知機其孰能與於此乎從首至於九絕都是四十五藥也以慧斷知入三部者成四諦也十二因緣訖淨法部者成四信也其為行也唯神矣故不言而成唯妙矣故不行而至統斯行者則明白四達立根得眼成十力子紹胄法王奪澤大千若取證則拔三結住壽成道徑至應真此乃大乘之舟檝泥洹之關路于斯晉土禪觀弛廢學徒雖興蔑有盡漏何者禪思守玄練微入寂在取何道猶覘于掌墯替斯要而希見證不亦難乎安末近積罪生逢百罹世事孔棘世乏聖導潛遯晉山孤居離眾幽處窮壑竊覽篇目淺識獨見滯而不達夙宵抱疑諮諏靡質會太陽比丘竺法濟并州道人支曇講陟岨冒𭁵重爾遠集此二學士高朗博通誨而不倦者也遂與㭊槃暢礙造茲注解世不值佛又處邊國音殊俗異規矩不同又以愚量聖難以逮也冀未踐緒者少有微補非敢自必㭊究經旨

人本欲生經序

人本欲生經者照乎十二因緣而成四諦也本者癡也欲者愛也生者生死也略舉十二之三以為目也人在生死莫不浪滯於三世飄縈於九止綢繆八縛者也十二因緣於九止則第一人亦天也四諦所鑒鑒乎九止八解所正正乎八邪邪正則無往而不恬止鑒則無往而不愉無往而不愉故能洞照傍通無往而不恬故能神變應會神變應會則不疾而速洞照傍通則不言而化不言而化故無棄人不疾而速故無遺物物之不遺人之不棄斯禪智之由也故經曰道從禪智得近泥洹豈虛也哉誠近歸之要也斯經似安世高譯為晉言也言古文悉義妙理婉覩其幽堂之美闕庭之富或寡矣安每覽其文欲疲不能所樂而玩者三觀之妙也所思而存者想滅之辭也敢以餘暇為之撮注其義同而文別者無所加訓焉

了本生死經序

夫四信妙輿者眾祐之寶軒也以運連縛倒見眾生凡在三界罔弗冠癡佩行嬰舞生死而趨陰堂揖讓色味𲌂惑載疑驅馳九止者也既則狎賢侮聖從其姦慝貪劒恚鏚梟截玄路羣誹上要殃禍僃甞矣世雄顧愍深圖變謀法旍曜於重霓道鼓震於雷吼寂千障乎八紘慧戈陷乎三有於是碎癡冠決嬰珮升信車入諦軌則因緣息成四喜矣故曰了本生死也了猶解也本則癡也元也如來指舉一隅身子伸敷高旨引興幽讚美矣盛矣夫計身有命則隨緣縛謗佛毀信若彌綸於幽室矣夫解空無命則成四諦照然立信若日殿之麗乾矣斯乃五十六藥之崇基淵乎蓋眾行之宗也開微成務孰先者乎佛始得道隆建大哀比經則十六之一也其在天竺三藏聖師莫不以為教首而研幾也漢之季世此經始降茲土雅邃奧邈少達旨歸者也魏代之初有高士河南支恭明為作注解探玄暢滯真可謂入室者矣俊哲先人足以折中也然童蒙之倫猶有未悟故仍前迹附釋末訓非苟穿鑿以紫亂朱也儻孤居始進者可以辯惑焉

十二門經序

十二門者要定之目號六雙之關徑也定有三義焉禪也等也空也用療三毒綢繆重病嬰斯幽厄其日深矣貪囹恚圄癡城至固世人遊此猶登春臺甘處欣欣如居花殿嬉樂自娛莫知為苦甞酸速禍因憊五道夫唯正覺乃識其謬耳哀倒見之苦傷蓬流之痛為設方便防萌塞漸闢茲慧定令自澣滌挫銳解紛返神玄路苟非至德其道不凝也夫邪僻之心必有微著是故禪法以四為差焉貪淫囹者荒色悖蒸不別尊卑渾心躭緬習以成狂亡國傾身莫不由之虛迷空醉不知為幻故以死屍散落自悟漸斷微想以至于寂味乎無味故曰四禪也瞋恚圄者爭纖芥之虛聲結瀝血之重咎恩親絕於快心交友腐於縱忿含怒徹髓不悛滅族聖人見強梁者不得其死故訓之以等丹心讐親至柔其志受垢含苦治之未亂淳德邃厚兕不措角況人害乎故曰四等也愚癡城者誹古聖謗真諦慢二親輕師傅斯病尤重矣以慧探本知從癡愛分別末流了之為惑練心攘慝狂病瘳矣故曰四空也行者挹禪海之深醴溉昬迷之盛火激空淨之淵流蕩癡塵之穢垢則皎然成大素矣行斯三者則知所以宰身也所以宰身者則知所以安神也所以安神者則知所以度人也然則經無巨細出自佛口神心所制言為世寶慧日既沒三界喪目經藏雖存淵玄難測自非至精孰達其微於是諸開士應真各為訓解釋其幽賾辯其差貫則爛然易見矣窮神知化何復加乎從十二門已後則是訓傳也凡學者行十二門却盡神足滅外止麤謂之成五道也三向諸根進消內結謂盡諸漏也始入盡漏名不退轉諸佛嘉歎記其成號深不可測獨見曉焉神不可量獨能精焉陵雲輕舉淨光燭幽移海飛嶽風出電入淺者如是況成佛乎是乃三乘之大路何莫由斯定也自始發跡逮于無漏靡不周而復始習茲定也行者欲崇德廣業而不進斯法者其猶無柯而求伐不飯而狥飽難以獲矣醒寤之士得聞要定不亦妙乎安宿不敏生值佛後又處異國楷範多闕仰希古烈滯而未究寤寐憂悸有若疾首每惜茲邦禪業替廢敢作注于句末雖未足光融聖典且𤼵蒙者儻易覽焉安世高善開禪數斯經似其所出故錄之于末

大十二門經序

夫婬息存乎解色不係防閑也有絕存乎解形不係念空也色解則冶容不能縛形解則無色不能滯不縛者雖天魔玉顏窈窕艷姿莫足傾之之謂固也不滯者雖遊空無識泊然永壽莫足礙之之謂真也何者執古以御有心妙以了色雖羣居猶芻靈泥洹猶如幻豈多制形而重無色哉是故聖人以四禪防淫淫無遺焉以四空滅有有無現焉淫有之息要在明乎萬形之未始有百化猶逆旅也怨憾之興興於此彼此彼既興遂成仇敵仇敵適成勃然赫怒赫怒已𤼵無所不至至不可至神幽想獄乃毒乃辛欣之甘之是以如來訓之以等等所難等何往不等等心既富怨本息矣豈非為之乎未有圖難於其易者乎夫然則三事凶躭廢然息矣十二重關廓然闢矣根立而道生覺立而道成莫不由十二門立乎定根以逆道休也大人揮變榮光四塞彈撇安明吹沫千万默動異剎必先正受明夫匪禪無以統乎無方而不留匪定無以周乎萬形而不礙禪定不愆於神變乎何有也至矣盡矣蔑以加矣此經世高所出也辭旨雅密正而不豔比諸禪經最為精悉案經後記云嘉禾七年在建鄴周司隸舍寫緘在篋匱向二百年矣冥然不行無聞名者比丘竺道護於束垣界賢者經中得送詣護澤乃得流布得經之後俄而其家遇火護若不覩為灰炭矣自然將喪斯禪也後死者不得與聞此經也此經也八音所誨四道作訓約無乏文重無簡矣精義入神何以上乎前世又為懸解一家之傳故筌而次之然世高出經䝿本不飾天竺古文文通尚質倉卒尋之時有不達今為略注繼前人之末非敢亂朱冀有以寤焉

道行般若波羅蜜經序

大哉智度萬聖資通咸宗以成也地合日照無法不周不恃不處累彼有名既外有名亦病無形兩忘玄莫塊然無主此智之紀也夫永壽莫美乎上乾而齊之殤子神偉莫美於凌虛而同之涓滯至德莫大乎真人而比之朽種高妙莫大乎世雄而喻之幻夢由此論之亮為眾聖宗矣何者執道御有卑高有差此有為之域耳非據真如遊法性冥然無名也據真如遊法性冥然無名者智度之奧室也名教遠想者智度之蘧廬也然存乎證者莫不契其無生而煌眩存乎迹者莫不忿其蕩冥而誕誹道動必反優劣致殊眩誹不其宜乎不其宜乎要斯法也與進度齊軫逍遙俱遊千行萬定莫不以成眾行得字而智進全名諸法參相成者求之此列也且其經也進咨第一義以為語端追述權便以為談首行無細而不歷數無微而不極言似煩而各有宗義似重而各有主璅見者慶其邇教而悅寤宏喆者望其遠標而絕目陟者彌高而不能階涉者彌深而不能測謀者慮不能規尋者度不能盡暨杳冥矣真可謂大業淵藪妙矣者哉然凡諭之者攷文以徵其理者昬其趣者也察句以驗其義者迷其旨者也何則考文則異同每為辭尋句則觸類每為旨為辭則喪其卒成之致為旨則忽其始擬之義矣若率初以要其終或忘文以全其質者則大智玄通居可知也從始發意逮一切智曲成決著八地無染謂之智也故曰遠離也三脫照空四非明有統鑑諸法因後成用藥病雙亡謂之觀也明此二行於三十萬言其如視諸掌乎顛沛造次無起無止也佛泥曰後外國高士抄九十章為道行品桓靈之世朔佛齎詣京師譯為漢文因本順旨轉音如已敬順聖言了不加飾也然經既抄撮合成章投音殊俗異譯人口傳自非三達胡能一一得本緣故乎由是道行頗有首尾隱者古賢論之往往有滯任行恥此尋求其本到于闐乃得送詣倉垣出為放光品斥重省刪務令婉便若其悉文將過三倍善出無生論空持巧傳譯如是難為繼矣二家所出足令大智煥爾闡幽支讖全本其亦應然何者抄經刪削所害必多委本從聖乃佛之至誡也安不量末學庶幾斯心載詠載玩未墜于地檢其所出事本終始猶令折傷玷󲉞戢然無際假無放光何由解斯經乎永謝先喆所蒙多矣今集所見為解句下始現有首終隱現尾出經見異銓其得否舉本證抄敢增損也幸我同好飾其瑕讁也大藏淡字圅塊作隤

合放光光讚略解序

放光光讚同本異譯耳其本俱出于闐國持來其年相去無幾光讚于闐沙門祗多羅以泰康七年齎來護公以其年十一月二十五日出之放光分如檀以泰康三年于闐為師送至洛陽到元康元年五月乃得出耳先光讚來四年後光讚出九年也放光于闐沙門無叉羅執梵竺叔蘭為譯言少事約刪削重複事事顯炳煥然易觀也而從約必有所遺於天竺辭及騰每大簡焉光讚護公執梵本聶承遠筆受言准天竺事不加飾悉則悉矣而辭質勝文也每至事首輒多不便諸反覆相明又不顯灼也考其所出事周密耳互相補益所悟實多恨其寢逸涼土九十一年幾至泯滅乃達此邦也斯經既殘不具並放光尋出大行華京息心居士翕然傳焉中山支和上遣人於倉垣斷󲎥寫之持還中山中山王及眾僧城南四十里幢幡迎經其行世如是是故光讚人無知者昔在趙魏迸得其第一品知有茲經而求之不得至此會慧常進行慧辯等將如天竺路經涼州寫而因焉展轉秦雍以晉泰元元年五月二十四日乃達襄陽尋之玩之欣有所益輒記其所長為略解如左般若波羅蜜者成無上正真道之根也正者等也不二入也等道有三義焉法身也如也真際也故其為經也以如為首以法身為宗也如者爾也本末等爾無能令不爾也佛之興滅綿綿常存悠然無寄故曰如也法身者一也常淨也有無均淨未始有名故於戒則無戒無犯在定則無定無亂處智則無智無愚泯爾都忘二三盡息皎然不緇故曰淨也常道也真際者無所著也泊然不動湛爾玄齊無為也無不為也萬法有為而此法淵默故曰無所有者是法之真也由是其經萬行雨廢觸章輒無也何者癡則無往而非徼終日言盡物也故為八萬四千塵垢門也慧則無往而非妙終日言盡道也故為八萬四千度無極也所謂執大淨而萬行正正而不害妙乎大也凡論般若推諸病之壃服者理徹者也尋眾藥之封域者斷迹者也高談其轍迹者失其所以指南也其所以指南者若假號章之不住五通品之不貢高是其涉百辟而不失午者也宜精理其轍迹又思存其所指則始可與言智已矣何者諸五陰至薩云若則是菩薩來往所現法慧可道之道也諸一相無相則是菩薩來往所現真慧明乎常道也可道故後章或曰世俗或曰說已也常道則或曰無為或曰復說也此兩者同謂之智而不可相無也斯乃轉法輪之目要般若波羅蜜之常例也

摩訶鉢羅若波羅蜜經抄序

昔在漢陰十有五載講放光經歲常再遍及至京師漸四年矣亦恒歲二未敢墯息然每至滯句首尾隱沒釋卷深思恨不見護公叉羅等會建元十八年正車師前部王名彌第來朝其國師字鳩摩羅跋提獻梵天品一部四百二牒言二十千首盧首盧三十二字梵數經法也即審數之凡十七千二百六十首盧殘二十七字都并五十五萬二千四百七十五字天竺沙門曇摩蜱執本佛護為譯對而檢之慧進筆受與放光光讚同者無所更出也其二經譯人所漏者隨其失處稱而正焉其義異不知孰是者輒併而兩存之往往為訓其下凡四卷其一紙二紙異者出別為一卷合五卷也譯梵為秦有五失本也一者梵語盡倒而使從秦一失本也二者梵經尚質秦人好文傳可眾心非文不合斯二失本也三者梵經委悉至於歎詠叮嚀反覆或三或四不嫌其煩而今裁斥三失本也四者梵有義說正似亂辭尋說向語文無以異或千五百剗而不存四失本也五者事已全成將更傍及反騰前辭已乃後說而悉除此五失本也然般若經三達之心覆面所演聖必因時俗有易而刪雅古以適今時一不易也愚智天隔聖人叵階乃欲以千歲之上微言傳使合百王之下末俗二不易也阿難出經去佛未久尊者大迦葉令五百六通迭察迭書今離千年而以近意量裁彼阿羅漢乃兢兢若此此生死人而平平若此豈將不知法者勇乎斯三不易也涉茲五失經三不易譯梵為秦詎可不慎乎正當以不聞異言傳令知會通耳何復嫌大匠之得失乎是乃未所敢知也前人出經攴讖世高審得梵本難繫者也又羅支越斵鑿之巧者也巧則巧矣懼竅成而混沌終矣若夫以詩為煩重以尚書為質朴而刪令合今則馬鄭所深恨者也近出此撮欲使不雜推經言旨唯懼失寔也其有方言古辭自為解其下也於常首尾相違句不通者則冥如合符厭如復㭊乃見前人之深謬欣通外域之嘉會也於九十章蕩然無錯疑毫芒之間泯然無微疹已矣乎

增一阿含經序

四阿含義同中阿含首以明其指不復重序也增一阿含者比法條貫以數相次也數終十令加其一故曰增一也且數數皆增以增為義也其為法也多錄禁律繩墨切厲乃度世檢栝也外國巖岫之士江海之人於四阿含多詠味茲焉有外國沙門曇摩難提者兜佉勒國人也齠齔出家孰與廣聞誦二阿含溫故日新周行諸國無土不涉以秦建元二十年來詣長安外國鄉人咸皆善之武威太守趙文業求令出焉佛念譯傳曇嵩筆受歲在甲申夏出至來春乃訖為四十一卷分為上下部上部二十六卷全無遺忘下部十五卷失其錄偈也余與法和共考正之僧䂮僧茂助校漏失四十日乃了此年有阿城之役伐鼓近郊而正專在斯業之中全具二阿含一百卷鞞婆娑婆和須蜜僧伽羅剎傳此五大經自法東流出經之優者也四阿含四十應真之所集也十人撰一部題其起盡為錄焉懼法留世久遺逸散落也斯土前出諸經班班有其中者令為二阿含各為新錄一卷全其故目註其得失使見經尋之差易也合上下部四百七十二經凡諸學士撰此二阿含其中往往有律語外國不通與沙彌白衣共視也而今已後幸共護之使與律同此乃茲邦之急者也斯諄諄之誨幸勿藐藐聽也廣見而不知護禁乃是學士通中創也中本起康孟祥出出大愛道品乃不知是禁經比丘尼法甚慊切真割而去之此乃是大鄙可痛恨者也此二經有力道士乃能見當以著心焉如其輕忽不以為意者幸我同志鳴鼓攻之可也大藏形字函見載

道地經序

夫道地者應真之玄堂昇仙之奧室也無本之城杳然難陟矣無為之牆邈然難踰矣微門妙闥少闚其庭者也葢為器也猶海與行者日酌之而不竭返精者無數而不滿其為像也含弘靜泊綿綿若存寂寥無言辯之者幾矣怳惚無行求矣漭乎其難測聖人有以見因華可以成寔覩末可以達本乃為布不言之教陳無轍之軌闡止啟觀式成定諦髦彥六雙率由斯路歸精谷神於乎羨矣夫地也者包潤施毓稼穡以成鏐鐐瓊琛罔弗以載有喻止觀莫近於此故曰道地也昔在眾祐三達遐鑒八音四辯赫奕敷化識病而療聲典難算至如來善逝而大訓絕五百無著遷而靈教乖於是有三藏沙門厥名眾護仰雅諸行布在羣籍俯愍發進不能悉洽麤述眾經撰要約行目其次序以為一部二十七章其於行也要猶人首與可終身載不可須臾下猶氣息與可終身通不可須臾閉息閉則命殞首下則身殪若行者暫去斯法姦宄之匿入矣有開士世高者安息王元子也禪國高讓納萬乘位克明俊德改容修道越境流化爰適此邦其所傳訓淵微優邃又㭊護所集者七章譯為漢文音近雅質敦兮若樸或變質從文或因質不飾皇矣世高審得厥旨夫絕愛原滅榮冀息馳騁莫先於止了癡惑達九道見身幻莫首於觀大聖以是達五根登無漏揚美化易頑俗莫先於止靡不由茲也真可謂盛德大業至矣哉行自五陰盡于成壞則是苦諦漏盡之迹也神足章者則是禪思五通之要也五十五觀者則是四非常度三結之本也人之處世曚昧未祛熙熙甘露如饗大牢由處穢海幽厄九月既生迍邅罹遘百凶尋旋老死嬰苦万端漂溺五流莫能自返聖人深見以為苦證遊神八路長陟永安專精稽古則佚樂若此關情縱欲則酸毒若彼二道顯著宜順所從石以淬壁剝堅截剛素質精染五色炳燦由是論之可不勉哉予生不辰值皇綱紐絕玁狁猾夏山左蕩沒避難濩澤師殞友㭊周爰諮謀顧靡所詢時鴈門沙門支曇講鄴都沙門竺僧輔此二仁者聰明有融信而好古冐嶮遠至得與酬酢尋章察句造此訓傳希權與進者暫可微寤蚊蚋奮翼以助隨藍蟻壟增封嵩嶽之頂豈其能益於高猛哉探賾奧邈唯八輩難之況末學小子庶幾茲哉然天竺聖邦道岨遼遠幽見碩儒少來周化先哲既逝來聖未至進退狼跋咨嗟涕洟故作章句伸己丹赤冀諸神道照我顒顒必枉靈趾燭謬正闕也

十法句義經序

夫有欲之激百轉千化搖蕩成教亦何得一端乎是故正覺因心所遷即名為經邪止名正亂止名定方圓隨器合散從俗隨器故因質而立名從俗故緣對而授藥立名無常名則神通矣授藥無常藥則感而通故矣即已不器又通其故則諸行汎然因法而結也二三至十在乎其人病有眾寡以人為目耳譬藥分劑有單有複診脉視色投藥緣疾法參相成不其然乎自佛即幽阿難所傳分為三藏纂乎前緒部別諸經小乘則為阿含四行中阿含者數之藏府也阿毗曇者數之苑藪也其在赤澤碩儒通人不學阿毗曇者蓋闕如也夫造舟而濟者其體也安粹數而立者其業也美是故般若啟卷必數了諸法卒數以成經斯乃眾經之喉襟為道之樞極也可不務乎可不務乎於戲前徒不忘玄數者鶖鷺子也于茲繼武有自來矣篤斯業者或不成也爰晉土者世高其俊也偉哉數學淵源流清抱德惠和播馨此域安雖希高迹末由也已然旋焉周焉藏焉修焉未墜地也并一不惑以成積習移志𮛫遠移質緣以高尚欲疲不能也人亦有言曰聖人也者人情之積也聖由積靡爐鎚之間惡可已乎經之大例皆異說同行異說者明夫一行之歸致同行者其要不可相無則行必俱行全其歸致則同處而不新不新故頓至而不惑俱行故叢萃而不迷也所謂知異知同是乃大通既同既異是謂大備也以此察之義焉廋哉義焉廋哉夫玄覽莫美乎同異而得其門者或寡矣明白莫過乎辯數而入其室者鮮矣昔嚴調撰十慧章句康僧會集六度要目每尋其迹欣有寤焉然猶有闕文行未錄者今抄而第之名曰十法句義若其常行之注解若昔未集之貽後同我之倫儻可察焉

僧伽羅剎經序秦言眾護

僧伽羅剎者須賴國人也佛去世後七百年生此國出家學道遊教諸邦至犍陀越土甄陀罽貳王師焉高明絕世多所述作此土修行經大道地經其所集也又著此經憲章世尊自始成道迄于淪虛行無巨細必因事而演遊化夏坐莫不曲備雖普耀本行度世諸經載佛起居至謂為密今覽斯經所悟復多矣傳其將終我若立根得力大士誠不虛者立斯樹下手援其葉而棄此身使那羅延力大象之勢無能移余如毛髮也正使就耶維者當不燋此葉言然之後便即立終罽貳王自臨而不能動遂以巨絙象挽未始能搖即就耶維炎葉不傷尋升兜術與彌勒大士高談彼宮將補佛處賢劫第八以建元二十年罽賓沙門僧伽跋澄齎此經本來詣長安武威太守趙文業請令出焉佛念為譯慧嵩筆受正值慕容作難於近郊然譯出不𮕱余與法和對檢定之十一月三十日乃了也此年出中阿含六十卷增一阿含四十六卷伐鼓擊柝之中而出斯一百五卷窮通不改其恬詎非先師之故迹乎

阿毗曇八犍度論序

阿毗曇者秦言大法也眾祐有所見道果之至頤擬性形容執乎真像謂之大也有以道慧之至齊觀如司南察乎一相謂之法故曰大法也中阿含世尊責優陀耶曰汝致詰阿毗曇乎夫然佛以身子五法為大阿毗曇也戒定慧名無漏也佛般涅槃後迦旃延義第一也以十部經浩博難究撰其大法為一部八犍度四十四品也其為經也富莫上焉邃莫加焉要道無行而不由可不謂之富乎至德無妙而不出可不謂之邃乎富邃洽備故能微顯闡幽也其說智也周其說根也密其說禪也悉其說道也具周則二八用各適時密則二十迭為賓主悉則味淨遍遊其門具則利鈍各別其所以故為高座者所咨嗟三藏者所鼓舞也其身毒來諸沙門莫不祖述此經憲章鞞婆沙詠歌有餘味者也然乃大荒之外蔥嶺之表雖欲從之末由見也以建元十九年罽賓沙門僧伽禘婆誦此經甚利來詣長安比丘釋法和請令出之佛念譯傳慧力僧茂筆受和理其指歸自四月三十日出至十月二十三日乃訖其日檢校譯人頗雜義辭龍蛇同淵金鍮共肆者彬彬如也和憮然恨之余亦深謂不可遂令更出夙夜匪解四十六日而得盡定損可損者四卷焉至於事須懸解起盡之處皆為細其下梵本十五千七十二首盧四十八萬二千五百四言秦言十九萬五千二百五十言其人忘因緣一品云言數可與十門等也周攬斯經有碩人所尚者三焉以高座者尚其博以盡漏者尚其要以研幾者尚其密密者龍象翹鼻鳴不造耳非人中之至恬其孰能與於此也要者八忍九斷巨細畢載非人中之至練其孰能致於此也博者眾微眾妙六八曲備非人中之至懿其孰能綜於此也其將來諸學者遊槃於其中何求而不得乎大藏夏字圅見載

十四卷鞞婆沙序

阿難所出十二部經於九十日佛意三昧之所傳也其後別其逕至小乘法為四阿含阿難之功於斯而已迦旃延子撮其要行引經訓釋為阿毗曇四十四品要約婉顯外國重之優波離裁之所由為毗尼與阿毗曇四阿含並為三藏身毒甚珍未墜於地也其後曇摩多羅剎集修行亦大行於世也又有三羅漢一名尸陀槃尼二名達悉三名鞞羅尼撰鞞婆沙廣引聖證言輒據古釋阿毗曇焉其所引據皆是大士真人佛印印者也達悉迷而近煩鞞羅要而近略尸陀最折中焉其在身毒登無畏座僧中唱言何莫由斯道也其經猶大海與深廣浩汗千寶出焉猶崑岳與嵬峩幽藹百珍之藪資生之徒於焉斯在茲經如是何求而不有乎有秘書郎趙政文業者好古索隱之士也常聞外國尤重此經思存想見然乃在崑岳之右芃野之西眇尒絕域末由也已會建元十九年罽賓沙門僧伽跋澄諷誦此經四十二處是尸陀槃尼所撰者也來至長安趙郎饑虛在往求令出焉其國沙門曇無難提筆受為梵文佛圖羅剎譯傳敏智筆受為此秦言趙郎正義起盡自四月出至八月二十九日乃訖梵本一萬一千七百五十二首盧長五字也凡三十七萬六千六十四言也秦言為十六萬五千九百七十五字經本甚多其人忘失唯四十事是釋阿毗曇十門之本而分十五事為小品廻著前以二十五事為大品而著後此大小二品全無所損其後二處是忘失之遺者令第而次之趙郎謂譯人曰爾雅有釋古釋言者明古今不同也昔來出經者多嫌梵言方質而改適今俗此政所不取也何者傳梵為秦以不閑方言求知辭趣耳何嫌文質文質是時幸勿易之經之巧質有自來矣唯傳事不盡乃譯人之咎耳眾咸稱善斯真實言也遂案本而傳不令有損言遊字時改倒句餘盡實錄也余欣秦土忽有此經挈海移岳奄在茲域載玩載詠欲疲不能遂佐對校一月四日然後乃知大方之家富昔見之至狹也恨八九之年方闚其牖耳願欲求如意珠者必牢裝強伴勿令不周滄海之實者也出三藏記集又有道埏六十卷阿毘曇毘婆沙經序見宋

比丘尼大戒序

世尊立教法有三焉一者戒律也二者禪定也三者智慧也斯三者至道之由戶泥洹之關要也戒者斷三惡之干將也禪者絕分散之利器也慧者齊藥病之妙醫也具此三者於取道乎何有也夫然用之有次在家出家莫不始戒以為基址也何者戒雖檢形形乃百行舟輿也須臾不矜不莊則傷戒之心入矣傷戒之心入而後欲求不入三惡道未所前聞也故如來舉為三藏之首也外國重律每寺立持律月月相率說戒說戒之日終夜達曉諷乎切教以目維攝犯律必彈如鷹隼之逐鳥雀也大法東流其日未遠我之諸師始秦受戒又乏譯人考校者尠先人所傳相承謂是至澄和上多所正焉余昔在鄴少習其事未及檢戒遂遇世亂每以怏怏不盡於此至歲在鶉火自襄陽至關右見外國道人曇摩侍諷阿毗曇於律特善遂令涼州沙門竺佛念寫其梵文道賢為譯慧常筆受逕夏漸冬其文乃訖考前常行世戒其謬多矣或殊失旨或粗舉意昔從武遂法潛得一部戒其言煩直意常恨之而今侍戒規矩與同猶如何符出門應轍也然後乃知淡乎無味乃直道味也而嫌其丁寧文多反復稱即命慧常令斥重去複常乃避席謂大不宜尒戒猶禮也禮執而不誦重先制也慎舉止也戒乃逕廣長舌相三達心制八輩聖士珍之寶之師師相付一言乖本有逐無赦外國持律其事實尒此土尚書及與河洛其文樸質無敢措手明祇先王之法言而慎神命也何至佛戒聖賢所䝿而可改之以從方言乎恐失四依不嚴之教也與其巧便寧守雅正譯梵為秦東教之士猶或非之願不刊削以從飾也眾咸稱善於是案梵文書唯有言倒時從順耳前出戒十三事中起室與檀越議三十事中至大姓家及綺紅錦繡衣及七因緣法如斯之比失旨多矣將來學者審欲求先聖雅言者宜詳攬焉諸出為秦言便約不煩者皆蒲萄酒之被水者也外國云戒有七篇而前出戒皆八篇今戒七悔過後曰尸义罽賴尼尸义罽賴尼有百七事明也如斯則七篇矣又侍尸义罽賴尼有百一十事余嫌其多侍曰我持律許口受十事一記無長也尋僧純在丘慈國佛陀舌彌許得比丘尼大戒來出之正與侍同百有一十尒乃知其審不多也然則比丘戒不止二百五十阿夷戒不止五百也

比丘大戒本欲說戒維那出堂前唱不淨者出次曰庾跋門怒鉢羅鞞處然後入唱行籌曰頞簸含陀阿素舍羅遮麗吏布薩陀心密栗楴娑㯓鞞度舍羅姞隸怒說戒者乃曰僧和集會未受大戒者出僧何等作為答說戒不來者屬授清淨說說已那春夏冬若干日已過去僧盡共思惟一切生死過求於度世道若精進持戒同亦當歸死不精進持戒同亦當歸死寧持戒而死不犯戒而生譬如駛水流日月不常住人命疾於彼去者不復還並出三藏記集

答郗超書超遣使遺米千斛修書累紙深致慇懃安答書

損米千斛彌覺有待之為煩高僧傳

襄陽金像銘道安所造更歷晉宋迄于齊梁屢感靈相周武滅法建德三年甲午鎔毀於腋下倒垂衣內有銘年月悉符案安間通陰陽此必安所預定

晉太元十九年歲次甲午比丘道安於襄陽西郭造丈八金像此像三周甲午百八十年當滅唐釋道宣續高僧傳

釋文紀卷六

欽定四庫全書

釋文紀卷七

明　梅鼎祚　輯

晉五

釋支遁字道林姓關陳留人或云河東林慮人終於餘姚塢山中或云終剡沃洲山

與高驪道人論竺法深書

上坐竺法深中州劉公之弟子體德貞峙道俗綸綜往在京邑維持法綱內外俱曕弘道之匠也頃以道業靖濟不耐塵俗考室山澤修德就閒今在剡縣之𡵙山率合同遊論道說義高栖皓然遐邇有詠高僧傳

還東山上哀帝書

哀帝頻遣兩使徵遁出都止東安寺講道行波若涉將三載乃還東山上書告辭詔即資送一時名流餞別

遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化葢沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絕欲歸宗游虛玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼不仁秉未兆之順遠防宿命挹無位之節履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歷代彌新矣陛下天種聖德雅尚不倦道遊靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲滿天下清風既劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀弘敷至法去陳信之妖誣尋久禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者太山不歆季氏之旅得一以成靈王者非員丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忘君君而下無親舉神神而咒不加靈玄德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑弘公器以厭神意提詮衡以極冥量所謂天何言哉四時行焉貧道野逸東山與世異榮采蔬長阜潄流清壑󰡖縷畢世絕窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進𨓆惟谷不知所厝自到天庭屢蒙引見優游賓禮策以㣲言每愧才不拔滯理無拘新不足對揚玄模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢干木蕃魏皆出處有由默語適會今德非昔人動靜乖理游魂禁省鼓言帝側將困非據何能有為且歲月僶俛感若斯之歎況復同志索居綜習遼落廻首東顧孰能無懷上願陛下特蒙放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞伸其愚管裹糧望路伏待慈詔高僧傳歷代三寶紀叅校谷傳作咎庭紀作衢

與梅太尉論州符求沙門名籍書

隆安三年四月五日京邑沙門等頓首白夫標極有宗則仰之者至理契神冥則沐浴彌深故尼父素室顏氏流連豈不以道隆德盛直往忘返者哉貧道等雖人凡行薄奉修三寶愛自天至信不待習但日損功德無心增愾賴聖主哲王復躬弘其道得使山居者騁業城傍者閑道緣皇澤曠灑朽榦蒙榮然沙門之於世也猶虛舟之寄大壑耳其來不以事𨓆亦乘閒四海之內竟自無宅邦亂則振錫孤游道洽則欣然俱萃所以自遠而至良有以也將振宏綱於季世展誠心於百代而頃頻被州符求沙門名籍煎切甚急未悟高旨野人易懼抱憂實深遂使禪人失靜勤士廢行喪精絕氣達旦不寐索然不知何以自安伏願明公扇唐風於上位待白足於其下使懷道獲濟有志俱全則身亡體盡畢命此矣天聽殊邈或未具簡謹於上聞伏追悚息弘明集

逍遙論

世說新語云支道林在白馬寺將馮太常芙語因及逍遙支卓然標新理於郭向二家之表立異義於眾賢之外皆是諸名賢尋味之所不得後遂用支理

夫逍遙者明至人之心也莊生建言大道而寄指鵬鷃鵬以營生之路曠故失適於體外鷃以在近而笑遠有矜伐於心內至人乘天正而高興遊無窮於放浪物物而不物於物則遙然不我得玄感不為不疾而速則逍然靡不適此所以為逍遙也若夫有欲當其所足足於所足快然有似天真猶饑者一飽渴者一盈豈忘烝嘗於糗糧絕觴爵於醪醴哉苟非至足豈所以逍遙乎此向郭之注所未盡世說注

即色論

世說云支道林造即色論示王中郎中郎都無言支曰默而識之乎王曰既無文殊誰能見賞

夫色之性也不自有色色不自有雖色而空故曰色即為空色復異空世說注引支道林集妙觀章

大小品對比要抄序

夫般若波羅蜜者眾妙之淵府羣智之玄宗神王之所由如來之照功其為經也至無空豁廓然無物者也無物於物故能齊於物無智於智故能運於智是故夷三脫於重玄齊萬物於空同明諸佛之始有盡羣靈之本無登十住之妙階趣無生之徑路何者耶賴其至無故能為用夫無也者豈能無哉無不能自無理亦不能為理理不能為理則理非理矣無不能自無則無非無矣是故妙階則非階無生則非生妙由乎不妙無生由乎生是以十住之稱興乎未足定號般若之智生乎教迹之名是故言之則名生設教則智存智存於物實無迹也名生於彼理無言也何則至理冥壑歸乎無名無名無始道之體也無可不可者聖之慎也苟慎理以應動則不得不寄言宜明所以寄宜暢所以言理冥則言廢忘覺則智全若存無以求寂希智以忘心智不足以盡無寂不足以冥神何則故有存於所存有無於所無存乎存者非其存也希乎無者非其無也何則徒知無之為無莫知所以無知存之為存莫知所以存希無以忘無故非無之所無寄存以忘存故非存之所存莫若無其所以無忘其所以存忘其所以存則無存於所存遺其所以無則忘無於所無忘無故妙存妙存故盡無盡無則忘玄忘玄故無心然後二迹無寄無有冥盡是以諸佛因般若之無始明萬物之自然眾生之喪道溺精神乎欲淵悟羣俗以妙道漸積損至無設玄德以廣教守谷神以存虛齊眾首於玄同還羣靈乎本無葢聞出小品者道士也嘗遊外域歲數悠曩未見典載而不詳其姓名矣嘗聞先學共傳云佛去世後從大品之中抄出小品世傳其人唯目之以淳德驗之以事應明其致而已亦莫測其由也夫至人也覽通羣妙凝神玄冥靈虛響應感通無方建同德以接化設玄教以悟神述往迹以搜滯演成規以啟源或因變以求通事濟而化息適任以全分分足則教廢故理非乎變變非乎理教非乎體體非乎教故千變萬化莫非理外神何動哉以之不動故應變無窮無窮之變非聖在物物變非聖聖未始於變故教遺興乎變理滯生乎權接應存物理致同乎歸而辭數異乎本事備乎不同不同之功由之萬品神悟遲速莫不緣分分闇則功重言積而後悟質明則神朗觸理則玄暢輕之與重未始非分是以聖人之為教不以功重而廢分分易而存輕故羣品所以悟分功所以成必須重以運通因其宜以接分此為悟者之功重非聖教之有煩令統所以約教功所以全必待統以適任約文以領玄領玄則易通因任則易從而物未悟二本之不異統致同乎宗便以言數為大小源流為精粗文約謂之小文殷謂之大順常之為通因變之為舞守數之為得領統之為失而彼揩文之徒羇見束教頃著阿含神匱分淺才不經宗儒墨大道域定聖人志局文句詰教難權謂崇要為達諒領統為傷宗須徵驗以明實效應則疑伏是以至人順羣情以徵理取驗乎沸油明小品之體本塞羣疑幽滯因物之徵驗故示驗以應之今不可以趣徵於一驗目之為淳德效喪於事實謂之為常人而未達神化之權統玄應於將來暢濟功於殊塗運無方之一致而察殊軌為異統觀奇化為逆理位大寶為欣王聚濟貨為欲始徒知至聖之為教而莫知所以教是以聖人標域三才玄定萬品教非一途應物萬方或損教違無寄通適會或抱一御有繫文明宗崇聖典為世軌則夫體道盡神者不可詰之以言教遊無𮛫虛者不可求之於形器是以至人於物遂通而已明乎小大之不異暢玄標之有寄因順物宜不拘小派或以大品辭茂事廣喻引宏奧雖窮理有外終於玄同然其明宗統一會致不異斯亦大聖之時教百姓之分致苟以分致之不同亦何能求簡於聖哉若以簡不由聖豈不寄言於百姓夫以萬聲鍾響響一以持之萬物感聖聖亦寂以應之是以聲非乎響言非乎聖明矣且神以知來夫知來者莫非其神也機動則神朗神朗則逆鑒明夫來往常在鑒內是故至人鑒將來之希纂明才致之不並簡教迹以崇順擬羣智之分向闚之者易知希之者易行而大品言數豐具辭領富溢問對衍奧而理統宏邃雖玄宗易究而詳事難備是以明夫為學之徒須尋迹㫖關其所往究覽宗致標之興盡然後悟其所滯統其玄領或須練紘羣問明其酬對探幽研賾盡其妙致或以教眾數溢諷讀難究欲為寫崇供養力致無階諸如此例羣仰分狹𨶳者絕希是故出小品者參引王統簡領羣目筌域事數標判由宗以為小品而辭喻清約運㫖亹亹然其往往明宗而標其會致使宏統有所於理無損自非至精孰其明矣又察其津塗尋其妙會覽始原終研極奧旨領太品之王縹備小品之玄致縹縹馬覽津乎玄味精矣盡矣無以加矣斯人也將神王於冥津羣形於萬物量不可測矣宜求之於筌表寄之於玄外惟昔聞之曰夫大小品者出於本品本品之文有六十萬言今遊天竺未適於晉今此二抄出於本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二經雖同出於本品而時往有不同者或小品之所具大品所不載大品之所備小品之所闕所以然者或以二者之事同互相以為賴明其本一故不並矣而小品至略玄總事要舉宗大品雖辭致婉巧而不喪本歸至於說者或以專句推事而不尋況旨或多以意裁不依經本故使支流相背義致同乖羣義偏狹喪其玄旨或失其引統錯徵其事巧辭辯偽以為經體雖文藻清逸而理統乖宗是以先哲出經以梵為本小品雖抄以大為宗推梵可以明理徵大可以驗小若苟任胸懷之所得背聖教之本旨徒常於新聲苟競於異常異常未足以徵本新聲不可以經宗而遺異常之為談而莫知傷本之為至傷本則失統失統則理滯理滯則或殆若以殆而不思其源困而不尋其本斯則外不關於師資內不由於分得豈非仰資於有知自塞於所尋困蒙於所滯自窮於所通進不闇常退不研新說不依本理不經宗而忽詠先舊毀訾古人非所以為學輔其自然者哉夫物之資生靡不有宗事之所由莫不有本宗之與本萬理之源矣本喪則理絕根朽則枝傾此自然之數也未紹不然矣於斯也徒有天然之才淵識邈世而未見大品覽其源流明其理統而欲寄懷小品率意造義欲寄其分得標顯目然希邈常流徒尚名賓而竭其才思玄格聖言趣悅羣情而乖本違宗豈相望乎大品也哉如其不悟將恐遂其所惑以罔後生是故推考異同驗其虛實尋流窮源各有歸趣而小品引宗時有諸異或辭倒事同而不乖旨歸或取其初要廢其後致或筌次事宗倒其首尾或散在羣品略撮玄要時有此事乖互不同又大品事數甚眾而辭曠浩衍本欲推求本宗明驗事㫖而用思甚多勞審功又寡且稽驗廢事不覆速急是故余今所以例玄事以駢比標二品以相對明彼此之所在辯大小之有先雖理惑非深奧而事對之不同故採其所究精粗並兼研盡事迹使驗之有由故尋源以求實趣定於理宗是以考大品之宏致驗小品之總要搜玄沒之所存求同異之所寄有在尋之有軌尒乃也疑貫綜首尾推步玄領究其槃結辨其凝滯使文不違㫖理無負宗棲驗有寄辨不失徵且於希詠之徒浪神遊宗陶冶玄妙推尋源流關虛考實不亦夷易乎若其域乖體極對非理標或其所寄者願俟將來摩訶薩幸為研盡備其未詳也出三藏記集字有訛舛

八關齋詩序

間與何驃騎期當為合八關齋以十月二十二日集同意者在吳縣土山墓下三日清晨為齋始道士白衣凡二十四人清和肅穆莫不靜暢至四日朝眾賢各去余既樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨住於是乃揮手送歸有望路之想靜拱虛房悟外身之真登山採藥集巖水之娛遂援筆染翰以慰二三之情

詠禪思道人詩序

孫長樂作道士坐禪之像并而讚之可謂因俯對以寄誠心來參焉於衡軛圖巖林之絕勢想伊人之在茲余精其制作美其嘉文不能默已聊著詩一首以繼于左

釋迦文佛像讚并序

夫立人之道曰仁與義然則仁義有本道德之謂也昔姬周之末有大聖號佛天竺釋王白淨之太子也俗氏母族厥姓裘曇焉仰靈胄以丕承藉儶哲之遺芳吸中和之誕化稟白淨之顥然生自右脅弱而能言諒天爵以不加為䝿誡逸祿以靡須為足故常夕惕上位逆旅紫庭紆軫儲宮擬翮區外俄而高逝周覽郊野四闢皇扉三鑒疾苦風人厲辭以激興乃甘心受而莫逆訊大猷於有道慨在茲之致淹遂乃明發遐征栖遲幽閒脫皇儲之重任希無待以輕舉禠龍章之盛餙貿窮巖之襹褐資送之儔自崖而反矣爾乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟釐安般之氣緒運十算以質心併四籌之八記從二隨而簡巡絕送迎之兩際緣妙一於鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯五陰遷於還府六情虛於靜林涼五內之欲火廓太素之浩心濯般若以進德潛七住而挹玄搜冥魚於六絕齒既立而廢筌豁萬劫之積習同生知於當年掩五濁以擅曜嗣六佛而徵傳偉唯丈六體佩圓光啟度黃中色艷紫金運動陵虛悠往倐忽八音流芳逸豫楊彩沙覽未兆則卓絕六位曲成已著則化隆三五沖量弘乎太虛神葢宏於兩儀易簡待以成體太和擬而稱邵圓蓍者象其神寂方卦者法其智周照積祐之留詳元宿命以制作或綢之以德義或疎之以沖風亮形搖於日新期妙主於不盡美既青而青藍逞百練以就粹導庶物以歸宗󳫠堯孔之外犍屬八億以語極罩墳索以興典掇道行之三無絡冊周以曾玄神化著於西域若朝暉升於暘谷民望景而興行猶曲調諧於宮商當是時也希夷緬邈於羲風神奇卓絕於皇軒蔚彩沖漠於周唐頌味有餘於鄒魯信可謂神化之都領皇王之宗謨也年逾從心泯迹泥洹夫至人時行而時止或隱此而顯彼迹絕於忍土冥歸於維衛俗狥常以駭奇固以存亡而統之至於靈覺之性三界殄悴豁若川傾頹如乾墜黔首與永夜同幽冥流與涸津並匱六度與崩岑俱禠三乘與絕軸解轡門徒泣血而心喪百靈銜哀而情悸夫道高者應卑因巡者親譽故不祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下兼忘難靈風播越󸑬周六合歷數終於赤縣後死所以與聞景仰神儀而事絕於千載祗洹既已漂落玉樹卒亦荒蕪道喪人亡時亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝陽而弗暨附桑榆而未升神馳在昔願言再欽遂援筆興古述厥遐思其詞曰

阿彌陀佛像讚并序

夫六合之外非典籍所模神道詭世豈意者所測故曰人之所知不若其所不知每在常輒欲以所不能見而斷所未能了故令井蛙有坎宅之矜馮夷有秋水之伐故其冥矣余遊大方心倦無垠因以靜暇復伸諸奇麗佛經記西方有國國名安養廻遼廻邈路踰恒沙非無待者不能遊其疆非不疾者焉能致其速其佛號阿彌陀晉言無量壽國無王制班爵之序以佛為君三乘為教男女各化育於蓮華之中無有胎孕之穢也館宇宮殿悉以七寶皆自然懸構制非人匠苑囿池沼蔚有奇榮飛沈天逸於淵藪逝寓羣獸而率真閶闔無扇於瓊林王響天諧於簫管冥霄隕華以闔境神風拂故而納新甘露徵化以醴被蕙風導德而芳流聖音應感而雷響慧澤雲垂而沛清學文噏兮而䝿言真人冥宗而廢翫五度憑虛以入無般若遷知而出玄眾妙於茲大啟神化所以永傳別有經記以錄其懿云此晉邦五末之世有奉佛正戒諷誦阿彌陀經誓生彼國不替誠心者命終靈逝化往之彼見佛神悟即得道矣遁生末蹤忝廁殘跡馳心神國非所敢望乃因匠人圖立神表仰瞻高儀以質所天詠言不足遂復係以微頌其詞曰

文殊師利讚

彌勒讚

維摩詰讚

善思菩薩讚

法作菩薩不二入菩薩讚

閈首菩薩讚

不眴菩薩讚

善宿菩薩讚

善多菩薩讚

首立菩薩讚

月光童子讚

竺法護像讚

法護事高座為師遊歷西域後隱深山山有泉經穢而燥護徘徊感歎泉復流滿支遁為像讚

于法蘭讚蘭嘗於冬雪在山一虎入房神色無忤虎亦甚馴

于道邃像讚郗超圖寫其形支遁為著銘讚

座右銘遁于沃州小嶺立寺行道僧眾百餘時有惰者乃著座右銘以勗之

懃之懃之至道非彌奚為淹滯弱喪神奇茫茫三界眇眇長羇煩勞外湊冥心內馳徇赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空洞五陰虛豁四肢非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其知宛轉平任與物推移過此以往勿議勿思敦之覺父志在嬰兒並高僧傳　彌法苑作孜濯作潔翫作說

竺道潛字法深瑯邪人丞相王敦弟出家師中州劉元貞為道俗標領寧康初終𡵙山

答支遁書潛還剡𡵙山遁致書潛求買𡵙山之側沃洲小嶺潛答

欲來便給未聞巢由買山而隱高僧傳　便一作輒未一作豈　世說支道林因人就深公買印山深公答曰未聞巢由買山而隱高逸沙門傳曰遁得深公之言慙恧而已

竺僧敷未詳氏族學通眾經止瓦官寺盛開講席

神無形論時異學之徒咸謂心神有形但妙於萬物敷乃著論愜然信服

有形便有數有數則有盡神既無盡故知無形高僧傳

釋道嵩住瓦官寺　高僧傳宋有鍾山定林寺釋道嵩姓夏高密人

與道安稱竺僧敷書僧敷同寺沙門道嵩才解相次與道安書

敷公研微秀發非吾等所及也

竺法汰東筦人少與道安同學太元中終瓦官寺

與道安追論竺僧敷書

敷著神無形論又著放光道行等義疏終瓦官寺汰與安書數述敷義

每憶敷上人周旋如昨逝沒奄復多年與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美豈圖一旦永為異世痛恨之深何能忘情其義理所得披尋之功信難可圖矣並高僧傳

比丘尼戒本所出本末序

晉孝武帝世出　此序出三藏記不載名今據序有法汰云云似其所造因附

拘夷國寺甚多修餙至麗王宮彫鏤立佛形像與寺無異有寺名達慕藍百七十僧北山寺名致󰏱藍六十僧劍慕王新藍五十僧溫宿王藍七十僧

右四寺佛圖舌彌所統寺僧皆三月一易屋床坐或易藍者未滿五臘一宿不得無依止

王新僧伽藍九十僧有年少沙門字鳩摩羅乃才大高明大乘學與舌彌是師徒而舌彌阿含學也阿麗藍百八十比丘尼輪若干藍五十比丘尼阿麗跋藍二十尼道

右三寺比丘尼統依舌彌受法戒比丘尼外國法不得獨立也此三寺尼多是葱嶺以東王侯婦女為道遠集斯寺用法自整大有檢制亦三月一易房或易寺出行非大尼三人不行多持五百戒亦無師一宿者輒彈之今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌彌乃不肯令此戒來東僧純等求之至勤每嗟此後出法整唯之斯戒末乃得之其解色以息󵖶不在止冶容也不欲以止竊不在謹封藏也解色則無情於外形何計飾容與不飾乎不欲則無心於珠玉何須慢藏與緘縢乎所謂無關而不可開無約而不可解也內鍵既爾外又毀容粗服進退中規非法不視非時不餐形如朽柱心若涇灰斯戒之謂也豈非聖人善救人故無棄人也哉然女人之心弱而多放佛達其微防之宜密是故立戒每倍於男也大法流此五百餘年比丘尼大戒了餘其文以此推之外國道士亦難斯人也法汰頃年鄙當世為人師處一大域而坐視令無一部僧法推求出之竟不能具吾昔得大露精比丘尼戒而錯得其藥方一匣持之自隨二十餘年無人傳譯近欲參出殊非尼戒方知不相關通至於此也賴僧純於拘夷國來得此戒本令佛念曇摩侍慧常傳始得具斯一部法矣然弘之由人不知斯人等能遵行之不耳出三藏記集

竺法曠姓皐下邳人寓居吳興終長干寺

答簡文帝

曠止潛之青山石室簡文帝諮以妖星請曠為力曠答乃與弟子齋懺有頃菑滅

昔宋景修福妖星移次陛下光輔已來政刑允輯天下任重萬機事殷失之毫釐差以千里惟當勤修德政以塞天譴貧道必當盡誠上答正恐有心無力耳高僧傳

竺道壹姓陸吳人　王珣遊嚴陵瀨詩敘道壹姓竺氏名德沙門題目道壹文峯富贍

答丹陽尹書

壹太和中出都止瓦官寺從汰公學為簡文帝知重及東止虎丘學徒苦留丹陽尹移壹還都壹答

葢聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不奪其性弘方由於有外致遠待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法弘長彌大是以殊域之人不遠萬里被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄遐期曠世故道深常隱志存慈救故游不滯方自東徂西惟道是務雖萬物惑其日計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編戶恐游方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不反虧盛明之風有謬主相之旨且荒服之賓無關天臺幽藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也高僧傳

帛道猷姓馮山陰人終虎丘

與竺道壹書

壹止虎丘時若耶山有帛道猷以篇牘著稱好丘壑與道壹有講筵之遇與壹書壹乃東適耶溪相會定交林下

始得優游山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳高僧傳

竺曇無蘭晉云法正本西域人太元中於揚都謝鎮西寺譯經六十一部見開元釋教錄

三十七品經序

三十七品者三世諸佛之舟輿聲聞支佛亦皆乘之而得度三界眾生靡不載之故經曰大乘道之輿一切度天人然則三十七品或離或合在一增四法而有四意止四神足無四意斷五法則有五根五力七法無七覺意八法而有八等則為五經也依如此比當應為七經如此則離也而諸經多合唯一增爾耳中阿含身意止有安般出入息事將是行四意止時有亂意起者執對行藥也又諸經三十七品文辭不同余因閒戲尋省諸經撮采事備辭巧便者差次條貫伏其位使經體不毀而事有異同者得顯於義又以三三昧連之乎末以具泥洹四十品五根中云四禪四諦有目無文故復屬之於後令始涉者覽之易悟不亦佳乎又以諸經之異者注於句末也小安般三十七品後則次止觀律法義決三十七品後次四諦小十二門後次三向尔為泥洹四十品止觀四諦成道之行不可以相無也是故集止觀三三昧四禪四諦繫之於三十七品後欲令行者覽之易見而其行也序二百六十五字本二千六百八十五字子二千九百七十字凡五千九百二十字除後六行八十字不在計中

晉泰元二十一年歲在丙申六月沙門竺曇無蘭在揚州謝鎮西寺撰

千佛名號序

賢刼經說二千一百諸度無極竟喜王菩薩仍問今此會中寧有大士得此定竟入斯八千四百諸度無極及八萬四千度無極法入八萬四千諸三昧門乎佛答言有不但此諸開士也當來賢刼一千如來亦得入也除四正覺喜王白佛唯願世尊說諸佛名字姓號佛為喜王說諸佛號字號字一千數之有長而興立發意二品重說皆齊慧業而止以此二品檢之有以二字為名者三字名者有以他字足成音句非其名號亦時有字支異者想梵本一耳將是出經人轉其音辭令有左右也長而有者或當以四五六字為名號也興立發意不盡名自慧業以下難可詳也余今別其可了各為佛名意所不了則全舉之又以字異者注之於下然或能分合失所深見達士其有覺省可為改定恕余不逮

大比丘二百六十戒三部合異序

夫戒者人天所由生三乘所由成泥洹之關要也是以世尊授藥以戒為先焉戒者乃三藏之一也若不以戒自禁馳心於六境而欲望免於三惡道者其猶如無舟而求度巨海乎亦如魚出於深淵鴻毛入于盛火悕不死燋者未之有也行者以戒自嚴猛意五十八法者取道也何難哉蘭自染化務以戒律為意昔在於廬山中竺僧舒許得戒一部持之自隨近二十年每一尋省恨文質重會曇摩侍所出戒規矩與同然侍戒眾多施有百一十事尔為戒有二百六十也釋法師問侍侍言我從持律許口受一一記之莫知其故也尼戒眾多施亦尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云長鉢過十日捨墮續言是比丘當持此鉢與比丘僧二十二二百六十者云鉢破綴齊五更未得新鉢故者當歸眾僧推其理旨宜如二百五十者在長鉢後事與破鉢并者為重長也余以長鉢後事注於破鉢下以子從母故也九十事中多參錯事不相對復徙就二百六十者令事類相對亦時有不相似者重飯食無餘因緣墮應對重飯不屬人言不足此除因緣事與別請并故以對別請此一戒在重飯一戒在別請亦為有餘緣則得重飯亦得越次受請也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒無對將傳寫脫耶梵本闕乎眾多施亦有不相對不相似者莫知所以也余因閒暇為之三部合異粗斷起盡以二百六十戒為本二百五十者為子以前出常行戒全句繫之於事末而亦有永乖不相似者有以一為二者有以三為一者余復分合令事相從然此三戒或能分句失旨賢才聰叡若有攬者加思為定恕余不逮晉泰元六年歲在辛邜六月二十五日比丘竺曇無蘭在揚州丹陽郡建康縣界謝鎮西寺合此三戒到七月十八日訖故記之並出三藏記集

支曇諦

姓康本康居國人籍吳興從法姓支義熙七年終故鄣崑山詳誄　高僧傳宋元嘉末卒當誄為正

燈贊

靈鳥山銘序

昔如來遊王舍城憇靈鳥山舊云其山峯似鳥而威靈故以為名焉眾美咸歸壯麗畢備太平御覽

釋僧衛荊州長沙寺沙門學業甚著為殷仲堪所重尤善十住為之注解

十住經合注序

夫冥壑以沖虛靜用百川以之本至極以無相標玄品物以之宗故法性住湛一以居妙寂紛累以運通靈根朗圓燭以遂能乘涉動以開用然能要有資用必有本用必有本故御本則悟涉無方能要有資故悟虛則遂其通通則苞鏡六合而有無圓照塞則用隨緣感而應必慮偏照圓則神功造極慮偏則顛覆興焉故四瀆開溢則洪川灌壑玄像差轍則三光晦曜因此而推固知運通有宗化積有本夫運通之宗因緣開其會無相極其終化積之本十道啟其謀心術兆其始故心術憑無則靈照通而大乘廓滯有則神慮塞而九宅開矣然推而極之則唯心與法別而張之則綿彰八極請辯而目焉夫萬法浩然宗一無相靈魄彌綸統極圓照斯葢目體用為萬法言性虛為無相稱動王為心識謂靜御為智照故滯有慮塞則曰心曰識憑靈照通則曰智曰見見者正見也始曉之偏目也智者正徧知也體極之圓號也正見創入轍之始正徧標體極之終四者葢精魄彌綸水鏡萬法雖數隨緣感然靈照常一而不變者也夫體用無方則用實異照故亂識為塵穢心欲開見謂寶廓智謂種穢心故五欲為酖醴之室開見故三寶為荊石之門亂識故六塵為幻惑之肆廓智故一切種為驪龍之淵四者實萬法浩然同實異照雖感應交映宗一無相者也故識御六塵以矇性心起五欲以昏慮見憑四諦以洗鑒智撫無相以通照然則境雖理故心緣精魄彌綸體故靈照靈照故統名一心所緣故總號一法若夫名隨數變則浩然無際統以心法則未始非二故十住為經將窮𦣱心術之原本遂真悟之始辯神功啟于化彰八萬歸于圓照使靈機無隱伏之數大造無虛竊之名爾乃落𣻉識以反鑒貞真慧以居宗開十道運其用恬無相遠其通合三義以廓能則表宏稱謂菩提菩提者包極十道之尊號括囊通物之妙稱乃十住啟靈照之圓極遠宏大通之逸軌故十住者靜照息機反鑒之容目者也夫所以冠大業之始唱統十地之通目表稱十住諒義存於茲焉義存於茲焉然則十住之興葢廓明神覺之向牖發瑩真慧之砥礪如來反流盡源之舟輿世雄撫會誕化之天府乃眾經之宗本法藏之淵源實鑒始領終之水鏡光宣佛慧之日月者也夫致弘不可以言象窮道玄不可以名數極故文約而義豐辭婉而㫖弘非百行開于心轍啟八萬舉其一隅非夫探鉤玄亹研機孰能亢貞鑒致於希微開拔英悟返于三隅者哉悲夫守習之迷雖服膺舊聞不翫斯要譬負日月而彌昏󵗲玄津而莫濟矣當請引而攉焉夫舉高必詣遠致深則興玄故廓六天以妙處引法雲以勝眾葢非勝無以扣其玄處非妙不足光其道道光要有方玄扣必得人故位妙處以殊方則境絕眾穢開玄肆以引眾則英彥葢時處極六天則寶映七珍眾舉法雲則體鏡九宅廓六變以開運朗耀世之宏觀叩三說以開興撫玄中之統韻發五情以宣到慮眾誠以彌淳遞二七以運感互交用於玄端開神轍于三轉之際兆靈覺於九識之淵匹夫眾經以比興不得同日而語開八萬以辯用焉可共劫而言非夫體包三義道總兩端孰有若斯之弘哉孰有若斯之弘哉以此而斷其道淵矣其致玄矣夫以金剛之幽植總神辯以居用猶曰不可究其深況自降茲者乎然道不獨運弘必由人故令千載之下靈液有寄焉夫外國法師鳩摩羅耆婆者挺天悟於命世邁英風于季俗乘冥寄而孤遊因泰運以弘道撫玄節於希聲暢微言于像外可以祛故納新非擬三益悟宗入轍幾於過半運啟其願彌遭其會以鉛礫之質廁南金之肆誠悟無返三之機思無稽玄之謀然存聞賞事庶無惑焉故撫經靜慮感尋疇昔每苦其文約而致弘言婉而㫖玄使靈燭映于隱藪大宗昧于偏文神標繇是以權範玄風自茲用澆淳至于閒詣靖唯扣膺津門則何常不遙然長慨撫頹薄以興懷哉故遂撰記上聞畧為注釋豈曰淵壑之待晨露葢以伸其用己之心耳庶後來明哲有以引而補焉出三藏記

釋道慈

案高僧釋道猷傳猷以宋末元徽中卒後有豫章沙門道慈注猷所傳勝鬘經序載出三藏記乃名法慈計在宋齊間此云道慈序中阿含則晉安帝隆安五年距元徽七十餘載而勝鬘之出始自元嘉十二年以傳猷及慈此道慈當非注勝鬘者

中阿含經序

中阿含經記云昔釋法師於長安出中阿含增一阿毘曇廣說僧伽羅义阿毘曇心婆須密三法度二眾從解脫緣此諸經律凡百餘萬言並違本失㫖名不當實依悕屬辭句味亦差良由譯人造次未善晉言故使爾耳會燕秦交戰關中大亂於是良匠背世故以弗獲改正乃經數年至關東小清冀州道人釋法和罽賓沙門僧伽提和招集門徒俱遊洛邑四五年中研講遂精其人漸曉漢語然後乃知先之失也於是和乃追恨先失即從提和更出阿毘曇及廣說也自是之後此諸經律漸皆譯正唯中阿含僧伽羅义婆須蜜從解脫緣未更出耳會僧伽提和進遊京師應運流化法施江左于時晉國大長者尚書令衛將軍東亭侯優婆塞王元琳當護持正法以己任即檀越也為出經故造立精舍延請有道釋慧持等義學沙門四十許人於諸所安四事無乏又預請經師僧伽羅义長供數年然後乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月十日於揚州丹陽郡建康縣界在其精舍更出此中阿含請罽賓沙門僧伽羅义令講梵本請僧伽提和轉梵為晉豫州沙門道慈筆受吳國李寶唐化共書至來二年戊戌之歲六月二十五日草本始訖此中阿含凡有五誦都十八品有二百二十二經合五十一萬四千八百二十五字分為六十卷時遇國大難未即正書乃至五年辛丑之歲方得正寫校定流傳其人傳譯准之先出大有不同於此二百二十二經中若委靡順從則懼失聖㫖若從本制名類多異舊則逆忤先習不協眾情是以其人不得自專時有改本從舊名耳然五部異同孰知其正而道慈愚意怏怏於𨘤本故諸改名者皆抄出注下新舊兩存別為一卷與目錄相連以示於後將來諸賢令知同異得更採訪脫遇高明外國善晉梵方言者訪其得失刊之從正出三藏記集

釋文紀卷七

欽定四庫全書

釋文紀卷八

明　梅鼎祚　輯

晉六

釋慧遠姓賈鴈門樓煩人少為諸生與弟慧持受業道安義熙十二年終于廬山

阿毗曇心敘太元十六年出僧伽提婆芙慧遠譯

阿毗曇心者三藏之要頌詠歌之微言管統眾經領其宗會故作者以心為名焉有出家開士字曰法勝淵識遠鑒探深研機龍潛赤澤獨有其明其人以為阿毗曇經源流廣大難卒尋究非贍智宏才莫能畢綜是以探其幽致別撰斯部始自界品訖于問論凡二百五十偈以為要解號之曰心其頌聲也擬象天樂若靈籥自發儀形羣品觸物有寄若乃一吟一詠狀鳥步獸行也一弄一引類乎物情也情與類遷則聲隨九變而成歌氣與數合則音協律呂而俱作拊之金石則百獸率舞奏之管絃則人神同感斯乃窮音聲之妙會極自然之象趣不可勝言者矣又其為經標偈以立本述本以廣義先弘內以明外譬由根而尋條可謂美發於中暢於四肢者也發中之道要有三焉一謂顯法相以明本二謂定己性於自然三謂心法之生必俱遊而同感俱遊必同於感則照數會之相因己性定於自然則達至當之有極法相顯於真境則知迷情之可反心本明於三觀則覩玄路之可遊然後練神達思水鏡六府洗心淨慧擬蹟聖門尋相因之數即有以悟無推至當之極動而入微矣罽賓沙門僧伽提婆少翫茲文味之彌久兼宗匠本正關入神要其人情悟所叅亦已涉其津矣會遇來遊因情令譯提婆乃手執梵本口宣晉言臨文誡懼一章三復遠亦寶而重之敬慎無違然方言殊韻難以曲盡儻或失當俟之來賢幸諸明哲正其大謬

三法度經序

三法度經者葢出四阿含四阿含則三藏之契經十二部之淵府也以三法為統以覺法為道開而當名變而彌廣法雖三焉而類無不盡覺雖一焉而智無不周觀諸法而會其要辯眾流而同其原斯乃始涉之鴻漸舊學之華苑也有應真大人厥號山賢恬思閒宇智周變通感達識之先覺愍後蒙之未悟故撰此三法因而名云自德品暨于所依凡三章九真度斯其所作也其後有大乘居士字僧伽先以為山賢所集雖辭旨高簡然其文猶經故仍前人章句為之訓傳演散本文以廣其義顯發事類以弘其美幽讚之功於斯乃盡自茲而後道充于世其教行焉於是振錫趣足者仰玄風而高𮛫禪思入微者挹清流而洗心高座談對之士擬之而後言博識淵有之賓由之而贍聞也有遊方沙門出自罽賓姓瞿曇氏字僧伽提婆昔在本國預聞斯道雅翫神趣懷佩以遊其人雖不親承二賢之音旨而諷味三藏之遺言志在分德誨人不倦每至講論嗟詠有餘遠與同集勸令宣譯提婆於是自執梵經轉為晉言雖音不曲盡而文不害意依實去華務存其本自昔漢興逮及有晉道俗名賢竝叅懷聖典其中弘通佛教者傳譯甚眾或文過其意或理勝其辭以此考彼殆兼先典後來賢哲若能叅通晉梵善譯方言幸復詳其大歸以裁厥中焉

三法度經記未詳作者又無世代可考大較梁前也

比丘釋僧伽先志願大乘學三藏摩訶鞞耶伽蘭兼通一切書記三法度三品九真度撰記出此經特此福祐一切眾生令從苦得安見諦解脫

廬山出修行便禪經統序

夫三業之興以禪智為宗雖精麤異分而階藉有方是故發軫分逵塗無亂轍革俗成務功不待積靜復所由則幽緒告微淵博難究然理不云昧庶旨統可尋試略而言禪非智無以窮其寂智非禪無以深其照則禪智之要照寂之謂其相濟也照不離寂寂不離照感則俱遊應必同趣功玄在於用交養於萬法其妙物也運羣動以至壹而不有廓大象於未形而不無無思無為而無不為是故洗心靜亂者以之研慮悟徹入微者以之窮神也若乃將入其門機在攝會理玄數廣道隱於文則是阿難曲承音詔遇非其人必藏之靈府何者心無常規其變多方數無定像待感而應是故化行天竺緘之有匠幽關莫開罕𨶳其庭從此而觀理有行藏道不虛授良有以矣如來泥曰未久阿難傳其芙行弟子末田地末田地傳舍那婆斯此三應真咸乘至願冥契于昔功在言外經所不辨必闇軌元匠孱焉無差其後有優波崛弱而超悟智終世表才高應寡觸理從簡八萬法藏所存唯要五部之分始自於此因斯而推固知形運以廢興自兆神用則幽步無蹟妙動難尋涉麤生異可不慎乎可不察乎自茲已來感於事變懷其舊典者五部之學竝有其人咸懼大法將頹理深其慨遂各述讚禪經以隆盛業其為教也無數方便以求寂然寂乎唯寂其揆一耳而尋條求根者眾統本運末者寡或將暨而不至或守方而未變是故經稱滿願之德高普事之風原去聖旨非徒全其長亦所以救其短若然五部殊業存乎其人人不繼世道或隆替廢興有時則互相升降小大之目其可定乎又達節善變出處無際晦名寄蹟無聞無示若斯人者復不可以名部分既非名部之所分亦不出乎其外別有宗明矣每慨大教東流禪數尤寡三業無統斯道殆廢頃鳩摩耆婆宣馬鳴所述乃有此業雖其道未融葢是為山於一簣欣時來之有遇感寄趣於若人捨夫制勝之論而順不言之辯遂誓彼僧那以至寂為己任懷德未忘故遺訓在茲其為要也圖大成於末象開微言而崇體悟惑色之悖德杜六門以寢患達忿競之傷性齊彼我以宅心於是異族同氣幻形告疎入深緣起見生𣦸際尒乃闢九關於龍津超三忍以登位垢習凝於無生形累畢於神化故曰無所從生靡所不生於諸所生而無不生今之所譯出自達摩多羅與佛大先其人西域之俊禪訓之宗搜集經要勸發大乘弘教不同故有詳略之異達摩多羅闔眾篇於同道開一色為恒沙其為觀也明起不以生滅不以盡雖往復無際而未始出於如故曰色不離如如不離色色則是如如則是色佛大先以為澄源引流固宜有漸是以始自二道開甘露門釋四義以反迷啟歸塗以領會分別隂界導以正觀暢󸑲緣起使優劣自辯然後令原始反終妙尋其極其極非盡亦非所盡乃曰無盡入于無盡法門非夫道冠三乘智通十地孰能洞玄根於法身歸宗一於無相靜無遺照動不離寂者哉功玄在於用下當有脫誤

大智論抄序

夫宗極無為以設位而聖人成其能昬明代謝以開運而盛衰合其變是故知嶮易相推理有行藏屈伸相感數有往復由之以觀雖冥樞潛應圓景無窮不能均四像之推移一其會通況時命紛謬世道交淪而不深根固葉寧極以待哉若達開塞之有運時來非由遇則正覺之道不虛凝於物表弘教之情亦漸可識矣有大乘高士厥號龍樹生于天竺出自梵種精誠曩代契心在茲接九百之運撫頹薄之會悲蒙俗之茫昧𮛫險蹟而弗悋於是卷隂衡門雲翔赤澤慨文明之未發思或躍而勿用乃喟然歎曰重夜方昬非螢燭之能照雖白日寢󰐈猶可繼以朗月遂自誓落簪表容玄服隱居林澤守閒行禪靖慮研微思通過半因而悟曰聞之於前論大方無垠或有出乎其外者俄而廻步雪山啟神明以訴志將歷古仙之所遊忽遇沙門於巖下請質所疑始知有方等之學及至龍宮要藏祕典靡不管綜滯根既拔則名冠道位德備三忍然後開九津於重淵明鱗族而俱遊學徒如林英彥畢集由是外道高其風名士服其致大乘之業於茲復隆矣其人以般若經為靈府妙門宗一之道三乘十二部由之而出故尤重焉然斯經幽奧厥趣難明自非達學尠得其歸故敘夫體統辯其深致若意在文外而理蘊於辭輒寄之賓主假自疑以起對名曰問論其為要也發軫中衢啟惑智門以無當為實無照為宗無當則神凝於所趣無照則智寂於所行寂以行智則羣邪革慮是非息焉神以凝趣則二諦同軌玄轍一焉非夫正覺之靈撫法輪而再轉孰能振大業於將頹紐遺綱之落緒令微言絕而復嗣玄音輟而復詠哉雖弗獲與若人竝世叩津問道至於研味之際未嘗不一章三復欣於有遇其中可以開蒙朗照水鏡萬法固非常智之所辯請略而言生塗兆於無始之境變化搆於倚伏之場咸生於未有而有滅於既有而無推而盡之則知有無𮞉謝於一法相待而非原生滅兩行於一化映空而無主於是乃即之以成觀反鑒以求宗鑒明則塵累不止而儀像可覩觀深則悟徹入微而名實俱玄將尋其要必先於此然後非有非無之談方可得而言嘗試論之有而在有者有於有者也無而在無者無於無者也有有則非有無無則非無何以知其然無性之性謂之法性法性之性因緣以之生生緣無自相雖有而常無常無非絕有猶火傳而不息夫然則法無異趣始末淪虛畢竟同爭有無交歸矣故遊其奧者心不待慮智無所緣不滅相而寂不修定而閒非神遇以期通焉識空空之為玄斯其至也斯其極也過此以往莫之或知又論之為體位始無方而不可詰觸類多變而不可窮或開遠理以發興或導近習以入深或闔殊塗於一法而弗雜或闢百慮於同相而不分此以絕夫壘瓦之談而無敵於天下者也爾乃博引眾經以贍其辭暢發義音以弘其美美盡則智無不周辭博則廣大悉備是故登其涯而無津挹其流而弗竭汪汪焉莫測其量洋洋焉莫比其盛雖百川灌河未足語其辯焉雖涉海求源未足窮其邃矣若然者非夫淵識曠度孰能與之潛躍非夫越名反數孰能與之澹漠非夫洞幽入冥孰能與之沖泊哉有高座沙門字曰童壽宏才博見智周羣籍翫服斯論佩之彌久雖神悟發中必待感而應于時秦主姚王敬樂大法招集名學以隆三寶德洽殊俗化流西域是使其人聞風而至既達關右即勸令宣譯童壽以此論深廣難卒精究因方言易省故約本以為百卷計所遺落殆過叄倍而文藻之士猶以為繁咸累於博罕既其實譬大羹不和雖味不珍神珠內映雖寶非用信言不美固有自來矣若遂令正典隱於榮華玄樸虧於小成則百家競辯九流爭川方將幽淪長夜背日月而昬逝不亦悲乎於是靜尋所由以求其本則知聖人依方設訓文質殊體若以文應質則疑者眾以質應文則悅者寡是以化行天竺辭樸而義微言近而旨遠義微則隱昧無象旨遠則幽緒莫尋故令翫常訓者牽於近習束名教者惑於未聞若開易進之路則階藉有由曉漸悟之方則始涉有津遠於是簡繁理穢以詳其中令質文有體義無所越輙依經立本繫以問論正其位分使類各有屬謹與同止諸僧共別撰以為集要凡二十卷雖不足增暉聖典庶無大謬如其未允請俟來哲竝出三藏記集

念佛三昧詩集序

序曰夫稱三昧者何專思寂想之謂也思專則志一不分想寂則氣虛神朗氣虛則智恬其照神朗則無幽不徹斯二者是自然之玄符會一而致用也是故靖恭間宇而感物通靈御心惟正動必入微此假修以凝神積習以移性猶或若茲況夫尸居坐忘冥懷至極智落宇宙而闇𮛫大方者哉請言其始菩薩初登道位甫闚玄門體寂無為而無弗為及其神變也則令脩短革常度巨細互相違三灮迴景以移照天地卷而入懷矣又諸三昧其名甚眾功高易進念佛為先何者窮玄極寂尊號如來體神合變應不以方故令入斯定者昧然忘知即所緣以成鑒鑒明則內照交映而萬像生焉非耳目之所暨而聞見行焉於是覩夫淵凝虛鏡之體則悟靈相湛一清明自然察夫玄音之叩心聽則塵累每消滯情融朗非天下之至妙孰能與於此哉以茲而觀一覿之感乃發久習之流覆豁昬俗之重迷若以匹夫眾定之所緣固不得語其優劣居可知也是以奉法諸賢咸思一揆之契感寸隂之頹影懼來儲之未積於是洗心法堂整襟清向夜分忘寢夙宵惟勤庶夫貞詣之功以通三乘之志臨津濟物與九流而同往仰援超步拔茅之興俯引弱進垂策其後以此覽眾篇之揮翰豈徒文詠而已哉廣弘明集

沙門不敬王者論五篇并序

晉成康之世車騎將軍庾冰疑諸沙門抗禮萬乘所明理何驃騎有答二家論各在本集至元興中太尉桓公亦同此義謂庾言之未盡與八座書云佛之為化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬為本此出處不異葢所期者殊非敬恭宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉將以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而體寔惟隆豈是虛相崇重義存弘御而已沙門之所以生生資國存亦日用於理命豈有受其德而遺其禮沾其惠而廢其敬哉于時朝士名賢答者甚眾雖言未悟時竝互有其美徒咸盡所懷而理蘊於情遂令無上道服毀於塵俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交喪之所由千載之否運深懼大法之將淪感前事之不忘故著論五篇究敘微意豈曰淵壑之待晨露葢是伸其罔極亦庶後之君子崇敬佛教者式詳覽焉

在家一

原夫佛教所明大要以出家為異出家之人凡有四科其弘教通物則功侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦無世不有但所遇有行藏故以廢興為隱顯耳其中可得論者請略而言之在家奉法則是順化之民情未變俗迹同方內故有天屬之愛奉主之禮禮敬有本遂因之而成教本其所因則功由在昔是故因親以教愛使民知其有自然之恩因嚴以教敬使民知有自然之重二者之來實由冥應應不在今則宜尋其本故以罪對為刑罰使懼而後慎以天堂為爵賞使悅而後動此皆即其影響之報而明於教以因順為通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封為滯累根深固存我未忘方將以情欲為苑囿聲色為遊觀躭湎世樂不能自勉而特出是故教之所檢以此為涯而不明其外耳其外未明則大同於順化故不可受其德而遺其禮沾其惠而廢其敬是故悅釋迦之風者輒先奉親而敬君變俗投簪者必待命而順動若君親有疑則𨓆求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者也論者立言之旨貌有所同故位夫內外之分以明在三之之志略敘經意宣寄所懷

出家二

出家則是方外之賓迹絕於物其為教也達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化則不重運通之資息患不由於存身則不䝿厚生之益此理之與形乖道之與俗反者也若斯人者自誓始於落簪立志形乎變服是故凡在出家皆遯世以求其志變俗以達其道變俗則服章不得與世典同禮遯世則宜高尚其蹟夫然者故能拯溺俗於沈流拔幽根於重劫遠通三乘之津廣開天人之路如令一夫全德則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位亦已協契皇極在宥生民矣是故內乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬從此而觀故知超化表以尋宗則理深而義篤昭泰息以語仁則功末而惠淺若然者雖將面冥山而旋步猶或恥聞其風豈況與夫順化之民尸祿之賢同其孝敬者哉

求宗不順化三

問曰尋夫老氏之意天地以得一為大王侯以體順為尊得一故為萬化之本體順故有運通之功然則明宗必存乎體極體極必由於順化是故先賢以為美談眾論所不能異異夫眾論者則義無所取而云不順化何邪

答曰凡在有方同稟生於大化雖羣品萬殊精麤異貫統極而言唯有靈與無靈耳有靈則有情於化無靈則無情於化無情於化化畢而生盡生不由情故形朽而化滅有情於化感物而動動必以情故其生不絕其生不絕則其化彌廣而形彌積情彌滯而累彌深其為患也焉可勝言哉是故經稱泥洹不變以化盡為宅三界流動以罪苦為場化盡則因緣永息流動則受苦無窮何以明其然夫生以形為桎梏而生由化有化以情感則神滯其本而智昬其照介然有封則所存唯己所涉唯動於是靈轡失御生塗日開方隨貪愛於長流豈一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落塵封者不以情累其生不以情累其生則生可滅不以生累其神則神可冥冥神絕境故謂之泥洹泥洹之名豈虛稱也哉請推而實之天地雖以生生為大而未能令生者不𣦸王侯雖以存存為功而未能令存者無患是故前論云達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗義存於此義存於此斯沙門之所以抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也

體極不兼應四

問曰歷觀前史上皇已來在位居宗者未始異其原本本不可二是故百代同典咸一其統所謂唯天為大唯堯則之如此則非智有所不照自無外可照非理有所不盡自無理可盡以此而推視聽之外廓無所寄理無所寄則宗極可明今諸沙門不悟文表之意而惑教表之文其為謬也固已甚矣若復顯然有驗此乃希世之聞

答曰夫幽宗曠邈神道精微可以理尋難以事詰既涉乎教則以因時為撿雖應世之見優劣萬差至於曲成在用感即民心而通其分分至則止其智之所不知而不關其外者也若然則非體極者之所不兼兼之者不可竝御耳是以古之語大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言此但方內之階差而猶不可頓設況其外者乎請復推而廣之以遠其旨六合之外存而不論者非不可論論之或乖六合之內論而不辯者非不可辯辯之或疑春秋經世先王之志辯而不議者非不可議議之者或亂此三者皆即其身耳目之所不至以為關鍵而不關視聽之外者也因此而求聖人之意則內外之道可合而明矣嘗以為道法之與名教如來之與堯孔發致雖殊潛相影響出處誠異終期則同詳而辯之指歸可見理或有先合而後乖有先乖而後合先合而後乖者諸佛如來則其人也先乖而後合者歷代君王未體極之主斯其流也何以明之經云佛有自然神妙之法化物以權廣隨所入或為靈仙轉輪聖帝或為卿相國師道士若此之倫在所變現諸王君子莫之為誰此所謂合而後乖者也或有始創大業而功化未就迹有參差故所受不同或期功於身後或顯應於當年聖王則之而成教者亦不可稱算雖抑引無方必歸塗有會此所謂乖而後合者也若令乖而後合則擬步通塗者必不自崖於一揆若令先合而後乖則釋迦之與堯孔發致不殊斷可知矣是故自乖而求其合則知理會之必同自合而求其乖則悟體極之多方但見形者之所不兼故惑眾塗而駭其異耳因茲而觀天地之道功盡於運化帝王之德理極於順通若以對夫獨絕之教不變之宗固不得同年而語其優劣亦已明矣

形盡神不滅五

問曰論旨以化盡為至極故造極者必違化而求宗求宗不由於順化是以引歷代君王使同之佛教令體極之至以權居統此雅論之所託自必於大通者也求之實當理則不然何者夫稟氣極於一生生盡則消液而同無神雖妙物故是隂陽之所化耳既化而為生又化而為𣦸既聚而為始又散而為終因此而推固知神形俱化原無異統精麤一氣始終同宅宅全則氣聚而有靈宅毀則氣散而照滅散則反所受於天本滅則復歸於無物反覆終窮皆自然之數耳孰為之哉若令本異則異氣數合合則同化亦為神之處形猶火之在木其生必存其毀必滅形離則神散而罔寄木朽則火寂而靡託理之然矣假使同異之分昧而難明有無之說必存乎聚散聚散氣變之總名萬化之生滅故莊子曰人之生氣之聚聚則為生散則為𣦸若𣦸生為彼徒苦吾又何患古之善言道者必有以得之若果然邪至理極於一生生盡不化義可尋也

答曰夫神者何邪精極而為靈者也精極則非卦象之所圖故聖人以妙物而為言雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者以常識生疑多同自亂其為誣也亦已深矣將欲言之是乃言夫不可言今於不可言之中復相與而依俙神也者圓應無生妙盡無名感物而動假數而行感物而非物故物化而不滅假數而非數故數盡而不窮有情則可以物感有識則可以數求數有精麤故其性各異智有明闇故其照不同推此而論則知化以情感神以化傳情為化之母神為情之根情有會物之道神有冥移之功但悟徹者反本惑理者逐物耳古之論道者亦未有所同請引而明之莊子𤼵玄音於大宗曰大塊勞我以生息我以𣦸又以生為人羇𣦸為反真此所謂知生為大患以無生為反本者也文子稱黃帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其變無窮莊子亦云持犯人之形而猶喜若人之形萬化而未始有極此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者也二子之論雖未究其實亦當傍宗而有聞焉論者不尋無方生𣦸之說而惑聚散於一化不思神道有妙物之靈而謂精麤同盡不亦悲乎火木之喻原自聖典失其流統故幽興莫尋微言遂淪於常教令談者資之以成疑向使時無悟宗之匠則不知有先覺之明冥傳之功沒世靡聞何者夫情數相感其化無端因緣密搆潛相傳寫自非達觀孰識其變自非達觀孰識其會請為論者驗之以實火之傳於薪猶神之傳於形火之傳異薪猶神之傳異形前薪非後薪則知指窮之術妙前形非後形則悟情數之感深惑者見形朽於一生便以謂神情俱喪猶覩火窮於一木謂終期都盡耳此由從養生之談非遠尋其類者也就如來論假令神形俱化始自天本愚智資生同稟所受問所受者為受之於形邪為受之於神邪若受之於形凡在有形皆化而為神矣若受之於神是以神傳神則丹朱與帝堯齊聖重華與瞽瞍等靈其可然乎其可然乎如其不可固知冥緣之搆著於在昔明闇之分定於形初雖靈均善運猶不能變性之自然況降茲已還乎驗之以理則微言而有徵效之以事可無惑於大道論成後有𨓆居之賓步朗月而宵遊相與共集法堂因而問曰敬尋雅論大歸可見殆無所間一日試重研究葢所未盡亦許處耳意以為沙門德式是變俗之殊制道家之名器施於君親固宜略於形敬今所疑者謂甫創難就之業遠期化表之功潛澤無現法之效來報玄而未應乃今王公獻供信士屈體得無坐受其德陷乎早計之累虛沾其惠貽夫素餐之譏邪主人良久乃應曰請為諸賢近取其類有人於此奉宣時命遠通殊方九譯之俗問王者以當資以糇糧錫以轝服不答曰然主人曰類可尋矣夫稱沙門者何邪謂其發蒙俗之幽昬啟化表之玄路方將以兼忌之道與天下同往使希高者挹其遺風漱流者味其餘津若然雖大業未就觀其超步之跡所悟固已弘矣然則運通之功資存之益尚未酬其始誓之心況答三業之勞乎又斯人者形雖有待情無近寄視夫四事之供若蟭蚊之過乎其前者耳濡沫之惠復焉足語哉眾賓於是始悟冥塗以開轍為功息心以淨畢為道乃欣然怡襟詠言而𨓆晉元興三年歲次閼逢于時天子蒙塵人百其憂凡我同志僉懷綴旒之歎故因述斯論焉

沙門袒服論

或問曰沙門袒服出自佛教是禮與答曰然問曰三代殊制其禮不同質文之變僃於前典而佛教出乎其外論者咸有疑焉若有深致幸誨其未聞

答曰玄古之民大朴未虧其禮不文三王應世故與時而變因茲以觀論者之所執方內之格言耳何以知其然中國之所無或得之於異俗其民不移故其道未亡是以天竺國法盡敬於所尊表誠於神明率皆袒服所謂去飾之基者也雖記籍未流茲土其始似有聞焉佛出於世因而為教明所行不左故應右袒何者將辨䝿賤必存乎位位以進德則尚賢之心生是故沙門越名分以背時不𨓆已而求先又人之所能皆在於右若動不以順則觸事生累過而能復雖中賢猶未得況有下於此者乎請試言之夫形以左右成體理以邪正為用二者之來各乘其本滯根不拔則事求愈應而形理相資其道微明世習未移應微難辨袒服既彰則形隨事感理悟其心以御順之氣表誠之體而邪正兩行非其本也是故世尊以袒服篤其誠而閑其邪使名實有當敬慢不雜然後開出要之路導真性於久迷令淹世之賢不自絕於無分希進之流不惑塗而旋步於是服膺聖門者咸履正思順異蹟同軌緬素風而懷古背華俗以洗心尋本達變即近悟遠形服相愧理深其感如此則情化專向修之弗倦動必以順不覺形之自恭斯乃如來勸誘之外因斂麤之妙蹟而眾談未喻或欲革之反古之道何其深哉

何鎮南難袒服論

見答問袒服指訓兼弘標末文於玄古資形理於近用使敬慢殊流誠服俱盡殆無間然至於所以明順猶有未同何者儀形之設葢在時而用是以事有內外乃可以淺深應之李釋之與周孔漸世之與遺俗在於因循不同必無逆順之殊明矣故老明兵凶處右禮以喪制不左且四等窮奉親之至三驅顯王跡之仁在後而要其旨可見寧可寄至順於凶事表吉誠於喪容哉鄭伯所以肉袒亦猶許男輿櫬皆自以所乘者逆必受不測之罰以斯而證順將何在故率所懷想更詳盡令內外有歸

答何鎮南

敬尋問旨葢是開其遠塗照所未盡令精麤竝順內外有歸三復斯誨所悟良多常以為道訓之與名教釋迦之與周孔發致雖殊而潛相影響出處誠異終期則同但妙蹟隱於常用指歸昧而難尋遂令至言隔於世典談士發殊塗之論何以知其然聖人因弋釣以去其甚順四時以簡其煩三驅之禮失前禽而弗吝網𮊁之設必待化而方用上極行葦之仁內匹釋迦之慈使天下齊己物我同觀則是合抱之一毫豈直有間於優劣而非相與者哉然自蹟而尋猶大同於兼愛遠求其實則階差有分分外之所通未可勝言故漸茲以進德令事顯於君親從此而觀則內外之教可知聖人之情可見但歸塗未啟故物莫之識若許其如此則袒服之義理不容疑來告記謂宜更詳盡故復究敘本懷原夫形之化也隂陽陶鑄受左右之體昬明代運有𣦸生之說人情咸悅生而懼死好進而惡𨓆是故先王既順民性撫其自然令吉凶殊制左右異位由是吉事尚左進爵以厚其生凶事尚右哀容以毀其性斯皆本其所受因順以通教感於事變懷其先德者也世之所䝿者不過生存生存而屈伸進退道盡於此淺深之應於是乎在沙門則不然後身退已而不謙卑時來非我而不辭辱卑以自牧謂之謙居眾人之所惡謂之順謙順不失其本則日損之功易積出要之路可遊是故遁世遺榮反俗而動動而反俗者與夫方內之賢雖貌同而實異何以明之凡在出家者達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗推此而言固知發軫歸塗者不以生累其神超落世務者不以情累其生不以情累其生則生可絕不以生累其神則神可冥然則向之所謂吉凶成禮奉親事君者葢是一域之言耳未始出於有封有封未出則是翫其文而未達其變若然方將滯名教以狥生乘萬化而背宗自至順而觀得不曰逆乎漸世之與遺俗指存於此

明報應論并問

問曰佛經以殺生罪重地獄斯罰冥科幽司應若影響余有疑焉何者夫四大之體即地水火風耳結而成身以為神宅寄生栖照津暢明識雖託之以存而其理天絕豈唯精麤之間固亦無受傷之地滅之既無害於神亦猶滅天地間水火耳又問萬物之心愛欲森繁但私我有己情慮之深者耳若因情致報乘感生應則自然之迹順何所寄哉

答曰意謂此二條始是來問之關鍵立言之津要津要既明則羣疑同釋始涉之流或因茲以悟可謂朗滯情於常識之表發奇唱於未聞然佛教深玄微言難辯苟未統夫指歸亦焉能暢其幽致當為依傍大宗試敘所懷推夫四大之性以明受形之本則假於異物託為同體生若遺塵起滅一化此則慧觀之所入智忍之所遊也於是乘去來之自運雖聚散而非我寓羣形於大夢實處有而同無豈復有封於所受有係於所戀哉若斯理自得於心而外物未悟則悲獨善之無功感先覺而興懷於是思弘道以明訓故仁恕之德存焉若彼我同得心無兩對遊刃則泯一玄觀交兵則莫逆相遇傷之豈唯無害於神固亦無生可殺此則文殊按劍迹逆而道順雖復終日揮戈措刃無地矣若然者方將託鼓舞以盡神運千鏚而成化雖功被猶無賞何罪罰之有邪若反此而尋其源則報應可得而明推事而求其宗則罪罰可得而論矣嘗試言之夫因緣之所感變化之所生豈不由其道哉無明為惑網之淵貪愛為眾累之府二理俱遊冥為神用吉凶悔吝唯此之動無明掩其照故情想凝滯於外物貪愛流其性故大結而成形形結則彼我有封情滯則善惡有主有封於彼我則私其身而身不忘有主於善惡則戀其生而生不絕於是甘寢大夢昬於同迷抱疑長夜所存唯著是故失得相推禍福相襲惡積而天殃自至罪成則地獄斯罰此乃必然之數無所容疑矣何者會之有本則理自冥對兆之雖微勢極則發是故心以善惡為形聲報以罪福為影響本以情感而應自來豈有幽司由御失其道也然則罪福之應唯其所感感之而然故謂之自然自然者即我之影響耳於夫主宰復何功哉請尋來問之要而驗之於實難旨全許地水火風結而成身以為神宅此即宅有主矣問主之居宅有情邪無情邪若云無情則四大之結非主宅之所感若以感不由主故處不以情則神之居宅無情無痛痒之知神既無知宅又無痛痒以接物則是伐卉剪林之喻無明於義若果有情四大之結是主之所感也若以感由於主故處必以情則神之居宅不得無痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地間水火風明矣因茲以談夫神形雖殊相與而化內外誠異渾為一體自非達觀孰得其際邪苟未之得則愈久愈迷耳凡稟形受命莫不盡然也受之既然各以私戀為滯滯根不拔則生理彌固愛源不除則保之亦深設一理逆情使方寸迷亂而況舉體都亡乎是故同逆相乘共生讐隙禍心未冥則構怨不息縱復悅畢受惱情無遺憾形聲既著則影響自彰理無先期數合使然也雖欲逃之其可得乎此則因情致報乘感生應但立言之旨本異故其會不同耳

問曰若以物情重生不可致喪則生情之由私戀之惑耳宜朗以達觀曉以大方豈得就其迷滯以為報應之對哉

答曰夫事起必由於心報應必由於事是故自報以觀事而事可變舉事以責心而心可反推此而言則知聖人因其迷滯以明報應之對不就其迷滯以為報應之對也何者人之難悟其日固久是以佛教本其所由而訓必有漸知久習不可頓廢故先示之以罪福罪福不可都忘故使權其輕重輕重權於罪福則驗善惡以宅心善惡滯於私戀則推我以通物二理兼弘情無所係故能尊賢容眾恕己施安遠尋影響之報以釋往復之迷迷情既釋然後大方之言可曉保生之累可絕夫生累者雖中賢猶未得豈常智之所達哉

三報論因俗人疑善惡無現驗作

經說業有三報一曰現報二曰生報三曰後報現報者善惡始於此身即此身受生報者來生便受後報者或經二生三生百生千生然後乃受受之無主必由於心心無定司感事而應應有遲速故報有先後先後雖異咸隨所遇而為對對有強弱故輕重不同斯乃自然之賞罰三報之大略也非夫通才達識入要之明罕得其門降茲已還或有始涉大方以先悟為蓍龜博綜內籍反三隅於未聞師友仁匠習以移性者差可得而言請試論之夫善惡之興由其有漸漸以之極則有九品之論凡在九品非其現報之所攝然則現報絕夫常類可知類非九品則非三報之所攝何者若利害交於目前而頓相傾奪神機自運不待慮而發發不待慮則報不旋踵而應此現報之一隅絕夫九品者也又三業殊體自同有定報定則時來必受非祈禱之所移智力之所免也將推而極之則義深數廣不可詳究故略而言之相參懷佛教者以有得之世或有積善而殃集或有凶邪而致慶此皆現業未就而前行始應故曰禎祥遇禍妖孽見福疑似之嫌於是乎在何以謂之然或有欲匡主救時道濟生民擬步高蹟志在立功而大業中傾天殃頓集或有棲遲衡門無悶於世以安步為輿優遊卒歲而時來無妄運非所遇世道交淪于其間昔或有名冠四科道在入室全愛體仁慕上善以進德若斯人也含沖和而納疾履信順而夭年此皆立功立德之舛變疑嫌之所以生也大義既明宜尋其對對各有本待感而發逆順雖殊其揆一耳何者倚伏之契定於在昔冥符告命潛相迴換故令禍福之氣交謝於六府善惡之報舛互而兩行是使事應之際愚智同惑謂積善之無慶積惡之無殃感神明而悲所遇慨天殃之於善人咸謂名教之書無宗於上遂使大道翳於小成以正言為善誘應心求實必至理之無此原其所由由世典以一生為限不明其外其外未明故尋理者自畢於視聽之內此先王即民心而通其分以耳目為關鍵者也如今合內外之道以求弘教之情則知理會之必同不惑眾塗而駭其異若能覽三報以觀窮通之分則尼父之不答仲由顏冉對聖匠而如愚皆可知矣亦有緣起而緣生法雖預入諦之明而遺愛未忘猶以三報為華苑或躍而未離于淵者也推此以觀則知有方外之賓服膺妙法洗心玄門一詣之感超登上位如斯倫匹宿殃雖積功不在治理自安消非三報之所及因茲而言佛經所以越名教絕九流者豈不以疎神達要陶鑄靈府窮源盡化鏡萬象於無象者也竝弘明集　高僧傳慧遠法性論至愛以不變為性得性以極體為宗

佛影銘

并序　遠聞天竺有佛影是佛昔化毒龍所畱之影在北天竺月氐國那竭訶城南古仙人石室中會有西域道士敘其光相乃于匡廬背山臨流營築龕室妙算畵工淡彩圖寫色疑積空望似煙霧暉相炳曖若隱而顯因著銘曰

夫滯於近習不達希世之聞撫常永日罕懷事外之感是使塵想制於玄襟天羅網其神慮若以之窮齡則此生豈遇以之希心則開悟靡期於是發憤忘食情百其慨靜慮閒夜理契其心爾乃恩沾九澤之惠三復無緣之慈妙尋法身之應以神不言之化化不以方唯其所感慈不以緣冥懷自得譬日月麗天灮影彌暉羣品熙榮有情同順咸欣懸映之在己罔識曲成之攸寄妙物之談功盡於此將欲擬夫幽極以言其道髣髴存焉而不可論何以明之法身之運物也不物物而兆其端不圖終而會其成理玄於萬化之表數絕乎無形無名者也若乃語其筌寄則道無不在是故如來或晦先蹟以崇基或顯生塗而定體或獨發於莫尋之境或相待於既有之場獨發類乎形相待類乎影推夫冥寄為有待耶為無待耶自我而觀則有間於無間矣求之法身原無二統形影之分孰際之哉而今之聞道者咸摹聖體於曠代之外不悟靈應之在茲徒知圓化之非形而動止方其蹟豈不誣哉遠昔尋先師奉侍歷載雖啟蒙慈訓託志玄籍每想奇聞以篤其誠遇西域沙門輒餐遊方之說故知有佛影而傳者尚未曉然及在此山值罽賓禪師南國律學道士與昔聞既同竝是其人遊歷所經因其詳問乃多有先徵然後驗神道無方觸像而寄百慮所會非一時之感於是悟徹其誠應深其信將援同契發其真趣故與夫隨喜之賢圖而銘焉

廓矣大像理玄無名體神入化落影離形迴暉層巖凝暎虛亭在隂不昧處暗愈明婉步蟬蛻朝宗百靈應不同方蹟絕兩冥其一茫茫荒宇靡勸靡獎談虛寫容拂空傳像相具體微沖姿自朗白毫吐曜昬夜中爽感徹乃應扣誠發響畱音停岫津悟冥賞撫之有會功弗由曩其二旋踵忘敬罔慮罔識三灮掩暉萬象一色庭宇幽藹歸塗莫測悟之以靜震之以力慧風雖遐維塵攸息匪伊玄覽孰扇其極其三希音遠流乃眷東顧欣風慕道仰規玄度妙盡毫端運微輕素託彩虛凝殆映霄霧迹以像真理深其趣奇興開襟祥風引路清氣廻於軒宇昬明交而未曙髣髴鏡神儀依稀若真遇其四銘之圖之曷營曷求神之聽之鑒爾所脩庶茲巨軌映彼玄流潄清靈沼飲和至柔照虛應簡智落乃周深懷冥託霄想神遊畢命一對長謝百憂其五　高僧傳載云清氣迴軒昬交未曙髣髴神容依稀欽遇兩冥作而冥談虛作淡虛震作開攸作假迹以作迹似巨軌作塵軌

晉義熙八年歲在壬子五月一日共立此臺擬像本山因即以寄誠雖成由人匠而功無所加至於歲次星紀赤奮若貞于太隂之墟九月三日乃詳檢別記銘之於石爰自經始人百其誠道俗欣之感遺蹟以悅心於是情以本應事忘其勞于時揮翰之賓僉焉同詠咸思存遠猷託相異聞庶來賢之重軌故備時人於影集大通之會誠非理所期至於佇襟遐慨固已超夫神境矣

晉襄陽丈六金像頌并序

昔眾祐降靈出自天竺託化王宮興于上國顯迹重冥開闢神路明暉宇宙󰐈宅大千萬流澄源圓映無主覺道虛凝湛焉遺照於是乘變化以動物而眾邪革心跬神步以感時而羣疑同釋法輪玄運三乘竝轍道世交興天人攸夢淨音既暢逸響遠流密風遐扇遠生善教末年垂千祀徒欣大化而運乖其會弗獲叩津沙門發明淵極魍魎神影餐服至言雖欣味餘塵道風遂邁擬足逸步玄迹已邈每希想灮晷髣髴容儀寤寐興懷若形心目冥應有期幽情莫發慨焉自悼悲憤靡寄乃遠契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寢夢而情悟於中遂命門人鑄而像焉夫形理雖殊階塗有漸精麤誠異悟亦有因是故擬狀靈範啟殊津之心儀形神模闢百慮之會使懷遠者兆玄根於來葉存近者遘重劫之厚緣乃道福兼弘真迹可踐三源反流九神同淵于時四輩悅情道俗齊趣跡響和應者如林鑄均有虛室之供而進助者不以纖毫為挫勸佐有彌劫之勤而操務者不以昬疲告勞因物任能不日而成功自人事猶天匠焉夫明志莫如詞宣德莫如頌故志以詞顯而功業可存德以頌宣而形容可像匪詞匪頌將何美焉乃作頌曰

謝安帝勞問書

安帝自江陵旋于京師輔國何無忌勸遠候迎遠稱疾不行帝遣使勞問遠修書　此與佛圖澄謝石虎全同且竝出高僧傳

釋慧遠頓首陽月和暖願御膳順宜貧道先嬰重疾年衰益甚猥蒙慈詔曲垂󰐈慰感懼之深實百于懷幸遇慶會而形不自運此情此慨良無以喻

安帝詔答

陽中感懷知所患未佳甚情耿去月發江陵在道多諸惡情遲兼常本冀經過相見法師既養素山林又所患未痊邈無復因增其歎恨高僧傳

與隱士劉遺民等書

遺民於廬山西林澗北別立禪坊與宗炳張野周續之雷次宗羣賢遊處研精玄理遠乃遺書於是山居道俗日加策勵

每尋疇昔游心世典以為當年之華苑也及見老莊便悟名教是應變之虛談耳以今而觀則知沈冥之趣豈得不以佛理為先苟會之有宗則百家同致君諸人竝為如來賢弟子也策名神府為日已久徒積懷遠之興而乏因籍之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋宜簡絕常務專心空門然後津寄之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦何必遠寄古人廣弘明集

與鳩摩羅什書

遠太元中來至潯陽孜孜為道每逢西域一賓懇惻諮訪聞什入關遣書通好

釋慧遠頓𩠐去歲得姚左軍書具承德問仁者曩絕殊域越自外境于時音譯未交聞風而悅但江湖難寘以形乖為歎耳頃知承否通之會懷寶來遊至止有問則一日九馳徒情欣雅味而無由造盡寓目望途固以增其勞佇每欣大法宣流三方同遇雖運鍾其末而趣均在㫺誠未能扣津妙門感徹遺靈至於虛襟遣契亦無日不懷夫旃檀移植則異物同熏摩尼吐曜則眾珍自積是惟教合之道猶虛往實歸況宗一無像而應不以情者乎是故負荷大法者必以無執為心會友以仁者使功不自己若令法輪不停軫於八正之路三寶不輟音於將盡之期折世智之角杜異人之口則滿願不專美於絕代龍樹豈獨善於前蹤今往比量衣裁願登高座為著之并天漉之器此既法物聊以示懷運鍾一作運逢無日下有而字教合作教令無像作無緣高僧傳無折世智二句

鳩摩羅什答慧遠書什見後

鳩摩羅什和南既未言面又文辭殊隔導心之路不通得意之緣圮絕傳譯來貺粗承風德比知何如備聞一途可以蔽百經言末後東方當有護法菩薩勗哉仁者善弘其事夫財有五備福戒博聞辯才深智兼之者道隆未具者疑滯仁者備之矣所以寄心通好因譯傳意豈其能盡麤酬來意耳損所致比量衣裁欲令登法座時著當如來意但人不稱物以為愧耳今往常所用鍮石雙口澡罐可僃法物之數也勗哉佛祖統紀作欽哉

重與羅什書慧遠學貫羣經棟梁遺化而時去聖久疑義多端乃封以諮什

日有涼氣比復何如去月法識道人至聞君欲還本國情以悵然先聞君方當大出諸經故未欲便相諮求若此傳不虛眾恨可言今輒略問數十條事冀有餘暇一一為釋此雖非經中之大難要欲取決於君耳

遺曇摩流支書

曇摩流支此云法希一云法樂南印度人以律藏馳名後秦弘始中達自關中初弗若多羅誦出十誦未竟而亡遠聞支善毗尼希得究竟律部遣書通好支以姚興請與鳩摩羅什共譯十誦都畢研尋審定而什猶恨文繁未善

佛教之興先行上國自分流已來四百餘年至於沙門律戒所闕尤多頃有西域道士弗若多羅是罽賓人其諷十誦梵本有羅什法師通才博見為之傳譯十誦之中文始過半多羅早喪中途而寢不得究竟大業慨恨良深傳聞行者賫此經自隨甚欣所遇冥運之來豈人事而已耶想弘道為物感時而動叩之有人必情無所悋若能為律學之徒畢此經本開示梵行洗其耳目使始涉之流不失無上之津澡懷勝業者日月彌朗此則惠深德厚人神同感矣幸願垂懷不乖往意一二悉諸道人所具律戒一作德式　竝高僧傳

答盧循

循字于先范陽人妹適孫恩恩作亂亡眾推循為主據江州以茶藥六種餉遠公書稱苑暢盧子先叩首遠答

損餉六種深抱情至益智乃是一方異味即於僧中行之遠公集

廬山記

山在江州潯陽南南濱官亭北對九江九江之南為小江山去小江三十里餘左挾彭蠡右傍通川引三江之流而據其會山海經云廬江出三天子都入江彭澤西一曰天子障彭澤也山在其西故舊語以所濱為彭蠡有匡續先生者出自殷周之際遯世隱時潛居其下或云續受道於𠎣人而適游其巖遂託室巖岫即巖成館故時人感其所止為神𠎣之廬而名焉其山大嶺凡有七重圓基周迴垂五百里風雨之所攄江山之所帶高巖仄宇峭壁萬尋幽岫穹崖人獸兩絕天將雨則有白氣先搏而纓絡於山嶺下及至觸石吐雲則倏忽而集或大風振巖逸響動谷羣籟競奏其聲駭人此其化不可測者矣眾嶺中第三嶺極高峻人之所罕經也太史公東游登其峯而遐觀南眺五湖北望九江東西肆目若登天庭焉其嶺下半里許有重巖上有懸崖古𠎣之所居也其後有巖漢董奉復館於巖下常為人治病法多神驗病愈者令栽杏五株數年間蔚然成林計奉在人間近三百年容狀常如三十時俄而昇𠎣絕迹於杏林其北嶺西巖之間常懸流遙霑激勢相趣百餘仞中雲氣映天望之若山有雲霧焉其南嶺臨宮亭湖下有神廟即以宮亭為號其神安侯也亭有所謂感化缺七嶺同會於東共成峯㠋其巖窮絕莫有升之者昔野夫見人著沙彌服凌雲直上既至則踞其峯良久乃與雲氣俱滅此似得道者當時能文之士咸為之異又所止多奇觸象有異北背重阜前帶雙流所背之山左有龍形而右塔基焉下有甘泉湧出冷暖與寒暑相變盈減經水旱而不異尋其源出自於龍首也南對高峯上有奇木獨絕於林表數十丈其下似一層浮圖白鷗之所翔玄雲之所入也東南有香罏山孤峯獨秀起游氣籠其上則氤氳若香煙白雲暎其外則炳然與眾峯殊別將雨則其下水氣湧出如馬車蓋此龍井之所吐其左則翠林青雀白猿之所憇玄鳥之所蟄西有石門其前似雙闕壁立千餘仞而瀑布流焉其中鳥獸草木之美靈藥萬物之奇略舉其異而已耳續世說注作俗

又

自託此山二十三載再踐石門四遊南嶺東望香罏峰北眺九江傳聞有石井方湖中有赤鱗踊出野人不能敘直歎其奇而已矣世說注

釋慧持遠之弟終蜀龍淵寺

與桓太尉玄書

持辭遠入蜀行達荊州刺史殷仲堪禮遇欣重時玄亦苦欲畱之持無停意臨去與玄書玄得書惆悵

本欲栖病峨嵋之岫觀化流沙之表不能負其發足之懷便束裝首路高僧傳　象教皮編載慧遠答桓玄書云本欲栖病峨嵋之岫觀化流沙之表項餐徽聞有懷遙仰歲末嚴寒體中何如音寄塵隔增用抱蘊　後叚乃遺民書誤

釋法遇

與慧遠書

遇不知何許人弱年好學事道安為師止江陵長沙寺講說眾經時一僧飲酒廢夕燒香遇止罰而不遣安聞之以竹筒盛一荊子寄遇遇開封曰此由飲酒僧也我訓領不懃遠貽憂賜於是伏地命維那行杖三下垂淚自責與遠書

吾人微闇短不能率眾和上雖隔在異域猶遠垂憂念吾罪深矣高僧傳

竺僧度

答妻苕華書

度姓王名晞字玄宗東莞人求同郡楊德慎女字苕華未及成禮苕華父母薦亡度母亦卒度覩世代無常乃捨俗出家苕華服畢自惟三從之義無獨立之道乃與度書謂髮膚不可傷毀宗祀不可頓廢令其顧世教改遠志曜翹爍之姿於盛明之世遠烋祖考之靈近慰人神之願并贈詩五首度答書報詩五篇苕華感悟亦起深信度於是專精佛法

夫事君以治一國未若弘道以濟萬邦事親以成一家未若弘道以濟三界髮膚不毀俗中之近言耳但吾德不及遠未能兼被以此為愧然積簣成山亦冀從微至著也且披袈裟振錫杖飲清流詠波若雖公王之服八珍之饍鏗鏘之聲煒曄之色不與易也若能懸契則同期於泥洹矣且人心各異有若其面卿之不樂道猶我之不慕俗矣楊氏長別離矣万世因緣於今絕矣歲聿云暮時不我與學道者當以日損為志處世者當以及時為務卿年德竝茂宜速有所慕莫以道士經心而坐失盛年也高僧傳　至著三寶紀作之著其面作面焉

僧佉叱

答張奴頌

時京師有外國道人名僧佉叱寄都下長干寺有張奴者不知何許人不甚見食而自肥悅冬夏著單布衣佉叱見奴欣然曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯度乃與子相見耶奴乃題樹為歌佉叱亦題頌竟各去　兩人竝見杯度傳晉宋之間

悠悠世事惑滋損益使欲塵神橫生悅懌惟此哲人淵覺先見思形浮沫矚影遄電累躓聲華蔑醜章弁視色悟空翫物傷變捨紛絕有斷習除戀青條曲䕃白茅以薦依畦啜麻鄰崖飲洊慧定計昭妙真曰眷慈悲有增深想無倦高僧傳　蔑醜法苑作夢魂

廬山諸道人

遊石門詩序

石門在精舍南十餘里一名障山基連大嶺體絕眾阜闢三泉之會竝立而開流傾岩玄映其上蒙形表於自然故因以為名此雖廬山之一隅實斯地之奇觀皆傳之於舊俗而未覩者眾將由懸瀨險峻人獸迹絕逕廻曲阜路阻行難故罕經焉釋法師以隆安四年仲春之月因詠山水遂杖錫而遊于時交徒同趣三十餘人咸拂衣晨征悵然增興雖林壑幽邃而開塗競進雖乘危履石竝以所悅為安既至則援木尋葛歷嶮窮崖猿臂相引僅乃造極於是擁勝倚岩詳觀其下始知七嶺之美蘊奇於此雙闕對峙其前重岩映帶其後巒阜周廻以為障崇岩四營而開宇其中則有石臺石池宮館之象觸類之形至可樂清泉分流而合注淥淵鏡淨於天池文石發綵煥若披面檉松芳草蔚然󰐈目其為神麗亦已備矣斯日也眾情奔悅矚覽無厭遊觀未久而天氣屢變霄霧塵集則萬象隱形流󰐈廻照則眾山倒影開闔之際狀有靈焉而不可測也乃其將登則翔禽拂翮鳴猿厲響歸雲廻駕想羽人之來儀哀聲相和若玄音之有寄雖髣髴猶聞而神以之暢雖樂不期歡而欣以永日當其沖豫自得信有味焉而未易言也𨓆而尋之夫崖谷之間會物無主應不以情而開興引人致深若此豈不以虛明朗其照閒邃篤其情耶竝三復斯談猶昧然未盡俄而太陽告夕所存已往乃悟幽人之玄覽達恒物之大情其為神趣豈山水而已哉於是徘徊崇嶺流目四矚九江如帶丘阜成垤因此而推形有巨細智亦宜然廼喟然歎宇宙雖遐古今一契靈鷲邈矣荒途日隔不有哲人風蹟誰存應深悟遠慨焉長懷各欣一遇之同歡感良辰之難再情發於中遂共詠之云爾

釋文紀卷八

欽定四庫全書

釋文紀卷九

明　梅鼎祚　輯

晉七　以下僭國　後趙　前秦　前燕　南燕　後秦

後趙主石勒字世龍上黨羯人始事劉淵篡位稱趙王居鄴

尊佛圖澄書澄見後

和尚國之大寶榮爵不加高祿不受榮祿匪顧何以旌德從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦朝會之日和尚升殿常侍以下悉助舉輿太子諸公扶翼而上主者唱大和尚眾坐皆起以彰其尊高僧傳

石虎字季龍勒從子弒勒子自立稱帝

下中書料簡沙門書

虎僭號建武時百姓因佛圖澄率多奉佛皆營造寺廟削髮出家虎乃下書問中書令中書著作郎王度等奏中書令王波亦同度議虎以澄故復下書于是慢戒之從因之以厲

佛號世尊國家所奉里閭小人無爵秩者為得應事佛與不又沙門皆應高潔貞正行能精進然後可為道士今沙門甚眾或有姦宄避役多非其人可料簡詳議真偽

中書著作郎王度奏

夫王者郊祀天地祭奉百神載在祀典禮有常饗佛出西域外國之神功不施民非天子諸華所應祀奉往漢明感夢初傳其道唯聽西域人得立寺都邑以奉其神其漢人皆不得出家魏承漢制亦循前軌今大趙受命率由舊章華戎制異人神流別外不同內饗祭殊禮華夏服禮不宜雜錯國家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮其百辟鄉士下逮眾隸例皆禁之其有犯者與淫祀同罪其趙人為沙門者還從四民之服

復下書

度議云佛是外國之神非天子諸華所可宜奉朕生自邊壤忝當期運君臨諸夏至於饗祀應兼從本俗佛是戎神正所應奉夫制由上行永世作則苟事允無虧何拘前代其夷趙百蠻有捨於淫祀樂事佛者悉聽為道士並高僧傳

竺佛圖澄天竺人本姓帛氏少學道妙通玄術晉永嘉初來洛陽已從石氏終鄴宮寺

謝石虎勞問書

澄從石勒甚見篤信號大和尚及虎僭位傾心事澄澄稱疾虎勤遣勞問澄謝虎

陽月和煖願御膳順宜貧道先嬰重疾年衰益甚邈蒙慈詔曲垂光慰感懼之至十百于懷幸遇慶會而形不自運此情此慨良無以喻

辭石虎書

澄自啟塋墓於鄴西紫陌謂弟子法祚曰禍亂漸萌吾先從化矣臨化遣人辭虎

物理必遷身命非保貧道燄幻之軀化期已及既荷恩殊重故逆以仰聞並高僧傳　按此雖不明言書然非面語

前秦主苻堅字永固畧陽氏人為秦龍驤將軍弒主自立稱大秦天王居長安

與朗灋師書

朗以秦皇始元年移卜太山頃乃於金輿谷崑崙山中別立精舍堅欽其德素遣使䞋遺

皇帝敬問太山朗和尚大聖膺期靈權超逸䕃盖十方化融無外若山海之養羣生等天地之育萬物養存生死澄神寂妙朕以虗薄生與聖會而隔萬機不獲輦駕今遣使人安車相請庶冀靈光廻盖京邑今并送紫金數斤供鍍形像絹綾三十疋奴子三人可備灑掃至人無違幸望納受想必玄鑒見朕意

竺僧朗答秦主苻堅書

僧朗頓首頓首如來永世道風潛淪忝在出家栖心山嶺精誠微薄未能弘匠不悟陛下遠問山川詔命慇懃實感恩旨氣力虗微未堪跋涉願廣開灋輪顯保天祚蒙重惠賜即為施設福力之功無不蒙賴貧道才劣不勝所重僧朗頓首頓首廣弘明集

尊朗灋師詔堅沙汰眾僧欽太山僧朗德素乃別詔

朗灋師戒德冰霜學徒清秀崑崙一山不在搜例高僧傳

趙整字文業一名正畧陽清水人仕苻堅秘書侍郎

釋迦頌整因關中法盛欲出家堅未許及堅死遂更名道整作頌專精經律終于襄陽

我生何以晚泥洹一何早歸命釋迦文今來受大道高僧傳

前燕主慕容垂字道明鮮卑人皝子封吳王奔苻堅後叛秦自稱燕王居中山

與朗灋師書

皇帝敬問太山朗和尚澄神靈緒慈隂百國凡在含生孰不蒙潤朕承藉纂統方夏是膺㫺蜀不恭魏武含慨今二賊不平朕豈獲安又元戎剋興征掃暴亂至人通靈隨權指化願兵不血刃四海混伏委心歸誠久敬何已今遣使者送官絹百疋袈裟三領綿五十斤幸為咒願

僧朗答燕主慕容垂書

僧朗頓首頓首能仁御世英規遐邈光敷道化融濟四海貧道忝服道味習教山林仰惟詔旨諮及國難王者膺期統有六合大能并小自是常倫若葵藿之傾太陽飛步之宗麟鳳皇澤載融羣生繫仰陛下高明何思不服貧道窮林蒙賜過分僧朗頓首廣弘明集

南燕主慕容德字玄明皝少子初為後燕主慕容寶丞相據廣固自稱燕王

與朗灋師書

皇帝敬問太山朗和尚遭家多難菑禍屢臻昔在建興王室西傾賴武王中興神武御世大啟東夏拯拔區域遐邇蒙蘇天下幸甚天未忘菑武王即晏永康之始西傾東蕩京華播越每思靈闕屏營飲淚朕以寡德生在亂兵遺民未幾繼承天統幸和尚大恩神祗盖護今使使者送絹百疋并假東齊王奉高山荏二縣封給書不盡意稱朕心焉建與乃後燕主慕容垂廣弘明作建熙誤武王為垂孫盛　廣弘明寡作無統作祿

僧朗答南燕主慕容德書

僧朗頓首陛下龍飛統御百國天地融溢皇澤載賴善逢高鑒惠濟黔首蕩平之期何憂不一陛下信向三寶恩旨殊隆貧道味靜深山豈臨此位且領民戶興造靈剎所崇像福冥報有歸僧朗頓首頓首

又報慕容德

德初僭位都滑臺尋為魏所據議欲先取一方為關中之基中書令張華議主彭城北地王鍾等勸復攻滑臺尚書󷘌聰以滑臺四通八達非帝王之居彭城土曠人稀非久安之計青齊沃壤固山負海號曰東秦當進討叛臣辟閭渾而據廣固德未決僧朗素善占候使牙門蘓撫訪其所適朗報德德引師而南徐兗歸附渾奔魏追斬之以廣固都焉是年為朗建神通寺于齊州仍遺書朗撫常問燕年世朗筮之曰燕衰庚戌年則一紀世則及子言皆驗　此報在前

山野絕俗之士不應預聞朝議但有待之累非有託無以立陛下今即聞之檀越敬覽三策󷘌尚書之議可謂興邦之策矣且今歲之初彗星起於奎婁遂掃虛危彗者除舊更新之象奎婁為魯之分野虛危為齊之分野宜先定兗州巡撫琅邪待秋風戒莭然後北轉臨齊此天道也並十六國春秋南燕錄

後秦主姚興字子畧本赤亭羌萇子襲位去帝號稱秦王居長安

與安成矦姚嵩述佛義書

興少崇三寶銳意講集什既入關多所傳譯興惟佛道唯善信為出苦之長津御世之洪則乃著通三世論勗示因果以諮什什答書復與嵩述之嵩見後

吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義圖與什公評詳厥衷遂有哀故不復能斷理未久什公尋復致變自爾喪戎相尋無後意事遂忘棄之近以當遣使送像欲與卿作疏箱篋中忽得前所條本末今送示卿徐徐尋撫若於卿有所不足者便可致難也見卿來日並可以當言笑吾前試通聖人三達觀以諮什公公尋有答今並送往諸此事皆是昔日之意如今都無情懷如何矣

通三世論諮什法師

曾問諸法師明三世或有或無莫適所定此亦是大法中一叚處所而有無不泮情每慨之是以忽疏野懷聊試孟浪言之誠知孟浪之言不足以會理然胷襟之中欲有少許意了不能默已輒疏條相呈匠者可為折衷余以為三世一統循𤨔為用過去雖滅其理常在所以在者非如阿毗曇注言五隂塊然喻若足之履地真足雖往厥跡猶存常來如火之在木木中欲言有火耶視之不可見欲言無耶緣合火出經又云聖人見三世若其無也聖無所見若言有耶則犯常嫌明過去未來雖無眼對理恒相因苟因理不絕聖見三世無所疑矣

鳩摩羅什答後秦主姚興書

雅論大通甚佳去來定無此作不通佛說色隂三世和合總明為色五隂皆爾又云從心生心如從穀生穀以是故知必有過去無無因之咎又云六識之意識依己滅之意為本而生意識又正見名過去業未來中果法也又十方中第二力知三世諸業又云若無過去業則無三塗報又云學人若在有漏心中則不應名為聖人以此諸比固知不應無過去若無過去未來則非通理經法所不許又十二因緣是佛法之深者若定有過去未來則與此法相違所以者何如有穀子地水時莭芽根得生若先已定有則無所待有若先有則不名從緣而生又若先有則是常倒是故不得定有不得定無有無之說唯時所宜耳以過去法起行業不得言無又云今不與昔對不得言有雅論之通甚有佳致又大品所明過去如不離未來現在如未來現在如亦不離過去如此亦不言無也此實是經中之大要俟得高對通復盡之

通不住法住般若

眾生之所以不階道者有著故也是以聖人之教恒以去著為事故言以不住般若雖復大聖玄鑒應照無際亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遺所寄汎若不繫之舟無所倚薄則當於理矣

通聖人放大光明普照十方

聖人之教玄通無涯致感多方不可作一途求不可以一理推故應粗以粗應細以細應理固然矣所以放大光明現諸神變者此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳若處俗接粗復容此事耶阿含經云釋氏之處天竺四十餘載衣服飲食受諸患痛與人不別經又云聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿馬豈異於鹿馬哉若不異鹿馬應世常流不待此神變明矣每事要須自同於前物然後得行其化耳

通三世

眾生歷涉三世其猶循𤨔過去未來雖無眼對其理常在是以聖人尋往以知往逆數以知來

通一切諸法空

大道者以無為為宗若其無為復何所有耶

姚嵩上後秦主姚興佛義表

臣言奉陛下所通諸義理味淵玄詞致清勝間詣踰於二篇妙盡侔乎中觀詠之翫之紙已致勞而心猶無厭真可謂當時之高唱累劫之宗範也但臣頑闇思不參玄然披尋之日真復詠歌弗暇不悟弘慈善誘乃欲令參致問難敢忘愚鈍輒位敘所懷豈曰存難直欲諮所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已遠契聖心兼復抑正眾說宗塗亹亹超絕常境欣悟之至益令賞味增深加為什公研覈詼備實非愚臣所能稱盡正當銘之懷抱以為心要耳臣言上通不住法住般若義云眾生所以不階道者有著故也聖心玄詣誠無不盡然至乎標位六度而以無著為宗取之於心誠如明誨即之于事脫有未極夫無著雖妙似若有不即真兩冥有不即真兩冥恐是心忘之謂耳竊尋玄教如更有以謹牒成言以攄愚見故經云以無所捨法具足檀波羅蜜以此三事不可得故三者既冥有無無當無當之理即同幻化以此而推恐不住之致非直忘彼我遺所寄而已

詔云放大光明諸神變者此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳斯理之玄固非庸近所參然不得已之情猶欲言所未達夫萬有不同精麤亦異應彼雖殊而聖心恒一恒一故圓以應之不同故權以濟之雖鹿馬而未始󷘱其大雖現神變而未始遺其細故淨名經云如來或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事顯默雖異而終致不二然則於小大之間恐是時互說耳如華手經初佛為德藏放大光明令諸眾生普蒙其潤又思益經中網明所問如來三十三種光明一切遇者皆得利益法華經云佛放眉間相光亦使四眾八部咸皆生疑又云處闇眾生各得相見苟有其緣雖小必益苟無其因雖大或󷘱故般若經云若有眾生遇斯光者必得無上道又以神變令三惡眾生皆生天上以此而言至於光明神變之事似存平等敢緣慈顧輒竭愚思若復哀矜重開導者豈直微臣獨受其賜

詔云大道者以無為為宗若其無為復何所有耶至理淵淡誠不容言然處在涉求之地不得不尋本以致悟不審明道之無為為當以何為體若以妙為宗者雖在帝先而非極若以無有為妙者必當有不無之因因稱俱未冥詎是不二之道乎故論云無於無者必當有於有有無之相譬猶修短之相形耳無理雖玄將恐同彼斷常常猶不可況復斷耶然則有無之津乃是邊見之所存故中論云不破世諦故則不破真諦又論云諸法若實則無二諦諸法若空則無罪福若無罪福凡聖無泮二苟無泮道何所益由臣闇昧未悟宗極唯願仁慈重加誨諭

答安成侯姚嵩

卿所難問引喻兼富理極深致實非庸淺所能具答今為當都格以相酬耳卿引般若經云若有眾生遇斯光者必得無上道即經所言未聞有凡流而得見光明者如釋迦放大光明普照十方當斯之時經不言有羣品而得見其怪而異之者皆是普明之徒以斯言之定不為羣小也卿若以眾生為疑者百億菩薩豈非眾生之謂耶然經復云普明之詣釋迦皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦及致供養之徒自應普蒙其潤也但光明之作本不為善男子善女人所以得蒙餘波者其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳卿又引神變令三惡眾生得生人天若在鹿為鹿在馬為馬而度脫之豈非神變之謂耶華手思益法華諸經所言若云放大光明自應與大品無異也若一一光明以應適前物此作非人天所通夫光明之與寂寞此直發意有叅差其揆一也卿引經言施者受者財物不可得與不住法不住般若未有異二者直是始終之教也統而言之俱是破著之語耳何者罪不罪施者受者及財物都不可得若都不可得復何所著是勸無所著明矣卿又問明道之無為為當同諸法之自空為妙空無以成極耶又引論中二諦之間言意所不及道之無為所寄耶吾意以謂為道止無為未詳所以宗也何者夫眾生之所以流轉生死者皆著欲故也若欲止於心即不復生死既不生死潛神玄漠與空合其體是名涅槃耳既曰涅槃復容有名於其間哉夫道以無寄為宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明無為不可為有者意事如隱尋求或當小難今更重伸前義卿所引中論即吾義宗諸法若不空則無二諦若不有亦無二諦此定明有無不相離何者若定言有則無以拔高士若定言無則無以濟常流是以聖人有無兼抱而不捨者此之謂也然諸家通第一義廓然空寂無有聖人吾常以為殊太逕󲉌不近人情若無聖人知無者誰也

姚嵩重上後秦主姚興表

臣言奉賜還詔誨喻周備伏尋之日欣踊無量陛下爰發德音光闡幽極拓道義之門演如來之奧冥宗隱而復彰玄扉掩而再敞文外之旨可謂朗然幽燭矣夫理玄者不可以言稱事妙者固非常詞之所讚雖欲心口仰詠亦罔知所盡由臣愚鈍而猥蒙陛下襃餙之美誠復欣戴殊眷實赦比仰味微言研詠彌至其為蒙悟豈唯過半之益但臣仍充外役無由親承音旨每望雲遐慨實在罔極不勝延係謹以申聞臣嵩言

重答安成侯姚嵩

得表具一二吾常近之才加多事昬塞觸事面牆不知道理安在為復以卿好樂玄法是以聊復孟浪以言之耳而來喻過美益以不安

姚嵩謝後秦主姚興珠像表

臣言奉珠像承是皇后遺囑所建禮覲之日永慕罔極伏惟感往增懷臣言先承陛下親營像事每注心延望遲冀暫一禮敬不悟聖恩垂及乃復與臣供養此像既功寶並重且於制作之理擬若神造中來所見珠像誠當奇妙然方之於此信復有間瞻奉踊躍實在無量夫受乾施者無報蒙恩隆者無謝雖欲仰陳愚誠亦復莫知所盡臣言並廣弘明集

僧󴈎為國內僧主詔

䂮姓傳北地泥陽人博通經律為興所重及羅什入關僧尼廣集興慮有愆漏宜立僧主因下書給車輿吏力䂮資侍中秩傳詔羊車各二人遷等並有厚給供事純儉凡愜時望

大法東遷於今為盛僧尼已多應須綱領宣授遠規以濟頹緒僧󴈎法師學優早年德芳暮齒可為國內僧主僧遷法師禪慧兼修即為悅眾法欽慧斌共掌僧錄高僧傳

與恒標二公勸罷道書

姚興以恒標二人有經國之量勑尚書令姚顯敦逼罷道文下書恒標等闔境救之殆而得免於是竄影巖壑畢命幽藪　弘明集作姚畧書以興字子畧也

卿等樂道體閒服膺法門皦然之操義誠在可嘉但朕臨四海治必須才方欲招肥遁於山林搜陸沈於屠肆況卿等周旋篤舊朕所知盡各挹幹時之能而潛獨善之地此豈朕求賢之至情卿等兼弘深趣邪昔人有言國有驥而不乘方惶惶而更索是之謂也令勅尚書令顯便奪卿等二乘之福心由卿清名之容室讚時益世豈不大哉苟心存道味寧繫白黑望體此懷不以守節為辭誠歷代三寶紀作實朕臨作君臨治必作治急讚時益世作翼贊時世

釋道恒道標答秦主書

奉去月二十八日詔勅尚書令奪道恒標等法服承命悲懼五情失守俯仰慙惶無地自厝恒等誠才質闇短染法未久所存既重眷慕亦深猥蒙優詔裒飾過美開諭誨勵言理備至但情之所安實懷罔已法服之下誓畢身命兼少習佛法不閑世事徒發非常之舉終無殊異之功雖有拔能之名而無益時之用未見機毫之補將有山岳之損竊為陛下不取也光武尚能縱嚴陵之心魏文全管寧之操折至尊之高懷遂匹夫之微志在宥羣方靡不自盡況陛下以道御物兼弘三寶使四方義學之士萃於京師新異經典流乎遐邇大法之隆於茲為盛方將闡揚洪化助明振暉嗣祗洹之遺響扇靈鷲之餘風建千載之軌模為後生之津塗而恒等豈可獨屈於明時不得伸其志願伏願鑒其元元之情特垂曠蕩通物之理更賜明詔聽遂微心則銜恩九泉感德累劫不勝戰悚謹奏以聞徒發非常之舉一作徒廢非常之業

詔恒標二公

省所奏具意今所以相屈者時所須也不復相推本心以及於此煩慇懃廣自料理吾之情趣想卿等體之在素不復煩言便可奉承時命勉菩薩之蹤耳

道恒道標重答秦主表

道恒等近自陳寫冀悟聖鑒重奉明詔不蒙矜恕伏讀悲惶若無神守陛下仁弘覆載使物悅其性恒等少習法化愚情所樂誓以微命與法服俱盡而過恩垂及眷忘其陋勸弘菩薩兼濟之道然志力有限寔所不堪非徒餘年苟自求免直愚懷所存私悃必守伏願鑒恕一往之誠不責偏執之咎特賜恩旨聽遂微心屢延明詔隨用悚息不勝元元之至謹重奏以聞

詔恒標二公

得重奏一二具之情事具如前詔但當開意以從時命無復煩於鄭重也

道恒道標重答秦主表

道恒等愚意所執具如前表精誠微薄不能感悟聖心累蒙還詔未蒙慈恕俯仰憂怖無復心情陛下道懷虛納養物無際願開天地之恩得遂一介之志愚守之誠畢命無辜分受違詔之愆甘引無恨屢紆聖聽追用悚息不任罔極之情謹奏以聞

與鳩摩羅耆婆書

鳩摩羅什初一名鳩摩羅耆婆外國製名多以父母為本什父鳩摩炎母字耆婆故兼取為名　高僧傳作致書什䂮二法師什䂮答書

別已數旬旋有思想漸暖比日何如小虜遠舉更無處分正有憒然耳頃萬事之殷須才以理之近詔道恒等令釋羅漢之服尋菩薩之蹟想當盤桓耳然道無不在法師可勸進之苟廢其尋道之心亦何必須爾也致意遷上人別來何以不審䂮統復何如多事不能一一為書恒等亦可煩諸上人勸其令造菩薩之行並弘明集

僧䂮等奏

興復命僧䂮等勉諭必遂其心䂮等奏略興又下書與䂮等　廣弘明作與遷等書而無前奏見十六國春秋

惟聖人能通天下之志恒標業已毀除鬚髮著不正之衣今使處縉紳之朝非其志也且大秦龍興異才輩出如恒標等未為卓異何足拘以文綱也

又報僧䂮等書

省疏所引一二具之朕以謂獨善之美不如兼濟之功自守之節未若拯物之大雖子陵頡頑於光武君平慠岸於蜀肆周黨辭祿於漢朝杜微稱聾於諸葛此皆偏尚取介之士耳何足以關嘿語之要領高勝之趣哉今九有未又黔黎荼蓼朕以寡德獨當其獘思得羣才共康至治法師等雖潛心法門亦毗世宣教蹤不能導物化時勉人為治而遠美辭世之許由近高散髮於謝敷若九河橫流人盡為魚法師等雖毗世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法訓為日久矣然其才用足以成務故欲枉奪其志以輔暗政耳若福報有徵佛不虛言拯世急病之功濟時寧治之勳功福在此而不在彼可相誨諭時副所望

釋僧䂮僧遷法服法支鳩摩羅耆婆等答秦主書

盖聞太上以道養民而物自是其須有德而天下治是以古之明主審違性之難御悟任物之易因故堯放許由於箕山陵讓放杖於魏國高祖縱四皓於終南叔度辭蒲輪於漢世晉國戴逵被褐於剡縣謝敷㒿髮於若耶盖以適賢之性為得賢也故上有明君下有韋帶逸民之風垂訓於今矣今道標恒等德非圓達分在守節且少習玄化伏膺佛道一往之誠必志匪席至於敷演妙典研究幽微足以啟悟童稚助化功德使物識罪福則有濟苦之益苟佛不虛言標等有弘毗邪之訓矣竊聞近日猥蒙優詔使釋法服將擢翠翹於寒條之上曜扶渠於重冰之下斯誠陛下仁愛愷悌寬不世之恩然䂮等眷眷竊有愚心以陛下振道德之綱以維六合恢九德之綱以羅四海使玄風扇千載之前仁義陶萬世之後宇宙之外感純德以化寬九域之內肆玄津以逍遙匹夫無溝壑之怨𡠉婦無停緯之歎此實所以垂化海內所以仰賴愚謂恒標雖區區一介守所見為小異然故在羅網之內即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未聞釋奪法衣形服世議苟於時有補袈裟之中亦有弘益何足復奪道與俗違其適性昔巢由抗節堯許俱高四皓匪降上下同契斯乃今古之一揆百代之同風且德非管仲不足華軒堂阜智非孔明豈足三顧草廬願陛下放既往之恩從其微志使上不過惠下不失分則皇唐之化於斯而在箕潁之󰠢復見今日矣䂮等庸近獻愚直言懼觸天威追用悚息僧䂮等言並弘明集　物自是一作物自足其須有德而天下治一作其復有德而治天下易因一作多因漢世一作漢岳敷演一作敷忻　此書字有脫誤

與朗法師書

皇帝敬問太山朗和尚懃神履道飛聲映世休聞遠振常無已已朕京西夏思濟大猷今𮤚闕未平事惟左右已命元戎剋寧伊洛冀因斯會東封巡省憑靈仗威須見指授今遣使者送金浮圖三級經一部寶臺一區庶望玄鑒照朕意焉廣弘明集

姚嵩

興之弟仕鎮西將軍秦州刺史歷司空封安成矦留心經典專精釋道屢請什講說新經後為氏王楊盛所害

遺慧遠書

興欽遠名德歎其才思致書殷勤信餉連接贈以龜茲國細縷雜變像以伸欵心又令姚嵩獻其珠像釋論新出送論并遺書遠遠謂大智論文句紫廣初學難尋乃抄其要文序𦤺淵稚以書答之

大智度論新譯訖此既龍樹所作又是方等旨歸宜為一序以宣作者之意然此諸道士咸相惟謝無敢動手法師可為作序以遺後之學者

慧遠答姚嵩書尺牘作遠答鳩摩羅什誤

欲令作大智論序以伸作者之意貧道聞懷大非小楮所容汲深非短綆所測披省之日有愧高命又體羸多疾觸事有廢不復屬意已來其日亦久緣來告之重輒麤綴所懷至於研究之美當復寄諸明德出三藏記集　高僧傳

鳩摩羅什

此云童壽一名羅耆婆天竺人家世國相隨母出家博覽五明諸論善達吉凶留住龜茲轉停涼土涼主呂隆表降姚興什方入關以後秦弘始十一年終于長安

妖異奏

什在龜茲呂光破龜茲得什僭號涼土至庶子纂立二年有猪生龍出之異什奏不省纂竟被殺什乃入關

比日潛龍出遊豕妖表異龍者隂類出入有時而今屢見則為菑眚必有下人謀上之變宜克己修德以答天威

西方辭體論沙門慧叡才識高明常隨什傳寫什每為叡論西方辭體商畧同異

天竺國俗甚重文製其宮商體韻以入絃為善凡覲國王必有讚德見佛之儀以歌歎為貴經中偈頌皆其式也但改梵為秦失其藻蔚雖得大意殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦也

贈沙門法和頌

心山育明德流薰萬由延哀鸞孤桐上清音徹九天並高僧傳

竺佛念涼州人諷習眾經華梵兼釋苻姚二代為譯人之宗

王子法益壞目因緣經序此序乃前秦苻堅建初時作

原夫善惡之運契猶形影之相顧受對明驗凡三差焉現世中世後世播九色之深恩以悅天妃之耳目孤禽投王而全命形受五刖之切酷斯現報也羣徒潛淪於幽壑神陟輪漂而不段身酸歷世之殃舋不曉王子之喪目斯中報也阿蘭從禍於無想嬰佩永惑於始終為著翅之暴狸飛沈受困而難計斯後報也故聖人降靈必有所由非務不務清白明矣玄鑒三世弱喪之流深記來變壞形之累趣使引入百練之室自如來逝後阿育登位綱維閻浮光被六合圖形神寺八萬四千羅漢御世汛濟億數國主師宗玄化滂沛萬民仰戴而不已神祗欽賴而愈深然王子法益宿植洪業生在王宮容貌殊特復受此對靡知緣起會秦尚書令輔國將軍宗正卿領城門校尉使者司隸校尉姚旻者南安郡人也親姚韶之次兄字景嶷文為儒表則列勳於千載武為邈羣則皎然而獨標亢音通寔則辯機而曠遠執素縱情則翱翔而無倫德也純懿範也難模赫逸翰於羣才震龍威於昆鋒然愍永惑之叵救傷愚黨之不寤欲紹先勝之遺迹竪玄宗於末俗故請天竺沙門曇摩難提出斯緣本秦建初六年歲在辛卯於安定城三月十八日出至二十五日乃訖梵本三百四十三首盧傳為漢文一萬八千言佛念譯音情義寔難或離文而就義或正滯而傍通或取解於誦人或事略而曲備兾將來之學士令鑒罪福之不朽設有毫釐潤色者盡銘之於萌兆故序之焉出三藏記　大藏所字函明驗作朗驗現世中世後世作現也中也後也五刖作五机不務作不預

釋道恒藍田人學該內外才思清敏從什譯出眾經多助詳定後與道標並入瑯邪山終世不出

釋駮論并序

晉義熙之年如聞江左袁何二賢並商略治道諷刺時政雖未覩其文意者似依傍韓非五蠧之篇遂譏世之闕發五橫之論而沙門無事猥落其例余恐眩曜時情永淪邪惑不勝憤惋之至故設󰠢主之論以釋之

有東京束教君子詰於西鄙慠散野人曰僕曾預聞佛法沖邃非名教所議道風玄遠非器象所擬清虛簡勝非近識所𮤚妙絕羣有非常情所測故每為時君之所遵崇貴達之所欽仰於是眾庶朋契雷同奔向咸共嗟詠稱述其美云若染漬風流則精義入微研究理味則妙契神用澡塵垢於胸心脫桎梏於形表超俗累於籠樊邈世務而高𮛫論真素則夷齊無以踰其操遺榮寵則巢許無以過其志味玄旨則顏冉無以參其風去紛穢則松喬無以比其潔信如所談則義無間然矣但今觀諸沙門通非其才羣居猥雜未見秀異混若涇渭渾波泯若薰蕕同篋若源清則津流應鮮根深則條󲏗必茂考其言行而始終不倫究其本末幾有無校僕之所以致怪良由於此如皇帝之忘智據梁之失力皆在罏錘之間陶鑄以成聖者苟道不虛行才必應器然沙門既出家離俗高尚其志違天屬之親捨榮華之重毀形好之飾守清節之禁研心唯理屬己唯法投足而安蔬食而已使德行卓然為時宗仰儀容邕肅為物軌則然觸事蔑然無一可採何其栖託高遠而業尚鄙近至於營求孜伋無暫寧息或懇殖田圃與農夫齊流或商旅博易與眾人競利或矜恃醫道輕作寒暑或機巧異端以濟生業或占相孤虛妄論吉凶或詭道假權要射時意或聚畜委積頤養有餘或指掌空談坐食百姓斯皆德不稱服行多違法雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉自可廢之以一風俗此皆無益於時政有損於治道是執法者之所深疾有國者之所大患且世有五橫而沙門處其一焉何以明之乃大設方便鼓動愚俗一則誘喻一則迫愶云行惡必有累劫之殃修善便有無窮之慶論罪則有幽冥之伺語福則有神明之祐敦厲引導勸行人所不能行逼強切勒勉為人所不能為上減父母之養下損妻孥之分會同盡餚饍之甘寺廟極壯麗之美割生民之珍玩崇無用之虛費罄私家之年儲闕軍國之資實張空聲於將來圖無象於未兆聽其言則洋洋而盈耳觀其容則落落而滿目考現事以求徵並未見其驗真所謂擊影捕風莫知端緒亮僕情之所未安有識者之所巨惑若有嘉信請承下風脫有暫悟永去其滯矣主人憮然有間慨爾長嘆咄異哉子之所陳何其陋也夫鄙俗不可以語大道者滯於形也曲士不可以辯宗極者局於名也今將為子略舉一隅自可思反其宗矣盖聖人設教應器投法受量有限故化之以漸錄善心於毫端忘鄙吝於丘壑片行之善永為身資一念之福終為神用始覆一簣不可責以為山之功方趨絕境不中窮以括囊之實然海之所以稱大者由無皦潔之清道之所以稱晦跡者以無赫然之觀夫怨親婉孌有心之所滯而沙門遺之如脫屣名位財色世情之所重而沙門視之如秕穅可謂忍人所不能去斯乃標尚之雅趣弘道之勝事而云蔑然豈非妙賞之謂乎又且志業不同歸向塗乖岐逕分轍不相領悟未見秀異故其宜耳古人每歎才之為難信矣周號多士亂臣十人唐虞之盛元凱二八孔門三千並海內翹秀簡充四科數不盈十於中伯牛廢疾回也六極商也慳悋賜也貨殖予也難雕由也凶愎求也聚斂任不稱職仲弓雖騂出於犁色而舉世推德為人倫之宗欽尚高軌為搢紳之表百代詠其遺風千載仰其景行至於沙門乃苦共剝節酷相瓦礫斯豈君子弘通之道雅正之論哉此由或人入班輸之作坊不稱指南之巧妙但譏拙者之傷手真可謂服膺下流志存鄙劣昔丞相問客俗言鴟梟食母寧有是乎客答但聞慈烏反哺耳相乃悵然自愧失言今子處心將無似相之問也君子遏惡揚善反是謂何又云投足而安且林野蕭條每有寇盜之患城傍入出動嬰交遊之譏處身非所則招風塵之累婆娑田里則犯人間之論二三無可進退唯谷宇宙雖曠莫知所厝又云蔬餐而已夫人間有不贍之匱山澤無委積之儲方宜取給復乘之以法所向九折於何得立若堂堂聖世而有首陽之餓夫明明時雍而有赴海之死客於雅懷何如然體無毛羽不可袒而無衣腹亦匏瓜不可繫而不食自未造極要有所資年豐則取足於百姓時儉則肆力以自供誠非所宜事不得已故蝮蛇螫手斬以求全推其輕重盖所存者大雖營一己不求無獲求之不必一塗但令濟之有理亦何嫌多方以為煩穢其欲役使不得妄動何固執之甚乎昔伯成躬耕以墾殖沮溺耦作以修農陶朱商賈以營生於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏君平卜筮以補空張衡術數以馳名馬鈞奇巧以騁功此等直是違俗遁世之人耳未正見有邈然絕塵與物天隔而咸共嗟詠不輟於口然沙門之中迹超諸乏恥與流輩動有萬數至於體道神化超落人封非可算計而未曾致言何其黨乎宜共思校事實不可古今殊論眾寡異辭希簡為貴猥多致賤恐非求精覈理之談也云自可廢之以一風俗是何言歟聖人不誣十室三人必有師資芳蘭並茂而欲蘊崇焚之不亦暴乎其中自有德宇淵邃器標時望或翹楚皦潔栖寄清遠或殫思入微澄神絕境或敷演微言散幽釋滯或精勤福業勸化崇善凡出家之本落髮抽簪之日皆心口獨誓情到懇至雖生死彌綸玄塗長遠要自驅策必階於道金輪之榮忽若塵垢帝釋之重蔑若秕穅始者精誠乃有所感自非一舉頓詣體備圓足其間何能不有小失且當錄其真素略舉玄黃安得渾舉一概無復甄別不可以管蔡之釁姬宗盡誅四凶之暴合朝流放此無異人苦頭虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦濫乎云無益於時政有損於治道夫弘道者之益世物有日用而不知故老氏云無為之化百姓皆曰我自然斯言當矣是以干木高枕而魏國大治庚桑善誨而畏壘歸仁沙門在世誠無目前考課之功名教之外實有冥益近取五戒訓物非六經之疇遠以八難幽嶮非刑法之匹請以三藏銓罪非律令之流畼以般若辯惑非老莊之謂道品無漏拔苦因緣則存而不論周孔之教理盡刑器至法之極兼練神明精麤升降不可同日而語其優劣矣昔孛助化以道佐治國境晏然民知其義年豐委積物無疵厲非益謂何云世有五橫沙門處其一焉凡言橫者以其志無業尚散誕莫名或博奕放蕩而傾竭家財或名挂編戶而浮游卒歲或尸祿素餐而莫肯用心或執政居勢而漁食百姓或馳競進趣而公私並損或肆暴姦虐而動造不軌斯皆傷教亂正大敗風俗由是荀悅奮筆而遊俠之論興韓非彈毫而五蠧之文作以之為橫理故宜然施之沙門不亦誣乎國家方上與唐虞競巍巍之美下與殷周齊郁郁之化不使箕穎專有慠世之󰠢商洛獨標嘉遁之客甫欲大扇逸民之風崇肅方外之士觀子處懷經略時政乃欲踵亡秦虎狼之嶮術襲商韓剋薄之𡚁法坑焚儒典治無綱紀制太半之稅家無游財設三五之禁備民如賊天下熬然人無聊生使嬴氏之族不訖於三世二子之禍即戮於當時臨刑之日方乃追恨始者立法之謬本欲寧國靜民不意隄防太峻反不容己事既往矣何嗟之及云一則誘喻一則迫愶且眾生緣有濃薄才有利鈍解有難易行有淺深是以啟誨之道不一悟發之由不同抑揚頓挫務使從善斯乃權謀之警策妙濟之津梁殊非誘迫之謂也云罪則冥伺福則神祐夫含德至淳則眾善歸焉易曰履信思順自天祐之吉無不利又曰為不善於幽昧之中鬼得而誅之豈非冥伺神明之祐哉善惡之報經有誠證不復具列云會盡餚饍寺極壯麗此修福之家傾竭以儲將來之資殫盡自為身之大計耳殆非神明歆其壯麗眾僧貪其滋味猶農夫之播殖匠者之構室將擇楨材以求堂宇之飾精簡種子以規嘉穀之實故稼穡必樹於沃壤之地卜居要選於爽塏之處是以知三尊為眾生福田供養自脩己之功德耳云割生民之珍玩崇無用之虛費夫博施兼愛仁者之厚德崇飾宗廟孝敬之至心世教若此道亦如之物有損之而益為之必獲且浮財糞土施惠為神用譬朽木之為舟乃濟度之津要何虛費之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安樂猶無柯而求伐不食而徇飽焉可得乎苟身之不脩已為困矣何必乃蔽百姓之耳目擁天下之大善既自飲毒復欲鴆人何酷如之可謂亡我陷彼相與俱禍是以盲聾瘖瘂之對經幽處彌劫之殃調達之報歷地獄無間之苦云罄私家之年儲闕軍國之資實聖王御世淳風遐被震道綱以維六合布德綱以籠羣儁川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官各盡其分海內融通九州同貫戎車於是寢駕甲士却走以糞嘉穀委於中田食儲積而成朽童稚進德日新黃髮盡於眉壽當共擊壤以頌太平鼓腹以觀盛化子何多慮之深橫憂時之不足不亦過乎云悋大官而腫口臨滄海而攝腹真子之謂也云繫影捕風莫知端緒夫偽辯亂真大聖之所悲嗟時不識寶卞和所慟哭然妙旨希夷而體之者道沖虛簡詣而會之者德用遠能津梁頹溺拔幽拯滯美濟當時化流無外故神揮一震則感動大千睿澤蹔灑則九州蒙潤是以釋梵悟幽旨而歸誠帝王望玄宗而委質八部挹靈化而洗心士庶觀真儀而奔至落落焉故非域中之名教肅肅焉殆是方外之冥軌然恒牆峭峻罕得其門器宇幽邃稀入其室是以道濟彌綸而理與之乖德包無際而事與之隔子執迷自畢沒齒不悟盖有以也夫日月麗天而瞽者莫覩其明雷電震地而聾者不聞其響是誰之過與而方欲議宮商之音蔑文章之觀真過之甚者昔文鱗改視於初曜須拔開聽於後緣子何辜之不幸獨懷疑以終年比眾人之所悲最可悲之所先於是逡廵退席悵然自失良久曰聞大道之說彌貫古今大判因緣窮理盡性立理不為當年弘道不期一世可謂原始會終歸於命矣僕寔滯寢長夜未達其旨故每造有封今幸聞大夫之餘論結解疑散豁然醒覺若披重霄以覩朗日發蒙盖而悟真慧僕誠不敏敬奉嘉誨矣弘明集

釋道標與恒同學雅有才力當時擅名

舍利弗阿毗曇序十六國春秋弘始十六年太子泓親管理味道標為序

阿毗曇秦言無比法出自八音亞聖所述作之雖簡成命曲備重徽曠濟神要莫比真祗洹之微風反眾流之宏趣然佛後闇昧競執異津或有我有法或無我有法乖忤淳風虧蒙聖道有舍利弗玄哲高悟神貫翼從德備左面智叅照來其人以為是非之越大猷將隱既曰像法任之益滯是以敢於佛前所聞經法親承即集先廵隄防摭抑邪流助宣法化故其為經也先立章以崇本後廣演以明義明義之體四焉問分也非問分也攝相應分也緒分也問分者寄信扣擊明夫應會非問分者假韻默通唯宣法相攝相應分者總括自他釋非相無緒分者遠述因緣以彰性空性空彰則反迷至矣非相無則相與用矣法相宣則邪觀息矣應會明則極無遺矣四體圓足二諦義備故稱無比法也此經於先出阿毗曇雖文言融通而旨格各異制又載自空以明宗極故能取貴於當時而垂軌於千載明典振於遠維四眾率尒同仰是使狥有者祛妄見之惑向化者起即隆之動迢迢焉故冥宗之遺緒也亹亹焉故歸輪之所契也此經標明曩代靈液西畛淳教彌於閬風玄問扇於東嶺雖秦天王沖姿叡聖冥根樹於既往實相結於皇極王德應符闡揚三寶聞茲典詰夢想思覽雖曰悠邈感之愈勤會天竺沙門曇摩崛多曇摩耶舍等義學來遊秦主既契宿心相與辯明經理趣起清言於名教之域散眾微於自無之境超超然誠韻外之致愔愔然覆美稱之實於是詔令傳譯然承華天哲道嗣聖躬玄味遠流妙度淵極特體明旨遂讚其事經師本雖闇誦誠宜謹備以秦弘始九年命書梵文至十年尋應令出但以經趣微遠非徒𮤚言所契苟彼此不相領悟直委之譯人者恐津梁之要未盡於善停至十六年經師漸閒秦語令自宣譯皇儲親管理味言意兼了復所向盡然後筆受即復內呈上討其煩重領其指歸故令文之者修飾義之者綴潤并校至十七年訖若乃文外之功勝契之妙誠非所階未之能詳並求之眾經考之諸論新異之美自宣之文惟法住之實如有表裏然原其大體有無兼用微文淵富義旨顯灼斯誠有部之永塗大乘之靡趣先達之所宗後進之可仰標以近質綜不及遠情未能已猥叅斯典希感之誠脫復微序庶望賢哲以恕其鄙出三藏記集大藏羣字函

曇影此人秦主勅住逍遙園助什譯經著法華義疏并中論

中論序

夫萬化非無宗而宗之者無相虛宗非無契而契之者無心故至人以無心之妙慧而契彼無相之虛宗內外並𡨋緣智俱寂豈容名數於其間哉但以悕玄之質趣必有由非名無以領𢿘非數無以擬宗故遂設名而召之立數而辯之然則名數之生生於累者可以造極而非其極苟曰非極復何常之有也是故如來始逮真覺應物接粗啟之以有後為大乘乃說空法化適當時所悟不二流至末葉像教之中人根膚淺道識不明遂廢魚守筌存指忘月覩空教便謂罪福俱泯聞說相則謂之為真是使有無交興生滅迭爭斷常諸邊紛然競起時有大士厥号龍樹爰託海宮逮無生忍意在傍宗載隆遺教故作論以折中其立意也則無言不窮無法不盡然統其要歸則會通二諦以真諦故無有俗諦故無無真故無有則雖無而有俗故無無則雖有而無雖有而無則不累於有雖無而有則不滯於無不滯於無則斷滅見息不存於有則常等冰消寂此諸邊故名曰中問答㭊徽所以為論是作者之大意也亦云中觀直以觀辨於心論宣於口耳出三藏記集

釋文紀卷九

欽定四庫全書

釋文紀卷十

明　梅鼎祚　輯

晉八　後秦

釋僧肇

京兆人學善方等義通三藏後秦主姚與命入逍遙園與僧獻等詳定經論從什諮稟所悟更多弘始中終長安實為興所害

宗本義

肇因羅什出大品之後著般若無知論以呈什什稱善曰吾解不謝子辭當相挹劉遺民見此論歎曰不意方袍復有平叔因與遠公披尋玩味往復致書後又著不真空論物不遷論并注維摩及製諸經論序並傳于世及什亡後肇追悼永往翹思彌厲乃著涅槃無名論表上秦主姚興興答旨殷勤備加讚述班諸子姪　案此梁慧皎高僧傳所載四論般若無知最先次物不遷次不真空次涅槃無名開元釋教錄亦然而並無宗本義陳釋慧達有夾科肇論其義序則今本也與傳錄小異

本無實相法性性空緣會一義耳何則一切諸法緣會而生緣會而生則未生無有緣離則滅如其真有有則無滅以此而推故知雖今現有有而性常自空性常自空故謂之性空性空故故曰法性法性如是故曰實相實相自無非推之使無故名本無言不有不無者不如有見常見之有邪見斷見之無耳若以有為有則以無為無有既不有則無無也夫不存無以觀法者可謂識法實相矣是謂雖觀有而無所取相然則法相為無相之相聖人之心為住無所住矣三乘等觀性空而得道也性空者謂諸法實相也見法實相故云正觀若其異者便為邪觀設二乘不見此理則顛倒也是以三乘觀法無異但心有大小為差耳漚和般若者大慧之稱也諸法實相謂之般若能不形證漚和功也適化眾生謂之漚和不染塵累般若力也然則般若之門觀空漚和之門涉有涉有未始迷虛故常處有而不染不厭有而觀空故觀空而不證是謂一念之力權慧具矣一念之力權慧具矣好思歷然可解泥洹盡諦者直結盡而已則生死永滅故謂盡耳無復別有一盡處耳

物不遷論

夫生死交謝寒暑迭遷有物流動人之常情余則謂之不然何者放光云法無去來無動轉者尋夫不動之作豈釋動以求靜必求靜於諸動必求靜於諸動故雖動而常靜不釋動以求靜故雖靜而不離動然則動靜未始異而惑者不同緣使真言滯於競辯宗途屈於好異所以靜躁之極未易言也何者夫談真則逆俗順俗則違真違真故迷性而莫返逆俗故言淡而無味緣使中人未分於存亡下士撫掌而弗顧近而不可知者其唯物性乎然而不能自已聊復寄心於動靜之際豈曰必然試論之曰道行云諸法本無所從來去亦無所至中觀云觀方知彼去去者不至方斯皆即動而求靜以知物不遷明矣夫人之所謂動者以昔物不至今故曰動而非靜我之所謂靜者亦以昔物不至今故曰靜而非動動而非靜以其不來靜而非動以其不去然則所造未嘗異所見未嘗同逆之所謂塞順之所謂通苟得其道復何滯哉傷夫人情之惑也久矣目對真而莫覺既知往物而不來而謂今物而可往往物既不來今物何所往何則求向物於向於向未嘗無則向物於今於今未嘗有於今未嘗有以明物不來於向未嘗無故知物不去覆而求今今亦不往是謂昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今故仲尼曰回也見新交臂非故如此則物不相往來明矣既無往返之微朕有何物而可動乎然則旋嵐偃嶽而常靜江河競注而不流野馬飄鼓而不動日月歷天而不周復何怪哉噫聖人有言曰人命逝速速於川流是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真苟萬動而非化豈尋化以階道覆尋聖言微隱難測若動而靜似去而留可以神會難以事求是以言去不必去閒人之常想稱住不必住釋人之所謂往耳豈曰去而可遣住而可留耶故成具云菩薩處計常之中而演非常之教摩訶衍論云諸法不動無去來處斯皆導達羣方兩言一會豈曰文殊而乖其致哉是以言常而不住稱去而不遷不遷故雖往而常靜不住故雖靜而常往雖靜而常往故徃而弗遷雖往而常靜故靜而弗留矣然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川斯皆感往者之難留豈曰排今而可往是以觀聖人心者不同人之所見得也何者人則謂少壯同體百齡一質徒知年往不覺形随是以梵志出家白首而歸鄰人見之曰昔人尚存乎梵志曰吾猶昔人非昔人也鄰人皆愕然非其言也所謂有力者負之而趨昧者不覺其斯之謂歟是以如來因羣情之所滯則方言以辯惑乘莫二之真心吐不一之殊教乖而不可異者其唯聖言乎故談真有不遷之稱導俗有流動之說雖復千途異唱會歸同致矣而徵文者聞不遷則謂昔物不至今聆流動者則謂今物可至昔既曰古今而欲遷之者何也是以言往不必往古今常存以其不動稱去不必去謂不從今至古以其不來不來故不馳騁於古今不動故各性住於一世然則羣籍殊文百家異說苟得其會豈殊文之能惑哉是以人之所謂住我則言其去人之所謂去我則言其住然則去住雖殊其致一也故經云正言似反誰當信者斯言有由矣何者人則求古於今謂其不住吾則求今於古知其不去今若至古古應有今古若至今今應有古今而無古以知不來古而無今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住於一世有何物而可去來然則四象風馳璇璣電卷得意毫微雖速而不轉是以如來功流萬世而常存道通百劫而彌固成山假就於始簣脩途托至於初步果以功業不可朽故也功業不可朽故雖在昔而不化不化故不遷不遷故則湛然明矣故經云三菑彌綸而行業湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔滅果不俱因因不來今不滅不來則不遷之致明矣復何惑於去留踟躕於動靜之間者哉然則乾坤倒覆無謂不靜洪流滔天無謂其動苟能契神於即物斯不遠而可知矣

不真空論

夫至虛無生者盖是般若玄鑒之妙趣有物之宗極者也自非聖明特達何能契神於有無之間哉是以至人通神心於無窮窮所不能滯極耳目於視聽聲色所不能制者豈不以其即萬物之自虛故物不能累其神明者也是以聖人乘真心而理順則無滯而不通審一氣以觀化故所遇而順適無滯而不通故能混雜致淳所遇而順適故則觸物而一如此則萬象雖殊而不能自異不能自異故知象非真象象非真象故則雖象而非象然則物我同根是非一氣潛微幽隱殆非羣情之所盡故頃爾談論至於虛宗每有不同夫以不同而𮷧同有何物而可同哉故眾論競作而性莫同焉何則心無者無心於萬物萬物未嘗無此得在於神靜失在於物虛即色者明色不自色故雖色而非色也夫言色者但當色即色豈待色色而後為色哉此直語色不自色未領色之非色也本無者情尚於無多觸言以󰠢無故非有有即無非無無即無尋夫立文之本旨者直以非有非真有非無非真無耳何必非有無此有非無無彼無此直好無之談豈謂順通事實即物之情哉夫以物物於物則所物而可物以物物非物故雖物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然則真諦獨靜於名教之外豈曰文言之能辯哉然不能杜默聊復厝言以擬之試論之曰摩訶衍論云諸法亦非有相亦非無相中論云諸法不有不無者第一真諦也尋夫不有不無者豈謂滌除萬物杜塞視聽寂寥虛豁然後為真諦者乎誠以即物順通故物莫之逆即偽即真故性莫之易性莫之易故雖無而有物莫之逆故雖有而無雖有而無所謂非有雖無而有所謂非無如此則非無物也物非真物物非真物故於何而可物故經云色之性空非色敗空以明夫聖人之於物也即萬物之自虛豈待宰割以求通哉是以寢疾有不真之談超日有即虛之稱然則三藏殊文統之者一也故放光云第一真諦無成無得世俗諦故便有成有得夫有得即是無得之偽號無得即是有得之真名真名故雖真而非有偽號故雖偽而非無是以言真未嘗有言偽未嘗無二言未始一二理未始殊故經云真諦俗諦謂有異耶答曰無異也此經直辨真諦以明非有俗諦以明非無豈以諦二而二於物哉然則萬物果有其所以不有有其所以不無有其所以不有故雖有而非有有其所以不無故雖無而非無雖無而非無無者不絕虛雖有而非有有者非真有若有不即真無不夷迹然則有無稱異其致一也故童子歎曰說法不有亦不無以因緣故諸法生瓔珞經云轉法輪者亦非有轉亦非無轉是謂轉無所轉此乃眾經之微言也何者謂物無耶則邪見非惑謂物有耶則常見謂得以物非無故邪見為惑以物非有故常見不得然則非有非無者信真諦之談也故道行云心亦不有亦不無中觀云物從因緣故不有緣起故不無尋理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有豈待緣而後有哉譬彼真無無自常無豈待緣而後無哉若有不能自有待緣而後有者故知有非真有有非真有雖有不可謂之有矣不無者夫無則湛然不動可謂之無萬物若無則不應起起則非無以明緣起故不無也故摩訶衍論云一切諸法一切因緣故應有一切諸法一切因緣故不應有一切無法一切因緣故應有一切有法一切因緣故不應有尋此有無之言豈直反論而已哉若應有即是有不應言無若應無即是無不應言有言有是為假有以明非無借無以辨非有此事一稱二其文有似不同苟領其所同則無異而不同然則萬法果有其所以不有不可得而有有其所以不無不可得而無何則欲言其有有非真生欲言其無事象既形象形不即無非真非實有然則不真空義顯於茲矣故放光云諸法假號不真譬如幻化人非無幻化人幻化人非真人也夫以名求物物無當名之實以物求名名無得物之功物無當名之實非物也名無得物之功非名也是以名不當實實不當名名實無當萬物安在故中觀云物無彼此而人以此為此以彼為彼彼亦以此為彼以彼為此此彼莫定乎一名而惑者懷必然之志然則彼此初非有惑者初非無既悟彼此之非有有何物而可有哉故知萬物非真假號久矣是以成具立強名之文園林託指馬之況如此則深遠之言於何而不在是以聖人乘千化而不變履萬惑而常通者以其即萬物之自虛不假虛而虛物也故經云甚奇世尊不動真際為諸法立處非離真而立處立處即真也然則道遠乎哉觸事而真聖遠乎哉體之即神玄鑒一作玄覽

般若無知論注云假致疑難以導深旨

夫般若虛玄者盖是三乘之宗極也誠真一之無差然異端之論紛然久矣有天竺沙門鳩摩羅什者少踐大方研幾斯趣獨拔於言象之表妙契於希夷之境齊異學於迦夷揚淳風於東扇將爰燭殊方而匿耀凉土所以道不虛應應必有由矣弘始三年歲次星紀秦乘入國之謀舉師以來之意也北天之運數其然矣大秦天王者道契百王之端德洽千載之下游刃萬機弘道終日信季俗蒼生之所天釋迦遺法之所仗也時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀躬執秦文與什公參定方等其所開拓者豈唯當時之益乃累刼之津梁矣余以短乏曾廁嘉會以為上聞異要始於時也然則聖智幽微深隱難測無相無名乃非言象之所得為試惘象其懷寄之狂言耳豈曰聖心而可辨哉試論之曰放光云般若無所有相無生滅相道行云般若無所知無所見此辨智照之用而曰無相無知者何耶果有無相之知不知之照明矣何者夫有所知則有所不知以聖心無知故無所不知不知之知乃曰一切知故經云聖人無所知無所不知信矣是以聖人虛其心而實其照終日知而未嘗知也故能默耀韜光虛心玄鑒閉智塞聰而獨覺冥冥者矣然則智有窮幽之鑒而無知焉神有應會之用而無慮焉神無慮故能獨王於世表智無知故能玄照於事外智雖事外未始無事神雖世表終日域中所以俯仰順化應接無窮無幽不察而無照功斯則無知之所知聖神之所會也然其為物也實而不有虛而不無存而不可論者其唯聖智乎何者欲言其有無狀無名欲言其無聖以之靈聖以之靈故虛不失照無狀無名故照不失虛照不失虛故混而不渝虛不失照故動以接麤是以聖智之用未始暫廢求之形相未暫可得故寶積曰以無心意而現行放光云不動等覺而建立諸法所以聖迹萬端其致一而已矣是以般若可虛而照真諦可亡而知萬動可即而靜聖應可無而為斯則不知而自知不為而自為矣復何知哉復何為哉

難曰夫聖人真心獨朗物物斯照應接無方動與事會物物斯照故知無所遺動與事會故會不失機會不失機故必有會於可會知無所遺故必有知於可知必有知於可知故聖不虛知必有會於可會故聖不虛會既知既會而曰無知無會者何耶若夫忘知遺會者則是聖人無私於知會以成其私耳斯可謂不自有其知安得無知哉答曰夫聖人功高二儀而不仁明逾日月而彌昬豈曰木石瞽其懷期於無知而已哉誠以異於人者神明故不可以事相求之耳子意欲令聖人不自有其知而聖人未嘗不有知無乃乖於聖心失於文旨者乎何者經云真般若者清淨如虛空無知無見無作無緣斯則知自無知矣豈待返照然後無知哉若有知性空而稱淨者則不辨於惑智三毒四倒皆亦清淨有何獨尊淨於般若若以所知美般若所知非般若所知自常淨故般若未嘗淨亦無緣致淨歎於般若然經云般若清淨者將無以般若體性真淨本無惑取之知本無惑取之知不可以知名哉豈唯無知名無知知自無知矣是以聖人以無知之般若照彼無相之真諦真諦無兔馬之遺般若無不窮之鑒所以會而不差當而無是寂漠無知而無不知者矣

難曰夫物無以自通故立名以通物物雖非名果有可名之物當於此名矣是以即名求物物不能隱而論云聖心無知又云無所不知意謂無知未嘗知知未嘗無知斯則名教之所通立言之本意也然論者欲一於聖心異於文旨尋文求實未見其當何者若知得於聖心無知無所辨若無知得於聖心知亦無所辨若二都無得無所復論哉答曰經云般若義者無名無說非有非無非實非虛虛不失照照不失虛斯則無名之法故非言所能言也言雖不能言然非言無以傳是以聖人終日言而未嘗言也今試為子狂言辨之夫聖心者微妙無相不可為有用之彌勤不可為無不可為無故聖智存焉不可為有故名教絕焉是以言知不為知欲以通其鑒不知非不知欲以辨其相辨相不為無通鑒不為有非有故知而無知非無故無知而知是以知即無知無知即知無以言異而異於聖心也

難曰夫真諦深玄非智不測聖智之能在茲而顯故經云不得般若不見真諦真諦則般若之緣也以緣求智智則知矣答曰以緣求智智非知也何者放光云不緣色生識是名不見色又云五隂清淨故般若清淨般若即能知也五隂即所知也所知即緣也夫知與所知相與而有相與而無相與而無故物莫之有相與而有故物莫之無物莫之無故為緣之所起物莫之有故則緣所不能生緣所不能生故照緣而非知為緣之所起故知緣相因而生是以知與無知生於所知矣何者夫智以知所知取相故名知真諦自無相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生於知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即緣法緣法故非真非真故非真諦也故中觀云物從因緣有故不真不從因緣闕故即真今真諦曰真真則非緣真非緣故無物從緣而生也故經云不見有法無緣而生是以真智觀真諦未嘗取所知智不取所知此智何由知然智非無知但真諦非所知故真智亦非知而子欲以緣求智故以智為知緣自非緣於何而求知哉

難曰論云不取者為無知故不取為知然後不取耶若無知故不取聖人則冥若夜游不辨緇素之異矣若知然後不取知則異於不取矣答曰非無知故不取又非知然後不取知即不取故能不取而知

難曰論云不取者誠以聖心不物於物故無惑取也無取則無是無是則無當誰當聖心而云聖心無所不知耶答曰然無是無當者夫無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物無不當故當而無當故經云盡見諸法而無所見者也

難曰聖心非不能是誠以無是可是雖無是可是故當是於無是矣是以經云真諦無相故般若無知者誠以般若無有有相之知若以無相為無相有何累於真諦也答曰聖人無無相也何者若以無相為無相無相即為相捨有而之無譬猶逃峯而赴壑俱不免於患矣是以至人處有而不有居無而不無雖不取於有無然亦不捨於有無所以和光塵勞周旋五趣寂然而往泊爾而來恬淡無為而無不為泊難曰聖心雖無知然其應會之道不差是以可應者應之不可應者存之然則聖心有時而生有時而滅可得然乎答曰生滅者生滅心也聖人無心生滅焉起然非無心但是無心心耳又非不應但是不應應耳是以聖人應會之道則信若四時之質直以虛無為體斯不可得而生不可得而滅也

難曰聖智之無惑智之無俱無生滅何以異之答曰聖智之無者無知惑智之無者知無其無雖同所以無者異也何者夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無惑智有知故有知可無可謂知無非曰無知也無知即般若之無也知無則真諦之無也是以般若之與真諦言用即同而異言寂即異而同同故無心於彼此異故不失於照功是以辨同者同於異辨異者異於同斯則不可得而異不可得而同也何者內有獨鑒之明外有萬法之實萬法雖實然非照不得內外相與以成其照功此則聖所不能同用也內雖照而無知外雖實而無相內外寂然相與俱無此則聖所不能異寂也是以經云諸法不異者豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉誠以不異於異故雖異而不異也故經云甚奇世尊於無異法中而說諸法異又云般若與諸法亦不一相亦不異相信矣

難曰論云言用則異言寂則同未詳般若之內則有用寂之異乎答曰用即寂寂即用用寂體一同出而異名更無無用之寂而主於用也是以智彌昧照逾明神彌靜應逾動豈曰明昧動靜之異哉故成具云不為而過為寶積曰無心無識無不覺知斯則窮神盡智極象外之談也即之明文聖心可知矣

劉遺民致問僧肇條般若無知論書

遺民和南頃餐徽聞有懷遙竚嵗末寒嚴體中如何音寄雍隔增用抱蘊弟子沈痾艸澤常有𡚁瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疎致淡悟涉則親是以雖復江山悠邈不面當年至於企懷風味鏡心象迹佇悅之勤良以深矣𥾝然無因瞻霞永歎順時愛敬兾因行李數有承問伏願彼大眾康和外國法師常休納上人以悟發之器而遘茲淵對想開究之功足以盡過半之思故以每惟乖闊憤愧何深此山僧清常道戒彌厲禪隱之餘則惟研惟講恂恂穆穆故可樂矣弟子既以遂宿心而覩茲上軌感寄之誠日月銘至遠法師頃恒履宜思業精詣乾乾宵夕自非道用潛流理為神御孰以過順之年湛氣若茲之勤所以憑慰既深仰謝逾絕去年夏末始見生上人示無知論才運清儁旨中沉允推涉聖文婉而有歸披味殷勤不能釋手真可謂浴心方等之淵而悟懷絕冥之肆者矣若令此辯遂通則般若眾流殆不言而會可不欣乎可不欣乎然夫理微者辭險唱獨者應希苟非絕言象之表者將以存象而致乖乎意謂答以緣求智之章婉轉窮盡極為精巧無所間然矣但暗者難以頓曉猶有餘疑一兩今輒題之如別想從容之暇復能麤為釋之論序云般若之體非有非無虛不失照照不失虛故曰不動等覺而建立諸法下章云異乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神彌靜應逾動夫聖心冥寂理極同無不疾而疾不徐而徐是以知不廢寂寂不廢知未始不寂未始不知故其運物成功化世之道雖處有名之中而遠與無名同斯理之玄故常所彌昧者矣但今談者所疑於高論之旨欲求聖心之異為謂窮靈極數妙盡冥符耶為將心體自然靈怕獨感耶若窮靈極數妙盡冥符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈怕獨感則羣數之應固以幾乎息矣夫心數既玄而孤運其照淳神化表而慧明獨存當有深證可試為辨之疑者當以撫會應機覩變之知不可謂之不有矣而論旨云本無惑取之知而未釋所以不取之理謂宜先定聖心所以應會之道為當唯照無相耶為當咸覩其變耶若覩其變則異乎無相若唯照無相則無會可撫既無會可撫而有撫會之功意有未悟幸復悔之論云無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物而不當故當而無當夫無當而物無不當乃所以為至當無是而物無不是乃所以為真是豈有真是而非是至當而非當而云當而無當是而無是耶若謂至當非常當真是非常是此盖悟惑之言本異耳固論旨所以不明也願復重喻以祛其惑矣論至日即與遠法師詳省之法師亦好相領得意但標位似各有本或當不必理盡同矣頃兼以班諸有懷屢有擊其節者而恨不得與斯人同時也婉而高僧傳作婉然題作條想作願陳耀文天中記載遺民書云易稱天玄盖取幽深之名詩詠彼蒼近在遠望之色浴心方等之淵悟懷絕冥之肆

釋答劉遺民書

不面在昔佇想用勞慧明道人至德去年十二月疏并問披尋反覆欣若暫對涼風届節頃常如何貧道勞疾多不佳耳信南返不悉八月十五日釋僧肇疏答報像雖殊妙期不二江山雖緬理𢍆即鄰所以望途致想虛襟有寄君既遂嘉遯之志標越俗之美獨恬事外歡足方寸每一言集何常不遠喻林下之雅詠高致悠然清散未期厚自保愛每因行李數有承問願彼山僧無恙道俗通佳承遠法師之勝常以為欣慰雖未清承然服膺高軌企佇之勤為日久矣公以過順之年湛氣彌厲養徒幽巖抱一沖谷遐邇仰詠何美如之每亦翹想一隅懸庇霄岸無由寫敬致慨良深君清對終日快有悟心之歡也即此大眾尋當什法師如宜秦王道性自然天機邁俗城塹三寶弘道是務由使異典勝僧方遠而至靈鷲之風萃於茲土領公遠舉乃千載之津梁也於西域還得方等新經二百餘部請大乘禪師一人三藏法師一人毗婆沙法師二人什法師於大石寺出新至諸經法藏淵曠日有異聞禪師於瓦官寺教習禪道門徒數百夙夜匪懈邕邕肅肅致可欣樂三藏法師於中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毗曇胡本雖未及譯時問中事發言奇新貧道一生猥參嘉運遇茲盛化自恨不覩釋迦祗洹之集餘復何恨而慨不得與清勝君子同斯法集耳生上人頃在此同止數年至於言話之際常相稱詠中途還南君得與相見未更近問惘悒何言威道人至得君念佛三昧詠并得遠法師三昧詠及序此作興寄既高辭致清婉能文之士率稱其美可謂游涉聖門扣玄關之唱也君與法師當數有文集因來何少什法師以午年出維摩經貧道時預德次參承之暇輒復條記成言以為注解辭雖不文然義承有本今因信持一本往南君閒詳試可取看來問婉切難為郢人貧道思不關微兼拙於筆語且至趣無言言必乖趣云云不已竟何所辯聊以狂言示詶來旨耳疏云稱聖心冥寂理極同無雖處有名之中而遠與無名同斯理之玄固常所彌昧者以此為懷自可忘言內得取定方寸復何足以人情之所異而求聖心之異乎疏曰談者為窮靈極數妙盡冥符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈泊獨感則羣數之應固以幾乎息矣意謂妙盡𡨋符不可以定慧為名靈泊獨感不可稱羣數以息兩言雖殊妙用常一迹我而乖在聖不殊也何者夫聖人玄心默照理極同無既曰為同同無不極何有同無之極而有定慧之名定慧之名非同外之稱也若稱生同內有稱非同若稱生同外稱非我也又聖心虛微妙絕常境感無不應會無不通𡨋機潛運其用不勤羣數之應亦何為而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故聖心不有有不有有故有無有有無有故則無無無無故聖心不有不無不有不無其神乃虛何者夫有也無也心之影響也言也象也影響之所攀緣也有無既廢則心無影響影響既淪則言象莫測言象莫測則道絕羣方道絕羣方故能窮靈極數窮靈極數乃曰妙盡妙盡之道本乎無寄夫無寄在乎𡨋寂𡨋寂故虛以通之妙盡存乎極數極數故數以應之數以應之故動與事會虛以通之故道超名外道超名外因謂之無動與事會因謂之有因謂之有者應夫真有強謂之然耳彼何然哉故經云聖智無知而無所不知無為而無所不為此無言無相寂滅之道豈曰有而為有無而為無動而乖靜靜而廢用也而今談者多即言以定旨尋大方而徵隅懷前識以標玄存所存之必當是以聞聖有知謂之有心聞聖無知謂等太虛有無之境邊見所存豈是處中莫二之道乎何者萬物所殊然性本常一不可而物然非不物可物於物則名相異陳不物於物則物而即真是以聖人不物於物不非物於物不物於物物非有也不非物於物物非無也非有所以不取非無所以不捨不捨故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非無知也故經云般若於諸法無取無捨無知無不知此攀緣之外絕心之域而欲以有無詰者不亦遠乎請詰夫陳有無者夫智之生也極於相內法本無相聖智何知世稱無知者謂等木石太虛無情之流靈鑒幽燭形於未兆道無隱機寧曰無知且無知生於無知無無知也無有知也無有知也謂之非有無無知也謂之非無所以虛不失照照不失虛泊然永寂靡執靡拘孰能動之令有靜之使無耶故經云真般若者非有非無無起無滅不可說示於人何則言其非有者言其非是有非謂是非有言其非無者言其非是無非謂是非無非有非非有非無非非無是以須菩提終日說般若而云無所說此絕言之道知何以傳庶參玄君子有以會之耳又云宜先定聖心所以應會之道為當唯照無相耶為當咸覩其變也談者似謂無相與變其旨不一覩變則異乎無相照無相則失於撫會然則即真之義惑有滯也經云色不異空空不異色色即是空空即是色若如來旨觀色空時應一心見色一心見空若一心見色則唯色非空若一心見空則唯空非色然則空色兩陳莫定其本也是以經云非色者誠以非色於色不非色於非色若非色於非色太虛則非色非色何所明若以非色於色即非色不異色非色不異色色即為非色故知變即無相無相即變羣情不同故教迹有異耳考之玄籍本之聖意豈復真偽殊心空有異照耶是以照無相不失撫會之功覩變動不乖無相之旨造有不異無造無不異有未嘗不有未嘗不無故曰不動等覺而建立諸法以此而推寂用何妨如之何謂覩變之知異無相之照乎恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用故言覩變之知不可謂之不有耳若能捨己心於封內尋玄機於事外齊萬有於一虛曉至虛之非無者當言至人終日應會與物推移乘運撫化未始為有也聖心若此何有可取而曰未釋不取之理又云無是乃所以為真是無當乃所以為至當亦可如來言耳若能無心於為是而是於無是無心於為當而當於無當者則終日是不乖於無是終日當不乖於無當但恐有是於無是有當於無當所以為患耳何者若真是可是至當可當則名相以形美惡是生生生奔競孰與止之是以聖人空洞其懷無識無知然居動用之域而止無為之境處有名之內而宅絕言之鄉寂寥虛曠莫可以形名得若斯而已矣乃曰真是可是至當可當未喻雅旨也恐是當之生物謂之然彼自不然何足以然耳夫言迹之興異途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者尋迹所不能迹至理虛玄擬心已差況乃有言恐所示轉遠庶通心君子有以相期於文外耳如宜高僧傳作休勝弘道作弘通方遠作自遠律藏作律部胡本作梵本清勝作道勝乖趣作乖至　宋釋遵式注肇論疏虛襟作虛㦗鼎案㦗音禁懃也心堅固也又音金心動也與虛無預而肇注㦗云心也㦗義不得言心襟字為是

涅槃無名論并上秦主姚興表

僧肇言肇聞天得一以清地得一以寧君王得一以治天下伏惟陛下濬哲欽明道與神會妙契𤨔中理無不統游刃萬機弘道終日威被蒼生垂文作則所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乗之所歸方等之淵府渺漭希夷絕視聽之域幽致虛玄殆非羣情之所測肇以人微猥蒙國恩得閒居學肆在什公門下十有餘載雖眾經殊致勝趣非一然涅槃一義常以聴習為先肇才識闇短雖屢蒙誨喻猶懷疑漠漠為竭愚不已亦如似有解然未經高勝先唱不敢自決不幸什公去世諮叅無所以為永慨而陛下聖德不孤獨與什公神契目擊道存快盡其中方寸故能振彼玄風以啟末俗一日遇蒙答安城侯姚嵩書問無為宗極何者夫眾生所以久流轉生死者皆由著欲故也若欲止於心即無復生死既無生死潛神玄默與虛空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃復何容有名於其間哉斯乃窮微言之美極象外之談者也自非道叅文殊德侔慈氏孰能宣揚玄道為法城壍使夫大教卷而復舒幽旨淪而更顯尋玩殷勤不能暫捨欣悟交懷手舞弗暇豈直當時之勝軌方乃累刼之津梁矣然聖旨淵玄理㣲言約可以匠彼先進拯拔高士懼言題之流或未盡上意庶擬孔易十翼之作豈貪豐文圖以弘顯幽旨輒作涅槃無名論論有九折十演博採眾經託證成喻以仰述陛下無名之致豈曰關詣神心窮究遠當聊以擬議玄門班喻學徒耳論末章云諸家通第一義諦皆云廓然空寂無有聖人吾常以為太甚逕庭不近人情若無聖人知無者誰實如明詔實如明詔夫道恍惚窅𡨋其中有精若無聖人誰與道游頃諸學徒莫不躊躇道門快快此旨懷疑終日莫之能正幸遭高判宗徒𢄶然扣關之儔蔚登玄室真可謂法輪再轉於閻浮道光重映於千載者矣今演論之作旨曲辨涅槃無名之體寂彼廓然排方外之談條牒如左謹以仰呈若少叅聖旨願勅存記如其有差伏承指授僧肇言泥曰泥洹涅槃此三名前後異出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也　作則高僧傳作作渺漭作渺茫餘載作餘年殊致作殊趣勝趣作勝致永慨作永恨九折十演作十演九折　闇短一作闇昧

九折十演者

開宗第一

無名曰經稱有餘涅槃無餘涅槃無秦言無為亦名滅度無為者取乎虛無寂寞妙絕於有為滅度者言其大患永滅超度四流斯盖是鏡像之所歸絕稱之幽宅也而曰有餘無餘者良是出處之異號應物之假名耳余嘗試言之夫涅槃之為道也寂寥虛曠不可以形名得微妙無相不可以有心知超羣有以幽昇量太虛而永久隨之弗得其蹤迎之罔眺其首六趣不能攝其生力負無以化其體潢漭恍惚若存若往五目不覩其容二聴不聞其響𡨋𡨋窅窅誰見誰曉彌綸靡所不在而獨曳於有無之表然則言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性無之者傷其軀所以釋迦掩室於摩竭淨名杜口於毘耶須菩提唱無說以顯道釋梵絕聴而雨華斯皆理為神御故口以之而默豈曰無辯辯所不能言也經云真解脫者離於言數寂滅永安無始無終不晦不明不寒不暑湛若虛空無名無說論曰涅槃非有亦復非無言語道斷心行處滅尋夫經論之作豈虛構哉果有其所以不有則不可得而有有其所以不無則不可得而無也何者本之有境則五隂永滅推之無鄉則幽靈不竭幽靈不竭則抱一湛然五隂永滅則萬累都捐萬累都捐故與道通洞抱一湛然故神而無功神而無功故至功常存與道通洞故沖而不改沖而不改故不可為有至功常存故不可為無然則有無絕於內稱謂淪於外視聴之所不暨四空之所昬昧恬焉而夷怕焉而泰九流於是乎交歸眾聖於是乎冥會斯乃希夷之境太玄之鄉而欲以有無題牓標其方域而語其神道者不亦邈哉潢漭傳作𦕈漭以之而默作為緘嘿無說作為證道斷作路絕通洞並作通同恬馬作恬兮

覈體第二

有名曰夫名號不虛生稱謂不自起經稱有餘涅槃無餘涅槃者葢是返本之真名神道之妙稱者也請試陳之有餘者謂如來大覺始興法身初建澡八解之清流憩七覺之茂林積萬善於曠劫蕩無始之遺塵三明鏡於內神光照於外結僧那於始心終大悲於赴難仰攀玄根俯提弱喪超邁三域獨𮛫大方啟八正之平路坦眾庶之夷途騁六通之神驥乘五衍之安車至於出生入死與物推移道無不合德無不施窮化母之始物極玄樞之妙用廓虛宇於無疆耀薩雲於幽燭將絕眹於九止永淪太虛而有餘緣不盡餘迹不泯業報猶魂聖志尚存此有餘涅槃也經云陶冶塵滓如鍊真金萬累都盡而靈覺獨存無餘者謂至人教緣都訖靈照永滅廓爾無眹故曰無餘何則夫大患莫若於有身故滅身以歸無勞勤莫先於有智故絕智以淪虛然則智以形倦形以智勞輪轉脩途疲而弗已經曰智為雜毒形為桎梏淵默以之而遼患難以之而起所以至人灰身滅智捐形絕慮內無機照之勤外息大患之本超然與羣有永分渾而與太虛同體寂焉無聞泊爾無兆𡨋𡨋長往莫知所之其猶燈盡火滅膏明俱竭此無餘涅槃也經云五隂永盡譬如燈滅然則有餘可以有稱無餘可以無名無名立則宗虛者欣尚於沖默有稱生則懷德者彌仰於聖功斯乃典誥之所垂文先聖之所軌轍而曰有無絕於內稱謂淪於外視聴之所不暨四空之所昬昧使夫懷德者自絕宗虛者靡託無異杜耳目於胎殼掩玄象於霄外而責宮商之異辨玄素之殊者也子徒知遠推至人於有無之表高韻絕唱於形名之外而論㫖竟莫知所歸幽途故自蘊而未顯靜思幽尋寄懷無所豈所謂朗大明於𡨋室奏玄響於無聞者哉

位體第三

無名曰有餘無餘者葢是涅槃之外稱應物之假名耳而存稱謂者封名志器象者躭形名也極於題目形也盡於方圓方圓有所不寫題目有所不傳焉可以名於無名而形於無形者哉難序云有餘無餘者信是權寂致教之本意亦是如來隱顯之誠迹也但未是玄寂絕言之幽致又非至人𤨔中之妙術耳子獨不聞正觀之說歟維摩詰言我觀如來無始無終六入已過三界已出不在方不離方非為有非為無不可以識識不可以智知無言無說心行處滅以此觀者乃名正觀以他觀者非見佛也放光云佛如虛空無去無來應緣而現無有方所然則聖人之在天下也寂寞虛無無執無競導而弗先感而後應譬猶幽谷之響明鏡之像對之弗知其所以來隨之罔識其所以往恍焉而有惚焉而亡動而逾寂隱而彌彰出幽入𡨋變化無常其為稱也因應而作顯迹為生息迹為滅生名有餘滅名無餘然則有無之稱本乎無名無名之道於何不名是以至人居方而方止圓而圓在天而天處人而人原夫能天能人者豈天人之所能哉果以非天非人故能天能人耳其為治也故應而不為因而不施因而不施故施莫之廣應而不為故為莫之大為莫之大故乃返於小成施莫之廣故乃歸乎無名經曰菩提之道不可圖度高而無上廣不可極淵而無下深不可測大包天地細入無間故謂之道然則涅槃之道不可以有無得之明矣而惑者覩神變因謂之有見滅度便謂之無有無之境妄想之域豈足以標牓玄道而語聖心者哉意謂至人寂泊無兆隱顯同源存不為有亡不為無何則佛言吾無生不生雖生不生無形不形雖形不形以知存不為有經云菩薩入無盡三昧盡見過去滅度諸佛又云入於涅槃而不般涅槃以知亡不為無亡不為無雖無而有存不為有雖有而無雖有而無故所謂非有雖無而有故所謂非無然則涅槃之道果出有無之域絕言象之逕斷矣子乃云聖人患於有身故滅身以歸無勞勤莫先於有智故絕智以淪虛無乃乖乎神極傷於玄㫖者也經云法身無象應物而形般若無知對緣而照萬機頓起而不撓其神千難殊對而不干其慮動若行雲止猶谷神豈有心於彼此情係於動靜者乎既無心於動靜亦無象於去來去來不以象故無器而不形動靜不以心故無感而不應然則心生於有心象出於有象象非我出故金石流而不燋心非我生故日用而不動紜紜自彼於我何為所以智周萬物而不勞形充八極而無患益不可盈損不可虧寧復痾癘中逵壽極雙樹靈竭天棺體盡焚燎者哉而惑者居見聞之境尋殊應之迹秉執規矩而擬大方欲以智勞至人形患大聖謂捨有入無因以名之豈謂採㣲言於聴表拔玄根於虛壤者哉

徵出第四

有名曰夫渾元剖判萬有叅分有既有矣不得不無無不自無必因於有所以高下相傾有無相生此乃自然之數數極於是以此而觀化母所育理無幽顯恢恑憰怪無非有也有化而無無非無也然則有無之境理無不統經云有無二法攝一切法又稱三無為者虛空數緣盡非數緣盡數緣盡者則涅槃也而論云有無之表別有妙道妙於有無謂之涅槃請覈妙道之本果若有也雖妙非無雖妙非無即入有境果若無也無即無差無而無差即入無境總而括之即而究之無有異有而非無無有異無而非有者明矣而曰有無之外別有妙道非有非無謂之涅槃吾聞其語未即於心也

超境第五

無名曰有無之數誠以法無不詼理無不統然其所統俗諦而已經曰真諦何耶涅槃道是俗諦何耶有無法是何則有者有於無無者無於有有無所以稱有無有所以稱無然則有生於無無生於有離有無無離無無有有無相生具有高下相傾有高必有下有下必有高矣然則有無雖殊俱未免於有也此乃言象之所以形是非之所以生豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎是以論稱出有無者良以有無之數止乎六境之內六境之內非涅槃之宅故借出以祛之庶悕道之流髣髴幽途託情絕域得意忘言體其非有非無豈曰有無之外別有一有而可稱哉經曰三無為者盖是羣生紛繞生乎篤患篤患之尤莫先於有絕有之稱莫先於無故借無以明其非有明其非有非謂無也

搜玄第六

有名曰論旨云涅槃既不出有無又不在有無不在有無則不可於有無得之矣不出有無則不可離有無求之矣求之無所便應都無然復不無其道其道不無則幽途可尋所以千聖同轍未嘗虛返者也其道既存而曰不出不在必有異旨可得聞乎

玅存第七

無名曰夫言由名起名以相生相因可相無相無名無名無說無說無聞經曰涅槃非法非非法無聞無說非心所知吾何敢言之而子欲聞之耶雖然善吉有言眾人若能以無心而受無聽無聽者吾當以無言言之庶述其言亦可以言淨名曰不離煩惱而得涅槃天女曰不出魔界而入佛界然則玄道在於妙悟妙悟在於即真即真則有無齊觀齊觀則彼已莫二所以天地與我同根萬物與我一體同我則非復有無異我則乖於會通所以不出不在而道存乎其間矣何則夫至人虛心𡨋照理無不統懷六合於胷中而靈鑒有餘鏡萬有於方寸而其神常虛至能拔玄根於未始即羣動以靜心恬淡淵默妙契自然所以處有不有居無不無居無不無故不無於無處有不有故不有於有故能不出有無而不在有無者也然則法無有無之相聖無有無之知聖無有無之知則無心於內法無有無之相則無數於外於外無數於內無心彼此寂滅物我𡨋一怕爾無朕乃曰涅槃涅槃若此圖度絕矣豈容可責之於有無之內又可徵之於有無之外耶

難差第八

有名曰涅槃既絕圖度之域則超六境之外不出不在而玄道獨存斯則窮理盡性究竟之道妙一無差理其然矣而放光云三乘之道皆因無為而有差別佛言我昔為菩薩時名曰儒童於然燈佛所已入涅槃儒童菩薩時於七住初獲無生忍進修三位若涅槃一也則不應有三如其有三則非究竟究竟之道而有升降之殊眾經異說何以取中耶

辨差第九

無名曰然究竟之道理無差也法華經云第一大道無有兩正吾以方便為怠慢者於一乘道分別說三三車出火宅即其事也以俱出生死故同稱無為所乘不一故有三名統其會歸一而已矣而難云三乘之道皆因無為而有差別此以人三三於無為非無為有三也故放光云涅槃有差別耶答曰無差別但如來結習都盡聲聞結習不盡耳請以近喻以況遠旨如人斬木去尺無尺去寸無寸修短在於尺寸不在無也夫以羣生萬端識根不一智鑒有淺深德行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸豈異異自我耳然則眾經殊辯其致不乖

責異第十

有名曰俱出火宅則無患一也同出生死則無為一也而云彼岸無異異自我耳彼岸則無為岸也我則體無為者也請問我與無為為一為異若我即無為無為亦即我不得言無為無異異自我也若我異無為我則非無為無為自無為我自常有為𡨋會之致又滯而不通然則我與無為一亦無三異亦無三三乘之名何由而生也

會異第十一

無名曰夫止此而此適彼而彼所以同於得者得亦得之同於失者失亦失之我適無為我即無為無為雖一何乖不一耶譬猶三鳥出網同適無患之域無患雖同而鳥鳥各異不可以鳥鳥各異謂無患亦異又不可以無患既一而一於眾鳥也然則鳥即無患無患即鳥無患豈異異自鳥耳如是三乘眾生俱越妄想之樊同適無為之境無為雖同而乘乘各異不可以乘乘各異謂無為亦異又不可以無為既一而一於三乘也然則我即無為無為即我無為豈異異自我耳所以無患雖同而升虛有遠近無為雖一而幽鑒有淺深無為即乘也乘即無為也此非我異無為以未盡無為故有三耳

詰漸第十二

有名曰萬累茲彰本於妄想妄想既祛則萬累都息二乘得盡智菩薩得無生智是時妄想都盡結縛永除結縛既除則心無為心既無為理無餘翳經曰是諸聖智不相違背不出不在其寶俱空又曰無為大道平等不二既曰無二則不容異二不體則已體應窮㣲而曰體而未盡是所未悟也異二一作心異

明漸第十三

無名曰無為無二則已然矣結是重惑而可謂頓盡亦所未喻經曰三箭中的三獸渡河中渡無異而有淺深之殊者為力不同故也三乘眾生俱濟緣起之津同鑒四諦之的絕偽即真同升無為然則所乘不一者亦以智力不同故也夫羣有雖眾然其量有涯正使智猶身子辯若滿願窮才極慮莫窺其畔況乎虛無之數重玄之域其道無涯欲之頓盡也書不云乎為學者日益為道者日損為道者為於無為者也為於無為而日日損此豈頓得之為要損之又損之以至於無損耳經喻螢日智用可知矣

譏動第十四

有名曰經稱法身已上入無為境心不可以智知形不可以象測體絕隂入心智寂滅而復云進脩三位積德彌廣夫進脩本於好尚積德生於涉求好尚則取捨情現涉求則損益交陳既以取捨為心損益為體而曰體絕隂入心智寂滅此文乖致殊而會之一人無異指南為北以曉迷夫

動寂第十五

無名曰經稱聖人無為而無所不為無為故雖動而常寂無所不為故雖寂而常動雖寂而常動故物莫能一雖動而常寂故物莫能二物莫能二故逾動逾寂物莫能一故逾寂逾動所以為即無為無為即為動寂雖殊而莫之可異也道行云心亦不有亦不無不有者不若有心之有不無者不若無心之無何者有心則眾庶是也無心則太虛是也眾庶止於妄想太虛絕於靈照豈可止於妄想絕於靈照標其神道而語聖心者乎是以聖心不有不可謂之無聖心不無不可謂之有不有故心想都滅不無故理無不契理無不契故萬德斯弘心想都滅故功成非我所以應化無方未嘗有為寂然不動未嘗不為經云心無所行無所不行信矣儒童曰昔我於無數劫以國財身命施人無數以妄想心施非為施也今以無生心五華施佛始名施耳又空行菩薩入空解脫門方言今是行時非為證時然則心彌虛行彌廣終日行不乖於無行者也是以賢劫稱無捨之檀成具美不為之為禪典唱無緣之慈思益演不知之知聖旨虛玄殊文同辨豈可以有為便有為無為便無為哉菩薩住盡不盡平等法門不盡有為不住無為即其事也而以南北為喻殊非領會之唱

窮源第十六

有名曰非眾生無以御三乘非三乘無以成涅槃然必先有眾生後有涅槃是則涅槃有始有始必有終而經云涅槃無始無終湛若虛空則涅槃先有非復學而後成者也

通古第十七

無名曰夫至人空洞無象而萬物無非我造會萬物以成己者其唯聖人乎何則非理不聖非聖不理理而為聖者聖不異理也故天帝曰般若當於何求善吉曰般若不可於色中求亦不離色中求又曰見緣起為見法見法為見佛斯則物我不異之効也所以至人戢玄機於未兆藏𡨋運於即化總六合以鏡心一去來以成體古今通終始同窮本極末莫之與二浩然太均乃曰涅槃經曰不離諸法而得涅槃又云諸法無邊故菩薩無邊以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎𡨋一然則物不異我我不異物物我玄會歸乎無極進之弗先退之弗後豈容終始於其間哉天女曰耆年解脫亦何如久

考得第十八

有名曰經云眾生之性極於五隂之內又云得涅槃者五隂都盡譬猶燈滅然則眾生之性頓盡於五隂之內涅槃之道獨建於三有之外邈然殊域非復眾生得涅槃也果若有得則眾生之性不止於五隂必若止於五隂則五隂不都盡五隂若都盡誰復得涅槃者也

玄得第十九

無名曰夫真由離起偽因著生著故有得離故無名是以則真者同真法偽者同偽子以有得為得故求於有得耳吾以無得為得故得在於無得也且談論之作必先定其本既論涅槃不可離涅槃而語涅槃也若即涅槃以興言誰獨非涅槃而欲得之耶何者夫涅槃之道妙盡常數融冶二儀滌蕩萬有均天人同一異內視不已見返聽不我聞未嘗有得未嘗無得經曰涅槃非眾生亦不異眾生維摩詰言若彌勒得滅度者一切眾生亦當滅度所以者何一切眾生本性常滅不復更滅此名滅度在於無滅者也然則眾生非眾生誰為得之者涅槃非涅槃誰為可得者放光云菩提從有得耶答曰不也從無得耶答曰不也從有無得耶答曰不也離有無得耶答曰不也然則都無得耶答曰不也是義云何答曰無所得故為得也是故得無所得也無所得謂之得者誰獨不然耶然則玄道在於絕域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隱於無形故不見以見之大音匿於希聲故不聞以聞之故能囊括終古導達羣方亭毒蒼生疎而不漏汪哉洋哉何莫由之哉故梵志曰吾聞弘道厥義弘深汪洋無涯靡不成就靡不度生然則三乘之路開真偽之途辨賢聖之道存無名之志顯矣

百論序

百論者盖是通聖心之津塗開真諦之要論也佛泥洹後八百餘年有出家大士厥名提婆玄心獨悟俊氣高朗道映當時神超世表故能闢三藏之重關坦十二之幽路擅步迦夷為法城塹子時外道紛然異端競起邪辯逼真殆亂正道乃仰慨聖教之凌遲俯悼羣迷之縱惑將遠拯沈淪故作斯論所以防正閑邪大明於宗極者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫領括眾妙孰能若斯論有百偈故以百為名理致淵玄統羣籍之要文旨婉約窮制作之美然至趣幽簡尠得其門有婆藪開士者明慧內融妙思奇拔遠契玄蹤為之訓釋使沉隱之義彰於㣲翰諷味宣流被於來葉文藻煥然宗塗易曉其為論也言而無當破而無執儻然靡據而事不失真蕭焉無寄而理自玄會返本之道著乎兹矣有天竺沙門鳩摩羅什器量淵弘俊神超邈鑽仰累年轉不可測常味詠斯論以為心要先雖親譯而方言未融致令思尋者躊躇於謬文標位者乖迕於歸致大秦司隸校尉安城矦姚嵩風韻清舒沖心簡勝博涉內外理思兼通少好大道長而彌篤雖復形羇時務而法言不輟每撫茲文所慨良多以弘始六年歲次壽星集理味沙門與什考校正本陶練覆疏務存論旨使質而不野簡而必詣宗致劃尒無間然矣論凡二十品品各有五偈後十品其人以為無益此土故闕而不傳冀曉識君子詳而覽焉出三藏記集　大藏守字函劃作盡

梵網經序

夫梵網經者葢是萬法之玄宗眾經之要旨大聖開物之真模行者階道之正路是以如來權教雖復無量所言要趣莫不以此為指南之說是以秦主識達圜中神凝紛表雖威綸四海而沾想虛玄雖風偃八荒而靜慮塵外故弘始三年淳風東扇於是詔天竺法師鳩摩羅什在長安草堂寺及義學沙門三千餘僧手執梵文口󷘓解釋五十餘部唯梵網經一百二十卷六十一品其中菩薩心地品第十專明菩薩行地是時道融道影三百人等即受菩薩戒人各從此品以為心首師徒義合敬寫一品八十一部流通於世欲使仰希菩提者追蹤以悟理故冀於後代同聞焉大藏攝字函

維摩詰經序

維摩詰不思議經者葢是窮㣲盡化妙絕之稱也其旨淵玄非言像所測道越三空非二乘所議超羣數之表絕有心之境渺漭無為而無不為罔知所以然而能然者不思議也何則夫聖智無知而萬品俱照法身無像而殊形並應至韻無言而玄籍彌布𡨋權無謀而動與事會故能統濟羣方開物成務利見天下於我無為而惑者覩感照因謂之智觀應形則謂之身覿玄籍便謂之言見變動乃謂之權夫道之極者豈可以形言權智而語其神域哉然羣生長寢非言莫曉道不孤運弘之由人是以如來命文殊於異方召維摩於他土爰集毗耶共弘斯道此經所明統萬行則以權智為主樹德本則以六度為根濟蒙惑則以慈悲為首語宗極則以不二為言凡此眾說皆不思議之本也至若借座燈王請飯香土手接大千室包乾像不思議之迹也然幽關難啟聖應不同非本無以垂迹非迹無以顯本本迹雖殊而不思議一也故命侍者標以為名焉大秦天王俊神超世玄心獨悟弘至治於萬機之上揚道化於千載之下每尋翫茲典以為栖神之宅而恨支竺所出理滯於文常懼玄宗墜於譯人北天之運運通有在也以弘始八年歲次鶉火命大將軍常山公左將軍安城矦與義學沙門千二百人於常安大寺請羅什法師重譯正本什以高世之量𡨋心真境既盡寰中又善方言時手執梵文口自宣譯道俗虔虔一言三復陶冶精求務存聖意其文約而詣其旨婉而彰㣲遠之言於茲顯然余以闇短時豫聽次雖思乏參玄然庶得文意輙順所聞而為注解略記成言述而無作庶將來君子異世同聞焉出三藏記集　大藏務字函

長阿含經序

夫宗極絕於稱謂賢聖以之沖默玄旨非言不傳釋迦所以致教是以如來出世大教有三約身口則防之以禁律明善惡則導之以契經演幽㣲則辯之以法相然則三藏之作也本於殊應會之有宗則異途同趣矣禁律律藏也四分十誦法相阿毗曇藏也四分五誦契經四阿含藏也增一阿含四分八誦中阿含四分五誦雜阿含四分十誦此長阿含四分四誦合三十經以為一部阿含秦言法歸法歸者盖是萬善之淵府總持之林苑其為典也淵博弘富溫而彌曠明宣禍福賢愚之迹剖判真偽異濟之原歷記古今成敗之數墟域二儀品物之倫道無不由法無不在譬彼巨海百川所歸故以法歸為名開㭊修途所記長遠故以長為目翫茲典者長迷頓曉邪正難辨顯如晝夜報應𡨋昧照若影響劫數雖遼近猶朝夕六合雖曠現若目前斯可謂朗大明於幽室惠五目於眾瞽不闚五牖而智無不周矣大秦天王滌除玄覽高韻獨邁恬智交養道世俱濟每懼㣲言翳於殊俗以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽質直清柔玄心超詣尊尚大法妙悟自然上特留懷每任以法事以弘始十二年歲在上章掩茂於長安中寺集名德沙門五百人請罽󰠢三藏沙門佛陀耶舍出律藏四分四十卷十四年訖十五年歲在昭陽奮若出此長阿含訖涼州沙門佛念為譯秦國道士道含筆受時集京夏名勝沙門於第校定恭承法言敬受無差蠲華崇朴務存聖旨余以嘉遇猥叅聽次雖無翼善之功而預親承之末故略記時事以示來覽焉出三藏記集大藏克字函叅校

鳩摩羅什法師誄并序

夫道不自弘弘必由人俗不自覺覺必待匠待匠故世有高悟之期由人故道有小成之運運在小成則靈津輟流期在高悟則玄鋒可詣然能仁曠世期將千載時師邪心是非競起故使靈規潛逝徽緒殆亂爰有什法師者盖先覺之遺嗣也凝思大方馳懷高觀審釋道之陵遲悼蒼生之窮藹故乃奮迅神儀寓形季俗繼承洪緒為時城塹世之安寢則覺以大音時將晝昬乃朗以慧日思結頹綱於道消緝落緒於窮運故乘時以會錯枉以正一扣則時無互鄉再擊則畏壘歸仁於斯時也羊鹿之駕摧輪六師之車覆轍二想之玄既明一乘之奧亦顯是以端坐嶺東響馳八極恬愉弘訓而九流思順故大秦苻姚二大王師旅以延之斯仁王也心遊大覺之門形鎮萬化之上外揚義和之風內盛弘法之術道契神交屈為形授公以宗匠不重則其道不尊故蘊懷神寶感而後動自公形應秦川若燭龍之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道盡重玄之妙閒邪悟俗窮名教之美言既適時理有圓會故辯不徒興道不虛唱斯乃法鼓重震於閻浮梵輪再轉於天北矣自非位超脩成體精百練行藏應時其孰契於茲乎以要言之其為弘也隆於春陽其除患也厲於秋霜故巍巍乎蕩蕩乎無邊之高韻然隘運幽興若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺嗚呼哀哉道匠西傾靈軸東摧朝曦落曜寶岳崩頹六合晝昬迷駕九迴神關重閉三途競開夜光可惜盲子可哀罔極之感人百其懷乃為誄曰

先覺登遐靈風緬邈通仙潛凝應真沖漠叢叢九流是非競作悠悠盲子神根沈溺時無指南誰識𡨋度大人遠覺幽懷獨悟恬沖靜默抱此玄素應期乘運翔翼天路既曰應運宜當時望受生乘利形標奇相襁褓俊遠髫齓逸量思不再經悟不待匠投足八道遊神三向玄根挺秀宏音遠唱又以抗節忽棄榮俗從容道門尊尚素朴有典斯尋有妙斯錄弘無自替宗無擬族霜結如冰神安如岳外跡彌高內朗彌足恢恢高韻可模可因愔愔沖懷惟妙惟真靜以通玄動以應人言為世寶默為時珍華風既立二教亦賔誰謂道消玄化方新自公之覺道無不弘靈風遐扇逸響高騰廓之大方然斯慧燈道音始唱俗網以崩癡根彌拔上善彌增人之寓俗其途無方統斯羣有紐茲頹綱順以四思降以慧霜如彼維摩迹叅城坊形雖圓應神沖帝鄉來教雖妙何足以臧偉哉大人振隆圓德標此名相顯彼沖默通以眾妙約以玄則方隆般若以應天北如何運邅幽里𡨋剋天路誰通三途誰塞嗚呼哀哉至人無為而無不為擁綱遐籠長羅遠羈純恩下釣客旅上摛恂恂善誘肅肅風馳道能易俗化能時移柰何昊天摧此靈規至真既往一道莫施天人哀泣悲慟靈祗嗚呼哀哉公之云亡時唯百六道匠韜斤梵輪摧軸朝陽頹景瓊岳顛覆宇宙晝昬時喪道目哀哀蒼生誰撫誰育普天悲感我增摧衂嗚呼哀哉昔吾一時曾遊仁川遵其餘波纂承虛玄用之無窮鑽之彌堅躍日絕塵思加數年㣲情末敘已隨化遷如可贖兮貿之以千時無可待命無可延惟身惟人靡憑靡緣馳懷罔極情悲昊天嗚呼哀哉廣弘明集

釋文紀卷十

欽定四庫全書

釋文紀卷十一

明　梅鼎祚　輯

晉九　後秦

釋僧叡魏郡長樂人博通經論從羅什受業叅正所譯與相賞契

大品經序

摩訶般若波羅蜜者出八地之由路登十階之龍津也夫淵府不足以盡其深美故寄大以目之水鏡未可以喻其澄朗故假慧以稱之造盡不足以得其涯極故借度以明之然則功訖有無度名所以立照本靜末慧日以之生曠兼無外大稱由以起斯三名者雖義涉有流而詣得非心跡寄有用而功實非待非心故以不住為宗非待故以無照為本本以無照則凝知於化始宗以非心則忘功於行地故啟章玄門以不住為始妙歸三慧以無得為終假號照其真應行顯其明無生沖其用功德旌其深大明要終以驗始漚和即始以悟終蕩蕩焉真可謂大業者之通塗佛乘者之要軌也夫寶重故防深功高故校廣囑累之所以慇懃功德之所以屢增良有以也而經來茲土乃以秦言譯之典謨乖於殊制名寔喪於不謹致使求之彌至而失之彌遠頓轡重關而窮路轉廣不遇淵匠殆將墜矣亡師安和尚鑿荒塗以開轍標玄指於性空落乖蹤而直達殆不以謬文為閡也亹亹之功思過其半邁之遠矣鳩摩羅什法師慧心夙悟超拔特詣天魔干而不能迴淵識難而不能屈扇龍樹之遺風震慧響於此世秦王感其來儀時運開其凝滯以弘始三年歲次星紀冬十二月二十日至長安秦王扣其虛關匠伯陶其淵致虛關既開乃正此文言淵致既宣而出其釋論渭󶩴流祇洹之化西明啟如來之心逍遙集德義之僧京城溢道詠之音末法中興將始於此乎予既知命遇此真化敢竭㣲誠屬當譯任執筆之際三惟亡師五失及三不易之誨則憂懼交懷惕焉若厲雖復履薄臨深未足喻也幸兾宗匠通鑒文雖左右而旨不違中遂謹受案譯敢當此任以弘始五年歲在癸夘四月二十三日於京城之北逍遙園中出此經法師手執梵本口宣秦言兩釋異音交辯文旨秦王躬覽舊經驗其得失諮其通途坦其宗致與諸宿舊義業沙門釋慧恭僧䂮僧遷寶度慧精法欽道流僧叡道恢道標道恒道悰等五百餘人詳其義旨審其文中然後書之以其年十二月十五日出盡校正檢括明年四月二十三日乃訖文雖麤定以釋論檢之猶多不盡是以隨出其論隨而正之釋論既訖爾乃文定定之未已已有寫而傳者又有以意增損私以般若波羅蜜為題者致使文言舛錯前後不同良由後生虛己懷薄信我情篤故也梵本唯序品阿鞞跋致品魔事品有名餘者直第其品數而已法師以名非佛制唯存序品略其二目其事數之名與舊不同者皆是法師以義正之者也如隂入持等名與義乖故隨義改之隂為眾入為處持為性解脫為皆捨除入為勝處意止為念處意斷為正勤覺意為菩提直行為聖道諸如此比改之甚眾梵音失者正之以天竺秦言謬者定之以字義不可變者即而書之是以異名斌然梵音殆半斯實匠者之公謹筆受之重慎也幸兾遵實崇本之賢推而體之不以文樸見咎煩異見情也

小品般若波羅蜜經序

般若波羅蜜經者窮理盡性之格言菩薩成佛之弘軌也軌不弘則不足以𡨋羣異指其歸性不盡則物何以登道場成正覺正覺之所以成羣異之所以一何莫由斯道也是以累教慇懃三撫以之頻發功德疊校九增以之屢至如問相標玄而玄其玄幻品忘寄而忘其忘道行坦其津難問窮其源隨喜忘趣以要終照明不化以即玄章雖三十貫之者道言雖十萬佩之者行行凝然後無生道足然後補處及此而變一切智也法華鏡本以凝照般若冥末以解懸解懸理趣菩薩道也凝照鏡本告其終也終而不泯則歸途扶疎有三實之跡權應不夷則亂緒紛綸有惑趣之異是以法華般若相待以期終方便實化冥一以俟盡論其窮理盡性夷明萬行則實不如照取其大明真化解本無三則照不如實是故歎深則般若之功重美實則法華之用徵此經之尊三撫三囑未足惑也有秦太子者寓跡儲宮擬韻區外翫味斯經夢想增至准悟大品深知譯者之失會聞鳩摩羅法師神授其文真本猶存以弘始十年二月六日請令出之至四月三十日校正都訖考之舊譯真若荒田之稼芸過其半未詎多也斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之說也其多者云有十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也隨宜之言復何必計其多少議其煩簡也梵文雅質案本譯之於麗巧不足樸正有餘矣幸冀文悟之賢略其華而幾其實也大藏鱗字函亦錄梵作胡

法華經後序

法華經者諸佛之祕藏眾經之實體也以華為名者照其本也稱分陀利者美其盛也所興既玄其旨甚婉自非達識傳之罕有得其門者夫百卉藥木之英萬物寔之本也八萬四千法藏者道果之源也故以喻焉諸華之中蓮華最勝華而未敷名屈摩羅敷而將落名迦摩羅處中盛時名分陀利未敷喻二道將落譬泥洹榮曜獨足以喻斯典至如般若諸經深無不極故道者以之而歸大無不該故乘者以之而濟然其大略皆以適化為本應務之門不得不以善權為用權之為化悟物雖弘於實體不足皆屬法華固其宜矣尋其幽旨恢廓宏邃所該甚遠豈徒說實歸本畢定殊途而已耶乃實大明覺理囊括古今云佛壽無量永劫未足以明其久也分身無數萬形不足以異其體也然則壽量定其非數分身明其無實普賢顯其無成多寶昭其不滅夫邁玄古以超今則萬世同一日即百化以悟玄則千途無異轍夫如是者則生生未足以言其在永寂亦未可言其滅矣尋幽宗以絕往則喪功於本無控心轡於三昧則忘期於二地經流茲土雖復垂及百年譯者昧其虛津靈關莫之或啟談者乖其准格幽跡罕得而履徒復搜研皓首並未有窺其門者秦司隸校尉左將軍安城矦姚嵩擬韻玄門宅心世表注誠斯典信詣彌至每思尋其文深識譯者之失既遇鳩摩羅法師為之傳寫指其大歸真若披重霄而高𮛫登崑崙而俯盻矣于時聽受領悟之僧八百餘人皆是諸方英秀一時之傑也是歲弘始八年歲次鶉火

思益經序

此經天竺正音名毗絁沙真諦是他方梵天殊特妙意菩薩之號也詳聽什公傳譯其名翻覆展轉意似未盡良由未備秦言名實之變故也察其語意會其名旨當是持意非思益也直以未喻持義遂用益耳其言益者超絕殊異妙拔之稱也思者進業高勝自強不息之名也舊名持心最得其實又其義旨舊名等御諸法梵天坦其津塗世尊照其所明普華獎其非心文殊泯以無生落落焉真可謂法輪再轉於閻浮法鼓重聲於宇內甘露流津於季末靈液沾潤於遐裔者矣而恭明前譯頗麗其辭仍迷其旨是使宏標乖於謬文至味淡於華豔雖復研尋彌稔而幽旨莫啟幸遇鳩摩羅什法師於關右既得更譯梵音正文言於竹帛又蒙披釋玄旨曉大歸於句下于時諮悟之僧二千餘人大齋法集之眾欣遇難遭之慶近是講肆之來未有其比于時予與道恒謬當傳寫之任輒復疏其言記其事以貽後來之賢豈期必勝其辭必盡其意耶庶以所錄之言粗可髣髴其心耳不同時事之賢儻欲全見其高座所說之旨故具載之于文不自加其意也

毗摩羅詰提經義疏序

此經以毗摩羅詰所說為名者尊其人重其法也五百應真之所稱述一切菩薩之所歎伏文殊師利對揚之所明答普現色身之要言皆其說也借座於燈王致飯於香積接大眾於右掌內妙藥於忍界阿難之所絕塵皆其不可思議也高格邁於十地故彌勒屈之而虛己崇墉超於學境故文殊已還並未有窺其庭者法言恢廓指玄門以忘期觀品夷照總化本以冥想落落焉聲法鼓於維耶而十方世界無不悟其希音恢恢焉感諸佛於一室而恒沙正覺無不應其虛求予始發心啟蒙於此諷詠研求以為喉襟稟玄指於先匠亦復未識其絕往之通塞也既蒙鳩摩羅什法師正玄文擿幽旨始悟前譯之傷本謬文之乖趣耳至如以不來相為辱來不見相為相見未緣法為始神緣合法為止心諸如此比無品不有無章不爾然後知邊情譣詖難可以㕘契真言廁懷玄悟矣自慧風東扇法言流詠已來雖曰講肆格義迂而乖本六家偏而不即性空之宗以今驗之最得其實然󷘟冶之功微恨不盡當是無法可尋非尋之不得也何以知之此土先出諸經於神識性空明言處少存神之文其處甚多中百二論文未及此又無通鑒誰與正之先匠所以輟章於遐慨思決言於彌勒者良在此也自提婆以前天竺義學之僧並無來者於今始聞宏宗高唱敢預希味之流無不竭其聰而注其心然領受之用易存憶識之功難掌自非般若朗其聞慧總持銘其思府焉能使機過而不遺神會而不昧者哉故因紙墨以記其文外之言借眾聽以集其成事之說煩而不簡者貴其事也質而不麗者重其意也其指微而婉其辭博而晦自非筆受胡可勝哉是以即於講次疏以為記冀通方之言不咎其煩而不要也

自在王經後序

此經以菩提名號為題者盖是思益無盡意密迹諸經之流也以其圓用無方故名自在勢無與等故稱為王標准宏廓故非思之所及幽旨玄凝尋者莫之髣髴此土先出方等諸經皆是菩薩道行之式也般若指其虛標勇伏明其必制法華泯一眾流大哀旌其拯濟雖各有其美而未備此之所載秦大將軍尚書令常山公姚顯真懷簡到徹悟轉詣聞其名而悅之考其旨而虛襟思弘斯化廣其流津以為斯文既布便若菩薩常住不去此世奔誠發自大心欣躍不能自替遂請鳩摩羅法師譯而出之得此二卷於菩薩希蹤卓犖之事朗然昭列矣是歲弘始九年歲鶉首

關中出禪經序

禪法者向道之初門泥洹之津徑也此土先出脩行大小十二門大小安般雖是其事既不根悉又無受法學者之戒盖闕如也鳩摩羅法師以辛丑之年十二月二十日自姑臧至長安予即以其月二十六日從受禪法既蒙啟授乃知學准法有成脩首楞嚴經云人在山中學道無師道終不成是其事也尋蒙抄撰眾家禪要得此三卷初四十三偈是鳩摩羅羅陀法師所造後二十偈是馬鳴菩薩之所造也其中五門是婆須蜜僧迦羅又漚波崛僧伽斯那勒比丘馬鳴羅陀禪要之中抄集之所出也六覺中偈是馬鳴菩薩脩習之以釋六覺也初觀婬恚癡相及其三門皆僧伽羅叉之所撰也息門六事諸論師說也菩薩習禪法中後更依持世經益十二因緣一卷要解二卷別時撰出夬馳心縱想則情愈滯而惑愈深繫意念明則澄鑒朗照而造極彌密心如水火擁之聚之則其用彌全波之散之則其勢彌薄故論云質微則勢重質重則勢微如地質重故勢不如水水性重故力不如火火不如風風不如心心無形故力無上神通變化入不思議心之力也心力既全乃能轉昬八明明雖愈於不明而明未全也明全在于忘照照忘然後無明非明無明非明爾乃幾乎息矣慧之功也故經云無禪不智無智不禪然則禪非智不照照非禪不成大哉禪智之業可不務乎出此經後至弘始九年閏月五日重求檢校懼初受之不審差之一毫將有千里之失詳而定之輒復多有所正既備無間然矣

大智釋論序

夫萬有本於生生而生生者無生變化兆於物始而始始者無始然則無生無始物之性也生始不動於性而萬有陳於外悔吝生於內者其唯邪思乎正覺有以見邪思之自起故阿含為之作知滯有之由惑故般若為之照然而照本希夷津涯浩汗理超文表趣絕思境以言求之則乖其深以智測之則失其旨二乘所以顛沛於三藏新學所以曝鱗於龍門者不其然乎是以馬鳴起於正法之餘龍樹生於像法之末正餘易弘故直振其遺風瑩拂而已像末多端故乃寄󵊝凡夫示悟物以漸又假照龍宮以朗搜玄之慧託聞幽秘以窮微言之妙爾乃憲章智典作茲釋論其開夷路也則令大乘之駕方軌而直入其辯實相也則使妄見之惑不遠而自復其為論也初辭擬之必標眾異以盡美卒成之終則舉無執以盡善釋所不盡則立論以明之論其未辯則寄折中以定之使靈篇無難喻之章千載悟作者之旨信若人之功矣有鳩摩羅耆婆法師者少播聰慧之聞長集奇拔之譽才舉則亢標萬里言發則英辯榮枯常杖茲論為淵鏡憑高致以明宗以秦弘始三年歲次星紀十二月二十日自姑臧至長安秦王虛襟既已蘊在昔見之心豈徒則悅而已語言相對則掩留終日研微造盡則窮年忘倦又以晤言之功雖深而恨獨得之心不曠造盡之要雖玄而惜津梁之勢未普遂以莫逆之懷相與弘兼忘之惠乃集京師義業沙門命公卿賞契之士五百餘人集於渭濱逍遙園堂鸞輿佇駕於洪涘禁禦息警於林間躬覽玄章考正名於梵本諮通津要坦夷路於來踐經本既定乃出此釋論論之略本有十萬偈偈有三十二字并三百二十萬言梵夏既乖又有煩簡之異三分除二得此百卷於大智三十萬言玄章婉旨朗然可見歸途直達無復惑趣之疑以文求之無間然矣故天竺傳云像正之末微馬鳴龍樹道學之門其淪湑弱喪矣其故何耶寔由道未契微邪法用盛虛言與實教並興嶮徑與夷路爭轍始進者化之而流離向道者惑之而播越非二匠其孰與正之是以天竺諸國為之立廟宗之若佛又稱而詠之曰智慧日已頹斯人令再曜世昬寢已久斯人悟令覺若然者真可謂功格十地道侔補處者矣傳而稱之不亦宜乎幸哉此中鄙之外忽得全有此論梵文委曲皆如初品法師以秦人好簡故裁而略之若備譯其文將近千有餘卷法師於秦語大格唯譯一往方言殊好猶隔而未通苟言不相喻則情無由比不比之情則不可以託悟懷於文表不喻之言亦何得委殊塗於一致理因然矣進欲停筆爭是則挍競終日卒無所成退欲簡而便之則負傷手穿鑒之譏以二三唯案譯而書鄙不備飾幸冀明悟之賢略其文而挹其玄也大藏友字函亦錄鄙作都

中論序

中論有五百偈龍樹菩薩之所造也以中為名者照其實也以論為稱者盡其言也實非名不悟故寄中以宣之言非釋不盡故假論以明之其實既宣其言既明於菩薩之行道場之照朗然懸解矣夫滯惑生於倒見三界以之而淪溺偏悟起於獨智耿介以之而致乖故知大覺在乎曠照小智纏乎隘心照之不曠則不足以夷有無一道俗知之不盡則未可以涉中途泯二際道俗之不夷二際之不泯菩薩之憂也是以龍樹大士折之以中道使惑趣之徒望玄指而一變恬之以即化令玄悟之󰠢喪諮詢於朝徹蕩蕩焉真可謂理夷路於沖階敞玄門於宇內扇慧風於陳枚流甘露於枯悴者矣夫百梁之構興則鄙茅茨之側陋覩斯論之宏曠則知偏悟之鄙倍幸哉此區之赤縣忽得移靈鷲以作鎮譣詖之邊情乃蒙流光之餘惠而今而後談道之賢始可與論實矣云天竺諸國敢豫學者之流無不翫味斯論以為喉衿其染翰申釋者甚亦不少所出者是天竺梵志名󰠢羅伽秦言青目之所釋也其人雖信解深法而辭不雅中其中乖闕煩重者法師皆裁而裨之於經通之理盡矣文或左右未盡善也百論治外以閑邪斯文祛內以流滯大智釋論之淵博十二門觀之精詣尋斯四者真若日月入懷無不朗然鑒徹矣予翫之味之不能釋手遂復忘其鄙拙托悟懷於一序并目品義題之於首豈期能釋耶葢是欣自同之懷耳大藏神字函亦錄

十二門論序

十二門論者盖是實相之折中道場之要軌也十二門者總眾枝之大數也門者開通無滯之稱也論之者欲以窮其源盡其理也若一理之不盡則眾異紛然有惑趣之乖一源之不窮則眾塗扶疎有殊致之不夷乖趣不泯大士之憂也是以龍樹菩薩開出者之由路作十二門以正之正之以十二則有無兼暢事無不盡事盡於有無則忘功於造化理極於虛位則喪我於二際然則喪我在乎落筌筌忘存乎遺寄筌我兼忘始可以幾乎實矣幾乎實則虛實兩冥得失無際冥而無際則能忘造次於兩玄泯顛沛於一致整歸駕於道場畢趣心於佛地恢恢焉真可謂運虛刃於無間奏希聲於宇內濟弱喪於玄津出有無於域外者矣遇哉後之學者夷路既坦幽途既開真得振和鸞於北冥馳白牛以南迥悟大覺於夢境即百化以安歸夫如是者惡復知曜靈之方盛玄陸之未希也哉叡以鄙倍之淺識猶敢明識虛關希懷宗極庶日用之有宜兾歲計之能殖況才之美者乎不勝景仰之至敢以鈍辭短思序而申之并目品義題之於首豈其能益也庶以此微開疾進之路耳並出三藏記集　大藏守字函疾作自

出曜經序此序不似僧叡撰因末有僧叡造首始附其云予自武當則嘗南遊者也

出曜經者婆須密舅法救菩薩之所撰也集比一千章立為三十三品名曰法句錄其本起繫而為釋名曰出曜出曜之言舊名譬喻即十二部經第六部也有罽󰠢沙門僧伽跋澄以前秦建元十九年陟𦵇嶺涉流沙不遠萬里來至長安其所闇識富博絕倫先師器之既重其人吐誠亦深數四年中上聞異要奇雜盈耳俄而三秦覆墜避地東周後秦皇初四年還轅伊洛將返舊鄉佇駕京師望路致慨恨法句之不全出曜之未具緬邈長懷蘊情盈抱太尉姚旻篤誠深樂聞不俟駕五年秋請令出之六年春訖澄執梵本佛念宣譯道嶷筆受和䂮二師師法括而正之時有不怗從本而已舊有四卷所益已多得此具解覽之晝然矣予自武當軒衿華領諮詢觀化預參檢挍聊復序之

弘始元年八月十二日寫訖

僧叡造首大藏定字函

凉州釋道朗北凉主沮渠蒙遜時人

大涅槃經序

大般涅槃者盖是法身之玄堂正覺之實稱眾經之淵鏡萬流之宗極其為體也妙存有物之表周流無窮之內任運而動見機而赴任運而動則乘虛照以御物寄言蹄以通化見機而赴則應萬形而為像即羣情而設教至乃形充十方而心不易慮教彌天下情不在己廁流塵蟻而弗下彌盖羣聖而不高功濟萬化而不恃明踰萬日而不居渾然與太虛同量泯然與法性為一夫法性以至極為體至極則歸於無變所以生滅不能遷其常生滅不能遷其常故其常不動非樂不能虧其樂故其樂無窮惑我生於謬想非我起於因假因假存於名數故至我越名數而非無越名數而非無故能居自在之聖位而非我不能變非淨生於虛淨故真淨水鏡於萬法水鏡於萬法故非淨不能渝是以斯經解章敘常樂我淨為宗義之林間究玄致為涅槃之源用能闡秘藏於未聞啟靈管以通照拯四重之瘭疽拔無間之疣贅闡秘藏則羣識之情暢審妙義之在己啟靈管則悟玄光之潛映神珠之在體然四重無間誹謗方等斯乃眾患之𤴲痟瘡疣之甚者故大涅槃以無瘡疣為義名斯經以大涅槃為宗目宗目舉則明統攝於眾妙言約而義備義名立則照三乘之優劣至極之有在然冥化無朕妙契無言任之沖境則理不虛運是以此經開誠言為教本廣眾喻以會義建護法以涉初覩秘藏以窮源暢千載之固滯散靈鷲之餘疑至於理微幽蟠微于微者則諸菩薩弘郢匠之功曠舟船之濟清難雲構󷘓覆周密由使幽途融坦宗歸豁然是故誦其文而不疲語其義而不倦甘其味而無足餐其音而不厭始可謂微言興詠於真丹高韻初唱于赤縣梵音震響於聾俗真俗巨曜於今日而寡聞之士偏執之流不量愚見敢評大聖無涯之典遂使是非興於諍論譏謗生于快心先覺不能返其迷眾聖莫能移其志方將沈弊入邪之網長淪九流之淵不亦哀哉不亦哀哉天竺沙門曇摩讖者中天竺人婆羅門種天懷秀拔領鑒明邃機辯清勝內外兼綜將乘運流化先至燉煌停止數載大沮渠河西王者至德潛著建隆王業雖形處萬機每思弘大道為法城塹會開定西夏斯經與讖自遠而至自非至感先期孰有若茲之遇哉讖既達此以玄始十年歲次大梁十月二十三日河西王勸請令譯讖手執梵文口宣秦言其人神情既銳而為法殷重臨譯敬慎殆無遺隱搜研本正務存經旨唯恨梵本分離殘缺未備耳余以庸淺預遭斯運夙夜感戢欣遇良深聊試標位敘其宗格豈謂必然闚其宏要者哉

此經梵本正文三萬五千偈於此方言數減百萬言今數出者一萬餘偈如來去世後人不量愚淺抄略此經分作數分隨意增損雜以世語緣使違失本正如乳之投水下章言雖然猶勝餘經足滿千倍佛涅槃後初四十年此經於閻浮提宣通流布大明於世四十年後隱沒於地至正法欲滅餘八十年乃得行世雨大法雨自是已後尋復隱沒至于千載像數之末雖有此經人情薄淡無心敬信遂使羣邪競辯曠塞玄路當知遺法將滅之相出三藏記集

釋文紀卷十一

欽定四庫全書

釋文紀卷十二

明　梅鼎祚　輯

宋

文帝姓劉氏諱義隆彭城人武帝子

報師子國王詔

宋元嘉起居注師子國王遣使奉獻詔報　宋書元嘉五年師子國王奉文帝表見後不載此詔

此小乘經甚少彼國所有皆可悉為寫送之聞彼隣多有師子此獻未覩可悉致之

慧嚴法師喪事詔嚴姓范豫州人從羅什受學還建業大宏經典元嘉中卒

嚴法師器識淵遠學道之匠奄爾遷神痛悼于懷可給錢五萬布五十疋高僧傳

孝武帝諱駿字休能文帝子

沙汰僧徒詔

大明二年有曇標道人與羌人高闍謀反世祖下詔設諸條禁非戒行精苦並使還俗而諸尼出入宮掖制竟不行

門下佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加頃姦心頻發凶狀屢聞欺道亂俗人神交忿可付所在與寺耆長精加沙汰後有違犯嚴其誅坐主者詳為條格速施行廣弘明集　欺道二句宋書作敗亂風俗人神交怨

明帝諱或字休炳文帝子

修復中興諸寺令前廢帝毀中興天寶及新安諸寺太宗定亂下令

先帝建中興及新安諸寺所以長世垂範弘宣盛化頃遇昬虐法像殘毀師徒奔迸甚以矜懷妙訓淵謨有扶名教可招集舊僧普各還本並使材官隨宜修復宋書

󰠢禮道猛法師詔

高僧傳猛西凉州人東遊建業上東安寺續開講席明帝深相崇接

猛法師風道多濟朕素󰠢友可月給錢三萬令史四人白簿吏二十人車及步轝各一乘乘轝至客省

南譙王劉義宣武帝子　弘明止作譙王

與張新安論孔釋書

佛教以罪福因果有若影響聖言明審令人寒心然自上古帝皇文武周孔典謨訓誥靡不周備未有述三世顯敘報應者也彼眾聖皆窮理盡性照曉物緣何得忍視陷溺莫肯援接曾無一言示其津逕且釣而不綱弋不射宿博碩肥腯上帝是享以此觀之盖所難了想二三子揚搉而陳使劃然有證祛其惑焉

張鏡吳人仕新安太守弘明作張新安失名

答譙王論孔釋書

仰復淵旨匪邇伊教俯惟末造鞠躬汎對竊以為遂通資感涉悟藉緣誠微良因則河漢滋惑故待問擬乎撞鐘啟發俟於悱憤矣夫妙學窮理乃聖乃神光景燭八維頫仰觀九有然而運值百齡窅均萬刼者豈非嘉緣未構故業化莫孚哉是以聖靈輟軌斯文莫載靡得明徵理歸指斥宗致祗以微顯婉而成潛徙𡨋遠之生導三世之源積善啟報應之轍網宿昭仁蒐苗弘信既以漸漬習成吝滯日祛然後道暢皇漢之朝訓敷永平之祀物無𪏕熒人斯草偃寔知放華猶昬文宣未旭非旨暌以異逋諒理均而俱躓者附會玄遠孰夷冒言謬犯不韙輕率狂簡苗北藏作畋𪏕作韗　並弘明集

傅亮字季友靈州人左光祿大夫

文殊師利菩薩讚

彌勒菩薩讚

鄭鮮之字道子滎陽開封人右光祿大夫　弘明用字

神不滅論道子著神不滅論稟正遠公

多以形神同滅照識俱盡夫所以然其可言乎十世既以周孔為極矣仁義禮教先結其心神明之本絕而莫言故感之所體自形以還佛唱至言悠悠弗信余墜弱喪思拔淪溺仰尋玄旨研求神要悟夫理精於形神妙於理寄象傳心粗舉其證庶鑒諸將悟遂有功於滯惑焉夫形神混會雖與生俱存至於麤妙分源則有無區異何以言之夫形也五藏六腑四肢七竅相與為一故所以為生當其受生則五常殊授是以肢體偏病耳目互缺無奪其為生一形之內其猶如茲況神體靈照妙統眾形形與氣息俱運神與妙覺同流雖動靜相資而精麤異源豈非各有其本相因為用者邪近取諸身即明其理庶可悟矣一體所資肌骨則痛癢所知爪髮則知之所絕其何故哉豈非肌骨所以為生爪髮非生之本也生在本則知存生在末則知滅一形之用猶以本末為興廢況神為生本其源至妙豈得與七尺同枯戶牖俱盡者哉推此理也則神之不滅居可知矣南藏生之本也下有生在本邪生之所本八字

客難曰子之辨神形盡矣即取一形之內知與不知精矣然形神雖麤妙異源俱以有為分夫所以為有則生為其本既孰有本已盡而資乎本者獨得存乎出生之表則廓然冥盡既冥盡矣非但無所立言亦無所立其識矣識不立則神將安寄既無所寄安得不滅乎答曰子之難辯則辨矣未本諸心故有若斯之難乎夫萬化皆有也榮枯盛衰死生代乎一形盡一形生此有生之始終也至於水火則彌貫羣生贍而不匱豈非火體因物水理虛順生不自生而為眾生所資因即為功故物莫能竭乎同在生域其妙如此況神理獨絕器所不隣而限以生表𡨋盡神無所寄哉因斯而談太極為兩儀之母兩儀為萬物之本彼太極者渾元之氣而已猶能總此化根不變其一矧神明靈極有無兼盡者邪其為不滅可以悟乎

難曰子推神照於形表指太極於物先誠有其義然理貴厭心然後談可究也夫神形未嘗一時相違相違則無神矣草木之無神無識故也此形盡矣神將安附而謂之不滅哉苟能不滅則自乖其靈不資形矣既不資形何理與形為生終不相違不能相違則生本是同斷可知矣答曰有斯難也形神有源請為子循本而釋之夫火因薪則有火無薪則無火薪雖所以生火而非火之本火本自在因薪為用耳若待薪然後有火則燧人之前其無火理乎火本至陽陽為火極故薪是火所寄非其本也神形相資亦猶此矣相資相因生塗所由耳安在有形則神存無形則神𥁞其本惚怳不可言矣請為吾子廣其類以明之當薪之在水則火盡出水則火生一薪未改而火前期神不賴形又如茲矣神不待形可以悟乎

難曰神不待形未可頓辨就如子言苟不待形則資形之與獨照其理常一雖曰相資而本不相關佛理所明而必陶鑄此神以濟彼形何哉答曰子之問有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神雖不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生則照感為一自然相濟自然相濟則理極於陶鑄陶鑄則功存功存則道行如四時之於萬物豈有心於相濟哉理之所順自然之所至耳

難曰形神雖異自然相濟則敬聞矣子既譬神之於形如火之在薪薪無意於有火火無情於寄薪故能合用無窮自與化永非此薪之火移於彼薪然後為火而佛理以此形既盡更宅彼形形神去來由於罪福請問此形為罪為是形邪為是神邪若形也則大冶之一物耳若神也則神不自濟繫於異形則子形神不相資之論於此而躓矣答曰宜有斯問然後理可盡也所謂形神不相資明其異本耳既以為生生生之內各周其用苟用斯生以成罪福神豈自妙其照不為此形之用邪若其然也則有意於賢愚非忘照而玄會順理玄會順理彼形盡化神宅此形子不疑於其始彼此一理而信於其終邪

難曰神即形為照形因神為用斯則然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有賢愚賢愚非神而神為形用三世周迴萬劫無算賢愚靡始而功顯中路無始之理玄而中路之功未孰有在未之功而拔無始之初者邪若有嘉通則請從後塵答曰子責其始有是言矣非理無始終玄極無涯既生既化罪福往復自然所生耳所謂聰明誠由耳目耳目之本非聰明也所謂賢愚誠應有始既為賢愚無始可知矣夫有物也則不能管物唯無物然後能為物所歸若有始也則不能為終唯無始也然後終始無窮此自是理所必然不可徵事之有始而責神同於事神道玄遠至理無言髣髴其宗相與為悟而自末徵本動失其統所以守此一觀庶階其峯若肆辯競辭余知其息矣洪範說生之本與佛同矣至乎佛之所演則多河漢此溺於日用耳商臣極逆後嗣隆業顏冉德行早夭無聞周孔之教自為方內推此理也其可知矣請廣其證以究其詳夫稟靈乘和體極淳粹堯生丹朱頑㐫無章不識仁義瞽瞍誕舜原生則非所育求理則應傳美其事若茲而謂佛理為迂可不悟哉

與禪師論踞食書

夫聖人之訓脩本祛末即心為教因事成用未有反性違形而篤大化者也雖復形與俗乖事高世表至於拜敬之節揖讓之禮由申所至道俗不殊也故齋講肄業則備其法服禮拜有序先後有倫敬心內充而形肅於外稽首至地不容企踞之禮斂袵十拜事非偏坐所預而以踞食為心用遺儀為斂麤事理相違未見其通者也夫有為之教義各有之至若般舟苦形以存道道親而形疎行之有理用之有本踞食之教義無所弘進非苦形退貽慢易見形而不及道者失其恭肅之情而啟駭慢之言豈聖人因事為教章甫不適越之義邪原其所起或出於殊方之性或於矯枉之中指有所救如病急則藥速非服御長久之法也夫形教相稱事義有倫既制其三服行其禮拜節以法鼓列以次序安得企踞其間整慢相背者哉在昔宜然則適事所至一日之用不可為永年之訓理可知也故問仁者眾而復禮為本今禪念化心而守節不變在理既末於用又麤苟所未達敢不布懷鄭君頓首

范泰字伯倫順陽山隂人左光祿大夫

與王司徒諸公論道人倨食書司徒王弘

范泰敬白公卿諸賢今之沙門坐有二法昔之祗洹似當不然據今外國言語不同用舍亦異聖人随俗制法因方弘教尚不變其言何必苦同其制但一國不宜有二一堂寧可不同而今各信偏見自是非彼不尋制作之意惟此雷同為美鎮之無主遂至於此無虛於受人有同於必執不求魚兔之實競攻筌蹄之末此風不革難乎取道樹王六年以致正覺始明玄宗自敷高座皆結跏趺坐不偏踞也坐禪取定義不夷俟據之食美在乎食不求飽此皆一國偏法非天下通制亦由寒鄉無絺𥿭之禮日南絕氊裘之律不可見大禹解裳之初便為無復章甫請各兩捨以付折衷君子范泰區區正望今集一食之同過此已往未之或知禮以和貴僧法尚同今升齋堂對聖像堂如神在像中四雙八輩義無云異自矜之情寧可試暫不我釋公往在襄陽偏法已來思而不變當有其旨是以投錫乘車義存同眾近禪師道場天會亦方其坐豈非存大略小禮不兼舉故耶方坐無時而偏踞有時自方以恒適異為難嘗變取同為易且主人降己敬󰠢有自來矣更諮義公了不見酬是以敬白同異以求厥中願惠咳嚏之餘以蔽怯弱之情

釋慧義等答范伯倫諸檀越書

慧義姓梁北地人范泰立祗洹寺以義德為物宗固請經始元嘉末終烏衣寺

祗洹寺釋慧義等五十人敬白諸檀越夫沙門之法正應謹守經律以信順為本若欲違經反律師心自是此則大法之深患穢道之首也如來制戒有開有閉開則行之無疑閉則莫之敢犯戒防沙門不得身手觸近女人凡持戒之徒見所親漂溺深水視其死亡無敢救者於是世人謂沙門無慈此何道之有是以如來為世譏嫌開此一戒有難聽救如來立戒是畫一之制正可謹守而行豈容以意專輒改作俗儒猶尚謹守夏五莫敢益其月者將欲深防穿鑿之徒杜絕好新樂異之客而況三達制戒豈敢妄有通塞范檀越欲令此眾改偏從方求不異之和雖貪和之為美然和不以道則是求同非求和也祗洹自有眾已來至於法集未嘗不有方偏二眾既無經律為證而忽欲改易佛法此非小事實未敢高同此寺受持僧祗律為日已久且律有明文說偏食法凡八議若無偏食之制則無二百五十矣云食不得置於牀上所棄之食置於右足邊又云不得懸足累脛此豈非偏食之明證哉戒律是沙門之秘法自非國主不得預聞今諸檀越疑惑方偏欲生興廢貧道不得不搉其輕重略舉數條示其有本甘受宣戒之辠佛法通塞繫諸檀越通則共獲護法之功塞必相與有滅法之辠幸願三思令幽顯無恨

重答慧義等書

前論已包此通上人意強氣猛弗之尋耳戒以防非無非何戒故愚惑之夫其戒随俗變律華夏本不偏企則聚骨交脛之律故可得而略手食之戒無用匙筯之文何重偏坐而輕手食律不得手近女人尋復許親溺可援是為凡夫之疑果足以改聖人之律益知二百五十非自然定法如此則固守不為全得師心未足多怪夏五闕文固守不為疑明慎所見苟了何得顧眾而動企之為義意在宜進欲速則事不得行端坐則不安其居時有踞慠之夫故非理法所許一堂兩制上人之同泯焉莫逆弟子之和孑然單獨何敢當五十大陣是用畏敵而默庶乎上善之救

與生觀二法師論倨食書

道生慧觀見後　生傳云生自關還都止青園寺王弘范泰顏延之並挹敬風猷從之問道

外國風俗還自不同提婆始來義觀之徒莫不沐浴鑽仰此盖小乘法耳便謂理之所極謂無生方等之經皆是魔書提婆末後說經乃不登高座法顯後至泥洹始唱便謂常住之言眾理之最般若宗極皆出其下以此推之便是無主於內有聞輙變譬之於射後破奪先則知外國之律非定法也偏坐之家無時而正高座說法亦復企踞外國食多用手戒無匙筯慧義之徒知而不改至於偏坐永為不慙固自為矛盾其誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐其是推心樂同非敢許以求直今之奉法白衣決不可作外國被服沙門何必苦守偏俗

論沙門踞食表三首

臣言陛下體達佛理將究其致遠心遐期研精入微但恨起予非昔對揚未易臣少信大法積習善性頗聞餘論髣髴玄宗往者侍坐過蒙眷誘意猥詞訥不能有所運通此之為恨畢世無已臣近難慧義踞食盖區區樂同之意不敢求長於人側餐下風已達天聽臣請此事自一國偏法非經通永制外國風俗不同言論亦異聖人不變其言何獨苦改其用言以宣意意達言忘儀以存敬敬立形廢是以聖人因事制誡随俗變法達道乃可無律思夫其防彌繁用捨有時通塞惟理膠柱守株不以疎乎今之沙門匠之善誘道無長壹各信所見尠能虛受乃至競異於一堂之間不和於時雍之世臣竊恥之況於異臣者乎司徒弘達悟有理中不以臣言為非今之令望信道未篤意無前定以兩順為美不斷為大俟此而制河可清矣慧嚴道生本自不企慧觀似悔始位伏度聖心已當有在今不當明詔孤𤼵但令聖旨粗達宰相則下觀而化孰曰不允皇風方當遠畼文軌將就大同小異雖微漸不可長青青不伐將尋斧柯故宜自邇及遠令無思不服江左中興高座來遊愛樂華夏不言此制釋公信道最篤不苦其節思而不改容有其旨羅什卓犖不羈不可測落髮而不偏踞如復可尋禪師初至詣闕求通欲以故牀入踞理不可開故不許其進後東安眾集果不偏食此即先朝舊事臣所親見者也謹啟

又表

臣言陛下近遊祗洹臣固請碑讚如憶髣髴有許法駕既遊臣輒仰刊碑上曰皇帝讚正此三字而已專輒之辠思臣所甘至於記福𡨋中未知攸濟若賜神筆數字臣死且不朽以之弘獎風尚有益而無損萬機脫有未暇聖旨自可笑㖟之左史侍衛之臣寧無自效之心裨諶世叔何遠之有可不勞聖慮亦冕旒之意也臣事久謝生塗已盡區區在心唯來世而已臣受恩深重祿賜有餘自度終無報於聖世已矣盖首並結草之誠願陛下哀而弗責臣言

文帝詔答今刻弘明誤遠前表

知與慧義論踞食近亦粗聞率意不異來旨但不看佛經無經制以所見耳不知慧嚴云何道生便是懸同慧觀似未肯悔其始位也比自可與諸道人更求其中邪祗洹碑讚乃不憶相許既非所習加以無暇不獲相酬甚以為恨

又表

臣言奉被明詔悚懼屏營管穴偏見不足陳聞直以事已上達不寧寢默今敕又令更求其中是用猖狂復申本懷臣謂理之所在幸可不以文害意五帝不相襲禮三王不沿其樂革命随時其義並大莊周以古今譬舟車孟軻以專信書不如無書是故證羊非直聞斯兩用大道之行天下為家臣之區區一堂之同而況異俗偏制本非中庸之教生義觀得蒙弘接聖旨脫有下問望其依理上酬不敢以多自助取長於人慧觀答臣都無理據唯襃臣以過言貶臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辭臣弘亦謂為然慧義堅陣已崩走伏路絕恃此為救難乎自免況復司契在上遁辭知窮臣近難慧觀輒復上呈如左臣以愚鄙將智而耄豈惟言之不中深懼不覺其惽侍衛之臣實時之望既不能矜臣此意又不能誨臣不逮此皆臣自招之自󱊿而已伏願陛下錄其一往之至不以知拙為辠復敦冒昧干穢竊恃古典不加刑之年並弘明集

與謝侍中書

泰暮年事佛甚精於宅西立祗洹精舍又為佛讚以書示靈運靈運答書兼和其讚祗此二書與靈運答二書今刻弘明並混為一

卿常何如歷觀高士類多有情吾亦許卿以同何緬邈之過便是未孤了幽關也吾猶存舊情東望慨然便是有不馳處也見熾公阡陌如卿問栖僧於山誠是美事屢改驟遷未為快也杖策之郡斯則善也祗洹中轉有奇趣福業深緣森兮滿目見形者所不能傳聞言而悟亦難其人辭煩而已於此絕筆范泰敬謂

祗洹塔內讚因熾公相示可少留意省之并同子與人歌而善

佛讚謝靈運集載又云范光祿命作誤

謝靈運陳郡陽夏人襲封康樂公歷侍中秘書監

答范光祿書并讚

辱告慰企晚寒體中勝常靈運󷗿諸疾比春更甚憂慮故人有情信如來告企詠之結實過飢渴山澗幽阻音塵闊絕忽見諸讚歎慰良多可謂俗外之詠尋覽三復味翫增懷輒奉和如別雖辭不足覩然意寄盡此從弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首并以遠呈承祗洹法業日茂隨喜何極六梁徽緣竊望不絕即時經始招提在所住山南南檐臨澗北戶背巖以此息心當無所忝邪平生緬然臨紙累歎敬惜為先繼以音告儻值行李輒復承問二月一日謝靈運白答

和范光祿祗洹像讚三首并序

范侯遠送像讚命余同作神道希微願言所屬輒總三首期之道場

佛讚

菩薩讚

緣覺聲聞合讚

維摩詰經中十譬讚八首

聚沫泡合

燄

芭蕉

幻

夢

影響合

浮雲

電

和從弟惠連無量壽頌

佛影銘并序

夫大慈弘物因感而接接物之緣端緒不一難以形檢易以理測故已備載經傳具著記論矣雖舟壑緬謝像法猶在感運欽風日月彌深法顯道人至自祗洹具說佛影偏為靈奇幽巖嵌壁若有存形容儀端莊相好具足莫知始終常自湛然廬山法師聞風而悅於是随喜幽室即考空巖北枕峻嶺南映滮澗摹擬遺量寄託青彩豈唯像形也篤故亦傳心者極矣道秉道人遠宣意旨命余製銘以充刊刻石銘所始寔由功被未有道宗崇大若此之比豈淺思膚學所能宣述事經徂謝永眷罔已輙罄竭劣薄以諾心許徽猷秘奧萬不寫一庶推誠心頗感羣物飛鴞有革音之期闡提獲自拔之路當相尋於淨土解顏於道場聖不我欺致果必報援筆興言情迫其慨

羣生因染六趣牽纏七識迭用九居屢遷劇哉五隂󷙒矣四緣遍使轉輪苦根迍邅迍邅未已轉輪在己四緣雲薄五隂火起亹亹正覺是極是理動不傷寂行不乖止曉爾長夢貞爾沈詖以我神明成爾靈智我無自我實承其義爾無自爾必祛其偽偽既殊塗義故多端因聲成韻即色開顏望影知易尋響非難形聲之外復有可觀觀遠表相就近曖景匪質匪空莫測莫領倚巖煇林傍潭鑒井借空傳翠激光發冏金好𡨋漠白毫幽曖日月居諸胡寧斯慨曾是望僧擁誠俟對承風遺明曠若有槩敬圖遺縱疏鑿峻峯周流步欄窈窕房櫳激波映墀引月入󰈧雲往拂山風來過松地勢既美像形亦篤彩淡浮色羣視沈覺若滅若無在摹在學由其潔精能感靈獨誠之云孚惠亦孔續嗟爾懷道慎勿中惕弱喪之推闡提之役反路今覩𤼵蒙茲覿式厲厥心時逝流易敢銘靈宇敬告震錫

曇隆法師誄并序

夫協理置論百家未見其是因心自了一己不患其躓而終莫相辯我若咸歎󷘓淪得拔竟知于誰冀行跡立則善惡靡徵欲聲名傳則薰蕕同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所親覿見之若人矣慧心朗識𤼵於髫辮生自稟華家嬴金帛加以巧乘騎解𮈔竹沫絕景於康衢弄絃管於華肆者非徒經旬涉朔彌歷年稔而已諒趙李之咸陽程鄭之臨卭矣既而永夜獨悟中飲興歎曰悲夫欣厭迭來終歸憂苦不杜其根於何超絕且三界迴沈諸天倐瞬況齊景牛山趙武企隂催促節物逼迫霜露推此願言伊何能久慨然有󱌹落榮華兼濟物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相許諾出家求道一身既然闔門離世妻子長絕歡娛永謝豈唯向之靡樂判之盛年終古恩愛於今仳別矣旅舟南遡投景廬岳一登石門香罏峯六年不下嶺僧眾不堪其深法師不改其節援物之念不以幽居自抗同學嬰疾振錫萬里相救余時謝病東山承風遙羨豈望人期頗以山招法師至正鄙人榮役前詩敘粗已記之故不重煩及中間反山成說款盡遂獲按棟重崖俱挹迴澗茹芝朮而共餌披法言而同卷者再歷寒暑非直山陽靡喜慍之容令尹一進己之色實明悟幽微祛滌近滯蕩吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖離無象信順莫歸徵集何緣晚節󳓸亹遠見叅尋至止阻濶音塵殆絕值暑遘疾未旬即化誠存亡命也此行頗實有由承㐫感痛寔百常情紙墨幾時非以斯名盖欽志節追深平生自不能默已故投懷援筆其辭曰

廬山慧遠法師誄并序

道存一致故異化同暉德合理妙故殊方齊致昔釋安公振玄風於關右法師嗣沫流於江左聞風而悅四海同歸爾乃懷仁山林隱居求志於是眾僧雲集勤脩淨行同法餐風栖遲道門可謂五百之季仰紹舍衛之風廬山之㟪俯傳靈鷲之旨洋洋乎未曾聞也予志學之年希門人之末惜哉誠願弗遂永違此世春秋八十有四義熙十三年秋八月六日薨年踰從心功遂身亡有始斯終千載垂光嗚呼哀哉乃為誄曰

於昔安公道風允被大法將盡頹綱是寄體靜息動懷真整偽事師以孝養徒以義仰弘如來宣揚法雨俯授法師威儀允舉學不闚牖鑒不出戶粳糧雖御獨為萇楚朗朗高堂肅肅法庭既嚴既靜愈高愈清從容音旨優游儀形廣演慈悲饒益眾生堂堂其器亹亹其資𩮰角味道辭親随師供養三寶析微辨疑盛化濟濟仁德怡怡於焉問道四海承風有心載馳戒德鞠躬令聲續振五濁暫隆弘道讚揚彌虛彌沖十六王子孺童先覺公之出家年未志學如彼鄧林甘露潤澤如彼瓊瑤既磨既琢大宗戾止座眾龍集聿來胥宇靈寺奚立舊望研幾新學時習公之勗之載和載輯乃脩什公宗望交泰乃延禪眾親承三昧眾美合流可上可大穆穆道德超於利害六合俱否山崩海竭日月沈暉三光寢晣眾麓摧柯連波中結鴻化垂緒微風永滅嗚呼哀哉生𥁞沖素死增傷悽單縶土槨示同斂骸人天感悴帝釋慟懷習習遺風依依餘淒悲夫法師終然是栖室無停響途有廣蹊嗚呼哀哉端木喪尼哀直六年仰慕洙泗俯憚󱇮筌今子門徒實同斯艱晨掃虛房夕泣空山嗚呼法師何時復還風嘯竹柏雲靄巖峯川壑如泣山林改容自昔聞風志願歸依山川路邈心往形違始終銜恨宿緣輕微安養有寄閻浮無希嗚呼哀哉

與諸道人辨宗論

同游諸道人並業心神道求解言外余枕疾務寡頗多暇日聊伸由來之意庶定求宗之悟釋氏之論聖道雖遠積學能至累盡鑒生不應漸悟孔氏之論聖道既妙雖顏殆庶體無鑒周理歸一極有新論道士以為寂鑒微妙不容階級積學無限何為自絕今去釋氏之漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一極一極異漸悟能至非殆庶故理之所去雖合各取然其離孔釋遠矣余謂二談救物之言道家之唱得意之說敢以折中自許竊謂新論為然聊答下意遲有所悟

法勗問敬覽清論明宗極雖微而一悟頓了雖欣新剖竊有所疑夫明達者以體理絕欲悠悠者以迷惑嬰累絕欲本乎見理嬰累由於乖宗何以言之經云新學者離般若便如失明者無導是為懷理蕩患於茲顯矣若涉求未漸於大宗希仰有累於塵垢則永劫劬勞期果緬邈既懷猶豫伏遲嘉訓初答道與俗反理不相關故因權以通之權雖是假旨在非假智雖是真能為非真非真不傷真本在於濟物非假不遂假濟物則反本如此之劫無為空勤期果有如皎日勗再問案論孔釋其道既同救物之假亦不容異而神道之域雖顏也孔子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所必教然則二聖建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方應物所化地異也大而校之華民易於見理難於受教故閉其累學而開其一極夷人易於受教難於見理故閉其頓了而開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實一極雖知寄絕累學之冀良由華人悟理無漸而入道無學夷人悟理有學而入道有漸是故權實雖同其用各異昔向子期以儒道為壹應吉甫謂孔老可齊皆欲窺宗而況真實者乎勗三問重尋答以華夷有險易之性故二聖敷異同之教重方附俗可謂美矣然淵極朗鑒作則於上愚民蒙昧伏從於下故作則宜審其政伏從必是其宗今孔󵘑聖學之路而釋開漸悟之逕筌蹄既已紛錯羣𥠖何由歸真三答冬夏異性資春秋為始末晝夜殊用緣晨暮以往復況至精之理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟者所以密造頓解倚孔教者所以潛成學聖學聖不出六經六經而得頓解不見三藏而以三藏果筌蹄歷然何疑紛錯魚兔既獲羣𥠖以濟

僧維問承新論法師以宗極微妙不容階級使夫學者窮有之極自然之無有若符契何須言無也若資無以盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳累盡則無誠如符契將除其累要須傍教在有之時學而非悟悟在有表託學以至但階級教愚之談一悟得意之論矣維再問論云悟在有表得不以漸使夫涉學希宗當日進其明不若使明不日進與不言同若日進其明者得非漸悟乎再答夫明非漸至信由教𤼵何以言之由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分然向道善心起損累出垢伏伏似無同善似惡乖此所務不俱非心本無累至夫一悟萬滯同盡耳維三問論云由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分夫尊教而推宗者雖不永用當推之時豈可不暫令無耶若許其暫合猶自賢於不合非漸如何三答暫者假也真者常也假知無常常知無假今豈可以假知之暫而侵常知之真哉今暫合賢於不合誠如來言竊有微證巫臣諫莊王之言物賖於己故理為情先及納夏姬之時已交於物故情居理上情理雲互物己相傾亦中智之率任也若以諫日為悟豈容納時之惑耶且南為聖也北為愚也背北向南非停北之謂向南背北非至南之稱然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣

慧驎演僧維問當假知之壹合與真知同異初答與真知異驎再問以何為異再答假知者累伏故理暫為用用暫在理不恒其知真知者照寂故理常為用用常在理故永為真知驎三問累不自除故求理以除累今假知之一合理實在心在心而累不去將何以去之乎三答累起因心心觸成累累恒觸者心日昬教為用者心日伏伏累彌久至於滅累然滅之時在累伏之後也伏累滅累貌同實異不可不察滅累之體物我同忘有無壹觀伏累之狀他己異情空實殊見殊實空異己他者入於滯矣壹無有同我物者出於照也

驎維問三世長於百年三千廣於赤縣四部多於戶口七寶妙於石沙此亦方有小大故化有遠近得不謂之然乎初答事理不同恒成四端自有大小各得其宜亦有賢愚違方而處所謂世同時異物是人非譬割雞之政亦有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言游體盡於武城長世皆覃於天下未之聞也且俱稱妙覺而國土精粗不可以精粗國土而言聖有優劣景迹之應本非所徵矣維再問論云或道廣而事狹或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙誠哉斯言但所疑不在此耳設令周孔實未盡極以之應世故自居宗此自是世去聖遠未足明極夫降妙數階以按羣粗則粗者所不測然數階之妙非極妙之謂推此而言撫世者於粗為妙然於妙猶粗矣以妙求粗則無往不盡以粗求妙則莫覩其源無往不盡故謂之窮理莫覩其原故仰之彌高今豈可就顏氏所崇而同之極妙耶再答今不藉顏所推而謂之為極但謂顏為庶幾則孔知機矣且許禹昌言孔非本談以堯則天體無是同同體至極豈計有之小大耶維三問凡聖人所不測而又昌言者皆可以為聖耶三答夫昌言賢者尚許其賢昌言聖者豈得反非聖耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究盡實相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也苟所不知焉得不以昌言為信既以釋昌為是何以孔昌為非耶

竺法綱問敬披高論探研宗極妙判權實存旨儒道遺教孔釋昌言折中允然新論可謂激流導源瑩拂發暉矣詳復答勗維之問或謂因權以通或學而非悟爾為玄句徒設無關於胷情焉竊所未安何以言之夫道形天隔幾二險絕學不漸宗曾無髣髴馳騁有端思不出位神崖曷由而登機峯何從而超哉若勤務於有而坐體於無者譬猶揮毫鍾張之則功侔羿養之能不然明矣盖同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶又云累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳論曰夫膏肓大道摧輈玄路莫尚於封有之累也葢有不能祛有祛有者必無未有先盡有累然後得無也就如所言累盡則無爾為累之自去實不無待實不無待則不能不無故無無貴矣如彼重闇自晞無假火日無假火日則不能不設亦明無尚焉落等級而奇頓悟將於是乎躓矣暇任之餘幸思嘉釋

釋慧琳問三復精議辨㦎二家斟酌儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟遺孔殆庶蒙竊惑焉釋云有漸故是自形者有漸孔之無漸亦是自道者無漸何以知其然耶中人可以語上久習可以移性孔氏之訓也一合於道場非十地之所階釋家之唱也如此漸絕文論二聖詳言豈獨夷束於教華拘於理將恐斥離之辨辭長於新論乎勗道人難云絕欲由於體理當謂日損者以理自悟也論曰道與俗反本不相關故因權以通之物濟則反本問曰權之所假習心者亦終以為慮乎為曉悟之日與經之空理都自反耶若其永背空談󷘓為末說若始終相扶可循教而至不答維驎假知中殊為藻𧰟但與立論有違假者以旋迷喪理不以鑽火致惑苟南向可以造越北背可以棄燕信燕北越南矣慮空可以洗心捐有可以祛累亦有愚而空聖矣如此但當勤般若以日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所乎將恐一悟之唱更躓於南北之譬耶

答綱琳二法師書法綱見誄慧琳見後

披覽雙難欣若暫對藻豐論博蔚然滿目可謂勝人之口然未厭於心聊伸前意無由言對執筆長懷謝靈運和南

答綱公難

來難云同有非甚閱尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶此是拘於所習以生此疑耳夫專翫筆札者自可不工於弧矢弧矢既工復翫筆札者何為不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造無而去滯何為不可得背借不兼之有以詰能兼之無非惟鍾張愧射於更李羿養慚書於羅趙觸類之躓始充巧歷之歎今請循其本夫憑無以伏有伏久則有忘伏時不能知知則不復辨是以坐忘日損之談近出老莊數緣而滅經有舊說如此豈累之自去實無之所濟且明為晦新功在火日但火日不稱功於幽闇般若不言惠於愚蠢耳推此而往詎俟多云

答琳公難

孔雖曰語上而云聖無階級釋雖曰一合而云物有佛性物有佛性其道有歸所疑者漸教聖無階級其理可貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使之然斥離之歎殆是有在辭長之論無乃角弓耶難云若其永背空談翻與末說若始終相扶可循教而至可謂公孫之辭辯者之囿矣夫智為權本權為智用今取聖之意則智即經之辭則權傍權以為檢故三乘咸蹄筌既意以歸宗故般若為魚兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟假知之論旨明在有者能為達理之諫是為交賖相傾非悟道之謂與其立論有何相違燕北越南有愚空聖其理既當頗獲於心矣若勤者日忘瞻者驟進亦實如來言但勤未是得瞻未是至當其此時可謂向宗既得既至可謂一悟將無同轡來馳而云異轍耶

王弘字休元琅邪臨沂人領中書監

問謝永嘉并書

論曰由教而信有日進之功非漸所明無入照之分問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人耶若闇信聖人理不關心政可無非聖之尤何由有日進之功

論曰暫者假也真者常也假知無常常知無假又曰假知累伏理暫為用用暫在理不恒其知問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用者又不知以何稱知

論曰教為用者心日伏伏累彌久至於滅累問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並屬此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循𤨔無已雖復彌久累何由滅

弘白一悟之談常謂有心但未有以折中異同之辨故難於厝言耳尋覽來論所釋良多然猶有未好解處試條如上為呼可容此疑不既欲使彼我意盡覽者泠然後對無兆兼當造膝執筆增懷真不可言王弘敬謂

謝靈運答王衛軍問并書

問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人耶若闇信聖人理不關心正可無非聖之尤何由有日進之功

答曰顏子體二未及於照則向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰關心賜以之二回以之十豈直免尤而已實有日進之功

問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧可謂無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用又不知以何稱知

答曰不知而稱知者正以假知得名耳假者為名非暫知如何不恒其用豈常之謂既非常用所以交賖相傾故諫人則言政理悅己則犯所知若以諫時為照豈有悅時之犯故知言理者浮談犯知者沈惑推此而判自聖已下無淺深之照然中人之性有崇替之心矣

問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並屬此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循𤨔無已雖復彌久累何由滅

答曰累伏者屬此則廢彼實如來告凡厥心數孰不皆然亦如來旨更恨不就學人設言而以恒物為譏耳譬如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗吝豈復循𤨔疾痊安能起滅則事不侔居然已辨但無漏之功故資世俗之善善心雖在五品之數能出三界之外矣平叔所謂冬日之隂輔嗣亦云遠不必攜聊借此語以況入無果無阻隔

靈運白一悟理質以經誥可謂俗文之談然書不盡意亦前世格言幽僻無事聊與同行道人共求其衷猥辱高難詞徵理析莫不精究尋覽彌日欣若暫對輒復更伸前論雖不辨酬釋來問且以示懷耳海嶠岨迥披敘無期臨白增懷眷歎良深謝靈運再拜

重答謝永嘉書

更尋前答起悟亦不知所以為異正當爾耳已送示生公此間道人故有小小不同小涼當共面盡脫有厝言更白面寫未由寄之於此所散猶多

竺道生答王衛軍書

生姓魏鉅鹿人居彭城依竺法汰受業又遊長安從什公還都止青園寺為時法匠終廬山

究尋謝永嘉論都無間然有同似若妙善不能不以為欣檀越難旨甚要切想尋必佳通耳且聊試略取論意以伸欣悅之懷以為苟若不知焉能有信然則由教而信非不知也但資彼之知理在我表資彼可以至我庸得無功於日進未是我知何由有分於入照豈不以見理於外非復全昧知不自中未為能照耶並廣弘明集

釋文紀卷十二

欽定四庫全書

釋文紀卷十三

明　梅鼎祚　輯

何尚之字彥德廬江灊人歷侍中領中書令

答宋文帝讚揚佛教事

元嘉十二年五月乙酉有司奏丹陽尹蕭摹之上言稱佛化被于中國已歷四代塔寺形像所在千計進可以擊心退足以招勸而自頃世以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頹圮曾莫之修而各造新構以相誇尚甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極違中越制宜加檢裁不為之防流遁未已請自今已後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣所在二千石通發本末依事列言本州必須報許然後就功其有輙鑄銅制輙造寺舍者皆以不承用詔書律論銅宅材瓦悉沒入官奏可是時有沙門慧琳假服僧次而毀其法著白黑論衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚著達性論並拘滯一方詆呵釋教永嘉太守顏延之太子中舍人宗炳信法者也檢駮二論各萬餘言琳等始亦往還未抵蹟乃止炳因著明佛論以廣其宗帝善之謂侍中何尚之曰吾少不讀經比復無暇三世因果未辨致懷而復不敢立異者正以前達及卿輩時秀率皆敬信故也范泰謝靈運每云六經典文本在濟俗為治耳必求性靈真奧豈得不以佛經為指南邪顏延年之折達性宗少文之難白黑論明佛法汪汪尤為名理並足開獎人意若使率土之濱皆純此化則吾坐致太平夫復何事近蕭摹之請制未全經通即以相示委𡖖增損必有以式遏浮淫無傷弘獎者乃當著令耳尚之對曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨秉愚勤懼以闕薄貽點大教今乃更荷褒拂非所敢當至如前代羣賢則不負明詔矣中朝已遠難復盡知渡江已來則王導周顗宰輔之冠葢王濛謝尚人倫之羽儀郄超王坦之王恭王謐或號絕倫或稱獨步韶氣真情又為物表郭文謝敷戴逵等皆置心天人之際抗身煙霞之間亡高祖兄弟以清識軌世王元琳昆季以才華冠朝其餘范汪孫綽張玄殷覬略數十人靡非時俊又炳論所列諸沙門等帛曇邃者其下輩也所與比對則庾元規自邃己上護蘭諸公皆將亞迹黃中或不測人也近世道俗較談便爾若當備舉夷夏爰逮漢魏奇才異德胡可勝言寧當空失性靈坐棄天屬淪惑於幻妄之說自陷於無徵之化哉陛下思洞機表慮玄象外鉤深致遠無容近取於斯自臣等已降若能謹推此例則清信之士無乏於時所謂人能弘道豈虛言哉慧遠法師常云釋氏之化無所不可適道固自教源濟俗亦為要務世主若能剪其訛偽獎其騐實與皇之政並行四海幽顯協力共敦黎庶何成康文景獨可奇哉使周漢之初復兼此化頌作刑清倍當速耳竊謂此說有契理奧何者百家之鄉十人持五戒則十人淳謹矣千室之邑百人修十善則百人和厚矣傳此風訓以遍㝢內編戶千萬則仁人百萬矣此舉戒善之全具者耳若持一戒一善悉計為數者抑將十有二三矣夫能行一善則去一惡一惡既去則息一刑一刑息於家則萬刑息於國四百之獄何足難錯雅頌之興理宜倍速則陛下所謂坐致太平者也論理則其效如此徵事則臣復言之前史稱西域之俗皆奉佛敬法故大國之眾數萬小國數百而終不相兼并內屬之後習俗頗𡚁猶甚淳弱罕行殺伐又五胡亂華已來生民塗炭冤橫死亡者不可勝數其中幸獲蘇息必釋教是賴故佛圖澄入業而石虎殺戮減半洮池塔放光而符楗椎鋸用息蒙遜反噬無親虐如豺虎末節感悟遂成善人法逮道人力兼萬夫幾亂河渭面縛甘死以赴師範此非有他敬信故也夫神道助教有自來矣雷霆所擊暑雨恒事及展廟遇震而書為隱慝桀紂之朝冤死者不可稱紀而周宣晉景獨以深刑受崇檢報應之數既有不符徵古今之例秖更增惑而經文載之以彰勸戒萬一影像猶云深切豈若佛教責言義則有可然可信之致考事實又無已乖已妄之咎且觀世大士所降近驗並即表身世眾目共覩祈求之家其事相繼所以為勸戒所以為深切豈當與彼同日而談乎而愚闇之徒苟遂毀黷忽重殉輕滯小迷大恚僧尼之絕牉育嫉像塔之費朱紫此猶生民荷覆載之德日用而不論吏司苦堙瘞之勞有時而詆慢慧琳承天葢亦然耳蕭摹啟之制臣亦不謂全非但傷蠹道俗最在無行僧尼而情貌難分未可輕去金銅土木雖糜費滋深必福業所寄復難得頓絕臣比思為斟酌進退難安今日親奉德音實用夷泰時吏部郎羊玄保在座進曰此談盖天人之際豈臣所宜預竊恐秦楚論強兵之術孫吳盡吞并之計將無取於此邪帝曰此非戰國之具良如卿言尚之曰夫禮隱逸則戰士怠貴仁徳則兵氣衰若以孫吳為志苟在吞噬亦無取堯舜之道豈唯釋教而已帝悅曰釋門有卿亦猶孔氏之有季路所謂惡言不入於耳弘明集

何承天東海剡人歷衡陽內史御史中丞

報應問

西方說報應其枝末雖明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而無徵乖背五經故見棄於先聖誘掖近情故得信於季俗夫欲知日月之行故假察於璇璣將申幽冥之信宜取符於見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而風雲作斯皆遠由近驗幽以顯著者也夫鵝之為禽浮清池咀春草眾生蠢動弗之犯也而庖人執焉尠有得免刀俎者燕󷘓翔求食唯飛蟲是甘而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵞燕也羣生萬有往往如之是知殺生者無惡報為福者無善應所以為訓者如彼所以示世者如此余甚惑之若謂燕非蟲不甘故罪所不及民食芻豢奚獨嬰辜若謂禽豸無知而人識經教斯則未有經教之時畋漁網𮊁亦無罪也無故以科法入中國乃所以為民陷穽也彼仁人者豈其然哉故余謂佛經但是假設權教勸人為善耳無關實效是以聖人作制惟德翳物我將我享寔膺天祐田獲三品󰠢庖豫焉若乃見生不忍死聞聲不食肉固君子之所務也竊願高明更加三思

劉少府答何衡陽書少府官也失名

敬覽高話辭切證明所謂彼上人者難為酬對者也然如來窮理盡性因感成教故五善思啟戒品為之設六蔽待祛般若為之照薰以十善淨以無漏畢竟解脫至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝為務則仁被四海釋以大慈為首則化周五道導物之迹非乃𡨋耶但應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸經不以無孔為疑何獨誦丘之書而有見棄之言乎以龍鬼之陋尚感聖而至誘掖得信豈季俗而已哉足下據見在之教以詰三世之辨奢迂之怪固不待言若謂因果不謬猶形之與影徵要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降風雲之作皆先因而後果不出感召之道故緣起鑑能致水緣滅燧不招火一切諸法從緣起滅耳若鵞之就斃味登俎鼎燕之獲免無取䀋梅故鵞殺於人猶蟲死於燕鵞蟲見世受人燕未來報報由三業業有遲疾若人入孝出悌揚於王庭君親無將將而必誅此見報之疾著乎視聽者也若忠為令德剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免此後報之遲疎而不失者也善惡之業業無不報但過去未來非耳目所得故信之者寡而非之者眾耳科法清淨滌塵開慧中國弗思謂為陷穽非我無謀秦弗用也勸人為善誠哉斯言然權者謂實非假設也故文王廢伯邑考而立武王權也周適非王發有天命禮是疎制理固從實伯邑廢立實也各從其實德用交歸自非大智孰能預之經云善權方便亦復如是耳夫民生而殺性之欲也飲血席毛在上皇之世矣聖人去殺非教殺也但民教未盡而化宜漸損雖將享三品尊薦厚󰠢然湯開其網孔釣不綱詩翼五豝禮弗身踐據茲而觀作者之心見矣今忍不食誠己慈之心若推不忍於視聽之表均不食於見聞之內其至矣哉其至矣哉祗藉來誶伸以管窺實相無言言誠戲論既不自是想亦同非若高明之譬請俟諸君子並廣弘明集

達性論

說見前何尚之讚揚佛教事今依所敘述以承天達性論及顏宗駁難相次而炳明佛論終焉

夫兩儀既位帝王參之宇中莫尊焉天以隂陽分地以剛柔用人以仁義立人非天地不生天地非人不靈三材同體相須而成者也故能稟氣清和神明特達情綜古今制周萬物妙思窮幽賾制作侔造化歸仁與能是為君長撫養黎元助天宣德日月淑清四靈來格祥風協律玉燭揚輝九穀芻豢陸產水育酸鹹百品備其膳羞棟宇舟車銷金合土絲紵玄黃供其器服文以禮度娛以八音庇物殖生罔不備設夫民用儉則易足易足則力有餘力有餘則志情泰樂治之心於是生焉事簡則不擾不擾則神明靈神明靈則謀慮審濟治之務於是成焉故天地以儉素訓民乾坤以易簡示人所以訓示慇懃若此之篤也安得與夫飛沈蠉蠕並為眾生哉若夫眾生者取之有時用之有道行火俟風暴畋漁候豺獺所以順天時也大夫不麛卵庶人不數罟行葦作歌霄魚垂化所以愛人用也庖厨不邇五豝是翼殷后改祝孔釣不綱所以明仁道也至於生必有死形斃神散猶春榮秋落四時代換奚有於更受形哉詩云愷悌君子求福不回言弘道之在己也三后在天言精靈之升遐也若乃內懷嗜欲外憚權教慮深方生施而望報在昔先師未之或言余固不敏罔知請事焉矣

顏延之釋達性論書延之見後

前得所論深見弘慮崇致人道黜遠生類物有明微事不愆義維情輔教足使異門掃軌況在蘄同豈忘所附徒恐琴瑟專一更失闡諧故略廣數條取盡後報足下云同體二儀共成三才者是必合德之稱非遭人之目然總庶類同號眾生亦含識之名豈上哲之諡然則議三才者無取於氓隸言眾生者亦何濫於聖智雖情在序別自不患亂倫若能兩籍方教俱舉達義節彼離文採此共實則可使倍害自和析符復合何詎怏怏執呂以毀律且大德曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異不異之生宜其為眾但眾品之中愚慧羣差人則役物以為養物則見役以養人雖始或因順終至裁殘庶端萌起情嗜不禁生害繁慘天理鬱滅皇聖哀其若此而不能頓奪所滯故設候物之教謹順時之經將以開仁育識反漸息泰耳與道為心者或不劑此而止又知大制生死同之榮落類諸區有誠亦宜然然神理存沒儻異於枯荄變謝就同草木便當煙燼而復云三后升遐精靈在天若精靈必在果異於草木則受形之論無乃更資來說將由三后粹善報在生天邪欲毀後生反立升遐當毀更立固知非力所除若徒有精靈尚無體狀未知在天當何憑以立吾怯於庭斷故務求依倣而進退思索未獲所安凡氣數之內無不感對施報之道必然之符言其必符何猜有望故遺惠者無要在功者有期期存未善去惠乃至人有賢否則意有公私不可見物或期報因謂樹德皆要且經世恒談貴施者勿憶士子服義猶惠而弗有況在聞道要更不得虛心而動必懷嗜事盡憚權邪曾不能引之上濟每驅之下淪雖深誚校責亦已厚言不代足下嬰城素堅難為飛書而吾自居憂患情理無託近辱褒告欲其布意裁往釋慮不或值顏延之白

答顏永嘉書南藏作顏光祿

敬覽芳訊研復淵旨區別三才步驗精粹宣演道心褒賞施士貫綜幽明推誠及物行之於己則美敷之於教則弘殆無所聞退尋嘉誨之來將欲令㕘觀斗極復迷反逕思或昧然未全曉洽故復重伸本懷足下所謂共成三才者是必合德之稱上哲之人亦何為其然夫立人之道取諸仁義惻隱為仁者之表恥惡為義心之端牛山之木剪性於𨧮斧恬漠之想汩慮於利害誠宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得無過與又云議三才者無取於氓隸言眾生者亦何濫於聖智既已聞命猶未知二塗當以何為判將伊顏下麗寧僑札上附企望不倦以祛未了必令兩籍俱舉宮和符合豈不盡善又曰大德曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異非謂不然人生雖均被大德不可謂之眾生譬聖人雖同稟五常不可謂之眾人奚取於不異之生必宜為眾哉來告云人則役物以為養物則見役以養人大判如此便是顧同鄙議至於情嗜不禁害生慘物所謂甚者泰者聖人固已去之又云以道為心者或不劑此而止請問不止者將自己不殺邪令受教咸同邪若自己不殺取足市鄽故是遠庖𢊍意必欲推之於編戶吾見雅論之不可立矣又云若同草木便當煙盡精靈在天將何憑以立夫神魄惚恍遊魂為變發揚悽愴亦于何不之仲由屈於知死賜也失於所問不更受形前論之所明言所憑之方請附夫子之對及施報之道必然之符當謂于氏高門俟積善之慶博陽不伐膺公侯之祚何關於後身乎又云經世恒談施者勿憶士子服義惠而弗有誠哉斯言微恨設報以要惠說徒之所先悅報而為惠舉世之常務疑經受累劫之罪勤施獲積倍之報不似吾黨之為道者是以怏怏耳知欲引之上濟亦甚所不惜但丈夫處實者頗陋前識之華故不為也若乃施非周急惠存功譽揆諸高明亦有恥乎此吾率其恒心久而不化內慚璩子未暇有所誚也何承天白

顏延之重釋何衡陽書

薄從歲事躬斂山田田家節隙野老為儔言止穀稼務盡耕牧談年計耦無聞達義重獲微辨得用昭慰啟告精至愈慚固結今復妄書往懷以輸未述夫藉意探理不若析之聖文三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君德所以神至太上崇一元首故前謂自非體合天地無以元應斯弘知研其清慮未肯存同猶以兼容罔棄廣載不遺篤物之志誠為優贍恐理位雜越疑陽遂眾若惻隱所發窮博愛之量恥惡所加盡祐直之方則上仁上義吾無間然但情之者寡利之者眾預有其分而未臻其極者不得以配擬二儀耳今方使極者為師不極者為資扶其敬讓去其忮爭令𨧮斧鑄刃利害寢端驅百代之民出信厚之塗則何萌不滋何善不援而誣以不算未值其意三才等列不得取偏才之器眾生為號不可濫無生之人故此去氓隸彼甄聖智兩籍俱舉旨在於斯若僑札未能道一皇王豈獲上附伊顏猶共賴氣化宜乎下麗二塗之判易於賾指又知以人生雖均被大德不可謂之眾生譬聖人雖同稟五常不可謂之眾人夫不可謂之眾人以茂人者神明也今已均被同眾復何諱眾同故當殊其特靈不應異其得生徒忌眾名未虧眾實得無似蜀梁逃畏卒不能避所謂役物為養見役養人者欲言愚慧相傾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起終哀鬱滅豈與足下芻豢百品共其指歸凡動而益流下民之性化而裁之上聖之功謹為垣防猶患踰盜況乃罔不備設以充侈志方開所泰何議去甚故知慘物之談不得與薄夫同憂樂殺意偏好生情博所云與道為心者博乎生情將使排虛率遂跖實莫反利澤通天而不為惠庸適恩止麛卵事法豺獺邪推此往也非唯自己不復委咎市鄽乎庖厨且市庖之外非無御養神農所書中散所述公理美其事仲彥精其業是亦古有其傳今聞其人何必以刲刳為稟和之性爓瀹為翼善之具哉若以編戶難齊憂鄙論未立是見二叔不咸慮周徳先亡儻能伸以遠圖要之長世則日計可滿歲功可期精靈草木果已區別遊魂之答亦精靈之說若雖有無形天下寧有無形之有顧此惟疑宜先正定仲尼不答有無未辨足下既辨其有豈得同不辨之答雖子嗜學懼未獲所附或是曉晦塗隔隱著事懸遂令明月廢照世智限心知謂必符之言體之極于罔講求反意如非相盡或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟未照盡請復具伸近釋報施首稱氣數者以為物無妄然各以類感感類之中人心為大心術之動隸歷所不能得及其積致于可勝原而當斷取世見據為高證莊周云鹵莽滅裂報亦如之孫卿曰報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈護之人深見此數故正言其本非邀其末長美遏惡反民大順濟有生之類入無死之地令慶周兆物尊冠百神安宜祚極子𦙍福限卿相而已常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來何言乎要惠悅報疑罪勤施似由近驗吝情遠猜徳教故方罰矜功而濫咎忘賢遺存異義公私殊意已備前白若不重云想處實陋華者復見其居厚去薄耳若施非周急惠而期譽乃如之人誠道之蠧惟子之恥丘亦恥之

重答顏永嘉書

吾少信管見老而彌篤既言之難云將湮腐方寸故願憑流颺以託鱗翮厚故意垂懷惠以重釋稽證周明華辭博贍夫良玉時玷賤夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺豈伊好辯未獲云已復進請益之問庶以研盡所滯來告云三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君德所以神致太上崇一元首若如論旨以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應蓄德耳又云惻隱窮博愛之量恥惡盡祐直之方則為上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云僑札未獲上附伊顏宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之旨高下無准故惑者未悟也夫隂陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌匪殊惻隱恥惡悠悠皆是但㕘體二儀必舉仁義為端取知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士比性於毛羣庶幾之賢同氣於介族立象之意豈其然哉又云已均被同眾復何諱眾同故當殊其特靈不應異其得生夫特靈之神既異於眾得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉同眾之生名將安附若執此生名必使從眾則混成之物亦將在例邪又云謹為垣防猶患踰盜況乃罔不設備以充侈志方開所泰何議去甚足下始云皇聖設候物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議為譏聖人也又云市庖之外豈無御養神農所書中散所述何必以刲刳為稟和爓瀹為翼善夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷豆俎以供󰠢客七十之老俟肉而飽豈得唯陳列草石取備上藥而已吾所憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳又云天下寧有無形之有顧此惟疑宜先正定尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書說鬼別為生類故邪昔人以鬼神為教乃列于典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎又云後身著戒可不敬與慈護之人深見此數未詳所謂慈護者誰氏之子若據外書報應之說皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析以聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水邪又云物無妄然必以類感常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢脩短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根󵧨虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情𪫟介族彼聖人者明並日月化關三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃義唐之紀埋閉周孔之世肇結網𮊁興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天𢊍甘此芻豢曾無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有所不盡雖高情愛奇想亦未至於侮聖也足下論仁義則云情之者少利之者多言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義寔在斯求仁不遠至於濟有生之類入無死之地慶周兆物尊冠百神斯旨弘誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地夫辯章幽明研精庶物反初結繩終繁文教性以道率故絕親譽之名範圍造化無傷博愛之量以畋以漁養兼賢鄙三品之獲實充賔庖金石發華笙籥協節醉酒飽德介茲萬年處者弘日新之業仕者敷先王之教誠著明君澤被萬物龍章表觀鳴玉節趨斯亦堯孔之樂地也及其不遇考槃阿澗以善其身殺雞為𮮐聊寄懷抱或負鼎割烹揚隆名於長世或屠羊鼓刀陵高志於浮雲此又君子之處心也何必陋積善之延祚希無騐於來世生背當年之真懽徒疲役而靡歸繫風捕影非中庸之美慕夷眩妖違通人之致蹲膜揖讓終不並立竊願吾子捨兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本義所繼故不復具云

顏延之重釋何衡陽書

聖慮難原神應不測中散所云中人自竭莫得其端豈其淺斥所可深抽徒以魏文火布見刊異世滕脩蝦鬚取愧當時故於度外之事怯以意裁耳足下已審其虛實方書之不朽獨鑒堅精難復疑問聊寫餘懷依答條釋事緯殃福義雜胡華雖存簡章自至煩文過此已往余欲無言

答曰若如論旨以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應君德耳釋曰聞之前學淳象始於三畫兼卦終於六爻三畫立本三才之位六爻未變羣龍所經是以重卦之後則以出處明之故遯世乾乾潛藏皆行聖人適時之義兼之道也若以初爻非地三位非天以為兩儀罔託立人無取未知足下前論三才同體何因而生若猶受之繫說不軼師訓何獨得之復卦喪之單象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾無識焉且遯世乾乾雖非覆載之名一體之中未失卑高之實豈得以變動之辭廢立本之義又知以爻在中和宜應君德若徒有中和之爻竟無中和之人則爻將何放若中和在德則不得人皆中和體合之論固未可殊越

答曰上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云僑札未獲上附伊顏宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之旨高下無准故惑者未悟釋曰所云上仁上義謂兼總仁義之極可以對饗天地者耳非謂少有恥愛便為三才前釋已具怪復是問肆彼域中唯王是體知三此兩儀非聖不居易者同歸可無重惑案東魯階差僑札理不允備何由上附至位依西方準墨伊顏未獲法身故當下麗生品來論挾姬議釋故兩解此意兾以取了反致辭費聖作君師賢為臣資接暢神功影響大業行藏可共默語亦同體分至此何負黃裳議者徒見不得等位元首橫生誚恨而不知引之極地更非守節之情指斷如斯何謂無準

答曰夫隂陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌非殊惻隱恥惡悠悠皆是但㕘體二儀必舉仁義為端耳釋曰若謂圓首方足必同恥惡惻隱之實容貌非殊皆可參體二儀蹻跖之徒亦當在三才之數邪若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列悠悠之倫品量難齊既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相󰂛莊周云天下之善人寡不善人多其分若此何謂皆是

答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士比性於毛羣庶幾之賢同氣於介族立象之意豈其然乎釋曰名器有限良由資體不備雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛羣所不能同稟氣成生潔士有不得異象放其靈非象其生一之而已無乃誣漫

答曰已均被同眾云云特靈之神既異於眾得生之理何嘗蹔同生本於理而理異焉同眾之生名將安附若執此生名必使從眾則混成之物亦將在例邪釋曰吾前謂同於所方豈得生之可異足下答云非謂不然又曰奚取不異之生必宜為眾是則去吾為眾而取吾不異豈有不異而非眾哉所以復云故當殊其特靈不應異其得生耳今答又謂得生之理何嘗蹔同生本於理而理異焉請問得生之理故是隂陽邪吾不見其異而足下謂未嘗蹔同若有異理非復煦蒸邪則隂陽之表更有受生塗趣三世詎宜堅立使混成之生與物同氣豈混成之謂若徒假生名莫見生實則非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此說或更有其義以無詰有頗為未類

答曰謹為垣坊云云始云皇聖設候物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議為譏聖人也釋曰前觀本論自九穀以下至孔釣不綱始知高議謂凡有宰作皆出聖人躬為尸匠以率先下民也孤鄙拙意自謂每所施為動必有因聖人從為之節使不遷越此二懷之大斷彼我所不同吾將節其奢流故有息泰之說足下方明備設未知於何去甚而中答又云所謂甚者聖人故已去之不了此意故近復以所泰為問答云未詳誰難或自忘前報

答曰市庖之外云云夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而飽豈得唯陳草石取備上藥而已而憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳釋曰神農定生周人備教既唱粒食又言上藥既用犧牢又稱蘋蘩祭膳之道故無定方前舉市庖之外復有御養者捐奪刳瀹之滯以明延性不一非謂經世之事皆當取備草石然芻豢之功希至百齡芝术之懿亟聞千嵗由是言之七十之老何必謝恩於肉食但自封一域者捨此無術耳想不可頓去於世猶是前釋所云不能頓奪所滯也始獲符同敢不歸美既知不可頓去或不謂道盡於此

答曰天下寧有無形之有云云尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書說鬼別為生類邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎釋曰非唯不嫌有鬼乃謂有必有形足下不無是同處有復異是以比及質詰欲以求盡請捨天竺之說謹依中土之經又置別為生類共議登遐精靈體狀有無固然宜報定典策之中鬼神累萬所不了者非其名號比獲三論每來益眾萬鬼畢至竟未片答雖啟告周博非解企渴無形之有既不匠立徒謂支離以為通說若以覈正為支離者將以浮漫為直達乎

答曰後身著戒云云未詳所謂慈護者誰氏之子若據外書報應之說皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析之聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水乎釋曰慈護之主計亦久聞其人責以誰子將以文殊釋氏知為報應之說皆是權報權道隱深非聖不盡雖子通識慮亦未見其極吾疲於推求而足下逸於獨了良有惡然若權教所言皆為欺妄則自然之中無復報應吾懦於擊決足下烈於專斷亦又懼焉神高聽卑庸可誣哉想云聖言者必姬孔之誥今之所談皆其信順之事而謂曾不析之復是未經詳思來論立姬廢釋故吾引釋符姬答不越問未覺多採由金日磾不生華壤何限九服之外不有窮理之人內外為判誠亦難乎若自信其度獨思耳目習識之表皆為譎怪則吾亦已矣

答曰又云物無妄然必以類感云云斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢脩短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根󵧨虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此釋曰影表之說以徵感報來意疑不必侔嫌其無度即復除福應也福應非他氣數所生若滅福應即無氣數矣足下功存步驗而還伐所知想信道為心者必不至此若謂不慈於土木之飾有甚於順時之殺者無乃大負夫人之心黃屋玉璽非必堯舜之情崇居麗養豈是釋迦之意責天宮之賞求地獄之罰頗類昔人亞夫之詰英布之問有味乎其言此葢眾息心之所詳吾可得而略之

答曰且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情𪫟介族彼聖人者明並日月化關三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃義唐之紀埋閉周孔之世肇結網𮊁興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天𢊍甘此芻豢曾無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有不盡雖高情愛竒想亦未至於侮聖釋曰知謂報應之義緘義周之世以此推求為不符之證義唐邈矣人莫之詳尚書所載不過數篇方言德刑之美遑記禍福之源今帝典王策猶不書性命之事而微闕文以為古必無之斯亦師心之過也且信順殃慶咸列姬孔之籍謂之埋閉如小逕并但言有遠近教有淺深故使智者與此而奪彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉則爭求給則恬爭則相害恬則相安網𮊁之設將蠲害以取安乎且畋漁牲牢其事不異足下前答已知牲牢不可頓去於今世復謂畋漁不可獨棄於古未為通類矣好生惡死每下愈篤故宥其死者順其情奪其生者逆其性至人尚矣何為犯順而居逆哉是知不能頓奪所滯故因為之制耳聖靈雖茂無以叡懞惽之心弱喪之民何可勝論罪罰之來將物自取之事遠難致不由天厨見遺物近易躭故常芻豢是甘拯溺出隍眾哲所共但化物不同非道之異不盡之讓亦如過當子長愛竒本不類此

答曰足下論仁義則云情之者少利之者多言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義寔在斯求仁不遠釋曰情仁義者窮利仁義者眾聞之莊書非直孤說未獲詳校遽見彈責夫在情既少利之者多不能遺賢曷云忘報實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳復非篤論所應據正若樂施忘報即為體仁忘報而施便為合義可去欲字并除向名在斯不遠誰不是慕

答曰濟有生之類云云斯旨宏誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎釋曰足下論挾姬釋吾亦答兼戒周足下以此抑彼謂福及高門吾伸彼釋此云慶周兆之物足下據此所見謂祚止公侯吾信彼所聞云尊冠百神本議是爭曷云不及夫論難之本以易奪為體失之己外輒云宏誕求理之塗幾乎塞矣師遁言肆或不在此

答曰豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地云云釋曰豈其相廹一何務德居吾語子又何壯辭凡為物之長豈爭之所得非唯不爭必將下之不可見尊冠百神便謂與百神爭長無乃取之滕薛棄之體仁知謂物有始卒無不死之地求之域內實如來趣前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也至如山經所圖仙傳所記事關世載已不可原況復道絕恒情理隔常照必以於我不然皆當絕棄此又所不得安

答曰夫辨章幽明研精庶物云云釋曰逮省此章盛陳列代文博體周頗善師法歌誦聖世足為繁聲討求道義未是要說耳昔在幼壯㣲涉羣紀皇王之軌賢智之迹側聞其略敢辱其詳惠示之篤實勤執事

答曰何必陋積慶之延祚希無驗於來生蹲膜揖讓終不並足竊願吾子捨兼而遵一云云釋曰不陋積慶已伸信順之條貫希來生之驗亦具感報之說藻袞大裘用同一體蹲膜揖讓何為不俱行一世理有可兼無謂宜捨答曰蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本論所經故不復具云釋曰近此數條聊發戲端亦猶越人問布見採於前談肆業及之無相多怪然二叔為問欲以𨚫編戶之疑沒而不答誠有望焉足下連國雲從宏論風行吾幽生孤說每獲竊議此之不侔事有固然實由通才所共者理歘忘其煩貪復息心

與宗居士論釋慧琳白黑論書即均善論

近得賢從中郎書說足下勤西方法事賢者志其大豈以萬劫為奢但恨短生無以測冥靈耳冶城慧琳道人作白黑論乃為眾僧所排擯賴蒙值明主善救得免波羅夷耳既作比丘乃不應明此白徒亦何為不言足下試尋二家誰為長者吾甚昧然望有以佳悟何承天白

宗炳答何衡陽書炳見後

所送琳道人白黑論辭清致美但吾闇於照理猶未達其意既云幽冥之理不盡於人事周孔疑而不辨釋氏辨而不實然則人事之表幽闇之理為取廓然唯空為猶有神明邪若廓然唯空眾聖莊老何故皆云有神若有神明復何以斷其不實如佛言今相與共在常人之域料度近事猶多差錯以陷患禍及愽奕麤藝注意研之或謂生更死謂死實生近事之中都未見有常得而無喪者何以決斷天地之外億劫之表冥冥之中必謂所辨不實邪若推據事不容得實則疑之可也今人形至麤人神實妙以形從神豈得齊終心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫心作水火冷煖輒應況今以至明之智至精之志專誠妙徹感以受身更生於七寶之土何為不可實哉又云析毫空樹無傷垂䕃之茂離材虛室無損輪奐之美貝錦以繁采發華和𡙡以䀋梅致㫖以塞本無之教又不然矣佛經所謂本無者非謂眾緣和合者皆空也垂䕃輪奐處物自可有耳故謂之有諦性本無矣故謂之無諦吾雖不悉佛理謂此唱居然甚安自古千變萬化之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有必空之實故俄而得以空邪亦如惠子所謂物方生方死日方中方睨死睨之實恒預明於未生未中之前矣愚者不覩其理唯見其有故齊侯攝爽鳩之餘墟而泣戀其樂賢者心與理一故顏子庶乎屢空有若無實若虛也自顏以下則各隨深淺而味其虛矣若又踰下縱不能自清於至言以傾愛競之惑亦何常無髣髴於一毫豈當反以一火增寒而更令戀嗜好之欲乎乃云明無常增偈廕之情陳苦偏篤競辰之慮其言過矣又以舟壑唐肆之論已盈耳於中國非理之奧故不舉為教本謂剖析此理更由指掌之民夫舟壑潛謝佛經所謂見在不住矣誠能明之則物我常虛豈非理之奧邪盖悟之者寡故不以為教本耳支公所謂未與佛同也何為以素聞於中國而蔑其至言哉又以效神光無徑寸之明驗靈變無纖芥之實徒稱無量之壽孰見期頤之叟諸若此類皆謂於事不符夫神光靈變及無量之壽皆由誠信幽奇故將生乎佛土親映光明其壽無量耳今沒於邪見慢誕靈化理固天隔當何由覩其事之符乎夫心不貪欲為十善之本故能俯絕地獄仰生天堂即亦服義蹈道從理端心者矣今內懷虔仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍復何得乃云不由恭肅之意不乘無吝之情乎泥洹以無樂為樂法身以無身為身若本不希擬亦可為增躭逸之慮肇好奇之心若誠餐仰則躭逸稍除而獲利於無利矣又何關利競之俗乎又云道在無欲而以有欲要之俯仰之間非利不動何誣佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲來明言十二因緣使高妙之流朗神明於無生耳欲此道者可謂有欲於無欲矣至於啟導麤近天堂地獄皆有影響之實亦由于公以仁活招封嚴氏以好殺致誅畏誅而欲封者必舍殺而修仁矣厲妙行以希天堂謹五戒以遠地獄雖有欲於可欲實踐日損之清塗此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青眩媚采之目土木誇好壯之心成私樹之權結師黨之勢要厲精之譽肆陵競之志固黑蝗之醜或可謂作法於涼其獘猶貪耳何得乃慢佛云作法於貪邪王莽竊六經以篡帝位秦王因朝覲而構阿房寧可復罪先王之禮教哉又云宜廢顯晦之跡存其所要之旨示來生者蔽虧於道釋不得已請問其旨為欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣夫聖無常心就萬物以為心耳若身死神滅是物之真性但當即其必滅之性與周孔并力致教使物無稟則遷善之實豈不純乎何誑以不滅欺以佛理使燒祝髮膚絕其牉合所遏苗裔數不可量為害若是以傷盡性之美釋氏何為其不得已乎若不信之流亦不肯修利而遷善矣夫信者則必耆域犍陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法護于法蘭竺法行于道邃闕公則佛圖澄尸梨蜜郭文舉釋道安支道林遠和尚之倫矣神理風操似殊不在琳比丘之後寧當妄有毀人理落簮於不實人之化哉皆靈奇之實引綿邈之心以成神通清真之業耳足下籍其不信遠送此論且世之疑者咸亦妙之故自力白答以塵露眾情夫世之然否佛法都是人興喪所大何得相與共處以可否之間吾故罄其愚思制明佛論以自獻所懷始成已令人書寫不及此信晚更遣信可聞當付往也宗炳白

又答宗居士書首句何承天下當有白字

何承天前送均善論并諮求雅旨來答周至及以為茲理興喪宜明不可但處以可否之間吾雖不能一切依附亦不甚執偏見但求夜光於巨海正自未得耳以為佛經者善九流之別家雜以道墨慈悲愛施與中國不異大人君子仁為己任心無憶念且以形像彩飾將諧常人耳目其為糜損尚微其所弘益或著是以兼而存之至于好事者遂以為超孔越老唯此為貴斯未能求立言之本而眩惑於末說者也知其言者當俟忘言之人若唯取信天堂地獄之應因緣不滅之驗抑情菲食盡勤禮拜庶幾廕羅帳之盖升彌鐙之座淳于生所以大謔也論云眾聖老莊皆云有神明復何以斷其不如佛言答曰明有禮樂幽有鬼神聖王所以為教初不昧其有也若果有來生報應周孔寧當緘默而無片言邪若夫嬰兒之臨坑凡人為之駭怛聖者豈獨不仁哉又云人形至麤人神實妙以形從神豈得齊終答曰形神相資古人譬以薪火薪弊火微薪盡火滅雖有其妙豈能獨傳又云心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感以受身更生七寶之土何為不可哉答曰崩城隕霜貫日入𭥦不明來生之譬非今論所宜引也又見水火之禁兾其能生七寶之鄉猶觀大冶銷金兾其能自陶鑄終不能亦可知也又曰有諦無諦此唱居然甚安自古千變萬化之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有必空之實愚者不知其理唯見其有答曰如論云當其盛有之時已有必空之實然則即物常空空物為一矣今空有未殊而賢愚異稱何哉昔之所謂道者於形為無形於事為無事恬漠沖粹養智怡神豈獨愛欲未除宿緣是畏唯見其有豈復是過以此嗤齊侯猶五十步笑百步耳又云舟壑潛謝佛經所謂見在不住誠能明之則物我常虛答曰潛謝不住豈非自生入死自有入無之謂乎故具言曰有駭形而無損心有旦宅而無憤死賈生亦云化為異物又何足患此達乎死生之變者也而區區去就在生慮死心繫無量志生天堂吾黨之常虛異於是焉又云神光靈變及無量之壽皆由誠信幽奇故映其明今沒於邪見理固天隔答曰今亦不從慢化者求其光明但求之於誠信者耳尋釋家之教以善權救物若果應驗若斯何為不見其靈變以曉邪見之徒豈獨不愛數十百萬之說而吝俄頃神光徒為化聲之辯竟無明於真智終年疲疫而不知所歸豈不哀哉又云內懷虔仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍答曰繁巧以興事未若除貪欲而息競遵戒以洗悔未若剪榮兾以全朴況乃誘所尚以祈利忘天屬以要譽謂之無邀吾不信也又云泥洹以無樂為樂法身以無身為身若誠能餐仰則躭逸稍除獲利於無利矣答曰泥洹以離苦為樂法身以接苦為身所以使餐仰之徒不能自絕耳果歸於無利勤者何獲而云獲於無利邪此乃形神俱盡之證恐非雅論所應明言也又云欲此道者可謂有欲於無欲矣至若啟導麤近者有影響之實亦由于公以仁活致封嚴氏以好殺致誅厲妙行以希天堂謹五戒以遠地獄雖有欲於可欲實踐日損之塗此亦西行而求郢何患其不至答曰謂麤近為啟導比報應於影響不亦善乎但影響所因必稱形聲尋常之形安得八萬由旬之影乎所滯若有欲於無欲猶是常滯於所欲夫耳目殊司工藝異業末技所存慮信不並是以金石克諧泰山不能呈其高鴻鵠方集冥秋不能傳其旨而欲以有欲成無欲希望就日損雖云西行去郢滋遠如之何又云若身死神滅是物之真性但當與周孔并力致教何為誑以不滅欺以佛理使燒祝髮膚絕其牉合以傷盡性之美答曰華戎自有不同何者中國之人稟氣清和合仁抱義故周孔明性習之教外國之徒受性剛強貪欲忿戾故釋氏嚴五戒之科來論所謂聖無常心就物之性者也懲暴之戒莫苦乎地獄誘善之勸莫美乎天堂將盡殘害之根非中庸之謂周孔則不然順其天性去其甚泰婬盜著於五刑酒辜明於周誥春田不圍澤見生不忍死五豝三驅釣而不綱是以仁愛普洽澤及㹠魚嘉禮有常俎老者得食肉春耕秋收蠶織以時三靈格思百神咸秩方彼之所為者豈不弘哉又甄供灌之賞嚴疑法之罰述蒱宰之問為勸化之本演焄蒿之答明來生之驗󰲐服盱衡而矜斯說者其處心亦悍矣論又稱耆陁尸梨之屬神理風操不在琳比丘後足下既明常人不能料度近事今何以了其勝否於百年之前數千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虛似夫深識真偽殊不肯忌經護師崇飾巧說吾以是敬之孫興公論云竺法護之淵遠于法蘭之純博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之賙行饉寧復有清真風操乎昔在東邑有道含沙門自吳中來深見勸譬甚有懇誠因留三宿相為說練形澄神之緣罪福起滅之驗皆有條貫吾拱聽讜言申旦忘寢退以為士所以立身揚名著信行道者實賴周孔之教子路稱聞之而未之能行唯恐有聞吾所行者多矣何遽捨此而務彼又尋稱情立文之制知來生之為奢究終身不已之哀悟受形之難再稱聖人我師周公豈欺我哉緣足下情篤故具陳始末想耆舊大智悔人不倦於此未默耳前已遣取明佛論遲尋至冀或朗然於心何承天白

宗炳重答何衡陽書

敬覽來論抑裁佛化畢志儒業意義檢著才筆辨覈善可以警策世情實中區之美談也觀足下意非謂制佛法者非聖也但其法權而無實耳未審竟何以了其無實今相與斷見事大計失得畧半也靈化超於玄極之表其故糺結於幽冥之中曾無神人指掌相語徒信史之闕文於焚燒之後便欲以廢頓神化相助寒心也夫聖人窮理盡性以至於命物有不得其所若已納之於隍今誑以不滅欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不復用天分以養父母夫婦父子之道從佛法已來沙河以西三十六國未暨中華絕此緒者億兆人矣東夷西羌或可聖賢及由金日磾得來之類將生而不得生者多矣若使佛法無實納隍之酷豈可勝言及經之權為合何道而云欲以矯誑過正以治外國剛強忿戾之民乎夫忿戾之類約法三章交賞見罰尚不信懼寧當復以即色本無泥洹法身十二因緣微塵劫數之言以治之乎稟此訓者皆足下所謂稟氣清和懷仁抱義之徒也資清和以疎微言厲義性以習妙行故遂能澄照觀法法照俱空而至於道皆佛經所載而足下所信矣至若近世通神令德若孫興公所讚八賢支道林所頌五哲皆時所共高故二子得以綴筆復何得謂其妄語乎孫稱竺法護之淵達于法蘭之淳愽吾不關雅俗不知當比何士然法蘭弟子道邃未逮其師孫論之時以對勝流云謂𢈔文秉也是護蘭二公當又出之吾都不識琳比丘又不悉世論若足下謂與文秉等者自可不後道邃猶當後護蘭也前評未為失言誠能僧貌天虛深識真偽何必非天帝釋化作故激厲以成佛邪白黑論未可以為誠實也來告所疑若實有來生報應周孔何故默無片言此固偏見之恒疑也真宜所共明夫聖神玄發感而後應非先物而唱者也當商周之季民墜塗炭殺逆橫流舉世情而感聖者亂也故六經之應治而已矣是以無佛言焉劉向稱禹貢九州盖述山海所記申毒之民偎人而愛人郭璞謂之天竺浮屠所興雖此之所夷然萬土星陳於太虛竟知孰為華哉推其偎愛之感故浮屠之化應焉彼之麤者雜有亂虐君臣治此之精者隨時抱道情佛事亦存雖可有稟法性於伊洛飡真際於洙泗苟史佚以非治道而不書卜商以皆儒術而弗編縱復或存於複壁之外典復為秦王所燒周孔之無言未必審也夫玄虛之道靈仙之事世典未嘗無之而夫子道言遠見莊周之篇瑤池之宴乃從汲冡中出然則治之五經未可以塞天表之奇化也難又曰若即物常空空物為一空有未殊何得賢愚異稱夫佛經所稱即色為空無復異者非謂無有有而空耳有也則賢愚異稱空也則萬異俱空夫色不自色雖色而空緣合而有本自無有皆如幻之所作夢之所見雖有非有將來未至過去已滅見在不住又無定有凡此數義皆玄聖致極之理以言斥之誠難朗然由此觀物我亦實覺其昭然所以曠焉增洗汰之清也足下當何能安之又云形神相資古人譬之薪火薪𡚁火㣲薪盡火滅雖有其妙豈能獨存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形隨之精神極則超形獨存無形而神存法身常住之謂也是以始自凡夫終則如來雖一生尚麤苟有識向萬劫不沒必習以清昇螟蛉有子蜾羸負之況在神明理廕寶積之盖昇鐙王之座何為無期又疑釋家以盡權救物豈獨不愛數十百萬之說而悋俄頃神光不以曉邪見之徒夫雖云善權感應顯昧各依罪福昔佛為眾說又放光明皆素積妙誠故得神遊若時言成已著之筌故慢者可覩光明發由觀照邪見無緣瞻灑今覩經而不悛其慢先灑夫復何益若誠信之賢獨朗神照足下復何由知之而言者會復謂是妄說耳恒星不見夜明也考其年月即佛生放光之夜也管幼安風夜泛海同侶皆沒安於闇中見光投光赴島闔門獨濟夫佛無適莫唯善是應而致應若王祥郭巨之類不可稱說即亦見光之符也豈足下未見便無佛哉又陳周孔之盛唯方佛為弘然此國治世君王之盛耳但精神無滅冥運而已一生瞬息之中八苦備有雖尅儒業以整俄頃而未幾已滅三監之難父子相疑兄弟相戮七十二子雖復升堂入室年五十者曾無數人顏夭冉疾由醢予族賜滅其鬚匡陳之苦豈可勝言忍饑弘道諸國亂流竟何所救以佛法觀之唯見其哀豈非世物宿緣所萃邪若所被之實理於斯猶未為深弘若使外率禮樂內脩無生澄神於泥洹之境以億劫為當年豈不誠弘哉事不傳後理未可知幸勿據麤跡而云周孔則不然也人皆謂佛妄語山海經說死而更生者甚眾崑崙之山廣都之野軒轅之丘不死之國氣不寒暑鳳卵是食甘露是飲廕玗琪之樹歃朱泉人皆數千歲不死及化為黃能入于羽淵申生伯有之類丘明所說亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道聞佛法而斂衽者必不啻作蒲城之死士可知矣當由所聞者未高故邪足下所聞者高於今猶可豹變也人是精神物但使歸信靈極麤稟教誡縱復微薄亦足為感感則彌升豈非脫或不滅之良計邪昔不滅之實事如佛言而神背心毀自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故爾邪輕以獨見慠尊神之訓恐或自貽伊阻也佛經說釋迦文昔為小乘比丘而毀大乘猶為此備苦地獄經歷劫數況都不信者邪復何以斷此經必虛乎足下所詰前書中語為因琳道人章句耳其意既已粗達不能復一一辯答所製明佛論已事事有通今付往足下力為善尋具告中否老將死以此續其書耳此書至便倚索答殊不密悉宗炳白

重答宗居士書

重告并省大論置陣如項籍既足下以賤漢祖況弱士乎證譬堅明文詞淵富誠欲廣其利澤施及凡民深知君子之用心也足下方欲影響以神其教故宜緘默成人之美但當謂外國之事或非中華所務是以有前言耳果今中外宜同余則陋矣敢謝不敏雖然猶有所懷夫明天地之性者不致惑於迂怪識盛衰之逕者不役心於理表儻令雅論不因善權篤誨皆由情發豈非通人之蔽哉未緣言對聊以代面何承天白並弘明集

釋慧琳均善論

慧琳秦郡秦縣人姓劉氏少出家住冶城寺有才章兼外內之學嘗著均善論一名白黑論舊僧謂其貶黜釋氏欲加擯斥太祖見論賞之元嘉中遂㕘權要宗炳與何承天書駮難

有白學先生以為中國聖人經綸百世其德弘矣智周萬變天人之理盡矣道無隱旨教罔遺筌聰叡迪哲何負於殊論哉有黑學道士陋之謂不照幽冥之途弗及來生之化雖尚虛心未能虛事不逮西域之深也於是白學訪其所以不逮云尒白曰釋氏所論之空與老氏所言之空無同異乎黑曰異釋氏即物為空空物為一老氏有無兩行空有為異安得同乎白曰釋氏空物物信空邪黑曰然空又空不翅於空矣白曰三儀靈長於宇宙萬品盈生於天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之體也今構羣材以成大廈罔專寢之實積一豪以致合抱無檀木之體有生莫俄頃之留太山蔑累息之固興滅無常因緣無主所空在於性理所難據於事用吾以為誤矣白曰所言實相空者其如是乎黑曰然白曰浮變之理交於目前視聽者之所同了邪解之以登道場重之以輕異學誠未見其淵深黑曰斯理若近求之實遠夫情之所重者虛事之可重者實今虛其真實離其浮偽愛欲之惑不得不去愛去而道場不登者吾不知所以相曉也白曰今析豪空樹無傷垂䕃之茂離材虛室不損輪奐之美明無常增其愒䕃之情陳苦偏篤其競辰之慮貝錦以繁采發輝和𡙡以鹽梅致旨齊侯追爽鳩之樂燕王無延年之術恐和合之辯危脆之教正足戀其嗜好之欲無以傾其愛競之惑也黑曰斯固理絕於諸華墳素莫之及也白曰山高累卑之辭川樹積小之詠舟壑火傳之談堅白唐肆之論盖盈於中國矣非理之奧故不舉以為教本耳子固以遺情遺累虛心為道而據事剖析者更由指掌之間乎黑曰周孔為教正及一世不見來生無窮之緣積善不過子孫之慶累惡不過餘殃之罰報効止於榮祿誅責極於窮賤視聽之外溟然不知良可悲矣釋家開無窮之業拔重關之險陶方寸之慮宇宙不足盈其明設一慈之救羣生不足勝其化敘地獄則民懼其罪敷天堂則物歡其福指泥洹以長歸乘法身以遐覽神變無不周靈澤靡不覃先覺󷘓翔於上世後悟騰翥而不紹坎井之局何以識大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光無徑寸之明驗靈變罔纖介之異勤誠者不覩善救之貌篤學者弗剋陵靈之實徒稱無量之壽孰見期頤之叟咨嗟金剛之固安覿不朽之質苟於事不符宜尋立言之指遺其所寄之說也且要天堂以就善曷若服義而𮛫道懼地獄以敕身孰與從理以端心禮拜以求免罪不由祗肅之意施一以激百倍弗乘無恡之情美泥洹之樂生躭逸之慮賛法身之妙肇好竒之心近欲未弭遠利又興雖言菩薩無欲羣生固以有欲矣甫救交敝之氓永開利競之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以來生之欲何以權其當生之滯物情不能頓至故積漸以誘之奪此俄頃要彼無窮若弗勤春稼秋穡何期端坐井底而息意庶慮者長淪於九泉之下矣白曰異哉何所務之乖也道在無欲而以有欲要之北行求郢西征索越方長迷於幽都永謬滯於昧谷遼遼閩楚其可見乎所謂積漸者日損之謂也當先遺其所輕然後忘其所重使利欲日去淳白自生耳豈得以少要多以麤易妙俯仰之間非利不動利之所蕩其有極哉乃丹青眩媚采之目土木夸好壯之心興靡廢之道單九服之財樹無用之事割羣生之急致營造之計成私樹之權務勸化之業結師黨之勢苦莭以要厲精之譽護法以展陵競之情悲矣夫道其安寄乎是以周孔敦俗弗關視聽之外老莊陶風謹守性分而已黑曰三遊本於仁義盜跖資於五善聖跡之敝豈有內外且黃老之家符章之偽水祝之誣不可勝論子安於彼駭於此玩於濁水違於清淵耳白曰有蹟不能不敝有術不能無偽此乃聖人所以桎梏也今所惜在作法於貪遂以成俗不正其敝反以為高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足論黑曰釋氏之教專救夷俗便無取於諸華邪白曰曷為其然為則開端宜懷屬緒愛物去殺尚施周人息心遺榮華之願大士布兼濟之念仁義玄一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流為累耳黑曰子之論善殆同矣便是盡於生乎白曰幽冥之理固不極於人事矣周孔疑而不辨釋迦辨而不實將宜廢其顯晦之跡存其所要之旨請嘗言之夫道之以仁義者服理以從化帥之以勸戒者循利而遷善故甘辭興於有欲而滅於悟理淡說行於大解而息於貪偽是以示來生者蔽虧於道釋不得已杜幽闇者𡨋符於姬孔閉其兌由斯論之言之者未必遠知之者未必得不知者未必失但知六度與五戒並行信順與慈悲齊立耳殊塗而同歸者不得守其發輪之轍也宋書

釋文紀卷十三

欽定四庫全書

釋文紀卷十四

明　梅鼎祚　輯

宋三

宗炳字少文南暢涅陽人隱入廬山龍釋慧遠考尋文義累微為太子中舍人庶子不應

明佛論一名神不滅論

夫道之至妙固風化宜尊而世多誕佛咸以我躬不閱遑恤于後萬里之事百年以外皆不以為然況須彌之大佛國之偉精神不滅人可成佛心作萬有諸法皆空宿緣綿邈億劫乃報乎此皆英竒超洞理信事實黃華之聽豈納雲門之調哉世人又貴周孔書典自堯至漢九州華夏曾所弗暨殊域何感漢明何德而獨昭靈彩凡若此情又皆牽附先習不能曠以玄覽故至理匪遐而疑以自沒悲夫中國君子明於禮義而闇於知人心寧知佛心乎今世業近事謀之不臧猶興喪及之況精神我也得焉則清升無窮失矣則永墜無極可不臨深而求履薄而慮乎夫一局之奕形算之淺而奕秋之心何嘗有得而乃欲率井蛙之見妄抑大猷至獨陷神於天穽之下不以甚乎今以茫昧之識燭幽冥之故既不能自覽鑒於所失何能獨明於所得唯當明精闇向推夫善道居然宜修以佛經為指南耳彼佛經也包五典之德深加遠大之實含老莊之虛而重增皆空之盡高言實理肅焉感神其映如日其清如風非聖誰說乎謹推世之所見而會佛之理為明論曰今自無踵至頂以去陵虛心往而勿已則四方上下皆無窮也生不獨造必傳所資仰追所傳則無始也奕世相生而不已則亦無竟也是身也既日用無垠之實親由無始而來又將傳於無竟而去矣然則無量無邊之曠無始無終之久人固相與陵之以自敷者也是以居赤縣於八極曾不疑焉今布三千日月羅萬二千天下恒沙閱國界飛塵紀積劫普冥化之所容俱眇末其未央何獨安我而疑彼哉夫秋毫處滄海其懸猶有極也今綴彝倫於太虛為藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所邇所謂軒轅之前遐哉邈矣者體天道以高覽盖昨日之事耳書稱知遠不出唐虞春秋屬辭盡於王業禮樂之良敬詩易之溫潔今於無窮之中煥三千日月以列照麗萬二千天下以貞觀乃知周孔所述盖於蠻觸之域應求治之麤感且寧乏於一生之內耳逸乎生表者存而未論也若不然也何其篤於為始形而畧於為神哉登蒙山而小魯登太山而小天下是其際矣且又墳典已逸俗儒所編專在治迹言有出於世表或散沒於史策或絕滅於坑焚若老子莊周之道松喬列真之術信可以洗心養身而亦皆無取於六經而學者唯守救麤之闕文以書禮為限斷聞窮神積劫之遠化炫目前而永忽不亦悲夫嗚呼有似行乎層雲之下而不信日月者也今稱一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神者葢謂至無為道隂陽兩渾故曰一隂一陽也自道而降便入精神常有於隂陽之表非二儀所究故曰隂陽不測耳君平之說一生二謂神明是也若此二句皆以明無則以何明精神乎然羣生之神其極雖齊而隨緣遷流成麤妙之識而與本不滅矣今雖舜生於瞽舜之神也必非瞽之所生則商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣既本立於未生之先則知不滅於既死之後矣又不滅則不同愚聖則異知愚聖生死不革不滅之分矣故云精神受形周遍五道成壞天地不可稱數也夫以累瞳之質誕于頑瞽嚚均之身受體黃中愚聖天絕何數以合乎豈非重華之靈始麤於在昔結因往劫之先緣會萬化之後哉今則獨絕其神昔有接麤之累則練之所盡矣神之不滅及緣會之理積習而聖三者鑒於此矣若使形生則神生形死則神死則宜形殘神毀形病神困據臭腐則其身或屬纊臨盡而神意平全者及自牖執手病之極矣而無變德行之主斯殆不滅之驗也若必神主於形本非緣合今請遠取諸物然後近求諸身夫五嶽四瀆謂無靈也則未可斷矣若許其神則嶽唯積土之多瀆唯積水而已矣得一之靈何生水土之麤哉而感託巖流肅成一體設使山崩川竭必不與水土俱亡矣神非形作合而不滅人亦然矣神也者妙萬物而為言矣若資形以造隨形以滅則以形為本何妙以言乎夫精神四達並流無極上際於天下盤於地聖之窮機賢之研㣲逮于宰賜莊嵇吳札子房之倫精用所乏皆不疾不行坐徹宇宙而形之臭腐甘嗜所資皆與下愚同矣寧當復稟之以生隨之以滅邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問談者何以了其必宜則必無以了矣苟無以了則文稷之靈不可謂之滅矣齋三日必見所為齋者寧可以常人之不見而斷周公之必不見哉嬴博之葬曰骨肉歸於土魂氣則無不之非滅之謂矣夫至治則天大亂滔天其要心神之為也堯無理不照無欲不盡其神精也桀無惡不肆其神悖也桀非不知堯之善知己之惡惡已亡也體之所欲悖其神也而知堯惡亡之識常含於神矣若使不居君位千歲勿死行惡則楚毒交至㣲善則少有所寬寧當復不稍滅其惡漸修其善乎則向者神之所含知堯之識必當少有所用矣又加千歲而勿已亦可以其欲都澄遂精其神如堯者也夫辰月變則律呂動晦望交而蚌蛤應分至啟閉而燕鴈龍蛇颯焉出沒者皆先之以冥化而後發於物類也凡厥羣有同見陶於冥化矣何數事之獨然而萬化之不盡然哉今所以殺人而死傷人而刑及為縲紲之罪者及今則無罪與今有罪而同然者皆由冥緣前遘而人理後發矣夫幽顯一也釁遘於幽而醜發於顯既無怪矣行凶於顯而受毒於幽又何怪乎今以不滅之神含知堯之識幽顯於萬世之中苦以創惡樂以誘善加有日月之宗垂光助照何緣不虛已鑽仰一變至道乎自恐往劫之桀紂皆可徐成將來之湯武況今風情之倫少而汎心於清流者乎由此觀之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女構精萬物化生者皆精由情構矣情構於己而則百眾神受身太姒知情為生本矣至若五帝三后雖超情窮神然無理不順苟昔緣所會亦必循俯入精化相與順生而敷萬族矣況今以情貫神一身死壞安得不復受一身生死無量乎識能澄不滅之本稟日損之學損之又損必至無為無欲欲情唯神獨照則無當於生矣無生則無身無身而有神法身之謂也今黃帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也觀其縱轡升天龍潛鳥颺反風起禾絕粒弦歌亦皆由窮神為體故神功所應倜儻無方也今形理雖外當其隨感起滅亦必有非人力所致而至者河之出圖洛之出書蓂莢無栽而敷玄珪不琢而成桑穀在庭倐然大拱忽爾以亡火流王屋而為烏鼎之輕重大小皆翕歘變化感靈而作斯實不思議之明類也夫以法身之極靈感妙眾而化見照神功以朗物復何竒不肆何變可限豈直仰陵九天龍行九泉吸風絕粒而已哉凡厥光儀符瑞之偉分身涌出移轉世界巨海入毛之類方之黃虞姬孔神化無方向者眾瑞之奄曖顯沒既出形而入神同惚怳而玄化何獨信此而抑彼哉冥覺法王清明卓朗信而有徵不違顏咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪範庶徵休咎之應皆由心來逮白虹貫日太白入昴寒谷生黍崩城隕霜之類皆發自人情而遠行天事固相為形影矣夫形無無影聲無無響亦情無無報矣豈直貫日隕霜之類哉皆莫不隨情曲應物無遁形但或結於身或播於事交賖紛綸顯昧渺漫孰覩其際哉眾變盈世羣象滿目皆萬世已來精感之所集矣故佛經云一切諸法從意生形又云心為法本心作天堂心作地獄義由此也是以清心潔情必妙生於英麗之境濁情滓行永悖於三塗之域何斯唱之迢遰㣲明有實理而直疏魂怵想飛誠悚志者󵗡雖然夫億等之情皆相緣成識識感成形其性實無也自有津悟已來孤聲豁然滅除心患未有若斯之至也請又述而明之夫聖神玄照而無思營之識者由心與物絕唯神而已故虛明之本終始常住不可凋矣今心與物交不一於神雖以顏子之㣲㣲而必乾乾鑽仰好仁樂山庶乎屢空皆心用乃識必用用妙接識識妙續如火之炎炎相積而成爓耳今以悟空息心心用止而情識歇則神明全矣則情識之構既新故妙續則悉是不一之際豈常有哉使庖丁觀之必不見全牛者矣佛經所謂變易離散之法法識之性空夢幻影響泡沫水月豈不然哉顏子知其如此故處有若無撫實若虛不見有犯而不校也今觀顏子之屢虛則知其有之實無矣況自茲以降喪真彌遠雖復進趣大道而與東走之疾同名狂者皆違理謬感遁天妄行彌非真有矣況又質味聲色復是情偽之所影化乎且舟壑潛謝變速奔電將來未知過去已滅見在不住瞬息之頃無一毫可據將欲何守而以為有乎甚矣偽有之蔽神也今有明鏡於斯紛穢集之㣲則其照藹然積則其照朏然彌厚則照而昧矣質其本明故加穢猶照雖從藹至昧要隨鏡不滅以之辨物必隨穢彌失而過謬成焉人之神理有類於此偽有累神成精麤之識識附於神故雖死不滅漸之以空必將習漸至盡而窮本神矣泥洹之謂也是以至言雲雷從而豁以空焉夫巖林希㣲風水為虛盈懷而往猶有曠然況聖穆乎空以虛授人而不清心樂盡哉是以古之乘虛入道一沙一佛未詎多也

或問曰神本至虛何故沾受萬有而與之為緣乎又本虛既均何故分為愚聖乎又既云心作萬有未有萬有之時復何以累心使感而生萬有乎

答曰今神妙形麤而相與為用以妙緣麤則知以虛緣有矣今愚者雖鄙要能處今識昔在此憶彼皆有神功則練而可盡知其本均虛矣心作萬有備於前論據見觀實三者固已信然矣但所以然者其來無始無始之始豈有始乎亦玄之又玄矣莊周稱冉求問曰未有天地可知乎仲尼曰古猶今也盖謂雖在無始之前仰尋先際初自茫渺猶今之冉求耳今神明始創及羣生最先之祖都自杳漠非追想所及豈復學者通塞所預乎夫聖固凝廢感而後應耳非想所及即六合之外矣無以為感故存而不論聖而不論民何由悟今相與踐地戴天而存踐戴之外豈有紀極乎禹之弼成五服敷土不過九州者盖道世路所及者耳至於大荒之表暘谷濛氾之際非復人理所預則神聖已所不明矣況過此彌往渾瀚冥茫豈復議其邊陲哉今推所踐戴終至所不議故一體耳推今之神用求昔之所始終至於聖人之所存而不論者亦一理相貫耳豈獨可議哉皆由冥緣隨宇宙而無窮物情所感者有限故也夫眾心稟聖以成識其猶眾目會日以為見離婁察秋毫於百尋者資其妙目假日而覩耳今布毫於千步之外目力所匱無假以見而於察微避危無所少矣何為以千步所昧還疑百尋之毫乎今不遠緣本情感所匱無以會聖而欲取至於致道之津無所少矣何為以緣始之昧還疑既明之化矣哉

或問曰今人云不解緣始故不得信佛此非感邪聖人何以不為明之

答曰所謂感者抱升之分而理有未至要當資聖以通此理之實感者也是以樂身滯有則朗以苦空之義兼愛弗弘則示以投身之慈體非俱至而三乘設分業異修而六度明津梁之應無一不足可謂感而後應者也是以聞道靈鷲天人咸暢造極者蔚如也豈復遠疑緣始然後至哉理明訓足如說脩行何所不備而猶必不信終懷過疑於想所不及者與將隕之疾饋藥不服流矢通中忍痛不拔要求矢藥造構之始以致命絕夫何異哉皆由猜道自昔故未會無言致使今日在信妄疑耳豈可以為實理之感哉非理妄疑之感固無以感聖而尅明矣無非我求蒙蒙而求我固宜虛己及身隨順玄化誠以信往然後悟隨應來一悟所振終可遂至𡨋極守是妄疑而不歸純斂衽者方將長淪惑網之菑豈有旦期背向一差升墜天絕可不慎乎

或問曰孔氏之訓無求生以害仁有殺身以成仁仁之至也亦佛經說菩薩之行矣老子明無為無為之至也即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎無實之疑安得不生

答曰教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所弘應治道也純風彌凋二篇乃作以息動也若使顏冉宰賜尹喜莊周外讚儒玄之跡以導世情所極內稟無生之學以精神理之求世孰識哉至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成葢公嚴平班嗣楊王之流或分盡於理教或自畢於任逸而無欣於佛法皆其寡緣所窮終無僭濫故孔老發音指導自斯之倫感向所暨故不復越叩過應儒以弘仁道在抑動皆已撫教得崖莫匪爾極矣雖慈良無為與佛說通流而法身泥洹無與盡言故弗明耳且凡稱無為而無不為者與夫法身無形普入一切者豈不同致哉是以孔老如來雖三訓殊路而習善共轍也

或問曰自三五以來暨于孔老洗心佛法要將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉

答曰余前論之旨已明俗儒所編專在治跡言有出於世表或散沒於史䇿或絕滅於坑焚今又重敷所懷夫三皇之書謂之三墳言大道也爾時也孝慈天足豈復訓以仁義純朴弗離若老莊者復何所扇若不明神本於無生空眾性以照極者復以何道大道乎斯文沒矣世孰識哉史遷之述五帝也皆云生而神靈或弱而能言或自言其名懿淵疏通其知如神既以類夫大乘菩薩化見而生者矣居軒轅之丘登崆峒陟恒岱幽陵蟠木之遊逸跡超浪何以知其不由從如來之道哉以五帝之長世堯治百年舜則七十廣成大隗鴻崖巢許夸父北人姑射四子之流玄風畜積洋溢於時而五典餘類唯唐虞二篇而至寡闢子長之記又謂百家之言黃帝文不雅馴搢紳難言唯採殺伐治跡猶萬不記一豈至道之盛不見于殘缺之篇便當皆虛妄哉今以神明之君遊浩然之世攜七聖於具茨見神人於姑射一化之生復何足多談㣲言所精安知非窮神億劫之表哉廣成之言曰至道之精窈窈𡨋𡨋即首楞嚴三昧矣得吾道者上為皇下為王即亦隨化升降為飛行皇帝轉輪聖王之類也失吾道者上見光下為土亦生死於天人之界者矣感大隗之風稱天師而退者亦十號之稱矣自恐無生之化皆道深於若時業流於玄勝而事沒振古理随文翳故百家所摭若曉而昧又搢紳之儒不謂雅馴遂令徇世而不深於道者仗史籍而抑至理從近情而忽遠化困精神於永劫豈不痛哉伯益述山海天毒之國偎人而愛人郭璞傳古謂天毒即天竺浮屠所興偎愛之義亦如來大慈之訓矣固亦既聞於三五之世也國典弗傳不足疑矣凡三代之下及孔老之際史策之外竟何可量孔子問禮老耼言之關尹之求復為明道設使二篇或沒其言獨存於禮記後世何得不謂柱下翁直是知禮老儒豈不體於玄風乎今百代眾書飄蕩於存亡之後理無備在豈可斷以所見絕獻酬於孔老哉東方朔對漢武劫燒之說劉向列仙敘七十四人在佛經學者之管窺於斯又非漢明而始也但馳神越世者眾而顯結誠幽微者寡而隱故潛感之實不揚於物耳道人澄公神聖於石勒虎之世謂虎曰臨淄城中有古阿育王寺處猶有形像承露盤在深林巨樹之下入地二十丈虎使者依圖搜求皆如言得近姚畧叔父為晉王於河東蒲坂古老所謂阿育王寺處見有光明鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中光曜殊常隨路迎覩於灞上比丘今見存辛寺由此觀之有佛事於齊晉之地久矣哉所以不說於三傳者亦猶干寶孫盛之史無語稱佛而妙化實彰由晉而盛於江左也

或問曰若諸佛見存一切洞徹而威神之力諸法自在何為不曜光儀於當今使精麤同其信悟灑神功於窮迫以拔冤枉之命而令君子之流於佛無覩故同其不信俱陷闡提之苦秦趙之眾一日之中白起項籍坑六十萬夫古今󰤯倫及諸受坑者誠不悉有宿緣大善盡不覩無一緣而悉積大惡而不覩佛之悲一日俱坑之痛愁然畢同坐視窮酷而不應何以為慈乎緣不傾天德不邈世則不能濟何以為神力自在不可思議乎魯陽迴日耿恭飛泉宋九江虎渡河而蝗避境猶皆心力橫徹能使非道玄通況佛神力融起之氣冶籍之心以活百萬之命殊易夫納須彌於芥子甚仁於毀身乎一虎一鴿矣而今想焉而弗見告焉而弗聞請之而無救寂寥然與大空無別而於其中有作沙門而燒身者有絕人理而剪六情者有苦力役傾資寶而事廟像者頓奪其當年而不見其所得吁可惜矣若謂應在將來者則向六十萬命善惡不同而枉滅同矣今善惡雖異身後所當獨何得異見世殊品既一不蒙甄別將來浩蕩為欲何望況復恐實無將來乎經云足指按地三千佛土皆見及盲聾瘖瘂牢獄毒痛皆得安寧夫佛遠近存亡有戒無戒等以慈焉此之有心宜見苦痛宜寧與彼一矣而經則快多是語實則竟無暫應安知非異國有命世逸羣者構此空法以脅異翼善交言有微遠之情事有澄肅之美純而易信者一己輸身遂相承於不測而勢無止薄乎

答曰今不覩其路故於夷謂險誠瞰其塗則不見所難矣夫常無者道也唯佛則以神法道故德與道為一神與道為二二故有照以通化一故常因而無造夫萬化者固各隨因緣自作於大道之中矣今所以稱佛云諸法自在不可思議者非曰為可不由緣數越宿命而橫濟也盖眾生無量神功所導皆依崖曲暢其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽頑象傲皆化之固然堯舜弗能易矣而必各依其崖浲水流凶允若克諧其德豈不大哉夫佛也者非他也盖聖人之道不盡於濟生之俗敷化於外生之世者耳至於因而不為功自物成直堯之殊應者耳夫鍾律感類猶心玄會況夫靈聖以神理為類乎凡厥相與𡨋遘於佛國者皆其烈志清神積劫增明故能感詣洞徹致使釋迦發暉十方交映多寶涌見燈王入室豈佛之獨顯乎我能見矣至若今之君子不生應供之運而域乎禹績之內皆其誠背于昔故會乖于今雖復清若夷齊真如柳季所志苟殊復何由感而見佛乎況今之所謂或自斯已還雖復禮義熏身高名馥世而情深于人志不附道雖人之君子而實天之小人靈極之容復何由感應豈佛之偏隱哉我弗見矣若或有隨緣來生而六度之誠發自宿業感見獨朗亦當屢有其人然雖道俗比肩復何由相知乎然則麤妙在我故見否殊應豈可以己之不曜於光儀而疑佛不見存哉夫天地有靈精神不滅明矣今秦趙之眾其神與宇宙俱來成敗天地而不滅起籍二將豈將頓滅六十萬神哉神不可滅則所滅者身也豈不皆如佛言常滅羣生之身故其身受滅而數會於起籍乎何以明之夫乾道變化各正性命至於雞彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱為網矣鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虐己甚矣天道至公所布者命寧當許其虐命而抑其𡨋應哉今六十萬人雖當美惡殊品至於忍咀羣生恐不異也美惡殊矣故其生之所享固可實殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所述無以云焉若至于公邴吉虞怡德應于後嚴延年田蚡晉宣殺報交驗皆書于魏漢世所信覩夫活人而慶流子孫況精神為殺活之主無殃慶於後身乎殺活彼身必受報己身況通塞彼神而不榮悴於己神乎延年所殺皆凡等小人竇嬰王陵宰牧之豪賢不殊貴賤異致其報一也報之所加不論豪賤將相晉王不二矣豈非天道至平才與不才亦各其子理存性命不在貴賤故邪然則肫魚雖賤性命各正於乾道矣觀大鳥之迴翔小鳥之啁噍葛盧所聽之牛西巴所感之鹿情受各深於其類矣今有孕婦稚子於斯而有刳而剔之燔而炙之者則謂冤痛之殃上天所感矣今春獵胎孕燔葅羔雛亦天道之所一也豈得獨無報哉但今相與理緣於飲血之世畋漁非可頓絕是以聖王庖厨其化葢順民之殺以滅其害踐庖聞聲則所不忍因豺獺以為節疾非時之傷孕解𦊨而不網明含氣之命重矣孟軻擊賞於釁鐘知王德之去殺矣先王撫鹿救急故雖深其仁不得頓苦其禁如來窮神明極故均重五道之命去殺為眾戒之首萍沙見報於白兔釋氏受滅於昔魚以示報應之勢皆其窈窕精神迂而不昧矣若在往生能聞于道敬脩法界則必不墜長平而受坑馬服矣及在既墜信法能徹必超今難若緣釁先重難有前報及戒德後臻必不復見坑來身矣所謂灑神功於窮迫以拔冤枉之命者其道如斯慈之至矣今雖有世美而無道心犯害眾命以報就迫理之當也佛乘理居當而救物以法不𮛫法則理無橫濟豈佛無實乎譬之扁鵲救疾以藥而不信不服疾之不瘳豈鵲不妙乎魯陽耿恭遠祖九江所以能迴日飛泉蟲虎避德者皆以烈誠動乎神道神道之感即佛之感也若在秦趙必不陷於難矣則夫陷者皆已無誠何由致感於佛而融冶起籍哉夫以通神之眾萃窮化之堂故須彌可見於芥子之內耳又雖今則虎鴿昔或為人嘗有緣會故值佛嘉運投身濟之割股代之苟無感可動以命償殺融冶之奇安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛哉夫志之篤也則想之而見告之斯聞矣推周孔交夢傳說形求實至古今悠隔傳巖遐岨而玄對無礙則可以信夫潔想西感覩無量壽佛越境百億超至無功何云大空無別哉夫道在練神不由存形是以沙門祝形燒身厲神絕往神不可滅而能奔其往豈有負󵗡契濶人理崎嶇六情何獲於我而求累于神誠自剪絕則日損所情實漸于道苦力策觀傾資敻居未幾有之俄然身滅名實所收不出盜跨構館栖神象淵然幽穆形從其微神隨之遠微則應清遠則福妙盜跨與道孰為優乎頓奪其當年所以超升潛行協于神明福德彰於後身豈能見其所得哉夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而然矣若使幽冥之報不如向論則六十萬命何理以坑乎既以報坑必以報不坑矣今戰國之人眇若安期幽若四皓龍顏而帝列地而君英聲茂實不可稱數同在羿之彀中獨何然乎豈不各是前報之所應乎既見福成於往行則今行無負於後身明矣見世殊品既宿命所甄則身後所當獨何容濫經之所奇自謂當佛化見之時皆由素有嘉會故其遇若彼今曾無暫應皆咎在無緣而反誣至法空搆嗚呼神鑒孔昭侮聖人之殃亦可畏也敢問空搆者將聖人與賢人與小人與夫聖無常心葢就物之性化使遂耳若身死神滅但當一以儒訓𥁞其生極復何事哉而誑以不滅欺以成佛使燒祝髮膚絕其牉合所遏苗裔數不可量且夫彥聖育無常所或潛有塞矣空搆何利而其毒大苦知非聖賢之為矣若人哉樊須之流也則亦斂身周孔畏懼異端敢妄作哉若自兹已降則不肖之倫也又安能立家九流之外增徽老莊之表而照列於千載之後龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫曠載五百仰述道訓大智中百論阿毗曇之類皆神通之才也近孫綽所頌耆域健陀勒等八賢支道林像而讚者竺法護于法蘭道邃闕公則皆神映中華中朝竺法行時人比之樂令江左尸梨蜜羣公高其卓朗郭文舉廓然邃允而所奉唯佛凡自龍樹以達寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎然則黃面夫子之事豈不明明也哉今影骨齒髮遺器餘武猶光于本國此亦道之證也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲類深皆以厥祖身立佛前累葉親傳世祗其實影跡遺事昭化融顯故其裔王則傾國奉戒四眾苦徹死而無悔若理多詭曖事不實奇亦豈肯傾已破欲以尊無形者乎若影物無實聲出來往則古今來者何為苦身離欲若是之至徃而反者宜其沮懈而類皆更篤乎粗可察矣論曰夫自古所以不顯治道者將存其生也而苦由生來昧者不知矣故諸佛悟之以苦導以無生無生不可頓體而引以生之善惡同善報而彌升則朗然之盡可階焉是以其道浩若滄海小無不津大無不通雖邈與務治存生者反而亦固陶潛五典勸佐禮教焉今世之所以慢禍福於天道者類若史遷感伯夷而慨者也夫孔聖豈妄說也哉稱積善餘慶積惡餘殃而顏冉夭疾厥亂蔑聞商臣考終而莊則賢霸凡若此類皆理不可通然理豈有無通者乎則納慶後身受殃三塗之說不得不信矣雖形有存亡而精神必應與見世而報夫何異哉但因緣有先後故對至有遲速猶一生禍福之蚤晚者耳然則孔氏之訓資釋氏而通可不曰玄極不易之道哉夫人理飄紛存歿若幻籠以百年命之孩老無不盡矣雖復黃髮鮐背猶自覺所經俄頃況其短者乎且時則無止運則無窮既往積劫無數無邊皆一瞬一閱以及今耳今積瞬以至百年曾何難及而又鮮克半焉夫物之媚於朝露之身者類無清遐之實矣何為甘臭腐於漏刻以枉長存之神而不自疎於遐遠之風哉雖復名法佐世之家亦何獨無分於大道但宛轉人域囂于世路故唯覺人道為盛而神想蔑如耳若使迴身中荒升岳遐覽妙觀天宇澄肅之曠日月照洞之奇寧無列聖威靈尊嚴乎其中而唯唯人羣忽忽世務而已󵗡固將懷遠以開神道之想感寂以昭明靈之應矣昔仲尼修五經於魯以化天下及其眇邈太蒙之顛而天下與魯俱小豈非神合於八遐故超於一世哉然則五經之作盖於俄頃之間應其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉請問今之不信為謂黔首之外都無神明邪亦謂有之而直無佛乎若都無神明唯人而已則誰命玄鳥降而生商孰遺巨跡感而生棄哉漢魏晉宋咸有瑞命知視聽之表神道炳焉有神理必有妙極得一以靈非佛而何夫神也者依方玄應不應不預存從實致化何患不盡豈須詭物而後訓乎然則其法之實其教之信不容疑矣論曰羣生皆以精神為主故於玄極之靈咸有理以感堯則遠矣而百獸儛徳豈非感哉則佛為萬感之宗焉日月海嶽猶有朝夕之禮秩望之義況佛之道眾高者窮神於生表中者受身於妙生下則免夫三趣乎今世教所弘致治於一生之內夫玄至者寡順世者眾何嘗不相與唯習世情而謂死則神滅乎是以不務邈志清遐而多循情寸隂故君子之道鮮焉若鑒以佛法則厥身非我盖一憩逆旅耳精神乃我身也廓長存而無已上德者其德之暢於己也無窮中之為美徐將清升以至盡下而惡者方有自新之迴路可補過而上遷是以自古精麤之中潔己懷遠祗行於今以擬來業而邁至德者不可勝數是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所開其於類豈不曠然融朗妙有通塗哉若之何忽而不奉乎夫風經炎則暄吹林必涼清水激濁澄石必明神用得喪亦存所託今不信佛法非分之必然盖處意則然誠試避心世物移映清微則佛理可明事皆信矣可不妙處其意乎資此明信已往終將克王神道百世先業皆可幽明永濟孝之大矣眾生沾仁慈之至矣凝神獨妙道之極矣洞朗無硋明之盡矣發軫常人之心首路得轍縱可多歷劫數終必逕集玄極若是之奇也等是人也背轍失路蹭蹬長往而永沒九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿聖復育愚鄙上則諸佛下則蜎飛蠕動乎皆精神失得之勢也今人以血身七尺死老數紀之內既夜消其半矣喪疾眾故又苦其半生之美盛榮樂得志盖亦何幾而壯齒不居榮必懼辱樂實連憂亦無全泰而皆競入流俗之險路諱陟佛法之曠塗何如其智也世之以不達緣本而悶於佛理者誠亦眾矣夫緣起浩汗非復追想所及失得所關無理以感即六合之外故佛而不論己具前論請復循𤨔而伸之夫聖人之作易天之垂象吉凶治亂其占可知然原其所以然之狀聖所弗明則莫之能知今所以莫知廢其可知逆占違天而動豈有不亡者乎不可以緣始弗明而背佛法亦猶此也又以不憶前身之意謂神不素存夫人在胎孕至于孩齠不得謂無精神矣同一生之內耳以今思之猶冥然莫憶況經生死歷異身昔憶安得不亡乎所憶亡矣而無害人之常存則不達緣始何妨其理常明乎子路問死子曰未知生安知死問事鬼神則曰未知事人焉知事鬼豈不以由也盡於好勇篤於事君固宜應以一生之內至於生死鬼神之本雖曰有問非其實理之感故性與天道不可得聞佛家之說眾生有邊無邊之類十四問一切智者皆置而不答誠以答之無利益則墜惡邪然則稟聖奉佛之道固宜謝其所絕餐其所應如渴者飲河挹洪流以盈己豈須窮源於崑山哉凡在佛法若違天硋理不可得然則疑之可也今無不可得然之硋而有順天清神之實豈不誠然哉夫人之生也與憂俱生患禍發於時事菑沴奮於𡨋昧雖復雅貴連雲擁徒百萬初自獨以形神坐待無常家人嗃嗃婦子嘻嘻俄復淪為惚怳人理曾何足恃是以過隙宜競賖謗𡨋化縱欲侈害神既無滅求滅不得復當乘罪受身今之無賴羣生蟲豸萬等皆殷鑒也為之謀者唯有委誠信佛託心履戒以援精神生蒙靈援死則清升清升無已逕將作佛佛固言爾而人侮之何以斷人之勝佛乎其不勝也當不下墜彼惡永受其劇乎嗚呼六極苦毒而生者所以世無已也所聞所見精進而死者臨盡類多神意安定有危迫者一心稱觀世音畧無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清升之符也夫萬乘之主千乘之君日昃不遑食兆民賴之於一化內耳何以增茂其神而王萬化乎今依周孔以養民味佛法以養神則生為明后沒為明神而常王矣如來豈欺我哉非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂也物之不窺遠實而覩近𡚁將橫以詬法矣盖尊其道信其教悟無常空色有慈心整化不以尊豪輕絕物命不使不肖竊假非服豈非道之以德齊之以禮天下歸仁之盛乎其在容與之位及野澤之身何所足惜而不自濟其精神哉昔遠和尚澄業廬山余往憩五旬高潔貞厲理學精妙故遠流也其師安法師靈德自奇微遇比丘並含清真皆其相與素洽乎道而後孤立於山是以神明之化邃於巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎有自言表而肅人者凡若斯論亦和尚據經之旨云爾夫善即者因鳥跡以書契窮神與人之頌緹縈一言而霸業用遂肉刑永除事固有俄爾微感而終至沖天者今無陋鄙言以警其所感奄然身沒安知不以之超登哉弘明集

寄雷次宗書

慧遠內通佛理外善羣書時講喪服經雷次宗宗炳等並執卷承旨次宗後別著義疏首稱雷氏炳因寄書嘲之

昔與足下共於釋和尚間面受此義今便題卷首稱雷氏乎高僧傳

釋文紀卷十四

欽定四庫全書

釋文紀卷十五

明　梅鼎祚　輯

宋四

顏延之字延年琅琊臨沂人歷金紫光祿大夫

庭誥二章

達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於物從而別之由塗參陳要而會之終致可一若夫玄神之經窮明之說義兼三端至無二極但語出梵方故見猜世學事起殊倫故獲非恒情天之賦道非差胡華人之稟靈豈限外內一以此思可無臆裁為道者盖流出於仙法故以練形噅上崇佛者本在於神教故以治心為先練形之家必就深廣反飛靈糇丹石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞軌遍天海此其所長及偽者為之則忌災祟課粗願混士女亂妖正此其巨蠹也治心之術必辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以反壹無生克成聖業智邈大明志狹恒刧此其所䝿及詭者為之則藉翦落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不𡚁𢖍石日陳猶患差忒况神道不形固眾端之所假未能體神而不疑神無者以為靈性密微可以積理知洪變欻怳可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理順為人者可與言有神矣若乃罔其真而青其𡚁是未加心照耳弘明集

鮑照字明遠東海人厯中書舍人

佛影頌

形生麤怪神照潭寂驗幽以明考心者迹六塵煩苦五道綿劇乃炳舟梁爰悟淪溺色丹貌繢留相瓊石金光絕見玉臺遺覿俾昬作朗效順去逆鮑明遠集

張暢字少徵吴人會稽太守

若耶山敬法師誄并序

夫待物而遊致用生外道來自我懷抱以歡故晦寶停璞導兼車以出魏鸞逸雲緒豈增軒以入衛是以士之傲俗尚孤其道幽居之民無悶高獨吾每宣書夙流照爛故已跂予感詠身心不足若乃冲獨之韻少歲已高絕領之氣蚤志能遠初憩駕廬山年始勝髮緬邈之志直己千里乃求剃形就道忘家入法時沙門釋慧遠雖高其甚高以其尚幼未之許也遂乃登絕澗守太陽臨虛投地之險以身易志法師乃奇而納焉胄翔華𦙍業集素履勁露未嚴先風苦節同學不勝其勞若人不改其操於時經藏始東肄業華右遂叩途萬里屢遊函洛定慧相曉致用日微羅什既亡遠公沈世乃還迹塞門屏居窮岫其不出若耶之山者於茲二十餘年矣余叔謝病歸身唯風停想法師乘感來遊積席談宴清言竟夜不別而別故已默語交達而動靜虛圓矣徵士戴顒委調宣簡神居共逸風理交融乃倚岫成軒停林啟館即此人外因心會友西河方浪東山已隤風雲既盡草木餘哀心之憂矣淚合無開嗚呼哀哉乃為誄曰

在尚上王歌鳳伊洛逸路翔雲高軒鳴鶴靈源世流幽人代作歸來之子跨古逢運結轍承風遵途襲問緯玉則溫經金斯振歲學兩幼年盈數始令德既軒其秀唯起鋒穎萬代風標千里情愛相輕家國如草達矣哲人獨肆玄寶總駕七覺飛鞍八道三江多靜湛勝廬山地去萬物軌迹停玄遼遼清慧結宇承煙前驅羣有首路人天吾生製融集彼清風業流善會情竦妙同白日春上素月秋中方寸無底六合可窮卓彼羅什三界特秀真俗冠冕神道領袖若人對響承車即轍沙漠織寒長風負雪投袂冰霜攬裾暮節誰斯問津悠焉在哲莊衿老帶孔思周懷百時如一京載獨開匈地既滿願惟糟魄移此無生悽居樹席妙入𤨔中道出形上所謂伊人玄途獨亮智虛于情照實其相生住無住異壤相尋羅什就古慧遠去今匠石何運伯牙罷音殷憂逃遁昔還爾心東巖解迹削景若耶早帳風首春席雲阿流庭結草復渚含波月軒東秀日落西華情步不辭寢興高絕白雲臨操清風練節經綸五道提衡六趣四諦歸想三乘總路生滅在法諸行難常哲人薪盡舊火移光白日投晦中春起霜嗚呼哀哉昔余丸髮蚤讌清襟送志非歲迎韻考心家貧親老耕而弗飽就檄追歡身素孤夭既隔于形徒通以道自我徒病高謝東山明月途靜白雲路閒承松吐嘯風上舒言咨予戴侯夙居深峻佇館伊人流心酌韻如何高期隔成幽顯五弦喪弄三觴誰饑嗚呼哀哉山泉同罷松竹哀凉秋朝霜露寒夜嚴長嗚呼哀哉孤援將思旅雁聲時廣開性品無情者誰連臺成草比館唯悲存亡既代物色長衰嗚呼哀哉蒼生失御萬物無歸隂󷙞就夜重陽頓暉嗚呼哀哉伊四望之茫茫愴予心之悄悄雖淚至之有端固憂來其無兆隱長思以歎悲諒從橫於言表嗚呼哀哉廣弘明集

蕭摹之

裁檢佛事奏元嘉十二年丹陽尹蕭摹之奏詔可又沙汰沙門罷道者數百人

佛化被于中國已厯四代形像塔寺所在千數進可以擊心退足以招勸而自頃以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頹弛曾莫之修而各務造新以相誇尚甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極無關神祗有累人事違中越制宜加裁檢不為之防流遁未息請自今以後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣所在二千石通辭郡依事列言本州須許報然後就功其有輙鑄銅制造寺舍者皆依不承用詔書律銅宅林苑悉沒入官宋書

周朗字義利汝南安成人廣陵太守

上孝武帝書

自釋氏流教其來有源舒引容潤既亦廣矣而假糅醫術託以卜數外形不容內教不晦而橫天地之間莫之糺察今宜伸嚴佛律󰑴重國令其疵惡顯著者悉宜罷遣餘則隨其藝行合為之條例使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若更度者則令先習義行本其神心必能草腐人天竦精已往者雖侯王家子亦不宜拘意同前矣廣弘明集

顧歡字景怡吴郡鹽官人從豫章雷次宗諮玄儒諸義隱遁不仕

夷夏論

南齊書云佛道二家互相非毀歡著夷夏論雖同二法而意黨道教宋司徒袁粲託為道人通公駮之歡復答論　鼎按粲原自有駮所謂通公者慧通也亦自有駮載弘明集齊書乃云託名通公未詳

夫辨是與非宜㨿聖典尋二教之源故兩標經句道經云老子入關之天竺維衛國國王夫人名曰淨妙老子因其晝寢乘日精入淨妙口中後年四月八日夜半時剖左腋而生墜地即行七步於是佛道興焉此出玄妙內篇佛經云釋迦成佛有塵劫之數出法華無量壽或為國師道士儒林之宗出瑞應本起歡論之曰五帝三皇不聞有佛國師道士無過老莊儒林之宗孰出周孔若孔老非聖誰則當之然二經所說如合符契道則佛也佛則道也其聖則符其跡則反或和光以明近或曜靈以示遠道濟天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委搢紳諸華之容偏袒肩衣羣夷之服擎跽罄折候甸之叅膜頂禮拜荒流之肅棺殯槨葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守禮繼善之教毀貌易性絕惡之學豈伊同人爰及異物鳥王獸長往往是佛無窮世界聖人代興或昭五典或布三乘在鳥而鳥鳴在獸而獸吼教華而華言化夷而夷語耳雖舟車均於致遠而有川陸之節佛道齊乎達化而有夷夏之別若謂其致既均其法可換者而車可涉川舟可行陸乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全異下育妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖禮犯順曾莫之覺弱喪忘歸孰識其舊且理之可貴者道也事之可賤者俗也捨華效梵義將安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗則大󷘱矣屢見刻舷沙門守株道士交諍小大互相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之由淆亂之本也尋聖道雖同而法有左右始乎無終端乎無末泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生在名則反在實則合但無生之教賒無死之化忉忉法可以進謙弱賒法可以𨓆夸強佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非精人所能佛言華而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辨也聖匠無心方圓有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為高破惡則勇猛為貴佛跡光大宜以化物道蹟密微利用為己優劣之分大畧在茲夫蹲夷之儀婁羅之辯各出彼俗自相矜解猶蟲喧鳥䀨何足述效孔老非聖一作孔老非佛

袁粲駮其畧粲見後

白日停光恒星隱照誕降之應事在老先似非入關方炳斯瑞又老莊周孔有可存者依日末光憑釋遺法盜牛竊善反以成蠹檢究源流終異吾黨之為盜耳西域之記佛經之說俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為虔不尚踞傲為肅豈專戎土爰亦茲方襄童謁帝膝行而進趙王見周三𤨔而止今佛法在華乘者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯創吴革化戎夷不因舊俗豈若舟車理無代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗俗風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀方設教其道必異孔老治世為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦異符合之唱自由臆說又仙化以變形為上泥洹以陶神為先變形者白首還緇而未能無死陶神者使塵惑日損湛然常存泥洹之道無死之地乖詭若此何謂其同炳南史作昭

答袁粲駮

按道經之作著自西周佛經之來始乎東漢年踰八百代懸數十若謂黃老雖久而濫在釋前是呂尚盜陳恒之齊劉季竊王莽之漢也經云戎氣強獷乃復畧人頰車邪又周禮九󸑰各有威儀原壤夷俟惡其蹲踞故周公制之於前仲尼戒之於後又舟以濟川車以征陸佛起於戎豈非戎俗素惡邪道出於華豈非華風本善邪今周孔既衰莊老亦遠佛來破之良有以矣佛道實貴故戒業可遵戎俗實賤故言貌可棄今諸華士女氏族弗革而露首偏踞濫用夷禮云於翦落之徒全是異俗國有舊風法不可變又若觀風流教其道必異物非東華之道道非西戎之法魚鳥異淵永不相關安得老釋二教交行八表今佛既東流道亦西邁故知世有精麤教有文質然則道教執本以領末佛教救末以存本請問所異歸在何許若以翦落為異則胥靡翦落矣若以立像為異則俗巫立像矣此非所歸歸在常住常住之象常道孰異神仙有死權便之說神仙是大化之總稱非窮妙之至名至名無名其有名者二十七品仙變成真真變成神或謂之聖各有九品品極則入空寂無為無名若服食茹芝延壽萬億壽盡則死藥極則枯此修考之士非神仙之流也並南齊書

謝鎮之宋明帝時常侍　佛祖通載作何鎮之誤

與顧道士折夷夏論書

謝鎮之白敬覽夷夏之論辯搉一源詳據二典清辭斐暐宮商有體玄致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭闚幽宗苦不思探賾無階豪糩但鏡復逾三未消鄙惑聊述所疑庶聞後釋論始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹長生等無死爰引世訓以符玄教纂其辭例盖似均也末譏翦華廢祀亦猶蟲諠鳥聒非所宜效請試論之案周孔以儒墨為典老莊以棄教明筌此皆開漸遊方未猶洪祐也且蟲鳥殊類化道本隔夫欲言之宜先究其由故人參二儀是謂三才三才所統豈分華夏則知方以類聚物以羣分近而徵之七珍人之所愛故華夷同貴恭敬人之所厚故九服攸敦是以關睢之風行乎四國况大化所陶而不洽三千哉若㨿經而言盖聞佛之興世也古昔一法萬界同軌釋迦文初修菩薩時廣化羣生於成佛而有其土預霑慈澤皆來生我國我閻浮提也但久迷生死隨染俗流蹔失正路未悟前覺耳以聖人俯三達之智各觀其根知區品不同故說三乘而接之原夫真道唯一法亦不二今權說有三殊引而同歸故遊會說法悟者如沙塵拯沈濟惑無出此法是以當來過去無邊世界共斯一揆則知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其異故知始之所同者非同末之所異者非異將非謬擊瓦釜濫諧黃鍾邪豈不誣哉至如全形守祀戴冕垂紳披氊繞貝埋塵焚火正始之音婁羅之韻此俗禮之小異耳今見在鳥而鳥鳴在獸而獸呴允執萬之一音感異類而殊應便使夷夏隔化一何混哉舟枯車溺可以譬彼夫俗禮者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者務在反俗俗既可反道則可淳反俗之難故宜祛其甚泰祛其甚泰必先墮冠削髮方衣去食墮冠無世飾之費削髮則無笄櫛之煩方衣則不假工於裁製去食則絕情想於嗜味此則為道者日損豈梵俗之所致及其敷文一籍三藏四含此則為學者日益豈華風之能造又云佛經繁顯道經簡幽推此而言是則幽者鑽仰難希顯則涉求易望簡必不足以示理繁則趣會而多津佛法以有形為空幻故忘身以濟眾道法以吾我為真實故服食以養生且生而可養則及日可與千松比霜朝菌可與萬椿齊雪邪必不可也若深體三界為長夜之宅有生為大夢之主則思覺寤之道何貴於形骸假使形之可練生而不死此則老宗本異非佛理所同何以言之夫神之寓形猶於逆旅苟趣舍有宜何戀戀於檐宇哉夫有知之知可形之形非聖之體雖復堯孔子生壽不盈百大聖泥洹同於知命是以永刼已來澄練神明神明既澄照絕有無名超四等此則正真終始不易之道也又刻船者祈心於金質守株者期情於羽化故封有而行六度凝滯而茹靈芝有封雖乖六度之體為之或能濟物凝滯必不羽化即事何足兼人尋二源稍迹曠局異懷居然優劣如斯之流非可具詰彼我自我之近情非通方知宏識則知殊俗可以道甄哀哉玄聖既邈斐然競興可謂指蟲迹為蒼文餌螫乳為醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言窮應迹難以形測其辯有也則萬相森陳若千峙竝立其析無也則泰山空盡與秋毫俱散運十力以摧魔弘四等以濟俗抗般若之法炬何幽而不燭潛三昧之法威何遠而不服寧疑夷夏不效哉

重與顧道士書并亂　佛祖通載云歡答其書固自封執鎮之重與之書

謝鎮之白猥辱反釋究詳淵况既和光道佛而涇渭釋李觸類長之爰至棊奕敷佛彌過精旨踰昧夫飾櫃貿珍曜夜不售所謂馳走滅迹跳動息影焉可免乎循雅論所㨿正以道釋異門夷夏舛俗余以三才均統人理是一俗訓小殊法教大同足下答云存乎周易非胡書所擬便謂素旗已舉不復伸檢玄旌為素魔異乎曹子之觀旗輙復畧諸近要以標大歸然髻珠雖隱暮四易顯聊以寄謔儻不貽忤夫太極剖判兩儀忘搆五隂合興形識謬彰識以流染因結形以愛滯緣生羲皇之前民多專愚專愚則巢居穴處飲血茹毛君臣父子自相視秦越猶若禽獸又比蒙童道教所不入仁義所未移及其妉慾淪波觸崖思濟思濟則祈善祈善則聖應夫聖者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通每自彼自彼而言懸鏡高堂自此而言萬象斯歸故知天竺者居娑婆之正域處淳善之嘉會故能感通於至聖土中于三千聖應既彼聲被則此覩日月之明何假離朱之察聞雷霆之音奚事子野之聴故卑高殊物不嫌同道左右兩儀無害天均無害天均則雲行法教不嫌同道則雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既猶一俗亦猶二盡二得一宜一其法滅俗歸真必反其俗是以如來制軌玄刧同風假令孔老是佛則為韜光潛導匡救偏心立仁樹義將順近情是以全形守祀恩接六親攝生養性自我外物乃為盡美不為盡善盖是有涯之制未鞭其後也何得擬道菩提比聖牟尼佛教敷明要而能博要而能博則精疎兩汲精疏兩汲則剛柔一致是以清津幽暢誠規易準夫以規為圓者易以守為圓者難將不舍其所難從其所易邪道家經籍簡陋多生穿鑿至如靈寶妙真採撮法華制用尤拙及如上清黃庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦難同其中可長唯在五千之道全無為用全無為用未能遣有遣有為懷靈芝何養佛家三乘所引九流均接九流均接則動靜斯得禪通之理是三中之一耳非其極也禪經微妙境相精深以此締真尚不能至今云道在無為得一而已無為得一是則玄契千載玄契千載不俟高唱夫明宗引會導達風流者若當廢學精思不亦怠哉豈道教之筌邪敬尋所辨非徒止不解佛亦不解道也反亂一首聊酬啟齒筌一作全

亂曰運往兮韜明玄聖兮幽翳長夜兮悠悠眾星兮皙晢太暉灼兮昇曜列宿奄兮消蔽天輪捔兮殊材歸敷繩兮一制苟專迷兮不悟增上驚兮遠逝卞和慟兮荊側豈偏尤兮楚厲良芻蔑兮般若焉相責兮智慧亂一本作頌

朱昭之常侍

難顧道士夷夏論書并難

見足下高談夷夏辨商二教條勒經旨冥然玄會妙唱善同非虛言也昔應吉甫齊孔老於前吾賢又均李釋於後萬世之殊塗同歸於一朝厯代之疑爭怡然於今日賞深悟遠蠲慰者多益世之談莫過於此至於各言所好便復肝膽楚越不知苦甘之方雖二而成體之性必一乃互相攻擊異端遂起往反紛類斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入淵明夷輝淪夫導師失路則迷途者眾故忘其淺昧遽相牽拯令先布其懷末陳所恨想從善如流者不惜乖於一往耳山川悠遠良話未期聊寄於斯以代暫對情旗一接所釋不淺朱昭之白

夫聖道虛寂故能圓應無方以其無方之應故應無不適所以自聖而檢心本無名於萬會物自會而為稱則名號以為之彰是以智無不周者則謂之為正覺通無不順者則謂之為聖人開物成務無不達也則謂之為道然則聖不過覺覺不出道居可知也何須遠求哉但華夷殊俗情好不同聖動常因故設教或異然曲禮淨戒數同三百威儀容止又等三千所可為異政在道佛之名形服之間耳達者尚復以形骸為逆旅袞冕豈足論哉所可為嫌秪在設教之始華夷異用當今之俗而更兼治遷流變革一條宜辨耳今當言之聖人之訓動必因順東國貴華則為袞冕之服禮樂之容屈伸俯仰之節衣冠簪佩之飾以弘其道盖引而近之也夷俗重素故教以極質髠落徽容衣裳弗裁閉晴開照期神曠刼以長其心推而遠之也道法則採芝餌英餐霞服丹呼吸太一吐故納新大則靈飛羽化小則輕強無疾以存其身即而效之也三者皆應之一用非吾所謂至也夫道之極者非華非素不即不殊無近無遠誰舍誰居不偏不黨勿毀勿譽圓通寂寞假字曰無妙境如此何所異哉但自皇羲以來各弘其方師師相傳不相關涉良由彼此兩足無復我外之求故自漢代以來淳風轉澆仁義漸廢大道之科莫傳五經之學彌寡大義既乖微言又絕眾妙之門莫遊中庸之義弗覩禮術既壞雅樂又崩風俗寢頓君臣無章正教凌遲人倫失序於是聖道彌綸天運遠被玄化東流以慈係世仁眾生民黷所先習欣所新聞革面從和精義復興故㣲言之室在在竝建玄詠之賓處處而有此可以事見非真布之空談將無物不可以終否故受之以同人故邪意者夫聖人之撫百姓亦猶慈母之育嬰兒始食則餌以甘肥甘肥既厭復改以脂蜜脂蜜既厭則五體休和內外平豫為益至矣不其然乎理既然矣而橫厝非貶妄相分別是未寤𤨔中不可與議二賢推盪往反解材之勢縱復得解非順理之作順理析之豈待推盪足下發源開端明孔老是佛結章就議則與奪相懸何搢紳擎跽為諸華之容稽首仰足則有失儀之貶端委罄折為侯甸之恭右膝著地增異俗之辱請問若孔是正覺釋為邪見今日之談吾不容聞許為正真何理鄙誚既虧畏聖之箴又忘無苟之禮取之吾心所恨一也又云全形守禮繼善之教毀貌易性絕惡之學是商臣之子有繼善之功覆障毀落有絕惡之志推尋名實為恨二也又云下棄妻孥上廢宗祀夫鬼神之理冥漠難明故子路有問宣尼弗釋當由生死道殊神緣難測豈為聖不能言良恐賢不能得三達之鑒照之有在足下已許神化東流而復以喪祭相乘與奪無定為恨三也又云切法可以進謙弱賒法可以退夸強三復此談顛倒不類夫謙弱易回可以賒和而進夸強難化應以苦切乃退隱心檢事不其然乎粃糠在目則東西易位偏著分心則辭義舛惑所言乖當為恨四也又云抑則明者獨進引則昧者競前夫道言真實敬同高唱覆載萬物養育眾形而云明者獨進似若自私佛音一震則四等兼羅三乘同順天龍俱靡而云昧者競前亦又近誣探賾之談而妄生瘡疣游辭放發為恨五也又云佛是破惡之方道是興善之術破惡之方吾無間然夫惡止善行乃法教所以興也但未知興善之術術將誰然若善者已善奚用興善善者非善又非興善則興善之名義無所託今道者善也復以興善取之名義太為繼富不以振惡為教褊矣大道兼弘而欲局之為恨六也又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虛受則服道為至夫摧伏勇猛迴靡殘暴實是牟尼之巨勳不乖於慧旨但道力剛明化功彌遠成性存存恩無不被梟鴆草心威無不制而云唯得虛受太為淺畧將無意淪偏著不悟狹劣傷道邪披尋第目則先誡臆說建言肆論則不覺情遷分石難持為恨七也又云八象西戎諸典廣畧兼陳金剛般若文不踰千四句所弘道周萬法麤妙兩施繁約共有典法細誡科禮等碎精麤橫生言乖乎實為恨八也又云以國而觀則夷虐夏溫請問炮烙之苦豈康竺之刑流血之悲詎齊晉之子刳剔之苦害非左袵之心秋露含垢匪海濱之士推撿性情華夷一揆虛設溫嚴為恨九也又云博奕賢於慢遊講誦勝於戱謔尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由講誦以得通諮求以成悟故曰學而不講是吾憂也而方之戱謔太為慢德請問善誘之筌其將安寄初未得意而欲忘言為恨十也有此十恨不能自釋相望君子更為深之謝生亦有參差足下攷之已密且專所請不復代匠

朱廣之字處深吳郡錢塘人臨川王常侍善清言見南史

諮顧道士夷夏論書并難

朱廣之叩頭見與謝常侍往復夷夏之論辯章同歸之義可謂簡見通微清練之談也至於聃尚端冕之飾屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肅桎束華人杜絕外法舟車之喻雖美平恕之情未篤致會之源既坦筌寄之塗方壅然則三乘之悟窅望茲土六度之津於今長訣披經翫理悵怏良深謝生貶沒先道褒明佛教以羽化之術為浮濫之說殘形之唱為履真之文徒知己指之為指不知彼指之無殊豈所以通方得意善同之謂乎僕夙漸法化晚味道風常以崇空貴無宗趣一也蹄網雙張義無偏取各隨曉入唯心所安耳何必龍袞可襲而瓔珞難乘者哉自貧來多務研斆沈潛緘卷巾牘奄逾十載幼習前文零落頓盡蘊志空年開瞻靡階每獨慵慨遙夜輒啟旦忘寐而清心遠信纏苦彌篤若夫信不㳂理則輕汎無主轉墮之賓因斯而起是以罄率狂管書述鄙心願重為啟誨敷導厥疑廣之叩頭論云擎跪罄折侯甸之恭也膜頂禮拜荒流之肅也疑曰夫邦殊用隔久自難均至於各得所安由來莫辨侯甸之容所言當矣狐狗之目將不獨傷

論云若謂其致既均其法可換者而車可涉川舟可行陸乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既無定由情不一不一之情所向殊塗剛柔竝馳華戎必同是以長川浩漫無當於此矣平原遠陸豈取於彼邪舟車兩乘何用不可

論云既不全同又不全異下棄妻孥上廢宗祀疑曰若夫廢祀於上不能絕棄於下此自擬異入同非同者之過也寧可見犁牛不登宗廟之用而永棄於牢餼之具邪

論云嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖德犯順曾莫之覺疑曰若悖德犯順無施而可慈敬惠和觸地而通是以損善行道非徵凶之宅服冕素餐非養正之方屈伸之望可相絕於此矣

論云理之可貴者道也事之可賤者俗也今捨華效夷義將安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗則天乖矣疑曰至道虛通故不爵而尊俗無不滯故不黜而賤賤者不能無累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又誰美誰惡故俱是聖化唯照所惑惑盡明生則彼我自忘何煩遲遲於捨效之際耿介於華夷之間乎

論云無生之教賖無死之化切切法可以進謙弱賖法可以𨓆夸強疑曰無生即無死無死即無生名反實合容得賖忉之別邪若以跡有差降故優劣相懸者則宜以忉抑強以賖引弱故孔子曰求也退故進之由也兼人故退之致教之方不其然乎

論云佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非精人所能疑曰夫博聞強識必緣照逾廣敦修善行必因理入微照明則理無不精理精則明無不盡然則精博同功相為利用博猶精也豈麤人所能信精猶博也豈弘通所獨闕

論云佛言華而引道言實而析析則明者獨進引則昧者競前疑曰夫華不隔理則為達鑒所陶實未届虛故為鑽賞所業陶業有序者為質昧邪為待明邪若其質昧則明不獨進若必待明則昧不獲前若明昧俱得何湏抑引妙况難章所宜更辯

論云佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵遵正則歸塗不迷見妙則百慮咸得疑曰簡則易從云何難見繁則難理豈得易遵遵正則歸塗不迷可以階道之極雖非幽簡自然玄造何假難明之術代兹易曉之路哉

論云若殘忍剛愎則師佛為長慈柔虛受則服道為至疑曰夫邪見枉道法所不存慈悲喜捨是所漸錄喜心則能受捨亦必虛虛受之義窅然復會未知殘愎之人更依何法若謂所受者異則󷘓成刻船何相符之有乎論云佛是破惡之方道是興善之術又以中夏之性不可傚西戎之法疑曰興善之談美矣勿傚之誨意所未安請問中夏之性與西戎之人為夏性純善戎人根惡如令根惡則於理何破使其純善則於義何興故知有惡可破未離於善有善可興未免於惡然則善惡參流深淺互列故羅雲慈惠非假東光桀跖凶虐豈鍾西氣何獨高華之風鄙戎之法邪若以此善異乎彼善彼惡殊乎此惡則善惡本乖寧得同致

論云蹲夷之儀婁羅之辯猶蟲喧鳥聒何足述傚疑曰夫禮以伸敬樂以感和雖敬由禮伸而禮非敬也和因樂感樂非和也故上安民順則玉帛停筐風淳俗泰則鐘鼓輟響又鍾帛之運不與二儀並位盖以拯頓權時不得已而行耳然則道義所存無係形容苟造其反不嫌殊周全祗蹲虔跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非禮禮敬玄符如何徒捨含識之類人標其所貴貴不在言言存貴理是以麟鳳懷仁見重靈篇猩猩能語受󱯤禮章未知之所論義將何取若執言捐理則非知者所㨿若仗理忘言則彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及維摩靜默非巧辨所追檢其言也彼我俱遣尋其旨也老釋無際俱遣則濡沫可遺無際則不負高貴何乃遠望般若名非智慧便相挫䠞比類蟲鳥研復逾日未愜鄙懷且方俗殊韻豈專胡夏近唯中邦齊魯不同權輿俶落亦古今代述以其無妨指錄故傳授世習若其非也則此未為是如其是也則彼不獨非既未能相是則均於相非想茲漢音流入彼國復受蟲諠之尤鳥聒之誚婁羅之辨亦可知矣一以此明莛楹可齊兩若兼除不其通乎夫義奧淵㣲非所以宜參誠欲審方玄匠聊伸一往耳傾心遙佇遲聞後裁

釋慧通駮顧道士夷夏論通姓劉沛人住冶城寺多著義疏

余端夏有隙亡事忽景披顧生之論昭如發蒙見辨異同之原明是非之趣辭豐義顯文華精奧每研讀忘倦慰若萱草真所謂洪筆君子有懷之作也然則察其指歸疑笑良多譬猶盲子採珠懷赤菽而反以為獲寶聾賓聽樂聞驢鳴而悅用為知音斯盖吾子夷夏之談以為得理其乖甚焉見論引道經益有昧如昔老氏著述文指五千其餘淆雜竝淫謬之說也而別稱道經從何而出既非老氏所創寧為真典庶更三思儻祛其惑

論云孔老非佛誰則當之道則佛也佛則道也以斯言之殆迷厥津故經云摩訶迦葉彼稱老子光靜童子彼名仲尼則知老氏非佛其亦明矣實猶吾子見理未弘故有所固執然則老氏仲尼佛之所遣且宣德示物禍福而後佛教流焉然夫大道難遵小成易習自往古而致歎非來今之所慨矣老氏著文五千而穿鑿者眾或述妖妄以廻人心或專淫虐以振物性故為善者寡染惡者多矣僕謂搢紳之飾罄折之恭殞葬之禮斯盖大道廢之時也仁義所以生孝敬所以出矣智欲方起情偽日滋聖人因禁之以禮教制之以法度故禮者忠信之薄取亂之首也既失無為而尚有為寧足加哉夫剪髮之容狐蹲之敬永沉之俗僕謂華色之不足吝貨財之不可守亦已信矣老氏謂五色所以令人目盲多蔵必之後失故廼剪髮玄服捐財去世讓之至也是以泰伯無德孔父嘉焉斯其類矣夫膜拜始自天竺而四方從之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肅至教之齊嚴吾子比之狐蹲厥理奚徵故夫凶鬼助惡強魔毀正子之謂矣譬猶持瓢以減江海側掌以蔽日月不能損江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性猶淳無假禮教而能緝正弗施刑罰而自治死則葬之中野不封不樹喪至無期哀至便哭斯乃上古之淳風良足效焉子欲非之其義何取又道佛二教喻之舟車夫有識聞之莫不莞爾而笑僕謂天道弗言聖人無心是以道由人弘非道弘人然則聖人神鑒靡所不通智照寧有不周而云指其專一不能兼濟譬猶靈暉朝覯稱物納照時風夕灑程形賦音故形殊則音異物異則照殊日不為異物而殊照風不為殊形而異音可知其日一也其風一也稟之者不同耳吾子以為舟車之喻義將焉允然夫大教無私至德弗偏化物共旨導人俱致在戎狄以均響處胡漢而同音聖人寧復分地殊教隔㝢異風豈有夷邪寧有夏邪昔公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳也轉為蚉䖟孤犢之聲於是奮耳掉尾蹀躞而聽之今吾之所聞者盖蚉䖟之音也夷夏之別斯旨何在又云下棄妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈夫道俗有晦明之殊內外有語默之別至于宗廟享祀禘袷皇考然則孝敬之至世莫加焉若乃煙香夕臺韻法晨宮禮拜懺悔祈請無輟上逮歷刼親屬下至一切蒼生若斯孝慈之弘大非愚瞽之所測也夫國資民為本君恃民而立國之所以寧民之力也推如來談似為空設又云刻船桑門守株道士空爭大小互相彈射披撫華論深釋久滯尋文求義於何允歸夫外道淫奔彌齡積紀沈晦弗遷淪惑寧反遊涉墟鄉泛越󱈎落公因聖術私行淫亂得道如之何斯可恥昔齊人好獵家貧犬鹿窮年馳騁不獲一獸於是退而歸耕今吾子有知歸耕得算又云大道既隱小成互起辯納相傾孰與正之夫正道難毀邪理易進譬若輕羽在高遇風則飛細石在谷逢流則轉唯泰山不為飄風所動磐石不為疾流所廻是以梅李見霜而落葉松柏歲寒之不凋信矣夫婬妖之術觸正便挫子為大道誰為小成想更論之然後取辯若夫顏回見東野之馭測其將敗子貢觀邾魯之風審其必亡子何無知若斯之甚故標愚智之別撰賢鄙之殊聊舉一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生無生之教賖無死之教切斯盖吾子聰辯能言鄙夫蔑以如之然則泥洹滅度之說著乎正典仙化入道之唱理將安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以長久者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道將届故謂之切其殊切乎諺曰指南為北自謂不惑指西為東自謂不蒙子以必死為將生其何反如之故潛居斷糧以修仙術僕聞老氏有五味之戒而無絕穀之訓矣是以蟬蛾不食君子誰重蛙蟒穴藏聖人何貴且自古聖賢莫不歸終吾子獨云不死何斯濫乎故舜有蒼梧之墳禹有會稽之陵周公有改葬之篇仲尼有兩楹之夢曾參有啟足之辭顏回有不幸之歎子不聞乎豈謬也哉昔者有人未見麒麟問常見者曰麟何類乎答曰麟如麟也問者曰若嘗見麟則不問也而云麟如麟何邪答曰麟󰦶身牛尾鹿蹄馬背問者乃曉然而悟今吾子欲見麟邪將不見告又云道經簡而幽幽則妙門難見僕謂老教指乎五千過斯已外非復真籍而道文重顯愈深疑怪多是虛託妍辭空稱麗句譬周人懷鼠以貿璞鄭子觀之而且進斯之謂矣尋此而言將何克允又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虛受則服道為至矣故老子云強梁者不得其死吾將以為學文故人所以敷行誡籍顯著文教將為愚瞽之故非為賢哲之施矣違之者必凶順之者必吉夫強梁剛愎之人下愚之類也大教慈愍方便為之將非虛邪學文邪慈柔虛受僕謂宜空談今學道反之陳黃書以為真典佩紫錄以為妙術士女無分閨門混亂或服食以祈年長或婬姣以為瘳疾慈柔之論於焉何託以道迹密而微利用在己故老子云吾所以有大患者為吾有身也及吾無身吾又有何患老氏以身為大患吾子以軀為長保何其乖之多也夫後身而身允外身而身存惟云在己未知此談以何為辯又云婁羅之辯各出彼俗自相領解猶蟲諠鳥聒何足述效僕謂餌辛者不知辛之為辛而無羨於甜香悅臭者不覺臭之為臭而弗躭椒蘭猶吾子淪好淫偽寧有想於大法夫聖教妙通至道淵博既不得謂之為有亦不得謂之為無無彼我之義竝異同之說矣夫言猶射也若筈之離弦非悔恨所及子將慎言乎而云蟲諠鳥聒意則何依近者孫子猖狂顯行無道妖󵖶喪禮殘逆廢義賢士守志而已愚夫輒為廻心姦儔盈室惡侶填門墟邑有痛切之悲路陌有羅苦之怨夫天道損盈鬼神福謙然後自招淪喪

釋僧愍戎華論折夷夏論建業寺僧愍見梁昭明解二諦義

昔維摩者內乘高路功亮事外龍隱人間志揚淵海神灑十方理正天下故乃跡臨西土協同幽唱若語其靈變也則能令乾坤倒覆促延任意若語其真照也則忘慮而幽凝言絕者也如此之人可謂居士未見君稱居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧陽之日未曜無明之雲未晴永冥之風未息夜遊之迷未旋君既解猶常品而山號居士乎貧道遙餐器量知君未堪斯㨿然此雖大法之淺號而亦未易可當矣省君夷夏論意亦具照來心貧道踐學天壇希囑兹况而此所論者才無玩文之麗識無鑒幽之效照無寸光澤無露潤萬塗斯闕有何義哉而復內秉茫思獲申闇說輕㺯筆墨仰卜聖旨或混道佛合同或論深淺為異或說神邦優劣或毀清正賓實夫苦李繁子而枝折欒大謬唱而受梟此皆是上世之成制後賢之遠匠矣今將示君道佛之名義異也夫佛者是正靈之別號道者是百路之都名老子者是一方之哲佛據萬神之宗道則以仙為貴佛用漏盡為妍仙道有千歲之壽漏盡有無窮之靈無窮之靈故妙絕杳然千歲之壽故乘龍御雲御雲乘龍者生死之道也杳然之靈者常樂永淨也若斯者故能璇璣竝應跡臨王城宮疎遶闕細委重軒故放彼萬國誓越三空龍飛華館整駕道塲於是初則唱於鹿苑次則集於天宮中則播於靈鷲後則扇於熙連故乃巨光遐照白日寢輝華軒四盖梵駕天垂九天齊歌羣仙悟機凡預有緣莫不雲集會歸焉唯有周皇邊霸道心未興是以如來使暜賢威行西路三賢竝導東都故經云大士迦葉者老子其人也故以詭教五千翼匠周世化緣既盡迴歸天竺故有背關西引之邈華人因之作化胡經也致令寡見之眾詠其華焉君未詳幽旨輒唱老佛一人乎聞大聖現儒林之宗便使周孔莊老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便當五道羣品無非是佛斯則是何言歟真謂夸父逐日必渴死者也君言夷夏論者東有驪濟之類西有羌戎之流北有匈奴鮮卑南有閩駱甌越姬孔施禮於中故有夷夏之別戎華者東盡於墟境西則窮于幽鄉北則弔于溟表南則極乎牢閻如來扇化中土故有戎華之異也君責以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之淵未見江湖之望矣如經曰佛據天地之中而清導十方故知天竺之土是中國也周孔有雅正之制如來有超俗之憲雅正制故有異於四夷超俗憲故不同於周孔制四夷故八方推德憲加周孔故老子還西老子還西故生其羣戎四夷推德故踰增其迷夫正禮巨易真法莫移正禮巨易故泰伯則於吳越而整服真法莫移故佛教則東流而無改緣整服故令裸壤翫裳法無改故使漢賢偏袒翫裳故使形逼中夏偏袒故使仰齊西風形逼中夏故使山蔵而空慢遠齊西風故使近見者莫不信也若謂聖軌無定應隨方異者泰伯亦可裸步江東君今亦可未服裳也故雖復方類不同聖法莫異君言義將安取者謂取正道也於是道指洞玄為正佛以空空為宗老以太虛為奧佛以即事而淵老以自然而化佛以緣合而生道以符章為妙佛以講導為精太虛為奧故有中無無矣即事而淵故觸物斯奧矣自然而化故霄堂莫登矣緣合而生故尊位可升矣符章為妙故道無靈神矣講導為精故研尋聖心矣有中無無故道則非大也觸物斯奧故聖路遐曠也霄堂莫登故云云徒勞也尊位可升故智士亡身也道無靈神故傾顏何求也研尋聖心故沙門雲興也爾乃故知道經則少而淺佛經則廣而深道經則尠而穢佛經則弘而清道經則濁而漏佛經則素而貞道經則近而闇佛經則遠而明君染服改素實參高風也首冠黃巾者卑鄙之相也皮革苫頂者莫非華風也販符賣籙者天下邪俗也博頰扣齒者倒惑之至也反縛伏地者地獄之貌也符章合氣者姦狡之窮也斯則明闇已顯真偽已彰君可整率匹侶徊涉清衢貧道雅德內顧同奉聖真豈有惡乎想必不逆允於往示耳

李淼

與高明二法師難佛不見形書道高法明

夫道處清虛四大理常而有法門妙出羣域若稱其巧能利物度脫無量為教何以不見真形於世真空說而無實邪今正就尋西方根源伏願大和上垂懷允納下心無惜神誥弟子李淼和南

釋道高答李交州書

釋道高白奉𡸁問至聖顯晦之迹理味淵博辭義照洗敬覽反覆彌高德音使君垣墻崇邃得門自難輒罄愚管罔象玄珠夫如來應物凡有三焉一者見身放光動地二者正法如佛在世三者像教髣髴儀軌髣髴儀軌應今人情人情感像孰為見哉故淨名經云善解法相知眾生根至於翅頭末城龍華三會人情感見孰為隱哉故法華經云時我及眾僧俱出靈鷲山儴佉之宮僝然可期西方根源何為不覩而世之疑者多謂經語不符闇寄情少咸以不覩生滯夫三皇五帝三代五霸姬旦孔󸑠刪詩制禮竝聞史籍孰覩之哉釋氏震法鼓於鹿園夫子揚德音於鄹魯皆耳眼所不得具信之於書契若不信彼不患疑此既能了彼何獨滯此使君聖思淵遠洞鑒三世願尋壽量未盡之教近取定光儒童之迹中推大通智勝之集以釋眾人之幽滯若披重霄於太陽貧道言淺辭拙語不宣心冀奉見之日當申之於論難耳謹白

重與道高法師書

李淼和南旋省雅論位序區別辭況沖美欣會良多所謂感化異時像正殊俗援外以映內徵文以驗實敬範來趣無所間然然夫受悟之由必因鑒觀闇寄生疑疑非悟本若書𢍆所存異代齊解萬世之後可不待聖而師矣若乃聲迹並資言象相濟大義既乖儒墨競興豈徒正信不朗將亦謗誤增釁得不取證於示見印記以自固乎大聖以無礙之慧𡸁不請之慈何為悋昭昭之明晦倍尋之器絕羣望於泥洹之後興罪垢於三會之先芻狗空陳其能悟乎儀像虛設其能信乎至於帝王姬孔訓止當世來生之事存而不論故其隱見廢興權實莫辨今如來軌業彌貫三世慈悲普潤不得以見在為限羣迷求解不可以滅盡致窮是以化度不止於篇籍佛事備𠛱於累萬問今之所謂佛事者其焉在乎若如雅況所信在此所驗在彼而聖不世出孔釋異塗即事而談罔非矛盾矣其可相驗乎未能默廢聊復寓言幸更詳究遲覩清釋

道高重答李交州書

釋道高白重奉深誨義華㫖遠三讀九思方服淵致故知至理非庸近能測󲮬言奧辭非鄙訥所參今謹率常淺麤陳所懷夫萬善為教其途不一有禪宴林藪有修德城傍或曲躬彈指或歌讚頌詠皆耳眼所共了為者亦無量斯則受悟之津由闇寄之稱何必受悟因於鑒觀何必闇寄慮其生疑疑亦悟本請當論之疑則求解解則能悟悟則入道非本如何雖儒墨之競興九流之是非乃爝火之不息非日月之不暉何急急於示見而促促於同歸哉今不同季俗無證驗以󲮬誠亦不謬大聖裕昭昭之光明而世之疑者据以不覩形遂長迷於大夢橫沈淪而溺生死先儒往哲麤有舊答既途無異轍輒述而不作夫亡身投誠必感則俱見不感不見其有見者以告不見其不見者會不信見聖人何嘗不在羣生何嘗不見哉聞法音而稱善芻狗非謂空陳覩形像而曲躬靈儀豈為虛設姬孔救頹俗而不贍何暇示物以將來若丘旦生遇於結繩則明三世而不已問今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同歸耳前疏所引彼此疑信者正為世人不見便謂無佛故取不見周孔為其繩準耳此乃𡸁拱而相隨豈矛盾之謂哉使君生知無假素氣天然居大寶之地運穎脫之思流浪義苑涉步書園吐握餘暇優游永日德音既宣莫不側聽貧道學業麤淺彌慙簡札上酬謬略懼塵盛藻追增悚愧流汗霢霂謹白

又與高法師書

李淼和南雅論明受悟之津爰自疑得闇寄有餘無取鑒觀鞠躬讚誦咸足届道覽復徃況彌覩淵󱅓然所謂像法乖正求悟理麤借筌會㫖無假示見此固姬孔所以𡸁訓輝光所以不表取之世典綽焉足矣放光動地徒何為乎若正信不止於俯仰而佛事備舉於形聲大覺所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑學者將由無證自悔吝明無咎於三五潛景道德愆於十號矣豈不然乎又所謂姬孔務拯頹季無暇來生設在結繩三世自明亦又不然七經所陳義兼未來釋典敷載事止緣報故易云積善餘慶積惡餘殃經云無我無造無受者善惡之業亦不亡此則緣教常緩兼訓已弘豈謂所務在此所闕在彼哉來論雖美故自循𤨔之說耳望復擢新演異以洗古今之滯使夷路坦然積礙大通也深願大和上𡸁納亮款弟子李淼謹呈

釋法明答李交州書

釋法明白巨論爰降敬覽移日馥若幽蘭清若惠風貧道器非霜穎運非庖生動乖理間獨躓疑駭良由辭訥㫖滯劇難星陳愚謂貳暗寄奇鑒觀示見鞠躬歌讚感動靈變並趣道之津梁清升之嘉會故宜寄觀雙舉疑驗兩行豈得罷絕示見頓漏神彩齊軌姬孔同範世訓放光動地徒為空言夫法身凝絕妙色湛然故能隱顯順時行藏莫測顯則乘如而來隱則善逝而去即言求㫖何愆於十號哉餘暉所映足光季俗信者豈以螢燭增疑正向旦日白黑比肩墖像經書彌滿世界學者豈以無證自悔又引七經義兼未來積善餘慶積惡餘殃雖新新生滅交臂代謝善惡之業不得不受此乃過明三世愈亮七經徵翰檢實則聞命矣前論云帝王姬孔訓止當世來生之事存而不論故其隱見廢興權實莫辨似若矛盾義將安寄當仁不讓伏聽淵󱅓前疏粗述至聖沈浮而義据末照詞況未泯謹更詳究共弘至道夫羣生長寢於三有眾識永惽於六塵潛移為吞噬之主相續為迴轉之輪形充逆旅之館神當過憩之賓往來三惡而苦楚經離八難而酸辛欣樂暫娛憂畏永勤一身死壞復受一身雖世智辨聰羣書滿腹百家洞了九流必達知死生有命富貴在天鬼神莫之要聖哲弗能預未免謬見以翳情疑似以千慮寄懷於巫糈投誠於符呪執邪以望正存偽以待真遲迴於兩心躊躇於二逕放光動地其可見乎所以玄籍流布𠛱筌待機機動必感感而後應者也自有棲志玄宅下操幽淵明一生若朝露辨三世之弗虛縱轡於清真之術斂控於濁偽之衢植德耘邪而薈蔚樹福灌正而扶疏苦節競辰於寸隂潔己爭逝於桑榆懷誠抱向感而遂通豈不親映光彩而覩其靈變哉若耳眼所不自了或通夢之所見如漢明因夢以感聖大法於是而來遊帝主傾誠以歸德英豪斂衽以服化沙門齊肩於王公僧尼直躬於天子九十六種孰為高哉宋武皇帝始登帝位夢一道人提鉢就乞因而言曰君於前世施維衛佛一鉢之飯今居斯位遣問嚴公徵其虛實嚴公即送七佛經呈聞吳主孫權初疑佛法有靈驗當停罷省遂獲舍利光明照宮金鐵不能碎爐冶不能融今見帝京建初寺是吳郡有石佛浮身海水道士巫師人從百數符章鼓舞一不能動黑衣五六朱張數四薄爾奉接遂相勝舉即今見在吳郡北寺惇誠至到者莫不有感朱張連世奉佛由覩驗致郭文舉祗崇三寶正信堅明手探虎鯁深識安危蘭公拂嚴雪於猛獸護公感枯泉而洪流竝高行逸羣清身邁俗皆有異迹世咸記焉自茲以外不可勝論貧道少惰學業迄于白首孤陋寡聞彰于己誠直言朴辭未必可採懼不允當伏追慙悚謹白竝弘明集

素粲字景倩陳郡陽夏人歷尚書令

與僧道明書

寶亮師青州道明法師至京居中興寺粲與道明書自是學名稍盛疏涅槃經梁武序見後

頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺嵗之將暮珠生合浦魏人取以照車璧在邯鄲秦王請以華國天下之寶當與天下共之非復上人貴州所宜專也照車通載作照乗末云天下之寶不可自專當與同之也

費文淵

上刺史張悅書

釋道汪姓󷘌長樂人住蜀武擔寺成都徵士費文淵從受業汪將赴梁州刺史申坦淵上書悅即敦𤲢

道汪法師識行清白風霜彌峻卓爾不羣確焉難拔近聞梁州遣迎承教旨許去闔境之論僉曰非宜鄙州邊荒僧尼出萬禪戒所資一焉是頼豈可水失其珠山忘其玉願鑒道俗之誠令四輩有憑也

張辨吳人平南長史

釋曇鑒讚鑒姓趙冀人律行精苦終江陵辛寺辨為傳讚

雙桐沙門讚僧瑜餘杭人孝建二年焚身旬後房中生雙桐連理辨為傳讚

王玄載

釋暜恒贊恒成都人昇明三年終蜀安樂寺州將王玄載為之贊

陸澄字彥淵吳人齊國子祭酒

法論目錄序宋明帝勅中書侍郎陸澄譔十六帙有目無文

第一論或列篇立第兼明眾義者今總其宗致不復㰅分合之則體全別之則文亂置難形神援譬薪火𢈔闡發其義謝瞻廣其意然桓譚未及聞經先著此言有足奇者宜其綴附也

牟子不入教門而入緣序以特載漢明之時像法初傳故也

魏祖答孔是知英人開尊道之情習生貽安則見令主弘信法之心所以有取二書指存兩事又支遁敷翰遠國述江南僧業故兼錄出三藏記雜錄

釋文紀卷十五

欽定四庫全書

釋文紀卷十六

明　梅鼎祚　輯

宋五

釋僧弼吳人從什受學虛簡方直元嘉中終彭城寺

與沙門寶林書

佛馱跋陀羅此云覺賢本姓釋迦維羅衛人西適江陵武帝時為晉太尉請與遠都上道場寺志韻清遠雅有淵致僧弼與林書其見稱如此

道場禪師甚有天心便是天竺王何風流人也道一作闕

求那跋陀羅

奉父母書

求那跋陀羅此云功德賢中天竺人以大乘學故世號摩訶衍本婆羅門種其家世外道禁絕沙門乃捨家受菩薩戒奉書父母勸歸正法父感其言遂棄邪從正

若專守外道則雖還無益若歸信三寶則長得相見竝高僧傳

釋慧琳

武丘法綱法師誄并序

元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山居協枯槁之獘邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少遊華京長栖幽𪋤樂志入出乘情去來瀆猒人流就閒於木石鬱寂丘壑求歡於物類人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交遊敦亮盡之契進趣慕復外之道埋身法服朱纓之累蚤絕抗趾神疆丹墀之閡夙判況乃桑門矯拂之跡徒倚伏之數者哉昔因邂逅傾盖著交同以翦落夷棄羣萃布懷舒憤以寄當年遂擕手遊梁比翼栖鄧餐風靈岫挹道玄津比樂齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之別東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曾邱嗚呼哀哉誄曰

厥族氏殷寔湯之裔榮聲中㣲源流昭晰少遭閔凶宗無緦繐慈姑經營託是養衛爰逮三五聰韻特挺雙奇比秀偶羅齊穎志陋中區思擢神境脫落生近耽慕緣永既遵玄轍洞曉名迹仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以會適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足去不絕翮頡頏升萃進退損益予惡浮波爾能即心俱翔道澤同集德林齊拂和風共聆玄英自宮徂國在目在襟往化綿邈遺思沈吟亦既離逖天道明晰爾出舊山予反遐裔庶乘和運同䕃共憩寒灰弗煙落葉離綴暌願莫從子遂下世人之云亡風懷掩翳嗚呼哀哉玄冬凄冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有近止歸途尚遙憫憫即𥁞寂寂哀號孤旅如薄均化無褒嗚呼哀哉懷遊居之虎丘悼冥滅之廬嶺惟採錄於中京念提擕於番境情飄颻於雙巒思纏綿於兩省何綢繆兮無極心所存兮腷臆閱嚴冬兮已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅迴情期窅以長匿苟來緣之匪亡卷生年以增惻嗚呼哀哉

龍光寺竺道生法師誄并序

元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒于廬山嗚呼哀哉善人告盡追酸者無淺含理云滅如惜者又深法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣令幼而奇之攜就法汰法師改服從業天資聰茂思悟夙挺志學之年便登講座于時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴項託之抗孔叟殆不過矣加以性靜而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年遊學廣搜異聞自揚徂秦登廬躡霍羅什大乘之趣提婆小道之要咸暢斯旨究舉其奧所聞日優所見踰賾既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名責實惑於虛誕求心應事茫昧格言自胡相傳中華承學未有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履𨘤迹於是眾經雲披羣疑冰釋釋迦之旨淡然可尋珍怪之辭皆成通論聃周之伸名教秀弼之領玄心於此為易矣物忌󰐈穎人疵貞󷘊怨結同服好折羣遊遂垂翼斂趾銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有往無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉

泗汴之清呂梁之峻唯是淑靈育此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薰彫成此芳絢爰初志學服膺玄蹟經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鉤賾中年稽教理洗未盡用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名賾闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝離其明昭昭四果十住藉以及矯易之牛馬莊之魚鳥孰徵斯實弗迷斯道淹留茲悟告予誨言道誠在斯羣聽咸播不獨抵峙誚毀多聞予謂無害勸是宣傳識協貞誠見誨浮諠默䕃去大弭此騰口增栖成英敻逸篁藪遁思泉源無閡川阜庶乘閒託曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀連類氣傷于偶嗚呼哀哉爰念初離三秋告慕風肅流清雲高林素送別南浦交手分路茫茫去止悽悽情顧屬在隱淪各從沿泝惄是長乖異成永互嗚呼哀哉遡來風之絕響送行雲之莫因緬三冬其已謝轉獻歲於此春聽陽禽之悅豫矚神氣之氤氳念庠序于茲月信習業之嘉辰隱講堂之空覿惻高坐之虛聞歎因事以矜理悲緣情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅庶或同歸申天可畧情念可遺短章無布聊以寫悲嗚呼哀哉竝廣弘明集

慧叡冀州人遊歷諸國通曉音譯還憩靈山入關從仟公諮稟後適京師正烏衣寺元嘉中卒

喻疑出三藏記集錄云昔慧叡法師久歎愚迷製此喻疑防於今日故存之錄末

夫應而不寂感之者至感有精麤應亦不一影響理也若以方期之非徒乖其圓乃亦喪其方故以備聞之悟喻其所疑疑非膏肓庶必為治若治所不至喻復其如之何竝可詳覽往喻昔漢室中興孝明之世無盡之照始得輝光此壤於二五之照當是像法之初自今已來西域名人安侯之徒相繼而止大化文言漸得淵照邊俗陶其鄙倍漢末魏初廣陵彭城二相出家竝能任持大照尋味之賢始有講次而恢之以格義迁之以配說下至法祖孟詳法行康會之徒撰集諸經宣暢幽旨麤得充允視聽暨今附文求旨義不遠宗言不乖寔起之于亡師及至符并龜茲三王來朝持法之宗亦竝與經俱集鳩摩羅法師至自龜茲持律三藏集自罽賓禪師徒眾尋亦竝集關中洋洋十數年中當是大法後興興之盛也叡才常人鄙而得廁對宗匠陶譯玄典法言無日不聞聞之無要不記故敢依準所聞寄之紙墨以宣所懷什公云大教興世五十餘年言無不實寔無不一一而為言無非教也實而為稱無非寶也寶以如意為喻教以正失為體若能體其隨宜之旨則言無不深若守其一照則惑無不至今此世界以雜為名則知本自離薄本自離薄則易為風波風波易以動樸淳易為離易動易離故大聖隨宜而進進之不以一途三乘雜化由之而起三藏祛其染滯般若除其虛妄法華開其究竟泥洹闡其寔化此三津開照照無匱矣但優劣在乎人湥淺在其悟任分而行無所臧否前五百年也此百年中得道者多不得者少以多言之故曰正法後五百年唯相是非執競盈路得道者少不得者多亦以多目之名為像法像而非真失之由人由人之失乃有非跋真言斧㦸寔化無擇起于胷中不救出自脣吻三十六國小乘人也此舋流於秦地慧導之徒遂復不信大品既蒙什公入關開託真照般若之明復得輝光末俗朗茲寔化尋出法華開方便門令一寔究竟廣其津途欣樂之家景仰沐浴真復不知老之將至而曇樂道人以偏執之見而復非之自畢幽途永不可誨今大般泥洹經法顯道人遠尋真本於天竺得之持至揚都大集京師義學之僧百有餘人禪師執本叅而譯之詳而出之此經云泥洹不滅佛有真我一切眾生皆有佛性皆有佛性學得成佛佛有真我故聖鏡特宗而為眾聖中王泥洹永存為應照之本大化不泯真本存焉而復致疑安于漸照而拔排真誨任其偏執而自幽不救其何如乎此正是法華開佛知見開佛知見今始可悟金以瑩明顯法可知而復非之大化之由而有此心經言闡提真不虛也此大法三門皆有成證㫺朱士行既襲真式以大法為己任于𨿅陽中講小品亦往往不通乃出流沙尋求大品既至于闐果得真本即遣弟子十人送至𨿅陽出為晉音未發之間彼土小乘學者乃以聞王云漢地沙門乃以婆羅門書惑亂真言王為地主若不折之斷絕大法聾盲漢地王之咎也王即不聽時朱士行乃求燒經為證王亦從其所求積薪十車於殿階下以火焚之事行臨階而發誠誓若漢地大化應流布者經當不燒若其不應命也如何言已投之火即為滅不損一字遂得有此法華正本於于闐大國輝光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹經既出之後而有嫌其文不便者而更改之人情小惑有慧祐道人私以正本雇人寫之傭書之家忽然火起三十餘家一時蕩然寫經人於灰火之中求銅鐵器物忽見所寫經本在火不燒及其所寫一紙陌外亦燒字亦無損餘諸經紙寫經竹筒皆為灰燼此三經者如什公所言是大化三門無極真體皆有神驗無所疑也什公時雖未有大般泥洹文已有法身經明佛法身即是泥洹與經所出若合符契此公若得佛此佛有真我一切眾生皆有佛性便當應如白日朗其胷襟甘露潤其四體無所疑也何以知之每至若問佛之真主亦復虛妄積功累德誰為不惑之本或時有言佛若虛妄誰為真者若是虛妄積功累德誰為其主如其所探今言佛有真業眾生有真性雖未見其經證明評量意便為不乖而亦曾問此土先有經言一切眾生皆當作佛此當云何答云法華開佛知見亦可皆有為佛性若有佛性復何為不得皆作佛耶但此法華所明明其唯有佛乘無二無三不明一切眾生皆當作佛皆當作佛我未見之亦不抑言無也若得聞此真言真是會其心府故知聞之必深信受同吾之肆學正法者小可虛其衿帶更聽往喻如三十六國著小乘者亦復自以為日月之明無以進于己也而大心寥朗乃能鄙其狂而偏執自貽重罪慧導之非大品而尊重三藏亦不自以為照不周也曇樂之非法華憑陵其氣自以為是天下悠悠唯己一人言其意亦無所與讓今疑大般泥洹者遠而求之正當以一切眾生皆有佛性為不通真照真照自可照其虛妄真復何須其照一切眾生既有偽矣別有真性為不變之本所以陶練既精真性乃發恒以大慧之明除其虛妄虛妄既𥁞法身獨存為應化之本應其所化能成之緣一人不度吾終不捨此義始驗復何為疑耶若於真性法身而復致疑者恐此邪心無處不惑佛之真我尚無生疑亦可不信佛有正覺之照而為一切種智也般若之明自是照虛妄之神器復何與佛之真可法身常存一切皆有佛之真性真性存焉學不越涯成不乖本乎而欲以真照無虛言言而亦無佛我亦無泥洹是邪見也但知執此照惑之明不知無惑之性非其照也為欲以此誣罔天下天下之人何可誣也所以遂不閔默而驟明此照者是惜一肆之上而有鑠金之說一市之中而言有󷧪者三易惑之徒則將為之所染皆為不救之物亦不得已而言之豈其好明人罪耶實是蝮蛇螫手不得不斬幸有深識者體其不默之旨未深入者尋而悟之以求自清之路如其已不可喻吾復其如之何此文出三藏既云慧叡又注長安叡法師似指僧叡也誤高僧傳送慧叡

釋寶林

京師龍光寺沙門祖述生公諸義時人號曰游玄僧著涅槃記及注異宗論檄魔文等按此載高僧傳弘明集以竺道爽智靜立名而末始列寶林據林自稱寓言假事則此二名或亦寓也

檄太山文

釋竺道爽

沙門竺道爽敢告太山東嶽神府及都錄使者葢玄元創判二儀始分上置璇璣則助之以三光下設后土則鎮之以五嶽隂陽布化於八方萬物誕生於其中是以太山㨿青龍之域𢖍霍處諸陽之儀華陽顯零班之境恒岱列幽武之賓嵩峙皇州之中鎮四瀆之所墳此皆稟氣運實無邪之穢神道自然崇正不偽因天之福順地之載敦朴方直澹然玄淨進道四運之端退履五教之精內韜通㣲之資外朗道德之明上達虛無下育蒼生含德潛通無遐不徹遊步九崖翱翔玄闕故能形無正始呼吸隂陽握攬乾坤推步八荒夫東嶽者龍春之初清陽之氣育動萌芽王父之位南箕八斗中皇九天東王西母無極先君乘氣鳳翔去此幽玄澄於太素不在人間蕩消眾穢其道自然而何妖祥之鬼魍魎之精假東嶽之道託山居之靈因游魂之狂詐惑俗人之愚情雕匠神典偽立神形元無所記末無所經外有害生之毒氣內則百鬼之流行晝則穀飯成其勢夜則眾邪處其󲊷此皆狼蛇之羣鬼梟蟒之虛聲自三皇創基傳載於今歷代所崇未覩斯響也故零征記曰夫神正者則潛曜幽昧上騰高象下戱玄闕逍遙雲影龍翔八極風興雨施化若雷電行厨不設百味自然含慈秉素澤潤蒼生恩過二養惠若朝陽應天而食不害眾命此乃靈翔之妙節清虛之神道若神不正者則干於萬物因時託響傳惑於俗沮成散朴激動人心傾材極殺斷截眾命枉害中年殂其骨肉精神離迸痛傷元氣東嶽之神豈此之謂也故枕中戒曰含氣蠢蠕百蟲勿癭無食鳥卵中有神靈天無受命地靈有形麤稟二儀焉可害生此皆逆理違道本經羣民含慈順天不殺况害猪羊而飲其血以此推之非其神也又五嶽真神則精之侯上法璇璣下承乾坤稟道清虛無音無響敬之不以歡慢之不以慼千譽萬毀神無增損而汝矯稱假託生人因虛動氣殺害在口順之則賜恩違之則有禍󱊿進退諂偽永無賢軌毀辱真神非其道也故黃羅子經玄中記曰夫自稱山嶽神者必是蟒虵自稱江海神者必是黿鼉魚鼈自稱天地父母神者必是猫狸野獸自稱將軍神者必是熊羆虎豹自稱仕人神者必是猿猴㹢玃自稱宅舍神者必是犬羊猪犢門戶井竈破器之屬鬼魅假形皆稱為神驚恐萬姓淫鬼之氣此皆經之所載傳之明驗也自汝妖祥漸踰六載招來四遠靡不響應送疾而往者如小水歸海獲死而還者哀呼盈路重者先亡便云𮅕盡輕者易除自稱其福若使重患難濟則汝無恩中容之疾非汝所救三者無效焉可奉事乃令羣民投身歸命既無良醫善藥非散髮之能降經旬厯月曾無影報以此推之有何證驗又國太元桓王及封陽六國之懿節三台之輔光賛皇家黎元慈悅天菑謬加體嬰㣲疾謂汝之祇能感靈德故宣德信命詣汝神殿獻薦三牲加贈珍異若汝聖道通乾神致妙者何不上啟九皇下諮后土參集百靈顯彰妙術使國良輔消疾獲安既無響應乃奄薨遐驗此虛妄焉足奉哉又昔太山石立社移神靈降象遐聲萬代此則乾坤之所感顯為時瑞汝託稱其聖既不能興雲致雨以表神德圖妖邪以損真道正使汝能因槃動箸舉杯𥁞酒又為鬼幻非為真正况無其徵有何神也又太山者則𨶒羅王之統其土幽昧與世異陵都錄使者降同神行定本命于皇紀察都籍于天曹羣惡無細不拾纖善小而無遺總集魂靈非生人應府矣而何𡚁鬼詐稱斯旨橫恣人間欺紿萬端蓬林之樹鳥鵲之野翕動遠近列于嗣典聚會男女樹俗之心穢氣外舋梟聲遠布毒鍾王境為害滋甚夫雲霧蔽天羣邪翳正自汝妖異多所傷害吾雖末流󵗸階三服每覽經傳而覩斯𭒯推古驗今邪不處正吾將蕩穢光揚聖道告到嚴鈎魅黨還遊冡墓餐果飲泉足生之路既今羣民無傾財之困鳥獸無羅網之卒若復顧戀望餐不去者吾將宣集毗沙神王惒羅子等授以金剛屯真師勇武秋霜陵動三千威猛難當曜戈明劍疑則推山降龍伏魔靡不稽顙汝是小鬼敢觸三光鶴毛入炭魚行鑊湯傾江滅火朝露見陽吾念仁慈愍汝所行占此危殆慮即傷心速在吾前復汝本形長歸萬里滄浪海邊勿復稽留明順奉行薨遐一作薨逝

檄魔文

釋智靜

釋智靜頓首頓首明將軍輪下相與玄途殊津人天一統宗師雖異三界大同每規良會申展曩積而標榜未冥所以致隔今法王御世十方思順靈網方申紘綱彌絙大通有期高會在近不任翹想竝書喻意耳夫時塞有通否終則泰千聖相尋羣師迭襲昔我皇祖本原天王體化應符龍飛初域節權形以附萬邦奮慧柯以覆六合威蕩四邪掃清三六方當抗橫縱于八區絙紘綱於宇宙夷靜七荒寧一九土而冥宗不弔真容擬位重明寢暉靈舟覆浪故令蟻聚邪番興兹鳬見暴起曀染真塗塵惑清眾虐鍾蒼生毒流萬刼懷道有情異心同忿我法王承運應期理亂上承高胄下託羣心秉天期以籠三千握聖圖以隆大業雲起四宮鸞翔天竺降神迦維為時城壍綏撫黎元善安卿士獎導羣情慰喻有疾嚴慧柯於胷中被神甲于身外愍十八之無辜哀三空之路絕志匡大荒靖安平難百域千邦高伏風化承君不忌重迷自覆深攝愚懷故守偽見狼㨿欲天鵄鳴神闕畔渙壃場抗距靈節謂大位可登弘規可改覽茲二三遠為歎息昔大通統世羣方影附有偽癡天魔不遵改節干迕聖聴陳擾神慮領卒歸區權形萬變精甲照㬢霜戈拂域靈鼓競興響衝方外矯步陸梁自謂強盛王師一奮羣邪殄喪眾迷𮧓心望風影伏况君單將驍然一介士無方尋眾不成旅而欲違背陵虐華邑篡奪靈權騰邈最勝以為氣真可不謬乎今釋迦統世道隆先刼妙化蕩蕩神羅遠御智士壅壅雲算盖世武夫龍跳控弦萬隊協畧應真奇謀超拔故命使持節前鋒大將軍鑒閻浮都督歸義侯薩陀波淪獨稟天奇蒙塵玄鏡神高須彌猛氣籠世善武經文忠著皇闕領眾十萬億揚鑣道路使持節威遠大將軍四天都督忉利公導師武勝標羣文超宏謀妙思絕塵心栖夢表憂時忘身志必匡世領眾百萬億鸞飛天衝使持節征魔大將軍六天都督兜率王解脫月妙思虛玄高步塵表畧竝童真功牟九地悼愍三塗忿若縱害校𨚫慷慨龍迴思奮領眾四百萬億云迴天門使持節通㣲大將軍七天都督四禪王金剛藏朗質映暉金顏遐燭恩過九陽力傾山海右眄則濛汜飛波左顧則扶桑落曜德無不照威無不伏領眾七百萬億虎眄湏彌使持節鎮域大將軍九天都督八住王士大維摩詰奇算不使法柯遠震體合神姿權踰萬變呼吸則九服雲從叱咤則十方風靡哀彼下民無辜三楚領眾九百萬億飲馬虛津使持節鑒後大將軍十三天都督小千諸軍事九住王士大文殊承胄遐元形暉三曜𦙌自紫宮神高體大應適千塗玄算萬計羣動感於一身眾慮靜於一念深抱慈悲情兼四攝領眾若塵翱翔斯在使持節匡教大將軍錄魔諸軍事軍邪校尉中千王觀世音智畧淵深慧柯遠振明達四通朗鑒三固或託迹羣邪曜奇鋒起或權形二九息彼塗炭揮手則鐵圍摧巖噓氣則浮雲頹崿能為萬方不請之友領眾不思杖戈虎嘯使特節布化大將軍三界都督補處王大慈氏妙質蹤網天姿標桀體喻金剛心籠塵表猛氣衝雲慧柯遠奮無生轉於胷中權智應于事外志有所規無往不就威恩雙行真俗竝設領眾八萬四千嚴駕待命勇出之徒充逸大千金剛之士彌塞八極咸思助征席卷六合乘諸度之寶軒守八正之修路跨六通之靈馬控虛宗之神轡彎四禪之勁弓放權見之利箭鳴驥桓桓輕步矯矯奉命聖庭曾無有闕貴邦導師勝子五百幽鑒天命來投王化聖上開襟感炁歸順皆受名爵封賞列土功侔舊臣聲盖萬域而君何心橫生異計偃蹇邊荒規故常位毒害勃於蒼生天禍流於永刼可不哀哉可不謬哉君昔因時為物所惑狂迷君心投危外竄百行一愆賢達常失久謂君覺智返愚歸罪象季來身抽簪同遊羣儁以道自權榮名終始如何攝愚守謬偷安邪位託癡山以自高恃見林以遊息耽六欲之穢塵翫邪迷以怡性建憍慢之高幢引無明之匈陣闊步荒塗輕美神器盜篡天宮抗衡日月恐不果哉舉手而映三光把土以填巨海雖擬心虛表事之難就將軍殖福玄津原承彌遠華貌暐然羣情屬目望胄之基易登由來之功可借君可改往修來翻然歸順謝過朱門以道齊好家國竝存君臣同顯身名獲安曉迷達觀眷屬晏然可不美哉今王師尅舉十萬翹轡手提法羅齊舞羣聖道柯曜于前驅靈鼓震於後隊神鍾一叩十方傾覆海浪飛流陸原涌沸于斯之時湏彌籠於一塵天地迴於一粟無動安於左衽妙樂曜于右手神力若斯豈可當也我法王體道仁慈不忍便襲權停諸軍暫壹靈轡臨路遣書庶迴迷駕君可蚤定良圖面縛歸闕委命皇庭逍遙玄境隆名內暉遊形外寄上方即任非君是誰夫慧當識機名貴免禍窮而知反君子所美斯乃轉禍之高秋取功之良節昔夏桀背主殷王致伐商紂首亂周武建師此即古今蓍󱷐將軍之明誡相與雖乖于當年風流同味人天崎嶇何足致隔相便懽然通書致命所以竊痛其辭委曲往反者不欲令蘭芳夏凋修柯摧頹深思致言善自量笇無使君身傾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造󲏗󱌁目助懷惕然臨路遺書諸情多憤言不藉意權一作懽

破魔露布文

釋寶林

賢刼大千微塵年五濁鼎沸朔現壽百齡日使持節都督恒沙世界諸軍事征魔大將軍淨州刺史十地王臣金剛藏使持節都督八萬波羅密諸軍事破結將軍領魔蠻校尉大司馬梵州刺史八地公臣解脫月等稽首和南上聖朝尚書謹案夫六合同曜靈之鑒羣流歸百谷之王萬化均于空玄眾奇宗於一智斯盖理有宗極之地統物無殊趣之會是以如來越重昬而孤興蔚勤功於曠刼曜三塗之高明拔洪癡於始造窮聖德之區奧究無生之虛致覽物化之樞機握宏德之紘紐至若英姿挺特神光赫奕雖復千暉竝若固已絕矣身殊萬狀而非眾體合至妙而不一應出五道而非生示入形亡而非滅希夷怳惚無名無像莫測其深靡知其廣應羣惑而不勞周萬動而常靜歷恒沙以倐忽撫八荒于俄頃兩儀頹陷而不夷力負潛移而不易吸大火而不燋懷洪流而不溺乾坤不足以語其德文玄不足以明其道巨包六合不可以稱其大妙入無間不可以名其小爾乃亭毒蒼生化兼始母無欲無為而無不為翱翔于應變之塗逍遙于有無之表挺達羣聖之端恬惔涅槃之域二乘韜思于重忘之致十住息慮於動靜之機梵王咨嗟以歸德帝釋伏膺而厭位其為聖也亦已極矣於是應定光之遐記驗大通之圖錄出五道而龍興超帝皇以命世道王三界德被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之間室登七覺之雲觀濯八解之清池遊總持之廣苑爾乃戴慈悲之殿處空同之座袞龍眾好天冠頂相左輔彌勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅頌後舞四攝之鑾拂衛以八住體虛之士侍以四果卓落通仙三臺唯聖六府唯賢爾乃宣教姬孔宰守虞唐揚威湯武州牧三皇其為化也坦八正之平衢開三乘之通津列無為之妙宅濟大苦於勞塵杜三惡之姦路啟懽樂于天人爵以果伯之位祿以甘露之餐功巨者賞以淨土之封勳小者指以化城之安此乃超百王之洪業太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗極而羣迷愚嶮背真彌曠欣濡沫之近足忘江湖于遠全故魔王波旬植愚根於曠始積迷心于妄境汎三染之洪波入邪見之稠林至乃竊美神器假偽冒真夸王天宮分列嶽土制命六天縱肆偏威內以三公諸毒𡖖相糾結外以軍將六師戎卒四兵內行跋扈不忌皇憲自火螢光爭暉天照故乃頃者抗行神威揚兵道樹震雷公霹靂之聲列擔山吐火之眾又持世致惑于靜室波崙悲號于都肆斯皆癡狂縱虧于聖節作亂中夜為日久矣聖皇悼昬俗之聾瞽悲若喪以增懷將總羣邪以齊見會九流而同津于是命將大勢之徒簡卒金剛之類茹金嚼鐵之夫衝水蹈火之士勇卒塵沙驍雄億萬星流風發龍騰魔境置軍萬全之策逼𡨥必死之野而魔賊不祗敢執蠻荊之蠢爾抗宗繪之逋慠建麾于自憍之地結固雲迷之嶮傍唐重複俠疊鱗次且其形勢則癡山嵯峨固其前愛水浩汗漲于後邪林蔚薈蒙其左癡澗淵玄帶其右塵勞之卒豹視于交境六師之將虎步于長逵望若雲起蔽天霧塞六合其為盛也開闢罕有承等于是承聖朝之遐威出超𠷰之奇畧盖以高算之籠彌以玄策之圍精騎千里步卒萬帀遊師翳野屯塞要害使前將軍檀那望慳麾以直進後軍毗聊蹵解卒於其後禪乃畧游騎於其左尸羅防密監於其右外軍漚和浪騎隊于平原之上走逗兵于詰屈之下陳虎旅而高驤設危計於幽服中軍般若握玄樞之妙鑒把戰勝之奇術控億兆之雄將擁塵沙之勁卒于是眾軍響應萬塗競進感動六合聲震天地雄夫奮威浪奔白刃之光奪于曦曜法鼓之應亂於雷震䩛馬䟃𧽼以騰擲迅象飛控以馳驅禪弓烟舉而雲興慧箭雨灑以流虛鞭以假名之策蹴入無有之原研以師子之吼刺以苦空之音揮干將而亂斬動戈矛而競偃橫塵尸以被野流膋血于長川崩癡山之嵯峨竭愛水之洪流窮僭於諸見之窟挫高于七慢之巢于是魔賊進無抗鱗之用退無希脫之隱慮盡路窮迴遑靡據魔王面縛于魔󲊷羣旋送命於軍門諸天電卷以歸化迷徒風馳于初暉皇威掃蕩其猶大陽之熯晨霜注洪流以滅爝火故使萬世之逋㓂土崩于崇朝中華之昔難肅清于俄傾斯誠聖皇神會之奇功曠代著世之休烈雖昔殷湯建雲功于夏郊周武掃清氛於商野斯乃上古之雄奇豈以得齊於聖勳臣輙奉宣皇猷綏慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之禮習以六度之風耆年者悟其即真于新唱弱喪者始聞歸歟之音夫應天順罰春秋之道興功定亂先王所美元惡以賓祗從聖憲六合同明廓清宇內玄風遐扇率土懷慶朝有康哉之歌野有樂哉之詠功高道大非見所表聖慮幽深非言能宣麤條皇威奇算之方又列眾軍龍驤之勢電驛星馳謹露布以聞臣等誠惶以下歸歟之音音上疑尚有字

余以講業之暇聊復永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不遠而復經云涅槃無生而無不生至智無照而無不照無生無照一切皆成成無成而無不成其唯如來乎戰勝不以干戈之功畧地不以兵強天下皇王非處一之尊霸臣非桓文之貴丘姬之教于斯遠矣聃周之言似而非當故知宗極存乎俗見之表至尊王于真鑒之裏中人躊躇于有無之間下愚驚笑于常迷之境令庶覽者捨河伯秋水之自多遠遊于海若之淵門不束情于近教而駭神于廣長之說也竝弘明集

釋慧觀姓崔清河人初諮慧遠北訪羅什時稱精難宋元嘉中終京師道場寺

法華宗要序觀以序諮什什曰所論甚快君當南遊江漢善務弘通廼適荊州

夫本際冥湛則神根凝一涉動離淳則精麤異陳于是心轡競策塵想諍馳翳有淺深則昬明殊鏡是以從初得佛暨于此經始應物開津故三乘別流別流非真則終期有會會必同源故其乘唯一唯一無上故謂之妙法頌曰是乘微妙清淨第一于諸世間最無有上夫妙不可明必擬之有像像之美者蓮華為上蓮華之秀分陀利為最妙萬法而為言故喻之分陀利其為經也明發蒙不可以語極釋權應之所由御終不可以祕深則開實以顯宗致權應既彰則局心自廢宗致既顯則真悟自生故能令萬流合注三乘同往同往之三會而為一乘之始也覺慧成滿乘之盛也滅景澄神乘之終也雖以萬法為乘然統之有主舉其宗要則慧牧其名故經以真慧為體妙一為稱是以釋迦玄音始發讚佛智甚深多寶稱善歎平等大慧頌曰為說佛慧故諸佛出世間唯此一事寔餘二則非真然則佛慧乃一之正寔乘之體成妙之至足華之開秀者也雖寄華宣微而道玄像表稱之曰妙而體絕精麤頌曰是法不可示言詞相寂滅二乘所以息慮補處所以絕塵唯佛與佛乃能究盡故恒沙如來感希聲以雲萃已逝之聖振餘靈而現證信佛法之奧區窮神之妙境其此經之謂乎此經之謂乎觀少習歸一之言長味會通之要然緬思愈勤而幽旨彌潛未嘗不面靈鷲以遐想臨詞句而增懷諒由枝說差其本謬文乖其正也有外國法師鳩摩羅什超爽俊邁奇悟天拔量與海深辯流玉散繼釋蹤以嗣軌秉神火以霜燭紐頹綱于將絕拯漂溺于已淪耀此慧登來光斯境秦弘始八年夏于長安大寺集四方義學沙門二千餘人更出斯經與眾詳究什自手執梵經口譯秦語曲從方言而趣不乖本即文之益亦已過半雖復霄雲披翳陽景俱暉未足喻也什猶謂語現而理沉事近而旨遠又釋言表之隱以應探賾之求雖冥非未開固已得其門矣夫上善等潤靈夜尚均是以仰感囑累俯慨未聞故採述旨要流布未聞庶法輪遐軫往所未往十方同悟究暢一乘故序之云爾

修行地不淨觀經序

夫禪典之妙盖是三乘之所遊反迷悟惑者託幽途以啟真城壍三業之固宅廣六度以澄神散結賊於曠野形四變以遊心燄三慧為炬明浪中源以殊分金剛㦸以練魔定慧相和以測真如是智依定則癡妄虧而霄落定由智則七淵湛然而清清融九服則玄庭有階階級相乘則鑪冶成妙義之本本之有方尋根傳訓則冥一俱當雖利鈍有殊濟苦一量若契會同趣則聖性同照聖性同照有累患永遼故知禪智為出世之妙術實際之義標也夫禪智之為道言約理󵗸究析中道對治萬法善惡相乘迭轉孰止互有廢興管闚匠徹畧位其宗以揆大方異世同文上聖為慈悲之主留法藏于千載示三乘之軌轍知會通之至階汰麤蜯於曩刼曲成眾艷之靈蠙密典相傳以至今接有緣與八背未始失其會隨機猶掌迴所謂澹智常寂而不失照雖萬機寂化一用故能窮諸法寶擬想玄扉遊志玅極躡神光于無間者哉禪典要密宜對之有宗若漏室根源則枝尋不全羣盲失旨則上慢幽昬可不懼乎若能審其本根冥訓道成實觀會古則萬境齊明冲途豁爾而融體玄象于無形然後知凡聖異流心行無邊然棄本尋條之士各以升降小異俱會其宗遂迷󲈺見隅變其津塗昬遊長夜永以理隔不亦哀哉自頃來禪訓寔尠得其中每以殊形難保遷動不常便起誠三寶搜求玄要以四百論扣其關旨會遇西來宗匠綜習大法尋本至終冥隅一開千載之下優曇再隆可不欣乎遂乃推究高宗承嗣之範云佛涅槃後阿難曲奉聖旨流行千載先與同行弟子摩田地摩田地傳與舍那婆斯此三應真大願弘覆冥搆于昔神超事外慈在寧濟潛行救物偶會無差佛在世時有外學五通仙人往至佛所請求出家乘俗高勝志存遠寄便言若我入道智慧辯才與身子等者爾乃當于至尊法中修習佛行佛知其本根于後百年當弘大事便答仙人汝今出家智慧淺薄不及身子仙人即退後百年中其人出世奇識博達于物開悟遂出家學道尋得應真三明內照六通遠振辯才無礙摧諸異論所度人眾其量無邊于諸法藏開託教文諸賢遂見乃有五部之異是化運有方開徹有期五部既舉則深淺殊風遂有支派之別既有其別可不究本詳而後學耶此一部典名為具足清淨法塲傳此法至于罽賓轉至富若蜜羅富若蜜羅亦盡諸漏具足六通後至弟子富若羅亦得應真此二人于罽賓中為第一教首富若蜜羅去世已來五十餘年弟子去世二十餘年曇摩多羅菩薩與佛陀斯那俱共諮得高勝宣行法本佛陀斯那化行罽賓為第三訓首有於彼來者親從其受法教誨見其涅槃其涅槃時遺教言我所化人眾數甚多入道之徒具有七百富若羅所訓為教師者十五六人如今於西域中熾盛教化受學者眾曇摩羅從天竺來以是法要傳與婆陀羅婆陀羅與佛陀斯那佛陀斯那愍此旃丹無真習可師故傳此法本流至東州亦欲使了其真偽塗無亂轍成無虛搆必加厚益斯經所云開四色為分界一色無良緣宗歸部律則發趣果然其猶朝陽暉首萬類影旋師子震吼則眾獸伏焉聖王輪寶諸雄悚然覽斯法界廓清虛律入有不惑處無不沉自非道起羣方智鑒玄中孰能立無言之辯于靈昭之淵寄言述于七覺之林可謂無名于所名而物無不名無形于所形而物無不形無事于所事而物無不事者哉

勝鬘經序

勝鬘經者盖方廣之要畧超昇之洪軌故其為教也創基覆簣而雲峯已搆沖想一興而淵悟載豁言踰常訓旨越舊篇故發心希聖而神儀曜靈歸無別章而歎德斯󵗸誠感聲發而尊號響集然後勒心切戒曠志僧那善攝摩遺大乘斯御馳輪幽轍長驅永路期運尅終誕登玄極玄極無二故萬流歸一故曰二乘皆入一乘所謂究竟第一義乘一誠無辯而義有區分名曰義生故稱為屢轉三五之興盖由此也爾其奧也窮無始之前以明解惑之本究來際之味挹泥洹之妙文寡義豐彌綸羣籍宇宙不足以擬其廣太虛不能以議其量淵兮其不可測也廓兮其不可極也將求本際之源追󵋇流之極者必至于此焉司徒彭城王殖根遐刼龍現茲生依蹟上台協讚皇極而神澄世表志光玄猷聞斯幽典誠期愈曠凡厥道俗莫不響悅請外國沙門求那跋陀羅手執正本口宣梵音山居苦節通悟息心釋寶雲譯為宋語德行諸僧慧嚴等一百餘人考音詳義以定厥文大宋元嘉十三年歲次玄枵八月十四日初轉梵輪訖于月終公乃廣寫雲布以澤未洽將興後世同徃高會道場故畧敘法要以染同慕之懷云爾

釋僧馥道場寺沙門醴泉人與慧觀同寺專精義學注勝鬘經

菩提經注序

夫萬法無相而有二諦聖人無知而有二名二諦者俗也道也二名者權也智也二名以語嘿為稱二諦以緣性為言緣性兩陳而其實不乖語嘿誠異而幽旨莫二故般若經曰色即是空空即是色見緣起為見法也菩提經者諸佛之要藏十住之營統其文雖約而義貫眾典其旨雖玄曉然易覽猶日月麗天則羣象自朗示之一隅則三方自釋也經之為體論緣性則以二諦為宗語玄會則以權智為主言菩提則以無得為玄明發意則以冥期為妙婉約而弘深莫不備矣耆婆法師入室之祕說也親承者寡故罕行於世家師順得之於始會余雖不敏謬聞於第五十性疎多漏故事語而書紳豈曰注解自貽來哂庶同乎我者領之文外耳

釋法慈

高僧傳云豫州沙門道慈祖述道猷勝鬘經義刪其所注以為兩卷即法慈也傳作道慈序中道攸傳作道猷小異

勝鬘經序

勝鬘經者盖是方等之宗極者也所以存於千載功由人弘故得以元嘉十二年歲在乙亥有天竺沙門名功德賢業素敦尚貫綜大乘遠載梵本來遊上京庇迹祗洹招學讚訪才雖不精絕義麤輝揚遂播斯旨乃上簡帝王于時有優婆塞何尚之居丹陽以為佛法檀越登集華輦敏德名望便於郡內請出此經既會羣賢本心又謹傳譯字句雖質而理妙淵博殆非常情所可厝慮時竺道生義學弟子竺道攸者少習玄宗偏蒙旨訓後侍從入廬山溫故傳覆可謂助鳳耀德者也法師至元嘉十一年於講坐之上遷神異世道攸慕深情慟有若天墜於是奉訣墳壟遂遁臨川三十許載經出之後披尋反覆既悟深旨仰而歎曰先師昔義闇與經會但歲不待人經襲義後若明匠在世剖析幽賾者豈不使異經同文解無餘向者哉輒敢解釋兼翼宣遺訓故作注解凡有五卷時人以為文廣義隱所以省者息心玄門至大明四年孝武皇帝以其師習有承勅出為都邑法師慈因得諮覲麤問此經𩠐尾又尋其注意竊謂義然今聊撮其要解譔為二卷庶使後賢共見其旨焉

釋僧鏡姓焦自隴西遷居吳住京師定林下寺大闡經論元徽中卒　記稱焦鏡法師

後出雜心序

昔如來泥洹之後於秦漢之間有尊者法勝造阿毘曇心本凡有二百五十偈以為十品後至晉中興之世復有尊者達摩多羅更增三百五十偈以為十一品號曰雜心十品篇目仍舊為名唯別立擇品篇以為異耳位序品次依四諦為義界品直說法相依擬苦諦行業使三品多論生死之本以擬集諦賢聖所說斷結澄滅之義以擬滅諦智定二品多說無漏之道以擬道諦自後諸品雜明上事更無別體也於宋元嘉十一年甲戌之歲有外國沙門名曰三藏觀化遊此其人先于大國綜習斯經於是眾僧請令出之即以其年九月於宋都長干寺集諸學士法師雲公譯語法師觀公筆受考挍治定周年乃訖鏡以不才謬預聽末雖思不及玄而時有淺解今謹率所聞以示後生至于折中以俟明哲于會稽始寧山徐支江精舍譔記

釋弘充涼州人通莊老解經律大明末過江為湘宮寺綱領終于齊

新出首楞嚴經序

首楞嚴三昧者盖神通之龍津聖德之淵府也妙物希微非器像所表幽玄冥湛豈情言所議冠九位以虛昇果萬行而圓就量種智以窮賢絕殆庶而靜統用能靈臺十地扄鐍法雲罔像𤨔中神圖自外然心雖澄一應無不周定必凝洎在感斯至故明宗本則三達同寂論善救則六度彌綸辯威效則強魔慴淪語眾變則百億星繁至乃徵號龍上晦蹟塵光像告諸乘有盡無滅斯皆參定之冥功成能之顯事權濟之樞綱勇伏之宏要矣羅什法師弱齡言道思通法門昔紆步關右譯出此經自雲布已來競辰而衍中興啟運世道載昌宣傳之盛日月彌懋太宰江夏王該綜羣籍討論淵敏每覽茲卷特深遠情充以管昧嘗廁玄肆預遭先匠啟訓音軌參聽儒緯髣髴文意以皇宋大明二年歲次奄茂於法言精舍畧為注解庶勉不習之傳敢慕我聞之義如必紕謬以俟君子

釋道埏

六十卷阿毗曇毗婆沙經序

毗婆沙者盖是三藏之指歸九部之司南司南既准則羣迷革正指歸既定則邪輪輟駕自釋迦遷暉六百餘載時北天竺有五百應真以為靈燭久潛神炬落曜含生昬喪重夢方始雖前勝迦旃延撰阿毗曇以拯頹運而後進之賢尋其宗致儒墨競搆是非紛然故乃澄神玄觀搜簡法相造毗婆沙抑正眾說或即其殊辯或標之銓評理致淵曠文畧艶博使西域勝達之士莫不資之以鏡心鑒之以朗識而溟瀾潛灑將洽殊方然理不虛運弘之由人大沮渠河西王者天懷遐廓標誠沖寄雖迹纏紛務而神棲玄境用能丘壑廊廟館第林野是使淵搜投竿巖逸來廷息心升堂玄客入室誠詣既著理感不期有沙門道泰才敏自天冲氣疎朗博闡奇趣遠參異言徃以漢土方等既僃幽宗粗暢其所未練唯三藏九部故杖策冒嶮爰至葱西綜覽梵文義承高旨并獲其梵本十萬餘偈既達凉境王即欲令宣譯然懼寰中之固將或未盡所以側席虛襟企矚明勝時有天竺沙門浮陀跋摩周流敷化會至涼境其人開悟淵博神懷深邃研味鑽仰逾不可測遂以乙丑之歲四月中旬于涼城內苑間豫宮寺請令傳譯理味沙門智嵩道朗等三百餘人考文詳義務存本旨除煩即實質而不野王親屢迴御駕陶其幽趣使文當理詣片言有寄至丁卯歲七月上旬都訖通一百卷會涼城覆沒淪湮遐境所出經本零落殆盡今涼王信向發中探深幽趣故每至新異悕仰奇聞其年歲首更寫已出本六十卷令送至宋臺宣布未聞庶令日新之美敞於當時福祚之興垂于來葉挺以後緣得參聽末欣遇之誠竊不自嘿麤列時事以貽來哲大蔵宮字函　以上竝出三藏記

釋道溫姓皇甫安定朝那人入廬山依遠公善大乘經自江陵至都泰始初卒

列言秣陵縣

孝建初勅溫下都止中興寺路昭皇太后大明四年十月造普賢像成于中興禪房設齋尺二百僧列名同集有一僧晚來就座風容都雅忽不復見眾乃悟其神人溫時為僧主列言秣陵表間詔改天安寺以旌厥瑞焉

皇太后睿鑒沖明聖符幽洽滌思淨場研衿至境固以聲藻宸內事靈梵表廼創思鎔斵抽寫神華模造普賢采儀宸像寶傾宙珍妙盡天飾所設齋講訖今月八日䞋會有限名簿素定引次就席數無盈減轉經將半景及昆吾忽覩異僧預于座內容止端嚴氣貌秀發舉眾驚嗟莫有識者齋主問曰上人何名答曰名惠明住何寺答曰來自天安言對之間倐然不見闔席悚魂遍筵肅慮以為明詳所賁幽應攸闡紫山可覿華臺不遠盖聞至誠所感還景移緯澄心所徇發石開泉况帝德涵運皇功懋洽仁洞乾遐理暢冥外故上王盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室適若因陛下惠燭海隅明華日月故以惠明為人名繼天興祚式垂無壃故以天安為寺稱神基彌遠道政方凝九服咸泰萬㝢齊悅謹𠛱言屬縣以顯天休高僧傳　宸內法苑珠林作震中惠明作慧明適若因作意若曰顯作詮

高僧傳云求那跋摩宋言功德鎧本剎利種元嘉八年達于建業文帝引見曰弟子常欲持齋不殺迫以身徇物不獲從志法師既不遠萬里來化此國將何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由己非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不尅己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士女咸悅布一善政則神人以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒煖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋亦大矣不殺亦眾矣寧在闕半日之餐全一禽之命然後方為弘濟耶帝撫几歎曰開悟明達可與達天人之際矣　按此本面對陳氏象教皮編作跋摩上宋文帝書誤

有司沙門宜敬王者奏

先是晉世𢈔冰始創議使沙門敬王者桓玄復述具義竝不果行大明六年世祖使有司奏詔可

臣聞邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭將以施張四維締制八㝢故雖儒法枝𣲖名墨條分至于崇親嚴上厥繇靡爽唯淨圖為教逷自龍堆反經提傳訓遐事遠練生瑩識恒俗稱難宗旨緬謝微言淪隔拘丈蔽道在末彌扇遂乃陵越典度偃倨尊戚失隨方之𦕈迹迷製化之淵義夫佛法以謙儉自牧忠虔為道不輕比丘遭道人斯拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四輩而簡體二親稽顙耆臘而直體萬乘者哉故成康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡九仙贐寶百神聳職而畿輦之內舍弗臣之氓陛席之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見比當𥁞虔禮敬之容依其本俗則朝徽有序乘方兼遂矣宋書

天竺迦毗黎國王月愛下竝海南夷沈約宋書云凡此諸國皆事佛道

奉宋文帝表元嘉五年

伏聞彼國㨿江傍海山川周固眾妙悉僃莊嚴清淨猶如化城宮殿莊嚴街巷平坦人民充滿歡娛安樂聖王出遊四海隨從聖明仁愛不害眾生萬邦歸仰國富如海國中眾生奉順正法大王仁聖化之以道慈施羣生無所遺惜帝修淨戒軌道不及無上法船濟諸沈溺羣寮百官受樂無怨諸天擁護萬神寺衛天魔降伏莫不歸化王身端嚴如日初出仁澤普潤猶如大雲聖賢承業如日月天於彼震旦最為殊勝臣之所住名迦毗河東際于海其城四邊悉紫紺石首羅天護令國安隱國王相承未嘗斷絕國中人民率皆修善諸國來集共遵道法諸寺舍中皆七寶形像眾玅供俱如先王法臣自修檢不犯道禁臣名月愛葉世王種惟願大王聖體和善羣臣百官悉自安隱今以此國羣臣吏民山川珍寶一切歸屬五體歸誠大王足下山海遐隔無由朝覲宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉達使主名尼陁達此人由來良善忠信是故今遣奉使表誠大王若有所須珍奇異物悉當奉送此之境土便是王國王之法令治國善道悉當承用願二國信使往來不絕此反使還願賜一使具宣聖命備勑所宜款至之誠望不空反所白如是願加哀愍奉獻金剛指𤨔摩勤金𤨔諸寶物赤白鸚鵡各一頭

師子國王剎利摩訶南

奉文帝表元嘉五年

謹白大宋明主雖山海殊隔而音信時通伏承皇帝道德高遠覆載同于天地明照齊乎日月四海之外無往不伏方國諸主莫不遣信奉獻以表歸德之誠或泛海三年陸行千日畏威懷德無遠不至我先王以來唯以脩德為正不嚴而治奉事三寶道濟天下欣人為善慶若在己欲與天子共弘正法以度難化故託四道人遣二白衣送牙臺上以為信誓信還願隨音告

訶羅陁國王堅鎧

奉文帝表元嘉七年

伏承聖皇信重三寶興立塔寺周滿國界城郭莊嚴清淨無穢四衢交通廣博平坦臺殿羅列狀若眾山莊嚴微妙猶如天宮聖王出時四兵具足導從無數以為守衛都人士女麗服光飾市廛豐富珍賄無量王法清整無相侵奪學徒遊集三乘競進敷演正法雲布雨潤四海流通萬國交會長江眇漫清淨深廣有生咸資莫能銷穢隂陽調和菑厲不行誰有斯美大宋揚都聖王無淪臨覆上國有大慈悲子育萬物平等忍辱怨清無二濟乏周窮無所藏積靡不照達如日之明無不受樂猶如淨月宰輔賢良羣臣貞潔盡忠奉主心無異想伏惟皇帝是我真主臣是訶羅陁國主名曰堅鎧今敬稽首聖王足下惟願大王知我此心久矣非適今也山海阻遠無緣自達今故遣使表此丹誠所遣二人一名毗紉一名婆田令到天子足下竪鎧㣲蔑誰能知者是故今遣二人表此㣲心此情既果雖死猶生仰惟大國藩守曠遠我即邊方藩守之一上國臣民暜蒙慈澤願垂恩逮等彼僕臣臣國先時人眾殷盛不為諸國所見陵迫今轉衰弱鄰國競侵伏願聖王遠垂覆護并市易往反不為禁閉若見哀念願時遣還令此諸國不見輕侮亦令大王名聲普聞扶危救弱正是今日今遣二人是臣同心有所宣啟誠實可信願勅廣州時遣舶還不令所在有所陵奪願自今以後賜年年奉使令奉㣲物願垂哀納

訶羅單國王毗沙跋摩

奉文帝表元嘉十年

常勝天子陛下諸佛世尊常樂安隱三達六通為世間道是名如來應供正覺遺形舍利造諸塔像莊嚴國土如須彌山村邑聚落次第羅匝城廓館宇如忉利天宮宮殿高廣樓閣莊嚴四兵具足能伏怨敵國土豐樂無諸患難奉承先王正法治化人民良善慶無不利處雪山隂雪水流注百川洋溢百味清淨周匝屈曲順趣大海一切眾生咸得受用於諸國七殊勝第一是名震旦大宋揚都承嗣常勝大王之業德合天心仁廕四海聖智周備化無不順雖人是天護世降生功德寶藏大悲救世為我尊主若勝天子是故至誠五體敬禮呵羅單國王毗沙跋摩稽首問訊

又上文帝表元嘉十三年

大吉天子足下離淫怒癡哀愍羣生相好具足天龍神等恭也供養世尊威德身光明照如水中月如日初闕間自蒙音照十方其白如雪亦如月光清淨如華顏色照曜威儀殊勝諸天龍神之所恭敬以正奉寶梵行眾僧莊嚴國土人民熾盛安隱快樂成閣高峻如乾他山眾多勇士守護此城樓閣莊嚴道巷平正著種種衣猶如天服於一切國為最殊勝吉揚州城無憂天主愍念羣生安樂民人律儀清淨慈心深廣正法治化共養三寶名稱遠至一切竝聞民人樂見如月初生譬如梵王世界之主一切人天恭敬作禮呵羅單跋摩以頂禮足猶如現前以體布地如殿陛道供養恭敬如奉世尊以頂著地曲躬問訊忝承先業嘉慶無量忽為惡子所見爭奪遂失本國今唯一心歸誠天子以自存命今遣毗紉問訊大家意欲自往歸誠宣訴復畏大海風波不達今命得存亦由毗紉此人忠志其恩難報此是大家國今為惡子所奪而見驅擯意頗忿惋規欲雪復伏願大家聽毗紉買諸鎧仗袍襖及馬願為料理毗紉使得時還前遣闍邪仙婆羅訶蒙大家厚賜悉惡子奪去啟大家使知今奉薄獻願垂納受

闍婆婆達國王師黎婆達陁阿羅跋摩師黎婆達陁姓下名

奉文帝表元嘉十二年

宋國大主大吉天子足下敬禮一切種智安隱天人師降伏四魔成等正覺轉尊法輪度脫眾生教化已周入于涅槃舍利流布起無量塔眾寶莊嚴如須彌山經法流布如日照民無量淨僧猶如列宿國界廣大民人眾多宮殿城郭如忉利天宮名大宋揚州大國大吉天子安處其中紹繼先聖王有四海𨶒浮提內莫不來服悉以茲水普飲一切我雖在遠亦霑靈潤是以雖隔巨海常遙臣屬願照至誠垂哀納受若蒙聽許當年遣信若有所須惟命是獻伏願信受不生異想今遣使主佛大陁婆副使葛抵奉宣㣲誠稽首敬禮大吉天子足下陁婆所啟願見信受諸有所請唯願賜聽今奉㣲物以表㣲心竝宋書

釋文紀卷十六

欽定四庫全書

釋文紀卷十七

明　梅鼎祚　輯

南齊一

武帝姓蕭氏諱賾字宣遠南蘭陵人高帝長子

致沙門法獻論僧遠書

釋僧遠姓皇渤海重合人通明數論貫大小乘居鍾山五十年永明二年卒定林上寺武帝致書於獻獻姓徐西海廻水人住定林上寺為僧正尺牘作明帝誤

承遠上無常弟子夜中已自知之遠上此去甚得好處諸佳非一不復增悲也一二遲見法師方可敘瑞夢耳今正為作功德所須可具疏來也高僧傳　知之佛祖統紀作冥知

竟陵王蕭子良字雲英武帝子崇仰釋宗深達至教

與法獻書子良為遠營墳山南立碑頌德太尉王儉製文

遠法師一代名德志節清高潛山樹美四海餐風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂此疾奄成異世悲痛之心特不可忍遠上即既業行圓通曠刼希有弟子意不欲遺形影迹雜處眾僧墓中得別卜餘地是所願也方應樹剎表奇刻石銘德矣高僧傳

諫武帝射雉啟

忽聞外議伏承當更射雉臣下情震越心懷憂悚猶謂疑妄事不必然伏度陛下以信心明照所以傾金寶於禪靈仁愛廣洽得使禽魚養命於江澤豈惟國慶民懽乃以翱翔致樂夫衛生保命人獸不殊重軀愛體彼我無異故禮云聞其聲不食其肉見其生不忍其死且萬乘之尊降同匹夫之樂夭殺無辜傷仁害福之本菩薩不殺壽命得長施物安樂自無恐怖不惱眾生身無患苦臣見功德有此果報所以日夜劬勤厲身奉法實願聖躬康豫若此每至寢夢脫有異見不覺身心立就焦爛陛下常日捨財修福臣私心顒顒尚恨其少豈可今日見此事一損福業追悔便難臣此啟聞私心實切若是大事不可易改亦願陛下照臣此誠曲垂三思况此嬉遊之間非關當否而動輒傷生實可深慎臣聞子孝奉君臣忠事主莫不靈祇通感徵祥證登臣近叚仰啟賜希受戒天心洞遠誠未達勝善之途而聖恩遲疑尚未垂履曲降尊極豈可今月復隨此事臣不隱心即實上啟南齊書　此全以果報功德為指故置釋部一啟在前

與孔中丞釋疑惑書

覽君書具一二每患浮言之妨正道激烈之傷純和亦已久矣孟子有云君王無好智君王無好勇勇智之過生乎患禍所遵正當仁義為本今因修釋訓始見斯行之所發誓念履行欲卑高同其美且取解脫之喻不得不小失存其大至於形外之間自不足及言真俗之教其致一耳取之者未達故橫起異同君云積業栖信便是言行相舛豈有奉親一毀一敬而云大孝未之前聞夫仁人之行非是殘害加其美廉潔之操不藉貪竊成其德如此則三歸五戒豈得一念而可捨十善八正寧瞥想之可遺未見輕其本而能重其末所謂本既傾矣而後枝葉從之今云二途雖異何得相順此言固是見其淺近之談耳君非不覩經律所辨何為偏志一方埋沒通路夫士未嘗離俗施訓即世之教可以知之若云斯法空成詭妄更增疑惑應當毀滅就即因而言閨門孝悌者連鄉接黨竟有幾人今可得以無其多絓諸訓誥經史箴戒悉可焚之不君今遲疑於內教亦復與此何殊哉所以歸心勝法者本不以禮敬標其心兢仰祗崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政為君輩之徒耳欲今相與去驕矜除慢傲莭情慾制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課之以博施廣之以汎愛賞之以英賢拔之以俊異復何慙於鬼神乎孜孜策勵良在於斯雖未能奉尊亦意不忘之今未有夜光之投而按劒已起欲相望於道德寧不多愧當由未見此情故常信斯心耳在懷則不然每苦其不及司徒之府本五教是勸方共敦斯美行以率無慾使邪詭諂侫望門而自殄浮偽蕩逸踐庭而變迹等彼息心之館齊此無慾之臺不亦善乎一則仰順宸極普天之慈二則敬奉儲皇垂愛之善宵旦而警惕者正患此心無遂耳悠悠之語好自多端其云願善政言未知傷化之重倘令詭事以忠孝侫悅以仁義虛設以禮讓假枉以方直乃至一日克己天下歸仁況能旬朔有餘所望過矣本自開心所納正若此矯不多如其此煩未廣故鄙薄深慨君正應規諫其乖開發未達云何言傷孝本語損義基於邑有懷非所望也若此事可棄則欣聞餘善又云未必勸人持戒當令善由下發必如此而弘教者放勛須四凶革而啟聖虞舜待商均賢而德明如斯而遂美其可望乎君之此意則應廣有所折便當詰堯以土堦之儉嘉離宮之麗貶禹以茅茨之陋崇阿房之貴耻汲黯之正容榮祝鮀之媚色其餘節義貞信謙恭之德皆當改途而反面復何行之可修也凡聞於言必察其行覩於行必求於理若理不乖而行不越者請無造於異端真殊途同歸未必孱然一貫頃亦多有與君此意同者今寄言此紙情不專一者厝心於疑妄國君普宣示之畧言其懷無見髣髴翰迹易煩中不盡意比見君別更委悉也

又

夫人心之不同猶若其貌豈其容一而等其知乎鑒有待之參差足見情靈之乖舛矣一得其志者非言談之所盡一背其途者豈游說之所󷘓見君雖復言面委盡而不及此處者良由彼我之見既異幸可各保其方差無須空構是非橫起謗議耳栖心入信者前良不無此志今以效善之為樂故挫憍陵以待物君若以德越徃賢聖逾前修智超羣類位極人貴者自可逍遙世表以道化物高其懷無求自足而退於前良恐未能懸絕空秉兩塗獨異勝法若悠悠相期本不及言意在不薄為復示斯懷耳比靣別一二近聊有此釋滯兩卷想於外已當見之令送相示若已覽者付反𦍒無勞形目脫未覩者為可一厯意本不期他翻正是自釋疑滯耳君見之必當撫掌也蕭子良疏此二書字有脫誤

孔稚珪答蕭司徒書稚珪字德璋會稽山隂人厯太子詹事

稚珪啟民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之訓恩獎所驅性命必盡敢瀝肝髓乞照神襟民積世門業依奉李老以沖靜為心以素退成行迹𮛫萬善之淵神期至順之宅民仰攀先軌自絕秋塵而宗心所向猶未敢墜至於大覺明教般若正源民生平所崇初不違背常推之於至理理至則歸一置之於極宗宗極不容二自仰稟明公之訓憑接明公之風導之以正乘引之以通戒使民六滯頓祛五情方旭迴心頂禮合掌願持民齊敬歸依蚤自淨信重律輕條素已半合所以未變衣鉢眷黃老者實以門業有本不忍一日頓棄心世有源不欲終朝悔遁既以二道大同本不敢惜心迴向實顧言稱先業直不忍棄門志耳豈不思樂方廣勤志一乘況仰資明公齊禮道德加須奉誦明公清信至制淨住子序萬門朗奧億品宣玄言雖願違心不覺醉更未測明公善誘之妙一至如此博約紛綸精暉照出欲罷尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而後斯語請事民之愚心正執門範情於釋老非敢異同始私追尋民門昔嘗明一同之義經以此訓張融融乃著通源之論其名少子少子所明會同道佛融之此悟出於民家民家既爾民復何礙始乃遲遲執迹今輙兼敬以心一不空棄黃老一則歸依正覺不期一朝霍然大悟悟之所導舉自明公不勝踴躍之至謹啟

又

事以聞復竊研道之異佛止在論極極未盡耳道以論極極在諸天佛乃鄙此不出三界斯則精麤遠近實有慙於大方矣然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典極惟天地葢起百姓所見二儀而已教本因心取會萬物用其所見順而尊之當其尊地俱窮妙物故老子之槖籥維摩之無我合德天地易家有太極所以因物之崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵于於天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天為道也何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有餘地道之崇天極猶佛有羅漢果佛竟不止於羅漢道亦於天不息甫信道之所道定與佛道通源矣民今心之所歸輒歸明公之一向道家戒善故與佛家同耳兩同之處民不苟捨道法道之所異輒婉輙入公大乘請於今日不敢復位異同矣服膺之至謹啟下誠伏願採其末悔亮其始位退自悔始自恭自懼謹啟

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪啟得示具懷甚有欣然理本無二取捨多途諍論云云常所慨也但在始通道則宜然斆而學者則未可君但廣尋諸經不患淪滯其迹也比靣別一二

答孔中丞書

君此書甚佳宜廣示諸未達者竝弘明集

淨住子序文選任昉竟陵王行狀注引淨住子序

遺教經云波羅提木义是汝大師若住於世無異我也又云波羅提木义住則我法住波羅提木义滅則我法滅是故眾僧於望海再說禁戒謂之布薩外國云布薩此云淨住亦名長養亦名增進所謂淨住身口意身絜意如戒而住故曰淨住子者紹繼為義以沙門淨身口七支不起諸惡長養增進菩提善根如是修習成佛無差則能紹續三世佛種是佛之子故云淨住子

淨住子淨行法門三十一條竝王融頌

皇覺辨德門一

九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所以表德非德無以顯名有名未必具德有德名非虛唱是知名有真假德有虛實豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其德不無其稱而求其用是知有名無德者外道也有德有名者佛道也譬若濟海託舟踐途寄足故經云直心是道場無虛假故發行是道場能辦事故如是四弘六度俱稱道場藉如此之勝因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其德語其至仁則三念齊想言其自在則無畏獨步談其累功則十力為用仰其妙極則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超羣故號如來十號具足既自覺於生死昬夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名德無不包具其美德無不備故知形端則影直聲調則響和未見貌醜鑒鏡有悅目之華體矬照水發溢羣之觀書云不登山無以知天之高不測水無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經云世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨世間者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名德佛答云最正覺自得不染一切法一切智無畏自然無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切智無畏今各既知至德有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖並能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕我淨之恒樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不懍然增到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乘內外相副是名具足清淨度門

頌曰

開物歸信門二

如來愍念眾生愛同一子何嘗不以善權方便弘濟益之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身匪一及其金容託體相好莊嚴顯發眾生欣樂瞻覩行則大千震動眾魔懾伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示方等釋梵諮仰臥則開一實道三乘稟德言則三塗靜苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時豈不盛哉今者雖稟精靈昬惑障重進不覩分衛國城退不聞八音辯說將由罪業深厚煩惱牢固非惟恐不見前佛後佛來聖近賢深憂惡道無由可絕發如此意實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順默使流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者乎當須慷慨凜厲挫情折意生增上心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅強其志忘身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰眾苦抱長枷牢大械帶金鉗負鐵鎻捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸臭惡纏帀而欲以此狀求見國主貴臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升高殿踐王筵亦無由而果假令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具故若去枷脫鎻洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當淨身口意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障淨盡無餘業累既除表裏俱淨方可運明想於迦維標清心於寶剎去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脫枷鎖自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦眾生敬禮十方一切三世諸佛求哀懺悔既悔已後常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅心真正心不雜心無貪恡心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護眾生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉戒清淨念報恩德常懷悅豫不舍眾生

頌曰

滌除三業門三

身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦滅既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺悔之法先當潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內懷慚愧鄙恥外發書云禮無不敬敖不可長又曰過而能改是謂無過經云於一切眾生敬之如親想各自省其過然後懺悔眾等從無始世界已來至於此生由於身意造諸苦業並緣愚癡多違至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他有抄掠強奪欺誑增減非分相陵或婬佚恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠斫射傷毀斬截殘害剝裂屠割炮燒煑炙燖瀹諸如此罪或為婬欲或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已有相加害者從今已去為真善友生生相向以法示誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次懺口業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興邦一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是非常以直心懺悔口業次懺意業意為身口之本罪福之門書云檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除胷懷去邪務正經云不得貪欲瞋恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不辦既心會於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然身口業麤易可抑絕意造細㣲難可壑盡廣如諸經說其相狀

頌曰

修理六根門四

經云罪無定相隨因緣造既是因緣而生今亦隨因緣而滅前已懺其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須六根清淨固知心之驅役諸識亦猶君之總策諸臣故書云君人者懍乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不及於亡騐之此事曉然俱了但以萬境森然感發內外更相因倚構接心識故經云心王若正則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品說昔有道人河邊學道但念六塵曾無寧息󱷐從河出水狗將噉󱷐󱷐縮頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道人因悟我不及󱷐放恣六情不知死至輪轉五道皆由意根故須總明六根罪業我從無始已來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不能修學見不善之事隨順履行獲此雙眼其淨甚少惟見無慚無恥之色不見賢聖神通方便作用之色雖有雙目與盲不異是大可恥一也我從無始已來耳根因緣隨逐外聲聞說正善信忠勸美不能修學反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此因故唯聞一切不善音聲不聞清淨正法之聲十方諸佛常說妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始已來鼻根因緣若聞正教戒德妙香初不樂聞反生妨礙聞諸惡欲邪𡡾之香深心耽著由此業故墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乘四攝等香使我輪廻常與善隔是大可恥三也我從無始已來舌根因緣造過特多貪著厚味不淨說法致此罪緣常淪生死是大可恥四也我從無始已來身根因緣多造眾罪自重輕他增長癡愛由此業故得下賤報於佛勝緣無由攀附是大可恥五也我從無始已來意根因緣僃造眾惡至人經教拔苦出要心不希行更生違拒乃學異論規圖罪種致無正信求名求利增長我見乖僻尤重臨死之時方悔虛過此大可恥六也

頌曰

生老病死門五

尋夫遠劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒迄今生老病死實為大苦故經云一身死壞復受一身生死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所以達人興厭高升界繫之表愚夫貪生恒淪死生之獄故須識過可得長辭如胞胎經云眾生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭處迫迮劇於牢獄飢渴寒熱過於餓鬼母飽急塞母飢悶絕食冷如氷食熱如火飲多如漂大海行急如墮險谷坐久如土鎮笮立久如懸廁屋下熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱難如赤身赴刃呌聲震烈雖具此苦復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經云年耆相熟形變色衰坐起苦極餘命無幾涅槃經云譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡光炷非久人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不欲視又經云是日已過命亦隨減如少水魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒冷熱食飲不節四時變改則水石乖扶況此假合之體危脆之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患切身心煩愁塞求生不差求死不絕痛楚百端窮憂自結屎尿臭處妻子為之改容形骸不攝傍人為之變色况單身寄病誰肯提攜故經云慈父孝子至病死時不能相救此至言也實為大苦次思死苦經云死者盡也氣絕神逝形體蕭索人物一統無生不終又經云去處懸遠而無伴侶無所破壞見者愁毒等經又云獨生獨死身自當之幽冥幽冥會見無期是以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來五道勞我精神誓斷貪源絕其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意

頌曰

尅責身心門六

身為苦本自所造集於生死中復增惡業不能改悔隨順佛語是故特須深自尅責經云見人之過口不得言己身有惡則應發露書云聞人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又云君子顯其過經云讚人之善不言己美書云君子揚人之美不伐其善經云恕己可為譬勿殺勿行杖書云己所不欲勿施於人今以經書交映內外之教其本均同正是音殊名異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱內外者本非形分但以心表為言也經云佛為眾生說法斷除闇惑猶如良醫隨疾授藥書云天道無親唯仁是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是則為內乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為內乖此為外今內外道俗共知內美之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善若欲修行先自尅責當知求進是假名退檢是實法欲涉千里者必裹糧衛足而致也欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察挍試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則慧光發四相遷則戒德顯故知廉退者進之兆也貪進者退之萌也夫求而獲者虛則實愛情深故有傾危墮墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得常安涅槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以自責躬若志求進必損我傷物退檢失則彼我兼利當知尅責心口是八正之路檢察身行是解脫之蹤是故如上善自尅責則無善而不歸也

頌曰

檢覆三業門七

尅責之情猶昧審的之旨未彰故以事檢心校所修習既知不及彌增悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一頃有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常幾心念報父母恩慈幾心願代眾生受苦幾心發念菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度羣生上已檢心次復檢口如上時刻從旦已來已得演說幾句深義已得披讀幾卷經典已得理誦幾許文字已得幾過歎佛功德已得幾過稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜已得幾過廻向發願次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜已得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得幾過燒香𢿨華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具已得幾過懸幡表剎合掌供養已得幾過遶佛恭敬幾十百帀如是檢察會理甚少違道極多白淨之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脫何由如上檢察自救無功何有時閒議人善惡故須三業自相訓責知我所作幾善幾惡

頌曰

訶詰四大門八四大謂地水火風也

上已檢校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四大相資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不調四大俱疾乍增乍損痾疹續生風輕而地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須然彼四大初無愧感何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘臥褥溫室若季夏鬱蒸熇赫炎烈復須輕絺廣室風扇牙簟春秋改節氣候清爽復須輕輭服御乃至食則甘肥珍餚充滿飲則瓜果溫漿冷水隨時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曾拒逆而此四大求索無慚不知有無有則充給不厭無則恐迫令得如飢須食不可暫闕脫致乖違內愁外戰增發火大不知我艱辛不恕我空乏唯欲貪求無有休息是名無慚云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然當受初無愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜念於我於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此供給未嘗為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思念作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四大身不可期懷不可委信我今為汝種種供須反復橫起種種愛著驅逼於我行殺盜婬我既愚癡不能制革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方可給汝隨病衣食趣得支身以除飢渴汝當善自驅策令我蚤得五分法身常化遊行自在無礙

頌曰

出家順善門九

上已檢挍所行知乖道實遠剋責自咎則進趣有途前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦麤見其迹今出家者未登聖境而期望之人恒引聖責凡良由大教勝遠尊之者責重法律精微信之者望深何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛德之風當尋有禮有義之行何常見眾多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息議在於眾僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法高遠毀之者眾書云城高則𧘂生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深濃罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子恩染難奪而能割愛勢位物情所競而能棄榮飢苦是人所難忍而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭蔬澀翹勤是人所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而能捨離錢帛是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍而自給不使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人所競聞而絕之不聽飾玩細滑人所保著而能精麤無礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠臥是人所不免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恒習而處靜自檢白衣飲饌不知紀極而進食如毒白衣日夜無所不甘而已限以晷刻虛腹白衣則華屋󰁨偶而已塜間離著又行住坐臥如是法禮拜圍遶如是法讀誦講說如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是法略說如上無非有法數則三千威儀廣則說不可盡餘如出家功德經說

頌曰

在家從惡門十

俗士每言談之次或問白衣歸向何法無不答云釋氏純臣縱復實心錯背亦羞言其乖各所以爾者實由大法精勝不欲與善相違故也既言其信當事與言同若言事相反者便是矯偽諛諂側󰦇邪𡡾天下所驚嗟四海所駭歎若欲真實期於三世者見沙門之過當知凡劣形服雖異喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用廢大道乎且其積習勝業已積熙連沙喻可不深思今諸士女試自檢察實自多過瞋恚不避尊貴惡罵無復高卑貪求不計毀辱慳恡不知禮節婬欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不隨教誨身見有見及以無見未嘗省退以禮自制一何苦哉唯恐我不勝人人莫及我經說起慢此業熾盛燒滅宿世所種善根又云為惡雖少後苦無邊如毒在身終為重患諸俗人等唯欲營生不知顧死然生不可保死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間兇變無常如佛為愚癡富老公說偈汲汲憂子財非我何所有愚人多預慮莫知當來變廣文如彼何得不思貪求積聚終必散失身死名滅唯業相隨又觀女人所起患毒倍於男子經云女人甚深惡難與為因緣恩愛一󶧠著牽人入罪門女人有何好但是諸不淨何不審諦觀為此發狂亂郁伽長者經云在家修道當觀女人生厭離想非常久想不淨潔想臭穢惡想羅剎惡鬼恒噉人想貪色難飽無止足想惡知識妨淨行想三惡道增憂苦不斷目靣脣口惑人之具人為所惑破家滅國殺親害子眾禍之本皆由女色

頌曰

沈冥地獄門十一

萬法雖差功用不一至於明昧相形唯善惡二途而已語善則人天勝果差別於目騐述惡則三途劇苦皎然而非虛而愚惑之夫好起疑異多言人天是妄造地獄非實說以不覩故便不知推因以測果由不了故復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非疑途亂起明在何日無論未來其事難了但以即今善惡是驗冥漠非妄夫有形則影現有聲則響應未見形存而影滅聲續而響乖故知善惡相資亦復如是幸各明信無厝疑心何謂地獄經中廣說此洲地下八大地獄最下阿鼻四萬由旬鐵城四周表裏火徹銅狗黑虵哮吼嚼咋甚可怖畏諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處僃受寒熱難可具說獄各有主牛頭阿傍其性殘虐無一慈忍見受苦者唯憂不苦唯憂不毒或問獄卒眾生受苦甚可憐愍而汝無慈常懷毒害獄卒答曰諸受苦者由是不孝父母謗佛法僧罵辱親疎毀陷一切破壞和合瞋恚殺害貪婬欺詐邪命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷沒聲色耽著酒食犯所受戒不知慚愧具足惡業來此受苦受苦既畢恒加諫喻此是惡處今已得脫勿復重來然此眾生初無改悔今日得出俄頃復來勞我形力加毒於彼今觀此輩既不修善往趣泥洹則是無知不識避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又經云有十惡業殺生偷盜能令眾生墮於地獄畜生餓鬼無量劫數乃得為人還受短命貧窮等報又感外報棘刺沙礫水草少味不如意等且身口意此三發業之始自作教人見作隨喜此三成業之由現報生報後報此三感業之所故論云三三合九種從三煩惱生然前九位業通善惡受三塗報唯在三毒是故行人先須觀彼於此人身可有出理

頌曰

出家懷道門十二

自大聖已還性體未圓三相所遷四山作固所以如來智周域外尚假苦切之言令諸有生得入律行今居在凡愚善惡雜糅何能免點累之愆愛染之失若聞所說當深歎悼何時免離若斯之過不得內懷驚疑增其忿憾也然則起忿之來誠由著我如經所說執我見者生死大患第一破戒且舉一我無人不患自非正聚誰不弊之出家本意為滅此惑故諸行者常須遮制積功不已漸得出有迷此不修還同無始徒在僧倫更招苦業今聞出家之美不得便言無惡又聞俗人之惡不可便言無善故通述之宜各警策夫出家者猶信故入道也當去愛著順佛語則出世之行成也若於行有虧則非謂之信也內既無信則剪落納衣瓶鉢等於身無用略引數條不得自怠已去憒閙得空閒已離俗愛無攀緣已出馳動入寂定已離染著得無礙已捨苦境得無惱已離妻子無纏縛已棄飾好厭華侈已絕聲色滅貪求已斷榮辱去我見已向八正趣道門已披弘誓忍辱鎧已服解脫涅槃衣已望畢竟空寂舍已登慈悲喜捨堂已見廻向之大利已聽多聞自覺音佛見出家之利樂如此所以勸獎誡勵修學故經云葢聞沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無為其清淨一心者則萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙榮位不能動免離憂苦存亡自在塊然獨立捨五慳除兩穢二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病四破戒者一謂三業不淨二謂聞空怖畏三謂不為泥洹四謂貪著我見又如經說菩薩修行先除四失謂捨欺誑重報恩决嫌疑滅諂心如是僃行諸度妙行清淨廣大安住寂靜

頌曰

釋文紀卷十七

欽定四庫全書

釋文紀卷十八

明　梅鼎祚　輯

南齊二

淨住子淨行法門二

在家懷善門十三

前已聞其惡深自鄙悼今顯其善悅以進道何以知之自非貪欲情厚染愛性深富貴意重勢利心濃者則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣故使室家妻子宗親眷屬周旋來往朋友遊處奉上接下皆湏將意意不獨往其應筐篚筐篚之用非求不至既馳求事廣財念無窮惟念多蓄不顧無常擁積腐壞靡知分散是為欲不慳貪便不能得既眷屬纏繞百心不同不加鞭罰則為惡者眾雖曰止惡要由意瞋起是為欲不瞋恚亦不能得為此資生校計馳求萬方以利縈心不知患害水火盜賊艱苦備經或夭身命殘殺無辜宴集歡樂非此不濟起貪癡心謂我加爾飲噉之後暢快莫思是為欲不起癡而不能得當知白衣與善相違故曰所作之事與地獄對門又曰居處如牢獄妻子如枷鎖財物如重擔親戚如怨家而今在窮苦之地繫縛憂厄艱辛纏累僃諸苦惱不親三寶不近正法窮迷闇障劇苦之內而能一日一夜守持清禁六時行道兼修六齋年三長齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬節味檢身口意又率妻子內外眷屬迴向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分財貨衣服甘珍餚果窮其所有敬供精潔合室營奉晨昬翹注或為疾病患危急縣官牢獄或親族崩亡祈福魂路或生善滅罪始發信心崇仰沙門在聖無別由其隨順佛正教故所以順佛語故出離生死若違佛語必墮惡道是故常應堅發正願願受化生自在飛行一切佛剎隨所感見應接羣生學佛威儀入如來室著如來衣坐如來座巧便大慧開悟解脫於諸法中究竟無障盡虛空際大誓莊嚴

頌曰

三界內苦門十四

夫三界牢獄四圍輪轉在家出家未斷我倒無得免者既為生死所纏身心勞累遷變無窮無非是苦故經云三界皆苦何可樂者而眾生常惑謂言世間是常是樂出世樂因無常是苦何其沈迷頓此顛倒纔驗刺身即覺苦受何得云樂略引數條證知惟苦若謂飲食為樂者則應多所餐進身和心悅何意小乖分度便成疹患若謂衣服為樂者則應春夏一服愛心無厭何意寒暑異服眀不甘樂所以苦本若謂室宇為樂者何意不常一處既致馳動明知避苦若謂妻子眷屬為樂者則應長相歌笑何意俄爾無常悲號哽噎當知眷屬實是苦本若謂妙色以為樂者則應長悅心目永慰形骸何意湏󱅨顏貌變改髮白面黑傷痛少年華美之艷故知此色本自是苦不是外來若謂好聲以為樂者則應絲竹繁會觀聽無厭何意小久便致昬倦耳不樂聞當知是苦若謂酣酒以為樂者則應適意遣憂長無惱患何故神昬心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎖繫喪身夭命破家亡國受苦無量若謂朋遊為樂者則應終日遊散不知厭極何意每一登臨少時便倦後更相攜無復行意若謂婬佚為樂者則應血氣剛強眼明神爽少而不老壯而不變何意恣情逞欲輒有疲困抽腦徹髓頭眩眼亂心驚氣迫筋骨緩縱口燥脣焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命當知婬佚實是苦本若謂榮位為樂者則應始終不變無恥無辱何意黜陟之間憔悴立至已上諸條大舉而言然此六塵五情遊心之處無非是苦所以大聖覺察三界牢獄知苦不迷解脫生死

頌曰

出三界外樂門十五

佛世尊說三界世間總是苦聚非唯一苦而已又是無常無我不淨終歸於空出世之外則有常樂我淨具八自在而眾生長迷妄謂為樂一何可悲且說一苦隨相有八何謂八苦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛隂苦於一苦中更有諸苦故諸行人策勵行道節身口意翹勤匪懈群小無知謂之為苦大聖圓照三達洞了知此小苦大樂正因雖有勞頓所期者大非謂為苦故引諸行相用簡有心若捨身命憐愍眾生得佛金色身光朗洞徹行住坐臥震動大千相若禮拜父母師長賢聖得佛頂相高明若不誑眾生讚揚其德得佛眉間毫相若行慈愛仁救眾生得佛紺青螺髮相若以光燈供養施人得佛項出日光相若以慈意視眾生者得佛淨目上下眴相若絕滋味十善化人得佛四十齒齊密相若說慈善志意堅強得佛四牙白淨相若絕口四過得佛方頰車廣長舌相若行施平等得佛果時七處合滿相若忍苦行決定無亂得佛師子臆相若行正淨醫藥救人得佛身方正相若行慈仁不杖眾生得佛脩臂指長相若視地行不踐蟲命得佛行不蹈地相若手扶接有苦眾生得佛手內外握相若行四攝攝取眾生得佛手足網相若以淨心供養善人得佛手足輪千輻理相若施衣服隱過蔽惡得佛隂馬藏相若說除患死法得佛鹿腨腸相若善莊嚴不解眾生肢節得佛鉤鎖骨相若柔和順塔右遶從人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服華綺沐浴於人得佛皮膚細輭相若掃塔除穢得佛身不受塵相若修萬行常願具足得佛胷卍字相若捨國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自節食上味施人得佛上味相若常讀誦不惡口加人得佛總持口香氣相若說法引接眾生得佛面無飢渴滿口光辯才相若持戒無缺得佛法身圓備相若在山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨華堂幽林禪思眾生謂苦不能行之菩薩志意堅強所期者大不以為苦故得自然宮殿七寶房舍早得成佛眾生猶自流轉生死海中豈非為顛倒惑纏之所致也故當勤加精進修行此行便出三界

頌曰

斷絕疑惑門十六

夫因果感應影響相生必然之道理無差舛而眾生業行不純善惡迭用以不純故報有精粗或貴或賤或美或惡其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精進奉戒應得長生子孫熾盛親族榮顯而反見身命夭促門族衰殄屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅而反延年壽考宗強援廣清廉之行應招富足而見貧苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒此乃緣其福故現世輕受如金剛般若云由持經故為人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由其無明惑故妄起顛倒不能解了三世業相今略出數條世人惑事用以懲誡庶有識者識以除疑智人以生為苦所以不忍愚夫貪生以生為樂是一惑也智人以不生則不死故云涅槃寂滅之樂而愚夫惡死不知遠死之方是二惑也智人以居家為苦譬之牢獄書云割情在於驕奢而愚夫染著以為榮樂是三惑也智人知妻子之累故比之枷鎖書云割情在於所愛而愚夫以恩愛為懽欣是四惑也智人以眷屬是繫縛之本放之如讐而愚夫繫戀以為勝適是五惑也智人以榮利是自滅之筌書云割情在於速達而愚夫不計讒害取貴是六惑也智人以色聲香味為苦本書云割情在於嗜欲而愚夫為之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人當勤自勉自生老病死不離其身勿生疑惑一生空過今更出之以顯疑相見布施者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒人過中不食致患懷疑自養見忍辱人檢心攝形致患懷惱勸令開意見誦經人旦夕緣理致患勸息見菜蔬人致患瘦弱勸噉肥美見坐禪者致患勸臥聞語引進便稱本情懈怠自恣隨順流俗曾不思量朝聞夕死如救頭然何有情賴更習常俗以死自誓方曰有志

頌曰

十種慚愧門十七

既已同知在家男女之惡又見出家僧尼瑕累又聞疑惑顛倒之門退自思省實可慙愧經云慚愧得具足能滅闇障故又云慙如鐵鉤能制人非法若無慙愧與諸禽獸無相異也涅槃經云有二白法能救眾生一慚二愧慙者自不作惡愧者不教他作慙者內自羞恥愧者發露向人有慙愧故則能恭敬父母師長懷慙愧故罪則除滅顯相如此各湏慙愧順清白法事乃無量畧舉十條以為綱要第一慙愧諸佛如來往昔欲令我等離苦獲安所以𤼵心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法為我解說而我不能如說修行第二慙愧父母哀哀父母生我劬勞長養教詔常懷憂惕既為人子不順誨約反學凶強陵蔑貴賤既乖諍子上失令名深為可愧第三慙愧諸子然彼實能晨昬定省色養無虧而終貧煎無物賑給故使諸子無由得立又闕教導使子愚昬實為可愧第四慙愧師僧然我父母生育訓誨不能使我出生死海今此師僧教我出家受增上戒懷羅漢胎得羅漢果而我違犯深為可愧第五慙愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有違聖說致使道業寸尺無功一生空過無法制奉顧斯負累亦可深愧第六慙愧帝王恒以十善化導天下故國土安寧五穀豐熟所以百姓安家復業出家之人泰然安樂任其禪誦而今懈惰深是可愧第七慙愧檀越出家所懷解脫為本形骸資待衣食為先所以諸俗為道興福供給資緣故隆正業而惑不全失於敬重亦可深愧第八慙愧良友知識化導見佛因緣令具梵行大經唱示而我聞諫反以為讐背逆三歸禮向神俗迷著善導故違正誨深可為愧第九慙愧所化諸人由我無德久不種緣致使開悟莫能津濟故令聽者徒枉功夫縱聞雜善不獲純淨內心自疾深可慙愧第十慙愧天龍神鬼護法冥祇我本發心誓度一切故諸天龍擁護無惱而我愆缺情志不恒惟知負恩但增慙愧

頌曰

極大慚愧門十八

慙愧之義以不及為本若於正行悉能遵奉則無假慙愧書云內省不疚何憂何懼又曰心苟無瑕何恤無家今既理妙難精觸向乖背一念之間造過無量過無量故慙愧亦應無量前已略舉大致其中支𣲖不可縷悉更立此門使尋文求旨知理無不攝也夫眾生以我見故不能推美於物引惡在己而於萬善不能修習見人勝行意欲陵之無慙之甚何得不見今列位顯之庶可斂迹若見直心行慙愧人我不能行願彼不作見行布施持戒人開解脫門願其早止見行忍辱精進人自不能行願早退沒見多聞修定者自不能行不欲使作見行慈悲喜捨者不能讚勉欲其不行見菜蔬一食者自不行故勸令退敗見行伏心人應慙愧法乃勸不行乖八正道見學問誦經人自無此行不使彼作見圍遶禮拜者自嬾惰故嫉令不行見有唱導梵音者自不及彼願不為之見經行頭陀者既不能行反謗毀滅今據叔世設法開化以此為高義當生信滅罪祈福弘道而今登無畏座開廣笑謔之端飾詞自麗之美高言興色誹誚往還儀容傲佷初無謙遜永不退省我解未深唯詰諮者尋經有謬故經云若為利養名譽我心愛黨而說法者是名非說若利於彼增信心故滅煩惱故起淨業故知慙知愧開八正路是名善說如過去世有苦岸比丘說有眾生我人壽命違於佛語命終入阿鼻地獄仰臥伏臥左右脇臥各九百萬億嵗爾後更厯諸餘地獄自外徒黨受苦難言故知不依佛教毀謗正法其罪實重當知法師實亦為難其善則致福無量其惡則獲罪亦重是故法師應湏極大慙愧然居在世間養生之急在於衣食由此衣食勞亂極深所湏繒纊皮革無不損生殘命著他皮肉還養肉身乃至食噉一粒之食非用功夫無由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而於其中選擇精肥進納軟滑貪嗜美味無羞無恥湏󱅨變改臭不可近將行將坐如廁不殊何有智者於食生貪若生貪者大湏慙愧與彼畜獸復何取別

頌曰

善友勸獎門十九

夫能了除疑惑內發慙愧勸獎之功善知識也今欲修習萬行非善知識無由進道經云如栴檀葉在伊羅林其葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則香書云與善人居如入蘭芷之室久而偕芳與惡人居如在鮑魚之肆與之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故知善友能作佛事是大因緣是同梵行善知識者今能將我得升淨土惡知識者今能陷我墜於地獄當知善恩不可酬報夫善惡之理皎然明白但以任情適道則進趣之理遲善友勸獎便勇猛之心疾經有獎課之文書有勸學之說當知要行實由勸成故經云菩薩自身布施亦勸他人令行布施自行持戒忍辱精進一心智慧亦勸他人令行此事然則勝美之事欣樂羨仰物之恒情今若徒有願樂之心不行願樂之事未見其果猶若絕糧思味其於飢渴終無濟益故畧引數條盛行要事以相警誡今有財富室溫家給人足不勞營覓自然而至復有貧苦飢弊形骸勞悴終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此苦故勸其布施力厲修福若有衣裘服翫鮮華充備又有尺布不全垢膩臭雜是以勸獎令施衣服及以室宇若見甘味珍羞連几重案又有藜藿不充困於水菜所以勸獎令施飲食若見榮位通顯乘肥衣輕適意自在復有卑陋猥賤人不齒錄塗炭溝渠坐臥糞穢此苦可厭勸令修福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常貴我常在賤若見形貌端正吐言廣利又有面狀矬陋所言險暴此苦可捨勸令忍辱若見意力強幹少病登勞行道無礙有人多患不安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令其進趣故法句經云四時行道得度眾苦一者少年有力勢時二者有財物時三者遇三寶福田時四者當計萬物必離散時常行此四必得道跡應自督課不待他勸

頌曰

戒法攝生門二十

前已勸獎於他我今自加課勵凡論課勵要必託境行因若心志浮蕩則進趣無寄然託境行因戒為其始可謂入聖之初門出俗之正路如乖此訓永處三塗人天長絕是以經云譬如大地長生萬物戒亦如是能生眾生人天華果故經云若無此戒諸善功德皆不得生良以三塗苦報罪障所纏人天勝果堪為道器欲感勝果非戒不生是以聖人先明此教然三歸五品戒法兩科七眾小學要以三歸為宗一乘大教必崇三聚為本並如經律具顯規猷卓爾憲章行業明逾鑒鏡今粗舉其大致用光恒俗所以發戒之原湏依三寶者葢由佛法僧寶天人所尊歸依生信必能出有若歸邪神反增苦趣故經說云歸佛清信士不歸諸天神故湏先定邪正方識逆順經云信為道元功德之母智是解脫出有之因誠至言也若無此信心志浮虛歸戒不得是以發足立信為先何謂三歸謂佛法僧此三可重故名為寶何謂為佛自覺覺彼無師大智五分法身也何謂為法能軌能正滅諦涅槃清淨無相也何謂為僧能和和眾無學功德自他滅處也何謂為歸可憑可向也何謂為寶能招利樂正心依仗近獲人天遠登無學此則三寶區別之門若論極教理惟一統照無不周照周等覺謂之佛寶體無非法謂之法寶至德常和謂之僧寶此乃體一義三同性三寶眾生解悟信知佛性離此生死招興利樂是故一切無不歸憑第一󷘓邪三歸第二五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過境近約大千世界之內一切六根六大並是戒境廣如常說

頌曰

自慶畢故止新門二十一

從前發心已來知至德可歸檢挍剋責滅諸惡門疑惑既遣慙愧續修勸獎兼行戒德又顯得捨如是之罪障餐聽若斯之勝法豈得不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎經云八難難度一地獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難五長壽天難六雖得人身盲聾瘖瘂不能聽受難七雖得人身六情完具而世智辯聰信邪倒見不信三寶肆意輕侮此身死已便在三途隨業沈沒久乃得出時在人道還不正信家生第八前後佛間不覩正法徒生一世增長邪見具造眾罪尋爾徒死是故經云徒生徒死甚可憐愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寬今略出自慶數條繫在心首佛言地獄難免而今同得免離此苦一自慶也佛言餓鬼難脫而今同得遠於此苦二自慶也佛言畜生難捨而今同得不樹此因三自慶也佛言生在邊地不知仁義今在中國修習禮智四自慶也佛言生長壽天不知植福福盡命終還墮惡道而今不以世樂自娛迴以供養五自慶也佛言人身難得一失不返有過盲龜浮木之譬今得人身六自慶也佛言六根難具今無缺損七自慶也佛言丈夫男身難得我已得也佛言女人身者湏知佛性則是丈夫我已知也佛言邪辯難捨我今歸正法也佛言佛前佛後是為大難我今相與慷慨立志既見色像又聞正法則同鹿野滅惑不殊也佛言見佛為難我今頂禮佛所記像功用等倫也佛言聞法為難我今備得聞也佛言出家為難我今具隨眾也佛言出家專信倍復為難我今一心無敢二見敬法愛法以法為師經中偈言惟念過去世供養為輕微蒙報厯遐劫餘福值天師淨慧斷生死癡愛銷無遺佛恩流無窮是故重自歸

頌曰

大忍惡對門二十二

夫道從苦生不由樂果德憑功建非情所集故經云忍辱第一道於諸眾生心無礙故以其在苦則多礙多惱起不善業今所以得無礙者良由在礙而修無礙故礙而不為礙既於礙而無所礙豈非忍力之所致乎經云娑婆世界五濁之剎五痛五燒具諸惡報是故發大乘者多來此土以救苦為資糧以拔惱為要行此土一日修善勝於他方淨國百千萬劫所以爾者良由極苦之地心不及善而能於劇苦之中卓然發意忍苦受辱豈不奇哉所謂火中生蓮華此實為希有他方淨土無修福地所以不及此土何者淨國七財豐溢不假布施攝貧窮也淨國律儀圓淨不假持戒攝毀禁也淨國則無辱無忍穢土無事非辱在辱能忍勝他方也淨國精進如救頭然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入法流水念念修順無出入觀不假寂定攝亂意也淨國智慧明滿不假才巧說攝愚癡也又淨國之人非無弘誓但弘誓之功不及淨土四攝四等例同無用淨國樂故則救苦之心薄惡土苦故則進善之心猛故經云行於非道通達佛道也夫欲發廣大心行菩薩行自非履危涉險備受艱難𮛫熾火歷氷霜嬰苦切甘楚毒於萬苦中而能忍受者則道塲可踐若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善所謂塵勞之儔為如來種當知忍者有力大人功德之本所謂忍痛癢忍思想忍疾病忍飢苦忍疲勞忍寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵無恥辱忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著忍憍慢無背道忍所難忍忍所難行忍所難作忍所難辦能行此者真可謂大忍辱矣

頌曰

緣境無礙門二十三

經云在俗則謂之為縛在道則謂之為解解即無礙所致縛即資待所招今若欲有待於無待則有待更煩無待於無待則有待自遣有待既遣則無礙之門可入若志在於資養便覩縛纏更重但眾生凡類觸向多阻不資於物則自濟無方資於物者累之重也生累纏繞解脫何由今既深知其累累實為苦何以知之今欲陸行非車轝人馬不動一累礙也今欲水遊非舟航不移二累礙也今欲養身非衣裘屋宅則無所憑託三累礙也今欲養命非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待四累礙也今欲修習一慧髣像無向五累礙也今欲求見一佛及一淨土發奇特心冥漠不見六累礙也今欲徹視十方障礙滿目七累礙也今欲求佛聖智以除障惑近是眾生心行而我不覩八累礙也今欲據文尋義雖課心力近在淺言不達意旨九累礙也今欲誦習經典受已忘漏十累礙也凡此累礙其事無量聖人所無礙自在者由何而致實由遠諸塵勞自策為本是所資待莫不勤役自辦不假於他而他為我用所謂讓而得者則其理通求而獲者則其理滯菩薩不求自利但欲利益眾生是以其利在已而得無礙眾生常利我忘彼所以恒縛而無解聖是可求而得非是永隔無津今若欲學聖捨凡者當遵聖人所習雖其途無量然津濟要趣唯一解脫耳故經云若自無縛欲解彼縛斯有是處今欲學菩薩道必湏棄凡夫縛凡夫縛者惟願得五欲縱意自在實大縛也菩薩行人棄之不顧經云不得畜養奴婢畜生當自翹勤出離生死若假於他他還縛我無解脫期今云無奴不立無婢不辦此乃氣力強梁之時一旦臥牀百事同棄自救不暇何憂及人宜自勉勵則解脫之門易可登耳

頌曰

一志努力門二十四

從初辨德極於無礙善惡二途凡聖苦樂明了審諦斯言備矣唯應努力勤而行之經云感傷世間貪意長流沒於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以為勞經云我與阿難空王佛所共發菩提心我常勤精進所以速成正覺又云得正法智已以無疲厭心為眾生說斯可謂努力矣夫眾生流轉三有觸苦相纏所以情識闇弱慮淺多迷每一修善怯退遑擾念念之間百變乖舛自非勸之以努力獎之以剛幹則勇銳驍果之心不發經云眾生與無明怨賊鬬戰亦不異世間剠敵相禦世間則湏金鉦壯其氣鼓鐘激其忿鬱怫增其怒決烈成其力不資此發勇不假此振威何能摧鳴條之戰拉牧野之師乎今與煩惱共戰當集無漏之智命無畏之師控道品之眾禦六度之侶建道場之幡擊甘露之鼓著弘誓鎧冑被忍辱袍甲握智慧弓刀執堅固箭盾精進督怠惰翹勤課不及登行登懽喜稅駕頓法雲種智斷其勇方便運其略於是無明老死之賊協附四魔之軍影響波旬因倚天女憑帶鬼神億千萬眾擔山吐火雷電四繞欲入闇惑之旅退金剛之師由乎菩薩忍調無想積德久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王壞正法王勝此並經中之盛事若不努力何由辦也如人營家晨起夜寐劬勞督課便自室內盈實飢寒不切但能努力無所不濟出世妙行事不殊俗若小努力微復加意三明六通不足為難更運方便重課心形信順之忍漸深自至豈得空捨一生虛過三塗切己力無所施方復生悔何嗟及矣所以努力一門貫通前後位心極行唯此而已願幽明聖鑒照覽窮途故敢發言託文現意

頌曰

禮舍利寶塔門二十五

大聖詮化隨機感益譬若一音說法各得其解是故應以現生蒙利者所以降神母胎誕聖王宮應以出家蒙利者所以捨金輪位剃除󲲥髮應以相好蒙利者所以現成正覺坐菩提樹應以實相蒙利者所以三轉法輪十二部經應以滅度蒙利者所以雙樹潛輝現於涅槃良由眾生障業煩多是故聖化隨應不一然則現於涅槃者復是增發悲戀之心以悲慕故善心濃到凡禮拜像塔皆宜感發悲心󰮎然思慕慘切其情追想正法我不餐仰泣想如來不親音旨如入祖檷之廟覩靈若在歔欷無顏如來慇懃令我等具諸苦行而我違背自墮惡道在於像末永蒙解脫以苦報故憶如來恩是以今各歸心於此像塔嗚咽涕零慙顏哽慟至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈今日信施龍神八部廣及一切劇苦眾生敬禮十方三世一切諸剎土中所有如來形像靈廟敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利敬禮如來現在頂骨舍利敬禮如來現在髏葢舍利敬禮如來現在眼睛舍利敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利敬禮如來現在一切指骨舍利敬禮如來現在一切牙齒舍利敬禮如來現在衣鉢水瓶錫杖眾具敬禮過去四佛生地並行坐遺迹敬禮如來得道樹寶塔敬禮如來轉法輪處寶塔敬禮如來般涅槃處寶塔敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔敬禮阿育王所造無量諸佛像敬禮天上人間海中龍宮一切像塔敬禮此國諸州諸瑞聖像敬禮此國諸寺諸山無量靈像敬禮天上人間海中無量形像願一切眾生不在佛前佛後常見佛生常見佛出家常見佛得道常見佛涅槃能建立是無量像塔盡於來際佛事不絕

頌曰

敬重正法門二十六

諸法本空寂滅無說以因緣故現有文字當知文字經典本在破病滅惑為先惑既八萬四千故使教門亦有八萬四千法藏至於病銷惑遣藥亦隨亡如栰喻者可以情悉然羣生沈罔隨言封滯由此見故教藥常陳所以金簡盈於寶殿玉軸煥於神宮辯析空有於假實表發權智於無方故如來一代四十九年隨緣示教種種說法及於涅槃但有聲教計隨言說必致淪亡然以義理談玄正宗無昧言雖得喪金旨難乖故立法依用永刊定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法雲遐布非夫簡冊無由獻功尊大迦葉法門英儁擊鐘聲告召集無學千僧一夏撰結遺言十二義求三藏文攝多羅葉典其量莫思蘊積西夏將及千載時運漸染東翻漢朝沿彼至今年垂六百雜錄正經七千餘卷詞義眀敏談味無遺近則安國利人遠則超凡證聖備如卷部智者尋之至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生敬禮一切真如正法藏敬禮十方一切諸佛所說法藏敬禮過去一切諸佛法藏敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法藏敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏敬禮西印度黑蜂山寺一切法藏敬禮沮渠國大乘十二部法藏敬禮北印度石壁八字捨身法藏敬禮神州大國一切眾藏經典敬禮易州石經朔州恒安石窟經像敬禮一切受持三藏諸法師等敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等願一切含靈入如是法門常能總持廣說教化通達無礙

頌曰

奉養僧田門二十七

僧稱福田羣道宗尚斯何故耶良由發蒙俗之幽心啟正道之遐趣拯沈淪而將濟於三有御法綱而弘護於萬齡由是道被天下德光四俗能生善種號曰福田德響犍槌又稱應供心乖理義行越法科則顯乖剃落之容幽受空樹之譬及與施主為讐隙與骨肉為瘡疣熱血之相可尋石女之倫不遠僧護佛藏明言不迷智論大經清範攸屬固當日湏三省事必九思念念策心無時寧舍方可入三乘之一位預三寶之一員盛德可觀六道歸依而出有高行難擬七眾相從為福田豈非形寄域中情超域外者也流俗纏紏封附昬迷處處生著何能遠出是以樹立僧寶為俗良田令興福力得出生死不徒設也然佛超八表作範區中為物受供而實不受法在除惑清淨非情供養感果自隨生業僧含凡聖形繫往因縱成無學猶嬰善報身謝無餘方出諸有今以形累有緣多湏資待故凡施者教多在僧然供養於僧備有三寶故佛有言隨順我語供養佛也為解脫故供養法也眾僧受用供養僧也有斯理義故名眾僧良福田矣奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生敬禮十方一切僧寶敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧敬禮救苦大士觀世音菩薩僧敬禮護法大士普賢菩薩僧敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧敬禮十方一切行大道心菩薩僧敬禮十方一切行緣覺心辟支佛僧敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧敬禮賓頭盧闍住法萬載諸聲聞僧敬禮佛子羅𥈑羅住法萬載諸聲聞僧敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧敬禮三千界內見在一切諸凡聖僧願一切含靈常與賢聖同乘正道開智生福不墜惡趣生生遭遇為善知識拔除煩惱得出諸有

頌曰

勸請增進門二十八

勸請者慇懃之至意也由發慇懃之意則願善之情深矣是故於一切纖㣲之善咸須慇懃勸請增進令生慧行不容中廢然勸請有二勸請眾生修行戒善具諸德本勸請諸佛救護眾生說法久住十方四惡趣我今悉勸請修持諸戒行獲得於人身十方一切人我今悉勸請令修十善業得生於天上十方諸天人我今悉勸請登立正定聚得離於惡道十方諸學人我今悉勸請覺察諸煩惱速證無學地十方阿羅漢我今悉勸請知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉勸請成就大悲智教化諸眾生人天二乘眾我今悉勸請體覺如來藏修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請修行十度行速登於十地兜率天菩薩我今悉勸請常轉不退輪速下度羣生菩薩智未明我今悉勸請金剛滅塵累顯發真實相十方一切佛初成正覺者我請轉法輪安樂諸眾生十方一切佛若欲捨壽命我今歸命請願久住於世如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心是故稽首禮

頌曰

隨喜萬善門二十九

眾生以愚惑故多懷嫉妬增上之心是以見人行善則興惡想摧毀破壞不令成就然彼前人未必損行而此嫉者妄增惱熱增長惑業生死不絕是以聖人調心制意行此隨喜亦復勸請眾生如說奉行十方一切眾所有微細善仁義及禮智孝養謙恭敬慈和及愛敬廉貞清潔行若有如是善我今悉隨喜離欲在家人奉修如來戒三歸五八戒十善菩薩戒清淨諸律儀離惡名聞者如是諸功德我今悉隨喜飯僧施法衣浴除煩惱垢救攝諸貧窮飢寒窮塞者疾病艱危苦施藥悲憐業如是等功德我今悉隨喜曠路作好井橋船度人物園林池花果施佛並供僧渴乏除熱惱其福實無量如是等功德我今悉隨喜造經流法教然燈發慧明習誦及轉讀決了諸義趣若復為人說倍增歡喜心如是諸功德我今悉隨喜建立諸塔廟堂殿及寶剎彩畫及木像金銀銅石等傳寫諸相好顯示於法身如是諸功德我今悉隨喜若有造僧坊牀帳及臥具令彼息心者安意於禪林出入苦空門次第寂滅觀如是諸功德我今悉隨喜如來大慈悲善說諸法門發生隨喜行令我等修學隨喜諸聲聞忍苦度生死隨喜諸菩薩不捨惡道受隨喜十方佛無畏天人尊能於三界獄引出諸眾生願令眾生類悉得於佛道是故我隨喜稽首禮諸佛

頌曰

迴向佛道門三十

言迴向者以不著為義原一切眾生備修萬行捨身命財所以不得解脫生死者皆緣耽著果報不能捨離若能不執其心修行攝度隨有微福迴施羣生向於佛道者則於果報不復生著便於生死蕭然解脫故經云如所說修行迴向為大利是以一切所作善業皆應迴向兼勸眾生不著果報何者即此身形果報之本終日養飼莊嚴雕飾要必當死徒為保著自非愚闇所以貪受此身少有慧明何得無時不厭以是智者撫臆論心不容貪著迴流生死十方諸眾生所行微善業仁孝及謙敬慈愛柔和等忠正修禮智矜逮賑孤窮如是世俗善悉迴向佛道一切諸外道種種勤苦行五熱灸其身投巖赴水火反縛塗炭等無量諸邪見今皆為迴向同歸正覺道一切清信士歸戒行十善乃至諸女人亦能修福德又能善說法開化眾妙福迴向施羣生共成無上道一切弟子眾聞聲即解悟善來成比丘乃至四道果方便及初觀苦空非常想亦迴施羣生共向無上道十方諸辟支自然成緣覺深悟在別世曉了因緣法隱顯化眾生獨處樂善寂如是兼一切盡迴向佛道十方諸菩薩讀誦於經法入禪出禪者勸總行眾善如是等三善一切眾德本亦迴施眾生歸向無上道一切諸善等乃至賢聖果解空未能窮有無不雙盡悉令與一切同入真妙境著迴有相心皆向解脫道如是諸菩薩我今勸迴向發此無著心是故稽首禮

頌曰

發願莊嚴門三十一

原眾惡所起皆緣意地貪瞋癡也自害害他勿過於此故經號為根本三毒能煩能惱勞擾身心於緣起惡三三九種然此九種義通善惡三善根生名善業道三不善根生名惡業道是故行人常一其心不令動亂微起相見即自覺察寸護六根不令塵染常發弘願以自莊嚴願一切眾生皆從今日乃至菩提眼常不看貪婬邪豔惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚癡疑闇倨慢邪眾之色願見一切十方常住法身之色菩薩下生八相之色如來相好聖眾和會善集之色願一切眾生耳常不聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲四百四病起發聲八萬四千塵勞聲願耳常聞諸佛說法八音聲八萬四千波羅蜜聲三乘聖果十地功德如是等聲願一切眾生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣三十六物革囊之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能薰九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹草木之香五戒八戒十善六念諸德香學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香十方諸佛說法之香願一切眾生舌恒不嘗眾生有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌恒嘗甘露不死之味天自然食在其舌根變成上味諸佛所食之味法喜禪悅之味解脫泥洹最上勝味願一切眾生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸不覺鑊湯寒氷之觸餓鬼畜生諸苦惱觸四百四病寒熱風霜蚉䖟蚤蝨飢渴困苦等觸願身常覺清涼強健心悟安隱證道飛行八自在觸願一切眾生皆從今日乃至菩提意常覺知九十八使八萬四千塵勞之法十惡五逆九十六種邪師之法三塗可厭生死大苦願意常知一切眾生皆有佛性佛為醫王法為良藥僧為看病者為諸眾生治生死患令得解脫心常無礙空有不染

頌曰

釋文紀卷十八

欽定四庫全書

釋文紀卷十九

明　梅鼎祚　輯

南齊三

明僧紹字承烈平原鬲人宋元嘉中渡江齊永明中徵國子祭酒不就捨宅為攝山棲霞寺

正二教論道士有為夷夏論者故作此以止之

及聞殊論銳言置家有懼誣聖將明其歸故先詳正所證二經之句庶可兩悟幽津

論稱道經云老子入關之西天竺維衛國國王夫人名曰清妙老子因其晝寢乘日之精入清妙口中後年四月八日夜半時剖右腋而生墮地即行七步舉手指天曰天上天下唯我為尊三界皆苦何可樂者於是佛道興焉事在玄妙內篇此是漢中真典非穿鑿之書正曰道家之旨其在老氏二經敷玄之妙備乎莊生七章而得一𥁞靈無聞形變之奇彭殤均壽未覩無死之唱故恬其天和者不務變常安時處順夫何取長生若乘日之精入口剖腋年事不符託異合說稱非其有誕議神化秦漢之妄妖延魏晉言不經聖何云真典乎

論稱佛經云釋迦成佛已有塵劫之數或為儒林之宗國師道士此皆成實正經非方便之說也正曰佛經之宗根明極教而三世無得俗證覺道非可事顯然精深所會定慧有徵於內緣感所應因果無妄於外夫釋迦發窮源之真唱以明神道之所通也故其練精研照非養正之功㣲善階極異殆庶自崖道濟在亡形而所貴非全生生生不貴存存何功忘功而功著寂滅而道常出乎無始入乎無終靡應非身塵劫非遐此其所以為教也

論曰二經之旨若合符契正曰夫佛開三世故圓應無窮老止生形則教極澆淳所以在形之教不議殊生圓應之化爰盡物類是周孔老莊誠帝王之師而非前說之證既關塞異教又違符合之驗矣

論曰道則佛也佛則道也正曰既教有方圓豈覩其同夫由佛者固可以權老學老者安取同佛苟挾競慕高撰會雜妄欲因其同𣗳邪去正是乃學非其學自漏道蠹祇多不量見耻守器矣

論曰其入不同其為必異各成其性不易其事又曰或照五典或布三乘教在華而華言化夷而夷語又曰佛道齊乎達化而有夷夏之別正曰寂感遂通在物必暢佛以一音隨類受悟在夷之化豈必三乘教華之道何拘五教冲用因感既夷華未殊而俗之所異孰乖聖則雖其人不同然其教自均也

論曰端委搢紳諸華之容也剪髮緇衣羣夷之服也正曰將求理之所貴宜無本禮俗㳂襲異道唯其時物故君子豹變民文先革顓孫膺訓喪志學殷夫致德韶武則禪代異典後聖有作豈限夷華况由之極教必拘國服哉是以繫其恒方而迷深動躓矣水陸既變致遠有節舟車之譬得無偏乎而刻船守株固以兩見所歸

論曰下棄妻孥上廢宗祀嗜欲之物咸以禮伸孝敬三典獨以法屈悖德犯順曾莫之覺又曰全形守祀繼善之教也毀貌易姓絕惡之學也理之可貴者道事之可賤者俗正曰今以廢宗祀為犯順存嗜欲以申禮則是孝敬三典在我為得俗無必賤矣毀貌絕惡自彼為鄙道無必貴矣愛俗拘奮崇華尚禮貴賤迭置義成獨說徒欲蠹粥於凡觀豈期本理於聖言邪

論曰泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生正曰侯王得一而天下貞莫議仙化死而不亡者壽不論無死臆說誣濫辭非而澤大道既隱小成互起誠哉是言其諸誣詭謗慢欲以苟濟其違求之聖言固不容譏矣今之道家所教唯以長生為宗不死為主其練映金丹餐霞餌玉靈升羽蛻尸解形化是其託術驗而竟無覩其然也又稱其不登仙死則為鬼或召補天曹隨其本福雖大乖老莊立言本理然猶可無違世教損欲趣善乘化任徃忘生生存存之旨實理歸於妄而未為亂常也至若張葛之徒又皆離以神變化俗怪誕惑世符呪章劾咸託老君所傳而隨稍增廣遂復遠引佛教證成其偽立言舛雜師學無依考之典義不然可知將令真妄渾流希悟者永惑莫之能辯誣亂已甚矣

客既悉於佛老之正猶未涉其津今將更粗言其隅而使自反焉夫理照研心二教兩得乃可動靜兼𥁞所遇斯乘也老子之教盖修身治國絕棄貴尚事止其分虛無為本柔弱為用內視反聽深根寧極渾思天元恬高人世浩氣養和失得無變窮不謀通致命而竢達不謀已以公為度此學者之所以詢仰餘流而其道若存者也安取乎神化無方濟世不死哉其在調霞羽蛻精變窮靈此自繕積前成生甄異氣故雖記奇之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物類大若麟鳳怪瑞小則雀雉之化夫既一受其形而希學可致乎至乃顏孔道隣親資納之極固將仰靈塵而止欲從末由則分命之不妄有推之可明矣故仲尼貴知命而必有所不言伯陽去奇尚而固守以無為皆將以抑其誕妄之所自來也然則窮神盡教固由之有宗矣道成事得各會之有元矣夫行業著於前生而強學以求致其功積習成於素孱而橫慕以妄易其為首燕求越其希至何由哉故學得所學而學以誠也為其可為而為可致也則夫學鏡生靈中天設教觀象測變存而不論經世之深孔老之極也為於未有盡照窮緣殊生共理練偽歸真神功之正佛教之弘也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然靜止大方乃雖蔽而非妄動由其宗則理通而照極故必德貴天全自求其道崇本資通功歸四大不謀非然守教保常孔老之純得所學也超宗極覽尋流討源以有生為塵毒故息敬於君親不敬議其化異不執方而駭奇妙寂觀以祐思功積見而要來則佛教之粹明於為也故夫學得所學則可以資全生靈而教尊域中矣明為於為將乃滅習反流而邈天人矣過此以往未之或知洗慮之得其將在茲弘明集

王融字元長琅邪臨沂人中書郎

謝竟陵王示法制啟

翔慧燭於昬塗灑法水於塵路至夫澄心洗累之規莊情束影之制解網出界之訓滅惑淨照之旨固以行首霜威字端風厲信可以糟滓五書糠氛百氏升罩聃周筲等尼旦所謂窺七澤而狹潢汙登太山而小天下

法門頌啟

伏以迦文啟聖道冠百靈常住置言理高萬乘神儀挺發非望雲就日所追睿識獨尊豈生明弱言能企鹿苑金輪弘汲引以濟俗鶴林雙樹顯究竟以開氓惜乎祇園滅影鷲嶽淪光微辭既遙大義如綴自不宣游十地擁接九區豈有導覺水之塞源拯法雲於落仞明公覽四諦之必空悟三業之暫有應務屈己則仁兼旦奭隨方申道則慧一淨名驅率土於福林入蒼黔於正術並藝文類聚

張融字思光暢之子司徒左長史

門論致諸賢書齊書融玄義無師法而神解過人白黑談論鮮能抗拒

吾門世供佛舅氏奉道道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通達迹成異其猶樂之不沿五帝之祕禮之不襲三皇之聖豈三與此皆殊時故不同其風異世故不一其義安可輒駕庸愚誣誷神極吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積遠難亮越人以為鳬楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分吾已翔其所集汝可專遵於佛迹而無侮於道本書與二何兩孔周剡山茨

少子致書諸遊生者曰張融白鳥哀鳴於將死人善言於就暮頃既病盛生衰此亦魂留幾氣况驚舟失柂於空壑山足無絆於澤中故視隂之間雖寸每遽不縫不徙也欲使魄後餘意繩墨弟姪故為門律數感其一章通源二道今奏諸賢以為何若融著通源之論其名少子

周顒難張長史門論書

并問　顒於鍾山立山茨精舍與張融遇輒以玄言相滯彌日不解

周剡山茨歸書少子曰周顒頓首懋製來班承復峻其門則參子無踞誠不待獎敬尋同本有測高心雖神道所歸吾知其主然自釋之外儒綱為弘過此而能與仲尼相若者黃老實雄也其教流漸非無邪𡚁素樸之本義有可崇吾取捨舊懷粗有涇渭與奪之際不至朱紫但蓄積懷抱未及厝言耳途軌乖順不可謬同異之聞文宜有歸辨來旨謂致本則同似非吾所謂同時殊風異又非吾所謂異也久欲此中微舉條裁幸因雅趣試共極言且略如左遲聞深况

通源曰道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通達迹誠異周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同住寂之方其旨則別論所謂逗極無二者為逗極極於虛無當無二於法性邪將二塗之外更有異本儻虛無法性其趣不殊乎若有異本思告異本之情如其不殊願聞不殊之說

通源曰殊時故不同其風異世故不一其義吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積遠難亮越人以為鳬楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻跡既分吾已翔其所集周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳬則乙唯足下所宗之本一物為鴻耳驅馳佛道無免二乖未知高鑒緣何識本輕而宗之其有旨乎若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也若雖因二教同測教源者則此教之源每沿教而見矣自應鹿巾𤨔杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍苟合源共是分跡雙非則二跡之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎言精旨遠企聞後要

通源曰汝可專遵於佛跡而無侮於道本周之問曰足下專遵佛跡無侮道本吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異邪既欲精探彼我方相究涉理類所關不得無請

答周顒書并答所問

張融白吾未能忘身故有情身分外既化極魂首復為子弟留地不欲使方寸舊都日夜荒沒平生所困橫馗而草所以製是門律以律其門非佛與道門將何律故告氣緩命憑魄申隂數感十應通源定本實欲足下發予奇意果能翔牘起情妙見正析既赴所志今為子言

周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎

答彼周曰夫性靈之為性能知者也道德之為道可知者也能知而不知所可知非能知之義可知而不為能知所知非夫可知矣故知能知必赴於道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驅動識用沈藹所以倒心下灌昭隔於道至若伯陽專氣致柔停虛任魄載營抱壹居凝通靜靜唯通也則照無所沒魄緒停虛故融然自道足下欲使伯陽不靜道寧可得乎使靜而不怕道亦于何而可得今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也故逗極所以一為性遊簡且韻猖狂曠不能復行次戰思定霸宇內但敷生靈以竦志庶足下罔象以捫珠是以則帝屬五而神常一皇有三而道無二鳬乙之交定者鴻乎吾所以直其繩矣

周之問曰言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同住寂之方其旨則別

答彼周曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義然𤨔會其所中足下當加以半思也至夫遊無蕩思心塵自拂思以無蕩一舉形上是雖忘有老如騫釋然而有忘釋不伐老當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之與釋家逗極之所以無二親情故妙得其一矣直以物感既分應物難合令萬象與視聽交錯視聽與萬象相橫著之既已深却之必方淺所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順及物有潛去人時欲無既可西風晝舉而致南精夕夢漢魂中寐不其可乎若卿謂老氏不盡乎無則非期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期卿若疑老氏盡有而不亮以教則釋家有盡何以峻迹斯時卿若以釋家時宜迹峻其猶老氏時峻此迹逗極之同兹焉余意

周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳬則乙

答彼周曰非鳬則乙迹固然矣迹固其然吾不復答但得其世異時殊不宜異其所以之異

周之問曰未知高鑒緣何識本

答彼周曰綜識於本已吐前牘吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存卿欲必曲鞠其辭吾不知更所以自訟

周之問曰若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也

答彼周曰得意有本何至取教

周之問曰若雖因二教同測教源者則此教之源每沿教而見矣

答彼周曰誠哉有是言吾所以見道未壹於佛但吾之即此言別有奇即耳

周之問曰自應鹿巾𤨔杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍

答彼周曰虞芮二國之鬬田非文王所知也碎白玉以泯鬬其別有尊者乎况夜戰一鴻妄稱鳬乙斯自鹿巾之空負頭上𤨔杖之自誣掌中吾安得了之哉

周之問曰苟合源共是分迹雙非則二跡之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎

答彼周曰應感多端神情數廣吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛吾不翔翮於五通而於集道復何晦且寶聖宜本迹匪情急矧吾已有所集方復移其翔者邪卿得其無二於兩楹故不峻督其去取

周之問曰吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異耶

答彼周曰吾乃自元混百聖同投一極而近論通源儒不在議足下今極其儒當欲列儒圍道故無屬垣耳隙思潛師夜以遂圖掩天城恐難升之險非子所躋則吾見師之出不見其入也吾已謂百聖同所投何容本末俱其異更以瀝勢倒兵恣卿智勇吾之勇智自縱橫湊出

周顒重答張長史書并重問

周顒頓首天可以運寄情抱非理何師中外聲訓登塗所奉而使此中介分然去留無薄是則怏怏失路在我奚難足下善欲言之吾亦言之未已也輒復徃研遲承來析

通源曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順周之問曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及於即色容自託以能藏則能藏者廣或不獨出於厲鄉耳夫有之為有物知其有無之為無人識其無老氏之署有題無無出斯域是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳無有能越其度者也佛教所以義奪情靈言詭聲律盖謂即色非有故擅絕於羣家耳此塗未明在老何績但紛紛橫沸皆由著有之家因俗茲焉是患既患由有滯而有性未明矯有之家因崇無術有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜涉累實微是道家之所以有埤弘教前白所謂黃老實雄者也正何舊說皆云老不及聖若如斯論不得影響於釋宗矣吾之位老不至乃然夫大士應世其體無方或為儒林之宗或為國師道士斯經教之成說也乃至宰官長者咸託身相何為老生獨非一跡但未知涉觀淺深品位高下耳此皆大明未啟權接一方日月出矣爝火宜廢無餘既說眾權自寢足下猶欲抗遺燎於日月之下明此火與日月通源既情崇於日月又無侮於火本未知此火本者將為名乎將或實哉名而已邪道本安在若言欲實之日月為實矣斯則事盡於一佛不知其道也通源之旨源與誰通

通源曰當其神地悠悠精和坐廢登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之與釋家又曰今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也又曰伯陽專氣致柔停虛任魄魄緒停虛故融然自道也又曰心塵自拂一舉形上周之問曰足下法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義竊謂老釋重出對分區野其所境域無過斯言然則老氏之神地悠悠自悠悠於有外釋家之精和坐廢每坐廢於色空登老氏之地則老異於釋涉釋氏之意則釋氏殊於老神既靜而不兩靜既兩而道二足下未之前聞吾則前聞之矣苟然則魄緒停虛是自虛其所謂虛融然自道亦非吾所聞道若夫心塵自拂一舉形上皆或未涉於大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯陽不靜道寧可得乎使靜而不怕道亦于何而可得周之問曰甚如來言吾亦慮其未極也此所謂得在於神靜失在於物虛若謂靜於其靜非曰窮靜魄於其魄不云盡魄吾所許也無所間然

通源曰若卿謂老氏不盡乎無則非想期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期周之問曰盡有盡無非極莫備知無知有吾許其道家唯非有非無之一地道言不及耳非有非無三家所蘊儻贍餘慮惟足下其眄之念不使得意之相爽移失於有歸耳

通源曰非鳧則乙迹固然矣迹固其然吾不復答又曰吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存又曰得意有本何至取教又曰誠哉有是言吾所以見道未一於佛周之問曰足下之所目擊道存得意有本想法性之真義是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目擊之本即在教跡謂之鳧乙則其鴻安漸哉諸法真性老無其旨目擊高情無存老蹟旨蹟兩亡索宗無所論所謂無侮於道本當無侮於何地哉若謂探道家之跡見其未一於佛者則是真諦實義沿文可見矣將沿於道章而得之乎為沿於德篇而遇之也若兩無所沿而玄德於方寸者此自足下懷抱與老釋而為三耳或可獨樹一家非老情之所敢逮也

通源曰虞芮二國之鬬田非文王所知也斯自鹿巾之空負頭上𤨔杖之自誣掌中吾安能了之哉周之問曰足下謂苦下之且藏即色則虛空有闕矣足下謂法性以即色圖空則法性為備矣今有人於此操𤨔杖而言法性鹿巾之士執虛無而來誚曰爾不同我吾與爾闕足下從容倚棘聽斷於其間曰皆不可也謂其鹿巾空負於頭上𤨔杖自誣於掌中以足下之精明特達而判訟若斯良虞芮之所以於邑也

通源曰吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛吾翮不翔於五通而於集道復何晦周之問曰足下不翔翮於四果猶勤集於佛教翮不翔於五通何獨棄於道跡乎理例不通方為彼訴

通源曰當欲列儒圍道故先屬垣隙周之問曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其闕是以相訪但未知融然自道唯道能融將道之融然修儒可會邪雖非義本縱言宜及想釋本多暇幸惠餘音弘明集　釋僧祐云余尋周張難問雖往復積卷然兩家立意理在初番故略其後文旨存義本

與周顒論釋法寵書

法寵姓馮南陽冠軍人寓海鹽納妻半年捨家住興皇寺從道猛曇濟學成實論融與顒書稱之

古人遺族故𤲢兒女法寵法師絕塵如棄唾若斯之志大矣遠矣續高僧傳

周顒

字彥倫汝南安成人歷國子博士兼著作　廣弘明集梁普通年中顒遺𦙍書誤顒卒齊未嘗入梁齊書明載

抄成實論序

尋夫數論之為作也雖製興於晚集非出于一音然其所以開家命部莫不各有弘統皆足以該領名數隆讚方等契闊顯益不可訾言至如成實論者總三乘之祕數窮心色之微闡標因位果解惑相馳凡聖心樞罔不畢見乎其中矣又其設書之本位論為家抑揚含吐咸有憲章則優柔闚探動開獎利自發聚之初首至道聚之本章其中二百二品鱗綵相綜莫不言出於奧典義溺於邪門故必曠引條繩碎陳規墨料同洗異峻植明塗裨濟之功實此為著者也既効宣於正經無染乎異學雖則近派小流實乃有變方教是以今之學者皆云志存大典而發跡之日無不寄濟此塗乘津騖永本期長路其書言精理贍思味易躭頃遂赴蹈爭流重趼相躡又卷廣義繁致功難盡故敻徃不旋終妨正務頃泥洹法華雖或時講維摩勝鬘頗參餘席至於大品精義師匠盖踈十住淵弘世學將殄皆由寢處於論家永均于弱喪是使大典榛蕪義種行輟興言悵悼側寐忘安成實既有功於正篆事不可闕學者又遂流於所赴此患宜裁今欲內全成實之功外蠲學士之慮故銓引論才備詳切緩刊文在約降為九卷刪󰫼採要取效本根則方等之助無虧學者之煩半遣得使功歸至典其道彌傳波若諸經無墜於地矣業在心源庶無裁削之累令典故全豈有妨於好學相得意於道心可不謀而隨喜也出三藏記集

與何𦙍勸止殺書

顒清貧寡慾終日蔬食雖有妻子獨處山舍王儉嘗謂顒曰卿山中何所食顒曰赤米白鹽綠葵紫蓼文惠太子問顒菜食何味最勝顒曰春初早韭秋末晚菘時何𦙍亦精信佛法無妻妾太子又問顒卿精進何如何𦙍顒曰三塗八難共所未免然各有其累周妻何肉後𦙍亦斷食肉猶欲食白魚䱇脯糖蟹以為非見生物疑食蚶蠣使學生議之竟陵王見學生鍾岏議謂可食大怒顒與書勸令菜食𦙍納之遂絕血味

丈人之所以未及遐蹈者或在不近全菜耶脫灑離析之討鼎俎網罟之興載策其來實遠誰敢干議觀聖人之設膳羞仍復為之品節葢以茹毛飲血與生民共始縱而勿裁將無厓畔善為士者豈不以恕己為懷是以各靜封疆罔相陵軼况乃變之大者莫過死生生之所重無踰性命性命之於彼極切滋味之在我可賖而終身朝晡資之以味彼就冤殘莫能自列我業久長吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱麑顧步宜愍觀其飲啄飛行人應憐悼况可心心撲褫加復恣忍吞嚼至乃野牧盛羣閉豢重圈量肉揣毛以俟枝剝如土委地僉謂常理百為愴息事豈一塗若云三世理誣則幸矣良快如使此道果然而受形未息則一往一來一生一死輪廻是常事雜報如家人天如客遇客日尠在家日多吾儕信業未足長免則傷心之慘行亦息念丈人於血氣之類雖無身踐至於晨鳧夜鯉不能不取備屠門財貝之經盜手猶為廉士所棄生性之一啟鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖飢非自死之草不食聞其風者豈不使人多愧眾生之稟此形質以畜肌膋皆由其積壅癡迷沈流莫反報受穢濁歷苦酸長此甘與肥皆無明之報聚也何至復引此滋腴自汙腸胃丈人得此有素聊復寸言發起耳南齊書　或在不近全菜耶廣弘明集作惑在於不全菜耶脫灑離析之討鼎俎作挫折之升鼎俎陵軼作陵轢無踰作無過以味作以永歲冤殘作怨酷列作申飛行作飛沈人應作使人心心作甘心恣忍作恣意盛羣作成羣閉圈作閒圈百為作可為受形未恩一無受字生死二句作生死常事遇客日尠作過客日少吾儕作吾修自及作自念雖無身踐作雖不身殘晨鳧夜鯉作升鳧沈鯉經盜手作一經盜手寸言南史作片言　廣弘明集多愧恥止

鍾岏

車螯蚶蠣議

䱇之就脯驟於屈伸蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懷如怛至於車螯蚶蠣睂目內闕慙渾沌之奇礦殻外緘非金人之慎不悴不榮曾草木之不若無馨無臭與瓦礫其何𮅕故冝長充庖𢊍永為口實

王琰

冥祥記自序

琰太原人幼於交阯賢法師所受戒以觀音金像令供養奉還揚都寄南澗寺琰晝夢像立座隅即馳迎還其夕南澗失像十餘盜毀鑄錢至宋大明中以此像寄多寶寺琰適荊楚十餘年及還揚都夢在殿東眾小像內詰旦造寺如夢便獲建元元年七月十三日也琰為冥祥記自序其略云

此像常自供養庶必永作津梁修復其事有感深懷沿此徵覿綴成斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之發多自是興經云鎔斵圖繢類形相者爰能行動及放光明今西域釋迦彌勒二像輝用若真葢得相乎今東夏景模神應亟著亦或當年羣生因會所感假憑木石以見幽異不必尅由容好而能然也故沉石浮深實闡閩吳之化塵金瀉液用舒彭宋之禍其餘銓示繁方雖難曲辨率其大抵允歸自從若夫經塔顯效旨證亦同事非殊貫故繼其末法苑珠林　集神州塔寺三寶感通餘塵作󰢍寫作寫舒作綿禍作福

劉虬字靈預南陽涅陽人禮誦長齋研精佛理仕南郡丞免歸累徵不就

無量義經序

無量義經者取其無相一法廣生眾教含義不貲故曰無量夫三界羣生隨業而轉一極正覺任機而通流轉起滅者必在苦而希樂此叩聖之感也順通示現者亦施悲而用慈即救世之應也根異教殊其階成七先為波利等說五戒所謂人天善根一也次為拘隣等轉四諦所謂授聲聞乘二也次為中根演十二因緣所謂授緣覺乘三也次為上根舉六波羅蜜所謂授以大乘四也眾教宜融羣疑須導次說無量義經既稱得道差品復云未顯真實使發求實之冥機用開一極之由緒五也故法華接唱顯一除三順彼求實之心去此施權之名六也雖權開而實現猶掩常住之正義在雙樹而臨崖乃易我淨之玄音七也過此以徃法門雖多撮其大歸數盡於此亦由眾聲不出五音之表百氏竝在六家之內其無量義經雖法華首載其目而中夏未覩其說每臨講肄未嘗不廢談而歎想見斯文忽有武當山比丘慧表生自羌胄偽帝姚略從子國破之日為晉軍何澹之所得數歲聰黠澹之字曰螟蛉養為假子俄放出家便勤苦求道南北遊尋不擇夷險以齊建元三年復訪奇搜祕遠至嶺南於廣州朝亭寺寓中天竺沙門曇摩伽陀耶舍手能𨽾書口解齊言欲傳此經未知所授表便慇懃致請心形俱至淹歷旬朔僅得一本仍還嶠北齎入武當以今永明三年九月十八日頂戴出山見校弘通奉覿真文欣敬兼誠詠歌不足手舞莫宣輒虔訪宿解抽刷庸思謹立序注云

自極教應世與俗而差神道救物稱感成異玄圃已東號曰太一罽󰠢以西字為正學東國明殃慶於百年西域辯休咎於三世希無之與修空其揆一也有欲於無者既無得無之分施心於空者豈有入空之照而講求釋教者或謂會理可漸或謂入空必頓請試言之以筌幽寄立漸者以萬事之成莫不有漸堅氷基於履霜九仞成於累土學人之入空也雖未圓符譬如斬木去寸無寸去尺無尺三空稍登寧非漸耶立頓者以希善之功莫過觀法性法性從緣非有非無忘慮於非有非無理照斯一者乃曰解空存心於非有非無境智猶二者未免於有有中伏結非無日損之驗空上論心未有入理之效而言納羅漢於一聽判無生於終朝是接誘之言非稱實之說妙得非漸理固必然既二談分路兩意爭途一去一取莫之或正尋得旨之匠起自支安支公之論無生以七住為道慧隂足十住則羣方與能在迹斯異語照則一安公之辯異觀三乘者始簣之日稱定慧者終成之實錄此謂始求可隨根而三入解則其慧不二譬喻亦云大難既夷乃無有三險路既息其化即亡此則名一為三非有三悟明矣生公云道品可以泥洹非羅漢之名六度可以至佛非樹王之謂斬木之喻木存故尺寸可漸無生之證生盡故其照必頓案三乘名教皆以生盡照息去有入空以此為道不得取像於形器也今無量義亦以無相為本若所證實異豈曰無相若入照必同寧曰有漸非漸而云漸密筌之虛教耳如來亦云空拳誑小兒以此度眾生󳏧文接粗漸說或允忘象得意頓義為長聊舉大較談者擇焉大藏草字函　九仞句出三藏記云九成作於累土

王屮字簡栖瑯邪臨沂人齊朝起家郢州從事為輔國錄事叅軍

頭陀寺碑文

姓氏英賢錄屮為頭陀寺碑文詞巧麗為世所重碑在鄂州題云齊國錄事叅軍琅邪王屮製

葢聞挹朝夕之池者無以測其淺深仰蒼蒼之色者不足知其遠近况視聽之外若存若亡心行之表不生不滅者哉是以掩室摩竭用啟息言之津杜口毗邪以通得意之路然語彝倫者必求宗於九疇談隂陽者亦研幾於六位是故三才既辨識妙物之功萬象已陳悟太極之致言之不可以已其在茲乎然爻繫所荃窮於此域則稱謂所絕形乎彼岸矣彼岸者引之於有則高謝四流惟之於無則俯弘六度名言不得其性相随迎不見其終始不可以學地知不可以意生及其涅槃之蘊也夫幽谷無私有至斯響洪鐘虛受無來不應况法身圓對規矩冥立一音稱物宮商潛運是以如來利見迦維託生王室憑五衍之軾拯溺逝川開八正之門大庇交喪於是玄關幽鍵感而遂通遙源濬波酌而不竭行不捨之檀而施洽羣有唱無緣之慈而澤周萬物演勿照之明而鑒窮沙界導亡機之權而功濟塵劫時義遠矣能事畢矣然後拂衣雙樹脫屣金沙惟怳惟惚不皦不昧莫繫於去來復歸於無物因斯而談則棲遑大千無為之寂不撓焚燎堅林不盡之靈無歇大矣哉正法既沒象教陵夷穿鑿異端者以違方為得一順非辯偽者比微言於目論於是馬鳴幽讚龍樹虛求並振頹綱俱維絕紐䕃法雲於真際則火宅晨凉躍慧日於康衢則重昬夜曉故能使三十七品有樽俎之師九十六種無藩籬之固既而方廣東被教肄南移周魯二莊親昭夜景之鑒漢晉兩明並勒丹青之飾然後遺文間出列剎相望澄什結轍於山西林遠肩隨乎江左矣頭陀寺者沙門釋慧宗之所立也南則大川浩汗雲霞之所沃蕩北則層峯削成日月之所廻薄西眺城邑百雉紆餘東望平臯千里超忽信楚都之勝地也宗法師行潔珪璧擁錫來游以為宅生者緣業空則緣廢存軀者惑理勝則惑亡遂欲捨百齡於中身狥肌膚於猛鷙班荊䕃松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇經象後軍長史江夏內史會稽孔府君諱覬為之薙草開林置經行之室安西將軍郢州刺史江安伯濟陽蔡使君諱興宗復為崇基表剎立禪誦之堂焉以法師景行大迦葉故以頭陀為稱首後有僧勤法師真節苦心求仁養志纂修堂宇未就而沒高軌難追藏舟易遠僧徒閴其無人榱椽毀而莫構可為長太息矣惟齊繼五帝洪名紐三王絕業祖武宗文之德昭升嚴配格天󰐈表之功弘啟興復是以惟新舊物康濟多難步中雅頌驟合韶濩炎區九譯沙場一侯粵在於建武焉乃詔西中郎將郢州刺史江夏王觀政藩維樹風江漢擇方城之令典酌龜蒙之故實政肅刑清於是乎在寧遠將軍長史江夏內史行事彭城劉府君諱暄智刃所遊日新月故道勝之韻虛往實歸以此寺業廢於己安功墜於幾立慨深覆簣悲同棄并因百姓之有餘間天下之無事庀徒揆日各有司存於是民以悅來工以心競亘丘被陵因高就遠層軒延袤上出雲霓飛閣逶迤下臨無地夕露為珠網朝霞為丹艧九衢之草千計四照之花萬品崖谷共清風泉相渙金姿寶相永藉閒安息心了義終焉游集法師釋曇珍業行淳修理懷淵遠今屈知寺任永奉神居夫民勞事功既鏤文於鐘鼎言時稱伐亦樹碑於宗廟世彌積而功宣身逾遠而名劭敢寓言於彫篆庶髣髴乎眾妙其辭曰質判玄黃氣分清濁涉器千名含靈萬族淳源上派澆風下黷愛流成海情塵為岳皇矣能仁撫期命世乃睠中土聿來迦衛奄有大千遂荒三界殷鑒四門幽求六歲亦既成德妙盡無為帝獻方石天開淥池祥河輟水寶樹低枝通莊九折安步三危川靜波澄龍翔雲起耆山廣運給園多士金粟來儀文殊戾止應乾動寂順民終始法本不然今則無滅象正雖闌希夷未缺於昭有齊式揚洪烈釋網更維玄津重枻惟此名區禪慧攸託倚據崇巖臨睨通壑溝池湘漢堆阜衡霍膴膴亭臯幽幽林薄媚茲邦后法流是挹氣茂三明情超六入眷言靈宇載懷興葺丹刻翬飛輪奐離立象設既闢睟容已安桂深冬燠松疎夏寒神足游息靈心徃還勝幡西振貞石南刊文選　地一作識其涅槃之蘊也作蘊乎濬作浚伐作代倚作𠊓

虞羲字子陽會稽人建安王記室叅軍

廬山香󷘟峯寺景法師行狀

法師諱僧景本姓歐陽衡陽湘鄉人也資無始之良因待今生之遠悟黃中通理幼而自然好誦經善持操行止有方身口無擇十歲而孤事母盡孝母為請室良家非其好也辭不獲命弱冠以世役見覊于時戎馬生郊羽檄日至躬擐甲冑跋履山川且十年矣雖外當艱棘而內結慈悲故未離人羣已具息心之行後行經彭蠡見廬嶽而悅之於是有終焉之志復反湘川稍棄身非所味道忘食日一菜蔬後得出壘門便離妻室忽夢廬山之神稽首致敬曰廬山維嶽峻極于天是曰三宮壁立萬仞欲屈真人居之真人若不見從則此山永廢矣又夢受請而行至香罏峯石門頂見銀閣金樓丹泉碧樹崢嶸刻削希世而有於是雞鳴戒旦便飄爾晨征于時江陵僧徒多有行業或告法師曰荊州法事大盛乃因此東枻自夏首西浮遇僧淨道人深解禪定乃曰真吾師也遂落髮從之住竹林禪房始斷粒食默然思道或明發不寐刺史聞風而悅欲相招延或曰此公乃可就見不可屈致也於是累詣草廬遂服膺請戒江漢人士亦迴冋如雲先是神山廟靈驗如響侵迕見災且以十數法師考室其󷌧神遂見形為禮使兩神童朝夕立侍有女巫見而問之法師不答廬山神復來固請以永明十年七月振錫登峯行履所見宛如夢中乃即石為基倚巖結構匡坐端念虎豹為羣先德曇隆慧遠之徒亦卜居于此既人蹟罕至遂不堪其憂且山氣𣱦氳令人頭痛身熱曾未幾時莫不來下唯法師獨往一去不歸既却禾黍之資不避霜露之氣時捫蘿越險行動若飛或有羣魔不喜法師來者能使雷風為變以試法師既見神用確然羣魔乃止久之復隨險幽尋造石梁石室靈山祕地百神之所遨遊也法師說戒行香神皆頭面禮足昔神人吳猛得入此遊觀自茲厥後唯法師復至焉羲皇已來二人而已矣初法師入山二年禪味始具每斂心入寂偏見彌勒如來常云宿植之緣也建武四年春忽語弟子曰吾壽當九十但餘年無益於世而四大有累於人思拯助眾生不得久留此矣七月二十一日標極嶺西頭為安屍之處人莫之知也後七日而疾疾後七日而終春秋五十八臨終合掌曰願即生三途救一切眾生苦又曰吾以身施烏鳥慎勿埋之初法師喚下寺數人安居講授或謂法師曰今欲出山尋醫又勸進飲食法師曰吾累在此身及吾無身吾有何累勿多言也遷化旬有六日容貌如生兩指屈握伸之隨復如故宿德比丘皆曰夫得道人多以七為數法師自疾至歿不其然歟兩指不伸亦良有以也初罏峯孤絕羽翼所不至自法師經始常有雙鳥來巢及法師即化鳥亦永逝矣唯法師宿藉幽源久素淨業故慈悲喜捨習與性成微妙玄通因心則有入山林而不出絕榮觀而超然若乃八珍強骨之資九轉延年之術皆如脫屣矣唯直心定志在無價寶舟愛護化城期為彼岸鑽仰不測故未得而名焉廣弘明集年一作華

釋玄暢姓趙河西金城人涼州出家宋元嘉中達揚州齊永明初終京師

訶梨跋摩傳序

僧祐云余尋訶梨跋摩述論明經樞機義奧後進所馳荊州暢公製傳頗徵事蹟故復兼錄附之序末雖於類為乖而顯證是同焉

訶梨跋摩者宋稱師子鎧佛泥洹後九百年出在中天竺婆羅門子也若人之生也固亦命世而誕幼則神期秀拔長則思周變通至若世典圍陀竝是隂陽奇術提舍高論又亦外誥情辯皆經耳而究其幽遇心而盡其妙直以世訓承習弗為心要也遇見梵志導以真軌遂抽簮革服為薩婆多部達摩沙門究摩羅陀弟子其師既器而非凡即訓以名典迦旃延所造大阿毗曇乃有數千偈而授之曰此論葢是眾經之統例三藏之要目也若能專精尋究則悟道不遠於是跋摩敬承鑽習功不踰月皆精其文義乃慨焉而歎曰吾聞佛旨虛寂非名相所議神澄妙絕罕常情攸測故為先達之所遵崇我亦注心歸仰如今之所稟唯見浮繁妨情支離害志紛紜名相竟無妙異若以為先聖應期適時之漸斯則教之流非化之源矣遂乃數載之中窮三藏之旨考九流之源方知五部創流盪之基迦旃啟偏競之始紛綸遺蹤謀方百轍由使歸宗者昧其繁文尋教者惑其殊軌夫源同末異乃將衰之徵然頹綱不振亦弘道者之憂也遂抗言五異辯正眾師務遵洪範當而不讓至乃敏捷鋒起苞籠羣達辯若懸河清對無滯于時眾師雷動相視闕如後以他日集而議曰此子恃明凌轢舊德據言有本未易可傾邁年值此運也如何或有論者曰豈唯此子才明過人抑亦吾等經論易窮耳意謂學無自足闇則諮明明昧之分已自可知何為苟守偏識不師廣見耶諸耆德曰相與誠復慕明情深而忝世宗仰于茲久矣當不能忽廢舊業問道少年明矣何者夫根同葉散像數自然五部之興有自來矣但常敦其素業祗而行之既生屬千載之末孰能遠軌正法之初哉且跋摩抽簮之始受道吾黨中叅異學已自離羣夫師祖不同所以五部不雜點異之制葢先師舊典幸可述其獨見之明以免雷同之眾跋摩既宏才放達廣心遠度雖眾誚交諠慠然容豫深體忘懷明遊常趣神用閒邃擇木改步時有僧祗部僧住巴連弗邑竝遵奉大乘云是五部之本久聞跋摩才超羣彥為眾師所忌相與慨然要以同止遂得研心方等銳意九部採訪微言搜簡幽旨於是博弘百家眾流之談以檢經奧通塞之辯澄汰五部商略異端考覈迦旃延斥其偏謬除繁棄末慕存歸本造述明論厥號成實崇附三藏准列四真大明筌極為二百二品志在會宗先隆遺軌庶廢乖競共遵通濟斯論既宣淵懿嚮萃旬日之間傾震摩竭于時天竺有外道論師云是優樓佉弟子明鑒縱達每述譏正之辯歷國命詶莫能制者聞華氏王崇敬三寶將阻其信情又欲振名殊方遂杖策恒南直至摩竭王聞不悅即宣募境內有能辯屈之者當奉為國師闔境豪彥皆憚其高名咸曰才非跋摩孰堪斯舉王聞甚悅即勅奉迎跋摩既至王便請昇論堂令與外道決其兩正于時外道志氣干雲乃慠然而詠曰吾大宗樓迦偉藉世師繁文則六諦同貫簡旨則知異于神神為知主唯斷為宗敢有抗者斬首謝焉跋摩既宏才邈世覩之杪然神期凌霄容無改顏乃慨然對曰異哉子之談也子所以跨遊殊方將欲崇其神而長其知也又以斷為宗而自誣其旨子無知乎神可亡乎神既非知為神知知知神乎若神知知知神者誰知若知神知亦神乎外道乃退自疑曰理必若斷我無知矣知若知神神非宗矣於是沉惟謝屈心形俱伏王及臣民慶快非恒即與率土奉為國師王乃譴其舊眾㫺忌名賢本眾相視懷愧闕然咸共追遜固請舊居王又曰夫制邪歸正其德弘矣但弘教之賢業尚殊背乖迕𨘤筌濁亂像軌請以檢一令謬昧欽明王即宣告號為像教大宗由使八方論士淵異之徒感思舊決明契而萃跋摩以絕倫之才超羣之辯每欲師聖附經藉同黜異遂博擧三藏開塞之塗大杜五部乖競之路難其所執釋其所難明辯恢廓苞羅眾說理亂叩機神王若無於是羣方名傑莫能異見咸廢殊謀受道真軌淳化以之而隆邪藹以之再騫非夫神契實津道參沖旨孰能盪定羣異令廢我求通者哉所以麤述始末埀諸好事云爾出三藏記集

致傅琰書

暢以宋昇明三年於岷山郡廣陽縣界齊后山立寺名曰齊興正齊太祖受錫命之辰時琰西鎮成都暢乃致書表聞勅蠲百戶以充俸給

貧道栖荊累稔年衰疹積厭毒人諠所以遠託岷界卜居斯阜在廣陽之東去城千步逶迤長亘連壘疊嶺嶺開四澗亘列五峯抱郭懷邑廻望三方負巒背岳遠矚九流以去年四月二十三日創功覆簣前冬至此訪承尒日正是陛下龍飛之辰葢聞道配太極者嘉瑞自顯德同二儀者神應必彰所以河洛昞有周之兆靈石表大晉之徵伏謂茲山之符驗豈非齊帝之靈應耶檀越奉國情深至使運屬時徵不能忘心豈能遺事輒疏山讚一篇以露愚抱讚曰峩峩齊山誕自幽冥潛瑞幾㫺帝號乃明岑戴聖宇兆祚休名巒根雲坦峯岳霞平規巖擬剎度嶺締經創工之日龍飛紫庭道侔二儀四海均清終天之祚岳德表靈高僧傳

釋道盛姓朱沛國人宋末始住相州入齊終金陵天保寺

啟高帝論檢試僧事啟

盛以宋明時下京憩天保寺齊高帝勅為僧主昇明元年丹陽尹沈文季建議責僧屬籍欲行沙汰由盛綱領事得寧寢　弘明集作啟武帝誤是時高帝亦未受禪

天保寺釋道盛啟㫺者仲尼養徒三千學天文者則戴圓冠學地理者則履方屨楚莊周詣哀公曰葢聞此國有知天文地理者不少請試之哀公即宣令國內知天文者著圓冠知地理者著方屨來詣門惟有孔丘一人到問無不對故知餘者皆為竊服矣釋迦興世說四諦六度制戒威儀舍利弗等皆得羅漢故知大法非為無宗但自爾已來人根轉鈍去道懸遠習惑纏心若能隔意則合律科不爾皆是竊服者伏願陛下聖明深恕此理弗就凡夫求聖人之道昔鄭子產稱曰大賢尚不能收失為申徒嘉所譏況今末法比丘寧能收失若不收失每起惡心寺之三官何以堪命國有典刑願勅在所依罪治戮幸可不亂聖聽盛雖老病遠慕謗木敢以陳聞伏紙流汗謹啟弘明集

釋僧巖

南史云趙僧巖北海人寥廓無常人不能測與劉善明友善明為青州欲舉為秀才大驚拂衣而去後忽為沙門栖遲山谷　按此謂僧巖舉秀才在為沙門前也據三書弘明為正

辭青州刺史劉善明舉秀才書

貧道弱齡出家早違俗務游心釋風志乖孔教雖復道場未即故亦洙訓緬矣方將委質餒獸庶超九刦之功分肌哺鴿情存乘雲之馭寧能垂翼中田反跡籠樊捨夫途中之適嬰茲廟堂之累哉且夫官人以器位必須才未有叨越分之舉終能保其榮也今輒奉還板命願收過恩無令曹公重歎王舟再慙補秀之召非所克堪釋僧巖呈

劉善明答僧巖道人書

善明平原人歷宣城太守　弘明集不考劉刺史為善明以末有劉君白答遂作劉君白誤

莊篇有弱喪之謬釋典有窮子之迷每讀其書為之長慨敬慎髮膚揚名後史仰顯既重俯弘為大遠尋聖言斯教為最近取諸身實迷情理瞿曇見此亦當莫逆於心況君辨破秋毫識洞今古裂冠不疑拔本不悟幽冥相駭遐邇致驚昔呂尚抱竿於八十之年志釣由時未遇君沈淪未及冀能有美若人耳如其不爾豈不悲哉僕忝莅梓藩庶在明仄觀貢帝庭必盡才懿故欲通所未通屈所未屈如來告紛紜有乖真唱苟為誕說豈所期邪昔王祥樵採沂側耳順始應州命公孫弘牧豕海上白首方充鄉舉終能致位元台朝天變地道暢當年聲流萬載君意何如敬布腹心想更圖之劉君白答志釣上下疑有脫字

重與劉刺史書

紆辱還誨優旨仍降徵莊援釋理據皎然徒欲伏義辨情末由也已雖高義出象㣲言入神鄙懷所執猶或可曉何者夫知人者哲自審者明忘分昧進良所未安昔成直應命終獲減名之慙遵祖騁能卒招揚鵠之恥若𨘤我欲效彼追蹤王呂恐曝鰓龍津點額眾矣盜所盜器與盜同罪舉失其才亦賓主交鄙可不慎乎又禮云非指玉帛孝乎豈止保膚故割肌無譏於前代斷髮有加於曩辰斯葢斬手全軀所存者大夫何怪哉願貸愚執賜遂陋襟釋僧巖呈

劉善明重答僧巖書

重獲來簡始見玄解皎然之悟可謂相視而笑矣君識鑒眾流智該理奧每撿感應之源窮尋分石之說何常不句句破的洞盡義宗而苟自謙󰐈乖其側席仍踵覆車無誨敗𢿱非知之難行之不易也夫去國三年見似家人者喜作客日久寧不悲心今誓捨重擔而安坐棄羈旅如還家對孔懷之好敦九族之美趙門欣欣為樂已甚況復文明御運姬召協政思賢讚道日昃忘餐以君之才弘君之德帶玉聲朝披錦振遠功濟世猷名揚身後與夫髠剪之辱鰥絕之苦豈可同年而語哉相與契濶久要頗練深志若隱展禽之賢恐招臧氏不忠之責故力疾題心重敷往白嵗云暮矣時不相待君其勉之勿有噬臍之悔劉君白答

三與劉刺史書

比日之事為可聊作一樂不謂恩㫖綢繆芳音驟届勞誨之厚一至於斯伏讀未周媿汗交集然鄙志區區已備前欵且巖之壯也猶後於人今既老矣豈能有為夫以耄耋之年指麾成務此自蒼靈特授假手天功協佐龍飛之英翼贊革命之主今欲以東畝之農夫西園之杼叟側景前󰐈參蹤古烈無異策駑足以均驊騮繫澤雉以雙鸞鶴斯之不倫寧俟深察昔子泰伏命撫節公孫豫報智伯漆身靡悔今日過賞德粹兩賢正恨年逼崦嵫命急濛汜吞炭倒戈永與願隔臨紙惻愴罔識所陳幸收過眷不復翻覆釋僧巖呈

劉善明三答僧巖書

君談天語地神情如鏡抽毫拂簡智思入淵而幼失理根蹭蹬皓髮惜君之才恒用歎息君雖心在雲上而形居坎下既與黃雀為羣恐沒鸞鷟之美故率弓帛之禮屈應󰠢主之舉徽牘三枉陋札再詶苟自謙沖固辭年耄度君齒德方亨元吉未能俯志者正當遊翔擇木待椅桐竹實耳鄙命輕召曷足降哉敬揖清風肅從所尚本圖既乖裁還慙憫劉君白答竝弘明集

釋智林高昌人後自都辭還高昌齊永明中卒

與汝南周顒書

林以宋明帝初下京止靈基寺申明二諦義有三宗時顒長於佛理著三宗論立空假名立不空假名設不空假名難空假名設空假名難不空假名假名空難二宗又立假名既與林意相符林致書顒顒因出論焉　南齊書載此書林在齊時與顒顒方為正員郎直侍殿省

近聞檀越敘二諦之新意陳三宗之取捨聲殊恒律雖進物不速如貧道鄙懷謂天下之理惟此為得焉不如此非理也是以相勸速著紙筆比見往來者聞作論已成隨喜充遍物非常重又承檀越恐立異當時干犯學眾製論雖成定不必出聞之戄然不覺興悲此義旨趣似非初開妙音中絕六七十載理高常韻莫有能傳貧道年二十時便參得此義常謂藉此微悟可以得道竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中高勝廼舊有此義當法集盛時能深得斯趣者本無多人既犯越常情後進聽受便自甚寡傳過江東略無其人貧道捉麈尾已來四十餘年東西講說謬重一時其餘義統頗見宗錄惟有此途白黑無一人得者貧道積年廼為之發病既衰痾末命加復旦夕西旋顧惟此道從今永絕不言檀越天機發緒獨創方寸非意此音猥來入耳且欣且慰實無以況建明斯義使法燈有種始是真實行道第一功德雖復國城妻子施佛及僧其為福利無以相過既幸已詮述想便宜廣宣使賞音者見也論明法理當仁不讓豈得顧惜眾心以夭奇趣耶若此論已成遂復中寖恐檀越方來或以此為法障往之懇也然非戲論矣想便寫一本為惠貧道齎以還西使處處弘通也比小可牽曳故入山取敘深企付之高僧傳　流過廣弘明集作流通末命作未愈夭作失天機發緒作機法無緒方寸作方外寖作覆往之懇也作往意理然　略無其人齊書略是無一　佛祖通載智林以書抵顒略曰切聞三宗論鈎深索隱盡眾生之情廓而通之盡諸佛之意使法燈有種勝利無窮借使國城妻子之施何以逮此哉傳者以為公畏譏評故欲中輟詎可特纏疑障自廢現行乎

釋慧琳宋劉慧琳徙交州卒廣弘明云南齊釋慧琳

新安寺釋玄運法師誄并序

維建武四年五月八日甲午沙門玄運右臥不興神去危城嗚呼哀哉法師本譙邦右族寓于燉煌幼稟端明仁和之性長樹弘懿沖閒之德真粹天挺夙鑒道勝乃遺擯俗纏超出塵礙濯景玄津栖習法道率由儀律之絕精學體微之妙潛仁晦名之行散畜忘相之施無得而稱者日夜而茂焉敷說駕乎當時理思冠乎中世鑽仰之徒自遠而來虛至實歸遍于轍跡帝后儲貳之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗師瞻猷結敬而宏量邃奧不以貴賤舛其顧眄夷整淵深不以寒暑品其懷抱所以總綜像末崇振頹流者法師其人矣啟訓之緣有限負手之歌會終風火告徵愈恬明於危識靈聖滅現屢恭悅於告漸春秋六十九嗚呼哀哉外稟哽識內諮慟魂慕題往迹行實浮言廼作誄曰

世滯悠曠苦海遐長欲善修掩愛網宏張法燈不曜慧日霾灮朽宅燔仆炎火浮揚二儀構毀算其有歲三轉廓遼空劫誰計從冥詎曉淪川莫濟接踵既疎實資命世日誕明哲降靈自緣涵徽蘊器有表孩年神機幼徹凝鑒早宣猶玉初瑩若珠啟泉疵厭塵濁超悟玄微訣捨愚縛澄翦情違齠年植節丱歲從師承規檢敬肅範儀威秉躬淳潔淑慎心行學辨祕源問窮理敻前隱用昭往疑斯鏡匠佚功倍思高業盛爰洎中歲綽奧宏廣輪演法空雲滌日朗乘衢若夷擁開似敞悠悠品類式是宗仰右河振聞左江標秀聲因德宣稱緣道富提獎詢求悅懌研授仁厚猶地志高如岫輟餐赴嗛捨纊矜寒蓄無停日財以施殫寧賤傲色匪䝿愉顏湛茲懿慶均彼藉蘭教之所洽晦識斯明智之所誘務以心成接昬茂貨撫迷諒情憑微請要莫不咸亨險路恒遠開引有極生滅相揮念念匪息徂年寡留西󰐈遽逼雲變豈停將運淨域嗚呼哀哉體深病苦慮達四疾鍼石醫巫分劑貶失端情法旅正想慈律不捨界勤誓拯羣物嗚呼哀哉合既終離假會應謝同悲素林寂然中夜談人勗善瞻天儼駕即彼紺宮去此塵舍嗚呼哀哉絕微言於永沒毀舟航於遐澨埃崇臺之嚴華蕪峻堂之雕麗捨形有其若𨘤遷情靈其何界資訓仰兮眷徒空血淚兮感逝嗚呼哀哉廣弘明集

扶南國王僑陳如闍耶跋摩

上齊武帝表永明二年

扶南國王臣僑陳如闍耶跋摩叩頭啟曰天化撫育感動靈祇四氣調適伏願聖主尊體起居康豫皇太子萬福六宮清休諸王妃主內外朝臣普同和睦隣境士庶萬國歸心五穀豐熟菑害不生土清民泰一切安穩臣及人民國土豐樂四氣調和道俗濟濟竝蒙陛下󰐈化所被咸荷安泰

又

臣前遣使齎雜物行廣州貨易天竺道人釋那伽仙於廣州因附臣舶欲來扶南海中風漂到林邑國王奪臣貨易竝那伽仙私財具陳其從中國來此仰序陛下聖德仁治詳議風化佛法興顯眾僧殷集法事日盛王威嚴整朝望國軌慈愍蒼生八方六合莫不歸伏如聽其所說則化隣諸天非可為喻臣聞之下情踊悅若蹔奉見尊足仰慕慈恩澤流小國天垂所感率土之民竝得皆蒙恩祐是以臣今遣此道人釋那伽仙為使上表問訊奉貢微獻呈臣等赤心竝別陳下情但所獻輕陋愧懼唯深伏願天慈曲照鑒其丹欵賜不垂責

又

臣有奴名鳩酬羅委臣逃走別在餘處構結凶逆遂破林邑仍自立為王永不恭從違恩負義叛主之𧦬天不容載伏尋林邑昔為檀和之所破久已歸化天威所被四海彌伏而今鳩酬羅守執奴凶自專狠彊且林邑扶南隣界相接親人是臣奴猶尚逆去朝廷遙遠豈復遵舉此國屬陛下故謹具上啟伏聞林邑頃年表獻簡絕便欲永隔朝廷豈有師子坐而安大鼠伏願遣軍將伐凶逆臣亦自効微誠助朝廷剪撲使邊海諸國一時歸伏陛下若欲立餘人為彼王者伏聽勅旨脫未欲灼然興兵伐林邑者伏願特賜勅在所隨宜以少軍助臣乘天之威殄滅小賊伐惡從善平蕩之日上表獻金五婆羅今輕此使逆臣丹誠表所陳啟不盡下情謹附那伽仙并其伴口具啟聞伏願愍所啟并獻金鏤龍王坐像一軀白檀像一軀牙塔二軀古貝二雙瑠璃蘇鉝二口瑇瑁㯽榔柈一枚

釋那伽仙

上武帝書

那伽仙詣京師言其國俗事摩䤈首羅天神常降於摩躭山土氣恒暖草木不落其上書曰

吉祥利世間感攝於羣生所以其然者天感化緣明仙山名摩躭吉樹敷嘉榮摩䤈𩠐羅天依此降尊靈國土悉蒙祐人民皆安寧由斯恩被故是以臣歸情菩薩行忍慈本迹起凡基一發菩提心二乘非所期歷生積功業六度行大悲勇猛超劫數財命捨無遺生死不為厭六道化有緣具修於十地遺果度人天功業既已定行滿登正覺萬善智圓備惠日照塵俗眾生感緣應隨機授法藥佛化遍十方無不蒙濟擢皇帝聖弘道興隆於三寶垂心覽萬機威恩振八表國土及城邑仁風化清皎亦如釋提洹眾天中最超陛下臨萬民四海共歸心聖慈流無疆被臣小國深此似頌偈

武帝詔報

具摩䤈降靈流施彼土雖殊俗異化遙深欣讚知鳩酬羅於彼背叛竊據林邑聚凶肆掠殊宜剪討彼雖介遐陬舊修蕃貢自宋季多難海譯致壅皇化惟新習迷未革朕方以文德來遠人未欲便興干戈王既欵列忠到遠請軍威今詔交部隨宜應接伐叛柔服實惟國典勉立殊效以副所期竝南齊書

釋文紀卷十九

欽定四庫全書

釋文紀卷二十

明　梅鼎祚　輯

梁

武帝姓蕭氏諱衍字叔達蘭陵人仕齊篡立布衣蔬食崇尚佛教

󰐈宅寺金像詔

梁祖天監初於本宅立灮宅寺造丈八金像臨鑄疑銅不足忽有使者領銅十五車至云奉勅送寺便即鎔寫一冶即成冠絕通國乃長二丈二尺以狀奏聞下勅遂具疏刻于足下

銅初不送何緣乃𠇍豈不以真相應感獨表神奇乎可鐫著花趺以為靈誌集神州塔寺三寶感通錄

牙像詔大同四年七月

天慈普覆義無不攝方便利物豈有方所上虞縣民李𦙍之掘地得一身像方減二寸兩邊雙合俱成獸形其內一邊佛像一十二軀一邊一十五軀刻畫明淨巧迹妙絕將神靈所成非人功也中有真形舍利六焉東州昔經奏上未以為意而𦙍之銜愆縲紲東冶真形舍利降在中署󰐈明顯發示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力弘茲寬大凡天下罪無輕重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身還臺供養

出古育王塔下佛舍利詔

大同四年八月月犯五車老人星見改造長干寺阿育王塔出佛舍利髮爪阿育鐵輪王也王閻浮一天下一日夜役鬼神造八萬四千塔此其一焉乘輿幸長干寺設無礙法喜食詔曰

天地盈虛與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞逸異年歡󵧨殊日去歲失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸徃誥責歸元首寔在朕躬若皆以法繩則自新無路書不云乎與殺不辜寧失不經易曰隨時之義大矣哉今真形舍利復現於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺設無礙會耆年童齒莫不欣悅如積饑得食如久別見親幽顯歸心遠近馳仰士女霞布冠盖雲集因時布德允叶人靈凡天下罪無輕重皆赦除之並廣弘明集有感通錄作在遂作運馳作顒

手勅江革

革字休映濟陽考城人授豫章王長史隨鎮彭城為魏人所執魏徐州刺史元延明厚加接待革稱患脚不拜又令作丈八寺碑并祭彭祖文誓不執筆及放還為臨川王長史時高祖盛於佛教未知革積信因果乃賜革覺意詩又手勅革啟受菩薩戒

世間果報不可不信豈得底突如對元延明邪得南史作可

勅光祿大夫江蒨

蒨子紑幼有孝性年十三父患眼紑夢一僧云患眼者飲慧眼水必差及覺莫解草堂寺智者法師曰無量壽經云慧眼見真能渡彼岸蒨啟捨同夏縣界牛屯里舍為寺乞賜嘉名勅答及就創造泄故井井水清洌依夢取水洗眼及煑藥遂差時人謂之孝感

純臣孝子徃徃感應晉世顏含遂見冥中送藥近見智者知卿第二息感夢云慧眼水慧眼則是五眼之一號若欲造寺可以慧眼為名並梁書

勅答僧正南澗寺沙門慧超

超姓廉氏趙郡陽平人天監七年齊隆寺法鏡殂歿惠超啟釋法寵鎮之勅曰

法寵法師造次舉動不逾律儀不俠性欲不事形勢慈仁愷悌雅有君子之風匡政寺廟信得其人矣續高僧傳

寬禁誌公詔初齊時禁誌公出入武帝即位下詔自是多出入禁內　寶誌見後

誌公迹拘塵垢神遊冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱淪則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至於此自今行來隨意出入勿得復禁高僧傳

立神明成佛義記并沈績序注　績吳興人建安王外兵㕘軍

夫神道冥默宣尼固已絕言心數理妙柱史又所未說非聖智不周近情難用語遠故也是以先代玄儒談遺宿業後世通辯亦淪滯來身非夫天下之極慮何得而詳焉故惑者聞識神不斷而全謂之常聞心念不常而全謂之斷云斷則迷其性常云常則惑其用斷因用疑本謂在本可滅因本疑用謂在用弗移莫能精求互起偏執乃使天然覺性自沒浮談聖王稟以玄符御茲大寶覺先天𡸁則觀民設化將恐支離詭辯搆義橫流徵敘繁𮈔伊誰能振釋教遺文其將喪矣是以著斯雅論以弘至典績早念身空棲心內教每餐法音用忘寢疾而闇情難曉觸理多疑至於佛性大義頓迷心路既天誥還流預同撫覿萬夜獲開千昬永曙分除之疑朗然俱澈竊惟事與理亨無物不識用隨道合奚心不辨故行雲徘徊猶感美音之和游魚踴躍尚實清𮈔之韻况以入神之妙發自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自己者也敢以膚受謹為注釋豈伊錐管用窮天奧庶幾固惑所以釋焉

夫涉行本乎立信臣績曰夫愚心闇識必發大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者憑師仗理無違之心也故五根以一信為本四信以不違為宗宗信既立萬善自行行善造果謂之行也信立由乎正解臣績曰夫邪正不辨將何取信故立信之本資乎正解解正則外邪莫擾臣績曰信一心者則萬邪滅矣是知內懷正見則外邪莫動也信立則內識無疑臣績曰識者心也故誠實論云心意識體一而異名心既信矣將何疑乎然信解所依其宗有在臣績曰依者憑也夫安心有本則枝行自從有本之旨顯乎下句也何者源神明以不斷為精精神必歸妙果臣績曰神而有盡寧謂神乎故經云吾見死者形壞體化而神不滅隨行善惡禍福自追此即不滅斷之義也若化同草木則豈曰精乎以其不斷故終歸妙極憑心此地則觸理皆明明于眾理何行不成信解之宗此之謂也妙果體極常住精神不免無常臣績曰妙果明理已足所以體唯極常精神涉行未滿故知不免遷變無常者前滅後生剎那不住者也臣績曰剎那是天竺國音迅速之極名也生而即滅寧有住乎故淨名歎曰比丘即時生老滅矣若心用心於攀緣前識必異後者斯則與境俱徃誰成佛乎臣績曰夫心隨境動是其外用後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移故終歸於妙果矣經云心為正因終成佛果臣績曰略語佛因其義有二一曰緣因二曰正因緣者萬善是也正者神識是也萬善有助發之功故曰緣因神識是其正本故曰正因經既云終成佛果斯驗不斷明矣又言若無明轉則變成明案此經意理如可求何者夫心為用本本一而用殊殊用自有興廢一本之性不移臣績曰淘汰塵穢本識則明明闇相易謂之變也若前去後來非變之謂一本者即無明神明也臣績曰神明本暗即故以無明為因尋無明之稱非太虛之目土石無情豈無明之謂臣績曰夫別了善惡匪心不知明審是非匪情莫識太虛無情故不明愚智土石無心寧辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有識既謂無明則義在心矣故知識慮應明體不免惑惑慮不知故曰無明臣績曰明為本性所以應明識染外塵故內不免惑惑而不了乃謂無明因斯致稱豈旨空也哉而無明體上有生有滅生滅是其異用無明心義不改臣績曰既有其體便有其用語用非體論體非用用有興廢體無生滅者也將恐見其用異便謂心隨境滅臣績曰惑者迷其體用故不能精何者夫體之與用不離不即離體無用故云不離用義非體故云不即見其不離而迷其不即迷其不即便謂心隨境滅故繼無明名下加以住地之目此顯無明即是神明神明性不遷也臣績曰無明係以住地盖是斥其迷體而抱惑之徒未曾諭也何以知然如前心作無間重惡後識起非想妙善善惡之理大懸而前後相去甚迥斯用果無一本安得如此相續臣績曰不有一本則用無所依而惑者見其類續為一故舉大善斥相續之迷是知前惡自滅惑識不移後善雖生暗心莫改臣績曰未嘗以善惡生滅虧其本也故經言若與煩惱諸結俱者名為無明若與一切善法俱者名之為明豈非心識性一隨緣異乎臣績曰若善惡互起豈謂俱乎而恒對其言而常迷其旨故舉此要文以曉羣惑故知生滅遷變酬於往因善惡交謝生乎現境臣績曰生滅由於本業非現境使之然善惡生於今境非本業令其爾也而心為其本未曾異矣臣績曰雖復用由不同其體莫異以其用本不斷故成佛之理皎然隨境遷謝故生死可盡明矣臣績曰成佛皎然狀其本也生死可盡由其用也若用而無本則滅而不成若本而無用則成無所滅矣　弘明集

淨業賦序

少愛山水有懷丘壑身羈俗羅不獲遂志舛獨往之行󷘱任縱之心因爾登庸以從王事屬時多故世路屯蹇有事戎旅略無寧歲上政昬虐下豎姦亂君子道消小人道長御刀應勅梅蟲兒茹法珍俞靈韻豐勇之如是等多輩誌公所謂亂戴頭者也誌公者是沙門寶誌形服不定示見無方于時羣小疑其神異乃羈之華林外閣公亦怒而言曰亂戴頭亂戴頭各執權軸人出號令威福自由生殺在口忠良被屠馘之害功臣受無辜之誅服色齊同分頭各驅皆稱帝主人云尊極用其詭詐疑亂眾心出入盤遊無忘昏曉屏除京邑不脫日夜屬纊者絕氣道傍子不遑哭臨月者行產路側母不及抱百姓懍懍如崩厥角長沙宣武王有大功於國禮報無報酷害奄及至於弟姪亦罹其禍遂復遣桓神與杜伯符等六七輕使以至雍州就諸軍帥欲見謀害眾心不與故事無成後遣劉山陽灼然見取壯士貙虎器甲精銳君親無校便欲束身待戮此之橫暴出自羣小畏壓溺三不弔况復姦豎乎若默然就死為天下笑俄而山陽至荊州為蕭󲏗胄所執即遣馬驛傳道至雍州乃赫然大號建牙豎旗四方同心如響應聲以齊永元二年正月發自襄陽義勇如雲舳艫翳漢竟陵太守曹宗馬軍主殷昌等各領騎步夾岸迎候波浪逆流亦四十里至朕所乘舫乃止有雙白魚跳入䑽前義等孟津事符冥應雲動天行雷震風馳郢城尅定江州降款姑熟甲冑望風退散新亭李居士稽首歸降獨夫既除蒼生甦息便欲歸志園林任情草澤下逼民心上畏天命事不獲已遂膺大寶如臨深淵如履薄冰猶欲避位以俟能者若其遜讓必復魚潰非直身死名辱亦負累幽顯乃作賦曰日夜常思惟循𤨔亦已窮終之或得離離之必不終負扆臨朝冤旒四海昧日乾乾夕惕若厲朽索御六馬方此非譬世論者以朕方之湯武然朕不得以比湯武湯武亦不得以比朕湯武是聖人朕是凡人此不得以比湯武但湯武君臣義未絕而有南巢白旗之事朕君臣義已絕然後掃定獨夫為天下除患以是二途故不得相比朕布衣之時唯知禮義不知信向烹宰眾生以接賔客隨物肉食不識菜味及至南面富有天下遠方珍羞貢獻相繼海內異食莫不畢至方丈滿前百味盈俎乃方食輟筯對案流泣恨不得以及溫清朝夕供養何心獨甘此膳因爾蔬食不噉魚肉雖自內行不使外知至於禮宴羣臣餚膳按常菜食味習體過黃羸朝中班班始有知者謝朏孔彥󲏗等屢勸解素乃是忠至未達朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心擲地數片肉耳所賴明達君子亮其本心誰知我不貪天下唯當行人所不能行者令天下有以知我心復斷房室不與嬪侍同屋而處四十餘年矣于時四體小惡問上省師劉澄之姚菩提疾候所以劉澄之云澄之知是飲食過所致答劉澄之云我是布衣甘肥恣口劉澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑搖頭云唯菩提知官房室過多所以致耳于時久不食魚肉亦斷房室以其智非和緩術無扁華默然不言不復詰問猶令為治劉澄之處酒姚菩提處丸服之病逾增甚以其無所知故不復服因爾有疾常自為方不服醫藥亦四十餘年矣本非精進既不食眾生無復殺害障既不御內無復欲惡障除此二障意識稍明內外經書讀便解悟從是已來始知歸向禮云人生而靜天之性也感物而動性之欲也有動則心垢有靜則心淨外動既止內心亦明始自覺悟患累無所由生也乃作淨業賦云爾廣弘明集

注解大品經序

機事未形六畫得悔吝玄象既運九章測其盈虛斯則鬼神不能隱其情狀隂陽不能遁其變通至如摩訶般若波羅蜜者洞達無底虛豁無邊心行處滅言語道斷不可以數術求不可以意識知非三明所能照非四辯所能論此乃菩薩之正行道場之直路還源之真法出要之上首本來不然畢竟空寂寄大不能顯其博名慧不能庶其用假度不能機其通借岸不能窮其實若談一相事絕百非補處默然等覺息行始乃可謂無德而稱以無名相作名相說導涉求之意開新發之眼故有般若之字彼岸之號頃者學徒罕有尊重或時聞聽不得經味帝釋誠言信而有徵此實賢眾之百慮菩薩之魔事故唱愈高和愈寡知愈希道愈貴致使正經沈匱於世寔由虛己情少懷疑者多虛己少則是我之見深懷疑多則撗搆之慮繁然則雖繁慮紛紜不出四種一謂此經非是究竟多引涅槃以為碩訣二謂此經未是會三咸誦法華以為盛難三謂此經三乘通教所說般若即聲聞法四謂此經是階級行於漸教中第二時說舊義如斯迺無是非較略四意粗言所懷涅槃是顯其果德般若是明其因行顯果則以常住佛性為本明因則以無生中道為宗以世諦言說是涅槃是般若以第一義諦言說豈可復得談其優劣法華會三以歸一則三遣而一存一存未免乎相故以萬善為乘體般若即三而不三則三遣而一亡然無法之可得故以無生為乘體無生絕於戲論竟何三之可會所謂百花異色共成一隂萬法殊相同入般若言三乘通教多執二文今復開五意以增所疑一聲聞若智若斷皆是菩薩無生法忍二三乘學道宜聞般若三三乘同學般若俱成菩提四三乘欲住欲證不離是忍五羅漢辟支從般若生於此五義不善分別堅著三乘教同一門遂令朱紫共色珉玉等價若明察此說深求經旨連𤨔既解弄丸自息謂第二時是亦不然人心不同皆如其面根性差別復過於此非可局以一教限以五時般若無生非去來相豈以數量拘寧可以次第求始於道樹終於雙林初中後時常說智慧復何可得名為漸教釋論言須菩提聞法華經中說於佛所作少功德乃至戲笑漸漸必當作佛又聞阿鞞跋致品中有退不退又復聞聲聞人皆當作佛是故今問為畢定為不畢定以此而言去之彌遠夫學出離非求語言應定觀道以正宗致三乘不分休何義說相與無相有如水火二性相違豈得共貫雖一切聖人以無為法三乘入空其行各異聲聞以壞緣觀觀生滅空緣覺以因緣觀觀法性空菩薩以無生觀觀畢竟空此則淄澠殊味涇渭分流非可以口勝非可以力爭欲及弱喪去斯何適值大寶而不取遇深經而不求亦何異窮子反走於宅中獨姥掩目於道上此乃惑行之常性迷途之恒心但好龍而觀畫愛象而翫迹荊山可為流慟法水所以大悲經譬兔馬論喻鹿犀俱以一象配成三獸用渡河以測境因圍箭以驗智格得空之淺深量相心之厚薄懸鏡在前無待耳識離婁既睇豈勞相者若無不思誼之理豈有不思誼之事放瑞󰐈於三千集奇蓮於十方變金色於大地嚴華臺於虛空表舌相之不虛證般若之真實所以龍樹道安童壽慧遠咸以大權應世或殆庶救時莫不服膺上法如說修行况於細人可離斯哉此經東漸二百五十有八歲始於魏甘露五年至自于闐叔蘭開源彌天導江鳩摩羅什澍以甘泉三譯五挍可謂詳矣龍樹菩薩著大智論訓解斯經義旨周備此實如意之寶藏智慧之滄海但其文遠曠每怯近情朕以聽覽餘日集名僧二十人與天保寺法寵等詳其去取靈根寺慧令等兼以筆功探採釋論以注經本略其多解取其要釋此外或捃關河舊義或依先達故語時復間出以相顯發若章門未開義勢深重則參懷同事廣其所見使質而不簡文而不繁庶令學者有過半之思講般若經者多說五時一往聽受似有條理重更研求多不相符唯仁王般若具書名部世既以為疑經今則置而不論僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化之說多者十萬偈少者六百偈略出四種而不列名釋論言般若部黨有多有少灮讚放灮道行止舉三名復不滿四此土別有一卷謂為金剛般若欲以配數可得為五既不具得經名復不悉時之前後若以臆斷易致譏嫌此非義要請俟多聞今注大品自有五叚非彼所言五時般若勸說以不住標其始命說以無教通其道願說以無得顯其行信說以甚深歎其法廣說以不盡要其終中品所以累教末章所以三屬義備後釋不復詳言設迺時曠正教處無法名猶且苦辛草澤經歷險遠翹心逿聽澍意希夷冀遲玄應想像空聲輕生以重半偈賣身以尊一言甘歃血而不疑欣出髓而無悋况復龍宮神珠寶臺金牒難得之貨難聞之法遍布塔寺充牣目前豈可不伏心受持虛懷鑽仰使佛種相續菩提不斷知恩反復更無他道方以雪山匹以香城寧得同日語其優劣率書所得懼增來過明達後進幸依法行出三藏記

為亮法師製涅槃經疏序

京師靈味寺釋寶亮姓徐東萊󸑦人天監八年勅撰涅槃義疏十餘萬言上為之序

曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乘本願以託生現慈力以應化離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目救燒灼於火宅拯沉溺於浪海故法雨降而燋種更榮慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意答舉要論經不出兩塗佛性開其本有之源涅槃明其歸極之宗非因非果不起不作義高萬善事絕百非空空不能測其真際玄玄不能窮其妙門自非德均平等心答無生金牆玉室豈易入哉有青州沙門釋寶亮者氣調爽拔神周俊舉少貞苦節長安法忍耆年愈篤齯齒不衰流通先覺孽孽如也後進晚生莫不依仰以天監八年五月八日勅亮撰大涅槃義疏以九月二十日訖灮表微言贊揚正道連𤨔既解疑網云除條流明悉可得略言朕從容暇日將欲覽焉聊書數行以為記莂云𠇍高僧傳

捨道文

梁時舊事老子宗尚符圖窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔捨道于時道俗二萬餘人於重雲殿重閣上手書此文至四月十一日又勅十七日邵陵王綸上啟

天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧伏見經文玄義理必須詮云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路標空察理淵玄微妙就義立談因用致顯故如來漏盡智凝成覺至道通機德圓最聖發慧炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞迹於天中爍靈儀於象外度眾生於苦海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絕百非應迹娑婆示生淨飯王宮誕相步三界而為尊道樹成灮普大千而流照但以此土根情淺薄好生猒怠自期二月當至雙林亦是湛說圓常且復潛輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢遇大聖法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歷葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊醫歸憑正覺願使未來世中童男出家廣弘經教化度眾生共取成佛入諸地獄普濟羣萌寧可在正法中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受蕭衍和南菩薩廣弘明集作聖度眾生於苦海作度羣迷於慾海趣作于根情作機心遇作值化度二句作化度含識同共成佛寧可在正法中作寧在正法之中蕭衍作弟子蕭衍　論衡經遲作比經

又勅辯正勅作四年

勅門下大經中說道有九十六種唯佛一道是於正道其餘九十五種皆是外道朕捨外道以事如來若有公卿能入此誓者各發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而為化既邪止是世間之善不能革凡成聖公卿百官侯王宗室宜反偽就真捨邪入正故經教成實論說云若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記性不當善惡事佛心強老子心弱者乃是清信言清信者清是表裏俱淨垢穢惑累皆盡信是信正不邪故言清信佛弟子其餘諸信皆是邪見不得稱清信也門下速施行皆是外道廣弘明作名為邪道朕捨外道以事如來作朕捨邪外以事正內諸佛如來為化作化迹宗室作宗族

邵陵王綸上武帝捨事道法啟并勅

臣綸啟臣聞如來端嚴相好巍巍架于有頂微妙色身的的顯乎無際假金輪而啟物託銀粟以應凡砥般若之利鎌收涅槃之實果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘露雨七處八會教化之義不窮四諦五時利益之方無盡並水清日盛霧豁雲除爝火翳󰐈塵熱自靜可謂入俗化於蒙底出世冥此真如使稠林邪逕之人景法門而無倦渴愛聾瞽之士慕探󱅓而知迴道樹始乎迦維德音盛于京洛恒星不見周鑒娠徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬德方兆華俗潛啟競扇高風資此三明照迷途之失憑茲七覺拔長夜之苦屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民含灮宇宙照清海表垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受眾生故能隨根逗藥示權因顯崇一乘之旨廣十地之基是以萬邦迴向俱稟正識幽顯靈祗皆蒙誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悅懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆護饒益橋梁津濟者矣道既灮被民亦化之於是應真飛錫騰虛接影破邪外道堅持正固伽藍精舍寶剎相望講道傳經德音盈耳臣昔未達理源稟承外道如欲須甘果󷘓種苦栽欲除渴乏反趣鹹水今啟迷方粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨老子之邪風入法流之真教伏願天慈曲垂矜許謹啟天監三年四月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啟的的廣弘明集作蕩蕩利鎌作利刀實果作妙果隨根作隨方

四月十八日中書舍人臣任孝恭宣敕

能改迷入正可謂是宿植勝因宜加勇猛也

摩訶般若懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我淨盖真常之妙本無常苦空乃世相之累法而苦樂殊見分別之路興真俗異名計著之情反顛倒我人之所彌見愚癡取捨有無之間轉成專附豈知妙道無相至理絕言實法唯一真如不二諸佛以慈悲之力開方便之門教之以遣蕩示之以冥滅百非俱棄四句皆亡然後無復塵勞解脫清淨但般若之說唯有五時而智慧之旨終歸一趣莫非第一義諦悉是無上法門弟子頗學空無深知虛假王領四海不以萬乘為尊攝受兆民彌覺萬幾成累每時丕顯嗟三有之洞然終日乾乾歎四生之俱溺常願以智慧燈照朗世間般若舟航濟渡凡識今謹於某處建如干僧如干日大品懺現前大眾至心敬禮慧命須菩提願諸眾生離染著相迴向法喜安住禪悅同到香城共見寶臺般若識諸法之無相見自性之恒空無生法忍自然具足稽首敬禮常住三寶

金剛般若懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖如來以四十年中所說般若本末次第略有五時大品小品枝條分散仁王天王宗源派別金剛道行隨義制名須真法才以人標題雖復前說後說應現不同至理至言其歸一揆莫非無相妙法悉是智慧深經以有取之既為殊失就無求也彌見深乖義異去來道非內外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同棄本迹俱冥得之於心然後為法是以無言童子妙得不言之妙不說菩薩深見無說之深弟子習學空無修行智慧早窮尊道克己行法方欲以家刑國自近及遠一念之善千里斯應一心之力萬國皆歡恒沙眾生皆為法侶微塵世界悉是道場今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懺見前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛金剛般若禮長老須菩提願諸佛菩薩以般若因緣同時集會哀憐萬品護念羣生引入慧流同歸佛海得金剛之妙寶見金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮得己利盡諸有結心行自在無復塵勞稽首敬禮常住三寶並廣弘明集

斷酒肉文四首　廣弘明集此文後有武帝與諸律師唱斷肉律

弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官夫匡正佛法是黑衣人事迺非弟子白衣所急但經教亦云佛法寄囑人王是以弟子不得無言今日諸僧尼開意聽受勿生疑閉內懷忿異凡出家人所以異於外道者正以信因信果信經所明信是佛說經言行十惡者受於惡報行十善者受於善報此是經教大意如是若出家人猶嗜飲酒噉食魚肉是則為行同於外道而復不及何謂同於外道外道執斷常見無因無果無施無報今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果與無施無報者復何以異此事與外道見同而有不及外道是何外道各信其師師所言是弟子言是師所言非弟子言非涅槃經言迦葉我今日制諸弟子不得食一切肉而今出家人猶自噉肉戒律言飲酒犯波夜提猶自飲酒無所疑難此事違於師教一不及外道又外道雖復邪僻持牛狗戒既受戒已後必不犯今出家人既受戒已輕於毀犯是二不及外道又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行未必皆噉食眾生今出家人噉食魚肉是三不及外道又外道行其異學雖不當理各習師法無有覆藏今出家人噉食魚肉於所親者乃自和光於所疎者則有隱避如是為行四不及外道又外道各宗所執各重其法乃自高聲大唱云不如我道真於諸異人無所忌憚今出家人或復年時已長或復素為物宗噉食魚肉極自艱難或避弟子或避同學或避白衣或避寺官懷挾邪志崎嶇覆藏然後方得一過噉食如此為行五不及外道又復外道直情逕行能長己徒眾惡不能長異部惡今出家人噉食魚肉或為白衣弟子之所聞見內無慚愧方飾邪說云佛教為法本存遠因在於即日未皆悉斷以錢買肉非己自殺此亦非嫌白衣愚癡聞是僧說謂真實語便復信受自行不善增廣諸惡是則六不及外道又外道雖復非法說法法說非法各信經書死不違背今出家人噉食魚肉或云肉非己殺猶自得噉以錢買肉亦復非嫌如是說者是事不然涅槃經云一切肉悉斷及自死者自死者猶斷何况不自死者楞伽經云為利殺眾生以財網諸肉二業俱不善死墮叫呼獄何謂以財網肉陸設𦊨󷘠水設網罟此是以網網肉若於屠殺人間以錢買肉此是以財網肉若令此人不以財網肉者習惡律儀捕害眾生此人為當專自供口亦復別有所擬若別有所擬向食肉者豈無殺分何得云我不殺生此是灼然違背經文是七不及外道又復外道同其法者和合異其法者苦治令行禁止莫不率從今出家人或為師長或為寺官自開酒禁噉食魚肉不復能得施其教戒裁欲發言他即譏刺云師向亦爾寺官亦爾心懷內熱默然低頭面赤汗出不復得言身既有瑕不能伏物便復摩何直爾止住所以在寺者乖違受道者放逸此是八不及外道又外道受人施與如己法受烏戒人受烏戒施受鹿戒人受鹿戒施烏戒人終不覆戒受鹿戒施鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出家人云我能精進我能苦行一時覆相誑諸白衣出即飲酒開眾惡門入即噉肉集眾苦本此是九不及外道又外道雖復顛倒無如是眾事酒者是何臭氣水糓失其正性成此別氣眾生以罪業因緣故受此惡觸此非真正道法亦非甘露上味云何出家僧尼猶生耽嗜僧尼授白衣五戒令不飲酒令不妄語云何󷘓自飲酒違負約誓七眾戒八戒齋五篇七聚長短律儀於何科中而出此文其餘眾僧故復可可至學律者彌不宜爾且開放逸門集眾惡本若白衣人甘此狂藥出家人猶當訶止云某甲汝就我受五戒不應如是若非受戒者亦應云檀越酒是惡本酒是魔事檀越今日幸可不飲云何出家人而應自飲尼羅浮陀地獄身如叚肉無有識知此是何人皆飲酒者出家僧尼豈可不深信經教自棄正法行於邪道長眾惡根造地獄苦習行如此豈不內愧猶服如來衣受人信施居處塔寺仰對尊像若飲酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人雖飲酒噉肉無犯戒罪此一不及居家人在家人雖復飲酒噉肉各有丘窟終不以此仰觸尊像此是二不及居家人在家人雖復飲酒噉肉終不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人雖復飲酒噉肉無有譏嫌出家人若飲酒噉肉使人輕賤佛法此是四不及居家人在家人雖復飲酒噉肉門行井竈各安其鬼出家人若飲酒噉肉臭氣熏蒸一切善神皆悉遠離一切眾魔皆悉歡喜此是五不及居家人在家人雖復飲酒噉肉自破財產不破他財出家人飲酒噉肉自破善法破他福田是則六不及居家人在家人雖復飲酒噉肉皆是自力所辦出家人若飲酒噉肉皆他信施是則七不及居家人在家人雖復飲酒噉肉是常業更非異事出家人若飲酒噉肉眾魔外道各得其便是則八不及居家人在家人雖復如此飲酒噉肉猶故不失世業大耽昏者此則不得出家人若飲酒噉肉若多若少皆斷佛種是則九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲論過患條流甚多可以例推不復具言今日大德僧尼今日義學僧尼今日寺官宜自警戒嚴淨徒眾若其懈怠不遵佛教猶是梁國編戶一民弟子今日力能治制若猶不依佛法是諸僧官宜依法問京師頃年講大涅槃經法輪相續便是不斷至於聽受動有千計今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聽涅槃經為當曾聞此說為當不聞若已曾聞不應違背若未曾聞今宜憶持佛經中究竟說斷一切肉乃至自死者亦不許食何况非自死者諸僧尼出家名佛弟子云何今日不從師教經言食肉者斷大慈種何謂斷大慈種凡大慈者皆令一切眾生同得安樂若食肉者一切眾生皆為怨對同不安樂若食肉者是遠離聲聞法若食肉者是遠離辟支佛法若食肉者是遠離菩薩法若食肉者是遠離菩提道若食肉者是遠離佛果若食肉者是遠離大涅槃若食肉者障生六欲天何况涅槃果若食肉者是障四禪法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障進根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根舉要為言障三十七道品若食肉者是障四真諦若食肉者是障十二因緣若食肉者是障六波羅蜜若食肉者是障四弘誓願若食肉者是障四攝法若食肉者是障四無量心若食肉者是障四無礙智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脫若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞嚴三昧若食肉者是障金剛三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四無所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切種智若食肉者是障無上菩提何以故若食肉者障菩提心無有菩薩法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以無菩薩法無菩薩法故無四無量心無四無量心故無有大慈大悲以是因緣佛子不續所以經言食肉者斷大慈種諸出家人雖復不能行大慈大悲究竟菩薩行成就無上菩提何為不能忍此臭腥修聲聞辟支佛道鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮以此而推何可嗜著至於豺犬野犴皆知嗜肉人最有知勝諸眾生近與此等同甘臭腥豈直常懷殺心斷大慈種凡食肉者自是可鄙諸大德僧諸解義者講涅槃經何可不慇懃此句令聽受者心得悟解又有一種愚癡之人云我止噉魚實不食肉亦應開示此處不殊水陸眾生同名為肉諸聽講者豈可不審諦受持如說修行凡食肉者如前說此皆是遠事未為近切諸大德僧尼當知噉食眾生者是魔行噉食眾生是地獄種噉食眾生是恐怖因噉食眾生是斷命因噉食眾生是自燒因噉食眾生是自煑因噉食眾生是自炮因噉食眾生是自炙因噉食眾生是自割因噉食眾生是自剝因噉食眾生是斷頭因噉食眾生是斷手因噉食眾生是斷足因噉食眾生是破腹因噉食眾生是破背因噉食眾生是刳腸因噉食眾生是碎髓因噉食眾生是抉目因噉眾生是割鼻因噉食眾生是截耳因噉食眾生是貧窮因噉食眾生是下賤因噉食眾生是凍餓因噉食眾生是醜陋因噉食眾生是聾因噉食眾生是盲因噉食眾生是瘖因噉食眾生是瘂因噉食眾生是跛因噉食眾生是蹇因噉食眾生是瘡因噉食眾生是瘍因噉食眾生是疥因噉食眾生是癬因噉食眾生是瘤因噉食眾生是癭因噉食眾生是瘑因噉食眾生是疵因噉食眾生是癰因噉食眾生是癤因噉食眾生是痔因噉食眾生是疽因噉食眾生是瘻因噉食眾生是癩因噉食眾生是致蚤因噉食眾生是致虱因噉食眾生是致蚊因噉食眾生是致䖟因噉食眾生是遭毒蟲因噉食眾生是遭惡獸因噉食眾生是病瘦因噉食眾生是寒熱因噉食眾生是頭痛因噉食眾生是心痛因噉食眾生是腹痛因噉食眾生是胷痛因噉食眾生是背痛因噉食眾生是手痛因噉食眾生是足痛因噉食眾生是髓痛因噉食眾生是腸痛因噉食眾生是筋縮因噉食眾生是胃反因噉食眾生是脉絕因噉食眾生是血流因噉食眾生是咽塞因噉食眾生是喉痛因噉食眾生是風病因噉食眾生是水病因噉食眾生是四大不調適因噉食眾生是五臟不調適因噉食眾生是六腑不調適因噉食眾生是癲因噉食眾生是狂因噉食眾生乃至是四百四病一切眾病因噉食眾生是熱因噉食眾生是惱因噉食眾生是受壓因噉食眾生是遭水因噉食眾生是遭火因噉食眾生是遭風因噉食眾生是遭偷因噉食眾生是遭劫因噉食眾生是遭賊因噉食眾生是鞭因噉食眾生是杖因噉食眾生是笞因噉食眾生是督因噉眾生是罵因噉食眾生是辱因噉食眾生是繫因噉食眾生是縛因噉食眾生是幽因噉食眾生是閉因噉食眾生是生苦因噉食眾生是老苦因噉食眾生是病苦因噉食眾生是死苦因噉食眾生是怨憎會苦因噉食眾生是愛別離苦因噉食眾生是求不得苦因噉食眾生是受五隂苦因噉食眾生是行苦因噉食眾生是壞苦因噉食眾生是苦苦因噉食眾生是想地獄因噉食眾生是黑繩地獄因噉食眾生是眾合地獄因噉食眾生是叫喚地獄因噉食眾生是大叫喚地獄因噉食眾生是熱地獄因噉食眾生是大熱地獄因噉食眾生是阿鼻地獄因噉食眾生是八寒八熱地獄因乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可說鬲子地獄因噉食眾生乃至是一切餓鬼因噉食眾生乃至是一切畜生因當知餓鬼有無量苦當知畜生有無量苦畜生暫生暫死為物所害生時有無量怖畏死時有無量怖畏此皆是殺業因緣受如是果若欲具列殺果展轉不窮盡大地草木亦不能容受向來所說雖復多途舉要為言同一苦果但苦中自有輕重所以今日致眾苦果皆由殺業惱害眾生略舉一隅粗言少分諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官復當應思一大事若使噉食眾生父眾生亦報噉食其父若噉食眾生母眾生亦報噉食其母若噉食眾生子眾生亦報噉食其子如是怨對報相噉食歷劫長夜無有窮已如經說有一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女人五百世斷鬼命根鬼亦五百世斷其命根如此皆是經說不可不信其餘相報推例可知諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官又有一大事當應信受從無始已來至於此生經歷六道備諸果報一切親緣遍一切處直以經生歷死神明隔障是諸眷屬不復相識今日眾生或經是父母或經是師長或經是兄弟或經是姊妹或經是兒孫或經是朋友而今日無有道眼不能分別還相噉食不自覺知噉食之時此物有靈即生忿恨還成怨對向者至親還成至怨如是之事豈可不思暫爭舌端一時少味永與宿親長為怨對可為痛心難以言說白衣居家未可適道出家學人被如來衣習菩薩行宜應深思諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官又復當思一事凡噉食眾生是一切眾生惡知識是一切眾生怨家如是怨家遍滿六道若欲修行皆為障難一理中障難二事中障難何者是理中障難以業因緣自生障難令此行人愚癡無慧不知出要無有方便設值善知識不能信受設復信受不能習行此是理中障難事中障者此諸怨對或在惡鬼中或在毒獸中或在有大力神中或在大力龍中或在魔中或在天中如是處處來作留難設令修行遇善知識深心信受適欲習行便復難起或引入邪道或惱令心亂修戒修定修慧修諸功德常不清淨常不滿足皆是舊怨起諸對障此是事中障難如是之事又宜深思但以一噉食眾生因緣能遠離一切佛法有如是種種過患貪毒亦如是瞋毒亦如是癡毒亦如是三毒等分皆同過患相與宜深自覺察善思方便

又

弟子蕭衍又復敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官北山蔣帝猶且去殺若以不殺祈願輒得上教若以殺生祈願輒不得教想今日大眾已應聞知弟子已勒諸廟祝及以百姓凡諸羣祀若有祈報者皆不得薦生類各盡誠心止修蔬供蔣帝今日行菩薩道諸出家人云何反食眾生行諸魔行一日北山為蔣帝齋所以皆請菜食僧者正以幽靈悉能鑒見若不菜食僧作菜食往將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子是諸法師當見此意

又

弟子蕭衍又敬白大德僧尼諸義學者一切寺三官弟子蕭衍於十方一切諸佛前於十方一切尊法前於十方一切聖僧前與諸僧尼共伸約誓今日僧眾還寺已後各各檢勒使依佛教若復有飲酒噉肉不如法者弟子當依王法治問諸僧尼若披如來衣不行如來行是假名僧與盜賊不異如是行者猶是弟子國中編戶一民今日以王力足相治問若為外司聽察所得若為寺家自相糺舉不問年時老少不問門徒多少弟子當令寺官集僧眾鳴犍槌捨戒還俗著在家服依涅槃經還俗策使唯最老舊者最多門徒者此二種人最宜先問何以放治一無行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以驚動視聽推計名德大僧不應有此設令有此當依法治問其餘小僧故自忘言今日集會此是大事因緣非直一切諸佛在此非直一切尊法在此非直一切聖僧在此諸天亦應遍滿虛空諸仙亦應遍滿虛空護世四王亦應在此金剛密迹大辯天神功德天神韋䭾天神毗紐天神摩醯首羅散脂大將地神堅牢迦毗羅王孔雀王封頭王富尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩尼跋陀羅伽王金毗羅王十方二十八部夜叉神王一切持呪神王六方大護都使安國如是一切有大神足力有大威德力如是一切善神遍滿虛空五方龍王娑竭龍王阿耨龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那滿龍王如是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天龍夜叉乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王人非人等如是一切有大神足力有大威德力八部神王皆應在此今日土地山川房廟諸神亦應仄塞虛空如是幽顯莫不鑒觀唯無瑕者可以戮人唯自淨者可以淨人弟子今日唱言此事僧尼必當有不平色設令刳心擲地以示僧尼丐數片肉無以取信古人有言非知之難其在行之弟子蕭衍雖在居家不持禁戒今日當先自為誓以明本心弟子蕭衍從今已去至于道場若飲酒放逸起諸婬欲欺誑妄語噉食眾生乃至飲於乳蜜及以酥酪願一切有大力鬼神先當苦治蕭衍身然後將付地獄閻羅王與種種苦乃至眾生皆成佛盡弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔過一切大力鬼神亦應如此治問增廣善眾清淨佛道若未為幽司之所治問猶在世者弟子蕭衍當如法治問驅令還俗與居家衣隨時役使願今日二部僧尼各還本寺匡正佛法和合時眾皆令聽經法者如說修行不可復令斷大慈種使佛子不續若有犯法破戒者皆依僧制如法治問若有容受不相舉治者當反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶設鹿頭及羊肉等是事不可急宜禁斷若不禁斷寺官任咎亦同前科別宣意是義論竟宣意如此

又

弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官向已粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言閻浮提壽云百二十至於世間罕聞其人遷變零落亦無宿少經言以一念頃有六十剎那生老無常謝不移時暫有諸根俄然衰滅三途等苦倐忽便及欲離地獄其事甚難戒德清淨猶懼不免况於毀犯安可免乎雖復長齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是處何以故爾此生雖可不犯眾罪後報業強現無方便三途等苦不能遮止况復飲酒噉食眾生諸僧尼必信佛語宜自力勵若云菜食為難此是信心薄少若有信心宜應自強有決定心菜食何難菜蔬魚肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭穢下食所以涅槃經言受食之時令作子肉想如俱非惑豈須此法且置遠事止借近喻今已能蔬食者厭惡血腥其於不能蔬食者厭惡菜茹事等如此宜應自力迴不善惑以為善惑中重為方便食菜子想以如是心便得決定凡不能離魚肉者皆云菜蔬冷令人虛乏魚肉溫於人補益作如是說皆是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮衛流通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲食故氣力充滿是則菜蔬不冷能有補益諸苦行人亦皆菜蔬多悉患熱類皆堅強神明清爽少於昬疲凡魚為生類皆多冷血腥為法增長百疾所以食魚肉者神明理當昬濁四體法皆沈重無論方招後報有三途苦即時四大交有不及此豈非惑者因心各有所執甘魚肉者便謂為溫為補此是倒見事不可信復有一種人食菜以為冷便復解素此是行者未得菜意菜與魚肉如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉魚肉腥臊能滅菜力所以惑者云菜為性冷凡數解素人進不得菜蔬之力退不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定多有留難內外眾魔共相嬈作所以行者思念魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉嗜飲酒者善神遠離內無正氣如此等人法多衰惱復有一種人雖能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如是之人亦墮魔界多於衰惱又有一種人外行似熟內心麤惡見人勝己常懷忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱若心力決正蔬食苦到如是等人多為善力所扶法多堪能有不直者宜應思覺勿以不決定心期決定人諸大德僧尼有行業已成者今日已去善相開導令未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曾行願皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭衍向來所白右牒僧尼合一千四百四十八人並以五月二十二日五更一唱到鳳莊門二十三日旦光宅寺法雲於華林殿前登東向高座為法師瓦官寺慧明登西向高座為都講唱大涅槃經四相品四分之一陳食肉者斷大慈種義法雲解釋輿駕親御地鋪席位於高座之北僧尼二眾各以次列坐講畢耆闍寺道澄又登西向高座唱此斷肉之文次唱所傳之語唱竟又禮拜懺悔普設中食竟出

菩提達磨大師碑

達磨由天竺普通八年至梁與武帝語機緣不契遂去梁渡江北止嵩山少林寺終後武帝追慕為碑

為玉㲲久灰金言未剖誓傳法印化人天竺及乎杖錫來梁說無說法如暗室之揚炬若明月之開雲聲振華夏道邁古今帝后聞名欽若昊天又曰嗟乎見之不見逢之不逢今之古之悔之恨之朕雖一介凡夫敢師之於後傳法正宗記

甘露寺鐵鑊銘

張邦基墨莊漫錄云京口北固山甘露寺有二大鐵鑊梁天監中鑄東坡游寺詩蕭翁古鐵鑊相對空團圖坡陀受百斛積雨生微瀾是也盖有文可讀其後又云帥吳虎子近禁道真槩懷於佐陳僧圓丞　令宣令鄭休之疑當時幹造之人又一行云五十石鑊乃植蓮供佛之器耳

天監十八年太歲乙亥十二月丙午朔十日乙夘皇帝親造鐵鑊於解脫仏古佛字殿前滿貯甘泉種以荷蕖供養十方一切諸仏以仏神力遍至十方盡虛空界窮未來際令地獄苦鑊變為七珍寶池地獄沸湯化為八功德水一切四生解脫眾苦如蓮花在泥清淨無染同得安樂到涅槃城斯鑊之用本給烹鮮八珍興染五味生纏我皇淨照慈被無邊法喜禪悅何取腥羶爰造斯器回成勝緣如含碧水生發紅蓮道場供養永永無邊在泥一作在混本給一作本在漫錄闕三字今攷補

釋文紀卷二十

欽定四庫全書

釋文紀卷二十一

明　梅鼎祚　輯

梁

簡文帝諱網字世纘小字六通武帝第三子

上大法頌表

臣綱言臣聞至理隆而德音闡成功臻而頌聲作在乎奚斯考甫神雀嘉樹或止事乎區中慶昭乎一物猶且手舞足蹈傳式方來况迺道出百非義高三代而可閣筆韜詞詠歌不作者也伏惟陛下天上天下妙覺之理獨圓三千大千無緣之慈普被慧舟匪隔法力無垠躬紆尊極降宣至理澤雨無偏心田受潤是以九圍共溺並識歸涯萬國均夢一日俱曉佛法之勝事國家之至美稽之上古未有斯盛雅頌之作不可闕也謹上大法頌一首曹丕從征之賦劉坦遊侍之談曾無連類伏兼悚恧不勝喜悅之誠謹遣狀詔鍾超寶奉表獻頌以聞臣綱謹啟

大法頌并序

皇帝以湛然法身不捨本誓神力示現降應茲土龍顏日角參漏重瞳衡表連珠文為玉斗自納麓開基天地之德已布封唐啟跡日月之照先明百揆之序方舜九河之導均禹尚弘事殷之禮且屈在田之則自五昴朝飛告赤文之瑞其雨七日受綠色之符神器有歸鼎運斯集焦門猒棄德之君鮪水發白旄之陣然後受皇天之睠命當四海之樂推豈假祀󱯤尤於沛庭託河冰於王霸于時鳳鳳梵音裂序蒼蒼舛度乃選五石以補之坤軸傾斜積冰發坼乃緯九藪而正之隂兔兩重陽烏三足乃定王業以暉之攝提乖方孟陬失紀乃置清臺而辨之維冠冕於已頹綴珩珮於既毀自憑玉几握天鏡履璿璣而端拱居巖廊而淵默於今三十有二載也是以天德一於上地數二於下復朗參辰不易日月兩曜如合璧五精如連珠禋宗類昊虔丘禮澤敬行五祀功被百神川嶽呈祥風煙効祉青雲干呂黃氣出翼聽隃山之威鳳製大夏之貞筠陽管叶春雌鍾應律上林之課匪疎相府之占無謬奏六英於若水張咸池於洞庭秉翟動和天之樂建華宣易俗之奏協律有渢渢之序典樂致雍雍之節詩書乃陳緗縹斯備蒲輪受伏生之誦科斗薦魯宅之文蒸栗殺青玉牒石記填委廣內暉煥麒麟置台命袞法河依嶽建職樹司區雲祥火高山容與赤黻邐迤色麗文翬章研織鳥諫鼓高懸芻言不棄肺石通惋書謗橋板草名指󰦇便辟去朝獸稱觸罪姦回放黜是以龍翔鳳集河溓海夷露下若飴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯詎牽而銀甕斯滿河灮似󳱬樹彩成車氛氳四照暉麗五色神明磊落徵祥布濩金鱗鐵面貢碧砮之賝航海梯山奉白𤨔之使戴日戴斗靡不來王太平太蒙無思不服方叔邵虎之臣均鼙應鼓之將秉龍虎之秘韜握朱玄之異略受脤於廟堂之上揚威於關塞之下出玉門而直指度金城而奏策蕩雜種之殘妖匡中原之塗炭北臨地脉西出天渠昆夷罷患夙沙自服擭犬戎之鹿懸密須之鼓藁街有受纓之𭁵詔水觀受降之首四表無塵六合共貫皇德隆矣太平之風浹乎無外矣天子內韜無生之至慧外應體乾之弘跡將欲改權教示實道遣方便之說導化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇夢華胥怡然姑射服齊宮於玄扈想至治於汾陽輕九鼎於褰裳視萬乘如脫屣斯盖示至公之要道未臻於出世也至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎大壑卑宮菲食茨堂土階彤車非巧鹿裘靡飾斯盖示物以儉亦未階於出世也解網放禽穿泉掩胔起泣辜之澤行扇暍之慈推溝之念有如不足納隍之心無忘宿寤盖所以示物以為仁亦未階乎出世也紫府青丘陘山漳水敦河上之道文悅岐伯之章句甘泉啟太一之壇嵩山置奉高之邑碣石刻羨門之誓不期作交門之歌斯盖止愛久齡事在諸己篤而為論彌有未弘雖獲巃嵸之禪終墮長生之難徒階三清之樂不祛八倒之境豈若燃智慧之炬照生死之闇出五隂之聚升六度之舟浮眾德之海踐不生之岸於是莊嚴國界建立道場廣行利益開闡佛事驅彼眾生同濟仁壽引茲具縛俱入大乘九有傾心十方草靡如憑津濟咸賴歸依曄乎若朝日之開眾華霈乎若農夫之遇膏雨功德之翼已圓智慧之門必備以為般若經者方等大法峻極靡際深邃無底籠萬善乎無相兆九垓而無邊譬猶支川派別入大海而同味眾芳雜彩到須彌而一色空空不著如如俱會不合不散無去無來種覺可生允茲佛母羣典弗逮是號經王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昬昭暘紀歲玄枵次星夾鍾應乎仲春甲申在乎吉日將幸同泰大轉法輪茲寺者我皇之所建立改大理之署成伽藍之所化鐵繩為金沼變鐵網為香城照神光於熱沙起清涼於炎火千櫨嶻𡾤百栱穹隆紅壁玄梁華榱玉砌三階齊列四注周流上玉翼而捫天飛銀楹而蔽景虹拖蜿𡸁承甍繞𣠚蓮抽井倒冒宇臨窗彤彤寶塔既等法華之座峩峩長表更同意樂之國下鑿白銀之塹𠊓暉金薄之甎高門洞啟不因銅馬之飾寶殿霞開無假鳳凰之瑞金輪燭日妙臨淄之地下層臺累駕邁宛委之空飛夏宇凝霜溫室含煖雕樓之內滴動而響生洞扉之裏鷦歸而氣激幢號摩尼旛懸金縷盤徑十丈鈴圍四斛舒七寶之交枝流八功之淨水地芝候月天華逆風法鼓夜鳴聲中聞法瓊枝旦動葉裏成音妙德陽之宮麗未央之閫故銅櫩三丈追嗤井幹玉樓十二遙耻神僊譬彼清涼之臺同符蘭臺之寺忉利照園之東帝釋天城之北故以辛壬癸甲綿蠻䨢䨴吁哉其不可狀鏘鏘旰旰瓌譎雜錯邈乎其不可名於是譬日揚精景雲麗色薰風徐動淵露微𡸁後距屯威前茆警列武校星連鴻鐘吐響運天宮之法駕啟天路之威神百靈扶持千乘雷動六虬齊軫七斗𡸁暉雲罕乘空勾陳翼駕超光躡景日被天迴金盖玉轝豹服鼉鼓𩦷驪沃若天馬半漢綠弓黃弩象飾魚文佽飛案節不勞斬蛟之劒虎賁弢羽豈假鳴烏之射湛湛奕奕轔轔赫赫出乎大通之門天子降雕輦之貴行接足之禮頂拜金山歸依月面如聞萬歲之聲若觀六變之動於是乃披如來之衣登師子之座均百慮之紛總愍三請之慇懃啟真慧之深宗明度彼之弘教二諦現空有之津二智包權實之底大乘豁其靡礙道心究其歸涯因果之攝不運而行真俗莫求弗動斯到不以二法會乎中道盡佛淵海入佛法藏極修妬之妙典研龍宮之祕法宣娑婆之奧㫖闡眾聖之󲮬言正水既沾邪難自息慧日普照毒霜並消除黑闇於四生遣無明於三界巍巍乎若彌樓之在巨海穆穆乎譬眾星之繞圓月于時天龍八部側塞空界積衣成座散華至膝三千化穢土之質火宅有離苦之期惡道蒙休泥犂普息詵詵學侶濟濟名僧皆樂說如辯才智慧如身子踰乎青目黑齒高彼廣膝赤髭咸符寫瓶之思並沾染㲲之施如金復冶似王更雕聞所未聞得未曾得鬱搖動色請益無勌百司具列簪履相趨豐豹焜煌華綬苒蒻謂舍衛之集大林之講無以過也將令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南風尚黃老臨辟雍講孔宅么麼安足而語哉距于三月甲辰法席圓滿如來放大光明現希有事雄雄吐色珠火非儔曈曈上映丹紫競發榮河耻其祥潤汾隂陋其暉影掩入殿之紫雲奪鴻門之妙氣昔法華初唱毫照普林般若聿宣通身盡笑王城之瑞千載更逢豈非聖主同諸佛身降茲妙相等諸佛力若符契焉猶秉淵默之謙虛弘懍焉之至誡為而不宰推而勿居以百姓之心為心非關諸己荷負無倦攝受四生皇太子臣綱視膳東廂親承大法以為西巡東狩讚頌以興柴山望祀詠歌斯作况頂開而受露鞠躬而聞道敢述盛德之形容以為頌曰

武帝勅答

皇帝問太子省表并見所製大法頌詞義兼美覽以欣然

上菩提樹頌啟并勅

臣綱言臣聞擊轅小唱有慕風雅巴人淺曲實仰陽春是以葑葵細葉猶傾朝景爝火󲮬灮不能自息伏惟陛下至德欽明玄猷廣運乃神乃聖道跨軒媯正覺正真功符圓極常住為樂法喜為甘慈雨被於無垠睿化覃於幽顯故八風調四氣正天下定海外安弘龍窟之威紹鷲山之法無為不住實愍蒼生無相乃宣引歸真域製茲道樹顯比金容使誓願者結因頂禮者增福會途已一古今誰二伏以器表承露東阿薦銘瑞啟黃龍中山興頌臣雖不敏實有愚心謹上菩提樹頌一首學謝稽古思非沈鬱不足以灮揚盛德髣髴一隅顧恧芻言伏紙慙震謹啟

菩提樹頌并序

竊以因緣假有眾生之滯根法本不然至人之妙理是以三界六趣遶業障而自迷八解十智導歸宗而虛豁是以能仁大師隨緣布道愍燄宅之既焚傷欲流之永鶩託白淨之宮照黃金之色居茲三惑示畫篋之非真出彼四門驚浮雲之易滅於是佛日啟法雷震設漸教降權迹三寶現世一道知歸大接羣蒼救茲未度法雨法水之潤等世界於無邊智燈智炬之灮同虛空於莫限物因難量化緣將息林開白樹日映青枝悲哉六識沈淪八苦不有大聖誰拯慧橋皇帝體乾元之叡德含天地之純誠照玉鏡之神握太平之運吞虞孕夏罩漢籠周御六氣而子蒼生扇二儀而布亭毒緯樂經禮偃武修文秋荼不設廢九律之嚴科春雨愛生解三驅之密網固以咸池之靈自失汾水之德知慙少陽懋善於元真蕃臣燮和於槐袞八凱三座九𣗥四科之士內宣王事運策橫行專城推轂之將外守封疆一同文軌萬方共貫穿胷鏤臆之酋短身長臂之師南越鑠石北極天沙東邁日枝西踰月紀莫不梯峯挂迥越繩度之山航海跨深汎浮毛之浪奉方入貢進忠請職獻同心之鳥貢比肩之獸爾乃嘉祥競發寶瑞咸委靈芝潏露月萃郊園義鳳仁虎日聞郡國如珠如璧既照燭於中畿若雲非雲亦徘徊於宮雉於是驅黎民於仁壽濟動植於幽隍歲樂民殷家給戶足斑白不提挈童稚有謳歌從善如流應風猶草開農務本鑄刃銷鋒紅粒盈箱青蚨委貫上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因標出要之路廣設道場大弘妙法涅槃寶棹接惑眾於背流慈悲󰐈明照羣迷於未曉法輪遍乎大千清涼被於小葉故天人舞鳳去照園而讚善菩薩飛象越香土而來儀五百寶盖騰光自合十千纓絡懸空下墜龕室莊嚴國界殊特製三時之殿聳四柱之臺雖漢后望神之宮軒轅待仙之觀曾何足擬髣髴寶雲儀形等覺於是想成道之初建菩提之樹四海呈珍百工薦巧雕金鏤碧綴鏡懸珠製似雪山形同飛盖四布垂隂五面益物名高滿月德踰普覆並豔千灮之樹連英五色之華璧日垂彩玉蔕生煙󲮬風徐動寶枝成樂儼然妙色䕃此曲枝顯若金山尊如聚月信女百味之初諸天四鉢之狀散漫祥草連翩青雀伏吐電之魔却擔山之鬼奇姿瓌質不可勝言此實生善之妙緣進行之深福當今盛美曩代未聞方應照德不窮懸諸日月巍巍永樂萬萬斯年敢作頌曰

武帝手勅

省啟覽所上菩提樹頌捃採致佳辭味清淨仰讚法王稱歎道樹意思口說乃至手書極得三業之善但所言國美皆非事實不無綺語過也越敕

上皇太子玄圃講頌啟時為晉安王上昭明

竊以舜韶始唱靈儀自舞陳律纔暄風心競萼輕禽短葉尚識音灮沐善歡心寧忘撫抃伏惟殿下體高玄賾養道春禁牢籠文圃漁獵義河注意龍宮研心寶印雲聚生什之才並命應王之疋探機析理怡然不倦朱華景月詎此忘罷屬素藏晚節玄英初氣霜竹浮隂風梧散葉從容雅論實會神衷綱經生多幸屬此休世躊蹰奉渥得備磐藩而黏蠅未拔迷象不覊寶沒醉衣珠沈勇額得聞勝善寧忘歌詠謹上玄圃園講頌一首文慚綺發思闕彫英徒懷舞蹈之心終愧清風之藻冒昧呈聞追深赧汗謹啟

玄圃園講頌并序

竊以寶山峻極駘足未窺慧海遙波輕舟詎泛故以探沙亂妙類杵迷形百代同昏千年誰啟皇上託應金輪均符玉鏡低矜苦習續照慈燈鶴樹還春龍泉更曉玄水躍祥丹陵瀉電功韜火宅意覆雲衢智慧之󰐈猶初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肅邇睦澤漏無底化行靡外滄河鏡淥碧海調風停瑞氣於三辰汎祥煙於五節鱗羽被解羅之澤黎元沐仁壽之慈於是正化潛通法輪常轉類空境之傳虛猶懸河之寫潤儲君德彰妙象體睿春瓊視膳閒晨遊心法犍搦管摛章既㛹娟錦縟清談論辯亦參差玉照夏啟恧德周頌慙風乃於玄圃園栖聚息心之英並命陳徐之士摳談永日講道終朝󰠢從無聲芳香動氣七辯懸流雙因俱啟情遊彼岸理愜祇園靈塔將涌天華乍落于時藏秋仲節麗景妍晨氣冷金扉霜浮玉管茲園邃密獨華勝地朱堂玉砌碧水銀沙鳥鴶䲳於瓊音樹葳蕤於妙葉液水穿流蓬山寫狀風生月殿日照槐煙綱叨籍殊寵陪奉塵末預入寶樓竊窺妙簡鳬興藻抃獨瑩心靈敢作頌曰

昭明太子答令

得書并所製講頌首尾可觀殊成佳作辭典文豔既溫且雅豈直斐然有意可謂卓爾不羣覽以迴𤨔良同愈疾至於雙因八辯彌有法席之致銀草金雲殊得物色之美吾在原之意甚用欣懌遲面乃悉此不盡言統報

請武帝御講啟

帝天監中注釋大品躬事講說中大通七年以皇太子奏請幸同泰寺發講摩訶般若經大同七年講金字般若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿詳見蕭子顯陸雲公序

臣綱臣綸臣紀言臣聞紫宮麗天著明玄象軒臺在嶽逖聽良書是以道彌隆而禮愈縟德彌溥而事愈㤗此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大󰐈嚴殿侔神垂則沖天開宇功深大壯事協文明儀辰建極切靈啟構照燭三󰐈含超百堵咸謂心華所表復非良匠之力神通所現不藉子來而成實惟淨國固絕董落之禮高邁釋宮理無鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂本師於茲佛吼摩尼之殿如來亦闡法音伏希躬降睟容施灑甘露油然慧雲霈然慈雨󰐈斯盛業𨗳彼蒼生履天居而說無相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一舉而三美顯豈不大乎與彼陘山之上𠎣巖之下西都鳳凰負陽鸑鷟安足同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕干聽覽流汗戰懾謹啟

武帝答勅

省啟欲須吾講具汝等意書云一日二日惟日萬機令復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得一食或不得食周旦吐握未足為勞楚君旰食方今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華已竭數術多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃當議耳越勅

重請御講啟

臣綱臣綸臣紀言一日輕最上聞願垂法雨天鑒凝遠未蒙降遂預均藥木誠同器水徒美春華還憐秋藿伏惟陛下德冠受圖道隆言契四三六五不能喻十堯九舜無以方而秋風動條尚興未息之念一物失所猶起納隍之仁方留衢室之情未議石渠之講竊以神通所現一念萬機大權所行應時三密猶處禪寂影現十方一起道場已為八會豈與吹律之后均熊湘之勞鑄鼎之君切風雨之務伏願以平等慧行如來慈為度蒼生降希有事使朝滿一乘情皆十善智珠法炬人人並持四忍五明家家可望謹冒天威重以聞啟翹誠注仰伏希允遂使北冀無山豈自高於曩日南陽迴景不獨隔於當今謹啟天中記引作昭明誤

武帝重答勅

省重啟猶欲須吾講說具汝等所懷亦不異前答緣邊未入國度多乏如是等事恒須經計其餘繁碎非可具言率土未寧菜食者眾兼款附相繼賞與未周怨望者多懷音者少漢世渾并賈誼亦且流慟魏室無虞楊阜猶云可悲况今爪牙腹心不貳之臣又論道帷幄之士四聰不聞八達路擁王侯雖多維城靡寄晝厲夕惕如履霜刀以朽索馭六馬豈足為喻詩不云乎知我者謂我心憂不知我者謂我何求方今信非談日汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中講道義也越勅

又請御講啟

臣綱臣綸臣紀言敢藉寵靈頻干聴覽再降神旨未垂臨燭伏以皇政廣覃天覆悠遠海河夷晏日月貞明洛水有稱蕃之族󱡐街有歸命之徒春戈已戢秋塵不飛槐𣗥均多士之詩貂璫有得賢之頌聖德沖謙劬勞日昃猶以時多禹歎物未堯心百辟慚惶羣司聳蕩臣等或三善靡聞或一官不効嗜鮑逢宰相之請學儉得參軍之譏而自以結根天苑竊高前載是以匪懼塵黷復敢上聞伏願樂說大慈特垂矜許放光動地不以法妨俗隨機逗藥不以人廢言俾茲含生凡厥率土心花成樹共轉六塵鏡裏得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚累冒宸嚴倍增戰息謹啟

武帝又答勅

省汝等啟復具所懷汝等未達稼穡之艱難安知天下負重庸主少君所以繼踵顛覆皆由安不思危况復未安者耶殷鑒不遠在於前代吾今所行雖異曩日但知講說不憂國事則與彼人異術同亡易言其亡繫于苞桑斯則乾乾夕惕僅而後免汝等思之一二具如前勅越勅

謝上降為開講啟

臣綱啟舍人徐儼奉宣勅旨無礙大慈不違本誓來歲正月開說三慧經伏奉中詔身心喜躍饑蒙玉膳比此未踰貧獲寶珠方斯非譬伏以元正慶流大裘禮畢慧雲續潤法雨仍垂出世洪恩與陽春而布澤俾茲含生隨藥木而增長歡同萬國福浹九圍豈直愚臣得未曾有謹宣今勅馳報綸紀具爾相趣無辭上謝謹啟

奉請上開講啟

臣綱言竊以真如無說非筌不悟極果不應注仰斯通故器有水緣方見圓曦之影藥含長性得墜慧雲之慈伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡有為俯存利物不違本誓開導愚蒙驅十方於大乘運萬國於仁壽豈止冶斤田粟功侔造化疏江決河削成天下智高九舜明出十堯頻徙鑾蹕降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸識歸臣自叨預趨聞渴仰無厭一日冒陳丹款伏希復轉法輪未迴聽卑之思尚絕愚臣之願慺慺寸志重敢披祈伏願將降一音曲矜三請被微言於王舍集妙義於寶坊聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請即是普被無邊如蒙允許眾望亦足兩肩荷負豈敢為喻不任下願謹啟事以聞謹啟

武帝答勅

省啟具汝所懷法事既善豈不欣然吾內外眾緣憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便為未體國也越勅

重謝上降為開講啟

臣綱啟丹願懇誠屢冒宸扆實希降甘露雨普被三千天聽孔邈未垂鑒遂旱苗傾潤豈比自憐暍鳥思林寧方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅旨垂許來歲二月開金字波若經題殊特之恩曲應愚請稽拜恭聞不勝喜躍身心悅樂如觸慈光手足蹈舞義非餘習伏以香城妙說實仰神文潤方雲雨明踰日月能使迷途識正大夢均朝梵志懼來天魔遙禮提桓所聽而今得聞波崙所求希世復出其為利益深廣無邊九圍獲悟十方蒙曉雖復識起初流心窮後念方當共捐五盖俱照一空巍巍蕩蕩難得為喻臣仍屈慧令續宣此典大乘普導寔由聖慈伏筆罄言寧宣戴荷不任下情謹啟事謝聞謹啟

上為開講日叅承啟一作謝開講般若經啟

臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字般若波羅蜜經題照迷生之慧日導出世之長源百華同隂萬流歸海幽顯讚揚率土含潤臣身礙已來望舒盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事獨在微躬馳係法輪私深尅責不任下情謹奉啟奉承謹啟

武帝答勅

省啟具之為汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四眾雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物開明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養慎勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後會未晚也吾始還臺不復多勅越勅

謝勅參迎佛啟

臣綱啟主書周昂奉宣勅旨曲賚恩叅臣即爾到建元侍奉候法身金山戾止王人勞問榮恩頻疊啟謝無辭不任下情謹啟事謝聞謹啟

答勅聽從舍利入殿禮拜啟

臣綱啟舍人王景曜至奉宣勅旨曲垂逮問并聽臣隨從舍利入殿禮拜謹奉秋色照澄預表󰐈瑞臣比身心得無障惱明陪扈寶函謹鞠躬恭到但不生羽翼無假神通身升淨土高排閶闔足踐蓮華方茲非喻行躡寶梯比斯未重誘導殊恩實迴始望顧茲塵縛喜戴不勝謹啟

謝勅使入󰐈嚴殿禮拜啟

臣綱啟舍人王景曜奉宣勅旨曲垂勞問并使明入󰐈嚴殿禮拜法身謹奉臣粗蒙恩造明守開恭到遂以勞屢升淨土風積水厚不足為喻微心悚躍上謝無辭不任下情謹啟事謝聞謹啟

謝勅為建涅槃懺啟

臣綱啟伏聞勅旨垂為臣於同泰寺瑞應殿建涅槃懺臣障雜多災身穢饒疾鍼艾湯液每黷天覽重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即滅身火梵風纔起私得清涼無事非恩伏枕何答不任下情謹奉啟謝聞謹啟

謝勅使監善覺寺起剎啟

臣綱啟伏見勅旨使監作舍人王曇明材官將軍沈微御仗吳景等監看善覺寺起剎事爰奉聖恩曲降神力命斯執事修茲長表寶塔雲構無待喜園水精特進非差龍海大龜持泥未足為盛鶖鷺引繩方斯取埒仰瞻慈渥喜戴不勝俯循宿願私增涕噎不任銘荷謹奉啟謝聞謹啟

謝御幸善覺寺看剎啟

臣綱言即日輿駕幸善覺寺威神所被金表建立槩泰清而特起接庫樓而上征既等湛然長均淨土方為佛事永利天人頂荷之誠臣百恒品不任下情謹奉啟事謝聞謹啟

武帝勅答

汝所營建慈悲寶剎諸佛威神不營多功纔欲運力即便竪立幽顯欣仰我亦隨喜不得與汝同共瞻拜此以為恨耳越勅並廣弘明集

答同泰寺立剎啟

竊以寶塔天飛神龕地踊豈惟昔代復見茲辰嘉彼百靈欣斯十善雖復紫煙旦聚比此未儔朱󰐈夜上方今知陋藝文類聚

謝勅賚錢并白檀香𠑽法會啟

臣綱啟傳詔奉宣勅旨以臣明法會垂賚錢二十萬白檀薰𦸐𣝕香各十斤黃紙詔書先開泉府青雲好氣次集桂宮貨重文龜芳踰麗草散金廡下止及軍吏積穀𠑽家纔班親族未若資此良田方開五盖入茲法度長出四流假詞敬祖尚慙難述借辯君卿猶知非謝不任荷戴謹啟事以聞謹啟

謝勅賚苦行像并佛跡等啟

臣綱啟舍人顧𢈻奉宣勅旨以金銅苦行佛并佛跡供養具等賚使供養伏以六年道樹超出四魔千輻足輪德圓萬善故能聞見悟解逢遇祛塵天聴恩隆曲垂獎被謹修飾櫩宇齋潔身心翹仰慈光伏待昭降千唱四辯尚不宣心輕毫弱簡豈能陳謝不任下情謹啟事謝聞謹啟

謝勅賚銅供造善覺寺塔露盤啟

臣綱啟主書陳僧聰奉宣勅旨垂賚銅一萬三千斤供造善覺寺塔靈槃是稱那陽之珍寶亦昆吾之珤燥濕無變九布見奇寒暑得宜六律成用况復神龍負子󰐈斯妙塔金鳥銜帶飾茲高表函谷恥其詠歌臨淄恧其祥應陽燧含景還譬日輪甘露入盤足稱天酒辭林本闕心辯又慙徒戴重恩終難陳謝不任銘荷之誠謹奉啟聞謹啟

奉阿育王寺錢啟

臣綱言臣聞八國同祈事高於法本七區皆蘊理備於湧泉故牙牀白繖無因不覩金瓶寶函有緣斯出伏惟陛下懸天鏡於域中運大權於宇內三有均夢則臨之以慧日百藥同枯則潤之以慈雨動寂非己行住因物無能名矣臣何得而稱焉故以照󰐈赤書則前史之為瑞珥芝景玉嗤徃代之為珍難遇者乃如來真形舍利照景蜜瓶浮󰐈德水如觀鉤鎖似見龍珠自非聖德威神無以值斯希有天人頂戴遐邇歸心伏聞阿育王寺方須莊嚴施用萬金檀豐十藏寶陳河府泉出水衡比丘持土大廈方搆羅漢引繩高塔將表不勝喜抃謹上錢一百萬雖誠等散華心荷不盡而微均滴瀝鄙甚鄰空輕以塵聞伏啟悚汗謹啟並廣弘明集

謝勅賜解講錢啟

無勞磁石之大金貨猥臻非遊玉壘之川銅山可見舒王濟之埒猶覺有餘假劉寔之繩穿而不盡慧輪究竟爰降曲私福田成滿仰由慈被榮󰐈獨照自均若木負恩知重竊譬蓬萊

謝賜放生錢啟

殊澤隆厚造次被蒙重彼八銖珍斯九法赤仄成采出自水衡之藏紺文委貫忽積銅扇之裏謹長𠑽放生用濟含識發弘誓願等供無邊效彼薄拘均茲流水方使怖鴿獲安窮魚永樂並藝文類聚

謝勅賚栢剎柱并銅萬斤啟

臣綱啟傳詔呂文強奉宣勅旨賚臣栢剎柱一口銅一萬斤供起天中天寺九牧貢金千尋挺樹永曜梵輪方興寶塔夏羞神鼎晉恧相風使福被域中功禔無外臣以庸愚稟承勝善樂受遍心恩󰐈動色銘荷之誠無詞啟謝不任頂戴謹奉啟謝聞謹啟禔一作提誤

謝勅賚納袈裟啟

臣綱啟殿師吳苗奉宣勅旨垂賚鬱泥細納袈裟一緣分同妙葉界寫長塍拂石慙華裁金非重是曰新染厥惟田服方使幽貞芳杜恥緝芙蓉𠎣客排雲羞裳飛羽穢食凡軀無明暗識叨恩每重荷澤難勝不任銘戴之至謹奉啟事謝謹啟

又

臣綱啟蒙賚鬱泥納袈裟一緣荀鍼秦縷因製緝而成文魯縞齊紈藉馨漿而受彩初開篋笥便覩舍衛田疇不出戶庭坐視南山塍陌竊以三銖輕暖稱美服於淨居千金巨麗得受用於迦葉而湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲澤便及喜溢心涯如從空中所墜忽不自知更謂寶支所出采襮四色事非離世鉤蘭兩葉殊澤實隆不任荷戴之至謹啟事謝聞謹啟

又

臣綱啟宣傳左右俞景茂奉宣勅旨垂賚鬱泥真納九條袈裟一緣精同織縷巧均結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金輕踰二兩無以匹此洪恩方斯殊賚臣臥疾累旬未堪行踐不獲即被新染陪侍寶坊塵緣穢體愧荷相集不任慙悚之至謹啟事謝聞謹啟並廣弘明集

又

蒙賚鬱金泥細納袈裟一緣忍辱之鎧安施九種功德之衣慙愧八法北戶錄注

答湘東王書元帝

暮春美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川可浴弟召南寡訟時綴甘棠之隂冀州為政暫止褰襜之務唐景薦大言之賦安汰述連𤨔之辯盡游翫之美致足樂耶吾春初臥疾極成委弊雖西山白鹿懼不能瘉子預赤九尚憂未振高臥六安每思扁鵲之問靜然四屋念絕修都之香豈望文殊之來獨思吳客之辨屬以皇上慈被率土甘露聿宣鳴銀鼓於寶坊轉金輪於香地法雷驚夢慧日暉朝道俗輻湊遠邇畢集聽眾白黑日可兩三萬獨以疾障致隔聞道豈止楊僕有關外之傷周南起留滯之恨第十三日始侍法筵所以君長近還未堪執筆敬祖前邁裁欲勝衣每自念此愍然失慮江之遠矣寤寐相思每得弟書輕痾遣疾尋別有信此無所伸

又

十八日晚於華林閣外省中得弟九月一日書甚慰懸想秋節淒清比如常也州事多少無足疲勞濠梁之氣不異恒日差盡怡悅時有樂事游士文󰠢比得談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見此書有甚饑惄吾蒙受菩薩禁戒簉預大士此十二日便於東城私懺十七日旦蚤入寶雲壁門照日銅龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侶成羣金山滿座身心快樂得未曾有昨旦平等寺法會中後無礙受持天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡後方還所住徐摛𢈔吾羌恒日夕鏡遠在直時來左右但不得倜儻殊異盤下之時稍習節文欲避酒泉之職尹王相去既爾伸款對臨汝侯比多屬疾來宮小稀其間信使差得其簡曄兼詹事暕為洗馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨岐有歎望水興嗟但吾自至都已來意志忽怳雖開口而笑不得真樂不復飲酒垂二十旬次公醒狂自成無理知耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述有長沮之𡚁必笑之菑術異葛仙形均荀序弟復資其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分別已來每增慨憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相見之期未知何日瞻言玉嶺靜對金關懷勞之深未常彌歇善自保惜及此不多綱疏

與廣信侯述聽講事書

王白仰承比徃開善聽講涅槃縱賞山中游心人外青松白露處處可悅奇峰怪石極目忘歸加以法水晨流天華夜落徃而忘反有會昔言王牽物從務無由獨徃仰此高蹤寸心如結謹白尺牘節入晉人誤

與廣信侯重述內典書

王白闊絕音旨每用延結風嚴寒勁願比怡和伏承淨名法席親承金口辭珍鹿苑理愜鷲山微密祕藏於斯既隆莊嚴道場自茲彌闡豈止心燈夜炳亦乃意蘂晨飛况兄慧思弘明本長內教今陪十善之車開八正之路流般若之水洗意識之塵以此春翹方為秋實王每憶華林勝集亦叨末位終朝竟夜沐浴妙言至於席罷日餘退休傍省攜手登臨兼展譚笑仰望九層俯窺百尺金池動月玉樹含風當於此時足稱法樂今卷帷之部乘傳一隅聞慧雨滂流喜躍𠑽遍徒挹懸河無伸承稟空無所有不瑩情靈緣癡有愛自嗟難拔兼下車已來義言盖少舊憶已盡新解未餐既慙口誦復非心辯永謝瀉瓶終慙染㲲是則慈雲既擁智海亦深影末波餘希時灑拂但暌違轉積興言盈瞼願加敬納言不宣意謹白慧思一作思理挹作仰由作伸是則作况　尺牘用闊絕音旨至怡和四語以每憶華林勝集接前為一書又以伏承淨名法席至足稱法樂為一書而中復有差互

廣信侯答王心要書

廣信縣開國侯蕭映惶恐死罪信至奉誨清言兼紙文彩巨麗慰喻綢繆比日寒霜慘切伏願興居和悆民富重殷無過仰損下官智昏識闇學淺人凡遂得擁卷琁階親奉教義耳餐甘露心承制說天恩淵深叡情廣奧三明一鑒釋滯義於久迷四辯既陳闡難思而頓解豈漢皇夢迹而梵響復弘雖晉帝留心而微言始見每至夕趨瓊筵晨登朱陛不曾不憶芳林勝集玄圃法座殿下曳舄寶雲或從容而問道拖裾博望乍折角而解頤于時謬齒末筵預聞清論親奉話言數陪顏色至於今者講席殿下限同分陜謬頒天獎猶及下官誰不欽仁寧無戀德傾心東注恒以係仰為先下官蒙蔽久已仰慕雖聞妙義愚心難啟方欲馳騖枌鄉訪疑下席忽逢令旨垂覔波餘尋讀戰皇俯仰慙恧庶為恩謼少泰下情正當慈雲智海󷘓以仰屬謝瓶慙㲲實歸庸菲下官惑緣既積塵累未消近攝衛乖方遂中途感疾不得餐承究竟闢開末品徒自剋責終關緣運不審比日何以怡神披閱儒史無乃損悆下官每訪西郵備餐令德仰承觀矚於章華之上或聽訟於甘棠之下未嘗不文翰紛綸終朝不息清論玄談夜分乃寐春華之客登座右而升堂秋實之賓應虛左而入室文宗義府於焉總萃惟此最樂實驗茲辰下官昔游梁苑曲蒙眷顧今者獨隔清顏久暌接仰傾心已結興言涕欷惟冀音旨時錫沾及伏願珍重尋更下承曲奉恩誨用深銘荷映死罪死罪

與慧琰法師書元帝金樓子云余於僧中重招提琰法師

五翳消空韶灮表節百華異色結綵成春道體何如恒清宜也對玩清虛既在風雲之表游心入理羌多定慧之樂弟子俗務紛糺勞倦特深睠然北嶺欽賢已積會遇之期庶必可僝有緣之儔事等饑渴佇望來儀一日三歲想思弘利益理當無爽指遣此信無述寸衿綱和南

又

旦來雨氣殊有初寒攝衛已久轉得其力雖他方法界畧息化緣祇洹之裏恒有晤對眷佇之深無時不積久因倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗為津及不耳前昨已來徵事義聚龍象畢同應供皆集慧炬開心甘露入頂聞之善謔特盡歡怡想味之懷轉復無極昔幼年經聞制旨受道日淺北面未深雖異禪那事同華水今改西下特蓄本心訪理質疑屬在明德不謂般若留難現疾未瘳問津無地歎恨何已伏承輿駕尋幸伽藍冀於此時得一覯止辯論青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遣茲承問佇有還書綱和南

弔道澄法師亡書

省啟承尊師昨夜涅槃甚深悲怛法師志業淹明道風淳素戒珠瑩淨福翼該圓加以識見冥通心解遠察記落雨而必然稱黑牛而匪謬服膺者無遠近蒙益者兼道俗弟子自言旋京輦便伸結緣豈謂一息不追奄至乎此然勝業本深智刀久利必應游神實地騰跡淨天但語其乳池啟殯香棺入室不入空心于何不慟但如來降生之迹因此而入泥洹正當其生住滅靡有定相先聖後賢何其形響推校因緣未始有例上人等並在三歲積始終稟道宜應共相策勉弘遵舊業使道場無斷利益不墜所襚物輙如法供養奈何奈何

為諸寺檀越願疏

菩薩戒弟子蕭綱歸依十方盡虛空界一切諸佛歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空界一切聖僧積習長夜輪轉覆灰末刼易危煩流難拯不樹兩門豈修二翼常恐虛蕉染惑永結駛河愛藤懸網長垂苦岸敢承三寶覺悟之力於幽顯前發宏誓願今願為武當山太平寺并此鎮望楚白塔同安習善延明頭陀上鳳林下鳳林廣嚴等寺皆盡形壽永為檀越雖七寶四事多謝徃賢一念片言庶符般若方類不滅之燈終非起煙之蜜以此功德仰福皇帝春宮家國內外咸同此善乃至天龍八部六道四生普皆蒙福

為人造丈八夾紵金薄像疏

比丘某甲敬白竊以慧日潛影慈輪罷應業逐惱飄愛隨情熾徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇歎葉金惑空言而啼止自非表茲勝業樹彼妙緣何以去此心堂移茲身窟故水精龍塔永愴恨於遺髭明鏡石龕獨徘徊於留影某甲久發誓願遍為六道四生造夾紵丈八佛像一軀年月已流因緣易奪常恐暫有之身忽隨畫水還無之報飇爾電灮今便建立誠心遂茲本誓使聚月見容金山表迹見形善發聞名惡捨拔六根之痛惱去五燒之焚灼但四寶屢空七財多匱仰雙蓮而獨慨覩萬字而無由儻能薄離五家微捐四事結此冥慈共成因果則素㲲之功非唯昔世散華之報方驗來緣語善無奢在言多恧謹言

為人作造寺疏

郢州某甲敬白竊以布金須達表精舍於給園影石仙人造伽藍於離越莫不事表區中心憑真外但四纏惑惱去善源而無滌五濁重蠒非慧刃而安揮故以愍彼濕薪傷茲滴器今於郢州某山為十方僧建立招提寺縈負郊原面帶城雉枕倚巖壑吐納煙雲重門洞啟未創飛行之殿步櫩中霤猶寡密石之功嚴飾之理難階瓶鉢之資已罄道俗儻能微留善念薄獎勝緣則事等觀香義同錫乘昔人修檀手雨七寶前賢薄施掌出雙金福有冥移言無多遜謹疏

與僧正教

此州伽藍支提基𠛱雖多設莊嚴盛修供具觀其外迹必備華侈在乎意地實有未弘何者凡鑄金刻木鏤漆圖瓦盖所以仰傳應身遠注靈覺羨龍瓶之始晨追鵠林之餘慕故祭神如在敬神之道既極去聖茲遠懷聖之理必深此土諸寺止乎應生之日則蹔𠛱形像自斯已後封以篋笥乃至葉服離身尋炎去頂或十尊五聖共處一厨或大士如來俱藏一櫃信可謂心與事背貌是情非增上意多精進心少昔塔裏紅函止傳舍利象頭白繖非謂全身夫以畫像追陳尚使吏民識敬鎔金圖範終令越主懷思匹以龍阿尚能躍鞘方之虎兕猶稱出柙况復最大圓慈無上善聚聞名去煩見形人道而可慢此雕香蘊斯木櫁緘匿玉毫封印金掌既殊羅閱久入四天又異祗洹掩戶三月寶殿空臨瓊階虛敞密帷不開非仲舒之曲學紅壁長掩似邠卿之避讎且廣廈雲垂崇甍鳥跂若施之玉座飾以金鈿必不塵靄日姿虧點月面琉璃密窗自可輕風難入龍鬚細網足使飛鷰不過兼得虔敬之理必崇接足之心彌重可即宣勒永使准行並廣弘明集

慈覺寺碑序

竊以易表含貞記稱厚載龍星啟曜璧月儀天是以河外黃雲沙𠊓崩鹿故能發緯伊緒重闡劉系亦有觀津美於西漢扶風盛彼東京未若樊沔之邦宛葉之境休祥茂祉獨繁前跡莊姬流譽之所烈后業興之地南陽稱其何氏新野猶曰鄧家逖彼遐蹤復履今慶䝿嬪金聲早振淑範增徽才實母師行為女楷窮茲四德洞彼六經溫明內湛慈慧天發綱綴慶璇枝聯休紫漢幸得諐無負斧任重東藩實以契闊言提綢繆善誘事具從居義深則眄而叨恩作牧釁結幽祇一訣椒慈長違寶幄風枝弗靜陟屺何期祗奉儲訓謬茲刊撰道長業大遺範事隆嗟油素之可捐懼故老之難述天一作暉眄作川業興作興業蹤作宗從作徙

神山寺碑序簡文又有秀林山銘一名神山唐類函作王屮神僊寺碑誤

天地始終諐長不極刼數沙塵寂寥誰辨雖鐵界銅圍如影如幻補石擎金隨生燄滅獨有鷲岳靈境淨土不燒螺髻金質聲聞難覩故髮塔喜園流名天上耆山鵠苑布跡人中自非莊嚴妙土吉祥福地何以標茲淨域置此伽藍皇太子殿下幾圓上聖智周物外澄明離日照影春星長歌安勝表察書之獨見馳道迴車騖班輪而不絕

湘宮寺碑銘

自真人西滅洎羅漢東游五明盛士並宣北門之教四姓小臣稍罷南宮之學超洙泗之濟濟比舍衛之洋洋是以高簷三丈乃為祀神之舍連閣四周並非中官之宅雪山忍辱之草天宮陁樹之花四照芬吐五衢異色能令扶解說法果出妙衣鹿苑豈殊祗林何遠皇太子肅緯自昔藩邸便結善緣雖銀藏盖寡金地多闕有慙四事久立五根泗川出鼎尚刻之󷘠之石岷峨作鎮猶銘劒壁之山矧伊福界寧無鐫刻銘曰

善覺寺碑銘

盖聞在天成象倬彼雲漢在地成形嵩高惟嶽蒼蒼幹運靈槎猶且去來巖巖峻極巫咸可以升降穆䝿嬪宿植達因已於恒沙佛所經受記莂有緣娑婆降跡斯土行邁英皇德降華跗河南望浮雲之瑞新野表升天之祥灮前絕後建茲福地乃于建康之太清里建善覺寺焉大通元年龍集己酉有令使立碑文未獲搆譔居諸不息寒暑推移軒耀夙傾前星次掩歲在諏訾始得補綴何言之陋何事之隆竊等仲由空悲負粟之哽復異桓良終無維山之日永言纏纂獨咽丹心銘曰

秀林山銘

神山本名秀林山或稱辰山在華亭西北二十餘里𠛱九峯第四僻左一方雖非巨麗未經標品而自古神仙徃往託迹實震旦之靈阜也余以機暇結駕游衍覽茲佳勝睠焉有懷乃作銘曰

梁大寶元年歲次庚午春三月十五日題寫

大愛敬寺剎下銘

夫波若真空導大生於假域涅槃有岸引未度於無邊應此十千現茲權實隨方攝受孰能弘濟皇帝照盡神源心凝寂境深慈降跡下答蚳蝝握鏡斷鼇經綸世阻故能天地貞觀日月重󰐈業曠四弘功侔十力惠雲旦聚浸澤灑於遐外法炬夜明揚灮燭於梵頂因心孝愛道契神明昭事誠享曰隆哀敬金車答瑞追德慶於虞年甘露登祠比嘉祥於漢日既而理局遙圖事稽終典思所以功超域外道邁寰中廣樹大緣增隆勝善事等淨名齊方便於圓極跡均妙掌襲兩寶於冥因乃於鍾山竹澗奉為皇考太祖文皇帝造大愛敬寺焉惟茲神嶽勢負龍形均太華之四成狀彭門之雙起曲澗推移激水精之浪清風窈蕩散雲母之行顯帶皇邑標地德之慶雲彌望帝躔矚神居之敞麗昔鴈泉之願真如所騭鷲形之岳大聖攸居創此伽藍同符徃跡以普通三年歲次壬寅二月癸亥朔八日庚午建七層靈塔百旬既聳千龕乃設漸山啟基踰於禁𥦝國土金剎長表邁於意樂世界珠幡轉曜寶鈴韻響聞聲者入道見形者除累仙衣梵帶去鴈塔而來遊天香風笙辭鶴城而下集靈祗叶贊有識歸依四將五龍翹勤翼衛八臂三目頂戴護持雖復刼盡恒沙衣消巨石儼如常住妙相長存作銘曰

吳郡石像銘

盖聞軒后之圖載浮河洛秦王之璧更湧滄溟昭覃之洲乘清源而西泛蓬萊之岫逐安流而南徙况夫道由慈善應起靈覺是以無方之迹隨機示現無緣之力因物成感晉建興元年癸酉之歲吳郡婁縣界淞江之下號曰滬瀆此處有居人以漁者為業挂此詹綸無甄小魪布斯九󳅐常待六鼇遙望海中若二人像朝視浮沉疑諸蜃氣夕復顯晦乍若潛火於是謂為海神即與巫祝同徃祈候七盤圓鼓先奏盛唐之歌百味椒漿屢上東皇之曲遂乃風波駭吐灮景晦明咸起渡河之悲竊有覆舟之懼相顧失色於斯而返又有受持黃老好尚神仙職在三洞身帶八景更竭丹款復共奉迎尊像沉軀沒而不見經歷旬日遐邇俱聞吳縣華里朱膺清信士也獨謂大覺大慈將宏化迹乃沐浴清齋要請同志與東靈寺帛尼及胡伎數十人乘船至滬瀆口頂禮歸依歌唄贊德于時微風送棹淑景浮波雲舒盖而未移浪開花而不噴雖舟子招招弗能遠騖而靈相峩峩漸來就浦仰覩神像嶷然雙泛非因鷁首詎假龍橋豈藉銀連寧須玉軸背各有題一名維衛一名迦葉於是時眾踴躍得未曾有復懼金僊之姿非凡所徙試就提捧豁爾勝舟指燕宮而西歸望葑門而一息道俗側塞人祗協慶膺家住近通玄寺迺孫權為乳母陳氏之所立也亦一邦之勝地胥山之神塔迺遷像於此寺武夫數百咸不能勝共怪曰朱膺帛泥二人之力而能捧持不覺為異今人工甚盛確乎不移此必精神弗能致也乃復竭心同時稽顙然後乃動至自舟中故知據并夜飛實無以異石不能重有覺憑焉後有外國沙門釋法開來稱彼國眾聖所記云東方有二石像及阿育王塔若能恭往禮覲滅無量罪免離三塗禮已而去中大通四年歲在壬子臨沙汝靈侯奉敕更造銅灮二枚其一高九尺其一高八尺五寸銅邁丹陽恥論劉向之術匠選攻金無俟嵇康之鍛既鐫既鎪是磨是銑曄如灮定湛似日輪亦當遠照三千普瞻色像遙覩十方俱聞說法豈止惜命小鳥欣入影中重罪眾生還逢愛日而已哉吳郡僧正慧法師深修五定淨持七支於三寶中盡力宏護立摩尼之勝殿製飛行之寶塔至於莊嚴妙色寔有厥勞昔魯聖云亡尚追儀於有若楚臣殞世亦託似於優旃放勳之後更圖長樂之畫文命之君不闕稽命之󱑊或傳諸徃牘或布在前言或贊述盈耳或壽宮虛置况遠追應身近規靈迹不銘不勒何以稱揚乃為銘曰

釋迦文佛像銘

釋迦文佛像銘

梁安寺釋迦文佛像銘

彌陀佛像銘

式佛像銘

迦葉佛像銘

維衛佛像銘

同泰寺故功德正智寂師墓誌銘

宋姬寺慧念法師墓誌銘

甘露鼓山寺敬脫法師墓誌銘

湘宮寺智蒨法師墓誌銘

淨居寺法昂墓誌銘

錫杖銘

莊嚴旻法師成實論義疏序

夫事秉文辭理通氣象涉之者尚迷求之者或躓是以問玄經於揚子且云不習奏古樂於文侯猶稱則睡厯校清臺壽王之課不密氣現斗牛南昌之地或爽况乎慧門深邃入之者固希法海波瀾汎之者未易自使河濟混淆魔塵紛紏皎皎毒霜童童苦樹善田之苗不吐意華之彩詎發無常之樓互起闇室之火無暉是以餐蜜挫糟俱珍異論持牛臥棘競起邪宗自佛日團空正流蕩垢手擎四鉢始乎鹿園之教身臥雙林終於象喻之說含生弗等開塞之義因機感受不同淺深之言或異處處散說本應根緣有不次第各隨羣品金棺已掩旃檀之炭無追乳池且涸白㲲之灰斯盡迦葉入定歡喜智滅末地之報已終優波之身且謝於是五部橫流八乾起執尋源既舛取著尤別四相乃無常之刀三聚為苦家之質習續不斷稱為集諦無有為體介然可求等智能斷羅漢猶退豈啻千里之舛義起毫釐三豕之書謬符晉史北轅趨郢木末搴蕖譬乎服子論丘利害不識膠柱鳴瑟燥濕無變自佛滅之後八百餘年中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩梁云師子鎧四種圍陀在家必習三品慧藏入道彌通師事達磨沙門事均反啟於是歎微言之已絕傷頹風之不振抗言動論以朱紫為先發意吐詞必涇渭由己於是標撮領會商搉異端刪夷浮詭搜聚貞實造百有二品以為斯論成則據文實則明理舉成對壞稱實形虛欲令毗曇外道二途皆廢如來輪主兩理兼興若夫龍樹馬鳴止筌大教旃延法勝縈縛小乘兼而總之無踰此說故華氏之王於茲頂戴樓佉外道結舌無辭百流異出同歸一海萬義區分總乎成實豈止鼓腹涅槃旗靡轍亂雞鳴真諦喪精掩色多歷年所復寡英才粵我大梁炎圖啟運皇帝含天包地之德春生夏長之仁以本誓願率化斯土梵輪常轉三寶現前甘露聿宣四部無厭有莊嚴旻法師羽儀鸞鳳負揭灮景深以通志神以知來其跡同凡其源莫則故以心包四忍行合三空慧比文殊玄如善吉總持均阿難之德樂說有富樓之功思媚我皇起予正法宣弘此論大盛乎京師負笈爭趨懷鉛來遠無勞冠軍之勢自傾衛客固有華隂之德人歸成市擬儀舍衛起邁泗洙西關自恥南宮不競湘宮寺智蒨筆札之功不殊法汰之報安石清辯之妙何止道林之折子猷凡如十卷勒成一部法師大漸深相付囑豈直田生之亡獨臥施讎之手馬公之學方由鄭氏而陳其義云

八關齋制序

夫五宅易昏四流不泊業動心風情漂愛燄自非識達真空照靈珠於難曉神緣妙境蓄慈根於未化無以却此四魔登茲十善今列筵肅靜高宇閒邃香吐六銖煙浮五色目對金容耳餐玉韻無容使情緣異染形不肅恭類倚於鴛宮同力於羊角宜制此心虵祛此醉象立制如左咸勉聽思謹條八關齋制如左睡眠籌至不覺罰禮二十拜擎香爐聽經三契一出不請刺罰禮十拜二出過三契經不還罰禮十拜三鄰座睡眠維那至而不語者罰禮十拜四鄰座睡眠私相容隱不語維那者罰禮十拜五維那不勤聽察有犯制者不即糺舉為眾座所發覺者維那罰禮二十拜擎香罏聽經三契六白黑維那更相糺察若有阿隱罰禮二十拜七聽經契終有不唱讚者罰禮十拜八請刺無次第罰禮十拜九請刺白黑刺有誤者罰禮十拜十

唱導文在藩作

夫十惡緣巨易惑心途萬善力微難感靈性是以摩鉗赴火立志道場薩埵投身必之妙覺眾生積染流浪不歸苦海易沈慈波空蕩渴愛與生死共門無明與結網同路各趣百非纏茲四苦人思戮力昭彼三明是以如來因機致化如大醫王隨病施藥當今皇化之基格天網地扇仁風於萬古改世季於百王覆載蒼生慈育黎首天涯海外奉道餐風抱嗉吹脣含仁飲德民無賢肖愛均一子眾等宜各克己丹誠澄心慊到奉為至尊敬禮娑婆世界釋迦文佛歡喜世界旃檀德尊水精剎土月電如來寶明世界山海慧佛奉願聖御與天地比隆慈明與日月齊照九有被康哉之澤八方延仁壽之恩玉燭之美日著遐方擊壤之歌遍聞天下敬由心起五體所以外恭情發於中六識所以單到故一善染心萬刼不朽百燈曠照千里通明憑法致安積善延慶今日幸遇茲訓誘豈得不罄竭心途奉為皇太子敬禮東方寶海南方燈明西方無量壽北方相德奉願離明內映合璧外和玉震雲浮金聲海鏡日朝顏色四善流風既擅溫文之德實著監國之重蒼生飲德有識餐仁燮和內化事炳周經讚德含章訓高惇史故以配正奉天表七教於仁德宣風緝惠闡六服於溫慈各宜攝心奉為貴嬪歸命敬禮五十三佛三十五尊當來賢劫千見在百七十奉願月相與萬善同休金聲與四時並祐興七覺以炳照冏十智於常樂閨守奉仁宮儲欽德暉同疊璧煥若崑瓊盖聞嵩高惟嶽作屏皇家宗子維城克固磐石所以戚均魯衛任等蕭曹三台正席坐而論道九𣗥勤王恪居連事宜各運心奉為臨川安城建安鄱陽始興豫章又南康廬陵湘東武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命敬禮舍利形像菩提妙塔多寶踊現釋迦碎身奉願心鏡凝深身清岳峙克隆帝祉永茂皇枝眾各一心歸命三寶三界異術五道分逕天人植業各歸一果鬼神牽報事炳冥途十善華果既乖正力五濁煩心彌多惱累雖復聰明正直三牲之祀未虧隂陽不測六根之滯猶染眾等宜各露誠逮為天龍八部護塔善王乃至修羅八臂摩醯三目盡為敬禮尊經正典清淨波若究竟涅槃法華會一之文淨名不二之說願一切善神永斷無明長遵正本臥處寶宮坐甘香積帝釋淵廣泛般若之舟淨居深沈駕牛車之美澤及三界明照四天大悲拔苦事炳前經弘慈與樂義高名訓是以靈權降迹出沒不同菩薩位懷顯晦多術無邊劇惱扇八苦於修途有縛纏情繞六趣於危道金鎻玉牀猶念解脫雕珠飾綺不及塗中至如飄颻熱風滄浪冰水暗室千重黑城百仞鐵輪碎骨銅柱焦腸傷出刀峯橫抽劒鍔如斯眾苦尤為險脆一息不追則萬劫永別剎那暫斷則千代長離相與共託閻浮泡生幻處危脆之質有險蜉蝣風電之馳誠難可駐况復三相併蹙二鼠攢危毒箭惡蛇尤為可畏庶憑正法拔茲累染長享百福永斷六塵對至無強唯佛可恃今為六道四生三途八難慈悲懇到一心遍禮十住菩薩三行聲聞禮救世觀音獻盖寶積西方大勢東國妙音四辯淨名二土螺髻珠頂善宿彌勒文殊金剛藏解脫月棄隂盖常舉手十大弟子五百羅漢願囹圄空虛疾惱消息城中百縣方外千城凡在幽執一同寬蕩人協覆蛇俗化匡蟻類服鴆之不死同拔劒之無傷舍生不縷轉死自溫渭橋日飽翳桑無餓打塞三塗填碎地獄破魔兵眾壞生死軍閻羅發十善之心牛傍啟五戒之業如魚少水若鴈窮林一聴法音即捨穢質人運五體歸命三寶

千佛願文

盖聞九土區分四民殊俗昏波易染慧業難基故法身寂鏡有照斯感滌無明於欲海度蒼生於寶船或輕慈導捨薄笑牽悲曲豔口宣斜灮頂入自鹿樹表灮金河匿曜故像法眾生希向有形雖千聖異跡一智同塗弟子某甲久沒迷波長流苦沫不生意樹未啟心燈而盖生一念敬造千佛雖復無上無為極相難辨非空非有妙智誰觀而紺髮日灮蓮眸月面庶可長表誠敬永寄心期

四月八日度人出家願文

弟子蕭綱以今日建齋設會功德因緣歸依十方盡虛空界一切諸佛歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空界一切聖僧竊聞涅槃經言身如畫水隨畫隨合是身不淨九孔常流凡夫愚人常行味著愚癡羅剎止住其中又如瑞應經言沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無為其清淨得一心者則萬邪滅矣一心之道謂之羅漢聲色不能染榮位不能屈難動如地以免憂苦故知出恩愛獄薄俗為難善來比丘其福深重弟子以此因緣今日度人出家願一切六道四生常離愛欲永拔無明根削遣闇惑心修習般若慧足踐輕輪之光口說懸珠之辨被忍辱鎧秉智慧刀乘菩薩車坐如來座結纏披解頂相灮明戒因清白後報尊重所有果業皆悉勝出受持法藏為佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰願十方盡虛空界一切諸佛仰願十方盡虛空界一切尊法仰願十方盡虛空界一切聖僧咸加證明又仰願十方盡虛空界一切諸天仰願十方淨虛空界一切諸仙仰願十方盡虛空界一切聰明正直守護一切善神又願今日見前幽顯大眾咸加證明今日誓願使弟子蕭綱得如所願滿菩提願一切眾生皆悉隨從得如所願

六根懺文

今日此眾誠心懺悔六根障業眼識無明易傾朱紫一隨浮染則千紀莫歸雖復天肉異根法慧殊美故因見前境隨事起惡今願捨此肉眸俱瞬佛眼如抉目王見淨名方丈之室多寶踊塔之瑞牟尼鷲嶽之灮彌勒龍華之始常遊淨土永步天宮耳根闇鈍多種眾惡悅染𮈔歌聞勝法善音昬然欲睡聽鄭衛滛靡聳身側耳知勝善之事樂之者希滛靡之聲欣之者眾願捨此穢耳得彼天聰聞開塔關鑰之聲彈指謦咳之響諸佛所說悉皆總持香風淨土之聲寶樹鏗鏘之響於一念中怳然入悟鼻根過患彌復頑嚚耽染六蘭流連百和鬱金易著簷蔔難排雖復一薰一蕕叶性難遣空中海上彌不自覺至如雕罏在彼翠霧飛煙識染相牽彌生織累所以蝍蛆甘帶自謂馨香烏鵶嗜鼠不疑穢惡今願捨此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭鈦捧香積之寶飯長離穢濁永保清昇舌根障重染惡尤深毒刺爭興惡虵競起既貪五黃六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鱗黿臛不斟有染指之過羊羹不及致入陣之苦雖復𪀀䐿鹿胃猶不稱甘鳳肺龍胎更云不美雖羅鼎俎未必皆嘗在彼眾生於命己酷或復閒朋亂友破俗傷真變紫奪朱反白為黑所以讒言三至曾母投杼端木一說越霸吳亡故知三寸之舌未易可掉駟馬既出於事難追願斷煩惑入清淨境既同阿難乞乳之譏又等淨名寂默之致餐禪悅之六味服法喜之三德形恭心到永趣菩提身根頑觸唯貪細軟質體塵礙不重戈矛莫不愛我輕他陵人傲物縱此裸蟲不羈醉象六塵四倒自此而生五盖十纏因斯而致所以象簟清潤遨遊於夏室重衾狐白溫煦於冬房結駟廣廈動靜必安鷁首翠樓去來有託所以三業之過出自機關四大假成豈有真我願捨此畫瓶得彼金色淨寶珠之法飾照瑠璃之慧體長歸五分永等十身意識攀緣其罪山積險同夢幻譬若猴猨懸鏡高堂一念難靜走丸索上百慮先馳至如二十五有紛繞不息九十八使驚騖無已所以灰心滅智行拔於三乘風禪露飲道高於六度今願斷此意根祛累斯盡心當恬怕洞照無生一切眾罪悉滅俗門三界異途歸之真域懺悔已竟誠心作禮

悔高慢文

弟子蕭綱又重至心歸依三寶竊聞禮稱弗慠表洙泗之遺文經云不慢驗踰闍之妙典故一遇恒神陵伽尚生餘習上󰠢天帝淮南猶有誤辭亦有才曰隱淪調唯高俗猶足坐痺晉君立前齊主况復道隆三學法兼五眾如過前殿似出北門而不密室致恭遺弓接足敢藉勝緣願起弘誓從今日始乃至菩提於諸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根󰠢頭下步庶無厥咎耆達棄車方思景慕幽顯大眾咸為證明並廣弘明集

釋文紀卷二十一

欽定四庫全書

釋文紀卷二十二

明　梅鼎祚　輯

梁三

元帝詳繹字世誠小字法車武帝第七子

謝勅送齊王瑞像還啟

臣聞非晦非明法身凝寂有感有見渴仰赴幾伏惟陛下百姓為心宜觀眾覺十方皆見普照王畿將使化行南國乃睠西顧江水安流大川利涉鮮雲靉靆暫掩晨離甘雨霏微猶藏宿霧高明可仰與天花而俱落清梵騰空雜塤篪以相韻頂禮最勝敬謁法王瞻彼堵牆不足為喻立處鍼鋒弗云易擬臣身持淨戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曾有喜躍充遍藝文類聚

謝賜功德淨饌一頭啟

瑤器自滿金鼎流味漿含都蔗味資石蜜

又謝賚功德食一頭啟

天厨淨饌菴羅法果並北戶錄注

與蕭諮議等書

盖聞圓󰐈七尺上映真珠之雲面門五色旁臨珊瑚之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高玄霜之彩豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去有即空率斯而談良可知矣竊以瑞像放灮倐將旬日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十字之蒸嗤何曾之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羹麟脯空聞其說羊酪猩脣曷足云也困於酒食未若過中不餐螺蚳登俎豈及春蔬為淨欲吾子三日潔齊自寅至戌一中而已自有米如王銳鹽類虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗霜棗適口𠑽腸無索弗獲八功德水並入法流四王俱至偕讓弘道同志為友豈不盛歟蕭繹疏

與劉智藏書智藏見後

菩薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自林宗遄反玄度言歸以結元禮之心彌益真長之歎故以臨風望美對月懷賢有勞寤寐無忘興寢方今玄冥在節歲聿云遒日似青緹雲浮紅蘂清臺炭重北宮井溢想禪說為娛稍符九次成誦之功轉探三密山間芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非無薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓梅兩福求羊二仲鄭林騰名於馮翊周黨傳芳於太原或有百鎰可捐千金非貴松子為餐蒲根是服未有高蹈真如歸宗法海梵王四鶴集林籞而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有一於此猶或稱竒兼而總之何其盛也故知南臨之水已類呂梁之川北眺之山彌同武安之嶺豈復還思漵浦尚想彊臺睠彼漢池載懷荒谷以此相求心可知矣僕久厭塵邦本懷人外加以服膺常住諷味了因彌用思齊每增求友常欲登却月之嶺䕃偃盖之松挹璇玉之源解蓮華之劒藩維有限脫屣無由每坐向詡之牀恒思管寧之榻夢匡山而太息想桓亭而延佇白雲間之蒼江不極未因抵掌我勞如何想無金玉數在郵示弱水難航猶致書於青鳥流川弗遠佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘓得志忘言此寧多述法車叩頭叩頭並廣弘明集

荊州長沙寺阿育王像碑

盖聞璇璣玉衡穹昊所以紀物金版玉文淳精所以播氣何則咸秩社首義盡於寰中鑄鼎馮翊未窮於系表况復道冠萬靈理超千聖智周十地行圓四等變海成蘇移山入芥針鋒廣說藕絲見道惠音八種面門五色組鉢生華入青樓而吐曜金牀照采出紫殿而相輝纔度蓮河即處天冠之寺始遊羅衛便居堅固之林斯盖俯應閻浮未臻常樂降情誘接豈窮妄相若乃境無引汲智生淺深明同一體惑起十重七地初刃方稱變易三達後心因窮智種然俱冥四德脫屣雙林示表金棺現焚檀槨浩浩焉不可知已却望五津距青蓮之洞傍臨三峽帶明月之流

善覺寺碑

金盤上疏非求承露玉𥖽前臨寧資潤礎飛軒絳屏若丹氣之為霞綺井綠泉如青雲之入呂寶繩交映無慙紫紺之宮花臺照日有跡白林之地銘曰

鍾山飛流寺碑

清梵夜聞風傳百常之觀寶鈴朝響聲揚千秋之宮同符上隴望長安之城闕有類偃師瞻洛陽之臺殿瞰連甍而如綺雜卉木而成帷銘曰

曠野寺碑

雲楣膠葛桂棟隂崇刻虬龍如洞房倒蓮花於綺井月殿朗而相暉雪宮穆以華壯䡾䡾璇題虹梁生於暮雨嶫嶫銀牓飛觀入乎雲中銘曰

郢州晉安寺碑

鳳凰之嶺芊綿映色蓮花之洞照曜增輝山云黃鶴疑聞天之夜響城稱却月似輕雲之霄蔽銘曰

揚州梁安寺碑

竊以陽之有宗者莫擬於靈烏夜之有󰐈者孰踰於隂兔故以日門見羲和之色月殿望奔娥之象而合璧𨔴𨘬丈尺猶且莫量朗鏡悠遠積空之所不算復有紫川青龍之水却月朝霞之山白珪玄璧餞瑤池之上銀闕金宮出瀛洲之下空臺四柱隨仙衣而俱颺寶壍三重映瑞園而涵影旃檀散馥無復圓覺之風地涌神龕皆成多寶之塔

攝山棲霞寺碑

金池無底已通寶壍之側玉樹生風傍臨綵船之上七重欄楯七寶蓮花通風承露含香映日銘曰

歸來寺碑

幡影颺於絳臺梵聲依於應塔三相不留蕭蠶終壞八苦遐長燈蛾未已銘曰

荊州放生亭碑

魚從流水本在桃花之源龍處大林恒捻浮雲之路豈謂陵陽垂釣失雲失水莊子懸竿吞鉤吞餌雖復玄󱷐夜夢終見取於宋王朱鷺晨飛尚張羅於漢后譬如黃雀伺蟬不知隨彈應至青鸇逐免詎識扛鼎方前北海之餐鸚鵡未始非人西王之使傳信誰云賤鳥故知魚鳥一觀俱在好生欲使金牀之鴈更及衡陽之侶雪山之鹿不充食苹之宴

莊嚴寺僧旻法師碑

夫宏才妙物雲液之所降生獨振孤標倫類之所遠絕是故隨󰐈燭魏非折水之恒珍和璧入秦豈潤山之常寶僧旻法師盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孫氏有吳開國大皇帝其先也法師道藹二儀德充四海含春夏之長生抱日月之貞明辭旨清新置言閒遠千門萬戶必臻其奧九部五時若指諸掌坦然夷易豁爾洞開故緇素結轍華戎延道晨風之鬱北林龍魚之趣深澤哲人云逝指南誰屬銘曰

󰐈宅寺大僧正法師碑

昂昂千里孰辨麒麟之蹤汪汪萬頃誰測波瀾之際望之若披雲霧覩之如觀日月至乃耆年宿望蓄思搆疑懸鍾無盡短兵有倦猶若分旦望景履氷待日莫不傾河注燭虛往實歸皇帝革命受圖補天紉地轉金輪於忍土策紺馬於閻浮逸翮方超圖南輟軌豈直盡茲相府署彼義年方當高步仙階永編金牒繁霜凝而旦委松風淒而暮來悲馬鳴之不反望龍樹而心哀銘曰

梁安寺剎下銘

阿閣峞𡿏洞房䆗窱似靈󰐈之金扇類景福之銀鋪垂琬琰之文璫飾琅玕之仙寶神童戾止亟連翩於威風薩埵來遊屢徘徊於紺馬有識之所虔仰無著之所招提觀慧樓而下拜望天街而興善辭曰

香罏銘

蘇合氤氳非煙似雲時穠更薄乍聚還分火微難盡風長易聞孰云道力慈悲所薰並藝文類聚

內典碑銘集林序

夫法性空寂心行處斷感而遂通隨方引接故鵲園善誘馬苑弘宣白林將謝青樹已列是宣金牒方寄銀身自像教東流化行南國吳主至誠歷七霄而󰐈曜晉王畫像經五帝而彌新次道孝伯嘉賓玄度斯數子者亦一代名人或修理止於伽藍或歸心盡於談論銘頌所稱興公而已夫披文相質博約溫潤吾聞斯語未見其人班固碩學尚云讚頌相似陸機鉤深猶聞碑賦如一唯伯喈作銘林宗無愧德祖能誦元常善書一時之盛莫得係踵况般若玄淵真如妙密觸言成累係境非真金石何書銘頌誰闡然建塔紀功招提立寺或興造有由或誓願所記故鐫之玄石傳諸不朽亦有息心應供是曰桑門或謂智囊或稱印手高座擅名預師尹之席道林見重陪飛龍之座峩眉廬阜之賢鄴中宛鄧之哲昭哉史冊可得而詳故碑文之興斯焉尚矣夫世道亟改論文之理非一時事推移屬詞之體或異但繁則傷弱率則恨省存華則失體從實則無味或引事雖博其意猶同或新意雖奇無所倚約或首尾倫帖事似牽課或復博涉體製不工能使豔而不華質而不野博而不繁省而不率文而有質約而能潤事隨意轉理逐言深所謂箐華無以間也予幼好雕蟲長而彌篤遊心釋典寓目詞林頃常搜聚有懷著述譬諸法海無讓波瀾亦等須彌歸同一色故不擇高卑唯能是與儻未詳悉隨而足之名為內典碑銘集林合三十卷庶將來君子或裨觀見焉

簡文帝法寶聯璧序

竊以觀乎天文日月所以貞麗觀乎人文藻火所以昭發况復玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外雖境智冥焉言語斯絕詠歌作焉可略談矣粵乃書稱湯誥篇陳夢說昔則王畿居毫今則帝業維揚功施天下我之自出豈與姚墟石紐譙城溫縣御龍居夏唐杜入周而已哉皇帝垂衣負扆辨方正位車書之所會同南暨交阯風雲之所沾被西漸流沙武實止戈秉宜生之劒樂彰治定減庖犧之瑟相兼二八知微知彰將稱四七如𤠞如虎寧俟容成翠屋之遊廣成石室之會故以宗心者忘相歸憑者常樂昔轉輪護法南宮有金龍之瑞梵天請道東朝開寶盖之祥盡善盡美獨高皇代古者所以出師入保冬羽秋籥實以周頌幼冲用資端士漢盈末學取憑通議大傳之論孟侯小戴之談司業山川珍異俟郊迎而可知帷幄後言籍懇田而求驗以今方昔事則不然我副君業邁宣尼道高啟筮之作聲超姬發寧假卞蘭之頌譬衡華之峻極如渤澥之波瀾顯忠立孝行修言道博施尚仁動微成務智察舞雞爻分封蟻爰初登仕明試以功德加三輔威行九流董師虎據操鈹蟬冕津鄉濟沈物仰平分之恩沂岱邛岷民思後來之政陳蒼󳂌反裘之化淮海高墨幘之聲威漸黃支化行赤谷南通舜玉北平堯柳朝鮮航海夜郎款塞然後體道方震雨施雲行漢用戊申晉維庚午增暉前曜獨擅元貞恩若春風惠如冬日履道為輿䇿賢成駟降意韋編󳂌神緗帙許商算術王圍射譜南龜異說東馳雜賦任良奕棊羨門式法箴興琴劒銘自盤盂無不若指諸掌尋涇辨渭重以鳳艷風飛鸞文飇竪纖者入無倫大者含元氣韻調律呂藻震玄黃豈俟取讚彥先詢聞雅主至於鹿園深義龍宮奧說遠命學徒親登講肆詞為憲章言成楷式徃復王粲事軼魏儲酬答蔡謨道高晉兩似懸鐘之應響猶衢罇之待酌率爾者踵武逖聽者風聲是使金堅祕法寶冥夕夢無懷不滅華胥夜感自非建慧橋明智劒薰戒香沐定水何以空積忽󲮬歷賢刼而終現黍累迴斡蘊珠藏而方傳加以大秦之籍非符八體康居之篆有異六爻二乘始闢譬馬傳兔一體同歸棄犀崇象潤業滋多見思平積本有凝邈了正相因雖談假績不攝單影即此後心還蹤初熖俱宗出倒蓮華起乎淤泥並會集藏明珠曜於貧女性相常空般若無五時之說不生煩惱涅槃為萬德之宗無不酌其菁華撮其旨要採彼玳鱗拾茲翠羽潤珠隋水抵玉崑山每至鶴關旦啟黃綺之儔朝集魚燈夕朗陳吳之徒晚侍皆仰稟神規躬承睿旨爰賜嘉名謂之聯璧聯含珠而可擬璧與日而方升以今歲次攝提星在監德百法明門於茲總備千金不刊獨高斯典合二百二十卷號法寶聯璧雖玉杯繁露若倚蒹葭金臺鑿楹似吞雲夢繹自伏櫪西河攝官南國十迴鳳琯一奉龍󰐈筆削未勤徒榮卜商之序稽古盛則文慙安國之製謹抄纂爵位陳諸左方

使持節平西將軍荊州刺史湘東王繹年二十七字世誠

侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景暢

散騎常侍御史中丞彭城劉溉年五十八字茂灌

散騎常侍步兵校尉東官侍南琅邪王修年四十二字彥遠

吳郡太守前中庶子南瑯邪王規年四十三字威明

都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五十五字孝穉

太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲寶

中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國美

中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵

中庶子南瑯邪王穉年四十五字孺通

宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彥邕

前御史中丞河南褚澐年六十字士洋

北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十六字世忠

中散大夫金華宮家令吳郡陸襄年五十四字師卿

中散大夫瑯邪王藉年五十五字文海

新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢

前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳

中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字德玄

雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十五字威直

前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿

輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則

庶子吳郡陸罩年四十八字洞元

庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容

祕書丞前中舍人南瑯邪王許年二十五字幼仁

宣城王文學南瑯邪王訓年二十五字懷範

洗馬權兼太府卿彭城劉孝儀年四十九字子儀

洗馬陳郡謝禧年二十六字休度

中軍錄前洗馬彭城劉蘊年三十三字懷芬

前洗馬吳郡張孝總年四十二字孝總

南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發

平西中錄事㕘軍典書通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎

北中記室㕘軍潁川庾仲容年五十七字仲容

宣惠記室㕘軍南蘭陵蕭滂年三十二字希󷘰

舍人南蘭陵蕭清年二十七字元專

宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範

尚書都官郎陳郡殷勸年三十字弘善

安北外兵㕘軍彭城劉孝威年三十九字孝威

前尚書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才並廣弘明集

昭明太子蕭統字德施小字維摩武帝長子

答雲法師請開講書

太子󳂌情內典選十僧入玄圃雲為上首既雲請開講令旨解二諦法身義

統覽近示知欲見令道義夫釋教凝深至理淵粹一相之道杳然難測不二之門寂焉無響自非深達玄宗精解妙義若斯之處豈易輕辨至於宣揚正教在乎利物耳弟子之於內義誠自好之樂之然鉤深致遠多所未悉為利之理盖何足論諸僧並入法門游道日廣至於法師彌不俟說云欲見餐稟良所未喻想得此意不復多云統和南

法雲重請昭明太子開講啟

釋法雲啟殿下以生知上識精義入神自然勝辨妙譚出俗每一徃復闔筵心醉真令諸天讚善實使釋梵雨華貧道雖幼知向方而長無成業簉之濫吹聖明而識慙無𨓆者豈不願餐幽致敢祈仰者誠在希聞妙說今猥蒙啟旨未許羣情𨓆思輕脫用深悚懼渴仰有實饑虛非假循思檢願重以祈聞惟希甘露當開用得永祛鄙吝伏願四弘本誓曲允三請慇懃謹啟

重答雲法師書

重覽來示知猶欲令述義不辨為利具如前言甘露之開彌慙來說若止是略標義宗無為不爾但愧以魚目擬法師之夜󰐈耳統和南

謝勅賚看講啟

臣統啟主書管萬安奉宣勅旨以臣今講竟曲垂勞問伏以正言深奧總一羣經均斗杓以命四時等太陽而照萬國臣不涯庸淺輕敢奉宣莫測天文徒觀玉府慙悚交并寢興無寘仰降中使俯賚灮臨榮荷殊慈靡知啟處不任下情謹附啟事謝聞謹啟

謝勅參解講啟

臣統啟主書周昂奉宣勅旨𡸁㕘臣今解講伏以至理希夷微言淵奧非所能鑽仰遂以無庸叨茲宣釋將應讓齒反降教胄之恩允宜尚學󷘓荷說經之詔竊以挾八威之策則神物莫干服九丹之華則仙徒可役臣仰承皇威訓茲學侶奉揚聖旨洞曉羣儒鼓冶異師陶鈞久滯方使惠施恧其短長公孫罷其堅白王生挫辯既盡神氣法開受屈永隱東峯中使曲臨彌󰐈函席仰戴殊恩不知啟處不任下情謹奉啟事謝聞謹啟

謝勅賚制旨大涅盤經講疏啟

臣統啟後閣應勅木佛子奉宣勅旨垂賚制旨大般涅槃經講疏一部十袠合目百一卷寒鄉覩日未足稱奇採藥逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至邃窮於幾象四書所總施命止於域中豈有牢籠因果辨斯寶城之教網羅真俗開茲月滿之文方當道洽大千化均百億雲彌識種雨遍身田豈復論唐帝龜書周王策府何待刊寢孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣己循愚不勝慶荷不任頂戴之至謹奉啟

謝勅賚制旨大集經講疏啟

臣統啟宣詔王慧寶奉宣勅旨垂賚制旨大集經講疏二袠十六卷甘露入頂慧水灌心似闇遇明如饑獲飽伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三詮雲集四辯言而未極八聲闡而莫窮俯應天機垂茲聖作同真如而無盡與日月而俱懸但觀寶春山獲珠大海臣實何能恒蒙誘被張奏谷筆豈足陳心抗袖長言未伸歌舞不任喜荷之至謹奉啟謝聞謹啟

謝勅賚水犀如意啟藝文作簡文誤

臣統啟應勅左右伯佛掌奉宣勅旨垂賚水犀如意一柄式是道義所須白玉照彩方斯非貴珊瑚挺質匹此未珍雕剞既成先被庸薄如蒙漢帝之簪似獲趙堯之印謹仰承威神陳諸講席方使歡喜羅漢懷棄鉢之嗟王式碩儒忻驪駒之辯熊飾寶刀子桓恧其大賚犛牛輕拂張敞慙其舊儀殊恩特降伏深荷躍不任下情謹啟事以聞謹啟並廣弘明集碩藝文作儒

東宮上掘得慈覺寺鐘啟一作簡文

竊以白亭舊室絕顯禎祥之氣闕里故堂暫聞鐘石之響猶復存諸良史汗彼篆素豈如杏梁遺飾迴成紺殿椒墀昔處仍構寶階啟󰤯鐘於殊里記靈文於福地雖魏廟出璽魯祠現璧固以推茲孝感恧此禎契將郭令鄙其開金羊田陋其產玉豈直季武庭樹愧韓起之譽蜀相宅基慙孝安之碣伏惟覽啟增思撫瑞深悲慟切視奩哀喻封篋藝文類聚

令旨解二諦義并問答

二諦理實深玄自非虛懷無以通其弘遠明道之方其由非一舉要論之不出境智或時以境明義或時以智顯行至於二諦即是就境明義若迷其方三有不絕若達其致萬累斯遣所言二諦者一是真諦一名俗諦真諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目若以次第言說應云一真諦二俗諦一與二合數則為三非直數過於二亦名有前後於義非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是實義即是平等更無異法能為雜間俗者即是集義此法得生浮偽起作第一義者就無生境中別立美名言此法最勝最妙無能及者世者以隔別為義生滅流動無有住相涅槃經言出世人所知名第一義諦世人所知名為世諦此即文證褒貶之理二諦立名差別不同真俗世等以一義說第一義諦以二義說正言此理德既第一義亦第一世既浮偽更無有義所以但立世名諦者以審實為義真諦審實是真俗諦審實是俗真諦離有離無俗諦即有即無即有即無斯是假名離有離無此為中道真是中道以不生為體俗既假名以生法為體

南澗寺慧超諮曰浮偽起作名之為俗離於有無名之為真未審浮偽為當與真一體為當有異

令旨答曰世人所知生法為體出世人所知不生為體依人作論應如是說若論真即有是空俗指空為有依此義明不得別異

又諮真俗既云一體未審真諦亦有起動為當起動自動不關真諦

令旨又答真諦寂然無起動相凡夫惑識自橫見起動諦一作理

又諮未審有起動而凡夫橫見無起動而凡夫橫見

令旨又答若有起動則不名橫見以無動而見動所以是橫

又諮若法無起動則唯應一諦

令旨又答此理常寂此自一諦橫見起動復是一諦唯應有兩不得言一

又諮為有橫見為無橫見

令旨又答依人為語有此橫見

又諮若依人語故有橫見依法為談不應見動

令旨又答法乃無動不妨橫者自見其動

丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解旨依人為辯有生不生未審浮虛之與不生只是一體為當有異

令旨答曰凡情所見見其起動聖人所見見其不生依人為論乃是異體若語相即則不成異具如向釋不復多論

又諮若真不異俗俗不異真豈得俗人所見生法為體聖人所見不生為體

令旨答即俗知真即真見俗就此為談自成無異約人人辨見自有生不生殊殊下舊有辯字當衍

又諮未審俗諦之體既云浮幻何得於真實之中見此浮幻

令旨答真實之體自無浮幼惑者橫構謂之為有無傷真實體自玄虗

又諮聖人所見見不流動凡夫所見自見流動既流不流異愚謂不得為一

令旨答不謂流不流各是一體正言凡夫於不流之中橫見此流以是為論可得成一

又諮真寂之體本自不流凡夫見流不離真體然則但有一真不成二諦

令旨答體恒相即理不得異但凡見浮虛聖覩真寂約彼凡聖可得立二諦名

招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法為體聖人見真以不生為體未審生與不生但見其異復依何義而得辨一

令旨答曰凡夫於無稱有聖人即有辨無有無相即此談一體稱一作構

又諮未審此得談一一何所名

令旨答曰正以有不異無無不異有故名為一更無異名

又諮若無不異有有不異無但見其一云何為二

令旨答凡夫見有聖人見無兩見既分所以成二

又諮聖人見無無可稱諦凡夫見有何得稱諦得一作能

令旨答聖人見無在聖為諦凡夫審謂為有故於凡為諦

棲玄寺曇宗諮曰聖人為見世諦為不見世諦

令旨答曰聖知凡人見有世諦若論聖人不復見此

又諮聖人既不見世諦云何以世諦教化眾生

令旨答聖人無惑自不見世諦無妨聖人知凡夫所見故曲隨物情說有二諦

又諮聖人知凡見世諦即此凡夫不

令旨答此凡即是世諦聖人亦不見此凡

又諮聖既不見凡焉知凡見世諦

令旨答聖雖自無凡亦能知有凡自謂為有故曲赴其情為說世諦

司徒從事中郎王規諮曰未審真俗既不同豈得相即之義

令旨答聖人所得自見其無凡人所得自見其有見自不同無妨俗不出真外

又諮未審既無異質而有二義為當義離於體為當即義即體

令旨答更不相出名為一體愚聖見殊自成異義

又諮凡夫為但見俗亦得見真不

令旨答止得見俗不得見真

又諮體既相即寧不覩真

令旨答凡若見真不應覩俗覩俗既妄焉得見真

靈根寺僧遷諮曰若第一以無過為義此是讚歎之名真離於俗亦應是讚歎之名

令旨答曰即此體真不得言歎第一義諦既更立美名所以是歎

又諮無勝我者既得稱讚歎我體即真何故非歎

令旨答無勝我者所以得稱讚歎我體即真亦是我真故非讚歎

又諮我無過者所以得稱讚歎我是不偽何得非讚

令旨答不偽直是當體之名如人體義謂之解義正足稽其實體豈成讚歎稽一作稱

又諮此法無能出者焉能即是讚歎焉能一作焉得

令旨既云無出非讚如何

羅平侯蕭正立諮曰未審俗諦是生法以不

令旨答曰俗諦之體正是生法

又諮俗既橫見何得有生

令旨答橫見為有所以有生

又諮橫見為有實自無法實既無法說何為生

令旨答即此生法名為橫見亦即此橫見名為生法

又諮若是橫見不應有生若必有生何名橫見不應有生一作實自無生

令旨答既云橫見實自無生但橫見為有有此橫生實自無生一作不應有生

衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦既有義目何故世諦獨無義名

令旨答曰世既浮俗無義可辨

又諮若無義可辨何以稱諦

令旨答凡俗審見故立諦名

又諮若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見有得安義字

令旨答凡俗審見故諦名可立浮俗無義何得強字為義

又諮浮俗雖無實義不無浮俗之義既有此浮俗何得不受義名

令旨答正以浮俗故無義可辨若有義可辨何名浮俗中興寺僧懷諮曰令旨解言真不離俗俗不離真未審真是無相俗是有相有無相殊何得同體

令旨答曰相與無相此處不同但凡所見有即是聖所見無以此為論可得無別

又諮既是一法云何得見為兩見既有兩豈是一法

令旨答理乃不兩隨物所見故得有兩

又諮見既有兩豈不相違

令旨答法若實兩可得相違法實不兩人見自兩就此作論焉得相乖

又諮人見有兩可說兩人理既是一豈得有兩

令旨答理雖不兩而約人成兩約一作令

始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第一德亦第一不

令旨答曰義既第一德亦第一

又諮直言第一已包德義何得復加義字以致繁複

令旨答直言第一在義猶昧第一見義可得盡美

又諮若加以義字可得盡美何不加以德字可得盡美

令旨答第一是德豈待復加但加義字則德義雙美

又諮直稱第一足見其美偏加義字似有所局

令旨答第一表德復加義字二美俱陳豈有所局

吳平世子蕭勵諮曰通旨云第一義諦世諦褒貶立名真俗二諦定體立名尋真諦之理既妙絕言慮未審云何有定體之旨

令旨答曰談其無相無真不真寄名相說以真定體

又諮若真無諦無體今寄言辨體未審真諦無相何不寄言辨相

令旨答寄言辨體猶恐貶德若復寄言辨相則有累虛玄

又諮真諦玄虛離於言說今既稱有真豈非寄言辨相

令旨答寄有此名名自是相無傷此理無相虛寂

又諮未審此寄言辯體為是當理為不當理

令旨答無名而說名不合當理

又諮若寄言辨名名不當理未審此寄將何所說一作將作何說

令旨答雖不當理為接引眾生須名相說

宋熙寺慧令諮曰真諦以不生為體俗諦以生法為體而言不生即生生即不生為當體中相即為當義中相即

令旨答云體中相即義不相即

又諮義既不即體云何即

令旨答凡見其有聖覩其無約見成異就體恒即

又諮體既無兩何事須即

令旨答若無體無別兩緣見有兩見既兩異須明體即又諮若如解旨果是就人明即

令旨答約人見為二二諦所以名生就人見明即此亦何妨

始興王第五男蕭曄諮曰真諦稱真是實真不

令旨答曰得是實真

又諮菩薩會真之時為忘俗忘真不

令旨答忘俗忘真故說會真

又諮若忘俗忘真故說會真忘俗忘真何謂實真

令旨答若存俗存真何謂實真正由兩遣故謂實真

又諮若忘俗忘真而是實真亦應忘真忘俗而是實俗

令旨答忘俗忘真所以見真忘真忘俗彌見非俗

又諮菩薩會真既忘俗忘真今呼實真便成乖理

令旨答假呼實真終自忘真兩忘稱實何謂乖理

興皇寺法宣諮曰義旨云俗諦是有是無故以生法為體未審有法有體可得稱生既是無法而云何得有生義既一作無

令旨答俗諦有無相待而立既是相待故並得稱生

又諮若有無兩法並稱為生生義既一則有無無異

令旨答俱是凡夫所見故生義得同是有是無焉得不異

又諮若有無果別應有生不生

令旨答既相待立名故同一生義

程鄉侯蕭祗諮曰未審第一之名是形待以不

令旨答正是形待

又諮第一無相有何形待

令旨答既云第一豈得非待

又諮第一是待既稱第一世諦待於第一何不名為第二若俗諦是待而不稱第二亦應真諦是待不名第一令旨答若稱第一是待於義已足無假說俗第二方成相待

又諮若世諦之名不稱第二則第一之稱無所形待

令旨答第一褒真既云相待世名是待直置可知

灮宅寺法雲諮曰聖人所知之境此是真諦未審能知之智為是真諦為是俗諦

令旨答曰能知是智所知是境智來冥境得言即真

又諮有智之人為是真諦為是俗諦

令旨答若呼有智之人即是俗諦

又諮未審俗諦之人何得有真諦之智

令旨答聖人能忘於俗所以得有真智

又諮此人既冥無生亦應不得稱人

令旨答冥於無生不得言人寄名相說常自有人

靈根寺慧令諮曰為於真諦中見有為俗諦中見有

令旨答曰於真諦中橫見有有

又諮俗諦之有為實為虛

令旨答是虛妄之有

又諮為當見妄為當見有

令旨答見於妄有

又諮無名相中何得見有名相

令旨答於無名相見有名相所以妄有

又諮於無名相妄見為有譬如火熱惑者言冷得就熱中有冷相不若於無相而有名相亦於火中應有此冷

令旨答火自常熱妄見有冷此自惑冷熱未嘗異

湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑為當但於真有迷於俗亦迷

令旨答曰於真見有此是迷真既見有俗不成迷俗

又諮若使解俗便成解真若不解真豈得解俗

令旨答真理虛寂惑心不解雖不解真何妨解俗

又諮此心不解真於真可是惑此心既解俗於惑應非惑

令旨答實而為語通自是惑辨俗森羅於俗中各解

莊嚴寺僧旻諮曰世俗心中所得空解為是真解為是俗解

令旨答可名相似解

又諮未審相似為真為俗

令旨答習觀無生不名俗解未見無生不名真解

又諮若能照之智非真非俗亦應所照之境非真非俗若是非真非俗則有三諦

令旨答所照之境既即無生無生是真豈有三諦

又諮若境即真境何不智即真智

令旨答未見無生故非真智何妨此智未真而習觀真境豈得以智未真智而使境非真境

宣武寺法寵諮曰真諦不生不滅俗諦有生有滅真俗兩義得言有異談其法體只得是一未審體從於義亦得有二不

令旨答曰體亦不得合從於義

又諮未審就凡聖兩見得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體

令旨答理不相異所以云一就凡聖兩見得有二體之殊

又諮若使凡者見有聖人見無便應凡夫但見世諦有聖人應見太虛無

令旨答太虛亦非聖人所見太虛得名由於相待既由待生並凡所見

又諮凡夫所見空有得言是一不

令旨答就凡為語有實異無約聖作談無不異有

建業寺僧愍諮曰俗人解俗為當解俗參差而言解俗為當見俗虛假而言解俗

令旨答只是見俗參差而言解俗

又諮俗諦不但參差亦是虛妄何故解參差而不解虛妄

令旨答若使凡夫解虛妄即是解真不解虛妄所以名為解俗

󰐈宅寺敬脫諮曰未審聖人見真為當漸見為當頓見令旨答漸見

又諮無相虛懷一見此理萬相並寂未審何故見真得有由漸

令旨答自凡之聖解有淺深真自虛寂不妨見有由漸又諮未審一得無相並忘萬有為不悉忘

令旨答一得無相萬有悉忘

又諮一得無相忘萬有者亦可一得虛懷窮彼真境不應漸見

令旨答如來會寂自是窮真淺行聖人恒自漸見

又諮若見真有漸不可頓會亦應漸忘萬有不可頓忘

令旨答解有優劣故有漸見忘懷無偏故萬有並寂

令旨解法身義并問答

法身虛寂遠離有無之境獨脫因果之外不可以知知不可以識識豈是稱謂所能論辨將欲顯理不容嘿然故隨從言說致有法身之稱天竺云達磨舍利此土謂之法身若以當體則是自性之目若以言說則是相待立名法者軌則為旨身者有體之義軌則之體故曰法身略就言說粗陳其體是常住身是金剛身重加研覈其則不爾若定是金剛即為名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱名金剛本是譬說及談實體則性同無生故云佛身無為不墮諸法故涅槃經說如來之身非身是身無量無邊無有足跡無知無形畢竟清淨無知清靜而不可為無稱曰妙有而復非有離無離有所謂法身稱名一作稱曰

招提寺慧琰諮曰未審法身無相不應有體何得用體以釋身義

令旨答曰無名無相乃無體可論寄以名相不無妙體妙一作妨

又諮若寄以名相不無妙體則寄以名相不成無相

令旨答既云寄以名相足明理實無相

又諮若寄以名相而理實無相理既無相云何有體

令旨答寄言軌物何得無體

又諮亦應寄言軌物非復無相

令旨答軌物義邊理非無相所言無相本談妙體

又諮真實本來無相正應以此軌物何得隱斯真實強生言相

令旨答真實無相非近學所窺是故接諸庸淺必須寄以言相

󰐈宅寺法雲諮曰未審法身常住是萬行得不

令旨答曰名相道中萬行所得

又諮既為萬行所得豈是無相若必無相豈為萬行所得

令旨答無名無相何曾有得寄以名相假言有得

又諮寔有萬行實得佛果安可以無相全無所得

令旨答問者住心謂實有萬行今謂萬行自空豈有實果可得

又諮見有眾生修習萬行未審何故全謂為無

令旨答凡俗所見謂之為有理而檢之實無萬行

又諮經說常住以為妙有如其假說何謂妙有

令旨答寄以名相故說妙有理絕名相何妙何有

莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絕相智不能知絕相絕知何得猶有身稱

令旨答曰無名無相曾有何身假名相說故曰法身

又諮亦應假名相說是智所照何得不可以知知不可以識識

令旨答亦得寄名相慧眼所見

又諮若慧眼能見則可以知知若智不能知則慧眼無見

令旨答慧眼無見亦無法可見

又諮若云無見有何法身

令旨答理絕聞見實無法身

又諮若無法身則無正覺正覺既有法身豈無

令旨答恒是寄言故有正覺正覺既在寄言法身何得定有

宣武寺法寵諮曰未審法身之稱為正在妙體金姿丈六亦是法身體一作本

令旨答曰通而為論本跡皆是別而為語止在常住

又諮若止在常住不應有身若通取丈六丈六何謂法身

令旨答常住既有妙體何得無身丈六亦能軌物故可通稱法身

又諮若常住無累方稱法身丈六有累何謂法身

令旨答眾生注仰妄見丈六丈六非有有何實累

又諮若丈六非有指何為身

令旨答隨物見有謂有應身

又諮既曰應身何謂法身

令旨答通相為辨故兼本跡覈求實義不在金姿

靈根寺慧令諮曰未審為以極智名曰法身為以全相故曰法身全一作絕

令旨答無名無相是集藏法身圓極智慧是實智法身

又諮無名無相則無身不身既有法身何謂無相

令旨答正以無相故曰法身

又諮若以無相故曰法身則智慧名相非復法身

令旨答既是無相智慧豈非法身

又諮如其有身何名無相若是無相何得有身

令旨答於無名相假說法身

又諮若假說法身正存名相云何直指無相而謂法身

令旨答既於無相假立名相豈得異此無相而說法身靈味寺靜安諮曰未審法身乘應以不

令旨答法身無應

又諮本以應化故稱法身若無應化何謂法身

令旨答本以軌則之體名為法身應化之談非今所軌

又諮若無應化云何可軌既為物軌豈無應化

令旨答眾生注仰蒙益故云能為物軌化緣已畢何所應化

又諮若能益眾生便成應化若無應化何以益物

令旨答能生注仰軌則自成何勞至人俯應塵俗

又諮既生注仰豈無應化若無應化注仰何益

令旨答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然蒙祐若應而後益何謂至神不應而益故成窮美若必令實應與菩薩豈殊並廣弘明集昭明集㕘校

同泰僧正講詩序

大正以貞俗兼解鬱為善歌璡師以行有餘力緣情繼響余自法席既闌便思和寂杼軸二年濡翰兩器大正今春復為同泰建講法輪將半此作方成所以物色不同序事或異昭明集

祭達磨大師文

達磨以梁大通二年終于元魏以其喪告梁武帝即賵寶玉詔以祭禮供養太子為文其略曰

洪惟聖胄大師荷十力之智印乘六通而泛海運悲智於梵方拯顛危於華土佛法正宗記

邵陵王蕭綸字世調武帝第六子

答皇太子示大法頌啟簡文

慈鋒鬱壯妙辯縱橫慧捨兩闕智包三藏故五時之說既陳七處之禮斯聚㭊般若之妙源顯無生之真諦心注八流意舍五忍能使六地震動四花普雨折木盖鱗開羅散翮香烏步花訓遊於雲圃瑞雀飛𤨔翔舞於風前高門洞啟不同銅馬之飾寶殿霞開寧假鳳凰之瑞雖復長卿壯辭曾何足數子雲妙句比此蔑如

揚州僧正智寂法師墓誌銘

緣城虛假欲海漂深三相難久八風易侵寔惟上德為龍為灮凝情內瑩被采外揚微言折角精義解頤有同商生譬彼名醫妙法方永慧水停滋五通軫慕四眾增悲並藝文類聚

設無礙福會教

僚紀大士廣濟義非為己導弘羣生種種方便所以虛己樂靜表之內經確乎難拔著自外典又加獨徃斯意足論隱不隔真乃為菩薩廬山東林寺禪房智表法師德稱僧傑實號人龍懷道守素多歷年所不為事屈不為時伸上下無常一相無相遂能捨彼耆闍來遊垢濁興言一面定交杵臼余以薄德謬臨大邦教義未聞貴賢總至昔綺季之出漢年巢許之興唐日茲迺聖主流慈天澤滂被異人間出復在此辰不勝舞蹈帝之恩普也剋今月十日於栖賢寺設無礙會并致敬開士躬諮勝福下筵餐道凡厥民隸爰及庶士罔不率從咸皆請業上答乾慈永同彼岸外依事宣行廣弘明集

釋文紀卷二十二

欽定四庫全書

釋文紀卷二十三

明　梅鼎祚　輯

梁四

范縝字子真南鄉舞隂人歷尚書左丞

神滅論

初縝在齊世嘗侍竟陵王子良子良精信釋教而縝盛稱無佛子良問曰君不信因果世間何得有富貴貧賤縝答曰人生譬如一樹花隨風而墮自有拂簾幌墜於茵席之上自有關籬牆落於溷糞之側貴賤殊途因果何處退著神滅論此論出朝野諠譁子良集僧難之而不能屈至梁武帝初羣僚未達先以奏聞有勅令僧正法雲答之以宣示臣下雲乃遍與朝士書論之文采雖異而理義俱通　范縝高僧傳作范軫

或問予云神滅何以知其滅也

答曰神即形也形即神也是以形存則神存形謝則神滅也

問曰形者無知之稱神者有知之名知與無知即事有異神之與形理不容一形神相即非所聞也

答曰形者神之質神者形之用是則形稱其質神言其用形之與神不得相異也

問曰神故非用不得為異其義安在

答曰名殊而體一也

問曰名既已殊體何得一

答曰神之於質猶利之於刀形之於用猶刀之於利利之名非刀也刀之名非利也然而捨利無刀捨刀無利未聞刀沒而利存豈容形亡而神在

問曰刀之與利或如來說形之與神其義不然何以言之木之質無知也人之質有知也人既有如木之質而有異木之知豈非木有一人有二邪

答曰異哉言乎人若有如木之質以為形又有異木之知以為神則可如來論也今人之質質有知也木之質質無知也人之質非木質也木之質非人質也安有如木之質而復有異木之知哉

問曰人之質所以異木質者以其有知耳人而無知與木何異

答曰人無無知之質猶木無有知之形

問曰死者之形骸豈非無知之質邪

答曰是無人質

問曰若然者人果有如木之質而有異木之知矣

答曰死者如木而無異木之知生者有異木之知而無如木之質也

問曰死者之骨骼非生之形骸邪

答曰生形之非死形死形之非生形區已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉

問曰若生者之形骸非死者之骨骼非死者之骨骼則應不由生者之形骸不由生者之形骸則此骨骼從何而至此邪

答曰是生者之形骸變為死者之骨骼也

問曰生者之形骸雖變為死者之骨骼豈不從生而有死則知死體猶生體也

答曰如因榮木變為枯木枯木之質寧是榮木之體

問曰榮體變為枯體枯體即是榮體絲體變為縷體縷體即是絲體有何別焉

答曰若枯即是榮榮即是枯應榮時凋零枯時結實也又榮木不應變為枯木以榮即枯無所復變也榮枯是一何不先枯後榮要先榮後枯何也絲縷之義亦同此破

問曰生形之謝便應豁然都盡何故方愛死形綿歷未已邪

答曰生滅之體要有其次故也夫欻而生者必欻而滅漸而生者必漸而滅欻而生者飄驟是也漸而生者動植是也有欻有漸物之理也

問曰形即是神者手等亦是邪

答曰皆是神之分也

問曰若皆是神之分神既能慮手等亦應能慮也

答曰手等亦應能有痛癢之知而無是非之慮

問曰慮為一為異

答曰知即是慮淺則為知深則為慮

問曰若爾應有二乎

答曰人體惟一神何得二

問曰若不得二安有痛癢之知復有是非之慮

答曰如手足雖異總為一人是非痛癢雖復有異亦總為一神矣

問曰是非之慮不關手足當關何處

答曰是非之意心器所主

問曰心器是五藏之心非邪

答曰是也

問曰五藏有何殊別而心獨有是非之慮乎

答曰七竅亦復何殊而司用不均

問曰慮思無方何以知是心器所主

答曰五藏各有所司無有能慮者是以心為慮本

問曰何不寄在眼等分中

答曰若慮可寄於眼分何故不寄於耳分邪

問曰慮體無本故可寄之於眼分眼自有本不假寄於佗分也

答曰眼何故有本而慮無本苟無本於我形而可徧寄於異地亦可張甲之情寄王乙之軀李丙之性託趙丁之體然乎哉不然也

問曰聖人形猶凡人之形而有凡聖之殊故知形神異矣

答曰不然金之精者能照穢者不能照有能照之精金寧有不照之穢質又豈有聖人之神而寄凡人之器亦無凡人之神而託聖人之體是以八采重瞳勛華之容龍顏馬口軒皡之狀形表之異也比干之心七竅並列伯約之膽其大若拳此心器之殊也是知聖人定分每絕常區非唯道革羣生乃亦形超萬有凡聖均體所未敢安

問曰子云聖人之形必異於凡者敢問陽貨類仲尼項籍似大舜舜項孔陽智革形同其故何耶

答曰珉似玉而非玉雞類鳳而非鳳物誠有之人故宜爾項陽貌似而非實似心器不均雖貎無益

問曰凡聖之殊形器不一可也圓極理無有二而周孔殊姿湯文異狀神不侔色於此益明矣

答曰聖同於心器形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而均美是以晉棘荊和等價連城驊騮盜驪俱致千里

問曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問經云為之宗廟以鬼饗之何謂也

答曰聖人之教然也所以弭孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之謂矣

問曰伯有被甲彭生豕見墳素著其事寧是設教而已邪

答曰妖怪茫茫或存或亡彊死者眾不皆為鬼彭生伯有何獨能然乍為人豕未必齊鄭之公子也

問曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不違又曰載鬼一車其義云何

答曰有禽焉有獸焉飛走之別也有人焉有鬼焉幽明之別也人滅而為鬼鬼滅而為人則未之知也

問曰知此神滅有何利用邪

答曰浮屠害政桑門蠧俗風驚霧起馳蕩不休吾哀其弊思拯其溺夫竭財以赴僧破產以趨佛而不恤親戚不憐窮匱者何良由厚我之情深濟物之意淺是以圭撮涉於貧友𠫤情動於顏色千鍾委於富僧歡意暢於容髮豈不以僧有多稌之期友無遺秉之報務施闕於周急歸德必於在己又惑以茫昧之言懼以阿鼻之若誘以虛誕之辭欣以兜率之樂故捨逢掖襲橫衣廢俎豆𠛱󰦘鉢家家棄其親愛人人絕其嗣續致使兵挫於行間吏空於官府粟罄於惰遊貨殫於泥木所以姦宄弗勝頌聲尚壅惟此之故其流莫已其病無限若陶甄稟於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無來也不禦去也不追乘夫天理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食食不可窮也蠶而衣衣不可盡也下有餘以奉其上上無為以待其下可以全生可以匡國可以霸君用此道也梁書

蕭琛字彥瑜蘭陵人歷侍中特進

難神滅論并序

內兄范子縝著神滅論以明無佛自謂辯摧眾口日服千人予意猶有惑焉聊欲薄其稽疑詢其未悟論至今所持者形神所誦者精理若乃春秋孝享為之宗廟則以為聖人神道設教立禮防愚杜伯關弓伯有被介復謂天地之間自有怪物非人死為鬼如此便不得詰以詩書校以往事唯可於形神之中辨其離合脫形神一體存滅罔異則范子奮揚蹈厲金湯邈然如靈質分途興毀區別則予克敵得儁能事畢矣又予雖明有佛而體佛不與俗同爾兼陳本意係之論左焉

問曰子云神滅何以知其滅邪

答曰神即形也形即神也是以形存則神存形謝則神滅也

問曰形者無知之稱神者有知之名知與無知即事有異神之與形理不容一形神相即非所聞也

答曰形者神之質神者形之用是則形稱其質神言其用形之與神不得相異案此下問荅竝縝原論難為琛辭

難曰今論形神合體則應有不離之證而直云神即形形即神形之與神不得相異此辨而無徵有乖篤喻矣予今據夢以驗形神不得共體當人寢時其形是無知之物而有見焉此神遊之所接也神不孤立必憑形器猶人不露處須有居室但形器是穢闇之質居室是蔽塞之地神反形內則其識微惛惛故以見為夢人歸室中則其神暫壅壅故以明為昧夫人或夢上騰玄虛遠適萬里若非神行便是形往邪形既不往神又弗離復焉得如此若謂是想所見者及其安寐身似僵木氣若寒灰呼之不聞撫之無覺既云神與形均則是表裏俱勌既不外接聲音寧能內興思想此即形靜神馳斷可知矣又疑凡所夢者或反中詭遇趙簡子夢童子躶歌而吳入鄒晉小臣夢負公登天而負公出諸廁之類是也或理所不容呂齮夢射月中之兔吳后夢腸出繞閭門之類是也或先覺未兆呂姜夢天名其子曰虞魯人夢眾君子謀欲亡魯之類是也或假借象類蔡茂夢禾失為秩王濬夢三刀為州之類是也或即事所無胡人夢舟越人夢騎之類是也或乍驗乍否殷宗夢得傳說漢文夢獲鄧通驗也否事眾多不復具載此皆神化茫渺幽明不測易以約通難用理檢若不許以神遊必宜求諸形內恐塊爾潛靈外絕覲覿雖復扶以六夢濟以想因理亦不得然也

問曰神故非質形故非用不得為異其義安在

答曰名殊而體一也

問曰名既已殊體何得一

答曰神之於質猶利之於刀形之於用猶刀之於利利之名非刀也刀之名非利也然而捨利無刀捨刀無利未聞刀沒而利存豈容形亡而神在

難曰夫刀之有利砥礪之功故能水截蛟螭陸斷兕虎若窮利盡用必摧其鋒鍔化成鈍刀如此則利滅而刀存即是神亡而形在何云捨利無刀名殊而體一邪刀利既不俱滅形神則不共亡雖能近取譬理實乖矣

問曰刀之與利或如來說形之與神其義不然何以言之木之質無知也人之質有知也人既有如木之質而有異木之知豈非木有其一人有其二邪

答曰異哉言乎人若有如木之質以為形又有異木之知以為神則可如來論也今人之質質有知也木之質質無知也人之質非木質也木之質非人質也安在有如木之質而復有異木之知

問曰人之質所以異木質者以其有知耳人而無知與木何異

答曰人無無知之質猶木無有有知之形

問曰死者之形骸豈非無知之質邪

答曰是無知之質也

問曰若然者人果有如木之質而有異木之知矣

答曰死者有如木之質而無異木之知生者有異木之知而無如木之質

問曰死者之骨骼非生者之形骸邪

答曰生形之非死形死形之非生形區已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉

問曰若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼則應不由生者之形骸不由生者之形骸則此骨骼從何而至

答曰是生者之形骸變為死者之骨骼也

問曰生者之形骸雖變為死者之骨骼豈不因生而有死則知死體猶生體也

答曰如因榮木變為枯木枯木之質寧是榮木之體

問曰榮體變為枯體枯體即是榮體如絲體變為縷體縷體即是絲體有何別焉

答曰若枯即是榮榮即是枯則應榮時彫零枮時結實又榮木不應變為枯木以榮即是枯故枯無所復變也又榮枯是一何不先枯後榮要先榮後枯何也絲縷同時不得為喻

問曰生形之謝便應豁然都盡何故方受死形綿歷未已邪

答曰生滅之體要有其次故也夫欻而生者必欻而滅漸而生者必漸而滅欻而生者飄驟是也漸而生者動植是也有欻有漸物之理也

難曰論云人之質有知也木之質無知也豈不以人識涼燠知痛痒養之則生傷之則死邪夫木亦然矣當春則榮在秋則悴樹之必生拔之必死何謂無知今人之質猶如木也神留則形立神去則形廢立也即是榮木廢也即是枯木子何以辨此非神知而謂質有知乎凡萬有皆以神知無以質知者也但草木昆蟲之性裁覺榮悴生死生民之識則通安危利害何謂非有如木之質以為形又有異木之知以為神邪此則形神有二居可別也但木稟隂陽之偏氣人含一靈之精照其識或同其神則異矣骨骼形骸之論死生授受之說義既前定事又不經安用曲辨哉

問曰形即神者手等亦是神邪

答曰皆是神之分

問曰若皆是神之分神既能慮手等亦應能慮也

答曰手等有痛癢之知而無是非之慮

問曰知之與慮為一為異

答曰知即是慮淺則為知深則為慮

問曰若爾應有二慮慮既有二神有二乎

答曰人體惟一神何得二

問曰若不得二安有痛癢之知而復有是非之慮

答曰如手足雖異總為一人是非痛痒雖復有異亦總是一神矣

問曰是非之慮不關手足當關何也

答曰是非之慮心器所主

問曰心器是五臟之心非邪

答曰是也

問曰五臟有何殊別而心獨有是非之慮

答曰七竅亦復何殊而所用不均何也

問曰慮思無方何以知是心器所主

答曰心病則思乖是以知心為慮本

問曰何知不寄在眼等分中邪

答曰若慮可寄於眼分眼何故不寄於耳分

問曰慮體無本故可寄之於眼分眼自有本不假寄於他分

答曰眼何故有本而慮無本苟無本於我形而可遍寄於異地亦可張甲之情寄王乙之軀李丙之性託趙丁之體然乎哉不然也

難曰論云形神不殊手等皆是神分此則神以形為體體全即神全體傷即神缺矣神者何識慮也今人或斷手足殘肌膚而智思不亂猶孫𬛜刖趾兵略愈明膚浮解腕儒道方謐此神與形離形傷神不害之切證也但神任智以役物託器以通照視聽香味各有所憑而思識歸乎心器譬如人之有宅東閣延賢南軒引景北牖招風西櫺映月主人端居中霤以收四事之用焉若如來論口鼻耳目各有神分一目病即視神毀二目應俱盲矣一耳疾即聽神傷兩耳俱應聾矣今則不然是知神以為器非以為體也又云心為慮本慮不可寄之他分若在於口眼耳鼻斯論然也若在於他心則不然矣耳鼻雖共此體不可以相雜以其所司不同器用各異也他心雖在彼形而可得相涉以其神理均妙識慮齊功也故書稱啟爾心沃朕心詩云他人有心予忖度之齊桓師管仲之謀漢祖用張良之策是皆本之於我形寄之於他分何云張甲之情不可託王乙之軀李丙之性勿得寄趙丁之體乎

問曰聖人之形猶凡人之形而有凡聖之殊故知形神異矣

答曰不然金之精者能照穢者不能照能照之精金寧有不照之穢質又豈有聖人之神而寄凡人之器亦無凡人之神而託聖人之體是以八彩重瞳勛華之容龍顏馬口軒皡之狀此形表之異也比干之心七竅並𠛱伯約之膽其大如拳此心器之殊也是以知聖人區分每絕常品非惟道革羣生乃亦形超萬有凡聖均體所未敢安

問曰子云聖人之形必異於凡敢問陽貨類仲尼項籍似虞帝舜項孔陽智革形同其故何邪

答曰珉似玉而非玉鶋類鳳而非鳳物誠有之人故宜爾項陽貌似而非實似心器不均雖貌無益也

問曰凡聖之殊形器不一可也聖人圓極理無有二而周孔殊姿湯文異狀神不係色於此益明

答曰聖與聖同同於心器而形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而均美是以晉棘楚和等價連城驊騮盜驪俱致千里

問曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問經云為之宗廟以鬼饗之何謂也

答曰聖人之教然也所以從孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之謂矣

問曰伯有被甲彭生豕見墳素著其事寧是設教而已邪

答曰妖怪茫茫或存或亡強死者眾不皆為鬼彭生伯有何獨能然乍人乍豕未必齊鄭之公子也

問曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不違又曰載鬼一車其義云何

答曰有禽焉有獸焉飛走之別也有人焉有鬼焉幽明之別也人滅而為鬼鬼滅而為人則吾未知也

難曰論云豈有聖人之神而寄凡人之器亦無凡人之神而託聖人之體今陽貨類仲尼項籍似帝舜即是凡人之神託聖人之體也珉玉鶋鳳不得為喻今珉自名珉玉實名玉鶋號鶢鶋鳳曰神鳳名既殊稱貌亦爽實今舜重瞳子項羽亦重瞳子非有珉玉二名唯覩重瞳相類又有女媧蛇軀臯陶馬口非直聖神入於凡器遂乃託于蟲畜之體此形神殊別明暗不同茲益昭顯也若形神為一理絕前因者則聖應誕聖賢必產賢勇怯愚智悉類其本既形神之所陶甄一氣之所孕育不得有堯睿朱嚚瞍頑舜聖矣論又云聖同心器而形不必同猶馬殊毛而齊逸今毛復是逸氣邪馬有同毛色而異駑駿者如此則毛非逸相由體無聖器矣人形骸無凡聖之別而有貞脆之異故遐靈栖於遠質促神寓乎近體唯斯而已耳向所云聖人之體指直語近舜之形不言器有聖智非矛盾之說勿近於此惑也

問曰知此神滅有何利用

答曰浮屠害政桑門蠧俗風驚霧起馳蕩不休吾哀其弊思拯其溺夫竭財以趣僧破產以趨佛而不恤親戚不憐窮匱者何邪良由厚我之情深濟物之意淺是以圭撮涉於貧友吝情動於顏色千鍾委於富僧歡懷暢於容髮豈不以僧有多稌之期友無𨘤秉之報務施不關周給立德必於在己又惑以茫昧之言懼以阿鼻之苦誘以虛誕之辭欣以兜率之樂故捨逢掖襲橫衣廢俎豆列瓶鉢家家棄其親愛人人絕其嗣續至使兵挫於行間吏空於官府粟罄於惰游貨殫於土木所以姦宄弗勝頌聲尚壅惟此之故也其流莫已其病無垠若知陶甄稟於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無來也不禦去也不追乘夫天理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食食不可窮也蠶以衣衣不可盡也下有餘以奉其上上無為以待其下可以全生可以養親可以為己可以為人可以匡國可以霸君用此道也

難曰佛之有無寄於神理存滅既有往論且欲略言今指辨其損益語其利害以弼夫子過正之談子云釋氏蠧俗傷化費貨損役此惑者為之非佛之尤也佛之立教本以好生惡殺修善務施好生非止欲繁育鳥獸以人靈為重惡殺豈可得緩宥逋逃以哀矜斷察修善不必瞻丈六之形以忠信為上務施不苟使殫財土木以周給為美若悉絕嗣續則必法種不傳如並起浮圖又亦播殖無地凡人且猶知之況我慈氏寧樂爾乎今守株桑門迷瞀俗士見寒者不施之短褐遇餒者不錫以糠豆而競聚無識之僧爭造眾多之佛親戚棄而弗眄祭祀廢而弗修良繒碎於剎上丹金縻于塔下而謂為福田期以報業此並體佛未深解法不妙雖呼佛為佛豈曉歸佛之旨號僧為僧寧達依僧之意此亦神不降福予無取焉夫六家之術各有流弊儒失於僻墨失於蔽法失於峻名失於訐咸由祖述者失其傳以致泥溺今子不以僻蔽誅孔墨峻訐責韓鄧而獨罪我如來貶茲正覺是忿風濤而毀舟檝也今悖逆之人無賴之子上罔君親下虐儔類或不忌明憲而乍懼幽司憚閻羅之猛畏牛頭之酷遂悔其穢惡化而遷善此佛之益也又罪福之理不應殊於世教背乎人情若有事君以忠奉親唯孝與朋友信如斯人者猶以一眚掩德蔑而棄之裁犯蟲魚陷于地獄斯必不然矣夫忠莫踰於伊尹孝莫尚乎曾參若伊公宰一畜以膳湯曾子烹隻禽以養點而皆同趨炎鑊俱赴鋒樹是則大功沒於小過奉上反於惠下昔彌子矯駕猶以義弘免戮嗚呼曾謂靈匠不如衛君乎故知此為忍人之防而非仁人之誡也若能鑒彼流宕舋不在佛觀此禍福識悟教誘思息末以尊本不拔本以拯末念忘我以弘法不後法以利我則雖曰未佛吾必謂之佛矣

曹思文

難范中書神滅論并啟詔

論曰神即形也形即神也是以形存則神存形謝則神滅也難曰形非即神也神非即形也是合而為用者也而合非即矣生則合而為用死則形留而神逝也何以言之昔者趙簡子疾五日不知人秦穆公七日乃寤並神遊於帝所帝賜之鈞天廣樂此其形留而神逝者乎若如論言形滅則神滅者斯形之與神應如影響之必俱也然形既病焉則神亦病也何以形不知人神獨遊帝而欣歡於鈞天廣樂乎斯其寐也魂交故神遊於蝴蝶即形與神分也其覺也形開蘧蘧然周也即形與神合也然神之與形有分有合合則共為一體分則形亡而神逝也是以延陵窆子而言曰骨肉歸復于土而魂氣無不之也斯即形亡而神不亡也然經史明證灼灼也如此寧是形亡而神滅者也

論曰問者曰經云為之宗廟以鬼饗之通云非有鬼也斯是聖人之教然也所以達孝子之心而厲偷薄之意也難曰今論所云皆情言也而非聖㫖請舉經記以證聖人之教孝經云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝若形神俱滅復誰配天乎復誰配帝乎且無神而為有神宣尼云天可欺乎今稷無神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎果其無稷也而空以配天者既其欺天矣又其欺人也斯是聖人之教教以欺妄也設欺妄以立教者復何達孝子之心厲偷薄之意哉

原尋論旨以無鬼為義試重詰之曰孔子菜羹瓜祭祀其祖禰也記云樂以迎來哀以送往神既無矣迎何所迎神既無矣送何所送迎來而樂斯假欣於孔貌送往而哀又虛淚於丘體斯則夫子之祭禮也欺偽滿於方寸虛假盈於廟堂聖人之教其若是乎而云聖人之教然也何哉

思文啟竊見范縝神滅論自為賔主遂有三十餘條思文不惟闇蔽聊難論大旨二條而已庶欲以此傾其根本謹冒上聞但思文情用淺匱懼不能徵折詭經仰黷天照伏追震悸謹啟

武帝詔答

所難二條當別詳覽也

范縝答曹錄事難錄事一作舍人

難曰形非即神也神非即形也是合而為用者也而合非即也答曰若合而為用者明不合則無用如𧉨駏相資廢一則不可此乃是滅神之精據而非存神之雅決子意本欲請戰而定為我援兵邪

難曰昔趙簡子疾五日不知人秦穆公七日乃寤並神遊於帝所帝賜之鈞天廣樂此形留而神逝者乎答曰趙簡子之上賔秦穆之遊上帝既云耳聽鈞天居然口嘗百味亦可身安廣廈目悅玄黃或復披文繡之衣控如龍之轡故知神之須待既不殊人四肢七竅每與形等隻翼不可以適遠故不比不飛神無所闕何故憑形以自立

難曰若如論旨形滅則神滅者斯形之與神應如影響之必俱也然形既病焉則神亦病也何以形不知人神獨遊帝所答曰若如來意便是形病而神不病也今傷之則痛是形痛而神不痛也惱之則憂是形憂而神不憂也憂慮痛廢形已得之如此何用勞神於無事邪曹以為生則合而為用則痛廢同也死則形留而神遊則故遊帝與形不同也

難曰其寐也魂交故神遊於蝴蝶即形與神分也其覺也形開蘧蘧然周也即形與神合也答曰此難可謂窮辯未可謂窮理也子謂神遊蝴蝶是真作飛蟲邪若然者或夢為牛則負人轅輈或夢為馬則入人跨下明旦應有死牛死馬而無其物何也又腸繞閶門此人即死豈有遺其肝肺而可以生哉又日月麗天廣輪千里無容下從匹婦近入懷袖夢幻虛假有自來矣一旦實之良足偉也明結想霄坐周天海神昬於內妄見異物豈莊生實亂南園趙簡真登閶闔邪外弟蕭琛亦以夢為文句甚悉想就取視也

難曰延陵窆子而言曰骨肉歸復于土而魂氣無不之也斯即形亡而神不亡也答曰人之生也資氣於天稟形於地是以形銷於下氣滅於上氣滅於上故言無不之無不之者不測之辭耳豈必其有神與知邪

難曰今論所云皆情言也而非聖旨請舉經記以證聖人之教孝經云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝若形神俱滅復誰配天乎復誰配帝乎答曰若均是聖達本自無教教之所設實在黔首黔首之情常貴生而賤死死而有靈則長畏敬之心死而無知則生慢易之意聖人知其若此故廟祧壇墠以篤其誠心肆筵授几以全其罔己尊祖以窮郊天之敬嚴父以配明堂之享且忠信之人寄心有地強梁之子茲焉是懼所以聲教昭於上風俗淳于下用此道也故經云為之宗廟以鬼享之言用鬼神之道致茲孝享也春秋祭祀以時思之明厲其追遠不可朝死夕忘也子貢問死而有知仲尼云吾欲言死而有知則孝子輕生以殉死吾欲言死而無知則不孝之子棄而不葬子路問事鬼神夫子云未能事人焉能事鬼適言以鬼享之何故不許其事邪死而有知輕生以殉是也何故不明言其有而作此悠漫以答邪研求其義死而無知亦已審矣宗廟郊社皆聖人之教迹彛倫之道不可得而廢耳難曰且無神而為有神宣尼云天可欺乎今稷無神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎既其欺天又其欺人斯是聖人之教以欺妄以欺妄為教何達孝子之心厲偷薄之意哉答曰夫聖人者顯仁藏用窮神盡變故曰聖達節而賢守節也寧可求之蹄筌局以言教夫欺者謂傷化敗俗導人非道耳苟可以安上治民移風易俗三灮明於上黔黎悅於下何欺妄之有乎請問湯放桀武伐紂是弒君非邪而孟子云聞誅獨夫紂未聞弒君也子不責聖人放弒之迹而勤勤於郊稷之妄乎郊丘明堂乃是儒家之淵府也而非形神之滯義當如此何邪難曰樂以迎來哀以送往云云答曰此義未通而自釋不復費辭於無用禮記有斯言多矣近寫此條小恨未周邪

重難范中書神滅論啟并詔

思文啟始得范縝答神滅論猶執先迷思文試料其理致衝其四證謹冒奏聞但思文情識愚淺無以析其鋒銳仰塵聖鑒伏追震悚謹啟

武帝詔答

具一二縝既背經以起義乖理以致談滅聖難以聖責乖理難以理詰如此則言語之論略成可息

論曰若合而為用者明不合則無用如蛩駏之相資廢一則不可此乃是滅神之精據而非存神之雅決子意本欲請戰而定為我援兵也論又云形之於神猶刃之於利未聞刃沒而利存豈形亡而神在又伸延陵之言即形消於下神滅於上故云無不之也又云以稷配天非欺天也猶湯放武伐非弒君也子不責聖人放弒之迹而勤勤於郊稷之妄邪難曰蛩蛩駏驉是合用之證耳而非形滅即神滅之據也何以言之蛩非驉也驉非蛩也今滅蛩蛩而駏驉不死斬駏驉而蛩蛩不亡非相即也今引此以為形神俱滅之精據又為救兵之良援斯倒戈授人而欲求長存也悲夫斯則形滅而神不滅之證一也論云形之與神猶刃之於利未聞刃沒而利存豈容形亡而神在雅論據形神之俱滅唯此一證而已愚有惑焉何者神之與形是二物之合用即論所引蛩駏相資是也今刃之於利是一物之兩名耳然一物兩名者故捨刃則無利也二物之合用者故形亡則神逝也今引一物之二名以徵二物之合用斯差若毫氂者何千里之遠也斯又是形滅而神不滅之證二也又伸延陵之言曰即是形消於下神滅於上論云形神是一體之相即今形滅於此即應神滅於形中何得云形消於下神滅於上而云無不之乎斯又是形滅而神不滅之證三也又云以稷配天非欺天也猶湯放桀武伐紂非弒君也即是權假以除惡乎然唐虞之君無放伐之患矣若乃運非太平世值三季權假立教以救一時故權稷以配天假文以配帝則可也然有虞氏之王天下也禘黃而郊嚳祖顓而宗堯既淳風未殄時非權假而令欺天罔帝也可乎引證若斯斯又是形滅而神不滅之證四也斯四證既立而根本自傾其餘枝葉庶不待風而靡也

論曰樂以迎來哀以送往此義不假通而自釋不復費於無用禮記有斯言多矣又云夫言欺者謂傷化敗俗耳苟可以安上治民復何欺妄之有乎難曰前難云迎來而樂是假欣於孔貌送往而哀又虛淚於丘體斯實鄙難之雲梯弱義之鋒的在此言也而答者曾不慧解唯云不假通而自釋請重言之曰依如論旨既已許孔是假欣而虛淚也又許稷之配天是指無以為有也宣尼云亡而為有虛而為盈斯爻象之所不占而格言之所攸棄用此風以扇也茲化何得不傷茲俗於何不敗而云可以安上治民也何哉論云已通而昧者未悟聊重往諮側聞提耳並弘明集

沈約見後

難范縝神滅論

來論云形即是神神即是形又云人體是一故神不得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無處非神矣七竅之用既異百體所營不一神亦隨事而應則其名亦應隨事而改神者對形之名而形中之形各有其用則應神中之神亦應各有其名矣今舉形則有四肢百體之異屈伸聽受之別各有其名各有其用言神唯有一名而用分百體此深所未了也若形與神對片不可差何則形之名多神之名寡也若如來論七尺之神神則無處非形形則無處非神矣刀則唯刃猶利非刃則不受利名故刀是舉體之稱利是一處之目刀之與利既不同矣形之與神豈可妄合耶又昔日之刀今鑄為劒劒利即是刀利而刀形非劒形於利之用弗改而質之形已移與夫前生為甲後生為丙天人之道或異往識之神猶傳與夫劒之為刀刀之為劒有何異哉又一刀之質分為二刀形已分矣而各有其利今取一牛之身而剖之為兩則飲齕之生即謝任重之用不分又何得以刀之為利譬形之與神耶來論謂刀之與利即形之有神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用於體則有耳目手足之別手之用不為足用耳之用不為眼用而利之為用無所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻鴈非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若謂利之為用亦可得分則足可以執物眼可以聽聲矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍛而銛之耳利若遍施四方則利體無處復立形方形直並不得施利利之為用正存一邊毫毛處耳神之與形舉體若合又安得同乎刀若舉體是利神用隨體則分若使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬為盡耶則不盡若謂本不盡耶則不可以為譬也若形即是神神即是形二者相資理無偏謝則神亡之日形亦應消而今有知之神亡無知之形在此則神本非形形本非神又不可得強令如一也若謂總百體之質謂之形總百體之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之體其半已謝已謝之半事同木石譬彼僵屍永年不朽此半同滅半神既滅半體猶存形神俱謝彌所駭惕若夫貳負之尸經億載而不毀單開之體尚餘質於羅浮神形若合則此二士不應神滅而形存也來論又云歘而生者歘　滅者漸而生者漸而滅者請借子之𧘂以攻子之城漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至于朽爛也若然則形之與神本為一物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之為用應與形俱形以始亡末朽為漸神獨不得以始末為漸耶來論又云生者之形骸變為死者之骨骼案如來論生之神明生之形骸既化為骨骼矣明生之神明獨不隨形而化乎若附形而化則應與形同體若形骸即是骨骼則死之神明不得異生之神明矣向所謂死定自未死也若形骸非骨骼則生神化為死神生神化為死神即是三世安謂其不滅哉神若隨形形既無知矣形既無知神本無質無知便是神亡神亡而形在又不經通若形雖無知神尚有知形神既不得異則向之死形󷘓復非枯木矣廣弘明集

釋文紀卷二十三

欽定四庫全書

釋文紀卷二十四

明　梅鼎祚　輯

梁五

帝勅答臣下神滅論法雲與諸王公往答

位現致論要當有體欲譚無佛應設賔主標其宗旨辨其短長來就佛理以屈佛理則有佛之義既躓神滅之論自行豈有不求他意妄作異端運其隔心鼓其騰口虛畵瘡痏空致詆訶篤時之蟲驚疑於往來滯甃之鼀河漢於遠大其故何也淪蒙怠而爭一息抱孤陋而守井榦豈知天地之長久溟海之壯闊孟軻有云人之所知不如人之所不知信哉觀三聖設教皆云不滅其文浩博難可具載止舉二事試以為言祭義云惟孝子為能饗親禮運云三日齊必見所祭若謂饗非所饗見非所見違經背親言語可息神滅之論朕所未詳

莊嚴寺釋法雲與王公朝貴書

法雲姓周氏義興陽羨人機辨俊發講經之妙獨步當時󸊷為大僧正大通初終　續高僧傳作與沈約

主人答臣下審神滅論今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可說義經丘而未曉理涉旦而猶昬主上凝天照本襲道赴機垂答臣下旨訓周密孝享之禮既彰桀懷曾史之慕三世之言復闡紂協波崙之情預非草木誰不歌歎希同挹風猷共加弘讚也釋法雲呈主人續高僧作主上主上凝天照本作至人凝照有本垂答作垂審禮作祀紂協波崙作紂惙彼論歌歎作歔欷

臨川王宏答以下六十二人答

得所送勅答神滅論伏覽淵旨理精辭詣二教道叶於當年三世棟梁於今日足使迷途自反妙趣愈灮遲近寫對更具披析蕭宏和南

建安王偉答

辱告惠示勅答臣下審神滅論天識昭遠聖情淵察伏覽玄徽實曉庸昧猥能存示深承篤顧蕭偉和南

長沙王業答

惠示勅答臣下審神滅論睿旨淵凝機照深邈可以筌蹄惑見訓誘蒙心鑽仰周𤨔洗滌塵慮遂能存示戢眷良深蕭淵業和南

尚書令沈約答此下吳刻並無𠛱爵今遵藏本

神本不滅久所服膺神滅之談良用駭惕近約法師殿內出亦蒙勅答臣下一本歡受頂戴尋覽忘疲豈徒伏斯外道可以永摧魔眾孔釋兼弘於是乎在實不刊之妙旨萬代之舟航弟子亦即彼論微厝疑覈比展具以呈也沈約呈慧約字德素姓婁東陽鳥傷人約啟請入省　懽續高僧作懼永摧魔眾作永離眾魔萬代作百代厝弘明作歷誤

光祿領太子右率范岫答

岫和南伏見詔旨所答臣下審神滅論睿照淵深動鑒機初敷引外典弘茲內教發蒙啟滯訓誘未悟方使四海稟仰十方讚抃異見杜口道俗同欣謹加習誦寤寐書紳惠以逮示深承眷憶范岫和南

丹陽尹王瑩答

辱告伏覽勅旨神不滅義睿思機深天情雲發標理明例渙若冰消指事造言赫如日照用啟蒙愚載移瞽蔽凡厥含識莫不挹佩謹以書紳奉之沒齒弟子王瑩和南

中書令王志答

辱告伏覽勅答臣下神滅論旨高義博照若發蒙弟子夙奉釋教練服舊聞有自來矣非惟雷同遠大贊激天旨而已且垂答二解厭伏心靈藻燭聞見更不知何以闡揚玄猷灮彰聖述且得罔象不溷於真內外無紛如之滯實懷嘉抃猥惠來示佩眷惟深王志和南

右僕射袁昂答

辱告并伏見勅答臣下審神滅論奉讀循𤨔頓醒昏縛夫識神冥漠其理難窮粵在庸愚豈能探索近取諸骸內尚日用不知況乎幽昧理歸惑解仰尋聖典既顯言不無但應宗教歸依其有就有談有猶未能盡性遂於不無論無斯可遠矣自非神解獨脫機鑒絕倫何能妙測不斷之言深悟相續之旨兼引喻二證方見神在皦然求之三世不滅之理彌著可謂鑽之彌堅仰之彌高者也方使眾惑塵開羣迷反路伏誦無斁舞蹈不勝弟子袁昂和南

衛尉卿蕭昺答

辱告并伏見詔答臣下審神滅論夫三世雖明一乘教遠或有偏蔽猶執異端聖上探隱索微凝神繫表窮理盡性包括天人內外辨析辭旨典奧豈直羣生靡惑實亦闡提即曉方宣揚四海垂範來世惠使聞見惟深佩服孤子蕭昺頓首和南

吏部尚書徐勉答

天旨所答臣下神滅論一日麤蒙垂示辱告重送伏加研讀窮理盡寂精義入神文義兼明超深俗表詳求三世皎若發蒙非直謹加誦持輒令班之未悟惠示承眷至弟子徐勉和南

太子中庶陸杲答

杲和南伏覽勅旨答臣下審神滅論夫從無住本在默阻思伏如來藏窅絕難言故使仲初建薪火之執宣遠廣然滅之難傳疑眾談蹖淪曠稔宸聰天縱聖照生知了根墜藥隨方運便遂乃辨禮矯枉指孝示隅良由迷發俗學使俗以洗況道惑資外文即就外以明內任言出以出奇因所據理固以城壍三世負荷羣生現在破闇當來摑網一牘之間于何不利片言之益豈可覼縷生因曩慶至德同時預奉餘論頂戴踊躍惠示不𨘤深抱篤念陸杲和南況道至出奇有脫誤

散騎常侍蕭琛答

弟子琛和南辱告伏見勅旨所答臣下審神滅論妙測機神發揮禮教實足使淨法增灮儒門敬業物悟緣覺民思孝道人倫之本於茲益明詭經亂俗不撝自壞誦讀藻抃頂戴不勝家弟闇短招愆今在北理公私煎懼情慮震越無以仰讚洪謨對揚精義奉化聞道伏用竦怍眷獎覃示銘佩仁誘弟子蕭琛和南

侍中王彬王緘答

辱告伏見勅旨答臣下審神滅論聖思淵凝天理孤絕辯三世則釋義明舉二事則孝道暢塞鑽鑿之路杜異途之口足使魔堞永淪正峯長峻弟子伏膺至道預奉天則喜躍之心寧復恒準王彬緘頓首和南

太子庶子陸煦答

猥辱逮告伏見至尊答臣下審神滅論俯仰膜拜裵徊空首竊聞聖惟一揆唐虞未有前言知幾其神今日獨奉梁詔道載則萬有濟其淪迷德壽則九服揚其照筮方旨振民育德百年均其攝受勞民動物千古咸其折伏法師智深決定受持之持僉允志洽通敏承神之神諧克陸煦和南

黃門郎徐緄答

緄和南辱告并逮示勅答神滅論伏覽淵旨疏心蕩累竊惟希夷之本難尋妙密之源莫覩自非上聖無以談其宗非夫至睿焉能導其極皇上窮神體寂鑒道居微發德音則三世自彰布善言而千里承響誠叶禮敬義感人祇理扇玄風德被幽顯悠悠巨夜長昏倐曉蠢蠢愚生一朝獨悟勵鹿苑之潛功澍法流於日用鴻名永播懋實方馳迷滯知反淪疑自息弟子歸向早深倍兼抃悅輒奉以周旋弗敢云墜但蠡測管窺終懷如失耳徐緄和南

侍中王暕答

枉告并奉覽勅答臣下審神滅論聖旨玄照啟寤羣蒙義顯幽微理宣寂昧夫經述故身之義繫敘游魂之談愚淺所辯詳已為非滅況復睿思弘遠盡理窮微引文證典渙然氷釋肉眼之人虔恭迴向惑累之眾悛改浮心發明既往訓導將來伏奉淵教欣蹈罔已王暕和南

侍中柳惲答

辱告惠示勅所答臣下神滅論夫指歸無二宗致本一續故不斷釋訓之弘規入室容聲孔經之深旨中外兩聖影響相符雖理在固然而疑執相半伏奉淵旨照若發蒙顧會玄趣窮神知寂測情盡狀天地相似千載闕疑從春冰而俱津一世顛倒與浮雲而俱開祗誦𤨔徊永用懸解存及之顧良以悲戢弟子柳惲頓首白

常侍柳憕答

辱告惠示勅答臣下審神滅論淵旨沖邈理窮幾奧竊以修因趣果神無兩識由道得滅佛惟一性殷人示民有知孔子祭則神在或理傳妙覺或義闡生知而楊墨紛綸徒然穿鑿凝滯逐往將掩名教聖情玄鑒理證無間振領持綱舒張毛目抑揚三代汲引同歸實假雙祛朗然無礙伏奉循𤨔疑吝俱盡來告存及悲抱惟深柳憕頓首白

太子詹事王茂答

茂和南辱告伏見勅旨答神滅論頂戴欣懽不及抃舞神理悠曠雖非建言所極列聖遺文炳然昭著莫不撫衽虔襟式遵彝典豈可妄陳虛矯厚誣前誥謂來緣之不期棄享薦之至禮迷路茫茫歸塗靡薄若空一到有悔無追主上含明體聖妙窮真假發義照辭舟航淪溺豈惟天人讚仰信亦諸佛迴灮弟子夙昔棲心本憑淨土數延休幸預逢昌世方當積累來因永陶慈誘藻悅之誠非止今日未獲祗敘常深翹眷比故循詣此白無伸王茂和南

太常卿庾詠答

辱告惠示至尊答臣下神滅論伏覽未周煙雲再廓竊惟蠕動有知草木無識神滅瞽論欲以有知同此無識乃謂種智亦與形骸俱盡此實理之可悲自非德合天地均大域中屬反流之日值飲化之幾則二諦之言無以得被三世之談幾乎息矣聖上愍此四生方淪六道研校孔釋共相提證使窮陸知海幽都見日至言與秋陽同朗羣疑與春冰俱釋雖發論弘道德感沖襟而預聞訓誘俯欣前業法師服膺法門深同此慶謹當讚味吟誦始終無斁弟子庾詠和南

豫章王行事蕭昂答

辱告宣示勅答臣下審神滅論聖旨披析使惑者渙然神之不滅著於通誥理既渺默故致有迷主上識照知來鑒踰藏往摛機外之妙思攻異端之妄說又引禮經取驗虛實孝敬之道於此方弘孤子蕭昂頓首和南

太中大夫庾曇隆答

辱告伏見主上答臣下審神滅論昏蒙啟悟煥爾照朗夫至理虛寂道趣空微上聖極智乃當窮其妙實步浮生自不辨深達玄淵如聞立論者經典垂訓皆是教跡至於在佛胡書詭怪難以理期此則言語道斷仰勞聖思為臣下剖釋羣情豈不欣讚銘挹明指抱用始終法師曲誨彌增慙戢弟子庾曇隆和南

太子洗馬蕭靡答

惠示勅答臣下審神滅論披覽未周情以抃悅主上凝神天縱將聖多能文奧不刊辭溢繫表義證周經孝治之情爰著旨該釋典大慈之心彌篤謹置之座隅陳之机枕寢興鑽閱永用書紳班示不遺戢眷良厚弟子蕭靡和南

御史中丞王僧孺答

辱告惠示送主上所答羣臣仰諮神滅論伏覽循𤨔載深鑽奉發蒙祛蔽朗若披雲竊以事蘊難形非聖莫闡理寂區位在愚成惑若非神超繫表思越機前豈能燭此微言若開金石洞茲妙境曾靡榛蹊喻之以必薦示之以如在使夫持論者不終泥於遙轍專謬者無永沈於惑海預奉淵謩孰不懽肅裁此酬白不申擊舞王僧孺呈擊舞南北藏並作繫舞

黃門侍郎王揖答

辱告惠示勅答臣下審神滅論夫昊蒼玄默本絕言議性與天道固亦難聞而愛育之仁依方感動開誘之教沿事降設矜局蛙於井谷哀危蟪於寸隂思發神衷言微理鏡引據前經文約旨遠凝神香翳一理能貫墳典紛綸一言以蔽顯列聖之潛旨決終古之滯惑存滅由斯而曉孝敬因茲而隆信足以警誡重昏儀範百代所謂聖謨揚揚嘉言孔彰者也弟子既慙辨理彌懵知音遂得預聞道訓頒覿妙藻式抃下陳永佩聖則弟子王揖和南

吏部侍郎王泰答

一日曲蒙讌私預聞范中書有神形偕滅之論斯人逕侹不近人情直以下才未能折五鹿之角耳辱告垂示聖旨徵引孝道發揚冥致謹當尋誦永祛蒙惑弟子王泰頓首和南

侍中蔡僔答僔梁書作撙

辱告奉宣勅旨答諮神滅論夫神理玄妙良難該辨雖復前聖眷言後英猶惑睿旨爰釋皎若發蒙固以陵萬古而擅奇悟方來以不朽伏奉朝聞載深抃躍謹以書紳永祛迷滯蔡僔和南

建康令王仲欣答

仲欣白辱告惠示詔所答臣下神滅論伏讀淵麗抃不勝躍皇帝睿性自天機神獨遠五體外照三明內映金輪徐轉則道濟八紘玉瓚既陳則孝隆七廟開慧日於清漢垂法雲於大千如在之義重闡茲晨常住之明永證來劫故以德冠百王聲高萬古弟子棲心法門崇信大典舞蹈之誠獨深鳧藻王仲欣和南

建安王外兵叅軍沈績答

弟子績和南垂示勅答臣下神滅論伏深欣躍弟子竊惟道不自弘弘實由人人須其識識須其位周易所稱聖人大寶曰位豈其意乎然或位而不人或人而不位三者云僃其理至難故宣尼絕筆於獲麟孟軻反身於天爵誠無其位也嗚呼真化殆將淪沒今天子以仁聖盛明據至尊之位葢層山可以眾煦飄其和不可移也鐘鼓可以雞㹠亂其鳴不可聞也將使惵惵黔首濟其長夜自非德合天地誰能若斯弟子早沐虛風既聞之矣然而燕雀之集猶或相昬飛蓬之門尚自交搆聖旨爰降辭高理愜敦以人天之善誡以莫大之刑一言作訓內外俱闡夫以孺子入井凡民猶或傷之況乃聖慈御物必以惻隱為心邪能指白馬之非白猶見屈於中庸至於神享機外志存弘化魍魎摧其頰舌焉足道哉神牘天䝿本非窺觀遂能存示用慙寡德弟子沈績和南

刑部郎中司馬筠答

辱告并垂示勅答臣下審神滅義伏讀周流式歌且舞夫識慮沈隱精靈幽妙近步無以追凡情不能測外聖知其若此所以抑而不談故涉孔父其尚昏經姬公其未曙而碌碌之徒忘理信目錐畫管窺異見鋒起苟狗離賢之名遂迷霜露之實愚惑到此深可矜傷我皇道貫幽顯明踰日月窮天地之極以盡始終之奧忌蕕紫之妨薰朱惡雉珉之亂鳳玉爰發聖衷降慈雅義信之以󰐈揚妙覺拯厥沈泥近照性靈之極遠明孝德之本實使異學剪其邪心四方篤其羨慕謬以多幸預奉陶均沐澤飲和有兼慶躍流通曲被佩荷彌深司馬筠呈惡二藏作器誤

豫章王功曹叅軍沈緄答

緄和南弟子竊以為交求之道必取與為濟至於瀆蒙不告則空致憧憧鯈魚之觀殆將可息所以自絕諮受崇深莫窺誠自愧也徒以闇識因果循循局誡冀履霜不退堅冰可至耳而法師弘心山藪幸能藏疾雖未升堂遂招以法流杜夷云召渴馬於滮泉不待鞭策而至矣垂示上答臣下神滅論晨宵伏讀用忘疲寢構斯法棟導彼迷流天屬既伸三世又辨鬼神情狀於焉可求然謂海實廣廣孰能知謂天葢高高不可測聖論鉤深旨超繫表蒙情易駘恧能是空銘末示終愧鑽仰弟子沈緄和南蒙情至未示有脫誤

建安王功曹王緝答

惠示勅答臣下審神滅論竊以神一冥默歷聖未傳宣尼猶稱不言莊生空構其語求之方策歎昧交深謬覿今論天思淵發妙旨凝深至理既弘孝機兼極信足超軼萬古照燭來今弟子生屬昌辰預覯聖藻既冰渙於懷抱信曉惑於隨便凡厥靈知孰不鑽仰矧伊蒙蔽激抃實深王緝和南

右衛將軍韋叡答

至理虛寂冥晦難辨言有似無言無實有妙於老談精於釋教辭炳金書文稽玉牒者由來尚矣主上道括宇宙明並日月隱顯之機必照有無之要已覽遂垂以明論詶折臣下導誘既深訓義方洽凡在有心孰不慶幸蒙示天製謹加讀誦垢吝雲消特兼懽抃法師果深昔緣因會今法離五慾而入八解去三界而就一乘復得預聞德音彌足欣讚惠告沾及戢佩實深韋叡和南王云史稱韋公不事佛此書當由畏梁主耳

廷尉卿謝綽答

綽和南辱告蒙示勅答臣下審神滅論伏覽淵謨用清魂府既排短說實啟羣疑竊惟人生最靈神用不極上則知來藏往次乃鄰庶入幾以此觀之理無可滅是以巨儒伸其祀事大慈照其生緣內外發明已足祛滯況復天誨諄諄引諭彌博弘資始於黔𥠖導識業於精爽固令開蒙出障坐測重玄異端既絕正路斯反論者慙其墨守范氏悟其膏肓預在有識孰不擊讚但弟子徒懷游聖終懵管窺頂奉戴躍永懽廕誘謝綽和南

司徒祭酒范孝才答

弟子孝才和南辱告逮示勅旨答臣下審神滅論竊以彭生豕立名現齊公元伯纓垂事高漢史且斬籌為喻義在必存神之不滅法俗同貫欲滅其神內外成失所謂管闚窮極寧辨西東蠡度滄溟安知髣髴天旨弘深慇懃於妙象聖情隱惻流連於饗祭豈直經教增隆實使蒙愚悟道眷逮所覃曲垂頒及銘茲訓誘方溢寸心弟子范孝才和南

常侍王琳答

辱告惠示至尊答臣下審神滅論謹罄庸管恭覽聖製聲溢金石理洞淵泉義貫六爻言該三世足使僻學知宗迷途識反弟子生幸休明身叨渥澤復得傾耳天上拭目神藻鳧抃之誠良無紀極猥惠頒逮銘躍惟重弟子王琳答

庫部郎中何炯答

炯和南辱所賜書并垂示答臣下審神滅論竊聞神其如在求前王而未測住常住其不移徙伏膺而曉鑽仰淵秘渙爾氷開故知紛綸聖跡不由一道參差動應本自因時今澆流已息無明將啟物有其機教惟斯發篤孝治之義明覺者之旨預有靈識誰不知慶豈炎昊所謂爭衡非軒唐所能競爽巍巍至德莫或可名昭然大道於斯為極何炯和南求前王至而曉有脫誤

豫章王主簿王筠答

筠和南辱告垂示上答臣下審神滅論竊聞僾然有見禮典之格言今則不滅法教之弘旨但妙相虛玄神功凝靜自非體道者豈能默領其宗不有知機者無由冥應其會聖主迹同萬機心游七淨哀愍羣生嫗煦庶物滌彼葢纏勗以解慧祛其蒙惑躋之仁壽信大哉為君善於智度者也弟子世奉法言家傳道訓而學淺行疎封累猶軫既得餐稟聖教預聞弘誘一音得解萬善可偕抃躍之情無以譬說弟子王筠和南

倉部郎中孫挹答

辱告惠示勅答臣下審神滅論伏奉欣仰喜不自支夫江海淵曠非井蛙所達泊然入定豈外道能干故一毛不動則眾邪退散舟航既濟而彼岸斯登聖后體蘊二儀德兼三代撫靈機而總極秉上智以調民發號施令則風行草偃臨朝尊默而化動如神隆五帝以比蹤超萬劫其方永猶復震金聲於指掌降妙思以發蒙理既仰而方深趣彌鑽而踰遠均寶珠於無價齊蓮華之不塵孝敬被乎羣黎訓範侔於先聖跂行喙息同識斯懽翾飛蠕動共陶茲慶班告來臨用深榮荷謹頂受書紳永啟庸惑弟子孫挹和南

丹陽丞蕭眕素答

辱告并伏見勅答臣下審神滅論性與天道稱謂理絕曠劫多幸猥班妙訓接足頂受歡敬載懷竊謂神道寂寞法海難邊是以智積麻葦而未測識了色塵而猶昧豈其庸末所能激仰然自慧雲東漸寶舟南濟歲序綿長法音流遠明君良宰雖世能宗服至於躬挹玄源親體妙極者竟未聞焉是使兩諦八解獨闕皇言九部三藏徧蕪國學嗚呼可為歎息者也竊尋神滅之起則人出樓伽經名衛世雖義屈提婆而餘俗未弭故使羣疑異學習以成見若不稟於先覺實終累於後生聖上道濟天下機洞無方虎觀與龍宮并閱至德與實相齊導故能符俗教而諦真道即孝享以弘覺性照此困蒙拔茲疑網雖復牟尼之柔軟巧說孔文之博約善誘曷以喻斯巍巍乎十善已行金輪何遠法師稟空慧於曠生習多聞於此運法輪轉而八部雲會微言發而天人攝受故能播誡香於鳳闈藻覺華於宸側信矣哉能以佛道聲令一切聞者也弟子無記釋藏不逮孔門雖願朝聞終慙吝薄庶緣無盡之法兼利人我耳疾塞甫爾心慮惛悸謹力裁白不識詮次傾遲諮展親承至教也弟子蕭眕素頓首和南

中書郎伏暅答

猥垂班示至尊所答臣下審神滅論伏奉淵旨頓祛羣疑天情獨照妙鑒懸覽故非凡愚所可鑽仰然常師管見亦竊懷往求今復稟承教義遠尋經旨重規疊矩信若符契法師宣揚睿理弘讚聖言方使二教同歸真俗一致預得餐沐誨誘陶染至化抃擊下風實兼舞蹈遲比諮覿乃盡襟誠臨白欣佩不知裁述伏暅呈

五經博士賀㻛答

辱告垂示勅答臣下審神滅論鑽仰反復誦味循𤨔故知妙蘊機初事隔凡識神凝繫表義絕庸情皇上睿覽通幽性與天道所以機見英遠獨悟超深述三聖以導未曉標二事以洗偏惑故係孝之旨愈明因果之宗彌暢崛山粹典即此重彰洙水清教於茲再朗譬諸日月無得踰焉弟子雖冥頑多蔽謬奉格言研求妙趣猶知蹈舞法師宣揚至道󰐈闡大猷猥惠末及益增銘荷弟子賀㻛呈

太子中舍劉洽答

辱告奉覿勅旨所答臣下審神滅論伏披素札仰瞻玄談文貫韶夏義測爻繫囊括典經牢籠述作弘彼正教垂之方簡希夷卓爾難得而聞斟酌賢聖剖破毫髮兼通內外之塗語過天人之際矣自非體茲至德思與神會豈能深明要道人知企及謹書諸紳永以為珮泠乎既入照若發蒙比故修詣共伸講復也弟子劉洽頓首呈

五經博士嚴植之答

辱告伏見勅旨答臣下審神滅論夫形分涉麤或微隱難悟況識理精密豈庸見能曉所以斷常交騖一異競奔若中道居懷則欲流可反二邊滯意彼岸長乖神滅之論斯障實重仰賴聖主棟梁至教明詔爰發朗若披雲非直冥符訓典俯弘孝義葢妙達生源幽窮行本使執禮之性踐霜露而彌篤研神之識仰禪悅而增心皆當習忍慧途󷘓流惑海弟子早標素心未知津濟伏讀懽欣充遍身識猥惠存勗荷眷惟湥嚴植之呈

東宮舍人曹思文答

辱送勅書弟子適近亦親奉此旨范中書遂迷滯若斯良為可慨聖上湥懼黔黎致惑故垂折衷之詔此旨一行雖復愚暗之識了知神不滅矣弟子近聊就周孔以為難今附相簡願惠為一覽之折其詭經不尋故束展此不多白弟子曹思文和南

祕書丞謝舉答

辱告惠示勅答臣下審神滅論竊聞語曰萬物紛糺則懸諸天象立言淆舛則折乎聖理昭昭自古事蔚在茲伏尋睿訓垂文義深陶鑄稱象匪臻希微孰識論幽至極盡性窮神愍斯六蔽哀此四執黜小言之亂道拯經行於夷路旨肆而隱義宛而彰博約載弘廣大悉僃一音半偈顯茲悟拔慧日心水蕩此塵迷俾宗奧有歸教思攸在異端自杜誣善知息凝繫表於繩初導禪流於苦海豈伊含孕三藏冠冕七籍而已哉弟子幸邀至運側承格誘沐泳歡擊奉以書紳謝舉和南

司農郎馬元和答

辱告頒示勅旨垂答臣下審神滅論竊聞標機之旨非凡所窺符神之契惟仁是極故眾教裵徊理詣於惇善羣經委曲事盡於開濟伏惟至尊先天製物體道裁化理絕言初思包象外攻塞異端闡道歸一萬有知宗人天仰式信滄海之舟梁玄霄之日月也神滅之論宜所未安何者前聖摛教抑引不同括而言之理實無二易云積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃孝經云生則親安之祭則鬼享之雖未顯論三世其旨已著薪盡火滅小乘權教妙有湛然究竟通說因情即理理實可依且慎終追遠民德歸厚禮有國有家歷代由之三才之寶不同降清神滅之為論妨政實多非聖人者無法非孝悌者無親二者俱違難以行於聖世矣弟子庸乏懵於至道濫蒙頒訪所據凡淺荷惕之誠追以無厝弟子馬元和和南

公論郎王靖答

垂示聖旨答臣下審神滅論伏惟至尊垂拱巖廊游心萬古居無棄日道勝惟機爰訪羣下󳭪弘孝義睿藻淵玄理深樞極自非聰明狥齊之君就日望雲之主豈有剖判冥寂明章雅論闡大聖於須臾定俗疑於俄項非惟理測宸衷亦乃義切臣子含和飲憓之邦衣裳道素之域莫不傾首仁澤沐浴唐風弟子江淮孤身不學無術雖復從師北靣一經不明縱憶舊文豈伊髣髴五經紛綸事類弘博神明之旨其義多端至如金石絲竹之響公旦代武之說寧非聖旨且祭義所談尤為顯據若論無神亦可無聖許其有聖便應有神理且炳然豈容寂絕弟子所見庸淺無以宣揚至澤既涉訪逮輒率所懷弟子王靖和南

太子中舍陸倕散騎常侍陸任答

辱告惠示至尊所答臣下審神滅論昔者異學爭途孟子抗周公之法小乘亂道龍樹陳釋迦之教於是揚墨之黨舌舉口張六師之徒轍亂旗靡言神滅者可謂學僻而堅南路求燕北轅首楚以斯適道千里而遙聖上愍其迷途爰奮天藻鉤深致遠盡化知神俾此困蒙均斯冰釋陳茲要道同彼月照弟子並以凡薄沾竊恩紀纓冕則天之朝餐捉稽古之論贊幸之誠獨知踴躍猥頒告逮謹用書紳陸倕呈

領軍將軍王僧恕答將軍一作司馬

辱告惠示勅旨答臣下審神滅論甚哉理之大也斯寧寸管之所見言性之可聞而隨類儻遇怡然蒙釋奉戴周旋以次以誦法師德邁當今聲標萬古知十之談每會起予之富必酬想闡弘聖旨煥然雲消邪弟子學慙聚螢識非通見何能仰贊洪輝宣猷妙範者歟但論者執一惑之情循一往之轍固不可以語大方焉知致遠恐必泥哉夫幽明之理皎然不差因果相起義無獨立形滅自可以草木為籌神明常隨緣而在所以左氏有彭生豕見尚書則祖考來格禮云若樂九變人鬼可得禮矣結草之報豈其遂滅元規所夢何得無神神明不滅著之金口孔聖所說彌有多據若文雖五千詩乃三百得其理者自可一言而以蔽故不復煩求廣證夫三聖雖有明教百家常置弘理而尚使狂簡斐然成章攻乎屢作今皇明體照幽寂識周內外以前聖之久遠感異端之妄興霈然爰發乃垂眷翰使闡提一悟遂獲果通閻浮執惑豁然洗滯況復縉紳之士為益固其弘哉弟子餐道無紀法師許其一簣遂能班逮神藻使得預沐清風頂戴懽舞無以自譬戢銘兼深彌其多矣弟子王僧恕頓首和南

五經博士明山󰠢答

辱告惠示勅旨答臣下審神滅論源深趣遠豈鹿兔所測隨類得解或亦各欣其所見奉以周旋不勝舞躍法師學冠一時道叶千載起予之寄允在明德想弘宣妙旨無復遺蘊邪弟子業謝專經智非通識豈能仰述淵猷讚揚風教論者限以視聽豈達曠遠目覩百年心惑三世謂形魄既亡神魂俱滅斯則既違釋典復乖孔教矣焉可與言至道語妙理者哉夫明則有禮樂幽則有鬼神是以孔宣垂範以知死酬問周文立教以多才代終詩稱三后在天書云祖考來格且濠上英華著方生之論柱下睿哲稱其鬼不神為薪而火傳交臂而生謝此皆陳之載籍彰彰甚明者也夫緣假故有滅業造故無常是以五隂合成終同煙盡四微虛構會均火滅竊謂神明之道非業非緣非業非緣故雖遷不滅能緣能業故苦樂殊報此能仁之妙唱縉紳之所仰也雖教有殊途理還一致今棄周孔之正文背釋氏之真說未知以此將欲何歸正法住世尚有斷常之說況像法末流而無異端之論有神不滅乃三聖同風雖典籍著明多歷年所通儒碩學並未能值皇上智周空有照極神源爰發聖衷親染神翰弘獎至教啟悟重昏令夫學者永祛疑惑眷逮不遺使得預餐風訓沐浴頂戴良兼欣戢明山󰠢和南

通直郎庾黔婁答

孝經云生則親安之祭則鬼饗之樂記云明則有禮樂幽則有鬼神詩云肅雍和鳴先祖是聽周官宗伯職云樂九變人鬼可得而禮祭義云入戶愾然必有聞乎其歎息之聲尚書云若示三王有太子之責左傳云鯀神化為黃能伯有為妖彭生豕見右七條弟子生此百年早聞三世驗以眾經求諸故實神鬼之證既布中國之書菩提之果又表西方之學聖教相符性靈無泯致言或異其揆惟一但以聖人之化因物通感抑引從󵘌與奪隨機非會不言言必成務非時不感感惟濟物而參差業報取捨之塗遂分往還緣集淪悟之情相舛狎其小識晦茲大旨滯親聞見莫辯幽微此榆枋所以笑九萬赤縣所以駭大千故其宜也若斯之倫遂復構穿鑿駕危辯鼓偽言煽非學是謂異端故宣尼之所害也我皇繼三五而臨萬機紹七百以御六辯勳格無稱道還淳粹經天緯地之德左日右月之明皇王之所未曉羣聖之所不備億兆之所宜通將來之所必至莫不鬯其玄波而達其幽致者也伏覽神論該冠真俗三才載朗九服移心跂行蠢蠕猶知舞蹈況在生靈誰不撫節弟子少缺下帷尤蔽名理既符夙志竊深踴躍至如百家󳭪怪所述良多搜神靈鬼顯驗非一且般若之書本明斯義既魔從所排輒無兼引自非格言孰能取正略說七條皆承經典譬猶秋毫之憑五嶽觸氏之附六軍敢瀝微塵秪增悚汗弟子庾黔婁和南

太子家令殷鈞答

近辱告惠示主上所答臣下審神滅論性與天道誠不得聞徒觀二諦兼通三聖俱闡片言析妙半字合靈辭存五禮之中㫖該六合之外譬河海之紀地猶日月之麗天伏讀歡愉魂影相慶何者弟子夙陶玄化及長不虧常恐識業未弘中塗迴枉或端然靜念心翔翔而靡薄或吐言設論時見屈於辯聰夫大道甚夷而𥠖元好徑咸用此也今猥奉神㫖昭若發蒙且服且誦永為身寶數日來公私牽挽還輒頓臥未即白答銜眷彌深殷鈞和南

秘書郎張緬答

尋三世昞然二果昭著安可惑六塵而不曉迷五塗而長沒以為形謝神滅骸亡識朽此外道之邪見豈可御瞿曇之正法所謂輕陳一旅敵堂堂之鋒輒馳駑駘與騏驥而並行恐長劫有盡領蟲方至一身死壞復受一身精神無異人畜隨緣涅槃明文瑞應高說主上聖照幽深鏡察潭遠譬兩祭而知不滅喻妄作於背親義隨八引而舛入言比性道而難聞弟子少游弱水受戒樊鄧師白馬寺期法師屢為設生死之深趣亟說精神之妙言爾來歸心絕此疑想復覩斯判益破魔徒非但聞覿於今方欲結緣於後徒知歸信闇比求名猥惠沾示深承眷篤弟子張緬和南

五經博士陸璉答

璉白逮告垂示勅答臣下審神滅論伏讀天旨照鏡塵蒙弟子門宗三寶少奉道訓雖誠歸至教識暗玄津謹尋內外羣聖開引殊文如來說三乘以標一致言二諦以悟滯方先王詮五禮以通愛敬宣六樂以導性靈或顯三世以徵因果或明神感以驗應實豈可頓排神源永絕緣識者哉若則善惡之報虛陳祭敬之設為妄求之情理其可安乎而昧惑之徒尚多偏執是以聖明玄覽游神妙門動言出理皎若朝暉發文顯證朗如宵燭頓足開建愚昏㥾信凡鄙者也伏習詔旨綜檢心源謹裁還白不宣抃舞弟子陸璉呈

揚州別駕張󷘓答

辱告伏見勅答臣下審神滅論盛旨窮機微言合道生知出六儒之首自然該十聖之外至如感果之規理照三世孝饗之範義貫百王妙會與春冰等釋至趣若秋旻共朗足使調闡變情桀跖移志反澆風於遂古振淳波乎方冊英聲茂實粵不可尚法師精理之秀擅高日下俱沐聖化獨游神明深鑒道蘊洞識宗塗弟子昔聞師說悟太傅之旨今偶昌時奉不滅之訓信以照晳希蒙紓洗塵葢足蹈手舞言象豈能勝張翻和南旻一作昊

太子左率王珍國答

辱告伏見勅答臣下神滅論神之不滅經典明文即心語事皎然在理論有神滅實所駭歎天照淵凝妙旨周博折彼異端弘茲教範信可以朗悟冥塗棟梁千載矣伏覽懽戴竊深罔極比故詣展遲獲咨伸王珍國呈

領軍將軍曹景宗答

枉告所宣答神滅勅理周萬古旨包三世六趣長迷於此永悟五道恒疑曉若發蒙自非鑒窮八解照侔十號排罔逸俗安得如此奉佩書紳敢違寢食法師識踰有境學詣無生揄揚之善煥如東里披翫周𤨔用忘所疾曹景宗白答

光祿勳顏繕答

猥枉明誥頒述勅旨審神不滅以答臣下理據昞然表裏該妙所以慧現獨宣舟梁含氣夫目所不覩帷屏為隔耳所不聞遐邇致壅不得以不聞不見便謂無聲無物今欲詰內教當仗外書外書不殊內教茲現書云魂氣無所不之佛經又曰而神不滅既內外符同神在之事無所多疑疑其滅者即蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非春秋寧識大椿之永久日月之無窮主上聖明超古微妙通神三世之旨有證孝饗之理斯光蒼生管見以晦而復曉晚俗淪冥既迷而更悟弟子宿植逢幸預從餐道投心慈氏歸敬誠深惟孱來緣可期載懷鳧藻而已弟子顏繕呈

五經博士沈宏答

弟子宏稽首和南辱告伏覽勅答臣下審神滅論夫惟機難曉用晦易昏自非凝神斯鑒探賾斯朗豈能拯重雰於有惑豈能運獨見於無明竊惟大聖御宇上德表物垂法雲以湛潤開慧日而增暉遠比溟海近譬井幹粵今遂古孰能識乎此焉至如經喻雀飛瓶在火滅字存禮云非類弗歆祭乃降祉且夢蘭以授鄭穆結草以抗杜回凡此羣列不可悉紀又五道遞往六度同歸皆神之顯驗不滅之幽旨但郄克躧足豈從邯鄲比蹤盧敖捷至寧與若士齊跡今仰墜五藻俯逮闡提所謂若披重霧以攀合璧出幽夜而眄燭龍短綆爰汲望瀾覘海實歡喜頂戴若無價寶珠沈宏頓首和南

建康平司馬褧答

辱告惠示勅難滅性論竊以慈波洪被道冠眾靈智照淵凝理絕羣古七禪八慧之辨三空四諦之微故以煥乎載籍炳於通誥也所以優陀云喻如百首齊音同讚妙覺尚不能言萬分之一矣夫業生則報起因往則果來雖義微而事著亦理幽而證顯自近可以知遠尋邇可以探遐譬如日月懸天無假離朱之目鳴鐘在耳不勞子期之聽而議者自昏迷塗難曉苟狥所懷坐顛坑穽伏覽皇上令旨理妙辭縟致極鉤深究至寂而更闡啟幽途以還晰雖復列聖齊鑣羣經聯奧靈山金口禪氷玉舌終不能捨此以求通違茲而得正信哉澡江漢之波塵滓以滌導德齊禮還風反化法俗兼通於是乎在付此言展方盡述讚弟子司馬褧呈禪氷疑誤

左丞丘仲孚答

伏覽勅旨答臣下審神滅論聖照淵深句括真俗理超繫表義貫羣識鑽奉神猷伏深舞蹈惠示銜戢存眷丘仲孚白並弘明集銜字衍文

釋文紀卷二十四

欽定四庫全書

釋文紀卷二十五

明　梅鼎祚　輯

梁六

沈約字休文吳興武康人歷尚書今領太子少傅

內典序奉齊司徒竟陵王教

尚矣哉羣生之始也義隱三藏之外事非二乘所窺自並識同奔隨緣受業人天異軌翾動殊貫苦樂󷘓回愚智相襲莫不宅火輪騖擬燄飆遷以寸隂之短晷馳永劫之遙路精靈起伏萬緒千名如來發源恒品葢亦含生之一至於並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始之初成功斷籌之末塗遙業遠妙軫遐長累明積慧靈覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法二九包籠乎無外六度之業既深十力之功自遠濟物以權降魔匪力妙法輪轉甘露啟霏舟輿六趣津梁五道登四衢之長陌遊一乘之廣路斯既已事盈方等義滿神宣逮于大權協化對揚宗極狥物兆於慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃靈性特達得自懷抱神功妙力無待學成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一隨理悟又有捐情屏慮身心靡欲厭生死之長勤眷寂滅而投軫遙然自得漏累煙銷且津心適道功非一業雖會理共源而萌情或異是故高心邈行分路同趨忘懷屏欲殊塗一致或草礫身體投骸林澤內亡形相外馴兕虎或坐臥行立迹不違眾禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寶珠等色雖秋禽年至春鮪時登而耿介長蔬忡怛在念妙迹匪遐神塗密迹有悟必通由之斯至故能藉智探虛乘心照理區區懷抱融然靡執俱處三界獨與神遊包括四天卷舒萬劫聞片義而陟道場受一言而升彼岸長夜未開心關自曉淹迴聖迹寢息神光既負橐以從師亦栖林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙吼遐徹鸞音自遠若夫义跪運心期誠匪迹而導達神功照啟未悟唱說之美義兼在斯暨九土殊風八方舛俗遊化所包事出弘獎皆足以遷光淨域登儀寶地並黜萃翦飾破愛辭親鼓枻無生之流方軌俗表之路固已千佛摩頂七住齊功至夫清信士女植緣曠劫雖復容服未改而戒德內弘瞻毗耶而聳轡望波斯而迴軫駕四禪之眇眇汎八解之悠悠若乃十號尊崇三達靡礙雖法身非有而常住在躬能仁權迹四門既非悟道之始假滅雙樹寧有薪盡之窮而天人瞻慕髣髴興情雕金範玉圖容寫狀靈儀炫日寶剎臨雲或役鬼神之功或資髓腦之力製非人匠寶以合成莫不龍章八彩瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履遺證聖迹彪炳日煥於閻浮神光陸離星繁於淨剎若乃乘此直心推誠闇往則半息可追一念斯至感降參差雲霏霧委此又昭被象譯輝映縑圖夫秉牘書事其流已遠葢所以彪著往迹煥述遐聲雖篆籕異文中外舛則至於叶暢心靈抑揚訓義固亦彼此同規人神一揆墳典丘索域中之史策本起下生方外之紀傳統而為言未始或異也而經記繁廣條流舛散一事始末袠理卷分或詞義離斷或文字互出甫涉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多且中外羣聖咸載訓典雖教有殊門而理無異趣故真俗兩書遞相扶獎孔發其端釋窮其致撤網去綱仁惠斯在變民遷俗宜以漸至精粗抑引各有由然是故曲辨情靈栖心妙典伏膺空有之說博綜兼忘之書該括羣流集成茲典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草得用不迷況乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未已河海帶地夫豈足云葢入道之筌蹄羣生有悟於此也擬燄藝文作人壽雕金範玉作範金琢玉靈儀作靈姿臨雲作凌雲初悟始學致惑者多作觸物未悟學致迷惑

佛記序并敕啟三首

武帝勅

勅云去歲令虞闡等撰佛記并令作序序體不稱頻治改猶未盡致尋佛教因三假以寄法藉二諦以明理達相求宗不著會道論其指歸似未至極乃不應以此相煩亦是一途善事可得為厝筆不以故指敕闡等結序末體又似小異

上佛記序啟

臣約言佛記序今謹以上呈詞義無取伏懷自恧謹啟

武帝勅答

勅云記序始得看今勅繕寫流布

序曰含靈萬品既非記諜所窮物物稟生豈伊積塵能計莫不起乎無理而至乎無生者也雖要終有地而原始莫聞自非靈照特達宗極斯在則理閉機初鑽叩事絕非唯四果不議固亦十地罔窺邈乎悠敻有之而莫知所從者也如來覆簣爰始言登永路起滅迴還馳驟不息去來五道大千比之毫端往復三界祗劫未足稱遠積明累照念念不休離此生滅證成妙果固已空有兼謝豈徒齊遷魯變而已哉旻昊區區猶秉何言之稱至人無己寧以詞義為珍蓋由萬惑相扇昧明代起業假緣開事須曉達一音所吐無思不服義在狥物動非為己法吼震灑於無外甘露炳煥於龍宮開宗闡教致之有漸標四諦於鹿園辨百非於雙樹廓不二之法門廣一乘之長陌行迷復路弱喪知歸而因應回舛厥塗不一白毫所照遍剎土於恒沙七步降踐壅龍堆而攸被推極神道原本心靈感之所召跨無邊而咫尺緣之所乖靣法城而不覩及像教云末經紀東流熱坂艱長寒山峻阻橫書左字累萬方通翦葉成文重譯未曉自此迄今千祀過半靈迹稍啟名僧間出律藏方等行來漸至蘊乎西國未至者多雖法身常住之奧遠二諦三假之淵曠悟道求宗於斯可足而能仁體茲大聖實為本師悠悠羣品精靈所係迄于前因往業多所昧略然神化應感參差互見又世胄名氏本國俗緣散析眾部卒難討究神功妙力同出異名降胎求道寧止一相託生迦維本由權迹出自北門非悟法之始遍照東方豈通化之極適道已來四十九載妙應事多宜加總緝共成區畛至於經像舊錄境剎遺記開勸之功於斯自遠大權弘曠亡身以濟物應真耿介標心非為己分蹤或異適未必同神塗詭互難以臆辨靈怪倜儻言語斯絕圖澄之龍見趙魏羅什之鳳集關輔犍陀近遊京洛單開遠適羅浮雖迹與俗同而意無可察塗出玉門法座不遠七處九會峨然在目靈應肸蠁徧富延澤以西光景葳蕤多見天山之表有志奇僧每經遊歷神迹昭然咸有文注繁蕪舛雜實須裁整分五道於人天設重牢於厚地各隨業力的焉不差此皆卷舒真俗終始名相其玄塗幽遠大則直至道場其徵證切近小則開勸晚學斯實兼濟之方舟大悲之廣路雖復智昏視肉形窮尺棰緣動必應又况進於此者乎是以至聖慇懃每存汲引垂文見意貽厥將來皇帝行成無始道承曠劫十號在躬三達靡礙屈茲妙有同此轉輪傷昏愍惑久迷正路悱發之徒空懷鑽仰條流緬曠事難總一志淺業勞迄用無就非所以闢彼四衢出之火宅者也乃詔中書侍郎虞闡太子洗馬到溉後軍記室周捨博尋經藏搜採註說條別流分各以類附日少功多可用譬此名曰佛記凡三十篇其有感應之流事類相似止取其一餘悉不書或後死而更生陳說經見事涉杳冥取驗無所亦皆靡載同之闕疑或憑人以言託想成夢尤難信曉一無所錄若夫欲遐適者必遠記所從欲悟道者必妙識所宗然後能允得其門親承音旨未有不知厥路莫辨伊人膠目闇踐自與理合所以引彼眾流歸之一源可令莘莘含識望塗知往案砥矢而言歸不迴遑於岐路俾厥清信之士亦有取於此云

佛知不異眾生知義

佛者覺也覺者知也凡夫之與佛地立善知惡未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知與佛之知不異也正謂以所善非善故失正路耳故知凡夫之知與佛之知不異由於所知之事異知不異也凡夫之所知不謂所知非善在於求善而至於不善若積此求善之心會得歸善之路或得路則至於佛也此眾生之為佛性寔在其知性常傳也

六道相續作佛義

一切眾智與五道六趣眾生共有受知之分無分異也問曰受知非知耶答曰非也問此以何為體答曰相續不滅是也相續不滅所以能受知若今生陶練之功漸積則來果所識之理轉精轉精之知來應以至於佛而不斷不絕也若今生無明則來果所識轉闇轉闇之知亦來應以至於六趣也受知之具隨緣受知知之美惡不關此受知之具也問曰知非知既聞命矣受知受知自是相續不滅知自然因緣中來與此受知之具從理而相關答曰有此相續不滅自然因果中來有因有果何得無美無惡乎

因緣義

凡含靈之性莫不樂生求生之路參差不一一爾流遷塗徑各異一念之間眾緣互起一因一果內有差忒好生之性萬品斯同自然所稟非由緣立固知樂生非因緣因緣非樂生也雖然復俱宅形骸而各是一物一念既召眾緣眾緣各隨念起善惡二念誠有不同俱資外助事由一揆譬諸非水非土穀芽不生因緣性識其本既異因果不惑雖則必然善惡獨起亦有受礙雖云獨起起便成因內因外緣寔由乎此

均聖論

自天地權輿民生攸始遐哉眇邈無得而言焉無得而言因有可言之象至於太虛之空曠無始之杳茫豈唯言象莫窺良以心慮事絕及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然則有此天地已來猶一念也我之所久莫過軒犧而天地之在彼太虛猶軒犧之在彼天地齷齪之徒唯謂赫胥為遠何其𤨏𤨏為念之局邪世之有佛莫知其始前佛後佛其道不異法身湛然各有應感感之所召跨大千而咫尺緣苟未應雖踐跡而弗覩娑婆南界是曰閻浮葱嶺以西經塗密邇緣運未開自與理隔何以言之夏殷以前書傳簡寡周室受命經典備存象寄狄鞮隨方受職重譯入貢總括要荒而八蠻五狄莫不愚鄙文字靡識訓義不通咸納贄王府登樂清廟西國密塗厥路非遠雖葉書橫字華梵不同而深義妙理於焉自出唐虞三代不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國緣應未啟求其會歸尋其旨要寧與四裔之樂同日而語乎非為姬公所遺葢由斯法宜隱故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁惻之事弗萌懷抱非肉非皮死亡立至雖復大聖慇勤思存救免而身命是資理難頓奪實宜導之以漸稍啟其源故燧人火化變腥為熟腥熟既變葢佛教之萌兆也何者變腥為熟其事漸難積此漸難可以成著迄乎神農復垂汲引嘉穀肇播民用粒食歉腹充虛非肉可飽則全命減殺於事彌多自此已降矜護日廣春蒐免其懷孕夏苗取其害穀秋獮冬狩所害誠多頓去之難已備前說周孔二聖宗條稍廣見其生不忍其死聞其聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯漁不竭澤畋不燎原釣而不綱弋不射宿肉食蠶衣皆須耆齒牛羊犬豕無故不殺此則戒有五支又開其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色詭妄於人攘濫自已外典所禁無待釋教四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末上聖開宗宜有次第亦由佛戒殺人為業最重也內聖外聖義均理一而蔽理之徒封著外教以為烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如釋氏之書咸有緣報之業則禹湯文武並受刲刳周公孔子俱入鼎鑊是何迷於見道若斯之篤耶試尋斯證可以有悟矣

陶隱居難均聖論弘景見後

山民陶隱居仰諮論云前佛後佛其道不異周室受命象寄狄鞮隨方受職西國密塗厥路非遠唐虞三代不容未有事獨西限道未東流非為姬公所遺葢由斯法宜隱燧人火粒變生為熟葢佛教之萌兆周孔二聖宗條稍廣見生不忍其死聞聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末內聖外聖義均理一諮曰謹案佛經一佛之興動踰累刼未審前佛後佛相去宜幾釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非關宜隱育王造塔始敬王之世既閻浮有四則東國不容都寡夫子自以華禮興教何宜乃說外法故歎中國失禮求之四裔亦良有別意且四裔之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絕衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇內止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像𦕈昧張騫雖將命大夏甘英遠届安息猶弗能宣譯風教闡揚斯法必其發夢帝庭乃稍就興顯此則似如時致通閡非關運有起伏也若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救濟者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難以息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐有時者葢欲大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂內惕寡方意在緣報覩迹或似論情顧乖不審於內外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啟諸蔽

答陶華陽

難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非關宜隱育王造塔始敬王之世閻浮有四則東國不容都無答曰釋迦出世年月不可得知佛經既無年歷注記此法又未東流何以得知是周莊之時不過以春秋魯莊七年四月辛卯恒星不見為據三代年既不同不知外國用何歷法何因知魯莊之四月是外國之四月乎若外國用周正耶則四月辛卯長歷推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不與佛家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差不可為定若不以此為證則佛生年月無證可尋且釋迦初誕唯空中自明不云星辰不見也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出時墮地行七步初無星辰不現之語與春秋恒星不現意趣永乖若育王造塔是敬王之世閻浮有四此道已流東國者敬王已來至於六國記注繁密曾無一槩育王立塔非敬王之時又分明也以此而推則釋迦之興不容在近周世公旦之情何得未有

難云夫子自以華禮興教何宜乃說外法故歎中國失禮求之四裔亦良有別意答曰弘教次第前論已詳不復重辨

難云四裔之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絕衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇內止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像眇昧張騫雖將命大夏甘英遠届安息弗能宣譯風教必其發夢帝庭乃稍興顯此則似時有通礙非關運有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此葢由緣應未發非謂其途為遠也其路既近而此法永不東流若非緣應未至何以致此及後東被皆由緣應宜發通礙各有其時前論已盡也

難曰若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救澆者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐以時者盖欲大明仁義之道于鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂內惕寡方意在緣報覩迹或似論情顧乖不審於內外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啟諸蔽答曰民資肉食而火粒未啟便令不肉教豈得行前論言之已具不復重釋眾生緣果所遭各有期會當昔佛教未被是其惡業盛時後之聞法是其善業萌時善惡各有其時何關淳厚之與澆薄五支之戒各有輕重非殺戒偏重四支並輕且五業雖異而互相發起犯人之戒人重故先出犯獸之戒獸輕故後被訓戒之道次第宜然周公孔子漸弘仁惻前論已詳請息重辨若必以釋教乖方域之理外此自一家之學所不敢言

形神論

凡人一念之時七尺不復關所念之地凡人一念聖人則無念不盡聖人無己七尺本自若空以若空之七尺總無不盡之萬念故能與凡夫異也凡人一念忘彼七尺之時則目廢於視足廢於踐當其忘目忘足與夫無目無足亦何異哉凡人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復合念在七尺之一處則他處與異人同則與非我不異但凡人之暫無其無其無甚促聖人長無其無其無甚遠凡之與聖其路本同一念而暫忘則是凡品萬念而都忘則是大聖以此為言則形神幾乎惑人疑因果相主毫分不爽美惡之來皆有定業而六度所修咸資力致若修此力致復有前因因熟果成自相感召則力致之功不復得立六度所修幾於廢矣釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因定於無始本不資九安得稱劫余以為因果情照本是二物先有情照却有因果情照既動而因果隨之未有情照因果何託因識二塗用合本異其本既異厥體不同情照別起於理非礙六度九劫差不足疑也

神不滅論

含生之類識鑒相懸等級參差千累萬沓昆蟲則不逮飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然人品以上賢愚殊性不相窺涉不相曉解燕北越南未足云疋其愚者則不辨菽麥悖者則不知愛敬自斯已上性識漸弘班固九品曾未槩其萬一何者賢之與愚蓋由知與不知也愚者所知則少賢者所知則多而萬物交加羣方緬曠情性曉昧理趣深玄由其塗求其理既有曉昧之異遂成高下之差自此相傾品級彌峻窮其原本盡其宗極互相推仰應有所窮其路既窮無微不盡又不得謂不然也且五情各有分域耳目各有司存心運則形忘目用則耳廢何則情靈淺弱心慮雜擾一念而兼無由可至既不能兼紛糾遞襲一念未成他端互起互起眾端復同前矣不相兼之由由於淺惑惑淺為病病於滯有不淺不惑出於兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正覺始惑於不惑不兼至能兼又謂不然也又昆蟲夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識春秋自斯而進脩短不一既有其短豈得無長虛用損年善攝增壽善而又善焉得無之又不得謂之不然也生既可夭則壽可無夭既無矣則生不可極形神之別斯既然矣形既可養神寧獨異神妙形麤較然有辨養形可至不朽養神安得有窮養神不窮不生不滅始末相校豈無其人自凡及聖含靈義等但事有精麤故人有凡聖聖既長存在凡獨滅本同末異義不經通大聖貽訓豈欺我哉

述僧中食論

人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘旨肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥濃為累甚切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得不得不為之立法使簡而易從也若直云三事惑本並宜禁絕而此三事是人情所甚惑念慮所難遣雖有禁約之旨事難卒從譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河流既急會無直濟之理不得不從流邪靡久而獲至非不願速事難故也禁此三事宜有其端何則食之於人不可頓息其於情性所累莫甚故推此晚食併置中前自中之後清虛無事因此無事念慮得簡在始未專在久自習於是束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名眾累稍隨事遣故云往古諸佛過中不餐此蓋是遣累之筌蹄適道之捷徑而或咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也

述僧設會論

夫修營法事必有其理今世召請眾僧止設一會當由佛在世時常受人請以此擬像故也而佛昔在世佛與眾僧僧伽藍內本不自營其食具也至時持鉢往福眾生今之僧眾非唯持中者少乃有腆恣甘腴厨膳豐豪者今有加請召並不得已而後來以滋腴之口進蔬蔌之具延頸蹙頞固不能甘既非樂受不容設福非若在昔不得自營非資四輩身口無託者也此以求福不其反乎篤而論之其義不爾何者出家之人本資行乞戒律昺然無許自立廚帳并畜淨人者也今既取足寺內行乞事斷或有持鉢到門便呼為僧徒鄙事下劣既是眾所鄙恥莫復行乞悠悠後進求理者寡便謂乞食之業不可復行白淨王子轉輪之貴持鉢行詣以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕豎自營口腹者乎今之請僧一會既可髣像行乞行乞受請二事不殊若以今不復行乞又不請召則行乞求法於此永冥此法既冥則僧非佛種佛種既離則三寶墜于地矣今之為會者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威儀舉止動目應心以此求道道其焉適若以此運心則為會可矣

究竟慈悲論

釋氏之教義本慈悲慈悲之要全生為重恕己因心以身觀物欲使抱識懷知之類愛生忌死之羣各遂厥宜得無遺失而俗迷日久淪惑難變革之一朝則疑怪莫啟設教立方每由漸致又以情嗜所深甘腴為甚嗜深於情尤難頓革是故開設三淨用伸權道及涅槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來夫肉食蠶衣為方未異害命天生事均理一瀹繭爛蛾非可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而去取異情開抑殊典尋波討源良有未達漁人獻鮪肉食同有其緣枲妾登絲蠶衣共頒其分假手之義未殊通閉之詳莫辯訪理求宗未知所適外典云五畝之宅樹之以桑則六十者可以衣帛矣雞豚犬󴎄勿失其時則七十者可以食肉矣然則五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣輕煖於身事既難遣甘滋於口又非易忘對而為言非有優劣宜枲麻果菜事等義同攘寒實腹曾無一異偏通繒纊當有別途請試言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣生理無偏漏拯麤去甚教義斯急繒衣肉食非已則通及晚說大典弘宣妙訓禁肉之旨載現于言黜繒之義斷可知矣而禁淨之始猶通蠶革葢是敷說之儀各有次第亦猶闡提二義俱在一經兩說參差各隨教立若執前迷後則闡提無入善之途禁淨通蠶則含生無頓免之望難者又以闡提入道聞之後說蠶革宜禁曾無槩理大聖弘旨義豈徒然夫常住密奧傳譯遐阻泥洹始度咸謂已窮中出河西方知未盡關中晚說厥義彌暢仰尋條流理非備足又案涅槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒眾獨不來至既而二人並來唯無迦葉迦葉佛大弟子不容不至而經無至文理非備盡昔涅槃未啟十數年間廬阜名僧已有蔬食者矣豈非乘心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛可以終年烹牢待膳亘時引日然則一嵗八蠶已驚其驟終朝未肉盡室驚嗟拯危濟苦先其所急敷說次序義實在斯外聖又云一人不耕必有受其饑者故一人躬稼亦有受其飽焉桑野漁川事雖非已炮肉裂繒咸受其分自涅槃東度三肉罷緣服膺至訓操槩彌遠促命有殫長蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠而繭衣纊服曾不懷疑此葢慮窮於文字思迷於弘旨通方深信之客庶有鑒於斯理斯理一悟行迷克反斷蠶肉之因固蔬枲之業然則含生之類幾於免矣

南齊禪林寺尼淨秀行狀寶唱比丘尼淨秀傳上天性後上並作秀

比丘尼釋淨秀本姓梁氏安定烏氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水賜姓嬴氏周孝王時封其十六世孫非子於秦其曾孫秦仲為宣王侯伯平王東遷封秦仲少子於梁是為梁伯漢景帝世梁林為太原太守徙居北地烏氏遂為郡人焉自時厥後昌胤阜世名徳交暉蟬冕疊映漢元嘉元年梁景為尚書令少習韓詩為世通儒魏時梁爽為司徒左長史祕書監博極羣書善談玄理晉太始中梁闡為涼雍二州刺史即尼之迺祖也闡孫撝晉范陽王虓驃騎參軍事漁陽太守遭永嘉蕩析淪於偽趙為祕書監征南長史後得還晉為散騎侍郎子疇字道度征虜司馬子粲之仕宋征虜府參軍事封龍川縣都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟於曠劫體妙解於當年而性調和綽不與凡孩孺同數弱齡便神情峻徹非常童稚之伍行仁尚道洗志法門至年十嵗慈念彌篤絕粉黛之容棄錦綺之翫誦經行道長齋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之許於是心祈冥感專精一念乃屢獲昭祥亟降瑞相第四叔超獨為先覺開譬內外故雅操獲遂上天性聰叡幼而超羣年至七嵗自然持齋家中請僧行道聞讀大涅槃經不聽食肉於是即長蔬不噉二親覺知若得魚肉輒便棄去昔有外國普練道人出於京師往來梁舍便受五戒勤翹奉持未嘗違犯日夜恒以禮拜讀誦為業更無餘務及手能書常自寫經所有財物唯𠑽功德之用不營俗好少欲入道父母為障遂推流嵗月至年二十九方獲所志落髮青園服膺寺主上事師虔孝先意承旨盡身竭力猶懼弗及躬修三業夙夜匪懈僧使眾役每居其首精進劬勤觸事闗涉有開士馬先生者於青園見上即便記云此尼當生兜率天也又親於佛殿內坐禪同集三人忽聞空中有聲狀如牛吼二尼驚怖迷悶戰慄上淡然自若徐起下牀歸房執燭檢聲所在旋至构欄二尼便聞殿上有人相語云各自避路某甲師還後又於禪房中坐伴類數人一尼鼾眠此尼於睡中見有一人頭屆于屋語云勿驚某甲師也此尼於是不敢復坐又以一時坐禪同伴一尼有小緣事暫欲下牀見有一人抵掌止之曰莫撓某甲師於是閉氣徐出歎未曾有如此之事比類甚繁既不即記悉多漏忘不得具載性愛戒律進止俯仰必欲遵承於是現請曜律師講內自思惟但有直一千心中憂慮事不辦夜即夢見鵶鵲鴝鵒雀子各乘車車並安軒車之大小還稱可鳥形同聲唱言我助某甲尼講去既寤歡喜知事當成及至就講乃得七十檀越設供果食皆精後復又請頴律師開律即發講日清淨甖水自然香如水園香氣深以為欣既而坐禪得定至於中夜方起更無餘伴便自念言將不犯獨即諮律師律師答云無所犯也意中猶豫恐違失且見諸寺尼僧多有不如法乃喟然歎曰嗚呼鴻徽未遠靈緒稍隤自非引咎責躬豈能導物即自懺悔行摩那埵於是京師二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白規矩應法尚爾思愆何况我等動靜多過而不慚愧者哉遂相率普懺無有孑遺又於南園就穎律師受戒即受戒日淨甖水香還復如前青園諸尼及以餘寺無不更受戒者律師於是亦次第詣寺敷弘戒品闡揚大教故憲軌遐流迄屆于今穎律師又令上約語諸寺尼有高牀俗服者一切改易上奉旨制勒無不祗承律藏之興自茲更始後又就三藏法師受戒清淨水香復如前不異青園徒眾既廣所見不同師已遷背更無覲侍於是思別立住處可得外嚴聖則內窮宴默者以宋大明七年八月故黃修儀及南昌公主深崇三寶敬仰德行初置精舍上麻衣弗溫藿食忘饑躬執泥瓦盡勤夙夜以宋泰始三年明帝賜號曰禪林葢性好閒靜冥感有徵矣而制龕造像無不畢備又寫集眾經皆令具足裝潢染成悉自然有娑羅伽龍王兄弟二人現迹彌日不滅知識往來並親瞻覩招納同住十有餘人訓化奬率皆令禪誦每至奉請聖僧果食之上必有異迹又於一時虔請聖眾七日供養禮懺始訖攝心運想即見兩外國道人舉手共語一云呿羅一云毗呿羅所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以壞衣色如所見倣於是遠近尼僧並相倣斆改服間色故得絕於五大之過道俗有分者也此後又請阿耨達池五百羅漢日日凡聖無遮大會已近二旬供設既豐復更請罽賔國五百羅漢足上為千及請凡僧還如前法始過一日見有一外國道人眾僧悉皆不識於是試相借問自云從罽賔國來又問來此幾時答云來此一年也眾僧覺異令人守門觀其動靜而食畢乃於宋林門出使人逐視見從宋林門去行十餘步奄便失之又嘗請聖僧浴器盛香湯及以雜物因而禮拜內外寂默即聞器桸杓作聲如用水法意謂或是有人出便共往看但見水杓自然搖動故知神異又曾夜中忽見滿屋光明正言已曉自起開戶見外猶闇即便閉戶還牀復寢久久方乃明也又經違和極篤忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然無礙欣爾獨笑傍人怪問具陳所見即能起行禮拜讀誦如常無異又於一時復違和亦甚危困忽舉兩手狀如捧物語傍人不解問言為何所捧答云見寶塔從地出意欲接之旛花伎樂無非所有於是疾恙豁然而除都無復患又復違和數日中亦殊綿惙恒多東向視合掌向空於一時中急索香火移時合掌即自說云見彌勒佛及與舍利弗目連等諸聖人亦自見諸弟子數甚無量滿虛空中須臾見彌勒下生翅頭末城云有人持旛華伎樂及三臺來迎於此上旛華伎樂非世間比半天而住一臺已在半路一臺未至半路一臺未見但聞有而已爾時已作兩臺為此兆故即更作一臺也又云有兩樹寶華在邊人來近牀語莫壞我華自此之後病即除損前後遇疾恒有瑞相或得涼風或得妙藥或聞異香病便即愈疾瘥之為理都以漸豁然而去如此其數不能備記又天監三年一夏違和於晝日眠中見虛空藏菩薩即自圍繞誦唄唄聲徹外眠覺所患即除又白日臥開眼見佛入房旛葢滿屋語傍人令燒香了自不見上以天監五年六月十七日得病苦心悶不下飲彭城寺令法師以六月十九日夜得夢見一處謂是兜率天上住止嚴麗非世間比言此是上住處即見上在中於是法師有語上上得生好處當見將接上是法師小品檀越勿見遺棄上即答云法師丈夫又弘通經教自應居勝地某甲是女人何能益法師又云不如此也雖為丈夫不能精進持戒不及上時體已轉惡與令法師素疎不堪相見病既稍增飲粥日少為治無益漸就綿惙至七月十二日爾時天雨清涼悶勢如小退自云夢見迎來至佛殿西頭人人捉旛竿猶車在地旛之為理不異世間隊擔鼓旗旛也至二十日便絕不復進飲粥至二十二日令請相識眾僧設會意似分別至二十五日云見十方諸佛遍滿空中至二十七日中後泯然而臥作兩炊久方復動轉自云上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色上手中自有一瑠璃清淨甖可高三尺許以上彌勒即放光明照于上身至兜率天亦不見飲食自然飽滿故不復須人間食也但聞人間食皆臭是以不肯食於彼天上得波利󰉔將還意欲與令法師有人問何意將󰉔去答云欲與令法師是人言令法師是人中果報那得食天上食不聴將去既而欲見令法師閒居上為迎法師來相見語法師可作好菜食以餉山中坐禪道人若修三業方得生兜率天耳法師不坐禪所以令作食餉山上道人者欲使與坐禪人作因緣也自入八月體中亦轉惡不復說餘事但云有三十二童子一名功德天二名善女天是迦毗羅所領恒來在左右與我驅使或言得人餉飲食令眾中行之復云空中晝夜作伎樂閙人耳也並廣弘明集

比丘尼僧敬法師碑銘

立言道往標情妙覺置想依空練心成學縕日悠長疏年緬邈風遷電改斯理莫違神有殊適形無異歸臨泉結慟有愴徂暉松飇轉葢山雨披衣載刊貞軌永播餘徽

法王寺碑

昔周師集於孟津漢兵至於垓下翦商肇乎兹地殪楚由乎斯域慧雲匪由觸石法雨起乎悲心驅之仁壽度之彼𡶨濟方割於有頃撲既燎於無邊陸旗風靡水陣雲披縈山為堞失其九天之險負壑為隍曾無一葦之閡昏師反接偽牧泥首掬指則河舟尚虛委甲則熊嶺非峻乃按兵江漢誓眾商郊因斯而運斗摳自茲而廓天步業隆放夏功高伐殷濟橫流而臣九服握乾綱而子萬姓眷言四海莫不來王此惟余宅寧止西顧臨朝夕之濬池帶長洲之茂苑藉離宮於漢舊因林光於秦餘迴廊敞匝複殿重起連房極睇周堵如雲銘曰

南齊僕射王奐枳園寺剎下石記

佛教東流適來尤著始自洛京盛於江左晉故車騎將軍瑯邪王劭玄悟獨曉信解淵微於太祖文獻公清廟之北造枳園精舍其始則芳枳樹籬故名因事立雖房殿嚴整而瓊剎未樹劭玄孫尚書僕射南徐州大中正奐深達法相洞了宗極勤誠外著仁隱內弘食不過中者一十一載雖翼務朝端而事鄰柰圃日者作翰湘州樹麾蠡服位與年升秩隨歲厚顧惟恩隆主眄寵結皇情任處東方寄深外屏徒欲盡能竭慮知無不為下被民和上宣聖澤而自以力弱途遠終慙短効且義止今生報褰來果非所以酬鴻貺於冥津暢丹誠於遐劫自乘傳衡臯辭簪派渚誓於舊寺光樹五層捐割籓俸十遺其一凡厥所收三十有六萬齊之永明六年六月三日葢木運將啟之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表於蒼雲植重扃於玄壤仰願宸居納祐福履攸歸八神擎室萬祇翼體寶祚隆邈比固須彌靈算遐永齊軌常住諸聖延祥挹天和於少極藩王碩茂播宗英於梁楚羣后流克讓之風庶民垂可封之德含生愷樂物不夭性嘉穀年登餘糧栖畝外蕃內附邊城解柝家備十善人懷六度魔眾稽顙外道屈膝抽薪止火折劒摧鋒拯幽酸於無擇陟神化於有頂三界五道咸同斯願刊石重壤式昭厥心

千佛頌

道有偕適理無二歸照寂同是形相俱非千覺俯應遞叩冥機七尊緬矣感謝先違既過已滅未來無像一剎靡停三念齊往不常不住非今非曩賢劫雖遼倏焉如響栖林藉樹背室違家前佛後佛迹罔隆窊或遊堅固或䕃龍華能達斯旨可類恒沙甡甡羣有均此妙極先晚參差各願隨力密跡弘道數終乃陟誓覩來運永傳今識白帖住作想迹罔隆窊作跡同轉車甡甡羣有作莘莘羣聖晚作後今作令

瑞石像銘并序

夫靈應微遠無迹可追心路照通有感斯順我皇體神御極挹睿臨乾幽顯咸袠無思不服若夫二儀叶德五精翼化下洞淵泉上達蒼昊天無息瑞地不降祥十住髣髴於林衡應真肸蠁於清夜素毫月舉騰光於梵室妙趾神行布武於椒殿至於事符緗牒既表禎圖無不雲霏霧委盈簡被策莫黑三距𦕈千齡而再現暠露淳腴望鳳蓋而沾陛此皆舜日未書堯年罕降豈直朱烏動色玄秬相趣而已哉嘉玉遠自北戎梁弱水而委質潤徹瓌奇曠世之所不覩白金近發東山剖幽巖而啟瑞傍被崖巘鴻靈之所未刊雖復素𤨔之絕貺銀燭之瑤寶方斯蔑如也若夫金石具剛非游泳之質自非霈德潛衍感極迴靈豈變堅沈之體顯輕浮之相維永明七年某月爰有祥石眇發天津浮海因潮󷘓流迥至表異浙河獻奇禁圃瓊瑜等潤精金比色帝上眷幽關之易啟咨玄應之無方雖拊事寂寥而因心咫尺愛其貞恒之性嘉其可久之姿莫若圖妙像於檀香寫遺影於祇樹乃詔名工是鑴是琢靈相瑞華煥同神造至於雕削之餘遺刊委斵方圓小大觸水斯沈駐罕停蹕親加臨試良由法身是託不溺沈弱之淵剖析既離方須浮金之水至矣哉禎符若斯之妙也敢銘寶貺永福天人其詞曰

釋迦文佛像銘

積智成朗積因成業能仁爽感將吼妙法駐景上天降生右脅始出四門終超九劫眇求靈性曠追玄軫道雖有門迹無可朕物我兼謝心行同泯一去後心百非寧盡感資理悟悟以言陳言不自叩出之者身有來必應如泥在鈞形酬響答且物且人應我以形而余矇瞽守茲大夜焉拔斯苦仰尋靈相法言攸吐不有尊儀薆焉誰覩尊儀沈集作儀刑白帖朗作明爽作奚形酬二句衍文尊儀作形形

彌陀佛銘

法身無象常住非形理空反應智滅為靈窮寂震響大夜開冥眇哉遐壽非歲非齡物愛彫彩人榮寶飾事儉欲興情充累息至矣淵聖流仁動惻順彼世心成茲願力於惟淨土既麗且莊琪路異色林沼焜煌靡胎靡娠化自餘方託生在焉紫帶青房眷言安養興言遐適報路雖長由心咫尺幽誠曷寄刊靈表迹髣髴尊儀圖金寫石瀢沱玉沙乍來乍往玲瓏寶樹因風韻響願遊彼國晨翹暮想七珍非羨三達斯仰

光宅寺剎下銘并序

光宅寺葢上帝之故居行宮之舊兆揚州丹陽郡秣陵縣某鄉某里之地自去茲邠亳來儀京輔拓宇東第咫武城闉聖心留愛閒素遷負南郭義等去酆事均徙鎬及克濟橫流膺斯寶運命帝閽以廣闢即太微而為宇既等漢高流連於豐沛亦同光武眷戀於南陽思所以永留聖迹垂之不朽令事與須彌等固理與天地無窮莫若光建寶塔式傳于後乃以大梁之天監六年歲次星紀月旅黃鍾閏十月二十三日戊寅仲冬之節也乃樹剎玄壤表峻蒼雲下洞淵泉仰迫星漢方當銷巨石於賢劫拯未來於忍土若夫朱光所耀彤雲所臨非止天眷兼因地德皇帝乃啟扉閶闔造舟淮涘接神飈而動驂越浮梁而逕度芝蓋容與翠華葳蕤下輦停蹕躬展誠敬廣集四部揆景同蔬弘此廣因被之無外同由厥路俱至道場乃作銘曰

栖禪精舍銘

此寺征西蔡公所立昔廁番麾預班經創之始今重遊踐鑒舊興懷故為此銘以傳芳迹在郢州永徽三年歲次某時某月某朔某日子

巖靈旅逸地遠栖禪蘭房葺蕙嶠甍架煙南瞻巫野北望淮天遙哉林澤曠矣江田空心觀寂慧相淳筌眷惟斯踐愴屬遐年游仁廁遠宅賞憑旃頒創神苑陪構靈椽瞻禁拓圃望鷲疏山製石調響栖理凝玄曠移羽斾眇別松泉委組東國化景西蓮巒隰夷改蓬蘀粗遷重依漢遠復逐旗懸往辭妙幄今承梵筵八󷘓海鶴九噪巖蟬珮華長掩懋迹空傳式籍雲拱敢告祥緣

繡像題讚并序

維齊永明四年歲次丙寅秋八月己未朔二日庚申第三皇孫所生陳夫人含微宅理炳慧臨空結言寶位騰心淨覺敬因樂林寺主比丘尼釋寶願造繡無量壽尊像一軀乃為讚曰

彌勒讚皇太子造石彌勒太官令作讚

草堂寺千僧會願文

弟子沈約上白十方諸佛十方諸大聖今日見前眾僧三界非有五隂皆無四倒十纏共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沈於若岸迷塗邃遠弱喪忘歸區區七尺莫知其假耳目之外謂為空談靡依靡歸不信不受生靈一謝再得無期約所以撫心自惻臨踐非譬者也至聖凝寂無迹可尋緣應所感事惟拯物持鉢安行出彼祇樹不逾停午以福眾生芳塵餘法峩然未改約以徃夏遘罹痾疾聖上哀矜深垂愍慮以月次徂暑日在丙寅仰會千僧於其私宅隆茲重施弗知所限既已奉祇洪德又思自罄家財一舉盈千力難私辦稍而後滿事或易充草堂約法師於所住山寺為營八集其一仰憑上定林寺祐法主今月二十九日第十會集百僧於所創田廬福不唐捐聞之經訓心路皎然又過於此凡有涓毫應證來業無巨無細咸歸聖主仰願十方共明此誓豈足少酬天眷蓋以微寄誠心云爾

懺悔文

弟子沈約稽首上白諸佛眾聖約自今生已前至于無始罪業參差固非詞象所𮅕識昧往緣莫由證舉爰始成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報以為毛羣魪品事允庖廚無對之緣非惻隱所及晨剉暮爚亘月隨年嗛腹填虛非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈靡達遨戲之間恣行夭暴蠢動飛沈罔非登俎儻相逢值橫加剿撲却數追念種彚寔蕃遠憶想間難或詳盡又暑月寢臥蚊䖟噆膚忿之于心應之于手嵗所殲殞略盈萬計手因怒運命因手傾為殺之道事無不足迄至于今猶未頓免又嘗竭水而漁躬事網󳅐牽驅士卒懽娛賞會若斯等輩眾夥非一黨𨽾賔遊愆眚交互或盜人園實或偷人芻豢弱性蒙心隨喜讚悅受分吞贓皎然不昧性愛墳典苟得忘廉取非其有卷將二百又綺語者眾源條繁廣假妄之愆雖免大過微觸細犯亦難備陳又追尋少年血氣方壯習累所纏事難排豁淇水上宮誠無云幾分桃斷袖亦足稱多此實生死牢穽未易洗拔灌志慘舒性所同稟遷怒過嗔有時或然厲色嚴聲無日可免又言謔行止曾不尋研觸過斯發動淪無紀終朝紛擾薄暮不休來果昬頑將由此作前念甫謝後念復興尺波不息寸隂驟往愧悔攢心罔知云厝今於十方三世諸佛前見在眾僧大眾前誓心克己追自悔責收遜前愆洗濯今慮校身諸失歸命天尊又尋七尺所本八微是構析而離之莫知其主雖造業者身身隨念滅而念念相生離續無已往所行惡造既由心行惡之時其心既染既染之心雖與念滅往之所染即成後緣若不本諸真諦以空滅有則染心之累不卒可磨今者興此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪無所託布髮頂禮幽顯證成此念一成相續不斷日磨嵗瑩生生不休迄至道場無復退轉又彼惡加我皆由我昔加人若不滅此重緣則來惡彌遘當今斷絕永息來緣道無不在有來斯應庶達今誠要之咸達

齊竟陵王題佛光文一首

夫理貫空寂雖鎔範不能傳業動因應非形相無以感是故日華月彩炤曜天外方區散景咫尺塵方太祖皇帝濯襟慧水凝神淨域厭世珍陞遷靈寶地竟陵王諱泣明臺之下臨慟高山之方遠慕戀瓶王情殷雙樹永惟可以炳發神功崇高妙業莫若式金寫好資巧匠傳儀以皇齊之四年日子敬制釋迦像一軀尊麗自天工非世造色符留影妙越檀香俾穀林之思永旌於萬劫用刊徽迹式垂不朽云爾

南齊皇太子解講疏

皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧於玄圃園安居寶地禁苑皆𠑽供具珍臺綺榭施佛及僧震玄音於六宵暢微言於永劫三達宣其妙果十住讚其祥緣踐二氣而業升離九旬而功就暨七月既望乃敬捨寶軀爰及輿冕自纓已降凡九十九物願以此力普被幽明帝室有嵩華之固蒼黔饗仁壽之福若有淪形苦海得隨理悟墜體翱塗不遠斯復十方三世咸證伊言兹誓或騫無取正覺

南齊竟陵王發講疏并頌

大矣哉妙覺之為妙也無相非色空不可極而立言垂訓以汲引為方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈篇寶籍遠探龍藏葢無得而言焉至于義指天山之表文隱交河之外又非斷籌所能算也逮于祇樹菴園之妙吼四諦一乘之正說重譯而通中土莫不恒沙之一焉而詞源海廣理塗靈奧雖字流附響萬軫同起分條散葉離文析句未或暨其萬一也竟陵王殿下神超上地道冠生知樹寶業於冥津凝正解於沖念若夫方等之靈邃甘露之深玄莫有不遊其塗而啟其室也秘藏之被東國者靡不畢集皆繕以寶縑文以麗篆凝光瓊笥炫彩瑤縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨真俗洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸內之法雲精廬演玄音於六宵啟法門于千載濟濟乎實曠代之盛事也自法王以降暨于聽僧條載如左以記其事焉乃作頌曰

南齊竟陵王解講疏二首

夫憑形輝化必由委氣之塗因方導理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕聖王宮駐彩辰緯停華日月故能積慈成聖累妙成空坦照路於道場拔迷根於苦岸弟子蕭子良滌盥煩襟栖情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏奧文雲開雨散今魄首丹逵日弦上朔止步凝想空明屬念雖神迹稍緬而遺塵在茲乃飾筵藻殿張帳盛邸潔誠祇事建斯寶集蘭泉波湧芳藹雲迴秘理探微玄況悠邈宗條既舉窮功允就論堂卷座義鼓停音乘此芳緣將升上住十方三世有證無爽

又

夫妙極眾象湛思必通理冠羣方有感斯應自鸞音輟唱圓光寢輝委華之相不傳涌地之符已遠行言入道事難於造次一悟階空效隔於俄頃若非積毫成仞累爝為明無以方軌慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懷惟日不足者也故敬集名僧演敷奧籍震微起滯輪動雲迴月殿含呂魄弦上日甘露既窮輟言寶座卷文罷席衣屣相趨仰惟先后稟靈娥德叶景軒度道載華嶽化洽汾隂早棄蘭宮夙違椒掖千乘不追萬鍾靡及終天之慕不續於短年欷報之誠思隆於永劫敬捨軀服以𠑽供施藉此幽通控情妙覺仰願聖靈速登寶位越四天之表記十號之尊惟茲三世咸證於此敢誓丹衷庶符皎日

南齊皇太子禮佛願疏

維年月朔日皇太子某稽首和南十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於真如然後取證現前獲驗兹日去歲皇帝暫虧御膳小廢乾行四海震惶百司戰悚諱歷劫多幸夙世善緣忝生王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦迫禁門旦啟欣問豎之安寢扉早闢訪饍夫之宰祇樹獨園伏膺下拜伽藍精舍繞足頂禮百神警衛萬福具臻曾不信宿聖躬和愈豈非三寶之弘慈十號之法力既而天從心欲誠願克果今於崇正殿奉還法會千僧仍留百僧八關行道又度二士同日出家惟願藉此功德奉資皇帝陛下壽與南山共久年將北極俱長道懋農軒德高堯舜上界八萬之劫可期下方七百之祚未擬元良之位長守膝下之懽上嗣之所永保懷袖之愛以茲法田奉中宮皇后殿下福履攸善無思不届天母之德厚載不能加任姒之盛坤儀寧足匹末及諸王妃主宮掖嬪房未來因緣過去眷屬並同茲辰預此慈善又普為積苦餓鬼受罪畜生三途八難六道十惡水陸蠢動山藪翾飛濕生化生有想無想皆藉今日慈悲咸簉浣濯人天攝受幽顯證明庶憑眾力共相津濟謹疏朔日下集有子字某作諱

南齊南郡王捨身疏

弟子蕭王上白諸佛世尊道德僧眾夫色固無象觸必歸空三世若假八微終散雖復迴天震地之威窮於寂滅齊冠楚組之麗靡救埃壤而嗜慾易繁每疚心術捨施難弘用迷假照弟子樹因曠劫嚮報茲生託景中璇聯華日彩玉組夙紆蕃麾早建蘭池紫燕之乘擾於外閑黼帳翠帷之飾光於中寢徒以心源尚滯情路未昭識謝兼忘理慚獨悟不能叶調五氣綏御六神霜暑或褰風露時舛是以敷襟上寶栖誠妙覺敬捨肌膚之外凡百一十八種當令經衛夙理府絡時順萬祉雲翔百妖窮滌望北極而有恒瞻南山而同永又願宸居納祐則天均慶少陽介福儷日承休儲妃闡膺祥之符皇枝廣惟祺之祚敬飾崇甍嚴置寶幄仰延息心旁旅清信勗茲弘誓證其幽疑庶可以感降禎和招對靈應玄塗匪昧要之無爽

捨身願疏

優婆塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋迦如來安養阿彌陀世尊云云一切眾聖今日道俗諸大賢德夫形非定質眾緣所聚四微不同風火亦異析而離之本非一物燕肝越膽未足為譬靜念求我無時可得而積此淪昏生生不已一念儻值曾未移時障習相蕩旋迷厥路橫指空呼名之為有豐己傷物日夜靡休蓄身外之財以𠑽其慾攘非己之分用成其侈豈直溫肌啗腹若此而已哉至於積篋盈藏未嘗登體溢俎𠑽庖既飫斯棄曾不知粟帛所從事非因己悠悠黔首同有其分離多共寡猶或未均我若有餘物何由足仁者之懷不應若此侵他之財世稱為盜盜之甚者孰過於斯幽顯推求無一或可君仰藉時來久乘休運玉粒晨炊華燭夜炳自此迄今歷年三十遂乃服冕榮國裂土承家潤盈身已慶流僕妾家非懸磬俸有兼金救寒止於重裘而笥委餘襲冬夜既蒙累蠒而櫝有贏衾自斯已上侈長非一雖等彼豪家其陋已甚方諸窶室所邁實多悟此非常事由諸佛有懷捨散宜先道場饑寒困苦為患乃切布滿州縣難悉經緣其當稱力因事一旦隨年頭目髓腦誠難輕慕虧己贍物未易頓行誓欲廣念深恩積微成著施路檀門冀或能踐以大梁天監之八年年次玄枵日殷鳥度夾鍾紀月十八在於新所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祇樹息心上士凡一百人雖果謝菴園飰非香國而野粒山蔬可同屬饜兼捨身資服用百有一十七種微自損撤以奉現前眾僧夫室家患苦刀俎非切制除蕭散形質超然蠢彼羣生咸有佛性不因翦削此路莫由緣業舛互世諦煩記變形改飾即事為難故關以八支導彼清信一日一夜同佛出家本弘外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虛室主人高臥取逸閒堂呼為八關去之實遠雖有供施之緣而非斷漏之業約今謹自即朝至于明旦排遣俗累一同善來分留上德勗成微志藉此輕因庶證來果功德之言非所敢及

與草堂寺約法師書

周中書風趣高奇志託夷遠真情素韻水桂齊質自接彩同棲年逾一紀朝夕聯事靡日暫違每受沐言休逍遙寡務何嘗不北茨游覽南居宴宿春朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆為實事音容滿目言笑在耳宿草既陳楸檟將合眷往懷人情不勝慟此生篤信精深甘此藿食至於歲時包篚每見請求凡厥菜品必令以薦弟子輒靳而後與用為歡謔其事未遠其人已謝昔之諧調倐成悲緒去冬今歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚下不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法師與周情期契闊非止恒交覽物存舊彌當楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈約和南並廣弘明集　周謂周顒

謝齊竟陵王示華嚴瓔珞啟

竊以六詩雨散百氏雲興或事止襃刺或義單小辨莫不雕風煙之氣狀流日月之英華明公該玄體妙凝神宙表廕法雲於六合揚慧日於九天因果悟其初心菩提證其後業陟無生之遠岸汎正水之安流受三遠十號之尊崇建四辨八聲之妙極法身與金剛齊固常住與至理俱存受三遠二句集作爰建三遠云云

上錢隨喜光宅寺啟

伏惟中陽故里舂陵舊居夷漫滌蕩曾無遺築若使大教早流法遵二代開塔白水樹剎枌榆可以傳美垂跡迄今不朽樹集作建

送育王像并上錢燭等啟

竊以無名無色理絕應感不身即身猶觀願力惟願燈明道成長為八喜之侶菩提無上永廁千子之蹤並藝文類聚

謝賜法音寺甘露啟

約言左右徐儼宣勅垂賜法音寺松葉上甘露臣往年經見不過霑條而已時或凝結纔若輕霧未有玉聚珠聯光粲若是實由積仁上通冥德下降故能委華霄極雰被後彫慈旨曲洽頒此祥賚不任欣荷謹以啟事謝以聞初學記

臨終勸加篤信表藝文作啟

臣約言臣抱疾彌留迄今即化形神欲離月已十數窮楚極毒無言以喻平日健時不言若此擧刀坐劒比此為輕仰惟深入法門厲茲若節內矜外恕實本人情伏願聖心重加推廣微臣臨途無復遺恨雖慙也善庶等鳴哀謹啟廣弘明集

釋文紀卷二十五

欽定四庫全書

釋文紀卷二十六

明　梅鼎祚　輯

梁七

陶弘景字通明丹陽秣陵人隱句曲山敬重佛法朝夕懺悔恒讀佛經

答釋曇鸞書

曇鸞或為巒未詳其氏雁門人出家五臺因注大集經感氣疾欲學佛法慮年命促減承江南陶隱居者廣博弘贍遂達某朝求諸方術乃致書通問及接對欣然酬以仙方十卷辭還魏境魏主重之號為神鸞馬終平遙寺　法琳辨正論作大鸞

去月耳聞音聲兹辰眼受文字將由頂禮歲積故使真應來儀正𠇍整拂藤蒲具陳花水端襟斂思竚聆警錫也續高僧傳　去月一作去朔將由作或由故使作故致具陳作采汲斂思作儼思

陸倕字佐公吳人安成王主簿

天󰐈寺碑

法雲旦聚則浸潤被乎重沙慧日晨登則暉󰐈燭於有頃皇帝乃把神珠握靈鏡擊天鼓撞地鐘驅日月之師勒星辰之陣九流外籍五明內典鳥策餘文龍宮遺教莫不神遊房奧跡徧門牆思洞希微言窮名象珉陛凌虛瓊樓鬱起可使龍城愧飾鴈塔慙珍日宇奪暉月宮掩麗昔者姬水壽丘載紀山川之目丹陵負夏僅傳鄉黨之名歌酒故邑賜復窮乎身世壎篪舊里高會止於當年銘曰

保誌法師墓誌銘誌天監十三年卒葬鍾山詔倕為銘墓

法師自說姓朱名保誌其生緣桑梓莫能知之齊故特進吳人張緒興皇寺僧釋法義並見法師於宋太始初出入鍾山徃來都邑年可五六十歲未知其異也齊宋之交稍顯靈跡被髮徒跣負杖挾鏡或徵索酒殽或數日不食豫言未兆懸識他心一時之中分身數處天監十三年即化于華林園之佛堂先是忽移寺之金剛像出置戶外語僧眾云菩薩當去爾後旬日無疾而隕沈舟之痛有切皇心殯葬資須事豐供厚望方墳而隕涕瞻白帳而拊心爰詔有司式刊景行銘曰

王僧孺字僧孺東海剡人南康王諮議㕘軍

慧印三昧及濟方等學二經序讚

夫六書相因懸日月而無改二字一吐更天地而靡渝雖書不盡言言非書不闡言不盡意意非言不稱是以諦聽善思承茲利喜俯首屈足恭此受持若讀若誦已說今說一音一偈莫非舟梁一讚一稱動成輪軌況夫五力方圓四攝無怠開方便門示真實相流方等之妙說得菩提之至因沐此寶池照茲法炬香雲靡靡慧露傍流出伽耶之妙城發娑羅之寶樹建安殿下含章基性育德成體憓聲溢於秋水美義灮於冬日事高祖丘兔園名出前意後蒼損己利人忘我濟物傍通兼善無礙無私若空谷之必應如洪鍾之虛受匡法弘道以善為樂重以植顯因於永刼襲妙果於茲生託意紹隆用心依止妙達空有深辨權實而玉體不安有虧涼暑行仁莫顯楚君日見其瘳施德靡言漢相方饗其樂桂葉龜腦固風寒之易銷荔葩鸞骨更騰飛之可孱况復慧身方漸善根宿樹無勞湔腸澣胃不待望色察聲有廣州南海郡民何規以歲次協洽月旅黃鍾天監之十四年十月二十三日采藥於豫章胡翼山幸非放子逐臣乃類尋仙招隱登峯十所里霄若有來將循曲陌先限清澗或如止水乍有潔流方從揭厲且就褰攬未濟之間忽不自覺見澗之西隅有一長者語規勿渡規於時即留其人面色正青徒跣捨屨年可八九十面已皺斂鬚長五六寸髭半於鬚耳過於眉眉皆下被眉之長毛長二三寸隨風相靡脣色甚赤語響而清手爪正黃指毛亦長二三寸著赭布帔下有赭布泥洹僧手捉書一卷遙投與規規即捧持望禮三拜語規可以此經與建安王兼言王之姓字此經若至宜作三七日宿齋若不曉齋法可問下林寺副公副法師者戒行精苦恬憺無為遺嗜欲等豪賤蔬藿自充禪寂無怠此長者言畢便去行十餘步間忽不復覩規開卷敬視名為慧印三昧經經旨以至極法身無相為體理出百非義踰名相寂同法相妙等真如言其慧冥此理有若恒印心照凝寂故以三昧為名後又有濟諸方等學經此下又題云天竺薩和鞞曰僧迦與海虎王經旨以流通至教軌法有體所以誡示大士化物方法言若濟諸蒼氓宜弘方等之教方等者大乘之通名究竟之弘旨其軸題云燉煌菩薩沙門支法護所出竺法首筆受共為一卷寫以流通軸用淳漆書甚緊潔點製可觀究尋義趣或微或顯稱在羅閱山著陁鄰尼行無來無去非住非止斯葢鷲嶽鶴林之別記寶殿孤園之後述不殊玉檢靡異寶函理出希微辭深鉤致是唯正說曾匪異端雖王導之得四十二章安清之出百六十品無以或異大王沐浴持奉擎跪鑽習多寫廣述闡揚玄旨孰匪醫王即斯藥樹不待眼瞬無勞苦口捨茲六術屏此十巫昔或授編書於汜上授揣術於谷裏乍有寓言且或假夢未有因應炳發若此其至焉受命下才式旍上道敢因滓賤率此顓蒙其辭曰

中寺碑

夫玉律追天故躔次之期不變緹室候景則發斂之氣罔踰是以忘言種覺絕累於後心寄像聲形啟機於前教兼真假之雙燭均空有而兩忘蘊三明而過十地圓萬行而包四等道周百億化起大千奬導羣有滋濡萬類是用發廣大心吐微妙理將同商主取喻醫王開方便門示真實相固以濯之慈水銷以慧刀永言六趣用均一子中寺者晉太元五年會稽王司馬道子之所立也斜出旗亭事非湫隘傍超壁水望異狹斜天監十五年上座僧慈等更揆日締架赫然霞立信以填金可埒引繩斯擬寫妙金樓模麗瓊闕岧嶤偃蹇故三休而可至䆗窱周流方中宿而斯盡萬楹百栱合沓相持繡梲玉題分灮爭暎燭龍夭矯將舉復宛威鳳鏗鏘如鳴更戢旁攀鏤檻斜登鈿砌煜爚金鋪玲瓏綺欂無風自響不拂而淨耽耽肅肅信息心之勝地穆穆愔愔固忘想之嘉所銘曰

棲玄寺雲法師碑銘

禮佛唱導發願文

夫至覺玄湛本絕聲言妙慮虛通固略筌象雖事絕百非而有來斯應理亡四句故無感不燭皇上道照機前思超繫表凝神汾水則心謝寰中屈道軒丘則形勞宇內斯乃法忍降迹示現閻浮之境大權住地俯應娑婆之域故欲洗拔萬有度脫羣生濯淨水於寶池䕃高枝於道樹折伏攝受之仁遇緣而咸拯苦言軟語之德有感而斯唱日用不知利益莫限眾等相與增到奉逮至尊五體歸命敬禮云云仰願皇帝陛下至道與四時並運玄風與八埏共廣反淳源於三古捨澆波於九代至治已覩於今日大道復屬於此時虎豹蹈而不驚虺蛇蹍而莫噬埋金抵玉毀契焚文嘉禾生醴泉出金車玉馬自相暉曜玄鶴丹鳳飛鳴來往灮景之所照燭舟車之所驅汎莫不屈膝係頸迴首革音入侍藁街迎拜渭水與天地而長久等金石而逾固中岳可轉長河有清而我聖皇愈溫愈睟不言而化行無為而教肅

夫道備監撫望表元良察遠知微貫宗句極不勞斧藻無待審諭況復靜悟空有同觀真俗能行能說既信既持眾等齊誠奉逮儲君殿下歸命敬禮云云仰願皇太子殿下厚德體於蒼蒼廣載侔於磻礴前星照曜東離煥炳淑聞自遠和氣熏天異才爭入端人並至玉體怡清金聲妙越

夫茂實英聲道周德廣秉珪襲袞之貴坐槐憇棠之尊猶應共惜東暾俱吝西𡹮悟蕉蘆之非實知鏡月之虛衒信秉電之不留驗畫水之隨合唯宜照之智炬灌以寶瀾增此睿根成斯妙植又各增到奉逮太尉等諸王殿下歸命敬禮云云仰願諸王既明且哲聲跨於河楚令聞令望道均於旦奭德貫右戚義藹周親作鉉則與二曜相終臨岳則與四維等固若彭涓之遐永譬松筠之貞悅

夫天枝峻密帝葉英芬莫不玉震蘭搖金鏘桂縟覩寸文而驗錦觀一毛而測鳳並能才高銅爵詞富雲臺彬彬亹亹超超灼灼以斯勝善奉逮諸王殿下歸命敬禮云云仰願諸王殿下穆穆與清風並扇英英將白雲共朗永鍾清祉長享元吉出牧則聲高民上入朝則譽光物右德重山王智超海藏鏗鏘麗於珠樹皎鏡光於玉田

夫道流雲幄德感椒闈必以前藉勝因宿稟嘉數况重霑法雨更披慧日雖異姜后解珥請罪於周王不待樊姬捨肉有激於荊后而遵恭儉去嗜欲棄彫璣撤靡麗了心不滯正見無疑眾等齊誠奉為六宮眷屬歸命敬禮云云願六宮眷屬業華姬日聲麗媯辰震彩鐫圖傳芳詩史位齊寶印行等月光具六神通得四無礙

夫稟賢明之德懷深妙之心豈非修習有本故能依止無倦義興等諸公主忘斯華重甘此翹到並宿世之所記別故現前所以信了影響至真寤寐玄極人各增到仰為諸公主歸命敬禮云云願諸公主日增智性彌長慧根四攝四依已遵已蹈七善七定靡退靡輟盛此王姬光茲帝女長享湯沐與河山而同固永服緹綺貫寒暑而無窮

夫三相雷奔八苦電激或方火宅乍擬駛河故以尺波寸景大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦餐毒抱痛銜悲身口為十使所由意思乃八疵之主眾等相與彼我齊到懺悔業纏無始已來至于今日所為十惡自作教他見善不讚聞惡隨喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響極甘旨之味戲笑為惡倐忽成非侮慢形像陵踐塔寺不敬方等毀離和合自定權衡棄他斗斛愧心負理昧主欺親雖七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口眾罪所集各運丹懇五體自投歸命敬禮云云願現前眾等身口清淨行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在

懺悔禮佛文

夫有非自有有取所以有無非自無無著所以無故有取之惑興倐成萬累無著之念起一超九刼是知道之所貴空有兼忘行之所重真假雙照稟氣含靈莫聞斯本肖形賦影靡測由來故發茲識窟猶綿蒙其莫辨導此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽實在危城業風縈薄三有長騖惑水邅迴二死相屬以苦捨苦從暗入暗尋本不離色心即事莫非生滅是用抱此纏葢輪迴生死恣其六愛興其八邪或狙詐而克昌乍仁義而溘死或才均智等此賤彼豪或共日並時人升我墜唯言報施寂寥不知因對皎徹曩緣今果過現殖成有如符契不謬毫髮而欲以促生運其長術浮命迴其冥數當知剎那交謝瞬息不流東榑纔吐西崦已仄譬閱川之駛流若棲葉之輕露偽城易㢮毒樹自攻若非假實兩明真俗俱辨豈能寫誠迴向刻意修習不退不沒愈堅愈固南平大王殿下含辰象之正氣畜海嶽之淳靈㝛侍八恒早遊七覺藉妙因於永刼招勝果於茲地若真金之愈鎣美玉之載琢是用未積已散不藏而捨故今式招靈指仰屈神儀建此齋肅譬茲關楗盛來緇素濟濟洋洋名香遍室寶華覆地高梵宛轉寧止震木遏雲清桴遙奕非直騰魚御馬仰願四部至誠五體歸命東方云云願大王殿下五畏內遣十力外扶百福莊嚴萬祉周集愕夢無忤其慮甘寢有恬其神更闢寶衢愈興慧業

夫玄極凝淡非學者所窺妙本難思豈行人能測是以十地云覩有羅縠之疑三乘稱見懷狂羊之惑自非鑒窮機覺照極冥虛窮理盡性體元含一安能濟世仁壽拯物阽危道包碧海聲高赤縣昔堯曜唯在即世舜黑不兼來果四巡疲於禹迹六事倦於湯身並域中之勤勞方內之成益豈有度元元於苦海拔冗冗於畏塗運神力震法吼究香城之妙理窮金河之奧說慧高龍樹智出馬鳴必欲洗濯臣民奬導緇白天覆地養水產陸生咸降慈悲悉蒙平等奉為皇帝陛下儲君太子歸命敬禮云云仰願皇帝陛下景祚與七政相齊皇基與二曜均永地平天成樂和禮洽玉燭道正𣱦氳無爽條風祥雨膏潤相屬却馬偃伯鑄㦸銷戈南洎北臨西被東漸灑甘雨布慧雲唯繩可結在冠已盡唐哉皇哉為導為首又願皇太子殿下睿業清暉與貞明而並燭粹範溫儀從嵩霍而俱峻聲出姬誦道越漢莊永沐智水長照慧日上妙居身至仁在己自雙樹八枝潛灮匿曜寶城不闢慧扇方掩而聖后騖法輪於長路棹寶舟於遙壑道浹人祗福隆祧墠肅事園寢虔奉宗祏藉斯妙果奉逮七廟聖靈歸命敬禮云云仰願重明累聖僾然如在騰神淨國總駕天宮託化金蕖遨遊寶殿

夫誠心內惻則至覺如在形力外殫則法身咫步眾等相與增到為諸王兄弟妃主戚屬歸命敬禮云云願諸王殿下裂壤盛於諸姬磐石過於隆漢德高魯衛義重間平論道則百辟依風作翰則羣黎仰化弘闡至教紹隆季像第內少長並膺此多福若百華之春麗譬萬寶之秋成信解堅深翹向無怠

夫小乘志劣事唯一己大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠無勞傍鏡質同挺玉不待外灮常欲物我均心怨親等觀眾等各歸誠為二十八天四王釋梵人間貧病地獄辛楚敬禮尊儀靈像菩提寶塔云云大乘奧藏妙法深經大身無邊身大力無量力四向四果八賢八聖願六氣𣱦氳四序熙穆至治灮萬宇玄化洞九幽襲介披鱗濕生卵化八苦六窮三塗五道俱蒙惠利並識遵依刀林輟刃劒樹摧險迷域開道直指四衢闇室生明大啟三曜俱向道場同登種覺

初夜文

夫遠自無始至於有身生死輪騖塵轢莫之比明暗遞來薪火不能譬逝水非駛千月難保蓼蟲習苦桂蠧喜甘大睡劇於據梧長昏甚於枕󰒢義非他召事實已招曾不知稟此形骸所由而至將斯心識竟欲何歸唯以勢位相高爭驕華於一旦車徒自盛競馳騖於當年莫不恃其雄心壯齒紅顏緇髮口恣肥醲身安輕靡繁絃促柱極滔湮而不厭玉牀象席窮靡曼而無已謂悲泉若木出沒曾不關人蹲烏顧免升落常自在彼殊不知命均脆草身為苦器何異犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳廚秋蛾拂燄而不疑春蠶縈𢇁而靡悟未辨先對不識因習及其一觸畏途孟門非險轘裂肢解方斯不臻其痛斷趾鑿肩比茲未極其苦輪迴起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之長瀉撲秋原之猛燎或同商主乍等醫王形遍三千教傳百億或恣其神力或寂諸梵境言則三塗離苦笑則四生受樂乃應病投機解紛說理制之日夜稱為八關以八正鑰為法關楗斯實出世之妙津在家之雄行等眾相與運誠奉逮南平王殿下歸命敬禮云云仰願大王殿下睿業清暉與南嶽而相固貞心峻節等東溟而共廣萬累煙消百災霧滅巧幻所不惑彊魔莫能嬈逐慘舒而適體随暄涼而得性自稟儀天之氣永固膳衛之道得六神通力具四無礙智夫日在昆吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡璧月珠星含華相照輕雲薄霧朗然自戢鳴鐘浮響灮燈吐輝法幢卷舒拂高軒而徐薄名香郁馥出重檐而輕轉金表含映珠柱洞色況復天尊端嶷威灮四照煥發青蓮容與珂雪覺祇衛之咫尺若林園之斯在大招離垢之賓廣集應真之侶清梵含吐一唱三歎密義抑揚連𤨔不輟南平王體得機之敏資入神之微抱德含和經仁緯義善無細而不窮累有輕而必捨受同虛籥照如懸鏡忘魯衛之尊高略柎萼之華重建希有之勝席臨難遇之法場相與五體𡚖命敬禮云云仰願大王殿下入不二門登一相道德階不動智超遠行洋溢惠聲與八風而共遠優游玉體等六律而相調餐雪山之良藥挹露城之甘味衮服瓛珪與四時而永久朱輪緹幟貫千祀而常然並廣弘明集

陸雲公字子龍吳人中書黃門侍郎　廣弘明作陸雲誤

御講般若經序

夫理臻畢竟而照盡空寂入三門而了觀導五濁而超津譬茲烈炎遠眾邪而不觸如彼出日示一相以趨道自羅閱闡其玄言香域弘其妙說彌勒表字於圓灮帝釋念善於明呪受持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福利踰於寶塔葢眾聖之圓極而萬法之本源也皇帝真智自己大慈應物送迎日月緯絡天地鎮三季之澆風緝五際之頹俗出臨衢室退事齋居非以黃屋為尊每以蒼生為念德遍區宇未足顯於至仁理絕名言更慇懃於密說昔慧燈隱耀法藏分流二乘踳駁五部乖謬訶黎狹劣徒仰黑月之灮毗曇褊滯未見沈珠之寶自聖皇應期探盡幾妙決散羣述摧伏異學極天宮之浩博窮龍殿之秘深於是大發菩提深弘般若永斷煩惑同歸清淨潤甘露於羣生轉法輪而不息上以天監十一年注釋大品自茲已來躬事講說重以所明三慧最為奧遠迺區出一品別立經卷亦由觀音力重特顯普門之章登住行深迺出華嚴之品故以撮舉機要昭悟新學者焉大僧正慧令葢法門之上首亦總持之神足願等須提之問遂同迦葉之請迺啟請御講說斯經有詔許焉爰以大同七年三月十二日講金字般若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿華林園者葢江左已來後󲊷遊宴之所也自晉迄齊年將二百世屬威夷主多奢替舞堂鍾肆等阿房之舊基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏棄聲色𡚖傾宮之美女共靈囿於庶人重以華園毀拆悟一切之無常寶臺假合資十力而方固捨茲天苑爰建道場莊嚴法事招集僧侶肅肅神宇結翠巘之隂峩峩重閣臨丹雉之上廣博灮明有邁菴羅之地身心安樂實符歡喜之園於時三春届節萬物舒榮風日依遲不寒不暑瑞華寶樹照曜七重玉底金池淪漪八德洞啟高門雲集大眾趨法席以沸諠聽鳴鐘而寂靜皇太子智均悉達德邁曇摩捨三殿之俗娛延二座以問道宣城王及王侯宗室等亦咸發深心並修淨行熏戒香以調善服染衣而就列廕映蟬冕委蛇冠帶排金門登玉階者濟濟成羣既而警蹕北趨棨㦸東轉門揚清梵傍吐香煙被淨居之服升須彌之座八種妙聲發言無滯十方竦聽随類得解甚深之義在挹注而難竭樂說之辯既徃復而彌新至如宿學耆僧亟淪偏執專仗數論未了經文變小意以稱量仰天尊而發問於是操持慧刃解除疑網示之迷方歸以正轍莫不渙然冰釋欣然頂戴若蓮華之漸開譬月初而增長凡諸聽眾自皇太子王侯宗室外戚及尚書令何敬容百辟𡖖士蕃使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人皆路逾九驛途遙萬里仰皇化以載馳聞大華而躍踊頭面伸其盡禮讚歎從其下陳又別請義學僧一千人於同泰寺夜覆制義並名擅龍象智曉江河傳習譬於瀉瓶諷誦同於疾雨沙門釋法隆年將百嵗學周三藏識洞八禪說法度人顯名於關塞之北聞中國應講摩訶般若經故自遠而至時僧正慧令猶未啟講京師道俗亦不知御應講也至發講之日又有外國僧眾不可勝數並眾所不識同集法座故知放灮遍照地神唱告豈勞馳象之使冥符信鼓之期會稽鄮縣阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧解既等鬱多之思惟亦同波崙之懇到迺於講所自陳願力刺血灑地用表至誠昔剜體供養析骨書寫𡚖依正法匪吝身命以今望古信非虛說凡講二十三日自開講迄於解座日設遍供普施京師文武侍衛並加班賚上灮宅天下四十餘年躬務儉約體安菲素常御小殿裁庇風雨所居幄座僅於容膝外絕三驅之禮內屏千鍾之宴膳夫所掌嵗撤萬金掖庭之費年減巨億兼以博收地利同入珍於撓海盈息泉府譬無盡於龍金故能不勞人力無損國度財法兼施周流不竭是講也靈異雜沓不可思議一則宮中佛像悉放灮明二則大地震動備諸踊沒三門夜必澍雨朝則晴霽淑氣妍華埃塵不起四則犍椎既鳴講筵將合重肩絓轂填溢四門而人馬調和不相驚擾五則所施法席止坐萬人而恒沙大眾更無迫迮六則四部曠遠咸聞妙說軒檻之外聽受益明七則淨供遍設廚匪㝛辦妙食應時百味盈溢八則𣱦氳異香從風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響十則同聲讚善遍於虛空斯葢先佛證見諸天應感超踊寶於昔靈邁雨華於徃瑞是時率土藻抃含靈慶悅願預福田爭事喜捨上皆區其心迹為發大願竊以一句奉持尚生眾善二字經耳猶階勝報況廣運大乘遍揚正法等發慧根同趣妙果方當秘諸寶函傳彼金字亘萬劫以灮明彌大千而利益盛矣哉信無德而稱也小臣預在講筵職叅史載謹錄時事以立今序

蕭子顯字景陽蘭陵人吳興太守

御講摩訶般若經序

庖犧迺神八象所以成列周文克聖六虛所以廣陳葢導俗之偏典非通方之大訓至如漢明自講局以儒術簡文談疏復謝專經猶靈若之觀井甃雲夢之在胷中也皇帝體至道而揚盛烈亶聰明而作元后十地斯在俯應人王八福是生允歸世主玄覽無際眇塵刼之初寂照所通該六合之外屈此無為示同有學檀忍兼修禪慧雙舉超國城而大捨既等王宮之時量珍寶於四天又同轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣故以道駕皇王事高方冊若非蘊生知之上德蓄機神於懷抱洞比三明齊功二智孰能與於此者哉金字摩訶般若波羅蜜經者葢法部之為尊乃圓聖之極教開宗以無相明本發軫與究竟同流奧義雲霏深文海富前世學人鮮能堪受皇上愛重大乘遨遊法藏道同意合眷懷總持親動王言妙踰綸綍導明心之遠筌標空解之奇趣乃摛以翠縑刻為金篆眾具寶飾品窮無價芝英讓巧金碧相輝雖榮灮之翊河圖方此非瑞青玉之為仙簡於焉已劣皇太子承萬幾之暇日藉聽朝之閒覽譬彼薰風願聞弘說慇懃奏請然後獲從以中大通七年太歲癸丑二月己未朔二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講設道俗無遮大會萬騎龍趨千乘雷動天樂九成梵音四合震震填填塵霧連天以造于道場而建乎福田也既而龍袞輟御法服尊臨殿華紫紺座延高廣上界莫之擬新學不能升天容有穆降詔音旨弘捷疾之辯騁無畏之辭炙輠無窮連󸑬自解恣所請問渙然冰釋滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千羣充堂溢霤僧侶山積對別殿而重肩𤨔高廊而接坐錐立不容棘刺無地承法雨之通潤悅甘露而忘歸如百川之赴巨海類眾星之仰日月自皇太子王侯已下侍中司空袁昂等六百九十八人其僧正慧令等義學僧鎮座一千人晝則同心聽受夜則更述制義其餘僧尼及優婆塞優婆夷眾男冠道士女冠道士白衣居士波斯國使于闐國使北館歸化人講肆所班供帳所設三十一萬九千六百四十二人又二宮武衛𪧐直之身植葆戈駐金甲並蒙講饌別錫泉府復數萬人不在聽眾之例外國道人沙呵耶奢年將百歲在檀特山中坐禪聞中國應有大講故自遠而至機感先通咫尺萬里言語不達重譯乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國使王安拘越荒服遠夷列參近座膜拜露頂欣受未聞多種出家聞義為貴即有四人同時落髮先是寶誌法師者神通不測靈迹甚多自有別傳天監元年上始光有天下方留心禮樂未遑汾陽之寄法師以其年九月自持一麈尾扇及鐵錫杖奉上而口無所言上亦未取其意于今三十餘年矣其扇柄繫以小繩常所綰揳指迹之處宛然具存至是御乃鳴錫升堂執扇講說故知震大千而吼法者抑有冥符是時歲云芳春每夕雨注法鼓晨鳴輒便清朗時過兩旬日盈三七陽和協度雲景禎祥至解講之辰四眾雲集懺禮纔畢而正殿十方大像忽放光明起自毫間遍於卍字左右靈相炳發金儀炫燿俄而左邊十方菩薩像續復放光起右腋下達于肩上聖御躬自虔禮大眾咸所觀矚故知現此面門證明義旨若夫多聞弟子內聖垂風右史記言實惟帝則乃命近臣纂錄時事凡厥諮諏罔不備舉或通釋已遠而疑審方來或宗致未聞而啟請先至其追審者皆是本習所懷或隔日異辰義成先後或雖伸徃復終是一問聖㫖並随方酬接如響應聲萬物為心事見乎此後之學者宜曉斯趣上弘法嵗久凡諸學僧遠近同集並會京師而僧家之學師習相守唯信口說專仗耳功鮮能尋究經文依求了義上每為之通解神彩意得已在言先裁引文句便至數十精詳朗贍莫能追領舊學諸僧黯如撤燭弛氣結舌無人不然萬眾仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所能述又外國諸僧所論義者不必開所立之義直是素有心疑止來求決或發偈誦然後諮疑或請問既罷讚歎發願或語畢還坐眾俱不識或諮竟乃去莫知所在容服非常凡聖難測是講也東儲始啟止蒙七日諸僧鑽仰欲罷不能重復伸請更蒙二七而請益之眾顒顒不已上以國務久壅不允所祈將欲解座皇帝捨財遍施錢絹銀錫杖等物二百一種直一千九十六萬皇太子奉親玉經格七寶經函等仍供養經又施僧錢絹直三百四十三萬六宮所捨二百七十萬上親臨億兆躬自菲薄司服所職饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之費則太官一日將十萬生衣嵗出千金上並不取別自營給服麤浣衣器同土簋日一蔬膳過中不餐寒暑被襲莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今為下牀傍無侍衛顧無玩物左右唯經書卷軸所對但見香罏錫杖昧旦坐朝日旰乃息夜尋法寶明發不寐所利唯人所約唯己誠起居之恒事禁中之實錄又宮人常格年給數千萬悉從停省無所為留雖漢文衣不至地光武穀數十斛方之蔑如矣所造寺塔及諸齋會不藉子來之民不同大酺之禮皆是採山澤之地利為如法之淨財量入為出資無外取一役之勞計限傭賚故能構製等於天宮設飯同於香積國朝大禮莫過三元三元所設眾止數萬隔嵗預營僅而後舉監督紛糾以為巨費至於此會出自淨財遠近百姓願為趨承欣欣請受爭取福分不待號令不須課率黍稷馨香如期即至數十萬眾饗之不盡所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如軍國恒度府庫常畜固以天下為公器則秋毫無所侵也初上造十三種無盡藏有放生布施二科此藏利益已為無限而每月齋會復於諸寺施財施食又別勅至到張文休日徃屠肆命切鼎俎即時救贖濟免億數以此為常文休者先為運吏輒散運米與貧民應入大辟上愍其仁心惻然不許非唯赦其重辜乃加以至到之目既非馮暖之市義又無汲黯之請罪人微宥重過於昔時文休既荷嘉貸未嘗暫怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飛擊鼓揚幡負擔馳逐家禽野獸殫四生之品無不放捨焉是時朝臣至於民庶並各隨喜又錢一千一百一十四萬上區其心迹列有十條或捨財同今法事者或捨財以供養者或捨財行慈悲者或捨財乞誦經者或捨財入節供者或捨財入放生者或捨財入布施者或捨身施大眾者或燒指供養三寶者或聞講啟求出家者昔如來化導獲悟不同故法眼無生根性非一上並與其人同發大願別見願文小臣陪侍講筵謹立今序並廣弘明集

裴子野字幾原河東聞喜人厯鴻臚卿深信釋氏持其教戒

南齊安樂寺律師智稱法師碑

法師諱智稱河東聞喜人也俗姓裴氏挹汾澮之清源稟河山之秀質蓄靈因於上葉感慧性於閻浮直哉惟清爰初夙備溫良恭儉體以得之然而天韻真確含章隱曜沈漸人羣莫能測其遠邇葢由徑寸之華韜光濬壑盈尺之寶未剖聯城鑒觀者罔識其巨麗逖聽者弗得其鴻名羈束戎旅俛起阡陌年登三十始覽眾經退而歎曰百年倐忽功名為重名不常居功難與畢且吉凶悔吝孔書已驗變化起伏厯聖未稱安知崢嶸之外寥廓之表籠括幽顯大援無邊者哉彼有師焉吾知歸矣遂乃長揖五忍斂衽四依挫銳解紛於是乎盡宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀鬱為帝師上人聞風自託一面盡禮印公言歸庸蜀乃擕手同舟以宋太始元年出家於玉壘誠感人天信貫金石直心般若高步道場既而敬業承師就賢辨志遨遊九部馳騁三乘摩羅之所宣譯龍王之所韜秘雖且受持諷誦然未取以為宗嘗謂攝心者迹迹密則心檢弘道者行行察則道存安上治人莫先乎禮閑邪遷善莫尚乎律可以驅車火宅󷘓飛苦海瞻三途而勿踐厯萬刼而不衰者其毗尼之謂歟乃簡棄枝葉積思根本頓轡洗心以為己任於是曳錫踽步千里遊學擁經持鉢百舍不休西望荊山南過澧浦周流華夏博采奇聞土木形骸琬琰心識靡高不仰無堅不攻寢之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年從師四講教逸功倍而業盛經明每稱道不墜地人各有美宣尼之學何詎常師于時具隱二上人先輩高流鳳鳴西楚多寶󲏗律師洽聞溫故翰起東都法師之在江陵也稟具隱為周旋爰及還京洛以󲏗公為益友皆權衡殿最言刈菁華捨稊稗而膳稻粱會鹽梅而成鼎飪其理練其旨深膚受末學莫能踵武以泰始六年初講十誦於震澤闡揚事相咫尺神道高談出雲漢精義入無間八萬威儀怡然理暢五部章句渙爾同波由是後進知宗先達改觀暉光令問於斯籍甚法師應不擇方行有餘力清言終日而事在其中立棲雲於具區營延祚於建業令不待嚴房櫳肅靜役不加迅棟宇駢羅自方等來儀變梵為漢鴻才鉅學連軸比肩法華維摩之宗徃徃間出涅槃成實之唱處處聚徒而律藏憲章於時最寡振裘持領允屬當仁若夫淵源浩汗故老之所迴惑峻阻隱複前修之所解駕皆剖析毫釐粉散膠結鉤深致遠獨悟胷懷故能使反戶之南彎弓之北尋聲赴響萬里而至門人嵗益經緯日新坐高堂而延四眾轉法輪而朝同業者二十有餘載君子謂此道於是乎中興絕慶弔屏流俗朱門華屋靡所經過齊竟陵文宣王顧輕千乘虛心八解嘗請法師講於邸寺既許以降德或謂宜修賓主法師笑而答曰我則未暇及正位函丈始交涼燠時法筵廣置髦士如林主譽既馳客容多猛發題命篇疑難鋒出法師應變如響若不留聽囿辨者土崩負強者折角莫不遷延徙靡亡本失支觀聽之流稱為盛集法師性本剛克而能悅以待問發言盈庭曾無忤色虛己博約咸竭厥才依止疎附訓之如一少壯居家孝于唯友脫屣四攝愛著兩忘親黨書介封而不發內恕哀蹙抑而不臨常曰道俗異故優陀親承音旨寧習其言而忽其教煩惱煦濡蕭然頓遣法師之於十誦也始自吳興迄于建業四十有餘講撰義記八篇約言示制學者傳述以為妙絕古今春秋七十有二齊永元三年遷神于建康縣之安樂寺僧尼殷赴若喪昆姊諒不言之信不召之感者云若夫居敬行簡喜慍不形於色知人善誘甄藻罔遺於時臨財廉取予義明允方大處變不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河華不能充其量葢淨行之儀表息心之軌則歟弟子道進等感梁木之既摧慟德音之永閟俾陳信而有徵庶流芳而無愧廣弘明集

釋文紀卷二十六

欽定四庫全書

釋文紀卷二十七

明　梅鼎祚　輯

梁八

劉孝綽字孝綽彭城人秘書監

答雲法師書

孝綽和南辱誨垂示勅旨所答劉太僕思効啟義窮深遠語兼巧便伏聞希有身心踴躍昔戈盾夾車備不虞於周后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執心黃屋瑞無紺馬事極寰㝢之中理隔天人之外皇上自兹善覺降迹閻浮以住地之心行則天之化故能慈導三有仁濟萬物猶以法藥未周寶船不倦解劒却葢躬詣道場瑞花承足人觀雕輦之盛金輪啟路物覩重英之飾顯實開權事均祗鷲本無四畏寧慮五怨思効遂膚引梁丘隨劍之說日磾觸瑟之辭何異迴龍象於兔徑注江海於牛跡聖旨慇懃曲相誘喻豈直淨一人之垢衣將以破羣生之暗室弟子世傳正見幼覩真言但惑網所縈塵勞自結微因宿植仰逢法教親陪寶座預餐香鉢復得俱聽一音共聞八解庶因小葉受潤大雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略附陳誠劉孝綽和南廣弘明集

棲隱寺碑

開方便門示真實相置甘露室遵甘露津苦語軟言隨方弘訓俯心降迹逐物重輕中枝小葉各隨業根愍其四流五結有來而不散八慢九邪一淪而莫曉如彼醫王等之藥樹去聖茲遠思聖茲深誠敬所先是歸龕象自妙法東注寶化西漸公卿貴仕賢哲偉人莫不嚴事招提歸仰慧覺欲使法燈永傳勝因長久銘曰

劉孝儀字子儀綽弟豫章內史

雍州金像寺無量壽佛像碑

昔堯乃則天莫能名其聖孔纔譬日無得稱其道况復欲宣五品將歎三法固使迦葉恥其無智龍樹羞其非辯猶聞獻葢長者頌以七言無學比丘陳其百句至有九輩性生一身補處塵洗玉池神聞金葉樹聲繁會趙簡於是未聞地寶焜煌周穆之所不見昔者出城石轉還林現疾夢樹既沈梵花獨反猶有香杖疊衣紅爪紺髮可得崇以妙利顯用珍函彼彌陀感化殊攝日輪照曜月面從容毫散珠輝脣開異色似含微笑俱注目於瞻仰如出軟言咸傾耳於諦聽像復以其夕出住寺門始則映顯巖間猶對鷲山之禮末又徘徊閫外似救毗城之疾空中生樹豈曰難思火內披蓮未為多有銘曰

平等剎下銘

香薪已燎花疊盡然頻果絕其軟言綿毫收其廣照紺鉢遺采託慕所依紅爪餘暉申悲是寄因使金表爭構玉剎競修豈止天界飾其四園龍宮陳其七寶樹似菴林峯疑鷲色孕吐仙霧涌瀨靈泉燕室緣雲精廬切漢制兼秘殿采美御房義和假道於罘罳翔鸞迴翼於飛棟建章厭勝未及雕礱甘泉避暑豈窮輪奐檻綴玫瑰階填粟玉絡以如意飾用沈檀火齊勝明燭銀颺采釋梵奪其身光日車貶其輪照辭曰

劉孝威字孝威儀弟太子中庶子

謝東宮賜聖僧餘饌啟北戶錄注作謝賜聖僧餘福果食一頭

齊桓柏寢之器周穆軒宮之寶乳糜香飯素㮏糗漿五杏七桃靈瓜仙棗莫不氣馥上天薰流下界石崇芳果金谷僅於萬株陳湯木滋杜陵幾于千樹猶自高謝珍奇多慙品族

謝東宮賜淨饌啟

糜獻牛牧飯出龍宮千品甘露之食百花珍藥之果餅兼髓乳漿包蔗㮏雕盤流其滋旨寶器委其包香足使五世長者羞彼識味一角仙人恥其呪術微物多幸叨奉曲恩性命可捐殊私難荅

為皇太子謝勅賚功德馬啟

伏惟忘我狥物屈己濟民該天地而大捨總日月而為施既脫𨋗於金輪又解𲌂於紺馬出余吾之水服騊駼之廄名高夏后之龍價倍田方之贖謹當秣以柏葉飴以丹棗加之玉鞍飾之金絡並藝文類聚

劉孝標本名峻字孝標平原人安成王護軍㕘軍

與舉法師書釋智順傳法華惠舉為順墓誌銘

聞諸行李高談徽德逖聽風聲心飛魂竦無異蘄仙之望石髓太陰之思龍燭蒼星昏昃涼雲送秋道勝則肥固應󰬇攝衣裳虹蜺帷幕霄露餌黃菊之落蘂酌清澗之毖流旦候歸鴈晨鳧暮聽羈雌獨鶴神彯彯爾葢象蕭史之騎鳴鳳列子之御長風雖荊卿旁若無人孝然堅臥氷雪沈沈隱隱何以尚之哉至於馳騖經囿翱翔書圃極龍宮之妙典彈石室之鴻記道生伏其天真曼倩謝其辨物若乃習是童子措志雕蟲藻思內流英華外發葳蕤秋竹照曜春松爵頌息明珠之譽長門濫黃金之賞盛矣美矣煥其麗乎昔旅浙河嘗觀組繢不覺紙󲇊筆焚魂魄斯盡自茲厥後兩絕珪璧意睠睠於菁華腸迴迴於九逝夫日御停照不踰隙穴海若濆湧莫限隈嵎以玉抵鵲昔傳餘寶冀閱清徽用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齊國豈奏韶之地望與其進無貽責焉廣弘明集

劉之遴字思貞南陽涅陽人太常卿

弔震法師亡書

弟子劉之遴頓首和南泡電倐忽三相不停苦空無我五陰寧住尊師僧正捨壽閻浮遷神妙樂雖乘此宿殖必登善地人情怛化銜疚悲摧念在三之重追慕哀慟纏綿永往理不可任奈何奈何僧正精理特拔經論洽通蔬菲終身有為略盡枯槁當年儀形二眾豈直息心標領亦為人倫之傑弟子少長游遇數紀迄茲平生敬仰善友斯寄衰疾待盡不獲臨泄鯁慟之懷二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子劉之遴頓首和南

與震法師兄李敬朏書

生滅無常賢弟震法師奄同力士生處道識長往法言永絕惋怛抽摧不能已已年事未高德業方播疾恙甫爾謂無過憂遂至遷化道俗驚愕念孔懷之切天倫至慟永往之情不可居處奈何奈何法師義味該洽領袖黑衣識度愷悌籍甚當世昔在京師聖上眄接自還鄉國歷政禮重且講說利益既實弘多經始寺廟實廣福業襟抱豁然與物無迕所與遊欵皆是時賢白黑歸美近遠欽敬豈止息心殄瘁實亦人倫喪寶追懷歎愴何可弭歇并辱遺書及別物對增哽欷殿下自為作銘又教鮑記室為誌序恐鮑相悉未能究盡己得面為鮑說諸事行及徽猷計必勒不朽事如今日誌石為薦并呼師修之鑴刻亦當不久可就言增泫然投筆悽懣劉之遴頓首頓首

弔僧正京法師亡書

八月二十日之遴和南法界空虛山木隤壞尊師大正遷神淨土凡夫淺累嬰滯哀樂承此凶訃五內抽摧哀慟深至不能自已念追慕永往纏綿斷絕情在難居奈何奈何大正德冠一時道蔭四部訓導學徒紹隆像法年居僧首行為人師公私瞻敬遐邇宗仰若乃五時九部流通解說匹之前輩聯類往賢雖什肇融恒林安生遠豈能相尚頓悟雖出自生公弘宣後代徽言不絕實賴夫子重以愛語利益窮四攝之弘致檀忍知慧備六度之該明白黑歸依含識知庇舟航愚冥棟梁寺塔日用不知至德潛運何道長而世短功被而身沒映乎大海永墜須彌照彼高山長收朗日往矣奈何當復奈何法師幼而北面生小服膺迄乎耆邁恒在左右在三之重一日傾殞哀慟之至當何可處弟子紈綺游接五十餘年末隆知顧相期法侶至乎菩提不敢生慢未來難知現在長隔眷言生平永同萬古尋思惋愴倍不自勝末由喭執伸泄哀歎謹裁白書投筆哽猥弟子劉之遴頓首和南

與印闍黎書

裴子野撰南齊智稱法師碑云宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀鬱為帝師未審此為何

大喜稽首和南大喜精誠無感奄丁禍罰攀號永往五內屠鱠自咎自悼萬歿何補慈母臨終正念不亂繫想諸佛及本師至乎壽盡凡夫戀著母子恩深嬰此長別肝心破潰不能自任遺旨以三十兩上金奉別充道場功德九月二十八日奉營安厝終始永畢不可復希長號懊惱無心苟存伏度聞問理垂哀愍所希運心救拔必使亡靈游於淨土不圖此啟臨紙崩絕大喜和南並廣弘明集

王筠字元禮琅邪臨沂人太子詹事

國師草堂寺智者約法師碑

結宇山椒疏壤幽岫蓄雲泄雨靄映房攏浴日涵星󷘓光池沼震居暇豫留思幽微研精經藏探求法寶香城實相之談金河常樂之說究竟微妙洞遠幽玄掖庭為道心之宮華林構重雲之殿師子之座高廣於燈王聽法之筵眾多於方丈開寶函之奧典闡金字之微言顯證一乘宣揚三慧辯才無閡遊戲神通莫不皆悟無生咸知妄想隨類得解俱會真如銘曰

開善寺碑

妙門關鍵闢之者既難法海波瀾游之者未易是以軒稱俊聖堯曰欽明韶濩有美善之風文武致時雍之業地平天成惟事即世移風易俗匪止今生至如訪道峒山乘風獨遠凝神汾水窅然自喪或宗仰黃老之談景慕神仙之術斯皆不度羣生事局諸己篤而為論道有未弘熏風璚露散馥流甘璧月珠星聯花颺葉脩旛繞於雲根和鈴響於天外玉池動而揚文寶樹搖而成樂銘曰亭亭切漢耿介凌煙層甍霞聳飛棟星懸並藝文類聚

奉和皇太子懺悔應詔詩序

奉和皇太子懺悔詩仍上皇宸極聖旨即疏降同所用十韻私心慶躍得未曾有捃採餘韻更題鄙拙

與東陽盛法師書

菩薩戒弟子王筠灋名慧炬稽首和南問訊東陽盛法師弟子昔因多幸早蒙覲接歲月推流踰三十載欽慕風德獨盈懷抱間以山川無由禮敬司馬叅軍仰述存春曲垂訪憶既荷錄舊之情兼佩慇懃之旨歡欣頂戴難為譬說仰承垂和履福享年九十有四嗤絳人之未高同英宗之遐壽且耳長直已過頂齒剛曾不先落延華駐彩怡神輔性自非宿殖善因何以招斯勝果尊年尚齒之誠懷德敦舊之欵依風慕道之深欣羨景仰之至興居在念寤寐載懷弟子恨此樊籠迫茲纓鏁無由問道撫躬如失庶心期冥會咫尺江山道術相忘棄置形跡惟願敬勗保此期頤赤松朱髮復何足貴飛錫騰軀真在旦夕指陳丹欵殊未伸暢儻惠一言豈不幸甚弟子筠稽首和南

與雲僧正書

弟子孤子筠頓首稽首和南弟子釁結幽明備嬰荼蓼攀援崩踴肌髓糜潰尋繹煩冤肝腸寸斷號天叩地永隔精誠捨命捐軀終無補益思欲仰福廣為法事以伸罔極之痛少寄追慕之誠鑄像度僧仰遵法教建齋設會務依經典敷說大乘誘度羣生其福不淺仰惟大正法師道心純淑至德凝深智包空有照通真俗多聞不窮機辯無硋一代師匠四海推崇弟子宿值善因早蒙親眷情同骨肉義等金蘭外書所謂冥契神交內典則為善友知識敬藉微緣敢陳大願來歲夏中欲仰請講說弘法之情既無彼此眷愛之深特希降屈公私道俗要請既多故預諮聞必願允遂豈圖一旦忽有斯白臨紙崩衂厝言無次弟子孤子王筠頓首頓首稽首和南

與長沙王別書

筠頓首頓首高秋凄爽體中何如願比勝納承入東禮拜用深傾仰昔藩后遨遊不無是事或龍舟水嬉或臨川送遠摐金飛斾汎此安流猶復見重良書以為盛德未有選日簡辰歸誠繫念尋法城之遊逗祗園之聚翹心讚歎無以譬說僕夙疾增瘵蹇廢蓬門不獲執離彌深傾懣願敬勗白書不次王筠頓首頓首並廣弘明集

與瑗律師書

筠和南至節過念哀慕深至情不可任寒凝道體何如想比清豫弟子羸勞每惡惙弊何理眷請勤御比日來敘遣白王筠和南淳化帖

劉勰字彥和東莞莒人歷步兵校尉為文從于佛理就定林寺出家名慧地

剡縣石城寺彌勒石像碑銘

夫道源虛寂冥機通其感神理幽深玄德司其契是以四海將寧先入威鳳之寶九河方導已致應龍之書况種智圓照等覺徧知揚萬化於大千摛億形於法界其靈起攝誘之權影現戲遊之力可勝言者哉自優曇發華而金姿誕應娑羅變葉而塔像代興月喻論其跡隱鏡象譬其常照律師應法似流宣化如渴揚舲浙水馳錫禹山於是捫虛梯漢構立棧道狀奇肱之飛車類似叟之懸閣體高圖範冠采虹霓椎鑿響於霞上剖石灑於雲表信命世之壯觀曠代之鴻作也青雘與丹粟競采白金共紫銑爭輝梵王四鶴徘徊而不去帝釋千馬躑躅而忘歸藝文類聚

滅惑論

或造三破論者義證庸近辭體鄙拙雖至理定於深識而流言惑於淺情委巷陋說誠不足辨又恐野聽將謂信然聊擇其可採略標雅致

三破論云道家之教妙在精思得一而無死入聖佛家之化妙在三昧神通無生可冀詺死為泥洹未見學死而不得死者也滅惑論曰二教真偽煥然易辨夫佛法練神道教練形形器必終礙於一垣之裏神識無窮再撫六合之外明者資於無窮教以勝慧闇者戀其必終誑以仙術術極於餌藥慧始於觀禪禪練真識故精妙而泥洹可冀藥駐偽器故精思而󷘓騰無期若迺棄妙寶藏遺智養身據理尋之其偽可知假使形󷘓無際神暗鳶飛戾天寧免為鳥夫泥洹妙果道惟常住學死之談豈析理哉

三破論云若言太子是教主主不落髮而使人髠頭主不棄妻使人斷種實可笑哉玥知佛教是滅惡之術也伏聞君子之德身體髮膚受之父母不敢毀傷孝之始也滅惑論曰太子棄妻落髮事顯於經而反白為黑不亦罔乎夫佛家之孝所苞葢遠理由乎心無繫於髮若愛髮棄心何取於孝昔泰伯虞仲斷髮文身夫子兩稱至德中權以俗內之賢宜修世禮斷髮讓國聖哲美談况般若之教業勝中權菩提之果理妙克讓者哉理妙克讓故捨髮取道業勝中權故棄迹求心準以兩賢無缺於孝鑒以聖境夫何怪乎

第一破曰入國而破國者誑言說偽興造無費苦尅百姓使國空民窮不助國生人減損况人不蠶而衣不田而食國滅人絕由此為失日用損費無纖毫之益五災之害不復過此滅惑論曰大乘圓極窮理盡妙故明二諦以遣有辨三空以標無四等弘其勝心六度振其苦業誑言之訕一作詘豈傷日月夫塔寺之興闡揚靈教功立一時而道被千載昔禹會諸侯玉帛萬國至於戰伐存者七君更始政阜民戶殷盛赤眉兵亂千里無煙國滅人絕寧此之由京索之時石穀十萬景武之世積粟紅腐非秦末多沙門而漢初無佛法也驗古準今何損於政

第二破曰入家而破家使父子殊事兄弟異法遺棄二親孝道頓絕憂娛各異歌哭不同骨血生讐服屬永棄悖化犯順無昊天之報五逆不孝不復過此滅惑論曰夫孝理至極道俗同貫雖內外跡殊而神明一揆若命綴俗因本修教於儒禮運稟道果固弘孝於梵業是以諮親出家法華明其義聽而後學維摩標其例豈忘本哉有由然也彼皆照悟神理而鑒燭人世過駟見於格言逝川傷於上哲故知瞬息盡養無濟幽靈學道拔親則冥苦永滅審妙感之無差辨勝果之可必所以輕重相推去彼取此若乃服制所施事由追遠禮雖因心抑亦沿世昔三皇至治堯舜所慕死則衣之以薪葬之中野封樹弗修苴斬無紀豈可謂三皇教民棄於孝乎爰及五帝服制煥然未聞堯舜執禮追責三皇三皇無責何獨疑佛佛之無服理由拔苦三皇廢喪事沿淳樸淳樸不疑而拔苦見尤所謂朝三暮四而喜怒交設者也明知聖人之教觸惑圓通三皇以淳樸無服五帝以沿情制喪釋迦拔苦故棄俗反真檢迹異路而玄化同歸第三破曰入身而破身人生之體一有毀傷之疾二有髠頭之苦三有不孝之逆四有絕種之罪五有亡體從誡唯學不孝何故言哉誡令不跪父母便競從之兒先作沙彌其母後作阿尼則跪其兒不禮之教中國絕之何可得從滅惑論曰夫棲形稟識理定前業入道居俗事繫因果是以釋迦出世化洽天人御國統家並證道跡未聞世界普同出家良由緣感不二故名教有二縉紳沙門所以殊也但始拔塵域理由戒定妻者愛累髮者形飾愛累傷神形飾乖道所以潛神滅愛修道棄飾理出常均教必󷘓俗若乃不跪父母道尊故也父母禮之尊道故也禮新冠見母其母拜之喜其備德故屈尊禮卑也介冑之士見君不拜重其秉武故尊不加也緇弁輕冠本無神道介冑凶器非有至德然事應加恭則以母拜子勢宜停敬則臣不跪君禮典世教周孔所制論其變通不由一軌故佛道之尊標出三界神教妙本羣致玄宗以此加人實尊冠冑冠冑及禮古今不疑佛道加敬將欲何怪

三破論云佛舊經本云浮屠羅什改為佛徒知其源惡故也所以詺為浮屠西域凶惡故老子云化其始不欲傷其形故髠其頭名為浮屠况屠割也至僧禕後改為佛圖本舊經云喪門喪門猶死滅之門云其法無生之教名曰喪門至羅什又改為桑門僧禕又改為沙門沙門由沙汰之法不足可稱滅惑論曰漢明之世佛經始過故漢譯言音字未正浮音似佛桑音似沙聲之誤也以圖為屠字之誤也羅什語通華戎識兼音義改正三豕固其宜矣五經世典學不因譯而馬鄭注說音字互改是以昭穆不祀謬師資於周頌允塞晏安乖聖德於堯典至教之深寧在兩字得意忘言莊周所領以文害志孟軻所譏不原大理唯字是求宋人申束豈復過此三破論曰有此三破之法不施中國本正西域何言之哉西域無教剛強無禮不異禽獸不信虛無老子入關故作形像之教化之又云西域麤獷欲斷其惡種故令男不娶妻女不嫁夫一國伏法自然滅盡滅惑論曰雙樹晦跡形像代興固已理精無始而道被無窮者矣案李叟出關運當周季世閉賢隱故往而忘歸接輿避世猶滅其迹况適外域孰見其蹤於是姦猾祭酒造教化之經理拙辭鄙廝隸所傳尋西域怯弱北地繁熾若老子滅惡棄德用刑何愛強狄而反滅怯弱遂令強敵橫行邊烽不息豺狼當路而狐狸是誅淪湑為酷覆載無聞商鞅之法未至此虐伯陽之道豈其然哉且未服則設像無施信順則孥戮可息既佛教矣方加極刑一言失道眾偽可見東野之語其如理何

三破論云葢聞三皇五帝三王之徒何以學道並感應而未聞佛教為是九皇忽之為是佛教未出若是佛教未出則為邪偽不復云云滅惑論曰神化變通教體匪一靈應感會隱現無際若緣在妙化則菩薩弘其道化在麤緣則聖帝演其德夫聖帝菩薩隨感現應殊教合契未始非佛固知三皇已來感滅而名隱漢明之教緣應而像現矣若迺三皇德化五帝仁教此之謂道似非太上羲農敷治未聞奏章堯舜緝政寧肯書符湯武抒暴豈當餌丹五經典籍不齒天師而求援聖帝豈不悲哉三破論云道以氣為宗名為得一尋中原人士莫不奉道今中國有奉佛者必是羌戎之種若言非邪何以奉佛滅惑論曰至道宗極理歸乎一妙法真境本固無二佛之至也則空玄無形而萬象竝應寂滅無心而玄智彌照幽數潛會莫見其極冥功日用靡識其然但言萬象既生假名遂立梵言菩提漢語曰道其顯跡也則金容以表聖應俗則王宮以現生拔愚以四禪為始進慧以十地為階總龍鬼而均誘涵蠢動而等慈權教無方不以道俗乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演法殊譯共解一乘敷教異經同歸經典由權故孔釋教殊而道契解同由妙故梵漢語隔而化通但感有精麤故教分道俗地有東西故國限內外其彌綸神化陶鑄羣生無異也故能振拔六趣總攝大千道惟至極法惟最尊然至道雖一岐路生迷九十六種俱號為道聽名則邪正莫辨驗法則真偽自分案道家立法厥品有三上標老子次述神仙下襲張陵太上為宗尋柱史嘉遯實惟大賢著書論道貴在無為理歸靜一化本虛柔然而三世弗紀慧業靡聞斯迺導俗之良書非出世之妙經也若乃神仙小道名為五通福極生天體盡飛騰神通而未免有漏壽遠而不能無終功非餌藥德沿業修於是愚狡方士偽託遂滋張陵米賊述記昇天葛玄野豎著傳仙公愚斯惑矣智可罔與今祖述李叟則教失如彼憲章神仙則體劣如此上中為妙猶不足算況效陵魯醮事章符設教五斗欲拯三界以蚊負山庸詎勝乎標名大道而教甚於俗舉號太上而法窮下愚何故知邪貪壽忌夭含識所同故肉芝石華譎以󷘓騰好色觸情世所莫異故黃書御女誑稱地仙肌革盈虛羣生共愛故寶惜洟唾以灌靈根避災苦病民之恒患故斬縛魑魅以快愚情憑威恃武俗之舊風故吏兵鉤騎以動淺心至於消災滛術厭勝姦方理穢辭辱非可筆傳事合氓庶故比屋歸宗是以張角李弘毒流漢季盧悚孫恩亂盈晉末餘波所被實蕃有徒爵非通侯而輕立民戶瑞無虎竹而濫求租稅糜費產業蠱惑士女運迍則蠍國世平則蠧民傷政萌亂豈與佛同且夫涅槃大品寧比玄妙上清金容妙相何羨鬼室空屋降伏天魔不慕幻邪之詐淨修戒行豈同畢券之醜積弘誓於方寸孰與藏宮將於丹田響洪鐘於梵音豈若鳴天鼓於脣齒校以形迹精麤已懸覈以至理真偽豈隱若以麤笑精以偽謗真是瞽對離朱曰我明也弘明集

張綰字孝卿范陽方城人尚書右僕射

龍樓寺碑

盖聞井魚之不識巨海夏蟲之不見冬冰故知局於泥甃者未測滄溟之浩汗篤於一時者寧信寒暑之推移何異乎玩即世而弗悟於生死之流耽假樂而迷於真覺之觀銘曰

任孝恭字孝恭臨淮人中書通事舍人

多寶寺碑銘

寶傳茲日法象斯時瞻風候景石陛開基準繩秋子取則迦夷業隆千載道盛一期上當星紀下接蓮峯還瞻朱閣却背青松朝雲曖曖夕霧溶溶階通獸迹徑有禽蹤衣移峻嶽錫叩飛泉土木綈錦玉石雕鐫寶階雲構綺壁霞鮮蓮舒藻井芰繞蘭椽法堂每諠禪室恒靜藏韜仙說臺含佛影葉下秋林煙生春嶺並藝文類聚

郭祖深襄陽人歷南津校尉加雲麾將軍

上武帝封事

南史武帝溺情內教朝政縱弛祖深軍行㕘軍輿櫬詣闕上封事雖不能用然嘉其正直擢為豫章鍾陵令廣弘明集據襄陽耆舊傳僅載數行南史亦云具略

大梁應運功高百王慈悲既弘憲律如替愚輩罔識褫慢斯作各競奢侈貪穢遂生頗由陛下寵勳太過馭下太寬故廉潔者自進無途貪苛者取人多徑直弦者淪溺溝壑曲鉤者升進重沓飾口利辭競相推薦訥直守信坐見埋沒勞深勳厚祿賞未均無功側入反加寵擢昔宋人賣酒犬惡致酸陛下之犬其甚矣哉臣聞人為國本食為人命故禮曰國無六年之儲謂非其國也推此而言農為急務而郡縣苛暴不加勸獎本年豐歲稔猶人有饑色設遇水旱何以救之陛下昔歲尚學置立五館行吟坐詠誦聲溢境比來慕法普天信向家家齋戒人人懺禮不務農桑空譚彼岸夫農桑者今日濟育功德者將來勝因豈可墮本勤末置邇効賒也今商旅轉繁游食轉眾耕夫日少杼軸日空陛下若廣興屯田賤金貴粟勤農桑者擢以階級惰耕織者告以明刑如此數年則家給人足廉讓可生夫君子小人智計不同君子志於道小人謀於利志於道者安國濟人志於利者損物圖己道人者害國小人也忠良者捍國君子也臣見疾者詣道士則勸奏章僧尼則令齋講俗師則鬼禍須解醫診則湯熨散丸皆先自為也臣謂為國之本與療病相類療病當去巫鬼尋華扁為國當黜󰦇邪用管晏今之所任腹背之毛耳論外則有勉捨說內則有雲旻雲旻所議則傷俗盛法勉捨之志唯願安枕江東主慈臣恇息謀外甸使中國士女南望懷冤若賈𧨏重生豈不慟哭臣今直言犯顏罪或容宥而乖忤貴臣則禍在不測所以不憚鼎鑊區區必聞者正以社稷計重而螻蟻命輕使臣言入身滅臣何所恨夫謀臣良將何代無之貴在見知要在用耳陛下皇基兆運二十餘載臣子之節諫爭是誰執事皆同而不和答問唯唯而已入對則言聖旨神衷出論則云誰敢逆耳過實在下而讁見於上遂使聖皇降誠躬自引咎宰輔晏然曾無謙退且百僚卿士尠有奉公尸祿競利不尚廉潔累金積鏹侍列如仙不田不商何故而爾法者人之父母惠者人之仇讐法嚴則人思善惠多則物生惡惡不可長欲不可縱伏願去貪濁進廉平明法令嚴刑罰禁奢侈薄賦斂則天下幸甚謹上封事二十九條伏願抑獨斷之明少察愚瞽

條上時帝天弘釋典將以易俗故祖深尤言其事　此即前所云二十九條也

都下佛寺五百餘所窮極宏麗僧尼十餘萬資產豐沃所在郡縣不可勝言道人又有白徒尼則皆畜養女皆不貫人籍天下戶口幾亡其半而僧尼多非法養女皆服羅紈其蠧俗傷法抑由於此請精加檢括若無道行四十已下皆使還俗附農罷白徒養女聽畜奴婢婢唯著青布衣僧尼皆令蔬食如此則法興俗盛國富人殷不然恐方來處處成寺家家剃落尺土一人非復國有朝廷擢用勳舊為三陲州郡不顧御人之道唯以貪殘為務迫脅良善害甚豺狼江湘人尤受其弊自三關以外是處遭毒而此勳人投化之始但有一身及被任用皆募部曲而揚徐之人逼以眾徒多投其募利其貨財皆虛名上簿止送出三津名在遠役身歸鄉里又懼本屬檢問於是逃亡他境僑戶之興良由此故

又梁興以來發人征役號為三五及投募將客主將無恩存卹失理多有物故輒刺叛亡或有身殞戰塲而名在叛目監符下討稱為逋叛錄質家丁合家又叛則取同籍又叛則取比伍比伍又叛則望村而取一人有犯則合村皆空雖肆眚時降蕩滌惟始而監符猶下舊日限以嚴程上下任信下轉相督促臺使到州州又遣押使至郡競急切同趣下城令宰多庸才望風畏伏於是劒戶課薦其筐篚使人納重貨許立空文其百里微欲矯俗則嚴科立至自是所在恣意貪利以事上官又請斷界首將生口入北及關津廢替須加糺擿又言廬陵年少不宜鎮襄陽左僕射王暕在喪被起為吳郡曾無辭讓其言深刻又請復郊四星

荀濟字子通潁川人家江左博涉眾書志調矯俗初與梁武帝知交及登位以其好亂仕不及之濟負氣曰會盾鼻上磨墨作檄耳帝深不平後奔魏謀匡靜帝為齊文襄燔殺

上武帝詆釋書

濟見帝信重釋門寺像崇盛遂上書論佛教貪󰯌妖妄又譏造同泰寺營費太甚必為菑患帝怒將誅之奔魏　濟北史有傳不載此書廣弘明集條引折難今僅條附六朝唐初人主大都信佛故下多顧忌凡詆釋者悉略也

三墳五典帝皇之稱首四維六紀終古之規模及漢武祀金人莽新以建國桓靈祀浮圖閹竪以控權三國由茲鼎峙五胡仍其薦食衣冠奔於江東戎教興於中壤使父子之親隔君臣之義乖夫婦之和曠友朋之信絕海內殽亂三百年矣

稽古之詔未聞崇邪之命重沓歲時禘袷未嘗親享竹脯󳫹牲欺誣宗廟違黃屋之尊就蒼頭之役朝夕敬妖怪之淫鬼曲躬供貪污之賊禿躭信邪教諂祭淫祀恐非聰明正直而可以福祐陛下者也

臣請言得失推校是非案釋氏源流本中國所斥投之荒裔以御魑魅者也乃至舜時竄檮杌於三峗左傳允音捐姓之姦居于瓜州是也杜預以允姓隂戎之別祖與三苗俱放於三峗漢書西域傳塞種本允姓之戎世居燉煌為月氏迫逐遂住𦵇嶺南奔又謂懸度賢豆身毒天毒仍訛轉以塞種為釋種其實一也允姓與三苗比居教跡和洽其釋種不行忠孝仁義貪詐甚者號之為佛佛者戾也或名為勃勃者亂也而陛下以中華之盛胄方尊姚石羌戎之軌躅竊不取一也

又按釋迦出戎剖脇而誕摩邪遂殂事符梟獍年長爭立內不自安背父叛君逆節彌甚達多投石難陀引弓變革常道自餓形骸安能濟物聚合兇徒易衣削髮設言虛誕不足承稟九十六道此道最貪叶彼󰯌愚眾多崇信至如瑠璃誅釋瞿曇路左視之在生親尚不存既歿疎何能救斯即不行忠孝若天下習之陛下則無以自處不取者二也三闕

僧出寒徵規免租役無期詣道志在貪󰯌竊盜華典傾奪朝權凡有十等一曰營繕廣廈僭擬皇居也二曰興建大室莊飾佛像僭比明堂宗祀也三曰廣譯妖言勸行流布轢帝王之詔敕也四曰交納泉布賣天堂五福之虛果奪大君之德賞也五曰豫徵收贖免地獄六極之謬殃奪人主之刑罰也六曰自稱三寶假託四依坐傲君王此取威之術也七曰多建寺像廣多僧尼此定霸之基也八曰三長六紀四大法集此別行正朔密行徵發也九曰設樂以誘愚小俳優以招遠會陳佛土安樂斥王化危苦此變俗移風徵租稅也十曰法席聚會邪謀變通稱意贈金毀破遭謗此呂尚之六韜秘策也凡此十事不容有一萌兆微露即合誅夷今乃恣意流行排我王化方又擊鴻鐘於高臺期闕庭之箭漏挂旛蓋於長剎放充庭之鹵簿徵玉食以齋會雜王公之享燕唱高越之贊唄象食舉之登歌歎功德則比陳詞之祝史受儭施則等束帛之等差設威儀則效旌旂之文物凡諸舉措竊擬朝儀云云陛下方更傾儲供寺萬乘擬附庸之儀肅拜僧尼三事執陪臣之禮寵既隆矣侮亦劇矣臣不取者四也

陛下以因果有必定之期報應無遷延之業故崇重像法供施彌隆勞民伐木燒掘螻蟻損傷和氣豈顧大覺之慈悲乎妖鬼堪能致福可廢儒道釋禿足能除禍屏絕干戈今乃重關以備不虞擊柝以爭空地殺螻蟻而營功德既乖釋典崇妖邪而行諂祭又虧名教五尺牧豎猶知不疑四海之尊義無二三其德臣為陛下不取五也

今僧尼不耕不偶俱斷生育傲君陵親違禮損化一不經也

凡在生靈夫婦配合產育男女佛法反之多營泥木專求布施寧非巨戾二不經也

姦僧矯詐自稱大覺而比丘徒黨行婬殺子僧尼悉然害螻蟻而起浮圖費財力而角堂宇若牟尼能照而故縱婬殺便是詐稱慈悲徒能照而不能救又是大覺於羣生無益而天下不覺三不經也

佛法慳貪唯財是與直是行三毒而害萬方未見修六度而隆三寶四不經也

佛家遺教不耕墾田不貯財穀乞食衲衣頭陀為務今則不然數十萬眾無心蘭若從教不耕者眾天下有饑乏之憂遺教設法不行何須此法進退未為盡理五不經也

涅槃發問世尊滅後經教若為得與波旬經別觀此發問則瞿曇存日門徒不能分辨真偽況中華避役姦詐之侶焉不迷惑者

自古帝師諸侯賓友千載一逢猶如旦暮賢明希世

宇宙獨立今乃削髮千羣不臣萬眾稱為帝師未之可也姚石玉食三千佛寺瓊宮八百供敬厚矣終獲苗𦙍屠滅宋齊已降莫懲前失

秦政受誑於三山漢武見欺於五利信順妖訛一至於此不察情偽豈懲前失

宋齊兩代重佛敬僧國移廟改者但是佛妖僧偽姦詐為心墮胎殺子昏󵖶亂道故使宋齊磨滅今宋齊寺像見在陛下承事則宋齊之變不言而顯矣今僧尼坐夏不殺螻蟻者愛含生之命也而傲君父妄仁於昆蟲也墮胎殺子反養於蚊䖟也夫易著君臣夫婦父子三綱六紀也今釋氏君不君乃至子不子綱紀紊亂矣廣弘明集

釋文紀卷二十七

欽定四庫全書

釋文紀卷二十八

明　梅鼎祚　輯

梁九

釋僧祐

姓俞其先彭城人世居建業大精律部造立經藏齊梁間見重宮省抄撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集等行世天監中終建初寺

出三藏記集序

夫真諦玄凝法性虛寂而開物導俗非言莫津是以不二默酬會於義空之門一音震辯應乎羣有之境自我師能仁之出世也鹿苑唱其初言金河究其後說契經以誘小學方典以勸大心妙輪區別十二惟部法聚總要八萬其門至善逝晦跡而應真結藏始則四含集經中則五部分戒大寶斯在含識資焉然道由人弘法待緣顯有道無人雖文存而莫悟有法無緣雖並世而弗聞聞法資乎時來悟道藉於機至機至然後理感時來然後化通矣昔周代覺興而靈津致隔漢世像教而妙典方流法待緣顯信有徵矣至漢末安高宣譯轉明魏初康會注述漸暢道由人弘於茲騐矣自晉氏中興三藏彌廣外域勝󰠢稠疊以總至中原慧士暐曄而秀生提什舉其宏綱安遠震其奧領渭濱務逍遙之集廬岳結般若之臺像法得人於斯為盛原夫經出西域運流東方提挈萬里󷘓轉梵漢國音各殊故文有同異前後重來故題有新舊而後之學者鮮克研覈遂乃書寫繼踵而不知經出之歲誦說比肩而莫測得法之人授之受道亦已闕矣夫一時聖集猶五事證經况千載交譯寧可昧其人世哉昔安法師以鴻才淵鑒爰撰經錄訂正聞見炳然區分自兹已來妙典間出皆是大乘寶海時競講習而年代人名莫有銓貫嵗月逾邁本源將沒後生疑惑爰所取明祐以庸淺豫憑法門翹仰玄風誓弘大化每至昏曉諷持秋夏講說未嘗不心馳菴園影躍靈鷲於是牽課羸恙沿波討源綴其所聞名曰出三藏記集一撰緣記二銓名錄三總經序四述列傳緣記撰則原始之本克昭名錄銓則年代之目不墜經序總則勝集之時足徵列傳述則伊人之風可見竝鑽仰內經研鏡外籍參以前識驗以舊聞若人代有據則表為司南聲傳未詳則文歸葢闕秉牘凝翰志存信史三復九思事取實錄有證者既標則無源者自顯庶行潦無雜於醇乳燕石不亂於荊玉但井識管窺多慚博練如有未備請寄明哲大藏跡字函

出三藏記集雜錄序

夫靈源啟潤則萬流脉散玄根毓萌則千條雲積何者本大而末盛基遠而緒長也自尊經神運秀出俗典由漢屆梁世歷明哲雖復緇服素飾並異跡同歸講議讚㭊代代彌精注述陶練人人競密所以記論之富盈閣以牣房書序之繁充車而被軫矣宋明皇帝投心淨境載餐玄味迺󸊷中書侍郎陸澄撰錄法集陸博識洽聞苞舉羣籍銓品名例随義區分凡十有六帙一百有三卷其所閱古今亦已備矣今即其本錄以相綴附雖非正經而毗讚道化可謂聖典之羽儀法門之警衛足以輝顯前緒照進後學是以寄於三藏集末以廣枝葉之覽焉

太宰竟陵文宣王子良法集錄序

夫五時九部之契三請四卷之機玄哉邈乎奧不可議已然法海無涯航而知大慧藏不極採而得寶是以弘誓之士隨時斟酌馬鳴抽其幽宗龍樹振其絕緒提婆㭊其名數訶梨總其條理並翼讚妙典俘剪外學迷津見衢長夜逢曉故智慧之日名飛於摧邪功德之月績翔於闡化亦已盛矣但羣萌殊葉根力異品運季道澆信淡識淺至於披瞽發聾事資懇厲藥愚鍼惑宜務切近是以後代敷訓顯晦不一或颺言以汛解或提耳而指授所以卷舒教義抑揚風軌豈滯恒方期於悟俗而已齊太宰竟陵文宣王淨剎萌因忍土現果慧自天成道為期出孝忠淳和之深仁智博愛之厚率由而極因心則至若乃棲神二諦宅業三寶瞻前卓爾望後不羣用能降帝子之尊灼淨土之操屏朱觀之貴下白屋之禮磨踵以拯俗刻髓以徇道望億刼以長驅凌千載而獨上若乃闡經律弘福施濟蒼黎毓翾動未嘗不慮積昏明慈洽巨細感靈瑞於顯徵通覺應於宵夢固已威蕤民譽昭皙神聽矣至於苞括儒訓藻鏡釋典空有雙該內外咸照常欲廣彼洲渚熾此法燈駐四生之風波燭九居之霾霧指來際以為期總大千以為任故惻隱乘教慇懃敷道於是銳臨雲之思壯談天之文網羅字輪儀形法印是以淨住命氏啟入道之門華嚴纓珞標出世之術決定要行進趣乎金剛戒果莊嚴克成乎甘露爾其眾經注義法塔讚頌僧制藥記之流導文願疏之屬莫不誠在言前理出辭表大者鉤深測幽小者馳辯感俗森成條章鬱為卷帙可謂開士住心道場初跡冠一代之妙化乘千祀之勝範者也祐昔以道緣預屬嘉會律任法使謬荷其寄齋堂梵席時枉其請哲人徂謝而道心不亡靜尋遺篇僾乎如在遂序茲集錄以貽來世云爾

竟陵王世子撫軍巴陵王法集序

葢聞世諦善論法海所總嚴飭文辭初位是攝自大化東漸沿世詠歌魏來雜製間出羣集至於才中含章思入精理固法門之羽纛梵聲之金石也齊竟陵文宣王世子故撫軍巴陵王稟璿華於琨峯敏明璣於珠海慧發觿辰識表觭歲孝友淳至機穎朗徹故幼無弱弄夙有老成甫在志學固已總括墳典矣雅好辭賦允登高之才藉意隸書均臨池之敏業盈竹素慮滿風月是時齊方有德文宣翼讚康衢既熙慧教傍達世子以枝葉之慶藩守浙河下車風舉昇席治立含靜臺以御己𡸁蘭蕙以振俗郡富名山巖多靈寺故勝業愈高清心彌往每遊踐必訓思若淵泉信足以揄揚至道炳發玄極觀其摛賦經聲述頌繡像千佛願文捨身弘世四城九相之詩釋迦十聖之讚並英華自凝新聲間出故僕射范雲篤賞文會雅相嗟重以為後進之佳才也至隆昌之時始兆無妄永元之末運屬道消葛藟失庇磐石傾翦虎兕出柙宗室致猜而樂天知命夷憂味道在艱不虧其貞處約無改其莭鏡因果而靡晦洞真俗其如曉專精於大覺之門懍烈於經典之奧於是下帷墐戶注解百論拔出幽旨妙盡纖典乃躬算縑素手寫方等所書大經凡有千部鋒刀刊削風趣妍靡論其思理所徹業藝所貫有餘箕裘之能克副青藍之敏矣夫深宮寡識著自格言梁肉多驕聞之前記而能拔類獨立超然高舉豈非內鑄堅芳之性外瑩過庭之風哉以法而說譬金龍之嗣信相由俗而議邁允恭之紹陳思可謂開士宿因栴檀眷屬無忝堂構克勝負荷者也余昔緣法事承覿清暉及律集稽川屢延供禮惜乎早世文製未廣今撰錄法詠以繼文宣內集使干祀之外知蘭菊之無絕焉

法集總目錄序

嘗聞瀝泣助河之談捧土裨岱之論雖誚𤼵於古而愧集於今矣僧祐漂隨前因報生閻浮幼齡染服早備僧數而慧解弗融禪味無紀剎那之息徒積錙毫之勤未基是以懼結香朝慙動鐘夕茫茫塵刼空閱斬籌然竊有堅誓志是大乘頂受方等遊心四含加以山房寂遠泉松清密以講席間時僧事餘日廣評眾典披覽為業或專日遺餐或通夜繼燭短力共尺波爭馳淺識與寸隂競晷雖復管窺迷天蠡測惑海然遊目積心頗有微悟遂綴其聞誡言法寶仰稟羣經傍採記傳事以類合義以例分顯明覺應故序釋迦之譜區辯六趣故述世界之記訂正經譯故編三藏之錄尊崇律本故銓師資之傳彌綸福源故撰法苑之篇護持正化故集弘明之論且少受律學刻意毗尼旦夕諷持四十許載春秋講說七十餘遍既稟義先師弗敢墜失標括章條為律記十卷并雜碑記撰為一帙總其所集凡有八部冀㣲啟於今業庶有籍於來津豈曰善述庶非妄作但理遠識近多有未周明哲儻覽取諸其心使道場之果異跡同臻焉

釋迦譜目錄序

葢聞菩提之為極也神妙寂通圓智湛照道絕於形識之封理畢於生滅之境形識久絕豈實誕於王宮生滅已畢寧真謝於堅固哉但羣萌長寢同歸大覺緣來斯化感至必應若應而不生誰與悟俗化而無名何以導世是以標號釋迦擅種剎利體域中之尊冠人天之秀然後脫屣儲宮貞觀道樹捨金輪而御大千明玉毫而制法界此其所以垂跡也爰自降胎至於分塔瑋化千條靈瑞萬變並義炳經典事盈記傳而羣言參差首尾散出事緒舛駮同異莫齊散出首尾宜有貫一之區莫齊同異必資會通之契故知傳訊難該而總集易覽也祐以不敏業謝多聞時因疾隟頗存尋翫遂乃披經案記原始要終敬述釋迦譜記列為十卷若夫𦙍裔託生之源得道度人之要泥洹塔像之徵遺法將滅之相總眾經以正本綴世記以附末使聖言與俗說分條古聞共今跡相證萬里雖邈有若躬踐千載誠隱無隔面對今抄集眾經述而不作庶脫尋訪力半功倍敬率丹心略敷誓願僧祐前禮最勝尊稽首清淨無比法次歸離垢應真僧三寶慈護永住世像末少信信不純邪見迷沒䧟眾苦三藏遐曠難究尋懈怠障礙令法沒故集本師源緣記經律傳證增信根仰承大士誓願心敢厝弘意於後世願同見聞随喜福法燈延照盡來際大藏將字函　出三藏記無願文解屣作脫屣十卷作五卷

世界記目錄序

夫三界定位六道區分麤妙異容苦樂殊跡觀其原始不離色心檢其會歸莫非生滅生滅輪迴是曰無常色心影幻斯謂苦本故涅槃喻之於大河法華方之於火宅聖人超悟息駕反源拔出三有然後為道也尋世界立體四大所成業和緣合與時而興數盈災起復歸乎滅所謂壽短者謂其長壽長者見其短矣夫虛空不有故厥量無邊世界無窮故其狀不一然則大千為法王所統小千為梵主所領須彌為帝釋所居鐵圍為藩牆之域大海為八維之浸日月為四方之燭總總羣生於茲是宅瑣瑣含識莫思塗炭沈俗而觀則迂誕之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏經書然辯括宇宙臆度不了易稱天玄葢取幽深之名莊說蒼蒼近在遠望之色於是野人信明謂旻青如碧儒士據典謂乾黑如漆青黑誠異乖體是同儒野雖殊不知一也是則俗尊天名而莫識天實豈知六欲之嚴麗十梵之光明哉至於准步地勢則虛信章亥圖度日月則深委算術未值一隅差以千里雖復夏革說地不過戶牖之間鄒子談天甫在奧窔之內鍊石既誣鼇足亦詭俗書徒繁竟無顯說世士蒙昧莫詳厥體是以憑惠獨慮閟六合之相持桓譚拒問率五藏以為喻通人碩學思鬱理窮况乃牆見其能辨乎嗟夫區界現事猶莫之知不思妙義固其已矣竊惟方等大典多說深空惟長鋡樓炭辯章世界而文博偈廣難卒檢究且名師法匠職競玄義事源委積未必曲盡祐以庸固志在拾遺故抄集兩經以立根本兼附雜典互出同異撰為五卷名曰世界集記將令三天階序煥若披圖六趣羣分照如臨鏡庶溺俗者發蒙服道者瑩解共建慧眼之因俱成覺智之業焉

薩婆多部師資記目錄序

大聖遷輝歲紀綿邈法僧不墜其惟律乎初集律藏一軌共學中代異執五部各分既分五部則随師傳習惟薩婆多部偏行齊土葢源起天竺流化罽󰠢前聖後賢重明疊耀或德昇住地或道證四果或顯相標瑞或晦跡同凡皆秉持律儀闡揚法化舊記所載五十三人自茲以後睿哲繼出並嗣徽於在昔垂軌於當今季世五眾依斯立教遺風餘烈炳然可尋夫䕃樹者護其本飲泉者敬其源寧可服膺玄訓而不記列其人哉祐幼齡憑法年踰知命仰前覺之弘慈奉先師之遺德猥以庸淺承業十誦諷味講說三紀於茲每披聖文以凝感望遐蹤以翹心遂搜訪古今撰薩婆多記其先傳同異則並錄以廣聞後賢未絕則製傳以補闕總其新舊九十餘人使英聲與至教永被懋實共日月惟新此撰述之大旨也條序餘部則委之眀勝疾恙惛漠辭乏銓藻儻有覽者略文取心

法苑雜緣原始集目錄序

夫經藏浩汗記傳紛綸所以導達羣方開示後學設教緣跡煥然備悉訓俗事源鬱爾咸在然而講匠英德銳精於玄義新進晚習專志於轉讀遂令法門常務月修而莫識其源僧眾恒儀日用而不知其始不亦甚乎余以率情業謝多聞六時之隟頗好尋覽於是檢閱事緣討其根本遂綴翰墨以藉所好庶辨始以騐末明古以證今至於經唄道師之集龍華聖僧之會菩薩稟戒之法止惡興善之教或制起帝皇或功積黎庶並八正基趾十力逵路雖事寄形迹而勳遍空界宋齊之隆實弘斯法大梁受命道冠百王神教傍通慧化冥被自幼屆老備觀三代常願一乗寶訓與天地而彌新四部盛業隨日月而長照是故記錄舊事以章勝緣條列叢雜故謂之法苑區以類別凡為十卷豈足簡夫淵識葢布之眷屬而已

弘明集目錄序見出三藏記集弘明集不載

夫覺海無涯慧鏡圓照化妙域中實陶鑄於堯舜理擅繫表乃埏埴乎周孔矣然道大信難聲高和寡須彌峻而藍風起寶藏積而怨賊生昔如來在世化震大千猶有天魔稸忿六師懷毒况乎像季其可勝哉自大法東漸歲幾五百緣各信否運亦崇替正見者敷讚邪惑者謗訕至於守文典儒則拒為異教巧言左道則引為同法距有拔本之迷引有朱紫之亂遂令詭論稍繁訛辭孔熾夫鶡鴠鳴夜不󷘓白日之光精衛銜石無損滄海之勢然以闇亂明以小罔大雖莫動毫髮而有塵眎聽將令弱植之徒隨偽辯而長迷倒置之倫逐邪說而永溺此幽塗所以易墜淨境所以難陟者也祐以末學志深弘護靜言浮俗憤慨於心遂以藥疾微間山棲餘暇撰古今之名篇總道俗之雅論其有刻意剪邪建言衛法製無大小莫不畢採又前代勝士書記文述有益三寶亦皆編錄類聚區分列為十卷夫道以人弘教以文明弘道明教故謂之弘明集兼率淺懷附論於末庶以㳙埃微󰑴瀛岱但學孤識寡愧在褊局博練君子惠增廣焉

弘明集後序

余所集弘明為法禦侮通人雅論勝士妙說摧邪破惑之衝弘道護法之塹亦已備矣然智者不迷迷者乖智若導以深法終於莫領故復撮舉世典指事取徵言非榮華理歸質實庶迷塗之人不遠而復總釋眾疑故曰弘明論云夫二諦差別道俗斯分道法空寂包三界以等觀俗教封滯執一國以限心心限一國則耳目之外皆疑等觀三界則神化之理常照執疑以迷照羣生所以永淪者也詳檢俗教並憲章五經所尊惟天所法惟聖然莫測天形莫窺聖心雖敬而信之猶矇矇弗了况乃佛尊於天法妙於聖化出域中理絕繫表肩吾猶驚怖於河漢俗士安得不疑駭於覺海哉既駭覺海則驚同河漢一疑經說迂誕大而無徵二疑人死神滅無有三世三疑莫見真佛無益國治四疑古無法教近出漢世五疑教在戎方化非華俗六疑漢魏法微晉代始盛以此六疑信心不樹將溺宜拯故較而論之若疑經說迂誕大而無徵者葢以積劫不極世界無邊也今世咸知百年之外必至萬歲而不信積萬之變至於曠劫是限心以量造化也咸知赤縣之表必有四極而不信積極之遠復有世界是執見以叛太虛也昔湯問革曰上下八方有極乎革曰無極之外復無無極無盡之中復無無盡朕是以知其無極無盡也上古大賢據理酬聖千載符契懸與經合井識之徒何智得異夫以方寸之心謀己身而致謬圓分之眸隔牆壁而弗見而欲誣尊經背聖說誣積劫罔世界可為愍傷者一也若疑人死神滅無有三世是自誣其性靈而蔑棄其祖禰也然則周孔制典昌言鬼神易曰游魂為變是以知鬼神之情狀既情且狀其無形乎詩云三后在天王配于京升靈上旻豈曰滅乎禮云夏尊命事鬼敬神大禹所祇寧虛誕乎書稱周公代武云能事鬼神姬旦禱親可虛罔乎苟亡而有靈則三世如鏡變化輪迴孰知其極俗士執禮而背叛五經非直誣佛亦誣聖也若信鬼於五經而疑神於佛說斯固聾瞽之徒非議所及可為哀矜者二也若疑莫見真佛無益國治則禋祀望秩亦宜廢棄何者蒼蒼稽空誰見上帝之貌茫茫累塊安識后祇之形民自躬稼社神何力人造庸畷蜡鬼奚功然猶盛其犧牲之費繁其歲時之祀者豈不以幽靈宜尊教民美報耶况佛智周空界神凝域表上帝成天緣其陶鑄之慈聖王為人依其亭育之戒崇法則六天咸喜廢道則萬神斯怒今人莫見天形而稱郊祀有福不覩金容而謂敬事無報輕本重末可為震懼者三也若疑古無佛教近出漢世者夫神化隱顯孰測始終哉尋羲農緬邈政績猶湮彼有法教亦安得聞之昔佛圖澄知臨淄伏石有舊像露盤犍陀勒見槃鵄山中有古寺基墌眾人試掘並如其言此萬代之遺徵晉世之顯騐誰判上古必無佛乎列子稱周穆王時西極有化人來入水火貫金石反山川移城邑乘虛不墜觸實不礙千變萬化不可窮極既能變人之形又且易人之慮穆王敬之若神事之若君觀其靈跡乃開士之化大法萌兆已見周初感應之漸非起漢世而封執一時可為歎息者四也若疑教在戎方化非華夏者則是前聖執地以定教非設教以移俗也昔三皇無為五帝德化三王禮刑七國權勢地當諸夏而世教九變今反以至道之源鏡以大智之訓感而遂通何往不被夫禹出西羌舜生東夷孰云地賤而棄其聖孔欲居夷聃適西戎道之所在寧選於地夫以俗聖設教猶不繫於華夷况佛統大千豈限化於西域哉案禮王制云四海之內方三千里中夏所據亦已不廣伊洛本夏而鞠為戎墟吳楚本夷而󷘓成華邑道有運流而地無恒化矣且夫厚載無疆寰宇異統北辰西北故知天竺居中今已區分中土稱華以距正法雖欲距塞而神化常通可為悲涼者五也若疑漢魏法微晉代始盛者道運崇替未可致詰也尋沙門之修釋教何異孔氏之述唐虞乎孔修五經垂範百王然春秋諸侯莫肯遵用戰伐蔑之將墜於地爰至秦皇復加燔燼豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉邇及漢武始顯儒教舉明經之相崇孔聖之術寧可以見輕七國而遂廢後代乎案漢元之世劉向序仙云七十四人出在佛經故知經流中夏其來已久逮明帝感夢而傅毅稱佛於是秦景東使而攝騰西至乃圖像於關陽之觀藏經於蘭臺之室不講深文故莫識奧義是以楚王修仁潔之祠孝桓建華葢之祭法相未融惟神之而已至魏武英鑒書述妙化孫權雄略崇造塔寺晉武之初機緣漸深耆域耀神通之跡竺護集法寶之藏所以百辟縉紳洗心以進德萬邦黎憲刻意而遷善暨晉明睿悟秉壹棲神手畫寶像表觀樂覽既而安上弘經於山東什公宣法於關右精義既敷實相彌照英才碩智並驗理而伏膺矣故知法雲始於觸石慧水流於濫觴教必有漸神化之常感應因時非緣如何故儒術非愚於秦而智於漢用與不用耳佛法非淺於漢而深於晉明與不明耳故知五經恒善而崇替隨運佛化常熾而通塞在緣一以此思可無深惑而執疑莫悟可為痛悼者六也夫信順福基迷謗禍門而况矇矇之徒多不量力以己所不知而誣先覺之遍知以其所不見而罔至人之明見鑒達三世反號邪僻專拘目前自謂明智於是迷疑塞胷謗讟盈口輕議以市重苦顯誹以賈幽罰言無錙銖之功慮無毫釐之益逝川若飛藏山如電一息不還奄然後世報隨影至悔其可追夫神化茫茫幽明代運五道變化於何不之天宮顯驗趙簡秦穆之錫是也鬼道交報杜伯彭生之見是也修德福應殷代宋景之騐是也多殺禍及白起程普之證是也現世幽徵備詳典籍來生冥應布在尊經但緣感理奧因果義微微奧難領故略而不陳前哲所辨關鍵已正聊率鄙懷繼之於末雖文非珪璋而事足盤鑑惟愷悌君子自求多福焉大藏駕字函　出三藏記集未載

十誦義記目錄序

夫戒律者葢四雙之雲梯五眾之鎔範也性以止制為本體以無作為相始祛十惡終圓萬善在昔覺世因事制戒心跡俱防輕重備設持戒堅淨則羅睺惟最曉律精明則波離為首至於泥洹遺囑慇懃金色迦葉結集斯藏洲渚所依莫踰茲典逮至中葉學同說異五部之路森然競分仰惟十誦源流聖賢繼踵師資相承業盛東夏但至道難凝微言易爽果向之人猶跡有兩說况在凡識孰能壹論是以近代談講多有同異大律師󲏗上積道河西振德江東綜學月朗砥行氷潔行以尸羅為基學以十誦為本且幼選明師歷事名勝校理精密無幽不貫常以此律廣授二部教流於京寓之中聲高於宋齊之世可謂七眾之宗師兩代之元匠者矣是以講肄之座𤨔春接冬稟業之徒雲聚波沓僧祐藉法乘緣少預鑽仰扈錫侍筵二十餘載雖深言遠旨未敢庶幾而章條科目竊所早習每服佩思尋懼有墜失遂集其舊聞為義記十卷夫心識難均意見多緒竊同芻蕘時綴毫露輒布其別解錄之言未盡意率其木訥指序條貫而已昔少述私記辭句未整而好事傳寫數本兼行今削繁補略以後撰為定敬述先師之旨匪由庸淺之說明哲儻覽採其正意焉

法集雜記銘目錄序

祐少長山居遊息淨眾雖業勤罔立而誓心無墜常願覺道流於忍土正化隆於像運是以三寶勝跡必也詳錄四眾福緣每事述記所撰法集已為七部至於雜記碎文條例無附輒別為一帙以序時事并山寺碑銘僧眾行記文自彼製而造自鄙衷竊依前古總入於集雖俗觀為煩而道緣成業矣並出三藏記集雜錄

菩薩善戒菩薩地持二經記

祐尋舊錄此經十卷是宋文帝世三藏法師求那跋摩於京都譯出經文云此經名善戒名菩薩地名菩薩毗尼摩夷名如來藏名一切善法根名安樂國名諸波羅蜜聚凡有七名第一卷先出優波離問受戒法第二卷始方有如是我聞次第列品乃至三十而復有別本題為菩薩地經檢此兩本文句悉同惟一兩品分品品名小小有異義亦不殊既更不見有異人重出推之應是一經而諸品亂雜前後參差菩薩地本分為三叚第一叚十八品第二叚有四品第三叚有八品未詳兩本孰是三藏所出正本也

又菩薩地持經八卷有二十七品亦分三叚第一叚十八品第二叚四品第三叚五品是晉安帝世曇摩讖於西涼州譯出經首禮敬三寶無如是我聞似撰集佛語文中不出有異名而今此本或題云菩薩戒經或題云菩薩地經與三藏所出菩薩善戒經二文雖異五名相涉故同一記又此二經明義相類根本似是一經異國人出故成別部也並次第明六度品名多同製辭各異祐見菩薩地經一本其第四卷第十戒品乃是地持經中戒品又少第九施品當是曝曬誤雜後人不悉便爾傳寫其本脫多恐方亂惑若細尋內題了然可見若有菩薩地經闕無第九施品者即是誤本也

大集虛空藏無盡意三經記

祐尋舊錄大集經是晉安帝世天竺沙門曇摩讖於西涼州譯出有二十九卷首尾有十二段說共成一經第一瓔珞品第二陀羅尼自在王第三寶女第四不眴第五海慧第六無言第七不可說第八虛空藏第九寶幢第十虛空目第十一寶髻第十二無盡意更不見異人別譯而今別部惟有二十四卷

尋其經文餘悉同惟不可說菩薩品後寶幢分前中間闕無虛空藏所問品五卷又經惟盡寶髻菩薩品復無最末無盡意所說不可思議品四卷略無二品九卷分所餘二十卷為二十四卷耳

又尋兩本並以海慧菩薩品為第五越至無言菩薩品第七無第六品未詳所以

又檢錄別有大虛空藏經五卷成者即此經虛空藏品當是時世有益甄為異部又別無盡意經四卷成者亦是此經末無盡意品也但護公錄復出無盡意經四卷未詳與此本同異

賢愚經記釋僧祐新撰

十二部典盖區別法門曠劫因緣既事照於本生智者得解亦理資於譬喻賢愚經者可謂兼此二義矣河西沙門釋曇學成德等凡有八僧結志遊方遠尋經典於于闐大寺遇般遮于瑟之會般遮于瑟者漢言五年一切大眾集也三藏諸學各弘法寶說經講律依業而教學等八僧隨緣分聽於是競習梵音釋以漢義精異通譯各書所聞還至高昌乃集為一部既而踰越流沙齎到涼州于時沙門釋慧朗河西宗匠道業淵博總持方等以為此經所記原在譬喻譬喻所明兼載善惡善惡相󷘓則賢愚之分也前代傳經已多譬喻故因事改名號曰賢愚焉元嘉二十二年歲在乙酉始集此經京師天安寺沙門釋弘宗者戒力堅淨志業純白此經初至隨師河西時為沙彌年始十四親預斯集躬覩其事洎梁天監四年春秋八十有四凡六十四臘京師之第一上座也經至中國則七十年矣祐總集經藏訪告遐邇躬往諮問面質其事宗年耆德峻心直據明故標諜為錄以示後學焉並出三藏記集

略成實論記新撰

成實論十六卷羅什法師於長安出之曇晷筆受曇影正寫影欲使文玄後自轉為五󷘓餘悉依舊本齊永明七年十月文宣王招集京師碩學名僧五百餘人請定林僧柔法師謝寺慧次法師於普弘寺迭講欲使研覈幽微學通疑執即座仍請祐及安樂智稱法師更集尼眾二部名德七百餘人續講十誦律志令四眾淨業還白公每以大乗經淵深漏道之津涯正法之樞紐而近世陵廢莫或敦修棄本逐末喪功繁論故即於律座令柔次等諸論師抄比成實簡繁存要畧為九卷使辭約理舉易以研尋八年正月二十三日解座設三業三品別施獎有功勸不及上者得三十餘件中者得二十許種下者數物而已即寫畧論百部流通教使周顒作論序今錄之於後

梵漢譯經音義同異記

夫神理無聲因言辭以寫意言辭無跡緣文字以圖音故字為言蹄言為理筌音義合符不可偏失是以文字應用彌綸宇宙雖跡繫翰墨而理契乎神昔造書之主凡有三人長名曰梵其書右行次曰佉樓其書左行少者蒼頡其書下行梵及佉樓居于天竺黃史蒼頡在於中夏梵佉取法於淨天蒼頡因華於鳥跡文畫誠異傳理則同矣仰尋先覺所說有六十四書鹿輪轉眼筆制區分龍鬼八部字體殊式惟梵及佉樓為世勝文故天竺諸國謂之天書西方寫經雖同祖梵文然三十六國往往有異譬諸中土猶篆籕之變體乎案蒼頡古文治世代變古移為籕籕遷至篆篆改成隸其轉易多矣至於傍生八體則有仙龍雲芝二十四書則有楷草鍼殳名實雖繁為用葢尠然原本定義則體備於六文適時為敏則莫要於隸法東西之書源亦可得而略究也至於梵音為語單複無恒或一字以攝眾理或數言而成一義尋大涅槃經列字五十總釋眾義十有四音名為字本觀其𤼵語裁音宛轉相資或舌根脣末以長短為異且梵字一音不得成語必餘言足句然後義成譯人傳意豈不艱哉又梵書製文有半字滿字所以名半字者義未具足故字體半偏猶漢文月字虧其傍也所以名滿字者理既究竟故字體圓滿猶漢文日字盈其形也故半字惡義以譬煩惱滿字善義以譬常住又半字為體如漢文言字滿字為體如漢文諸字以者配言方成諸字諸字兩合即滿之例也言字單立即半之類也半字雖單為字根本緣有半字得成滿字譬凡夫始於無明得成常住故因字製義以譬涅槃梵文義奧皆此類也是以宣領梵文寄在明譯譯者釋也交釋兩國言謬則理乖矣自前漢之末經法始通譯音胥訛未能明練故浮屠桑門遺謬漢史音字猶然况於義乎案中夏󰤯典誦詩執禮師資相授猶有訛亂詩云有兔斯首斯當作鮮齊語音訛遂變詩文此桑門之例也禮記云孔子蚤作蚤當作早而字同蚤虱此古字同文即浮屠之例也中國舊經而有斯蚤之異華戎遠譯何怪於屠桑哉若夫度字傳義則置言由筆所以新舊眾經大同小異天竺語稱維摩詰舊譯解云無垢稱關中譯云淨名淨即無垢名即是稱此言殊而義均也舊經稱眾祐新經云世尊此立義之異旨也舊經云𠃵沓和新經云𠃵闥婆此國音之不同也略舉三條餘可類推矣是以義之得失由乎譯人辭之質文繫於執筆或善梵義而不了漢旨或明漢文而不曉梵意雖有偏解終隔圓通若梵漢兩明意義四暢然後宣述經奧於是乎正前古譯人莫能曲練所以舊經文意致有阻礙豈經礙哉譯之失耳昔安息世高聰哲不羣所出眾經質文允正安玄嚴調既亹亹以條理支越竺蘭亦彬彬而雅暢凡斯數賢並見美前代及護公專精兼習華梵譯文傳經不愆于舊逮乎羅什法師俊神金照秦僧融肇慧機水鏡故能表發揮翰克明經奧大乘󲮬言於斯炳煥至曇讖之傳涅槃跋陀之出華嚴辭理辯暢明踰日月觀其為美繼軌什公矣至於雜類細經多出四含或以漢來或自晉出譯人無名莫能詳究然文過則傷艷質甚則患野野艷為𡚁同失經體故知明允之匠難可世遇矣祐竊尋經言異論咒術言語文字皆是佛說然則言本是一而梵漢分音義本不二則質文殊體雖傳譯得失運通隨緣而尊經妙理湛然常照矣既仰集始緣故次述末譯緣興於西方末譯行於東國故原始要終寓之記末云爾

小乘迷學竺法度造異儀記

夫至人應世觀眾生根根力不同設教亦異是以三乘立軌随機而發五時說法應契而化沿麤以至妙因小以及大階漸殊時教之體也自正法稍遠受學乖互外域諸國或偏執小乘最後涅槃顯明佛性而猶執初教可謂膠柱鼓瑟者也元嘉中外國商人竺婆勒久停廣州每往來求利於南康郡生兒仍名南康長易字金伽後得入道為曇摩耶舍弟子改名法度其人貌雖外國實生漢土天竺科軌非其所諳但性存矯異欲以攝物故執學小乘云無十方佛惟禮釋迦而已大乘經典不聽讀誦反抄著衣以此為法常用銅鉢無別應器乃令諸尼作鎮肩衣似尼師壇縫之為囊恒著肩上而不用坐以表眾異每至出路相捉而行布薩悔過但伏地相向而不習天竺跪法善閑漢言至授戒先作梵語不令漢知案律之明文授法資解言不相領不得法事而竺度昧罔面行詭術明識之眾咸共駭棄惟宋故丹陽尹顏竣女宣業寺尼法弘交州刺史張牧女弘󰐈寺尼普明等信受其教以為真實雖出貴族而識謝慧心毀呰方等既絕法雨妄學詭科乖背律儀來苦方深良可愍傷自正化東流大乘日曜英哲頂受遍㝢服膺而使迷偽之人專行偏教莫或振止何其甚哉昔慧導拘滯疑惑大品曇樂偏執非撥法華罔天下之明信己情之謬關中大眾固已指為無間矣至如彭城僧淵誹謗涅槃舌根銷爛現表厥殃大乘難誣亦可驗也尋三人之惑並惡止其躬而竺度之悖以毒飲人凡女人之性智弱信強一受偽教則同惑相挻故經師數寺遂塵異法東境厄眾亦時染此風將恐邪路易開淄汙不已嗟乎斯豈魔斷大乘故先侮女人歟此實開士之所痛悼而法主所宜匡制也大方便經云釋迦如來昔為比丘專以四阿含教化謗毀方等於無數劫受大苦報從阿鼻出發大乘心致成正覺後進之賢宜思防斷古今明誡可不慎乎並出三藏記集錄

請禁丹陽琅琊二郡蒐捕啟

武帝十二年下詔去宗廟犧牲上定林寺沙門僧祐龍華邑正柏超度等上啟勅付尚書詳之江貺王述謝幾卿並議惟述以斷為是尚書臣亶僕射臣昂全瑩已下並同貺議帝使周捨難貺於是從述議斷又勅太醫不得以生類合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以為褻衣截剪有乖仁恕至迺析告天地宗廟以去殺之理被之含識郊廟皆以󳫹為牲牷其饗萬國用菜蔬去生類其山川諸祀則否乃勅有司

京畿既是福地而鮮食之族猶布筌網並驅之客尚馳鷹犬非所以仰稱皇朝優治之旨請丹陽琅琊二境水陸並不得蒐捕

議郎江貺議

聖人之道以百姓為心仁者之化以躬行被物皇德好生協于上下日就月將自然改俗一朝抑絕容恐愚民且獵山之人例堪跋涉捕水之客不憚風波江寧有禁即達牛渚延陵不許便往陽羨取生之地雖異殺生之數是同空有防育之制無益全生之術

兼都令史王述議

京邑翼翼四方所視民漸至化必被萬國今祁寒暑雨人尚無怨况去俗入真所以可悅謂斷之為是

左丞謝幾卿議

不殺之禮誠如王述所議然聖人為教亦與俗推移即之事迹恐不宜偏斷若二郡獨有此禁更似外道謂不殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江貺議

周捨難江貺

禮云君子遠庖廚血氣不身翦見生不忍其死聞聲不食其肉此皆即目興仁非關及遠三驅之禮向我者舍背我者射

武帝勅有司勅後有前臣曰一叚未明誰何今附注

近以神實愛民不責無識所貴誠信非尚血膋凡有水旱之患使歸咎在上不用牲牢止告知而已而萬姓祈求諂黷為事山川小祗難期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以身塞咎事自依前廣弘明集

前臣曰夫神道茫昧求諸不一或尚血腥之祀或歆蘊藻之誠設教随時貴其為善其誠無忒何往不通若祭享理無則四代之風為爽神明實有三世之道為弘語其無不待牲牷之潔據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣苟有明德神其吐諸而以󳫹為牲於義未達方之紋錦將不矛盾乎

釋明徹姓夏吳郡錢塘人齊永明中受學僧祐随出揚都住建初寺入梁卒

臨終辭啟

徹天監初自荊州復還都邑究博深文洞明奧旨遘疾將卒奉表告辭武帝勅答之

因果深明倚伏寄逭明徹雖復愚短忝窺至籍將謝之間豈復遺悋但知恩知慶輒欲言之明徹本出東荒賤民而已󳏧有善識得廁釋門契闊少年綢繆玄覽雖未能體道微得善性運來不輟遇會昌時遂親奉御筵提攜法席且仁且訓備沐恩獎恒願舒展丹誠奉揚慈化豈意報窮便歸塵土仰戀聖世何可而言特願陛下永劫永住益蔭無涯具足莊嚴道場訓物天垂海外同為淨土勝果遐流雍容遠集明徹以奉值之慶論道之善脫億代還生猶冀奉覲惟生惟死俱希濟拔臨盡之間󱋦󱋦如夢雖欲申心心何肯盡不勝悲哀之誠謹遣表以聞

武帝勅答

省疏增其憂耿人誰不病何以遽終過甚法師至性堅明道行純備往來淨土去留安養方除四魔理無五畏惟應正念諸佛不捨大願與般若相應直至種智發菩提心彼我相攝方結來緣敬如所及菩薩行業非千百年善思至理勿起亂想覧筆悽懣不復多云續高僧傳

釋寶唱姓岑吳人師僧祐住揚都莊嚴寺文采鋪贍梁武簡文撰集多令兼贊

經律異相序

如來應跡投緣随機闡教兼被龍鬼匪直天人化啟憍陳道終湏跋文積巨萬簡累大千自西徂東羌難得而究也若乃劉向校書玄言久蘊漢明感夢靈證彌彰自茲厥後󷘓譯相繼三藏奧典雖已畧周九部雜言通未區集皇帝同契等覺比德徧知大弘經教並利法俗廣延博古旁採遺文於是散偈流章往往復出今之所獲葢亦多矣聖㫖以為像正浸末信樂彌衰文句浩漫尠能該洽以天監七年勅釋僧旻等備鈔眾典顯證深文控會神宗辭略意曉於鑽求者已有大半之益但希有異相猶散眾篇難聞秘說未加標顯又以十五年勅寶唱鈔經律要事皆使以類相從令覧者易了又勅新安寺釋僧豪興皇寺釋法生等相助撿讀於是博綜經籍搜採秘要上詢宸慮取則成規凡為五十卷又目錄五卷分為五袠名為經律異相將來學者可不勞而博矣大藏路字函

比丘尼傳序

原夫貞心抗志奇操異節豈惟體率由於天真抑亦勵景行於仰止故曰希顏之士亦顏之儔慕驥之馬亦驥之乘斯則風烈英徽流芳不絕者也是以握筆懷鉛之客將以語厥方來比事記言之士庶其勸誡於後世故雖欲忘言斯不可已也昔大覺應乎羅衛佛日顯於閻浮三界歸依四生向慕比丘尼之興發源於愛道登地證果仍世不絕列之法藏如日經天自拘尸滅影雙樹匿跡歲歷蟬聯陵夷訛紊於是時澆信謗人或存亡微言興而復廢者不肖亂之也正法替而復隆者賢達維之也像法東流淨檢為首綿載數百碩德係興善妙淨珪窮苦行之節法辨僧果盡禪觀之妙至若僧端僧基之立志貞固妙相法令之弘震曠遠若此之流往往間出並淵深岳峙金聲玉振實惟叔葉之楨幹季緒之四依也夫年代推移清規稍遠英風將範於千載志事未集乎方冊每懷慨歎其歲久矣始乃博採碑頌廣搜記集或訊之傳聞或訪之故老詮序始終為之立傳起晉咸和訖梁普通凡六十五人不尚繁華務存要實庶乎求解脫者勉思齊之德而寡見庸疎或有遺漏博雅君子箴其闕焉大藏功字函

名僧傳序略唱天監初搜括列代僧錄為名僧傳三十一卷自為序

夫深求寂滅者在於視聽之表考乎心行者諒須丹青之工是知萬象森羅立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇神遊八正頂戴法橋服膺甘露竊以外典鴻文布在方冊九品六藝尺寸罔遺而沙門淨行獨亡紀述玄宗敏德名絕終古擁歎長懷靡茲永歲律師釋僧祐道心貞固高行超邈著述諸記振發宏要寶唱不敏預班二落禮誦餘日捃捨遺漏續高僧傳　傳後自序云豈敢謂僧之董狐庶無曲筆耳

釋慧皎未詳氏族會稽上虞人學通內外住郡嘉祥寺

高僧傳序皎以唱公所著名僧頗多浮沈因著高僧傳示王曼穎曼󲏗與皎書皎答

原夫至道沖漠假蹄筌而後彰玄致幽凝藉師保以成用是由聖迹迭興賢能異託辨忠烈孝慈以定名教之道明詩書禮樂以成風俗之訓或忘功遺事尚彼虛沖或體任榮枯重茲達命而皆教但域中功在近益斯蓋漸染之方未奧盡其神性至若能仁之為訓也考業果之幽微則循復三世言至理之高妙則貫絕百靈若夫啟十地以辯慧宗顯三諦以詮智府窮神盡性之旨管一樞極之致餘方亦猶羣流之歸巨壑眾星之拱北辰懋哉邈矣信難得以言尚至迺教滿三千形遍六道皆所以接引幽昬為大利益而以淨穢異聞昇墜殊見故秋方先音形之奉東國後見聞之益雲龍表於夜明風虎彰乎宵夢洪風既扇大化斯融自爾西域名僧往往而至或傳度經法或教授禪道或以異迹化人或以神力拯物自漢之梁紀歷彌遠世踐六代年將五百此土桑門含章秀發羣英間出迭有其人眾家記錄敘載各異沙門法濟偏敘高逸一迹沙門法安但列志節一行沙門僧寶止命遊方一科沙門法進廼通撰論傳而辭事闕略並皆互有繁簡出沒成異考之行事未見其歸宋臨川康王義慶宣驗記及幽明錄太原王琰冥祥記彭城劉悛益部寺記沙門曇宗京師寺記太原王延秀感應傳朱君台徵應傳陶淵明搜神錄並傍出諸僧敘其風素而皆是附見亟多疎闕齊竟陵文宣王三寶記傳或稱佛史或號僧錄既三寶共敘辭旨相關混濫難求更為蕪昧琅琊王屮所撰僧史意似該綜而文體未足沙門僧祐撰三藏記止有三十餘僧所無甚眾中書郗景興東山僧傳治中張孝季廬山僧傳中書陸明霞沙門傳各競舉一方不通今古務存一善不及餘行逮于即時亦繼有作者然或褎贊之下過相揄揚或敘事之中空引辭費求之實理無的可稱或復嫌以繁廣刪減其事而抗迹之疇多所遺削謂出家之士處國賓王不應勵然自遠高蹈獨絕辭榮棄愛本以異俗為賢若此而不論竟何所紀嘗以暇日遇覽羣作輒搜撿雜錄數十餘家及晉宋齊梁春秋書史秦趙燕涼荒朝偽歷地理雜篇孤文片記并博諮故老廣訪先達校其有無取其同異始于漢明帝永平十年終至梁天監十八年凡四百五十三載二百五十七人又傍出附見者二百餘人開其德業大為十例一曰譯經二曰義解三曰神異四曰習禪五曰明律六曰遺身七曰誦經八曰興福九曰經師十曰唱導然法流東土盖由傳譯之勳或踰越沙險汎漾洪波皆亡形殉道委命弘法震旦開明一焉是賴茲德可崇故列之篇首至若慧解開神則道兼萬億通感適化則彊暴以綏靖念安禪則功德森茂弘贊毗尼則禁行清潔忘形遺體則矜吝革心歌誦法言則幽顯含慶𣗳興福善則遺像可傳凡此八科並以軌迹不同化洽殊異而皆德効四依功在三業故為羣經之所稱美眾聖之所褒述及夫討覈源流商搉取捨皆列諸贊論備之後文而論所著辭󳏧異恒體始標大意類猶前序未辨時人事同後議若間施前後如謂煩雜故總布一科之末通稱為論其轉讀宣唱原出非遠然而應機悟俗實有偏功故齊宋雜記咸條列秀者今之所取必其製用超絕及有一介通感乃編之傳末如或異者非所存焉凡十科所敘皆散在眾記今止刪聚一處故述而無作俾夫披覽於一本之內可兼諸要其有繁辭虛贊或德不及稱者一皆省略故述六代賢異止為十三卷并序錄合十四軸號曰高僧傳自前代所撰多曰名僧然名者本實之󰠢也若實行潛灮則高而不名寡德適時則名而不高名而不高本非所紀高而不名則備今錄故省名音代以高字其間草創或有遺逸今此十四卷備贊論者意以為定如未隱括覧者詳焉大藏輦字函　踐一作涉𤼵一作起引一作列

王曼穎與慧皎法師書

平原人著續冥祥記家貧卒建安王偉給其喪見南史

弟子孤子王曼穎頓首和南一日蒙示所撰高僧傳並使其掎摭力尋始竟但見偉才紙弊墨渝迄未能罷若乃至法既被名德已興年幾五百時經六代自摩騰法蘭𤼵軫西域安侯支讖荷錫東都雖跡標出沒行實深淺咸作舟梁大為利益固宜緇素傳美鉛槧定辭昭示後昆揄揚往秀而道安羅什間表秦書佛澄道進雜聞趙冊晉史見拾復恨局當時宋典所存頗因其會兼且巉出君台之記糅在元亮之說感應或所商搉幽明不無梗概汎顯傍文未足光闡間有諸傳文非隱括景興偶採居山之人僧寶偏綴游方之士法濟惟張高逸之例法安止命志節之科康泓專紀單開王季但稱高座僧瑜卓爾獨載玄暢超然孤錄惟釋法進所造王屮有著意存該綜可擅一家然進名博而未廣屮體立而不就梁來作者亦有病諸僧祐成簡既同法濟之責孝秀染毫復獲景興之誚其唱公纂集最實近之求其鄙意更恨繁冗法師此製始所謂不刊之鴻筆綿亘古今包括內外屬辭比事不文不質謂繁難省云約豈加以高為名既使弗逮者恥開例成廣足使有善者勸向之二三諸子前後撰述豈得絜長量短同年共日而語之哉信門徒竟無一言可豫卜市肆空設千金之賞方入簉龍函上登麟閣出內瓊笈卷舒玉笥弟子雖實不敏少嘗好學頃日尫餘觸途多昧且獲披來袠斯文在斯鑽仰弗暇討論何所誠非子通見元則之論良愧處道知休奕之書徒深謝安慕竺曠風流殷浩憚支遁才俊耳不見旬日窮情已勞扶力此白以代訴盡弟子孤子王曼穎頓首和南拾廣弘明作檢

答王曼穎書

君白一日以所撰高僧傳相簡意存鍼艾而來告累紙更加拂拭顧惟道藉人弘理由教顯而弘道釋教莫尚高僧故漸染已來昭明遺法殊功異行列代而興敦厲後生理宜綜綴貧道少乏懷書抱筴自課之勤長慕鉛墨塗青揚善之美故於聽覧餘閒厝心傳錄每見一介可稱輒有懷再省但歷尋眾記繁約不同或偏列參差或行事出沒已詳別序兼具來告所以不量寸管輕𣗳十科商榷條流意言略舉而筆路蒼茫辭語陋拙本以自備疎遺豈宜濫入高聽檀越既學兼孔釋解貫玄儒抽文綴藻內外淹劭披覧餘暇脫助詳閱故忘鄙俚用簡龍門然事高辭野久懷多愧來告吹噓更增㥏𭟓今以所著讚論十科重以相簡如有紕謬請備斟酌釋慧皎白高僧傳　行廣弘明作續筴作篋輕作輒慧皎白作君白

釋僧果

高僧傳後記

右此傳是會稽嘉祥寺釋慧皎法師所撰法師學通內外精研經律著涅槃疏十卷梵網戒等義疏並為世軌又撰此高僧傳及序共十四卷梁末承聖二年太歲癸酉避侯景難來至湓城少時講說甲戌歲二月捨化春秋五十有八江州僧正慧恭為首經營𦵏于廬山禪閣寺墓時龍光寺釋僧果同避難在山遇見時事聊記之云耳高僧傳

釋曇斐姓王會稽剡人居法華臺寺善小品淨門

合󲮬密持經記出三藏記云剡西臺曇斐記案記注支恭明葢出自恭明也

合󲮬密持陀鄰尼總持三本

佛說無量門󲮬密持經佛說阿難陀目佉尼呵離陀隣尼經

佛說總持經一名成道降魔得一切智二本後皆有此名

此經凡有四本三本並各二名一本三名備如後列其中文句參差或梵或漢音殊或隨義制語各有左右依義順文皆可符同所為異處後列得法利三乗階級人數及動地雨華諸天妓樂供養多不悉備意所未詳一本一名無量門󲮬密之持二名成道降魔得一切智此一本名行於世為常舊本一本一名阿難陀目佉尼阿離陀羅尼二名疾使人民得一切智一本一名無端底門總持之行二名菩薩降却諸魔堅固於一切智一本一名出生無量門持二名一生補處道行三名成道降魔得一切智此本備明法利及動地妓樂事四本皆各標前一名於經首第二第三名不以題經也後舍利弗請名佛說名皆備如前列

釋文紀卷二十八

欽定四庫全書

釋文紀卷二十九

明　梅鼎祚　輯

梁十

大士傅弘一名翕

致武帝書

弘義烏縣雙林鄉人體權應道躡嗣維摩依止雙林大通六年遣弟子傅暀致書武帝帝詔迎講金剛經後捨宅為雙林寺

雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩今欲修上中下善希能受持其上善略以虛懷為本不著為宗亡相為因涅槃為果其中善略以治身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善略以護養眾生勝殘去殺普令百姓俱稟六齊今聞皇帝崇法欲伸論義未遂襟懷故遣弟子傅暀馳書告白景德傳燈錄　治身續高僧傳作持身

武帝詔答

大士為度眾生欲來隨意

心王銘

元釋念常佛祖歷代通載云昭明太子問大士何不論義答曰菩薩所說非長非短非廣非狹非有邊非無邊如如正理復有何言嘗著心王銘一篇

觀心空王玄妙難測無名無相大有神力能滅千災成就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經水中鹽味色裏膠青決定是有不見其形心王亦爾身內居停面門出入應物隨情自在無礙所作皆成了本識心識心見佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律淨律淨心心即是佛除此心王更無別佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪瞋體實入此法門端坐成佛到彼岸已得波羅蜜慕道真士自觀自心知佛在內不向外尋即心即佛即佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛莫測無所堪任執空滯寂於此漂沈諸佛菩薩非此安心明心大士悟此玄音身心性妙用無能改是故智者放心自在莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性雖空能凡能聖是故相勸好自防慎剎那造作還復漂沈清淨心智如世黃金般若法藏盡在身心無為泫寶皆淺非深諸佛菩薩了此本心有緣遇者非去來今

釋智藏

啟辭武帝

智藏姓顧本名淨藏吳人天監末捨身大讖一無遺餘還居鍾山開善寺因不履世上啟辭帝手勅諭之

夙昔顧省心或不調欲依佛一語於空閒自制而從緣流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢傲世求名非欲從閒自誕特是常人近情懼前途之已迫耳

武帝勅諭智藏

求空自閒依空入慧高𮛫養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟別之際能無悢然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處續高僧傳

釋保誌一作寶誌姓朱金城人修習禪業齊梁間時著異跡天監中卒

請雨啟

天監五年旱上啟上使沙門法雲講勝鬘夜便大雪誌云須水一盆加刀其上俄而大雨

誌病不差就官乞活若不啟白官應得鞭杖願於華󰐈殿講勝鬘請雨高僧傳

都講法彪

發般若經題論義

案此當是中大通七年同泰寺之講也　廣弘明集云餘有問答一十二卷訪本未獲故其文蓋闕

都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波羅蜜經制曰曼倩云談何容易在乎至理彌不可說雖󷘑兩端終慙四答夫實智不動至理無言湛然莫測超爾獨遠照盡空界不運其明用窮有境不施其功無住住以之住無得得以之得百福殊相同入無生萬善異流俱會平等故能導羣盲而竝驅方六舟而俱濟成菩提之妙果入涅槃之玄門三明不能窺其機七辯不能宣其實大聖世尊不違本誓以方便力接引眾生於無名相寄名相說使訪道者識塗令問津者知歸所以於王舍城大師子吼說摩訶般若波羅蜜經此經亦名為大品經古舊相傳有五時般若窮檢經論未見其說唯有仁王般若題列卷後具有其文第一佛在王舍城說大品般若第二佛在舍衛國祗洹林中說金剛般若第三佛在舍衛國祗洹林說天王般若第四佛在王舍城說光讚般若第五佛在王舍城說仁王般若其云金剛般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名金剛般若卷後題云佛五時說般若此是初時說此土未有第二時說兩記相反難得承用大智論言般若部黨有多有少止云光讚放光道行舉此三經不𠛱五時此土有光讚放光道行三經放光即是大品光讚道行與放光無殊正以詳略為異光讚起序品至散華品凡二十七品大本至散華有二十九品光讚闕無二品道行初起三𫨻盡後囑累凡有三十品依大本除前六品猶應有八十四品道行闕無五十四品光讚道行與大品事義無異為是出經者辭有文質是為在天竺時已分為三部前注大品亦開為五別隨文析理非為異處僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之說其文多者十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四種不說五時前謂僧叡小品序即是七卷般若隨從舊聞致成差漏不遠而復庶無祗悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事驗故知其然一道行般若尾末亦自題為小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止讚道行二字其文言云章雖三十冠之者道言雖十萬倍之者行行凝然後無生道足然後補處以是義故知道行經即是小品大品之名是道安法師出經後事道安云昔在漢隂十有五載講放光經歲常再過爾時猶未名為大品前來小品後至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生復有人言佛說五時教第一時在鹿野苑轉四諦法輪乃至第五時於雙樹間轉大般涅槃云大品經是第二時教淨名思益是第三時教法華經是第四時教是義不然釋論言須菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛是故今問為畢定不畢定是則聞法華在前說大品在後以是因緣不得言大品經是第二時說又如二夜經中說佛從得道夜至涅槃夜是兩中間所說經教一切皆實不顛倒以是義知從尼連禪河邊初得道日乃至娑羅林中入涅槃夜常說般若波羅蜜中本起經云如來始成道優陀耶還淨飯王問今者獨處思憶何事優陀耶答云世尊唯空苦樂非真淨飯王言災矣悉達一切皆有如何言無反矣悉達與人為讐此是始成道時說般若波羅蜜高貴德王經言菩薩修行方等大般涅槃不聞布施不見布施乃至不聞大涅槃不見大涅槃知見法界解了實相空無所有第九功德經言菩薩修大涅槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波羅蜜不得入於大般涅槃乃至廣說以如是因緣故當知初成道日乃至涅槃夜常說般若波羅蜜經般若波羅蜜是諸佛母三世如來皆由是生無相大法非可戲論豈得限以次第局以五時根性不同宜聞非一亦復不但止有五時往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相研覈檢其根性應所宜聞凡有三百八十人是則時教甚為眾多一人出世多人得利益豈容止為一根性人次第五時轉大法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經題立名凡有三意一以人二以法三人法雙舉辨意思益是以人名經法華涅槃是以法名經淨名勝鬘是人法雙舉此經立名以法名經離法無人離人無法云何得言此經以法為名般若是實法人是假名此是人家之法非法家之人猶如道諦是法寶攝是故此經得受法名摩訶般若波羅蜜此是天竺音經是此土語外國名為修多羅此言法本具含五義一出生二涌泉三顯示四繩墨五結鬘訓釋經字亦有三義一久二通三由久者名不變滅是名為久三世不遷即是常義通者理無壅滯是名為通一切無礙即是道義由者出生眾善是名為由萬行軌轍即是法義以經字代修多羅者修多羅名通經名別修多羅名所以通者凡聖共有所以為通經名別者此土聖人所說名之為經所以為別以經字代修多羅欲令聞者即得信解摩訶此言大般若此言智慧波羅此言彼岸蜜此言度又云到具語󷘓譯云大智慧度言彼岸度者盖是國語不同此以為非彼以為是此以為是彼以為非隨俗之說更無異義此中有四意一稱德二出體三辨用四明宗大是稱德智慧是出體度是辨用彼岸是明宗此中復有二意一者法說二者譬說大者是法說彼岸是譬說即以彼岸譬於涅槃云何是大義空是大義涅槃十八空云言大空者謂般若波羅蜜空此經言色大故般若大不待小空名為大空大若定大不名為大無得而稱是為大義云何智慧義能知諸法實相是智義能照諸法無生是慧義若有照有得不名智慧無照無得而本圓寂是智慧義云何為度義生死是此岸涅槃是彼岸煩惱為中流以第一度濟於四流以是因緣名之為度度若定度不名為度無去無來是名度義又云到者以無生慧能證涅槃未到云到是體性能到故名為到不見因有能到不見果有所到是名到義云何是彼岸義生死是此岸涅槃是彼岸生死不異涅槃涅槃不異生死不行二法是彼此岸義所以須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊不修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊修不修當得薩婆若不佛言不世尊非修非不修當得薩婆若不佛言不世尊若不爾云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩得薩婆若如相須菩提又問言世尊菩薩不以二法不以不二法云何當得一切種智佛言無所得即是得以是得得無所得又佛言色即薩婆若乃至一切種智即薩婆若色如相乃至一切種智如相皆是一相無二無別以是義故名般若波羅蜜若能離著取緣忘懷求理如響受聲如幻聽法斯真可謂般若波羅蜜矣止誦初章更無異識義乖傳燈心非受水豈能宣金口於慧殿散甘露於香城潤良田之種子發菩提之萌芽譬坳塘之水隨百川而入巨海猶蟭螟之目因千日而窺大明豈知其涯岸之所止泊寧見照燭之所近遠憑藉大眾宿植德本仰承如來慈善根力儻有疑難冀能酬答

釋惠津

與瑗律師書此與瑗答書皆梁末侯景亂後也

惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹過蒙優接昔鄒陽上書乃可引為上客宋玉陳賦則一賜以良田且復康會來吳才堪師表摩騰入漢行合律儀者哉故知道寄人弘德不孤立儔今訪古竝非其例豈可虛佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽起身表但法輪初啟請業者如雲非直四海同風天下慕義遂令負笈之徒排肩自遠歸仁之士繼踵來儀華隂成市曾何足云舉袂如帷豈得獨高前代況乃闡禪定之初門開智慧之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先進者䧟於金城後生者摧其利齒可號熏修戒善能令十地瓔珞守持身行則使八正莊嚴允穆聖凡協和幽顯加有懷鉛握錐之好聚螢流麥之勤或剖蜯求珠開河出寶而惠津一介無取內外靡聞學謝懸鍾言慙散粉同斯曲木空廁直蘭類此蒹葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫滴之珠華嶽穹崇寧俟遊塵之壤譬茲秋鳳如彼春林墜獨葉不預百枝落一毛何關六翮正言身名仰委觸途憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘致使虧贊講筵請益成廢言及悲鯁寧可具披所冀難靜障除更敦諮受不任戀結行遣祗承惠津和南

釋曇瑗未詳氏族金陵人以戒律處世

答津律師書

信來枉告良用憮然余學慙技癢人非準的中間雖曾講授不異管內闚天豈足作範後昆踵武前哲葢身疾弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年忽焉將至長夜永懷惆悵何已每有好事者日相請逼遂以罷老復成自勵如法師數子本出名家洛下竒才當今利齒必欲探覈論部任持律藏方為美器日見絕塵復有海表竒僧聚中開士皆學無常師不遠而至訪道質疑足稱一時之樂不意蕃兵犯蹕敵馬飲江塔廟焚如義徒道殣即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽阿令其訓導久廢無次何以誨人故乃荊棘生乎口中雌黃謬於舌杪矣煎水求冰未足為喻佇能近顧方陳寸𣢾瑗白

與梁朝士書

光宅寺曇瑗白竊惟至人󷑂誨各赴機權故外設約事三千內陳律儀八萬誠復楷訓義門無非懲惡孔定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教別有司存頃見僧尼有事每越訟公府且內外殊揆科例不同或內律為輕外制成重或內法為重外網更輕凡情僶俛肆其阿便若苟欲利己則捨內重而附外輕若在陷他則棄內輕而依外重非惟穢黷時宰便為頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和燮隂陽舟檝大乘柱石三寶遐邇向風白黑兼慶貧道󳖟居僧列頗曾採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往牒佇奉還㫖庶成約法永用遵模釋曇瑗呈並廣弘明集

釋玄光

辯惑論

并序　弘明集玄光此論在宋釋僧愍戎華論後梁劉勰滅惑論前論中引宋武帝齊陸修靜則當時在齊梁間

夫大千遐邈萬化無際塵遊夢境染惑聲華緣想增靄奚識明政由淳風漓薄使眾魔紛競矣若矯詐謀宋必行五逆威強導蒙必施六極蟲氣霾滿致患非一念東吳遭水仙之厄西夷載鬼卒之名閩藪留種民之穢漢葉感思子之歌忠賢撫歎民治凌歇攬地沙草寧數其罪涓流末學莫知宗本世教訛辭詭蔽三寶老鬼民等詠嗟盈路皆是炎山之煨燼河雒之渣糝淪湑險難余甚悼焉聊詮往迹庶鏡未然照迷童於互鄉顯妙趣於塵外休風冥被彼我情判豈是言聲所能攄寫

禁經上價一逆

夫言籍雲舒貫空有之美聖賢功績何莫由斯實學者之淵海生民之日月所以波崙菩薩慈悲等照震雷光於炎塗弭魔賊於險澤汎靈舟於信風接浮生於苦海聞道諸經製雜凡意教迹邪險是故不傳怪哉道化空被禁錮觀今學者不顧嚴科但得金帛便與其經貧者造之至死不覩貪利無慈逆莫過此又其方術穢濁不清乃扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉能得乎昔秦皇漢武不獲輕身使徐福公孫遠冥雲波祈候通仙影響無陳夫閒心祛欲則事與道隣豈假驟涉之勞咽唾嗑齒者乎

妄稱真道二逆

夫質懋纁霞者言神丹之功開明淨智者必𦿆花之氣雖保此為真而未能無終況復張陵妄稱天師既侮慢人鬼即身受報漢興平末為蟒蛇所噏子衡奔尋無處畏負清議之報譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鶴足置石崖頂謀事辦畢尅期發之到建安元年遣使告曰正月七日天師昇玄都米民山獠蟻集閾外雲臺治民等稽首再拜言伏聞聖駕玄都臣等長辭䕃接尸塵方享九幽方夜衡入久之乃出詭稱曰吾旋駕辰華爾各還所治淨心持行存師念道衡便密抽遊󱹍鶴直衝虛空民獠愚戅僉言登仙販死利生欺罔天地

合氣釋罪三逆

夫滅情去欲則道心明真羣斯班姓妄造黃書呪癩無端以伏輕誚呪曰天道畢三五成日月俱出窈窈入冥冥氣入真氣通神氣布道氣行姦邪鬼賊皆消亡視我者盲聽我者聾敢有謀圖我者反受其殃我吉而彼凶至甲子詔冥醮錄男女媟合尊卑無別吳陸修靜復勤勤行此乃開命門抱真人嬰兒迴戲龍虎作如此之勢用消灾散禍其可然乎其可然乎漢時儀君行此為道魑魅亂俗被斥燉煌後至孫恩佚蕩滋甚士女溷漫不異禽獸夫色塵易染愛結難消況交氣丹田延命仙穴肆兵過玉門之禁變態窮龍虎之勢生無忠貞之節死有青庭之苦誠願明天檢鏡斯輩物我端清莫負冥詔

挾道作亂四逆

夫冥宗難曉聲華易惑緣累重淵嶽德輕風露如黃巾等鳶望漢室反易天明罪悉伏誅次有子魯復稱鬼道神祗不佐為野麋所突末後孫恩復稱紫道不以民賤之輕欲圖帝貴之重作雲響於幽竇發妄想於空玄水仙惑物枉殺老稚破國壞民豈非兇逆是以宋武皇帝為之慨然乃龍飛千里虎步三江掩撲羣妖不勞浹辰含識懷懽草木春光

章書代德五逆

夫至化餘塵不可誣蔽詮諡靈𩲸務依明德道無真體妄逐妖空輙言東行醉酒沒故如此頑瞢寧非陋僻又遷達七祖文意淺薄乞免擔沙石長作道鬼夫聖智窮㣲有念斯照何煩祭酒橫費紙墨若必須辭訴然後判者始知道君無玄鑒之能天曹無天眼之照三官疲於謹案伺吏勞於討捕聞其奏章本擬急疾而戊辰之日上必不達不達太上則生民枉死嗚呼哀哉實為五逆

畏鬼帶符妖法之極一

夫真心履順者妖忤革其氣是以至聖高賢無情於萬化故能洞遊金石臥宿煙霞此純誠感通豈佩帶使然哉其經辭致姱慢鬼弊云左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬鬼千里血若受黃書赤章言即是靈仙硠屐入靖不朝太上至於使六甲神而跪拜圊廁如郭景純亦云仙流登圊度厄竟不免災愚癡顛倒豈識儀節聞其著符昔時軍標張角黃符子魯戴絳盧悚紫標孫恩孤虛並矯惑王師終滅人鬼

制民課輸欺巧之極二

夫五斗米教出自天師後生邪濁復立米民世人厭畏是以子明杜恭俱困魔蟒又塗炭齋者事起張魯氐夷難化故制斯法乃驢𩥇泥中黃鹵泥面擿頭懸柳埏埴使熟此法指在邊陲不施華夏至義熙初有王公其次貪寶憚苦竊省打拍吳陸修靜甚知源僻猶埿揬額懸縻而已癡僻之極幸勿言道

解廚纂門不仁之極三

夫開闉大施與物通美左道餘氣乃纂門解厨矜身與食懷哤斑之態昔張子魯漢中解福大集祭酒及諸鬼卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子魯輕於民夷作此名也又天師係師嗣師及三女師此是張魯自稱美也又道姑道男冠女官道父道母神君種民此是合氣之後贈物名也又米民米性都功祭酒此是荒時撫化名也又貧道三洞法師長安僧禕作此名也又先生道民仙公王秣陵縣民王靈期作也又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也又天公地公及稱臣妾太平之道五斗米道大道紫道鬼神師若仙此作賊時假威名也又膠東樂大拜五利將軍雖有茅土而無臣節漢武之末不復稱之也酣進過常遂致醟逸醜聲遐布遠達岷方劉璋教曰夫靈仙養命猶節松霞而厚身嗜味奚能尚道子魯聞之憤恥意深罰其掃路世傳道士後會舉標以防斯難兼制廚令酒限三升漢末已來謂為制酒至王靈期削除舋目先王道民並其賑錫雖有五利之貴更為妖物之名

度厄苦生虛妄之極四

夫質危秋蔕命薄春氷業風吹蕩蓬迴化境所以景公任於緣命孫子記為行尸迷徒湫學不識大方至有疾病衰禍妄甚妖崇之原淵鬼鸜以為災渡危厄於遐川詹釣星於懸溜雪丹章於華山乃蹙顰眉貌謑詬冥鬼云三官使者已送光歸逝者故然空喪辭貨斯實祭酒規巾糈之利蠶食百姓公私並損致使火宅驚於至聖歸歌動於人思矣

夢中作罪頑癡之極五

夫天屬化始乃識照為原棄捨身命草木非數然大地丘山莫非我故塵滄川㵿漫皆是我淚血以此而觀誰非親友或夢見先亡輙云變怪夫人鬼雖別生滅固同恩愛之情時復影響羣邪無狀不識逆順召食鬼吏兵奏章斷之割截幽靈單心誰照幸願未來勿尚迷言使天堂無輟食之思氷河靜災念之聲

輕作寒暑兇󰦇之極六

夫淵默心口者萬行之真德而塵界眾生率無慈愛虓兇邪侫符章競作懸門貼戶以誑愚俗高賢有識未之安也造黃神越章用持殺鬼又制赤章用持殺人趣悅世情不計殃罪隂謀懷嫉經有舊準死入鐵鉗火獄生出鴟鶪瘖瘂精骸惛朽淪離永刼誰知斯乎老鬼民輩道相不然事之宜質夫諫刺雖苦智者甘聞故略致言幸試三思能拂迹改圖即與大化同風矣良其不革請俟明德備照聲曲以曉長夜豈是今日弱辭所陳哉

釋僧順

釋三破論十九條　本論道士假張融作　弘明集編梁劉勰滅惑論後

論曰泥洹是死未見學死而得長生此滅種之化也釋曰夫生生之厚至於無生則張毅單豹之徒是其匹矣是以儒家云人莫不愛其死而患其生老氏云及吾無身吾有何患莊周亦自病痛其一身此三者聖達之流叵以生為患夫欲求無生莫若泥洹泥洹者無為之妙稱談其跡也則有王宮雙樹之文語其實也則有常住常樂之說子方輪迴五道何由聞涅槃之要或有三盲摸象得象耳者爭云象如簸箕得象鼻者爭云象如春杵雖獲象一方終不得全象之實子說泥洹是死真摸象之一盲矣

論云太子不廢妻使人斷種釋曰夫聖實湛然跡有表應太子納妃於儲貳者葢欲示人倫之道已足遂能棄茲大寶忽彼恩愛耳至如諸天夕降白驥飛城十號之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺為累最深饑寒則生於盜賊飽煖則發於驕奢是以厲婦夕產忽求火照惟恐似已復更為厲凡夫之種若厲產焉經云一切眾生皆有佛性仰尋此旨則是佛種捨家從道棄厲就佛為樂為利寧復是加子迷於俗韻滯於重惑夢中之夢何當曉哉

論云太子不剃頭使人落髮釋曰在家則有二親之愛出家則有嚴師之重論其愛也髮膚為上稱其嚴也剪落為難所以就剃除而歡若辭父母而長往者葢欲去此煩惱即彼無為髮膚之戀尚或可棄外物之徒有何可惜哉不輕髮膚何以尊道不辭天屬何用嚴師譬如喪服出紹大宗則降其本生隆其所後將使此子執人宗廟之重割其歸顧之情還本政自一朞非恩之薄所後頓伸三年實義之厚禮記云出必降者有愛我而厚其例矣經云諸天奉刀持髮上天不剃之談是何言也子但勇於穿鑿怯於尋旨相為慨然

論云子先出家母後作尼則敬其子失禮之甚釋曰出家之人尊師重法棄俗從道寧可一槩而求且太子就學父王致敬漢祖善家令之言以太皇為臣魏之高貴敬齊王作私制晉之儲后臣厥父於公庭引此而判則非疑矣

論云剃頭為浮圖釋曰經云浮圖者聖瑞靈圖浮海而至故云浮圖也吳中石佛汎海儵來即其事矣今子毀圖像之圖為刑屠之屠則泰伯端委而治故無慙德仲雍剪髮文身從容致化遭子今日必罹吠聲之尤事有似而非非而似者外書以仲尼為聖人內經云尼者女也或有謂仲尼為女子子豈信之哉猶如屠圖之相類亦何以殊

論云喪門者死滅之門也釋曰門者本也明理之所出入出入從本而興焉釋氏有不二法門老子有眾妙之門書云禍福無門皆是會通之林藪機妙之淵宅出家之人得其義矣喪者滅也滅塵之勞通神之解即喪門也桑當為乘字之誤耳乘門者即大乘門也煩想既滅遇物斯乘故先云滅門末云乘門焉且八萬四千皆稱法門奚獨喪桑二門哉

論云西域不信虛無老子入關故作形像之化也釋曰原夫形像始立非為教本意當由滅度之後係戀罔已旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言興慕以有若之貌最似夫子坐之講堂之上令其說法門徒諮仰與往日不殊曾參勃然而言曰子起此非子之座推此而談思仰可知也羅什法師生自殊方聰敏淵博善談法相襁負佛經流布關輔詮以真俗二名驗以境照雙寂振無為之高風激玄流於未悟所謂遣之至於無遣也子謂西域不信虛無誠非篤論君子且強理有優劣不係形像子以形像而語不亦攻乎異端

論云毀形本不求佛為服西土今中國人士不以正神自訓而取西域之法釋曰夫六戎五狄四夷八蠻芸生之眾不聞佛法者不行信受事均八難方今聖主隆三五之治闡一乘之法天人同慶四海訢訢跂行喙息咸受其賴蠉蠕之蟲自云得所子脫不自思厝言云云宜急緘其舌亦何勞提耳

論云沙門者沙汰之謂也釋曰息心達源號曰沙門此則練神濯穢反流歸潔即沙汰之謂也子欲毀之而義逾美真可仰之彌高鑽之彌堅者也

論云入國破國釋曰夫聖必緣感無往非應結繩以後民澆俗薄末代王教挻揚堯孔至如妙法所沾固助俗為化不待刑戮而自淳無假楚撻而取正石主師澄而興國古王諮勃以隆道破國之文從何取說

論云入家破家釋曰釋氏之訓父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔備有六睦之美有何不善而能破家唯聞末學道士有赤章呪咀發擿隂私行壇被髮呼天叩地不問親疎親相厭殺此即破家之法矣

論云入身破身釋曰夫身之為累甚於桎梏老氏以形骸為糞土釋迦以三界為火宅出家之士故宜去奢華棄名利悟逆旅之難常希寂滅之為樂流俗之徒反此以求全即所謂殺生者不死生生者不生也近代有好名道士自云神術過人剋期輕舉白日登天曾未數丈橫墜於地迫而察之正大鳥之雙翼耳真所謂不能奮飛者也驗滅亡於即事不旋踵而受誅漢之張陵誣誷貢高呼曰米賊亦被夷剪入身破身無乃角弓乎

論曰歌哭不同者釋曰人哭亦哭俗內之冥跡臨喪能歌方外之坦情原壤喪親登木而歌孔子過而不非者此亦是名教之一方耳

論云不朝宗者釋曰孔子云儒有上不臣天子下不事公侯儒者俗中之一物尚能若此況沙門者方外之士乎昔伯成子高子州交伯但希玄慕道似不近屑人事論云剃頭犯毀傷釋曰髮膚之解具於前答聊更略而陳之凡言不敢毀傷者正是防其非僻觸冒憲司五刑所加致有殘缺耳今沙門者服膺聖師遠求十地剃除鬚髮被服法衣立身不乖揚名得道還度天屬有何不可而入毀傷之義守文之徒未達文外之旨耳輪扁尚不移術於其兒予何言哉

論云出家者未見君子皆是避役釋曰噫唉何子之難喻邪左傳云言者身之文莊周云言不廣不足以明道余欲無言其可得乎夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深湛乎斯照確乎不拔者也是以其神凝其心通超然遐想宇宙不能點其胷懷澹爾無寄塵垢何能攪其方寸割慈親之重恩棄房櫳之歡愛虛室生白守玄行禪或頭陀林野委身餒獸或靜節蔬餐精心無怠將勤求十力超登無上解脫天羅銷散地網兆百福於未萌濟蒼生於萬刼斯實大丈夫之宏圖非吾子所得聞也避役之談是何言歟孔子頨喙三尺者雖言出於口終不以長舌犯人則子之喙三尺矣何多口之為累傷人之深哉

論云三丁二出一何無緣者釋曰無緣即是緣無緣生有緣即是緣有緣起何以知其然邪世有闔門入道故曰緣有緣起有生不識比丘者故曰緣無緣生十六王子同日出家隨父入道是則緣之所牽闔門頓至何其宜出二之有哉無緣者自就無緣中求反諸己而已矣子方永墜無間遑復論此將不欲倒置干戈乎若能反迷殊副所望

論云道家之教育德成國者釋曰道有九十六種佛為最尊梵志之徒葢是培塿假使山川之神能出雲雨者亦是有國有家之所祀焉其云育德成國不無多少但廣濟無邊永拔塗炭我金剛一聖巍巍獨雄夫太極剖判之初已自有佛但于時眾生因緣未動故宜且昧名稱何以言之推三皇已上何容都無禮易則乾坤兩卦履豫二爻便當與天地俱生雖曰俱生而名不俱出者良由機感不發施用未形其理常在其跡不著耳中外二聖其揆一也故法行云先遣三賢漸誘俗教後以佛經革邪從正李老之門釋氏之偏裨矣經云處處自說名字不同或為儒林之宗國師道士或寂漠無為而作佛事金口所說合若符契何為東西跳梁不避高下邪嗟乎外道藉我智慧資我神力遂欲撓亂我經文虔劉我教訓人之無良一至於此也論云道者氣釋曰夫道之名以理為用得其理也則於道為備是故沙門號曰道人陽平呼曰道士釋聖得道之宗彭聃居道之末得道宗者不待言道而道自顯居道之末者常稱道而道不足譬如仲尼博學不以一事成名游夏之徒全以四科見目莊周有云生者氣也聚而為生散而為死就如子言道若是氣便當有聚有散有生有死則子之道是生滅法非常住也嘗聞子道又有合氣之事願子勿言此真辱矣莊子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合氣之道乎並弘明集

狼牙修國王婆伽達多

奉梁武帝表天監十四年遣使阿撤多奉表

大吉天子足下離淫怒癡哀愍眾生慈心無量端嚴相好身光明朗如水中月普照十方眉間白毫其白如雪其色照耀亦如月光諸天善神之所供養以垂正法寶梵行眾增莊嚴都邑城閣高峻如乾陀山樓觀羅列道途平正人民熾盛快樂安穩著種種衣猶如天服於一切國為極尊勝天王愍念羣生民人安樂慈心深廣律儀清淨正法化治供養三寶名稱宣揚布滿世界百姓樂見如月初生譬如梵王世界之主人天一切莫不歸依敬禮大吉天子足下猶如現前忝承先業慶嘉無量今遣使問訊大意欲自往復畏大海風波不達今奉薄獻願大家曲垂領納

婆利國王憍陳如

奉武帝表天監十六年

伏承聖王敬重三寶興立塔寺校飾莊嚴周徧國土四衢平坦清淨無穢臺殿羅列狀若天宮壯麗微妙世無與等聖主出時四兵具足羽儀導從布滿左右都人士女麗服光飾市廛豐富充積珍寶王法清整無相侵奪學徒皆至三乘競集敷說正法雲布雨潤四海流通交會萬國長江眇漫清泠深廣有生咸資莫能消穢隂陽和暢災厲不作大梁揚都聖王無等臨覆上國有大慈悲子育萬民平等忍辱怨親無二加以周窮無所藏積靡不照燭如日之明無不受樂猶如淨月宰輔賢良羣臣貞信盡忠奉上心無異想伏惟皇帝是我真佛臣是婆利國王今敬稽首禮聖王足下惟願大王知我此心此心久矣非適今也山海阻遠無緣自達今故遣使獻金席等表此丹誠

于陀利國王毗邪跋摩

奉武帝表天監十七年遣長史毗貟跋摩奉表

常勝天子陛下諸佛世尊常樂安樂六通三達為世間尊是名如來應供正覺遺形舍利造諸塔像莊嚴國土如須彌山邑居聚落次第羅滿城郭舘宇如忉利天宮具足四兵能伏怨敵國土安樂無諸患難人民和善受化正法慶無不通猶處雪山流注雪水八味清淨百川洋溢周回屈曲順趨大海一切眾生咸得受用於諸國土殊勝第一是名震旦大梁揚郡天子仁廕四海德合天心雖人是天降生護世功德寶藏救世大悲為我尊主威儀具足是故至誠敬禮天子足下稽首問訊奉獻金芙蓉雜香藥等願󷑂納受

盤盤國王

奉武帝表大通元年

揚州閻浮提震旦天子萬善莊嚴一切恭敬猶如天淨無雲明耀滿目天子身心清淨亦復如是道俗濟濟竝蒙聖王光化濟度一切永作舟航臣聞之慶善我等至誠敬禮常勝天子足下稽首問訊今奉薄獻願󷑂哀受

丹丹國王

奉武帝表中大通二年

伏承聖主至德仁洽信重三寶佛法興顯眾僧殷集法事日盛威嚴整肅朝望國執慈愍蒼生八方六合莫不歸服化隣諸天非可言喻不任慶善若蹔奉見尊足謹奉送牙像及塔各二軀并獻火齊珠吉貝雜香藥等

中天竺國王曲多表名屈多

奉武帝表天監初遣長史竺羅達奉表

伏聞彼國據江傍海山川周固眾妙悉備莊嚴國土猶如化城宮殿莊飾街巷平坦人民充滿歡娛安樂王出遊四兵隨從聖明仁愛不害眾生國中臣民循行正法大王仁聖化之以道慈悲羣生無所遺棄常修淨戒式導不及無上法船沈溺以濟百官氓庶受樂無恐諸天護持萬神侍從天魔降服莫不歸仰王身端嚴如日初出仁澤普潤猶如大雲於彼震旦最為殊勝臣之所住國土首羅天守護令國安樂王王相承未曾斷絕國中皆七寶形像眾妙莊嚴臣自修檢如化王法臣名屈多奕世王種惟願大王聖體和平今以此國羣臣民庶山川珍重一切歸屬五體投地歸誠大王使人竺達多由來忠信是故今遣大王若有所須珍奇異物悉當奉送此之境土便是大王之國王之法令善道悉當承用願二國信使往來不絕此信返還願賜一使具宣聖命備勅所宜欵至之誠望不空返所白如允願加採納今奉獻琉璃唾壺雜香吉貝等物