太平广记选辑
异僧一卷第八十七
释摩
释摩腾。本中天竺人也。美风仪。解大小乘经。常游化为狂。明钞本狂作任。昔经往天竺附庸小国。讲金光明经。会敌国侵境。腾惟曰。经云。能说此法。为地神所护。使所居安乐。今锋镝方始。曾是为益乎。乃誓以罄身。躬往和劝。遂二国交欢。由是显誉。逮汉永平中。明帝夜梦金人飞空而至。乃大集群臣以占所梦。通事明钞本事作人。傅毅奏曰。臣闻西域有神。其名曰佛。陛下所梦。将必是乎。帝以为然。即遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使往天竺。寻访佛法。愔等于彼。遇见摩腾。要还汉地。腾誓志弘通。不惮疲苦。冒涉流沙。至乎𨿅邑。明帝甚加赏接。于城西门外立精舍以处之。汉地有沙门之始也。但大法初传。人未皈信。故蕴其深解。无所宣述。后少时。卒于𨿅阳。有记云。腾译四十二章经一卷。初缄在兰台石室第十四间中。腾所住处。今𨿅阳城西雍门外白马寺是也。相传云。外夷国王尝毁破诸寺。唯招提寺未及毁坏。夜有一白马绕塔悲鸣。即以启王。王即停坏诸寺。因改招提以为白马。故诸寺立名。多取则焉。出高僧传
竺法兰
竺法兰。中天竺人也。自言诵经论数万章。为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国。兰与摩腾共契游化。遂相随而来。会彼学徒留碍。兰乃间行而至之。既达𨿅阳。与腾同止。少止少原作步。据高僧传改。时便善汉言。愔于西域获经。即为翻译。所谓十地断结、佛本生、生原作僧。据高僧传改。法海藏、佛本行、四十二章等五部。会移都寇乱。四部失本。不传江左。唯四十二章经今见在。可二千余言。汉地见存诸经。唯此为始也。愔又于西域得画释迦倚像。是优田王旃檀像师第四作。既至𨿅阳。明帝即令画工图写置清凉台中。及显节陵陵原作林。据高僧传改。上。旧像今不复存焉。又昔汉武穿昆明池底。得黑灰。问东方朔。朔云。可问西域梵人。后法兰既至。众人追问之。兰云。世界终尽。刼火洞烧。此灰是也。朔言有征。信者甚众。兰后卒于𨿅阳。春秋六十余矣。出高僧传。
康僧会
康僧会。其先康居国人。世居天竺。其父因商贾移于交趾。会年十余岁。二亲并亡。以至性奉孝。服毕出家。厉行甚峻。为人弘雅有识量。笃志好学。明解三藏。博览六经。天文图纬。多所综涉。辨于枢机。颇属文翰。时孙权已制江右。而佛教未行。先有优婆塞支谦字恭明。一名越。本月支人。来游汉境。初汉桓灵之世。有支谶译译原作悔。据明钞本改。出众经。有支亮。字绝明。亮学于谶。谦又受业于亮。博览经籍。莫不谙究。世间伎艺。多所综习。遍学异书。通六国语。其为人细长黑瘦。眼多白而睛黄。时人为之语曰。支郎眼中黄。形躯虽细是智囊。汉末遇乱。避地于吴。孙权闻其才慧。召见之日。拜为博士。使辅导东宫。与韦曜诸人共尽匡益。但生自外域。故吴志不载。谦以大教虽行。而经多梵文。未尽翻译。己妙善方言。方欲集众本。译为汉文。从吴黄武元年至建兴中。所出维摩、大般若、泥洹、法句、瑞应、本起等四十九经。曲得圣仪。辞旨文雅。又依无量寿中本起。制菩萨连句梵呗三契。并注了本先死经等。皆行于世。时吴地初染大法。风化未全。僧会欲使道振江左。兴立图寺。乃杖锡东游。以吴赤乌十年。初达建业。营立茅茨。设像行道。时吴国以初见沙门服形。末及其道。疑为矫异。有司奏曰。有异人入境。自称沙门。容服非恒。事应察检。权曰。昔汉明梦神。号称为佛。彼之所事。岂其遗风耶。即召会诘问。有何灵验。会曰。如来迁迹。忽逾千载。遗骨舍利。神曜无方。昔阿育王起塔。及八万四千。夫塔寺之兴。以表遗化也。权以为夸诞。乃谓会曰。若能得舍利。当为造塔。苟其虚妄。国有常刑。会请期七日。乃谓其属曰。法之兴废。在此一举。今不至诚。后将何及。乃共洁斋静室。以铜瓶加几。烧香礼请。七日期毕。寂然无应。求申二七。亦复如之。权曰。此欺诳。将欲加罪。会更请三七日。权又特听。会请法侣曰。宣尼有言。文王既没。文不在兹乎。法云应降。而吾等无感。何假王宪。当以誓死为期耳。三七日暮。犹无所见。莫不震惧。既入五更。忽闻瓶中铿然有声。会自往视。果获舍利。明旦。权自手执瓶。泻于铜盘。舍利所冲。盘即破碎。权大肃然惊起。而曰。希有之瑞也。会进而言曰。舍利威神。岂直光相而已。乃却烧之。火不能焚。金刚之杵不能碎。权命令试之。会更誓曰。法云方被。苍生仰泽。愿更垂神迹。以广示威灵。乃置舍利于铁砧磓上。使力者击之。于是砧磓俱陷。舍利无损。权大嗟伏。即为建塔。以始有佛寺。故号建初寺。因名其地为陁里。由是江左大法遂兴。至孙皓即位。法令苛虐。废弃淫祠。及佛寺并欲毁坏。皓曰。此又何由而兴。若其义教贞正。与圣典相应者。当存奉其道。如其无实。皆悉焚之。诸臣佥曰。佛之威力。不同于神。康会感瑞。大皇创寺。今若轻毁。恐贻后悔。皓遣张昱诣寺诘会。昱雅有才辩。难问纵横。会应机骋辞。文理锋出。自旦之夕。昱不能屈。既退。会送于门。时寺侧有淫祠在。昱曰。玄化既敷。此辈何故近而不革。会曰。震霆破山。聋者不闻。非音之细。苟在理通。则万里悬应。如其阻塞。则肝胆楚越。昱还。叹会材明。非臣所测。愿天鉴察之。皓大集朝贤。以车马迎会。会既坐。皓问曰。佛教所明。善恶报应。何者是耶。会对曰。夫明主以孝慈训世。则赤鸟翔而老人见。仁德育物。则醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞。恶亦如之。故为恶于隐。鬼得而诛之。为恶于显。人得而诛之。易称积善余庆。诗咏求福不回。虽儒典之格言。即佛教之明训。皓曰。若然。则周孔已明。何用佛教。会曰。周孔所言。略示近迹。至于释教。则备极幽微。故行恶则有地狱长苦。修善则有天宫永乐。举兹以明劝沮。不亦大哉。皓当时无以折其言。皓虽闻正法。而昏暴之性。不胜其虐。后使宿卫兵入后宫治园。于地得一金像。高数尺。呈皓。皓使著不净处。以秽汁灌之。共诸群臣。笑以为乐。俄尔之间。擧身大肿。阴处尤痛。叫呼彻天。太史占言。犯大神所为。即祈祝诸庙求福。命彩女即迎像置殿上。香汤洗数十遍。烧香忏悔。皓叩头于地。自陈罪状。有顷痛间。遣使至寺。请会说法。会即随入。皓具问罪福之由。会为敷折。辞甚精要。皓先有才解。忻然大悦。因求看沙门戒。会以戒文禁秘。不可轻宣。乃取本业百三十五愿。分作二百五十事。行住坐卧。皆愿众生。皓见慈愿广普。益增善意。即就会受五戒。旬日疾瘳。乃于会所住。更加修饰。宣示宗室。莫不毕奉。会在吴朝。亟说正法。以皓性凶麤。不及妙义。唯叙报应近事。以开其心。会于建初寺译出众经。所谓阿难念弥陀经陀经二字原本无。据高僧传补。镜而王察微王梵皇经等。又出小品及六度集杂譬喻等经。并妙得经体。文义允正。又传泥洹呗声。清摩哀亮。一代模式。又注安般守意法竟道树等三经。并制经序。辞趣雅俊。义旨微密。并见行于世。吴天纪四年四月。皓降晋。晋原作旨。据明钞本改。九月。会遘疾而终。是岁晋武太康元年也。至晋成帝咸和中。苏峻作乱。焚会所建塔。司空何充复更修造。平西将军赵诱世不奉法。傲蔑三宝。入此寺。谓诸道人曰。久闻此塔屡放光明。虚诞不经。所谓能信。若必目覩。所不能耳。言竟。塔即出五色光。照耀堂刹。诱肃然毛竖。由此信敬。于寺东更立小塔。远由大圣神感。近亦康会之力也。故图写厥像。传之于今尔。出高僧传
支遁
支遁字道林。本姓关氏。陈留人。或云。河东林虑人。幼有神理。聪明秀彻。晋时初至京师。太原王蒙甚重之。曰。造微之功。不减辅嗣。陈郡郡原作群。据高僧传改。殷融尝与卫玠交。谓其神情隽彻。后进莫有继之者。及见遁叹息。以为重见若人。家世事佛。早悟非常之理。隐居余杭山。沉思道行之品。委曲惠印之经。卓焉独拔。得自天心。年二十五出家。每至讲肄。善标宗会。而章句或有所遗。时为守文者所陋。谢安闻而喜之曰。乃比古人之相马也。略其玄黄而取其骏也。时谢安殷浩等。并一代名流。皆著尘外之狎。遁尝在白马寺。与刘系之等谈庄子逍遥云。各适性以为逍遥。遥字下八字据高僧传补。遁曰。不然。夫桀、跖以残害为性。若适性为得者。彼亦逍遥矣。为是退而注逍遥篇。群儒旧学。莫不叹伏。后还吴。住支硎山寺。晚欲入剡。谢安在吴。与遁书曰。思君日积。计辰倾迟。知欲还剡自治。甚以怅然。人生如寄耳。顷风流得意之事。殆为都尽。终日戚戚。触事惆怅。唯迟君来。以晤言消之。一日当千载耳。此多山水。山县闲静。差可养疾。事不异剡。而医药不同。必思此缘。副其积想也。王羲之时在会稽。素闻遁名。未之信。谓人曰。一狂僧耳。何足言。后遁既还剡。径游于郡。王故迓遁。观其风力。既至。王谓遁曰。逍遥篇可闻乎。遁乃作数千言。摽揭新理。才藻警绝。王遂披襟解带。留连不能去。仍请住灵嘉寺。意存相近。俄又投迹剡山。于沃州小岭。立寺行道。僧众百余。常随禀学。时或有随者。遁乃著座右铭以勗之。时论以遁才堪经赞。而洁己拔俗。有违兼济之道。遁乃作释曚论。晚过石城山。又立栖光寺。宴坐山门。游心禅苑。木飡涧饮。浪志无生。乃注安般四禅诸经。及即色游玄论。遁淹留建业。涉将三载。乃还东山。上书告辞。优诏许之。资给发遣。事事丰厚。一时名流。并饯离于征虏亭。时蔡子叔前至。近遁而坐。谢万石后至。值蔡𫏐起。谢便移就其处。蔡还。复欲据谢坐地。谢不以介意。其为时贤所慕如此。既而收迹剡山。毕命林泽。人尝有遗遁马者。遁受而养之。时或有讥之者。遁曰。爱其神骏。聊复畜耳。后有饷鹤者。遁曰。尔冲天之物。宁为耳目之玩乎。遂放之。遁幼时。尝与师共论物类。谓鸡卵生用。未足为杀。师不能屈。师寻亡。忽见形。投卵于地。壳破鶵行。顷之俱灭。遁乃感悟。由是蔬食终身。遁先经余姚坞山中住。至于晚年。犹还坞中。或问其意。答云。谢安石昔数来见。辄移旬日。今触情举目。莫不兴想。后病甚。移还坞中。以晋太和元年闰四月四日终于所住。春秋五十有三。即窆于坞中。厥冢存焉。或云终剡。未详。郗超为之序传。袁宏为之铭赞。周云宝为之作诔焉。出高僧传
太平广记卷第八十八
异僧二
佛图澄
佛图澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家。清真幼学。诵经数百万言。以晋怀帝永嘉四年来适洛阳。志弘大法。善念神呪。能役使鬼物。以麻油杂烟灰涂掌。千里外事。皆彻见掌中。如对面焉。亦能令洁斋者见。又听铃音以言事。无不効验。欲于洛阳立寺。值刘曜寇斥洛台。帝京扰乱。澄立寺之志遂不果。乃潜身草野。以观世变。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害者甚众。澄悯念苍生。欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将郭黑略素奉法。澄即投止略家。略从受五戒。崇弟子之礼。略后从勒征伐。辄预克胜负。勒疑而问曰。孤不觉卿有出众智谋。而每知行军吉凶。何也。略曰。将军天挺神武。幽灵所助。有一沙门。术智非常。云将军当略有区夏。己应为师。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天赐也。召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。正可以道术为教。因言曰。至道虽远。亦可以近事为证。即取器盛水。烧香呪之。须臾生青莲华。光色曜日。勒由此信伏。澄因谏曰。夫王者德化洽于宇内则四灵表瑞。政獘道消则彗孛见于上。恒象著见。休咎随行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悦之。凡应被诛残蒙其益者。十有八九。于是中州之胡。皆愿奉佛。时有痼疾。世莫能知者。澄为医疗。应时瘳损。阴施默益者。不可胜记。勒自葛陂还河北。过坊头。人夜欲斫营。澄语黑略曰。须臾贼至。可令公知。果如其言。有备故不败。勒欲试澄。夜冠胄衣甲执刃而坐。遣人告澄云。夜来不知大将军所在。使人始至。未及有言。澄逆问曰。平居无寇。何故夜严。勒益敬之。勒后因忿。欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。语弟子曰。若将军使至。问吾所在者。报云不知所之。使人寻至。觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝。思欲见澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故权避。公今改意。是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑水源。在城西北五里。其水源暴竭。勒问澄。何以致水。澄曰。今当𠡠龙取水。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。此诚言。非戏也。水泉之源。必有神龙居之。往以敕语告之。水必可得。乃与弟子法首等数人。至故泉源上。其源故处。久已干燥。坼如车辙。从者心疑致水难得。澄坐绳床。烧安息香。呪愿数百言。如此三日。水泫然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士竞往视之。澄曰。龙有毒。勿临其上。有顷。水大至。隍堑皆满。澄闲坐叹曰。后二日。当有一小人惊动此下。既而襄国人薛合。有二子。既小且骄。轻侮鲜卑奴。奴忿。抽刃刺杀其弟。执兄于室。以刀拟心。若人入屋。便欲加手。谓薛合曰。送我还国。我活汝儿。不然。共死于此。内外惊愕。莫敢往观。勒乃自往视之。谓薛合曰。送奴以全卿子。诚为善事。此法一开。方为后害。卿且宽情。国有常宪。命人取奴。奴遂杀儿而死。鲜卑段末波攻勒。其众甚盛。勒惧问澄。澄曰。昨日寺铃鸣云。明旦食时。当擒段末波。与勒登城望波军。不见前后。失色曰。岂可获。是公安我辞耳。更遣夔安问澄。澄曰。已获波矣。时城北伏兵出。遇波执之。澄劝勒宥波。遣还本国。勒从之。卒获其用。时刘载已死。载从弟曜篡袭伪立。称元光初。光初八年。曜遣从弟中山王岳将兵攻勒。勒遣石虎率步骑拒之。大战洛西。岳败。保石梁坞。虎坚栅守之。澄与弟子自官寺至中寺。始入寺门。叹曰。刘岳可悯。弟子法祚问其故。澄曰。昨亥时岳已被执。果如所言。光初十一年。曜自率兵攻洛阳。勒欲自往拒曜。内外僚佐。无不毕谏。勒以访澄。澄曰。相轮铃音云。秀支替戾冈。仆谷劬秃当。此羯语也。秀支替戾冈出也。仆谷刘曜胡位。劬秃当捉也。此言军出捉得曜也。时徐光闻澄此言苦劝。勒乃留长子石弘。共澄以镇襄国。自率中军步骑直指洛城。两阵才交。曜军大溃。曜马没水中。石堪生擒之送勒。澄时以物涂掌观之。见有大众。中缚一人。朱丝约其肘。因以告弘。当尔之时。正生擒曜也。时平之后。勒乃僭称赵天王行皇帝事。改元建平。是岁晋成皇帝咸和五年也。勒登位已后。事澄益笃。时石葱叛。其年。澄戒勒曰。今年葱中有虫。食必害人。可令百姓无食葱也。勒颁告境内。慎无食葱。到八月。石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和尚。石虎有子名斌。后勒以为子。勒爱之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕闻虢太子死。扁鹊能生。大和尚国之神人。可急往告。必能致福。澄乃取杨枝呪之。须臾能起。有顷平复。由是勒诸稚子多在佛寺中养之。每至四月八日。勒躬自诣寺。观佛像而发愿。至建平四年四月。天静无风。而塔上一铃独鸣。澄谓众曰。铃音云。国有大丧。不出今年矣。是岁七月勒死。太子弘袭位。少时。虎废弘自立。迁都于邺。改元建武。倾心事澄。又重于勒。乃下书曰。和尚国之大宝。荣爵不加。高禄不受。荣禄匪颁。何以旌德。从此已往。宜衣以绫锦。乘以雕辇。朝会之日。和尚升殿。常侍已下。悉助举舁。太子诸公。扶辇而上。主者唱大和尚。众座皆起。以彰其尊。又𠡠伪司空李农旦夕亲问。太子诸公。五日一朝。表朕敬焉。澄时止邺城内中寺。遣弟子法常北至襄国。弟子法佐从襄国还。相遇。在梁塞城下共宿。对车夜谈。言及和尚。比旦各去。法佐至。始入觐澄。澄逆笑曰。昨夜尔与法常交车共说汝师耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。独而不怠。幽独者敬慎之本。而不识乎。佐愕然愧忏。于是国人每共相语曰。莫起恶心。和尚知汝。及澄之所在。无敢向其方面涕唾便利者。时太子石邃有二子在襄国。澄语邃曰。小阿弥比当得疾。可往迎之。邃即驰信往视。果已得疾。太医殷腾及外国道士自言能治。澄告弟子法常曰。正使圣人复出。不愈此疾。况此等乎。后三日果死。石邃荒酒。将图为逆。谓内竖曰。和尚神通。傥发吾谋。明日来者。当先除之。澄月望将入觐虎。谓弟子僧会曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。还勿过人。我傥有所过。汝当止我。澄常入。必过邃。知澄入。要候甚苦。澄将上南台。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安。便起。邃固留不住。所谋遂止。还寺叹曰。太子作乱。其形将成。欲言难言。欲忍难忍。乃因事从容箴虎。虎终不解。俄而事发。方悟澄言。后郭黑略将兵征长安北山羗。堕羗伏中。时澄在堂上坐。弟子法常在侧。澄忽惨然改容曰。郭公陷狄。令众生呪愿。澄又自呪愿。须臾更白。若东南出者活。余向则困。复更呪愿。有顷曰。脱矣。后月余日。黑略还说。随羗围中东南走。马乏。正遇帐下人推马与之。曰。公乘此。小人乘公马。济与不济。任命也。略得其马。故获免。推验日时。正是澄呪愿时也。伪大司马燕公石斌。虎以为幽州牧。镇有群凶凑聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾牧马还。至秋。齐当摊烂。虎不解此语。即敕诸处牧马送还。其秋。有人谮斌于虎。虎召斌。鞭之三百。杀其所生齐氏。虎弯弓捻矢。自视行斌罚。罚轻。虎乃手杀五百人。澄谏曰。心不可纵。死不可生。礼不亲杀。以伤恩也。何有天子亲行罚乎。虎乃止。后晋军出淮泗。陇北瓦城皆被侵逼。三方告急。人情危扰。虎乃瞋曰。吾之奉佛。而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。因让虎曰。王过世经为大商主。至罽宾寺。尝供大会。中有六十罗汉。吾此身亦预斯会。时得道人谓吾曰。此主人命尽。当更化身。后晋王地。今王为王。岂非福耶。疆场军寇。国之常耳。何为怨谤三宝。夜兴毒念乎。虎乃信悟。跪而谢焉。虎常问澄。佛法不杀。朕为天下之主。非刑杀无以肃清海内。既违戒杀生。虽复事佛。谁获福耶。澄曰。帝王事佛。当在体恭心顺。显扬三宝。不为暴虐。不害无辜。至于凶暴无赖。非化所迁。有罪不得不杀。有恶不得不刑。但当杀可杀。当刑可刑耳。若暴虐恣意。杀害非罪。虽复轻刑事法。无解殃祸。愿陛下省欲兴慈。广及一切。则佛教永隆。福祚方远。虎虽不能尽从。而为益不少。虎尚书张离、张良。家富事佛。各起大塔。澄谓曰。事佛在于清静无欲。慈矜为心。檀越虽仪奉大法。而贪恡未已。游猎无度。积聚不穷。方受玩世之罪。何福报之可希耶。离等后并被戮灭。时又久旱。自正月至六月。虎遣太子诣临漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龙二头降于祠所。其日大雨。方数千里。其年大收。戎貊之徒。先不识法。闻澄神验。皆遥向礼拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域中市香。既行。澄告余弟子。掌中见买香弟子在某处被刼。垂死。因烧香呪愿。遥救护之。弟子后还。云某月某日某处。为贼所刼。垂当见杀。忽闻香气。贼无故自惊曰。救兵已至。弃之而走。虎于临漳修治旧塔。少承露盘。澄曰。临淄城内有古阿育王塔。地中有承露盘及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即画图与使。依言掘取。果得盘像。虎每欲伐燕。澄谏曰。燕国运未终。卒难可克。屡行败绩。方信澄戒。澄道化既行。以人多奉佛。皆营造塔庙。相竞出家。真伪混淆。多生愆过。虎下书问中书曰。佛号世尊。国家所奉。里闾小人无爵秩者。为应得事佛与不。又沙门皆应高洁贞正。行能精进。然后可为道士。今沙门甚众。或有奸宄避役。多非其人。卿可同议。伪中书著作郎王度奏曰。夫王者郊祀祀原作视。据明本改。天地。祭奉百神。载在祀典。礼有常飨。佛出西域。外国之神。功不施民。非天子诸华所应祠奉。往者汉明感梦。初传其道。唯听西域人得立寺都邑。以奉其神。汉人皆不得出家。魏承汉原本汉下有后字。据高僧传删。制。亦循前轨。今大赵受命。率由旧章。华戎制异。人神流别。外不同内。飨祭殊礼。荒下服礼。不宜杂错。国家可断赵人。悉不听诣寺烧香礼拜。以尊典礼。其百辟卿士。下逮众隷。例皆禁之。其有犯者。与淫祀同罪。赵人为沙门者。还从四民之服。伪中书令王波同度所奏。虎下书曰。度议云。佛是外国之神。非天子诸华所可宜奉。朕生自边壤。忝当期运。君临诸夏。夏原作下。据明本改。至于飨礼。应兼从本俗。佛是戎神。正所应奉。夫制由上行。永世作则。苟事克无亏。何拘前代。其夷赵百蛮。有舍其淫礼乐事佛者。悉听为道。于是慢戒之徒。因之以厉。黄河中旧不生鼋。忽得一以献虎。澄见而叹曰。桓温其入河不久。温字元子。后果如言也。时魏县有一流民。莫识氏族。恒著麻襦布裳。在魏县市中乞丐。时人谓之麻襦。言语卓越。状如狂病。乞得米谷不食。辄散置大路。云饲天马。赵兴太守藉拔收送诣虎。先是澄谓虎曰。国东二百里某月某日当送一非常人。勿杀之也。如期果至。虎与共语。了无异言。唯道陛下当终一柱殿下。虎不解此语。令送以诣澄。麻襦谓澄曰。昔在元和中会。奄至今日。有戎受玄命。绝历终有期。金离销于壤。边荒不能尊。驱除灵期迹。莫已已之懿。裔苗叶繁。其来方积。休期如何斯。永以叹之。澄曰。天廻运极。否将不支。九木水为难。无可以术学。玄哲虽存世。莫能基必馥。高僧传馥作穨。久游阎浮利。扰扰多此患。行登凌云宇。会于虚游间。澄与麻襦。讲语终日。人莫能解。有窃听者。唯得此数言。推计似如论数百年事。虎遣马驿送还本县。既出城外。辞能步行。云。我当有所过。未便得发。至合口桥。可畱见待。使如言驰去。未至合口。而麻襦已在桥上。考其行步。有若飞也。澄有弟子道进。学通内外。为虎所重。尝言及隐士。虎谓进曰。有杨轲者。朕之民也。征之十余年。不恭王命。故往省视。傲然而卧。虽不得君临万邦。乘舆所向。天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而长慠耶。昔太公之齐。先诛华士。太公贤哲。岂其谬乎。进对曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏饰干木。汉美周党。管宁不应曹氏。皇甫不屈晋世。二圣四君。共嘉其节。将欲激厉贪竞。以峻清风。愿陛下遵舜、禹之德。勿効太公用刑。君举必书。岂可令赵史遂无隐遁之传乎。虎悦其言。即遣轲还其所止。遣十家供给之。进还。具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有所县矣。后秦州兵乱。轲弟子以牛负轲西奔。戍军追擒。并为所害。虎尝昼寝。梦见群羊负鱼。从东北来。寤已访澄。澄曰。不祥也。鲜卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄尝与虎共处中堂。澄忽惊曰。幽州当火灾。仍取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。虎遣验幽州。云。尔日火从四门起。西南有黑云来。骤雨灭之。雨亦颇有酒气。至虎建武十四年七月。石宣、石韬将图相杀。宣时到寺。与澄同坐。浮图一铃独鸣。澄谓宣曰。解铃音乎。铃云。胡子子原作于。据高僧传改。洛度。宣变色曰。是何言与。澄谬曰。老胡为道。不能山居无言。重茵美服。岂非洛度乎。石韬后至。澄熟视良久。韬惧而问澄。澄曰。怪公血臭。故相视耳。至八月。澄使弟子十人斋于别室。澄时𫏐入东阁。虎与后杜氏问讯。澄曰。脇下有贼。不出十日。自佛图以西。北殿以东。当有流血。慎勿东行也。杜后曰。和尚耄耶。何处有贼。澄即易语云。六情所受。皆悉是贼。老自应耄。但使少者不惽。遂便寓言。不复章的。后二日。宣果遣人害韬于佛寺中。欲因虎临丧。仍行大逆。虎以澄先戒。故获免。及宣事发被收。澄谏虎曰。既是陛下之子。何为重祸耶。陛下若忍怒加慈者。尚可六十余岁。如必诛之。宣当为彗星。下扫邺宫也。虎不从。以铁鏁穿宣领。牵上薪积而焚之。收其官属三百余人。皆车裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罢别室室原作空。据明本改。斋也。后月余日。有一妖马。耄尾皆有烧状。入中阳门。出显阳门。东首东宫。皆不得入。走向东北。俄尔不见。澄闻而叹曰。灾其及矣。至十一月。虎大飨群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。将坏人衣。虎令发殿石下视之。有棘生焉。澄还寺。视佛像曰。怅恨不得庄严。独语曰。得三年乎。自答不得不得。又曰。得二年、一年、百日、一月乎。自答不得。乃无复言。还房。谓弟子法祚曰。戊申岁祸乱渐萌。己酉石氏当灭。吾及其未乱。先从化矣。即遣人与虎辞曰。物理必迁。身命非保。贫道燄幻之躯。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰闻。虎怆然曰。不闻和尚有疾。乃忽尔告终。即自出至寺而慰谕焉。澄谓虎曰。出入生死。道之常也。修短分定。非所能言。夫道重行全。德贵无怠。苟业操无亏。虽亡若在。违而获延。非其所愿。今意未尽者。以国家心存佛理。奉法无吝。兴起寺庙。崇显壮丽。称斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。刑酷罪原本无罪字。据明钞本补。滥。显违违原作为。据明钞本改。圣典。幽背法戒。以不自惩革。终无佛祐。若降心易虑。惠此下民。则国祚延长。道俗庆赖。毕命就尽。没无遗恨。虎悲动呜咽。知其必逝。即为凿圹营坟。至十二月八日。卒于邺宫寺。是岁晋穆帝永和四年也。士庶悲哀。号赴倾国。春秋一百一十七年矣。仍窆于临漳西紫陌。即虎所创冢也。俄而梁犊作乱。明年虎死。冉闵篡戮。石种都尽。闵小字棘奴。澄先所谓棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。围四五寸。通彻腹内。有时光从中出。或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮。则一室洞明。又斋日辄至水边。引肠洗之。还复内中。澄身长八尺。风姿甚美。妙解深经。旁通世论。讲说之日。正标宗致。使始末文明钞本始末文三字作如来之。言。昭然可了。加复慈洽苍生。拯救危苦。二石凶强。虐害非道。若不以与澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用而不知耳。佛天、高僧传天作调。须菩提等数十名僧。出自天竺康居。不远数万之路。足涉流沙。诣澄受训。樊沔释道安、中山竺法雅。并跨越关河。听澄讲说。皆妙达精理。研测幽微。澄自说生处去邺九万余里。弃家入道一百九年。酒不逾齿。过中不食。非戒不履。无欲无求。受业追随。常有数百。前后门徒。几且一万。所历州郡。兴立佛寺八百九十三所。弘法之盛。莫与先矣。初虎殓澄以生时锡杖及钵内棺中。后冉闵篡位。开棺唯得钵杖。不得见尸。或言澄死之日。有人见澄于流沙。虎疑其不死。因发墓开棺视之。唯见一石。虎曰。石者朕也。师葬我而去矣。未几虎死。后慕容隽都邺。处石虎宫中。每梦见虎囓其臂。意谓石虎为祟。乃募觅虎尸。于东明馆掘得之。尸僵不毁。隽蹹之骂曰。死胡敢怖生天子。汝作宫殿成。而为汝儿所图。况复他耶。鞭挞毁辱。投之漳河。尸倚桥柱不移。秦将王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。后苻坚征邺。隽子𬀩为坚大将郭神虎所执。实先梦虎之验也。田融赵赵原作起。据高僧传改。记云。澄未亡数年。自营冢圹。澄既既原作记。据明钞本改。知冢必开。又尸不在中。何容预作。恐融之谬矣。澄或言佛图澄。或言佛屠澄。皆取梵音之不同耳。出高僧传
太平广记卷第八十九
异僧三
释道安
释道安姓魏氏。常山扶柳人也。家世为儒。早失覆荫。为外兄孔氏所养。年七岁。读书再览能诵。乡隣嗟异。至年十二出家。神性聪敏。而形貌甚陋。不为师之所重。数岁之后。方启师求经。与辩意经一卷。可五千言。安赍经入田。因休息就览。暮归。以经还师。更求余者。师曰。昨经未读。今复求耶。答曰。即以暗诵。师虽异之。而未言也。复与成具光明经一卷。不减一万言。赍之如初。暮复还师。师执覆之。不差一字。师大惊嗟。敬而异之。后为受具戒。原作戒具。据明钞本改。恣其游学。至邺。遇佛图澄。因事澄为师。及石氏将乱。与弟子惠远等四百余人渡河南游。夜行值雷雨。乘电光而进。前行得人家。见门里有一马桩。桩之间悬一马兜。可容一斛。安使呼林百升。百升谓是神人。厚相赏接。既而弟子问何以知其姓字。安曰。两木为林。兜容百升也。既达襄阳。复宣佛法。时襄阳习凿齿锋辩天逸。笼罩当时。其先藉安高名。及闻安至止。即往修造。既坐。称言四海习凿齿。安曰。弥天释道安。时人以为名答。时苻坚素闻安名。每云襄阳有释道安。是神器。方欲致之。以辅朕躬。后遣苻平南攻襄阳。安与朱序。俱获于坚。坚谓仆射权翼曰。朕以十万之师取襄阳。唯得一人半。翼曰。谁耶。坚曰。安公一人。习凿齿半人也。既至。住长安五重寺。初坚承石氏之乱。至是户民殷富。四方略定。唯建业一隅。未能克伏。每与侍臣谈语。未尝不欲平一江左。坚弟平阳公融及朝臣石越、原绍等。并切谏。终不能廻。众以安为坚所信敬。乃共请曰。主上将有事东南。公何能不为苍生致一言耶。会坚出东苑。命安外辇同载。仆射权翼谏曰。臣闻天子法驾。侍中陪乘。道安毁形。宁可参厕。坚勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。舆辇之荣。未称其德。即𢽟仆射扶安登辇。俄而顾谓安曰。朕将与公南游吴越。整六师而巡狩。陟会稽以观沧海。不亦乐乎。安对曰。陛下应天御世。有八州之富。居中土而制四海。宜栖神无为。与尧舜比隆。今欲以百万之师。求厥田下之土。且东南一隅。地卑气厉。禹游而止。舜狩而殂。秦王适而不归。以贫道观之。非愚心所同也。平阳公懿戚。石越重臣。谓并不可。犹尚见距。贫道轻浅。言必不允。既荷厚遇。故尽丹诚耳。坚曰。非为地不广。民不足治也。将简天心。明大运所在耳。顺时巡狩。亦著前典。若如师言。则先帝王无省方之文乎。安曰。若銮驾必动。可先幸洛阳。抗威蓄锐。传檄江南。如其不伏。伐之未晚。坚不从。遣平阳公融等精锐二十五万为前锋。坚躬率步骑六十万。至须城。晋遣征虏将军谢石、徐州刺史谢玄距之。坚前军大溃于八公山。晋军遂北三十余里。坚单骑而遁。如所谏焉。安注诸经。恐不合理。乃誓曰。若所说不甚远远原作道。据明钞本改。理。愿见瑞相。乃梦见道人。头白眉长。语安云。君所注经。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。当相助通。可时时设食。后十十原作日。据高僧传改。诵律至。远公乃知和尚所梦宾头卢也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有异僧。形甚庸陋。来寺寄宿。寺房既窄。处之讲堂。时维那直殿。夜见此僧。从窗而出入。遽以白安。安惊起礼讯。问其来意。答云。特相为来。安曰。自惟罪深。讵可度脱。答云。甚可以度耳。安请问来生所生之处。彼乃以手虚拨天之西北。即见云开。备覩兜率妙胜之报。安至其年二月八日忽告众曰。吾当去矣。是日斋毕。无疾而卒。葬城内五级寺中。是岁晋太元元年也。出高僧传
鸠摩罗什
鸠摩罗什。此云童寿。天竺人也。善经律论。化行于西域。及东游龟兹。龟兹王为造金狮子座一处之。时苻坚僭号关中。有外国前部王及龟兹王弟并来朝坚。坚引见。二王说坚云。西域多产珍奇。请兵往定。以求内附。至坚建元十三年正月。太史奏云。有星见外国分野。当有大德智人入辅中国。坚曰。朕闻西戎有鸠摩罗什。襄阳有沙门道安。将非此耶。即遣使求之。至十七年二月。鄯善上前部王等又说坚请兵西伐。十八年九月。坚遣骁将吕光、凌江将军姜飞将前部王及车师王等率兵七万西伐龟兹。临发。坚饯光于建章。谓光曰。夫帝王应天而治。以子爱苍生为本。岂贪其地而伐之。正以怀远之人故也。朕闻西域有鸠摩罗什。深解法相。善闲阴阳。为后学之宗。朕甚思之。贤哲者。国之大宝。若克龟兹。即驰驿送什。光军未至。什谓龟兹王白纯曰。国运衰矣。尚有勍敌从东方来。宜恭承之。勿抗其锋。纯不从而战。光遂破龟兹。杀纯。立纯弟震为主。光既获什。未测其智量。见年齿尚少。及以凡人戏之。强妻以龟兹王女。什拒而不受。辞甚苦至。光曰。道士之操。不逾先父。何所因辞。乃饮以醇酒。同闭密室。什被逼既至。遂亏其节。或令骑牛及乘恶马。欲使堕落。什常怀忍辱。曾无异色。光慙愧而已。光还中路。置军于山下。将士已休。什曰。不可在此。必见狼狈。宜徙军陇上。光不纳。至夜。果有大雨。洪潦暴起。水深数丈。死者数千。光始密而异之。什谓光曰。此凶亡之地。不宜淹畱。推迁揆数。应速言归。中路必有福土可居。光从之。至凉州。闻苻坚已为姚苌所害。光三军缟素。大临城南。于是窃号关外。年称太安。太安二年正月。姑臧大风。什曰。不祥之风。当有奸叛。然不劳自定也。俄而梁谦、彭晃相系而反。寻亦殄灭。至光龙飞二年。张掖临松卢水胡沮渠男成及从弟蒙逊反。推建康太守段业为主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率众五万讨之。时论谓业等乌合。纂有威声。势必全克。光以访什。什曰。观察此行。未见其利。既而纂败绩于合黎。俄有郭作乱。纂委大军轻还。为所败。仅以身免。光中书监张资。文翰温雅。光甚器之。资病。光博营救疗。有外国道人罗叉。云能差资疾。光喜。给赐甚重。什知叉诳诈。告资曰。叉不能为。徒烦费耳。冥运虽隐。可以事试也。乃以五色丝作绳。结之。烧为灰末投水中。灰若出水还成绳者。病不可愈。须臾。灰聚浮出。复绳本形。既叉治无效。少日资亡。顷之。光又卒。子绍袭位。数日。光庶子纂杀绍自立。称元咸宁。咸宁二年。猪生子。一身三头。龙出东箱井中。到殿前蟠卧。比旦失之。纂以为美瑞。号大殿为龙翔殿。俄而有黑龙升于当阳九宫门。纂改为龙兴门。什奏白。此日潜龙出游。豕妖来异。龙者阴类。出入有时。而今屡见。则为灾眚。必有下人谋上之变。宜克己修德。以答天戒。纂不纳。与什博戏。杀棋曰。斫胡奴头。什曰。不能斫胡奴头。胡奴将砟人头。此言有旨。而纂终不悟也。光弟保。有子名超。超小字胡奴。后果杀纂斩首。立其兄隆为主。时人方验什之言也。什住凉积年。吕光父子既不弘道教。故蕴其深解。无所宣化。苻坚已亡。竟不相见。及姚苌僭有关中。亦挹其高名。虚心要请。吕以什智计多解。恐为姚谋。不许东入。及苌卒。子兴袭位。复遣敦请。兴弘始三年三月。有树连理。生于庙庭逍遥园。葱变为。以为美瑞。谓智人应入。至五月。兴遣陇西公硕德西伐吕隆。隆军大破。至九月。隆上表归降。方得迎什入关。以其年十二月二十日至于长安。兴待以国师之礼。甚见优宠。自大法东被。始于汉明。涉历魏晋。经论渐多。而支竺所出。多滞文格义。兴少崇三宝。锐志讲集。什既至止。仍请入西明合及逍遥园译出众经。什既率多谙诵。无不究尽。转能汉言。音译流便。既览旧经。义多纰僻。皆由先度失旨。不与梵本相应。于是兴使沙门僧䂮、僧迁、法钦、道流、道恒、道标、僧叡、僧肇等八百余人。咨受什旨。更令出大品。什持梵本。兴执旧经。以相讐校。其新文异旧者。义皆圆通。众心惬伏。莫不欣赞。什为人神情鉴彻。傲岸出群。应机领会。鲜有其匹。且笃性仁厚。泛爱为心。虚己善诱。终日无倦。姚兴常谓什曰。大师聪明超悟。天下莫二。若一旦后世。何可使法种无嗣。遂以妓女十人。逼令受之。自尔已来。不住僧坊。别立廨舍。供给丰盈。每至讲说。常先自说譬。譬如臭泥中生莲华。但采莲华。勿取臭泥也。什初在龟兹。从卑摩罗叉律师受律。卑摩后入关中。什闻至欣然。师敬尽礼。卑摩未知被逼之事。因问什曰。汝于汉地。大有重缘。受法弟子。可有几人。什答云。汉境经律未备。新经及诸论等。多是什所传出。三千徒众。皆从什受法。但什累业障深。故不受师敬耳。又杯渡比丘在彭城。闻什在长安。乃叹曰。吾与此子戏。别三百余年。杳然未期。迟有遇于来生耳。什未终少日。觉四大不愈。乃口出三番神呪。令外国弟子诵之以自救。未及致力。转觉危殆。于是力疾。与众僧告别曰。因法相遇。殊未尽心。方复后世。恻怆何言。自以暗昧。谬充传谭。凡所出经论三百余卷。唯十诵一部。未及删繁。存其本旨。必无差失。愿凡所宣谭。传流后世。咸共弘通。今于众前。发诚实誓。若所传无谬者。当使焚身之后。舌不焦烂。以伪秦弘始十一年八月二十日卒于长安。是岁晋义熙五年也。即于逍遥园依外国法以火焚尸。薪灭形碎。唯舌不灰耳。出高僧传
法朗
晋沙门康法朗学于中山。永嘉中。与一比丘西入天竺。行过流沙千有余里。见道边败坏佛图。无复堂殿。蓬蒿没人。法朗等下拜瞻礼。见有二僧。各居其旁。一人读经。一人患痢。秽污盈房。其读经者。了不营视。朗等恻然兴念。畱为煮粥。扫除浣濯。至六日。病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜。朗等并谓病者必不起。至明晨往视之。容色光悦。病状顿除。然屋中秽物。皆是华馨。朗等乃悟是得道之士以试人也。病者曰。隔房比丘。是我和尚。久得道惠。可往礼觐。法朗等先嫌读经沙门无慈爱心。闻已。乃作礼悔过。读经者曰。诸诸原作请。据陈校本改。君诚契并至。同当入道。朗公宿学业浅。此世未得愿也。谓朗伴云。惠若植根深。当现世得愿。因而畱之。法朗后还山中。为大法师。道俗宗之。出冥祥记
李恒沙门
晋李恒字元文。谯国人。少时。有一沙门造恒谓曰。君福报对至。而复对来随之。君能守贫修道。不仕宦者。福增对灭。君其勉之。恒性躁。又寒门。但问仕宦当何所至。了不寻究修道意也。沙门与一卷经。恒不肯取。固问荣途贵贱何如。沙门曰。当带金紫。极于三郡。若能于一郡止者。亦为善道。恒曰。且当富贵。何顾后患。因畱宿。恒夜起。见沙门身满一床。入呼家人闚视。复变为大鸟跱屋梁上。天晓而形如旧。恒送出门。忽不复见。知是神人。因此事佛。而亦不能精至。后为西阳、江夏、庐江太守。加龙骧将军。太兴中。预钱凤之乱。被诛。出法苑珠林
太平广记卷第九十
异僧四
杯渡
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。因而为号。初在冀州。不修细行。神力卓越。世莫测其由。尝于北方。寄宿一家。家有一金像。渡窃而将去。家主觉而追之。见渡徐行。走马逐之不及。至于孟津河。浮木杯于水。凭之渡河。不假风棹。轻疾如飞。俄而渡岸。达于京师。见时可年四十许。带索褴缕。殆不蔽身。言语出没。喜怒不均。或剖氷扣冻而洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一芦圌子。更无余物。尝往延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往瓜步。至至原作江。据明钞本改。于江侧。就航人告渡。不肯载之。复累足杯中。顾眄言咏。杯自然流。直渡北岸。向广陵。遇村舍、李家八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置圌于中庭。众以其形陋。无恭敬之心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。渡食竟。提之而去。笑曰。四天王李家。于时有一竖子。窥其圌中。有四小儿。并长数寸。面目端正。衣裳鲜洁。于是追觅。不知所在。后三日。乃见在西界蒙龙树下坐。李礼拜请还家。日日供养。渡不甚持斋。饮酒噉肉。至于辛脍。与俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。遣使要之。负圌而来。兴伯使人举视。十余人不胜。伯自看。唯见一败衲及一木杯。后李家复得二十余日。清旦忽云。欲得一袈裟。中时令办。李即经营。至中未成。渡云𫏐出。至暝不返。合境闻有异香。疑之为怪。处处觅渡。乃见在北岩下。敷败袈裟于地。卧之而死。头前脚后。背生莲华。极鲜香。一夕而萎。邑共殡葬之。后日有人从北来云。见渡负芦圌。行向彭城。乃共开棺。唯见败衣。既至彭城。遇有白衣黄欣。深信佛法。见渡礼拜。请还家。至贫。但有麦饭而已。渡食之怡然。止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间止可有十枚。贫无以买。恐不尽办。渡曰。汝但检觅。宅中应有。欣即穷检。果得三十六枚。列之庭中。虽有其数。亦多破败。命欣次第孰视。皆已新完。渡密封之。因语欣令开。乃见钱帛皆满。可堪百许万。识者谓杯渡分身他土。所得𫎪施。廻以施欣。欣受之。皆为功德。经一年许。渡辞出。欣为办粮食。明晨。见粮食皆存。不知渡所在。经一月许。复至京师。时潮沟有朱文殊者。少奉佛法。渡多来其家。文殊谓渡云。弟子脱舍身没后。愿见救济。脱在好处。愿为法侣。渡不答。文殊喜。佛法默默。已为许矣。后东游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一𫗪者。渡手弄反复。还投水。游活而去。又见网网原作往。据明钞本改。师。更从乞鱼。网师瞋骂不与。渡乃拾取两石子掷水中。俄而有两水牛鬬其网中。网碎败。不复见牛。渡亦已隐。行至松江。乃仰盖于水中。乘而渡岸。经涉会稽剡县。登天台山。数月而反京师。少时。游止无定。请召或往不往。时南州有陈家。颇有衣食。渡往其家。甚见迎奉。闻都下复有一杯渡。陈父子五人。咸不信。故下都都原作乡。据明钞本改。看之。果于其家杯渡形相一种。陈设一合蜜姜。及刀子陆香高僧传子下有薰字。香下有手巾二字。等。伺渡。渡即食蜜姜都尽。余物宛在膝前。其父子五人。恐是其家杯渡。即畱二弟停都守视。余三人还家。见杯渡如旧。膝前亦有香刀子等。但不噉密姜为异尔。乃语陈云。刀子钝。可为磨之。二弟还都。云。杯渡已移灵鹫寺。其家忽求黄纸两幅。作书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。渡不答。竟莫测其然。时吴部民朱灵期使高丽还。值风。舶飘经九日。至一洲边。洲上有山。山甚高大。入山采薪。见有人于路。灵期乃将数人随路告乞。行千余里。闻磬声香烟。于是共称佛礼拜。须臾。见一寺甚光丽。多是七宝庄严。又见十余石人。乃共礼拜。还反行少许。闻唱道声。还往更看。犹是石人。灵期等相谓。此是圣僧。吾等罪人。不能得见。因共竭诚忏悔。更往。乃见真人。为期等设食。食味是菜。而香美不同。众食竟。共叩头礼拜。乞速还至乡。有一僧云。此间去都乃二十余万里。但令至心。不忧不速也。因问期云。识杯渡道人不。答言甚识。因指北壁。有一壶。挂锡杖及钵。云。此是杯渡住处。今因君以钵与之。并作书著函中。别有一青竹杖。谓期言。但掷此杖置舫前水中。闭目静坐。不假劳力。必令速至。于是辞别。令一沙弥送至门上。语曰。此道去。行七里至船。不须从先路去也。如言西转。行七里许。至船。即具如所示。唯闻舫从山顶树木上过。都不见水。经三日。至石头淮而住。亦不复见竹杖所在。舫入淮。至朱雀。乃见杯渡骑大航兰。以捶捶之曰。马何不行。观者甚多。灵期等在舫。遥礼之。渡乃自下舫。取书并钵。开书视之。字无人识者。渡大笑曰。使我还耶。取钵掷云中。还接之曰。我不见此钵。四千年矣。渡多在延贤寺法意处。时世以此钵异物。竞往观之。一说云。灵期舫漂至一穷山。遇见一僧来。云是渡弟子。昔持师钵而死冶城寺。今因君以钵还师。但令一人擎钵舫前。自安隐至也。期如所教。果获全济。至南州杯渡。期当骑兰之日。尔日早出。至晚不还。陈氏明但见门扇上有青书六字云。福径门。灵人降。字劲可识。其家杯渡遂绝迹矣。都下杯渡往来山邑。多行神呪。时庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃问渡。云。已死。在城江边空冢中。往看果如所言。孔寗子时以黄门侍郎在家患痢。遣信请渡。呪竟云。难差。见有四鬼。皆被伤截。寗子泣曰。昔孙恩作乱。家为军人所破。二亲及叔。皆被痛酷。寗子果死。又有齐谐妻胡母氏病。众治不愈。被请僧设斋。坐有僧。劝迎杯渡。渡既至。一呪。病者即愈。齐谐伏事为师。因为作传。记其从来神异。不可备纪。元嘉三年九月。辞谐入东。畱一万钱物寄谐。请为营斋。于是别去。行至赤山湖。患痢而死。谐即为营斋。并接尸还。葬建康覆舟山。至四年。有吴吴原作五。据明钞本改。兴邵信者。甚奉法。遇伤寒病。无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来。云是杯渡弟子。语云。莫忧。家师寻来相看。答云。渡久已死。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散。与服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南冈下。昔经伏事杯渡。儿病甚笃。乃思念。恨不得渡与念神呪。明日。忽见渡来。言语如常。即为呪。病者便愈。至五年三月。渡复来齐谐家。吕道惠、闻人人原作而。据高僧传改。怛之、杜天期、水丘熙等并见。皆大惊。即起礼拜。渡语众人。言年当大凶。可勤修福业。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺。以禳灾祸也。须臾。门上有一僧唤。渡便辞去。云。贫道当向交广之间。不复来也。齐谐等拜送慇懃。于是绝迹。顷世亦言时有见者。出高僧传
释宝志
释宝志本姓朱。金城人。少出家。止江东道林寺。修习禅业。至宋大始初。忽如僻异。居止无定。饮食无时。发长数寸。常跣行街巷。执一锡杖。杖头挂剪刀及镜。或挂一两匹帛。齐建元中。稍见异迹。数日不食。亦无饥容。与人言。始苦难晓。后皆效验。时或赋诗。言如谶记。江东士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众。收驻建康。既旦。人见其入市。还检狱中。志犹在焉。志语狱吏。门外有两轝食来。金钵盛饭。汝可取之。既而齐文惠太子、竟陵王子良并送食饷志。果如其言。建康令吕文显以事闻。武帝即迎入宫。居之后堂。一时屏除内宴。志亦随众出。既而景阳山上。犹有一志。与七僧具。帝怒。遣推检其所。关明钞本关作阁。吏启云。志久出在在原作有。据高僧传改。省。方以墨涂其身。时僧正法献欲以一衣遗志。遣使于龙光𦋺宾二寺求之。并云昨宿且去。又至其常所造属侯伯家寻之。伯云。志昨在此行道。旦眠未觉。使还以告。献方知其分身三处宿焉。志常盛冬袒冬袒原作束祖。据高僧传改。行。沙门宝亮欲以衲衣遗之。未及发言。志忽来引衲而去。后假齐武帝神力。使见高帝于地下。常受锥刀之苦。帝自是永废锥刀。武帝又常于华林园召志。志忽著三重布帽以见。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相继而薨。永明中。常住东宫后堂。一日平明。从门出入。忽云。门上血污衣。褰衣走过。及郁林见害。车载出此。帝颈血流于门限。齐卫尉胡谐疾。请志。志注䟽云明日。竟不往。是日谐亡。载尸还宅。志曰。明日尸出也。齐太尉司马殷齐之随陈显达镇江州。辞志。志画纸作树。树上有鸟。语云。急时可登此。后显达逆节。留齐之镇州。及败。齐之叛入庐山。追骑将及。齐之见林中有一树。树上有鸟。如志所画。悟而登之。鸟竟不飞。追者见鸟。谓无人而反。卒以见免。齐屯骑桑偃将欲谋反。往诣原无诣字。据明钞本补。志。遥见而走。大呼云。围台城。欲反逆。斫头破腹。后有旬事发。偃叛往朱方。为人所得。果斫头破腹。梁鄱阳忠烈王。尝屈志至第。忽令觅荆子甚急。既得。安于门上。莫测所以。少时王出为荆州刺史。其预鉴之明。此类非一。志多往来兴皇、净名两寺。及梁武即位。下诏曰。志公迹均尘垢。神游冥漠。水火不能焦濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理。则声闻无上。谈其隐沦。则道行高著。岂得以俗士凡情。空相拘制。何其鄙陋。一至于此。自今行来。随意出入。勿得复禁。志自是多出入禁中。长于台城。对梁武帝吃鲙。昭明诸王子皆侍侧。食讫。武帝曰。朕不知味二十余年矣。师何谓尔。志公乃吐出小鱼。依依鳞尾。武帝深异之。如今秣陵尚有鲙残鱼也。天监五年冬旱。雩祭备至。而未降雨。忽上启云。志病不差。就官乞活。若不启白官。应得鞭杖。愿于华光殿讲胜鬘经请雨。梁武即使沙门法云讲胜鬘竟。夜更大雨。志又云。须一盆水。加刀其上。俄而天雨大降。高下皆足。梁武尝问志云。弟子烦惑未除。何以治之。答云。十二。识识原作识。据明钞本改。者以为十二因缘。治惑药也。又问十二之文原作之。据明钞本改。旨。答云。在书字时节刻漏中。识者以为书之在十二时中。又问弟子何时得静心修习。答云。安乐乐原作药。据明钞本改。禁。识者以为禁者止也。至安乐乐原作药。据明钞本改。时乃止原无止字。据高僧传补。耳。后法云于华林讲法华经。至假使黑风。假使黑风原作假使风墨。据法华经改。志忽问之有无。答云。世谛谛原作帝。据明钞本改。故有。第一义则无也。志往复三四番。便笑云。若体是假有。此亦不可解。难可解。其辞旨隐没。类皆如此。有陈征虏者。举家事志甚笃。志尝为其见真形。光相如菩萨像焉。志知名显奇。四十余载。士女供事者。不可胜数。然好用小便濯发。俗僧暗有讥笑者。志亦知众僧多不断酒肉。讥之者饮酒食猪肚。志勃然谓曰。汝笑我以溺洗头。汝何为食盛粪袋。讥者惧而慙服。晋安王萧纲初生日。梁武遣使问志。志合掌云。皇子诞育幸甚。然冤家亦生。于后推寻历数。与侯景同年月日而生也。会稽临海寺有大德。常闻扬州都下有志公。语言颠狂。放纵自在。僧云。必是狐狸之魅也。愿向都下。觅猎犬以逐之。于是轻船入海。趋浦口。欲西上。忽大风所飘。意谓东南。六七日始到一岛中。望见金装浮图。干云秀出。遂寻径而往。至一寺。院宇精丽。花卉芳菲。有五六僧。皆可年三十。美容色。并著员绯袈裟。倚杖于门树下言语。僧云。欲向都下。为风飘荡。不知上人此处何州国。今四望环海。恐本乡不可复见。答曰。必欲向扬州。即时便到。今附书到钟山寺西行南头第二房。觅黄头付之。僧因闭目坐船。风声定开眼。如言奄至西岸。入数十里。至都。径往钟山寺访问。都无有黄头者。僧具说委曲。报云。西行南头第二房。乃风病道人志公。虽言配在此寺。在都下聚乐乐原作药。据明钞本改。处。百日不一度来。房空无人也。问答之间。不觉志公已在寺厨上。乘醉索食。人以斋过日晚。未与间。便奋身恶骂。寺僧试遣沙弥绕厨侧。漫叫黄头。志公忽云。阿谁唤我。即逐沙弥来到僧处。谓曰。汝许将猎狗捉我。何为空来。僧知是非常人。顶礼忏悔。授书与之。志公看书云。方丈道人唤我。不久亦当自还。志公遂屈指云。某月日去。便不复共此僧语。众但记某月日。至天监十三年冬。于台城后堂谓人曰。菩萨将去。未及旬日。无疾而终。尸体香软。形貌熙悦。临亡。燃一烛以付后合舍人吴庆。庆即启闻。梁武叹曰。大师不复留。以烛者。将以后事属我乎。因厚加殡送。葬于钟山独龙之阜。仍于墓所立开善寺。勅陆倕制铭于冢内。王筠勒碑文于寺门。传其遗像。处处存焉。初志显迹之始。年可无五六十许。而终亦不老。人诚莫测其年。有余捷道者。居于京师九日台北。自言是志外舅弟。小志四年。计志亡时。应年九十七矣。又后魏有沙门宝公者。不知何处人也。形貌寝陋。心识通达。过去未来。预覩三世。发言似谶。不可得解。事过之后。始验其实。胡太后问以世事。宝公把粟与鸡。唤朱朱。时人莫解。建义元年。后为尔朱荣所害。始验其言。时有洛阳人赵法和。请占早晚当有爵。宝公曰。大竹箭。不须羽。东厢屋。急手作。时人不晓其意。经月余。法和父亡。大竹箭者。苴杖。东厢屋者。倚庐。初造十二辰歌。终其言也。此宝公与江南者。未委是一人也两人也。出高僧传及洛阳伽蓝记
太平广记卷第九十一
异僧五
求那跋摩
求那䟦摩者。西域僧也。宋元嘉中。东游渡江。居于金陵祇园寺。宋文帝常谓之曰。弟子恒愿持斋。不杀生命。以身徇物。不获其志。法师不远万里。来化此国。将何以教之。对曰。道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王与凡庶。所修亦有殊矣。若凡庶者。身贱名微。德不及远。其教不出于门庭。其言不行于仆妾。若不苦身刻己。行善持诫。将何以用其心哉。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言。则士庶咸悦。布一善政。则人神以和。刑清则不夭其命。役简则无劳其力。然后辨钟律。正时令。钟律辨则风雨调。号令时则寒暑节。如此则持斋亦已大矣。不杀亦已众矣。安在乎缺一时之膳。全一禽之命。然后乃为弘济也。文帝抚几嗟叹。称善者良久。乃曰。俗人迷于远理。沙门滞于近教。迷远理者谓为虚说。滞近教者拘恋章句。如法师者。真所谓开悟明达。可以言天人之际矣。出剧谈录
法度
释法度。黄龙人也。南齐初。游于金陵。高士齐郡名僧绍。隐居瑯琊之摄山。挹度清真。待以师友。及亡。舍所居山为栖霞寺。先是有道士欲以寺地为观。住者辄死。后为寺。犹多恐惧。自度居之。群妖皆息。经岁余。忽闻人马鼓角之声。俄见一人投刺于度曰。靳尚。度命前之。尚形甚闲雅。羽卫亦众。致敬毕。乃言弟子主有此山。七百余年矣。神道有法。物不得干。前后栖托。或非真实。故死病继之。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒。永结来缘。度曰。人神道殊。无容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门庭。辄先去杀。于是辞去。明旦。一人送钱一万。并香烛等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日。度为设会。尚又来。同众礼拜行道。受戒而去。既而摄山庙巫梦神告曰。吾已受戒于度法师矣。今后祠祭者勿得杀戮。由是庙中荐献菜饭而已。出歙州图经
通公
梁末有通公道人者。不知其姓氏。居处无常。所语狂谲。然必有应验。饮酒食肉。游行民间。侯景甚信之。扬州未陷之日。多拾无数死鱼头。积于西明门外。又拔青草荆棘栽市里。及侯景渡江。先屠东门。明钞本门作府。一城尽毙。置其首于西明门外。为京观焉。市井破落。所在荒芜。通公言说得失。于景不便。景恶之。又惮非常人。不敢加害。私遣小将于子悦将武士四人往候之。景谓子悦云。若知杀。则勿害。不知则密捉之。子悦立四人于门外。独入见。通脱衣燎火。逆谓子悦曰。汝来杀我。我是何人。汝敢辄杀。子悦作礼拜云。不敢。于是驰往报景。景礼拜谢之。卒不敢害。景后因宴召僧通。僧通取肉揑盐。以进于景。问曰。好否。景曰。大咸。僧通曰。不咸则烂。及景死数日。众以盐五石置腹中。送尸于建康市。百姓争屠脍羹。食之皆尽。后竟不知所去。出广古今五行记
阿专师
侯景为定州刺史之日。有僧不知氏族。名阿专师。多在州市。闻人有会社斋供嫁娶丧葬之席。或少年放鹰走狗追随宴集之处。未尝不在其间。鬬争喧嚣。亦曲助朋党。如此多年。后正月十五日夜。触他长幼坐席。恶口聚骂。主人欲打死之。市道之徒救解将去。其家兄弟明旦捕觅。正见阿专师骑一破墙上坐。嘻笑谓之曰。汝等此间何厌贱我。我舍汝去。捕者奋杖欲掷。前人复遮约。阿专师复云。定厌贱我。我去。以杖击墙。口唱叱叱。所骑之墙一堵。忽然升上。可数十仞。举手谢乡里曰。好住。百姓见者。无不礼拜悔咎。须臾。暎云而灭。可经一年。闻在长安。还如旧态。于后不知所终。出广古今五行记
阿秃师
北齐初。并州阿秃师者。亦不知乡土姓名所出。尔朱未灭之前。已在晋阳。游诸郡邑。不居寺舍。出入民间。语谲必有征验。每行市里。人众围绕之。因大呼。以手指胸曰。怜你百姓无所知。不识并州阿秃师。人遂以此名焉。齐神武迁邺之后。以晋阳兵马之地。王业所基。常镇守并州。时来邺下。所有军国大事。未出帷幄者。秃师先于人众间泄露。末年。执置城内。遣人防守。不听辄出。若其越逸。罪及门司。当日并州时三门。各有一秃师荡出。遍执不能禁。未几。有人从北州来云。秃师四月八日于鴈门郡市舍命郭下。大家以香花送之。埋于城外。并州人怪笑此语。谓之曰。秃师四月八日从汾桥过。东出。一脚有鞋。一脚徒跣。但不知入何巷坊。人皆见之。何云鴈门死也。此人复往北州。报语乡邑。众共开冢看之。唯有一只鞋耳。后还游并州。齐神武以制约不从。浪语不出。虑动民庶。遂以妖惑戮之。沙门无发。以绳钩首。伏法之日。举州民众。诣寺观之。秃师含笑。更无言语。刑后六七日。有人从河西部落来云。道逢秃师。形状如故。但背负一绳。笼秃师头。头原作欲。据明钞本改。与语不应。急走西去。出广古今五行记
稠禅师
北齐稠禅师。邺人也。初落发为沙弥。时辈甚众。每休暇。常角力腾趠为戏。而禅师以劣弱见凌。绐侮殴击者相继。禅师羞之。乃入殿中闭户。抱金刚足而誓曰。我以羸弱。为等类轻负。为辱已甚。不如死也。汝以力闻。当祐我。我捧汝足七日。不与我力。必死于此。无还志。约既毕。因至心祈之。初一两夕恒尔。念益固。至六日将曙。金刚形见。手执大钵。满中盛筋。谓稠曰。小子欲力乎。曰。欲。念至乎。曰。至。能食筋乎。曰。不能。神曰。何故。稠曰。出家人断肉故耳。神因操钵举匕。以筋视之。禅师未敢食。乃怖以金刚杵。稠惧遂食。斯须入口。神曰。汝已多力。然善持教。勉旃。神去且晓。乃还所居。诸同列问曰。竖子顷何至。稠不答。须臾。于堂中会食。食毕。诸同列又戏殴。禅师曰。吾有力。恐不堪于汝。同列试引其臂。筋骨彊劲。殆非人也。方惊疑。禅师曰。吾为汝试。因入殿中。横蹋壁行。自西至东。凡数百步。又跃首至于梁数四。乃引重千钧。其拳捷骁武。动骇物听。先轻侮者。俯伏流汗。莫敢仰视。禅师后证果。居于林虑山。入山数千里。搆精庐殿堂。穷极土木。诸僧从其禅者。常数千人。齐文宣帝怒其聚众。因领骁勇数万骑。躬自往讨。将加白刃焉。禅师是日。领僧徒谷口迎候。文宣问曰。师何遽此来。稠曰。陛下将杀贫道。恐山中血污伽蓝。故至谷口受戮。文宣大惊。降驾礼谒。请许其悔过。禅师亦无言。文宣命设馔。施毕请曰。闻师金刚处祈得力。今欲见师效少力。可乎。稠曰。昔力者人力耳。今为陛下见神力。欲见之乎。文宣曰。请与同行寓目。先是禅师造寺。诸方施木数千根。卧在谷口。禅师呪之。诸木起空中。自相搏击。声若雷霆。鬬触摧折。缤纷如雨。文宣大惧。从官散走。文宣叩头请止之。因敕禅师度人造寺。无得禁止。后于并州营幢子。未成遘病。临终叹曰。夫生死者。人之大分。如来尚所未免。但功德未成。以此为恨耳。死后愿为大力长者。继成此功。言终而化。至后三十年。隋帝过并州。见此寺。心中涣然记忆。有似旧修行处。顶礼恭敬。无所不为。处分并州。大兴营葺。其寺遂成。时人谓帝为大力长者云。出纪闻及朝野佥载
释知苑
唐幽州沙门知苑。精练有学识。隋大业中。发心造石室一切经藏。以备法戒。既而于幽州西山凿岩为石室。即摩四壁而以写经。又取方石。别更摩写。藏诸室内。每一室满。即以石塞门。镕铁固之。时隋炀帝幸涿郡。内史侍郎萧瑀。皇后弟也。性笃信佛法。以其事白后。后施绢千匹。瑀施绢五百匹。朝野闻之。争共舍施。故苑得成功。苑常以役匠既多。道俗奔凑。欲与岩前造木佛堂并食堂。寐而念木瓦难办。恐繁经费。未能起作。忽一夜暴雷震电。明旦既晴。乃见山下有大木松柏数千万。为水所漂。积于道次。道俗惊骇。不知来处。于是远近叹服。苑乃使匠择取其木。余皆分与邑里。邑里喜悦而助造堂宇。顷之毕成。如其志焉。苑所造石经。已满七室。以贞观十三年卒。弟子继其功焉。出𡨋报录
法喜
隋炀帝时。南海郡送一僧。名法喜。帝令宫内安置。于时内造一堂新成。师忽升堂观看。因惊走下堦。廻顾云。几压杀我。其日中夜。天大雨。堂崩。压杀数十人。其后又于宫内环走。索羊头。帝闻而恶之。以为狂言。命鏁著一室。数日。三卫于市见师。还奏云。法喜在市内慢行。敕责所司。检验所禁之处。门鏁如旧。守者亦云。师在室内。于是开户入室。见袈裟覆一丛白骨。鏁在项骨之上。以状奏闻。敕遣长史王恒验之。皆然。帝由是始信非常人也。敕令勿惊动。至日暮。师还室内。或语或笑。守门者奏闻。敕所司脱鏁。放师出外。随意所适。有时一日之中。凡数十处斋供。师皆赴会。在在见之。其间亦饮酒噉肉。俄而见身有疾。常卧床。去荐席。令人于床下铺炭火。甚热。数日而命终。火炙半身。皆焦烂。葬于香山寺。至大业四年。南海郡奏云。法喜见还在郡。敕开棺视之。则无所有。出拾遗记。明钞本作出大业拾遗记
法琳
唐武德中。终南山宣律师修持戒律。感天人韦将军等十二人自天而降。旁加卫护。内有南天王子张玙。常侍于律师。时法琳道人饮酒食肉。不择交游。至有妻子。律师在城内。法琳过之。律师不礼焉。天王子谓律师曰。自以为何如人。律师曰。吾颇圣也。王子曰。师未圣。四果人耳。法琳道人即是圣人。律师曰。彼破戒如此。安得为圣。王子曰。彼菩萨地位。非师所知。然彼更来。师其善待之。律师乃改观。后法琳醉。猝造律师。直坐其床。吐于床下。臭秽虽甚。律师不敢嫌之。因以手攫造功德钱。纳之袖中径去。便将沽酒市肉。钱尽复取。律师见即与之。后唐高祖纳道士言。将灭佛法。法琳与诸道士竞论。道士慙服。又犯高祖龙颜。固争佛法。佛法得全。琳之力也。佛经护法菩萨。其琳之谓乎。出感通记
徐敬业
唐则天朝。徐敬业扬州作乱。则天讨之。军败而遁。敬业竟养一人。貌类于己。而宠遇之。及敬业败。擒得所养者。斩其元以为敬业。而敬业实隐大孤山。与同伴数十人结庐不通人事。乃削发为僧。其侣亦多削发。天宝初。有老僧法名住括。年九十余。与弟子至南岳衡山寺访诸僧而居之。月余。忽集诸僧徒。忏悔杀人罪咎。僧徒异之。老僧曰。汝颇闻有徐敬业乎。则吾身也。吾兵败。入于大孤山。精勤修道。今命将终。故来此寺。令世人知吾已证第四果矣。因自言死期。果如期而卒。遂葬于衡山。出纪闻
骆宾王
唐考功员外郎宋之问以事累贬黜。后放还。至江南。游灵隐寺。夜月极明。长廊行吟。且为诗曰。鹫岭郁岧嶤。龙宫鏁寂寥。第一联搜奇覃思。终不如意。有老僧点长命灯。坐大禅床。问曰。少年夜久不寐。而吟讽甚苦。何耶。之问答曰。弟子业诗。适遇欲题此寺。而兴思不属。僧曰。试吟上联。即吟与之。再三吟讽。因曰。何不云楼观沧海日。门对浙江潮。之问愕然。讶其遒丽。又续终篇曰。桂子月中落。天香云外飘。扪萝登塔远。刳木取泉遥。霜薄花更发。冰轻叶未凋。待入天台路。看余度石桥。僧所赠句。为一篇之警策。迟明更访之。则不复见矣。寺僧有知者曰。此骆宾王也。之问诘之。答曰。当徐敬业之败。与宾王俱逃。捕之不获。将帅虑失大魁。得不测罪。时死者数万人。因求类二人者函首以献。后虽知不死。不敢捕送。故敬业得为衡山僧。年九十余乃卒。宾王亦落发。徧游名山。至灵隐。以周岁卒。当时虽败。且以兴复唐朝为名。故人多获脱之。出本事诗
太平广记卷第九十二
异僧六
玄奘
沙门玄奘俗姓陈。偃师县人也。幼聪慧。有操行。唐武德初。往西域取经。行至𦋺宾国。道险。虎豹不可过。奘不知为计。乃鏁房门而坐。至夕开门。见一老僧。头面疮痍。身体脓血。床上独坐。莫知来由。奘乃礼拜勤求。僧口授多心经一卷。令奘诵之。遂得山川平易。道路开辟。虎豹藏形。魔鬼潜迹。遂至佛国。取经六百余部而归。其多心经至今诵之。初奘将往西域。于灵岩寺见有松一树。奘立于庭。以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西长。若吾归。即却东廻。使吾弟子知之。及去。其枝年年西指。约长数丈。一年忽东廻。门人弟子曰。教主归矣。乃西迎之。奘果还。至今众谓此松为摩顶松。出独异志及唐新语
万回
万廻师。阌乡人也。俗姓张氏。初母祈于观音像而因娠廻。廻生而愚。八九岁乃能语。父母亦以豚犬畜之。年长。父令耕田。廻耕田。直去不顾。口但连称平等。因耕一垄。耕数十里。遇沟坑乃止。其父怒而击之。廻曰。彼此总耕。何须异相。乃止击而罢耕。廻兄戍役于安西。音问隔绝。父母谓其死矣。日夕涕泣而忧思焉。廻顾父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣岂非忧兄耶。父母且疑且信。曰。然。廻曰。详思我兄所要者。衣裘糗粮巾履之属。请悉备焉。某将往之。忽一日。朝赍所备而往。夕返其家。告父母曰。兄平善矣。视之。乃兄迹也。一家异之。弘农抵安西。盖万余里。以其万里廻。故号曰万廻也。先是玄奘法师向佛国取经。见佛龛题柱曰。菩萨万廻。谪向阌乡地教化。奘师驰驿至阌乡县。问此有万廻师无。令呼之。万廻至。奘师礼之。施三衣瓶钵而去。后则天追入内。语事多验。时张易之大起第宅。万廻常指曰。将作。人莫之悟。及易之伏诛。以其宅为将作监。常谓韦庶人及安乐公主曰。三郎斫汝头。韦庶人以中宗第三。恐帝生变。遂鸩之。不悟为玄宗所诛也。又睿宗在藩邸时。或游行人间。万廻于聚落街衢中高声曰。天子来。或曰。圣人来。其处信宿间。睿宗必经过徘徊也。惠庄太子。即睿宗第二子也。初则天曾以示万廻。万廻曰。此儿是西域大树精。养之宜兄弟。后生申王。仪形瓌伟。善于饮啖。景龙中。时时出入。士庶贵贱。竞来礼拜。万廻披锦袍。或笑骂。或击鼓。然后随事为验。太平公主为造宅于己宅之右。景云中。卒于此宅。临终大呼。遣求本乡河水。弟子徒侣觅无。万廻曰。堂前是河水。众于堦下掘井。忽河水涌出。饮竟而终。此坊井水。至今甘美。出谈宾录及两京记
一行
僧一行姓张氏。巨鹿人。本名遂。唐玄宗既召见。谓曰。卿何能。对曰。唯善记览。玄宗因诏掖庭。取宫人籍以示之。周览既毕。覆其本。记念精熟。如素所习。读数幅之后。玄宗不觉降御榻。为之作礼。呼为圣人。先是一行既从释氏。师事普寂于嵩山。师尝设食于寺。大会群僧及沙门。居数百里者。皆如期而至。且聚千余人。时有卢鸿者。道高学富。隐于嵩山。因请鸿为文。赞叹其会。至日。鸿持其文至寺。其师授之。致于几案上。钟梵既作。鸿请普寂曰。某为文数千言。况其字僻而言怪。盍于群僧中选其聦悟者。鸿当亲为传授。乃令召一行。既至。伸纸微笑。止于一览。复致于几上。鸿轻其疎脱而窃怪之。俄而群僧会于堂。一行攘袂而进。抗音兴裁。一无遗忘。鸿惊愕久之。谓寂曰。非君所能教导也。当纵其游学。一行因穷大衍。自此访求师资。不远数千里。尝至天台国清寺。见一院。古松数十步。门有流水。一行立于门屏间。闻院中僧于庭布算。其声簌簌。既而谓其徒曰。今日当有弟子求吾算法。已合到门。岂无人导达耶。即除一算。又谓曰。门前水合却西流。弟子当至。一行承言而入。稽首请法。尽授其术焉。而门水旧东流。忽改为西流矣。邢和璞尝谓尹愔曰。一行其圣人乎。汉之洛下闳造历云。后八百岁。当差一日。则有圣人定之。今年期毕矣。而一行造大衍历。正在差谬。则洛下闳之言信矣。一行又尝诣道士尹崇借杨雄太玄经。数日。复诣崇还其书。崇曰。此书意旨深远。吾寻之积年。尚不能晓。吾子试更研求。何遽见还也。一行曰。究其义矣。因出所撰大衍玄图及义诀一卷以示崇。崇大嗟伏。谓人曰。此后生颜子也。初一行幼时家贫。邻有王姥。前后济之约数十万。一行常思报之。至开元中。一行承玄宗敬遇。言无不可。未几。会王姥儿犯杀人。狱未具。姥诣一行求救。一行曰。姥要金帛。当十倍酬也。君上执法。难以情求。如何。王姥戟手大骂曰。何用识此僧。一行从而谢之。终不顾。一行心计浑天寺中工役数百。乃命空其室内。徙一大瓮于中央。密选常住奴二人。授以布囊。谓曰。某坊某角有废园。汝向中潜伺。从午至昏。当有物入来。其数七者。可尽掩之。失一则杖汝。如言而往。至酉后。果有群豕至。悉获而归。一行大喜。令寘瓮中。覆以木盖。封以六一泥。朱题梵字数十。其徒莫测。诘朝。中使叩门急召。至便殿。玄宗迎问曰。太史奏。昨夜北斗不见。是何祥也。师有以禳之乎。一行曰。后魏时失荧惑。至今帝车不见。古所无者。天将大警于陛下也。夫匹妇匹夫。不得其所。则殒霜赤旱。盛德所感。乃能退舍。感之切者。其在葬枯出系乎。释门以瞋心坏一切喜。陈校喜作善。慈心降一切魔。如臣曲见。莫若大赦天下。玄宗从之。又其夕。太史奏北斗一星见。凡七日而复。至开元末。裴宽为河南尹。深信释氏。师事普寂禅师。日夕造焉。居一日。宽诣寂。寂云。方有少事。未暇款语。且请迟回休憇也。宽乃屏息。止于空室。见寂洁涤正堂。焚香端坐。坐未久。忽闻扣门。连云天师一行和尚至矣。一行入。诣寂作礼。礼讫。附耳密语。其貌绝恭。寂但领云。无不可者。语讫礼。礼讫又语。如是者三。寂唯云。是是。无不可者。一行语讫。降阶入南室。自阖其户。寂乃徐命弟子云。遣钟。一行和尚灭度矣。左右疾走视之。一如其言。灭度后。宽乃服衰绖葬之。自明钞本、陈校本自作日。徒步出城送之。出开天传信记及明皇杂录、酉阳杂爼
无畏
唐无畏三藏初自天竺至。所司引谒于玄宗。玄宗见而敬信焉。因谓三藏曰。师不远而来。故倦矣。欲于何方休息耶。三藏进曰。臣在天竺。常时闻大唐西明寺宣律师持律第一。愿往依止焉。玄宗可之。宣律禁戒坚苦。焚修精洁。三藏饮酒食肉。言行麤易。往往乘醉喧竞。秽污𬘡席。宣律颇不能甘之。忽中夜。宣律扪虱。将投于地。三藏半醉。连声呼曰。律师律师。扑死佛子耶。宣律方知其异人也。整衣作礼而师事焉。宣律精苦之甚。常夜后行道。临堦坠堕。忽觉有人捧承其足。宣顾视之。乃一少年也。宣遽问弟子何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙门天王子那咤太子也。以护法之故。拥护和尚。时已久矣。宣律曰。贫道修行。无事烦太子。太子威神自在。西域有可以作佛事者。愿太子致之。太子曰。某有佛牙。宝事虽久。然头目犹舍。敢不奉献。宣律得之。即今崇圣寺佛牙是也。出开天传信记
明达师
明达师者。不知其所自。于阌乡县住万廻故寺。往来过客。皆谒明达。以问休咎。明达不答。但见其旨趣而已。曾有人谒明达。问曰。欲至京谒亲。亲安否。明达授以竹杖。至京而亲亡。又有谒达者。达取寺家马。令乘之。使南北驰骤而去。其人至京。授采访判官。乘驿无所不至。又有谒达者。达以所持杖。画地为堆阜。以杖撞筑地为坑。其人不晓。至京。背发肿。割之。血流殆死。李林甫为黄门侍郎。扈从西还。谒达。加秤于其肩。至京而作相。李雍门为湖城令。达忽请其小马。雍门不与。间一日。乘马将出。马忽庭中人立。雍门坠马死。如此颇众。达又常当寺门北望。言曰。此川中兵马何多。又长叹曰。此中触处总是军队。及后哥舒翰拥兵潼关。拒逆胡。关下阌乡。尽为战场矣。出纪闻录
惠照
唐元和中。武陵郡开元寺有僧惠照。貌衰体羸。好言人之休戚而皆中。性介独。不与群狎。常闭关自处。左右无侍童。每乞食于里人。里人有年八十余者云。照师居此六十载。其容状无少异于昔时。但不知其甲子。后有陈广者。由孝廉科为武陵官。广好浮图氏。一日因谒寺。尽访群僧。至惠照室。见广。且悲且喜曰。陈君何来之晚耶。广愕然。自以为平生不识照。则谓曰。未尝与师游。何见讶来之晚乎。照曰。此非立可尽言。当与子一夕静语耳。广异之。后一日。仍诣照宿。因请其事。照乃曰。我刘氏子。彭城人。宋孝文帝之玄孙也。曾祖鄱阳王休业。祖士弘。并详于史氏。先人以文学自负。为齐竟陵王子良所知。子良招召贤俊文学之士。而先人预焉。后仕齐梁之间。为会稽令。吾生于梁普通七年夏五月。年三十。方仕于陈。至宣帝时。为卑官。不为人知。与吴兴沈彦文为诗酒之交。后长沙王叔坚与始兴王叔陵皆广聚宾客。大为声势。各恃权宠。有不平心。吾与彦文俱在长沙之门下。及叔陵被诛。吾与彦文惧长沙之不免。则祸且相及。因偕遁去。隐于山林。用橡栗食。衣一短褐。虽寒暑不更。一日。有老僧至吾所居曰。子骨甚奇。当无疾耳。彦文亦拜请其药。僧曰。子无刘君之寿。奈何。虽饵吾药。亦无补耳。遂告去。将别。又谓我曰。尘俗以名利相胜。竟何有哉。唯释氏可以舍此矣。吾敬佩其语。自是不知人事。凡十五年。又与彦文俱至建业。时陈氏已亡。宫阙尽废。台城牢落。荆榛蔽路。景阳结绮。空基尚存。衣冠文物。阒无所观。故老相遇。捧袂而泣曰。后主骄淫。为隋氏所灭。良可悲乎。吾且泣不能已。又问后主及陈氏诸王。皆入长安。即与彦文挈一囊。乞食于路。以至关中。吾长沙之故客也。恩遇甚厚。闻其迁于瓜州。则又径往就谒。长沙少长绮纨。而又早贵。虽流放之际。尚不事生业。时方与沈妃酣饮。吾与彦文再拜于前。长沙悲恸久之。洒泣而起。乃谓吾曰。一日家国沦亡。骨肉播迁。岂非天耶。吾自是留瓜州数年。而长沙殂。又数年。彦文亦亡。吾因髠发为僧。遁迹会稽山佛寺。凡二十年。时已百岁矣。虽容状枯瘠。而筋力不衰。尚日行百里。因与一僧同至长安。时唐帝有天下。建号武德。凡六年矣。吾自此。或居京洛。或游江左。至于三蜀五岭。无不往焉。迨今二百九十年矣。虽烈寒盛暑。未尝有微恙。贞元末。于此寺尝梦一丈夫。衣冠甚伟。视之乃长沙王也。吾迎延坐。话旧伤感如平生。而谓吾曰。后十年。我之六世孙广。当官于此郡。师其念之。吾因问曰。王今何为。曰。冥官甚尊。既而泣曰。师存而我已六世矣。悲夫。吾既觉。因纪君之名于经笥中。至去岁凡十年。乃以君之名氏。访于郡人。尚讶君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏访之。果得焉。及君之来。又依然长沙之貌。然自梦及今。十一年矣。故讶君之晚也。已而悲惋。泣下数行。因出经笥示之。广乃再拜。愿执履锡为门弟子。照曰。君且去。翌日当再来。广受教而还。明日至居。而照已遁去。莫知其适。时元和十一年。至大和初。广为巴州掾。于蜀道忽逢照。惊喜再拜曰。愿弃官。从吾师为物外之游。照许之。其夕偕舍于逆旅氏。天未晓。广起而照已去矣。自是竟不知所往。然照自梁普通七年生。按梁史。普通七年。岁在丙午。至唐元和十年乙未。凡二百九十年。则与照言果符矣。愚常以梁陈二史校其所说。颇有同者。由是益信其不诬矣。出宣室志
太平广记卷第九十三
异僧七
宣律师
大唐干封二年春二月。西明寺道律师逐静在京师城南故净业寺修道。律师积德高远。抱素日久。忽有一人来至律师所。致敬申礼。具叙暄凉。律师问曰。檀越何处。姓字谁耶。答曰。弟子姓王名璠。是大吴之兰台臣也。会师初至建业。孙主即未许之。令感希有之瑞。为立非常之庙。于时天地神祇。咸加灵被。于三七日。遂感舍利。吴王手执铜瓶。倾铜盘内。舍利所冲。盘即破裂。乃至火烧锤试。俱不能损。阚泽、张昱之徒。亦是天人护助。入其身中。令其神爽通敏。答对谐允。今业在天。弘护佛法为事。弟子是南方天王韦将军下之使者。将军事务极多。拥护三洲之佛法。有鬬争凌危之事。无不躬往。和喻令解。今附和南。天欲即至。前事拥闹。不久当至。具令弟子等共师言。不久复有人来。云姓罗氏。是蜀人也。言作蜀音。广说律相。初相见时。如俗礼仪。叙述缘由。多有次第。遂用忽忘。次又一人。云姓费氏。礼敬如前。云弟子迦叶佛时。生在初天。在韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力。不交天欲。清净梵行。偏敬毗尼。韦将军童真梵行。不受天欲。一王之下。有八将军、四王、三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。余三天下。佛法大弘。然出家之人。多犯禁戒。少有如法。东西天下。人少黠慧。烦恼难化。南方一洲。虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅槃。亲受付嘱。并令守护。不使魔娆。若不守护。如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫。不敢不行。虽见毁禁。愍而护之。见行一善。万过不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭气。上薰空界四十万里。诸天清净。无不厌之。但以受佛付嘱。令护佛法。尚与人同止。诸天不敢不来。韦将军三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女。轻弄比丘。道力微者。并为惑乱。将军栖遑奔至。应机除剪。故有事至。须往四王所时。王见皆起。为韦将军修童真行护正法故。弟子性乐戒律。如来一代所制毗尼。并在座中听受戒法。因问律中诸隐文义。无不决滞。然此东华三宝。素有山海水石。往往多现。但谓其灵而敬之。顾访失由。莫知投诣。遂因此缘。随而咨请。且沈冥之相。以理括之。未曾持观。不可以语也。宣师又以感通记问天人云。益州成都多宝石佛者。何代时像。从地涌出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都。大海之地。昔迦叶佛时。有人于西洱河造之。拟多宝佛全身相也。在西洱河鹫山寺。有成都人往彼兴易。请像将还。至今多宝寺处。为海神蹋船所没。初取像人见海神于岸上游。谓是山鬼。遂即杀之。因尔神瞋覆没。人像俱溺。同在一船。其多宝旧在鹫头山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明。令向彼土。道由郎州过。大小不算。三千余里。方达西洱河。河大濶。或百里。或五百里。中有山洲。亦有古寺。经像尚存。而无僧住。经同此文。时闻钟声。百姓殷实。每年二时。供养古塔。塔如戒坛。三重石砌。上有覆釜。其数极多。彼土诸人。但言神冢。每发光明。人以蔬食祭之。求其福祚也。其地西北去嶲州二千余里。问去天竺非远。往往有至彼者。自下云云至晋时。有僧于此地。见土坟。随出随除。怪不可平。后见拆开。深怪其尔。乃深掘丈余。获像及人骨在船。其髅骨肘胫。悉皆麤大数倍。过于今人。即迦叶佛时。阎浮人寿二万岁时人也。今时刧减。命促人小。固其常然。不可怪也。初出之时。牵曳难得。弟子化为老人。指㧑方便。须臾至周。灭法暂隐。到隋重兴。更复出之。蜀人但知其灵从地而出。亦不测其根源。见其花趺有多宝字。因遂名焉。又名多宝寺。又问多宝字是其隷书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有神州书耶。答曰。亡秦李斯隷书。此乃近代远承。隷书之兴。兴于古佛之世。见今南洲四面千有余洲。庄严阎浮。一方百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路辽远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不闻乎。梁顾野王。太学之大博也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春申君墓得其铭文。皆是隷字。检春申是周武明钞本无周武二字。六国同时。隷文则非吞并之日也。此国篆隷诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。决非其耳目之所闻见也。又问今西京城西高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隷书字古时已有。答曰。苍颉于此台上。增土造台。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书时变。一途今所绝有。无益之言。不劳述也。又有天人。姓陆名玄畅。来谒律师云。弟子是周穆王时。生在初天。本是迦叶佛时天。为通化故。周时暂现。所问高四土台者。其本迦叶佛于此第三会。说法度人。至穆王时。文殊、目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王云。高四台是迦叶佛说法处。因造三会道场。至秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像。护像神瞋。令公染疾。公又梦游上帝。极被责疏。觉问侍臣由余。便答云。臣闻周穆王时。有化人来此土。云是佛神。穆王信之。于终南山造中天台。高千余尺。基址见在。又于苍颉台造神庙。名三会道场。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。得非此是佛神耶。由余闻。往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清净处。像遂放光。公又怖。谓神瞋也。宰三牲以祭之。诸善神等。擎弃远处。公又大怖。以问由余。答曰。臣闻佛清净。不进酒肉。爱重物命。如护一子。所有供养。烧香而已。所可祭祀。饼果之属。公大悦。欲造佛像。绝于工人。又问由余。答曰。昔穆王造寺之侧。应有工匠。遂于高四台南村内。得一老人。姓王名安。年百八十。自云曾于三会道场见人造之。臣今年老。无力能作。所住村北。有兄弟四人。曾于道场内为诸匠执作。请追共造。依言作之。成一铜像。相好圆备。公悦。大赏赉之。彼人得财。并造功德。于土台上造重阁。高三百尺。时人号之高四台。或曰高四楼。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之。故有高四之名。至今称也。又问目连舍利弗。佛在已终。如何重见。答曰。同名六人。此目连非大目连也。至宇文周时。文殊师利化为梵僧。来游此土。云欲礼拜迦叶佛说法处。并往文殊所住之处。名清凉山。遍问道俗。无有知者。时有智猛法师。年始十八。反问梵僧。何因知有二圣余迹。答曰。在秦都城南二十里。有苍颉造书台。即其地也。又云。在沙河南五十里。青山北四十里。即其处也。又问沙河青山是何语。答曰。渭水终南山也。此僧便从渭水直南而步。遂得高四台。便云此是古佛说法处也。于时智猛法师。随往礼拜。不久失梵僧所在。智猛长大。具为太常韦卿说之。请其台处。依本置寺。遂奏周主。名三会寺。至隋大业。废入大寺。因被废毁。配入菩提。今京城东市西平康坊南门东菩提寺西堂佛首。即是三会寺佛。释迦如来得度大迦叶后。十二年中。来至此台。其下见有迦叶佛舍利。周穆王游大夏。佛告彼土见有古塔。可返礼事。王问何方。佛答在鄗京之东南也。西天竺国具有别传。云岁长年。是师子国僧。年九十九夏。是三果阿那含人。闻斯胜迹。躬至礼拜。又奏请欲往北岱清凉山文殊师利菩萨坐处。皇帝闻喜。敕给驿马内使及弟子官佐二十余人。在处供给。诸官人弟子等。并乘官马。唯长年一人。少小已来。精诚苦行。不乘杂畜。既到岱州清凉山。即便肘行膝步而上。至中台佛堂。即是文殊庙堂。从下至上。可行三十余里。山石劲利。入肉到骨。无血乳出。至于七日。五体投地。布面在土。不起不食。七日满已。忽起。踊跃指挥。四方上下空界。具见文殊师利菩萨圣僧罗汉。从者道俗数十人。有见不见。复有一蟒虵。身长数里。从北而来。直上长年。长年见喜。衔师脚过。变为僧形。诸人惧怕。皆悉四散。唯长年一人。心不惊动。种种灵应。不可具述。律师又问天人曰。自昔相传。文殊在清凉山。领五百仙人说法。经中明文殊是久住娑婆世界菩萨。娑婆则大千总号。如何偏在此方。答曰。文殊是诸佛之元帅。随缘利见。应变不同。大士大功。非人境界。不劳评泊。但知仰信。多在清凉山五台之中。今属北岱州西。见有五台县清凉府。皇唐已来。有僧名解脱。在岩窟亡来三十余年。身肉不坏。似如入灭尽定。复有一尼。亦入定不动。各经多年。圣迹迦蓝。菩萨圣僧。仙人仙花。屡屡人见。具在别篇。岂得不信。又问今五台山中台之东南三十里。见有大孚灵鹫寺。两堂隔涧犹存。南有花园。可二顷许。四时发彩。色类不同。四周树围。人移移原作侈。据法苑珠林二二改。花栽栽原作伏。据法苑珠林二二改。别处种植。皆悉不生。唯在园内。方得久荣。荣原作营。据法苑珠林二二改。人究年月。莫知来由。或云汉明所立。或云魏孝文帝栽植。古老相传。互说不同。如何为实。答曰。但是二帝所作。昔周穆之时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆于中造寺供养。及阿育王。亦依置塔。汉明之初。摩腾法师是阿罗汉天眼。亦见有塔。请帝立寺。其山形像似灵鹫山。名曰大孚。孚者信也。帝深信佛法。立寺劝人。元魏孝文。北台不远。常来礼谒。见人马行迹。石上分明。其事可验。岂唯五台独验。今终南太白太华五岳名山。皆有圣人为住持佛法。令法久住。有人设供。感讣征应。事在别篇。不烦此术也。又问今凉州西番音盘。和县山裂像。出何代造耶。答云。迦叶佛时。有利宾菩萨。见此山人。不信业报。以杀害为事。于时住处有数万家。无重佛法者。菩萨救之。为立迦蓝。大梵天王手造像身。初成以后。菩萨神力能令如真佛不异。游步说法。教化诸人。虽蒙此道。犹故不信。于时菩萨示行怖畏。手擎大石。可于聚落。欲下压之。菩萨扬威劝化。诸人便歘廻心。敬信于佛。所有杀具。变成莲花。随处街巷。华如种植。瑞像方摄神力。菩萨又劝诸清信士。令造七寺。南北一百四十里。东西八十里。弥山亘谷。处处僧坊佛殿。营造经十三年。方得成就。同时出家者。有二万人。在七寺住。经三百年。彼诸人等。现业力大。昔所造恶。当世轻受。不入地狱。前所害者。在恶趣中。又发恶愿。彼害我者。及未成圣。我当害之。若不加害。恶业便尽。我无以报。共吐大火。焚烧寺舍。及彼聚落。一时焚荡。纵盗得活。又以大水漂溺杀之。无一得存。时彼山神。寺未破前。收取此像。远在空中。寺破已后。下内石室。安置供养。年月既久。石生室灭。至刘萨诃师礼山。逆示像出。其萨诃者。前身元是利宾菩萨。身首别处。更在别篇也。又问江表龙光瑞像。人传罗什将来。有言扶南所得。如何为定。答曰。此非罗什所得。斯乃宋孝武帝征扶南获之。昔佛灭后三百年中。北天竺大阿罗汉优婆质那。以神力加工匠。后三百年中。凿大石山。安置佛窟。从上至下。凡有五重。高三百余尺。请弥勒菩萨指挥。作檀室处之。玄奘师传云。百余尺。圣迹记云。高八丈。足趺八尺。六斋日常放光明。其初作时。罗汉将工人上天。三往方成。第二牛头旃檀。第三金。第四玉。第五铜像。凡夫今见。止在下重。上四重闭。石窟暎彻。见人脏腑。第六百年。有佛柰遮阿罗汉。生已母亡。复生扶南国。念母重恩。从上重中。取小檀像。令母供养。母终。生扬州。出家。住新兴寺。获得三果。宋孝武征扶南。获此像来都。亦是罗汉神力。母今见在。时往罗浮天台西方诸处。昔法盛昙无谒者。再往西方。有传五卷。略述此缘。何忽云罗什法师背负而来耶。宣律师因问。什师一代所翻之经。人多偏乐。受持转盛。何耶。答曰。其人聪明。善解大乘。已下诸人同时翻译者并俊。又一代之宝也。绝后光前。仰之所不及。故其所译。以悟达为先。得佛遗寄之意也。又问。俗中常论被秦姚兴抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所筹度。何须评论。什师德行在三贤。所在通化。那繁补阙。随机而作。故大论一部。十分略九。自余经论。例此可知。冥祥感应。历代弥新。深会圣旨。罕逢难遇。又蒙文殊指受。令其删定。特异恒伦。岂以别室见讥。顿亡玄致者也。又问邡州显际寺山出石像者。何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出处。是周穆王造寺处也。佛去世后。育王第四女。又造像塔。于此供养。于时此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦叶佛时。亦于此立寺。是彼沙弥显际造也。仍将本名。以显寺额。又问金玉华宫南檀台山上。有塼塔。面别四十步。下层极壮。四面石龛。傍有碎砖。又有三十余𰍔塼。古老莫知何代。然每闻钟声。答曰。此穆王寺也。名曰灵山。至育王时。敕山神于此造塔。西晋末乱。五胡控权。刘曜京都长安。数梦此山佛见。在砖塔中坐。语曜曰。汝少饮酒。莫耽色欲。黜去邪佞。进用忠良。曜不能从。后于洛阳。酒醉落马。为石勒所擒。初曜因梦所悟。令人寻山访之。遂见此像。坐小塼塔。与梦符同。便毁小塔。更造大者。高一十九级。并造寺宇。极存壮丽。寺名法灯。度三百僧住之。曜没赵后。寺有四十三人。修得三果。山神于今塔后又造一寺。供三果僧。神往太白。采取芝草。供养圣僧。皆获延龄。寺今现在。凡人不见。所闻钟声。即是寺钟也。其塔本基。虽因刘曜。仍是穆王立寺之处也。又是迦叶如来之古寺也。至贞观年。于玉华北慈乌川山上。常见群鹿来集其所。逐去还来。有人异之。于鹿集处。掘深一丈。获一石像。长一丈许。见今供养。又问荆州前大明寺旃檀像者。云是优填王所造。依传从彼摸来。将至梁朝。今京师复有。何者是本。答曰。大明是本像。梁高既崩。像来荆渚。至元帝承圣三年。周平梁后。收薄国宝。皆入北周。其檀像者。有僧珍师藏隐房内。多以财物赠遗使人。像遂得停。至隋开皇九年。文帝遣使人柳顾言往迎。寺僧又求像。令镇荆楚。顾是乡人。从之。令别刻檀。将往恭旨。当时访匠。得一婆罗门僧。名真达。为造。即今西京大兴善寺像是也。亦甚灵异。本像在荆州。僧以漆布幔之。相好不及真者。大明本是古佛住处。灵像不肯北迁故也。近有长沙义法师。天人冥赞。遂悟开发。别除漆布。真容重显。大动信心。披觌灵仪。令檀所作。本无补接。光趺殊异。象牙雕刻。卒非人工所成。兴善像身。一一乖本。又问涪州相思寺侧。多有古迹。篆铭勒之。不识其缘。此事云何。答曰。此迦叶佛时。有山神姓罗。名子明。蜀人也。旧是持戒比丘。生憎破戒者。发诸恶愿。令我死后。作大恶鬼。噉破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷属。所主土地。东西五千余里。南北二千余里。年噉万人已上。此神本僧为迦叶佛兄。后为弟子。彼佛怜愍。故来教化。种种神变。然始调伏。与受五戒。随识宿命。因不噉人。恐后心变。故佛留迹。育王于上起塔。在山顶。神便藏于石中。塔是白玉所作。其神现在。其郭下寺塔。育王所立。见付嘱仪中。又问南海循州北山兴宁县界灵龛寺。多有灵迹。何也。答曰。此乃文殊圣者弟子。为此山神。多造恶业。文殊愍之。便来教化。遂识宿命。请为留迹。我常礼事。得离诸恶。文殊为现。今者是也。于贞观三年。山神命终。生兜率天。别有一鬼。来居此地。即旧神亲家也。大造诸恶。生天旧神怜之。下请文殊。为现小迹。以化后神。又从正法。故今此山。大小迹现。莫匪有由焉。见付嘱仪。又问沁州北山石窟佛。常有光明。此像出来久近耶。答曰。此窟迦叶佛释迦佛二时备有。往昔周穆王弟子造迦叶佛像也。又问渭南终南二山。有佛面山七佛涧者。答曰。此事同于前。南山库谷天藏。是迦叶佛自手所造之藏也。今现有十三缘觉。在谷内住。又问此土常传有佛。是殷时周昭庄王等造。互说不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生天。具见佛之垂化。且佛有三身。法报二身。则非凡见。并化登地以上。唯有化身。被该三千。百亿释迦。随人所感。前后不定。或在殷末。或在鲁庄。俱在大千之中。前后咸传一化。感见随机。前后何定。若据法报。常自湛然。不足叹也。又问汉地所见诸瑞像。多传育王第四女所造。其争幽冥。难得其实。此事云何。答曰。此实不疑。为育王第四女。厥貌非妍。久而未出。常恨其丑。乃图佛形相。还如自身。成已发愿。佛之相好。挺异于人如何同我之形仪也。以此苦邀。弥经年月。后感佛现。忽异本形。父具问之。述其所愿。今北山玉华、荆州长沙、杨都高悝、及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。或有书其光趺。依梵本书。汉人读者。罕识其文。育王因将此像。令诸鬼神。随缘所感。流传开悟。今覩像面。莫非女形。其崇敬寺地。本是战场。西晋将末。有五胡大起。兵戈相杀。此地特多地下人骨。今掘犹得。所杀无辜。残害酷滥。故诸神鬼。携以镇之。令诸冤魂。得生善念。周朝灭法。神亦徙之。隋祖载法苑珠林二二载作再。隆。佛还重起。又问幽冥所感。俗中常有。神去形朽。如何重来。或经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识。各有神。神原作人。据法苑珠林二二改。心识为主。主虽前去。余神守护。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。戒破五神去。余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十。防卫比丘。若毁一重戒。但二百五十神去。余者恒随。律师又问天人曰。其蜀地简简原作兰。据道宣律师感通录改。州三学山寺。空灯常照。因何而有。答曰。山有菩萨寺。迦叶佛正法时初立。有欢喜王菩萨造之。寺名法灯。自彼至今。常明室表。有小菩萨三百人。断粒遐龄。常住此山。此灯又是山神李特。续后供养。故至正月。处处燃灯。以供佛寺云尔。出法苑珠林
太平广记卷第九十四
异僧八
华严和尚
华严和尚学于神秀。禅宗宗原作师。据陈校本改。谓之北祖。常在洛都天宫寺。弟子三百余人。每日堂食。和尚严整。瓶钵必须齐集。有弟子。夏腊道业。高出流辈。而性颇褊躁。时因卧疾。不随众赴会。一沙弥瓶钵未足。来诣此僧。顶礼云。欲上堂。无钵如何。暂借。明日当自置之。僧不与曰。吾钵已受持数十年。借汝必恐损之。沙弥恳告曰。上堂食顷而归。岂便毁损。至于再三。僧乃借之曰。吾爱钵如命。必若有损。同杀我也。沙弥得钵。捧持兢惧。食毕将归。僧已催之。沙弥持钵下堂。不意砖破蹴倒。遂碎之。少顷。僧又催之。既惧。遂至僧所。作礼承过。且千百拜。僧大叫曰。汝杀我也。怒骂至甚。因之病亟。一夕而卒。尔后经时。和尚于嵩山岳寺与弟子百余人。方讲华严经。沙弥亦在听会。忽闻寺外山谷。若风雨声。和尚遂招此沙弥。令于己背后立。须臾。见一大虵。长八九丈。大四五围。直入寺来。努目张口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令动。虵渐至讲堂。升阶睥睨。若有所求。和尚以锡杖止之。云。住。虵欲至坐。遂俛首闭目。和尚诫之。以锡杖扣其首曰。既明所业。今当回向三宝。令诸僧为之齐声念佛。与受三归五戒。此虵宛转而出。时亡僧弟子已有登会者。和尚召谓曰。此虵汝之师也。修行累年。合证果之位。为临终之时。惜一钵破。怒此沙弥。遂作一蟒虵。适此来者。欲杀此沙弥。更若杀之。当堕大地狱。无出期也。赖吾止之。与受禁戒。今当舍此身矣。汝往寻之。弟子受命而出。虵行所过。草木开靡。如车路焉。行四十五里。至深谷间。此虵自以其首叩石而死矣。归白和尚曰。此虵今以受生。在裴郎中宅作女。亦甚聪慧。年十八当亡。即却为男。然后出家修道。裴郎中即我门徒。汝可入城。为吾省问之。其女今已欲生。而甚艰难。汝可救之。时裴宽为兵部郎中。即和尚门人也。弟子受命入城。遥指裴家。遇裴请假在宅。遂令报云。华严和尚传语。郎中出见。神色甚忧。僧问其故。云妻欲产。已六七日。灯烛相守。甚危困矣。僧曰。我能救之。遂令于堂门之外。净设床席。僧入焚香击磬。呼和尚者三。其夫人安然而产一女。后果年十八岁而卒。出原化记
唐休璟门僧
唐中宗时。唐公休璟为相。尝有一僧。发言多中。好为厌胜之术。休璟甚敬之。一日。僧来谓休璟曰。相国将有大祸。且不远数月。然可以禳去。休璟惧甚。即拜之。僧曰。某无他术。但奉一计耳。愿听之。休璟曰。幸吾师教焉。僧曰。且天下郡守。非相国命之乎。曰。然。僧曰。相国当于卑冗官中。访一孤寒家贫有才干者。使为曹州刺史。其深感相国恩。而可以指踪也。既得之。愿以报某。休璟且喜且谢。遂访于亲友。张君者。家甚贫。为京卑官。即日拜赞善大夫。又旬日。用为曹州刺史。既而召僧谓曰。已从师之计。得张某矣。然则可教乎。僧曰。张君赴郡之时。当令求二犬。高数尺而神俊者。休璟唯之。已而张君荷唐公特达之恩。然莫喻其旨。及将赴郡。告辞于休璟。既而谢之曰。某名迹幽昧。才识疎浅。相国拔此沈滞。牧守大郡。由担石之储。获二千石之禄。自涸辙而泛东溟。出穷谷而陟层霄。德固厚矣。然而感恩之外。窃所忧惕者。未知相国之旨何哉。休璟曰。用君之才耳。非他也。然常闻贵郡多善犬。愿得神俊非常者二焉。张君曰。谨奉教。既至郡。数日。乃悉召郡吏。告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔于不次。得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。某家育一犬。质状异常。愿献之。张大喜。即献焉。既至。其犬高数尺而肥。其臆广尺余。神俊异常。而又驯扰。张君曰。相国所求者二也。如何。吏白曰。郡内唯有此。他皆常也。然郡南十里某村某民家。其亦有一焉。民极惜之。非君侯亲往。不可取之。张君即命驾。赍厚直而访之。果得焉。其状与吏所献者无异。而神彩过之。张君甚喜。即召亲吏。以二犬献休璟。休璟大悦。且奇其状。以为未常见。遂召僧视之。僧曰。善育之。脱相君之祸者。二犬耳。后旬日。其僧又至。谓休璟曰。事在今夕。愿相君严为之备。休璟即留僧宿。是夜。休璟坐于堂之前轩。命左右十余人。执弧矢立于榻之隅。其僧与休璟共处一榻。至夜分。僧笑曰。相君之祸免矣。可以就寝。休璟大喜。且谢之。遂彻左右。与僧寝焉。迨晓。僧呼休璟曰。可起矣。休璟即起。谓僧曰。祸诚免矣。然二犬安所用乎。僧曰。俱往观焉。乃与休璟偕寻其迹。至后园中。见一人仆地而卒矣。视其颈有血。盖为物所噬者。又见二犬在大木下。仰视之。见一人袒而匿其上。休璟惊且诘曰。汝为谁。其人泣而指死者曰。某与彼。俱贼也。昨夕偕来。且将致害相国。盖遇此二犬。环而且吠。彼遂为噬而死。某惧。因匿身于此。伺其他去。将逃焉。迨晓终不去。今即甘死于是矣。休璟即召左右。令缚之。曰。此罪固当死。然非其心也。盖受制于人耳。愿释之。休璟命解缚。其贼拜泣而去。休璟谢其僧曰。赖吾师。不然。死于二人之手。僧曰。此盖相国之福也。岂所能为哉。休璟有表弟卢轸。在荆门。有术士告之。君将有灾戾。当求一善禳厌者为。庶可矣。轸素知其僧。因致书于休璟。请求之。僧即以书付休璟曰。事在其中耳。及书达荆州。而轸已卒。其家开视其书。徒见一幅之纸。并无有文字焉。休璟益奇之。后数年。其僧遯去。竟不知其所适。出宣室记
仪光禅师
长安青龙寺仪光禅师。本唐室之族也。父瑯琊王。与越王起兵。伐天后。不克而死。天后诛其族无遗。惟禅师方在襁褓。乳母抱而逃之。其后数岁。天后闻瑯琊王有子在人间。购之愈急。乳母将至岐州界中。鬻女工以自给。时禅师年已八岁矣。聪慧出类。状貌不凡。乳母恐以貌取而败。大忧之。乃求钱为造衣服。又置钱二百于腰下。于桑野中。具告以其本末。泣而谓曰。吾养汝已八年矣。亡命无所不至。今汝已长。而天后之敕访不止。恐事泄之后。汝与吾俱死。今汝聪颕过人。可以自立。吾亦从此逝矣。乳母因与流涕而诀。禅师亦号恸不自胜。方知其所出。乳母既去。师莫知其所之。乃行至逆旅。与诸儿戏。有郡守夫人者。之夫任处。方息于逆旅。见禅师与诸儿戏。状貌异于人。因怜之。召而谓曰。郎家何在。而独行在此耶。师伪答曰。庄临于此。有时而戏。夫人食之。又赐钱五百。师虽幼而有识。恐人取其钱。乃尽解衣。置之于腰下。时日已晚。乃寻小迳。将投村野。遇一老僧独行。而呼师曰。小子。汝今一身。家已破灭。将何所适。禅师惊愕伫立。老僧又曰。出家闲旷。且无忧畏。小子汝欲之乎。师曰。是所愿也。老僧因擕其手。至桑阴下。令礼十方诸佛已。因削其发。又解衣装。出袈裟。令服之。大小称其体。因教其披著之法。禅师既披法服。执持收掩。有如旧僧焉。老僧喜曰。此习性使之然。其僧将行。因指东北曰。去此数里有伽蓝。汝直诣彼。谒寺主云。我使尔为其弟子也。言毕。老僧已亡矣。方知是圣像也。师如言趣寺。寺主骇其所以。因留之。向十年。禅师已洞晓经律。定于禅寂。遇唐室中兴。求瑯琊王后。师方谓寺僧言之。寺僧大骇。因出诣岐州李使君。师从父也。见之悲喜。因舍之于家。欲以状闻。师固请不可。使君有女。年与禅师侔。见禅师悦之。愿致欵曲。师不许。月余。会使君夫人出。女盛服多将使者来逼之。师固拒万端。终不肯。师绐曰。身不洁净。沐浴待命。女许诺。方令沐汤。师候女出。因之噤门。女还排户。不果入。自牖窥之。师方持削发刀。顾而言曰。以有此根。故为欲逼。今既除此。何逼之为。女惧。止之不可。遂断其根。弃于地。而师亦气绝。户既闭。不可开。女惶惑不知所出。俄而府君夫人到。女言其情。使君令破户。师已复苏。命良医至。以火烧地既赤。苦酒沃之。坐师于燃地。傅以膏。数月疾愈。使君奏禅师是瑯琊王子。有敕。命驿置至京。引见慰问。赏赐优给。复以为王。禅师曰。父母非命。鄙身残毁。今还俗为王。不愿也。中宗降敕。令禅师广领徒众。寻山置兰若。恣听之。禅师性好终南山。因居于兴法寺。又于诸谷口。造禅庵兰若凡数处。或入山数十里。从者僧俗常数千人。迎候瞻侍。甚于卿相。禅师既证道果。常先言将来事。是以人益归之。开元二十三年六月二十三日。无疾而终。先告弟子。以修身护戒之事。言甚切至。因卧。头指北方。足指南方。以手承头。右脇在下。遂亡。遗命葬于少陵原之南面。凿原为室而封之。柩将发。异香芬馥。状貌一如生焉。车出城门。忽有白鹤数百。鸣舞于空中。五色彩云。徘徊覆车。而行数十里。所封之处。遂建天宝寺。弟子辈留而守之。出纪闻
玄览
唐大历末。禅师玄览住荆州陟屺寺。道高有风韵。人不可得而亲。张璪常画古松于斋壁。符载赞之。卫象诗之。亦一时三绝也。悉加垩焉。人问其故。曰。无事疥吾壁也。僧那即其甥。为寺之患。发瓦探鷇。坏墙熏鼠。览未常责之。有弟子义诠。布衣一食。览亦不称之。或有怪之。乃题诗于竹上曰。欲知吾道廓。不与物情违。大海从鱼跃。长空任鸟飞。忽一夕。有一梵僧。排户而进曰。和尚速作道场。览言。有为之事。吾未常作。僧熟视而出。反手阖户。门扃如旧。览笑谓左右曰。吾将归矣。遂遽浴讫。隐几而化。出酉阳杂爼
法将
长安有讲涅槃经僧曰法将。聪明多识。声名籍甚。所在日讲。僧徒归之如市。法将僧到襄阳。襄阳有客僧。不持僧法。饮酒食肉。体貌至肥。所与交。不择人。僧徒鄙之。见法将至。众僧迎而重之。居处精华。尽心接待。客僧忽持斗酒及一蒸㹠来造法将。法将方与道俗正开义理。共志心听之。客僧迳持酒殽。谓法将曰。讲说劳苦。且止说经。与我共此酒肉。法将惊惧。但为推让。客僧因坐户下。以手擘㹠裹而飡之。举酒满引而饮之。斯须。酒肉皆尽。因登其床且寝。既夕。讲经僧方诵涅槃经。醉僧起曰。善哉妙诵。然我亦尝诵之。因取少草。布西墙下。露坐草中。因讲涅槃经。言词明白。落落可听。讲僧因辍诵听之。每至义理深微。常不能解处。闻醉僧诵过经。心自开解。比天方曙。遂终涅槃经四十卷。法将生平所疑。一朝散释都尽。法将方庆希有。布座礼之。比及举头。醉僧已灭。诸处寻访。不知所之。出纪闻
太平广记卷第九十五
异僧九
洪昉禅师
陕州洪昉。本京兆人。幼而出家。遂证道果。志在禅寂。而亦以讲经为事。门人常数百。一日。昉夜初独坐。有四人来前曰。鬼王今为小女疾止造斋。请师临赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇梨但行。弟子能致之。昉从之。四人乘马。人持绳床一足。遂北行。可数百里。至一山。山腹有小朱门。四人请昉闭目。未食顷。人曰。开之。已到王庭矣。其宫阙室屋。崇峻非常。侍卫严饰。颇侔人主。鬼王具冠衣。降阶迎礼。王曰。小女久疾。今幸而痊。欲造小福。修一斋。是以请师临顾。斋毕。自令侍送无虑。于是请入宫中。其斋场严饰华丽。僧且万人。佛像至多。一如人间事。昉仰视空中。不见白日。如人间重阴状。须臾。王夫人后宫数百人。皆出礼谒。王女年十四五。貌独病色。昉为赞礼愿毕。见诸人持千余牙盘食到。以次布于僧前。坐昉于大床。别置名馔。馔甚香洁。昉且欲食之。鬼王白曰。师若常住此。当飡鬼食。不敢留师。请不食。昉惧而止。斋毕。余食犹数百盘。昉见侍卫臣吏向千人。皆有欲食之色。昉请王赐之余食。王曰。促持去。赐之。诸官拜谢。相顾喜笑。口开达于两耳。王因跪曰。师既惠顾。无他供养。有绢五百疋奉师。请为受八关斋戒。师曰。鬼绢纸也。吾不用之。王曰。自有人绢奉师。因为受八关斋戒。戒毕。王又令前四人者。依前送之。昉忽开目。已到所居。天犹未曙。门人但为入禅。不觉所适。昉忽开目。命火照床前。五百绢在焉。弟子问之。乃言其故。昉既禅行素高。声价日盛。顷到鬼所。但神往耳。其形不动。未几晨坐。有一天人。其质殊丽。拜谒请曰。南天王提头赖咤。请师至天供养。昉许之。因敷天衣坐昉。二人执衣。举而腾空。斯须已到。南天王领侍从。曲躬礼拜曰。师道行高远。诸天愿覩师讲诵。是以辄请师。因置高座坐昉。其道场崇丽。殆非人间。过百千倍。天人皆长大。身有光明。其殿堂树木。皆是七宝。尽有光彩。夺人目睛。昉初到天。形质犹人也。见天王之后。身自长大。与天人等。设诸珍馔。皆自然味。甘美非常。食毕。王因请入宫。更设供具。谈话款至。其侍卫天官兼鬼神甚众。后忽言曰。弟子欲至三十三天议事。请师且少留。又戒左右曰。师欲游观。所在听之。但莫使到后园。再三言而去。去后。昉念曰。后园有何利。而不欲吾到之。伺无人之际。窃至后园。其园甚大。泉流池沼。树林花药。处处皆有。非人间所见。渐渐深入。遥闻大声呻呻原作叫。据明钞本改。叫。不可忍听。遂到其旁。见大铜柱。径数百尺。高千丈。柱有穿孔。左右傍达。或有银铛鏁其项。或穿其胃骨者。至有数万头。皆夜叉也。锯牙钩爪。身倍于天人。见禅师至。叩头言曰。我以食人故。为天王所鏁。今乞免我。我若得脱。但人间求他食。必不敢食人为害。为饥渴所逼。发此言时。口中火出。问其鏁早晚。或云毗婆师尸佛出世时。动则数千万年。亦有三五辈老者。志诚恳。僧许解其缚而遽还。斯须王至。先问师颇游后园乎。左右曰。否。王乃喜。坐定。昉曰。适到后园。见鏁众生数万。彼何过乎。王曰。师果游后园。然小慈是大慈之贼。师不须问。昉又固问。王曰。此诸恶鬼。常害于人。唯食人肉。非诸天防护。世人已为此鬼食尽。此皆大恶鬼。不可以礼待。故鏁之。昉曰。适见三五辈老者。发言颇诚。言但于人间求他食。请免之。若此曹不食人。余者亦亦下原有不字。据明钞本删。可舍也。王曰。此鬼言不可信。昉固请。王目左右。命解老者三五人来。俄而解至。叩头言曰。蒙恩释放。年已老矣。今得去。必不敢扰人。王曰。以禅师故。放汝到人间。若更食人。此度重来。当令若死。皆曰。不敢。于是释去。未久。忽见王庭前有神至。自称山岳川渎之神。被甲。面金色。奔波而言曰。不知何处。忽有四五夜叉到人间。杀人食甚众。不可制。故白之。王谓昉曰。弟子言何如。适语师。小慈是大慈之贼。此等恶鬼。言宁可保。王语诸神曰。促擒之。俄而诸神执夜叉到。王怒。何违所请。命斩其手足。以铁鏁贯脑。曳去而鏁之。昉乃请还。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天犹如少顷。昉于陕城中。选空旷地造龙光寺。又建病坊。常养病者数百人。寺极崇丽。远近道俗。归者如云。则为释提栢国明钞本栢国作桓因。所请矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩头负五色毯而言曰。帝释帝释原本作释迦。据许本改。天王。请师讲大涅槃经。昉默然还座。夜叉遂挈绳床。置于左膊曰。请师合目。因举其左手。而伸其右足。曰。请师开目。视之。已到善法堂。禅师既到天堂。天光眩目。开不能得。天帝曰。师念弥勒佛。昉遽念之。于是目开不眩。而人身卑小。仰视天形。不见其际。天帝又曰。禅师又念弥勒佛。身形当大。如言念之。三念而身三长。遂与天等。天帝与诸天礼敬言曰。弟子闻师善讲大涅槃经。为日久矣。今诸天钦仰。敬设道场。固请大师讲经听受。昉曰。此事诚不为劳。然病坊之中。病者数百。待昉为命。常行乞以给之。今若流连讲经。人间动涉年月。恐病人馁死。今也固辞。天帝曰。道场已成。斯愿已久。固请大师勿为辞也。昉不可。忽空中有大天人。身又数倍于释。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天帝怃然曰。本欲留师讲经。今梵天有敕不许。然师已至。岂不能暂开经卷。少讲经旨。令天人信受。昉许之。于是置食。食器皆七宝。饮食香美。精妙倍常。禅师食食原作日。据陈校本改。已。身诸毛孔。皆出异光。毛孔之中。尽能观见诸物。方悟天身腾妙也。既登高座。敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中。诸天数百千万。兼四天王。各领徒众。同会听法。阶下左右。则有龙王夜叉诸鬼神非人等。皆合掌而听。昉因开涅槃经首。讲一纸余。言辞典畅。备宣宗旨。天帝大称赞功德。开经毕。又令前夜叉送至本寺。弟子失昉。已二十七日矣。按佛经。善法堂在欢喜园。天帝都会。天王之正殿也。其堂七宝所作。四壁皆白银。阶下泉池交注。流渠暎带。其果木明钞本.陈校本果木作渠水。皆与树行相直。宝树花果。亦皆奇异。所有物类。皆非世人所识。昉略言其梗槩。阶下宝树。行必相直。每相表里。必有一泉。夤缘枝间。自叶流下。水如乳色。味佳于乳。下注树根。洒入渠中。诸天人饮树本中泉。其溜下者。众鸟同饮。以黄金为地。地生软草。其软如绵。天人足履之。没至足。举后其地自平。其鸟数百千。色名无定相。入七宝林。即同其树色。其天中物皆自然化生。若念食时。七宝器盛食即至。若念衣时。宝衣亦至。无日月光。一天人身光。逾于日月。须至远处。飞空而行。如念即到。昉既覩其异。备言其见。乃请画图为屏风。凡二十四扇。观者惊骇。昉初到寺。毛孔之中。尽能见物。既而弟子进食。食讫。毛孔皆闭如初。乃知人食天食。精粗之分如此。昉既尽出天中之相。人以为妖。时则天在位。为人告之。则天命取其屏。兼征昉。昉既至。则天问之而不罪也。留昉宫中。则天手自造食。大申供养。留数月。则天谓昉曰。禅师遂无一言教弟子乎。昉不得已。言曰。贫道唯愿陛下无多杀戮。大损果报。其言唯此。则天信受之。因赐墨敕。昉所行之处。修造功德。无无原本作吾既二字。据陈校本改。得遏止。昉年过下寿。如入禅定。遂卒于陕中焉。出纪闻
相卫间僧
相卫间有僧。自少博习经论。善讲说。每有讲筵。自谓超绝。然而听者稀少。财利寡薄。如此积年。其僧不愤。遂将经论。徧历名山。以访知者。后至衡岳寺。憇泊月余。常于寺闲斋独坐。寻绎经论。又自咎曰。所晓义理。无乃乖于圣意乎。沈思之次。忽举头见一老僧。杖锡而入曰。师习读何经论。穷究何义理。僧疑是异人。乃述其由。兼自咎曰。傥遇知者。分别此事。即钳口结舌。不复开演耳。老僧笑曰。师识至广。岂不知此义。大圣犹不能度无缘之人。况其初心乎。师只是与众僧无缘耳。僧曰。若然者。岂终世如此乎。老僧曰。吾试为尔结缘。因问师今有几许赀粮。僧曰。自徂南县。历行万里。粮食所费。皆已竭矣。今惟大衣七条而已。老僧曰。只此可矣。可卖之。以所得直皆作麋饼油食之物。僧如言作之。约数千人食。遂相与擕至平野之中。散掇。焚香长跪。呪曰。今日食我施者。愿当来之世。与我为弟子。我当教之。得至菩提。言讫。鸟雀乱下啄食。地上蝼蚁。复不知数。老僧谓曰。尔后二十年。方可归开法席。今且周游。未用讲说也。言讫而此僧如言。后二十年。却归河北开讲。听徒动千万人。皆年二十已下。老壮者十无一二。出原化记
道林
唐调露年中。桂州人薛甲常供一僧。法号道林。道德甚高。瞻敬尤切。如是供给。十有余年。忽一旦辞去。云。贫道在此挠渎多年。更无所酬。今有旧经一函。且寄宅中。一周年不回。即可开展。经岁余。开鏁。见有金数千两。后卖一半。买地造菩提寺。并建道林真身。供养至今。像仪见存。薛甲今见有孙禹宾。在桂林效职。出桂林风土记
净满
则天朝。恒州鹿泉寺僧净满有高行。众僧嫉之。乃密画女人居高楼。而净满引弓射之状。藏于经笥。令其弟诣阙告之。则天大怒。命御史裴怀古推案。便行诛戮。怀古执之不屈。李昭德进曰。怀古推事疎畧。请令重推。怀古厉声而言曰。陛下法无亲疎。当与天下画一。奈何使臣诛无辜之人。以希圣旨。向使净满有不臣之状。臣复何颜能宽之乎。臣守平典。庶无冤滥。死不恨矣。则天意乃解。怀古后副阎知微和亲于突厥。突厥突厥二字原阙。据陈校补。立知微为南面可汗。而入寇赵。定。怀古因得逃归。素羸弱。不堪奔驰。乃恳诚告天。愿投死南土。力倦而寝。梦一僧如净满者。引之曰。可从此路出。觉而从之。果获全。人以为忠恕之报。出大唐新语
法通
长安懿德禅院者。唐中宗为懿德太子追福。改名加饰焉。禅院内有大石臼。重五百斤。隋末。鄠县沙门法通自南庄致于此寺。法通自少出家。初极尫劣。同侣轻之。乃发愤乞愿壮健。画寝树下。忽口中涎沫流出三升。其母惊遽呼觉。法通云。忽梦有人遗三驮筋。使我噉之。适噉一驮筋。遽觉。便壮健。试举大石臼。不以为困。有寺僧行戡。本称有力。通于是遂乃窃其所服之袈裟。举堂柱而压之。行戡见而惊异。尽力莫能取。通徐举柱而取。众大骇之。通力兼百人。时咸服之。以为神助焉。出西京记
太平广记卷第九十六
异僧十
僧伽大师
僧伽大师。西域人也。俗姓何氏。唐龙朔初来游北土。隷名于楚州龙兴寺。后于泗州临淮县信义坊乞地施标。将建伽蓝。于其标下。掘得古香积寺铭记。并金像一躯。上有普照王佛字。遂建寺焉。唐景龙二年。中宗皇帝遣使迎师。入内道场。尊为国师。寻出居荐福寺。常独处一室。而其顶有一穴。恒以絮塞之。夜则去絮。香从顶穴中出。烟气满房。非常芬馥。及晓。香还入顶穴中。又以絮塞之。师常濯足。人取其水饮之。痼疾皆愈。一日。中宗于内殿语师曰。京畿无雨。已是数月。愿师慈悲。解朕忧迫。师乃将瓶水泛洒。俄顷阴云骤起。甘雨大降。中宗大喜。诏赐所修寺额。以临淮寺为名。师请以普照王字明钞本、陈校本字作寺。为名。盖欲依金像上字也。中宗以照字是天后庙讳。乃改为普光王寺。仍御笔亲书其额以赐焉。至景龙四年三月二日。于长安荐福寺端坐而终。中宗即令于荐福寺起塔。漆身供养。俄而大风歘起。臭气徧满于长安。中宗问曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大师化缘在临淮。恐是欲归彼处。故现此变也。中宗默然心许。其臭顿息。顷刻之间。奇香郁烈。即以其年五月。送至临淮。起塔供养。即今塔是也。后中宗问万廻师曰。僧伽大师何人耶。万廻曰。是观音化身也。如法华经普门品云。应以比丘、比丘尼等身得度者。即皆见之而为说法。此即是也。先是师初至长安。万廻礼谒甚恭。师拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及师迁化后。不数月。万廻亦卒。师平生化现事迹甚多。具在本传。此聊记其始终矣。出本传及纪闻录
回向寺狂僧
唐玄宗开元末梦人云。将手巾五百条。袈裟五百领。于廻向寺布施。及觉。问左右。并云无。乃遣募缁徒道高者。令寻访。有一狂僧。本无住著。人亦不知其所来。自出应召曰。某知廻向寺处。问要几人。曰。但得赍持所物。及名香一斤。即可去。授之。其僧径入终南。行两日。至极深峻处。都无所见。忽遇一碾石。惊曰。此地人迹不到。何有此物。乃于其上。焚所携香。礼祝哀祈。自午至夕。良久。谷中雾起。咫尺不辨。近来渐散。当半崖。有朱柱粉壁。玲珑如画。少顷转分明。见一寺若在云间。三门巨额。谛视之。乃廻向也。僧喜甚。攀陟遂到。时已黄昏。闻钟磬及礼佛之声。守门者诘其所从来。遂引入。见一老僧曰。唐皇帝万福。令与人相随。历房散手巾等。唯余一分。一房但空榻者。亦无人也。又具言之。僧笑令坐。顾侍者曰。彼房取尺八来。乃玉尺八也。僧曰。汝见彼胡僧否。曰。见。僧曰。此是权代汝主也。国内当乱。人死无数。此名磨灭王。其一室是汝主房也。汝主在寺。以爱吹尺八。谪在人间。此常吹者也。今限已满。即却归矣。明日。遣就坐斋。斋讫曰。汝当回。可将此玉尺八付与汝主。并手巾袈裟令自收也。狂僧膜拜而回。童子送出。才数步。又云雾四合。及散。则不复见寺所在矣。乃持手巾尺八。进于玄宗。及召见。具述本末。玄宗大感悦。持尺八吹之。宛是先所御者。后二十余年。遂有安禄山之乱。其狂僧所见胡僧。即禄山也。出逸史
懒残
懒残者。唐天宝初衡岳寺执役僧也。退食。即收所余而食。性懒而食残。故号懒残也。画专一寺之工。夜止群牛之下。曾无倦色。已二十年矣。时邺侯李泌寺中读书。察懒残所为曰。非凡物也。听其中宵梵唱。响彻山林。李公情颇知音。能辨休戚。谓懒残经音凄惋而后喜悦。必谪堕之人。时将去矣。候中夜。李公潜往谒焉。望席门通名而拜。懒残大诟。仰空而唾曰。是将贼我。李公愈加敬谨。惟拜而已。懒残正拨牛粪火。出芋啗之。良久乃曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李公捧承。尽食而谢。谓李公曰。慎勿多言。领取十年宰相。公又拜而退。居一月。刺史祭岳。修道甚严。忽中夜风雷。而一峰穨下。其缘山磴道。为大石所栏。乃以十牛縻绊以挽之。又以数百人皷噪以推之。力竭而愈固。更无他途。可以修事。懒残曰。不假人力。我试去之。众皆大笑。以为狂人。懒残曰。何必见嗤。试可乃已。寺僧笑而许之。遂履石而动。忽转盘而下。声若雷震。山路既开。众僧皆罗拜。一郡皆呼至圣。刺史奉之如神。懒残悄然。乃怀去意。寺外虎豹。忽尔成群。日有杀伤。无由禁止。嬾残曰。授我箠。为尔尽驱除。众皆曰。大石犹可推。虎豹当易制。遂与之荆梃。皆蹑而观之。才出门。见一虎衔之而去。嬾残既去之后。虎豹亦绝踪迹。后李公果十年为相也。出甘泽谣
韦臯
唐故劒南节度使太尉兼中书令韦臯既生一月。其家召群僧会食。有一胡僧。貌甚陋。不召而至。韦氏家童咸怒之。以獘席坐于庭中。既食。韦氏命乳母出婴儿。请群僧祝其寿。胡僧忽自升阶。谓婴儿曰。别久无恙乎。婴儿若有喜色。众皆异之。韦氏先君曰。此子生才一月。吾师何故言别久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韦氏固问之。胡僧曰。此子乃诸葛武侯之后身耳。武侯当东汉之季。为蜀丞相。蜀人受其赐且久。今降生于世。将为蜀门帅。且受蜀人之福。吾往岁在劒门。与此子友善。今闻降于韦氏。吾固不远而来。韦氏异其言。因以武侯字之。后韦氏自少金吾节制劒南军。累迁太尉兼中书令。在蜀十八年。果契胡僧之语也。出宣室志
释道钦
释道钦住陉山。有问道者。率尔而对。皆造宗极。刘忠州晏常乞心偈。令执炉而听。再三称诸恶莫作。众善奉行。晏曰。此三尺童子皆知之。钦曰。三尺童子皆知之。百岁老人行不得。至今以为名理。又梁元帝杂传云。晋惠末。洛中沙门耆域。葢得道者。长安人与域食于长安寺。流沙人与域食于石人前。数万里同日而见。沙门竺法行尝稽首乞言。域升高座曰。守口摄意。心莫犯戒。竺语曰。得道者当授所未听。今有八岁沙弥。亦以诵之。域笑曰。八岁而至百岁诵不能行。明钞本至作致。酉阳杂爼续四作八岁而致诵百岁不能行。嗟乎。人皆敬得道者。不知行即自得。出酉阳杂爼
辛七师
辛七师。陕人。辛其姓也。始为儿时。甚谨肃。未尝以狎弄为事。其父母异而怜之。十岁好浮图氏法。日阅佛书。自能辨梵音。不由师教。其后父为陕郡守。先是郡南有瓦窰七所。及父卒。辛七哀毁甚。一日。发狂遯去。其家僮迹其所往。至郡南。见辛七在一瓦窰中端坐。身有奇光。粲然若炼金色。家僮惊异。次至一窰。又见一辛七在焉。历七窰。俱有一辛七在中。由是呼为辛七师。出宣室志
嘉州僧
利州广福禅院。则故戎帅张处钊所创。因请长老灵贵主掌。以安僧众。经数年矣。灵贵好烧炼。忽一日。取众僧小便以大镬炼而成霜。秽恶之气。充满衢路。堂有一僧。元自嘉州来。似不得意。咄咄焉。灵贵觉之。遂请收买众僧食米。冀其少在院内。不旬日。其僧尽将簿历钱物。就方丈纳之。云。缘有小事。暂出近地。遂欲辞去。其夜。于堂内本位跏趺。奄然而逝。众僧皆讶其无疾。告行常仪。堂内有僧迁化。即例破柴五十束。必普请众僧。人擎一枝。送至郊外。垒而为棚。焚烧讫。即归院集众。以其所有衣钵。尽归众用。以为常例。其日日原作名曰。据陈校本改。坐亡僧于柴棚之上。维那十念讫。将欲下火。其僧忽然惊起。谓维那曰。有米钱二贯文。在监明钞本监作蓝。行者处。又合掌谓众僧曰。来去是常。谢诸人远来相送。瞑目敛手。端然不动。右脇火燃。即成灰烬。众咸惊骇。是知圆明真往。死而不亡。或来或去。得火自在者。信有之矣。出野人闲话
金刚仙
唐开成中。有僧金刚仙者。西域人也。居于清远峡山寺。能梵音。弹舌摇锡而呪物。物无不应。善囚拘鬼魅。束缚蛟螭。动锡杖一声。召雷立震。是日峡山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而为舟。忽登山。见一磐石。上有穴。覩一大蜘蛛。足广尺余。四驰驰原作虵。据明钞本、陈校本改。囓卉窒其穴而去。俄闻林木有声。暴猛吼骤。工人惧而缘木伺之。果覩双双原作枳。据下文改。首之虺。长可数十丈。屈曲蹙怒。环其蛛穴。东西其首。俄而跃西之首。吸穴之卉团而飞去。颕脱俱尽。后回东之首。大划其目。大呀其口。吸其蜘蛛。蜘蛛驰出。以足擒穴之口。翘屈毒。丹然若火。焌虺之咽喉。去虺之目。虺懵然而复苏。举首又吸之。蛛不见。更毒虺。虺遂倒于石而殒。蛛跃出。缘虺之腹。咀内齿折二头。俱出丝而囊之。跃入穴去。朴讶之。返峡山寺。语金刚仙。仙乃祈朴验穴。振环杖而呪之。蛛即出于僧前。俨若神听。及引锡触之。蛛乃殂于穴侧。及夜。金刚仙梦见老人。捧匹帛而前曰。我即蛛也。复能织耳。礼金刚仙曰。愿为福田之衣。语毕遂亡。僧及觉。布已在侧。其精妙奇巧。非世茧丝之所能制也。僧乃制而为衣。尘垢不触。后数年。僧往番禺。泛舶归天竺。乃于峡山金鏁潭畔。摇锡大呼而呪水。俄而水辟见底矣。以澡缾张之。有一泥鳅鱼。可长三寸许。跃入缾中。语众僧曰。此龙矣。吾将至海门。以药煑为膏。涂足。则渡海若履坦途。是夜。有白衣叟挈转关榼。诣寺家人傅经曰。知金刚仙好酒。此榼一边美酝。一边毒醪。其榼即晋帝曾用酖牛将军者也。今有黄金百两奉公。为持此酒。毒其僧也。是僧无何取吾子。欲为膏。恨伊之深。痛贯骨髓。但无计而奈何。傅经喜。受金与酒。得转关之法。诣金刚仙。仙持杯向口次。忽有数岁数岁二字原阙。据陈校本补。小儿跃出。就手覆之曰。酒是龙所将来而毒师耳。僧大骇。诘傅经。傅经遂不敢隐。僧乃问小儿曰。尔何人而相救耶。小儿曰。吾昔日之蛛也。今已离其恶业。而托生为人。七稔矣。吾之魂稍灵于常人。知师有难。故飞魂奉救。言讫而没。众僧怜之。共礼金刚仙。求舍其龙子。僧不得已而纵之。后仙果泛舶归天竺矣。出传奇
鸱鸠和尚
邓州有老僧日食鸱鸠。僧俗共非之。老僧终无所避。当馔之际。贫士求飡。分其二足而食。食讫。僧盥潄。双鸠从口而出。一则能行。一则匍匐在地。贫士惊怪。亦吐其饭。其鸠二脚亦生。僧后不食此味。都云溪友议都作覩。验。众加敬之。号曰南阳鸱鸠和尚也。出云溪友议
太平广记卷第九十七
异僧十一
秀禅师
洛都天宫寺有秀禅师者。俗姓李。汴州陈留人。习禅精苦。初至荆州。后移此寺。深为武太后所敬礼。玄鉴默识。中若符契。长安中入京。住资圣寺。忽戒禅院弟子灭灯烛。弟子留长明灯。亦令灭之。因说火灾难测。不可不备。尝有寺家不备火烛。佛殿被灾。又有一寺钟楼遭火。一寺经藏焚𦶟。殊可痛惜。寺众不知其意。至夜失火。果焚佛殿钟楼。及经藏三所。唐玄宗在藩时。常与诸王俱诣作礼。留施一笛。玄宗出后。秀召弟子曰。谨掌此。后有要时。当献上也。及玄宗登极。达摩等方悟其言。取笛以进。秀师年百岁。卒于此寺。瘗于龙门山。道俗奔赴数千人。燕国公张说为其碑文。出西京记
义福
唐开元中。有僧义福者。上党人也。梵行精修。相好端洁。缙绅士庶。翕然归依。尝从驾往东都。所历郡县。人皆倾向。擅施巨万。皆委之而去。忽一旦。召其学徒。告己将终。兵部侍郎张均、中书侍郎严挺之、刑部侍郎房琯、礼部侍郎韦陟。常所礼谒。是日亦同造焉。义福乃升座。为门徒演法。乃曰。吾没于是日。当以诀别耳。久之。张谓房曰。某宿岁饵金丹。尔来未尝临丧。言讫。张遂潜去。义福忽谓房曰。某与张公游有数年矣。张有非常之咎。名节皆亏。向来若终法会。足以免难。惜哉。乃携房之手曰。必为中兴名臣。公其勉之。言讫而终。及禄山之乱。张均陷贼庭。授伪署。房琯赞两朝。竟立大节。出明皇杂录
神鼎
唐神鼎师不肯剃头。食酱一㪷。每巡门乞物。得粗布破衣亦著。得细锦罗绮亦著。于利真师座前听。问真师曰。万物定否。真曰。定。鼎曰。阇梨言若定。何因高岸为谷。深谷为陵。有死即生。有生即死。万物相纠。六道轮回。何得为定耶。真曰。万物不定。鼎曰。若不定。何不唤天为地。唤地为天。唤月为星。唤星为月。何得为不定。真无以应之。时张文成见之。谓曰。观法师即是菩萨行人也。鼎曰。菩萨得之不喜。失之不悲。打之不怒。骂之不嗔。此乃菩萨行也。鼎今乞得即喜。不得即悲。打之即怒。骂之即嗔。以此论之。去菩萨远矣。出朝野佥载
广陵大师
唐贞元中。有一僧客于广陵。亡其名。自号大师。广陵人。因以大师呼之。大师质甚陋。好以酒肉为食。常以𰬸裘。盛暑不脱。由是蚤虮聚其上。侨居孝感寺。独止一室。每夕阖扉而寝。率为常矣。性狂悖。好屠犬彘。日与广陵少年鬬殴。或醉卧道傍。广陵人俱俱原作惧。据明钞本、陈校本改。以此恶之。有一少年。以力闻。常一日。少年与人对博。大师大怒。以手击其博局尽碎。少年曰。𫘤儿。何敢逆壮士耶。大师且骂而唾其面。于是与少年鬬击。而观者千数。少年卒不胜。竟遯去。自是广陵人谓大师有神力。大师亦自负其力。往往剽夺市中金钱衣物。市人皆惮其勇。莫敢拒。后有老僧召大师至曰。僧当死心奉戒。奈何食酒食。杀犬彘。剽夺市人钱物。又与少年同殴击。岂僧人之道耶。一旦吏执以闻官。汝不羞天耶。大师怒骂曰。蝇蚋徒嗜膻腥耳。安能如龙鹤之心哉。然则吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者。岂若汝龊龊无大度乎。老僧卒不能屈其词。后一日。大师自外来归。既入室。闭户。有于门隙视者。大师坐于席。有奇光。自眉端发。晃然照一室。观者奇之。具告群僧。群僧来。见大师眉端之光相。指语曰。吾闻佛之眉有白毫相光。今大师有之。果佛矣。遂相率而拜。至明日清旦。群僧俱集于庭。候谒广陵大师。比及开户。而广陵大师已亡去矣。群僧益异其事。因号大师为大师佛焉。出宣室志
和和
唐代国公主适荥阳郑万钧。数年无子。时有僧和和者。如狂如愚。众号为圣。言事多中。住大安寺。修营殿阁。和和常至公主家。万钧请曰。吾无嗣。愿得一子。惟师降恩。可得乎。师曰。遗我三千疋绢。主当诞两男。钧如言施之。和和取绢付寺。云修功德。乃谓钧曰。主有娠矣。吾令二天人下。为公主作儿。又曰。公主腹小。能并娠二男乎。吾当使同年而前后耳。公主遂娠。年初岁终。各诞一子。长曰潜耀。少曰晦明。皆美丈夫。博通有识焉。出纪闻录
空如禅师
空如禅师者。不知何许人也。少慕修道。父母抑婚。以刀割其势。乃止。后成丁。征庸课。遂以麻蜡裹臂。以火𦶟之。成废疾。入陆浑山。坐兰若。虎不暴。山中偶见野猪与虎鬬。以藜杖挥之曰。檀越不须相争。即分散。人皆敬之。无敢媟者。出朝野佥载
僧些
唐贞元初。荆州有狂僧。些其名者。善歌河满子。常遇伍伯乘醉。于途中辱之。令歌。僧即发声。其词皆陈伍伯从前隐慝也。伍伯惊而自悔。出酉阳杂爼
阿足师
阿足师者。莫知其所来。形质痴浊。神情不慧。时有所言。靡不先觉。居虽无定。多寓阌乡。憧憧往来。争路礼谒。山岳檀施。曾不顾瞻。人或忧或疾。获其指南者。其验神速。时陕州有富室张臻者。财积钜万。止有一男。年可十七。生而愚𫘤。既挛手足。复懵语言。惟嗜饮食。口如溪壑。父母钟爱。尽力事之。迎医求药。不远千里。十数年后。家业殆尽。或有谓曰。阿足贤圣。见世诸佛。何不投告。希其痊除。臻与其妻。来抵阌乡。叩头抆泪。求其拯济。阿足久之谓臻曰。汝冤未散。尚须十年。愍汝勤虔。为汝除去。即令选日。于河上致斋。广召众多。同观度脱。仍令赍致其男。亦赴道场。时众谓神通。而观者如堵。跂竦之际。阿足则指壮力者三四人。扶拽其人。投之河流。臻洎举会之人。莫测其为。阿足顾谓臻曰。为汝除灾矣。久之。其子忽于下流十数步外。立于水面。戟手于其父母曰。与汝冤仇。宿世缘业。赖逢圣者。遽此解挥。傥或不然。未有毕日。挺身高呼。都不愚痴。须臾沈水。不知所适。出集异记
鉴师
唐元和初。有长乐冯生者。家于吴。以明经调选于天官氏。是岁见黜于有司。因侨居长安中。有老僧鉴其名者。一日来诣生。谓生。汝吾姓也。因相与往来。近岁余。及冯尉于东越。既治装。鉴师负笈来。告去。冯问曰。师去安所诣乎。鉴师曰。我庐于灵岩寺之西庑下且久。其后游长安中。至今十年矣。幸得与子相遇。今将归故居。故来告别。然吾子尉于东越。道出灵岩寺下。当宜一访我也。生诺曰。谨受教。后数月。冯生自长安之任。至灵岩寺门。立马望曰。岂非鉴师所居寺乎。即入而诣焉。时有一僧在庭。生问曰。不知鉴师庐安在。吾将诣之。僧曰。吾曹数辈。独无鉴其名者。生始疑异。默而计曰。鉴师信士。岂欺我耶。于是独游寺庭。行至西庑下。忽见有群僧画像。其一人状同鉴师。生大惊曰。鉴师果异人也。且能神降于我。因慨然泣下者久之。视其题曰。冯氏子。吴郡人也。年十岁。学浮图法。以道行闻。卒年七十八。冯阅其题。益异之。出宣室志
从谏
东都敬爱寺北禅院大德从谏。姓张氏。南阳人。徙居广陵。为土著姓。身长八尺。眉目魁奇。越壮室之年。忽顿悟真理。遂舍妻子从披削焉。于是研精禅观。心境明白。不逾十载。耆年宿德。皆所推服。及来洛。遂止敬爱寺。年德并成。缁黄所宗。每赴供。皆与宾头卢尊者对食。其为人天钦奉若此。唐武宗嗣历。改元会昌。爱驭凤骖鹤之仪。薄点墨降龙之教。乃下郡国。毁塔庙。令沙门复初。谏公乃乌帽麻衣。潜于皇甫枚之温泉别业。后冈上乔木骈郁。巨石砥平。谏公夏日。常于中入寂。或补毳事。忽一日。穨云𫘝雨。霆击石傍大檀。雨至。诸兄走往林中。谏公恬然趺坐。若无所闻者。诸兄致问。徐曰。恶畜生而已。至大中初。宣宗复兴内教。谏公归东都故居。其子自广陵来观。适与遇于院门。威貌崇严。不复可识。乃拜而问从谏大德所居。谏公指曰。近东头。其子既去。遂阖门不出。其割裂爱网网原作刚。据明钞本改。又如此。咸通丙戌岁夏五月。忽遍诣所信向家。皆谓曰。善建福业。贫道秋初当远行。故相别耳。至秋七月朔。清旦。盥手焚香。念慈氏如来。遂右脇而卧。呼门人玄章等戒曰。人生难得。恶道易沦。唯有归命释尊。励精梵行。龙花会上。当复相逢。生也有涯。与尔少别。是日无疾奄化。年有八十余矣。玄章等奉遗旨。送尸于建春门外尸陁林中。施诸鸟兽。三日复视之。肌貌如生。无物敢近。遂覆以饼饵。经宿。有狼狐迹。唯啗饼饵。而丰肤宛然。乃依天竺法阇维讫。收余烬。起白塔于道傍。春秋奉香火之荐焉。出三水小牍
太平广记卷第九十八
异僧十二
李德裕
唐相国李德裕为太子少保分司东都。尝召一僧。问己之休咎。僧曰。非立可知。愿结坛设佛像。僧居其中。凡三日。谓公曰。公灾戾未已。当万里南去耳。公大怒。叱之。明日。又召其僧问焉。虑所见未子细。请更观之。即又结坛三日。告公曰。南行之期。不旬月矣。不可逃。公益不乐。且曰。然则吾师何以明其不妄耶。僧曰。愿陈目前事为验。庶表某之不诬也。公曰。果有说也。即指其地曰。此下有石函。请发之。即命穷其下数尺。果得石函。启之亦无覩焉。公异而稍信之。因问南去诚不免矣。然乃遂不还乎。僧曰。当还耳。公讯其事。对曰。相国平生当食万羊。今食九千五百矣。所以当还者。未尽五百羊耳。公惨然而叹曰。吾师果至人。且我元和十三年。为丞相张公从事于北都。尝梦行于晋山。见山上尽目皆羊。有牧者十数。迎拜我。我因问牧者。牧者曰。此侍御平生所食羊。吾尝记此梦。不泄于人。今者果如师之说耶。乃知阴隲固不诬也。后旬日。振武节度使米暨遣使致书于公。且馈五百羊。公大惊。即召告其事。僧叹曰。万羊将满。公其不还乎。公曰。吾不食之。亦可免耶。曰。羊至此。已为相国所有。公戚然。旬日。贬潮州司马。连贬崖州司户。竟没于荒裔也。出宣室志
齐州僧
史论在齐州时。出猎至一县界。憇兰若中。觉桃香异常。访其僧。僧不及隐。言近有一人。施二桃。因从经案下取出。献论。大如饭碗。论时饥。尽食之。核大如鸡卵。论因诘其所自。僧笑曰。向实谬言之。此桃去此十余里。道路危险。贫道偶行脚见之。觉异。因掇数枚。论曰。愿去骑从。与和尚偕往。僧不得已。导论出荒榛中。经五里许。抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。论志诀往。乃依僧解衣。载之而浮。登岸。又经西北。涉二水。上山越涧。数里至一处。奇泉怪石。非人境也。有桃数百株。枝干扫地。高二三尺。其香破鼻。论与僧各食一蔕。腹饱矣。论解衣。将尽力包之。僧曰。此域灵境。不可多取。贫道常听长老说。昔有人亦尝至此。怀五六枚。迷不得出。论亦疑僧僧原作生。据明钞本改。非常。取两颗而返。僧切戒论不言。论至州。使召僧。僧已逝矣。出酉阳杂爼
抱玉师
抱玉师以道行闻。居长安中。师而事者千数。每夕独处一室。阖户撤烛。尝有僧于门隙视之。见有庆云自口中出。后年九十卒。时方大暑。而其尸无萎败。唐宰相第五琦与师善。及卒。来治丧。将以香乳灌其口。已而有祥光自口出。晃然四照。公甚奇之。或曰。佛有庆祥光。今抱玉师有之。真佛矣。出宣室志
束草师
长安平康坊菩提寺。先有僧。不言姓名。常负束。坐卧于寺西廊下。不肯住院。经数年。寺纲维或劝其住房。曰。尔厌我耶。其夕。遂以束焚身。至明。唯灰烬耳。无血膋之臭。众方知为异人。遂塑灰为僧于佛殿上。世号为束草师。出酉阳杂爼
惠宽
绵州净慧寺僧惠宽。先时年六岁。随父设黄箓斋。众礼石天尊像。惠宽时在。不肯礼。曰。礼则石像遂倒。不胜致也。既礼而天尊像果倒。腰已折矣。后出家在寺。寺近池。人多捕鱼为业。惠宽与受戒。且曰。尔辈不当以此为给。吾能令汝所得。不失于旧。因指其池畔。尽生菌蕈。鱼人采之。省力得利。后人呼为和尚蕈也。出成都记
素和尚
长安兴善寺素和尚院庭有青桐数株。皆素之手植。唐元和中。卿相多游此院。桐至夏有汗。污人衣如輠脂。不可浣。昭国郑相。尝与丞郎数人避暑。恶其汗。谓素曰。弟子为和尚伐此桐。各植一松也。及暮。素戏祝树曰。我种汝二十余年。汝以汗为人所恶。来岁若复有汗。我必薪之。自是无汗矣。素公不出院。转法华经三万七千部。夜常有狼子听经。斋时。有乌鹊就案酉阳杂爼续五案作掌。取食。长庆初。有僧玄幽题此院诗云。三万华经三十春。半生不蹋院门尘。当时以为佳句也。出酉阳杂俎
怀信
扬州西灵塔。中国之尤峻峙者。唐武宗末。拆寺之前一年。有淮南词客刘隐之薄游明州。梦中如泛海。见塔东渡海。时见门僧怀信居塔三层。凭阑与隐之言曰。暂送塔过东海。旬日而还。数日。隐之归扬州。即访怀信。信曰。记海上相见时否。隐之了然省记。数夕后。天火焚塔俱尽。白雨如泻。旁有草堂。一无所损。出独异志
佛陀萨
有佛陀萨者。其籍编于岐阳法门寺。自言姓佛氏。陀萨其名也。常独行岐陇间。衣黄持锡。年虽老。然其貌类童𫘤。好扬言于衢中。或诟辱群僧。僧皆怒焉。其资膳裘纻。俱乞于里人。里人怜其愚。厚与衣食。以故资用独饶于群僧。陀萨亦转均于里中穷饿者焉。里人益怜其心。开成五年夏六月。陀萨召里中民告曰。我今夕死矣。汝为吾塔瘗其尸。果端坐而卒。于是里中之人。建塔于岐阳之西冈上。漆其尸而瘗焉。后月余。或视其首。发仅寸余。弟子即剃去。已而又生。里人大异。遂扃其户。竟不开焉。出宣室志
兴元上座
兴元县西墅有兰若。上座僧常饮酒食肉。群辈皆效焉。一旦多作大饼。招群徒众。入尸陁林。以饼裹腐尸肉而食。数啖不已。众僧掩鼻而走。上座曰。汝等能食此肉。方可食诸肉。自此缁徒因成精进也。出云溪友议
赵蕃
唐国子祭酒赵蕃。大和七年为南宫郎。忽一日。有僧乞食于门。且谓其家僮曰。吾愿见赵公。可乎。家僮告蕃。蕃即命延入与坐。僧乃曰。君将有忧。然亦可禳去。蕃即拜而祈之。僧曰。遗我裁刀一千五百。庶可脱君之祸。不然。未旬日。当为东南一郡耳。蕃许之。约来日就送焉。且访其名暨所居。僧曰。吾居青龙寺。法安其名也。言已遂去。明日。蕃即办送之。使者至寺。以物色访群僧。僧皆不类。且询法安师所止。周徧院宇。无影响踪迹。后数日。蕃出为袁州刺史。出宣室志
怀濬
秭归郡草圣僧怀濬者。不知何处人。唐干宁初到彼。知来藏往。皆有神验。爱草书。或经、或释、或老。至于歌诗鄙琐之言。靡不集其笔端。与之语。即阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公。以其惑众。系而诘之。乃以诗代通状曰。家在闽川西复西。其中岁岁有莺啼。如今不在莺啼处。莺在旧时啼处啼。又诘之。复有诗曰。家住闽川东复东。其中岁岁有花红。而今不在花红处。花在旧时红处红。郡牧异而释之。详其诗意。似在海中。得非杯渡之流乎。行旅经过。必维舟而礼谒。告其吉凶。唯书三五行。终不明言。事往果验。荆南大校周崇宾谒之。书字遗之曰。付皇都勘。尔后入贡。因王师南讨。遂絷于南府。竟就戮也。押衙孙道能谒之。书字曰。付竹林寺。其年物故。营葬乃古竹林寺基也。皇甫铉知州。乃画一人荷校。一女子在旁。后为娶民家女遭讼。锢身入府。波斯穆昭嗣幼好药术。随其父谒之。乃画一道士乘云把胡卢。书云。指挥使高牒衙推。穆生后以医药有効。南平王高从诲与巾裹。摄府衙推。王师伐荆州。师寄南平王诗云。马头渐入扬州路。亲眷应须洗眼看。是岁输诚淮海。获解重围。其他不可殚记。或一日。题庭前芭蕉叶上云。今日还债。幸州县无更勘穷。来日为人所害。尸首宛然。刺史高公为之荼毗之。出北梦琐言
智者禅师
唐越州山阴县有智禅师。院内有池。恒赎生以放之。有一鼍。长三尺。恒食其鱼。禅师患之。取鼍送向禹王庙前池中。至夜还来。禅师呪之曰。汝勿食我鱼。即从汝在此。鼍于是出外放粪。皆是青泥。禅师每至池上。唤鼍即出。于师前伏地。经数十年。渐长七八尺。禅师亡后。鼍亦不复见。出朝野佥载
法本
晋天福中。考功员外赵洙言。近日有僧自相州来。云。贫道于襄州禅院内与一僧名法本同过夏。朝昏共处。心地相洽。法本常言曰。贫道于相州西山中住持竹林寺。寺前有石柱。他日有暇。请必相访。其僧追念此言。因往彼寻访。洎至山下村中。投一兰若寄宿。问其村僧曰。此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之侧曰。彼处是也。古老相传。昔圣贤所居之地。今则但有名存焉。故无院舍。僧疑之。诘朝而往。既至竹林丛中。果有石柱。罔然不知其涯涘。当法本临别云。但扣其柱。即见其人。其僧乃以小杖扣柱数声。乃风雨四起。咫尺莫窥。俄然耳目豁开。楼台对峙。身在山门之下。逡巡。法本自内而出。见之甚喜。问南中之旧事。乃引其僧。度重门。升秘殿。叅其尊宿。尊宿问其故。法本云。早年相州同过夏。期此相访。故及山门也。尊宿曰。可饭后请出。在此无座位。食毕。法本送至山门相别。既而天地昏暗。不知所进。顷之。宛在竹丛中石柱之侧。余并莫覩。即知圣贤之在世。隐显难涯。岂金粟如来独能化见者乎。出玉堂闲话
太平广记卷第九十九
释证一
僧惠祥
东晋义熙初。金陵长干寺僧惠祥与法向连堂而居。夜四更中。惠祥遥唤向暂来。向往视祥。祥仰眠。交手胸胸原作脑。据明钞本改。上。云。可解我手足绳。向曰。并无绳也。惠祥因得转动。云。适有人众缚我手足。鞭箠交下。问何故啮虱。又语祥云。若更不止。当入于两山间磕之。祥自后戒于啮虱焉。出三教珠英
阿育王像
长沙寺有阿育王像。相传是阿育王女所造。太元中。夜浮至江津。渔人见异光如昼。而诸寺以千人迎之。嶷然不动。长沙寺翼法师者。操行精苦。乃率十僧。至诚祈启。即时就辇。至齐末。像常夜行。不知者以槊刺之。作铜声而倒。每南朝大事及灾役。必先流汗数日。自像教已来。最为灵应也。出渚宫遗事
王淮之
宋王淮之字元曾。瑯琊人也。世尚儒业。不信佛法。常谓身神俱灭。宁有三世耶。元嘉中。为丹阳令。十年。得病绝气。少时还复暂苏。时建康令贺道力省疾。适会下床。淮之语道力曰。始知释教不虚。人死神存。信有征矣。道力曰。明府生平置论不尔。今何见而乃异之耶。淮之敛眉答云。神实不尽。佛教不得不信。语讫而终。出冥祥记
惠凝
元魏时。洛中崇真寺有比丘惠凝死七日还活。云。阎罗王检阅。以错名放免。惠凝具说过去之事。有比丘五人同阅。一比丘云宝明寺智圣。以坐禅苦行。得升天堂。有一比丘是般若寺道品。以诵涅槃经四十卷。亦升天堂。有一比丘云是融觉寺昙谟最。讲涅槃、华严。领众千人。阎罗王曰。讲经者。心怀彼我。以骄凌物。比丘中第一麤行。今唯试坐禅诵经。不问讲经。其昙谟最曰。贫身立道已来。唯好讲经。实不谙诵。阎罗王令付司。即有青衣十人。送昙谟最向西北门。屋舍皆黑。似非好处。有一比丘云是禅林寺道弘。自云。教化四辈檀越。造一切经人中像十躯。阎罗王曰。沙门之体。必须摄心守道。志在禅诵。不干世事。不作有为。虽造作经像。正欲得他人财物。既得财物。贪心既起。明钞本、陈校本既起作即起。下又有既怀贪心四字。便是三毒不出。具足烦恼。亦付司。仍与昙谟最同入黑门。有一比丘云是灵觉寺宝明。自云。出家之先。常常原作帝。据明钞本、陈校本改。作陇西太守。造灵觉寺成。即弃官入道。虽不禅诵。礼拜不缺。阎罗王曰。卿作太守之日。曲理枉法。刼夺民财。假作此寺。非卿之力。何劳说此。亦付青衣送入黑门。时魏太后闻之。遣黄门侍郎徐纥依惠凝所说即访宝明等寺。城东有宝明寺。城中有般若寺。城西有融觉、禅林、灵觉等三寺。并问智圣、道品、昙谟最、道弘、宝明等。皆实有之。即请坐禅僧一百人。常在殿中供养之。诏不听持经像在巷路乞索。若私用财物造经像者任意。惠凝亦入白鹿山。隐居修道。自此以后。京邑之比丘皆事禅诵。不复以讲经为意。出洛阳记
灵隐寺
高齐初。沙门宝公者。嵩山高栖士也。且从林虑向白鹿山。因迷失道。日将禺中。忽闻钟声。寻向而进。岩岫重阻。登陟而趋。乃见一寺。独据深林。山门正南。赫奕辉焕。前至门所。看额灵隐寺。门外五六犬。其犬如牛。白毛黑喙。或踊或卧。廻眸眄宝。宝怖将返。须臾。见胡僧外来。宝唤不应。亦不廻顾。直入门内。犬亦随之。良久。宝见人渐次入门。屋宇四周。门房并闭。进至讲堂。唯见床榻高座俨然。宝入西南隅床上坐。久之。忽闻东间有声。仰视。见开孔如井大。比丘前后从孔飞下。遂至五六十人。依位坐乞。自相借问。今日斋时。何处食来。或言豫章、成都、长安、陇右、蓟北、岭南、五天竺等。无处不至。动即千万余里。末后一僧从空而下。诸人竞问。来何太迟。答曰。今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会。各各㞐义。有一后生聪俊。难问词音锋起。殊为可观。不觉遂晚。宝本事鉴为和尚。既闻此语。望得参话。因整衣而起。白诸僧曰。鉴是宝和尚。诸僧直视宝。顷之。已失灵隐寺所在矣。宝但独坐于柞木之上。一无所见。唯覩岩谷。禽鸟翔集喧乱。及出山。以问于尚统法师。法师曰。此寺石赵时佛图澄法师所造者。年岁久远。贤圣居之。非凡所住。或沈或隐。迁徙无定。今山行者。犹闻钟声焉。出侯君素旌异记
侯庆
宋南阳人侯庆有铜像一躯。可高尺余。庆有牛一头。拟货为金色。遇有急事。遂以牛与他用之。经二年。庆妻马氏忽梦此像谓之曰。卿夫妇负我金色。久而不偿。今取卿儿丑多。以充金色。马氏寤觉而心不安。至晓。丑多得病而亡。庆年五十余。唯有一子。悲哀之声。感于行路。丑多亡日。像忽自有金色。光照四隣。隣里之内。咸闻香气。道俗长幼。皆来观瞩焉。出法苑珠林
大业客僧
隋大业中。有客僧行至泰山庙求寄宿。庙令曰。此无别舍。唯神庙庑下可宿。然而来此寄宿者辄死。僧曰。无苦也。不得已从之。为设床于庑下。僧至夜。端坐诵经。可一更。闻屋中环珮声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰。遇死者将至。闻弟子声。因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧因延坐谈说。如食顷时。因问神曰。闻世人传说云。泰山治鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡者乎。僧曰。有两同学僧先死。愿见之。神问其名。曰。一人已生人间。一人在狱罪重。不可唤来。师就见可也。僧闻甚悦。因起出。不远而至一所。见狱火光焰甚盛。神将僧入一院。遥见一人。在火中号呼。不能言。形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。师不欲历观。愍然求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰。可。能有为写法华经者。便应得脱。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视僧不死。怪异之。僧因为说。仍即时为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。以事告之。神曰。弟子知之。师为写经。始书题目。彼以脱免。令出生在人间也。然此处不洁。不可安经。愿师还为彼送向在寺中。言语久之。将晓。辞诀而去。出冥报记
蛤像
隋帝嗜蛤。所食必兼蛤味。逾数千万矣。忽有一蛤。椎击如旧。帝异之。安置几上。乙夜有光。及明。肉自脱。中有一佛二菩萨像。帝悲悔。誓不食蛤。出酉阳杂俎一说。唐文宗皇帝好食蛤蜊。一日。左右方盈盘而进。中有劈之不原无不字。据陈校补。裂者。文宗疑其异。即焚香祝之。俄顷之间。其蛤自开。中有二人。形貌端秀。体质悉备。螺髻璎珞。足履菡萏。谓之菩萨。文宗遂置金粟檀香合。以玉屑覆之。赐兴善寺。令致敬礼。至会昌中。毁佛像。遂不知所在。出杜阳杂编
光明寺
洛阳宜寿里有苞信县令段晖宅。地下常闻钟声。时见五色光明。照于堂宇。晖甚异之。遂掘地。得金像一躯。可高三尺。并有二菩萨。趺上铭云。晋泰始二年五月十五日侍中中书监荀勗造。晖遂舍宅为光明寺。咸云。此是荀勗故宅。其后盗者欲窃此像。像与菩萨。合声喝贼。盗者惊怖。即时殒倒。众僧闻像叫声。遂擒之。出洛阳伽蓝记
十光佛
兴福寺西北隅有隋朝佛堂。其壁有画十光佛者。笔势甚妙。为天下之摽冠。有识者云。此国手蔡生之迹也。蔡生隋朝以善画闻。初建堂宇既成。有僧以百金募善画者。得蔡生。既画。谓人曰。吾平生所画多矣。独今日下笔。若有鬼神翼而成者。由是长安中尽传其名。贞观初。寺僧以此堂年月稍久。虑一旦有摧圮。遂召数工。及土木之费。且欲新其制。忽一日。群僧斋于寺庭。既坐。有僧十人。俱白晳清瘦。貌甚古。相次而来。列于席。食毕偕起。入佛堂中。群僧亦继其后。俄而十人忽亡所见。群僧相顾惊叹者久之。因视北壁十光佛。见其风度。与向者十人果同。自是僧不敢毁其堂。且用旌十光之易也。出宣室志
李大安
唐陇西李大安。工部尚书大亮之兄也。武德中。大亮任越州总管。大安自京往省之。大亮遣奴婢数人从兄归。至谷州鹿桥。宿于逆旅。其奴有谋杀大安者。候大安眠熟。夜已过半。奴以小剑刺大安项。洞之。刃著于床。奴因不拔而逃。大安惊觉。呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取纸笔作书。书毕。县官亦至。因为拔刃。洗疮加药。大安遂绝。忽如梦者。见一物长尺余。濶厚四五寸。形似猪肉。去地二尺许。从户入。来至床前。其中有语曰。急还我猪肉。大安曰。我不食猪肉。缘何负汝耶。闻户外有言曰。错也。此物即还从户出。大安仍见庭前有池水。清浅可爱。池西岸上。有金像。可高五寸。须臾渐大。俄化为僧。披袈裟甚新净。语大安曰。被伤耶。我今为汝痛将去。汝当平复。还家念佛修善也。因以手摩大安颈疮而去。大安视其形状。见僧有红缯补袈裟。可方寸许。甚分明。既而大安觉。遂苏。而疮亦不复痛。能起坐食。数十日。京宅子弟迎至家。家人亲故来视。大安为说被伤由状及见像之事。有一婢在旁闻说。因言大安之初行也。安妻使婢请匠工为造一佛。初成。以彩画其衣。有一点朱污像之背上。当令工去之。不肯。今仍在。形状如郎君所说。大安因与妻及家人共起观相。乃同所见无异。其背点朱。宛然补处。于是叹异。信知圣教不虚。遂加崇信焉。出冥报记
韦知十
唐右金吾卫曹京兆韦知十于永徽中煑一羊脚。半日犹生。知十怒。家人曰。用柴十倍于常。不知何意如此。知十更命重煑。还复如故。乃命割之。其中遂得一铜像。长径寸焉。光明照灼。相好成就。其家自此放生。不敢食酒肉。出冥报记
刘公信妻
唐龙朔三年。长安城内通轨坊三卫刘公信妻陈氏。母先亡。陈因患暴死。见人将入地狱。备见诸苦。不可具述。末后见一地狱。石门牢固。有两大鬼。形容伟壮。守门左右。怒目瞋陈曰。汝是何人到此。见石门忽开。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇。母子近门相见。母语女言。汝还努力为吾写经。女云。娘欲写何经。母曰。为吾写法华经。言讫。石门便闭。陈还得苏。具向夫说。即凭妹夫赵师子欲写法华经。其师子旧解写经。有一经生。将一部新写法华经未装潢者转向赵师子处质钱。且云经主姓范。师子许。乃与妇妇原作父。据下文义改。兄云。今既待待原作得。据法苑珠林五七改。经。在家幸有此一部法华。兄赎取此经可否。陈夫从之。装潢既讫。授与其妻。在家为母供养。后梦见母从女索经。云。吾先遣汝为吾写一部法华。何因迄今不得。女报母言。已为为原作得。据明钞本、陈校本改。娘赎得一部法华。见装潢了。在家供养。母语女言。止为此经。吾转受苦。冥道中狱卒打吾脊破。汝看吾身疮。狱官语云。汝何因取他范家经将为己经。汝有何福。大是罪过。女见母说如此。更为母别写法华。其经未了。女梦中复见母来催经。即见一僧。手捉一卷法华。语母云。汝女已为汝写经第一卷了。功德已成。何须急急。后写经成。母来报女。因汝为吾写经。今已得出冥途。好处受生。得汝恩力。故来报汝。汝当好住。善为妇礼。信心为本。言讫。悲泪共别。后问前赎法华经主。果是姓范。出法苑珠林
太平广记卷第一百
释证二
长乐村圣僧
开元二十二年。京城东长乐村有人家。素敬佛教。常给僧食。忽于途中得一僧座具。既无所归。至家则宝之。后因设斋以为圣僧座。斋毕众散。忽有一僧扣门请飡。主人曰。师何由知弟子造斋而来此也。僧曰。适到浐水。见一老师坐水滨。洗一座具。口仍怒曰。请我过斋。施钱半于众僧。污我座具。苦老身自浣之。吾前礼谒。老僧不止。因问之曰。老阇梨何处斋来。何为自澣。僧具言其由。兼示其家所在。故吾此来。主人大惊。延僧进户。先是圣僧座。座上有羹汁翻污处。主人乃告僧曰。吾家贫。卒办此斋。施钱少。故众僧皆三十。佛与圣僧各半之。不意圣僧亲临。而又污其座具。愚戆盲冥。心既差别。又不谨慎于进退。皆是吾之过也。出纪闻
屈突仲任
同官令虞咸颇知名。开元二十三年春往温县。道左有小草堂。有人居其中。刺臂血朱和用写一切经。其人年且六十。色黄而羸瘠。而书经已数百卷。人有访者。必丐焉。或问其所从。亦有助焉。其人曰。吾姓屈突氏。名仲任。即仲将、季将兄弟也。父亦典郡。庄在温。唯有仲任一子。怜念其少。恣其所为。性不好书。唯以樗蒱弋猎为事。父卒时。家僮数十人。资数百万。庄第甚众。而仲任纵赏好色。荒饮博戏。卖易且尽。数年后。唯温县庄存焉。即货易田畴。拆卖屋宇。又已尽矣。唯庄内一堂岿然。仆妾皆尽。家贫无计。乃于堂内掘地埋数瓮。贮牛马等肉。仲任多力。有僮名莫贺咄。亦力敌十夫。每昏后。与僮行盗牛马。盗处必五十里外。遇牛即执其两角。翻负于背。遇马驴皆绳蓄其颈。亦翻负之。至家投于地。皆死。乃皮剥之。皮骨纳之堂后大坑。或焚之。肉则贮于地瓮。昼日。令僮于城市货之。易米而食。如此者又十余年。以其盗处远。故无人疑者。仲任性好杀。所居弓箭罗网叉弹满屋焉。杀害飞走。不可胜数。目之所见。无得全者。乃至得刺猬。亦以泥裹而烧之。且熟。除去其泥。而猬皮与刺。皆随泥而脱矣。则取肉而食之。其所残酷。皆此类也。后莫贺咄病死。月余。仲任暴卒。而心下煖。其乳母老矣。犹在。守之未瘗。而仲任复苏。言曰。初见捕去。与奴对事。至一大院。厅事十余间。有判官六人。每人据二间。仲任所对最西头。判官不在。立仲任于堂下。有顷判官至。乃其姑夫郓州司马张安也。见仲任惊。而引之登阶。谓曰。郎在世为恶无比。其所杀害千万头。今忽此来。何方相拔。仲任大惧。叩头哀祈。判官曰。待与诸判官议之。乃谓诸判官曰。仆之妻姪屈突仲任造罪无数。今召入对事。其人年命亦未尽。欲放之去。恐被杀者不肯。欲开一路放生。可乎。诸官曰。召明法者问之。则有明法者来。碧衣跼蹐。判官问曰。欲出一罪人。有路乎。因以具告。明法者曰。唯有一路可出。然得杀者肯。若不肯。亦无益。官曰。若何。明法者曰。此诸物类。为仲任所杀。皆偿其身命。然后托生。合召出来。当诱之曰。屈突仲任今到。汝食噉毕。即托生。羊更为羊。马亦为马。汝余业未尽。还受畜生身。使仲任为人。还依旧食汝。汝之业报。无穷已也。今令仲任略还。令为汝追福。使汝各舍畜生业。俱得人身。更不为人杀害。岂不佳哉。诸畜闻得人身必喜。如此乃可放。若不肯。更无余路。乃鏁仲任于厅事前房中。召仲任所杀生类到。判官庭中。地可百亩。仲任所杀生命。填塞皆满。牛马驴骡猪羊麞鹿雉兔。乃至刺猬飞鸟。凡数万头。皆曰。召我何为。判官曰。仲任已到。物类皆咆哮大怒。腾振蹴踏之而言曰。巨盗盍还吾债。方忿怒时。诸猪羊身长大。与马牛比。牛马亦大倍于常。判官乃使明法入晓谕。畜闻得人身。皆喜。形复如故。于是尽驱入诸畜。乃出仲任。有狱卒二人。手执皮袋兼秘木至。则纳仲任于袋中。以木秘之。仲任身血。皆于袋诸孔中流出洒地。卒秘木以仲任血。遂遍流厅前。须臾。血深至阶。可有三尺。然后兼袋投仲任房中。又扃锁之。乃召诸畜等。皆怒曰。逆贼杀我身。今饮汝血。于是兼飞鸟等。尽食其血。血既尽。皆共䑛之。庭中土见乃止。当饮血时。畜生盛怒。身皆长大数倍。仍骂不止。既食已。明法又告。汝已得债。今放屈突仲任归。令为汝追福。令汝为人身也。诸畜皆喜。各复本形而去。判官然后令袋内出仲任。身则如故。判官谓曰。既见报应。努力修福。若刺血写一切经。此罪当尽。不然更来。永无相出望。仲任苏。乃坚行其志焉。出纪闻
婺州金刚
婺州开元寺门有二金刚。世称其神。鸟雀不敢近。疾病祈祷者累有验。往来致敬。开元中。州判司于寺门楼上宴会。众人皆言金刚在此。不可。一人曰。土耳。何能为。乃以酒肉内口。须臾。楼上云昏电掣。既风且雷。酒肉飞扬。众人危惧。独污金刚者。曳出楼外数十丈而震死。出广异记
菩提寺猪
唐开元十八年。京菩提寺有长生猪。体柔肥硕。在寺十余年。其岁猪死。僧焚之。火既烬。灰中得舍利百余粒。出纪闻
李思元
唐天宝五载夏五月中。左清道率府府史李思元暴卒。卒后心煖。家不敢殡。积二十一日。夜中而才苏。即言曰。有人相送来。且作三十人供。又曰。要万贯钱与送来人。思元父为署令。其家颇富。因命具馔。且凿纸为钱。馔熟。令堂前布三十僧供。思元白曰。蒙恩相送。薄馔单蔬。不足以辱大德。须臾若食毕。因令焚五千张纸钱于庭中。又令具二人食。置酒肉。思元向席曰。蒙恩释放。但怀厚惠。又令焚五千张纸钱毕。然后偃卧。至天晓。渐平和。乃言曰。被捕至一处。官不在。有两吏存焉。一曰冯江静。一曰李海朝。与思元同召者三人。两吏曰。能遗我钱五百万。当舍汝。二人不对。思元独许之。吏喜。俄官至。谓三人曰。要使典二人。三人内办之。官因领思元等至王所。城门数重。防卫甚备。见王居有高楼十间。当王所居三间高大。尽垂帘。思元至。未进。见有一人。金章紫绶。形状甚贵。令投刺谒王。王召见。思元随而进至楼下。王命却帘。召贵人登楼。贵人自阶陛方登。王见起。延至帘下。贵人拜。王答拜。谓贵人曰。今既来此。即须置对。不审在生有何善事。贵人曰。无。王曰。在生数十年。既无善事。又不忠孝。今当奈何。因嚬蹙曰。可取所司处分。贵人辤下。未数级。忽有大黑风到帘前。直吹贵人将去。遥见贵人在黑风中。吹其身忽长数丈。而状隳坏。或大或小。渐渐远去。便失所在。王见伫立。谓阶下人曰。此是业风。吹此人入地狱矣。官因白思元等。王曰。可捻筹定之。因帘下投三疋绢下。令三人开之。二人开绢。皆有当使字。唯思元绢开无有。王曰。留二人。舍思元。思元出殿门。门西墙有门东向。门外众僧数百。持旛花迎思元。云。菩萨要见。思元入院。院内地皆于清池。院内堂阁皆七宝。堂内有僧。衣金缕袈裟。坐宝床。思元之礼谒也。左右曰。此地藏菩萨也。思元乃跪。诸僧皆为赞叹声。思元闻之泣下。菩萨告众曰。汝见此人下泪乎。此人去亦不久。闻昔之梵音。故流涕耳。谓曰。汝见此间事。到人间一一话之。当令世人闻之。改心修善。汝此生无杂行。常正念。可复来此。因令诸僧送归。思元初苏。具三十人食。别具二人肉食。皆有赠益。由此也。思元活七日。又设大斋毕。思元又死。至晓苏云。向又为菩萨所召。怒思元曰。吾令汝具宣报应事。何不言之。将杖之。思元哀请乃放。思元素不食酒肉。及得再生。遂乃洁净长斋。而其家尽不过中食。而思元每人集处。必具言冥中事。人皆化之焉。出纪闻
僧齐之
胜业寺僧齐之好交游贵人。颇晓医术。而行多杂。天宝五载五月中病卒。二日而苏。因移居东禅定寺。院中建一堂。极华饰。长座横列等身像七躯。自此绝交游。精持戒。自言曰。初死见录至鬼王庭。见一段肉。臭烂在地。王因问曰。汝出家人。何因杀人。齐之不知所对。王曰。汝何故杖杀寺家婢。齐之方悟。先是寺中小僧何马师与寺中青衣通。青衣后有异志。马师怨之。因搆青衣于寺主。其青衣。不臧之人也。寺主亦素怨之。因众僧堂食未散。召青衣对众。且箠杀之。齐之谏寺主曰。出家之人。护身口意。戒律之制。造次不可违。而况集众杀乎。马师赞寺主。寺主大怒。不纳齐之。遂箠朴交至。死于堂下。故齐之悟王之问。乃言曰。杀人者寺主。得罪者马师。今何为见问。王前臭肉。忽有声曰。齐之杀我。王怒曰。婢何不起而卧言。臭肉忽起为人。则所杀青衣。与齐之辩对数反。乃言曰。当死时。楚痛闷乱。但闻旁有劝杀之声。疑是齐之。所以诉之。王曰。追寺主。阶吏曰。福多不可追。曰。追马师。吏曰。马师命未尽。王曰。且收青衣。放齐之。初齐之入。见王座有一僧一马。及门。僧亦出。齐之礼谒。僧曰。吾地藏菩萨也。汝缘福少。命且尽。所以独追。今可坚持僧戒。舍汝俗事。住闲静寺。造等身像七躯。如不能得钱。彩画亦得。齐之既苏。遂乃从其言焉。出纪闻
张无是
唐天宝十二载冬。有司戈张无是居在布政坊。因行街中。夜鼓绝门闭。遂趋桥下而跧。夜半。忽有数十骑至桥。驻马言。使乙至布政坊。将马一乘往取十余人。其二人。一则无是妻。一则同曲富叟王翁。无是闻之大惊。俄而取者至云。诸人尽得。唯无是妻诵金刚经。善神护之。故不得。因喝所得人名。皆应曰。唯。无是亦识王翁。应声答曰毕。俄而鼓动。无是归家。见其妻犹诵经坐待。无是既至。妻曰。汝常不外宿。吾恐汝犯夜。故诵经不眠相待。天晓。闻南隣哭声。无是问之。则王翁死矣。无是大惧。因以具告其妻。妻亦大惧。因移出宅。谒名僧。发誓愿长斋。日则诵经四十九遍。由是得免。出纪闻
张应
历阳张应本是魔家。取佛家女为妇。妻病困。为魔事不差。妻曰。我本佛家女。乞为佛事。应便往精舍中见竺昙铠。铠曰。佛普济众生。但当一心受持耳。昙铠明当往其家。其夜。应梦见一人。长一丈四五尺。于南面趋走入门。曰。此家乃尔不净。梦中见铠随此人后而白曰。此处如欲发意。未可以一二责之。应眠觉。遂把火作高座。铠明日食时往应家。高座已成。夫妻受戒。病亦寻瘥。咸康二年。应病甚。遣人呼铠。连不在。应死得苏。说时说时原作时说。据明钞本改。有数人。以铁钩钩将北下一板岸。岸下见镬汤刀山劒树楚毒之具。应忘昙铠字。但唤和尚救我。语原无语字。据明钞本补。钩将去人曰。我是佛子。人曰。汝和尚字何等。应忘其字。但唤佛而已。俄转近镬汤。有一人长一丈四五尺。捉金杵欲撞。应去。人怖散走。长人将应归曰。汝命尽。不复得生。与汝三日中。期诵三偈。取和尚字还。当令汝生。本书卷一一三张应条。当令汝生下有三日当复命过即生天矣十字。遂推应著门内。便活。后三日复死。出神鬼传
道严
有严师者。居于成都实历寺。明钞本实历作宝应。唐开元十四年五月二十一日。于佛殿前轩。燃长明灯。忽见一巨手。在殿西轩。道严悸且甚。俯而不动。久之。忽闻空中语云。无惧无惧。吾善神也。且不敢害师之一毫。何俯而不动耶。道严既闻。惧少解。因问曰。檀越为何人。明钞本人作佛。匿其躯而见其手乎。已而闻空中对曰。天命我护佛寺之地。以世人好唾佛祠地。我即以背接之。受其唾。由是背有疮。渍吾肌且甚。愿以膏油傅其上。可乎。道严遂以清油置巨手中。其手即引去。道严乃请曰。吾今愿见檀越之形。使画工写于屋壁。且书其事以表之。冀世人无敢唾佛祠之地者。神曰。吾貌甚陋。师见之。无得栗然耶。道严曰。檀越但见其身。勿我阻也。见西轩下有一神。质甚异。丰首巨准。严目呀口。体状魁硕。长数丈。道严一见。背汗如沃。其神即隐去。于是具以神状告画工。命图于西轩之壁。出宣室志
太平广记卷第一百一
释证三
邢曹进
唐故赠工部尚书邢曹进。至德已来。河朔之健将也。守职魏郡。因为田承嗣所縻。曾因讨叛。飞矢中肩。左右与之拔箭。而镞留于骨。微露其末焉。即以铁钳。遣有力者拔而出之。其镞坚然不可动。曹进痛楚。计无所施。妻孥辈但为广修佛事。用希慈荫。不数日。则以索缚身于床。复命出之。而特牢如故。曹进呻吟忍耐。俟死而已。忽因昼寝。梦一胡僧立于庭中。曹进则以所苦诉之。胡僧久而谓曰。能以米汁注于其中。当自愈矣。及寤。言于医工。医工曰。米汁即泔。岂宜渍疮哉。遂令广询于人。莫有谕者。明日。忽有胡僧诣门乞食。因遽召入。而曹进中堂遥见。乃昨之所梦者也。即延之附近。告以危苦。胡僧曰。何不灌以寒食饧。当知其神验也。曹进遂悟。饧为米汁。况所见复肖梦中。则取之。如法以点。应手清凉。顿减酸疼。其夜。其疮稍痒。即令如前镊之。钳才及睑。镞已突然而出。后傅药。不旬日而瘥矣。吁。西方圣人。恩祐显灼。乃若此之明征乎。出集异记
韦氏子
韦氏子有服儒而任于唐元和朝者。自幼宗儒。非儒不言。故以释氏为胡法。非中国宜兴。有二女。长适相里氏。幼适胡氏。长夫执外舅之论。次夫则反之。常敬佛奉教。攻习其文字。其有不译之字读宜梵音者。则屈舌效之。久而益笃。及韦氏子寝疾。命其子曰。我儒家之人。非先王之教不服。吾今死矣。慎勿为俗态。铸释饭僧。祈祐于胡神。负吾平生之心。其子从之。既除服而胡氏妻死。凶问到相里氏。以其妇卧疾。未果讣之。俄而疾殆。其家泣而环之。且属纩焉。歘若鬼神扶持。骤能起坐。呼其妇曰。妾季妹死已数月。何不相告。因泣下呜咽。其夫绐之曰。安得此事。贤妹微恙。近闻平复。荒惑之见。未可凭也。勿遽惆怅。今疾甚。且须将息。又泣曰。妾妹在此。自言今年十月死。甚有所见。命吾弟兄来。将传示之。昨到地府西曹之中。闻高墉之内。冤楚叫悔之声。若先君声焉。观其上则火光迸出。焰若风雷。求入礼觐。不可。因遥哭呼之。先君随声叫曰。吾以平生谤佛。受苦弥切。无晓无夜。畧无憇时。此中刑名。言说不及。惟有罄家廻向。冥明钞本冥作竭。资撰福。可救万一。轮刼而受。难希降减。但百刻之中。一刻暂息。亦可畧舒气耳。妹虽宿罪不轻。以夫家积善。不堕地狱。即当上生天宫也。妾以君心若先君。亦当受数百年之责。然委形之后。且当神化为乌。再七饭僧之时。可以来此。其夫泣曰。洪炉变化。物固有之。雀为蛤。蛇为雉。雉为鸽。鸠为鹰。田鼠为𫛪。腐草为萤。人为虎为猨为鱼为鼈之类。史传不绝。为乌之说。岂敢深讶。然乌群之来。数皆数十。何以认君之身而加敬乎。曰。尾底毛白者妾也。为妾谢世人。为不善者。明则有人诛。暗则有鬼诛。丝毫不差。因其所迷。随迷受化。不见天宝之人多而今人寡乎。盖为善者少。为恶者多。是以一厕之内。虫豸万计。一塼之下。蝼蚁千万。而昔之名城大邑。旷荡无人。美地平原。目断草莽。得非其验乎。多谢世人。勉植善业。言讫复卧。其夕遂卒。其为妇也。奉上敬。事夫顺。为长慈。处下谦。故合门怜之。悯其芳年而变异物。无幼无长。泣以俟乌。及期。乌来者数十。唯一止于庭树低枝。窥其姑之户。悲鸣屈曲。若有所诉者。少长观之。莫不呜咽。徐验其尾。果有二毛。白如霜雪。姑引其手而祝之曰。吾新妇之将亡也。言当化为乌而尾白。若真吾妇也。飞止吾手。言毕。其乌飞来。驯狎就食。若素养者。食毕而去。自是日来求食。人皆知之。数月之后。乌亦不来。出续玄怪录
僵僧
唐元和十三年。郑滑节度使司空薛公平、陈许节度使李公光颜并准诏各就统所部兵自卫入讨东平。抵濮阳南七里。驻军焉。居人尽散。而村内有窣堵波者。中有僵僧。瞪目而坐。佛衣在身。以物触之。登时尘散。众争集视。填咽累日。有许卒郝义曰。焉有此事。因以刀刺其心。如枨上壤。义下塔不三四步。捧心大叫。一声而绝。李公遂令摽𫈵其事。瘗于其下。明日。陈卒毛清曰。岂有此乎。昨者郝义因偶会耳。即以刀环筑去二齿。清下塔不三四步。捧颐大叫。一声而绝。李公又令摽𫈵其事。瘗于其下。自是无敢犯者。而军人祈福乞灵。香火大集。往环三四里。人稠不得入焉。军人以钱帛衣装檀施。环一二里而满焉。司空薛公因令军卒之战伤疮重者。许其落籍居。不旬日。则又从军东入。而所聚之财。为盗贼挈去。则无怪矣。至今刀疮齿缺。分明犹在。出集异记
鸡卵
唐敬宗皇帝御历。以天下无事。视政之余。因广浮屠教。由是长安中缁徒益多。及文宗嗣位。亲阅万机。思除其害于人者。尝顾左右曰。自吾为天子。未能有补于人。今天下幸无兵革。吾将尽除害物者。使亿兆之民。指今日为尧、舜之世足矣。有不能补化而蠹于物者。但言之。左右或对曰。独浮屠氏不能有补于大化。而蠹于物亦甚。可以斥去。于是文宗病之。始命有司。诏中外罢缁徒说佛书义。又有请斥其不修教者。诏命将行。会尚食厨吏修御膳。以鼎烹鸡卵。方燃火于其下。忽闻鼎中有声极微如人言者。迫而听之。乃群卵呼观世音菩萨也。声甚凄咽。似有所诉。尚食吏异之。具其事上闻。文宗命左右验之。如尚食所奏。文帝叹曰。吾不知浮屠氏之力乃如是耶。翌日。敕尚食吏无以鸡卵为膳。因颁诏郡国。各于精舍塑观世音菩萨像。出宣室志
许文度
高高本作岐。据明钞本改。阳许文度。唐太和中侨居岐阳郡。后以病热。近月余。一日卧于榻若沉醉状。后数日始寤。初文度梦有衣黄袍数辈与俱行田野。四望间。迥然无鸡犬声。且不知几百里。其时天景曛晦。愁思如结。有黄袍者谓文度曰。子无苦。夫寿之与夭。固有涯矣。虽圣人安能逃其数。文度忽悟身已死。恐甚。又行十余里。至一水。尽目无际。波若黑色。杳不知其深浅。黄衣人俱履水而去。独文度惧不敢涉。已而有二金人。皆长五寸余。奇光皎然。自水上来。黄衣者望见金人。沮色震栗。即辟易驰去。不敢偷视。二金人谓文度曰。汝何为来地府中。我今挈汝归生途。慎无恐。文度惧稍解。因再拜谢之。于是金人与文度偕行数十里。俄望见里门。喜不胜。忽闻有厉声呼文度者。文度悸而醒。见妻子方泣于前。且奇且叹。而羸惫不能运支体。故未暇语其事。后旬日。疾少间。策而步于庭。忽见二金人皆长五寸余。在佛舍下。即昔时梦中所见者。视其仪状。无毫缕之异。心益奇之。始以其事告于妻。妻曰。昨者以君病且亟。妾忧不解。然常闻释氏有救苦之力。由是弃资玩。铸二金人之像。每清旦。常具食祭之。自是君之苦亦瘳除。盖其力也。文度感二金人报效之速。不食生牢。常阅佛书。因尽穷其指归焉。出宣室志
玄法寺
长安安邑坊玄法寺者。本里人张频宅也。频尝供养一僧。念法华经为业。积十余年。张门人谮僧通其婢。因以他事杀之。僧死后。合宅常闻经声不绝。张寻知其冤。慙悔不及。因舍宅为寺。出酉阳杂爼
商居士
有商居士者。三河县人。年七岁。能通佛氏书。里人异之。后庐于三河县西田中。有佛书数百编。手卷目阅。未尝废一日。从而师者百辈。往往独游城邑。偕其行者。闻居士每运支体。垅然若戞玉之音。听者奇之。或曰。居士之骨。真鏁骨也。夫鏁骨连络如蔓。故动摇之体。则有清越之声。固其然矣。昔闻佛氏书言。佛身有舍利骨。菩萨之身有鏁骨。今商居士者。岂非菩萨乎。然荤俗之人。固不可辨也。居士后年九十余。一日。汤沐具冠带。悉召门弟子会食。因告之曰。吾年九十矣。今旦暮且死。汝当以火烬吾尸。慎无逆吾旨。门弟子泣曰。谨听命。是夕坐而卒。后三日。门弟子焚居士于野。及视其骨。果鏁骨也。支体连贯。若纫缀之状。风一拂则纤韵徐引。于是里人竞施金钱。建一塔。以居士鏁骨瘗于塔中。出宣室志
黄山瑞像
鲁郡任城野黄山瑞像。盖生于石。状如胚混焉。昔有采梠者。山中见像。因往祈祷。如愿必得。由是远近观者数千人。知盗官恐有奸起。因命石工破山石。辇瑞像。致之邑中大寺门楼下。于是邑人于寺建大斋。凡会数千人。斋毕众散。日方午。忽然大风。黑云覆寺。云中火起。电击门楼。飞雨河注。邑人惊曰。门楼灾矣。先是僧造门楼。高百余尺。未施丹雘。而楼势东倾。以大木撑之。及雨止。楼已正矣。盖鬼神以像故。而共扶持焉。出纪闻
马子云
泾县尉马子云。为人数奇。以孝廉三任为泾县尉。皆数月丁忧而去。在官日。充本郡租纲赴京。途由淮水。遇风船溺。凡沉官米万斛。由是大被拘系。子云在系。乃专心念佛。凡经五年。后遇赦得出。因逃于南陵山寺中。常一食斋。天宝十年。卒于泾县。先谓人曰。吾为人坎轲。遂精持内教。今西方业成。当往生安乐世界尔。明日沐浴。衣新衣。端坐合掌。俄而异香满户。子云喜曰。化佛来矣。且迎吾行。言讫而殁。出纪闻
云花寺观音
长安云花寺有观音堂。在寺西北隅。大中末。百姓屈岩患疮且死。梦一菩萨摩其疮曰。我在云花寺。岩惊觉汗流。数日而愈。因诣寺寻检。至圣画堂。见菩萨。一如其覩。倾城百姓瞻礼。岩遂立社。建堂移之。出酉阳杂爼
李舟
唐虔州刺史李舟与妹书曰。释迦生中国。设教如周孔。周孔生西方。设教如释迦。天堂无则已。有则君子登。地狱无则已。有则小人入。识者以为知言。出国史补
惠原
沙门惠原。本姓春氏。义阳人也。少以弓弩为业。至武陵山。射一孕鹿。将死能言曰。吾先身只杀汝。汝今遂并杀害我母子。既是缘对。应为汝死。复向言曰。吾寻当成佛也。汝可行善。生生代代。勿复结冤。惠原即悟前缘。遂落发于鹿死之处。而置迦蓝。名耆阇窟山寺。王融别传。言惠死后十年。有人于武当山下见之。出朗州图经
延州妇人
昔延州有妇女。白晳颇有姿貌。年可二十四五。孤行城市。年少之子。悉与之游。狎呢荐枕。一无所却。数年而殁。州人莫不悲惜。共醵丧具为之塟焉。以其无家。瘗于道左。大历中。忽有胡僧自西域来。见墓。遂趺明钞本趺作敷。坐具。敬礼焚香。围绕赞叹。数日。人见谓曰。此一淫纵女子。人尽夫也。以其无属。故瘗于此。和尚何敬耶。僧曰。非檀越所知。斯乃大圣。慈悲喜舍。世俗之欲。无不狥焉。此即鏁骨菩萨。顺缘已尽。圣者云耳。不信即启以验之。众人即开墓。视遍身之骨。钩结皆如鏁状。果如僧言。州人异之。为设大斋。起塔焉。出续玄怪录
镇州铁塔
唐天祐中。太原僧惠照因梦镇州南三十里废相国寺中埋铁塔。特往访之。至界上。为元戎王中令镕所知。延在衙署供养。衙将任友义虑是隣道谍人。或致不测。恳要诘而逐之。元戎始疑。惠具以寻塔为对。遽差于府南三十里访之。果得相国寺古基。掘其殿砌之前。得铁塔。上刻三千人姓名。悉是见在常山将校亲军。唯任友义一人无名。乃知冥数前定。刻斯塔者。何神异哉。出北梦琐言
渭滨钓者
清渭之滨。民家之子。有好垂钓者。不农不商。以香饵为业。自壮及中年。所取不知其纪极。仍得任公子之术。多以油煎燕肉置于纤钩。其取鲜鳞如寄之于潭濑。其家数口衣食。纶竿是赖。忽一日。垂钓于大涯硖。竟日无所得。将及日晏。忽引其独茧。颇讶沉重。迤逦挽之。获一铜佛像。既闷甚。掷之于潭心。遂移钓于别浦。亦无所得。移时。又牵出一铜佛。于是折其竿。断其纶。终身不复其业。出玉堂闲话
太平广记卷第一百二
报应一金刚经
卢景裕
后魏卢景裕字仲儒。节闵初。为国子博士。信释氏。注周易、论语。从兄神礼。据乡人反叛。逼其同力以应西魏。系晋阳狱。至心念金刚经。枷鎻自脱。齐神武作相。特见原宥。出报应记
赵文若
隋赵文若。开皇初病亡。经七日。家人初欲敛。忽缩一脚。遂停。既苏云。被一人来追。即随行。入一宫城。见王曰。卿在生有何功德。答云。唯持金刚经。王曰。此最第一。卿算虽尽。以持经之故。更为申延。又曰。诸罪中。杀生甚重。卿以猪羊充饱。如何。即遣使领文若至受苦之处。北行可三二里。至高墙下。有穴。才容身。从此穴出。登一高阜。四望遥濶。见一城极高峻。烟火接天。黑气溢地。又闻楚痛哀叫之声不忍听。乃掩蔽耳目。叩头求出。仍觉心破。口中出血。使者引廻见王曰。卿既噉肉。不可空廻。即索长钉五枚。钉头及手足疼楚。从此专持经。更不食肉。后因公事至驿。忽梦一青衣女子求哀。试问驿吏曰。有何物食。报云。见备一羊。甚肥嫩。诘之。云。青牸也。文若曰。我不吃肉。遂赎放之。出报应记
赵文昌
隋开皇十一年。大府寺丞赵文昌忽暴卒。唯心上微煖。家人不敢敛。后复活。说云。吾初死。有人引至阎罗王所。王问曰。汝一生已来。作何福业。昌答云。家贫。无力可营功德。唯专心持诵金刚般若经。王闻语。合掌低首。赞言善哉。汝既持般若。功德甚大。王即使人引文昌。向经藏内取金刚般若经。文昌向西行五六里。见数十间屋。甚华丽。其中经典遍满。金轴宝帙。庄饰精好。文昌合掌闭目。信手抽取一卷开看。乃是金刚般若。文昌捧至王所。令一人执卷在西。文昌东立。面经读诵。一字不遗。王大欢喜。即放昌还家。令引文昌从南门出。至门首。见周武帝在门侧房内。著三重钳鏁。唤昌云。汝是我本国人。暂来至此。要与汝语。文昌即拜之。帝曰。汝识我否。文昌答云。臣昔宿卫陛下。武帝云。卿既是我旧臣。今还家。为吾向隋皇帝说。吾诸罪并欲辩了。唯灭佛法罪重。未可得免。望与吾营少功德。冀兹福祐。得离地狱。昌受辞而行。及出南门。见一大粪坑中。有人头发上出。昌问之。引人答云。此是秦将白起。寄禁于此。罪尤未了。昌至家得活。遂以其事上奏。帝令天下出口钱为周武帝转金刚般若经。设大供三日。仍录事状。入于隋史。出法苑珠林
新繁县书生
益州新繁县西四十里王李村。隋时有书生。姓苟氏。善王书而不显迹。人莫能知之。尝于村东空空原作室。据明钞本改。中四面书金刚般若经。数日便了。云。此经拟诸天读诵。人初不之觉也。后值雷雨。牧牛小儿于书经处立。而不沾湿。其地干燥。可有丈余。及暗。村人怪之。尔后每雨。小儿常集其中。衣服不湿。唐武德中。有异僧语村人曰。此地空中有金刚般若经。诸天于上设宝盖覆之。不可轻犯。自尔于四周设栏楯。以阻人畜履践。每至斋日。村人四远就设佛供。常闻天乐。声震寥泬。繁会盈耳。出三宝感通记
蒯武安
隋蒯武安。蔡州人。有巨力。善弓矢。常射大虫。会嵩山南为暴甚。往射之。渐至深山。忽有异物如野人。手开大虫皮。武安身上。因推落涧下。及起。已为大虫矣。惶怖震骇。莫知所为。忽闻钟声。知是僧居。往求救。果见一僧念金刚经。即闭目俯伏。其僧以手摩头。忽爆作巨声。头已破矣。武安乃从中出。即具述前事。又抚其背。随手而开。既出。全身衣服尽在。有少大虫毛。盖先灸疮之所粘也。从此遂出家。专持金刚经。出报应记
睦彦通
睦彦通隋人。精持金刚经。日课十遍。李密盗起。彦通宰武牢。邑人欲杀之。以应义旗。彦通先知之。遂投城下。贼拔刀以逐之。前至深涧。迫急跃入。如有人接右臂。置盘石上。都无伤处。空中有言曰。汝为念经所致。因得还家。所接之臂。有奇香之气。累日不灭。后位至方伯。九十余终。出报应记
杜之亮
隋杜之亮。仁寿中为汉王谅府参军。后谅于并州举兵反。败。亮与僚属皆系狱。亮惶惧。日夜涕泣。忽夜梦一僧曰。汝但念诵金刚经。即此厄可度。至晓。即取经。专诚习念。及主者并引就戮。亮身在其中。唱者皆死。唯无亮姓名。主典之者皆坐罚。俄而会赦得免。显庆中。卒于黄州刺史。出报应记
慕容文策
慕容文策隋人。常持金刚经。不吃酒肉。大业七年暴卒。三日复活。云。初见二鬼。把文牒。追至一城门。顾极严峻。入行四五里。见有宫殿羽卫。王当殿坐。僧道四夷。不可胜数。使者入见。文策最在后。一一问在生作善作恶。东西令立。乃唱策名。问曰。作何善。对曰。小来持金刚经。王闻。合掌叹曰。功德甚大。且放还。忽见二僧。执火引策。即捉袈裟角问之。僧云。缘公持经。故来相卫。可随烛行。遂出城门。僧曰。汝知地狱处否。指一大城门曰。此是也。策不忍看。求速去。二僧即领至道。有一横垣塞路。僧以锡扣之。即开。云。可从此去。遂活。出报应记
柳俭
唐邢州司马柳俭。隋大业十年任岐州岐阳宫监。义宁元年。坐诬枉系大理寺。俭至心诵金刚般若经。有两纸未通。不觉眠睡。梦一婆罗门僧报云。檀越宜诵经令遍。即应得出。俭忽寤。勤诵不懈。经二日。忽有敕唤。就朝堂放免。又俭别时。夜诵经至三更。忽闻有异香。散漫满宅。至晓不绝。盖感应所致也。俭至终。计诵经得五千余遍。出法苑珠林
萧瑀
萧瑀。梁武帝玄孙。梁王岿之子。梁灭入隋。仕至中书令。封宋国公。女炀帝皇后。笃信佛法。常持金刚经。议伐高丽。不合旨。上大怒。与贺若弼、高颖同禁。欲寘于法。瑀就其所。八日念金刚经七百遍。明日。桎梏忽自脱。守者失色。复为著。至殿前。独宥瑀。二人即重罚。因著般若经灵验一十八条。乃造宝塔贮经。檀香为之。高三尺。感一𨱎石像。忽在庭中。奉安塔中。获舍利百粒。贞观十一年。见普贤菩萨。冉冉向西而去。出报应记
赵文信
唐遂州人赵文信。贞观元年暴死。三日后还苏。自说云。初死时。被人遮拥驱逐。同伴十人。相随至阎罗王所。其中有一僧。王先问云。师在世修何功德。师答云。道徒自明钞本道徒自三字作贫道从。生以来。唯诵金刚般若经。王闻此语。忽即惊起。合掌赞言。善哉善哉。师审诵般若。当得升天。何因错来至此。言未讫。忽有天衣来下。引师上天去。王复唤遂州人前曰。汝在生有何功德。其人报言。臣一生以来。不读佛经。唯好庾信文章集。王言庾信是大罪人。见此受苦。汝见庾信。颇识否。答云。虽读渠文章。然不识其人。王即令引出庾信。乃见是龟身。王又令引去。少时复作人来。语云。我为生时好作文章。妄引佛经。杂揉俗书。又诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受罪报龟身。苦也。此人活已。具述其事。遂州人多好捕猎。及闻所说。共相鉴戒。永断杀业。各发诚心。受持般若。迄今不绝。出法苑珠林
刘弼
唐刘弼。贞观元年任江南县尉。忽一日。有乌于房前树上鸣。土人云。是乌所止为不祥。弼闻之恐惧。思欲修崇功德。不知何者为胜。夜梦一僧。偏赞金刚般若经。令诵百遍。及寤。依命即诵至百遍。忽有大风。从东北来。拔此树。隔舍遥掷巷外。其拔处土坎。纵广一丈五尺。察暴风来处。小枝纤叶。并随风廻靡。风止还起如故。乃知经力不可思议。出法苑珠林
袁志通
唐袁志通。天水人。常持金刚经。年二十。被驱为军士。败走岩崄。经日不得食。而觉二童子。持满盂饭来与之。志通拜。忽然不见。既食讫。累日不饥。后得还乡。贞观八年病死。两日即苏。曰。被人领见王。王问在生善业。答云。常持金刚经。王甚喜曰。且令送出。遂活。出报应记
韦克勤
唐韦克勤少持金刚经。为中郎将。从军伐辽。没高丽。贞观中。太宗征辽。克勤少持金刚经。望见官军。乃夜出投之。暗不知路。乃至心念经。俄见炬火前导。克勤随火而去。遂达汉军。出报应记
沈嘉会
唐沈嘉会。贞观中任校书郎。以事配兰州。思归甚切。每旦夕。常东向拜太山。愿得生还。积二百余日。永徽六年十月三日夜。见二童子。仪服甚秀。云是太山府君之子。府君媿公朝夕拜礼。故遣奉迎。嘉会云。太山三千余里。何能可去。童子曰。先生闭目。勿忧道远。即依其言。瞬息之间便到。宫殿宏丽。童子引入谒拜。府君即延入曲室。对坐谈笑。无所不知。谓嘉会曰。人之为恶。若不为人诛。死后必为鬼得而治。无有徼幸而免者也。若日持金刚经一遍。即万罪皆灭。鬼官不能拘矣。又云。前府君有过。天曹黜之。某姓刘。嘉会亦不敢问其他也。尝与嘉会双陆。兼设酒肴。嘉会起。于小厅东见姑臧令慕容仁轨执笏端坐。云。府君帖追到此。已六十日。未蒙处分。嘉会坐启府君。便令召仁轨入。谓曰。公县下有妇人阿赵。被县尉无状拷杀。阿赵来诉。遂误追公。庭前有盆水。府君令洗面。仍遣一小儿送归。嘉会亦辞。复令二男送。凡在太山二十八日。家人但觉其精神昏昧。既还如旧。嘉会话仁轨于众。长史赵持满令人验之。无不同。自此常持金刚经。遇赦得归。出报应记
陆怀素
唐吴郡陆怀素。贞观二十年失火。屋宇焚烧。并从烟灭。惟金刚般若波罗密经独存。函及标轴亦尽。惟经字竟如故。闻者莫不惊叹。怀素即高阳许仁则妻之兄也。仁则当时目覩。常与人言之。出冥报记
太平广记卷第一百三
报应二金刚经
司马乔卿
唐大理司直河内司马乔卿。天性纯谨。有志行。永徽中。为扬州司户曹。丁母忧。居丧毁瘠骨立。刺血写金刚般若经二卷。未几。于庐侧生芝草二茎。九日长尺有八寸。绿茎朱盖。日沥汁一升食之。味甘如蜜。取而复生。乔卿同寮数人并目覩其事。出法苑珠林
孙寿
唐显庆中。平州人孙寿于海滨游猎。遇野火。草木荡尽。唯有一丛茂草。独不焚。疑草中有伏兽。遂烛之以火。竟不𦶟。寿甚怪之。入草中窥视。乃获一函金刚般若经。其傍又有一死僧。颜色不变。火不延燎。盖由此也。始知经像非凡所测。孙寿亲自说之。出法苑珠林
李观
唐陇西李观。显庆中寓止荥阳。丁父忧。乃刺血写金刚般若心经、随愿往生经各一卷。自后院中恒有异香。非常馥烈。隣侧亦常闻之。无不称叹。中山郎徐明钞本徐作余。令过郑州。见彼亲友。具陈其事。出法苑珠林
豆卢夫人
唐陈国窦公夫人豆卢氏。芮公宽之姊也。夫人信罪福。常诵金刚般若经。未尽卷一纸许。忽头痛。至夜逾甚。夫人自念。傥死遂不得终经。欲起诵之。令婢然烛。而火悉已灭。婢空还。夫人深益叹恨。忽见厨中有烛炬。渐升堂陛。直入卧内。去地三尺许。而无人执。光明若昼。夫人惊喜。取经诵之。有顷。家人钻𬭼得火。烛光即灭。自此日诵五遍。以为常法。后芮公将死。夫人往视。公谓夫人曰。吾姊以诵经之福。当寿百岁。生好处也。夫人年至八十。无疾而终。出法苑珠林
尼修行
唐龙朔元年。洛州景福寺比丘尼修行房中。有侍僮伍五娘。死后。修行为五娘立灵座。经月余日。其姊及弟于夜中。忽闻灵座上呻吟。其弟初甚恐惧。后乃问之。答曰。我生时于寺中食肉。坐此大苦痛。我体上有疮。恐污床席。汝可多将灰置床上也。弟依其言。置灰后。看床上大有脓血。又语弟曰。姊患不能缝衣。汝太蓝缕。宜将布来。我为汝作衫及袜。弟置布于灵床上。经宿即成。又语其姊曰。儿小时染患。遂杀一螃蟹。取汁涂疮得差。今入刀林地狱。肉中见有折刀七枚。愿姊慈愍。为作功德救助之。姊煎迫。卒难济办。但随身衣服。无益死者。今并未坏。请以用之。姊未报间。乃曰。儿自取去。良久又曰。衣服以来。见在床上。其姊试往观之。乃所敛之服也。遂送净土寺宝献师处。凭写金刚般若经。每写一卷了。即报云。已出一刀。凡写七卷了。乃云。七刀并得出讫。今蒙福业助。即往托生。与姊及弟。哭别而去。吴兴沈玄法说。净土寺僧智整所说亦同。出冥报记
陈文达
唐陈文达。梓州郪县人。常持金刚经。愿与亡父母念八万四千卷。多有祥瑞。为人转经。患难皆免。铜山县人陈约曾为冥司所追。见地下筑台。问之。云。此是般若台。待陈文达。其为冥司所敬如此。出法苑珠林
高纸
高纸。隋仆射颍之孙也。唐龙朔二年。出长安顺义门。忽逢二人乘马。曰。王唤。纸不肯从去。亦不知其鬼使。策马避之。又被驱拥。纸有兄。是化度寺僧。欲往寺内。至寺门。鬼遮不令入。纸乃殴鬼一拳。鬼怒。即拽落马。曰。此汉大凶麤。身遂在地。因便昏绝。寺僧即令舁入兄院。明旦乃苏。云。初随二使见王。王曰。汝未合来。汝曾毁谤佛法。且令生受其罪。令左右拔其舌。以犁耕之。都无所伤。王问本吏曰。彼有何福德如此。曰。曾念金刚经。王称善。即令放还。因与客语。言次忽闷倒。如吞物状。咽下有白脉一道。流入腹中。如此三度。人问之。曰。少年盗食寺家果子。冥司罚令吞铁丸。后仕为翊卫。专以念经为事。出报应记
白仁晢
唐白仁晢。龙朔中为虢州朱阳尉。差运米辽东。过海遇风。四望昏黑。仁晢忧惧。急念金刚经。得三百遍。忽如梦寐。见一梵僧。谓曰。汝念真经。故来救汝。须臾风定。八十余人俱济。出报应记
窦德玄
窦德玄。麟德中为卿。奉使扬州。渡淮。船已离岸数十步。见岸上有一人。形容憔悴。擎一小襆坐于地。德玄曰。日将暮。更无船渡。即令载之。中流觉其有饥色。又与饭。乃济。及德玄上马去。其人即随行。已数里。德玄怪之。乃问曰。今欲何去。答曰。某非人。乃鬼使也。今往扬州。追窦大使。曰。大使何名。云。名德玄。德玄惊惧。下马拜曰。某即其人也。涕泗请计。鬼曰。甚媿公容载。复又赐食。且放。公急念金刚经一千遍。当来相报。至月余。经数足。其鬼果来。云。经已足。保无他虑。然亦终须相随见王。德玄于是就枕而绝。一宿乃苏。云。初随使者入一宫城。使者曰。公且住。我当先白王。使者乃入。于屏障后。闻王遥语曰。你与他作计。漏泄吾事。遂受杖三十。使者却出。袒以示公曰。吃杖了也。德玄再三媿谢。遂引入。见一著紫衣人。下堦相揖。云。公大有功德。尚未合来。请公还。出堕坑中。于是得活。其使者续至。云。饥未食。及乞钱财。并与之。问其将来官爵。曰。熟记取。从此改殿中监。次大司宪。次太子中允。次司元太常伯。次左相。年至六十四。言讫辞去。曰。更不复得来矣。后皆如其言。出报应记
宋义伦
唐宋义伦。麟德中为虢王府典签。暴卒。三日方苏。云。被追见王。王曰。君曾杀狗兔鸽。今被论。君算合尽。然适见君师主云。君持金刚经。不惟灭罪。更合延年。我今放君。君能不吃酒肉。持念尊经否。义伦拜谢曰。能。又见殿内床上。有一僧年可五六十。披衲。义伦即拜礼。僧曰。吾是汝师。故相救。可依王语。义伦曰。诺。王令随使者往看地狱。初入一处。见大镬行列。其下燃火。镬中煑人。痛苦之声。莫不酸恻。更入一处。铁床甚濶。人卧其上。烧炙焦黑。形容不辨。西顾有三人。枯黑伫立。颇似妇人。向义伦叩头云。不得食吃。已数百年。伦答曰。我亦自无。何可与汝。更入一狱。向使者云。时热。恐家人见敛。遂去。西南行数十步。后呼云。无文书。恐门司不放出。遂得朱书三行。字并不识。门司果问。看了放出。乃苏。出报应记
李冈
唐兵部尚书李冈得疾暴卒。唯心上煖。三日复苏。云。见一人引见大将军。蒙令坐。索案看。云。错追公。有顷。狱卒擎一盘来。中置铁丸数枚。复舁一铛放庭中。铛下自然火出。铛中铜汁涌沸。煑铁丸。赤如火。狱卒进盘。将军以让冈。冈惧云饱。将军吞之。既入口。举身洞然。又饮铜汁。身遂火起。俛仰之际。吞并尽。良久复如故。冈乃前问之。答云。地下更无他馔。唯有此物。即吸食之。若或不飡。须臾即为猛火所焚。苦甚于此。唯与写佛经十部。转金刚经千卷。公亦不来。吾又离此。冈既复生。一依所约。深加敬异。出报应记
王陁
唐王陁为鹰扬府果毅。因病遂断荤肉。发心诵金刚经。日五遍。后染瘴疾。见群鬼来。陁即急念经。鬼闻便退。遥曰。王令追汝。且止诵经。陁即为歇。鬼悉向前。陁乃昏迷欲绝。须臾又见一鬼来云。念经人。王令权放六月。既寤。遂一心持诵。昼夜不息。六月虽过。鬼亦不来。夜闻空中有声呼曰。汝以持经功德。当寿九十矣。竟如其言。出报应记
王令望
唐王令望少持金刚经。还卭州临溪。路极险阻。忽遇猛兽。振怖非常。急念真经。猛兽熟视。曳尾而去。流涎满地。曾任安州判司。过扬子江。夜风暴起。租船数百艘。相接尽没。唯令望船独全。后终亳州谯令。出报应记
陈惠妻
唐陈惠妻王氏初未嫁。表兄褚敬欲婚王氏。父母不许。敬诅曰。若不嫁我。我作鬼。必相致。后归于惠。惠为陵州仁寿尉。敬阴恚之。卒后。王梦敬。旋觉有娠。经十七月不产。王氏忧惧。乃发心持金刚经。昼夜不歇。敬永绝交。鬼胎亦销。从此日持七遍。出报应记
何澋
唐何澋。天授初任怀州武德令。常持金刚经。至河阳。水涨桥倒。日已夕。人争上船。岸远未达。欲没。澋惧。且急念经。须臾近岸。遇悬芦。攀缘得出。余溺死八十余人。出报应记
张玄素
唐张玄素。洛阳人。少持金刚经。天授初。任黄梅宰。家有厄难。应念而消。年七十遘疾。忽有花盖垂空。遂澡浴。与家人诀别。奄然而卒。出报应记
李丘一
唐李丘一好鹰狗畋猎。万岁通天元年。任扬州高邮丞。忽一旦暴死。见两人来追。一人自云姓段。时同被追者百余人。男皆著枷。女即反缚。丘一被鏁前驱。行可十余里。见大槐树数十。下有马槽。段云。五道大神每巡察人间罪福。于此歇马。丘一方知身死。至王门。段指一胥云。此人姓焦名策。是公本头。遂被领见。王曰。汝安忍无亲。好杀他命。以为己乐。须臾。即见所杀禽兽皆为人语云。乞早处分。焦策进云。丘一未合死。王曰。曾作何功德。云。唯曾造金刚经一卷。王即合掌云。冥间号金刚经最上功德。君能书写。其福不小。即令焦策领向经藏。令验。至一宝殿。众经充满。丘一试抽一卷。果是所造之经。既回见王。知造有实。乃召所杀生类。令恳陈谢。许造功德。丘一依王命。愿写金刚经一百卷。众欢喜尽散。王曰。放去。焦策领出城门。云。尽力如此。岂不相报。丘一许钱三百千。不受。云。与造经二十部。至一坑。策推之。遂活。身在棺中。惟闻哭声。已三日矣。惊呼人至。破棺乃起。旬日。写经二十卷了。焦策来谢。致辞而去。寻百卷亦毕。扬州刺史奏其事。敕加丘一五品。仍充嘉州招讨使。出报应记
太平广记卷第一百四
报应三金刚经
于昶
唐于昶。天后朝任并州录事参军。每至一更后。即喘息流汗。二更后愈。妻柳氏将召医工。昶密曰。自无他苦。但昼决曹务。夜判冥司。事力不任耳。每知有灾咎。即阴为之备。都不形言。凡六年。后丁母艰。持金刚经。更不复为冥吏。因极言此功德力。令子孙讽转。后为庆州司马。年八十四。将终。忽闻异香。非代所有。谓左右曰。有圣人迎我往西方。言讫而没。出报应记
裴宣礼
唐裴宣礼。天后朝为地官侍郎。常持金刚经。坐事被系。宣礼忧迫。唯至心念经。枷鏁一旦自脱。推官亲访之。遂得雪免。御史任植同禁。亦念经获免。出报应记
吴思玄
唐吴思玄。天后朝为太学博士。信释氏。持金刚经日两遍。多有灵应。后稍怠。日夜一遍。□□□思玄在京病。有巫褚细儿言事如神。星下祈祷。思玄往就见。细儿惊曰。公有何术。鬼见皆走。思玄私负。知是经力。倍加精励。日念五遍。兄疾。医无效。思玄至心念经。三日而愈。思玄曾于渭桥见一老人。年八十余。著麤缞服。问之。曰。为所生母也。思玄怪之。答曰。母年四十三时。有异僧教云。汝欲长寿否。但念金刚经。母即发心。日念两遍。终一百七。姨及隣母诵之。并过百岁。今遵母业。已九十矣。出报应记
银山老人
饶州银山。采户逾万。并是草屋。延和中火发。万室皆尽。唯一家居中。火独不及。时本州杨体几自问老人。老人对曰。家事佛持金刚经。出报应记
崔文简
唐崔文简。先天中任坊州司马。属吐蕃奄至州城。同被驱掠。鏁械甚严。至心念经。三日。鏁忽自开。虏疑有奸。箠挞。具以实对。问云。汝有何术。答云。念金刚经。复令鏁之。念未终又解。众皆叹异。遂送出境。出报应记
姚待
唐姚待。梓州人。常持金刚经。并为母造一百部。忽有鹿驯戏。见人不惊。犬亦不吠。逡巡自去。有人宰羊。呼待同食。食了即死。使者引去。见一城门上有额。遂令入见王。王呼何得食肉。待云。虽则食肉。比元持经。王称善。曰。既能持经。何不断肉。遂得生。为母写经。有屠儿李廻奴请一卷。焚香供养。廻奴死后。有人见于冥间。枷鏁自脱。亦生善道。出报应记
吕文展
唐吕文展。开元三年任阆中县丞。雅好佛经。尤专心持诵金刚经。至三万余遍。灵应奇异。年既衰暮。三牙并落。念经恳请。牙生如旧。在阆中时。属亢旱。刺史刘浚令祈雨。仅得一遍。遂获沛然。又苦霖潦。别驾使祈晴。应时便霁。前后证验非一。不能徧举。出报应记
长安县系囚
唐长安县死囚。入狱后四十余日。诵金刚经不辍口。临决脱枷。枷头放光。长数十丈。照耀一县。县令奏闻。玄宗遂释其罪。出广异记
李虚
唐开元十五年。有敕天下村坊佛堂。小者并拆除。功德移入侧近佛寺。堂大者。皆令闭封。天下不信之徒。并望风毁拆。虽大屋大像。亦残毁之。敕到豫州。新息令李虚嗜酒倔强。行事违戾。方醉而州符至。仍限三日报。虚见大怒。便约胥正。界内毁拆者死。于是一界并全。虚为人。好杀愎戾。行必违道。当时非惜佛宇也。但以忿限故全之。全之亦不以介意。岁余。虚病。数日死。时正暑月。隔宿即敛。明日将殡。母与子绕棺哭之。夜久哭止。闻棺中若指爪戞棺声。初疑鼠。未之悟也。斯须增甚。妻子惊走。母独不去。命开棺。左右曰。暑月恐坏。母怒。促开之。而虚生矣。身颇疮烂。于是浴而将养之。月余平复。虚曰。初为两卒拘至王前。王不在。见阶前典吏。乃新息吏也。亡经年矣。见虚拜问曰。长官何得来。虚曰。适被录而至。吏曰。长官平生。唯以杀害为心。不知罪福。今当受报。将若之何。虚闻惧。请救之。吏曰。去岁拆佛堂。长官界内独全。此功德弥大。长官虽死。亦不合此间追摄。少间王问。更勿多言。但以此对。虚方忆之。顷王坐。主者引虚见王。王曰。索李明府善恶簿来。即有人持一通案至。大合抱。有二青衣童子亦随文案。王命启牍唱罪。阶吏读曰。专好割羊脚。吏曰。合杖一百。仍割其身肉百斤。王曰。可令割其肉。虚曰。去岁有敕拆佛堂。毁佛像。虚界内独存之。此功德可折罪否。王惊曰。审有此否。吏曰。无。新息吏进曰。有福簿在天堂。可检之。王曰。促检。殿前垣南有楼数间。吏登楼检之。未至。有二僧来至殿前。王问师何所有。一答曰。常诵金刚经。一曰。常读金刚经。王起合掌曰。请法师登阶。王座之后。有二高座。右金左银。王请诵者坐金座。读者坐银座。坐讫开经。王合掌听之。诵读将毕。忽有五色云至金座前。紫云至银座前。二僧乘云飞去。空中遂灭。王谓阶下人曰。见二僧乎。皆生天矣。于是吏检善簿至。唯一纸。因读曰。去岁敕拆佛堂。新息一县独全。合折一生中罪。延年三十。仍生善道。言毕。罪簿轴中火出。焚烧之尽。王曰。放李明府归。仍敕两吏送出城南门。见夹道并高楼大屋。男女杂坐。乐饮笙歌。虚好丝竹。见而悦之。两吏谓曰。急过此无顾。顾当有损。虚见饮处。意不能忍行。伫立观之。店中人呼曰。来。吏曰。此非善处。既不相取信。可任去。虚未悟。至饮处。人皆起。就坐。奏丝竹。酒至。虚酬酢毕。将饮之。乃一杯粪汁也。臭秽特甚。虚不肯饮。即有牛头狱卒。出于床下。以叉刺之。洞胸。虚遽连饮数杯。乃出。吏引虚南。入荒田小径中。遥见一灯炯然。灯旁有大坑。昏黑不见底。二吏推堕之。遂苏。李虚素性凶顽。不知罪福。而被酒违戾。以全佛堂。明非己之本心也。然犹身得生天。火焚罪簿。获福若此。非为善之报乎。与夫日夜精勤。孜孜为善。既持僧律。常行佛言。而不离生死。未之有也。出纪闻
卢氏
唐开元中。有卢氏者。寄住滑州。昼日闲坐厅事。见二黄衫人入门。卢问为谁。答曰。是里正。奉帖追公。卢甚愕然。问何故相追。因求帖观。见封上作卫县字。遂开。文字错谬。不复似人书。怪而诘焉。吏言奉命相追。不知何故。俄见马已备在堦下。不得已上马去。顾见其尸。坐在床上。心甚恶之。仓卒之际。不知是死。又见马出不由门。皆行墙上。乃惊愕下泣。方知必死。恨不得与母妹等别。行可数十里。至一城。城甚壮丽。问此何城。吏言乃王国。即追君所司。入城后。吏欲将卢见王。经一院过。问此何院。吏曰。是御史大夫院。因问院大夫何姓名。云。姓李名某。卢惊喜。白吏曰。此我表兄。令吏通刺。须臾便出。相见甚喜。具言平昔。延入坐语。大夫谓曰。弟之念诵。功德甚多。良由金刚经是圣教之骨髓。乃深不可思议功德者也。卢初入院中。见数十人。皆是衣冠。其后太半系在网中。或无衣。或露顶。卢问。此悉何人。云是阳地衣冠。网中悉缘罪重。弟若能为一说法。见之者悉得升天。遂命取高座。令卢升坐诵金刚般若波罗密经。网中人已有出头者。至半之后。皆出地上。或褒衣大袖。或乘车御云。诵既终。往生都尽。及入谒见。王呼为法师。致敬甚厚。王云。君大不可思议。算又不尽。叹念诵之功。寻令向吏送之廻。既至舍。见家人披头哭泣。尸卧地上。心甚恻然。俄有一婢从庭前入堂。吏令随上堦。及前。魂神忽已入体。因此遂活。出广异记
陈利宾
陈利宾者。会稽人。弱冠明经擢第。善属文。诗入金门集。入金门集四字据明钞本补。释褐长城尉。少诵金刚经。每至厄难。多获其助。开元中。宾自会稽江。行之东阳。会天久雨。江水弥漫。宾与其徒二十余船同发。乘风挂帆。须臾。天色昧暗。风势益壮。至界石窦上。水拥原本此处空一格。据明钞本补拥字。阏众流而下。波涛冲击。势不得泊。其前辈二十余舟。皆至窦口而败。舟人惧。利宾忙遽诵金刚经。至众流所。忽有一物。状如赤龙。横出扶舟。因得上。议者为诵经之功。出广异记
王宏
王宏者。少以渔猎为事。唐天宝中。尝放鹰逐兔。走入穴。宏随探之。得金刚般若经一卷。自此遂不猎云。出广异记
田氏
易州参军田氏。性好畋猎。恒养鹰犬为事。唐天宝初。易州放鹰。于丛林棘上见一卷书。取视之。乃金刚经也。自尔发心持诵。数年。已诵二千余遍。然畋猎亦不辍。后遇疾。暴卒数日。被追至地府。见诸鸟兽。周廻数亩。从己征命。顷之。随到见王。问罪何多也。田无以对。王令所由领往推问。其徒十人。至吏局。吏令启口。以一丸药掷口中。便成烈火遍身。须臾灰灭。俄复成人。如是六七辈。至田氏。累三丸而不见火状。吏乃怪之。复引见王。具以实白。王问在生作何福业。田氏云。初以畋猎为事。王重问。云。在生之时。于易州棘上得金刚经。持诵已二千余遍。王云。正此灭一切罪。命左右检田氏福簿。还白如言。王自令田氏诵经。才三纸。廻视庭中禽兽。并不复见。诵毕。王称美之。云。诵二千遍。延十五年寿。遂得放还。出广异记
太平广记卷第一百五
报应四金刚经
李惟燕
建德县令李惟燕。少持金刚经。唐天宝末。惟燕为余姚郡叅军。秩满北归。过五丈店。属上虞江埭塘破。水竭。时中夜晦暝。四廻无人。此路旧多刼盗。惟燕舟中有吴绫数百疋。惧为贼所取。因持一劒。至舡前诵经。三更后。见堤上两炬火。自远而至。惟燕疑是村人卫己。火去舡百步。便却复廻。心颇异之。愈益厉声诵经。亦窃自思云。火之所为。得非金刚经力乎。时塘水竭而塘外水满。惟燕便心念。塘破当得水助。半夕之后。忽闻船头有流水声。惊云。塘濶数丈。何由得破。久之。稍觉船浮。及明。河水已满。对船所一孔。大数尺。乃知诵金刚经之助云。惟燕弟惟玉见任虔州别驾。见其兄诵经有功。因效之。后泛舟出峡。水急橹折。船将欲败。乃力念经。忽见一橹随流而下。遂获济。其族人亦常诵金刚经。遇安禄山之乱。伏于荒草。贼将至。思得一鞋以走。俄有物落其背。惊视。乃新鞋也。出广异记
孙明
唐孙明者。郑州阳武人也。世贫贱。为卢氏庄客。善持金刚经。日诵二十遍。经二十年。自初持经。便绝荤血。后正念诵次。忽见二吏来追。明意将是县吏。便县去。行可五六里。至一府门。门人云。王已出巡。吏因闭明于空室中。其室从广五六十间。盖若荫云。经七日。王方至。吏引明入府。王问汝有何福。答云。持金刚经已二十年。王言此大福也。顾谓左右曰。昨得祇洹家牒。论明念诵勤恳。请延二十载。乃知修道不可思议。所延二十载。以偿功也。令吏送还舍。其家殡明已毕。神虽复体。家人不之知也。会猎者从殡宫过。闻号呼之声。报其家人。因尔得活矣。天宝末。明活已六七年。甚无恙也。出广异记
三刀师
唐三刀师者。俗姓张。名伯英。乾元中。为寿州健儿。性至孝。以其父在颍州。乃盗官马往以迎省。至淮阴。为守遏者所得。刺史崔昭令出城腰斩。时屠刽号能行刀。再斩。初不伤损。乃换利刀。罄力砍。不损如故。刽者惊曰。我用刀砍。至其身则手懦。不知何也。遽白之。昭问所以。答曰。昔年十五。曾绝荤血。诵金刚经十余年。自胡乱以来。身在军中。不复念诵。昨因被不测罪。唯志心念经尔。昭叹息舍之。遂削发出家。著大铁铃乞食。修千人斋供。一日便办。时人呼为三刀师。谓是起敬菩萨。出广异记
宋叅军
唐坊州宋叅军少持金刚经。及之官。权于司士宅住。旧知宅凶。每夕恒诵经。忽见妇人立于户外。良久。宋问汝非鬼耶。曰。然。又问幽明理殊。当不宜见。得非有枉屈之事乎。妇人便悲泣曰。然。言身是前司士之妇。司士奉使。其弟见逼。拒而不从。因此被杀。以毡𮖐尸。投于堂西北角溷厕中。不胜秽积。人来多欲陈诉。俗人怯懦。见形必惧。所以幽愤不达。凶恶骤闻。执事以持念为功。当亦大庇含识。眷言枉秽。岂不悯之。宋云。己初官位卑。不能独救。翌日。必为上白府君。其鬼乃去。及明具白。掘地及溷。不获其尸。宋诵经。妇人又至。问何以不获。答云。西北只校一尺。明当求之。以终惠也。依言乃获之。毡内但余骨在。再为洗濯。移于别所。其夕又来拜谢。欢喜谓曰。垂庇过深。难以上答。虽在冥昧。亦有所通。君有二子。大者难养。小者必能有后。且有荣位。兼言宋后数改明钞本改作政。官禄。又云。大媿使君。不知何以报答。宋见府君。具叙所论。府君令问。己更何官。至夕。妇人又至。因传使君意。云。一月改官。然不称意。当迁桂州别驾。宋具白。其事皆有验。初。宋问身既为人所杀。何以不报。云。前人今尚为官。命未合死。所以未复云也。出广异记
刘鸿渐
刘鸿渐者。御史大夫展之族子。唐乾元初。遇乱南徙。有僧令诵金刚经。鸿渐日诵经。至上元年。客于寿春。一日出门。忽见二吏云。奉太尉牒令追。鸿渐云。初不识太尉。何以见命。意欲抗拒。二吏忽尔直前拖曳。鸿渐请著衫。吏不肯放。牵行未久。倐过淮。至一村。须臾。持大麻衫及腰带令鸿渐著。笑云。真醋大衫也。因而向北行。路渐梗澁。前至大城。入城有府舍。甚严丽。忽见向劝读经之僧从署中出。僧后童子识鸿渐。径至其所。问十六郎何以至此。因走白和尚云。刘十六郎适为吏追。以诵经功德。岂不往彼救之。鸿渐寻至僧所。虔礼求救。僧曰。弟子行无苦。须臾。吏引鸿渐入诣厅事。案后有五色浮图。高三四尺。廻旋转动。未及考问。僧已入门。浮图变成美丈夫。年三十许。云是中丞。降阶接僧。问和尚何以复来。僧云。刘鸿渐是己弟子。持金刚经。功力甚至。其算又未尽。宜见释也。王曰。若持金刚经。当愿闻耳。因令跪诵。鸿渐诵两纸讫。忽然遗忘。厅西有人。手持金钩龙头幡。幡上碧字。书金刚经。布于鸿渐前。令分明诵经毕。都不见人。但余堂宇阒寂。因尔出门。唯见追吏。忽有物状如两日。来击鸿渐。鸿渐惶惧奔走。忽见道傍有水。鸿渐欲止而饮之。追吏云。此是人膏。澄久上清耳。其下悉是余皮烂肉。饮之不得还矣。须臾至舍。见骸形卧在床上。心颇惆怅。鬼自后推之。冥然如入房户。遂活。鬼得钱乃去也。出广异记
张嘉猷
广陵张嘉猷者。唐宝应初为明州司马。遇疾卒。载丧还家。葬于广陵南郭门外。永泰初。其故人有劳氏者。行至郭南。坐浮图下。忽见猷乘白马自南来。见劳下马。相慰如平生。然不脱席帽。低头而语。劳问冥中有何罪福。猷云。罪福昭然。莫不随所为而得。但我素持金刚经。今得无累。亦当别有所适。在旬月间耳。卿还。为白家兄。令为转金刚经一千遍。何故将我香炉盛诸恶物。卿家亦有两卷经。幸为转诵。增己之福。言讫。遂诀而去。劳昏昧。久之方寤云。出广异记
魏恂
唐魏恂。左庶子尚德之子。持金刚经。神功初。为监门卫大将军。时京有蔡策者。暴亡。数日方苏。自云。初至冥司。怪以追人不得。将挞其使者。使者云。将军魏恂持金刚经。善神拥护。追之不得。即别遣使覆追。须臾还报并同。冥官曰。且罢追。恂闻。尤加精进。出广异记
杜思讷
唐潞州铜𫔂县人杜思讷。以持金刚经力。疾病得愈。每至持经之日。必觌神光。出广异记
龙兴寺主
唐原州龙兴寺。因大斋会。寺主会僧。夏腊既高。是为宿德。坐丽宾头之下。有小僧者。自外后至。以无坐所。唯寺主下旷一位。小僧欲坐。寺主辄叱之。如是数次。小僧恐斋失时。竟来就坐。寺主怒甚。倚柱而坐。以掌掴之。方欲举手。大袖为柱所压。不得下。合掌惊骇。小僧惭沮。不斋而还房。众议恐是小僧道德所致。寺主遂与寺众同往礼敬。小僧惶惧。自言初无道行。不敢滥受大德礼数。逡巡走去。因问平生作何行业。云。二十年唯持金刚经。众皆赞叹。谓是金刚护持之力。便于柱所焚香顶礼。呪云。若是金刚神力。当还此衣。于是随手而出也。出广异记
陈哲
唐临安陈哲者。家住余杭。精一练行。持金刚经。广德初。武康草贼朱潭寇余杭。哲富于财。将搬移产避之。寻而贼至。哲谓是官军。问贼今近远。群贼大怒曰。何物老狗。敢辱我。争以劒刺之。每下一劒。则有五色圆光径五六尺以蔽哲身。刺不能中。贼惊叹。谓是圣人。莫不惭悔。舍之而去。出广异记
丰州烽子
唐永泰初。丰州烽子暮出。为党项缚入西蕃养马。蕃王令穴肩骨。贯以皮索。以马数百蹄配之。经半岁。马息一倍。蕃王赏以羊革数百。因转近牙帐。赞普子爱其了事。遂令执纛左右。有剩肉余酪与之。又居半年。因与酪肉。悲泣不食。赞普问之。云有老母。频夜梦见。赞普颇仁。闻之怅然。夜召帐中语云。蕃法严。无放还例。我与尔马有力者两匹。于某道纵尔归。无言我也。烽子得马极骋。俱乏死。遂昼潜夜走。数日后。为刺伤足。倒碛中。忽风吹物窸窣过其前。因揽之𮖐足。有顷。不复痛。试起。步走如故。经宿方及丰州界。归家。其母尚存。悲喜曰。自失尔。我唯念金刚经。寝食不废。以祈见尔。今果其誓。因取经。缝断。亡数幅。不知其由。子因道碛中伤足事。母令解足视之。𮖐疮乃数幅经也。其疮亦愈。出酉阳杂爼
张镒
唐丞相张镒。父齐丘。酷信释氏。每旦更新衣。执经于像前。念金刚经十五遍。积数十年不懈。永泰初。为朔方节度使。衙内有小将负罪。惧事露。乃扇动军人数百。定谋反叛。齐丘因衙退。于小厅闲行。忽有兵数十。露刃走入。齐丘左右唯奴仆。遽奔宅门。过小厅数步。廻顾。又无人。疑是鬼物。将及宅。其妻女奴婢复叫呼出门。云。有两甲士。身出厅屋上。时衙队军徤闻变。持兵乱入。至小厅前。见十余人。仡然庭中。垂手张口。投兵于地。众遂擒缚。五六人瘖不能言。余者具首云。欲上厅。忽见二甲士长数丈。瞋目叱之。初如中恶。齐丘闻之。因断酒肉。出酉阳杂爼
崔宁
唐崔宁。大历初镇西蜀。时会杨林反。徤儿张国英与战。射中腹。镞没不出。医曰。一夕必死。家人将备葬具。与同伍泣别。国英常持金刚经。至夜。梦胡僧与一丸药。至旦。泻箭镞出。疮便合瘥。出报应记
太平广记卷第一百六
报应五金刚经
太原孝廉
唐大历中。太原偷马贼诬一孝廉同情。考掠旬日。苦极强服。推吏疑其冤。未具狱。其人唯念金刚经。其声哀切。昼夜不绝。一日。有竹两节坠狱中。转止其前。他囚争取之。狱卒意藏刃。破视。内有字两行云。法尚应舍。何况非法。书迹甚工。贼首悲悔。具承以旧嫌之故诬之也。出酉阳杂爼
李廷光
唐李廷光者。为德州司马。敬佛。不茹荤血。常持金刚经。每念经时。即有圆光在前。用心苦至。则光渐大。少怀懈惰。则光渐小暗。因此砥砺。转加精进。出报应记
陆康成
唐陆康成甞任京兆府法曹掾。不避强御。公退。忽见亡故吏抱案数百纸请押。问曰。公已去世。何得来。曰。此幽府文簿。康成视之。但有人姓名。略无他事。吏曰。皆来年兵刃死者。问曰。得无我乎。有则检示。吏曰。有。因大骇曰。君既旧吏。得无情耶。曰。故我来启明公耳。唯金刚经可托。即允之。乃遂读金刚经。日数十遍。明年。朱泚果反。署为御史。康成叱泚曰。贼臣敢干国士。泚震怒。命数百骑环而射之。康成默念金刚经。矢无伤者。泚曰。儒以忠信为甲胄。信矣。乃舍去。康成遂入隐于终南山。竟不复仕。出报应记
薛严
唐薛严。忠州司马。蔬食长斋。日念金刚经三十遍。至七十二将终。见幢盖音乐来迎。其妻崔氏。即御史安俨之姑也。属纩次。见严随幢盖冉冉升天而去。呼之不顾。一家皆闻有异香之气。出报应记
任自信
任自信。嘉州人。唐贞元十五年。曾往湖南。常持金刚经。洁白无点。于洞庭湖中。有异物如云冒舟上。俄顷而散。舟中遂失自信。不知所在。久之。乃凌波而出。云至龙宫。谒龙王。四五人命升殿念金刚经。与珠宝数十事。二僧相送出宫。一僧凭附少信。至衡岳观音台绍真师付之。云是汝和尚送来。令转金刚经。至南岳访僧。果见。云和尚灭度已五六年矣。出报应记
段文昌
唐贞元十七年。段文昌自蕲入蜀。应南康王韦皐辟命。洎韦之暮年。为贼辟辟原作嬖。据酉阳杂爼续七改。谗构。遂摄尉灵池县。韦寻卒。贼辟知留后。文昌旧与辟不合。闻之连夜离县。至城东门。辟寻有帖。不令诸县官离县。其夕阴风。及返。出郭二里。见火两炬夹道。百步为导。初意县吏迎候。怪其不前。高下远近不差。欲及县郭方灭。及问县吏。尚未知府帖也。时文昌念金刚经已五六年。数无虚日。信乎志诚必感。有感必应。向之道左右。乃经所著迹也。后辟逆节渐露。诏以袁滋为节度使。文昌从弟少从军。知左营事。惧及祸。与监军定计。以蜡丸帛书通谋于袁。事旋发。悉为鱼肉。贼谓文昌知其谋于一时。文昌念经夜久。不觉困寐。门户悉闭。忽闻开户而入言不畏者再三。若物投案。暴然有声。惊起之际。音尤在耳。顾视左右。吏仆皆睡。俾烛桦四索。初无所见。向之门扃。已开辟矣。文昌受持此经十余万遍。征应孔著。出酉阳杂爼
刘逸淮
唐刘逸淮在汴时。韩弘为右厢虞候。王某为左厢虞候。与弘相善。或谓二人取军情。将不利于刘。刘大怒。召俱诘之。弘即刘之甥。因控地叩首大言。刘意稍解。王某年老股战。不能自辩。刘叱令拉坐。杖三十。时新造赤棒。头径数寸。固以筋漆。立之不仆。数五六当死矣。韩意其必死。及昏。造其家。怪无哭声。又谓其不敢哭。访兵门卒。即云。大使无恙。弘素与熟。遂至卧内。问之。云。我读金刚经四十年矣。今方得力。记初被坐时。见巨手如箕。翕然遮背。因袒示韩。都无挞痕。韩旧不好释氏。由此始与僧往来。日自写十纸。及贵。计数百轴矣。后在中书。盛暑。有谏官因事见谒。韩方洽汗写经。谏官怪问之。韩乃具道王某事。出因话录
孙咸
唐梁崇义在襄州。未未原作末。据明钞本、许本改。阻兵时。有小将孙咸暴卒。信宿却苏。言至一处如王者所居。仪卫甚严。有吏引一僧对事。僧法号怀秀。亡已经年。在生极犯戒。及入冥。无善可录。乃绐云。我常嘱孙咸写法华经。敕咸被追对。初咸不省。僧固执之。经时不决。忽见沙门曰。地藏语云。若弟子招承。亦自获祐。咸乃依言。因得无事。又说对勘时。见一戎王。卫者数百。自外来。冥王降阶。齐级升殿。坐未久。乃大风卷去。又见一人。被考覆罪福。此人常持金刚经。又好食肉。左边有经数千轴。右边积肉成山。以肉多。将入重论。俄经堆中有火一星。飞向肉山。顷刻销尽。此人遂履空而去。咸问地藏。向来外国王风吹何处。地藏王云。彼王当入无间。向来风即业风也。因引咸看地狱。及门。烟焰煽赫。声若风雷。惧不敢视。临视镬汤。跳沫滴落左股。痛入心髓。地藏令一吏送归。不许漏泄冥事。及廻如梦。妻儿环泣。已一日矣。遂破家写经。因请出家。梦中所滴处成疮。终身不差。出酉阳杂爼
僧智灯
唐贞元中。荆州天崇寺僧智灯。常持金刚经。遇疾死。弟子启手犹热。不即入木。经七日却活。云。初见冥中若王者。以念经故。合掌降阶。因问讯曰。更容上人十年在世。勉出生死。又问人间众僧中后食薏苡仁及药食。此大违本教。灯报云。律中有开遮条如何。云。此后人加之。非佛意也。今荆州僧众中后原无后字。据明钞本补。无有饮药者。出酉阳杂俎
王氏
公安潺陵村百姓王从贵妹未嫁。常持金刚经。唐贞元中。忽暴病卒。埋已三日。其家复墓。闻冢中呻吟。遂发视之。果有气。舁归。数日能言。云。初至冥间。冥吏以持经功德放还。王从贵能治木。尝于公安灵化寺起造。其寺僧曙中尝见从贵说云。出酉阳杂俎
左营伍伯
唐南康王韦臯镇蜀时。有左营伍伯。于西山行营。与同火卒学念金刚经。性顽。初一日才得题目。其夜堡外拾薪。为蕃骑缚去。行百余里乃止。天未明。遂踣之于地。以发系橛。覆以𫘞𦋺。寝寝原作寤。据明钞本改。其上。此人唯念经题。忽见金一铤。放光止于前。试举首动身。所缚悉脱。遂潜起。逐金铤走。计行未得十余里。迟明。不觉已至家。家在府东市。妻儿初疑其鬼。具陈来由。到家五六日。行营将方申其逃。初韦不信。以逃日与至家日不差。始免之。出酉阳杂俎
宋衎
宋衎。江淮人。应明经举。元和初。至河阴县。因疾病废业。为盐铁院书手。月钱两千。娶妻安居。不议他业。年余。有为米纲过三门者。因不识字。请衎同去。通管簿书。月给钱八千文。衎谓妻曰。今数月不得八千。苟一月而致。极为利也。妻杨氏甚贤。劝不令往。曰。三门舟路。颇为险恶。身或惊危。利亦何救。衎不纳。遂去。至其所。果遇暴风所击。彼群船尽没。唯衎入水。扪得粟藁一束。渐漂近岸。浮藁以出。乃活。余数十人皆不救。因抱藁以谢曰。吾之微命。尔所赐也。誓存没不相舍。遂抱藁疾行数里。有孤姥鬻茶之所。茅舍两间。遂诣宿焉。具以事白。姥悯之。乃为设粥。及明旦。于屋南曝衣。解其藁以晒。于藁中得一竹筒。开之。乃金刚经也。寻以讯姥。且不知其详。姥曰。是汝妻自汝来后。蓬头礼念。写经诚切。故能救汝。衎感泣请归。姥指东南一径曰。但寻此去。校二百里。可以后日到家也。与米二升。拜谢遂发。果二日达河阴。见妻媿谢。杨媛惊问曰。何以知之。尽述根本。杨氏怪之。衎乃出经。杨媛涕泣。拜礼顶戴。衎曰。用何以为记。曰。写时。执笔者悮罗汉字。空维上无四。遂诣护国寺禅和尚处请添。和尚年老眼昏。笔点过浓。字皆昏黑。但十日来。不知其所在。验之。果如其说。衎更呜咽拜其妻。每日焚香礼经于净室。乃谓杨媛曰。河滨之姥。不可忘也。遣使封茶及绢与之。使至。其居及人皆不见。诘于牧竖。曰。比水涨无涯际。何有人鬻茶。复云。路亦并无。乃神化也。数岁。相国郑公𬘡为东都留守。乃召衎及杨媛往。问其本末。并令将经来。与其男武职。食月给五千。因求其经。至今为郑氏所尊奉。故岳州刺史丞相弘农公因覩其事。遂叙之。名曰杨媛征验。出报应记
陈昭
唐元和初。汉州孔目典陈昭。因患病。见一人著黄衣至床前云。赵判官唤尔。昭问所因。云。至自冥间。刘辟与窦悬对事。要召为证。昭即留坐。逡巡又一人手持一物如毬胞。前吏怪其迟。答曰。只缘此。候屠行开。因笑谓昭曰。君勿惧。取生人气。须得猪胞。君可面东侧卧。昭依其言。不觉已随二吏行。路甚平。可十里余。至一城。大如府城。甲士守门。及入。见一人怒容可骇。即赵判官也。语云。刘辟败东川。窦悬捕牛四十七头。送梓州。称准刘辟判杀。辟又云。先无牒。君为孔目典。合知事实。未及对。隔壁闻窦悬呼。陈昭何在。及问兄弟妻子存亡。昭即欲参见。冥吏云。窦使君形容极恶。不欲相见。昭乃具说杀牛实奉刘尚书委曲。非牒也。纸是麻。见在汉州某私房架上。即令吏领昭至汉州取之。门馆扃鏁。乃于节窍中出入。委曲至。辟乃无言。赵语昭。尔自有一过知否。窦悬所杀牛。尔取一牛头。昭未及答。赵曰。此不同人间。不可假也。须臾。见一卒挈牛头而至。昭即恐惧求救。赵令检格。合决一百。考五十日。因谓昭曰。尔有何功德。昭即自陈。曾设若干斋。画佛像。赵云。此来生福耳。昭又言。曾于表兄家读金刚经。赵曰。可合掌请。昭如言。有顷。见黄襆箱经自天而下。住昭前。昭取视之。即表兄所借本也。褾有烧处尚在。又合掌。其经即灭。赵曰。此足以免。便放回。令昭往一司。曰生禄。按检出修短。吏报云。昭本名钊。是金旁刀。至某年改为昭。更得十八年。昭闻惆怅。赵笑曰。十八年大得作乐事。何不悦乎。乃令吏送昭。至半道。见一马当路。吏云。此尔本属。可乘此。即骑乃活。死半日矣。出酉阳杂俎
太平广记卷第一百七
报应六金刚经
王忠干
唐大大原作元。按旧唐书讨李同在文宗大和间。元当是大字之误。和三年。李同捷阻兵沧原本沧下有州字。据明钞本删。景。帝命李祐统齐德军讨之。初围德州城。城坚不拔。翌日又攻之。自卯至未。伤十八九。竟不能拔。时有齐州衙内八将官健儿王忠干。博野县人。长念金刚经。积二十余年。日数不阙。其日。忠干上飞梯。将及堞。身中箭如猬。为櫑木击落。同火卒曳出羊马城外。置之水濠里岸。祐以暮夜。命抽军。其时城上矢下如雨。同火忙。忘取忠干尸。忠干既死。如梦。至荒野。遇大河。欲渡无因。仰天哭。忽闻人语声。忠干见一人。长丈余。疑其神人。因求指营路。其人云。尔莫怕。我令尔可得渡此河。忠干拜之。才头低未举。神人把腰。掷之空中。久方著地。忽如梦觉。闻贼城上交二更。初不记过水。亦不知疮。擡手扪面。血涂眉睫。方知伤损。乃举身强行。百余步却倒。复见向人持刀叱曰。起起。忠干惊惧。走一里余。坐歇。方闻本军喝号声。遂及本营。访同火卒。方知其身死水濠岸里。即是梦中所过河也。出酉阳杂俎
王偁
王偁家于晋州。性顽鄙。唐元和四年。其家疾疫。亡者十八九。唯偁偶免。方疾。食狗肉。目遂盲。不知医药。唯祷鬼神。数年无报。忽有一异僧请饭。谓曰。吾师之文。有金刚经。能排众苦。报应神速。居士能受之乎。偁辞愚。又无目。固不可记。僧劝写之。偁从其言。得七卷。请僧诵之。数日。梦前僧持刀决其目。乃惊寤。觉有所见。久而遍明。数月如旧。偁终身转经不替。出报应记
李元一
李元一。唐元和五年任饶州司马。有女居别院。中宵忽见神人。惊悸而卒。颜色不改。其夫严讷自秦来。至苍湖。恍惚见其妻行水上而至。讷惊问之。妻泣曰。某已亡矣。今鬼也。讷骇异之。曰。近此鴈浦村。有严夫子。教众学。彼有奇术。公往恳请哀救。某庶得复生矣。讷后果见严夫子。拜谒泣诉。尽启根本。严初甚怒。郎君风疾。何乃见凌。讷又拜悲泣。久乃方许。曰。杀夫人者。王将军也。葬在此堂内西北柱下。可为写金刚经。令僧转读。于其所祠焉。小娘子必当还也。讷拜谢。疾往郡城。明日到。具白元一。写经。速令读之。七遍。女乃开目。久之能言。媿谢其夫曰。兹堂某柱下。有王将军枯骨。抱一短劒。为改葬之。劒请使留。以报公德。发之果验。遂改瘗。留其劒。元一因写经数百卷。以施冥寞。出报应记
鱼万盈
鱼万盈。京兆市井粗猛之人。唐元和七年。其所居宅有大毒蛇。其家见者皆惊怖。万盈怒。一旦持巨棒。伺其出。击杀之。烹炙以食。因得疾。脏腑痛楚。遂卒。心尚微煖。七日后苏。云。初见冥使三四人追去。行暗中十余里。见一人独行。其光绕身。四照数尺。口念经。随走就其光。问姓字。云。我姓赵名某。常念金刚经者。汝但莫离我。使者不敢进。渐失所在。久之。至其家。万盈拜谢曰。向不遇至人。定不回矣。其人授以金刚经。念得遂还。及再生。持本重念。更无遗阙。所疾亦失。因断酒肉。不复杀害。日念经五十遍。出报应记
于李回
于李回举进士。唐元和八年。下第将归。有僧劝曰。郎君欲速及第。何不读金刚经。遂日念数十遍。至王桥宿。因步月。有一美女与言。遂被诱去。十余里至一村舍。戏笑甚喧。引入升堂。见五六人皆女郎。李回虑是精怪。乃阴念经。忽有异光自口出。群女震骇奔走。但闻腥秽之气。盖狐狸所宅。榛𣗥满目。李回茫然。不知所适。俄有白犬。色逾霜雪。似导李回前行。口中有光。复照路。逡巡达本所。后至数万遍。出报应记
强伯达
唐强伯达。元和九年。家于房州。世传恶疾。子孙少小。便患风癞之病。二百年矣。伯达才冠便患。嘱于父兄。疾必不起。虑贻后患。请送山中。父兄𮖐粮送之岩下。泣涕而去。绝食无几。忽有僧过。伤之曰。汝可念金刚经内一四句偈。或脱斯苦。伯达既念。数日不绝。方昼。有虎来。伯达惧甚。但瞑目至诚念偈。虎乃遍舐其疮。唯觉凉冷。如傅上药。了无他苦。良久自看。其疮悉已干合。明旦。僧复至。伯达具说。僧即于山边。拾青草一握以授。曰。可以洗疮。但归家。煎此以浴。乃呜咽拜谢。僧抚背而别。及到家。父母大惊异。因启本末。浴讫。身体鲜白。都无疮疾。从此相传之疾遂止。念偈终身。出报应记
僧惟恭
唐荆州法性寺僧惟恭。三十余年念金刚经。日五十遍。不拘僧仪。好酒。多是非。为众僧所恶。遇病且死。同寺有僧灵岿。其迹类惟恭。为一寺二害。因他故出。去寺一里。逢五六人。年少甚都。衣服鲜洁。各执乐器。如龟兹部。问灵岿。惟恭上人何在。灵岿即语其处所。疑寺中有供也。及晚回。入寺闻钟声。惟恭已死。因说向来所见。其日。合寺闻丝竹声。竟无乐人入寺。当时名僧云。惟恭盖承经之力。生不动国。国原作罔。据明钞本改。亦以其迹勉灵岿也。灵岿感悟。折节缁门。出酉阳杂俎
王沔
唐元和中。严司空绶在江陵时。岑阳镇将王沔。常持金刚经。因使归州勘事。回至咤滩。船破。五人同溺。沔初入水。若有人授竹一竿。随波出没。至下牢镇。著岸不死。视手中物。乃金刚经也。咤滩至于下牢镇三百余里。出酉阳杂俎
董进朝
董进朝。唐元和中入军。时宿直城东楼上。一夕月明。忽见四人著黄从东来。聚立城下。说己姓名。状若追捕。因相语曰。董进朝常持金刚经。以一分功德祝庇冥司。我辈蒙惠。如何杀之。须枉命相待。若此人他去。我等无所赖矣。其一人云。董进朝对门有一人。同年同姓。寿限相埒。可以代矣。因忽不见。进朝惊异之。及明。闻对门哭声。问其故。死者父母云。子昨宵暴卒。进朝感泣说之。因为殡葬。供养其母。后出家。法名慧通。住兴元寺。出报应记
康仲戚
康仲戚。唐元和十一年往海东。数岁不归。其母唯一子。日久忆念。有僧乞食。母具语之。僧曰。但持金刚经。儿疾回矣。母不识字。令写得经。乃凿屋柱以陷之。加漆其上。晨暮敬礼。一夕。雷霆大震。拔此柱去。月余。儿果还。以锦囊盛巨木以至家。入拜跪母。母问之。仲戚曰。海中遇风。舟破坠水。忽有雷震。投此木于波上。某因就浮之。得至岸。某命是其所与。敢不尊敬。母惊曰。必吾藏经之柱。即破柱得经。母子常同诵念。出报应记
吴可久
吴可久。越人。唐元和十五年居长安。奉摩尼教。妻王氏。亦从之。岁余。妻暴亡。经三载。见梦其夫曰。某坐邪见为蛇。在皇子陂浮图下。明旦当死。愿为请僧。就彼转金刚经。冀免他苦。梦中不信。叱之。妻怒。唾其面。惊觉。面肿痛不可忍。妻复梦于夫之兄曰。园中取龙舌草。捣傅立愈。兄寤走取。授其弟。寻愈。诘旦。兄弟同往。请僧转金刚经。俄有大蛇从塔中出。举首徧视。经终而毙。可久归佛。常持此经。出报应记
幵行立
唐幵行立。陕州人。不识字。长庆初。常持金刚经一卷随身。到处焚香拜礼。忽𫘞货出同州。遇十余贼。行立弃货而逃。不五六十斤。贼举之。竟不能动。相视惊异。追行立。问之。对曰。中有金刚经。恐是神力。贼发囊。果有经焉。却与百余千。请其去。誓不作贼。受持终身。出报应记
僧法正
唐江陵开元寺般若院僧法正。日持金刚经三七遍。长庆初。得病卒。至冥司。见若王者。问师生平作何功德。答曰。常念金刚经。乃揖上殿。登绣座。念经七遍。侍卫悉合掌。阶下考掠论对。皆停息而听。念毕。遣一吏引还。王下阶送曰。上人更得三十年在人间。勿废读诵。因随吏行数十里。至一大坑。吏因临坑。自后推之。若陨空焉。死已七日。惟面不冷。荆州僧常靖亲见其事。出酉阳杂俎
沙弥道荫
唐石首县。有沙弥道荫。常念金刚经。长庆初。因他出夜归。中路忽遇虎。吼掷而前。沙弥知不免。乃闭目坐。默念金刚经。心期救护。虎遂伏草守之。及曙。村中人来往。虎乃去。视其蹲处。涎流于地。出酉阳杂俎
何老
何老。鄂州人。常为商。专诵金刚经。唐长庆中。因佣人负货。夜憇于山路。忽困寐。为佣者刭其首。投于涧中。取货而趋市。方鬻。见何老来。惶骇甚。何曰。我得诵经之力。誓不言于人。遂相与为僧。出报应记
勾龙义
勾龙义。间州俚俚原本作里。据明钞本改。间疑简字之误。人。唐长庆中。于郪县佣力自给。常以邑人有疾。往省之。见写金刚经。龙义无故毁弃而止绝之。归即喑哑。医不能愈。顽嚚无识。亦竟不悔。仅五六年。忽闻隣人有念是经者。惕然自责曰。我前谤真经。得此哑病。今若悔谢。终身敬奉。却能言否。自后每闻念经。即倚壁专心而听之。月余。疑如念得。数日。偶行入寺。逢一老僧。礼之。僧问何事。遂指口中哑。僧遂以刀割舌下。便能语。因与念经。正如隣人之声。久而访僧。都不复见。壁画须菩提。指曰。此是也。乃写经。画须菩提像。终身礼拜。出报应记
赵安
赵安。成都人。唐大和四年。常持金刚经。日十遍。会蛮寇退归。安于道中见军器。辄收置于家。为仇者所告。吏捕至门。涕泣礼经而去。为狱吏所掠。遂自诬服。罪将科断。到节帅厅。枷杻自解。乃诘之。安曰。某不为盗。皆得之巷陌。每读金刚经。恐是其力。节帅叱之不信。及过次。忽于安名下书一放字。后即云余并准法。竟不知何意也。及还。洗浴礼经。开匣视之。其经揉裂折轴。若壮夫之拉也。妻曰。某忽闻匣中有声。如有斫扑。乃安被考讯之时。无差失也。出报应记
太平广记卷第一百八
报应七金刚经
何轸
何轸以鬻贩为业。妻刘氏。少断酒肉。常持金刚经。先焚香像前。愿年止四十五。临终心不乱。先知死日。至唐大和四年冬。四十五矣。悉舍资装供僧。欲入岁。徧别亲故。何轸以为病魅。不信。至岁除日。请僧授入关。沐浴更衣。独处一室。趺坐高声念经。及辨色悄然。儿女排室看之。已卒。顶热灼手。轸以僧礼塔葬。在荆州北郭。出酉阳杂俎
王殷
蜀左营卒王殷。常读金刚经。不茹荤饮酒。为赏设库子。前后为人误累。合死者数四。皆非意得免。至唐大和四年。郭钊镇蜀。郭性严急。小不如意皆死。王殷因呈锦缬。郭嫌其恶弱。令袒背。将毙之。郭有蕃狗。随郭卧起。非使宅人。逢之辄噬。忽吠声。立抱王殷之背。驱逐不去。郭异之。怒遂解。出酉阳杂俎
王翰
唐大和五年。汉州什邡县百姓王翰。常在市日逐小利。忽暴卒。经三日却活。云。冥中有十六人同被追。十五人散配他处。翰独至一司。见一青衫少年。称是己姪。为冥官厅子。遂引见推典。又云。是己兄。貌皆不类。其兄语云。有冤牛一头。诉尔烧畬。枉烧杀之。又曾卖竹与杀狗人作箜篌。杀狗二头。狗亦诉尔。尔今名未注死籍。尤可以免。为作功德。翰欲为设斋。及写法华经、金光明经。皆曰。不可。乃请曰。持金刚经七遍与之。其兄喜曰。足矣。及活。遂舍业出家。出酉阳杂俎
𡩋勉
寗勉者。云中人。年少有勇气。善骑射。能以力格猛兽。不用兵仗。北都守徤其勇。署为衙将。后以兵四千军于飞狐城。时蓟门帅骄悍。弃天子法。反书闻阙下。唐文宗皇帝。诏北都守攻其南。诏未至。而蓟门兵夜伐飞狐。钲鼓震地。飞狐人汹然不自安。谓寗勉曰。蓟兵豪徤不可敌。今且至矣。其势甚急。愿空其邑以遁去。不然。旦暮拔吾城。吾不忍父子兄弟尽血贼刃下。悔宁可及。虽天子神武。安能雪吾冤乎。幸熟计之。勉自度兵少。固不能折蓟师之锋。将听邑人语。虑得罪于天子。欲坚壁自守。又虑一邑之人悉屠于贼手。忧既甚而策未决。忽有谍者告曰。贼尽溃矣。有弃甲在城下。愿取之。勉即登城垣望。时月明朗。见贼兵驰走。颠踬者不可数。若有大兵击其后。勉大喜。开邑门。纵兵逐之。生擒数十人。得遗甲甚多。先是勉好浮图氏。常阅佛书金刚经。既败蓟师。擒其虏以讯焉。虏曰。向夕望见城上有巨人数四。长二丈余。雄俊可惧。怒目呿吻。袒裼执劒。蓟人见之。惨然汗栗。即走避。又安有鬬心乎。勉悟巨人乃金刚也。益自奇之。勉官御史中丞。后为清塞副使。出宣室志
倪勤
倪勤。梓州人。唐大和五年。以武畧称。因典涪州兴教仓。素持金刚经。仓有厅事面江。甚为胜槩乃设佛像。而读经其中。六月九日。江水大涨。惟不至此厅下。勤读诵益励。洎水退。周视数里。室屋尽溺。唯此厅畧不沾渍。仓亦无伤。人皆礼敬。出报应记
高涉
唐大和七年冬。给事中李石为太原行军司马。孔目高涉因宿使院。冬冬皷起时。诣隣房。忽遇一人。长六尺余。呼曰。行军唤尔。涉遂行。行稍迟。其人自后拓之。不觉向北。约行数十里。至野外。渐入一谷底。后上一山。至顶四望。邑屋尽在眼下。至一曹司所。追者呼云。追高涉到。其中人多朱绿。当按者似崔行信郎中。判云。付司对。复至一处。数百人露坐。与猪羊杂处。领至一人前。乃涉妹壻杜则也。逆谓涉曰。君初得书手时。作新人局。遣某买羊四口。记得否。今被相责。意甚苦毒。涉遽云。尔时祗使市肉。非羊也。则遂无言。因见羊人立啮则。逡巡被领他去。倏忽又见一处。露架方梁。梁上钉大铁环。有数百人。皆持刀。以绳系人头。牵入环中。刳剔之。涉惧走出。但念金刚经。倏忽。逢旧相识杨演云。李说尚书时。杖杀贼李英道为刼贼事。已于诸处受生三十年。今却诉前事。君常记得否。涉辞己年幼。不省。又遇旧典段怡。先与涉为义兄弟。逢涉云。弟先念金刚经。莫废忘否。向来所见。未是极苦处。勉树善业。今得还。亦经之力。因送至家。如梦。死已经宿。向拓处数日青肿。出酉阳杂俎
张政
张政。卭州人。唐开成三年七月十五日暴亡。初见四人来捉。行半日。至大江。甚濶。度深三尺许。细看尽是脓血。便小声念金刚经。使者色变。入城。见胡僧长八尺余。骂使者曰。何不依帖。乱捉平人。尽皆惊拜。及领见王。僧与对坐。曰。张政是某本宗弟子。被妄领来。王曰。待畧勘问。僧色怒。王判放去。见使者四人。皆著大枷。僧自领政出城。不见所渡之水。僧曰。吾是汝所宗和尚。汝识我否。我是须菩提。乃知是持经之力。再三拜礼。僧曰。弟子合眼。僧以杖一击。不觉失声。乃活。死已三日。唯心上煖。出报应记
李琚
唐李琚。成都人。大中九年四月十六日忽患疫疾。恍惚之际。见一人自称行病鬼王。骂琚云。抵犯我多。未领汝去。去原本作云。据明钞本改。明日复共三女人同来。速设酒食。皆我妻也。琚亦酬酢曰。汝何得三妻。但闻呵叱啾唧。不覩人也。却四度来。至二十一日辞去。琚亦拜送。却回。便觉身轻。于佛堂作礼。将吃粥。却行次。忽被风吹去。住足不得。乃至一大山。见江海无涯。人畜随琚立岸边。不知所向。良久。有黄衫人问曰。公是何人。随我来。才四五步。已见江山甚远。又问作何善事。若无。适已于水上作猪羊等也。细说恐王问。琚云。在成都府。曾率百余家于净众寺造西方功德一堵。为大圣慈寺写大藏经。已得五百余卷。兼庆赞了。使者引去。约五十里。见一大城。入门数里。见殿上僧长六七尺。语王云。此人志心造善。无有欺谄。王诘黄衫人。如何处得文帖。追平人来。答云。山下见领来。无帖追。王云。急送去。便见所作功德在殿上。碑记分明。石壁造广利方在后。使者领去。又入一院。令坐。向琚说。缘汉州刺史韦某亡。欲令某作刺史。琚都不谕。六七日已来放归。凡过十二处。皆云王院。悉有侍卫。总云与写一卷金刚经。遂到家。使人临别执手。亦曰。乞一卷金刚经。便觉头痛。至一塔下。闻人云。我是道安和尚。作病卓头两下。愿得尔道心坚固。遂醒。见观音菩萨现头边立笑。自此顿寤。妻儿环哭云。没已七日。唯心上煖。写经与所许者。自诵不怠。出报应记
巴南宰
巴南宰韦氏。常念金刚经。唐光化中。至泥溪。遇一女人。著绯衣。挈二子偕行。同登山岭。行人相驻叫噪。见是赤狸大虫三子母也。逡巡。与韦分路而去。韦终不觉。是持经之力也。出述异记。明钞本作出北梦琐言
元初
唐元初。九江人。贩薪于市。年七十。常持金刚经。晚归江北。中流风浪大起。同涉者俱没。唯初浮于水上。即漂南岸。群舟泊者。悉是大商。见初背上光高数尺。意其贵人。既得活。争以衣服遗之。及更召以与饭。语渐熟。乃知村叟。因诘光所自。云。某读金刚经五十年矣。在背者经也。前后厄难。无不获免。知是经之力也。出报应记
兖州军将
干符中。兖州节度使崔尚书。法令严峻。尝有一军将衙叅不到。崔大怒。令就衙门处斩。其军将就戮后。颜色不变。众咸惧之。是夜三更归家。妻子惊骇。谓是鬼物。军将曰。初遭决斩时。一如醉睡。无诸痛苦。中夜。觉身倒街中。因尔还家。妻子罔知其由。明旦入谢。崔惊曰。尔有何幻术能致。军将云。素无幻术。自少读金刚经。日三遍。昨日诵经。所以过期。崔问记得斩时否。云。初领到戟门外。便如沉醉。都不记斩时。崔又问所读经何在。云。在家鏁函子内。及取到。鏁如故。毁鏁。见经已为两断。崔大惊自悔。慰安军将。仍赐衣一袭。命写金刚经一百卷供养。今兖州延寿寺门外。盖军将衙门就法并斩断经之像。至今尚存。出报应记
杨复恭弟
唐内臣姓杨。忘其名。复恭之弟也。陷秦宗权、鹿晏洪、刘巨容贼内。二十余年。但读金刚经。虽在城中。未尝废。会宗权男为襄阳节度使。杨为监军使。杨因人心危惧。遂诱麾下将赵德言攻杀宗权男。发表举德言为节度使。由是军府稍定。民复旧业矣。杨于课诵之功。益加精励。尝就牙门外柳树下。焚香课诵之次。歘有金字金刚经一卷。自空中飞下。杨拜捧而立。震骇心目。得非信受精虔。获此善报也。故陷于贼党二十年间。终能枭巨盗。立殊勋。克保福禄者。盖佛之冥祐也。出报应记
蔡州行者
唐宋汶牧黄州日。秦宗权阻命作乱。将欲大掠四境。蔡州有念金刚经行者。郡人咸敬之。宗权差为细作。令入黄州探事。行者至黄州。未逾旬。为人告败。宋汶大怒。令于军门集众决杀。忽报有加官使到。将校等上言。方闻喜庆。不欲遽行杀戮。由是但令禁锢。逾月。使臣不到。又命行刑。出狴牢次。报使入境。复且停止。使已发。引出就刑。值大将入衙。见之。遽白于宋曰。黄州士马精彊。城垒严峻。何惧奸贼窥觇。细作本非恶党。受制于人。将军曲贷性命。足示宽恕。汶然之。命髠发负钳。缘化财物。造开元新寺。寺宇将就之一夜。梦八金刚告曰。负钳僧苦行如此。缔构既终。盍释其钳。以旌善类。汶觉大异之。遂令释钳。待以殊礼。自后一州悉呼为金刚和尚。出报应记
贩海客
唐有一富商。恒诵金刚经。每以经卷自随。尝贾贩外国。夕宿于海岛。众商利其财。共杀之。盛以大笼。加巨石。并经沉于海。平明。众商船发。而夜来所治之岛。乃是僧院。其院僧每夕。则闻人念金刚经声。深在海底。僧大异之。因命善泅者沉于水访之。见一老人在笼中读经。乃牵挽而上。僧问其故。云。被杀。沉于海。不知是笼中。忽觉身处宫殿。常有人送饮食。安乐自在也。众僧闻之。悉普加赞叹。盖金刚经之灵验。遂投僧削发。出家于岛院。出报应记
太平广记卷第一百九
报应八法华经
沙门静生
西晋蜀郡沙门静生。出家以苦行致称。为蜀三贤寺主。诵法华经。每诵经时。常感虎来蹲前听。诵讫乃去。又恒见左右有四人为侍。年虽衰老。而精勤弥励。遂终其业云。出法苑珠林
释昙邃
晋有释昙邃。未详何许人。少出家。止河阴白马寺。蔬食布衣。诵法华经。又释达经旨。亦为人解说。常于夜中。忽闻扣户云。欲请法师九旬说法。邃不许。固请。乃赴之。而犹是睡中。觉己身已在白马岛神祠中。并一弟子。日日密往。余无知者。后寺僧经祠前过。见有两高座。邃在北。弟子在南。如有讲说声。又闻有奇香之气。于是道俗共传神异。至夏竟。竟原作觉。据明钞本改。神送白马一疋。白羊五头。绢九十疋。呪愿毕。于是遂绝。出法苑珠林
释慧庆
宋释慧庆。广陵人。出家止庐山寺。学通经律。清洁有戒行。诵法华经十地思益维摩。每夜吟诵。常闻空中有弹指赞叹之声。曾于大雷遇风涛。船将覆没。庆惟诵经不辍。觉船在浪中。如有人牵之。倐忽至岸。于是笃励。弥复精勤矣。出法苑珠林
费氏
宋罗玙妻费氏者。宁蜀人。父悦为宁州刺史。费少而敬信。诵法华经数年。勤至不倦。后得病。忽苦心痛。阖门惶惧。属纩待时。费心念。我诵经勤苦。宜有善祐。庶不遂致死也。既而睡卧。食顷而寤。乃梦见佛于窗中援手。以摩其心。应时都愈。一堂男女婢仆。悉覩金光。亦闻香气。玙从妹于时省疾床前。亦具闻见。于是大兴信悟。虔戒至终。每以此端进化子姪焉。出述异记。法苑珠林九五作出冥祥记
赵泰
赵泰字文和。清河贝丘人。公府辟不就。精进典籍。乡党称名。年三十五。宋辨正论八注引宋作晋。太始五年七月十三日夜半。忽心痛而死。心上微煖。身体屈伸。停尸十日。气从咽喉如雷鸣。眼开。索水饮。饮讫便起。说初死时。有二人乘黄马。从兵二人。但言捉将去。二人扶两腋东行。不知几里。便见大城。如锡铁崔嵬。从城西门入。见官府舍。有二重黑门。数十梁瓦屋。男女当五六十。主吏著皂单衫。将泰名在第三十。须臾将入。府君西坐。断勘姓名。复将南入黑门。一人绛衣。坐大屋下。以次呼名前。问生时所行事。有何罪过。行功德。作何善行。言者各各不同。主者言。许汝等辞。恒遣六师督录使者。常在人间。疏记人所作善恶。以相检校。人死有三恶道。杀生祷祠最重。奉佛持五戒十善。慈心布施。生在福舍。安稳无为。泰答一无所为。上不犯恶。断问都竟。使为水官监作吏。将千余人。接沙著岸上。昼夜勤苦啼泣。悔言生时不作善。今堕在此处。后转水官都督。总知诸狱事。给马。东到地狱按行。复到泥犂地狱。男子六千人。有火树。纵广五十余步。高千丈。四边皆有劒。树上然火。其下十十五五。堕火剑上。贯其身体。云。此人呪诅骂詈。夺人财物。假伤良善。泰见父母及一弟。在此狱中涕泣。见二人赍文书来。敕狱吏。言有三人。其家事佛。为有寺中悬幡盖烧香。转法华经呪愿。救解生时罪过。出就福舍。已见自然衣服。往诣一门。云开光大舍。有三重黑门。皆白壁赤柱。此三人即入门。见大殿。珍宝耀日。堂前有二狮子并伏。负负原作象。据明钞本改。一金玉床。云名狮子之座。见一大人。身可长丈余。姿颜金色。项有日光。坐此床上。沙门立侍甚众。四坐名真人菩萨。见泰山府君来作礼。泰问吏何人。吏曰。此名佛。天上天下度人之师。便闻佛言。今欲度此恶道中及诸地狱人皆令出。应时云有万九千人。一时得出。地狱即空。空原作时。据明钞本改。见呼十人。当上生天。有车马迎之。升虚空而去。复见一城。云。纵广二百余里。名为受变形城。云。生来不闻道法。而地狱考治已毕者。当于此城。受更变报。入北门。见数千百土屋。中央有大瓦屋。广五十余步。下有五百余吏。对录人名。作善恶事状。受是变身形之路。从其所趋去。杀者云当作蜉蝣虫。朝生夕死。若为人。常短命。偷盗者作猪羊身。屠肉偿人。淫逸者作鹄鹜蛇身。恶舌者作鸱䳡鸺鹠。恶声。人闻皆呪令死。抵债者为驴马牛鱼鳖之属。大屋下有地房北向。一户南向。呼从北户。又出南户者。皆变身形作鸟兽。又见一城。纵广百里。其瓦屋安居快乐。云。生时不作恶。亦不为善。当在鬼趣千岁。得出为人。又见一城。广有五千余步。名为地中。罚谪者。不堪苦痛。辨正论八注不堪苦痛下有归家索代家为解谪皆在此城中十三字。男女五六万。皆裸形无服。饥困相扶。见泰叩头啼哭。泰按行毕还。主者问地狱如法否。卿无罪。故相挽为水官都督。不尔。与狱中人无异。泰问人生何以为乐。主者言。唯奉佛弟子。精进不犯禁戒为乐耳。又问未奉佛时。罪过山积。今奉佛法。其过得除否。曰。皆除。主者又召都录使者。问赵泰何故死来。使开縢检年纪之籍。云。有算三十年。横为恶鬼所取。今遣还家。由是大小发意奉佛。为祖及弟。悬旛葢。诵法华经作福也。出幽冥录
释慧进
前齐永明中。杨都高座寺释慧进者。少雄勇游侠。年四十。忽悟非常。因出家。蔬食布衣。誓诵法华。用心劳苦。执卷便病。乃发愿造百部以悔先障。始聚得一千六百文。贼来索物。进示经钱。贼慙而退。尔后遂成百部。故病亦愈。诵经既广。情愿又满。廻此诵业。愿生安养。闻空中告曰。法愿已足。必得往生。无病而卒。八十余矣。出祥异记。明钞本作出冥异记。按见冥祥记
沙门法尚
齐武帝时。东山人握握疑是掘。土见一物。状如两唇。其中舌。鲜红赤色。以事奏闻。帝问道俗。沙门法尚曰。此持法华者亡相不坏也。诵满千遍。其验征矣。乃集持法华者。围绕诵经。才发声。其唇舌一时鼓动。见者毛竖。以事奏闻。诏石函缄之。出梁高僧传。法苑珠林三五、八五两引俱作出旌异记。此北齐事。不当见梁高僧传
释弘明
齐释弘明。会稽山阴人也。少出家。贞苦有戒节。止山阴云门寺。诵法华。习禅定。精勤礼忏。六时不辍。每旦则水瓶自满实。感诸天童子。以为给使也。每明坐禅。虎常伏于室内。出法苑珠林
释志湛
后魏末。齐州释志湛者。住太山北邃谷中衔草寺。省事少言。人鸟不乱。恒诵法华。将终时。神僧宝志谓梁武帝曰。北方衔草寺须陁洹圣僧。今日灭度。湛之亡也。无恼而化。两手各舒一指。有梵僧云。斯初果人也。还葬山中。后发看之。唯舌如故。众为立塔表焉。出法苑珠林
五侯寺僧
后魏范阳五侯寺僧。失其名。诵法华为常业。初死。权殓隄下。后改葬。骸骨并枯。唯舌不坏。雍州有僧诵法华。隐白鹿山。感一童子供给。及死。置尸岩下。余骸并枯。唯舌不朽。出法苑珠林
释智聪
唐润州摄山栖霞寺释智聪。尝住扬州安乐寺。大业之乱。思归无计。隐江荻中。诵法华经。七日不食。恒有虎遶之。聪曰。吾命须臾。卿须可食。虎忽发言曰。造天立地。无有此理。理原作礼。据明钞本改。忽有一老翁。榜舟而至。翁曰。师欲渡江至栖霞寺。可即上船。四虎一时泪流。聪曰。尔与我有缘耶。于是挟四虎利涉。既达南岸。船及老人。不知所在。聪领四虎往栖霞舍利塔西。经行坐禅。众徒八十。咸不出院。若有所事。一虎入寺鸣号。以为恒式。聪至贞观中迁化。年九十九矣。出唐高僧传
昙韵禅师
唐昙韵禅师。定州人。隋末丧乱。隐于离石北山。常诵法华。欲写其经。无人同志。如此积年。忽有书生来诣之。仍以写经为请。禅师大欢喜。清旦食讫。澡浴。著净衣。入净室。受八戒。口含旃檀。烧香悬幡。寂然抄写。至暮方出。明复如初。曾不告倦。及缮写毕。乃至装褫。一如正法。书生告去。送至门。忽失所在。禅师持诵。曾无暂废。后遭胡贼。仓卒逃避。方箱盛其经。置高岩上。经年贼败。乃寻经。于岩下获之。巾箱糜烂。应手灰灭。拨朽见经。如旧鲜好。出法苑珠林
李山龙
唐李山龙。冯翊人。左监门校尉。武德中。暴亡而心不冷。家人未忍殡殓。至七日而苏。自说云。当死时。见被收录。至一官署。甚广大。庭前有数千囚人。枷鏁杻械。皆北面立。吏将山龙至庭。厅上大官坐高床。侍卫如王者。寻呼山龙至阶。王问汝平生作何福业。山龙对曰。乡人每设斋。恒请施物助之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经。日两卷。王曰。大善。可升阶来。北间有高座。王曰。可升座诵经。王即起立。山龙坐讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师下。山龙复立阶下。顾庭前囚。已尽去矣。王曰。君诵经之福。非唯自利。众因闻经。皆已获免。岂不善哉。今放君还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即引东行百余步。见一铁城。甚广大。城旁多小窗。见诸男女。从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问之。吏曰。此是大地狱。中有分隔。罪计各随本业。赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出院。见有大镬。火猛汤沸。旁有二人坐卧。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中诸罪人。皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若不尔。恐他官不知。更复追录。山龙即谒王请抄。王书一行字付吏。曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。各厅事侍卫亦如此。吏皆请其官署。各书一行讫。付山龙。出门。有三人谓之曰。王放君去。各希多少见遗。吏谓山龙曰。彼三人者。是前收录使人。一人以赤绳缚君者。一人以棒击君头者。一人以袋吸君气者。今见君还。故来求乞。山龙惶惧谢曰。愚不识公。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。于水边古树下烧之。山龙诺。吏送归家。见亲眷哀哭。经营殡具。山龙至尸旁即苏。曰。以纸钱束帛并酒食。自于水边烧之。忽见三人来谢曰。媿君不失信。重相赠遗。言毕不见。出冥报记
苏长
苏长。武德中。为巴州刺史。赴任。至嘉陵江。风浪覆舟。溺其家六十余人。唯一妾常读法华经。水入船中。妾头戴经函。誓与俱溺。随波泛滥。顷之著岸。逐经函而出。开视其经。了无湿污。独存其命。出法苑珠林
尼法信
唐武德时。河东有练行尼法信。常读法华经。访工书者一人。数倍酬直。特为净室。令写此经。一起一浴。然香更衣。仍于写经之室。凿壁通。加一竹筒。令写经人每欲出息。径含竹筒。吐气壁外。写经七卷。八年乃毕。供养殷重。尽其恭敬。龙门僧法端尝集大众讲法华经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辞不许。法端责让之。尼不得已。乃自送付。法端等开读。唯见黄纸。了无文字。更开余卷。悉皆如此。法端等惭惧。即送还尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴顶戴。遶佛行道。七日夜不暂休息。既而开视。文字如初。故知抄写深加洁净。比来无验。只为不勤敬也。出冥报记
李氏
唐冀州封丘县。有老母姓李。年七十。无子孤老。唯有奴婢两人。家原无家字。据法苑珠林九四引补。镇沽酒。添灰少量。分毫经纪。贞观年中。因病死。经两日。凶器已具。但以心上少温。及苏说云。初有两人。并著赤衣。门前召出。云有上符遣追。便即随去。行至一城。有若州郭。引到侧院。见一官人。衣冠大袖。凭案而坐。左右甚多。阶下大有著枷锁人。防守如生。官府者遣问老母。何因行滥沽酒。多取他物。拟作法华经。已向十年。何为不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。经已付钱一千文与隐师。即遣追婢。须臾婢至。即笞四十放还。遣问隐师。报云是实。乃语老母云。放汝七日去。经了当来。得生善处。遂尔得活。勘校老母初死之时。婢得恶逆。久而始苏。腹皆青肿。盖是四十杖迹。隐禅师者。本是客僧。配寺顿丘。年向六七十。自从出家。即头陀乞食。常一食斋。未尝暂辍。远近大德。并皆敬慕。老母病死之夜。隐师梦有赤衣人来问。梦中答云。造经是实。老母乃屈乡闾眷属及隐禅师行道。顾诸原本空一格。据明钞本补诸字。经生。众手写经了。正当七日。还见往者二人来前。母曰。使人已来。并皆好住。声绝即死。隐师见存。道俗钦敬。出冥祥记
彻师
唐绛州南孤山隐泉寺沙门彻禅师。曾行。遇癞人在穴中。彻师引出山中。为凿穴给食。念诵法华经。素不识字。加又顽鄙。句句授之。终不辞倦。诵经向半。梦有教者。后稍聪悟。已得五六卷。疮渐觉愈。一部了。须眉平复。容色如故。经云。病之良药。斯言验矣。出冥报拾遗
悟真寺僧
唐贞观中。有王顺山悟真寺僧。夜如蓝溪。忽闻有诵法华经者。其声纤远。时星月廻临。四望数十里。阒然无覩。其僧惨然有惧。及至寺。且白其事于群僧。明夕。俱于蓝溪听之。乃闻经声自地中发。于是以标表其所。明日穷表下。得一颅骨。在积壤中。其骨槁然。独唇吻与舌。鲜而且润。遂持归寺。乃以石函置于千佛殿西轩下。自是每夕。常有诵法华经声在石函中。长安士女。观者千数。后新罗僧客于寺。仅岁余。一日寺僧尽下山。独新罗僧在。遂窃石函而去。寺僧迹其往。已归海东矣。时开元末年也。出宣室志
释道俗
唐释道俗者。不测所由。止醴泉山原。诵法华经为业。乃至遍数千。贞观中。因疾将终。告友人慧廓禅师曰。此虽诵经。意望有验。吾死之后。当以十年为限。试发视之。若舌朽灭。知诵无功。若舌如初。为起一塔。庶生俗信。言讫而终。至十一年。依言发之。身肉都尽。唯舌不朽。一县士女。咸共赞叹。乃函盛舌本。起塔于甘谷岸上。出法苑珠林
史阿誓
唐郊南福水之阴有史村。史阿誓者。诵法华经。职充令史。往还步涉。未尝乘骑。以依经云。哀愍一切故也。病终本邑。香气充村。道俗惊怪。而莫测其缘。终后十年。其妻死。乃发冢合葬。见其舌根。如本生肉。斯诚转诵法华之灵验也。出法苑珠林
石壁寺僧
唐并州石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观末。有鹆巢其房楹上。哺养二鶵。法师每有余食。恒就巢哺之。鹆鶵后虽渐长。羽翼未成。因学飞。俱坠地死。僧收瘗之。经旬后。僧夜梦二小儿曰。某等为先有小罪。遂受鹆身。比来日闻法师诵法华。既闻妙法。得受人身。儿等今于此寺侧十余里某村姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期往视之。见此家妇。果同时诞育二子。因为作满月。僧呼为鹆儿。并应之曰。唯。出冥报拾遗
太平广记卷第一百一十
报应九观音经
窦傅
晋窦傅者。河内人。永和中。并州刺史高昌、冀州刺史吕护各权部曲。相与不和。傅为昌所用。作官长。护遣骑抄击。为所俘执。同伴六七人。共系一狱。锁械甚严。克日当杀之。沙门支遁山时在护营中。先与傅相识。闻其执厄。厄原作尼。据明钞本、许本改。山至狱所候视之。隔户共语。傅谓山曰。今困厄。命在漏刻。何方得相救。山曰。若能至心归请。必有感应。傅先亦颇闻观世音。及得山语。遂专心属念。昼夜三日。至诚自归。观其鏁械。如觉缓解。有异于常。聊试推荡。摧然离体。傅乃复致心曰。今蒙哀祐。已令桎梏自解。而同伴尚多。无心独去。观世音神力普济。当令俱免。言毕。复牵挽余人。皆以次解落。若有割剔之者。遂开户走出。于警徼之间。莫有觉者。便逾城迳去。行四五里。天明。不敢复进。共逃隐一林中。须臾。护觉失囚。人马络绎。四出寻捕。焚草践林。无不徧至。唯傅所隐一亩许地。终无至者。遂得免还。乡里敬信异常。咸信奉佛法。遁山后过江。为谢居士敷具说其事焉。出真传拾遗。明钞本作出冥祥记
周珰
晋周珰。会稽剡人也。家世奉法。珰年十六。便蔬食诵经。正月长斋竟。延僧设八关斋。及请其师竺佛密、支法阶。佛密令持小品。斋转读。三日僧赴斋。忘持小品。至中食毕。欲读经。方忆。甚惆怅。珰家在坂怡村。去寺三十里。无人遣取。至人定烧香毕。本家恨不得经。密益踧踖。有顷。闻叩门者。言送小品经。珰愕然心喜。开门。见一年少。著单衣裌。先所不识。又非时人。疑其神异。便长跪受经。要使前坐。年少不肯进。曰。斯夜当来听经。比出不复见。香气满宅。既而视之。乃是密经也。道俗惊喜。密经先在厨中。缄钥甚谨。还视其钥。俨然如故。于是村中十余家。咸皆奉佛。珰遂出家。字昙嶷。讽诵众经二十万言。出冥祥记
竺法义
晋兴宁中。沙门竺法义。山居好善。住在始宁保山。后得病积时。攻治备至。而了不损。日就绵笃。遂不复自治。唯归诚观世音。如此数日。昼眠。梦见一道人来候其病。因为治之。刳出肠胃。湔洗脏腑。见有结聚不净物甚多。洗濯毕。还纳之。语义曰。汝病已除。梦觉。众患豁然。寻得复常业。故其经云。或现沙门梵志之象。意者义公梦其是乎。义以太原七年亡。宋尚书令傅亮撰其事迹。亮自云。其先君与义游。义每说其事。辄凛然增肃焉。出述异记。法苑珠林十七、九五两引作出冥祥记
王珉妻
晋瑯琊王珉。其妻无子。尝祈观世音云乞儿。珉后路行。逢一胡僧。意甚悦之。僧曰。我死。当为君作子。少时道人果亡。而珉妻有孕。及生能语。即解西域十六国梵音。大聪明。有器度。即晋尚书王洪明身也。故小名阿练。叙前生时。事事有验。出辨正论
竺长舒
晋有竺长舒者。本天竺人。专心诵观音经为业。后居吴中。於邑内遭火。屋宇连栋。甍簷相继。火至火至二字原本无。据明钞本补。皆焚。长舒家正住下风。分意烧毁。一心念观世音。欲至舒家。风廻火灭。合县惊异之。时有恶少年。讶其灵应。到后夜风急。少年以火投屋。四投皆灭。少年嗟感。至明。乃叩头首过。舒云。我无神力。常以诵观音为业。每有事。恒得脱免。出辨正论
潘道秀
潘道秀。吴郡人。年二十余。尝随军北征。既而军小失利。秀窜逸被掠。经数处作奴。俘虏异域。欲归无因。少信佛法。恒至心念观世音。每梦寐。辄见像。后既南奔。迷不知道。于穷山中。忽覩真形。如今行像。因作礼怡然。不觉安行。乃得还路。遂归本土。后精进弥笃。出冥祥记
栾荀
晋栾荀。不知何许人也。少奉法。尝作富平令。先从征卢循。值小失利。船舫遭火垂尽。贼亦交逼。正在中江。风浪骇目。荀恐怖分尽。尤念观世音。俄见江中有一人。挺然孤立。腰与水齐。荀心知念经有感。便投水就之。体既浮涌。脚似履地。俄而天军遣船迎接败者。于是遂得济。出冥祥记
张崇
晋张崇者。京兆杜陵人也。年少奉法。太元中。苻坚既败。长安百姓千有余家。南走归晋。为镇戎所拘。谓为游寇。崇与同等五人。手足杻械置坑中。埋筑筑原作禁。据明钞本改。至腰。各相去二十步。明日将驰马射之。崇虑望穷尽。唯洁心念观世音。夜中械忽自破。因得脱走。路经一寺。乃复称观世音名。至心礼拜。以一石置前。发誓愿云。今欲过江东。诉辞晋帝。理此冤魂。救其妻息。心愿获果。此石当分为二。崇拜。石即破焉。崇至京师。发白虎樽。具列冤状。帝乃加宥。已为人所畧卖者。皆赎为编户。智生道人目所亲见其事者。出法苑珠林
释开达
晋沙门释开达。隆安二年。登陇采甘草。为羗所执。时年大饥。羗胡相噉。乃置达栅中。将食之。先在栅中十有余人。羗日夕烹葅。唯达尚存。自达被执。便潜诵观世音经。不懈于心。及明日。当见噉。其晨始曙。忽有大虎。遥逼群羗。奋怒号吼。羗各骇怖迸走。虎乃前噬栅木。得成小缺。可容人过。已而徐去。达初见虎噬栅。谓必见害。栅既穿不入。心疑其异。谓是观世音力。计诸羗未及。便即穿栅逃走。夜行昼伏。遂得免脱。出法苑珠林
竺法纯
晋沙门竺法纯。山阴显义寺主也。元兴中。起寺买材。路经湖道。材主是妇人。与同船俱行。既入湖。日暮暴风。波浪如山。船小水入。又与妇人俱行。命在瞬息。乃一心诵观世音经。时既入夜。行旅已绝。俄有大船流至。纯即乘度之。而此小船应时沦没。大舟随波鼓荡。俄得达岸也。出法苑珠林
释道泰
晋沙门释道泰。常山衡唐精舍僧。义熙中。尝梦人云。君命当终六七。泰年至四十二。遇笃疾。虑必不济。悉以衣钵之资。厚为福施。又归诚念诵观世音。昼夜四日。勤心不替。时所坐床前垂帷。忽于帷下见人跨户而入。足趺金色。光明照屋。泰乃搴帷遽视。奄然而灭。惊欣交萃。因大流汗。胸体即轻。所患平差。出法苑珠林
郭宣
晋义熙十一年。太原郭宣、蜀郡文处茂、先与梁州刺史杨收敬为友。收敬有罪下狱。宣与处茂同被桎梏。念观世音。十日后。夜梦一菩萨慰谕之。告以大命无忧。俄而锁械自脱。及晓还著。如是复解。二人遂发愿。若得免罪。各出钱十万上明西寺作功德。少日俱免。宣依愿送钱向寺。处茂违誓不送。及卢循擧兵。茂于香浦为流矢所中。未死之间曰。我有大罪。语讫而死。出辨正论
吕竦
晋吕竦字茂高。兖州人也。寓居始丰县。其南溪。流急岸峭。廻曲如萦。又多大石。白日行者。尤怀危惧。竦自说。其父甞行溪中。去家十余里。日向暮。大风雨。晦暝如漆。不复知东西。自分覆溺。唯归心观世音。且诵且念。须臾。有火光来岸。如人捉炬者。照见溪中了了。迳得归家。火常在前后。去船十余步。竦后与郗嘉宾周旋。郗所传说。出法苑珠林
徐荣
晋有徐荣者。瑯琊人也。尝至东阳还。经定山。舟人不惯。误堕洄洑中。垂欲沉没。荣无复计。唯至心呼观世音名。须臾间。如有数十人齐力引舡者。踊出洄洑中。沿江而下。日已暮。天大昏暗。风雨甚驶。不知所向。而涌浪转盛。荣诵经不辍。忽望见山头有火焰赫奕。廻舟趋之。迳得达岸。既至。即不复见。明旦。问浦中人。昨夜山上是何火。众愕然曰。风雨如此。岂有火耶。乃知佛力冥祐矣。荣后为会稽府督护。谢敷尝闻荣说。时与荣同船者沙门支道蕴。谨笃士也。亦具其事。为傅亮言之。与荣所说同。出法苑珠林
刘度
刘度。平原聊城人也。乡里千余家。并奉大法。造立形像。供养僧尼。值虏主木末时。此县常有逋逃。末大怒。欲尽灭一城。众皆凶惧。分必殄尽。度乃洁诚率众。归命观世音。顷之。末见物从空下。绕其屋柱。惊视。乃观世音经。末大欢喜。因省刑戮。于是此城即得免害。出冥祥记
南宫子敖
南宫子敖。始平人也。戍新平城。为狒狒虏儿长乐公所破。合城数千人皆被诛害。子敖虽分必死。而犹至心念观世音。既而次至子敖。群刃交下。或高或僻。持刀之人忽疲懈。四支不随。尔时长乐公亲自临刑。惊问之。子敖聊尔答云。能作马鞍。乃令原释。子敖亦不知所以作此言时。后遂得遁逸。乃造一观音小像。贮以香函。行则顶戴。出冥祥记
徐义
苻秦徐义。高陆人。为尚书。少奉佛法。时兵革蜂起。贼获义。将加害。乃埋其两足。编发于树。至夜。义专念观世音。有顷。忽梦人谓之曰。今事亟矣。何暇眠乎。义便惊起。见防守者。并疲而寝。乃试自奋动。手发既解。足亦得脱。而遁百余步。隐草中。便闻追者交驰。秉炬无见者。迨明贼散。义归投邺寺。遂得免焉。出冥祥记
毕览
苻秦毕览。东平人。少奉法。随慕容垂北征。没虏。单马逃窜。虏骑追将及。览至心诵念观世音。既得免脱。入山。迷惑失道。又专心持念。中夜见一道人。法服持锡。示以途径。安然至家。出冥祥记
释法智
沙门释法智。为白衣时。尝独行至大泽中。忽遇猛火。四方俱起。走路已绝。便至心礼诵观世音。俄而火过。一泽之草。无有遗茎者。唯法智所容身处不烧。始乃敬奉大法。后为姚兴将。从征索虏。军退失马。落在围里。乃隐沟边丛棘中。得蔽头。复念观世音。心甚勤至。隔沟人遥唤后军。指令杀之。而军过搜覔。輙无见者。遂得免。后迳出家。出冥祥记
孙道德
宋孙道德。益州人也。奉道祭酒。年过五十。未有子息。居近精舍。景平中。沙门谓道德曰。必愿有儿。当至心礼诵观世音经。此可冀也。德遂罢不事道。丹心投诚。归诵观世音。少日之中。而有梦应。妇即有孕。产男。出冥祥记
张兴
宋张兴。新兴人。颇信佛法。常从沙门僧融、昙翼时受八戒。元嘉初。兴尝为劫贼所引。逃避。妻系狱。掠笞积日。时县失火。出囚路侧。会融翼同行。偶经囚边。妻惊呼。阇梨何不赐救。融曰。贫道力弱。不能救如何。唯宜劝念观世音。庶获免耳。妻便昼夜祈念。经十日许。夜梦一沙门以足蹑之曰。咄咄。可起。妻即惊起。钳锁桎梏俱解。然闭户警防。无由得出。虑有觉者。乃却自械。又梦向者沙门曰。户已开矣。妻觉而驰出。守备俱寝。安步而逸。暗行数里。卒值一人。妻惧躃地。已而相讯。乃其夫也。相见悲喜。夜投僧翼。翼匿之。获免焉。出冥祥记
昙无竭
宋元嘉初。有黄龙沙门昙无竭者。诵观世音经。净修苦行。与徒属二十五人。往寻佛国。备经艰险。既达天竺舍卫。路逢山象一群。竭赉经诵念。称名归命。有狮子从林中出。象惊奔走。后有野牛一群。鸣吼而来。将欲加害。竭又如初归命。有大鹫飞来。牛便惊散。遂得免。出法苑珠林
车母
车母者。遭宋庐陵王青泥之难。为虏所得。在贼营中。其母先来奉佛。即燃七灯于佛前。夜精心念观世音。愿子得脱。如是经年。其子忽叛还。七日七夜独行。自南走。常值天阴。不知东西。遥见有七段火光。望火而走。似村欲投。终不可至。如是七夕。不觉到家。见其母犹在佛前伏地。又见七灯。囚乃发悟。母子共谈。知是佛力。自后恳祷。专行慈悲。出宣验记
释昙颕
宋长干寺有释昙颕。会稽人。少出家。谨于戒行。诵经十余万言。止长干寺。善巧宣唱。天然独绝。颕常患癣疾。积治不除。房内恒供养一观世音像。晨夕礼拜。求差此疾。异时。忽见一虵。缘壁上屋。须臾。有一鼠子。从屋坠地。涎液沐身。状如已死。颕候以活。即取竹刮除涎液。又闻虵所吞鼠。能疗疮疾。即取涎以傅癣上。所傅既遍。鼠亦还活。信宿之间。疮疾顿尽。方悟虵之与鼠。皆是祈请所致。于是君王所重。名播遐迩。后卒所住。年八十一。出高僧传
邢怀明
宋邢怀明。河间人。为大将军参军。尝随南郡太守朱循之北伐。同见陷没。伺候间隙。俱遁南归。夜行昼伏。三日。犹惧追捕。乃遣人前觇虏候。数日不还。一夕。将雨阴暗。所遣人将晓忽至。乃惊曰。向遥见火光甚明。故来投之。那得至而反暗。循等惊愕。怀明先奉法。自出征。恒顶戴观世音经。诵读不废。夕亦暗诵。咸疑是经神力。遂得脱免。居于京师。忽有沙门诣怀明云。贫道见此巷中及君家有血气。宜移避。语毕去。怀明追而目之。出门便不见。意甚恶之。经二旬。隣人张景秀。伤父及杀妻。怀明以为血气之征。庶得无事。时与刘斌、刘敬文同在一巷。其年竝以刘湛之党。被诛夷。出法苑珠林
王球
宋王球字叔达。太原人。为涪陵太守。以元嘉元年。于郡失守。系在刑狱。防锁坚固。球先精进。用心尤至。狱中百余人。并多饥饿。球每食。皆分施之。日自持斋。至心念观世音。夜梦升高座。见一沙门。以一卷经与之。题名光明按行品。并诸菩萨名。球得而披读。忘第一菩萨名。第二观音。第三大势至。又见一车轮。沙门曰。此五道门也。既觉。锁皆断脱。球心知神力。弥增专志。因自钉治其锁。经三日而被原宥。出法苑珠林
太平广记卷第一百一十一
报应十观音经
竺惠庆
宋沙门竺惠庆。广陵人也。经行修明。元嘉十二年。荆扬大水。惠庆将入庐山。船至江而暴风忽起。同旅已得依浦。唯惠庆舫飘飏中江。风疾浪涌。唯待沦覆。惠庆正心端意。诵观世音经。洲际之人。望见其舫。迎飙截流。如有数十人牵挽之者。迳到其岸。一舫全济。出法苑珠林
卞悦之
宋居士卞悦之。济阴人也。作朝请。居在潮沟。行年五十。未有子息。妇为取妾。复积载不孕。将祈求继嗣。发愿诵观音经千遍。其数垂竟。妾即有娠。遂生一男。时即元嘉十四年也。出冥祥记
张畅
宋张畅。常奉持观音。南谯之搆逆也。畅不从。王欲害之。夜梦观世音曰。汝不可杀畅。遂不敢害。及王败。畅系狱。诵观世音经千遍。鏁寸寸断。狱司易之复断。吏白曰吏白曰明钞本作少日。释之。出谈薮
王玄谟
宋太原王玄谟。爽迈不群。北征失律。军法当死。梦人谓之曰。汝诵观世音千遍。可得免祸。谟曰。命悬旦夕。千遍何可得。乃授云。观世音。南无佛。与佛有因。与佛有缘。佛法相缘。常乐我情。朝念观世音。暮念观世音。念念从心起。念佛不离心。既而诵满千遍。将就戮。将军沈庆之谏。遂免。历位尚书金紫豫州刺史。原阙出处。明钞本作出谈薮
释道冏
姚秦沙门释道冏。弘始十八年。师道懿遣至河南霍山采钟乳。与同道道朗等四人共行。持炬深穴。入且三里。遇一深流。横木而过。冏最先济。后辈坠水而死。时火又灭。冥然昏暗。冏生念已尽。恸哭而已。犹固一心呼观世音。誓愿若蒙出路。供百人会。表报威神。经一宿而见小光烱然。状若萤火。倐忽之间。穴中尽明。于是见路。得出岩下。由此信悟弥深。屡覩灵异。元嘉十九年。临川王作镇广陵。请冏供养。其年九月。于西斋中作十日观世音斋。已得九日。夜四更尽。众僧皆眠。冏起礼拜谢。欲坐禅。忽见四壁有无数沙门。悉半身出见。一佛螺髻。分明了了。有一长人。著平上帻。布袴褶。手把长刀。貌极雄异。捻香授道冏。道冏时不肯受。壁中沙门语云。冏公可为受香。以覆护主人。俄而霍然。无所复见。当此之时。都不见众会诸僧。唯覩置释迦文行像而已。出法苑珠林
伏万寿
伏万寿。平昌人。宋元嘉十九年在广陵为卫府参军。乞假返州。四更初。涉江。长波安流。至中而风起如箭。时又夜。莫知所向。万寿先奉法。唯一心归命观世音。念无间。倐尔与船中数人。同覩北岸有光。状如村火。喜曰。此必是阳火也。廻船趋之。未旦而至。问彼人。皆云。昨夜无燃火者。于是方悟神力焉。出法苑珠林
彭子乔
宋彭子乔者。益阳县人也。任本郡主簿。事太守沈文龙。建元元年。以罪被系。子乔少年尝出家。还俗后。常诵观世音经。时文龙盛怒。防械稍急。必欲杀之。子乔忧惧。无复余计。唯至诚诵经。至百余遍。疲而昼寝。同系者有十许人。亦俱睡。有湘西县吏杜道荣。亦系在狱。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有双白鹤集子乔屏风上。有顷。一鹤下至子乔边。时复觉如美丽人。道荣起。见子乔双械脱在脚外。而械痕犹在焉。道荣惊视。子乔亦寤。共视械咨嗟。问道荣曰。有所梦不。答曰。不梦。道荣以所见说之。子乔虽知必己。尚虑狱家疑其欲叛。乃取械著之。经四五日而蒙释放。出法苑珠林
释慧和
宋慧和沙门者。京师众造寺僧也。元法苑珠林二七引元作义。义嘉刘宋晋安王起兵时所建年号。见宋书邓琬传。嘉之难。和犹为白衣。属刘胡部下。胡常遣将士数十人作谍东。和亦预行。行至鹊渚。而值台军西上。谍众离散。各逃草泽。和得窜。下至新林。见野老衣服缕弊。和乃以貌整袴褶易其衣。提篮负担。若类田人。时诸游军捕此散谍。视和形色。疑而问之。和答对谬略。因被笞掠。登时见斩。和自散走。便恒诵念观世音经。至将斩时。祈恳弥至。既而军人挥刃屡跌。三举三折。并惊而释之。和于是出家。遂成精业。出法苑珠林
齐建安王
齐建安王患疮。念观音不息。夜梦见观音。手为傅药。明旦疮愈也。出感应传
毛德祖
荥阳人毛德祖。初投江南。偷道而过。道逢虏骑所追。伏在路侧蓬蒿。半身犹露。分意受死。合家念观世音。俄然云起雨注。得免死也。出辨正论
李儒俊
队主李儒俊镇虎牢。为魏虏所围。危急欲降。夜逾城出。见贼纵横并卧。儒俊乃一心念观世音。便过贼处。趋空泽。贼即随来。儒俊便入草。未及藏伏。贼掩至。儒俊惊恐。一心专念观音经。忽得马驰去。因此遂得脱。出辨正论
沈甲
吴郡人沈甲。被系处死。临刑市中日。诵观音名号。心口不息。刀刃自断。因而被放。一云。吴人陆晖系狱分死。乃令家人造观音像。冀得免死。临刑三刀。其刀皆折。官问之故。答云。恐是观音慈力。及看像项上。乃有三刀痕现。因奏获免。出宣验记
张达
张达有罪系狱。分当受死。乃专念观世音。鏁械自脱。因遂获免。终身斋戒。出张氏传
孙敬德
东魏孙敬德。天平中。定州募士。奉释教。尝造观音像。自加礼敬。后为刼贼所引。不胜拷楚。忽梦一沙门。令诵救生观世音千遍。执缚临刑。诵念数满。刀自折为三段。肤颈不伤。三易其刀。终折如故。所司以状奏闻。丞相高欢表请免死。及归。覩其家观音像。项有刃迹三。敕写其经布于世。今谓高王观世音经。自晋、宋、梁、陈、秦、赵国。观音、地藏、弥勒、弥陀。称名念诵。得救者不可胜纪。出冥祥记
高荀
荥阳高荀。年已五十。为杀人被收。鏁顿地牢。分意必死。同牢人云。努力共念观音。苟云。我罪至重。甘心受诬。何由可免。同禁劝之。因因原作日。据明钞本改。始发心。誓当舍恶行善。专念观音。不离造次。若得免脱。愿起五层浮图。舍身作奴。供养众僧。旬日用心。钳鏁自解。监司惊惧。语荀云。若佛神怜汝。斩应不死。临刑之日。举刀刃断。奏得原免。出宣验记
史隽
史隽有学识。奉道而慢佛。常语人云。佛是小神。不足事也。每见尊像。恒轻诮之。后因病脚挛。种种祈福。都无效验。其友人赵文谓曰。经道福中第一。可试造观音像。隽以病急。如言铸像。像成。梦观音。果得差。出宣验记
东山沙弥
随开皇初。有扬州僧。忘其本名。诵通涅槃。自矜为业。岐州东山下村中沙弥。诵观世音经。二俱暴死。同至阎罗王所。乃处沙弥金高座。甚敬之。处涅槃僧银高座。敬心稍惰。僧情大恨。问沙弥住处。既苏。从南来至岐州。访得沙弥。具问所由。沙弥云。每诵观音。于别所衣净衣。烧名香呪愿。然后乃诵。斯法不怠。更无他术。谢曰。吾罪深矣。所诵涅槃。威仪不整。身口不净。于今验矣。出法苑珠林
徐善才
唐武德中。醴泉县人徐善才。常修斋戒。诵观世音经。逾千遍。曾往京城延兴寺。修营功德。及还家。道逢胡贼。贼所掠汉人千百。将向洪崖。次第杀之。善才知不免。唯至心念观音经。当杀之时。了不自觉。至初夜方悟。身在深涧树枝上。去岸三百余尺。以手摩项。觉微痛而无伤。渐下树。循涧南行。可五六十里。天渐晓。去贼已远。得官路。遂还家。琬法师尝说此事。出法苑珠林
杜智楷
杜智楷。曹州离狐人。少好释典。不仕不娶。被僧衣。隐居太山。以读诵为事。唐贞观二十一年。于山中还。忽患疾垂死。以袈裟覆体。昏然如梦。见老母原本无母字。据明钞本补。及美女十数屡来相扰。智楷端然不动。渐相逼斥。并云。舆智楷掷置北涧里。遂总近前。同执捉。有揽著袈裟者。忽齐声念佛。却后忏悔。请为造阿弥陀佛。诵观音菩萨三十余遍。少间。遂觉体上大汗。即愈。离狐今济阴也。出法苑珠林
张氏
陈玄范妻张氏。精心奉佛。恒愿自作一金像。终身供养。有愿莫从。专心日久。忽有观世音金像。连光五尺。现高座上。众叹其精感所致。出辩正论
许俨
唐龙朔麟德中。京师永兴坊许俨。取鱼为业。后患疾。冥然若死。身赤如火。痛似火炙。自云。但见火车来烧身。官府责取鱼多。遣生受罪。已经数日。乍生乍死。亲戚劝作功德。遂造观音像两躯。仍令合家不食酒肉。病遂差。出法苑珠林
僧道宪
唐圣善寺僧道宪。俗姓元氏。开元中。住持于江州大云寺。法侣称之。时刺史元某。欲画观世音七铺。以宪练行。委之勾当。宪令画工持斋洁己。诸彩色悉以乳头香代胶。备极清净。元深嘉之。事毕。往预宁斫排。造文殊堂。排成将还。忽然堕水。江流湍急。同侣求拯无由。宪堕水之际。便思念观世音。见水底有异光。久而视之。见所画七菩萨。立在左右。谓宪曰。尔但念南无菩萨。宪行李如昼。犹知在水底。惧未免死。乃思计云。念阿弥陀佛。又念阿弥佛。其七菩萨并来捧足。将至水上。衣服无所污染。与排相随。俱行四十余里。宪天宝初灭度。今江州大云寺七菩萨见在。兼画落水事云耳。出广异记
成珪
成珪者。唐天宝初。为长沙尉。部送河南桥木。始至扬州。累遭风水。遗失差众。扬州所司谓珪盗卖其木。拷掠行夫。不胜楚痛。妄云破用。扬州转帖潭府。时班景倩为潭府。严察之吏也。长沙府别将钱堂明钞本堂作唐。杨觐利其使。与景倩左右搆成。景倩使觐来收珪等。觐至扬州。以小枷枷珪。陆路递行。至宁江。方入船。乃以连鏁鏁枷。附于船梁。四面悉皆钉塞。唯开小孔。出入饭食等。珪意若至潭府必死。发扬州。便心念救苦观世音菩萨。恒一日一食。或时不食。但饮水清斋。经十余日。至滁口。夕暮之际。念诵恳至。其枷及鏁。忽然开解。形体萧然。无所累著。伺夜深。舟人尽卧。珪乃拆所钉。拔除出船背。至觐房上。呼曰。杨觐。汝如我何。觐初惊起。问何得至此。珪曰。当葬江鱼腹中。岂与汝辈成功耶。因决意赴水。初至潭底。须臾遇一浮木。中有竖枝。珪骑木抱。得至水面。中夜黑暗。四顾茫然。木既至潭底。又复浮出。珪意至心念观世音。乃漂然。忽尔翻转。随水中木而行。知已至岸。便芦中潜伏。又江边多猛兽。往来顾视。亦不相害。至明。投近村。村中为珪装束。送至滁州。州官寮叹美。为市驴马粮食等。珪便入京。于御史台申理。初杨觐既失珪。一时溃散。觐因此亦出家焉。出卓异记。明钞本作出广异记
王琦
唐王琦。太原人也。居荥阳。自童孺不茹荤血。大历初。为衢州司户。性好常持诵观音经。自少及长。数患重病。其于念诵。无不差愈。原本愈字下复念诵无不差愈六字。据明钞本删。念诵之时。必有异类谲诡之状。来相触恼。以琦心正不能干。初琦年九岁时。患病五六日。因不能言。忽闻门外一人呼名云。我来追汝。因便随去。行五十里许。至一府舍。舍中官长大惊云。何以误将此小儿来。即宜遣还。旁人云。凡召人来。不合放去。当合作使。方可去尔。官云。有狗合死。令琦取狗。诉幼小。不任独行。官令与使者同去。中路。使者授一丸与琦。状如毬子。令琦击狗家门。狗出。乃以掷之。狗吞丸立死。官云。使毕可还。后又遇病。忽觉四支内有八十二人。眉眼口鼻。各有所守。其在臂脚内者。往来攻其血肉。每至腕节之间。必有相冲击。病闷不可忍。琦问汝辈欲杀我耶。答云。为君理病。何杀之有。琦言。若理病。当致盛馔哺尔。鬼等大喜呌肉中。翌日为设食。食毕皆去。所病亦愈。琦先畜一净刀子。长尺余。每念诵即持之。及患天行。恒置刀床头。以自卫护。后疾甚。暗中乃力起。念观世音菩萨。暗忽如昼。见刀刃向上。有僧来。与琦偶坐。问琦此是何刀。琦云。是杀魔刀。僧遂奄灭。俄有铁锤空中下。击刀。累击二百余下。锤悉破碎。而刀不损。又见大铁鍱水罐可受二百余石。覆向下。有二大人执杵旁。问琦。君识此否。琦答云。不识。人云。此铁鍱狱也。琦云。正要此狱禁魔鬼。言毕并灭。又见床舁珍馔。可百床。从门而出。又见数百人。皆炫服。列在宅中。因见其亡父。手持一刀。怒云。无屋处汝。其人一时溃散。顷之疾愈。乾元中。在江陵。又疾笃。复至心念观音。遥见数百鬼。乘船而至。远来饥饿。就琦求食。遂令家人造食。施于庭中。群鬼列坐。琦口中有二鬼跃出。就坐食讫。初云未了。琦云。非要衣耶。鬼言正尔。乃令家人造纸衣数十对。又为绯绿等衫。庭中焚之。鬼著而散。疾亦寻愈。永泰中。又病笃。乃于灯下。澄心诵多心经。忽有一声如鸟飞。从坐处肉中寖淫向上。因尔口呿不得合。心念此必有魔相恼。乃益澄定。须臾如故。复见床前死尸胮胀。有虵大如瓮。兼诸鬼。多是先识死人。撩乱烁己。琦闭目。至心诵经二十四遍。寂然而灭。至三十九遍。懈而获寐。翌日复愈。又其妻李氏。曾遇疾疫疠。琦灯下至心为诵多心经。得四五句。忽见灯下有三人头。中间一头。是李氏近死之婢。便闻李氏口中作噫声。因自扶坐。李瞪目不能言。但以手指东西及上下。状如见物。琦令奴以长刀。随李所指斩之。久乃寤云。王三郎耶。盖以弟呼琦。琦问所指云何。李云。见窗中一人。鼻长数尺。复见床前二物。状如骆驼。又见屋上悉张朱帘幕。皆被奴刀斫获断破。一时消散。琦却诵经四十九遍。李氏寻愈也。出广异记
太平广记卷第一百一十二
报应十一崇经像
史世光
晋史世光。襄阳人。咸和八年。死于武昌。七日。沙门支法山转小品。疲而微卧。闻灵座上如有人声。史家有婢字张信。见世光在灵座。著衣具如平日。语信云。我本应堕狱中。支和尚为我转经。昙护、昙坚迎我上第七梵天快乐处矣。护、坚并是山之沙弥已亡者也。后支法山复往。为转大品。又来在座。世光生时。以二幡供养。时在寺中。乃呼张信持幡送我。信曰。诺。便绝死。将信持幡。俱西北飞上一青山。如琉璃色。到山顶。望见天门。世光乃自持幡。遣信令还。与一青香。如巴豆。曰。以上支和尚。信未还。便遥见世光直入天门。信复道而还。倐忽乃活。亦不复见手中香也。幡亦在故寺中。世光与信去时。其家有六岁儿见之。指语祖母曰。阿爷飞上天。婆为见否。世光后复与天人十余。俱还其家。徘徊而去。每来必见簪帢。去必露髻。信问之。答曰。天上有冠。不著此也。后乃著此也后乃著五字据法苑珠林五补。天冠与群天人鼓琴行歌。径上母堂。信问何用屡来。曰。我来。欲使汝辈知罪福也。亦兼娱乐阿母。琴音清妙。不类凡声。家人悉闻之。然其声如隔壁障。不得亲察也。唯信闻之独分明焉。有顷去。信自送。见世光入一黑门。寻即出来。谓信曰。舅在此日见搒挞。楚痛难胜。省视还也。舅坐犯杀罪。故受此报。可告舅母。会僧转经。当稍免脱。舅即轻轻字据明钞本补。车将军。出冥祥记
董吉
董吉。於潜人也。奉法三世。至吉尤精进。恒斋戒诵首楞严经。村中有病。辄请吉诵经。所救多愈。同县何晃亦奉法。卒得山毒之病困。困原作因。据明钞本改。晃兄惶遽。驰往请吉。董何二舍。相去六七十里。复隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡时。水尚未至。吉与期设中食后。比往而山水暴涨不复可涉。吉不能泅。迟廻叹息良久。吉既信直。必欲赴期。乃测然发心。自誓曰。吾救人苦急。不计躯命。冀如来大士。当照乃诚。便脱衣。以囊经戴置头上。径入水中。量其深浅。乃应至吉颈。及渡。才至膝耳。既得上岸。失囊经。甚悲恨。寻至晃家。三礼忏悔。流涕自责。俛仰之间。便见经囊在高座上。吉悲喜取看。浥浥如有湿气。开囊视经。尚燥如故。于是村人一时奉法。吉家西北。有山高险。中多妖魅。犯害居民。吉以经戒之力。欲降伏之。于山际四五亩地。手伐林木。搆造小屋。安设高座。转首楞严经百余日。寂然无妖。民害稍止。后有数人至。与吉言语良久。吉思惟非於潜人。穷山幽绝。何因而来。疑是鬼神。乃谓之曰。诸君得无是此中鬼耶。答曰。是也。闻君德行清肃。故来相观。并请一事。想必见听。吾世有此山。游居所托。君既来止。虑相犯冒。恒怀不安。今欲更作界分。当杀树为断。吉曰。仆贪此寂静。读诵经典。不相干犯。方喜为此。愿见祐助。鬼答曰。亦复凭君。不侵克也。言毕而去。经宿。所芟地四际之外。树皆枯死。如焚焉。出冥祥记
宋吏国
宋有一国。与罗刹相近。罗刹数入境。食人无度。王与罗刹约言。自今已后。国中人家。各专一日。当分送往。勿复枉杀。有奉佛家。惟有一子。始年十岁。次当充行。舍别之际。父母哀号。便至心念佛。以佛威神力故。大鬼不得近。明日。见子尚在。欢喜同归。于兹遂绝。国人赖焉。出幽明录
张元
后周张元字孝始。河北万城人也。年十六。其祖丧明三载。元惧忧泣。昼夜经行。以祈福祐。复读药师经云。盲者得视之言。遂请七僧。燃七层灯。七昼夜转读药师经。每日行道祝曰。元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光。并施法界。乞祖目见明。元求代暗。如此辛勤。至七日。其夜。梦有一翁。以金篦疗其祖目。谓元曰。勿忧悲也。三日后。祖目必瘥。元于梦中喜踊。惊觉。乃徧告家人。三日。祖目果瘥。出法苑珠林
释智兴
唐京师大庄严寺释智兴。洛州人也。励行坚明。依首律师。诵经持律。不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那鸣钟。同寺僧名三果者。有兄从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦于妻曰。吾行达彭城。不幸病死。生无善行。今堕地狱。备经五苦。赖今月初十日。禅定寺僧智兴鸣钟发响。声振地狱。同受苦者。一时脱解。今生乐处。思报其恩。汝可具绢十疋奉之。并陈意殷勤。及寤说之。人无信者。寻复梦如初。后十余日。凶问与梦符同。乃以绢奉兴。合寺大德至。咸问兴曰。何缘鸣钟。乃感斯应。兴曰。余无他术。见佛法藏传云。𦋺腻咤王受苦。由鸣钟得停。及增一阿含经。鸣钟作福。敬遵此事。励力行之。严冬登楼。风切皮肉。露手鸣椎。掌中破裂。不以为苦。鸣钟之始。先发善愿。诸贤圣同入道场。同受法食。愿诸恶趣。闻此钟声。俱时离苦。速得解脱。如斯愿行。察志常奉修。故致兹通感焉。出异苑。明钞本作出高僧传
董雄
唐董雄。河南人。贞观中。为太理丞。幼奉佛法。蔬食多年。因非累与同列李敬玄、王忻俱维絷。雄专念普门品。日三十遍。鏁忽夜解落。雄惊告忻、玄。忻、玄视其鏁。坚全在地。而钩连不开。相离数尺。即告守者。御史张守一宿直。命吏烛之而甚怪。重鏁封记而去。雄但诵经不辍。至五更。又解落有声。雄复告忻、玄等。至明。守一视之。封题如故。而鏁自相离。敬玄素不信佛法。其妻读经。常谓曰。何为胡神所媚而读此书耶。及见雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛大圣也。时忻亦诵八菩萨名。满三万遍。昼鏁解落。视之如雄无异。不久俱免。出法苑珠林
孟知俭
唐孟知俭。并州人。少时病。忽亡。见衙府。如平生时。不知其死。逢故人为吏。谓曰。因何得来。具报之。乃知是冥途。吏为检寻曰。君平生无修福处。何以得还。俭曰。一生诵多心经及高王经。虽不记数。亦三四万遍。重检获之。遂还。吏问欲知官乎。曰。甚要。遂以簿示之。云。孟知俭合运出身。为曹州参军。转邓州司仓。即掩却不许看。遂至荒榛。入一黑坑。遂活。不知运是何事。寻有敕募运粮。因放选。授曹州参军。乃悟曰。此州吾不见。小书耳。满授邓州司仓。去任又选。唱晋州判司。未过而卒。出朝野佥载
崔善冲
崔善冲。先初任梓州桐山丞。嶲州刺史李知古奏充判官。诸蛮叛。杀知古。善冲等二十余人奔走。拟投昆明。夜不知道。冲专念尊经。俄见炬火在前。众便随之。至晓火灭。乃达昆明。出报应记
唐晏
唐晏。梓州人。持经日七遍。唐开元初。避事晋州安岳县。与人有隙。谗于使君刘肱。肱令人捉晏。夜梦一胡僧云。急去。惊起便走。至遂州方义县。肱使奄至。奔走无路。遂一心念经。捕者交横。并无见者。由是获免。出报应记
张御史
张某。唐天宝中为御史判官。奉使淮南推覆。将渡淮。有黄衫人自后奔走来渡。谓有急事。特驻舟。洎至。乃云。附载渡淮耳。御船者欲敺击之。兼责让。何以欲济而辄停留判官。某云。无击。反责所由云。载一百姓渡淮。亦何苦也。亲以余食哺之。其人甚愧恧。既济。与某分路。须臾。至前驿。已在门所。某意是嘱请。心甚嫌之。谓曰。吾适渡汝。何为复至。可即遽去。云。己实非人。欲与判官议事。非左右所闻。因屏左右云。奉命取君。合淮中溺死。适承一馔。固不忘。已蒙厚恩。只可一日停留耳。某求还至舍。有所遗嘱。鬼云。一日之外。不敢违也。我虽为使。然在地下。职类人间里尹坊胥尔。某欲前请救。鬼云。人鬼异路。无宜相逼。恐不免耳。某遥拜。鬼云。能一日之内。转千卷续命经。当得延寿。言讫出去。至门又回。谓云。识续命经否。某初未了知。鬼云。即人间金刚经也。某云。今日已晚。何由转得千卷经。鬼云。但是人转则可。某乃大呼传舍中及他百姓等数十人同转。至明日晚。终千遍讫。鬼又至云。判官已免。会须暂谒地府。众人皆见黄衫吏与某相随出门。既见王。具言千遍续命经足。得延寿命。取检云。与所诵实同。因合掌云。若尔。尤当更得十载寿。便放重生。至门前。所追吏云。坐追判官迟廻。今已遇捶。乃袒示之。愿乞少钱。某云。我贫士。且在逆旅。多恐不办。鬼云。唯二百千。某云。若是纸钱。当奉五百贯。鬼云。感君厚意。但我德素薄。何由受汝许钱。二百千正可。某云。今我亦鬼耳。夜还逆旅。未易办得。鬼云。判官但心念。令妻子还我。自当得之。某遂心念甚至。鬼云。已领讫。须臾复至。云。夫人欲与。阿嬭不肯。又令某心念阿嬭。须臾曰。得矣。某因冥然如落深坑。因此遂活。求假还家。具说其事。妻云。是夕梦君已死。求二百千纸钱。欲便市造。阿嬭故云。梦中事何足信。其夕。阿嬭又梦。因得十年后卒也。出广异记
李昕
唐李昕者。善持千手千眼呪。有人患疟鬼。昕乃呪之。其鬼见形谓人曰。我本欲大困辱君。为惧李十四郎。不敢复往。十四郎即昕也。昕家在东郡。客游河南。其妹染疾死。数日苏。说云。初被数人领入坟墓间。复有数十人。欲相凌辱。其中一人忽云。此李十四郎妹也。汝辈欲何之。今李十四郎已还。不久至舍。彼善人也。如闻吾等取其妹。必以神呪相困辱。不如早送还之。乃相与送女至舍。女活后。听亦到舍也。出广异记
牛腾
唐牛腾字思远。唐朝散大夫郏城令。弃官从好。精心释教。从其志者终身。常慕陶潜五柳先生之号。故自称布衣公子。即侍中中书令河东侯炎之甥也。侯姓裴氏。未弱冠。明经擢第。再选右卫骑曹参军。公子沉静寡言。少挺异操。河东侯器其贤。朝廷政事皆访之。公子清俭自守。德业过人。故王勃等四人。皆出其门下。年壮而河东侯遇害。公子谪为牂牁建安丞。将行。时中丞崔察用事。贬官皆辞之。素有嫌者。或留之。诛殛甚众。时天后方任酷吏。而崔察先与河东侯不协。陷之。公子将见崔察。惧不知所为。忽衢中遇一人。形甚瓌伟。黄衣盛服。乃问公子。欲过中丞。得无惧死乎。公子惊曰。然。又曰。公有犀角刀子乎。曰。有。异人曰。公有刀子甚善。授公以神呪。见中丞时。但俯伏掐诀。言带犀角刀子。掐手诀。乃可以诵呪。其诀。左手中指第三节横文。以大指爪掐之。而密诵呪七遍。当有所见。可以无患矣。呪曰。吉中吉。迦戍律。提中有律。陁阿婆迦呵。公子俛而诵之。既得。仰视异人亡矣。大异之。即见察。同过三十余人。公子名当二十。前十九人。各呼名过。素有郤。察则留处绞斩者。且半焉。次至公子。如其言诵呪。察久不言。仰视之。见一神人。长丈余。仪质非常。出自西阶。直至察前。右拉其肩。左捩其首。面正当背。而诸人但见崔察低头不言。手注定字而已。公子遂得脱。比至屏廻顾。见神人释察而亡矣。公子至牂牁。素秉诚信。笃敬佛道。虽已婚宦。如戒僧焉。口不妄谈。目不妄视。言无伪。行无颇。以是夷獠渐渍其化。遂大布释教于牂牁中。常摄郡长吏。置道场数处。居三年而庄州獠反。转入牂牁。郡人背杀长吏以应之。建安大豪起兵相应。乃刧公子坐于树下。将加戮焉。忽有夷人。持刀斩守者头。乃詈曰。县丞至惠。汝何忍害若人。因置公子于笼中。令力者负而走。于是兼以孥免。事解后。郡以状闻。诏书还公事。许其还归。后宰数邑。皆计日受俸。其清无以加。亦天性也。后弃官。精内教。甚有感焉。出纪闻
李元平
唐李元平。故睦州刺史伯诚之子。大历五年。客于东阳寺中。读书岁余。薄暮。见一女子。红裙绣襦。容色美丽。娥冶自若。领数青衣。来入僧院。元平悦之。而窥见青衣。问其所适及姓氏。青衣怒曰。谁家儿郎。遽此相逼。俱为士类。不合形迹也。元平拜求请见。不许。须臾。女自出院四顾。忽见元平。有如旧识。元平非意所望。延入。问其行李。女曰。亦欲见君。以论宿昔之事。请君无疑嫌也。既相悦。经七日。女曰。我非人。顷者大人曾任江州刺史。君前身为门吏长直。君虽贫贱。而容色可悦。我是一小女子。独处幽房。时不自思量。与君戏调。盖因缘之故。有此私情。才过十旬。君随物故。余虽不哭。殆不胜情。便潜以朱笔涂君左股。将以为志。常持千眼千手呪。每焚香发愿。各生富贵之家。相慕愿为夫妇。请君验之。元平乃自视。实如其言。及晓将别。谓元平曰。托生时至。不可久留。后身之父。见任刺史。我年十六。君即为县令。此时正当与君为夫妇未间。幸存思恋。慎勿婚也。然天命已定。君虽别娶。故不可得。悲泣而去。他年果为夫妇。出异物志
长沙人
唐长沙人姓吴。征蛮卒夫也。平生以捕猎渔钓为业。常得白龟。羹而食之。乃遍身患疮。悉皆溃烂。痛苦号叫。斯须不可忍。眉鬓手足指皆堕落。未即死。遂乞于安南市中。有僧见而哀之。谓曰。尔可回心念大悲真言。吾当口授。若能精进。必获善报。卒依其言受之。一心念诵。后疮痍渐复。手足指皆生。以至平愈。遂削发为僧。号智益。于伏波将军旧宅基建立精舍。住持泉州开元寺。通慧大德楚彤亲识智益。常语之。出报应录
干符僧
唐干符中。有僧忘其名号。恒以课诵为事。未常𫏐废。因下峡。泊舟白帝城。夜深群动息。持念之际。忽觉有腥秽之气。见水面有一人。渐逼船来。僧问之。曰。某非人也。姓许名道坤。唐初为夔牧。以贪残暴虐。殁受业报。为灔预堆龙王三千年。于今二百四十年矣。适闻师持课。大有利益。故来逊谢耳。僧问曰。峡路险恶。多覆溺之患。盍敕诸龙而禁戢之。可乎。曰。此类实烦。皆业感所作。非常力而能制也。僧甚异之。将复问。忽失所在。出报应录
太平广记卷第一百一十三
报应十二崇经像
张应
晋张应。历阳人。本事俗神。鼓舞淫祀。咸和八年。移居芜湖。妻得病。应请祷备至。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困。求鬼无益。乞作佛事。应许之。往精舍中。见竺昙铠。谓曰。佛如愈病之药。见药不服。虽事无益。应许当事佛。昙谓期明日当往。应归。夜梦见人长丈余。从南来。入门曰。此家何乃尔不净。见昙铠随后曰。始欲发意。未可责之。应眠觉。便秉火作高座及鬼子母座。昙铠明往。应说其梦。遂受五戒。屏除神影。大设福供。妻病有间。寻即全愈。咸康二年。应至马沟市盐。还泊芜湖。夜宿。梦见三人。以钩钓之。应曰。我佛弟子。牵终不置。曰。奴判走多时。应恐。谓曰。放我。当与君一升酒。钓人乃放之。谓应曰。但畏后人复取汝耳。眠竟。腹泄痢。达家大困。应曰。自但畏起十九字据明钞本补。昙铠濶绝已久。病甚。遣请之。适值不在。应寻气绝。数日而苏。说有数人。以钩钓之将北去。下一坂岸。盛有镬汤刀剑楚毒之具。应悟是地狱。欲呼师名。忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷。一人从西方。长丈余。执金杵欲撞。钓人皆怖散。长人引应去。谓曰。汝命尽。不复久生。可暂还家。颂呗三偈。并取和尚名字。三日当复命过。即生天矣。应即复苏。三日之中。持斋颂呗。遣人将疏取昙铠名。至日食毕。礼佛赞呗。与家人辞别。澡沐冠带。如睡而亡。出法苑珠林
释道安
东晋恒山沙门释道安者。经石赵之乱。避地于襄阳。注般若道行密迹诸经析析原作祈。据明钞本改。疑甄解二十余卷。恐不合理。乃誓曰。若所说不违理者。当见瑞相。乃梦见一道人。头白眉长。语安曰。君所注经。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。当相助弘道。可时设食也。后远公云。昔和尚所梦。乃是宾头卢也。于是立座享之。遂成永则。出法苑珠林
周闵
周闵。汝南人。晋护军。世奉佛法。苏峻之乱。邑人皆东西播迁。闵家有大品一部。以半幅八丈素。反复书之。又有他经数部。大品亦杂在其中。既当避难单行。不能得尽持去。尤惜大品。不知在何部中。仓卒而去。徘徊叹惋。不觉大品忽自出外。闵惊喜持去。周氏遂世宝之。至今尚在。一说云。周嵩妇胡母氏有素书大品。其素广五寸。而大品一部尽在焉。又并有舍利。银甖寘之。并缄于深箧中。永嘉之乱。胡母氏时避兵南奔。经及舍利自出箧外。因求怀之。以渡江东。又尝遇火。不暇取经。及屋尽火灭。得之于灰烬之下。俨然如故。会稽王道子就嵩曾孙云求以供养。后常暂在新渚寺。刘敬叔云。曾亲见此经。字如麻子。点画分明。新渚寺今天安是也。此经盖得道僧慧则所写也。或云。尝在简靖。道尼转诵。出冥祥记
王懿
晋王懿字仲德。太原人。为车骑将军。世信佛法。父黄。为中山太守。为丁岑所害。懿与兄侍母南归。登涉饥疲。绝粮无计。唯归心三宝。忽见一童子牵青牛。见懿等各与一饭。因忽不见。时积雨大水。懿前望浩然。莫知揭厉。俄有一白狼驯绕其前。过水复返。似欲引导。如此者三。于是随狼行。水才至膝。得路归朝。后自五兵尚书为徐州刺史。尝欲设斋。宿昔洒扫。盛列香花经像。忽闻法堂有经呗声。清婉流畅。懿遽往视。见五沙门在佛座前。神仪伟异。懿心甚钦敬。沙门顾盻依然。瞻礼未竟。皆竦身飞空而去。亲宾见者。倍增信悟。出法苑珠林
谢敷
谢敷字庆绪。会稽山阴人。镇军将军𬨎之兄子也。少有高操。隐于东山。笃信大法。精勤不倦。手写首楞严经。尝置都下白马寺中。寺为隣火所延。什物余经。并成煨烬。而此经止烧纸头界画外而已。文字悉存。无所毁失。敷死时。友人疑其得道。及闻此经。弥加惊异。出法苑珠林
僧法洪
晋世沙门僧法洪在瓦官寺。义熙十二年。时官禁镕铸。洪元发心铸丈六金像。私铸竟。犹在模。所司知觉。收洪楚械。洪念观音。每日百遍。忽梦所铸金像往狱。手摩头曰。无虑。其像胸前方一尺许。铜色燋沸。当洪禁日。国家牛马不肯入栏。时以为怪。旬日有赦。洪得免。像即破模而自现也。出辨正论
刘式之
彭城刘式之。常供养一金像。无故失去。不知所在。式之夙夜思愆自责。至念冥通。经百日后。其像忽然自现本座。神光照室。全家惊喜。倍加倾心。出辨正论
刘龄
宋刘龄。不知何许人。居晋陵东路城村。颇奉佛法。于宅中立精舍。时设斋。元嘉九年三月二十七日。父暴亡。时巫祝并云。家当更有三人丧亡。隣家有事道祭酒魏巨。常为章符诳诱村里。语龄曰。君家丧祸未已。由奉不明神也。若改事大道。必蒙福祐。不改意者。将灭其门。龄遂敬延祭酒。罢不奉法。巨云。宜焚经像。灾乃当除耳。遂𦶟精舍。炎炽移日。唯屋而已。经像幡座。俨然如故。像于中夜。天放赤光。其时诸祭酒有二十许人。有惧灵验密委去者。巨等师徒意犹不止。被发禹步。执执原作报。据明钞本改。持刀索。云。斥佛还故国。不得留中夏为民害也。龄于其处。如有人殴打。顿仆于地。家人扶起。方余气息。遂痿躄不能行。魏巨体内发疽。日出血三升。不一月苦死。自外同伴。并患癞疾。隣人东安太守水立和。传于东阳。时多见者。出法苑珠林
陈安居
宋陈安居。襄阳县人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神像盈宅。父独敬信释法。恒自斋戒。世父无子。以安居绍焉。安居虽即伯舍。而理行精至。废绝淫祀。忽得病发狂。则为謌神之曲。迷闷邪僻。如此弥岁。而执心愈固。常誓曰。若我所执之志。偶当亏夺者。必先自脔截四体。乃就其事。家人并见见字原阙。空一格。据明钞本补。之。安居不听。经三年。病发死。但心下微煖。家不敢殓。至七日夜。守者觉尸足间。如有风来。飘动衣衾。苏而有声。家人初惧尸。皆走避之。既而稍能转动。仍求水浆。家人喜。问从何来。安居具说所经。初见有人若使者。侍从数十人。呼去。从者欲缚之。使者曰。此人有福。未可缚也。行可百余里。至一城府。屋宇甚整。使者将至府所。如局司之处。俄有人授纸笔。令安居曰。可䟽二十四通死名。安居如言䟽名成数通。有一人从内出。扬声大呼曰。安安字原阙。据法苑珠林六二补。居可入。入原作人。据法苑珠林六二改。既入。入原作义。据明钞本改。称原本称字下有安字。系上句居字上字误植。今删。有教付刺奸。狱吏两人。一云。与大械。一云。此人颇有福。只可三尺械。议论不决。乃共视文书。久之。遂与三尺械。少顷。见一贵人。翼从数十。形貌都雅。谓安居曰。汝那得来。安居具陈所由。贵人曰。汝伯有罪。但宜录治。以先殖小福。故今得击散乃敢告诉。吾与汝父幼少有旧。见汝依然。可随我共今得下二十二字据明钞本补。游观也。狱吏不肯释械。曰。府君无教。不敢专辄。贵人曰。但付我。不使走逸也。乃释之。贵人将安居遍至诸地狱。备见苦楚。略与经文相符。游历未竟。有传教来云。府君唤安居。安居惶惧。求救于贵人。贵人曰。汝自无罪。但以实对。必无忧也。安居至门。见有桎梏者数百。一时俱进。安居在第三。至阶下。一人冠冕立于囚前。读罪簿。其第一措行。昔者娶妻之始。夫妇为誓。有子无子。终不相弃。而其人本是祭酒。尝亦奉道供化。徒众中得一女弟子。因而奸之。遂弃本妻。妻尝诉冤。府君曰。汝夫妇违誓。大义不终。罪一也。师资义著在三。而奸之。是父子相淫。无以异也。付法局详刑。次读第二女人辞牒。忘其姓名。云。家在南阳冠军县黄水里。家安爨器于灶口。而此妇眠婴儿于灶上。匍匐走行。粪污爨器中。此妇还见。即请谢神祇。盥洗精洁。而其舅每骂此妇。言无有天道鬼神。致此恶妇。得行污秽。司命闻知。故录送之。府君曰。眠灶非过。小儿无知。又且已请谢神。是无罪矣。舅骂无道。诬谤幽灵。可录之来。须臾而至。次到安居。阶下人具读明牒。为伯所诉。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯杀害无辜。訾诳百姓。罪宜穷治。以其有小福。故未加之罪耳。今复谤诉无辜。敕催录取来。已而府君遣安居还。若可去。善成胜业。可寿九十三。努力勉之。勿复更来。将离府。局司云。君可拔却死名。于是安居以次抽名既毕。而至向游贵人所。贵人亦至云。知汝无他罪得还。甚善。力修功德。身福微。不辨生天。受报于此。辅佐府君。亦优游富贵。神道之美。吾家在宛。姓某名某。君还为吾致意。尊奉法戒。勿犯偏禁。可具以所见示语之也。乃以三人力士送安居。出门数百步。传教送符与安居。谓曰。君可持此符。经关戍次。以示之。勿辄偷过。偷过有罪讁也。若有水碍。可以此符投水中。即得过矣。安居受符而归。行久之。阻大江不得渡。安居依言投符。蒙然如眩。乃是其家庭中也。正闻家中号恸。所送三人。勒还就身。安居闻其身臭秽。曰。吾不复能归。此人乃强排之。仆于尸脚上。安居既愈。欲验黄水妇人。特往冠军县寻问。果有此妇。相见依然。如有旧识。云。已死得生。舅即以其日亡。说所闻见。与安居悉同。安居果寿九十三也。出法苑珠林
马处伯
宋马处伯。巴西阆中人也。少信佛法。尝作宣汉县令。元嘉十二年。七月夜。梦见天际有三人。长二丈余。姿容严厉。厉明钞本作丽。临云下观。诸天妓乐。盈于空中。告曰。汝厄在荆楚。戊寅之年。八月四日。若处山泽。其祸克消。人中斋戒。亦可获免。若过此期。当悟道也。时俯见相识杨暹等八人。并着锁械。又见道士胡辽。半身出空。天际人皆记八人命尽年月。唯语辽曰。若能修立功德。犹可延长也。暹等皆如期而亡。辽益惧。奉法山居。勤励弥至。处伯后为梁州西曹掾。州将萧思话也。萧转南蛮。复命为行参军。处伯思荆楚之言。心甚惧。求萧解职。将适衡山。萧苦不许。十三年即戊寅岁也。六月末得病。至八月危笃。其日黄昏后。忽朗然彻视。遥见西方有三人行。长可二丈。前一人衣袷垂鬓。项有光。后二人姿质金耀。仪相端备。列于空中。去地数仞。处伯委悉详视。犹是前所梦者也。顷之不见。余芳移时方歇。同居小大。皆闻香气。因而流汗。病即小差。处伯所居颇卑陋。于时自觉处在殿堂。廊壁焕耀。皆是珍宝。俄即所患平复。出冥祥记
太平广记卷第一百一十四
报应十三崇经像
费崇先
宋费崇先。吴兴人。少信佛法。精勤。泰始三年。受菩萨戒。寄斋于谢慧远家。二十四日。昼夜不懈。每听经。常以鹊尾香炉置膝前。初斋三夕。见一人。容服不凡。迳来举炉去。崇先视膝前。炉犹在。方悟神异。自惟衣裳新濯。了无不净。唯坐侧有唾壶。既撤去壶。即复见此人还炉于前。未至席。犹见二炉。既至即合为一。然则此神人所提者。盖炉影耳。崇先又尝闻人说。福远寺有钦尼者。精勤得道。欣然愿见。未及得往。属意甚至。常斋于他家。中夜。忽见一尼。容仪端俨。著赭布袈裟。正立斋席之前。食顷而灭。崇先及见此尼。状貌被服。即前夜所覩者也。出法苑珠林
魏世子
宋魏世子。梁郡人。奉佛精进。儿女尊修。唯妇迷执不信。女年十四。病死。七日而苏。云。可安施高座。并无量寿经。世子即为具设经座。女虽持斋戒。未常看经。今即升座。诵声清利。下启父言。儿死便往无量国。见父兄及己三人。池中已有芙蓉大花。后当化生其中。唯母独无。不胜此苦。故归启报。语竟。复绝。母于是敬信法教。出冥祥记
何昙远
何昙远。庐江人。父万寿。御史中丞。昙远奉法持菩萨戒。年十八。丁父艰。哀毁成疾。殆将灭性。号踊之外。归心净土。庶祈感应。时请僧数人。昙远向僧舍忏悔宿业。终无感征。僧舍每加奖励。不令懈怠。尔后因夜转经竟。众僧已眠。昙远忽自歌诵。僧舍惊而问之。昙远曰。见佛身黄金色。光焰丈余。幡花翼从。充满虚空。佛自西至。呼令速去。昙远素羸弱少力。此夕壮厉悦怿。便于合中取香著手中。并以园花散空。母曰。汝今若去。不念吾耶。昙远无所言而顿卧。宿信家中。闻此灵异。亦皆欣肃。不甚悲惧。昙远至五更。忽然而终。宅中芬馨数日。出冥祥记
陈秀远
宋陈秀远。颍川人。尝为湘州西曹。客居临湘县。少信奉三宝。年过耳顺。笃业不衰。元徽二年七月中。宴卧未寝。叹念万品死生。流转无定。惟己将从何来。一心祈念。冀通感梦。时夕结阴。室无灯烛。有顷。见枕边如萤火者。明照流飞。俄而一室尽明。连空如昼。秀远遽兴。合掌喘息。见庭中四五丈上。有一桥阁。危栏彩槛。立于空中。秀远了不觉升之。坐于桥侧。见桥上士女往还。衣装不异世人。末有一妪。年可三十。青袄白裳。行至秀远而立。有顷。又一妇人纯衣白布。徧环髻。持香花前。语秀远曰。汝前身即我也。以此花供养佛故。得转身作汝。复指青白妪曰。此即复是我前身也。言殚而去。后指者亦渐隐。秀远忽不觉还下之时。光亦寻灭。出冥祥记
葛济之
葛济之。句容人。稚川之后。妻同郡纪氏。体貌闲雅。有妇德。济之世事神僊。纪亦慕而心乐佛法。常存诚不替。忽一旦方织。俄觉云日开朗。空中清明。因投梭仰望四表。见西方有如来真形及宝盖幢幡映天。心独喜曰。经说无量寿寿原本作受。据许本改。者。即应此耶。便头面作礼。乃引济之。亦登时见半身及诸幡盖。俄而隐没。于是云日鲜华。五色烛燿。乡里备覩。移时方歇焉。出冥祥记
董青建
齐董青建者。不知何许人。父字贤明。建元初。为越骑校尉。初建母宋氏。孕建时。梦有人语云。尔必生男。体上当有青志。可名为青建。及生如言。即名焉。有容止。美言笑。性理宽和。家人未尝覩其愠色。见者咸异之。至年十四而州辟主簿。建元初。皇储镇樊汉。为水曹参军。二年七月十六日寝疾。自云。不振济。至十八日。临尽起坐。谓母曰。罪尽福至。缘累永绝。愿母自爱。不须忧念。因失声大哭。声尽而绝。将殡葬丧斋前。其夜灵语云。生死道乖。勿安斋前。自当有造像道人来迎丧者。明日。果有道人来。名昙顺。即依灵语。向昙顺说之。昙顺曰。贫道住在南林寺。造丈八像垂成。贤子乃有此感应。寺西有少空地。可得安葬也。遂葬寺边。三日。其母将亲表十许人。墓东见建如生。云。愿母割哀还去。建今还在寺住。母即止哭而还。举家菜食长斋。至闰月十一日。贤明梦见建云。愿父暂出东斋。贤明便香汤自浴。斋戒出东斋。至十四夜。于明中闻建唤声。惊起。见建在斋前如生时。父问汝住在何处。建云。从亡来。住在练神宫中。满百日。当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣伤恸。三七日礼诸佛菩萨。请四天王。故得暂还。愿父母从今已后。勿复啼哭祭祠。阿母已发愿求见建。不久当命终。即共建同生一处。父寿可得七十三。命终后。当三年受罪报。勤苦行道。可得免脱。问曰。汝从夜中来。那得有光明。建曰。今与菩萨诸天同下。此其身光耳。又问曰。汝天上识谁。建曰。见王车骑。张吴兴。外祖宋西河。建曰。非但此一门中生。从四十七年以来。至七死七生。已得四道果。先发七愿。愿生人间。故历生死。从今永毕。得离七苦。建临尽时。见七处生死。所以大哭者。与七家分别也。问云。汝皆生谁家。建曰。生江吏部。部原作用。据法苑珠林五二改。羊广州。张吴兴。王车骑。萧吴兴。梁给事。董越骑等家。唯此间生十七年。余处止三五年耳。自今已后。毒厉岁多。宜勤修功德。建见世人死。多堕三涂。生天者少。勤精进。可得免度。发愿生天。亦得相见。行脱差异。无相值期。又问云。汝母忧忆汝垂死。可令见汝否。建曰。不须相见。益怀煎苦耳。但依向言说之。诸天已去。不容久住。惨有悲色。忽然不见。去后竹林左右犹有香气。家人亦并闻余香焉。建云所生七家。江槩、羊希、张永、王玄宋宋字疑是衍文。谟、萧惠明、梁季文也。贤明遂以出家。名法藏。出法苑珠林
齐竟陵王
齐竟陵王。崇信内典。得热病。夜中垂死。梦见金像。手灌神汤。因遂平复。出辩正论
张逸
张逸为事至死。预造金像。朝夕祈命。临刑。刀折而项不伤。官问故。答曰。唯以礼像为业。其像项有二刀痕如血。因得免死。出感应传
释僧护
高齐时。有释僧护。守道直心。不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中。见一卧石。可长丈八。乃顾匠营造。向经一周。面腹粗了。而背著地。以六具抝举之。始初不动。经夜至旦。忽然自翻。即就营造。移置佛堂。晋州陷日。像汗流地。周兵入齐。烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。大牛六十头挽不动。忽有异僧。以瓦木土墼垒而围之。寻失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年。盗像幡盖者。梦丈八人入室责之。贼大怖悔而谢焉。其像见在。出法苑珠林
僧澄空
隋开皇中。僧澄空。年甫二十。誓愿于晋阳汾西铸铁像。高七十尺焉。鸠集金炭。经求用度。周二十年。物力乃办。于是造报遐迩。大集贤愚。然后选日而写像焉。及烟焰灭息。启𬬻之后。其像无成。澄空即深自咎责。稽首忏悔。复坚前约。再谋铸造。精勤艰苦。又三十年。事费复备。则又复写像焉。及启铸。其像又复无成。澄空于是呼天求哀。叩头请罪。大加贬挫。深自勤励。又二十年。功力复集。然后选日。复写像焉。及期。澄空乃身登𬬻巅。百尺悬绝。扬声谓观者曰。吾少发誓愿。铸写大佛。今虚费积年。如或踵前。吾亦无面见大众也。吾今俟其启𬬻。欲于金液而舍命焉。一以谢𠎝于诸佛。一以表诚于众善。傥大像圆满。后五十年。吾当为建重阁耳。时观者万众。号泣谏止。而澄空殊不听览。俄而金液注射。赫耀踊跃。澄空于是挥手辞谢。投身如飞鸟而入焉。及开𬬻。铁像庄严端妙。毫发皆备。自是并州之人。因起阁以覆之。而佛身洪大。功用极广。自非殊力。无由而致。唐开元初。李暠为太原军节度使。出游。因仰像叹曰。如此好相。而为风日所侵。痛哉。即施钱百万缗。周岁之内。而重阁成就。至今北都谓之平等阁者是也。计僧死像成日至暠。正五十年矣。以佛法推之。则暠也得非澄空之后身欤。出集异记
释慧偘
隋蒋州大归善寺释慧偘。曲阿人也。灵通幽显。世莫识之。而翘敬尊像。事同真佛。每见立像。不敢辄坐。劝人造像。唯作坐者。后往岭南。修禅法。大有悟解。住栖霞时。尝往扬都谒偲法师。偲异礼接之。将还山。偲请现神力。偘即从窗中出臂。解齐熙寺佛殿上额。因语偲云。世人无远识。见多惊异。故吾所不为耳。大业元年。终于大归善寺。初偘终日。以三衣还众僧。吾今死去。徒众好住。便还房内。大众惊起追之。乃见房中白骨一具。跏坐床上。就而撼之。锵然不散。出法苑珠林
释道积
唐蒲州普济寺释道积。河东安邑县人也。博通经教。洞明玄旨。河东英俊。莫与同风。先是沙门宝澄于普济寺创营大像百丈。功愿未终而卒。耆艾请积继之。积受众勤请。广行缘化。槐檀十迁。而大像成就。道俗庆赖。感彻人天。初积受请之夕。梦二狮子于大像侧。连吐明珠。相续不绝。既寤叹曰。兽王自在。则表法流无滞。宝珠自涌。又喻檀施不穷。冥冥原作宜。据法苑珠林六三改。运潜符。征效斯在。即命工匠。图所梦于弥勒大像前。今犹存焉。其寺在蒲坂之阳。高爽华敞。东临州里。南望河山。像设三层。岩廊四合。上方下院。赫奕相临。园硙田蔬。周环俯就。佛事隆盛。咸积之功焉。出法苑珠林
释法诚
终南山悟真寺释法诚。雍州万年县人。事沙门僧和为师。和亦乡族之所推奉。尝有人欲害和。夜诣门。见房内猛火。腾焰升帐。遂即追悔。诚奉佩训勗。常诵法华。翘心奉行。朝夕无懈。梦感普贤。劝书大教。既悟。即入净行道。重衬工匠。令书八部般若。香台宝轴。庄严成就。又于寺南横岭。造华严堂。凿山堙壍。列栋连甍。前对重峦。右临斜谷。吐纳云雾。下瞰烟虹。实奇观也。弘文馆学士张孝静者。善于书翰。诚乃请孝静写藏经。斋洁勤拳。大致感应。灵禽异兽。驯扰精庐。贞观十四年。忽谓侍者曰。诸行无常。法缘有竭。九品往生。斯言验矣。吾今去世。汝无忧恼。言毕。口光烛于楹。奄然而化。出高僧传
太平广记卷第一百一十五
报应十四崇经像
张法义
唐张法义。华州郑县人。年少贫野。不修礼度。贞观十一年。入华山伐树。见一僧坐岩穴中。法义就与语。晦冥不归。僧因设松栢末。以供食之。谓法义曰。贫道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相见。因为说俗人多罪累。死皆恶道。志心忏悔。可以灭之。乃令净浴。被僧衣。为忏悔。旦而别去。十九年。法义病卒。埋于野外。贫无棺椁。以薪木瘗之而苏。自推木出归家。家人惊愕。法义自说。初有两人来取。乘空行。至官府。入门。又巡巷南行十许里。左右皆有官曹。门闾相对。不可胜数。法义至一曹院。见官人遥责使者曰。是华州张法义也。本限三日至。何因乃淹七日。使者云。义家狗恶。兼有祝师。祝师见打甚苦。袒衣而背青肿。官曰。稽限过多。各与杖二十。言讫。杖亦毕。血流洒地。官曰。将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。召主典。取法义前案。簿盈一床。主典对法义前披检云。其簿多先朱勾毕。有未勾者则录之。曰。贞观十一年。法义父使刈禾。法义反顾张目。私骂父。不孝。合杖八十。始录一条。即见昔岩穴中僧来。判官起迎。问何事。僧曰。张法义是贫道弟子。其罪尽忏悔灭除讫。天曹案中已勾毕。今枉追来。不合死。主典云。经忏悔者。此案勾了。至如张目骂父。虽蒙忏悔。事未勾了。僧曰。若不如此。当取案勘之。应有福利。仰判官。令典将法义过王宫。殿宇宏壮。侍卫数十人。僧亦随至王所。王起迎僧。王曰。师当直来耶。答曰。未当次直。有弟子张法义被录来。此人宿罪。并贫道勾讫。未合死。主典又以张目视父事过王。王曰。张目忏悔。此不合免。然师为来请。可放七日。法义白僧曰。日既不多。后来恐不见师。请即往随师。师曰。七日七年也。可早去。法义固请随。僧因请王笔。书法义掌中作一字。又请王印印之。曰。可急去还家。凭作福报。后来不见我。宜以掌印呈王。王自放汝也。法义乃辞出。僧令送出。至其家。内至黑。义不敢入。使者去之。遂活。觉在土中。甚轻薄。以手推排得出。因入山。就僧修福。义掌中所印处。文不可识。然皆为疮。终莫能愈。至今尚存焉。出法苑珠林
王弘之
唐王弘之。贞观中为沁州和川令。有女适博陵崔轨。于和川病卒。经数十日。其家忽于夜中闻崔语。初时倾家惊恐。其后乃以为常。云。轨是女壻。虽不合于妻家立灵。然而苦无所依。但为置立也。妻从其请。朝夕置食。不许置肉。唯要素食。恒劝礼佛。又具说地狱中事。云。人一生恒不免杀生及不孝。自余之罪。盖亦小耳。又云。轨虽无罪。然大资福助。为轨数设斋供。并写法华、金刚、观音等经。各三两部。自兹已后。即不复来。王家一依其言。写经设供。轨忽更来愧谢。因云。今即取别。举家哭而送之。轨有遗腹之子。已年四五六岁。轨云。此子必有名官。愿善养育。自此不复来矣。出法苑珠林
崔义起妻
唐司元少常伯崔义起。妻萧氏。父文铿。少不食荤茹酒肉。萧氏以龙朔三年五月亡。其家为修初七斋。僧方食。其婢素玉忽云。夫人来语某曰。生时闻佛经说地狱。今身当之。苦不可言。赖男女等与我追福。蒙放暂归。即向诸僧忏悔。欲去又云。我至二十日更来。将素玉看受罪。即如期。素玉便昬绝。三日乃苏。云。初随夫人到一大城中。有一别院。夫人所住。亦兼有汤镬铁床来至。夫人寻被烧煮。酷毒难说。其夫人父文铿忽乘云在空呼曰。早放素玉廻。语素玉女曰。我女生时不受戒。故恣行贪嫉。汝归。令崔郎多造功德。为拔此厄。又见一婆罗门僧从空中下。作梵语。教素玉念金刚、法华、药师经各一遍。令去。既活。并不遗忘。有梵僧听之。云。素玉所传。如同西国语。与中国异也。出报应记
襄阳老姥
唐神龙年中。襄阳将铸佛像。有一老姥至贫。营求助施。卒不能能原作成。据明钞本改。得。姥有一钱。则为女时母所赐也。宝之六十余年。及铸像时。姥持所有。因发重愿。投之炉中。及破炉出像。姥所施钱。著佛胷臆。因磨错去之。一夕。钱又如故。僧徒惊异。钱至今存焉。乃知至诚发心。必有诚应。姥心至诚。故诸佛感之。令后人生希有此事也。出纪闻
普贤社
开元初。同州界有数百家。为东西普贤邑社。造普贤菩萨像。而每日设斋。东社邑家青衣。以斋日生子于其斋次。名之曰普贤。年至十八。任为愚竖。厮役之事。盖所备尝。后因设斋之日。此竖忽推普贤身像而坐其处。邑老观者。咸用怒焉。既加诟骂。又苦鞭挞。普贤笑曰。吾以汝志心。故生此中。汝见真普贤不能加敬。而求此土像何益。于是忽变其质为普贤菩萨身。身黄金色。乘六牙象。空中飞去。放大光明。天花彩云。五色相映。于是遂灭。邑老方悟贤圣。大用惊惭。其西社为普贤邑斋者。僧徒方集。忽有妇人。怀姙垂产。云。见欲生子。因入菩萨堂中。人呵怒之。不可禁止。因产一男子。于座之前。既初产生。甚为污秽。诸人不可提挈出。深用诟辱。忽失妇人所在。男变为普贤菩萨。光明照烛。相好端丽。其所污秽。皆成香花。于是乘象腾空。稍稍而灭。诸父老自恨愚暗。不识普贤。刺眇其目者十余人。由是言之。菩萨变现。岂凡人能识。出记闻
李洽
山人李洽。自都入京。行至灞上。逢吏持帖。云。追洽。洽视帖。文字错乱。不可复识。谓吏曰。帖书乃以狼籍。吏曰。此是阎罗王帖。洽闻之悲泣。请吏暂还。与家人别。吏与偕行过市。见诸肆中馈馔。吏视之久。洽问君欲食乎。曰。然。乃将钱一千。随其所欲即买。止止原作正。据明钞本改。得一味味原作床。据明钞本改。与吏食毕。甚悦。谓洽曰。今可速写金光明经。或当得免。洽至家写经毕。毕字原本无。据明钞本补。别家人。与与原作毕。据明钞本改。吏去。行数十里。至城。壁宇峻严。因问此为何城。吏云。安禄山作乱。所司恐贼越逸。故作此城以遏之。又问城主为谁。曰。是邬元昌。洽素与城主有故。请为通之。元昌召入。相见悲喜。须臾。有兵马数十万。至城而过。元昌留洽坐。出门迎候。久之乃回。洽问此兵云何。曰。阎罗王往西京大安国寺也。既至寺。登百尺高座。王将簿阅云。此人新造金光明经。遂得延算。故未合死。元昌叹羡良久。令人送回。因此得活。出广异记
王乙
王乙者。自少恒持如意轮呪。开元初。徒侣三人。将适北河。有船夫求载乙等。不甚论钱直。云。正尔自行。故不计价。乙初不欲去。谓其徒曰。彼贱其价。是诱我也。得非苞藏祸心乎。舡人云。所得资者。只以供酒肉之资。但因长者。得不滞行李尔。其徒信之。乃渡。仍市酒共饮。频举酒属乙。乙屡闻空中言勿饮。心愈惊骇。因是有所疑。酒虽入口者。亦潜吐出。由是独得不醉。洎夜秉烛。其徒悉已大鼾。乙虑有非道。默坐念呪。忽见舡人。持一大斧。刀长五六寸。从水仓中入。断二奴头。又斩二伴。次当至乙。乙伏地受死。其烛忽尔遂灭。乙被斫三斧。背后有门。久已钉塞。忽有二人。从门扶乙投水。岸下水深。又投于岸。血虽被体。而不甚痛。行十余里。至一草舍。扬声云。被贼刼。舍中人收乙入房。以为拒闭。及报县。吏人引乙至刼所。见岸高数十丈。方知神呪原本咒下有明字。据明钞本删。之力。后五六日。汴州获贼。问所以。云。烛光忽暗。便失王乙。不知所之。一疮虽破。而不损骨。寻而平愈如故。此持如意轮呪之功也。出广异记
钳耳含光
竺山县丞钳耳含光者。其妻陆氏。死经半岁。含光秩满。从家居竺山寺。有大墩。暇日登望。忽于墩侧见陆氏。相见悲喜。问其死事。便尔北望。见一大城。云。所居在此。邀含光同去。入城。城中屋宇壮丽。与人间不殊。傍有一院。院内西行。有房数十间。陆氏处第三房。夫妇之情。不异平素。衣玩服具亦尔。久之日暮。谓含光曰。地府严切。君宜且还。后日可领儿子等来。欲有所嘱。明日不烦来也。及翌日。含光又往。陆氏见之惊愕曰。戒卿勿来。何得复至。顷之。有绯衣吏。侍从数十人来入院。陆氏令含光入床下。垂毡至地以障之。戒使勿视。恐主客有犯。俄闻外呼陆四娘。陆氏走出。含光初甚怖惧。后稍窃视。院中都有二十八妇人。绯衣各令解髻两两结。投釜中。冤楚之声。闻乎数里。火灭乃去。陆氏径走入房。含光见入。接手床上。良久闷绝。既寤。含光问。平生斋菜诵经念佛。何以更受此苦。答云。昔欲终时。有僧见诣。令写金光明经。当时许之。病亟草草。遂忘遗嘱。坐是受妄语报。罹此酷罚。所欲见儿子者。正为造金光明经。今君已见。无烦儿子也。含光还家。乃具向诸子说其事。悲泣终夕。及明往视。已不复见。但荒草耳。遂货家产。得五百千。刺史已下。各有资助。满二千贯文。乃令长子载往五台写经。至山中。遍历诸台。未有定居。寻而又上台。山路之半。遇一老僧。谓之曰。写经救母。何尔迟廻。留钱于台。宜速还写金刚经也。言讫不见。其子知是文殊菩萨。留钱而还。乃至舍写经毕。上墩。又见地狱。因尔直入。遇闭门。乃扣之。门内问是谁。钳耳赞府即云是我。明钞本无谁字我字。即作耶。久之。有妇人出曰。贵合令相谢。写经之力。已得托生人间。千万珍重。含光乃问。夫人何故居此。答云。罪状颇同。故复在此尔。出广异记
席豫
唐开元初。席豫以监察御史。按覆河西。去河西两驿。下食。求羊肝不得。挞主驿吏。外白肝至。见肝在盘中摇动不息。豫颦蹙良久。令持去。乃取一绢。为羊铸佛。半日许。豫暴卒。随吏见见原作问。据明钞本改。王。王曰。杀生有道。何故生取其肝。独能忍乎。豫云。初虽求肝。肝至见动。实不敢食。言讫。见一小佛从云飞下。王起顶礼。佛言如豫所陈。王谓羊曰。他不食汝肝。今欲如何。寻放豫还也。出广异记
裴休
唐开成元年。宰相裴休。留心释氏。精于禅律。师圭峰密禅师。得达摩顿间密师注法界观禅诠。皆相国撰文序。常被毳衲。于歌妓院中。持钵乞食。自言曰。不为俗情所染。可以说法为人。每自发愿。愿世世为国王。弘护佛法。后于阗国王生一子。手文中有裴休二字。闻于中朝。其子弟请迎之。彼国不允而止。出北梦𤨏言
牙将子
唐东蜀大圣院有木像。制度瓌异。耆老相传云。顷自荆湘溯流而上。历归峡等郡。郡人具舟楫取之。千夫牵挽。不至岸。至渝。州人焚香祈请。应声而往。郡守及百姓。遂搆大圣院安置之。东川有牙将者。其子常瘖。忽一日画地。告其父曰。某宿障深重。被兹业病。闻大圣院神通。欲舍身出家。依止供养。冀消除罪根耳。父许之。由是虔洁焚修。夙夜无怠。经数载。倐尔能言。抗音清辩。超于群辈。复有跛童子者。覩兹奇异。发愿于大圣院终身苦行。忏悔求福。未逾朞岁。忽能起行。筋骨自伸。步骤无碍。事悉具本院碑。殿有东庑。见有瘖僧跛童子二画像并存焉。出报应录
太平广记卷第一百一十六
报应十五
谢晦
宋尚书谢晦为荆州刺史。谓塔寺不宜在人间。当移之郭外。乃自率部下至新寺门。遣队士八十。持刀斧。毁坏浮图。尊像纵横。瓦木倾坠。俄而云雾暗天。风尘勃起。晦冥即怖走。队人惊散。莫知所以。晦等夜梦。咸见沙门。飞腾空中。光明显赫。又见二人。形悉丈余。容姿甚伟。厉声嗔曰。所行反道。寻当自知。其后队人满明钞本满作史双二字。身著癞疾。经时而死。余人竝犯法就终。谢晦连年患瘠病。后因谋叛。合家被诛。皆非命而卒。出辨正论
尼智通
宋尼智通。京师简静尼也。年貌殊少。信道不笃。元嘉九年。师死罢道。嫁为魏郡梁甫妾。生一男。年七岁。家甚贫穷。无以为衣。智通为尼时。有数卷素无量寿法华等经。悉练捣之。以衣其儿。居一年而得病。恍惚惊悸。肌体坏烂。状若火疮。有细白虫。日去升余。惨痛烦毒。昼夜号叫。常闻空中语云。坏经为衣。得此报也。旬余而死。出冥祥记
王袭之
宋吴兴太守琅琊王袭之。有学问。爱老庄而不信佛。唯事宰杀。初为晋西省郎中。性好宾客。于内省前养一双鹅。甚爱玩之。夜忽梦鹅口口原本作曰。据明钞本改。衔一卷经。可十纸许。取看皆说罪福之事。明旦果见。乃是佛经。因是不敢宰杀。笃信过人。出辨正论
周宗
周宗者。广陵郡人也。宋元嘉七年。随到彦之北伐。王师失利。与同邑六人逃窜。间行于彭城北。遇一空寺。无有僧徒。中有形像。以水晶为相。因共窃取之。乃出村贷食。其一人羸病。等辈皆轻之。独不得分与。既而各还家。三四年中。宗等五人。相继病癞而死。不得分者独获免。出冥祥记
沈僧复
宋吴兴沈僧复。大明末。本土饥荒。逐食至山阳。昼入村野乞食。夜还寄寓寺舍左右。时山阳诸小形铜像甚众。僧复与其乡里数人。积渐窃取。遂囊箧数四悉满。复因将还家。共铸为钱。事既发觉。执送出都。入舡便云。见人以火烧之。昼夜叫呼。自称楚毒不可忍。未及刑坐而死。举体皆拆裂。状如火烧。吴郡朱亨。亲识僧复。具见其事。出冥祥记
僧道志
宋沙门僧道志者。北多宝僧也。尝为众僧令知殿塔。自窃幡盖等宝餙。所取甚众。后遂偷像眉间珠相。既而开穿垣壁。若外盗者。故僧众不能觉也。积旬余而得病。便见异人。以戈矛刺之。时来时去。辄惊叫。应声流血。初犹日中一两如此。其后病甚。刺者稍数。疮痍变遍体。呻呼不能声。同寺僧众。颇疑其有罪。欲为忏谢。始问。犹讳而不言。将尽二三日。乃具自陈列。泣涕请救曰。吾愚悖不通。谓无幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚拷。死婴刀镬。已糜之身。唯垂哀恕。今无复余物。唯衣被毡履。或足充一会。并频请愿。具为忏悔者。偷像相珠有二枚。一枚已属妪人。不可复得。一以质钱。在陈昭家。令赎取。道志既死。诸僧合集。赎得相珠。并设斋忏。初工人复相珠时。展转廻趣。终不安合。众僧复为礼拜烧香。乃得著焉。年余。而同学等于昏夜间。闻空中有语。详听即道志声也。自说云。自死已来。备婴痛毒。方累年刧。未有出期。赖蒙众僧哀怜救护。赎像相珠。故苦酷之中。时有间息。感恩无已。故暂来称谢。言此而已。闻其语时。腥腐臭气。苦痛难过。言终久之。乃稍歇。出冥祥记
唐文伯
宋唐文伯。东海赣榆人也。弟好蒱博。家资都尽。村中有寺。经过人或以钱上佛。弟屡窃取。后病癞。卜者云。祟由盗佛钱。父怒曰。佛是何神。乃令我儿致此。吾当试更虏夺。若复能病。可也。前县令何欣之妇。上织成宝盖带四枚。乃盗取为腰带。不百日。复得恶病。发疮之始。起腰带处。出冥祥记
崔平业
梁人崔平业者。善弓马。为武士监军。一生以偷佛镕铜为业。卖铜以供酒肉。心无惭惧。年五十。妻子兄弟竝死。业一身忽病目障。饥寒竝至。饿死。出辨正论
王镇恶
梁人进辩正论注八进作道。士王镇恶。有学问而无善心。出言多所非毁。亦为时人所嫌。轻慢佛法。见僧必侮诮。后以教学为业。时有鹿溪寺僧法满寄铜钟一口于其学内。未取之间。镇恶盗以铸钱。后与僧法满对誓。经年重病。而舌弯缩。口不得言。既知负誓。乃舍资铸钟赎罪。至死。口不得言。出王氏戒
郭祖深
梁人郭祖深。上梁武一十八条事。请废郭内小寺及无业僧尼。梁武不纳。后梦见神唾之。遂病癞。虽悔不差。出辨正论
卫元宗
卫元宗毁法之后。身著热风。委顿而死。出辨正论
姜胜生
冀州故观城人姜胜生。唐武德末年。忽遇恶疾。遂入蒙山医疗。积年不损。后始还家。身体疮烂。手足指落。夜眠。忽梦见一白石像。可长三尺许。谓之曰。但为我续手。令尔即差。至旦。忽忆于武德初年。在黍地里打雀。于故村佛室中。取维摩经裂破。用系杖头吓雀。有人见者云。盗裂经大罪。胜生反更恶骂。遂入堂中。打白石像右手落。梦中所见。宛然旧像。遂往佛前。头面作礼。尽心悔过。顾匠续其像手。造经四十卷。营一精舍。一年之内。病得痊。乡人号为圣像。出冥报记。明钞本作出冥报拾遗记
傅奕
唐太史令傅奕。本太原人。隋末。徙至扶风。少好博学。善天文历数。聪辩。能剧谈。自武德贞观中。尝为太史令。性不信佛法。每轻僧尼。至以石像为塼瓦之用。贞观十四年秋。暴病卒。初奕与同伴傅仁均。薛颐。竝为太史令。颐先负仁均钱五千。未偿而仁均死。后颐梦见仁均。言语如平常。颐因问曰。先所负钱。当付谁人。仁均曰。可以付泥犂人。问是谁。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是日夜。少府监冯长命又梦己在一处。多见先亡人。长命问经文说罪福之报。未知审定有否。答曰。皆悉有之。又问如傅奕者。生平不信。死受何报。答曰。罪福定有。然傅奕已配越州为泥犂矣。出地狱苦记
并州人
并州有人解画。曾陷北虏。突厥可汗遣画佛像。此人时偷彩色。恐被搜获。纸裹塞鼻中。鼻中血出数升。此人后为僧。唐贞观中。于山东住寺。渐渐患鼻。二三年。后鼻中生肉。甚大如桃。脓血狼藉。酸疼不已。后请僧灵𫖮忏悔。病亦不愈。十年始亡。灵𫖮尝住慈恩寺。说其事。出广古今五行记
薛孤训
唐贞观二十年。征龟兹。有薛孤训者。为行军仓曹。军及屠龟兹后。乃于精舍剥佛面金。旬日之间。眉毛尽落。还至伊州。乃于佛前悔过。以所得金皆为造功德。未几。眉毛复生。出冥祥记
嶲州县令
唐贞观中。有人任嶲州一县令。往高昌。于寺得一真珠像。至京师。诸大寺欲与千贯钱买之。不肯。遂毁破。卖得一千三百贯。后月余患肿。寤寐之间。见一僧云。何因毁坏尊像。遂遣人拔其舌。长尺余。苦痛呻吟。数日而死。德安县令薛逵备知此事。出冥祥记。明钞本作出广古今五行记
丁零
相州邺城中。有丈六铜立像一躯。贼丁零者。志性凶悖。无有信心。乃弯弓射像。箭中像面。血下交流。虽加莹饰。血痕犹在。又选五百力士。令挽仆地。消铸为铜。拟充器用。乃口发大声。响烈雷震。力士亡魂丧胆。人皆仆地。迷闷宛转。怖不能起。由是贼侣慙惶。归信者众。丁零后时著疾。被诛乃死。出宣验记
唐武宗
长安城北有古冢。高十数丈。传云周穆王陵也。唐会昌六年。正月十五日。有人夜行至陵下。闻人语于林间。意其盗也。因匿于草莽中伺焉。俄有人自空而来。朱衣执版。宣曰。冢尉何在。二吏出曰。在位。因曰。录西海君使者。何时当至。吏曰。计程十八日方来。朱衣曰。何稽。对曰。李某武宗名坐毁圣教。减一纪算。当与西海君同日录其魂。忽有贾客铃声自东来。朱衣与二吏俱不复见。后数月。帝果晏驾。帝英毅有断。勤于庶政。至如迎贵主以破羌族。复内地而歼狡穴。武功震耀。肃宪之次也。然金人之教。不可厚诬。则秦时焚书坑儒。后华山中有告祖龙之死者。事不谬矣。出传神录。明钞本作出传记补录
王义逸
唐会昌中。有王义逸者。护凤翔军。值武宗斥毁佛刹。义逸以家财易诸瓦木。取其精者。遂大营市邸。并治其第。为岐下之甲焉。居三年。一日有小吏入告。有不便事。且泣曰。某适方就室假寐。有紫衣人招入一朱户。则类将军之第也。见丝竹绮罗。宾客列坐满堂。独无将军。紫衣人指堦下一径曰。此路可见公主人。因北趋。见荆棘满地。其路才可容人。步至低屋。排户而入。见将军卧于床上。系其手足。有人持火至。方𦶟其发。因出涕言曰。吾不幸。生好贾贩僧寺材础。以贪其利。今絷于此。后三日当死。君归为我告其家。速毁邸第。以归佛寺。不可辄留。既而焰炽。不能尽言。义逸怒而叱之。明日。果脑发痈。三日而卒。出传记附录。明钞本作出传记补录。
赘肉
释氏因果。时有报应。近岁有一男子。既贫且贱。于上吻忽生一片赘肉。如展两手许大。下覆其口。形状丑异。殆不可言。其人每饥渴。则揭赘肉以就饮啜。颇甚苦楚。或问其所因。则曰。少年无赖。曾在军伍。常于佛寺安下。同火共刲一羊。分得少肉。旁有一佛像。上吻间可置之。不数日婴疾。遂生此赘肉焉。出玉堂闲话
西明寺
长安城西明寺钟。寇乱之后。缁徒流离。阒其寺者数年。有贫民利其铜。袖锤錾往窃凿之。日获一二斤。鬻于阛阓。如是经年。人皆知之。官吏不禁。后其家忽失所在。市铜者亦讶其不来。后官欲徙其钟于别寺。见寺钟平堕在阁上。及仆之。见盗钟者抱锤錾。俨然坐于其间。即已干枯矣。出玉堂闲话
明相寺
凤州城南有明相寺。佛数尊。皆饰以金焉。乱罹之后。有贫民刮金。鬻而自给。迨至时宁。金彩已尽。于是遍身生癣。痒不可忍。常须以物自刮。皮尽至肉。肉尽至骨而死焉。毁佛之咎。昭报如此。出冥祥记
僧义孚
僧义孚。青社人。解琴。寓于江陵龙兴寺。行止诡谲。府主优容之。俾赍钱帛。诣西川写藏经。或有人偷窃社户所造藏经出货。义孚以廉价赎之。其羡财遂为所有。一旦发觉。卖经者毙于枯木下。此僧虽免罪。未久得疾。两唇反引。有似驴口。其热痛不可忍也。人皆畏见。苦楚备极而死。同寺有数辈。贩鬻经像。惧而舍财。修功德。以孚为鉴戒。出冥报记。明钞本作出北梦琐言
开照寺盗
伪蜀金堂县三学山开照寺。夜群寇入寺。刼掠缁徒罄尽。寺元有释迦藕丝袈裟。为千载之异物也。贼曹分取。与其妻拆而易之。夫妻当时。手指节节堕落。须鬓俱坠。寻事败。戮于市。出儆戒录
僧绍明
伪蜀大慈寺赐紫慈昭大师绍明。主持文殊阁。常教化钱物。称供养菩萨圣像。积有星岁。所获太半入己。后染病。恒见火烧顶至足。周而复始。不胜其苦。悔过忏谢。唱施衣。竟不获免。出儆戒录
潼江军
伪蜀潼江。起军攻取阆州。兵火烧刼。闾里荡尽。佛寺有一大钟在地。有一卒运大石击钟。令碎而鬻之。钟破裂流迸。正中卒胫。双折而死。出儆戒录
太平广记卷第一百一十七
报应十六阴德
孙叔敖
楚孙叔敖为儿。出游还。忧而不食。母问其故。泣曰。见两头虵。恐死。母曰。今虵安在。曰。敖闻见两头虵者死。恐后人又见。杀而埋之矣。母曰。无忧矣。闻有阴德。天报之福。出贾子
崔敬嗣
唐崔敬嗣为房州刺史。中宗安置在房州。官吏多无礼。敬嗣独申礼敬。供给丰赡。中宗常德之。及登位。有益州长史崔敬嗣。既同名姓。每进拟官。皆御笔超拜之者数四。后引与语。知误。访敬嗣已卒。遣安石授其子注官。后官至显达。其孙即光远也。出谭宾录
裴度
唐中书令晋国公裴度。质状眇小。相不入贵。屡屈名场。颇亦自惑。会有相工在洛中。大为搢绅所神。公特造之。问命。相工曰。郎君形神。稍异于人。不入相。若不至贵。即当饿死。今则殊未见贵处。可别日垂访。为君细看。公然之。他日出游香山寺。徘徊于廊庑间。忽见一素衣妇人。致缇褶于僧伽栏楯之上。祈祝良久。瞻拜而去。少顷。度方见缇褶在旧处。知其遗忘也。又料追付不及。遂收取。以待妇人再至。日暮竟不至。度挈归逆旅。诘旦。复携往。寺门始辟。覩昨日妇人。疾趋而至。怃声惋叹。若有非横。度从而问之。妇人曰。阿父无罪被系。昨贵人假得玉带二犀带一。直千余缗。以赂津要。不幸失去于此。今老父不测之祸。无所逃矣。度怃然。复细诘其物色。因而授之。妇人拜泣。请留其一。度笑而遣之。寻诣昔相者。相者审度。声色顿异。惊叹曰。此必有阴德及物。前途万里。非某所知也。度因以前事告之。度果位极人臣。出摭言
刘轲
唐侍御刘轲者。韶右人也。幼之罗浮九疑。读黄老书。欲学轻举之道。又于曹溪探释氏关戒。遂被僧服。故释名海纳。北之筠川方山等寺。又居庐岳东林寺。习南山钞及百法论。咸得宗旨焉。独处一室。数梦一人衣短褐曰。我书生也。顷因游学。逝于此室。以主寺僧不闻郡邑。乃瘗于牖下。而尸骸跼促。死者从真。何以安也。君能迁葬。必有酬谢。乃访于缁属。果然。刘解所著之衣。覆其骸骼。具棺改窆于虎溪之上。是夜梦书生来谢。将三鸡子。劝轲立食之。轲嚼一而吞其二焉。后乃精于儒学。而善属文章。因策名第。历任史馆。欲书梦中之事。不可自为传记。吏部侍郎韩愈素知焉。曰。待余余暇。当为一文赞焉。愈左迁。其文不就也。出云溪友议
刘弘敬
唐彭城刘弘敬。字元溥。世居淮淝间。资财数百万。常修德不耀。人莫知之。家虽富。利人之财不及怨。施人之惠不望报。长庆初。有善相人。于寿春道逢元溥曰。噫。君子且止。吾有告也。元溥乃延入馆而讯焉。曰。君财甚丰矣。然更二三年。大期将至。如何。元溥涕泗曰。夫寿夭者天也。先生其奈我何。相人曰。夫相不及德。德不及度量。君虽不寿。而德且厚。至于度量尤宽。且告后事。但二三年之期。勤修令德。冀或延之。夫一德可以消百灾。犹享爵禄。而况于寿乎。勉而图之。吾三载当复此来。言讫而去。元溥流涕送之。乃为身后之计。有女将适。抵维扬。求女奴资行。用钱八十万。得四人焉。内一人方兰荪者。有殊色。而风骨姿态。殊不类贱流。元溥诘其情。久而乃对曰。贱妾死罪。无复敢言。主君既深讶之。何敢潜隐。某代为名家。家本河洛。先父以卑官淮西。不幸遭吴寇跋扈。因缘姓与国国原作寇。据明钞本改。同。疑为近属。身委锋刃。家仍没官。以此湮沈。无处告诉。其诸骨肉。寇平之后。悉被官军收勍为俘。不可复知矣。贱妾一身再易其主。今及此焉。元溥太息久之。乃言曰。夫履虽新不加于首。冠虽旧不践于地。虽家族丧亡。且衣冠之女。而又抱冤如此。三尺童子。犹能发愤。况丈夫耶。今我若不振雪尔冤。是为神明之诛焉。因问其亲戚。知其外氏刘也。遂焚其券。收为甥。以家财五十万。先其女而嫁之。长庆二年。春三月辛卯。兰荪既归。元溥梦见一人。被青衣秉简。望尘而拜。迫之潸然曰。余则兰荪之父也。感君之恩。何以报之。某闻阴德所以动天地也。今君寿限将尽。余当为君请于上帝。故奉告。言讫乃去。后三日。元溥复梦兰荪之父立于庭。紫衣象简。侍卫甚严。前谢元溥曰。余不佞。幸得请君于帝。帝许我延君寿二十五载。而富及三代。子孙无复后祸。其所残害吾家者。悉获案理之。存者祸身。没者子孙受衅。帝又悯余之冤。署以重职。获主山川于淮海之间。因呜咽再拜而去。诘旦。元溥依依。未所甚信。后三年。果相者复至。迎而贺元溥曰。君寿延矣。且君自眉至发而视之。元溥侧冠露额。曰。噫。有阴德上动于天者。自今后二十五载。庆及三代。元溥始以兰荪之父为告。相者曰。昔韩子阴存赵氏。太史公以韩氏十世而位至王侯者。有阴德故也。况兰荪之家无后矣。兰荪之身贱隷矣。如是而能不顾多财之与殊色。而恤其孤。岂不谓阴德之厚哉。出阴德传
萧倣
唐丞相兰陵公萧倣。清誉俭德。时所推伏。尝统戎于番禺。有酌泉投香之誉。以是夷估辐凑。至于长安宝货药肆。咸丰衍于南方之物。由此人情归美。僖宗诞圣于壬午。龙飞于癸巳。皇算十有二载矣。思命耆德。佐佑大化。乃自奉常卿起为上相。时年八十有三。居台席数载。汲引才俊。导畅皇慈。俭德既彰。浇风少革。及薨于位。上甚追悼。而废常朝者三日。册赠之礼。有加等焉。议者曰。高位重禄。苟有其分。阴灵必助其寿考。不然。安有过悬车之岁。而命相之主始生也。太公晚年七十而遇文王。今逾钓渭之年一纪。则知荣辱之分。岂偶然哉。出唐阙史
孙泰
唐孙泰。山阳人。少师皇甫颕守操颇有古贤之风。泰妻即姨女也。先是姨老。以二女为托曰。其长者损一目。汝可娶其女弟。姨卒。泰娶其姊。姊原作娣。据唐摭言改。或诘之。泰曰。其人有废疾。非泰何适。众皆伏泰之义。尝于都市。遇铁灯台市之。而命磨洗。即银也。泰亟往还之。中和中。将家于义兴。置一别墅。用缗二百千。既半授之矣。泰游吴兴郡。约廻日当诣所止。居两月。泰廻。倚舟墅前。复以余资授之。俾其人他徙。于时覩一老妪。长恸数声。泰惊悸。召诘之。妪曰。老妇尝迨事舅姑于此。子孙不肖。为他人所有。故悲耳。泰怃然久之。因绐曰。吾适得京书。已别除官。固不可驻此也。所居且命尔子掌之。言讫。解维而逝。不复返矣。子展。进士及第。入梁为省郎。出摭言
李质
唐咸通中。吉州牙将李质。得疾将死忽梦入冥。见主吏曰。尝出七人性命。合延十四年。吏执簿书。以取上命。久之。出谓质曰。事毕矣。遂命使者领送还家。至一高山。推落乃寤。质潜志其事。自是疾渐平愈。后果十四年而终。出报应录
范明府
唐范明府者。忘其名。颇晓术数。选授江南一县宰。自课其命云。来年秋。禄寿俱尽。将出京。又访于日者。日者曰。子来年七月数尽。胡为远官哉。范曰。某固知之。一女未嫁。利薄俸以资遣耳。及之任。买得一婢子。因诘其姓氏。婢子曰。姓张。父尝为某堰官。兵寇之乱。略卖至此。范惊起。问其父名。乃曩昔之交契也。谓其妻曰。某女不忧不嫁。悉以女糚奁。择邑客谨善者配之。秩满归京。日者大骇曰。子前何相绐之甚。算子禄寿俱尽。今乃无恙。非甲子差缪。即当有阴德为报耳。范曰。俱无之。日者诘问不已。范以嫁女仆事告之。日者曰。此即是矣。子之福寿。未可量也。后历官数任而终。出报应录
程彦宾
伪蜀罗城使程彦宾。临淄人也。攻取遂宁。躬率百夫。直冒矢石。城破。获处女三人。蔚有姿容。彦宾以别室处之。浃旬间。父母持金请赎。公还金归女。告以全人。父母泣而谢曰。愿公早建旄节。彦宾笑而答曰。吾所愿寿终时无病耳。后年逾耳顺。果无疾而终。出儆戒录
太平广记卷第一百一十八
报应十七异类
汉武帝
昆明池。汉武帝凿之。习水战。中有灵沼神池。云。尧时洪水。停船此池。池通白鹿原。人钓鱼于原。纶绝而去。鱼梦于武帝。求去其钩。明日。帝游戏于池。见大鱼衔索。曰。岂非昨所梦乎。取鱼去钩而放之。帝后得明珠。出三秦记
东方朔
汉武帝宴于未央。方噉黍𦞦。忽闻人语云。老臣冒死目诉。不见其形。寻觅良久。梁上见一老翁。长八九寸。面目赪皱。须发皓白。拄杖偻步。笃老之极。帝问曰。叟姓字何。居在何处。何所病苦。而来诉朕。翁缘柱而下。放杖稽首。嘿而不言。因仰头视屋。俯指帝脚。忽然不见。帝骇愕。不知何等。乃曰。东方朔必识之。于是召方朔以告。朔曰。其名为藻。水木之精。夏巢幽林。冬潜深河。陛下顷日。频兴造宫室。斩伐其居。故来诉耳。仰头看屋。而复俯指陛下脚者。足也。愿陛下宫室足于此。帝感之。既而息役。幸瓠子河。闻水底有弦歌声。前梁上翁及年少数人。绛衣素带。缨佩甚鲜。皆长八九寸。有一人长尺余。凌波而出。衣不沾濡。或有挟乐器者。帝方食。为之辍膳。命列坐于食案前。帝问曰。闻水底奏乐。为是君耶。老翁对曰。老臣前昧死归诉。幸蒙陛下天地之施。即息斧斤。得全其居。不胜欢喜。故私相庆乐耳。帝曰。可得奏乐否。曰。故赍乐来。安敢不奏。其最长人便弦而歌。歌曰。天地德兮垂至仁。愍幽魄兮停斧斤。保窟宅兮庇微身。愿天子兮寿万春。歌声小大。无异于人。清彻绕越梁栋。又二人鸣管抚节。调契声谐。帝欢悦。举觞并劝曰。不德不足当雅贶。老翁等并起拜受爵。各饮数升不醉。献帝一紫螺壳。中有物。状如牛脂。帝问曰。朕暗无以识此物。曰。东方生知之耳。帝曰。可更以珍异见贻。老翁顾命取洞穴之宝。一人受命。下没渊底。倏忽还到。得一大珠。径数寸。明耀绝世。帝甚爱玩。翁等忽然而隐。帝问朔。紫螺壳中何物。朔曰。是蛟龙髓。以傅面。令人好颜色。又女子在孕。产之必易。会后宫产难者。试之。殊有神效。帝以脂涂面。便悦泽。又曰。何以此珠名洞穴珠。朔曰。河底有一穴。深数百丈。中有赤蚌。蚌生珠。故以名焉。帝既深叹此事。又服朔之奇识。出幽明录
毛宝
晋咸康中。豫州刺史毛宝戍邾城。有一军人。于武昌市买得一白龟。长四五寸。置瓮中养之。渐大。放江中。后邾城遭石氏败。赴江者莫不沈溺。所养人被甲入水中。觉如堕一石上。须臾视之。乃是先放白龟。既得至岸。廻顾而去。出幽明录
孔愉
孔愉尝至吴兴余不亭。见人笼龟于路。愉买而放之。至水。反顾视愉。及封此亭侯而铸印。龟首回屈。三铸不正。有似昔龟之顾。灵德感应如此。愉悟。乃取而佩焉。出会稽先贤传
宗叔林
晋阳守宗叔林。得十头龟。付厨曰。每日以二头作𦞦。其夜梦十丈夫。皂衣袴褶。扣头求哀。明夜。复梦八人求命。方悟。乃放之。后梦八人来谢。出梦隽
桓邈
桓邈为汝南。郡人赍四乌鸭作礼。大儿梦四乌衣人请命。觉。忽见鸭将杀。遂救之。买肉以代。还梦四人来谢而去。出梦隽
刘枢
宋文帝元嘉三年春。彭城刘枢。字正一。自江陵归鄂下。宿上明洲。时夜月微明。吟宴次。忽二人扣舟。高呼正一。云。我自鄂下来。要见正一。枢引首望之。于岸下见二人。各长五尺余。容貌华饰皆白服。便出与语。乃语枢曰。久欲奉谒。今会良时。枢曰。卿自鄂下来。有何相谓。一人曰。闻君儒者也。故修谒耳。遂与同宴。夜阑。二人俱醉。于饮处便卧。枢甚异之。及左右。皆相目不敢言。乃以被覆之。及明尚寝。欲唤。因举被。见二鱼各长五六尺。眼虽动而甚困矣。不敢杀。乃舁致江中。是夕。枢梦二人衣白衣。各执一珠。放枢卧前。不语而去。及晓。枕前二珠各径寸。乃是双白鱼也。出三吴记
蔡喜夫
宋景平中。东阳大水。永康蔡喜夫。避住南垄。夜有大鼠。浮水而来。伏喜夫奴床角。奴愍而不犯。每以饭与之。水势既退。喜夫得返故居。鼠以前脚捧青囊。囊有三寸许珠。留置奴床前。啾啾状如欲语也。出异苑
刘沼
秣陵令中山刘沼。梁天监三年。为建康监。与门生作食次。灶里得一龟。长尺许。在灰中。了不以燔炙为弊。刘为设斋会。放之于娄湖。刘俄迁秣陵令。出续异记
刘之亨
梁刘之亨仕南郡。尝梦二人姓李。诣之亨乞命。之亨不解其意。既明。有人遗生鲤两头。之亨曰。必梦中所感。乃放之。其夕梦二人谢恩云。当令君延一算。出渚宫旧事
严泰
陈宣帝时。扬州人严泰。江行逢渔舟。问之。云。有龟五十头。泰用钱五千赎放之。放之原作之放。据明钞本改。行数十步。渔舟乃覆。其夕。有乌衣五十人。扣泰门。谓其父母曰。贤郎附钱五千。可领之。缗皆濡湿。父母虽受钱。怪其无由。及泰归问。乃说赎龟之异。因以其居为寺。里人号曰严法寺。出独异志
程灵铣
歙州歙县黄墩湖。其湖有蜃。蛟蜃之蜃也。常为吕湖蜃所鬬。湖之近村有程灵铣者。卓越不羁。好勇而善射。梦蜃化为道士。告之曰。吾甚为吕湖蜃所厄。明日又来。君能助吾。必厚报。灵铣遂问。何以自别。道人曰。束白练者吾也。既异之。明日与村人少年。皷噪于湖边。须臾。波涛涌激。声若雷霆。见二牛相驰。其一甚困。而腹肚皆白。灵铣弯弓射之。正中后蜃。俄而水变为血。不知所之。其伤蜃遂归吕湖。未到而毙。后人名其死处为蜃滩。吕湖亦从此渐涨塞。今才余寻丈之广。居岁余。灵铣偶出。有一道人诣其母求食。食讫曰。劳母设食。无以报之。今贫窭到此。当为求善墓地。使母随行上山。以白石识其地。曰。葬此可以暴贵矣。寻而灵铣还。母语之。灵铣驰求之。了无所见。遂迁葬于其所。后侯景作乱。率郡乡万余众。保据新安。遂随陈武帝平贼。累有奇功。军中谓之程虎。及陈武受梁禅。灵铣以佐命功臣。与周文昱、侯安都为三杰。如汉之萧张焉。后官止丹阳尹。按灵铣宅湖东二里。宅南有楮树。其大数十围。树有灵。今村人数有祈祷。其祝辞号为千年树。其墓在湖西北黄牢山下。故检校刑部郎中程皓。即其后也。出歙州图经
韦丹
唐江西观察使韦丹。年近四十。举五经未得。尝乘蹇驴。至洛阳中桥。见渔者得一鼋。长数尺。置于桥上。呼呻余喘。须臾将死。群萃观者。皆欲买而烹之。丹独悯然。问其直几何。渔曰。得二千则鬻之。是时天正寒。韦衫袄袴。无可当者。乃以所乘劣卫易之。既获。遂放于水中。徒行而去。时有胡芦先生。不知何所从来。行止迂怪。占事如神。后数日。韦因问命。胡芦先生倒屣迎门。欣然谓韦曰。翘望数日。何来晚也。韦曰。此来求谒。先生曰。我友人元长史。谈君美不容口。诚托求识君子。便可偕行。韦良久思量。知闻间无此官族。因曰。先生误。但为某决穷途。胡芦曰。我焉知。君之福寿。非我所知。元公即吾师也。往当自详之。相与策杖至通利坊。静曲幽巷。见一小门。胡芦先生即扣之。食顷。而有应门者开门延入。数十步。复入一板门。又十余步。乃见大门。制度宏丽。拟于公侯之家。复有丫鬟数人。皆及姝美。先出迎客。陈设鲜华。异香满室。俄而有一老人。须眉皓然。身长七尺。褐裘韦带。从二青衣而出。自称曰。元濬之。向韦尽礼先拜。韦惊。急趋拜曰。某贫贱小生。不意丈人过垂采录。韦未喻。老人曰。老夫将死之命。为君所生。恩德如此。岂容酬报。仁者固不以此为心。然受恩者思欲杀身报効耳。韦乃矍然。知其鼋也。然终不显言之。遂具珍羞。流连竟日。既暮。韦将辞归。老人即于怀中出一通文字。授韦曰。知君要问命。故辄于天曹。录得一生官禄行止所在。聊以为报。凡有无。皆君之命也。所贵先知耳。又谓胡芦先生曰。幸借吾五十千文。以充韦君改一乘。早决西行。是所愿也。韦再拜而去。明日。胡芦先生载五十缗至逆旅中。赖以救济。其文书具言。明年五月及第。又某年平判入登科。受咸阳尉。又明年登朝。作某官。如是历官一十七政。皆有年月日。最后年迁江西观察使。至御史大夫。到后三年。厅前皂荚树花开。当有迁改北归矣。其后遂无所言。韦常宝持之。自五经及第后。至江西观察使。每授一官。日月无所差异。洪州使厅前。有皂荚树一株。岁月颇久。其俗相传。此树有花。地主大忧。元和八年。韦在位。一旦树忽生花。韦遂去官。至中路而卒。初韦遇元长史也。颇怪异之。后每过东路。即于旧居寻访不获。问于胡芦先生。先生曰。彼神龙也。处化无常。安可寻也。韦曰。若然者。安有中桥之患。胡芦曰。迍难困厄。凡人之与圣人。神龙之与𧍒蠕。皆一时不免也。又何得异焉。出河东记
熊慎
唐豫章民有熊慎者。其父以贩鱼为业。尝载鱼宿于江浒。闻船内千百念经佛声。惊而察之。乃船中诸鱼也。遂叹异而悉取放之。不复以渔为业。后鬻薪于石头。穷苦至甚。尝暮宿于江上。忽见沙中光焰高尺余。就掘之。得黄金数斤。明日。赍诣都市货之。市人云。此所谓紫磨金也。酬缗数十万。熊氏由此殖产巨富。子孙于今存焉。出报应录
王行思
伪蜀渠阳隣山。有富民王行思。尝养一马。甚爱之。刍粟喂饲。倍于他马。一日因乘往本郡。遇夏潦暴涨。舟子先渡马。廻舟以迎王氏。至中流。风起船覆。其马自岸奔入骇浪。接其主。苍茫之间。遽免沈溺。出儆诫录
陈弘泰
伪蜀广都县百姓陈弘泰者。家富于财。尝有人假贷钱一万。弘泰征之甚急。人曰。请无虑。吾先养虾䗫万余头。货之。足以奉偿。泰闻之恻然。已其债。仍别与钱十千。令悉放虾䗫于江中。经月余。泰因夜归。马惊不进。前有物光明。视之。乃金虾䗫也。出儆诫录
太平广记卷第一百一十九
报应十八冤报
杜伯
杜伯名曰恒。入为周大夫。宣王之妾曰女鸠。欲通之。杜伯不可。女鸠诉之宣王曰。窃与妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使薛甫与司空锜杀杜伯。其友左儒九谏而王不听。杜伯既死。为人见王曰。恒之罪何哉。王召祝。而以杜伯语告。祝曰。始杀杜伯。谁与王谋之。王曰。司空锜也。祝曰。何以不杀锜以谢之。宣王乃杀锜。使祝以谢之。伯犹为人而至。言其无罪。司空锜又为人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也为我谋而杀人。吾杀者又皆为人而见诉。奈何。皇甫曰。杀祝以谢。可也。宣王乃杀祝以兼谢焉。又无益。皆为人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此为罪而杀臣也。后三年。宣王游圃田。从人满野。日中。见杜伯乘白马素车。司空锜为左。祝为右。朱冠起于道左。执朱弓彤矢。射王中心。折脊。伏于弓衣而死。出还冤记
公孙圣
吴王夫差。杀其臣公孙圣而不以罪。后越伐吴。王败走。谓太宰嚭曰。吾前杀公孙圣。投于胥山之下。今道由之。吾上畏苍天。下慙于地。吾举足而不能进。心不忍往。子试唱于前。若圣犹在。当有应声。嚭乃登余杭之山。呼之曰。公孙圣。圣即从上应曰。在。三呼而三应。吴王大惧。仰天叹曰。苍天乎。寡人岂可复归乎。吴王遂死不返。出还冤记
燕臣庄子仪
燕臣庄子仪。无罪而简公杀之。子仪曰。死者无知则已。若其有知。不出三年。当使君见之。明年。简公将祀于祖泽。燕之有祖泽。犹宋之有桑林。国之大祀也。男女观之。子仪起于道左。荷朱杖击公。公死于车上。出还冤记
游敦
游敦。字幼齐。汉世为羽林中郎将。先与司隷校尉胡轸有隙。遂诬敦杀之。敦死月余。轸病。目睛遂遂字下十三字据明钞本补。脱。但言伏罪。游幼齐将鬼来。于是遂死。出还冤记
王宏
汉王宏。字长文。为扶风太守。与司徒王允俱为李傕等所害。宏素与司隷校尉胡伸不相能。伸因就狱竟其事。宏临死叹曰。胡伸小子。勿乐人之祸。祸必及汝。伸后病。头不得举。眼若睡。见宏来。以大杖击之。数日死。出还冤记
宋皇后
汉灵帝宋皇后。无宠而居正位。后宫幸姬。众共谮毁。初。中常侍王甫枉诛渤海王悝及妃。妃即后之姑也。甫恐后怒。乃与大中大夫程何。共诬后执左道呪诅。灵帝信之。收后玺绶。后自致暴室。以忧死。父及兄弟俱被诛。诸常侍大小黄门在省署者。皆怜宋氏无罪。帝后梦见桓帝曰。宋皇后何罪过。而听用邪嬖。使绝其命。昔渤海王悝。既已自贬。又受诛毙。今宋后及悝。皆诉于天。上帝震怒。罪在难救。梦殊明察。帝既觉而惧。以事问羽林左监许永。此为何祥。其可禳乎。永对以宋后及渤海无辜之状。并请改葬。以安冤魂。还宋家之徙。复渤海之封。以消灾咎。帝弗能用。寻亦崩焉。出还冤记
徐光
徐光在吴。常行术市里间。种梨橘枣栗。立得食。而市肆卖者。皆已耗矣。凡言水旱甚验。常过大将军孙𬘭门。褰衣而趋。左右唾践。或问其故。答曰。流血臭腥不可耐。𬘭闻而杀之。斩其首无血。及𬘭废幼帝。更立景帝。将拜陵。上车。车为之倾。因顾见徐光在松栢树上。附手指挥。嗤笑之。𬘭问侍从。无见者。𬘭恶之。俄而景帝诛𬘭。出还冤记
王陵
司马宣王功业日隆。又诛魏大将军曹爽。篡夺之迹稍彰。王陵时为扬州刺史。以魏帝制于彊臣。不堪为主。楚王彪年长而有才。欲迎立之。兖州刺史董莘。以陵阴谋告宣王。宣王自将中军讨陵。卒至。陵自知势穷。乃单舸出迎。宣王遂送陵还京师。至项城。过贾逵庙侧。陵呼曰。贾梁道。吾固尽心于魏之社稷。唯尔有神知之。陵遂饮药酒死。三族皆诛。其年。宣帝有病。白日见逵来。并陵为祟。因呼陵字曰。彦云缓我。宣王身亦有打处。少时遂卒。出还冤记
夏侯玄
魏夏侯玄。字太初。以当时才望。为司马景王所忌而杀之。玄宗族为之设祭。见玄来灵座。脱头置其旁。悉敛果肉食物以纳头。既而还自安颈而言曰。吾得诉于上帝矣。司马子元无嗣也。既而景王薨。遂无子。文王封次子攸为齐王。继景王后。攸薨。攸子冏嗣立。又被杀。及永嘉之乱。有巫见宣王泣云。我国倾覆。正由曹爽、夏侯玄二人。诉冤得申故也。出还冤记
金玄
晋明帝杀力士金玄。谓持刀者曰。我头多筋。斫之必令即断。吾将报汝。刀者不能留意。遂斫数疮。然后绝。后见玄绛冠朱服。赤弓彤矢。射持刀者。呼云。金玄缓我。少时而死。出还冤记
经旷
河间国兵张麤、经旷。二人相与谐善。晋太元十四年五月五日。共升钟岭。坐于山椒。麤酒酣失性。拔刀斩旷。旷托梦于母。自说为麤所杀。尸在涧间。脱裳覆腹。寻觅之时。必难可得。当令裳飞起此处也。明晨追捕。一如所言。麤知事露。将谋叛逸。出门。见旷手执双刀。来拟其面。遂不得去。母遂报官。麤伏辜。出还冤记
万默
晋山阴县令石密。先经为御史。枉奏杀句容令万默。密寻白日见默来。杀密死。出还冤记
曲俭
前凉张天锡元年。西域校尉张颀杀曲俭。俭临死。具言取之。后颀后见白狗。以刀斫之。不中。颀便倒地不起。左右见俭在旁。遂暴卒。出还冤记
太乐伎
宋元嘉中。李龙等夜行掠刼。于时丹阳陶继之为秣陵县令。令人密寻捕。遂擒龙等。引人是太乐伎。刼发之夜。此伎与同伴往就人宿。共奏音声。陶不详审。为作款引。随例申上。而所宿主人及宾客。并相明证。陶知枉滥。但以文书已行。不欲自为通塞。并诸刼十人。于郡门斩之。此伎声价艺态。又殊辨慧。将死之日曰。我虽贱隶。少怀慕善。未尝为非。实不作刼。陶令已当具知。枉见杀害。若无鬼则已。有鬼必自陈诉。因弹琵琶。歌数曲而就死。众知其枉。莫不陨泣。经月余。陶遂梦伎来至案前云。昔枉见杀。实所不忿。诉天得理。今故取君。便跳入陶口。乃落腹中。陶即惊寤。俄而倒。状若风癫。良久苏醒。有时而发。发即夭矫。头乃著背。四日而亡。亡后家便贫瘁。二儿早死。余有一孙。穷寒路次。出还冤记
邓琬
宋泰始元年。江州刺史邓琬。立刺史晋安王子勋为帝。作乱。初南郡太守张悦得罪。鏁归扬都。及湓口。琬赦之。以为冠军将军。共纲纪军事。袁𫖮既败。张悦惧诛。乃称暴疾。伏甲而召邓琬。既至。谓之曰。卿首唱此祸。今事急矣。计将安出。琬曰。斩晋安王以待王师。或可以免。悦怒曰。卿始此祸。而欲卖罪少帝乎。命斩于床前。并杀其子。以琬头降。至五年。悦卧疾。见琬为厉。遂死。出还冤记
孔基
会稽孔基勤学有志操。族人孔敞使其二子从基为师。而敞子并凶狠。趋向不轨。基屡言于敞。此儿常有忿志。敞寻丧亡。服制既除。基以宿旧。乃赍羊酒往看二子。二子犹怀宿怨。潜遣奴路侧杀基。奴还未至。乃见基来。张目攘袂。厉声言曰。奸丑小竖。人面兽心。吾蒙顾存昔。敦旧法苑珠林九一旧作戢。敦煌卷子本还冤记亦作戢。平生。有何怨恶。候道见害。反天忘父。人神不容。要当断汝家种。从此之后。数日见形孔氏。无几。大儿向厕。忽便绝倒。络绎往看。已毙于地。次者寻复病疽而死。卒致兄弟无后。出还冤记
昙摩忏
沮渠蒙逊时。沙门昙摩忏者。博达多识。为蒙逊之所信重。魏氏遣李顺拜蒙逊为凉王。乃求昙摩忏。蒙逊怯而不与。昙摩忏意欲入魏。屡从蒙逊请行。蒙逊怒杀之。既而左右当白日中。见昙摩忏以劒击蒙逊。因以疾而死。出还冤记
支法存
支法存者。本自胡人。生长广州。妙善医术。遂成巨富。有八九尺毾㲪。百种形像。光彩曜目。又有沈香八尺板床。居常芬馥。王谭为广州刺史。大儿劭之。屡求二物。法存不与。王因状法存豪纵。杀而籍没家财焉。死后。形见于府内。辄打阁下皷。似若称冤。如此经月。王寻得病。恒见法存守之。少时遂亡。劭之比至扬都。又死焉。出还冤记
张超
高平金乡张超。先与同县翟愿不和。愿以宋元嘉中。为方舆令。忽为人所杀。咸疑是超。超后除金乡县令。解职还家。入山伐材。翟兄子铜乌。执弓持矢。并赍酒礼。就山餽之。斟酌已毕。铜乌曰。明府昔害我叔。无缘同戴天日。即引弓射之。超乃死。铜乌其夜见超云。我不杀汝叔。横见残害。今已上诉。故来相报。引刀刺之。吐血而死。出还冤记
袁粲幼子
齐高祖欲禅。宋尚书令袁粲举兵不从。被害。其幼子。乳母潜将投粲门生狄灵庆。灵庆杀之。经年。忽见儿骑狗戏如常。后复有一狗。走入灵庆家。遇灵庆。便噬杀之。其妻子竝死于狗。出古今记
庾宏奴
庾宏为竟陵王府佐。家在江陵。宏令奴无患者。载米饷家。未达三里。遭劫被杀。尸流泊查口村。时岸傍有文欣者。母病。医云。须得髑髅屑服之。即差。欣重赏募索。有隣妇杨氏见无患尸。因断头与欣。欣烧之。欲去皮肉。经三日夜不焦。眼角张转。欣虽异之。犹惜不弃。因刮耳颊骨。与母服之。即觉骨停喉中。经七日而卒。寻而杨氏得疾。通身洪肿。形如牛马。见无患头来骂云。善恶之报。其能免乎。杨氏以语儿。言终而卒。出幽明录
魏辉俊
北齐阳翟太守张善。苛酷贪叨。恶声流布。兰台遣御史魏辉俊。就郡治之。赃贿狼籍。罪当合死。善于狱中。使人通诉。反诬辉俊为纳民财。枉见推缚。文宣帝大怒。以为法司阿曲。必须穷正。令尚书令左丞卢斐覆验之。斐遂希旨。成辉俊罪状。奏报。于州斩决。辉俊遗语令史曰。我之情理。是君所见。今日之事。可复如之。当办纸百番。笔二管。墨一锭。以随吾尸。若有灵祇。必望报卢。令史哀悼。为之殡敛。并备纸笔。十五日。善得病。唯云叩头。未旬日而死。才两月。卢斐坐讥駮魏史。为魏收奏。文宣帝鸩杀之。出还冤记
真子融
真子融。北齐世尝为井陉关收租使。赃货甚。为人所纠。齐主欲以行法。意在穷治。乃付并州城局参军崔法瑗。与中书舍人蔡晖。共拷其狱。然子融罪皆在赦前。法瑗等观望上意。抑为赦后。子融临刑之际。怨诉百端。既不得理。乃曰。若使此等平直。是无天道。后十五日。法瑗无病死。经一年许。蔡晖患病。肤肉烂堕都尽。苦楚日加。方死。出还冤记
太平广记卷第一百二十
报应十九冤报
梁武帝
梁武帝萧衍杀南齐主东昏侯。以取其位。诛杀甚众。东昏死之日。侯景生焉。后景乱梁。破建业。武帝禁而饿终。简文幽而压死。诛梁子弟。略无孑遗。时人谓景是东昏侯之后身也。出朝野佥载
张裨
下邳张裨者。家世冠族。末叶衰微。有孙女。殊有姿貌。邻人欲聘为妾。裨以旧门之后而不许。邻人忿之。乃焚其屋。裨遂烧死。其息邦。先行不在。后还。亦知情状。而畏邻人之势。又贪其财而不言。嫁女与之。后经一年。邦梦见裨曰。汝为儿子。逆天不孝。弃亲就怨。潜同凶党。便捉邦头。以手中桃杖刺之。邦因病两宿。呕血而死。邦死日。邻人又见裨排门户直入。张目攘袂曰。君恃势纵恶。酷暴之甚。枉见杀害。我已上诉。事获申雪。却后数日。令君知之。邻人得病。寻亦陨殁。出还冤记
羊道生
梁太山羊道生。为邵陵王中兵参军。其兄海珍。任溠州刺史。道生乞假省之。临别。兄于近路设顿。祖送道生。道生见缚一人于树。就视。乃故旧部曲也。见道生涕泣哀诉云。溠州欲赐杀。乞求救济。道生问汝何罪。答云。失意逃叛。道生便曰。此最可忿。即下马。以佩刀刳其眼睛吞之。部曲呼天大哭。须臾海珍来。又嘱兄决斩。道生良久。方觉眼睛在喉内。噎不下。索酒咽之。顿尽数杯。终不能去。转觉胀塞。遂不成咽而别。在路数日死。当时莫不以为有天道焉。出还冤记
释僧越
梁东徐州刺史张臯。仆射永之孙也。尝因败入北。有一土民。与臯盟誓。将送还南。土民遂即出家。法名僧越。臯供养之。及在东徐。且随至任。恃其勋旧。颇以言语忤臯。臯怒。遣两门生。夜往杀之。尔后忽梦见僧越。云。来报怨。少时出射。而箭栝伤指。才可见血。不以为事。后因破梨。梨汁浸渍。乃加脓烂。停十许日。膊上无故复生一疮。脓血与指相通。月余而死。出还冤记
江陵士大夫
江陵陷时。有关内人梁元晖。俘获一士大夫。姓刘。此人先遭侯景丧乱。失其家口。唯余小男。始数岁。躬自担负。又值雪泥。不能前进。梁元晖监领入关。逼令弃儿。刘甚爱惜。以死为请。遂彊夺取。掷之雪中。杖棰交下。驱蹙使去。刘乃步步廻顾。号叫断绝。辛苦顿毙。加以悲伤。数日而死。死后。元晖日见刘伸手索儿。因此得病。虽复悔谢。来殊不已。元晖载病到家而卒。出还冤记
徐铁臼
东海徐甲。前妻许氏。生一男。名铁臼。而许氏亡。甲改娶陈氏。凶虐之甚。欲杀前妻之子。陈氏产一男。生而祝之曰。汝若不除铁臼。非吾子也。因名之为铁杵。欲以捣臼也。于是捶打铁臼。备诸毒苦。饥不给食。寒不加絮。甲性暗弱。又多不在舍。后妻得意行其酷暴。铁臼竟以冻饿甚。被杖死。时年十六。亡后旬余。鬼忽还家。登陈氏床曰。我铁臼也。实无罪。横见残害。我母诉怨于天。得天曹符。来雪我冤。当令铁杵疾病。与我遭苦时同。将去自有期日。我今停此待之。声如生时。家人不见其形。皆闻其语。恒在屋梁上住。陈氏跪谢。频为设奠。鬼云。不须如此。饿我令死。岂是一飡所能酬谢。陈氏夜中窃语道之。鬼应声云。何故道我。今当断汝屋栋。便闻锯声。屑亦随落。拉然有声响。如栋实崩。举家走出。炳烛照之。亦无异。又骂铁杵曰。杀我。安坐宅上为快耶。当烧汝屋。即见火然。烟烂火盛。内外狼籍。俄尔自灭。茅茨俨然。不见亏损。日日骂詈。时复讴謌。謌云。桃李花。严霜落奈何。桃李子。严霜落早已。声甚伤凄。似是自悼不得成长也。于时铁杵六岁。鬼至。病体痛腹大。上气妨食。鬼屡打之。打处青黡。月余而死。鬼便寂然。出还冤记
萧续
梁庐陵王萧续。为荆州刺史。时有武宁太守张延康。甚便弓马。颇为人伏。代下将还。王要伏要伏二字据明钞本补。事。延康意贪进上。辞不肯留。王遂寻延康为郡时罪。鏁系在狱。发使启申。意望朝廷委州行决。梁主素识延康。兼疑王启不实。乃敕送都。王既怀恨。又惧延康申雪。翻复获罪。乃未宣敕。使狱卒说延康曰。如闻王欲见杀。君何不拔身还都自理。若能去。当为方便。延康然之。遂夜逃。王遣游军设伏。刺延康于城下。乃表叛狱格战而死。又有枝江令吴某。将还扬州。被王要结。亦不肯住。遂使人于道击杀之。举家数十口。并从沈溺。后数年得疾。王日夜常见张吴二人。王但曰。宽我宽我。少时而薨。出还冤记
乐盖卿
庐陵王在荆州时。尝遣从事量括民田。南阳乐盖卿。亦充一使。公府舍人韦破虏。发遣诫敕。失王本意。及盖卿还。以数误得罪。破虏惶惧。不敢引愆。但诳盖云。自为分雪。无劳诉也。数日之间。遂斩于市。盖卿号叫。无由自陈。唯语人以纸笔随殓。死后少日。破虏在槽上看牛。忽见盖卿挈头而入。持一椀蒜齑与之。破虏惊呼奔走。不获已而服之。因得病。未几卒。出还冤记
康季孙
康季孙性好杀。滋味渔猎故恒事。奴婢愆罪。亦或死之。常病笃。梦人谓曰。若能断杀。此病当差。不尔必死。即于梦中。誓不复杀。惊悟战悸。汗流浃体。病亦渐瘳。后数年。三门生窃其两妾以叛。追获之。即并殴杀。其夕。复梦见前人来曰。何故负信。此人罪不至死。私家不合擅杀。今改亦无济理。迨明呕血。数日而卒。出还冤记
张绚
梁武昌太守张绚。尝乘船行。有一部曲。役力小不如意。绚便躬捶之。杖下臂折。无复活状。绚遂推江中。须臾。见此人从水而出。对绚抚手曰。罪不当死。官枉见杀。今来相报。即跳入绚口。因得病。少日而殂。出还冤记
杨思达
梁杨思达为西阳郡守。值侯景乱。时复旱歉。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。輙截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。出还冤记
弘氏
梁武帝欲为文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司。使加采访。先有曲阿人姓弘。家甚富厚。乃共亲族。多赍财货。往湘州治生。经年营得一栰。可长千步。材木壮丽。世所稀有。还至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨。乃加绳墨。弘氏所卖衣裳缯彩。犹有残余。诬以涉道刧掠所得。并造作过制。非商贾所宜。结正处死。没入其财充寺用。奏遂施行。弘氏临刑之日。敕其妻子。可以黄纸笔墨置棺中。死而有知。必当陈诉。又书少卿姓名数十吞之。经月。少卿端坐。便见弘来。初犹避捍。后乃款服。但言乞恩。呕血而死。凡诸狱官及主书舍人。预此狱事署奏者。以次殂殁。未及一年。零落皆尽。其寺营搆始讫。天火烧之。略无纤芥。所埋柱木。亦入地成灰。出还冤记
朱贞
梁秣陵令朱贞。以罪下狱。廷尉虞献者覆其事。结正入重。贞遣相知谓献曰。我罪当死。不敢祈恩。但犹冀主上万一弘宥我。明日既是国家忌日。乞得过此奏闻。可乎。献答曰。此于理无爽。何谓不然。谨闻命矣。而朱事先明日奏来。献便遇客共饮。颇醉。遂忘抽文书。旦日。家人合束。内衣箱中。献复不记。比至帝前。顿束香案上。次第披之。方见此事。势不可隐。便尔上闻。武帝以为合死。付外详决。贞闻之。大恨曰。虞小子。欺罔将死之人。鬼若无知。固同灰土。傥有识。誓必报之。贞于市始当命绝。而献已见其来。自尔之后。时时恒见。献甚恶之。又梦乘车在山下行。贞于山上推石压之。居月余。献除曲阿令。拜之明日。诣谢张门下。其妇平常。平常二字原书阙。据明钞本补。于宅暴卒。献狼狈而还。入室哭妇。举头见贞在梁上。献曰。朱秣陵在此。我妇岂得不死。于时屋无故忽崩。献及男女婢使十余人。一时并命。虞隲是其宗室。助丧事。见献如是。走下堂避之。仅乃得免。出还冤记
北齐文宣帝
北齐文宣高洋既死。太子嗣位。年号干明。文宣母弟常山王演。在并州。权势甚重。因文宣山陵。留为录尚书事。王遂怒。潜生异计。上省之日。内外官僚。皆来奔集。即收缚干明腹心。尚书令杨遵彦等五人。皆为事状。奏斩之。寻废干明而自立。是为孝昭帝。后在并州。望气者奏邺中有天子气。平秦王高归彦。劝杀干明。遂录向并州。尽杀之。其年。孝昭数见文宣作诸妖怪。就其索儿。备为厌禳。终不能遣而死。出还冤记
梁武帝
陈覇先初立梁元帝第九子晋安王为主。而辅戴之。会稽虞涉本梁武世为中书舍人尚书右丞。于时梦见梁武帝谓涉曰。卿是我旧左右。可语陈公。篡杀于公不利。事甚分明。涉既未见篡杀形迹。不敢言之。数日。复梦如此。并语涉曰。卿若不传意。卿亦不佳。涉虽嗟惋。决无言理。少时之间。太史启云。殿有急兵。覇先曰。急兵正是我耳。仓卒遣乱兵害少主而自立。尔后涉便得病。又梦梁武曰。卿不为我语。致令祸及。卿与陈主。寻当知也。涉方封启报梦之由。陈主为人。甚信鬼物。闻此大惊。遣舆迎涉。面相询访。乃尤涉曰。卿那不道奇事。六七日涉死。寻有韦戴之事。出还冤记
韦戴
陈武帝覇先既害梁大司空王僧辩。次讨诸将。义兴太守韦戴。黄门郎放之第四子也。为王公固守。陈主频遣攻围。不克。后重征之。诱说戴曰。王公亲党。皆已殄灭。此一孤城。何所希冀。过尔相拒耶。若能见降。不失富贵。戴曰。士感知己。本为王公抗御大军。致成讐敌。今亦承明公尽定江左。穷城自守。必无路活。但锋刃屡交。杀伤过甚。军人忿怨。恐不见全。老母在堂。弥惧祸及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓约。不敢久劳神武。乃遣刑白马为盟。戴遂开门。陈主亦宽信还扬都。后陈主即位。遣戴从征。以小迟晚。因宿憾斩之。寻于大殿视事。便见戴来。惊走入内。移坐光严殿。戴又逐入。顾访左右。皆无所见。因此得病死。出还冤记
隋庶人勇
隋炀帝元德太子寝疾。帝遣见鬼人崔善影看祟。善影幼来无目。而言见庶人勇。瞋目攘袂。大呼云。我不放你。善影具述勇状貌。如旧相识。出法苑珠林
京兆狱卒
隋炀帝大业中。京兆狱卒失其名。酷暴诸囚。囚不堪其苦。而狱卒以为戏乐。后生一子。颐下肩上。有若肉枷。无颈。数岁不能行而死。出广古今五行记
卭人
唐武德中。卭人姓韦。与一妇人言。誓期不相负。累年宠衰。妇人怨恨。韦惧其反己。自缢杀之。后数日。韦遍身痒。因发癞疮而死。出法苑珠林
太平广记卷第一百二十一
报应二十
杜通达
唐齐州高苑人杜通达。贞观年中。县承命令送一僧向北。县承命句明钞本作常夜有一僧求宿。通达见僧经箱。谓意其中是丝绢。乃与妻共计。击僧杀之。僧未死。闻诵呪三两句。遂有一蝇飞入其鼻。久闷不出。通达眼鼻遽㖞。眉鬓即落。迷惑失道。精神沮丧。未几之间。便遇恶疾。不经一年而死。临终之际。蝇遂飞出。还入妻鼻。其妻得病。岁余复卒。出法苑珠林
邢文宗
唐河间邢文宗。家接幽燕。禀性麤险。贞观年中。忽遇恶风疾。旬日之间。眉鬓落尽。于后就寺归忏。自云。近者向幽州。路逢一客。将绢十余疋。迥泽无人。因即刼杀。此人云。将向房州。欲买经纸。终不得免。少间。属一老僧复欲南去。遇文宗。惧事发觉。挥刀拟僧。僧叩头曰。乞存性命。誓愿终身不言。文宗杀之。弃之草间。经二十余日。行还。过僧死处。时当暑月。疑皆烂坏。试往视之。俨若生日。文宗因以马下策筑僧之口。口出一蝇。飞鸣清彻。直入宗鼻。久闷不出。因得大病。岁余而死。出冥报拾遗
长孙无忌
唐赵公长孙无忌奏别敕长流。以为永例。后赵公犯事。敕长流岭南。至死不复廻。此亦为法之弊。出朝野佥载
娄师德
娄师德以殿中充河源军使。唐永和中。破吐蕃于白羊涧。八纵七捷。优制褒美。授左骁骑明钞本骑作卫。郎将。高宗手诏曰。卿有文武才干。故授卿武职。勿辤也。累迁纳言。临终数日。寝兴不安。无故惊曰。抚我背者谁。侍者曰。无所见。乃独言。似有所争者。曰。我当寿八十。今追我何也。复自言为官误杀二人。减十年。词气若有屈伏。俄而气绝。以娄公之明恕。尚不免滥。为政得不慎之欤。出大唐新语
王瑱
唐冀州刺史王瑱。性酷烈。时有敕使至州。瑱与使语。武彊县尉蔺奖曰。日过。移就阴处。瑱怒。令典狱扑之。项骨折而死。至明日。狱典当州门限垂脚坐。门扇无故自发。打双脚胫俱折。瑱病。见奖来。起。自以酒食求之。不许。瑱恶之。廻面向梁。奖在屋梁。旬日而死。出朝野佥载
江融
唐左史江融。耿介正直。扬州徐敬业反。被罗织。酷吏周兴等枉奏杀之。斩于东都都亭驿前。融将被诛。请奏事引见。兴曰。囚何得奏事。融怒叱之曰。吾无罪枉戮。死不舍汝。遂斩之。尸乃激扬而起。蹭蹬十余步。行刑者踏倒。还起坐。如此者三。乃绝。虽断其头。似怒不息。无何周兴死。出朝野佥载
李昭德
唐凤阁侍郎李昭德。威权在己。宣出一敕云。自今已后。公坐徒。私坐流。经恩百日不首。依法科罪。昭德先受孙万荣贿财。奏与三品。后万荣据营州反。货求事败。频经恩赦。以百日不首。准赃断绞。出朝野佥载
弓嗣业
唐洛州司马弓嗣业、洛阳令张嗣明。造大枷。长六尺。濶四尺。厚五寸。倚前。人莫之犯。后嗣明及嗣业。资遣逆贼徐真北投突厥。事败。业等自著此枷。百姓快之也。出朝野佥载
周兴
唐秋官侍郎周兴。与来俊臣对推事。俊臣别奉奉原本作奏。据明钞本改。进止鞫兴。兴不之知也。及同食。谓兴曰。囚多不肯承。若为作法。兴曰。甚易也。取大瓮。以炭四面炙之。令囚人处之其中。何事不吐。即索大瓮。以火围之。起谓兴曰。有内状勘老兄。请兄入此瓮。兴惶恐叩头。咸即款伏。断死。放流岭南。所破人家。流者甚多。为雠家所杀。传曰。多行无礼必自及。信哉。出朝野佥载
鱼思咺
唐鱼思咺有沈思。极巧。上欲造匦。召工匠。无人作得者。咺应制为之。甚合䂓矩。遂用之。无何有人投匦言咺。云。徐敬业在扬州反。咺为敬业作刀轮以冲阵。杀伤官军甚众。推问具承。诛之。为法自毙。乃至于此。出朝野佥载
索元礼
唐索元礼。为铁笼头以讯囚。后坐赃贿。不承。使人曰。取公铁笼头。礼即承伏。出朝野佥载
张楚金
唐张楚金为秋官侍郎。奏反逆人持持明钞本作特。下同。敕免死。家口即绞斩及配没入官为奴婢等。并入律。后楚金被罗织反。持敕免死。男子十五以上斩。妻子配没。识者曰。为法自毙。所谓交报也。出朝野佥载
崔日知
唐京兆尹崔日知处分长安万年及诸县左降流移人。不许暂停。有违晷刻。所由决杖。无何。日知贬歙县丞。被县家催。求与妻子别不得。出朝野佥载
苏颋
唐尚书苏颋。少时有人相之云。当至尚书。位终二品。后至尚书三品。病亟。呼巫觋视之。巫云。公命尽。不可复起。颋因复论相者之言。巫云。公初实然。由作桂府时杀二人。今此二人地下诉公。所司减二年寿。以此不至二品。颋夙莅桂州。有二吏诉县令。颋为令杀吏。乃嗟叹久之而死。出广异记
李之
唐王悦为唐昌令。杀录事李之而不辜。之既死。长子作灵语曰。王悦不道。枉杀予。予必报。其声甚厉。经数日。悦昼坐厅事。忽拳殴其腰。闻者殷然。惊顾无人。既暮。击处微肿焉。且痛。其日。李之男又言曰。吾已击王悦。正中要害处。即当杀之。悦疾甚。则至蜀郡谒医。不愈。未死之前日。李之命其家造数人馔。仍言曰。吾与客三人至蜀郡。录王悦。食毕当行。明日而悦死。悦肿溃处。正当右肾。即李之所为也。出纪闻
唐王皇后
唐惠妃武氏。有专房之宠。将谋夺嫡。王皇后性妬。稍不能平。玄宗乃废后为庶人。肤受日闻。及太子之废也。玄宗访于张九龄。对曰。太子天下本也。动之则摇人心。太子原本太子作九龄。据明钞本改。自居东宫。未闻大恶。臣闻父子之道。天性也。子有过。父恕而掩之。无宜废绝。且其恶状未著。恐外人窥之。伤陛下慈父之道。玄宗不悦。隐忍久之。李林甫等秉政。阴中计于武妃。将立其子以自固。武妃亦结之。乃先黜九龄而废太子。太子同生鄂王瑶、光王琚同日并命。海内痛之。号为三庶。太子既冤。武氏及左右屡见为祟。宫中终夜相恐。或闻鬼声叫笑。召觋巫视之。皆曰三庶为厉。先是收鄂王光王。行刑者射而瘗之。乃命改葬。祝而酹之。武妃死。其厉乃息。玄宗乃立肃宗为太子。林甫之计不行。惕然惧矣。三庶人以二十五年四月二十二日死。武妃至十二月而薨。识者知有神通焉。出大唐新语
杨慎矜
唐监察御史王抡为朔方节度判官。乘驿。在途暴卒。而颜色不变。犹有暖气。惧不敢殡。凡十五日复生。云。至冥司。与冥吏语。冥吏悦之。立于房内。吏出。抡试开其案牍。乃杨慎矜于帝所讼李林甫、王𫟹也。已断王𫟹族灭矣。于是不敢开。置于旧处而谒王。王庭前东西廊下皆垂帘。坐抡帘下。慎矜兄弟入。见王称冤。王曰。已族王𫟹。即当到矣。须臾。鏁𫟹至。兼其子弟数人。皆械系面缚。七窍流血。王令送讯所。于是与慎矜同出。乃引抡既苏。月余。有邢縡之事。王𫟹死之。出纪闻
师夜光
唐师夜光者。蓟门人。少聪敏好学。雅尚浮屠氏。遂为僧。居于本郡。仅十年。尽通内典之奥。又有沙门惠达者。家甚富。有金钱巨万。贪夜光之学。因与为友。是时玄宗皇帝好神仙释氏。穷索名僧方士。而夜光迫于贫。不得西去。心常怏怏。惠达知之。因以钱七十万资其行。且谓夜光曰。师之学艺材用。愚窃以为无出于右者。圣上拔天下英俊。吾子必将首出群辈。沐浴恩渥。自此托迹缁徒。为明天子臣。可翘足而待也。然当是时。必有拥篲子门。幸无忘忘原作忌。据明钞本改。半面之旧。夜光谢曰。幸师厚贶我。得遂西上。傥为君之五品。则以报师之惠矣。夜光至长安。因赂九仙公主左右。得召见召见二字原作以。据唐书师夜光传改。温泉。泉字下明钞本空九字。当有脱文。命内臣选硕学僧十辈。与方士议论。夜光在选。演畅玄奥。发挥疑义。群僧无敢比者。上奇其辩。诏赐银印朱绶。拜四门博士。日侍左右。赐甲第。洎金钱缯彩以千数。时号幸臣。惠达遂自蓟门入长安访之。夜光闻惠达至。以为收债于己。甚不怿。惠达悟其旨。因告去。既以北归月余。夜光虑其再来。即密书与蓟门帅张廷珪。近者惠达师至辇下。诬毁公缮完兵革。将为逆谋。人亦颇有知者。以公之忠。天下莫不闻之。积毁销金。不可不戒。廷珪惊怒。即召惠达鞭杀之。后数日。夜光忽见惠达来庭中。骂夜光曰。我以七十万钱资汝西上。奈何遽相诬谤。使我冤死。何负我之深也。言讫。遂跃而上。捽拽夜光。久之乃亡所见。师氏家僮咸见之。其后数日。夜光卒。出寅室志
崔尉子
唐天宝中。有清河崔氏。家居于荥阳。母卢氏。干于治生。家颇富。有子策名京都。受吉州大和县尉。其母恋故产。不之官。为子娶太原王氏女。与财数十万。奴婢数人。赴任。乃谋赁舟而去。仆人曰。今有吉州人姓孙。云空舟欲返。佣价极廉。傥与商量。亦恐稳便。遂择发日。崔与王氏及婢仆列拜堂下。泣别而登舟。不数程。晚临野岸。舟人素窥其囊橐。伺崔尉不意。遽推落于深潭。佯为拯溺之势。退而言曰。恨力救不及矣。其家大恸。孙以刃示之。皆惶惧。无复喘息。是夜。抑纳王氏。王方娠。遂以财物居于江夏。后王氏生男。舟人养为己子。极爱焉。其母亦窃诲以文字。母亦不告其由。崔之亲老在郑州。讶久不得消息。积望数年。天下离乱。人多飘流。崔母分与子永隔矣。尔后二十年。孙氏因崔财致产极厚。养子年十八九。学艺已成。遂遣入京赴举。此子西上。途过郑州。去州约五十里。遇夜迷路。常有一火前引。而不见人。随火而行。二十余里。至庄门。扣开以寄宿。主人容之。舍于厅中。乃崔庄也。其家人窃窥。报其母曰。门前宿客。面貌相似郎君。家人又伺其言语行步。輙无少异。又白其母。母欲自审之。遂召入升堂。与之语话。一如其子。问乃孙氏矣。其母又垂泣。其子不知所以。母曰。郎君远来。明日且住一食。此子不敢违长者之意。遂诺之。明日。母见此子告去。遂发声恸哭。谓此子曰。郎君勿惊此哭者。昔年唯有一子。顷因赴官。遂绝消息。已二十年矣。今见郎君状貌。酷似吾子。不觉悲恸耳。郎君西去。廻日必须相过。老身心孤。见郎君如己儿也。亦有奉赠。努力早廻。此子至春。应举不捷。却归至郑州。还过母庄。母见欣然。遂留停歇数日。临行赠赀粮。兼与衣一副曰。此是吾亡子衣服。去日为念。今既永隔。以郎君貌似吾子。便以奉赠。号哭而别。他时过此。亦须相访。此子却归。亦不为父母言之。后忽著老母所遗衣衫。下襟有火烧孔。其母惊问。何处得此衣。乃述本末。母因屏人。泣与子言其事。此衣是吾与汝父所制。初熨之时。误遗火所𤑔。汝父临发之日。阿婆留此以为念。比为汝幼小。恐申理不了。岂期今日神理昭然。其子闻言恸哭。诣府论冤。推问果伏。诛孙氏。而妻以不早自陈。断合从坐。其子哀请而免。出原化记
太平广记卷第一百二十二
报应二十一冤报
陈义郎
陈义郎。父彝爽。与周茂方皆东洛福昌人。同于三乡习业。彝爽擢第。归娶郭愔女。茂方名竟不就。唯与彝爽交结相誓。唐天宝中。彝爽调集。受蓬州仪陇令。其母恋旧居。不从子之官。行李有日。郭氏以自织染缣一匹。裁衣欲上其姑。误为交刀伤指。血沾衣上。启姑曰。新妇七八年温凊晨昏。今将随夫之官。远违左右。不胜咽恋。然手自成此衫子。上有剪刀误伤血痕。不能澣去。大家见之。即不忘息妇。其姑亦哭。彝爽固请茂方同行。其子义郎。才二岁。茂方见之。甚于骨肉。及去仪陇五百余里。磴石临险。巴江浩渺。攀萝游览。茂方忽生异志。命仆夫等先行。为吾邮亭具馔。二人徐步。自牵马行。忽于山路斗拔之所。抽金锤击彝爽。碎颡。挤之于浚湍之中。佯号哭云。某内逼。北廻。见马惊践长官殂矣。今将何之。一夜会丧。爽妻及仆御致酒感恸。茂方曰。事既如此。如之何。况天下四方人一无知者。吾便权与夫人乘名之官。且利一政俸禄。逮可归北。即与发哀。仆御等皆悬厚利。妻不知本末。乃从其计。到任。安帖其仆。一年已后。谓郭曰。吾志已成。誓无相背。郭氏藏恨。未有所施。茂方防虞甚切。秩满。移官。家于遂州长江。又一选。授遂州曹掾。居无何。已十七年。子长十九岁矣。茂方谓必无人知。教子经业。既而欲成。遂州秩满。挈其子应举。是年东都举选。茂方取北路。令子取南路。茂方意令觇故园之存没。涂次三乡。有鬻饭媪留食。再三瞻瞩。食讫。将酬其直。媪曰。不然。吾怜子似吾孙姿状。因启衣箧。出郭氏所留血污衫子以遗。泣而送之。其子秘于囊。亦不知其由。与父之本末。明年下第。归长江。其母忽见血迹衫子。惊问其故。子具以三乡媪所对。及问年状。即其姑也。因大泣。引子于静室。具言之。此非汝父。汝父为此人所害。吾久欲言。虑汝之幼。吾妇人。谋有不臧。则汝亡父之冤。无复雪矣。非惜死也。今此吾手留血襦还。乃天意乎。其子密砺霜刃。候茂方寝。乃断吭。仍挈其首诣官。连帅义之。免罪。即侍母东归。其姑尚存。且叙契濶。取衫子验之。歔欷对泣。郭氏养姑三年而终。出干𦠆子
达奚珣
唐肃宗收复两都。崔器为三司使。性刻乐祸。阴忍寡恩。希旨深文。奏陷贼官据合处死。李岘执之曰。夫事有首从。情有轻重。若一槩处死。恐非含弘之义。昔者明王用刑。歼厥渠魁。胁从罔理。况河北残寇。今尚未平。苟容漏网。适开自新之路。若尽行诛。是坚叛逆之心。守文之吏。不识大体。累日方从岘奏。陈希烈已下。定六等科罪。吕𬤇骤荐器为吏部侍郎御史大夫。器病脚肿。月余渐亟。瞑目即见达奚珣。但口称。叩头大尹。不自由。左右问之。良久答曰。达奚尹诉冤。我求之如此。经三月。不止而死。出谭宾录
华阳李尉
唐天宝后。有张某为劒南节度使。中元日。令郭下诸寺。盛其陈列。以纵士女游观。有华阳李尉者。妻貌甚美。闻于蜀人。张亦知之。及诸寺严设。倾城皆至。其从事及州县官家人看者。所由必白于张。唯李尉之妻不至。异之。令人潜问其邻。果以貌美不出。张乃令于开元寺选一大院。遣蜀之众工绝巧者。极其妙思。作一铺木人音声。关戾在内。丝竹皆备。令百姓士庶。恣观三日。云。三日满。即将进内殿。百里车舆阗噎。两日。李君之妻亦不来。三日欲夜人散。李妻乘兜子从婢一人而至。将出宅。人已奔走启于张矣。张乃易其衣服先往。于院内一脱空佛中坐。觇觑之。须臾至。先令探屋内都无人。乃下。张见之。乃神仙之人。非代所有。及归。潜求李尉之家来往者浮图尼及女巫。更致意焉。李尉妻皆惊而拒之。会李尉以推事受赃。为其仆所发。张乃令能吏深文按之。奏杖六十。流于岭徼。死于道。张乃厚赂李尉之母。彊取之。适李尉愚而陋。其妻每有庸奴之恨。遂肯。置于州。张宠敬无与伦比。然自此后。亦常髣髴见李尉在于其侧。令术士禳谢。竟不能止。岁余。李之妻亦卒。数年。张疾病。见李尉之状。亦甚分明。忽一日。覩李尉之妻。宛如平生。张惊前问之。李妻曰。某感公恩深。思有所报。李某已上诉于帝。期在此岁。然公亦有人救拔。但过得兹年。必无虞矣。彼已来迎。公若不出。必不敢升公之堂。慎不可下。言毕而去。其时华山道士符箓极高。与张结坛场于宅内。言亦略同。张数月不敢降阶。李妻亦同来。皆教以严慎之道。又一日黄昏时。堂下东厢有丛竹。张见一红衫子袖。于竹侧招己者。以其李妻之来也。都忘前所戒。便下阶。奔往赴之。左右随后叫呼。止之不得。至则见李尉衣妇人衣。拽张于林下。殴击良久。云。此贼若不著红衫子招。肯下阶耶。乃执之出门去。左右如醉。及醒。见张仆于林下矣。眼鼻皆血。唯心上暖。扶至堂而卒矣。出逸史
段秀实
唐朱泚败。奔泾州。京师副元帅李晟。收复宫阙。朱泚既败走。收残兵士。才余一二百人。忽昏迷。不辨南北。因问路于田父。田父曰。岂非朱太尉耶。伪宰相源休止之曰。汉皇帝。田父曰。天地不长凶恶。虵鼠不为龙虎。天网恢恢。去将何适。泚怒。欲杀之。俄而亡其所在。及去泾州百余里。泚于马上。忽叩头连称乞命。手足纷纭。若有拒捍。因之坠马。良久却苏。左右问其故。曰。见段司农。寻被韩旻枭斩。出广德神异录
马奉忠
唐元和四年。宪宗伐王承宗。中尉吐突承璀获恒阳生口马奉忠等三十人。驰诣阙。宪宗令斩之于东市西坡资圣寺侧。斩毕。胜业坊王忠宪者。属羽林军。弟忠弁。行营为恒阳所杀。忠宪含弟之雠。闻恒阳生口至。乃佩刃往视之。敕斩毕。忠宪乃剖其心。兼两䏶肉。归而食之。至夜。有紫衣人扣门。忠宪出见。自云马奉忠。忠宪与坐。问所须。答何以苦剖我心。割我肉。忠宪曰。汝非鬼耶。对曰。是。忠宪云。我弟为汝逆贼所杀。我乃不反兵之仇。以直报怨。汝何怪也。奉忠曰。我恒阳寇是国贼。我以死谢国矣。汝弟为恒阳所杀。则罪在恒阳帅。我不杀汝弟。汝何妄报吾。子不闻父子之罪。尚不相及。而汝妄报众雠。则汝雠极多矣。须还吾心。还吾䏶。则怨可释矣。忠宪如失。理云。与汝万钱可乎。答曰。还我无冤。然亦贳公岁月可矣。言毕遂灭。忠宪乃设酒馔纸钱万贯于资圣寺前送之。经年。忠宪两䏶渐瘦。又言语倒错惑乱。如失心人。更三岁而卒。则知志于报仇者。亦须详而后报之。出博异志
郓卒
唐元和末。王师讨平郓。汴卒有食郓士之肉者。数岁暴疾。梦其所食卒曰。我无宿憾。既已杀之。又食其肉。何不仁也。我已诉于上帝矣。当还我肉。我亦食之。征债足矣。汴卒惊觉流汗。及晓。疼楚宛转。视其身唯皮与骨。如人腊。一夕毙矣。出逸史
乐生
唐中丞杜式方。为桂州观察使。会西原山贼反叛。奉诏讨捕。续令郎中裴某。承命招抚。及过桂州。式方遣押衙乐某。并副将二人当直。至宾州。裴命乐生与副将二人。至贼中传诏命。并以书遗其贼帅。招令归复。乐生素儒士也。有心义。既至。贼帅黄少卿大喜。留醼数日。悦乐生之佩刀。恳请与之。少卿以小婢二人酬其直。既复命。副将与生不相得。遂告于裴云。乐某以官军虚实露于贼帅。暱之。故赠女口。裴大怒。遣人搜检。果得。乐生具言本末。云。某此刀价直数万。意颇宝惜。以方奉使。贼帅求之。不得不与。彼归其直。二口之价。尚未及半。某有何过。生使气者。辞色颇厉。裴君愈怒。乃禁于宾州狱。以书与式方。并牒诬为大过。请必杀之。式方以远镇。制使言其下受赂于贼。方将诛剪。不得不寘之于法。然亦心知其冤。乐生亦有状具言。式方遂令持牒追之。面约其使曰。彼欲逃避。汝慎勿禁。兼以吾意语之。使者至。传式方意。乐生曰。我无罪。宁死。若逃之。是有罪也。既至。式方乃召入。问之。生具述根本。式方乃以制使书牒示之曰。今日之事。非不知公之冤。然无路以相救矣。如何。遂令推讯。乐生问推者曰。中丞意如何。曰。中丞以制使之意。押衙不得免矣。曰。中丞意如此。某以奚诉。遂索笔通款。言受贼帅赃物之状。式方颇甚悯恻。将刑。引入曰。知公至屈。有何事相托。生曰。无之。式方曰。公有男否。曰。一人。何职。曰。得衙前虞候足矣。式方便授牒。兼赠钱百千文。用为葬具。又问所欲。曰。某自诬死。必无逃逸。请去桎梏。沐浴。见妻子。嘱付家事。公皆许。至时。式方乃登州南门。令引出。与之诀别。乐生沐浴巾栉。楼前拜启曰。某今死矣。虽死不已。式方曰。子怨我乎。曰。无。中丞为制使所迫耳。式方洒泣。遂令领至毬场内。厚致酒馔。飡讫。召妻子别。问曰。买得棺未。可速买。兼取纸一千张。笔十管。置棺中。吾死。当上诉于帝前。问监刑者曰。今何时。曰。日中。生曰。吾日中死。至黄昏时。便往宾州。取副将某乙。及明年四月。杀制使裴郎中。举头见执捉者一人。乃虞候所由。乐曾摄都虞候。语之。汝是我故吏。我今分死矣。尔慎无折吾颈。若如此。我亦死即当杀汝。所由至此时。亦不虾听信。遂以常法。拉其头杀之。然后笞。笞毕。拽之于外。拉者忽惊。面仆于地死矣。数日。宾州报。副将以其日黄昏。暴心痛终。制使裴君。以明年四月卒。其年十月。式方方于毬场宴敕使次。饮酒正洽。忽举首瞪目曰。乐某。汝今何来也。我亦无过。索酒沥地祝之。良久又曰。我知汝屈。而竟杀汝。亦我之罪。遂瘖不语。舁到州。及夜而殒。至今桂州城南门。乐生死所。方圆丈余。竟无草生。后有从事于桂者。视之信然。自古冤死者亦多。乐生一何神异也。出逸史
宋申锡
唐丞相宋申锡。初为宰相。恩渥甚重。申锡亦颇以致升平为己任。时郑注交通纵放。以擅威柄。欲除去之。乃以友人王璠为京兆尹。密与之约。令察注不法。将献其状。擒于京兆府。杖杀之。既约定。璠飜覆小人也。以注方为中贵所爱。因欲亲厚之。乃尽以申锡之谋语焉。注因报知右军。不旬日。乃伪作申锡之罪状。令人告之云。以文字结于诸王。图谋不轨。以衣物金宝奇玉为质。且令人傚其手疏。皆至逼似。似原作以。据明钞本改。狱成于内。公卿众庶无不知其冤也。三事已降。迭入论之。方得谪为开州司马。至任数月。不胜其愤而卒。明年。有恩诏。令归葬京城。至大和元元明钞本作九。年春。其夫人亭午于堂前假寐次。见申锡从中门入。不觉惊起。申锡以手招之。乃下阶。曰。且来。有少事。要令君见。便引出城。似至浐水北去数里。到一墟开。见一大坑。坑边有小竹笼及小板匣者数枚。皆有封记。申锡乃提一示夫人曰。此是那贼。因愤怒叱咤。问曰。是谁。曰。王璠也。我得请于上帝矣。复诘其余。曰。即自知。言讫。拂然而醒。遍身流汗。当时言于家人及亲属。且以笔记于衣箱中。至其年十一月。璠果以事腰斩于市。同受戮者数人。皆同坎埋于城外。乃知宋公之神灵为不诬矣。出逸史
蜀营典
唐蜀将尹偃。营有卒。晚点后数刻不至。偃将责之。卒被酒。自理声高。偃怒。杖数十。几至死。卒弟为营典。性友爱。不平偃。乃以刀剺肌。作杀尹两字。以墨涅之。偃阴知。乃以他事杖杀典。及大和中。南蛮入寇。偃领众数万。保卭偃关。偃膂力绝人。常戏左右。以𣗥节杖击其胫。随击筋胀拥肿。恃其力。悉众出关。逐蛮数里。蛮伏发。夹攻之。大败马倒。中数十枪而死。初出关时。忽见所杀典。拥黄案。大如毂。在前引。心甚恶之。问左右。咸无见者。竟死于阵。出酉阳杂爼
太平广记卷第一百二十三
报应二十二冤报
胡激
唐胡激者。前岭南节度使诞诞明钞本作证。之子也。宰相贾𫗧知举。登进士第。大和中。甘露之变。北军方捕𫗧。有禁军牙校。利激家富。白仇士良曰。恐𫗧在激所。因遣士卒理其家。既不获𫗧。擒激以诣士良。士良命戮于辕门外。尽没其财。时激弟湘。在河东郡。忽一日。家僮见一人无头。著绿衣。上皆流血。甚异之。及凶问至。询其由。则激死之日也。后士良死。亦破其家。葢其报也。出补录记传
秦匡谋
唐太傅汾国公杜悰。节度江陵。咸通十四年。黔南廉使秦匡谋以蛮寇大举。兵力不敌来奔。既谒见公。公怒其不趋庭。退而使吏让之曰。汝凤翔一民也。悰两为凤翔节度使。汝今靡认桑梓也。匡谋报曰。某虽家世岐下。然少离中土。太傅拥节之日。已忝分符。实不曾趋走台阶。比日况在荆南。若论桑梓。恐非仪也。悰怒。遣絷之。发函与韦相保衡云。秦匡谋擅弃城池。不能死王事。请诛之。韦以悰国之元臣。兼素有旧恩。遂奏请依悰处置。敕既降。悰乃亲临都市监戮。匡谋将就法。谓其子曰。今日之死。实冤枉无状。奈申诉非及。但多烧纸墨。当于泉下理之耳。行刑。观者驾肩接踵。挥刃之际。悰大惊。骤得疾。遂舆而返。俄有旋风暴作。飞卷尘埃。直入府署乃散。是夕。狱吏发狂。自呼姓名叱责曰。吾已惠若钱帛非少。奚复隐吾受用诸物。举体自扑而殒。其年六月十三日杀秦匡谋。七月十三日。悰乃薨。将归葬洛阳。为束身楸函而即路。欲敛之夕。主吏觉函短。忧惧甚。又难于改易。遂厚赂阴阳者。绐杜氏诸子曰。太傅薨时甚凶。就木之际。若临近。必有大祸。诸子信然。于是尽率家人。待于别室。及举尸就敛。楸函果短。遂陷胷折项骨而入焉。无有知者。及抵东洛。长子无逸。相次而逝。岁月既久。其事稍闻于世。议者以悰恃权贵。枉刑戮。获兹报焉。出南楚新闻
韦判官
唐博陵崔应任扶沟令。亭午独坐。有老人请见应。应问之。老人对曰。某通于灵祇也。今者冥司韦判官来拜谒。幸望厚礼以待之。请备香案。屏去侍从。当为延入。应依命。老人即出迎之。及庭。隐隐然不见其形。自通名啣。穪许本黄本啣作衔穪作称。思穆。叙拜俟俟原作时。据明钞本改。候。应亦答拜。揖让再三。乃言曰。某冥司要职也。侧闻长官宏才令器。冠于当时。輙将心事。且愿相托。故俟亭午务隙拜谒。幸无惊异。应曰。某闻神明不昧。今乃不虚。孱劣幽薄。触事蒙鄙。何幸明灵俯降。但揣微贱。力不副心。苟可施于区区。敢不从命。幸示指南。愿効勤劳。冥使曰。某谢去人世数载。得居冥职。自弃掷妻孥。家事零替。爱子文卿。少遭悯凶。鄙野无文。职居郑滑院。近经十载。交替院务之日。不明簿书。欠折数万贯疋。实非己用。欲冒严明。俯为存庇。应俯然曰。噫。某扶沟令也。焉知郑滑院。使者曰。不然。以阁下材器禄位。岂一院哉。自今已后。历官清显。雄居方镇。位极人臣。然数月后。当与郑滑院交职。傥不负今日之言。某于冥司。当竭微分。仰护荣贵。非止一身。抑亦庆及后嗣。应曰。某虽鄙陋。敢不惟命是听。冥使感泣。于是叙别而去。应闻淮南杜相悰方求政理。偶具书启。兼录为县课绩。驰使扬州。意者以思穆之言。且于验试其事。时相国都督维扬。兼判盐铁。奏应知郑滑院事。及交割帐籍钱帛。欠折数万贯疋。收录家资填偿外。尚欠三四万无所出。初应在扶沟。受思穆寄托。事实丁宁。比及郑滑。遂违前约。且曰。欠折数广。何由辨明。文卿虽云赃非己用。积年不申论。须抵严刑。以惩慢易。穷达既定。鬼何能移。若弃法徇神。是谄而求福。乃拘絷文卿而白于使。文卿自度必死。乃预怀毒于衣带之间。比及囚絷。数欲服之。輙失其药。搜求不获。及文卿以死论。是日。思穆见于文卿前而告曰。呜呼。无信之人。陷汝家族。吾为汝上告于帝。帝许我夺崔应之禄。然吾之族亦灭矣。文卿匍匐拜哭。忽失其父。乃得所怀之药。仰而死焉。于是应与巡官李擅、滑𫄙朱程、戎曹贾均就非所将刑之。文卿既已死。应方悔悟。乃礼葬文卿。身衣缟素而躬送之。应后加殿中。时有人自邯郸将美人曰金闺来献于应。应纳而嬖之。崔君始惑于声色。为政之心怠矣。后二年。加侍御史。知杨子院。与妻卢氏及金闺偕行。寻除浙西院。应自至职。金闺宠爱日盛。中门之外。置别馆焉。华丽逾于正寝。视事之罢。经日不履内。前后历任宝货。悉置金闺之所。无何。复有人献吴姝。艳于金闺。应纳之。宠嬖愈甚。每歌舞得意。乃夺金闺宝货而赐新姝。因是金闺忿逆。与亲弟陈行宗置毒药于酒中。夜以献应。饮之。俄顷而卒。潜迁应于大厅。诘旦。家人乃觉。莫知事实。卢氏慈善。不能穷究。金闺乃持宝货。尽室而去。诸姬分散。崔氏门馆日微。后陇西李君知浙西院。闻金闺艳丽。求而纳之。李君与金闺白昼开筵。应乃见形于庭。叱金闺曰。汝已鸩我。又纳于李君。后不得意。复欲祸李君耶。金闺惧而辞归。后李君方欲捕金闺。案理旧事。雪崔生之冤。金闺忽尔逃去。不知所在。出阴德传
杨收
唐丞相杨收。贬死岭外。于时郑愚尚书镇南海。忽一日。宾司报云。杨相公在客次。欲见尚书。愚惊骇。以收近有后命。安得来此。乃延接之。杨曰。某为军容使杨玄价所𧮂。不幸遭害。今已得请于上帝。赐阴兵以复仇。欲托尚书宴犒。兼借钱十万缗。郑诺之。唯钱辞以军府事多。许其半。杨相曰。非铜钱也。烧时幸勿著地。愚曰。若此则固得遵副。从容长揖而灭。愚令于北郊具酒馔素钱以祭之。杨犹子有典寿阳者。见收乘白马。臂朱弓彤矢。有朱衣天吏控马。谓之曰。今上帝许我雠杀杨玄价。我射中之。必死也。俄而杨中尉暴得疾而死。蜀毛文锡。其先为潮州牧。曾事郑愚。熟详其事。出北梦琐言
宋柔
唐僖宗之狩于岷蜀也。黄巾尚游魂于三辅。中和辛丑岁。诏丞相晋国公王铎。为诸道行营都统。执操旗皷。乘三峡而下。作镇南燕。为东诸侯节度。又诏军容使西门季玄为都监。秋七月。铎至滑。都监次于临汝。郡当兵道。邮传皆焚。乃舍于龙兴北禅院。其西廊小院。即都监下都押衙何群处之。群滑人也。世为本军剧职。群少凶险。亲姻颇薄之。乃西走上京。以干中贵人。而西门纳焉。至是擢为元从都押衙。戎事一以委焉。群志气骄佚。肉视其从。尝一日。汝州监军使董弘贽。令孔目官宋柔。奉启于都监。致命将出。值群方据胡床于门下。怒其不先礼谒也。叱数卒捽以入。击以马挝而遣之。弘贽闻之大恐。笞宋柔数十。仍斥去。不复任使。驰书使谢群。群亦无怍。复数旬。日将夕。宋柔徒行。经寺门。又值群自外将入。瞥见发怒。连叱驺皂。录之入院。候曛黑。杀而支解。纳诸溷中。既张灯。宛见宋柔被发徒跣。浴血而立于灯后。群矍起。奋剑击刺。歘然而灭。厥后夜夜见之。暮秋月。都监迁于荥阳郡。舍于开元寺。子城东南隅之地。至是群神情惝怳。渐不自安。乃与其裨将窦思礼等谋叛。将大掠郡中。而奔于江左。都监部曲三百许人。皆畏群而唯诺。会太守杜真府符请都监夜宴。启至。群谓思礼等曰。机不旋踵。时不再来。必发今宵。无贻后悔。思礼等遂潜勒部分。至晡时。都监赴宴。群令亲信十数人从。戒曰。至三更。汝焚六司院门。寺中必举火相应。其夕一皷。群假寝帐中。乃梦宋柔向群大叱曰。吾雠雪矣。遂惊觉。召思礼语之。对曰。此乃思也。是何能为。二皷将半。乃令其徒擐甲。使一卒登佛殿西大梓树。瞯子城内。无何。郡都虞候游巡至僧网。启门入。至殿隅。仰视木杪。心动。命𦶟炬于下。乃见介者蹲于枝间。方诘所从。群连声谓曰。走卒痁作。遂逃于上。无他也。都虞候色变。驰出戒严。群呼思礼等谓曰。事亟矣。不速行。将为竖子所殄。乃拥其徒。斩东门关而出奔。若走两舍。而群心荡。无所从其适。下稍稍亡去。倦憇水侧。遥闻严皷声。乃仆射陂东北隅壖也。思礼觉觉明钞本作却。乃前。请启密语。群将耳附之。思礼拔佩刀。疾斫群首坠于地。余众大嚣而散。思礼携群首。迟明。归命于都监。贳其罪。使招其散卒焉。出三水小牍
王表
河东裴光远。唐龙纪己酉岁。调授滑州卫南县尉。性贪婪。冒于货贿。严刑峻法。吏民畏而恶之。尤好击鞠。虽九夏蒸郁。亦不暂休息。畜一白马。骏健能驰骋。竟以暑月不胜其役。而致毙于广场之内。有里长王表者。家虽富赡。早丧其妻。唯一子。可七八岁。白皙端丽。常随父来县曹。光远见而怜之。呼令入宅。遗以服玩。自是率以为常。光远令所亲谓表曰。我无子。若能以此儿相饷。当善待汝。纵有大过。亦不汝瑕疵也。表答曰。某诚贱微。受制于上。骨肉之间。则无以奉命。况此儿襁褓丧母。岂可复离其父乎。设使以此获罪于明公。亦甘心矣。光远闻而衔之。后数日。乃遣表使于曹南。使盗待诸境上。杀之而取其子。大顺辛亥岁春。光远遘疾。逾月委顿。或时若鬼物所中。独言曰。王表来也。当还尔儿。又为表言曰。某虽小吏。慎密未尝有过。反招残贼。规夺赤子。已诉于天。今来请命。又为己语。今还尔儿。与尔重作功德。厚赂尔阴钱。免我乎。皆曰。不可。少顷曰。白马来也。则代马语曰。为人乘骑。自有年限。至于负载驰骤。亦有常程。筋力之劳。所不敢惮。岂有盛夏之月。击鞠不止。毙此微命。实由于君。已诉上天。今来奉取。又为己语。祈之如王表。终不听。数日。光远遂卒。出三水小牍
干宁宰相
唐干宁二年。邠州王行瑜会李茂贞、韩建入觐。决谋废立。帝既覩三帅齐至。必有异谋。乃御楼见之。谓曰。卿等不召而来。欲有何意。茂贞等洽背不能对。但云。南北司紊乱朝政。因疏韦昭度讨西川失谋。李磎麻下。为刘崇鲁所哭。陛下不合违众用之。乃令宦官诏害昭度已下。三帅乃还镇。内外冤之。初王行瑜跋扈。朝廷欲加尚书令。昭度力止之曰。太宗以此官总政而登大位。后郭子仪以六朝立功。虽有其名。终身退让。今行瑜安可轻授焉。因请加尚父。至是为行瑜所憾而被害焉。后追赠太师。李磎字民望。拜相麻出。刘崇鲁抱之而哭。改授太子少傅。乃上十表。及纳谏五篇。以求自雪。后竟登庸。且讦崇鲁之恶。时同列崔昭纬与韦昭度及磎素不相协。王行瑜专制朝廷。以判官崔鋋入阙奏事。与昭纬关通。因托鋋致意。由是行瑜率三镇胁君。磎亦遇祸。其子。有高才。亦同日害之。磎著书百卷。号李书楼。后追赠司徒。太原李克用破王行瑜后。崔昭纬贬而赐死。昭皇切齿下诏捕崔鋋。亦冤报之验也。出北梦琐言
太平广记卷第一百二十四
报应二十三冤报
王简易
唐洪州司马王简易者。常暴得疾。腹中生物如块大。随气上下。攻击脏腑。伏枕余月。一夕。其块逆上筑心。沈然长往。数刻方寤。谓所亲曰。初梦见一鬼使。自称丁郢。手执符牒云。奉城隍神命。来追王简易。某即随使者行。可十余里。方到城隍庙。门前人相谓曰。王君在世。颇闻修善。未合身亡。何得遽至此耶。寻得见城隍神。告之曰。某未合殂落。且乞放归。城隍神命左右将簿书来。检毕。谓简易曰。犹合得五年活。且放去。至五年。腹内物又上筑心。逡巡复醒云。适到冥司。被小奴所讼。辞气不可解。其妻问小奴何人也。简易曰。某旧使僮仆。年在妙龄。偶因约束。遂致毙。今腹中块物。乃小奴为祟也。适见前任吉州牧钟初。荷大铁枷。着黄布衫。手足械系。冥司勘非理杀人事。款问甚急。妻遂诘云。小奴庸下。何敢如是。简易曰。世间即有贵贱。冥司一般也。妻又问阴间何罪最重。简易曰。莫若杀人。言讫而卒。出报应录
樊光
交趾郡厢虞候樊光者。在廨宇视事。亭午间。风雷忽作。光及男并所养一黄犬并震死。其妻于霆击之际。欻见一道士。撮置其身于别所。遂得免。人问其故。妻云。尝有二百姓相论讼。同系牢狱。无理者纳赂于光。光即出之。有理者大被栲掠。抑令款伏。所送饮食。光悉夺与男并犬食之。其囚饥饿将死间。于狱内被发诉天。不数日。光等有此报。出报应录
李彦光
李彦光为秦内外都指挥使。主帅中书令李崇委任之。专其生杀。虐酷黩货。遭枉害者甚众。部将樊某者。有骡一头。甚骏。彦光使人达意求之。樊恡之不与。因而蓄憾。以他事搆而囚之。伪通辞款。承主帅醉而呈之。帅不复详察。光即矫命斩之。樊临刑曰。死若无知则已。死若有知。当刻日而报。及死未浃旬。而彦光染疾。樊则形见。昼夜不去。或来自屋上。或出自墙壁间。持杖而前。亲行鞭箠。左右长幼皆散走。于是便闻决罪之声。不可胜忍。唯称死罪。如是月余方卒。自尔持权者颇以为戒。出玉堂闲话
侯温
梁朝与河北相持之时。有偏将侯温者。军中号为骁勇。贺瓌为统率。专制忌前。以事害之。其后瓌寝疾。弥留之际。左右只闻公呼侯九者数日。颇有祈请之词。深自克责。有侍者见一丈夫自壁间出。曳瓌于地。侍者惊呼。左右俱至。瓌已死矣。昔汉窦婴、灌夫为武安侯田蚡所搆而死。及蚡疾。巫者视鬼。见窦灌夹而笞之。蚡竟卒。事相类耳。出玉堂闲话
沈申
湖南帅马希声。在位多纵率。有贾客沈申者。常来往番禺间。广主优待之。令如北中求宝带。申于洛汴间市得玉带一。乃奇货也。回由湘潭。希声窃知之。召申诣衙。赐以酒食。抵夜送还店。预戒军巡。以犯夜戮之。湘人俱闻。莫不嗟悯。尔后常见此客为祟。或在屋脊。或据栏槛。不常厥处。未久。希声暴卒。其弟希范嗣立。以玉带还广人。出北梦琐言
法曹吏
庐陵有法曹吏。尝劾一僧。曲致其死。具狱上州。尔日。其妻女在家。方纫缝于西窗下。忽有二青衣卒。手执文书。自厨中出。厉声谓其妻曰。语尔夫。无枉杀僧。遂出门去。妻女皆惊怪流汗。久之乃走出。视其门。扃闭如故。吏归。具言之。吏甚恐。明日将窃取其案。已不及矣。竟杀其僧。死之日。即遇诸涂。百计禳谢。旬月竟死。出稽神录
刘存
刘存为舒州刺史。辟儒生霍某为团练判官。甚见信任。后为左右所𧮂。因搆其罪。下狱。白使府请杀之。吴帅知其冤。使执送杨都。存遂缢之于狱。既而存迁鄂州节度使。霍友人在舒州。梦霍素服自司命祠中出。抚掌大笑曰。吾已获雪矣。俄而存帅师征湖南。霍表兄马邺。为黄州刺史。有夜扣齐安城门者曰。舒州霍判官将往军前。马病。白使君借马。守陴者以告。邺叹曰。刘公枉杀霍生。今此人往矣。得无祸乎。因画马数匹。焚之水际。数日存败绩。死之。出稽神录
袁州录事
袁州录事参军王某尝劾一盗。狱具而遇赦。王以盗罪□不可恕。乃先杀之而后宣赦。罢归至新喻。邑客冯氏。具酒请王。明日当往。晚止僧院。乃见盗者曰。我罪诚合死。然已赦矣。君何敢匿王命而杀我。我今得请于所司矣。君明日往冯家耶。不往亦可。言讫乃殁。院僧但见其与人言而不见也。明日方饮。暴卒。出稽神录
刘璠
军将刘璠性彊直勇敢。坐法徙海陵。郡守褚仁规嫌之。诬其谋叛。诏杀于海市。璠将死。谓监刑者曰。为我白诸儿。多置纸笔于棺中。吾必讼之。后数年。仁规入朝。泊舟济滩江口。夜半。闻岸上连呼褚仁规。尔知当死否。舟人尽惊起。视岸上无人。仁规谓左右曰。尔识此声否。刘璠也。立命酒食。祭而谢之。仁规至都。以残虐下狱。狱吏夜梦一人。长大黯面。从二十余人。至狱。执仁规而去。既寤。为仁规所亲说之。其人抚膺叹曰。吾君必死。此人即刘璠也。其日中使至。遂缢于狱矣。出稽神录
吴景
浙西军校吴景者。丁酉岁。设斋于石头城僧院。其夕既陈设。忽闻妇女哭声甚哀。初远渐近。俄在斋筵中矣。景乃告院僧曰。景顷岁从军克豫章。获一妇人。殊有姿色。未几。其夫求赎。将军令严肃。不可相容。景即杀之。后甚以为恨。今之设斋。正为是也。即与僧俱往。乃见妇人在焉。僧为之祈告。妇人曰。我从吴景索命。不知其他。遽前逐之。景走上佛殿。大呼曰。还尔命。于是颠仆而卒。出稽神录
高安村小儿
高安村人有小儿作田中。为人所杀。不获其贼。至明年死日。家人为设斋。尔日。有里中儿方见其一小儿谓之曰。我某家死儿也。今日家人设斋。吾与尔同往食乎。里中儿即随之。至其家。共坐灵床。食至辄飡。家人不见也。久之。其舅后至。望灵床而哭。儿即迳指之曰。此人杀我者也。吾恶见之。遂去。儿既去。而家人见里中儿坐灵床上。皆大惊。问其故。儿具言之。且言其舅杀之。因执以送官。遂伏罪。出稽神录
陈勋
建阳县录事陈勋。性刚狷不容物。为县吏十人共诬其罪。竟坐弃市。至明年死日。家为设斋。妻哭毕。独叹于灵前曰。君平生以刚直称。今枉死逾年。精魄何寂然耶。是夕。即梦勋曰。吾都不知死。向闻卿言。方大悟尔。若尔。吾当报讐。然公署非可卒入者。卿明日为我入县诉枉。吾当随之。明日。妻如言而往。出门。即见勋仗劒从之。至县。遇一雠吏于桥上。勋以劒击其首。吏即颠仆而死。既入门。勋径之曹署。以次击之。中者皆死。十杀其八。二吏奔至临川。乃得免。勋家在盖竹。乡人恒见之。因为立祠。号陈府君庙。至今传其灵。出稽神录
钟遵
江南大理评事钟遵。南平王傅之孙也。历任贪浊。水部员外郎孙岳。素知其事。密纵于权要。竟坐下狱。会赦除名。遵既以事在赦前。又其祖尝赐铁券。恕子孙二死。因复诣阙自理。事下所司。大理奏赃状明白。遂弃市。临刑。或与之酒。遵不饮。曰。吾当讼于地下。不可令醉也。遵死月余。岳方与客坐。有小青虵出于栋间。岳视之。惊起曰。钟评事。钟评事。变色而入。遂病。翌日死。出稽神录
韦处士
韦承臯者。伪蜀时将校也。有待诏僧名行真。居蜀州长平山。尝于本州龙兴寺搆木塔。凡十三级。费钱银万计。寻为天火所焚。第三次营搆。方能就。人谓其有黄白之术也。及承臯典眉州。召行真至郡。郡有卢敬芝司马者。以殖货为业。承臯尝谓之曰。某顷军中。与行真同火幕。遇一韦处士。授以作金术。适来鄙夫老矣。故召行真。同修旧药。药成。当得分惠。谓吾子罢商贾之业可乎。卢敬诺。药垂成。韦牧坐罪贬茂州参军。临行。卢送至蟇颐津。韦牧沈药鼎于江中。谓卢生曰。吾罪矣。先是授术韦处士者。吾害之而灭口。今日之事。药成而祸及。其有神理乎。蜀国更变。以拒魏王之师。诛死。出北梦琐言
张进
伪蜀给事中王允光性严刻。吏民有犯。无贷者。及判刑院。本院杖直官张进。因与宅内小奴子诵火井县令蒋贻恭咏王给事绝句云。厥父元非道郡奴。允光何事太侏儒。可中与个皮裩著。擎得天王左脚无。奴子记得两句。时念诵之。允光问谁人教汝。对云。杖直官张进。允光大怒。寻奏进受罪人钱物。遂寘极法。后允光病寒热。但见张进执火炬烧四体。高声唱索命。允光连叱不去。痛楚备极。数日而终。出儆诫录
郝溥
伪蜀华阳县吏郝溥日追欠税户。街判司勾礼遣婢子阿宜赴县。且嘱溥云。不用留禁。残税请延期输纳。郝溥不允。决阿宜五下。仍纳税了放出。明年。县司分擘百姓张琼家物业。郝溥取钱二万。张琼具状论诉。街司追勘。勾礼见溥。大笑曰。你今日来也。莫望活。千万一死。令司吏汝勋搆成罪。遂杀之。不数日。汝勋见郝溥来索命。翌日暴卒。勾礼晨兴。忽见郝溥升堂。罗拽殴击。因患背疮而死。出儆诫录
裴垣
伪蜀宁江节度使王宗黯生日。部下属县。皆率醵财货。以为贺礼。巫山令裴垣以编户贫。独无庆献。宗黯大怒。召裴至。诬以他事。生沈灔滪堆水中。三日尸不流。宗黯遣人命挽而下。经宿逆水复上。卓立波面。正视衙门。宗黯颇不自安。神识烦挠。竟得疾暴卒。出北梦琐言
苏铎
伪蜀王宗信。镇凤州。有角觝人苏铎者。委之巡警。尝与宗信左右孙延膺不协。宗信因暇日登楼。望见苏铎。锦袍束带。似远行人之状。宗信讶之。铎本岐人也。延膺因𧮂曰。苏铎虽受公蓄养。其如苞藏祸心。久欲逃去。宗信大怒。立命擒至。先断舌脔肉。然后斩之。及延膺作逆。其被法之状。一如铎焉。出儆诫录
赵安
蜀郭景章。豪民也。因醉。以酒注子打贫民赵安。注子觜入脑而死。安有男。景章厚与金帛。随隐其事。人莫知之。后景章脑上忽生疮。可深三四分。见骨。脓血不绝。或时覩赵安。疮透喉。遂死。出儆诫录
太平广记卷第一百二十五
报应二十四冤报
榼头师
梁有榼头师者。极精进。梁武帝甚敬信之。后敕使唤榼头师。帝方与人棋。欲杀一段。应声曰。杀却。使遽出而斩之。帝棋罢。曰。唤师。使咨曰。向者陛下令人杀却。臣已杀讫。帝叹曰。师临死之时。有何所言。使曰。师云。贫道无罪。前刧为沙弥时。以鍫刬地。误断一曲蟮。帝时为蟮。今此报也。帝流泪悔恨。亦无及焉。出朝野佥载
唐绍
唐绍幼而通悟。知生前事。历历备记。而未尝言于人。虽妻子亦不知之也。后为给事中。同里对门。有一郎中李邈者。绍休沐日。多召邈与之言笑。情好甚笃。或时为具馔。中堂偶食。中郎亦不知其所谓。其妻诘绍曰。君有盛名。官至清近。宜慎所交。李邈非类。君亟与之狎。窃为君不取。绍默然。久之曰。非子所知。吾与李邈情好逾厚。唐开元初。骊山讲武。绍时摄礼部尚书。玄宗援桴击皷。时未三合。兵部尚书郭元振遽令诏奏毕。神武赫怒。拽元振坐于纛下。张说跪奏于马前。称元振于社稷有保护大功。合赦殊死。遂释。尤恨而斩绍。先是一日。绍谓妻子曰。吾善李邈。须死而言。今时至矣。遂为略言之。吾自幼即具前生事。明日讲武。吾其不免。吾前世为某氏女。既笄。适灀陵王氏子为妻。姑待吾甚严。吾年十七。冬至先一日。姑令吾躬具主馔。比毕。吾閟怠亦甚。姑又令吾缝罗裙。迟明。服以待客。吾临灯运针。虑功之不就。夜分不息。忽一犬冲扉入房。触灯。灯僵。油仆裙上。吾且惧且恨。因叱犬。犬走突扉。而扉反阖。犬周章却伏床下。吾复照烛。将理裙污。而狼籍殆遍。吾惧姑深责。且恨犬之触灯。遂举床。以剪刀刺犬。偶中其颈。而剪一股亦折。吾复以一股重刺之。俄而犬毙。诘朝持裙白姑。姑方责骂。而吾夫适自外至。询其故。遂于床下引毙犬。陈于姑前。由是少解。吾年十九而卒。遂生于此身。往者毙犬。乃今之李邈也。吾明日之死。葢缘报也。行戮者必是李邈乎。报应葢理之常。尔无骇焉。及翌日讲武。坐误就戮。果李邈执刀。初一刀不殊而刀折。易刀再举。乃绝焉。死生之报。固犹影响。至于刀折杀亦不异。谅明神不欺矣。唐书说明皇寻悔恨杀绍。以李邈行戮太疾。终身不更录用。出异杂篇
李生
唐贞元中。有李生者。家河朔间。少有膂力。恃气好侠。不拘细行。常与轻薄少年游。年二十余。方折节读书。为歌诗。人颇称之。累为河朔官。后至深州录事参军。生美风仪。善谈笑。曲晓吏事。廉谨明干。至于击鞠饮酒。皆号为能。雅为太守所知。时王武俊帅成德军。恃功负众。不顾法度。支郡守畏之侧目。尝遣其子士真巡属郡。至深州。太守大具牛酒。所居备声乐。宴士真。太守畏武俊。而奉士真之礼甚谨。又虑有以酒忤士真者。以故僚吏宾客。一不敢召。士真大喜。以为他郡莫能及。饮酒至夜。士真乃曰。幸使君见待之厚。欲尽欢于今夕。岂无嘉宾。愿得召之。太守曰。偏郡无名人。惧副大使士真时为武俊节副大使。之威。不敢以他客奉宴席。唯录事参军李某。足以侍谈笑。士真曰。但命之。于是召李生入。趋拜。士真目之。色甚怒。既而命坐。貌益恭。士真愈不悦。瞪顾攘腕。无向时之欢矣。太守惧。莫知所谓。顾视生。腼然而汗。不能持杯。一坐皆愕。有顷。士真叱左右。缚李某系狱。左右即牵李袂疾去。械狱中。已而士真欢饮如初。迨晓宴罢。太守且惊且惧。乃潜使于狱中讯李生曰。君貌甚恭。且未尝言。固非忤于王君。君宁自知耶。李生悲泣久之。乃曰。常闻释氏有现世之报。吾知之矣。某少贫。无以自资。由是好与侠士游。往往掠夺里人财帛。常驰马腰弓。往还大行道。日百余里。一日遇一年少。鞭骏骡。负二巨囊。吾利其资。顾左右皆岩崖万仞。而日渐曛黑。遂力排之。堕于崖下。即疾驱其骡逆旅氏。解其囊。得缯绮百余段。自此家稍赡。因折弓矢。闭门读书。遂仕而至此。及今凡二十七矣。昨夕君侯命与王公之宴。既入而视王公之貌。乃吾曩时所杀少年也。一拜之后。中心慙惕。自知死不朝夕。今则延颈待刃。又何言哉。为我谢君侯。幸知我深。敢以身后为托。有顷。士真醉悟。急召左右。往李某取其首。往李某取其首明钞本作往取李某首来。左右即于狱中斩其首以进。士真熟视而笑。既而又与太守大饮于郡斋。酒醉。太守因欢。乃起曰。某不才。幸得守一郡。而副大使下察弊政。宽不加罪。为恩厚矣。昨日副大使命某召他客。属郡僻小无客。不足奉欢宴者。窃以李某善饮酒。故请召之。而李某愚戆。不习礼法。大忤于明公。实某之罪也。今明公既已诛之。宜矣。窃有所未晓。敢以上问李某之罪为何。愿得明数之。且用诫于将来也。士真笑曰。李生亦无罪。但吾一见之。遂忿然激吾心。已有戮之之意。今既杀之。吾亦不知其所以然也。君无复言。及宴罢。太守密讯其年。则二十有七矣。盖李生杀少年之岁。而士真生于王氏也。太守叹异久之。因以家财厚葬李生。出宣室志
卢叔伦女
长安城南。曾有僧至日中求食。偶见一女子采桑树上。问曰。此侧近何处有信心。可乞饭者。女子曰。去此三四里。有王家。见设斋次。见和尚来必喜。可速去也。僧随所指往。果见一群僧。方就坐。甚慰。延入。斋讫。主姥异其及时至也。问之。僧具以实告。主人夫妻皆惊曰。且与某同往。访此女子。遂俱去。尚在桑树上。乃村人卢叔伦女也。见翁姥。遂趋下。弃叶笼奔走归家。二人随后逐之。到所居。父母亦先识之。女子入室。以床扃户。牢不可启。其母惊问之。曰。某今日家内设斋。有僧云小娘子遣来。某作此功德。不曾语人。怪小娘子知。故来视看。更非何事。其母推户遣出。女坚不肯出。又随而骂之。女曰。某不欲见此老兵老妪。亦岂有罪过。母曰。隣里翁婆省汝。因何故不出。二人益怪异。异原本作厚。据明钞本改。祈请之。女忽大呼曰。某年月日。贩胡羊父子三人今何在。二人遂趋出。不敢廻顾。及去。母问之。答曰。某前生曾贩羊。从夏州来。至此翁庄宿。父子三人并为其害。刧其资货。某前生乃与之作儿。聪黠胜人。渠甚爱念。十五患病。二十方卒。前后用医药。已过所刧数倍。渠又为某每岁亡日作斋。夫妻涕泣。计其泪过三两石矣。偶因僧问乞饭处。某遂指遵之耳。亦是偿债了矣。翁姥从此更不复作斋也。出逸史
崔无隐
唐元和中。博陵崔无隐言其亲友曰。城南杜某者。尝于汴州招提院。与主客僧坐语。忽有一客僧。当面鼻额间。有故刀瘢。横断其面。乃讯其来由。僧良久嚬惨而言曰。某家于梁。父母兄嫂存焉。兄每以贾贩江湖之货为业。初一年。自江南而返大梁。获利可倍。二年往而不返。三年。乃有同行者云。兄溺于风波矣。父母嫂俱服未阕。忽有自汉南贾者至于梁。乃访召某父姓名者。某于相国精舍。应曰唯。贾客曰。吾得汝兄信。某乃忻骇未言。且邀至所居。告父母。而言曰。师之兄以江西贸折。遂浪迹于汉南。裨将怜之。白于元戎。今于汉南。虽缗镪且尽。而衣衾似给。以卑贫所系。是未获省拜。故凭某以达信耳。父母嫂悲忻泣不胜。翌日。父母遣师之汉南。以省兄。师行可七八日。入南阳界。日晚。过一大泽中。东西路绝。目无人烟。四面阴云且合。渐暮。遇寥落三两家。乃欲寄宿耳。其家曰。师胡为至此。今为信宿前有杀人者。追逐未获。索之甚急。宿固不可也。自此而南三五里。有一招提所。师可宿也。某因某因二字原本无。据明钞本补。言而往。阴风渐急。飒飒雨来。可四五里。转入荒泽。莫知为计。信足而步。少顷。前有烛光。初将咫尺。而可十里方到。风雨转甚。不及扣户而入。造于堂隍。寂无生人。满室死者。瞻视次。雷声一发。师为一女人尸所逐。又出。奔走七八里。至人家。雨定。月微明。遂入其家。中门外有小厅。厅中有床榻。卧未定。忽有一夫。长七尺余。提白刃。自门而入。师恐。立于壁角中。白刃夫坐榻良久。如有所候。俄而白刃夫出厅东。先是有粪积。可乘而觇宅中。俄又闻宅中有三四女人。于墙端切切而言。须臾。白刃夫携一衣襆入厅。续有女人从之。乃计会逃逝者也。白刃夫遂云。此室莫有人否。以刃绕壁画之。师帖壁定立。刃画其面过。而白刃夫不之觉。遂携襆领奔者而往。师自料不可住。乃舍此又前走。可一二里。扑一古井中。古井中已有死人矣。其体暖。师之廻遑可五更。主觉失女。寻趂至古井。以火照。乃尸与师存焉。执师以闻于县。县尹明辩。师以画壁及墙上语者具狱。于宅中姨姑之类而获盗者。师之得雪。南征垂至汉南界。路逢大桧树。一老父坐其下。问其从来。师具告。父曰。吾善易。试为子推之。师呵蓍。父布卦嘘唏而言曰。子前生两妻。汝俱辜焉。前为走尸逐汝者。长室也。为人杀于井中同处者。汝侧室也。县尹明汝之无辜。乃汝前生母也。我乃汝前生母也下七字据明钞本补。之父。汉南之兄已已原作俱。据明钞本改。无也。言毕。师泪下。收泪之次。失老父所在。及至汉南。寻访其兄。杳无所见。其刀瘢乃白刃夫之所致也。噫。乃宿冤之动作。征应委曲如是。无隐云。杜生自有传。此略而记之。出博异记
太平广记卷第一百二十六
报应二十五
程普
程普。字嘉谋。吴孙权将也。领江夏太守荡寇将军。尝杀叛者数百人。皆使投火。即日普病热。百余日便死。原阙出处。今见三国志吴志普传裴注引吴书
羊聃
羊聃。字彭祖。晋庐江太守。为人刚克麤暴。恃国姻亲。纵恣尤甚。睚眦之嫌。輙加刑戮。征西大将军庾亮槛送。具以状闻。右司马奏聃杀郡将吏及民简良等二百九十人。徒谪一百余人。应弃市。依八议请宥。显宗诏曰。此事古今所未有。此而可忍。孰不可忍。何八议之有。下下明钞本作可。狱所赐命。聃兄子贲。先尚南郡公主。自表解婚。诏不许。瑯琊孝王妃山氏。聃之甥也。苦以为请。于是司徒王导启聃罪不容恕。宜极重法。山太妃忧感动疾。陛下罔极之恩。宜蒙生全之宥。于是诏下曰。山太妃唯此一舅。发言摧鲠。乃至吐血。情虑深重。朕丁荼毒。受太妃抚育之恩。同于慈亲。若不堪难忍之痛。以致顿毙。朕亦何颜自处。今便原聃生命。以慰太妃渭阳之恩。于是除名为民。少时。聃病疾。恒见简良等曰。枉岂可受。今来相取。自由黄泉。经宿死。出还冤记
刘毅
宋高祖平桓玄后。以刘毅为抚军荆州刺史。到州。便收牧牛寺主。云藏桓家儿庆为沙弥。并杀四道人。后梦见此僧来云。君何以枉杀贫道。贫道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得疾不食。日弥羸瘦。当毅发扬都时。多有争竞。侵凌宰辅。宋高祖因遣人征之。毅败后。夜单骑突投牧牛寺僧。僧曰。抚军昔枉杀我师。我道人。自无报仇之理。然何宜来此。主师屡有灵验。云天帝当收抚军于寺杀之。毅便叹咤出寺。因上大树。自缢而死。出还冤记
张和思
北齐张和思。断狱囚。无问善恶贵贱。必被枷锁杻械。困苦备极。囚徒见者。破胆丧魂。号生罗刹。其妻前后孕男女四人。临产即闷绝求死。所生男女。皆著肉鏁。手脚并有肉杻束缚。连绊堕地。后和思为县令。坐法杖死。
梁元帝
后周文帝宇文泰。初为魏丞相。值梁朝丧乱。梁孝元帝为湘东王。时在荆州。遣使通和。礼好甚至。与泰断金立盟。结为兄弟。后平侯景。孝元即位。泰犹人臣。颇行凌侮。又求索无厌。乃不惬意。遂遣兵袭江汉。虏系朝士。至于民庶。百四十万口。而害孝元。又魏文帝先纳茹茹主郁久闾阿那坏女为后。亲爱殊笃。害梁主之明年。坏为齐国所败。因率余众数千奔魏。而突厥旧与茹茹怨雠。即遣饷泰马三千匹。求诛坏等。泰许诺。伏突厥兵马。与坏醼会。醉便缚之。即日灭郁久闾姓五百余人。茹茹临死。仰天而诉。明年冬。泰猎于陇右。得病。见孝元及坏为祟。泰发怒肆骂。命索酒食与之。两月泰卒。
窦轨
唐洛州都督酂国公窦轨。太穆皇后三从兄。性刚严好杀。为益州行台仆射。多杀将士。又害行台尚书韦云起。贞观二年。在洛病甚。忽言有人饷我瓜来。左右报之。冬月无瓜。轨曰。一盘好瓜。何谓无耶。既而惊视曰。非瓜。并是人头。轨曰。从我偿命。又曰。扶我起见韦尚书。言毕而薨。
武攸宁
唐建昌王武攸宁。任明钞本任作别。置勾任。明钞本任作使。法外枉征财物。百姓破家者十而九。告冤于天。吁嗟满路。为大库。长百步。二百余间。所征获者。贮在其中。天火烧之。一时荡尽。众口所呪。攸宁寻患足肿。麤于瓮。其酸楚不可忍。数月而终。
崔进思
唐虔州参军崔进思。恃郎中孙尚容之力。充纲入都。送五千贯。每贯取三百文裹头。百姓怨叹。号天哭地。至瓜步江。遭风船没。无有孑遗。家资田园。货卖并尽。解官落职。求活无处。此所谓聚敛之怨。
祁万寿
唐干封县录事祁万寿。性好杀人。县官每决罚人。皆从索钱。时未得与间。即取麤杖打之。如此死者。不可胜数。囚徒见之。皆失魂魄。有少不称心。即就狱打之。困苦至垂死。其妻生子。或著肉枷。或有肉杻。或无口鼻。或无手足。生而皆死。
郭霸
唐侍御史郭霸。奏杀宋州三百人。暴得五品。经月患重。台官问疾。见老巫曰。郭公不可救也。有数百鬼。遍体流血。攘袂齿。皆云不相放。有一碧衫人喝绯衣人曰。早合去。何因许时。答曰。比缘未得五品。未合放。俄而霸以刀子自刺乳下。搅之。曰。大快。家人走问之。曰。御史孙容师刺我。其子经御史顾琮讼容师。琮以荒乱言不理。其夜而卒。容师以明年六月霸死日而终。皆不知其所以。司勋郎中张元一云。自春大旱。至霸死雨足。天后问在外有何事。元一曰。外有三庆。旱降雨。一庆。中桥新成。万代之利。二庆。郭霸身死。百姓皆欢。三庆也。天后笑曰。霸见憎如此耶。
曹惟思
唐蜀郡法曹参军曹惟思。当章仇兼琼之时。为西山运粮使。甚见委任。惟思白事于兼琼。琼与语毕。令还运。惟思妻生男有疾。因以情告兼琼。请留数日。兼琼大怒。叱之令出。集众斩之。其妻闻之。乘车携两子与之诀。惟思已辫发束缚。兼琼出监斩之。惟思二男叩头乞命。来抱马足。马为不行。兼琼为之下泣云。业已斩矣。犹未释。郡有禅僧。道行至高。兼琼母师之。禅僧乃见兼琼曰。曹法曹命且尽。请不须杀。免之。兼琼乃赦惟思。明日。使惟思行卢府长史事。赐绯鱼袋。专知西山转运使。仍许与其妻行。惟思至泸州。因疾。梦僧告之曰。曹惟思一生中。负心杀人甚多。无分毫善事。今冤家债主将至。为之奈何。惟思哀祈甚至。僧曰。汝能度两子为僧。家中钱物衣服。尽用施寺。仍合家素飡。堂前设道场。请名僧。昼夜诵经礼忏。可延百日之命。如不能。即当死矣。惟思曰。诸事易耳。然苦不食。若之何。僧曰。取羊肝水浸。加以椒酱食之。即能飡矣。既觉。具告其妻。妻赞之。即僧二子。又如言置道场转经。且食羊肝。即饭矣。如是月余。晨坐。其亡母亡姊皆来视之。惟思大惊。趋走迎候。有一鬼子。手执绛旛前引。升自西阶。植绛旛焉。其亡姊不言。但于旛下儛。僛僛不辍。其母泣曰。惟思在生不知罪。杀人无数。今冤家欲来。吾不忍见汝受苦辛。故来视汝。惟思命设祭母。母食之。其姊舞更不已。不交一言。母食毕。与姊皆去。惟思疾转甚。于是羊肝亦不食。常卧道场中。昼日眠觉。有二青衣童子。其长等僬侥也。一坐其头。一坐其足。惟思问之。童子不与语。而童子貌甚闲暇。口有四牙。出于唇外。明日食时。惟思见所杀人。或披头溃肠。断截手足。或斩首流血。盛怒来诟惟思曰。逆贼与我同事。急反杀我灭口。我今诉于帝。故来取汝。言毕昇阶。而二童子推之。不得进。但谩骂曰。终须去。惟思知不免。具言其事。如此每日常来。皆为童子所推。不得至惟思所。月余。忽失二童子。惟思大惧。与妻子别。于是死者大至。众见惟思如被曳状。坠于堂下。遂卒。惟思不臧人也。自千牛备升为泽州相州判司。常养贼徒数十人。令其所在为盗而馆之。及事发。则杀之以灭口。前后杀百余人。故祸及也。
邢璹
唐邢璹之使新罗也。还归。泊于炭山。遇贾客百余人。载数船物。皆珍翠沈香象犀之属。直数千万。璹因其无备。尽杀之。投于海中而取其物。至京。惧人知也。则表进之。敕还赐璹。璹恣用之。后子縡与王𫟹谋反。邢氏遂亡。亦其报也。
万国俊
唐侍御史万国俊。令史出身。残忍为怀。楚毒是务。奏六道使。诛斩流人。杀害无数。后从台出。至天津桥南。有鬼满路。遮截马足。不得前进。口云。叩头缓我。连声忍痛。俄而据鞍。舌长数尺。遍身青肿。舆至宅。夜半而卒。
王瑶
会昌中。有王瑶者。自云。远祖本青州人。事平卢节使。时主公姓李。不记其名。常患背疽。众医莫能愈。瑶祖请以牲币祷于岱宗。遂感现形。留连顾问。瑶祖因叩头泣血。愿垂矜悯。岳神言曰。尔之主帅。位居方伯。职在养民。而虐害生灵。广为不道。淫刑滥罚。致冤魂上诉。所患背疮。葢鞭笞之验。必不可愈也。天法所被。无能宥之。瑶祖因拜乞一见主公。洎归青丘。主公已殂殁矣。瑶祖具以泰山所覩之事。白于主公夫人。云。何以为验。瑶祖曰。某当在冥府之中。亦虑归之不信。请谒主公。备窥缧絏。主公遂裂近身衣袂。方圆寸余。以授某曰。尔归。将此示吾家。具衣袂见在。夫人得之。遂验临终服之衣。果有裁裂之处。疮血犹在。知其言不谬矣。出耳目记
陈岘
闽王审知初入晋安。开府多事。经费不给。孔目吏陈岘献计。请以富人补和市官。恣所征取。薄酬其直。富人苦之。岘由是宠。迁为支计官。数年。有二吏执文书诣岘里中。问陈支计家所在。人问其故。对曰。渠献计置和市官。坐此破家者众。凡破家者祖考。皆诉于水西大王。王使来追尔。岘方有势。人惧不敢言。翌日。岘自府驰归。急召家人。设斋置祭。意色慞惶。是日。里中复见二吏入岘家。遂暴卒。初审知之起事。其兄潮首倡。及审知据闽中。为潮立庙于水西。故俗谓之水西大王云。
萧怀武
伪蜀有寻事团。亦曰中团。小院使萧怀武主之。盖军巡之职也。怀武自所团捕捉贼盗年多。官位甚隆。积金巨万。第宅亚于王侯。声色妓乐。为一时之冠。所管中团百余人。每人各养私名十余辈。或聚或散。人莫能别。呼之曰狗。至于深坊僻巷。马医酒保。乞丐佣作。及贩卖童儿辈。并是其狗。民间有偶语者。官中罔不知。又有散在州郡及勋贵家。当庖看廐。御车执乐者。皆是其狗。公私动静。无不立达于怀武。是以人怀恐惧。常疑其肘臂腹心。皆是其狗也。怀武杀人不知其数。蜀破之初。有与己不相协。及积金藏镪之夫。日夜捕逐入院。尽杀之。冤枉之声。闻于街巷。后郭崇韬入蜀。人有告怀武欲谋变者。一家百余口。无少长戮于市。出王氏见闻
李龟祯
干德中。伪蜀御史李龟祯久居宪职。尝一日出至三井桥。忽覩十余人。摧头及被发者。叫屈称冤。渐来相逼。龟祯慴惧。廻马径归。说与妻子。仍诫其子曰。尔等成长筮仕。慎勿为刑狱官。以吾清慎畏惧。犹有冤枉。今欲悔之何及。自此得疾而亡。
陈洁
伪蜀御史陈洁。性惨毒。谳刑定狱。尝以深刻为务。十年内。断死千人。因避暑行亭。见蟢子悬丝面前。公引手接之。成大蜘蛛。衔中指。拂落阶下。化为厉鬼。云来索命。惊讶不已。指渐成疮。痛苦十日而死。
太平广记卷第一百二十七
报应二十六
苏娥
汉何敞为交趾刺史。行部苍梧郡高要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女从楼下出。自云。妾姓苏名娥。字始珠。本广信县修理。广信原作信广。据下文及明钞本改。理明钞本作里。人。早失父母。又无兄弟。夫亦久亡。有杂缯帛百二十疋。及婢一人。名致富。孤穷羸弱。不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯。令致富执辔。以前年四月十日。到此亭外。于时已暮。行人既绝。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭长舍乞浆取火。亭长龚寿操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。丈夫安在。何故独行。妾应之曰。何劳问之。寿因捉臂欲污妾。不从。寿即以刀刺胁。妾立死。又杀致富。寿掘楼下。埋妾并婢。取财物去。杀牛烧车。杠及牛骨。投亭东空井中。妾死痛酷。无所告诉。故来告于明使君。敞曰。今欲发汝尸骸。以何为验。女子曰。妾上下皆著白衣。青丝履。犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿。拷问具服。下广信县验问。与娥语同。收寿父母兄弟皆系狱。敞表寿杀人。于常律不至族诛。但寿为恶。隐密经年。王法所不能得。鬼神自诉。千载无一。请皆斩之。以助阴诛。上报听之。出还冤记
涪令妻
汉王忳。字少琳。为郿县令。之邰亭。亭素有鬼。忳宿楼上。夜有女子。称欲诉冤。无衣自进。忳以衣与之。进曰。妾本涪令妻也。欲往官。过此亭宿。亭长杀妾大小十口。埋在楼下。取衣裳财物。亭长今为县门下游徼。忳曰。当为汝报之。无复妄杀良善也。鬼投衣而去。忳且召游徼问。即服。收同时十余人。并杀之。掘取诸丧。归其家葬之。亭永清宁。原阙出处。今见还冤记
诸葛元崇
瑯琊诸葛覆。宋永嘉年为九真太守。家累悉在扬都。唯将长子元崇赴职。覆于郡病亡。元崇始年十九。送丧欲还。覆门生何法僧贪其资。与伴共推元崇堕水而死。因分其财。元崇母陈氏梦元崇还。具叙父亡及身被杀委曲。尸骸流漂。怨酷无双。奉违累载。一旦长辞。衔悲茹恨。如何可说。歔欷不能自胜。又云。行速疲极。因卧窗下床上。以头枕窗。明日视儿眠处。足知非虚矣。陈氏悲怛惊起。把火照儿眠处。沾湿犹如人形。于是举家号泣。便如发闻。于时徐森之始除交州。徐道立为长史。道立即陈氏从姑儿也。具疏梦。托二徐验之。徐道立遇诸葛丧船。验其父子亡日。悉如鬼语。乃收行凶二人。即皆款服。依法杀之。差人送丧还扬都。出还冤记
吕庆祖
宋永康人吕庆祖。家甚殷富。常使一奴名教子守视墅舍。庆祖自往案行。忽为人所杀。族弟无期。先贷举庆祖钱。咸谓为害。无期便赍酒脯至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃谓是我。魂而有灵。使知其主。既还。至三更。见庆祖来云。近履行。见奴教子畦畴不理。许当痛治。奴遂以斧砍我背。将帽塞口。因得啮奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我颈。曳著后门。初见杀时。从行人亦在其中。而不同。执罪之失也。奴今欲叛。我已钉其头著壁。言卒而遂灭。无期具以告其父母。潜视奴所住壁。果有一把发。以竹钉之。又看其指。并见伤破。录奴诘验。承伏。又问汝既反逆。何以不叛。奴曰。头如被系。欲逃不得。诸同见者事相符。即焚教子。并其二息。出还冤记
元徽
后魏庄帝永安中。北海王颢入洛。庄帝北巡。城阳王徽舍宅为宣中寺。尔朱兆擒庄帝。徽投前洛阳令寇祖仁。祖仁闻尔朱兆购徽。乃斩徽首送兆。兆梦徽曰。我有金二百斤。马一百匹。在祖仁家。卿可取之。兆于是悬祖仁首于高树。以大石坠其足。鞭箠之。问得金及马。而祖仁死。时以为祸报。出广古今五行记。明钞本作出伽蓝记及还冤记
李义琰
唐陇西李义琰。贞观年中。为华州县尉。此县忽失一人。莫知所在。其父兄疑一雠家所害。诣县陈情。义琰案之。不能得决。夜中执烛。委细穷问。至夜。义琰据案俛首。不觉死人即至。犹带被伤之状。云。某乙打杀。置于某所井中。公可早验。不然。恐被移向他处。不可寻觅。义琰即亲往。果如所陈。而雠家始具款伏。当闻见者。莫不惊叹。出法苑珠林
岐州寺主
唐贞观十三年。岐州城内有寺主。共都维那为隙。遂杀都维那。解为十二段。置于厕中。寺僧不见都维那久。遂告别驾杨安共来验检。都无踪迹。别驾欲出。诸僧送别驾。见寺主左臂上袈裟。忽有些鲜血。别驾勘问。云。当杀之夜。不著袈裟。有其鲜血。是诸佛菩萨所为。竟伏诛。出广古今五行记
馆陶主簿
唐冀州馆陶县主簿姓周。忘其名字。显庆中。奉使于临渝关牙市。当去之时。佐史等二人从往。周将钱帛稍多。二人乃以土囊压而杀之。所有钱帛。咸盗将去。唯有随身衣服充敛。至岁暮。妻梦。具说被杀之状。兼言所盗财物藏之处。妻乃依此诉官。官司案辨。具得实状。钱帛并获。二人皆坐处死。相州智力寺僧慧永云。尝亲见明庭观道士刘仁宽说之。出法苑珠林
僧昙畅
唐干封年中。京西明寺僧昙畅。将一奴二骡向岐州棱法师处听讲。道逢一人。著衲帽弊衣。掐数珠。自云贤者五戒。讲。夜至马嵬店宿。五戒礼佛诵经。半夜不歇。畅以为精进一练。至四更。即共同发。去店十余里。忽袖中出两刃刀子。刺杀畅。其奴下马入草走。其五戒骑骡驱䭾即去。主人未晓。梦畅告云。昨夜五戒杀贫道。须臾奴走到。告之如梦。时同宿三卫子。披持弓箭。乘马趁四十余里。以弓箭拟之。即下骡乞死。缚送县。决杀之。出朝野佥载
午桥民
唐卫州司马杜某尝为洛阳尉。知捕寇。时洛阳城南午桥。有人家失火。七人皆焚死。杜某坐厅事。忽有一人为门者所执。狼狈至前。问其故。门者曰。此人适来。若大惊恐状。再驰入县门。复驰出。故执之。其人曰。某即杀午桥人家之贼也。故来归命。尝为伴五人。同刧其家。得财物数百千。恐事泄。则杀其人。焚其室。如自焚死者。故得人不疑。将财至城。舍于道德里。与其伴欲出外。辄坎轲不能去。今日出道德坊南行。忽见空中有火六七团。大者如瓠。小者如杯。遮其前。不得南出。因北走。有小火直入心中。𦶟其心腑。痛热发狂。因为诸火遮绕。驱之令入县门。及入则不见火。心中火亦尽。于是出门。火又尽在空中。遮不令出。自知不免。故备言之。由是命尽取其党及财物。于府杀之。出纪闻
卢叔敏
唐卢叔敏。居缑氏县。即故太傅文贞公崔祐甫之表姪。时祐甫初拜相。有书与卢生。令应明经举。生遂自缑氏赴京。行李贫困。有驴。两头叉袋。一奴才十余岁而已。初发县。有一紫衣人。擎小幞。与生同行。云。送书状至城。辞气甚谨。生以僮仆小。甚利其作侣。扶接鞍乘。每到店。必分以茶酒。紫衣者亦甚知媿。至鄂岭。早发十余里。天才明。紫衣人与小奴驱驴在后。忽闻奴叫呼声。云。被紫衣殴击。生曰。奴有过但言。必为科决。何得便自打也。言讫。见紫衣人怀中抽刀。刺奴洞肠流血。生乃惊走。初尚乘驴。行数十步。已见紫衣人趁在后。弃驴并靴。驰十数步。紫衣逐及。以刀刺倒。与奴同死于岭上。时缑氏尉郑楚相。与生中外兄弟。晨起。于厅中忽困睡。梦生被发。血污面目。谓尉曰。某已被贼杀矣。因问其由。曰。某枉死。然此贼今捉未得。乃牵白牛一头来。跛左脚。曰。兄但记此牛。明年八月一日平明。贼从河中府。与同党买牛来。于此过。入西郭门。最后驱此者即是。郑君惊觉。遂言于同僚。至明日。府牒令捉贼。方知卢生已为贼所杀。于书帙中得崔相手札。河南尹捕捉甚急。都无踪迹。至明年七月末。郑君与县宰计议。至其日五更。潜布弓矢手力于西郭门外。郑君领徒自往。伏于路侧。至日初出。果有人驱牛自西来者。后白牛跛脚。行迟。不及其队。有一人驱之。其牛乃郑君梦中所见卢生牵者。遂擒掩之。并同党六七尽得。驱跛牛者。乃杀卢生贼也。问之悉伏。云。此郎君于某有恩。某见其囊中书。谓是绫绢。遂刧杀之。及开之。知非也。唯得绢两疋耳。自此已来。常髣髴见此郎君在侧。如未露。尚欲归死。已就执。岂敢隐讳乎。因具言其始末。与其徒皆死于市。出逸史
郑生
唐荥阳郑生。善骑射。以勇悍趫捷闻。家于巩雒之郊。尝一日乘醉。手弓腰矢。驰捷马。独驱田野间。去其居且数十里。会天暮。大风雨。生庇于大木下。久之。及雨霁。已夕矣。迷失道。纵马行。见道傍有门宇。乃神庙也。生以马系门外。将止屋中。忽栗然心动。即匿身东庑下。闻庙左空舍中窣窣然。生疑其鬼。因引弓震弦以伺之。俄见一丈夫。身长衣短。后卓衣负囊仗劒自空舍中出。既而倚劒扬言曰。我盗也。尔岂非盗乎。郑生曰。吾家于巩雒之郊。向者独驱田间。适遇大风雨。迷而失道。故匿身于此。仗劒者曰。子既不为盗。得无害我之心乎。且我遁去。道必经东庑下。愿解弓弦以授我。使我得去。不然。且死于竖子矣。先是生常别以一弦致袖中。既解弦。投于劒客前。密以袖中弦系弓上。贼既得弦。遂至东庑下。将杀郑生以灭口。急以矢系弦。贼遂去。因曰。吾子果智者。某罪固当死矣。生曰。我不为害。尔何为疑我。贼再拜谢。生即去西庑下以避贼。既去。生惧其率徒再来。于是登木自匿。久之。星月始明。忽见一妇人。貌甚冶。自空舍中出。泣于庭。问之。妇人曰。妾家于村中。为盗见诱至此。且利妾衣装。遂杀妾空舍中。弃其尸而去。幸君子为雪其冤。又曰。今夕当匿于田横墓。愿急逐之。无失。生诺之。妇人谢而去。及晓。生视之。果见尸。即驰马至洛。具白于河南尹郑叔则。尹命吏捕之。果得贼于田横墓中。出宣室志
太平广记卷第一百二十八
报应二十七
公孙绰
唐王屋主簿公孙绰。到官数月。暴疾而殒。未及葬。县令独在厅中。见公孙具公服。从门而入。惊起曰。与公幽显异路。何故相干。公孙曰。某有冤。要见长官请雪。尝忝僚佐。岂遽无情。某命未合尽。为奴婢所厌。以利盗窃。某宅在河阴县。长官有心。傥为密选健吏。赍牒往捉。必不漏网。宅堂簷从东第七瓦垅下。有某形状。以桐为之。钉布其上。已变易矣。言讫而没。令异甚。乃择彊卒素为绰所厚者。持牒并书与河阴宰。其奴婢尽捕得。遂于堂簷上搜之。果获人形。长尺余。钉遶其身。木渐为肉。击之哑然有声。绰所贮粟麦。以俟闲居之费者。悉为所盗矣。县遂申府。奴婢数人。皆殪枯木。出逸史
王安国
泾之北鄙农人有王安国者。力穑。衣食自给。唐宝历三年冬。夜有二盗逾墙而入。皆执利刃。安国不敢支梧。而室内衣裘。挈之无孑遗。安国一子。名何七。年甫六七岁。方眠惊起。因叫有贼。登时为贼射。应弦而毙。安国闾外有二驴紫色者。亦为攘去。迟明。村人集聚。共商量捕逐之路。俄而何七之魂登房门而号。我死自是命。那复多痛。所痛者。永诀父娘耳。遂冤泣久之。邻人会者五六十人。皆为雪涕。因曰。勿谋追逐。明年五月。当自送死。乃召安国。附耳告之名氏。仍期勿。勿下疑脱泄字。洎麦秋。安国有麦半顷。方收拾。晨有二牛来。蹊践狼籍。安国牵归。遍谓里中曰。谁牛伤暴我苗。我已系之。牛主当赍偿以购。不尔。吾将诣官焉。里中共往。皆曰。此非左侧人之素畜者。聚视久之。忽有二客至曰。我牛也。昨暮惊逃。不虞至此。所损之田。请酬倍资而归我畜焉。共里人诘所从。因验契书。其一乃以紫驴交致也。安国即醒何七所谓。及询名姓皆同。遂缚之。曰。尔即去冬射我子尽我财者。二盗相顾。不复隐。曰。天也命也。死不可逭也。即述其故。曰。我既行刼杀。遂北窜宁庆之郊。谓事已积久。因买牛将归岐上。昨牛抵村北二十里。徘徊不进。俟夜黑。方将过此。既寐。梦一小儿五岁许。裸形乱舞。纷纭相迷。经宿方寤。及觉。二牛之縻纼不断。如被解脱。则已窜矣。因踪迹之。由径来至此。去冬之寇。讵敢逃焉。里人送邑。皆准于法。出集异记
尼妙寂
尼妙寂。姓叶氏。江州浔阳人也。初嫁任华。浔阳之贾也。父升。与华往复长沙广陵间。唐贞元十一年春。之潭州不复。过期数月。妙寂忽梦父。被发裸形。流血满身。泣曰。吾与汝夫。湖中遇盗。皆已死矣。以汝心似有志者。天许复雠。但幽冥之意。不欲显言。故吾隐语报汝。诚能思而复之。吾亦何恨。妙寂曰。隐语云何。升曰。杀我者。车中猴。门东草。俄而见其夫。形状若父。泣曰。杀我者。禾中走。一日夫。妙寂抚膺而哭。遂为女弟所呼觉。泣告其母。阖门大骇。念其隐语。杳不可知。访于邻叟及乡闾之有知者。皆不能解。秋诣上元县。舟檝之所交处。四方士大夫多憇焉。而又邑有瓦棺寺。寺上有阁。倚山瞰江。万里在目。亦江湖之极境。游人弭棹。莫不登眺。吾将缁服其间。伺可问者。必有醒吾惑者。于是褐衣上元。舍力瓦棺寺。日持箕帚。洒扫阁下。闲则徙倚栏槛。以伺识者。见高冠博带。吟啸而来者。必拜而问。居数年。无能辩者。十七年。岁在辛巳。有李公佐者。罢岭南从事而来。揽衣登阁。神彩隽逸。颇异常伦。妙寂前拜泣。且以前事问之。公佐曰。吾平生好为人解疑。况子之冤恳。而神告如此。当为子思之。默行数步。喜招妙寂曰。吾得之矣。杀汝父者申兰。杀汝夫者申春耳。妙寂悲喜呜咽。拜问其说。公佐曰。夫猴申生也。车去两头而言猴。故申字耳。草而门。门而东。非兰字耶。禾中走者。穿田过也。此亦申字也。一日又加夫。盖春字耳。鬼神欲惑人。故交错其言。妙寂悲喜。若不自胜。久而掩涕拜谢曰。贼名既彰。雪冤有路。苟或释惑。誓报深恩。妇人无他。唯洁诚奉佛。祈增福海。初。泗州普光王寺有梵氏戒坛。人之为僧者必由之。四方辐辏。僧尼繁会。观者如市焉。公佐自楚之秦。维舟而往观之。有一尼。眉目朗秀。若旧识者。每过必凝视公佐。若有意而未言者。久之。公佐将去。其尼遽呼曰。侍御贞元中不为南海从事乎。公佐曰。然。然则记小师乎。公佐曰。不记也。妙寂曰。昔瓦官寺阁求解车中猴者也。公佐悟曰。竟获贼否。对曰。自悟梦言。乃男服。易名士寂。泛佣于江湖之间。数年。闻蕲黄之间有申村。因往焉。流转周星。乃闻其村西北隅有名兰者。默往求佣。辄贱其价。兰喜召之。俄又闻其从父弟有名春者。于是勤恭执事。昼夜不离。见其可为者。不顾轻重而为之。未尝待命。兰家器之。昼与群佣苦作。夜寝他席。无知其非丈夫者。逾年。益自勤干。兰逾敬念。视士寂。即目视其子不若也。兰或农或商。或畜货于武昌。关鏁启闭悉委焉。因验其柜中。半是己物。亦见其父及夫常所服者。垂涕而记之。而兰春叔出季处。未尝偕出。虑其擒一而惊逸也。衔之数年。永贞年重阳。二盗饮既醉。士寂奔告于州。乘醉而获。一问而辞伏就法。得其所丧以归。尽奉母而请从释教。师洪州天宫寺尼洞微。即昔时受教者也。妙寂一女子也。血诚复雠。天亦不夺。遂以梦寐之言。获悟于君子。与其雠者。得不同天。碎此微躯。岂酬明哲。梵宇无他。唯虔诚法象。以报効耳。公佐大异之。遂为作传。大和庚戌岁。陇西李复言游巴南。与进士沈田会于蓬州。田因话奇事。持以相示。一览而复之。录怪之日。遂纂于此焉。出续幽怪录
李文敏
唐李文敏者。选授广州录事参军。将至州。遇寇杀之。沈于江。俘其妻崔氏。有子五岁。随母而去。贼即广州都虞候也。其子渐大。令习明经。甚聪俊。诣京赴举下第。乃如华州。及渭南县东。马惊走不可制。及夜。入一庄中。遂投庄宿。有所衣天净纱汗衫半臂者。主妪见之曰。此衣似顷年夫人与李郎送路之衣。郎既似李郎。复似小娘子。取其衣视之。乃顷岁制时。为灯烬烧破。半臂带犹在其家。遂以李文敏遭寇之事说之。此子罢举。径归问母。具以其事对。乃白官。官乃擒都虞候。絷而诘之。所占一词不谬。乃诛之。而给其物力。令归渭南焉。出闻奇录
樊宗谅
唐樊宗谅为密州刺史。时属邑有群盗。提兵入邑甿殷氏家。掠夺金帛。杀其父子。死者三人。刺史捕之甚急。月余不获。有巨鹿魏南华者。寓居齐鲁之间。家甚贫。宗谅命摄司法掾。一夕。南华梦数人皆被发。列诉于南华曰。姓殷氏。父子三人。俱无罪而死。愿明公雪其冤。南华曰。杀汝者为谁。对曰。某所居东十里。有姓姚者。乃贼之魁也。南华许诺。惊寤。数日。数日明钞本作即白。宗谅谓南华曰。盗杀吾甿。且一月矣。莫穷其迹。岂非吏不奉职乎。尔为司法官。第往验之。南华驰往。未至。忽见一狐起于路旁深草中。驰入里人姚氏所居。噪而逐者以百数。其狐入一穴中。南华命以锸发之。得金帛甚多。乃群盗刼殷氏财也。即召姚氏子。讯其所自。目动词讷。即收劾之。果盗之魁也。自是尽擒其支党。且十辈。其狐虽匿于穴中。穷之卒无所见也。岂非冤魂之所假欤。时大和中也。出宣室志
荥阳氏
唐盈州令将之任。夜止属邑古寺。方寝。见老妪。以桐叶蒙其首。伛偻而前。令以拄杖拂其叶。妪俯拾而去。俄亦复来。如是者三。久之不复来矣。顷有缞裳者。自北户升阶。褰帘而前曰。将有告于公。公无惧焉。令曰。是何妖物。曰。实鬼也。非妖也。以形容衰瘵。不敢干谒。向者窃令张嬭少达幽情。而三遭拄杖之辱。老嬭固辞。耻其复进。是以自往哀诉。冀不逢怒焉。某荥阳氏子。严君牧此州。未逾年。钟家祸。乃护丧归洛。夜止此寺。继母赐冶葛花汤。并室妹同夕而毙。张嬭将哭。首碎铁锤。同瘗于北墙之竹阴。某陇西先夫人即日诉于上帝。帝敕云。为人之妻。已残戮仆妾。为人之母。又毒杀孤婴。居暗室。事难彰明。在天鉴。理宜诛殛。以死酬死。用谢诸孤。付司命处置讫报。是日。先君复诉于上帝云。某游魂不灵。乖于守慎。致令嚣室。害及孤孩。彰此家风。黩于天听。岂止一死。能谢罪名。某三任县令。再剖符竹。实有能绩。以安黎甿。岂图余庆不流。见此狼狈。悠扬丹旐。未越属城。长男既已无辜。孀妇又俾酬死。念某旅榇。难为瘗埋。伏乞延其生命。使某得归葬洛阳。获祔先人之茔阙。某无恨矣。明年。继母到洛阳。发背疽而卒。上帝谴怒。已至如此。今某即无怨焉。所苦者。被僧徒筑溷于骸骨之上。粪秽之獘。所不堪忍。况妹为厕神姬仆。身为厕神役夫。积世簪缨。一日凌坠。天门阻越。上诉无阶。籍公仁德。故来奉告。令曰。吾将奈何。答曰。公能发某朽骨。沐以兰汤。覆以衣衾。迁于高原之上。脱能赐木皮之棺。苹藻之奠。亦望外也。令曰。诺。乃吾反掌之易尔。鬼呜咽再拜。令张嬭密召鸾娘子同谢明公。张嬭遽至。疾呼曰。郭君怒晚来轩屏狼藉。已三召矣。于是缞裳者慞惶而去。明旦。令召僧徒。具以所告。遂命土工。发溷以求之。三四尺乃得骸骨。与改瘗焉。
太平广记卷第一百二十九
报应二十八
王济婢
晋王济侍者。常于闱中就婢取济衣物。婢遂欲奸之。其人云。不敢。婢言若不从我。我当大叫。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲奸我。济即令杀之。此人具陈说。济不信。故牵将去。顾谓济曰。枉不可受。要当讼府君于天。济乃病。忽见此人语之曰。前具告实。既不见理。便应去。济数日而死。出还冤记
王范妾
晋富阳县令王范妾桃英。殊有姿色。遂与阁下丁丰、史华期二人奸通。范当出行不还。帐内督孙元弼闻丁丰户中有环珮声。觇视。见桃英与同被而卧。元弼扣户叱之。桃英即起。揽裙理鬓。蹑履还内。元弼又见华期带佩桃英麝香。二人惧元弼告之。乃共谤元弼与桃英有私。范不辩察。遂杀元弼。有陈超者。当时在座。劝成元弼罪。后范代还。超亦出都看范。行至赤亭山下。值雷雨日暮。忽然有人扶超腋。迳曳将去。入荒泽中。雷光照见一鬼。面甚青黑。眼无瞳子。曰。吾孙元弼也。诉怨皇天。早见申理。连时候汝。乃今相遇。超叩头流血。鬼曰。王范既为事主。当先杀之。贾景伯、孙文度在泰山玄堂下。共定死生名录。桃英魂魄。亦取在女青亭。至天明。失鬼所在。超至杨都诣范。未敢谢之。便见鬼从外来。迳入范帐。至夜。范始眠。忽然大魇。连呼不醒。家人牵青牛临范上。并加桃人左索。向明小苏。十数日而死。妾亦暴亡。超乃逃走长干寺。易姓名为何规。后五年二月三日。临水酒酣。超云。今当不复畏此鬼也。低头。便见鬼影已在水中。以手博超。鼻血大出。可一升许。数日而死。出冥报志。明钞本作出还冤记
宋宫人
宋少帝子业常使妇人裸形相逐。有一女子不从。命斩之。其夜。梦有一女子骂曰。汝悖逆。明年不及熟矣。帝怒。于宫中求得似梦见者。斩之。其夕。复梦所戮者曰。汝枉杀我。我已诉上帝。集群巫与六宫捕鬼。帝寻被弑。出广古今五行记
金荆
后魏末。嵩阳杜昌妻柳氏甚妬。有婢金荆。昌沐。令理发。柳氏截其双指。无何柳被狐刺。螫指双落。又有一婢。名玉莲。能唱歌。昌爱而叹其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌疮烂。事急。就稠禅师忏悔。禅师已先知。谓柳氏曰。夫人为妬。前截婢指。已失指。又截婢舌。今又合断舌。悔过至心。乃可以免。柳氏顶礼求哀。经七日。禅师大张口呪之。有二蛇从口出。一尺以上。急呪之。遂落地。舌亦平复。自是不复妬矣。出朝野佥载
杜嶷妾
梁襄阳杜嶷新纳一妾。年貌兼美。宠爱特甚。妾得其父书。倚帘读之。嶷外还。而妾自以新来。羞以此事闻嶷。因嚼吞之。嶷谓是情人所寄。遂命剖腹取书。妾气未断。而书已出。嶷看讫。叹曰。吾不自意。忽忽如此。伤天下和气。其能久乎。其夜见妾诉冤。嶷旬日而死。出广古今五行记
后周女子
后周宣帝在东宫时。武帝训督甚严。恒使宦者成慎监察之。若有纤毫罪失而不奏。慎当死。于是慎常陈太子不法之事。武帝杖之百余。及即位。顾见髀上杖瘢。问及慎所在。慎于时已出为郡。遂敕追之。至便赐死。慎奋厉曰。此是汝父为。成慎何罪。悖逆之余。滥以见及。鬼若有知。终不相放。于时宫掖禁忌。相逢以目。不得转共言笑。分置监官。记录愆罪。左皇后下有女子欠伸泪出。因被劾。谓有所思。奏使敕拷讯之。初击其头。帝便头痛。更击之。亦然。遂大发怒曰。此冤家耳。乃使拉折其腰。帝复腰痛。其夜出南宫。病渐重。明旦还。腰痛不得乘马。御车而归。所杀女子之处。有黑晕如人形。时谓是血。随刷之。旋复如故。如此再三。有司掘除旧地。以新土填之。一宿之间如故。因此七八日。举身疮烂而崩。及初下尸。诸跼脚床。牢不可脱。唯此女子所引明钞本引作卧。之床。独是直脚。遂以供用。葢亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死。仅二十许日焉。出还冤记
张公瑾妾
唐魏郡马嘉运。以贞观六年正月居家。日晚出大门。忽见两人各捉马一匹。先在门外树下立。嘉运问是何人。答云。东海公迎马生耳。嘉运素有学识。知名州里。每台使及四方贵客多请见之。及是弗复怪也。谓使者曰。吾无马。使者进马。嘉运即于树下上马而去。其身倒卧于树下也。俄至一官曹。将入大门。有男女数十人。门外如讼者。有一妇人。先与嘉运相识。是同郡张公瑾妾。姓元氏。手执一纸文书。迎谓嘉运曰。马生尚相识否。昔张总管交某数相见。总管无状。非理杀我。我诉天曹。于今三年。为王天主救护公瑾。故常见抑。今乃得申。官已追之。不久将至。疑我独见枉害。马生那亦来耶。嘉运先知元氏被杀。及见方自知死。使者引入门。门者曰。公眠未可谒。宜可就霍司刑。乃益州行台郎中霍璋也。见嘉运延坐。曰。此府记室官阙。东海公闻君才学。欲屈为此官耳。嘉运曰。贫守妻子。不愿为官。得免幸甚。璋曰。若不能作。自陈无学。君当有相识。可举令作。俄有人来云。公眠已起。引嘉运入。见一人在厅事坐。肥短黑色。呼嘉运前。谓曰。闻君才学。欲屈为记室耳。能为之乎。嘉运拜谢曰。幸甚。但鄙夫田野。颇以经业教授后生。不足以当记室之任耳。公曰。识霍璋否。答曰。识之。因使召璋。问以嘉运才术。璋曰。平生知其经学。不见作文章。公曰。谁有文章者。嘉运曰。有陈子良者。解文章。公曰。放马生归。即命追子良。嘉运辞去。璋与之别。嘉运问曰。向见张公瑾妾。所言天主者为谁。璋曰。公瑾乡人王五戒者。死为天主。常救公瑾。故得至今。今已不免矣。言毕而别。遣使者送嘉运至一小涩道。指令由此路归。其年七月。绵州人姓陈子良暴死。经宿而苏。自言见东海公。用为记室。辞不识文字。别有是人陈子良卒。公瑾亦亡。至贞观中。车驾在九成宫。闻之。使中书侍郎岑文本就问其事。文本录以奏云尔。嘉运后为国子博士。卒官。出冥报记
范略婢
唐贞观中。濮阳范略妻任氏。略先幸一婢。任以刀截其耳鼻。略不能制。有顷。任有娠。诞一女。无耳鼻。女年渐大。其婢仍在。女问婢。具说所由。女悲泣。以恨其母。母深有媿色。悔之无及。出朝野佥载
胡亮妾
唐广州化蒙县丞胡亮从都督周仁轨讨僚。得一首领妾。幸之。将至县。亮向府不在。妻贺氏。乃烧钉烙其双目。妾遂自缢死。后贺氏有娠。产一蛇。两目无睛。以问禅师。师曰。夫人曾烧钉烙一女妇眼。以夫人性毒。故为蛇报。此是被烙女妇也。夫人好养此蛇。可以免难。不然。祸及身矣。贺氏养蛇。一二年渐大。不见物。唯在衣被中。亮不知也。发被见蛇。大惊。以刀斫杀之。贺氏两目俱枯。不复见物。悔无及焉。出朝野佥载
梁仁裕婢
唐梁仁裕为骁卫将军。先幸一婢。妻李氏。甚妬而虐。缚婢击其脑。婢号呼曰。在下卑贱。制不自由。娘子锁项。苦毒何甚。婢死后月余。李氏病。常见婢来唤。李氏头上生四处瘅疽。脑溃。昼夜鸣叫。苦痛不胜。数月而卒。出朝野佥载
张景先婢
唐荆州枝江县主簿夏荣判冥司。县丞张景先宠一婢。其妻杨氏妬之。景出使不在。妻杀婢。投之于厕。景至。绐之曰。婢逃矣。景以妻酷虐。不问也。婢讼之于荣。荣追对之。问景曰。公夫人病困。说形状。景疑其有私也。怒之。荣曰。公夫人枉杀婢。投于厕。今见推勘。公试问之。景悟。问其妇。妇病甚。具首其事。荣令厕内取其骸骨。香汤浴之。厚加殡葬。婢不肯放。月余日而卒。出朝野佥载
李训妾
唐左仆射韦安石女。适太府主簿李训。训未婚以前。有一妾。成亲之后。遂嫁之。已易两主。女患传尸瘦病。恐妾厌祷之。安石令河南令秦守一捉来。榜掠楚苦。竟以自诬。前后决三百以上。投井死。不出三日。其女遂亡。时人咸以为冤魂之所致也。安石坐贬蒲州。太极元年八月卒。出朝野佥载
花严
唐王弘。冀州衡水人。少无赖。告密罗织善人。曾游河北赵定。定原作具。据明钞本改。见老人每年作邑斋。遂告杀二百人。授游击将军。俄除侍御史。时有告胜州都督王安仁者。密差弘往推。索大枷夹颈。安仁不承伏。遂于枷上斫安仁死。便即脱之。其男从军。亦擒而斩之。至汾州。与司马毛公对食。须臾喝下。斩取首。百姓震悚。后坐诬枉。流雷州。将少姬花严。素所宠也。弘于舟中。伪作敕追。花严谏曰。事势如此。何忍更为不轨乎。弘怒曰。此老妪欲败吾事。缚其手足。投之于江。船人救得之。弘又鞭二百而死。埋于江上。俄而伪敕发。御史胡元礼推之。锢身领廻。至花严死处。忽云。花严来唤对事。左右皆不见。唯弘称叩头死罪。如授枷棒之声。夜半而卒。出朝野佥载
晋阳人妾
唐牛肃舅之尉晋阳也。县有人杀其妾。将死言曰。吾无罪。为汝所杀。必报。后数年。杀妾者夜半起。至母寝门呼。其母问故。其人曰。适梦为虎所囓。伤至甚。遂死。觉而心悸。甚惊恶。故启之。母曰。人言梦死者反生。梦想颠倒故也。汝何忧。然汝夜来未饭牛。亟饭之。其人曰。唯。暗中见物。似牛之脱也。前执之。乃虎矣。遂为所噬。其人号叫竟死。虎既杀其人。乃入院。至其房而处其床。若寝者。其家伺其寝。则闭鏁其门而白于府。季休光为留守。则使取之。取者登焉。破其屋。攒矛以刺之。乃死。舅方为留守判官。得其头。漆之为枕。至今时人以虎为所杀之妾也。出纪闻
太平广记卷第一百三十
报应二十九
窦凝妾
唐开元二十五年。晋州刺史柳涣外孙女博陵崔氏。家于汴州。有扶风窦凝者。将聘焉。行媒备礼。而凝旧妾有孕。崔氏约遣妾后成礼。凝许之。遂与妾俱之宋州。扬舲下至车道口宿。妾是夕产二女。凝因其困羸毙之。实沙于腹。与女俱沈之。既而还汴。绐崔氏曰。妾已遣去。遂择日结亲。后一十五年。崔氏产男女数人。男不育。女二人。各成长。永泰二年四月。无何。几上有书一函。开见之。乃凝先府君之札也。言汝枉魂事发。近在朞月。宜疾理家事。长女可嫁汴州参军崔延。幼女嫁前开封尉李驲。并良偶也。凝不信。谓其妻曰。此狐狸之变。不足征也。更旬日。又于室内见一书。吾前已示汝危亡之兆。又何颠倒之甚也。凝尚犹豫。明日。庭中复得一书。词言哀切。曰。祸起旦夕。凝方仓惶。妻曰。君自省如何。宜禳避之。凝虽秘之。而实心惮妾事。五月十六日午时。人皆休息。忽闻扣门甚急。凝心动。出候之。乃是所杀妾。盛粧饰。前拜凝曰。别久安否。凝大怖。疾走入内隐匿。其鬼随踵至庭。见崔氏。崔氏惊问之。乃敛容自叙曰。某是窦十五郎妾。凝欲娶娘子时。杀妾于车道口。并二女同命。但妾无负凝。而凝枉杀妾。凝欲娶妻。某自屏迹。奈何忍害某性命。以至于此。妾以贱品。十五余年。诉诸岳渎。怨气上达。闻于帝庭。上帝降鉴。许妾复雠。今来取凝。不干娘子。无惧也。崔氏悲惶请谢。愿以功德赎罪。可乎。鬼厉色曰。凝以命还命足矣。何功德而当命也。譬杀娘子。岂以功德可计乎。词不为屈。乃骂凝曰。天网不漏。何用狐伏鼠窜。便升堂擒得凝。而囓咬掐捩。宛转楚毒。竟日而去。言曰。汝未虑即死。且可受吾能事耳。如是每日辄至。则啗嚼支体。其鬼或奇形异貌。变态非常。举家危惧。而计无从出。并搏二女。不堪其苦。于时有僧昙亮。颇善持呪。凝请之。置坛内阁。须臾鬼至。不敢升阶。僧让之曰。鬼道不合干人。何至是耶。吾召金刚。坐见糜碎。鬼曰。和尚事佛。心合平等。奈何掩义隐贼。且凝非理杀妾。妾岂干人乎。上命照临。许妾雠凝。金刚岂私杀负冤者耶。言讫登阶。擒凝如初。崔氏令僧潜求聘二女。鬼知而怒曰。和尚为人作媒。得无怍乎。僧慙而去。后崔氏李氏聘女遁逃。而鬼不追。乃言曰。吾长缚汝足。岂能远耶。数年。二女皆卒。凝中鬼毒。发狂。自食支体。入水火。啗粪秽。肌肤焦烂。数年方死。崔氏于东京出家。众共知之。出通幽记
严武盗妾
唐唐原作广。据明钞本、许本改。西川节度使严武。少时仗气任侠。尝于京城。与一军使邻居。军使有室女。容色艳绝。严公因窥见之。乃赂其左右。诱至宅。月余。遂窃以逃。东出关。将匿于淮泗间。军使既觉。且穷其迹。亦讯其家人。乃暴于官司。亦以状上闻。有诏遣万年县捕贼官专往捕捉。捕贼乘递。日行数驿。随路已得其踪矣。严武自巩县。方雇船而下。闻制使将至。惧不免。乃以酒饮军使之女。中夜乘其醉。解琵琶弦缢杀之。沈于河。明日制使至。搜捕严公之船。无迹乃已。严公后为劒南节度使。病甚。性本彊。尤不信巫祝之类。有云云者。必罪之。忽一日亭午。有道士至衙门。自云从峨眉山来。欲谒武。门者初不敢言。道士声厉。不得已。遂进白。武亦异之。引入。见道士至阶呵叱。若与人论难者。良久方止。寒温毕。谓武曰。公有疾。灾厄至重。冤家在侧。公何不自悔咎。以香火陈谢。奈何反固执如是。武怒不答。道士又曰。公试思之。曾有负心杀害人事否。武静思良久。曰。无。道士曰。适入至阶前。冤死者见某披诉。某初谓山精木魅。与公为祟。遂加呵责。他云。上帝有命。为公所冤杀。已得请矣。安可言无也。武不测。且复问曰。其状若何。曰。女人年才十六七。项上有物是一条。如乐器之弦。武大悟。叩头于道士曰。天师诚圣人矣。是也。为之奈何。道士曰。他即欲面见公。公当自求之。乃令洒埽堂中。撤去余物。焚香于内。乃舁武于堂门内。遣清心。具衫笏。留小僮一人侍侧。堂门外东间。有一合子。亦令洒埽垂帘。道士坐于堂外。含水喷噀。又以柳枝洒地却坐。瞑目叩齿。逡巡。合子中有人吁嗟声。道士曰。娘子可出。良久。见一女子被发。项上有琵琶弦。结于咽下。褰帘而至。及堂门。约发于后。向武拜。武见惊慙甚。且掩其面。女子曰。公亦太忍。某从公。是某之失行。于公则无所负。公惧罪。弃某于他所即可。何忍见杀。武悔谢良久。兼欲厚以佛经纸缗祈免。道士亦恳为之请。女子曰。不可。某为公手杀。上诉于帝。帝原作是。据明钞本改。仅三十年。今不可矣。期在明日日晚。言毕却出。至合子门。拂然而没。道士乃谢去。严公遂处置家事。至其日黄昏而卒。出逸史
绿翘
唐西京咸宜观女道士鱼玄机。字幼微。长安里家女也。色既倾国。思乃入神。喜读书属文。尤致意于一吟一咏。破瓜之岁。志慕清虚。咸通初。遂从冠帔于咸宜。而风月赏玩之佳句。往往播于士林。然蕙兰弱质。不能自持。复为豪侠所调。乃从游处焉。于是风流之士。争修饰以求狎。或载酒诣之者。必鸣琴赋诗。间以谑浪。懵学辈自视𡙇然。其诗有绮陌春望远。瑶徽秋兴多。又殷勤不得语。红泪一双流。又焚香登玉坛。端简礼金阙。又云情自郁争同梦。仙貌长芳又胜花。此数联为绝矣。一女僮曰绿翘。亦明慧有色。忽一日。机为邻院所邀。将行。诫翘曰。无出。若有客。但云在某处。机为女伴所留。迨暮方归院。绿翘迎门曰。适某客来。知炼师不在。不舍辔而去矣。客乃机素相暱者。意翘与之私。及夜。张灯扃户。乃命翘入卧内讯之。翘曰。自执巾盥数年。实自检御。不令有似是之过。致忤尊意。且某客至款扉。翘隔阖报云。炼师不在。客无言策马而去。若云情爱。不蓄于胷襟有年矣。幸炼师无疑。机愈怒。裸而笞百数。但言无之。既委顿。请杯水酹地曰。炼师欲求三清长生之道。而未能忘解珮荐枕之欢。反以沈猜。厚诬贞正。翘今必毙于毒手矣。无天则无所诉。若有。谁能抑我彊魂。誓不蠢蠢于冥冥之中。纵尔淫佚。言讫。绝于地。机恐。乃坎后庭瘗之。自谓人无知者。时咸通戊子春正月也。有问翘者。则曰。春雨霁逃矣。客有宴于机室者。因溲于后庭。当瘗上。见青蝇数十集于地。驱去复来。详视之。如有血痕且腥。客既出。窃语其仆。仆归。复语其兄。其兄为府街卒。尝求金于机。机不顾。卒深衔之。闻此。遽至观门觇伺。见偶语者。乃讶不覩绿翘之出入。街卒复呼数卒。擕锸具。突入玄机院发之。而绿翘貌如生。卒遂录玄机京兆。府吏诘之辞伏。而朝士多为言者。府乃表列上。至秋竟戮之。在狱中亦有诗曰。易求无价宝。难得有心郎。明月照幽隙。清风开短襟。此其美者也。出三水小牍
马全节婢
魏帅侍中马全节。尝有侍婢。偶不惬意。自击杀之。后累年。染重病。忽见其婢立于前。家人但讶全节之独语。如相问答。初云。尔来有何意。又云。与尔钱财。复曰。为尔造像书经。哀祈移时。其亡婢不受。但索命而已。不旬日而卒。出玉堂闲话
鲁思郾女
内臣鲁思郾女。生十七年。一日临镜将粧。镜中忽见一妇人。披发徒跣。抱一婴儿。廻顾则在其后。因恐惧顿仆。久之乃苏。自是日日恒见。积久。其家人皆见之。思郾自问其故。答云。己杨子县里民之女。往岁建昌县录事某以事至杨子。因聘己为侧室。君女即其正妻。岁余。生此子。后录事出旁县。君女因投己于井。并此子。以石填之。诈其夫云逃去。我方讼于所司。适会君女卒。今虽后身。固当偿命也。思郾使人驰至建昌验事。其录事老犹在。如言发井。果得骸骨。其家多方以禳之。皆不可。其女后嫁褚氏。厉愈甚。旦夕惊悸。以至于卒。出稽神录
鄂州小将
鄂州小将某者。本田家子。既仕。欲结豪族。而谋其故妻。因相与归宁。杀之于路。弃尸江侧。并杀其同行婢。已而奔告其家。号哭云。为盗所杀。人不之疑也。后数年。奉使至广陵。舍于逆旅。见一妇人卖花。酷类其所杀婢。既近。乃真是婢。见己亦再拜。因问为人耶鬼耶。答云。人也。往者为贼所击。幸而不死。既苏。得贾人船。寓载东下。今在此。与娘子卖花给食而已。复问娘子何在。曰。在近。可见之乎。曰。可。即随之而去。一小曲中。指一贫舍曰。此是也。婢先入。顷之。其妻乃出。相见悲涕。备述艰苦。某亦怳然。莫之测也。俄而设食具酒。复延入内室。置饮食于从者。皆醉。日暮不出。从者稍前觇之。寂若无人。因直入室中。但见白骨一具。衣服毁裂。流血满地。问其邻云。此空宅久无居人矣。
金巵
蜀青石镇陈洪裕妻丁氏。因妬忌。打杀婢金巵。潜于本家埋瘗。仍牓通衢云。婢金巵逃走。经年。迁居夹江。因夏潦飘坏旧居渠岸。见死婢容质不变。镇将具状报州。追勘款伏。其婢尸一夕坏烂。遂寘丁氏于法。出儆戒录
太平广记卷第一百三十一
报应三十杀生
田仓
后汉溪夷田彊。遣子鲁。居上城。次子玉。居中城。小子仓。居下城。三垒相次。以拒王莽。光武二十四年。遣威武将军刘尚征之。尚未至。仓获白鼈为臛。举烽请两兄。兄至无事。及刘尚军来。仓举火。鲁等以为不实。仓遂战死焉。出酉阳杂爼
临海人
吴末。临海人入山射猎。夜中。有人长一丈。着黄衣白带。来谓射人曰。我有雠。克明当战。君可见助。当有相报。射人曰。自可助君耳。何用谢为。答曰。明食时。君可出溪边。敌从北来。我南往应。白带者我。黄带者彼。射人许之。明出。果闻岸北有声。状如风雨。草木四靡。视南亦尔。唯见二大蛇。长十余丈。于溪中相遇。便相盘绕。白鳞势弱。射人因引弩射之。黄鳞者即死。日将暮。复见昨人来辞谢。云。住此一年猎。明年以去。慎勿复来。来必有祸。射人曰。善。遂停猎。数年后。忽忘前言。更往猎。复见白带人告曰。我语君不能见用。雠子已甚。甚明钞本作前长二字。今必报君。非我所知。射人闻之甚怖。便欲走。乃见三乌衣人。俱张口向之。射人即死。出续搜神记
陈甲
吴郡海盐县北乡亭里。有士人陈甲。本下邳人。晋元帝时。寓居华亭。猎于东野大薮。歘见大蛇长六七丈。形如百斛船。玄黄五色。卧冈下。士人即射杀之。不敢说。三年后。与乡人共猎。至故见蛇处。语同行云。昔在此杀大蛇。其夜梦见一人。乌衣黑帻。来至其家。问曰。我昔昏醉。汝无状杀我。吾昔醉。不识汝面。故三年不相知。今自来就死。其人即惊觉。明旦腹痛而卒。出搜神记
麻姑
晋孝武大元八年。富阳民麻姑者。好噉脍。华本者。好噉鳖臛。二人相善。麻姑见一鳖。大如釜葢。头尾犹是大蛇。系之。经一月。尽变鳖。便取作臛。报华本食之。非常味美。麻姑不肯食。华本彊令食之。麻姑遂噉一脔。便大恶心。吐逆委顿。遂生病。喉中有物。塞喉不下。开口向本。本见有一蛇头。开口吐舌。本惊而走。姑仅免。本后于宅得一蛇。大二围。长五六尺。打杀作脍。唤麻姑。麻姑得食甚美。苦求此鱼。本因醉。唤家人捧蛇皮肉来。麻姑见之。呕血而死。出齐谐记
谢盛
晋安帝隆安中。曲阿民谢盛。乘船入湖采菱。见一蛟来向船。船廻避。又从其后。盛便以叉杀之。惧而还家。至兴宁中。普天亢旱。盛与同旅数人。步至湖中。见先叉在地。拾取之。云。此是我叉。人问其故。具以实对。行数步。乃得心痛。还家。一宿便死。出幽冥录
李婴
东晋义熙中。鄱阳李婴、李滔。兄弟二人。善于用弩。尝射大麈。解其四足。悬著树间。以脏为炙。方欲共食。遥见山下有人。长三丈许。鼓步而来。手持大囊。既至。敛取麈头骼皮骨。并火上杂肉。悉内囊中。径负入山。婴兄弟须臾俱卒。出广古今五行记
许宪
晋义熙中。余杭县有仇王庙。高阳许宪为县令。宪男于庙侧放火猎。便秽祠前。忽有三白麤从屋走出。男引弓射。忽失所在。复以火围之。风吹火反。覆其面。欲去莫从。遂烧死。而宪以事免官。出广古今五行记
益州人
宋元嘉初。益州刺史遣三人入山伐樵。路迷。忽见一龟。大如车轮。四足各蹑一小龟而行。又有百余黄龟从其后。三人叩头。请示出路。龟乃伸颈。若有意焉。因共随逐。即得出路。一人无故取小龟。割以为臛。食之。须臾暴死。唯不噉者无恙。出异苑
章安人
宋元嘉中。章安县人尝屠虎。至海口。见一蟹。匡大如笠。脚长三尺。取食甚美。其夜。梦一少妪语云。汝噉我肉。我食汝心。明日。其人为虎所食。出广古今五行记
元稚宗
宋元稚宗者。河东人也。元嘉十六年。随钟离太守阮愔在郡。愔使稚宗行至远村。郡吏葢苟、边定随焉。行至民家。恍惚如眠。便不复寤。民以为死。舁出门外。方营殡具。经夕能言。说初有一百许人。缚稚宗去。数十里至一佛图。僧众供养。不异于世。有一僧曰。汝好猎。今应受报。便取稚宗。皮剥脔截。具如治诸牲兽之法。复纳于澡水。钧口出之。剖破解切。若为脍状。又镬煮炉炙。初悉糜烂。随以还复。痛恼苦毒。至三乃止。问欲活否。稚宗便叩头请命。道人令其蹲地。以水灌之。云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙门曰。唯三足矣。见有蚁类数头。道人曰。此虽微物。亦不可杀。无复论巨此者也。鱼肉自此可戒戒原作噉。据明钞本改。耳。斋会之日。悉著新衣。无新可浣也。稚宗因问。我行旅有三。而独婴苦。何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而无犯。唯尔愚蒙。不识缘报。故以相戒。因尔便苏。数日能起。由是遂断渔猎云。出祥异记
王昙略
宋谯国城父人王昙略。常以牛作脯为业。欲杀一牛。牛见刀。辄跳踯欲走去。昙略怒。乃先以刀刺牛目。经少时。其人眼无故血流出。出广古今五行记
广州人
宋元嘉中。广州有三人。共在山中伐木。忽见石窠有三卵。大如升。取煮之。汤始热。闻林中如风雨声。须臾。一蛇大十围。长四五丈。迳来汤中。衔卵而去。三人无几皆死。出搜神记
东兴人
临川东兴。有人入山。得猿子。便将归。猿母自后逐至家。此人缚猿子于庭中树上。以示之。其母便搏颊向人。若若原作欲。据明钞本改。哀乞。直是是原作谓。据明钞本改。口不能言耳。此人既不能放。竟击杀之。猿母悲唤。自踯而死。此人破肠视之。皆断裂矣。未半年。其人家疫。一时死尽灭门。出搜神后记
陈莽
临川陈莽。少以射猎为业。与人逐鹿入山。有一大树。可三十围。莽息其下。忽有白气。去地十丈许。莽因射之。若有所中。洒血布地。闻空中语云。正中大王。俄见一大蛇挂树。身有箭。顷刻。有群蛇辏辐向莽。莽虽驱击。而来者数多。盘绕莽身。咂咂有声。须臾散去。视莽。唯见一聚白骨。出广古今五行记
沛国人
沛国有一士人。同生三子。年将弱冠。皆有声无言。忽有一人从门过。因问曰。此是何声。答曰。是仆之子。皆不能言。客曰。君可内省。何以致此。主人异其言。思忖良久。乃谓客曰。昔为小儿时。当床上有燕巢。中有三子。其母从外得哺。三子皆出口受之。积日如此。试以指内巢中。燕雏亦出口受之。因以三蔷茨食之。既而皆死。昔有此事。今实悔之。客曰。是也。言讫。其三子之言语。忽然周稳。盖能知过之故也。出续搜神记
齐朝请
齐国有一奉朝请。家甚豪侈。非手杀牛。则噉之不美。年三十许。病笃。见大牛来。举体如被刀刺。叫呼而终。又江陵高伟。入齐凡数年。向幽州淀中捕鱼。后病。每见群鱼囓之而死。出颜氏家训
伍寺之
南野人伍寺之。见社树上有猴怀孕。便登树摆杀之。梦一人称神。责以杀猴之罪。当令重谪。寺之乃化为大虫。入山。不知所在。出述异记
苏巷
新野苏巷。常与妇佃于野舍。每至田时。辄有一物来。其状似蛇。长七八尺。五色光鲜。巷异而饷之。经数载。产业加焉。妇后密打杀。即得能食之病。进三斛饭。犹不为饱。少时而死也。出异苑
阮倪
阮倪者。性特忍害。因醉出郭。见有放牛。直探牛舌本。割之以归。为炙食之。其后倪生一子。无舌。人以为牛之报也。出述异记
邵文立
梁小庄严寺。在建业定阴里。本是晋零陵王庙地。天监六年。度禅师起造。时有邵文立者。世以烹屠为业。尝欲杀一鹿。鹿跪而流泪。以为不祥。鹿怀一麑。寻当产育。就庖哀切。同被刳割。因斯患疾。眉须皆落。身疮并坏。后乃深起悔责。求道度禅师。发大誓愿。罄舍家资。廻买此地。为立伽蓝。出梁京寺记
梁元帝
梁元帝讳绎。母阮修容。曾失一珠。元帝时绝幼。吞之。谓是左右所盗。乃炙鱼眼以厌之。信宿之间。珠便出。帝寻一目致眇。盖鱼之报也。出韵对
望蔡令
梁孝元在江州时。有人为望蔡县令。经刘敬躬乱。县廨被焚。寄寺而住。民将牛酒作礼。县令以牛击杀。屏除像像字据明钞本补。设。铺陈床座。于堂上接宾客。未杀之顷。牛解。径来至阶而拜。县令大笑。遂令左右宰之。饮噉醉饱。便卧于簷下。及醒。即觉体痒。爬搔隐疹。因尔成癞。十许年死。出颜氏家训
僧昙欢
后周武帝时。敷州义阳寺僧昙欢有羊数百口。恒遣沙弥及奴放于山谷。后沙弥云。频有人来驱逐此羊。欢乃多将手力。自往伺之。后见此人。立于东岸树下。遥谓欢曰。汝之畜养猪羊。其罪最甚。不久自知。何劳护惜。欢骤马绕谷就之。而觅不见。少时灭法教。资财并送官府。公私牵挽。并皆分散。欢还俗。贫病而死。出广古今五行记
释僧群
释僧群。清贫守节。蔬食持经。居罗江县之霍山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相传。是群仙所宅。群因绝粒。其庵舍与石盂。隔一小涧。常以木为梁。由之以汲水。年至一百三十。忽见一折翅鸭。舒翼当梁头。群将举锡拨之。恐有转伤。因此廻归。遂绝水数日而终。临终。谓左右曰。我少时。曾折一鸭翅。验此以为报也。出高僧传
竺法惠
竺法惠。本关中人。方直有戒行。行至嵩高山。忽谓弟子法昭曰。汝过去时。折一鸭脚。其殃即至。俄而昭为人所掷物折脚。遂永疾废焉。出高僧传
冀州小儿
隋开皇初。冀州外邑中。有小儿。年十三。常盗邻卵。烧煨食之。翌日侵旦。有人叩门。呼此儿声。父令儿出应之。见一人云。官唤汝。儿曰。呼我役者。入取衣粮。使者曰。不须也。因引儿去。村南旧是桑田。耕讫未下种。此小儿忽见道右有一小城。四面门楼。丹素甚严。此儿怪曰。何时有此城。使者呵之勿言。因至城北门。令小儿前入。小儿入阃。城门忽闭。不见一人。唯是空城。地皆热灰碎火。深才没踝。小儿忽呼叫。走趋南门。垂至即闭。又走趋东西。亦皆如是。未到则开。既至便阖。时村人出田采桑。男女甚众。皆见儿在耕田中啼泣。四方驰走。皆相谓曰。此儿狂耶。旦来如此。游戏不息。至于食时。采者皆归。儿父问曰。见吾儿否。桑人答曰。父儿在村南走戏。唤不肯来。父出村外。遥见儿走。大呼其名。一声便住。城灰忽然不见。父儿倒。号泣言之。视其足。半胫已上。血肉燋干。膝已下。红烂如炙。抱归养疗。髀已上肉如故。膝已下遂为枯骨。邻里闻之。看其走处。足迹通利。了无灰火。良因实业。触处见狱。有道惠法师。本冀州人。与小儿邻邑。亲见其事。出冥报记
太平广记卷第一百三十二
报应三十一杀生
王将军
骁骑将军王某者。代郡人。隋开皇末年。出镇蒲州。性好畋猎。所杀无数。有五男。无女。后生一女。端美。见者皆爱怜之。父母犹钟爱。既还乡里。女年七岁。一旦忽失所在。皆疑邻里戏藏匿之。访问不见。诸兄驰马远寻。去家三十余里。得于荒野中。冥然已无所识。口中唯作兔鸣。足上得荆棘盈掬。经月余。不食而死。父母悲痛甚。以为畋猎杀害之报也。后合家持斋。不复食肉。大理寺丞蔡宣明。曾为代府法曹。亲说之。出冥报记
姜略
隋鹰扬郎将天水姜略。少好畋猎。善放鹰犬。后遇病。见群鸟千数。皆无头。围绕略床。叫鸣曰。急还我头来。略辄头痛气绝。久而后苏。因请众僧。急为诸鸟追福。许之皆去。既而得愈。终身绝酒肉。不杀生命。姜略尝自说其事。出冥报记
贺悦
唐武德中。隰州大宁人贺悦。为邻人牛犯其稼。乃以绳勒牛舌断。后生三子。并皆瘖哑。不能言。出法苑珠林
李寿
唐交州都督遂安公李寿。贞观初。罢职归京第。性好畋猎。常笼鹰数联。杀邻狗𫗪鹰。既而公疾。见五犬来责命。公谓之曰。杀汝者奴通达之过。非我罪也。犬曰。通达岂得自任耶。且我等既不盗汝食。自于门首过。而枉杀我等。要当相报。终不休也。公谢罪。请为追福。四犬许之。一白犬不许。曰。既无罪杀我。我未死间。汝又生割我肉。脔脔苦痛。我思此毒。何有放汝耶。俄见一人。为之请于犬曰。杀彼于汝无益。放令为汝追福。不亦善乎。犬乃许之。有顷公苏。遂患偏风。肢体不遂。于是为犬追福。而公疾竟不差。出冥报记
方山开
唐曹州武城人方山开。少善弓矢。尤好游猎。以之为业。所杀无数。贞观十一年死。经一宿苏。云。初死之时。被二十人引去。行可十余里。即上一山。三鬼共引山开。登梯而进。上欲至顶。忽有一大白鹰。铁为觜爪。飞来。攫山开左颊而去。又有一黑鹰。亦铁觜爪。攫其右肩而去。及至山顶。引至厅事。见一官人。被服绯衣。首冠黑帻。谓山开曰。生平有何功德。可具言之。对曰。立身已来。不修功德。官曰。可宜引向南院观望。二人即引南行。至一城。非常险峻。二人扣城北门数下。门遂开。见其城中赫然。总是猛火。门侧有数毒蛇。皆长十余丈。头大如五斗斛。口中吐火。如欲射人。山开恐惧。不知所出。唯知叩头念佛而已。门即自开。乃还见官人。欲遣受罪。侍者谏曰。山开未合即死。但恐一入此城。不可得出。未若且放。令修功德。官人曰。善。令前二人送之。依旧道而下。复有鹰欲攫之。赖此二人援护得免。及下山。见一大坑。极秽恶。忽被二人推入。须臾即苏。面及右膊之上。爪迹宛然。终身不灭。遂舍妻子。以宅为佛院。恒以诵经为业。出法苑珠林
王遵
唐王遵者。河内人也。兄弟三人。并时疾甚。宅有鹊巢。旦夕翔鸣。忿其喧噪。兄弟共恶之。及病瘥。因张鹊。断舌而放之。既而兄弟皆患口齿之疾。家渐贫。以至行乞。出宣验志。明钞本作出宣室志。按御览七四引作出灵验记
李知礼
唐陇西李知礼。少趫捷。善弓射。能骑乘。兼攻放弹。所杀甚多。有时捕鱼。不可胜数。贞观十九年。病数日即死。乃见一鬼。并牵马一匹。大于俗间所乘之马。谓知礼曰。阎罗王追公。乃令知礼乘马。须臾之间。忽至王前。王约束云。遣汝讨贼。必不得败。败即杀汝。有同侣二十四人。向东北望。贼不见边际。天地尽昏。埃下如雨。知礼等败。知礼语同行曰。王教严重。宁向前死。不可败归。知礼回马。射三箭以后。诸贼已稍退却。箭五发。贼遂败散。事毕谒王。王责知礼曰。曰原作汝。据明钞本改。敌虽退。何为初战之时。之时法苑珠林四二作即败。即便以麻辫发。并缚手足。卧在石上。以大石镇而磨之。前后四人。体并溃烂。次到知礼。厉声叫曰。向者贼退。原本无退字。据明钞本补。并知礼之力。还被王杀。无以励后。王遂释放不管束。凡经三日。忽向西北出行。入一墙院。见飞禽走兽。可满三四亩。总来索命。渐相逼近。曾射杀一雌犬。此犬直向前囓其面。次及身体。无不被伤。复见三大鬼。各长丈余。共剥知礼皮肉。须臾总尽。面及明钞本面上有唯字。无及字。目白骨。并五脏等得存。乃以此肉分乞禽兽。其肉剥而复生。生而复剥。如此三日。苦毒之甚。不可胜纪。事毕。大鬼及禽兽等。忽然总失。知礼回顾。不见一物。遂逾墙南走。莫知所之。意中似如一跳千里。复有一鬼逐及知礼。乃以铁笼罩之。有无数鱼竞来唼食。食毕。鬼遂倒廻。鱼亦不见。其家旧供养一僧。其僧先死。来与知礼去笼。语知礼曰。檀越大饥。授以白物三丸。如枣。令知礼噉之。应时而饱。乃云。檀越宜还家。僧亦别去。知礼所居宅北。见一大坑。其中有诸枪矟攒植。不可得过。见其兄女并婢赍箱。箱内有钱绢。及别置一器饮食。在坑东北。知礼心中。谓此婢及姪女游戏。意甚怪之。回首北望。即见一鬼。挺劒直进。知礼惶惧。委身投坑。即得苏也。自从初死。至于重生。凡经六日。后问家中。乃是姪女持纸钱绢及饭馔为奠礼。当时所视。乃是铜钱丝绢也。出冥报记
陆孝政
唐雍州陆孝政。贞观中为右卫隰川府左果毅。孝政为性躁急。多为残害。府内先有蜜蜂一龛。分飞聚于宅南树上。孝政遣人移就别龛。蜂未去之间。孝政大怒。遂以汤就树沃死。殆无孑遗。至明年五月。孝政于厅昼寝。忽有一蜂螫其舌上。遂即红肿塞口。数日而死。出法苑珠林
果毅
唐贞观永徽间。盩厔鄠县界有果毅。每客来。恒买豚设馔。卫士家生十豚。总买尽。其最后买者。煮尚未熟。果毅对客坐。遂闻妇人哭声。意疑其妻。向家看之。不哭。至厅。又闻哭声。看妻还不哭。如此数廻。后更向家。即闻哭声在门外。若门外。即闻哭声在家中。其客大惊。不安席。似闻哭声云。男女生十个。总被果毅吃尽。其客数遍听之。了了闻此。客恻之即去。果毅惊。因此得病。数旬而终。长安安原作客。据明钞本改。共传此事焉。出法苑珠林
刘摩儿
唐汾州孝义县泉村人刘摩儿。显庆四年八月。遇病而终。男师保。明日又死。父子平生。行皆险诐。比邻有祁陇威。因采樵。被车碾死。经数日而苏。乃见摩儿男师保。在镬汤中。须臾之间。皮肉俱尽。无复人形。唯见白骨。如此良久。还复本形。陇威问其故。对曰。我为射猎。故受此罪。又谓保曰。卿父何在。对曰。我父罪重。不可卒见。卿既即还。请白家中。为修斋福。言讫。被使催促。前至府舍。见馆宇崇峻。执杖者二十余人。一官人问曰。汝比有何福业。对曰。陇威去年正月。在独村看诵一切经。脱衫一领布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。无量功德。何须来此。遂索簿勘。及见簿。乃曰。其人合死不虚。侧注云。受戒布施福助。更合延寿。乃遣人送还。当时苏活。出法苑珠林
店妇
唐显庆中。长安城西路侧有店家新妇诞一小男。月满日。亲族庆会。欲杀羊。羊数向屠人跪拜。屠人报家内。家内大小不以为征。遂即杀之。将肉就釜煮。余人贪料理葱蒜饼食。令产妇抱儿看煮肉。抱儿火前。釜忽然自破。汤冲灰火。直射母子。母子俱亡。店人见闻之者。多断杀生焉。出法苑珠林
屠人
唐总章咸亨中。京师有屠人。积代相传为业。因病遂死。乃被众羊悬之。一如杀羊法。两羊捉手。诸羊捉脚。一羊持刀刺颈。出血数斗。乃死。少顷还苏。此人未活之前。家人见绕颈有鲜血。惊共看之。颈有被刺处。还似刺羊。一边刀孔小。一边刀孔大。数年疮始合。出广古今五行记
刘知元
唐虔州司士刘知元摄判司仓。大酺时。司马杨舜臣谓之曰。买肉必须含胎。肥脆可食。余瘦不堪。知元乃拣取怀孕牛犊及猪羊驴等杀之。其胎仍动。良久乃绝。无何。舜臣一奴。无病而死。心上仍煖。七日而苏。云。见一水犊白额。并子随之。见王诉云。怀胎五个月。枉杀母子。须臾。又见猪羊驴等。皆领子来诉。见刘司士答款。引杨司马处分如此。居三日而知元卒亡。又五日而舜臣死。出朝野佥载
季全闻
唐则天初。京兆人季全闻家富于财。性好杀戮。猪羊驴犊。皆烹宰于前。常养鹰鹞数十联。春夏采鱼鼈。秋冬猎狐兔。常与诸子取鸟雀。以刀齐刈其头。即放飞。看其飞得近远。远者为胜。近者为负。以此戏乐。在家极严残。婢妾及奴客。有少事。或悬开其心。或剜去其眼。其妻初生一子。自眼上𥅴。有皮垂下。至于鼻。从额已后。又有一片皮。垂至于项。有似人着帽焉。后生一子。牙爪如虎。口似鹰吻。又生一子。从项至腰有缝。拨看。见其心肺五脏。生而俱死。其人有兄。亦好鹰犬弋猎。性又残忍酷毒。其妻生男。项上有肉枷。或如鸟兽鱼鳖形。或无眼鼻者数矣。出广古今五行记
当涂民
吴俗。取鲜鱼皆生之。欲食则投之沸汤。偃转移时乃死。天宝八载。当涂有业人取鱓鱼。是春得三头鱓。其子去鱓皮。断其头。燃火将羹之。其鱓则化为蛇。赤文斒斓。长数尺。行趋门外。其子走反顾。余二鱓亦已半为蛇。须臾化毕。皆去。其子遂病。明日死。于是一家七人。皆相继死。十余日且尽。当涂令王休愔。以其无人也。命葬之。出纪闻
张纵
唐泉州晋江县尉张纵者。好啖鲙。忽被病死。心上犹煖。后七日苏。云。初有黄衫吏告云。王追。纵随行。寻见王。王问吏。我追张纵。何故将张纵来。宜速遣去。旁有一吏白王曰。此人好啖脍。暂可罚为鱼。王令纵去作鱼。又曰。当还本身。便被所白之吏引至河边。推纵入水。化成小鱼。长一寸许。日夕增长。至七日。长二尺余。忽见罟师至河所下网。意中甚惧。不觉已入网中。为罟师所得。置之船中草下。须臾闻晋江王丞使人求鱼为鲙。罟师初以小鱼与之。还被杖。复至网所搜索。乃于草下得鲤。持还王家。至前堂。见丞夫人对镜理粧。偏袒一膊。至厨中。被脍人将刀削鳞。初不觉痛。但觉铁冷泓然。寻被剪头。本身遂活。时殿下侍御史李萼左迁晋江尉。正在王家飡鲙。闻纵活。遽往视之。既入。纵迎接其手。谓萼曰。飡脍饱耶。萼因问何以得知。纵具言始末。方知所飡之鳞。是纵本身焉。出广异记
太平广记卷第一百三十三
报应三十二杀生
朱化
洛阳人朱化者。以贩羊为业。唐贞元初。西行抵邠宁。廻易其羊。有一人见化谓曰。君市羊求利。当求丰赡。君见羊之小者。以为不可易也。殊不知小者不久而大也。自小而易。及货而大。其利不亦博乎。易之大者。其羊必少。易之小者。其羊必多。羊多则利厚也。羊少则利寡也。化然之。乃告其人曰。尔知有小羊。我当尽易之。其人数日乃引一羊主至。化遂易得小羊百十口。大小羊相杂为群。廻归洛阳。行至关下。一夕所易之小羊。尽化为鬼而走。化大骇。莫测其由。明年复往邠宁。见前言小羊之人。化甚怒。将执之诣官府。其人曰。我何罪也。化曰。尔以小羊廻易。我驱至关下。尽化为鬼。得非汝用妖术乎。其人曰。尔贩卖群羊。以求厚利。杀害性命。不知纪极。罪已弥天矣。自终不悟。而反怒我。我即鬼也。当与群羊执尔而戮之。言讫而灭。化大惊惧。寻死于邠宁焉。出奇事
李詹
唐李詹。大中七年崔瑶下擢进士第。平生广求滋味。每食鳖。辄缄其足。暴于烈日。鳖既渴。即饮以酒而烹之。鳖方醉。已熟矣。复取驴絷于庭中。围之以火。驴渴即饮灰水。荡其肠胃。然后取酒。调以诸辛味。复饮之。驴未绝而为火所逼烁。外已熟矣。詹一日。方巾首。失力仆地而卒。顷之。詹膳夫亦卒。一夕。膳夫复苏曰。某见詹。为地下责其过害物命。詹对以某所为。某即以詹命不可违。答之。詹又曰。某素不知。皆狄慎思所传。故得以廻。无何。慎思复卒。慎思亦登进士第。时为小谏。出玉泉子
王公直
唐咸通庚寅岁。洛师大饥。谷价腾贵。民有殍于沟塍者。至蚕月。而桑多为虫食。叶一斤直一锾。新安县慈涧店北村民王公直者。有桑数十株。物茂盛荫翳。公直与妻谋曰。歉俭若此。家无见粮。徒竭力于此蚕。尚未知其得失。以我计者。莫若弃蚕。乘贵货叶。可获钱十万。蓄一月之粮。则接麦矣。岂不胜为馁死乎。妻曰。善。乃携鉓坎地。卷蚕数箔瘗焉。明日凌晨。荷桑诣都市鬻之。得三千文。市彘肩及饼饵以归。至徽安门。门吏见囊中殷血。连洒于地。遂止诘之。公直曰。适卖叶得钱。市彘肉及饼饵贮囊。无他也。请吏搜索之。既发囊。唯有人左臂。若新支解焉。群吏乃反接送于居守。居守命付河南府尹正瑯琊王公凝。令纲纪鞠之。其欵示。某瘗蚕卖桑叶。市肉以归。实不杀人。特请检验。尹判差所由监领。就村检埋蚕之处。所由领公直至村。先集邻保。责手状。皆称实知王公直埋蚕。别无恶迹。乃与村众及公直。同发蚕坑。中唯有箔角一死人。而缺其左臂。取得臂附之。宛然符合。遂复领公直诣府。白尹。尹曰。王公直虽无杀人之事。且有坑蚕之咎。法或可恕。情在难容。蚕者天地灵虫。绵帛之本。故加勦绝。与杀人不殊。当寘严刑。以绝凶丑。遂命于市杖杀之。使验死者。则复为腐蚕矣。出三水小牍
黄敏
江西都校黄敏者。因御寇坠马。折其左股。其下遂速以石碎生龟。傅之。月余乃愈。而龟头尚活。龟腹间与髀肉相连而生。敏遂恶之。他日割去。欲下刃。痛楚与己肉无异。不能而止。龟目所视。亦同己所见也。出闻奇录
陈君棱
曹宋二州西界有大鹤陂。陂左村人陈君棱。少小捕鱼为业。后得患。恒被众鱼所食。痛苦不能自持。若以鱼网葢之。痛即止。后为村人盗网去。数日间。不胜痛而死。德州刺史邓某曾任考城令。知此事。出奇闻录
王洞微
唐汾州景云观道士王洞微者。家于孝义县。初为小胥。性喜杀。常钓弋渔猎。自弱冠至壮年。凡杀狼狐雉兔。洎鱼鳖飞鸟。计以万数。后为里尹。患病热月余。忽觉室内有禽兽鱼鳖万数。环其榻而噬之。疮痏被身。殆无完肤。中夕之后。其父母兄弟。俱闻洞微卧内。有群鸟啁啾。历然可辨。凡数年。疾益甚。或有谓洞微父曰。汝子病且亟。宜迁居景云观。于是卜日徙居。月余。会群道士修斋授箓。是夕洞微瘳。后十年。竟以疾卒。出宣室志
孙季贞
唐孙季贞。陈州人。少好捕网飞走。尤爱啗鸡卵。每每欲食。辄焚而熟之。卒且三年矣。邻有张生者。亦以病卒三日也。忽便起坐。既行。乃径往孙氏家。称季贞。听听原作云。据明钞本改。其言。实季贞。其形故张生也。张氏之族。即诣官以诉。孙云。先是吾不当死。以生平多害物命。故为冤债所诉。以食鸡卵过甚。被驱入于空城中。比入则户阖矣。第见满城火灰。既为烧烁。不知所为。东顾。方见城户双启。即奔从之。至则复阖矣。西顾。从之复然。南顾北顾。从之亦然。其苦楚备尝之矣。一旦。王谓季贞曰。尔寿未尽。然死且三年矣。何以复还。主者曰。邻有张某。死才三日。可借此以托其神魂。王然之。今我实季贞也。官不能断。郡牧刘尚书廙。亲呼问之。曰。宜以平生一事。人无知者以为验。季贞曰。某未死前。尝藏佛经两卷于屋瓦。人实无知者。命探之。存焉。断归孙氏。出玉泉子
崔道纪
唐前进士崔道纪。及第后。游江淮间。遇酒醉甚。卧于客馆中。其仆使井中汲水。有一鱼随桶而上。仆者得之。以告道纪。道纪喜曰。鱼羹甚能醒酒。可速烹之。既食良久。有黄衣使者。自天而下。立于庭中。连呼道纪。使人执捉。宣敕曰。崔道纪。下土小民。敢杀龙子。官合至宰相。寿命至七十。并宜除。言讫。升天而去。是夜道纪暴卒。时年三十五。出录异记
何泽
唐何泽者。容州人也。尝摄广州四会县令。性豪横。唯以饮啖为事。尤嗜鹅鸭。乡胥里正。恒令供纳。常豢养鹅鸭千百头。日加烹杀。泽只有一子。爱怜特甚。尝一日烹双鸡。爨汤以待沸。其子似有鬼物撮置镬中。一家惊骇。就出之。则与双鸡俱溃烂矣。出报应录
岳州人
唐咸通中。岳州人有村人。涸湖池取鱼。获龟犹倍多。悉刳其肉。载龟板至江陵鬻之。厚得金帛。后归家。忽遍身患疮。楚痛号叫。邻里不忍闻。须得大盆贮水。举体投水中。渐变作龟形。逾年。肉烂腐坠而死。出报应记
徐可范
唐内侍徐可范。性好畋猎。杀害甚众。尝取活鳖。凿其甲。以热油注之。谓之鳖𫗰。又性嗜𩟭驴。以驴縻绊于一室内。盆盛五味汗于前。四面迫以烈火。待其渴饮五味汁尽。取其肠胃为馔。前后烹宰。不纪其数。后扈从僖宗幸蜀。得疾。每睡。见群兽鸟雀啄食其肉。痛苦万状。又须于床下布火。及以油醋灌其身。乃以罟网葢覆。方暂得睡。以日继夜。常须如此。命将尽。惟一束黑骨而已。出报应记
建业妇人
近岁建业有妇人。背生一瘤。大如数斗囊。中有物如茧栗甚众。行即有声。恒乞于市。自言村妇也。常与娣姒辈分养蚕。己独频年损耗。因窃其姒一囊茧焚之。顷之。背患此疮。渐成此瘤。以衣覆之。即气闭闷。常露之乃可。而重如负囊矣。出搜神记
广陵男子
广陵有男子行乞于市。每见马矢。即取食。自云。尝为人饲马。慵不能夜起。其主恒自检视。见槽中无草。督责之。乃取乌梅并以饲马。马齿楚。不能食。竟以是致死。己后因患病。见马矢。辄流涎欲食。食之。与乌梅味正同。了无秽气。出稽神录
何马子
遂州人何马子好食蜂儿。坐罪。令众于市。忽有大蜂数个。螫其面。痛楚叫呼。守者驱而复来。抵暮方绝。如此经旬乃死。出儆戒录
章邵
章邵者。恒为商贾。巨有财帛。而终不舍路歧。贪猥诛求。因逢鹿。避人而去。鹿子为邵之所获。邵便打杀。弃之林中。其鹿母遥见悲号。其声不已。其日。邵欲夜行。意有所谋也。邵只有子一人。年方弱冠。先父一程行。及困。于大树下憩歇。以伺其父。未间。且寝于树阴中。邵乃不晓是子。但见衣襆在旁。一人熟寐而已。遂就抽腰刀。刺其喉。取衣襆而前行。及天渐晓。见其衣襆。乃知杀者是己子也。嗟乎。章邵凶率如此。报应亦宜然。出野人闲话
韩立善
蜀金鴈桥。有韩立善者。作钓钩。积有年矣。因食鱼。鲠喉成疮。颔脱而死。出儆戒录
僧修准
蜀郡大慈寺律师修准。虽云奉律。性甚褊躁。庭前植竹。多蚁子缘栏槛。准怒。伐去竹。尽取蚁子。弃灰火中。准后忽患癣。疮遍头面。医者云蚁漏疮。不可医。后竟卒。出儆戒录
宇文氏
宇文氏。伪蜀之富家也。孀居国之东门。尝闻寝室上有人行。命仆隶升屋视之。获得野狸三头并狸母。宇文氏杀狸母而存其子焉。未朞岁。宇文氏适护戎王承丕。丕杀判官郭延钧一家。宇文氏并前夫一男二女。下狱定罪。赦男女。斩宇文氏。吁。得非杀狸母之所报也。出儆戒录
李贞
蜀锦浦坊民李贞家。养狗名黑儿。贞因醉。持斧击杀之。李贞临老。与邻舍恶少白昌祚争竞。昌祚承醉。以斧击贞死焉。时昌祚年十九岁。与杀狗年正同。昌祚小字黑儿。冤报显然。不差丝发。出儆戒录
僧秀荣
蜀郡金华寺法师秀荣。院内多松栢。生毛虫。色黄。长三二寸。莫知纪极。秀荣使人扫除埋瘗。或弃于柴积内。僧仁秀取柴煑料。于烈日中晒干。虫死者无数。经月余。秀荣暴卒。金华寺有僧入冥。见秀荣荷铁枷。坐空地烈日中。有万万虫咂噬。僧还魂。备说与仁秀。仁秀大骇。遂患背疮。数日而卒。出儆戒录
母干昭
蜀人母干昭有庄在射洪县。因往庄收刈。有鹿遭射逐之。惊忙走投干昭。昭闭于空房中。说与邻僧法惠。法惠笑曰。天送食物。岂宜轻舍。乃杀之。沽酒炙鹿。共僧饮啖。僧食一块。忽大叫云。刀割我心。呕血。至夕而死。出儆戒录
李绍
蜀民李绍好食犬。前后杀犬数百千头。尝得一黑犬。绍怜之。蓄养颇厚。绍因醉夜归。犬迎门号吠。绍怒。取斧击犬。有儿子自内走出。斧正中其首。立死。一家惶骇。且捕犬。犬走。不知所之。绍后得病。作狗噑而死。出儆戒录
太平广记卷第一百三十四
报应三十三宿业畜生
竹永通
隋并州盂县竹永通。曾贷寺家粟六十石。年久不还。索之。云。还讫。遂于佛堂誓言云。若实未还。当与寺家作牛。此人死后。寺家生一黄犊。足有白文。后渐分明。乃是竹永通字。乡人渐知。观者日数千。此家已知。遂用粟百石。于寺赎牛。别立一屋。事之如生。仍为造像写经。月余遂死。出异录
宜城民
隋大业八年。宜州城东南里民姓皇甫。其家兄弟四人。大兄小弟。并皆勤事生业。其第二弟名迁。交游恶友。不事生活。母尝取钱。欲令市买。且置床上。母向舍后。迁从外来。入堂不见人。便偷钱去。母还。觅钱不得。遂勘合家良贱。并云不知。母怒。悉加鞭捶。大小皆怨。至后年迁亡。其家猪生一㹠子。八月社至。卖与远村社家。遂托梦于妇曰。我是汝夫。为盗取婆钱。枉及合家。浪受楚拷。今我作猪来偿债。将卖与社家。缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语男女赎我。妇初梦。忽寤。仍未信之。复眠。其梦如初。因起报姑。姑曰。吾梦亦如之。迟明。令兄赍钱诣社官。收赎之。后二年方死。长安弘法寺静琳师。是迁之邻里。亲见其猪。尝话其事焉。出法苑珠林
韦庆植
唐贞观中。魏王府长史韦庆植有女先亡。韦夫妇痛惜之。后二年。庆植将聚亲宾客。备食。家人买得羊。未杀。夜。庆植妻梦见亡女。着青练裙白衫。头发上有一双玉钗。是平生所服者。来见母。涕泣言。昔常用物。不语父母。坐此业报。今受羊身。来偿父母命。明旦当见杀。青羊白头者是。特愿慈恩。垂乞性命。母惊寤。旦而自往观。果有青羊。项膊皆白。头侧有两条白。相当如玉钗形。母对之悲泣。止家人勿杀。待庆植至。放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不许杀青羊。植怒。即令杀之。宰夫悬羊欲杀。宾客数人已至。乃见悬一女子。容貌端正。诉客曰。是韦长史女。乞救命。客等惊愕。止宰夫。宰夫惧植怒。但见羊鸣。遂杀之。既而客坐不食。植怪问之。客具以言。庆植悲痛发病。遂不起。京下士人多知此事。出法苑珠林
赵太
唐长安市里风俗。每岁至元日已后。递饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵太。次当设之。有客先到。向后。见其碓上有童女。年十三四。着青衫白帽。以急索系颈。属于碓柱。泣泪谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母钱。欲买脂粉。未及而死。其钱今在舍厨内西北角壁中。然我未用。既以盗之。坐此得罪。今当偿父母命。言毕。化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。于厨壁取得钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉。出法苑珠林
李信
唐居士李信者。并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴审。乘赤草马一匹。并将草驹。是时岁晚凝阴。风雪严厚。行十数里。马遂不进。信以程期逼促。挝之数十下。马遂作人语。语信曰。我是汝母。为生平避汝父。将石余米与女。故获此报。此驹即是汝妹也。以力偿债向了。汝复何苦敦逼如是。信闻之。惊愕流涕。不能自胜。乃拜谢之。躬弛鞍辔。谓曰。若是信母。当自行归家。马遂前行。信负鞍辔。随之至家。信兄弟等见之。悲哀相对。别为厂枥养饲。有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗。咸叹异之。时工部侍郎孙无隐、岐州司司法张金庭为丁艰在家。闻而奇之。故就信家顾访。见马犹在。问其由委。并如所传。出冥报拾遗
谢氏
唐雍州万年县阎村。即灞渭之间也。有妇女谢。适周县元氏。有女适廻龙村人来阿照。谢氏永徽末亡。龙朔元年八月。托梦于来氏女曰。我生时酤酒。小作升。乃取价太多。量酒复少。今坐此罪。于北山下人家为牛。近被卖与法界寺夏侯师。今将我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤。其女涕泣为阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女乃问尼。尼报云。有夏侯师是实。女即就寺访之。云。近于北山下买得一牛。见在城南耕地。其女涕泣求请。寺尼乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇余人。必陆梁觝触。见其女至。乃舐其遍体。又流泪焉。女即是就夏侯师赎之。乃随其女去。今现在阿照家养饲。女常为阿娘承奉不阙。京师王侯妃媵。多令召视。竞施财物。出冥报记
王珍
唐定州安嘉县人王珍。能金银作。曾与寺家造功德。得绢五百疋。同作人私费十疋。王珍不知。此人死。后后原作从。据明钞本改。王家有礼事。买羊未杀间。其羊频跪无数。珍已怪之。夜系于柱。珍将寝。有人扣房门甚急。看之无所见。珍复卧。又闻之。起看还无所见。怪之。遂开门卧。未睡。见一人云。昔日与公同作功德。偷十疋绢私用。公竟不知。今已作羊。公将杀之。叩头乞命。再三恳苦。言讫。出房门。即变作羊。王珍妹于别所。见此人叩头。一如珍所见。遂放羊作长生。珍及妹家即断食肉。珍以咸亨五年。入海运。船上无菜。人皆食肉。珍不食。唯飡空饭而已。出广古今五行记
王会师
唐京都西市北店。有王会师者。母亡。服制已毕。其家乃产一青黄牝狗。会师妻为其盗食。乃以杖击之数下。狗遂作人语曰。我是汝姑。新妇杖我大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被打。羞向汝家。因即走出。会闻而涕泣。抱以归家。而复还去。凡经四五。会师见其意正。正明钞本作坚。乃于市北己店大墙后。作小舍安置。每日送食。市人及行客就观者极众。投饼与者。不可胜数。此犬恒不离此舍。过斋时即不食。经一二岁。莫知所之。出法苑珠林
解奉先
洛阳画工解奉先为嗣江王家画像壁。未毕而逃。及见擒。乃妄云。功直已相当。因于像前誓曰。若负心者。愿死为汝家牛。岁余。奉先卒。卒后。王家牸牛产一骍犊。有白毛于背。曰解奉先。观者日夕如市焉。出国史纂异
童安玗
唐大中末。信州贵溪县乳口镇有童安玗者。乡里富人也。初甚贫窭。与同里人郭珙相善。珙尝假借钱六七万。即以经贩。安玗后遂丰富。及珙征所借钱。安玗拒讳之。珙焚香告天曰。童安玗背惠忘义。借钱不还。傥神理难诬。愿安玗死后作牛。以偿某。词甚恳苦。安玗亦绐言曰。某若实负郭珙钱。愿死作一白牛。以偿珙债。未逾月。安玗死。死后半年。珙家牸牛。生一白牯犊。左肋有黑毛。作字曰童安玗。历历然。远迩闻之。观者云集。珙遣人告报安玗妻。玗妻子并亲属等往视之。大以为耻。厚纳金帛。请收赎之。郭珙愤其欺负。终不允许。以牛母并犊。别栏喂饲。安玗家率童仆。持白梃刼取。珙多置人守御。竟不能获。出报应录
刘自然
唐天祐中。秦州有刘自然者。主管义军桉。因连帅李继宗点乡兵捍蜀。成纪县百姓黄知感者。妻有美发。自然欲之。谓知感曰。能致妻发。即免是行。知感之妻曰。我以弱质托于君。发有再生。人死永诀矣。君若南征不返。我有美发何为焉。言讫。揽发剪之。知感深怀痛愍。既迫于差点。遂献于刘。知感竟亦不免繇戍。寻殁于金沙之阵。黄妻昼夜祷天号诉。是岁。自然亦亡。后黄家牝驴。忽产一驹。左脇下有字。云刘自然。邑人传之。遂达于郡守。郡守召其妻子识认。刘自然长子曰。某父平生好饮酒食肉。若能饮啖。即是某父也。驴遂饮酒数升。啖肉数脔。食毕。奋迅长鸣。泪下数行。刘子请备百千赎之。黄妻不纳。日加鞭捶。曰。犹足以报吾夫也。后经丧乱。不知所终。刘子竟惭憾而死。出儆戒录
李明府
唐前火井县令令字原阙。据明钞本、黄本补。李明府。经过本县。馆于押司录事私第。主人将设酒馔。欲刲一白羊。方有胎。其夜李明府梦一素衣妇人将二子拜明府乞命。词甚哀切。李不测其由。云。某不曾杀人。妇人哀祈不已。李睡觉。思惟无端倪。又寝。复梦前妇人乞命。称某命在须臾。忍不救也。李竟不谕其意。但惊怛不已。再寝。又梦前妇人曰。长官终不能相救。某已死讫。然亦偿债了。某前身即押司录事妻。有女仆方姙。身怀二子。时某嫉妬。因笞杀之。绐夫云。女仆盗金钗并盒子。拷讯致毙。今获此报。然已还其冤债。其金钗并盒子。在堂西拱枓内。为某告于主人。请不食其肉。为作功德。李惊起。召主人诘曰。君刲一白羊耶。有双羔否。曰。是。具话夜来之梦。更叹异。及寻拱枓内。果得二物。乃取羊埋之。为作功德追荐焉。出报应录
刘钥匙
陇右水门村有店人曰刘钥匙者。不记其名。以举债为家。业累千金。能于规求。善聚难得之货。取民间资财。如秉钥匙。开人箱箧帑藏。盗其珠珍不异也。故有钥匙之号。邻家有殷富者。为钥匙所饵。放债与之。积年不问。忽一日。执券而算之。即倍数极广。既偿之未毕。即以年系利。略无期限。遂至资财物产。俱归钥匙。负债者怨之不已。后钥匙死。彼家生一犊。有钥匙姓名。在膁肋之间。如毫墨书出。乃为债家鞭箠使役。无完肤。钥匙妻男广。以重货购赎之。置于堂室之内。事之如生。及毙。则棺敛葬之于野。葢与刘自然之事髣髴矣。此则报应之道。其不诬矣。出玉堂闲话
上公
宜春郡东安仁镇有齐觉寺。寺有一老僧。年九十余。门人弟子有一二世者。彼俗皆只呼为上公。不记其法名也。其寺常住庄田。孳畜甚多。上公偶一夜。梦见一老姥。衣青布之衣。拜辞而去。云。只欠寺内钱八百。上公觉而异之。遂自取笔书于寝壁。同住僧徒亦无有知之者。不三五日后。常住有老牸牛一头。无故而死。主事僧于街市鬻之。只酬钱八百。如是数处。不移前价。主事僧具白上公云。常住牛死。欲货之。屠者数辈。皆酧价八百。上公叹曰。偿债足矣。遂令主事僧入寝所。读壁上所题处。无不嗟叹。出玉堂闲话
施汴
庐州营田吏施汴。尝恃势夺民田数十顷。其主退为其耕夫。不能自理。数年。汴卒。其田主家生一牛。腹下有白毛。方数寸。既长。稍斑驳。不逾年。成施汴字。点画无𡙇。道士邵修默。亲见之。出稽神录
公乘通
渚宫有民公乘通者。平生隐慝。人或难知。死后。湖南民家生一黑驴驹。白毛作荆南公乘通字。其子孙闻之怀耻。竟不能寻赎。江陵人皆知之。出北梦琐言
僧审言
云顶山慈云寺。四方归辏。供食者甚厚。寺主僧审言。性贪鄙。欺隐本寺施财。饮酒食肉。畜养妻子。无所不为。僧众稍孤洁者。必遭凌辱。一旦疾笃。自言见空中绳悬一石臼。有鼠囓之。绳断。正中其心。大叫气绝。久而复苏。如此数十度。方卒。逾年。寺下村中牛生一犊。腹下分明有审言二字。出儆戒录