{ "id": "B17n0089", "code": "B", "traditional_title": "太平廣記選輯（卷八十七～一三四）", "simplified_title": "太平广记选辑（卷八十七～一三四）", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "B/B17/B17n0089.xml", "source_sha256": "0f99412549bbc083834df268e20635b92f44b8eb889a5546d0620b77fa9eea80", "traditional_text": "太平廣記選輯\n異僧一卷第八十七\n釋摩\n釋摩騰。本中天竺人也。美風儀。解大小乘經。常遊化為狂。明鈔本狂作任。昔經往天竺附庸小國。講金光明經。會敵國侵境。騰惟曰。經云。能說此法。為地神所護。使所居安樂。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以罄身。躬往和勸。遂二國交歡。由是顯譽。逮漢永平中。明帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣以占所夢。通事明鈔本事作人。傅毅奏曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢。將必是乎。帝以為然。即遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使往天竺。尋訪佛法。愔等於彼。遇見摩騰。要還漢地。騰誓志弘通。不憚疲苦。冒涉流沙。至乎𨿅邑。明帝甚加賞接。於城西門外立精舍以處之。漢地有沙門之始也。但大法初傳。人未皈信。故蘊其深解。無所宣述。後少時。卒於𨿅陽。有記云。騰譯四十二章經一卷。初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處。今𨿅陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外夷國王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。出高僧傳\n竺法蘭\n竺法蘭。中天竺人也。自言誦經論數萬章。為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契遊化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。蘭乃間行而至之。既達𨿅陽。與騰同止。少止少原作步。據高僧傳改。時便善漢言。愔於西域獲經。即為翻譯。所謂十地斷結、佛本生、生原作僧。據高僧傳改。法海藏、佛本行、四十二章等五部。會移都寇亂。四部失本。不傳江左。唯四十二章經今見在。可二千餘言。漢地見存諸經。唯此為始也。愔又於西域得畫釋迦倚像。是優田王旃檀像師第四作。既至𨿅陽。明帝即令畫工圖寫置清涼臺中。及顯節陵陵原作林。據高僧傳改。上。舊像今不復存焉。又昔漢武穿昆明池底。得黑灰。問東方朔。朔云。可問西域梵人。後法蘭既至。眾人追問之。蘭云。世界終盡。刼火洞燒。此灰是也。朔言有徵。信者甚眾。蘭後卒於𨿅陽。春秋六十餘矣。出高僧傳。\n康僧會\n康僧會。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交趾。會年十餘歲。二親並亡。以至性奉孝。服畢出家。厲行甚峻。為人弘雅有識量。篤志好學。明解三藏。博覽六經。天文圖緯。多所綜涉。辨於樞機。頗屬文翰。時孫權已制江右。而佛教未行。先有優婆塞支謙字恭明。一名越。本月支人。來遊漢境。初漢桓靈之世。有支讖譯譯原作悔。據明鈔本改。出眾經。有支亮。字絕明。亮學於讖。謙又受業於亮。博覽經籍。莫不諳究。世間伎藝。多所綜習。遍學異書。通六國語。其為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢末遇亂。避地于吳。孫權聞其才慧。召見之日。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經多梵文。未盡翻譯。己妙善方言。方欲集眾本。譯為漢文。從吳黃武元年至建興中。所出維摩、大般若、泥洹、法句、瑞應、本起等四十九經。曲得聖儀。辭旨文雅。又依無量壽中本起。製菩薩連句梵唄三契。并注了本先死經等。皆行於世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左。興立圖寺。乃杖錫東遊。以吳赤烏十年。初達建業。營立茅茨。設像行道。時吳國以初見沙門服形。末及其道。疑為矯異。有司奏曰。有異人入境。自稱沙門。容服非恒。事應察檢。權曰。昔漢明夢神。號稱為佛。彼之所事。豈其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷迹。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無方。昔阿育王起塔。及八萬四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利。當為造塔。苟其虛妄。國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠。後將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加几。燒香禮請。七日期畢。寂然無應。求申二七。亦復如之。權曰。此欺誑。將欲加罪。會更請三七日。權又特聽。會請法侶曰。宣尼有言。文王既沒。文不在茲乎。法雲應降。而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮。猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會自往視。果獲舍利。明旦。權自手執瓶。瀉於銅盤。舍利所衝。盤即破碎。權大肅然驚起。而曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神。豈直光相而已。乃却燒之。火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。會更誓曰。法雲方被。蒼生仰澤。願更垂神迹。以廣示威靈。乃置舍利於鐵砧磓上。使力者擊之。於是砧磓俱陷。舍利無損。權大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺。故號建初寺。因名其地為陁里。由是江左大法遂興。至孫皓即位。法令苛虐。廢棄淫祠。及佛寺並欲毀壞。皓曰。此又何由而興。若其義教貞正。與聖典相應者。當存奉其道。如其無實。皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力。不同於神。康會感瑞。大皇創寺。今若輕毀。恐貽後悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退。會送於門。時寺側有淫祠在。昱曰。玄化既敷。此輩何故近而不革。會曰。震霆破山。聾者不聞。非音之細。苟在理通。則萬里懸應。如其阻塞。則肝膽楚越。昱還。歎會材明。非臣所測。願天鑒察之。皓大集朝賢。以車馬迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤鳥翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱積善餘慶。詩咏求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言。略示近迹。至於釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以折其言。皓雖聞正法。而昏暴之性。不勝其虐。後使宿衛兵入後宮治園。於地得一金像。高數尺。呈皓。皓使著不淨處。以穢汁灌之。共諸群臣。笑以為樂。俄爾之間。擧身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。命綵女即迎像置殿上。香湯洗數十遍。燒香懺悔。皓叩頭于地。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷折。辭甚精要。皓先有才解。忻然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁祕。不可輕宣。乃取本業百三十五願。分作二百五十事。行住坐臥。皆願眾生。皓見慈願廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃於會所住。更加修飾。宣示宗室。莫不畢奉。會在吳朝。亟說正法。以皓性凶麤。不及妙義。唯敘報應近事。以開其心。會於建初寺譯出眾經。所謂阿難念彌陀經陀經二字原本無。據高僧傳補。鏡而王察微王梵皇經等。又出小品及六度集雜譬喻等經。並妙得經體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清摩哀亮。一代模式。又注安般守意法竟道樹等三經。並製經序。辭趣雅俊。義旨微密。並見行於世。吳天紀四年四月。皓降晉。晉原作旨。據明鈔本改。九月。會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成帝咸和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。平西將軍趙誘世不奉法。傲蔑三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明。虛誕不經。所謂能信。若必目覩。所不能耳。言竟。塔即出五色光。照耀堂剎。誘肅然毛竪。由此信敬。於寺東更立小塔。遠由大聖神感。近亦康會之力也。故圖寫厥像。傳之於今爾。出高僧傳\n支遁\n支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云。河東林慮人。幼有神理。聰明秀徹。晉時初至京師。太原王濛甚重之。曰。造微之功。不減輔嗣。陳郡郡原作群。據高僧傳改。殷融嘗與衛玠交。謂其神情雋徹。後進莫有繼之者。及見遁歎息。以為重見若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居餘杭山。沉思道行之品。委曲惠印之經。卓焉獨拔。得自天心。年二十五出家。每至講肄。善標宗會。而章句或有所遺。時為守文者所陋。謝安聞而喜之曰。乃比古人之相馬也。略其玄黃而取其駿也。時謝安殷浩等。並一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等談莊子逍遙云。各適性以為逍遙。遙字下八字據高僧傳補。遁曰。不然。夫桀、跖以殘害為性。若適性為得者。彼亦逍遙矣。為是退而注逍遙篇。群儒舊學。莫不歎伏。後還吳。住支硎山寺。晚欲入剡。謝安在吳。與遁書曰。思君日積。計辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事。殆為都盡。終日戚戚。觸事惆悵。唯遲君來。以晤言消之。一日當千載耳。此多山水。山縣閑靜。差可養疾。事不異剡。而醫藥不同。必思此緣。副其積想也。王羲之時在會稽。素聞遁名。未之信。謂人曰。一狂僧耳。何足言。後遁既還剡。徑遊于郡。王故迓遁。觀其風力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可聞乎。遁乃作數千言。摽揭新理。才藻警絕。王遂披襟解帶。留連不能去。仍請住靈嘉寺。意存相近。俄又投迹剡山。於沃州小嶺。立寺行道。僧眾百餘。常隨稟學。時或有隨者。遁乃著座右銘以勗之。時論以遁才堪經贊。而潔己拔俗。有違兼濟之道。遁乃作釋曚論。晚過石城山。又立棲光寺。宴坐山門。遊心禪苑。木飡澗飲。浪志無生。乃註安般四禪諸經。及即色遊玄論。遁淹留建業。涉將三載。乃還東山。上書告辭。優詔許之。資給發遣。事事豐厚。一時名流。並餞離於征虜亭。時蔡子叔前至。近遁而坐。謝萬石後至。值蔡蹔起。謝便移就其處。蔡還。復欲據謝坐地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。既而收迹剡山。畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁受而養之。時或有譏之者。遁曰。愛其神駿。聊復畜耳。後有餉鶴者。遁曰。爾冲天之物。寧為耳目之翫乎。遂放之。遁幼時。嘗與師共論物類。謂雞卵生用。未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見形。投卵於地。殼破鶵行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經餘姚塢山中住。至於晚年。猶還塢中。或問其意。答云。謝安石昔數來見。輒移旬日。今觸情舉目。莫不興想。後病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終於所住。春秋五十有三。即窆於塢中。厥塚存焉。或云終剡。未詳。郗超為之序傳。袁宏為之銘贊。周雲寶為之作誄焉。出高僧傳\n太平廣記卷第八十八\n異僧二\n佛圖澄\n佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家。清真幼學。誦經數百萬言。以晉懷帝永嘉四年來適洛陽。志弘大法。善念神呪。能役使鬼物。以麻油雜煙灰塗掌。千里外事。皆徹見掌中。如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事。無不効驗。欲於洛陽立寺。值劉曜寇斥洛臺。帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野。以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生。欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒。崇弟子之禮。略後從勒征伐。輒預克勝負。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉凶。何也。略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。有一沙門。術智非常。云將軍當略有區夏。己應為師。臣前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術為教。因言曰。至道雖遠。亦可以近事為證。即取器盛水。燒香呪之。須臾生青蓮華。光色曜日。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽於宇內則四靈表瑞。政獘道消則彗孛見於上。恒象著見。休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應被誅殘蒙其益者。十有八九。於是中州之胡。皆願奉佛。時有痼疾。世莫能知者。澄為醫療。應時瘳損。陰施默益者。不可勝記。勒自葛陂還河北。過坊頭。人夜欲斫營。澄語黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執刃而坐。遣人告澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問曰。平居無寇。何故夜嚴。勒益敬之。勒後因忿。欲害諸道士。並欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語弟子曰。若將軍使至。問吾所在者。報云不知所之。使人尋至。覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢。思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源。在城西北五里。其水源暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當勑龍取水。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言。非戲也。水泉之源。必有神龍居之。往以敕語告之。水必可得。乃與弟子法首等數人。至故泉源上。其源故處。久已乾燥。坼如車轍。從者心疑致水難得。澄坐繩牀。燒安息香。呪願數百言。如此三日。水泫然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士競往視之。澄曰。龍有毒。勿臨其上。有頃。水大至。隍塹皆滿。澄閑坐歎曰。後二日。當有一小人驚動此下。既而襄國人薛合。有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿。抽刃刺殺其弟。執兄于室。以刀擬心。若人入屋。便欲加手。謂薛合曰。送我還國。我活汝兒。不然。共死於此。內外驚愕。莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子。誠為善事。此法一開。方為後害。卿且寬情。國有常憲。命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段末波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨日寺鈴鳴云。明旦食時。當擒段末波。與勒登城望波軍。不見前後。失色曰。豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時城北伏兵出。遇波執之。澄勸勒宥波。遣還本國。勒從之。卒獲其用。時劉載已死。載從弟曜篡襲偽立。稱元光初。光初八年。曜遣從弟中山王岳將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰洛西。岳敗。保石梁塢。虎堅柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。歎曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨亥時岳已被執。果如所言。光初十一年。曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內外僚佐。無不畢諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡。僕谷劬禿當。此羯語也。秀支替戾岡出也。僕谷劉曜胡位。劬禿當捉也。此言軍出捉得曜也。時徐光聞澄此言苦勸。勒乃留長子石弘。共澄以鎮襄國。自率中軍步騎直指洛城。兩陣纔交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時以物塗掌觀之。見有大眾。中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當爾之時。正生擒曜也。時平之後。勒乃僭稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成皇帝咸和五年也。勒登位已後。事澄益篤。時石葱叛。其年。澄戒勒曰。今年葱中有蟲。食必害人。可令百姓無食葱也。勒頒告境內。慎無食葱。到八月。石葱果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。號大和尚。石虎有子名斌。後勒以為子。勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚國之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝呪之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺。觀佛像而發願。至建平四年四月。天靜無風。而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時。虎廢弘自立。遷都於鄴。改元建武。傾心事澄。又重於勒。乃下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿匪頒。何以旌德。從此已往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會之日。和尚升殿。常侍已下。悉助舉舁。太子諸公。扶輦而上。主者唱大和尚。眾座皆起。以彰其尊。又勑偽司空李農旦夕親問。太子諸公。五日一朝。表朕敬焉。澄時止鄴城內中寺。遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇。在梁塞城下共宿。對車夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至。始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜爾與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨而不怠。幽獨者敬慎之本。而不識乎。佐愕然愧懺。於是國人每共相語曰。莫起惡心。和尚知汝。及澄之所在。無敢向其方面涕唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得疾。太醫殷騰及外國道士自言能治。澄告弟子法常曰。正使聖人復出。不愈此疾。況此等乎。後三日果死。石邃荒酒。將圖為逆。謂內豎曰。和尚神通。儻發吾謀。明日來者。當先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧會曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過人。我儻有所過。汝當止我。澄常入。必過邃。知澄入。要候甚苦。澄將上南臺。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安。便起。邃固留不住。所謀遂止。還寺歎曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發。方悟澄言。後郭黑略將兵征長安北山羗。墮羗伏中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄忽慘然改容曰。郭公陷狄。令眾生呪願。澄又自呪願。須臾更白。若東南出者活。餘向則困。復更呪願。有頃曰。脫矣。後月餘日。黑略還說。隨羗圍中東南走。馬乏。正遇帳下人推馬與之。曰。公乘此。小人乘公馬。濟與不濟。任命也。略得其馬。故獲免。推驗日時。正是澄呪願時也。偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧。鎮有羣兇湊聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾牧馬還。至秋。齊當攤爛。虎不解此語。即敕諸處牧馬送還。其秋。有人譖斌於虎。虎召斌。鞭之三百。殺其所生齊氏。虎彎弓捻矢。自視行斌罰。罰輕。虎乃手殺五百人。澄諫曰。心不可縱。死不可生。禮不親殺。以傷恩也。何有天子親行罰乎。虎乃止。後晉軍出淮泗。隴北瓦城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。因讓虎曰。王過世經為大商主。至罽賓寺。嘗供大會。中有六十羅漢。吾此身亦預斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡。當更化身。後晉王地。今王為王。豈非福耶。疆場軍寇。國之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟。跪而謝焉。虎常問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛。誰獲福耶。澄曰。帝王事佛。當在體恭心順。顯揚三寶。不為暴虐。不害無辜。至於兇暴無賴。非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺。當刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復輕刑事法。無解殃禍。願陛下省欲興慈。廣及一切。則佛教永隆。福祚方遠。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離、張良。家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靜無欲。慈矜為心。檀越雖儀奉大法。而貪恡未已。遊獵無度。積聚不窮。方受玩世之罪。何福報之可希耶。離等後並被戮滅。時又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒。先不識法。聞澄神驗。皆遙向禮拜。並不言而化焉。澄常遣弟子向西域中市香。既行。澄告餘弟子。掌中見買香弟子在某處被刼。垂死。因燒香呪願。遙救護之。弟子後還。云某月某日某處。為賊所刼。垂當見殺。忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎於臨漳修治舊塔。少承露盤。澄曰。臨淄城內有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國運未終。卒難可克。屢行敗績。方信澄戒。澄道化既行。以人多奉佛。皆營造塔廟。相競出家。真偽混淆。多生愆過。虎下書問中書曰。佛號世尊。國家所奉。里閭小人無爵秩者。為應得事佛與不。又沙門皆應高潔貞正。行能精進。然後可為道士。今沙門甚眾。或有姦宄避役。多非其人。卿可同議。偽中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀祀原作視。據明本改。天地。祭奉百神。載在祀典。禮有常饗。佛出西域。外國之神。功不施民。非天子諸華所應祠奉。往者漢明感夢。初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑。以奉其神。漢人皆不得出家。魏承漢原本漢下有後字。據高僧傳刪。制。亦循前軌。今大趙受命。率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內。饗祭殊禮。荒下服禮。不宜雜錯。國家可斷趙人。悉不聽詣寺燒香禮拜。以尊典禮。其百辟卿士。下逮眾隷。例皆禁之。其有犯者。與淫祀同罪。趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令王波同度所奏。虎下書曰。度議云。佛是外國之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤。忝當期運。君臨諸夏。夏原作下。據明本改。至於饗禮。應兼從本俗。佛是戎神。正所應奉。夫制由上行。永世作則。苟事克無虧。何拘前代。其夷趙百蠻。有捨其淫禮樂事佛者。悉聽為道。於是慢戒之徒。因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而歎曰。桓溫其入河不久。溫字元子。後果如言也。時魏縣有一流民。莫識氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時人謂之麻襦。言語卓越。狀如狂病。乞得米穀不食。輒散置大路。云飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里某月某日當送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語。了無異言。唯道陛下當終一柱殿下。虎不解此語。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會。奄至今日。有戎受玄命。絕歷終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅除靈期迹。莫已已之懿。裔苗葉繁。其來方積。休期如何斯。永以歎之。澄曰。天廻運極。否將不支。九木水為難。無可以術學。玄哲雖存世。莫能基必馥。高僧傳馥作穨。久遊閻浮利。擾擾多此患。行登淩雲宇。會於虛遊間。澄與麻襦。講語終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數言。推計似如論數百年事。虎遣馬驛送還本縣。既出城外。辭能步行。云。我當有所過。未便得發。至合口橋。可畱見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步。有若飛也。澄有弟子道進。學通內外。為虎所重。嘗言及隱士。虎謂進曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十餘年。不恭王命。故往省視。傲然而臥。雖不得君臨萬邦。乘輿所向。天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長慠耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲。豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏飾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君。共嘉其節。將欲激厲貪競。以峻清風。願陛下遵舜、禹之德。勿効太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。遣十家供給之。進還。具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所縣矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負軻西奔。戍軍追擒。並為所害。虎嘗晝寢。夢見羣羊負魚。從東北來。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。澄嘗與虎共處中堂。澄忽驚曰。幽州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州。云。爾日火從四門起。西南有黑雲來。驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣、石韜將圖相殺。宣時到寺。與澄同坐。浮圖一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子子原作于。據高僧傳改。洛度。宣變色曰。是何言與。澄謬曰。老胡為道。不能山居無言。重茵美服。豈非洛度乎。石韜後至。澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月。澄使弟子十人齋于別室。澄時蹔入東閣。虎與后杜氏問訊。澄曰。脇下有賊。不出十日。自佛圖以西。北殿以東。當有流血。慎勿東行也。杜后曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即易語云。六情所受。皆悉是賊。老自應耄。但使少者不惽。遂便寓言。不復章的。後二日。宣果遣人害韜於佛寺中。欲因虎臨喪。仍行大逆。虎以澄先戒。故獲免。及宣事發被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若忍怒加慈者。尚可六十餘歲。如必誅之。宣當為彗星。下掃鄴宮也。虎不從。以鐵鏁穿宣領。牽上薪積而焚之。收其官屬三百餘人。皆車裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室室原作空。據明本改。齋也。後月餘日。有一妖馬。耄尾皆有燒狀。入中陽門。出顯陽門。東首東宮。皆不得入。走向東北。俄爾不見。澄聞而歎曰。災其及矣。至十一月。虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺。視佛像曰。悵恨不得莊嚴。獨語曰。得三年乎。自答不得不得。又曰。得二年、一年、百日、一月乎。自答不得。乃無復言。還房。謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道燄幻之軀。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出至寺而慰諭焉。澄謂虎曰。出入生死。道之常也。修短分定。非所能言。夫道重行全。德貴無怠。苟業操無虧。雖亡若在。違而獲延。非其所願。今意未盡者。以國家心存佛理。奉法無吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。刑酷罪原本無罪字。據明鈔本補。濫。顯違違原作為。據明鈔本改。聖典。幽背法戒。以不自懲革。終無佛祐。若降心易慮。惠此下民。則國祚延長。道俗慶賴。畢命就盡。沒無遺恨。虎悲動嗚咽。知其必逝。即為鑿壙營墳。至十二月八日。卒於鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀。號赴傾國。春秋一百一十七年矣。仍窆於臨漳西紫陌。即虎所創塚也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔篡戮。石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內。有時光從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復內中。澄身長八尺。風姿甚美。妙解深經。旁通世論。講說之日。正標宗致。使始末文明鈔本始末文三字作如來之。言。昭然可了。加復慈洽蒼生。拯救危苦。二石兇強。虐害非道。若不以與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用而不知耳。佛天、高僧傳天作調。須菩提等數十名僧。出自天竺康居。不遠數萬之路。足涉流沙。詣澄受訓。樊沔釋道安、中山竺法雅。並跨越關河。聽澄講說。皆妙達精理。研測幽微。澄自說生處去鄴九萬餘里。棄家入道一百九年。酒不踰齒。過中不食。非戒不履。無欲無求。受業追隨。常有數百。前後門徒。幾且一萬。所歷州郡。興立佛寺八百九十三所。弘法之盛。莫與先矣。初虎殮澄以生時錫杖及鉢內棺中。後冉閔篡位。開棺唯得鉢杖。不得見屍。或言澄死之日。有人見澄於流沙。虎疑其不死。因發墓開棺視之。唯見一石。虎曰。石者朕也。師葬我而去矣。未幾虎死。後慕容雋都鄴。處石虎宮中。每夢見虎囓其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎屍。於東明館掘得之。屍殭不毀。雋蹹之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱。投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。後苻堅征鄴。雋子暐為堅大將郭神虎所執。實先夢虎之驗也。田融趙趙原作起。據高僧傳改。記云。澄未亡數年。自營塚壙。澄既既原作記。據明鈔本改。知塚必開。又屍不在中。何容預作。恐融之謬矣。澄或言佛圖澄。或言佛屠澄。皆取梵音之不同耳。出高僧傳\n太平廣記卷第八十九\n異僧三\n釋道安\n釋道安姓魏氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭。為外兄孔氏所養。年七歲。讀書再覽能誦。鄉隣嗟異。至年十二出家。神性聰敏。而形貌甚陋。不為師之所重。數歲之後。方啟師求經。與辯意經一卷。可五千言。安齎經入田。因休息就覽。暮歸。以經還師。更求餘者。師曰。昨經未讀。今復求耶。答曰。即以闇誦。師雖異之。而未言也。復與成具光明經一卷。不減一萬言。齎之如初。暮復還師。師執覆之。不差一字。師大驚嗟。敬而異之。後為受具戒。原作戒具。據明鈔本改。恣其遊學。至鄴。遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠等四百餘人渡河南遊。夜行值雷雨。乘電光而進。前行得人家。見門裏有一馬樁。樁之間懸一馬兜。可容一斛。安使呼林百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林。兜容百升也。既達襄陽。復宣佛法。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸。籠罩當時。其先藉安高名。及聞安至止。即往修造。既坐。稱言四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。時苻堅素聞安名。每云襄陽有釋道安。是神器。方欲致之。以輔朕躬。後遣苻平南攻襄陽。安與朱序。俱獲於堅。堅謂僕射權翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安公一人。習鑿齒半人也。既至。住長安五重寺。初堅承石氏之亂。至是戶民殷富。四方略定。唯建業一隅。未能克伏。每與侍臣談語。未嘗不欲平一江左。堅弟平陽公融及朝臣石越、原紹等。並切諫。終不能廻。眾以安為堅所信敬。乃共請曰。主上將有事東南。公何能不為蒼生致一言耶。會堅出東苑。命安外輦同載。僕射權翼諫曰。臣聞天子法駕。侍中陪乘。道安毀形。寧可參廁。堅勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮。未稱其德。即𢽟僕射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南遊吳越。整六師而巡狩。陟會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應天御世。有八州之富。居中土而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下之土。且東南一隅。地卑氣厲。禹遊而止。舜狩而殂。秦王適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽公懿戚。石越重臣。謂並不可。猶尚見距。貧道輕淺。言必不允。既荷厚遇。故盡丹誠耳。堅曰。非為地不廣。民不足治也。將簡天心。明大運所在耳。順時巡狩。亦著前典。若如師言。則先帝王無省方之文乎。安曰。若鑾駕必動。可先幸洛陽。抗威蓄銳。傳檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅不從。遣平陽公融等精銳二十五萬為前鋒。堅躬率步騎六十萬。至須城。晉遣征虜將軍謝石、徐州刺史謝玄距之。堅前軍大潰於八公山。晉軍遂北三十餘里。堅單騎而遁。如所諫焉。安註諸經。恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠遠原作道。據明鈔本改。理。願見瑞相。乃夢見道人。頭白眉長。語安云。君所註經。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助通。可時時設食。後十十原作日。據高僧傳改。誦律至。遠公乃知和尚所夢賓頭盧也。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時維那直殿。夜見此僧。從窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊。問其來意。答云。特相為來。安曰。自惟罪深。詎可度脫。答云。甚可以度耳。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見雲開。備覩兜率妙勝之報。安至其年二月八日忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢。無疾而卒。葬城內五級寺中。是歲晉太元元年也。出高僧傳\n鳩摩羅什\n鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。善經律論。化行於西域。及東遊龜茲。龜茲王為造金獅子座一處之。時苻堅僭號關中。有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅。堅引見。二王說堅云。西域多產珍奇。請兵往定。以求內附。至堅建元十三年正月。太史奏云。有星見外國分野。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西戎有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求之。至十七年二月。鄯善上前部王等又說堅請兵西伐。十八年九月。堅遣驍將呂光、淩江將軍姜飛將前部王及車師王等率兵七萬西伐龜茲。臨發。堅餞光於建章。謂光曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷遠之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相。善閑陰陽。為後學之宗。朕甚思之。賢哲者。國之大寶。若克龜茲。即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純曰。國運衰矣。尚有勍敵從東方來。宜恭承之。勿抗其鋒。純不從而戰。光遂破龜茲。殺純。立純弟震為主。光既獲什。未測其智量。見年齒尚少。及以凡人戲之。強妻以龜茲王女。什拒而不受。辭甚苦至。光曰。道士之操。不踰先父。何所因辭。乃飲以醇酒。同閉密室。什被逼既至。遂虧其節。或令騎牛及乘惡馬。欲使墮落。什常懷忍辱。曾無異色。光慙愧而已。光還中路。置軍於山下。將士已休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴上。光不納。至夜。果有大雨。洪潦暴起。水深數丈。死者數千。光始密而異之。什謂光曰。此凶亡之地。不宜淹畱。推遷揆數。應速言歸。中路必有福土可居。光從之。至涼州。聞苻堅已為姚萇所害。光三軍縞素。大臨城南。於是竊號關外。年稱太安。太安二年正月。姑臧大風。什曰。不祥之風。當有姦叛。然不勞自定也。俄而梁謙、彭晃相係而反。尋亦殄滅。至光龍飛二年。張掖臨松盧水胡沮渠男成及從弟蒙遜反。推建康太守段業為主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率眾五萬討之。時論謂業等烏合。纂有威聲。勢必全克。光以訪什。什曰。觀察此行。未見其利。既而纂敗績於合黎。俄有郭󱛢作亂。纂委大軍輕還。為󱛢所敗。僅以身免。光中書監張資。文翰溫雅。光甚器之。資病。光博營救療。有外國道人羅叉。云能差資疾。光喜。給賜甚重。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為。徒煩費耳。冥運雖隱。可以事試也。乃以五色絲作繩。結之。燒為灰末投水中。灰若出水還成繩者。病不可愈。須臾。灰聚浮出。復繩本形。既叉治無效。少日資亡。頃之。光又卒。子紹襲位。數日。光庶子纂殺紹自立。稱元咸寧。咸寧二年。猪生子。一身三頭。龍出東箱井中。到殿前蟠臥。比旦失之。纂以為美瑞。號大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升於當陽九宮門。纂改為龍興門。什奏白。此日潛龍出遊。豕妖來異。龍者陰類。出入有時。而今屢見。則為災眚。必有下人謀上之變。宜克己修德。以答天戒。纂不納。與什博戲。殺棊曰。斫胡奴頭。什曰。不能斫胡奴頭。胡奴將砟人頭。此言有旨。而纂終不悟也。光弟保。有子名超。超小字胡奴。後果殺纂斬首。立其兄隆為主。時人方驗什之言也。什住凉積年。呂光父子既不弘道教。故蘊其深解。無所宣化。苻堅已亡。竟不相見。及姚萇僭有關中。亦挹其高名。虛心要請。呂以什智計多解。恐為姚謀。不許東入。及萇卒。子興襲位。復遣敦請。興弘始三年三月。有樹連理。生于廟庭逍遙園。葱變為󱛾。以為美瑞。謂智人應入。至五月。興遣隴西公碩德西伐呂隆。隆軍大破。至九月。隆上表歸降。方得迎什入關。以其年十二月二十日至于長安。興待以國師之禮。甚見優寵。自大法東被。始於漢明。涉歷魏晉。經論漸多。而支竺所出。多滯文格義。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請入西明閤及逍遙園譯出眾經。什既率多諳誦。無不究盡。轉能漢言。音譯流便。既覽舊經。義多紕僻。皆由先度失旨。不與梵本相應。於是興使沙門僧䂮、僧遷、法欽、道流、道恒、道標、僧叡、僧肇等八百餘人。諮受什旨。更令出大品。什持梵本。興執舊經。以相讐校。其新文異舊者。義皆圓通。眾心愜伏。莫不欣贊。什為人神情鑒徹。傲岸出群。應機領會。鮮有其匹。且篤性仁厚。汎愛為心。虛己善誘。終日無倦。姚興常謂什曰。大師聰明超悟。天下莫二。若一旦後世。何可使法種無嗣。遂以妓女十人。逼令受之。自爾已來。不住僧坊。別立廨舍。供給豐盈。每至講說。常先自說譬。譬如臭泥中生蓮華。但採蓮華。勿取臭泥也。什初在龜茲。從卑摩羅叉律師受律。卑摩後入關中。什聞至欣然。師敬盡禮。卑摩未知被逼之事。因問什曰。汝於漢地。大有重緣。受法弟子。可有幾人。什答云。漢境經律未備。新經及諸論等。多是什所傳出。三千徒眾。皆從什受法。但什累業障深。故不受師敬耳。又杯渡比丘在彭城。聞什在長安。乃歎曰。吾與此子戲。別三百餘年。杳然未期。遲有遇於來生耳。什未終少日。覺四大不愈。乃口出三番神呪。令外國弟子誦之以自救。未及致力。轉覺危殆。於是力疾。與眾僧告別曰。因法相遇。殊未盡心。方復後世。惻愴何言。自以闇昧。謬充傳譚。凡所出經論三百餘卷。唯十誦一部。未及刪繁。存其本旨。必無差失。願凡所宣譚。傳流後世。咸共弘通。今於眾前。發誠實誓。若所傳無謬者。當使焚身之後。舌不焦爛。以偽秦弘始十一年八月二十日卒於長安。是歲晉義熙五年也。即於逍遙園依外國法以火焚屍。薪滅形碎。唯舌不灰耳。出高僧傳\n法朗\n晉沙門康法朗學于中山。永嘉中。與一比丘西入天竺。行過流沙千有餘里。見道邊敗壞佛圖。無復堂殿。蓬蒿沒人。法朗等下拜瞻禮。見有二僧。各居其旁。一人讀經。一人患痢。穢污盈房。其讀經者。了不營視。朗等惻然興念。畱為煮粥。掃除浣濯。至六日。病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜。朗等並謂病者必不起。至明晨往視之。容色光悅。病狀頓除。然屋中穢物。皆是華馨。朗等乃悟是得道之士以試人也。病者曰。隔房比丘。是我和尚。久得道惠。可往禮覲。法朗等先嫌讀經沙門無慈愛心。聞已。乃作禮悔過。讀經者曰。諸諸原作請。據陳校本改。君誠契並至。同當入道。朗公宿學業淺。此世未得願也。謂朗伴云。惠若植根深。當現世得願。因而畱之。法朗後還山中。為大法師。道俗宗之。出冥祥記\n李恒沙門\n晉李恒字元文。譙國人。少時。有一沙門造恒謂曰。君福報對至。而復對來隨之。君能守貧修道。不仕宦者。福增對滅。君其勉之。恒性躁。又寒門。但問仕宦當何所至。了不尋究修道意也。沙門與一卷經。恒不肯取。固問榮途貴賤何如。沙門曰。當帶金紫。極於三郡。若能於一郡止者。亦為善道。恒曰。且當富貴。何顧後患。因畱宿。恒夜起。見沙門身滿一牀。入呼家人闚視。復變為大鳥跱屋梁上。天曉而形如舊。恒送出門。忽不復見。知是神人。因此事佛。而亦不能精至。後為西陽、江夏、廬江太守。加龍驤將軍。太興中。預錢鳳之亂。被誅。出法苑珠林\n太平廣記卷第九十\n異僧四\n杯渡\n杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。因而為號。初在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由。嘗於北方。寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至於孟津河。浮木杯於水。憑之渡河。不假風棹。輕疾如飛。俄而渡岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷。殆不蔽身。言語出沒。喜怒不均。或剖氷扣凍而洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。嘗往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往瓜步。至至原作江。據明鈔本改。於江側。就航人告渡。不肯載之。復累足杯中。顧眄言詠。杯自然流。直渡北岸。向廣陵。遇村舍、李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置圌於中庭。眾以其形陋。無恭敬之心。李見蘆圌當道。欲移置墻邊。數人舉不能動。渡食竟。提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子。窺其圌中。有四小兒。並長數寸。面目端正。衣裳鮮潔。於是追覓。不知所在。後三日。乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜請還家。日日供養。渡不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛膾。與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看。唯見一敗衲及一木杯。後李家復得二十餘日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李即經營。至中未成。渡云蹔出。至暝不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下。敷敗袈裟於地。臥之而死。頭前脚後。背生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後日有人從北來云。見渡負蘆圌。行向彭城。乃共開棺。唯見敗衣。既至彭城。遇有白衣黃欣。深信佛法。見渡禮拜。請還家。至貧。但有麥飯而已。渡食之怡然。止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。渡曰。汝但檢覓。宅中應有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數。亦多破敗。命欣次第孰視。皆已新完。渡密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識者謂杯渡分身他土。所得䞋施。廻以施欣。欣受之。皆為功德。經一年許。渡辭出。欣為辦糧食。明晨。見糧食皆存。不知渡所在。經一月許。復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉佛法。渡多來其家。文殊謂渡云。弟子脫捨身沒後。願見救濟。脫在好處。願為法侶。渡不答。文殊喜。佛法默默。已為許矣。後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反覆。還投水。遊活而去。又見網網原作往。據明鈔本改。師。更從乞魚。網師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬬其網中。網碎敗。不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋於水中。乘而渡岸。經涉會稽剡縣。登天台山。數月而反京師。少時。遊止無定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。渡往其家。甚見迎奉。聞都下復有一杯渡。陳父子五人。咸不信。故下都都原作鄉。據明鈔本改。看之。果於其家杯渡形相一種。陳設一合蜜薑。及刀子陸香高僧傳子下有薰字。香下有手巾二字。等。伺渡。渡即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人。恐是其家杯渡。即畱二弟停都守視。餘三人還家。見杯渡如舊。膝前亦有香刀子等。但不噉密薑為異爾。乃語陳云。刀子鈍。可為磨之。二弟還都。云。杯渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅。作書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗還。值風。舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山採薪。見有人於路。靈期乃將數人隨路告乞。行千餘里。聞磬聲香煙。於是共稱佛禮拜。須臾。見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十餘石人。乃共禮拜。還反行少許。聞唱道聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是聖僧。吾等罪人。不能得見。因共竭誠懺悔。更往。乃見真人。為期等設食。食味是菜。而香美不同。眾食竟。共叩頭禮拜。乞速還至鄉。有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。但令至心。不憂不速也。因問期云。識杯渡道人不。答言甚識。因指北壁。有一壺。掛錫杖及鉢。云。此是杯渡住處。今因君以鉢與之。並作書著函中。別有一青竹杖。謂期言。但擲此杖置舫前水中。閉目靜坐。不假勞力。必令速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語曰。此道去。行七里至船。不須從先路去也。如言西轉。行七里許。至船。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經三日。至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮。至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭。以捶捶之曰。馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫。遙禮之。渡乃自下舫。取書並鉢。開書視之。字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。取鉢擲雲中。還接之曰。我不見此鉢。四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此鉢異物。競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來。云是渡弟子。昔持師鉢而死冶城寺。今因君以鉢還師。但令一人擎鉢舫前。自安隱至也。期如所教。果獲全濟。至南州杯渡。期當騎蘭之日。爾日早出。至晚不還。陳氏明但見門扇上有青書六字云。福徑門。靈人降。字勁可識。其家杯渡遂絕迹矣。都下杯渡往來山邑。多行神呪。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問渡。云。已死。在城江邊空塚中。往看果如所言。孔寗子時以黃門侍郎在家患痢。遣信請渡。呪竟云。難差。見有四鬼。皆被傷截。寗子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔。皆被痛酷。寗子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。被請僧設齋。坐有僧。勸迎杯渡。渡既至。一呪。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳。記其從來神異。不可備紀。元嘉三年九月。辭諧入東。畱一萬錢物寄諧。請為營齋。於是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即為營齋。並接屍還。葬建康覆舟山。至四年。有吳吳原作五。據明鈔本改。興邵信者。甚奉法。遇傷寒病。無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來。云是杯渡弟子。語云。莫憂。家師尋來相看。答云。渡久已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念。恨不得渡與念神呪。明日。忽見渡來。言語如常。即為呪。病者便愈。至五年三月。渡復來齊諧家。呂道惠、聞人人原作而。據高僧傳改。怛之、杜天期、水丘熙等並見。皆大驚。即起禮拜。渡語眾人。言年當大凶。可勤修福業。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺。以禳災禍也。須臾。門上有一僧喚。渡便辭去。云。貧道當向交廣之間。不復來也。齊諧等拜送慇懃。於是絕迹。頃世亦言時有見者。出高僧傳\n釋寶誌\n釋寶誌本姓朱。金城人。少出家。止江東道林寺。修習禪業。至宋大始初。忽如僻異。居止無定。飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭挂剪刀及鏡。或挂一兩匹帛。齊建元中。稍見異迹。數日不食。亦無飢容。與人言。始苦難曉。後皆效驗。時或賦詩。言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾。收駐建康。既旦。人見其入市。還檢獄中。誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩轝食來。金鉢盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子、竟陵王子良並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮。居之後堂。一時屏除內宴。誌亦隨眾出。既而景陽山上。猶有一誌。與七僧具。帝怒。遣推檢其所。關明鈔本關作閣。吏啟云。誌久出在在原作有。據高僧傳改。省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光𦋺賓二寺求之。並云昨宿且去。又至其常所造屬侯伯家尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未覺。使還以告。獻方知其分身三處宿焉。誌常盛冬袒冬袒原作束祖。據高僧傳改。行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。誌忽來引衲而去。後假齊武帝神力。使見高帝於地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常於華林園召誌。誌忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中。常住東宮後堂。一日平明。從門出入。忽云。門上血污衣。褰衣走過。及鬱林見害。車載出此。帝頸血流於門限。齊衛尉胡諧疾。請誌。誌註䟽云明日。竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌曰。明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州。辭誌。誌畫紙作樹。樹上有鳥。語云。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州。及敗。齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有鳥。如誌所畫。悟而登之。鳥竟不飛。追者見鳥。謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣原無詣字。據明鈔本補。誌。遙見而走。大呼云。圍臺城。欲反逆。斫頭破腹。後有旬事發。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王。嘗屈誌至第。忽令覓荊子甚急。既得。安於門上。莫測所以。少時王出為荊州刺史。其預鑒之明。此類非一。誌多往來興皇、淨名兩寺。及梁武即位。下詔曰。誌公迹均塵垢。神遊冥漠。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理。則聲聞無上。談其隱淪。則道行高著。豈得以俗士凡情。空相拘制。何其鄙陋。一至於此。自今行來。隨意出入。勿得復禁。誌自是多出入禁中。長於臺城。對梁武帝喫鱠。昭明諸王子皆侍側。食訖。武帝曰。朕不知味二十餘年矣。師何謂爾。誌公乃吐出小魚。依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年冬旱。雩祭備至。而未降雨。忽上啟云。誌病不差。就官乞活。若不啟白官。應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘經請雨。梁武即使沙門法雲講勝鬘竟。夜更大雨。誌又云。須一盆水。加刀其上。俄而天雨大降。高下皆足。梁武嘗問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二。識識原作識。據明鈔本改。者以為十二因緣。治惑藥也。又問十二之文原作之。據明鈔本改。旨。答云。在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問弟子何時得靜心修習。答云。安樂樂原作藥。據明鈔本改。禁。識者以為禁者止也。至安樂樂原作藥。據明鈔本改。時乃止原無止字。據高僧傳補。耳。後法雲於華林講法華經。至假使黑風。假使黑風原作假使風墨。據法華經改。誌忽問之有無。答云。世諦諦原作帝。據明鈔本改。故有。第一義則無也。誌往復三四番。便笑云。若體是假有。此亦不可解。難可解。其辭旨隱沒。類皆如此。有陳征虜者。舉家事誌甚篤。誌嘗為其見真形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇。四十餘載。士女供事者。不可勝數。然好用小便濯髮。俗僧闇有譏笑者。誌亦知眾僧多不斷酒肉。譏之者飲酒食猪肚。誌勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慙服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問誌。誌合掌云。皇子誕育幸甚。然冤家亦生。於後推尋曆數。與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德。常聞揚州都下有誌公。語言顛狂。放縱自在。僧云。必是狐狸之魅也。願向都下。覓獵犬以逐之。於是輕船入海。趨浦口。欲西上。忽大風所飄。意謂東南。六七日始到一島中。望見金裝浮圖。干雲秀出。遂尋徑而往。至一寺。院宇精麗。花卉芳菲。有五六僧。皆可年三十。美容色。並著員緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云。欲向都下。為風飄蕩。不知上人此處何州國。今四望環海。恐本鄉不可復見。答曰。必欲向揚州。即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房。覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風聲定開眼。如言奄至西岸。入數十里。至都。徑往鍾山寺訪問。都無有黃頭者。僧具說委曲。報云。西行南頭第二房。乃風病道人誌公。雖言配在此寺。在都下聚樂樂原作藥。據明鈔本改。處。百日不一度來。房空無人也。問答之間。不覺誌公已在寺廚上。乘醉索食。人以齋過日晚。未與間。便奮身惡罵。寺僧試遣沙彌繞廚側。漫叫黃頭。誌公忽云。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。誌公看書云。方丈道人喚我。不久亦當自還。誌公遂屈指云。某月日去。便不復共此僧語。眾但記某月日。至天監十三年冬。於臺城後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日。無疾而終。屍體香軟。形貌熙悅。臨亡。燃一燭以付後閤舍人吳慶。慶即啟聞。梁武歎曰。大師不復留。以燭者。將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善寺。勅陸倕製銘於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像。處處存焉。初誌顯迹之始。年可無五六十許。而終亦不老。人誠莫測其年。有餘捷道者。居於京師九日臺北。自言是誌外舅弟。小誌四年。計誌亡時。應年九十七矣。又後魏有沙門寶公者。不知何處人也。形貌寢陋。心識通達。過去未來。預覩三世。發言似讖。不可得解。事過之後。始驗其實。胡太后問以世事。寶公把粟與鷄。喚朱朱。時人莫解。建義元年。後為爾朱榮所害。始驗其言。時有洛陽人趙法和。請占早晚當有爵。寶公曰。大竹箭。不須羽。東廂屋。急手作。時人不曉其意。經月餘。法和父亡。大竹箭者。苴杖。東廂屋者。倚廬。初造十二辰歌。終其言也。此寶公與江南者。未委是一人也兩人也。出高僧傳及洛陽伽藍記\n太平廣記卷第九十一\n異僧五\n求那跋摩\n求那䟦摩者。西域僧也。宋元嘉中。東遊渡江。居於金陵祇園寺。宋文帝常謂之曰。弟子恒願持齋。不殺生命。以身徇物。不獲其志。法師不遠萬里。來化此國。將何以教之。對曰。道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與凡庶。所修亦有殊矣。若凡庶者。身賤名微。德不及遠。其教不出於門庭。其言不行於僕妾。若不苦身刻己。行善持誡。將何以用其心哉。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶咸悅。布一善政。則人神以和。刑清則不夭其命。役簡則無勞其力。然後辨鐘律。正時令。鐘律辨則風雨調。號令時則寒暑節。如此則持齋亦已大矣。不殺亦已眾矣。安在乎缺一時之膳。全一禽之命。然後乃為弘濟也。文帝撫几嗟歎。稱善者良久。乃曰。俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者謂為虛說。滯近教者拘戀章句。如法師者。真所謂開悟明達。可以言天人之際矣。出劇談錄\n法度\n釋法度。黃龍人也。南齊初。遊于金陵。高士齊郡名僧紹。隱居瑯琊之攝山。挹度清真。待以師友。及亡。捨所居山為棲霞寺。先是有道士欲以寺地為觀。住者輒死。後為寺。猶多恐懼。自度居之。群妖皆息。經歲餘。忽聞人馬鼓角之聲。俄見一人投刺於度曰。靳尚。度命前之。尚形甚閒雅。羽衛亦眾。致敬畢。乃言弟子主有此山。七百餘年矣。神道有法。物不得干。前後棲託。或非真實。故死病繼之。亦其命也。法師道德所歸。謹捨以奉給。並願受五戒。永結來緣。度曰。人神道殊。無容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門庭。輒先去殺。於是辭去。明旦。一人送錢一萬。並香燭等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日。度為設會。尚又來。同眾禮拜行道。受戒而去。既而攝山廟巫夢神告曰。吾已受戒於度法師矣。今後祠祭者勿得殺戮。由是廟中薦獻菜飯而已。出歙州圖經\n通公\n梁末有通公道人者。不知其姓氏。居處無常。所語狂譎。然必有應驗。飲酒食肉。遊行民間。侯景甚信之。揚州未陷之日。多拾無數死魚頭。積於西明門外。又拔青草荊棘栽市里。及侯景渡江。先屠東門。明鈔本門作府。一城盡斃。置其首于西明門外。為京觀焉。市井破落。所在荒蕪。通公言說得失。於景不便。景惡之。又憚非常人。不敢加害。私遣小將于子悅將武士四人往候之。景謂子悅云。若知殺。則勿害。不知則密捉之。子悅立四人於門外。獨入見。通脫衣燎火。逆謂子悅曰。汝來殺我。我是何人。汝敢輒殺。子悅作禮拜云。不敢。於是馳往報景。景禮拜謝之。卒不敢害。景後因宴召僧通。僧通取肉揑鹽。以進於景。問曰。好否。景曰。大鹹。僧通曰。不鹹則爛。及景死數日。眾以鹽五石置腹中。送尸于建康市。百姓爭屠膾羹。食之皆盡。後竟不知所去。出廣古今五行記\n阿專師\n侯景為定州刺史之日。有僧不知氏族。名阿專師。多在州市。聞人有會社齋供嫁娶喪葬之席。或少年放鷹走狗追隨宴集之處。未嘗不在其間。鬬爭喧囂。亦曲助朋黨。如此多年。後正月十五日夜。觸他長幼坐席。惡口聚罵。主人欲打死之。市道之徒救解將去。其家兄弟明旦捕覓。正見阿專師騎一破墻上坐。嘻笑謂之曰。汝等此間何厭賤我。我捨汝去。捕者奮杖欲擲。前人復遮約。阿專師復云。定厭賤我。我去。以杖擊墻。口唱叱叱。所騎之墻一堵。忽然昇上。可數十仞。舉手謝鄉里曰。好住。百姓見者。無不禮拜悔咎。須臾。暎雲而滅。可經一年。聞在長安。還如舊態。於後不知所終。出廣古今五行記\n阿禿師\n北齊初。并州阿禿師者。亦不知鄉土姓名所出。爾朱未滅之前。已在晉陽。遊諸郡邑。不居寺舍。出入民間。語譎必有徵驗。每行市里。人眾圍繞之。因大呼。以手指胸曰。憐你百姓無所知。不識并州阿禿師。人遂以此名焉。齊神武遷鄴之後。以晉陽兵馬之地。王業所基。常鎮守并州。時來鄴下。所有軍國大事。未出帷幄者。禿師先于人眾間泄露。末年。執置城內。遣人防守。不聽輒出。若其越逸。罪及門司。當日并州時三門。各有一禿師盪出。遍執不能禁。未幾。有人從北州來云。禿師四月八日於鴈門郡市捨命郭下。大家以香花送之。埋於城外。并州人怪笑此語。謂之曰。禿師四月八日從汾橋過。東出。一脚有鞋。一脚徒跣。但不知入何巷坊。人皆見之。何云鴈門死也。此人復往北州。報語鄉邑。眾共開塚看之。唯有一隻鞋耳。後還遊并州。齊神武以制約不從。浪語不出。慮動民庶。遂以妖惑戮之。沙門無髮。以繩鉤首。伏法之日。舉州民眾。詣寺觀之。禿師含笑。更無言語。刑後六七日。有人從河西部落來云。道逢禿師。形狀如故。但背負一繩。籠禿師頭。頭原作欲。据明鈔本改。與語不應。急走西去。出廣古今五行記\n稠禪師\n北齊稠禪師。鄴人也。初落髮為沙彌。時輩甚眾。每休暇。常角力騰趠為戲。而禪師以劣弱見淩。紿侮毆擊者相繼。禪師羞之。乃入殿中閉戶。抱金剛足而誓曰。我以羸弱。為等類輕負。為辱已甚。不如死也。汝以力聞。當祐我。我捧汝足七日。不與我力。必死于此。無還志。約既畢。因至心祈之。初一兩夕恒爾。念益固。至六日將曙。金剛形見。手執大鉢。滿中盛筋。謂稠曰。小子欲力乎。曰。欲。念至乎。曰。至。能食筋乎。曰。不能。神曰。何故。稠曰。出家人斷肉故耳。神因操鉢舉匕。以筋視之。禪師未敢食。乃怖以金剛杵。稠懼遂食。斯須入口。神曰。汝已多力。然善持教。勉旃。神去且曉。乃還所居。諸同列問曰。豎子頃何至。稠不答。須臾。於堂中會食。食畢。諸同列又戲毆。禪師曰。吾有力。恐不堪於汝。同列試引其臂。筋骨彊勁。殆非人也。方驚疑。禪師曰。吾為汝試。因入殿中。橫蹋壁行。自西至東。凡數百步。又躍首至於梁數四。乃引重千鈞。其拳捷驍武。動駭物聽。先輕侮者。俯伏流汗。莫敢仰視。禪師後證果。居於林慮山。入山數千里。搆精廬殿堂。窮極土木。諸僧從其禪者。常數千人。齊文宣帝怒其聚眾。因領驍勇數萬騎。躬自往討。將加白刃焉。禪師是日。領僧徒谷口迎候。文宣問曰。師何遽此來。稠曰。陛下將殺貧道。恐山中血污伽藍。故至谷口受戮。文宣大驚。降駕禮謁。請許其悔過。禪師亦無言。文宣命設饌。施畢請曰。聞師金剛處祈得力。今欲見師效少力。可乎。稠曰。昔力者人力耳。今為陛下見神力。欲見之乎。文宣曰。請與同行寓目。先是禪師造寺。諸方施木數千根。臥在谷口。禪師呪之。諸木起空中。自相搏擊。聲若雷霆。鬬觸摧折。繽紛如雨。文宣大懼。從官散走。文宣叩頭請止之。因敕禪師度人造寺。無得禁止。後於并州營幢子。未成遘病。臨終歎曰。夫生死者。人之大分。如來尚所未免。但功德未成。以此為恨耳。死後願為大力長者。繼成此功。言終而化。至後三十年。隋帝過并州。見此寺。心中渙然記憶。有似舊修行處。頂禮恭敬。無所不為。處分并州。大興營葺。其寺遂成。時人謂帝為大力長者云。出紀聞及朝野僉載\n釋知苑\n唐幽州沙門知苑。精練有學識。隋大業中。發心造石室一切經藏。以備法戒。既而於幽州西山鑿巖為石室。即摩四壁而以寫經。又取方石。別更摩寫。藏諸室內。每一室滿。即以石塞門。鎔鐵固之。時隋煬帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀。皇后弟也。性篤信佛法。以其事白后。后施絹千匹。瑀施絹五百匹。朝野聞之。爭共捨施。故苑得成功。苑常以役匠既多。道俗奔湊。欲與巖前造木佛堂並食堂。寐而念木瓦難辦。恐繁經費。未能起作。忽一夜暴雷震電。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數千萬。為水所漂。積於道次。道俗驚駭。不知來處。於是遠近歎服。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑里喜悅而助造堂宇。頃之畢成。如其志焉。苑所造石經。已滿七室。以貞觀十三年卒。弟子繼其功焉。出𡨋報錄\n法喜\n隋煬帝時。南海郡送一僧。名法喜。帝令宮內安置。於時內造一堂新成。師忽升堂觀看。因驚走下堦。廻顧云。幾壓殺我。其日中夜。天大雨。堂崩。壓殺數十人。其後又於宮內環走。索羊頭。帝聞而惡之。以為狂言。命鏁著一室。數日。三衛于市見師。還奏云。法喜在市內慢行。敕責所司。檢驗所禁之處。門鏁如舊。守者亦云。師在室內。於是開戶入室。見袈裟覆一叢白骨。鏁在項骨之上。以狀奏聞。敕遣長史王恒驗之。皆然。帝由是始信非常人也。敕令勿驚動。至日暮。師還室內。或語或笑。守門者奏聞。敕所司脫鏁。放師出外。隨意所適。有時一日之中。凡數十處齋供。師皆赴會。在在見之。其間亦飲酒噉肉。俄而見身有疾。常臥牀。去薦蓆。令人於牀下鋪炭火。甚熱。數日而命終。火炙半身。皆焦爛。葬于香山寺。至大業四年。南海郡奏云。法喜見還在郡。敕開棺視之。則無所有。出拾遺記。明鈔本作出大業拾遺記\n法琳\n唐武德中。終南山宣律師修持戒律。感天人韋將軍等十二人自天而降。旁加衛護。內有南天王子張璵。常侍於律師。時法琳道人飲酒食肉。不擇交遊。至有妻子。律師在城內。法琳過之。律師不禮焉。天王子謂律師曰。自以為何如人。律師曰。吾頗聖也。王子曰。師未聖。四果人耳。法琳道人即是聖人。律師曰。彼破戒如此。安得為聖。王子曰。彼菩薩地位。非師所知。然彼更來。師其善待之。律師乃改觀。後法琳醉。猝造律師。直坐其牀。吐於牀下。臭穢雖甚。律師不敢嫌之。因以手攫造功德錢。納之袖中徑去。便將沽酒市肉。錢盡復取。律師見即與之。後唐高祖納道士言。將滅佛法。法琳與諸道士競論。道士慙服。又犯高祖龍顏。固爭佛法。佛法得全。琳之力也。佛經護法菩薩。其琳之謂乎。出感通記\n徐敬業\n唐則天朝。徐敬業揚州作亂。則天討之。軍敗而遁。敬業竟養一人。貌類於己。而寵遇之。及敬業敗。擒得所養者。斬其元以為敬業。而敬業實隱大孤山。與同伴數十人結廬不通人事。乃削髮為僧。其侶亦多削髮。天寶初。有老僧法名住括。年九十餘。與弟子至南岳衡山寺訪諸僧而居之。月餘。忽集諸僧徒。懺悔殺人罪咎。僧徒異之。老僧曰。汝頗聞有徐敬業乎。則吾身也。吾兵敗。入於大孤山。精勤修道。今命將終。故來此寺。令世人知吾已證第四果矣。因自言死期。果如期而卒。遂葬於衡山。出紀聞\n駱賓王\n唐考功員外郎宋之問以事累貶黜。後放還。至江南。遊靈隱寺。夜月極明。長廊行吟。且為詩曰。鷲嶺鬱岧嶤。龍宮鏁寂寥。第一聯搜奇覃思。終不如意。有老僧點長命燈。坐大禪牀。問曰。少年夜久不寐。而吟諷甚苦。何耶。之問答曰。弟子業詩。適遇欲題此寺。而興思不屬。僧曰。試吟上聯。即吟與之。再三吟諷。因曰。何不云樓觀滄海日。門對浙江潮。之問愕然。訝其遒麗。又續終篇曰。桂子月中落。天香雲外飄。捫蘿登塔遠。刳木取泉遙。霜薄花更發。冰輕葉未凋。待入天台路。看余度石橋。僧所贈句。󸄐為一篇之警策。遲明更訪之。則不復見矣。寺僧有知者曰。此駱賓王也。之問詰之。答曰。當徐敬業之敗。與賓王俱逃。捕之不獲。將帥慮失大魁。得不測罪。時死者數萬人。因求類二人者函首以獻。後雖知不死。不敢捕送。故敬業得為衡山僧。年九十餘乃卒。賓王亦落髮。徧遊名山。至靈隱。以周歲卒。當時雖敗。且以興復唐朝為名。故人多獲脫之。出本事詩\n太平廣記卷第九十二\n異僧六\n玄奘\n沙門玄奘俗姓陳。偃師縣人也。幼聰慧。有操行。唐武德初。往西域取經。行至𦋺賓國。道險。虎豹不可過。奘不知為計。乃鏁房門而坐。至夕開門。見一老僧。頭面瘡痍。身體膿血。牀上獨坐。莫知來由。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經一卷。令奘誦之。遂得山川平易。道路開闢。虎豹藏形。魔鬼潛跡。遂至佛國。取經六百餘部而歸。其多心經至今誦之。初奘將往西域。於靈巖寺見有松一樹。奘立於庭。以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長。若吾歸。即却東廻。使吾弟子知之。及去。其枝年年西指。約長數丈。一年忽東廻。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之。奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。出獨異志及唐新語\n萬迴\n萬廻師。閿鄉人也。俗姓張氏。初母祈於觀音像而因娠廻。廻生而愚。八九歲乃能語。父母亦以豚犬畜之。年長。父令耕田。廻耕田。直去不顧。口但連稱平等。因耕一壟。耕數十里。遇溝坑乃止。其父怒而擊之。廻曰。彼此總耕。何須異相。乃止擊而罷耕。廻兄戍役於安西。音問隔絕。父母謂其死矣。日夕涕泣而憂思焉。廻顧父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣豈非憂兄耶。父母且疑且信。曰。然。廻曰。詳思我兄所要者。衣裘糗糧巾履之屬。請悉備焉。某將往之。忽一日。朝齎所備而往。夕返其家。告父母曰。兄平善矣。視之。乃兄迹也。一家異之。弘農抵安西。蓋萬餘里。以其萬里廻。故號曰萬廻也。先是玄奘法師向佛國取經。見佛龕題柱曰。菩薩萬廻。謫向閿鄉地教化。奘師馳驛至閿鄉縣。問此有萬廻師無。令呼之。萬廻至。奘師禮之。施三衣瓶鉢而去。後則天追入內。語事多驗。時張易之大起第宅。萬廻常指曰。將作。人莫之悟。及易之伏誅。以其宅為將作監。常謂韋庶人及安樂公主曰。三郎斫汝頭。韋庶人以中宗第三。恐帝生變。遂鴆之。不悟為玄宗所誅也。又睿宗在藩邸時。或遊行人間。萬廻於聚落街衢中高聲曰。天子來。或曰。聖人來。其處信宿間。睿宗必經過徘徊也。惠莊太子。即睿宗第二子也。初則天曾以示萬廻。萬廻曰。此兒是西域大樹精。養之宜兄弟。後生申王。儀形瓌偉。善於飲啖。景龍中。時時出入。士庶貴賤。競來禮拜。萬廻披錦袍。或笑罵。或擊鼓。然後隨事為驗。太平公主為造宅於己宅之右。景雲中。卒於此宅。臨終大呼。遣求本鄉河水。弟子徒侶覓無。萬廻曰。堂前是河水。眾於堦下掘井。忽河水湧出。飲竟而終。此坊井水。至今甘美。出談賓錄及兩京記\n一行\n僧一行姓張氏。鉅鹿人。本名遂。唐玄宗既召見。謂曰。卿何能。對曰。唯善記覽。玄宗因詔掖庭。取宮人籍以示之。周覽既畢。覆其本。記念精熟。如素所習。讀數幅之後。玄宗不覺降御榻。為之作禮。呼為聖人。先是一行既從釋氏。師事普寂於嵩山。師嘗設食於寺。大會群僧及沙門。居數百里者。皆如期而至。且聚千餘人。時有盧鴻者。道高學富。隱于嵩山。因請鴻為文。讚歎其會。至日。鴻持其文至寺。其師授之。致於几案上。鐘梵既作。鴻請普寂曰。某為文數千言。況其字僻而言怪。盍於群僧中選其聦悟者。鴻當親為傳授。乃令召一行。既至。伸紙微笑。止於一覽。復致於几上。鴻輕其疎脫而竊怪之。俄而群僧會於堂。一行攘袂而進。抗音興裁。一無遺忘。鴻驚愕久之。謂寂曰。非君所能教導也。當縱其遊學。一行因窮大衍。自此訪求師資。不遠數千里。嘗至天台國清寺。見一院。古松數十步。門有流水。一行立於門屏間。聞院中僧於庭布算。其聲簌簌。既而謂其徒曰。今日當有弟子求吾算法。已合到門。豈無人導達耶。即除一算。又謂曰。門前水合却西流。弟子當至。一行承言而入。稽首請法。盡授其術焉。而門水舊東流。忽改為西流矣。邢和璞嘗謂尹愔曰。一行其聖人乎。漢之洛下閎造曆云。後八百歲。當差一日。則有聖人定之。今年期畢矣。而一行造大衍曆。正在差謬。則洛下閎之言信矣。一行又嘗詣道士尹崇借楊雄太玄經。數日。復詣崇還其書。崇曰。此書意旨深遠。吾尋之積年。尚不能曉。吾子試更研求。何遽見還也。一行曰。究其義矣。因出所撰大衍玄圖及義訣一卷以示崇。崇大嗟伏。謂人曰。此後生顏子也。初一行幼時家貧。鄰有王姥。前後濟之約數十萬。一行常思報之。至開元中。一行承玄宗敬遇。言無不可。未幾。會王姥兒犯殺人。獄未具。姥詣一行求救。一行曰。姥要金帛。當十倍酬也。君上執法。難以情求。如何。王姥戟手大罵曰。何用識此僧。一行從而謝之。終不顧。一行心計渾天寺中工役數百。乃命空其室內。徙一大甕於中央。密選常住奴二人。授以布囊。謂曰。某坊某角有廢園。汝向中潛伺。從午至昏。當有物入來。其數七者。可盡掩之。失一則杖汝。如言而往。至酉後。果有群豕至。悉獲而歸。一行大喜。令寘甕中。覆以木蓋。封以六一泥。朱題梵字數十。其徒莫測。詰朝。中使叩門急召。至便殿。玄宗迎問曰。太史奏。昨夜北斗不見。是何祥也。師有以禳之乎。一行曰。後魏時失熒惑。至今帝車不見。古所無者。天將大警於陛下也。夫匹婦匹夫。不得其所。則殞霜赤旱。盛德所感。乃能退舍。感之切者。其在葬枯出繫乎。釋門以瞋心壞一切喜。陳校喜作善。慈心降一切魔。如臣曲見。莫若大赦天下。玄宗從之。又其夕。太史奏北斗一星見。凡七日而復。至開元末。裴寬為河南尹。深信釋氏。師事普寂禪師。日夕造焉。居一日。寬詣寂。寂云。方有少事。未暇款語。且請遲回休憇也。寬乃屏息。止於空室。見寂潔滌正堂。焚香端坐。坐未久。忽聞扣門。連云天師一行和尚至矣。一行入。詣寂作禮。禮訖。附耳密語。其貌絕恭。寂但領云。無不可者。語訖禮。禮訖又語。如是者三。寂唯云。是是。無不可者。一行語訖。降階入南室。自闔其戶。寂乃徐命弟子云。遣鐘。一行和尚滅度矣。左右疾走視之。一如其言。滅度後。寬乃服衰絰葬之。自明鈔本、陳校本自作日。徒步出城送之。出開天傳信記及明皇雜錄、酉陽雜爼\n無畏\n唐無畏三藏初自天竺至。所司引謁於玄宗。玄宗見而敬信焉。因謂三藏曰。師不遠而來。故倦矣。欲於何方休息耶。三藏進曰。臣在天竺。常時聞大唐西明寺宣律師持律第一。願往依止焉。玄宗可之。宣律禁戒堅苦。焚修精潔。三藏飲酒食肉。言行麤易。往往乘醉喧競。穢污絪席。宣律頗不能甘之。忽中夜。宣律捫虱。將投于地。三藏半醉。連聲呼曰。律師律師。撲死佛子耶。宣律方知其異人也。整衣作禮而師事焉。宣律精苦之甚。常夜後行道。臨堦墜墮。忽覺有人捧承其足。宣顧視之。乃一少年也。宣遽問弟子何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王子那吒太子也。以護法之故。擁護和尚。時已久矣。宣律曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神自在。西域有可以作佛事者。願太子致之。太子曰。某有佛牙。寶事雖久。然頭目猶捨。敢不奉獻。宣律得之。即今崇聖寺佛牙是也。出開天傳信記\n明達師\n明達師者。不知其所自。於閿鄉縣住萬廻故寺。往來過客。皆謁明達。以問休咎。明達不答。但見其旨趣而已。曾有人謁明達。問曰。欲至京謁親。親安否。明達授以竹杖。至京而親亡。又有謁達者。達取寺家馬。令乘之。使南北馳驟而去。其人至京。授採訪判官。乘驛無所不至。又有謁達者。達以所持杖。畫地為堆阜。以杖撞築地為坑。其人不曉。至京。背發腫。割之。血流殆死。李林甫為黃門侍郎。扈從西還。謁達。加秤於其肩。至京而作相。李雍門為湖城令。達忽請其小馬。雍門不與。間一日。乘馬將出。馬忽庭中人立。雍門墜馬死。如此頗眾。達又常當寺門北望。言曰。此川中兵馬何多。又長歎曰。此中觸處總是軍隊。及後哥舒翰擁兵潼關。拒逆胡。關下閿鄉。盡為戰場矣。出紀聞錄\n惠照\n唐元和中。武陵郡開元寺有僧惠照。貌衰體羸。好言人之休戚而皆中。性介獨。不與群狎。常閉關自處。左右無侍童。每乞食於里人。里人有年八十餘者云。照師居此六十載。其容狀無少異於昔時。但不知其甲子。後有陳廣者。由孝廉科為武陵官。廣好浮圖氏。一日因謁寺。盡訪群僧。至惠照室。見廣。且悲且喜曰。陳君何來之晚耶。廣愕然。自以為平生不識照。則謂曰。未嘗與師遊。何見訝來之晚乎。照曰。此非立可盡言。當與子一夕靜語耳。廣異之。後一日。仍詣照宿。因請其事。照乃曰。我劉氏子。彭城人。宋孝文帝之玄孫也。曾祖鄱陽王休業。祖士弘。並詳于史氏。先人以文學自負。為齊竟陵王子良所知。子良招召賢俊文學之士。而先人預焉。後仕齊梁之間。為會稽令。吾生於梁普通七年夏五月。年三十。方仕於陳。至宣帝時。為卑官。不為人知。與吳興沈彥文為詩酒之交。後長沙王叔堅與始興王叔陵皆廣聚賓客。大為聲勢。各恃權寵。有不平心。吾與彥文俱在長沙之門下。及叔陵被誅。吾與彥文懼長沙之不免。則禍且相及。因偕遁去。隱於山林。用橡栗食。衣一短褐。雖寒暑不更。一日。有老僧至吾所居曰。子骨甚奇。當無疾耳。彥文亦拜請其藥。僧曰。子無劉君之壽。奈何。雖餌吾藥。亦無補耳。遂告去。將別。又謂我曰。塵俗以名利相勝。竟何有哉。唯釋氏可以捨此矣。吾敬佩其語。自是不知人事。凡十五年。又與彥文俱至建業。時陳氏已亡。宮闕盡廢。臺城牢落。荊榛蔽路。景陽結綺。空基尚存。衣冠文物。闃無所觀。故老相遇。捧袂而泣曰。後主驕淫。為隋氏所滅。良可悲乎。吾且泣不能已。又問後主及陳氏諸王。皆入長安。即與彥文挈一囊。乞食于路。以至關中。吾長沙之故客也。恩遇甚厚。聞其遷于瓜州。則又徑往就謁。長沙少長綺紈。而又早貴。雖流放之際。尚不事生業。時方與沈妃酣飲。吾與彥文再拜于前。長沙悲慟久之。洒泣而起。乃謂吾曰。一日家國淪亡。骨肉播遷。豈非天耶。吾自是留瓜州數年。而長沙殂。又數年。彥文亦亡。吾因髠髮為僧。遁迹會稽山佛寺。凡二十年。時已百歲矣。雖容狀枯瘠。而筋力不衰。尚日行百里。因與一僧同至長安。時唐帝有天下。建號武德。凡六年矣。吾自此。或居京洛。或遊江左。至於三蜀五嶺。無不往焉。迨今二百九十年矣。雖烈寒盛暑。未嘗有微恙。貞元末。于此寺嘗夢一丈夫。衣冠甚偉。視之乃長沙王也。吾迎延坐。話舊傷感如平生。而謂吾曰。後十年。我之六世孫廣。當官於此郡。師其念之。吾因問曰。王今何為。曰。冥官甚尊。既而泣曰。師存而我已六世矣。悲夫。吾既覺。因紀君之名於經笥中。至去歲凡十年。乃以君之名氏。訪於郡人。尚訝君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏訪之。果得焉。及君之來。又依然長沙之貌。然自夢及今。十一年矣。故訝君之晚也。已而悲惋。泣下數行。因出經笥示之。廣乃再拜。願執履錫為門弟子。照曰。君且去。翌日當再來。廣受教而還。明日至居。而照已遁去。莫知其適。時元和十一年。至大和初。廣為巴州掾。於蜀道忽逢照。驚喜再拜曰。願棄官。從吾師為物外之遊。照許之。其夕偕舍于逆旅氏。天未曉。廣起而照已去矣。自是竟不知所往。然照自梁普通七年生。按梁史。普通七年。歲在丙午。至唐元和十年乙未。凡二百九十年。則與照言果符矣。愚常以梁陳二史校其所說。頗有同者。由是益信其不誣矣。出宣室志\n太平廣記卷第九十三\n異僧七\n宣律師\n大唐乾封二年春二月。西明寺道律師逐靜在京師城南故淨業寺修道。律師積德高遠。抱素日久。忽有一人來至律師所。致敬申禮。具敘暄凉。律師問曰。檀越何處。姓字誰耶。答曰。弟子姓王名璠。是大吳之蘭臺臣也。會師初至建業。孫主即未許之。令感希有之瑞。為立非常之廟。於時天地神祇。咸加靈被。於三七日。遂感舍利。吳王手執銅瓶。傾銅盤內。舍利所衝。盤即破裂。乃至火燒鎚試。俱不能損。闞澤、張昱之徒。亦是天人護助。入其身中。令其神爽通敏。答對諧允。今業在天。弘護佛法為事。弟子是南方天王韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三洲之佛法。有鬬爭凌危之事。無不躬往。和喻令解。今附和南。天欲即至。前事擁鬧。不久當至。具令弟子等共師言。不久復有人來。云姓羅氏。是蜀人也。言作蜀音。廣說律相。初相見時。如俗禮儀。敘述緣由。多有次第。遂用忽忘。次又一人。云姓費氏。禮敬如前。云弟子迦葉佛時。生在初天。在韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以宿願力。不交天欲。清淨梵行。偏敬毗尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。一王之下。有八將軍、四王、三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。餘三天下。佛法大弘。然出家之人。多犯禁戒。少有如法。東西天下。人少黠慧。煩惱難化。南方一洲。雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。並令守護。不使魔嬈。若不守護。如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣。上薰空界四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以受佛付囑。令護佛法。尚與人同止。諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。並為惑亂。將軍棲遑奔至。應機除剪。故有事至。須往四王所時。王見皆起。為韋將軍修童真行護正法故。弟子性樂戒律。如來一代所制毗尼。並在座中聽受戒法。因問律中諸隱文義。無不決滯。然此東華三寶。素有山海水石。往往多現。但謂其靈而敬之。顧訪失由。莫知投詣。遂因此緣。隨而諮請。且沈冥之相。以理括之。未曾持觀。不可以語也。宣師又以感通記問天人云。益州成都多寶石佛者。何代時像。從地湧出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都。大海之地。昔迦葉佛時。有人於西洱河造之。擬多寶佛全身相也。在西洱河鷲山寺。有成都人往彼興易。請像將還。至今多寶寺處。為海神蹋船所沒。初取像人見海神於岸上遊。謂是山鬼。遂即殺之。因爾神瞋覆沒。人像俱溺。同在一船。其多寶舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明。令向彼土。道由郎州過。大小不算。三千餘里。方達西洱河。河大濶。或百里。或五百里。中有山洲。亦有古寺。經像尚存。而無僧住。經同此文。時聞鐘聲。百姓殷實。每年二時。供養古塔。塔如戒壇。三重石砌。上有覆釜。其數極多。彼土諸人。但言神冢。每發光明。人以蔬食祭之。求其福祚也。其地西北去嶲州二千餘里。問去天竺非遠。往往有至彼者。自下云云至晉時。有僧於此地。見土墳。隨出隨除。怪不可平。後見拆開。深怪其爾。乃深掘丈餘。獲像及人骨在船。其髏骨肘脛。悉皆麤大數倍。過於今人。即迦葉佛時。閻浮人壽二萬歲時人也。今時刧減。命促人小。固其常然。不可怪也。初出之時。牽曳難得。弟子化為老人。指撝方便。須臾至周。滅法暫隱。到隋重興。更復出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測其根源。見其花趺有多寶字。因遂名焉。又名多寶寺。又問多寶字是其隷書。出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已有神州書耶。答曰。亡秦李斯隷書。此乃近代遠承。隷書之興。興於古佛之世。見今南洲四面千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字言音。同今唐國。但以海路遼遠。動數十萬里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不聞乎。梁顧野王。太學之大博也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春申君墓得其銘文。皆是隷字。檢春申是周武明鈔本無周武二字。六國同時。隷文則非吞併之日也。此國篆隷諸書。尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。決非其耳目之所聞見也。又問今西京城西高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隷書字古時已有。答曰。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥跡者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃帝之臣。或云古帝王也。鳥跡之書時變。一途今所絕有。無益之言。不勞述也。又有天人。姓陸名玄暢。來謁律師云。弟子是周穆王時。生在初天。本是迦葉佛時天。為通化故。周時暫現。所問高四土臺者。其本迦葉佛於此第三會。說法度人。至穆王時。文殊、目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王云。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。穢污此像。護像神瞋。令公染疾。公又夢遊上帝。極被責疏。覺問侍臣由余。便答云。臣聞周穆王時。有化人來此土。云是佛神。穆王信之。於終南山造中天臺。高千餘尺。基址見在。又於蒼頡臺造神廟。名三會道場。公今所患。殆非佛為之耶。公聞大怖。語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。得非此是佛神耶。由余聞。往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清淨處。像遂放光。公又怖。謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神等。擎棄遠處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞佛清淨。不進酒肉。愛重物命。如護一子。所有供養。燒香而已。所可祭祀。餅果之屬。公大悅。欲造佛像。絕於工人。又問由余。答曰。昔穆王造寺之側。應有工匠。遂於高四臺南村內。得一老人。姓王名安。年百八十。自云曾於三會道場見人造之。臣今年老。無力能作。所住村北。有兄弟四人。曾於道場內為諸匠執作。請追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公悅。大賞賚之。彼人得財。並造功德。於土臺上造重閣。高三百尺。時人號之高四臺。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之。故有高四之名。至今稱也。又問目連舍利弗。佛在已終。如何重見。答曰。同名六人。此目連非大目連也。至宇文周時。文殊師利化為梵僧。來遊此土。云欲禮拜迦葉佛說法處。並往文殊所住之處。名清涼山。遍問道俗。無有知者。時有智猛法師。年始十八。反問梵僧。何因知有二聖餘迹。答曰。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又云。在沙河南五十里。青山北四十里。即其處也。又問沙河青山是何語。答曰。渭水終南山也。此僧便從渭水直南而步。遂得高四臺。便云此是古佛說法處也。於時智猛法師。隨往禮拜。不久失梵僧所在。智猛長大。具為太常韋卿說之。請其臺處。依本置寺。遂奏周主。名三會寺。至隋大業。廢入大寺。因被廢毀。配入菩提。今京城東市西平康坊南門東菩提寺西堂佛首。即是三會寺佛。釋迦如來得度大迦葉後。十二年中。來至此臺。其下見有迦葉佛舍利。周穆王遊大夏。佛告彼土見有古塔。可返禮事。王問何方。佛答在鄗京之東南也。西天竺國具有別傳。云歲長年。是師子國僧。年九十九夏。是三果阿那含人。聞斯勝迹。躬至禮拜。又奏請欲往北岱清涼山文殊師利菩薩坐處。皇帝聞喜。敕給驛馬內使及弟子官佐二十餘人。在處供給。諸官人弟子等。並乘官馬。唯長年一人。少小已來。精誠苦行。不乘雜畜。既到岱州清涼山。即便肘行膝步而上。至中臺佛堂。即是文殊廟堂。從下至上。可行三十餘里。山石勁利。入肉到骨。無血乳出。至於七日。五體投地。布面在土。不起不食。七日滿已。忽起。踴躍指揮。四方上下空界。具見文殊師利菩薩聖僧羅漢。從者道俗數十人。有見不見。復有一蟒虵。身長數里。從北而來。直上長年。長年見喜。銜師脚過。變為僧形。諸人懼怕。皆悉四散。唯長年一人。心不驚動。種種靈應。不可具述。律師又問天人曰。自昔相傳。文殊在清涼山。領五百仙人說法。經中明文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。答曰。文殊是諸佛之元帥。隨緣利見。應變不同。大士大功。非人境界。不勞評泊。但知仰信。多在清涼山五臺之中。今屬北岱州西。見有五臺縣清涼府。皇唐已來。有僧名解脫。在巖窟亡來三十餘年。身肉不壞。似如入滅盡定。復有一尼。亦入定不動。各經多年。聖迹迦藍。菩薩聖僧。仙人仙花。屢屢人見。具在別篇。豈得不信。又問今五臺山中臺之東南三十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗猶存。南有花園。可二頃許。四時發彩。色類不同。四周樹圍。人移移原作侈。據法苑珠林二二改。花栽栽原作伏。據法苑珠林二二改。別處種植。皆悉不生。唯在園內。方得久榮。榮原作營。據法苑珠林二二改。人究年月。莫知來由。或云漢明所立。或云魏孝文帝栽植。古老相傳。互說不同。如何為實。答曰。但是二帝所作。昔周穆之時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王。亦依置塔。漢明之初。摩騰法師是阿羅漢天眼。亦見有塔。請帝立寺。其山形像似靈鷲山。名曰大孚。孚者信也。帝深信佛法。立寺勸人。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見人馬行跡。石上分明。其事可驗。豈唯五臺獨驗。今終南太白太華五嶽名山。皆有聖人為住持佛法。令法久住。有人設供。感訃徵應。事在別篇。不煩此術也。又問今涼州西番音盤。和縣山裂像。出何代造耶。答云。迦葉佛時。有利賓菩薩。見此山人。不信業報。以殺害為事。於時住處有數萬家。無重佛法者。菩薩救之。為立迦藍。大梵天王手造像身。初成以後。菩薩神力能令如真佛不異。遊步說法。教化諸人。雖蒙此道。猶故不信。於時菩薩示行怖畏。手擎大石。可於聚落。欲下壓之。菩薩揚威勸化。諸人便歘廻心。敬信於佛。所有殺具。變成蓮花。隨處街巷。華如種植。瑞像方攝神力。菩薩又勸諸清信士。令造七寺。南北一百四十里。東西八十里。彌山亘谷。處處僧坊佛殿。營造經十三年。方得成就。同時出家者。有二萬人。在七寺住。經三百年。彼諸人等。現業力大。昔所造惡。當世輕受。不入地獄。前所害者。在惡趣中。又發惡願。彼害我者。及未成聖。我當害之。若不加害。惡業便盡。我無以報。共吐大火。焚燒寺舍。及彼聚落。一時焚蕩。縱盜得活。又以大水漂溺殺之。無一得存。時彼山神。寺未破前。收取此像。遠在空中。寺破已後。下內石室。安置供養。年月既久。石生室滅。至劉薩訶師禮山。逆示像出。其薩訶者。前身元是利賓菩薩。身首別處。更在別篇也。又問江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有言扶南所得。如何為定。答曰。此非羅什所得。斯乃宋孝武帝征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿羅漢優婆質那。以神力加工匠。後三百年中。鑿大石山。安置佛窟。從上至下。凡有五重。高三百餘尺。請彌勒菩薩指揮。作檀室處之。玄奘師傳云。百餘尺。聖跡記云。高八丈。足趺八尺。六齋日常放光明。其初作時。羅漢將工人上天。三往方成。第二牛頭旃檀。第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今見。止在下重。上四重閉。石窟暎徹。見人臟腑。第六百年。有佛柰遮阿羅漢。生已母亡。復生扶南國。念母重恩。從上重中。取小檀像。令母供養。母終。生揚州。出家。住新興寺。獲得三果。宋孝武征扶南。獲此像來都。亦是羅漢神力。母今見在。時往羅浮天台西方諸處。昔法盛曇無謁者。再往西方。有傳五卷。略述此緣。何忽云羅什法師背負而來耶。宣律師因問。什師一代所翻之經。人多偏樂。受持轉盛。何耶。答曰。其人聰明。善解大乘。已下諸人同時翻譯者並儁。又一代之寶也。絕後光前。仰之所不及。故其所譯。以悟達為先。得佛遺寄之意也。又問。俗中常論被秦姚興抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所籌度。何須評論。什師德行在三賢。所在通化。那繁補闕。隨機而作。故大論一部。十分略九。自餘經論。例此可知。冥祥感應。歷代彌新。深會聖旨。罕逢難遇。又蒙文殊指受。令其刪定。特異恒倫。豈以別室見譏。頓亡玄致者也。又問邡州顯際寺山出石像者。何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出處。是周穆王造寺處也。佛去世後。育王第四女。又造像塔。於此供養。於時此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍將本名。以顯寺額。又問金玉華宮南檀臺山上。有塼塔。面別四十步。下層極壯。四面石龕。傍有碎磚。又有三十餘𰍔塼。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答曰。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。敕山神於此造塔。西晉末亂。五胡控權。劉曜京都長安。數夢此山佛見。在磚塔中坐。語曜曰。汝少飲酒。莫耽色欲。黜去邪佞。進用忠良。曜不能從。後於洛陽。酒醉落馬。為石勒所擒。初曜因夢所悟。令人尋山訪之。遂見此像。坐小塼塔。與夢符同。便毀小塔。更造大者。高一十九級。並造寺宇。極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜沒趙後。寺有四十三人。修得三果。山神於今塔後又造一寺。供三果僧。神往太白。採取芝草。供養聖僧。皆獲延齡。寺今現在。凡人不見。所聞鐘聲。即是寺鐘也。其塔本基。雖因劉曜。仍是穆王立寺之處也。又是迦葉如來之古寺也。至貞觀年。於玉華北慈烏川山上。常見羣鹿來集其所。逐去還來。有人異之。於鹿集處。掘深一丈。獲一石像。長一丈許。見今供養。又問荊州前大明寺旃檀像者。云是優填王所造。依傳從彼摸來。將至梁朝。今京師復有。何者是本。答曰。大明是本像。梁高既崩。像來荊渚。至元帝承聖三年。周平梁後。收薄國寶。皆入北周。其檀像者。有僧珍師藏隱房內。多以財物贈遺使人。像遂得停。至隋開皇九年。文帝遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像。令鎮荊楚。顧是鄉人。從之。令別刻檀。將往恭旨。當時訪匠。得一婆羅門僧。名真達。為造。即今西京大興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布幔之。相好不及真者。大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有長沙義法師。天人冥讚。遂悟開發。別除漆布。真容重顯。大動信心。披覿靈儀。令檀所作。本無補接。光趺殊異。象牙雕刻。卒非人工所成。興善像身。一一乖本。又問涪州相思寺側。多有古迹。篆銘勒之。不識其緣。此事云何。答曰。此迦葉佛時。有山神姓羅。名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。發諸惡願。令我死後。作大惡鬼。噉破戒人。因願受身。作此山神。多有眷屬。所主土地。東西五千餘里。南北二千餘里。年噉萬人已上。此神本僧為迦葉佛兄。後為弟子。彼佛憐愍。故來教化。種種神變。然始調伏。與受五戒。隨識宿命。因不噉人。恐後心變。故佛留跡。育王於上起塔。在山頂。神便藏於石中。塔是白玉所作。其神現在。其郭下寺塔。育王所立。見付囑儀中。又問南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。何也。答曰。此乃文殊聖者弟子。為此山神。多造惡業。文殊愍之。便來教化。遂識宿命。請為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現。今者是也。於貞觀三年。山神命終。生兜率天。別有一鬼。來居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神憐之。下請文殊。為現小跡。以化後神。又從正法。故今此山。大小跡現。莫匪有由焉。見付囑儀。又問沁州北山石窟佛。常有光明。此像出來久近耶。答曰。此窟迦葉佛釋迦佛二時備有。往昔周穆王弟子造迦葉佛像也。又問渭南終南二山。有佛面山七佛澗者。答曰。此事同於前。南山庫谷天藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今現有十三緣覺。在谷內住。又問此土常傳有佛。是殷時周昭莊王等造。互說不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身。則非凡見。並化登地以上。唯有化身。被該三千。百億釋迦。隨人所感。前後不定。或在殷末。或在魯莊。俱在大千之中。前後咸傳一化。感見隨機。前後何定。若據法報。常自湛然。不足歎也。又問漢地所見諸瑞像。多傳育王第四女所造。其爭幽冥。難得其實。此事云何。答曰。此實不疑。為育王第四女。厥貌非妍。久而未出。常恨其醜。乃圖佛形相。還如自身。成已發願。佛之相好。挺異於人如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經年月。後感佛現。忽異本形。父具問之。述其所願。今北山玉華、荊州長沙、楊都高悝、及京城崇敬寺像。並是育王第四女造。或有書其光趺。依梵本書。漢人讀者。罕識其文。育王因將此像。令諸鬼神。隨緣所感。流傳開悟。今覩像面。莫非女形。其崇敬寺地。本是戰場。西晉將末。有五胡大起。兵戈相殺。此地特多地下人骨。今掘猶得。所殺無辜。殘害酷濫。故諸神鬼。攜以鎮之。令諸冤魂。得生善念。周朝滅法。神亦徙之。隋祖載法苑珠林二二載作再。隆。佛還重起。又問幽冥所感。俗中常有。神去形朽。如何重來。或經七日多日。如生不異。答曰。人稟七識。各有神。神原作人。據法苑珠林二二改。心識為主。主雖前去。餘神守護。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。戒破五神去。餘者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十。防衛比丘。若毀一重戒。但二百五十神去。餘者恒隨。律師又問天人曰。其蜀地簡簡原作蘭。據道宣律師感通錄改。州三學山寺。空燈常照。因何而有。答曰。山有菩薩寺。迦葉佛正法時初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今。常明室表。有小菩薩三百人。斷粒遐齡。常住此山。此燈又是山神李特。續後供養。故至正月。處處燃燈。以供佛寺云爾。出法苑珠林\n太平廣記卷第九十四\n異僧八\n華嚴和尚\n華嚴和尚學於神秀。禪宗宗原作師。據陳校本改。謂之北祖。常在洛都天宮寺。弟子三百餘人。每日堂食。和尚嚴整。瓶鉢必須齊集。有弟子。夏臘道業。高出流輩。而性頗褊躁。時因臥疾。不隨眾赴會。一沙彌瓶鉢未足。來詣此僧。頂禮云。欲上堂。無鉢如何。暫借。明日當自置之。僧不與曰。吾鉢已受持數十年。借汝必恐損之。沙彌懇告曰。上堂食頃而歸。豈便毀損。至於再三。僧乃借之曰。吾愛鉢如命。必若有損。同殺我也。沙彌得鉢。捧持兢懼。食畢將歸。僧已催之。沙彌持鉢下堂。不意磚破蹴倒。遂碎之。少頃。僧又催之。既懼。遂至僧所。作禮承過。且千百拜。僧大叫曰。汝殺我也。怒罵至甚。因之病亟。一夕而卒。爾後經時。和尚於嵩山嶽寺與弟子百餘人。方講華嚴經。沙彌亦在聽會。忽聞寺外山谷。若風雨聲。和尚遂招此沙彌。令於己背後立。須臾。見一大虵。長八九丈。大四五圍。直入寺來。努目張口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令動。虵漸至講堂。升階睥睨。若有所求。和尚以錫杖止之。云。住。虵欲至坐。遂俛首閉目。和尚誡之。以錫杖扣其首曰。既明所業。今當回向三寶。令諸僧為之齊聲念佛。與受三歸五戒。此虵宛轉而出。時亡僧弟子已有登會者。和尚召謂曰。此虵汝之師也。修行累年。合證果之位。為臨終之時。惜一鉢破。怒此沙彌。遂作一蟒虵。適此來者。欲殺此沙彌。更若殺之。當墮大地獄。無出期也。賴吾止之。與受禁戒。今當捨此身矣。汝往尋之。弟子受命而出。虵行所過。草木開靡。如車路焉。行四十五里。至深谷間。此虵自以其首叩石而死矣。歸白和尚曰。此虵今以受生。在裴郎中宅作女。亦甚聰慧。年十八當亡。即却為男。然後出家修道。裴郎中即我門徒。汝可入城。為吾省問之。其女今已欲生。而甚艱難。汝可救之。時裴寬為兵部郎中。即和尚門人也。弟子受命入城。遙指裴家。遇裴請假在宅。遂令報云。華嚴和尚傳語。郎中出見。神色甚憂。僧問其故。云妻欲產。已六七日。燈燭相守。甚危困矣。僧曰。我能救之。遂令於堂門之外。淨設牀席。僧入焚香擊磬。呼和尚者三。其夫人安然而產一女。後果年十八歲而卒。出原化記\n唐休璟門僧\n唐中宗時。唐公休璟為相。嘗有一僧。發言多中。好為厭勝之術。休璟甚敬之。一日。僧來謂休璟曰。相國將有大禍。且不遠數月。然可以禳去。休璟懼甚。即拜之。僧曰。某無他術。但奉一計耳。願聽之。休璟曰。幸吾師教焉。僧曰。且天下郡守。非相國命之乎。曰。然。僧曰。相國當於卑冗官中。訪一孤寒家貧有才幹者。使為曹州刺史。其深感相國恩。而可以指蹤也。既得之。願以報某。休璟且喜且謝。遂訪於親友。張君者。家甚貧。為京卑官。即日拜贊善大夫。又旬日。用為曹州刺史。既而召僧謂曰。已從師之計。得張某矣。然則可教乎。僧曰。張君赴郡之時。當令求二犬。高數尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達之恩。然莫喻其旨。及將赴郡。告辭於休璟。既而謝之曰。某名跡幽昧。才識疎淺。相國拔此沈滯。牧守大郡。由擔石之儲。獲二千石之祿。自涸轍而泛東溟。出窮谷而陟層霄。德固厚矣。然而感恩之外。竊所憂惕者。未知相國之旨何哉。休璟曰。用君之才耳。非他也。然常聞貴郡多善犬。願得神俊非常者二焉。張君曰。謹奉教。既至郡。數日。乃悉召郡吏。告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔於不次。得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。某家育一犬。質狀異常。願獻之。張大喜。即獻焉。既至。其犬高數尺而肥。其臆廣尺餘。神俊異常。而又馴擾。張君曰。相國所求者二也。如何。吏白曰。郡內唯有此。他皆常也。然郡南十里某村某民家。其亦有一焉。民極惜之。非君侯親往。不可取之。張君即命駕。齎厚直而訪之。果得焉。其狀與吏所獻者無異。而神彩過之。張君甚喜。即召親吏。以二犬獻休璟。休璟大悅。且奇其狀。以為未常見。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者。二犬耳。後旬日。其僧又至。謂休璟曰。事在今夕。願相君嚴為之備。休璟即留僧宿。是夜。休璟坐於堂之前軒。命左右十餘人。執弧矢立於榻之隅。其僧與休璟共處一榻。至夜分。僧笑曰。相君之禍免矣。可以就寢。休璟大喜。且謝之。遂徹左右。與僧寢焉。迨曉。僧呼休璟曰。可起矣。休璟即起。謂僧曰。禍誠免矣。然二犬安所用乎。僧曰。俱往觀焉。乃與休璟偕尋其跡。至後園中。見一人仆地而卒矣。視其頸有血。蓋為物所噬者。又見二犬在大木下。仰視之。見一人袒而匿其上。休璟驚且詰曰。汝為誰。其人泣而指死者曰。某與彼。俱賊也。昨夕偕來。且將致害相國。蓋遇此二犬。環而且吠。彼遂為噬而死。某懼。因匿身於此。伺其他去。將逃焉。迨曉終不去。今即甘死於是矣。休璟即召左右。令縛之。曰。此罪固當死。然非其心也。蓋受制於人耳。願釋之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。賴吾師。不然。死於二人之手。僧曰。此蓋相國之福也。豈所能為哉。休璟有表弟盧軫。在荊門。有術士告之。君將有災戾。當求一善禳厭者為。庶可矣。軫素知其僧。因致書於休璟。請求之。僧即以書付休璟曰。事在其中耳。及書達荊州。而軫已卒。其家開視其書。徒見一幅之紙。並無有文字焉。休璟益奇之。後數年。其僧遯去。竟不知其所適。出宣室記\n儀光禪師\n長安青龍寺儀光禪師。本唐室之族也。父瑯琊王。與越王起兵。伐天后。不克而死。天后誅其族無遺。惟禪師方在襁褓。乳母抱而逃之。其後數歲。天后聞瑯琊王有子在人間。購之愈急。乳母將至岐州界中。鬻女工以自給。時禪師年已八歲矣。聰慧出類。狀貌不凡。乳母恐以貌取而敗。大憂之。乃求錢為造衣服。又置錢二百於腰下。於桑野中。具告以其本末。泣而謂曰。吾養汝已八年矣。亡命無所不至。今汝已長。而天后之敕訪不止。恐事洩之後。汝與吾俱死。今汝聰頴過人。可以自立。吾亦從此逝矣。乳母因與流涕而訣。禪師亦號慟不自勝。方知其所出。乳母既去。師莫知其所之。乃行至逆旅。與諸兒戲。有郡守夫人者。之夫任處。方息於逆旅。見禪師與諸兒戲。狀貌異於人。因憐之。召而謂曰。郎家何在。而獨行在此耶。師偽答曰。莊臨於此。有時而戲。夫人食之。又賜錢五百。師雖幼而有識。恐人取其錢。乃盡解衣。置之於腰下。時日已晚。乃尋小逕。將投村野。遇一老僧獨行。而呼師曰。小子。汝今一身。家已破滅。將何所適。禪師驚愕佇立。老僧又曰。出家閒曠。且無憂畏。小子汝欲之乎。師曰。是所願也。老僧因擕其手。至桑陰下。令禮十方諸佛已。因削其髮。又解衣裝。出袈裟。令服之。大小稱其體。因教其披著之法。禪師既披法服。執持收掩。有如舊僧焉。老僧喜曰。此習性使之然。其僧將行。因指東北曰。去此數里有伽藍。汝直詣彼。謁寺主云。我使爾為其弟子也。言畢。老僧已亡矣。方知是聖像也。師如言趣寺。寺主駭其所以。因留之。向十年。禪師已洞曉經律。定於禪寂。遇唐室中興。求瑯琊王後。師方謂寺僧言之。寺僧大駭。因出詣岐州李使君。師從父也。見之悲喜。因舍之於家。欲以狀聞。師固請不可。使君有女。年與禪師侔。見禪師悅之。願致欵曲。師不許。月餘。會使君夫人出。女盛服多將使者來逼之。師固拒萬端。終不肯。師紿曰。身不潔淨。沐浴待命。女許諾。方令沐湯。師候女出。因之噤門。女還排戶。不果入。自牖窺之。師方持削髮刀。顧而言曰。以有此根。故為慾逼。今既除此。何逼之為。女懼。止之不可。遂斷其根。棄於地。而師亦氣絕。戶既閉。不可開。女惶惑不知所出。俄而府君夫人到。女言其情。使君令破戶。師已復蘇。命良醫至。以火燒地既赤。苦酒沃之。坐師於燃地。傅以膏。數月疾愈。使君奏禪師是瑯琊王子。有敕。命驛置至京。引見慰問。賞賜優給。復以為王。禪師曰。父母非命。鄙身殘毀。今還俗為王。不願也。中宗降敕。令禪師廣領徒眾。尋山置蘭若。恣聽之。禪師性好終南山。因居于興法寺。又於諸谷口。造禪菴蘭若凡數處。或入山數十里。從者僧俗常數千人。迎候瞻侍。甚於卿相。禪師既證道果。常先言將來事。是以人益歸之。開元二十三年六月二十三日。無疾而終。先告弟子。以修身護戒之事。言甚切至。因臥。頭指北方。足指南方。以手承頭。右脇在下。遂亡。遺命葬於少陵原之南面。鑿原為室而封之。柩將發。異香芬馥。狀貌一如生焉。車出城門。忽有白鶴數百。鳴舞於空中。五色彩雲。徘徊覆車。而行數十里。所封之處。遂建天寶寺。弟子輩留而守之。出紀聞\n玄覽\n唐大曆末。禪師玄覽住荊州陟屺寺。道高有風韻。人不可得而親。張璪常畫古松於齋壁。符載贊之。衛象詩之。亦一時三絕也。悉加堊焉。人問其故。曰。無事疥吾壁也。僧那即其甥。為寺之患。發瓦探鷇。壞牆熏鼠。覽未常責之。有弟子義詮。布衣一食。覽亦不稱之。或有怪之。乃題詩於竹上曰。欲知吾道廓。不與物情違。大海從魚躍。長空任鳥飛。忽一夕。有一梵僧。排戶而進曰。和尚速作道場。覽言。有為之事。吾未常作。僧熟視而出。反手闔戶。門扃如舊。覽笑謂左右曰。吾將歸矣。遂遽浴訖。隱几而化。出酉陽雜爼\n法將\n長安有講涅槃經僧曰法將。聰明多識。聲名籍甚。所在日講。僧徒歸之如市。法將僧到襄陽。襄陽有客僧。不持僧法。飲酒食肉。體貌至肥。所與交。不擇人。僧徒鄙之。見法將至。眾僧迎而重之。居處精華。盡心接待。客僧忽持斗酒及一蒸㹠來造法將。法將方與道俗正開義理。共志心聽之。客僧逕持酒殽。謂法將曰。講說勞苦。且止說經。與我共此酒肉。法將驚懼。但為推讓。客僧因坐戶下。以手擘㹠裹而飡之。舉酒滿引而飲之。斯須。酒肉皆盡。因登其牀且寢。既夕。講經僧方誦涅槃經。醉僧起曰。善哉妙誦。然我亦嘗誦之。因取少草。布西牆下。露坐草中。因講涅槃經。言詞明白。落落可聽。講僧因輟誦聽之。每至義理深微。常不能解處。聞醉僧誦過經。心自開解。比天方曙。遂終涅槃經四十卷。法將生平所疑。一朝散釋都盡。法將方慶希有。布座禮之。比及舉頭。醉僧已滅。諸處尋訪。不知所之。出紀聞\n太平廣記卷第九十五\n異僧九\n洪昉禪師\n陝州洪昉。本京兆人。幼而出家。遂證道果。志在禪寂。而亦以講經為事。門人常數百。一日。昉夜初獨坐。有四人來前曰。鬼王今為小女疾止造齋。請師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。闍梨但行。弟子能致之。昉從之。四人乘馬。人持繩牀一足。遂北行。可數百里。至一山。山腹有小朱門。四人請昉閉目。未食頃。人曰。開之。已到王庭矣。其宮闕室屋。崇峻非常。侍衛嚴飾。頗侔人主。鬼王具冠衣。降階迎禮。王曰。小女久疾。今幸而痊。欲造小福。修一齋。是以請師臨顧。齋畢。自令侍送無慮。於是請入宮中。其齋場嚴飾華麗。僧且萬人。佛像至多。一如人間事。昉仰視空中。不見白日。如人間重陰狀。須臾。王夫人後宮數百人。皆出禮謁。王女年十四五。貌獨病色。昉為贊禮願畢。見諸人持千餘牙盤食到。以次布於僧前。坐昉於大牀。別置名饌。饌甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若常住此。當飡鬼食。不敢留師。請不食。昉懼而止。齋畢。餘食猶數百盤。昉見侍衛臣吏向千人。皆有欲食之色。昉請王賜之餘食。王曰。促持去。賜之。諸官拜謝。相顧喜笑。口開達於兩耳。王因跪曰。師既惠顧。無他供養。有絹五百疋奉師。請為受八關齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因為受八關齋戒。戒畢。王又令前四人者。依前送之。昉忽開目。已到所居。天猶未曙。門人但為入禪。不覺所適。昉忽開目。命火照牀前。五百絹在焉。弟子問之。乃言其故。昉既禪行素高。聲價日盛。頃到鬼所。但神往耳。其形不動。未幾晨坐。有一天人。其質殊麗。拜謁請曰。南天王提頭賴吒。請師至天供養。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執衣。舉而騰空。斯須已到。南天王領侍從。曲躬禮拜曰。師道行高遠。諸天願覩師講誦。是以輒請師。因置高座坐昉。其道場崇麗。殆非人間。過百千倍。天人皆長大。身有光明。其殿堂樹木。皆是七寶。盡有光彩。奪人目睛。昉初到天。形質猶人也。見天王之後。身自長大。與天人等。設諸珍饌。皆自然味。甘美非常。食畢。王因請入宮。更設供具。談話款至。其侍衛天官兼鬼神甚眾。後忽言曰。弟子欲至三十三天議事。請師且少留。又戒左右曰。師欲游觀。所在聽之。但莫使到後園。再三言而去。去後。昉念曰。後園有何利。而不欲吾到之。伺無人之際。竊至後園。其園甚大。泉流池沼。樹林花藥。處處皆有。非人間所見。漸漸深入。遙聞大聲呻呻原作叫。據明鈔本改。叫。不可忍聽。遂到其旁。見大銅柱。徑數百尺。高千丈。柱有穿孔。左右傍達。或有銀鐺鏁其項。或穿其胃骨者。至有數萬頭。皆夜叉也。鋸牙鈎爪。身倍於天人。見禪師至。叩頭言曰。我以食人故。為天王所鏁。今乞免我。我若得脫。但人間求他食。必不敢食人為害。為飢渴所逼。發此言時。口中火出。問其鏁早晚。或云毗婆師尸佛出世時。動則數千萬年。亦有三五輩老者。志誠懇。僧許解其縛而遽還。斯須王至。先問師頗遊後園乎。左右曰。否。王乃喜。坐定。昉曰。適到後園。見鏁眾生數萬。彼何過乎。王曰。師果遊後園。然小慈是大慈之賊。師不須問。昉又固問。王曰。此諸惡鬼。常害於人。唯食人肉。非諸天防護。世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼。不可以禮待。故鏁之。昉曰。適見三五輩老者。發言頗誠。言但於人間求他食。請免之。若此曹不食人。餘者亦亦下原有不字。據明鈔本刪。可舍也。王曰。此鬼言不可信。昉固請。王目左右。命解老者三五人來。俄而解至。叩頭言曰。蒙恩釋放。年已老矣。今得去。必不敢擾人。王曰。以禪師故。放汝到人間。若更食人。此度重來。當令若死。皆曰。不敢。於是釋去。未久。忽見王庭前有神至。自稱山嶽川瀆之神。被甲。面金色。奔波而言曰。不知何處。忽有四五夜叉到人間。殺人食甚眾。不可制。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語師。小慈是大慈之賊。此等惡鬼。言寧可保。王語諸神曰。促擒之。俄而諸神執夜叉到。王怒。何違所請。命斬其手足。以鐵鏁貫腦。曳去而鏁之。昉乃請還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉於陝城中。選空曠地造龍光寺。又建病坊。常養病者數百人。寺極崇麗。遠近道俗。歸者如雲。則為釋提栢國明鈔本栢國作桓因。所請矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭負五色毯而言曰。帝釋帝釋原本作釋迦。據許本改。天王。請師講大涅槃經。昉默然還座。夜叉遂挈繩牀。置於左膊曰。請師合目。因舉其左手。而伸其右足。曰。請師開目。視之。已到善法堂。禪師既到天堂。天光眩目。開不能得。天帝曰。師念彌勒佛。昉遽念之。於是目開不眩。而人身卑小。仰視天形。不見其際。天帝又曰。禪師又念彌勒佛。身形當大。如言念之。三念而身三長。遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰。弟子聞師善講大涅槃經。為日久矣。今諸天欽仰。敬設道場。固請大師講經聽受。昉曰。此事誠不為勞。然病坊之中。病者數百。待昉為命。常行乞以給之。今若流連講經。人間動涉年月。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場已成。斯願已久。固請大師勿為辭也。昉不可。忽空中有大天人。身又數倍於釋。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天帝憮然曰。本欲留師講經。今梵天有敕不許。然師已至。豈不能暫開經卷。少講經旨。令天人信受。昉許之。於是置食。食器皆七寶。飲食香美。精妙倍常。禪師食食原作日。據陳校本改。已。身諸毛孔。皆出異光。毛孔之中。盡能觀見諸物。方悟天身騰妙也。既登高座。敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中。諸天數百千萬。兼四天王。各領徒眾。同會聽法。階下左右。則有龍王夜叉諸鬼神非人等。皆合掌而聽。昉因開涅槃經首。講一紙餘。言辭典暢。備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經畢。又令前夜叉送至本寺。弟子失昉。已二十七日矣。按佛經。善法堂在歡喜園。天帝都會。天王之正殿也。其堂七寶所作。四壁皆白銀。階下泉池交注。流渠暎帶。其果木明鈔本．陳校本果木作渠水。皆與樹行相直。寶樹花果。亦皆奇異。所有物類。皆非世人所識。昉略言其梗槩。階下寶樹。行必相直。每相表裏。必有一泉。夤緣枝間。自葉流下。水如乳色。味佳於乳。下注樹根。灑入渠中。諸天人飲樹本中泉。其溜下者。眾鳥同飲。以黃金為地。地生軟草。其軟如綿。天人足履之。沒至足。舉後其地自平。其鳥數百千。色名無定相。入七寶林。即同其樹色。其天中物皆自然化生。若念食時。七寶器盛食即至。若念衣時。寶衣亦至。無日月光。一天人身光。踰於日月。須至遠處。飛空而行。如念即到。昉既覩其異。備言其見。乃請畫圖為屏風。凡二十四扇。觀者驚駭。昉初到寺。毛孔之中。盡能見物。既而弟子進食。食訖。毛孔皆閉如初。乃知人食天食。精粗之分如此。昉既盡出天中之相。人以為妖。時則天在位。為人告之。則天命取其屏。兼徵昉。昉既至。則天問之而不罪也。留昉宮中。則天手自造食。大申供養。留數月。則天謂昉曰。禪師遂無一言教弟子乎。昉不得已。言曰。貧道唯願陛下無多殺戮。大損果報。其言唯此。則天信受之。因賜墨敕。昉所行之處。修造功德。無無原本作吾既二字。據陳校本改。得遏止。昉年過下壽。如入禪定。遂卒於陝中焉。出紀聞\n相衛間僧\n相衛間有僧。自少博習經論。善講說。每有講筵。自謂超絕。然而聽者稀少。財利寡薄。如此積年。其僧不憤。遂將經論。徧歷名山。以訪知者。後至衡嶽寺。憇泊月餘。常於寺閒齋獨坐。尋繹經論。又自咎曰。所曉義理。無乃乖於聖意乎。沈思之次。忽舉頭見一老僧。杖錫而入曰。師習讀何經論。窮究何義理。僧疑是異人。乃述其由。兼自咎曰。儻遇知者。分別此事。即鉗口結舌。不復開演耳。老僧笑曰。師識至廣。豈不知此義。大聖猶不能度無緣之人。況其初心乎。師只是與眾僧無緣耳。僧曰。若然者。豈終世如此乎。老僧曰。吾試為爾結緣。因問師今有幾許貲糧。僧曰。自徂南縣。歷行萬里。糧食所費。皆已竭矣。今惟大衣七條而已。老僧曰。只此可矣。可賣之。以所得直皆作麋餅油食之物。僧如言作之。約數千人食。遂相與擕至平野之中。散掇。焚香長跪。呪曰。今日食我施者。願當來之世。與我為弟子。我當教之。得至菩提。言訖。鳥雀亂下啄食。地上螻蟻。復不知數。老僧謂曰。爾後二十年。方可歸開法席。今且周遊。未用講說也。言訖而此僧如言。後二十年。却歸河北開講。聽徒動千萬人。皆年二十已下。老壯者十無一二。出原化記\n道林\n唐調露年中。桂州人薛甲常供一僧。法號道林。道德甚高。瞻敬尤切。如是供給。十有餘年。忽一旦辭去。云。貧道在此撓瀆多年。更無所酬。今有舊經一函。且寄宅中。一周年不回。即可開展。經歲餘。開鏁。見有金數千兩。後賣一半。買地造菩提寺。並建道林真身。供養至今。像儀見存。薛甲今見有孫禹賓。在桂林效職。出桂林風土記\n淨滿\n則天朝。恒州鹿泉寺僧淨滿有高行。眾僧嫉之。乃密畫女人居高樓。而淨滿引弓射之狀。藏於經笥。令其弟詣闕告之。則天大怒。命御史裴懷古推案。便行誅戮。懷古執之不屈。李昭德進曰。懷古推事疎畧。請令重推。懷古厲聲而言曰。陛下法無親疎。當與天下畫一。奈何使臣誅無辜之人。以希聖旨。向使淨滿有不臣之狀。臣復何顏能寬之乎。臣守平典。庶無冤濫。死不恨矣。則天意乃解。懷古後副閻知微和親於突厥。突厥突厥二字原闕。據陳校補。立知微為南面可汗。而入寇趙。定。懷古因得逃歸。素羸弱。不堪奔馳。乃懇誠告天。願投死南土。力倦而寢。夢一僧如淨滿者。引之曰。可從此路出。覺而從之。果獲全。人以為忠恕之報。出大唐新語\n法通\n長安懿德禪院者。唐中宗為懿德太子追福。改名加飾焉。禪院內有大石臼。重五百斤。隋末。鄠縣沙門法通自南莊致於此寺。法通自少出家。初極尫劣。同侶輕之。乃發憤乞願壯健。畫寢樹下。忽口中涎沫流出三升。其母驚遽呼覺。法通云。忽夢有人遺三馱筋。使我噉之。適噉一馱筋。遽覺。便壯健。試舉大石臼。不以為困。有寺僧行戡。本稱有力。通於是遂乃竊其所服之袈裟。舉堂柱而壓之。行戡見而驚異。盡力莫能取。通徐舉柱而取。眾大駭之。通力兼百人。時咸服之。以為神助焉。出西京記\n太平廣記卷第九十六\n異僧十\n僧伽大師\n僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來遊北土。隷名於楚州龍興寺。後於泗州臨淮縣信義坊乞地施標。將建伽藍。於其標下。掘得古香積寺銘記。并金像一軀。上有普照王佛字。遂建寺焉。唐景龍二年。中宗皇帝遣使迎師。入內道場。尊為國師。尋出居薦福寺。常獨處一室。而其頂有一穴。恒以絮塞之。夜則去絮。香從頂穴中出。煙氣滿房。非常芬馥。及曉。香還入頂穴中。又以絮塞之。師常濯足。人取其水飲之。痼疾皆愈。一日。中宗於內殿語師曰。京畿無雨。已是數月。願師慈悲。解朕憂迫。師乃將瓶水泛洒。俄頃陰雲驟起。甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺額。以臨淮寺為名。師請以普照王字明鈔本、陳校本字作寺。為名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天后廟諱。乃改為普光王寺。仍御筆親書其額以賜焉。至景龍四年三月二日。於長安薦福寺端坐而終。中宗即令於薦福寺起塔。漆身供養。俄而大風歘起。臭氣徧滿於長安。中宗問曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮。恐是欲歸彼處。故現此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間。奇香郁烈。即以其年五月。送至臨淮。起塔供養。即今塔是也。後中宗問萬廻師曰。僧伽大師何人耶。萬廻曰。是觀音化身也。如法華經普門品云。應以比丘、比丘尼等身得度者。即皆見之而為說法。此即是也。先是師初至長安。萬廻禮謁甚恭。師拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及師遷化後。不數月。萬廻亦卒。師平生化現事跡甚多。具在本傳。此聊記其始終矣。出本傳及紀聞錄\n迴向寺狂僧\n唐玄宗開元末夢人云。將手巾五百條。袈裟五百領。於廻向寺布施。及覺。問左右。並云無。乃遣募緇徒道高者。令尋訪。有一狂僧。本無住著。人亦不知其所來。自出應召曰。某知廻向寺處。問要幾人。曰。但得齎持所物。及名香一斤。即可去。授之。其僧徑入終南。行兩日。至極深峻處。都無所見。忽遇一碾石。驚曰。此地人迹不到。何有此物。乃於其上。焚所攜香。禮祝哀祈。自午至夕。良久。谷中霧起。咫尺不辨。近來漸散。當半崖。有朱柱粉壁。玲瓏如畫。少頃轉分明。見一寺若在雲間。三門巨額。諦視之。乃廻向也。僧喜甚。攀陟遂到。時已黃昏。聞鐘磬及禮佛之聲。守門者詰其所從來。遂引入。見一老僧曰。唐皇帝萬福。令與人相隨。歷房散手巾等。唯餘一分。一房但空榻者。亦無人也。又具言之。僧笑令坐。顧侍者曰。彼房取尺八來。乃玉尺八也。僧曰。汝見彼胡僧否。曰。見。僧曰。此是權代汝主也。國內當亂。人死無數。此名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺。以愛吹尺八。謫在人間。此常吹者也。今限已滿。即却歸矣。明日。遣就坐齋。齋訖曰。汝當回。可將此玉尺八付與汝主。并手巾袈裟令自收也。狂僧膜拜而回。童子送出。纔數步。又雲霧四合。及散。則不復見寺所在矣。乃持手巾尺八。進於玄宗。及召見。具述本末。玄宗大感悅。持尺八吹之。宛是先所御者。後二十餘年。遂有安祿山之亂。其狂僧所見胡僧。即祿山也。出逸史\n懶殘\n懶殘者。唐天寶初衡嶽寺執役僧也。退食。即收所餘而食。性懶而食殘。故號懶殘也。畫專一寺之工。夜止群牛之下。曾無倦色。已二十年矣。時鄴侯李泌寺中讀書。察懶殘所為曰。非凡物也。聽其中宵梵唱。響徹山林。李公情頗知音。能辨休戚。謂懶殘經音悽惋而後喜悅。必謫墮之人。時將去矣。候中夜。李公潛往謁焉。望席門通名而拜。懶殘大詬。仰空而唾曰。是將賊我。李公愈加敬謹。惟拜而已。懶殘正撥牛糞火。出芋啗之。良久乃曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李公捧承。盡食而謝。謂李公曰。慎勿多言。領取十年宰相。公又拜而退。居一月。刺史祭嶽。修道甚嚴。忽中夜風雷。而一峯穨下。其緣山磴道。為大石所欄。乃以十牛縻絆以挽之。又以數百人皷噪以推之。力竭而愈固。更無他途。可以修事。懶殘曰。不假人力。我試去之。眾皆大笑。以為狂人。懶殘曰。何必見嗤。試可乃已。寺僧笑而許之。遂履石而動。忽轉盤而下。聲若雷震。山路既開。眾僧皆羅拜。一郡皆呼至聖。刺史奉之如神。懶殘悄然。乃懷去意。寺外虎豹。忽爾成群。日有殺傷。無由禁止。嬾殘曰。授我箠。為爾盡驅除。眾皆曰。大石猶可推。虎豹當易制。遂與之荊梃。皆躡而觀之。纔出門。見一虎銜之而去。嬾殘既去之後。虎豹亦絕踪跡。後李公果十年為相也。出甘澤謠\n韋臯\n唐故劒南節度使太尉兼中書令韋臯既生一月。其家召群僧會食。有一胡僧。貌甚陋。不召而至。韋氏家童咸怒之。以獘席坐於庭中。既食。韋氏命乳母出嬰兒。請群僧祝其壽。胡僧忽自升階。謂嬰兒曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜色。眾皆異之。韋氏先君曰。此子生纔一月。吾師何故言別久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韋氏固問之。胡僧曰。此子乃諸葛武侯之後身耳。武侯當東漢之季。為蜀丞相。蜀人受其賜且久。今降生於世。將為蜀門帥。且受蜀人之福。吾往歲在劒門。與此子友善。今聞降於韋氏。吾固不遠而來。韋氏異其言。因以武侯字之。後韋氏自少金吾節制劒南軍。累遷太尉兼中書令。在蜀十八年。果契胡僧之語也。出宣室志\n釋道欽\n釋道欽住陘山。有問道者。率爾而對。皆造宗極。劉忠州晏常乞心偈。令執爐而聽。再三稱諸惡莫作。眾善奉行。晏曰。此三尺童子皆知之。欽曰。三尺童子皆知之。百歲老人行不得。至今以為名理。又梁元帝雜傳云。晉惠末。洛中沙門耆域。葢得道者。長安人與域食於長安寺。流沙人與域食於石人前。數萬里同日而見。沙門竺法行嘗稽首乞言。域升高座曰。守口攝意。心莫犯戒。竺語曰。得道者當授所未聽。今有八歲沙彌。亦以誦之。域笑曰。八歲而至百歲誦不能行。明鈔本至作致。酉陽雜爼續四作八歲而致誦百歲不能行。嗟乎。人皆敬得道者。不知行即自得。出酉陽雜爼\n辛七師\n辛七師。陝人。辛其姓也。始為兒時。甚謹肅。未嘗以狎弄為事。其父母異而憐之。十歲好浮圖氏法。日閱佛書。自能辨梵音。不由師教。其後父為陝郡守。先是郡南有瓦窰七所。及父卒。辛七哀毀甚。一日。發狂遯去。其家僮迹其所往。至郡南。見辛七在一瓦窰中端坐。身有奇光。粲然若鍊金色。家僮驚異。次至一窰。又見一辛七在焉。歷七窰。俱有一辛七在中。由是呼為辛七師。出宣室志\n嘉州僧\n利州廣福禪院。則故戎帥張處釗所創。因請長老靈貴主掌。以安僧眾。經數年矣。靈貴好燒鍊。忽一日。取眾僧小便以大鑊鍊而成霜。穢惡之氣。充滿衢路。堂有一僧。元自嘉州來。似不得意。咄咄焉。靈貴覺之。遂請收買眾僧食米。冀其少在院內。不旬日。其僧盡將簿曆錢物。就方丈納之。云。緣有小事。暫出近地。遂欲辭去。其夜。於堂內本位跏趺。奄然而逝。眾僧皆訝其無疾。告行常儀。堂內有僧遷化。即例破柴五十束。必普請眾僧。人擎一枝。送至郊外。壘而為棚。焚燒訖。即歸院集眾。以其所有衣鉢。盡歸眾用。以為常例。其日日原作名曰。據陳校本改。坐亡僧於柴棚之上。維那十念訖。將欲下火。其僧忽然驚起。謂維那曰。有米錢二貫文。在監明鈔本監作藍。行者處。又合掌謂眾僧曰。來去是常。謝諸人遠來相送。瞑目斂手。端然不動。右脇火燃。即成灰燼。眾咸驚駭。是知圓明真往。死而不亡。或來或去。得火自在者。信有之矣。出野人閒話\n金剛仙\n唐開成中。有僧金剛仙者。西域人也。居於清遠峽山寺。能梵音。彈舌搖錫而呪物。物無不應。善囚拘鬼魅。束縛蛟螭。動錫杖一聲。召雷立震。是日峽山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而為舟。忽登山。見一磐石。上有穴。覩一大蜘蛛。足廣尺餘。四馳馳原作虵。據明鈔本、陳校本改。囓卉窒其穴而去。俄聞林木有聲。暴猛吼驟。工人懼而緣木伺之。果覩雙雙原作枳。據下文改。首之虺。長可數十丈。屈曲蹙怒。環其蛛穴。東西其首。俄而躍西之首。吸穴之卉團而飛去。頴脫俱盡。後迴東之首。大劃其目。大呀其口。吸其蜘蛛。蜘蛛馳出。以足擒穴之口。翹屈毒。丹然若火。焌虺之咽喉。去虺之目。虺懵然而復蘇。舉首又吸之。蛛不見。更毒虺。虺遂倒於石而殞。蛛躍出。緣虺之腹。咀內齒折二頭。俱出絲而囊之。躍入穴去。朴訝之。返峽山寺。語金剛仙。仙乃祈朴驗穴。振環杖而呪之。蛛即出於僧前。儼若神聽。及引錫觸之。蛛乃殂於穴側。及夜。金剛仙夢見老人。捧匹帛而前曰。我即蛛也。復能織耳。禮金剛仙曰。願為福田之衣。語畢遂亡。僧及覺。布已在側。其精妙奇巧。非世繭絲之所能製也。僧乃製而為衣。塵垢不觸。後數年。僧往番禺。泛舶歸天竺。乃於峽山金鏁潭畔。搖錫大呼而呪水。俄而水闢見底矣。以澡缾張之。有一泥鰍魚。可長三寸許。躍入缾中。語眾僧曰。此龍矣。吾將至海門。以藥煑為膏。塗足。則渡海若履坦途。是夜。有白衣叟挈轉關榼。詣寺家人傅經曰。知金剛仙好酒。此榼一邊美醞。一邊毒醪。其榼即晉帝曾用酖牛將軍者也。今有黃金百兩奉公。為持此酒。毒其僧也。是僧無何取吾子。欲為膏。恨伊之深。痛貫骨髓。但無計而奈何。傅經喜。受金與酒。得轉關之法。詣金剛仙。仙持盃向口次。忽有數歲數歲二字原闕。據陳校本補。小兒躍出。就手覆之曰。酒是龍所將來而毒師耳。僧大駭。詰傅經。傅經遂不敢隱。僧乃問小兒曰。爾何人而相救耶。小兒曰。吾昔日之蛛也。今已離其惡業。而託生為人。七稔矣。吾之魂稍靈於常人。知師有難。故飛魂奉救。言訖而沒。眾僧憐之。共禮金剛仙。求捨其龍子。僧不得已而縱之。後仙果泛舶歸天竺矣。出傳奇\n鴟鳩和尚\n鄧州有老僧日食鴟鳩。僧俗共非之。老僧終無所避。當饌之際。貧士求飡。分其二足而食。食訖。僧盥潄。雙鳩從口而出。一則能行。一則匍匐在地。貧士驚怪。亦吐其飯。其鳩二脚亦生。僧後不食此味。都雲溪友議都作覩。驗。眾加敬之。號曰南陽鴟鳩和尚也。出雲溪友議\n太平廣記卷第九十七\n異僧十一\n秀禪師\n洛都天宮寺有秀禪師者。俗姓李。汴州陳留人。習禪精苦。初至荊州。後移此寺。深為武太后所敬禮。玄鑒默識。中若符契。長安中入京。住資聖寺。忽戒禪院弟子滅燈燭。弟子留長明燈。亦令滅之。因說火災難測。不可不備。嘗有寺家不備火燭。佛殿被災。又有一寺鐘樓遭火。一寺經藏焚爇。殊可痛惜。寺眾不知其意。至夜失火。果焚佛殿鐘樓。及經藏三所。唐玄宗在藩時。常與諸王俱詣作禮。留施一笛。玄宗出後。秀召弟子曰。謹掌此。後有要時。當獻上也。及玄宗登極。達摩等方悟其言。取笛以進。秀師年百歲。卒於此寺。瘞於龍門山。道俗奔赴數千人。燕國公張說為其碑文。出西京記\n義福\n唐開元中。有僧義福者。上黨人也。梵行精修。相好端潔。縉紳士庶。翕然歸依。嘗從駕往東都。所歷郡縣。人皆傾向。擅施巨萬。皆委之而去。忽一旦。召其學徒。告己將終。兵部侍郎張均、中書侍郎嚴挺之、刑部侍郎房琯、禮部侍郎韋陟。常所禮謁。是日亦同造焉。義福乃昇座。為門徒演法。乃曰。吾沒於是日。當以訣別耳。久之。張謂房曰。某宿歲餌金丹。爾來未嘗臨喪。言訖。張遂潛去。義福忽謂房曰。某與張公遊有數年矣。張有非常之咎。名節皆虧。向來若終法會。足以免難。惜哉。乃攜房之手曰。必為中興名臣。公其勉之。言訖而終。及祿山之亂。張均陷賊庭。授偽署。房琯贊兩朝。竟立大節。出明皇雜錄\n神鼎\n唐神鼎師不肯剃頭。食醬一㪷。每巡門乞物。得粗布破衣亦著。得細錦羅綺亦著。於利真師座前聽。問真師曰。萬物定否。真曰。定。鼎曰。闍梨言若定。何因高岸為谷。深谷為陵。有死即生。有生即死。萬物相糾。六道輪迴。何得為定耶。真曰。萬物不定。鼎曰。若不定。何不喚天為地。喚地為天。喚月為星。喚星為月。何得為不定。真無以應之。時張文成見之。謂曰。觀法師即是菩薩行人也。鼎曰。菩薩得之不喜。失之不悲。打之不怒。罵之不嗔。此乃菩薩行也。鼎今乞得即喜。不得即悲。打之即怒。罵之即嗔。以此論之。去菩薩遠矣。出朝野僉載\n廣陵大師\n唐貞元中。有一僧客於廣陵。亡其名。自號大師。廣陵人。因以大師呼之。大師質甚陋。好以酒肉為食。常以繐裘。盛暑不脫。由是蚤蟣聚其上。僑居孝感寺。獨止一室。每夕闔扉而寢。率為常矣。性狂悖。好屠犬彘。日與廣陵少年鬬毆。或醉臥道傍。廣陵人俱俱原作懼。據明鈔本、陳校本改。以此惡之。有一少年。以力聞。常一日。少年與人對博。大師大怒。以手擊其博局盡碎。少年曰。騃兒。何敢逆壯士耶。大師且罵而唾其面。於是與少年鬬擊。而觀者千數。少年卒不勝。竟遯去。自是廣陵人謂大師有神力。大師亦自負其力。往往剽奪市中金錢衣物。市人皆憚其勇。莫敢拒。後有老僧召大師至曰。僧當死心奉戒。奈何食酒食。殺犬彘。剽奪市人錢物。又與少年同毆擊。豈僧人之道耶。一旦吏執以聞官。汝不羞天耶。大師怒罵曰。蠅蚋徒嗜羶腥耳。安能如龍鶴之心哉。然則吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者。豈若汝齪齪無大度乎。老僧卒不能屈其詞。後一日。大師自外來歸。既入室。閉戶。有於門隙視者。大師坐於席。有奇光。自眉端發。晃然照一室。觀者奇之。具告群僧。群僧來。見大師眉端之光相。指語曰。吾聞佛之眉有白毫相光。今大師有之。果佛矣。遂相率而拜。至明日清旦。群僧俱集於庭。候謁廣陵大師。比及開戶。而廣陵大師已亡去矣。群僧益異其事。因號大師為大師佛焉。出宣室志\n和和\n唐代國公主適滎陽鄭萬鈞。數年無子。時有僧和和者。如狂如愚。眾號為聖。言事多中。住大安寺。修營殿閣。和和常至公主家。萬鈞請曰。吾無嗣。願得一子。惟師降恩。可得乎。師曰。遺我三千疋絹。主當誕兩男。鈞如言施之。和和取絹付寺。云修功德。乃謂鈞曰。主有娠矣。吾令二天人下。為公主作兒。又曰。公主腹小。能併娠二男乎。吾當使同年而前後耳。公主遂娠。年初歲終。各誕一子。長曰潛耀。少曰晦明。皆美丈夫。博通有識焉。出紀聞錄\n空如禪師\n空如禪師者。不知何許人也。少慕修道。父母抑婚。以刀割其勢。乃止。後成丁。徵庸課。遂以麻蠟裹臂。以火爇之。成廢疾。入陸渾山。坐蘭若。虎不暴。山中偶見野猪與虎鬬。以藜杖揮之曰。檀越不須相爭。即分散。人皆敬之。無敢媟者。出朝野僉載\n僧些\n唐貞元初。荊州有狂僧。些其名者。善歌河滿子。常遇伍伯乘醉。於途中辱之。令歌。僧即發聲。其詞皆陳伍伯從前隱慝也。伍伯驚而自悔。出酉陽雜爼\n阿足師\n阿足師者。莫知其所來。形質癡濁。神情不慧。時有所言。靡不先覺。居雖無定。多寓閿鄉。憧憧往來。爭路禮謁。山嶽檀施。曾不顧瞻。人或憂或疾。獲其指南者。其驗神速。時陝州有富室張臻者。財積鉅萬。止有一男。年可十七。生而愚騃。既攣手足。復懵語言。惟嗜飲食。口如溪壑。父母鍾愛。盡力事之。迎醫求藥。不遠千里。十數年後。家業殆盡。或有謂曰。阿足賢聖。見世諸佛。何不投告。希其痊除。臻與其妻。來抵閿鄉。叩頭抆淚。求其拯濟。阿足久之謂臻曰。汝冤未散。尚須十年。愍汝勤虔。為汝除去。即令選日。於河上致齋。廣召眾多。同觀度脫。仍令齎致其男。亦赴道場。時眾謂神通。而觀者如堵。跂竦之際。阿足則指壯力者三四人。扶拽其人。投之河流。臻洎舉會之人。莫測其為。阿足顧謂臻曰。為汝除災矣。久之。其子忽於下流十數步外。立於水面。戟手於其父母曰。與汝冤仇。宿世緣業。賴逢聖者。遽此解揮。儻或不然。未有畢日。挺身高呼。都不愚癡。須臾沈水。不知所適。出集異記\n鑒師\n唐元和初。有長樂馮生者。家於吳。以明經調選於天官氏。是歲見黜於有司。因僑居長安中。有老僧鑒其名者。一日來詣生。謂生。汝吾姓也。因相與往來。近歲餘。及馮尉於東越。既治裝。鑒師負笈來。告去。馮問曰。師去安所詣乎。鑒師曰。我廬於靈巖寺之西廡下且久。其後遊長安中。至今十年矣。幸得與子相遇。今將歸故居。故來告別。然吾子尉於東越。道出靈巖寺下。當宜一訪我也。生諾曰。謹受教。後數月。馮生自長安之任。至靈巖寺門。立馬望曰。豈非鑒師所居寺乎。即入而詣焉。時有一僧在庭。生問曰。不知鑒師廬安在。吾將詣之。僧曰。吾曹數輩。獨無鑒其名者。生始疑異。默而計曰。鑒師信士。豈欺我耶。於是獨遊寺庭。行至西廡下。忽見有群僧畫像。其一人狀同鑒師。生大驚曰。鑒師果異人也。且能神降於我。因慨然泣下者久之。視其題曰。馮氏子。吳郡人也。年十歲。學浮圖法。以道行聞。卒年七十八。馮閱其題。益異之。出宣室志\n從諫\n東都敬愛寺北禪院大德從諫。姓張氏。南陽人。徙居廣陵。為土著姓。身長八尺。眉目魁奇。越壯室之年。忽頓悟真理。遂捨妻子從披削焉。於是研精禪觀。心境明白。不逾十載。耆年宿德。皆所推服。及來洛。遂止敬愛寺。年德並成。緇黃所宗。每赴供。皆與賓頭盧尊者對食。其為人天欽奉若此。唐武宗嗣曆。改元會昌。愛馭鳳驂鶴之儀。薄點墨降龍之教。乃下郡國。毀塔廟。令沙門復初。諫公乃烏帽麻衣。潛於皇甫枚之溫泉別業。後岡上喬木駢鬱。巨石砥平。諫公夏日。常於中入寂。或補毳事。忽一日。穨雲駃雨。霆擊石傍大檀。雨至。諸兄走往林中。諫公恬然趺坐。若無所聞者。諸兄致問。徐曰。惡畜生而已。至大中初。宣宗復興內教。諫公歸東都故居。其子自廣陵來觀。適與遇於院門。威貌崇嚴。不復可識。乃拜而問從諫大德所居。諫公指曰。近東頭。其子既去。遂闔門不出。其割裂愛網網原作剛。據明鈔本改。又如此。咸通丙戌歲夏五月。忽遍詣所信嚮家。皆謂曰。善建福業。貧道秋初當遠行。故相別耳。至秋七月朔。清旦。盥手焚香。念慈氏如來。遂右脇而臥。呼門人玄章等戒曰。人生難得。惡道易淪。唯有歸命釋尊。勵精梵行。龍花會上。當復相逢。生也有涯。與爾少別。是日無疾奄化。年有八十餘矣。玄章等奉遺旨。送屍於建春門外尸陁林中。施諸鳥獸。三日復視之。肌貌如生。無物敢近。遂覆以餅餌。經宿。有狼狐跡。唯啗餅餌。而豐膚宛然。乃依天竺法闍維訖。收餘燼。起白塔於道傍。春秋奉香火之薦焉。出三水小牘\n太平廣記卷第九十八\n異僧十二\n李德裕\n唐相國李德裕為太子少保分司東都。嘗召一僧。問己之休咎。僧曰。非立可知。願結壇設佛像。僧居其中。凡三日。謂公曰。公災戾未已。當萬里南去耳。公大怒。叱之。明日。又召其僧問焉。慮所見未子細。請更觀之。即又結壇三日。告公曰。南行之期。不旬月矣。不可逃。公益不樂。且曰。然則吾師何以明其不妄耶。僧曰。願陳目前事為驗。庶表某之不誣也。公曰。果有說也。即指其地曰。此下有石函。請發之。即命窮其下數尺。果得石函。啟之亦無覩焉。公異而稍信之。因問南去誠不免矣。然乃遂不還乎。僧曰。當還耳。公訊其事。對曰。相國平生當食萬羊。今食九千五百矣。所以當還者。未盡五百羊耳。公慘然而歎曰。吾師果至人。且我元和十三年。為丞相張公從事於北都。嘗夢行於晉山。見山上盡目皆羊。有牧者十數。迎拜我。我因問牧者。牧者曰。此侍御平生所食羊。吾嘗記此夢。不洩於人。今者果如師之說耶。乃知陰隲固不誣也。後旬日。振武節度使米暨遣使致書於公。且饋五百羊。公大驚。即召告其事。僧歎曰。萬羊將滿。公其不還乎。公曰。吾不食之。亦可免耶。曰。羊至此。已為相國所有。公戚然。旬日。貶潮州司馬。連貶崖州司戶。竟沒於荒裔也。出宣室志\n齊州僧\n史論在齊州時。出獵至一縣界。憇蘭若中。覺桃香異常。訪其僧。僧不及隱。言近有一人。施二桃。因從經案下取出。獻論。大如飯碗。論時飢。盡食之。核大如雞卵。論因詰其所自。僧笑曰。向實謬言之。此桃去此十餘里。道路危險。貧道偶行脚見之。覺異。因掇數枚。論曰。願去騎從。與和尚偕往。僧不得已。導論出荒榛中。經五里許。抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。論志訣往。乃依僧解衣。載之而浮。登岸。又經西北。涉二水。上山越澗。數里至一處。奇泉怪石。非人境也。有桃數百株。枝幹掃地。高二三尺。其香破鼻。論與僧各食一蔕。腹飽矣。論解衣。將盡力包之。僧曰。此域靈境。不可多取。貧道常聽長老說。昔有人亦嘗至此。懷五六枚。迷不得出。論亦疑僧僧原作生。據明鈔本改。非常。取兩顆而返。僧切戒論不言。論至州。使召僧。僧已逝矣。出酉陽雜爼\n抱玉師\n抱玉師以道行聞。居長安中。師而事者千數。每夕獨處一室。闔戶撤燭。嘗有僧於門隙視之。見有慶雲自口中出。後年九十卒。時方大暑。而其尸無萎敗。唐宰相第五琦與師善。及卒。來治喪。將以香乳灌其口。已而有祥光自口出。晃然四照。公甚奇之。或曰。佛有慶祥光。今抱玉師有之。真佛矣。出宣室志\n束草師\n長安平康坊菩提寺。先有僧。不言姓名。常負束󱡐。坐臥於寺西廊下。不肯住院。經數年。寺綱維或勸其住房。曰。爾厭我耶。其夕。遂以束󱡐焚身。至明。唯灰燼耳。無血膋之臭。眾方知為異人。遂塑灰為僧於佛殿上。世號為束草師。出酉陽雜爼\n惠寬\n綿州淨慧寺僧惠寬。先時年六歲。隨父設黃籙齋。眾禮石天尊像。惠寬時在。不肯禮。曰。禮則石像遂倒。不勝致也。既禮而天尊像果倒。腰已折矣。後出家在寺。寺近池。人多捕魚為業。惠寬與受戒。且曰。爾輩不當以此為給。吾能令汝所得。不失於舊。因指其池畔。盡生菌蕈。魚人採之。省力得利。後人呼為和尚蕈也。出成都記\n素和尚\n長安興善寺素和尚院庭有青桐數株。皆素之手植。唐元和中。卿相多遊此院。桐至夏有汗。污人衣如輠脂。不可浣。昭國鄭相。嘗與丞郎數人避暑。惡其汗。謂素曰。弟子為和尚伐此桐。各植一松也。及暮。素戲祝樹曰。我種汝二十餘年。汝以汗為人所惡。來歲若復有汗。我必薪之。自是無汗矣。素公不出院。轉法華經三萬七千部。夜常有狼子聽經。齋時。有烏鵲就案酉陽雜爼續五案作掌。取食。長慶初。有僧玄幽題此院詩云。三萬華經三十春。半生不蹋院門塵。當時以為佳句也。出酉陽雜俎\n懷信\n揚州西靈塔。中國之尤峻峙者。唐武宗末。拆寺之前一年。有淮南詞客劉隱之薄游明州。夢中如泛海。見塔東渡海。時見門僧懷信居塔三層。憑闌與隱之言曰。暫送塔過東海。旬日而還。數日。隱之歸揚州。即訪懷信。信曰。記海上相見時否。隱之了然省記。數夕後。天火焚塔俱盡。白雨如瀉。旁有草堂。一無所損。出獨異志\n佛陀薩\n有佛陀薩者。其籍編於岐陽法門寺。自言姓佛氏。陀薩其名也。常獨行岐隴間。衣黃持錫。年雖老。然其貌類童騃。好揚言於衢中。或詬辱群僧。僧皆怒焉。其資膳裘紵。俱乞於里人。里人憐其愚。厚與衣食。以故資用獨饒於羣僧。陀薩亦轉均於里中窮餓者焉。里人益憐其心。開成五年夏六月。陀薩召里中民告曰。我今夕死矣。汝為吾塔瘞其尸。果端坐而卒。於是里中之人。建塔於岐陽之西岡上。漆其尸而瘞焉。後月餘。或視其首。髮僅寸餘。弟子即剃去。已而又生。里人大異。遂扃其戶。竟不開焉。出宣室志\n興元上座\n興元縣西墅有蘭若。上座僧常飲酒食肉。群輩皆效焉。一旦多作大餅。招群徒眾。入尸陁林。以餅裹腐尸肉而食。數啖不已。眾僧掩鼻而走。上座曰。汝等能食此肉。方可食諸肉。自此緇徒因成精進也。出雲溪友議\n趙蕃\n唐國子祭酒趙蕃。大和七年為南宮郎。忽一日。有僧乞食於門。且謂其家僮曰。吾願見趙公。可乎。家僮告蕃。蕃即命延入與坐。僧乃曰。君將有憂。然亦可禳去。蕃即拜而祈之。僧曰。遺我裁刀一千五百。庶可脫君之禍。不然。未旬日。當為東南一郡耳。蕃許之。約來日就送焉。且訪其名暨所居。僧曰。吾居青龍寺。法安其名也。言已遂去。明日。蕃即辦送之。使者至寺。以物色訪群僧。僧皆不類。且詢法安師所止。周徧院宇。無影響踪跡。後數日。蕃出為袁州刺史。出宣室志\n懷濬\n秭歸郡草聖僧懷濬者。不知何處人。唐乾寧初到彼。知來藏往。皆有神驗。愛草書。或經、或釋、或老。至於歌詩鄙瑣之言。靡不集其筆端。與之語。即阿唯而已。里人以神聖待之。刺史于公。以其惑眾。繫而詰之。乃以詩代通狀曰。家在閩川西復西。其中歲歲有鶯啼。如今不在鶯啼處。鶯在舊時啼處啼。又詰之。復有詩曰。家住閩川東復東。其中歲歲有花紅。而今不在花紅處。花在舊時紅處紅。郡牧異而釋之。詳其詩意。似在海中。得非杯渡之流乎。行旅經過。必維舟而禮謁。告其吉凶。唯書三五行。終不明言。事往果驗。荊南大校周崇賓謁之。書字遺之曰。付皇都勘。爾後入貢。因王師南討。遂縶於南府。竟就戮也。押衙孫道能謁之。書字曰。付竹林寺。其年物故。營葬乃古竹林寺基也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷校。一女子在旁。後為娶民家女遭訟。錮身入府。波斯穆昭嗣幼好藥術。隨其父謁之。乃畫一道士乘雲把胡盧。書云。指揮使高牒衙推。穆生後以醫藥有効。南平王高從誨與巾裹。攝府衙推。王師伐荊州。師寄南平王詩云。馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。是歲輸誠淮海。獲解重圍。其他不可殫記。或一日。題庭前芭蕉葉上云。今日還債。幸州縣無更勘窮。來日為人所害。尸首宛然。刺史高公為之荼毗之。出北夢瑣言\n智者禪師\n唐越州山陰縣有智禪師。院內有池。恒贖生以放之。有一鼉。長三尺。恒食其魚。禪師患之。取鼉送向禹王廟前池中。至夜還來。禪師呪之曰。汝勿食我魚。即從汝在此。鼉於是出外放糞。皆是青泥。禪師每至池上。喚鼉即出。於師前伏地。經數十年。漸長七八尺。禪師亡後。鼉亦不復見。出朝野僉載\n法本\n晉天福中。考功員外趙洙言。近日有僧自相州來。云。貧道於襄州禪院內與一僧名法本同過夏。朝昏共處。心地相洽。法本常言曰。貧道於相州西山中住持竹林寺。寺前有石柱。他日有暇。請必相訪。其僧追念此言。因往彼尋訪。洎至山下村中。投一蘭若寄宿。問其村僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之側曰。彼處是也。古老相傳。昔聖賢所居之地。今則但有名存焉。故無院舍。僧疑之。詰朝而往。既至竹林叢中。果有石柱。罔然不知其涯涘。當法本臨別云。但扣其柱。即見其人。其僧乃以小杖扣柱數聲。乃風雨四起。咫尺莫窺。俄然耳目豁開。樓臺對峙。身在山門之下。逡巡。法本自內而出。見之甚喜。問南中之舊事。乃引其僧。度重門。升秘殿。叅其尊宿。尊宿問其故。法本云。早年相州同過夏。期此相訪。故及山門也。尊宿曰。可飯後請出。在此無座位。食畢。法本送至山門相別。既而天地昏暗。不知所進。頃之。宛在竹叢中石柱之側。餘並莫覩。即知聖賢之在世。隱顯難涯。豈金粟如來獨能化見者乎。出玉堂閒話\n太平廣記卷第九十九\n釋證一\n僧惠祥\n東晉義熙初。金陵長干寺僧惠祥與法向連堂而居。夜四更中。惠祥遙喚向暫來。向往視祥。祥仰眠。交手胸胸原作腦。據明鈔本改。上。云。可解我手足繩。向曰。並無繩也。惠祥因得轉動。云。適有人眾縛我手足。鞭箠交下。問何故齧虱。又語祥云。若更不止。當入於兩山間磕之。祥自後戒於齧虱焉。出三教珠英\n阿育王像\n長沙寺有阿育王像。相傳是阿育王女所造。太元中。夜浮至江津。漁人見異光如晝。而諸寺以千人迎之。嶷然不動。長沙寺翼法師者。操行精苦。乃率十僧。至誠祈啟。即時就輦。至齊末。像常夜行。不知者以槊刺之。作銅聲而倒。每南朝大事及災役。必先流汗數日。自像教已來。最為靈應也。出渚宮遺事\n王淮之\n宋王淮之字元曾。瑯琊人也。世尚儒業。不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世耶。元嘉中。為丹陽令。十年。得病絕氣。少時還復暫蘇。時建康令賀道力省疾。適會下牀。淮之語道力曰。始知釋教不虛。人死神存。信有徵矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見而乃異之耶。淮之斂眉答云。神實不盡。佛教不得不信。語訖而終。出冥祥記\n惠凝\n元魏時。洛中崇真寺有比丘惠凝死七日還活。云。閻羅王檢閱。以錯名放免。惠凝具說過去之事。有比丘五人同閱。一比丘云寶明寺智聖。以坐禪苦行。得昇天堂。有一比丘是般若寺道品。以誦涅槃經四十卷。亦昇天堂。有一比丘云是融覺寺曇謨最。講涅槃、華嚴。領眾千人。閻羅王曰。講經者。心懷彼我。以驕凌物。比丘中第一麤行。今唯試坐禪誦經。不問講經。其曇謨最曰。貧身立道已來。唯好講經。實不諳誦。閻羅王令付司。即有青衣十人。送曇謨最向西北門。屋舍皆黑。似非好處。有一比丘云是禪林寺道弘。自云。教化四輩檀越。造一切經人中像十軀。閻羅王曰。沙門之體。必須攝心守道。志在禪誦。不干世事。不作有為。雖造作經像。正欲得他人財物。既得財物。貪心既起。明鈔本、陳校本既起作即起。下又有既懷貪心四字。便是三毒不出。具足煩惱。亦付司。仍與曇謨最同入黑門。有一比丘云是靈覺寺寶明。自云。出家之先。常常原作帝。據明鈔本、陳校本改。作隴西太守。造靈覺寺成。即棄官入道。雖不禪誦。禮拜不缺。閻羅王曰。卿作太守之日。曲理枉法。刼奪民財。假作此寺。非卿之力。何勞說此。亦付青衣送入黑門。時魏太后聞之。遣黃門侍郎徐紇依惠凝所說即訪寶明等寺。城東有寶明寺。城中有般若寺。城西有融覺、禪林、靈覺等三寺。並問智聖、道品、曇謨最、道弘、寶明等。皆實有之。即請坐禪僧一百人。常在殿中供養之。詔不聽持經像在巷路乞索。若私用財物造經像者任意。惠凝亦入白鹿山。隱居修道。自此以後。京邑之比丘皆事禪誦。不復以講經為意。出洛陽記\n靈隱寺\n高齊初。沙門寶公者。嵩山高棲士也。且從林慮向白鹿山。因迷失道。日將禺中。忽聞鐘聲。尋嚮而進。巖岫重阻。登陟而趨。乃見一寺。獨據深林。山門正南。赫奕輝煥。前至門所。看額靈隱寺。門外五六犬。其犬如牛。白毛黑喙。或踴或臥。廻眸眄寶。寶怖將返。須臾。見胡僧外來。寶喚不應。亦不廻顧。直入門內。犬亦隨之。良久。寶見人漸次入門。屋宇四周。門房並閉。進至講堂。唯見牀榻高座儼然。寶入西南隅牀上坐。久之。忽聞東間有聲。仰視。見開孔如井大。比丘前後從孔飛下。遂至五六十人。依位坐乞。自相借問。今日齋時。何處食來。或言豫章、成都、長安、隴右、薊北、嶺南、五天竺等。無處不至。動即千萬餘里。末後一僧從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各㞐義。有一後生聰俊。難問詞音鋒起。殊為可觀。不覺遂晚。寶本事鑒為和尚。既聞此語。望得參話。因整衣而起。白諸僧曰。鑒是寶和尚。諸僧直視寶。頃之。已失靈隱寺所在矣。寶但獨坐於柞木之上。一無所見。唯覩巖谷。禽鳥翔集喧亂。及出山。以問於尚統法師。法師曰。此寺石趙時佛圖澄法師所造者。年歲久遠。賢聖居之。非凡所住。或沈或隱。遷徙無定。今山行者。猶聞鐘聲焉。出侯君素旌異記\n侯慶\n宋南陽人侯慶有銅像一軀。可高尺餘。慶有牛一頭。擬貨為金色。遇有急事。遂以牛與他用之。經二年。慶妻馬氏忽夢此像謂之曰。卿夫婦負我金色。久而不償。今取卿兒醜多。以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉。醜多得病而亡。慶年五十餘。唯有一子。悲哀之聲。感於行路。醜多亡日。像忽自有金色。光照四隣。隣里之內。咸聞香氣。道俗長幼。皆來觀矚焉。出法苑珠林\n大業客僧\n隋大業中。有客僧行至泰山廟求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下可宿。然而來此寄宿者輒死。僧曰。無苦也。不得已從之。為設牀於廡下。僧至夜。端坐誦經。可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇死者將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因延坐談說。如食頃時。因問神曰。聞世人傳說云。泰山治鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡者乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問其名。曰。一人已生人間。一人在獄罪重。不可喚來。師就見可也。僧聞甚悅。因起出。不遠而至一所。見獄火光焰甚盛。神將僧入一院。遙見一人。在火中號呼。不能言。形變不復可識。而血肉焦臭。令人傷心。師不欲歷觀。愍然求出。俄而至廟。又與神坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可。能有為寫法華經者。便應得脫。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即時為寫法華經一部。經既成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。以事告之。神曰。弟子知之。師為寫經。始書題目。彼以脫免。令出生在人間也。然此處不潔。不可安經。願師還為彼送向在寺中。言語久之。將曉。辭訣而去。出冥報記\n蛤像\n隋帝嗜蛤。所食必兼蛤味。逾數千萬矣。忽有一蛤。椎擊如舊。帝異之。安置几上。乙夜有光。及明。肉自脫。中有一佛二菩薩像。帝悲悔。誓不食蛤。出酉陽雜俎一說。唐文宗皇帝好食蛤蜊。一日。左右方盈盤而進。中有劈之不原無不字。據陳校補。裂者。文宗疑其異。即焚香祝之。俄頃之間。其蛤自開。中有二人。形貌端秀。體質悉備。螺髻瓔珞。足履菡萏。謂之菩薩。文宗遂置金粟檀香合。以玉屑覆之。賜興善寺。令致敬禮。至會昌中。毀佛像。遂不知所在。出杜陽雜編\n光明寺\n洛陽宜壽里有苞信縣令段暉宅。地下常聞鐘聲。時見五色光明。照於堂宇。暉甚異之。遂掘地。得金像一軀。可高三尺。並有二菩薩。趺上銘云。晉泰始二年五月十五日侍中中書監荀勗造。暉遂舍宅為光明寺。咸云。此是荀勗故宅。其後盜者欲竊此像。像與菩薩。合聲喝賊。盜者驚怖。即時殞倒。眾僧聞像叫聲。遂擒之。出洛陽伽藍記\n十光佛\n興福寺西北隅有隋朝佛堂。其壁有畫十光佛者。筆勢甚妙。為天下之摽冠。有識者云。此國手蔡生之跡也。蔡生隋朝以善畫聞。初建堂宇既成。有僧以百金募善畫者。得蔡生。既畫。謂人曰。吾平生所畫多矣。獨今日下筆。若有鬼神翼而成者。由是長安中盡傳其名。貞觀初。寺僧以此堂年月稍久。慮一旦有摧圮。遂召數工。及土木之費。且欲新其製。忽一日。群僧齋於寺庭。既坐。有僧十人。俱白晳清瘦。貌甚古。相次而來。列於席。食畢偕起。入佛堂中。群僧亦繼其後。俄而十人忽亡所見。群僧相顧驚歎者久之。因視北壁十光佛。見其風度。與向者十人果同。自是僧不敢毀其堂。且用旌十光之易也。出宣室志\n李大安\n唐隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德中。大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮遣奴婢數人從兄歸。至穀州鹿橋。宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候大安眠熟。夜已過半。奴以小劍刺大安項。洞之。刃著於牀。奴因不拔而逃。大安驚覺。呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書。書畢。縣官亦至。因為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物長尺餘。濶厚四五寸。形似猪肉。去地二尺許。從戶入。來至牀前。其中有語曰。急還我猪肉。大安曰。我不食猪肉。緣何負汝耶。聞戶外有言曰。錯也。此物即還從戶出。大安仍見庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金像。可高五寸。須臾漸大。俄化為僧。披袈裟甚新淨。語大安曰。被傷耶。我今為汝痛將去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手摩大安頸瘡而去。大安視其形狀。見僧有紅繒補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺。遂蘇。而瘡亦不復痛。能起坐食。數十日。京宅子弟迎至家。家人親故來視。大安為說被傷由狀及見像之事。有一婢在旁聞說。因言大安之初行也。安妻使婢請匠工為造一佛。初成。以綵畫其衣。有一點朱污像之背上。當令工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說。大安因與妻及家人共起觀相。乃同所見無異。其背點朱。宛然補處。於是歎異。信知聖教不虛。遂加崇信焉。出冥報記\n韋知十\n唐右金吾衛曹京兆韋知十於永徽中煑一羊脚。半日猶生。知十怒。家人曰。用柴十倍於常。不知何意如此。知十更命重煑。還復如故。乃命割之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照灼。相好成就。其家自此放生。不敢食酒肉。出冥報記\n劉公信妻\n唐龍朔三年。長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右。怒目瞋陳曰。汝是何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇。母子近門相見。母語女言。汝還努力為吾寫經。女云。娘欲寫何經。母曰。為吾寫法華經。言訖。石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。即憑妹夫趙師子欲寫法華經。其師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華經未裝潢者轉向趙師子處質錢。且云經主姓范。師子許。乃與婦婦原作父。據下文義改。兄云。今既待待原作得。據法苑珠林五七改。經。在家幸有此一部法華。兄贖取此經可否。陳夫從之。裝潢既訖。授與其妻。在家為母供養。後夢見母從女索經。云。吾先遣汝為吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已為為原作得。據明鈔本、陳校本改。娘贖得一部法華。見裝潢了。在家供養。母語女言。止為此經。吾轉受苦。冥道中獄卒打吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他范家經將為己經。汝有何福。大是罪過。女見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法華。語母云。汝女已為汝寫經第一卷了。功德已成。何須急急。後寫經成。母來報女。因汝為吾寫經。今已得出冥途。好處受生。得汝恩力。故來報汝。汝當好住。善為婦禮。信心為本。言訖。悲淚共別。後問前贖法華經主。果是姓范。出法苑珠林\n太平廣記卷第一百\n釋證二\n長樂村聖僧\n開元二十二年。京城東長樂村有人家。素敬佛教。常給僧食。忽於途中得一僧座具。既無所歸。至家則寶之。後因設齋以為聖僧座。齋畢眾散。忽有一僧扣門請飡。主人曰。師何由知弟子造齋而來此也。僧曰。適到滻水。見一老師坐水濱。洗一座具。口仍怒曰。請我過齋。施錢半於眾僧。汙我座具。苦老身自浣之。吾前禮謁。老僧不止。因問之曰。老闍梨何處齋來。何為自澣。僧具言其由。兼示其家所在。故吾此來。主人大驚。延僧進戶。先是聖僧座。座上有羹汁翻汙處。主人乃告僧曰。吾家貧。卒辦此齋。施錢少。故眾僧皆三十。佛與聖僧各半之。不意聖僧親臨。而又汙其座具。愚戇盲冥。心既差別。又不謹慎於進退。皆是吾之過也。出紀聞\n屈突仲任\n同官令虞咸頗知名。開元二十三年春往溫縣。道左有小草堂。有人居其中。刺臂血朱和用寫一切經。其人年且六十。色黃而羸瘠。而書經已數百卷。人有訪者。必丐焉。或問其所從。亦有助焉。其人曰。吾姓屈突氏。名仲任。即仲將、季將兄弟也。父亦典郡。莊在溫。唯有仲任一子。憐念其少。恣其所為。性不好書。唯以樗蒱弋獵為事。父卒時。家僮數十人。資數百萬。莊第甚眾。而仲任縱賞好色。荒飲博戲。賣易且盡。數年後。唯溫縣莊存焉。即貨易田疇。拆賣屋宇。又已盡矣。唯莊內一堂巋然。僕妾皆盡。家貧無計。乃於堂內掘地埋數甕。貯牛馬等肉。仲任多力。有僮名莫賀咄。亦力敵十夫。每昏後。與僮行盜牛馬。盜處必五十里外。遇牛即執其兩角。翻負於背。遇馬驢皆繩蓄其頸。亦翻負之。至家投於地。皆死。乃皮剝之。皮骨納之堂後大坑。或焚之。肉則貯於地甕。晝日。令僮於城市貨之。易米而食。如此者又十餘年。以其盜處遠。故無人疑者。仲任性好殺。所居弓箭羅網叉彈滿屋焉。殺害飛走。不可勝數。目之所見。無得全者。乃至得刺蝟。亦以泥裹而燒之。且熟。除去其泥。而蝟皮與刺。皆隨泥而脫矣。則取肉而食之。其所殘酷。皆此類也。後莫賀咄病死。月餘。仲任暴卒。而心下煖。其乳母老矣。猶在。守之未瘞。而仲任復蘇。言曰。初見捕去。與奴對事。至一大院。廳事十餘間。有判官六人。每人據二間。仲任所對最西頭。判官不在。立仲任於堂下。有頃判官至。乃其姑夫鄆州司馬張安也。見仲任驚。而引之登階。謂曰。郎在世為惡無比。其所殺害千萬頭。今忽此來。何方相拔。仲任大懼。叩頭哀祈。判官曰。待與諸判官議之。乃謂諸判官曰。僕之妻姪屈突仲任造罪無數。今召入對事。其人年命亦未盡。欲放之去。恐被殺者不肯。欲開一路放生。可乎。諸官曰。召明法者問之。則有明法者來。碧衣跼蹐。判官問曰。欲出一罪人。有路乎。因以具告。明法者曰。唯有一路可出。然得殺者肯。若不肯。亦無益。官曰。若何。明法者曰。此諸物類。為仲任所殺。皆償其身命。然後託生。合召出來。當誘之曰。屈突仲任今到。汝食噉畢。即託生。羊更為羊。馬亦為馬。汝餘業未盡。還受畜生身。使仲任為人。還依舊食汝。汝之業報。無窮已也。今令仲任略還。令為汝追福。使汝各捨畜生業。俱得人身。更不為人殺害。豈不佳哉。諸畜聞得人身必喜。如此乃可放。若不肯。更無餘路。乃鏁仲任於廳事前房中。召仲任所殺生類到。判官庭中。地可百畝。仲任所殺生命。填塞皆滿。牛馬驢騾猪羊麞鹿雉兔。乃至刺蝟飛鳥。凡數萬頭。皆曰。召我何為。判官曰。仲任已到。物類皆咆哮大怒。騰振蹴踏之而言曰。巨盜盍還吾債。方忿怒時。諸猪羊身長大。與馬牛比。牛馬亦大倍於常。判官乃使明法入曉諭。畜聞得人身。皆喜。形復如故。於是盡驅入諸畜。乃出仲任。有獄卒二人。手執皮袋兼秘木至。則納仲任於袋中。以木秘之。仲任身血。皆於袋諸孔中流出灑地。卒秘木以仲任血。遂遍流廳前。須臾。血深至階。可有三尺。然後兼袋投仲任房中。又扃鎖之。乃召諸畜等。皆怒曰。逆賊殺我身。今飲汝血。於是兼飛鳥等。盡食其血。血既盡。皆共䑛之。庭中土見乃止。當飲血時。畜生盛怒。身皆長大數倍。仍罵不止。既食已。明法又告。汝已得債。今放屈突仲任歸。令為汝追福。令汝為人身也。諸畜皆喜。各復本形而去。判官然後令袋內出仲任。身則如故。判官謂曰。既見報應。努力修福。若刺血寫一切經。此罪當盡。不然更來。永無相出望。仲任蘇。乃堅行其志焉。出紀聞\n婺州金剛\n婺州開元寺門有二金剛。世稱其神。鳥雀不敢近。疾病祈禱者累有驗。往來致敬。開元中。州判司於寺門樓上宴會。眾人皆言金剛在此。不可。一人曰。土耳。何能為。乃以酒肉內口。須臾。樓上雲昏電掣。既風且雷。酒肉飛揚。眾人危懼。獨汙金剛者。曳出樓外數十丈而震死。出廣異記\n菩提寺猪\n唐開元十八年。京菩提寺有長生猪。體柔肥碩。在寺十餘年。其歲猪死。僧焚之。火既燼。灰中得舍利百餘粒。出紀聞\n李思元\n唐天寶五載夏五月中。左清道率府府史李思元暴卒。卒後心煖。家不敢殯。積二十一日。夜中而纔蘇。即言曰。有人相送來。且作三十人供。又曰。要萬貫錢與送來人。思元父為署令。其家頗富。因命具饌。且鑿紙為錢。饌熟。令堂前布三十僧供。思元白曰。蒙恩相送。薄饌單蔬。不足以辱大德。須臾若食畢。因令焚五千張紙錢於庭中。又令具二人食。置酒肉。思元向席曰。蒙恩釋放。但懷厚惠。又令焚五千張紙錢畢。然後偃臥。至天曉。漸平和。乃言曰。被捕至一處。官不在。有兩吏存焉。一曰馮江靜。一曰李海朝。與思元同召者三人。兩吏曰。能遺我錢五百萬。當舍汝。二人不對。思元獨許之。吏喜。俄官至。謂三人曰。要使典二人。三人內辦之。官因領思元等至王所。城門數重。防衛甚備。見王居有高樓十間。當王所居三間高大。盡垂簾。思元至。未進。見有一人。金章紫綬。形狀甚貴。令投刺謁王。王召見。思元隨而進至樓下。王命却簾。召貴人登樓。貴人自階陛方登。王見起。延至簾下。貴人拜。王答拜。謂貴人曰。今既來此。即須置對。不審在生有何善事。貴人曰。無。王曰。在生數十年。既無善事。又不忠孝。今當奈何。因嚬蹙曰。可取所司處分。貴人辤下。未數級。忽有大黑風到簾前。直吹貴人將去。遙見貴人在黑風中。吹其身忽長數丈。而狀隳壞。或大或小。漸漸遠去。便失所在。王見佇立。謂階下人曰。此是業風。吹此人入地獄矣。官因白思元等。王曰。可捻籌定之。因簾下投三疋絹下。令三人開之。二人開絹。皆有當使字。唯思元絹開無有。王曰。留二人。舍思元。思元出殿門。門西牆有門東向。門外眾僧數百。持旛花迎思元。云。菩薩要見。思元入院。院內地皆於清池。院內堂閣皆七寶。堂內有僧。衣金縷袈裟。坐寶牀。思元之禮謁也。左右曰。此地藏菩薩也。思元乃跪。諸僧皆為贊歎聲。思元聞之泣下。菩薩告眾曰。汝見此人下淚乎。此人去亦不久。聞昔之梵音。故流涕耳。謂曰。汝見此間事。到人間一一話之。當令世人聞之。改心修善。汝此生無雜行。常正念。可復來此。因令諸僧送歸。思元初蘇。具三十人食。別具二人肉食。皆有贈益。由此也。思元活七日。又設大齋畢。思元又死。至曉蘇云。向又為菩薩所召。怒思元曰。吾令汝具宣報應事。何不言之。將杖之。思元哀請乃放。思元素不食酒肉。及得再生。遂乃潔淨長齋。而其家盡不過中食。而思元每人集處。必具言冥中事。人皆化之焉。出紀聞\n僧齊之\n勝業寺僧齊之好交游貴人。頗曉醫術。而行多雜。天寶五載五月中病卒。二日而蘇。因移居東禪定寺。院中建一堂。極華飾。長座橫列等身像七軀。自此絕交游。精持戒。自言曰。初死見錄至鬼王庭。見一段肉。臭爛在地。王因問曰。汝出家人。何因殺人。齊之不知所對。王曰。汝何故杖殺寺家婢。齊之方悟。先是寺中小僧何馬師與寺中青衣通。青衣後有異志。馬師怨之。因搆青衣於寺主。其青衣。不臧之人也。寺主亦素怨之。因眾僧堂食未散。召青衣對眾。且箠殺之。齊之諫寺主曰。出家之人。護身口意。戒律之制。造次不可違。而況集眾殺乎。馬師贊寺主。寺主大怒。不納齊之。遂箠朴交至。死於堂下。故齊之悟王之問。乃言曰。殺人者寺主。得罪者馬師。今何為見問。王前臭肉。忽有聲曰。齊之殺我。王怒曰。婢何不起而臥言。臭肉忽起為人。則所殺青衣。與齊之辯對數反。乃言曰。當死時。楚痛悶亂。但聞旁有勸殺之聲。疑是齊之。所以訴之。王曰。追寺主。階吏曰。福多不可追。曰。追馬師。吏曰。馬師命未盡。王曰。且收青衣。放齊之。初齊之入。見王座有一僧一馬。及門。僧亦出。齊之禮謁。僧曰。吾地藏菩薩也。汝緣福少。命且盡。所以獨追。今可堅持僧戒。舍汝俗事。住閒靜寺。造等身像七軀。如不能得錢。彩畫亦得。齊之既蘇。遂乃從其言焉。出紀聞\n張無是\n唐天寶十二載冬。有司戈張無是居在布政坊。因行街中。夜鼓絕門閉。遂趨橋下而跧。夜半。忽有數十騎至橋。駐馬言。使乙至布政坊。將馬一乘往取十餘人。其二人。一則無是妻。一則同曲富叟王翁。無是聞之大驚。俄而取者至云。諸人盡得。唯無是妻誦金剛經。善神護之。故不得。因喝所得人名。皆應曰。唯。無是亦識王翁。應聲答曰畢。俄而鼓動。無是歸家。見其妻猶誦經坐待。無是既至。妻曰。汝常不外宿。吾恐汝犯夜。故誦經不眠相待。天曉。聞南隣哭聲。無是問之。則王翁死矣。無是大懼。因以具告其妻。妻亦大懼。因移出宅。謁名僧。發誓願長齋。日則誦經四十九遍。由是得免。出紀聞\n張應\n歷陽張應本是魔家。取佛家女為婦。妻病困。為魔事不差。妻曰。我本佛家女。乞為佛事。應便往精舍中見竺曇鎧。鎧曰。佛普濟眾生。但當一心受持耳。曇鎧明當往其家。其夜。應夢見一人。長一丈四五尺。於南面趨走入門。曰。此家乃爾不淨。夢中見鎧隨此人後而白曰。此處如欲發意。未可以一二責之。應眠覺。遂把火作高座。鎧明日食時往應家。高座已成。夫妻受戒。病亦尋瘥。咸康二年。應病甚。遣人呼鎧。連不在。應死得蘇。說時說時原作時說。據明鈔本改。有數人。以鐵鉤鉤將北下一板岸。岸下見鑊湯刀山劒樹楚毒之具。應忘曇鎧字。但喚和尚救我。語原無語字。據明鈔本補。鉤將去人曰。我是佛子。人曰。汝和尚字何等。應忘其字。但喚佛而已。俄轉近鑊湯。有一人長一丈四五尺。捉金杵欲撞。應去。人怖散走。長人將應歸曰。汝命盡。不復得生。與汝三日中。期誦三偈。取和尚字還。當令汝生。本書卷一一三張應條。當令汝生下有三日當復命過即生天矣十字。遂推應著門內。便活。後三日復死。出神鬼傳\n道嚴\n有嚴師者。居於成都實曆寺。明鈔本實曆作寶應。唐開元十四年五月二十一日。於佛殿前軒。燃長明燈。忽見一巨手。在殿西軒。道嚴悸且甚。俯而不動。久之。忽聞空中語云。無懼無懼。吾善神也。且不敢害師之一毫。何俯而不動耶。道嚴既聞。懼少解。因問曰。檀越為何人。明鈔本人作佛。匿其軀而見其手乎。已而聞空中對曰。天命我護佛寺之地。以世人好唾佛祠地。我即以背接之。受其唾。由是背有瘡。漬吾肌且甚。願以膏油傅其上。可乎。道嚴遂以清油置巨手中。其手即引去。道嚴乃請曰。吾今願見檀越之形。使畫工寫於屋壁。且書其事以表之。冀世人無敢唾佛祠之地者。神曰。吾貌甚陋。師見之。無得慄然耶。道嚴曰。檀越但見其身。勿我阻也。見西軒下有一神。質甚異。豐首巨準。嚴目呀口。體狀魁碩。長數丈。道嚴一見。背汗如沃。其神即隱去。於是具以神狀告畫工。命圖於西軒之壁。出宣室志\n太平廣記卷第一百一\n釋證三\n邢曹進\n唐故贈工部尚書邢曹進。至德已來。河朔之健將也。守職魏郡。因為田承嗣所縻。曾因討叛。飛矢中肩。左右與之拔箭。而鏃留於骨。微露其末焉。即以鐵鉗。遣有力者拔而出之。其鏃堅然不可動。曹進痛楚。計無所施。妻孥輩但為廣脩佛事。用希慈蔭。不數日。則以索縛身於牀。復命出之。而特牢如故。曹進呻吟忍耐。俟死而已。忽因晝寢。夢一胡僧立於庭中。曹進則以所苦訴之。胡僧久而謂曰。能以米汁注於其中。當自愈矣。及寤。言於醫工。醫工曰。米汁即泔。豈宜漬瘡哉。遂令廣詢於人。莫有諭者。明日。忽有胡僧詣門乞食。因遽召入。而曹進中堂遙見。乃昨之所夢者也。即延之附近。告以危苦。胡僧曰。何不灌以寒食餳。當知其神驗也。曹進遂悟。餳為米汁。況所見復肖夢中。則取之。如法以點。應手清涼。頓減酸疼。其夜。其瘡稍癢。即令如前鑷之。鉗纔及瞼。鏃已突然而出。後傅藥。不旬日而瘥矣。吁。西方聖人。恩祐顯灼。乃若此之明徵乎。出集異記\n韋氏子\n韋氏子有服儒而任於唐元和朝者。自幼宗儒。非儒不言。故以釋氏為胡法。非中國宜興。有二女。長適相里氏。幼適胡氏。長夫執外舅之論。次夫則反之。常敬佛奉教。攻習其文字。其有不譯之字讀宜梵音者。則屈舌效之。久而益篤。及韋氏子寢疾。命其子曰。我儒家之人。非先王之教不服。吾今死矣。慎勿為俗態。鑄釋飯僧。祈祐於胡神。負吾平生之心。其子從之。既除服而胡氏妻死。凶問到相里氏。以其婦臥疾。未果訃之。俄而疾殆。其家泣而環之。且屬纊焉。歘若鬼神扶持。驟能起坐。呼其婦曰。妾季妹死已數月。何不相告。因泣下嗚咽。其夫紿之曰。安得此事。賢妹微恙。近聞平復。荒惑之見。未可憑也。勿遽惆悵。今疾甚。且須將息。又泣曰。妾妹在此。自言今年十月死。甚有所見。命吾弟兄來。將傳示之。昨到地府西曹之中。聞高墉之內。冤楚叫悔之聲。若先君聲焉。觀其上則火光迸出。焰若風雷。求入禮覲。不可。因遙哭呼之。先君隨聲叫曰。吾以平生謗佛。受苦彌切。無曉無夜。畧無憇時。此中刑名。言說不及。惟有罄家廻向。冥明鈔本冥作竭。資撰福。可救萬一。輪刼而受。難希降減。但百刻之中。一刻暫息。亦可畧舒氣耳。妹雖宿罪不輕。以夫家積善。不墮地獄。即當上生天宮也。妾以君心若先君。亦當受數百年之責。然委形之後。且當神化為烏。再七飯僧之時。可以來此。其夫泣曰。洪爐變化。物固有之。雀為蛤。蛇為雉。雉為鴿。鳩為鷹。田鼠為鴽。腐草為螢。人為虎為猨為魚為鼈之類。史傳不絕。為烏之說。豈敢深訝。然烏群之來。數皆數十。何以認君之身而加敬乎。曰。尾底毛白者妾也。為妾謝世人。為不善者。明則有人誅。暗則有鬼誅。絲毫不差。因其所迷。隨迷受化。不見天寶之人多而今人寡乎。蓋為善者少。為惡者多。是以一廁之內。蟲豸萬計。一塼之下。螻蟻千萬。而昔之名城大邑。曠蕩無人。美地平原。目斷草莽。得非其驗乎。多謝世人。勉植善業。言訖復臥。其夕遂卒。其為婦也。奉上敬。事夫順。為長慈。處下謙。故合門憐之。憫其芳年而變異物。無幼無長。泣以俟烏。及期。烏來者數十。唯一止於庭樹低枝。窺其姑之戶。悲鳴屈曲。若有所訴者。少長觀之。莫不嗚咽。徐驗其尾。果有二毛。白如霜雪。姑引其手而祝之曰。吾新婦之將亡也。言當化為烏而尾白。若真吾婦也。飛止吾手。言畢。其烏飛來。馴狎就食。若素養者。食畢而去。自是日來求食。人皆知之。數月之後。烏亦不來。出續玄怪錄\n殭僧\n唐元和十三年。鄭滑節度使司空薛公平、陳許節度使李公光顏並准詔各就統所部兵自衛入討東平。抵濮陽南七里。駐軍焉。居人盡散。而村內有窣堵波者。中有殭僧。瞪目而坐。佛衣在身。以物觸之。登時塵散。眾爭集視。填咽累日。有許卒郝義曰。焉有此事。因以刀刺其心。如棖上壤。義下塔不三四步。捧心大叫。一聲而絕。李公遂令摽蕝其事。瘞於其下。明日。陳卒毛清曰。豈有此乎。昨者郝義因偶會耳。即以刀環築去二齒。清下塔不三四步。捧頤大叫。一聲而絕。李公又令摽蕝其事。瘞於其下。自是無敢犯者。而軍人祈福乞靈。香火大集。往環三四里。人稠不得入焉。軍人以錢帛衣裝檀施。環一二里而滿焉。司空薛公因令軍卒之戰傷瘡重者。許其落籍居。不旬日。則又從軍東入。而所聚之財。為盜賊挈去。則無怪矣。至今刀瘡齒缺。分明猶在。出集異記\n雞卵\n唐敬宗皇帝御曆。以天下無事。視政之餘。因廣浮屠教。由是長安中緇徒益多。及文宗嗣位。親閱萬機。思除其害於人者。嘗顧左右曰。自吾為天子。未能有補於人。今天下幸無兵革。吾將盡除害物者。使億兆之民。指今日為堯、舜之世足矣。有不能補化而蠹於物者。但言之。左右或對曰。獨浮屠氏不能有補於大化。而蠹於物亦甚。可以斥去。於是文宗病之。始命有司。詔中外罷緇徒說佛書義。又有請斥其不脩教者。詔命將行。會尚食廚吏脩御膳。以鼎烹雞卵。方燃火於其下。忽聞鼎中有聲極微如人言者。迫而聽之。乃群卵呼觀世音菩薩也。聲甚悽咽。似有所訴。尚食吏異之。具其事上聞。文宗命左右驗之。如尚食所奏。文帝嘆曰。吾不知浮屠氏之力乃如是耶。翌日。敕尚食吏無以雞卵為膳。因頒詔郡國。各於精舍塑觀世音菩薩像。出宣室志\n許文度\n高高本作岐。據明鈔本改。陽許文度。唐太和中僑居岐陽郡。後以病熱。近月餘。一日臥於榻若沉醉狀。後數日始寤。初文度夢有衣黃袍數輩與俱行田野。四望間。迥然無雞犬聲。且不知幾百里。其時天景曛晦。愁思如結。有黃袍者謂文度曰。子無苦。夫壽之與夭。固有涯矣。雖聖人安能逃其數。文度忽悟身已死。恐甚。又行十餘里。至一水。盡目無際。波若黑色。杳不知其深淺。黃衣人俱履水而去。獨文度懼不敢涉。已而有二金人。皆長五寸餘。奇光皎然。自水上來。黃衣者望見金人。沮色震慄。即辟易馳去。不敢偷視。二金人謂文度曰。汝何為來地府中。我今挈汝歸生途。慎無恐。文度懼稍解。因再拜謝之。於是金人與文度偕行數十里。俄望見里門。喜不勝。忽聞有厲聲呼文度者。文度悸而醒。見妻子方泣於前。且奇且嘆。而羸憊不能運支體。故未暇語其事。後旬日。疾少間。策而步於庭。忽見二金人皆長五寸餘。在佛舍下。即昔時夢中所見者。視其儀狀。無毫縷之異。心益奇之。始以其事告於妻。妻曰。昨者以君病且亟。妾憂不解。然常聞釋氏有救苦之力。由是棄資玩。鑄二金人之像。每清旦。常具食祭之。自是君之苦亦瘳除。蓋其力也。文度感二金人報效之速。不食生牢。常閱佛書。因盡窮其指歸焉。出宣室志\n玄法寺\n長安安邑坊玄法寺者。本里人張頻宅也。頻嘗供養一僧。念法華經為業。積十餘年。張門人譖僧通其婢。因以他事殺之。僧死後。合宅常聞經聲不絕。張尋知其冤。慙悔不及。因舍宅為寺。出酉陽雜爼\n商居士\n有商居士者。三河縣人。年七歲。能通佛氏書。里人異之。後廬於三河縣西田中。有佛書數百編。手卷目閱。未嘗廢一日。從而師者百輩。往往獨遊城邑。偕其行者。聞居士每運支體。壠然若戞玉之音。聽者奇之。或曰。居士之骨。真鏁骨也。夫鏁骨連絡如蔓。故動搖之體。則有清越之聲。固其然矣。昔聞佛氏書言。佛身有舍利骨。菩薩之身有鏁骨。今商居士者。豈非菩薩乎。然葷俗之人。固不可辨也。居士後年九十餘。一日。湯沐具冠帶。悉召門弟子會食。因告之曰。吾年九十矣。今旦暮且死。汝當以火燼吾尸。慎無逆吾旨。門弟子泣曰。謹聽命。是夕坐而卒。後三日。門弟子焚居士於野。及視其骨。果鏁骨也。支體連貫。若紉綴之狀。風一拂則纖韻徐引。於是里人競施金錢。建一塔。以居士鏁骨瘞於塔中。出宣室志\n黃山瑞像\n魯郡任城野黃山瑞像。蓋生於石。狀如胚混焉。昔有採梠者。山中見像。因往祈禱。如願必得。由是遠近觀者數千人。知盜官恐有姦起。因命石工破山石。輦瑞像。致之邑中大寺門樓下。於是邑人於寺建大齋。凡會數千人。齋畢眾散。日方午。忽然大風。黑雲覆寺。雲中火起。電擊門樓。飛雨河注。邑人驚曰。門樓災矣。先是僧造門樓。高百餘尺。未施丹雘。而樓勢東傾。以大木撑之。及雨止。樓已正矣。蓋鬼神以像故。而共扶持焉。出紀聞\n馬子雲\n涇縣尉馬子雲。為人數奇。以孝廉三任為涇縣尉。皆數月丁憂而去。在官日。充本郡租綱赴京。途由淮水。遇風船溺。凡沉官米萬斛。由是大被拘繫。子雲在繫。乃專心念佛。凡經五年。後遇赦得出。因逃於南陵山寺中。常一食齋。天寶十年。卒於涇縣。先謂人曰。吾為人坎軻。遂精持內教。今西方業成。當往生安樂世界爾。明日沐浴。衣新衣。端坐合掌。俄而異香滿戶。子雲喜曰。化佛來矣。且迎吾行。言訖而歿。出紀聞\n雲花寺觀音\n長安雲花寺有觀音堂。在寺西北隅。大中末。百姓屈巖患瘡且死。夢一菩薩摩其瘡曰。我在雲花寺。巖驚覺汗流。數日而愈。因詣寺尋檢。至聖畫堂。見菩薩。一如其覩。傾城百姓瞻禮。巖遂立社。建堂移之。出酉陽雜爼\n李舟\n唐虔州刺史李舟與妹書曰。釋迦生中國。設教如周孔。周孔生西方。設教如釋迦。天堂無則已。有則君子登。地獄無則已。有則小人入。識者以為知言。出國史補\n惠原\n沙門惠原。本姓春氏。義陽人也。少以弓弩為業。至武陵山。射一孕鹿。將死能言曰。吾先身只殺汝。汝今遂併殺害我母子。既是緣對。應為汝死。復向言曰。吾尋當成佛也。汝可行善。生生代代。勿復結冤。惠原即悟前緣。遂落髮於鹿死之處。而置迦藍。名耆闍窟山寺。王融別傳。言惠死後十年。有人於武當山下見之。出朗州圖經\n延州婦人\n昔延州有婦女。白晳頗有姿貌。年可二十四五。孤行城市。年少之子。悉與之遊。狎呢薦枕。一無所却。數年而歿。州人莫不悲惜。共醵喪具為之塟焉。以其無家。瘞於道左。大曆中。忽有胡僧自西域來。見墓。遂趺明鈔本趺作敷。坐具。敬禮焚香。圍繞讚嘆。數日。人見謂曰。此一淫縱女子。人盡夫也。以其無屬。故瘞於此。和尚何敬耶。僧曰。非檀越所知。斯乃大聖。慈悲喜捨。世俗之欲。無不狥焉。此即鏁骨菩薩。順緣已盡。聖者云耳。不信即啟以驗之。眾人即開墓。視遍身之骨。鉤結皆如鏁狀。果如僧言。州人異之。為設大齋。起塔焉。出續玄怪錄\n鎮州鐵塔\n唐天祐中。太原僧惠照因夢鎮州南三十里廢相國寺中埋鐵塔。特往訪之。至界上。為元戎王中令鎔所知。延在衙署供養。衙將任友義慮是隣道諜人。或致不測。懇要詰而逐之。元戎始疑。惠具以尋塔為對。遽差於府南三十里訪之。果得相國寺古基。掘其殿砌之前。得鐵塔。上刻三千人姓名。悉是見在常山將校親軍。唯任友義一人無名。乃知冥數前定。刻斯塔者。何神異哉。出北夢瑣言\n渭濱釣者\n清渭之濱。民家之子。有好垂釣者。不農不商。以香餌為業。自壯及中年。所取不知其紀極。仍得任公子之術。多以油煎燕肉置於纖鉤。其取鮮鱗如寄之於潭瀨。其家數口衣食。綸竿是賴。忽一日。垂釣於大涯硤。竟日無所得。將及日晏。忽引其獨繭。頗訝沉重。迤邐挽之。獲一銅佛像。既悶甚。擲之於潭心。遂移釣於別浦。亦無所得。移時。又牽出一銅佛。於是折其竿。斷其綸。終身不復其業。出玉堂閑話\n太平廣記卷第一百二\n報應一金剛經\n盧景裕\n後魏盧景裕字仲儒。節閔初。為國子博士。信釋氏。註周易、論語。從兄神禮。據鄉人反叛。逼其同力以應西魏。繫晉陽獄。至心念金剛經。枷鎻自脫。齊神武作相。特見原宥。出報應記\n趙文若\n隋趙文若。開皇初病亡。經七日。家人初欲斂。忽縮一脚。遂停。既蘇云。被一人來追。即隨行。入一宮城。見王曰。卿在生有何功德。答云。唯持金剛經。王曰。此最第一。卿算雖盡。以持經之故。更為申延。又曰。諸罪中。殺生甚重。卿以猪羊充飽。如何。即遣使領文若至受苦之處。北行可三二里。至高墻下。有穴。才容身。從此穴出。登一高阜。四望遙濶。見一城極高峻。煙火接天。黑氣溢地。又聞楚痛哀叫之聲不忍聽。乃掩蔽耳目。叩頭求出。仍覺心破。口中出血。使者引廻見王曰。卿既噉肉。不可空廻。即索長釘五枚。釘頭及手足疼楚。從此專持經。更不食肉。後因公事至驛。忽夢一青衣女子求哀。試問驛吏曰。有何物食。報云。見備一羊。甚肥嫩。詰之。云。青牸也。文若曰。我不喫肉。遂贖放之。出報應記\n趙文昌\n隋開皇十一年。大府寺丞趙文昌忽暴卒。唯心上微煖。家人不敢斂。後復活。說云。吾初死。有人引至閻羅王所。王問曰。汝一生已來。作何福業。昌答云。家貧。無力可營功德。唯專心持誦金剛般若經。王聞語。合掌低首。讚言善哉。汝既持般若。功德甚大。王即使人引文昌。向經藏內取金剛般若經。文昌向西行五六里。見數十間屋。甚華麗。其中經典遍滿。金軸寶帙。莊飾精好。文昌合掌閉目。信手抽取一卷開看。乃是金剛般若。文昌捧至王所。令一人執卷在西。文昌東立。面經讀誦。一字不遺。王大歡喜。即放昌還家。令引文昌從南門出。至門首。見周武帝在門側房內。著三重鉗鏁。喚昌云。汝是我本國人。暫來至此。要與汝語。文昌即拜之。帝曰。汝識我否。文昌答云。臣昔宿衛陛下。武帝云。卿既是我舊臣。今還家。為吾向隋皇帝說。吾諸罪並欲辯了。唯滅佛法罪重。未可得免。望與吾營少功德。冀茲福祐。得離地獄。昌受辭而行。及出南門。見一大糞坑中。有人頭髮上出。昌問之。引人答云。此是秦將白起。寄禁於此。罪尤未了。昌至家得活。遂以其事上奏。帝令天下出口錢為周武帝轉金剛般若經。設大供三日。仍錄事狀。入於隋史。出法苑珠林\n新繁縣書生\n益州新繁縣西四十里王李村。隋時有書生。姓苟氏。善王書而不顯迹。人莫能知之。嘗於村東空空原作室。據明鈔本改。中四面書金剛般若經。數日便了。云。此經擬諸天讀誦。人初不之覺也。後值雷雨。牧牛小兒於書經處立。而不沾濕。其地乾燥。可有丈餘。及暗。村人怪之。爾後每雨。小兒常集其中。衣服不濕。唐武德中。有異僧語村人曰。此地空中有金剛般若經。諸天於上設寶蓋覆之。不可輕犯。自爾於四周設欄楯。以阻人畜履踐。每至齋日。村人四遠就設佛供。常聞天樂。聲震寥泬。繁會盈耳。出三寶感通記\n蒯武安\n隋蒯武安。蔡州人。有巨力。善弓矢。常射大蟲。會嵩山南為暴甚。往射之。漸至深山。忽有異物如野人。手開大蟲皮。󰂛武安身上。因推落澗下。及起。已為大蟲矣。惶怖震駭。莫知所為。忽聞鐘聲。知是僧居。往求救。果見一僧念金剛經。即閉目俯伏。其僧以手摩頭。忽爆作巨聲。頭已破矣。武安乃從中出。即具述前事。又撫其背。隨手而開。既出。全身衣服盡在。有少大蟲毛。蓋先灸瘡之所粘也。從此遂出家。專持金剛經。出報應記\n睦彥通\n睦彥通隋人。精持金剛經。日課十遍。李密盜起。彥通宰武牢。邑人欲殺之。以應義旗。彥通先知之。遂投城下。賊拔刀以逐之。前至深澗。迫急躍入。如有人接右臂。置盤石上。都無傷處。空中有言曰。汝為念經所致。因得還家。所接之臂。有奇香之氣。累日不滅。後位至方伯。九十餘終。出報應記\n杜之亮\n隋杜之亮。仁壽中為漢王諒府參軍。後諒於并州舉兵反。敗。亮與僚屬皆繫獄。亮惶懼。日夜涕泣。忽夜夢一僧曰。汝但念誦金剛經。即此厄可度。至曉。即取經。專誠習念。及主者並引就戮。亮身在其中。唱者皆死。唯無亮姓名。主典之者皆坐罰。俄而會赦得免。顯慶中。卒於黃州刺史。出報應記\n慕容文策\n慕容文策隋人。常持金剛經。不喫酒肉。大業七年暴卒。三日復活。云。初見二鬼。把文牒。追至一城門。顧極嚴峻。入行四五里。見有宮殿羽衛。王當殿坐。僧道四夷。不可勝數。使者入見。文策最在後。一一問在生作善作惡。東西令立。乃唱策名。問曰。作何善。對曰。小來持金剛經。王聞。合掌嘆曰。功德甚大。且放還。忽見二僧。執火引策。即捉袈裟角問之。僧云。緣公持經。故來相衛。可隨燭行。遂出城門。僧曰。汝知地獄處否。指一大城門曰。此是也。策不忍看。求速去。二僧即領至道。有一橫垣塞路。僧以錫扣之。即開。云。可從此去。遂活。出報應記\n柳儉\n唐邢州司馬柳儉。隋大業十年任岐州岐陽宮監。義寧元年。坐誣枉繫大理寺。儉至心誦金剛般若經。有兩紙未通。不覺眠睡。夢一婆羅門僧報云。檀越宜誦經令遍。即應得出。儉忽寤。勤誦不懈。經二日。忽有敕喚。就朝堂放免。又儉別時。夜誦經至三更。忽聞有異香。散漫滿宅。至曉不絕。蓋感應所致也。儉至終。計誦經得五千餘遍。出法苑珠林\n蕭瑀\n蕭瑀。梁武帝玄孫。梁王巋之子。梁滅入隋。仕至中書令。封宋國公。女煬帝皇后。篤信佛法。常持金剛經。議伐高麗。不合旨。上大怒。與賀若弼、高穎同禁。欲寘於法。瑀就其所。八日念金剛經七百遍。明日。桎梏忽自脫。守者失色。復為著。至殿前。獨宥瑀。二人即重罰。因著般若經靈驗一十八條。乃造寶塔貯經。檀香為之。高三尺。感一鍮石像。忽在庭中。奉安塔中。獲舍利百粒。貞觀十一年。見普賢菩薩。冉冉向西而去。出報應記\n趙文信\n唐遂州人趙文信。貞觀元年暴死。三日後還蘇。自說云。初死時。被人遮擁驅逐。同伴十人。相隨至閻羅王所。其中有一僧。王先問云。師在世修何功德。師答云。道徒自明鈔本道徒自三字作貧道從。生以來。唯誦金剛般若經。王聞此語。忽即驚起。合掌讚言。善哉善哉。師審誦般若。當得昇天。何因錯來至此。言未訖。忽有天衣來下。引師上天去。王復喚遂州人前曰。汝在生有何功德。其人報言。臣一生以來。不讀佛經。唯好庾信文章集。王言庾信是大罪人。見此受苦。汝見庾信。頗識否。答云。雖讀渠文章。然不識其人。王即令引出庾信。乃見是龜身。王又令引去。少時復作人來。語云。我為生時好作文章。妄引佛經。雜揉俗書。又誹謗佛法。謂言不及孔老之教。今受罪報龜身。苦也。此人活已。具述其事。遂州人多好捕獵。及聞所說。共相鑒戒。永斷殺業。各發誠心。受持般若。迄今不絕。出法苑珠林\n劉弼\n唐劉弼。貞觀元年任江南縣尉。忽一日。有烏於房前樹上鳴。土人云。是烏所止為不祥。弼聞之恐懼。思欲脩崇功德。不知何者為勝。夜夢一僧。偏讚金剛般若經。令誦百遍。及寤。依命即誦至百遍。忽有大風。從東北來。拔此樹。隔舍遙擲巷外。其拔處土坎。縱廣一丈五尺。察暴風來處。小枝纖葉。並隨風廻靡。風止還起如故。乃知經力不可思議。出法苑珠林\n袁志通\n唐袁志通。天水人。常持金剛經。年二十。被驅為軍士。敗走巖嶮。經日不得食。而覺二童子。持滿盂飯來與之。志通拜。忽然不見。既食訖。累日不飢。後得還鄉。貞觀八年病死。兩日即蘇。曰。被人領見王。王問在生善業。答云。常持金剛經。王甚喜曰。且令送出。遂活。出報應記\n韋克勤\n唐韋克勤少持金剛經。為中郎將。從軍伐遼。沒高麗。貞觀中。太宗征遼。克勤少持金剛經。望見官軍。乃夜出投之。暗不知路。乃至心念經。俄見炬火前導。克勤隨火而去。遂達漢軍。出報應記\n沈嘉會\n唐沈嘉會。貞觀中任校書郎。以事配蘭州。思歸甚切。每旦夕。常東向拜太山。願得生還。積二百餘日。永徽六年十月三日夜。見二童子。儀服甚秀。云是太山府君之子。府君媿公朝夕拜禮。故遣奉迎。嘉會云。太山三千餘里。何能可去。童子曰。先生閉目。勿憂道遠。即依其言。瞬息之間便到。宮殿宏麗。童子引入謁拜。府君即延入曲室。對坐談笑。無所不知。謂嘉會曰。人之為惡。若不為人誅。死後必為鬼得而治。無有徼幸而免者也。若日持金剛經一遍。即萬罪皆滅。鬼官不能拘矣。又云。前府君有過。天曹黜之。某姓劉。嘉會亦不敢問其他也。嘗與嘉會雙陸。兼設酒肴。嘉會起。於小廳東見姑臧令慕容仁軌執笏端坐。云。府君帖追到此。已六十日。未蒙處分。嘉會坐啟府君。便令召仁軌入。謂曰。公縣下有婦人阿趙。被縣尉無狀拷殺。阿趙來訴。遂誤追公。庭前有盆水。府君令洗面。仍遣一小兒送歸。嘉會亦辭。復令二男送。凡在太山二十八日。家人但覺其精神昏昧。既還如舊。嘉會話仁軌於眾。長史趙持滿令人驗之。無不同。自此常持金剛經。遇赦得歸。出報應記\n陸懷素\n唐吳郡陸懷素。貞觀二十年失火。屋宇焚燒。並從煙滅。惟金剛般若波羅密經獨存。函及標軸亦盡。惟經字竟如故。聞者莫不驚歎。懷素即高陽許仁則妻之兄也。仁則當時目覩。常與人言之。出冥報記\n太平廣記卷第一百三\n報應二金剛經\n司馬喬卿\n唐大理司直河內司馬喬卿。天性純謹。有志行。永徽中。為揚州司戶曹。丁母憂。居喪毀瘠骨立。刺血寫金剛般若經二卷。未幾。於廬側生芝草二莖。九日長尺有八寸。綠莖朱蓋。日瀝汁一升食之。味甘如蜜。取而復生。喬卿同寮數人並目覩其事。出法苑珠林\n孫壽\n唐顯慶中。平州人孫壽於海濱遊獵。遇野火。草木蕩盡。唯有一叢茂草。獨不焚。疑草中有伏獸。遂燭之以火。竟不爇。壽甚怪之。入草中窺視。乃獲一函金剛般若經。其傍又有一死僧。顏色不變。火不延燎。蓋由此也。始知經像非凡所測。孫壽親自說之。出法苑珠林\n李觀\n唐隴西李觀。顯慶中寓止滎陽。丁父憂。乃刺血寫金剛般若心經、隨願往生經各一卷。自後院中恒有異香。非常馥烈。隣側亦常聞之。無不稱歎。中山郎徐明鈔本徐作餘。令過鄭州。見彼親友。具陳其事。出法苑珠林\n豆盧夫人\n唐陳國竇公夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信罪福。常誦金剛般若經。未盡卷一紙許。忽頭痛。至夜逾甚。夫人自念。儻死遂不得終經。欲起誦之。令婢然燭。而火悉已滅。婢空還。夫人深益歎恨。忽見厨中有燭炬。漸升堂陛。直入臥內。去地三尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜。取經誦之。有頃。家人鑽鐩得火。燭光即滅。自此日誦五遍。以為常法。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經之福。當壽百歲。生好處也。夫人年至八十。無疾而終。出法苑珠林\n尼修行\n唐龍朔元年。洛州景福寺比丘尼修行房中。有侍僮伍五娘。死後。修行為五娘立靈座。經月餘日。其姊及弟於夜中。忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼。後乃問之。答曰。我生時於寺中食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐污牀席。汝可多將灰置牀上也。弟依其言。置灰後。看牀上大有膿血。又語弟曰。姊患不能縫衣。汝太藍縷。宜將布來。我為汝作衫及襪。弟置布於靈牀上。經宿即成。又語其姊曰。兒小時染患。遂殺一螃蟹。取汁塗瘡得差。今入刀林地獄。肉中見有折刀七枚。願姊慈愍。為作功德救助之。姊煎迫。卒難濟辦。但隨身衣服。無益死者。今并未壞。請以用之。姊未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服以來。見在牀上。其姊試往觀之。乃所斂之服也。遂送淨土寺寶獻師處。憑寫金剛般若經。每寫一卷了。即報云。已出一刀。凡寫七卷了。乃云。七刀並得出訖。今蒙福業助。即往託生。與姊及弟。哭別而去。吳興沈玄法說。淨土寺僧智整所說亦同。出冥報記\n陳文達\n唐陳文達。梓州郪縣人。常持金剛經。願與亡父母念八萬四千卷。多有祥瑞。為人轉經。患難皆免。銅山縣人陳約曾為冥司所追。見地下築臺。問之。云。此是般若臺。待陳文達。其為冥司所敬如此。出法苑珠林\n高紙\n高紙。隋僕射潁之孫也。唐龍朔二年。出長安順義門。忽逢二人乘馬。曰。王喚。紙不肯從去。亦不知其鬼使。策馬避之。又被驅擁。紙有兄。是化度寺僧。欲往寺內。至寺門。鬼遮不令入。紙乃毆鬼一拳。鬼怒。即拽落馬。曰。此漢大兇麤。身遂在地。因便昏絕。寺僧即令舁入兄院。明旦乃蘇。云。初隨二使見王。王曰。汝未合來。汝曾毀謗佛法。且令生受其罪。令左右拔其舌。以犁耕之。都無所傷。王問本吏曰。彼有何福德如此。曰。曾念金剛經。王稱善。即令放還。因與客語。言次忽悶倒。如吞物狀。咽下有白脈一道。流入腹中。如此三度。人問之。曰。少年盜食寺家果子。冥司罰令吞鐵丸。後仕為翊衛。專以念經為事。出報應記\n白仁晢\n唐白仁晢。龍朔中為虢州朱陽尉。差運米遼東。過海遇風。四望昏黑。仁晢憂懼。急念金剛經。得三百遍。忽如夢寐。見一梵僧。謂曰。汝念真經。故來救汝。須臾風定。八十餘人俱濟。出報應記\n竇德玄\n竇德玄。麟德中為卿。奉使揚州。渡淮。船已離岸數十步。見岸上有一人。形容憔悴。擎一小襆坐於地。德玄曰。日將暮。更無船渡。即令載之。中流覺其有飢色。又與飯。乃濟。及德玄上馬去。其人即隨行。已數里。德玄怪之。乃問曰。今欲何去。答曰。某非人。乃鬼使也。今往揚州。追竇大使。曰。大使何名。云。名德玄。德玄驚懼。下馬拜曰。某即其人也。涕泗請計。鬼曰。甚媿公容載。復又賜食。且放。公急念金剛經一千遍。當來相報。至月餘。經數足。其鬼果來。云。經已足。保無他慮。然亦終須相隨見王。德玄於是就枕而絕。一宿乃蘇。云。初隨使者入一宮城。使者曰。公且住。我當先白王。使者乃入。於屏障後。聞王遙語曰。你與他作計。漏洩吾事。遂受杖三十。使者却出。袒以示公曰。喫杖了也。德玄再三媿謝。遂引入。見一著紫衣人。下堦相揖。云。公大有功德。尚未合來。請公還。出墮坑中。於是得活。其使者續至。云。飢未食。及乞錢財。並與之。問其將來官爵。曰。熟記取。從此改殿中監。次大司憲。次太子中允。次司元太常伯。次左相。年至六十四。言訖辭去。曰。更不復得來矣。後皆如其言。出報應記\n宋義倫\n唐宋義倫。麟德中為虢王府典籤。暴卒。三日方蘇。云。被追見王。王曰。君曾殺狗兔鴿。今被論。君算合盡。然適見君師主云。君持金剛經。不惟滅罪。更合延年。我今放君。君能不喫酒肉。持念尊經否。義倫拜謝曰。能。又見殿內牀上。有一僧年可五六十。披衲。義倫即拜禮。僧曰。吾是汝師。故相救。可依王語。義倫曰。諾。王令隨使者往看地獄。初入一處。見大鑊行列。其下燃火。鑊中煑人。痛苦之聲。莫不酸惻。更入一處。鐵牀甚濶。人臥其上。燒炙焦黑。形容不辨。西顧有三人。枯黑佇立。頗似婦人。向義倫叩頭云。不得食喫。已數百年。倫答曰。我亦自無。何可與汝。更入一獄。向使者云。時熱。恐家人見斂。遂去。西南行數十步。後呼云。無文書。恐門司不放出。遂得朱書三行。字並不識。門司果問。看了放出。乃蘇。出報應記\n李岡\n唐兵部尚書李岡得疾暴卒。唯心上煖。三日復蘇。云。見一人引見大將軍。蒙令坐。索案看。云。錯追公。有頃。獄卒擎一盤來。中置鐵丸數枚。復舁一鐺放庭中。鐺下自然火出。鐺中銅汁湧沸。煑鐵丸。赤如火。獄卒進盤。將軍以讓岡。岡懼云飽。將軍吞之。既入口。舉身洞然。又飲銅汁。身遂火起。俛仰之際。吞並盡。良久復如故。岡乃前問之。答云。地下更無他饌。唯有此物。即吸食之。若或不飡。須臾即為猛火所焚。苦甚於此。唯與寫佛經十部。轉金剛經千卷。公亦不來。吾又離此。岡既復生。一依所約。深加敬異。出報應記\n王陁\n唐王陁為鷹揚府果毅。因病遂斷葷肉。發心誦金剛經。日五遍。後染瘴疾。見群鬼來。陁即急念經。鬼聞便退。遙曰。王令追汝。且止誦經。陁即為歇。鬼悉向前。陁乃昏迷欲絕。須臾又見一鬼來云。念經人。王令權放六月。既寤。遂一心持誦。晝夜不息。六月雖過。鬼亦不來。夜聞空中有聲呼曰。汝以持經功德。當壽九十矣。竟如其言。出報應記\n王令望\n唐王令望少持金剛經。還卭州臨溪。路極險阻。忽遇猛獸。振怖非常。急念真經。猛獸熟視。曳尾而去。流涎滿地。曾任安州判司。過揚子江。夜風暴起。租船數百艘。相接盡沒。唯令望船獨全。後終亳州譙令。出報應記\n陳惠妻\n唐陳惠妻王氏初未嫁。表兄褚敬欲婚王氏。父母不許。敬詛曰。若不嫁我。我作鬼。必相致。後歸於惠。惠為陵州仁壽尉。敬陰恚之。卒後。王夢敬。旋覺有娠。經十七月不產。王氏憂懼。乃發心持金剛經。晝夜不歇。敬永絕交。鬼胎亦銷。從此日持七遍。出報應記\n何澋\n唐何澋。天授初任懷州武德令。常持金剛經。至河陽。水漲橋倒。日已夕。人爭上船。岸遠未達。欲沒。澋懼。且急念經。須臾近岸。遇懸蘆。攀緣得出。餘溺死八十餘人。出報應記\n張玄素\n唐張玄素。洛陽人。少持金剛經。天授初。任黃梅宰。家有厄難。應念而消。年七十遘疾。忽有花蓋垂空。遂澡浴。與家人訣別。奄然而卒。出報應記\n李丘一\n唐李丘一好鷹狗畋獵。萬歲通天元年。任揚州高郵丞。忽一旦暴死。見兩人來追。一人自云姓段。時同被追者百餘人。男皆著枷。女即反縛。丘一被鏁前驅。行可十餘里。見大槐樹數十。下有馬槽。段云。五道大神每巡察人間罪福。於此歇馬。丘一方知身死。至王門。段指一胥云。此人姓焦名策。是公本頭。遂被領見。王曰。汝安忍無親。好殺他命。以為己樂。須臾。即見所殺禽獸皆為人語云。乞早處分。焦策進云。丘一未合死。王曰。曾作何功德。云。唯曾造金剛經一卷。王即合掌云。冥間號金剛經最上功德。君能書寫。其福不小。即令焦策領向經藏。令驗。至一寶殿。眾經充滿。丘一試抽一卷。果是所造之經。既迴見王。知造有實。乃召所殺生類。令懇陳謝。許造功德。丘一依王命。願寫金剛經一百卷。眾歡喜盡散。王曰。放去。焦策領出城門。云。盡力如此。豈不相報。丘一許錢三百千。不受。云。與造經二十部。至一坑。策推之。遂活。身在棺中。惟聞哭聲。已三日矣。驚呼人至。破棺乃起。旬日。寫經二十卷了。焦策來謝。致辭而去。尋百卷亦畢。揚州刺史奏其事。敕加丘一五品。仍充嘉州招討使。出報應記\n太平廣記卷第一百四\n報應三金剛經\n于昶\n唐于昶。天后朝任并州錄事參軍。每至一更後。即喘息流汗。二更後愈。妻柳氏將召醫工。昶密曰。自無他苦。但晝決曹務。夜判冥司。事力不任耳。每知有災咎。即陰為之備。都不形言。凡六年。後丁母艱。持金剛經。更不復為冥吏。因極言此功德力。令子孫諷轉。後為慶州司馬。年八十四。將終。忽聞異香。非代所有。謂左右曰。有聖人迎我往西方。言訖而沒。出報應記\n裴宣禮\n唐裴宣禮。天后朝為地官侍郎。常持金剛經。坐事被繫。宣禮憂迫。唯至心念經。枷鏁一旦自脫。推官親訪之。遂得雪免。御史任植同禁。亦念經獲免。出報應記\n吳思玄\n唐吳思玄。天后朝為太學博士。信釋氏。持金剛經日兩遍。多有靈應。後稍怠。日夜一遍。□□□思玄在京病。有巫褚細兒言事如神。星下祈禱。思玄往就見。細兒驚曰。公有何術。鬼見皆走。思玄私負。知是經力。倍加精勵。日念五遍。兄疾。醫無效。思玄至心念經。三日而愈。思玄曾於渭橋見一老人。年八十餘。著麤縗服。問之。曰。為所生母也。思玄怪之。答曰。母年四十三時。有異僧教云。汝欲長壽否。但念金剛經。母即發心。日念兩遍。終一百七。姨及隣母誦之。並過百歲。今遵母業。已九十矣。出報應記\n銀山老人\n饒州銀山。採戶逾萬。並是草屋。延和中火發。萬室皆盡。唯一家居中。火獨不及。時本州楊體幾自問老人。老人對曰。家事佛持金剛經。出報應記\n崔文簡\n唐崔文簡。先天中任坊州司馬。屬吐蕃奄至州城。同被驅掠。鏁械甚嚴。至心念經。三日。鏁忽自開。虜疑有奸。箠撻。具以實對。問云。汝有何術。答云。念金剛經。復令鏁之。念未終又解。眾皆嘆異。遂送出境。出報應記\n姚待\n唐姚待。梓州人。常持金剛經。並為母造一百部。忽有鹿馴戲。見人不驚。犬亦不吠。逡巡自去。有人宰羊。呼待同食。食了即死。使者引去。見一城門上有額。遂令入見王。王呼何得食肉。待云。雖則食肉。比元持經。王稱善。曰。既能持經。何不斷肉。遂得生。為母寫經。有屠兒李廻奴請一卷。焚香供養。廻奴死後。有人見於冥間。枷鏁自脫。亦生善道。出報應記\n呂文展\n唐呂文展。開元三年任閬中縣丞。雅好佛經。尤專心持誦金剛經。至三萬餘遍。靈應奇異。年既衰暮。三牙並落。念經懇請。牙生如舊。在閬中時。屬亢旱。刺史劉浚令祈雨。僅得一遍。遂獲沛然。又苦霖潦。別駕使祈晴。應時便霽。前後證驗非一。不能徧舉。出報應記\n長安縣繫囚\n唐長安縣死囚。入獄後四十餘日。誦金剛經不輟口。臨決脫枷。枷頭放光。長數十丈。照耀一縣。縣令奏聞。玄宗遂釋其罪。出廣異記\n李虛\n唐開元十五年。有敕天下村坊佛堂。小者並拆除。功德移入側近佛寺。堂大者。皆令閉封。天下不信之徒。並望風毀拆。雖大屋大像。亦殘毀之。敕到豫州。新息令李虛嗜酒倔強。行事違戾。方醉而州符至。仍限三日報。虛見大怒。便約胥正。界內毀拆者死。於是一界並全。虛為人。好殺愎戾。行必違道。當時非惜佛宇也。但以忿限故全之。全之亦不以介意。歲餘。虛病。數日死。時正暑月。隔宿即斂。明日將殯。母與子繞棺哭之。夜久哭止。聞棺中若指爪戞棺聲。初疑鼠。未之悟也。斯須增甚。妻子驚走。母獨不去。命開棺。左右曰。暑月恐壞。母怒。促開之。而虛生矣。身頗瘡爛。於是浴而將養之。月餘平復。虛曰。初為兩卒拘至王前。王不在。見階前典吏。乃新息吏也。亡經年矣。見虛拜問曰。長官何得來。虛曰。適被錄而至。吏曰。長官平生。唯以殺害為心。不知罪福。今當受報。將若之何。虛聞懼。請救之。吏曰。去歲拆佛堂。長官界內獨全。此功德彌大。長官雖死。亦不合此間追攝。少間王問。更勿多言。但以此對。虛方憶之。頃王坐。主者引虛見王。王曰。索李明府善惡簿來。即有人持一通案至。大合抱。有二青衣童子亦隨文案。王命啟牘唱罪。階吏讀曰。專好割羊脚。吏曰。合杖一百。仍割其身肉百斤。王曰。可令割其肉。虛曰。去歲有敕拆佛堂。毀佛像。虛界內獨存之。此功德可折罪否。王驚曰。審有此否。吏曰。無。新息吏進曰。有福簿在天堂。可檢之。王曰。促檢。殿前垣南有樓數間。吏登樓檢之。未至。有二僧來至殿前。王問師何所有。一答曰。常誦金剛經。一曰。常讀金剛經。王起合掌曰。請法師登階。王座之後。有二高座。右金左銀。王請誦者坐金座。讀者坐銀座。坐訖開經。王合掌聽之。誦讀將畢。忽有五色雲至金座前。紫雲至銀座前。二僧乘雲飛去。空中遂滅。王謂階下人曰。見二僧乎。皆生天矣。於是吏檢善簿至。唯一紙。因讀曰。去歲敕拆佛堂。新息一縣獨全。合折一生中罪。延年三十。仍生善道。言畢。罪簿軸中火出。焚燒之盡。王曰。放李明府歸。仍敕兩吏送出城南門。見夾道並高樓大屋。男女雜坐。樂飲笙歌。虛好絲竹。見而悅之。兩吏謂曰。急過此無顧。顧當有損。虛見飲處。意不能忍行。佇立觀之。店中人呼曰。來。吏曰。此非善處。既不相取信。可任去。虛未悟。至飲處。人皆起。就坐。奏絲竹。酒至。虛酬酢畢。將飲之。乃一杯糞汁也。臭穢特甚。虛不肯飲。即有牛頭獄卒。出於牀下。以叉刺之。洞胸。虛遽連飲數杯。乃出。吏引虛南。入荒田小徑中。遙見一燈炯然。燈旁有大坑。昏黑不見底。二吏推墮之。遂蘇。李虛素性兇頑。不知罪福。而被酒違戾。以全佛堂。明非己之本心也。然猶身得生天。火焚罪簿。獲福若此。非為善之報乎。與夫日夜精勤。孜孜為善。既持僧律。常行佛言。而不離生死。未之有也。出紀聞\n盧氏\n唐開元中。有盧氏者。寄住滑州。晝日閑坐廳事。見二黃衫人入門。盧問為誰。答曰。是里正。奉帖追公。盧甚愕然。問何故相追。因求帖觀。見封上作衛縣字。遂開。文字錯謬。不復似人書。怪而詰焉。吏言奉命相追。不知何故。俄見馬已備在堦下。不得已上馬去。顧見其屍。坐在牀上。心甚惡之。倉卒之際。不知是死。又見馬出不由門。皆行墻上。乃驚愕下泣。方知必死。恨不得與母妹等別。行可數十里。至一城。城甚壯麗。問此何城。吏言乃王國。即追君所司。入城後。吏欲將盧見王。經一院過。問此何院。吏曰。是御史大夫院。因問院大夫何姓名。云。姓李名某。盧驚喜。白吏曰。此我表兄。令吏通刺。須臾便出。相見甚喜。具言平昔。延入坐語。大夫謂曰。弟之念誦。功德甚多。良由金剛經是聖教之骨髓。乃深不可思議功德者也。盧初入院中。見數十人。皆是衣冠。其後太半繫在網中。或無衣。或露頂。盧問。此悉何人。云是陽地衣冠。網中悉緣罪重。弟若能為一說法。見之者悉得昇天。遂命取高座。令盧昇坐誦金剛般若波羅密經。網中人已有出頭者。至半之後。皆出地上。或褒衣大袖。或乘車御雲。誦既終。往生都盡。及入謁見。王呼為法師。致敬甚厚。王云。君大不可思議。算又不盡。歎念誦之功。尋令向吏送之廻。既至舍。見家人披頭哭泣。尸臥地上。心甚惻然。俄有一婢從庭前入堂。吏令隨上堦。及前。魂神忽已入體。因此遂活。出廣異記\n陳利賓\n陳利賓者。會稽人。弱冠明經擢第。善屬文。詩入金門集。入金門集四字據明鈔本補。釋褐長城尉。少誦金剛經。每至厄難。多獲其助。開元中。賓自會稽江。行之東陽。會天久雨。江水瀰漫。賓與其徒二十餘船同發。乘風掛帆。須臾。天色昧暗。風勢益壯。至界石竇上。水擁原本此處空一格。據明鈔本補擁字。閼眾流而下。波濤衝擊。勢不得泊。其前輩二十餘舟。皆至竇口而敗。舟人懼。利賓忙遽誦金剛經。至眾流所。忽有一物。狀如赤龍。橫出扶舟。因得上。議者為誦經之功。出廣異記\n王宏\n王宏者。少以漁獵為事。唐天寶中。嘗放鷹逐兔。走入穴。宏隨探之。得金剛般若經一卷。自此遂不獵云。出廣異記\n田氏\n易州參軍田氏。性好畋獵。恒養鷹犬為事。唐天寶初。易州放鷹。於叢林棘上見一卷書。取視之。乃金剛經也。自爾發心持誦。數年。已誦二千餘遍。然畋獵亦不輟。後遇疾。暴卒數日。被追至地府。見諸鳥獸。周廻數畝。從己徵命。頃之。隨到見王。問罪何多也。田無以對。王令所由領往推問。其徒十人。至吏局。吏令啟口。以一丸藥擲口中。便成烈火遍身。須臾灰滅。俄復成人。如是六七輩。至田氏。累三丸而不見火狀。吏乃怪之。復引見王。具以實白。王問在生作何福業。田氏云。初以畋獵為事。王重問。云。在生之時。於易州棘上得金剛經。持誦已二千餘遍。王云。正此滅一切罪。命左右檢田氏福簿。還白如言。王自令田氏誦經。纔三紙。廻視庭中禽獸。並不復見。誦畢。王稱美之。云。誦二千遍。延十五年壽。遂得放還。出廣異記\n太平廣記卷第一百五\n報應四金剛經\n李惟燕\n建德縣令李惟燕。少持金剛經。唐天寶末。惟燕為餘姚郡叅軍。秩滿北歸。過五丈店。屬上虞江埭塘破。水竭。時中夜晦暝。四廻無人。此路舊多刼盜。惟燕舟中有吳綾數百疋。懼為賊所取。因持一劒。至舡前誦經。三更後。見堤上兩炬火。自遠而至。惟燕疑是村人衛己。火去舡百步。便却復廻。心頗異之。愈益厲聲誦經。亦竊自思云。火之所為。得非金剛經力乎。時塘水竭而塘外水滿。惟燕便心念。塘破當得水助。半夕之後。忽聞船頭有流水聲。驚云。塘濶數丈。何由得破。久之。稍覺船浮。及明。河水已滿。對船所一孔。大數尺。乃知誦金剛經之助云。惟燕弟惟玉見任虔州別駕。見其兄誦經有功。因效之。後泛舟出峽。水急櫓折。船將欲敗。乃力念經。忽見一櫓隨流而下。遂獲濟。其族人亦常誦金剛經。遇安祿山之亂。伏於荒草。賊將至。思得一鞋以走。俄有物落其背。驚視。乃新鞋也。出廣異記\n孫明\n唐孫明者。鄭州陽武人也。世貧賤。為盧氏莊客。善持金剛經。日誦二十遍。經二十年。自初持經。便絕葷血。後正念誦次。忽見二吏來追。明意將是縣吏。便縣去。行可五六里。至一府門。門人云。王已出巡。吏因閉明於空室中。其室從廣五六十間。蓋若蔭雲。經七日。王方至。吏引明入府。王問汝有何福。答云。持金剛經已二十年。王言此大福也。顧謂左右曰。昨得祇洹家牒。論明念誦勤懇。請延二十載。乃知修道不可思議。所延二十載。以償功也。令吏送還舍。其家殯明已畢。神雖復體。家人不之知也。會獵者從殯宮過。聞號呼之聲。報其家人。因爾得活矣。天寶末。明活已六七年。甚無恙也。出廣異記\n三刀師\n唐三刀師者。俗姓張。名伯英。乾元中。為壽州健兒。性至孝。以其父在潁州。乃盜官馬往以迎省。至淮陰。為守遏者所得。刺史崔昭令出城腰斬。時屠劊號能行刀。再斬。初不傷損。乃換利刀。罄力砍。不損如故。劊者驚曰。我用刀砍。至其身則手懦。不知何也。遽白之。昭問所以。答曰。昔年十五。曾絕葷血。誦金剛經十餘年。自胡亂以來。身在軍中。不復念誦。昨因被不測罪。唯志心念經爾。昭嘆息舍之。遂削髮出家。著大鐵鈴乞食。修千人齋供。一日便辦。時人呼為三刀師。謂是起敬菩薩。出廣異記\n宋叅軍\n唐坊州宋叅軍少持金剛經。及之官。權於司士宅住。舊知宅凶。每夕恒誦經。忽見婦人立於戶外。良久。宋問汝非鬼耶。曰。然。又問幽明理殊。當不宜見。得非有枉屈之事乎。婦人便悲泣曰。然。言身是前司士之婦。司士奉使。其弟見逼。拒而不從。因此被殺。以氈𮖐屍。投於堂西北角溷廁中。不勝穢積。人來多欲陳訴。俗人怯懦。見形必懼。所以幽憤不達。凶惡驟聞。執事以持念為功。當亦大庇含識。眷言枉穢。豈不憫之。宋云。己初官位卑。不能獨救。翌日。必為上白府君。其鬼乃去。及明具白。掘地及溷。不獲其尸。宋誦經。婦人又至。問何以不獲。答云。西北只校一尺。明當求之。以終惠也。依言乃獲之。氈內但餘骨在。再為洗濯。移於別所。其夕又來拜謝。歡喜謂曰。垂庇過深。難以上答。雖在冥昧。亦有所通。君有二子。大者難養。小者必能有後。且有榮位。兼言宋後數改明鈔本改作政。官祿。又云。大媿使君。不知何以報答。宋見府君。具敘所論。府君令問。己更何官。至夕。婦人又至。因傳使君意。云。一月改官。然不稱意。當遷桂州別駕。宋具白。其事皆有驗。初。宋問身既為人所殺。何以不報。云。前人今尚為官。命未合死。所以未復云也。出廣異記\n劉鴻漸\n劉鴻漸者。御史大夫展之族子。唐乾元初。遇亂南徙。有僧令誦金剛經。鴻漸日誦經。至上元年。客於壽春。一日出門。忽見二吏云。奉太尉牒令追。鴻漸云。初不識太尉。何以見命。意欲抗拒。二吏忽爾直前拖曳。鴻漸請著衫。吏不肯放。牽行未久。倐過淮。至一村。須臾。持大麻衫及腰帶令鴻漸著。笑云。真醋大衫也。因而向北行。路漸梗澁。前至大城。入城有府舍。甚嚴麗。忽見向勸讀經之僧從署中出。僧後童子識鴻漸。徑至其所。問十六郎何以至此。因走白和尚云。劉十六郎適為吏追。以誦經功德。豈不往彼救之。鴻漸尋至僧所。虔禮求救。僧曰。弟子行無苦。須臾。吏引鴻漸入詣廳事。案後有五色浮圖。高三四尺。廻旋轉動。未及考問。僧已入門。浮圖變成美丈夫。年三十許。云是中丞。降階接僧。問和尚何以復來。僧云。劉鴻漸是己弟子。持金剛經。功力甚至。其算又未盡。宜見釋也。王曰。若持金剛經。當願聞耳。因令跪誦。鴻漸誦兩紙訖。忽然遺忘。廳西有人。手持金鉤龍頭幡。幡上碧字。書金剛經。布於鴻漸前。令分明誦經畢。都不見人。但餘堂宇闃寂。因爾出門。唯見追吏。忽有物狀如兩日。來擊鴻漸。鴻漸惶懼奔走。忽見道傍有水。鴻漸欲止而飲之。追吏云。此是人膏。澄久上清耳。其下悉是餘皮爛肉。飲之不得還矣。須臾至舍。見骸形臥在牀上。心頗惆悵。鬼自後推之。冥然如入房戶。遂活。鬼得錢乃去也。出廣異記\n張嘉猷\n廣陵張嘉猷者。唐寶應初為明州司馬。遇疾卒。載喪還家。葬於廣陵南郭門外。永泰初。其故人有勞氏者。行至郭南。坐浮圖下。忽見猷乘白馬自南來。見勞下馬。相慰如平生。然不脫席帽。低頭而語。勞問冥中有何罪福。猷云。罪福昭然。莫不隨所為而得。但我素持金剛經。今得無累。亦當別有所適。在旬月間耳。卿還。為白家兄。令為轉金剛經一千遍。何故將我香爐盛諸惡物。卿家亦有兩卷經。幸為轉誦。增己之福。言訖。遂訣而去。勞昏昧。久之方寤云。出廣異記\n魏恂\n唐魏恂。左庶子尚德之子。持金剛經。神功初。為監門衛大將軍。時京有蔡策者。暴亡。數日方蘇。自云。初至冥司。怪以追人不得。將撻其使者。使者云。將軍魏恂持金剛經。善神擁護。追之不得。即別遣使覆追。須臾還報並同。冥官曰。且罷追。恂聞。尤加精進。出廣異記\n杜思訥\n唐潞州銅鍉縣人杜思訥。以持金剛經力。疾病得愈。每至持經之日。必覿神光。出廣異記\n龍興寺主\n唐原州龍興寺。因大齋會。寺主會僧。夏臘既高。是為宿德。坐麗賓頭之下。有小僧者。自外後至。以無坐所。唯寺主下曠一位。小僧欲坐。寺主輒叱之。如是數次。小僧恐齋失時。竟來就坐。寺主怒甚。倚柱而坐。以掌摑之。方欲舉手。大袖為柱所壓。不得下。合掌驚駭。小僧慚沮。不齋而還房。眾議恐是小僧道德所致。寺主遂與寺眾同往禮敬。小僧惶懼。自言初無道行。不敢濫受大德禮數。逡巡走去。因問平生作何行業。云。二十年唯持金剛經。眾皆讚嘆。謂是金剛護持之力。便於柱所焚香頂禮。呪云。若是金剛神力。當還此衣。於是隨手而出也。出廣異記\n陳哲\n唐臨安陳哲者。家住餘杭。精一練行。持金剛經。廣德初。武康草賊朱潭寇餘杭。哲富於財。將搬移產避之。尋而賊至。哲謂是官軍。問賊今近遠。群賊大怒曰。何物老狗。敢辱我。爭以劒刺之。每下一劒。則有五色圓光徑五六尺以蔽哲身。刺不能中。賊驚嘆。謂是聖人。莫不慚悔。捨之而去。出廣異記\n豐州烽子\n唐永泰初。豐州烽子暮出。為党項縛入西蕃養馬。蕃王令穴肩骨。貫以皮索。以馬數百蹄配之。經半歲。馬息一倍。蕃王賞以羊革數百。因轉近牙帳。贊普子愛其了事。遂令執纛左右。有剩肉餘酪與之。又居半年。因與酪肉。悲泣不食。贊普問之。云有老母。頻夜夢見。贊普頗仁。聞之悵然。夜召帳中語云。蕃法嚴。無放還例。我與爾馬有力者兩匹。於某道縱爾歸。無言我也。烽子得馬極騁。俱乏死。遂晝潛夜走。數日後。為刺傷足。倒磧中。忽風吹物窸窣過其前。因攬之𮖐足。有頃。不復痛。試起。步走如故。經宿方及豐州界。歸家。其母尚存。悲喜曰。自失爾。我唯念金剛經。寢食不廢。以祈見爾。今果其誓。因取經。縫斷。亡數幅。不知其由。子因道磧中傷足事。母令解足視之。𮖐瘡乃數幅經也。其瘡亦愈。出酉陽雜爼\n張鎰\n唐丞相張鎰。父齊丘。酷信釋氏。每旦更新衣。執經於像前。念金剛經十五遍。積數十年不懈。永泰初。為朔方節度使。衙內有小將負罪。懼事露。乃扇動軍人數百。定謀反叛。齊丘因衙退。於小廳閒行。忽有兵數十。露刃走入。齊丘左右唯奴僕。遽奔宅門。過小廳數步。廻顧。又無人。疑是鬼物。將及宅。其妻女奴婢復叫呼出門。云。有兩甲士。身出廳屋上。時衙隊軍徤聞變。持兵亂入。至小廳前。見十餘人。仡然庭中。垂手張口。投兵於地。眾遂擒縛。五六人瘖不能言。餘者具首云。欲上廳。忽見二甲士長數丈。瞋目叱之。初如中惡。齊丘聞之。因斷酒肉。出酉陽雜爼\n崔寧\n唐崔寧。大曆初鎮西蜀。時會楊林反。徤兒張國英與戰。射中腹。鏃沒不出。醫曰。一夕必死。家人將備葬具。與同伍泣別。國英常持金剛經。至夜。夢胡僧與一丸藥。至旦。瀉箭鏃出。瘡便合瘥。出報應記\n太平廣記卷第一百六\n報應五金剛經\n太原孝廉\n唐大曆中。太原偷馬賊誣一孝廉同情。考掠旬日。苦極強服。推吏疑其冤。未具獄。其人唯念金剛經。其聲哀切。晝夜不絕。一日。有竹兩節墜獄中。轉止其前。他囚爭取之。獄卒意藏刃。破視。內有字兩行云。法尚應捨。何況非法。書跡甚工。賊首悲悔。具承以舊嫌之故誣之也。出酉陽雜爼\n李廷光\n唐李廷光者。為德州司馬。敬佛。不茹葷血。常持金剛經。每念經時。即有圓光在前。用心苦至。則光漸大。少懷懈惰。則光漸小暗。因此砥礪。轉加精進。出報應記\n陸康成\n唐陸康成甞任京兆府法曹掾。不避強禦。公退。忽見亡故吏抱案數百紙請押。問曰。公已去世。何得來。曰。此幽府文簿。康成視之。但有人姓名。略無他事。吏曰。皆來年兵刃死者。問曰。得無我乎。有則檢示。吏曰。有。因大駭曰。君既舊吏。得無情耶。曰。故我來啟明公耳。唯金剛經可託。即允之。乃遂讀金剛經。日數十遍。明年。朱泚果反。署為御史。康成叱泚曰。賊臣敢干國士。泚震怒。命數百騎環而射之。康成默念金剛經。矢無傷者。泚曰。儒以忠信為甲冑。信矣。乃舍去。康成遂入隱於終南山。竟不復仕。出報應記\n薛嚴\n唐薛嚴。忠州司馬。蔬食長齋。日念金剛經三十遍。至七十二將終。見幢蓋音樂來迎。其妻崔氏。即御史安儼之姑也。屬纊次。見嚴隨幢蓋冉冉昇天而去。呼之不顧。一家皆聞有異香之氣。出報應記\n任自信\n任自信。嘉州人。唐貞元十五年。曾往湖南。常持金剛經。潔白無點。於洞庭湖中。有異物如雲冒舟上。俄頃而散。舟中遂失自信。不知所在。久之。乃凌波而出。云至龍宮。謁龍王。四五人命昇殿念金剛經。與珠寶數十事。二僧相送出宮。一僧憑附少信。至衡岳觀音臺紹真師付之。云是汝和尚送來。令轉金剛經。至南岳訪僧。果見。云和尚滅度已五六年矣。出報應記\n段文昌\n唐貞元十七年。段文昌自蘄入蜀。應南康王韋皐辟命。洎韋之暮年。為賊闢闢原作嬖。據酉陽雜爼續七改。讒構。遂攝尉靈池縣。韋尋卒。賊闢知留後。文昌舊與闢不合。聞之連夜離縣。至城東門。闢尋有帖。不令諸縣官離縣。其夕陰風。及返。出郭二里。見火兩炬夾道。百步為導。初意縣吏迎候。怪其不前。高下遠近不差。欲及縣郭方滅。及問縣吏。尚未知府帖也。時文昌念金剛經已五六年。數無虛日。信乎志誠必感。有感必應。向之道左右。乃經所著迹也。後闢逆節漸露。詔以袁滋為節度使。文昌從弟少從軍。知左營事。懼及禍。與監軍定計。以蠟丸帛書通謀於袁。事旋發。悉為魚肉。賊謂文昌知其謀於一時。文昌念經夜久。不覺困寐。門戶悉閉。忽聞開戶而入言不畏者再三。若物投案。暴然有聲。驚起之際。音尤在耳。顧視左右。吏僕皆睡。俾燭樺四索。初無所見。向之門扃。已開闢矣。文昌受持此經十餘萬遍。徵應孔著。出酉陽雜爼\n劉逸淮\n唐劉逸淮在汴時。韓弘為右廂虞候。王某為左廂虞候。與弘相善。或謂二人取軍情。將不利於劉。劉大怒。召俱詰之。弘即劉之甥。因控地叩首大言。劉意稍解。王某年老股戰。不能自辯。劉叱令拉坐。杖三十。時新造赤棒。頭徑數寸。固以筋漆。立之不仆。數五六當死矣。韓意其必死。及昏。造其家。怪無哭聲。又謂其不敢哭。訪兵門卒。即云。大使無恙。弘素與熟。遂至臥內。問之。云。我讀金剛經四十年矣。今方得力。記初被坐時。見巨手如箕。翕然遮背。因袒示韓。都無撻痕。韓舊不好釋氏。由此始與僧往來。日自寫十紙。及貴。計數百軸矣。後在中書。盛暑。有諫官因事見謁。韓方洽汗寫經。諫官怪問之。韓乃具道王某事。出因話錄\n孫咸\n唐梁崇義在襄州。未未原作末。據明鈔本、許本改。阻兵時。有小將孫咸暴卒。信宿却蘇。言至一處如王者所居。儀衛甚嚴。有吏引一僧對事。僧法號懷秀。亡已經年。在生極犯戒。及入冥。無善可錄。乃紿云。我常囑孫咸寫法華經。敕咸被追對。初咸不省。僧固執之。經時不決。忽見沙門曰。地藏語云。若弟子招承。亦自獲祐。咸乃依言。因得無事。又說對勘時。見一戎王。衛者數百。自外來。冥王降階。齊級升殿。坐未久。乃大風卷去。又見一人。被考覆罪福。此人常持金剛經。又好食肉。左邊有經數千軸。右邊積肉成山。以肉多。將入重論。俄經堆中有火一星。飛向肉山。頃刻銷盡。此人遂履空而去。咸問地藏。向來外國王風吹何處。地藏王云。彼王當入無間。向來風即業風也。因引咸看地獄。及門。煙焰煽赫。聲若風雷。懼不敢視。臨視鑊湯。跳沫滴落左股。痛入心髓。地藏令一吏送歸。不許漏洩冥事。及廻如夢。妻兒環泣。已一日矣。遂破家寫經。因請出家。夢中所滴處成瘡。終身不差。出酉陽雜爼\n僧智燈\n唐貞元中。荊州天崇寺僧智燈。常持金剛經。遇疾死。弟子啟手猶熱。不即入木。經七日却活。云。初見冥中若王者。以念經故。合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。又問人間眾僧中後食薏苡仁及藥食。此大違本教。燈報云。律中有開遮條如何。云。此後人加之。非佛意也。今荊州僧眾中後原無後字。據明鈔本補。無有飲藥者。出酉陽雜俎\n王氏\n公安潺陵村百姓王從貴妹未嫁。常持金剛經。唐貞元中。忽暴病卒。埋已三日。其家覆墓。聞塚中呻吟。遂發視之。果有氣。舁歸。數日能言。云。初至冥間。冥吏以持經功德放還。王從貴能治木。嘗於公安靈化寺起造。其寺僧曙中嘗見從貴說云。出酉陽雜俎\n左營伍伯\n唐南康王韋臯鎮蜀時。有左營伍伯。於西山行營。與同火卒學念金剛經。性頑。初一日纔得題目。其夜堡外拾薪。為蕃騎縛去。行百餘里乃止。天未明。遂踣之於地。以髮繫橛。覆以駞𦋺。寢寢原作寤。據明鈔本改。其上。此人唯念經題。忽見金一鋌。放光止於前。試舉首動身。所縛悉脫。遂潛起。逐金鋌走。計行未得十餘里。遲明。不覺已至家。家在府東市。妻兒初疑其鬼。具陳來由。到家五六日。行營將方申其逃。初韋不信。以逃日與至家日不差。始免之。出酉陽雜俎\n宋衎\n宋衎。江淮人。應明經舉。元和初。至河陰縣。因疾病廢業。為鹽鐵院書手。月錢兩千。娶妻安居。不議他業。年餘。有為米綱過三門者。因不識字。請衎同去。通管簿書。月給錢八千文。衎謂妻曰。今數月不得八千。苟一月而致。極為利也。妻楊氏甚賢。勸不令往。曰。三門舟路。頗為險惡。身或驚危。利亦何救。衎不納。遂去。至其所。果遇暴風所擊。彼群船盡沒。唯衎入水。捫得粟藁一束。漸漂近岸。浮藁以出。乃活。餘數十人皆不救。因抱藁以謝曰。吾之微命。爾所賜也。誓存沒不相捨。遂抱藁疾行數里。有孤姥鬻茶之所。茅舍兩間。遂詣宿焉。具以事白。姥憫之。乃為設粥。及明旦。於屋南曝衣。解其藁以晒。於藁中得一竹筒。開之。乃金剛經也。尋以訊姥。且不知其詳。姥曰。是汝妻自汝來後。蓬頭禮念。寫經誠切。故能救汝。衎感泣請歸。姥指東南一徑曰。但尋此去。校二百里。可以後日到家也。與米二升。拜謝遂發。果二日達河陰。見妻媿謝。楊媛驚問曰。何以知之。盡述根本。楊氏怪之。衎乃出經。楊媛涕泣。拜禮頂戴。衎曰。用何以為記。曰。寫時。執筆者悞羅漢字。空維上無四。遂詣護國寺禪和尚處請添。和尚年老眼昏。筆點過濃。字皆昏黑。但十日來。不知其所在。驗之。果如其說。衎更嗚咽拜其妻。每日焚香禮經於淨室。乃謂楊媛曰。河濱之姥。不可忘也。遣使封茶及絹與之。使至。其居及人皆不見。詰於牧豎。曰。比水漲無涯際。何有人鬻茶。復云。路亦並無。乃神化也。數歲。相國鄭公絪為東都留守。乃召衎及楊媛往。問其本末。並令將經來。與其男武職。食月給五千。因求其經。至今為鄭氏所尊奉。故岳州刺史丞相弘農公因覩其事。遂敘之。名曰楊媛徵驗。出報應記\n陳昭\n唐元和初。漢州孔目典陳昭。因患病。見一人著黃衣至牀前云。趙判官喚爾。昭問所因。云。至自冥間。劉闢與竇懸對事。要召為證。昭即留坐。逡巡又一人手持一物如毬胞。前吏怪其遲。答曰。只緣此。候屠行開。因笑謂昭曰。君勿懼。取生人氣。須得猪胞。君可面東側臥。昭依其言。不覺已隨二吏行。路甚平。可十里餘。至一城。大如府城。甲士守門。及入。見一人怒容可駭。即趙判官也。語云。劉闢敗東川。竇懸捕牛四十七頭。送梓州。稱准劉闢判殺。闢又云。先無牒。君為孔目典。合知事實。未及對。隔壁聞竇懸呼。陳昭何在。及問兄弟妻子存亡。昭即欲參見。冥吏云。竇使君形容極惡。不欲相見。昭乃具說殺牛實奉劉尚書委曲。非牒也。紙是麻。見在漢州某私房架上。即令吏領昭至漢州取之。門舘扃鏁。乃於節竅中出入。委曲至。闢乃無言。趙語昭。爾自有一過知否。竇懸所殺牛。爾取一牛頭。昭未及答。趙曰。此不同人間。不可假也。須臾。見一卒挈牛頭而至。昭即恐懼求救。趙令檢格。合決一百。考五十日。因謂昭曰。爾有何功德。昭即自陳。曾設若干齋。畫佛像。趙云。此來生福耳。昭又言。曾於表兄家讀金剛經。趙曰。可合掌請。昭如言。有頃。見黃襆箱經自天而下。住昭前。昭取視之。即表兄所借本也。褾有燒處尚在。又合掌。其經即滅。趙曰。此足以免。便放回。令昭往一司。曰生祿。按檢出修短。吏報云。昭本名釗。是金旁刀。至某年改為昭。更得十八年。昭聞惆悵。趙笑曰。十八年大得作樂事。何不悅乎。乃令吏送昭。至半道。見一馬當路。吏云。此爾本屬。可乘此。即騎乃活。死半日矣。出酉陽雜俎\n太平廣記卷第一百七\n報應六金剛經\n王忠幹\n唐大大原作元。按舊唐書討李同在文宗大和間。元當是大字之誤。和三年。李同捷阻兵滄原本滄下有州字。據明鈔本刪。景。帝命李祐統齊德軍討之。初圍德州城。城堅不拔。翌日又攻之。自卯至未。傷十八九。竟不能拔。時有齊州衙內八將官健兒王忠幹。博野縣人。長念金剛經。積二十餘年。日數不闕。其日。忠幹上飛梯。將及堞。身中箭如蝟。為櫑木擊落。同火卒曳出羊馬城外。置之水濠裏岸。祐以暮夜。命抽軍。其時城上矢下如雨。同火忙。忘取忠幹尸。忠幹既死。如夢。至荒野。遇大河。欲渡無因。仰天哭。忽聞人語聲。忠幹見一人。長丈餘。疑其神人。因求指營路。其人云。爾莫怕。我令爾可得渡此河。忠幹拜之。纔頭低未舉。神人把腰。擲之空中。久方著地。忽如夢覺。聞賊城上交二更。初不記過水。亦不知瘡。擡手捫面。血塗眉睫。方知傷損。乃舉身強行。百餘步却倒。復見向人持刀叱曰。起起。忠幹驚懼。走一里餘。坐歇。方聞本軍喝號聲。遂及本營。訪同火卒。方知其身死水濠岸裡。即是夢中所過河也。出酉陽雜俎\n王偁\n王偁家於晉州。性頑鄙。唐元和四年。其家疾疫。亡者十八九。唯偁偶免。方疾。食狗肉。目遂盲。不知醫藥。唯禱鬼神。數年無報。忽有一異僧請飯。謂曰。吾師之文。有金剛經。能排眾苦。報應神速。居士能受之乎。偁辭愚。又無目。固不可記。僧勸寫之。偁從其言。得七卷。請僧誦之。數日。夢前僧持刀決其目。乃驚寤。覺有所見。久而遍明。數月如舊。偁終身轉經不替。出報應記\n李元一\n李元一。唐元和五年任饒州司馬。有女居別院。中宵忽見神人。驚悸而卒。顏色不改。其夫嚴訥自秦來。至蒼湖。恍惚見其妻行水上而至。訥驚問之。妻泣曰。某已亡矣。今鬼也。訥駭異之。曰。近此鴈浦村。有嚴夫子。教眾學。彼有奇術。公往懇請哀救。某庶得復生矣。訥後果見嚴夫子。拜謁泣訴。盡啟根本。嚴初甚怒。郎君風疾。何乃見凌。訥又拜悲泣。久乃方許。曰。殺夫人者。王將軍也。葬在此堂內西北柱下。可為寫金剛經。令僧轉讀。於其所祠焉。小娘子必當還也。訥拜謝。疾往郡城。明日到。具白元一。寫經。速令讀之。七遍。女乃開目。久之能言。媿謝其夫曰。茲堂某柱下。有王將軍枯骨。抱一短劒。為改葬之。劒請使留。以報公德。發之果驗。遂改瘞。留其劒。元一因寫經數百卷。以施冥寞。出報應記\n魚萬盈\n魚萬盈。京兆市井粗猛之人。唐元和七年。其所居宅有大毒蛇。其家見者皆驚怖。萬盈怒。一旦持巨棒。伺其出。擊殺之。烹炙以食。因得疾。臟腑痛楚。遂卒。心尚微煖。七日後蘇。云。初見冥使三四人追去。行暗中十餘里。見一人獨行。其光繞身。四照數尺。口念經。隨走就其光。問姓字。云。我姓趙名某。常念金剛經者。汝但莫離我。使者不敢進。漸失所在。久之。至其家。萬盈拜謝曰。向不遇至人。定不回矣。其人授以金剛經。念得遂還。及再生。持本重念。更無遺闕。所疾亦失。因斷酒肉。不復殺害。日念經五十遍。出報應記\n于李回\n于李回舉進士。唐元和八年。下第將歸。有僧勸曰。郎君欲速及第。何不讀金剛經。遂日念數十遍。至王橋宿。因步月。有一美女與言。遂被誘去。十餘里至一村舍。戲笑甚喧。引入升堂。見五六人皆女郎。李回慮是精怪。乃陰念經。忽有異光自口出。群女震駭奔走。但聞腥穢之氣。蓋狐狸所宅。榛𣗥滿目。李回茫然。不知所適。俄有白犬。色逾霜雪。似導李回前行。口中有光。復照路。逡巡達本所。後至數萬遍。出報應記\n強伯達\n唐強伯達。元和九年。家於房州。世傳惡疾。子孫少小。便患風癩之病。二百年矣。伯達纔冠便患。囑於父兄。疾必不起。慮貽後患。請送山中。父兄𮖐糧送之巖下。泣涕而去。絕食無幾。忽有僧過。傷之曰。汝可念金剛經內一四句偈。或脫斯苦。伯達既念。數日不絕。方晝。有虎來。伯達懼甚。但瞑目至誠念偈。虎乃遍舐其瘡。唯覺凉冷。如傅上藥。了無他苦。良久自看。其瘡悉已乾合。明旦。僧復至。伯達具說。僧即於山邊。拾青草一握以授。曰。可以洗瘡。但歸家。煎此以浴。乃嗚咽拜謝。僧撫背而別。及到家。父母大驚異。因啟本末。浴訖。身體鮮白。都無瘡疾。從此相傳之疾遂止。念偈終身。出報應記\n僧惟恭\n唐荊州法性寺僧惟恭。三十餘年念金剛經。日五十遍。不拘僧儀。好酒。多是非。為眾僧所惡。遇病且死。同寺有僧靈巋。其跡類惟恭。為一寺二害。因他故出。去寺一里。逢五六人。年少甚都。衣服鮮潔。各執樂器。如龜茲部。問靈巋。惟恭上人何在。靈巋即語其處所。疑寺中有供也。及晚回。入寺聞鐘聲。惟恭已死。因說向來所見。其日。合寺聞絲竹聲。竟無樂人入寺。當時名僧云。惟恭蓋承經之力。生不動國。國原作罔。據明鈔本改。亦以其迹勉靈巋也。靈巋感悟。折節緇門。出酉陽雜俎\n王沔\n唐元和中。嚴司空綬在江陵時。岑陽鎮將王沔。常持金剛經。因使歸州勘事。回至咤灘。船破。五人同溺。沔初入水。若有人授竹一竿。隨波出沒。至下牢鎮。著岸不死。視手中物。乃金剛經也。咤灘至於下牢鎮三百餘里。出酉陽雜俎\n董進朝\n董進朝。唐元和中入軍。時宿直城東樓上。一夕月明。忽見四人著黃從東來。聚立城下。說己姓名。狀若追捕。因相語曰。董進朝常持金剛經。以一分功德祝庇冥司。我輩蒙惠。如何殺之。須枉命相待。若此人他去。我等無所賴矣。其一人云。董進朝對門有一人。同年同姓。壽限相埒。可以代矣。因忽不見。進朝驚異之。及明。聞對門哭聲。問其故。死者父母云。子昨宵暴卒。進朝感泣說之。因為殯葬。供養其母。後出家。法名慧通。住興元寺。出報應記\n康仲戚\n康仲戚。唐元和十一年往海東。數歲不歸。其母唯一子。日久憶念。有僧乞食。母具語之。僧曰。但持金剛經。兒疾回矣。母不識字。令寫得經。乃鑿屋柱以陷之。加漆其上。晨暮敬禮。一夕。雷霆大震。拔此柱去。月餘。兒果還。以錦囊盛巨木以至家。入拜跪母。母問之。仲戚曰。海中遇風。舟破墜水。忽有雷震。投此木於波上。某因就浮之。得至岸。某命是其所與。敢不尊敬。母驚曰。必吾藏經之柱。即破柱得經。母子常同誦念。出報應記\n吳可久\n吳可久。越人。唐元和十五年居長安。奉摩尼教。妻王氏。亦從之。歲餘。妻暴亡。經三載。見夢其夫曰。某坐邪見為蛇。在皇子陂浮圖下。明旦當死。願為請僧。就彼轉金剛經。冀免他苦。夢中不信。叱之。妻怒。唾其面。驚覺。面腫痛不可忍。妻復夢於夫之兄曰。園中取龍舌草。搗傅立愈。兄寤走取。授其弟。尋愈。詰旦。兄弟同往。請僧轉金剛經。俄有大蛇從塔中出。舉首徧視。經終而斃。可久歸佛。常持此經。出報應記\n幵行立\n唐幵行立。陝州人。不識字。長慶初。常持金剛經一卷隨身。到處焚香拜禮。忽駞貨出同州。遇十餘賊。行立棄貨而逃。不五六十斤。賊舉之。竟不能動。相視驚異。追行立。問之。對曰。中有金剛經。恐是神力。賊發囊。果有經焉。却與百餘千。請其去。誓不作賊。受持終身。出報應記\n僧法正\n唐江陵開元寺般若院僧法正。日持金剛經三七遍。長慶初。得病卒。至冥司。見若王者。問師生平作何功德。答曰。常念金剛經。乃揖上殿。登綉座。念經七遍。侍衛悉合掌。階下考掠論對。皆停息而聽。念畢。遣一吏引還。王下階送曰。上人更得三十年在人間。勿廢讀誦。因隨吏行數十里。至一大坑。吏因臨坑。自後推之。若隕空焉。死已七日。惟面不冷。荊州僧常靖親見其事。出酉陽雜俎\n沙彌道蔭\n唐石首縣。有沙彌道蔭。常念金剛經。長慶初。因他出夜歸。中路忽遇虎。吼擲而前。沙彌知不免。乃閉目坐。默念金剛經。心期救護。虎遂伏草守之。及曙。村中人來往。虎乃去。視其蹲處。涎流於地。出酉陽雜俎\n何老\n何老。鄂州人。常為商。專誦金剛經。唐長慶中。因傭人負貨。夜憇於山路。忽困寐。為傭者剄其首。投於澗中。取貨而趨市。方鬻。見何老來。惶駭甚。何曰。我得誦經之力。誓不言於人。遂相與為僧。出報應記\n勾龍義\n勾龍義。間州俚俚原本作里。據明鈔本改。間疑簡字之誤。人。唐長慶中。於郪縣傭力自給。常以邑人有疾。往省之。見寫金剛經。龍義無故毀棄而止絕之。歸即喑啞。醫不能愈。頑嚚無識。亦竟不悔。僅五六年。忽聞隣人有念是經者。惕然自責曰。我前謗真經。得此啞病。今若悔謝。終身敬奉。却能言否。自後每聞念經。即倚壁專心而聽之。月餘。疑如念得。數日。偶行入寺。逢一老僧。禮之。僧問何事。遂指口中啞。僧遂以刀割舌下。便能語。因與念經。正如隣人之聲。久而訪僧。都不復見。壁畫須菩提。指曰。此是也。乃寫經。畫須菩提像。終身禮拜。出報應記\n趙安\n趙安。成都人。唐大和四年。常持金剛經。日十遍。會蠻寇退歸。安於道中見軍器。輒收置於家。為仇者所告。吏捕至門。涕泣禮經而去。為獄吏所掠。遂自誣服。罪將科斷。到節帥廳。枷杻自解。乃詰之。安曰。某不為盜。皆得之巷陌。每讀金剛經。恐是其力。節帥叱之不信。及過次。忽於安名下書一放字。後即云餘並准法。竟不知何意也。及還。洗浴禮經。開匣視之。其經揉裂折軸。若壯夫之拉也。妻曰。某忽聞匣中有聲。如有斫扑。乃安被考訊之時。無差失也。出報應記\n太平廣記卷第一百八\n報應七金剛經\n何軫\n何軫以鬻販為業。妻劉氏。少斷酒肉。常持金剛經。先焚香像前。願年止四十五。臨終心不亂。先知死日。至唐大和四年冬。四十五矣。悉捨資裝供僧。欲入歲。徧別親故。何軫以為病魅。不信。至歲除日。請僧授入關。沐浴更衣。獨處一室。趺坐高聲念經。及辨色悄然。兒女排室看之。已卒。頂熱灼手。軫以僧禮塔葬。在荊州北郭。出酉陽雜俎\n王殷\n蜀左營卒王殷。常讀金剛經。不茹葷飲酒。為賞設庫子。前後為人誤累。合死者數四。皆非意得免。至唐大和四年。郭釗鎮蜀。郭性嚴急。小不如意皆死。王殷因呈錦纈。郭嫌其惡弱。令袒背。將斃之。郭有蕃狗。隨郭臥起。非使宅人。逢之輒噬。忽吠聲。立抱王殷之背。驅逐不去。郭異之。怒遂解。出酉陽雜俎\n王翰\n唐大和五年。漢州什邡縣百姓王翰。常在市日逐小利。忽暴卒。經三日却活。云。冥中有十六人同被追。十五人散配他處。翰獨至一司。見一青衫少年。稱是己姪。為冥官廳子。遂引見推典。又云。是己兄。貌皆不類。其兄語云。有冤牛一頭。訴爾燒畬。枉燒殺之。又曾賣竹與殺狗人作箜篌。殺狗二頭。狗亦訴爾。爾今名未注死籍。尤可以免。為作功德。翰欲為設齋。及寫法華經、金光明經。皆曰。不可。乃請曰。持金剛經七遍與之。其兄喜曰。足矣。及活。遂捨業出家。出酉陽雜俎\n𡩋勉\n寗勉者。雲中人。年少有勇氣。善騎射。能以力格猛獸。不用兵仗。北都守徤其勇。署為衙將。後以兵四千軍於飛狐城。時薊門帥驕悍。棄天子法。反書聞闕下。唐文宗皇帝。詔北都守攻其南。詔未至。而薊門兵夜伐飛狐。鉦鼓震地。飛狐人洶然不自安。謂寗勉曰。薊兵豪徤不可敵。今且至矣。其勢甚急。願空其邑以遁去。不然。旦暮拔吾城。吾不忍父子兄弟盡血賊刃下。悔寧可及。雖天子神武。安能雪吾冤乎。幸熟計之。勉自度兵少。固不能折薊師之鋒。將聽邑人語。慮得罪於天子。欲堅壁自守。又慮一邑之人悉屠於賊手。憂既甚而策未決。忽有諜者告曰。賊盡潰矣。有棄甲在城下。願取之。勉即登城垣望。時月明朗。見賊兵馳走。顛躓者不可數。若有大兵擊其後。勉大喜。開邑門。縱兵逐之。生擒數十人。得遺甲甚多。先是勉好浮圖氏。常閱佛書金剛經。既敗薊師。擒其虜以訊焉。虜曰。向夕望見城上有巨人數四。長二丈餘。雄俊可懼。怒目呿吻。袒裼執劒。薊人見之。慘然汗慄。即走避。又安有鬬心乎。勉悟巨人乃金剛也。益自奇之。勉官御史中丞。後為清塞副使。出宣室志\n倪勤\n倪勤。梓州人。唐大和五年。以武畧稱。因典涪州興教倉。素持金剛經。倉有廳事面江。甚為勝槩乃設佛像。而讀經其中。六月九日。江水大漲。惟不至此廳下。勤讀誦益勵。洎水退。周視數里。室屋盡溺。唯此廳畧不沾漬。倉亦無傷。人皆禮敬。出報應記\n高涉\n唐大和七年冬。給事中李石為太原行軍司馬。孔目高涉因宿使院。鼕鼕皷起時。詣隣房。忽遇一人。長六尺餘。呼曰。行軍喚爾。涉遂行。行稍遲。其人自後拓之。不覺向北。約行數十里。至野外。漸入一谷底。後上一山。至頂四望。邑屋盡在眼下。至一曹司所。追者呼云。追高涉到。其中人多朱綠。當按者似崔行信郎中。判云。付司對。復至一處。數百人露坐。與猪羊雜處。領至一人前。乃涉妹壻杜則也。逆謂涉曰。君初得書手時。作新人局。遣某買羊四口。記得否。今被相責。意甚苦毒。涉遽云。爾時祗使市肉。非羊也。則遂無言。因見羊人立嚙則。逡巡被領他去。倏忽又見一處。露架方梁。梁上釘大鐵環。有數百人。皆持刀。以繩繫人頭。牽入環中。刳剔之。涉懼走出。但念金剛經。倏忽。逢舊相識楊演云。李說尚書時。杖殺賊李英道為刼賊事。已於諸處受生三十年。今却訴前事。君常記得否。涉辭己年幼。不省。又遇舊典段怡。先與涉為義兄弟。逢涉云。弟先念金剛經。莫廢忘否。向來所見。未是極苦處。勉樹善業。今得還。亦經之力。因送至家。如夢。死已經宿。向拓處數日青腫。出酉陽雜俎\n張政\n張政。卭州人。唐開成三年七月十五日暴亡。初見四人來捉。行半日。至大江。甚濶。度深三尺許。細看盡是膿血。便小聲念金剛經。使者色變。入城。見胡僧長八尺餘。罵使者曰。何不依帖。亂捉平人。盡皆驚拜。及領見王。僧與對坐。曰。張政是某本宗弟子。被妄領來。王曰。待畧勘問。僧色怒。王判放去。見使者四人。皆著大枷。僧自領政出城。不見所渡之水。僧曰。吾是汝所宗和尚。汝識我否。我是須菩提。乃知是持經之力。再三拜禮。僧曰。弟子合眼。僧以杖一擊。不覺失聲。乃活。死已三日。唯心上煖。出報應記\n李琚\n唐李琚。成都人。大中九年四月十六日忽患疫疾。恍惚之際。見一人自稱行病鬼王。罵琚云。抵犯我多。未領汝去。去原本作云。據明鈔本改。明日復共三女人同來。速設酒食。皆我妻也。琚亦酬酢曰。汝何得三妻。但聞呵叱啾唧。不覩人也。却四度來。至二十一日辭去。琚亦拜送。却回。便覺身輕。於佛堂作禮。將喫粥。却行次。忽被風吹去。住足不得。乃至一大山。見江海無涯。人畜隨琚立岸邊。不知所向。良久。有黃衫人問曰。公是何人。隨我來。才四五步。已見江山甚遠。又問作何善事。若無。適已於水上作猪羊等也。細說恐王問。琚云。在成都府。曾率百餘家於淨眾寺造西方功德一堵。為大聖慈寺寫大藏經。已得五百餘卷。兼慶讚了。使者引去。約五十里。見一大城。入門數里。見殿上僧長六七尺。語王云。此人志心造善。無有欺諂。王詰黃衫人。如何處得文帖。追平人來。答云。山下見領來。無帖追。王云。急送去。便見所作功德在殿上。碑記分明。石壁造廣利方在後。使者領去。又入一院。令坐。向琚說。緣漢州刺史韋某亡。欲令某作刺史。琚都不諭。六七日已來放歸。凡過十二處。皆云王院。悉有侍衛。總云與寫一卷金剛經。遂到家。使人臨別執手。亦曰。乞一卷金剛經。便覺頭痛。至一塔下。聞人云。我是道安和尚。作病卓頭兩下。願得爾道心堅固。遂醒。見觀音菩薩現頭邊立笑。自此頓寤。妻兒環哭云。沒已七日。唯心上煖。寫經與所許者。自誦不怠。出報應記\n巴南宰\n巴南宰韋氏。常念金剛經。唐光化中。至泥溪。遇一女人。著緋衣。挈二子偕行。同登山嶺。行人相駐叫噪。見是赤狸大蟲三子母也。逡巡。與韋分路而去。韋終不覺。是持經之力也。出述異記。明鈔本作出北夢瑣言\n元初\n唐元初。九江人。販薪於市。年七十。常持金剛經。晚歸江北。中流風浪大起。同涉者俱沒。唯初浮於水上。即漂南岸。群舟泊者。悉是大商。見初背上光高數尺。意其貴人。既得活。爭以衣服遺之。及更召以與飯。語漸熟。乃知村叟。因詰光所自。云。某讀金剛經五十年矣。在背者經也。前後厄難。無不獲免。知是經之力也。出報應記\n兗州軍將\n乾符中。兗州節度使崔尚書。法令嚴峻。嘗有一軍將衙叅不到。崔大怒。令就衙門處斬。其軍將就戮後。顏色不變。眾咸懼之。是夜三更歸家。妻子驚駭。謂是鬼物。軍將曰。初遭決斬時。一如醉睡。無諸痛苦。中夜。覺身倒街中。因爾還家。妻子罔知其由。明旦入謝。崔驚曰。爾有何幻術能致。軍將云。素無幻術。自少讀金剛經。日三遍。昨日誦經。所以過期。崔問記得斬時否。云。初領到戟門外。便如沉醉。都不記斬時。崔又問所讀經何在。云。在家鏁函子內。及取到。鏁如故。毀鏁。見經已為兩斷。崔大驚自悔。慰安軍將。仍賜衣一襲。命寫金剛經一百卷供養。今兗州延壽寺門外。蓋軍將衙門就法并斬斷經之像。至今尚存。出報應記\n楊復恭弟\n唐內臣姓楊。忘其名。復恭之弟也。陷秦宗權、鹿晏洪、劉巨容賊內。二十餘年。但讀金剛經。雖在城中。未嘗廢。會宗權男為襄陽節度使。楊為監軍使。楊因人心危懼。遂誘麾下將趙德言攻殺宗權男。發表舉德言為節度使。由是軍府稍定。民復舊業矣。楊於課誦之功。益加精勵。嘗就牙門外柳樹下。焚香課誦之次。歘有金字金剛經一卷。自空中飛下。楊拜捧而立。震駭心目。得非信受精虔。獲此善報也。故陷於賊黨二十年間。終能梟巨盜。立殊勳。克保福祿者。蓋佛之冥祐也。出報應記\n蔡州行者\n唐宋汶牧黃州日。秦宗權阻命作亂。將欲大掠四境。蔡州有念金剛經行者。郡人咸敬之。宗權差為細作。令入黃州探事。行者至黃州。未逾旬。為人告敗。宋汶大怒。令於軍門集眾決殺。忽報有加官使到。將校等上言。方聞喜慶。不欲遽行殺戮。由是但令禁錮。逾月。使臣不到。又命行刑。出狴牢次。報使入境。復且停止。使已發。引出就刑。值大將入衙。見之。遽白於宋曰。黃州士馬精彊。城壘嚴峻。何懼姦賊窺覘。細作本非惡黨。受制於人。將軍曲貸性命。足示寬恕。汶然之。命髠髮負鉗。緣化財物。造開元新寺。寺宇將就之一夜。夢八金剛告曰。負鉗僧苦行如此。締構既終。盍釋其鉗。以旌善類。汶覺大異之。遂令釋鉗。待以殊禮。自後一州悉呼為金剛和尚。出報應記\n販海客\n唐有一富商。恒誦金剛經。每以經卷自隨。嘗賈販外國。夕宿於海島。眾商利其財。共殺之。盛以大籠。加巨石。并經沉於海。平明。眾商船發。而夜來所治之島。乃是僧院。其院僧每夕。則聞人念金剛經聲。深在海底。僧大異之。因命善泅者沉於水訪之。見一老人在籠中讀經。乃牽挽而上。僧問其故。云。被殺。沉於海。不知是籠中。忽覺身處宮殿。常有人送飲食。安樂自在也。眾僧聞之。悉普加讚歎。蓋金剛經之靈驗。遂投僧削髮。出家於島院。出報應記\n太平廣記卷第一百九\n報應八法華經\n沙門靜生\n西晉蜀郡沙門靜生。出家以苦行致稱。為蜀三賢寺主。誦法華經。每誦經時。常感虎來蹲前聽。誦訖乃去。又恒見左右有四人為侍。年雖衰老。而精勤彌勵。遂終其業云。出法苑珠林\n釋曇邃\n晉有釋曇邃。未詳何許人。少出家。止河陰白馬寺。蔬食布衣。誦法華經。又釋達經旨。亦為人解說。常於夜中。忽聞扣戶云。欲請法師九旬說法。邃不許。固請。乃赴之。而猶是睡中。覺己身已在白馬島神祠中。並一弟子。日日密往。餘無知者。後寺僧經祠前過。見有兩高座。邃在北。弟子在南。如有講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳神異。至夏竟。竟原作覺。據明鈔本改。神送白馬一疋。白羊五頭。絹九十疋。呪願畢。於是遂絕。出法苑珠林\n釋慧慶\n宋釋慧慶。廣陵人。出家止廬山寺。學通經律。清潔有戒行。誦法華經十地思益維摩。每夜吟誦。常聞空中有彈指讚嘆之聲。曾於大雷遇風濤。船將覆沒。慶惟誦經不輟。覺船在浪中。如有人牽之。倐忽至岸。於是篤勵。彌復精勤矣。出法苑珠林\n費氏\n宋羅璵妻費氏者。寧蜀人。父悅為寧州刺史。費少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後得病。忽苦心痛。闔門惶懼。屬纊待時。費心念。我誦經勤苦。宜有善祐。庶不遂致死也。既而睡臥。食頃而寤。乃夢見佛於窗中援手。以摩其心。應時都愈。一堂男女婢僕。悉覩金光。亦聞香氣。璵從妹於時省疾牀前。亦具聞見。於是大興信悟。虔戒至終。每以此端進化子姪焉。出述異記。法苑珠林九五作出冥祥記\n趙泰\n趙泰字文和。清河貝丘人。公府辟不就。精進典籍。鄉黨稱名。年三十五。宋辨正論八注引宋作晉。太始五年七月十三日夜半。忽心痛而死。心上微煖。身體屈伸。停屍十日。氣從咽喉如雷鳴。眼開。索水飲。飲訖便起。說初死時。有二人乘黃馬。從兵二人。但言捉將去。二人扶兩腋東行。不知幾里。便見大城。如錫鐵崔嵬。從城西門入。見官府舍。有二重黑門。數十梁瓦屋。男女當五六十。主吏著皁單衫。將泰名在第三十。須臾將入。府君西坐。斷勘姓名。復將南入黑門。一人絳衣。坐大屋下。以次呼名前。問生時所行事。有何罪過。行功德。作何善行。言者各各不同。主者言。許汝等辭。恒遣六師督錄使者。常在人間。疏記人所作善惡。以相檢校。人死有三惡道。殺生禱祠最重。奉佛持五戒十善。慈心布施。生在福舍。安穩無為。泰答一無所為。上不犯惡。斷問都竟。使為水官監作吏。將千餘人。接沙著岸上。晝夜勤苦啼泣。悔言生時不作善。今墮在此處。後轉水官都督。總知諸獄事。給馬。東到地獄按行。復到泥犂地獄。男子六千人。有火樹。縱廣五十餘步。高千丈。四邊皆有劒。樹上然火。其下十十五五。墮火劍上。貫其身體。云。此人呪詛罵詈。奪人財物。假傷良善。泰見父母及一弟。在此獄中涕泣。見二人賫文書來。敕獄吏。言有三人。其家事佛。為有寺中懸幡蓋燒香。轉法華經呪願。救解生時罪過。出就福舍。已見自然衣服。往詣一門。云開光大舍。有三重黑門。皆白壁赤柱。此三人即入門。見大殿。珍寶耀日。堂前有二獅子併伏。負負原作象。據明鈔本改。一金玉牀。云名獅子之座。見一大人。身可長丈餘。姿顏金色。項有日光。坐此牀上。沙門立侍甚眾。四坐名真人菩薩。見泰山府君來作禮。泰問吏何人。吏曰。此名佛。天上天下度人之師。便聞佛言。今欲度此惡道中及諸地獄人皆令出。應時云有萬九千人。一時得出。地獄即空。空原作時。據明鈔本改。見呼十人。當上生天。有車馬迎之。升虛空而去。復見一城。云。縱廣二百餘里。名為受變形城。云。生來不聞道法。而地獄考治已畢者。當於此城。受更變報。入北門。見數千百土屋。中央有大瓦屋。廣五十餘步。下有五百餘吏。對錄人名。作善惡事狀。受是變身形之路。從其所趨去。殺者云當作蜉蝣蟲。朝生夕死。若為人。常短命。偷盜者作猪羊身。屠肉償人。淫逸者作鵠鶩蛇身。惡舌者作鴟䳡鵂鶹。惡聲。人聞皆呪令死。抵債者為驢馬牛魚鱉之屬。大屋下有地房北向。一戶南向。呼從北戶。又出南戶者。皆變身形作鳥獸。又見一城。縱廣百里。其瓦屋安居快樂。云。生時不作惡。亦不為善。當在鬼趣千歲。得出為人。又見一城。廣有五千餘步。名為地中。罰謫者。不堪苦痛。辨正論八注不堪苦痛下有歸家索代家為解謫皆在此城中十三字。男女五六萬。皆裸形無服。飢困相扶。見泰叩頭啼哭。泰按行畢還。主者問地獄如法否。卿無罪。故相挽為水官都督。不爾。與獄中人無異。泰問人生何以為樂。主者言。唯奉佛弟子。精進不犯禁戒為樂耳。又問未奉佛時。罪過山積。今奉佛法。其過得除否。曰。皆除。主者又召都錄使者。問趙泰何故死來。使開縢檢年紀之籍。云。有算三十年。橫為惡鬼所取。今遣還家。由是大小發意奉佛。為祖及弟。懸旛葢。誦法華經作福也。出幽冥錄\n釋慧進\n前齊永明中。楊都高座寺釋慧進者。少雄勇游俠。年四十。忽悟非常。因出家。蔬食布衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷便病。乃發願造百部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。進示經錢。賊慙而退。爾後遂成百部。故病亦愈。誦經既廣。情願又滿。廻此誦業。願生安養。聞空中告曰。法願已足。必得往生。無病而卒。八十餘矣。出祥異記。明鈔本作出冥異記。按見冥祥記\n沙門法尚\n齊武帝時。東山人握握疑是掘。土見一物。狀如兩脣。其中舌。鮮紅赤色。以事奏聞。帝問道俗。沙門法尚曰。此持法華者亡相不壞也。誦滿千遍。其驗徵矣。乃集持法華者。圍繞誦經。纔發聲。其唇舌一時鼓動。見者毛竪。以事奏聞。詔石函緘之。出梁高僧傳。法苑珠林三五、八五兩引俱作出旌異記。此北齊事。不當見梁高僧傳\n釋弘明\n齊釋弘明。會稽山陰人也。少出家。貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華。習禪定。精勤禮懺。六時不輟。每旦則水瓶自滿實。感諸天童子。以為給使也。每明坐禪。虎常伏於室內。出法苑珠林\n釋志湛\n後魏末。齊州釋志湛者。住太山北邃谷中銜草寺。省事少言。人鳥不亂。恒誦法華。將終時。神僧寶誌謂梁武帝曰。北方銜草寺須陁洹聖僧。今日滅度。湛之亡也。無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯初果人也。還葬山中。後發看之。唯舌如故。眾為立塔表焉。出法苑珠林\n五侯寺僧\n後魏范陽五侯寺僧。失其名。誦法華為常業。初死。權殮隄下。後改葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧誦法華。隱白鹿山。感一童子供給。及死。置尸巖下。餘骸並枯。唯舌不朽。出法苑珠林\n釋智聰\n唐潤州攝山棲霞寺釋智聰。嘗住揚州安樂寺。大業之亂。思歸無計。隱江荻中。誦法華經。七日不食。恒有虎遶之。聰曰。吾命須臾。卿須可食。虎忽發言曰。造天立地。無有此理。理原作禮。據明鈔本改。忽有一老翁。榜舟而至。翁曰。師欲渡江至棲霞寺。可即上船。四虎一時淚流。聰曰。爾與我有緣耶。於是挾四虎利涉。既達南岸。船及老人。不知所在。聰領四虎往棲霞舍利塔西。經行坐禪。眾徒八十。咸不出院。若有所事。一虎入寺鳴號。以為恒式。聰至貞觀中遷化。年九十九矣。出唐高僧傳\n曇韻禪師\n唐曇韻禪師。定州人。隋末喪亂。隱於離石北山。常誦法華。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生來詣之。仍以寫經為請。禪師大歡喜。清旦食訖。澡浴。著淨衣。入淨室。受八戒。口含旃檀。燒香懸幡。寂然抄寫。至暮方出。明復如初。曾不告倦。及繕寫畢。乃至裝褫。一如正法。書生告去。送至門。忽失所在。禪師持誦。曾無暫廢。後遭胡賊。倉卒逃避。方箱盛其經。置高岩上。經年賊敗。乃尋經。於岩下獲之。巾箱糜爛。應手灰滅。撥朽見經。如舊鮮好。出法苑珠林\n李山龍\n唐李山龍。馮翊人。左監門校尉。武德中。暴亡而心不冷。家人未忍殯殮。至七日而甦。自說云。當死時。見被收錄。至一官署。甚廣大。庭前有數千囚人。枷鏁杻械。皆北面立。吏將山龍至庭。廳上大官坐高牀。侍衛如王者。尋呼山龍至階。王問汝平生作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋。恒請施物助之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經。日兩卷。王曰。大善。可升階來。北間有高座。王曰。可昇座誦經。王即起立。山龍坐訖。王乃向之而坐。山龍開經曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師下。山龍復立階下。顧庭前囚。已盡去矣。王曰。君誦經之福。非唯自利。眾因聞經。皆已獲免。豈不善哉。今放君還。謂吏曰。可將此人歷觀諸獄。吏即引東行百餘步。見一鐵城。甚廣大。城旁多小窗。見諸男女。從地飛入窗中。即不復出。山龍怪問之。吏曰。此是大地獄。中有分隔。罪計各隨本業。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱南無佛。請吏求出院。見有大鑊。火猛湯沸。旁有二人坐臥。山龍問之。二人曰。我罪報入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中諸罪人。皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。可白王請抄。若不爾。恐他官不知。更復追錄。山龍即謁王請抄。王書一行字付吏。曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛亦如此。吏皆請其官署。各書一行訖。付山龍。出門。有三人謂之曰。王放君去。各希多少見遺。吏謂山龍曰。彼三人者。是前收錄使人。一人以赤繩縛君者。一人以棒擊君頭者。一人以袋吸君氣者。今見君還。故來求乞。山龍惶懼謝曰。愚不識公。請至家備物。但不知何處送之。三人曰。於水邊古樹下燒之。山龍諾。吏送歸家。見親眷哀哭。經營殯具。山龍至屍旁即甦。曰。以紙錢束帛并酒食。自於水邊燒之。忽見三人來謝曰。媿君不失信。重相贈遺。言畢不見。出冥報記\n蘇長\n蘇長。武德中。為巴州刺史。赴任。至嘉陵江。風浪覆舟。溺其家六十餘人。唯一妾常讀法華經。水入船中。妾頭戴經函。誓與俱溺。隨波泛濫。頃之著岸。逐經函而出。開視其經。了無濕污。獨存其命。出法苑珠林\n尼法信\n唐武德時。河東有練行尼法信。常讀法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。然香更衣。仍於寫經之室。鑿壁通。加一竹筒。令寫經人每欲出息。徑含竹筒。吐氣壁外。寫經七卷。八年乃畢。供養殷重。盡其恭敬。龍門僧法端嘗集大眾講法華經。以此尼經本精定。遣人請之。尼固辭不許。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。法端等開讀。唯見黃紙。了無文字。更開餘卷。悉皆如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。七日夜不暫休息。既而開視。文字如初。故知抄寫深加潔淨。比來無驗。只為不勤敬也。出冥報記\n李氏\n唐冀州封丘縣。有老母姓李。年七十。無子孤老。唯有奴婢兩人。家原無家字。據法苑珠林九四引補。鎮沽酒。添灰少量。分毫經紀。貞觀年中。因病死。經兩日。凶器已具。但以心上少溫。及甦說云。初有兩人。並著赤衣。門前召出。云有上符遣追。便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側院。見一官人。衣冠大袖。凭案而坐。左右甚多。階下大有著枷鎖人。防守如生。官府者遣問老母。何因行濫沽酒。多取他物。擬作法華經。已向十年。何為不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。經已付錢一千文與隱師。即遣追婢。須臾婢至。即笞四十放還。遣問隱師。報云是實。乃語老母云。放汝七日去。經了當來。得生善處。遂爾得活。勘校老母初死之時。婢得惡逆。久而始蘇。腹皆青腫。蓋是四十杖迹。隱禪師者。本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出家。即頭陀乞食。常一食齋。未嘗暫輟。遠近大德。並皆敬慕。老母病死之夜。隱師夢有赤衣人來問。夢中答云。造經是實。老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道。顧諸原本空一格。據明鈔本補諸字。經生。眾手寫經了。正當七日。還見往者二人來前。母曰。使人已來。並皆好住。聲絕即死。隱師見存。道俗欽敬。出冥祥記\n徹師\n唐絳州南孤山隱泉寺沙門徹禪師。曾行。遇癩人在穴中。徹師引出山中。為鑿穴給食。念誦法華經。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。後稍聰悟。已得五六卷。瘡漸覺愈。一部了。鬚眉平復。容色如故。經云。病之良藥。斯言驗矣。出冥報拾遺\n悟真寺僧\n唐貞觀中。有王順山悟真寺僧。夜如藍溪。忽聞有誦法華經者。其聲纖遠。時星月廻臨。四望數十里。闃然無覩。其僧慘然有懼。及至寺。且白其事於群僧。明夕。俱於藍溪聽之。乃聞經聲自地中發。於是以標表其所。明日窮表下。得一顱骨。在積壤中。其骨槁然。獨唇吻與舌。鮮而且潤。遂持歸寺。乃以石函置於千佛殿西軒下。自是每夕。常有誦法華經聲在石函中。長安士女。觀者千數。後新羅僧客於寺。僅歲餘。一日寺僧盡下山。獨新羅僧在。遂竊石函而去。寺僧跡其往。已歸海東矣。時開元末年也。出宣室志\n釋道俗\n唐釋道俗者。不測所由。止醴泉山原。誦法華經為業。乃至遍數千。貞觀中。因疾將終。告友人慧廓禪師曰。此雖誦經。意望有驗。吾死之後。當以十年為限。試發視之。若舌朽滅。知誦無功。若舌如初。為起一塔。庶生俗信。言訖而終。至十一年。依言發之。身肉都盡。唯舌不朽。一縣士女。咸共讚歎。乃函盛舌本。起塔於甘谷岸上。出法苑珠林\n史阿誓\n唐郊南福水之陰有史村。史阿誓者。誦法華經。職充令史。往還步涉。未嘗乘騎。以依經云。哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村。道俗驚怪。而莫測其緣。終後十年。其妻死。乃發塚合葬。見其舌根。如本生肉。斯誠轉誦法華之靈驗也。出法苑珠林\n石壁寺僧\n唐并州石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進練行。貞觀末。有鵒巢其房楹上。哺養二鶵。法師每有餘食。恒就巢哺之。鵒鶵後雖漸長。羽翼未成。因學飛。俱墜地死。僧收瘞之。經旬後。僧夜夢二小兒曰。某等為先有小罪。遂受鵒身。比來日聞法師誦法華。既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側十餘里某村姓名家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期往視之。見此家婦。果同時誕育二子。因為作滿月。僧呼為鵒兒。並應之曰。唯。出冥報拾遺\n太平廣記卷第一百一十\n報應九觀音經\n竇傅\n晉竇傅者。河內人。永和中。并州刺史高昌、冀州刺史呂護各權部曲。相與不和。傅為昌所用。作官長。護遣騎抄擊。為所俘執。同伴六七人。共繫一獄。鎖械甚嚴。克日當殺之。沙門支遁山時在護營中。先與傅相識。聞其執厄。厄原作尼。據明鈔本、許本改。山至獄所候視之。隔戶共語。傅謂山曰。今困厄。命在漏刻。何方得相救。山曰。若能至心歸請。必有感應。傅先亦頗聞觀世音。及得山語。遂專心屬念。晝夜三日。至誠自歸。觀其鏁械。如覺緩解。有異於常。聊試推盪。摧然離體。傅乃復致心曰。今蒙哀祐。已令桎梏自解。而同伴尚多。無心獨去。觀世音神力普濟。當令俱免。言畢。復牽挽餘人。皆以次解落。若有割剔之者。遂開戶走出。於警徼之間。莫有覺者。便踰城逕去。行四五里。天明。不敢復進。共逃隱一林中。須臾。護覺失囚。人馬絡繹。四出尋捕。焚草踐林。無不徧至。唯傅所隱一畝許地。終無至者。遂得免還。鄉里敬信異常。咸信奉佛法。遁山後過江。為謝居士敷具說其事焉。出真傳拾遺。明鈔本作出冥祥記\n周璫\n晉周璫。會稽剡人也。家世奉法。璫年十六。便蔬食誦經。正月長齋竟。延僧設八關齋。及請其師竺佛密、支法階。佛密令持小品。齋轉讀。三日僧赴齋。忘持小品。至中食畢。欲讀經。方憶。甚惆悵。璫家在坂怡村。去寺三十里。無人遣取。至人定燒香畢。本家恨不得經。密益踧踖。有頃。聞叩門者。言送小品經。璫愕然心喜。開門。見一年少。著單衣裌。先所不識。又非時人。疑其神異。便長跪受經。要使前坐。年少不肯進。曰。斯夜當來聽經。比出不復見。香氣滿宅。既而視之。乃是密經也。道俗驚喜。密經先在厨中。緘鑰甚謹。還視其鑰。儼然如故。於是村中十餘家。咸皆奉佛。璫遂出家。字曇嶷。諷誦眾經二十萬言。出冥祥記\n竺法義\n晉興寧中。沙門竺法義。山居好善。住在始寧保山。後得病積時。攻治備至。而了不損。日就綿篤。遂不復自治。唯歸誠觀世音。如此數日。晝眠。夢見一道人來候其病。因為治之。刳出腸胃。湔洗臟腑。見有結聚不淨物甚多。洗濯畢。還納之。語義曰。汝病已除。夢覺。眾患豁然。尋得復常業。故其經云。或現沙門梵志之象。意者義公夢其是乎。義以太原七年亡。宋尚書令傅亮撰其事跡。亮自云。其先君與義遊。義每說其事。輒凜然增肅焉。出述異記。法苑珠林十七、九五兩引作出冥祥記\n王珉妻\n晉瑯琊王珉。其妻無子。嘗祈觀世音云乞兒。珉後路行。逢一胡僧。意甚悅之。僧曰。我死。當為君作子。少時道人果亡。而珉妻有孕。及生能語。即解西域十六國梵音。大聰明。有器度。即晉尚書王洪明身也。故小名阿練。敘前生時。事事有驗。出辨正論\n竺長舒\n晉有竺長舒者。本天竺人。專心誦觀音經為業。後居吳中。於邑內遭火。屋宇連棟。甍簷相繼。火至火至二字原本無。據明鈔本補。皆焚。長舒家正住下風。分意燒毀。一心念觀世音。欲至舒家。風廻火滅。合縣驚異之。時有惡少年。訝其靈應。到後夜風急。少年以火投屋。四投皆滅。少年嗟感。至明。乃叩頭首過。舒云。我無神力。常以誦觀音為業。每有事。恒得脫免。出辨正論\n潘道秀\n潘道秀。吳郡人。年二十餘。嘗隨軍北征。既而軍小失利。秀竄逸被掠。經數處作奴。俘虜異域。欲歸無因。少信佛法。恒至心念觀世音。每夢寐。輒見像。後既南奔。迷不知道。於窮山中。忽覩真形。如今行像。因作禮怡然。不覺安行。乃得還路。遂歸本土。後精進彌篤。出冥祥記\n欒荀\n晉欒荀。不知何許人也。少奉法。嘗作富平令。先從征盧循。值小失利。船舫遭火垂盡。賊亦交逼。正在中江。風浪駭目。荀恐怖分盡。尤念觀世音。俄見江中有一人。挺然孤立。腰與水齊。荀心知念經有感。便投水就之。體既浮涌。脚似履地。俄而天軍遣船迎接敗者。於是遂得濟。出冥祥記\n張崇\n晉張崇者。京兆杜陵人也。年少奉法。太元中。苻堅既敗。長安百姓千有餘家。南走歸晉。為鎮戎所拘。謂為游寇。崇與同等五人。手足杻械置坑中。埋築築原作禁。據明鈔本改。至腰。各相去二十步。明日將馳馬射之。崇慮望窮盡。唯潔心念觀世音。夜中械忽自破。因得脫走。路經一寺。乃復稱觀世音名。至心禮拜。以一石置前。發誓願云。今欲過江東。訴辭晉帝。理此冤魂。救其妻息。心愿獲果。此石當分為二。崇拜。石即破焉。崇至京師。發白虎樽。具列冤狀。帝乃加宥。已為人所畧賣者。皆贖為編戶。智生道人目所親見其事者。出法苑珠林\n釋開達\n晉沙門釋開達。隆安二年。登隴採甘草。為羗所執。時年大飢。羗胡相噉。乃置達柵中。將食之。先在柵中十有餘人。羗日夕烹葅。唯達尚存。自達被執。便潛誦觀世音經。不懈於心。及明日。當見噉。其晨始曙。忽有大虎。遙逼群羗。奮怒號吼。羗各駭怖迸走。虎乃前噬柵木。得成小缺。可容人過。已而徐去。達初見虎噬柵。謂必見害。柵既穿不入。心疑其異。謂是觀世音力。計諸羗未及。便即穿柵逃走。夜行晝伏。遂得免脫。出法苑珠林\n竺法純\n晉沙門竺法純。山陰顯義寺主也。元興中。起寺買材。路經湖道。材主是婦人。與同船俱行。既入湖。日暮暴風。波浪如山。船小水入。又與婦人俱行。命在瞬息。乃一心誦觀世音經。時既入夜。行旅已絕。俄有大船流至。純即乘度之。而此小船應時淪沒。大舟隨波鼓盪。俄得達岸也。出法苑珠林\n釋道泰\n晉沙門釋道泰。常山衡唐精舍僧。義熙中。嘗夢人云。君命當終六七。泰年至四十二。遇篤疾。慮必不濟。悉以衣鉢之資。厚為福施。又歸誠念誦觀世音。晝夜四日。勤心不替。時所坐牀前垂帷。忽於帷下見人跨戶而入。足趺金色。光明照屋。泰乃搴帷遽視。奄然而滅。驚欣交萃。因大流汗。胸體即輕。所患平差。出法苑珠林\n郭宣\n晉義熙十一年。太原郭宣、蜀郡文處茂、先與梁州刺史楊收敬為友。收敬有罪下獄。宣與處茂同被桎梏。念觀世音。十日後。夜夢一菩薩慰諭之。告以大命無憂。俄而鎖械自脫。及曉還著。如是復解。二人遂發願。若得免罪。各出錢十萬上明西寺作功德。少日俱免。宣依願送錢向寺。處茂違誓不送。及盧循擧兵。茂於香浦為流矢所中。未死之間曰。我有大罪。語訖而死。出辨正論\n呂竦\n晉呂竦字茂高。兗州人也。寓居始豐縣。其南溪。流急岸峭。廻曲如縈。又多大石。白日行者。尤懷危懼。竦自說。其父甞行溪中。去家十餘里。日向暮。大風雨。晦暝如漆。不復知東西。自分覆溺。唯歸心觀世音。且誦且念。須臾。有火光來岸。如人捉炬者。照見溪中了了。逕得歸家。火常在前後。去船十餘步。竦後與郗嘉賓周旋。郗所傳說。出法苑珠林\n徐榮\n晉有徐榮者。瑯琊人也。嘗至東陽還。經定山。舟人不慣。誤墮洄洑中。垂欲沉沒。榮無復計。唯至心呼觀世音名。須臾間。如有數十人齊力引舡者。踴出洄洑中。沿江而下。日已暮。天大昏暗。風雨甚駛。不知所向。而湧浪轉盛。榮誦經不輟。忽望見山頭有火焰赫奕。廻舟趨之。逕得達岸。既至。即不復見。明旦。問浦中人。昨夜山上是何火。眾愕然曰。風雨如此。豈有火耶。乃知佛力冥祐矣。榮後為會稽府督護。謝敷嘗聞榮說。時與榮同船者沙門支道蘊。謹篤士也。亦具其事。為傅亮言之。與榮所說同。出法苑珠林\n劉度\n劉度。平原聊城人也。鄉里千餘家。並奉大法。造立形像。供養僧尼。值虜主木末時。此縣常有逋逃。末大怒。欲盡滅一城。眾皆兇懼。分必殄盡。度乃潔誠率眾。歸命觀世音。頃之。末見物從空下。繞其屋柱。驚視。乃觀世音經。末大歡喜。因省刑戮。於是此城即得免害。出冥祥記\n南宮子敖\n南宮子敖。始平人也。戍新平城。為狒狒虜兒長樂公所破。合城數千人皆被誅害。子敖雖分必死。而猶至心念觀世音。既而次至子敖。群刃交下。或高或僻。持刀之人忽疲懈。四支不隨。爾時長樂公親自臨刑。驚問之。子敖聊爾答云。能作馬鞍。乃令原釋。子敖亦不知所以作此言時。後遂得遁逸。乃造一觀音小像。貯以香函。行則頂戴。出冥祥記\n徐義\n苻秦徐義。高陸人。為尚書。少奉佛法。時兵革蜂起。賊獲義。將加害。乃埋其兩足。編髮於樹。至夜。義專念觀世音。有頃。忽夢人謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義便驚起。見防守者。並疲而寢。乃試自奮動。手髮既解。足亦得脫。而遁百餘步。隱草中。便聞追者交馳。秉炬無見者。迨明賊散。義歸投鄴寺。遂得免焉。出冥祥記\n畢覽\n苻秦畢覽。東平人。少奉法。隨慕容垂北征。沒虜。單馬逃竄。虜騎追將及。覽至心誦念觀世音。既得免脫。入山。迷惑失道。又專心持念。中夜見一道人。法服持錫。示以途徑。安然至家。出冥祥記\n釋法智\n沙門釋法智。為白衣時。嘗獨行至大澤中。忽遇猛火。四方俱起。走路已絕。便至心禮誦觀世音。俄而火過。一澤之草。無有遺莖者。唯法智所容身處不燒。始乃敬奉大法。後為姚興將。從征索虜。軍退失馬。落在圍裏。乃隱溝邊叢棘中。得蔽頭。復念觀世音。心甚勤至。隔溝人遙喚後軍。指令殺之。而軍過搜覔。輙無見者。遂得免。後逕出家。出冥祥記\n孫道德\n宋孫道德。益州人也。奉道祭酒。年過五十。未有子息。居近精舍。景平中。沙門謂道德曰。必願有兒。當至心禮誦觀世音經。此可冀也。德遂罷不事道。丹心投誠。歸誦觀世音。少日之中。而有夢應。婦即有孕。產男。出冥祥記\n張興\n宋張興。新興人。頗信佛法。常從沙門僧融、曇翼時受八戒。元嘉初。興嘗為劫賊所引。逃避。妻繫獄。掠笞積日。時縣失火。出囚路側。會融翼同行。偶經囚邊。妻驚呼。闍梨何不賜救。融曰。貧道力弱。不能救如何。唯宜勸念觀世音。庶獲免耳。妻便晝夜祈念。經十日許。夜夢一沙門以足躡之曰。咄咄。可起。妻即驚起。鉗鎖桎梏俱解。然閉戶警防。無由得出。慮有覺者。乃却自械。又夢向者沙門曰。戶已開矣。妻覺而馳出。守備俱寢。安步而逸。闇行數里。卒值一人。妻懼躃地。已而相訊。乃其夫也。相見悲喜。夜投僧翼。翼匿之。獲免焉。出冥祥記\n曇無竭\n宋元嘉初。有黃龍沙門曇無竭者。誦觀世音經。淨修苦行。與徒屬二十五人。往尋佛國。備經艱險。既達天竺舍衛。路逢山象一群。竭賚經誦念。稱名歸命。有獅子從林中出。象驚奔走。後有野牛一群。鳴吼而來。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便驚散。遂得免。出法苑珠林\n車母\n車母者。遭宋廬陵王青泥之難。為虜所得。在賊營中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。夜精心念觀世音。願子得脫。如是經年。其子忽叛還。七日七夜獨行。自南走。常值天陰。不知東西。遙見有七段火光。望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕。不覺到家。見其母猶在佛前伏地。又見七燈。囚乃發悟。母子共談。知是佛力。自後懇禱。專行慈悲。出宣驗記\n釋曇頴\n宋長干寺有釋曇頴。會稽人。少出家。謹於戒行。誦經十餘萬言。止長干寺。善巧宣唱。天然獨絕。頴常患癬疾。積治不除。房內恒供養一觀世音像。晨夕禮拜。求差此疾。異時。忽見一虵。緣壁上屋。須臾。有一鼠子。從屋墜地。涎液沐身。狀如已死。頴候以活。即取竹刮除涎液。又聞虵所吞鼠。能療瘡疾。即取涎以傅癬上。所傅既遍。鼠亦還活。信宿之間。瘡疾頓盡。方悟虵之與鼠。皆是祈請所致。於是君王所重。名播遐邇。後卒所住。年八十一。出高僧傳\n邢懷明\n宋邢懷明。河間人。為大將軍參軍。嘗隨南郡太守朱循之北伐。同見陷沒。伺候間隙。俱遁南歸。夜行晝伏。三日。猶懼追捕。乃遣人前覘虜候。數日不還。一夕。將雨陰暗。所遣人將曉忽至。乃驚曰。向遙見火光甚明。故來投之。那得至而反暗。循等驚愕。懷明先奉法。自出征。恒頂戴觀世音經。誦讀不廢。夕亦暗誦。咸疑是經神力。遂得脫免。居於京師。忽有沙門詣懷明云。貧道見此巷中及君家有血氣。宜移避。語畢去。懷明追而目之。出門便不見。意甚惡之。經二旬。隣人張景秀。傷父及殺妻。懷明以為血氣之徵。庶得無事。時與劉斌、劉敬文同在一巷。其年竝以劉湛之黨。被誅夷。出法苑珠林\n王球\n宋王球字叔達。太原人。為涪陵太守。以元嘉元年。於郡失守。繫在刑獄。防鎖堅固。球先精進。用心尤至。獄中百餘人。並多飢餓。球每食。皆分施之。日自持齋。至心念觀世音。夜夢昇高座。見一沙門。以一卷經與之。題名光明按行品。併諸菩薩名。球得而披讀。忘第一菩薩名。第二觀音。第三大勢至。又見一車輪。沙門曰。此五道門也。既覺。鎖皆斷脫。球心知神力。彌增專志。因自釘治其鎖。經三日而被原宥。出法苑珠林\n太平廣記卷第一百一十一\n報應十觀音經\n竺惠慶\n宋沙門竺惠慶。廣陵人也。經行修明。元嘉十二年。荊揚大水。惠慶將入廬山。船至江而暴風忽起。同旅已得依浦。唯惠慶舫飄颺中江。風疾浪湧。唯待淪覆。惠慶正心端意。誦觀世音經。洲際之人。望見其舫。迎飆截流。如有數十人牽挽之者。逕到其岸。一舫全濟。出法苑珠林\n卞悅之\n宋居士卞悅之。濟陰人也。作朝請。居在潮溝。行年五十。未有子息。婦為取妾。復積載不孕。將祈求繼嗣。發願誦觀音經千遍。其數垂竟。妾即有娠。遂生一男。時即元嘉十四年也。出冥祥記\n張暢\n宋張暢。常奉持觀音。南譙之搆逆也。暢不從。王欲害之。夜夢觀世音曰。汝不可殺暢。遂不敢害。及王敗。暢繫獄。誦觀世音經千遍。鏁寸寸斷。獄司易之復斷。吏白曰吏白曰明鈔本作少日。釋之。出談藪\n王玄謨\n宋太原王玄謨。爽邁不群。北征失律。軍法當死。夢人謂之曰。汝誦觀世音千遍。可得免禍。謨曰。命懸旦夕。千遍何可得。乃授云。觀世音。南無佛。與佛有因。與佛有緣。佛法相緣。常樂我情。朝念觀世音。暮念觀世音。念念從心起。念佛不離心。既而誦滿千遍。將就戮。將軍沈慶之諫。遂免。歷位尚書金紫豫州刺史。原闕出處。明鈔本作出談藪\n釋道冏\n姚秦沙門釋道冏。弘始十八年。師道懿遣至河南霍山采鍾乳。與同道道朗等四人共行。持炬深穴。入且三里。遇一深流。橫木而過。冏最先濟。後輩墜水而死。時火又滅。冥然昏闇。冏生念已盡。慟哭而已。猶固一心呼觀世音。誓願若蒙出路。供百人會。表報威神。經一宿而見小光烱然。狀若螢火。倐忽之間。穴中盡明。於是見路。得出岩下。由此信悟彌深。屢覩靈異。元嘉十九年。臨川王作鎮廣陵。請冏供養。其年九月。於西齋中作十日觀世音齋。已得九日。夜四更盡。眾僧皆眠。冏起禮拜謝。欲坐禪。忽見四壁有無數沙門。悉半身出見。一佛螺髻。分明了了。有一長人。著平上幘。布袴褶。手把長刀。貌極雄異。捻香授道冏。道冏時不肯受。壁中沙門語云。冏公可為受香。以覆護主人。俄而霍然。無所復見。當此之時。都不見眾會諸僧。唯覩置釋迦文行像而已。出法苑珠林\n伏萬壽\n伏萬壽。平昌人。宋元嘉十九年在廣陵為衛府參軍。乞假返州。四更初。涉江。長波安流。至中而風起如箭。時又夜。莫知所向。萬壽先奉法。唯一心歸命觀世音。念無間。倐爾與船中數人。同覩北岸有光。狀如村火。喜曰。此必是陽火也。廻船趨之。未旦而至。問彼人。皆云。昨夜無燃火者。於是方悟神力焉。出法苑珠林\n彭子喬\n宋彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太守沈文龍。建元元年。以罪被繫。子喬少年嘗出家。還俗後。常誦觀世音經。時文龍盛怒。防械稍急。必欲殺之。子喬憂懼。無復餘計。唯至誠誦經。至百餘遍。疲而晝寢。同繫者有十許人。亦俱睡。有湘西縣吏杜道榮。亦繫在獄。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有雙白鶴集子喬屏風上。有頃。一鶴下至子喬邊。時復覺如美麗人。道榮起。見子喬雙械脫在脚外。而械痕猶在焉。道榮驚視。子喬亦寤。共視械咨嗟。問道榮曰。有所夢不。答曰。不夢。道榮以所見說之。子喬雖知必己。尚慮獄家疑其欲叛。乃取械著之。經四五日而蒙釋放。出法苑珠林\n釋慧和\n宋慧和沙門者。京師眾造寺僧也。元法苑珠林二七引元作義。義嘉劉宋晉安王起兵時所建年號。見宋書鄧琬傳。嘉之難。和猶為白衣。屬劉胡部下。胡常遣將士數十人作諜東。和亦預行。行至鵲渚。而值臺軍西上。諜眾離散。各逃草澤。和得竄。下至新林。見野老衣服縷弊。和乃以貌整袴褶易其衣。提籃負擔。若類田人。時諸遊軍捕此散諜。視和形色。疑而問之。和答對謬略。因被笞掠。登時見斬。和自散走。便恒誦念觀世音經。至將斬時。祈懇彌至。既而軍人揮刃屢跌。三舉三折。並驚而釋之。和於是出家。遂成精業。出法苑珠林\n齊建安王\n齊建安王患瘡。念觀音不息。夜夢見觀音。手為傅藥。明旦瘡愈也。出感應傳\n毛德祖\n滎陽人毛德祖。初投江南。偷道而過。道逢虜騎所追。伏在路側蓬蒿。半身猶露。分意受死。合家念觀世音。俄然雲起雨注。得免死也。出辨正論\n李儒俊\n隊主李儒俊鎮虎牢。為魏虜所圍。危急欲降。夜踰城出。見賊縱橫並臥。儒俊乃一心念觀世音。便過賊處。趨空澤。賊即隨來。儒俊便入草。未及藏伏。賊掩至。儒俊驚恐。一心專念觀音經。忽得馬馳去。因此遂得脫。出辨正論\n沈甲\n吳郡人沈甲。被繫處死。臨刑市中日。誦觀音名號。心口不息。刀刃自斷。因而被放。一云。吳人陸暉繫獄分死。乃令家人造觀音像。冀得免死。臨刑三刀。其刀皆折。官問之故。答云。恐是觀音慈力。及看像項上。乃有三刀痕現。因奏獲免。出宣驗記\n張達\n張達有罪繫獄。分當受死。乃專念觀世音。鏁械自脫。因遂獲免。終身齋戒。出張氏傳\n孫敬德\n東魏孫敬德。天平中。定州募士。奉釋教。嘗造觀音像。自加禮敬。後為刼賊所引。不勝拷楚。忽夢一沙門。令誦救生觀世音千遍。執縛臨刑。誦念數滿。刀自折為三段。膚頸不傷。三易其刀。終折如故。所司以狀奏聞。丞相高歡表請免死。及歸。覩其家觀音像。項有刃迹三。敕寫其經布於世。今謂高王觀世音經。自晉、宋、梁、陳、秦、趙國。觀音、地藏、彌勒、彌陀。稱名念誦。得救者不可勝紀。出冥祥記\n高荀\n滎陽高荀。年已五十。為殺人被收。鏁頓地牢。分意必死。同牢人云。努力共念觀音。苟云。我罪至重。甘心受誣。何由可免。同禁勸之。因因原作日。據明鈔本改。始發心。誓當捨惡行善。專念觀音。不離造次。若得免脫。願起五層浮圖。捨身作奴。供養眾僧。旬日用心。鉗鏁自解。監司驚懼。語荀云。若佛神憐汝。斬應不死。臨刑之日。舉刀刃斷。奏得原免。出宣驗記\n史雋\n史雋有學識。奉道而慢佛。常語人云。佛是小神。不足事也。每見尊像。恒輕誚之。後因病脚攣。種種祈福。都無效驗。其友人趙文謂曰。經道福中第一。可試造觀音像。雋以病急。如言鑄像。像成。夢觀音。果得差。出宣驗記\n東山沙彌\n隨開皇初。有揚州僧。忘其本名。誦通涅槃。自矜為業。岐州東山下村中沙彌。誦觀世音經。二俱暴死。同至閻羅王所。乃處沙彌金高座。甚敬之。處涅槃僧銀高座。敬心稍惰。僧情大恨。問沙彌住處。既蘇。從南來至岐州。訪得沙彌。具問所由。沙彌云。每誦觀音。於別所衣淨衣。燒名香呪願。然後乃誦。斯法不怠。更無他術。謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃。威儀不整。身口不淨。於今驗矣。出法苑珠林\n徐善才\n唐武德中。醴泉縣人徐善才。常修齋戒。誦觀世音經。逾千遍。曾往京城延興寺。修營功德。及還家。道逢胡賊。賊所掠漢人千百。將向洪崖。次第殺之。善才知不免。唯至心念觀音經。當殺之時。了不自覺。至初夜方悟。身在深澗樹枝上。去岸三百餘尺。以手摩項。覺微痛而無傷。漸下樹。循澗南行。可五六十里。天漸曉。去賊已遠。得官路。遂還家。琬法師嘗說此事。出法苑珠林\n杜智楷\n杜智楷。曹州離狐人。少好釋典。不仕不娶。被僧衣。隱居太山。以讀誦為事。唐貞觀二十一年。於山中還。忽患疾垂死。以袈裟覆體。昏然如夢。見老母原本無母字。據明鈔本補。及美女十數屢來相擾。智楷端然不動。漸相逼斥。並云。輿智楷擲置北澗裏。遂總近前。同執捉。有攬著袈裟者。忽齊聲念佛。却後懺悔。請為造阿彌陀佛。誦觀音菩薩三十餘遍。少間。遂覺體上大汗。即愈。離狐今濟陰也。出法苑珠林\n張氏\n陳玄範妻張氏。精心奉佛。恒願自作一金像。終身供養。有願莫從。專心日久。忽有觀世音金像。連光五尺。現高座上。眾歎其精感所致。出辯正論\n許儼\n唐龍朔麟德中。京師永興坊許儼。取魚為業。後患疾。冥然若死。身赤如火。痛似火炙。自云。但見火車來燒身。官府責取魚多。遣生受罪。已經數日。乍生乍死。親戚勸作功德。遂造觀音像兩軀。仍令合家不食酒肉。病遂差。出法苑珠林\n僧道憲\n唐聖善寺僧道憲。俗姓元氏。開元中。住持於江州大雲寺。法侶稱之。時刺史元某。欲畫觀世音七鋪。以憲練行。委之勾當。憲令畫工持齋潔己。諸綵色悉以乳頭香代膠。備極清淨。元深嘉之。事畢。往預寧斫排。造文殊堂。排成將還。忽然墮水。江流湍急。同侶求拯無由。憲墮水之際。便思念觀世音。見水底有異光。久而視之。見所畫七菩薩。立在左右。謂憲曰。爾但念南無菩薩。憲行李如晝。猶知在水底。懼未免死。乃思計云。念阿彌陀佛。又念阿彌佛。其七菩薩並來捧足。將至水上。衣服無所污染。與排相隨。俱行四十餘里。憲天寶初滅度。今江州大雲寺七菩薩見在。兼畫落水事云耳。出廣異記\n成珪\n成珪者。唐天寶初。為長沙尉。部送河南橋木。始至揚州。累遭風水。遺失差眾。揚州所司謂珪盜賣其木。拷掠行夫。不勝楚痛。妄云破用。揚州轉帖潭府。時班景倩為潭府。嚴察之吏也。長沙府別將錢堂明鈔本堂作唐。楊覲利其使。與景倩左右搆成。景倩使覲來收珪等。覲至揚州。以小枷枷珪。陸路遞行。至寧江。方入船。乃以連鏁鏁枷。附於船梁。四面悉皆釘塞。唯開小孔。出入飯食等。珪意若至潭府必死。發揚州。便心念救苦觀世音菩薩。恒一日一食。或時不食。但飲水清齋。經十餘日。至滁口。夕暮之際。念誦懇至。其枷及鏁。忽然開解。形體蕭然。無所累著。伺夜深。舟人盡臥。珪乃拆所釘。拔除出船背。至覲房上。呼曰。楊覲。汝如我何。覲初驚起。問何得至此。珪曰。當葬江魚腹中。豈與汝輩成功耶。因決意赴水。初至潭底。須臾遇一浮木。中有竪枝。珪騎木抱。得至水面。中夜黑暗。四顧茫然。木既至潭底。又復浮出。珪意至心念觀世音。乃漂然。忽爾翻轉。隨水中木而行。知已至岸。便蘆中潛伏。又江邊多猛獸。往來顧視。亦不相害。至明。投近村。村中為珪裝束。送至滁州。州官寮歎美。為市驢馬糧食等。珪便入京。於御史臺申理。初楊覲既失珪。一時潰散。覲因此亦出家焉。出卓異記。明鈔本作出廣異記\n王琦\n唐王琦。太原人也。居滎陽。自童孺不茹葷血。大曆初。為衢州司戶。性好常持誦觀音經。自少及長。數患重病。其於念誦。無不差愈。原本愈字下複念誦無不差愈六字。據明鈔本刪。念誦之時。必有異類譎詭之狀。來相觸惱。以琦心正不能干。初琦年九歲時。患病五六日。因不能言。忽聞門外一人呼名云。我來追汝。因便隨去。行五十里許。至一府舍。舍中官長大驚云。何以誤將此小兒來。即宜遣還。旁人云。凡召人來。不合放去。當合作使。方可去爾。官云。有狗合死。令琦取狗。訴幼小。不任獨行。官令與使者同去。中路。使者授一丸與琦。狀如毬子。令琦擊狗家門。狗出。乃以擲之。狗吞丸立死。官云。使畢可還。後又遇病。忽覺四支內有八十二人。眉眼口鼻。各有所守。其在臂脚內者。往來攻其血肉。每至腕節之間。必有相衝擊。病悶不可忍。琦問汝輩欲殺我耶。答云。為君理病。何殺之有。琦言。若理病。當致盛饌哺爾。鬼等大喜呌肉中。翌日為設食。食畢皆去。所病亦愈。琦先畜一淨刀子。長尺餘。每念誦即持之。及患天行。恒置刀牀頭。以自衛護。後疾甚。暗中乃力起。念觀世音菩薩。暗忽如晝。見刀刃向上。有僧來。與琦偶坐。問琦此是何刀。琦云。是殺魔刀。僧遂奄滅。俄有鐵鎚空中下。擊刀。累擊二百餘下。鎚悉破碎。而刀不損。又見大鐵鍱水罐可受二百餘石。覆向下。有二大人執杵旁。問琦。君識此否。琦答云。不識。人云。此鐵鍱獄也。琦云。正要此獄禁魔鬼。言畢並滅。又見牀舁珍饌。可百牀。從門而出。又見數百人。皆炫服。列在宅中。因見其亡父。手持一刀。怒云。無屋處汝。其人一時潰散。頃之疾愈。乾元中。在江陵。又疾篤。復至心念觀音。遙見數百鬼。乘船而至。遠來飢餓。就琦求食。遂令家人造食。施於庭中。群鬼列坐。琦口中有二鬼躍出。就坐食訖。初云未了。琦云。非要衣耶。鬼言正爾。乃令家人造紙衣數十對。又為緋綠等衫。庭中焚之。鬼著而散。疾亦尋愈。永泰中。又病篤。乃於燈下。澄心誦多心經。忽有一聲如鳥飛。從坐處肉中寖淫向上。因爾口呿不得合。心念此必有魔相惱。乃益澄定。須臾如故。復見牀前死屍胮脹。有虵大如甕。兼諸鬼。多是先識死人。撩亂爍己。琦閉目。至心誦經二十四遍。寂然而滅。至三十九遍。懈而獲寐。翌日復愈。又其妻李氏。曾遇疾疫癘。琦燈下至心為誦多心經。得四五句。忽見燈下有三人頭。中間一頭。是李氏近死之婢。便聞李氏口中作噫聲。因自扶坐。李瞪目不能言。但以手指東西及上下。狀如見物。琦令奴以長刀。隨李所指斬之。久乃寤云。王三郎耶。蓋以弟呼琦。琦問所指云何。李云。見窗中一人。鼻長數尺。復見牀前二物。狀如駱駝。又見屋上悉張朱簾幕。皆被奴刀斫獲斷破。一時消散。琦却誦經四十九遍。李氏尋愈也。出廣異記\n太平廣記卷第一百一十二\n報應十一崇經像\n史世光\n晉史世光。襄陽人。咸和八年。死於武昌。七日。沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在靈座。著衣具如平日。語信云。我本應墮獄中。支和尚為我轉經。曇護、曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護、堅並是山之沙彌已亡者也。後支法山復往。為轉大品。又來在座。世光生時。以二幡供養。時在寺中。乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便絕死。將信持幡。俱西北飛上一青山。如琉璃色。到山頂。望見天門。世光乃自持幡。遣信令還。與一青香。如巴豆。曰。以上支和尚。信未還。便遙見世光直入天門。信復道而還。倐忽乃活。亦不復見手中香也。幡亦在故寺中。世光與信去時。其家有六歲兒見之。指語祖母曰。阿爺飛上天。婆為見否。世光後復與天人十餘。俱還其家。徘徊而去。每來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。天上有冠。不著此也。後乃著此也後乃著五字據法苑珠林五補。天冠與群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信問何用屢來。曰。我來。欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。琴音清妙。不類凡聲。家人悉聞之。然其聲如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。有頃去。信自送。見世光入一黑門。尋即出來。謂信曰。舅在此日見搒撻。楚痛難勝。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母。會僧轉經。當稍免脫。舅即輕輕字據明鈔本補。車將軍。出冥祥記\n董吉\n董吉。於潛人也。奉法三世。至吉尤精進。恒齋戒誦首楞嚴經。村中有病。輒請吉誦經。所救多愈。同縣何晃亦奉法。卒得山毒之病困。困原作因。據明鈔本改。晃兄惶遽。馳往請吉。董何二舍。相去六七十里。復隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡時。水尚未至。吉與期設中食後。比往而山水暴漲不復可涉。吉不能泅。遲廻嘆息良久。吉既信直。必欲赴期。乃測然發心。自誓曰。吾救人苦急。不計軀命。冀如來大士。當照乃誠。便脫衣。以囊經戴置頭上。徑入水中。量其深淺。乃應至吉頸。及渡。才至膝耳。既得上岸。失囊經。甚悲恨。尋至晃家。三禮懺悔。流涕自責。俛仰之間。便見經囊在高座上。吉悲喜取看。浥浥如有濕氣。開囊視經。尚燥如故。於是村人一時奉法。吉家西北。有山高險。中多妖魅。犯害居民。吉以經戒之力。欲降伏之。於山際四五畝地。手伐林木。搆造小屋。安設高座。轉首楞嚴經百餘日。寂然無妖。民害稍止。後有數人至。與吉言語良久。吉思惟非於潛人。窮山幽絕。何因而來。疑是鬼神。乃謂之曰。諸君得無是此中鬼耶。答曰。是也。聞君德行清肅。故來相觀。並請一事。想必見聽。吾世有此山。遊居所託。君既來止。慮相犯冒。恒懷不安。今欲更作界分。當殺樹為斷。吉曰。僕貪此寂靜。讀誦經典。不相干犯。方喜為此。願見祐助。鬼答曰。亦復憑君。不侵克也。言畢而去。經宿。所芟地四際之外。樹皆枯死。如焚焉。出冥祥記\n宋吏國\n宋有一國。與羅剎相近。羅剎數入境。食人無度。王與羅剎約言。自今已後。國中人家。各專一日。當分送往。勿復枉殺。有奉佛家。惟有一子。始年十歲。次當充行。捨別之際。父母哀號。便至心念佛。以佛威神力故。大鬼不得近。明日。見子尚在。歡喜同歸。於茲遂絕。國人賴焉。出幽明錄\n張元\n後周張元字孝始。河北萬城人也。年十六。其祖喪明三載。元懼憂泣。晝夜經行。以祈福祐。復讀藥師經云。盲者得視之言。遂請七僧。燃七層燈。七晝夜轉讀藥師經。每日行道祝曰。元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光。並施法界。乞祖目見明。元求代闇。如此辛勤。至七日。其夜。夢有一翁。以金篦療其祖目。謂元曰。勿憂悲也。三日後。祖目必瘥。元於夢中喜踊。驚覺。乃徧告家人。三日。祖目果瘥。出法苑珠林\n釋智興\n唐京師大莊嚴寺釋智興。洛州人也。勵行堅明。依首律師。誦經持律。不輟昏曉。至大業五年仲冬。次當維那鳴鐘。同寺僧名三果者。有兄從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶告。通夢於妻曰。吾行達彭城。不幸病死。生無善行。今墮地獄。備經五苦。賴今月初十日。禪定寺僧智興鳴鐘發響。聲振地獄。同受苦者。一時脫解。今生樂處。思報其恩。汝可具絹十疋奉之。並陳意殷勤。及寤說之。人無信者。尋復夢如初。後十餘日。凶問與夢符同。乃以絹奉興。合寺大德至。咸問興曰。何緣鳴鐘。乃感斯應。興曰。余無他術。見佛法藏傳云。𦋺膩吒王受苦。由鳴鐘得停。及增一阿含經。鳴鐘作福。敬遵此事。勵力行之。嚴冬登樓。風切皮肉。露手鳴椎。掌中破裂。不以為苦。鳴鐘之始。先發善願。諸賢聖同入道場。同受法食。願諸惡趣。聞此鐘聲。俱時離苦。速得解脫。如斯願行。察志常奉修。故致茲通感焉。出異苑。明鈔本作出高僧傳\n董雄\n唐董雄。河南人。貞觀中。為太理丞。幼奉佛法。蔬食多年。因非累與同列李敬玄、王忻俱維縶。雄專念普門品。日三十遍。鏁忽夜解落。雄驚告忻、玄。忻、玄視其鏁。堅全在地。而鈎連不開。相離數尺。即告守者。御史張守一宿直。命吏燭之而甚怪。重鏁封記而去。雄但誦經不輟。至五更。又解落有聲。雄復告忻、玄等。至明。守一視之。封題如故。而鏁自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所媚而讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛大聖也。時忻亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鏁解落。視之如雄無異。不久俱免。出法苑珠林\n孟知儉\n唐孟知儉。并州人。少時病。忽亡。見衙府。如平生時。不知其死。逢故人為吏。謂曰。因何得來。具報之。乃知是冥途。吏為檢尋曰。君平生無修福處。何以得還。儉曰。一生誦多心經及高王經。雖不記數。亦三四萬遍。重檢獲之。遂還。吏問欲知官乎。曰。甚要。遂以簿示之。云。孟知儉合運出身。為曹州參軍。轉鄧州司倉。即掩却不許看。遂至荒榛。入一黑坑。遂活。不知運是何事。尋有敕募運糧。因放選。授曹州參軍。乃悟曰。此州吾不見。小書耳。滿授鄧州司倉。去任又選。唱晉州判司。未過而卒。出朝野僉載\n崔善冲\n崔善冲。先初任梓州桐山丞。嶲州刺史李知古奏充判官。諸蠻叛。殺知古。善冲等二十餘人奔走。擬投昆明。夜不知道。冲專念尊經。俄見炬火在前。眾便隨之。至曉火滅。乃達昆明。出報應記\n唐晏\n唐晏。梓州人。持經日七遍。唐開元初。避事晉州安岳縣。與人有隙。讒於使君劉肱。肱令人捉晏。夜夢一胡僧云。急去。驚起便走。至遂州方義縣。肱使奄至。奔走無路。遂一心念經。捕者交橫。並無見者。由是獲免。出報應記\n張御史\n張某。唐天寶中為御史判官。奉使淮南推覆。將渡淮。有黃衫人自後奔走來渡。謂有急事。特駐舟。洎至。乃云。附載渡淮耳。御船者欲敺擊之。兼責讓。何以欲濟而輒停留判官。某云。無擊。反責所由云。載一百姓渡淮。亦何苦也。親以餘食哺之。其人甚愧恧。既濟。與某分路。須臾。至前驛。已在門所。某意是囑請。心甚嫌之。謂曰。吾適渡汝。何為復至。可即遽去。云。己實非人。欲與判官議事。非左右所聞。因屏左右云。奉命取君。合淮中溺死。適承一饌。固不忘。已蒙厚恩。只可一日停留耳。某求還至舍。有所遺囑。鬼云。一日之外。不敢違也。我雖為使。然在地下。職類人間里尹坊胥爾。某欲前請救。鬼云。人鬼異路。無宜相逼。恐不免耳。某遙拜。鬼云。能一日之內。轉千卷續命經。當得延壽。言訖出去。至門又回。謂云。識續命經否。某初未了知。鬼云。即人間金剛經也。某云。今日已晚。何由轉得千卷經。鬼云。但是人轉則可。某乃大呼傳舍中及他百姓等數十人同轉。至明日晚。終千遍訖。鬼又至云。判官已免。會須暫謁地府。眾人皆見黃衫吏與某相隨出門。既見王。具言千遍續命經足。得延壽命。取檢云。與所誦實同。因合掌云。若爾。尤當更得十載壽。便放重生。至門前。所追吏云。坐追判官遲廻。今已遇捶。乃袒示之。願乞少錢。某云。我貧士。且在逆旅。多恐不辦。鬼云。唯二百千。某云。若是紙錢。當奉五百貫。鬼云。感君厚意。但我德素薄。何由受汝許錢。二百千正可。某云。今我亦鬼耳。夜還逆旅。未易辦得。鬼云。判官但心念。令妻子還我。自當得之。某遂心念甚至。鬼云。已領訖。須臾復至。云。夫人欲與。阿嬭不肯。又令某心念阿嬭。須臾曰。得矣。某因冥然如落深坑。因此遂活。求假還家。具說其事。妻云。是夕夢君已死。求二百千紙錢。欲便市造。阿嬭故云。夢中事何足信。其夕。阿嬭又夢。因得十年後卒也。出廣異記\n李昕\n唐李昕者。善持千手千眼呪。有人患瘧鬼。昕乃呪之。其鬼見形謂人曰。我本欲大困辱君。為懼李十四郎。不敢復往。十四郎即昕也。昕家在東郡。客遊河南。其妹染疾死。數日蘇。說云。初被數人領入墳墓間。復有數十人。欲相凌辱。其中一人忽云。此李十四郎妹也。汝輩欲何之。今李十四郎已還。不久至舍。彼善人也。如聞吾等取其妹。必以神呪相困辱。不如早送還之。乃相與送女至舍。女活後。听亦到舍也。出廣異記\n牛騰\n唐牛騰字思遠。唐朝散大夫郟城令。棄官從好。精心釋教。從其志者終身。常慕陶潛五柳先生之號。故自稱布衣公子。即侍中中書令河東侯炎之甥也。侯姓裴氏。未弱冠。明經擢第。再選右衛騎曹參軍。公子沉靜寡言。少挺異操。河東侯器其賢。朝廷政事皆訪之。公子清儉自守。德業過人。故王勃等四人。皆出其門下。年壯而河東侯遇害。公子謫為牂牁建安丞。將行。時中丞崔察用事。貶官皆辭之。素有嫌者。或留之。誅殛甚眾。時天后方任酷吏。而崔察先與河東侯不協。陷之。公子將見崔察。懼不知所為。忽衢中遇一人。形甚瓌偉。黃衣盛服。乃問公子。欲過中丞。得無懼死乎。公子驚曰。然。又曰。公有犀角刀子乎。曰。有。異人曰。公有刀子甚善。授公以神呪。見中丞時。但俯伏掐訣。言帶犀角刀子。掐手訣。乃可以誦呪。其訣。左手中指第三節橫文。以大指爪掐之。而密誦呪七遍。當有所見。可以無患矣。呪曰。吉中吉。迦戍律。提中有律。陁阿婆迦呵。公子俛而誦之。既得。仰視異人亡矣。大異之。即見察。同過三十餘人。公子名當二十。前十九人。各呼名過。素有郤。察則留處絞斬者。且半焉。次至公子。如其言誦呪。察久不言。仰視之。見一神人。長丈餘。儀質非常。出自西階。直至察前。右拉其肩。左捩其首。面正當背。而諸人但見崔察低頭不言。手注定字而已。公子遂得脫。比至屏廻顧。見神人釋察而亡矣。公子至牂牁。素秉誠信。篤敬佛道。雖已婚宦。如戒僧焉。口不妄談。目不妄視。言無偽。行無頗。以是夷獠漸漬其化。遂大布釋教於牂牁中。常攝郡長吏。置道場數處。居三年而莊州獠反。轉入牂牁。郡人背殺長吏以應之。建安大豪起兵相應。乃刧公子坐於樹下。將加戮焉。忽有夷人。持刀斬守者頭。乃詈曰。縣丞至惠。汝何忍害若人。因置公子於籠中。令力者負而走。於是兼以孥免。事解後。郡以狀聞。詔書還公事。許其還歸。後宰數邑。皆計日受俸。其清無以加。亦天性也。後棄官。精內教。甚有感焉。出紀聞\n李元平\n唐李元平。故睦州刺史伯誠之子。大曆五年。客於東陽寺中。讀書歲餘。薄暮。見一女子。紅裙繡襦。容色美麗。娥冶自若。領數青衣。來入僧院。元平悅之。而窺見青衣。問其所適及姓氏。青衣怒曰。誰家兒郎。遽此相逼。俱為士類。不合形迹也。元平拜求請見。不許。須臾。女自出院四顧。忽見元平。有如舊識。元平非意所望。延入。問其行李。女曰。亦欲見君。以論宿昔之事。請君無疑嫌也。既相悅。經七日。女曰。我非人。頃者大人曾任江州刺史。君前身為門吏長直。君雖貧賤。而容色可悅。我是一小女子。獨處幽房。時不自思量。與君戲調。蓋因緣之故。有此私情。纔過十旬。君隨物故。余雖不哭。殆不勝情。便潛以朱筆塗君左股。將以為誌。常持千眼千手呪。每焚香發願。各生富貴之家。相慕願為夫婦。請君驗之。元平乃自視。實如其言。及曉將別。謂元平曰。託生時至。不可久留。後身之父。見任刺史。我年十六。君即為縣令。此時正當與君為夫婦未間。幸存思戀。慎勿婚也。然天命已定。君雖別娶。故不可得。悲泣而去。他年果為夫婦。出異物誌\n長沙人\n唐長沙人姓吳。征蠻卒夫也。平生以捕獵漁釣為業。常得白龜。羹而食之。乃遍身患瘡。悉皆潰爛。痛苦號叫。斯須不可忍。眉鬢手足指皆墮落。未即死。遂乞於安南市中。有僧見而哀之。謂曰。爾可回心念大悲真言。吾當口授。若能精進。必獲善報。卒依其言受之。一心念誦。後瘡痍漸復。手足指皆生。以至平愈。遂削髮為僧。號智益。於伏波將軍舊宅基建立精舍。住持泉州開元寺。通慧大德楚彤親識智益。常語之。出報應錄\n乾符僧\n唐乾符中。有僧忘其名號。恒以課誦為事。未常蹔廢。因下峽。泊舟白帝城。夜深群動息。持念之際。忽覺有腥穢之氣。見水面有一人。漸逼船來。僧問之。曰。某非人也。姓許名道坤。唐初為夔牧。以貪殘暴虐。歿受業報。為灔預堆龍王三千年。於今二百四十年矣。適聞師持課。大有利益。故來遜謝耳。僧問曰。峽路險惡。多覆溺之患。盍敕諸龍而禁戢之。可乎。曰。此類實煩。皆業感所作。非常力而能制也。僧甚異之。將復問。忽失所在。出報應錄\n太平廣記卷第一百一十三\n報應十二崇經像\n張應\n晉張應。歷陽人。本事俗神。鼓舞淫祀。咸和八年。移居蕪湖。妻得病。應請禱備至。財產略盡。妻法家弟子也。謂曰。今病日困。求鬼無益。乞作佛事。應許之。往精舍中。見竺曇鎧。謂曰。佛如愈病之藥。見藥不服。雖事無益。應許當事佛。曇謂期明日當往。應歸。夜夢見人長丈餘。從南來。入門曰。此家何乃爾不淨。見曇鎧隨後曰。始欲發意。未可責之。應眠覺。便秉火作高座及鬼子母座。曇鎧明往。應說其夢。遂受五戒。屏除神影。大設福供。妻病有間。尋即全愈。咸康二年。應至馬溝市鹽。還泊蕪湖。夜宿。夢見三人。以鈎釣之。應曰。我佛弟子。牽終不置。曰。奴判走多時。應恐。謂曰。放我。當與君一升酒。釣人乃放之。謂應曰。但畏後人復取汝耳。眠竟。腹泄痢。達家大困。應曰。自但畏起十九字據明鈔本補。曇鎧濶絕已久。病甚。遣請之。適值不在。應尋氣絕。數日而蘇。說有數人。以鈎釣之將北去。下一坂岸。盛有鑊湯刀劍楚毒之具。應悟是地獄。欲呼師名。忘曇鎧字。但喚和尚救我。亦時喚佛。有頃。一人從西方。長丈餘。執金杵欲撞。釣人皆怖散。長人引應去。謂曰。汝命盡。不復久生。可暫還家。頌唄三偈。并取和尚名字。三日當復命過。即生天矣。應即復蘇。三日之中。持齋頌唄。遣人將疏取曇鎧名。至日食畢。禮佛讚唄。與家人辭別。澡沐冠帶。如睡而亡。出法苑珠林\n釋道安\n東晉恒山沙門釋道安者。經石趙之亂。避地於襄陽。註般若道行密迹諸經析析原作祈。據明鈔本改。疑甄解二十餘卷。恐不合理。乃誓曰。若所說不違理者。當見瑞相。乃夢見一道人。頭白眉長。語安曰。君所註經。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助弘道。可時設食也。後遠公云。昔和尚所夢。乃是賓頭盧也。於是立座享之。遂成永則。出法苑珠林\n周閔\n周閔。汝南人。晉護軍。世奉佛法。蘇峻之亂。邑人皆東西播遷。閔家有大品一部。以半幅八丈素。反復書之。又有他經數部。大品亦雜在其中。既當避難單行。不能得盡持去。尤惜大品。不知在何部中。倉卒而去。徘徊歎惋。不覺大品忽自出外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。至今尚在。一說云。周嵩婦胡母氏有素書大品。其素廣五寸。而大品一部盡在焉。又并有舍利。銀甖寘之。並緘於深篋中。永嘉之亂。胡母氏時避兵南奔。經及舍利自出篋外。因求懷之。以渡江東。又嘗遇火。不暇取經。及屋盡火滅。得之於灰燼之下。儼然如故。會稽王道子就嵩曾孫雲求以供養。後常暫在新渚寺。劉敬叔云。曾親見此經。字如麻子。點畫分明。新渚寺今天安是也。此經蓋得道僧慧則所寫也。或云。嘗在簡靖。道尼轉誦。出冥祥記\n王懿\n晉王懿字仲德。太原人。為車騎將軍。世信佛法。父黃。為中山太守。為丁岑所害。懿與兄侍母南歸。登涉飢疲。絕糧無計。唯歸心三寶。忽見一童子牽青牛。見懿等各與一飯。因忽不見。時積雨大水。懿前望浩然。莫知揭厲。俄有一白狼馴繞其前。過水復返。似欲引導。如此者三。於是隨狼行。水纔至膝。得路歸朝。後自五兵尚書為徐州刺史。嘗欲設齋。宿昔洒掃。盛列香花經像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往視。見五沙門在佛座前。神儀偉異。懿心甚欽敬。沙門顧盻依然。瞻禮未竟。皆竦身飛空而去。親賓見者。倍增信悟。出法苑珠林\n謝敷\n謝敷字慶緒。會稽山陰人。鎮軍將軍輶之兄子也。少有高操。隱於東山。篤信大法。精勤不倦。手寫首楞嚴經。嘗置都下白馬寺中。寺為隣火所延。什物餘經。並成煨燼。而此經止燒紙頭界畫外而已。文字悉存。無所毀失。敷死時。友人疑其得道。及聞此經。彌加驚異。出法苑珠林\n僧法洪\n晉世沙門僧法洪在瓦官寺。義熙十二年。時官禁鎔鑄。洪元發心鑄丈六金像。私鑄竟。猶在模。所司知覺。收洪楚械。洪念觀音。每日百遍。忽夢所鑄金像往獄。手摩頭曰。無慮。其像胸前方一尺許。銅色燋沸。當洪禁日。國家牛馬不肯入欄。時以為怪。旬日有赦。洪得免。像即破模而自現也。出辨正論\n劉式之\n彭城劉式之。常供養一金像。無故失去。不知所在。式之夙夜思愆自責。至念冥通。經百日後。其像忽然自現本座。神光照室。全家驚喜。倍加傾心。出辨正論\n劉齡\n宋劉齡。不知何許人。居晉陵東路城村。頗奉佛法。於宅中立精舍。時設齋。元嘉九年三月二十七日。父暴亡。時巫祝並云。家當更有三人喪亡。隣家有事道祭酒魏巨。常為章符誑誘村里。語齡曰。君家喪禍未已。由奉不明神也。若改事大道。必蒙福祐。不改意者。將滅其門。齡遂敬延祭酒。罷不奉法。巨云。宜焚經像。災乃當除耳。遂爇精舍。炎熾移日。唯屋而已。經像幡座。儼然如故。像於中夜。天放赤光。其時諸祭酒有二十許人。有懼靈驗密委去者。巨等師徒意猶不止。被髮禹步。執執原作報。據明鈔本改。持刀索。云。斥佛還故國。不得留中夏為民害也。齡於其處。如有人毆打。頓仆於地。家人扶起。方餘氣息。遂痿躄不能行。魏巨體內發疽。日出血三升。不一月苦死。自外同伴。並患癩疾。隣人東安太守水立和。傳於東陽。時多見者。出法苑珠林\n陳安居\n宋陳安居。襄陽縣人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神像盈宅。父獨敬信釋法。恒自齋戒。世父無子。以安居紹焉。安居雖即伯舍。而理行精至。廢絕淫祀。忽得病發狂。則為謌神之曲。迷悶邪僻。如此彌歲。而執心愈固。常誓曰。若我所執之志。偶當虧奪者。必先自臠截四體。乃就其事。家人並見見字原闕。空一格。據明鈔本補。之。安居不聽。經三年。病發死。但心下微煖。家不敢殮。至七日夜。守者覺尸足間。如有風來。飄動衣衾。蘇而有聲。家人初懼尸󲟧。皆走避之。既而稍能轉動。仍求水漿。家人喜。問從何來。安居具說所經。初見有人若使者。侍從數十人。呼去。從者欲縛之。使者曰。此人有福。未可縛也。行可百餘里。至一城府。屋宇甚整。使者將至府所。如局司之處。俄有人授紙筆。令安居曰。可䟽二十四通死名。安居如言䟽名成數通。有一人從內出。揚聲大呼曰。安安字原闕。據法苑珠林六二補。居可入。入原作人。據法苑珠林六二改。既入。入原作義。據明鈔本改。稱原本稱字下有安字。係上句居字上字誤植。今刪。有教付刺奸。獄吏兩人。一云。與大械。一云。此人頗有福。只可三尺械。議論不決。乃共視文書。久之。遂與三尺械。少頃。見一貴人。翼從數十。形貌都雅。謂安居曰。汝那得來。安居具陳所由。貴人曰。汝伯有罪。但宜錄治。以先殖小福。故今得擊散乃敢告訴。吾與汝父幼少有舊。見汝依然。可隨我共今得下二十二字據明鈔本補。游觀也。獄吏不肯釋械。曰。府君無教。不敢專輒。貴人曰。但付我。不使走逸也。乃釋之。貴人將安居遍至諸地獄。備見苦楚。略與經文相符。遊歷未竟。有傳教來云。府君喚安居。安居惶懼。求救於貴人。貴人曰。汝自無罪。但以實對。必無憂也。安居至門。見有桎梏者數百。一時俱進。安居在第三。至階下。一人冠冕立於囚前。讀罪簿。其第一措行。昔者娶妻之始。夫婦為誓。有子無子。終不相棄。而其人本是祭酒。嘗亦奉道供化。徒眾中得一女弟子。因而奸之。遂棄本妻。妻嘗訴冤。府君曰。汝夫婦違誓。大義不終。罪一也。師資義著在三。而奸之。是父子相淫。無以異也。付法局詳刑。次讀第二女人辭牒。忘其姓名。云。家在南陽冠軍縣黃水里。家安爨器於竈口。而此婦眠嬰兒於竈上。匍匐走行。糞污爨器中。此婦還見。即請謝神祇。盥洗精潔。而其舅每罵此婦。言無有天道鬼神。致此惡婦。得行汙穢。司命聞知。故錄送之。府君曰。眠竈非過。小兒無知。又且已請謝神。是無罪矣。舅罵無道。誣謗幽靈。可錄之來。須臾而至。次到安居。階下人具讀明牒。為伯所訴。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯殺害無辜。訾誑百姓。罪宜窮治。以其有小福。故未加之罪耳。今復謗訴無辜。敕催錄取來。已而府君遣安居還。若可去。善成勝業。可壽九十三。努力勉之。勿復更來。將離府。局司云。君可拔却死名。於是安居以次抽名既畢。而至向遊貴人所。貴人亦至云。知汝無他罪得還。甚善。力修功德。身福微。不辨生天。受報於此。輔佐府君。亦優游富貴。神道之美。吾家在宛。姓某名某。君還為吾致意。尊奉法戒。勿犯偏禁。可具以所見示語之也。乃以三人力士送安居。出門數百步。傳教送符與安居。謂曰。君可持此符。經關戍次。以示之。勿輒偷過。偷過有罪讁也。若有水礙。可以此符投水中。即得過矣。安居受符而歸。行久之。阻大江不得渡。安居依言投符。矇然如眩。乃是其家庭中也。正聞家中號慟。所送三人。勒還就身。安居聞其身臭穢。曰。吾不復能歸。此人乃強排之。仆於尸脚上。安居既愈。欲驗黃水婦人。特往冠軍縣尋問。果有此婦。相見依然。如有舊識。云。已死得生。舅即以其日亡。說所聞見。與安居悉同。安居果壽九十三也。出法苑珠林\n馬處伯\n宋馬處伯。巴西閬中人也。少信佛法。嘗作宣漢縣令。元嘉十二年。七月夜。夢見天際有三人。長二丈餘。姿容嚴厲。厲明鈔本作麗。臨雲下觀。諸天妓樂。盈於空中。告曰。汝厄在荊楚。戊寅之年。八月四日。若處山澤。其禍克消。人中齋戒。亦可獲免。若過此期。當悟道也。時俯見相識楊暹等八人。並着鎖械。又見道士胡遼。半身出空。天際人皆記八人命盡年月。唯語遼曰。若能修立功德。猶可延長也。暹等皆如期而亡。遼益懼。奉法山居。勤勵彌至。處伯後為梁州西曹掾。州將蕭思話也。蕭轉南蠻。復命為行參軍。處伯思荊楚之言。心甚懼。求蕭解職。將適衡山。蕭苦不許。十三年即戊寅歲也。六月末得病。至八月危篤。其日黃昏後。忽朗然徹視。遙見西方有三人行。長可二丈。前一人衣袷垂鬢。項有光。後二人姿質金耀。儀相端備。列於空中。去地數仞。處伯委悉詳視。猶是前所夢者也。頃之不見。餘芳移時方歇。同居小大。皆聞香氣。因而流汗。病即小差。處伯所居頗卑陋。於時自覺處在殿堂。廊壁煥耀。皆是珍寶。俄即所患平復。出冥祥記\n太平廣記卷第一百一十四\n報應十三崇經像\n費崇先\n宋費崇先。吳興人。少信佛法。精勤。泰始三年。受菩薩戒。寄齋於謝慧遠家。二十四日。晝夜不懈。每聽經。常以鵲尾香爐置膝前。初齋三夕。見一人。容服不凡。逕來舉爐去。崇先視膝前。爐猶在。方悟神異。自惟衣裳新濯。了無不淨。唯坐側有唾壺。既撤去壺。即復見此人還爐於前。未至席。猶見二爐。既至即合為一。然則此神人所提者。蓋爐影耳。崇先又嘗聞人說。福遠寺有欽尼者。精勤得道。欣然願見。未及得往。屬意甚至。常齋於他家。中夜。忽見一尼。容儀端儼。著赭布袈裟。正立齋席之前。食頃而滅。崇先及見此尼。狀貌被服。即前夜所覩者也。出法苑珠林\n魏世子\n宋魏世子。梁郡人。奉佛精進。兒女尊修。唯婦迷執不信。女年十四。病死。七日而蘇。云。可安施高座。並無量壽經。世子即為具設經座。女雖持齋戒。未常看經。今即昇座。誦聲清利。下啟父言。兒死便往無量國。見父兄及己三人。池中已有芙蓉大花。後當化生其中。唯母獨無。不勝此苦。故歸啟報。語竟。復絕。母於是敬信法教。出冥祥記\n何曇遠\n何曇遠。廬江人。父萬壽。御史中丞。曇遠奉法持菩薩戒。年十八。丁父艱。哀毀成疾。殆將滅性。號踊之外。歸心淨土。庶祈感應。時請僧數人。曇遠向僧舍懺悔宿業。終無感徵。僧舍每加獎勵。不令懈怠。爾後因夜轉經竟。眾僧已眠。曇遠忽自歌誦。僧舍驚而問之。曇遠曰。見佛身黃金色。光焰丈餘。幡花翼從。充滿虛空。佛自西至。呼令速去。曇遠素羸弱少力。此夕壯厲悅懌。便於合中取香著手中。並以園花散空。母曰。汝今若去。不念吾耶。曇遠無所言而頓臥。宿信家中。聞此靈異。亦皆欣肅。不甚悲懼。曇遠至五更。忽然而終。宅中芬馨數日。出冥祥記\n陳秀遠\n宋陳秀遠。潁川人。嘗為湘州西曹。客居臨湘縣。少信奉三寶。年過耳順。篤業不衰。元徽二年七月中。宴臥未寢。歎念萬品死生。流轉無定。惟己將從何來。一心祈念。冀通感夢。時夕結陰。室無燈燭。有頃。見枕邊如螢火者。明照流飛。俄而一室盡明。連空如晝。秀遠遽興。合掌喘息。見庭中四五丈上。有一橋閣。危欄彩檻。立於空中。秀遠了不覺升之。坐於橋側。見橋上士女往還。衣裝不異世人。末有一嫗。年可三十。青襖白裳。行至秀遠而立。有頃。又一婦人純衣白布。徧環髻。持香花前。語秀遠曰。汝前身即我也。以此花供養佛故。得轉身作汝。復指青白嫗曰。此即復是我前身也。言殫而去。後指者亦漸隱。秀遠忽不覺還下之時。光亦尋滅。出冥祥記\n葛濟之\n葛濟之。句容人。稚川之後。妻同郡紀氏。體貌閑雅。有婦德。濟之世事神僊。紀亦慕而心樂佛法。常存誠不替。忽一旦方織。俄覺雲日開朗。空中清明。因投梭仰望四表。見西方有如來真形及寶蓋幢幡映天。心獨喜曰。經說無量壽壽原本作受。據許本改。者。即應此耶。便頭面作禮。乃引濟之。亦登時見半身及諸幡蓋。俄而隱沒。於是雲日鮮華。五色燭燿。鄉里備覩。移時方歇焉。出冥祥記\n董青建\n齊董青建者。不知何許人。父字賢明。建元初。為越騎校尉。初建母宋氏。孕建時。夢有人語云。爾必生男。體上當有青誌。可名為青建。及生如言。即名焉。有容止。美言笑。性理寬和。家人未嘗覩其慍色。見者咸異之。至年十四而州辟主簿。建元初。皇儲鎮樊漢。為水曹參軍。二年七月十六日寢疾。自云。不振濟。至十八日。臨盡起坐。謂母曰。罪盡福至。緣累永絕。願母自愛。不須憂念。因失聲大哭。聲盡而絕。將殯葬喪齋前。其夜靈語云。生死道乖。勿安齋前。自當有造像道人來迎喪者。明日。果有道人來。名曇順。即依靈語。向曇順說之。曇順曰。貧道住在南林寺。造丈八像垂成。賢子乃有此感應。寺西有少空地。可得安葬也。遂葬寺邊。三日。其母將親表十許人。墓東見建如生。云。願母割哀還去。建今還在寺住。母即止哭而還。舉家菜食長齋。至閏月十一日。賢明夢見建云。願父暫出東齋。賢明便香湯自浴。齋戒出東齋。至十四夜。於明中聞建喚聲。驚起。見建在齋前如生時。父問汝住在何處。建云。從亡來。住在練神宮中。滿百日。當得生忉利天。建不忍見父母兄弟哭泣傷慟。三七日禮諸佛菩薩。請四天王。故得暫還。願父母從今已後。勿復啼哭祭祠。阿母已發願求見建。不久當命終。即共建同生一處。父壽可得七十三。命終後。當三年受罪報。勤苦行道。可得免脫。問曰。汝從夜中來。那得有光明。建曰。今與菩薩諸天同下。此其身光耳。又問曰。汝天上識誰。建曰。見王車騎。張吳興。外祖宋西河。建曰。非但此一門中生。從四十七年以來。至七死七生。已得四道果。先發七願。願生人間。故歷生死。從今永畢。得離七苦。建臨盡時。見七處生死。所以大哭者。與七家分別也。問云。汝皆生誰家。建曰。生江吏部。部原作用。據法苑珠林五二改。羊廣州。張吳興。王車騎。蕭吳興。梁給事。董越騎等家。唯此間生十七年。餘處止三五年耳。自今已後。毒厲歲多。宜勤修功德。建見世人死。多墮三塗。生天者少。勤精進。可得免度。發願生天。亦得相見。行脫差異。無相值期。又問云。汝母憂憶汝垂死。可令見汝否。建曰。不須相見。益懷煎苦耳。但依向言說之。諸天已去。不容久住。慘有悲色。忽然不見。去後竹林左右猶有香氣。家人亦並聞餘香焉。建云所生七家。江槩、羊希、張永、王玄宋宋字疑是衍文。謨、蕭惠明、梁季文也。賢明遂以出家。名法藏。出法苑珠林\n齊竟陵王\n齊竟陵王。崇信內典。得熱病。夜中垂死。夢見金像。手灌神湯。因遂平復。出辯正論\n張逸\n張逸為事至死。預造金像。朝夕祈命。臨刑。刀折而項不傷。官問故。答曰。唯以禮像為業。其像項有二刀痕如血。因得免死。出感應傳\n釋僧護\n高齊時。有釋僧護。守道直心。不求慧業。願造丈八石像。咸怪其言。後於寺北谷中。見一臥石。可長丈八。乃顧匠營造。向經一周。面腹粗了。而背著地。以六具抝舉之。始初不動。經夜至旦。忽然自翻。即就營造。移置佛堂。晉州陷日。像汗流地。周兵入齊。燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。大牛六十頭挽不動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。尋失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊大怖悔而謝焉。其像見在。出法苑珠林\n僧澄空\n隋開皇中。僧澄空。年甫二十。誓願於晉陽汾西鑄鐵像。高七十尺焉。鳩集金炭。經求用度。周二十年。物力乃辦。於是造報遐邇。大集賢愚。然後選日而寫像焉。及煙焰滅息。啟鑪之後。其像無成。澄空即深自咎責。稽首懺悔。復堅前約。再謀鑄造。精勤艱苦。又三十年。事費復備。則又復寫像焉。及啟鑄。其像又復無成。澄空於是呼天求哀。叩頭請罪。大加貶挫。深自勤勵。又二十年。功力復集。然後選日。復寫像焉。及期。澄空乃身登鑪巔。百尺懸絕。揚聲謂觀者曰。吾少發誓願。鑄寫大佛。今虛費積年。如或踵前。吾亦無面見大眾也。吾今俟其啟鑪。欲於金液而捨命焉。一以謝𠎝於諸佛。一以表誠於眾善。儻大像圓滿。後五十年。吾當為建重閣耳。時觀者萬眾。號泣諫止。而澄空殊不聽覽。俄而金液注射。赫耀踴躍。澄空於是揮手辭謝。投身如飛鳥而入焉。及開鑪。鐵像莊嚴端妙。毫髮皆備。自是并州之人。因起閣以覆之。而佛身洪大。功用極廣。自非殊力。無由而致。唐開元初。李暠為太原軍節度使。出游。因仰像歎曰。如此好相。而為風日所侵。痛哉。即施錢百萬緡。周歲之內。而重閣成就。至今北都謂之平等閣者是也。計僧死像成日至暠。正五十年矣。以佛法推之。則暠也得非澄空之後身歟。出集異記\n釋慧偘\n隋蔣州大歸善寺釋慧偘。曲阿人也。靈通幽顯。世莫識之。而翹敬尊像。事同真佛。每見立像。不敢輒坐。勸人造像。唯作坐者。後往嶺南。修禪法。大有悟解。住栖霞時。嘗往揚都謁偲法師。偲異禮接之。將還山。偲請現神力。偘即從窗中出臂。解齊熙寺佛殿上額。因語偲云。世人無遠識。見多驚異。故吾所不為耳。大業元年。終於大歸善寺。初偘終日。以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具。跏坐牀上。就而撼之。鏘然不散。出法苑珠林\n釋道積\n唐蒲州普濟寺釋道積。河東安邑縣人也。博通經教。洞明玄旨。河東英俊。莫與同風。先是沙門寶澄於普濟寺創營大像百丈。功願未終而卒。耆艾請積繼之。積受眾勤請。廣行緣化。槐檀十遷。而大像成就。道俗慶賴。感徹人天。初積受請之夕。夢二獅子於大像側。連吐明珠。相續不絕。既寤歎曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻檀施不窮。冥冥原作宜。據法苑珠林六三改。運潛符。徵效斯在。即命工匠。圖所夢於彌勒大像前。今猶存焉。其寺在蒲坂之陽。高爽華敞。東臨州里。南望河山。像設三層。岩廊四合。上方下院。赫奕相臨。園磑田蔬。周環俯就。佛事隆盛。咸積之功焉。出法苑珠林\n釋法誠\n終南山悟真寺釋法誠。雍州萬年縣人。事沙門僧和為師。和亦鄉族之所推奉。嘗有人欲害和。夜詣門。見房內猛火。騰焰升帳。遂即追悔。誠奉佩訓勗。常誦法華。翹心奉行。朝夕無懈。夢感普賢。勸書大教。既悟。即入淨行道。重襯工匠。令書八部般若。香臺寶軸。莊嚴成就。又於寺南橫嶺。造華嚴堂。鑿山堙壍。列棟連甍。前對重巒。右臨斜谷。吐納雲霧。下瞰煙虹。實奇觀也。弘文館學士張孝靜者。善於書翰。誠乃請孝靜寫藏經。齋潔勤拳。大致感應。靈禽異獸。馴擾精廬。貞觀十四年。忽謂侍者曰。諸行無常。法緣有竭。九品往生。斯言驗矣。吾今去世。汝無憂惱。言畢。口光燭於楹。奄然而化。出高僧傳\n太平廣記卷第一百一十五\n報應十四崇經像\n張法義\n唐張法義。華州鄭縣人。年少貧野。不修禮度。貞觀十一年。入華山伐樹。見一僧坐巖穴中。法義就與語。晦冥不歸。僧因設松栢末。以供食之。謂法義曰。貧道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相見。因為說俗人多罪累。死皆惡道。志心懺悔。可以滅之。乃令淨浴。被僧衣。為懺悔。旦而別去。十九年。法義病卒。埋於野外。貧無棺槨。以薪木瘞之而蘇。自推木出歸家。家人驚愕。法義自說。初有兩人來取。乘空行。至官府。入門。又巡巷南行十許里。左右皆有官曹。門閭相對。不可勝數。法義至一曹院。見官人遙責使者曰。是華州張法義也。本限三日至。何因乃淹七日。使者云。義家狗惡。兼有祝師。祝師見打甚苦。袒衣而背青腫。官曰。稽限過多。各與杖二十。言訖。杖亦畢。血流洒地。官曰。將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。召主典。取法義前案。簿盈一牀。主典對法義前披檢云。其簿多先朱勾畢。有未勾者則錄之。曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。法義反顧張目。私罵父。不孝。合杖八十。始錄一條。即見昔巖穴中僧來。判官起迎。問何事。僧曰。張法義是貧道弟子。其罪盡懺悔滅除訖。天曹案中已勾畢。今枉追來。不合死。主典云。經懺悔者。此案勾了。至如張目罵父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。仰判官。令典將法義過王宮。殿宇宏壯。侍衛數十人。僧亦隨至王所。王起迎僧。王曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義被錄來。此人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典又以張目視父事過王。王曰。張目懺悔。此不合免。然師為來請。可放七日。法義白僧曰。日既不多。後來恐不見師。請即往隨師。師曰。七日七年也。可早去。法義固請隨。僧因請王筆。書法義掌中作一字。又請王印印之。曰。可急去還家。憑作福報。後來不見我。宜以掌印呈王。王自放汝也。法義乃辭出。僧令送出。至其家。內至黑。義不敢入。使者去之。遂活。覺在土中。甚輕薄。以手推排得出。因入山。就僧修福。義掌中所印處。文不可識。然皆為瘡。終莫能愈。至今尚存焉。出法苑珠林\n王弘之\n唐王弘之。貞觀中為沁州和川令。有女適博陵崔軌。於和川病卒。經數十日。其家忽於夜中聞崔語。初時傾家驚恐。其後乃以為常。云。軌是女壻。雖不合於妻家立靈。然而苦無所依。但為置立也。妻從其請。朝夕置食。不許置肉。唯要素食。恒勸禮佛。又具說地獄中事。云。人一生恒不免殺生及不孝。自餘之罪。蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福助。為軌數設齋供。並寫法華、金剛、觀音等經。各三兩部。自茲已後。即不復來。王家一依其言。寫經設供。軌忽更來愧謝。因云。今即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子。已年四五六歲。軌云。此子必有名官。願善養育。自此不復來矣。出法苑珠林\n崔義起妻\n唐司元少常伯崔義起。妻蕭氏。父文鏗。少不食葷茹酒肉。蕭氏以龍朔三年五月亡。其家為修初七齋。僧方食。其婢素玉忽云。夫人來語某曰。生時聞佛經說地獄。今身當之。苦不可言。賴男女等與我追福。蒙放暫歸。即向諸僧懺悔。欲去又云。我至二十日更來。將素玉看受罪。即如期。素玉便昬絕。三日乃蘇。云。初隨夫人到一大城中。有一別院。夫人所住。亦兼有湯鑊鐵牀來至。夫人尋被燒煮。酷毒難說。其夫人父文鏗忽乘雲在空呼曰。早放素玉廻。語素玉女曰。我女生時不受戒。故恣行貪嫉。汝歸。令崔郎多造功德。為拔此厄。又見一婆羅門僧從空中下。作梵語。教素玉念金剛、法華、藥師經各一遍。令去。既活。並不遺忘。有梵僧聽之。云。素玉所傳。如同西國語。與中國異也。出報應記\n襄陽老姥\n唐神龍年中。襄陽將鑄佛像。有一老姥至貧。營求助施。卒不能能原作成。據明鈔本改。得。姥有一錢。則為女時母所賜也。寶之六十餘年。及鑄像時。姥持所有。因發重願。投之爐中。及破爐出像。姥所施錢。著佛胷臆。因磨錯去之。一夕。錢又如故。僧徒驚異。錢至今存焉。乃知至誠發心。必有誠應。姥心至誠。故諸佛感之。令後人生希有此事也。出紀聞\n普賢社\n開元初。同州界有數百家。為東西普賢邑社。造普賢菩薩像。而每日設齋。東社邑家青衣。以齋日生子於其齋次。名之曰普賢。年至十八。任為愚豎。廝役之事。蓋所備嘗。後因設齋之日。此豎忽推普賢身像而坐其處。邑老觀者。咸用怒焉。既加詬罵。又苦鞭撻。普賢笑曰。吾以汝志心。故生此中。汝見真普賢不能加敬。而求此土像何益。於是忽變其質為普賢菩薩身。身黃金色。乘六牙象。空中飛去。放大光明。天花綵雲。五色相映。於是遂滅。邑老方悟賢聖。大用驚慚。其西社為普賢邑齋者。僧徒方集。忽有婦人。懷姙垂產。云。見欲生子。因入菩薩堂中。人呵怒之。不可禁止。因產一男子。於座之前。既初產生。甚為汙穢。諸人不可提挈出。深用詬辱。忽失婦人所在。男變為普賢菩薩。光明照燭。相好端麗。其所汙穢。皆成香花。於是乘象騰空。稍稍而滅。諸父老自恨愚闇。不識普賢。刺眇其目者十餘人。由是言之。菩薩變現。豈凡人能識。出記聞\n李洽\n山人李洽。自都入京。行至灞上。逢吏持帖。云。追洽。洽視帖。文字錯亂。不可復識。謂吏曰。帖書乃以狼籍。吏曰。此是閻羅王帖。洽聞之悲泣。請吏暫還。與家人別。吏與偕行過市。見諸肆中饋饌。吏視之久。洽問君欲食乎。曰。然。乃將錢一千。隨其所欲即買。止止原作正。據明鈔本改。得一味味原作牀。據明鈔本改。與吏食畢。甚悅。謂洽曰。今可速寫金光明經。或當得免。洽至家寫經畢。畢字原本無。據明鈔本補。別家人。與與原作畢。據明鈔本改。吏去。行數十里。至城。壁宇峻嚴。因問此為何城。吏云。安祿山作亂。所司恐賊越逸。故作此城以遏之。又問城主為誰。曰。是鄔元昌。洽素與城主有故。請為通之。元昌召入。相見悲喜。須臾。有兵馬數十萬。至城而過。元昌留洽坐。出門迎候。久之乃回。洽問此兵云何。曰。閻羅王往西京大安國寺也。既至寺。登百尺高座。王將簿閱云。此人新造金光明經。遂得延算。故未合死。元昌歎羨良久。令人送回。因此得活。出廣異記\n王乙\n王乙者。自少恒持如意輪呪。開元初。徒侶三人。將適北河。有船夫求載乙等。不甚論錢直。云。正爾自行。故不計價。乙初不欲去。謂其徒曰。彼賤其價。是誘我也。得非苞藏禍心乎。舡人云。所得資者。只以供酒肉之資。但因長者。得不滯行李爾。其徒信之。乃渡。仍市酒共飲。頻舉酒屬乙。乙屢聞空中言勿飲。心愈驚駭。因是有所疑。酒雖入口者。亦潛吐出。由是獨得不醉。洎夜秉燭。其徒悉已大鼾。乙慮有非道。默坐念呪。忽見舡人。持一大斧。刀長五六寸。從水倉中入。斷二奴頭。又斬二伴。次當至乙。乙伏地受死。其燭忽爾遂滅。乙被斫三斧。背後有門。久已釘塞。忽有二人。從門扶乙投水。岸下水深。又投於岸。血雖被體。而不甚痛。行十餘里。至一草舍。揚聲云。被賊刼。舍中人收乙入房。以為拒閉。及報縣。吏人引乙至刼所。見岸高數十丈。方知神呪原本咒下有明字。據明鈔本刪。之力。後五六日。汴州獲賊。問所以。云。燭光忽暗。便失王乙。不知所之。一瘡雖破。而不損骨。尋而平愈如故。此持如意輪呪之功也。出廣異記\n鉗耳含光\n竺山縣丞鉗耳含光者。其妻陸氏。死經半歲。含光秩滿。從家居竺山寺。有大墩。暇日登望。忽於墩側見陸氏。相見悲喜。問其死事。便爾北望。見一大城。云。所居在此。邀含光同去。入城。城中屋宇壯麗。與人間不殊。傍有一院。院內西行。有房數十間。陸氏處第三房。夫婦之情。不異平素。衣玩服具亦爾。久之日暮。謂含光曰。地府嚴切。君宜且還。後日可領兒子等來。欲有所囑。明日不煩來也。及翌日。含光又往。陸氏見之驚愕曰。戒卿勿來。何得復至。頃之。有緋衣吏。侍從數十人來入院。陸氏令含光入牀下。垂氈至地以障之。戒使勿視。恐主客有犯。俄聞外呼陸四娘。陸氏走出。含光初甚怖懼。後稍竊視。院中都有二十八婦人。緋衣各令解髻兩兩結。投釜中。冤楚之聲。聞乎數里。火滅乃去。陸氏徑走入房。含光見入。接手牀上。良久悶絕。既寤。含光問。平生齋菜誦經念佛。何以更受此苦。答云。昔欲終時。有僧見詣。令寫金光明經。當時許之。病亟草草。遂忘遺囑。坐是受妄語報。罹此酷罰。所欲見兒子者。正為造金光明經。今君已見。無煩兒子也。含光還家。乃具向諸子說其事。悲泣終夕。及明往視。已不復見。但荒草耳。遂貨家產。得五百千。刺史已下。各有資助。滿二千貫文。乃令長子載往五臺寫經。至山中。遍歷諸臺。未有定居。尋而又上臺。山路之半。遇一老僧。謂之曰。寫經救母。何爾遲廻。留錢於臺。宜速還寫金剛經也。言訖不見。其子知是文殊菩薩。留錢而還。乃至舍寫經畢。上墩。又見地獄。因爾直入。遇閉門。乃扣之。門內問是誰。鉗耳贊府即云是我。明鈔本無誰字我字。即作耶。久之。有婦人出曰。貴閤令相謝。寫經之力。已得託生人間。千萬珍重。含光乃問。夫人何故居此。答云。罪狀頗同。故復在此爾。出廣異記\n席豫\n唐開元初。席豫以監察御史。按覆河西。去河西兩驛。下食。求羊肝不得。撻主驛吏。外白肝至。見肝在盤中搖動不息。豫顰蹙良久。令持去。乃取一絹。為羊鑄佛。半日許。豫暴卒。隨吏見見原作問。據明鈔本改。王。王曰。殺生有道。何故生取其肝。獨能忍乎。豫云。初雖求肝。肝至見動。實不敢食。言訖。見一小佛從雲飛下。王起頂禮。佛言如豫所陳。王謂羊曰。他不食汝肝。今欲如何。尋放豫還也。出廣異記\n裴休\n唐開成元年。宰相裴休。留心釋氏。精於禪律。師圭峯密禪師。得達摩頓間密師注法界觀禪詮。皆相國撰文序。常被毳衲。於歌妓院中。持鉢乞食。自言曰。不為俗情所染。可以說法為人。每自發願。願世世為國王。弘護佛法。後於闐國王生一子。手文中有裴休二字。聞於中朝。其子弟請迎之。彼國不允而止。出北夢𤨏言\n牙將子\n唐東蜀大聖院有木像。製度瓌異。耆老相傳云。頃自荊湘泝流而上。歷歸峽等郡。郡人具舟楫取之。千夫牽挽。不至岸。至渝。州人焚香祈請。應聲而往。郡守及百姓。遂搆大聖院安置之。東川有牙將者。其子常瘖。忽一日畫地。告其父曰。某宿障深重。被茲業病。聞大聖院神通。欲舍身出家。依止供養。冀消除罪根耳。父許之。由是虔潔焚修。夙夜無怠。經數載。倐爾能言。抗音清辯。超於羣輩。復有跛童子者。覩茲奇異。發願於大聖院終身苦行。懺悔求福。未逾朞歲。忽能起行。筋骨自伸。步驟無礙。事悉具本院碑。殿有東廡。見有瘖僧跛童子二畫像並存焉。出報應錄\n太平廣記卷第一百一十六\n報應十五\n謝晦\n宋尚書謝晦為荊州刺史。謂塔寺不宜在人間。當移之郭外。乃自率部下至新寺門。遣隊士八十。持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱橫。瓦木傾墜。俄而雲霧暗天。風塵勃起。晦冥即怖走。隊人驚散。莫知所以。晦等夜夢。咸見沙門。飛騰空中。光明顯赫。又見二人。形悉丈餘。容姿甚偉。厲聲嗔曰。所行反道。尋當自知。其後隊人滿明鈔本滿作史雙二字。身著癩疾。經時而死。餘人竝犯法就終。謝晦連年患瘠病。後因謀叛。合家被誅。皆非命而卒。出辨正論\n尼智通\n宋尼智通。京師簡靜尼也。年貌殊少。信道不篤。元嘉九年。師死罷道。嫁為魏郡梁甫妾。生一男。年七歲。家甚貧窮。無以為衣。智通為尼時。有數卷素無量壽法華等經。悉練擣之。以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸。肌體壞爛。狀若火瘡。有細白蟲。日去升餘。慘痛煩毒。晝夜號叫。常聞空中語云。壞經為衣。得此報也。旬餘而死。出冥祥記\n王襲之\n宋吳興太守琅琊王襲之。有學問。愛老莊而不信佛。唯事宰殺。初為晉西省郎中。性好賓客。於內省前養一雙鵝。甚愛翫之。夜忽夢鵝口口原本作曰。據明鈔本改。銜一卷經。可十紙許。取看皆說罪福之事。明旦果見。乃是佛經。因是不敢宰殺。篤信過人。出辨正論\n周宗\n周宗者。廣陵郡人也。宋元嘉七年。隨到彥之北伐。王師失利。與同邑六人逃竄。間行於彭城北。遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水晶為相。因共竊取之。乃出村貸食。其一人羸病。等輩皆輕之。獨不得分與。既而各還家。三四年中。宗等五人。相繼病癩而死。不得分者獨獲免。出冥祥記\n沈僧復\n宋吳興沈僧復。大明末。本土飢荒。逐食至山陽。晝入村野乞食。夜還寄寓寺舍左右。時山陽諸小形銅像甚眾。僧復與其鄉里數人。積漸竊取。遂囊篋數四悉滿。復因將還家。共鑄為錢。事既發覺。執送出都。入舡便云。見人以火燒之。晝夜叫呼。自稱楚毒不可忍。未及刑坐而死。舉體皆拆裂。狀如火燒。吳郡朱亨。親識僧復。具見其事。出冥祥記\n僧道志\n宋沙門僧道志者。北多寶僧也。嘗為眾僧令知殿塔。自竊幡蓋等寶餙。所取甚眾。後遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬餘而得病。便見異人。以戈矛刺之。時來時去。輒驚叫。應聲流血。初猶日中一兩如此。其後病甚。刺者稍數。瘡痍變遍體。呻呼不能聲。同寺僧眾。頗疑其有罪。欲為懺謝。始問。猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列。泣涕請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚拷。死嬰刀鑊。已糜之身。唯垂哀恕。今無復餘物。唯衣被氈履。或足充一會。并頻請願。具為懺悔者。偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人。不可復得。一以質錢。在陳昭家。令贖取。道志既死。諸僧合集。贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠時。展轉廻趣。終不安合。眾僧復為禮拜燒香。乃得著焉。年餘。而同學等於昏夜間。聞空中有語。詳聽即道志聲也。自說云。自死已來。備嬰痛毒。方累年刧。未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護。贖像相珠。故苦酷之中。時有間息。感恩無已。故暫來稱謝。言此而已。聞其語時。腥腐臭氣。苦痛難過。言終久之。乃稍歇。出冥祥記\n唐文伯\n宋唐文伯。東海贛榆人也。弟好蒱博。家資都盡。村中有寺。經過人或以錢上佛。弟屢竊取。後病癩。卜者云。祟由盜佛錢。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若復能病。可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋帶四枚。乃盜取為腰帶。不百日。復得惡病。發瘡之始。起腰帶處。出冥祥記\n崔平業\n梁人崔平業者。善弓馬。為武士監軍。一生以偷佛鎔銅為業。賣銅以供酒肉。心無慚懼。年五十。妻子兄弟竝死。業一身忽病目障。飢寒竝至。餓死。出辨正論\n王鎮惡\n梁人進辯正論注八進作道。士王鎮惡。有學問而無善心。出言多所非毀。亦為時人所嫌。輕慢佛法。見僧必侮誚。後以教學為業。時有鹿溪寺僧法滿寄銅鐘一口於其學內。未取之間。鎮惡盜以鑄錢。後與僧法滿對誓。經年重病。而舌彎縮。口不得言。既知負誓。乃舍資鑄鐘贖罪。至死。口不得言。出王氏戒\n郭祖深\n梁人郭祖深。上梁武一十八條事。請廢郭內小寺及無業僧尼。梁武不納。後夢見神唾之。遂病癩。雖悔不差。出辨正論\n衛元宗\n衛元宗毀法之後。身著熱風。委頓而死。出辨正論\n姜勝生\n冀州故觀城人姜勝生。唐武德末年。忽遇惡疾。遂入蒙山醫療。積年不損。後始還家。身體瘡爛。手足指落。夜眠。忽夢見一白石像。可長三尺許。謂之曰。但為我續手。令爾即差。至旦。忽憶於武德初年。在黍地裏打雀。於故村佛室中。取維摩經裂破。用繫杖頭嚇雀。有人見者云。盜裂經大罪。勝生反更惡罵。遂入堂中。打白石像右手落。夢中所見。宛然舊像。遂往佛前。頭面作禮。盡心悔過。顧匠續其像手。造經四十卷。營一精舍。一年之內。病得痊。鄉人號為聖像。出冥報記。明鈔本作出冥報拾遺記\n傅奕\n唐太史令傅奕。本太原人。隋末。徙至扶風。少好博學。善天文曆數。聰辯。能劇談。自武德貞觀中。嘗為太史令。性不信佛法。每輕僧尼。至以石像為塼瓦之用。貞觀十四年秋。暴病卒。初奕與同伴傅仁均。薛頤。竝為太史令。頤先負仁均錢五千。未償而仁均死。後頤夢見仁均。言語如平常。頤因問曰。先所負錢。當付誰人。仁均曰。可以付泥犂人。問是誰。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是日夜。少府監馮長命又夢己在一處。多見先亡人。長命問經文說罪福之報。未知審定有否。答曰。皆悉有之。又問如傅奕者。生平不信。死受何報。答曰。罪福定有。然傅奕已配越州為泥犂矣。出地獄苦記\n并州人\n并州有人解畫。曾陷北虜。突厥可汗遣畫佛像。此人時偷彩色。恐被搜獲。紙裹塞鼻中。鼻中血出數升。此人後為僧。唐貞觀中。於山東住寺。漸漸患鼻。二三年。後鼻中生肉。甚大如桃。膿血狼藉。酸疼不已。後請僧靈顗懺悔。病亦不愈。十年始亡。靈顗嘗住慈恩寺。說其事。出廣古今五行記\n薛孤訓\n唐貞觀二十年。征龜茲。有薛孤訓者。為行軍倉曹。軍及屠龜茲後。乃於精舍剝佛面金。旬日之間。眉毛盡落。還至伊州。乃於佛前悔過。以所得金皆為造功德。未幾。眉毛復生。出冥祥記\n嶲州縣令\n唐貞觀中。有人任嶲州一縣令。往高昌。於寺得一真珠像。至京師。諸大寺欲與千貫錢買之。不肯。遂毀破。賣得一千三百貫。後月餘患腫。寤寐之間。見一僧云。何因毀壞尊像。遂遣人拔其舌。長尺餘。苦痛呻吟。數日而死。德安縣令薛逵備知此事。出冥祥記。明鈔本作出廣古今五行記\n丁零\n相州鄴城中。有丈六銅立像一軀。賊丁零者。志性兇悖。無有信心。乃彎弓射像。箭中像面。血下交流。雖加瑩飾。血痕猶在。又選五百力士。令挽仆地。消鑄為銅。擬充器用。乃口發大聲。響烈雷震。力士亡魂喪膽。人皆仆地。迷悶宛轉。怖不能起。由是賊侶慙惶。歸信者眾。丁零後時著疾。被誅乃死。出宣驗記\n唐武宗\n長安城北有古塚。高十數丈。傳云周穆王陵也。唐會昌六年。正月十五日。有人夜行至陵下。聞人語於林間。意其盜也。因匿於草莽中伺焉。俄有人自空而來。朱衣執版。宣曰。塚尉何在。二吏出曰。在位。因曰。錄西海君使者。何時當至。吏曰。計程十八日方來。朱衣曰。何稽。對曰。李某武宗名坐毀聖教。減一紀算。當與西海君同日錄其魂。忽有賈客鈴聲自東來。朱衣與二吏俱不復見。後數月。帝果晏駕。帝英毅有斷。勤於庶政。至如迎貴主以破羌族。復內地而殲狡穴。武功震耀。肅憲之次也。然金人之教。不可厚誣。則秦時焚書坑儒。後華山中有告祖龍之死者。事不謬矣。出傳神錄。明鈔本作出傳記補錄\n王義逸\n唐會昌中。有王義逸者。護鳳翔軍。值武宗斥毀佛剎。義逸以家財易諸瓦木。取其精者。遂大營市邸。并治其第。為岐下之甲焉。居三年。一日有小吏入告。有不便事。且泣曰。某適方就室假寐。有紫衣人招入一朱戶。則類將軍之第也。見絲竹綺羅。賓客列坐滿堂。獨無將軍。紫衣人指堦下一徑曰。此路可見公主人。因北趨。見荊棘滿地。其路纔可容人。步至低屋。排戶而入。見將軍臥於牀上。繫其手足。有人持火至。方爇其髮。因出涕言曰。吾不幸。生好賈販僧寺材礎。以貪其利。今縶於此。後三日當死。君歸為我告其家。速毀邸第。以歸佛寺。不可輒留。既而焰熾。不能盡言。義逸怒而叱之。明日。果腦發癰。三日而卒。出傳記附錄。明鈔本作出傳記補錄。\n贅肉\n釋氏因果。時有報應。近歲有一男子。既貧且賤。於上吻忽生一片贅肉。如展兩手許大。下覆其口。形狀醜異。殆不可言。其人每飢渴。則揭贅肉以就飲啜。頗甚苦楚。或問其所因。則曰。少年無賴。曾在軍伍。常於佛寺安下。同火共刲一羊。分得少肉。旁有一佛像。上吻間可置之。不數日嬰疾。遂生此贅肉焉。出玉堂閒話\n西明寺\n長安城西明寺鐘。寇亂之後。緇徒流離。闃其寺者數年。有貧民利其銅。袖鎚鏨往竊鑿之。日獲一二斤。鬻於闤闠。如是經年。人皆知之。官吏不禁。後其家忽失所在。市銅者亦訝其不來。後官欲徙其鐘於別寺。見寺鐘平墮在閣上。及仆之。見盜鐘者抱鎚鏨。儼然坐於其間。即已乾枯矣。出玉堂閒話\n明相寺\n鳳州城南有明相寺。佛數尊。皆飾以金焉。亂罹之後。有貧民刮金。鬻而自給。迨至時寧。金彩已盡。於是遍身生癬。癢不可忍。常須以物自刮。皮盡至肉。肉盡至骨而死焉。毀佛之咎。昭報如此。出冥祥記\n僧義孚\n僧義孚。青社人。解琴。寓於江陵龍興寺。行止詭譎。府主優容之。俾齎錢帛。詣西川寫藏經。或有人偷竊社戶所造藏經出貨。義孚以廉價贖之。其羨財遂為所有。一旦發覺。賣經者斃於枯木下。此僧雖免罪。未久得疾。兩唇反引。有似驢口。其熱痛不可忍也。人皆畏見。苦楚備極而死。同寺有數輩。販鬻經像。懼而捨財。修功德。以孚為鑒戒。出冥報記。明鈔本作出北夢瑣言\n開照寺盜\n偽蜀金堂縣三學山開照寺。夜群寇入寺。刼掠緇徒罄盡。寺元有釋迦藕絲袈裟。為千載之異物也。賊曹分取。與其妻拆而易之。夫妻當時。手指節節墮落。鬚鬢俱墜。尋事敗。戮於市。出儆戒錄\n僧紹明\n偽蜀大慈寺賜紫慈昭大師紹明。主持文殊閣。常教化錢物。稱供養菩薩聖像。積有星歲。所獲太半入己。後染病。恒見火燒頂至足。周而復始。不勝其苦。悔過懺謝。唱施衣。竟不獲免。出儆戒錄\n潼江軍\n偽蜀潼江。起軍攻取閬州。兵火燒刼。閭里蕩盡。佛寺有一大鐘在地。有一卒運大石擊鐘。令碎而鬻之。鐘破裂流迸。正中卒脛。雙折而死。出儆戒錄\n太平廣記卷第一百一十七\n報應十六陰德\n孫叔敖\n楚孫叔敖為兒。出遊還。憂而不食。母問其故。泣曰。見兩頭虵。恐死。母曰。今虵安在。曰。敖聞見兩頭虵者死。恐後人又見。殺而埋之矣。母曰。無憂矣。聞有陰德。天報之福。出賈子\n崔敬嗣\n唐崔敬嗣為房州刺史。中宗安置在房州。官吏多無禮。敬嗣獨申禮敬。供給豐贍。中宗常德之。及登位。有益州長史崔敬嗣。既同名姓。每進擬官。皆御筆超拜之者數四。後引與語。知誤。訪敬嗣已卒。遣安石授其子注官。後官至顯達。其孫即光遠也。出譚賓錄\n裴度\n唐中書令晉國公裴度。質狀眇小。相不入貴。屢屈名場。頗亦自惑。會有相工在洛中。大為搢紳所神。公特造之。問命。相工曰。郎君形神。稍異於人。不入相。若不至貴。即當餓死。今則殊未見貴處。可別日垂訪。為君細看。公然之。他日出遊香山寺。徘徊于廊廡間。忽見一素衣婦人。致緹褶於僧伽欄楯之上。祈祝良久。瞻拜而去。少頃。度方見緹褶在舊處。知其遺忘也。又料追付不及。遂收取。以待婦人再至。日暮竟不至。度挈歸逆旅。詰旦。復攜往。寺門始闢。覩昨日婦人。疾趨而至。憮聲惋歎。若有非橫。度從而問之。婦人曰。阿父無罪被繫。昨貴人假得玉帶二犀帶一。直千餘緡。以賂津要。不幸失去於此。今老父不測之禍。無所逃矣。度憮然。復細詰其物色。因而授之。婦人拜泣。請留其一。度笑而遣之。尋詣昔相者。相者審度。聲色頓異。驚歎曰。此必有陰德及物。前途萬里。非某所知也。度因以前事告之。度果位極人臣。出摭言\n劉軻\n唐侍御劉軻者。韶右人也。幼之羅浮九疑。讀黃老書。欲學輕舉之道。又於曹溪探釋氏關戒。遂被僧服。故釋名海納。北之筠川方山等寺。又居廬嶽東林寺。習南山鈔及百法論。咸得宗旨焉。獨處一室。數夢一人衣短褐曰。我書生也。頃因遊學。逝於此室。以主寺僧不聞郡邑。乃瘞於牖下。而屍骸跼促。死者從真。何以安也。君能遷葬。必有酬謝。乃訪于緇屬。果然。劉解所著之衣。覆其骸骼。具棺改窆於虎溪之上。是夜夢書生來謝。將三雞子。勸軻立食之。軻嚼一而吞其二焉。後乃精於儒學。而善屬文章。因策名第。歷任史館。欲書夢中之事。不可自為傳記。吏部侍郎韓愈素知焉。曰。待余餘暇。當為一文贊焉。愈左遷。其文不就也。出雲溪友議\n劉弘敬\n唐彭城劉弘敬。字元溥。世居淮淝間。資財數百萬。常修德不耀。人莫知之。家雖富。利人之財不及怨。施人之惠不望報。長慶初。有善相人。於壽春道逢元溥曰。噫。君子且止。吾有告也。元溥乃延入館而訊焉。曰。君財甚豐矣。然更二三年。大期將至。如何。元溥涕泗曰。夫壽夭者天也。先生其奈我何。相人曰。夫相不及德。德不及度量。君雖不壽。而德且厚。至於度量尤寬。且告後事。但二三年之期。勤修令德。冀或延之。夫一德可以消百災。猶享爵祿。而況於壽乎。勉而圖之。吾三載當復此來。言訖而去。元溥流涕送之。乃為身後之計。有女將適。抵維揚。求女奴資行。用錢八十萬。得四人焉。內一人方蘭蓀者。有殊色。而風骨姿態。殊不類賤流。元溥詰其情。久而乃對曰。賤妾死罪。無復敢言。主君既深訝之。何敢潛隱。某代為名家。家本河洛。先父以卑官淮西。不幸遭吳寇跋扈。因緣姓與國國原作寇。據明鈔本改。同。疑為近屬。身委鋒刃。家仍沒官。以此湮沈。無處告訴。其諸骨肉。寇平之後。悉被官軍收勍為俘。不可復知矣。賤妾一身再易其主。今及此焉。元溥太息久之。乃言曰。夫履雖新不加於首。冠雖舊不踐於地。雖家族喪亡。且衣冠之女。而又抱冤如此。三尺童子。猶能發憤。況丈夫耶。今我若不振雪爾冤。是為神明之誅焉。因問其親戚。知其外氏劉也。遂焚其券。收為甥。以家財五十萬。先其女而嫁之。長慶二年。春三月辛卯。蘭蓀既歸。元溥夢見一人。被青衣秉簡。望塵而拜。迫之潸然曰。余則蘭蓀之父也。感君之恩。何以報之。某聞陰德所以動天地也。今君壽限將盡。余當為君請于上帝。故奉告。言訖乃去。後三日。元溥復夢蘭蓀之父立於庭。紫衣象簡。侍衛甚嚴。前謝元溥曰。余不佞。幸得請君於帝。帝許我延君壽二十五載。而富及三代。子孫無復後禍。其所殘害吾家者。悉獲案理之。存者禍身。沒者子孫受釁。帝又憫余之冤。署以重職。獲主山川於淮海之間。因嗚咽再拜而去。詰旦。元溥依依。未所甚信。後三年。果相者復至。迎而賀元溥曰。君壽延矣。且君自眉至髮而視之。元溥側冠露額。曰。噫。有陰德上動於天者。自今後二十五載。慶及三代。元溥始以蘭蓀之父為告。相者曰。昔韓子陰存趙氏。太史公以韓氏十世而位至王侯者。有陰德故也。況蘭蓀之家無後矣。蘭蓀之身賤隷矣。如是而能不顧多財之與殊色。而恤其孤。豈不謂陰德之厚哉。出陰德傳\n蕭倣\n唐丞相蘭陵公蕭倣。清譽儉德。時所推伏。嘗統戎於番禺。有酌泉投香之譽。以是夷估輻湊。至於長安寶貨藥肆。咸豐衍於南方之物。由此人情歸美。僖宗誕聖於壬午。龍飛於癸巳。皇算十有二載矣。思命耆德。佐佑大化。乃自奉常卿起為上相。時年八十有三。居台席數載。汲引才俊。導暢皇慈。儉德既彰。澆風少革。及薨於位。上甚追悼。而廢常朝者三日。冊贈之禮。有加等焉。議者曰。高位重祿。苟有其分。陰靈必助其壽考。不然。安有過懸車之歲。而命相之主始生也。太公晚年七十而遇文王。今逾釣渭之年一紀。則知榮辱之分。豈偶然哉。出唐闕史\n孫泰\n唐孫泰。山陽人。少師皇甫頴守操頗有古賢之風。泰妻即姨女也。先是姨老。以二女為託曰。其長者損一目。汝可娶其女弟。姨卒。泰娶其姊。姊原作娣。據唐摭言改。或詰之。泰曰。其人有廢疾。非泰何適。眾皆伏泰之義。嘗於都市。遇鐵燈臺市之。而命磨洗。即銀也。泰亟往還之。中和中。將家于義興。置一別墅。用緡二百千。既半授之矣。泰遊吳興郡。約廻日當詣所止。居兩月。泰廻。倚舟墅前。復以餘資授之。俾其人他徙。於時覩一老嫗。長慟數聲。泰驚悸。召詰之。嫗曰。老婦嘗迨事舅姑於此。子孫不肖。為他人所有。故悲耳。泰憮然久之。因紿曰。吾適得京書。已別除官。固不可駐此也。所居且命爾子掌之。言訖。解維而逝。不復返矣。子展。進士及第。入梁為省郎。出摭言\n李質\n唐咸通中。吉州牙將李質。得疾將死忽夢入冥。見主吏曰。嘗出七人性命。合延十四年。吏執簿書。以取上命。久之。出謂質曰。事畢矣。遂命使者領送還家。至一高山。推落乃寤。質潛志其事。自是疾漸平愈。後果十四年而終。出報應錄\n范明府\n唐范明府者。忘其名。頗曉術數。選授江南一縣宰。自課其命云。來年秋。祿壽俱盡。將出京。又訪于日者。日者曰。子來年七月數盡。胡為遠官哉。范曰。某固知之。一女未嫁。利薄俸以資遣耳。及之任。買得一婢子。因詰其姓氏。婢子曰。姓張。父嘗為某堰官。兵寇之亂。略賣至此。范驚起。問其父名。乃曩昔之交契也。謂其妻曰。某女不憂不嫁。悉以女糚奩。擇邑客謹善者配之。秩滿歸京。日者大駭曰。子前何相紿之甚。算子祿壽俱盡。今乃無恙。非甲子差繆。即當有陰德為報耳。范曰。俱無之。日者詰問不已。范以嫁女僕事告之。日者曰。此即是矣。子之福壽。未可量也。後歷官數任而終。出報應錄\n程彥賓\n偽蜀羅城使程彥賓。臨淄人也。攻取遂寧。躬率百夫。直冒矢石。城破。獲處女三人。蔚有姿容。彥賓以別室處之。浹旬間。父母持金請贖。公還金歸女。告以全人。父母泣而謝曰。願公早建旄節。彥賓笑而答曰。吾所願壽終時無病耳。後年踰耳順。果無疾而終。出儆戒錄\n太平廣記卷第一百一十八\n報應十七異類\n漢武帝\n昆明池。漢武帝鑿之。習水戰。中有靈沼神池。云。堯時洪水。停船此池。池通白鹿原。人釣魚於原。綸絕而去。魚夢於武帝。求去其鉤。明日。帝遊戲於池。見大魚銜索。曰。豈非昨所夢乎。取魚去鉤而放之。帝後得明珠。出三秦記\n東方朔\n漢武帝宴於未央。方噉黍𦞦。忽聞人語云。老臣冒死目訴。不見其形。尋覓良久。梁上見一老翁。長八九寸。面目赬皺。鬚髮皓白。拄杖僂步。篤老之極。帝問曰。叟姓字何。居在何處。何所病苦。而來訴朕。翁緣柱而下。放杖稽首。嘿而不言。因仰頭視屋。俯指帝脚。忽然不見。帝駭愕。不知何等。乃曰。東方朔必識之。於是召方朔以告。朔曰。其名為藻。水木之精。夏巢幽林。冬潛深河。陛下頃日。頻興造宮室。斬伐其居。故來訴耳。仰頭看屋。而復俯指陛下脚者。足也。願陛下宮室足于此。帝感之。既而息役。幸瓠子河。聞水底有弦歌聲。前梁上翁及年少數人。絳衣素帶。纓佩甚鮮。皆長八九寸。有一人長尺餘。淩波而出。衣不霑濡。或有挾樂器者。帝方食。為之輟膳。命列坐於食案前。帝問曰。聞水底奏樂。為是君耶。老翁對曰。老臣前昧死歸訴。幸蒙陛下天地之施。即息斧斤。得全其居。不勝歡喜。故私相慶樂耳。帝曰。可得奏樂否。曰。故齎樂來。安敢不奏。其最長人便弦而歌。歌曰。天地德兮垂至仁。愍幽魄兮停斧斤。保窟宅兮庇微身。願天子兮壽萬春。歌聲小大。無異於人。清徹繞越梁棟。又二人鳴管撫節。調契聲諧。帝歡悅。舉觴並勸曰。不德不足當雅貺。老翁等並起拜受爵。各飲數升不醉。獻帝一紫螺殼。中有物。狀如牛脂。帝問曰。朕闇無以識此物。曰。東方生知之耳。帝曰。可更以珍異見貽。老翁顧命取洞穴之寶。一人受命。下沒淵底。倏忽還到。得一大珠。徑數寸。明耀絕世。帝甚愛翫。翁等忽然而隱。帝問朔。紫螺殼中何物。朔曰。是蛟龍髓。以傅面。令人好顏色。又女子在孕。產之必易。會後宮產難者。試之。殊有神效。帝以脂塗面。便悅澤。又曰。何以此珠名洞穴珠。朔曰。河底有一穴。深數百丈。中有赤蚌。蚌生珠。故以名焉。帝既深歎此事。又服朔之奇識。出幽明錄\n毛寶\n晉咸康中。豫州刺史毛寶戍邾城。有一軍人。於武昌市買得一白龜。長四五寸。置甕中養之。漸大。放江中。後邾城遭石氏敗。赴江者莫不沈溺。所養人被甲入水中。覺如墮一石上。須臾視之。乃是先放白龜。既得至岸。廻顧而去。出幽明錄\n孔愉\n孔愉嘗至吳興餘不亭。見人籠龜於路。愉買而放之。至水。反顧視愉。及封此亭侯而鑄印。龜首回屈。三鑄不正。有似昔龜之顧。靈德感應如此。愉悟。乃取而佩焉。出會稽先賢傳\n宗叔林\n晉陽守宗叔林。得十頭龜。付廚曰。每日以二頭作𦞦。其夜夢十丈夫。皁衣袴褶。扣頭求哀。明夜。復夢八人求命。方悟。乃放之。後夢八人來謝。出夢雋\n桓邈\n桓邈為汝南。郡人齎四烏鴨作禮。大兒夢四烏衣人請命。覺。忽見鴨將殺。遂救之。買肉以代。還夢四人來謝而去。出夢雋\n劉樞\n宋文帝元嘉三年春。彭城劉樞。字正一。自江陵歸鄂下。宿上明洲。時夜月微明。吟宴次。忽二人扣舟。高呼正一。云。我自鄂下來。要見正一。樞引首望之。于岸下見二人。各長五尺餘。容貌華飾皆白服。便出與語。乃語樞曰。久欲奉謁。今會良時。樞曰。卿自鄂下來。有何相謂。一人曰。聞君儒者也。故修謁耳。遂與同宴。夜闌。二人俱醉。於飲處便臥。樞甚異之。及左右。皆相目不敢言。乃以被覆之。及明尚寢。欲喚。因舉被。見二魚各長五六尺。眼雖動而甚困矣。不敢殺。乃舁致江中。是夕。樞夢二人衣白衣。各執一珠。放樞臥前。不語而去。及曉。枕前二珠各徑寸。乃是雙白魚也。出三吳記\n蔡喜夫\n宋景平中。東陽大水。永康蔡喜夫。避住南壟。夜有大鼠。浮水而來。伏喜夫奴牀角。奴愍而不犯。每以飯與之。水勢既退。喜夫得返故居。鼠以前脚捧青囊。囊有三寸許珠。留置奴牀前。啾啾狀如欲語也。出異苑\n劉沼\n秣陵令中山劉沼。梁天監三年。為建康監。與門生作食次。竈裏得一龜。長尺許。在灰中。了不以燔炙為弊。劉為設齋會。放之於婁湖。劉俄遷秣陵令。出續異記\n劉之亨\n梁劉之亨仕南郡。嘗夢二人姓李。詣之亨乞命。之亨不解其意。既明。有人遺生鯉兩頭。之亨曰。必夢中所感。乃放之。其夕夢二人謝恩云。當令君延一算。出渚宮舊事\n嚴泰\n陳宣帝時。揚州人嚴泰。江行逢漁舟。問之。云。有龜五十頭。泰用錢五千贖放之。放之原作之放。據明鈔本改。行數十步。漁舟乃覆。其夕。有烏衣五十人。扣泰門。謂其父母曰。賢郎附錢五千。可領之。緡皆濡濕。父母雖受錢。怪其無由。及泰歸問。乃說贖龜之異。因以其居為寺。里人號曰嚴法寺。出獨異志\n程靈銑\n歙州歙縣黃墩湖。其湖有蜃。蛟蜃之蜃也。常為呂湖蜃所鬬。湖之近村有程靈銑者。卓越不羈。好勇而善射。夢蜃化為道士。告之曰。吾甚為呂湖蜃所厄。明日又來。君能助吾。必厚報。靈銑遂問。何以自別。道人曰。束白練者吾也。既異之。明日與村人少年。皷噪于湖邊。須臾。波濤湧激。聲若雷霆。見二牛相馳。其一甚困。而腹肚皆白。靈銑彎弓射之。正中後蜃。俄而水變為血。不知所之。其傷蜃遂歸呂湖。未到而斃。後人名其死處為蜃灘。呂湖亦從此漸漲塞。今纔餘尋丈之廣。居歲餘。靈銑偶出。有一道人詣其母求食。食訖曰。勞母設食。無以報之。今貧窶到此。當為求善墓地。使母隨行上山。以白石識其地。曰。葬此可以暴貴矣。尋而靈銑還。母語之。靈銑馳求之。了無所見。遂遷葬于其所。後侯景作亂。率郡鄉萬餘眾。保據新安。遂隨陳武帝平賊。累有奇功。軍中謂之程虎。及陳武受梁禪。靈銑以佐命功臣。與周文昱、侯安都為三傑。如漢之蕭張焉。後官止丹陽尹。按靈銑宅湖東二里。宅南有楮樹。其大數十圍。樹有靈。今村人數有祈禱。其祝辭號為千年樹。其墓在湖西北黃牢山下。故檢校刑部郎中程皓。即其後也。出歙州圖經\n韋丹\n唐江西觀察使韋丹。年近四十。舉五經未得。嘗乘蹇驢。至洛陽中橋。見漁者得一黿。長數尺。置于橋上。呼呻餘喘。須臾將死。群萃觀者。皆欲買而烹之。丹獨憫然。問其直幾何。漁曰。得二千則鬻之。是時天正寒。韋衫襖袴。無可當者。乃以所乘劣衛易之。既獲。遂放於水中。徒行而去。時有胡蘆先生。不知何所從來。行止迂怪。占事如神。後數日。韋因問命。胡蘆先生倒屣迎門。欣然謂韋曰。翹望數日。何來晚也。韋曰。此來求謁。先生曰。我友人元長史。談君美不容口。誠託求識君子。便可偕行。韋良久思量。知聞間無此官族。因曰。先生誤。但為某決窮途。胡蘆曰。我焉知。君之福壽。非我所知。元公即吾師也。往當自詳之。相與策杖至通利坊。靜曲幽巷。見一小門。胡蘆先生即扣之。食頃。而有應門者開門延入。數十步。復入一板門。又十餘步。乃見大門。製度宏麗。擬於公侯之家。復有丫鬟數人。皆及姝美。先出迎客。陳設鮮華。異香滿室。俄而有一老人。鬚眉皓然。身長七尺。褐裘韋帶。從二青衣而出。自稱曰。元濬之。向韋盡禮先拜。韋驚。急趨拜曰。某貧賤小生。不意丈人過垂採錄。韋未喻。老人曰。老夫將死之命。為君所生。恩德如此。豈容酬報。仁者固不以此為心。然受恩者思欲殺身報効耳。韋乃矍然。知其黿也。然終不顯言之。遂具珍羞。流連竟日。既暮。韋將辭歸。老人即於懷中出一通文字。授韋曰。知君要問命。故輒于天曹。錄得一生官祿行止所在。聊以為報。凡有無。皆君之命也。所貴先知耳。又謂胡蘆先生曰。幸借吾五十千文。以充韋君改一乘。早決西行。是所願也。韋再拜而去。明日。胡蘆先生載五十緡至逆旅中。賴以救濟。其文書具言。明年五月及第。又某年平判入登科。受咸陽尉。又明年登朝。作某官。如是歷官一十七政。皆有年月日。最後年遷江西觀察使。至御史大夫。到後三年。廳前皁莢樹花開。當有遷改北歸矣。其後遂無所言。韋常寶持之。自五經及第後。至江西觀察使。每授一官。日月無所差異。洪州使廳前。有皁莢樹一株。歲月頗久。其俗相傳。此樹有花。地主大憂。元和八年。韋在位。一旦樹忽生花。韋遂去官。至中路而卒。初韋遇元長史也。頗怪異之。後每過東路。即于舊居尋訪不獲。問於胡蘆先生。先生曰。彼神龍也。處化無常。安可尋也。韋曰。若然者。安有中橋之患。胡蘆曰。迍難困厄。凡人之與聖人。神龍之與𧍒蠕。皆一時不免也。又何得異焉。出河東記\n熊慎\n唐豫章民有熊慎者。其父以販魚為業。嘗載魚宿于江滸。聞船內千百念經佛聲。驚而察之。乃船中諸魚也。遂歎異而悉取放之。不復以漁為業。後鬻薪于石頭。窮苦至甚。嘗暮宿於江上。忽見沙中光焰高尺餘。就掘之。得黃金數斤。明日。齎詣都市貨之。市人云。此所謂紫磨金也。酬緡數十萬。熊氏由此殖產鉅富。子孫于今存焉。出報應錄\n王行思\n偽蜀渠陽隣山。有富民王行思。嘗養一馬。甚愛之。芻粟餵飼。倍于他馬。一日因乘往本郡。遇夏潦暴漲。舟子先渡馬。廻舟以迎王氏。至中流。風起船覆。其馬自岸奔入駭浪。接其主。蒼茫之間。遽免沈溺。出儆誡錄\n陳弘泰\n偽蜀廣都縣百姓陳弘泰者。家富于財。嘗有人假貸錢一萬。弘泰徵之甚急。人曰。請無慮。吾先養蝦䗫萬餘頭。貨之。足以奉償。泰聞之惻然。已其債。仍別與錢十千。令悉放蝦䗫于江中。經月餘。泰因夜歸。馬驚不進。前有物光明。視之。乃金蝦䗫也。出儆誡錄\n太平廣記卷第一百一十九\n報應十八冤報\n杜伯\n杜伯名曰恒。入為周大夫。宣王之妾曰女鳩。欲通之。杜伯不可。女鳩訴之宣王曰。竊與妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使薛甫與司空錡殺杜伯。其友左儒九諫而王不聽。杜伯既死。為人見王曰。恒之罪何哉。王召祝。而以杜伯語告。祝曰。始殺杜伯。誰與王謀之。王曰。司空錡也。祝曰。何以不殺錡以謝之。宣王乃殺錡。使祝以謝之。伯猶為人而至。言其無罪。司空錡又為人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也為我謀而殺人。吾殺者又皆為人而見訴。奈何。皇甫曰。殺祝以謝。可也。宣王乃殺祝以兼謝焉。又無益。皆為人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此為罪而殺臣也。後三年。宣王遊圃田。從人滿野。日中。見杜伯乘白馬素車。司空錡為左。祝為右。朱冠起於道左。執朱弓彤矢。射王中心。折脊。伏於弓衣而死。出還冤記\n公孫聖\n吳王夫差。殺其臣公孫聖而不以罪。後越伐吳。王敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺公孫聖。投於胥山之下。今道由之。吾上畏蒼天。下慙於地。吾舉足而不能進。心不忍往。子試唱於前。若聖猶在。當有應聲。嚭乃登餘杭之山。呼之曰。公孫聖。聖即從上應曰。在。三呼而三應。吳王大懼。仰天歎曰。蒼天乎。寡人豈可復歸乎。吳王遂死不返。出還冤記\n燕臣莊子儀\n燕臣莊子儀。無罪而簡公殺之。子儀曰。死者無知則已。若其有知。不出三年。當使君見之。明年。簡公將祀於祖澤。燕之有祖澤。猶宋之有桑林。國之大祀也。男女觀之。子儀起於道左。荷朱杖擊公。公死於車上。出還冤記\n游敦\n游敦。字幼齊。漢世為羽林中郎將。先與司隷校尉胡軫有隙。遂誣敦殺之。敦死月餘。軫病。目睛遂遂字下十三字據明鈔本補。脫。但言伏罪。游幼齊將鬼來。於是遂死。出還冤記\n王宏\n漢王宏。字長文。為扶風太守。與司徒王允俱為李傕等所害。宏素與司隷校尉胡伸不相能。伸因就獄竟其事。宏臨死歎曰。胡伸小子。勿樂人之禍。禍必及汝。伸後病。頭不得舉。眼若睡。見宏來。以大杖擊之。數日死。出還冤記\n宋皇后\n漢靈帝宋皇后。無寵而居正位。後宮幸姬。眾共譖毀。初。中常侍王甫枉誅渤海王悝及妃。妃即后之姑也。甫恐后怒。乃與大中大夫程何。共誣后執左道呪詛。靈帝信之。收后璽綬。后自致暴室。以憂死。父及兄弟俱被誅。諸常侍大小黃門在省署者。皆憐宋氏無罪。帝後夢見桓帝曰。宋皇后何罪過。而聽用邪嬖。使絕其命。昔渤海王悝。既已自貶。又受誅斃。今宋后及悝。皆訴於天。上帝震怒。罪在難救。夢殊明察。帝既覺而懼。以事問羽林左監許永。此為何祥。其可禳乎。永對以宋后及渤海無辜之狀。並請改葬。以安冤魂。還宋家之徙。復渤海之封。以消災咎。帝弗能用。尋亦崩焉。出還冤記\n徐光\n徐光在吳。常行術市里間。種梨橘棗栗。立得食。而市肆賣者。皆已耗矣。凡言水旱甚驗。常過大將軍孫綝門。褰衣而趨。左右唾踐。或問其故。答曰。流血臭腥不可耐。綝聞而殺之。斬其首無血。及綝廢幼帝。更立景帝。將拜陵。上車。車為之傾。因顧見徐光在松栢樹上。附手指揮。嗤笑之。綝問侍從。無見者。綝惡之。俄而景帝誅綝。出還冤記\n王陵\n司馬宣王功業日隆。又誅魏大將軍曹爽。篡奪之迹稍彰。王陵時為揚州刺史。以魏帝制於彊臣。不堪為主。楚王彪年長而有才。欲迎立之。兗州刺史董莘。以陵陰謀告宣王。宣王自將中軍討陵。卒至。陵自知勢窮。乃單舸出迎。宣王遂送陵還京師。至項城。過賈逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心於魏之社稷。唯爾有神知之。陵遂飲藥酒死。三族皆誅。其年。宣帝有病。白日見逵來。並陵為祟。因呼陵字曰。彥雲緩我。宣王身亦有打處。少時遂卒。出還冤記\n夏侯玄\n魏夏侯玄。字太初。以當時才望。為司馬景王所忌而殺之。玄宗族為之設祭。見玄來靈座。脫頭置其旁。悉斂果肉食物以納頭。既而還自安頸而言曰。吾得訴於上帝矣。司馬子元無嗣也。既而景王薨。遂無子。文王封次子攸為齊王。繼景王後。攸薨。攸子冏嗣立。又被殺。及永嘉之亂。有巫見宣王泣云。我國傾覆。正由曹爽、夏侯玄二人。訴冤得申故也。出還冤記\n金玄\n晉明帝殺力士金玄。謂持刀者曰。我頭多筋。斫之必令即斷。吾將報汝。刀者不能留意。遂斫數瘡。然後絕。後見玄絳冠朱服。赤弓彤矢。射持刀者。呼云。金玄緩我。少時而死。出還冤記\n經曠\n河間國兵張麤、經曠。二人相與諧善。晉太元十四年五月五日。共升鍾嶺。坐于山椒。麤酒酣失性。拔刀斬曠。曠託夢于母。自說為麤所殺。屍在澗間。脫裳覆腹。尋覓之時。必難可得。當令裳飛起此處也。明晨追捕。一如所言。麤知事露。將謀叛逸。出門。見曠手執雙刀。來擬其面。遂不得去。母遂報官。麤伏辜。出還冤記\n萬默\n晉山陰縣令石密。先經為御史。枉奏殺句容令萬默。密尋白日見默來。殺密死。出還冤記\n麴儉\n前凉張天錫元年。西域校尉張頎殺麴儉。儉臨死。具言取之。後頎後見白狗。以刀斫之。不中。頎便倒地不起。左右見儉在旁。遂暴卒。出還冤記\n太樂伎\n宋元嘉中。李龍等夜行掠刼。于時丹陽陶繼之為秣陵縣令。令人密尋捕。遂擒龍等。引人是太樂伎。刼發之夜。此伎與同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。為作款引。隨例申上。而所宿主人及賓客。並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自為通塞。並諸刼十人。於郡門斬之。此伎聲價藝態。又殊辨慧。將死之日曰。我雖賤隸。少懷慕善。未嘗為非。實不作刼。陶令已當具知。枉見殺害。若無鬼則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌數曲而就死。眾知其枉。莫不隕泣。經月餘。陶遂夢伎來至案前云。昔枉見殺。實所不忿。訴天得理。今故取君。便跳入陶口。乃落腹中。陶即驚寤。俄而倒。狀若風癲。良久蘇醒。有時而發。發即夭矯。頭乃著背。四日而亡。亡後家便貧瘁。二兒早死。餘有一孫。窮寒路次。出還冤記\n鄧琬\n宋泰始元年。江州刺史鄧琬。立刺史晉安王子勳為帝。作亂。初南郡太守張悅得罪。鏁歸揚都。及湓口。琬赦之。以為冠軍將軍。共綱紀軍事。袁顗既敗。張悅懼誅。乃稱暴疾。伏甲而召鄧琬。既至。謂之曰。卿首唱此禍。今事急矣。計將安出。琬曰。斬晉安王以待王師。或可以免。悅怒曰。卿始此禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於牀前。并殺其子。以琬頭降。至五年。悅臥疾。見琬為厲。遂死。出還冤記\n孔基\n會稽孔基勤學有志操。族人孔敞使其二子從基為師。而敞子並兇狠。趨向不軌。基屢言於敞。此兒常有忿志。敞尋喪亡。服制既除。基以宿舊。乃齎羊酒往看二子。二子猶懷宿怨。潛遣奴路側殺基。奴還未至。乃見基來。張目攘袂。厲聲言曰。奸醜小豎。人面獸心。吾蒙顧存昔。敦舊法苑珠林九一舊作戢。敦煌卷子本還冤記亦作戢。平生。有何怨惡。候道見害。反天忘父。人神不容。要當斷汝家種。從此之後。數日見形孔氏。無幾。大兒向廁。忽便絕倒。絡繹往看。已斃于地。次者尋復病疽而死。卒致兄弟無後。出還冤記\n曇摩懺\n沮渠蒙遜時。沙門曇摩懺者。博達多識。為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜為凉王。乃求曇摩懺。蒙遜怯而不與。曇摩懺意欲入魏。屢從蒙遜請行。蒙遜怒殺之。既而左右當白日中。見曇摩懺以劒擊蒙遜。因以疾而死。出還冤記\n支法存\n支法存者。本自胡人。生長廣州。妙善醫術。遂成巨富。有八九尺毾㲪。百種形像。光彩曜目。又有沈香八尺板牀。居常芬馥。王譚為廣州刺史。大兒劭之。屢求二物。法存不與。王因狀法存豪縱。殺而籍沒家財焉。死後。形見于府內。輒打閣下皷。似若稱冤。如此經月。王尋得病。恒見法存守之。少時遂亡。劭之比至揚都。又死焉。出還冤記\n張超\n高平金鄉張超。先與同縣翟願不和。願以宋元嘉中。為方輿令。忽為人所殺。咸疑是超。超後除金鄉縣令。解職還家。入山伐材。翟兄子銅烏。執弓持矢。並齎酒禮。就山餽之。斟酌已畢。銅烏曰。明府昔害我叔。無緣同戴天日。即引弓射之。超乃死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。橫見殘害。今已上訴。故來相報。引刀刺之。吐血而死。出還冤記\n袁粲幼子\n齊高祖欲禪。宋尚書令袁粲舉兵不從。被害。其幼子。乳母潛將投粲門生狄靈慶。靈慶殺之。經年。忽見兒騎狗戲如常。後復有一狗。走入靈慶家。遇靈慶。便噬殺之。其妻子竝死于狗。出古今記\n庾宏奴\n庾宏為竟陵王府佐。家在江陵。宏令奴無患者。載米餉家。未達三里。遭劫被殺。屍流泊查口村。時岸傍有文欣者。母病。醫云。須得髑髏屑服之。即差。欣重賞募索。有隣婦楊氏見無患尸。因斷頭與欣。欣燒之。欲去皮肉。經三日夜不焦。眼角張轉。欣雖異之。猶惜不棄。因刮耳頰骨。與母服之。即覺骨停喉中。經七日而卒。尋而楊氏得疾。通身洪腫。形如牛馬。見無患頭來罵云。善惡之報。其能免乎。楊氏以語兒。言終而卒。出幽明錄\n魏輝儁\n北齊陽翟太守張善。苛酷貪叨。惡聲流布。蘭臺遣御史魏輝儁。就郡治之。贓賄狼籍。罪當合死。善于獄中。使人通訴。反誣輝儁為納民財。枉見推縛。文宣帝大怒。以為法司阿曲。必須窮正。令尚書令左丞盧斐覆驗之。斐遂希旨。成輝儁罪狀。奏報。于州斬決。輝儁遺語令史曰。我之情理。是君所見。今日之事。可復如之。當辦紙百番。筆二管。墨一錠。以隨吾屍。若有靈祇。必望報盧。令史哀悼。為之殯斂。並備紙筆。十五日。善得病。唯云叩頭。未旬日而死。纔兩月。盧斐坐譏駮魏史。為魏收奏。文宣帝鴆殺之。出還冤記\n真子融\n真子融。北齊世嘗為井陘關收租使。贓貨甚。為人所糾。齊主欲以行法。意在窮治。乃付并州城局參軍崔法瑗。與中書舍人蔡暉。共拷其獄。然子融罪皆在赦前。法瑗等觀望上意。抑為赦後。子融臨刑之際。怨訴百端。既不得理。乃曰。若使此等平直。是無天道。後十五日。法瑗無病死。經一年許。蔡暉患病。膚肉爛墮都盡。苦楚日加。方死。出還冤記\n太平廣記卷第一百二十\n報應十九冤報\n梁武帝\n梁武帝蕭衍殺南齊主東昏侯。以取其位。誅殺甚眾。東昏死之日。侯景生焉。後景亂梁。破建業。武帝禁而餓終。簡文幽而壓死。誅梁子弟。略無孑遺。時人謂景是東昏侯之後身也。出朝野僉載\n張裨\n下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。殊有姿貌。鄰人欲聘為妾。裨以舊門之後而不許。鄰人忿之。乃焚其屋。裨遂燒死。其息邦。先行不在。後還。亦知情狀。而畏鄰人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經一年。邦夢見裨曰。汝為兒子。逆天不孝。棄親就怨。潛同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺之。邦因病兩宿。嘔血而死。邦死日。鄰人又見裨排門戶直入。張目攘袂曰。君恃勢縱惡。酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴。事獲申雪。却後數日。令君知之。鄰人得病。尋亦隕歿。出還冤記\n羊道生\n梁太山羊道生。為邵陵王中兵參軍。其兄海珍。任溠州刺史。道生乞假省之。臨別。兄于近路設頓。祖送道生。道生見縛一人于樹。就視。乃故舊部曲也。見道生涕泣哀訴云。溠州欲賜殺。乞求救濟。道生問汝何罪。答云。失意逃叛。道生便曰。此最可忿。即下馬。以佩刀刳其眼睛吞之。部曲呼天大哭。須臾海珍來。又囑兄決斬。道生良久。方覺眼睛在喉內。噎不下。索酒嚥之。頓盡數盃。終不能去。轉覺脹塞。遂不成嚥而別。在路數日死。當時莫不以為有天道焉。出還冤記\n釋僧越\n梁東徐州刺史張臯。僕射永之孫也。嘗因敗入北。有一土民。與臯盟誓。將送還南。土民遂即出家。法名僧越。臯供養之。及在東徐。且隨至任。恃其勳舊。頗以言語忤臯。臯怒。遣兩門生。夜往殺之。爾後忽夢見僧越。云。來報怨。少時出射。而箭栝傷指。纔可見血。不以為事。後因破梨。梨汁浸漬。乃加膿爛。停十許日。膊上無故復生一瘡。膿血與指相通。月餘而死。出還冤記\n江陵士大夫\n江陵陷時。有關內人梁元暉。俘獲一士大夫。姓劉。此人先遭侯景喪亂。失其家口。唯餘小男。始數歲。躬自擔負。又值雪泥。不能前進。梁元暉監領入關。逼令棄兒。劉甚愛惜。以死為請。遂彊奪取。擲之雪中。杖棰交下。驅蹙使去。劉乃步步廻顧。號叫斷絕。辛苦頓斃。加以悲傷。數日而死。死後。元暉日見劉伸手索兒。因此得病。雖復悔謝。來殊不已。元暉載病到家而卒。出還冤記\n徐鐵臼\n東海徐甲。前妻許氏。生一男。名鐵臼。而許氏亡。甲改娶陳氏。凶虐之甚。欲殺前妻之子。陳氏產一男。生而祝之曰。汝若不除鐵臼。非吾子也。因名之為鐵杵。欲以擣臼也。於是捶打鐵臼。備諸毒苦。飢不給食。寒不加絮。甲性闇弱。又多不在舍。後妻得意行其酷暴。鐵臼竟以凍餓甚。被杖死。時年十六。亡後旬餘。鬼忽還家。登陳氏牀曰。我鐵臼也。實無罪。橫見殘害。我母訴怨于天。得天曹符。來雪我冤。當令鐵杵疾病。與我遭苦時同。將去自有期日。我今停此待之。聲如生時。家人不見其形。皆聞其語。恒在屋梁上住。陳氏跪謝。頻為設奠。鬼云。不須如此。餓我令死。豈是一飡所能酬謝。陳氏夜中竊語道之。鬼應聲云。何故道我。今當斷汝屋棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有聲響。如棟實崩。舉家走出。炳燭照之。亦無異。又罵鐵杵曰。殺我。安坐宅上為快耶。當燒汝屋。即見火然。煙爛火盛。內外狼籍。俄爾自滅。茅茨儼然。不見虧損。日日罵詈。時復謳謌。謌云。桃李花。嚴霜落奈何。桃李子。嚴霜落早已。聲甚傷悽。似是自悼不得成長也。于時鐵杵六歲。鬼至。病體痛腹大。上氣妨食。鬼屢打之。打處青黶。月餘而死。鬼便寂然。出還冤記\n蕭續\n梁廬陵王蕭續。為荊州刺史。時有武寧太守張延康。甚便弓馬。頗為人伏。代下將還。王要伏要伏二字據明鈔本補。事。延康意貪進上。辭不肯留。王遂尋延康為郡時罪。鏁繫在獄。發使啟申。意望朝廷委州行決。梁主素識延康。兼疑王啟不實。乃敕送都。王既懷恨。又懼延康申雪。翻復獲罪。乃未宣敕。使獄卒說延康曰。如聞王欲見殺。君何不拔身還都自理。若能去。當為方便。延康然之。遂夜逃。王遣游軍設伏。刺延康於城下。乃表叛獄格戰而死。又有枝江令吳某。將還揚州。被王要結。亦不肯住。遂使人於道擊殺之。舉家數十口。並從沈溺。後數年得疾。王日夜常見張吳二人。王但曰。寬我寬我。少時而薨。出還冤記\n樂蓋卿\n廬陵王在荊州時。嘗遣從事量括民田。南陽樂蓋卿。亦充一使。公府舍人韋破虜。發遣誡敕。失王本意。及蓋卿還。以數誤得罪。破虜惶懼。不敢引愆。但誑蓋云。自為分雪。無勞訴也。數日之間。遂斬于市。蓋卿號叫。無由自陳。唯語人以紙筆隨殮。死後少日。破虜在槽上看牛。忽見蓋卿挈頭而入。持一椀蒜齏與之。破虜驚呼奔走。不獲已而服之。因得病。未幾卒。出還冤記\n康季孫\n康季孫性好殺。滋味漁獵故恒事。奴婢愆罪。亦或死之。常病篤。夢人謂曰。若能斷殺。此病當差。不爾必死。即于夢中。誓不復殺。驚悟戰悸。汗流浹體。病亦漸瘳。後數年。三門生竊其兩妾以叛。追獲之。即並毆殺。其夕。復夢見前人來曰。何故負信。此人罪不至死。私家不合擅殺。今改亦無濟理。迨明嘔血。數日而卒。出還冤記\n張絢\n梁武昌太守張絢。嘗乘船行。有一部曲。役力小不如意。絢便躬捶之。杖下臂折。無復活狀。絢遂推江中。須臾。見此人從水而出。對絢撫手曰。罪不當死。官枉見殺。今來相報。即跳入絢口。因得病。少日而殂。出還冤記\n楊思達\n梁楊思達為西陽郡守。值侯景亂。時復旱歉。饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。輙截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無手。出還冤記\n弘氏\n梁武帝欲為文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司。使加採訪。先有曲阿人姓弘。家甚富厚。乃共親族。多齎財貨。往湘州治生。經年營得一栰。可長千步。材木壯麗。世所稀有。還至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨。乃加繩墨。弘氏所賣衣裳繒綵。猶有殘餘。誣以涉道刧掠所得。并造作過制。非商賈所宜。結正處死。沒入其財充寺用。奏遂施行。弘氏臨刑之日。敕其妻子。可以黃紙筆墨置棺中。死而有知。必當陳訴。又書少卿姓名數十吞之。經月。少卿端坐。便見弘來。初猶避捍。後乃款服。但言乞恩。嘔血而死。凡諸獄官及主書舍人。預此獄事署奏者。以次殂歿。未及一年。零落皆盡。其寺營搆始訖。天火燒之。略無纖芥。所埋柱木。亦入地成灰。出還冤記\n朱貞\n梁秣陵令朱貞。以罪下獄。廷尉虞獻者覆其事。結正入重。貞遣相知謂獻曰。我罪當死。不敢祈恩。但猶冀主上萬一弘宥我。明日既是國家忌日。乞得過此奏聞。可乎。獻答曰。此於理無爽。何謂不然。謹聞命矣。而朱事先明日奏來。獻便遇客共飲。頗醉。遂忘抽文書。旦日。家人合束。內衣箱中。獻復不記。比至帝前。頓束香案上。次第披之。方見此事。勢不可隱。便爾上聞。武帝以為合死。付外詳決。貞聞之。大恨曰。虞小子。欺罔將死之人。鬼若無知。固同灰土。儻有識。誓必報之。貞於市始當命絕。而獻已見其來。自爾之後。時時恒見。獻甚惡之。又夢乘車在山下行。貞於山上推石壓之。居月餘。獻除曲阿令。拜之明日。詣謝張門下。其婦平常。平常二字原書闕。據明鈔本補。于宅暴卒。獻狼狽而還。入室哭婦。舉頭見貞在梁上。獻曰。朱秣陵在此。我婦豈得不死。于時屋無故忽崩。獻及男女婢使十餘人。一時併命。虞隲是其宗室。助喪事。見獻如是。走下堂避之。僅乃得免。出還冤記\n北齊文宣帝\n北齊文宣高洋既死。太子嗣位。年號乾明。文宣母弟常山王演。在并州。權勢甚重。因文宣山陵。留為錄尚書事。王遂怒。潛生異計。上省之日。內外官僚。皆來奔集。即收縛乾明腹心。尚書令楊遵彥等五人。皆為事狀。奏斬之。尋廢乾明而自立。是為孝昭帝。後在并州。望氣者奏鄴中有天子氣。平秦王高歸彥。勸殺乾明。遂錄向并州。盡殺之。其年。孝昭數見文宣作諸妖怪。就其索兒。備為厭禳。終不能遣而死。出還冤記\n梁武帝\n陳覇先初立梁元帝第九子晉安王為主。而輔戴之。會稽虞涉本梁武世為中書舍人尚書右丞。于時夢見梁武帝謂涉曰。卿是我舊左右。可語陳公。篡殺于公不利。事甚分明。涉既未見篡殺形迹。不敢言之。數日。復夢如此。並語涉曰。卿若不傳意。卿亦不佳。涉雖嗟惋。決無言理。少時之間。太史啟云。殿有急兵。覇先曰。急兵正是我耳。倉卒遣亂兵害少主而自立。爾後涉便得病。又夢梁武曰。卿不為我語。致令禍及。卿與陳主。尋當知也。涉方封啟報夢之由。陳主為人。甚信鬼物。聞此大驚。遣輿迎涉。面相詢訪。乃尤涉曰。卿那不道奇事。六七日涉死。尋有韋戴之事。出還冤記\n韋戴\n陳武帝覇先既害梁大司空王僧辯。次討諸將。義興太守韋戴。黃門郎放之第四子也。為王公固守。陳主頻遣攻圍。不克。後重征之。誘說戴曰。王公親黨。皆已殄滅。此一孤城。何所希冀。過爾相拒耶。若能見降。不失富貴。戴曰。士感知己。本為王公抗禦大軍。致成讐敵。今亦承明公盡定江左。窮城自守。必無路活。但鋒刃屢交。殺傷過甚。軍人忿怨。恐不見全。老母在堂。彌懼禍及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓約。不敢久勞神武。乃遣刑白馬為盟。戴遂開門。陳主亦寬信還揚都。後陳主即位。遣戴從征。以小遲晚。因宿憾斬之。尋於大殿視事。便見戴來。驚走入內。移坐光嚴殿。戴又逐入。顧訪左右。皆無所見。因此得病死。出還冤記\n隋庶人勇\n隋煬帝元德太子寢疾。帝遣見鬼人崔善影看祟。善影幼來無目。而言見庶人勇。瞋目攘袂。大呼云。我不放你。善影具述勇狀貌。如舊相識。出法苑珠林\n京兆獄卒\n隋煬帝大業中。京兆獄卒失其名。酷暴諸囚。囚不堪其苦。而獄卒以為戲樂。後生一子。頤下肩上。有若肉枷。無頸。數歲不能行而死。出廣古今五行記\n卭人\n唐武德中。卭人姓韋。與一婦人言。誓期不相負。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己。自縊殺之。後數日。韋遍身癢。因發癩瘡而死。出法苑珠林\n太平廣記卷第一百二十一\n報應二十\n杜通達\n唐齊州高苑人杜通達。貞觀年中。縣承命令送一僧向北。縣承命句明鈔本作常夜有一僧求宿。通達見僧經箱。謂意其中是絲絹。乃與妻共計。擊僧殺之。僧未死。聞誦呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。通達眼鼻遽喎。眉鬢即落。迷惑失道。精神沮喪。未幾之間。便遇惡疾。不經一年而死。臨終之際。蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲餘復卒。出法苑珠林\n邢文宗\n唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性麤險。貞觀年中。忽遇惡風疾。旬日之間。眉鬢落盡。於後就寺歸懺。自云。近者向幽州。路逢一客。將絹十餘疋。迥澤無人。因即刼殺。此人云。將向房州。欲買經紙。終不得免。少間。屬一老僧復欲南去。遇文宗。懼事發覺。揮刀擬僧。僧叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。棄之草間。經二十餘日。行還。過僧死處。時當暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼若生日。文宗因以馬下策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。直入宗鼻。久悶不出。因得大病。歲餘而死。出冥報拾遺\n長孫無忌\n唐趙公長孫無忌奏別敕長流。以為永例。後趙公犯事。敕長流嶺南。至死不復廻。此亦為法之弊。出朝野僉載\n婁師德\n婁師德以殿中充河源軍使。唐永和中。破吐蕃於白羊澗。八縱七捷。優制褒美。授左驍騎明鈔本騎作衛。郎將。高宗手詔曰。卿有文武才幹。故授卿武職。勿辤也。累遷納言。臨終數日。寢興不安。無故驚曰。撫我背者誰。侍者曰。無所見。乃獨言。似有所爭者。曰。我當壽八十。今追我何也。復自言為官誤殺二人。減十年。詞氣若有屈伏。俄而氣絕。以婁公之明恕。尚不免濫。為政得不慎之歟。出大唐新語\n王瑱\n唐冀州刺史王瑱。性酷烈。時有敕使至州。瑱與使語。武彊縣尉藺獎曰。日過。移就陰處。瑱怒。令典獄撲之。項骨折而死。至明日。獄典當州門限垂脚坐。門扇無故自發。打雙脚脛俱折。瑱病。見獎來。起。自以酒食求之。不許。瑱惡之。廻面向梁。獎在屋梁。旬日而死。出朝野僉載\n江融\n唐左史江融。耿介正直。揚州徐敬業反。被羅織。酷吏周興等枉奏殺之。斬於東都都亭驛前。融將被誅。請奏事引見。興曰。囚何得奏事。融怒叱之曰。吾無罪枉戮。死不捨汝。遂斬之。尸乃激揚而起。蹭蹬十餘步。行刑者踏倒。還起坐。如此者三。乃絕。雖斷其頭。似怒不息。無何周興死。出朝野僉載\n李昭德\n唐鳳閣侍郎李昭德。威權在己。宣出一敕云。自今已後。公坐徒。私坐流。經恩百日不首。依法科罪。昭德先受孫萬榮賄財。奏與三品。後萬榮據營州反。貨求事敗。頻經恩赦。以百日不首。准贓斷絞。出朝野僉載\n弓嗣業\n唐洛州司馬弓嗣業、洛陽令張嗣明。造大枷。長六尺。濶四尺。厚五寸。倚前。人莫之犯。後嗣明及嗣業。資遣逆賊徐真北投突厥。事敗。業等自著此枷。百姓快之也。出朝野僉載\n周興\n唐秋官侍郎周興。與來俊臣對推事。俊臣別奉奉原本作奏。據明鈔本改。進止鞫興。興不之知也。及同食。謂興曰。囚多不肯承。若為作法。興曰。甚易也。取大甕。以炭四面炙之。令囚人處之其中。何事不吐。即索大甕。以火圍之。起謂興曰。有內狀勘老兄。請兄入此甕。興惶恐叩頭。咸即款伏。斷死。放流嶺南。所破人家。流者甚多。為讎家所殺。傳曰。多行無禮必自及。信哉。出朝野僉載\n魚思咺\n唐魚思咺有沈思。極巧。上欲造匭。召工匠。無人作得者。咺應制為之。甚合䂓矩。遂用之。無何有人投匭言咺。云。徐敬業在揚州反。咺為敬業作刀輪以衝陣。殺傷官軍甚眾。推問具承。誅之。為法自斃。乃至於此。出朝野僉載\n索元禮\n唐索元禮。為鐵籠頭以訊囚。後坐贓賄。不承。使人曰。取公鐵籠頭。禮即承伏。出朝野僉載\n張楚金\n唐張楚金為秋官侍郎。奏反逆人持持明鈔本作特。下同。敕免死。家口即絞斬及配沒入官為奴婢等。並入律。後楚金被羅織反。持敕免死。男子十五以上斬。妻子配沒。識者曰。為法自斃。所謂交報也。出朝野僉載\n崔日知\n唐京兆尹崔日知處分長安萬年及諸縣左降流移人。不許暫停。有違晷刻。所由決杖。無何。日知貶歙縣丞。被縣家催。求與妻子別不得。出朝野僉載\n蘇頲\n唐尚書蘇頲。少時有人相之云。當至尚書。位終二品。後至尚書三品。病亟。呼巫覡視之。巫云。公命盡。不可復起。頲因復論相者之言。巫云。公初實然。由作桂府時殺二人。今此二人地下訴公。所司減二年壽。以此不至二品。頲夙蒞桂州。有二吏訴縣令。頲為令殺吏。乃嗟歎久之而死。出廣異記\n李之\n唐王悅為唐昌令。殺錄事李之而不辜。之既死。長子作靈語曰。王悅不道。枉殺予。予必報。其聲甚厲。經數日。悅晝坐廳事。忽拳毆其腰。聞者殷然。驚顧無人。既暮。擊處微腫焉。且痛。其日。李之男又言曰。吾已擊王悅。正中要害處。即當殺之。悅疾甚。則至蜀郡謁醫。不愈。未死之前日。李之命其家造數人饌。仍言曰。吾與客三人至蜀郡。錄王悅。食畢當行。明日而悅死。悅腫潰處。正當右腎。即李之所為也。出紀聞\n唐王皇后\n唐惠妃武氏。有專房之寵。將謀奪嫡。王皇后性妬。稍不能平。玄宗乃廢后為庶人。膚受日聞。及太子之廢也。玄宗訪於張九齡。對曰。太子天下本也。動之則搖人心。太子原本太子作九齡。據明鈔本改。自居東宮。未聞大惡。臣聞父子之道。天性也。子有過。父恕而掩之。無宜廢絕。且其惡狀未著。恐外人窺之。傷陛下慈父之道。玄宗不悅。隱忍久之。李林甫等秉政。陰中計於武妃。將立其子以自固。武妃亦結之。乃先黜九齡而廢太子。太子同生鄂王瑤、光王琚同日併命。海內痛之。號為三庶。太子既冤。武氏及左右屢見為祟。宮中終夜相恐。或聞鬼聲叫笑。召覡巫視之。皆曰三庶為厲。先是收鄂王光王。行刑者射而瘞之。乃命改葬。祝而酹之。武妃死。其厲乃息。玄宗乃立肅宗為太子。林甫之計不行。惕然懼矣。三庶人以二十五年四月二十二日死。武妃至十二月而薨。識者知有神通焉。出大唐新語\n楊慎矜\n唐監察御史王掄為朔方節度判官。乘驛。在途暴卒。而顏色不變。猶有暖氣。懼不敢殯。凡十五日復生。云。至冥司。與冥吏語。冥吏悅之。立於房內。吏出。掄試開其案牘。乃楊慎矜於帝所訟李林甫、王鉷也。已斷王鉷族滅矣。於是不敢開。置於舊處而謁王。王庭前東西廊下皆垂簾。坐掄簾下。慎矜兄弟入。見王稱冤。王曰。已族王鉷。即當到矣。須臾。鏁鉷至。兼其子弟數人。皆械繫面縛。七竅流血。王令送訊所。於是與慎矜同出。乃引掄既蘇。月餘。有邢縡之事。王鉷死之。出紀聞\n師夜光\n唐師夜光者。薊門人。少聰敏好學。雅尚浮屠氏。遂為僧。居于本郡。僅十年。盡通內典之奧。又有沙門惠達者。家甚富。有金錢巨萬。貪夜光之學。因與為友。是時玄宗皇帝好神仙釋氏。窮索名僧方士。而夜光迫於貧。不得西去。心常怏怏。惠達知之。因以錢七十萬資其行。且謂夜光曰。師之學藝材用。愚竊以為無出於右者。聖上拔天下英俊。吾子必將首出群輩。沐浴恩渥。自此託跡緇徒。為明天子臣。可翹足而待也。然當是時。必有擁篲子門。幸无忘忘原作忌。據明鈔本改。半面之舊。夜光謝曰。幸師厚貺我。得遂西上。儻為君之五品。則以報師之惠矣。夜光至長安。因賂九仙公主左右。得召見召見二字原作以。據唐書師夜光傳改。溫泉。泉字下明鈔本空九字。當有脫文。命內臣選碩學僧十輩。與方士議論。夜光在選。演暢玄奧。發揮疑義。群僧無敢比者。上奇其辯。詔賜銀印朱綬。拜四門博士。日侍左右。賜甲第。洎金錢繒綵以千數。時號幸臣。惠達遂自薊門入長安訪之。夜光聞惠達至。以為收債於己。甚不懌。惠達悟其旨。因告去。既以北歸月餘。夜光慮其再來。即密書與薊門帥張廷珪。近者惠達師至輦下。誣毀公繕完兵革。將為逆謀。人亦頗有知者。以公之忠。天下莫不聞之。積毀銷金。不可不戒。廷珪驚怒。即召惠達鞭殺之。後數日。夜光忽見惠達來庭中。罵夜光曰。我以七十萬錢資汝西上。奈何遽相誣謗。使我冤死。何負我之深也。言訖。遂躍而上。捽拽夜光。久之乃亡所見。師氏家僮咸見之。其後數日。夜光卒。出寅室志\n崔尉子\n唐天寶中。有清河崔氏。家居于滎陽。母盧氏。幹於治生。家頗富。有子策名京都。受吉州大和縣尉。其母戀故產。不之官。為子娶太原王氏女。與財數十萬。奴婢數人。赴任。乃謀賃舟而去。僕人曰。今有吉州人姓孫。云空舟欲返。傭價極廉。儻與商量。亦恐穩便。遂擇發日。崔與王氏及婢僕列拜堂下。泣別而登舟。不數程。晚臨野岸。舟人素窺其囊橐。伺崔尉不意。遽推落于深潭。佯為拯溺之勢。退而言曰。恨力救不及矣。其家大慟。孫以刃示之。皆惶懼。無復喘息。是夜。抑納王氏。王方娠。遂以財物居於江夏。後王氏生男。舟人養為己子。極愛焉。其母亦竊誨以文字。母亦不告其由。崔之親老在鄭州。訝久不得消息。積望數年。天下離亂。人多飄流。崔母分與子永隔矣。爾後二十年。孫氏因崔財致產極厚。養子年十八九。學藝已成。遂遣入京赴舉。此子西上。途過鄭州。去州約五十里。遇夜迷路。常有一火前引。而不見人。隨火而行。二十餘里。至莊門。扣開以寄宿。主人容之。舍於廳中。乃崔莊也。其家人竊窺。報其母曰。門前宿客。面貌相似郎君。家人又伺其言語行步。輙無少異。又白其母。母欲自審之。遂召入升堂。與之語話。一如其子。問乃孫氏矣。其母又垂泣。其子不知所以。母曰。郎君遠來。明日且住一食。此子不敢違長者之意。遂諾之。明日。母見此子告去。遂發聲慟哭。謂此子曰。郎君勿驚此哭者。昔年唯有一子。頃因赴官。遂絕消息。已二十年矣。今見郎君狀貌。酷似吾子。不覺悲慟耳。郎君西去。廻日必須相過。老身心孤。見郎君如己兒也。亦有奉贈。努力早廻。此子至春。應舉不捷。却歸至鄭州。還過母莊。母見欣然。遂留停歇數日。臨行贈貲糧。兼與衣一副曰。此是吾亡子衣服。去日為念。今既永隔。以郎君貌似吾子。便以奉贈。號哭而別。他時過此。亦須相訪。此子却歸。亦不為父母言之。後忽著老母所遺衣衫。下襟有火燒孔。其母驚問。何處得此衣。乃述本末。母因屏人。泣與子言其事。此衣是吾與汝父所製。初熨之時。誤遺火所𤑔。汝父臨發之日。阿婆留此以為念。比為汝幼小。恐申理不了。豈期今日神理昭然。其子聞言慟哭。詣府論冤。推問果伏。誅孫氏。而妻以不早自陳。斷合從坐。其子哀請而免。出原化記\n太平廣記卷第一百二十二\n報應二十一冤報\n陳義郎\n陳義郎。父彝爽。與周茂方皆東洛福昌人。同於三鄉習業。彝爽擢第。歸娶郭愔女。茂方名竟不就。唯與彝爽交結相誓。唐天寶中。彝爽調集。受蓬州儀隴令。其母戀舊居。不從子之官。行李有日。郭氏以自織染縑一匹。裁衣欲上其姑。誤為交刀傷指。血沾衣上。啟姑曰。新婦七八年溫凊晨昏。今將隨夫之官。遠違左右。不勝咽戀。然手自成此衫子。上有剪刀誤傷血痕。不能澣去。大家見之。即不忘息婦。其姑亦哭。彝爽固請茂方同行。其子義郎。纔二歲。茂方見之。甚於骨肉。及去儀隴五百餘里。磴石臨險。巴江浩渺。攀蘿遊覽。茂方忽生異志。命僕夫等先行。為吾郵亭具饌。二人徐步。自牽馬行。忽於山路斗拔之所。抽金鎚擊彝爽。碎顙。擠之於浚湍之中。佯號哭云。某內逼。北廻。見馬驚踐長官殂矣。今將何之。一夜會喪。爽妻及僕御致酒感慟。茂方曰。事既如此。如之何。況天下四方人一無知者。吾便權與夫人乘名之官。且利一政俸祿。逮可歸北。即與發哀。僕御等皆懸厚利。妻不知本末。乃從其計。到任。安帖其僕。一年已後。謂郭曰。吾志已成。誓無相背。郭氏藏恨。未有所施。茂方防虞甚切。秩滿。移官。家于遂州長江。又一選。授遂州曹掾。居無何。已十七年。子長十九歲矣。茂方謂必無人知。教子經業。既而欲成。遂州秩滿。挈其子應舉。是年東都舉選。茂方取北路。令子取南路。茂方意令覘故園之存沒。塗次三鄉。有鬻飯媼留食。再三瞻矚。食訖。將酬其直。媼曰。不然。吾憐子似吾孫姿狀。因啟衣篋。出郭氏所留血污衫子以遺。泣而送之。其子祕於囊。亦不知其由。與父之本末。明年下第。歸長江。其母忽見血跡衫子。驚問其故。子具以三鄉媼所對。及問年狀。即其姑也。因大泣。引子於靜室。具言之。此非汝父。汝父為此人所害。吾久欲言。慮汝之幼。吾婦人。謀有不臧。則汝亡父之冤。無復雪矣。非惜死也。今此吾手留血襦還。乃天意乎。其子密礪霜刃。候茂方寢。乃斷吭。仍挈其首詣官。連帥義之。免罪。即侍母東歸。其姑尚存。且敘契濶。取衫子驗之。歔欷對泣。郭氏養姑三年而終。出乾𦠆子\n達奚珣\n唐肅宗收復兩都。崔器為三司使。性刻樂禍。陰忍寡恩。希旨深文。奏陷賊官據合處死。李峴執之曰。夫事有首從。情有輕重。若一槩處死。恐非含弘之義。昔者明王用刑。殲厥渠魁。脅從罔理。況河北殘寇。今尚未平。苟容漏網。適開自新之路。若盡行誅。是堅叛逆之心。守文之吏。不識大體。累日方從峴奏。陳希烈已下。定六等科罪。呂諲驟薦器為吏部侍郎御史大夫。器病脚腫。月餘漸亟。瞑目即見達奚珣。但口稱。叩頭大尹。不自由。左右問之。良久答曰。達奚尹訴冤。我求之如此。經三月。不止而死。出譚賓錄\n華陽李尉\n唐天寶後。有張某為劒南節度使。中元日。令郭下諸寺。盛其陳列。以縱士女遊觀。有華陽李尉者。妻貌甚美。聞於蜀人。張亦知之。及諸寺嚴設。傾城皆至。其從事及州縣官家人看者。所由必白於張。唯李尉之妻不至。異之。令人潛問其鄰。果以貌美不出。張乃令於開元寺選一大院。遣蜀之眾工絕巧者。極其妙思。作一鋪木人音聲。關戾在內。絲竹皆備。令百姓士庶。恣觀三日。云。三日滿。即將進內殿。百里車輿闐噎。兩日。李君之妻亦不來。三日欲夜人散。李妻乘兜子從婢一人而至。將出宅。人已奔走啟于張矣。張乃易其衣服先往。於院內一脫空佛中坐。覘覷之。須臾至。先令探屋內都無人。乃下。張見之。乃神仙之人。非代所有。及歸。潛求李尉之家來往者浮圖尼及女巫。更致意焉。李尉妻皆驚而拒之。會李尉以推事受贓。為其僕所發。張乃令能吏深文按之。奏杖六十。流於嶺徼。死于道。張乃厚賂李尉之母。彊取之。適李尉愚而陋。其妻每有庸奴之恨。遂肯。置于州。張寵敬無與倫比。然自此後。亦常髣髴見李尉在於其側。令術士禳謝。竟不能止。歲餘。李之妻亦卒。數年。張疾病。見李尉之狀。亦甚分明。忽一日。覩李尉之妻。宛如平生。張驚前問之。李妻曰。某感公恩深。思有所報。李某已上訴於帝。期在此歲。然公亦有人救拔。但過得茲年。必無虞矣。彼已來迎。公若不出。必不敢升公之堂。慎不可下。言畢而去。其時華山道士符籙極高。與張結壇場於宅內。言亦略同。張數月不敢降階。李妻亦同來。皆教以嚴慎之道。又一日黃昏時。堂下東廂有叢竹。張見一紅衫子袖。於竹側招己者。以其李妻之來也。都忘前所戒。便下階。奔往赴之。左右隨後叫呼。止之不得。至則見李尉衣婦人衣。拽張於林下。毆擊良久。云。此賊若不著紅衫子招。肯下階耶。乃執之出門去。左右如醉。及醒。見張仆於林下矣。眼鼻皆血。唯心上暖。扶至堂而卒矣。出逸史\n段秀實\n唐朱泚敗。奔涇州。京師副元帥李晟。收復宮闕。朱泚既敗走。收殘兵士。纔餘一二百人。忽昏迷。不辨南北。因問路於田父。田父曰。豈非朱太尉耶。偽宰相源休止之曰。漢皇帝。田父曰。天地不長兇惡。虵鼠不為龍虎。天網恢恢。去將何適。泚怒。欲殺之。俄而亡其所在。及去涇州百餘里。泚於馬上。忽叩頭連稱乞命。手足紛紜。若有拒捍。因之墜馬。良久却蘇。左右問其故。曰。見段司農。尋被韓旻梟斬。出廣德神異錄\n馬奉忠\n唐元和四年。憲宗伐王承宗。中尉吐突承璀獲恒陽生口馬奉忠等三十人。馳詣闕。憲宗令斬之於東市西坡資聖寺側。斬畢。勝業坊王忠憲者。屬羽林軍。弟忠弁。行營為恒陽所殺。忠憲含弟之讎。聞恒陽生口至。乃佩刃往視之。敕斬畢。忠憲乃剖其心。兼兩䏶肉。歸而食之。至夜。有紫衣人扣門。忠憲出見。自云馬奉忠。忠憲與坐。問所須。答何以苦剖我心。割我肉。忠憲曰。汝非鬼耶。對曰。是。忠憲云。我弟為汝逆賊所殺。我乃不反兵之仇。以直報怨。汝何怪也。奉忠曰。我恒陽寇是國賊。我以死謝國矣。汝弟為恒陽所殺。則罪在恒陽帥。我不殺汝弟。汝何妄報吾。子不聞父子之罪。尚不相及。而汝妄報眾讎。則汝讎極多矣。須還吾心。還吾䏶。則怨可釋矣。忠憲如失。理云。與汝萬錢可乎。答曰。還我無冤。然亦貰公歲月可矣。言畢遂滅。忠憲乃設酒饌紙錢萬貫於資聖寺前送之。經年。忠憲兩䏶漸瘦。又言語倒錯惑亂。如失心人。更三歲而卒。則知志於報仇者。亦須詳而後報之。出博異志\n鄆卒\n唐元和末。王師討平鄆。汴卒有食鄆士之肉者。數歲暴疾。夢其所食卒曰。我無宿憾。既已殺之。又食其肉。何不仁也。我已訴於上帝矣。當還我肉。我亦食之。徵債足矣。汴卒驚覺流汗。及曉。疼楚宛轉。視其身唯皮與骨。如人腊。一夕斃矣。出逸史\n樂生\n唐中丞杜式方。為桂州觀察使。會西原山賊反叛。奉詔討捕。續令郎中裴某。承命招撫。及過桂州。式方遣押衙樂某。并副將二人當直。至賓州。裴命樂生與副將二人。至賊中傳詔命。并以書遺其賊帥。招令歸復。樂生素儒士也。有心義。既至。賊帥黃少卿大喜。留醼數日。悅樂生之佩刀。懇請與之。少卿以小婢二人酬其直。既復命。副將與生不相得。遂告於裴云。樂某以官軍虛實露於賊帥。暱之。故贈女口。裴大怒。遣人搜檢。果得。樂生具言本末。云。某此刀價直數萬。意頗寶惜。以方奉使。賊帥求之。不得不與。彼歸其直。二口之價。尚未及半。某有何過。生使氣者。辭色頗厲。裴君愈怒。乃禁於賓州獄。以書與式方。并牒誣為大過。請必殺之。式方以遠鎮。制使言其下受賂於賊。方將誅剪。不得不寘之於法。然亦心知其冤。樂生亦有狀具言。式方遂令持牒追之。面約其使曰。彼欲逃避。汝慎勿禁。兼以吾意語之。使者至。傳式方意。樂生曰。我無罪。寧死。若逃之。是有罪也。既至。式方乃召入。問之。生具述根本。式方乃以制使書牒示之曰。今日之事。非不知公之冤。然無路以相救矣。如何。遂令推訊。樂生問推者曰。中丞意如何。曰。中丞以制使之意。押衙不得免矣。曰。中丞意如此。某以奚訴。遂索筆通款。言受賊帥贓物之狀。式方頗甚憫惻。將刑。引入曰。知公至屈。有何事相託。生曰。無之。式方曰。公有男否。曰。一人。何職。曰。得衙前虞候足矣。式方便授牒。兼贈錢百千文。用為葬具。又問所欲。曰。某自誣死。必無逃逸。請去桎梏。沐浴。見妻子。囑付家事。公皆許。至時。式方乃登州南門。令引出。與之訣別。樂生沐浴巾櫛。樓前拜啟曰。某今死矣。雖死不已。式方曰。子怨我乎。曰。無。中丞為制使所迫耳。式方灑泣。遂令領至毬場內。厚致酒饌。飡訖。召妻子別。問曰。買得棺未。可速買。兼取紙一千張。筆十管。置棺中。吾死。當上訴於帝前。問監刑者曰。今何時。曰。日中。生曰。吾日中死。至黃昏時。便往賓州。取副將某乙。及明年四月。殺制使裴郎中。舉頭見執捉者一人。乃虞候所由。樂曾攝都虞候。語之。汝是我故吏。我今分死矣。爾慎無折吾頸。若如此。我亦死即當殺汝。所由至此時。亦不蝦聽信。遂以常法。拉其頭殺之。然後笞。笞畢。拽之於外。拉者忽驚󲟧。面仆於地死矣。數日。賓州報。副將以其日黃昏。暴心痛終。制使裴君。以明年四月卒。其年十月。式方方於毬場宴敕使次。飲酒正洽。忽舉首瞪目曰。樂某。汝今何來也。我亦無過。索酒瀝地祝之。良久又曰。我知汝屈。而竟殺汝。亦我之罪。遂瘖不語。舁到州。及夜而殞。至今桂州城南門。樂生死所。方圓丈餘。竟無草生。後有從事於桂者。視之信然。自古冤死者亦多。樂生一何神異也。出逸史\n宋申錫\n唐丞相宋申錫。初為宰相。恩渥甚重。申錫亦頗以致昇平為己任。時鄭注交通縱放。以擅威柄。欲除去之。乃以友人王璠為京兆尹。密與之約。令察注不法。將獻其狀。擒於京兆府。杖殺之。既約定。璠飜覆小人也。以注方為中貴所愛。因欲親厚之。乃盡以申錫之謀語焉。注因報知右軍。不旬日。乃偽作申錫之罪狀。令人告之云。以文字結於諸王。圖謀不軌。以衣物金寶奇玉為質。且令人傚其手疏。皆至逼似。似原作以。據明鈔本改。獄成於內。公卿眾庶無不知其冤也。三事已降。迭入論之。方得謫為開州司馬。至任數月。不勝其憤而卒。明年。有恩詔。令歸葬京城。至大和元元明鈔本作九。年春。其夫人亭午於堂前假寐次。見申錫從中門入。不覺驚起。申錫以手招之。乃下階。曰。且來。有少事。要令君見。便引出城。似至滻水北去數里。到一墟開。見一大坑。坑邊有小竹籠及小板匣者數枚。皆有封記。申錫乃提一示夫人曰。此是那賊。因憤怒叱吒。問曰。是誰。曰。王璠也。我得請於上帝矣。復詰其餘。曰。即自知。言訖。拂然而醒。遍身流汗。當時言於家人及親屬。且以筆記於衣箱中。至其年十一月。璠果以事腰斬於市。同受戮者數人。皆同坎埋於城外。乃知宋公之神靈為不誣矣。出逸史\n蜀營典\n唐蜀將尹偃。營有卒。晚點後數刻不至。偃將責之。卒被酒。自理聲高。偃怒。杖數十。幾至死。卒弟為營典。性友愛。不平偃。乃以刀剺肌。作殺尹兩字。以墨涅之。偃陰知。乃以他事杖殺典。及大和中。南蠻入寇。偃領眾數萬。保卭偃關。偃膂力絕人。常戲左右。以𣗥節杖擊其脛。隨擊筋脹擁腫。恃其力。悉眾出關。逐蠻數里。蠻伏發。夾攻之。大敗馬倒。中數十槍而死。初出關時。忽見所殺典。擁黃案。大如轂。在前引。心甚惡之。問左右。咸無見者。竟死於陣。出酉陽雜爼\n太平廣記卷第一百二十三\n報應二十二冤報\n胡激\n唐胡激者。前嶺南節度使誕誕明鈔本作證。之子也。宰相賈餗知舉。登進士第。大和中。甘露之變。北軍方捕餗。有禁軍牙校。利激家富。白仇士良曰。恐餗在激所。因遣士卒理其家。既不獲餗。擒激以詣士良。士良命戮於轅門外。盡沒其財。時激弟湘。在河東郡。忽一日。家僮見一人無頭。著綠衣。上皆流血。甚異之。及凶問至。詢其由。則激死之日也。後士良死。亦破其家。葢其報也。出補錄記傳\n秦匡謀\n唐太傅汾國公杜悰。節度江陵。咸通十四年。黔南廉使秦匡謀以蠻寇大舉。兵力不敵來奔。既謁見公。公怒其不趨庭。退而使吏讓之曰。汝鳳翔一民也。悰兩為鳳翔節度使。汝今靡認桑梓也。匡謀報曰。某雖家世岐下。然少離中土。太傅擁節之日。已忝分符。實不曾趨走台階。比日況在荊南。若論桑梓。恐非儀也。悰怒。遣縶之。發函與韋相保衡云。秦匡謀擅棄城池。不能死王事。請誅之。韋以悰國之元臣。兼素有舊恩。遂奏請依悰處置。敕既降。悰乃親臨都市監戮。匡謀將就法。謂其子曰。今日之死。實冤枉無狀。奈申訴非及。但多燒紙墨。當於泉下理之耳。行刑。觀者駕肩接踵。揮刃之際。悰大驚。驟得疾。遂輿而返。俄有旋風暴作。飛卷塵埃。直入府署乃散。是夕。獄吏發狂。自呼姓名叱責曰。吾已惠若錢帛非少。奚復隱吾受用諸物。舉體自撲而殞。其年六月十三日殺秦匡謀。七月十三日。悰乃薨。將歸葬洛陽。為束身楸函而即路。欲斂之夕。主吏覺函短。憂懼甚。又難於改易。遂厚賂陰陽者。紿杜氏諸子曰。太傅薨時甚凶。就木之際。若臨近。必有大禍。諸子信然。於是盡率家人。待於別室。及舉尸就斂。楸函果短。遂陷胷折項骨而入焉。無有知者。及抵東洛。長子無逸。相次而逝。歲月既久。其事稍聞於世。議者以悰恃權貴。枉刑戮。獲茲報焉。出南楚新聞\n韋判官\n唐博陵崔應任扶溝令。亭午獨坐。有老人請見應。應問之。老人對曰。某通於靈祇也。今者冥司韋判官來拜謁。幸望厚禮以待之。請備香案。屏去侍從。當為延入。應依命。老人即出迎之。及庭。隱隱然不見其形。自通名啣。穪許本黃本啣作銜穪作稱。思穆。敘拜俟俟原作時。據明鈔本改。候。應亦答拜。揖讓再三。乃言曰。某冥司要職也。側聞長官宏才令器。冠於當時。輙將心事。且願相託。故俟亭午務隙拜謁。幸無驚異。應曰。某聞神明不昧。今乃不虛。孱劣幽薄。觸事蒙鄙。何幸明靈俯降。但揣微賤。力不副心。苟可施於區區。敢不從命。幸示指南。願効勤勞。冥使曰。某謝去人世數載。得居冥職。自棄擲妻孥。家事零替。愛子文卿。少遭憫凶。鄙野無文。職居鄭滑院。近經十載。交替院務之日。不明簿書。欠折數萬貫疋。實非己用。欲冒嚴明。俯為存庇。應俯然曰。噫。某扶溝令也。焉知鄭滑院。使者曰。不然。以閣下材器祿位。豈一院哉。自今已後。歷官清顯。雄居方鎮。位極人臣。然數月後。當與鄭滑院交職。儻不負今日之言。某於冥司。當竭微分。仰護榮貴。非止一身。抑亦慶及後嗣。應曰。某雖鄙陋。敢不惟命是聽。冥使感泣。於是敘別而去。應聞淮南杜相悰方求政理。偶具書啟。兼錄為縣課績。馳使揚州。意者以思穆之言。且於驗試其事。時相國都督維揚。兼判鹽鐵。奏應知鄭滑院事。及交割帳籍錢帛。欠折數萬貫疋。收錄家資填償外。尚欠三四萬無所出。初應在扶溝。受思穆寄託。事實丁寧。比及鄭滑。遂違前約。且曰。欠折數廣。何由辨明。文卿雖云贓非己用。積年不申論。須抵嚴刑。以懲慢易。窮達既定。鬼何能移。若棄法徇神。是諂而求福。乃拘縶文卿而白於使。文卿自度必死。乃預懷毒於衣帶之間。比及囚縶。數欲服之。輙失其藥。搜求不獲。及文卿以死論。是日。思穆見於文卿前而告曰。嗚呼。無信之人。陷汝家族。吾為汝上告於帝。帝許我奪崔應之祿。然吾之族亦滅矣。文卿匍匐拜哭。忽失其父。乃得所懷之藥。仰而死焉。於是應與巡官李擅、滑糺朱程、戎曹賈均就非所將刑之。文卿既已死。應方悔悟。乃禮葬文卿。身衣縞素而躬送之。應後加殿中。時有人自邯鄲將美人曰金閨來獻於應。應納而嬖之。崔君始惑於聲色。為政之心怠矣。後二年。加侍御史。知楊子院。與妻盧氏及金閨偕行。尋除浙西院。應自至職。金閨寵愛日盛。中門之外。置別館焉。華麗逾於正寢。視事之罷。經日不履內。前後歷任寶貨。悉置金閨之所。無何。復有人獻吳姝。艷於金閨。應納之。寵嬖愈甚。每歌舞得意。乃奪金閨寶貨而賜新姝。因是金閨忿逆。與親弟陳行宗置毒藥於酒中。夜以獻應。飲之。俄頃而卒。潛遷應於大廳。詰旦。家人乃覺。莫知事實。盧氏慈善。不能窮究。金閨乃持寶貨。盡室而去。諸姬分散。崔氏門館日微。後隴西李君知浙西院。聞金閨艷麗。求而納之。李君與金閨白晝開筵。應乃見形於庭。叱金閨曰。汝已鴆我。又納於李君。後不得意。復欲禍李君耶。金閨懼而辭歸。後李君方欲捕金閨。案理舊事。雪崔生之冤。金閨忽爾逃去。不知所在。出陰德傳\n楊收\n唐丞相楊收。貶死嶺外。于時鄭愚尚書鎮南海。忽一日。賓司報云。楊相公在客次。欲見尚書。愚驚駭。以收近有後命。安得來此。乃延接之。楊曰。某為軍容使楊玄价所𧮂。不幸遭害。今已得請于上帝。賜陰兵以復仇。欲託尚書宴犒。兼借錢十萬緡。鄭諾之。唯錢辭以軍府事多。許其半。楊相曰。非銅錢也。燒時幸勿著地。愚曰。若此則固得遵副。從容長揖而滅。愚令於北郊具酒饌素錢以祭之。楊猶子有典壽陽者。見收乘白馬。臂朱弓彤矢。有朱衣天吏控馬。謂之曰。今上帝許我讎殺楊玄价。我射中之。必死也。俄而楊中尉暴得疾而死。蜀毛文錫。其先為潮州牧。曾事鄭愚。熟詳其事。出北夢瑣言\n宋柔\n唐僖宗之狩于岷蜀也。黃巾尚遊魂於三輔。中和辛丑歲。詔丞相晉國公王鐸。為諸道行營都統。執操旗皷。乘三峽而下。作鎮南燕。為東諸侯節度。又詔軍容使西門季玄為都監。秋七月。鐸至滑。都監次于臨汝。郡當兵道。郵傳皆焚。乃舍于龍興北禪院。其西廊小院。即都監下都押衙何群處之。群滑人也。世為本軍劇職。群少兇險。親姻頗薄之。乃西走上京。以干中貴人。而西門納焉。至是擢為元從都押衙。戎事一以委焉。群志氣驕佚。肉視其從。嘗一日。汝州監軍使董弘贄。令孔目官宋柔。奉啟于都監。致命將出。值群方據胡牀於門下。怒其不先禮謁也。叱數卒捽以入。擊以馬撾而遣之。弘贄聞之大恐。笞宋柔數十。仍斥去。不復任使。馳書使謝群。群亦無怍。復數旬。日將夕。宋柔徒行。經寺門。又值群自外將入。瞥見發怒。連叱騶皁。錄之入院。候曛黑。殺而支解。納諸溷中。既張燈。宛見宋柔被髮徒跣。浴血而立於燈後。群矍起。奮劍擊刺。歘然而滅。厥後夜夜見之。暮秋月。都監遷于滎陽郡。舍於開元寺。子城東南隅之地。至是群神情惝怳。漸不自安。乃與其裨將竇思禮等謀叛。將大掠郡中。而奔於江左。都監部曲三百許人。皆畏群而唯諾。會太守杜真府符請都監夜宴。啟至。群謂思禮等曰。機不旋踵。時不再來。必發今宵。無貽後悔。思禮等遂潛勒部分。至晡時。都監赴宴。群令親信十數人從。戒曰。至三更。汝焚六司院門。寺中必舉火相應。其夕一皷。群假寢帳中。乃夢宋柔向群大叱曰。吾讎雪矣。遂驚覺。召思禮語之。對曰。此乃思也。是何能為。二皷將半。乃令其徒擐甲。使一卒登佛殿西大梓樹。瞯子城內。無何。郡都虞候遊巡至僧網。啟門入。至殿隅。仰視木杪。心動。命爇炬於下。乃見介者蹲於枝間。方詰所從。群連聲謂曰。走卒痁作。遂逃於上。無他也。都虞候色變。馳出戒嚴。群呼思禮等謂曰。事亟矣。不速行。將為豎子所殄。乃擁其徒。斬東門關而出奔。若走兩舍。而群心蕩。無所從其適。下稍稍亡去。倦憇水側。遙聞嚴皷聲。乃僕射陂東北隅壖也。思禮覺覺明鈔本作却。乃前。請啟密語。群將耳附之。思禮拔佩刀。疾斫群首墜於地。餘眾大囂而散。思禮携群首。遲明。歸命於都監。貰其罪。使招其散卒焉。出三水小牘\n王表\n河東裴光遠。唐龍紀己酉歲。調授滑州衛南縣尉。性貪婪。冒於貨賄。嚴刑峻法。吏民畏而惡之。尤好擊鞠。雖九夏蒸鬱。亦不暫休息。畜一白馬。駿健能馳騁。竟以暑月不勝其役。而致斃於廣場之內。有里長王表者。家雖富贍。早喪其妻。唯一子。可七八歲。白皙端麗。常隨父來縣曹。光遠見而憐之。呼令入宅。遺以服翫。自是率以為常。光遠令所親謂表曰。我無子。若能以此兒相餉。當善待汝。縱有大過。亦不汝瑕疵也。表答曰。某誠賤微。受制於上。骨肉之間。則無以奉命。況此兒襁褓喪母。豈可復離其父乎。設使以此獲罪於明公。亦甘心矣。光遠聞而銜之。後數日。乃遣表使於曹南。使盜待諸境上。殺之而取其子。大順辛亥歲春。光遠遘疾。逾月委頓。或時若鬼物所中。獨言曰。王表來也。當還爾兒。又為表言曰。某雖小吏。慎密未嘗有過。反招殘賊。規奪赤子。已訴於天。今來請命。又為己語。今還爾兒。與爾重作功德。厚賂爾陰錢。免我乎。皆曰。不可。少頃曰。白馬來也。則代馬語曰。為人乘騎。自有年限。至於負載馳驟。亦有常程。筋力之勞。所不敢憚。豈有盛夏之月。擊鞠不止。斃此微命。實由於君。已訴上天。今來奉取。又為己語。祈之如王表。終不聽。數日。光遠遂卒。出三水小牘\n乾寧宰相\n唐乾寧二年。邠州王行瑜會李茂貞、韓建入覲。決謀廢立。帝既覩三帥齊至。必有異謀。乃御樓見之。謂曰。卿等不召而來。欲有何意。茂貞等洽背不能對。但云。南北司紊亂朝政。因疏韋昭度討西川失謀。李磎麻下。為劉崇魯所哭。陛下不合違眾用之。乃令宦官詔害昭度已下。三帥乃還鎮。內外冤之。初王行瑜跋扈。朝廷欲加尚書令。昭度力止之曰。太宗以此官總政而登大位。後郭子儀以六朝立功。雖有其名。終身退讓。今行瑜安可輕授焉。因請加尚父。至是為行瑜所憾而被害焉。後追贈太師。李磎字民望。拜相麻出。劉崇魯抱之而哭。改授太子少傅。乃上十表。及納諫五篇。以求自雪。後竟登庸。且訐崇魯之惡。時同列崔昭緯與韋昭度及磎素不相協。王行瑜專制朝廷。以判官崔鋋入闕奏事。與昭緯關通。因託鋋致意。由是行瑜率三鎮脅君。磎亦遇禍。其子󸄚。有高才。亦同日害之。磎著書百卷。號李書樓。後追贈司徒。太原李克用破王行瑜後。崔昭緯貶而賜死。昭皇切齒下詔捕崔鋋。亦冤報之驗也。出北夢瑣言\n太平廣記卷第一百二十四\n報應二十三冤報\n王簡易\n唐洪州司馬王簡易者。常暴得疾。腹中生物如塊大。隨氣上下。攻擊臟腑。伏枕餘月。一夕。其塊逆上築心。沈然長往。數刻方寤。謂所親曰。初夢見一鬼使。自稱丁郢。手執符牒云。奉城隍神命。來追王簡易。某即隨使者行。可十餘里。方到城隍廟。門前人相謂曰。王君在世。頗聞修善。未合身亡。何得遽至此耶。尋得見城隍神。告之曰。某未合殂落。且乞放歸。城隍神命左右將簿書來。檢畢。謂簡易曰。猶合得五年活。且放去。至五年。腹內物又上築心。逡巡復醒云。適到冥司。被小奴所訟。辭氣不可解。其妻問小奴何人也。簡易曰。某舊使僮僕。年在妙齡。偶因約束。遂致斃。今腹中塊物。乃小奴為祟也。適見前任吉州牧鍾初。荷大鐵枷。着黃布衫。手足械繫。冥司勘非理殺人事。款問甚急。妻遂詰云。小奴庸下。何敢如是。簡易曰。世間即有貴賤。冥司一般也。妻又問陰間何罪最重。簡易曰。莫若殺人。言訖而卒。出報應錄\n樊光\n交趾郡廂虞候樊光者。在廨宇視事。亭午間。風雷忽作。光及男並所養一黃犬並震死。其妻於霆擊之際。欻見一道士。撮置其身於別所。遂得免。人問其故。妻云。嘗有二百姓相論訟。同繫牢獄。無理者納賂於光。光即出之。有理者大被栲掠。抑令款伏。所送飲食。光悉奪與男並犬食之。其囚饑餓將死間。於獄內被髮訴天。不數日。光等有此報。出報應錄\n李彥光\n李彥光為秦內外都指揮使。主帥中書令李崇委任之。專其生殺。虐酷黷貨。遭枉害者甚眾。部將樊某者。有騾一頭。甚駿。彥光使人達意求之。樊恡之不與。因而蓄憾。以他事搆而囚之。偽通辭款。承主帥醉而呈之。帥不復詳察。光即矯命斬之。樊臨刑曰。死若無知則已。死若有知。當刻日而報。及死未浹旬。而彥光染疾。樊則形見。晝夜不去。或來自屋上。或出自牆壁間。持杖而前。親行鞭箠。左右長幼皆散走。于是便聞決罪之聲。不可勝忍。唯稱死罪。如是月餘方卒。自爾持權者頗以為戒。出玉堂閒話\n侯溫\n梁朝與河北相持之時。有偏將侯溫者。軍中號為驍勇。賀瓌為統率。專制忌前。以事害之。其後瓌寢疾。彌留之際。左右只聞公呼侯九者數日。頗有祈請之詞。深自克責。有侍者見一丈夫自壁間出。曳瓌於地。侍者驚呼。左右俱至。瓌已死矣。昔漢竇嬰、灌夫為武安侯田蚡所搆而死。及蚡疾。巫者視鬼。見竇灌夾而笞之。蚡竟卒。事相類耳。出玉堂閒話\n沈申\n湖南帥馬希聲。在位多縱率。有賈客沈申者。常來往番禺間。廣主優待之。令如北中求寶帶。申於洛汴間市得玉帶一。乃奇貨也。回由湘潭。希聲竊知之。召申詣衙。賜以酒食。抵夜送還店。預戒軍巡。以犯夜戮之。湘人俱聞。莫不嗟憫。爾後常見此客為祟。或在屋脊。或據欄檻。不常厥處。未久。希聲暴卒。其弟希範嗣立。以玉帶還廣人。出北夢瑣言\n法曹吏\n廬陵有法曹吏。嘗劾一僧。曲致其死。具獄上州。爾日。其妻女在家。方紉縫於西窗下。忽有二青衣卒。手執文書。自厨中出。厲聲謂其妻曰。語爾夫。無枉殺僧。遂出門去。妻女皆驚怪流汗。久之乃走出。視其門。扃閉如故。吏歸。具言之。吏甚恐。明日將竊取其案。已不及矣。竟殺其僧。死之日。即遇諸塗。百計禳謝。旬月竟死。出稽神錄\n劉存\n劉存為舒州刺史。辟儒生霍某為團練判官。甚見信任。後為左右所𧮂。因搆其罪。下獄。白使府請殺之。吳帥知其冤。使執送楊都。存遂縊之於獄。既而存遷鄂州節度使。霍友人在舒州。夢霍素服自司命祠中出。撫掌大笑曰。吾已獲雪矣。俄而存帥師征湖南。霍表兄馬鄴。為黃州刺史。有夜扣齊安城門者曰。舒州霍判官將往軍前。馬病。白使君借馬。守陴者以告。鄴歎曰。劉公枉殺霍生。今此人往矣。得無禍乎。因畫馬數匹。焚之水際。數日存敗績。死之。出稽神錄\n袁州錄事\n袁州錄事參軍王某嘗劾一盜。獄具而遇赦。王以盜罪□不可恕。乃先殺之而後宣赦。罷歸至新喻。邑客馮氏。具酒請王。明日當往。晚止僧院。乃見盜者曰。我罪誠合死。然已赦矣。君何敢匿王命而殺我。我今得請於所司矣。君明日往馮家耶。不往亦可。言訖乃歿。院僧但見其與人言而不見也。明日方飲。暴卒。出稽神錄\n劉璠\n軍將劉璠性彊直勇敢。坐法徙海陵。郡守褚仁規嫌之。誣其謀叛。詔殺於海市。璠將死。謂監刑者曰。為我白諸兒。多置紙筆於棺中。吾必訟之。後數年。仁規入朝。泊舟濟灘江口。夜半。聞岸上連呼褚仁規。爾知當死否。舟人盡驚起。視岸上無人。仁規謂左右曰。爾識此聲否。劉璠也。立命酒食。祭而謝之。仁規至都。以殘虐下獄。獄吏夜夢一人。長大黯面。從二十餘人。至獄。執仁規而去。既寤。為仁規所親說之。其人撫膺歎曰。吾君必死。此人即劉璠也。其日中使至。遂縊於獄矣。出稽神錄\n吳景\n浙西軍校吳景者。丁酉歲。設齋於石頭城僧院。其夕既陳設。忽聞婦女哭聲甚哀。初遠漸近。俄在齋筵中矣。景乃告院僧曰。景頃歲從軍克豫章。獲一婦人。殊有姿色。未幾。其夫求贖。將軍令嚴肅。不可相容。景即殺之。後甚以為恨。今之設齋。正為是也。即與僧俱往。乃見婦人在焉。僧為之祈告。婦人曰。我從吳景索命。不知其他。遽前逐之。景走上佛殿。大呼曰。還爾命。於是顛仆而卒。出稽神錄\n高安村小兒\n高安村人有小兒作田中。為人所殺。不獲其賊。至明年死日。家人為設齋。爾日。有里中兒方見其一小兒謂之曰。我某家死兒也。今日家人設齋。吾與爾同往食乎。里中兒即隨之。至其家。共坐靈牀。食至輒飡。家人不見也。久之。其舅後至。望靈牀而哭。兒即逕指之曰。此人殺我者也。吾惡見之。遂去。兒既去。而家人見里中兒坐靈牀上。皆大驚。問其故。兒具言之。且言其舅殺之。因執以送官。遂伏罪。出稽神錄\n陳勳\n建陽縣錄事陳勳。性剛狷不容物。為縣吏十人共誣其罪。竟坐棄市。至明年死日。家為設齋。妻哭畢。獨歎於靈前曰。君平生以剛直稱。今枉死逾年。精魄何寂然耶。是夕。即夢勳曰。吾都不知死。向聞卿言。方大悟爾。若爾。吾當報讐。然公署非可卒入者。卿明日為我入縣訴枉。吾當隨之。明日。妻如言而往。出門。即見勳仗劒從之。至縣。遇一讎吏於橋上。勳以劒擊其首。吏即顛仆而死。既入門。勳徑之曹署。以次擊之。中者皆死。十殺其八。二吏奔至臨川。乃得免。勳家在蓋竹。鄉人恒見之。因為立祠。號陳府君廟。至今傳其靈。出稽神錄\n鍾遵\n江南大理評事鍾遵。南平王傅之孫也。歷任貪濁。水部員外郎孫岳。素知其事。密縱於權要。竟坐下獄。會赦除名。遵既以事在赦前。又其祖嘗賜鐵券。恕子孫二死。因復詣闕自理。事下所司。大理奏贓狀明白。遂棄市。臨刑。或與之酒。遵不飲。曰。吾當訟於地下。不可令醉也。遵死月餘。岳方與客坐。有小青虵出於棟間。岳視之。驚起曰。鍾評事。鍾評事。變色而入。遂病。翌日死。出稽神錄\n韋處士\n韋承臯者。偽蜀時將校也。有待詔僧名行真。居蜀州長平山。嘗於本州龍興寺搆木塔。凡十三級。費錢銀萬計。尋為天火所焚。第三次營搆。方能就。人謂其有黃白之術也。及承臯典眉州。召行真至郡。郡有盧敬芝司馬者。以殖貨為業。承臯嘗謂之曰。某頃軍中。與行真同火幕。遇一韋處士。授以作金術。適來鄙夫老矣。故召行真。同修舊藥。藥成。當得分惠。謂吾子罷商賈之業可乎。盧敬諾。藥垂成。韋牧坐罪貶茂州參軍。臨行。盧送至蟇頤津。韋牧沈藥鼎於江中。謂盧生曰。吾罪矣。先是授術韋處士者。吾害之而滅口。今日之事。藥成而禍及。其有神理乎。蜀國更變。以拒魏王之師。誅死。出北夢瑣言\n張進\n偽蜀給事中王允光性嚴刻。吏民有犯。無貸者。及判刑院。本院杖直官張進。因與宅內小奴子誦火井縣令蔣貽恭詠王給事絕句云。厥父元非道郡奴。允光何事太侏儒。可中與箇皮裩著。擎得天王左脚無。奴子記得兩句。時念誦之。允光問誰人教汝。對云。杖直官張進。允光大怒。尋奏進受罪人錢物。遂寘極法。後允光病寒熱。但見張進執火炬燒四體。高聲唱索命。允光連叱不去。痛楚備極。數日而終。出儆誡錄\n郝溥\n偽蜀華陽縣吏郝溥日追欠稅戶。街判司勾禮遣婢子阿宜赴縣。且囑溥云。不用留禁。殘稅請延期輸納。郝溥不允。決阿宜五下。仍納稅了放出。明年。縣司分擘百姓張瓊家物業。郝溥取錢二萬。張瓊具狀論訴。街司追勘。勾禮見溥。大笑曰。你今日來也。莫望活。千萬一死。令司吏汝勳搆成罪。遂殺之。不數日。汝勳見郝溥來索命。翌日暴卒。勾禮晨興。忽見郝溥升堂。羅拽毆擊。因患背瘡而死。出儆誡錄\n裴垣\n偽蜀寧江節度使王宗黯生日。部下屬縣。皆率醵財貨。以為賀禮。巫山令裴垣以編戶󰊊貧。獨無慶獻。宗黯大怒。召裴至。誣以他事。生沈灔澦堆水中。三日尸不流。宗黯遣人命挽而下。經宿逆水復上。卓立波面。正視衙門。宗黯頗不自安。神識煩撓。竟得疾暴卒。出北夢瑣言\n蘇鐸\n偽蜀王宗信。鎮鳳州。有角觝人蘇鐸者。委之巡警。嘗與宗信左右孫延膺不協。宗信因暇日登樓。望見蘇鐸。錦袍束帶。似遠行人之狀。宗信訝之。鐸本岐人也。延膺因𧮂曰。蘇鐸雖受公蓄養。其如苞藏禍心。久欲逃去。宗信大怒。立命擒至。先斷舌臠肉。然後斬之。及延膺作逆。其被法之狀。一如鐸焉。出儆誡錄\n趙安\n蜀郭景章。豪民也。因醉。以酒注子打貧民趙安。注子觜入腦而死。安有男。景章厚與金帛。隨隱其事。人莫知之。後景章腦上忽生瘡。可深三四分。見骨。膿血不絕。或時覩趙安。瘡透喉。遂死。出儆誡錄\n太平廣記卷第一百二十五\n報應二十四冤報\n榼頭師\n梁有榼頭師者。極精進。梁武帝甚敬信之。後敕使喚榼頭師。帝方與人棊。欲殺一段。應聲曰。殺却。使遽出而斬之。帝棊罷。曰。喚師。使咨曰。向者陛下令人殺却。臣已殺訖。帝歎曰。師臨死之時。有何所言。使曰。師云。貧道無罪。前刧為沙彌時。以鍫剗地。誤斷一曲蟮。帝時為蟮。今此報也。帝流淚悔恨。亦無及焉。出朝野僉載\n唐紹\n唐紹幼而通悟。知生前事。歷歷備記。而未嘗言於人。雖妻子亦不知之也。後為給事中。同里對門。有一郎中李邈者。紹休沐日。多召邈與之言笑。情好甚篤。或時為具饌。中堂偶食。中郎亦不知其所謂。其妻詰紹曰。君有盛名。官至清近。宜慎所交。李邈非類。君亟與之狎。竊為君不取。紹默然。久之曰。非子所知。吾與李邈情好逾厚。唐開元初。驪山講武。紹時攝禮部尚書。玄宗援桴擊皷。時未三合。兵部尚書郭元振遽令詔奏畢。神武赫怒。拽元振坐於纛下。張說跪奏於馬前。稱元振於社稷有保護大功。合赦殊死。遂釋。尤恨而斬紹。先是一日。紹謂妻子曰。吾善李邈。須死而言。今時至矣。遂為略言之。吾自幼即具前生事。明日講武。吾其不免。吾前世為某氏女。既笄。適灀陵王氏子為妻。姑待吾甚嚴。吾年十七。冬至先一日。姑令吾躬具主饌。比畢。吾閟怠亦甚。姑又令吾縫羅裙。遲明。服以待客。吾臨燈運針。慮功之不就。夜分不息。忽一犬衝扉入房。觸燈。燈僵。油仆裙上。吾且懼且恨。因叱犬。犬走突扉。而扉反闔。犬周章却伏牀下。吾復照燭。將理裙汙。而狼籍殆遍。吾懼姑深責。且恨犬之觸燈。遂舉牀。以剪刀刺犬。偶中其頸。而剪一股亦折。吾復以一股重刺之。俄而犬斃。詰朝持裙白姑。姑方責罵。而吾夫適自外至。詢其故。遂於牀下引斃犬。陳於姑前。由是少解。吾年十九而卒。遂生於此身。往者斃犬。乃今之李邈也。吾明日之死。葢緣報也。行戮者必是李邈乎。報應葢理之常。爾無駭焉。及翌日講武。坐誤就戮。果李邈執刀。初一刀不殊而刀折。易刀再舉。乃絕焉。死生之報。固猶影響。至於刀折殺亦不異。諒明神不欺矣。唐書說明皇尋悔恨殺紹。以李邈行戮太疾。終身不更錄用。出異雜篇\n李生\n唐貞元中。有李生者。家河朔間。少有膂力。恃氣好俠。不拘細行。常與輕薄少年遊。年二十餘。方折節讀書。為歌詩。人頗稱之。累為河朔官。後至深州錄事參軍。生美風儀。善談笑。曲曉吏事。廉謹明幹。至於擊鞠飲酒。皆號為能。雅為太守所知。時王武俊帥成德軍。恃功負眾。不顧法度。支郡守畏之側目。嘗遣其子士真巡屬郡。至深州。太守大具牛酒。所居備聲樂。宴士真。太守畏武俊。而奉士真之禮甚謹。又慮有以酒忤士真者。以故僚吏賓客。一不敢召。士真大喜。以為他郡莫能及。飲酒至夜。士真乃曰。幸使君見待之厚。欲盡歡於今夕。豈無嘉賓。願得召之。太守曰。偏郡無名人。懼副大使士真時為武俊節副大使。之威。不敢以他客奉宴席。唯錄事參軍李某。足以侍談笑。士真曰。但命之。於是召李生入。趨拜。士真目之。色甚怒。既而命坐。貌益恭。士真愈不悅。瞪顧攘腕。無向時之歡矣。太守懼。莫知所謂。顧視生。靦然而汗。不能持盃。一坐皆愕。有頃。士真叱左右。縛李某繫獄。左右即牽李袂疾去。械獄中。已而士真歡飲如初。迨曉宴罷。太守且驚且懼。乃潛使於獄中訊李生曰。君貌甚恭。且未嘗言。固非忤於王君。君寧自知耶。李生悲泣久之。乃曰。常聞釋氏有現世之報。吾知之矣。某少貧。無以自資。由是好與俠士遊。往往掠奪里人財帛。常馳馬腰弓。往還大行道。日百餘里。一日遇一年少。鞭駿騾。負二巨囊。吾利其資。顧左右皆巖崖萬仞。而日漸曛黑。遂力排之。墮於崖下。即疾驅其騾逆旅氏。解其囊。得繒綺百餘段。自此家稍贍。因折弓矢。閉門讀書。遂仕而至此。及今凡二十七矣。昨夕君侯命與王公之宴。既入而視王公之貌。乃吾曩時所殺少年也。一拜之後。中心慙惕。自知死不朝夕。今則延頸待刃。又何言哉。為我謝君侯。幸知我深。敢以身後為託。有頃。士真醉悟。急召左右。往李某取其首。往李某取其首明鈔本作往取李某首來。左右即於獄中斬其首以進。士真熟視而笑。既而又與太守大飲于郡齋。酒醉。太守因歡。乃起曰。某不才。幸得守一郡。而副大使下察弊政。寬不加罪。為恩厚矣。昨日副大使命某召他客。屬郡僻小無客。不足奉歡宴者。竊以李某善飲酒。故請召之。而李某愚戇。不習禮法。大忤於明公。實某之罪也。今明公既已誅之。宜矣。竊有所未曉。敢以上問李某之罪為何。願得明數之。且用誡於將來也。士真笑曰。李生亦無罪。但吾一見之。遂忿然激吾心。已有戮之之意。今既殺之。吾亦不知其所以然也。君無復言。及宴罷。太守密訊其年。則二十有七矣。蓋李生殺少年之歲。而士真生於王氏也。太守歎異久之。因以家財厚葬李生。出宣室志\n盧叔倫女\n長安城南。曾有僧至日中求食。偶見一女子採桑樹上。問曰。此側近何處有信心。可乞飯者。女子曰。去此三四里。有王家。見設齋次。見和尚來必喜。可速去也。僧隨所指往。果見一群僧。方就坐。甚慰。延入。齋訖。主姥異其及時至也。問之。僧具以實告。主人夫妻皆驚曰。且與某同往。訪此女子。遂俱去。尚在桑樹上。乃村人盧叔倫女也。見翁姥。遂趨下。棄葉籠奔走歸家。二人隨後逐之。到所居。父母亦先識之。女子入室。以牀扃戶。牢不可啟。其母驚問之。曰。某今日家內設齋。有僧云小娘子遣來。某作此功德。不曾語人。怪小娘子知。故來視看。更非何事。其母推戶遣出。女堅不肯出。又隨而罵之。女曰。某不欲見此老兵老嫗。亦豈有罪過。母曰。隣里翁婆省汝。因何故不出。二人益怪異。異原本作厚。據明鈔本改。祈請之。女忽大呼曰。某年月日。販胡羊父子三人今何在。二人遂趨出。不敢廻顧。及去。母問之。答曰。某前生曾販羊。從夏州來。至此翁莊宿。父子三人並為其害。刧其資貨。某前生乃與之作兒。聰黠勝人。渠甚愛念。十五患病。二十方卒。前後用醫藥。已過所刧數倍。渠又為某每歲亡日作齋。夫妻涕泣。計其淚過三兩石矣。偶因僧問乞飯處。某遂指遵之耳。亦是償債了矣。翁姥從此更不復作齋也。出逸史\n崔無隱\n唐元和中。博陵崔無隱言其親友曰。城南杜某者。嘗於汴州招提院。與主客僧坐語。忽有一客僧。當面鼻額間。有故刀瘢。橫斷其面。乃訊其來由。僧良久嚬慘而言曰。某家於梁。父母兄嫂存焉。兄每以賈販江湖之貨為業。初一年。自江南而返大梁。獲利可倍。二年往而不返。三年。乃有同行者云。兄溺於風波矣。父母嫂俱服未闋。忽有自漢南賈者至於梁。乃訪召某父姓名者。某於相國精舍。應曰唯。賈客曰。吾得汝兄信。某乃忻駭未言。且邀至所居。告父母。而言曰。師之兄以江西貿折。遂浪迹於漢南。裨將憐之。白於元戎。今於漢南。雖緡鏹且盡。而衣衾似給。以卑貧所係。是未獲省拜。故憑某以達信耳。父母嫂悲忻泣不勝。翌日。父母遣師之漢南。以省兄。師行可七八日。入南陽界。日晚。過一大澤中。東西路絕。目無人煙。四面陰雲且合。漸暮。遇寥落三兩家。乃欲寄宿耳。其家曰。師胡為至此。今為信宿前有殺人者。追逐未獲。索之甚急。宿固不可也。自此而南三五里。有一招提所。師可宿也。某因某因二字原本無。據明鈔本補。言而往。陰風漸急。颯颯雨來。可四五里。轉入荒澤。莫知為計。信足而步。少頃。前有燭光。初將咫尺。而可十里方到。風雨轉甚。不及扣戶而入。造於堂隍。寂無生人。滿室死者。瞻視次。雷聲一發。師為一女人屍所逐。又出。奔走七八里。至人家。雨定。月微明。遂入其家。中門外有小廳。廳中有牀榻。臥未定。忽有一夫。長七尺餘。提白刃。自門而入。師恐。立於壁角中。白刃夫坐榻良久。如有所候。俄而白刃夫出廳東。先是有糞積。可乘而覘宅中。俄又聞宅中有三四女人。於牆端切切而言。須臾。白刃夫携一衣襆入廳。續有女人從之。乃計會逃逝者也。白刃夫遂云。此室莫有人否。以刃繞壁畫之。師帖壁定立。刃畫其面過。而白刃夫不之覺。遂携襆領奔者而往。師自料不可住。乃捨此又前走。可一二里。撲一古井中。古井中已有死人矣。其體暖。師之廻遑可五更。主覺失女。尋趂至古井。以火照。乃屍與師存焉。執師以聞於縣。縣尹明辯。師以畫壁及牆上語者具獄。於宅中姨姑之類而獲盜者。師之得雪。南征垂至漢南界。路逢大檜樹。一老父坐其下。問其從來。師具告。父曰。吾善易。試為子推之。師呵蓍。父布卦噓唏而言曰。子前生兩妻。汝俱辜焉。前為走尸逐汝者。長室也。為人殺於井中同處者。汝側室也。縣尹明汝之無辜。乃汝前生母也。我乃汝前生母也下七字據明鈔本補。之父。漢南之兄已已原作俱。據明鈔本改。無也。言畢。師淚下。收淚之次。失老父所在。及至漢南。尋訪其兄。杳無所見。其刀瘢乃白刃夫之所致也。噫。乃宿冤之動作。徵應委曲如是。無隱云。杜生自有傳。此略而記之。出博異記\n太平廣記卷第一百二十六\n報應二十五\n程普\n程普。字嘉謀。吳孫權將也。領江夏太守盪寇將軍。嘗殺叛者數百人。皆使投火。即日普病熱。百餘日便死。原闕出處。今見三國志吳志普傳裴注引吳書\n羊聃\n羊聃。字彭祖。晉廬江太守。為人剛克麤暴。恃國姻親。縱恣尤甚。睚眦之嫌。輙加刑戮。征西大將軍庾亮檻送。具以狀聞。右司馬奏聃殺郡將吏及民簡良等二百九十人。徒謫一百餘人。應棄市。依八議請宥。顯宗詔曰。此事古今所未有。此而可忍。孰不可忍。何八議之有。下下明鈔本作可。獄所賜命。聃兄子賁。先尚南郡公主。自表解婚。詔不許。瑯琊孝王妃山氏。聃之甥也。苦以為請。於是司徒王導啟聃罪不容恕。宜極重法。山太妃憂感動疾。陛下罔極之恩。宜蒙生全之宥。於是詔下曰。山太妃唯此一舅。發言摧鯁。乃至吐血。情慮深重。朕丁荼毒。受太妃撫育之恩。同於慈親。若不堪難忍之痛。以致頓斃。朕亦何顏自處。今便原聃生命。以慰太妃渭陽之恩。於是除名為民。少時。聃病疾。恒見簡良等曰。枉豈可受。今來相取。自由黃泉。經宿死。出還冤記\n劉毅\n宋高祖平桓玄後。以劉毅為撫軍荊州刺史。到州。便收牧牛寺主。云藏桓家兒慶為沙彌。併殺四道人。後夢見此僧來云。君何以枉殺貧道。貧道已白於天帝。恐君亦不得久。因遂得疾不食。日彌羸瘦。當毅發揚都時。多有爭競。侵凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗後。夜單騎突投牧牛寺僧。僧曰。撫軍昔枉殺我師。我道人。自無報仇之理。然何宜來此。主師屢有靈驗。云天帝當收撫軍於寺殺之。毅便歎吒出寺。因上大樹。自縊而死。出還冤記\n張和思\n北齊張和思。斷獄囚。無問善惡貴賤。必被枷鎖杻械。困苦備極。囚徒見者。破膽喪魂。號生羅剎。其妻前後孕男女四人。臨產即悶絕求死。所生男女。皆著肉鏁。手脚並有肉杻束縛。連絆墮地。後和思為縣令。坐法杖死。\n梁元帝\n後周文帝宇文泰。初為魏丞相。值梁朝喪亂。梁孝元帝為湘東王。時在荊州。遣使通和。禮好甚至。與泰斷金立盟。結為兄弟。後平侯景。孝元即位。泰猶人臣。頗行凌侮。又求索無厭。乃不愜意。遂遣兵襲江漢。虜係朝士。至于民庶。百四十萬口。而害孝元。又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那壞女為后。親愛殊篤。害梁主之明年。壞為齊國所敗。因率餘眾數千奔魏。而突厥舊與茹茹怨讎。即遣餉泰馬三千匹。求誅壞等。泰許諾。伏突厥兵馬。與壞醼會。醉便縛之。即日滅郁久閭姓五百餘人。茹茹臨死。仰天而訴。明年冬。泰獵於隴右。得病。見孝元及壞為祟。泰發怒肆罵。命索酒食與之。兩月泰卒。\n竇軌\n唐洛州都督酇國公竇軌。太穆皇后三從兄。性剛嚴好殺。為益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。貞觀二年。在洛病甚。忽言有人餉我瓜來。左右報之。冬月無瓜。軌曰。一盤好瓜。何謂無耶。既而驚視曰。非瓜。並是人頭。軌曰。從我償命。又曰。扶我起見韋尚書。言畢而薨。\n武攸寧\n唐建昌王武攸寧。任明鈔本任作別。置勾任。明鈔本任作使。法外枉徵財物。百姓破家者十而九。告冤於天。吁嗟滿路。為大庫。長百步。二百餘間。所徵獲者。貯在其中。天火燒之。一時蕩盡。眾口所呪。攸寧尋患足腫。麤於甕。其酸楚不可忍。數月而終。\n崔進思\n唐虔州參軍崔進思。恃郎中孫尚容之力。充綱入都。送五千貫。每貫取三百文裹頭。百姓怨歎。號天哭地。至瓜步江。遭風船沒。無有孑遺。家資田園。貨賣並盡。解官落職。求活無處。此所謂聚斂之怨。\n祁萬壽\n唐乾封縣錄事祁萬壽。性好殺人。縣官每決罰人。皆從索錢。時未得與間。即取麤杖打之。如此死者。不可勝數。囚徒見之。皆失魂魄。有少不稱心。即就獄打之。困苦至垂死。其妻生子。或著肉枷。或有肉杻。或無口鼻。或無手足。生而皆死。\n郭霸\n唐侍御史郭霸。奏殺宋州三百人。暴得五品。經月患重。臺官問疾。見老巫曰。郭公不可救也。有數百鬼。遍體流血。攘袂󸄍齒。皆云不相放。有一碧衫人喝緋衣人曰。早合去。何因許時。答曰。比緣未得五品。未合放。俄而霸以刀子自刺乳下。攪之。曰。大快。家人走問之。曰。御史孫容師刺我。其子經御史顧琮訟容師。琮以荒亂言不理。其夜而卒。容師以明年六月霸死日而終。皆不知其所以。司勳郎中張元一云。自春大旱。至霸死雨足。天后問在外有何事。元一曰。外有三慶。旱降雨。一慶。中橋新成。萬代之利。二慶。郭霸身死。百姓皆歡。三慶也。天后笑曰。霸見憎如此耶。\n曹惟思\n唐蜀郡法曹參軍曹惟思。當章仇兼瓊之時。為西山運糧使。甚見委任。惟思白事於兼瓊。瓊與語畢。令還運。惟思妻生男有疾。因以情告兼瓊。請留數日。兼瓊大怒。叱之令出。集眾斬之。其妻聞之。乘車攜兩子與之訣。惟思已辮髮束縛。兼瓊出監斬之。惟思二男叩頭乞命。來抱馬足。馬為不行。兼瓊為之下泣云。業已斬矣。猶未釋。郡有禪僧。道行至高。兼瓊母師之。禪僧乃見兼瓊曰。曹法曹命且盡。請不須殺。免之。兼瓊乃赦惟思。明日。使惟思行盧府長史事。賜緋魚袋。專知西山轉運使。仍許與其妻行。惟思至瀘州。因疾。夢僧告之曰。曹惟思一生中。負心殺人甚多。無分毫善事。今冤家債主將至。為之奈何。惟思哀祈甚至。僧曰。汝能度兩子為僧。家中錢物衣服。盡用施寺。仍合家素飡。堂前設道場。請名僧。晝夜誦經禮懺。可延百日之命。如不能。即當死矣。惟思曰。諸事易耳。然苦不食。若之何。僧曰。取羊肝水浸。加以椒醬食之。即能飡矣。既覺。具告其妻。妻贊之。即僧二子。又如言置道場轉經。且食羊肝。即飯矣。如是月餘。晨坐。其亡母亡姊皆來視之。惟思大驚。趨走迎候。有一鬼子。手執絳旛前引。昇自西階。植絳旛焉。其亡姊不言。但於旛下儛。僛僛不輟。其母泣曰。惟思在生不知罪。殺人無數。今冤家欲來。吾不忍見汝受苦辛。故來視汝。惟思命設祭母。母食之。其姊舞更不已。不交一言。母食畢。與姊皆去。惟思疾轉甚。於是羊肝亦不食。常臥道場中。晝日眠覺。有二青衣童子。其長等僬僥也。一坐其頭。一坐其足。惟思問之。童子不與語。而童子貌甚閒暇。口有四牙。出於脣外。明日食時。惟思見所殺人。或披頭潰腸。斷截手足。或斬首流血。盛怒來詬惟思曰。逆賊與我同事。急反殺我滅口。我今訴於帝。故來取汝。言畢昇階。而二童子推之。不得進。但謾罵曰。終須去。惟思知不免。具言其事。如此每日常來。皆為童子所推。不得至惟思所。月餘。忽失二童子。惟思大懼。與妻子別。於是死者大至。眾見惟思如被曳狀。墜於堂下。遂卒。惟思不臧人也。自千牛備陞為澤州相州判司。常養賊徒數十人。令其所在為盜而館之。及事發。則殺之以滅口。前後殺百餘人。故禍及也。\n邢璹\n唐邢璹之使新羅也。還歸。泊于炭山。遇賈客百餘人。載數船物。皆珍翠沈香象犀之屬。直數千萬。璹因其無備。盡殺之。投於海中而取其物。至京。懼人知也。則表進之。敕還賜璹。璹恣用之。後子縡與王鉷謀反。邢氏遂亡。亦其報也。\n萬國俊\n唐侍御史萬國俊。令史出身。殘忍為懷。楚毒是務。奏六道使。誅斬流人。殺害無數。後從臺出。至天津橋南。有鬼滿路。遮截馬足。不得前進。口云。叩頭緩我。連聲忍痛。俄而據鞍。舌長數尺。遍身青腫。輿至宅。夜半而卒。\n王瑤\n會昌中。有王瑤者。自云。遠祖本青州人。事平盧節使。時主公姓李。不記其名。常患背疽。眾醫莫能愈。瑤祖請以牲幣禱於岱宗。遂感現形。留連顧問。瑤祖因叩頭泣血。願垂矜憫。岳神言曰。爾之主帥。位居方伯。職在養民。而虐害生靈。廣為不道。淫刑濫罰。致冤魂上訴。所患背瘡。葢鞭笞之驗。必不可愈也。天法所被。無能宥之。瑤祖因拜乞一見主公。洎歸青丘。主公已殂歿矣。瑤祖具以泰山所覩之事。白於主公夫人。云。何以為驗。瑤祖曰。某當在冥府之中。亦慮歸之不信。請謁主公。備窺縲絏。主公遂裂近身衣袂。方圓寸餘。以授某曰。爾歸。將此示吾家。具衣袂見在。夫人得之。遂驗臨終服之衣。果有裁裂之處。瘡血猶在。知其言不謬矣。出耳目記\n陳峴\n閩王審知初入晉安。開府多事。經費不給。孔目吏陳峴獻計。請以富人補和市官。恣所徵取。薄酬其直。富人苦之。峴由是寵。遷為支計官。數年。有二吏執文書詣峴里中。問陳支計家所在。人問其故。對曰。渠獻計置和市官。坐此破家者眾。凡破家者祖考。皆訴於水西大王。王使來追爾。峴方有勢。人懼不敢言。翌日。峴自府馳歸。急召家人。設齋置祭。意色慞惶。是日。里中復見二吏入峴家。遂暴卒。初審知之起事。其兄潮首倡。及審知據閩中。為潮立廟於水西。故俗謂之水西大王云。\n蕭懷武\n偽蜀有尋事團。亦曰中團。小院使蕭懷武主之。蓋軍巡之職也。懷武自所團捕捉賊盜年多。官位甚隆。積金巨萬。第宅亞於王侯。聲色妓樂。為一時之冠。所管中團百餘人。每人各養私名十餘輩。或聚或散。人莫能別。呼之曰狗。至于深坊僻巷。馬醫酒保。乞丐傭作。及販賣童兒輩。並是其狗。民間有偶語者。官中罔不知。又有散在州郡及勳貴家。當庖看廐。御車執樂者。皆是其狗。公私動靜。無不立達于懷武。是以人懷恐懼。常疑其肘臂腹心。皆是其狗也。懷武殺人不知其數。蜀破之初。有與己不相協。及積金藏鏹之夫。日夜捕逐入院。盡殺之。冤枉之聲。聞于街巷。後郭崇韜入蜀。人有告懷武欲謀變者。一家百餘口。無少長戮于市。出王氏見聞\n李龜禎\n乾德中。偽蜀御史李龜禎久居憲職。嘗一日出至三井橋。忽覩十餘人。摧頭及被髮者。叫屈稱冤。漸來相逼。龜禎慴懼。廻馬徑歸。說與妻子。仍誡其子曰。爾等成長筮仕。慎勿為刑獄官。以吾清慎畏懼。猶有冤枉。今欲悔之何及。自此得疾而亡。\n陳潔\n偽蜀御史陳潔。性慘毒。讞刑定獄。嘗以深刻為務。十年內。斷死千人。因避暑行亭。見蟢子懸絲面前。公引手接之。成大蜘蛛。銜中指。拂落階下。化為厲鬼。云來索命。驚訝不已。指漸成瘡。痛苦十日而死。\n太平廣記卷第一百二十七\n報應二十六\n蘇娥\n漢何敞為交趾刺史。行部蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女從樓下出。自云。妾姓蘇名娥。字始珠。本廣信縣修理。廣信原作信廣。據下文及明鈔本改。理明鈔本作里。人。早失父母。又無兄弟。夫亦久亡。有雜繒帛百二十疋。及婢一人。名致富。孤窮羸弱。不能自振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯賃車牛一乘。直錢萬二千。載妾並繒。令致富執轡。以前年四月十日。到此亭外。于時已暮。行人既絕。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟。來至車傍。問妾曰。夫人從何所來。車上何載。丈夫安在。何故獨行。妾應之曰。何勞問之。壽因捉臂欲汙妾。不從。壽即以刀刺脅。妾立死。又殺致富。壽掘樓下。埋妾並婢。取財物去。殺牛燒車。杠及牛骨。投亭東空井中。妾死痛酷。無所告訴。故來告於明使君。敞曰。今欲發汝屍骸。以何為驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青絲履。猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽。拷問具服。下廣信縣驗問。與娥語同。收壽父母兄弟皆繫獄。敞表壽殺人。於常律不至族誅。但壽為惡。隱密經年。王法所不能得。鬼神自訴。千載無一。請皆斬之。以助陰誅。上報聽之。出還冤記\n涪令妻\n漢王忳。字少琳。為郿縣令。之邰亭。亭素有鬼。忳宿樓上。夜有女子。稱欲訴冤。無衣自進。忳以衣與之。進曰。妾本涪令妻也。欲往官。過此亭宿。亭長殺妾大小十口。埋在樓下。取衣裳財物。亭長今為縣門下游徼。忳曰。當為汝報之。無復妄殺良善也。鬼投衣而去。忳且召游徼問。即服。收同時十餘人。並殺之。掘取諸喪。歸其家葬之。亭永清寧。原闕出處。今見還冤記\n諸葛元崇\n瑯琊諸葛覆。宋永嘉年為九真太守。家累悉在揚都。唯將長子元崇赴職。覆於郡病亡。元崇始年十九。送喪欲還。覆門生何法僧貪其資。與伴共推元崇墮水而死。因分其財。元崇母陳氏夢元崇還。具敘父亡及身被殺委曲。尸骸流漂。怨酷無雙。奉違累載。一旦長辭。銜悲茹恨。如何可說。歔欷不能自勝。又云。行速疲極。因臥窗下牀上。以頭枕窗。明日視兒眠處。足知非虛矣。陳氏悲怛驚起。把火照兒眠處。沾濕猶如人形。於是舉家號泣。便如發聞。于時徐森之始除交州。徐道立為長史。道立即陳氏從姑兒也。具疏夢。託二徐驗之。徐道立遇諸葛喪船。驗其父子亡日。悉如鬼語。乃收行兇二人。即皆款服。依法殺之。差人送喪還揚都。出還冤記\n呂慶祖\n宋永康人呂慶祖。家甚殷富。常使一奴名教子守視墅舍。慶祖自往案行。忽為人所殺。族弟無期。先貸舉慶祖錢。咸謂為害。無期便齎酒脯至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃謂是我。魂而有靈。使知其主。既還。至三更。見慶祖來云。近履行。見奴教子畦疇不理。許當痛治。奴遂以斧砍我背。將帽塞口。因得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頸。曳著後門。初見殺時。從行人亦在其中。而不同。執罪之失也。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言卒而遂滅。無期具以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把髮。以竹釘之。又看其指。並見傷破。錄奴詰驗。承伏。又問汝既反逆。何以不叛。奴曰。頭如被繫。欲逃不得。諸同見者事相符。即焚教子。並其二息。出還冤記\n元徽\n後魏莊帝永安中。北海王顥入洛。莊帝北巡。城陽王徽捨宅為宣中寺。爾朱兆擒莊帝。徽投前洛陽令寇祖仁。祖仁聞爾朱兆購徽。乃斬徽首送兆。兆夢徽曰。我有金二百斤。馬一百匹。在祖仁家。卿可取之。兆於是懸祖仁首於高樹。以大石墜其足。鞭箠之。問得金及馬。而祖仁死。時以為禍報。出廣古今五行記。明鈔本作出伽藍記及還冤記\n李義琰\n唐隴西李義琰。貞觀年中。為華州縣尉。此縣忽失一人。莫知所在。其父兄疑一讎家所害。詣縣陳情。義琰案之。不能得決。夜中執燭。委細窮問。至夜。義琰據案俛首。不覺死人即至。猶帶被傷之狀。云。某乙打殺。置於某所井中。公可早驗。不然。恐被移向他處。不可尋覓。義琰即親往。果如所陳。而讎家始具款伏。當聞見者。莫不驚歎。出法苑珠林\n岐州寺主\n唐貞觀十三年。岐州城內有寺主。共都維那為隙。遂殺都維那。解為十二段。置於廁中。寺僧不見都維那久。遂告別駕楊安共來驗檢。都無蹤跡。別駕欲出。諸僧送別駕。見寺主左臂上袈裟。忽有些鮮血。別駕勘問。云。當殺之夜。不著袈裟。有其鮮血。是諸佛菩薩所為。竟伏誅。出廣古今五行記\n館陶主簿\n唐冀州館陶縣主簿姓周。忘其名字。顯慶中。奉使於臨渝關牙市。當去之時。佐史等二人從往。周將錢帛稍多。二人乃以土囊壓而殺之。所有錢帛。咸盜將去。唯有隨身衣服充斂。至歲暮。妻夢。具說被殺之狀。兼言所盜財物藏之處。妻乃依此訴官。官司案辨。具得實狀。錢帛並獲。二人皆坐處死。相州智力寺僧慧永云。嘗親見明庭觀道士劉仁寬說之。出法苑珠林\n僧曇暢\n唐乾封年中。京西明寺僧曇暢。將一奴二騾向岐州稜法師處聽講。道逢一人。著衲帽弊衣。掐數珠。自云賢者五戒。講。夜至馬嵬店宿。五戒禮佛誦經。半夜不歇。暢以為精進一練。至四更。即共同發。去店十餘里。忽袖中出兩刃刀子。刺殺暢。其奴下馬入草走。其五戒騎騾驅䭾即去。主人未曉。夢暢告云。昨夜五戒殺貧道。須臾奴走到。告之如夢。時同宿三衛子。披持弓箭。乘馬趁四十餘里。以弓箭擬之。即下騾乞死。縛送縣。決殺之。出朝野僉載\n午橋民\n唐衛州司馬杜某嘗為洛陽尉。知捕寇。時洛陽城南午橋。有人家失火。七人皆焚死。杜某坐廳事。忽有一人為門者所執。狼狽至前。問其故。門者曰。此人適來。若大驚恐狀。再馳入縣門。復馳出。故執之。其人曰。某即殺午橋人家之賊也。故來歸命。嘗為伴五人。同刧其家。得財物數百千。恐事泄。則殺其人。焚其室。如自焚死者。故得人不疑。將財至城。舍於道德里。與其伴欲出外。輒坎軻不能去。今日出道德坊南行。忽見空中有火六七團。大者如瓠。小者如盃。遮其前。不得南出。因北走。有小火直入心中。爇其心腑。痛熱發狂。因為諸火遮繞。驅之令入縣門。及入則不見火。心中火亦盡。於是出門。火又盡在空中。遮不令出。自知不免。故備言之。由是命盡取其黨及財物。於府殺之。出紀聞\n盧叔敏\n唐盧叔敏。居緱氏縣。即故太傅文貞公崔祐甫之表姪。時祐甫初拜相。有書與盧生。令應明經舉。生遂自緱氏赴京。行李貧困。有驢。兩頭叉袋。一奴纔十餘歲而已。初發縣。有一紫衣人。擎小幞。與生同行。云。送書狀至城。辭氣甚謹。生以僮僕小。甚利其作侶。扶接鞍乘。每到店。必分以茶酒。紫衣者亦甚知媿。至鄂嶺。早發十餘里。天纔明。紫衣人與小奴驅驢在後。忽聞奴叫呼聲。云。被紫衣毆擊。生曰。奴有過但言。必為科決。何得便自打也。言訖。見紫衣人懷中抽刀。刺奴洞腸流血。生乃驚走。初尚乘驢。行數十步。已見紫衣人趁在後。棄驢並靴。馳十數步。紫衣逐及。以刀刺倒。與奴同死於嶺上。時緱氏尉鄭楚相。與生中外兄弟。晨起。於廳中忽困睡。夢生被髮。血污面目。謂尉曰。某已被賊殺矣。因問其由。曰。某枉死。然此賊今捉未得。乃牽白牛一頭來。跛左脚。曰。兄但記此牛。明年八月一日平明。賊從河中府。與同黨買牛來。於此過。入西郭門。最後驅此者即是。鄭君驚覺。遂言於同僚。至明日。府牒令捉賊。方知盧生已為賊所殺。於書帙中得崔相手札。河南尹捕捉甚急。都無蹤跡。至明年七月末。鄭君與縣宰計議。至其日五更。潛布弓矢手力於西郭門外。鄭君領徒自往。伏於路側。至日初出。果有人驅牛自西來者。後白牛跛脚。行遲。不及其隊。有一人驅之。其牛乃鄭君夢中所見盧生牽者。遂擒掩之。並同黨六七盡得。驅跛牛者。乃殺盧生賊也。問之悉伏。云。此郎君於某有恩。某見其囊中書。謂是綾絹。遂刧殺之。及開之。知非也。唯得絹兩疋耳。自此已來。常髣髴見此郎君在側。如未露。尚欲歸死。已就執。豈敢隱諱乎。因具言其始末。與其徒皆死於市。出逸史\n鄭生\n唐滎陽鄭生。善騎射。以勇悍趫捷聞。家於鞏雒之郊。嘗一日乘醉。手弓腰矢。馳捷馬。獨驅田野間。去其居且數十里。會天暮。大風雨。生庇於大木下。久之。及雨霽。已夕矣。迷失道。縱馬行。見道傍有門宇。乃神廟也。生以馬繫門外。將止屋中。忽慄然心動。即匿身東廡下。聞廟左空舍中窣窣然。生疑其鬼。因引弓震弦以伺之。俄見一丈夫。身長衣短。後卓衣負囊仗劒自空舍中出。既而倚劒揚言曰。我盜也。爾豈非盜乎。鄭生曰。吾家於鞏雒之郊。向者獨驅田間。適遇大風雨。迷而失道。故匿身於此。仗劒者曰。子既不為盜。得無害我之心乎。且我遁去。道必經東廡下。願解弓弦以授我。使我得去。不然。且死於豎子矣。先是生常別以一弦致袖中。既解弦。投于劒客前。密以袖中弦繫弓上。賊既得弦。遂至東廡下。將殺鄭生以滅口。急以矢繫弦。賊遂去。因曰。吾子果智者。某罪固當死矣。生曰。我不為害。爾何為疑我。賊再拜謝。生即去西廡下以避賊。既去。生懼其率徒再來。於是登木自匿。久之。星月始明。忽見一婦人。貌甚冶。自空舍中出。泣於庭。問之。婦人曰。妾家於村中。為盜見誘至此。且利妾衣裝。遂殺妾空舍中。棄其尸而去。幸君子為雪其冤。又曰。今夕當匿於田橫墓。願急逐之。無失。生諾之。婦人謝而去。及曉。生視之。果見尸。即馳馬至洛。具白於河南尹鄭叔則。尹命吏捕之。果得賊於田橫墓中。出宣室志\n太平廣記卷第一百二十八\n報應二十七\n公孫綽\n唐王屋主簿公孫綽。到官數月。暴疾而殞。未及葬。縣令獨在廳中。見公孫具公服。從門而入。驚起曰。與公幽顯異路。何故相干。公孫曰。某有冤。要見長官請雪。嘗忝僚佐。豈遽無情。某命未合盡。為奴婢所厭。以利盜竊。某宅在河陰縣。長官有心。儻為密選健吏。齎牒往捉。必不漏網。宅堂簷從東第七瓦壠下。有某形狀。以桐為之。釘布其上。已變易矣。言訖而沒。令異甚。乃擇彊卒素為綽所厚者。持牒并書與河陰宰。其奴婢盡捕得。遂於堂簷上搜之。果獲人形。長尺餘。釘遶其身。木漸為肉。擊之啞然有聲。綽所貯粟麥。以俟閒居之費者。悉為所盜矣。縣遂申府。奴婢數人。皆殪枯木。出逸史\n王安國\n涇之北鄙農人有王安國者。力穡。衣食自給。唐寶曆三年冬。夜有二盜踰牆而入。皆執利刃。安國不敢支梧。而室內衣裘。挈之無孑遺。安國一子。名何七。年甫六七歲。方眠驚起。因叫有賊。登時為賊射。應弦而斃。安國閭外有二驢紫色者。亦為攘去。遲明。村人集聚。共商量捕逐之路。俄而何七之魂登房門而號。我死自是命。那復多痛。所痛者。永訣父孃耳。遂冤泣久之。鄰人會者五六十人。皆為雪涕。因曰。勿謀追逐。明年五月。當自送死。乃召安國。附耳告之名氏。仍期勿。勿下疑脫泄字。洎麥秋。安國有麥半頃。方收拾。晨有二牛來。蹊踐狼籍。安國牽歸。遍謂里中曰。誰牛傷暴我苗。我已繫之。牛主當齎償以購。不爾。吾將詣官焉。里中共往。皆曰。此非左側人之素畜者。聚視久之。忽有二客至曰。我牛也。昨暮驚逃。不虞至此。所損之田。請酬倍資而歸我畜焉。共里人詰所從。因驗契書。其一乃以紫驢交致也。安國即醒何七所謂。及詢名姓皆同。遂縛之。曰。爾即去冬射我子盡我財者。二盜相顧。不復隱。曰。天也命也。死不可逭也。即述其故。曰。我既行刼殺。遂北竄寧慶之郊。謂事已積久。因買牛將歸岐上。昨牛抵村北二十里。徘徊不進。俟夜黑。方將過此。既寐。夢一小兒五歲許。裸形亂舞。紛紜相迷。經宿方寤。及覺。二牛之縻紖不斷。如被解脫。則已竄矣。因蹤跡之。由徑來至此。去冬之寇。詎敢逃焉。里人送邑。皆准於法。出集異記\n尼妙寂\n尼妙寂。姓葉氏。江州潯陽人也。初嫁任華。潯陽之賈也。父昇。與華往復長沙廣陵間。唐貞元十一年春。之潭州不復。過期數月。妙寂忽夢父。被髮裸形。流血滿身。泣曰。吾與汝夫。湖中遇盜。皆已死矣。以汝心似有志者。天許復讎。但幽冥之意。不欲顯言。故吾隱語報汝。誠能思而復之。吾亦何恨。妙寂曰。隱語云何。昇曰。殺我者。車中猴。門東草。俄而見其夫。形狀若父。泣曰。殺我者。禾中走。一日夫。妙寂撫膺而哭。遂為女弟所呼覺。泣告其母。闔門大駭。念其隱語。杳不可知。訪於鄰叟及鄉閭之有知者。皆不能解。秋詣上元縣。舟檝之所交處。四方士大夫多憇焉。而又邑有瓦棺寺。寺上有閣。倚山瞰江。萬里在目。亦江湖之極境。遊人弭棹。莫不登眺。吾將緇服其間。伺可問者。必有醒吾惑者。於是褐衣上元。捨力瓦棺寺。日持箕帚。灑掃閣下。閒則徙倚欄檻。以伺識者。見高冠博帶。吟嘯而來者。必拜而問。居數年。無能辯者。十七年。歲在辛巳。有李公佐者。罷嶺南從事而來。攬衣登閣。神彩雋逸。頗異常倫。妙寂前拜泣。且以前事問之。公佐曰。吾平生好為人解疑。況子之冤懇。而神告如此。當為子思之。默行數步。喜招妙寂曰。吾得之矣。殺汝父者申蘭。殺汝夫者申春耳。妙寂悲喜嗚咽。拜問其說。公佐曰。夫猴申生也。車去兩頭而言猴。故申字耳。草而門。門而東。非蘭字耶。禾中走者。穿田過也。此亦申字也。一日又加夫。蓋春字耳。鬼神欲惑人。故交錯其言。妙寂悲喜。若不自勝。久而掩涕拜謝曰。賊名既彰。雪冤有路。苟或釋惑。誓報深恩。婦人無他。唯潔誠奉佛。祈增福海。初。泗州普光王寺有梵氏戒壇。人之為僧者必由之。四方輻輳。僧尼繁會。觀者如市焉。公佐自楚之秦。維舟而往觀之。有一尼。眉目朗秀。若舊識者。每過必凝視公佐。若有意而未言者。久之。公佐將去。其尼遽呼曰。侍御貞元中不為南海從事乎。公佐曰。然。然則記小師乎。公佐曰。不記也。妙寂曰。昔瓦官寺閣求解車中猴者也。公佐悟曰。竟獲賊否。對曰。自悟夢言。乃男服。易名士寂。泛傭於江湖之間。數年。聞蘄黃之間有申村。因往焉。流轉周星。乃聞其村西北隅有名蘭者。默往求傭。輒賤其價。蘭喜召之。俄又聞其從父弟有名春者。於是勤恭執事。晝夜不離。見其可為者。不顧輕重而為之。未嘗待命。蘭家器之。晝與群傭苦作。夜寢他席。無知其非丈夫者。逾年。益自勤幹。蘭逾敬念。視士寂。即目視其子不若也。蘭或農或商。或畜貨於武昌。關鏁啟閉悉委焉。因驗其櫃中。半是己物。亦見其父及夫常所服者。垂涕而記之。而蘭春叔出季處。未嘗偕出。慮其擒一而驚逸也。銜之數年。永貞年重陽。二盜飲既醉。士寂奔告於州。乘醉而獲。一問而辭伏就法。得其所喪以歸。盡奉母而請從釋教。師洪州天宮寺尼洞微。即昔時受教者也。妙寂一女子也。血誠復讎。天亦不奪。遂以夢寐之言。獲悟於君子。與其讎者。得不同天。碎此微軀。豈酬明哲。梵宇無他。唯虔誠法象。以報効耳。公佐大異之。遂為作傳。大和庚戌歲。隴西李復言遊巴南。與進士沈田會於蓬州。田因話奇事。持以相示。一覽而復之。錄怪之日。遂纂於此焉。出續幽怪錄\n李文敏\n唐李文敏者。選授廣州錄事參軍。將至州。遇寇殺之。沈於江。俘其妻崔氏。有子五歲。隨母而去。賊即廣州都虞候也。其子漸大。令習明經。甚聰俊。詣京赴舉下第。乃如華州。及渭南縣東。馬驚走不可制。及夜。入一莊中。遂投莊宿。有所衣天淨紗汗衫半臂者。主嫗見之曰。此衣似頃年夫人與李郎送路之衣。郎既似李郎。復似小娘子。取其衣視之。乃頃歲製時。為燈燼燒破。半臂帶猶在其家。遂以李文敏遭寇之事說之。此子罷舉。徑歸問母。具以其事對。乃白官。官乃擒都虞候。縶而詰之。所占一詞不謬。乃誅之。而給其物力。令歸渭南焉。出聞奇錄\n樊宗諒\n唐樊宗諒為密州刺史。時屬邑有群盜。提兵入邑甿殷氏家。掠奪金帛。殺其父子。死者三人。刺史捕之甚急。月餘不獲。有鉅鹿魏南華者。寓居齊魯之間。家甚貧。宗諒命攝司法掾。一夕。南華夢數人皆被髮。列訴於南華曰。姓殷氏。父子三人。俱無罪而死。願明公雪其冤。南華曰。殺汝者為誰。對曰。某所居東十里。有姓姚者。乃賊之魁也。南華許諾。驚寤。數日。數日明鈔本作即白。宗諒謂南華曰。盜殺吾甿。且一月矣。莫窮其跡。豈非吏不奉職乎。爾為司法官。第往驗之。南華馳往。未至。忽見一狐起於路旁深草中。馳入里人姚氏所居。譟而逐者以百數。其狐入一穴中。南華命以鍤發之。得金帛甚多。乃群盜刼殷氏財也。即召姚氏子。訊其所自。目動詞訥。即收劾之。果盜之魁也。自是盡擒其支黨。且十輩。其狐雖匿於穴中。窮之卒無所見也。豈非冤魂之所假歟。時大和中也。出宣室志\n滎陽氏\n唐盈州令將之任。夜止屬邑古寺。方寢。見老嫗。以桐葉蒙其首。傴僂而前。令以拄杖拂其葉。嫗俯拾而去。俄亦復來。如是者三。久之不復來矣。頃有縗裳者。自北戶升階。褰簾而前曰。將有告於公。公無懼焉。令曰。是何妖物。曰。實鬼也。非妖也。以形容衰瘵。不敢干謁。向者竊令張嬭少達幽情。而三遭拄杖之辱。老嬭固辭。恥其復進。是以自往哀訴。冀不逢怒焉。某滎陽氏子。嚴君牧此州。未逾年。鍾家禍。乃護喪歸洛。夜止此寺。繼母賜冶葛花湯。并室妹同夕而斃。張嬭將哭。首碎鐵鎚。同瘞於北牆之竹陰。某隴西先夫人即日訴於上帝。帝敕云。為人之妻。已殘戮僕妾。為人之母。又毒殺孤嬰。居闇室。事難彰明。在天鑒。理宜誅殛。以死酬死。用謝諸孤。付司命處置訖報。是日。先君復訴於上帝云。某遊魂不靈。乖於守慎。致令囂室。害及孤孩。彰此家風。黷於天聽。豈止一死。能謝罪名。某三任縣令。再剖符竹。實有能績。以安黎甿。豈圖餘慶不流。見此狼狽。悠揚丹旐。未越屬城。長男既已無辜。孀婦又俾酬死。念某旅櫬。難為瘞埋。伏乞延其生命。使某得歸葬洛陽。獲祔先人之塋闕。某無恨矣。明年。繼母到洛陽。發背疽而卒。上帝譴怒。已至如此。今某即無怨焉。所苦者。被僧徒築溷於骸骨之上。糞穢之獘。所不堪忍。況妹為廁神姬僕。身為廁神役夫。積世簪纓。一日淩墜。天門阻越。上訴無階。籍公仁德。故來奉告。令曰。吾將奈何。答曰。公能發某朽骨。沐以蘭湯。覆以衣衾。遷於高原之上。脫能賜木皮之棺。蘋藻之奠。亦望外也。令曰。諾。乃吾反掌之易爾。鬼嗚咽再拜。令張嬭密召鸞娘子同謝明公。張嬭遽至。疾呼曰。郭君怒晚來軒屏狼藉。已三召矣。於是縗裳者慞惶而去。明旦。令召僧徒。具以所告。遂命土工。發溷以求之。三四尺乃得骸骨。與改瘞焉。\n太平廣記卷第一百二十九\n報應二十八\n王濟婢\n晉王濟侍者。常於闈中就婢取濟衣物。婢遂欲姦之。其人云。不敢。婢言若不從我。我當大叫。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲姦我。濟即令殺之。此人具陳說。濟不信。故牽將去。顧謂濟曰。枉不可受。要當訟府君於天。濟乃病。忽見此人語之曰。前具告實。既不見理。便應去。濟數日而死。出還冤記\n王範妾\n晉富陽縣令王範妾桃英。殊有姿色。遂與閣下丁豐、史華期二人姦通。範當出行不還。帳內督孫元弼聞丁豐戶中有環珮聲。覘視。見桃英與同被而臥。元弼扣戶叱之。桃英即起。攬裙理鬢。躡履還內。元弼又見華期帶佩桃英麝香。二人懼元弼告之。乃共謗元弼與桃英有私。範不辯察。遂殺元弼。有陳超者。當時在座。勸成元弼罪。後範代還。超亦出都看範。行至赤亭山下。值雷雨日暮。忽然有人扶超腋。逕曳將去。入荒澤中。雷光照見一鬼。面甚青黑。眼無瞳子。曰。吾孫元弼也。訴怨皇天。早見申理。連時候汝。乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰。王範既為事主。當先殺之。賈景伯、孫文度在泰山玄堂下。共定死生名錄。桃英魂魄。亦取在女青亭。至天明。失鬼所在。超至楊都詣範。未敢謝之。便見鬼從外來。逕入範帳。至夜。範始眠。忽然大魘。連呼不醒。家人牽青牛臨範上。並加桃人左索。向明小蘇。十數日而死。妾亦暴亡。超乃逃走長干寺。易姓名為何規。後五年二月三日。臨水酒酣。超云。今當不復畏此鬼也。低頭。便見鬼影已在水中。以手博超。鼻血大出。可一升許。數日而死。出冥報志。明鈔本作出還冤記\n宋宮人\n宋少帝子業常使婦人裸形相逐。有一女子不從。命斬之。其夜。夢有一女子罵曰。汝悖逆。明年不及熟矣。帝怒。於宮中求得似夢見者。斬之。其夕。復夢所戮者曰。汝枉殺我。我已訴上帝。集羣巫與六宮捕鬼。帝尋被弒。出廣古今五行記\n金荊\n後魏末。嵩陽杜昌妻柳氏甚妬。有婢金荊。昌沐。令理髮。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺。螫指雙落。又有一婢。名玉蓮。能唱歌。昌愛而歎其善。柳氏乃截其舌。後柳氏舌瘡爛。事急。就稠禪師懺悔。禪師已先知。謂柳氏曰。夫人為妬。前截婢指。已失指。又截婢舌。今又合斷舌。悔過至心。乃可以免。柳氏頂禮求哀。經七日。禪師大張口呪之。有二蛇從口出。一尺以上。急呪之。遂落地。舌亦平復。自是不復妬矣。出朝野僉載\n杜嶷妾\n梁襄陽杜嶷新納一妾。年貌兼美。寵愛特甚。妾得其父書。倚簾讀之。嶷外還。而妾自以新來。羞以此事聞嶷。因嚼吞之。嶷謂是情人所寄。遂命剖腹取書。妾氣未斷。而書已出。嶷看訖。歎曰。吾不自意。忽忽如此。傷天下和氣。其能久乎。其夜見妾訴冤。嶷旬日而死。出廣古今五行記\n後周女子\n後周宣帝在東宮時。武帝訓督甚嚴。恒使宦者成慎監察之。若有纖毫罪失而不奏。慎當死。於是慎常陳太子不法之事。武帝杖之百餘。及即位。顧見髀上杖瘢。問及慎所在。慎于時已出為郡。遂敕追之。至便賜死。慎奮厲曰。此是汝父為。成慎何罪。悖逆之餘。濫以見及。鬼若有知。終不相放。於時宮掖禁忌。相逢以目。不得轉共言笑。分置監官。記錄愆罪。左皇后下有女子欠伸淚出。因被劾。謂有所思。奏使敕拷訊之。初擊其頭。帝便頭痛。更擊之。亦然。遂大發怒曰。此冤家耳。乃使拉折其腰。帝復腰痛。其夜出南宮。病漸重。明旦還。腰痛不得乘馬。御車而歸。所殺女子之處。有黑暈如人形。時謂是血。隨刷之。旋復如故。如此再三。有司掘除舊地。以新土填之。一宿之間如故。因此七八日。舉身瘡爛而崩。及初下屍。諸跼脚牀。牢不可脫。唯此女子所引明鈔本引作臥。之牀。獨是直脚。遂以供用。葢亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死。僅二十許日焉。出還冤記\n張公瑾妾\n唐魏郡馬嘉運。以貞觀六年正月居家。日晚出大門。忽見兩人各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問是何人。答云。東海公迎馬生耳。嘉運素有學識。知名州里。每臺使及四方貴客多請見之。及是弗復怪也。謂使者曰。吾無馬。使者進馬。嘉運即於樹下上馬而去。其身倒臥於樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女數十人。門外如訟者。有一婦人。先與嘉運相識。是同郡張公瑾妾。姓元氏。手執一紙文書。迎謂嘉運曰。馬生尚相識否。昔張總管交某數相見。總管無狀。非理殺我。我訴天曹。於今三年。為王天主救護公瑾。故常見抑。今乃得申。官已追之。不久將至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運先知元氏被殺。及見方自知死。使者引入門。門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑。乃益州行臺郎中霍璋也。見嘉運延坐。曰。此府記室官闕。東海公聞君才學。欲屈為此官耳。嘉運曰。貧守妻子。不願為官。得免幸甚。璋曰。若不能作。自陳無學。君當有相識。可舉令作。俄有人來云。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運前。謂曰。聞君才學。欲屈為記室耳。能為之乎。嘉運拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經業教授後生。不足以當記室之任耳。公曰。識霍璋否。答曰。識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生知其經學。不見作文章。公曰。誰有文章者。嘉運曰。有陳子良者。解文章。公曰。放馬生歸。即命追子良。嘉運辭去。璋與之別。嘉運問曰。向見張公瑾妾。所言天主者為誰。璋曰。公瑾鄉人王五戒者。死為天主。常救公瑾。故得至今。今已不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運至一小澀道。指令由此路歸。其年七月。綿州人姓陳子良暴死。經宿而蘇。自言見東海公。用為記室。辭不識文字。別有是人陳子良卒。公瑾亦亡。至貞觀中。車駕在九成宮。聞之。使中書侍郎岑文本就問其事。文本錄以奏云爾。嘉運後為國子博士。卒官。出冥報記\n范略婢\n唐貞觀中。濮陽范略妻任氏。略先幸一婢。任以刀截其耳鼻。略不能制。有頃。任有娠。誕一女。無耳鼻。女年漸大。其婢仍在。女問婢。具說所由。女悲泣。以恨其母。母深有媿色。悔之無及。出朝野僉載\n胡亮妾\n唐廣州化蒙縣丞胡亮從都督周仁軌討僚。得一首領妾。幸之。將至縣。亮向府不在。妻賀氏。乃燒釘烙其雙目。妾遂自縊死。後賀氏有娠。產一蛇。兩目無睛。以問禪師。師曰。夫人曾燒釘烙一女婦眼。以夫人性毒。故為蛇報。此是被烙女婦也。夫人好養此蛇。可以免難。不然。禍及身矣。賀氏養蛇。一二年漸大。不見物。唯在衣被中。亮不知也。發被見蛇。大驚。以刀斫殺之。賀氏兩目俱枯。不復見物。悔無及焉。出朝野僉載\n梁仁裕婢\n唐梁仁裕為驍衛將軍。先幸一婢。妻李氏。甚妬而虐。縛婢擊其腦。婢號呼曰。在下卑賤。制不自由。娘子鎖項。苦毒何甚。婢死後月餘。李氏病。常見婢來喚。李氏頭上生四處癉疽。腦潰。晝夜鳴叫。苦痛不勝。數月而卒。出朝野僉載\n張景先婢\n唐荊州枝江縣主簿夏榮判冥司。縣丞張景先寵一婢。其妻楊氏妬之。景出使不在。妻殺婢。投之於廁。景至。紿之曰。婢逃矣。景以妻酷虐。不問也。婢訟之於榮。榮追對之。問景曰。公夫人病困。說形狀。景疑其有私也。怒之。榮曰。公夫人枉殺婢。投於廁。今見推勘。公試問之。景悟。問其婦。婦病甚。具首其事。榮令廁內取其骸骨。香湯浴之。厚加殯葬。婢不肯放。月餘日而卒。出朝野僉載\n李訓妾\n唐左僕射韋安石女。適太府主簿李訓。訓未婚以前。有一妾。成親之後。遂嫁之。已易兩主。女患傳屍瘦病。恐妾厭禱之。安石令河南令秦守一捉來。榜掠楚苦。竟以自誣。前後決三百以上。投井死。不出三日。其女遂亡。時人咸以為冤魂之所致也。安石坐貶蒲州。太極元年八月卒。出朝野僉載\n花嚴\n唐王弘。冀州衡水人。少無賴。告密羅織善人。曾遊河北趙定。定原作具。據明鈔本改。見老人每年作邑齋。遂告殺二百人。授游擊將軍。俄除侍御史。時有告勝州都督王安仁者。密差弘往推。索大枷夾頸。安仁不承伏。遂於枷上斫安仁死。便即脫之。其男從軍。亦擒而斬之。至汾州。與司馬毛公對食。須臾喝下。斬取首。百姓震悚。後坐誣枉。流雷州。將少姬花嚴。素所寵也。弘於舟中。偽作敕追。花嚴諫曰。事勢如此。何忍更為不軌乎。弘怒曰。此老嫗欲敗吾事。縛其手足。投之於江。船人救得之。弘又鞭二百而死。埋於江上。俄而偽敕發。御史胡元禮推之。錮身領廻。至花嚴死處。忽云。花嚴來喚對事。左右皆不見。唯弘稱叩頭死罪。如授枷棒之聲。夜半而卒。出朝野僉載\n晉陽人妾\n唐牛肅舅之尉晉陽也。縣有人殺其妾。將死言曰。吾無罪。為汝所殺。必報。後數年。殺妾者夜半起。至母寢門呼。其母問故。其人曰。適夢為虎所囓。傷至甚。遂死。覺而心悸。甚驚惡。故啟之。母曰。人言夢死者反生。夢想顛倒故也。汝何憂。然汝夜來未飯牛。亟飯之。其人曰。唯。闇中見物。似牛之脫也。前執之。乃虎矣。遂為所噬。其人號叫竟死。虎既殺其人。乃入院。至其房而處其牀。若寢者。其家伺其寢。則閉鏁其門而白於府。季休光為留守。則使取之。取者登焉。破其屋。攢矛以刺之。乃死。舅方為留守判官。得其頭。漆之為枕。至今時人以虎為所殺之妾也。出紀聞\n太平廣記卷第一百三十\n報應二十九\n竇凝妾\n唐開元二十五年。晉州刺史柳渙外孫女博陵崔氏。家于汴州。有扶風竇凝者。將聘焉。行媒備禮。而凝舊妾有孕。崔氏約遣妾後成禮。凝許之。遂與妾俱之宋州。揚舲下至車道口宿。妾是夕產二女。凝因其困羸斃之。實沙於腹。與女俱沈之。既而還汴。紿崔氏曰。妾已遣去。遂擇日結親。後一十五年。崔氏產男女數人。男不育。女二人。各成長。永泰二年四月。無何。几上有書一函。開見之。乃凝先府君之札也。言汝枉魂事發。近在朞月。宜疾理家事。長女可嫁汴州參軍崔延。幼女嫁前開封尉李馹。並良偶也。凝不信。謂其妻曰。此狐狸之變。不足徵也。更旬日。又於室內見一書。吾前已示汝危亡之兆。又何顛倒之甚也。凝尚猶豫。明日。庭中復得一書。詞言哀切。曰。禍起旦夕。凝方倉惶。妻曰。君自省如何。宜禳避之。凝雖祕之。而實心憚妾事。五月十六日午時。人皆休息。忽聞扣門甚急。凝心動。出候之。乃是所殺妾。盛粧飾。前拜凝曰。別久安否。凝大怖。疾走入內隱匿。其鬼隨踵至庭。見崔氏。崔氏驚問之。乃斂容自敘曰。某是竇十五郎妾。凝欲娶娘子時。殺妾於車道口。並二女同命。但妾無負凝。而凝枉殺妾。凝欲娶妻。某自屏迹。奈何忍害某性命。以至於此。妾以賤品。十五餘年。訴諸嶽瀆。怨氣上達。聞于帝庭。上帝降鑒。許妾復讎。今來取凝。不干娘子。無懼也。崔氏悲惶請謝。願以功德贖罪。可乎。鬼厲色曰。凝以命還命足矣。何功德而當命也。譬殺娘子。豈以功德可計乎。詞不為屈。乃罵凝曰。天網不漏。何用狐伏鼠竄。便升堂擒得凝。而囓咬掐捩。宛轉楚毒。竟日而去。言曰。汝未慮即死。且可受吾能事耳。如是每日輒至。則啗嚼支體。其鬼或奇形異貌。變態非常。舉家危懼。而計無從出。並搏二女。不堪其苦。于時有僧曇亮。頗善持呪。凝請之。置壇內閣。須臾鬼至。不敢升階。僧讓之曰。鬼道不合干人。何至是耶。吾召金剛。坐見糜碎。鬼曰。和尚事佛。心合平等。奈何掩義隱賊。且凝非理殺妾。妾豈干人乎。上命照臨。許妾讎凝。金剛豈私殺負冤者耶。言訖登階。擒凝如初。崔氏令僧潛求聘二女。鬼知而怒曰。和尚為人作媒。得無怍乎。僧慙而去。後崔氏李氏聘女遁逃。而鬼不追。乃言曰。吾長縛汝足。豈能遠耶。數年。二女皆卒。凝中鬼毒。發狂。自食支體。入水火。啗糞穢。肌膚焦爛。數年方死。崔氏於東京出家。眾共知之。出通幽記\n嚴武盜妾\n唐唐原作廣。據明鈔本、許本改。西川節度使嚴武。少時仗氣任俠。嘗於京城。與一軍使鄰居。軍使有室女。容色艷絕。嚴公因窺見之。乃賂其左右。誘至宅。月餘。遂竊以逃。東出關。將匿於淮泗間。軍使既覺。且窮其跡。亦訊其家人。乃暴於官司。亦以狀上聞。有詔遣萬年縣捕賊官專往捕捉。捕賊乘遞。日行數驛。隨路已得其蹤矣。嚴武自鞏縣。方雇船而下。聞制使將至。懼不免。乃以酒飲軍使之女。中夜乘其醉。解琵琶絃縊殺之。沈于河。明日制使至。搜捕嚴公之船。無跡乃已。嚴公後為劒南節度使。病甚。性本彊。尤不信巫祝之類。有云云者。必罪之。忽一日亭午。有道士至衙門。自云從峨眉山來。欲謁武。門者初不敢言。道士聲厲。不得已。遂進白。武亦異之。引入。見道士至階呵叱。若與人論難者。良久方止。寒溫畢。謂武曰。公有疾。災厄至重。冤家在側。公何不自悔咎。以香火陳謝。奈何反固執如是。武怒不答。道士又曰。公試思之。曾有負心殺害人事否。武靜思良久。曰。無。道士曰。適入至階前。冤死者見某披訴。某初謂山精木魅。與公為祟。遂加呵責。他云。上帝有命。為公所冤殺。已得請矣。安可言無也。武不測。且復問曰。其狀若何。曰。女人年纔十六七。項上有物是一條。如樂器之絃。武大悟。叩頭於道士曰。天師誠聖人矣。是也。為之奈何。道士曰。他即欲面見公。公當自求之。乃令洒埽堂中。撤去餘物。焚香於內。乃舁武於堂門內。遣清心。具衫笏。留小僮一人侍側。堂門外東間。有一閤子。亦令洒埽垂簾。道士坐於堂外。含水噴噀。又以柳枝洒地却坐。瞑目叩齒。逡巡。閤子中有人吁嗟聲。道士曰。娘子可出。良久。見一女子被髮。項上有琵琶絃。結于嚥下。褰簾而至。及堂門。約髮於後。向武拜。武見驚慙甚。且掩其面。女子曰。公亦太忍。某從公。是某之失行。於公則無所負。公懼罪。棄某於他所即可。何忍見殺。武悔謝良久。兼欲厚以佛經紙緡祈免。道士亦懇為之請。女子曰。不可。某為公手殺。上訴於帝。帝原作是。據明鈔本改。僅三十年。今不可矣。期在明日日晚。言畢却出。至閤子門。拂然而沒。道士乃謝去。嚴公遂處置家事。至其日黃昏而卒。出逸史\n綠翹\n唐西京咸宜觀女道士魚玄機。字幼微。長安里家女也。色既傾國。思乃入神。喜讀書屬文。尤致意於一吟一咏。破瓜之歲。志慕清虛。咸通初。遂從冠帔于咸宜。而風月賞翫之佳句。往往播於士林。然蕙蘭弱質。不能自持。復為豪俠所調。乃從游處焉。於是風流之士。爭修飾以求狎。或載酒詣之者。必鳴琴賦詩。間以謔浪。懵學輩自視𡙇然。其詩有綺陌春望遠。瑤徽秋興多。又殷勤不得語。紅淚一雙流。又焚香登玉壇。端簡禮金闕。又雲情自鬱爭同夢。仙貌長芳又勝花。此數聯為絕矣。一女僮曰綠翹。亦明慧有色。忽一日。機為鄰院所邀。將行。誡翹曰。無出。若有客。但云在某處。機為女伴所留。迨暮方歸院。綠翹迎門曰。適某客來。知鍊師不在。不舍轡而去矣。客乃機素相暱者。意翹與之私。及夜。張燈扃戶。乃命翹入臥內訊之。翹曰。自執巾盥數年。實自檢御。不令有似是之過。致忤尊意。且某客至款扉。翹隔闔報云。鍊師不在。客無言策馬而去。若云情愛。不蓄於胷襟有年矣。幸鍊師無疑。機愈怒。裸而笞百數。但言無之。既委頓。請盃水酹地曰。鍊師欲求三清長生之道。而未能忘解珮薦枕之歡。反以沈猜。厚誣貞正。翹今必斃於毒手矣。無天則無所訴。若有。誰能抑我彊魂。誓不蠢蠢於冥冥之中。縱爾淫佚。言訖。絕于地。機恐。乃坎後庭瘞之。自謂人無知者。時咸通戊子春正月也。有問翹者。則曰。春雨霽逃矣。客有宴于機室者。因溲於後庭。當瘞上。見青蠅數十集于地。驅去復來。詳視之。如有血痕且腥。客既出。竊語其僕。僕歸。復語其兄。其兄為府街卒。嘗求金於機。機不顧。卒深銜之。聞此。遽至觀門覘伺。見偶語者。乃訝不覩綠翹之出入。街卒復呼數卒。擕鍤具。突入玄機院發之。而綠翹貌如生。卒遂錄玄機京兆。府吏詰之辭伏。而朝士多為言者。府乃表列上。至秋竟戮之。在獄中亦有詩曰。易求無價寶。難得有心郎。明月照幽隙。清風開短襟。此其美者也。出三水小牘\n馬全節婢\n魏帥侍中馬全節。嘗有侍婢。偶不愜意。自擊殺之。後累年。染重病。忽見其婢立於前。家人但訝全節之獨語。如相問答。初云。爾來有何意。又云。與爾錢財。復曰。為爾造像書經。哀祈移時。其亡婢不受。但索命而已。不旬日而卒。出玉堂閒話\n魯思郾女\n內臣魯思郾女。生十七年。一日臨鏡將粧。鏡中忽見一婦人。披髮徒跣。抱一嬰兒。廻顧則在其後。因恐懼頓仆。久之乃蘇。自是日日恒見。積久。其家人皆見之。思郾自問其故。答云。己楊子縣里民之女。往歲建昌縣錄事某以事至楊子。因聘己為側室。君女即其正妻。歲餘。生此子。後錄事出旁縣。君女因投己於井。並此子。以石填之。詐其夫云逃去。我方訟於所司。適會君女卒。今雖後身。固當償命也。思郾使人馳至建昌驗事。其錄事老猶在。如言發井。果得骸骨。其家多方以禳之。皆不可。其女後嫁褚氏。厲愈甚。旦夕驚悸。以至於卒。出稽神錄\n鄂州小將\n鄂州小將某者。本田家子。既仕。欲結豪族。而謀其故妻。因相與歸寧。殺之于路。棄尸江側。並殺其同行婢。已而奔告其家。號哭云。為盜所殺。人不之疑也。後數年。奉使至廣陵。舍於逆旅。見一婦人賣花。酷類其所殺婢。既近。乃真是婢。見己亦再拜。因問為人耶鬼耶。答云。人也。往者為賊所擊。幸而不死。既蘇。得賈人船。寓載東下。今在此。與娘子賣花給食而已。復問娘子何在。曰。在近。可見之乎。曰。可。即隨之而去。一小曲中。指一貧舍曰。此是也。婢先入。頃之。其妻乃出。相見悲涕。備述艱苦。某亦怳然。莫之測也。俄而設食具酒。復延入內室。置飲食於從者。皆醉。日暮不出。從者稍前覘之。寂若無人。因直入室中。但見白骨一具。衣服毀裂。流血滿地。問其鄰云。此空宅久無居人矣。\n金巵\n蜀青石鎮陳洪裕妻丁氏。因妬忌。打殺婢金巵。潛於本家埋瘞。仍牓通衢云。婢金巵逃走。經年。遷居夾江。因夏潦飄壞舊居渠岸。見死婢容質不變。鎮將具狀報州。追勘款伏。其婢屍一夕壞爛。遂寘丁氏於法。出儆戒錄\n太平廣記卷第一百三十一\n報應三十殺生\n田倉\n後漢溪夷田彊。遣子魯。居上城。次子玉。居中城。小子倉。居下城。三壘相次。以拒王莽。光武二十四年。遣威武將軍劉尚征之。尚未至。倉獲白鼈為臛。舉烽請兩兄。兄至無事。及劉尚軍來。倉舉火。魯等以為不實。倉遂戰死焉。出酉陽雜爼\n臨海人\n吳末。臨海人入山射獵。夜中。有人長一丈。着黃衣白帶。來謂射人曰。我有讎。克明當戰。君可見助。當有相報。射人曰。自可助君耳。何用謝為。答曰。明食時。君可出溪邊。敵從北來。我南往應。白帶者我。黃帶者彼。射人許之。明出。果聞岸北有聲。狀如風雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇。長十餘丈。于溪中相遇。便相盤繞。白鱗勢弱。射人因引弩射之。黃鱗者即死。日將暮。復見昨人來辭謝。云。住此一年獵。明年以去。慎勿復來。來必有禍。射人曰。善。遂停獵。數年後。忽忘前言。更往獵。復見白帶人告曰。我語君不能見用。讎子已甚。甚明鈔本作前長二字。今必報君。非我所知。射人聞之甚怖。便欲走。乃見三烏衣人。俱張口向之。射人即死。出續搜神記\n陳甲\n吳郡海鹽縣北鄉亭里。有士人陳甲。本下邳人。晉元帝時。寓居華亭。獵於東野大藪。歘見大蛇長六七丈。形如百斛船。玄黃五色。臥岡下。士人即射殺之。不敢說。三年後。與鄉人共獵。至故見蛇處。語同行云。昔在此殺大蛇。其夜夢見一人。烏衣黑幘。來至其家。問曰。我昔昏醉。汝無狀殺我。吾昔醉。不識汝面。故三年不相知。今自來就死。其人即驚覺。明旦腹痛而卒。出搜神記\n麻姑\n晉孝武大元八年。富陽民麻姑者。好噉膾。華本者。好噉鱉臛。二人相善。麻姑見一鱉。大如釜葢。頭尾猶是大蛇。繫之。經一月。盡變鱉。便取作臛。報華本食之。非常味美。麻姑不肯食。華本彊令食之。麻姑遂噉一臠。便大惡心。吐逆委頓。遂生病。喉中有物。塞喉不下。開口向本。本見有一蛇頭。開口吐舌。本驚而走。姑僅免。本後于宅得一蛇。大二圍。長五六尺。打殺作膾。喚麻姑。麻姑得食甚美。苦求此魚。本因醉。喚家人捧蛇皮肉來。麻姑見之。嘔血而死。出齊諧記\n謝盛\n晉安帝隆安中。曲阿民謝盛。乘船入湖採菱。見一蛟來向船。船廻避。又從其後。盛便以叉殺之。懼而還家。至興寧中。普天亢旱。盛與同旅數人。步至湖中。見先叉在地。拾取之。云。此是我叉。人問其故。具以實對。行數步。乃得心痛。還家。一宿便死。出幽冥錄\n李嬰\n東晉義熙中。鄱陽李嬰、李滔。兄弟二人。善于用弩。嘗射大麈。解其四足。懸著樹間。以臟為炙。方欲共食。遙見山下有人。長三丈許。鼓步而來。手持大囊。既至。斂取麈頭骼皮骨。並火上雜肉。悉內囊中。徑負入山。嬰兄弟須臾俱卒。出廣古今五行記\n許憲\n晉義熙中。餘杭縣有仇王廟。高陽許憲為縣令。憲男于廟側放火獵。便穢祠前。忽有三白麤從屋走出。男引弓射。忽失所在。復以火圍之。風吹火反。覆其面。欲去莫從。遂燒死。而憲以事免官。出廣古今五行記\n益州人\n宋元嘉初。益州刺史遣三人入山伐樵。路迷。忽見一龜。大如車輪。四足各躡一小龜而行。又有百餘黃龜從其後。三人叩頭。請示出路。龜乃伸頸。若有意焉。因共隨逐。即得出路。一人無故取小龜。割以為臛。食之。須臾暴死。唯不噉者無恙。出異苑\n章安人\n宋元嘉中。章安縣人嘗屠虎。至海口。見一蟹。匡大如笠。脚長三尺。取食甚美。其夜。夢一少嫗語云。汝噉我肉。我食汝心。明日。其人為虎所食。出廣古今五行記\n元稚宗\n宋元稚宗者。河東人也。元嘉十六年。隨鍾離太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠村。郡吏葢苟、邊定隨焉。行至民家。恍惚如眠。便不復寤。民以為死。舁出門外。方營殯具。經夕能言。說初有一百許人。縛稚宗去。數十里至一佛圖。僧眾供養。不異于世。有一僧曰。汝好獵。今應受報。便取稚宗。皮剝臠截。具如治諸牲獸之法。復納于澡水。鈞口出之。剖破解切。若為膾狀。又鑊煮爐炙。初悉糜爛。隨以還復。痛惱苦毒。至三乃止。問欲活否。稚宗便叩頭請命。道人令其蹲地。以水灌之。云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。見有蟻類數頭。道人曰。此雖微物。亦不可殺。無復論巨此者也。魚肉自此可戒戒原作噉。據明鈔本改。耳。齋會之日。悉著新衣。無新可浣也。稚宗因問。我行旅有三。而獨嬰苦。何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而無犯。唯爾愚蒙。不識緣報。故以相戒。因爾便蘇。數日能起。由是遂斷漁獵云。出祥異記\n王曇略\n宋譙國城父人王曇略。常以牛作脯為業。欲殺一牛。牛見刀。輒跳躑欲走去。曇略怒。乃先以刀刺牛目。經少時。其人眼無故血流出。出廣古今五行記\n廣州人\n宋元嘉中。廣州有三人。共在山中伐木。忽見石窠有三卵。大如升。取煮之。湯始熱。聞林中如風雨聲。須臾。一蛇大十圍。長四五丈。逕來湯中。銜卵而去。三人無幾皆死。出搜神記\n東興人\n臨川東興。有人入山。得猿子。便將歸。猿母自後逐至家。此人縛猿子於庭中樹上。以示之。其母便搏頰向人。若若原作欲。據明鈔本改。哀乞。直是是原作謂。據明鈔本改。口不能言耳。此人既不能放。竟擊殺之。猿母悲喚。自躑而死。此人破腸視之。皆斷裂矣。未半年。其人家疫。一時死盡滅門。出搜神後記\n陳莽\n臨川陳莽。少以射獵為業。與人逐鹿入山。有一大樹。可三十圍。莽息其下。忽有白氣。去地十丈許。莽因射之。若有所中。洒血布地。聞空中語云。正中大王。俄見一大蛇掛樹。身有箭。頃刻。有群蛇輳輻向莽。莽雖驅擊。而來者數多。盤繞莽身。咂咂有聲。須臾散去。視莽。唯見一聚白骨。出廣古今五行記\n沛國人\n沛國有一士人。同生三子。年將弱冠。皆有聲無言。忽有一人從門過。因問曰。此是何聲。答曰。是僕之子。皆不能言。客曰。君可內省。何以致此。主人異其言。思忖良久。乃謂客曰。昔為小兒時。當牀上有燕巢。中有三子。其母從外得哺。三子皆出口受之。積日如此。試以指內巢中。燕雛亦出口受之。因以三薔茨食之。既而皆死。昔有此事。今實悔之。客曰。是也。言訖。其三子之言語。忽然周穩。蓋能知過之故也。出續搜神記\n齊朝請\n齊國有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛。則噉之不美。年三十許。病篤。見大牛來。舉體如被刀刺。叫呼而終。又江陵高偉。入齊凡數年。向幽州淀中捕魚。後病。每見群魚囓之而死。出顏氏家訓\n伍寺之\n南野人伍寺之。見社樹上有猴懷孕。便登樹擺殺之。夢一人稱神。責以殺猴之罪。當令重謫。寺之乃化為大蟲。入山。不知所在。出述異記\n蘇巷\n新野蘇巷。常與婦佃于野舍。每至田時。輒有一物來。其狀似蛇。長七八尺。五色光鮮。巷異而餉之。經數載。產業加焉。婦後密打殺。即得能食之病。進三斛飯。猶不為飽。少時而死也。出異苑\n阮倪\n阮倪者。性特忍害。因醉出郭。見有放牛。直探牛舌本。割之以歸。為炙食之。其後倪生一子。無舌。人以為牛之報也。出述異記\n邵文立\n梁小莊嚴寺。在建業定陰里。本是晉零陵王廟地。天監六年。度禪師起造。時有邵文立者。世以烹屠為業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚。以為不祥。鹿懷一麑。尋當產育。就庖哀切。同被刳割。因斯患疾。眉鬚皆落。身瘡並壞。後乃深起悔責。求道度禪師。發大誓願。罄捨家資。廻買此地。為立伽藍。出梁京寺記\n梁元帝\n梁元帝諱繹。母阮脩容。曾失一珠。元帝時絕幼。吞之。謂是左右所盜。乃炙魚眼以厭之。信宿之間。珠便出。帝尋一目致眇。蓋魚之報也。出韻對\n望蔡令\n梁孝元在江州時。有人為望蔡縣令。經劉敬躬亂。縣廨被焚。寄寺而住。民將牛酒作禮。縣令以牛擊殺。屏除像像字據明鈔本補。設。鋪陳牀座。於堂上接賓客。未殺之頃。牛解。徑來至階而拜。縣令大笑。遂令左右宰之。飲噉醉飽。便臥於簷下。及醒。即覺體痒。爬搔隱疹。因爾成癩。十許年死。出顏氏家訓\n僧曇歡\n後周武帝時。敷州義陽寺僧曇歡有羊數百口。恒遣沙彌及奴放於山谷。後沙彌云。頻有人來驅逐此羊。歡乃多將手力。自往伺之。後見此人。立于東岸樹下。遙謂歡曰。汝之畜養猪羊。其罪最甚。不久自知。何勞護惜。歡驟馬繞谷就之。而覓不見。少時滅法教。資財並送官府。公私牽挽。並皆分散。歡還俗。貧病而死。出廣古今五行記\n釋僧羣\n釋僧群。清貧守節。蔬食持經。居羅江縣之霍山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相傳。是群仙所宅。群因絕粒。其菴舍與石盂。隔一小澗。常以木為梁。由之以汲水。年至一百三十。忽見一折翅鴨。舒翼當梁頭。群將舉錫撥之。恐有轉傷。因此廻歸。遂絕水數日而終。臨終。謂左右曰。我少時。曾折一鴨翅。驗此以為報也。出高僧傳\n竺法惠\n竺法惠。本關中人。方直有戒行。行至嵩高山。忽謂弟子法昭曰。汝過去時。折一鴨脚。其殃即至。俄而昭為人所擲物折脚。遂永疾廢焉。出高僧傳\n冀州小兒\n隋開皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜鄰卵。燒煨食之。翌日侵旦。有人叩門。呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒去。村南舊是桑田。耕訖未下種。此小兒忽見道右有一小城。四面門樓。丹素甚嚴。此兒怪曰。何時有此城。使者呵之勿言。因至城北門。令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆熱灰碎火。深纔沒踝。小兒忽呼叫。走趨南門。垂至即閉。又走趨東西。亦皆如是。未到則開。既至便闔。時村人出田採桑。男女甚眾。皆見兒在耕田中啼泣。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。旦來如此。遊戲不息。至于食時。採者皆歸。兒父問曰。見吾兒否。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。父兒倒。號泣言之。視其足。半脛已上。血肉燋乾。膝已下。紅爛如炙。抱歸養療。髀已上肉如故。膝已下遂為枯骨。鄰里聞之。看其走處。足跡通利。了無灰火。良因實業。觸處見獄。有道惠法師。本冀州人。與小兒鄰邑。親見其事。出冥報記\n太平廣記卷第一百三十二\n報應三十一殺生\n王將軍\n驍騎將軍王某者。代郡人。隋開皇末年。出鎮蒲州。性好畋獵。所殺無數。有五男。無女。後生一女。端美。見者皆愛憐之。父母猶鍾愛。既還鄉里。女年七歲。一旦忽失所在。皆疑鄰里戲藏匿之。訪問不見。諸兄馳馬遠尋。去家三十餘里。得於荒野中。冥然已無所識。口中唯作兔鳴。足上得荊棘盈掬。經月餘。不食而死。父母悲痛甚。以為畋獵殺害之報也。後合家持齋。不復食肉。大理寺丞蔡宣明。曾為代府法曹。親說之。出冥報記\n姜略\n隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵。善放鷹犬。後遇病。見群鳥千數。皆無頭。圍繞略牀。叫鳴曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕。久而後蘇。因請眾僧。急為諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。終身絕酒肉。不殺生命。姜略嘗自說其事。出冥報記\n賀悅\n唐武德中。隰州大寧人賀悅。為鄰人牛犯其稼。乃以繩勒牛舌斷。後生三子。並皆瘖啞。不能言。出法苑珠林\n李壽\n唐交州都督遂安公李壽。貞觀初。罷職歸京第。性好畋獵。常籠鷹數聯。殺鄰狗餧鷹。既而公疾。見五犬來責命。公謂之曰。殺汝者奴通達之過。非我罪也。犬曰。通達豈得自任耶。且我等既不盜汝食。自於門首過。而枉殺我等。要當相報。終不休也。公謝罪。請為追福。四犬許之。一白犬不許。曰。既無罪殺我。我未死間。汝又生割我肉。臠臠苦痛。我思此毒。何有放汝耶。俄見一人。為之請於犬曰。殺彼於汝無益。放令為汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇。遂患偏風。肢體不遂。於是為犬追福。而公疾竟不差。出冥報記\n方山開\n唐曹州武城人方山開。少善弓矢。尤好遊獵。以之為業。所殺無數。貞觀十一年死。經一宿蘇。云。初死之時。被二十人引去。行可十餘里。即上一山。三鬼共引山開。登梯而進。上欲至頂。忽有一大白鷹。鐵為觜爪。飛來。攫山開左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵觜爪。攫其右肩而去。及至山頂。引至廳事。見一官人。被服緋衣。首冠黑幘。謂山開曰。生平有何功德。可具言之。對曰。立身已來。不修功德。官曰。可宜引向南院觀望。二人即引南行。至一城。非常險峻。二人扣城北門數下。門遂開。見其城中赫然。總是猛火。門側有數毒蛇。皆長十餘丈。頭大如五斗斛。口中吐火。如欲射人。山開恐懼。不知所出。唯知叩頭念佛而已。門即自開。乃還見官人。欲遣受罪。侍者諫曰。山開未合即死。但恐一入此城。不可得出。未若且放。令修功德。官人曰。善。令前二人送之。依舊道而下。復有鷹欲攫之。賴此二人援護得免。及下山。見一大坑。極穢惡。忽被二人推入。須臾即蘇。面及右膊之上。爪蹟宛然。終身不滅。遂舍妻子。以宅為佛院。恒以誦經為業。出法苑珠林\n王遵\n唐王遵者。河內人也。兄弟三人。並時疾甚。宅有鵲巢。旦夕翔鳴。忿其喧噪。兄弟共惡之。及病瘥。因張鵲。斷舌而放之。既而兄弟皆患口齒之疾。家漸貧。以至行乞。出宣驗志。明鈔本作出宣室志。按御覽七四引作出靈驗記\n李知禮\n唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘。兼攻放彈。所殺甚多。有時捕魚。不可勝數。貞觀十九年。病數日即死。乃見一鬼。並牽馬一匹。大於俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地盡昏。埃下如雨。知禮等敗。知禮語同行曰。王教嚴重。寧向前死。不可敗歸。知禮回馬。射三箭以後。諸賊已稍退却。箭五發。賊遂敗散。事畢謁王。王責知禮曰。曰原作汝。據明鈔本改。敵雖退。何為初戰之時。之時法苑珠林四二作即敗。即便以麻辮髮。並縛手足。臥在石上。以大石鎮而磨之。前後四人。體並潰爛。次到知禮。厲聲叫曰。向者賊退。原本無退字。據明鈔本補。並知禮之力。還被王殺。無以勵後。王遂釋放不管束。凡經三日。忽向西北出行。入一牆院。見飛禽走獸。可滿三四畝。總來索命。漸相逼近。曾射殺一雌犬。此犬直向前囓其面。次及身體。無不被傷。復見三大鬼。各長丈餘。共剝知禮皮肉。須臾總盡。面及明鈔本面上有唯字。無及字。目白骨。並五臟等得存。乃以此肉分乞禽獸。其肉剝而復生。生而復剝。如此三日。苦毒之甚。不可勝紀。事畢。大鬼及禽獸等。忽然總失。知禮回顧。不見一物。遂踰牆南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復有一鬼逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有無數魚競來唼食。食畢。鬼遂倒廻。魚亦不見。其家舊供養一僧。其僧先死。來與知禮去籠。語知禮曰。檀越大飢。授以白物三丸。如棗。令知禮噉之。應時而飽。乃云。檀越宜還家。僧亦別去。知禮所居宅北。見一大坑。其中有諸槍矟攢植。不可得過。見其兄女並婢齎箱。箱內有錢絹。及別置一器飲食。在坑東北。知禮心中。謂此婢及姪女遊戲。意甚怪之。回首北望。即見一鬼。挺劒直進。知禮惶懼。委身投坑。即得蘇也。自從初死。至於重生。凡經六日。後問家中。乃是姪女持紙錢絹及飯饌為奠禮。當時所視。乃是銅錢絲絹也。出冥報記\n陸孝政\n唐雍州陸孝政。貞觀中為右衛隰川府左果毅。孝政為性躁急。多為殘害。府內先有蜜蜂一龕。分飛聚於宅南樹上。孝政遣人移就別龕。蜂未去之間。孝政大怒。遂以湯就樹沃死。殆無孑遺。至明年五月。孝政於廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即紅腫塞口。數日而死。出法苑珠林\n果毅\n唐貞觀永徽間。盩厔鄠縣界有果毅。每客來。恒買豚設饌。衛士家生十豚。總買盡。其最後買者。煮尚未熟。果毅對客坐。遂聞婦人哭聲。意疑其妻。向家看之。不哭。至廳。又聞哭聲。看妻還不哭。如此數廻。後更向家。即聞哭聲在門外。若門外。即聞哭聲在家中。其客大驚。不安席。似聞哭聲云。男女生十箇。總被果毅吃盡。其客數遍聽之。了了聞此。客惻之即去。果毅驚。因此得病。數旬而終。長安安原作客。據明鈔本改。共傳此事焉。出法苑珠林\n劉摩兒\n唐汾州孝義縣泉村人劉摩兒。顯慶四年八月。遇病而終。男師保。明日又死。父子平生。行皆險詖。比鄰有祁隴威。因採樵。被車碾死。經數日而蘇。乃見摩兒男師保。在鑊湯中。須臾之間。皮肉俱盡。無復人形。唯見白骨。如此良久。還復本形。隴威問其故。對曰。我為射獵。故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對曰。我父罪重。不可卒見。卿既即還。請白家中。為修齋福。言訖。被使催促。前至府舍。見館宇崇峻。執杖者二十餘人。一官人問曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月。在獨村看誦一切經。脫衫一領布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無量功德。何須來此。遂索簿勘。及見簿。乃曰。其人合死不虛。側注云。受戒布施福助。更合延壽。乃遣人送還。當時蘇活。出法苑珠林\n店婦\n唐顯慶中。長安城西路側有店家新婦誕一小男。月滿日。親族慶會。欲殺羊。羊數向屠人跪拜。屠人報家內。家內大小不以為徵。遂即殺之。將肉就釜煮。餘人貪料理蔥蒜餅食。令產婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜忽然自破。湯衝灰火。直射母子。母子俱亡。店人見聞之者。多斷殺生焉。出法苑珠林\n屠人\n唐總章咸亨中。京師有屠人。積代相傳為業。因病遂死。乃被眾羊懸之。一如殺羊法。兩羊捉手。諸羊捉脚。一羊持刀刺頸。出血數斗。乃死。少頃還蘇。此人未活之前。家人見繞頸有鮮血。驚共看之。頸有被刺處。還似刺羊。一邊刀孔小。一邊刀孔大。數年瘡始合。出廣古今五行記\n劉知元\n唐虔州司士劉知元攝判司倉。大酺時。司馬楊舜臣謂之曰。買肉必須含胎。肥脆可食。餘瘦不堪。知元乃揀取懷孕牛犢及猪羊驢等殺之。其胎仍動。良久乃絕。無何。舜臣一奴。無病而死。心上仍煖。七日而蘇。云。見一水犢白額。并子隨之。見王訴云。懷胎五箇月。枉殺母子。須臾。又見猪羊驢等。皆領子來訴。見劉司士答款。引楊司馬處分如此。居三日而知元卒亡。又五日而舜臣死。出朝野僉載\n季全聞\n唐則天初。京兆人季全聞家富於財。性好殺戮。猪羊驢犢。皆烹宰於前。常養鷹鷂數十聯。春夏採魚鼈。秋冬獵狐兔。常與諸子取鳥雀。以刀齊刈其頭。即放飛。看其飛得近遠。遠者為勝。近者為負。以此戲樂。在家極嚴殘。婢妾及奴客。有少事。或懸開其心。或剜去其眼。其妻初生一子。自眼上䀹。有皮垂下。至於鼻。從額已後。又有一片皮。垂至於項。有似人着帽焉。後生一子。牙爪如虎。口似鷹吻。又生一子。從項至腰有縫。撥看。見其心肺五臟。生而俱死。其人有兄。亦好鷹犬弋獵。性又殘忍酷毒。其妻生男。項上有肉枷。或如鳥獸魚鱉形。或無眼鼻者數矣。出廣古今五行記\n當塗民\n吳俗。取鮮魚皆生之。欲食則投之沸湯。偃轉移時乃死。天寶八載。當塗有業人取鱓魚。是春得三頭鱓。其子去鱓皮。斷其頭。燃火將羹之。其鱓則化為蛇。赤文斒斕。長數尺。行趨門外。其子走反顧。餘二鱓亦已半為蛇。須臾化畢。皆去。其子遂病。明日死。於是一家七人。皆相繼死。十餘日且盡。當塗令王休愔。以其無人也。命葬之。出紀聞\n張縱\n唐泉州晉江縣尉張縱者。好啖鱠。忽被病死。心上猶煖。後七日蘇。云。初有黃衫吏告云。王追。縱隨行。尋見王。王問吏。我追張縱。何故將張縱來。宜速遣去。旁有一吏白王曰。此人好啖膾。暫可罰為魚。王令縱去作魚。又曰。當還本身。便被所白之吏引至河邊。推縱入水。化成小魚。長一寸許。日夕增長。至七日。長二尺餘。忽見罟師至河所下網。意中甚懼。不覺已入網中。為罟師所得。置之船中草下。須臾聞晉江王丞使人求魚為鱠。罟師初以小魚與之。還被杖。復至網所搜索。乃於草下得鯉。持還王家。至前堂。見丞夫人對鏡理粧。偏袒一膊。至廚中。被膾人將刀削鱗。初不覺痛。但覺鐵冷泓然。尋被剪頭。本身遂活。時殿下侍御史李萼左遷晉江尉。正在王家飡鱠。聞縱活。遽往視之。既入。縱迎接其手。謂萼曰。飡膾飽耶。萼因問何以得知。縱具言始末。方知所飡之鱗。是縱本身焉。出廣異記\n太平廣記卷第一百三十三\n報應三十二殺生\n朱化\n洛陽人朱化者。以販羊為業。唐貞元初。西行抵邠寧。廻易其羊。有一人見化謂曰。君市羊求利。當求豐贍。君見羊之小者。以為不可易也。殊不知小者不久而大也。自小而易。及貨而大。其利不亦博乎。易之大者。其羊必少。易之小者。其羊必多。羊多則利厚也。羊少則利寡也。化然之。乃告其人曰。爾知有小羊。我當盡易之。其人數日乃引一羊主至。化遂易得小羊百十口。大小羊相雜為群。廻歸洛陽。行至關下。一夕所易之小羊。盡化為鬼而走。化大駭。莫測其由。明年復往邠寧。見前言小羊之人。化甚怒。將執之詣官府。其人曰。我何罪也。化曰。爾以小羊廻易。我驅至關下。盡化為鬼。得非汝用妖術乎。其人曰。爾販賣群羊。以求厚利。殺害性命。不知紀極。罪已彌天矣。自終不悟。而反怒我。我即鬼也。當與群羊執爾而戮之。言訖而滅。化大驚懼。尋死於邠寧焉。出奇事\n李詹\n唐李詹。大中七年崔瑤下擢進士第。平生廣求滋味。每食鱉。輒緘其足。暴於烈日。鱉既渴。即飲以酒而烹之。鱉方醉。已熟矣。復取驢縶於庭中。圍之以火。驢渴即飲灰水。蕩其腸胃。然後取酒。調以諸辛味。復飲之。驢未絕而為火所逼爍。外已熟矣。詹一日。方巾首。失力仆地而卒。頃之。詹膳夫亦卒。一夕。膳夫復蘇曰。某見詹。為地下責其過害物命。詹對以某所為。某即以詹命不可違。答之。詹又曰。某素不知。皆狄慎思所傳。故得以廻。無何。慎思復卒。慎思亦登進士第。時為小諫。出玉泉子\n王公直\n唐咸通庚寅歲。洛師大飢。穀價騰貴。民有殍於溝塍者。至蠶月。而桑多為蟲食。葉一斤直一鍰。新安縣慈澗店北村民王公直者。有桑數十株。物茂盛蔭翳。公直與妻謀曰。歉儉若此。家無見糧。徒竭力於此蠶。尚未知其得失。以我計者。莫若棄蠶。乘貴貨葉。可獲錢十萬。蓄一月之糧。則接麥矣。豈不勝為餒死乎。妻曰。善。乃携鉓坎地。卷蠶數箔瘞焉。明日淩晨。荷桑詣都市鬻之。得三千文。市彘肩及餅餌以歸。至徽安門。門吏見囊中殷血。連洒於地。遂止詰之。公直曰。適賣葉得錢。市彘肉及餅餌貯囊。無他也。請吏搜索之。既發囊。唯有人左臂。若新支解焉。群吏乃反接送於居守。居守命付河南府尹正瑯琊王公凝。令綱紀鞠之。其欵示。某瘞蠶賣桑葉。市肉以歸。實不殺人。特請檢驗。尹判差所由監領。就村檢埋蠶之處。所由領公直至村。先集鄰保。責手狀。皆稱實知王公直埋蠶。別無惡跡。乃與村眾及公直。同發蠶坑。中唯有箔角一死人。而缺其左臂。取得臂附之。宛然符合。遂復領公直詣府。白尹。尹曰。王公直雖無殺人之事。且有坑蠶之咎。法或可恕。情在難容。蠶者天地靈蟲。綿帛之本。故加勦絕。與殺人不殊。當寘嚴刑。以絕凶醜。遂命於市杖殺之。使驗死者。則復為腐蠶矣。出三水小牘\n黃敏\n江西都校黃敏者。因禦寇墜馬。折其左股。其下遂速以石碎生龜。傅之。月餘乃愈。而龜頭尚活。龜腹間與髀肉相連而生。敏遂惡之。他日割去。欲下刃。痛楚與己肉無異。不能而止。龜目所視。亦同己所見也。出聞奇錄\n陳君稜\n曹宋二州西界有大鶴陂。陂左村人陳君稜。少小捕魚為業。後得患。恒被眾魚所食。痛苦不能自持。若以魚網葢之。痛即止。後為村人盜網去。數日間。不勝痛而死。德州刺史鄧某曾任考城令。知此事。出奇聞錄\n王洞微\n唐汾州景雲觀道士王洞微者。家于孝義縣。初為小胥。性喜殺。常釣弋漁獵。自弱冠至壯年。凡殺狼狐雉兔。洎魚鱉飛鳥。計以萬數。後為里尹。患病熱月餘。忽覺室內有禽獸魚鱉萬數。環其榻而噬之。瘡痏被身。殆無完膚。中夕之後。其父母兄弟。俱聞洞微臥內。有群鳥啁啾。歷然可辨。凡數年。疾益甚。或有謂洞微父曰。汝子病且亟。宜遷居景雲觀。於是卜日徙居。月餘。會群道士修齋授籙。是夕洞微瘳。後十年。竟以疾卒。出宣室志\n孫季貞\n唐孫季貞。陳州人。少好捕網飛走。尤愛啗鷄卵。每每欲食。輒焚而熟之。卒且三年矣。鄰有張生者。亦以病卒三日也。忽便起坐。既行。乃徑往孫氏家。稱季貞。聽聽原作云。據明鈔本改。其言。實季貞。其形故張生也。張氏之族。即詣官以訴。孫云。先是吾不當死。以生平多害物命。故為冤債所訴。以食雞卵過甚。被驅入于空城中。比入則戶闔矣。第見滿城火灰。既為燒爍。不知所為。東顧。方見城戶雙啟。即奔從之。至則復闔矣。西顧。從之復然。南顧北顧。從之亦然。其苦楚備嘗之矣。一旦。王謂季貞曰。爾壽未盡。然死且三年矣。何以復還。主者曰。鄰有張某。死纔三日。可借此以託其神魂。王然之。今我實季貞也。官不能斷。郡牧劉尚書廙。親呼問之。曰。宜以平生一事。人無知者以為驗。季貞曰。某未死前。嘗藏佛經兩卷於屋瓦。人實無知者。命探之。存焉。斷歸孫氏。出玉泉子\n崔道紀\n唐前進士崔道紀。及第後。遊江淮間。遇酒醉甚。臥於客館中。其僕使井中汲水。有一魚隨桶而上。僕者得之。以告道紀。道紀喜曰。魚羹甚能醒酒。可速烹之。既食良久。有黃衣使者。自天而下。立於庭中。連呼道紀。使人執捉。宣敕曰。崔道紀。下土小民。敢殺龍子。官合至宰相。壽命至七十。並宜除。言訖。昇天而去。是夜道紀暴卒。時年三十五。出錄異記\n何澤\n唐何澤者。容州人也。嘗攝廣州四會縣令。性豪橫。唯以飲啖為事。尤嗜鵝鴨。鄉胥里正。恒令供納。常豢養鵝鴨千百頭。日加烹殺。澤只有一子。愛憐特甚。嘗一日烹雙雞。爨湯以待沸。其子似有鬼物撮置鑊中。一家驚駭。就出之。則與雙雞俱潰爛矣。出報應錄\n岳州人\n唐咸通中。岳州人有村人。涸湖池取魚。獲龜猶倍多。悉刳其肉。載龜板至江陵鬻之。厚得金帛。後歸家。忽遍身患瘡。楚痛號叫。鄰里不忍聞。須得大盆貯水。舉體投水中。漸變作龜形。逾年。肉爛腐墜而死。出報應記\n徐可範\n唐內侍徐可範。性好畋獵。殺害甚眾。嘗取活鱉。鑿其甲。以熱油注之。謂之鱉䭔。又性嗜𩟭驢。以驢縻絆於一室內。盆盛五味汗于前。四面迫以烈火。待其渴飲五味汁盡。取其腸胃為饌。前後烹宰。不紀其數。後扈從僖宗幸蜀。得疾。每睡。見群獸鳥雀啄食其肉。痛苦萬狀。又須於牀下布火。及以油醋灌其身。乃以罟網葢覆。方暫得睡。以日繼夜。常須如此。命將盡。惟一束黑骨而已。出報應記\n建業婦人\n近歲建業有婦人。背生一瘤。大如數斗囊。中有物如繭栗甚眾。行即有聲。恒乞於市。自言村婦也。常與娣姒輩分養蠶。己獨頻年損耗。因竊其姒一囊繭焚之。頃之。背患此瘡。漸成此瘤。以衣覆之。即氣閉悶。常露之乃可。而重如負囊矣。出搜神記\n廣陵男子\n廣陵有男子行乞於市。每見馬矢。即取食。自云。嘗為人飼馬。慵不能夜起。其主恒自檢視。見槽中無草。督責之。乃取烏梅並以飼馬。馬齒楚。不能食。竟以是致死。己後因患病。見馬矢。輒流涎欲食。食之。與烏梅味正同。了無穢氣。出稽神錄\n何馬子\n遂州人何馬子好食蜂兒。坐罪。令眾於市。忽有大蜂數箇。螫其面。痛楚叫呼。守者驅而復來。抵暮方絕。如此經旬乃死。出儆戒錄\n章邵\n章邵者。恒為商賈。巨有財帛。而終不捨路歧。貪猥誅求。因逢鹿。避人而去。鹿子為邵之所獲。邵便打殺。棄之林中。其鹿母遙見悲號。其聲不已。其日。邵欲夜行。意有所謀也。邵只有子一人。年方弱冠。先父一程行。及困。於大樹下憩歇。以伺其父。未間。且寢於樹陰中。邵乃不曉是子。但見衣襆在旁。一人熟寐而已。遂就抽腰刀。刺其喉。取衣襆而前行。及天漸曉。見其衣襆。乃知殺者是己子也。嗟乎。章邵兇率如此。報應亦宜然。出野人閒話\n韓立善\n蜀金鴈橋。有韓立善者。作釣鉤。積有年矣。因食魚。鯁喉成瘡。頷脫而死。出儆戒錄\n僧修準\n蜀郡大慈寺律師修準。雖云奉律。性甚褊躁。庭前植竹。多蟻子緣欄檻。準怒。伐去竹。盡取蟻子。棄灰火中。準後忽患癬。瘡遍頭面。醫者云蟻漏瘡。不可醫。後竟卒。出儆戒錄\n宇文氏\n宇文氏。偽蜀之富家也。孀居國之東門。嘗聞寢室上有人行。命僕隸升屋視之。獲得野狸三頭並狸母。宇文氏殺狸母而存其子焉。未朞歲。宇文氏適護戎王承丕。丕殺判官郭延鈞一家。宇文氏並前夫一男二女。下獄定罪。赦男女。斬宇文氏。吁。得非殺狸母之所報也。出儆戒錄\n李貞\n蜀錦浦坊民李貞家。養狗名黑兒。貞因醉。持斧擊殺之。李貞臨老。與鄰舍惡少白昌祚爭競。昌祚承醉。以斧擊貞死焉。時昌祚年十九歲。與殺狗年正同。昌祚小字黑兒。冤報顯然。不差絲髮。出儆戒錄\n僧秀榮\n蜀郡金華寺法師秀榮。院內多松栢。生毛蟲。色黃。長三二寸。莫知紀極。秀榮使人掃除埋瘞。或棄于柴積內。僧仁秀取柴煑料。于烈日中曬乾。蟲死者無數。經月餘。秀榮暴卒。金華寺有僧入冥。見秀榮荷鐵枷。坐空地烈日中。有萬萬蟲咂噬。僧還魂。備說與仁秀。仁秀大駭。遂患背瘡。數日而卒。出儆戒錄\n母乾昭\n蜀人母乾昭有莊在射洪縣。因往莊收刈。有鹿遭射逐之。驚忙走投乾昭。昭閉于空房中。說與鄰僧法惠。法惠笑曰。天送食物。豈宜輕捨。乃殺之。沽酒炙鹿。共僧飲啖。僧食一塊。忽大叫云。刀割我心。嘔血。至夕而死。出儆戒錄\n李紹\n蜀民李紹好食犬。前後殺犬數百千頭。嘗得一黑犬。紹憐之。蓄養頗厚。紹因醉夜歸。犬迎門號吠。紹怒。取斧擊犬。有兒子自內走出。斧正中其首。立死。一家惶駭。且捕犬。犬走。不知所之。紹後得病。作狗噑而死。出儆戒錄\n太平廣記卷第一百三十四\n報應三十三宿業畜生\n竹永通\n隋并州盂縣竹永通。曾貸寺家粟六十石。年久不還。索之。云。還訖。遂于佛堂誓言云。若實未還。當與寺家作牛。此人死後。寺家生一黃犢。足有白文。後漸分明。乃是竹永通字。鄉人漸知。觀者日數千。此家已知。遂用粟百石。于寺贖牛。別立一屋。事之如生。仍為造像寫經。月餘遂死。出異錄\n宜城民\n隋大業八年。宜州城東南里民姓皇甫。其家兄弟四人。大兄小弟。並皆勤事生業。其第二弟名遷。交遊惡友。不事生活。母嘗取錢。欲令市買。且置牀上。母向舍後。遷從外來。入堂不見人。便偷錢去。母還。覓錢不得。遂勘合家良賤。並云不知。母怒。悉加鞭捶。大小皆怨。至後年遷亡。其家猪生一㹠子。八月社至。賣與遠村社家。遂託夢于婦曰。我是汝夫。為盜取婆錢。枉及合家。浪受楚拷。今我作猪來償債。將賣與社家。縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初夢。忽寤。仍未信之。復眠。其夢如初。因起報姑。姑曰。吾夢亦如之。遲明。令兄齎錢詣社官。收贖之。後二年方死。長安弘法寺靜琳師。是遷之鄰里。親見其猪。嘗話其事焉。出法苑珠林\n韋慶植\n唐貞觀中。魏王府長史韋慶植有女先亡。韋夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客。備食。家人買得羊。未殺。夜。慶植妻夢見亡女。着青練裙白衫。頭髮上有一雙玉釵。是平生所服者。來見母。涕泣言。昔常用物。不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母命。明旦當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而自往觀。果有青羊。項膊皆白。頭側有兩條白。相當如玉釵形。母對之悲泣。止家人勿殺。待慶植至。放送之。俄而植至催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒。即令殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人已至。乃見懸一女子。容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼植怒。但見羊鳴。遂殺之。既而客坐不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛發病。遂不起。京下士人多知此事。出法苑珠林\n趙太\n唐長安市里風俗。每歲至元日已後。遞飲食相邀。號為傳坐。東市筆生趙太。次當設之。有客先到。向後。見其碓上有童女。年十三四。着青衫白帽。以急索繫頸。屬于碓柱。泣淚謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母錢。欲買脂粉。未及而死。其錢今在舍廚內西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。今當償父母命。言畢。化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年矣。于廚壁取得錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉。出法苑珠林\n李信\n唐居士李信者。并州文水縣之太平里人也。身為隆政府衛士。至顯慶年冬。隨例往朔州赴審。乘赤草馬一匹。并將草駒。是時歲晚凝陰。風雪嚴厚。行十數里。馬遂不進。信以程期逼促。撾之數十下。馬遂作人語。語信曰。我是汝母。為生平避汝父。將石餘米與女。故獲此報。此駒即是汝妹也。以力償債向了。汝復何苦敦逼如是。信聞之。驚愕流涕。不能自勝。乃拜謝之。躬弛鞍轡。謂曰。若是信母。當自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡。隨之至家。信兄弟等見之。悲哀相對。別為廠櫪養飼。有同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。鄉閭道俗。咸歎異之。時工部侍郎孫無隱、岐州司司法張金庭為丁艱在家。聞而奇之。故就信家顧訪。見馬猶在。問其由委。並如所傳。出冥報拾遺\n謝氏\n唐雍州萬年縣閻村。即灞渭之間也。有婦女謝。適周縣元氏。有女適廻龍村人來阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。託夢于來氏女曰。我生時酤酒。小作升。乃取價太多。量酒復少。今坐此罪。於北山下人家為牛。近被賣與法界寺夏侯師。今將我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤。其女涕泣為阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女乃問尼。尼報云。有夏侯師是實。女即就寺訪之。云。近於北山下買得一牛。見在城南耕地。其女涕泣求請。寺尼乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇餘人。必陸梁觝觸。見其女至。乃舐其遍體。又流淚焉。女即是就夏侯師贖之。乃隨其女去。今現在阿照家養飼。女常為阿娘承奉不闕。京師王侯妃媵。多令召視。競施財物。出冥報記\n王珍\n唐定州安嘉縣人王珍。能金銀作。曾與寺家造功德。得絹五百疋。同作人私費十疋。王珍不知。此人死。後後原作從。據明鈔本改。王家有禮事。買羊未殺間。其羊頻跪無數。珍已怪之。夜繫于柱。珍將寢。有人扣房門甚急。看之無所見。珍復臥。又聞之。起看還無所見。怪之。遂開門臥。未睡。見一人云。昔日與公同作功德。偷十疋絹私用。公竟不知。今已作羊。公將殺之。叩頭乞命。再三懇苦。言訖。出房門。即變作羊。王珍妹于別所。見此人叩頭。一如珍所見。遂放羊作長生。珍及妹家即斷食肉。珍以咸亨五年。入海運。船上無菜。人皆食肉。珍不食。唯飡空飯而已。出廣古今五行記\n王會師\n唐京都西市北店。有王會師者。母亡。服制已畢。其家乃產一青黃牝狗。會師妻為其盜食。乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰。我是汝姑。新婦杖我大錯。我為嚴酷家人過甚。遂得此報。今既被打。羞向汝家。因即走出。會聞而涕泣。抱以歸家。而復還去。凡經四五。會師見其意正。正明鈔本作堅。乃于市北己店大墻後。作小舍安置。每日送食。市人及行客就觀者極眾。投餅與者。不可勝數。此犬恒不離此舍。過齋時即不食。經一二歲。莫知所之。出法苑珠林\n解奉先\n洛陽畫工解奉先為嗣江王家畫像壁。未畢而逃。及見擒。乃妄云。功直已相當。因於像前誓曰。若負心者。願死為汝家牛。歲餘。奉先卒。卒後。王家牸牛產一騂犢。有白毛於背。曰解奉先。觀者日夕如市焉。出國史纂異\n童安玗\n唐大中末。信州貴溪縣乳口鎮有童安玗者。鄉里富人也。初甚貧窶。與同里人郭珙相善。珙嘗假借錢六七萬。即以經販。安玗後遂豐富。及珙徵所借錢。安玗拒諱之。珙焚香告天曰。童安玗背惠忘義。借錢不還。儻神理難誣。願安玗死後作牛。以償某。詞甚懇苦。安玗亦紿言曰。某若實負郭珙錢。願死作一白牛。以償珙債。未逾月。安玗死。死後半年。珙家牸牛。生一白牯犢。左肋有黑毛。作字曰童安玗。歷歷然。遠邇聞之。觀者雲集。珙遣人告報安玗妻。玗妻子並親屬等往視之。大以為耻。厚納金帛。請收贖之。郭珙憤其欺負。終不允許。以牛母並犢。別欄餵飼。安玗家率童僕。持白梃刼取。珙多置人守禦。竟不能獲。出報應錄\n劉自然\n唐天祐中。秦州有劉自然者。主管義軍桉。因連帥李繼宗點鄉兵捍蜀。成紀縣百姓黃知感者。妻有美髮。自然欲之。謂知感曰。能致妻髮。即免是行。知感之妻曰。我以弱質託於君。髮有再生。人死永訣矣。君若南征不返。我有美髮何為焉。言訖。攬髮剪之。知感深懷痛愍。既迫于差點。遂獻于劉。知感竟亦不免繇戍。尋歿于金沙之陣。黃妻晝夜禱天號訴。是歲。自然亦亡。後黃家牝驢。忽產一駒。左脇下有字。云劉自然。邑人傳之。遂達于郡守。郡守召其妻子識認。劉自然長子曰。某父平生好飲酒食肉。若能飲啖。即是某父也。驢遂飲酒數升。啖肉數臠。食畢。奮迅長鳴。淚下數行。劉子請備百千贖之。黃妻不納。日加鞭捶。曰。猶足以報吾夫也。後經喪亂。不知所終。劉子竟慚憾而死。出儆戒錄\n李明府\n唐前火井縣令令字原闕。據明鈔本、黃本補。李明府。經過本縣。館于押司錄事私第。主人將設酒饌。欲刲一白羊。方有胎。其夜李明府夢一素衣婦人將二子拜明府乞命。詞甚哀切。李不測其由。云。某不曾殺人。婦人哀祈不已。李睡覺。思惟無端倪。又寢。復夢前婦人乞命。稱某命在須臾。忍不救也。李竟不諭其意。但驚怛不已。再寢。又夢前婦人曰。長官終不能相救。某已死訖。然亦償債了。某前身即押司錄事妻。有女僕方姙。身懷二子。時某嫉妬。因笞殺之。紿夫云。女僕盜金釵並盒子。拷訊致斃。今獲此報。然已還其冤債。其金釵並盒子。在堂西拱枓內。為某告於主人。請不食其肉。為作功德。李驚起。召主人詰曰。君刲一白羊耶。有雙羔否。曰。是。具話夜來之夢。更歎異。及尋拱枓內。果得二物。乃取羊埋之。為作功德追薦焉。出報應錄\n劉鑰匙\n隴右水門村有店人曰劉鑰匙者。不記其名。以舉債為家。業累千金。能於規求。善聚難得之貨。取民間資財。如秉鑰匙。開人箱篋帑藏。盜其珠珍不異也。故有鑰匙之號。鄰家有殷富者。為鑰匙所餌。放債與之。積年不問。忽一日。執券而算之。即倍數極廣。既償之未畢。即以年繫利。略無期限。遂至資財物產。俱歸鑰匙。負債者怨之不已。後鑰匙死。彼家生一犢。有鑰匙姓名。在膁肋之間。如毫墨書出。乃為債家鞭箠使役。無完膚。鑰匙妻男廣。以重貨購贖之。置於堂室之內。事之如生。及斃。則棺斂葬之于野。葢與劉自然之事髣髴矣。此則報應之道。其不誣矣。出玉堂閒話\n上公\n宜春郡東安仁鎮有齊覺寺。寺有一老僧。年九十餘。門人弟子有一二世者。彼俗皆只呼為上公。不記其法名也。其寺常住莊田。孳畜甚多。上公偶一夜。夢見一老姥。衣青布之衣。拜辭而去。云。只欠寺內錢八百。上公覺而異之。遂自取筆書于寢壁。同住僧徒亦無有知之者。不三五日後。常住有老牸牛一頭。無故而死。主事僧於街市鬻之。只酬錢八百。如是數處。不移前價。主事僧具白上公云。常住牛死。欲貨之。屠者數輩。皆酧價八百。上公歎曰。償債足矣。遂令主事僧入寢所。讀壁上所題處。無不嗟歎。出玉堂閒話\n施汴\n廬州營田吏施汴。嘗恃勢奪民田數十頃。其主退為其耕夫。不能自理。數年。汴卒。其田主家生一牛。腹下有白毛。方數寸。既長。稍斑駁。不逾年。成施汴字。點畫無𡙇。道士邵修默。親見之。出稽神錄\n公乘通\n渚宮有民公乘通者。平生隱慝。人或難知。死後。湖南民家生一黑驢駒。白毛作荊南公乘通字。其子孫聞之懷耻。竟不能尋贖。江陵人皆知之。出北夢瑣言\n僧審言\n雲頂山慈雲寺。四方歸輳。供食者甚厚。寺主僧審言。性貪鄙。欺隱本寺施財。飲酒食肉。畜養妻子。無所不為。僧眾稍孤潔者。必遭淩辱。一旦疾篤。自言見空中繩懸一石臼。有鼠囓之。繩斷。正中其心。大叫氣絕。久而復蘇。如此數十度。方卒。逾年。寺下村中牛生一犢。腹下分明有審言二字。出儆戒錄", "simplified_text": "太平广记选辑\n异僧一卷第八十七\n释摩\n释摩腾。本中天竺人也。美风仪。解大小乘经。常游化为狂。明钞本狂作任。昔经往天竺附庸小国。讲金光明经。会敌国侵境。腾惟曰。经云。能说此法。为地神所护。使所居安乐。今锋镝方始。曾是为益乎。乃誓以罄身。躬往和劝。遂二国交欢。由是显誉。逮汉永平中。明帝夜梦金人飞空而至。乃大集群臣以占所梦。通事明钞本事作人。傅毅奏曰。臣闻西域有神。其名曰佛。陛下所梦。将必是乎。帝以为然。即遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使往天竺。寻访佛法。愔等于彼。遇见摩腾。要还汉地。腾誓志弘通。不惮疲苦。冒涉流沙。至乎𨿅邑。明帝甚加赏接。于城西门外立精舍以处之。汉地有沙门之始也。但大法初传。人未皈信。故蕴其深解。无所宣述。后少时。卒于𨿅阳。有记云。腾译四十二章经一卷。初缄在兰台石室第十四间中。腾所住处。今𨿅阳城西雍门外白马寺是也。相传云。外夷国王尝毁破诸寺。唯招提寺未及毁坏。夜有一白马绕塔悲鸣。即以启王。王即停坏诸寺。因改招提以为白马。故诸寺立名。多取则焉。出高僧传\n竺法兰\n竺法兰。中天竺人也。自言诵经论数万章。为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国。兰与摩腾共契游化。遂相随而来。会彼学徒留碍。兰乃间行而至之。既达𨿅阳。与腾同止。少止少原作步。据高僧传改。时便善汉言。愔于西域获经。即为翻译。所谓十地断结、佛本生、生原作僧。据高僧传改。法海藏、佛本行、四十二章等五部。会移都寇乱。四部失本。不传江左。唯四十二章经今见在。可二千余言。汉地见存诸经。唯此为始也。愔又于西域得画释迦倚像。是优田王旃檀像师第四作。既至𨿅阳。明帝即令画工图写置清凉台中。及显节陵陵原作林。据高僧传改。上。旧像今不复存焉。又昔汉武穿昆明池底。得黑灰。问东方朔。朔云。可问西域梵人。后法兰既至。众人追问之。兰云。世界终尽。刼火洞烧。此灰是也。朔言有征。信者甚众。兰后卒于𨿅阳。春秋六十余矣。出高僧传。\n康僧会\n康僧会。其先康居国人。世居天竺。其父因商贾移于交趾。会年十余岁。二亲并亡。以至性奉孝。服毕出家。厉行甚峻。为人弘雅有识量。笃志好学。明解三藏。博览六经。天文图纬。多所综涉。辨于枢机。颇属文翰。时孙权已制江右。而佛教未行。先有优婆塞支谦字恭明。一名越。本月支人。来游汉境。初汉桓灵之世。有支谶译译原作悔。据明钞本改。出众经。有支亮。字绝明。亮学于谶。谦又受业于亮。博览经籍。莫不谙究。世间伎艺。多所综习。遍学异书。通六国语。其为人细长黑瘦。眼多白而睛黄。时人为之语曰。支郎眼中黄。形躯虽细是智囊。汉末遇乱。避地于吴。孙权闻其才慧。召见之日。拜为博士。使辅导东宫。与韦曜诸人共尽匡益。但生自外域。故吴志不载。谦以大教虽行。而经多梵文。未尽翻译。己妙善方言。方欲集众本。译为汉文。从吴黄武元年至建兴中。所出维摩、大般若、泥洹、法句、瑞应、本起等四十九经。曲得圣仪。辞旨文雅。又依无量寿中本起。制菩萨连句梵呗三契。并注了本先死经等。皆行于世。时吴地初染大法。风化未全。僧会欲使道振江左。兴立图寺。乃杖锡东游。以吴赤乌十年。初达建业。营立茅茨。设像行道。时吴国以初见沙门服形。末及其道。疑为矫异。有司奏曰。有异人入境。自称沙门。容服非恒。事应察检。权曰。昔汉明梦神。号称为佛。彼之所事。岂其遗风耶。即召会诘问。有何灵验。会曰。如来迁迹。忽逾千载。遗骨舍利。神曜无方。昔阿育王起塔。及八万四千。夫塔寺之兴。以表遗化也。权以为夸诞。乃谓会曰。若能得舍利。当为造塔。苟其虚妄。国有常刑。会请期七日。乃谓其属曰。法之兴废。在此一举。今不至诚。后将何及。乃共洁斋静室。以铜瓶加几。烧香礼请。七日期毕。寂然无应。求申二七。亦复如之。权曰。此欺诳。将欲加罪。会更请三七日。权又特听。会请法侣曰。宣尼有言。文王既没。文不在兹乎。法云应降。而吾等无感。何假王宪。当以誓死为期耳。三七日暮。犹无所见。莫不震惧。既入五更。忽闻瓶中铿然有声。会自往视。果获舍利。明旦。权自手执瓶。泻于铜盘。舍利所冲。盘即破碎。权大肃然惊起。而曰。希有之瑞也。会进而言曰。舍利威神。岂直光相而已。乃却烧之。火不能焚。金刚之杵不能碎。权命令试之。会更誓曰。法云方被。苍生仰泽。愿更垂神迹。以广示威灵。乃置舍利于铁砧磓上。使力者击之。于是砧磓俱陷。舍利无损。权大嗟伏。即为建塔。以始有佛寺。故号建初寺。因名其地为陁里。由是江左大法遂兴。至孙皓即位。法令苛虐。废弃淫祠。及佛寺并欲毁坏。皓曰。此又何由而兴。若其义教贞正。与圣典相应者。当存奉其道。如其无实。皆悉焚之。诸臣佥曰。佛之威力。不同于神。康会感瑞。大皇创寺。今若轻毁。恐贻后悔。皓遣张昱诣寺诘会。昱雅有才辩。难问纵横。会应机骋辞。文理锋出。自旦之夕。昱不能屈。既退。会送于门。时寺侧有淫祠在。昱曰。玄化既敷。此辈何故近而不革。会曰。震霆破山。聋者不闻。非音之细。苟在理通。则万里悬应。如其阻塞。则肝胆楚越。昱还。叹会材明。非臣所测。愿天鉴察之。皓大集朝贤。以车马迎会。会既坐。皓问曰。佛教所明。善恶报应。何者是耶。会对曰。夫明主以孝慈训世。则赤鸟翔而老人见。仁德育物。则醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞。恶亦如之。故为恶于隐。鬼得而诛之。为恶于显。人得而诛之。易称积善余庆。诗咏求福不回。虽儒典之格言。即佛教之明训。皓曰。若然。则周孔已明。何用佛教。会曰。周孔所言。略示近迹。至于释教。则备极幽微。故行恶则有地狱长苦。修善则有天宫永乐。举兹以明劝沮。不亦大哉。皓当时无以折其言。皓虽闻正法。而昏暴之性。不胜其虐。后使宿卫兵入后宫治园。于地得一金像。高数尺。呈皓。皓使著不净处。以秽汁灌之。共诸群臣。笑以为乐。俄尔之间。擧身大肿。阴处尤痛。叫呼彻天。太史占言。犯大神所为。即祈祝诸庙求福。命彩女即迎像置殿上。香汤洗数十遍。烧香忏悔。皓叩头于地。自陈罪状。有顷痛间。遣使至寺。请会说法。会即随入。皓具问罪福之由。会为敷折。辞甚精要。皓先有才解。忻然大悦。因求看沙门戒。会以戒文禁秘。不可轻宣。乃取本业百三十五愿。分作二百五十事。行住坐卧。皆愿众生。皓见慈愿广普。益增善意。即就会受五戒。旬日疾瘳。乃于会所住。更加修饰。宣示宗室。莫不毕奉。会在吴朝。亟说正法。以皓性凶麤。不及妙义。唯叙报应近事。以开其心。会于建初寺译出众经。所谓阿难念弥陀经陀经二字原本无。据高僧传补。镜而王察微王梵皇经等。又出小品及六度集杂譬喻等经。并妙得经体。文义允正。又传泥洹呗声。清摩哀亮。一代模式。又注安般守意法竟道树等三经。并制经序。辞趣雅俊。义旨微密。并见行于世。吴天纪四年四月。皓降晋。晋原作旨。据明钞本改。九月。会遘疾而终。是岁晋武太康元年也。至晋成帝咸和中。苏峻作乱。焚会所建塔。司空何充复更修造。平西将军赵诱世不奉法。傲蔑三宝。入此寺。谓诸道人曰。久闻此塔屡放光明。虚诞不经。所谓能信。若必目覩。所不能耳。言竟。塔即出五色光。照耀堂刹。诱肃然毛竖。由此信敬。于寺东更立小塔。远由大圣神感。近亦康会之力也。故图写厥像。传之于今尔。出高僧传\n支遁\n支遁字道林。本姓关氏。陈留人。或云。河东林虑人。幼有神理。聪明秀彻。晋时初至京师。太原王蒙甚重之。曰。造微之功。不减辅嗣。陈郡郡原作群。据高僧传改。殷融尝与卫玠交。谓其神情隽彻。后进莫有继之者。及见遁叹息。以为重见若人。家世事佛。早悟非常之理。隐居余杭山。沉思道行之品。委曲惠印之经。卓焉独拔。得自天心。年二十五出家。每至讲肄。善标宗会。而章句或有所遗。时为守文者所陋。谢安闻而喜之曰。乃比古人之相马也。略其玄黄而取其骏也。时谢安殷浩等。并一代名流。皆著尘外之狎。遁尝在白马寺。与刘系之等谈庄子逍遥云。各适性以为逍遥。遥字下八字据高僧传补。遁曰。不然。夫桀、跖以残害为性。若适性为得者。彼亦逍遥矣。为是退而注逍遥篇。群儒旧学。莫不叹伏。后还吴。住支硎山寺。晚欲入剡。谢安在吴。与遁书曰。思君日积。计辰倾迟。知欲还剡自治。甚以怅然。人生如寄耳。顷风流得意之事。殆为都尽。终日戚戚。触事惆怅。唯迟君来。以晤言消之。一日当千载耳。此多山水。山县闲静。差可养疾。事不异剡。而医药不同。必思此缘。副其积想也。王羲之时在会稽。素闻遁名。未之信。谓人曰。一狂僧耳。何足言。后遁既还剡。径游于郡。王故迓遁。观其风力。既至。王谓遁曰。逍遥篇可闻乎。遁乃作数千言。摽揭新理。才藻警绝。王遂披襟解带。留连不能去。仍请住灵嘉寺。意存相近。俄又投迹剡山。于沃州小岭。立寺行道。僧众百余。常随禀学。时或有随者。遁乃著座右铭以勗之。时论以遁才堪经赞。而洁己拔俗。有违兼济之道。遁乃作释曚论。晚过石城山。又立栖光寺。宴坐山门。游心禅苑。木飡涧饮。浪志无生。乃注安般四禅诸经。及即色游玄论。遁淹留建业。涉将三载。乃还东山。上书告辞。优诏许之。资给发遣。事事丰厚。一时名流。并饯离于征虏亭。时蔡子叔前至。近遁而坐。谢万石后至。值蔡𫏐起。谢便移就其处。蔡还。复欲据谢坐地。谢不以介意。其为时贤所慕如此。既而收迹剡山。毕命林泽。人尝有遗遁马者。遁受而养之。时或有讥之者。遁曰。爱其神骏。聊复畜耳。后有饷鹤者。遁曰。尔冲天之物。宁为耳目之玩乎。遂放之。遁幼时。尝与师共论物类。谓鸡卵生用。未足为杀。师不能屈。师寻亡。忽见形。投卵于地。壳破鶵行。顷之俱灭。遁乃感悟。由是蔬食终身。遁先经余姚坞山中住。至于晚年。犹还坞中。或问其意。答云。谢安石昔数来见。辄移旬日。今触情举目。莫不兴想。后病甚。移还坞中。以晋太和元年闰四月四日终于所住。春秋五十有三。即窆于坞中。厥冢存焉。或云终剡。未详。郗超为之序传。袁宏为之铭赞。周云宝为之作诔焉。出高僧传\n太平广记卷第八十八\n异僧二\n佛图澄\n佛图澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家。清真幼学。诵经数百万言。以晋怀帝永嘉四年来适洛阳。志弘大法。善念神呪。能役使鬼物。以麻油杂烟灰涂掌。千里外事。皆彻见掌中。如对面焉。亦能令洁斋者见。又听铃音以言事。无不効验。欲于洛阳立寺。值刘曜寇斥洛台。帝京扰乱。澄立寺之志遂不果。乃潜身草野。以观世变。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害者甚众。澄悯念苍生。欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将郭黑略素奉法。澄即投止略家。略从受五戒。崇弟子之礼。略后从勒征伐。辄预克胜负。勒疑而问曰。孤不觉卿有出众智谋。而每知行军吉凶。何也。略曰。将军天挺神武。幽灵所助。有一沙门。术智非常。云将军当略有区夏。己应为师。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天赐也。召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。正可以道术为教。因言曰。至道虽远。亦可以近事为证。即取器盛水。烧香呪之。须臾生青莲华。光色曜日。勒由此信伏。澄因谏曰。夫王者德化洽于宇内则四灵表瑞。政獘道消则彗孛见于上。恒象著见。休咎随行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悦之。凡应被诛残蒙其益者。十有八九。于是中州之胡。皆愿奉佛。时有痼疾。世莫能知者。澄为医疗。应时瘳损。阴施默益者。不可胜记。勒自葛陂还河北。过坊头。人夜欲斫营。澄语黑略曰。须臾贼至。可令公知。果如其言。有备故不败。勒欲试澄。夜冠胄衣甲执刃而坐。遣人告澄云。夜来不知大将军所在。使人始至。未及有言。澄逆问曰。平居无寇。何故夜严。勒益敬之。勒后因忿。欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。语弟子曰。若将军使至。问吾所在者。报云不知所之。使人寻至。觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝。思欲见澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故权避。公今改意。是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑水源。在城西北五里。其水源暴竭。勒问澄。何以致水。澄曰。今当𠡠龙取水。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。此诚言。非戏也。水泉之源。必有神龙居之。往以敕语告之。水必可得。乃与弟子法首等数人。至故泉源上。其源故处。久已干燥。坼如车辙。从者心疑致水难得。澄坐绳床。烧安息香。呪愿数百言。如此三日。水泫然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士竞往视之。澄曰。龙有毒。勿临其上。有顷。水大至。隍堑皆满。澄闲坐叹曰。后二日。当有一小人惊动此下。既而襄国人薛合。有二子。既小且骄。轻侮鲜卑奴。奴忿。抽刃刺杀其弟。执兄于室。以刀拟心。若人入屋。便欲加手。谓薛合曰。送我还国。我活汝儿。不然。共死于此。内外惊愕。莫敢往观。勒乃自往视之。谓薛合曰。送奴以全卿子。诚为善事。此法一开。方为后害。卿且宽情。国有常宪。命人取奴。奴遂杀儿而死。鲜卑段末波攻勒。其众甚盛。勒惧问澄。澄曰。昨日寺铃鸣云。明旦食时。当擒段末波。与勒登城望波军。不见前后。失色曰。岂可获。是公安我辞耳。更遣夔安问澄。澄曰。已获波矣。时城北伏兵出。遇波执之。澄劝勒宥波。遣还本国。勒从之。卒获其用。时刘载已死。载从弟曜篡袭伪立。称元光初。光初八年。曜遣从弟中山王岳将兵攻勒。勒遣石虎率步骑拒之。大战洛西。岳败。保石梁坞。虎坚栅守之。澄与弟子自官寺至中寺。始入寺门。叹曰。刘岳可悯。弟子法祚问其故。澄曰。昨亥时岳已被执。果如所言。光初十一年。曜自率兵攻洛阳。勒欲自往拒曜。内外僚佐。无不毕谏。勒以访澄。澄曰。相轮铃音云。秀支替戾冈。仆谷劬秃当。此羯语也。秀支替戾冈出也。仆谷刘曜胡位。劬秃当捉也。此言军出捉得曜也。时徐光闻澄此言苦劝。勒乃留长子石弘。共澄以镇襄国。自率中军步骑直指洛城。两阵才交。曜军大溃。曜马没水中。石堪生擒之送勒。澄时以物涂掌观之。见有大众。中缚一人。朱丝约其肘。因以告弘。当尔之时。正生擒曜也。时平之后。勒乃僭称赵天王行皇帝事。改元建平。是岁晋成皇帝咸和五年也。勒登位已后。事澄益笃。时石葱叛。其年。澄戒勒曰。今年葱中有虫。食必害人。可令百姓无食葱也。勒颁告境内。慎无食葱。到八月。石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和尚。石虎有子名斌。后勒以为子。勒爱之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕闻虢太子死。扁鹊能生。大和尚国之神人。可急往告。必能致福。澄乃取杨枝呪之。须臾能起。有顷平复。由是勒诸稚子多在佛寺中养之。每至四月八日。勒躬自诣寺。观佛像而发愿。至建平四年四月。天静无风。而塔上一铃独鸣。澄谓众曰。铃音云。国有大丧。不出今年矣。是岁七月勒死。太子弘袭位。少时。虎废弘自立。迁都于邺。改元建武。倾心事澄。又重于勒。乃下书曰。和尚国之大宝。荣爵不加。高禄不受。荣禄匪颁。何以旌德。从此已往。宜衣以绫锦。乘以雕辇。朝会之日。和尚升殿。常侍已下。悉助举舁。太子诸公。扶辇而上。主者唱大和尚。众座皆起。以彰其尊。又𠡠伪司空李农旦夕亲问。太子诸公。五日一朝。表朕敬焉。澄时止邺城内中寺。遣弟子法常北至襄国。弟子法佐从襄国还。相遇。在梁塞城下共宿。对车夜谈。言及和尚。比旦各去。法佐至。始入觐澄。澄逆笑曰。昨夜尔与法常交车共说汝师耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。独而不怠。幽独者敬慎之本。而不识乎。佐愕然愧忏。于是国人每共相语曰。莫起恶心。和尚知汝。及澄之所在。无敢向其方面涕唾便利者。时太子石邃有二子在襄国。澄语邃曰。小阿弥比当得疾。可往迎之。邃即驰信往视。果已得疾。太医殷腾及外国道士自言能治。澄告弟子法常曰。正使圣人复出。不愈此疾。况此等乎。后三日果死。石邃荒酒。将图为逆。谓内竖曰。和尚神通。傥发吾谋。明日来者。当先除之。澄月望将入觐虎。谓弟子僧会曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。还勿过人。我傥有所过。汝当止我。澄常入。必过邃。知澄入。要候甚苦。澄将上南台。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安。便起。邃固留不住。所谋遂止。还寺叹曰。太子作乱。其形将成。欲言难言。欲忍难忍。乃因事从容箴虎。虎终不解。俄而事发。方悟澄言。后郭黑略将兵征长安北山羗。堕羗伏中。时澄在堂上坐。弟子法常在侧。澄忽惨然改容曰。郭公陷狄。令众生呪愿。澄又自呪愿。须臾更白。若东南出者活。余向则困。复更呪愿。有顷曰。脱矣。后月余日。黑略还说。随羗围中东南走。马乏。正遇帐下人推马与之。曰。公乘此。小人乘公马。济与不济。任命也。略得其马。故获免。推验日时。正是澄呪愿时也。伪大司马燕公石斌。虎以为幽州牧。镇有群凶凑聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾牧马还。至秋。齐当摊烂。虎不解此语。即敕诸处牧马送还。其秋。有人谮斌于虎。虎召斌。鞭之三百。杀其所生齐氏。虎弯弓捻矢。自视行斌罚。罚轻。虎乃手杀五百人。澄谏曰。心不可纵。死不可生。礼不亲杀。以伤恩也。何有天子亲行罚乎。虎乃止。后晋军出淮泗。陇北瓦城皆被侵逼。三方告急。人情危扰。虎乃瞋曰。吾之奉佛。而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。因让虎曰。王过世经为大商主。至罽宾寺。尝供大会。中有六十罗汉。吾此身亦预斯会。时得道人谓吾曰。此主人命尽。当更化身。后晋王地。今王为王。岂非福耶。疆场军寇。国之常耳。何为怨谤三宝。夜兴毒念乎。虎乃信悟。跪而谢焉。虎常问澄。佛法不杀。朕为天下之主。非刑杀无以肃清海内。既违戒杀生。虽复事佛。谁获福耶。澄曰。帝王事佛。当在体恭心顺。显扬三宝。不为暴虐。不害无辜。至于凶暴无赖。非化所迁。有罪不得不杀。有恶不得不刑。但当杀可杀。当刑可刑耳。若暴虐恣意。杀害非罪。虽复轻刑事法。无解殃祸。愿陛下省欲兴慈。广及一切。则佛教永隆。福祚方远。虎虽不能尽从。而为益不少。虎尚书张离、张良。家富事佛。各起大塔。澄谓曰。事佛在于清静无欲。慈矜为心。檀越虽仪奉大法。而贪恡未已。游猎无度。积聚不穷。方受玩世之罪。何福报之可希耶。离等后并被戮灭。时又久旱。自正月至六月。虎遣太子诣临漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龙二头降于祠所。其日大雨。方数千里。其年大收。戎貊之徒。先不识法。闻澄神验。皆遥向礼拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域中市香。既行。澄告余弟子。掌中见买香弟子在某处被刼。垂死。因烧香呪愿。遥救护之。弟子后还。云某月某日某处。为贼所刼。垂当见杀。忽闻香气。贼无故自惊曰。救兵已至。弃之而走。虎于临漳修治旧塔。少承露盘。澄曰。临淄城内有古阿育王塔。地中有承露盘及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即画图与使。依言掘取。果得盘像。虎每欲伐燕。澄谏曰。燕国运未终。卒难可克。屡行败绩。方信澄戒。澄道化既行。以人多奉佛。皆营造塔庙。相竞出家。真伪混淆。多生愆过。虎下书问中书曰。佛号世尊。国家所奉。里闾小人无爵秩者。为应得事佛与不。又沙门皆应高洁贞正。行能精进。然后可为道士。今沙门甚众。或有奸宄避役。多非其人。卿可同议。伪中书著作郎王度奏曰。夫王者郊祀祀原作视。据明本改。天地。祭奉百神。载在祀典。礼有常飨。佛出西域。外国之神。功不施民。非天子诸华所应祠奉。往者汉明感梦。初传其道。唯听西域人得立寺都邑。以奉其神。汉人皆不得出家。魏承汉原本汉下有后字。据高僧传删。制。亦循前轨。今大赵受命。率由旧章。华戎制异。人神流别。外不同内。飨祭殊礼。荒下服礼。不宜杂错。国家可断赵人。悉不听诣寺烧香礼拜。以尊典礼。其百辟卿士。下逮众隷。例皆禁之。其有犯者。与淫祀同罪。赵人为沙门者。还从四民之服。伪中书令王波同度所奏。虎下书曰。度议云。佛是外国之神。非天子诸华所可宜奉。朕生自边壤。忝当期运。君临诸夏。夏原作下。据明本改。至于飨礼。应兼从本俗。佛是戎神。正所应奉。夫制由上行。永世作则。苟事克无亏。何拘前代。其夷赵百蛮。有舍其淫礼乐事佛者。悉听为道。于是慢戒之徒。因之以厉。黄河中旧不生鼋。忽得一以献虎。澄见而叹曰。桓温其入河不久。温字元子。后果如言也。时魏县有一流民。莫识氏族。恒著麻襦布裳。在魏县市中乞丐。时人谓之麻襦。言语卓越。状如狂病。乞得米谷不食。辄散置大路。云饲天马。赵兴太守藉拔收送诣虎。先是澄谓虎曰。国东二百里某月某日当送一非常人。勿杀之也。如期果至。虎与共语。了无异言。唯道陛下当终一柱殿下。虎不解此语。令送以诣澄。麻襦谓澄曰。昔在元和中会。奄至今日。有戎受玄命。绝历终有期。金离销于壤。边荒不能尊。驱除灵期迹。莫已已之懿。裔苗叶繁。其来方积。休期如何斯。永以叹之。澄曰。天廻运极。否将不支。九木水为难。无可以术学。玄哲虽存世。莫能基必馥。高僧传馥作穨。久游阎浮利。扰扰多此患。行登凌云宇。会于虚游间。澄与麻襦。讲语终日。人莫能解。有窃听者。唯得此数言。推计似如论数百年事。虎遣马驿送还本县。既出城外。辞能步行。云。我当有所过。未便得发。至合口桥。可畱见待。使如言驰去。未至合口。而麻襦已在桥上。考其行步。有若飞也。澄有弟子道进。学通内外。为虎所重。尝言及隐士。虎谓进曰。有杨轲者。朕之民也。征之十余年。不恭王命。故往省视。傲然而卧。虽不得君临万邦。乘舆所向。天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而长慠耶。昔太公之齐。先诛华士。太公贤哲。岂其谬乎。进对曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏饰干木。汉美周党。管宁不应曹氏。皇甫不屈晋世。二圣四君。共嘉其节。将欲激厉贪竞。以峻清风。愿陛下遵舜、禹之德。勿効太公用刑。君举必书。岂可令赵史遂无隐遁之传乎。虎悦其言。即遣轲还其所止。遣十家供给之。进还。具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有所县矣。后秦州兵乱。轲弟子以牛负轲西奔。戍军追擒。并为所害。虎尝昼寝。梦见群羊负鱼。从东北来。寤已访澄。澄曰。不祥也。鲜卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄尝与虎共处中堂。澄忽惊曰。幽州当火灾。仍取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。虎遣验幽州。云。尔日火从四门起。西南有黑云来。骤雨灭之。雨亦颇有酒气。至虎建武十四年七月。石宣、石韬将图相杀。宣时到寺。与澄同坐。浮图一铃独鸣。澄谓宣曰。解铃音乎。铃云。胡子子原作于。据高僧传改。洛度。宣变色曰。是何言与。澄谬曰。老胡为道。不能山居无言。重茵美服。岂非洛度乎。石韬后至。澄熟视良久。韬惧而问澄。澄曰。怪公血臭。故相视耳。至八月。澄使弟子十人斋于别室。澄时𫏐入东阁。虎与后杜氏问讯。澄曰。脇下有贼。不出十日。自佛图以西。北殿以东。当有流血。慎勿东行也。杜后曰。和尚耄耶。何处有贼。澄即易语云。六情所受。皆悉是贼。老自应耄。但使少者不惽。遂便寓言。不复章的。后二日。宣果遣人害韬于佛寺中。欲因虎临丧。仍行大逆。虎以澄先戒。故获免。及宣事发被收。澄谏虎曰。既是陛下之子。何为重祸耶。陛下若忍怒加慈者。尚可六十余岁。如必诛之。宣当为彗星。下扫邺宫也。虎不从。以铁鏁穿宣领。牵上薪积而焚之。收其官属三百余人。皆车裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罢别室室原作空。据明本改。斋也。后月余日。有一妖马。耄尾皆有烧状。入中阳门。出显阳门。东首东宫。皆不得入。走向东北。俄尔不见。澄闻而叹曰。灾其及矣。至十一月。虎大飨群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。将坏人衣。虎令发殿石下视之。有棘生焉。澄还寺。视佛像曰。怅恨不得庄严。独语曰。得三年乎。自答不得不得。又曰。得二年、一年、百日、一月乎。自答不得。乃无复言。还房。谓弟子法祚曰。戊申岁祸乱渐萌。己酉石氏当灭。吾及其未乱。先从化矣。即遣人与虎辞曰。物理必迁。身命非保。贫道燄幻之躯。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰闻。虎怆然曰。不闻和尚有疾。乃忽尔告终。即自出至寺而慰谕焉。澄谓虎曰。出入生死。道之常也。修短分定。非所能言。夫道重行全。德贵无怠。苟业操无亏。虽亡若在。违而获延。非其所愿。今意未尽者。以国家心存佛理。奉法无吝。兴起寺庙。崇显壮丽。称斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。刑酷罪原本无罪字。据明钞本补。滥。显违违原作为。据明钞本改。圣典。幽背法戒。以不自惩革。终无佛祐。若降心易虑。惠此下民。则国祚延长。道俗庆赖。毕命就尽。没无遗恨。虎悲动呜咽。知其必逝。即为凿圹营坟。至十二月八日。卒于邺宫寺。是岁晋穆帝永和四年也。士庶悲哀。号赴倾国。春秋一百一十七年矣。仍窆于临漳西紫陌。即虎所创冢也。俄而梁犊作乱。明年虎死。冉闵篡戮。石种都尽。闵小字棘奴。澄先所谓棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。围四五寸。通彻腹内。有时光从中出。或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮。则一室洞明。又斋日辄至水边。引肠洗之。还复内中。澄身长八尺。风姿甚美。妙解深经。旁通世论。讲说之日。正标宗致。使始末文明钞本始末文三字作如来之。言。昭然可了。加复慈洽苍生。拯救危苦。二石凶强。虐害非道。若不以与澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用而不知耳。佛天、高僧传天作调。须菩提等数十名僧。出自天竺康居。不远数万之路。足涉流沙。诣澄受训。樊沔释道安、中山竺法雅。并跨越关河。听澄讲说。皆妙达精理。研测幽微。澄自说生处去邺九万余里。弃家入道一百九年。酒不逾齿。过中不食。非戒不履。无欲无求。受业追随。常有数百。前后门徒。几且一万。所历州郡。兴立佛寺八百九十三所。弘法之盛。莫与先矣。初虎殓澄以生时锡杖及钵内棺中。后冉闵篡位。开棺唯得钵杖。不得见尸。或言澄死之日。有人见澄于流沙。虎疑其不死。因发墓开棺视之。唯见一石。虎曰。石者朕也。师葬我而去矣。未几虎死。后慕容隽都邺。处石虎宫中。每梦见虎囓其臂。意谓石虎为祟。乃募觅虎尸。于东明馆掘得之。尸僵不毁。隽蹹之骂曰。死胡敢怖生天子。汝作宫殿成。而为汝儿所图。况复他耶。鞭挞毁辱。投之漳河。尸倚桥柱不移。秦将王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。后苻坚征邺。隽子𬀩为坚大将郭神虎所执。实先梦虎之验也。田融赵赵原作起。据高僧传改。记云。澄未亡数年。自营冢圹。澄既既原作记。据明钞本改。知冢必开。又尸不在中。何容预作。恐融之谬矣。澄或言佛图澄。或言佛屠澄。皆取梵音之不同耳。出高僧传\n太平广记卷第八十九\n异僧三\n释道安\n释道安姓魏氏。常山扶柳人也。家世为儒。早失覆荫。为外兄孔氏所养。年七岁。读书再览能诵。乡隣嗟异。至年十二出家。神性聪敏。而形貌甚陋。不为师之所重。数岁之后。方启师求经。与辩意经一卷。可五千言。安赍经入田。因休息就览。暮归。以经还师。更求余者。师曰。昨经未读。今复求耶。答曰。即以暗诵。师虽异之。而未言也。复与成具光明经一卷。不减一万言。赍之如初。暮复还师。师执覆之。不差一字。师大惊嗟。敬而异之。后为受具戒。原作戒具。据明钞本改。恣其游学。至邺。遇佛图澄。因事澄为师。及石氏将乱。与弟子惠远等四百余人渡河南游。夜行值雷雨。乘电光而进。前行得人家。见门里有一马桩。桩之间悬一马兜。可容一斛。安使呼林百升。百升谓是神人。厚相赏接。既而弟子问何以知其姓字。安曰。两木为林。兜容百升也。既达襄阳。复宣佛法。时襄阳习凿齿锋辩天逸。笼罩当时。其先藉安高名。及闻安至止。即往修造。既坐。称言四海习凿齿。安曰。弥天释道安。时人以为名答。时苻坚素闻安名。每云襄阳有释道安。是神器。方欲致之。以辅朕躬。后遣苻平南攻襄阳。安与朱序。俱获于坚。坚谓仆射权翼曰。朕以十万之师取襄阳。唯得一人半。翼曰。谁耶。坚曰。安公一人。习凿齿半人也。既至。住长安五重寺。初坚承石氏之乱。至是户民殷富。四方略定。唯建业一隅。未能克伏。每与侍臣谈语。未尝不欲平一江左。坚弟平阳公融及朝臣石越、原绍等。并切谏。终不能廻。众以安为坚所信敬。乃共请曰。主上将有事东南。公何能不为苍生致一言耶。会坚出东苑。命安外辇同载。仆射权翼谏曰。臣闻天子法驾。侍中陪乘。道安毁形。宁可参厕。坚勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。舆辇之荣。未称其德。即𢽟仆射扶安登辇。俄而顾谓安曰。朕将与公南游吴越。整六师而巡狩。陟会稽以观沧海。不亦乐乎。安对曰。陛下应天御世。有八州之富。居中土而制四海。宜栖神无为。与尧舜比隆。今欲以百万之师。求厥田下之土。且东南一隅。地卑气厉。禹游而止。舜狩而殂。秦王适而不归。以贫道观之。非愚心所同也。平阳公懿戚。石越重臣。谓并不可。犹尚见距。贫道轻浅。言必不允。既荷厚遇。故尽丹诚耳。坚曰。非为地不广。民不足治也。将简天心。明大运所在耳。顺时巡狩。亦著前典。若如师言。则先帝王无省方之文乎。安曰。若銮驾必动。可先幸洛阳。抗威蓄锐。传檄江南。如其不伏。伐之未晚。坚不从。遣平阳公融等精锐二十五万为前锋。坚躬率步骑六十万。至须城。晋遣征虏将军谢石、徐州刺史谢玄距之。坚前军大溃于八公山。晋军遂北三十余里。坚单骑而遁。如所谏焉。安注诸经。恐不合理。乃誓曰。若所说不甚远远原作道。据明钞本改。理。愿见瑞相。乃梦见道人。头白眉长。语安云。君所注经。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。当相助通。可时时设食。后十十原作日。据高僧传改。诵律至。远公乃知和尚所梦宾头卢也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有异僧。形甚庸陋。来寺寄宿。寺房既窄。处之讲堂。时维那直殿。夜见此僧。从窗而出入。遽以白安。安惊起礼讯。问其来意。答云。特相为来。安曰。自惟罪深。讵可度脱。答云。甚可以度耳。安请问来生所生之处。彼乃以手虚拨天之西北。即见云开。备覩兜率妙胜之报。安至其年二月八日忽告众曰。吾当去矣。是日斋毕。无疾而卒。葬城内五级寺中。是岁晋太元元年也。出高僧传\n鸠摩罗什\n鸠摩罗什。此云童寿。天竺人也。善经律论。化行于西域。及东游龟兹。龟兹王为造金狮子座一处之。时苻坚僭号关中。有外国前部王及龟兹王弟并来朝坚。坚引见。二王说坚云。西域多产珍奇。请兵往定。以求内附。至坚建元十三年正月。太史奏云。有星见外国分野。当有大德智人入辅中国。坚曰。朕闻西戎有鸠摩罗什。襄阳有沙门道安。将非此耶。即遣使求之。至十七年二月。鄯善上前部王等又说坚请兵西伐。十八年九月。坚遣骁将吕光、凌江将军姜飞将前部王及车师王等率兵七万西伐龟兹。临发。坚饯光于建章。谓光曰。夫帝王应天而治。以子爱苍生为本。岂贪其地而伐之。正以怀远之人故也。朕闻西域有鸠摩罗什。深解法相。善闲阴阳。为后学之宗。朕甚思之。贤哲者。国之大宝。若克龟兹。即驰驿送什。光军未至。什谓龟兹王白纯曰。国运衰矣。尚有勍敌从东方来。宜恭承之。勿抗其锋。纯不从而战。光遂破龟兹。杀纯。立纯弟震为主。光既获什。未测其智量。见年齿尚少。及以凡人戏之。强妻以龟兹王女。什拒而不受。辞甚苦至。光曰。道士之操。不逾先父。何所因辞。乃饮以醇酒。同闭密室。什被逼既至。遂亏其节。或令骑牛及乘恶马。欲使堕落。什常怀忍辱。曾无异色。光慙愧而已。光还中路。置军于山下。将士已休。什曰。不可在此。必见狼狈。宜徙军陇上。光不纳。至夜。果有大雨。洪潦暴起。水深数丈。死者数千。光始密而异之。什谓光曰。此凶亡之地。不宜淹畱。推迁揆数。应速言归。中路必有福土可居。光从之。至凉州。闻苻坚已为姚苌所害。光三军缟素。大临城南。于是窃号关外。年称太安。太安二年正月。姑臧大风。什曰。不祥之风。当有奸叛。然不劳自定也。俄而梁谦、彭晃相系而反。寻亦殄灭。至光龙飞二年。张掖临松卢水胡沮渠男成及从弟蒙逊反。推建康太守段业为主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率众五万讨之。时论谓业等乌合。纂有威声。势必全克。光以访什。什曰。观察此行。未见其利。既而纂败绩于合黎。俄有郭󱛢作乱。纂委大军轻还。为󱛢所败。仅以身免。光中书监张资。文翰温雅。光甚器之。资病。光博营救疗。有外国道人罗叉。云能差资疾。光喜。给赐甚重。什知叉诳诈。告资曰。叉不能为。徒烦费耳。冥运虽隐。可以事试也。乃以五色丝作绳。结之。烧为灰末投水中。灰若出水还成绳者。病不可愈。须臾。灰聚浮出。复绳本形。既叉治无效。少日资亡。顷之。光又卒。子绍袭位。数日。光庶子纂杀绍自立。称元咸宁。咸宁二年。猪生子。一身三头。龙出东箱井中。到殿前蟠卧。比旦失之。纂以为美瑞。号大殿为龙翔殿。俄而有黑龙升于当阳九宫门。纂改为龙兴门。什奏白。此日潜龙出游。豕妖来异。龙者阴类。出入有时。而今屡见。则为灾眚。必有下人谋上之变。宜克己修德。以答天戒。纂不纳。与什博戏。杀棋曰。斫胡奴头。什曰。不能斫胡奴头。胡奴将砟人头。此言有旨。而纂终不悟也。光弟保。有子名超。超小字胡奴。后果杀纂斩首。立其兄隆为主。时人方验什之言也。什住凉积年。吕光父子既不弘道教。故蕴其深解。无所宣化。苻坚已亡。竟不相见。及姚苌僭有关中。亦挹其高名。虚心要请。吕以什智计多解。恐为姚谋。不许东入。及苌卒。子兴袭位。复遣敦请。兴弘始三年三月。有树连理。生于庙庭逍遥园。葱变为󱛾。以为美瑞。谓智人应入。至五月。兴遣陇西公硕德西伐吕隆。隆军大破。至九月。隆上表归降。方得迎什入关。以其年十二月二十日至于长安。兴待以国师之礼。甚见优宠。自大法东被。始于汉明。涉历魏晋。经论渐多。而支竺所出。多滞文格义。兴少崇三宝。锐志讲集。什既至止。仍请入西明合及逍遥园译出众经。什既率多谙诵。无不究尽。转能汉言。音译流便。既览旧经。义多纰僻。皆由先度失旨。不与梵本相应。于是兴使沙门僧䂮、僧迁、法钦、道流、道恒、道标、僧叡、僧肇等八百余人。咨受什旨。更令出大品。什持梵本。兴执旧经。以相讐校。其新文异旧者。义皆圆通。众心惬伏。莫不欣赞。什为人神情鉴彻。傲岸出群。应机领会。鲜有其匹。且笃性仁厚。泛爱为心。虚己善诱。终日无倦。姚兴常谓什曰。大师聪明超悟。天下莫二。若一旦后世。何可使法种无嗣。遂以妓女十人。逼令受之。自尔已来。不住僧坊。别立廨舍。供给丰盈。每至讲说。常先自说譬。譬如臭泥中生莲华。但采莲华。勿取臭泥也。什初在龟兹。从卑摩罗叉律师受律。卑摩后入关中。什闻至欣然。师敬尽礼。卑摩未知被逼之事。因问什曰。汝于汉地。大有重缘。受法弟子。可有几人。什答云。汉境经律未备。新经及诸论等。多是什所传出。三千徒众。皆从什受法。但什累业障深。故不受师敬耳。又杯渡比丘在彭城。闻什在长安。乃叹曰。吾与此子戏。别三百余年。杳然未期。迟有遇于来生耳。什未终少日。觉四大不愈。乃口出三番神呪。令外国弟子诵之以自救。未及致力。转觉危殆。于是力疾。与众僧告别曰。因法相遇。殊未尽心。方复后世。恻怆何言。自以暗昧。谬充传谭。凡所出经论三百余卷。唯十诵一部。未及删繁。存其本旨。必无差失。愿凡所宣谭。传流后世。咸共弘通。今于众前。发诚实誓。若所传无谬者。当使焚身之后。舌不焦烂。以伪秦弘始十一年八月二十日卒于长安。是岁晋义熙五年也。即于逍遥园依外国法以火焚尸。薪灭形碎。唯舌不灰耳。出高僧传\n法朗\n晋沙门康法朗学于中山。永嘉中。与一比丘西入天竺。行过流沙千有余里。见道边败坏佛图。无复堂殿。蓬蒿没人。法朗等下拜瞻礼。见有二僧。各居其旁。一人读经。一人患痢。秽污盈房。其读经者。了不营视。朗等恻然兴念。畱为煮粥。扫除浣濯。至六日。病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜。朗等并谓病者必不起。至明晨往视之。容色光悦。病状顿除。然屋中秽物。皆是华馨。朗等乃悟是得道之士以试人也。病者曰。隔房比丘。是我和尚。久得道惠。可往礼觐。法朗等先嫌读经沙门无慈爱心。闻已。乃作礼悔过。读经者曰。诸诸原作请。据陈校本改。君诚契并至。同当入道。朗公宿学业浅。此世未得愿也。谓朗伴云。惠若植根深。当现世得愿。因而畱之。法朗后还山中。为大法师。道俗宗之。出冥祥记\n李恒沙门\n晋李恒字元文。谯国人。少时。有一沙门造恒谓曰。君福报对至。而复对来随之。君能守贫修道。不仕宦者。福增对灭。君其勉之。恒性躁。又寒门。但问仕宦当何所至。了不寻究修道意也。沙门与一卷经。恒不肯取。固问荣途贵贱何如。沙门曰。当带金紫。极于三郡。若能于一郡止者。亦为善道。恒曰。且当富贵。何顾后患。因畱宿。恒夜起。见沙门身满一床。入呼家人闚视。复变为大鸟跱屋梁上。天晓而形如旧。恒送出门。忽不复见。知是神人。因此事佛。而亦不能精至。后为西阳、江夏、庐江太守。加龙骧将军。太兴中。预钱凤之乱。被诛。出法苑珠林\n太平广记卷第九十\n异僧四\n杯渡\n杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。因而为号。初在冀州。不修细行。神力卓越。世莫测其由。尝于北方。寄宿一家。家有一金像。渡窃而将去。家主觉而追之。见渡徐行。走马逐之不及。至于孟津河。浮木杯于水。凭之渡河。不假风棹。轻疾如飞。俄而渡岸。达于京师。见时可年四十许。带索褴缕。殆不蔽身。言语出没。喜怒不均。或剖氷扣冻而洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一芦圌子。更无余物。尝往延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往瓜步。至至原作江。据明钞本改。于江侧。就航人告渡。不肯载之。复累足杯中。顾眄言咏。杯自然流。直渡北岸。向广陵。遇村舍、李家八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置圌于中庭。众以其形陋。无恭敬之心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。渡食竟。提之而去。笑曰。四天王李家。于时有一竖子。窥其圌中。有四小儿。并长数寸。面目端正。衣裳鲜洁。于是追觅。不知所在。后三日。乃见在西界蒙龙树下坐。李礼拜请还家。日日供养。渡不甚持斋。饮酒噉肉。至于辛脍。与俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。遣使要之。负圌而来。兴伯使人举视。十余人不胜。伯自看。唯见一败衲及一木杯。后李家复得二十余日。清旦忽云。欲得一袈裟。中时令办。李即经营。至中未成。渡云𫏐出。至暝不返。合境闻有异香。疑之为怪。处处觅渡。乃见在北岩下。敷败袈裟于地。卧之而死。头前脚后。背生莲华。极鲜香。一夕而萎。邑共殡葬之。后日有人从北来云。见渡负芦圌。行向彭城。乃共开棺。唯见败衣。既至彭城。遇有白衣黄欣。深信佛法。见渡礼拜。请还家。至贫。但有麦饭而已。渡食之怡然。止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间止可有十枚。贫无以买。恐不尽办。渡曰。汝但检觅。宅中应有。欣即穷检。果得三十六枚。列之庭中。虽有其数。亦多破败。命欣次第孰视。皆已新完。渡密封之。因语欣令开。乃见钱帛皆满。可堪百许万。识者谓杯渡分身他土。所得𫎪施。廻以施欣。欣受之。皆为功德。经一年许。渡辞出。欣为办粮食。明晨。见粮食皆存。不知渡所在。经一月许。复至京师。时潮沟有朱文殊者。少奉佛法。渡多来其家。文殊谓渡云。弟子脱舍身没后。愿见救济。脱在好处。愿为法侣。渡不答。文殊喜。佛法默默。已为许矣。后东游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一𫗪者。渡手弄反复。还投水。游活而去。又见网网原作往。据明钞本改。师。更从乞鱼。网师瞋骂不与。渡乃拾取两石子掷水中。俄而有两水牛鬬其网中。网碎败。不复见牛。渡亦已隐。行至松江。乃仰盖于水中。乘而渡岸。经涉会稽剡县。登天台山。数月而反京师。少时。游止无定。请召或往不往。时南州有陈家。颇有衣食。渡往其家。甚见迎奉。闻都下复有一杯渡。陈父子五人。咸不信。故下都都原作乡。据明钞本改。看之。果于其家杯渡形相一种。陈设一合蜜姜。及刀子陆香高僧传子下有薰字。香下有手巾二字。等。伺渡。渡即食蜜姜都尽。余物宛在膝前。其父子五人。恐是其家杯渡。即畱二弟停都守视。余三人还家。见杯渡如旧。膝前亦有香刀子等。但不噉密姜为异尔。乃语陈云。刀子钝。可为磨之。二弟还都。云。杯渡已移灵鹫寺。其家忽求黄纸两幅。作书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。渡不答。竟莫测其然。时吴部民朱灵期使高丽还。值风。舶飘经九日。至一洲边。洲上有山。山甚高大。入山采薪。见有人于路。灵期乃将数人随路告乞。行千余里。闻磬声香烟。于是共称佛礼拜。须臾。见一寺甚光丽。多是七宝庄严。又见十余石人。乃共礼拜。还反行少许。闻唱道声。还往更看。犹是石人。灵期等相谓。此是圣僧。吾等罪人。不能得见。因共竭诚忏悔。更往。乃见真人。为期等设食。食味是菜。而香美不同。众食竟。共叩头礼拜。乞速还至乡。有一僧云。此间去都乃二十余万里。但令至心。不忧不速也。因问期云。识杯渡道人不。答言甚识。因指北壁。有一壶。挂锡杖及钵。云。此是杯渡住处。今因君以钵与之。并作书著函中。别有一青竹杖。谓期言。但掷此杖置舫前水中。闭目静坐。不假劳力。必令速至。于是辞别。令一沙弥送至门上。语曰。此道去。行七里至船。不须从先路去也。如言西转。行七里许。至船。即具如所示。唯闻舫从山顶树木上过。都不见水。经三日。至石头淮而住。亦不复见竹杖所在。舫入淮。至朱雀。乃见杯渡骑大航兰。以捶捶之曰。马何不行。观者甚多。灵期等在舫。遥礼之。渡乃自下舫。取书并钵。开书视之。字无人识者。渡大笑曰。使我还耶。取钵掷云中。还接之曰。我不见此钵。四千年矣。渡多在延贤寺法意处。时世以此钵异物。竞往观之。一说云。灵期舫漂至一穷山。遇见一僧来。云是渡弟子。昔持师钵而死冶城寺。今因君以钵还师。但令一人擎钵舫前。自安隐至也。期如所教。果获全济。至南州杯渡。期当骑兰之日。尔日早出。至晚不还。陈氏明但见门扇上有青书六字云。福径门。灵人降。字劲可识。其家杯渡遂绝迹矣。都下杯渡往来山邑。多行神呪。时庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃问渡。云。已死。在城江边空冢中。往看果如所言。孔寗子时以黄门侍郎在家患痢。遣信请渡。呪竟云。难差。见有四鬼。皆被伤截。寗子泣曰。昔孙恩作乱。家为军人所破。二亲及叔。皆被痛酷。寗子果死。又有齐谐妻胡母氏病。众治不愈。被请僧设斋。坐有僧。劝迎杯渡。渡既至。一呪。病者即愈。齐谐伏事为师。因为作传。记其从来神异。不可备纪。元嘉三年九月。辞谐入东。畱一万钱物寄谐。请为营斋。于是别去。行至赤山湖。患痢而死。谐即为营斋。并接尸还。葬建康覆舟山。至四年。有吴吴原作五。据明钞本改。兴邵信者。甚奉法。遇伤寒病。无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来。云是杯渡弟子。语云。莫忧。家师寻来相看。答云。渡久已死。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散。与服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南冈下。昔经伏事杯渡。儿病甚笃。乃思念。恨不得渡与念神呪。明日。忽见渡来。言语如常。即为呪。病者便愈。至五年三月。渡复来齐谐家。吕道惠、闻人人原作而。据高僧传改。怛之、杜天期、水丘熙等并见。皆大惊。即起礼拜。渡语众人。言年当大凶。可勤修福业。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺。以禳灾祸也。须臾。门上有一僧唤。渡便辞去。云。贫道当向交广之间。不复来也。齐谐等拜送慇懃。于是绝迹。顷世亦言时有见者。出高僧传\n释宝志\n释宝志本姓朱。金城人。少出家。止江东道林寺。修习禅业。至宋大始初。忽如僻异。居止无定。饮食无时。发长数寸。常跣行街巷。执一锡杖。杖头挂剪刀及镜。或挂一两匹帛。齐建元中。稍见异迹。数日不食。亦无饥容。与人言。始苦难晓。后皆效验。时或赋诗。言如谶记。江东士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众。收驻建康。既旦。人见其入市。还检狱中。志犹在焉。志语狱吏。门外有两轝食来。金钵盛饭。汝可取之。既而齐文惠太子、竟陵王子良并送食饷志。果如其言。建康令吕文显以事闻。武帝即迎入宫。居之后堂。一时屏除内宴。志亦随众出。既而景阳山上。犹有一志。与七僧具。帝怒。遣推检其所。关明钞本关作阁。吏启云。志久出在在原作有。据高僧传改。省。方以墨涂其身。时僧正法献欲以一衣遗志。遣使于龙光𦋺宾二寺求之。并云昨宿且去。又至其常所造属侯伯家寻之。伯云。志昨在此行道。旦眠未觉。使还以告。献方知其分身三处宿焉。志常盛冬袒冬袒原作束祖。据高僧传改。行。沙门宝亮欲以衲衣遗之。未及发言。志忽来引衲而去。后假齐武帝神力。使见高帝于地下。常受锥刀之苦。帝自是永废锥刀。武帝又常于华林园召志。志忽著三重布帽以见。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相继而薨。永明中。常住东宫后堂。一日平明。从门出入。忽云。门上血污衣。褰衣走过。及郁林见害。车载出此。帝颈血流于门限。齐卫尉胡谐疾。请志。志注䟽云明日。竟不往。是日谐亡。载尸还宅。志曰。明日尸出也。齐太尉司马殷齐之随陈显达镇江州。辞志。志画纸作树。树上有鸟。语云。急时可登此。后显达逆节。留齐之镇州。及败。齐之叛入庐山。追骑将及。齐之见林中有一树。树上有鸟。如志所画。悟而登之。鸟竟不飞。追者见鸟。谓无人而反。卒以见免。齐屯骑桑偃将欲谋反。往诣原无诣字。据明钞本补。志。遥见而走。大呼云。围台城。欲反逆。斫头破腹。后有旬事发。偃叛往朱方。为人所得。果斫头破腹。梁鄱阳忠烈王。尝屈志至第。忽令觅荆子甚急。既得。安于门上。莫测所以。少时王出为荆州刺史。其预鉴之明。此类非一。志多往来兴皇、净名两寺。及梁武即位。下诏曰。志公迹均尘垢。神游冥漠。水火不能焦濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理。则声闻无上。谈其隐沦。则道行高著。岂得以俗士凡情。空相拘制。何其鄙陋。一至于此。自今行来。随意出入。勿得复禁。志自是多出入禁中。长于台城。对梁武帝吃鲙。昭明诸王子皆侍侧。食讫。武帝曰。朕不知味二十余年矣。师何谓尔。志公乃吐出小鱼。依依鳞尾。武帝深异之。如今秣陵尚有鲙残鱼也。天监五年冬旱。雩祭备至。而未降雨。忽上启云。志病不差。就官乞活。若不启白官。应得鞭杖。愿于华光殿讲胜鬘经请雨。梁武即使沙门法云讲胜鬘竟。夜更大雨。志又云。须一盆水。加刀其上。俄而天雨大降。高下皆足。梁武尝问志云。弟子烦惑未除。何以治之。答云。十二。识识原作识。据明钞本改。者以为十二因缘。治惑药也。又问十二之文原作之。据明钞本改。旨。答云。在书字时节刻漏中。识者以为书之在十二时中。又问弟子何时得静心修习。答云。安乐乐原作药。据明钞本改。禁。识者以为禁者止也。至安乐乐原作药。据明钞本改。时乃止原无止字。据高僧传补。耳。后法云于华林讲法华经。至假使黑风。假使黑风原作假使风墨。据法华经改。志忽问之有无。答云。世谛谛原作帝。据明钞本改。故有。第一义则无也。志往复三四番。便笑云。若体是假有。此亦不可解。难可解。其辞旨隐没。类皆如此。有陈征虏者。举家事志甚笃。志尝为其见真形。光相如菩萨像焉。志知名显奇。四十余载。士女供事者。不可胜数。然好用小便濯发。俗僧暗有讥笑者。志亦知众僧多不断酒肉。讥之者饮酒食猪肚。志勃然谓曰。汝笑我以溺洗头。汝何为食盛粪袋。讥者惧而慙服。晋安王萧纲初生日。梁武遣使问志。志合掌云。皇子诞育幸甚。然冤家亦生。于后推寻历数。与侯景同年月日而生也。会稽临海寺有大德。常闻扬州都下有志公。语言颠狂。放纵自在。僧云。必是狐狸之魅也。愿向都下。觅猎犬以逐之。于是轻船入海。趋浦口。欲西上。忽大风所飘。意谓东南。六七日始到一岛中。望见金装浮图。干云秀出。遂寻径而往。至一寺。院宇精丽。花卉芳菲。有五六僧。皆可年三十。美容色。并著员绯袈裟。倚杖于门树下言语。僧云。欲向都下。为风飘荡。不知上人此处何州国。今四望环海。恐本乡不可复见。答曰。必欲向扬州。即时便到。今附书到钟山寺西行南头第二房。觅黄头付之。僧因闭目坐船。风声定开眼。如言奄至西岸。入数十里。至都。径往钟山寺访问。都无有黄头者。僧具说委曲。报云。西行南头第二房。乃风病道人志公。虽言配在此寺。在都下聚乐乐原作药。据明钞本改。处。百日不一度来。房空无人也。问答之间。不觉志公已在寺厨上。乘醉索食。人以斋过日晚。未与间。便奋身恶骂。寺僧试遣沙弥绕厨侧。漫叫黄头。志公忽云。阿谁唤我。即逐沙弥来到僧处。谓曰。汝许将猎狗捉我。何为空来。僧知是非常人。顶礼忏悔。授书与之。志公看书云。方丈道人唤我。不久亦当自还。志公遂屈指云。某月日去。便不复共此僧语。众但记某月日。至天监十三年冬。于台城后堂谓人曰。菩萨将去。未及旬日。无疾而终。尸体香软。形貌熙悦。临亡。燃一烛以付后合舍人吴庆。庆即启闻。梁武叹曰。大师不复留。以烛者。将以后事属我乎。因厚加殡送。葬于钟山独龙之阜。仍于墓所立开善寺。勅陆倕制铭于冢内。王筠勒碑文于寺门。传其遗像。处处存焉。初志显迹之始。年可无五六十许。而终亦不老。人诚莫测其年。有余捷道者。居于京师九日台北。自言是志外舅弟。小志四年。计志亡时。应年九十七矣。又后魏有沙门宝公者。不知何处人也。形貌寝陋。心识通达。过去未来。预覩三世。发言似谶。不可得解。事过之后。始验其实。胡太后问以世事。宝公把粟与鸡。唤朱朱。时人莫解。建义元年。后为尔朱荣所害。始验其言。时有洛阳人赵法和。请占早晚当有爵。宝公曰。大竹箭。不须羽。东厢屋。急手作。时人不晓其意。经月余。法和父亡。大竹箭者。苴杖。东厢屋者。倚庐。初造十二辰歌。终其言也。此宝公与江南者。未委是一人也两人也。出高僧传及洛阳伽蓝记\n太平广记卷第九十一\n异僧五\n求那跋摩\n求那䟦摩者。西域僧也。宋元嘉中。东游渡江。居于金陵祇园寺。宋文帝常谓之曰。弟子恒愿持斋。不杀生命。以身徇物。不获其志。法师不远万里。来化此国。将何以教之。对曰。道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王与凡庶。所修亦有殊矣。若凡庶者。身贱名微。德不及远。其教不出于门庭。其言不行于仆妾。若不苦身刻己。行善持诫。将何以用其心哉。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言。则士庶咸悦。布一善政。则人神以和。刑清则不夭其命。役简则无劳其力。然后辨钟律。正时令。钟律辨则风雨调。号令时则寒暑节。如此则持斋亦已大矣。不杀亦已众矣。安在乎缺一时之膳。全一禽之命。然后乃为弘济也。文帝抚几嗟叹。称善者良久。乃曰。俗人迷于远理。沙门滞于近教。迷远理者谓为虚说。滞近教者拘恋章句。如法师者。真所谓开悟明达。可以言天人之际矣。出剧谈录\n法度\n释法度。黄龙人也。南齐初。游于金陵。高士齐郡名僧绍。隐居瑯琊之摄山。挹度清真。待以师友。及亡。舍所居山为栖霞寺。先是有道士欲以寺地为观。住者辄死。后为寺。犹多恐惧。自度居之。群妖皆息。经岁余。忽闻人马鼓角之声。俄见一人投刺于度曰。靳尚。度命前之。尚形甚闲雅。羽卫亦众。致敬毕。乃言弟子主有此山。七百余年矣。神道有法。物不得干。前后栖托。或非真实。故死病继之。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒。永结来缘。度曰。人神道殊。无容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门庭。辄先去杀。于是辞去。明旦。一人送钱一万。并香烛等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日。度为设会。尚又来。同众礼拜行道。受戒而去。既而摄山庙巫梦神告曰。吾已受戒于度法师矣。今后祠祭者勿得杀戮。由是庙中荐献菜饭而已。出歙州图经\n通公\n梁末有通公道人者。不知其姓氏。居处无常。所语狂谲。然必有应验。饮酒食肉。游行民间。侯景甚信之。扬州未陷之日。多拾无数死鱼头。积于西明门外。又拔青草荆棘栽市里。及侯景渡江。先屠东门。明钞本门作府。一城尽毙。置其首于西明门外。为京观焉。市井破落。所在荒芜。通公言说得失。于景不便。景恶之。又惮非常人。不敢加害。私遣小将于子悦将武士四人往候之。景谓子悦云。若知杀。则勿害。不知则密捉之。子悦立四人于门外。独入见。通脱衣燎火。逆谓子悦曰。汝来杀我。我是何人。汝敢辄杀。子悦作礼拜云。不敢。于是驰往报景。景礼拜谢之。卒不敢害。景后因宴召僧通。僧通取肉揑盐。以进于景。问曰。好否。景曰。大咸。僧通曰。不咸则烂。及景死数日。众以盐五石置腹中。送尸于建康市。百姓争屠脍羹。食之皆尽。后竟不知所去。出广古今五行记\n阿专师\n侯景为定州刺史之日。有僧不知氏族。名阿专师。多在州市。闻人有会社斋供嫁娶丧葬之席。或少年放鹰走狗追随宴集之处。未尝不在其间。鬬争喧嚣。亦曲助朋党。如此多年。后正月十五日夜。触他长幼坐席。恶口聚骂。主人欲打死之。市道之徒救解将去。其家兄弟明旦捕觅。正见阿专师骑一破墙上坐。嘻笑谓之曰。汝等此间何厌贱我。我舍汝去。捕者奋杖欲掷。前人复遮约。阿专师复云。定厌贱我。我去。以杖击墙。口唱叱叱。所骑之墙一堵。忽然升上。可数十仞。举手谢乡里曰。好住。百姓见者。无不礼拜悔咎。须臾。暎云而灭。可经一年。闻在长安。还如旧态。于后不知所终。出广古今五行记\n阿秃师\n北齐初。并州阿秃师者。亦不知乡土姓名所出。尔朱未灭之前。已在晋阳。游诸郡邑。不居寺舍。出入民间。语谲必有征验。每行市里。人众围绕之。因大呼。以手指胸曰。怜你百姓无所知。不识并州阿秃师。人遂以此名焉。齐神武迁邺之后。以晋阳兵马之地。王业所基。常镇守并州。时来邺下。所有军国大事。未出帷幄者。秃师先于人众间泄露。末年。执置城内。遣人防守。不听辄出。若其越逸。罪及门司。当日并州时三门。各有一秃师荡出。遍执不能禁。未几。有人从北州来云。秃师四月八日于鴈门郡市舍命郭下。大家以香花送之。埋于城外。并州人怪笑此语。谓之曰。秃师四月八日从汾桥过。东出。一脚有鞋。一脚徒跣。但不知入何巷坊。人皆见之。何云鴈门死也。此人复往北州。报语乡邑。众共开冢看之。唯有一只鞋耳。后还游并州。齐神武以制约不从。浪语不出。虑动民庶。遂以妖惑戮之。沙门无发。以绳钩首。伏法之日。举州民众。诣寺观之。秃师含笑。更无言语。刑后六七日。有人从河西部落来云。道逢秃师。形状如故。但背负一绳。笼秃师头。头原作欲。据明钞本改。与语不应。急走西去。出广古今五行记\n稠禅师\n北齐稠禅师。邺人也。初落发为沙弥。时辈甚众。每休暇。常角力腾趠为戏。而禅师以劣弱见凌。绐侮殴击者相继。禅师羞之。乃入殿中闭户。抱金刚足而誓曰。我以羸弱。为等类轻负。为辱已甚。不如死也。汝以力闻。当祐我。我捧汝足七日。不与我力。必死于此。无还志。约既毕。因至心祈之。初一两夕恒尔。念益固。至六日将曙。金刚形见。手执大钵。满中盛筋。谓稠曰。小子欲力乎。曰。欲。念至乎。曰。至。能食筋乎。曰。不能。神曰。何故。稠曰。出家人断肉故耳。神因操钵举匕。以筋视之。禅师未敢食。乃怖以金刚杵。稠惧遂食。斯须入口。神曰。汝已多力。然善持教。勉旃。神去且晓。乃还所居。诸同列问曰。竖子顷何至。稠不答。须臾。于堂中会食。食毕。诸同列又戏殴。禅师曰。吾有力。恐不堪于汝。同列试引其臂。筋骨彊劲。殆非人也。方惊疑。禅师曰。吾为汝试。因入殿中。横蹋壁行。自西至东。凡数百步。又跃首至于梁数四。乃引重千钧。其拳捷骁武。动骇物听。先轻侮者。俯伏流汗。莫敢仰视。禅师后证果。居于林虑山。入山数千里。搆精庐殿堂。穷极土木。诸僧从其禅者。常数千人。齐文宣帝怒其聚众。因领骁勇数万骑。躬自往讨。将加白刃焉。禅师是日。领僧徒谷口迎候。文宣问曰。师何遽此来。稠曰。陛下将杀贫道。恐山中血污伽蓝。故至谷口受戮。文宣大惊。降驾礼谒。请许其悔过。禅师亦无言。文宣命设馔。施毕请曰。闻师金刚处祈得力。今欲见师效少力。可乎。稠曰。昔力者人力耳。今为陛下见神力。欲见之乎。文宣曰。请与同行寓目。先是禅师造寺。诸方施木数千根。卧在谷口。禅师呪之。诸木起空中。自相搏击。声若雷霆。鬬触摧折。缤纷如雨。文宣大惧。从官散走。文宣叩头请止之。因敕禅师度人造寺。无得禁止。后于并州营幢子。未成遘病。临终叹曰。夫生死者。人之大分。如来尚所未免。但功德未成。以此为恨耳。死后愿为大力长者。继成此功。言终而化。至后三十年。隋帝过并州。见此寺。心中涣然记忆。有似旧修行处。顶礼恭敬。无所不为。处分并州。大兴营葺。其寺遂成。时人谓帝为大力长者云。出纪闻及朝野佥载\n释知苑\n唐幽州沙门知苑。精练有学识。隋大业中。发心造石室一切经藏。以备法戒。既而于幽州西山凿岩为石室。即摩四壁而以写经。又取方石。别更摩写。藏诸室内。每一室满。即以石塞门。镕铁固之。时隋炀帝幸涿郡。内史侍郎萧瑀。皇后弟也。性笃信佛法。以其事白后。后施绢千匹。瑀施绢五百匹。朝野闻之。争共舍施。故苑得成功。苑常以役匠既多。道俗奔凑。欲与岩前造木佛堂并食堂。寐而念木瓦难办。恐繁经费。未能起作。忽一夜暴雷震电。明旦既晴。乃见山下有大木松柏数千万。为水所漂。积于道次。道俗惊骇。不知来处。于是远近叹服。苑乃使匠择取其木。余皆分与邑里。邑里喜悦而助造堂宇。顷之毕成。如其志焉。苑所造石经。已满七室。以贞观十三年卒。弟子继其功焉。出𡨋报录\n法喜\n隋炀帝时。南海郡送一僧。名法喜。帝令宫内安置。于时内造一堂新成。师忽升堂观看。因惊走下堦。廻顾云。几压杀我。其日中夜。天大雨。堂崩。压杀数十人。其后又于宫内环走。索羊头。帝闻而恶之。以为狂言。命鏁著一室。数日。三卫于市见师。还奏云。法喜在市内慢行。敕责所司。检验所禁之处。门鏁如旧。守者亦云。师在室内。于是开户入室。见袈裟覆一丛白骨。鏁在项骨之上。以状奏闻。敕遣长史王恒验之。皆然。帝由是始信非常人也。敕令勿惊动。至日暮。师还室内。或语或笑。守门者奏闻。敕所司脱鏁。放师出外。随意所适。有时一日之中。凡数十处斋供。师皆赴会。在在见之。其间亦饮酒噉肉。俄而见身有疾。常卧床。去荐席。令人于床下铺炭火。甚热。数日而命终。火炙半身。皆焦烂。葬于香山寺。至大业四年。南海郡奏云。法喜见还在郡。敕开棺视之。则无所有。出拾遗记。明钞本作出大业拾遗记\n法琳\n唐武德中。终南山宣律师修持戒律。感天人韦将军等十二人自天而降。旁加卫护。内有南天王子张玙。常侍于律师。时法琳道人饮酒食肉。不择交游。至有妻子。律师在城内。法琳过之。律师不礼焉。天王子谓律师曰。自以为何如人。律师曰。吾颇圣也。王子曰。师未圣。四果人耳。法琳道人即是圣人。律师曰。彼破戒如此。安得为圣。王子曰。彼菩萨地位。非师所知。然彼更来。师其善待之。律师乃改观。后法琳醉。猝造律师。直坐其床。吐于床下。臭秽虽甚。律师不敢嫌之。因以手攫造功德钱。纳之袖中径去。便将沽酒市肉。钱尽复取。律师见即与之。后唐高祖纳道士言。将灭佛法。法琳与诸道士竞论。道士慙服。又犯高祖龙颜。固争佛法。佛法得全。琳之力也。佛经护法菩萨。其琳之谓乎。出感通记\n徐敬业\n唐则天朝。徐敬业扬州作乱。则天讨之。军败而遁。敬业竟养一人。貌类于己。而宠遇之。及敬业败。擒得所养者。斩其元以为敬业。而敬业实隐大孤山。与同伴数十人结庐不通人事。乃削发为僧。其侣亦多削发。天宝初。有老僧法名住括。年九十余。与弟子至南岳衡山寺访诸僧而居之。月余。忽集诸僧徒。忏悔杀人罪咎。僧徒异之。老僧曰。汝颇闻有徐敬业乎。则吾身也。吾兵败。入于大孤山。精勤修道。今命将终。故来此寺。令世人知吾已证第四果矣。因自言死期。果如期而卒。遂葬于衡山。出纪闻\n骆宾王\n唐考功员外郎宋之问以事累贬黜。后放还。至江南。游灵隐寺。夜月极明。长廊行吟。且为诗曰。鹫岭郁岧嶤。龙宫鏁寂寥。第一联搜奇覃思。终不如意。有老僧点长命灯。坐大禅床。问曰。少年夜久不寐。而吟讽甚苦。何耶。之问答曰。弟子业诗。适遇欲题此寺。而兴思不属。僧曰。试吟上联。即吟与之。再三吟讽。因曰。何不云楼观沧海日。门对浙江潮。之问愕然。讶其遒丽。又续终篇曰。桂子月中落。天香云外飘。扪萝登塔远。刳木取泉遥。霜薄花更发。冰轻叶未凋。待入天台路。看余度石桥。僧所赠句。󸄐为一篇之警策。迟明更访之。则不复见矣。寺僧有知者曰。此骆宾王也。之问诘之。答曰。当徐敬业之败。与宾王俱逃。捕之不获。将帅虑失大魁。得不测罪。时死者数万人。因求类二人者函首以献。后虽知不死。不敢捕送。故敬业得为衡山僧。年九十余乃卒。宾王亦落发。徧游名山。至灵隐。以周岁卒。当时虽败。且以兴复唐朝为名。故人多获脱之。出本事诗\n太平广记卷第九十二\n异僧六\n玄奘\n沙门玄奘俗姓陈。偃师县人也。幼聪慧。有操行。唐武德初。往西域取经。行至𦋺宾国。道险。虎豹不可过。奘不知为计。乃鏁房门而坐。至夕开门。见一老僧。头面疮痍。身体脓血。床上独坐。莫知来由。奘乃礼拜勤求。僧口授多心经一卷。令奘诵之。遂得山川平易。道路开辟。虎豹藏形。魔鬼潜迹。遂至佛国。取经六百余部而归。其多心经至今诵之。初奘将往西域。于灵岩寺见有松一树。奘立于庭。以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西长。若吾归。即却东廻。使吾弟子知之。及去。其枝年年西指。约长数丈。一年忽东廻。门人弟子曰。教主归矣。乃西迎之。奘果还。至今众谓此松为摩顶松。出独异志及唐新语\n万回\n万廻师。阌乡人也。俗姓张氏。初母祈于观音像而因娠廻。廻生而愚。八九岁乃能语。父母亦以豚犬畜之。年长。父令耕田。廻耕田。直去不顾。口但连称平等。因耕一垄。耕数十里。遇沟坑乃止。其父怒而击之。廻曰。彼此总耕。何须异相。乃止击而罢耕。廻兄戍役于安西。音问隔绝。父母谓其死矣。日夕涕泣而忧思焉。廻顾父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣岂非忧兄耶。父母且疑且信。曰。然。廻曰。详思我兄所要者。衣裘糗粮巾履之属。请悉备焉。某将往之。忽一日。朝赍所备而往。夕返其家。告父母曰。兄平善矣。视之。乃兄迹也。一家异之。弘农抵安西。盖万余里。以其万里廻。故号曰万廻也。先是玄奘法师向佛国取经。见佛龛题柱曰。菩萨万廻。谪向阌乡地教化。奘师驰驿至阌乡县。问此有万廻师无。令呼之。万廻至。奘师礼之。施三衣瓶钵而去。后则天追入内。语事多验。时张易之大起第宅。万廻常指曰。将作。人莫之悟。及易之伏诛。以其宅为将作监。常谓韦庶人及安乐公主曰。三郎斫汝头。韦庶人以中宗第三。恐帝生变。遂鸩之。不悟为玄宗所诛也。又睿宗在藩邸时。或游行人间。万廻于聚落街衢中高声曰。天子来。或曰。圣人来。其处信宿间。睿宗必经过徘徊也。惠庄太子。即睿宗第二子也。初则天曾以示万廻。万廻曰。此儿是西域大树精。养之宜兄弟。后生申王。仪形瓌伟。善于饮啖。景龙中。时时出入。士庶贵贱。竞来礼拜。万廻披锦袍。或笑骂。或击鼓。然后随事为验。太平公主为造宅于己宅之右。景云中。卒于此宅。临终大呼。遣求本乡河水。弟子徒侣觅无。万廻曰。堂前是河水。众于堦下掘井。忽河水涌出。饮竟而终。此坊井水。至今甘美。出谈宾录及两京记\n一行\n僧一行姓张氏。巨鹿人。本名遂。唐玄宗既召见。谓曰。卿何能。对曰。唯善记览。玄宗因诏掖庭。取宫人籍以示之。周览既毕。覆其本。记念精熟。如素所习。读数幅之后。玄宗不觉降御榻。为之作礼。呼为圣人。先是一行既从释氏。师事普寂于嵩山。师尝设食于寺。大会群僧及沙门。居数百里者。皆如期而至。且聚千余人。时有卢鸿者。道高学富。隐于嵩山。因请鸿为文。赞叹其会。至日。鸿持其文至寺。其师授之。致于几案上。钟梵既作。鸿请普寂曰。某为文数千言。况其字僻而言怪。盍于群僧中选其聦悟者。鸿当亲为传授。乃令召一行。既至。伸纸微笑。止于一览。复致于几上。鸿轻其疎脱而窃怪之。俄而群僧会于堂。一行攘袂而进。抗音兴裁。一无遗忘。鸿惊愕久之。谓寂曰。非君所能教导也。当纵其游学。一行因穷大衍。自此访求师资。不远数千里。尝至天台国清寺。见一院。古松数十步。门有流水。一行立于门屏间。闻院中僧于庭布算。其声簌簌。既而谓其徒曰。今日当有弟子求吾算法。已合到门。岂无人导达耶。即除一算。又谓曰。门前水合却西流。弟子当至。一行承言而入。稽首请法。尽授其术焉。而门水旧东流。忽改为西流矣。邢和璞尝谓尹愔曰。一行其圣人乎。汉之洛下闳造历云。后八百岁。当差一日。则有圣人定之。今年期毕矣。而一行造大衍历。正在差谬。则洛下闳之言信矣。一行又尝诣道士尹崇借杨雄太玄经。数日。复诣崇还其书。崇曰。此书意旨深远。吾寻之积年。尚不能晓。吾子试更研求。何遽见还也。一行曰。究其义矣。因出所撰大衍玄图及义诀一卷以示崇。崇大嗟伏。谓人曰。此后生颜子也。初一行幼时家贫。邻有王姥。前后济之约数十万。一行常思报之。至开元中。一行承玄宗敬遇。言无不可。未几。会王姥儿犯杀人。狱未具。姥诣一行求救。一行曰。姥要金帛。当十倍酬也。君上执法。难以情求。如何。王姥戟手大骂曰。何用识此僧。一行从而谢之。终不顾。一行心计浑天寺中工役数百。乃命空其室内。徙一大瓮于中央。密选常住奴二人。授以布囊。谓曰。某坊某角有废园。汝向中潜伺。从午至昏。当有物入来。其数七者。可尽掩之。失一则杖汝。如言而往。至酉后。果有群豕至。悉获而归。一行大喜。令寘瓮中。覆以木盖。封以六一泥。朱题梵字数十。其徒莫测。诘朝。中使叩门急召。至便殿。玄宗迎问曰。太史奏。昨夜北斗不见。是何祥也。师有以禳之乎。一行曰。后魏时失荧惑。至今帝车不见。古所无者。天将大警于陛下也。夫匹妇匹夫。不得其所。则殒霜赤旱。盛德所感。乃能退舍。感之切者。其在葬枯出系乎。释门以瞋心坏一切喜。陈校喜作善。慈心降一切魔。如臣曲见。莫若大赦天下。玄宗从之。又其夕。太史奏北斗一星见。凡七日而复。至开元末。裴宽为河南尹。深信释氏。师事普寂禅师。日夕造焉。居一日。宽诣寂。寂云。方有少事。未暇款语。且请迟回休憇也。宽乃屏息。止于空室。见寂洁涤正堂。焚香端坐。坐未久。忽闻扣门。连云天师一行和尚至矣。一行入。诣寂作礼。礼讫。附耳密语。其貌绝恭。寂但领云。无不可者。语讫礼。礼讫又语。如是者三。寂唯云。是是。无不可者。一行语讫。降阶入南室。自阖其户。寂乃徐命弟子云。遣钟。一行和尚灭度矣。左右疾走视之。一如其言。灭度后。宽乃服衰绖葬之。自明钞本、陈校本自作日。徒步出城送之。出开天传信记及明皇杂录、酉阳杂爼\n无畏\n唐无畏三藏初自天竺至。所司引谒于玄宗。玄宗见而敬信焉。因谓三藏曰。师不远而来。故倦矣。欲于何方休息耶。三藏进曰。臣在天竺。常时闻大唐西明寺宣律师持律第一。愿往依止焉。玄宗可之。宣律禁戒坚苦。焚修精洁。三藏饮酒食肉。言行麤易。往往乘醉喧竞。秽污𬘡席。宣律颇不能甘之。忽中夜。宣律扪虱。将投于地。三藏半醉。连声呼曰。律师律师。扑死佛子耶。宣律方知其异人也。整衣作礼而师事焉。宣律精苦之甚。常夜后行道。临堦坠堕。忽觉有人捧承其足。宣顾视之。乃一少年也。宣遽问弟子何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙门天王子那咤太子也。以护法之故。拥护和尚。时已久矣。宣律曰。贫道修行。无事烦太子。太子威神自在。西域有可以作佛事者。愿太子致之。太子曰。某有佛牙。宝事虽久。然头目犹舍。敢不奉献。宣律得之。即今崇圣寺佛牙是也。出开天传信记\n明达师\n明达师者。不知其所自。于阌乡县住万廻故寺。往来过客。皆谒明达。以问休咎。明达不答。但见其旨趣而已。曾有人谒明达。问曰。欲至京谒亲。亲安否。明达授以竹杖。至京而亲亡。又有谒达者。达取寺家马。令乘之。使南北驰骤而去。其人至京。授采访判官。乘驿无所不至。又有谒达者。达以所持杖。画地为堆阜。以杖撞筑地为坑。其人不晓。至京。背发肿。割之。血流殆死。李林甫为黄门侍郎。扈从西还。谒达。加秤于其肩。至京而作相。李雍门为湖城令。达忽请其小马。雍门不与。间一日。乘马将出。马忽庭中人立。雍门坠马死。如此颇众。达又常当寺门北望。言曰。此川中兵马何多。又长叹曰。此中触处总是军队。及后哥舒翰拥兵潼关。拒逆胡。关下阌乡。尽为战场矣。出纪闻录\n惠照\n唐元和中。武陵郡开元寺有僧惠照。貌衰体羸。好言人之休戚而皆中。性介独。不与群狎。常闭关自处。左右无侍童。每乞食于里人。里人有年八十余者云。照师居此六十载。其容状无少异于昔时。但不知其甲子。后有陈广者。由孝廉科为武陵官。广好浮图氏。一日因谒寺。尽访群僧。至惠照室。见广。且悲且喜曰。陈君何来之晚耶。广愕然。自以为平生不识照。则谓曰。未尝与师游。何见讶来之晚乎。照曰。此非立可尽言。当与子一夕静语耳。广异之。后一日。仍诣照宿。因请其事。照乃曰。我刘氏子。彭城人。宋孝文帝之玄孙也。曾祖鄱阳王休业。祖士弘。并详于史氏。先人以文学自负。为齐竟陵王子良所知。子良招召贤俊文学之士。而先人预焉。后仕齐梁之间。为会稽令。吾生于梁普通七年夏五月。年三十。方仕于陈。至宣帝时。为卑官。不为人知。与吴兴沈彦文为诗酒之交。后长沙王叔坚与始兴王叔陵皆广聚宾客。大为声势。各恃权宠。有不平心。吾与彦文俱在长沙之门下。及叔陵被诛。吾与彦文惧长沙之不免。则祸且相及。因偕遁去。隐于山林。用橡栗食。衣一短褐。虽寒暑不更。一日。有老僧至吾所居曰。子骨甚奇。当无疾耳。彦文亦拜请其药。僧曰。子无刘君之寿。奈何。虽饵吾药。亦无补耳。遂告去。将别。又谓我曰。尘俗以名利相胜。竟何有哉。唯释氏可以舍此矣。吾敬佩其语。自是不知人事。凡十五年。又与彦文俱至建业。时陈氏已亡。宫阙尽废。台城牢落。荆榛蔽路。景阳结绮。空基尚存。衣冠文物。阒无所观。故老相遇。捧袂而泣曰。后主骄淫。为隋氏所灭。良可悲乎。吾且泣不能已。又问后主及陈氏诸王。皆入长安。即与彦文挈一囊。乞食于路。以至关中。吾长沙之故客也。恩遇甚厚。闻其迁于瓜州。则又径往就谒。长沙少长绮纨。而又早贵。虽流放之际。尚不事生业。时方与沈妃酣饮。吾与彦文再拜于前。长沙悲恸久之。洒泣而起。乃谓吾曰。一日家国沦亡。骨肉播迁。岂非天耶。吾自是留瓜州数年。而长沙殂。又数年。彦文亦亡。吾因髠发为僧。遁迹会稽山佛寺。凡二十年。时已百岁矣。虽容状枯瘠。而筋力不衰。尚日行百里。因与一僧同至长安。时唐帝有天下。建号武德。凡六年矣。吾自此。或居京洛。或游江左。至于三蜀五岭。无不往焉。迨今二百九十年矣。虽烈寒盛暑。未尝有微恙。贞元末。于此寺尝梦一丈夫。衣冠甚伟。视之乃长沙王也。吾迎延坐。话旧伤感如平生。而谓吾曰。后十年。我之六世孙广。当官于此郡。师其念之。吾因问曰。王今何为。曰。冥官甚尊。既而泣曰。师存而我已六世矣。悲夫。吾既觉。因纪君之名于经笥中。至去岁凡十年。乃以君之名氏。访于郡人。尚讶君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏访之。果得焉。及君之来。又依然长沙之貌。然自梦及今。十一年矣。故讶君之晚也。已而悲惋。泣下数行。因出经笥示之。广乃再拜。愿执履锡为门弟子。照曰。君且去。翌日当再来。广受教而还。明日至居。而照已遁去。莫知其适。时元和十一年。至大和初。广为巴州掾。于蜀道忽逢照。惊喜再拜曰。愿弃官。从吾师为物外之游。照许之。其夕偕舍于逆旅氏。天未晓。广起而照已去矣。自是竟不知所往。然照自梁普通七年生。按梁史。普通七年。岁在丙午。至唐元和十年乙未。凡二百九十年。则与照言果符矣。愚常以梁陈二史校其所说。颇有同者。由是益信其不诬矣。出宣室志\n太平广记卷第九十三\n异僧七\n宣律师\n大唐干封二年春二月。西明寺道律师逐静在京师城南故净业寺修道。律师积德高远。抱素日久。忽有一人来至律师所。致敬申礼。具叙暄凉。律师问曰。檀越何处。姓字谁耶。答曰。弟子姓王名璠。是大吴之兰台臣也。会师初至建业。孙主即未许之。令感希有之瑞。为立非常之庙。于时天地神祇。咸加灵被。于三七日。遂感舍利。吴王手执铜瓶。倾铜盘内。舍利所冲。盘即破裂。乃至火烧锤试。俱不能损。阚泽、张昱之徒。亦是天人护助。入其身中。令其神爽通敏。答对谐允。今业在天。弘护佛法为事。弟子是南方天王韦将军下之使者。将军事务极多。拥护三洲之佛法。有鬬争凌危之事。无不躬往。和喻令解。今附和南。天欲即至。前事拥闹。不久当至。具令弟子等共师言。不久复有人来。云姓罗氏。是蜀人也。言作蜀音。广说律相。初相见时。如俗礼仪。叙述缘由。多有次第。遂用忽忘。次又一人。云姓费氏。礼敬如前。云弟子迦叶佛时。生在初天。在韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力。不交天欲。清净梵行。偏敬毗尼。韦将军童真梵行。不受天欲。一王之下。有八将军、四王、三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。余三天下。佛法大弘。然出家之人。多犯禁戒。少有如法。东西天下。人少黠慧。烦恼难化。南方一洲。虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅槃。亲受付嘱。并令守护。不使魔娆。若不守护。如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫。不敢不行。虽见毁禁。愍而护之。见行一善。万过不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭气。上薰空界四十万里。诸天清净。无不厌之。但以受佛付嘱。令护佛法。尚与人同止。诸天不敢不来。韦将军三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女。轻弄比丘。道力微者。并为惑乱。将军栖遑奔至。应机除剪。故有事至。须往四王所时。王见皆起。为韦将军修童真行护正法故。弟子性乐戒律。如来一代所制毗尼。并在座中听受戒法。因问律中诸隐文义。无不决滞。然此东华三宝。素有山海水石。往往多现。但谓其灵而敬之。顾访失由。莫知投诣。遂因此缘。随而咨请。且沈冥之相。以理括之。未曾持观。不可以语也。宣师又以感通记问天人云。益州成都多宝石佛者。何代时像。从地涌出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都。大海之地。昔迦叶佛时。有人于西洱河造之。拟多宝佛全身相也。在西洱河鹫山寺。有成都人往彼兴易。请像将还。至今多宝寺处。为海神蹋船所没。初取像人见海神于岸上游。谓是山鬼。遂即杀之。因尔神瞋覆没。人像俱溺。同在一船。其多宝旧在鹫头山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明。令向彼土。道由郎州过。大小不算。三千余里。方达西洱河。河大濶。或百里。或五百里。中有山洲。亦有古寺。经像尚存。而无僧住。经同此文。时闻钟声。百姓殷实。每年二时。供养古塔。塔如戒坛。三重石砌。上有覆釜。其数极多。彼土诸人。但言神冢。每发光明。人以蔬食祭之。求其福祚也。其地西北去嶲州二千余里。问去天竺非远。往往有至彼者。自下云云至晋时。有僧于此地。见土坟。随出随除。怪不可平。后见拆开。深怪其尔。乃深掘丈余。获像及人骨在船。其髅骨肘胫。悉皆麤大数倍。过于今人。即迦叶佛时。阎浮人寿二万岁时人也。今时刧减。命促人小。固其常然。不可怪也。初出之时。牵曳难得。弟子化为老人。指㧑方便。须臾至周。灭法暂隐。到隋重兴。更复出之。蜀人但知其灵从地而出。亦不测其根源。见其花趺有多宝字。因遂名焉。又名多宝寺。又问多宝字是其隷书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有神州书耶。答曰。亡秦李斯隷书。此乃近代远承。隷书之兴。兴于古佛之世。见今南洲四面千有余洲。庄严阎浮。一方百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路辽远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不闻乎。梁顾野王。太学之大博也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春申君墓得其铭文。皆是隷字。检春申是周武明钞本无周武二字。六国同时。隷文则非吞并之日也。此国篆隷诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。决非其耳目之所闻见也。又问今西京城西高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隷书字古时已有。答曰。苍颉于此台上。增土造台。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书时变。一途今所绝有。无益之言。不劳述也。又有天人。姓陆名玄畅。来谒律师云。弟子是周穆王时。生在初天。本是迦叶佛时天。为通化故。周时暂现。所问高四土台者。其本迦叶佛于此第三会。说法度人。至穆王时。文殊、目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王云。高四台是迦叶佛说法处。因造三会道场。至秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像。护像神瞋。令公染疾。公又梦游上帝。极被责疏。觉问侍臣由余。便答云。臣闻周穆王时。有化人来此土。云是佛神。穆王信之。于终南山造中天台。高千余尺。基址见在。又于苍颉台造神庙。名三会道场。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。得非此是佛神耶。由余闻。往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清净处。像遂放光。公又怖。谓神瞋也。宰三牲以祭之。诸善神等。擎弃远处。公又大怖。以问由余。答曰。臣闻佛清净。不进酒肉。爱重物命。如护一子。所有供养。烧香而已。所可祭祀。饼果之属。公大悦。欲造佛像。绝于工人。又问由余。答曰。昔穆王造寺之侧。应有工匠。遂于高四台南村内。得一老人。姓王名安。年百八十。自云曾于三会道场见人造之。臣今年老。无力能作。所住村北。有兄弟四人。曾于道场内为诸匠执作。请追共造。依言作之。成一铜像。相好圆备。公悦。大赏赉之。彼人得财。并造功德。于土台上造重阁。高三百尺。时人号之高四台。或曰高四楼。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之。故有高四之名。至今称也。又问目连舍利弗。佛在已终。如何重见。答曰。同名六人。此目连非大目连也。至宇文周时。文殊师利化为梵僧。来游此土。云欲礼拜迦叶佛说法处。并往文殊所住之处。名清凉山。遍问道俗。无有知者。时有智猛法师。年始十八。反问梵僧。何因知有二圣余迹。答曰。在秦都城南二十里。有苍颉造书台。即其地也。又云。在沙河南五十里。青山北四十里。即其处也。又问沙河青山是何语。答曰。渭水终南山也。此僧便从渭水直南而步。遂得高四台。便云此是古佛说法处也。于时智猛法师。随往礼拜。不久失梵僧所在。智猛长大。具为太常韦卿说之。请其台处。依本置寺。遂奏周主。名三会寺。至隋大业。废入大寺。因被废毁。配入菩提。今京城东市西平康坊南门东菩提寺西堂佛首。即是三会寺佛。释迦如来得度大迦叶后。十二年中。来至此台。其下见有迦叶佛舍利。周穆王游大夏。佛告彼土见有古塔。可返礼事。王问何方。佛答在鄗京之东南也。西天竺国具有别传。云岁长年。是师子国僧。年九十九夏。是三果阿那含人。闻斯胜迹。躬至礼拜。又奏请欲往北岱清凉山文殊师利菩萨坐处。皇帝闻喜。敕给驿马内使及弟子官佐二十余人。在处供给。诸官人弟子等。并乘官马。唯长年一人。少小已来。精诚苦行。不乘杂畜。既到岱州清凉山。即便肘行膝步而上。至中台佛堂。即是文殊庙堂。从下至上。可行三十余里。山石劲利。入肉到骨。无血乳出。至于七日。五体投地。布面在土。不起不食。七日满已。忽起。踊跃指挥。四方上下空界。具见文殊师利菩萨圣僧罗汉。从者道俗数十人。有见不见。复有一蟒虵。身长数里。从北而来。直上长年。长年见喜。衔师脚过。变为僧形。诸人惧怕。皆悉四散。唯长年一人。心不惊动。种种灵应。不可具述。律师又问天人曰。自昔相传。文殊在清凉山。领五百仙人说法。经中明文殊是久住娑婆世界菩萨。娑婆则大千总号。如何偏在此方。答曰。文殊是诸佛之元帅。随缘利见。应变不同。大士大功。非人境界。不劳评泊。但知仰信。多在清凉山五台之中。今属北岱州西。见有五台县清凉府。皇唐已来。有僧名解脱。在岩窟亡来三十余年。身肉不坏。似如入灭尽定。复有一尼。亦入定不动。各经多年。圣迹迦蓝。菩萨圣僧。仙人仙花。屡屡人见。具在别篇。岂得不信。又问今五台山中台之东南三十里。见有大孚灵鹫寺。两堂隔涧犹存。南有花园。可二顷许。四时发彩。色类不同。四周树围。人移移原作侈。据法苑珠林二二改。花栽栽原作伏。据法苑珠林二二改。别处种植。皆悉不生。唯在园内。方得久荣。荣原作营。据法苑珠林二二改。人究年月。莫知来由。或云汉明所立。或云魏孝文帝栽植。古老相传。互说不同。如何为实。答曰。但是二帝所作。昔周穆之时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆于中造寺供养。及阿育王。亦依置塔。汉明之初。摩腾法师是阿罗汉天眼。亦见有塔。请帝立寺。其山形像似灵鹫山。名曰大孚。孚者信也。帝深信佛法。立寺劝人。元魏孝文。北台不远。常来礼谒。见人马行迹。石上分明。其事可验。岂唯五台独验。今终南太白太华五岳名山。皆有圣人为住持佛法。令法久住。有人设供。感讣征应。事在别篇。不烦此术也。又问今凉州西番音盘。和县山裂像。出何代造耶。答云。迦叶佛时。有利宾菩萨。见此山人。不信业报。以杀害为事。于时住处有数万家。无重佛法者。菩萨救之。为立迦蓝。大梵天王手造像身。初成以后。菩萨神力能令如真佛不异。游步说法。教化诸人。虽蒙此道。犹故不信。于时菩萨示行怖畏。手擎大石。可于聚落。欲下压之。菩萨扬威劝化。诸人便歘廻心。敬信于佛。所有杀具。变成莲花。随处街巷。华如种植。瑞像方摄神力。菩萨又劝诸清信士。令造七寺。南北一百四十里。东西八十里。弥山亘谷。处处僧坊佛殿。营造经十三年。方得成就。同时出家者。有二万人。在七寺住。经三百年。彼诸人等。现业力大。昔所造恶。当世轻受。不入地狱。前所害者。在恶趣中。又发恶愿。彼害我者。及未成圣。我当害之。若不加害。恶业便尽。我无以报。共吐大火。焚烧寺舍。及彼聚落。一时焚荡。纵盗得活。又以大水漂溺杀之。无一得存。时彼山神。寺未破前。收取此像。远在空中。寺破已后。下内石室。安置供养。年月既久。石生室灭。至刘萨诃师礼山。逆示像出。其萨诃者。前身元是利宾菩萨。身首别处。更在别篇也。又问江表龙光瑞像。人传罗什将来。有言扶南所得。如何为定。答曰。此非罗什所得。斯乃宋孝武帝征扶南获之。昔佛灭后三百年中。北天竺大阿罗汉优婆质那。以神力加工匠。后三百年中。凿大石山。安置佛窟。从上至下。凡有五重。高三百余尺。请弥勒菩萨指挥。作檀室处之。玄奘师传云。百余尺。圣迹记云。高八丈。足趺八尺。六斋日常放光明。其初作时。罗汉将工人上天。三往方成。第二牛头旃檀。第三金。第四玉。第五铜像。凡夫今见。止在下重。上四重闭。石窟暎彻。见人脏腑。第六百年。有佛柰遮阿罗汉。生已母亡。复生扶南国。念母重恩。从上重中。取小檀像。令母供养。母终。生扬州。出家。住新兴寺。获得三果。宋孝武征扶南。获此像来都。亦是罗汉神力。母今见在。时往罗浮天台西方诸处。昔法盛昙无谒者。再往西方。有传五卷。略述此缘。何忽云罗什法师背负而来耶。宣律师因问。什师一代所翻之经。人多偏乐。受持转盛。何耶。答曰。其人聪明。善解大乘。已下诸人同时翻译者并俊。又一代之宝也。绝后光前。仰之所不及。故其所译。以悟达为先。得佛遗寄之意也。又问。俗中常论被秦姚兴抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所筹度。何须评论。什师德行在三贤。所在通化。那繁补阙。随机而作。故大论一部。十分略九。自余经论。例此可知。冥祥感应。历代弥新。深会圣旨。罕逢难遇。又蒙文殊指受。令其删定。特异恒伦。岂以别室见讥。顿亡玄致者也。又问邡州显际寺山出石像者。何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出处。是周穆王造寺处也。佛去世后。育王第四女。又造像塔。于此供养。于时此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦叶佛时。亦于此立寺。是彼沙弥显际造也。仍将本名。以显寺额。又问金玉华宫南檀台山上。有塼塔。面别四十步。下层极壮。四面石龛。傍有碎砖。又有三十余𰍔塼。古老莫知何代。然每闻钟声。答曰。此穆王寺也。名曰灵山。至育王时。敕山神于此造塔。西晋末乱。五胡控权。刘曜京都长安。数梦此山佛见。在砖塔中坐。语曜曰。汝少饮酒。莫耽色欲。黜去邪佞。进用忠良。曜不能从。后于洛阳。酒醉落马。为石勒所擒。初曜因梦所悟。令人寻山访之。遂见此像。坐小塼塔。与梦符同。便毁小塔。更造大者。高一十九级。并造寺宇。极存壮丽。寺名法灯。度三百僧住之。曜没赵后。寺有四十三人。修得三果。山神于今塔后又造一寺。供三果僧。神往太白。采取芝草。供养圣僧。皆获延龄。寺今现在。凡人不见。所闻钟声。即是寺钟也。其塔本基。虽因刘曜。仍是穆王立寺之处也。又是迦叶如来之古寺也。至贞观年。于玉华北慈乌川山上。常见群鹿来集其所。逐去还来。有人异之。于鹿集处。掘深一丈。获一石像。长一丈许。见今供养。又问荆州前大明寺旃檀像者。云是优填王所造。依传从彼摸来。将至梁朝。今京师复有。何者是本。答曰。大明是本像。梁高既崩。像来荆渚。至元帝承圣三年。周平梁后。收薄国宝。皆入北周。其檀像者。有僧珍师藏隐房内。多以财物赠遗使人。像遂得停。至隋开皇九年。文帝遣使人柳顾言往迎。寺僧又求像。令镇荆楚。顾是乡人。从之。令别刻檀。将往恭旨。当时访匠。得一婆罗门僧。名真达。为造。即今西京大兴善寺像是也。亦甚灵异。本像在荆州。僧以漆布幔之。相好不及真者。大明本是古佛住处。灵像不肯北迁故也。近有长沙义法师。天人冥赞。遂悟开发。别除漆布。真容重显。大动信心。披觌灵仪。令檀所作。本无补接。光趺殊异。象牙雕刻。卒非人工所成。兴善像身。一一乖本。又问涪州相思寺侧。多有古迹。篆铭勒之。不识其缘。此事云何。答曰。此迦叶佛时。有山神姓罗。名子明。蜀人也。旧是持戒比丘。生憎破戒者。发诸恶愿。令我死后。作大恶鬼。噉破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷属。所主土地。东西五千余里。南北二千余里。年噉万人已上。此神本僧为迦叶佛兄。后为弟子。彼佛怜愍。故来教化。种种神变。然始调伏。与受五戒。随识宿命。因不噉人。恐后心变。故佛留迹。育王于上起塔。在山顶。神便藏于石中。塔是白玉所作。其神现在。其郭下寺塔。育王所立。见付嘱仪中。又问南海循州北山兴宁县界灵龛寺。多有灵迹。何也。答曰。此乃文殊圣者弟子。为此山神。多造恶业。文殊愍之。便来教化。遂识宿命。请为留迹。我常礼事。得离诸恶。文殊为现。今者是也。于贞观三年。山神命终。生兜率天。别有一鬼。来居此地。即旧神亲家也。大造诸恶。生天旧神怜之。下请文殊。为现小迹。以化后神。又从正法。故今此山。大小迹现。莫匪有由焉。见付嘱仪。又问沁州北山石窟佛。常有光明。此像出来久近耶。答曰。此窟迦叶佛释迦佛二时备有。往昔周穆王弟子造迦叶佛像也。又问渭南终南二山。有佛面山七佛涧者。答曰。此事同于前。南山库谷天藏。是迦叶佛自手所造之藏也。今现有十三缘觉。在谷内住。又问此土常传有佛。是殷时周昭庄王等造。互说不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生天。具见佛之垂化。且佛有三身。法报二身。则非凡见。并化登地以上。唯有化身。被该三千。百亿释迦。随人所感。前后不定。或在殷末。或在鲁庄。俱在大千之中。前后咸传一化。感见随机。前后何定。若据法报。常自湛然。不足叹也。又问汉地所见诸瑞像。多传育王第四女所造。其争幽冥。难得其实。此事云何。答曰。此实不疑。为育王第四女。厥貌非妍。久而未出。常恨其丑。乃图佛形相。还如自身。成已发愿。佛之相好。挺异于人如何同我之形仪也。以此苦邀。弥经年月。后感佛现。忽异本形。父具问之。述其所愿。今北山玉华、荆州长沙、杨都高悝、及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。或有书其光趺。依梵本书。汉人读者。罕识其文。育王因将此像。令诸鬼神。随缘所感。流传开悟。今覩像面。莫非女形。其崇敬寺地。本是战场。西晋将末。有五胡大起。兵戈相杀。此地特多地下人骨。今掘犹得。所杀无辜。残害酷滥。故诸神鬼。携以镇之。令诸冤魂。得生善念。周朝灭法。神亦徙之。隋祖载法苑珠林二二载作再。隆。佛还重起。又问幽冥所感。俗中常有。神去形朽。如何重来。或经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识。各有神。神原作人。据法苑珠林二二改。心识为主。主虽前去。余神守护。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。戒破五神去。余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十。防卫比丘。若毁一重戒。但二百五十神去。余者恒随。律师又问天人曰。其蜀地简简原作兰。据道宣律师感通录改。州三学山寺。空灯常照。因何而有。答曰。山有菩萨寺。迦叶佛正法时初立。有欢喜王菩萨造之。寺名法灯。自彼至今。常明室表。有小菩萨三百人。断粒遐龄。常住此山。此灯又是山神李特。续后供养。故至正月。处处燃灯。以供佛寺云尔。出法苑珠林\n太平广记卷第九十四\n异僧八\n华严和尚\n华严和尚学于神秀。禅宗宗原作师。据陈校本改。谓之北祖。常在洛都天宫寺。弟子三百余人。每日堂食。和尚严整。瓶钵必须齐集。有弟子。夏腊道业。高出流辈。而性颇褊躁。时因卧疾。不随众赴会。一沙弥瓶钵未足。来诣此僧。顶礼云。欲上堂。无钵如何。暂借。明日当自置之。僧不与曰。吾钵已受持数十年。借汝必恐损之。沙弥恳告曰。上堂食顷而归。岂便毁损。至于再三。僧乃借之曰。吾爱钵如命。必若有损。同杀我也。沙弥得钵。捧持兢惧。食毕将归。僧已催之。沙弥持钵下堂。不意砖破蹴倒。遂碎之。少顷。僧又催之。既惧。遂至僧所。作礼承过。且千百拜。僧大叫曰。汝杀我也。怒骂至甚。因之病亟。一夕而卒。尔后经时。和尚于嵩山岳寺与弟子百余人。方讲华严经。沙弥亦在听会。忽闻寺外山谷。若风雨声。和尚遂招此沙弥。令于己背后立。须臾。见一大虵。长八九丈。大四五围。直入寺来。努目张口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令动。虵渐至讲堂。升阶睥睨。若有所求。和尚以锡杖止之。云。住。虵欲至坐。遂俛首闭目。和尚诫之。以锡杖扣其首曰。既明所业。今当回向三宝。令诸僧为之齐声念佛。与受三归五戒。此虵宛转而出。时亡僧弟子已有登会者。和尚召谓曰。此虵汝之师也。修行累年。合证果之位。为临终之时。惜一钵破。怒此沙弥。遂作一蟒虵。适此来者。欲杀此沙弥。更若杀之。当堕大地狱。无出期也。赖吾止之。与受禁戒。今当舍此身矣。汝往寻之。弟子受命而出。虵行所过。草木开靡。如车路焉。行四十五里。至深谷间。此虵自以其首叩石而死矣。归白和尚曰。此虵今以受生。在裴郎中宅作女。亦甚聪慧。年十八当亡。即却为男。然后出家修道。裴郎中即我门徒。汝可入城。为吾省问之。其女今已欲生。而甚艰难。汝可救之。时裴宽为兵部郎中。即和尚门人也。弟子受命入城。遥指裴家。遇裴请假在宅。遂令报云。华严和尚传语。郎中出见。神色甚忧。僧问其故。云妻欲产。已六七日。灯烛相守。甚危困矣。僧曰。我能救之。遂令于堂门之外。净设床席。僧入焚香击磬。呼和尚者三。其夫人安然而产一女。后果年十八岁而卒。出原化记\n唐休璟门僧\n唐中宗时。唐公休璟为相。尝有一僧。发言多中。好为厌胜之术。休璟甚敬之。一日。僧来谓休璟曰。相国将有大祸。且不远数月。然可以禳去。休璟惧甚。即拜之。僧曰。某无他术。但奉一计耳。愿听之。休璟曰。幸吾师教焉。僧曰。且天下郡守。非相国命之乎。曰。然。僧曰。相国当于卑冗官中。访一孤寒家贫有才干者。使为曹州刺史。其深感相国恩。而可以指踪也。既得之。愿以报某。休璟且喜且谢。遂访于亲友。张君者。家甚贫。为京卑官。即日拜赞善大夫。又旬日。用为曹州刺史。既而召僧谓曰。已从师之计。得张某矣。然则可教乎。僧曰。张君赴郡之时。当令求二犬。高数尺而神俊者。休璟唯之。已而张君荷唐公特达之恩。然莫喻其旨。及将赴郡。告辞于休璟。既而谢之曰。某名迹幽昧。才识疎浅。相国拔此沈滞。牧守大郡。由担石之储。获二千石之禄。自涸辙而泛东溟。出穷谷而陟层霄。德固厚矣。然而感恩之外。窃所忧惕者。未知相国之旨何哉。休璟曰。用君之才耳。非他也。然常闻贵郡多善犬。愿得神俊非常者二焉。张君曰。谨奉教。既至郡。数日。乃悉召郡吏。告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔于不次。得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。某家育一犬。质状异常。愿献之。张大喜。即献焉。既至。其犬高数尺而肥。其臆广尺余。神俊异常。而又驯扰。张君曰。相国所求者二也。如何。吏白曰。郡内唯有此。他皆常也。然郡南十里某村某民家。其亦有一焉。民极惜之。非君侯亲往。不可取之。张君即命驾。赍厚直而访之。果得焉。其状与吏所献者无异。而神彩过之。张君甚喜。即召亲吏。以二犬献休璟。休璟大悦。且奇其状。以为未常见。遂召僧视之。僧曰。善育之。脱相君之祸者。二犬耳。后旬日。其僧又至。谓休璟曰。事在今夕。愿相君严为之备。休璟即留僧宿。是夜。休璟坐于堂之前轩。命左右十余人。执弧矢立于榻之隅。其僧与休璟共处一榻。至夜分。僧笑曰。相君之祸免矣。可以就寝。休璟大喜。且谢之。遂彻左右。与僧寝焉。迨晓。僧呼休璟曰。可起矣。休璟即起。谓僧曰。祸诚免矣。然二犬安所用乎。僧曰。俱往观焉。乃与休璟偕寻其迹。至后园中。见一人仆地而卒矣。视其颈有血。盖为物所噬者。又见二犬在大木下。仰视之。见一人袒而匿其上。休璟惊且诘曰。汝为谁。其人泣而指死者曰。某与彼。俱贼也。昨夕偕来。且将致害相国。盖遇此二犬。环而且吠。彼遂为噬而死。某惧。因匿身于此。伺其他去。将逃焉。迨晓终不去。今即甘死于是矣。休璟即召左右。令缚之。曰。此罪固当死。然非其心也。盖受制于人耳。愿释之。休璟命解缚。其贼拜泣而去。休璟谢其僧曰。赖吾师。不然。死于二人之手。僧曰。此盖相国之福也。岂所能为哉。休璟有表弟卢轸。在荆门。有术士告之。君将有灾戾。当求一善禳厌者为。庶可矣。轸素知其僧。因致书于休璟。请求之。僧即以书付休璟曰。事在其中耳。及书达荆州。而轸已卒。其家开视其书。徒见一幅之纸。并无有文字焉。休璟益奇之。后数年。其僧遯去。竟不知其所适。出宣室记\n仪光禅师\n长安青龙寺仪光禅师。本唐室之族也。父瑯琊王。与越王起兵。伐天后。不克而死。天后诛其族无遗。惟禅师方在襁褓。乳母抱而逃之。其后数岁。天后闻瑯琊王有子在人间。购之愈急。乳母将至岐州界中。鬻女工以自给。时禅师年已八岁矣。聪慧出类。状貌不凡。乳母恐以貌取而败。大忧之。乃求钱为造衣服。又置钱二百于腰下。于桑野中。具告以其本末。泣而谓曰。吾养汝已八年矣。亡命无所不至。今汝已长。而天后之敕访不止。恐事泄之后。汝与吾俱死。今汝聪颕过人。可以自立。吾亦从此逝矣。乳母因与流涕而诀。禅师亦号恸不自胜。方知其所出。乳母既去。师莫知其所之。乃行至逆旅。与诸儿戏。有郡守夫人者。之夫任处。方息于逆旅。见禅师与诸儿戏。状貌异于人。因怜之。召而谓曰。郎家何在。而独行在此耶。师伪答曰。庄临于此。有时而戏。夫人食之。又赐钱五百。师虽幼而有识。恐人取其钱。乃尽解衣。置之于腰下。时日已晚。乃寻小迳。将投村野。遇一老僧独行。而呼师曰。小子。汝今一身。家已破灭。将何所适。禅师惊愕伫立。老僧又曰。出家闲旷。且无忧畏。小子汝欲之乎。师曰。是所愿也。老僧因擕其手。至桑阴下。令礼十方诸佛已。因削其发。又解衣装。出袈裟。令服之。大小称其体。因教其披著之法。禅师既披法服。执持收掩。有如旧僧焉。老僧喜曰。此习性使之然。其僧将行。因指东北曰。去此数里有伽蓝。汝直诣彼。谒寺主云。我使尔为其弟子也。言毕。老僧已亡矣。方知是圣像也。师如言趣寺。寺主骇其所以。因留之。向十年。禅师已洞晓经律。定于禅寂。遇唐室中兴。求瑯琊王后。师方谓寺僧言之。寺僧大骇。因出诣岐州李使君。师从父也。见之悲喜。因舍之于家。欲以状闻。师固请不可。使君有女。年与禅师侔。见禅师悦之。愿致欵曲。师不许。月余。会使君夫人出。女盛服多将使者来逼之。师固拒万端。终不肯。师绐曰。身不洁净。沐浴待命。女许诺。方令沐汤。师候女出。因之噤门。女还排户。不果入。自牖窥之。师方持削发刀。顾而言曰。以有此根。故为欲逼。今既除此。何逼之为。女惧。止之不可。遂断其根。弃于地。而师亦气绝。户既闭。不可开。女惶惑不知所出。俄而府君夫人到。女言其情。使君令破户。师已复苏。命良医至。以火烧地既赤。苦酒沃之。坐师于燃地。傅以膏。数月疾愈。使君奏禅师是瑯琊王子。有敕。命驿置至京。引见慰问。赏赐优给。复以为王。禅师曰。父母非命。鄙身残毁。今还俗为王。不愿也。中宗降敕。令禅师广领徒众。寻山置兰若。恣听之。禅师性好终南山。因居于兴法寺。又于诸谷口。造禅庵兰若凡数处。或入山数十里。从者僧俗常数千人。迎候瞻侍。甚于卿相。禅师既证道果。常先言将来事。是以人益归之。开元二十三年六月二十三日。无疾而终。先告弟子。以修身护戒之事。言甚切至。因卧。头指北方。足指南方。以手承头。右脇在下。遂亡。遗命葬于少陵原之南面。凿原为室而封之。柩将发。异香芬馥。状貌一如生焉。车出城门。忽有白鹤数百。鸣舞于空中。五色彩云。徘徊覆车。而行数十里。所封之处。遂建天宝寺。弟子辈留而守之。出纪闻\n玄览\n唐大历末。禅师玄览住荆州陟屺寺。道高有风韵。人不可得而亲。张璪常画古松于斋壁。符载赞之。卫象诗之。亦一时三绝也。悉加垩焉。人问其故。曰。无事疥吾壁也。僧那即其甥。为寺之患。发瓦探鷇。坏墙熏鼠。览未常责之。有弟子义诠。布衣一食。览亦不称之。或有怪之。乃题诗于竹上曰。欲知吾道廓。不与物情违。大海从鱼跃。长空任鸟飞。忽一夕。有一梵僧。排户而进曰。和尚速作道场。览言。有为之事。吾未常作。僧熟视而出。反手阖户。门扃如旧。览笑谓左右曰。吾将归矣。遂遽浴讫。隐几而化。出酉阳杂爼\n法将\n长安有讲涅槃经僧曰法将。聪明多识。声名籍甚。所在日讲。僧徒归之如市。法将僧到襄阳。襄阳有客僧。不持僧法。饮酒食肉。体貌至肥。所与交。不择人。僧徒鄙之。见法将至。众僧迎而重之。居处精华。尽心接待。客僧忽持斗酒及一蒸㹠来造法将。法将方与道俗正开义理。共志心听之。客僧迳持酒殽。谓法将曰。讲说劳苦。且止说经。与我共此酒肉。法将惊惧。但为推让。客僧因坐户下。以手擘㹠裹而飡之。举酒满引而饮之。斯须。酒肉皆尽。因登其床且寝。既夕。讲经僧方诵涅槃经。醉僧起曰。善哉妙诵。然我亦尝诵之。因取少草。布西墙下。露坐草中。因讲涅槃经。言词明白。落落可听。讲僧因辍诵听之。每至义理深微。常不能解处。闻醉僧诵过经。心自开解。比天方曙。遂终涅槃经四十卷。法将生平所疑。一朝散释都尽。法将方庆希有。布座礼之。比及举头。醉僧已灭。诸处寻访。不知所之。出纪闻\n太平广记卷第九十五\n异僧九\n洪昉禅师\n陕州洪昉。本京兆人。幼而出家。遂证道果。志在禅寂。而亦以讲经为事。门人常数百。一日。昉夜初独坐。有四人来前曰。鬼王今为小女疾止造斋。请师临赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇梨但行。弟子能致之。昉从之。四人乘马。人持绳床一足。遂北行。可数百里。至一山。山腹有小朱门。四人请昉闭目。未食顷。人曰。开之。已到王庭矣。其宫阙室屋。崇峻非常。侍卫严饰。颇侔人主。鬼王具冠衣。降阶迎礼。王曰。小女久疾。今幸而痊。欲造小福。修一斋。是以请师临顾。斋毕。自令侍送无虑。于是请入宫中。其斋场严饰华丽。僧且万人。佛像至多。一如人间事。昉仰视空中。不见白日。如人间重阴状。须臾。王夫人后宫数百人。皆出礼谒。王女年十四五。貌独病色。昉为赞礼愿毕。见诸人持千余牙盘食到。以次布于僧前。坐昉于大床。别置名馔。馔甚香洁。昉且欲食之。鬼王白曰。师若常住此。当飡鬼食。不敢留师。请不食。昉惧而止。斋毕。余食犹数百盘。昉见侍卫臣吏向千人。皆有欲食之色。昉请王赐之余食。王曰。促持去。赐之。诸官拜谢。相顾喜笑。口开达于两耳。王因跪曰。师既惠顾。无他供养。有绢五百疋奉师。请为受八关斋戒。师曰。鬼绢纸也。吾不用之。王曰。自有人绢奉师。因为受八关斋戒。戒毕。王又令前四人者。依前送之。昉忽开目。已到所居。天犹未曙。门人但为入禅。不觉所适。昉忽开目。命火照床前。五百绢在焉。弟子问之。乃言其故。昉既禅行素高。声价日盛。顷到鬼所。但神往耳。其形不动。未几晨坐。有一天人。其质殊丽。拜谒请曰。南天王提头赖咤。请师至天供养。昉许之。因敷天衣坐昉。二人执衣。举而腾空。斯须已到。南天王领侍从。曲躬礼拜曰。师道行高远。诸天愿覩师讲诵。是以辄请师。因置高座坐昉。其道场崇丽。殆非人间。过百千倍。天人皆长大。身有光明。其殿堂树木。皆是七宝。尽有光彩。夺人目睛。昉初到天。形质犹人也。见天王之后。身自长大。与天人等。设诸珍馔。皆自然味。甘美非常。食毕。王因请入宫。更设供具。谈话款至。其侍卫天官兼鬼神甚众。后忽言曰。弟子欲至三十三天议事。请师且少留。又戒左右曰。师欲游观。所在听之。但莫使到后园。再三言而去。去后。昉念曰。后园有何利。而不欲吾到之。伺无人之际。窃至后园。其园甚大。泉流池沼。树林花药。处处皆有。非人间所见。渐渐深入。遥闻大声呻呻原作叫。据明钞本改。叫。不可忍听。遂到其旁。见大铜柱。径数百尺。高千丈。柱有穿孔。左右傍达。或有银铛鏁其项。或穿其胃骨者。至有数万头。皆夜叉也。锯牙钩爪。身倍于天人。见禅师至。叩头言曰。我以食人故。为天王所鏁。今乞免我。我若得脱。但人间求他食。必不敢食人为害。为饥渴所逼。发此言时。口中火出。问其鏁早晚。或云毗婆师尸佛出世时。动则数千万年。亦有三五辈老者。志诚恳。僧许解其缚而遽还。斯须王至。先问师颇游后园乎。左右曰。否。王乃喜。坐定。昉曰。适到后园。见鏁众生数万。彼何过乎。王曰。师果游后园。然小慈是大慈之贼。师不须问。昉又固问。王曰。此诸恶鬼。常害于人。唯食人肉。非诸天防护。世人已为此鬼食尽。此皆大恶鬼。不可以礼待。故鏁之。昉曰。适见三五辈老者。发言颇诚。言但于人间求他食。请免之。若此曹不食人。余者亦亦下原有不字。据明钞本删。可舍也。王曰。此鬼言不可信。昉固请。王目左右。命解老者三五人来。俄而解至。叩头言曰。蒙恩释放。年已老矣。今得去。必不敢扰人。王曰。以禅师故。放汝到人间。若更食人。此度重来。当令若死。皆曰。不敢。于是释去。未久。忽见王庭前有神至。自称山岳川渎之神。被甲。面金色。奔波而言曰。不知何处。忽有四五夜叉到人间。杀人食甚众。不可制。故白之。王谓昉曰。弟子言何如。适语师。小慈是大慈之贼。此等恶鬼。言宁可保。王语诸神曰。促擒之。俄而诸神执夜叉到。王怒。何违所请。命斩其手足。以铁鏁贯脑。曳去而鏁之。昉乃请还。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天犹如少顷。昉于陕城中。选空旷地造龙光寺。又建病坊。常养病者数百人。寺极崇丽。远近道俗。归者如云。则为释提栢国明钞本栢国作桓因。所请矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩头负五色毯而言曰。帝释帝释原本作释迦。据许本改。天王。请师讲大涅槃经。昉默然还座。夜叉遂挈绳床。置于左膊曰。请师合目。因举其左手。而伸其右足。曰。请师开目。视之。已到善法堂。禅师既到天堂。天光眩目。开不能得。天帝曰。师念弥勒佛。昉遽念之。于是目开不眩。而人身卑小。仰视天形。不见其际。天帝又曰。禅师又念弥勒佛。身形当大。如言念之。三念而身三长。遂与天等。天帝与诸天礼敬言曰。弟子闻师善讲大涅槃经。为日久矣。今诸天钦仰。敬设道场。固请大师讲经听受。昉曰。此事诚不为劳。然病坊之中。病者数百。待昉为命。常行乞以给之。今若流连讲经。人间动涉年月。恐病人馁死。今也固辞。天帝曰。道场已成。斯愿已久。固请大师勿为辞也。昉不可。忽空中有大天人。身又数倍于释。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天帝怃然曰。本欲留师讲经。今梵天有敕不许。然师已至。岂不能暂开经卷。少讲经旨。令天人信受。昉许之。于是置食。食器皆七宝。饮食香美。精妙倍常。禅师食食原作日。据陈校本改。已。身诸毛孔。皆出异光。毛孔之中。尽能观见诸物。方悟天身腾妙也。既登高座。敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中。诸天数百千万。兼四天王。各领徒众。同会听法。阶下左右。则有龙王夜叉诸鬼神非人等。皆合掌而听。昉因开涅槃经首。讲一纸余。言辞典畅。备宣宗旨。天帝大称赞功德。开经毕。又令前夜叉送至本寺。弟子失昉。已二十七日矣。按佛经。善法堂在欢喜园。天帝都会。天王之正殿也。其堂七宝所作。四壁皆白银。阶下泉池交注。流渠暎带。其果木明钞本．陈校本果木作渠水。皆与树行相直。宝树花果。亦皆奇异。所有物类。皆非世人所识。昉略言其梗槩。阶下宝树。行必相直。每相表里。必有一泉。夤缘枝间。自叶流下。水如乳色。味佳于乳。下注树根。洒入渠中。诸天人饮树本中泉。其溜下者。众鸟同饮。以黄金为地。地生软草。其软如绵。天人足履之。没至足。举后其地自平。其鸟数百千。色名无定相。入七宝林。即同其树色。其天中物皆自然化生。若念食时。七宝器盛食即至。若念衣时。宝衣亦至。无日月光。一天人身光。逾于日月。须至远处。飞空而行。如念即到。昉既覩其异。备言其见。乃请画图为屏风。凡二十四扇。观者惊骇。昉初到寺。毛孔之中。尽能见物。既而弟子进食。食讫。毛孔皆闭如初。乃知人食天食。精粗之分如此。昉既尽出天中之相。人以为妖。时则天在位。为人告之。则天命取其屏。兼征昉。昉既至。则天问之而不罪也。留昉宫中。则天手自造食。大申供养。留数月。则天谓昉曰。禅师遂无一言教弟子乎。昉不得已。言曰。贫道唯愿陛下无多杀戮。大损果报。其言唯此。则天信受之。因赐墨敕。昉所行之处。修造功德。无无原本作吾既二字。据陈校本改。得遏止。昉年过下寿。如入禅定。遂卒于陕中焉。出纪闻\n相卫间僧\n相卫间有僧。自少博习经论。善讲说。每有讲筵。自谓超绝。然而听者稀少。财利寡薄。如此积年。其僧不愤。遂将经论。徧历名山。以访知者。后至衡岳寺。憇泊月余。常于寺闲斋独坐。寻绎经论。又自咎曰。所晓义理。无乃乖于圣意乎。沈思之次。忽举头见一老僧。杖锡而入曰。师习读何经论。穷究何义理。僧疑是异人。乃述其由。兼自咎曰。傥遇知者。分别此事。即钳口结舌。不复开演耳。老僧笑曰。师识至广。岂不知此义。大圣犹不能度无缘之人。况其初心乎。师只是与众僧无缘耳。僧曰。若然者。岂终世如此乎。老僧曰。吾试为尔结缘。因问师今有几许赀粮。僧曰。自徂南县。历行万里。粮食所费。皆已竭矣。今惟大衣七条而已。老僧曰。只此可矣。可卖之。以所得直皆作麋饼油食之物。僧如言作之。约数千人食。遂相与擕至平野之中。散掇。焚香长跪。呪曰。今日食我施者。愿当来之世。与我为弟子。我当教之。得至菩提。言讫。鸟雀乱下啄食。地上蝼蚁。复不知数。老僧谓曰。尔后二十年。方可归开法席。今且周游。未用讲说也。言讫而此僧如言。后二十年。却归河北开讲。听徒动千万人。皆年二十已下。老壮者十无一二。出原化记\n道林\n唐调露年中。桂州人薛甲常供一僧。法号道林。道德甚高。瞻敬尤切。如是供给。十有余年。忽一旦辞去。云。贫道在此挠渎多年。更无所酬。今有旧经一函。且寄宅中。一周年不回。即可开展。经岁余。开鏁。见有金数千两。后卖一半。买地造菩提寺。并建道林真身。供养至今。像仪见存。薛甲今见有孙禹宾。在桂林效职。出桂林风土记\n净满\n则天朝。恒州鹿泉寺僧净满有高行。众僧嫉之。乃密画女人居高楼。而净满引弓射之状。藏于经笥。令其弟诣阙告之。则天大怒。命御史裴怀古推案。便行诛戮。怀古执之不屈。李昭德进曰。怀古推事疎畧。请令重推。怀古厉声而言曰。陛下法无亲疎。当与天下画一。奈何使臣诛无辜之人。以希圣旨。向使净满有不臣之状。臣复何颜能宽之乎。臣守平典。庶无冤滥。死不恨矣。则天意乃解。怀古后副阎知微和亲于突厥。突厥突厥二字原阙。据陈校补。立知微为南面可汗。而入寇赵。定。怀古因得逃归。素羸弱。不堪奔驰。乃恳诚告天。愿投死南土。力倦而寝。梦一僧如净满者。引之曰。可从此路出。觉而从之。果获全。人以为忠恕之报。出大唐新语\n法通\n长安懿德禅院者。唐中宗为懿德太子追福。改名加饰焉。禅院内有大石臼。重五百斤。隋末。鄠县沙门法通自南庄致于此寺。法通自少出家。初极尫劣。同侣轻之。乃发愤乞愿壮健。画寝树下。忽口中涎沫流出三升。其母惊遽呼觉。法通云。忽梦有人遗三驮筋。使我噉之。适噉一驮筋。遽觉。便壮健。试举大石臼。不以为困。有寺僧行戡。本称有力。通于是遂乃窃其所服之袈裟。举堂柱而压之。行戡见而惊异。尽力莫能取。通徐举柱而取。众大骇之。通力兼百人。时咸服之。以为神助焉。出西京记\n太平广记卷第九十六\n异僧十\n僧伽大师\n僧伽大师。西域人也。俗姓何氏。唐龙朔初来游北土。隷名于楚州龙兴寺。后于泗州临淮县信义坊乞地施标。将建伽蓝。于其标下。掘得古香积寺铭记。并金像一躯。上有普照王佛字。遂建寺焉。唐景龙二年。中宗皇帝遣使迎师。入内道场。尊为国师。寻出居荐福寺。常独处一室。而其顶有一穴。恒以絮塞之。夜则去絮。香从顶穴中出。烟气满房。非常芬馥。及晓。香还入顶穴中。又以絮塞之。师常濯足。人取其水饮之。痼疾皆愈。一日。中宗于内殿语师曰。京畿无雨。已是数月。愿师慈悲。解朕忧迫。师乃将瓶水泛洒。俄顷阴云骤起。甘雨大降。中宗大喜。诏赐所修寺额。以临淮寺为名。师请以普照王字明钞本、陈校本字作寺。为名。盖欲依金像上字也。中宗以照字是天后庙讳。乃改为普光王寺。仍御笔亲书其额以赐焉。至景龙四年三月二日。于长安荐福寺端坐而终。中宗即令于荐福寺起塔。漆身供养。俄而大风歘起。臭气徧满于长安。中宗问曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大师化缘在临淮。恐是欲归彼处。故现此变也。中宗默然心许。其臭顿息。顷刻之间。奇香郁烈。即以其年五月。送至临淮。起塔供养。即今塔是也。后中宗问万廻师曰。僧伽大师何人耶。万廻曰。是观音化身也。如法华经普门品云。应以比丘、比丘尼等身得度者。即皆见之而为说法。此即是也。先是师初至长安。万廻礼谒甚恭。师拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及师迁化后。不数月。万廻亦卒。师平生化现事迹甚多。具在本传。此聊记其始终矣。出本传及纪闻录\n回向寺狂僧\n唐玄宗开元末梦人云。将手巾五百条。袈裟五百领。于廻向寺布施。及觉。问左右。并云无。乃遣募缁徒道高者。令寻访。有一狂僧。本无住著。人亦不知其所来。自出应召曰。某知廻向寺处。问要几人。曰。但得赍持所物。及名香一斤。即可去。授之。其僧径入终南。行两日。至极深峻处。都无所见。忽遇一碾石。惊曰。此地人迹不到。何有此物。乃于其上。焚所携香。礼祝哀祈。自午至夕。良久。谷中雾起。咫尺不辨。近来渐散。当半崖。有朱柱粉壁。玲珑如画。少顷转分明。见一寺若在云间。三门巨额。谛视之。乃廻向也。僧喜甚。攀陟遂到。时已黄昏。闻钟磬及礼佛之声。守门者诘其所从来。遂引入。见一老僧曰。唐皇帝万福。令与人相随。历房散手巾等。唯余一分。一房但空榻者。亦无人也。又具言之。僧笑令坐。顾侍者曰。彼房取尺八来。乃玉尺八也。僧曰。汝见彼胡僧否。曰。见。僧曰。此是权代汝主也。国内当乱。人死无数。此名磨灭王。其一室是汝主房也。汝主在寺。以爱吹尺八。谪在人间。此常吹者也。今限已满。即却归矣。明日。遣就坐斋。斋讫曰。汝当回。可将此玉尺八付与汝主。并手巾袈裟令自收也。狂僧膜拜而回。童子送出。才数步。又云雾四合。及散。则不复见寺所在矣。乃持手巾尺八。进于玄宗。及召见。具述本末。玄宗大感悦。持尺八吹之。宛是先所御者。后二十余年。遂有安禄山之乱。其狂僧所见胡僧。即禄山也。出逸史\n懒残\n懒残者。唐天宝初衡岳寺执役僧也。退食。即收所余而食。性懒而食残。故号懒残也。画专一寺之工。夜止群牛之下。曾无倦色。已二十年矣。时邺侯李泌寺中读书。察懒残所为曰。非凡物也。听其中宵梵唱。响彻山林。李公情颇知音。能辨休戚。谓懒残经音凄惋而后喜悦。必谪堕之人。时将去矣。候中夜。李公潜往谒焉。望席门通名而拜。懒残大诟。仰空而唾曰。是将贼我。李公愈加敬谨。惟拜而已。懒残正拨牛粪火。出芋啗之。良久乃曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李公捧承。尽食而谢。谓李公曰。慎勿多言。领取十年宰相。公又拜而退。居一月。刺史祭岳。修道甚严。忽中夜风雷。而一峰穨下。其缘山磴道。为大石所栏。乃以十牛縻绊以挽之。又以数百人皷噪以推之。力竭而愈固。更无他途。可以修事。懒残曰。不假人力。我试去之。众皆大笑。以为狂人。懒残曰。何必见嗤。试可乃已。寺僧笑而许之。遂履石而动。忽转盘而下。声若雷震。山路既开。众僧皆罗拜。一郡皆呼至圣。刺史奉之如神。懒残悄然。乃怀去意。寺外虎豹。忽尔成群。日有杀伤。无由禁止。嬾残曰。授我箠。为尔尽驱除。众皆曰。大石犹可推。虎豹当易制。遂与之荆梃。皆蹑而观之。才出门。见一虎衔之而去。嬾残既去之后。虎豹亦绝踪迹。后李公果十年为相也。出甘泽谣\n韦臯\n唐故劒南节度使太尉兼中书令韦臯既生一月。其家召群僧会食。有一胡僧。貌甚陋。不召而至。韦氏家童咸怒之。以獘席坐于庭中。既食。韦氏命乳母出婴儿。请群僧祝其寿。胡僧忽自升阶。谓婴儿曰。别久无恙乎。婴儿若有喜色。众皆异之。韦氏先君曰。此子生才一月。吾师何故言别久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韦氏固问之。胡僧曰。此子乃诸葛武侯之后身耳。武侯当东汉之季。为蜀丞相。蜀人受其赐且久。今降生于世。将为蜀门帅。且受蜀人之福。吾往岁在劒门。与此子友善。今闻降于韦氏。吾固不远而来。韦氏异其言。因以武侯字之。后韦氏自少金吾节制劒南军。累迁太尉兼中书令。在蜀十八年。果契胡僧之语也。出宣室志\n释道钦\n释道钦住陉山。有问道者。率尔而对。皆造宗极。刘忠州晏常乞心偈。令执炉而听。再三称诸恶莫作。众善奉行。晏曰。此三尺童子皆知之。钦曰。三尺童子皆知之。百岁老人行不得。至今以为名理。又梁元帝杂传云。晋惠末。洛中沙门耆域。葢得道者。长安人与域食于长安寺。流沙人与域食于石人前。数万里同日而见。沙门竺法行尝稽首乞言。域升高座曰。守口摄意。心莫犯戒。竺语曰。得道者当授所未听。今有八岁沙弥。亦以诵之。域笑曰。八岁而至百岁诵不能行。明钞本至作致。酉阳杂爼续四作八岁而致诵百岁不能行。嗟乎。人皆敬得道者。不知行即自得。出酉阳杂爼\n辛七师\n辛七师。陕人。辛其姓也。始为儿时。甚谨肃。未尝以狎弄为事。其父母异而怜之。十岁好浮图氏法。日阅佛书。自能辨梵音。不由师教。其后父为陕郡守。先是郡南有瓦窰七所。及父卒。辛七哀毁甚。一日。发狂遯去。其家僮迹其所往。至郡南。见辛七在一瓦窰中端坐。身有奇光。粲然若炼金色。家僮惊异。次至一窰。又见一辛七在焉。历七窰。俱有一辛七在中。由是呼为辛七师。出宣室志\n嘉州僧\n利州广福禅院。则故戎帅张处钊所创。因请长老灵贵主掌。以安僧众。经数年矣。灵贵好烧炼。忽一日。取众僧小便以大镬炼而成霜。秽恶之气。充满衢路。堂有一僧。元自嘉州来。似不得意。咄咄焉。灵贵觉之。遂请收买众僧食米。冀其少在院内。不旬日。其僧尽将簿历钱物。就方丈纳之。云。缘有小事。暂出近地。遂欲辞去。其夜。于堂内本位跏趺。奄然而逝。众僧皆讶其无疾。告行常仪。堂内有僧迁化。即例破柴五十束。必普请众僧。人擎一枝。送至郊外。垒而为棚。焚烧讫。即归院集众。以其所有衣钵。尽归众用。以为常例。其日日原作名曰。据陈校本改。坐亡僧于柴棚之上。维那十念讫。将欲下火。其僧忽然惊起。谓维那曰。有米钱二贯文。在监明钞本监作蓝。行者处。又合掌谓众僧曰。来去是常。谢诸人远来相送。瞑目敛手。端然不动。右脇火燃。即成灰烬。众咸惊骇。是知圆明真往。死而不亡。或来或去。得火自在者。信有之矣。出野人闲话\n金刚仙\n唐开成中。有僧金刚仙者。西域人也。居于清远峡山寺。能梵音。弹舌摇锡而呪物。物无不应。善囚拘鬼魅。束缚蛟螭。动锡杖一声。召雷立震。是日峡山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而为舟。忽登山。见一磐石。上有穴。覩一大蜘蛛。足广尺余。四驰驰原作虵。据明钞本、陈校本改。囓卉窒其穴而去。俄闻林木有声。暴猛吼骤。工人惧而缘木伺之。果覩双双原作枳。据下文改。首之虺。长可数十丈。屈曲蹙怒。环其蛛穴。东西其首。俄而跃西之首。吸穴之卉团而飞去。颕脱俱尽。后回东之首。大划其目。大呀其口。吸其蜘蛛。蜘蛛驰出。以足擒穴之口。翘屈毒。丹然若火。焌虺之咽喉。去虺之目。虺懵然而复苏。举首又吸之。蛛不见。更毒虺。虺遂倒于石而殒。蛛跃出。缘虺之腹。咀内齿折二头。俱出丝而囊之。跃入穴去。朴讶之。返峡山寺。语金刚仙。仙乃祈朴验穴。振环杖而呪之。蛛即出于僧前。俨若神听。及引锡触之。蛛乃殂于穴侧。及夜。金刚仙梦见老人。捧匹帛而前曰。我即蛛也。复能织耳。礼金刚仙曰。愿为福田之衣。语毕遂亡。僧及觉。布已在侧。其精妙奇巧。非世茧丝之所能制也。僧乃制而为衣。尘垢不触。后数年。僧往番禺。泛舶归天竺。乃于峡山金鏁潭畔。摇锡大呼而呪水。俄而水辟见底矣。以澡缾张之。有一泥鳅鱼。可长三寸许。跃入缾中。语众僧曰。此龙矣。吾将至海门。以药煑为膏。涂足。则渡海若履坦途。是夜。有白衣叟挈转关榼。诣寺家人傅经曰。知金刚仙好酒。此榼一边美酝。一边毒醪。其榼即晋帝曾用酖牛将军者也。今有黄金百两奉公。为持此酒。毒其僧也。是僧无何取吾子。欲为膏。恨伊之深。痛贯骨髓。但无计而奈何。傅经喜。受金与酒。得转关之法。诣金刚仙。仙持杯向口次。忽有数岁数岁二字原阙。据陈校本补。小儿跃出。就手覆之曰。酒是龙所将来而毒师耳。僧大骇。诘傅经。傅经遂不敢隐。僧乃问小儿曰。尔何人而相救耶。小儿曰。吾昔日之蛛也。今已离其恶业。而托生为人。七稔矣。吾之魂稍灵于常人。知师有难。故飞魂奉救。言讫而没。众僧怜之。共礼金刚仙。求舍其龙子。僧不得已而纵之。后仙果泛舶归天竺矣。出传奇\n鸱鸠和尚\n邓州有老僧日食鸱鸠。僧俗共非之。老僧终无所避。当馔之际。贫士求飡。分其二足而食。食讫。僧盥潄。双鸠从口而出。一则能行。一则匍匐在地。贫士惊怪。亦吐其饭。其鸠二脚亦生。僧后不食此味。都云溪友议都作覩。验。众加敬之。号曰南阳鸱鸠和尚也。出云溪友议\n太平广记卷第九十七\n异僧十一\n秀禅师\n洛都天宫寺有秀禅师者。俗姓李。汴州陈留人。习禅精苦。初至荆州。后移此寺。深为武太后所敬礼。玄鉴默识。中若符契。长安中入京。住资圣寺。忽戒禅院弟子灭灯烛。弟子留长明灯。亦令灭之。因说火灾难测。不可不备。尝有寺家不备火烛。佛殿被灾。又有一寺钟楼遭火。一寺经藏焚𦶟。殊可痛惜。寺众不知其意。至夜失火。果焚佛殿钟楼。及经藏三所。唐玄宗在藩时。常与诸王俱诣作礼。留施一笛。玄宗出后。秀召弟子曰。谨掌此。后有要时。当献上也。及玄宗登极。达摩等方悟其言。取笛以进。秀师年百岁。卒于此寺。瘗于龙门山。道俗奔赴数千人。燕国公张说为其碑文。出西京记\n义福\n唐开元中。有僧义福者。上党人也。梵行精修。相好端洁。缙绅士庶。翕然归依。尝从驾往东都。所历郡县。人皆倾向。擅施巨万。皆委之而去。忽一旦。召其学徒。告己将终。兵部侍郎张均、中书侍郎严挺之、刑部侍郎房琯、礼部侍郎韦陟。常所礼谒。是日亦同造焉。义福乃升座。为门徒演法。乃曰。吾没于是日。当以诀别耳。久之。张谓房曰。某宿岁饵金丹。尔来未尝临丧。言讫。张遂潜去。义福忽谓房曰。某与张公游有数年矣。张有非常之咎。名节皆亏。向来若终法会。足以免难。惜哉。乃携房之手曰。必为中兴名臣。公其勉之。言讫而终。及禄山之乱。张均陷贼庭。授伪署。房琯赞两朝。竟立大节。出明皇杂录\n神鼎\n唐神鼎师不肯剃头。食酱一㪷。每巡门乞物。得粗布破衣亦著。得细锦罗绮亦著。于利真师座前听。问真师曰。万物定否。真曰。定。鼎曰。阇梨言若定。何因高岸为谷。深谷为陵。有死即生。有生即死。万物相纠。六道轮回。何得为定耶。真曰。万物不定。鼎曰。若不定。何不唤天为地。唤地为天。唤月为星。唤星为月。何得为不定。真无以应之。时张文成见之。谓曰。观法师即是菩萨行人也。鼎曰。菩萨得之不喜。失之不悲。打之不怒。骂之不嗔。此乃菩萨行也。鼎今乞得即喜。不得即悲。打之即怒。骂之即嗔。以此论之。去菩萨远矣。出朝野佥载\n广陵大师\n唐贞元中。有一僧客于广陵。亡其名。自号大师。广陵人。因以大师呼之。大师质甚陋。好以酒肉为食。常以𰬸裘。盛暑不脱。由是蚤虮聚其上。侨居孝感寺。独止一室。每夕阖扉而寝。率为常矣。性狂悖。好屠犬彘。日与广陵少年鬬殴。或醉卧道傍。广陵人俱俱原作惧。据明钞本、陈校本改。以此恶之。有一少年。以力闻。常一日。少年与人对博。大师大怒。以手击其博局尽碎。少年曰。𫘤儿。何敢逆壮士耶。大师且骂而唾其面。于是与少年鬬击。而观者千数。少年卒不胜。竟遯去。自是广陵人谓大师有神力。大师亦自负其力。往往剽夺市中金钱衣物。市人皆惮其勇。莫敢拒。后有老僧召大师至曰。僧当死心奉戒。奈何食酒食。杀犬彘。剽夺市人钱物。又与少年同殴击。岂僧人之道耶。一旦吏执以闻官。汝不羞天耶。大师怒骂曰。蝇蚋徒嗜膻腥耳。安能如龙鹤之心哉。然则吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者。岂若汝龊龊无大度乎。老僧卒不能屈其词。后一日。大师自外来归。既入室。闭户。有于门隙视者。大师坐于席。有奇光。自眉端发。晃然照一室。观者奇之。具告群僧。群僧来。见大师眉端之光相。指语曰。吾闻佛之眉有白毫相光。今大师有之。果佛矣。遂相率而拜。至明日清旦。群僧俱集于庭。候谒广陵大师。比及开户。而广陵大师已亡去矣。群僧益异其事。因号大师为大师佛焉。出宣室志\n和和\n唐代国公主适荥阳郑万钧。数年无子。时有僧和和者。如狂如愚。众号为圣。言事多中。住大安寺。修营殿阁。和和常至公主家。万钧请曰。吾无嗣。愿得一子。惟师降恩。可得乎。师曰。遗我三千疋绢。主当诞两男。钧如言施之。和和取绢付寺。云修功德。乃谓钧曰。主有娠矣。吾令二天人下。为公主作儿。又曰。公主腹小。能并娠二男乎。吾当使同年而前后耳。公主遂娠。年初岁终。各诞一子。长曰潜耀。少曰晦明。皆美丈夫。博通有识焉。出纪闻录\n空如禅师\n空如禅师者。不知何许人也。少慕修道。父母抑婚。以刀割其势。乃止。后成丁。征庸课。遂以麻蜡裹臂。以火𦶟之。成废疾。入陆浑山。坐兰若。虎不暴。山中偶见野猪与虎鬬。以藜杖挥之曰。檀越不须相争。即分散。人皆敬之。无敢媟者。出朝野佥载\n僧些\n唐贞元初。荆州有狂僧。些其名者。善歌河满子。常遇伍伯乘醉。于途中辱之。令歌。僧即发声。其词皆陈伍伯从前隐慝也。伍伯惊而自悔。出酉阳杂爼\n阿足师\n阿足师者。莫知其所来。形质痴浊。神情不慧。时有所言。靡不先觉。居虽无定。多寓阌乡。憧憧往来。争路礼谒。山岳檀施。曾不顾瞻。人或忧或疾。获其指南者。其验神速。时陕州有富室张臻者。财积钜万。止有一男。年可十七。生而愚𫘤。既挛手足。复懵语言。惟嗜饮食。口如溪壑。父母钟爱。尽力事之。迎医求药。不远千里。十数年后。家业殆尽。或有谓曰。阿足贤圣。见世诸佛。何不投告。希其痊除。臻与其妻。来抵阌乡。叩头抆泪。求其拯济。阿足久之谓臻曰。汝冤未散。尚须十年。愍汝勤虔。为汝除去。即令选日。于河上致斋。广召众多。同观度脱。仍令赍致其男。亦赴道场。时众谓神通。而观者如堵。跂竦之际。阿足则指壮力者三四人。扶拽其人。投之河流。臻洎举会之人。莫测其为。阿足顾谓臻曰。为汝除灾矣。久之。其子忽于下流十数步外。立于水面。戟手于其父母曰。与汝冤仇。宿世缘业。赖逢圣者。遽此解挥。傥或不然。未有毕日。挺身高呼。都不愚痴。须臾沈水。不知所适。出集异记\n鉴师\n唐元和初。有长乐冯生者。家于吴。以明经调选于天官氏。是岁见黜于有司。因侨居长安中。有老僧鉴其名者。一日来诣生。谓生。汝吾姓也。因相与往来。近岁余。及冯尉于东越。既治装。鉴师负笈来。告去。冯问曰。师去安所诣乎。鉴师曰。我庐于灵岩寺之西庑下且久。其后游长安中。至今十年矣。幸得与子相遇。今将归故居。故来告别。然吾子尉于东越。道出灵岩寺下。当宜一访我也。生诺曰。谨受教。后数月。冯生自长安之任。至灵岩寺门。立马望曰。岂非鉴师所居寺乎。即入而诣焉。时有一僧在庭。生问曰。不知鉴师庐安在。吾将诣之。僧曰。吾曹数辈。独无鉴其名者。生始疑异。默而计曰。鉴师信士。岂欺我耶。于是独游寺庭。行至西庑下。忽见有群僧画像。其一人状同鉴师。生大惊曰。鉴师果异人也。且能神降于我。因慨然泣下者久之。视其题曰。冯氏子。吴郡人也。年十岁。学浮图法。以道行闻。卒年七十八。冯阅其题。益异之。出宣室志\n从谏\n东都敬爱寺北禅院大德从谏。姓张氏。南阳人。徙居广陵。为土著姓。身长八尺。眉目魁奇。越壮室之年。忽顿悟真理。遂舍妻子从披削焉。于是研精禅观。心境明白。不逾十载。耆年宿德。皆所推服。及来洛。遂止敬爱寺。年德并成。缁黄所宗。每赴供。皆与宾头卢尊者对食。其为人天钦奉若此。唐武宗嗣历。改元会昌。爱驭凤骖鹤之仪。薄点墨降龙之教。乃下郡国。毁塔庙。令沙门复初。谏公乃乌帽麻衣。潜于皇甫枚之温泉别业。后冈上乔木骈郁。巨石砥平。谏公夏日。常于中入寂。或补毳事。忽一日。穨云𫘝雨。霆击石傍大檀。雨至。诸兄走往林中。谏公恬然趺坐。若无所闻者。诸兄致问。徐曰。恶畜生而已。至大中初。宣宗复兴内教。谏公归东都故居。其子自广陵来观。适与遇于院门。威貌崇严。不复可识。乃拜而问从谏大德所居。谏公指曰。近东头。其子既去。遂阖门不出。其割裂爱网网原作刚。据明钞本改。又如此。咸通丙戌岁夏五月。忽遍诣所信向家。皆谓曰。善建福业。贫道秋初当远行。故相别耳。至秋七月朔。清旦。盥手焚香。念慈氏如来。遂右脇而卧。呼门人玄章等戒曰。人生难得。恶道易沦。唯有归命释尊。励精梵行。龙花会上。当复相逢。生也有涯。与尔少别。是日无疾奄化。年有八十余矣。玄章等奉遗旨。送尸于建春门外尸陁林中。施诸鸟兽。三日复视之。肌貌如生。无物敢近。遂覆以饼饵。经宿。有狼狐迹。唯啗饼饵。而丰肤宛然。乃依天竺法阇维讫。收余烬。起白塔于道傍。春秋奉香火之荐焉。出三水小牍\n太平广记卷第九十八\n异僧十二\n李德裕\n唐相国李德裕为太子少保分司东都。尝召一僧。问己之休咎。僧曰。非立可知。愿结坛设佛像。僧居其中。凡三日。谓公曰。公灾戾未已。当万里南去耳。公大怒。叱之。明日。又召其僧问焉。虑所见未子细。请更观之。即又结坛三日。告公曰。南行之期。不旬月矣。不可逃。公益不乐。且曰。然则吾师何以明其不妄耶。僧曰。愿陈目前事为验。庶表某之不诬也。公曰。果有说也。即指其地曰。此下有石函。请发之。即命穷其下数尺。果得石函。启之亦无覩焉。公异而稍信之。因问南去诚不免矣。然乃遂不还乎。僧曰。当还耳。公讯其事。对曰。相国平生当食万羊。今食九千五百矣。所以当还者。未尽五百羊耳。公惨然而叹曰。吾师果至人。且我元和十三年。为丞相张公从事于北都。尝梦行于晋山。见山上尽目皆羊。有牧者十数。迎拜我。我因问牧者。牧者曰。此侍御平生所食羊。吾尝记此梦。不泄于人。今者果如师之说耶。乃知阴隲固不诬也。后旬日。振武节度使米暨遣使致书于公。且馈五百羊。公大惊。即召告其事。僧叹曰。万羊将满。公其不还乎。公曰。吾不食之。亦可免耶。曰。羊至此。已为相国所有。公戚然。旬日。贬潮州司马。连贬崖州司户。竟没于荒裔也。出宣室志\n齐州僧\n史论在齐州时。出猎至一县界。憇兰若中。觉桃香异常。访其僧。僧不及隐。言近有一人。施二桃。因从经案下取出。献论。大如饭碗。论时饥。尽食之。核大如鸡卵。论因诘其所自。僧笑曰。向实谬言之。此桃去此十余里。道路危险。贫道偶行脚见之。觉异。因掇数枚。论曰。愿去骑从。与和尚偕往。僧不得已。导论出荒榛中。经五里许。抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。论志诀往。乃依僧解衣。载之而浮。登岸。又经西北。涉二水。上山越涧。数里至一处。奇泉怪石。非人境也。有桃数百株。枝干扫地。高二三尺。其香破鼻。论与僧各食一蔕。腹饱矣。论解衣。将尽力包之。僧曰。此域灵境。不可多取。贫道常听长老说。昔有人亦尝至此。怀五六枚。迷不得出。论亦疑僧僧原作生。据明钞本改。非常。取两颗而返。僧切戒论不言。论至州。使召僧。僧已逝矣。出酉阳杂爼\n抱玉师\n抱玉师以道行闻。居长安中。师而事者千数。每夕独处一室。阖户撤烛。尝有僧于门隙视之。见有庆云自口中出。后年九十卒。时方大暑。而其尸无萎败。唐宰相第五琦与师善。及卒。来治丧。将以香乳灌其口。已而有祥光自口出。晃然四照。公甚奇之。或曰。佛有庆祥光。今抱玉师有之。真佛矣。出宣室志\n束草师\n长安平康坊菩提寺。先有僧。不言姓名。常负束󱡐。坐卧于寺西廊下。不肯住院。经数年。寺纲维或劝其住房。曰。尔厌我耶。其夕。遂以束󱡐焚身。至明。唯灰烬耳。无血膋之臭。众方知为异人。遂塑灰为僧于佛殿上。世号为束草师。出酉阳杂爼\n惠宽\n绵州净慧寺僧惠宽。先时年六岁。随父设黄箓斋。众礼石天尊像。惠宽时在。不肯礼。曰。礼则石像遂倒。不胜致也。既礼而天尊像果倒。腰已折矣。后出家在寺。寺近池。人多捕鱼为业。惠宽与受戒。且曰。尔辈不当以此为给。吾能令汝所得。不失于旧。因指其池畔。尽生菌蕈。鱼人采之。省力得利。后人呼为和尚蕈也。出成都记\n素和尚\n长安兴善寺素和尚院庭有青桐数株。皆素之手植。唐元和中。卿相多游此院。桐至夏有汗。污人衣如輠脂。不可浣。昭国郑相。尝与丞郎数人避暑。恶其汗。谓素曰。弟子为和尚伐此桐。各植一松也。及暮。素戏祝树曰。我种汝二十余年。汝以汗为人所恶。来岁若复有汗。我必薪之。自是无汗矣。素公不出院。转法华经三万七千部。夜常有狼子听经。斋时。有乌鹊就案酉阳杂爼续五案作掌。取食。长庆初。有僧玄幽题此院诗云。三万华经三十春。半生不蹋院门尘。当时以为佳句也。出酉阳杂俎\n怀信\n扬州西灵塔。中国之尤峻峙者。唐武宗末。拆寺之前一年。有淮南词客刘隐之薄游明州。梦中如泛海。见塔东渡海。时见门僧怀信居塔三层。凭阑与隐之言曰。暂送塔过东海。旬日而还。数日。隐之归扬州。即访怀信。信曰。记海上相见时否。隐之了然省记。数夕后。天火焚塔俱尽。白雨如泻。旁有草堂。一无所损。出独异志\n佛陀萨\n有佛陀萨者。其籍编于岐阳法门寺。自言姓佛氏。陀萨其名也。常独行岐陇间。衣黄持锡。年虽老。然其貌类童𫘤。好扬言于衢中。或诟辱群僧。僧皆怒焉。其资膳裘纻。俱乞于里人。里人怜其愚。厚与衣食。以故资用独饶于群僧。陀萨亦转均于里中穷饿者焉。里人益怜其心。开成五年夏六月。陀萨召里中民告曰。我今夕死矣。汝为吾塔瘗其尸。果端坐而卒。于是里中之人。建塔于岐阳之西冈上。漆其尸而瘗焉。后月余。或视其首。发仅寸余。弟子即剃去。已而又生。里人大异。遂扃其户。竟不开焉。出宣室志\n兴元上座\n兴元县西墅有兰若。上座僧常饮酒食肉。群辈皆效焉。一旦多作大饼。招群徒众。入尸陁林。以饼裹腐尸肉而食。数啖不已。众僧掩鼻而走。上座曰。汝等能食此肉。方可食诸肉。自此缁徒因成精进也。出云溪友议\n赵蕃\n唐国子祭酒赵蕃。大和七年为南宫郎。忽一日。有僧乞食于门。且谓其家僮曰。吾愿见赵公。可乎。家僮告蕃。蕃即命延入与坐。僧乃曰。君将有忧。然亦可禳去。蕃即拜而祈之。僧曰。遗我裁刀一千五百。庶可脱君之祸。不然。未旬日。当为东南一郡耳。蕃许之。约来日就送焉。且访其名暨所居。僧曰。吾居青龙寺。法安其名也。言已遂去。明日。蕃即办送之。使者至寺。以物色访群僧。僧皆不类。且询法安师所止。周徧院宇。无影响踪迹。后数日。蕃出为袁州刺史。出宣室志\n怀濬\n秭归郡草圣僧怀濬者。不知何处人。唐干宁初到彼。知来藏往。皆有神验。爱草书。或经、或释、或老。至于歌诗鄙琐之言。靡不集其笔端。与之语。即阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公。以其惑众。系而诘之。乃以诗代通状曰。家在闽川西复西。其中岁岁有莺啼。如今不在莺啼处。莺在旧时啼处啼。又诘之。复有诗曰。家住闽川东复东。其中岁岁有花红。而今不在花红处。花在旧时红处红。郡牧异而释之。详其诗意。似在海中。得非杯渡之流乎。行旅经过。必维舟而礼谒。告其吉凶。唯书三五行。终不明言。事往果验。荆南大校周崇宾谒之。书字遗之曰。付皇都勘。尔后入贡。因王师南讨。遂絷于南府。竟就戮也。押衙孙道能谒之。书字曰。付竹林寺。其年物故。营葬乃古竹林寺基也。皇甫铉知州。乃画一人荷校。一女子在旁。后为娶民家女遭讼。锢身入府。波斯穆昭嗣幼好药术。随其父谒之。乃画一道士乘云把胡卢。书云。指挥使高牒衙推。穆生后以医药有効。南平王高从诲与巾裹。摄府衙推。王师伐荆州。师寄南平王诗云。马头渐入扬州路。亲眷应须洗眼看。是岁输诚淮海。获解重围。其他不可殚记。或一日。题庭前芭蕉叶上云。今日还债。幸州县无更勘穷。来日为人所害。尸首宛然。刺史高公为之荼毗之。出北梦琐言\n智者禅师\n唐越州山阴县有智禅师。院内有池。恒赎生以放之。有一鼍。长三尺。恒食其鱼。禅师患之。取鼍送向禹王庙前池中。至夜还来。禅师呪之曰。汝勿食我鱼。即从汝在此。鼍于是出外放粪。皆是青泥。禅师每至池上。唤鼍即出。于师前伏地。经数十年。渐长七八尺。禅师亡后。鼍亦不复见。出朝野佥载\n法本\n晋天福中。考功员外赵洙言。近日有僧自相州来。云。贫道于襄州禅院内与一僧名法本同过夏。朝昏共处。心地相洽。法本常言曰。贫道于相州西山中住持竹林寺。寺前有石柱。他日有暇。请必相访。其僧追念此言。因往彼寻访。洎至山下村中。投一兰若寄宿。问其村僧曰。此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之侧曰。彼处是也。古老相传。昔圣贤所居之地。今则但有名存焉。故无院舍。僧疑之。诘朝而往。既至竹林丛中。果有石柱。罔然不知其涯涘。当法本临别云。但扣其柱。即见其人。其僧乃以小杖扣柱数声。乃风雨四起。咫尺莫窥。俄然耳目豁开。楼台对峙。身在山门之下。逡巡。法本自内而出。见之甚喜。问南中之旧事。乃引其僧。度重门。升秘殿。叅其尊宿。尊宿问其故。法本云。早年相州同过夏。期此相访。故及山门也。尊宿曰。可饭后请出。在此无座位。食毕。法本送至山门相别。既而天地昏暗。不知所进。顷之。宛在竹丛中石柱之侧。余并莫覩。即知圣贤之在世。隐显难涯。岂金粟如来独能化见者乎。出玉堂闲话\n太平广记卷第九十九\n释证一\n僧惠祥\n东晋义熙初。金陵长干寺僧惠祥与法向连堂而居。夜四更中。惠祥遥唤向暂来。向往视祥。祥仰眠。交手胸胸原作脑。据明钞本改。上。云。可解我手足绳。向曰。并无绳也。惠祥因得转动。云。适有人众缚我手足。鞭箠交下。问何故啮虱。又语祥云。若更不止。当入于两山间磕之。祥自后戒于啮虱焉。出三教珠英\n阿育王像\n长沙寺有阿育王像。相传是阿育王女所造。太元中。夜浮至江津。渔人见异光如昼。而诸寺以千人迎之。嶷然不动。长沙寺翼法师者。操行精苦。乃率十僧。至诚祈启。即时就辇。至齐末。像常夜行。不知者以槊刺之。作铜声而倒。每南朝大事及灾役。必先流汗数日。自像教已来。最为灵应也。出渚宫遗事\n王淮之\n宋王淮之字元曾。瑯琊人也。世尚儒业。不信佛法。常谓身神俱灭。宁有三世耶。元嘉中。为丹阳令。十年。得病绝气。少时还复暂苏。时建康令贺道力省疾。适会下床。淮之语道力曰。始知释教不虚。人死神存。信有征矣。道力曰。明府生平置论不尔。今何见而乃异之耶。淮之敛眉答云。神实不尽。佛教不得不信。语讫而终。出冥祥记\n惠凝\n元魏时。洛中崇真寺有比丘惠凝死七日还活。云。阎罗王检阅。以错名放免。惠凝具说过去之事。有比丘五人同阅。一比丘云宝明寺智圣。以坐禅苦行。得升天堂。有一比丘是般若寺道品。以诵涅槃经四十卷。亦升天堂。有一比丘云是融觉寺昙谟最。讲涅槃、华严。领众千人。阎罗王曰。讲经者。心怀彼我。以骄凌物。比丘中第一麤行。今唯试坐禅诵经。不问讲经。其昙谟最曰。贫身立道已来。唯好讲经。实不谙诵。阎罗王令付司。即有青衣十人。送昙谟最向西北门。屋舍皆黑。似非好处。有一比丘云是禅林寺道弘。自云。教化四辈檀越。造一切经人中像十躯。阎罗王曰。沙门之体。必须摄心守道。志在禅诵。不干世事。不作有为。虽造作经像。正欲得他人财物。既得财物。贪心既起。明钞本、陈校本既起作即起。下又有既怀贪心四字。便是三毒不出。具足烦恼。亦付司。仍与昙谟最同入黑门。有一比丘云是灵觉寺宝明。自云。出家之先。常常原作帝。据明钞本、陈校本改。作陇西太守。造灵觉寺成。即弃官入道。虽不禅诵。礼拜不缺。阎罗王曰。卿作太守之日。曲理枉法。刼夺民财。假作此寺。非卿之力。何劳说此。亦付青衣送入黑门。时魏太后闻之。遣黄门侍郎徐纥依惠凝所说即访宝明等寺。城东有宝明寺。城中有般若寺。城西有融觉、禅林、灵觉等三寺。并问智圣、道品、昙谟最、道弘、宝明等。皆实有之。即请坐禅僧一百人。常在殿中供养之。诏不听持经像在巷路乞索。若私用财物造经像者任意。惠凝亦入白鹿山。隐居修道。自此以后。京邑之比丘皆事禅诵。不复以讲经为意。出洛阳记\n灵隐寺\n高齐初。沙门宝公者。嵩山高栖士也。且从林虑向白鹿山。因迷失道。日将禺中。忽闻钟声。寻向而进。岩岫重阻。登陟而趋。乃见一寺。独据深林。山门正南。赫奕辉焕。前至门所。看额灵隐寺。门外五六犬。其犬如牛。白毛黑喙。或踊或卧。廻眸眄宝。宝怖将返。须臾。见胡僧外来。宝唤不应。亦不廻顾。直入门内。犬亦随之。良久。宝见人渐次入门。屋宇四周。门房并闭。进至讲堂。唯见床榻高座俨然。宝入西南隅床上坐。久之。忽闻东间有声。仰视。见开孔如井大。比丘前后从孔飞下。遂至五六十人。依位坐乞。自相借问。今日斋时。何处食来。或言豫章、成都、长安、陇右、蓟北、岭南、五天竺等。无处不至。动即千万余里。末后一僧从空而下。诸人竞问。来何太迟。答曰。今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会。各各㞐义。有一后生聪俊。难问词音锋起。殊为可观。不觉遂晚。宝本事鉴为和尚。既闻此语。望得参话。因整衣而起。白诸僧曰。鉴是宝和尚。诸僧直视宝。顷之。已失灵隐寺所在矣。宝但独坐于柞木之上。一无所见。唯覩岩谷。禽鸟翔集喧乱。及出山。以问于尚统法师。法师曰。此寺石赵时佛图澄法师所造者。年岁久远。贤圣居之。非凡所住。或沈或隐。迁徙无定。今山行者。犹闻钟声焉。出侯君素旌异记\n侯庆\n宋南阳人侯庆有铜像一躯。可高尺余。庆有牛一头。拟货为金色。遇有急事。遂以牛与他用之。经二年。庆妻马氏忽梦此像谓之曰。卿夫妇负我金色。久而不偿。今取卿儿丑多。以充金色。马氏寤觉而心不安。至晓。丑多得病而亡。庆年五十余。唯有一子。悲哀之声。感于行路。丑多亡日。像忽自有金色。光照四隣。隣里之内。咸闻香气。道俗长幼。皆来观瞩焉。出法苑珠林\n大业客僧\n隋大业中。有客僧行至泰山庙求寄宿。庙令曰。此无别舍。唯神庙庑下可宿。然而来此寄宿者辄死。僧曰。无苦也。不得已从之。为设床于庑下。僧至夜。端坐诵经。可一更。闻屋中环珮声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰。遇死者将至。闻弟子声。因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧因延坐谈说。如食顷时。因问神曰。闻世人传说云。泰山治鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡者乎。僧曰。有两同学僧先死。愿见之。神问其名。曰。一人已生人间。一人在狱罪重。不可唤来。师就见可也。僧闻甚悦。因起出。不远而至一所。见狱火光焰甚盛。神将僧入一院。遥见一人。在火中号呼。不能言。形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。师不欲历观。愍然求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰。可。能有为写法华经者。便应得脱。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视僧不死。怪异之。僧因为说。仍即时为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。以事告之。神曰。弟子知之。师为写经。始书题目。彼以脱免。令出生在人间也。然此处不洁。不可安经。愿师还为彼送向在寺中。言语久之。将晓。辞诀而去。出冥报记\n蛤像\n隋帝嗜蛤。所食必兼蛤味。逾数千万矣。忽有一蛤。椎击如旧。帝异之。安置几上。乙夜有光。及明。肉自脱。中有一佛二菩萨像。帝悲悔。誓不食蛤。出酉阳杂俎一说。唐文宗皇帝好食蛤蜊。一日。左右方盈盘而进。中有劈之不原无不字。据陈校补。裂者。文宗疑其异。即焚香祝之。俄顷之间。其蛤自开。中有二人。形貌端秀。体质悉备。螺髻璎珞。足履菡萏。谓之菩萨。文宗遂置金粟檀香合。以玉屑覆之。赐兴善寺。令致敬礼。至会昌中。毁佛像。遂不知所在。出杜阳杂编\n光明寺\n洛阳宜寿里有苞信县令段晖宅。地下常闻钟声。时见五色光明。照于堂宇。晖甚异之。遂掘地。得金像一躯。可高三尺。并有二菩萨。趺上铭云。晋泰始二年五月十五日侍中中书监荀勗造。晖遂舍宅为光明寺。咸云。此是荀勗故宅。其后盗者欲窃此像。像与菩萨。合声喝贼。盗者惊怖。即时殒倒。众僧闻像叫声。遂擒之。出洛阳伽蓝记\n十光佛\n兴福寺西北隅有隋朝佛堂。其壁有画十光佛者。笔势甚妙。为天下之摽冠。有识者云。此国手蔡生之迹也。蔡生隋朝以善画闻。初建堂宇既成。有僧以百金募善画者。得蔡生。既画。谓人曰。吾平生所画多矣。独今日下笔。若有鬼神翼而成者。由是长安中尽传其名。贞观初。寺僧以此堂年月稍久。虑一旦有摧圮。遂召数工。及土木之费。且欲新其制。忽一日。群僧斋于寺庭。既坐。有僧十人。俱白晳清瘦。貌甚古。相次而来。列于席。食毕偕起。入佛堂中。群僧亦继其后。俄而十人忽亡所见。群僧相顾惊叹者久之。因视北壁十光佛。见其风度。与向者十人果同。自是僧不敢毁其堂。且用旌十光之易也。出宣室志\n李大安\n唐陇西李大安。工部尚书大亮之兄也。武德中。大亮任越州总管。大安自京往省之。大亮遣奴婢数人从兄归。至谷州鹿桥。宿于逆旅。其奴有谋杀大安者。候大安眠熟。夜已过半。奴以小剑刺大安项。洞之。刃著于床。奴因不拔而逃。大安惊觉。呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取纸笔作书。书毕。县官亦至。因为拔刃。洗疮加药。大安遂绝。忽如梦者。见一物长尺余。濶厚四五寸。形似猪肉。去地二尺许。从户入。来至床前。其中有语曰。急还我猪肉。大安曰。我不食猪肉。缘何负汝耶。闻户外有言曰。错也。此物即还从户出。大安仍见庭前有池水。清浅可爱。池西岸上。有金像。可高五寸。须臾渐大。俄化为僧。披袈裟甚新净。语大安曰。被伤耶。我今为汝痛将去。汝当平复。还家念佛修善也。因以手摩大安颈疮而去。大安视其形状。见僧有红缯补袈裟。可方寸许。甚分明。既而大安觉。遂苏。而疮亦不复痛。能起坐食。数十日。京宅子弟迎至家。家人亲故来视。大安为说被伤由状及见像之事。有一婢在旁闻说。因言大安之初行也。安妻使婢请匠工为造一佛。初成。以彩画其衣。有一点朱污像之背上。当令工去之。不肯。今仍在。形状如郎君所说。大安因与妻及家人共起观相。乃同所见无异。其背点朱。宛然补处。于是叹异。信知圣教不虚。遂加崇信焉。出冥报记\n韦知十\n唐右金吾卫曹京兆韦知十于永徽中煑一羊脚。半日犹生。知十怒。家人曰。用柴十倍于常。不知何意如此。知十更命重煑。还复如故。乃命割之。其中遂得一铜像。长径寸焉。光明照灼。相好成就。其家自此放生。不敢食酒肉。出冥报记\n刘公信妻\n唐龙朔三年。长安城内通轨坊三卫刘公信妻陈氏。母先亡。陈因患暴死。见人将入地狱。备见诸苦。不可具述。末后见一地狱。石门牢固。有两大鬼。形容伟壮。守门左右。怒目瞋陈曰。汝是何人到此。见石门忽开。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇。母子近门相见。母语女言。汝还努力为吾写经。女云。娘欲写何经。母曰。为吾写法华经。言讫。石门便闭。陈还得苏。具向夫说。即凭妹夫赵师子欲写法华经。其师子旧解写经。有一经生。将一部新写法华经未装潢者转向赵师子处质钱。且云经主姓范。师子许。乃与妇妇原作父。据下文义改。兄云。今既待待原作得。据法苑珠林五七改。经。在家幸有此一部法华。兄赎取此经可否。陈夫从之。装潢既讫。授与其妻。在家为母供养。后梦见母从女索经。云。吾先遣汝为吾写一部法华。何因迄今不得。女报母言。已为为原作得。据明钞本、陈校本改。娘赎得一部法华。见装潢了。在家供养。母语女言。止为此经。吾转受苦。冥道中狱卒打吾脊破。汝看吾身疮。狱官语云。汝何因取他范家经将为己经。汝有何福。大是罪过。女见母说如此。更为母别写法华。其经未了。女梦中复见母来催经。即见一僧。手捉一卷法华。语母云。汝女已为汝写经第一卷了。功德已成。何须急急。后写经成。母来报女。因汝为吾写经。今已得出冥途。好处受生。得汝恩力。故来报汝。汝当好住。善为妇礼。信心为本。言讫。悲泪共别。后问前赎法华经主。果是姓范。出法苑珠林\n太平广记卷第一百\n释证二\n长乐村圣僧\n开元二十二年。京城东长乐村有人家。素敬佛教。常给僧食。忽于途中得一僧座具。既无所归。至家则宝之。后因设斋以为圣僧座。斋毕众散。忽有一僧扣门请飡。主人曰。师何由知弟子造斋而来此也。僧曰。适到浐水。见一老师坐水滨。洗一座具。口仍怒曰。请我过斋。施钱半于众僧。污我座具。苦老身自浣之。吾前礼谒。老僧不止。因问之曰。老阇梨何处斋来。何为自澣。僧具言其由。兼示其家所在。故吾此来。主人大惊。延僧进户。先是圣僧座。座上有羹汁翻污处。主人乃告僧曰。吾家贫。卒办此斋。施钱少。故众僧皆三十。佛与圣僧各半之。不意圣僧亲临。而又污其座具。愚戆盲冥。心既差别。又不谨慎于进退。皆是吾之过也。出纪闻\n屈突仲任\n同官令虞咸颇知名。开元二十三年春往温县。道左有小草堂。有人居其中。刺臂血朱和用写一切经。其人年且六十。色黄而羸瘠。而书经已数百卷。人有访者。必丐焉。或问其所从。亦有助焉。其人曰。吾姓屈突氏。名仲任。即仲将、季将兄弟也。父亦典郡。庄在温。唯有仲任一子。怜念其少。恣其所为。性不好书。唯以樗蒱弋猎为事。父卒时。家僮数十人。资数百万。庄第甚众。而仲任纵赏好色。荒饮博戏。卖易且尽。数年后。唯温县庄存焉。即货易田畴。拆卖屋宇。又已尽矣。唯庄内一堂岿然。仆妾皆尽。家贫无计。乃于堂内掘地埋数瓮。贮牛马等肉。仲任多力。有僮名莫贺咄。亦力敌十夫。每昏后。与僮行盗牛马。盗处必五十里外。遇牛即执其两角。翻负于背。遇马驴皆绳蓄其颈。亦翻负之。至家投于地。皆死。乃皮剥之。皮骨纳之堂后大坑。或焚之。肉则贮于地瓮。昼日。令僮于城市货之。易米而食。如此者又十余年。以其盗处远。故无人疑者。仲任性好杀。所居弓箭罗网叉弹满屋焉。杀害飞走。不可胜数。目之所见。无得全者。乃至得刺猬。亦以泥裹而烧之。且熟。除去其泥。而猬皮与刺。皆随泥而脱矣。则取肉而食之。其所残酷。皆此类也。后莫贺咄病死。月余。仲任暴卒。而心下煖。其乳母老矣。犹在。守之未瘗。而仲任复苏。言曰。初见捕去。与奴对事。至一大院。厅事十余间。有判官六人。每人据二间。仲任所对最西头。判官不在。立仲任于堂下。有顷判官至。乃其姑夫郓州司马张安也。见仲任惊。而引之登阶。谓曰。郎在世为恶无比。其所杀害千万头。今忽此来。何方相拔。仲任大惧。叩头哀祈。判官曰。待与诸判官议之。乃谓诸判官曰。仆之妻姪屈突仲任造罪无数。今召入对事。其人年命亦未尽。欲放之去。恐被杀者不肯。欲开一路放生。可乎。诸官曰。召明法者问之。则有明法者来。碧衣跼蹐。判官问曰。欲出一罪人。有路乎。因以具告。明法者曰。唯有一路可出。然得杀者肯。若不肯。亦无益。官曰。若何。明法者曰。此诸物类。为仲任所杀。皆偿其身命。然后托生。合召出来。当诱之曰。屈突仲任今到。汝食噉毕。即托生。羊更为羊。马亦为马。汝余业未尽。还受畜生身。使仲任为人。还依旧食汝。汝之业报。无穷已也。今令仲任略还。令为汝追福。使汝各舍畜生业。俱得人身。更不为人杀害。岂不佳哉。诸畜闻得人身必喜。如此乃可放。若不肯。更无余路。乃鏁仲任于厅事前房中。召仲任所杀生类到。判官庭中。地可百亩。仲任所杀生命。填塞皆满。牛马驴骡猪羊麞鹿雉兔。乃至刺猬飞鸟。凡数万头。皆曰。召我何为。判官曰。仲任已到。物类皆咆哮大怒。腾振蹴踏之而言曰。巨盗盍还吾债。方忿怒时。诸猪羊身长大。与马牛比。牛马亦大倍于常。判官乃使明法入晓谕。畜闻得人身。皆喜。形复如故。于是尽驱入诸畜。乃出仲任。有狱卒二人。手执皮袋兼秘木至。则纳仲任于袋中。以木秘之。仲任身血。皆于袋诸孔中流出洒地。卒秘木以仲任血。遂遍流厅前。须臾。血深至阶。可有三尺。然后兼袋投仲任房中。又扃锁之。乃召诸畜等。皆怒曰。逆贼杀我身。今饮汝血。于是兼飞鸟等。尽食其血。血既尽。皆共䑛之。庭中土见乃止。当饮血时。畜生盛怒。身皆长大数倍。仍骂不止。既食已。明法又告。汝已得债。今放屈突仲任归。令为汝追福。令汝为人身也。诸畜皆喜。各复本形而去。判官然后令袋内出仲任。身则如故。判官谓曰。既见报应。努力修福。若刺血写一切经。此罪当尽。不然更来。永无相出望。仲任苏。乃坚行其志焉。出纪闻\n婺州金刚\n婺州开元寺门有二金刚。世称其神。鸟雀不敢近。疾病祈祷者累有验。往来致敬。开元中。州判司于寺门楼上宴会。众人皆言金刚在此。不可。一人曰。土耳。何能为。乃以酒肉内口。须臾。楼上云昏电掣。既风且雷。酒肉飞扬。众人危惧。独污金刚者。曳出楼外数十丈而震死。出广异记\n菩提寺猪\n唐开元十八年。京菩提寺有长生猪。体柔肥硕。在寺十余年。其岁猪死。僧焚之。火既烬。灰中得舍利百余粒。出纪闻\n李思元\n唐天宝五载夏五月中。左清道率府府史李思元暴卒。卒后心煖。家不敢殡。积二十一日。夜中而才苏。即言曰。有人相送来。且作三十人供。又曰。要万贯钱与送来人。思元父为署令。其家颇富。因命具馔。且凿纸为钱。馔熟。令堂前布三十僧供。思元白曰。蒙恩相送。薄馔单蔬。不足以辱大德。须臾若食毕。因令焚五千张纸钱于庭中。又令具二人食。置酒肉。思元向席曰。蒙恩释放。但怀厚惠。又令焚五千张纸钱毕。然后偃卧。至天晓。渐平和。乃言曰。被捕至一处。官不在。有两吏存焉。一曰冯江静。一曰李海朝。与思元同召者三人。两吏曰。能遗我钱五百万。当舍汝。二人不对。思元独许之。吏喜。俄官至。谓三人曰。要使典二人。三人内办之。官因领思元等至王所。城门数重。防卫甚备。见王居有高楼十间。当王所居三间高大。尽垂帘。思元至。未进。见有一人。金章紫绶。形状甚贵。令投刺谒王。王召见。思元随而进至楼下。王命却帘。召贵人登楼。贵人自阶陛方登。王见起。延至帘下。贵人拜。王答拜。谓贵人曰。今既来此。即须置对。不审在生有何善事。贵人曰。无。王曰。在生数十年。既无善事。又不忠孝。今当奈何。因嚬蹙曰。可取所司处分。贵人辤下。未数级。忽有大黑风到帘前。直吹贵人将去。遥见贵人在黑风中。吹其身忽长数丈。而状隳坏。或大或小。渐渐远去。便失所在。王见伫立。谓阶下人曰。此是业风。吹此人入地狱矣。官因白思元等。王曰。可捻筹定之。因帘下投三疋绢下。令三人开之。二人开绢。皆有当使字。唯思元绢开无有。王曰。留二人。舍思元。思元出殿门。门西墙有门东向。门外众僧数百。持旛花迎思元。云。菩萨要见。思元入院。院内地皆于清池。院内堂阁皆七宝。堂内有僧。衣金缕袈裟。坐宝床。思元之礼谒也。左右曰。此地藏菩萨也。思元乃跪。诸僧皆为赞叹声。思元闻之泣下。菩萨告众曰。汝见此人下泪乎。此人去亦不久。闻昔之梵音。故流涕耳。谓曰。汝见此间事。到人间一一话之。当令世人闻之。改心修善。汝此生无杂行。常正念。可复来此。因令诸僧送归。思元初苏。具三十人食。别具二人肉食。皆有赠益。由此也。思元活七日。又设大斋毕。思元又死。至晓苏云。向又为菩萨所召。怒思元曰。吾令汝具宣报应事。何不言之。将杖之。思元哀请乃放。思元素不食酒肉。及得再生。遂乃洁净长斋。而其家尽不过中食。而思元每人集处。必具言冥中事。人皆化之焉。出纪闻\n僧齐之\n胜业寺僧齐之好交游贵人。颇晓医术。而行多杂。天宝五载五月中病卒。二日而苏。因移居东禅定寺。院中建一堂。极华饰。长座横列等身像七躯。自此绝交游。精持戒。自言曰。初死见录至鬼王庭。见一段肉。臭烂在地。王因问曰。汝出家人。何因杀人。齐之不知所对。王曰。汝何故杖杀寺家婢。齐之方悟。先是寺中小僧何马师与寺中青衣通。青衣后有异志。马师怨之。因搆青衣于寺主。其青衣。不臧之人也。寺主亦素怨之。因众僧堂食未散。召青衣对众。且箠杀之。齐之谏寺主曰。出家之人。护身口意。戒律之制。造次不可违。而况集众杀乎。马师赞寺主。寺主大怒。不纳齐之。遂箠朴交至。死于堂下。故齐之悟王之问。乃言曰。杀人者寺主。得罪者马师。今何为见问。王前臭肉。忽有声曰。齐之杀我。王怒曰。婢何不起而卧言。臭肉忽起为人。则所杀青衣。与齐之辩对数反。乃言曰。当死时。楚痛闷乱。但闻旁有劝杀之声。疑是齐之。所以诉之。王曰。追寺主。阶吏曰。福多不可追。曰。追马师。吏曰。马师命未尽。王曰。且收青衣。放齐之。初齐之入。见王座有一僧一马。及门。僧亦出。齐之礼谒。僧曰。吾地藏菩萨也。汝缘福少。命且尽。所以独追。今可坚持僧戒。舍汝俗事。住闲静寺。造等身像七躯。如不能得钱。彩画亦得。齐之既苏。遂乃从其言焉。出纪闻\n张无是\n唐天宝十二载冬。有司戈张无是居在布政坊。因行街中。夜鼓绝门闭。遂趋桥下而跧。夜半。忽有数十骑至桥。驻马言。使乙至布政坊。将马一乘往取十余人。其二人。一则无是妻。一则同曲富叟王翁。无是闻之大惊。俄而取者至云。诸人尽得。唯无是妻诵金刚经。善神护之。故不得。因喝所得人名。皆应曰。唯。无是亦识王翁。应声答曰毕。俄而鼓动。无是归家。见其妻犹诵经坐待。无是既至。妻曰。汝常不外宿。吾恐汝犯夜。故诵经不眠相待。天晓。闻南隣哭声。无是问之。则王翁死矣。无是大惧。因以具告其妻。妻亦大惧。因移出宅。谒名僧。发誓愿长斋。日则诵经四十九遍。由是得免。出纪闻\n张应\n历阳张应本是魔家。取佛家女为妇。妻病困。为魔事不差。妻曰。我本佛家女。乞为佛事。应便往精舍中见竺昙铠。铠曰。佛普济众生。但当一心受持耳。昙铠明当往其家。其夜。应梦见一人。长一丈四五尺。于南面趋走入门。曰。此家乃尔不净。梦中见铠随此人后而白曰。此处如欲发意。未可以一二责之。应眠觉。遂把火作高座。铠明日食时往应家。高座已成。夫妻受戒。病亦寻瘥。咸康二年。应病甚。遣人呼铠。连不在。应死得苏。说时说时原作时说。据明钞本改。有数人。以铁钩钩将北下一板岸。岸下见镬汤刀山劒树楚毒之具。应忘昙铠字。但唤和尚救我。语原无语字。据明钞本补。钩将去人曰。我是佛子。人曰。汝和尚字何等。应忘其字。但唤佛而已。俄转近镬汤。有一人长一丈四五尺。捉金杵欲撞。应去。人怖散走。长人将应归曰。汝命尽。不复得生。与汝三日中。期诵三偈。取和尚字还。当令汝生。本书卷一一三张应条。当令汝生下有三日当复命过即生天矣十字。遂推应著门内。便活。后三日复死。出神鬼传\n道严\n有严师者。居于成都实历寺。明钞本实历作宝应。唐开元十四年五月二十一日。于佛殿前轩。燃长明灯。忽见一巨手。在殿西轩。道严悸且甚。俯而不动。久之。忽闻空中语云。无惧无惧。吾善神也。且不敢害师之一毫。何俯而不动耶。道严既闻。惧少解。因问曰。檀越为何人。明钞本人作佛。匿其躯而见其手乎。已而闻空中对曰。天命我护佛寺之地。以世人好唾佛祠地。我即以背接之。受其唾。由是背有疮。渍吾肌且甚。愿以膏油傅其上。可乎。道严遂以清油置巨手中。其手即引去。道严乃请曰。吾今愿见檀越之形。使画工写于屋壁。且书其事以表之。冀世人无敢唾佛祠之地者。神曰。吾貌甚陋。师见之。无得栗然耶。道严曰。檀越但见其身。勿我阻也。见西轩下有一神。质甚异。丰首巨准。严目呀口。体状魁硕。长数丈。道严一见。背汗如沃。其神即隐去。于是具以神状告画工。命图于西轩之壁。出宣室志\n太平广记卷第一百一\n释证三\n邢曹进\n唐故赠工部尚书邢曹进。至德已来。河朔之健将也。守职魏郡。因为田承嗣所縻。曾因讨叛。飞矢中肩。左右与之拔箭。而镞留于骨。微露其末焉。即以铁钳。遣有力者拔而出之。其镞坚然不可动。曹进痛楚。计无所施。妻孥辈但为广修佛事。用希慈荫。不数日。则以索缚身于床。复命出之。而特牢如故。曹进呻吟忍耐。俟死而已。忽因昼寝。梦一胡僧立于庭中。曹进则以所苦诉之。胡僧久而谓曰。能以米汁注于其中。当自愈矣。及寤。言于医工。医工曰。米汁即泔。岂宜渍疮哉。遂令广询于人。莫有谕者。明日。忽有胡僧诣门乞食。因遽召入。而曹进中堂遥见。乃昨之所梦者也。即延之附近。告以危苦。胡僧曰。何不灌以寒食饧。当知其神验也。曹进遂悟。饧为米汁。况所见复肖梦中。则取之。如法以点。应手清凉。顿减酸疼。其夜。其疮稍痒。即令如前镊之。钳才及睑。镞已突然而出。后傅药。不旬日而瘥矣。吁。西方圣人。恩祐显灼。乃若此之明征乎。出集异记\n韦氏子\n韦氏子有服儒而任于唐元和朝者。自幼宗儒。非儒不言。故以释氏为胡法。非中国宜兴。有二女。长适相里氏。幼适胡氏。长夫执外舅之论。次夫则反之。常敬佛奉教。攻习其文字。其有不译之字读宜梵音者。则屈舌效之。久而益笃。及韦氏子寝疾。命其子曰。我儒家之人。非先王之教不服。吾今死矣。慎勿为俗态。铸释饭僧。祈祐于胡神。负吾平生之心。其子从之。既除服而胡氏妻死。凶问到相里氏。以其妇卧疾。未果讣之。俄而疾殆。其家泣而环之。且属纩焉。歘若鬼神扶持。骤能起坐。呼其妇曰。妾季妹死已数月。何不相告。因泣下呜咽。其夫绐之曰。安得此事。贤妹微恙。近闻平复。荒惑之见。未可凭也。勿遽惆怅。今疾甚。且须将息。又泣曰。妾妹在此。自言今年十月死。甚有所见。命吾弟兄来。将传示之。昨到地府西曹之中。闻高墉之内。冤楚叫悔之声。若先君声焉。观其上则火光迸出。焰若风雷。求入礼觐。不可。因遥哭呼之。先君随声叫曰。吾以平生谤佛。受苦弥切。无晓无夜。畧无憇时。此中刑名。言说不及。惟有罄家廻向。冥明钞本冥作竭。资撰福。可救万一。轮刼而受。难希降减。但百刻之中。一刻暂息。亦可畧舒气耳。妹虽宿罪不轻。以夫家积善。不堕地狱。即当上生天宫也。妾以君心若先君。亦当受数百年之责。然委形之后。且当神化为乌。再七饭僧之时。可以来此。其夫泣曰。洪炉变化。物固有之。雀为蛤。蛇为雉。雉为鸽。鸠为鹰。田鼠为𫛪。腐草为萤。人为虎为猨为鱼为鼈之类。史传不绝。为乌之说。岂敢深讶。然乌群之来。数皆数十。何以认君之身而加敬乎。曰。尾底毛白者妾也。为妾谢世人。为不善者。明则有人诛。暗则有鬼诛。丝毫不差。因其所迷。随迷受化。不见天宝之人多而今人寡乎。盖为善者少。为恶者多。是以一厕之内。虫豸万计。一塼之下。蝼蚁千万。而昔之名城大邑。旷荡无人。美地平原。目断草莽。得非其验乎。多谢世人。勉植善业。言讫复卧。其夕遂卒。其为妇也。奉上敬。事夫顺。为长慈。处下谦。故合门怜之。悯其芳年而变异物。无幼无长。泣以俟乌。及期。乌来者数十。唯一止于庭树低枝。窥其姑之户。悲鸣屈曲。若有所诉者。少长观之。莫不呜咽。徐验其尾。果有二毛。白如霜雪。姑引其手而祝之曰。吾新妇之将亡也。言当化为乌而尾白。若真吾妇也。飞止吾手。言毕。其乌飞来。驯狎就食。若素养者。食毕而去。自是日来求食。人皆知之。数月之后。乌亦不来。出续玄怪录\n僵僧\n唐元和十三年。郑滑节度使司空薛公平、陈许节度使李公光颜并准诏各就统所部兵自卫入讨东平。抵濮阳南七里。驻军焉。居人尽散。而村内有窣堵波者。中有僵僧。瞪目而坐。佛衣在身。以物触之。登时尘散。众争集视。填咽累日。有许卒郝义曰。焉有此事。因以刀刺其心。如枨上壤。义下塔不三四步。捧心大叫。一声而绝。李公遂令摽𫈵其事。瘗于其下。明日。陈卒毛清曰。岂有此乎。昨者郝义因偶会耳。即以刀环筑去二齿。清下塔不三四步。捧颐大叫。一声而绝。李公又令摽𫈵其事。瘗于其下。自是无敢犯者。而军人祈福乞灵。香火大集。往环三四里。人稠不得入焉。军人以钱帛衣装檀施。环一二里而满焉。司空薛公因令军卒之战伤疮重者。许其落籍居。不旬日。则又从军东入。而所聚之财。为盗贼挈去。则无怪矣。至今刀疮齿缺。分明犹在。出集异记\n鸡卵\n唐敬宗皇帝御历。以天下无事。视政之余。因广浮屠教。由是长安中缁徒益多。及文宗嗣位。亲阅万机。思除其害于人者。尝顾左右曰。自吾为天子。未能有补于人。今天下幸无兵革。吾将尽除害物者。使亿兆之民。指今日为尧、舜之世足矣。有不能补化而蠹于物者。但言之。左右或对曰。独浮屠氏不能有补于大化。而蠹于物亦甚。可以斥去。于是文宗病之。始命有司。诏中外罢缁徒说佛书义。又有请斥其不修教者。诏命将行。会尚食厨吏修御膳。以鼎烹鸡卵。方燃火于其下。忽闻鼎中有声极微如人言者。迫而听之。乃群卵呼观世音菩萨也。声甚凄咽。似有所诉。尚食吏异之。具其事上闻。文宗命左右验之。如尚食所奏。文帝叹曰。吾不知浮屠氏之力乃如是耶。翌日。敕尚食吏无以鸡卵为膳。因颁诏郡国。各于精舍塑观世音菩萨像。出宣室志\n许文度\n高高本作岐。据明钞本改。阳许文度。唐太和中侨居岐阳郡。后以病热。近月余。一日卧于榻若沉醉状。后数日始寤。初文度梦有衣黄袍数辈与俱行田野。四望间。迥然无鸡犬声。且不知几百里。其时天景曛晦。愁思如结。有黄袍者谓文度曰。子无苦。夫寿之与夭。固有涯矣。虽圣人安能逃其数。文度忽悟身已死。恐甚。又行十余里。至一水。尽目无际。波若黑色。杳不知其深浅。黄衣人俱履水而去。独文度惧不敢涉。已而有二金人。皆长五寸余。奇光皎然。自水上来。黄衣者望见金人。沮色震栗。即辟易驰去。不敢偷视。二金人谓文度曰。汝何为来地府中。我今挈汝归生途。慎无恐。文度惧稍解。因再拜谢之。于是金人与文度偕行数十里。俄望见里门。喜不胜。忽闻有厉声呼文度者。文度悸而醒。见妻子方泣于前。且奇且叹。而羸惫不能运支体。故未暇语其事。后旬日。疾少间。策而步于庭。忽见二金人皆长五寸余。在佛舍下。即昔时梦中所见者。视其仪状。无毫缕之异。心益奇之。始以其事告于妻。妻曰。昨者以君病且亟。妾忧不解。然常闻释氏有救苦之力。由是弃资玩。铸二金人之像。每清旦。常具食祭之。自是君之苦亦瘳除。盖其力也。文度感二金人报效之速。不食生牢。常阅佛书。因尽穷其指归焉。出宣室志\n玄法寺\n长安安邑坊玄法寺者。本里人张频宅也。频尝供养一僧。念法华经为业。积十余年。张门人谮僧通其婢。因以他事杀之。僧死后。合宅常闻经声不绝。张寻知其冤。慙悔不及。因舍宅为寺。出酉阳杂爼\n商居士\n有商居士者。三河县人。年七岁。能通佛氏书。里人异之。后庐于三河县西田中。有佛书数百编。手卷目阅。未尝废一日。从而师者百辈。往往独游城邑。偕其行者。闻居士每运支体。垅然若戞玉之音。听者奇之。或曰。居士之骨。真鏁骨也。夫鏁骨连络如蔓。故动摇之体。则有清越之声。固其然矣。昔闻佛氏书言。佛身有舍利骨。菩萨之身有鏁骨。今商居士者。岂非菩萨乎。然荤俗之人。固不可辨也。居士后年九十余。一日。汤沐具冠带。悉召门弟子会食。因告之曰。吾年九十矣。今旦暮且死。汝当以火烬吾尸。慎无逆吾旨。门弟子泣曰。谨听命。是夕坐而卒。后三日。门弟子焚居士于野。及视其骨。果鏁骨也。支体连贯。若纫缀之状。风一拂则纤韵徐引。于是里人竞施金钱。建一塔。以居士鏁骨瘗于塔中。出宣室志\n黄山瑞像\n鲁郡任城野黄山瑞像。盖生于石。状如胚混焉。昔有采梠者。山中见像。因往祈祷。如愿必得。由是远近观者数千人。知盗官恐有奸起。因命石工破山石。辇瑞像。致之邑中大寺门楼下。于是邑人于寺建大斋。凡会数千人。斋毕众散。日方午。忽然大风。黑云覆寺。云中火起。电击门楼。飞雨河注。邑人惊曰。门楼灾矣。先是僧造门楼。高百余尺。未施丹雘。而楼势东倾。以大木撑之。及雨止。楼已正矣。盖鬼神以像故。而共扶持焉。出纪闻\n马子云\n泾县尉马子云。为人数奇。以孝廉三任为泾县尉。皆数月丁忧而去。在官日。充本郡租纲赴京。途由淮水。遇风船溺。凡沉官米万斛。由是大被拘系。子云在系。乃专心念佛。凡经五年。后遇赦得出。因逃于南陵山寺中。常一食斋。天宝十年。卒于泾县。先谓人曰。吾为人坎轲。遂精持内教。今西方业成。当往生安乐世界尔。明日沐浴。衣新衣。端坐合掌。俄而异香满户。子云喜曰。化佛来矣。且迎吾行。言讫而殁。出纪闻\n云花寺观音\n长安云花寺有观音堂。在寺西北隅。大中末。百姓屈岩患疮且死。梦一菩萨摩其疮曰。我在云花寺。岩惊觉汗流。数日而愈。因诣寺寻检。至圣画堂。见菩萨。一如其覩。倾城百姓瞻礼。岩遂立社。建堂移之。出酉阳杂爼\n李舟\n唐虔州刺史李舟与妹书曰。释迦生中国。设教如周孔。周孔生西方。设教如释迦。天堂无则已。有则君子登。地狱无则已。有则小人入。识者以为知言。出国史补\n惠原\n沙门惠原。本姓春氏。义阳人也。少以弓弩为业。至武陵山。射一孕鹿。将死能言曰。吾先身只杀汝。汝今遂并杀害我母子。既是缘对。应为汝死。复向言曰。吾寻当成佛也。汝可行善。生生代代。勿复结冤。惠原即悟前缘。遂落发于鹿死之处。而置迦蓝。名耆阇窟山寺。王融别传。言惠死后十年。有人于武当山下见之。出朗州图经\n延州妇人\n昔延州有妇女。白晳颇有姿貌。年可二十四五。孤行城市。年少之子。悉与之游。狎呢荐枕。一无所却。数年而殁。州人莫不悲惜。共醵丧具为之塟焉。以其无家。瘗于道左。大历中。忽有胡僧自西域来。见墓。遂趺明钞本趺作敷。坐具。敬礼焚香。围绕赞叹。数日。人见谓曰。此一淫纵女子。人尽夫也。以其无属。故瘗于此。和尚何敬耶。僧曰。非檀越所知。斯乃大圣。慈悲喜舍。世俗之欲。无不狥焉。此即鏁骨菩萨。顺缘已尽。圣者云耳。不信即启以验之。众人即开墓。视遍身之骨。钩结皆如鏁状。果如僧言。州人异之。为设大斋。起塔焉。出续玄怪录\n镇州铁塔\n唐天祐中。太原僧惠照因梦镇州南三十里废相国寺中埋铁塔。特往访之。至界上。为元戎王中令镕所知。延在衙署供养。衙将任友义虑是隣道谍人。或致不测。恳要诘而逐之。元戎始疑。惠具以寻塔为对。遽差于府南三十里访之。果得相国寺古基。掘其殿砌之前。得铁塔。上刻三千人姓名。悉是见在常山将校亲军。唯任友义一人无名。乃知冥数前定。刻斯塔者。何神异哉。出北梦琐言\n渭滨钓者\n清渭之滨。民家之子。有好垂钓者。不农不商。以香饵为业。自壮及中年。所取不知其纪极。仍得任公子之术。多以油煎燕肉置于纤钩。其取鲜鳞如寄之于潭濑。其家数口衣食。纶竿是赖。忽一日。垂钓于大涯硖。竟日无所得。将及日晏。忽引其独茧。颇讶沉重。迤逦挽之。获一铜佛像。既闷甚。掷之于潭心。遂移钓于别浦。亦无所得。移时。又牵出一铜佛。于是折其竿。断其纶。终身不复其业。出玉堂闲话\n太平广记卷第一百二\n报应一金刚经\n卢景裕\n后魏卢景裕字仲儒。节闵初。为国子博士。信释氏。注周易、论语。从兄神礼。据乡人反叛。逼其同力以应西魏。系晋阳狱。至心念金刚经。枷鎻自脱。齐神武作相。特见原宥。出报应记\n赵文若\n隋赵文若。开皇初病亡。经七日。家人初欲敛。忽缩一脚。遂停。既苏云。被一人来追。即随行。入一宫城。见王曰。卿在生有何功德。答云。唯持金刚经。王曰。此最第一。卿算虽尽。以持经之故。更为申延。又曰。诸罪中。杀生甚重。卿以猪羊充饱。如何。即遣使领文若至受苦之处。北行可三二里。至高墙下。有穴。才容身。从此穴出。登一高阜。四望遥濶。见一城极高峻。烟火接天。黑气溢地。又闻楚痛哀叫之声不忍听。乃掩蔽耳目。叩头求出。仍觉心破。口中出血。使者引廻见王曰。卿既噉肉。不可空廻。即索长钉五枚。钉头及手足疼楚。从此专持经。更不食肉。后因公事至驿。忽梦一青衣女子求哀。试问驿吏曰。有何物食。报云。见备一羊。甚肥嫩。诘之。云。青牸也。文若曰。我不吃肉。遂赎放之。出报应记\n赵文昌\n隋开皇十一年。大府寺丞赵文昌忽暴卒。唯心上微煖。家人不敢敛。后复活。说云。吾初死。有人引至阎罗王所。王问曰。汝一生已来。作何福业。昌答云。家贫。无力可营功德。唯专心持诵金刚般若经。王闻语。合掌低首。赞言善哉。汝既持般若。功德甚大。王即使人引文昌。向经藏内取金刚般若经。文昌向西行五六里。见数十间屋。甚华丽。其中经典遍满。金轴宝帙。庄饰精好。文昌合掌闭目。信手抽取一卷开看。乃是金刚般若。文昌捧至王所。令一人执卷在西。文昌东立。面经读诵。一字不遗。王大欢喜。即放昌还家。令引文昌从南门出。至门首。见周武帝在门侧房内。著三重钳鏁。唤昌云。汝是我本国人。暂来至此。要与汝语。文昌即拜之。帝曰。汝识我否。文昌答云。臣昔宿卫陛下。武帝云。卿既是我旧臣。今还家。为吾向隋皇帝说。吾诸罪并欲辩了。唯灭佛法罪重。未可得免。望与吾营少功德。冀兹福祐。得离地狱。昌受辞而行。及出南门。见一大粪坑中。有人头发上出。昌问之。引人答云。此是秦将白起。寄禁于此。罪尤未了。昌至家得活。遂以其事上奏。帝令天下出口钱为周武帝转金刚般若经。设大供三日。仍录事状。入于隋史。出法苑珠林\n新繁县书生\n益州新繁县西四十里王李村。隋时有书生。姓苟氏。善王书而不显迹。人莫能知之。尝于村东空空原作室。据明钞本改。中四面书金刚般若经。数日便了。云。此经拟诸天读诵。人初不之觉也。后值雷雨。牧牛小儿于书经处立。而不沾湿。其地干燥。可有丈余。及暗。村人怪之。尔后每雨。小儿常集其中。衣服不湿。唐武德中。有异僧语村人曰。此地空中有金刚般若经。诸天于上设宝盖覆之。不可轻犯。自尔于四周设栏楯。以阻人畜履践。每至斋日。村人四远就设佛供。常闻天乐。声震寥泬。繁会盈耳。出三宝感通记\n蒯武安\n隋蒯武安。蔡州人。有巨力。善弓矢。常射大虫。会嵩山南为暴甚。往射之。渐至深山。忽有异物如野人。手开大虫皮。󰂛武安身上。因推落涧下。及起。已为大虫矣。惶怖震骇。莫知所为。忽闻钟声。知是僧居。往求救。果见一僧念金刚经。即闭目俯伏。其僧以手摩头。忽爆作巨声。头已破矣。武安乃从中出。即具述前事。又抚其背。随手而开。既出。全身衣服尽在。有少大虫毛。盖先灸疮之所粘也。从此遂出家。专持金刚经。出报应记\n睦彦通\n睦彦通隋人。精持金刚经。日课十遍。李密盗起。彦通宰武牢。邑人欲杀之。以应义旗。彦通先知之。遂投城下。贼拔刀以逐之。前至深涧。迫急跃入。如有人接右臂。置盘石上。都无伤处。空中有言曰。汝为念经所致。因得还家。所接之臂。有奇香之气。累日不灭。后位至方伯。九十余终。出报应记\n杜之亮\n隋杜之亮。仁寿中为汉王谅府参军。后谅于并州举兵反。败。亮与僚属皆系狱。亮惶惧。日夜涕泣。忽夜梦一僧曰。汝但念诵金刚经。即此厄可度。至晓。即取经。专诚习念。及主者并引就戮。亮身在其中。唱者皆死。唯无亮姓名。主典之者皆坐罚。俄而会赦得免。显庆中。卒于黄州刺史。出报应记\n慕容文策\n慕容文策隋人。常持金刚经。不吃酒肉。大业七年暴卒。三日复活。云。初见二鬼。把文牒。追至一城门。顾极严峻。入行四五里。见有宫殿羽卫。王当殿坐。僧道四夷。不可胜数。使者入见。文策最在后。一一问在生作善作恶。东西令立。乃唱策名。问曰。作何善。对曰。小来持金刚经。王闻。合掌叹曰。功德甚大。且放还。忽见二僧。执火引策。即捉袈裟角问之。僧云。缘公持经。故来相卫。可随烛行。遂出城门。僧曰。汝知地狱处否。指一大城门曰。此是也。策不忍看。求速去。二僧即领至道。有一横垣塞路。僧以锡扣之。即开。云。可从此去。遂活。出报应记\n柳俭\n唐邢州司马柳俭。隋大业十年任岐州岐阳宫监。义宁元年。坐诬枉系大理寺。俭至心诵金刚般若经。有两纸未通。不觉眠睡。梦一婆罗门僧报云。檀越宜诵经令遍。即应得出。俭忽寤。勤诵不懈。经二日。忽有敕唤。就朝堂放免。又俭别时。夜诵经至三更。忽闻有异香。散漫满宅。至晓不绝。盖感应所致也。俭至终。计诵经得五千余遍。出法苑珠林\n萧瑀\n萧瑀。梁武帝玄孙。梁王岿之子。梁灭入隋。仕至中书令。封宋国公。女炀帝皇后。笃信佛法。常持金刚经。议伐高丽。不合旨。上大怒。与贺若弼、高颖同禁。欲寘于法。瑀就其所。八日念金刚经七百遍。明日。桎梏忽自脱。守者失色。复为著。至殿前。独宥瑀。二人即重罚。因著般若经灵验一十八条。乃造宝塔贮经。檀香为之。高三尺。感一𨱎石像。忽在庭中。奉安塔中。获舍利百粒。贞观十一年。见普贤菩萨。冉冉向西而去。出报应记\n赵文信\n唐遂州人赵文信。贞观元年暴死。三日后还苏。自说云。初死时。被人遮拥驱逐。同伴十人。相随至阎罗王所。其中有一僧。王先问云。师在世修何功德。师答云。道徒自明钞本道徒自三字作贫道从。生以来。唯诵金刚般若经。王闻此语。忽即惊起。合掌赞言。善哉善哉。师审诵般若。当得升天。何因错来至此。言未讫。忽有天衣来下。引师上天去。王复唤遂州人前曰。汝在生有何功德。其人报言。臣一生以来。不读佛经。唯好庾信文章集。王言庾信是大罪人。见此受苦。汝见庾信。颇识否。答云。虽读渠文章。然不识其人。王即令引出庾信。乃见是龟身。王又令引去。少时复作人来。语云。我为生时好作文章。妄引佛经。杂揉俗书。又诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受罪报龟身。苦也。此人活已。具述其事。遂州人多好捕猎。及闻所说。共相鉴戒。永断杀业。各发诚心。受持般若。迄今不绝。出法苑珠林\n刘弼\n唐刘弼。贞观元年任江南县尉。忽一日。有乌于房前树上鸣。土人云。是乌所止为不祥。弼闻之恐惧。思欲修崇功德。不知何者为胜。夜梦一僧。偏赞金刚般若经。令诵百遍。及寤。依命即诵至百遍。忽有大风。从东北来。拔此树。隔舍遥掷巷外。其拔处土坎。纵广一丈五尺。察暴风来处。小枝纤叶。并随风廻靡。风止还起如故。乃知经力不可思议。出法苑珠林\n袁志通\n唐袁志通。天水人。常持金刚经。年二十。被驱为军士。败走岩崄。经日不得食。而觉二童子。持满盂饭来与之。志通拜。忽然不见。既食讫。累日不饥。后得还乡。贞观八年病死。两日即苏。曰。被人领见王。王问在生善业。答云。常持金刚经。王甚喜曰。且令送出。遂活。出报应记\n韦克勤\n唐韦克勤少持金刚经。为中郎将。从军伐辽。没高丽。贞观中。太宗征辽。克勤少持金刚经。望见官军。乃夜出投之。暗不知路。乃至心念经。俄见炬火前导。克勤随火而去。遂达汉军。出报应记\n沈嘉会\n唐沈嘉会。贞观中任校书郎。以事配兰州。思归甚切。每旦夕。常东向拜太山。愿得生还。积二百余日。永徽六年十月三日夜。见二童子。仪服甚秀。云是太山府君之子。府君媿公朝夕拜礼。故遣奉迎。嘉会云。太山三千余里。何能可去。童子曰。先生闭目。勿忧道远。即依其言。瞬息之间便到。宫殿宏丽。童子引入谒拜。府君即延入曲室。对坐谈笑。无所不知。谓嘉会曰。人之为恶。若不为人诛。死后必为鬼得而治。无有徼幸而免者也。若日持金刚经一遍。即万罪皆灭。鬼官不能拘矣。又云。前府君有过。天曹黜之。某姓刘。嘉会亦不敢问其他也。尝与嘉会双陆。兼设酒肴。嘉会起。于小厅东见姑臧令慕容仁轨执笏端坐。云。府君帖追到此。已六十日。未蒙处分。嘉会坐启府君。便令召仁轨入。谓曰。公县下有妇人阿赵。被县尉无状拷杀。阿赵来诉。遂误追公。庭前有盆水。府君令洗面。仍遣一小儿送归。嘉会亦辞。复令二男送。凡在太山二十八日。家人但觉其精神昏昧。既还如旧。嘉会话仁轨于众。长史赵持满令人验之。无不同。自此常持金刚经。遇赦得归。出报应记\n陆怀素\n唐吴郡陆怀素。贞观二十年失火。屋宇焚烧。并从烟灭。惟金刚般若波罗密经独存。函及标轴亦尽。惟经字竟如故。闻者莫不惊叹。怀素即高阳许仁则妻之兄也。仁则当时目覩。常与人言之。出冥报记\n太平广记卷第一百三\n报应二金刚经\n司马乔卿\n唐大理司直河内司马乔卿。天性纯谨。有志行。永徽中。为扬州司户曹。丁母忧。居丧毁瘠骨立。刺血写金刚般若经二卷。未几。于庐侧生芝草二茎。九日长尺有八寸。绿茎朱盖。日沥汁一升食之。味甘如蜜。取而复生。乔卿同寮数人并目覩其事。出法苑珠林\n孙寿\n唐显庆中。平州人孙寿于海滨游猎。遇野火。草木荡尽。唯有一丛茂草。独不焚。疑草中有伏兽。遂烛之以火。竟不𦶟。寿甚怪之。入草中窥视。乃获一函金刚般若经。其傍又有一死僧。颜色不变。火不延燎。盖由此也。始知经像非凡所测。孙寿亲自说之。出法苑珠林\n李观\n唐陇西李观。显庆中寓止荥阳。丁父忧。乃刺血写金刚般若心经、随愿往生经各一卷。自后院中恒有异香。非常馥烈。隣侧亦常闻之。无不称叹。中山郎徐明钞本徐作余。令过郑州。见彼亲友。具陈其事。出法苑珠林\n豆卢夫人\n唐陈国窦公夫人豆卢氏。芮公宽之姊也。夫人信罪福。常诵金刚般若经。未尽卷一纸许。忽头痛。至夜逾甚。夫人自念。傥死遂不得终经。欲起诵之。令婢然烛。而火悉已灭。婢空还。夫人深益叹恨。忽见厨中有烛炬。渐升堂陛。直入卧内。去地三尺许。而无人执。光明若昼。夫人惊喜。取经诵之。有顷。家人钻𬭼得火。烛光即灭。自此日诵五遍。以为常法。后芮公将死。夫人往视。公谓夫人曰。吾姊以诵经之福。当寿百岁。生好处也。夫人年至八十。无疾而终。出法苑珠林\n尼修行\n唐龙朔元年。洛州景福寺比丘尼修行房中。有侍僮伍五娘。死后。修行为五娘立灵座。经月余日。其姊及弟于夜中。忽闻灵座上呻吟。其弟初甚恐惧。后乃问之。答曰。我生时于寺中食肉。坐此大苦痛。我体上有疮。恐污床席。汝可多将灰置床上也。弟依其言。置灰后。看床上大有脓血。又语弟曰。姊患不能缝衣。汝太蓝缕。宜将布来。我为汝作衫及袜。弟置布于灵床上。经宿即成。又语其姊曰。儿小时染患。遂杀一螃蟹。取汁涂疮得差。今入刀林地狱。肉中见有折刀七枚。愿姊慈愍。为作功德救助之。姊煎迫。卒难济办。但随身衣服。无益死者。今并未坏。请以用之。姊未报间。乃曰。儿自取去。良久又曰。衣服以来。见在床上。其姊试往观之。乃所敛之服也。遂送净土寺宝献师处。凭写金刚般若经。每写一卷了。即报云。已出一刀。凡写七卷了。乃云。七刀并得出讫。今蒙福业助。即往托生。与姊及弟。哭别而去。吴兴沈玄法说。净土寺僧智整所说亦同。出冥报记\n陈文达\n唐陈文达。梓州郪县人。常持金刚经。愿与亡父母念八万四千卷。多有祥瑞。为人转经。患难皆免。铜山县人陈约曾为冥司所追。见地下筑台。问之。云。此是般若台。待陈文达。其为冥司所敬如此。出法苑珠林\n高纸\n高纸。隋仆射颍之孙也。唐龙朔二年。出长安顺义门。忽逢二人乘马。曰。王唤。纸不肯从去。亦不知其鬼使。策马避之。又被驱拥。纸有兄。是化度寺僧。欲往寺内。至寺门。鬼遮不令入。纸乃殴鬼一拳。鬼怒。即拽落马。曰。此汉大凶麤。身遂在地。因便昏绝。寺僧即令舁入兄院。明旦乃苏。云。初随二使见王。王曰。汝未合来。汝曾毁谤佛法。且令生受其罪。令左右拔其舌。以犁耕之。都无所伤。王问本吏曰。彼有何福德如此。曰。曾念金刚经。王称善。即令放还。因与客语。言次忽闷倒。如吞物状。咽下有白脉一道。流入腹中。如此三度。人问之。曰。少年盗食寺家果子。冥司罚令吞铁丸。后仕为翊卫。专以念经为事。出报应记\n白仁晢\n唐白仁晢。龙朔中为虢州朱阳尉。差运米辽东。过海遇风。四望昏黑。仁晢忧惧。急念金刚经。得三百遍。忽如梦寐。见一梵僧。谓曰。汝念真经。故来救汝。须臾风定。八十余人俱济。出报应记\n窦德玄\n窦德玄。麟德中为卿。奉使扬州。渡淮。船已离岸数十步。见岸上有一人。形容憔悴。擎一小襆坐于地。德玄曰。日将暮。更无船渡。即令载之。中流觉其有饥色。又与饭。乃济。及德玄上马去。其人即随行。已数里。德玄怪之。乃问曰。今欲何去。答曰。某非人。乃鬼使也。今往扬州。追窦大使。曰。大使何名。云。名德玄。德玄惊惧。下马拜曰。某即其人也。涕泗请计。鬼曰。甚媿公容载。复又赐食。且放。公急念金刚经一千遍。当来相报。至月余。经数足。其鬼果来。云。经已足。保无他虑。然亦终须相随见王。德玄于是就枕而绝。一宿乃苏。云。初随使者入一宫城。使者曰。公且住。我当先白王。使者乃入。于屏障后。闻王遥语曰。你与他作计。漏泄吾事。遂受杖三十。使者却出。袒以示公曰。吃杖了也。德玄再三媿谢。遂引入。见一著紫衣人。下堦相揖。云。公大有功德。尚未合来。请公还。出堕坑中。于是得活。其使者续至。云。饥未食。及乞钱财。并与之。问其将来官爵。曰。熟记取。从此改殿中监。次大司宪。次太子中允。次司元太常伯。次左相。年至六十四。言讫辞去。曰。更不复得来矣。后皆如其言。出报应记\n宋义伦\n唐宋义伦。麟德中为虢王府典签。暴卒。三日方苏。云。被追见王。王曰。君曾杀狗兔鸽。今被论。君算合尽。然适见君师主云。君持金刚经。不惟灭罪。更合延年。我今放君。君能不吃酒肉。持念尊经否。义伦拜谢曰。能。又见殿内床上。有一僧年可五六十。披衲。义伦即拜礼。僧曰。吾是汝师。故相救。可依王语。义伦曰。诺。王令随使者往看地狱。初入一处。见大镬行列。其下燃火。镬中煑人。痛苦之声。莫不酸恻。更入一处。铁床甚濶。人卧其上。烧炙焦黑。形容不辨。西顾有三人。枯黑伫立。颇似妇人。向义伦叩头云。不得食吃。已数百年。伦答曰。我亦自无。何可与汝。更入一狱。向使者云。时热。恐家人见敛。遂去。西南行数十步。后呼云。无文书。恐门司不放出。遂得朱书三行。字并不识。门司果问。看了放出。乃苏。出报应记\n李冈\n唐兵部尚书李冈得疾暴卒。唯心上煖。三日复苏。云。见一人引见大将军。蒙令坐。索案看。云。错追公。有顷。狱卒擎一盘来。中置铁丸数枚。复舁一铛放庭中。铛下自然火出。铛中铜汁涌沸。煑铁丸。赤如火。狱卒进盘。将军以让冈。冈惧云饱。将军吞之。既入口。举身洞然。又饮铜汁。身遂火起。俛仰之际。吞并尽。良久复如故。冈乃前问之。答云。地下更无他馔。唯有此物。即吸食之。若或不飡。须臾即为猛火所焚。苦甚于此。唯与写佛经十部。转金刚经千卷。公亦不来。吾又离此。冈既复生。一依所约。深加敬异。出报应记\n王陁\n唐王陁为鹰扬府果毅。因病遂断荤肉。发心诵金刚经。日五遍。后染瘴疾。见群鬼来。陁即急念经。鬼闻便退。遥曰。王令追汝。且止诵经。陁即为歇。鬼悉向前。陁乃昏迷欲绝。须臾又见一鬼来云。念经人。王令权放六月。既寤。遂一心持诵。昼夜不息。六月虽过。鬼亦不来。夜闻空中有声呼曰。汝以持经功德。当寿九十矣。竟如其言。出报应记\n王令望\n唐王令望少持金刚经。还卭州临溪。路极险阻。忽遇猛兽。振怖非常。急念真经。猛兽熟视。曳尾而去。流涎满地。曾任安州判司。过扬子江。夜风暴起。租船数百艘。相接尽没。唯令望船独全。后终亳州谯令。出报应记\n陈惠妻\n唐陈惠妻王氏初未嫁。表兄褚敬欲婚王氏。父母不许。敬诅曰。若不嫁我。我作鬼。必相致。后归于惠。惠为陵州仁寿尉。敬阴恚之。卒后。王梦敬。旋觉有娠。经十七月不产。王氏忧惧。乃发心持金刚经。昼夜不歇。敬永绝交。鬼胎亦销。从此日持七遍。出报应记\n何澋\n唐何澋。天授初任怀州武德令。常持金刚经。至河阳。水涨桥倒。日已夕。人争上船。岸远未达。欲没。澋惧。且急念经。须臾近岸。遇悬芦。攀缘得出。余溺死八十余人。出报应记\n张玄素\n唐张玄素。洛阳人。少持金刚经。天授初。任黄梅宰。家有厄难。应念而消。年七十遘疾。忽有花盖垂空。遂澡浴。与家人诀别。奄然而卒。出报应记\n李丘一\n唐李丘一好鹰狗畋猎。万岁通天元年。任扬州高邮丞。忽一旦暴死。见两人来追。一人自云姓段。时同被追者百余人。男皆著枷。女即反缚。丘一被鏁前驱。行可十余里。见大槐树数十。下有马槽。段云。五道大神每巡察人间罪福。于此歇马。丘一方知身死。至王门。段指一胥云。此人姓焦名策。是公本头。遂被领见。王曰。汝安忍无亲。好杀他命。以为己乐。须臾。即见所杀禽兽皆为人语云。乞早处分。焦策进云。丘一未合死。王曰。曾作何功德。云。唯曾造金刚经一卷。王即合掌云。冥间号金刚经最上功德。君能书写。其福不小。即令焦策领向经藏。令验。至一宝殿。众经充满。丘一试抽一卷。果是所造之经。既回见王。知造有实。乃召所杀生类。令恳陈谢。许造功德。丘一依王命。愿写金刚经一百卷。众欢喜尽散。王曰。放去。焦策领出城门。云。尽力如此。岂不相报。丘一许钱三百千。不受。云。与造经二十部。至一坑。策推之。遂活。身在棺中。惟闻哭声。已三日矣。惊呼人至。破棺乃起。旬日。写经二十卷了。焦策来谢。致辞而去。寻百卷亦毕。扬州刺史奏其事。敕加丘一五品。仍充嘉州招讨使。出报应记\n太平广记卷第一百四\n报应三金刚经\n于昶\n唐于昶。天后朝任并州录事参军。每至一更后。即喘息流汗。二更后愈。妻柳氏将召医工。昶密曰。自无他苦。但昼决曹务。夜判冥司。事力不任耳。每知有灾咎。即阴为之备。都不形言。凡六年。后丁母艰。持金刚经。更不复为冥吏。因极言此功德力。令子孙讽转。后为庆州司马。年八十四。将终。忽闻异香。非代所有。谓左右曰。有圣人迎我往西方。言讫而没。出报应记\n裴宣礼\n唐裴宣礼。天后朝为地官侍郎。常持金刚经。坐事被系。宣礼忧迫。唯至心念经。枷鏁一旦自脱。推官亲访之。遂得雪免。御史任植同禁。亦念经获免。出报应记\n吴思玄\n唐吴思玄。天后朝为太学博士。信释氏。持金刚经日两遍。多有灵应。后稍怠。日夜一遍。□□□思玄在京病。有巫褚细儿言事如神。星下祈祷。思玄往就见。细儿惊曰。公有何术。鬼见皆走。思玄私负。知是经力。倍加精励。日念五遍。兄疾。医无效。思玄至心念经。三日而愈。思玄曾于渭桥见一老人。年八十余。著麤缞服。问之。曰。为所生母也。思玄怪之。答曰。母年四十三时。有异僧教云。汝欲长寿否。但念金刚经。母即发心。日念两遍。终一百七。姨及隣母诵之。并过百岁。今遵母业。已九十矣。出报应记\n银山老人\n饶州银山。采户逾万。并是草屋。延和中火发。万室皆尽。唯一家居中。火独不及。时本州杨体几自问老人。老人对曰。家事佛持金刚经。出报应记\n崔文简\n唐崔文简。先天中任坊州司马。属吐蕃奄至州城。同被驱掠。鏁械甚严。至心念经。三日。鏁忽自开。虏疑有奸。箠挞。具以实对。问云。汝有何术。答云。念金刚经。复令鏁之。念未终又解。众皆叹异。遂送出境。出报应记\n姚待\n唐姚待。梓州人。常持金刚经。并为母造一百部。忽有鹿驯戏。见人不惊。犬亦不吠。逡巡自去。有人宰羊。呼待同食。食了即死。使者引去。见一城门上有额。遂令入见王。王呼何得食肉。待云。虽则食肉。比元持经。王称善。曰。既能持经。何不断肉。遂得生。为母写经。有屠儿李廻奴请一卷。焚香供养。廻奴死后。有人见于冥间。枷鏁自脱。亦生善道。出报应记\n吕文展\n唐吕文展。开元三年任阆中县丞。雅好佛经。尤专心持诵金刚经。至三万余遍。灵应奇异。年既衰暮。三牙并落。念经恳请。牙生如旧。在阆中时。属亢旱。刺史刘浚令祈雨。仅得一遍。遂获沛然。又苦霖潦。别驾使祈晴。应时便霁。前后证验非一。不能徧举。出报应记\n长安县系囚\n唐长安县死囚。入狱后四十余日。诵金刚经不辍口。临决脱枷。枷头放光。长数十丈。照耀一县。县令奏闻。玄宗遂释其罪。出广异记\n李虚\n唐开元十五年。有敕天下村坊佛堂。小者并拆除。功德移入侧近佛寺。堂大者。皆令闭封。天下不信之徒。并望风毁拆。虽大屋大像。亦残毁之。敕到豫州。新息令李虚嗜酒倔强。行事违戾。方醉而州符至。仍限三日报。虚见大怒。便约胥正。界内毁拆者死。于是一界并全。虚为人。好杀愎戾。行必违道。当时非惜佛宇也。但以忿限故全之。全之亦不以介意。岁余。虚病。数日死。时正暑月。隔宿即敛。明日将殡。母与子绕棺哭之。夜久哭止。闻棺中若指爪戞棺声。初疑鼠。未之悟也。斯须增甚。妻子惊走。母独不去。命开棺。左右曰。暑月恐坏。母怒。促开之。而虚生矣。身颇疮烂。于是浴而将养之。月余平复。虚曰。初为两卒拘至王前。王不在。见阶前典吏。乃新息吏也。亡经年矣。见虚拜问曰。长官何得来。虚曰。适被录而至。吏曰。长官平生。唯以杀害为心。不知罪福。今当受报。将若之何。虚闻惧。请救之。吏曰。去岁拆佛堂。长官界内独全。此功德弥大。长官虽死。亦不合此间追摄。少间王问。更勿多言。但以此对。虚方忆之。顷王坐。主者引虚见王。王曰。索李明府善恶簿来。即有人持一通案至。大合抱。有二青衣童子亦随文案。王命启牍唱罪。阶吏读曰。专好割羊脚。吏曰。合杖一百。仍割其身肉百斤。王曰。可令割其肉。虚曰。去岁有敕拆佛堂。毁佛像。虚界内独存之。此功德可折罪否。王惊曰。审有此否。吏曰。无。新息吏进曰。有福簿在天堂。可检之。王曰。促检。殿前垣南有楼数间。吏登楼检之。未至。有二僧来至殿前。王问师何所有。一答曰。常诵金刚经。一曰。常读金刚经。王起合掌曰。请法师登阶。王座之后。有二高座。右金左银。王请诵者坐金座。读者坐银座。坐讫开经。王合掌听之。诵读将毕。忽有五色云至金座前。紫云至银座前。二僧乘云飞去。空中遂灭。王谓阶下人曰。见二僧乎。皆生天矣。于是吏检善簿至。唯一纸。因读曰。去岁敕拆佛堂。新息一县独全。合折一生中罪。延年三十。仍生善道。言毕。罪簿轴中火出。焚烧之尽。王曰。放李明府归。仍敕两吏送出城南门。见夹道并高楼大屋。男女杂坐。乐饮笙歌。虚好丝竹。见而悦之。两吏谓曰。急过此无顾。顾当有损。虚见饮处。意不能忍行。伫立观之。店中人呼曰。来。吏曰。此非善处。既不相取信。可任去。虚未悟。至饮处。人皆起。就坐。奏丝竹。酒至。虚酬酢毕。将饮之。乃一杯粪汁也。臭秽特甚。虚不肯饮。即有牛头狱卒。出于床下。以叉刺之。洞胸。虚遽连饮数杯。乃出。吏引虚南。入荒田小径中。遥见一灯炯然。灯旁有大坑。昏黑不见底。二吏推堕之。遂苏。李虚素性凶顽。不知罪福。而被酒违戾。以全佛堂。明非己之本心也。然犹身得生天。火焚罪簿。获福若此。非为善之报乎。与夫日夜精勤。孜孜为善。既持僧律。常行佛言。而不离生死。未之有也。出纪闻\n卢氏\n唐开元中。有卢氏者。寄住滑州。昼日闲坐厅事。见二黄衫人入门。卢问为谁。答曰。是里正。奉帖追公。卢甚愕然。问何故相追。因求帖观。见封上作卫县字。遂开。文字错谬。不复似人书。怪而诘焉。吏言奉命相追。不知何故。俄见马已备在堦下。不得已上马去。顾见其尸。坐在床上。心甚恶之。仓卒之际。不知是死。又见马出不由门。皆行墙上。乃惊愕下泣。方知必死。恨不得与母妹等别。行可数十里。至一城。城甚壮丽。问此何城。吏言乃王国。即追君所司。入城后。吏欲将卢见王。经一院过。问此何院。吏曰。是御史大夫院。因问院大夫何姓名。云。姓李名某。卢惊喜。白吏曰。此我表兄。令吏通刺。须臾便出。相见甚喜。具言平昔。延入坐语。大夫谓曰。弟之念诵。功德甚多。良由金刚经是圣教之骨髓。乃深不可思议功德者也。卢初入院中。见数十人。皆是衣冠。其后太半系在网中。或无衣。或露顶。卢问。此悉何人。云是阳地衣冠。网中悉缘罪重。弟若能为一说法。见之者悉得升天。遂命取高座。令卢升坐诵金刚般若波罗密经。网中人已有出头者。至半之后。皆出地上。或褒衣大袖。或乘车御云。诵既终。往生都尽。及入谒见。王呼为法师。致敬甚厚。王云。君大不可思议。算又不尽。叹念诵之功。寻令向吏送之廻。既至舍。见家人披头哭泣。尸卧地上。心甚恻然。俄有一婢从庭前入堂。吏令随上堦。及前。魂神忽已入体。因此遂活。出广异记\n陈利宾\n陈利宾者。会稽人。弱冠明经擢第。善属文。诗入金门集。入金门集四字据明钞本补。释褐长城尉。少诵金刚经。每至厄难。多获其助。开元中。宾自会稽江。行之东阳。会天久雨。江水弥漫。宾与其徒二十余船同发。乘风挂帆。须臾。天色昧暗。风势益壮。至界石窦上。水拥原本此处空一格。据明钞本补拥字。阏众流而下。波涛冲击。势不得泊。其前辈二十余舟。皆至窦口而败。舟人惧。利宾忙遽诵金刚经。至众流所。忽有一物。状如赤龙。横出扶舟。因得上。议者为诵经之功。出广异记\n王宏\n王宏者。少以渔猎为事。唐天宝中。尝放鹰逐兔。走入穴。宏随探之。得金刚般若经一卷。自此遂不猎云。出广异记\n田氏\n易州参军田氏。性好畋猎。恒养鹰犬为事。唐天宝初。易州放鹰。于丛林棘上见一卷书。取视之。乃金刚经也。自尔发心持诵。数年。已诵二千余遍。然畋猎亦不辍。后遇疾。暴卒数日。被追至地府。见诸鸟兽。周廻数亩。从己征命。顷之。随到见王。问罪何多也。田无以对。王令所由领往推问。其徒十人。至吏局。吏令启口。以一丸药掷口中。便成烈火遍身。须臾灰灭。俄复成人。如是六七辈。至田氏。累三丸而不见火状。吏乃怪之。复引见王。具以实白。王问在生作何福业。田氏云。初以畋猎为事。王重问。云。在生之时。于易州棘上得金刚经。持诵已二千余遍。王云。正此灭一切罪。命左右检田氏福簿。还白如言。王自令田氏诵经。才三纸。廻视庭中禽兽。并不复见。诵毕。王称美之。云。诵二千遍。延十五年寿。遂得放还。出广异记\n太平广记卷第一百五\n报应四金刚经\n李惟燕\n建德县令李惟燕。少持金刚经。唐天宝末。惟燕为余姚郡叅军。秩满北归。过五丈店。属上虞江埭塘破。水竭。时中夜晦暝。四廻无人。此路旧多刼盗。惟燕舟中有吴绫数百疋。惧为贼所取。因持一劒。至舡前诵经。三更后。见堤上两炬火。自远而至。惟燕疑是村人卫己。火去舡百步。便却复廻。心颇异之。愈益厉声诵经。亦窃自思云。火之所为。得非金刚经力乎。时塘水竭而塘外水满。惟燕便心念。塘破当得水助。半夕之后。忽闻船头有流水声。惊云。塘濶数丈。何由得破。久之。稍觉船浮。及明。河水已满。对船所一孔。大数尺。乃知诵金刚经之助云。惟燕弟惟玉见任虔州别驾。见其兄诵经有功。因效之。后泛舟出峡。水急橹折。船将欲败。乃力念经。忽见一橹随流而下。遂获济。其族人亦常诵金刚经。遇安禄山之乱。伏于荒草。贼将至。思得一鞋以走。俄有物落其背。惊视。乃新鞋也。出广异记\n孙明\n唐孙明者。郑州阳武人也。世贫贱。为卢氏庄客。善持金刚经。日诵二十遍。经二十年。自初持经。便绝荤血。后正念诵次。忽见二吏来追。明意将是县吏。便县去。行可五六里。至一府门。门人云。王已出巡。吏因闭明于空室中。其室从广五六十间。盖若荫云。经七日。王方至。吏引明入府。王问汝有何福。答云。持金刚经已二十年。王言此大福也。顾谓左右曰。昨得祇洹家牒。论明念诵勤恳。请延二十载。乃知修道不可思议。所延二十载。以偿功也。令吏送还舍。其家殡明已毕。神虽复体。家人不之知也。会猎者从殡宫过。闻号呼之声。报其家人。因尔得活矣。天宝末。明活已六七年。甚无恙也。出广异记\n三刀师\n唐三刀师者。俗姓张。名伯英。乾元中。为寿州健儿。性至孝。以其父在颍州。乃盗官马往以迎省。至淮阴。为守遏者所得。刺史崔昭令出城腰斩。时屠刽号能行刀。再斩。初不伤损。乃换利刀。罄力砍。不损如故。刽者惊曰。我用刀砍。至其身则手懦。不知何也。遽白之。昭问所以。答曰。昔年十五。曾绝荤血。诵金刚经十余年。自胡乱以来。身在军中。不复念诵。昨因被不测罪。唯志心念经尔。昭叹息舍之。遂削发出家。著大铁铃乞食。修千人斋供。一日便办。时人呼为三刀师。谓是起敬菩萨。出广异记\n宋叅军\n唐坊州宋叅军少持金刚经。及之官。权于司士宅住。旧知宅凶。每夕恒诵经。忽见妇人立于户外。良久。宋问汝非鬼耶。曰。然。又问幽明理殊。当不宜见。得非有枉屈之事乎。妇人便悲泣曰。然。言身是前司士之妇。司士奉使。其弟见逼。拒而不从。因此被杀。以毡𮖐尸。投于堂西北角溷厕中。不胜秽积。人来多欲陈诉。俗人怯懦。见形必惧。所以幽愤不达。凶恶骤闻。执事以持念为功。当亦大庇含识。眷言枉秽。岂不悯之。宋云。己初官位卑。不能独救。翌日。必为上白府君。其鬼乃去。及明具白。掘地及溷。不获其尸。宋诵经。妇人又至。问何以不获。答云。西北只校一尺。明当求之。以终惠也。依言乃获之。毡内但余骨在。再为洗濯。移于别所。其夕又来拜谢。欢喜谓曰。垂庇过深。难以上答。虽在冥昧。亦有所通。君有二子。大者难养。小者必能有后。且有荣位。兼言宋后数改明钞本改作政。官禄。又云。大媿使君。不知何以报答。宋见府君。具叙所论。府君令问。己更何官。至夕。妇人又至。因传使君意。云。一月改官。然不称意。当迁桂州别驾。宋具白。其事皆有验。初。宋问身既为人所杀。何以不报。云。前人今尚为官。命未合死。所以未复云也。出广异记\n刘鸿渐\n刘鸿渐者。御史大夫展之族子。唐乾元初。遇乱南徙。有僧令诵金刚经。鸿渐日诵经。至上元年。客于寿春。一日出门。忽见二吏云。奉太尉牒令追。鸿渐云。初不识太尉。何以见命。意欲抗拒。二吏忽尔直前拖曳。鸿渐请著衫。吏不肯放。牵行未久。倐过淮。至一村。须臾。持大麻衫及腰带令鸿渐著。笑云。真醋大衫也。因而向北行。路渐梗澁。前至大城。入城有府舍。甚严丽。忽见向劝读经之僧从署中出。僧后童子识鸿渐。径至其所。问十六郎何以至此。因走白和尚云。刘十六郎适为吏追。以诵经功德。岂不往彼救之。鸿渐寻至僧所。虔礼求救。僧曰。弟子行无苦。须臾。吏引鸿渐入诣厅事。案后有五色浮图。高三四尺。廻旋转动。未及考问。僧已入门。浮图变成美丈夫。年三十许。云是中丞。降阶接僧。问和尚何以复来。僧云。刘鸿渐是己弟子。持金刚经。功力甚至。其算又未尽。宜见释也。王曰。若持金刚经。当愿闻耳。因令跪诵。鸿渐诵两纸讫。忽然遗忘。厅西有人。手持金钩龙头幡。幡上碧字。书金刚经。布于鸿渐前。令分明诵经毕。都不见人。但余堂宇阒寂。因尔出门。唯见追吏。忽有物状如两日。来击鸿渐。鸿渐惶惧奔走。忽见道傍有水。鸿渐欲止而饮之。追吏云。此是人膏。澄久上清耳。其下悉是余皮烂肉。饮之不得还矣。须臾至舍。见骸形卧在床上。心颇惆怅。鬼自后推之。冥然如入房户。遂活。鬼得钱乃去也。出广异记\n张嘉猷\n广陵张嘉猷者。唐宝应初为明州司马。遇疾卒。载丧还家。葬于广陵南郭门外。永泰初。其故人有劳氏者。行至郭南。坐浮图下。忽见猷乘白马自南来。见劳下马。相慰如平生。然不脱席帽。低头而语。劳问冥中有何罪福。猷云。罪福昭然。莫不随所为而得。但我素持金刚经。今得无累。亦当别有所适。在旬月间耳。卿还。为白家兄。令为转金刚经一千遍。何故将我香炉盛诸恶物。卿家亦有两卷经。幸为转诵。增己之福。言讫。遂诀而去。劳昏昧。久之方寤云。出广异记\n魏恂\n唐魏恂。左庶子尚德之子。持金刚经。神功初。为监门卫大将军。时京有蔡策者。暴亡。数日方苏。自云。初至冥司。怪以追人不得。将挞其使者。使者云。将军魏恂持金刚经。善神拥护。追之不得。即别遣使覆追。须臾还报并同。冥官曰。且罢追。恂闻。尤加精进。出广异记\n杜思讷\n唐潞州铜𫔂县人杜思讷。以持金刚经力。疾病得愈。每至持经之日。必觌神光。出广异记\n龙兴寺主\n唐原州龙兴寺。因大斋会。寺主会僧。夏腊既高。是为宿德。坐丽宾头之下。有小僧者。自外后至。以无坐所。唯寺主下旷一位。小僧欲坐。寺主辄叱之。如是数次。小僧恐斋失时。竟来就坐。寺主怒甚。倚柱而坐。以掌掴之。方欲举手。大袖为柱所压。不得下。合掌惊骇。小僧惭沮。不斋而还房。众议恐是小僧道德所致。寺主遂与寺众同往礼敬。小僧惶惧。自言初无道行。不敢滥受大德礼数。逡巡走去。因问平生作何行业。云。二十年唯持金刚经。众皆赞叹。谓是金刚护持之力。便于柱所焚香顶礼。呪云。若是金刚神力。当还此衣。于是随手而出也。出广异记\n陈哲\n唐临安陈哲者。家住余杭。精一练行。持金刚经。广德初。武康草贼朱潭寇余杭。哲富于财。将搬移产避之。寻而贼至。哲谓是官军。问贼今近远。群贼大怒曰。何物老狗。敢辱我。争以劒刺之。每下一劒。则有五色圆光径五六尺以蔽哲身。刺不能中。贼惊叹。谓是圣人。莫不惭悔。舍之而去。出广异记\n丰州烽子\n唐永泰初。丰州烽子暮出。为党项缚入西蕃养马。蕃王令穴肩骨。贯以皮索。以马数百蹄配之。经半岁。马息一倍。蕃王赏以羊革数百。因转近牙帐。赞普子爱其了事。遂令执纛左右。有剩肉余酪与之。又居半年。因与酪肉。悲泣不食。赞普问之。云有老母。频夜梦见。赞普颇仁。闻之怅然。夜召帐中语云。蕃法严。无放还例。我与尔马有力者两匹。于某道纵尔归。无言我也。烽子得马极骋。俱乏死。遂昼潜夜走。数日后。为刺伤足。倒碛中。忽风吹物窸窣过其前。因揽之𮖐足。有顷。不复痛。试起。步走如故。经宿方及丰州界。归家。其母尚存。悲喜曰。自失尔。我唯念金刚经。寝食不废。以祈见尔。今果其誓。因取经。缝断。亡数幅。不知其由。子因道碛中伤足事。母令解足视之。𮖐疮乃数幅经也。其疮亦愈。出酉阳杂爼\n张镒\n唐丞相张镒。父齐丘。酷信释氏。每旦更新衣。执经于像前。念金刚经十五遍。积数十年不懈。永泰初。为朔方节度使。衙内有小将负罪。惧事露。乃扇动军人数百。定谋反叛。齐丘因衙退。于小厅闲行。忽有兵数十。露刃走入。齐丘左右唯奴仆。遽奔宅门。过小厅数步。廻顾。又无人。疑是鬼物。将及宅。其妻女奴婢复叫呼出门。云。有两甲士。身出厅屋上。时衙队军徤闻变。持兵乱入。至小厅前。见十余人。仡然庭中。垂手张口。投兵于地。众遂擒缚。五六人瘖不能言。余者具首云。欲上厅。忽见二甲士长数丈。瞋目叱之。初如中恶。齐丘闻之。因断酒肉。出酉阳杂爼\n崔宁\n唐崔宁。大历初镇西蜀。时会杨林反。徤儿张国英与战。射中腹。镞没不出。医曰。一夕必死。家人将备葬具。与同伍泣别。国英常持金刚经。至夜。梦胡僧与一丸药。至旦。泻箭镞出。疮便合瘥。出报应记\n太平广记卷第一百六\n报应五金刚经\n太原孝廉\n唐大历中。太原偷马贼诬一孝廉同情。考掠旬日。苦极强服。推吏疑其冤。未具狱。其人唯念金刚经。其声哀切。昼夜不绝。一日。有竹两节坠狱中。转止其前。他囚争取之。狱卒意藏刃。破视。内有字两行云。法尚应舍。何况非法。书迹甚工。贼首悲悔。具承以旧嫌之故诬之也。出酉阳杂爼\n李廷光\n唐李廷光者。为德州司马。敬佛。不茹荤血。常持金刚经。每念经时。即有圆光在前。用心苦至。则光渐大。少怀懈惰。则光渐小暗。因此砥砺。转加精进。出报应记\n陆康成\n唐陆康成甞任京兆府法曹掾。不避强御。公退。忽见亡故吏抱案数百纸请押。问曰。公已去世。何得来。曰。此幽府文簿。康成视之。但有人姓名。略无他事。吏曰。皆来年兵刃死者。问曰。得无我乎。有则检示。吏曰。有。因大骇曰。君既旧吏。得无情耶。曰。故我来启明公耳。唯金刚经可托。即允之。乃遂读金刚经。日数十遍。明年。朱泚果反。署为御史。康成叱泚曰。贼臣敢干国士。泚震怒。命数百骑环而射之。康成默念金刚经。矢无伤者。泚曰。儒以忠信为甲胄。信矣。乃舍去。康成遂入隐于终南山。竟不复仕。出报应记\n薛严\n唐薛严。忠州司马。蔬食长斋。日念金刚经三十遍。至七十二将终。见幢盖音乐来迎。其妻崔氏。即御史安俨之姑也。属纩次。见严随幢盖冉冉升天而去。呼之不顾。一家皆闻有异香之气。出报应记\n任自信\n任自信。嘉州人。唐贞元十五年。曾往湖南。常持金刚经。洁白无点。于洞庭湖中。有异物如云冒舟上。俄顷而散。舟中遂失自信。不知所在。久之。乃凌波而出。云至龙宫。谒龙王。四五人命升殿念金刚经。与珠宝数十事。二僧相送出宫。一僧凭附少信。至衡岳观音台绍真师付之。云是汝和尚送来。令转金刚经。至南岳访僧。果见。云和尚灭度已五六年矣。出报应记\n段文昌\n唐贞元十七年。段文昌自蕲入蜀。应南康王韦皐辟命。洎韦之暮年。为贼辟辟原作嬖。据酉阳杂爼续七改。谗构。遂摄尉灵池县。韦寻卒。贼辟知留后。文昌旧与辟不合。闻之连夜离县。至城东门。辟寻有帖。不令诸县官离县。其夕阴风。及返。出郭二里。见火两炬夹道。百步为导。初意县吏迎候。怪其不前。高下远近不差。欲及县郭方灭。及问县吏。尚未知府帖也。时文昌念金刚经已五六年。数无虚日。信乎志诚必感。有感必应。向之道左右。乃经所著迹也。后辟逆节渐露。诏以袁滋为节度使。文昌从弟少从军。知左营事。惧及祸。与监军定计。以蜡丸帛书通谋于袁。事旋发。悉为鱼肉。贼谓文昌知其谋于一时。文昌念经夜久。不觉困寐。门户悉闭。忽闻开户而入言不畏者再三。若物投案。暴然有声。惊起之际。音尤在耳。顾视左右。吏仆皆睡。俾烛桦四索。初无所见。向之门扃。已开辟矣。文昌受持此经十余万遍。征应孔著。出酉阳杂爼\n刘逸淮\n唐刘逸淮在汴时。韩弘为右厢虞候。王某为左厢虞候。与弘相善。或谓二人取军情。将不利于刘。刘大怒。召俱诘之。弘即刘之甥。因控地叩首大言。刘意稍解。王某年老股战。不能自辩。刘叱令拉坐。杖三十。时新造赤棒。头径数寸。固以筋漆。立之不仆。数五六当死矣。韩意其必死。及昏。造其家。怪无哭声。又谓其不敢哭。访兵门卒。即云。大使无恙。弘素与熟。遂至卧内。问之。云。我读金刚经四十年矣。今方得力。记初被坐时。见巨手如箕。翕然遮背。因袒示韩。都无挞痕。韩旧不好释氏。由此始与僧往来。日自写十纸。及贵。计数百轴矣。后在中书。盛暑。有谏官因事见谒。韩方洽汗写经。谏官怪问之。韩乃具道王某事。出因话录\n孙咸\n唐梁崇义在襄州。未未原作末。据明钞本、许本改。阻兵时。有小将孙咸暴卒。信宿却苏。言至一处如王者所居。仪卫甚严。有吏引一僧对事。僧法号怀秀。亡已经年。在生极犯戒。及入冥。无善可录。乃绐云。我常嘱孙咸写法华经。敕咸被追对。初咸不省。僧固执之。经时不决。忽见沙门曰。地藏语云。若弟子招承。亦自获祐。咸乃依言。因得无事。又说对勘时。见一戎王。卫者数百。自外来。冥王降阶。齐级升殿。坐未久。乃大风卷去。又见一人。被考覆罪福。此人常持金刚经。又好食肉。左边有经数千轴。右边积肉成山。以肉多。将入重论。俄经堆中有火一星。飞向肉山。顷刻销尽。此人遂履空而去。咸问地藏。向来外国王风吹何处。地藏王云。彼王当入无间。向来风即业风也。因引咸看地狱。及门。烟焰煽赫。声若风雷。惧不敢视。临视镬汤。跳沫滴落左股。痛入心髓。地藏令一吏送归。不许漏泄冥事。及廻如梦。妻儿环泣。已一日矣。遂破家写经。因请出家。梦中所滴处成疮。终身不差。出酉阳杂爼\n僧智灯\n唐贞元中。荆州天崇寺僧智灯。常持金刚经。遇疾死。弟子启手犹热。不即入木。经七日却活。云。初见冥中若王者。以念经故。合掌降阶。因问讯曰。更容上人十年在世。勉出生死。又问人间众僧中后食薏苡仁及药食。此大违本教。灯报云。律中有开遮条如何。云。此后人加之。非佛意也。今荆州僧众中后原无后字。据明钞本补。无有饮药者。出酉阳杂俎\n王氏\n公安潺陵村百姓王从贵妹未嫁。常持金刚经。唐贞元中。忽暴病卒。埋已三日。其家复墓。闻冢中呻吟。遂发视之。果有气。舁归。数日能言。云。初至冥间。冥吏以持经功德放还。王从贵能治木。尝于公安灵化寺起造。其寺僧曙中尝见从贵说云。出酉阳杂俎\n左营伍伯\n唐南康王韦臯镇蜀时。有左营伍伯。于西山行营。与同火卒学念金刚经。性顽。初一日才得题目。其夜堡外拾薪。为蕃骑缚去。行百余里乃止。天未明。遂踣之于地。以发系橛。覆以𫘞𦋺。寝寝原作寤。据明钞本改。其上。此人唯念经题。忽见金一铤。放光止于前。试举首动身。所缚悉脱。遂潜起。逐金铤走。计行未得十余里。迟明。不觉已至家。家在府东市。妻儿初疑其鬼。具陈来由。到家五六日。行营将方申其逃。初韦不信。以逃日与至家日不差。始免之。出酉阳杂俎\n宋衎\n宋衎。江淮人。应明经举。元和初。至河阴县。因疾病废业。为盐铁院书手。月钱两千。娶妻安居。不议他业。年余。有为米纲过三门者。因不识字。请衎同去。通管簿书。月给钱八千文。衎谓妻曰。今数月不得八千。苟一月而致。极为利也。妻杨氏甚贤。劝不令往。曰。三门舟路。颇为险恶。身或惊危。利亦何救。衎不纳。遂去。至其所。果遇暴风所击。彼群船尽没。唯衎入水。扪得粟藁一束。渐漂近岸。浮藁以出。乃活。余数十人皆不救。因抱藁以谢曰。吾之微命。尔所赐也。誓存没不相舍。遂抱藁疾行数里。有孤姥鬻茶之所。茅舍两间。遂诣宿焉。具以事白。姥悯之。乃为设粥。及明旦。于屋南曝衣。解其藁以晒。于藁中得一竹筒。开之。乃金刚经也。寻以讯姥。且不知其详。姥曰。是汝妻自汝来后。蓬头礼念。写经诚切。故能救汝。衎感泣请归。姥指东南一径曰。但寻此去。校二百里。可以后日到家也。与米二升。拜谢遂发。果二日达河阴。见妻媿谢。杨媛惊问曰。何以知之。尽述根本。杨氏怪之。衎乃出经。杨媛涕泣。拜礼顶戴。衎曰。用何以为记。曰。写时。执笔者悮罗汉字。空维上无四。遂诣护国寺禅和尚处请添。和尚年老眼昏。笔点过浓。字皆昏黑。但十日来。不知其所在。验之。果如其说。衎更呜咽拜其妻。每日焚香礼经于净室。乃谓杨媛曰。河滨之姥。不可忘也。遣使封茶及绢与之。使至。其居及人皆不见。诘于牧竖。曰。比水涨无涯际。何有人鬻茶。复云。路亦并无。乃神化也。数岁。相国郑公𬘡为东都留守。乃召衎及杨媛往。问其本末。并令将经来。与其男武职。食月给五千。因求其经。至今为郑氏所尊奉。故岳州刺史丞相弘农公因覩其事。遂叙之。名曰杨媛征验。出报应记\n陈昭\n唐元和初。汉州孔目典陈昭。因患病。见一人著黄衣至床前云。赵判官唤尔。昭问所因。云。至自冥间。刘辟与窦悬对事。要召为证。昭即留坐。逡巡又一人手持一物如毬胞。前吏怪其迟。答曰。只缘此。候屠行开。因笑谓昭曰。君勿惧。取生人气。须得猪胞。君可面东侧卧。昭依其言。不觉已随二吏行。路甚平。可十里余。至一城。大如府城。甲士守门。及入。见一人怒容可骇。即赵判官也。语云。刘辟败东川。窦悬捕牛四十七头。送梓州。称准刘辟判杀。辟又云。先无牒。君为孔目典。合知事实。未及对。隔壁闻窦悬呼。陈昭何在。及问兄弟妻子存亡。昭即欲参见。冥吏云。窦使君形容极恶。不欲相见。昭乃具说杀牛实奉刘尚书委曲。非牒也。纸是麻。见在汉州某私房架上。即令吏领昭至汉州取之。门馆扃鏁。乃于节窍中出入。委曲至。辟乃无言。赵语昭。尔自有一过知否。窦悬所杀牛。尔取一牛头。昭未及答。赵曰。此不同人间。不可假也。须臾。见一卒挈牛头而至。昭即恐惧求救。赵令检格。合决一百。考五十日。因谓昭曰。尔有何功德。昭即自陈。曾设若干斋。画佛像。赵云。此来生福耳。昭又言。曾于表兄家读金刚经。赵曰。可合掌请。昭如言。有顷。见黄襆箱经自天而下。住昭前。昭取视之。即表兄所借本也。褾有烧处尚在。又合掌。其经即灭。赵曰。此足以免。便放回。令昭往一司。曰生禄。按检出修短。吏报云。昭本名钊。是金旁刀。至某年改为昭。更得十八年。昭闻惆怅。赵笑曰。十八年大得作乐事。何不悦乎。乃令吏送昭。至半道。见一马当路。吏云。此尔本属。可乘此。即骑乃活。死半日矣。出酉阳杂俎\n太平广记卷第一百七\n报应六金刚经\n王忠干\n唐大大原作元。按旧唐书讨李同在文宗大和间。元当是大字之误。和三年。李同捷阻兵沧原本沧下有州字。据明钞本删。景。帝命李祐统齐德军讨之。初围德州城。城坚不拔。翌日又攻之。自卯至未。伤十八九。竟不能拔。时有齐州衙内八将官健儿王忠干。博野县人。长念金刚经。积二十余年。日数不阙。其日。忠干上飞梯。将及堞。身中箭如猬。为櫑木击落。同火卒曳出羊马城外。置之水濠里岸。祐以暮夜。命抽军。其时城上矢下如雨。同火忙。忘取忠干尸。忠干既死。如梦。至荒野。遇大河。欲渡无因。仰天哭。忽闻人语声。忠干见一人。长丈余。疑其神人。因求指营路。其人云。尔莫怕。我令尔可得渡此河。忠干拜之。才头低未举。神人把腰。掷之空中。久方著地。忽如梦觉。闻贼城上交二更。初不记过水。亦不知疮。擡手扪面。血涂眉睫。方知伤损。乃举身强行。百余步却倒。复见向人持刀叱曰。起起。忠干惊惧。走一里余。坐歇。方闻本军喝号声。遂及本营。访同火卒。方知其身死水濠岸里。即是梦中所过河也。出酉阳杂俎\n王偁\n王偁家于晋州。性顽鄙。唐元和四年。其家疾疫。亡者十八九。唯偁偶免。方疾。食狗肉。目遂盲。不知医药。唯祷鬼神。数年无报。忽有一异僧请饭。谓曰。吾师之文。有金刚经。能排众苦。报应神速。居士能受之乎。偁辞愚。又无目。固不可记。僧劝写之。偁从其言。得七卷。请僧诵之。数日。梦前僧持刀决其目。乃惊寤。觉有所见。久而遍明。数月如旧。偁终身转经不替。出报应记\n李元一\n李元一。唐元和五年任饶州司马。有女居别院。中宵忽见神人。惊悸而卒。颜色不改。其夫严讷自秦来。至苍湖。恍惚见其妻行水上而至。讷惊问之。妻泣曰。某已亡矣。今鬼也。讷骇异之。曰。近此鴈浦村。有严夫子。教众学。彼有奇术。公往恳请哀救。某庶得复生矣。讷后果见严夫子。拜谒泣诉。尽启根本。严初甚怒。郎君风疾。何乃见凌。讷又拜悲泣。久乃方许。曰。杀夫人者。王将军也。葬在此堂内西北柱下。可为写金刚经。令僧转读。于其所祠焉。小娘子必当还也。讷拜谢。疾往郡城。明日到。具白元一。写经。速令读之。七遍。女乃开目。久之能言。媿谢其夫曰。兹堂某柱下。有王将军枯骨。抱一短劒。为改葬之。劒请使留。以报公德。发之果验。遂改瘗。留其劒。元一因写经数百卷。以施冥寞。出报应记\n鱼万盈\n鱼万盈。京兆市井粗猛之人。唐元和七年。其所居宅有大毒蛇。其家见者皆惊怖。万盈怒。一旦持巨棒。伺其出。击杀之。烹炙以食。因得疾。脏腑痛楚。遂卒。心尚微煖。七日后苏。云。初见冥使三四人追去。行暗中十余里。见一人独行。其光绕身。四照数尺。口念经。随走就其光。问姓字。云。我姓赵名某。常念金刚经者。汝但莫离我。使者不敢进。渐失所在。久之。至其家。万盈拜谢曰。向不遇至人。定不回矣。其人授以金刚经。念得遂还。及再生。持本重念。更无遗阙。所疾亦失。因断酒肉。不复杀害。日念经五十遍。出报应记\n于李回\n于李回举进士。唐元和八年。下第将归。有僧劝曰。郎君欲速及第。何不读金刚经。遂日念数十遍。至王桥宿。因步月。有一美女与言。遂被诱去。十余里至一村舍。戏笑甚喧。引入升堂。见五六人皆女郎。李回虑是精怪。乃阴念经。忽有异光自口出。群女震骇奔走。但闻腥秽之气。盖狐狸所宅。榛𣗥满目。李回茫然。不知所适。俄有白犬。色逾霜雪。似导李回前行。口中有光。复照路。逡巡达本所。后至数万遍。出报应记\n强伯达\n唐强伯达。元和九年。家于房州。世传恶疾。子孙少小。便患风癞之病。二百年矣。伯达才冠便患。嘱于父兄。疾必不起。虑贻后患。请送山中。父兄𮖐粮送之岩下。泣涕而去。绝食无几。忽有僧过。伤之曰。汝可念金刚经内一四句偈。或脱斯苦。伯达既念。数日不绝。方昼。有虎来。伯达惧甚。但瞑目至诚念偈。虎乃遍舐其疮。唯觉凉冷。如傅上药。了无他苦。良久自看。其疮悉已干合。明旦。僧复至。伯达具说。僧即于山边。拾青草一握以授。曰。可以洗疮。但归家。煎此以浴。乃呜咽拜谢。僧抚背而别。及到家。父母大惊异。因启本末。浴讫。身体鲜白。都无疮疾。从此相传之疾遂止。念偈终身。出报应记\n僧惟恭\n唐荆州法性寺僧惟恭。三十余年念金刚经。日五十遍。不拘僧仪。好酒。多是非。为众僧所恶。遇病且死。同寺有僧灵岿。其迹类惟恭。为一寺二害。因他故出。去寺一里。逢五六人。年少甚都。衣服鲜洁。各执乐器。如龟兹部。问灵岿。惟恭上人何在。灵岿即语其处所。疑寺中有供也。及晚回。入寺闻钟声。惟恭已死。因说向来所见。其日。合寺闻丝竹声。竟无乐人入寺。当时名僧云。惟恭盖承经之力。生不动国。国原作罔。据明钞本改。亦以其迹勉灵岿也。灵岿感悟。折节缁门。出酉阳杂俎\n王沔\n唐元和中。严司空绶在江陵时。岑阳镇将王沔。常持金刚经。因使归州勘事。回至咤滩。船破。五人同溺。沔初入水。若有人授竹一竿。随波出没。至下牢镇。著岸不死。视手中物。乃金刚经也。咤滩至于下牢镇三百余里。出酉阳杂俎\n董进朝\n董进朝。唐元和中入军。时宿直城东楼上。一夕月明。忽见四人著黄从东来。聚立城下。说己姓名。状若追捕。因相语曰。董进朝常持金刚经。以一分功德祝庇冥司。我辈蒙惠。如何杀之。须枉命相待。若此人他去。我等无所赖矣。其一人云。董进朝对门有一人。同年同姓。寿限相埒。可以代矣。因忽不见。进朝惊异之。及明。闻对门哭声。问其故。死者父母云。子昨宵暴卒。进朝感泣说之。因为殡葬。供养其母。后出家。法名慧通。住兴元寺。出报应记\n康仲戚\n康仲戚。唐元和十一年往海东。数岁不归。其母唯一子。日久忆念。有僧乞食。母具语之。僧曰。但持金刚经。儿疾回矣。母不识字。令写得经。乃凿屋柱以陷之。加漆其上。晨暮敬礼。一夕。雷霆大震。拔此柱去。月余。儿果还。以锦囊盛巨木以至家。入拜跪母。母问之。仲戚曰。海中遇风。舟破坠水。忽有雷震。投此木于波上。某因就浮之。得至岸。某命是其所与。敢不尊敬。母惊曰。必吾藏经之柱。即破柱得经。母子常同诵念。出报应记\n吴可久\n吴可久。越人。唐元和十五年居长安。奉摩尼教。妻王氏。亦从之。岁余。妻暴亡。经三载。见梦其夫曰。某坐邪见为蛇。在皇子陂浮图下。明旦当死。愿为请僧。就彼转金刚经。冀免他苦。梦中不信。叱之。妻怒。唾其面。惊觉。面肿痛不可忍。妻复梦于夫之兄曰。园中取龙舌草。捣傅立愈。兄寤走取。授其弟。寻愈。诘旦。兄弟同往。请僧转金刚经。俄有大蛇从塔中出。举首徧视。经终而毙。可久归佛。常持此经。出报应记\n幵行立\n唐幵行立。陕州人。不识字。长庆初。常持金刚经一卷随身。到处焚香拜礼。忽𫘞货出同州。遇十余贼。行立弃货而逃。不五六十斤。贼举之。竟不能动。相视惊异。追行立。问之。对曰。中有金刚经。恐是神力。贼发囊。果有经焉。却与百余千。请其去。誓不作贼。受持终身。出报应记\n僧法正\n唐江陵开元寺般若院僧法正。日持金刚经三七遍。长庆初。得病卒。至冥司。见若王者。问师生平作何功德。答曰。常念金刚经。乃揖上殿。登绣座。念经七遍。侍卫悉合掌。阶下考掠论对。皆停息而听。念毕。遣一吏引还。王下阶送曰。上人更得三十年在人间。勿废读诵。因随吏行数十里。至一大坑。吏因临坑。自后推之。若陨空焉。死已七日。惟面不冷。荆州僧常靖亲见其事。出酉阳杂俎\n沙弥道荫\n唐石首县。有沙弥道荫。常念金刚经。长庆初。因他出夜归。中路忽遇虎。吼掷而前。沙弥知不免。乃闭目坐。默念金刚经。心期救护。虎遂伏草守之。及曙。村中人来往。虎乃去。视其蹲处。涎流于地。出酉阳杂俎\n何老\n何老。鄂州人。常为商。专诵金刚经。唐长庆中。因佣人负货。夜憇于山路。忽困寐。为佣者刭其首。投于涧中。取货而趋市。方鬻。见何老来。惶骇甚。何曰。我得诵经之力。誓不言于人。遂相与为僧。出报应记\n勾龙义\n勾龙义。间州俚俚原本作里。据明钞本改。间疑简字之误。人。唐长庆中。于郪县佣力自给。常以邑人有疾。往省之。见写金刚经。龙义无故毁弃而止绝之。归即喑哑。医不能愈。顽嚚无识。亦竟不悔。仅五六年。忽闻隣人有念是经者。惕然自责曰。我前谤真经。得此哑病。今若悔谢。终身敬奉。却能言否。自后每闻念经。即倚壁专心而听之。月余。疑如念得。数日。偶行入寺。逢一老僧。礼之。僧问何事。遂指口中哑。僧遂以刀割舌下。便能语。因与念经。正如隣人之声。久而访僧。都不复见。壁画须菩提。指曰。此是也。乃写经。画须菩提像。终身礼拜。出报应记\n赵安\n赵安。成都人。唐大和四年。常持金刚经。日十遍。会蛮寇退归。安于道中见军器。辄收置于家。为仇者所告。吏捕至门。涕泣礼经而去。为狱吏所掠。遂自诬服。罪将科断。到节帅厅。枷杻自解。乃诘之。安曰。某不为盗。皆得之巷陌。每读金刚经。恐是其力。节帅叱之不信。及过次。忽于安名下书一放字。后即云余并准法。竟不知何意也。及还。洗浴礼经。开匣视之。其经揉裂折轴。若壮夫之拉也。妻曰。某忽闻匣中有声。如有斫扑。乃安被考讯之时。无差失也。出报应记\n太平广记卷第一百八\n报应七金刚经\n何轸\n何轸以鬻贩为业。妻刘氏。少断酒肉。常持金刚经。先焚香像前。愿年止四十五。临终心不乱。先知死日。至唐大和四年冬。四十五矣。悉舍资装供僧。欲入岁。徧别亲故。何轸以为病魅。不信。至岁除日。请僧授入关。沐浴更衣。独处一室。趺坐高声念经。及辨色悄然。儿女排室看之。已卒。顶热灼手。轸以僧礼塔葬。在荆州北郭。出酉阳杂俎\n王殷\n蜀左营卒王殷。常读金刚经。不茹荤饮酒。为赏设库子。前后为人误累。合死者数四。皆非意得免。至唐大和四年。郭钊镇蜀。郭性严急。小不如意皆死。王殷因呈锦缬。郭嫌其恶弱。令袒背。将毙之。郭有蕃狗。随郭卧起。非使宅人。逢之辄噬。忽吠声。立抱王殷之背。驱逐不去。郭异之。怒遂解。出酉阳杂俎\n王翰\n唐大和五年。汉州什邡县百姓王翰。常在市日逐小利。忽暴卒。经三日却活。云。冥中有十六人同被追。十五人散配他处。翰独至一司。见一青衫少年。称是己姪。为冥官厅子。遂引见推典。又云。是己兄。貌皆不类。其兄语云。有冤牛一头。诉尔烧畬。枉烧杀之。又曾卖竹与杀狗人作箜篌。杀狗二头。狗亦诉尔。尔今名未注死籍。尤可以免。为作功德。翰欲为设斋。及写法华经、金光明经。皆曰。不可。乃请曰。持金刚经七遍与之。其兄喜曰。足矣。及活。遂舍业出家。出酉阳杂俎\n𡩋勉\n寗勉者。云中人。年少有勇气。善骑射。能以力格猛兽。不用兵仗。北都守徤其勇。署为衙将。后以兵四千军于飞狐城。时蓟门帅骄悍。弃天子法。反书闻阙下。唐文宗皇帝。诏北都守攻其南。诏未至。而蓟门兵夜伐飞狐。钲鼓震地。飞狐人汹然不自安。谓寗勉曰。蓟兵豪徤不可敌。今且至矣。其势甚急。愿空其邑以遁去。不然。旦暮拔吾城。吾不忍父子兄弟尽血贼刃下。悔宁可及。虽天子神武。安能雪吾冤乎。幸熟计之。勉自度兵少。固不能折蓟师之锋。将听邑人语。虑得罪于天子。欲坚壁自守。又虑一邑之人悉屠于贼手。忧既甚而策未决。忽有谍者告曰。贼尽溃矣。有弃甲在城下。愿取之。勉即登城垣望。时月明朗。见贼兵驰走。颠踬者不可数。若有大兵击其后。勉大喜。开邑门。纵兵逐之。生擒数十人。得遗甲甚多。先是勉好浮图氏。常阅佛书金刚经。既败蓟师。擒其虏以讯焉。虏曰。向夕望见城上有巨人数四。长二丈余。雄俊可惧。怒目呿吻。袒裼执劒。蓟人见之。惨然汗栗。即走避。又安有鬬心乎。勉悟巨人乃金刚也。益自奇之。勉官御史中丞。后为清塞副使。出宣室志\n倪勤\n倪勤。梓州人。唐大和五年。以武畧称。因典涪州兴教仓。素持金刚经。仓有厅事面江。甚为胜槩乃设佛像。而读经其中。六月九日。江水大涨。惟不至此厅下。勤读诵益励。洎水退。周视数里。室屋尽溺。唯此厅畧不沾渍。仓亦无伤。人皆礼敬。出报应记\n高涉\n唐大和七年冬。给事中李石为太原行军司马。孔目高涉因宿使院。冬冬皷起时。诣隣房。忽遇一人。长六尺余。呼曰。行军唤尔。涉遂行。行稍迟。其人自后拓之。不觉向北。约行数十里。至野外。渐入一谷底。后上一山。至顶四望。邑屋尽在眼下。至一曹司所。追者呼云。追高涉到。其中人多朱绿。当按者似崔行信郎中。判云。付司对。复至一处。数百人露坐。与猪羊杂处。领至一人前。乃涉妹壻杜则也。逆谓涉曰。君初得书手时。作新人局。遣某买羊四口。记得否。今被相责。意甚苦毒。涉遽云。尔时祗使市肉。非羊也。则遂无言。因见羊人立啮则。逡巡被领他去。倏忽又见一处。露架方梁。梁上钉大铁环。有数百人。皆持刀。以绳系人头。牵入环中。刳剔之。涉惧走出。但念金刚经。倏忽。逢旧相识杨演云。李说尚书时。杖杀贼李英道为刼贼事。已于诸处受生三十年。今却诉前事。君常记得否。涉辞己年幼。不省。又遇旧典段怡。先与涉为义兄弟。逢涉云。弟先念金刚经。莫废忘否。向来所见。未是极苦处。勉树善业。今得还。亦经之力。因送至家。如梦。死已经宿。向拓处数日青肿。出酉阳杂俎\n张政\n张政。卭州人。唐开成三年七月十五日暴亡。初见四人来捉。行半日。至大江。甚濶。度深三尺许。细看尽是脓血。便小声念金刚经。使者色变。入城。见胡僧长八尺余。骂使者曰。何不依帖。乱捉平人。尽皆惊拜。及领见王。僧与对坐。曰。张政是某本宗弟子。被妄领来。王曰。待畧勘问。僧色怒。王判放去。见使者四人。皆著大枷。僧自领政出城。不见所渡之水。僧曰。吾是汝所宗和尚。汝识我否。我是须菩提。乃知是持经之力。再三拜礼。僧曰。弟子合眼。僧以杖一击。不觉失声。乃活。死已三日。唯心上煖。出报应记\n李琚\n唐李琚。成都人。大中九年四月十六日忽患疫疾。恍惚之际。见一人自称行病鬼王。骂琚云。抵犯我多。未领汝去。去原本作云。据明钞本改。明日复共三女人同来。速设酒食。皆我妻也。琚亦酬酢曰。汝何得三妻。但闻呵叱啾唧。不覩人也。却四度来。至二十一日辞去。琚亦拜送。却回。便觉身轻。于佛堂作礼。将吃粥。却行次。忽被风吹去。住足不得。乃至一大山。见江海无涯。人畜随琚立岸边。不知所向。良久。有黄衫人问曰。公是何人。随我来。才四五步。已见江山甚远。又问作何善事。若无。适已于水上作猪羊等也。细说恐王问。琚云。在成都府。曾率百余家于净众寺造西方功德一堵。为大圣慈寺写大藏经。已得五百余卷。兼庆赞了。使者引去。约五十里。见一大城。入门数里。见殿上僧长六七尺。语王云。此人志心造善。无有欺谄。王诘黄衫人。如何处得文帖。追平人来。答云。山下见领来。无帖追。王云。急送去。便见所作功德在殿上。碑记分明。石壁造广利方在后。使者领去。又入一院。令坐。向琚说。缘汉州刺史韦某亡。欲令某作刺史。琚都不谕。六七日已来放归。凡过十二处。皆云王院。悉有侍卫。总云与写一卷金刚经。遂到家。使人临别执手。亦曰。乞一卷金刚经。便觉头痛。至一塔下。闻人云。我是道安和尚。作病卓头两下。愿得尔道心坚固。遂醒。见观音菩萨现头边立笑。自此顿寤。妻儿环哭云。没已七日。唯心上煖。写经与所许者。自诵不怠。出报应记\n巴南宰\n巴南宰韦氏。常念金刚经。唐光化中。至泥溪。遇一女人。著绯衣。挈二子偕行。同登山岭。行人相驻叫噪。见是赤狸大虫三子母也。逡巡。与韦分路而去。韦终不觉。是持经之力也。出述异记。明钞本作出北梦琐言\n元初\n唐元初。九江人。贩薪于市。年七十。常持金刚经。晚归江北。中流风浪大起。同涉者俱没。唯初浮于水上。即漂南岸。群舟泊者。悉是大商。见初背上光高数尺。意其贵人。既得活。争以衣服遗之。及更召以与饭。语渐熟。乃知村叟。因诘光所自。云。某读金刚经五十年矣。在背者经也。前后厄难。无不获免。知是经之力也。出报应记\n兖州军将\n干符中。兖州节度使崔尚书。法令严峻。尝有一军将衙叅不到。崔大怒。令就衙门处斩。其军将就戮后。颜色不变。众咸惧之。是夜三更归家。妻子惊骇。谓是鬼物。军将曰。初遭决斩时。一如醉睡。无诸痛苦。中夜。觉身倒街中。因尔还家。妻子罔知其由。明旦入谢。崔惊曰。尔有何幻术能致。军将云。素无幻术。自少读金刚经。日三遍。昨日诵经。所以过期。崔问记得斩时否。云。初领到戟门外。便如沉醉。都不记斩时。崔又问所读经何在。云。在家鏁函子内。及取到。鏁如故。毁鏁。见经已为两断。崔大惊自悔。慰安军将。仍赐衣一袭。命写金刚经一百卷供养。今兖州延寿寺门外。盖军将衙门就法并斩断经之像。至今尚存。出报应记\n杨复恭弟\n唐内臣姓杨。忘其名。复恭之弟也。陷秦宗权、鹿晏洪、刘巨容贼内。二十余年。但读金刚经。虽在城中。未尝废。会宗权男为襄阳节度使。杨为监军使。杨因人心危惧。遂诱麾下将赵德言攻杀宗权男。发表举德言为节度使。由是军府稍定。民复旧业矣。杨于课诵之功。益加精励。尝就牙门外柳树下。焚香课诵之次。歘有金字金刚经一卷。自空中飞下。杨拜捧而立。震骇心目。得非信受精虔。获此善报也。故陷于贼党二十年间。终能枭巨盗。立殊勋。克保福禄者。盖佛之冥祐也。出报应记\n蔡州行者\n唐宋汶牧黄州日。秦宗权阻命作乱。将欲大掠四境。蔡州有念金刚经行者。郡人咸敬之。宗权差为细作。令入黄州探事。行者至黄州。未逾旬。为人告败。宋汶大怒。令于军门集众决杀。忽报有加官使到。将校等上言。方闻喜庆。不欲遽行杀戮。由是但令禁锢。逾月。使臣不到。又命行刑。出狴牢次。报使入境。复且停止。使已发。引出就刑。值大将入衙。见之。遽白于宋曰。黄州士马精彊。城垒严峻。何惧奸贼窥觇。细作本非恶党。受制于人。将军曲贷性命。足示宽恕。汶然之。命髠发负钳。缘化财物。造开元新寺。寺宇将就之一夜。梦八金刚告曰。负钳僧苦行如此。缔构既终。盍释其钳。以旌善类。汶觉大异之。遂令释钳。待以殊礼。自后一州悉呼为金刚和尚。出报应记\n贩海客\n唐有一富商。恒诵金刚经。每以经卷自随。尝贾贩外国。夕宿于海岛。众商利其财。共杀之。盛以大笼。加巨石。并经沉于海。平明。众商船发。而夜来所治之岛。乃是僧院。其院僧每夕。则闻人念金刚经声。深在海底。僧大异之。因命善泅者沉于水访之。见一老人在笼中读经。乃牵挽而上。僧问其故。云。被杀。沉于海。不知是笼中。忽觉身处宫殿。常有人送饮食。安乐自在也。众僧闻之。悉普加赞叹。盖金刚经之灵验。遂投僧削发。出家于岛院。出报应记\n太平广记卷第一百九\n报应八法华经\n沙门静生\n西晋蜀郡沙门静生。出家以苦行致称。为蜀三贤寺主。诵法华经。每诵经时。常感虎来蹲前听。诵讫乃去。又恒见左右有四人为侍。年虽衰老。而精勤弥励。遂终其业云。出法苑珠林\n释昙邃\n晋有释昙邃。未详何许人。少出家。止河阴白马寺。蔬食布衣。诵法华经。又释达经旨。亦为人解说。常于夜中。忽闻扣户云。欲请法师九旬说法。邃不许。固请。乃赴之。而犹是睡中。觉己身已在白马岛神祠中。并一弟子。日日密往。余无知者。后寺僧经祠前过。见有两高座。邃在北。弟子在南。如有讲说声。又闻有奇香之气。于是道俗共传神异。至夏竟。竟原作觉。据明钞本改。神送白马一疋。白羊五头。绢九十疋。呪愿毕。于是遂绝。出法苑珠林\n释慧庆\n宋释慧庆。广陵人。出家止庐山寺。学通经律。清洁有戒行。诵法华经十地思益维摩。每夜吟诵。常闻空中有弹指赞叹之声。曾于大雷遇风涛。船将覆没。庆惟诵经不辍。觉船在浪中。如有人牵之。倐忽至岸。于是笃励。弥复精勤矣。出法苑珠林\n费氏\n宋罗玙妻费氏者。宁蜀人。父悦为宁州刺史。费少而敬信。诵法华经数年。勤至不倦。后得病。忽苦心痛。阖门惶惧。属纩待时。费心念。我诵经勤苦。宜有善祐。庶不遂致死也。既而睡卧。食顷而寤。乃梦见佛于窗中援手。以摩其心。应时都愈。一堂男女婢仆。悉覩金光。亦闻香气。玙从妹于时省疾床前。亦具闻见。于是大兴信悟。虔戒至终。每以此端进化子姪焉。出述异记。法苑珠林九五作出冥祥记\n赵泰\n赵泰字文和。清河贝丘人。公府辟不就。精进典籍。乡党称名。年三十五。宋辨正论八注引宋作晋。太始五年七月十三日夜半。忽心痛而死。心上微煖。身体屈伸。停尸十日。气从咽喉如雷鸣。眼开。索水饮。饮讫便起。说初死时。有二人乘黄马。从兵二人。但言捉将去。二人扶两腋东行。不知几里。便见大城。如锡铁崔嵬。从城西门入。见官府舍。有二重黑门。数十梁瓦屋。男女当五六十。主吏著皂单衫。将泰名在第三十。须臾将入。府君西坐。断勘姓名。复将南入黑门。一人绛衣。坐大屋下。以次呼名前。问生时所行事。有何罪过。行功德。作何善行。言者各各不同。主者言。许汝等辞。恒遣六师督录使者。常在人间。疏记人所作善恶。以相检校。人死有三恶道。杀生祷祠最重。奉佛持五戒十善。慈心布施。生在福舍。安稳无为。泰答一无所为。上不犯恶。断问都竟。使为水官监作吏。将千余人。接沙著岸上。昼夜勤苦啼泣。悔言生时不作善。今堕在此处。后转水官都督。总知诸狱事。给马。东到地狱按行。复到泥犂地狱。男子六千人。有火树。纵广五十余步。高千丈。四边皆有劒。树上然火。其下十十五五。堕火剑上。贯其身体。云。此人呪诅骂詈。夺人财物。假伤良善。泰见父母及一弟。在此狱中涕泣。见二人赍文书来。敕狱吏。言有三人。其家事佛。为有寺中悬幡盖烧香。转法华经呪愿。救解生时罪过。出就福舍。已见自然衣服。往诣一门。云开光大舍。有三重黑门。皆白壁赤柱。此三人即入门。见大殿。珍宝耀日。堂前有二狮子并伏。负负原作象。据明钞本改。一金玉床。云名狮子之座。见一大人。身可长丈余。姿颜金色。项有日光。坐此床上。沙门立侍甚众。四坐名真人菩萨。见泰山府君来作礼。泰问吏何人。吏曰。此名佛。天上天下度人之师。便闻佛言。今欲度此恶道中及诸地狱人皆令出。应时云有万九千人。一时得出。地狱即空。空原作时。据明钞本改。见呼十人。当上生天。有车马迎之。升虚空而去。复见一城。云。纵广二百余里。名为受变形城。云。生来不闻道法。而地狱考治已毕者。当于此城。受更变报。入北门。见数千百土屋。中央有大瓦屋。广五十余步。下有五百余吏。对录人名。作善恶事状。受是变身形之路。从其所趋去。杀者云当作蜉蝣虫。朝生夕死。若为人。常短命。偷盗者作猪羊身。屠肉偿人。淫逸者作鹄鹜蛇身。恶舌者作鸱䳡鸺鹠。恶声。人闻皆呪令死。抵债者为驴马牛鱼鳖之属。大屋下有地房北向。一户南向。呼从北户。又出南户者。皆变身形作鸟兽。又见一城。纵广百里。其瓦屋安居快乐。云。生时不作恶。亦不为善。当在鬼趣千岁。得出为人。又见一城。广有五千余步。名为地中。罚谪者。不堪苦痛。辨正论八注不堪苦痛下有归家索代家为解谪皆在此城中十三字。男女五六万。皆裸形无服。饥困相扶。见泰叩头啼哭。泰按行毕还。主者问地狱如法否。卿无罪。故相挽为水官都督。不尔。与狱中人无异。泰问人生何以为乐。主者言。唯奉佛弟子。精进不犯禁戒为乐耳。又问未奉佛时。罪过山积。今奉佛法。其过得除否。曰。皆除。主者又召都录使者。问赵泰何故死来。使开縢检年纪之籍。云。有算三十年。横为恶鬼所取。今遣还家。由是大小发意奉佛。为祖及弟。悬旛葢。诵法华经作福也。出幽冥录\n释慧进\n前齐永明中。杨都高座寺释慧进者。少雄勇游侠。年四十。忽悟非常。因出家。蔬食布衣。誓诵法华。用心劳苦。执卷便病。乃发愿造百部以悔先障。始聚得一千六百文。贼来索物。进示经钱。贼慙而退。尔后遂成百部。故病亦愈。诵经既广。情愿又满。廻此诵业。愿生安养。闻空中告曰。法愿已足。必得往生。无病而卒。八十余矣。出祥异记。明钞本作出冥异记。按见冥祥记\n沙门法尚\n齐武帝时。东山人握握疑是掘。土见一物。状如两唇。其中舌。鲜红赤色。以事奏闻。帝问道俗。沙门法尚曰。此持法华者亡相不坏也。诵满千遍。其验征矣。乃集持法华者。围绕诵经。才发声。其唇舌一时鼓动。见者毛竖。以事奏闻。诏石函缄之。出梁高僧传。法苑珠林三五、八五两引俱作出旌异记。此北齐事。不当见梁高僧传\n释弘明\n齐释弘明。会稽山阴人也。少出家。贞苦有戒节。止山阴云门寺。诵法华。习禅定。精勤礼忏。六时不辍。每旦则水瓶自满实。感诸天童子。以为给使也。每明坐禅。虎常伏于室内。出法苑珠林\n释志湛\n后魏末。齐州释志湛者。住太山北邃谷中衔草寺。省事少言。人鸟不乱。恒诵法华。将终时。神僧宝志谓梁武帝曰。北方衔草寺须陁洹圣僧。今日灭度。湛之亡也。无恼而化。两手各舒一指。有梵僧云。斯初果人也。还葬山中。后发看之。唯舌如故。众为立塔表焉。出法苑珠林\n五侯寺僧\n后魏范阳五侯寺僧。失其名。诵法华为常业。初死。权殓隄下。后改葬。骸骨并枯。唯舌不坏。雍州有僧诵法华。隐白鹿山。感一童子供给。及死。置尸岩下。余骸并枯。唯舌不朽。出法苑珠林\n释智聪\n唐润州摄山栖霞寺释智聪。尝住扬州安乐寺。大业之乱。思归无计。隐江荻中。诵法华经。七日不食。恒有虎遶之。聪曰。吾命须臾。卿须可食。虎忽发言曰。造天立地。无有此理。理原作礼。据明钞本改。忽有一老翁。榜舟而至。翁曰。师欲渡江至栖霞寺。可即上船。四虎一时泪流。聪曰。尔与我有缘耶。于是挟四虎利涉。既达南岸。船及老人。不知所在。聪领四虎往栖霞舍利塔西。经行坐禅。众徒八十。咸不出院。若有所事。一虎入寺鸣号。以为恒式。聪至贞观中迁化。年九十九矣。出唐高僧传\n昙韵禅师\n唐昙韵禅师。定州人。隋末丧乱。隐于离石北山。常诵法华。欲写其经。无人同志。如此积年。忽有书生来诣之。仍以写经为请。禅师大欢喜。清旦食讫。澡浴。著净衣。入净室。受八戒。口含旃檀。烧香悬幡。寂然抄写。至暮方出。明复如初。曾不告倦。及缮写毕。乃至装褫。一如正法。书生告去。送至门。忽失所在。禅师持诵。曾无暂废。后遭胡贼。仓卒逃避。方箱盛其经。置高岩上。经年贼败。乃寻经。于岩下获之。巾箱糜烂。应手灰灭。拨朽见经。如旧鲜好。出法苑珠林\n李山龙\n唐李山龙。冯翊人。左监门校尉。武德中。暴亡而心不冷。家人未忍殡殓。至七日而苏。自说云。当死时。见被收录。至一官署。甚广大。庭前有数千囚人。枷鏁杻械。皆北面立。吏将山龙至庭。厅上大官坐高床。侍卫如王者。寻呼山龙至阶。王问汝平生作何福业。山龙对曰。乡人每设斋。恒请施物助之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经。日两卷。王曰。大善。可升阶来。北间有高座。王曰。可升座诵经。王即起立。山龙坐讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师下。山龙复立阶下。顾庭前囚。已尽去矣。王曰。君诵经之福。非唯自利。众因闻经。皆已获免。岂不善哉。今放君还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即引东行百余步。见一铁城。甚广大。城旁多小窗。见诸男女。从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问之。吏曰。此是大地狱。中有分隔。罪计各随本业。赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出院。见有大镬。火猛汤沸。旁有二人坐卧。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中诸罪人。皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若不尔。恐他官不知。更复追录。山龙即谒王请抄。王书一行字付吏。曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。各厅事侍卫亦如此。吏皆请其官署。各书一行讫。付山龙。出门。有三人谓之曰。王放君去。各希多少见遗。吏谓山龙曰。彼三人者。是前收录使人。一人以赤绳缚君者。一人以棒击君头者。一人以袋吸君气者。今见君还。故来求乞。山龙惶惧谢曰。愚不识公。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。于水边古树下烧之。山龙诺。吏送归家。见亲眷哀哭。经营殡具。山龙至尸旁即苏。曰。以纸钱束帛并酒食。自于水边烧之。忽见三人来谢曰。媿君不失信。重相赠遗。言毕不见。出冥报记\n苏长\n苏长。武德中。为巴州刺史。赴任。至嘉陵江。风浪覆舟。溺其家六十余人。唯一妾常读法华经。水入船中。妾头戴经函。誓与俱溺。随波泛滥。顷之著岸。逐经函而出。开视其经。了无湿污。独存其命。出法苑珠林\n尼法信\n唐武德时。河东有练行尼法信。常读法华经。访工书者一人。数倍酬直。特为净室。令写此经。一起一浴。然香更衣。仍于写经之室。凿壁通。加一竹筒。令写经人每欲出息。径含竹筒。吐气壁外。写经七卷。八年乃毕。供养殷重。尽其恭敬。龙门僧法端尝集大众讲法华经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辞不许。法端责让之。尼不得已。乃自送付。法端等开读。唯见黄纸。了无文字。更开余卷。悉皆如此。法端等惭惧。即送还尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴顶戴。遶佛行道。七日夜不暂休息。既而开视。文字如初。故知抄写深加洁净。比来无验。只为不勤敬也。出冥报记\n李氏\n唐冀州封丘县。有老母姓李。年七十。无子孤老。唯有奴婢两人。家原无家字。据法苑珠林九四引补。镇沽酒。添灰少量。分毫经纪。贞观年中。因病死。经两日。凶器已具。但以心上少温。及苏说云。初有两人。并著赤衣。门前召出。云有上符遣追。便即随去。行至一城。有若州郭。引到侧院。见一官人。衣冠大袖。凭案而坐。左右甚多。阶下大有著枷锁人。防守如生。官府者遣问老母。何因行滥沽酒。多取他物。拟作法华经。已向十年。何为不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。经已付钱一千文与隐师。即遣追婢。须臾婢至。即笞四十放还。遣问隐师。报云是实。乃语老母云。放汝七日去。经了当来。得生善处。遂尔得活。勘校老母初死之时。婢得恶逆。久而始苏。腹皆青肿。盖是四十杖迹。隐禅师者。本是客僧。配寺顿丘。年向六七十。自从出家。即头陀乞食。常一食斋。未尝暂辍。远近大德。并皆敬慕。老母病死之夜。隐师梦有赤衣人来问。梦中答云。造经是实。老母乃屈乡闾眷属及隐禅师行道。顾诸原本空一格。据明钞本补诸字。经生。众手写经了。正当七日。还见往者二人来前。母曰。使人已来。并皆好住。声绝即死。隐师见存。道俗钦敬。出冥祥记\n彻师\n唐绛州南孤山隐泉寺沙门彻禅师。曾行。遇癞人在穴中。彻师引出山中。为凿穴给食。念诵法华经。素不识字。加又顽鄙。句句授之。终不辞倦。诵经向半。梦有教者。后稍聪悟。已得五六卷。疮渐觉愈。一部了。须眉平复。容色如故。经云。病之良药。斯言验矣。出冥报拾遗\n悟真寺僧\n唐贞观中。有王顺山悟真寺僧。夜如蓝溪。忽闻有诵法华经者。其声纤远。时星月廻临。四望数十里。阒然无覩。其僧惨然有惧。及至寺。且白其事于群僧。明夕。俱于蓝溪听之。乃闻经声自地中发。于是以标表其所。明日穷表下。得一颅骨。在积壤中。其骨槁然。独唇吻与舌。鲜而且润。遂持归寺。乃以石函置于千佛殿西轩下。自是每夕。常有诵法华经声在石函中。长安士女。观者千数。后新罗僧客于寺。仅岁余。一日寺僧尽下山。独新罗僧在。遂窃石函而去。寺僧迹其往。已归海东矣。时开元末年也。出宣室志\n释道俗\n唐释道俗者。不测所由。止醴泉山原。诵法华经为业。乃至遍数千。贞观中。因疾将终。告友人慧廓禅师曰。此虽诵经。意望有验。吾死之后。当以十年为限。试发视之。若舌朽灭。知诵无功。若舌如初。为起一塔。庶生俗信。言讫而终。至十一年。依言发之。身肉都尽。唯舌不朽。一县士女。咸共赞叹。乃函盛舌本。起塔于甘谷岸上。出法苑珠林\n史阿誓\n唐郊南福水之阴有史村。史阿誓者。诵法华经。职充令史。往还步涉。未尝乘骑。以依经云。哀愍一切故也。病终本邑。香气充村。道俗惊怪。而莫测其缘。终后十年。其妻死。乃发冢合葬。见其舌根。如本生肉。斯诚转诵法华之灵验也。出法苑珠林\n石壁寺僧\n唐并州石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观末。有鹆巢其房楹上。哺养二鶵。法师每有余食。恒就巢哺之。鹆鶵后虽渐长。羽翼未成。因学飞。俱坠地死。僧收瘗之。经旬后。僧夜梦二小儿曰。某等为先有小罪。遂受鹆身。比来日闻法师诵法华。既闻妙法。得受人身。儿等今于此寺侧十余里某村姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期往视之。见此家妇。果同时诞育二子。因为作满月。僧呼为鹆儿。并应之曰。唯。出冥报拾遗\n太平广记卷第一百一十\n报应九观音经\n窦傅\n晋窦傅者。河内人。永和中。并州刺史高昌、冀州刺史吕护各权部曲。相与不和。傅为昌所用。作官长。护遣骑抄击。为所俘执。同伴六七人。共系一狱。锁械甚严。克日当杀之。沙门支遁山时在护营中。先与傅相识。闻其执厄。厄原作尼。据明钞本、许本改。山至狱所候视之。隔户共语。傅谓山曰。今困厄。命在漏刻。何方得相救。山曰。若能至心归请。必有感应。傅先亦颇闻观世音。及得山语。遂专心属念。昼夜三日。至诚自归。观其鏁械。如觉缓解。有异于常。聊试推荡。摧然离体。傅乃复致心曰。今蒙哀祐。已令桎梏自解。而同伴尚多。无心独去。观世音神力普济。当令俱免。言毕。复牵挽余人。皆以次解落。若有割剔之者。遂开户走出。于警徼之间。莫有觉者。便逾城迳去。行四五里。天明。不敢复进。共逃隐一林中。须臾。护觉失囚。人马络绎。四出寻捕。焚草践林。无不徧至。唯傅所隐一亩许地。终无至者。遂得免还。乡里敬信异常。咸信奉佛法。遁山后过江。为谢居士敷具说其事焉。出真传拾遗。明钞本作出冥祥记\n周珰\n晋周珰。会稽剡人也。家世奉法。珰年十六。便蔬食诵经。正月长斋竟。延僧设八关斋。及请其师竺佛密、支法阶。佛密令持小品。斋转读。三日僧赴斋。忘持小品。至中食毕。欲读经。方忆。甚惆怅。珰家在坂怡村。去寺三十里。无人遣取。至人定烧香毕。本家恨不得经。密益踧踖。有顷。闻叩门者。言送小品经。珰愕然心喜。开门。见一年少。著单衣裌。先所不识。又非时人。疑其神异。便长跪受经。要使前坐。年少不肯进。曰。斯夜当来听经。比出不复见。香气满宅。既而视之。乃是密经也。道俗惊喜。密经先在厨中。缄钥甚谨。还视其钥。俨然如故。于是村中十余家。咸皆奉佛。珰遂出家。字昙嶷。讽诵众经二十万言。出冥祥记\n竺法义\n晋兴宁中。沙门竺法义。山居好善。住在始宁保山。后得病积时。攻治备至。而了不损。日就绵笃。遂不复自治。唯归诚观世音。如此数日。昼眠。梦见一道人来候其病。因为治之。刳出肠胃。湔洗脏腑。见有结聚不净物甚多。洗濯毕。还纳之。语义曰。汝病已除。梦觉。众患豁然。寻得复常业。故其经云。或现沙门梵志之象。意者义公梦其是乎。义以太原七年亡。宋尚书令傅亮撰其事迹。亮自云。其先君与义游。义每说其事。辄凛然增肃焉。出述异记。法苑珠林十七、九五两引作出冥祥记\n王珉妻\n晋瑯琊王珉。其妻无子。尝祈观世音云乞儿。珉后路行。逢一胡僧。意甚悦之。僧曰。我死。当为君作子。少时道人果亡。而珉妻有孕。及生能语。即解西域十六国梵音。大聪明。有器度。即晋尚书王洪明身也。故小名阿练。叙前生时。事事有验。出辨正论\n竺长舒\n晋有竺长舒者。本天竺人。专心诵观音经为业。后居吴中。於邑内遭火。屋宇连栋。甍簷相继。火至火至二字原本无。据明钞本补。皆焚。长舒家正住下风。分意烧毁。一心念观世音。欲至舒家。风廻火灭。合县惊异之。时有恶少年。讶其灵应。到后夜风急。少年以火投屋。四投皆灭。少年嗟感。至明。乃叩头首过。舒云。我无神力。常以诵观音为业。每有事。恒得脱免。出辨正论\n潘道秀\n潘道秀。吴郡人。年二十余。尝随军北征。既而军小失利。秀窜逸被掠。经数处作奴。俘虏异域。欲归无因。少信佛法。恒至心念观世音。每梦寐。辄见像。后既南奔。迷不知道。于穷山中。忽覩真形。如今行像。因作礼怡然。不觉安行。乃得还路。遂归本土。后精进弥笃。出冥祥记\n栾荀\n晋栾荀。不知何许人也。少奉法。尝作富平令。先从征卢循。值小失利。船舫遭火垂尽。贼亦交逼。正在中江。风浪骇目。荀恐怖分尽。尤念观世音。俄见江中有一人。挺然孤立。腰与水齐。荀心知念经有感。便投水就之。体既浮涌。脚似履地。俄而天军遣船迎接败者。于是遂得济。出冥祥记\n张崇\n晋张崇者。京兆杜陵人也。年少奉法。太元中。苻坚既败。长安百姓千有余家。南走归晋。为镇戎所拘。谓为游寇。崇与同等五人。手足杻械置坑中。埋筑筑原作禁。据明钞本改。至腰。各相去二十步。明日将驰马射之。崇虑望穷尽。唯洁心念观世音。夜中械忽自破。因得脱走。路经一寺。乃复称观世音名。至心礼拜。以一石置前。发誓愿云。今欲过江东。诉辞晋帝。理此冤魂。救其妻息。心愿获果。此石当分为二。崇拜。石即破焉。崇至京师。发白虎樽。具列冤状。帝乃加宥。已为人所畧卖者。皆赎为编户。智生道人目所亲见其事者。出法苑珠林\n释开达\n晋沙门释开达。隆安二年。登陇采甘草。为羗所执。时年大饥。羗胡相噉。乃置达栅中。将食之。先在栅中十有余人。羗日夕烹葅。唯达尚存。自达被执。便潜诵观世音经。不懈于心。及明日。当见噉。其晨始曙。忽有大虎。遥逼群羗。奋怒号吼。羗各骇怖迸走。虎乃前噬栅木。得成小缺。可容人过。已而徐去。达初见虎噬栅。谓必见害。栅既穿不入。心疑其异。谓是观世音力。计诸羗未及。便即穿栅逃走。夜行昼伏。遂得免脱。出法苑珠林\n竺法纯\n晋沙门竺法纯。山阴显义寺主也。元兴中。起寺买材。路经湖道。材主是妇人。与同船俱行。既入湖。日暮暴风。波浪如山。船小水入。又与妇人俱行。命在瞬息。乃一心诵观世音经。时既入夜。行旅已绝。俄有大船流至。纯即乘度之。而此小船应时沦没。大舟随波鼓荡。俄得达岸也。出法苑珠林\n释道泰\n晋沙门释道泰。常山衡唐精舍僧。义熙中。尝梦人云。君命当终六七。泰年至四十二。遇笃疾。虑必不济。悉以衣钵之资。厚为福施。又归诚念诵观世音。昼夜四日。勤心不替。时所坐床前垂帷。忽于帷下见人跨户而入。足趺金色。光明照屋。泰乃搴帷遽视。奄然而灭。惊欣交萃。因大流汗。胸体即轻。所患平差。出法苑珠林\n郭宣\n晋义熙十一年。太原郭宣、蜀郡文处茂、先与梁州刺史杨收敬为友。收敬有罪下狱。宣与处茂同被桎梏。念观世音。十日后。夜梦一菩萨慰谕之。告以大命无忧。俄而锁械自脱。及晓还著。如是复解。二人遂发愿。若得免罪。各出钱十万上明西寺作功德。少日俱免。宣依愿送钱向寺。处茂违誓不送。及卢循擧兵。茂于香浦为流矢所中。未死之间曰。我有大罪。语讫而死。出辨正论\n吕竦\n晋吕竦字茂高。兖州人也。寓居始丰县。其南溪。流急岸峭。廻曲如萦。又多大石。白日行者。尤怀危惧。竦自说。其父甞行溪中。去家十余里。日向暮。大风雨。晦暝如漆。不复知东西。自分覆溺。唯归心观世音。且诵且念。须臾。有火光来岸。如人捉炬者。照见溪中了了。迳得归家。火常在前后。去船十余步。竦后与郗嘉宾周旋。郗所传说。出法苑珠林\n徐荣\n晋有徐荣者。瑯琊人也。尝至东阳还。经定山。舟人不惯。误堕洄洑中。垂欲沉没。荣无复计。唯至心呼观世音名。须臾间。如有数十人齐力引舡者。踊出洄洑中。沿江而下。日已暮。天大昏暗。风雨甚驶。不知所向。而涌浪转盛。荣诵经不辍。忽望见山头有火焰赫奕。廻舟趋之。迳得达岸。既至。即不复见。明旦。问浦中人。昨夜山上是何火。众愕然曰。风雨如此。岂有火耶。乃知佛力冥祐矣。荣后为会稽府督护。谢敷尝闻荣说。时与荣同船者沙门支道蕴。谨笃士也。亦具其事。为傅亮言之。与荣所说同。出法苑珠林\n刘度\n刘度。平原聊城人也。乡里千余家。并奉大法。造立形像。供养僧尼。值虏主木末时。此县常有逋逃。末大怒。欲尽灭一城。众皆凶惧。分必殄尽。度乃洁诚率众。归命观世音。顷之。末见物从空下。绕其屋柱。惊视。乃观世音经。末大欢喜。因省刑戮。于是此城即得免害。出冥祥记\n南宫子敖\n南宫子敖。始平人也。戍新平城。为狒狒虏儿长乐公所破。合城数千人皆被诛害。子敖虽分必死。而犹至心念观世音。既而次至子敖。群刃交下。或高或僻。持刀之人忽疲懈。四支不随。尔时长乐公亲自临刑。惊问之。子敖聊尔答云。能作马鞍。乃令原释。子敖亦不知所以作此言时。后遂得遁逸。乃造一观音小像。贮以香函。行则顶戴。出冥祥记\n徐义\n苻秦徐义。高陆人。为尚书。少奉佛法。时兵革蜂起。贼获义。将加害。乃埋其两足。编发于树。至夜。义专念观世音。有顷。忽梦人谓之曰。今事亟矣。何暇眠乎。义便惊起。见防守者。并疲而寝。乃试自奋动。手发既解。足亦得脱。而遁百余步。隐草中。便闻追者交驰。秉炬无见者。迨明贼散。义归投邺寺。遂得免焉。出冥祥记\n毕览\n苻秦毕览。东平人。少奉法。随慕容垂北征。没虏。单马逃窜。虏骑追将及。览至心诵念观世音。既得免脱。入山。迷惑失道。又专心持念。中夜见一道人。法服持锡。示以途径。安然至家。出冥祥记\n释法智\n沙门释法智。为白衣时。尝独行至大泽中。忽遇猛火。四方俱起。走路已绝。便至心礼诵观世音。俄而火过。一泽之草。无有遗茎者。唯法智所容身处不烧。始乃敬奉大法。后为姚兴将。从征索虏。军退失马。落在围里。乃隐沟边丛棘中。得蔽头。复念观世音。心甚勤至。隔沟人遥唤后军。指令杀之。而军过搜覔。輙无见者。遂得免。后迳出家。出冥祥记\n孙道德\n宋孙道德。益州人也。奉道祭酒。年过五十。未有子息。居近精舍。景平中。沙门谓道德曰。必愿有儿。当至心礼诵观世音经。此可冀也。德遂罢不事道。丹心投诚。归诵观世音。少日之中。而有梦应。妇即有孕。产男。出冥祥记\n张兴\n宋张兴。新兴人。颇信佛法。常从沙门僧融、昙翼时受八戒。元嘉初。兴尝为劫贼所引。逃避。妻系狱。掠笞积日。时县失火。出囚路侧。会融翼同行。偶经囚边。妻惊呼。阇梨何不赐救。融曰。贫道力弱。不能救如何。唯宜劝念观世音。庶获免耳。妻便昼夜祈念。经十日许。夜梦一沙门以足蹑之曰。咄咄。可起。妻即惊起。钳锁桎梏俱解。然闭户警防。无由得出。虑有觉者。乃却自械。又梦向者沙门曰。户已开矣。妻觉而驰出。守备俱寝。安步而逸。暗行数里。卒值一人。妻惧躃地。已而相讯。乃其夫也。相见悲喜。夜投僧翼。翼匿之。获免焉。出冥祥记\n昙无竭\n宋元嘉初。有黄龙沙门昙无竭者。诵观世音经。净修苦行。与徒属二十五人。往寻佛国。备经艰险。既达天竺舍卫。路逢山象一群。竭赉经诵念。称名归命。有狮子从林中出。象惊奔走。后有野牛一群。鸣吼而来。将欲加害。竭又如初归命。有大鹫飞来。牛便惊散。遂得免。出法苑珠林\n车母\n车母者。遭宋庐陵王青泥之难。为虏所得。在贼营中。其母先来奉佛。即燃七灯于佛前。夜精心念观世音。愿子得脱。如是经年。其子忽叛还。七日七夜独行。自南走。常值天阴。不知东西。遥见有七段火光。望火而走。似村欲投。终不可至。如是七夕。不觉到家。见其母犹在佛前伏地。又见七灯。囚乃发悟。母子共谈。知是佛力。自后恳祷。专行慈悲。出宣验记\n释昙颕\n宋长干寺有释昙颕。会稽人。少出家。谨于戒行。诵经十余万言。止长干寺。善巧宣唱。天然独绝。颕常患癣疾。积治不除。房内恒供养一观世音像。晨夕礼拜。求差此疾。异时。忽见一虵。缘壁上屋。须臾。有一鼠子。从屋坠地。涎液沐身。状如已死。颕候以活。即取竹刮除涎液。又闻虵所吞鼠。能疗疮疾。即取涎以傅癣上。所傅既遍。鼠亦还活。信宿之间。疮疾顿尽。方悟虵之与鼠。皆是祈请所致。于是君王所重。名播遐迩。后卒所住。年八十一。出高僧传\n邢怀明\n宋邢怀明。河间人。为大将军参军。尝随南郡太守朱循之北伐。同见陷没。伺候间隙。俱遁南归。夜行昼伏。三日。犹惧追捕。乃遣人前觇虏候。数日不还。一夕。将雨阴暗。所遣人将晓忽至。乃惊曰。向遥见火光甚明。故来投之。那得至而反暗。循等惊愕。怀明先奉法。自出征。恒顶戴观世音经。诵读不废。夕亦暗诵。咸疑是经神力。遂得脱免。居于京师。忽有沙门诣怀明云。贫道见此巷中及君家有血气。宜移避。语毕去。怀明追而目之。出门便不见。意甚恶之。经二旬。隣人张景秀。伤父及杀妻。怀明以为血气之征。庶得无事。时与刘斌、刘敬文同在一巷。其年竝以刘湛之党。被诛夷。出法苑珠林\n王球\n宋王球字叔达。太原人。为涪陵太守。以元嘉元年。于郡失守。系在刑狱。防锁坚固。球先精进。用心尤至。狱中百余人。并多饥饿。球每食。皆分施之。日自持斋。至心念观世音。夜梦升高座。见一沙门。以一卷经与之。题名光明按行品。并诸菩萨名。球得而披读。忘第一菩萨名。第二观音。第三大势至。又见一车轮。沙门曰。此五道门也。既觉。锁皆断脱。球心知神力。弥增专志。因自钉治其锁。经三日而被原宥。出法苑珠林\n太平广记卷第一百一十一\n报应十观音经\n竺惠庆\n宋沙门竺惠庆。广陵人也。经行修明。元嘉十二年。荆扬大水。惠庆将入庐山。船至江而暴风忽起。同旅已得依浦。唯惠庆舫飘飏中江。风疾浪涌。唯待沦覆。惠庆正心端意。诵观世音经。洲际之人。望见其舫。迎飙截流。如有数十人牵挽之者。迳到其岸。一舫全济。出法苑珠林\n卞悦之\n宋居士卞悦之。济阴人也。作朝请。居在潮沟。行年五十。未有子息。妇为取妾。复积载不孕。将祈求继嗣。发愿诵观音经千遍。其数垂竟。妾即有娠。遂生一男。时即元嘉十四年也。出冥祥记\n张畅\n宋张畅。常奉持观音。南谯之搆逆也。畅不从。王欲害之。夜梦观世音曰。汝不可杀畅。遂不敢害。及王败。畅系狱。诵观世音经千遍。鏁寸寸断。狱司易之复断。吏白曰吏白曰明钞本作少日。释之。出谈薮\n王玄谟\n宋太原王玄谟。爽迈不群。北征失律。军法当死。梦人谓之曰。汝诵观世音千遍。可得免祸。谟曰。命悬旦夕。千遍何可得。乃授云。观世音。南无佛。与佛有因。与佛有缘。佛法相缘。常乐我情。朝念观世音。暮念观世音。念念从心起。念佛不离心。既而诵满千遍。将就戮。将军沈庆之谏。遂免。历位尚书金紫豫州刺史。原阙出处。明钞本作出谈薮\n释道冏\n姚秦沙门释道冏。弘始十八年。师道懿遣至河南霍山采钟乳。与同道道朗等四人共行。持炬深穴。入且三里。遇一深流。横木而过。冏最先济。后辈坠水而死。时火又灭。冥然昏暗。冏生念已尽。恸哭而已。犹固一心呼观世音。誓愿若蒙出路。供百人会。表报威神。经一宿而见小光烱然。状若萤火。倐忽之间。穴中尽明。于是见路。得出岩下。由此信悟弥深。屡覩灵异。元嘉十九年。临川王作镇广陵。请冏供养。其年九月。于西斋中作十日观世音斋。已得九日。夜四更尽。众僧皆眠。冏起礼拜谢。欲坐禅。忽见四壁有无数沙门。悉半身出见。一佛螺髻。分明了了。有一长人。著平上帻。布袴褶。手把长刀。貌极雄异。捻香授道冏。道冏时不肯受。壁中沙门语云。冏公可为受香。以覆护主人。俄而霍然。无所复见。当此之时。都不见众会诸僧。唯覩置释迦文行像而已。出法苑珠林\n伏万寿\n伏万寿。平昌人。宋元嘉十九年在广陵为卫府参军。乞假返州。四更初。涉江。长波安流。至中而风起如箭。时又夜。莫知所向。万寿先奉法。唯一心归命观世音。念无间。倐尔与船中数人。同覩北岸有光。状如村火。喜曰。此必是阳火也。廻船趋之。未旦而至。问彼人。皆云。昨夜无燃火者。于是方悟神力焉。出法苑珠林\n彭子乔\n宋彭子乔者。益阳县人也。任本郡主簿。事太守沈文龙。建元元年。以罪被系。子乔少年尝出家。还俗后。常诵观世音经。时文龙盛怒。防械稍急。必欲杀之。子乔忧惧。无复余计。唯至诚诵经。至百余遍。疲而昼寝。同系者有十许人。亦俱睡。有湘西县吏杜道荣。亦系在狱。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有双白鹤集子乔屏风上。有顷。一鹤下至子乔边。时复觉如美丽人。道荣起。见子乔双械脱在脚外。而械痕犹在焉。道荣惊视。子乔亦寤。共视械咨嗟。问道荣曰。有所梦不。答曰。不梦。道荣以所见说之。子乔虽知必己。尚虑狱家疑其欲叛。乃取械著之。经四五日而蒙释放。出法苑珠林\n释慧和\n宋慧和沙门者。京师众造寺僧也。元法苑珠林二七引元作义。义嘉刘宋晋安王起兵时所建年号。见宋书邓琬传。嘉之难。和犹为白衣。属刘胡部下。胡常遣将士数十人作谍东。和亦预行。行至鹊渚。而值台军西上。谍众离散。各逃草泽。和得窜。下至新林。见野老衣服缕弊。和乃以貌整袴褶易其衣。提篮负担。若类田人。时诸游军捕此散谍。视和形色。疑而问之。和答对谬略。因被笞掠。登时见斩。和自散走。便恒诵念观世音经。至将斩时。祈恳弥至。既而军人挥刃屡跌。三举三折。并惊而释之。和于是出家。遂成精业。出法苑珠林\n齐建安王\n齐建安王患疮。念观音不息。夜梦见观音。手为傅药。明旦疮愈也。出感应传\n毛德祖\n荥阳人毛德祖。初投江南。偷道而过。道逢虏骑所追。伏在路侧蓬蒿。半身犹露。分意受死。合家念观世音。俄然云起雨注。得免死也。出辨正论\n李儒俊\n队主李儒俊镇虎牢。为魏虏所围。危急欲降。夜逾城出。见贼纵横并卧。儒俊乃一心念观世音。便过贼处。趋空泽。贼即随来。儒俊便入草。未及藏伏。贼掩至。儒俊惊恐。一心专念观音经。忽得马驰去。因此遂得脱。出辨正论\n沈甲\n吴郡人沈甲。被系处死。临刑市中日。诵观音名号。心口不息。刀刃自断。因而被放。一云。吴人陆晖系狱分死。乃令家人造观音像。冀得免死。临刑三刀。其刀皆折。官问之故。答云。恐是观音慈力。及看像项上。乃有三刀痕现。因奏获免。出宣验记\n张达\n张达有罪系狱。分当受死。乃专念观世音。鏁械自脱。因遂获免。终身斋戒。出张氏传\n孙敬德\n东魏孙敬德。天平中。定州募士。奉释教。尝造观音像。自加礼敬。后为刼贼所引。不胜拷楚。忽梦一沙门。令诵救生观世音千遍。执缚临刑。诵念数满。刀自折为三段。肤颈不伤。三易其刀。终折如故。所司以状奏闻。丞相高欢表请免死。及归。覩其家观音像。项有刃迹三。敕写其经布于世。今谓高王观世音经。自晋、宋、梁、陈、秦、赵国。观音、地藏、弥勒、弥陀。称名念诵。得救者不可胜纪。出冥祥记\n高荀\n荥阳高荀。年已五十。为杀人被收。鏁顿地牢。分意必死。同牢人云。努力共念观音。苟云。我罪至重。甘心受诬。何由可免。同禁劝之。因因原作日。据明钞本改。始发心。誓当舍恶行善。专念观音。不离造次。若得免脱。愿起五层浮图。舍身作奴。供养众僧。旬日用心。钳鏁自解。监司惊惧。语荀云。若佛神怜汝。斩应不死。临刑之日。举刀刃断。奏得原免。出宣验记\n史隽\n史隽有学识。奉道而慢佛。常语人云。佛是小神。不足事也。每见尊像。恒轻诮之。后因病脚挛。种种祈福。都无效验。其友人赵文谓曰。经道福中第一。可试造观音像。隽以病急。如言铸像。像成。梦观音。果得差。出宣验记\n东山沙弥\n随开皇初。有扬州僧。忘其本名。诵通涅槃。自矜为业。岐州东山下村中沙弥。诵观世音经。二俱暴死。同至阎罗王所。乃处沙弥金高座。甚敬之。处涅槃僧银高座。敬心稍惰。僧情大恨。问沙弥住处。既苏。从南来至岐州。访得沙弥。具问所由。沙弥云。每诵观音。于别所衣净衣。烧名香呪愿。然后乃诵。斯法不怠。更无他术。谢曰。吾罪深矣。所诵涅槃。威仪不整。身口不净。于今验矣。出法苑珠林\n徐善才\n唐武德中。醴泉县人徐善才。常修斋戒。诵观世音经。逾千遍。曾往京城延兴寺。修营功德。及还家。道逢胡贼。贼所掠汉人千百。将向洪崖。次第杀之。善才知不免。唯至心念观音经。当杀之时。了不自觉。至初夜方悟。身在深涧树枝上。去岸三百余尺。以手摩项。觉微痛而无伤。渐下树。循涧南行。可五六十里。天渐晓。去贼已远。得官路。遂还家。琬法师尝说此事。出法苑珠林\n杜智楷\n杜智楷。曹州离狐人。少好释典。不仕不娶。被僧衣。隐居太山。以读诵为事。唐贞观二十一年。于山中还。忽患疾垂死。以袈裟覆体。昏然如梦。见老母原本无母字。据明钞本补。及美女十数屡来相扰。智楷端然不动。渐相逼斥。并云。舆智楷掷置北涧里。遂总近前。同执捉。有揽著袈裟者。忽齐声念佛。却后忏悔。请为造阿弥陀佛。诵观音菩萨三十余遍。少间。遂觉体上大汗。即愈。离狐今济阴也。出法苑珠林\n张氏\n陈玄范妻张氏。精心奉佛。恒愿自作一金像。终身供养。有愿莫从。专心日久。忽有观世音金像。连光五尺。现高座上。众叹其精感所致。出辩正论\n许俨\n唐龙朔麟德中。京师永兴坊许俨。取鱼为业。后患疾。冥然若死。身赤如火。痛似火炙。自云。但见火车来烧身。官府责取鱼多。遣生受罪。已经数日。乍生乍死。亲戚劝作功德。遂造观音像两躯。仍令合家不食酒肉。病遂差。出法苑珠林\n僧道宪\n唐圣善寺僧道宪。俗姓元氏。开元中。住持于江州大云寺。法侣称之。时刺史元某。欲画观世音七铺。以宪练行。委之勾当。宪令画工持斋洁己。诸彩色悉以乳头香代胶。备极清净。元深嘉之。事毕。往预宁斫排。造文殊堂。排成将还。忽然堕水。江流湍急。同侣求拯无由。宪堕水之际。便思念观世音。见水底有异光。久而视之。见所画七菩萨。立在左右。谓宪曰。尔但念南无菩萨。宪行李如昼。犹知在水底。惧未免死。乃思计云。念阿弥陀佛。又念阿弥佛。其七菩萨并来捧足。将至水上。衣服无所污染。与排相随。俱行四十余里。宪天宝初灭度。今江州大云寺七菩萨见在。兼画落水事云耳。出广异记\n成珪\n成珪者。唐天宝初。为长沙尉。部送河南桥木。始至扬州。累遭风水。遗失差众。扬州所司谓珪盗卖其木。拷掠行夫。不胜楚痛。妄云破用。扬州转帖潭府。时班景倩为潭府。严察之吏也。长沙府别将钱堂明钞本堂作唐。杨觐利其使。与景倩左右搆成。景倩使觐来收珪等。觐至扬州。以小枷枷珪。陆路递行。至宁江。方入船。乃以连鏁鏁枷。附于船梁。四面悉皆钉塞。唯开小孔。出入饭食等。珪意若至潭府必死。发扬州。便心念救苦观世音菩萨。恒一日一食。或时不食。但饮水清斋。经十余日。至滁口。夕暮之际。念诵恳至。其枷及鏁。忽然开解。形体萧然。无所累著。伺夜深。舟人尽卧。珪乃拆所钉。拔除出船背。至觐房上。呼曰。杨觐。汝如我何。觐初惊起。问何得至此。珪曰。当葬江鱼腹中。岂与汝辈成功耶。因决意赴水。初至潭底。须臾遇一浮木。中有竖枝。珪骑木抱。得至水面。中夜黑暗。四顾茫然。木既至潭底。又复浮出。珪意至心念观世音。乃漂然。忽尔翻转。随水中木而行。知已至岸。便芦中潜伏。又江边多猛兽。往来顾视。亦不相害。至明。投近村。村中为珪装束。送至滁州。州官寮叹美。为市驴马粮食等。珪便入京。于御史台申理。初杨觐既失珪。一时溃散。觐因此亦出家焉。出卓异记。明钞本作出广异记\n王琦\n唐王琦。太原人也。居荥阳。自童孺不茹荤血。大历初。为衢州司户。性好常持诵观音经。自少及长。数患重病。其于念诵。无不差愈。原本愈字下复念诵无不差愈六字。据明钞本删。念诵之时。必有异类谲诡之状。来相触恼。以琦心正不能干。初琦年九岁时。患病五六日。因不能言。忽闻门外一人呼名云。我来追汝。因便随去。行五十里许。至一府舍。舍中官长大惊云。何以误将此小儿来。即宜遣还。旁人云。凡召人来。不合放去。当合作使。方可去尔。官云。有狗合死。令琦取狗。诉幼小。不任独行。官令与使者同去。中路。使者授一丸与琦。状如毬子。令琦击狗家门。狗出。乃以掷之。狗吞丸立死。官云。使毕可还。后又遇病。忽觉四支内有八十二人。眉眼口鼻。各有所守。其在臂脚内者。往来攻其血肉。每至腕节之间。必有相冲击。病闷不可忍。琦问汝辈欲杀我耶。答云。为君理病。何杀之有。琦言。若理病。当致盛馔哺尔。鬼等大喜呌肉中。翌日为设食。食毕皆去。所病亦愈。琦先畜一净刀子。长尺余。每念诵即持之。及患天行。恒置刀床头。以自卫护。后疾甚。暗中乃力起。念观世音菩萨。暗忽如昼。见刀刃向上。有僧来。与琦偶坐。问琦此是何刀。琦云。是杀魔刀。僧遂奄灭。俄有铁锤空中下。击刀。累击二百余下。锤悉破碎。而刀不损。又见大铁鍱水罐可受二百余石。覆向下。有二大人执杵旁。问琦。君识此否。琦答云。不识。人云。此铁鍱狱也。琦云。正要此狱禁魔鬼。言毕并灭。又见床舁珍馔。可百床。从门而出。又见数百人。皆炫服。列在宅中。因见其亡父。手持一刀。怒云。无屋处汝。其人一时溃散。顷之疾愈。乾元中。在江陵。又疾笃。复至心念观音。遥见数百鬼。乘船而至。远来饥饿。就琦求食。遂令家人造食。施于庭中。群鬼列坐。琦口中有二鬼跃出。就坐食讫。初云未了。琦云。非要衣耶。鬼言正尔。乃令家人造纸衣数十对。又为绯绿等衫。庭中焚之。鬼著而散。疾亦寻愈。永泰中。又病笃。乃于灯下。澄心诵多心经。忽有一声如鸟飞。从坐处肉中寖淫向上。因尔口呿不得合。心念此必有魔相恼。乃益澄定。须臾如故。复见床前死尸胮胀。有虵大如瓮。兼诸鬼。多是先识死人。撩乱烁己。琦闭目。至心诵经二十四遍。寂然而灭。至三十九遍。懈而获寐。翌日复愈。又其妻李氏。曾遇疾疫疠。琦灯下至心为诵多心经。得四五句。忽见灯下有三人头。中间一头。是李氏近死之婢。便闻李氏口中作噫声。因自扶坐。李瞪目不能言。但以手指东西及上下。状如见物。琦令奴以长刀。随李所指斩之。久乃寤云。王三郎耶。盖以弟呼琦。琦问所指云何。李云。见窗中一人。鼻长数尺。复见床前二物。状如骆驼。又见屋上悉张朱帘幕。皆被奴刀斫获断破。一时消散。琦却诵经四十九遍。李氏寻愈也。出广异记\n太平广记卷第一百一十二\n报应十一崇经像\n史世光\n晋史世光。襄阳人。咸和八年。死于武昌。七日。沙门支法山转小品。疲而微卧。闻灵座上如有人声。史家有婢字张信。见世光在灵座。著衣具如平日。语信云。我本应堕狱中。支和尚为我转经。昙护、昙坚迎我上第七梵天快乐处矣。护、坚并是山之沙弥已亡者也。后支法山复往。为转大品。又来在座。世光生时。以二幡供养。时在寺中。乃呼张信持幡送我。信曰。诺。便绝死。将信持幡。俱西北飞上一青山。如琉璃色。到山顶。望见天门。世光乃自持幡。遣信令还。与一青香。如巴豆。曰。以上支和尚。信未还。便遥见世光直入天门。信复道而还。倐忽乃活。亦不复见手中香也。幡亦在故寺中。世光与信去时。其家有六岁儿见之。指语祖母曰。阿爷飞上天。婆为见否。世光后复与天人十余。俱还其家。徘徊而去。每来必见簪帢。去必露髻。信问之。答曰。天上有冠。不著此也。后乃著此也后乃著五字据法苑珠林五补。天冠与群天人鼓琴行歌。径上母堂。信问何用屡来。曰。我来。欲使汝辈知罪福也。亦兼娱乐阿母。琴音清妙。不类凡声。家人悉闻之。然其声如隔壁障。不得亲察也。唯信闻之独分明焉。有顷去。信自送。见世光入一黑门。寻即出来。谓信曰。舅在此日见搒挞。楚痛难胜。省视还也。舅坐犯杀罪。故受此报。可告舅母。会僧转经。当稍免脱。舅即轻轻字据明钞本补。车将军。出冥祥记\n董吉\n董吉。於潜人也。奉法三世。至吉尤精进。恒斋戒诵首楞严经。村中有病。辄请吉诵经。所救多愈。同县何晃亦奉法。卒得山毒之病困。困原作因。据明钞本改。晃兄惶遽。驰往请吉。董何二舍。相去六七十里。复隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡时。水尚未至。吉与期设中食后。比往而山水暴涨不复可涉。吉不能泅。迟廻叹息良久。吉既信直。必欲赴期。乃测然发心。自誓曰。吾救人苦急。不计躯命。冀如来大士。当照乃诚。便脱衣。以囊经戴置头上。径入水中。量其深浅。乃应至吉颈。及渡。才至膝耳。既得上岸。失囊经。甚悲恨。寻至晃家。三礼忏悔。流涕自责。俛仰之间。便见经囊在高座上。吉悲喜取看。浥浥如有湿气。开囊视经。尚燥如故。于是村人一时奉法。吉家西北。有山高险。中多妖魅。犯害居民。吉以经戒之力。欲降伏之。于山际四五亩地。手伐林木。搆造小屋。安设高座。转首楞严经百余日。寂然无妖。民害稍止。后有数人至。与吉言语良久。吉思惟非於潜人。穷山幽绝。何因而来。疑是鬼神。乃谓之曰。诸君得无是此中鬼耶。答曰。是也。闻君德行清肃。故来相观。并请一事。想必见听。吾世有此山。游居所托。君既来止。虑相犯冒。恒怀不安。今欲更作界分。当杀树为断。吉曰。仆贪此寂静。读诵经典。不相干犯。方喜为此。愿见祐助。鬼答曰。亦复凭君。不侵克也。言毕而去。经宿。所芟地四际之外。树皆枯死。如焚焉。出冥祥记\n宋吏国\n宋有一国。与罗刹相近。罗刹数入境。食人无度。王与罗刹约言。自今已后。国中人家。各专一日。当分送往。勿复枉杀。有奉佛家。惟有一子。始年十岁。次当充行。舍别之际。父母哀号。便至心念佛。以佛威神力故。大鬼不得近。明日。见子尚在。欢喜同归。于兹遂绝。国人赖焉。出幽明录\n张元\n后周张元字孝始。河北万城人也。年十六。其祖丧明三载。元惧忧泣。昼夜经行。以祈福祐。复读药师经云。盲者得视之言。遂请七僧。燃七层灯。七昼夜转读药师经。每日行道祝曰。元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光。并施法界。乞祖目见明。元求代暗。如此辛勤。至七日。其夜。梦有一翁。以金篦疗其祖目。谓元曰。勿忧悲也。三日后。祖目必瘥。元于梦中喜踊。惊觉。乃徧告家人。三日。祖目果瘥。出法苑珠林\n释智兴\n唐京师大庄严寺释智兴。洛州人也。励行坚明。依首律师。诵经持律。不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那鸣钟。同寺僧名三果者。有兄从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦于妻曰。吾行达彭城。不幸病死。生无善行。今堕地狱。备经五苦。赖今月初十日。禅定寺僧智兴鸣钟发响。声振地狱。同受苦者。一时脱解。今生乐处。思报其恩。汝可具绢十疋奉之。并陈意殷勤。及寤说之。人无信者。寻复梦如初。后十余日。凶问与梦符同。乃以绢奉兴。合寺大德至。咸问兴曰。何缘鸣钟。乃感斯应。兴曰。余无他术。见佛法藏传云。𦋺腻咤王受苦。由鸣钟得停。及增一阿含经。鸣钟作福。敬遵此事。励力行之。严冬登楼。风切皮肉。露手鸣椎。掌中破裂。不以为苦。鸣钟之始。先发善愿。诸贤圣同入道场。同受法食。愿诸恶趣。闻此钟声。俱时离苦。速得解脱。如斯愿行。察志常奉修。故致兹通感焉。出异苑。明钞本作出高僧传\n董雄\n唐董雄。河南人。贞观中。为太理丞。幼奉佛法。蔬食多年。因非累与同列李敬玄、王忻俱维絷。雄专念普门品。日三十遍。鏁忽夜解落。雄惊告忻、玄。忻、玄视其鏁。坚全在地。而钩连不开。相离数尺。即告守者。御史张守一宿直。命吏烛之而甚怪。重鏁封记而去。雄但诵经不辍。至五更。又解落有声。雄复告忻、玄等。至明。守一视之。封题如故。而鏁自相离。敬玄素不信佛法。其妻读经。常谓曰。何为胡神所媚而读此书耶。及见雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛大圣也。时忻亦诵八菩萨名。满三万遍。昼鏁解落。视之如雄无异。不久俱免。出法苑珠林\n孟知俭\n唐孟知俭。并州人。少时病。忽亡。见衙府。如平生时。不知其死。逢故人为吏。谓曰。因何得来。具报之。乃知是冥途。吏为检寻曰。君平生无修福处。何以得还。俭曰。一生诵多心经及高王经。虽不记数。亦三四万遍。重检获之。遂还。吏问欲知官乎。曰。甚要。遂以簿示之。云。孟知俭合运出身。为曹州参军。转邓州司仓。即掩却不许看。遂至荒榛。入一黑坑。遂活。不知运是何事。寻有敕募运粮。因放选。授曹州参军。乃悟曰。此州吾不见。小书耳。满授邓州司仓。去任又选。唱晋州判司。未过而卒。出朝野佥载\n崔善冲\n崔善冲。先初任梓州桐山丞。嶲州刺史李知古奏充判官。诸蛮叛。杀知古。善冲等二十余人奔走。拟投昆明。夜不知道。冲专念尊经。俄见炬火在前。众便随之。至晓火灭。乃达昆明。出报应记\n唐晏\n唐晏。梓州人。持经日七遍。唐开元初。避事晋州安岳县。与人有隙。谗于使君刘肱。肱令人捉晏。夜梦一胡僧云。急去。惊起便走。至遂州方义县。肱使奄至。奔走无路。遂一心念经。捕者交横。并无见者。由是获免。出报应记\n张御史\n张某。唐天宝中为御史判官。奉使淮南推覆。将渡淮。有黄衫人自后奔走来渡。谓有急事。特驻舟。洎至。乃云。附载渡淮耳。御船者欲敺击之。兼责让。何以欲济而辄停留判官。某云。无击。反责所由云。载一百姓渡淮。亦何苦也。亲以余食哺之。其人甚愧恧。既济。与某分路。须臾。至前驿。已在门所。某意是嘱请。心甚嫌之。谓曰。吾适渡汝。何为复至。可即遽去。云。己实非人。欲与判官议事。非左右所闻。因屏左右云。奉命取君。合淮中溺死。适承一馔。固不忘。已蒙厚恩。只可一日停留耳。某求还至舍。有所遗嘱。鬼云。一日之外。不敢违也。我虽为使。然在地下。职类人间里尹坊胥尔。某欲前请救。鬼云。人鬼异路。无宜相逼。恐不免耳。某遥拜。鬼云。能一日之内。转千卷续命经。当得延寿。言讫出去。至门又回。谓云。识续命经否。某初未了知。鬼云。即人间金刚经也。某云。今日已晚。何由转得千卷经。鬼云。但是人转则可。某乃大呼传舍中及他百姓等数十人同转。至明日晚。终千遍讫。鬼又至云。判官已免。会须暂谒地府。众人皆见黄衫吏与某相随出门。既见王。具言千遍续命经足。得延寿命。取检云。与所诵实同。因合掌云。若尔。尤当更得十载寿。便放重生。至门前。所追吏云。坐追判官迟廻。今已遇捶。乃袒示之。愿乞少钱。某云。我贫士。且在逆旅。多恐不办。鬼云。唯二百千。某云。若是纸钱。当奉五百贯。鬼云。感君厚意。但我德素薄。何由受汝许钱。二百千正可。某云。今我亦鬼耳。夜还逆旅。未易办得。鬼云。判官但心念。令妻子还我。自当得之。某遂心念甚至。鬼云。已领讫。须臾复至。云。夫人欲与。阿嬭不肯。又令某心念阿嬭。须臾曰。得矣。某因冥然如落深坑。因此遂活。求假还家。具说其事。妻云。是夕梦君已死。求二百千纸钱。欲便市造。阿嬭故云。梦中事何足信。其夕。阿嬭又梦。因得十年后卒也。出广异记\n李昕\n唐李昕者。善持千手千眼呪。有人患疟鬼。昕乃呪之。其鬼见形谓人曰。我本欲大困辱君。为惧李十四郎。不敢复往。十四郎即昕也。昕家在东郡。客游河南。其妹染疾死。数日苏。说云。初被数人领入坟墓间。复有数十人。欲相凌辱。其中一人忽云。此李十四郎妹也。汝辈欲何之。今李十四郎已还。不久至舍。彼善人也。如闻吾等取其妹。必以神呪相困辱。不如早送还之。乃相与送女至舍。女活后。听亦到舍也。出广异记\n牛腾\n唐牛腾字思远。唐朝散大夫郏城令。弃官从好。精心释教。从其志者终身。常慕陶潜五柳先生之号。故自称布衣公子。即侍中中书令河东侯炎之甥也。侯姓裴氏。未弱冠。明经擢第。再选右卫骑曹参军。公子沉静寡言。少挺异操。河东侯器其贤。朝廷政事皆访之。公子清俭自守。德业过人。故王勃等四人。皆出其门下。年壮而河东侯遇害。公子谪为牂牁建安丞。将行。时中丞崔察用事。贬官皆辞之。素有嫌者。或留之。诛殛甚众。时天后方任酷吏。而崔察先与河东侯不协。陷之。公子将见崔察。惧不知所为。忽衢中遇一人。形甚瓌伟。黄衣盛服。乃问公子。欲过中丞。得无惧死乎。公子惊曰。然。又曰。公有犀角刀子乎。曰。有。异人曰。公有刀子甚善。授公以神呪。见中丞时。但俯伏掐诀。言带犀角刀子。掐手诀。乃可以诵呪。其诀。左手中指第三节横文。以大指爪掐之。而密诵呪七遍。当有所见。可以无患矣。呪曰。吉中吉。迦戍律。提中有律。陁阿婆迦呵。公子俛而诵之。既得。仰视异人亡矣。大异之。即见察。同过三十余人。公子名当二十。前十九人。各呼名过。素有郤。察则留处绞斩者。且半焉。次至公子。如其言诵呪。察久不言。仰视之。见一神人。长丈余。仪质非常。出自西阶。直至察前。右拉其肩。左捩其首。面正当背。而诸人但见崔察低头不言。手注定字而已。公子遂得脱。比至屏廻顾。见神人释察而亡矣。公子至牂牁。素秉诚信。笃敬佛道。虽已婚宦。如戒僧焉。口不妄谈。目不妄视。言无伪。行无颇。以是夷獠渐渍其化。遂大布释教于牂牁中。常摄郡长吏。置道场数处。居三年而庄州獠反。转入牂牁。郡人背杀长吏以应之。建安大豪起兵相应。乃刧公子坐于树下。将加戮焉。忽有夷人。持刀斩守者头。乃詈曰。县丞至惠。汝何忍害若人。因置公子于笼中。令力者负而走。于是兼以孥免。事解后。郡以状闻。诏书还公事。许其还归。后宰数邑。皆计日受俸。其清无以加。亦天性也。后弃官。精内教。甚有感焉。出纪闻\n李元平\n唐李元平。故睦州刺史伯诚之子。大历五年。客于东阳寺中。读书岁余。薄暮。见一女子。红裙绣襦。容色美丽。娥冶自若。领数青衣。来入僧院。元平悦之。而窥见青衣。问其所适及姓氏。青衣怒曰。谁家儿郎。遽此相逼。俱为士类。不合形迹也。元平拜求请见。不许。须臾。女自出院四顾。忽见元平。有如旧识。元平非意所望。延入。问其行李。女曰。亦欲见君。以论宿昔之事。请君无疑嫌也。既相悦。经七日。女曰。我非人。顷者大人曾任江州刺史。君前身为门吏长直。君虽贫贱。而容色可悦。我是一小女子。独处幽房。时不自思量。与君戏调。盖因缘之故。有此私情。才过十旬。君随物故。余虽不哭。殆不胜情。便潜以朱笔涂君左股。将以为志。常持千眼千手呪。每焚香发愿。各生富贵之家。相慕愿为夫妇。请君验之。元平乃自视。实如其言。及晓将别。谓元平曰。托生时至。不可久留。后身之父。见任刺史。我年十六。君即为县令。此时正当与君为夫妇未间。幸存思恋。慎勿婚也。然天命已定。君虽别娶。故不可得。悲泣而去。他年果为夫妇。出异物志\n长沙人\n唐长沙人姓吴。征蛮卒夫也。平生以捕猎渔钓为业。常得白龟。羹而食之。乃遍身患疮。悉皆溃烂。痛苦号叫。斯须不可忍。眉鬓手足指皆堕落。未即死。遂乞于安南市中。有僧见而哀之。谓曰。尔可回心念大悲真言。吾当口授。若能精进。必获善报。卒依其言受之。一心念诵。后疮痍渐复。手足指皆生。以至平愈。遂削发为僧。号智益。于伏波将军旧宅基建立精舍。住持泉州开元寺。通慧大德楚彤亲识智益。常语之。出报应录\n干符僧\n唐干符中。有僧忘其名号。恒以课诵为事。未常𫏐废。因下峡。泊舟白帝城。夜深群动息。持念之际。忽觉有腥秽之气。见水面有一人。渐逼船来。僧问之。曰。某非人也。姓许名道坤。唐初为夔牧。以贪残暴虐。殁受业报。为灔预堆龙王三千年。于今二百四十年矣。适闻师持课。大有利益。故来逊谢耳。僧问曰。峡路险恶。多覆溺之患。盍敕诸龙而禁戢之。可乎。曰。此类实烦。皆业感所作。非常力而能制也。僧甚异之。将复问。忽失所在。出报应录\n太平广记卷第一百一十三\n报应十二崇经像\n张应\n晋张应。历阳人。本事俗神。鼓舞淫祀。咸和八年。移居芜湖。妻得病。应请祷备至。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困。求鬼无益。乞作佛事。应许之。往精舍中。见竺昙铠。谓曰。佛如愈病之药。见药不服。虽事无益。应许当事佛。昙谓期明日当往。应归。夜梦见人长丈余。从南来。入门曰。此家何乃尔不净。见昙铠随后曰。始欲发意。未可责之。应眠觉。便秉火作高座及鬼子母座。昙铠明往。应说其梦。遂受五戒。屏除神影。大设福供。妻病有间。寻即全愈。咸康二年。应至马沟市盐。还泊芜湖。夜宿。梦见三人。以钩钓之。应曰。我佛弟子。牵终不置。曰。奴判走多时。应恐。谓曰。放我。当与君一升酒。钓人乃放之。谓应曰。但畏后人复取汝耳。眠竟。腹泄痢。达家大困。应曰。自但畏起十九字据明钞本补。昙铠濶绝已久。病甚。遣请之。适值不在。应寻气绝。数日而苏。说有数人。以钩钓之将北去。下一坂岸。盛有镬汤刀剑楚毒之具。应悟是地狱。欲呼师名。忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷。一人从西方。长丈余。执金杵欲撞。钓人皆怖散。长人引应去。谓曰。汝命尽。不复久生。可暂还家。颂呗三偈。并取和尚名字。三日当复命过。即生天矣。应即复苏。三日之中。持斋颂呗。遣人将疏取昙铠名。至日食毕。礼佛赞呗。与家人辞别。澡沐冠带。如睡而亡。出法苑珠林\n释道安\n东晋恒山沙门释道安者。经石赵之乱。避地于襄阳。注般若道行密迹诸经析析原作祈。据明钞本改。疑甄解二十余卷。恐不合理。乃誓曰。若所说不违理者。当见瑞相。乃梦见一道人。头白眉长。语安曰。君所注经。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。当相助弘道。可时设食也。后远公云。昔和尚所梦。乃是宾头卢也。于是立座享之。遂成永则。出法苑珠林\n周闵\n周闵。汝南人。晋护军。世奉佛法。苏峻之乱。邑人皆东西播迁。闵家有大品一部。以半幅八丈素。反复书之。又有他经数部。大品亦杂在其中。既当避难单行。不能得尽持去。尤惜大品。不知在何部中。仓卒而去。徘徊叹惋。不觉大品忽自出外。闵惊喜持去。周氏遂世宝之。至今尚在。一说云。周嵩妇胡母氏有素书大品。其素广五寸。而大品一部尽在焉。又并有舍利。银甖寘之。并缄于深箧中。永嘉之乱。胡母氏时避兵南奔。经及舍利自出箧外。因求怀之。以渡江东。又尝遇火。不暇取经。及屋尽火灭。得之于灰烬之下。俨然如故。会稽王道子就嵩曾孙云求以供养。后常暂在新渚寺。刘敬叔云。曾亲见此经。字如麻子。点画分明。新渚寺今天安是也。此经盖得道僧慧则所写也。或云。尝在简靖。道尼转诵。出冥祥记\n王懿\n晋王懿字仲德。太原人。为车骑将军。世信佛法。父黄。为中山太守。为丁岑所害。懿与兄侍母南归。登涉饥疲。绝粮无计。唯归心三宝。忽见一童子牵青牛。见懿等各与一饭。因忽不见。时积雨大水。懿前望浩然。莫知揭厉。俄有一白狼驯绕其前。过水复返。似欲引导。如此者三。于是随狼行。水才至膝。得路归朝。后自五兵尚书为徐州刺史。尝欲设斋。宿昔洒扫。盛列香花经像。忽闻法堂有经呗声。清婉流畅。懿遽往视。见五沙门在佛座前。神仪伟异。懿心甚钦敬。沙门顾盻依然。瞻礼未竟。皆竦身飞空而去。亲宾见者。倍增信悟。出法苑珠林\n谢敷\n谢敷字庆绪。会稽山阴人。镇军将军𬨎之兄子也。少有高操。隐于东山。笃信大法。精勤不倦。手写首楞严经。尝置都下白马寺中。寺为隣火所延。什物余经。并成煨烬。而此经止烧纸头界画外而已。文字悉存。无所毁失。敷死时。友人疑其得道。及闻此经。弥加惊异。出法苑珠林\n僧法洪\n晋世沙门僧法洪在瓦官寺。义熙十二年。时官禁镕铸。洪元发心铸丈六金像。私铸竟。犹在模。所司知觉。收洪楚械。洪念观音。每日百遍。忽梦所铸金像往狱。手摩头曰。无虑。其像胸前方一尺许。铜色燋沸。当洪禁日。国家牛马不肯入栏。时以为怪。旬日有赦。洪得免。像即破模而自现也。出辨正论\n刘式之\n彭城刘式之。常供养一金像。无故失去。不知所在。式之夙夜思愆自责。至念冥通。经百日后。其像忽然自现本座。神光照室。全家惊喜。倍加倾心。出辨正论\n刘龄\n宋刘龄。不知何许人。居晋陵东路城村。颇奉佛法。于宅中立精舍。时设斋。元嘉九年三月二十七日。父暴亡。时巫祝并云。家当更有三人丧亡。隣家有事道祭酒魏巨。常为章符诳诱村里。语龄曰。君家丧祸未已。由奉不明神也。若改事大道。必蒙福祐。不改意者。将灭其门。龄遂敬延祭酒。罢不奉法。巨云。宜焚经像。灾乃当除耳。遂𦶟精舍。炎炽移日。唯屋而已。经像幡座。俨然如故。像于中夜。天放赤光。其时诸祭酒有二十许人。有惧灵验密委去者。巨等师徒意犹不止。被发禹步。执执原作报。据明钞本改。持刀索。云。斥佛还故国。不得留中夏为民害也。龄于其处。如有人殴打。顿仆于地。家人扶起。方余气息。遂痿躄不能行。魏巨体内发疽。日出血三升。不一月苦死。自外同伴。并患癞疾。隣人东安太守水立和。传于东阳。时多见者。出法苑珠林\n陈安居\n宋陈安居。襄阳县人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神像盈宅。父独敬信释法。恒自斋戒。世父无子。以安居绍焉。安居虽即伯舍。而理行精至。废绝淫祀。忽得病发狂。则为謌神之曲。迷闷邪僻。如此弥岁。而执心愈固。常誓曰。若我所执之志。偶当亏夺者。必先自脔截四体。乃就其事。家人并见见字原阙。空一格。据明钞本补。之。安居不听。经三年。病发死。但心下微煖。家不敢殓。至七日夜。守者觉尸足间。如有风来。飘动衣衾。苏而有声。家人初惧尸󲟧。皆走避之。既而稍能转动。仍求水浆。家人喜。问从何来。安居具说所经。初见有人若使者。侍从数十人。呼去。从者欲缚之。使者曰。此人有福。未可缚也。行可百余里。至一城府。屋宇甚整。使者将至府所。如局司之处。俄有人授纸笔。令安居曰。可䟽二十四通死名。安居如言䟽名成数通。有一人从内出。扬声大呼曰。安安字原阙。据法苑珠林六二补。居可入。入原作人。据法苑珠林六二改。既入。入原作义。据明钞本改。称原本称字下有安字。系上句居字上字误植。今删。有教付刺奸。狱吏两人。一云。与大械。一云。此人颇有福。只可三尺械。议论不决。乃共视文书。久之。遂与三尺械。少顷。见一贵人。翼从数十。形貌都雅。谓安居曰。汝那得来。安居具陈所由。贵人曰。汝伯有罪。但宜录治。以先殖小福。故今得击散乃敢告诉。吾与汝父幼少有旧。见汝依然。可随我共今得下二十二字据明钞本补。游观也。狱吏不肯释械。曰。府君无教。不敢专辄。贵人曰。但付我。不使走逸也。乃释之。贵人将安居遍至诸地狱。备见苦楚。略与经文相符。游历未竟。有传教来云。府君唤安居。安居惶惧。求救于贵人。贵人曰。汝自无罪。但以实对。必无忧也。安居至门。见有桎梏者数百。一时俱进。安居在第三。至阶下。一人冠冕立于囚前。读罪簿。其第一措行。昔者娶妻之始。夫妇为誓。有子无子。终不相弃。而其人本是祭酒。尝亦奉道供化。徒众中得一女弟子。因而奸之。遂弃本妻。妻尝诉冤。府君曰。汝夫妇违誓。大义不终。罪一也。师资义著在三。而奸之。是父子相淫。无以异也。付法局详刑。次读第二女人辞牒。忘其姓名。云。家在南阳冠军县黄水里。家安爨器于灶口。而此妇眠婴儿于灶上。匍匐走行。粪污爨器中。此妇还见。即请谢神祇。盥洗精洁。而其舅每骂此妇。言无有天道鬼神。致此恶妇。得行污秽。司命闻知。故录送之。府君曰。眠灶非过。小儿无知。又且已请谢神。是无罪矣。舅骂无道。诬谤幽灵。可录之来。须臾而至。次到安居。阶下人具读明牒。为伯所诉。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯杀害无辜。訾诳百姓。罪宜穷治。以其有小福。故未加之罪耳。今复谤诉无辜。敕催录取来。已而府君遣安居还。若可去。善成胜业。可寿九十三。努力勉之。勿复更来。将离府。局司云。君可拔却死名。于是安居以次抽名既毕。而至向游贵人所。贵人亦至云。知汝无他罪得还。甚善。力修功德。身福微。不辨生天。受报于此。辅佐府君。亦优游富贵。神道之美。吾家在宛。姓某名某。君还为吾致意。尊奉法戒。勿犯偏禁。可具以所见示语之也。乃以三人力士送安居。出门数百步。传教送符与安居。谓曰。君可持此符。经关戍次。以示之。勿辄偷过。偷过有罪讁也。若有水碍。可以此符投水中。即得过矣。安居受符而归。行久之。阻大江不得渡。安居依言投符。蒙然如眩。乃是其家庭中也。正闻家中号恸。所送三人。勒还就身。安居闻其身臭秽。曰。吾不复能归。此人乃强排之。仆于尸脚上。安居既愈。欲验黄水妇人。特往冠军县寻问。果有此妇。相见依然。如有旧识。云。已死得生。舅即以其日亡。说所闻见。与安居悉同。安居果寿九十三也。出法苑珠林\n马处伯\n宋马处伯。巴西阆中人也。少信佛法。尝作宣汉县令。元嘉十二年。七月夜。梦见天际有三人。长二丈余。姿容严厉。厉明钞本作丽。临云下观。诸天妓乐。盈于空中。告曰。汝厄在荆楚。戊寅之年。八月四日。若处山泽。其祸克消。人中斋戒。亦可获免。若过此期。当悟道也。时俯见相识杨暹等八人。并着锁械。又见道士胡辽。半身出空。天际人皆记八人命尽年月。唯语辽曰。若能修立功德。犹可延长也。暹等皆如期而亡。辽益惧。奉法山居。勤励弥至。处伯后为梁州西曹掾。州将萧思话也。萧转南蛮。复命为行参军。处伯思荆楚之言。心甚惧。求萧解职。将适衡山。萧苦不许。十三年即戊寅岁也。六月末得病。至八月危笃。其日黄昏后。忽朗然彻视。遥见西方有三人行。长可二丈。前一人衣袷垂鬓。项有光。后二人姿质金耀。仪相端备。列于空中。去地数仞。处伯委悉详视。犹是前所梦者也。顷之不见。余芳移时方歇。同居小大。皆闻香气。因而流汗。病即小差。处伯所居颇卑陋。于时自觉处在殿堂。廊壁焕耀。皆是珍宝。俄即所患平复。出冥祥记\n太平广记卷第一百一十四\n报应十三崇经像\n费崇先\n宋费崇先。吴兴人。少信佛法。精勤。泰始三年。受菩萨戒。寄斋于谢慧远家。二十四日。昼夜不懈。每听经。常以鹊尾香炉置膝前。初斋三夕。见一人。容服不凡。迳来举炉去。崇先视膝前。炉犹在。方悟神异。自惟衣裳新濯。了无不净。唯坐侧有唾壶。既撤去壶。即复见此人还炉于前。未至席。犹见二炉。既至即合为一。然则此神人所提者。盖炉影耳。崇先又尝闻人说。福远寺有钦尼者。精勤得道。欣然愿见。未及得往。属意甚至。常斋于他家。中夜。忽见一尼。容仪端俨。著赭布袈裟。正立斋席之前。食顷而灭。崇先及见此尼。状貌被服。即前夜所覩者也。出法苑珠林\n魏世子\n宋魏世子。梁郡人。奉佛精进。儿女尊修。唯妇迷执不信。女年十四。病死。七日而苏。云。可安施高座。并无量寿经。世子即为具设经座。女虽持斋戒。未常看经。今即升座。诵声清利。下启父言。儿死便往无量国。见父兄及己三人。池中已有芙蓉大花。后当化生其中。唯母独无。不胜此苦。故归启报。语竟。复绝。母于是敬信法教。出冥祥记\n何昙远\n何昙远。庐江人。父万寿。御史中丞。昙远奉法持菩萨戒。年十八。丁父艰。哀毁成疾。殆将灭性。号踊之外。归心净土。庶祈感应。时请僧数人。昙远向僧舍忏悔宿业。终无感征。僧舍每加奖励。不令懈怠。尔后因夜转经竟。众僧已眠。昙远忽自歌诵。僧舍惊而问之。昙远曰。见佛身黄金色。光焰丈余。幡花翼从。充满虚空。佛自西至。呼令速去。昙远素羸弱少力。此夕壮厉悦怿。便于合中取香著手中。并以园花散空。母曰。汝今若去。不念吾耶。昙远无所言而顿卧。宿信家中。闻此灵异。亦皆欣肃。不甚悲惧。昙远至五更。忽然而终。宅中芬馨数日。出冥祥记\n陈秀远\n宋陈秀远。颍川人。尝为湘州西曹。客居临湘县。少信奉三宝。年过耳顺。笃业不衰。元徽二年七月中。宴卧未寝。叹念万品死生。流转无定。惟己将从何来。一心祈念。冀通感梦。时夕结阴。室无灯烛。有顷。见枕边如萤火者。明照流飞。俄而一室尽明。连空如昼。秀远遽兴。合掌喘息。见庭中四五丈上。有一桥阁。危栏彩槛。立于空中。秀远了不觉升之。坐于桥侧。见桥上士女往还。衣装不异世人。末有一妪。年可三十。青袄白裳。行至秀远而立。有顷。又一妇人纯衣白布。徧环髻。持香花前。语秀远曰。汝前身即我也。以此花供养佛故。得转身作汝。复指青白妪曰。此即复是我前身也。言殚而去。后指者亦渐隐。秀远忽不觉还下之时。光亦寻灭。出冥祥记\n葛济之\n葛济之。句容人。稚川之后。妻同郡纪氏。体貌闲雅。有妇德。济之世事神僊。纪亦慕而心乐佛法。常存诚不替。忽一旦方织。俄觉云日开朗。空中清明。因投梭仰望四表。见西方有如来真形及宝盖幢幡映天。心独喜曰。经说无量寿寿原本作受。据许本改。者。即应此耶。便头面作礼。乃引济之。亦登时见半身及诸幡盖。俄而隐没。于是云日鲜华。五色烛燿。乡里备覩。移时方歇焉。出冥祥记\n董青建\n齐董青建者。不知何许人。父字贤明。建元初。为越骑校尉。初建母宋氏。孕建时。梦有人语云。尔必生男。体上当有青志。可名为青建。及生如言。即名焉。有容止。美言笑。性理宽和。家人未尝覩其愠色。见者咸异之。至年十四而州辟主簿。建元初。皇储镇樊汉。为水曹参军。二年七月十六日寝疾。自云。不振济。至十八日。临尽起坐。谓母曰。罪尽福至。缘累永绝。愿母自爱。不须忧念。因失声大哭。声尽而绝。将殡葬丧斋前。其夜灵语云。生死道乖。勿安斋前。自当有造像道人来迎丧者。明日。果有道人来。名昙顺。即依灵语。向昙顺说之。昙顺曰。贫道住在南林寺。造丈八像垂成。贤子乃有此感应。寺西有少空地。可得安葬也。遂葬寺边。三日。其母将亲表十许人。墓东见建如生。云。愿母割哀还去。建今还在寺住。母即止哭而还。举家菜食长斋。至闰月十一日。贤明梦见建云。愿父暂出东斋。贤明便香汤自浴。斋戒出东斋。至十四夜。于明中闻建唤声。惊起。见建在斋前如生时。父问汝住在何处。建云。从亡来。住在练神宫中。满百日。当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣伤恸。三七日礼诸佛菩萨。请四天王。故得暂还。愿父母从今已后。勿复啼哭祭祠。阿母已发愿求见建。不久当命终。即共建同生一处。父寿可得七十三。命终后。当三年受罪报。勤苦行道。可得免脱。问曰。汝从夜中来。那得有光明。建曰。今与菩萨诸天同下。此其身光耳。又问曰。汝天上识谁。建曰。见王车骑。张吴兴。外祖宋西河。建曰。非但此一门中生。从四十七年以来。至七死七生。已得四道果。先发七愿。愿生人间。故历生死。从今永毕。得离七苦。建临尽时。见七处生死。所以大哭者。与七家分别也。问云。汝皆生谁家。建曰。生江吏部。部原作用。据法苑珠林五二改。羊广州。张吴兴。王车骑。萧吴兴。梁给事。董越骑等家。唯此间生十七年。余处止三五年耳。自今已后。毒厉岁多。宜勤修功德。建见世人死。多堕三涂。生天者少。勤精进。可得免度。发愿生天。亦得相见。行脱差异。无相值期。又问云。汝母忧忆汝垂死。可令见汝否。建曰。不须相见。益怀煎苦耳。但依向言说之。诸天已去。不容久住。惨有悲色。忽然不见。去后竹林左右犹有香气。家人亦并闻余香焉。建云所生七家。江槩、羊希、张永、王玄宋宋字疑是衍文。谟、萧惠明、梁季文也。贤明遂以出家。名法藏。出法苑珠林\n齐竟陵王\n齐竟陵王。崇信内典。得热病。夜中垂死。梦见金像。手灌神汤。因遂平复。出辩正论\n张逸\n张逸为事至死。预造金像。朝夕祈命。临刑。刀折而项不伤。官问故。答曰。唯以礼像为业。其像项有二刀痕如血。因得免死。出感应传\n释僧护\n高齐时。有释僧护。守道直心。不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中。见一卧石。可长丈八。乃顾匠营造。向经一周。面腹粗了。而背著地。以六具抝举之。始初不动。经夜至旦。忽然自翻。即就营造。移置佛堂。晋州陷日。像汗流地。周兵入齐。烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。大牛六十头挽不动。忽有异僧。以瓦木土墼垒而围之。寻失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年。盗像幡盖者。梦丈八人入室责之。贼大怖悔而谢焉。其像见在。出法苑珠林\n僧澄空\n隋开皇中。僧澄空。年甫二十。誓愿于晋阳汾西铸铁像。高七十尺焉。鸠集金炭。经求用度。周二十年。物力乃办。于是造报遐迩。大集贤愚。然后选日而写像焉。及烟焰灭息。启𬬻之后。其像无成。澄空即深自咎责。稽首忏悔。复坚前约。再谋铸造。精勤艰苦。又三十年。事费复备。则又复写像焉。及启铸。其像又复无成。澄空于是呼天求哀。叩头请罪。大加贬挫。深自勤励。又二十年。功力复集。然后选日。复写像焉。及期。澄空乃身登𬬻巅。百尺悬绝。扬声谓观者曰。吾少发誓愿。铸写大佛。今虚费积年。如或踵前。吾亦无面见大众也。吾今俟其启𬬻。欲于金液而舍命焉。一以谢𠎝于诸佛。一以表诚于众善。傥大像圆满。后五十年。吾当为建重阁耳。时观者万众。号泣谏止。而澄空殊不听览。俄而金液注射。赫耀踊跃。澄空于是挥手辞谢。投身如飞鸟而入焉。及开𬬻。铁像庄严端妙。毫发皆备。自是并州之人。因起阁以覆之。而佛身洪大。功用极广。自非殊力。无由而致。唐开元初。李暠为太原军节度使。出游。因仰像叹曰。如此好相。而为风日所侵。痛哉。即施钱百万缗。周岁之内。而重阁成就。至今北都谓之平等阁者是也。计僧死像成日至暠。正五十年矣。以佛法推之。则暠也得非澄空之后身欤。出集异记\n释慧偘\n隋蒋州大归善寺释慧偘。曲阿人也。灵通幽显。世莫识之。而翘敬尊像。事同真佛。每见立像。不敢辄坐。劝人造像。唯作坐者。后往岭南。修禅法。大有悟解。住栖霞时。尝往扬都谒偲法师。偲异礼接之。将还山。偲请现神力。偘即从窗中出臂。解齐熙寺佛殿上额。因语偲云。世人无远识。见多惊异。故吾所不为耳。大业元年。终于大归善寺。初偘终日。以三衣还众僧。吾今死去。徒众好住。便还房内。大众惊起追之。乃见房中白骨一具。跏坐床上。就而撼之。锵然不散。出法苑珠林\n释道积\n唐蒲州普济寺释道积。河东安邑县人也。博通经教。洞明玄旨。河东英俊。莫与同风。先是沙门宝澄于普济寺创营大像百丈。功愿未终而卒。耆艾请积继之。积受众勤请。广行缘化。槐檀十迁。而大像成就。道俗庆赖。感彻人天。初积受请之夕。梦二狮子于大像侧。连吐明珠。相续不绝。既寤叹曰。兽王自在。则表法流无滞。宝珠自涌。又喻檀施不穷。冥冥原作宜。据法苑珠林六三改。运潜符。征效斯在。即命工匠。图所梦于弥勒大像前。今犹存焉。其寺在蒲坂之阳。高爽华敞。东临州里。南望河山。像设三层。岩廊四合。上方下院。赫奕相临。园硙田蔬。周环俯就。佛事隆盛。咸积之功焉。出法苑珠林\n释法诚\n终南山悟真寺释法诚。雍州万年县人。事沙门僧和为师。和亦乡族之所推奉。尝有人欲害和。夜诣门。见房内猛火。腾焰升帐。遂即追悔。诚奉佩训勗。常诵法华。翘心奉行。朝夕无懈。梦感普贤。劝书大教。既悟。即入净行道。重衬工匠。令书八部般若。香台宝轴。庄严成就。又于寺南横岭。造华严堂。凿山堙壍。列栋连甍。前对重峦。右临斜谷。吐纳云雾。下瞰烟虹。实奇观也。弘文馆学士张孝静者。善于书翰。诚乃请孝静写藏经。斋洁勤拳。大致感应。灵禽异兽。驯扰精庐。贞观十四年。忽谓侍者曰。诸行无常。法缘有竭。九品往生。斯言验矣。吾今去世。汝无忧恼。言毕。口光烛于楹。奄然而化。出高僧传\n太平广记卷第一百一十五\n报应十四崇经像\n张法义\n唐张法义。华州郑县人。年少贫野。不修礼度。贞观十一年。入华山伐树。见一僧坐岩穴中。法义就与语。晦冥不归。僧因设松栢末。以供食之。谓法义曰。贫道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相见。因为说俗人多罪累。死皆恶道。志心忏悔。可以灭之。乃令净浴。被僧衣。为忏悔。旦而别去。十九年。法义病卒。埋于野外。贫无棺椁。以薪木瘗之而苏。自推木出归家。家人惊愕。法义自说。初有两人来取。乘空行。至官府。入门。又巡巷南行十许里。左右皆有官曹。门闾相对。不可胜数。法义至一曹院。见官人遥责使者曰。是华州张法义也。本限三日至。何因乃淹七日。使者云。义家狗恶。兼有祝师。祝师见打甚苦。袒衣而背青肿。官曰。稽限过多。各与杖二十。言讫。杖亦毕。血流洒地。官曰。将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。召主典。取法义前案。簿盈一床。主典对法义前披检云。其簿多先朱勾毕。有未勾者则录之。曰。贞观十一年。法义父使刈禾。法义反顾张目。私骂父。不孝。合杖八十。始录一条。即见昔岩穴中僧来。判官起迎。问何事。僧曰。张法义是贫道弟子。其罪尽忏悔灭除讫。天曹案中已勾毕。今枉追来。不合死。主典云。经忏悔者。此案勾了。至如张目骂父。虽蒙忏悔。事未勾了。僧曰。若不如此。当取案勘之。应有福利。仰判官。令典将法义过王宫。殿宇宏壮。侍卫数十人。僧亦随至王所。王起迎僧。王曰。师当直来耶。答曰。未当次直。有弟子张法义被录来。此人宿罪。并贫道勾讫。未合死。主典又以张目视父事过王。王曰。张目忏悔。此不合免。然师为来请。可放七日。法义白僧曰。日既不多。后来恐不见师。请即往随师。师曰。七日七年也。可早去。法义固请随。僧因请王笔。书法义掌中作一字。又请王印印之。曰。可急去还家。凭作福报。后来不见我。宜以掌印呈王。王自放汝也。法义乃辞出。僧令送出。至其家。内至黑。义不敢入。使者去之。遂活。觉在土中。甚轻薄。以手推排得出。因入山。就僧修福。义掌中所印处。文不可识。然皆为疮。终莫能愈。至今尚存焉。出法苑珠林\n王弘之\n唐王弘之。贞观中为沁州和川令。有女适博陵崔轨。于和川病卒。经数十日。其家忽于夜中闻崔语。初时倾家惊恐。其后乃以为常。云。轨是女壻。虽不合于妻家立灵。然而苦无所依。但为置立也。妻从其请。朝夕置食。不许置肉。唯要素食。恒劝礼佛。又具说地狱中事。云。人一生恒不免杀生及不孝。自余之罪。盖亦小耳。又云。轨虽无罪。然大资福助。为轨数设斋供。并写法华、金刚、观音等经。各三两部。自兹已后。即不复来。王家一依其言。写经设供。轨忽更来愧谢。因云。今即取别。举家哭而送之。轨有遗腹之子。已年四五六岁。轨云。此子必有名官。愿善养育。自此不复来矣。出法苑珠林\n崔义起妻\n唐司元少常伯崔义起。妻萧氏。父文铿。少不食荤茹酒肉。萧氏以龙朔三年五月亡。其家为修初七斋。僧方食。其婢素玉忽云。夫人来语某曰。生时闻佛经说地狱。今身当之。苦不可言。赖男女等与我追福。蒙放暂归。即向诸僧忏悔。欲去又云。我至二十日更来。将素玉看受罪。即如期。素玉便昬绝。三日乃苏。云。初随夫人到一大城中。有一别院。夫人所住。亦兼有汤镬铁床来至。夫人寻被烧煮。酷毒难说。其夫人父文铿忽乘云在空呼曰。早放素玉廻。语素玉女曰。我女生时不受戒。故恣行贪嫉。汝归。令崔郎多造功德。为拔此厄。又见一婆罗门僧从空中下。作梵语。教素玉念金刚、法华、药师经各一遍。令去。既活。并不遗忘。有梵僧听之。云。素玉所传。如同西国语。与中国异也。出报应记\n襄阳老姥\n唐神龙年中。襄阳将铸佛像。有一老姥至贫。营求助施。卒不能能原作成。据明钞本改。得。姥有一钱。则为女时母所赐也。宝之六十余年。及铸像时。姥持所有。因发重愿。投之炉中。及破炉出像。姥所施钱。著佛胷臆。因磨错去之。一夕。钱又如故。僧徒惊异。钱至今存焉。乃知至诚发心。必有诚应。姥心至诚。故诸佛感之。令后人生希有此事也。出纪闻\n普贤社\n开元初。同州界有数百家。为东西普贤邑社。造普贤菩萨像。而每日设斋。东社邑家青衣。以斋日生子于其斋次。名之曰普贤。年至十八。任为愚竖。厮役之事。盖所备尝。后因设斋之日。此竖忽推普贤身像而坐其处。邑老观者。咸用怒焉。既加诟骂。又苦鞭挞。普贤笑曰。吾以汝志心。故生此中。汝见真普贤不能加敬。而求此土像何益。于是忽变其质为普贤菩萨身。身黄金色。乘六牙象。空中飞去。放大光明。天花彩云。五色相映。于是遂灭。邑老方悟贤圣。大用惊惭。其西社为普贤邑斋者。僧徒方集。忽有妇人。怀姙垂产。云。见欲生子。因入菩萨堂中。人呵怒之。不可禁止。因产一男子。于座之前。既初产生。甚为污秽。诸人不可提挈出。深用诟辱。忽失妇人所在。男变为普贤菩萨。光明照烛。相好端丽。其所污秽。皆成香花。于是乘象腾空。稍稍而灭。诸父老自恨愚暗。不识普贤。刺眇其目者十余人。由是言之。菩萨变现。岂凡人能识。出记闻\n李洽\n山人李洽。自都入京。行至灞上。逢吏持帖。云。追洽。洽视帖。文字错乱。不可复识。谓吏曰。帖书乃以狼籍。吏曰。此是阎罗王帖。洽闻之悲泣。请吏暂还。与家人别。吏与偕行过市。见诸肆中馈馔。吏视之久。洽问君欲食乎。曰。然。乃将钱一千。随其所欲即买。止止原作正。据明钞本改。得一味味原作床。据明钞本改。与吏食毕。甚悦。谓洽曰。今可速写金光明经。或当得免。洽至家写经毕。毕字原本无。据明钞本补。别家人。与与原作毕。据明钞本改。吏去。行数十里。至城。壁宇峻严。因问此为何城。吏云。安禄山作乱。所司恐贼越逸。故作此城以遏之。又问城主为谁。曰。是邬元昌。洽素与城主有故。请为通之。元昌召入。相见悲喜。须臾。有兵马数十万。至城而过。元昌留洽坐。出门迎候。久之乃回。洽问此兵云何。曰。阎罗王往西京大安国寺也。既至寺。登百尺高座。王将簿阅云。此人新造金光明经。遂得延算。故未合死。元昌叹羡良久。令人送回。因此得活。出广异记\n王乙\n王乙者。自少恒持如意轮呪。开元初。徒侣三人。将适北河。有船夫求载乙等。不甚论钱直。云。正尔自行。故不计价。乙初不欲去。谓其徒曰。彼贱其价。是诱我也。得非苞藏祸心乎。舡人云。所得资者。只以供酒肉之资。但因长者。得不滞行李尔。其徒信之。乃渡。仍市酒共饮。频举酒属乙。乙屡闻空中言勿饮。心愈惊骇。因是有所疑。酒虽入口者。亦潜吐出。由是独得不醉。洎夜秉烛。其徒悉已大鼾。乙虑有非道。默坐念呪。忽见舡人。持一大斧。刀长五六寸。从水仓中入。断二奴头。又斩二伴。次当至乙。乙伏地受死。其烛忽尔遂灭。乙被斫三斧。背后有门。久已钉塞。忽有二人。从门扶乙投水。岸下水深。又投于岸。血虽被体。而不甚痛。行十余里。至一草舍。扬声云。被贼刼。舍中人收乙入房。以为拒闭。及报县。吏人引乙至刼所。见岸高数十丈。方知神呪原本咒下有明字。据明钞本删。之力。后五六日。汴州获贼。问所以。云。烛光忽暗。便失王乙。不知所之。一疮虽破。而不损骨。寻而平愈如故。此持如意轮呪之功也。出广异记\n钳耳含光\n竺山县丞钳耳含光者。其妻陆氏。死经半岁。含光秩满。从家居竺山寺。有大墩。暇日登望。忽于墩侧见陆氏。相见悲喜。问其死事。便尔北望。见一大城。云。所居在此。邀含光同去。入城。城中屋宇壮丽。与人间不殊。傍有一院。院内西行。有房数十间。陆氏处第三房。夫妇之情。不异平素。衣玩服具亦尔。久之日暮。谓含光曰。地府严切。君宜且还。后日可领儿子等来。欲有所嘱。明日不烦来也。及翌日。含光又往。陆氏见之惊愕曰。戒卿勿来。何得复至。顷之。有绯衣吏。侍从数十人来入院。陆氏令含光入床下。垂毡至地以障之。戒使勿视。恐主客有犯。俄闻外呼陆四娘。陆氏走出。含光初甚怖惧。后稍窃视。院中都有二十八妇人。绯衣各令解髻两两结。投釜中。冤楚之声。闻乎数里。火灭乃去。陆氏径走入房。含光见入。接手床上。良久闷绝。既寤。含光问。平生斋菜诵经念佛。何以更受此苦。答云。昔欲终时。有僧见诣。令写金光明经。当时许之。病亟草草。遂忘遗嘱。坐是受妄语报。罹此酷罚。所欲见儿子者。正为造金光明经。今君已见。无烦儿子也。含光还家。乃具向诸子说其事。悲泣终夕。及明往视。已不复见。但荒草耳。遂货家产。得五百千。刺史已下。各有资助。满二千贯文。乃令长子载往五台写经。至山中。遍历诸台。未有定居。寻而又上台。山路之半。遇一老僧。谓之曰。写经救母。何尔迟廻。留钱于台。宜速还写金刚经也。言讫不见。其子知是文殊菩萨。留钱而还。乃至舍写经毕。上墩。又见地狱。因尔直入。遇闭门。乃扣之。门内问是谁。钳耳赞府即云是我。明钞本无谁字我字。即作耶。久之。有妇人出曰。贵合令相谢。写经之力。已得托生人间。千万珍重。含光乃问。夫人何故居此。答云。罪状颇同。故复在此尔。出广异记\n席豫\n唐开元初。席豫以监察御史。按覆河西。去河西两驿。下食。求羊肝不得。挞主驿吏。外白肝至。见肝在盘中摇动不息。豫颦蹙良久。令持去。乃取一绢。为羊铸佛。半日许。豫暴卒。随吏见见原作问。据明钞本改。王。王曰。杀生有道。何故生取其肝。独能忍乎。豫云。初虽求肝。肝至见动。实不敢食。言讫。见一小佛从云飞下。王起顶礼。佛言如豫所陈。王谓羊曰。他不食汝肝。今欲如何。寻放豫还也。出广异记\n裴休\n唐开成元年。宰相裴休。留心释氏。精于禅律。师圭峰密禅师。得达摩顿间密师注法界观禅诠。皆相国撰文序。常被毳衲。于歌妓院中。持钵乞食。自言曰。不为俗情所染。可以说法为人。每自发愿。愿世世为国王。弘护佛法。后于阗国王生一子。手文中有裴休二字。闻于中朝。其子弟请迎之。彼国不允而止。出北梦𤨏言\n牙将子\n唐东蜀大圣院有木像。制度瓌异。耆老相传云。顷自荆湘溯流而上。历归峡等郡。郡人具舟楫取之。千夫牵挽。不至岸。至渝。州人焚香祈请。应声而往。郡守及百姓。遂搆大圣院安置之。东川有牙将者。其子常瘖。忽一日画地。告其父曰。某宿障深重。被兹业病。闻大圣院神通。欲舍身出家。依止供养。冀消除罪根耳。父许之。由是虔洁焚修。夙夜无怠。经数载。倐尔能言。抗音清辩。超于群辈。复有跛童子者。覩兹奇异。发愿于大圣院终身苦行。忏悔求福。未逾朞岁。忽能起行。筋骨自伸。步骤无碍。事悉具本院碑。殿有东庑。见有瘖僧跛童子二画像并存焉。出报应录\n太平广记卷第一百一十六\n报应十五\n谢晦\n宋尚书谢晦为荆州刺史。谓塔寺不宜在人间。当移之郭外。乃自率部下至新寺门。遣队士八十。持刀斧。毁坏浮图。尊像纵横。瓦木倾坠。俄而云雾暗天。风尘勃起。晦冥即怖走。队人惊散。莫知所以。晦等夜梦。咸见沙门。飞腾空中。光明显赫。又见二人。形悉丈余。容姿甚伟。厉声嗔曰。所行反道。寻当自知。其后队人满明钞本满作史双二字。身著癞疾。经时而死。余人竝犯法就终。谢晦连年患瘠病。后因谋叛。合家被诛。皆非命而卒。出辨正论\n尼智通\n宋尼智通。京师简静尼也。年貌殊少。信道不笃。元嘉九年。师死罢道。嫁为魏郡梁甫妾。生一男。年七岁。家甚贫穷。无以为衣。智通为尼时。有数卷素无量寿法华等经。悉练捣之。以衣其儿。居一年而得病。恍惚惊悸。肌体坏烂。状若火疮。有细白虫。日去升余。惨痛烦毒。昼夜号叫。常闻空中语云。坏经为衣。得此报也。旬余而死。出冥祥记\n王袭之\n宋吴兴太守琅琊王袭之。有学问。爱老庄而不信佛。唯事宰杀。初为晋西省郎中。性好宾客。于内省前养一双鹅。甚爱玩之。夜忽梦鹅口口原本作曰。据明钞本改。衔一卷经。可十纸许。取看皆说罪福之事。明旦果见。乃是佛经。因是不敢宰杀。笃信过人。出辨正论\n周宗\n周宗者。广陵郡人也。宋元嘉七年。随到彦之北伐。王师失利。与同邑六人逃窜。间行于彭城北。遇一空寺。无有僧徒。中有形像。以水晶为相。因共窃取之。乃出村贷食。其一人羸病。等辈皆轻之。独不得分与。既而各还家。三四年中。宗等五人。相继病癞而死。不得分者独获免。出冥祥记\n沈僧复\n宋吴兴沈僧复。大明末。本土饥荒。逐食至山阳。昼入村野乞食。夜还寄寓寺舍左右。时山阳诸小形铜像甚众。僧复与其乡里数人。积渐窃取。遂囊箧数四悉满。复因将还家。共铸为钱。事既发觉。执送出都。入舡便云。见人以火烧之。昼夜叫呼。自称楚毒不可忍。未及刑坐而死。举体皆拆裂。状如火烧。吴郡朱亨。亲识僧复。具见其事。出冥祥记\n僧道志\n宋沙门僧道志者。北多宝僧也。尝为众僧令知殿塔。自窃幡盖等宝餙。所取甚众。后遂偷像眉间珠相。既而开穿垣壁。若外盗者。故僧众不能觉也。积旬余而得病。便见异人。以戈矛刺之。时来时去。辄惊叫。应声流血。初犹日中一两如此。其后病甚。刺者稍数。疮痍变遍体。呻呼不能声。同寺僧众。颇疑其有罪。欲为忏谢。始问。犹讳而不言。将尽二三日。乃具自陈列。泣涕请救曰。吾愚悖不通。谓无幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚拷。死婴刀镬。已糜之身。唯垂哀恕。今无复余物。唯衣被毡履。或足充一会。并频请愿。具为忏悔者。偷像相珠有二枚。一枚已属妪人。不可复得。一以质钱。在陈昭家。令赎取。道志既死。诸僧合集。赎得相珠。并设斋忏。初工人复相珠时。展转廻趣。终不安合。众僧复为礼拜烧香。乃得著焉。年余。而同学等于昏夜间。闻空中有语。详听即道志声也。自说云。自死已来。备婴痛毒。方累年刧。未有出期。赖蒙众僧哀怜救护。赎像相珠。故苦酷之中。时有间息。感恩无已。故暂来称谢。言此而已。闻其语时。腥腐臭气。苦痛难过。言终久之。乃稍歇。出冥祥记\n唐文伯\n宋唐文伯。东海赣榆人也。弟好蒱博。家资都尽。村中有寺。经过人或以钱上佛。弟屡窃取。后病癞。卜者云。祟由盗佛钱。父怒曰。佛是何神。乃令我儿致此。吾当试更虏夺。若复能病。可也。前县令何欣之妇。上织成宝盖带四枚。乃盗取为腰带。不百日。复得恶病。发疮之始。起腰带处。出冥祥记\n崔平业\n梁人崔平业者。善弓马。为武士监军。一生以偷佛镕铜为业。卖铜以供酒肉。心无惭惧。年五十。妻子兄弟竝死。业一身忽病目障。饥寒竝至。饿死。出辨正论\n王镇恶\n梁人进辩正论注八进作道。士王镇恶。有学问而无善心。出言多所非毁。亦为时人所嫌。轻慢佛法。见僧必侮诮。后以教学为业。时有鹿溪寺僧法满寄铜钟一口于其学内。未取之间。镇恶盗以铸钱。后与僧法满对誓。经年重病。而舌弯缩。口不得言。既知负誓。乃舍资铸钟赎罪。至死。口不得言。出王氏戒\n郭祖深\n梁人郭祖深。上梁武一十八条事。请废郭内小寺及无业僧尼。梁武不纳。后梦见神唾之。遂病癞。虽悔不差。出辨正论\n卫元宗\n卫元宗毁法之后。身著热风。委顿而死。出辨正论\n姜胜生\n冀州故观城人姜胜生。唐武德末年。忽遇恶疾。遂入蒙山医疗。积年不损。后始还家。身体疮烂。手足指落。夜眠。忽梦见一白石像。可长三尺许。谓之曰。但为我续手。令尔即差。至旦。忽忆于武德初年。在黍地里打雀。于故村佛室中。取维摩经裂破。用系杖头吓雀。有人见者云。盗裂经大罪。胜生反更恶骂。遂入堂中。打白石像右手落。梦中所见。宛然旧像。遂往佛前。头面作礼。尽心悔过。顾匠续其像手。造经四十卷。营一精舍。一年之内。病得痊。乡人号为圣像。出冥报记。明钞本作出冥报拾遗记\n傅奕\n唐太史令傅奕。本太原人。隋末。徙至扶风。少好博学。善天文历数。聪辩。能剧谈。自武德贞观中。尝为太史令。性不信佛法。每轻僧尼。至以石像为塼瓦之用。贞观十四年秋。暴病卒。初奕与同伴傅仁均。薛颐。竝为太史令。颐先负仁均钱五千。未偿而仁均死。后颐梦见仁均。言语如平常。颐因问曰。先所负钱。当付谁人。仁均曰。可以付泥犂人。问是谁。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是日夜。少府监冯长命又梦己在一处。多见先亡人。长命问经文说罪福之报。未知审定有否。答曰。皆悉有之。又问如傅奕者。生平不信。死受何报。答曰。罪福定有。然傅奕已配越州为泥犂矣。出地狱苦记\n并州人\n并州有人解画。曾陷北虏。突厥可汗遣画佛像。此人时偷彩色。恐被搜获。纸裹塞鼻中。鼻中血出数升。此人后为僧。唐贞观中。于山东住寺。渐渐患鼻。二三年。后鼻中生肉。甚大如桃。脓血狼藉。酸疼不已。后请僧灵𫖮忏悔。病亦不愈。十年始亡。灵𫖮尝住慈恩寺。说其事。出广古今五行记\n薛孤训\n唐贞观二十年。征龟兹。有薛孤训者。为行军仓曹。军及屠龟兹后。乃于精舍剥佛面金。旬日之间。眉毛尽落。还至伊州。乃于佛前悔过。以所得金皆为造功德。未几。眉毛复生。出冥祥记\n嶲州县令\n唐贞观中。有人任嶲州一县令。往高昌。于寺得一真珠像。至京师。诸大寺欲与千贯钱买之。不肯。遂毁破。卖得一千三百贯。后月余患肿。寤寐之间。见一僧云。何因毁坏尊像。遂遣人拔其舌。长尺余。苦痛呻吟。数日而死。德安县令薛逵备知此事。出冥祥记。明钞本作出广古今五行记\n丁零\n相州邺城中。有丈六铜立像一躯。贼丁零者。志性凶悖。无有信心。乃弯弓射像。箭中像面。血下交流。虽加莹饰。血痕犹在。又选五百力士。令挽仆地。消铸为铜。拟充器用。乃口发大声。响烈雷震。力士亡魂丧胆。人皆仆地。迷闷宛转。怖不能起。由是贼侣慙惶。归信者众。丁零后时著疾。被诛乃死。出宣验记\n唐武宗\n长安城北有古冢。高十数丈。传云周穆王陵也。唐会昌六年。正月十五日。有人夜行至陵下。闻人语于林间。意其盗也。因匿于草莽中伺焉。俄有人自空而来。朱衣执版。宣曰。冢尉何在。二吏出曰。在位。因曰。录西海君使者。何时当至。吏曰。计程十八日方来。朱衣曰。何稽。对曰。李某武宗名坐毁圣教。减一纪算。当与西海君同日录其魂。忽有贾客铃声自东来。朱衣与二吏俱不复见。后数月。帝果晏驾。帝英毅有断。勤于庶政。至如迎贵主以破羌族。复内地而歼狡穴。武功震耀。肃宪之次也。然金人之教。不可厚诬。则秦时焚书坑儒。后华山中有告祖龙之死者。事不谬矣。出传神录。明钞本作出传记补录\n王义逸\n唐会昌中。有王义逸者。护凤翔军。值武宗斥毁佛刹。义逸以家财易诸瓦木。取其精者。遂大营市邸。并治其第。为岐下之甲焉。居三年。一日有小吏入告。有不便事。且泣曰。某适方就室假寐。有紫衣人招入一朱户。则类将军之第也。见丝竹绮罗。宾客列坐满堂。独无将军。紫衣人指堦下一径曰。此路可见公主人。因北趋。见荆棘满地。其路才可容人。步至低屋。排户而入。见将军卧于床上。系其手足。有人持火至。方𦶟其发。因出涕言曰。吾不幸。生好贾贩僧寺材础。以贪其利。今絷于此。后三日当死。君归为我告其家。速毁邸第。以归佛寺。不可辄留。既而焰炽。不能尽言。义逸怒而叱之。明日。果脑发痈。三日而卒。出传记附录。明钞本作出传记补录。\n赘肉\n释氏因果。时有报应。近岁有一男子。既贫且贱。于上吻忽生一片赘肉。如展两手许大。下覆其口。形状丑异。殆不可言。其人每饥渴。则揭赘肉以就饮啜。颇甚苦楚。或问其所因。则曰。少年无赖。曾在军伍。常于佛寺安下。同火共刲一羊。分得少肉。旁有一佛像。上吻间可置之。不数日婴疾。遂生此赘肉焉。出玉堂闲话\n西明寺\n长安城西明寺钟。寇乱之后。缁徒流离。阒其寺者数年。有贫民利其铜。袖锤錾往窃凿之。日获一二斤。鬻于阛阓。如是经年。人皆知之。官吏不禁。后其家忽失所在。市铜者亦讶其不来。后官欲徙其钟于别寺。见寺钟平堕在阁上。及仆之。见盗钟者抱锤錾。俨然坐于其间。即已干枯矣。出玉堂闲话\n明相寺\n凤州城南有明相寺。佛数尊。皆饰以金焉。乱罹之后。有贫民刮金。鬻而自给。迨至时宁。金彩已尽。于是遍身生癣。痒不可忍。常须以物自刮。皮尽至肉。肉尽至骨而死焉。毁佛之咎。昭报如此。出冥祥记\n僧义孚\n僧义孚。青社人。解琴。寓于江陵龙兴寺。行止诡谲。府主优容之。俾赍钱帛。诣西川写藏经。或有人偷窃社户所造藏经出货。义孚以廉价赎之。其羡财遂为所有。一旦发觉。卖经者毙于枯木下。此僧虽免罪。未久得疾。两唇反引。有似驴口。其热痛不可忍也。人皆畏见。苦楚备极而死。同寺有数辈。贩鬻经像。惧而舍财。修功德。以孚为鉴戒。出冥报记。明钞本作出北梦琐言\n开照寺盗\n伪蜀金堂县三学山开照寺。夜群寇入寺。刼掠缁徒罄尽。寺元有释迦藕丝袈裟。为千载之异物也。贼曹分取。与其妻拆而易之。夫妻当时。手指节节堕落。须鬓俱坠。寻事败。戮于市。出儆戒录\n僧绍明\n伪蜀大慈寺赐紫慈昭大师绍明。主持文殊阁。常教化钱物。称供养菩萨圣像。积有星岁。所获太半入己。后染病。恒见火烧顶至足。周而复始。不胜其苦。悔过忏谢。唱施衣。竟不获免。出儆戒录\n潼江军\n伪蜀潼江。起军攻取阆州。兵火烧刼。闾里荡尽。佛寺有一大钟在地。有一卒运大石击钟。令碎而鬻之。钟破裂流迸。正中卒胫。双折而死。出儆戒录\n太平广记卷第一百一十七\n报应十六阴德\n孙叔敖\n楚孙叔敖为儿。出游还。忧而不食。母问其故。泣曰。见两头虵。恐死。母曰。今虵安在。曰。敖闻见两头虵者死。恐后人又见。杀而埋之矣。母曰。无忧矣。闻有阴德。天报之福。出贾子\n崔敬嗣\n唐崔敬嗣为房州刺史。中宗安置在房州。官吏多无礼。敬嗣独申礼敬。供给丰赡。中宗常德之。及登位。有益州长史崔敬嗣。既同名姓。每进拟官。皆御笔超拜之者数四。后引与语。知误。访敬嗣已卒。遣安石授其子注官。后官至显达。其孙即光远也。出谭宾录\n裴度\n唐中书令晋国公裴度。质状眇小。相不入贵。屡屈名场。颇亦自惑。会有相工在洛中。大为搢绅所神。公特造之。问命。相工曰。郎君形神。稍异于人。不入相。若不至贵。即当饿死。今则殊未见贵处。可别日垂访。为君细看。公然之。他日出游香山寺。徘徊于廊庑间。忽见一素衣妇人。致缇褶于僧伽栏楯之上。祈祝良久。瞻拜而去。少顷。度方见缇褶在旧处。知其遗忘也。又料追付不及。遂收取。以待妇人再至。日暮竟不至。度挈归逆旅。诘旦。复携往。寺门始辟。覩昨日妇人。疾趋而至。怃声惋叹。若有非横。度从而问之。妇人曰。阿父无罪被系。昨贵人假得玉带二犀带一。直千余缗。以赂津要。不幸失去于此。今老父不测之祸。无所逃矣。度怃然。复细诘其物色。因而授之。妇人拜泣。请留其一。度笑而遣之。寻诣昔相者。相者审度。声色顿异。惊叹曰。此必有阴德及物。前途万里。非某所知也。度因以前事告之。度果位极人臣。出摭言\n刘轲\n唐侍御刘轲者。韶右人也。幼之罗浮九疑。读黄老书。欲学轻举之道。又于曹溪探释氏关戒。遂被僧服。故释名海纳。北之筠川方山等寺。又居庐岳东林寺。习南山钞及百法论。咸得宗旨焉。独处一室。数梦一人衣短褐曰。我书生也。顷因游学。逝于此室。以主寺僧不闻郡邑。乃瘗于牖下。而尸骸跼促。死者从真。何以安也。君能迁葬。必有酬谢。乃访于缁属。果然。刘解所著之衣。覆其骸骼。具棺改窆于虎溪之上。是夜梦书生来谢。将三鸡子。劝轲立食之。轲嚼一而吞其二焉。后乃精于儒学。而善属文章。因策名第。历任史馆。欲书梦中之事。不可自为传记。吏部侍郎韩愈素知焉。曰。待余余暇。当为一文赞焉。愈左迁。其文不就也。出云溪友议\n刘弘敬\n唐彭城刘弘敬。字元溥。世居淮淝间。资财数百万。常修德不耀。人莫知之。家虽富。利人之财不及怨。施人之惠不望报。长庆初。有善相人。于寿春道逢元溥曰。噫。君子且止。吾有告也。元溥乃延入馆而讯焉。曰。君财甚丰矣。然更二三年。大期将至。如何。元溥涕泗曰。夫寿夭者天也。先生其奈我何。相人曰。夫相不及德。德不及度量。君虽不寿。而德且厚。至于度量尤宽。且告后事。但二三年之期。勤修令德。冀或延之。夫一德可以消百灾。犹享爵禄。而况于寿乎。勉而图之。吾三载当复此来。言讫而去。元溥流涕送之。乃为身后之计。有女将适。抵维扬。求女奴资行。用钱八十万。得四人焉。内一人方兰荪者。有殊色。而风骨姿态。殊不类贱流。元溥诘其情。久而乃对曰。贱妾死罪。无复敢言。主君既深讶之。何敢潜隐。某代为名家。家本河洛。先父以卑官淮西。不幸遭吴寇跋扈。因缘姓与国国原作寇。据明钞本改。同。疑为近属。身委锋刃。家仍没官。以此湮沈。无处告诉。其诸骨肉。寇平之后。悉被官军收勍为俘。不可复知矣。贱妾一身再易其主。今及此焉。元溥太息久之。乃言曰。夫履虽新不加于首。冠虽旧不践于地。虽家族丧亡。且衣冠之女。而又抱冤如此。三尺童子。犹能发愤。况丈夫耶。今我若不振雪尔冤。是为神明之诛焉。因问其亲戚。知其外氏刘也。遂焚其券。收为甥。以家财五十万。先其女而嫁之。长庆二年。春三月辛卯。兰荪既归。元溥梦见一人。被青衣秉简。望尘而拜。迫之潸然曰。余则兰荪之父也。感君之恩。何以报之。某闻阴德所以动天地也。今君寿限将尽。余当为君请于上帝。故奉告。言讫乃去。后三日。元溥复梦兰荪之父立于庭。紫衣象简。侍卫甚严。前谢元溥曰。余不佞。幸得请君于帝。帝许我延君寿二十五载。而富及三代。子孙无复后祸。其所残害吾家者。悉获案理之。存者祸身。没者子孙受衅。帝又悯余之冤。署以重职。获主山川于淮海之间。因呜咽再拜而去。诘旦。元溥依依。未所甚信。后三年。果相者复至。迎而贺元溥曰。君寿延矣。且君自眉至发而视之。元溥侧冠露额。曰。噫。有阴德上动于天者。自今后二十五载。庆及三代。元溥始以兰荪之父为告。相者曰。昔韩子阴存赵氏。太史公以韩氏十世而位至王侯者。有阴德故也。况兰荪之家无后矣。兰荪之身贱隷矣。如是而能不顾多财之与殊色。而恤其孤。岂不谓阴德之厚哉。出阴德传\n萧倣\n唐丞相兰陵公萧倣。清誉俭德。时所推伏。尝统戎于番禺。有酌泉投香之誉。以是夷估辐凑。至于长安宝货药肆。咸丰衍于南方之物。由此人情归美。僖宗诞圣于壬午。龙飞于癸巳。皇算十有二载矣。思命耆德。佐佑大化。乃自奉常卿起为上相。时年八十有三。居台席数载。汲引才俊。导畅皇慈。俭德既彰。浇风少革。及薨于位。上甚追悼。而废常朝者三日。册赠之礼。有加等焉。议者曰。高位重禄。苟有其分。阴灵必助其寿考。不然。安有过悬车之岁。而命相之主始生也。太公晚年七十而遇文王。今逾钓渭之年一纪。则知荣辱之分。岂偶然哉。出唐阙史\n孙泰\n唐孙泰。山阳人。少师皇甫颕守操颇有古贤之风。泰妻即姨女也。先是姨老。以二女为托曰。其长者损一目。汝可娶其女弟。姨卒。泰娶其姊。姊原作娣。据唐摭言改。或诘之。泰曰。其人有废疾。非泰何适。众皆伏泰之义。尝于都市。遇铁灯台市之。而命磨洗。即银也。泰亟往还之。中和中。将家于义兴。置一别墅。用缗二百千。既半授之矣。泰游吴兴郡。约廻日当诣所止。居两月。泰廻。倚舟墅前。复以余资授之。俾其人他徙。于时覩一老妪。长恸数声。泰惊悸。召诘之。妪曰。老妇尝迨事舅姑于此。子孙不肖。为他人所有。故悲耳。泰怃然久之。因绐曰。吾适得京书。已别除官。固不可驻此也。所居且命尔子掌之。言讫。解维而逝。不复返矣。子展。进士及第。入梁为省郎。出摭言\n李质\n唐咸通中。吉州牙将李质。得疾将死忽梦入冥。见主吏曰。尝出七人性命。合延十四年。吏执簿书。以取上命。久之。出谓质曰。事毕矣。遂命使者领送还家。至一高山。推落乃寤。质潜志其事。自是疾渐平愈。后果十四年而终。出报应录\n范明府\n唐范明府者。忘其名。颇晓术数。选授江南一县宰。自课其命云。来年秋。禄寿俱尽。将出京。又访于日者。日者曰。子来年七月数尽。胡为远官哉。范曰。某固知之。一女未嫁。利薄俸以资遣耳。及之任。买得一婢子。因诘其姓氏。婢子曰。姓张。父尝为某堰官。兵寇之乱。略卖至此。范惊起。问其父名。乃曩昔之交契也。谓其妻曰。某女不忧不嫁。悉以女糚奁。择邑客谨善者配之。秩满归京。日者大骇曰。子前何相绐之甚。算子禄寿俱尽。今乃无恙。非甲子差缪。即当有阴德为报耳。范曰。俱无之。日者诘问不已。范以嫁女仆事告之。日者曰。此即是矣。子之福寿。未可量也。后历官数任而终。出报应录\n程彦宾\n伪蜀罗城使程彦宾。临淄人也。攻取遂宁。躬率百夫。直冒矢石。城破。获处女三人。蔚有姿容。彦宾以别室处之。浃旬间。父母持金请赎。公还金归女。告以全人。父母泣而谢曰。愿公早建旄节。彦宾笑而答曰。吾所愿寿终时无病耳。后年逾耳顺。果无疾而终。出儆戒录\n太平广记卷第一百一十八\n报应十七异类\n汉武帝\n昆明池。汉武帝凿之。习水战。中有灵沼神池。云。尧时洪水。停船此池。池通白鹿原。人钓鱼于原。纶绝而去。鱼梦于武帝。求去其钩。明日。帝游戏于池。见大鱼衔索。曰。岂非昨所梦乎。取鱼去钩而放之。帝后得明珠。出三秦记\n东方朔\n汉武帝宴于未央。方噉黍𦞦。忽闻人语云。老臣冒死目诉。不见其形。寻觅良久。梁上见一老翁。长八九寸。面目赪皱。须发皓白。拄杖偻步。笃老之极。帝问曰。叟姓字何。居在何处。何所病苦。而来诉朕。翁缘柱而下。放杖稽首。嘿而不言。因仰头视屋。俯指帝脚。忽然不见。帝骇愕。不知何等。乃曰。东方朔必识之。于是召方朔以告。朔曰。其名为藻。水木之精。夏巢幽林。冬潜深河。陛下顷日。频兴造宫室。斩伐其居。故来诉耳。仰头看屋。而复俯指陛下脚者。足也。愿陛下宫室足于此。帝感之。既而息役。幸瓠子河。闻水底有弦歌声。前梁上翁及年少数人。绛衣素带。缨佩甚鲜。皆长八九寸。有一人长尺余。凌波而出。衣不沾濡。或有挟乐器者。帝方食。为之辍膳。命列坐于食案前。帝问曰。闻水底奏乐。为是君耶。老翁对曰。老臣前昧死归诉。幸蒙陛下天地之施。即息斧斤。得全其居。不胜欢喜。故私相庆乐耳。帝曰。可得奏乐否。曰。故赍乐来。安敢不奏。其最长人便弦而歌。歌曰。天地德兮垂至仁。愍幽魄兮停斧斤。保窟宅兮庇微身。愿天子兮寿万春。歌声小大。无异于人。清彻绕越梁栋。又二人鸣管抚节。调契声谐。帝欢悦。举觞并劝曰。不德不足当雅贶。老翁等并起拜受爵。各饮数升不醉。献帝一紫螺壳。中有物。状如牛脂。帝问曰。朕暗无以识此物。曰。东方生知之耳。帝曰。可更以珍异见贻。老翁顾命取洞穴之宝。一人受命。下没渊底。倏忽还到。得一大珠。径数寸。明耀绝世。帝甚爱玩。翁等忽然而隐。帝问朔。紫螺壳中何物。朔曰。是蛟龙髓。以傅面。令人好颜色。又女子在孕。产之必易。会后宫产难者。试之。殊有神效。帝以脂涂面。便悦泽。又曰。何以此珠名洞穴珠。朔曰。河底有一穴。深数百丈。中有赤蚌。蚌生珠。故以名焉。帝既深叹此事。又服朔之奇识。出幽明录\n毛宝\n晋咸康中。豫州刺史毛宝戍邾城。有一军人。于武昌市买得一白龟。长四五寸。置瓮中养之。渐大。放江中。后邾城遭石氏败。赴江者莫不沈溺。所养人被甲入水中。觉如堕一石上。须臾视之。乃是先放白龟。既得至岸。廻顾而去。出幽明录\n孔愉\n孔愉尝至吴兴余不亭。见人笼龟于路。愉买而放之。至水。反顾视愉。及封此亭侯而铸印。龟首回屈。三铸不正。有似昔龟之顾。灵德感应如此。愉悟。乃取而佩焉。出会稽先贤传\n宗叔林\n晋阳守宗叔林。得十头龟。付厨曰。每日以二头作𦞦。其夜梦十丈夫。皂衣袴褶。扣头求哀。明夜。复梦八人求命。方悟。乃放之。后梦八人来谢。出梦隽\n桓邈\n桓邈为汝南。郡人赍四乌鸭作礼。大儿梦四乌衣人请命。觉。忽见鸭将杀。遂救之。买肉以代。还梦四人来谢而去。出梦隽\n刘枢\n宋文帝元嘉三年春。彭城刘枢。字正一。自江陵归鄂下。宿上明洲。时夜月微明。吟宴次。忽二人扣舟。高呼正一。云。我自鄂下来。要见正一。枢引首望之。于岸下见二人。各长五尺余。容貌华饰皆白服。便出与语。乃语枢曰。久欲奉谒。今会良时。枢曰。卿自鄂下来。有何相谓。一人曰。闻君儒者也。故修谒耳。遂与同宴。夜阑。二人俱醉。于饮处便卧。枢甚异之。及左右。皆相目不敢言。乃以被覆之。及明尚寝。欲唤。因举被。见二鱼各长五六尺。眼虽动而甚困矣。不敢杀。乃舁致江中。是夕。枢梦二人衣白衣。各执一珠。放枢卧前。不语而去。及晓。枕前二珠各径寸。乃是双白鱼也。出三吴记\n蔡喜夫\n宋景平中。东阳大水。永康蔡喜夫。避住南垄。夜有大鼠。浮水而来。伏喜夫奴床角。奴愍而不犯。每以饭与之。水势既退。喜夫得返故居。鼠以前脚捧青囊。囊有三寸许珠。留置奴床前。啾啾状如欲语也。出异苑\n刘沼\n秣陵令中山刘沼。梁天监三年。为建康监。与门生作食次。灶里得一龟。长尺许。在灰中。了不以燔炙为弊。刘为设斋会。放之于娄湖。刘俄迁秣陵令。出续异记\n刘之亨\n梁刘之亨仕南郡。尝梦二人姓李。诣之亨乞命。之亨不解其意。既明。有人遗生鲤两头。之亨曰。必梦中所感。乃放之。其夕梦二人谢恩云。当令君延一算。出渚宫旧事\n严泰\n陈宣帝时。扬州人严泰。江行逢渔舟。问之。云。有龟五十头。泰用钱五千赎放之。放之原作之放。据明钞本改。行数十步。渔舟乃覆。其夕。有乌衣五十人。扣泰门。谓其父母曰。贤郎附钱五千。可领之。缗皆濡湿。父母虽受钱。怪其无由。及泰归问。乃说赎龟之异。因以其居为寺。里人号曰严法寺。出独异志\n程灵铣\n歙州歙县黄墩湖。其湖有蜃。蛟蜃之蜃也。常为吕湖蜃所鬬。湖之近村有程灵铣者。卓越不羁。好勇而善射。梦蜃化为道士。告之曰。吾甚为吕湖蜃所厄。明日又来。君能助吾。必厚报。灵铣遂问。何以自别。道人曰。束白练者吾也。既异之。明日与村人少年。皷噪于湖边。须臾。波涛涌激。声若雷霆。见二牛相驰。其一甚困。而腹肚皆白。灵铣弯弓射之。正中后蜃。俄而水变为血。不知所之。其伤蜃遂归吕湖。未到而毙。后人名其死处为蜃滩。吕湖亦从此渐涨塞。今才余寻丈之广。居岁余。灵铣偶出。有一道人诣其母求食。食讫曰。劳母设食。无以报之。今贫窭到此。当为求善墓地。使母随行上山。以白石识其地。曰。葬此可以暴贵矣。寻而灵铣还。母语之。灵铣驰求之。了无所见。遂迁葬于其所。后侯景作乱。率郡乡万余众。保据新安。遂随陈武帝平贼。累有奇功。军中谓之程虎。及陈武受梁禅。灵铣以佐命功臣。与周文昱、侯安都为三杰。如汉之萧张焉。后官止丹阳尹。按灵铣宅湖东二里。宅南有楮树。其大数十围。树有灵。今村人数有祈祷。其祝辞号为千年树。其墓在湖西北黄牢山下。故检校刑部郎中程皓。即其后也。出歙州图经\n韦丹\n唐江西观察使韦丹。年近四十。举五经未得。尝乘蹇驴。至洛阳中桥。见渔者得一鼋。长数尺。置于桥上。呼呻余喘。须臾将死。群萃观者。皆欲买而烹之。丹独悯然。问其直几何。渔曰。得二千则鬻之。是时天正寒。韦衫袄袴。无可当者。乃以所乘劣卫易之。既获。遂放于水中。徒行而去。时有胡芦先生。不知何所从来。行止迂怪。占事如神。后数日。韦因问命。胡芦先生倒屣迎门。欣然谓韦曰。翘望数日。何来晚也。韦曰。此来求谒。先生曰。我友人元长史。谈君美不容口。诚托求识君子。便可偕行。韦良久思量。知闻间无此官族。因曰。先生误。但为某决穷途。胡芦曰。我焉知。君之福寿。非我所知。元公即吾师也。往当自详之。相与策杖至通利坊。静曲幽巷。见一小门。胡芦先生即扣之。食顷。而有应门者开门延入。数十步。复入一板门。又十余步。乃见大门。制度宏丽。拟于公侯之家。复有丫鬟数人。皆及姝美。先出迎客。陈设鲜华。异香满室。俄而有一老人。须眉皓然。身长七尺。褐裘韦带。从二青衣而出。自称曰。元濬之。向韦尽礼先拜。韦惊。急趋拜曰。某贫贱小生。不意丈人过垂采录。韦未喻。老人曰。老夫将死之命。为君所生。恩德如此。岂容酬报。仁者固不以此为心。然受恩者思欲杀身报効耳。韦乃矍然。知其鼋也。然终不显言之。遂具珍羞。流连竟日。既暮。韦将辞归。老人即于怀中出一通文字。授韦曰。知君要问命。故辄于天曹。录得一生官禄行止所在。聊以为报。凡有无。皆君之命也。所贵先知耳。又谓胡芦先生曰。幸借吾五十千文。以充韦君改一乘。早决西行。是所愿也。韦再拜而去。明日。胡芦先生载五十缗至逆旅中。赖以救济。其文书具言。明年五月及第。又某年平判入登科。受咸阳尉。又明年登朝。作某官。如是历官一十七政。皆有年月日。最后年迁江西观察使。至御史大夫。到后三年。厅前皂荚树花开。当有迁改北归矣。其后遂无所言。韦常宝持之。自五经及第后。至江西观察使。每授一官。日月无所差异。洪州使厅前。有皂荚树一株。岁月颇久。其俗相传。此树有花。地主大忧。元和八年。韦在位。一旦树忽生花。韦遂去官。至中路而卒。初韦遇元长史也。颇怪异之。后每过东路。即于旧居寻访不获。问于胡芦先生。先生曰。彼神龙也。处化无常。安可寻也。韦曰。若然者。安有中桥之患。胡芦曰。迍难困厄。凡人之与圣人。神龙之与𧍒蠕。皆一时不免也。又何得异焉。出河东记\n熊慎\n唐豫章民有熊慎者。其父以贩鱼为业。尝载鱼宿于江浒。闻船内千百念经佛声。惊而察之。乃船中诸鱼也。遂叹异而悉取放之。不复以渔为业。后鬻薪于石头。穷苦至甚。尝暮宿于江上。忽见沙中光焰高尺余。就掘之。得黄金数斤。明日。赍诣都市货之。市人云。此所谓紫磨金也。酬缗数十万。熊氏由此殖产巨富。子孙于今存焉。出报应录\n王行思\n伪蜀渠阳隣山。有富民王行思。尝养一马。甚爱之。刍粟喂饲。倍于他马。一日因乘往本郡。遇夏潦暴涨。舟子先渡马。廻舟以迎王氏。至中流。风起船覆。其马自岸奔入骇浪。接其主。苍茫之间。遽免沈溺。出儆诫录\n陈弘泰\n伪蜀广都县百姓陈弘泰者。家富于财。尝有人假贷钱一万。弘泰征之甚急。人曰。请无虑。吾先养虾䗫万余头。货之。足以奉偿。泰闻之恻然。已其债。仍别与钱十千。令悉放虾䗫于江中。经月余。泰因夜归。马惊不进。前有物光明。视之。乃金虾䗫也。出儆诫录\n太平广记卷第一百一十九\n报应十八冤报\n杜伯\n杜伯名曰恒。入为周大夫。宣王之妾曰女鸠。欲通之。杜伯不可。女鸠诉之宣王曰。窃与妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使薛甫与司空锜杀杜伯。其友左儒九谏而王不听。杜伯既死。为人见王曰。恒之罪何哉。王召祝。而以杜伯语告。祝曰。始杀杜伯。谁与王谋之。王曰。司空锜也。祝曰。何以不杀锜以谢之。宣王乃杀锜。使祝以谢之。伯犹为人而至。言其无罪。司空锜又为人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也为我谋而杀人。吾杀者又皆为人而见诉。奈何。皇甫曰。杀祝以谢。可也。宣王乃杀祝以兼谢焉。又无益。皆为人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此为罪而杀臣也。后三年。宣王游圃田。从人满野。日中。见杜伯乘白马素车。司空锜为左。祝为右。朱冠起于道左。执朱弓彤矢。射王中心。折脊。伏于弓衣而死。出还冤记\n公孙圣\n吴王夫差。杀其臣公孙圣而不以罪。后越伐吴。王败走。谓太宰嚭曰。吾前杀公孙圣。投于胥山之下。今道由之。吾上畏苍天。下慙于地。吾举足而不能进。心不忍往。子试唱于前。若圣犹在。当有应声。嚭乃登余杭之山。呼之曰。公孙圣。圣即从上应曰。在。三呼而三应。吴王大惧。仰天叹曰。苍天乎。寡人岂可复归乎。吴王遂死不返。出还冤记\n燕臣庄子仪\n燕臣庄子仪。无罪而简公杀之。子仪曰。死者无知则已。若其有知。不出三年。当使君见之。明年。简公将祀于祖泽。燕之有祖泽。犹宋之有桑林。国之大祀也。男女观之。子仪起于道左。荷朱杖击公。公死于车上。出还冤记\n游敦\n游敦。字幼齐。汉世为羽林中郎将。先与司隷校尉胡轸有隙。遂诬敦杀之。敦死月余。轸病。目睛遂遂字下十三字据明钞本补。脱。但言伏罪。游幼齐将鬼来。于是遂死。出还冤记\n王宏\n汉王宏。字长文。为扶风太守。与司徒王允俱为李傕等所害。宏素与司隷校尉胡伸不相能。伸因就狱竟其事。宏临死叹曰。胡伸小子。勿乐人之祸。祸必及汝。伸后病。头不得举。眼若睡。见宏来。以大杖击之。数日死。出还冤记\n宋皇后\n汉灵帝宋皇后。无宠而居正位。后宫幸姬。众共谮毁。初。中常侍王甫枉诛渤海王悝及妃。妃即后之姑也。甫恐后怒。乃与大中大夫程何。共诬后执左道呪诅。灵帝信之。收后玺绶。后自致暴室。以忧死。父及兄弟俱被诛。诸常侍大小黄门在省署者。皆怜宋氏无罪。帝后梦见桓帝曰。宋皇后何罪过。而听用邪嬖。使绝其命。昔渤海王悝。既已自贬。又受诛毙。今宋后及悝。皆诉于天。上帝震怒。罪在难救。梦殊明察。帝既觉而惧。以事问羽林左监许永。此为何祥。其可禳乎。永对以宋后及渤海无辜之状。并请改葬。以安冤魂。还宋家之徙。复渤海之封。以消灾咎。帝弗能用。寻亦崩焉。出还冤记\n徐光\n徐光在吴。常行术市里间。种梨橘枣栗。立得食。而市肆卖者。皆已耗矣。凡言水旱甚验。常过大将军孙𬘭门。褰衣而趋。左右唾践。或问其故。答曰。流血臭腥不可耐。𬘭闻而杀之。斩其首无血。及𬘭废幼帝。更立景帝。将拜陵。上车。车为之倾。因顾见徐光在松栢树上。附手指挥。嗤笑之。𬘭问侍从。无见者。𬘭恶之。俄而景帝诛𬘭。出还冤记\n王陵\n司马宣王功业日隆。又诛魏大将军曹爽。篡夺之迹稍彰。王陵时为扬州刺史。以魏帝制于彊臣。不堪为主。楚王彪年长而有才。欲迎立之。兖州刺史董莘。以陵阴谋告宣王。宣王自将中军讨陵。卒至。陵自知势穷。乃单舸出迎。宣王遂送陵还京师。至项城。过贾逵庙侧。陵呼曰。贾梁道。吾固尽心于魏之社稷。唯尔有神知之。陵遂饮药酒死。三族皆诛。其年。宣帝有病。白日见逵来。并陵为祟。因呼陵字曰。彦云缓我。宣王身亦有打处。少时遂卒。出还冤记\n夏侯玄\n魏夏侯玄。字太初。以当时才望。为司马景王所忌而杀之。玄宗族为之设祭。见玄来灵座。脱头置其旁。悉敛果肉食物以纳头。既而还自安颈而言曰。吾得诉于上帝矣。司马子元无嗣也。既而景王薨。遂无子。文王封次子攸为齐王。继景王后。攸薨。攸子冏嗣立。又被杀。及永嘉之乱。有巫见宣王泣云。我国倾覆。正由曹爽、夏侯玄二人。诉冤得申故也。出还冤记\n金玄\n晋明帝杀力士金玄。谓持刀者曰。我头多筋。斫之必令即断。吾将报汝。刀者不能留意。遂斫数疮。然后绝。后见玄绛冠朱服。赤弓彤矢。射持刀者。呼云。金玄缓我。少时而死。出还冤记\n经旷\n河间国兵张麤、经旷。二人相与谐善。晋太元十四年五月五日。共升钟岭。坐于山椒。麤酒酣失性。拔刀斩旷。旷托梦于母。自说为麤所杀。尸在涧间。脱裳覆腹。寻觅之时。必难可得。当令裳飞起此处也。明晨追捕。一如所言。麤知事露。将谋叛逸。出门。见旷手执双刀。来拟其面。遂不得去。母遂报官。麤伏辜。出还冤记\n万默\n晋山阴县令石密。先经为御史。枉奏杀句容令万默。密寻白日见默来。杀密死。出还冤记\n曲俭\n前凉张天锡元年。西域校尉张颀杀曲俭。俭临死。具言取之。后颀后见白狗。以刀斫之。不中。颀便倒地不起。左右见俭在旁。遂暴卒。出还冤记\n太乐伎\n宋元嘉中。李龙等夜行掠刼。于时丹阳陶继之为秣陵县令。令人密寻捕。遂擒龙等。引人是太乐伎。刼发之夜。此伎与同伴往就人宿。共奏音声。陶不详审。为作款引。随例申上。而所宿主人及宾客。并相明证。陶知枉滥。但以文书已行。不欲自为通塞。并诸刼十人。于郡门斩之。此伎声价艺态。又殊辨慧。将死之日曰。我虽贱隶。少怀慕善。未尝为非。实不作刼。陶令已当具知。枉见杀害。若无鬼则已。有鬼必自陈诉。因弹琵琶。歌数曲而就死。众知其枉。莫不陨泣。经月余。陶遂梦伎来至案前云。昔枉见杀。实所不忿。诉天得理。今故取君。便跳入陶口。乃落腹中。陶即惊寤。俄而倒。状若风癫。良久苏醒。有时而发。发即夭矫。头乃著背。四日而亡。亡后家便贫瘁。二儿早死。余有一孙。穷寒路次。出还冤记\n邓琬\n宋泰始元年。江州刺史邓琬。立刺史晋安王子勋为帝。作乱。初南郡太守张悦得罪。鏁归扬都。及湓口。琬赦之。以为冠军将军。共纲纪军事。袁𫖮既败。张悦惧诛。乃称暴疾。伏甲而召邓琬。既至。谓之曰。卿首唱此祸。今事急矣。计将安出。琬曰。斩晋安王以待王师。或可以免。悦怒曰。卿始此祸。而欲卖罪少帝乎。命斩于床前。并杀其子。以琬头降。至五年。悦卧疾。见琬为厉。遂死。出还冤记\n孔基\n会稽孔基勤学有志操。族人孔敞使其二子从基为师。而敞子并凶狠。趋向不轨。基屡言于敞。此儿常有忿志。敞寻丧亡。服制既除。基以宿旧。乃赍羊酒往看二子。二子犹怀宿怨。潜遣奴路侧杀基。奴还未至。乃见基来。张目攘袂。厉声言曰。奸丑小竖。人面兽心。吾蒙顾存昔。敦旧法苑珠林九一旧作戢。敦煌卷子本还冤记亦作戢。平生。有何怨恶。候道见害。反天忘父。人神不容。要当断汝家种。从此之后。数日见形孔氏。无几。大儿向厕。忽便绝倒。络绎往看。已毙于地。次者寻复病疽而死。卒致兄弟无后。出还冤记\n昙摩忏\n沮渠蒙逊时。沙门昙摩忏者。博达多识。为蒙逊之所信重。魏氏遣李顺拜蒙逊为凉王。乃求昙摩忏。蒙逊怯而不与。昙摩忏意欲入魏。屡从蒙逊请行。蒙逊怒杀之。既而左右当白日中。见昙摩忏以劒击蒙逊。因以疾而死。出还冤记\n支法存\n支法存者。本自胡人。生长广州。妙善医术。遂成巨富。有八九尺毾㲪。百种形像。光彩曜目。又有沈香八尺板床。居常芬馥。王谭为广州刺史。大儿劭之。屡求二物。法存不与。王因状法存豪纵。杀而籍没家财焉。死后。形见于府内。辄打阁下皷。似若称冤。如此经月。王寻得病。恒见法存守之。少时遂亡。劭之比至扬都。又死焉。出还冤记\n张超\n高平金乡张超。先与同县翟愿不和。愿以宋元嘉中。为方舆令。忽为人所杀。咸疑是超。超后除金乡县令。解职还家。入山伐材。翟兄子铜乌。执弓持矢。并赍酒礼。就山餽之。斟酌已毕。铜乌曰。明府昔害我叔。无缘同戴天日。即引弓射之。超乃死。铜乌其夜见超云。我不杀汝叔。横见残害。今已上诉。故来相报。引刀刺之。吐血而死。出还冤记\n袁粲幼子\n齐高祖欲禅。宋尚书令袁粲举兵不从。被害。其幼子。乳母潜将投粲门生狄灵庆。灵庆杀之。经年。忽见儿骑狗戏如常。后复有一狗。走入灵庆家。遇灵庆。便噬杀之。其妻子竝死于狗。出古今记\n庾宏奴\n庾宏为竟陵王府佐。家在江陵。宏令奴无患者。载米饷家。未达三里。遭劫被杀。尸流泊查口村。时岸傍有文欣者。母病。医云。须得髑髅屑服之。即差。欣重赏募索。有隣妇杨氏见无患尸。因断头与欣。欣烧之。欲去皮肉。经三日夜不焦。眼角张转。欣虽异之。犹惜不弃。因刮耳颊骨。与母服之。即觉骨停喉中。经七日而卒。寻而杨氏得疾。通身洪肿。形如牛马。见无患头来骂云。善恶之报。其能免乎。杨氏以语儿。言终而卒。出幽明录\n魏辉俊\n北齐阳翟太守张善。苛酷贪叨。恶声流布。兰台遣御史魏辉俊。就郡治之。赃贿狼籍。罪当合死。善于狱中。使人通诉。反诬辉俊为纳民财。枉见推缚。文宣帝大怒。以为法司阿曲。必须穷正。令尚书令左丞卢斐覆验之。斐遂希旨。成辉俊罪状。奏报。于州斩决。辉俊遗语令史曰。我之情理。是君所见。今日之事。可复如之。当办纸百番。笔二管。墨一锭。以随吾尸。若有灵祇。必望报卢。令史哀悼。为之殡敛。并备纸笔。十五日。善得病。唯云叩头。未旬日而死。才两月。卢斐坐讥駮魏史。为魏收奏。文宣帝鸩杀之。出还冤记\n真子融\n真子融。北齐世尝为井陉关收租使。赃货甚。为人所纠。齐主欲以行法。意在穷治。乃付并州城局参军崔法瑗。与中书舍人蔡晖。共拷其狱。然子融罪皆在赦前。法瑗等观望上意。抑为赦后。子融临刑之际。怨诉百端。既不得理。乃曰。若使此等平直。是无天道。后十五日。法瑗无病死。经一年许。蔡晖患病。肤肉烂堕都尽。苦楚日加。方死。出还冤记\n太平广记卷第一百二十\n报应十九冤报\n梁武帝\n梁武帝萧衍杀南齐主东昏侯。以取其位。诛杀甚众。东昏死之日。侯景生焉。后景乱梁。破建业。武帝禁而饿终。简文幽而压死。诛梁子弟。略无孑遗。时人谓景是东昏侯之后身也。出朝野佥载\n张裨\n下邳张裨者。家世冠族。末叶衰微。有孙女。殊有姿貌。邻人欲聘为妾。裨以旧门之后而不许。邻人忿之。乃焚其屋。裨遂烧死。其息邦。先行不在。后还。亦知情状。而畏邻人之势。又贪其财而不言。嫁女与之。后经一年。邦梦见裨曰。汝为儿子。逆天不孝。弃亲就怨。潜同凶党。便捉邦头。以手中桃杖刺之。邦因病两宿。呕血而死。邦死日。邻人又见裨排门户直入。张目攘袂曰。君恃势纵恶。酷暴之甚。枉见杀害。我已上诉。事获申雪。却后数日。令君知之。邻人得病。寻亦陨殁。出还冤记\n羊道生\n梁太山羊道生。为邵陵王中兵参军。其兄海珍。任溠州刺史。道生乞假省之。临别。兄于近路设顿。祖送道生。道生见缚一人于树。就视。乃故旧部曲也。见道生涕泣哀诉云。溠州欲赐杀。乞求救济。道生问汝何罪。答云。失意逃叛。道生便曰。此最可忿。即下马。以佩刀刳其眼睛吞之。部曲呼天大哭。须臾海珍来。又嘱兄决斩。道生良久。方觉眼睛在喉内。噎不下。索酒咽之。顿尽数杯。终不能去。转觉胀塞。遂不成咽而别。在路数日死。当时莫不以为有天道焉。出还冤记\n释僧越\n梁东徐州刺史张臯。仆射永之孙也。尝因败入北。有一土民。与臯盟誓。将送还南。土民遂即出家。法名僧越。臯供养之。及在东徐。且随至任。恃其勋旧。颇以言语忤臯。臯怒。遣两门生。夜往杀之。尔后忽梦见僧越。云。来报怨。少时出射。而箭栝伤指。才可见血。不以为事。后因破梨。梨汁浸渍。乃加脓烂。停十许日。膊上无故复生一疮。脓血与指相通。月余而死。出还冤记\n江陵士大夫\n江陵陷时。有关内人梁元晖。俘获一士大夫。姓刘。此人先遭侯景丧乱。失其家口。唯余小男。始数岁。躬自担负。又值雪泥。不能前进。梁元晖监领入关。逼令弃儿。刘甚爱惜。以死为请。遂彊夺取。掷之雪中。杖棰交下。驱蹙使去。刘乃步步廻顾。号叫断绝。辛苦顿毙。加以悲伤。数日而死。死后。元晖日见刘伸手索儿。因此得病。虽复悔谢。来殊不已。元晖载病到家而卒。出还冤记\n徐铁臼\n东海徐甲。前妻许氏。生一男。名铁臼。而许氏亡。甲改娶陈氏。凶虐之甚。欲杀前妻之子。陈氏产一男。生而祝之曰。汝若不除铁臼。非吾子也。因名之为铁杵。欲以捣臼也。于是捶打铁臼。备诸毒苦。饥不给食。寒不加絮。甲性暗弱。又多不在舍。后妻得意行其酷暴。铁臼竟以冻饿甚。被杖死。时年十六。亡后旬余。鬼忽还家。登陈氏床曰。我铁臼也。实无罪。横见残害。我母诉怨于天。得天曹符。来雪我冤。当令铁杵疾病。与我遭苦时同。将去自有期日。我今停此待之。声如生时。家人不见其形。皆闻其语。恒在屋梁上住。陈氏跪谢。频为设奠。鬼云。不须如此。饿我令死。岂是一飡所能酬谢。陈氏夜中窃语道之。鬼应声云。何故道我。今当断汝屋栋。便闻锯声。屑亦随落。拉然有声响。如栋实崩。举家走出。炳烛照之。亦无异。又骂铁杵曰。杀我。安坐宅上为快耶。当烧汝屋。即见火然。烟烂火盛。内外狼籍。俄尔自灭。茅茨俨然。不见亏损。日日骂詈。时复讴謌。謌云。桃李花。严霜落奈何。桃李子。严霜落早已。声甚伤凄。似是自悼不得成长也。于时铁杵六岁。鬼至。病体痛腹大。上气妨食。鬼屡打之。打处青黡。月余而死。鬼便寂然。出还冤记\n萧续\n梁庐陵王萧续。为荆州刺史。时有武宁太守张延康。甚便弓马。颇为人伏。代下将还。王要伏要伏二字据明钞本补。事。延康意贪进上。辞不肯留。王遂寻延康为郡时罪。鏁系在狱。发使启申。意望朝廷委州行决。梁主素识延康。兼疑王启不实。乃敕送都。王既怀恨。又惧延康申雪。翻复获罪。乃未宣敕。使狱卒说延康曰。如闻王欲见杀。君何不拔身还都自理。若能去。当为方便。延康然之。遂夜逃。王遣游军设伏。刺延康于城下。乃表叛狱格战而死。又有枝江令吴某。将还扬州。被王要结。亦不肯住。遂使人于道击杀之。举家数十口。并从沈溺。后数年得疾。王日夜常见张吴二人。王但曰。宽我宽我。少时而薨。出还冤记\n乐盖卿\n庐陵王在荆州时。尝遣从事量括民田。南阳乐盖卿。亦充一使。公府舍人韦破虏。发遣诫敕。失王本意。及盖卿还。以数误得罪。破虏惶惧。不敢引愆。但诳盖云。自为分雪。无劳诉也。数日之间。遂斩于市。盖卿号叫。无由自陈。唯语人以纸笔随殓。死后少日。破虏在槽上看牛。忽见盖卿挈头而入。持一椀蒜齑与之。破虏惊呼奔走。不获已而服之。因得病。未几卒。出还冤记\n康季孙\n康季孙性好杀。滋味渔猎故恒事。奴婢愆罪。亦或死之。常病笃。梦人谓曰。若能断杀。此病当差。不尔必死。即于梦中。誓不复杀。惊悟战悸。汗流浃体。病亦渐瘳。后数年。三门生窃其两妾以叛。追获之。即并殴杀。其夕。复梦见前人来曰。何故负信。此人罪不至死。私家不合擅杀。今改亦无济理。迨明呕血。数日而卒。出还冤记\n张绚\n梁武昌太守张绚。尝乘船行。有一部曲。役力小不如意。绚便躬捶之。杖下臂折。无复活状。绚遂推江中。须臾。见此人从水而出。对绚抚手曰。罪不当死。官枉见杀。今来相报。即跳入绚口。因得病。少日而殂。出还冤记\n杨思达\n梁杨思达为西阳郡守。值侯景乱。时复旱歉。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。輙截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。出还冤记\n弘氏\n梁武帝欲为文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司。使加采访。先有曲阿人姓弘。家甚富厚。乃共亲族。多赍财货。往湘州治生。经年营得一栰。可长千步。材木壮丽。世所稀有。还至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨。乃加绳墨。弘氏所卖衣裳缯彩。犹有残余。诬以涉道刧掠所得。并造作过制。非商贾所宜。结正处死。没入其财充寺用。奏遂施行。弘氏临刑之日。敕其妻子。可以黄纸笔墨置棺中。死而有知。必当陈诉。又书少卿姓名数十吞之。经月。少卿端坐。便见弘来。初犹避捍。后乃款服。但言乞恩。呕血而死。凡诸狱官及主书舍人。预此狱事署奏者。以次殂殁。未及一年。零落皆尽。其寺营搆始讫。天火烧之。略无纤芥。所埋柱木。亦入地成灰。出还冤记\n朱贞\n梁秣陵令朱贞。以罪下狱。廷尉虞献者覆其事。结正入重。贞遣相知谓献曰。我罪当死。不敢祈恩。但犹冀主上万一弘宥我。明日既是国家忌日。乞得过此奏闻。可乎。献答曰。此于理无爽。何谓不然。谨闻命矣。而朱事先明日奏来。献便遇客共饮。颇醉。遂忘抽文书。旦日。家人合束。内衣箱中。献复不记。比至帝前。顿束香案上。次第披之。方见此事。势不可隐。便尔上闻。武帝以为合死。付外详决。贞闻之。大恨曰。虞小子。欺罔将死之人。鬼若无知。固同灰土。傥有识。誓必报之。贞于市始当命绝。而献已见其来。自尔之后。时时恒见。献甚恶之。又梦乘车在山下行。贞于山上推石压之。居月余。献除曲阿令。拜之明日。诣谢张门下。其妇平常。平常二字原书阙。据明钞本补。于宅暴卒。献狼狈而还。入室哭妇。举头见贞在梁上。献曰。朱秣陵在此。我妇岂得不死。于时屋无故忽崩。献及男女婢使十余人。一时并命。虞隲是其宗室。助丧事。见献如是。走下堂避之。仅乃得免。出还冤记\n北齐文宣帝\n北齐文宣高洋既死。太子嗣位。年号干明。文宣母弟常山王演。在并州。权势甚重。因文宣山陵。留为录尚书事。王遂怒。潜生异计。上省之日。内外官僚。皆来奔集。即收缚干明腹心。尚书令杨遵彦等五人。皆为事状。奏斩之。寻废干明而自立。是为孝昭帝。后在并州。望气者奏邺中有天子气。平秦王高归彦。劝杀干明。遂录向并州。尽杀之。其年。孝昭数见文宣作诸妖怪。就其索儿。备为厌禳。终不能遣而死。出还冤记\n梁武帝\n陈覇先初立梁元帝第九子晋安王为主。而辅戴之。会稽虞涉本梁武世为中书舍人尚书右丞。于时梦见梁武帝谓涉曰。卿是我旧左右。可语陈公。篡杀于公不利。事甚分明。涉既未见篡杀形迹。不敢言之。数日。复梦如此。并语涉曰。卿若不传意。卿亦不佳。涉虽嗟惋。决无言理。少时之间。太史启云。殿有急兵。覇先曰。急兵正是我耳。仓卒遣乱兵害少主而自立。尔后涉便得病。又梦梁武曰。卿不为我语。致令祸及。卿与陈主。寻当知也。涉方封启报梦之由。陈主为人。甚信鬼物。闻此大惊。遣舆迎涉。面相询访。乃尤涉曰。卿那不道奇事。六七日涉死。寻有韦戴之事。出还冤记\n韦戴\n陈武帝覇先既害梁大司空王僧辩。次讨诸将。义兴太守韦戴。黄门郎放之第四子也。为王公固守。陈主频遣攻围。不克。后重征之。诱说戴曰。王公亲党。皆已殄灭。此一孤城。何所希冀。过尔相拒耶。若能见降。不失富贵。戴曰。士感知己。本为王公抗御大军。致成讐敌。今亦承明公尽定江左。穷城自守。必无路活。但锋刃屡交。杀伤过甚。军人忿怨。恐不见全。老母在堂。弥惧祸及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓约。不敢久劳神武。乃遣刑白马为盟。戴遂开门。陈主亦宽信还扬都。后陈主即位。遣戴从征。以小迟晚。因宿憾斩之。寻于大殿视事。便见戴来。惊走入内。移坐光严殿。戴又逐入。顾访左右。皆无所见。因此得病死。出还冤记\n隋庶人勇\n隋炀帝元德太子寝疾。帝遣见鬼人崔善影看祟。善影幼来无目。而言见庶人勇。瞋目攘袂。大呼云。我不放你。善影具述勇状貌。如旧相识。出法苑珠林\n京兆狱卒\n隋炀帝大业中。京兆狱卒失其名。酷暴诸囚。囚不堪其苦。而狱卒以为戏乐。后生一子。颐下肩上。有若肉枷。无颈。数岁不能行而死。出广古今五行记\n卭人\n唐武德中。卭人姓韦。与一妇人言。誓期不相负。累年宠衰。妇人怨恨。韦惧其反己。自缢杀之。后数日。韦遍身痒。因发癞疮而死。出法苑珠林\n太平广记卷第一百二十一\n报应二十\n杜通达\n唐齐州高苑人杜通达。贞观年中。县承命令送一僧向北。县承命句明钞本作常夜有一僧求宿。通达见僧经箱。谓意其中是丝绢。乃与妻共计。击僧杀之。僧未死。闻诵呪三两句。遂有一蝇飞入其鼻。久闷不出。通达眼鼻遽㖞。眉鬓即落。迷惑失道。精神沮丧。未几之间。便遇恶疾。不经一年而死。临终之际。蝇遂飞出。还入妻鼻。其妻得病。岁余复卒。出法苑珠林\n邢文宗\n唐河间邢文宗。家接幽燕。禀性麤险。贞观年中。忽遇恶风疾。旬日之间。眉鬓落尽。于后就寺归忏。自云。近者向幽州。路逢一客。将绢十余疋。迥泽无人。因即刼杀。此人云。将向房州。欲买经纸。终不得免。少间。属一老僧复欲南去。遇文宗。惧事发觉。挥刀拟僧。僧叩头曰。乞存性命。誓愿终身不言。文宗杀之。弃之草间。经二十余日。行还。过僧死处。时当暑月。疑皆烂坏。试往视之。俨若生日。文宗因以马下策筑僧之口。口出一蝇。飞鸣清彻。直入宗鼻。久闷不出。因得大病。岁余而死。出冥报拾遗\n长孙无忌\n唐赵公长孙无忌奏别敕长流。以为永例。后赵公犯事。敕长流岭南。至死不复廻。此亦为法之弊。出朝野佥载\n娄师德\n娄师德以殿中充河源军使。唐永和中。破吐蕃于白羊涧。八纵七捷。优制褒美。授左骁骑明钞本骑作卫。郎将。高宗手诏曰。卿有文武才干。故授卿武职。勿辤也。累迁纳言。临终数日。寝兴不安。无故惊曰。抚我背者谁。侍者曰。无所见。乃独言。似有所争者。曰。我当寿八十。今追我何也。复自言为官误杀二人。减十年。词气若有屈伏。俄而气绝。以娄公之明恕。尚不免滥。为政得不慎之欤。出大唐新语\n王瑱\n唐冀州刺史王瑱。性酷烈。时有敕使至州。瑱与使语。武彊县尉蔺奖曰。日过。移就阴处。瑱怒。令典狱扑之。项骨折而死。至明日。狱典当州门限垂脚坐。门扇无故自发。打双脚胫俱折。瑱病。见奖来。起。自以酒食求之。不许。瑱恶之。廻面向梁。奖在屋梁。旬日而死。出朝野佥载\n江融\n唐左史江融。耿介正直。扬州徐敬业反。被罗织。酷吏周兴等枉奏杀之。斩于东都都亭驿前。融将被诛。请奏事引见。兴曰。囚何得奏事。融怒叱之曰。吾无罪枉戮。死不舍汝。遂斩之。尸乃激扬而起。蹭蹬十余步。行刑者踏倒。还起坐。如此者三。乃绝。虽断其头。似怒不息。无何周兴死。出朝野佥载\n李昭德\n唐凤阁侍郎李昭德。威权在己。宣出一敕云。自今已后。公坐徒。私坐流。经恩百日不首。依法科罪。昭德先受孙万荣贿财。奏与三品。后万荣据营州反。货求事败。频经恩赦。以百日不首。准赃断绞。出朝野佥载\n弓嗣业\n唐洛州司马弓嗣业、洛阳令张嗣明。造大枷。长六尺。濶四尺。厚五寸。倚前。人莫之犯。后嗣明及嗣业。资遣逆贼徐真北投突厥。事败。业等自著此枷。百姓快之也。出朝野佥载\n周兴\n唐秋官侍郎周兴。与来俊臣对推事。俊臣别奉奉原本作奏。据明钞本改。进止鞫兴。兴不之知也。及同食。谓兴曰。囚多不肯承。若为作法。兴曰。甚易也。取大瓮。以炭四面炙之。令囚人处之其中。何事不吐。即索大瓮。以火围之。起谓兴曰。有内状勘老兄。请兄入此瓮。兴惶恐叩头。咸即款伏。断死。放流岭南。所破人家。流者甚多。为雠家所杀。传曰。多行无礼必自及。信哉。出朝野佥载\n鱼思咺\n唐鱼思咺有沈思。极巧。上欲造匦。召工匠。无人作得者。咺应制为之。甚合䂓矩。遂用之。无何有人投匦言咺。云。徐敬业在扬州反。咺为敬业作刀轮以冲阵。杀伤官军甚众。推问具承。诛之。为法自毙。乃至于此。出朝野佥载\n索元礼\n唐索元礼。为铁笼头以讯囚。后坐赃贿。不承。使人曰。取公铁笼头。礼即承伏。出朝野佥载\n张楚金\n唐张楚金为秋官侍郎。奏反逆人持持明钞本作特。下同。敕免死。家口即绞斩及配没入官为奴婢等。并入律。后楚金被罗织反。持敕免死。男子十五以上斩。妻子配没。识者曰。为法自毙。所谓交报也。出朝野佥载\n崔日知\n唐京兆尹崔日知处分长安万年及诸县左降流移人。不许暂停。有违晷刻。所由决杖。无何。日知贬歙县丞。被县家催。求与妻子别不得。出朝野佥载\n苏颋\n唐尚书苏颋。少时有人相之云。当至尚书。位终二品。后至尚书三品。病亟。呼巫觋视之。巫云。公命尽。不可复起。颋因复论相者之言。巫云。公初实然。由作桂府时杀二人。今此二人地下诉公。所司减二年寿。以此不至二品。颋夙莅桂州。有二吏诉县令。颋为令杀吏。乃嗟叹久之而死。出广异记\n李之\n唐王悦为唐昌令。杀录事李之而不辜。之既死。长子作灵语曰。王悦不道。枉杀予。予必报。其声甚厉。经数日。悦昼坐厅事。忽拳殴其腰。闻者殷然。惊顾无人。既暮。击处微肿焉。且痛。其日。李之男又言曰。吾已击王悦。正中要害处。即当杀之。悦疾甚。则至蜀郡谒医。不愈。未死之前日。李之命其家造数人馔。仍言曰。吾与客三人至蜀郡。录王悦。食毕当行。明日而悦死。悦肿溃处。正当右肾。即李之所为也。出纪闻\n唐王皇后\n唐惠妃武氏。有专房之宠。将谋夺嫡。王皇后性妬。稍不能平。玄宗乃废后为庶人。肤受日闻。及太子之废也。玄宗访于张九龄。对曰。太子天下本也。动之则摇人心。太子原本太子作九龄。据明钞本改。自居东宫。未闻大恶。臣闻父子之道。天性也。子有过。父恕而掩之。无宜废绝。且其恶状未著。恐外人窥之。伤陛下慈父之道。玄宗不悦。隐忍久之。李林甫等秉政。阴中计于武妃。将立其子以自固。武妃亦结之。乃先黜九龄而废太子。太子同生鄂王瑶、光王琚同日并命。海内痛之。号为三庶。太子既冤。武氏及左右屡见为祟。宫中终夜相恐。或闻鬼声叫笑。召觋巫视之。皆曰三庶为厉。先是收鄂王光王。行刑者射而瘗之。乃命改葬。祝而酹之。武妃死。其厉乃息。玄宗乃立肃宗为太子。林甫之计不行。惕然惧矣。三庶人以二十五年四月二十二日死。武妃至十二月而薨。识者知有神通焉。出大唐新语\n杨慎矜\n唐监察御史王抡为朔方节度判官。乘驿。在途暴卒。而颜色不变。犹有暖气。惧不敢殡。凡十五日复生。云。至冥司。与冥吏语。冥吏悦之。立于房内。吏出。抡试开其案牍。乃杨慎矜于帝所讼李林甫、王𫟹也。已断王𫟹族灭矣。于是不敢开。置于旧处而谒王。王庭前东西廊下皆垂帘。坐抡帘下。慎矜兄弟入。见王称冤。王曰。已族王𫟹。即当到矣。须臾。鏁𫟹至。兼其子弟数人。皆械系面缚。七窍流血。王令送讯所。于是与慎矜同出。乃引抡既苏。月余。有邢縡之事。王𫟹死之。出纪闻\n师夜光\n唐师夜光者。蓟门人。少聪敏好学。雅尚浮屠氏。遂为僧。居于本郡。仅十年。尽通内典之奥。又有沙门惠达者。家甚富。有金钱巨万。贪夜光之学。因与为友。是时玄宗皇帝好神仙释氏。穷索名僧方士。而夜光迫于贫。不得西去。心常怏怏。惠达知之。因以钱七十万资其行。且谓夜光曰。师之学艺材用。愚窃以为无出于右者。圣上拔天下英俊。吾子必将首出群辈。沐浴恩渥。自此托迹缁徒。为明天子臣。可翘足而待也。然当是时。必有拥篲子门。幸无忘忘原作忌。据明钞本改。半面之旧。夜光谢曰。幸师厚贶我。得遂西上。傥为君之五品。则以报师之惠矣。夜光至长安。因赂九仙公主左右。得召见召见二字原作以。据唐书师夜光传改。温泉。泉字下明钞本空九字。当有脱文。命内臣选硕学僧十辈。与方士议论。夜光在选。演畅玄奥。发挥疑义。群僧无敢比者。上奇其辩。诏赐银印朱绶。拜四门博士。日侍左右。赐甲第。洎金钱缯彩以千数。时号幸臣。惠达遂自蓟门入长安访之。夜光闻惠达至。以为收债于己。甚不怿。惠达悟其旨。因告去。既以北归月余。夜光虑其再来。即密书与蓟门帅张廷珪。近者惠达师至辇下。诬毁公缮完兵革。将为逆谋。人亦颇有知者。以公之忠。天下莫不闻之。积毁销金。不可不戒。廷珪惊怒。即召惠达鞭杀之。后数日。夜光忽见惠达来庭中。骂夜光曰。我以七十万钱资汝西上。奈何遽相诬谤。使我冤死。何负我之深也。言讫。遂跃而上。捽拽夜光。久之乃亡所见。师氏家僮咸见之。其后数日。夜光卒。出寅室志\n崔尉子\n唐天宝中。有清河崔氏。家居于荥阳。母卢氏。干于治生。家颇富。有子策名京都。受吉州大和县尉。其母恋故产。不之官。为子娶太原王氏女。与财数十万。奴婢数人。赴任。乃谋赁舟而去。仆人曰。今有吉州人姓孙。云空舟欲返。佣价极廉。傥与商量。亦恐稳便。遂择发日。崔与王氏及婢仆列拜堂下。泣别而登舟。不数程。晚临野岸。舟人素窥其囊橐。伺崔尉不意。遽推落于深潭。佯为拯溺之势。退而言曰。恨力救不及矣。其家大恸。孙以刃示之。皆惶惧。无复喘息。是夜。抑纳王氏。王方娠。遂以财物居于江夏。后王氏生男。舟人养为己子。极爱焉。其母亦窃诲以文字。母亦不告其由。崔之亲老在郑州。讶久不得消息。积望数年。天下离乱。人多飘流。崔母分与子永隔矣。尔后二十年。孙氏因崔财致产极厚。养子年十八九。学艺已成。遂遣入京赴举。此子西上。途过郑州。去州约五十里。遇夜迷路。常有一火前引。而不见人。随火而行。二十余里。至庄门。扣开以寄宿。主人容之。舍于厅中。乃崔庄也。其家人窃窥。报其母曰。门前宿客。面貌相似郎君。家人又伺其言语行步。輙无少异。又白其母。母欲自审之。遂召入升堂。与之语话。一如其子。问乃孙氏矣。其母又垂泣。其子不知所以。母曰。郎君远来。明日且住一食。此子不敢违长者之意。遂诺之。明日。母见此子告去。遂发声恸哭。谓此子曰。郎君勿惊此哭者。昔年唯有一子。顷因赴官。遂绝消息。已二十年矣。今见郎君状貌。酷似吾子。不觉悲恸耳。郎君西去。廻日必须相过。老身心孤。见郎君如己儿也。亦有奉赠。努力早廻。此子至春。应举不捷。却归至郑州。还过母庄。母见欣然。遂留停歇数日。临行赠赀粮。兼与衣一副曰。此是吾亡子衣服。去日为念。今既永隔。以郎君貌似吾子。便以奉赠。号哭而别。他时过此。亦须相访。此子却归。亦不为父母言之。后忽著老母所遗衣衫。下襟有火烧孔。其母惊问。何处得此衣。乃述本末。母因屏人。泣与子言其事。此衣是吾与汝父所制。初熨之时。误遗火所𤑔。汝父临发之日。阿婆留此以为念。比为汝幼小。恐申理不了。岂期今日神理昭然。其子闻言恸哭。诣府论冤。推问果伏。诛孙氏。而妻以不早自陈。断合从坐。其子哀请而免。出原化记\n太平广记卷第一百二十二\n报应二十一冤报\n陈义郎\n陈义郎。父彝爽。与周茂方皆东洛福昌人。同于三乡习业。彝爽擢第。归娶郭愔女。茂方名竟不就。唯与彝爽交结相誓。唐天宝中。彝爽调集。受蓬州仪陇令。其母恋旧居。不从子之官。行李有日。郭氏以自织染缣一匹。裁衣欲上其姑。误为交刀伤指。血沾衣上。启姑曰。新妇七八年温凊晨昏。今将随夫之官。远违左右。不胜咽恋。然手自成此衫子。上有剪刀误伤血痕。不能澣去。大家见之。即不忘息妇。其姑亦哭。彝爽固请茂方同行。其子义郎。才二岁。茂方见之。甚于骨肉。及去仪陇五百余里。磴石临险。巴江浩渺。攀萝游览。茂方忽生异志。命仆夫等先行。为吾邮亭具馔。二人徐步。自牵马行。忽于山路斗拔之所。抽金锤击彝爽。碎颡。挤之于浚湍之中。佯号哭云。某内逼。北廻。见马惊践长官殂矣。今将何之。一夜会丧。爽妻及仆御致酒感恸。茂方曰。事既如此。如之何。况天下四方人一无知者。吾便权与夫人乘名之官。且利一政俸禄。逮可归北。即与发哀。仆御等皆悬厚利。妻不知本末。乃从其计。到任。安帖其仆。一年已后。谓郭曰。吾志已成。誓无相背。郭氏藏恨。未有所施。茂方防虞甚切。秩满。移官。家于遂州长江。又一选。授遂州曹掾。居无何。已十七年。子长十九岁矣。茂方谓必无人知。教子经业。既而欲成。遂州秩满。挈其子应举。是年东都举选。茂方取北路。令子取南路。茂方意令觇故园之存没。涂次三乡。有鬻饭媪留食。再三瞻瞩。食讫。将酬其直。媪曰。不然。吾怜子似吾孙姿状。因启衣箧。出郭氏所留血污衫子以遗。泣而送之。其子秘于囊。亦不知其由。与父之本末。明年下第。归长江。其母忽见血迹衫子。惊问其故。子具以三乡媪所对。及问年状。即其姑也。因大泣。引子于静室。具言之。此非汝父。汝父为此人所害。吾久欲言。虑汝之幼。吾妇人。谋有不臧。则汝亡父之冤。无复雪矣。非惜死也。今此吾手留血襦还。乃天意乎。其子密砺霜刃。候茂方寝。乃断吭。仍挈其首诣官。连帅义之。免罪。即侍母东归。其姑尚存。且叙契濶。取衫子验之。歔欷对泣。郭氏养姑三年而终。出干𦠆子\n达奚珣\n唐肃宗收复两都。崔器为三司使。性刻乐祸。阴忍寡恩。希旨深文。奏陷贼官据合处死。李岘执之曰。夫事有首从。情有轻重。若一槩处死。恐非含弘之义。昔者明王用刑。歼厥渠魁。胁从罔理。况河北残寇。今尚未平。苟容漏网。适开自新之路。若尽行诛。是坚叛逆之心。守文之吏。不识大体。累日方从岘奏。陈希烈已下。定六等科罪。吕𬤇骤荐器为吏部侍郎御史大夫。器病脚肿。月余渐亟。瞑目即见达奚珣。但口称。叩头大尹。不自由。左右问之。良久答曰。达奚尹诉冤。我求之如此。经三月。不止而死。出谭宾录\n华阳李尉\n唐天宝后。有张某为劒南节度使。中元日。令郭下诸寺。盛其陈列。以纵士女游观。有华阳李尉者。妻貌甚美。闻于蜀人。张亦知之。及诸寺严设。倾城皆至。其从事及州县官家人看者。所由必白于张。唯李尉之妻不至。异之。令人潜问其邻。果以貌美不出。张乃令于开元寺选一大院。遣蜀之众工绝巧者。极其妙思。作一铺木人音声。关戾在内。丝竹皆备。令百姓士庶。恣观三日。云。三日满。即将进内殿。百里车舆阗噎。两日。李君之妻亦不来。三日欲夜人散。李妻乘兜子从婢一人而至。将出宅。人已奔走启于张矣。张乃易其衣服先往。于院内一脱空佛中坐。觇觑之。须臾至。先令探屋内都无人。乃下。张见之。乃神仙之人。非代所有。及归。潜求李尉之家来往者浮图尼及女巫。更致意焉。李尉妻皆惊而拒之。会李尉以推事受赃。为其仆所发。张乃令能吏深文按之。奏杖六十。流于岭徼。死于道。张乃厚赂李尉之母。彊取之。适李尉愚而陋。其妻每有庸奴之恨。遂肯。置于州。张宠敬无与伦比。然自此后。亦常髣髴见李尉在于其侧。令术士禳谢。竟不能止。岁余。李之妻亦卒。数年。张疾病。见李尉之状。亦甚分明。忽一日。覩李尉之妻。宛如平生。张惊前问之。李妻曰。某感公恩深。思有所报。李某已上诉于帝。期在此岁。然公亦有人救拔。但过得兹年。必无虞矣。彼已来迎。公若不出。必不敢升公之堂。慎不可下。言毕而去。其时华山道士符箓极高。与张结坛场于宅内。言亦略同。张数月不敢降阶。李妻亦同来。皆教以严慎之道。又一日黄昏时。堂下东厢有丛竹。张见一红衫子袖。于竹侧招己者。以其李妻之来也。都忘前所戒。便下阶。奔往赴之。左右随后叫呼。止之不得。至则见李尉衣妇人衣。拽张于林下。殴击良久。云。此贼若不著红衫子招。肯下阶耶。乃执之出门去。左右如醉。及醒。见张仆于林下矣。眼鼻皆血。唯心上暖。扶至堂而卒矣。出逸史\n段秀实\n唐朱泚败。奔泾州。京师副元帅李晟。收复宫阙。朱泚既败走。收残兵士。才余一二百人。忽昏迷。不辨南北。因问路于田父。田父曰。岂非朱太尉耶。伪宰相源休止之曰。汉皇帝。田父曰。天地不长凶恶。虵鼠不为龙虎。天网恢恢。去将何适。泚怒。欲杀之。俄而亡其所在。及去泾州百余里。泚于马上。忽叩头连称乞命。手足纷纭。若有拒捍。因之坠马。良久却苏。左右问其故。曰。见段司农。寻被韩旻枭斩。出广德神异录\n马奉忠\n唐元和四年。宪宗伐王承宗。中尉吐突承璀获恒阳生口马奉忠等三十人。驰诣阙。宪宗令斩之于东市西坡资圣寺侧。斩毕。胜业坊王忠宪者。属羽林军。弟忠弁。行营为恒阳所杀。忠宪含弟之雠。闻恒阳生口至。乃佩刃往视之。敕斩毕。忠宪乃剖其心。兼两䏶肉。归而食之。至夜。有紫衣人扣门。忠宪出见。自云马奉忠。忠宪与坐。问所须。答何以苦剖我心。割我肉。忠宪曰。汝非鬼耶。对曰。是。忠宪云。我弟为汝逆贼所杀。我乃不反兵之仇。以直报怨。汝何怪也。奉忠曰。我恒阳寇是国贼。我以死谢国矣。汝弟为恒阳所杀。则罪在恒阳帅。我不杀汝弟。汝何妄报吾。子不闻父子之罪。尚不相及。而汝妄报众雠。则汝雠极多矣。须还吾心。还吾䏶。则怨可释矣。忠宪如失。理云。与汝万钱可乎。答曰。还我无冤。然亦贳公岁月可矣。言毕遂灭。忠宪乃设酒馔纸钱万贯于资圣寺前送之。经年。忠宪两䏶渐瘦。又言语倒错惑乱。如失心人。更三岁而卒。则知志于报仇者。亦须详而后报之。出博异志\n郓卒\n唐元和末。王师讨平郓。汴卒有食郓士之肉者。数岁暴疾。梦其所食卒曰。我无宿憾。既已杀之。又食其肉。何不仁也。我已诉于上帝矣。当还我肉。我亦食之。征债足矣。汴卒惊觉流汗。及晓。疼楚宛转。视其身唯皮与骨。如人腊。一夕毙矣。出逸史\n乐生\n唐中丞杜式方。为桂州观察使。会西原山贼反叛。奉诏讨捕。续令郎中裴某。承命招抚。及过桂州。式方遣押衙乐某。并副将二人当直。至宾州。裴命乐生与副将二人。至贼中传诏命。并以书遗其贼帅。招令归复。乐生素儒士也。有心义。既至。贼帅黄少卿大喜。留醼数日。悦乐生之佩刀。恳请与之。少卿以小婢二人酬其直。既复命。副将与生不相得。遂告于裴云。乐某以官军虚实露于贼帅。暱之。故赠女口。裴大怒。遣人搜检。果得。乐生具言本末。云。某此刀价直数万。意颇宝惜。以方奉使。贼帅求之。不得不与。彼归其直。二口之价。尚未及半。某有何过。生使气者。辞色颇厉。裴君愈怒。乃禁于宾州狱。以书与式方。并牒诬为大过。请必杀之。式方以远镇。制使言其下受赂于贼。方将诛剪。不得不寘之于法。然亦心知其冤。乐生亦有状具言。式方遂令持牒追之。面约其使曰。彼欲逃避。汝慎勿禁。兼以吾意语之。使者至。传式方意。乐生曰。我无罪。宁死。若逃之。是有罪也。既至。式方乃召入。问之。生具述根本。式方乃以制使书牒示之曰。今日之事。非不知公之冤。然无路以相救矣。如何。遂令推讯。乐生问推者曰。中丞意如何。曰。中丞以制使之意。押衙不得免矣。曰。中丞意如此。某以奚诉。遂索笔通款。言受贼帅赃物之状。式方颇甚悯恻。将刑。引入曰。知公至屈。有何事相托。生曰。无之。式方曰。公有男否。曰。一人。何职。曰。得衙前虞候足矣。式方便授牒。兼赠钱百千文。用为葬具。又问所欲。曰。某自诬死。必无逃逸。请去桎梏。沐浴。见妻子。嘱付家事。公皆许。至时。式方乃登州南门。令引出。与之诀别。乐生沐浴巾栉。楼前拜启曰。某今死矣。虽死不已。式方曰。子怨我乎。曰。无。中丞为制使所迫耳。式方洒泣。遂令领至毬场内。厚致酒馔。飡讫。召妻子别。问曰。买得棺未。可速买。兼取纸一千张。笔十管。置棺中。吾死。当上诉于帝前。问监刑者曰。今何时。曰。日中。生曰。吾日中死。至黄昏时。便往宾州。取副将某乙。及明年四月。杀制使裴郎中。举头见执捉者一人。乃虞候所由。乐曾摄都虞候。语之。汝是我故吏。我今分死矣。尔慎无折吾颈。若如此。我亦死即当杀汝。所由至此时。亦不虾听信。遂以常法。拉其头杀之。然后笞。笞毕。拽之于外。拉者忽惊󲟧。面仆于地死矣。数日。宾州报。副将以其日黄昏。暴心痛终。制使裴君。以明年四月卒。其年十月。式方方于毬场宴敕使次。饮酒正洽。忽举首瞪目曰。乐某。汝今何来也。我亦无过。索酒沥地祝之。良久又曰。我知汝屈。而竟杀汝。亦我之罪。遂瘖不语。舁到州。及夜而殒。至今桂州城南门。乐生死所。方圆丈余。竟无草生。后有从事于桂者。视之信然。自古冤死者亦多。乐生一何神异也。出逸史\n宋申锡\n唐丞相宋申锡。初为宰相。恩渥甚重。申锡亦颇以致升平为己任。时郑注交通纵放。以擅威柄。欲除去之。乃以友人王璠为京兆尹。密与之约。令察注不法。将献其状。擒于京兆府。杖杀之。既约定。璠飜覆小人也。以注方为中贵所爱。因欲亲厚之。乃尽以申锡之谋语焉。注因报知右军。不旬日。乃伪作申锡之罪状。令人告之云。以文字结于诸王。图谋不轨。以衣物金宝奇玉为质。且令人傚其手疏。皆至逼似。似原作以。据明钞本改。狱成于内。公卿众庶无不知其冤也。三事已降。迭入论之。方得谪为开州司马。至任数月。不胜其愤而卒。明年。有恩诏。令归葬京城。至大和元元明钞本作九。年春。其夫人亭午于堂前假寐次。见申锡从中门入。不觉惊起。申锡以手招之。乃下阶。曰。且来。有少事。要令君见。便引出城。似至浐水北去数里。到一墟开。见一大坑。坑边有小竹笼及小板匣者数枚。皆有封记。申锡乃提一示夫人曰。此是那贼。因愤怒叱咤。问曰。是谁。曰。王璠也。我得请于上帝矣。复诘其余。曰。即自知。言讫。拂然而醒。遍身流汗。当时言于家人及亲属。且以笔记于衣箱中。至其年十一月。璠果以事腰斩于市。同受戮者数人。皆同坎埋于城外。乃知宋公之神灵为不诬矣。出逸史\n蜀营典\n唐蜀将尹偃。营有卒。晚点后数刻不至。偃将责之。卒被酒。自理声高。偃怒。杖数十。几至死。卒弟为营典。性友爱。不平偃。乃以刀剺肌。作杀尹两字。以墨涅之。偃阴知。乃以他事杖杀典。及大和中。南蛮入寇。偃领众数万。保卭偃关。偃膂力绝人。常戏左右。以𣗥节杖击其胫。随击筋胀拥肿。恃其力。悉众出关。逐蛮数里。蛮伏发。夹攻之。大败马倒。中数十枪而死。初出关时。忽见所杀典。拥黄案。大如毂。在前引。心甚恶之。问左右。咸无见者。竟死于阵。出酉阳杂爼\n太平广记卷第一百二十三\n报应二十二冤报\n胡激\n唐胡激者。前岭南节度使诞诞明钞本作证。之子也。宰相贾𫗧知举。登进士第。大和中。甘露之变。北军方捕𫗧。有禁军牙校。利激家富。白仇士良曰。恐𫗧在激所。因遣士卒理其家。既不获𫗧。擒激以诣士良。士良命戮于辕门外。尽没其财。时激弟湘。在河东郡。忽一日。家僮见一人无头。著绿衣。上皆流血。甚异之。及凶问至。询其由。则激死之日也。后士良死。亦破其家。葢其报也。出补录记传\n秦匡谋\n唐太傅汾国公杜悰。节度江陵。咸通十四年。黔南廉使秦匡谋以蛮寇大举。兵力不敌来奔。既谒见公。公怒其不趋庭。退而使吏让之曰。汝凤翔一民也。悰两为凤翔节度使。汝今靡认桑梓也。匡谋报曰。某虽家世岐下。然少离中土。太傅拥节之日。已忝分符。实不曾趋走台阶。比日况在荆南。若论桑梓。恐非仪也。悰怒。遣絷之。发函与韦相保衡云。秦匡谋擅弃城池。不能死王事。请诛之。韦以悰国之元臣。兼素有旧恩。遂奏请依悰处置。敕既降。悰乃亲临都市监戮。匡谋将就法。谓其子曰。今日之死。实冤枉无状。奈申诉非及。但多烧纸墨。当于泉下理之耳。行刑。观者驾肩接踵。挥刃之际。悰大惊。骤得疾。遂舆而返。俄有旋风暴作。飞卷尘埃。直入府署乃散。是夕。狱吏发狂。自呼姓名叱责曰。吾已惠若钱帛非少。奚复隐吾受用诸物。举体自扑而殒。其年六月十三日杀秦匡谋。七月十三日。悰乃薨。将归葬洛阳。为束身楸函而即路。欲敛之夕。主吏觉函短。忧惧甚。又难于改易。遂厚赂阴阳者。绐杜氏诸子曰。太傅薨时甚凶。就木之际。若临近。必有大祸。诸子信然。于是尽率家人。待于别室。及举尸就敛。楸函果短。遂陷胷折项骨而入焉。无有知者。及抵东洛。长子无逸。相次而逝。岁月既久。其事稍闻于世。议者以悰恃权贵。枉刑戮。获兹报焉。出南楚新闻\n韦判官\n唐博陵崔应任扶沟令。亭午独坐。有老人请见应。应问之。老人对曰。某通于灵祇也。今者冥司韦判官来拜谒。幸望厚礼以待之。请备香案。屏去侍从。当为延入。应依命。老人即出迎之。及庭。隐隐然不见其形。自通名啣。穪许本黄本啣作衔穪作称。思穆。叙拜俟俟原作时。据明钞本改。候。应亦答拜。揖让再三。乃言曰。某冥司要职也。侧闻长官宏才令器。冠于当时。輙将心事。且愿相托。故俟亭午务隙拜谒。幸无惊异。应曰。某闻神明不昧。今乃不虚。孱劣幽薄。触事蒙鄙。何幸明灵俯降。但揣微贱。力不副心。苟可施于区区。敢不从命。幸示指南。愿効勤劳。冥使曰。某谢去人世数载。得居冥职。自弃掷妻孥。家事零替。爱子文卿。少遭悯凶。鄙野无文。职居郑滑院。近经十载。交替院务之日。不明簿书。欠折数万贯疋。实非己用。欲冒严明。俯为存庇。应俯然曰。噫。某扶沟令也。焉知郑滑院。使者曰。不然。以阁下材器禄位。岂一院哉。自今已后。历官清显。雄居方镇。位极人臣。然数月后。当与郑滑院交职。傥不负今日之言。某于冥司。当竭微分。仰护荣贵。非止一身。抑亦庆及后嗣。应曰。某虽鄙陋。敢不惟命是听。冥使感泣。于是叙别而去。应闻淮南杜相悰方求政理。偶具书启。兼录为县课绩。驰使扬州。意者以思穆之言。且于验试其事。时相国都督维扬。兼判盐铁。奏应知郑滑院事。及交割帐籍钱帛。欠折数万贯疋。收录家资填偿外。尚欠三四万无所出。初应在扶沟。受思穆寄托。事实丁宁。比及郑滑。遂违前约。且曰。欠折数广。何由辨明。文卿虽云赃非己用。积年不申论。须抵严刑。以惩慢易。穷达既定。鬼何能移。若弃法徇神。是谄而求福。乃拘絷文卿而白于使。文卿自度必死。乃预怀毒于衣带之间。比及囚絷。数欲服之。輙失其药。搜求不获。及文卿以死论。是日。思穆见于文卿前而告曰。呜呼。无信之人。陷汝家族。吾为汝上告于帝。帝许我夺崔应之禄。然吾之族亦灭矣。文卿匍匐拜哭。忽失其父。乃得所怀之药。仰而死焉。于是应与巡官李擅、滑𫄙朱程、戎曹贾均就非所将刑之。文卿既已死。应方悔悟。乃礼葬文卿。身衣缟素而躬送之。应后加殿中。时有人自邯郸将美人曰金闺来献于应。应纳而嬖之。崔君始惑于声色。为政之心怠矣。后二年。加侍御史。知杨子院。与妻卢氏及金闺偕行。寻除浙西院。应自至职。金闺宠爱日盛。中门之外。置别馆焉。华丽逾于正寝。视事之罢。经日不履内。前后历任宝货。悉置金闺之所。无何。复有人献吴姝。艳于金闺。应纳之。宠嬖愈甚。每歌舞得意。乃夺金闺宝货而赐新姝。因是金闺忿逆。与亲弟陈行宗置毒药于酒中。夜以献应。饮之。俄顷而卒。潜迁应于大厅。诘旦。家人乃觉。莫知事实。卢氏慈善。不能穷究。金闺乃持宝货。尽室而去。诸姬分散。崔氏门馆日微。后陇西李君知浙西院。闻金闺艳丽。求而纳之。李君与金闺白昼开筵。应乃见形于庭。叱金闺曰。汝已鸩我。又纳于李君。后不得意。复欲祸李君耶。金闺惧而辞归。后李君方欲捕金闺。案理旧事。雪崔生之冤。金闺忽尔逃去。不知所在。出阴德传\n杨收\n唐丞相杨收。贬死岭外。于时郑愚尚书镇南海。忽一日。宾司报云。杨相公在客次。欲见尚书。愚惊骇。以收近有后命。安得来此。乃延接之。杨曰。某为军容使杨玄价所𧮂。不幸遭害。今已得请于上帝。赐阴兵以复仇。欲托尚书宴犒。兼借钱十万缗。郑诺之。唯钱辞以军府事多。许其半。杨相曰。非铜钱也。烧时幸勿著地。愚曰。若此则固得遵副。从容长揖而灭。愚令于北郊具酒馔素钱以祭之。杨犹子有典寿阳者。见收乘白马。臂朱弓彤矢。有朱衣天吏控马。谓之曰。今上帝许我雠杀杨玄价。我射中之。必死也。俄而杨中尉暴得疾而死。蜀毛文锡。其先为潮州牧。曾事郑愚。熟详其事。出北梦琐言\n宋柔\n唐僖宗之狩于岷蜀也。黄巾尚游魂于三辅。中和辛丑岁。诏丞相晋国公王铎。为诸道行营都统。执操旗皷。乘三峡而下。作镇南燕。为东诸侯节度。又诏军容使西门季玄为都监。秋七月。铎至滑。都监次于临汝。郡当兵道。邮传皆焚。乃舍于龙兴北禅院。其西廊小院。即都监下都押衙何群处之。群滑人也。世为本军剧职。群少凶险。亲姻颇薄之。乃西走上京。以干中贵人。而西门纳焉。至是擢为元从都押衙。戎事一以委焉。群志气骄佚。肉视其从。尝一日。汝州监军使董弘贽。令孔目官宋柔。奉启于都监。致命将出。值群方据胡床于门下。怒其不先礼谒也。叱数卒捽以入。击以马挝而遣之。弘贽闻之大恐。笞宋柔数十。仍斥去。不复任使。驰书使谢群。群亦无怍。复数旬。日将夕。宋柔徒行。经寺门。又值群自外将入。瞥见发怒。连叱驺皂。录之入院。候曛黑。杀而支解。纳诸溷中。既张灯。宛见宋柔被发徒跣。浴血而立于灯后。群矍起。奋剑击刺。歘然而灭。厥后夜夜见之。暮秋月。都监迁于荥阳郡。舍于开元寺。子城东南隅之地。至是群神情惝怳。渐不自安。乃与其裨将窦思礼等谋叛。将大掠郡中。而奔于江左。都监部曲三百许人。皆畏群而唯诺。会太守杜真府符请都监夜宴。启至。群谓思礼等曰。机不旋踵。时不再来。必发今宵。无贻后悔。思礼等遂潜勒部分。至晡时。都监赴宴。群令亲信十数人从。戒曰。至三更。汝焚六司院门。寺中必举火相应。其夕一皷。群假寝帐中。乃梦宋柔向群大叱曰。吾雠雪矣。遂惊觉。召思礼语之。对曰。此乃思也。是何能为。二皷将半。乃令其徒擐甲。使一卒登佛殿西大梓树。瞯子城内。无何。郡都虞候游巡至僧网。启门入。至殿隅。仰视木杪。心动。命𦶟炬于下。乃见介者蹲于枝间。方诘所从。群连声谓曰。走卒痁作。遂逃于上。无他也。都虞候色变。驰出戒严。群呼思礼等谓曰。事亟矣。不速行。将为竖子所殄。乃拥其徒。斩东门关而出奔。若走两舍。而群心荡。无所从其适。下稍稍亡去。倦憇水侧。遥闻严皷声。乃仆射陂东北隅壖也。思礼觉觉明钞本作却。乃前。请启密语。群将耳附之。思礼拔佩刀。疾斫群首坠于地。余众大嚣而散。思礼携群首。迟明。归命于都监。贳其罪。使招其散卒焉。出三水小牍\n王表\n河东裴光远。唐龙纪己酉岁。调授滑州卫南县尉。性贪婪。冒于货贿。严刑峻法。吏民畏而恶之。尤好击鞠。虽九夏蒸郁。亦不暂休息。畜一白马。骏健能驰骋。竟以暑月不胜其役。而致毙于广场之内。有里长王表者。家虽富赡。早丧其妻。唯一子。可七八岁。白皙端丽。常随父来县曹。光远见而怜之。呼令入宅。遗以服玩。自是率以为常。光远令所亲谓表曰。我无子。若能以此儿相饷。当善待汝。纵有大过。亦不汝瑕疵也。表答曰。某诚贱微。受制于上。骨肉之间。则无以奉命。况此儿襁褓丧母。岂可复离其父乎。设使以此获罪于明公。亦甘心矣。光远闻而衔之。后数日。乃遣表使于曹南。使盗待诸境上。杀之而取其子。大顺辛亥岁春。光远遘疾。逾月委顿。或时若鬼物所中。独言曰。王表来也。当还尔儿。又为表言曰。某虽小吏。慎密未尝有过。反招残贼。规夺赤子。已诉于天。今来请命。又为己语。今还尔儿。与尔重作功德。厚赂尔阴钱。免我乎。皆曰。不可。少顷曰。白马来也。则代马语曰。为人乘骑。自有年限。至于负载驰骤。亦有常程。筋力之劳。所不敢惮。岂有盛夏之月。击鞠不止。毙此微命。实由于君。已诉上天。今来奉取。又为己语。祈之如王表。终不听。数日。光远遂卒。出三水小牍\n干宁宰相\n唐干宁二年。邠州王行瑜会李茂贞、韩建入觐。决谋废立。帝既覩三帅齐至。必有异谋。乃御楼见之。谓曰。卿等不召而来。欲有何意。茂贞等洽背不能对。但云。南北司紊乱朝政。因疏韦昭度讨西川失谋。李磎麻下。为刘崇鲁所哭。陛下不合违众用之。乃令宦官诏害昭度已下。三帅乃还镇。内外冤之。初王行瑜跋扈。朝廷欲加尚书令。昭度力止之曰。太宗以此官总政而登大位。后郭子仪以六朝立功。虽有其名。终身退让。今行瑜安可轻授焉。因请加尚父。至是为行瑜所憾而被害焉。后追赠太师。李磎字民望。拜相麻出。刘崇鲁抱之而哭。改授太子少傅。乃上十表。及纳谏五篇。以求自雪。后竟登庸。且讦崇鲁之恶。时同列崔昭纬与韦昭度及磎素不相协。王行瑜专制朝廷。以判官崔鋋入阙奏事。与昭纬关通。因托鋋致意。由是行瑜率三镇胁君。磎亦遇祸。其子󸄚。有高才。亦同日害之。磎著书百卷。号李书楼。后追赠司徒。太原李克用破王行瑜后。崔昭纬贬而赐死。昭皇切齿下诏捕崔鋋。亦冤报之验也。出北梦琐言\n太平广记卷第一百二十四\n报应二十三冤报\n王简易\n唐洪州司马王简易者。常暴得疾。腹中生物如块大。随气上下。攻击脏腑。伏枕余月。一夕。其块逆上筑心。沈然长往。数刻方寤。谓所亲曰。初梦见一鬼使。自称丁郢。手执符牒云。奉城隍神命。来追王简易。某即随使者行。可十余里。方到城隍庙。门前人相谓曰。王君在世。颇闻修善。未合身亡。何得遽至此耶。寻得见城隍神。告之曰。某未合殂落。且乞放归。城隍神命左右将簿书来。检毕。谓简易曰。犹合得五年活。且放去。至五年。腹内物又上筑心。逡巡复醒云。适到冥司。被小奴所讼。辞气不可解。其妻问小奴何人也。简易曰。某旧使僮仆。年在妙龄。偶因约束。遂致毙。今腹中块物。乃小奴为祟也。适见前任吉州牧钟初。荷大铁枷。着黄布衫。手足械系。冥司勘非理杀人事。款问甚急。妻遂诘云。小奴庸下。何敢如是。简易曰。世间即有贵贱。冥司一般也。妻又问阴间何罪最重。简易曰。莫若杀人。言讫而卒。出报应录\n樊光\n交趾郡厢虞候樊光者。在廨宇视事。亭午间。风雷忽作。光及男并所养一黄犬并震死。其妻于霆击之际。欻见一道士。撮置其身于别所。遂得免。人问其故。妻云。尝有二百姓相论讼。同系牢狱。无理者纳赂于光。光即出之。有理者大被栲掠。抑令款伏。所送饮食。光悉夺与男并犬食之。其囚饥饿将死间。于狱内被发诉天。不数日。光等有此报。出报应录\n李彦光\n李彦光为秦内外都指挥使。主帅中书令李崇委任之。专其生杀。虐酷黩货。遭枉害者甚众。部将樊某者。有骡一头。甚骏。彦光使人达意求之。樊恡之不与。因而蓄憾。以他事搆而囚之。伪通辞款。承主帅醉而呈之。帅不复详察。光即矫命斩之。樊临刑曰。死若无知则已。死若有知。当刻日而报。及死未浃旬。而彦光染疾。樊则形见。昼夜不去。或来自屋上。或出自墙壁间。持杖而前。亲行鞭箠。左右长幼皆散走。于是便闻决罪之声。不可胜忍。唯称死罪。如是月余方卒。自尔持权者颇以为戒。出玉堂闲话\n侯温\n梁朝与河北相持之时。有偏将侯温者。军中号为骁勇。贺瓌为统率。专制忌前。以事害之。其后瓌寝疾。弥留之际。左右只闻公呼侯九者数日。颇有祈请之词。深自克责。有侍者见一丈夫自壁间出。曳瓌于地。侍者惊呼。左右俱至。瓌已死矣。昔汉窦婴、灌夫为武安侯田蚡所搆而死。及蚡疾。巫者视鬼。见窦灌夹而笞之。蚡竟卒。事相类耳。出玉堂闲话\n沈申\n湖南帅马希声。在位多纵率。有贾客沈申者。常来往番禺间。广主优待之。令如北中求宝带。申于洛汴间市得玉带一。乃奇货也。回由湘潭。希声窃知之。召申诣衙。赐以酒食。抵夜送还店。预戒军巡。以犯夜戮之。湘人俱闻。莫不嗟悯。尔后常见此客为祟。或在屋脊。或据栏槛。不常厥处。未久。希声暴卒。其弟希范嗣立。以玉带还广人。出北梦琐言\n法曹吏\n庐陵有法曹吏。尝劾一僧。曲致其死。具狱上州。尔日。其妻女在家。方纫缝于西窗下。忽有二青衣卒。手执文书。自厨中出。厉声谓其妻曰。语尔夫。无枉杀僧。遂出门去。妻女皆惊怪流汗。久之乃走出。视其门。扃闭如故。吏归。具言之。吏甚恐。明日将窃取其案。已不及矣。竟杀其僧。死之日。即遇诸涂。百计禳谢。旬月竟死。出稽神录\n刘存\n刘存为舒州刺史。辟儒生霍某为团练判官。甚见信任。后为左右所𧮂。因搆其罪。下狱。白使府请杀之。吴帅知其冤。使执送杨都。存遂缢之于狱。既而存迁鄂州节度使。霍友人在舒州。梦霍素服自司命祠中出。抚掌大笑曰。吾已获雪矣。俄而存帅师征湖南。霍表兄马邺。为黄州刺史。有夜扣齐安城门者曰。舒州霍判官将往军前。马病。白使君借马。守陴者以告。邺叹曰。刘公枉杀霍生。今此人往矣。得无祸乎。因画马数匹。焚之水际。数日存败绩。死之。出稽神录\n袁州录事\n袁州录事参军王某尝劾一盗。狱具而遇赦。王以盗罪□不可恕。乃先杀之而后宣赦。罢归至新喻。邑客冯氏。具酒请王。明日当往。晚止僧院。乃见盗者曰。我罪诚合死。然已赦矣。君何敢匿王命而杀我。我今得请于所司矣。君明日往冯家耶。不往亦可。言讫乃殁。院僧但见其与人言而不见也。明日方饮。暴卒。出稽神录\n刘璠\n军将刘璠性彊直勇敢。坐法徙海陵。郡守褚仁规嫌之。诬其谋叛。诏杀于海市。璠将死。谓监刑者曰。为我白诸儿。多置纸笔于棺中。吾必讼之。后数年。仁规入朝。泊舟济滩江口。夜半。闻岸上连呼褚仁规。尔知当死否。舟人尽惊起。视岸上无人。仁规谓左右曰。尔识此声否。刘璠也。立命酒食。祭而谢之。仁规至都。以残虐下狱。狱吏夜梦一人。长大黯面。从二十余人。至狱。执仁规而去。既寤。为仁规所亲说之。其人抚膺叹曰。吾君必死。此人即刘璠也。其日中使至。遂缢于狱矣。出稽神录\n吴景\n浙西军校吴景者。丁酉岁。设斋于石头城僧院。其夕既陈设。忽闻妇女哭声甚哀。初远渐近。俄在斋筵中矣。景乃告院僧曰。景顷岁从军克豫章。获一妇人。殊有姿色。未几。其夫求赎。将军令严肃。不可相容。景即杀之。后甚以为恨。今之设斋。正为是也。即与僧俱往。乃见妇人在焉。僧为之祈告。妇人曰。我从吴景索命。不知其他。遽前逐之。景走上佛殿。大呼曰。还尔命。于是颠仆而卒。出稽神录\n高安村小儿\n高安村人有小儿作田中。为人所杀。不获其贼。至明年死日。家人为设斋。尔日。有里中儿方见其一小儿谓之曰。我某家死儿也。今日家人设斋。吾与尔同往食乎。里中儿即随之。至其家。共坐灵床。食至辄飡。家人不见也。久之。其舅后至。望灵床而哭。儿即迳指之曰。此人杀我者也。吾恶见之。遂去。儿既去。而家人见里中儿坐灵床上。皆大惊。问其故。儿具言之。且言其舅杀之。因执以送官。遂伏罪。出稽神录\n陈勋\n建阳县录事陈勋。性刚狷不容物。为县吏十人共诬其罪。竟坐弃市。至明年死日。家为设斋。妻哭毕。独叹于灵前曰。君平生以刚直称。今枉死逾年。精魄何寂然耶。是夕。即梦勋曰。吾都不知死。向闻卿言。方大悟尔。若尔。吾当报讐。然公署非可卒入者。卿明日为我入县诉枉。吾当随之。明日。妻如言而往。出门。即见勋仗劒从之。至县。遇一雠吏于桥上。勋以劒击其首。吏即颠仆而死。既入门。勋径之曹署。以次击之。中者皆死。十杀其八。二吏奔至临川。乃得免。勋家在盖竹。乡人恒见之。因为立祠。号陈府君庙。至今传其灵。出稽神录\n钟遵\n江南大理评事钟遵。南平王傅之孙也。历任贪浊。水部员外郎孙岳。素知其事。密纵于权要。竟坐下狱。会赦除名。遵既以事在赦前。又其祖尝赐铁券。恕子孙二死。因复诣阙自理。事下所司。大理奏赃状明白。遂弃市。临刑。或与之酒。遵不饮。曰。吾当讼于地下。不可令醉也。遵死月余。岳方与客坐。有小青虵出于栋间。岳视之。惊起曰。钟评事。钟评事。变色而入。遂病。翌日死。出稽神录\n韦处士\n韦承臯者。伪蜀时将校也。有待诏僧名行真。居蜀州长平山。尝于本州龙兴寺搆木塔。凡十三级。费钱银万计。寻为天火所焚。第三次营搆。方能就。人谓其有黄白之术也。及承臯典眉州。召行真至郡。郡有卢敬芝司马者。以殖货为业。承臯尝谓之曰。某顷军中。与行真同火幕。遇一韦处士。授以作金术。适来鄙夫老矣。故召行真。同修旧药。药成。当得分惠。谓吾子罢商贾之业可乎。卢敬诺。药垂成。韦牧坐罪贬茂州参军。临行。卢送至蟇颐津。韦牧沈药鼎于江中。谓卢生曰。吾罪矣。先是授术韦处士者。吾害之而灭口。今日之事。药成而祸及。其有神理乎。蜀国更变。以拒魏王之师。诛死。出北梦琐言\n张进\n伪蜀给事中王允光性严刻。吏民有犯。无贷者。及判刑院。本院杖直官张进。因与宅内小奴子诵火井县令蒋贻恭咏王给事绝句云。厥父元非道郡奴。允光何事太侏儒。可中与个皮裩著。擎得天王左脚无。奴子记得两句。时念诵之。允光问谁人教汝。对云。杖直官张进。允光大怒。寻奏进受罪人钱物。遂寘极法。后允光病寒热。但见张进执火炬烧四体。高声唱索命。允光连叱不去。痛楚备极。数日而终。出儆诫录\n郝溥\n伪蜀华阳县吏郝溥日追欠税户。街判司勾礼遣婢子阿宜赴县。且嘱溥云。不用留禁。残税请延期输纳。郝溥不允。决阿宜五下。仍纳税了放出。明年。县司分擘百姓张琼家物业。郝溥取钱二万。张琼具状论诉。街司追勘。勾礼见溥。大笑曰。你今日来也。莫望活。千万一死。令司吏汝勋搆成罪。遂杀之。不数日。汝勋见郝溥来索命。翌日暴卒。勾礼晨兴。忽见郝溥升堂。罗拽殴击。因患背疮而死。出儆诫录\n裴垣\n伪蜀宁江节度使王宗黯生日。部下属县。皆率醵财货。以为贺礼。巫山令裴垣以编户󰊊贫。独无庆献。宗黯大怒。召裴至。诬以他事。生沈灔滪堆水中。三日尸不流。宗黯遣人命挽而下。经宿逆水复上。卓立波面。正视衙门。宗黯颇不自安。神识烦挠。竟得疾暴卒。出北梦琐言\n苏铎\n伪蜀王宗信。镇凤州。有角觝人苏铎者。委之巡警。尝与宗信左右孙延膺不协。宗信因暇日登楼。望见苏铎。锦袍束带。似远行人之状。宗信讶之。铎本岐人也。延膺因𧮂曰。苏铎虽受公蓄养。其如苞藏祸心。久欲逃去。宗信大怒。立命擒至。先断舌脔肉。然后斩之。及延膺作逆。其被法之状。一如铎焉。出儆诫录\n赵安\n蜀郭景章。豪民也。因醉。以酒注子打贫民赵安。注子觜入脑而死。安有男。景章厚与金帛。随隐其事。人莫知之。后景章脑上忽生疮。可深三四分。见骨。脓血不绝。或时覩赵安。疮透喉。遂死。出儆诫录\n太平广记卷第一百二十五\n报应二十四冤报\n榼头师\n梁有榼头师者。极精进。梁武帝甚敬信之。后敕使唤榼头师。帝方与人棋。欲杀一段。应声曰。杀却。使遽出而斩之。帝棋罢。曰。唤师。使咨曰。向者陛下令人杀却。臣已杀讫。帝叹曰。师临死之时。有何所言。使曰。师云。贫道无罪。前刧为沙弥时。以鍫刬地。误断一曲蟮。帝时为蟮。今此报也。帝流泪悔恨。亦无及焉。出朝野佥载\n唐绍\n唐绍幼而通悟。知生前事。历历备记。而未尝言于人。虽妻子亦不知之也。后为给事中。同里对门。有一郎中李邈者。绍休沐日。多召邈与之言笑。情好甚笃。或时为具馔。中堂偶食。中郎亦不知其所谓。其妻诘绍曰。君有盛名。官至清近。宜慎所交。李邈非类。君亟与之狎。窃为君不取。绍默然。久之曰。非子所知。吾与李邈情好逾厚。唐开元初。骊山讲武。绍时摄礼部尚书。玄宗援桴击皷。时未三合。兵部尚书郭元振遽令诏奏毕。神武赫怒。拽元振坐于纛下。张说跪奏于马前。称元振于社稷有保护大功。合赦殊死。遂释。尤恨而斩绍。先是一日。绍谓妻子曰。吾善李邈。须死而言。今时至矣。遂为略言之。吾自幼即具前生事。明日讲武。吾其不免。吾前世为某氏女。既笄。适灀陵王氏子为妻。姑待吾甚严。吾年十七。冬至先一日。姑令吾躬具主馔。比毕。吾閟怠亦甚。姑又令吾缝罗裙。迟明。服以待客。吾临灯运针。虑功之不就。夜分不息。忽一犬冲扉入房。触灯。灯僵。油仆裙上。吾且惧且恨。因叱犬。犬走突扉。而扉反阖。犬周章却伏床下。吾复照烛。将理裙污。而狼籍殆遍。吾惧姑深责。且恨犬之触灯。遂举床。以剪刀刺犬。偶中其颈。而剪一股亦折。吾复以一股重刺之。俄而犬毙。诘朝持裙白姑。姑方责骂。而吾夫适自外至。询其故。遂于床下引毙犬。陈于姑前。由是少解。吾年十九而卒。遂生于此身。往者毙犬。乃今之李邈也。吾明日之死。葢缘报也。行戮者必是李邈乎。报应葢理之常。尔无骇焉。及翌日讲武。坐误就戮。果李邈执刀。初一刀不殊而刀折。易刀再举。乃绝焉。死生之报。固犹影响。至于刀折杀亦不异。谅明神不欺矣。唐书说明皇寻悔恨杀绍。以李邈行戮太疾。终身不更录用。出异杂篇\n李生\n唐贞元中。有李生者。家河朔间。少有膂力。恃气好侠。不拘细行。常与轻薄少年游。年二十余。方折节读书。为歌诗。人颇称之。累为河朔官。后至深州录事参军。生美风仪。善谈笑。曲晓吏事。廉谨明干。至于击鞠饮酒。皆号为能。雅为太守所知。时王武俊帅成德军。恃功负众。不顾法度。支郡守畏之侧目。尝遣其子士真巡属郡。至深州。太守大具牛酒。所居备声乐。宴士真。太守畏武俊。而奉士真之礼甚谨。又虑有以酒忤士真者。以故僚吏宾客。一不敢召。士真大喜。以为他郡莫能及。饮酒至夜。士真乃曰。幸使君见待之厚。欲尽欢于今夕。岂无嘉宾。愿得召之。太守曰。偏郡无名人。惧副大使士真时为武俊节副大使。之威。不敢以他客奉宴席。唯录事参军李某。足以侍谈笑。士真曰。但命之。于是召李生入。趋拜。士真目之。色甚怒。既而命坐。貌益恭。士真愈不悦。瞪顾攘腕。无向时之欢矣。太守惧。莫知所谓。顾视生。腼然而汗。不能持杯。一坐皆愕。有顷。士真叱左右。缚李某系狱。左右即牵李袂疾去。械狱中。已而士真欢饮如初。迨晓宴罢。太守且惊且惧。乃潜使于狱中讯李生曰。君貌甚恭。且未尝言。固非忤于王君。君宁自知耶。李生悲泣久之。乃曰。常闻释氏有现世之报。吾知之矣。某少贫。无以自资。由是好与侠士游。往往掠夺里人财帛。常驰马腰弓。往还大行道。日百余里。一日遇一年少。鞭骏骡。负二巨囊。吾利其资。顾左右皆岩崖万仞。而日渐曛黑。遂力排之。堕于崖下。即疾驱其骡逆旅氏。解其囊。得缯绮百余段。自此家稍赡。因折弓矢。闭门读书。遂仕而至此。及今凡二十七矣。昨夕君侯命与王公之宴。既入而视王公之貌。乃吾曩时所杀少年也。一拜之后。中心慙惕。自知死不朝夕。今则延颈待刃。又何言哉。为我谢君侯。幸知我深。敢以身后为托。有顷。士真醉悟。急召左右。往李某取其首。往李某取其首明钞本作往取李某首来。左右即于狱中斩其首以进。士真熟视而笑。既而又与太守大饮于郡斋。酒醉。太守因欢。乃起曰。某不才。幸得守一郡。而副大使下察弊政。宽不加罪。为恩厚矣。昨日副大使命某召他客。属郡僻小无客。不足奉欢宴者。窃以李某善饮酒。故请召之。而李某愚戆。不习礼法。大忤于明公。实某之罪也。今明公既已诛之。宜矣。窃有所未晓。敢以上问李某之罪为何。愿得明数之。且用诫于将来也。士真笑曰。李生亦无罪。但吾一见之。遂忿然激吾心。已有戮之之意。今既杀之。吾亦不知其所以然也。君无复言。及宴罢。太守密讯其年。则二十有七矣。盖李生杀少年之岁。而士真生于王氏也。太守叹异久之。因以家财厚葬李生。出宣室志\n卢叔伦女\n长安城南。曾有僧至日中求食。偶见一女子采桑树上。问曰。此侧近何处有信心。可乞饭者。女子曰。去此三四里。有王家。见设斋次。见和尚来必喜。可速去也。僧随所指往。果见一群僧。方就坐。甚慰。延入。斋讫。主姥异其及时至也。问之。僧具以实告。主人夫妻皆惊曰。且与某同往。访此女子。遂俱去。尚在桑树上。乃村人卢叔伦女也。见翁姥。遂趋下。弃叶笼奔走归家。二人随后逐之。到所居。父母亦先识之。女子入室。以床扃户。牢不可启。其母惊问之。曰。某今日家内设斋。有僧云小娘子遣来。某作此功德。不曾语人。怪小娘子知。故来视看。更非何事。其母推户遣出。女坚不肯出。又随而骂之。女曰。某不欲见此老兵老妪。亦岂有罪过。母曰。隣里翁婆省汝。因何故不出。二人益怪异。异原本作厚。据明钞本改。祈请之。女忽大呼曰。某年月日。贩胡羊父子三人今何在。二人遂趋出。不敢廻顾。及去。母问之。答曰。某前生曾贩羊。从夏州来。至此翁庄宿。父子三人并为其害。刧其资货。某前生乃与之作儿。聪黠胜人。渠甚爱念。十五患病。二十方卒。前后用医药。已过所刧数倍。渠又为某每岁亡日作斋。夫妻涕泣。计其泪过三两石矣。偶因僧问乞饭处。某遂指遵之耳。亦是偿债了矣。翁姥从此更不复作斋也。出逸史\n崔无隐\n唐元和中。博陵崔无隐言其亲友曰。城南杜某者。尝于汴州招提院。与主客僧坐语。忽有一客僧。当面鼻额间。有故刀瘢。横断其面。乃讯其来由。僧良久嚬惨而言曰。某家于梁。父母兄嫂存焉。兄每以贾贩江湖之货为业。初一年。自江南而返大梁。获利可倍。二年往而不返。三年。乃有同行者云。兄溺于风波矣。父母嫂俱服未阕。忽有自汉南贾者至于梁。乃访召某父姓名者。某于相国精舍。应曰唯。贾客曰。吾得汝兄信。某乃忻骇未言。且邀至所居。告父母。而言曰。师之兄以江西贸折。遂浪迹于汉南。裨将怜之。白于元戎。今于汉南。虽缗镪且尽。而衣衾似给。以卑贫所系。是未获省拜。故凭某以达信耳。父母嫂悲忻泣不胜。翌日。父母遣师之汉南。以省兄。师行可七八日。入南阳界。日晚。过一大泽中。东西路绝。目无人烟。四面阴云且合。渐暮。遇寥落三两家。乃欲寄宿耳。其家曰。师胡为至此。今为信宿前有杀人者。追逐未获。索之甚急。宿固不可也。自此而南三五里。有一招提所。师可宿也。某因某因二字原本无。据明钞本补。言而往。阴风渐急。飒飒雨来。可四五里。转入荒泽。莫知为计。信足而步。少顷。前有烛光。初将咫尺。而可十里方到。风雨转甚。不及扣户而入。造于堂隍。寂无生人。满室死者。瞻视次。雷声一发。师为一女人尸所逐。又出。奔走七八里。至人家。雨定。月微明。遂入其家。中门外有小厅。厅中有床榻。卧未定。忽有一夫。长七尺余。提白刃。自门而入。师恐。立于壁角中。白刃夫坐榻良久。如有所候。俄而白刃夫出厅东。先是有粪积。可乘而觇宅中。俄又闻宅中有三四女人。于墙端切切而言。须臾。白刃夫携一衣襆入厅。续有女人从之。乃计会逃逝者也。白刃夫遂云。此室莫有人否。以刃绕壁画之。师帖壁定立。刃画其面过。而白刃夫不之觉。遂携襆领奔者而往。师自料不可住。乃舍此又前走。可一二里。扑一古井中。古井中已有死人矣。其体暖。师之廻遑可五更。主觉失女。寻趂至古井。以火照。乃尸与师存焉。执师以闻于县。县尹明辩。师以画壁及墙上语者具狱。于宅中姨姑之类而获盗者。师之得雪。南征垂至汉南界。路逢大桧树。一老父坐其下。问其从来。师具告。父曰。吾善易。试为子推之。师呵蓍。父布卦嘘唏而言曰。子前生两妻。汝俱辜焉。前为走尸逐汝者。长室也。为人杀于井中同处者。汝侧室也。县尹明汝之无辜。乃汝前生母也。我乃汝前生母也下七字据明钞本补。之父。汉南之兄已已原作俱。据明钞本改。无也。言毕。师泪下。收泪之次。失老父所在。及至汉南。寻访其兄。杳无所见。其刀瘢乃白刃夫之所致也。噫。乃宿冤之动作。征应委曲如是。无隐云。杜生自有传。此略而记之。出博异记\n太平广记卷第一百二十六\n报应二十五\n程普\n程普。字嘉谋。吴孙权将也。领江夏太守荡寇将军。尝杀叛者数百人。皆使投火。即日普病热。百余日便死。原阙出处。今见三国志吴志普传裴注引吴书\n羊聃\n羊聃。字彭祖。晋庐江太守。为人刚克麤暴。恃国姻亲。纵恣尤甚。睚眦之嫌。輙加刑戮。征西大将军庾亮槛送。具以状闻。右司马奏聃杀郡将吏及民简良等二百九十人。徒谪一百余人。应弃市。依八议请宥。显宗诏曰。此事古今所未有。此而可忍。孰不可忍。何八议之有。下下明钞本作可。狱所赐命。聃兄子贲。先尚南郡公主。自表解婚。诏不许。瑯琊孝王妃山氏。聃之甥也。苦以为请。于是司徒王导启聃罪不容恕。宜极重法。山太妃忧感动疾。陛下罔极之恩。宜蒙生全之宥。于是诏下曰。山太妃唯此一舅。发言摧鲠。乃至吐血。情虑深重。朕丁荼毒。受太妃抚育之恩。同于慈亲。若不堪难忍之痛。以致顿毙。朕亦何颜自处。今便原聃生命。以慰太妃渭阳之恩。于是除名为民。少时。聃病疾。恒见简良等曰。枉岂可受。今来相取。自由黄泉。经宿死。出还冤记\n刘毅\n宋高祖平桓玄后。以刘毅为抚军荆州刺史。到州。便收牧牛寺主。云藏桓家儿庆为沙弥。并杀四道人。后梦见此僧来云。君何以枉杀贫道。贫道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得疾不食。日弥羸瘦。当毅发扬都时。多有争竞。侵凌宰辅。宋高祖因遣人征之。毅败后。夜单骑突投牧牛寺僧。僧曰。抚军昔枉杀我师。我道人。自无报仇之理。然何宜来此。主师屡有灵验。云天帝当收抚军于寺杀之。毅便叹咤出寺。因上大树。自缢而死。出还冤记\n张和思\n北齐张和思。断狱囚。无问善恶贵贱。必被枷锁杻械。困苦备极。囚徒见者。破胆丧魂。号生罗刹。其妻前后孕男女四人。临产即闷绝求死。所生男女。皆著肉鏁。手脚并有肉杻束缚。连绊堕地。后和思为县令。坐法杖死。\n梁元帝\n后周文帝宇文泰。初为魏丞相。值梁朝丧乱。梁孝元帝为湘东王。时在荆州。遣使通和。礼好甚至。与泰断金立盟。结为兄弟。后平侯景。孝元即位。泰犹人臣。颇行凌侮。又求索无厌。乃不惬意。遂遣兵袭江汉。虏系朝士。至于民庶。百四十万口。而害孝元。又魏文帝先纳茹茹主郁久闾阿那坏女为后。亲爱殊笃。害梁主之明年。坏为齐国所败。因率余众数千奔魏。而突厥旧与茹茹怨雠。即遣饷泰马三千匹。求诛坏等。泰许诺。伏突厥兵马。与坏醼会。醉便缚之。即日灭郁久闾姓五百余人。茹茹临死。仰天而诉。明年冬。泰猎于陇右。得病。见孝元及坏为祟。泰发怒肆骂。命索酒食与之。两月泰卒。\n窦轨\n唐洛州都督酂国公窦轨。太穆皇后三从兄。性刚严好杀。为益州行台仆射。多杀将士。又害行台尚书韦云起。贞观二年。在洛病甚。忽言有人饷我瓜来。左右报之。冬月无瓜。轨曰。一盘好瓜。何谓无耶。既而惊视曰。非瓜。并是人头。轨曰。从我偿命。又曰。扶我起见韦尚书。言毕而薨。\n武攸宁\n唐建昌王武攸宁。任明钞本任作别。置勾任。明钞本任作使。法外枉征财物。百姓破家者十而九。告冤于天。吁嗟满路。为大库。长百步。二百余间。所征获者。贮在其中。天火烧之。一时荡尽。众口所呪。攸宁寻患足肿。麤于瓮。其酸楚不可忍。数月而终。\n崔进思\n唐虔州参军崔进思。恃郎中孙尚容之力。充纲入都。送五千贯。每贯取三百文裹头。百姓怨叹。号天哭地。至瓜步江。遭风船没。无有孑遗。家资田园。货卖并尽。解官落职。求活无处。此所谓聚敛之怨。\n祁万寿\n唐干封县录事祁万寿。性好杀人。县官每决罚人。皆从索钱。时未得与间。即取麤杖打之。如此死者。不可胜数。囚徒见之。皆失魂魄。有少不称心。即就狱打之。困苦至垂死。其妻生子。或著肉枷。或有肉杻。或无口鼻。或无手足。生而皆死。\n郭霸\n唐侍御史郭霸。奏杀宋州三百人。暴得五品。经月患重。台官问疾。见老巫曰。郭公不可救也。有数百鬼。遍体流血。攘袂󸄍齿。皆云不相放。有一碧衫人喝绯衣人曰。早合去。何因许时。答曰。比缘未得五品。未合放。俄而霸以刀子自刺乳下。搅之。曰。大快。家人走问之。曰。御史孙容师刺我。其子经御史顾琮讼容师。琮以荒乱言不理。其夜而卒。容师以明年六月霸死日而终。皆不知其所以。司勋郎中张元一云。自春大旱。至霸死雨足。天后问在外有何事。元一曰。外有三庆。旱降雨。一庆。中桥新成。万代之利。二庆。郭霸身死。百姓皆欢。三庆也。天后笑曰。霸见憎如此耶。\n曹惟思\n唐蜀郡法曹参军曹惟思。当章仇兼琼之时。为西山运粮使。甚见委任。惟思白事于兼琼。琼与语毕。令还运。惟思妻生男有疾。因以情告兼琼。请留数日。兼琼大怒。叱之令出。集众斩之。其妻闻之。乘车携两子与之诀。惟思已辫发束缚。兼琼出监斩之。惟思二男叩头乞命。来抱马足。马为不行。兼琼为之下泣云。业已斩矣。犹未释。郡有禅僧。道行至高。兼琼母师之。禅僧乃见兼琼曰。曹法曹命且尽。请不须杀。免之。兼琼乃赦惟思。明日。使惟思行卢府长史事。赐绯鱼袋。专知西山转运使。仍许与其妻行。惟思至泸州。因疾。梦僧告之曰。曹惟思一生中。负心杀人甚多。无分毫善事。今冤家债主将至。为之奈何。惟思哀祈甚至。僧曰。汝能度两子为僧。家中钱物衣服。尽用施寺。仍合家素飡。堂前设道场。请名僧。昼夜诵经礼忏。可延百日之命。如不能。即当死矣。惟思曰。诸事易耳。然苦不食。若之何。僧曰。取羊肝水浸。加以椒酱食之。即能飡矣。既觉。具告其妻。妻赞之。即僧二子。又如言置道场转经。且食羊肝。即饭矣。如是月余。晨坐。其亡母亡姊皆来视之。惟思大惊。趋走迎候。有一鬼子。手执绛旛前引。升自西阶。植绛旛焉。其亡姊不言。但于旛下儛。僛僛不辍。其母泣曰。惟思在生不知罪。杀人无数。今冤家欲来。吾不忍见汝受苦辛。故来视汝。惟思命设祭母。母食之。其姊舞更不已。不交一言。母食毕。与姊皆去。惟思疾转甚。于是羊肝亦不食。常卧道场中。昼日眠觉。有二青衣童子。其长等僬侥也。一坐其头。一坐其足。惟思问之。童子不与语。而童子貌甚闲暇。口有四牙。出于唇外。明日食时。惟思见所杀人。或披头溃肠。断截手足。或斩首流血。盛怒来诟惟思曰。逆贼与我同事。急反杀我灭口。我今诉于帝。故来取汝。言毕昇阶。而二童子推之。不得进。但谩骂曰。终须去。惟思知不免。具言其事。如此每日常来。皆为童子所推。不得至惟思所。月余。忽失二童子。惟思大惧。与妻子别。于是死者大至。众见惟思如被曳状。坠于堂下。遂卒。惟思不臧人也。自千牛备升为泽州相州判司。常养贼徒数十人。令其所在为盗而馆之。及事发。则杀之以灭口。前后杀百余人。故祸及也。\n邢璹\n唐邢璹之使新罗也。还归。泊于炭山。遇贾客百余人。载数船物。皆珍翠沈香象犀之属。直数千万。璹因其无备。尽杀之。投于海中而取其物。至京。惧人知也。则表进之。敕还赐璹。璹恣用之。后子縡与王𫟹谋反。邢氏遂亡。亦其报也。\n万国俊\n唐侍御史万国俊。令史出身。残忍为怀。楚毒是务。奏六道使。诛斩流人。杀害无数。后从台出。至天津桥南。有鬼满路。遮截马足。不得前进。口云。叩头缓我。连声忍痛。俄而据鞍。舌长数尺。遍身青肿。舆至宅。夜半而卒。\n王瑶\n会昌中。有王瑶者。自云。远祖本青州人。事平卢节使。时主公姓李。不记其名。常患背疽。众医莫能愈。瑶祖请以牲币祷于岱宗。遂感现形。留连顾问。瑶祖因叩头泣血。愿垂矜悯。岳神言曰。尔之主帅。位居方伯。职在养民。而虐害生灵。广为不道。淫刑滥罚。致冤魂上诉。所患背疮。葢鞭笞之验。必不可愈也。天法所被。无能宥之。瑶祖因拜乞一见主公。洎归青丘。主公已殂殁矣。瑶祖具以泰山所覩之事。白于主公夫人。云。何以为验。瑶祖曰。某当在冥府之中。亦虑归之不信。请谒主公。备窥缧絏。主公遂裂近身衣袂。方圆寸余。以授某曰。尔归。将此示吾家。具衣袂见在。夫人得之。遂验临终服之衣。果有裁裂之处。疮血犹在。知其言不谬矣。出耳目记\n陈岘\n闽王审知初入晋安。开府多事。经费不给。孔目吏陈岘献计。请以富人补和市官。恣所征取。薄酬其直。富人苦之。岘由是宠。迁为支计官。数年。有二吏执文书诣岘里中。问陈支计家所在。人问其故。对曰。渠献计置和市官。坐此破家者众。凡破家者祖考。皆诉于水西大王。王使来追尔。岘方有势。人惧不敢言。翌日。岘自府驰归。急召家人。设斋置祭。意色慞惶。是日。里中复见二吏入岘家。遂暴卒。初审知之起事。其兄潮首倡。及审知据闽中。为潮立庙于水西。故俗谓之水西大王云。\n萧怀武\n伪蜀有寻事团。亦曰中团。小院使萧怀武主之。盖军巡之职也。怀武自所团捕捉贼盗年多。官位甚隆。积金巨万。第宅亚于王侯。声色妓乐。为一时之冠。所管中团百余人。每人各养私名十余辈。或聚或散。人莫能别。呼之曰狗。至于深坊僻巷。马医酒保。乞丐佣作。及贩卖童儿辈。并是其狗。民间有偶语者。官中罔不知。又有散在州郡及勋贵家。当庖看廐。御车执乐者。皆是其狗。公私动静。无不立达于怀武。是以人怀恐惧。常疑其肘臂腹心。皆是其狗也。怀武杀人不知其数。蜀破之初。有与己不相协。及积金藏镪之夫。日夜捕逐入院。尽杀之。冤枉之声。闻于街巷。后郭崇韬入蜀。人有告怀武欲谋变者。一家百余口。无少长戮于市。出王氏见闻\n李龟祯\n干德中。伪蜀御史李龟祯久居宪职。尝一日出至三井桥。忽覩十余人。摧头及被发者。叫屈称冤。渐来相逼。龟祯慴惧。廻马径归。说与妻子。仍诫其子曰。尔等成长筮仕。慎勿为刑狱官。以吾清慎畏惧。犹有冤枉。今欲悔之何及。自此得疾而亡。\n陈洁\n伪蜀御史陈洁。性惨毒。谳刑定狱。尝以深刻为务。十年内。断死千人。因避暑行亭。见蟢子悬丝面前。公引手接之。成大蜘蛛。衔中指。拂落阶下。化为厉鬼。云来索命。惊讶不已。指渐成疮。痛苦十日而死。\n太平广记卷第一百二十七\n报应二十六\n苏娥\n汉何敞为交趾刺史。行部苍梧郡高要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女从楼下出。自云。妾姓苏名娥。字始珠。本广信县修理。广信原作信广。据下文及明钞本改。理明钞本作里。人。早失父母。又无兄弟。夫亦久亡。有杂缯帛百二十疋。及婢一人。名致富。孤穷羸弱。不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯。令致富执辔。以前年四月十日。到此亭外。于时已暮。行人既绝。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭长舍乞浆取火。亭长龚寿操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。丈夫安在。何故独行。妾应之曰。何劳问之。寿因捉臂欲污妾。不从。寿即以刀刺胁。妾立死。又杀致富。寿掘楼下。埋妾并婢。取财物去。杀牛烧车。杠及牛骨。投亭东空井中。妾死痛酷。无所告诉。故来告于明使君。敞曰。今欲发汝尸骸。以何为验。女子曰。妾上下皆著白衣。青丝履。犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿。拷问具服。下广信县验问。与娥语同。收寿父母兄弟皆系狱。敞表寿杀人。于常律不至族诛。但寿为恶。隐密经年。王法所不能得。鬼神自诉。千载无一。请皆斩之。以助阴诛。上报听之。出还冤记\n涪令妻\n汉王忳。字少琳。为郿县令。之邰亭。亭素有鬼。忳宿楼上。夜有女子。称欲诉冤。无衣自进。忳以衣与之。进曰。妾本涪令妻也。欲往官。过此亭宿。亭长杀妾大小十口。埋在楼下。取衣裳财物。亭长今为县门下游徼。忳曰。当为汝报之。无复妄杀良善也。鬼投衣而去。忳且召游徼问。即服。收同时十余人。并杀之。掘取诸丧。归其家葬之。亭永清宁。原阙出处。今见还冤记\n诸葛元崇\n瑯琊诸葛覆。宋永嘉年为九真太守。家累悉在扬都。唯将长子元崇赴职。覆于郡病亡。元崇始年十九。送丧欲还。覆门生何法僧贪其资。与伴共推元崇堕水而死。因分其财。元崇母陈氏梦元崇还。具叙父亡及身被杀委曲。尸骸流漂。怨酷无双。奉违累载。一旦长辞。衔悲茹恨。如何可说。歔欷不能自胜。又云。行速疲极。因卧窗下床上。以头枕窗。明日视儿眠处。足知非虚矣。陈氏悲怛惊起。把火照儿眠处。沾湿犹如人形。于是举家号泣。便如发闻。于时徐森之始除交州。徐道立为长史。道立即陈氏从姑儿也。具疏梦。托二徐验之。徐道立遇诸葛丧船。验其父子亡日。悉如鬼语。乃收行凶二人。即皆款服。依法杀之。差人送丧还扬都。出还冤记\n吕庆祖\n宋永康人吕庆祖。家甚殷富。常使一奴名教子守视墅舍。庆祖自往案行。忽为人所杀。族弟无期。先贷举庆祖钱。咸谓为害。无期便赍酒脯至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃谓是我。魂而有灵。使知其主。既还。至三更。见庆祖来云。近履行。见奴教子畦畴不理。许当痛治。奴遂以斧砍我背。将帽塞口。因得啮奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我颈。曳著后门。初见杀时。从行人亦在其中。而不同。执罪之失也。奴今欲叛。我已钉其头著壁。言卒而遂灭。无期具以告其父母。潜视奴所住壁。果有一把发。以竹钉之。又看其指。并见伤破。录奴诘验。承伏。又问汝既反逆。何以不叛。奴曰。头如被系。欲逃不得。诸同见者事相符。即焚教子。并其二息。出还冤记\n元徽\n后魏庄帝永安中。北海王颢入洛。庄帝北巡。城阳王徽舍宅为宣中寺。尔朱兆擒庄帝。徽投前洛阳令寇祖仁。祖仁闻尔朱兆购徽。乃斩徽首送兆。兆梦徽曰。我有金二百斤。马一百匹。在祖仁家。卿可取之。兆于是悬祖仁首于高树。以大石坠其足。鞭箠之。问得金及马。而祖仁死。时以为祸报。出广古今五行记。明钞本作出伽蓝记及还冤记\n李义琰\n唐陇西李义琰。贞观年中。为华州县尉。此县忽失一人。莫知所在。其父兄疑一雠家所害。诣县陈情。义琰案之。不能得决。夜中执烛。委细穷问。至夜。义琰据案俛首。不觉死人即至。犹带被伤之状。云。某乙打杀。置于某所井中。公可早验。不然。恐被移向他处。不可寻觅。义琰即亲往。果如所陈。而雠家始具款伏。当闻见者。莫不惊叹。出法苑珠林\n岐州寺主\n唐贞观十三年。岐州城内有寺主。共都维那为隙。遂杀都维那。解为十二段。置于厕中。寺僧不见都维那久。遂告别驾杨安共来验检。都无踪迹。别驾欲出。诸僧送别驾。见寺主左臂上袈裟。忽有些鲜血。别驾勘问。云。当杀之夜。不著袈裟。有其鲜血。是诸佛菩萨所为。竟伏诛。出广古今五行记\n馆陶主簿\n唐冀州馆陶县主簿姓周。忘其名字。显庆中。奉使于临渝关牙市。当去之时。佐史等二人从往。周将钱帛稍多。二人乃以土囊压而杀之。所有钱帛。咸盗将去。唯有随身衣服充敛。至岁暮。妻梦。具说被杀之状。兼言所盗财物藏之处。妻乃依此诉官。官司案辨。具得实状。钱帛并获。二人皆坐处死。相州智力寺僧慧永云。尝亲见明庭观道士刘仁宽说之。出法苑珠林\n僧昙畅\n唐干封年中。京西明寺僧昙畅。将一奴二骡向岐州棱法师处听讲。道逢一人。著衲帽弊衣。掐数珠。自云贤者五戒。讲。夜至马嵬店宿。五戒礼佛诵经。半夜不歇。畅以为精进一练。至四更。即共同发。去店十余里。忽袖中出两刃刀子。刺杀畅。其奴下马入草走。其五戒骑骡驱䭾即去。主人未晓。梦畅告云。昨夜五戒杀贫道。须臾奴走到。告之如梦。时同宿三卫子。披持弓箭。乘马趁四十余里。以弓箭拟之。即下骡乞死。缚送县。决杀之。出朝野佥载\n午桥民\n唐卫州司马杜某尝为洛阳尉。知捕寇。时洛阳城南午桥。有人家失火。七人皆焚死。杜某坐厅事。忽有一人为门者所执。狼狈至前。问其故。门者曰。此人适来。若大惊恐状。再驰入县门。复驰出。故执之。其人曰。某即杀午桥人家之贼也。故来归命。尝为伴五人。同刧其家。得财物数百千。恐事泄。则杀其人。焚其室。如自焚死者。故得人不疑。将财至城。舍于道德里。与其伴欲出外。辄坎轲不能去。今日出道德坊南行。忽见空中有火六七团。大者如瓠。小者如杯。遮其前。不得南出。因北走。有小火直入心中。𦶟其心腑。痛热发狂。因为诸火遮绕。驱之令入县门。及入则不见火。心中火亦尽。于是出门。火又尽在空中。遮不令出。自知不免。故备言之。由是命尽取其党及财物。于府杀之。出纪闻\n卢叔敏\n唐卢叔敏。居缑氏县。即故太傅文贞公崔祐甫之表姪。时祐甫初拜相。有书与卢生。令应明经举。生遂自缑氏赴京。行李贫困。有驴。两头叉袋。一奴才十余岁而已。初发县。有一紫衣人。擎小幞。与生同行。云。送书状至城。辞气甚谨。生以僮仆小。甚利其作侣。扶接鞍乘。每到店。必分以茶酒。紫衣者亦甚知媿。至鄂岭。早发十余里。天才明。紫衣人与小奴驱驴在后。忽闻奴叫呼声。云。被紫衣殴击。生曰。奴有过但言。必为科决。何得便自打也。言讫。见紫衣人怀中抽刀。刺奴洞肠流血。生乃惊走。初尚乘驴。行数十步。已见紫衣人趁在后。弃驴并靴。驰十数步。紫衣逐及。以刀刺倒。与奴同死于岭上。时缑氏尉郑楚相。与生中外兄弟。晨起。于厅中忽困睡。梦生被发。血污面目。谓尉曰。某已被贼杀矣。因问其由。曰。某枉死。然此贼今捉未得。乃牵白牛一头来。跛左脚。曰。兄但记此牛。明年八月一日平明。贼从河中府。与同党买牛来。于此过。入西郭门。最后驱此者即是。郑君惊觉。遂言于同僚。至明日。府牒令捉贼。方知卢生已为贼所杀。于书帙中得崔相手札。河南尹捕捉甚急。都无踪迹。至明年七月末。郑君与县宰计议。至其日五更。潜布弓矢手力于西郭门外。郑君领徒自往。伏于路侧。至日初出。果有人驱牛自西来者。后白牛跛脚。行迟。不及其队。有一人驱之。其牛乃郑君梦中所见卢生牵者。遂擒掩之。并同党六七尽得。驱跛牛者。乃杀卢生贼也。问之悉伏。云。此郎君于某有恩。某见其囊中书。谓是绫绢。遂刧杀之。及开之。知非也。唯得绢两疋耳。自此已来。常髣髴见此郎君在侧。如未露。尚欲归死。已就执。岂敢隐讳乎。因具言其始末。与其徒皆死于市。出逸史\n郑生\n唐荥阳郑生。善骑射。以勇悍趫捷闻。家于巩雒之郊。尝一日乘醉。手弓腰矢。驰捷马。独驱田野间。去其居且数十里。会天暮。大风雨。生庇于大木下。久之。及雨霁。已夕矣。迷失道。纵马行。见道傍有门宇。乃神庙也。生以马系门外。将止屋中。忽栗然心动。即匿身东庑下。闻庙左空舍中窣窣然。生疑其鬼。因引弓震弦以伺之。俄见一丈夫。身长衣短。后卓衣负囊仗劒自空舍中出。既而倚劒扬言曰。我盗也。尔岂非盗乎。郑生曰。吾家于巩雒之郊。向者独驱田间。适遇大风雨。迷而失道。故匿身于此。仗劒者曰。子既不为盗。得无害我之心乎。且我遁去。道必经东庑下。愿解弓弦以授我。使我得去。不然。且死于竖子矣。先是生常别以一弦致袖中。既解弦。投于劒客前。密以袖中弦系弓上。贼既得弦。遂至东庑下。将杀郑生以灭口。急以矢系弦。贼遂去。因曰。吾子果智者。某罪固当死矣。生曰。我不为害。尔何为疑我。贼再拜谢。生即去西庑下以避贼。既去。生惧其率徒再来。于是登木自匿。久之。星月始明。忽见一妇人。貌甚冶。自空舍中出。泣于庭。问之。妇人曰。妾家于村中。为盗见诱至此。且利妾衣装。遂杀妾空舍中。弃其尸而去。幸君子为雪其冤。又曰。今夕当匿于田横墓。愿急逐之。无失。生诺之。妇人谢而去。及晓。生视之。果见尸。即驰马至洛。具白于河南尹郑叔则。尹命吏捕之。果得贼于田横墓中。出宣室志\n太平广记卷第一百二十八\n报应二十七\n公孙绰\n唐王屋主簿公孙绰。到官数月。暴疾而殒。未及葬。县令独在厅中。见公孙具公服。从门而入。惊起曰。与公幽显异路。何故相干。公孙曰。某有冤。要见长官请雪。尝忝僚佐。岂遽无情。某命未合尽。为奴婢所厌。以利盗窃。某宅在河阴县。长官有心。傥为密选健吏。赍牒往捉。必不漏网。宅堂簷从东第七瓦垅下。有某形状。以桐为之。钉布其上。已变易矣。言讫而没。令异甚。乃择彊卒素为绰所厚者。持牒并书与河阴宰。其奴婢尽捕得。遂于堂簷上搜之。果获人形。长尺余。钉遶其身。木渐为肉。击之哑然有声。绰所贮粟麦。以俟闲居之费者。悉为所盗矣。县遂申府。奴婢数人。皆殪枯木。出逸史\n王安国\n泾之北鄙农人有王安国者。力穑。衣食自给。唐宝历三年冬。夜有二盗逾墙而入。皆执利刃。安国不敢支梧。而室内衣裘。挈之无孑遗。安国一子。名何七。年甫六七岁。方眠惊起。因叫有贼。登时为贼射。应弦而毙。安国闾外有二驴紫色者。亦为攘去。迟明。村人集聚。共商量捕逐之路。俄而何七之魂登房门而号。我死自是命。那复多痛。所痛者。永诀父娘耳。遂冤泣久之。邻人会者五六十人。皆为雪涕。因曰。勿谋追逐。明年五月。当自送死。乃召安国。附耳告之名氏。仍期勿。勿下疑脱泄字。洎麦秋。安国有麦半顷。方收拾。晨有二牛来。蹊践狼籍。安国牵归。遍谓里中曰。谁牛伤暴我苗。我已系之。牛主当赍偿以购。不尔。吾将诣官焉。里中共往。皆曰。此非左侧人之素畜者。聚视久之。忽有二客至曰。我牛也。昨暮惊逃。不虞至此。所损之田。请酬倍资而归我畜焉。共里人诘所从。因验契书。其一乃以紫驴交致也。安国即醒何七所谓。及询名姓皆同。遂缚之。曰。尔即去冬射我子尽我财者。二盗相顾。不复隐。曰。天也命也。死不可逭也。即述其故。曰。我既行刼杀。遂北窜宁庆之郊。谓事已积久。因买牛将归岐上。昨牛抵村北二十里。徘徊不进。俟夜黑。方将过此。既寐。梦一小儿五岁许。裸形乱舞。纷纭相迷。经宿方寤。及觉。二牛之縻纼不断。如被解脱。则已窜矣。因踪迹之。由径来至此。去冬之寇。讵敢逃焉。里人送邑。皆准于法。出集异记\n尼妙寂\n尼妙寂。姓叶氏。江州浔阳人也。初嫁任华。浔阳之贾也。父升。与华往复长沙广陵间。唐贞元十一年春。之潭州不复。过期数月。妙寂忽梦父。被发裸形。流血满身。泣曰。吾与汝夫。湖中遇盗。皆已死矣。以汝心似有志者。天许复雠。但幽冥之意。不欲显言。故吾隐语报汝。诚能思而复之。吾亦何恨。妙寂曰。隐语云何。升曰。杀我者。车中猴。门东草。俄而见其夫。形状若父。泣曰。杀我者。禾中走。一日夫。妙寂抚膺而哭。遂为女弟所呼觉。泣告其母。阖门大骇。念其隐语。杳不可知。访于邻叟及乡闾之有知者。皆不能解。秋诣上元县。舟檝之所交处。四方士大夫多憇焉。而又邑有瓦棺寺。寺上有阁。倚山瞰江。万里在目。亦江湖之极境。游人弭棹。莫不登眺。吾将缁服其间。伺可问者。必有醒吾惑者。于是褐衣上元。舍力瓦棺寺。日持箕帚。洒扫阁下。闲则徙倚栏槛。以伺识者。见高冠博带。吟啸而来者。必拜而问。居数年。无能辩者。十七年。岁在辛巳。有李公佐者。罢岭南从事而来。揽衣登阁。神彩隽逸。颇异常伦。妙寂前拜泣。且以前事问之。公佐曰。吾平生好为人解疑。况子之冤恳。而神告如此。当为子思之。默行数步。喜招妙寂曰。吾得之矣。杀汝父者申兰。杀汝夫者申春耳。妙寂悲喜呜咽。拜问其说。公佐曰。夫猴申生也。车去两头而言猴。故申字耳。草而门。门而东。非兰字耶。禾中走者。穿田过也。此亦申字也。一日又加夫。盖春字耳。鬼神欲惑人。故交错其言。妙寂悲喜。若不自胜。久而掩涕拜谢曰。贼名既彰。雪冤有路。苟或释惑。誓报深恩。妇人无他。唯洁诚奉佛。祈增福海。初。泗州普光王寺有梵氏戒坛。人之为僧者必由之。四方辐辏。僧尼繁会。观者如市焉。公佐自楚之秦。维舟而往观之。有一尼。眉目朗秀。若旧识者。每过必凝视公佐。若有意而未言者。久之。公佐将去。其尼遽呼曰。侍御贞元中不为南海从事乎。公佐曰。然。然则记小师乎。公佐曰。不记也。妙寂曰。昔瓦官寺阁求解车中猴者也。公佐悟曰。竟获贼否。对曰。自悟梦言。乃男服。易名士寂。泛佣于江湖之间。数年。闻蕲黄之间有申村。因往焉。流转周星。乃闻其村西北隅有名兰者。默往求佣。辄贱其价。兰喜召之。俄又闻其从父弟有名春者。于是勤恭执事。昼夜不离。见其可为者。不顾轻重而为之。未尝待命。兰家器之。昼与群佣苦作。夜寝他席。无知其非丈夫者。逾年。益自勤干。兰逾敬念。视士寂。即目视其子不若也。兰或农或商。或畜货于武昌。关鏁启闭悉委焉。因验其柜中。半是己物。亦见其父及夫常所服者。垂涕而记之。而兰春叔出季处。未尝偕出。虑其擒一而惊逸也。衔之数年。永贞年重阳。二盗饮既醉。士寂奔告于州。乘醉而获。一问而辞伏就法。得其所丧以归。尽奉母而请从释教。师洪州天宫寺尼洞微。即昔时受教者也。妙寂一女子也。血诚复雠。天亦不夺。遂以梦寐之言。获悟于君子。与其雠者。得不同天。碎此微躯。岂酬明哲。梵宇无他。唯虔诚法象。以报効耳。公佐大异之。遂为作传。大和庚戌岁。陇西李复言游巴南。与进士沈田会于蓬州。田因话奇事。持以相示。一览而复之。录怪之日。遂纂于此焉。出续幽怪录\n李文敏\n唐李文敏者。选授广州录事参军。将至州。遇寇杀之。沈于江。俘其妻崔氏。有子五岁。随母而去。贼即广州都虞候也。其子渐大。令习明经。甚聪俊。诣京赴举下第。乃如华州。及渭南县东。马惊走不可制。及夜。入一庄中。遂投庄宿。有所衣天净纱汗衫半臂者。主妪见之曰。此衣似顷年夫人与李郎送路之衣。郎既似李郎。复似小娘子。取其衣视之。乃顷岁制时。为灯烬烧破。半臂带犹在其家。遂以李文敏遭寇之事说之。此子罢举。径归问母。具以其事对。乃白官。官乃擒都虞候。絷而诘之。所占一词不谬。乃诛之。而给其物力。令归渭南焉。出闻奇录\n樊宗谅\n唐樊宗谅为密州刺史。时属邑有群盗。提兵入邑甿殷氏家。掠夺金帛。杀其父子。死者三人。刺史捕之甚急。月余不获。有巨鹿魏南华者。寓居齐鲁之间。家甚贫。宗谅命摄司法掾。一夕。南华梦数人皆被发。列诉于南华曰。姓殷氏。父子三人。俱无罪而死。愿明公雪其冤。南华曰。杀汝者为谁。对曰。某所居东十里。有姓姚者。乃贼之魁也。南华许诺。惊寤。数日。数日明钞本作即白。宗谅谓南华曰。盗杀吾甿。且一月矣。莫穷其迹。岂非吏不奉职乎。尔为司法官。第往验之。南华驰往。未至。忽见一狐起于路旁深草中。驰入里人姚氏所居。噪而逐者以百数。其狐入一穴中。南华命以锸发之。得金帛甚多。乃群盗刼殷氏财也。即召姚氏子。讯其所自。目动词讷。即收劾之。果盗之魁也。自是尽擒其支党。且十辈。其狐虽匿于穴中。穷之卒无所见也。岂非冤魂之所假欤。时大和中也。出宣室志\n荥阳氏\n唐盈州令将之任。夜止属邑古寺。方寝。见老妪。以桐叶蒙其首。伛偻而前。令以拄杖拂其叶。妪俯拾而去。俄亦复来。如是者三。久之不复来矣。顷有缞裳者。自北户升阶。褰帘而前曰。将有告于公。公无惧焉。令曰。是何妖物。曰。实鬼也。非妖也。以形容衰瘵。不敢干谒。向者窃令张嬭少达幽情。而三遭拄杖之辱。老嬭固辞。耻其复进。是以自往哀诉。冀不逢怒焉。某荥阳氏子。严君牧此州。未逾年。钟家祸。乃护丧归洛。夜止此寺。继母赐冶葛花汤。并室妹同夕而毙。张嬭将哭。首碎铁锤。同瘗于北墙之竹阴。某陇西先夫人即日诉于上帝。帝敕云。为人之妻。已残戮仆妾。为人之母。又毒杀孤婴。居暗室。事难彰明。在天鉴。理宜诛殛。以死酬死。用谢诸孤。付司命处置讫报。是日。先君复诉于上帝云。某游魂不灵。乖于守慎。致令嚣室。害及孤孩。彰此家风。黩于天听。岂止一死。能谢罪名。某三任县令。再剖符竹。实有能绩。以安黎甿。岂图余庆不流。见此狼狈。悠扬丹旐。未越属城。长男既已无辜。孀妇又俾酬死。念某旅榇。难为瘗埋。伏乞延其生命。使某得归葬洛阳。获祔先人之茔阙。某无恨矣。明年。继母到洛阳。发背疽而卒。上帝谴怒。已至如此。今某即无怨焉。所苦者。被僧徒筑溷于骸骨之上。粪秽之獘。所不堪忍。况妹为厕神姬仆。身为厕神役夫。积世簪缨。一日凌坠。天门阻越。上诉无阶。籍公仁德。故来奉告。令曰。吾将奈何。答曰。公能发某朽骨。沐以兰汤。覆以衣衾。迁于高原之上。脱能赐木皮之棺。苹藻之奠。亦望外也。令曰。诺。乃吾反掌之易尔。鬼呜咽再拜。令张嬭密召鸾娘子同谢明公。张嬭遽至。疾呼曰。郭君怒晚来轩屏狼藉。已三召矣。于是缞裳者慞惶而去。明旦。令召僧徒。具以所告。遂命土工。发溷以求之。三四尺乃得骸骨。与改瘗焉。\n太平广记卷第一百二十九\n报应二十八\n王济婢\n晋王济侍者。常于闱中就婢取济衣物。婢遂欲奸之。其人云。不敢。婢言若不从我。我当大叫。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲奸我。济即令杀之。此人具陈说。济不信。故牵将去。顾谓济曰。枉不可受。要当讼府君于天。济乃病。忽见此人语之曰。前具告实。既不见理。便应去。济数日而死。出还冤记\n王范妾\n晋富阳县令王范妾桃英。殊有姿色。遂与阁下丁丰、史华期二人奸通。范当出行不还。帐内督孙元弼闻丁丰户中有环珮声。觇视。见桃英与同被而卧。元弼扣户叱之。桃英即起。揽裙理鬓。蹑履还内。元弼又见华期带佩桃英麝香。二人惧元弼告之。乃共谤元弼与桃英有私。范不辩察。遂杀元弼。有陈超者。当时在座。劝成元弼罪。后范代还。超亦出都看范。行至赤亭山下。值雷雨日暮。忽然有人扶超腋。迳曳将去。入荒泽中。雷光照见一鬼。面甚青黑。眼无瞳子。曰。吾孙元弼也。诉怨皇天。早见申理。连时候汝。乃今相遇。超叩头流血。鬼曰。王范既为事主。当先杀之。贾景伯、孙文度在泰山玄堂下。共定死生名录。桃英魂魄。亦取在女青亭。至天明。失鬼所在。超至杨都诣范。未敢谢之。便见鬼从外来。迳入范帐。至夜。范始眠。忽然大魇。连呼不醒。家人牵青牛临范上。并加桃人左索。向明小苏。十数日而死。妾亦暴亡。超乃逃走长干寺。易姓名为何规。后五年二月三日。临水酒酣。超云。今当不复畏此鬼也。低头。便见鬼影已在水中。以手博超。鼻血大出。可一升许。数日而死。出冥报志。明钞本作出还冤记\n宋宫人\n宋少帝子业常使妇人裸形相逐。有一女子不从。命斩之。其夜。梦有一女子骂曰。汝悖逆。明年不及熟矣。帝怒。于宫中求得似梦见者。斩之。其夕。复梦所戮者曰。汝枉杀我。我已诉上帝。集群巫与六宫捕鬼。帝寻被弑。出广古今五行记\n金荆\n后魏末。嵩阳杜昌妻柳氏甚妬。有婢金荆。昌沐。令理发。柳氏截其双指。无何柳被狐刺。螫指双落。又有一婢。名玉莲。能唱歌。昌爱而叹其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌疮烂。事急。就稠禅师忏悔。禅师已先知。谓柳氏曰。夫人为妬。前截婢指。已失指。又截婢舌。今又合断舌。悔过至心。乃可以免。柳氏顶礼求哀。经七日。禅师大张口呪之。有二蛇从口出。一尺以上。急呪之。遂落地。舌亦平复。自是不复妬矣。出朝野佥载\n杜嶷妾\n梁襄阳杜嶷新纳一妾。年貌兼美。宠爱特甚。妾得其父书。倚帘读之。嶷外还。而妾自以新来。羞以此事闻嶷。因嚼吞之。嶷谓是情人所寄。遂命剖腹取书。妾气未断。而书已出。嶷看讫。叹曰。吾不自意。忽忽如此。伤天下和气。其能久乎。其夜见妾诉冤。嶷旬日而死。出广古今五行记\n后周女子\n后周宣帝在东宫时。武帝训督甚严。恒使宦者成慎监察之。若有纤毫罪失而不奏。慎当死。于是慎常陈太子不法之事。武帝杖之百余。及即位。顾见髀上杖瘢。问及慎所在。慎于时已出为郡。遂敕追之。至便赐死。慎奋厉曰。此是汝父为。成慎何罪。悖逆之余。滥以见及。鬼若有知。终不相放。于时宫掖禁忌。相逢以目。不得转共言笑。分置监官。记录愆罪。左皇后下有女子欠伸泪出。因被劾。谓有所思。奏使敕拷讯之。初击其头。帝便头痛。更击之。亦然。遂大发怒曰。此冤家耳。乃使拉折其腰。帝复腰痛。其夜出南宫。病渐重。明旦还。腰痛不得乘马。御车而归。所杀女子之处。有黑晕如人形。时谓是血。随刷之。旋复如故。如此再三。有司掘除旧地。以新土填之。一宿之间如故。因此七八日。举身疮烂而崩。及初下尸。诸跼脚床。牢不可脱。唯此女子所引明钞本引作卧。之床。独是直脚。遂以供用。葢亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死。仅二十许日焉。出还冤记\n张公瑾妾\n唐魏郡马嘉运。以贞观六年正月居家。日晚出大门。忽见两人各捉马一匹。先在门外树下立。嘉运问是何人。答云。东海公迎马生耳。嘉运素有学识。知名州里。每台使及四方贵客多请见之。及是弗复怪也。谓使者曰。吾无马。使者进马。嘉运即于树下上马而去。其身倒卧于树下也。俄至一官曹。将入大门。有男女数十人。门外如讼者。有一妇人。先与嘉运相识。是同郡张公瑾妾。姓元氏。手执一纸文书。迎谓嘉运曰。马生尚相识否。昔张总管交某数相见。总管无状。非理杀我。我诉天曹。于今三年。为王天主救护公瑾。故常见抑。今乃得申。官已追之。不久将至。疑我独见枉害。马生那亦来耶。嘉运先知元氏被杀。及见方自知死。使者引入门。门者曰。公眠未可谒。宜可就霍司刑。乃益州行台郎中霍璋也。见嘉运延坐。曰。此府记室官阙。东海公闻君才学。欲屈为此官耳。嘉运曰。贫守妻子。不愿为官。得免幸甚。璋曰。若不能作。自陈无学。君当有相识。可举令作。俄有人来云。公眠已起。引嘉运入。见一人在厅事坐。肥短黑色。呼嘉运前。谓曰。闻君才学。欲屈为记室耳。能为之乎。嘉运拜谢曰。幸甚。但鄙夫田野。颇以经业教授后生。不足以当记室之任耳。公曰。识霍璋否。答曰。识之。因使召璋。问以嘉运才术。璋曰。平生知其经学。不见作文章。公曰。谁有文章者。嘉运曰。有陈子良者。解文章。公曰。放马生归。即命追子良。嘉运辞去。璋与之别。嘉运问曰。向见张公瑾妾。所言天主者为谁。璋曰。公瑾乡人王五戒者。死为天主。常救公瑾。故得至今。今已不免矣。言毕而别。遣使者送嘉运至一小涩道。指令由此路归。其年七月。绵州人姓陈子良暴死。经宿而苏。自言见东海公。用为记室。辞不识文字。别有是人陈子良卒。公瑾亦亡。至贞观中。车驾在九成宫。闻之。使中书侍郎岑文本就问其事。文本录以奏云尔。嘉运后为国子博士。卒官。出冥报记\n范略婢\n唐贞观中。濮阳范略妻任氏。略先幸一婢。任以刀截其耳鼻。略不能制。有顷。任有娠。诞一女。无耳鼻。女年渐大。其婢仍在。女问婢。具说所由。女悲泣。以恨其母。母深有媿色。悔之无及。出朝野佥载\n胡亮妾\n唐广州化蒙县丞胡亮从都督周仁轨讨僚。得一首领妾。幸之。将至县。亮向府不在。妻贺氏。乃烧钉烙其双目。妾遂自缢死。后贺氏有娠。产一蛇。两目无睛。以问禅师。师曰。夫人曾烧钉烙一女妇眼。以夫人性毒。故为蛇报。此是被烙女妇也。夫人好养此蛇。可以免难。不然。祸及身矣。贺氏养蛇。一二年渐大。不见物。唯在衣被中。亮不知也。发被见蛇。大惊。以刀斫杀之。贺氏两目俱枯。不复见物。悔无及焉。出朝野佥载\n梁仁裕婢\n唐梁仁裕为骁卫将军。先幸一婢。妻李氏。甚妬而虐。缚婢击其脑。婢号呼曰。在下卑贱。制不自由。娘子锁项。苦毒何甚。婢死后月余。李氏病。常见婢来唤。李氏头上生四处瘅疽。脑溃。昼夜鸣叫。苦痛不胜。数月而卒。出朝野佥载\n张景先婢\n唐荆州枝江县主簿夏荣判冥司。县丞张景先宠一婢。其妻杨氏妬之。景出使不在。妻杀婢。投之于厕。景至。绐之曰。婢逃矣。景以妻酷虐。不问也。婢讼之于荣。荣追对之。问景曰。公夫人病困。说形状。景疑其有私也。怒之。荣曰。公夫人枉杀婢。投于厕。今见推勘。公试问之。景悟。问其妇。妇病甚。具首其事。荣令厕内取其骸骨。香汤浴之。厚加殡葬。婢不肯放。月余日而卒。出朝野佥载\n李训妾\n唐左仆射韦安石女。适太府主簿李训。训未婚以前。有一妾。成亲之后。遂嫁之。已易两主。女患传尸瘦病。恐妾厌祷之。安石令河南令秦守一捉来。榜掠楚苦。竟以自诬。前后决三百以上。投井死。不出三日。其女遂亡。时人咸以为冤魂之所致也。安石坐贬蒲州。太极元年八月卒。出朝野佥载\n花严\n唐王弘。冀州衡水人。少无赖。告密罗织善人。曾游河北赵定。定原作具。据明钞本改。见老人每年作邑斋。遂告杀二百人。授游击将军。俄除侍御史。时有告胜州都督王安仁者。密差弘往推。索大枷夹颈。安仁不承伏。遂于枷上斫安仁死。便即脱之。其男从军。亦擒而斩之。至汾州。与司马毛公对食。须臾喝下。斩取首。百姓震悚。后坐诬枉。流雷州。将少姬花严。素所宠也。弘于舟中。伪作敕追。花严谏曰。事势如此。何忍更为不轨乎。弘怒曰。此老妪欲败吾事。缚其手足。投之于江。船人救得之。弘又鞭二百而死。埋于江上。俄而伪敕发。御史胡元礼推之。锢身领廻。至花严死处。忽云。花严来唤对事。左右皆不见。唯弘称叩头死罪。如授枷棒之声。夜半而卒。出朝野佥载\n晋阳人妾\n唐牛肃舅之尉晋阳也。县有人杀其妾。将死言曰。吾无罪。为汝所杀。必报。后数年。杀妾者夜半起。至母寝门呼。其母问故。其人曰。适梦为虎所囓。伤至甚。遂死。觉而心悸。甚惊恶。故启之。母曰。人言梦死者反生。梦想颠倒故也。汝何忧。然汝夜来未饭牛。亟饭之。其人曰。唯。暗中见物。似牛之脱也。前执之。乃虎矣。遂为所噬。其人号叫竟死。虎既杀其人。乃入院。至其房而处其床。若寝者。其家伺其寝。则闭鏁其门而白于府。季休光为留守。则使取之。取者登焉。破其屋。攒矛以刺之。乃死。舅方为留守判官。得其头。漆之为枕。至今时人以虎为所杀之妾也。出纪闻\n太平广记卷第一百三十\n报应二十九\n窦凝妾\n唐开元二十五年。晋州刺史柳涣外孙女博陵崔氏。家于汴州。有扶风窦凝者。将聘焉。行媒备礼。而凝旧妾有孕。崔氏约遣妾后成礼。凝许之。遂与妾俱之宋州。扬舲下至车道口宿。妾是夕产二女。凝因其困羸毙之。实沙于腹。与女俱沈之。既而还汴。绐崔氏曰。妾已遣去。遂择日结亲。后一十五年。崔氏产男女数人。男不育。女二人。各成长。永泰二年四月。无何。几上有书一函。开见之。乃凝先府君之札也。言汝枉魂事发。近在朞月。宜疾理家事。长女可嫁汴州参军崔延。幼女嫁前开封尉李驲。并良偶也。凝不信。谓其妻曰。此狐狸之变。不足征也。更旬日。又于室内见一书。吾前已示汝危亡之兆。又何颠倒之甚也。凝尚犹豫。明日。庭中复得一书。词言哀切。曰。祸起旦夕。凝方仓惶。妻曰。君自省如何。宜禳避之。凝虽秘之。而实心惮妾事。五月十六日午时。人皆休息。忽闻扣门甚急。凝心动。出候之。乃是所杀妾。盛粧饰。前拜凝曰。别久安否。凝大怖。疾走入内隐匿。其鬼随踵至庭。见崔氏。崔氏惊问之。乃敛容自叙曰。某是窦十五郎妾。凝欲娶娘子时。杀妾于车道口。并二女同命。但妾无负凝。而凝枉杀妾。凝欲娶妻。某自屏迹。奈何忍害某性命。以至于此。妾以贱品。十五余年。诉诸岳渎。怨气上达。闻于帝庭。上帝降鉴。许妾复雠。今来取凝。不干娘子。无惧也。崔氏悲惶请谢。愿以功德赎罪。可乎。鬼厉色曰。凝以命还命足矣。何功德而当命也。譬杀娘子。岂以功德可计乎。词不为屈。乃骂凝曰。天网不漏。何用狐伏鼠窜。便升堂擒得凝。而囓咬掐捩。宛转楚毒。竟日而去。言曰。汝未虑即死。且可受吾能事耳。如是每日辄至。则啗嚼支体。其鬼或奇形异貌。变态非常。举家危惧。而计无从出。并搏二女。不堪其苦。于时有僧昙亮。颇善持呪。凝请之。置坛内阁。须臾鬼至。不敢升阶。僧让之曰。鬼道不合干人。何至是耶。吾召金刚。坐见糜碎。鬼曰。和尚事佛。心合平等。奈何掩义隐贼。且凝非理杀妾。妾岂干人乎。上命照临。许妾雠凝。金刚岂私杀负冤者耶。言讫登阶。擒凝如初。崔氏令僧潜求聘二女。鬼知而怒曰。和尚为人作媒。得无怍乎。僧慙而去。后崔氏李氏聘女遁逃。而鬼不追。乃言曰。吾长缚汝足。岂能远耶。数年。二女皆卒。凝中鬼毒。发狂。自食支体。入水火。啗粪秽。肌肤焦烂。数年方死。崔氏于东京出家。众共知之。出通幽记\n严武盗妾\n唐唐原作广。据明钞本、许本改。西川节度使严武。少时仗气任侠。尝于京城。与一军使邻居。军使有室女。容色艳绝。严公因窥见之。乃赂其左右。诱至宅。月余。遂窃以逃。东出关。将匿于淮泗间。军使既觉。且穷其迹。亦讯其家人。乃暴于官司。亦以状上闻。有诏遣万年县捕贼官专往捕捉。捕贼乘递。日行数驿。随路已得其踪矣。严武自巩县。方雇船而下。闻制使将至。惧不免。乃以酒饮军使之女。中夜乘其醉。解琵琶弦缢杀之。沈于河。明日制使至。搜捕严公之船。无迹乃已。严公后为劒南节度使。病甚。性本彊。尤不信巫祝之类。有云云者。必罪之。忽一日亭午。有道士至衙门。自云从峨眉山来。欲谒武。门者初不敢言。道士声厉。不得已。遂进白。武亦异之。引入。见道士至阶呵叱。若与人论难者。良久方止。寒温毕。谓武曰。公有疾。灾厄至重。冤家在侧。公何不自悔咎。以香火陈谢。奈何反固执如是。武怒不答。道士又曰。公试思之。曾有负心杀害人事否。武静思良久。曰。无。道士曰。适入至阶前。冤死者见某披诉。某初谓山精木魅。与公为祟。遂加呵责。他云。上帝有命。为公所冤杀。已得请矣。安可言无也。武不测。且复问曰。其状若何。曰。女人年才十六七。项上有物是一条。如乐器之弦。武大悟。叩头于道士曰。天师诚圣人矣。是也。为之奈何。道士曰。他即欲面见公。公当自求之。乃令洒埽堂中。撤去余物。焚香于内。乃舁武于堂门内。遣清心。具衫笏。留小僮一人侍侧。堂门外东间。有一合子。亦令洒埽垂帘。道士坐于堂外。含水喷噀。又以柳枝洒地却坐。瞑目叩齿。逡巡。合子中有人吁嗟声。道士曰。娘子可出。良久。见一女子被发。项上有琵琶弦。结于咽下。褰帘而至。及堂门。约发于后。向武拜。武见惊慙甚。且掩其面。女子曰。公亦太忍。某从公。是某之失行。于公则无所负。公惧罪。弃某于他所即可。何忍见杀。武悔谢良久。兼欲厚以佛经纸缗祈免。道士亦恳为之请。女子曰。不可。某为公手杀。上诉于帝。帝原作是。据明钞本改。仅三十年。今不可矣。期在明日日晚。言毕却出。至合子门。拂然而没。道士乃谢去。严公遂处置家事。至其日黄昏而卒。出逸史\n绿翘\n唐西京咸宜观女道士鱼玄机。字幼微。长安里家女也。色既倾国。思乃入神。喜读书属文。尤致意于一吟一咏。破瓜之岁。志慕清虚。咸通初。遂从冠帔于咸宜。而风月赏玩之佳句。往往播于士林。然蕙兰弱质。不能自持。复为豪侠所调。乃从游处焉。于是风流之士。争修饰以求狎。或载酒诣之者。必鸣琴赋诗。间以谑浪。懵学辈自视𡙇然。其诗有绮陌春望远。瑶徽秋兴多。又殷勤不得语。红泪一双流。又焚香登玉坛。端简礼金阙。又云情自郁争同梦。仙貌长芳又胜花。此数联为绝矣。一女僮曰绿翘。亦明慧有色。忽一日。机为邻院所邀。将行。诫翘曰。无出。若有客。但云在某处。机为女伴所留。迨暮方归院。绿翘迎门曰。适某客来。知炼师不在。不舍辔而去矣。客乃机素相暱者。意翘与之私。及夜。张灯扃户。乃命翘入卧内讯之。翘曰。自执巾盥数年。实自检御。不令有似是之过。致忤尊意。且某客至款扉。翘隔阖报云。炼师不在。客无言策马而去。若云情爱。不蓄于胷襟有年矣。幸炼师无疑。机愈怒。裸而笞百数。但言无之。既委顿。请杯水酹地曰。炼师欲求三清长生之道。而未能忘解珮荐枕之欢。反以沈猜。厚诬贞正。翘今必毙于毒手矣。无天则无所诉。若有。谁能抑我彊魂。誓不蠢蠢于冥冥之中。纵尔淫佚。言讫。绝于地。机恐。乃坎后庭瘗之。自谓人无知者。时咸通戊子春正月也。有问翘者。则曰。春雨霁逃矣。客有宴于机室者。因溲于后庭。当瘗上。见青蝇数十集于地。驱去复来。详视之。如有血痕且腥。客既出。窃语其仆。仆归。复语其兄。其兄为府街卒。尝求金于机。机不顾。卒深衔之。闻此。遽至观门觇伺。见偶语者。乃讶不覩绿翘之出入。街卒复呼数卒。擕锸具。突入玄机院发之。而绿翘貌如生。卒遂录玄机京兆。府吏诘之辞伏。而朝士多为言者。府乃表列上。至秋竟戮之。在狱中亦有诗曰。易求无价宝。难得有心郎。明月照幽隙。清风开短襟。此其美者也。出三水小牍\n马全节婢\n魏帅侍中马全节。尝有侍婢。偶不惬意。自击杀之。后累年。染重病。忽见其婢立于前。家人但讶全节之独语。如相问答。初云。尔来有何意。又云。与尔钱财。复曰。为尔造像书经。哀祈移时。其亡婢不受。但索命而已。不旬日而卒。出玉堂闲话\n鲁思郾女\n内臣鲁思郾女。生十七年。一日临镜将粧。镜中忽见一妇人。披发徒跣。抱一婴儿。廻顾则在其后。因恐惧顿仆。久之乃苏。自是日日恒见。积久。其家人皆见之。思郾自问其故。答云。己杨子县里民之女。往岁建昌县录事某以事至杨子。因聘己为侧室。君女即其正妻。岁余。生此子。后录事出旁县。君女因投己于井。并此子。以石填之。诈其夫云逃去。我方讼于所司。适会君女卒。今虽后身。固当偿命也。思郾使人驰至建昌验事。其录事老犹在。如言发井。果得骸骨。其家多方以禳之。皆不可。其女后嫁褚氏。厉愈甚。旦夕惊悸。以至于卒。出稽神录\n鄂州小将\n鄂州小将某者。本田家子。既仕。欲结豪族。而谋其故妻。因相与归宁。杀之于路。弃尸江侧。并杀其同行婢。已而奔告其家。号哭云。为盗所杀。人不之疑也。后数年。奉使至广陵。舍于逆旅。见一妇人卖花。酷类其所杀婢。既近。乃真是婢。见己亦再拜。因问为人耶鬼耶。答云。人也。往者为贼所击。幸而不死。既苏。得贾人船。寓载东下。今在此。与娘子卖花给食而已。复问娘子何在。曰。在近。可见之乎。曰。可。即随之而去。一小曲中。指一贫舍曰。此是也。婢先入。顷之。其妻乃出。相见悲涕。备述艰苦。某亦怳然。莫之测也。俄而设食具酒。复延入内室。置饮食于从者。皆醉。日暮不出。从者稍前觇之。寂若无人。因直入室中。但见白骨一具。衣服毁裂。流血满地。问其邻云。此空宅久无居人矣。\n金巵\n蜀青石镇陈洪裕妻丁氏。因妬忌。打杀婢金巵。潜于本家埋瘗。仍牓通衢云。婢金巵逃走。经年。迁居夹江。因夏潦飘坏旧居渠岸。见死婢容质不变。镇将具状报州。追勘款伏。其婢尸一夕坏烂。遂寘丁氏于法。出儆戒录\n太平广记卷第一百三十一\n报应三十杀生\n田仓\n后汉溪夷田彊。遣子鲁。居上城。次子玉。居中城。小子仓。居下城。三垒相次。以拒王莽。光武二十四年。遣威武将军刘尚征之。尚未至。仓获白鼈为臛。举烽请两兄。兄至无事。及刘尚军来。仓举火。鲁等以为不实。仓遂战死焉。出酉阳杂爼\n临海人\n吴末。临海人入山射猎。夜中。有人长一丈。着黄衣白带。来谓射人曰。我有雠。克明当战。君可见助。当有相报。射人曰。自可助君耳。何用谢为。答曰。明食时。君可出溪边。敌从北来。我南往应。白带者我。黄带者彼。射人许之。明出。果闻岸北有声。状如风雨。草木四靡。视南亦尔。唯见二大蛇。长十余丈。于溪中相遇。便相盘绕。白鳞势弱。射人因引弩射之。黄鳞者即死。日将暮。复见昨人来辞谢。云。住此一年猎。明年以去。慎勿复来。来必有祸。射人曰。善。遂停猎。数年后。忽忘前言。更往猎。复见白带人告曰。我语君不能见用。雠子已甚。甚明钞本作前长二字。今必报君。非我所知。射人闻之甚怖。便欲走。乃见三乌衣人。俱张口向之。射人即死。出续搜神记\n陈甲\n吴郡海盐县北乡亭里。有士人陈甲。本下邳人。晋元帝时。寓居华亭。猎于东野大薮。歘见大蛇长六七丈。形如百斛船。玄黄五色。卧冈下。士人即射杀之。不敢说。三年后。与乡人共猎。至故见蛇处。语同行云。昔在此杀大蛇。其夜梦见一人。乌衣黑帻。来至其家。问曰。我昔昏醉。汝无状杀我。吾昔醉。不识汝面。故三年不相知。今自来就死。其人即惊觉。明旦腹痛而卒。出搜神记\n麻姑\n晋孝武大元八年。富阳民麻姑者。好噉脍。华本者。好噉鳖臛。二人相善。麻姑见一鳖。大如釜葢。头尾犹是大蛇。系之。经一月。尽变鳖。便取作臛。报华本食之。非常味美。麻姑不肯食。华本彊令食之。麻姑遂噉一脔。便大恶心。吐逆委顿。遂生病。喉中有物。塞喉不下。开口向本。本见有一蛇头。开口吐舌。本惊而走。姑仅免。本后于宅得一蛇。大二围。长五六尺。打杀作脍。唤麻姑。麻姑得食甚美。苦求此鱼。本因醉。唤家人捧蛇皮肉来。麻姑见之。呕血而死。出齐谐记\n谢盛\n晋安帝隆安中。曲阿民谢盛。乘船入湖采菱。见一蛟来向船。船廻避。又从其后。盛便以叉杀之。惧而还家。至兴宁中。普天亢旱。盛与同旅数人。步至湖中。见先叉在地。拾取之。云。此是我叉。人问其故。具以实对。行数步。乃得心痛。还家。一宿便死。出幽冥录\n李婴\n东晋义熙中。鄱阳李婴、李滔。兄弟二人。善于用弩。尝射大麈。解其四足。悬著树间。以脏为炙。方欲共食。遥见山下有人。长三丈许。鼓步而来。手持大囊。既至。敛取麈头骼皮骨。并火上杂肉。悉内囊中。径负入山。婴兄弟须臾俱卒。出广古今五行记\n许宪\n晋义熙中。余杭县有仇王庙。高阳许宪为县令。宪男于庙侧放火猎。便秽祠前。忽有三白麤从屋走出。男引弓射。忽失所在。复以火围之。风吹火反。覆其面。欲去莫从。遂烧死。而宪以事免官。出广古今五行记\n益州人\n宋元嘉初。益州刺史遣三人入山伐樵。路迷。忽见一龟。大如车轮。四足各蹑一小龟而行。又有百余黄龟从其后。三人叩头。请示出路。龟乃伸颈。若有意焉。因共随逐。即得出路。一人无故取小龟。割以为臛。食之。须臾暴死。唯不噉者无恙。出异苑\n章安人\n宋元嘉中。章安县人尝屠虎。至海口。见一蟹。匡大如笠。脚长三尺。取食甚美。其夜。梦一少妪语云。汝噉我肉。我食汝心。明日。其人为虎所食。出广古今五行记\n元稚宗\n宋元稚宗者。河东人也。元嘉十六年。随钟离太守阮愔在郡。愔使稚宗行至远村。郡吏葢苟、边定随焉。行至民家。恍惚如眠。便不复寤。民以为死。舁出门外。方营殡具。经夕能言。说初有一百许人。缚稚宗去。数十里至一佛图。僧众供养。不异于世。有一僧曰。汝好猎。今应受报。便取稚宗。皮剥脔截。具如治诸牲兽之法。复纳于澡水。钧口出之。剖破解切。若为脍状。又镬煮炉炙。初悉糜烂。随以还复。痛恼苦毒。至三乃止。问欲活否。稚宗便叩头请命。道人令其蹲地。以水灌之。云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙门曰。唯三足矣。见有蚁类数头。道人曰。此虽微物。亦不可杀。无复论巨此者也。鱼肉自此可戒戒原作噉。据明钞本改。耳。斋会之日。悉著新衣。无新可浣也。稚宗因问。我行旅有三。而独婴苦。何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而无犯。唯尔愚蒙。不识缘报。故以相戒。因尔便苏。数日能起。由是遂断渔猎云。出祥异记\n王昙略\n宋谯国城父人王昙略。常以牛作脯为业。欲杀一牛。牛见刀。辄跳踯欲走去。昙略怒。乃先以刀刺牛目。经少时。其人眼无故血流出。出广古今五行记\n广州人\n宋元嘉中。广州有三人。共在山中伐木。忽见石窠有三卵。大如升。取煮之。汤始热。闻林中如风雨声。须臾。一蛇大十围。长四五丈。迳来汤中。衔卵而去。三人无几皆死。出搜神记\n东兴人\n临川东兴。有人入山。得猿子。便将归。猿母自后逐至家。此人缚猿子于庭中树上。以示之。其母便搏颊向人。若若原作欲。据明钞本改。哀乞。直是是原作谓。据明钞本改。口不能言耳。此人既不能放。竟击杀之。猿母悲唤。自踯而死。此人破肠视之。皆断裂矣。未半年。其人家疫。一时死尽灭门。出搜神后记\n陈莽\n临川陈莽。少以射猎为业。与人逐鹿入山。有一大树。可三十围。莽息其下。忽有白气。去地十丈许。莽因射之。若有所中。洒血布地。闻空中语云。正中大王。俄见一大蛇挂树。身有箭。顷刻。有群蛇辏辐向莽。莽虽驱击。而来者数多。盘绕莽身。咂咂有声。须臾散去。视莽。唯见一聚白骨。出广古今五行记\n沛国人\n沛国有一士人。同生三子。年将弱冠。皆有声无言。忽有一人从门过。因问曰。此是何声。答曰。是仆之子。皆不能言。客曰。君可内省。何以致此。主人异其言。思忖良久。乃谓客曰。昔为小儿时。当床上有燕巢。中有三子。其母从外得哺。三子皆出口受之。积日如此。试以指内巢中。燕雏亦出口受之。因以三蔷茨食之。既而皆死。昔有此事。今实悔之。客曰。是也。言讫。其三子之言语。忽然周稳。盖能知过之故也。出续搜神记\n齐朝请\n齐国有一奉朝请。家甚豪侈。非手杀牛。则噉之不美。年三十许。病笃。见大牛来。举体如被刀刺。叫呼而终。又江陵高伟。入齐凡数年。向幽州淀中捕鱼。后病。每见群鱼囓之而死。出颜氏家训\n伍寺之\n南野人伍寺之。见社树上有猴怀孕。便登树摆杀之。梦一人称神。责以杀猴之罪。当令重谪。寺之乃化为大虫。入山。不知所在。出述异记\n苏巷\n新野苏巷。常与妇佃于野舍。每至田时。辄有一物来。其状似蛇。长七八尺。五色光鲜。巷异而饷之。经数载。产业加焉。妇后密打杀。即得能食之病。进三斛饭。犹不为饱。少时而死也。出异苑\n阮倪\n阮倪者。性特忍害。因醉出郭。见有放牛。直探牛舌本。割之以归。为炙食之。其后倪生一子。无舌。人以为牛之报也。出述异记\n邵文立\n梁小庄严寺。在建业定阴里。本是晋零陵王庙地。天监六年。度禅师起造。时有邵文立者。世以烹屠为业。尝欲杀一鹿。鹿跪而流泪。以为不祥。鹿怀一麑。寻当产育。就庖哀切。同被刳割。因斯患疾。眉须皆落。身疮并坏。后乃深起悔责。求道度禅师。发大誓愿。罄舍家资。廻买此地。为立伽蓝。出梁京寺记\n梁元帝\n梁元帝讳绎。母阮修容。曾失一珠。元帝时绝幼。吞之。谓是左右所盗。乃炙鱼眼以厌之。信宿之间。珠便出。帝寻一目致眇。盖鱼之报也。出韵对\n望蔡令\n梁孝元在江州时。有人为望蔡县令。经刘敬躬乱。县廨被焚。寄寺而住。民将牛酒作礼。县令以牛击杀。屏除像像字据明钞本补。设。铺陈床座。于堂上接宾客。未杀之顷。牛解。径来至阶而拜。县令大笑。遂令左右宰之。饮噉醉饱。便卧于簷下。及醒。即觉体痒。爬搔隐疹。因尔成癞。十许年死。出颜氏家训\n僧昙欢\n后周武帝时。敷州义阳寺僧昙欢有羊数百口。恒遣沙弥及奴放于山谷。后沙弥云。频有人来驱逐此羊。欢乃多将手力。自往伺之。后见此人。立于东岸树下。遥谓欢曰。汝之畜养猪羊。其罪最甚。不久自知。何劳护惜。欢骤马绕谷就之。而觅不见。少时灭法教。资财并送官府。公私牵挽。并皆分散。欢还俗。贫病而死。出广古今五行记\n释僧群\n释僧群。清贫守节。蔬食持经。居罗江县之霍山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相传。是群仙所宅。群因绝粒。其庵舍与石盂。隔一小涧。常以木为梁。由之以汲水。年至一百三十。忽见一折翅鸭。舒翼当梁头。群将举锡拨之。恐有转伤。因此廻归。遂绝水数日而终。临终。谓左右曰。我少时。曾折一鸭翅。验此以为报也。出高僧传\n竺法惠\n竺法惠。本关中人。方直有戒行。行至嵩高山。忽谓弟子法昭曰。汝过去时。折一鸭脚。其殃即至。俄而昭为人所掷物折脚。遂永疾废焉。出高僧传\n冀州小儿\n隋开皇初。冀州外邑中。有小儿。年十三。常盗邻卵。烧煨食之。翌日侵旦。有人叩门。呼此儿声。父令儿出应之。见一人云。官唤汝。儿曰。呼我役者。入取衣粮。使者曰。不须也。因引儿去。村南旧是桑田。耕讫未下种。此小儿忽见道右有一小城。四面门楼。丹素甚严。此儿怪曰。何时有此城。使者呵之勿言。因至城北门。令小儿前入。小儿入阃。城门忽闭。不见一人。唯是空城。地皆热灰碎火。深才没踝。小儿忽呼叫。走趋南门。垂至即闭。又走趋东西。亦皆如是。未到则开。既至便阖。时村人出田采桑。男女甚众。皆见儿在耕田中啼泣。四方驰走。皆相谓曰。此儿狂耶。旦来如此。游戏不息。至于食时。采者皆归。儿父问曰。见吾儿否。桑人答曰。父儿在村南走戏。唤不肯来。父出村外。遥见儿走。大呼其名。一声便住。城灰忽然不见。父儿倒。号泣言之。视其足。半胫已上。血肉燋干。膝已下。红烂如炙。抱归养疗。髀已上肉如故。膝已下遂为枯骨。邻里闻之。看其走处。足迹通利。了无灰火。良因实业。触处见狱。有道惠法师。本冀州人。与小儿邻邑。亲见其事。出冥报记\n太平广记卷第一百三十二\n报应三十一杀生\n王将军\n骁骑将军王某者。代郡人。隋开皇末年。出镇蒲州。性好畋猎。所杀无数。有五男。无女。后生一女。端美。见者皆爱怜之。父母犹钟爱。既还乡里。女年七岁。一旦忽失所在。皆疑邻里戏藏匿之。访问不见。诸兄驰马远寻。去家三十余里。得于荒野中。冥然已无所识。口中唯作兔鸣。足上得荆棘盈掬。经月余。不食而死。父母悲痛甚。以为畋猎杀害之报也。后合家持斋。不复食肉。大理寺丞蔡宣明。曾为代府法曹。亲说之。出冥报记\n姜略\n隋鹰扬郎将天水姜略。少好畋猎。善放鹰犬。后遇病。见群鸟千数。皆无头。围绕略床。叫鸣曰。急还我头来。略辄头痛气绝。久而后苏。因请众僧。急为诸鸟追福。许之皆去。既而得愈。终身绝酒肉。不杀生命。姜略尝自说其事。出冥报记\n贺悦\n唐武德中。隰州大宁人贺悦。为邻人牛犯其稼。乃以绳勒牛舌断。后生三子。并皆瘖哑。不能言。出法苑珠林\n李寿\n唐交州都督遂安公李寿。贞观初。罢职归京第。性好畋猎。常笼鹰数联。杀邻狗𫗪鹰。既而公疾。见五犬来责命。公谓之曰。杀汝者奴通达之过。非我罪也。犬曰。通达岂得自任耶。且我等既不盗汝食。自于门首过。而枉杀我等。要当相报。终不休也。公谢罪。请为追福。四犬许之。一白犬不许。曰。既无罪杀我。我未死间。汝又生割我肉。脔脔苦痛。我思此毒。何有放汝耶。俄见一人。为之请于犬曰。杀彼于汝无益。放令为汝追福。不亦善乎。犬乃许之。有顷公苏。遂患偏风。肢体不遂。于是为犬追福。而公疾竟不差。出冥报记\n方山开\n唐曹州武城人方山开。少善弓矢。尤好游猎。以之为业。所杀无数。贞观十一年死。经一宿苏。云。初死之时。被二十人引去。行可十余里。即上一山。三鬼共引山开。登梯而进。上欲至顶。忽有一大白鹰。铁为觜爪。飞来。攫山开左颊而去。又有一黑鹰。亦铁觜爪。攫其右肩而去。及至山顶。引至厅事。见一官人。被服绯衣。首冠黑帻。谓山开曰。生平有何功德。可具言之。对曰。立身已来。不修功德。官曰。可宜引向南院观望。二人即引南行。至一城。非常险峻。二人扣城北门数下。门遂开。见其城中赫然。总是猛火。门侧有数毒蛇。皆长十余丈。头大如五斗斛。口中吐火。如欲射人。山开恐惧。不知所出。唯知叩头念佛而已。门即自开。乃还见官人。欲遣受罪。侍者谏曰。山开未合即死。但恐一入此城。不可得出。未若且放。令修功德。官人曰。善。令前二人送之。依旧道而下。复有鹰欲攫之。赖此二人援护得免。及下山。见一大坑。极秽恶。忽被二人推入。须臾即苏。面及右膊之上。爪迹宛然。终身不灭。遂舍妻子。以宅为佛院。恒以诵经为业。出法苑珠林\n王遵\n唐王遵者。河内人也。兄弟三人。并时疾甚。宅有鹊巢。旦夕翔鸣。忿其喧噪。兄弟共恶之。及病瘥。因张鹊。断舌而放之。既而兄弟皆患口齿之疾。家渐贫。以至行乞。出宣验志。明钞本作出宣室志。按御览七四引作出灵验记\n李知礼\n唐陇西李知礼。少趫捷。善弓射。能骑乘。兼攻放弹。所杀甚多。有时捕鱼。不可胜数。贞观十九年。病数日即死。乃见一鬼。并牵马一匹。大于俗间所乘之马。谓知礼曰。阎罗王追公。乃令知礼乘马。须臾之间。忽至王前。王约束云。遣汝讨贼。必不得败。败即杀汝。有同侣二十四人。向东北望。贼不见边际。天地尽昏。埃下如雨。知礼等败。知礼语同行曰。王教严重。宁向前死。不可败归。知礼回马。射三箭以后。诸贼已稍退却。箭五发。贼遂败散。事毕谒王。王责知礼曰。曰原作汝。据明钞本改。敌虽退。何为初战之时。之时法苑珠林四二作即败。即便以麻辫发。并缚手足。卧在石上。以大石镇而磨之。前后四人。体并溃烂。次到知礼。厉声叫曰。向者贼退。原本无退字。据明钞本补。并知礼之力。还被王杀。无以励后。王遂释放不管束。凡经三日。忽向西北出行。入一墙院。见飞禽走兽。可满三四亩。总来索命。渐相逼近。曾射杀一雌犬。此犬直向前囓其面。次及身体。无不被伤。复见三大鬼。各长丈余。共剥知礼皮肉。须臾总尽。面及明钞本面上有唯字。无及字。目白骨。并五脏等得存。乃以此肉分乞禽兽。其肉剥而复生。生而复剥。如此三日。苦毒之甚。不可胜纪。事毕。大鬼及禽兽等。忽然总失。知礼回顾。不见一物。遂逾墙南走。莫知所之。意中似如一跳千里。复有一鬼逐及知礼。乃以铁笼罩之。有无数鱼竞来唼食。食毕。鬼遂倒廻。鱼亦不见。其家旧供养一僧。其僧先死。来与知礼去笼。语知礼曰。檀越大饥。授以白物三丸。如枣。令知礼噉之。应时而饱。乃云。檀越宜还家。僧亦别去。知礼所居宅北。见一大坑。其中有诸枪矟攒植。不可得过。见其兄女并婢赍箱。箱内有钱绢。及别置一器饮食。在坑东北。知礼心中。谓此婢及姪女游戏。意甚怪之。回首北望。即见一鬼。挺劒直进。知礼惶惧。委身投坑。即得苏也。自从初死。至于重生。凡经六日。后问家中。乃是姪女持纸钱绢及饭馔为奠礼。当时所视。乃是铜钱丝绢也。出冥报记\n陆孝政\n唐雍州陆孝政。贞观中为右卫隰川府左果毅。孝政为性躁急。多为残害。府内先有蜜蜂一龛。分飞聚于宅南树上。孝政遣人移就别龛。蜂未去之间。孝政大怒。遂以汤就树沃死。殆无孑遗。至明年五月。孝政于厅昼寝。忽有一蜂螫其舌上。遂即红肿塞口。数日而死。出法苑珠林\n果毅\n唐贞观永徽间。盩厔鄠县界有果毅。每客来。恒买豚设馔。卫士家生十豚。总买尽。其最后买者。煮尚未熟。果毅对客坐。遂闻妇人哭声。意疑其妻。向家看之。不哭。至厅。又闻哭声。看妻还不哭。如此数廻。后更向家。即闻哭声在门外。若门外。即闻哭声在家中。其客大惊。不安席。似闻哭声云。男女生十个。总被果毅吃尽。其客数遍听之。了了闻此。客恻之即去。果毅惊。因此得病。数旬而终。长安安原作客。据明钞本改。共传此事焉。出法苑珠林\n刘摩儿\n唐汾州孝义县泉村人刘摩儿。显庆四年八月。遇病而终。男师保。明日又死。父子平生。行皆险诐。比邻有祁陇威。因采樵。被车碾死。经数日而苏。乃见摩儿男师保。在镬汤中。须臾之间。皮肉俱尽。无复人形。唯见白骨。如此良久。还复本形。陇威问其故。对曰。我为射猎。故受此罪。又谓保曰。卿父何在。对曰。我父罪重。不可卒见。卿既即还。请白家中。为修斋福。言讫。被使催促。前至府舍。见馆宇崇峻。执杖者二十余人。一官人问曰。汝比有何福业。对曰。陇威去年正月。在独村看诵一切经。脱衫一领布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。无量功德。何须来此。遂索簿勘。及见簿。乃曰。其人合死不虚。侧注云。受戒布施福助。更合延寿。乃遣人送还。当时苏活。出法苑珠林\n店妇\n唐显庆中。长安城西路侧有店家新妇诞一小男。月满日。亲族庆会。欲杀羊。羊数向屠人跪拜。屠人报家内。家内大小不以为征。遂即杀之。将肉就釜煮。余人贪料理葱蒜饼食。令产妇抱儿看煮肉。抱儿火前。釜忽然自破。汤冲灰火。直射母子。母子俱亡。店人见闻之者。多断杀生焉。出法苑珠林\n屠人\n唐总章咸亨中。京师有屠人。积代相传为业。因病遂死。乃被众羊悬之。一如杀羊法。两羊捉手。诸羊捉脚。一羊持刀刺颈。出血数斗。乃死。少顷还苏。此人未活之前。家人见绕颈有鲜血。惊共看之。颈有被刺处。还似刺羊。一边刀孔小。一边刀孔大。数年疮始合。出广古今五行记\n刘知元\n唐虔州司士刘知元摄判司仓。大酺时。司马杨舜臣谓之曰。买肉必须含胎。肥脆可食。余瘦不堪。知元乃拣取怀孕牛犊及猪羊驴等杀之。其胎仍动。良久乃绝。无何。舜臣一奴。无病而死。心上仍煖。七日而苏。云。见一水犊白额。并子随之。见王诉云。怀胎五个月。枉杀母子。须臾。又见猪羊驴等。皆领子来诉。见刘司士答款。引杨司马处分如此。居三日而知元卒亡。又五日而舜臣死。出朝野佥载\n季全闻\n唐则天初。京兆人季全闻家富于财。性好杀戮。猪羊驴犊。皆烹宰于前。常养鹰鹞数十联。春夏采鱼鼈。秋冬猎狐兔。常与诸子取鸟雀。以刀齐刈其头。即放飞。看其飞得近远。远者为胜。近者为负。以此戏乐。在家极严残。婢妾及奴客。有少事。或悬开其心。或剜去其眼。其妻初生一子。自眼上𥅴。有皮垂下。至于鼻。从额已后。又有一片皮。垂至于项。有似人着帽焉。后生一子。牙爪如虎。口似鹰吻。又生一子。从项至腰有缝。拨看。见其心肺五脏。生而俱死。其人有兄。亦好鹰犬弋猎。性又残忍酷毒。其妻生男。项上有肉枷。或如鸟兽鱼鳖形。或无眼鼻者数矣。出广古今五行记\n当涂民\n吴俗。取鲜鱼皆生之。欲食则投之沸汤。偃转移时乃死。天宝八载。当涂有业人取鱓鱼。是春得三头鱓。其子去鱓皮。断其头。燃火将羹之。其鱓则化为蛇。赤文斒斓。长数尺。行趋门外。其子走反顾。余二鱓亦已半为蛇。须臾化毕。皆去。其子遂病。明日死。于是一家七人。皆相继死。十余日且尽。当涂令王休愔。以其无人也。命葬之。出纪闻\n张纵\n唐泉州晋江县尉张纵者。好啖鲙。忽被病死。心上犹煖。后七日苏。云。初有黄衫吏告云。王追。纵随行。寻见王。王问吏。我追张纵。何故将张纵来。宜速遣去。旁有一吏白王曰。此人好啖脍。暂可罚为鱼。王令纵去作鱼。又曰。当还本身。便被所白之吏引至河边。推纵入水。化成小鱼。长一寸许。日夕增长。至七日。长二尺余。忽见罟师至河所下网。意中甚惧。不觉已入网中。为罟师所得。置之船中草下。须臾闻晋江王丞使人求鱼为鲙。罟师初以小鱼与之。还被杖。复至网所搜索。乃于草下得鲤。持还王家。至前堂。见丞夫人对镜理粧。偏袒一膊。至厨中。被脍人将刀削鳞。初不觉痛。但觉铁冷泓然。寻被剪头。本身遂活。时殿下侍御史李萼左迁晋江尉。正在王家飡鲙。闻纵活。遽往视之。既入。纵迎接其手。谓萼曰。飡脍饱耶。萼因问何以得知。纵具言始末。方知所飡之鳞。是纵本身焉。出广异记\n太平广记卷第一百三十三\n报应三十二杀生\n朱化\n洛阳人朱化者。以贩羊为业。唐贞元初。西行抵邠宁。廻易其羊。有一人见化谓曰。君市羊求利。当求丰赡。君见羊之小者。以为不可易也。殊不知小者不久而大也。自小而易。及货而大。其利不亦博乎。易之大者。其羊必少。易之小者。其羊必多。羊多则利厚也。羊少则利寡也。化然之。乃告其人曰。尔知有小羊。我当尽易之。其人数日乃引一羊主至。化遂易得小羊百十口。大小羊相杂为群。廻归洛阳。行至关下。一夕所易之小羊。尽化为鬼而走。化大骇。莫测其由。明年复往邠宁。见前言小羊之人。化甚怒。将执之诣官府。其人曰。我何罪也。化曰。尔以小羊廻易。我驱至关下。尽化为鬼。得非汝用妖术乎。其人曰。尔贩卖群羊。以求厚利。杀害性命。不知纪极。罪已弥天矣。自终不悟。而反怒我。我即鬼也。当与群羊执尔而戮之。言讫而灭。化大惊惧。寻死于邠宁焉。出奇事\n李詹\n唐李詹。大中七年崔瑶下擢进士第。平生广求滋味。每食鳖。辄缄其足。暴于烈日。鳖既渴。即饮以酒而烹之。鳖方醉。已熟矣。复取驴絷于庭中。围之以火。驴渴即饮灰水。荡其肠胃。然后取酒。调以诸辛味。复饮之。驴未绝而为火所逼烁。外已熟矣。詹一日。方巾首。失力仆地而卒。顷之。詹膳夫亦卒。一夕。膳夫复苏曰。某见詹。为地下责其过害物命。詹对以某所为。某即以詹命不可违。答之。詹又曰。某素不知。皆狄慎思所传。故得以廻。无何。慎思复卒。慎思亦登进士第。时为小谏。出玉泉子\n王公直\n唐咸通庚寅岁。洛师大饥。谷价腾贵。民有殍于沟塍者。至蚕月。而桑多为虫食。叶一斤直一锾。新安县慈涧店北村民王公直者。有桑数十株。物茂盛荫翳。公直与妻谋曰。歉俭若此。家无见粮。徒竭力于此蚕。尚未知其得失。以我计者。莫若弃蚕。乘贵货叶。可获钱十万。蓄一月之粮。则接麦矣。岂不胜为馁死乎。妻曰。善。乃携鉓坎地。卷蚕数箔瘗焉。明日凌晨。荷桑诣都市鬻之。得三千文。市彘肩及饼饵以归。至徽安门。门吏见囊中殷血。连洒于地。遂止诘之。公直曰。适卖叶得钱。市彘肉及饼饵贮囊。无他也。请吏搜索之。既发囊。唯有人左臂。若新支解焉。群吏乃反接送于居守。居守命付河南府尹正瑯琊王公凝。令纲纪鞠之。其欵示。某瘗蚕卖桑叶。市肉以归。实不杀人。特请检验。尹判差所由监领。就村检埋蚕之处。所由领公直至村。先集邻保。责手状。皆称实知王公直埋蚕。别无恶迹。乃与村众及公直。同发蚕坑。中唯有箔角一死人。而缺其左臂。取得臂附之。宛然符合。遂复领公直诣府。白尹。尹曰。王公直虽无杀人之事。且有坑蚕之咎。法或可恕。情在难容。蚕者天地灵虫。绵帛之本。故加勦绝。与杀人不殊。当寘严刑。以绝凶丑。遂命于市杖杀之。使验死者。则复为腐蚕矣。出三水小牍\n黄敏\n江西都校黄敏者。因御寇坠马。折其左股。其下遂速以石碎生龟。傅之。月余乃愈。而龟头尚活。龟腹间与髀肉相连而生。敏遂恶之。他日割去。欲下刃。痛楚与己肉无异。不能而止。龟目所视。亦同己所见也。出闻奇录\n陈君棱\n曹宋二州西界有大鹤陂。陂左村人陈君棱。少小捕鱼为业。后得患。恒被众鱼所食。痛苦不能自持。若以鱼网葢之。痛即止。后为村人盗网去。数日间。不胜痛而死。德州刺史邓某曾任考城令。知此事。出奇闻录\n王洞微\n唐汾州景云观道士王洞微者。家于孝义县。初为小胥。性喜杀。常钓弋渔猎。自弱冠至壮年。凡杀狼狐雉兔。洎鱼鳖飞鸟。计以万数。后为里尹。患病热月余。忽觉室内有禽兽鱼鳖万数。环其榻而噬之。疮痏被身。殆无完肤。中夕之后。其父母兄弟。俱闻洞微卧内。有群鸟啁啾。历然可辨。凡数年。疾益甚。或有谓洞微父曰。汝子病且亟。宜迁居景云观。于是卜日徙居。月余。会群道士修斋授箓。是夕洞微瘳。后十年。竟以疾卒。出宣室志\n孙季贞\n唐孙季贞。陈州人。少好捕网飞走。尤爱啗鸡卵。每每欲食。辄焚而熟之。卒且三年矣。邻有张生者。亦以病卒三日也。忽便起坐。既行。乃径往孙氏家。称季贞。听听原作云。据明钞本改。其言。实季贞。其形故张生也。张氏之族。即诣官以诉。孙云。先是吾不当死。以生平多害物命。故为冤债所诉。以食鸡卵过甚。被驱入于空城中。比入则户阖矣。第见满城火灰。既为烧烁。不知所为。东顾。方见城户双启。即奔从之。至则复阖矣。西顾。从之复然。南顾北顾。从之亦然。其苦楚备尝之矣。一旦。王谓季贞曰。尔寿未尽。然死且三年矣。何以复还。主者曰。邻有张某。死才三日。可借此以托其神魂。王然之。今我实季贞也。官不能断。郡牧刘尚书廙。亲呼问之。曰。宜以平生一事。人无知者以为验。季贞曰。某未死前。尝藏佛经两卷于屋瓦。人实无知者。命探之。存焉。断归孙氏。出玉泉子\n崔道纪\n唐前进士崔道纪。及第后。游江淮间。遇酒醉甚。卧于客馆中。其仆使井中汲水。有一鱼随桶而上。仆者得之。以告道纪。道纪喜曰。鱼羹甚能醒酒。可速烹之。既食良久。有黄衣使者。自天而下。立于庭中。连呼道纪。使人执捉。宣敕曰。崔道纪。下土小民。敢杀龙子。官合至宰相。寿命至七十。并宜除。言讫。升天而去。是夜道纪暴卒。时年三十五。出录异记\n何泽\n唐何泽者。容州人也。尝摄广州四会县令。性豪横。唯以饮啖为事。尤嗜鹅鸭。乡胥里正。恒令供纳。常豢养鹅鸭千百头。日加烹杀。泽只有一子。爱怜特甚。尝一日烹双鸡。爨汤以待沸。其子似有鬼物撮置镬中。一家惊骇。就出之。则与双鸡俱溃烂矣。出报应录\n岳州人\n唐咸通中。岳州人有村人。涸湖池取鱼。获龟犹倍多。悉刳其肉。载龟板至江陵鬻之。厚得金帛。后归家。忽遍身患疮。楚痛号叫。邻里不忍闻。须得大盆贮水。举体投水中。渐变作龟形。逾年。肉烂腐坠而死。出报应记\n徐可范\n唐内侍徐可范。性好畋猎。杀害甚众。尝取活鳖。凿其甲。以热油注之。谓之鳖𫗰。又性嗜𩟭驴。以驴縻绊于一室内。盆盛五味汗于前。四面迫以烈火。待其渴饮五味汁尽。取其肠胃为馔。前后烹宰。不纪其数。后扈从僖宗幸蜀。得疾。每睡。见群兽鸟雀啄食其肉。痛苦万状。又须于床下布火。及以油醋灌其身。乃以罟网葢覆。方暂得睡。以日继夜。常须如此。命将尽。惟一束黑骨而已。出报应记\n建业妇人\n近岁建业有妇人。背生一瘤。大如数斗囊。中有物如茧栗甚众。行即有声。恒乞于市。自言村妇也。常与娣姒辈分养蚕。己独频年损耗。因窃其姒一囊茧焚之。顷之。背患此疮。渐成此瘤。以衣覆之。即气闭闷。常露之乃可。而重如负囊矣。出搜神记\n广陵男子\n广陵有男子行乞于市。每见马矢。即取食。自云。尝为人饲马。慵不能夜起。其主恒自检视。见槽中无草。督责之。乃取乌梅并以饲马。马齿楚。不能食。竟以是致死。己后因患病。见马矢。辄流涎欲食。食之。与乌梅味正同。了无秽气。出稽神录\n何马子\n遂州人何马子好食蜂儿。坐罪。令众于市。忽有大蜂数个。螫其面。痛楚叫呼。守者驱而复来。抵暮方绝。如此经旬乃死。出儆戒录\n章邵\n章邵者。恒为商贾。巨有财帛。而终不舍路歧。贪猥诛求。因逢鹿。避人而去。鹿子为邵之所获。邵便打杀。弃之林中。其鹿母遥见悲号。其声不已。其日。邵欲夜行。意有所谋也。邵只有子一人。年方弱冠。先父一程行。及困。于大树下憩歇。以伺其父。未间。且寝于树阴中。邵乃不晓是子。但见衣襆在旁。一人熟寐而已。遂就抽腰刀。刺其喉。取衣襆而前行。及天渐晓。见其衣襆。乃知杀者是己子也。嗟乎。章邵凶率如此。报应亦宜然。出野人闲话\n韩立善\n蜀金鴈桥。有韩立善者。作钓钩。积有年矣。因食鱼。鲠喉成疮。颔脱而死。出儆戒录\n僧修准\n蜀郡大慈寺律师修准。虽云奉律。性甚褊躁。庭前植竹。多蚁子缘栏槛。准怒。伐去竹。尽取蚁子。弃灰火中。准后忽患癣。疮遍头面。医者云蚁漏疮。不可医。后竟卒。出儆戒录\n宇文氏\n宇文氏。伪蜀之富家也。孀居国之东门。尝闻寝室上有人行。命仆隶升屋视之。获得野狸三头并狸母。宇文氏杀狸母而存其子焉。未朞岁。宇文氏适护戎王承丕。丕杀判官郭延钧一家。宇文氏并前夫一男二女。下狱定罪。赦男女。斩宇文氏。吁。得非杀狸母之所报也。出儆戒录\n李贞\n蜀锦浦坊民李贞家。养狗名黑儿。贞因醉。持斧击杀之。李贞临老。与邻舍恶少白昌祚争竞。昌祚承醉。以斧击贞死焉。时昌祚年十九岁。与杀狗年正同。昌祚小字黑儿。冤报显然。不差丝发。出儆戒录\n僧秀荣\n蜀郡金华寺法师秀荣。院内多松栢。生毛虫。色黄。长三二寸。莫知纪极。秀荣使人扫除埋瘗。或弃于柴积内。僧仁秀取柴煑料。于烈日中晒干。虫死者无数。经月余。秀荣暴卒。金华寺有僧入冥。见秀荣荷铁枷。坐空地烈日中。有万万虫咂噬。僧还魂。备说与仁秀。仁秀大骇。遂患背疮。数日而卒。出儆戒录\n母干昭\n蜀人母干昭有庄在射洪县。因往庄收刈。有鹿遭射逐之。惊忙走投干昭。昭闭于空房中。说与邻僧法惠。法惠笑曰。天送食物。岂宜轻舍。乃杀之。沽酒炙鹿。共僧饮啖。僧食一块。忽大叫云。刀割我心。呕血。至夕而死。出儆戒录\n李绍\n蜀民李绍好食犬。前后杀犬数百千头。尝得一黑犬。绍怜之。蓄养颇厚。绍因醉夜归。犬迎门号吠。绍怒。取斧击犬。有儿子自内走出。斧正中其首。立死。一家惶骇。且捕犬。犬走。不知所之。绍后得病。作狗噑而死。出儆戒录\n太平广记卷第一百三十四\n报应三十三宿业畜生\n竹永通\n隋并州盂县竹永通。曾贷寺家粟六十石。年久不还。索之。云。还讫。遂于佛堂誓言云。若实未还。当与寺家作牛。此人死后。寺家生一黄犊。足有白文。后渐分明。乃是竹永通字。乡人渐知。观者日数千。此家已知。遂用粟百石。于寺赎牛。别立一屋。事之如生。仍为造像写经。月余遂死。出异录\n宜城民\n隋大业八年。宜州城东南里民姓皇甫。其家兄弟四人。大兄小弟。并皆勤事生业。其第二弟名迁。交游恶友。不事生活。母尝取钱。欲令市买。且置床上。母向舍后。迁从外来。入堂不见人。便偷钱去。母还。觅钱不得。遂勘合家良贱。并云不知。母怒。悉加鞭捶。大小皆怨。至后年迁亡。其家猪生一㹠子。八月社至。卖与远村社家。遂托梦于妇曰。我是汝夫。为盗取婆钱。枉及合家。浪受楚拷。今我作猪来偿债。将卖与社家。缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语男女赎我。妇初梦。忽寤。仍未信之。复眠。其梦如初。因起报姑。姑曰。吾梦亦如之。迟明。令兄赍钱诣社官。收赎之。后二年方死。长安弘法寺静琳师。是迁之邻里。亲见其猪。尝话其事焉。出法苑珠林\n韦庆植\n唐贞观中。魏王府长史韦庆植有女先亡。韦夫妇痛惜之。后二年。庆植将聚亲宾客。备食。家人买得羊。未杀。夜。庆植妻梦见亡女。着青练裙白衫。头发上有一双玉钗。是平生所服者。来见母。涕泣言。昔常用物。不语父母。坐此业报。今受羊身。来偿父母命。明旦当见杀。青羊白头者是。特愿慈恩。垂乞性命。母惊寤。旦而自往观。果有青羊。项膊皆白。头侧有两条白。相当如玉钗形。母对之悲泣。止家人勿杀。待庆植至。放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不许杀青羊。植怒。即令杀之。宰夫悬羊欲杀。宾客数人已至。乃见悬一女子。容貌端正。诉客曰。是韦长史女。乞救命。客等惊愕。止宰夫。宰夫惧植怒。但见羊鸣。遂杀之。既而客坐不食。植怪问之。客具以言。庆植悲痛发病。遂不起。京下士人多知此事。出法苑珠林\n赵太\n唐长安市里风俗。每岁至元日已后。递饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵太。次当设之。有客先到。向后。见其碓上有童女。年十三四。着青衫白帽。以急索系颈。属于碓柱。泣泪谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母钱。欲买脂粉。未及而死。其钱今在舍厨内西北角壁中。然我未用。既以盗之。坐此得罪。今当偿父母命。言毕。化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。于厨壁取得钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉。出法苑珠林\n李信\n唐居士李信者。并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴审。乘赤草马一匹。并将草驹。是时岁晚凝阴。风雪严厚。行十数里。马遂不进。信以程期逼促。挝之数十下。马遂作人语。语信曰。我是汝母。为生平避汝父。将石余米与女。故获此报。此驹即是汝妹也。以力偿债向了。汝复何苦敦逼如是。信闻之。惊愕流涕。不能自胜。乃拜谢之。躬弛鞍辔。谓曰。若是信母。当自行归家。马遂前行。信负鞍辔。随之至家。信兄弟等见之。悲哀相对。别为厂枥养饲。有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗。咸叹异之。时工部侍郎孙无隐、岐州司司法张金庭为丁艰在家。闻而奇之。故就信家顾访。见马犹在。问其由委。并如所传。出冥报拾遗\n谢氏\n唐雍州万年县阎村。即灞渭之间也。有妇女谢。适周县元氏。有女适廻龙村人来阿照。谢氏永徽末亡。龙朔元年八月。托梦于来氏女曰。我生时酤酒。小作升。乃取价太多。量酒复少。今坐此罪。于北山下人家为牛。近被卖与法界寺夏侯师。今将我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤。其女涕泣为阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女乃问尼。尼报云。有夏侯师是实。女即就寺访之。云。近于北山下买得一牛。见在城南耕地。其女涕泣求请。寺尼乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇余人。必陆梁觝触。见其女至。乃舐其遍体。又流泪焉。女即是就夏侯师赎之。乃随其女去。今现在阿照家养饲。女常为阿娘承奉不阙。京师王侯妃媵。多令召视。竞施财物。出冥报记\n王珍\n唐定州安嘉县人王珍。能金银作。曾与寺家造功德。得绢五百疋。同作人私费十疋。王珍不知。此人死。后后原作从。据明钞本改。王家有礼事。买羊未杀间。其羊频跪无数。珍已怪之。夜系于柱。珍将寝。有人扣房门甚急。看之无所见。珍复卧。又闻之。起看还无所见。怪之。遂开门卧。未睡。见一人云。昔日与公同作功德。偷十疋绢私用。公竟不知。今已作羊。公将杀之。叩头乞命。再三恳苦。言讫。出房门。即变作羊。王珍妹于别所。见此人叩头。一如珍所见。遂放羊作长生。珍及妹家即断食肉。珍以咸亨五年。入海运。船上无菜。人皆食肉。珍不食。唯飡空饭而已。出广古今五行记\n王会师\n唐京都西市北店。有王会师者。母亡。服制已毕。其家乃产一青黄牝狗。会师妻为其盗食。乃以杖击之数下。狗遂作人语曰。我是汝姑。新妇杖我大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被打。羞向汝家。因即走出。会闻而涕泣。抱以归家。而复还去。凡经四五。会师见其意正。正明钞本作坚。乃于市北己店大墙后。作小舍安置。每日送食。市人及行客就观者极众。投饼与者。不可胜数。此犬恒不离此舍。过斋时即不食。经一二岁。莫知所之。出法苑珠林\n解奉先\n洛阳画工解奉先为嗣江王家画像壁。未毕而逃。及见擒。乃妄云。功直已相当。因于像前誓曰。若负心者。愿死为汝家牛。岁余。奉先卒。卒后。王家牸牛产一骍犊。有白毛于背。曰解奉先。观者日夕如市焉。出国史纂异\n童安玗\n唐大中末。信州贵溪县乳口镇有童安玗者。乡里富人也。初甚贫窭。与同里人郭珙相善。珙尝假借钱六七万。即以经贩。安玗后遂丰富。及珙征所借钱。安玗拒讳之。珙焚香告天曰。童安玗背惠忘义。借钱不还。傥神理难诬。愿安玗死后作牛。以偿某。词甚恳苦。安玗亦绐言曰。某若实负郭珙钱。愿死作一白牛。以偿珙债。未逾月。安玗死。死后半年。珙家牸牛。生一白牯犊。左肋有黑毛。作字曰童安玗。历历然。远迩闻之。观者云集。珙遣人告报安玗妻。玗妻子并亲属等往视之。大以为耻。厚纳金帛。请收赎之。郭珙愤其欺负。终不允许。以牛母并犊。别栏喂饲。安玗家率童仆。持白梃刼取。珙多置人守御。竟不能获。出报应录\n刘自然\n唐天祐中。秦州有刘自然者。主管义军桉。因连帅李继宗点乡兵捍蜀。成纪县百姓黄知感者。妻有美发。自然欲之。谓知感曰。能致妻发。即免是行。知感之妻曰。我以弱质托于君。发有再生。人死永诀矣。君若南征不返。我有美发何为焉。言讫。揽发剪之。知感深怀痛愍。既迫于差点。遂献于刘。知感竟亦不免繇戍。寻殁于金沙之阵。黄妻昼夜祷天号诉。是岁。自然亦亡。后黄家牝驴。忽产一驹。左脇下有字。云刘自然。邑人传之。遂达于郡守。郡守召其妻子识认。刘自然长子曰。某父平生好饮酒食肉。若能饮啖。即是某父也。驴遂饮酒数升。啖肉数脔。食毕。奋迅长鸣。泪下数行。刘子请备百千赎之。黄妻不纳。日加鞭捶。曰。犹足以报吾夫也。后经丧乱。不知所终。刘子竟惭憾而死。出儆戒录\n李明府\n唐前火井县令令字原阙。据明钞本、黄本补。李明府。经过本县。馆于押司录事私第。主人将设酒馔。欲刲一白羊。方有胎。其夜李明府梦一素衣妇人将二子拜明府乞命。词甚哀切。李不测其由。云。某不曾杀人。妇人哀祈不已。李睡觉。思惟无端倪。又寝。复梦前妇人乞命。称某命在须臾。忍不救也。李竟不谕其意。但惊怛不已。再寝。又梦前妇人曰。长官终不能相救。某已死讫。然亦偿债了。某前身即押司录事妻。有女仆方姙。身怀二子。时某嫉妬。因笞杀之。绐夫云。女仆盗金钗并盒子。拷讯致毙。今获此报。然已还其冤债。其金钗并盒子。在堂西拱枓内。为某告于主人。请不食其肉。为作功德。李惊起。召主人诘曰。君刲一白羊耶。有双羔否。曰。是。具话夜来之梦。更叹异。及寻拱枓内。果得二物。乃取羊埋之。为作功德追荐焉。出报应录\n刘钥匙\n陇右水门村有店人曰刘钥匙者。不记其名。以举债为家。业累千金。能于规求。善聚难得之货。取民间资财。如秉钥匙。开人箱箧帑藏。盗其珠珍不异也。故有钥匙之号。邻家有殷富者。为钥匙所饵。放债与之。积年不问。忽一日。执券而算之。即倍数极广。既偿之未毕。即以年系利。略无期限。遂至资财物产。俱归钥匙。负债者怨之不已。后钥匙死。彼家生一犊。有钥匙姓名。在膁肋之间。如毫墨书出。乃为债家鞭箠使役。无完肤。钥匙妻男广。以重货购赎之。置于堂室之内。事之如生。及毙。则棺敛葬之于野。葢与刘自然之事髣髴矣。此则报应之道。其不诬矣。出玉堂闲话\n上公\n宜春郡东安仁镇有齐觉寺。寺有一老僧。年九十余。门人弟子有一二世者。彼俗皆只呼为上公。不记其法名也。其寺常住庄田。孳畜甚多。上公偶一夜。梦见一老姥。衣青布之衣。拜辞而去。云。只欠寺内钱八百。上公觉而异之。遂自取笔书于寝壁。同住僧徒亦无有知之者。不三五日后。常住有老牸牛一头。无故而死。主事僧于街市鬻之。只酬钱八百。如是数处。不移前价。主事僧具白上公云。常住牛死。欲货之。屠者数辈。皆酧价八百。上公叹曰。偿债足矣。遂令主事僧入寝所。读壁上所题处。无不嗟叹。出玉堂闲话\n施汴\n庐州营田吏施汴。尝恃势夺民田数十顷。其主退为其耕夫。不能自理。数年。汴卒。其田主家生一牛。腹下有白毛。方数寸。既长。稍斑驳。不逾年。成施汴字。点画无𡙇。道士邵修默。亲见之。出稽神录\n公乘通\n渚宫有民公乘通者。平生隐慝。人或难知。死后。湖南民家生一黑驴驹。白毛作荆南公乘通字。其子孙闻之怀耻。竟不能寻赎。江陵人皆知之。出北梦琐言\n僧审言\n云顶山慈云寺。四方归辏。供食者甚厚。寺主僧审言。性贪鄙。欺隐本寺施财。饮酒食肉。畜养妻子。无所不为。僧众稍孤洁者。必遭凌辱。一旦疾笃。自言见空中绳悬一石臼。有鼠囓之。绳断。正中其心。大叫气绝。久而复苏。如此数十度。方卒。逾年。寺下村中牛生一犊。腹下分明有审言二字。出儆戒录", 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"竺法蘭。中天竺人也。自言誦經論數萬章。為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契遊化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。蘭乃間行而至之。既達𨿅陽。與騰同止。少止少原作步。據高僧傳改。時便善漢言。愔於西域獲經。即為翻譯。所謂十地斷結、佛本生、生原作僧。據高僧傳改。法海藏、佛本行、四十二章等五部。會移都寇亂。四部失本。不傳江左。唯四十二章經今見在。可二千餘言。漢地見存諸經。唯此為始也。愔又於西域得畫釋迦倚像。是優田王旃檀像師第四作。既至𨿅陽。明帝即令畫工圖寫置清涼臺中。及顯節陵陵原作林。據高僧傳改。上。舊像今不復存焉。又昔漢武穿昆明池底。得黑灰。問東方朔。朔云。可問西域梵人。後法蘭既至。眾人追問之。蘭云。世界終盡。刼火洞燒。此灰是也。朔言有徵。信者甚眾。蘭後卒於𨿅陽。春秋六十餘矣。出高僧傳。" }, { "type": "head", "text": "康僧會", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "康僧會。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交趾。會年十餘歲。二親並亡。以至性奉孝。服畢出家。厲行甚峻。為人弘雅有識量。篤志好學。明解三藏。博覽六經。天文圖緯。多所綜涉。辨於樞機。頗屬文翰。時孫權已制江右。而佛教未行。先有優婆塞支謙字恭明。一名越。本月支人。來遊漢境。初漢桓靈之世。有支讖譯譯原作悔。據明鈔本改。出眾經。有支亮。字絕明。亮學於讖。謙又受業於亮。博覽經籍。莫不諳究。世間伎藝。多所綜習。遍學異書。通六國語。其為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢末遇亂。避地于吳。孫權聞其才慧。召見之日。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經多梵文。未盡翻譯。己妙善方言。方欲集眾本。譯為漢文。從吳黃武元年至建興中。所出維摩、大般若、泥洹、法句、瑞應、本起等四十九經。曲得聖儀。辭旨文雅。又依無量壽中本起。製菩薩連句梵唄三契。并注了本先死經等。皆行於世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左。興立圖寺。乃杖錫東遊。以吳赤烏十年。初達建業。營立茅茨。設像行道。時吳國以初見沙門服形。末及其道。疑為矯異。有司奏曰。有異人入境。自稱沙門。容服非恒。事應察檢。權曰。昔漢明夢神。號稱為佛。彼之所事。豈其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷迹。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無方。昔阿育王起塔。及八萬四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利。當為造塔。苟其虛妄。國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠。後將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加几。燒香禮請。七日期畢。寂然無應。求申二七。亦復如之。權曰。此欺誑。將欲加罪。會更請三七日。權又特聽。會請法侶曰。宣尼有言。文王既沒。文不在茲乎。法雲應降。而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮。猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會自往視。果獲舍利。明旦。權自手執瓶。瀉於銅盤。舍利所衝。盤即破碎。權大肅然驚起。而曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神。豈直光相而已。乃却燒之。火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。會更誓曰。法雲方被。蒼生仰澤。願更垂神迹。以廣示威靈。乃置舍利於鐵砧磓上。使力者擊之。於是砧磓俱陷。舍利無損。權大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺。故號建初寺。因名其地為陁里。由是江左大法遂興。至孫皓即位。法令苛虐。廢棄淫祠。及佛寺並欲毀壞。皓曰。此又何由而興。若其義教貞正。與聖典相應者。當存奉其道。如其無實。皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力。不同於神。康會感瑞。大皇創寺。今若輕毀。恐貽後悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退。會送於門。時寺側有淫祠在。昱曰。玄化既敷。此輩何故近而不革。會曰。震霆破山。聾者不聞。非音之細。苟在理通。則萬里懸應。如其阻塞。則肝膽楚越。昱還。歎會材明。非臣所測。願天鑒察之。皓大集朝賢。以車馬迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤鳥翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱積善餘慶。詩咏求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言。略示近迹。至於釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以折其言。皓雖聞正法。而昏暴之性。不勝其虐。後使宿衛兵入後宮治園。於地得一金像。高數尺。呈皓。皓使著不淨處。以穢汁灌之。共諸群臣。笑以為樂。俄爾之間。擧身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。命綵女即迎像置殿上。香湯洗數十遍。燒香懺悔。皓叩頭于地。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷折。辭甚精要。皓先有才解。忻然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁祕。不可輕宣。乃取本業百三十五願。分作二百五十事。行住坐臥。皆願眾生。皓見慈願廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃於會所住。更加修飾。宣示宗室。莫不畢奉。會在吳朝。亟說正法。以皓性凶麤。不及妙義。唯敘報應近事。以開其心。會於建初寺譯出眾經。所謂阿難念彌陀經陀經二字原本無。據高僧傳補。鏡而王察微王梵皇經等。又出小品及六度集雜譬喻等經。並妙得經體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清摩哀亮。一代模式。又注安般守意法竟道樹等三經。並製經序。辭趣雅俊。義旨微密。並見行於世。吳天紀四年四月。皓降晉。晉原作旨。據明鈔本改。九月。會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成帝咸和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。平西將軍趙誘世不奉法。傲蔑三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明。虛誕不經。所謂能信。若必目覩。所不能耳。言竟。塔即出五色光。照耀堂剎。誘肅然毛竪。由此信敬。於寺東更立小塔。遠由大聖神感。近亦康會之力也。故圖寫厥像。傳之於今爾。出高僧傳" 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"支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云。河東林慮人。幼有神理。聰明秀徹。晉時初至京師。太原王濛甚重之。曰。造微之功。不減輔嗣。陳郡郡原作群。據高僧傳改。殷融嘗與衛玠交。謂其神情雋徹。後進莫有繼之者。及見遁歎息。以為重見若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居餘杭山。沉思道行之品。委曲惠印之經。卓焉獨拔。得自天心。年二十五出家。每至講肄。善標宗會。而章句或有所遺。時為守文者所陋。謝安聞而喜之曰。乃比古人之相馬也。略其玄黃而取其駿也。時謝安殷浩等。並一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等談莊子逍遙云。各適性以為逍遙。遙字下八字據高僧傳補。遁曰。不然。夫桀、跖以殘害為性。若適性為得者。彼亦逍遙矣。為是退而注逍遙篇。群儒舊學。莫不歎伏。後還吳。住支硎山寺。晚欲入剡。謝安在吳。與遁書曰。思君日積。計辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事。殆為都盡。終日戚戚。觸事惆悵。唯遲君來。以晤言消之。一日當千載耳。此多山水。山縣閑靜。差可養疾。事不異剡。而醫藥不同。必思此緣。副其積想也。王羲之時在會稽。素聞遁名。未之信。謂人曰。一狂僧耳。何足言。後遁既還剡。徑遊于郡。王故迓遁。觀其風力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可聞乎。遁乃作數千言。摽揭新理。才藻警絕。王遂披襟解帶。留連不能去。仍請住靈嘉寺。意存相近。俄又投迹剡山。於沃州小嶺。立寺行道。僧眾百餘。常隨稟學。時或有隨者。遁乃著座右銘以勗之。時論以遁才堪經贊。而潔己拔俗。有違兼濟之道。遁乃作釋曚論。晚過石城山。又立棲光寺。宴坐山門。遊心禪苑。木飡澗飲。浪志無生。乃註安般四禪諸經。及即色遊玄論。遁淹留建業。涉將三載。乃還東山。上書告辭。優詔許之。資給發遣。事事豐厚。一時名流。並餞離於征虜亭。時蔡子叔前至。近遁而坐。謝萬石後至。值蔡蹔起。謝便移就其處。蔡還。復欲據謝坐地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。既而收迹剡山。畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁受而養之。時或有譏之者。遁曰。愛其神駿。聊復畜耳。後有餉鶴者。遁曰。爾冲天之物。寧為耳目之翫乎。遂放之。遁幼時。嘗與師共論物類。謂雞卵生用。未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見形。投卵於地。殼破鶵行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經餘姚塢山中住。至於晚年。猶還塢中。或問其意。答云。謝安石昔數來見。輒移旬日。今觸情舉目。莫不興想。後病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終於所住。春秋五十有三。即窆於塢中。厥塚存焉。或云終剡。未詳。郗超為之序傳。袁宏為之銘贊。周雲寶為之作誄焉。出高僧傳" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第八十八" }, { "type": "head", "text": "異僧二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "佛圖澄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家。清真幼學。誦經數百萬言。以晉懷帝永嘉四年來適洛陽。志弘大法。善念神呪。能役使鬼物。以麻油雜煙灰塗掌。千里外事。皆徹見掌中。如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事。無不効驗。欲於洛陽立寺。值劉曜寇斥洛臺。帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野。以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生。欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒。崇弟子之禮。略後從勒征伐。輒預克勝負。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉凶。何也。略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。有一沙門。術智非常。云將軍當略有區夏。己應為師。臣前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術為教。因言曰。至道雖遠。亦可以近事為證。即取器盛水。燒香呪之。須臾生青蓮華。光色曜日。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽於宇內則四靈表瑞。政獘道消則彗孛見於上。恒象著見。休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應被誅殘蒙其益者。十有八九。於是中州之胡。皆願奉佛。時有痼疾。世莫能知者。澄為醫療。應時瘳損。陰施默益者。不可勝記。勒自葛陂還河北。過坊頭。人夜欲斫營。澄語黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執刃而坐。遣人告澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問曰。平居無寇。何故夜嚴。勒益敬之。勒後因忿。欲害諸道士。並欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語弟子曰。若將軍使至。問吾所在者。報云不知所之。使人尋至。覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢。思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源。在城西北五里。其水源暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當勑龍取水。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言。非戲也。水泉之源。必有神龍居之。往以敕語告之。水必可得。乃與弟子法首等數人。至故泉源上。其源故處。久已乾燥。坼如車轍。從者心疑致水難得。澄坐繩牀。燒安息香。呪願數百言。如此三日。水泫然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士競往視之。澄曰。龍有毒。勿臨其上。有頃。水大至。隍塹皆滿。澄閑坐歎曰。後二日。當有一小人驚動此下。既而襄國人薛合。有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿。抽刃刺殺其弟。執兄于室。以刀擬心。若人入屋。便欲加手。謂薛合曰。送我還國。我活汝兒。不然。共死於此。內外驚愕。莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子。誠為善事。此法一開。方為後害。卿且寬情。國有常憲。命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段末波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨日寺鈴鳴云。明旦食時。當擒段末波。與勒登城望波軍。不見前後。失色曰。豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時城北伏兵出。遇波執之。澄勸勒宥波。遣還本國。勒從之。卒獲其用。時劉載已死。載從弟曜篡襲偽立。稱元光初。光初八年。曜遣從弟中山王岳將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰洛西。岳敗。保石梁塢。虎堅柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。歎曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨亥時岳已被執。果如所言。光初十一年。曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內外僚佐。無不畢諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡。僕谷劬禿當。此羯語也。秀支替戾岡出也。僕谷劉曜胡位。劬禿當捉也。此言軍出捉得曜也。時徐光聞澄此言苦勸。勒乃留長子石弘。共澄以鎮襄國。自率中軍步騎直指洛城。兩陣纔交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時以物塗掌觀之。見有大眾。中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當爾之時。正生擒曜也。時平之後。勒乃僭稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成皇帝咸和五年也。勒登位已後。事澄益篤。時石葱叛。其年。澄戒勒曰。今年葱中有蟲。食必害人。可令百姓無食葱也。勒頒告境內。慎無食葱。到八月。石葱果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。號大和尚。石虎有子名斌。後勒以為子。勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚國之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝呪之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺。觀佛像而發願。至建平四年四月。天靜無風。而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時。虎廢弘自立。遷都於鄴。改元建武。傾心事澄。又重於勒。乃下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿匪頒。何以旌德。從此已往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會之日。和尚升殿。常侍已下。悉助舉舁。太子諸公。扶輦而上。主者唱大和尚。眾座皆起。以彰其尊。又勑偽司空李農旦夕親問。太子諸公。五日一朝。表朕敬焉。澄時止鄴城內中寺。遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇。在梁塞城下共宿。對車夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至。始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜爾與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨而不怠。幽獨者敬慎之本。而不識乎。佐愕然愧懺。於是國人每共相語曰。莫起惡心。和尚知汝。及澄之所在。無敢向其方面涕唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得疾。太醫殷騰及外國道士自言能治。澄告弟子法常曰。正使聖人復出。不愈此疾。況此等乎。後三日果死。石邃荒酒。將圖為逆。謂內豎曰。和尚神通。儻發吾謀。明日來者。當先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧會曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過人。我儻有所過。汝當止我。澄常入。必過邃。知澄入。要候甚苦。澄將上南臺。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安。便起。邃固留不住。所謀遂止。還寺歎曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發。方悟澄言。後郭黑略將兵征長安北山羗。墮羗伏中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄忽慘然改容曰。郭公陷狄。令眾生呪願。澄又自呪願。須臾更白。若東南出者活。餘向則困。復更呪願。有頃曰。脫矣。後月餘日。黑略還說。隨羗圍中東南走。馬乏。正遇帳下人推馬與之。曰。公乘此。小人乘公馬。濟與不濟。任命也。略得其馬。故獲免。推驗日時。正是澄呪願時也。偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧。鎮有羣兇湊聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾牧馬還。至秋。齊當攤爛。虎不解此語。即敕諸處牧馬送還。其秋。有人譖斌於虎。虎召斌。鞭之三百。殺其所生齊氏。虎彎弓捻矢。自視行斌罰。罰輕。虎乃手殺五百人。澄諫曰。心不可縱。死不可生。禮不親殺。以傷恩也。何有天子親行罰乎。虎乃止。後晉軍出淮泗。隴北瓦城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。因讓虎曰。王過世經為大商主。至罽賓寺。嘗供大會。中有六十羅漢。吾此身亦預斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡。當更化身。後晉王地。今王為王。豈非福耶。疆場軍寇。國之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟。跪而謝焉。虎常問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛。誰獲福耶。澄曰。帝王事佛。當在體恭心順。顯揚三寶。不為暴虐。不害無辜。至於兇暴無賴。非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺。當刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復輕刑事法。無解殃禍。願陛下省欲興慈。廣及一切。則佛教永隆。福祚方遠。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離、張良。家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靜無欲。慈矜為心。檀越雖儀奉大法。而貪恡未已。遊獵無度。積聚不窮。方受玩世之罪。何福報之可希耶。離等後並被戮滅。時又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒。先不識法。聞澄神驗。皆遙向禮拜。並不言而化焉。澄常遣弟子向西域中市香。既行。澄告餘弟子。掌中見買香弟子在某處被刼。垂死。因燒香呪願。遙救護之。弟子後還。云某月某日某處。為賊所刼。垂當見殺。忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎於臨漳修治舊塔。少承露盤。澄曰。臨淄城內有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國運未終。卒難可克。屢行敗績。方信澄戒。澄道化既行。以人多奉佛。皆營造塔廟。相競出家。真偽混淆。多生愆過。虎下書問中書曰。佛號世尊。國家所奉。里閭小人無爵秩者。為應得事佛與不。又沙門皆應高潔貞正。行能精進。然後可為道士。今沙門甚眾。或有姦宄避役。多非其人。卿可同議。偽中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀祀原作視。據明本改。天地。祭奉百神。載在祀典。禮有常饗。佛出西域。外國之神。功不施民。非天子諸華所應祠奉。往者漢明感夢。初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑。以奉其神。漢人皆不得出家。魏承漢原本漢下有後字。據高僧傳刪。制。亦循前軌。今大趙受命。率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內。饗祭殊禮。荒下服禮。不宜雜錯。國家可斷趙人。悉不聽詣寺燒香禮拜。以尊典禮。其百辟卿士。下逮眾隷。例皆禁之。其有犯者。與淫祀同罪。趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令王波同度所奏。虎下書曰。度議云。佛是外國之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤。忝當期運。君臨諸夏。夏原作下。據明本改。至於饗禮。應兼從本俗。佛是戎神。正所應奉。夫制由上行。永世作則。苟事克無虧。何拘前代。其夷趙百蠻。有捨其淫禮樂事佛者。悉聽為道。於是慢戒之徒。因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而歎曰。桓溫其入河不久。溫字元子。後果如言也。時魏縣有一流民。莫識氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時人謂之麻襦。言語卓越。狀如狂病。乞得米穀不食。輒散置大路。云飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里某月某日當送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語。了無異言。唯道陛下當終一柱殿下。虎不解此語。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會。奄至今日。有戎受玄命。絕歷終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅除靈期迹。莫已已之懿。裔苗葉繁。其來方積。休期如何斯。永以歎之。澄曰。天廻運極。否將不支。九木水為難。無可以術學。玄哲雖存世。莫能基必馥。高僧傳馥作穨。久遊閻浮利。擾擾多此患。行登淩雲宇。會於虛遊間。澄與麻襦。講語終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數言。推計似如論數百年事。虎遣馬驛送還本縣。既出城外。辭能步行。云。我當有所過。未便得發。至合口橋。可畱見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步。有若飛也。澄有弟子道進。學通內外。為虎所重。嘗言及隱士。虎謂進曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十餘年。不恭王命。故往省視。傲然而臥。雖不得君臨萬邦。乘輿所向。天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長慠耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲。豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏飾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君。共嘉其節。將欲激厲貪競。以峻清風。願陛下遵舜、禹之德。勿効太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。遣十家供給之。進還。具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所縣矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負軻西奔。戍軍追擒。並為所害。虎嘗晝寢。夢見羣羊負魚。從東北來。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。澄嘗與虎共處中堂。澄忽驚曰。幽州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州。云。爾日火從四門起。西南有黑雲來。驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣、石韜將圖相殺。宣時到寺。與澄同坐。浮圖一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子子原作于。據高僧傳改。洛度。宣變色曰。是何言與。澄謬曰。老胡為道。不能山居無言。重茵美服。豈非洛度乎。石韜後至。澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月。澄使弟子十人齋于別室。澄時蹔入東閣。虎與后杜氏問訊。澄曰。脇下有賊。不出十日。自佛圖以西。北殿以東。當有流血。慎勿東行也。杜后曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即易語云。六情所受。皆悉是賊。老自應耄。但使少者不惽。遂便寓言。不復章的。後二日。宣果遣人害韜於佛寺中。欲因虎臨喪。仍行大逆。虎以澄先戒。故獲免。及宣事發被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若忍怒加慈者。尚可六十餘歲。如必誅之。宣當為彗星。下掃鄴宮也。虎不從。以鐵鏁穿宣領。牽上薪積而焚之。收其官屬三百餘人。皆車裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室室原作空。據明本改。齋也。後月餘日。有一妖馬。耄尾皆有燒狀。入中陽門。出顯陽門。東首東宮。皆不得入。走向東北。俄爾不見。澄聞而歎曰。災其及矣。至十一月。虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺。視佛像曰。悵恨不得莊嚴。獨語曰。得三年乎。自答不得不得。又曰。得二年、一年、百日、一月乎。自答不得。乃無復言。還房。謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道燄幻之軀。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出至寺而慰諭焉。澄謂虎曰。出入生死。道之常也。修短分定。非所能言。夫道重行全。德貴無怠。苟業操無虧。雖亡若在。違而獲延。非其所願。今意未盡者。以國家心存佛理。奉法無吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。刑酷罪原本無罪字。據明鈔本補。濫。顯違違原作為。據明鈔本改。聖典。幽背法戒。以不自懲革。終無佛祐。若降心易慮。惠此下民。則國祚延長。道俗慶賴。畢命就盡。沒無遺恨。虎悲動嗚咽。知其必逝。即為鑿壙營墳。至十二月八日。卒於鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀。號赴傾國。春秋一百一十七年矣。仍窆於臨漳西紫陌。即虎所創塚也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔篡戮。石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內。有時光從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復內中。澄身長八尺。風姿甚美。妙解深經。旁通世論。講說之日。正標宗致。使始末文明鈔本始末文三字作如來之。言。昭然可了。加復慈洽蒼生。拯救危苦。二石兇強。虐害非道。若不以與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用而不知耳。佛天、高僧傳天作調。須菩提等數十名僧。出自天竺康居。不遠數萬之路。足涉流沙。詣澄受訓。樊沔釋道安、中山竺法雅。並跨越關河。聽澄講說。皆妙達精理。研測幽微。澄自說生處去鄴九萬餘里。棄家入道一百九年。酒不踰齒。過中不食。非戒不履。無欲無求。受業追隨。常有數百。前後門徒。幾且一萬。所歷州郡。興立佛寺八百九十三所。弘法之盛。莫與先矣。初虎殮澄以生時錫杖及鉢內棺中。後冉閔篡位。開棺唯得鉢杖。不得見屍。或言澄死之日。有人見澄於流沙。虎疑其不死。因發墓開棺視之。唯見一石。虎曰。石者朕也。師葬我而去矣。未幾虎死。後慕容雋都鄴。處石虎宮中。每夢見虎囓其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎屍。於東明館掘得之。屍殭不毀。雋蹹之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱。投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。後苻堅征鄴。雋子暐為堅大將郭神虎所執。實先夢虎之驗也。田融趙趙原作起。據高僧傳改。記云。澄未亡數年。自營塚壙。澄既既原作記。據明鈔本改。知塚必開。又屍不在中。何容預作。恐融之謬矣。澄或言佛圖澄。或言佛屠澄。皆取梵音之不同耳。出高僧傳" 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"釋道安姓魏氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭。為外兄孔氏所養。年七歲。讀書再覽能誦。鄉隣嗟異。至年十二出家。神性聰敏。而形貌甚陋。不為師之所重。數歲之後。方啟師求經。與辯意經一卷。可五千言。安齎經入田。因休息就覽。暮歸。以經還師。更求餘者。師曰。昨經未讀。今復求耶。答曰。即以闇誦。師雖異之。而未言也。復與成具光明經一卷。不減一萬言。齎之如初。暮復還師。師執覆之。不差一字。師大驚嗟。敬而異之。後為受具戒。原作戒具。據明鈔本改。恣其遊學。至鄴。遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠等四百餘人渡河南遊。夜行值雷雨。乘電光而進。前行得人家。見門裏有一馬樁。樁之間懸一馬兜。可容一斛。安使呼林百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林。兜容百升也。既達襄陽。復宣佛法。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸。籠罩當時。其先藉安高名。及聞安至止。即往修造。既坐。稱言四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。時苻堅素聞安名。每云襄陽有釋道安。是神器。方欲致之。以輔朕躬。後遣苻平南攻襄陽。安與朱序。俱獲於堅。堅謂僕射權翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安公一人。習鑿齒半人也。既至。住長安五重寺。初堅承石氏之亂。至是戶民殷富。四方略定。唯建業一隅。未能克伏。每與侍臣談語。未嘗不欲平一江左。堅弟平陽公融及朝臣石越、原紹等。並切諫。終不能廻。眾以安為堅所信敬。乃共請曰。主上將有事東南。公何能不為蒼生致一言耶。會堅出東苑。命安外輦同載。僕射權翼諫曰。臣聞天子法駕。侍中陪乘。道安毀形。寧可參廁。堅勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮。未稱其德。即𢽟僕射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南遊吳越。整六師而巡狩。陟會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應天御世。有八州之富。居中土而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下之土。且東南一隅。地卑氣厲。禹遊而止。舜狩而殂。秦王適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽公懿戚。石越重臣。謂並不可。猶尚見距。貧道輕淺。言必不允。既荷厚遇。故盡丹誠耳。堅曰。非為地不廣。民不足治也。將簡天心。明大運所在耳。順時巡狩。亦著前典。若如師言。則先帝王無省方之文乎。安曰。若鑾駕必動。可先幸洛陽。抗威蓄銳。傳檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅不從。遣平陽公融等精銳二十五萬為前鋒。堅躬率步騎六十萬。至須城。晉遣征虜將軍謝石、徐州刺史謝玄距之。堅前軍大潰於八公山。晉軍遂北三十餘里。堅單騎而遁。如所諫焉。安註諸經。恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠遠原作道。據明鈔本改。理。願見瑞相。乃夢見道人。頭白眉長。語安云。君所註經。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助通。可時時設食。後十十原作日。據高僧傳改。誦律至。遠公乃知和尚所夢賓頭盧也。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時維那直殿。夜見此僧。從窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊。問其來意。答云。特相為來。安曰。自惟罪深。詎可度脫。答云。甚可以度耳。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見雲開。備覩兜率妙勝之報。安至其年二月八日忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢。無疾而卒。葬城內五級寺中。是歲晉太元元年也。出高僧傳" 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"鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。善經律論。化行於西域。及東遊龜茲。龜茲王為造金獅子座一處之。時苻堅僭號關中。有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅。堅引見。二王說堅云。西域多產珍奇。請兵往定。以求內附。至堅建元十三年正月。太史奏云。有星見外國分野。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西戎有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求之。至十七年二月。鄯善上前部王等又說堅請兵西伐。十八年九月。堅遣驍將呂光、淩江將軍姜飛將前部王及車師王等率兵七萬西伐龜茲。臨發。堅餞光於建章。謂光曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷遠之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相。善閑陰陽。為後學之宗。朕甚思之。賢哲者。國之大寶。若克龜茲。即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純曰。國運衰矣。尚有勍敵從東方來。宜恭承之。勿抗其鋒。純不從而戰。光遂破龜茲。殺純。立純弟震為主。光既獲什。未測其智量。見年齒尚少。及以凡人戲之。強妻以龜茲王女。什拒而不受。辭甚苦至。光曰。道士之操。不踰先父。何所因辭。乃飲以醇酒。同閉密室。什被逼既至。遂虧其節。或令騎牛及乘惡馬。欲使墮落。什常懷忍辱。曾無異色。光慙愧而已。光還中路。置軍於山下。將士已休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴上。光不納。至夜。果有大雨。洪潦暴起。水深數丈。死者數千。光始密而異之。什謂光曰。此凶亡之地。不宜淹畱。推遷揆數。應速言歸。中路必有福土可居。光從之。至涼州。聞苻堅已為姚萇所害。光三軍縞素。大臨城南。於是竊號關外。年稱太安。太安二年正月。姑臧大風。什曰。不祥之風。當有姦叛。然不勞自定也。俄而梁謙、彭晃相係而反。尋亦殄滅。至光龍飛二年。張掖臨松盧水胡沮渠男成及從弟蒙遜反。推建康太守段業為主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率眾五萬討之。時論謂業等烏合。纂有威聲。勢必全克。光以訪什。什曰。觀察此行。未見其利。既而纂敗績於合黎。俄有郭󱛢作亂。纂委大軍輕還。為󱛢所敗。僅以身免。光中書監張資。文翰溫雅。光甚器之。資病。光博營救療。有外國道人羅叉。云能差資疾。光喜。給賜甚重。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為。徒煩費耳。冥運雖隱。可以事試也。乃以五色絲作繩。結之。燒為灰末投水中。灰若出水還成繩者。病不可愈。須臾。灰聚浮出。復繩本形。既叉治無效。少日資亡。頃之。光又卒。子紹襲位。數日。光庶子纂殺紹自立。稱元咸寧。咸寧二年。猪生子。一身三頭。龍出東箱井中。到殿前蟠臥。比旦失之。纂以為美瑞。號大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升於當陽九宮門。纂改為龍興門。什奏白。此日潛龍出遊。豕妖來異。龍者陰類。出入有時。而今屢見。則為災眚。必有下人謀上之變。宜克己修德。以答天戒。纂不納。與什博戲。殺棊曰。斫胡奴頭。什曰。不能斫胡奴頭。胡奴將砟人頭。此言有旨。而纂終不悟也。光弟保。有子名超。超小字胡奴。後果殺纂斬首。立其兄隆為主。時人方驗什之言也。什住凉積年。呂光父子既不弘道教。故蘊其深解。無所宣化。苻堅已亡。竟不相見。及姚萇僭有關中。亦挹其高名。虛心要請。呂以什智計多解。恐為姚謀。不許東入。及萇卒。子興襲位。復遣敦請。興弘始三年三月。有樹連理。生于廟庭逍遙園。葱變為󱛾。以為美瑞。謂智人應入。至五月。興遣隴西公碩德西伐呂隆。隆軍大破。至九月。隆上表歸降。方得迎什入關。以其年十二月二十日至于長安。興待以國師之禮。甚見優寵。自大法東被。始於漢明。涉歷魏晉。經論漸多。而支竺所出。多滯文格義。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請入西明閤及逍遙園譯出眾經。什既率多諳誦。無不究盡。轉能漢言。音譯流便。既覽舊經。義多紕僻。皆由先度失旨。不與梵本相應。於是興使沙門僧䂮、僧遷、法欽、道流、道恒、道標、僧叡、僧肇等八百餘人。諮受什旨。更令出大品。什持梵本。興執舊經。以相讐校。其新文異舊者。義皆圓通。眾心愜伏。莫不欣贊。什為人神情鑒徹。傲岸出群。應機領會。鮮有其匹。且篤性仁厚。汎愛為心。虛己善誘。終日無倦。姚興常謂什曰。大師聰明超悟。天下莫二。若一旦後世。何可使法種無嗣。遂以妓女十人。逼令受之。自爾已來。不住僧坊。別立廨舍。供給豐盈。每至講說。常先自說譬。譬如臭泥中生蓮華。但採蓮華。勿取臭泥也。什初在龜茲。從卑摩羅叉律師受律。卑摩後入關中。什聞至欣然。師敬盡禮。卑摩未知被逼之事。因問什曰。汝於漢地。大有重緣。受法弟子。可有幾人。什答云。漢境經律未備。新經及諸論等。多是什所傳出。三千徒眾。皆從什受法。但什累業障深。故不受師敬耳。又杯渡比丘在彭城。聞什在長安。乃歎曰。吾與此子戲。別三百餘年。杳然未期。遲有遇於來生耳。什未終少日。覺四大不愈。乃口出三番神呪。令外國弟子誦之以自救。未及致力。轉覺危殆。於是力疾。與眾僧告別曰。因法相遇。殊未盡心。方復後世。惻愴何言。自以闇昧。謬充傳譚。凡所出經論三百餘卷。唯十誦一部。未及刪繁。存其本旨。必無差失。願凡所宣譚。傳流後世。咸共弘通。今於眾前。發誠實誓。若所傳無謬者。當使焚身之後。舌不焦爛。以偽秦弘始十一年八月二十日卒於長安。是歲晉義熙五年也。即於逍遙園依外國法以火焚屍。薪滅形碎。唯舌不灰耳。出高僧傳" }, { "type": "head", "text": "法朗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉沙門康法朗學于中山。永嘉中。與一比丘西入天竺。行過流沙千有餘里。見道邊敗壞佛圖。無復堂殿。蓬蒿沒人。法朗等下拜瞻禮。見有二僧。各居其旁。一人讀經。一人患痢。穢污盈房。其讀經者。了不營視。朗等惻然興念。畱為煮粥。掃除浣濯。至六日。病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜。朗等並謂病者必不起。至明晨往視之。容色光悅。病狀頓除。然屋中穢物。皆是華馨。朗等乃悟是得道之士以試人也。病者曰。隔房比丘。是我和尚。久得道惠。可往禮覲。法朗等先嫌讀經沙門無慈愛心。聞已。乃作禮悔過。讀經者曰。諸諸原作請。據陳校本改。君誠契並至。同當入道。朗公宿學業淺。此世未得願也。謂朗伴云。惠若植根深。當現世得願。因而畱之。法朗後還山中。為大法師。道俗宗之。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "李恒沙門", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉李恒字元文。譙國人。少時。有一沙門造恒謂曰。君福報對至。而復對來隨之。君能守貧修道。不仕宦者。福增對滅。君其勉之。恒性躁。又寒門。但問仕宦當何所至。了不尋究修道意也。沙門與一卷經。恒不肯取。固問榮途貴賤何如。沙門曰。當帶金紫。極於三郡。若能於一郡止者。亦為善道。恒曰。且當富貴。何顧後患。因畱宿。恒夜起。見沙門身滿一牀。入呼家人闚視。復變為大鳥跱屋梁上。天曉而形如舊。恒送出門。忽不復見。知是神人。因此事佛。而亦不能精至。後為西陽、江夏、廬江太守。加龍驤將軍。太興中。預錢鳳之亂。被誅。出法苑珠林" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第九十" }, { "type": "head", "text": "異僧四", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "杯渡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。因而為號。初在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由。嘗於北方。寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至於孟津河。浮木杯於水。憑之渡河。不假風棹。輕疾如飛。俄而渡岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷。殆不蔽身。言語出沒。喜怒不均。或剖氷扣凍而洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。嘗往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往瓜步。至至原作江。據明鈔本改。於江側。就航人告渡。不肯載之。復累足杯中。顧眄言詠。杯自然流。直渡北岸。向廣陵。遇村舍、李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置圌於中庭。眾以其形陋。無恭敬之心。李見蘆圌當道。欲移置墻邊。數人舉不能動。渡食竟。提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子。窺其圌中。有四小兒。並長數寸。面目端正。衣裳鮮潔。於是追覓。不知所在。後三日。乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜請還家。日日供養。渡不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛膾。與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看。唯見一敗衲及一木杯。後李家復得二十餘日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李即經營。至中未成。渡云蹔出。至暝不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下。敷敗袈裟於地。臥之而死。頭前脚後。背生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後日有人從北來云。見渡負蘆圌。行向彭城。乃共開棺。唯見敗衣。既至彭城。遇有白衣黃欣。深信佛法。見渡禮拜。請還家。至貧。但有麥飯而已。渡食之怡然。止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。渡曰。汝但檢覓。宅中應有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數。亦多破敗。命欣次第孰視。皆已新完。渡密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識者謂杯渡分身他土。所得䞋施。廻以施欣。欣受之。皆為功德。經一年許。渡辭出。欣為辦糧食。明晨。見糧食皆存。不知渡所在。經一月許。復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉佛法。渡多來其家。文殊謂渡云。弟子脫捨身沒後。願見救濟。脫在好處。願為法侶。渡不答。文殊喜。佛法默默。已為許矣。後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反覆。還投水。遊活而去。又見網網原作往。據明鈔本改。師。更從乞魚。網師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬬其網中。網碎敗。不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋於水中。乘而渡岸。經涉會稽剡縣。登天台山。數月而反京師。少時。遊止無定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。渡往其家。甚見迎奉。聞都下復有一杯渡。陳父子五人。咸不信。故下都都原作鄉。據明鈔本改。看之。果於其家杯渡形相一種。陳設一合蜜薑。及刀子陸香高僧傳子下有薰字。香下有手巾二字。等。伺渡。渡即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人。恐是其家杯渡。即畱二弟停都守視。餘三人還家。見杯渡如舊。膝前亦有香刀子等。但不噉密薑為異爾。乃語陳云。刀子鈍。可為磨之。二弟還都。云。杯渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅。作書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗還。值風。舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山採薪。見有人於路。靈期乃將數人隨路告乞。行千餘里。聞磬聲香煙。於是共稱佛禮拜。須臾。見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十餘石人。乃共禮拜。還反行少許。聞唱道聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是聖僧。吾等罪人。不能得見。因共竭誠懺悔。更往。乃見真人。為期等設食。食味是菜。而香美不同。眾食竟。共叩頭禮拜。乞速還至鄉。有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。但令至心。不憂不速也。因問期云。識杯渡道人不。答言甚識。因指北壁。有一壺。掛錫杖及鉢。云。此是杯渡住處。今因君以鉢與之。並作書著函中。別有一青竹杖。謂期言。但擲此杖置舫前水中。閉目靜坐。不假勞力。必令速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語曰。此道去。行七里至船。不須從先路去也。如言西轉。行七里許。至船。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經三日。至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮。至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭。以捶捶之曰。馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫。遙禮之。渡乃自下舫。取書並鉢。開書視之。字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。取鉢擲雲中。還接之曰。我不見此鉢。四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此鉢異物。競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來。云是渡弟子。昔持師鉢而死冶城寺。今因君以鉢還師。但令一人擎鉢舫前。自安隱至也。期如所教。果獲全濟。至南州杯渡。期當騎蘭之日。爾日早出。至晚不還。陳氏明但見門扇上有青書六字云。福徑門。靈人降。字勁可識。其家杯渡遂絕迹矣。都下杯渡往來山邑。多行神呪。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問渡。云。已死。在城江邊空塚中。往看果如所言。孔寗子時以黃門侍郎在家患痢。遣信請渡。呪竟云。難差。見有四鬼。皆被傷截。寗子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔。皆被痛酷。寗子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。被請僧設齋。坐有僧。勸迎杯渡。渡既至。一呪。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳。記其從來神異。不可備紀。元嘉三年九月。辭諧入東。畱一萬錢物寄諧。請為營齋。於是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即為營齋。並接屍還。葬建康覆舟山。至四年。有吳吳原作五。據明鈔本改。興邵信者。甚奉法。遇傷寒病。無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來。云是杯渡弟子。語云。莫憂。家師尋來相看。答云。渡久已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念。恨不得渡與念神呪。明日。忽見渡來。言語如常。即為呪。病者便愈。至五年三月。渡復來齊諧家。呂道惠、聞人人原作而。據高僧傳改。怛之、杜天期、水丘熙等並見。皆大驚。即起禮拜。渡語眾人。言年當大凶。可勤修福業。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺。以禳災禍也。須臾。門上有一僧喚。渡便辭去。云。貧道當向交廣之間。不復來也。齊諧等拜送慇懃。於是絕迹。頃世亦言時有見者。出高僧傳" 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"釋寶誌本姓朱。金城人。少出家。止江東道林寺。修習禪業。至宋大始初。忽如僻異。居止無定。飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭挂剪刀及鏡。或挂一兩匹帛。齊建元中。稍見異迹。數日不食。亦無飢容。與人言。始苦難曉。後皆效驗。時或賦詩。言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾。收駐建康。既旦。人見其入市。還檢獄中。誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩轝食來。金鉢盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子、竟陵王子良並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮。居之後堂。一時屏除內宴。誌亦隨眾出。既而景陽山上。猶有一誌。與七僧具。帝怒。遣推檢其所。關明鈔本關作閣。吏啟云。誌久出在在原作有。據高僧傳改。省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光𦋺賓二寺求之。並云昨宿且去。又至其常所造屬侯伯家尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未覺。使還以告。獻方知其分身三處宿焉。誌常盛冬袒冬袒原作束祖。據高僧傳改。行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。誌忽來引衲而去。後假齊武帝神力。使見高帝於地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常於華林園召誌。誌忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中。常住東宮後堂。一日平明。從門出入。忽云。門上血污衣。褰衣走過。及鬱林見害。車載出此。帝頸血流於門限。齊衛尉胡諧疾。請誌。誌註䟽云明日。竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌曰。明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州。辭誌。誌畫紙作樹。樹上有鳥。語云。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州。及敗。齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有鳥。如誌所畫。悟而登之。鳥竟不飛。追者見鳥。謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣原無詣字。據明鈔本補。誌。遙見而走。大呼云。圍臺城。欲反逆。斫頭破腹。後有旬事發。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王。嘗屈誌至第。忽令覓荊子甚急。既得。安於門上。莫測所以。少時王出為荊州刺史。其預鑒之明。此類非一。誌多往來興皇、淨名兩寺。及梁武即位。下詔曰。誌公迹均塵垢。神遊冥漠。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理。則聲聞無上。談其隱淪。則道行高著。豈得以俗士凡情。空相拘制。何其鄙陋。一至於此。自今行來。隨意出入。勿得復禁。誌自是多出入禁中。長於臺城。對梁武帝喫鱠。昭明諸王子皆侍側。食訖。武帝曰。朕不知味二十餘年矣。師何謂爾。誌公乃吐出小魚。依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年冬旱。雩祭備至。而未降雨。忽上啟云。誌病不差。就官乞活。若不啟白官。應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘經請雨。梁武即使沙門法雲講勝鬘竟。夜更大雨。誌又云。須一盆水。加刀其上。俄而天雨大降。高下皆足。梁武嘗問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二。識識原作識。據明鈔本改。者以為十二因緣。治惑藥也。又問十二之文原作之。據明鈔本改。旨。答云。在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問弟子何時得靜心修習。答云。安樂樂原作藥。據明鈔本改。禁。識者以為禁者止也。至安樂樂原作藥。據明鈔本改。時乃止原無止字。據高僧傳補。耳。後法雲於華林講法華經。至假使黑風。假使黑風原作假使風墨。據法華經改。誌忽問之有無。答云。世諦諦原作帝。據明鈔本改。故有。第一義則無也。誌往復三四番。便笑云。若體是假有。此亦不可解。難可解。其辭旨隱沒。類皆如此。有陳征虜者。舉家事誌甚篤。誌嘗為其見真形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇。四十餘載。士女供事者。不可勝數。然好用小便濯髮。俗僧闇有譏笑者。誌亦知眾僧多不斷酒肉。譏之者飲酒食猪肚。誌勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慙服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問誌。誌合掌云。皇子誕育幸甚。然冤家亦生。於後推尋曆數。與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德。常聞揚州都下有誌公。語言顛狂。放縱自在。僧云。必是狐狸之魅也。願向都下。覓獵犬以逐之。於是輕船入海。趨浦口。欲西上。忽大風所飄。意謂東南。六七日始到一島中。望見金裝浮圖。干雲秀出。遂尋徑而往。至一寺。院宇精麗。花卉芳菲。有五六僧。皆可年三十。美容色。並著員緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云。欲向都下。為風飄蕩。不知上人此處何州國。今四望環海。恐本鄉不可復見。答曰。必欲向揚州。即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房。覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風聲定開眼。如言奄至西岸。入數十里。至都。徑往鍾山寺訪問。都無有黃頭者。僧具說委曲。報云。西行南頭第二房。乃風病道人誌公。雖言配在此寺。在都下聚樂樂原作藥。據明鈔本改。處。百日不一度來。房空無人也。問答之間。不覺誌公已在寺廚上。乘醉索食。人以齋過日晚。未與間。便奮身惡罵。寺僧試遣沙彌繞廚側。漫叫黃頭。誌公忽云。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。誌公看書云。方丈道人喚我。不久亦當自還。誌公遂屈指云。某月日去。便不復共此僧語。眾但記某月日。至天監十三年冬。於臺城後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日。無疾而終。屍體香軟。形貌熙悅。臨亡。燃一燭以付後閤舍人吳慶。慶即啟聞。梁武歎曰。大師不復留。以燭者。將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善寺。勅陸倕製銘於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像。處處存焉。初誌顯迹之始。年可無五六十許。而終亦不老。人誠莫測其年。有餘捷道者。居於京師九日臺北。自言是誌外舅弟。小誌四年。計誌亡時。應年九十七矣。又後魏有沙門寶公者。不知何處人也。形貌寢陋。心識通達。過去未來。預覩三世。發言似讖。不可得解。事過之後。始驗其實。胡太后問以世事。寶公把粟與鷄。喚朱朱。時人莫解。建義元年。後為爾朱榮所害。始驗其言。時有洛陽人趙法和。請占早晚當有爵。寶公曰。大竹箭。不須羽。東廂屋。急手作。時人不曉其意。經月餘。法和父亡。大竹箭者。苴杖。東廂屋者。倚廬。初造十二辰歌。終其言也。此寶公與江南者。未委是一人也兩人也。出高僧傳及洛陽伽藍記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第九十一" }, { "type": "head", "text": "異僧五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "求那跋摩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "求那䟦摩者。西域僧也。宋元嘉中。東遊渡江。居於金陵祇園寺。宋文帝常謂之曰。弟子恒願持齋。不殺生命。以身徇物。不獲其志。法師不遠萬里。來化此國。將何以教之。對曰。道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與凡庶。所修亦有殊矣。若凡庶者。身賤名微。德不及遠。其教不出於門庭。其言不行於僕妾。若不苦身刻己。行善持誡。將何以用其心哉。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶咸悅。布一善政。則人神以和。刑清則不夭其命。役簡則無勞其力。然後辨鐘律。正時令。鐘律辨則風雨調。號令時則寒暑節。如此則持齋亦已大矣。不殺亦已眾矣。安在乎缺一時之膳。全一禽之命。然後乃為弘濟也。文帝撫几嗟歎。稱善者良久。乃曰。俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者謂為虛說。滯近教者拘戀章句。如法師者。真所謂開悟明達。可以言天人之際矣。出劇談錄" }, { "type": "head", "text": "法度", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "釋法度。黃龍人也。南齊初。遊于金陵。高士齊郡名僧紹。隱居瑯琊之攝山。挹度清真。待以師友。及亡。捨所居山為棲霞寺。先是有道士欲以寺地為觀。住者輒死。後為寺。猶多恐懼。自度居之。群妖皆息。經歲餘。忽聞人馬鼓角之聲。俄見一人投刺於度曰。靳尚。度命前之。尚形甚閒雅。羽衛亦眾。致敬畢。乃言弟子主有此山。七百餘年矣。神道有法。物不得干。前後棲託。或非真實。故死病繼之。亦其命也。法師道德所歸。謹捨以奉給。並願受五戒。永結來緣。度曰。人神道殊。無容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門庭。輒先去殺。於是辭去。明旦。一人送錢一萬。並香燭等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日。度為設會。尚又來。同眾禮拜行道。受戒而去。既而攝山廟巫夢神告曰。吾已受戒於度法師矣。今後祠祭者勿得殺戮。由是廟中薦獻菜飯而已。出歙州圖經" }, { "type": "head", "text": "通公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁末有通公道人者。不知其姓氏。居處無常。所語狂譎。然必有應驗。飲酒食肉。遊行民間。侯景甚信之。揚州未陷之日。多拾無數死魚頭。積於西明門外。又拔青草荊棘栽市里。及侯景渡江。先屠東門。明鈔本門作府。一城盡斃。置其首于西明門外。為京觀焉。市井破落。所在荒蕪。通公言說得失。於景不便。景惡之。又憚非常人。不敢加害。私遣小將于子悅將武士四人往候之。景謂子悅云。若知殺。則勿害。不知則密捉之。子悅立四人於門外。獨入見。通脫衣燎火。逆謂子悅曰。汝來殺我。我是何人。汝敢輒殺。子悅作禮拜云。不敢。於是馳往報景。景禮拜謝之。卒不敢害。景後因宴召僧通。僧通取肉揑鹽。以進於景。問曰。好否。景曰。大鹹。僧通曰。不鹹則爛。及景死數日。眾以鹽五石置腹中。送尸于建康市。百姓爭屠膾羹。食之皆盡。後竟不知所去。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "阿專師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "侯景為定州刺史之日。有僧不知氏族。名阿專師。多在州市。聞人有會社齋供嫁娶喪葬之席。或少年放鷹走狗追隨宴集之處。未嘗不在其間。鬬爭喧囂。亦曲助朋黨。如此多年。後正月十五日夜。觸他長幼坐席。惡口聚罵。主人欲打死之。市道之徒救解將去。其家兄弟明旦捕覓。正見阿專師騎一破墻上坐。嘻笑謂之曰。汝等此間何厭賤我。我捨汝去。捕者奮杖欲擲。前人復遮約。阿專師復云。定厭賤我。我去。以杖擊墻。口唱叱叱。所騎之墻一堵。忽然昇上。可數十仞。舉手謝鄉里曰。好住。百姓見者。無不禮拜悔咎。須臾。暎雲而滅。可經一年。聞在長安。還如舊態。於後不知所終。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "阿禿師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "北齊初。并州阿禿師者。亦不知鄉土姓名所出。爾朱未滅之前。已在晉陽。遊諸郡邑。不居寺舍。出入民間。語譎必有徵驗。每行市里。人眾圍繞之。因大呼。以手指胸曰。憐你百姓無所知。不識并州阿禿師。人遂以此名焉。齊神武遷鄴之後。以晉陽兵馬之地。王業所基。常鎮守并州。時來鄴下。所有軍國大事。未出帷幄者。禿師先于人眾間泄露。末年。執置城內。遣人防守。不聽輒出。若其越逸。罪及門司。當日并州時三門。各有一禿師盪出。遍執不能禁。未幾。有人從北州來云。禿師四月八日於鴈門郡市捨命郭下。大家以香花送之。埋於城外。并州人怪笑此語。謂之曰。禿師四月八日從汾橋過。東出。一脚有鞋。一脚徒跣。但不知入何巷坊。人皆見之。何云鴈門死也。此人復往北州。報語鄉邑。眾共開塚看之。唯有一隻鞋耳。後還遊并州。齊神武以制約不從。浪語不出。慮動民庶。遂以妖惑戮之。沙門無髮。以繩鉤首。伏法之日。舉州民眾。詣寺觀之。禿師含笑。更無言語。刑後六七日。有人從河西部落來云。道逢禿師。形狀如故。但背負一繩。籠禿師頭。頭原作欲。据明鈔本改。與語不應。急走西去。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "稠禪師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "北齊稠禪師。鄴人也。初落髮為沙彌。時輩甚眾。每休暇。常角力騰趠為戲。而禪師以劣弱見淩。紿侮毆擊者相繼。禪師羞之。乃入殿中閉戶。抱金剛足而誓曰。我以羸弱。為等類輕負。為辱已甚。不如死也。汝以力聞。當祐我。我捧汝足七日。不與我力。必死于此。無還志。約既畢。因至心祈之。初一兩夕恒爾。念益固。至六日將曙。金剛形見。手執大鉢。滿中盛筋。謂稠曰。小子欲力乎。曰。欲。念至乎。曰。至。能食筋乎。曰。不能。神曰。何故。稠曰。出家人斷肉故耳。神因操鉢舉匕。以筋視之。禪師未敢食。乃怖以金剛杵。稠懼遂食。斯須入口。神曰。汝已多力。然善持教。勉旃。神去且曉。乃還所居。諸同列問曰。豎子頃何至。稠不答。須臾。於堂中會食。食畢。諸同列又戲毆。禪師曰。吾有力。恐不堪於汝。同列試引其臂。筋骨彊勁。殆非人也。方驚疑。禪師曰。吾為汝試。因入殿中。橫蹋壁行。自西至東。凡數百步。又躍首至於梁數四。乃引重千鈞。其拳捷驍武。動駭物聽。先輕侮者。俯伏流汗。莫敢仰視。禪師後證果。居於林慮山。入山數千里。搆精廬殿堂。窮極土木。諸僧從其禪者。常數千人。齊文宣帝怒其聚眾。因領驍勇數萬騎。躬自往討。將加白刃焉。禪師是日。領僧徒谷口迎候。文宣問曰。師何遽此來。稠曰。陛下將殺貧道。恐山中血污伽藍。故至谷口受戮。文宣大驚。降駕禮謁。請許其悔過。禪師亦無言。文宣命設饌。施畢請曰。聞師金剛處祈得力。今欲見師效少力。可乎。稠曰。昔力者人力耳。今為陛下見神力。欲見之乎。文宣曰。請與同行寓目。先是禪師造寺。諸方施木數千根。臥在谷口。禪師呪之。諸木起空中。自相搏擊。聲若雷霆。鬬觸摧折。繽紛如雨。文宣大懼。從官散走。文宣叩頭請止之。因敕禪師度人造寺。無得禁止。後於并州營幢子。未成遘病。臨終歎曰。夫生死者。人之大分。如來尚所未免。但功德未成。以此為恨耳。死後願為大力長者。繼成此功。言終而化。至後三十年。隋帝過并州。見此寺。心中渙然記憶。有似舊修行處。頂禮恭敬。無所不為。處分并州。大興營葺。其寺遂成。時人謂帝為大力長者云。出紀聞及朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "釋知苑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐幽州沙門知苑。精練有學識。隋大業中。發心造石室一切經藏。以備法戒。既而於幽州西山鑿巖為石室。即摩四壁而以寫經。又取方石。別更摩寫。藏諸室內。每一室滿。即以石塞門。鎔鐵固之。時隋煬帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀。皇后弟也。性篤信佛法。以其事白后。后施絹千匹。瑀施絹五百匹。朝野聞之。爭共捨施。故苑得成功。苑常以役匠既多。道俗奔湊。欲與巖前造木佛堂並食堂。寐而念木瓦難辦。恐繁經費。未能起作。忽一夜暴雷震電。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數千萬。為水所漂。積於道次。道俗驚駭。不知來處。於是遠近歎服。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑里喜悅而助造堂宇。頃之畢成。如其志焉。苑所造石經。已滿七室。以貞觀十三年卒。弟子繼其功焉。出𡨋報錄" }, { "type": "head", "text": "法喜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋煬帝時。南海郡送一僧。名法喜。帝令宮內安置。於時內造一堂新成。師忽升堂觀看。因驚走下堦。廻顧云。幾壓殺我。其日中夜。天大雨。堂崩。壓殺數十人。其後又於宮內環走。索羊頭。帝聞而惡之。以為狂言。命鏁著一室。數日。三衛于市見師。還奏云。法喜在市內慢行。敕責所司。檢驗所禁之處。門鏁如舊。守者亦云。師在室內。於是開戶入室。見袈裟覆一叢白骨。鏁在項骨之上。以狀奏聞。敕遣長史王恒驗之。皆然。帝由是始信非常人也。敕令勿驚動。至日暮。師還室內。或語或笑。守門者奏聞。敕所司脫鏁。放師出外。隨意所適。有時一日之中。凡數十處齋供。師皆赴會。在在見之。其間亦飲酒噉肉。俄而見身有疾。常臥牀。去薦蓆。令人於牀下鋪炭火。甚熱。數日而命終。火炙半身。皆焦爛。葬于香山寺。至大業四年。南海郡奏云。法喜見還在郡。敕開棺視之。則無所有。出拾遺記。明鈔本作出大業拾遺記" }, { "type": "head", "text": "法琳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐武德中。終南山宣律師修持戒律。感天人韋將軍等十二人自天而降。旁加衛護。內有南天王子張璵。常侍於律師。時法琳道人飲酒食肉。不擇交遊。至有妻子。律師在城內。法琳過之。律師不禮焉。天王子謂律師曰。自以為何如人。律師曰。吾頗聖也。王子曰。師未聖。四果人耳。法琳道人即是聖人。律師曰。彼破戒如此。安得為聖。王子曰。彼菩薩地位。非師所知。然彼更來。師其善待之。律師乃改觀。後法琳醉。猝造律師。直坐其牀。吐於牀下。臭穢雖甚。律師不敢嫌之。因以手攫造功德錢。納之袖中徑去。便將沽酒市肉。錢盡復取。律師見即與之。後唐高祖納道士言。將滅佛法。法琳與諸道士競論。道士慙服。又犯高祖龍顏。固爭佛法。佛法得全。琳之力也。佛經護法菩薩。其琳之謂乎。出感通記" }, { "type": "head", "text": "徐敬業", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐則天朝。徐敬業揚州作亂。則天討之。軍敗而遁。敬業竟養一人。貌類於己。而寵遇之。及敬業敗。擒得所養者。斬其元以為敬業。而敬業實隱大孤山。與同伴數十人結廬不通人事。乃削髮為僧。其侶亦多削髮。天寶初。有老僧法名住括。年九十餘。與弟子至南岳衡山寺訪諸僧而居之。月餘。忽集諸僧徒。懺悔殺人罪咎。僧徒異之。老僧曰。汝頗聞有徐敬業乎。則吾身也。吾兵敗。入於大孤山。精勤修道。今命將終。故來此寺。令世人知吾已證第四果矣。因自言死期。果如期而卒。遂葬於衡山。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "駱賓王", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐考功員外郎宋之問以事累貶黜。後放還。至江南。遊靈隱寺。夜月極明。長廊行吟。且為詩曰。鷲嶺鬱岧嶤。龍宮鏁寂寥。第一聯搜奇覃思。終不如意。有老僧點長命燈。坐大禪牀。問曰。少年夜久不寐。而吟諷甚苦。何耶。之問答曰。弟子業詩。適遇欲題此寺。而興思不屬。僧曰。試吟上聯。即吟與之。再三吟諷。因曰。何不云樓觀滄海日。門對浙江潮。之問愕然。訝其遒麗。又續終篇曰。桂子月中落。天香雲外飄。捫蘿登塔遠。刳木取泉遙。霜薄花更發。冰輕葉未凋。待入天台路。看余度石橋。僧所贈句。󸄐為一篇之警策。遲明更訪之。則不復見矣。寺僧有知者曰。此駱賓王也。之問詰之。答曰。當徐敬業之敗。與賓王俱逃。捕之不獲。將帥慮失大魁。得不測罪。時死者數萬人。因求類二人者函首以獻。後雖知不死。不敢捕送。故敬業得為衡山僧。年九十餘乃卒。賓王亦落髮。徧遊名山。至靈隱。以周歲卒。當時雖敗。且以興復唐朝為名。故人多獲脫之。出本事詩" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第九十二" }, { "type": "head", "text": "異僧六", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "玄奘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沙門玄奘俗姓陳。偃師縣人也。幼聰慧。有操行。唐武德初。往西域取經。行至𦋺賓國。道險。虎豹不可過。奘不知為計。乃鏁房門而坐。至夕開門。見一老僧。頭面瘡痍。身體膿血。牀上獨坐。莫知來由。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經一卷。令奘誦之。遂得山川平易。道路開闢。虎豹藏形。魔鬼潛跡。遂至佛國。取經六百餘部而歸。其多心經至今誦之。初奘將往西域。於靈巖寺見有松一樹。奘立於庭。以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長。若吾歸。即却東廻。使吾弟子知之。及去。其枝年年西指。約長數丈。一年忽東廻。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之。奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。出獨異志及唐新語" }, { "type": "head", "text": "萬迴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "萬廻師。閿鄉人也。俗姓張氏。初母祈於觀音像而因娠廻。廻生而愚。八九歲乃能語。父母亦以豚犬畜之。年長。父令耕田。廻耕田。直去不顧。口但連稱平等。因耕一壟。耕數十里。遇溝坑乃止。其父怒而擊之。廻曰。彼此總耕。何須異相。乃止擊而罷耕。廻兄戍役於安西。音問隔絕。父母謂其死矣。日夕涕泣而憂思焉。廻顧父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣豈非憂兄耶。父母且疑且信。曰。然。廻曰。詳思我兄所要者。衣裘糗糧巾履之屬。請悉備焉。某將往之。忽一日。朝齎所備而往。夕返其家。告父母曰。兄平善矣。視之。乃兄迹也。一家異之。弘農抵安西。蓋萬餘里。以其萬里廻。故號曰萬廻也。先是玄奘法師向佛國取經。見佛龕題柱曰。菩薩萬廻。謫向閿鄉地教化。奘師馳驛至閿鄉縣。問此有萬廻師無。令呼之。萬廻至。奘師禮之。施三衣瓶鉢而去。後則天追入內。語事多驗。時張易之大起第宅。萬廻常指曰。將作。人莫之悟。及易之伏誅。以其宅為將作監。常謂韋庶人及安樂公主曰。三郎斫汝頭。韋庶人以中宗第三。恐帝生變。遂鴆之。不悟為玄宗所誅也。又睿宗在藩邸時。或遊行人間。萬廻於聚落街衢中高聲曰。天子來。或曰。聖人來。其處信宿間。睿宗必經過徘徊也。惠莊太子。即睿宗第二子也。初則天曾以示萬廻。萬廻曰。此兒是西域大樹精。養之宜兄弟。後生申王。儀形瓌偉。善於飲啖。景龍中。時時出入。士庶貴賤。競來禮拜。萬廻披錦袍。或笑罵。或擊鼓。然後隨事為驗。太平公主為造宅於己宅之右。景雲中。卒於此宅。臨終大呼。遣求本鄉河水。弟子徒侶覓無。萬廻曰。堂前是河水。眾於堦下掘井。忽河水湧出。飲竟而終。此坊井水。至今甘美。出談賓錄及兩京記" }, { "type": "head", "text": "一行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧一行姓張氏。鉅鹿人。本名遂。唐玄宗既召見。謂曰。卿何能。對曰。唯善記覽。玄宗因詔掖庭。取宮人籍以示之。周覽既畢。覆其本。記念精熟。如素所習。讀數幅之後。玄宗不覺降御榻。為之作禮。呼為聖人。先是一行既從釋氏。師事普寂於嵩山。師嘗設食於寺。大會群僧及沙門。居數百里者。皆如期而至。且聚千餘人。時有盧鴻者。道高學富。隱于嵩山。因請鴻為文。讚歎其會。至日。鴻持其文至寺。其師授之。致於几案上。鐘梵既作。鴻請普寂曰。某為文數千言。況其字僻而言怪。盍於群僧中選其聦悟者。鴻當親為傳授。乃令召一行。既至。伸紙微笑。止於一覽。復致於几上。鴻輕其疎脫而竊怪之。俄而群僧會於堂。一行攘袂而進。抗音興裁。一無遺忘。鴻驚愕久之。謂寂曰。非君所能教導也。當縱其遊學。一行因窮大衍。自此訪求師資。不遠數千里。嘗至天台國清寺。見一院。古松數十步。門有流水。一行立於門屏間。聞院中僧於庭布算。其聲簌簌。既而謂其徒曰。今日當有弟子求吾算法。已合到門。豈無人導達耶。即除一算。又謂曰。門前水合却西流。弟子當至。一行承言而入。稽首請法。盡授其術焉。而門水舊東流。忽改為西流矣。邢和璞嘗謂尹愔曰。一行其聖人乎。漢之洛下閎造曆云。後八百歲。當差一日。則有聖人定之。今年期畢矣。而一行造大衍曆。正在差謬。則洛下閎之言信矣。一行又嘗詣道士尹崇借楊雄太玄經。數日。復詣崇還其書。崇曰。此書意旨深遠。吾尋之積年。尚不能曉。吾子試更研求。何遽見還也。一行曰。究其義矣。因出所撰大衍玄圖及義訣一卷以示崇。崇大嗟伏。謂人曰。此後生顏子也。初一行幼時家貧。鄰有王姥。前後濟之約數十萬。一行常思報之。至開元中。一行承玄宗敬遇。言無不可。未幾。會王姥兒犯殺人。獄未具。姥詣一行求救。一行曰。姥要金帛。當十倍酬也。君上執法。難以情求。如何。王姥戟手大罵曰。何用識此僧。一行從而謝之。終不顧。一行心計渾天寺中工役數百。乃命空其室內。徙一大甕於中央。密選常住奴二人。授以布囊。謂曰。某坊某角有廢園。汝向中潛伺。從午至昏。當有物入來。其數七者。可盡掩之。失一則杖汝。如言而往。至酉後。果有群豕至。悉獲而歸。一行大喜。令寘甕中。覆以木蓋。封以六一泥。朱題梵字數十。其徒莫測。詰朝。中使叩門急召。至便殿。玄宗迎問曰。太史奏。昨夜北斗不見。是何祥也。師有以禳之乎。一行曰。後魏時失熒惑。至今帝車不見。古所無者。天將大警於陛下也。夫匹婦匹夫。不得其所。則殞霜赤旱。盛德所感。乃能退舍。感之切者。其在葬枯出繫乎。釋門以瞋心壞一切喜。陳校喜作善。慈心降一切魔。如臣曲見。莫若大赦天下。玄宗從之。又其夕。太史奏北斗一星見。凡七日而復。至開元末。裴寬為河南尹。深信釋氏。師事普寂禪師。日夕造焉。居一日。寬詣寂。寂云。方有少事。未暇款語。且請遲回休憇也。寬乃屏息。止於空室。見寂潔滌正堂。焚香端坐。坐未久。忽聞扣門。連云天師一行和尚至矣。一行入。詣寂作禮。禮訖。附耳密語。其貌絕恭。寂但領云。無不可者。語訖禮。禮訖又語。如是者三。寂唯云。是是。無不可者。一行語訖。降階入南室。自闔其戶。寂乃徐命弟子云。遣鐘。一行和尚滅度矣。左右疾走視之。一如其言。滅度後。寬乃服衰絰葬之。自明鈔本、陳校本自作日。徒步出城送之。出開天傳信記及明皇雜錄、酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "無畏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐無畏三藏初自天竺至。所司引謁於玄宗。玄宗見而敬信焉。因謂三藏曰。師不遠而來。故倦矣。欲於何方休息耶。三藏進曰。臣在天竺。常時聞大唐西明寺宣律師持律第一。願往依止焉。玄宗可之。宣律禁戒堅苦。焚修精潔。三藏飲酒食肉。言行麤易。往往乘醉喧競。穢污絪席。宣律頗不能甘之。忽中夜。宣律捫虱。將投于地。三藏半醉。連聲呼曰。律師律師。撲死佛子耶。宣律方知其異人也。整衣作禮而師事焉。宣律精苦之甚。常夜後行道。臨堦墜墮。忽覺有人捧承其足。宣顧視之。乃一少年也。宣遽問弟子何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王子那吒太子也。以護法之故。擁護和尚。時已久矣。宣律曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神自在。西域有可以作佛事者。願太子致之。太子曰。某有佛牙。寶事雖久。然頭目猶捨。敢不奉獻。宣律得之。即今崇聖寺佛牙是也。出開天傳信記" }, { "type": "head", "text": "明達師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "明達師者。不知其所自。於閿鄉縣住萬廻故寺。往來過客。皆謁明達。以問休咎。明達不答。但見其旨趣而已。曾有人謁明達。問曰。欲至京謁親。親安否。明達授以竹杖。至京而親亡。又有謁達者。達取寺家馬。令乘之。使南北馳驟而去。其人至京。授採訪判官。乘驛無所不至。又有謁達者。達以所持杖。畫地為堆阜。以杖撞築地為坑。其人不曉。至京。背發腫。割之。血流殆死。李林甫為黃門侍郎。扈從西還。謁達。加秤於其肩。至京而作相。李雍門為湖城令。達忽請其小馬。雍門不與。間一日。乘馬將出。馬忽庭中人立。雍門墜馬死。如此頗眾。達又常當寺門北望。言曰。此川中兵馬何多。又長歎曰。此中觸處總是軍隊。及後哥舒翰擁兵潼關。拒逆胡。關下閿鄉。盡為戰場矣。出紀聞錄" }, { "type": "head", "text": "惠照", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐元和中。武陵郡開元寺有僧惠照。貌衰體羸。好言人之休戚而皆中。性介獨。不與群狎。常閉關自處。左右無侍童。每乞食於里人。里人有年八十餘者云。照師居此六十載。其容狀無少異於昔時。但不知其甲子。後有陳廣者。由孝廉科為武陵官。廣好浮圖氏。一日因謁寺。盡訪群僧。至惠照室。見廣。且悲且喜曰。陳君何來之晚耶。廣愕然。自以為平生不識照。則謂曰。未嘗與師遊。何見訝來之晚乎。照曰。此非立可盡言。當與子一夕靜語耳。廣異之。後一日。仍詣照宿。因請其事。照乃曰。我劉氏子。彭城人。宋孝文帝之玄孫也。曾祖鄱陽王休業。祖士弘。並詳于史氏。先人以文學自負。為齊竟陵王子良所知。子良招召賢俊文學之士。而先人預焉。後仕齊梁之間。為會稽令。吾生於梁普通七年夏五月。年三十。方仕於陳。至宣帝時。為卑官。不為人知。與吳興沈彥文為詩酒之交。後長沙王叔堅與始興王叔陵皆廣聚賓客。大為聲勢。各恃權寵。有不平心。吾與彥文俱在長沙之門下。及叔陵被誅。吾與彥文懼長沙之不免。則禍且相及。因偕遁去。隱於山林。用橡栗食。衣一短褐。雖寒暑不更。一日。有老僧至吾所居曰。子骨甚奇。當無疾耳。彥文亦拜請其藥。僧曰。子無劉君之壽。奈何。雖餌吾藥。亦無補耳。遂告去。將別。又謂我曰。塵俗以名利相勝。竟何有哉。唯釋氏可以捨此矣。吾敬佩其語。自是不知人事。凡十五年。又與彥文俱至建業。時陳氏已亡。宮闕盡廢。臺城牢落。荊榛蔽路。景陽結綺。空基尚存。衣冠文物。闃無所觀。故老相遇。捧袂而泣曰。後主驕淫。為隋氏所滅。良可悲乎。吾且泣不能已。又問後主及陳氏諸王。皆入長安。即與彥文挈一囊。乞食于路。以至關中。吾長沙之故客也。恩遇甚厚。聞其遷于瓜州。則又徑往就謁。長沙少長綺紈。而又早貴。雖流放之際。尚不事生業。時方與沈妃酣飲。吾與彥文再拜于前。長沙悲慟久之。洒泣而起。乃謂吾曰。一日家國淪亡。骨肉播遷。豈非天耶。吾自是留瓜州數年。而長沙殂。又數年。彥文亦亡。吾因髠髮為僧。遁迹會稽山佛寺。凡二十年。時已百歲矣。雖容狀枯瘠。而筋力不衰。尚日行百里。因與一僧同至長安。時唐帝有天下。建號武德。凡六年矣。吾自此。或居京洛。或遊江左。至於三蜀五嶺。無不往焉。迨今二百九十年矣。雖烈寒盛暑。未嘗有微恙。貞元末。于此寺嘗夢一丈夫。衣冠甚偉。視之乃長沙王也。吾迎延坐。話舊傷感如平生。而謂吾曰。後十年。我之六世孫廣。當官於此郡。師其念之。吾因問曰。王今何為。曰。冥官甚尊。既而泣曰。師存而我已六世矣。悲夫。吾既覺。因紀君之名於經笥中。至去歲凡十年。乃以君之名氏。訪於郡人。尚訝君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏訪之。果得焉。及君之來。又依然長沙之貌。然自夢及今。十一年矣。故訝君之晚也。已而悲惋。泣下數行。因出經笥示之。廣乃再拜。願執履錫為門弟子。照曰。君且去。翌日當再來。廣受教而還。明日至居。而照已遁去。莫知其適。時元和十一年。至大和初。廣為巴州掾。於蜀道忽逢照。驚喜再拜曰。願棄官。從吾師為物外之遊。照許之。其夕偕舍于逆旅氏。天未曉。廣起而照已去矣。自是竟不知所往。然照自梁普通七年生。按梁史。普通七年。歲在丙午。至唐元和十年乙未。凡二百九十年。則與照言果符矣。愚常以梁陳二史校其所說。頗有同者。由是益信其不誣矣。出宣室志" 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"大唐乾封二年春二月。西明寺道律師逐靜在京師城南故淨業寺修道。律師積德高遠。抱素日久。忽有一人來至律師所。致敬申禮。具敘暄凉。律師問曰。檀越何處。姓字誰耶。答曰。弟子姓王名璠。是大吳之蘭臺臣也。會師初至建業。孫主即未許之。令感希有之瑞。為立非常之廟。於時天地神祇。咸加靈被。於三七日。遂感舍利。吳王手執銅瓶。傾銅盤內。舍利所衝。盤即破裂。乃至火燒鎚試。俱不能損。闞澤、張昱之徒。亦是天人護助。入其身中。令其神爽通敏。答對諧允。今業在天。弘護佛法為事。弟子是南方天王韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三洲之佛法。有鬬爭凌危之事。無不躬往。和喻令解。今附和南。天欲即至。前事擁鬧。不久當至。具令弟子等共師言。不久復有人來。云姓羅氏。是蜀人也。言作蜀音。廣說律相。初相見時。如俗禮儀。敘述緣由。多有次第。遂用忽忘。次又一人。云姓費氏。禮敬如前。云弟子迦葉佛時。生在初天。在韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以宿願力。不交天欲。清淨梵行。偏敬毗尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。一王之下。有八將軍、四王、三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。餘三天下。佛法大弘。然出家之人。多犯禁戒。少有如法。東西天下。人少黠慧。煩惱難化。南方一洲。雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。並令守護。不使魔嬈。若不守護。如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣。上薰空界四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以受佛付囑。令護佛法。尚與人同止。諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。並為惑亂。將軍棲遑奔至。應機除剪。故有事至。須往四王所時。王見皆起。為韋將軍修童真行護正法故。弟子性樂戒律。如來一代所制毗尼。並在座中聽受戒法。因問律中諸隱文義。無不決滯。然此東華三寶。素有山海水石。往往多現。但謂其靈而敬之。顧訪失由。莫知投詣。遂因此緣。隨而諮請。且沈冥之相。以理括之。未曾持觀。不可以語也。宣師又以感通記問天人云。益州成都多寶石佛者。何代時像。從地湧出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都。大海之地。昔迦葉佛時。有人於西洱河造之。擬多寶佛全身相也。在西洱河鷲山寺。有成都人往彼興易。請像將還。至今多寶寺處。為海神蹋船所沒。初取像人見海神於岸上遊。謂是山鬼。遂即殺之。因爾神瞋覆沒。人像俱溺。同在一船。其多寶舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明。令向彼土。道由郎州過。大小不算。三千餘里。方達西洱河。河大濶。或百里。或五百里。中有山洲。亦有古寺。經像尚存。而無僧住。經同此文。時聞鐘聲。百姓殷實。每年二時。供養古塔。塔如戒壇。三重石砌。上有覆釜。其數極多。彼土諸人。但言神冢。每發光明。人以蔬食祭之。求其福祚也。其地西北去嶲州二千餘里。問去天竺非遠。往往有至彼者。自下云云至晉時。有僧於此地。見土墳。隨出隨除。怪不可平。後見拆開。深怪其爾。乃深掘丈餘。獲像及人骨在船。其髏骨肘脛。悉皆麤大數倍。過於今人。即迦葉佛時。閻浮人壽二萬歲時人也。今時刧減。命促人小。固其常然。不可怪也。初出之時。牽曳難得。弟子化為老人。指撝方便。須臾至周。滅法暫隱。到隋重興。更復出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測其根源。見其花趺有多寶字。因遂名焉。又名多寶寺。又問多寶字是其隷書。出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已有神州書耶。答曰。亡秦李斯隷書。此乃近代遠承。隷書之興。興於古佛之世。見今南洲四面千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字言音。同今唐國。但以海路遼遠。動數十萬里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不聞乎。梁顧野王。太學之大博也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春申君墓得其銘文。皆是隷字。檢春申是周武明鈔本無周武二字。六國同時。隷文則非吞併之日也。此國篆隷諸書。尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。決非其耳目之所聞見也。又問今西京城西高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隷書字古時已有。答曰。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥跡者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃帝之臣。或云古帝王也。鳥跡之書時變。一途今所絕有。無益之言。不勞述也。又有天人。姓陸名玄暢。來謁律師云。弟子是周穆王時。生在初天。本是迦葉佛時天。為通化故。周時暫現。所問高四土臺者。其本迦葉佛於此第三會。說法度人。至穆王時。文殊、目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王云。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。穢污此像。護像神瞋。令公染疾。公又夢遊上帝。極被責疏。覺問侍臣由余。便答云。臣聞周穆王時。有化人來此土。云是佛神。穆王信之。於終南山造中天臺。高千餘尺。基址見在。又於蒼頡臺造神廟。名三會道場。公今所患。殆非佛為之耶。公聞大怖。語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。得非此是佛神耶。由余聞。往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清淨處。像遂放光。公又怖。謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神等。擎棄遠處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞佛清淨。不進酒肉。愛重物命。如護一子。所有供養。燒香而已。所可祭祀。餅果之屬。公大悅。欲造佛像。絕於工人。又問由余。答曰。昔穆王造寺之側。應有工匠。遂於高四臺南村內。得一老人。姓王名安。年百八十。自云曾於三會道場見人造之。臣今年老。無力能作。所住村北。有兄弟四人。曾於道場內為諸匠執作。請追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公悅。大賞賚之。彼人得財。並造功德。於土臺上造重閣。高三百尺。時人號之高四臺。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之。故有高四之名。至今稱也。又問目連舍利弗。佛在已終。如何重見。答曰。同名六人。此目連非大目連也。至宇文周時。文殊師利化為梵僧。來遊此土。云欲禮拜迦葉佛說法處。並往文殊所住之處。名清涼山。遍問道俗。無有知者。時有智猛法師。年始十八。反問梵僧。何因知有二聖餘迹。答曰。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又云。在沙河南五十里。青山北四十里。即其處也。又問沙河青山是何語。答曰。渭水終南山也。此僧便從渭水直南而步。遂得高四臺。便云此是古佛說法處也。於時智猛法師。隨往禮拜。不久失梵僧所在。智猛長大。具為太常韋卿說之。請其臺處。依本置寺。遂奏周主。名三會寺。至隋大業。廢入大寺。因被廢毀。配入菩提。今京城東市西平康坊南門東菩提寺西堂佛首。即是三會寺佛。釋迦如來得度大迦葉後。十二年中。來至此臺。其下見有迦葉佛舍利。周穆王遊大夏。佛告彼土見有古塔。可返禮事。王問何方。佛答在鄗京之東南也。西天竺國具有別傳。云歲長年。是師子國僧。年九十九夏。是三果阿那含人。聞斯勝迹。躬至禮拜。又奏請欲往北岱清涼山文殊師利菩薩坐處。皇帝聞喜。敕給驛馬內使及弟子官佐二十餘人。在處供給。諸官人弟子等。並乘官馬。唯長年一人。少小已來。精誠苦行。不乘雜畜。既到岱州清涼山。即便肘行膝步而上。至中臺佛堂。即是文殊廟堂。從下至上。可行三十餘里。山石勁利。入肉到骨。無血乳出。至於七日。五體投地。布面在土。不起不食。七日滿已。忽起。踴躍指揮。四方上下空界。具見文殊師利菩薩聖僧羅漢。從者道俗數十人。有見不見。復有一蟒虵。身長數里。從北而來。直上長年。長年見喜。銜師脚過。變為僧形。諸人懼怕。皆悉四散。唯長年一人。心不驚動。種種靈應。不可具述。律師又問天人曰。自昔相傳。文殊在清涼山。領五百仙人說法。經中明文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。答曰。文殊是諸佛之元帥。隨緣利見。應變不同。大士大功。非人境界。不勞評泊。但知仰信。多在清涼山五臺之中。今屬北岱州西。見有五臺縣清涼府。皇唐已來。有僧名解脫。在巖窟亡來三十餘年。身肉不壞。似如入滅盡定。復有一尼。亦入定不動。各經多年。聖迹迦藍。菩薩聖僧。仙人仙花。屢屢人見。具在別篇。豈得不信。又問今五臺山中臺之東南三十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗猶存。南有花園。可二頃許。四時發彩。色類不同。四周樹圍。人移移原作侈。據法苑珠林二二改。花栽栽原作伏。據法苑珠林二二改。別處種植。皆悉不生。唯在園內。方得久榮。榮原作營。據法苑珠林二二改。人究年月。莫知來由。或云漢明所立。或云魏孝文帝栽植。古老相傳。互說不同。如何為實。答曰。但是二帝所作。昔周穆之時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王。亦依置塔。漢明之初。摩騰法師是阿羅漢天眼。亦見有塔。請帝立寺。其山形像似靈鷲山。名曰大孚。孚者信也。帝深信佛法。立寺勸人。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見人馬行跡。石上分明。其事可驗。豈唯五臺獨驗。今終南太白太華五嶽名山。皆有聖人為住持佛法。令法久住。有人設供。感訃徵應。事在別篇。不煩此術也。又問今涼州西番音盤。和縣山裂像。出何代造耶。答云。迦葉佛時。有利賓菩薩。見此山人。不信業報。以殺害為事。於時住處有數萬家。無重佛法者。菩薩救之。為立迦藍。大梵天王手造像身。初成以後。菩薩神力能令如真佛不異。遊步說法。教化諸人。雖蒙此道。猶故不信。於時菩薩示行怖畏。手擎大石。可於聚落。欲下壓之。菩薩揚威勸化。諸人便歘廻心。敬信於佛。所有殺具。變成蓮花。隨處街巷。華如種植。瑞像方攝神力。菩薩又勸諸清信士。令造七寺。南北一百四十里。東西八十里。彌山亘谷。處處僧坊佛殿。營造經十三年。方得成就。同時出家者。有二萬人。在七寺住。經三百年。彼諸人等。現業力大。昔所造惡。當世輕受。不入地獄。前所害者。在惡趣中。又發惡願。彼害我者。及未成聖。我當害之。若不加害。惡業便盡。我無以報。共吐大火。焚燒寺舍。及彼聚落。一時焚蕩。縱盜得活。又以大水漂溺殺之。無一得存。時彼山神。寺未破前。收取此像。遠在空中。寺破已後。下內石室。安置供養。年月既久。石生室滅。至劉薩訶師禮山。逆示像出。其薩訶者。前身元是利賓菩薩。身首別處。更在別篇也。又問江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有言扶南所得。如何為定。答曰。此非羅什所得。斯乃宋孝武帝征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿羅漢優婆質那。以神力加工匠。後三百年中。鑿大石山。安置佛窟。從上至下。凡有五重。高三百餘尺。請彌勒菩薩指揮。作檀室處之。玄奘師傳云。百餘尺。聖跡記云。高八丈。足趺八尺。六齋日常放光明。其初作時。羅漢將工人上天。三往方成。第二牛頭旃檀。第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今見。止在下重。上四重閉。石窟暎徹。見人臟腑。第六百年。有佛柰遮阿羅漢。生已母亡。復生扶南國。念母重恩。從上重中。取小檀像。令母供養。母終。生揚州。出家。住新興寺。獲得三果。宋孝武征扶南。獲此像來都。亦是羅漢神力。母今見在。時往羅浮天台西方諸處。昔法盛曇無謁者。再往西方。有傳五卷。略述此緣。何忽云羅什法師背負而來耶。宣律師因問。什師一代所翻之經。人多偏樂。受持轉盛。何耶。答曰。其人聰明。善解大乘。已下諸人同時翻譯者並儁。又一代之寶也。絕後光前。仰之所不及。故其所譯。以悟達為先。得佛遺寄之意也。又問。俗中常論被秦姚興抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所籌度。何須評論。什師德行在三賢。所在通化。那繁補闕。隨機而作。故大論一部。十分略九。自餘經論。例此可知。冥祥感應。歷代彌新。深會聖旨。罕逢難遇。又蒙文殊指受。令其刪定。特異恒倫。豈以別室見譏。頓亡玄致者也。又問邡州顯際寺山出石像者。何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出處。是周穆王造寺處也。佛去世後。育王第四女。又造像塔。於此供養。於時此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍將本名。以顯寺額。又問金玉華宮南檀臺山上。有塼塔。面別四十步。下層極壯。四面石龕。傍有碎磚。又有三十餘𰍔塼。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答曰。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。敕山神於此造塔。西晉末亂。五胡控權。劉曜京都長安。數夢此山佛見。在磚塔中坐。語曜曰。汝少飲酒。莫耽色欲。黜去邪佞。進用忠良。曜不能從。後於洛陽。酒醉落馬。為石勒所擒。初曜因夢所悟。令人尋山訪之。遂見此像。坐小塼塔。與夢符同。便毀小塔。更造大者。高一十九級。並造寺宇。極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜沒趙後。寺有四十三人。修得三果。山神於今塔後又造一寺。供三果僧。神往太白。採取芝草。供養聖僧。皆獲延齡。寺今現在。凡人不見。所聞鐘聲。即是寺鐘也。其塔本基。雖因劉曜。仍是穆王立寺之處也。又是迦葉如來之古寺也。至貞觀年。於玉華北慈烏川山上。常見羣鹿來集其所。逐去還來。有人異之。於鹿集處。掘深一丈。獲一石像。長一丈許。見今供養。又問荊州前大明寺旃檀像者。云是優填王所造。依傳從彼摸來。將至梁朝。今京師復有。何者是本。答曰。大明是本像。梁高既崩。像來荊渚。至元帝承聖三年。周平梁後。收薄國寶。皆入北周。其檀像者。有僧珍師藏隱房內。多以財物贈遺使人。像遂得停。至隋開皇九年。文帝遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像。令鎮荊楚。顧是鄉人。從之。令別刻檀。將往恭旨。當時訪匠。得一婆羅門僧。名真達。為造。即今西京大興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布幔之。相好不及真者。大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有長沙義法師。天人冥讚。遂悟開發。別除漆布。真容重顯。大動信心。披覿靈儀。令檀所作。本無補接。光趺殊異。象牙雕刻。卒非人工所成。興善像身。一一乖本。又問涪州相思寺側。多有古迹。篆銘勒之。不識其緣。此事云何。答曰。此迦葉佛時。有山神姓羅。名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。發諸惡願。令我死後。作大惡鬼。噉破戒人。因願受身。作此山神。多有眷屬。所主土地。東西五千餘里。南北二千餘里。年噉萬人已上。此神本僧為迦葉佛兄。後為弟子。彼佛憐愍。故來教化。種種神變。然始調伏。與受五戒。隨識宿命。因不噉人。恐後心變。故佛留跡。育王於上起塔。在山頂。神便藏於石中。塔是白玉所作。其神現在。其郭下寺塔。育王所立。見付囑儀中。又問南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。何也。答曰。此乃文殊聖者弟子。為此山神。多造惡業。文殊愍之。便來教化。遂識宿命。請為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現。今者是也。於貞觀三年。山神命終。生兜率天。別有一鬼。來居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神憐之。下請文殊。為現小跡。以化後神。又從正法。故今此山。大小跡現。莫匪有由焉。見付囑儀。又問沁州北山石窟佛。常有光明。此像出來久近耶。答曰。此窟迦葉佛釋迦佛二時備有。往昔周穆王弟子造迦葉佛像也。又問渭南終南二山。有佛面山七佛澗者。答曰。此事同於前。南山庫谷天藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今現有十三緣覺。在谷內住。又問此土常傳有佛。是殷時周昭莊王等造。互說不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身。則非凡見。並化登地以上。唯有化身。被該三千。百億釋迦。隨人所感。前後不定。或在殷末。或在魯莊。俱在大千之中。前後咸傳一化。感見隨機。前後何定。若據法報。常自湛然。不足歎也。又問漢地所見諸瑞像。多傳育王第四女所造。其爭幽冥。難得其實。此事云何。答曰。此實不疑。為育王第四女。厥貌非妍。久而未出。常恨其醜。乃圖佛形相。還如自身。成已發願。佛之相好。挺異於人如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經年月。後感佛現。忽異本形。父具問之。述其所願。今北山玉華、荊州長沙、楊都高悝、及京城崇敬寺像。並是育王第四女造。或有書其光趺。依梵本書。漢人讀者。罕識其文。育王因將此像。令諸鬼神。隨緣所感。流傳開悟。今覩像面。莫非女形。其崇敬寺地。本是戰場。西晉將末。有五胡大起。兵戈相殺。此地特多地下人骨。今掘猶得。所殺無辜。殘害酷濫。故諸神鬼。攜以鎮之。令諸冤魂。得生善念。周朝滅法。神亦徙之。隋祖載法苑珠林二二載作再。隆。佛還重起。又問幽冥所感。俗中常有。神去形朽。如何重來。或經七日多日。如生不異。答曰。人稟七識。各有神。神原作人。據法苑珠林二二改。心識為主。主雖前去。餘神守護。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。戒破五神去。餘者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十。防衛比丘。若毀一重戒。但二百五十神去。餘者恒隨。律師又問天人曰。其蜀地簡簡原作蘭。據道宣律師感通錄改。州三學山寺。空燈常照。因何而有。答曰。山有菩薩寺。迦葉佛正法時初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今。常明室表。有小菩薩三百人。斷粒遐齡。常住此山。此燈又是山神李特。續後供養。故至正月。處處燃燈。以供佛寺云爾。出法苑珠林" 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"華嚴和尚學於神秀。禪宗宗原作師。據陳校本改。謂之北祖。常在洛都天宮寺。弟子三百餘人。每日堂食。和尚嚴整。瓶鉢必須齊集。有弟子。夏臘道業。高出流輩。而性頗褊躁。時因臥疾。不隨眾赴會。一沙彌瓶鉢未足。來詣此僧。頂禮云。欲上堂。無鉢如何。暫借。明日當自置之。僧不與曰。吾鉢已受持數十年。借汝必恐損之。沙彌懇告曰。上堂食頃而歸。豈便毀損。至於再三。僧乃借之曰。吾愛鉢如命。必若有損。同殺我也。沙彌得鉢。捧持兢懼。食畢將歸。僧已催之。沙彌持鉢下堂。不意磚破蹴倒。遂碎之。少頃。僧又催之。既懼。遂至僧所。作禮承過。且千百拜。僧大叫曰。汝殺我也。怒罵至甚。因之病亟。一夕而卒。爾後經時。和尚於嵩山嶽寺與弟子百餘人。方講華嚴經。沙彌亦在聽會。忽聞寺外山谷。若風雨聲。和尚遂招此沙彌。令於己背後立。須臾。見一大虵。長八九丈。大四五圍。直入寺來。努目張口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令動。虵漸至講堂。升階睥睨。若有所求。和尚以錫杖止之。云。住。虵欲至坐。遂俛首閉目。和尚誡之。以錫杖扣其首曰。既明所業。今當回向三寶。令諸僧為之齊聲念佛。與受三歸五戒。此虵宛轉而出。時亡僧弟子已有登會者。和尚召謂曰。此虵汝之師也。修行累年。合證果之位。為臨終之時。惜一鉢破。怒此沙彌。遂作一蟒虵。適此來者。欲殺此沙彌。更若殺之。當墮大地獄。無出期也。賴吾止之。與受禁戒。今當捨此身矣。汝往尋之。弟子受命而出。虵行所過。草木開靡。如車路焉。行四十五里。至深谷間。此虵自以其首叩石而死矣。歸白和尚曰。此虵今以受生。在裴郎中宅作女。亦甚聰慧。年十八當亡。即却為男。然後出家修道。裴郎中即我門徒。汝可入城。為吾省問之。其女今已欲生。而甚艱難。汝可救之。時裴寬為兵部郎中。即和尚門人也。弟子受命入城。遙指裴家。遇裴請假在宅。遂令報云。華嚴和尚傳語。郎中出見。神色甚憂。僧問其故。云妻欲產。已六七日。燈燭相守。甚危困矣。僧曰。我能救之。遂令於堂門之外。淨設牀席。僧入焚香擊磬。呼和尚者三。其夫人安然而產一女。後果年十八歲而卒。出原化記" }, { "type": "head", "text": "唐休璟門僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐中宗時。唐公休璟為相。嘗有一僧。發言多中。好為厭勝之術。休璟甚敬之。一日。僧來謂休璟曰。相國將有大禍。且不遠數月。然可以禳去。休璟懼甚。即拜之。僧曰。某無他術。但奉一計耳。願聽之。休璟曰。幸吾師教焉。僧曰。且天下郡守。非相國命之乎。曰。然。僧曰。相國當於卑冗官中。訪一孤寒家貧有才幹者。使為曹州刺史。其深感相國恩。而可以指蹤也。既得之。願以報某。休璟且喜且謝。遂訪於親友。張君者。家甚貧。為京卑官。即日拜贊善大夫。又旬日。用為曹州刺史。既而召僧謂曰。已從師之計。得張某矣。然則可教乎。僧曰。張君赴郡之時。當令求二犬。高數尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達之恩。然莫喻其旨。及將赴郡。告辭於休璟。既而謝之曰。某名跡幽昧。才識疎淺。相國拔此沈滯。牧守大郡。由擔石之儲。獲二千石之祿。自涸轍而泛東溟。出窮谷而陟層霄。德固厚矣。然而感恩之外。竊所憂惕者。未知相國之旨何哉。休璟曰。用君之才耳。非他也。然常聞貴郡多善犬。願得神俊非常者二焉。張君曰。謹奉教。既至郡。數日。乃悉召郡吏。告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔於不次。得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。某家育一犬。質狀異常。願獻之。張大喜。即獻焉。既至。其犬高數尺而肥。其臆廣尺餘。神俊異常。而又馴擾。張君曰。相國所求者二也。如何。吏白曰。郡內唯有此。他皆常也。然郡南十里某村某民家。其亦有一焉。民極惜之。非君侯親往。不可取之。張君即命駕。齎厚直而訪之。果得焉。其狀與吏所獻者無異。而神彩過之。張君甚喜。即召親吏。以二犬獻休璟。休璟大悅。且奇其狀。以為未常見。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者。二犬耳。後旬日。其僧又至。謂休璟曰。事在今夕。願相君嚴為之備。休璟即留僧宿。是夜。休璟坐於堂之前軒。命左右十餘人。執弧矢立於榻之隅。其僧與休璟共處一榻。至夜分。僧笑曰。相君之禍免矣。可以就寢。休璟大喜。且謝之。遂徹左右。與僧寢焉。迨曉。僧呼休璟曰。可起矣。休璟即起。謂僧曰。禍誠免矣。然二犬安所用乎。僧曰。俱往觀焉。乃與休璟偕尋其跡。至後園中。見一人仆地而卒矣。視其頸有血。蓋為物所噬者。又見二犬在大木下。仰視之。見一人袒而匿其上。休璟驚且詰曰。汝為誰。其人泣而指死者曰。某與彼。俱賊也。昨夕偕來。且將致害相國。蓋遇此二犬。環而且吠。彼遂為噬而死。某懼。因匿身於此。伺其他去。將逃焉。迨曉終不去。今即甘死於是矣。休璟即召左右。令縛之。曰。此罪固當死。然非其心也。蓋受制於人耳。願釋之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。賴吾師。不然。死於二人之手。僧曰。此蓋相國之福也。豈所能為哉。休璟有表弟盧軫。在荊門。有術士告之。君將有災戾。當求一善禳厭者為。庶可矣。軫素知其僧。因致書於休璟。請求之。僧即以書付休璟曰。事在其中耳。及書達荊州。而軫已卒。其家開視其書。徒見一幅之紙。並無有文字焉。休璟益奇之。後數年。其僧遯去。竟不知其所適。出宣室記" 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"長安青龍寺儀光禪師。本唐室之族也。父瑯琊王。與越王起兵。伐天后。不克而死。天后誅其族無遺。惟禪師方在襁褓。乳母抱而逃之。其後數歲。天后聞瑯琊王有子在人間。購之愈急。乳母將至岐州界中。鬻女工以自給。時禪師年已八歲矣。聰慧出類。狀貌不凡。乳母恐以貌取而敗。大憂之。乃求錢為造衣服。又置錢二百於腰下。於桑野中。具告以其本末。泣而謂曰。吾養汝已八年矣。亡命無所不至。今汝已長。而天后之敕訪不止。恐事洩之後。汝與吾俱死。今汝聰頴過人。可以自立。吾亦從此逝矣。乳母因與流涕而訣。禪師亦號慟不自勝。方知其所出。乳母既去。師莫知其所之。乃行至逆旅。與諸兒戲。有郡守夫人者。之夫任處。方息於逆旅。見禪師與諸兒戲。狀貌異於人。因憐之。召而謂曰。郎家何在。而獨行在此耶。師偽答曰。莊臨於此。有時而戲。夫人食之。又賜錢五百。師雖幼而有識。恐人取其錢。乃盡解衣。置之於腰下。時日已晚。乃尋小逕。將投村野。遇一老僧獨行。而呼師曰。小子。汝今一身。家已破滅。將何所適。禪師驚愕佇立。老僧又曰。出家閒曠。且無憂畏。小子汝欲之乎。師曰。是所願也。老僧因擕其手。至桑陰下。令禮十方諸佛已。因削其髮。又解衣裝。出袈裟。令服之。大小稱其體。因教其披著之法。禪師既披法服。執持收掩。有如舊僧焉。老僧喜曰。此習性使之然。其僧將行。因指東北曰。去此數里有伽藍。汝直詣彼。謁寺主云。我使爾為其弟子也。言畢。老僧已亡矣。方知是聖像也。師如言趣寺。寺主駭其所以。因留之。向十年。禪師已洞曉經律。定於禪寂。遇唐室中興。求瑯琊王後。師方謂寺僧言之。寺僧大駭。因出詣岐州李使君。師從父也。見之悲喜。因舍之於家。欲以狀聞。師固請不可。使君有女。年與禪師侔。見禪師悅之。願致欵曲。師不許。月餘。會使君夫人出。女盛服多將使者來逼之。師固拒萬端。終不肯。師紿曰。身不潔淨。沐浴待命。女許諾。方令沐湯。師候女出。因之噤門。女還排戶。不果入。自牖窺之。師方持削髮刀。顧而言曰。以有此根。故為慾逼。今既除此。何逼之為。女懼。止之不可。遂斷其根。棄於地。而師亦氣絕。戶既閉。不可開。女惶惑不知所出。俄而府君夫人到。女言其情。使君令破戶。師已復蘇。命良醫至。以火燒地既赤。苦酒沃之。坐師於燃地。傅以膏。數月疾愈。使君奏禪師是瑯琊王子。有敕。命驛置至京。引見慰問。賞賜優給。復以為王。禪師曰。父母非命。鄙身殘毀。今還俗為王。不願也。中宗降敕。令禪師廣領徒眾。尋山置蘭若。恣聽之。禪師性好終南山。因居于興法寺。又於諸谷口。造禪菴蘭若凡數處。或入山數十里。從者僧俗常數千人。迎候瞻侍。甚於卿相。禪師既證道果。常先言將來事。是以人益歸之。開元二十三年六月二十三日。無疾而終。先告弟子。以修身護戒之事。言甚切至。因臥。頭指北方。足指南方。以手承頭。右脇在下。遂亡。遺命葬於少陵原之南面。鑿原為室而封之。柩將發。異香芬馥。狀貌一如生焉。車出城門。忽有白鶴數百。鳴舞於空中。五色彩雲。徘徊覆車。而行數十里。所封之處。遂建天寶寺。弟子輩留而守之。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "玄覽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐大曆末。禪師玄覽住荊州陟屺寺。道高有風韻。人不可得而親。張璪常畫古松於齋壁。符載贊之。衛象詩之。亦一時三絕也。悉加堊焉。人問其故。曰。無事疥吾壁也。僧那即其甥。為寺之患。發瓦探鷇。壞牆熏鼠。覽未常責之。有弟子義詮。布衣一食。覽亦不稱之。或有怪之。乃題詩於竹上曰。欲知吾道廓。不與物情違。大海從魚躍。長空任鳥飛。忽一夕。有一梵僧。排戶而進曰。和尚速作道場。覽言。有為之事。吾未常作。僧熟視而出。反手闔戶。門扃如舊。覽笑謂左右曰。吾將歸矣。遂遽浴訖。隱几而化。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "法將", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長安有講涅槃經僧曰法將。聰明多識。聲名籍甚。所在日講。僧徒歸之如市。法將僧到襄陽。襄陽有客僧。不持僧法。飲酒食肉。體貌至肥。所與交。不擇人。僧徒鄙之。見法將至。眾僧迎而重之。居處精華。盡心接待。客僧忽持斗酒及一蒸㹠來造法將。法將方與道俗正開義理。共志心聽之。客僧逕持酒殽。謂法將曰。講說勞苦。且止說經。與我共此酒肉。法將驚懼。但為推讓。客僧因坐戶下。以手擘㹠裹而飡之。舉酒滿引而飲之。斯須。酒肉皆盡。因登其牀且寢。既夕。講經僧方誦涅槃經。醉僧起曰。善哉妙誦。然我亦嘗誦之。因取少草。布西牆下。露坐草中。因講涅槃經。言詞明白。落落可聽。講僧因輟誦聽之。每至義理深微。常不能解處。聞醉僧誦過經。心自開解。比天方曙。遂終涅槃經四十卷。法將生平所疑。一朝散釋都盡。法將方慶希有。布座禮之。比及舉頭。醉僧已滅。諸處尋訪。不知所之。出紀聞" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第九十五" }, { "type": "head", "text": "異僧九", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "洪昉禪師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "陝州洪昉。本京兆人。幼而出家。遂證道果。志在禪寂。而亦以講經為事。門人常數百。一日。昉夜初獨坐。有四人來前曰。鬼王今為小女疾止造齋。請師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。闍梨但行。弟子能致之。昉從之。四人乘馬。人持繩牀一足。遂北行。可數百里。至一山。山腹有小朱門。四人請昉閉目。未食頃。人曰。開之。已到王庭矣。其宮闕室屋。崇峻非常。侍衛嚴飾。頗侔人主。鬼王具冠衣。降階迎禮。王曰。小女久疾。今幸而痊。欲造小福。修一齋。是以請師臨顧。齋畢。自令侍送無慮。於是請入宮中。其齋場嚴飾華麗。僧且萬人。佛像至多。一如人間事。昉仰視空中。不見白日。如人間重陰狀。須臾。王夫人後宮數百人。皆出禮謁。王女年十四五。貌獨病色。昉為贊禮願畢。見諸人持千餘牙盤食到。以次布於僧前。坐昉於大牀。別置名饌。饌甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若常住此。當飡鬼食。不敢留師。請不食。昉懼而止。齋畢。餘食猶數百盤。昉見侍衛臣吏向千人。皆有欲食之色。昉請王賜之餘食。王曰。促持去。賜之。諸官拜謝。相顧喜笑。口開達於兩耳。王因跪曰。師既惠顧。無他供養。有絹五百疋奉師。請為受八關齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因為受八關齋戒。戒畢。王又令前四人者。依前送之。昉忽開目。已到所居。天猶未曙。門人但為入禪。不覺所適。昉忽開目。命火照牀前。五百絹在焉。弟子問之。乃言其故。昉既禪行素高。聲價日盛。頃到鬼所。但神往耳。其形不動。未幾晨坐。有一天人。其質殊麗。拜謁請曰。南天王提頭賴吒。請師至天供養。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執衣。舉而騰空。斯須已到。南天王領侍從。曲躬禮拜曰。師道行高遠。諸天願覩師講誦。是以輒請師。因置高座坐昉。其道場崇麗。殆非人間。過百千倍。天人皆長大。身有光明。其殿堂樹木。皆是七寶。盡有光彩。奪人目睛。昉初到天。形質猶人也。見天王之後。身自長大。與天人等。設諸珍饌。皆自然味。甘美非常。食畢。王因請入宮。更設供具。談話款至。其侍衛天官兼鬼神甚眾。後忽言曰。弟子欲至三十三天議事。請師且少留。又戒左右曰。師欲游觀。所在聽之。但莫使到後園。再三言而去。去後。昉念曰。後園有何利。而不欲吾到之。伺無人之際。竊至後園。其園甚大。泉流池沼。樹林花藥。處處皆有。非人間所見。漸漸深入。遙聞大聲呻呻原作叫。據明鈔本改。叫。不可忍聽。遂到其旁。見大銅柱。徑數百尺。高千丈。柱有穿孔。左右傍達。或有銀鐺鏁其項。或穿其胃骨者。至有數萬頭。皆夜叉也。鋸牙鈎爪。身倍於天人。見禪師至。叩頭言曰。我以食人故。為天王所鏁。今乞免我。我若得脫。但人間求他食。必不敢食人為害。為飢渴所逼。發此言時。口中火出。問其鏁早晚。或云毗婆師尸佛出世時。動則數千萬年。亦有三五輩老者。志誠懇。僧許解其縛而遽還。斯須王至。先問師頗遊後園乎。左右曰。否。王乃喜。坐定。昉曰。適到後園。見鏁眾生數萬。彼何過乎。王曰。師果遊後園。然小慈是大慈之賊。師不須問。昉又固問。王曰。此諸惡鬼。常害於人。唯食人肉。非諸天防護。世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼。不可以禮待。故鏁之。昉曰。適見三五輩老者。發言頗誠。言但於人間求他食。請免之。若此曹不食人。餘者亦亦下原有不字。據明鈔本刪。可舍也。王曰。此鬼言不可信。昉固請。王目左右。命解老者三五人來。俄而解至。叩頭言曰。蒙恩釋放。年已老矣。今得去。必不敢擾人。王曰。以禪師故。放汝到人間。若更食人。此度重來。當令若死。皆曰。不敢。於是釋去。未久。忽見王庭前有神至。自稱山嶽川瀆之神。被甲。面金色。奔波而言曰。不知何處。忽有四五夜叉到人間。殺人食甚眾。不可制。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語師。小慈是大慈之賊。此等惡鬼。言寧可保。王語諸神曰。促擒之。俄而諸神執夜叉到。王怒。何違所請。命斬其手足。以鐵鏁貫腦。曳去而鏁之。昉乃請還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉於陝城中。選空曠地造龍光寺。又建病坊。常養病者數百人。寺極崇麗。遠近道俗。歸者如雲。則為釋提栢國明鈔本栢國作桓因。所請矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭負五色毯而言曰。帝釋帝釋原本作釋迦。據許本改。天王。請師講大涅槃經。昉默然還座。夜叉遂挈繩牀。置於左膊曰。請師合目。因舉其左手。而伸其右足。曰。請師開目。視之。已到善法堂。禪師既到天堂。天光眩目。開不能得。天帝曰。師念彌勒佛。昉遽念之。於是目開不眩。而人身卑小。仰視天形。不見其際。天帝又曰。禪師又念彌勒佛。身形當大。如言念之。三念而身三長。遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰。弟子聞師善講大涅槃經。為日久矣。今諸天欽仰。敬設道場。固請大師講經聽受。昉曰。此事誠不為勞。然病坊之中。病者數百。待昉為命。常行乞以給之。今若流連講經。人間動涉年月。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場已成。斯願已久。固請大師勿為辭也。昉不可。忽空中有大天人。身又數倍於釋。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天帝憮然曰。本欲留師講經。今梵天有敕不許。然師已至。豈不能暫開經卷。少講經旨。令天人信受。昉許之。於是置食。食器皆七寶。飲食香美。精妙倍常。禪師食食原作日。據陳校本改。已。身諸毛孔。皆出異光。毛孔之中。盡能觀見諸物。方悟天身騰妙也。既登高座。敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中。諸天數百千萬。兼四天王。各領徒眾。同會聽法。階下左右。則有龍王夜叉諸鬼神非人等。皆合掌而聽。昉因開涅槃經首。講一紙餘。言辭典暢。備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經畢。又令前夜叉送至本寺。弟子失昉。已二十七日矣。按佛經。善法堂在歡喜園。天帝都會。天王之正殿也。其堂七寶所作。四壁皆白銀。階下泉池交注。流渠暎帶。其果木明鈔本．陳校本果木作渠水。皆與樹行相直。寶樹花果。亦皆奇異。所有物類。皆非世人所識。昉略言其梗槩。階下寶樹。行必相直。每相表裏。必有一泉。夤緣枝間。自葉流下。水如乳色。味佳於乳。下注樹根。灑入渠中。諸天人飲樹本中泉。其溜下者。眾鳥同飲。以黃金為地。地生軟草。其軟如綿。天人足履之。沒至足。舉後其地自平。其鳥數百千。色名無定相。入七寶林。即同其樹色。其天中物皆自然化生。若念食時。七寶器盛食即至。若念衣時。寶衣亦至。無日月光。一天人身光。踰於日月。須至遠處。飛空而行。如念即到。昉既覩其異。備言其見。乃請畫圖為屏風。凡二十四扇。觀者驚駭。昉初到寺。毛孔之中。盡能見物。既而弟子進食。食訖。毛孔皆閉如初。乃知人食天食。精粗之分如此。昉既盡出天中之相。人以為妖。時則天在位。為人告之。則天命取其屏。兼徵昉。昉既至。則天問之而不罪也。留昉宮中。則天手自造食。大申供養。留數月。則天謂昉曰。禪師遂無一言教弟子乎。昉不得已。言曰。貧道唯願陛下無多殺戮。大損果報。其言唯此。則天信受之。因賜墨敕。昉所行之處。修造功德。無無原本作吾既二字。據陳校本改。得遏止。昉年過下壽。如入禪定。遂卒於陝中焉。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "相衛間僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "相衛間有僧。自少博習經論。善講說。每有講筵。自謂超絕。然而聽者稀少。財利寡薄。如此積年。其僧不憤。遂將經論。徧歷名山。以訪知者。後至衡嶽寺。憇泊月餘。常於寺閒齋獨坐。尋繹經論。又自咎曰。所曉義理。無乃乖於聖意乎。沈思之次。忽舉頭見一老僧。杖錫而入曰。師習讀何經論。窮究何義理。僧疑是異人。乃述其由。兼自咎曰。儻遇知者。分別此事。即鉗口結舌。不復開演耳。老僧笑曰。師識至廣。豈不知此義。大聖猶不能度無緣之人。況其初心乎。師只是與眾僧無緣耳。僧曰。若然者。豈終世如此乎。老僧曰。吾試為爾結緣。因問師今有幾許貲糧。僧曰。自徂南縣。歷行萬里。糧食所費。皆已竭矣。今惟大衣七條而已。老僧曰。只此可矣。可賣之。以所得直皆作麋餅油食之物。僧如言作之。約數千人食。遂相與擕至平野之中。散掇。焚香長跪。呪曰。今日食我施者。願當來之世。與我為弟子。我當教之。得至菩提。言訖。鳥雀亂下啄食。地上螻蟻。復不知數。老僧謂曰。爾後二十年。方可歸開法席。今且周遊。未用講說也。言訖而此僧如言。後二十年。却歸河北開講。聽徒動千萬人。皆年二十已下。老壯者十無一二。出原化記" }, { "type": "head", "text": "道林", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐調露年中。桂州人薛甲常供一僧。法號道林。道德甚高。瞻敬尤切。如是供給。十有餘年。忽一旦辭去。云。貧道在此撓瀆多年。更無所酬。今有舊經一函。且寄宅中。一周年不回。即可開展。經歲餘。開鏁。見有金數千兩。後賣一半。買地造菩提寺。並建道林真身。供養至今。像儀見存。薛甲今見有孫禹賓。在桂林效職。出桂林風土記" }, { "type": "head", "text": "淨滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "則天朝。恒州鹿泉寺僧淨滿有高行。眾僧嫉之。乃密畫女人居高樓。而淨滿引弓射之狀。藏於經笥。令其弟詣闕告之。則天大怒。命御史裴懷古推案。便行誅戮。懷古執之不屈。李昭德進曰。懷古推事疎畧。請令重推。懷古厲聲而言曰。陛下法無親疎。當與天下畫一。奈何使臣誅無辜之人。以希聖旨。向使淨滿有不臣之狀。臣復何顏能寬之乎。臣守平典。庶無冤濫。死不恨矣。則天意乃解。懷古後副閻知微和親於突厥。突厥突厥二字原闕。據陳校補。立知微為南面可汗。而入寇趙。定。懷古因得逃歸。素羸弱。不堪奔馳。乃懇誠告天。願投死南土。力倦而寢。夢一僧如淨滿者。引之曰。可從此路出。覺而從之。果獲全。人以為忠恕之報。出大唐新語" }, { "type": "head", "text": "法通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長安懿德禪院者。唐中宗為懿德太子追福。改名加飾焉。禪院內有大石臼。重五百斤。隋末。鄠縣沙門法通自南莊致於此寺。法通自少出家。初極尫劣。同侶輕之。乃發憤乞願壯健。畫寢樹下。忽口中涎沫流出三升。其母驚遽呼覺。法通云。忽夢有人遺三馱筋。使我噉之。適噉一馱筋。遽覺。便壯健。試舉大石臼。不以為困。有寺僧行戡。本稱有力。通於是遂乃竊其所服之袈裟。舉堂柱而壓之。行戡見而驚異。盡力莫能取。通徐舉柱而取。眾大駭之。通力兼百人。時咸服之。以為神助焉。出西京記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第九十六" }, { "type": "head", "text": "異僧十", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "僧伽大師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來遊北土。隷名於楚州龍興寺。後於泗州臨淮縣信義坊乞地施標。將建伽藍。於其標下。掘得古香積寺銘記。并金像一軀。上有普照王佛字。遂建寺焉。唐景龍二年。中宗皇帝遣使迎師。入內道場。尊為國師。尋出居薦福寺。常獨處一室。而其頂有一穴。恒以絮塞之。夜則去絮。香從頂穴中出。煙氣滿房。非常芬馥。及曉。香還入頂穴中。又以絮塞之。師常濯足。人取其水飲之。痼疾皆愈。一日。中宗於內殿語師曰。京畿無雨。已是數月。願師慈悲。解朕憂迫。師乃將瓶水泛洒。俄頃陰雲驟起。甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺額。以臨淮寺為名。師請以普照王字明鈔本、陳校本字作寺。為名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天后廟諱。乃改為普光王寺。仍御筆親書其額以賜焉。至景龍四年三月二日。於長安薦福寺端坐而終。中宗即令於薦福寺起塔。漆身供養。俄而大風歘起。臭氣徧滿於長安。中宗問曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮。恐是欲歸彼處。故現此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間。奇香郁烈。即以其年五月。送至臨淮。起塔供養。即今塔是也。後中宗問萬廻師曰。僧伽大師何人耶。萬廻曰。是觀音化身也。如法華經普門品云。應以比丘、比丘尼等身得度者。即皆見之而為說法。此即是也。先是師初至長安。萬廻禮謁甚恭。師拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及師遷化後。不數月。萬廻亦卒。師平生化現事跡甚多。具在本傳。此聊記其始終矣。出本傳及紀聞錄" }, { "type": "head", "text": "迴向寺狂僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐玄宗開元末夢人云。將手巾五百條。袈裟五百領。於廻向寺布施。及覺。問左右。並云無。乃遣募緇徒道高者。令尋訪。有一狂僧。本無住著。人亦不知其所來。自出應召曰。某知廻向寺處。問要幾人。曰。但得齎持所物。及名香一斤。即可去。授之。其僧徑入終南。行兩日。至極深峻處。都無所見。忽遇一碾石。驚曰。此地人迹不到。何有此物。乃於其上。焚所攜香。禮祝哀祈。自午至夕。良久。谷中霧起。咫尺不辨。近來漸散。當半崖。有朱柱粉壁。玲瓏如畫。少頃轉分明。見一寺若在雲間。三門巨額。諦視之。乃廻向也。僧喜甚。攀陟遂到。時已黃昏。聞鐘磬及禮佛之聲。守門者詰其所從來。遂引入。見一老僧曰。唐皇帝萬福。令與人相隨。歷房散手巾等。唯餘一分。一房但空榻者。亦無人也。又具言之。僧笑令坐。顧侍者曰。彼房取尺八來。乃玉尺八也。僧曰。汝見彼胡僧否。曰。見。僧曰。此是權代汝主也。國內當亂。人死無數。此名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺。以愛吹尺八。謫在人間。此常吹者也。今限已滿。即却歸矣。明日。遣就坐齋。齋訖曰。汝當回。可將此玉尺八付與汝主。并手巾袈裟令自收也。狂僧膜拜而回。童子送出。纔數步。又雲霧四合。及散。則不復見寺所在矣。乃持手巾尺八。進於玄宗。及召見。具述本末。玄宗大感悅。持尺八吹之。宛是先所御者。後二十餘年。遂有安祿山之亂。其狂僧所見胡僧。即祿山也。出逸史" }, { "type": "head", "text": "懶殘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "懶殘者。唐天寶初衡嶽寺執役僧也。退食。即收所餘而食。性懶而食殘。故號懶殘也。畫專一寺之工。夜止群牛之下。曾無倦色。已二十年矣。時鄴侯李泌寺中讀書。察懶殘所為曰。非凡物也。聽其中宵梵唱。響徹山林。李公情頗知音。能辨休戚。謂懶殘經音悽惋而後喜悅。必謫墮之人。時將去矣。候中夜。李公潛往謁焉。望席門通名而拜。懶殘大詬。仰空而唾曰。是將賊我。李公愈加敬謹。惟拜而已。懶殘正撥牛糞火。出芋啗之。良久乃曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李公捧承。盡食而謝。謂李公曰。慎勿多言。領取十年宰相。公又拜而退。居一月。刺史祭嶽。修道甚嚴。忽中夜風雷。而一峯穨下。其緣山磴道。為大石所欄。乃以十牛縻絆以挽之。又以數百人皷噪以推之。力竭而愈固。更無他途。可以修事。懶殘曰。不假人力。我試去之。眾皆大笑。以為狂人。懶殘曰。何必見嗤。試可乃已。寺僧笑而許之。遂履石而動。忽轉盤而下。聲若雷震。山路既開。眾僧皆羅拜。一郡皆呼至聖。刺史奉之如神。懶殘悄然。乃懷去意。寺外虎豹。忽爾成群。日有殺傷。無由禁止。嬾殘曰。授我箠。為爾盡驅除。眾皆曰。大石猶可推。虎豹當易制。遂與之荊梃。皆躡而觀之。纔出門。見一虎銜之而去。嬾殘既去之後。虎豹亦絕踪跡。後李公果十年為相也。出甘澤謠" }, { "type": "head", "text": "韋臯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐故劒南節度使太尉兼中書令韋臯既生一月。其家召群僧會食。有一胡僧。貌甚陋。不召而至。韋氏家童咸怒之。以獘席坐於庭中。既食。韋氏命乳母出嬰兒。請群僧祝其壽。胡僧忽自升階。謂嬰兒曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜色。眾皆異之。韋氏先君曰。此子生纔一月。吾師何故言別久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韋氏固問之。胡僧曰。此子乃諸葛武侯之後身耳。武侯當東漢之季。為蜀丞相。蜀人受其賜且久。今降生於世。將為蜀門帥。且受蜀人之福。吾往歲在劒門。與此子友善。今聞降於韋氏。吾固不遠而來。韋氏異其言。因以武侯字之。後韋氏自少金吾節制劒南軍。累遷太尉兼中書令。在蜀十八年。果契胡僧之語也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "釋道欽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "釋道欽住陘山。有問道者。率爾而對。皆造宗極。劉忠州晏常乞心偈。令執爐而聽。再三稱諸惡莫作。眾善奉行。晏曰。此三尺童子皆知之。欽曰。三尺童子皆知之。百歲老人行不得。至今以為名理。又梁元帝雜傳云。晉惠末。洛中沙門耆域。葢得道者。長安人與域食於長安寺。流沙人與域食於石人前。數萬里同日而見。沙門竺法行嘗稽首乞言。域升高座曰。守口攝意。心莫犯戒。竺語曰。得道者當授所未聽。今有八歲沙彌。亦以誦之。域笑曰。八歲而至百歲誦不能行。明鈔本至作致。酉陽雜爼續四作八歲而致誦百歲不能行。嗟乎。人皆敬得道者。不知行即自得。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "辛七師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辛七師。陝人。辛其姓也。始為兒時。甚謹肅。未嘗以狎弄為事。其父母異而憐之。十歲好浮圖氏法。日閱佛書。自能辨梵音。不由師教。其後父為陝郡守。先是郡南有瓦窰七所。及父卒。辛七哀毀甚。一日。發狂遯去。其家僮迹其所往。至郡南。見辛七在一瓦窰中端坐。身有奇光。粲然若鍊金色。家僮驚異。次至一窰。又見一辛七在焉。歷七窰。俱有一辛七在中。由是呼為辛七師。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "嘉州僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "利州廣福禪院。則故戎帥張處釗所創。因請長老靈貴主掌。以安僧眾。經數年矣。靈貴好燒鍊。忽一日。取眾僧小便以大鑊鍊而成霜。穢惡之氣。充滿衢路。堂有一僧。元自嘉州來。似不得意。咄咄焉。靈貴覺之。遂請收買眾僧食米。冀其少在院內。不旬日。其僧盡將簿曆錢物。就方丈納之。云。緣有小事。暫出近地。遂欲辭去。其夜。於堂內本位跏趺。奄然而逝。眾僧皆訝其無疾。告行常儀。堂內有僧遷化。即例破柴五十束。必普請眾僧。人擎一枝。送至郊外。壘而為棚。焚燒訖。即歸院集眾。以其所有衣鉢。盡歸眾用。以為常例。其日日原作名曰。據陳校本改。坐亡僧於柴棚之上。維那十念訖。將欲下火。其僧忽然驚起。謂維那曰。有米錢二貫文。在監明鈔本監作藍。行者處。又合掌謂眾僧曰。來去是常。謝諸人遠來相送。瞑目斂手。端然不動。右脇火燃。即成灰燼。眾咸驚駭。是知圓明真往。死而不亡。或來或去。得火自在者。信有之矣。出野人閒話" }, { "type": "head", "text": "金剛仙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐開成中。有僧金剛仙者。西域人也。居於清遠峽山寺。能梵音。彈舌搖錫而呪物。物無不應。善囚拘鬼魅。束縛蛟螭。動錫杖一聲。召雷立震。是日峽山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而為舟。忽登山。見一磐石。上有穴。覩一大蜘蛛。足廣尺餘。四馳馳原作虵。據明鈔本、陳校本改。囓卉窒其穴而去。俄聞林木有聲。暴猛吼驟。工人懼而緣木伺之。果覩雙雙原作枳。據下文改。首之虺。長可數十丈。屈曲蹙怒。環其蛛穴。東西其首。俄而躍西之首。吸穴之卉團而飛去。頴脫俱盡。後迴東之首。大劃其目。大呀其口。吸其蜘蛛。蜘蛛馳出。以足擒穴之口。翹屈毒。丹然若火。焌虺之咽喉。去虺之目。虺懵然而復蘇。舉首又吸之。蛛不見。更毒虺。虺遂倒於石而殞。蛛躍出。緣虺之腹。咀內齒折二頭。俱出絲而囊之。躍入穴去。朴訝之。返峽山寺。語金剛仙。仙乃祈朴驗穴。振環杖而呪之。蛛即出於僧前。儼若神聽。及引錫觸之。蛛乃殂於穴側。及夜。金剛仙夢見老人。捧匹帛而前曰。我即蛛也。復能織耳。禮金剛仙曰。願為福田之衣。語畢遂亡。僧及覺。布已在側。其精妙奇巧。非世繭絲之所能製也。僧乃製而為衣。塵垢不觸。後數年。僧往番禺。泛舶歸天竺。乃於峽山金鏁潭畔。搖錫大呼而呪水。俄而水闢見底矣。以澡缾張之。有一泥鰍魚。可長三寸許。躍入缾中。語眾僧曰。此龍矣。吾將至海門。以藥煑為膏。塗足。則渡海若履坦途。是夜。有白衣叟挈轉關榼。詣寺家人傅經曰。知金剛仙好酒。此榼一邊美醞。一邊毒醪。其榼即晉帝曾用酖牛將軍者也。今有黃金百兩奉公。為持此酒。毒其僧也。是僧無何取吾子。欲為膏。恨伊之深。痛貫骨髓。但無計而奈何。傅經喜。受金與酒。得轉關之法。詣金剛仙。仙持盃向口次。忽有數歲數歲二字原闕。據陳校本補。小兒躍出。就手覆之曰。酒是龍所將來而毒師耳。僧大駭。詰傅經。傅經遂不敢隱。僧乃問小兒曰。爾何人而相救耶。小兒曰。吾昔日之蛛也。今已離其惡業。而託生為人。七稔矣。吾之魂稍靈於常人。知師有難。故飛魂奉救。言訖而沒。眾僧憐之。共禮金剛仙。求捨其龍子。僧不得已而縱之。後仙果泛舶歸天竺矣。出傳奇" }, { "type": "head", "text": "鴟鳩和尚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "鄧州有老僧日食鴟鳩。僧俗共非之。老僧終無所避。當饌之際。貧士求飡。分其二足而食。食訖。僧盥潄。雙鳩從口而出。一則能行。一則匍匐在地。貧士驚怪。亦吐其飯。其鳩二脚亦生。僧後不食此味。都雲溪友議都作覩。驗。眾加敬之。號曰南陽鴟鳩和尚也。出雲溪友議" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第九十七" }, { "type": "head", "text": "異僧十一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "秀禪師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "洛都天宮寺有秀禪師者。俗姓李。汴州陳留人。習禪精苦。初至荊州。後移此寺。深為武太后所敬禮。玄鑒默識。中若符契。長安中入京。住資聖寺。忽戒禪院弟子滅燈燭。弟子留長明燈。亦令滅之。因說火災難測。不可不備。嘗有寺家不備火燭。佛殿被災。又有一寺鐘樓遭火。一寺經藏焚爇。殊可痛惜。寺眾不知其意。至夜失火。果焚佛殿鐘樓。及經藏三所。唐玄宗在藩時。常與諸王俱詣作禮。留施一笛。玄宗出後。秀召弟子曰。謹掌此。後有要時。當獻上也。及玄宗登極。達摩等方悟其言。取笛以進。秀師年百歲。卒於此寺。瘞於龍門山。道俗奔赴數千人。燕國公張說為其碑文。出西京記" }, { "type": "head", "text": "義福", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐開元中。有僧義福者。上黨人也。梵行精修。相好端潔。縉紳士庶。翕然歸依。嘗從駕往東都。所歷郡縣。人皆傾向。擅施巨萬。皆委之而去。忽一旦。召其學徒。告己將終。兵部侍郎張均、中書侍郎嚴挺之、刑部侍郎房琯、禮部侍郎韋陟。常所禮謁。是日亦同造焉。義福乃昇座。為門徒演法。乃曰。吾沒於是日。當以訣別耳。久之。張謂房曰。某宿歲餌金丹。爾來未嘗臨喪。言訖。張遂潛去。義福忽謂房曰。某與張公遊有數年矣。張有非常之咎。名節皆虧。向來若終法會。足以免難。惜哉。乃攜房之手曰。必為中興名臣。公其勉之。言訖而終。及祿山之亂。張均陷賊庭。授偽署。房琯贊兩朝。竟立大節。出明皇雜錄" }, { "type": "head", "text": "神鼎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐神鼎師不肯剃頭。食醬一㪷。每巡門乞物。得粗布破衣亦著。得細錦羅綺亦著。於利真師座前聽。問真師曰。萬物定否。真曰。定。鼎曰。闍梨言若定。何因高岸為谷。深谷為陵。有死即生。有生即死。萬物相糾。六道輪迴。何得為定耶。真曰。萬物不定。鼎曰。若不定。何不喚天為地。喚地為天。喚月為星。喚星為月。何得為不定。真無以應之。時張文成見之。謂曰。觀法師即是菩薩行人也。鼎曰。菩薩得之不喜。失之不悲。打之不怒。罵之不嗔。此乃菩薩行也。鼎今乞得即喜。不得即悲。打之即怒。罵之即嗔。以此論之。去菩薩遠矣。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "廣陵大師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞元中。有一僧客於廣陵。亡其名。自號大師。廣陵人。因以大師呼之。大師質甚陋。好以酒肉為食。常以繐裘。盛暑不脫。由是蚤蟣聚其上。僑居孝感寺。獨止一室。每夕闔扉而寢。率為常矣。性狂悖。好屠犬彘。日與廣陵少年鬬毆。或醉臥道傍。廣陵人俱俱原作懼。據明鈔本、陳校本改。以此惡之。有一少年。以力聞。常一日。少年與人對博。大師大怒。以手擊其博局盡碎。少年曰。騃兒。何敢逆壯士耶。大師且罵而唾其面。於是與少年鬬擊。而觀者千數。少年卒不勝。竟遯去。自是廣陵人謂大師有神力。大師亦自負其力。往往剽奪市中金錢衣物。市人皆憚其勇。莫敢拒。後有老僧召大師至曰。僧當死心奉戒。奈何食酒食。殺犬彘。剽奪市人錢物。又與少年同毆擊。豈僧人之道耶。一旦吏執以聞官。汝不羞天耶。大師怒罵曰。蠅蚋徒嗜羶腥耳。安能如龍鶴之心哉。然則吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者。豈若汝齪齪無大度乎。老僧卒不能屈其詞。後一日。大師自外來歸。既入室。閉戶。有於門隙視者。大師坐於席。有奇光。自眉端發。晃然照一室。觀者奇之。具告群僧。群僧來。見大師眉端之光相。指語曰。吾聞佛之眉有白毫相光。今大師有之。果佛矣。遂相率而拜。至明日清旦。群僧俱集於庭。候謁廣陵大師。比及開戶。而廣陵大師已亡去矣。群僧益異其事。因號大師為大師佛焉。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "和和", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐代國公主適滎陽鄭萬鈞。數年無子。時有僧和和者。如狂如愚。眾號為聖。言事多中。住大安寺。修營殿閣。和和常至公主家。萬鈞請曰。吾無嗣。願得一子。惟師降恩。可得乎。師曰。遺我三千疋絹。主當誕兩男。鈞如言施之。和和取絹付寺。云修功德。乃謂鈞曰。主有娠矣。吾令二天人下。為公主作兒。又曰。公主腹小。能併娠二男乎。吾當使同年而前後耳。公主遂娠。年初歲終。各誕一子。長曰潛耀。少曰晦明。皆美丈夫。博通有識焉。出紀聞錄" }, { "type": "head", "text": "空如禪師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "空如禪師者。不知何許人也。少慕修道。父母抑婚。以刀割其勢。乃止。後成丁。徵庸課。遂以麻蠟裹臂。以火爇之。成廢疾。入陸渾山。坐蘭若。虎不暴。山中偶見野猪與虎鬬。以藜杖揮之曰。檀越不須相爭。即分散。人皆敬之。無敢媟者。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "僧些", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞元初。荊州有狂僧。些其名者。善歌河滿子。常遇伍伯乘醉。於途中辱之。令歌。僧即發聲。其詞皆陳伍伯從前隱慝也。伍伯驚而自悔。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "阿足師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "阿足師者。莫知其所來。形質癡濁。神情不慧。時有所言。靡不先覺。居雖無定。多寓閿鄉。憧憧往來。爭路禮謁。山嶽檀施。曾不顧瞻。人或憂或疾。獲其指南者。其驗神速。時陝州有富室張臻者。財積鉅萬。止有一男。年可十七。生而愚騃。既攣手足。復懵語言。惟嗜飲食。口如溪壑。父母鍾愛。盡力事之。迎醫求藥。不遠千里。十數年後。家業殆盡。或有謂曰。阿足賢聖。見世諸佛。何不投告。希其痊除。臻與其妻。來抵閿鄉。叩頭抆淚。求其拯濟。阿足久之謂臻曰。汝冤未散。尚須十年。愍汝勤虔。為汝除去。即令選日。於河上致齋。廣召眾多。同觀度脫。仍令齎致其男。亦赴道場。時眾謂神通。而觀者如堵。跂竦之際。阿足則指壯力者三四人。扶拽其人。投之河流。臻洎舉會之人。莫測其為。阿足顧謂臻曰。為汝除災矣。久之。其子忽於下流十數步外。立於水面。戟手於其父母曰。與汝冤仇。宿世緣業。賴逢聖者。遽此解揮。儻或不然。未有畢日。挺身高呼。都不愚癡。須臾沈水。不知所適。出集異記" }, { "type": "head", "text": "鑒師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐元和初。有長樂馮生者。家於吳。以明經調選於天官氏。是歲見黜於有司。因僑居長安中。有老僧鑒其名者。一日來詣生。謂生。汝吾姓也。因相與往來。近歲餘。及馮尉於東越。既治裝。鑒師負笈來。告去。馮問曰。師去安所詣乎。鑒師曰。我廬於靈巖寺之西廡下且久。其後遊長安中。至今十年矣。幸得與子相遇。今將歸故居。故來告別。然吾子尉於東越。道出靈巖寺下。當宜一訪我也。生諾曰。謹受教。後數月。馮生自長安之任。至靈巖寺門。立馬望曰。豈非鑒師所居寺乎。即入而詣焉。時有一僧在庭。生問曰。不知鑒師廬安在。吾將詣之。僧曰。吾曹數輩。獨無鑒其名者。生始疑異。默而計曰。鑒師信士。豈欺我耶。於是獨遊寺庭。行至西廡下。忽見有群僧畫像。其一人狀同鑒師。生大驚曰。鑒師果異人也。且能神降於我。因慨然泣下者久之。視其題曰。馮氏子。吳郡人也。年十歲。學浮圖法。以道行聞。卒年七十八。馮閱其題。益異之。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "從諫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "東都敬愛寺北禪院大德從諫。姓張氏。南陽人。徙居廣陵。為土著姓。身長八尺。眉目魁奇。越壯室之年。忽頓悟真理。遂捨妻子從披削焉。於是研精禪觀。心境明白。不逾十載。耆年宿德。皆所推服。及來洛。遂止敬愛寺。年德並成。緇黃所宗。每赴供。皆與賓頭盧尊者對食。其為人天欽奉若此。唐武宗嗣曆。改元會昌。愛馭鳳驂鶴之儀。薄點墨降龍之教。乃下郡國。毀塔廟。令沙門復初。諫公乃烏帽麻衣。潛於皇甫枚之溫泉別業。後岡上喬木駢鬱。巨石砥平。諫公夏日。常於中入寂。或補毳事。忽一日。穨雲駃雨。霆擊石傍大檀。雨至。諸兄走往林中。諫公恬然趺坐。若無所聞者。諸兄致問。徐曰。惡畜生而已。至大中初。宣宗復興內教。諫公歸東都故居。其子自廣陵來觀。適與遇於院門。威貌崇嚴。不復可識。乃拜而問從諫大德所居。諫公指曰。近東頭。其子既去。遂闔門不出。其割裂愛網網原作剛。據明鈔本改。又如此。咸通丙戌歲夏五月。忽遍詣所信嚮家。皆謂曰。善建福業。貧道秋初當遠行。故相別耳。至秋七月朔。清旦。盥手焚香。念慈氏如來。遂右脇而臥。呼門人玄章等戒曰。人生難得。惡道易淪。唯有歸命釋尊。勵精梵行。龍花會上。當復相逢。生也有涯。與爾少別。是日無疾奄化。年有八十餘矣。玄章等奉遺旨。送屍於建春門外尸陁林中。施諸鳥獸。三日復視之。肌貌如生。無物敢近。遂覆以餅餌。經宿。有狼狐跡。唯啗餅餌。而豐膚宛然。乃依天竺法闍維訖。收餘燼。起白塔於道傍。春秋奉香火之薦焉。出三水小牘" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第九十八" }, { "type": "head", "text": "異僧十二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "李德裕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐相國李德裕為太子少保分司東都。嘗召一僧。問己之休咎。僧曰。非立可知。願結壇設佛像。僧居其中。凡三日。謂公曰。公災戾未已。當萬里南去耳。公大怒。叱之。明日。又召其僧問焉。慮所見未子細。請更觀之。即又結壇三日。告公曰。南行之期。不旬月矣。不可逃。公益不樂。且曰。然則吾師何以明其不妄耶。僧曰。願陳目前事為驗。庶表某之不誣也。公曰。果有說也。即指其地曰。此下有石函。請發之。即命窮其下數尺。果得石函。啟之亦無覩焉。公異而稍信之。因問南去誠不免矣。然乃遂不還乎。僧曰。當還耳。公訊其事。對曰。相國平生當食萬羊。今食九千五百矣。所以當還者。未盡五百羊耳。公慘然而歎曰。吾師果至人。且我元和十三年。為丞相張公從事於北都。嘗夢行於晉山。見山上盡目皆羊。有牧者十數。迎拜我。我因問牧者。牧者曰。此侍御平生所食羊。吾嘗記此夢。不洩於人。今者果如師之說耶。乃知陰隲固不誣也。後旬日。振武節度使米暨遣使致書於公。且饋五百羊。公大驚。即召告其事。僧歎曰。萬羊將滿。公其不還乎。公曰。吾不食之。亦可免耶。曰。羊至此。已為相國所有。公戚然。旬日。貶潮州司馬。連貶崖州司戶。竟沒於荒裔也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "齊州僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "史論在齊州時。出獵至一縣界。憇蘭若中。覺桃香異常。訪其僧。僧不及隱。言近有一人。施二桃。因從經案下取出。獻論。大如飯碗。論時飢。盡食之。核大如雞卵。論因詰其所自。僧笑曰。向實謬言之。此桃去此十餘里。道路危險。貧道偶行脚見之。覺異。因掇數枚。論曰。願去騎從。與和尚偕往。僧不得已。導論出荒榛中。經五里許。抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。論志訣往。乃依僧解衣。載之而浮。登岸。又經西北。涉二水。上山越澗。數里至一處。奇泉怪石。非人境也。有桃數百株。枝幹掃地。高二三尺。其香破鼻。論與僧各食一蔕。腹飽矣。論解衣。將盡力包之。僧曰。此域靈境。不可多取。貧道常聽長老說。昔有人亦嘗至此。懷五六枚。迷不得出。論亦疑僧僧原作生。據明鈔本改。非常。取兩顆而返。僧切戒論不言。論至州。使召僧。僧已逝矣。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "抱玉師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "抱玉師以道行聞。居長安中。師而事者千數。每夕獨處一室。闔戶撤燭。嘗有僧於門隙視之。見有慶雲自口中出。後年九十卒。時方大暑。而其尸無萎敗。唐宰相第五琦與師善。及卒。來治喪。將以香乳灌其口。已而有祥光自口出。晃然四照。公甚奇之。或曰。佛有慶祥光。今抱玉師有之。真佛矣。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "束草師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長安平康坊菩提寺。先有僧。不言姓名。常負束󱡐。坐臥於寺西廊下。不肯住院。經數年。寺綱維或勸其住房。曰。爾厭我耶。其夕。遂以束󱡐焚身。至明。唯灰燼耳。無血膋之臭。眾方知為異人。遂塑灰為僧於佛殿上。世號為束草師。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "惠寬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "綿州淨慧寺僧惠寬。先時年六歲。隨父設黃籙齋。眾禮石天尊像。惠寬時在。不肯禮。曰。禮則石像遂倒。不勝致也。既禮而天尊像果倒。腰已折矣。後出家在寺。寺近池。人多捕魚為業。惠寬與受戒。且曰。爾輩不當以此為給。吾能令汝所得。不失於舊。因指其池畔。盡生菌蕈。魚人採之。省力得利。後人呼為和尚蕈也。出成都記" }, { "type": "head", "text": "素和尚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長安興善寺素和尚院庭有青桐數株。皆素之手植。唐元和中。卿相多遊此院。桐至夏有汗。污人衣如輠脂。不可浣。昭國鄭相。嘗與丞郎數人避暑。惡其汗。謂素曰。弟子為和尚伐此桐。各植一松也。及暮。素戲祝樹曰。我種汝二十餘年。汝以汗為人所惡。來歲若復有汗。我必薪之。自是無汗矣。素公不出院。轉法華經三萬七千部。夜常有狼子聽經。齋時。有烏鵲就案酉陽雜爼續五案作掌。取食。長慶初。有僧玄幽題此院詩云。三萬華經三十春。半生不蹋院門塵。當時以為佳句也。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "懷信", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "揚州西靈塔。中國之尤峻峙者。唐武宗末。拆寺之前一年。有淮南詞客劉隱之薄游明州。夢中如泛海。見塔東渡海。時見門僧懷信居塔三層。憑闌與隱之言曰。暫送塔過東海。旬日而還。數日。隱之歸揚州。即訪懷信。信曰。記海上相見時否。隱之了然省記。數夕後。天火焚塔俱盡。白雨如瀉。旁有草堂。一無所損。出獨異志" }, { "type": "head", "text": "佛陀薩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有佛陀薩者。其籍編於岐陽法門寺。自言姓佛氏。陀薩其名也。常獨行岐隴間。衣黃持錫。年雖老。然其貌類童騃。好揚言於衢中。或詬辱群僧。僧皆怒焉。其資膳裘紵。俱乞於里人。里人憐其愚。厚與衣食。以故資用獨饒於羣僧。陀薩亦轉均於里中窮餓者焉。里人益憐其心。開成五年夏六月。陀薩召里中民告曰。我今夕死矣。汝為吾塔瘞其尸。果端坐而卒。於是里中之人。建塔於岐陽之西岡上。漆其尸而瘞焉。後月餘。或視其首。髮僅寸餘。弟子即剃去。已而又生。里人大異。遂扃其戶。竟不開焉。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "興元上座", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "興元縣西墅有蘭若。上座僧常飲酒食肉。群輩皆效焉。一旦多作大餅。招群徒眾。入尸陁林。以餅裹腐尸肉而食。數啖不已。眾僧掩鼻而走。上座曰。汝等能食此肉。方可食諸肉。自此緇徒因成精進也。出雲溪友議" }, { "type": "head", "text": "趙蕃", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐國子祭酒趙蕃。大和七年為南宮郎。忽一日。有僧乞食於門。且謂其家僮曰。吾願見趙公。可乎。家僮告蕃。蕃即命延入與坐。僧乃曰。君將有憂。然亦可禳去。蕃即拜而祈之。僧曰。遺我裁刀一千五百。庶可脫君之禍。不然。未旬日。當為東南一郡耳。蕃許之。約來日就送焉。且訪其名暨所居。僧曰。吾居青龍寺。法安其名也。言已遂去。明日。蕃即辦送之。使者至寺。以物色訪群僧。僧皆不類。且詢法安師所止。周徧院宇。無影響踪跡。後數日。蕃出為袁州刺史。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "懷濬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "秭歸郡草聖僧懷濬者。不知何處人。唐乾寧初到彼。知來藏往。皆有神驗。愛草書。或經、或釋、或老。至於歌詩鄙瑣之言。靡不集其筆端。與之語。即阿唯而已。里人以神聖待之。刺史于公。以其惑眾。繫而詰之。乃以詩代通狀曰。家在閩川西復西。其中歲歲有鶯啼。如今不在鶯啼處。鶯在舊時啼處啼。又詰之。復有詩曰。家住閩川東復東。其中歲歲有花紅。而今不在花紅處。花在舊時紅處紅。郡牧異而釋之。詳其詩意。似在海中。得非杯渡之流乎。行旅經過。必維舟而禮謁。告其吉凶。唯書三五行。終不明言。事往果驗。荊南大校周崇賓謁之。書字遺之曰。付皇都勘。爾後入貢。因王師南討。遂縶於南府。竟就戮也。押衙孫道能謁之。書字曰。付竹林寺。其年物故。營葬乃古竹林寺基也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷校。一女子在旁。後為娶民家女遭訟。錮身入府。波斯穆昭嗣幼好藥術。隨其父謁之。乃畫一道士乘雲把胡盧。書云。指揮使高牒衙推。穆生後以醫藥有効。南平王高從誨與巾裹。攝府衙推。王師伐荊州。師寄南平王詩云。馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。是歲輸誠淮海。獲解重圍。其他不可殫記。或一日。題庭前芭蕉葉上云。今日還債。幸州縣無更勘窮。來日為人所害。尸首宛然。刺史高公為之荼毗之。出北夢瑣言" }, { "type": "head", "text": "智者禪師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐越州山陰縣有智禪師。院內有池。恒贖生以放之。有一鼉。長三尺。恒食其魚。禪師患之。取鼉送向禹王廟前池中。至夜還來。禪師呪之曰。汝勿食我魚。即從汝在此。鼉於是出外放糞。皆是青泥。禪師每至池上。喚鼉即出。於師前伏地。經數十年。漸長七八尺。禪師亡後。鼉亦不復見。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "法本", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉天福中。考功員外趙洙言。近日有僧自相州來。云。貧道於襄州禪院內與一僧名法本同過夏。朝昏共處。心地相洽。法本常言曰。貧道於相州西山中住持竹林寺。寺前有石柱。他日有暇。請必相訪。其僧追念此言。因往彼尋訪。洎至山下村中。投一蘭若寄宿。問其村僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之側曰。彼處是也。古老相傳。昔聖賢所居之地。今則但有名存焉。故無院舍。僧疑之。詰朝而往。既至竹林叢中。果有石柱。罔然不知其涯涘。當法本臨別云。但扣其柱。即見其人。其僧乃以小杖扣柱數聲。乃風雨四起。咫尺莫窺。俄然耳目豁開。樓臺對峙。身在山門之下。逡巡。法本自內而出。見之甚喜。問南中之舊事。乃引其僧。度重門。升秘殿。叅其尊宿。尊宿問其故。法本云。早年相州同過夏。期此相訪。故及山門也。尊宿曰。可飯後請出。在此無座位。食畢。法本送至山門相別。既而天地昏暗。不知所進。頃之。宛在竹叢中石柱之側。餘並莫覩。即知聖賢之在世。隱顯難涯。豈金粟如來獨能化見者乎。出玉堂閒話" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第九十九" }, { "type": "head", "text": "釋證一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "僧惠祥", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "東晉義熙初。金陵長干寺僧惠祥與法向連堂而居。夜四更中。惠祥遙喚向暫來。向往視祥。祥仰眠。交手胸胸原作腦。據明鈔本改。上。云。可解我手足繩。向曰。並無繩也。惠祥因得轉動。云。適有人眾縛我手足。鞭箠交下。問何故齧虱。又語祥云。若更不止。當入於兩山間磕之。祥自後戒於齧虱焉。出三教珠英" }, { "type": "head", "text": "阿育王像", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長沙寺有阿育王像。相傳是阿育王女所造。太元中。夜浮至江津。漁人見異光如晝。而諸寺以千人迎之。嶷然不動。長沙寺翼法師者。操行精苦。乃率十僧。至誠祈啟。即時就輦。至齊末。像常夜行。不知者以槊刺之。作銅聲而倒。每南朝大事及災役。必先流汗數日。自像教已來。最為靈應也。出渚宮遺事" }, { "type": "head", "text": "王淮之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋王淮之字元曾。瑯琊人也。世尚儒業。不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世耶。元嘉中。為丹陽令。十年。得病絕氣。少時還復暫蘇。時建康令賀道力省疾。適會下牀。淮之語道力曰。始知釋教不虛。人死神存。信有徵矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見而乃異之耶。淮之斂眉答云。神實不盡。佛教不得不信。語訖而終。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "惠凝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "元魏時。洛中崇真寺有比丘惠凝死七日還活。云。閻羅王檢閱。以錯名放免。惠凝具說過去之事。有比丘五人同閱。一比丘云寶明寺智聖。以坐禪苦行。得昇天堂。有一比丘是般若寺道品。以誦涅槃經四十卷。亦昇天堂。有一比丘云是融覺寺曇謨最。講涅槃、華嚴。領眾千人。閻羅王曰。講經者。心懷彼我。以驕凌物。比丘中第一麤行。今唯試坐禪誦經。不問講經。其曇謨最曰。貧身立道已來。唯好講經。實不諳誦。閻羅王令付司。即有青衣十人。送曇謨最向西北門。屋舍皆黑。似非好處。有一比丘云是禪林寺道弘。自云。教化四輩檀越。造一切經人中像十軀。閻羅王曰。沙門之體。必須攝心守道。志在禪誦。不干世事。不作有為。雖造作經像。正欲得他人財物。既得財物。貪心既起。明鈔本、陳校本既起作即起。下又有既懷貪心四字。便是三毒不出。具足煩惱。亦付司。仍與曇謨最同入黑門。有一比丘云是靈覺寺寶明。自云。出家之先。常常原作帝。據明鈔本、陳校本改。作隴西太守。造靈覺寺成。即棄官入道。雖不禪誦。禮拜不缺。閻羅王曰。卿作太守之日。曲理枉法。刼奪民財。假作此寺。非卿之力。何勞說此。亦付青衣送入黑門。時魏太后聞之。遣黃門侍郎徐紇依惠凝所說即訪寶明等寺。城東有寶明寺。城中有般若寺。城西有融覺、禪林、靈覺等三寺。並問智聖、道品、曇謨最、道弘、寶明等。皆實有之。即請坐禪僧一百人。常在殿中供養之。詔不聽持經像在巷路乞索。若私用財物造經像者任意。惠凝亦入白鹿山。隱居修道。自此以後。京邑之比丘皆事禪誦。不復以講經為意。出洛陽記" }, { "type": "head", "text": "靈隱寺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "高齊初。沙門寶公者。嵩山高棲士也。且從林慮向白鹿山。因迷失道。日將禺中。忽聞鐘聲。尋嚮而進。巖岫重阻。登陟而趨。乃見一寺。獨據深林。山門正南。赫奕輝煥。前至門所。看額靈隱寺。門外五六犬。其犬如牛。白毛黑喙。或踴或臥。廻眸眄寶。寶怖將返。須臾。見胡僧外來。寶喚不應。亦不廻顧。直入門內。犬亦隨之。良久。寶見人漸次入門。屋宇四周。門房並閉。進至講堂。唯見牀榻高座儼然。寶入西南隅牀上坐。久之。忽聞東間有聲。仰視。見開孔如井大。比丘前後從孔飛下。遂至五六十人。依位坐乞。自相借問。今日齋時。何處食來。或言豫章、成都、長安、隴右、薊北、嶺南、五天竺等。無處不至。動即千萬餘里。末後一僧從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各㞐義。有一後生聰俊。難問詞音鋒起。殊為可觀。不覺遂晚。寶本事鑒為和尚。既聞此語。望得參話。因整衣而起。白諸僧曰。鑒是寶和尚。諸僧直視寶。頃之。已失靈隱寺所在矣。寶但獨坐於柞木之上。一無所見。唯覩巖谷。禽鳥翔集喧亂。及出山。以問於尚統法師。法師曰。此寺石趙時佛圖澄法師所造者。年歲久遠。賢聖居之。非凡所住。或沈或隱。遷徙無定。今山行者。猶聞鐘聲焉。出侯君素旌異記" }, { "type": "head", "text": "侯慶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋南陽人侯慶有銅像一軀。可高尺餘。慶有牛一頭。擬貨為金色。遇有急事。遂以牛與他用之。經二年。慶妻馬氏忽夢此像謂之曰。卿夫婦負我金色。久而不償。今取卿兒醜多。以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉。醜多得病而亡。慶年五十餘。唯有一子。悲哀之聲。感於行路。醜多亡日。像忽自有金色。光照四隣。隣里之內。咸聞香氣。道俗長幼。皆來觀矚焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "大業客僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋大業中。有客僧行至泰山廟求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下可宿。然而來此寄宿者輒死。僧曰。無苦也。不得已從之。為設牀於廡下。僧至夜。端坐誦經。可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇死者將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因延坐談說。如食頃時。因問神曰。聞世人傳說云。泰山治鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡者乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問其名。曰。一人已生人間。一人在獄罪重。不可喚來。師就見可也。僧聞甚悅。因起出。不遠而至一所。見獄火光焰甚盛。神將僧入一院。遙見一人。在火中號呼。不能言。形變不復可識。而血肉焦臭。令人傷心。師不欲歷觀。愍然求出。俄而至廟。又與神坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可。能有為寫法華經者。便應得脫。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即時為寫法華經一部。經既成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。以事告之。神曰。弟子知之。師為寫經。始書題目。彼以脫免。令出生在人間也。然此處不潔。不可安經。願師還為彼送向在寺中。言語久之。將曉。辭訣而去。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "蛤像", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋帝嗜蛤。所食必兼蛤味。逾數千萬矣。忽有一蛤。椎擊如舊。帝異之。安置几上。乙夜有光。及明。肉自脫。中有一佛二菩薩像。帝悲悔。誓不食蛤。出酉陽雜俎一說。唐文宗皇帝好食蛤蜊。一日。左右方盈盤而進。中有劈之不原無不字。據陳校補。裂者。文宗疑其異。即焚香祝之。俄頃之間。其蛤自開。中有二人。形貌端秀。體質悉備。螺髻瓔珞。足履菡萏。謂之菩薩。文宗遂置金粟檀香合。以玉屑覆之。賜興善寺。令致敬禮。至會昌中。毀佛像。遂不知所在。出杜陽雜編" }, { "type": "head", "text": "光明寺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "洛陽宜壽里有苞信縣令段暉宅。地下常聞鐘聲。時見五色光明。照於堂宇。暉甚異之。遂掘地。得金像一軀。可高三尺。並有二菩薩。趺上銘云。晉泰始二年五月十五日侍中中書監荀勗造。暉遂舍宅為光明寺。咸云。此是荀勗故宅。其後盜者欲竊此像。像與菩薩。合聲喝賊。盜者驚怖。即時殞倒。眾僧聞像叫聲。遂擒之。出洛陽伽藍記" }, { "type": "head", "text": "十光佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "興福寺西北隅有隋朝佛堂。其壁有畫十光佛者。筆勢甚妙。為天下之摽冠。有識者云。此國手蔡生之跡也。蔡生隋朝以善畫聞。初建堂宇既成。有僧以百金募善畫者。得蔡生。既畫。謂人曰。吾平生所畫多矣。獨今日下筆。若有鬼神翼而成者。由是長安中盡傳其名。貞觀初。寺僧以此堂年月稍久。慮一旦有摧圮。遂召數工。及土木之費。且欲新其製。忽一日。群僧齋於寺庭。既坐。有僧十人。俱白晳清瘦。貌甚古。相次而來。列於席。食畢偕起。入佛堂中。群僧亦繼其後。俄而十人忽亡所見。群僧相顧驚歎者久之。因視北壁十光佛。見其風度。與向者十人果同。自是僧不敢毀其堂。且用旌十光之易也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "李大安", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德中。大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮遣奴婢數人從兄歸。至穀州鹿橋。宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候大安眠熟。夜已過半。奴以小劍刺大安項。洞之。刃著於牀。奴因不拔而逃。大安驚覺。呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書。書畢。縣官亦至。因為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物長尺餘。濶厚四五寸。形似猪肉。去地二尺許。從戶入。來至牀前。其中有語曰。急還我猪肉。大安曰。我不食猪肉。緣何負汝耶。聞戶外有言曰。錯也。此物即還從戶出。大安仍見庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金像。可高五寸。須臾漸大。俄化為僧。披袈裟甚新淨。語大安曰。被傷耶。我今為汝痛將去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手摩大安頸瘡而去。大安視其形狀。見僧有紅繒補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺。遂蘇。而瘡亦不復痛。能起坐食。數十日。京宅子弟迎至家。家人親故來視。大安為說被傷由狀及見像之事。有一婢在旁聞說。因言大安之初行也。安妻使婢請匠工為造一佛。初成。以綵畫其衣。有一點朱污像之背上。當令工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說。大安因與妻及家人共起觀相。乃同所見無異。其背點朱。宛然補處。於是歎異。信知聖教不虛。遂加崇信焉。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "韋知十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐右金吾衛曹京兆韋知十於永徽中煑一羊脚。半日猶生。知十怒。家人曰。用柴十倍於常。不知何意如此。知十更命重煑。還復如故。乃命割之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照灼。相好成就。其家自此放生。不敢食酒肉。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "劉公信妻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐龍朔三年。長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右。怒目瞋陳曰。汝是何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇。母子近門相見。母語女言。汝還努力為吾寫經。女云。娘欲寫何經。母曰。為吾寫法華經。言訖。石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。即憑妹夫趙師子欲寫法華經。其師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華經未裝潢者轉向趙師子處質錢。且云經主姓范。師子許。乃與婦婦原作父。據下文義改。兄云。今既待待原作得。據法苑珠林五七改。經。在家幸有此一部法華。兄贖取此經可否。陳夫從之。裝潢既訖。授與其妻。在家為母供養。後夢見母從女索經。云。吾先遣汝為吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已為為原作得。據明鈔本、陳校本改。娘贖得一部法華。見裝潢了。在家供養。母語女言。止為此經。吾轉受苦。冥道中獄卒打吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他范家經將為己經。汝有何福。大是罪過。女見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法華。語母云。汝女已為汝寫經第一卷了。功德已成。何須急急。後寫經成。母來報女。因汝為吾寫經。今已得出冥途。好處受生。得汝恩力。故來報汝。汝當好住。善為婦禮。信心為本。言訖。悲淚共別。後問前贖法華經主。果是姓范。出法苑珠林" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百" }, { "type": "head", "text": "釋證二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "長樂村聖僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "開元二十二年。京城東長樂村有人家。素敬佛教。常給僧食。忽於途中得一僧座具。既無所歸。至家則寶之。後因設齋以為聖僧座。齋畢眾散。忽有一僧扣門請飡。主人曰。師何由知弟子造齋而來此也。僧曰。適到滻水。見一老師坐水濱。洗一座具。口仍怒曰。請我過齋。施錢半於眾僧。汙我座具。苦老身自浣之。吾前禮謁。老僧不止。因問之曰。老闍梨何處齋來。何為自澣。僧具言其由。兼示其家所在。故吾此來。主人大驚。延僧進戶。先是聖僧座。座上有羹汁翻汙處。主人乃告僧曰。吾家貧。卒辦此齋。施錢少。故眾僧皆三十。佛與聖僧各半之。不意聖僧親臨。而又汙其座具。愚戇盲冥。心既差別。又不謹慎於進退。皆是吾之過也。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "屈突仲任", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "同官令虞咸頗知名。開元二十三年春往溫縣。道左有小草堂。有人居其中。刺臂血朱和用寫一切經。其人年且六十。色黃而羸瘠。而書經已數百卷。人有訪者。必丐焉。或問其所從。亦有助焉。其人曰。吾姓屈突氏。名仲任。即仲將、季將兄弟也。父亦典郡。莊在溫。唯有仲任一子。憐念其少。恣其所為。性不好書。唯以樗蒱弋獵為事。父卒時。家僮數十人。資數百萬。莊第甚眾。而仲任縱賞好色。荒飲博戲。賣易且盡。數年後。唯溫縣莊存焉。即貨易田疇。拆賣屋宇。又已盡矣。唯莊內一堂巋然。僕妾皆盡。家貧無計。乃於堂內掘地埋數甕。貯牛馬等肉。仲任多力。有僮名莫賀咄。亦力敵十夫。每昏後。與僮行盜牛馬。盜處必五十里外。遇牛即執其兩角。翻負於背。遇馬驢皆繩蓄其頸。亦翻負之。至家投於地。皆死。乃皮剝之。皮骨納之堂後大坑。或焚之。肉則貯於地甕。晝日。令僮於城市貨之。易米而食。如此者又十餘年。以其盜處遠。故無人疑者。仲任性好殺。所居弓箭羅網叉彈滿屋焉。殺害飛走。不可勝數。目之所見。無得全者。乃至得刺蝟。亦以泥裹而燒之。且熟。除去其泥。而蝟皮與刺。皆隨泥而脫矣。則取肉而食之。其所殘酷。皆此類也。後莫賀咄病死。月餘。仲任暴卒。而心下煖。其乳母老矣。猶在。守之未瘞。而仲任復蘇。言曰。初見捕去。與奴對事。至一大院。廳事十餘間。有判官六人。每人據二間。仲任所對最西頭。判官不在。立仲任於堂下。有頃判官至。乃其姑夫鄆州司馬張安也。見仲任驚。而引之登階。謂曰。郎在世為惡無比。其所殺害千萬頭。今忽此來。何方相拔。仲任大懼。叩頭哀祈。判官曰。待與諸判官議之。乃謂諸判官曰。僕之妻姪屈突仲任造罪無數。今召入對事。其人年命亦未盡。欲放之去。恐被殺者不肯。欲開一路放生。可乎。諸官曰。召明法者問之。則有明法者來。碧衣跼蹐。判官問曰。欲出一罪人。有路乎。因以具告。明法者曰。唯有一路可出。然得殺者肯。若不肯。亦無益。官曰。若何。明法者曰。此諸物類。為仲任所殺。皆償其身命。然後託生。合召出來。當誘之曰。屈突仲任今到。汝食噉畢。即託生。羊更為羊。馬亦為馬。汝餘業未盡。還受畜生身。使仲任為人。還依舊食汝。汝之業報。無窮已也。今令仲任略還。令為汝追福。使汝各捨畜生業。俱得人身。更不為人殺害。豈不佳哉。諸畜聞得人身必喜。如此乃可放。若不肯。更無餘路。乃鏁仲任於廳事前房中。召仲任所殺生類到。判官庭中。地可百畝。仲任所殺生命。填塞皆滿。牛馬驢騾猪羊麞鹿雉兔。乃至刺蝟飛鳥。凡數萬頭。皆曰。召我何為。判官曰。仲任已到。物類皆咆哮大怒。騰振蹴踏之而言曰。巨盜盍還吾債。方忿怒時。諸猪羊身長大。與馬牛比。牛馬亦大倍於常。判官乃使明法入曉諭。畜聞得人身。皆喜。形復如故。於是盡驅入諸畜。乃出仲任。有獄卒二人。手執皮袋兼秘木至。則納仲任於袋中。以木秘之。仲任身血。皆於袋諸孔中流出灑地。卒秘木以仲任血。遂遍流廳前。須臾。血深至階。可有三尺。然後兼袋投仲任房中。又扃鎖之。乃召諸畜等。皆怒曰。逆賊殺我身。今飲汝血。於是兼飛鳥等。盡食其血。血既盡。皆共䑛之。庭中土見乃止。當飲血時。畜生盛怒。身皆長大數倍。仍罵不止。既食已。明法又告。汝已得債。今放屈突仲任歸。令為汝追福。令汝為人身也。諸畜皆喜。各復本形而去。判官然後令袋內出仲任。身則如故。判官謂曰。既見報應。努力修福。若刺血寫一切經。此罪當盡。不然更來。永無相出望。仲任蘇。乃堅行其志焉。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "婺州金剛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "婺州開元寺門有二金剛。世稱其神。鳥雀不敢近。疾病祈禱者累有驗。往來致敬。開元中。州判司於寺門樓上宴會。眾人皆言金剛在此。不可。一人曰。土耳。何能為。乃以酒肉內口。須臾。樓上雲昏電掣。既風且雷。酒肉飛揚。眾人危懼。獨汙金剛者。曳出樓外數十丈而震死。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "菩提寺猪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐開元十八年。京菩提寺有長生猪。體柔肥碩。在寺十餘年。其歲猪死。僧焚之。火既燼。灰中得舍利百餘粒。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "李思元", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐天寶五載夏五月中。左清道率府府史李思元暴卒。卒後心煖。家不敢殯。積二十一日。夜中而纔蘇。即言曰。有人相送來。且作三十人供。又曰。要萬貫錢與送來人。思元父為署令。其家頗富。因命具饌。且鑿紙為錢。饌熟。令堂前布三十僧供。思元白曰。蒙恩相送。薄饌單蔬。不足以辱大德。須臾若食畢。因令焚五千張紙錢於庭中。又令具二人食。置酒肉。思元向席曰。蒙恩釋放。但懷厚惠。又令焚五千張紙錢畢。然後偃臥。至天曉。漸平和。乃言曰。被捕至一處。官不在。有兩吏存焉。一曰馮江靜。一曰李海朝。與思元同召者三人。兩吏曰。能遺我錢五百萬。當舍汝。二人不對。思元獨許之。吏喜。俄官至。謂三人曰。要使典二人。三人內辦之。官因領思元等至王所。城門數重。防衛甚備。見王居有高樓十間。當王所居三間高大。盡垂簾。思元至。未進。見有一人。金章紫綬。形狀甚貴。令投刺謁王。王召見。思元隨而進至樓下。王命却簾。召貴人登樓。貴人自階陛方登。王見起。延至簾下。貴人拜。王答拜。謂貴人曰。今既來此。即須置對。不審在生有何善事。貴人曰。無。王曰。在生數十年。既無善事。又不忠孝。今當奈何。因嚬蹙曰。可取所司處分。貴人辤下。未數級。忽有大黑風到簾前。直吹貴人將去。遙見貴人在黑風中。吹其身忽長數丈。而狀隳壞。或大或小。漸漸遠去。便失所在。王見佇立。謂階下人曰。此是業風。吹此人入地獄矣。官因白思元等。王曰。可捻籌定之。因簾下投三疋絹下。令三人開之。二人開絹。皆有當使字。唯思元絹開無有。王曰。留二人。舍思元。思元出殿門。門西牆有門東向。門外眾僧數百。持旛花迎思元。云。菩薩要見。思元入院。院內地皆於清池。院內堂閣皆七寶。堂內有僧。衣金縷袈裟。坐寶牀。思元之禮謁也。左右曰。此地藏菩薩也。思元乃跪。諸僧皆為贊歎聲。思元聞之泣下。菩薩告眾曰。汝見此人下淚乎。此人去亦不久。聞昔之梵音。故流涕耳。謂曰。汝見此間事。到人間一一話之。當令世人聞之。改心修善。汝此生無雜行。常正念。可復來此。因令諸僧送歸。思元初蘇。具三十人食。別具二人肉食。皆有贈益。由此也。思元活七日。又設大齋畢。思元又死。至曉蘇云。向又為菩薩所召。怒思元曰。吾令汝具宣報應事。何不言之。將杖之。思元哀請乃放。思元素不食酒肉。及得再生。遂乃潔淨長齋。而其家盡不過中食。而思元每人集處。必具言冥中事。人皆化之焉。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "僧齊之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "勝業寺僧齊之好交游貴人。頗曉醫術。而行多雜。天寶五載五月中病卒。二日而蘇。因移居東禪定寺。院中建一堂。極華飾。長座橫列等身像七軀。自此絕交游。精持戒。自言曰。初死見錄至鬼王庭。見一段肉。臭爛在地。王因問曰。汝出家人。何因殺人。齊之不知所對。王曰。汝何故杖殺寺家婢。齊之方悟。先是寺中小僧何馬師與寺中青衣通。青衣後有異志。馬師怨之。因搆青衣於寺主。其青衣。不臧之人也。寺主亦素怨之。因眾僧堂食未散。召青衣對眾。且箠殺之。齊之諫寺主曰。出家之人。護身口意。戒律之制。造次不可違。而況集眾殺乎。馬師贊寺主。寺主大怒。不納齊之。遂箠朴交至。死於堂下。故齊之悟王之問。乃言曰。殺人者寺主。得罪者馬師。今何為見問。王前臭肉。忽有聲曰。齊之殺我。王怒曰。婢何不起而臥言。臭肉忽起為人。則所殺青衣。與齊之辯對數反。乃言曰。當死時。楚痛悶亂。但聞旁有勸殺之聲。疑是齊之。所以訴之。王曰。追寺主。階吏曰。福多不可追。曰。追馬師。吏曰。馬師命未盡。王曰。且收青衣。放齊之。初齊之入。見王座有一僧一馬。及門。僧亦出。齊之禮謁。僧曰。吾地藏菩薩也。汝緣福少。命且盡。所以獨追。今可堅持僧戒。舍汝俗事。住閒靜寺。造等身像七軀。如不能得錢。彩畫亦得。齊之既蘇。遂乃從其言焉。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "張無是", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐天寶十二載冬。有司戈張無是居在布政坊。因行街中。夜鼓絕門閉。遂趨橋下而跧。夜半。忽有數十騎至橋。駐馬言。使乙至布政坊。將馬一乘往取十餘人。其二人。一則無是妻。一則同曲富叟王翁。無是聞之大驚。俄而取者至云。諸人盡得。唯無是妻誦金剛經。善神護之。故不得。因喝所得人名。皆應曰。唯。無是亦識王翁。應聲答曰畢。俄而鼓動。無是歸家。見其妻猶誦經坐待。無是既至。妻曰。汝常不外宿。吾恐汝犯夜。故誦經不眠相待。天曉。聞南隣哭聲。無是問之。則王翁死矣。無是大懼。因以具告其妻。妻亦大懼。因移出宅。謁名僧。發誓願長齋。日則誦經四十九遍。由是得免。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "張應", "display_suppressed": 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"韋氏子有服儒而任於唐元和朝者。自幼宗儒。非儒不言。故以釋氏為胡法。非中國宜興。有二女。長適相里氏。幼適胡氏。長夫執外舅之論。次夫則反之。常敬佛奉教。攻習其文字。其有不譯之字讀宜梵音者。則屈舌效之。久而益篤。及韋氏子寢疾。命其子曰。我儒家之人。非先王之教不服。吾今死矣。慎勿為俗態。鑄釋飯僧。祈祐於胡神。負吾平生之心。其子從之。既除服而胡氏妻死。凶問到相里氏。以其婦臥疾。未果訃之。俄而疾殆。其家泣而環之。且屬纊焉。歘若鬼神扶持。驟能起坐。呼其婦曰。妾季妹死已數月。何不相告。因泣下嗚咽。其夫紿之曰。安得此事。賢妹微恙。近聞平復。荒惑之見。未可憑也。勿遽惆悵。今疾甚。且須將息。又泣曰。妾妹在此。自言今年十月死。甚有所見。命吾弟兄來。將傳示之。昨到地府西曹之中。聞高墉之內。冤楚叫悔之聲。若先君聲焉。觀其上則火光迸出。焰若風雷。求入禮覲。不可。因遙哭呼之。先君隨聲叫曰。吾以平生謗佛。受苦彌切。無曉無夜。畧無憇時。此中刑名。言說不及。惟有罄家廻向。冥明鈔本冥作竭。資撰福。可救萬一。輪刼而受。難希降減。但百刻之中。一刻暫息。亦可畧舒氣耳。妹雖宿罪不輕。以夫家積善。不墮地獄。即當上生天宮也。妾以君心若先君。亦當受數百年之責。然委形之後。且當神化為烏。再七飯僧之時。可以來此。其夫泣曰。洪爐變化。物固有之。雀為蛤。蛇為雉。雉為鴿。鳩為鷹。田鼠為鴽。腐草為螢。人為虎為猨為魚為鼈之類。史傳不絕。為烏之說。豈敢深訝。然烏群之來。數皆數十。何以認君之身而加敬乎。曰。尾底毛白者妾也。為妾謝世人。為不善者。明則有人誅。暗則有鬼誅。絲毫不差。因其所迷。隨迷受化。不見天寶之人多而今人寡乎。蓋為善者少。為惡者多。是以一廁之內。蟲豸萬計。一塼之下。螻蟻千萬。而昔之名城大邑。曠蕩無人。美地平原。目斷草莽。得非其驗乎。多謝世人。勉植善業。言訖復臥。其夕遂卒。其為婦也。奉上敬。事夫順。為長慈。處下謙。故合門憐之。憫其芳年而變異物。無幼無長。泣以俟烏。及期。烏來者數十。唯一止於庭樹低枝。窺其姑之戶。悲鳴屈曲。若有所訴者。少長觀之。莫不嗚咽。徐驗其尾。果有二毛。白如霜雪。姑引其手而祝之曰。吾新婦之將亡也。言當化為烏而尾白。若真吾婦也。飛止吾手。言畢。其烏飛來。馴狎就食。若素養者。食畢而去。自是日來求食。人皆知之。數月之後。烏亦不來。出續玄怪錄" }, { "type": "head", "text": "殭僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐元和十三年。鄭滑節度使司空薛公平、陳許節度使李公光顏並准詔各就統所部兵自衛入討東平。抵濮陽南七里。駐軍焉。居人盡散。而村內有窣堵波者。中有殭僧。瞪目而坐。佛衣在身。以物觸之。登時塵散。眾爭集視。填咽累日。有許卒郝義曰。焉有此事。因以刀刺其心。如棖上壤。義下塔不三四步。捧心大叫。一聲而絕。李公遂令摽蕝其事。瘞於其下。明日。陳卒毛清曰。豈有此乎。昨者郝義因偶會耳。即以刀環築去二齒。清下塔不三四步。捧頤大叫。一聲而絕。李公又令摽蕝其事。瘞於其下。自是無敢犯者。而軍人祈福乞靈。香火大集。往環三四里。人稠不得入焉。軍人以錢帛衣裝檀施。環一二里而滿焉。司空薛公因令軍卒之戰傷瘡重者。許其落籍居。不旬日。則又從軍東入。而所聚之財。為盜賊挈去。則無怪矣。至今刀瘡齒缺。分明猶在。出集異記" }, { "type": "head", "text": "雞卵", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐敬宗皇帝御曆。以天下無事。視政之餘。因廣浮屠教。由是長安中緇徒益多。及文宗嗣位。親閱萬機。思除其害於人者。嘗顧左右曰。自吾為天子。未能有補於人。今天下幸無兵革。吾將盡除害物者。使億兆之民。指今日為堯、舜之世足矣。有不能補化而蠹於物者。但言之。左右或對曰。獨浮屠氏不能有補於大化。而蠹於物亦甚。可以斥去。於是文宗病之。始命有司。詔中外罷緇徒說佛書義。又有請斥其不脩教者。詔命將行。會尚食廚吏脩御膳。以鼎烹雞卵。方燃火於其下。忽聞鼎中有聲極微如人言者。迫而聽之。乃群卵呼觀世音菩薩也。聲甚悽咽。似有所訴。尚食吏異之。具其事上聞。文宗命左右驗之。如尚食所奏。文帝嘆曰。吾不知浮屠氏之力乃如是耶。翌日。敕尚食吏無以雞卵為膳。因頒詔郡國。各於精舍塑觀世音菩薩像。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "許文度", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "高高本作岐。據明鈔本改。陽許文度。唐太和中僑居岐陽郡。後以病熱。近月餘。一日臥於榻若沉醉狀。後數日始寤。初文度夢有衣黃袍數輩與俱行田野。四望間。迥然無雞犬聲。且不知幾百里。其時天景曛晦。愁思如結。有黃袍者謂文度曰。子無苦。夫壽之與夭。固有涯矣。雖聖人安能逃其數。文度忽悟身已死。恐甚。又行十餘里。至一水。盡目無際。波若黑色。杳不知其深淺。黃衣人俱履水而去。獨文度懼不敢涉。已而有二金人。皆長五寸餘。奇光皎然。自水上來。黃衣者望見金人。沮色震慄。即辟易馳去。不敢偷視。二金人謂文度曰。汝何為來地府中。我今挈汝歸生途。慎無恐。文度懼稍解。因再拜謝之。於是金人與文度偕行數十里。俄望見里門。喜不勝。忽聞有厲聲呼文度者。文度悸而醒。見妻子方泣於前。且奇且嘆。而羸憊不能運支體。故未暇語其事。後旬日。疾少間。策而步於庭。忽見二金人皆長五寸餘。在佛舍下。即昔時夢中所見者。視其儀狀。無毫縷之異。心益奇之。始以其事告於妻。妻曰。昨者以君病且亟。妾憂不解。然常聞釋氏有救苦之力。由是棄資玩。鑄二金人之像。每清旦。常具食祭之。自是君之苦亦瘳除。蓋其力也。文度感二金人報效之速。不食生牢。常閱佛書。因盡窮其指歸焉。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "玄法寺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長安安邑坊玄法寺者。本里人張頻宅也。頻嘗供養一僧。念法華經為業。積十餘年。張門人譖僧通其婢。因以他事殺之。僧死後。合宅常聞經聲不絕。張尋知其冤。慙悔不及。因舍宅為寺。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "商居士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有商居士者。三河縣人。年七歲。能通佛氏書。里人異之。後廬於三河縣西田中。有佛書數百編。手卷目閱。未嘗廢一日。從而師者百輩。往往獨遊城邑。偕其行者。聞居士每運支體。壠然若戞玉之音。聽者奇之。或曰。居士之骨。真鏁骨也。夫鏁骨連絡如蔓。故動搖之體。則有清越之聲。固其然矣。昔聞佛氏書言。佛身有舍利骨。菩薩之身有鏁骨。今商居士者。豈非菩薩乎。然葷俗之人。固不可辨也。居士後年九十餘。一日。湯沐具冠帶。悉召門弟子會食。因告之曰。吾年九十矣。今旦暮且死。汝當以火燼吾尸。慎無逆吾旨。門弟子泣曰。謹聽命。是夕坐而卒。後三日。門弟子焚居士於野。及視其骨。果鏁骨也。支體連貫。若紉綴之狀。風一拂則纖韻徐引。於是里人競施金錢。建一塔。以居士鏁骨瘞於塔中。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "黃山瑞像", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "魯郡任城野黃山瑞像。蓋生於石。狀如胚混焉。昔有採梠者。山中見像。因往祈禱。如願必得。由是遠近觀者數千人。知盜官恐有姦起。因命石工破山石。輦瑞像。致之邑中大寺門樓下。於是邑人於寺建大齋。凡會數千人。齋畢眾散。日方午。忽然大風。黑雲覆寺。雲中火起。電擊門樓。飛雨河注。邑人驚曰。門樓災矣。先是僧造門樓。高百餘尺。未施丹雘。而樓勢東傾。以大木撑之。及雨止。樓已正矣。蓋鬼神以像故。而共扶持焉。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "馬子雲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "涇縣尉馬子雲。為人數奇。以孝廉三任為涇縣尉。皆數月丁憂而去。在官日。充本郡租綱赴京。途由淮水。遇風船溺。凡沉官米萬斛。由是大被拘繫。子雲在繫。乃專心念佛。凡經五年。後遇赦得出。因逃於南陵山寺中。常一食齋。天寶十年。卒於涇縣。先謂人曰。吾為人坎軻。遂精持內教。今西方業成。當往生安樂世界爾。明日沐浴。衣新衣。端坐合掌。俄而異香滿戶。子雲喜曰。化佛來矣。且迎吾行。言訖而歿。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "雲花寺觀音", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長安雲花寺有觀音堂。在寺西北隅。大中末。百姓屈巖患瘡且死。夢一菩薩摩其瘡曰。我在雲花寺。巖驚覺汗流。數日而愈。因詣寺尋檢。至聖畫堂。見菩薩。一如其覩。傾城百姓瞻禮。巖遂立社。建堂移之。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "李舟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐虔州刺史李舟與妹書曰。釋迦生中國。設教如周孔。周孔生西方。設教如釋迦。天堂無則已。有則君子登。地獄無則已。有則小人入。識者以為知言。出國史補" }, { "type": "head", "text": "惠原", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沙門惠原。本姓春氏。義陽人也。少以弓弩為業。至武陵山。射一孕鹿。將死能言曰。吾先身只殺汝。汝今遂併殺害我母子。既是緣對。應為汝死。復向言曰。吾尋當成佛也。汝可行善。生生代代。勿復結冤。惠原即悟前緣。遂落髮於鹿死之處。而置迦藍。名耆闍窟山寺。王融別傳。言惠死後十年。有人於武當山下見之。出朗州圖經" }, { "type": "head", "text": "延州婦人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔延州有婦女。白晳頗有姿貌。年可二十四五。孤行城市。年少之子。悉與之遊。狎呢薦枕。一無所却。數年而歿。州人莫不悲惜。共醵喪具為之塟焉。以其無家。瘞於道左。大曆中。忽有胡僧自西域來。見墓。遂趺明鈔本趺作敷。坐具。敬禮焚香。圍繞讚嘆。數日。人見謂曰。此一淫縱女子。人盡夫也。以其無屬。故瘞於此。和尚何敬耶。僧曰。非檀越所知。斯乃大聖。慈悲喜捨。世俗之欲。無不狥焉。此即鏁骨菩薩。順緣已盡。聖者云耳。不信即啟以驗之。眾人即開墓。視遍身之骨。鉤結皆如鏁狀。果如僧言。州人異之。為設大齋。起塔焉。出續玄怪錄" }, { "type": "head", "text": "鎮州鐵塔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐天祐中。太原僧惠照因夢鎮州南三十里廢相國寺中埋鐵塔。特往訪之。至界上。為元戎王中令鎔所知。延在衙署供養。衙將任友義慮是隣道諜人。或致不測。懇要詰而逐之。元戎始疑。惠具以尋塔為對。遽差於府南三十里訪之。果得相國寺古基。掘其殿砌之前。得鐵塔。上刻三千人姓名。悉是見在常山將校親軍。唯任友義一人無名。乃知冥數前定。刻斯塔者。何神異哉。出北夢瑣言" }, { "type": "head", "text": "渭濱釣者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "清渭之濱。民家之子。有好垂釣者。不農不商。以香餌為業。自壯及中年。所取不知其紀極。仍得任公子之術。多以油煎燕肉置於纖鉤。其取鮮鱗如寄之於潭瀨。其家數口衣食。綸竿是賴。忽一日。垂釣於大涯硤。竟日無所得。將及日晏。忽引其獨繭。頗訝沉重。迤邐挽之。獲一銅佛像。既悶甚。擲之於潭心。遂移釣於別浦。亦無所得。移時。又牽出一銅佛。於是折其竿。斷其綸。終身不復其業。出玉堂閑話" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二" }, { "type": "head", "text": "報應一金剛經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "盧景裕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後魏盧景裕字仲儒。節閔初。為國子博士。信釋氏。註周易、論語。從兄神禮。據鄉人反叛。逼其同力以應西魏。繫晉陽獄。至心念金剛經。枷鎻自脫。齊神武作相。特見原宥。出報應記" }, { "type": "head", "text": "趙文若", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋趙文若。開皇初病亡。經七日。家人初欲斂。忽縮一脚。遂停。既蘇云。被一人來追。即隨行。入一宮城。見王曰。卿在生有何功德。答云。唯持金剛經。王曰。此最第一。卿算雖盡。以持經之故。更為申延。又曰。諸罪中。殺生甚重。卿以猪羊充飽。如何。即遣使領文若至受苦之處。北行可三二里。至高墻下。有穴。才容身。從此穴出。登一高阜。四望遙濶。見一城極高峻。煙火接天。黑氣溢地。又聞楚痛哀叫之聲不忍聽。乃掩蔽耳目。叩頭求出。仍覺心破。口中出血。使者引廻見王曰。卿既噉肉。不可空廻。即索長釘五枚。釘頭及手足疼楚。從此專持經。更不食肉。後因公事至驛。忽夢一青衣女子求哀。試問驛吏曰。有何物食。報云。見備一羊。甚肥嫩。詰之。云。青牸也。文若曰。我不喫肉。遂贖放之。出報應記" }, { "type": "head", "text": "趙文昌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋開皇十一年。大府寺丞趙文昌忽暴卒。唯心上微煖。家人不敢斂。後復活。說云。吾初死。有人引至閻羅王所。王問曰。汝一生已來。作何福業。昌答云。家貧。無力可營功德。唯專心持誦金剛般若經。王聞語。合掌低首。讚言善哉。汝既持般若。功德甚大。王即使人引文昌。向經藏內取金剛般若經。文昌向西行五六里。見數十間屋。甚華麗。其中經典遍滿。金軸寶帙。莊飾精好。文昌合掌閉目。信手抽取一卷開看。乃是金剛般若。文昌捧至王所。令一人執卷在西。文昌東立。面經讀誦。一字不遺。王大歡喜。即放昌還家。令引文昌從南門出。至門首。見周武帝在門側房內。著三重鉗鏁。喚昌云。汝是我本國人。暫來至此。要與汝語。文昌即拜之。帝曰。汝識我否。文昌答云。臣昔宿衛陛下。武帝云。卿既是我舊臣。今還家。為吾向隋皇帝說。吾諸罪並欲辯了。唯滅佛法罪重。未可得免。望與吾營少功德。冀茲福祐。得離地獄。昌受辭而行。及出南門。見一大糞坑中。有人頭髮上出。昌問之。引人答云。此是秦將白起。寄禁於此。罪尤未了。昌至家得活。遂以其事上奏。帝令天下出口錢為周武帝轉金剛般若經。設大供三日。仍錄事狀。入於隋史。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "新繁縣書生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "益州新繁縣西四十里王李村。隋時有書生。姓苟氏。善王書而不顯迹。人莫能知之。嘗於村東空空原作室。據明鈔本改。中四面書金剛般若經。數日便了。云。此經擬諸天讀誦。人初不之覺也。後值雷雨。牧牛小兒於書經處立。而不沾濕。其地乾燥。可有丈餘。及暗。村人怪之。爾後每雨。小兒常集其中。衣服不濕。唐武德中。有異僧語村人曰。此地空中有金剛般若經。諸天於上設寶蓋覆之。不可輕犯。自爾於四周設欄楯。以阻人畜履踐。每至齋日。村人四遠就設佛供。常聞天樂。聲震寥泬。繁會盈耳。出三寶感通記" }, { "type": "head", "text": "蒯武安", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋蒯武安。蔡州人。有巨力。善弓矢。常射大蟲。會嵩山南為暴甚。往射之。漸至深山。忽有異物如野人。手開大蟲皮。󰂛武安身上。因推落澗下。及起。已為大蟲矣。惶怖震駭。莫知所為。忽聞鐘聲。知是僧居。往求救。果見一僧念金剛經。即閉目俯伏。其僧以手摩頭。忽爆作巨聲。頭已破矣。武安乃從中出。即具述前事。又撫其背。隨手而開。既出。全身衣服盡在。有少大蟲毛。蓋先灸瘡之所粘也。從此遂出家。專持金剛經。出報應記" }, { "type": "head", "text": "睦彥通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "睦彥通隋人。精持金剛經。日課十遍。李密盜起。彥通宰武牢。邑人欲殺之。以應義旗。彥通先知之。遂投城下。賊拔刀以逐之。前至深澗。迫急躍入。如有人接右臂。置盤石上。都無傷處。空中有言曰。汝為念經所致。因得還家。所接之臂。有奇香之氣。累日不滅。後位至方伯。九十餘終。出報應記" }, { "type": "head", "text": "杜之亮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋杜之亮。仁壽中為漢王諒府參軍。後諒於并州舉兵反。敗。亮與僚屬皆繫獄。亮惶懼。日夜涕泣。忽夜夢一僧曰。汝但念誦金剛經。即此厄可度。至曉。即取經。專誠習念。及主者並引就戮。亮身在其中。唱者皆死。唯無亮姓名。主典之者皆坐罰。俄而會赦得免。顯慶中。卒於黃州刺史。出報應記" }, { "type": "head", "text": "慕容文策", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "慕容文策隋人。常持金剛經。不喫酒肉。大業七年暴卒。三日復活。云。初見二鬼。把文牒。追至一城門。顧極嚴峻。入行四五里。見有宮殿羽衛。王當殿坐。僧道四夷。不可勝數。使者入見。文策最在後。一一問在生作善作惡。東西令立。乃唱策名。問曰。作何善。對曰。小來持金剛經。王聞。合掌嘆曰。功德甚大。且放還。忽見二僧。執火引策。即捉袈裟角問之。僧云。緣公持經。故來相衛。可隨燭行。遂出城門。僧曰。汝知地獄處否。指一大城門曰。此是也。策不忍看。求速去。二僧即領至道。有一橫垣塞路。僧以錫扣之。即開。云。可從此去。遂活。出報應記" }, { "type": "head", "text": "柳儉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐邢州司馬柳儉。隋大業十年任岐州岐陽宮監。義寧元年。坐誣枉繫大理寺。儉至心誦金剛般若經。有兩紙未通。不覺眠睡。夢一婆羅門僧報云。檀越宜誦經令遍。即應得出。儉忽寤。勤誦不懈。經二日。忽有敕喚。就朝堂放免。又儉別時。夜誦經至三更。忽聞有異香。散漫滿宅。至曉不絕。蓋感應所致也。儉至終。計誦經得五千餘遍。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "蕭瑀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蕭瑀。梁武帝玄孫。梁王巋之子。梁滅入隋。仕至中書令。封宋國公。女煬帝皇后。篤信佛法。常持金剛經。議伐高麗。不合旨。上大怒。與賀若弼、高穎同禁。欲寘於法。瑀就其所。八日念金剛經七百遍。明日。桎梏忽自脫。守者失色。復為著。至殿前。獨宥瑀。二人即重罰。因著般若經靈驗一十八條。乃造寶塔貯經。檀香為之。高三尺。感一鍮石像。忽在庭中。奉安塔中。獲舍利百粒。貞觀十一年。見普賢菩薩。冉冉向西而去。出報應記" }, { "type": "head", "text": "趙文信", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐遂州人趙文信。貞觀元年暴死。三日後還蘇。自說云。初死時。被人遮擁驅逐。同伴十人。相隨至閻羅王所。其中有一僧。王先問云。師在世修何功德。師答云。道徒自明鈔本道徒自三字作貧道從。生以來。唯誦金剛般若經。王聞此語。忽即驚起。合掌讚言。善哉善哉。師審誦般若。當得昇天。何因錯來至此。言未訖。忽有天衣來下。引師上天去。王復喚遂州人前曰。汝在生有何功德。其人報言。臣一生以來。不讀佛經。唯好庾信文章集。王言庾信是大罪人。見此受苦。汝見庾信。頗識否。答云。雖讀渠文章。然不識其人。王即令引出庾信。乃見是龜身。王又令引去。少時復作人來。語云。我為生時好作文章。妄引佛經。雜揉俗書。又誹謗佛法。謂言不及孔老之教。今受罪報龜身。苦也。此人活已。具述其事。遂州人多好捕獵。及聞所說。共相鑒戒。永斷殺業。各發誠心。受持般若。迄今不絕。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "劉弼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐劉弼。貞觀元年任江南縣尉。忽一日。有烏於房前樹上鳴。土人云。是烏所止為不祥。弼聞之恐懼。思欲脩崇功德。不知何者為勝。夜夢一僧。偏讚金剛般若經。令誦百遍。及寤。依命即誦至百遍。忽有大風。從東北來。拔此樹。隔舍遙擲巷外。其拔處土坎。縱廣一丈五尺。察暴風來處。小枝纖葉。並隨風廻靡。風止還起如故。乃知經力不可思議。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "袁志通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐袁志通。天水人。常持金剛經。年二十。被驅為軍士。敗走巖嶮。經日不得食。而覺二童子。持滿盂飯來與之。志通拜。忽然不見。既食訖。累日不飢。後得還鄉。貞觀八年病死。兩日即蘇。曰。被人領見王。王問在生善業。答云。常持金剛經。王甚喜曰。且令送出。遂活。出報應記" }, { "type": "head", "text": "韋克勤", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐韋克勤少持金剛經。為中郎將。從軍伐遼。沒高麗。貞觀中。太宗征遼。克勤少持金剛經。望見官軍。乃夜出投之。暗不知路。乃至心念經。俄見炬火前導。克勤隨火而去。遂達漢軍。出報應記" }, { "type": "head", "text": "沈嘉會", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐沈嘉會。貞觀中任校書郎。以事配蘭州。思歸甚切。每旦夕。常東向拜太山。願得生還。積二百餘日。永徽六年十月三日夜。見二童子。儀服甚秀。云是太山府君之子。府君媿公朝夕拜禮。故遣奉迎。嘉會云。太山三千餘里。何能可去。童子曰。先生閉目。勿憂道遠。即依其言。瞬息之間便到。宮殿宏麗。童子引入謁拜。府君即延入曲室。對坐談笑。無所不知。謂嘉會曰。人之為惡。若不為人誅。死後必為鬼得而治。無有徼幸而免者也。若日持金剛經一遍。即萬罪皆滅。鬼官不能拘矣。又云。前府君有過。天曹黜之。某姓劉。嘉會亦不敢問其他也。嘗與嘉會雙陸。兼設酒肴。嘉會起。於小廳東見姑臧令慕容仁軌執笏端坐。云。府君帖追到此。已六十日。未蒙處分。嘉會坐啟府君。便令召仁軌入。謂曰。公縣下有婦人阿趙。被縣尉無狀拷殺。阿趙來訴。遂誤追公。庭前有盆水。府君令洗面。仍遣一小兒送歸。嘉會亦辭。復令二男送。凡在太山二十八日。家人但覺其精神昏昧。既還如舊。嘉會話仁軌於眾。長史趙持滿令人驗之。無不同。自此常持金剛經。遇赦得歸。出報應記" }, { "type": "head", "text": "陸懷素", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐吳郡陸懷素。貞觀二十年失火。屋宇焚燒。並從煙滅。惟金剛般若波羅密經獨存。函及標軸亦盡。惟經字竟如故。聞者莫不驚歎。懷素即高陽許仁則妻之兄也。仁則當時目覩。常與人言之。出冥報記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百三" }, { "type": "head", "text": "報應二金剛經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "司馬喬卿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐大理司直河內司馬喬卿。天性純謹。有志行。永徽中。為揚州司戶曹。丁母憂。居喪毀瘠骨立。刺血寫金剛般若經二卷。未幾。於廬側生芝草二莖。九日長尺有八寸。綠莖朱蓋。日瀝汁一升食之。味甘如蜜。取而復生。喬卿同寮數人並目覩其事。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "孫壽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐顯慶中。平州人孫壽於海濱遊獵。遇野火。草木蕩盡。唯有一叢茂草。獨不焚。疑草中有伏獸。遂燭之以火。竟不爇。壽甚怪之。入草中窺視。乃獲一函金剛般若經。其傍又有一死僧。顏色不變。火不延燎。蓋由此也。始知經像非凡所測。孫壽親自說之。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "李觀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐隴西李觀。顯慶中寓止滎陽。丁父憂。乃刺血寫金剛般若心經、隨願往生經各一卷。自後院中恒有異香。非常馥烈。隣側亦常聞之。無不稱歎。中山郎徐明鈔本徐作餘。令過鄭州。見彼親友。具陳其事。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "豆盧夫人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐陳國竇公夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信罪福。常誦金剛般若經。未盡卷一紙許。忽頭痛。至夜逾甚。夫人自念。儻死遂不得終經。欲起誦之。令婢然燭。而火悉已滅。婢空還。夫人深益歎恨。忽見厨中有燭炬。漸升堂陛。直入臥內。去地三尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜。取經誦之。有頃。家人鑽鐩得火。燭光即滅。自此日誦五遍。以為常法。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經之福。當壽百歲。生好處也。夫人年至八十。無疾而終。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "尼修行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐龍朔元年。洛州景福寺比丘尼修行房中。有侍僮伍五娘。死後。修行為五娘立靈座。經月餘日。其姊及弟於夜中。忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼。後乃問之。答曰。我生時於寺中食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐污牀席。汝可多將灰置牀上也。弟依其言。置灰後。看牀上大有膿血。又語弟曰。姊患不能縫衣。汝太藍縷。宜將布來。我為汝作衫及襪。弟置布於靈牀上。經宿即成。又語其姊曰。兒小時染患。遂殺一螃蟹。取汁塗瘡得差。今入刀林地獄。肉中見有折刀七枚。願姊慈愍。為作功德救助之。姊煎迫。卒難濟辦。但隨身衣服。無益死者。今并未壞。請以用之。姊未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服以來。見在牀上。其姊試往觀之。乃所斂之服也。遂送淨土寺寶獻師處。憑寫金剛般若經。每寫一卷了。即報云。已出一刀。凡寫七卷了。乃云。七刀並得出訖。今蒙福業助。即往託生。與姊及弟。哭別而去。吳興沈玄法說。淨土寺僧智整所說亦同。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "陳文達", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐陳文達。梓州郪縣人。常持金剛經。願與亡父母念八萬四千卷。多有祥瑞。為人轉經。患難皆免。銅山縣人陳約曾為冥司所追。見地下築臺。問之。云。此是般若臺。待陳文達。其為冥司所敬如此。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "高紙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "高紙。隋僕射潁之孫也。唐龍朔二年。出長安順義門。忽逢二人乘馬。曰。王喚。紙不肯從去。亦不知其鬼使。策馬避之。又被驅擁。紙有兄。是化度寺僧。欲往寺內。至寺門。鬼遮不令入。紙乃毆鬼一拳。鬼怒。即拽落馬。曰。此漢大兇麤。身遂在地。因便昏絕。寺僧即令舁入兄院。明旦乃蘇。云。初隨二使見王。王曰。汝未合來。汝曾毀謗佛法。且令生受其罪。令左右拔其舌。以犁耕之。都無所傷。王問本吏曰。彼有何福德如此。曰。曾念金剛經。王稱善。即令放還。因與客語。言次忽悶倒。如吞物狀。咽下有白脈一道。流入腹中。如此三度。人問之。曰。少年盜食寺家果子。冥司罰令吞鐵丸。後仕為翊衛。專以念經為事。出報應記" }, { "type": "head", "text": "白仁晢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐白仁晢。龍朔中為虢州朱陽尉。差運米遼東。過海遇風。四望昏黑。仁晢憂懼。急念金剛經。得三百遍。忽如夢寐。見一梵僧。謂曰。汝念真經。故來救汝。須臾風定。八十餘人俱濟。出報應記" }, { "type": "head", "text": "竇德玄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "竇德玄。麟德中為卿。奉使揚州。渡淮。船已離岸數十步。見岸上有一人。形容憔悴。擎一小襆坐於地。德玄曰。日將暮。更無船渡。即令載之。中流覺其有飢色。又與飯。乃濟。及德玄上馬去。其人即隨行。已數里。德玄怪之。乃問曰。今欲何去。答曰。某非人。乃鬼使也。今往揚州。追竇大使。曰。大使何名。云。名德玄。德玄驚懼。下馬拜曰。某即其人也。涕泗請計。鬼曰。甚媿公容載。復又賜食。且放。公急念金剛經一千遍。當來相報。至月餘。經數足。其鬼果來。云。經已足。保無他慮。然亦終須相隨見王。德玄於是就枕而絕。一宿乃蘇。云。初隨使者入一宮城。使者曰。公且住。我當先白王。使者乃入。於屏障後。聞王遙語曰。你與他作計。漏洩吾事。遂受杖三十。使者却出。袒以示公曰。喫杖了也。德玄再三媿謝。遂引入。見一著紫衣人。下堦相揖。云。公大有功德。尚未合來。請公還。出墮坑中。於是得活。其使者續至。云。飢未食。及乞錢財。並與之。問其將來官爵。曰。熟記取。從此改殿中監。次大司憲。次太子中允。次司元太常伯。次左相。年至六十四。言訖辭去。曰。更不復得來矣。後皆如其言。出報應記" }, { "type": "head", "text": "宋義倫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐宋義倫。麟德中為虢王府典籤。暴卒。三日方蘇。云。被追見王。王曰。君曾殺狗兔鴿。今被論。君算合盡。然適見君師主云。君持金剛經。不惟滅罪。更合延年。我今放君。君能不喫酒肉。持念尊經否。義倫拜謝曰。能。又見殿內牀上。有一僧年可五六十。披衲。義倫即拜禮。僧曰。吾是汝師。故相救。可依王語。義倫曰。諾。王令隨使者往看地獄。初入一處。見大鑊行列。其下燃火。鑊中煑人。痛苦之聲。莫不酸惻。更入一處。鐵牀甚濶。人臥其上。燒炙焦黑。形容不辨。西顧有三人。枯黑佇立。頗似婦人。向義倫叩頭云。不得食喫。已數百年。倫答曰。我亦自無。何可與汝。更入一獄。向使者云。時熱。恐家人見斂。遂去。西南行數十步。後呼云。無文書。恐門司不放出。遂得朱書三行。字並不識。門司果問。看了放出。乃蘇。出報應記" }, { "type": "head", "text": "李岡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐兵部尚書李岡得疾暴卒。唯心上煖。三日復蘇。云。見一人引見大將軍。蒙令坐。索案看。云。錯追公。有頃。獄卒擎一盤來。中置鐵丸數枚。復舁一鐺放庭中。鐺下自然火出。鐺中銅汁湧沸。煑鐵丸。赤如火。獄卒進盤。將軍以讓岡。岡懼云飽。將軍吞之。既入口。舉身洞然。又飲銅汁。身遂火起。俛仰之際。吞並盡。良久復如故。岡乃前問之。答云。地下更無他饌。唯有此物。即吸食之。若或不飡。須臾即為猛火所焚。苦甚於此。唯與寫佛經十部。轉金剛經千卷。公亦不來。吾又離此。岡既復生。一依所約。深加敬異。出報應記" }, { "type": "head", "text": "王陁", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐王陁為鷹揚府果毅。因病遂斷葷肉。發心誦金剛經。日五遍。後染瘴疾。見群鬼來。陁即急念經。鬼聞便退。遙曰。王令追汝。且止誦經。陁即為歇。鬼悉向前。陁乃昏迷欲絕。須臾又見一鬼來云。念經人。王令權放六月。既寤。遂一心持誦。晝夜不息。六月雖過。鬼亦不來。夜聞空中有聲呼曰。汝以持經功德。當壽九十矣。竟如其言。出報應記" }, { "type": "head", "text": "王令望", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐王令望少持金剛經。還卭州臨溪。路極險阻。忽遇猛獸。振怖非常。急念真經。猛獸熟視。曳尾而去。流涎滿地。曾任安州判司。過揚子江。夜風暴起。租船數百艘。相接盡沒。唯令望船獨全。後終亳州譙令。出報應記" }, { "type": "head", "text": "陳惠妻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐陳惠妻王氏初未嫁。表兄褚敬欲婚王氏。父母不許。敬詛曰。若不嫁我。我作鬼。必相致。後歸於惠。惠為陵州仁壽尉。敬陰恚之。卒後。王夢敬。旋覺有娠。經十七月不產。王氏憂懼。乃發心持金剛經。晝夜不歇。敬永絕交。鬼胎亦銷。從此日持七遍。出報應記" }, { "type": "head", "text": "何澋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐何澋。天授初任懷州武德令。常持金剛經。至河陽。水漲橋倒。日已夕。人爭上船。岸遠未達。欲沒。澋懼。且急念經。須臾近岸。遇懸蘆。攀緣得出。餘溺死八十餘人。出報應記" }, { "type": "head", "text": "張玄素", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐張玄素。洛陽人。少持金剛經。天授初。任黃梅宰。家有厄難。應念而消。年七十遘疾。忽有花蓋垂空。遂澡浴。與家人訣別。奄然而卒。出報應記" }, { "type": "head", "text": "李丘一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐李丘一好鷹狗畋獵。萬歲通天元年。任揚州高郵丞。忽一旦暴死。見兩人來追。一人自云姓段。時同被追者百餘人。男皆著枷。女即反縛。丘一被鏁前驅。行可十餘里。見大槐樹數十。下有馬槽。段云。五道大神每巡察人間罪福。於此歇馬。丘一方知身死。至王門。段指一胥云。此人姓焦名策。是公本頭。遂被領見。王曰。汝安忍無親。好殺他命。以為己樂。須臾。即見所殺禽獸皆為人語云。乞早處分。焦策進云。丘一未合死。王曰。曾作何功德。云。唯曾造金剛經一卷。王即合掌云。冥間號金剛經最上功德。君能書寫。其福不小。即令焦策領向經藏。令驗。至一寶殿。眾經充滿。丘一試抽一卷。果是所造之經。既迴見王。知造有實。乃召所殺生類。令懇陳謝。許造功德。丘一依王命。願寫金剛經一百卷。眾歡喜盡散。王曰。放去。焦策領出城門。云。盡力如此。豈不相報。丘一許錢三百千。不受。云。與造經二十部。至一坑。策推之。遂活。身在棺中。惟聞哭聲。已三日矣。驚呼人至。破棺乃起。旬日。寫經二十卷了。焦策來謝。致辭而去。尋百卷亦畢。揚州刺史奏其事。敕加丘一五品。仍充嘉州招討使。出報應記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百四" }, { "type": "head", "text": "報應三金剛經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "于昶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐于昶。天后朝任并州錄事參軍。每至一更後。即喘息流汗。二更後愈。妻柳氏將召醫工。昶密曰。自無他苦。但晝決曹務。夜判冥司。事力不任耳。每知有災咎。即陰為之備。都不形言。凡六年。後丁母艱。持金剛經。更不復為冥吏。因極言此功德力。令子孫諷轉。後為慶州司馬。年八十四。將終。忽聞異香。非代所有。謂左右曰。有聖人迎我往西方。言訖而沒。出報應記" }, { "type": "head", "text": "裴宣禮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐裴宣禮。天后朝為地官侍郎。常持金剛經。坐事被繫。宣禮憂迫。唯至心念經。枷鏁一旦自脫。推官親訪之。遂得雪免。御史任植同禁。亦念經獲免。出報應記" }, { "type": "head", "text": "吳思玄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐吳思玄。天后朝為太學博士。信釋氏。持金剛經日兩遍。多有靈應。後稍怠。日夜一遍。□□□思玄在京病。有巫褚細兒言事如神。星下祈禱。思玄往就見。細兒驚曰。公有何術。鬼見皆走。思玄私負。知是經力。倍加精勵。日念五遍。兄疾。醫無效。思玄至心念經。三日而愈。思玄曾於渭橋見一老人。年八十餘。著麤縗服。問之。曰。為所生母也。思玄怪之。答曰。母年四十三時。有異僧教云。汝欲長壽否。但念金剛經。母即發心。日念兩遍。終一百七。姨及隣母誦之。並過百歲。今遵母業。已九十矣。出報應記" }, { "type": "head", "text": "銀山老人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "饒州銀山。採戶逾萬。並是草屋。延和中火發。萬室皆盡。唯一家居中。火獨不及。時本州楊體幾自問老人。老人對曰。家事佛持金剛經。出報應記" }, { "type": "head", "text": "崔文簡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐崔文簡。先天中任坊州司馬。屬吐蕃奄至州城。同被驅掠。鏁械甚嚴。至心念經。三日。鏁忽自開。虜疑有奸。箠撻。具以實對。問云。汝有何術。答云。念金剛經。復令鏁之。念未終又解。眾皆嘆異。遂送出境。出報應記" }, { "type": "head", "text": "姚待", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐姚待。梓州人。常持金剛經。並為母造一百部。忽有鹿馴戲。見人不驚。犬亦不吠。逡巡自去。有人宰羊。呼待同食。食了即死。使者引去。見一城門上有額。遂令入見王。王呼何得食肉。待云。雖則食肉。比元持經。王稱善。曰。既能持經。何不斷肉。遂得生。為母寫經。有屠兒李廻奴請一卷。焚香供養。廻奴死後。有人見於冥間。枷鏁自脫。亦生善道。出報應記" }, { "type": "head", "text": "呂文展", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐呂文展。開元三年任閬中縣丞。雅好佛經。尤專心持誦金剛經。至三萬餘遍。靈應奇異。年既衰暮。三牙並落。念經懇請。牙生如舊。在閬中時。屬亢旱。刺史劉浚令祈雨。僅得一遍。遂獲沛然。又苦霖潦。別駕使祈晴。應時便霽。前後證驗非一。不能徧舉。出報應記" }, { "type": "head", "text": "長安縣繫囚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐長安縣死囚。入獄後四十餘日。誦金剛經不輟口。臨決脫枷。枷頭放光。長數十丈。照耀一縣。縣令奏聞。玄宗遂釋其罪。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "李虛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐開元十五年。有敕天下村坊佛堂。小者並拆除。功德移入側近佛寺。堂大者。皆令閉封。天下不信之徒。並望風毀拆。雖大屋大像。亦殘毀之。敕到豫州。新息令李虛嗜酒倔強。行事違戾。方醉而州符至。仍限三日報。虛見大怒。便約胥正。界內毀拆者死。於是一界並全。虛為人。好殺愎戾。行必違道。當時非惜佛宇也。但以忿限故全之。全之亦不以介意。歲餘。虛病。數日死。時正暑月。隔宿即斂。明日將殯。母與子繞棺哭之。夜久哭止。聞棺中若指爪戞棺聲。初疑鼠。未之悟也。斯須增甚。妻子驚走。母獨不去。命開棺。左右曰。暑月恐壞。母怒。促開之。而虛生矣。身頗瘡爛。於是浴而將養之。月餘平復。虛曰。初為兩卒拘至王前。王不在。見階前典吏。乃新息吏也。亡經年矣。見虛拜問曰。長官何得來。虛曰。適被錄而至。吏曰。長官平生。唯以殺害為心。不知罪福。今當受報。將若之何。虛聞懼。請救之。吏曰。去歲拆佛堂。長官界內獨全。此功德彌大。長官雖死。亦不合此間追攝。少間王問。更勿多言。但以此對。虛方憶之。頃王坐。主者引虛見王。王曰。索李明府善惡簿來。即有人持一通案至。大合抱。有二青衣童子亦隨文案。王命啟牘唱罪。階吏讀曰。專好割羊脚。吏曰。合杖一百。仍割其身肉百斤。王曰。可令割其肉。虛曰。去歲有敕拆佛堂。毀佛像。虛界內獨存之。此功德可折罪否。王驚曰。審有此否。吏曰。無。新息吏進曰。有福簿在天堂。可檢之。王曰。促檢。殿前垣南有樓數間。吏登樓檢之。未至。有二僧來至殿前。王問師何所有。一答曰。常誦金剛經。一曰。常讀金剛經。王起合掌曰。請法師登階。王座之後。有二高座。右金左銀。王請誦者坐金座。讀者坐銀座。坐訖開經。王合掌聽之。誦讀將畢。忽有五色雲至金座前。紫雲至銀座前。二僧乘雲飛去。空中遂滅。王謂階下人曰。見二僧乎。皆生天矣。於是吏檢善簿至。唯一紙。因讀曰。去歲敕拆佛堂。新息一縣獨全。合折一生中罪。延年三十。仍生善道。言畢。罪簿軸中火出。焚燒之盡。王曰。放李明府歸。仍敕兩吏送出城南門。見夾道並高樓大屋。男女雜坐。樂飲笙歌。虛好絲竹。見而悅之。兩吏謂曰。急過此無顧。顧當有損。虛見飲處。意不能忍行。佇立觀之。店中人呼曰。來。吏曰。此非善處。既不相取信。可任去。虛未悟。至飲處。人皆起。就坐。奏絲竹。酒至。虛酬酢畢。將飲之。乃一杯糞汁也。臭穢特甚。虛不肯飲。即有牛頭獄卒。出於牀下。以叉刺之。洞胸。虛遽連飲數杯。乃出。吏引虛南。入荒田小徑中。遙見一燈炯然。燈旁有大坑。昏黑不見底。二吏推墮之。遂蘇。李虛素性兇頑。不知罪福。而被酒違戾。以全佛堂。明非己之本心也。然猶身得生天。火焚罪簿。獲福若此。非為善之報乎。與夫日夜精勤。孜孜為善。既持僧律。常行佛言。而不離生死。未之有也。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "盧氏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐開元中。有盧氏者。寄住滑州。晝日閑坐廳事。見二黃衫人入門。盧問為誰。答曰。是里正。奉帖追公。盧甚愕然。問何故相追。因求帖觀。見封上作衛縣字。遂開。文字錯謬。不復似人書。怪而詰焉。吏言奉命相追。不知何故。俄見馬已備在堦下。不得已上馬去。顧見其屍。坐在牀上。心甚惡之。倉卒之際。不知是死。又見馬出不由門。皆行墻上。乃驚愕下泣。方知必死。恨不得與母妹等別。行可數十里。至一城。城甚壯麗。問此何城。吏言乃王國。即追君所司。入城後。吏欲將盧見王。經一院過。問此何院。吏曰。是御史大夫院。因問院大夫何姓名。云。姓李名某。盧驚喜。白吏曰。此我表兄。令吏通刺。須臾便出。相見甚喜。具言平昔。延入坐語。大夫謂曰。弟之念誦。功德甚多。良由金剛經是聖教之骨髓。乃深不可思議功德者也。盧初入院中。見數十人。皆是衣冠。其後太半繫在網中。或無衣。或露頂。盧問。此悉何人。云是陽地衣冠。網中悉緣罪重。弟若能為一說法。見之者悉得昇天。遂命取高座。令盧昇坐誦金剛般若波羅密經。網中人已有出頭者。至半之後。皆出地上。或褒衣大袖。或乘車御雲。誦既終。往生都盡。及入謁見。王呼為法師。致敬甚厚。王云。君大不可思議。算又不盡。歎念誦之功。尋令向吏送之廻。既至舍。見家人披頭哭泣。尸臥地上。心甚惻然。俄有一婢從庭前入堂。吏令隨上堦。及前。魂神忽已入體。因此遂活。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "陳利賓", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "陳利賓者。會稽人。弱冠明經擢第。善屬文。詩入金門集。入金門集四字據明鈔本補。釋褐長城尉。少誦金剛經。每至厄難。多獲其助。開元中。賓自會稽江。行之東陽。會天久雨。江水瀰漫。賓與其徒二十餘船同發。乘風掛帆。須臾。天色昧暗。風勢益壯。至界石竇上。水擁原本此處空一格。據明鈔本補擁字。閼眾流而下。波濤衝擊。勢不得泊。其前輩二十餘舟。皆至竇口而敗。舟人懼。利賓忙遽誦金剛經。至眾流所。忽有一物。狀如赤龍。橫出扶舟。因得上。議者為誦經之功。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "王宏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "王宏者。少以漁獵為事。唐天寶中。嘗放鷹逐兔。走入穴。宏隨探之。得金剛般若經一卷。自此遂不獵云。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "田氏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "易州參軍田氏。性好畋獵。恒養鷹犬為事。唐天寶初。易州放鷹。於叢林棘上見一卷書。取視之。乃金剛經也。自爾發心持誦。數年。已誦二千餘遍。然畋獵亦不輟。後遇疾。暴卒數日。被追至地府。見諸鳥獸。周廻數畝。從己徵命。頃之。隨到見王。問罪何多也。田無以對。王令所由領往推問。其徒十人。至吏局。吏令啟口。以一丸藥擲口中。便成烈火遍身。須臾灰滅。俄復成人。如是六七輩。至田氏。累三丸而不見火狀。吏乃怪之。復引見王。具以實白。王問在生作何福業。田氏云。初以畋獵為事。王重問。云。在生之時。於易州棘上得金剛經。持誦已二千餘遍。王云。正此滅一切罪。命左右檢田氏福簿。還白如言。王自令田氏誦經。纔三紙。廻視庭中禽獸。並不復見。誦畢。王稱美之。云。誦二千遍。延十五年壽。遂得放還。出廣異記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百五" }, { "type": "head", "text": "報應四金剛經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "李惟燕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "建德縣令李惟燕。少持金剛經。唐天寶末。惟燕為餘姚郡叅軍。秩滿北歸。過五丈店。屬上虞江埭塘破。水竭。時中夜晦暝。四廻無人。此路舊多刼盜。惟燕舟中有吳綾數百疋。懼為賊所取。因持一劒。至舡前誦經。三更後。見堤上兩炬火。自遠而至。惟燕疑是村人衛己。火去舡百步。便却復廻。心頗異之。愈益厲聲誦經。亦竊自思云。火之所為。得非金剛經力乎。時塘水竭而塘外水滿。惟燕便心念。塘破當得水助。半夕之後。忽聞船頭有流水聲。驚云。塘濶數丈。何由得破。久之。稍覺船浮。及明。河水已滿。對船所一孔。大數尺。乃知誦金剛經之助云。惟燕弟惟玉見任虔州別駕。見其兄誦經有功。因效之。後泛舟出峽。水急櫓折。船將欲敗。乃力念經。忽見一櫓隨流而下。遂獲濟。其族人亦常誦金剛經。遇安祿山之亂。伏於荒草。賊將至。思得一鞋以走。俄有物落其背。驚視。乃新鞋也。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "孫明", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐孫明者。鄭州陽武人也。世貧賤。為盧氏莊客。善持金剛經。日誦二十遍。經二十年。自初持經。便絕葷血。後正念誦次。忽見二吏來追。明意將是縣吏。便縣去。行可五六里。至一府門。門人云。王已出巡。吏因閉明於空室中。其室從廣五六十間。蓋若蔭雲。經七日。王方至。吏引明入府。王問汝有何福。答云。持金剛經已二十年。王言此大福也。顧謂左右曰。昨得祇洹家牒。論明念誦勤懇。請延二十載。乃知修道不可思議。所延二十載。以償功也。令吏送還舍。其家殯明已畢。神雖復體。家人不之知也。會獵者從殯宮過。聞號呼之聲。報其家人。因爾得活矣。天寶末。明活已六七年。甚無恙也。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "三刀師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐三刀師者。俗姓張。名伯英。乾元中。為壽州健兒。性至孝。以其父在潁州。乃盜官馬往以迎省。至淮陰。為守遏者所得。刺史崔昭令出城腰斬。時屠劊號能行刀。再斬。初不傷損。乃換利刀。罄力砍。不損如故。劊者驚曰。我用刀砍。至其身則手懦。不知何也。遽白之。昭問所以。答曰。昔年十五。曾絕葷血。誦金剛經十餘年。自胡亂以來。身在軍中。不復念誦。昨因被不測罪。唯志心念經爾。昭嘆息舍之。遂削髮出家。著大鐵鈴乞食。修千人齋供。一日便辦。時人呼為三刀師。謂是起敬菩薩。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "宋叅軍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐坊州宋叅軍少持金剛經。及之官。權於司士宅住。舊知宅凶。每夕恒誦經。忽見婦人立於戶外。良久。宋問汝非鬼耶。曰。然。又問幽明理殊。當不宜見。得非有枉屈之事乎。婦人便悲泣曰。然。言身是前司士之婦。司士奉使。其弟見逼。拒而不從。因此被殺。以氈𮖐屍。投於堂西北角溷廁中。不勝穢積。人來多欲陳訴。俗人怯懦。見形必懼。所以幽憤不達。凶惡驟聞。執事以持念為功。當亦大庇含識。眷言枉穢。豈不憫之。宋云。己初官位卑。不能獨救。翌日。必為上白府君。其鬼乃去。及明具白。掘地及溷。不獲其尸。宋誦經。婦人又至。問何以不獲。答云。西北只校一尺。明當求之。以終惠也。依言乃獲之。氈內但餘骨在。再為洗濯。移於別所。其夕又來拜謝。歡喜謂曰。垂庇過深。難以上答。雖在冥昧。亦有所通。君有二子。大者難養。小者必能有後。且有榮位。兼言宋後數改明鈔本改作政。官祿。又云。大媿使君。不知何以報答。宋見府君。具敘所論。府君令問。己更何官。至夕。婦人又至。因傳使君意。云。一月改官。然不稱意。當遷桂州別駕。宋具白。其事皆有驗。初。宋問身既為人所殺。何以不報。云。前人今尚為官。命未合死。所以未復云也。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "劉鴻漸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "劉鴻漸者。御史大夫展之族子。唐乾元初。遇亂南徙。有僧令誦金剛經。鴻漸日誦經。至上元年。客於壽春。一日出門。忽見二吏云。奉太尉牒令追。鴻漸云。初不識太尉。何以見命。意欲抗拒。二吏忽爾直前拖曳。鴻漸請著衫。吏不肯放。牽行未久。倐過淮。至一村。須臾。持大麻衫及腰帶令鴻漸著。笑云。真醋大衫也。因而向北行。路漸梗澁。前至大城。入城有府舍。甚嚴麗。忽見向勸讀經之僧從署中出。僧後童子識鴻漸。徑至其所。問十六郎何以至此。因走白和尚云。劉十六郎適為吏追。以誦經功德。豈不往彼救之。鴻漸尋至僧所。虔禮求救。僧曰。弟子行無苦。須臾。吏引鴻漸入詣廳事。案後有五色浮圖。高三四尺。廻旋轉動。未及考問。僧已入門。浮圖變成美丈夫。年三十許。云是中丞。降階接僧。問和尚何以復來。僧云。劉鴻漸是己弟子。持金剛經。功力甚至。其算又未盡。宜見釋也。王曰。若持金剛經。當願聞耳。因令跪誦。鴻漸誦兩紙訖。忽然遺忘。廳西有人。手持金鉤龍頭幡。幡上碧字。書金剛經。布於鴻漸前。令分明誦經畢。都不見人。但餘堂宇闃寂。因爾出門。唯見追吏。忽有物狀如兩日。來擊鴻漸。鴻漸惶懼奔走。忽見道傍有水。鴻漸欲止而飲之。追吏云。此是人膏。澄久上清耳。其下悉是餘皮爛肉。飲之不得還矣。須臾至舍。見骸形臥在牀上。心頗惆悵。鬼自後推之。冥然如入房戶。遂活。鬼得錢乃去也。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "張嘉猷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "廣陵張嘉猷者。唐寶應初為明州司馬。遇疾卒。載喪還家。葬於廣陵南郭門外。永泰初。其故人有勞氏者。行至郭南。坐浮圖下。忽見猷乘白馬自南來。見勞下馬。相慰如平生。然不脫席帽。低頭而語。勞問冥中有何罪福。猷云。罪福昭然。莫不隨所為而得。但我素持金剛經。今得無累。亦當別有所適。在旬月間耳。卿還。為白家兄。令為轉金剛經一千遍。何故將我香爐盛諸惡物。卿家亦有兩卷經。幸為轉誦。增己之福。言訖。遂訣而去。勞昏昧。久之方寤云。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "魏恂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐魏恂。左庶子尚德之子。持金剛經。神功初。為監門衛大將軍。時京有蔡策者。暴亡。數日方蘇。自云。初至冥司。怪以追人不得。將撻其使者。使者云。將軍魏恂持金剛經。善神擁護。追之不得。即別遣使覆追。須臾還報並同。冥官曰。且罷追。恂聞。尤加精進。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "杜思訥", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐潞州銅鍉縣人杜思訥。以持金剛經力。疾病得愈。每至持經之日。必覿神光。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "龍興寺主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐原州龍興寺。因大齋會。寺主會僧。夏臘既高。是為宿德。坐麗賓頭之下。有小僧者。自外後至。以無坐所。唯寺主下曠一位。小僧欲坐。寺主輒叱之。如是數次。小僧恐齋失時。竟來就坐。寺主怒甚。倚柱而坐。以掌摑之。方欲舉手。大袖為柱所壓。不得下。合掌驚駭。小僧慚沮。不齋而還房。眾議恐是小僧道德所致。寺主遂與寺眾同往禮敬。小僧惶懼。自言初無道行。不敢濫受大德禮數。逡巡走去。因問平生作何行業。云。二十年唯持金剛經。眾皆讚嘆。謂是金剛護持之力。便於柱所焚香頂禮。呪云。若是金剛神力。當還此衣。於是隨手而出也。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "陳哲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐臨安陳哲者。家住餘杭。精一練行。持金剛經。廣德初。武康草賊朱潭寇餘杭。哲富於財。將搬移產避之。尋而賊至。哲謂是官軍。問賊今近遠。群賊大怒曰。何物老狗。敢辱我。爭以劒刺之。每下一劒。則有五色圓光徑五六尺以蔽哲身。刺不能中。賊驚嘆。謂是聖人。莫不慚悔。捨之而去。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "豐州烽子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐永泰初。豐州烽子暮出。為党項縛入西蕃養馬。蕃王令穴肩骨。貫以皮索。以馬數百蹄配之。經半歲。馬息一倍。蕃王賞以羊革數百。因轉近牙帳。贊普子愛其了事。遂令執纛左右。有剩肉餘酪與之。又居半年。因與酪肉。悲泣不食。贊普問之。云有老母。頻夜夢見。贊普頗仁。聞之悵然。夜召帳中語云。蕃法嚴。無放還例。我與爾馬有力者兩匹。於某道縱爾歸。無言我也。烽子得馬極騁。俱乏死。遂晝潛夜走。數日後。為刺傷足。倒磧中。忽風吹物窸窣過其前。因攬之𮖐足。有頃。不復痛。試起。步走如故。經宿方及豐州界。歸家。其母尚存。悲喜曰。自失爾。我唯念金剛經。寢食不廢。以祈見爾。今果其誓。因取經。縫斷。亡數幅。不知其由。子因道磧中傷足事。母令解足視之。𮖐瘡乃數幅經也。其瘡亦愈。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "張鎰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐丞相張鎰。父齊丘。酷信釋氏。每旦更新衣。執經於像前。念金剛經十五遍。積數十年不懈。永泰初。為朔方節度使。衙內有小將負罪。懼事露。乃扇動軍人數百。定謀反叛。齊丘因衙退。於小廳閒行。忽有兵數十。露刃走入。齊丘左右唯奴僕。遽奔宅門。過小廳數步。廻顧。又無人。疑是鬼物。將及宅。其妻女奴婢復叫呼出門。云。有兩甲士。身出廳屋上。時衙隊軍徤聞變。持兵亂入。至小廳前。見十餘人。仡然庭中。垂手張口。投兵於地。眾遂擒縛。五六人瘖不能言。餘者具首云。欲上廳。忽見二甲士長數丈。瞋目叱之。初如中惡。齊丘聞之。因斷酒肉。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "崔寧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐崔寧。大曆初鎮西蜀。時會楊林反。徤兒張國英與戰。射中腹。鏃沒不出。醫曰。一夕必死。家人將備葬具。與同伍泣別。國英常持金剛經。至夜。夢胡僧與一丸藥。至旦。瀉箭鏃出。瘡便合瘥。出報應記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百六" }, { "type": "head", "text": "報應五金剛經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "太原孝廉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐大曆中。太原偷馬賊誣一孝廉同情。考掠旬日。苦極強服。推吏疑其冤。未具獄。其人唯念金剛經。其聲哀切。晝夜不絕。一日。有竹兩節墜獄中。轉止其前。他囚爭取之。獄卒意藏刃。破視。內有字兩行云。法尚應捨。何況非法。書跡甚工。賊首悲悔。具承以舊嫌之故誣之也。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "李廷光", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐李廷光者。為德州司馬。敬佛。不茹葷血。常持金剛經。每念經時。即有圓光在前。用心苦至。則光漸大。少懷懈惰。則光漸小暗。因此砥礪。轉加精進。出報應記" }, { "type": "head", "text": "陸康成", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐陸康成甞任京兆府法曹掾。不避強禦。公退。忽見亡故吏抱案數百紙請押。問曰。公已去世。何得來。曰。此幽府文簿。康成視之。但有人姓名。略無他事。吏曰。皆來年兵刃死者。問曰。得無我乎。有則檢示。吏曰。有。因大駭曰。君既舊吏。得無情耶。曰。故我來啟明公耳。唯金剛經可託。即允之。乃遂讀金剛經。日數十遍。明年。朱泚果反。署為御史。康成叱泚曰。賊臣敢干國士。泚震怒。命數百騎環而射之。康成默念金剛經。矢無傷者。泚曰。儒以忠信為甲冑。信矣。乃舍去。康成遂入隱於終南山。竟不復仕。出報應記" }, { "type": "head", "text": "薛嚴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐薛嚴。忠州司馬。蔬食長齋。日念金剛經三十遍。至七十二將終。見幢蓋音樂來迎。其妻崔氏。即御史安儼之姑也。屬纊次。見嚴隨幢蓋冉冉昇天而去。呼之不顧。一家皆聞有異香之氣。出報應記" }, { "type": "head", "text": "任自信", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "任自信。嘉州人。唐貞元十五年。曾往湖南。常持金剛經。潔白無點。於洞庭湖中。有異物如雲冒舟上。俄頃而散。舟中遂失自信。不知所在。久之。乃凌波而出。云至龍宮。謁龍王。四五人命昇殿念金剛經。與珠寶數十事。二僧相送出宮。一僧憑附少信。至衡岳觀音臺紹真師付之。云是汝和尚送來。令轉金剛經。至南岳訪僧。果見。云和尚滅度已五六年矣。出報應記" }, { "type": "head", "text": "段文昌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞元十七年。段文昌自蘄入蜀。應南康王韋皐辟命。洎韋之暮年。為賊闢闢原作嬖。據酉陽雜爼續七改。讒構。遂攝尉靈池縣。韋尋卒。賊闢知留後。文昌舊與闢不合。聞之連夜離縣。至城東門。闢尋有帖。不令諸縣官離縣。其夕陰風。及返。出郭二里。見火兩炬夾道。百步為導。初意縣吏迎候。怪其不前。高下遠近不差。欲及縣郭方滅。及問縣吏。尚未知府帖也。時文昌念金剛經已五六年。數無虛日。信乎志誠必感。有感必應。向之道左右。乃經所著迹也。後闢逆節漸露。詔以袁滋為節度使。文昌從弟少從軍。知左營事。懼及禍。與監軍定計。以蠟丸帛書通謀於袁。事旋發。悉為魚肉。賊謂文昌知其謀於一時。文昌念經夜久。不覺困寐。門戶悉閉。忽聞開戶而入言不畏者再三。若物投案。暴然有聲。驚起之際。音尤在耳。顧視左右。吏僕皆睡。俾燭樺四索。初無所見。向之門扃。已開闢矣。文昌受持此經十餘萬遍。徵應孔著。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "劉逸淮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐劉逸淮在汴時。韓弘為右廂虞候。王某為左廂虞候。與弘相善。或謂二人取軍情。將不利於劉。劉大怒。召俱詰之。弘即劉之甥。因控地叩首大言。劉意稍解。王某年老股戰。不能自辯。劉叱令拉坐。杖三十。時新造赤棒。頭徑數寸。固以筋漆。立之不仆。數五六當死矣。韓意其必死。及昏。造其家。怪無哭聲。又謂其不敢哭。訪兵門卒。即云。大使無恙。弘素與熟。遂至臥內。問之。云。我讀金剛經四十年矣。今方得力。記初被坐時。見巨手如箕。翕然遮背。因袒示韓。都無撻痕。韓舊不好釋氏。由此始與僧往來。日自寫十紙。及貴。計數百軸矣。後在中書。盛暑。有諫官因事見謁。韓方洽汗寫經。諫官怪問之。韓乃具道王某事。出因話錄" }, { "type": "head", "text": "孫咸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐梁崇義在襄州。未未原作末。據明鈔本、許本改。阻兵時。有小將孫咸暴卒。信宿却蘇。言至一處如王者所居。儀衛甚嚴。有吏引一僧對事。僧法號懷秀。亡已經年。在生極犯戒。及入冥。無善可錄。乃紿云。我常囑孫咸寫法華經。敕咸被追對。初咸不省。僧固執之。經時不決。忽見沙門曰。地藏語云。若弟子招承。亦自獲祐。咸乃依言。因得無事。又說對勘時。見一戎王。衛者數百。自外來。冥王降階。齊級升殿。坐未久。乃大風卷去。又見一人。被考覆罪福。此人常持金剛經。又好食肉。左邊有經數千軸。右邊積肉成山。以肉多。將入重論。俄經堆中有火一星。飛向肉山。頃刻銷盡。此人遂履空而去。咸問地藏。向來外國王風吹何處。地藏王云。彼王當入無間。向來風即業風也。因引咸看地獄。及門。煙焰煽赫。聲若風雷。懼不敢視。臨視鑊湯。跳沫滴落左股。痛入心髓。地藏令一吏送歸。不許漏洩冥事。及廻如夢。妻兒環泣。已一日矣。遂破家寫經。因請出家。夢中所滴處成瘡。終身不差。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "僧智燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞元中。荊州天崇寺僧智燈。常持金剛經。遇疾死。弟子啟手猶熱。不即入木。經七日却活。云。初見冥中若王者。以念經故。合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。又問人間眾僧中後食薏苡仁及藥食。此大違本教。燈報云。律中有開遮條如何。云。此後人加之。非佛意也。今荊州僧眾中後原無後字。據明鈔本補。無有飲藥者。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "王氏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "公安潺陵村百姓王從貴妹未嫁。常持金剛經。唐貞元中。忽暴病卒。埋已三日。其家覆墓。聞塚中呻吟。遂發視之。果有氣。舁歸。數日能言。云。初至冥間。冥吏以持經功德放還。王從貴能治木。嘗於公安靈化寺起造。其寺僧曙中嘗見從貴說云。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "左營伍伯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐南康王韋臯鎮蜀時。有左營伍伯。於西山行營。與同火卒學念金剛經。性頑。初一日纔得題目。其夜堡外拾薪。為蕃騎縛去。行百餘里乃止。天未明。遂踣之於地。以髮繫橛。覆以駞𦋺。寢寢原作寤。據明鈔本改。其上。此人唯念經題。忽見金一鋌。放光止於前。試舉首動身。所縛悉脫。遂潛起。逐金鋌走。計行未得十餘里。遲明。不覺已至家。家在府東市。妻兒初疑其鬼。具陳來由。到家五六日。行營將方申其逃。初韋不信。以逃日與至家日不差。始免之。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "宋衎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋衎。江淮人。應明經舉。元和初。至河陰縣。因疾病廢業。為鹽鐵院書手。月錢兩千。娶妻安居。不議他業。年餘。有為米綱過三門者。因不識字。請衎同去。通管簿書。月給錢八千文。衎謂妻曰。今數月不得八千。苟一月而致。極為利也。妻楊氏甚賢。勸不令往。曰。三門舟路。頗為險惡。身或驚危。利亦何救。衎不納。遂去。至其所。果遇暴風所擊。彼群船盡沒。唯衎入水。捫得粟藁一束。漸漂近岸。浮藁以出。乃活。餘數十人皆不救。因抱藁以謝曰。吾之微命。爾所賜也。誓存沒不相捨。遂抱藁疾行數里。有孤姥鬻茶之所。茅舍兩間。遂詣宿焉。具以事白。姥憫之。乃為設粥。及明旦。於屋南曝衣。解其藁以晒。於藁中得一竹筒。開之。乃金剛經也。尋以訊姥。且不知其詳。姥曰。是汝妻自汝來後。蓬頭禮念。寫經誠切。故能救汝。衎感泣請歸。姥指東南一徑曰。但尋此去。校二百里。可以後日到家也。與米二升。拜謝遂發。果二日達河陰。見妻媿謝。楊媛驚問曰。何以知之。盡述根本。楊氏怪之。衎乃出經。楊媛涕泣。拜禮頂戴。衎曰。用何以為記。曰。寫時。執筆者悞羅漢字。空維上無四。遂詣護國寺禪和尚處請添。和尚年老眼昏。筆點過濃。字皆昏黑。但十日來。不知其所在。驗之。果如其說。衎更嗚咽拜其妻。每日焚香禮經於淨室。乃謂楊媛曰。河濱之姥。不可忘也。遣使封茶及絹與之。使至。其居及人皆不見。詰於牧豎。曰。比水漲無涯際。何有人鬻茶。復云。路亦並無。乃神化也。數歲。相國鄭公絪為東都留守。乃召衎及楊媛往。問其本末。並令將經來。與其男武職。食月給五千。因求其經。至今為鄭氏所尊奉。故岳州刺史丞相弘農公因覩其事。遂敘之。名曰楊媛徵驗。出報應記" }, { "type": "head", "text": "陳昭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐元和初。漢州孔目典陳昭。因患病。見一人著黃衣至牀前云。趙判官喚爾。昭問所因。云。至自冥間。劉闢與竇懸對事。要召為證。昭即留坐。逡巡又一人手持一物如毬胞。前吏怪其遲。答曰。只緣此。候屠行開。因笑謂昭曰。君勿懼。取生人氣。須得猪胞。君可面東側臥。昭依其言。不覺已隨二吏行。路甚平。可十里餘。至一城。大如府城。甲士守門。及入。見一人怒容可駭。即趙判官也。語云。劉闢敗東川。竇懸捕牛四十七頭。送梓州。稱准劉闢判殺。闢又云。先無牒。君為孔目典。合知事實。未及對。隔壁聞竇懸呼。陳昭何在。及問兄弟妻子存亡。昭即欲參見。冥吏云。竇使君形容極惡。不欲相見。昭乃具說殺牛實奉劉尚書委曲。非牒也。紙是麻。見在漢州某私房架上。即令吏領昭至漢州取之。門舘扃鏁。乃於節竅中出入。委曲至。闢乃無言。趙語昭。爾自有一過知否。竇懸所殺牛。爾取一牛頭。昭未及答。趙曰。此不同人間。不可假也。須臾。見一卒挈牛頭而至。昭即恐懼求救。趙令檢格。合決一百。考五十日。因謂昭曰。爾有何功德。昭即自陳。曾設若干齋。畫佛像。趙云。此來生福耳。昭又言。曾於表兄家讀金剛經。趙曰。可合掌請。昭如言。有頃。見黃襆箱經自天而下。住昭前。昭取視之。即表兄所借本也。褾有燒處尚在。又合掌。其經即滅。趙曰。此足以免。便放回。令昭往一司。曰生祿。按檢出修短。吏報云。昭本名釗。是金旁刀。至某年改為昭。更得十八年。昭聞惆悵。趙笑曰。十八年大得作樂事。何不悅乎。乃令吏送昭。至半道。見一馬當路。吏云。此爾本屬。可乘此。即騎乃活。死半日矣。出酉陽雜俎" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百七" }, { "type": "head", "text": "報應六金剛經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "王忠幹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐大大原作元。按舊唐書討李同在文宗大和間。元當是大字之誤。和三年。李同捷阻兵滄原本滄下有州字。據明鈔本刪。景。帝命李祐統齊德軍討之。初圍德州城。城堅不拔。翌日又攻之。自卯至未。傷十八九。竟不能拔。時有齊州衙內八將官健兒王忠幹。博野縣人。長念金剛經。積二十餘年。日數不闕。其日。忠幹上飛梯。將及堞。身中箭如蝟。為櫑木擊落。同火卒曳出羊馬城外。置之水濠裏岸。祐以暮夜。命抽軍。其時城上矢下如雨。同火忙。忘取忠幹尸。忠幹既死。如夢。至荒野。遇大河。欲渡無因。仰天哭。忽聞人語聲。忠幹見一人。長丈餘。疑其神人。因求指營路。其人云。爾莫怕。我令爾可得渡此河。忠幹拜之。纔頭低未舉。神人把腰。擲之空中。久方著地。忽如夢覺。聞賊城上交二更。初不記過水。亦不知瘡。擡手捫面。血塗眉睫。方知傷損。乃舉身強行。百餘步却倒。復見向人持刀叱曰。起起。忠幹驚懼。走一里餘。坐歇。方聞本軍喝號聲。遂及本營。訪同火卒。方知其身死水濠岸裡。即是夢中所過河也。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "王偁", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "王偁家於晉州。性頑鄙。唐元和四年。其家疾疫。亡者十八九。唯偁偶免。方疾。食狗肉。目遂盲。不知醫藥。唯禱鬼神。數年無報。忽有一異僧請飯。謂曰。吾師之文。有金剛經。能排眾苦。報應神速。居士能受之乎。偁辭愚。又無目。固不可記。僧勸寫之。偁從其言。得七卷。請僧誦之。數日。夢前僧持刀決其目。乃驚寤。覺有所見。久而遍明。數月如舊。偁終身轉經不替。出報應記" }, { "type": "head", "text": "李元一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "李元一。唐元和五年任饒州司馬。有女居別院。中宵忽見神人。驚悸而卒。顏色不改。其夫嚴訥自秦來。至蒼湖。恍惚見其妻行水上而至。訥驚問之。妻泣曰。某已亡矣。今鬼也。訥駭異之。曰。近此鴈浦村。有嚴夫子。教眾學。彼有奇術。公往懇請哀救。某庶得復生矣。訥後果見嚴夫子。拜謁泣訴。盡啟根本。嚴初甚怒。郎君風疾。何乃見凌。訥又拜悲泣。久乃方許。曰。殺夫人者。王將軍也。葬在此堂內西北柱下。可為寫金剛經。令僧轉讀。於其所祠焉。小娘子必當還也。訥拜謝。疾往郡城。明日到。具白元一。寫經。速令讀之。七遍。女乃開目。久之能言。媿謝其夫曰。茲堂某柱下。有王將軍枯骨。抱一短劒。為改葬之。劒請使留。以報公德。發之果驗。遂改瘞。留其劒。元一因寫經數百卷。以施冥寞。出報應記" }, { "type": "head", "text": "魚萬盈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "魚萬盈。京兆市井粗猛之人。唐元和七年。其所居宅有大毒蛇。其家見者皆驚怖。萬盈怒。一旦持巨棒。伺其出。擊殺之。烹炙以食。因得疾。臟腑痛楚。遂卒。心尚微煖。七日後蘇。云。初見冥使三四人追去。行暗中十餘里。見一人獨行。其光繞身。四照數尺。口念經。隨走就其光。問姓字。云。我姓趙名某。常念金剛經者。汝但莫離我。使者不敢進。漸失所在。久之。至其家。萬盈拜謝曰。向不遇至人。定不回矣。其人授以金剛經。念得遂還。及再生。持本重念。更無遺闕。所疾亦失。因斷酒肉。不復殺害。日念經五十遍。出報應記" }, { "type": "head", "text": "于李回", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "于李回舉進士。唐元和八年。下第將歸。有僧勸曰。郎君欲速及第。何不讀金剛經。遂日念數十遍。至王橋宿。因步月。有一美女與言。遂被誘去。十餘里至一村舍。戲笑甚喧。引入升堂。見五六人皆女郎。李回慮是精怪。乃陰念經。忽有異光自口出。群女震駭奔走。但聞腥穢之氣。蓋狐狸所宅。榛𣗥滿目。李回茫然。不知所適。俄有白犬。色逾霜雪。似導李回前行。口中有光。復照路。逡巡達本所。後至數萬遍。出報應記" }, { "type": "head", "text": "強伯達", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐強伯達。元和九年。家於房州。世傳惡疾。子孫少小。便患風癩之病。二百年矣。伯達纔冠便患。囑於父兄。疾必不起。慮貽後患。請送山中。父兄𮖐糧送之巖下。泣涕而去。絕食無幾。忽有僧過。傷之曰。汝可念金剛經內一四句偈。或脫斯苦。伯達既念。數日不絕。方晝。有虎來。伯達懼甚。但瞑目至誠念偈。虎乃遍舐其瘡。唯覺凉冷。如傅上藥。了無他苦。良久自看。其瘡悉已乾合。明旦。僧復至。伯達具說。僧即於山邊。拾青草一握以授。曰。可以洗瘡。但歸家。煎此以浴。乃嗚咽拜謝。僧撫背而別。及到家。父母大驚異。因啟本末。浴訖。身體鮮白。都無瘡疾。從此相傳之疾遂止。念偈終身。出報應記" }, { "type": "head", "text": "僧惟恭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐荊州法性寺僧惟恭。三十餘年念金剛經。日五十遍。不拘僧儀。好酒。多是非。為眾僧所惡。遇病且死。同寺有僧靈巋。其跡類惟恭。為一寺二害。因他故出。去寺一里。逢五六人。年少甚都。衣服鮮潔。各執樂器。如龜茲部。問靈巋。惟恭上人何在。靈巋即語其處所。疑寺中有供也。及晚回。入寺聞鐘聲。惟恭已死。因說向來所見。其日。合寺聞絲竹聲。竟無樂人入寺。當時名僧云。惟恭蓋承經之力。生不動國。國原作罔。據明鈔本改。亦以其迹勉靈巋也。靈巋感悟。折節緇門。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "王沔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐元和中。嚴司空綬在江陵時。岑陽鎮將王沔。常持金剛經。因使歸州勘事。回至咤灘。船破。五人同溺。沔初入水。若有人授竹一竿。隨波出沒。至下牢鎮。著岸不死。視手中物。乃金剛經也。咤灘至於下牢鎮三百餘里。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "董進朝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "董進朝。唐元和中入軍。時宿直城東樓上。一夕月明。忽見四人著黃從東來。聚立城下。說己姓名。狀若追捕。因相語曰。董進朝常持金剛經。以一分功德祝庇冥司。我輩蒙惠。如何殺之。須枉命相待。若此人他去。我等無所賴矣。其一人云。董進朝對門有一人。同年同姓。壽限相埒。可以代矣。因忽不見。進朝驚異之。及明。聞對門哭聲。問其故。死者父母云。子昨宵暴卒。進朝感泣說之。因為殯葬。供養其母。後出家。法名慧通。住興元寺。出報應記" }, { "type": "head", "text": "康仲戚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "康仲戚。唐元和十一年往海東。數歲不歸。其母唯一子。日久憶念。有僧乞食。母具語之。僧曰。但持金剛經。兒疾回矣。母不識字。令寫得經。乃鑿屋柱以陷之。加漆其上。晨暮敬禮。一夕。雷霆大震。拔此柱去。月餘。兒果還。以錦囊盛巨木以至家。入拜跪母。母問之。仲戚曰。海中遇風。舟破墜水。忽有雷震。投此木於波上。某因就浮之。得至岸。某命是其所與。敢不尊敬。母驚曰。必吾藏經之柱。即破柱得經。母子常同誦念。出報應記" }, { "type": "head", "text": "吳可久", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "吳可久。越人。唐元和十五年居長安。奉摩尼教。妻王氏。亦從之。歲餘。妻暴亡。經三載。見夢其夫曰。某坐邪見為蛇。在皇子陂浮圖下。明旦當死。願為請僧。就彼轉金剛經。冀免他苦。夢中不信。叱之。妻怒。唾其面。驚覺。面腫痛不可忍。妻復夢於夫之兄曰。園中取龍舌草。搗傅立愈。兄寤走取。授其弟。尋愈。詰旦。兄弟同往。請僧轉金剛經。俄有大蛇從塔中出。舉首徧視。經終而斃。可久歸佛。常持此經。出報應記" }, { "type": "head", "text": "幵行立", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐幵行立。陝州人。不識字。長慶初。常持金剛經一卷隨身。到處焚香拜禮。忽駞貨出同州。遇十餘賊。行立棄貨而逃。不五六十斤。賊舉之。竟不能動。相視驚異。追行立。問之。對曰。中有金剛經。恐是神力。賊發囊。果有經焉。却與百餘千。請其去。誓不作賊。受持終身。出報應記" }, { "type": "head", "text": "僧法正", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐江陵開元寺般若院僧法正。日持金剛經三七遍。長慶初。得病卒。至冥司。見若王者。問師生平作何功德。答曰。常念金剛經。乃揖上殿。登綉座。念經七遍。侍衛悉合掌。階下考掠論對。皆停息而聽。念畢。遣一吏引還。王下階送曰。上人更得三十年在人間。勿廢讀誦。因隨吏行數十里。至一大坑。吏因臨坑。自後推之。若隕空焉。死已七日。惟面不冷。荊州僧常靖親見其事。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "沙彌道蔭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐石首縣。有沙彌道蔭。常念金剛經。長慶初。因他出夜歸。中路忽遇虎。吼擲而前。沙彌知不免。乃閉目坐。默念金剛經。心期救護。虎遂伏草守之。及曙。村中人來往。虎乃去。視其蹲處。涎流於地。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "何老", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "何老。鄂州人。常為商。專誦金剛經。唐長慶中。因傭人負貨。夜憇於山路。忽困寐。為傭者剄其首。投於澗中。取貨而趨市。方鬻。見何老來。惶駭甚。何曰。我得誦經之力。誓不言於人。遂相與為僧。出報應記" }, { "type": "head", "text": "勾龍義", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "勾龍義。間州俚俚原本作里。據明鈔本改。間疑簡字之誤。人。唐長慶中。於郪縣傭力自給。常以邑人有疾。往省之。見寫金剛經。龍義無故毀棄而止絕之。歸即喑啞。醫不能愈。頑嚚無識。亦竟不悔。僅五六年。忽聞隣人有念是經者。惕然自責曰。我前謗真經。得此啞病。今若悔謝。終身敬奉。却能言否。自後每聞念經。即倚壁專心而聽之。月餘。疑如念得。數日。偶行入寺。逢一老僧。禮之。僧問何事。遂指口中啞。僧遂以刀割舌下。便能語。因與念經。正如隣人之聲。久而訪僧。都不復見。壁畫須菩提。指曰。此是也。乃寫經。畫須菩提像。終身禮拜。出報應記" }, { "type": "head", "text": "趙安", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "趙安。成都人。唐大和四年。常持金剛經。日十遍。會蠻寇退歸。安於道中見軍器。輒收置於家。為仇者所告。吏捕至門。涕泣禮經而去。為獄吏所掠。遂自誣服。罪將科斷。到節帥廳。枷杻自解。乃詰之。安曰。某不為盜。皆得之巷陌。每讀金剛經。恐是其力。節帥叱之不信。及過次。忽於安名下書一放字。後即云餘並准法。竟不知何意也。及還。洗浴禮經。開匣視之。其經揉裂折軸。若壯夫之拉也。妻曰。某忽聞匣中有聲。如有斫扑。乃安被考訊之時。無差失也。出報應記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百八" }, { "type": "head", "text": "報應七金剛經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "何軫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "何軫以鬻販為業。妻劉氏。少斷酒肉。常持金剛經。先焚香像前。願年止四十五。臨終心不亂。先知死日。至唐大和四年冬。四十五矣。悉捨資裝供僧。欲入歲。徧別親故。何軫以為病魅。不信。至歲除日。請僧授入關。沐浴更衣。獨處一室。趺坐高聲念經。及辨色悄然。兒女排室看之。已卒。頂熱灼手。軫以僧禮塔葬。在荊州北郭。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "王殷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜀左營卒王殷。常讀金剛經。不茹葷飲酒。為賞設庫子。前後為人誤累。合死者數四。皆非意得免。至唐大和四年。郭釗鎮蜀。郭性嚴急。小不如意皆死。王殷因呈錦纈。郭嫌其惡弱。令袒背。將斃之。郭有蕃狗。隨郭臥起。非使宅人。逢之輒噬。忽吠聲。立抱王殷之背。驅逐不去。郭異之。怒遂解。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "王翰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐大和五年。漢州什邡縣百姓王翰。常在市日逐小利。忽暴卒。經三日却活。云。冥中有十六人同被追。十五人散配他處。翰獨至一司。見一青衫少年。稱是己姪。為冥官廳子。遂引見推典。又云。是己兄。貌皆不類。其兄語云。有冤牛一頭。訴爾燒畬。枉燒殺之。又曾賣竹與殺狗人作箜篌。殺狗二頭。狗亦訴爾。爾今名未注死籍。尤可以免。為作功德。翰欲為設齋。及寫法華經、金光明經。皆曰。不可。乃請曰。持金剛經七遍與之。其兄喜曰。足矣。及活。遂捨業出家。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "𡩋勉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "寗勉者。雲中人。年少有勇氣。善騎射。能以力格猛獸。不用兵仗。北都守徤其勇。署為衙將。後以兵四千軍於飛狐城。時薊門帥驕悍。棄天子法。反書聞闕下。唐文宗皇帝。詔北都守攻其南。詔未至。而薊門兵夜伐飛狐。鉦鼓震地。飛狐人洶然不自安。謂寗勉曰。薊兵豪徤不可敵。今且至矣。其勢甚急。願空其邑以遁去。不然。旦暮拔吾城。吾不忍父子兄弟盡血賊刃下。悔寧可及。雖天子神武。安能雪吾冤乎。幸熟計之。勉自度兵少。固不能折薊師之鋒。將聽邑人語。慮得罪於天子。欲堅壁自守。又慮一邑之人悉屠於賊手。憂既甚而策未決。忽有諜者告曰。賊盡潰矣。有棄甲在城下。願取之。勉即登城垣望。時月明朗。見賊兵馳走。顛躓者不可數。若有大兵擊其後。勉大喜。開邑門。縱兵逐之。生擒數十人。得遺甲甚多。先是勉好浮圖氏。常閱佛書金剛經。既敗薊師。擒其虜以訊焉。虜曰。向夕望見城上有巨人數四。長二丈餘。雄俊可懼。怒目呿吻。袒裼執劒。薊人見之。慘然汗慄。即走避。又安有鬬心乎。勉悟巨人乃金剛也。益自奇之。勉官御史中丞。後為清塞副使。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "倪勤", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "倪勤。梓州人。唐大和五年。以武畧稱。因典涪州興教倉。素持金剛經。倉有廳事面江。甚為勝槩乃設佛像。而讀經其中。六月九日。江水大漲。惟不至此廳下。勤讀誦益勵。洎水退。周視數里。室屋盡溺。唯此廳畧不沾漬。倉亦無傷。人皆禮敬。出報應記" }, { "type": "head", "text": "高涉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐大和七年冬。給事中李石為太原行軍司馬。孔目高涉因宿使院。鼕鼕皷起時。詣隣房。忽遇一人。長六尺餘。呼曰。行軍喚爾。涉遂行。行稍遲。其人自後拓之。不覺向北。約行數十里。至野外。漸入一谷底。後上一山。至頂四望。邑屋盡在眼下。至一曹司所。追者呼云。追高涉到。其中人多朱綠。當按者似崔行信郎中。判云。付司對。復至一處。數百人露坐。與猪羊雜處。領至一人前。乃涉妹壻杜則也。逆謂涉曰。君初得書手時。作新人局。遣某買羊四口。記得否。今被相責。意甚苦毒。涉遽云。爾時祗使市肉。非羊也。則遂無言。因見羊人立嚙則。逡巡被領他去。倏忽又見一處。露架方梁。梁上釘大鐵環。有數百人。皆持刀。以繩繫人頭。牽入環中。刳剔之。涉懼走出。但念金剛經。倏忽。逢舊相識楊演云。李說尚書時。杖殺賊李英道為刼賊事。已於諸處受生三十年。今却訴前事。君常記得否。涉辭己年幼。不省。又遇舊典段怡。先與涉為義兄弟。逢涉云。弟先念金剛經。莫廢忘否。向來所見。未是極苦處。勉樹善業。今得還。亦經之力。因送至家。如夢。死已經宿。向拓處數日青腫。出酉陽雜俎" }, { "type": "head", "text": "張政", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "張政。卭州人。唐開成三年七月十五日暴亡。初見四人來捉。行半日。至大江。甚濶。度深三尺許。細看盡是膿血。便小聲念金剛經。使者色變。入城。見胡僧長八尺餘。罵使者曰。何不依帖。亂捉平人。盡皆驚拜。及領見王。僧與對坐。曰。張政是某本宗弟子。被妄領來。王曰。待畧勘問。僧色怒。王判放去。見使者四人。皆著大枷。僧自領政出城。不見所渡之水。僧曰。吾是汝所宗和尚。汝識我否。我是須菩提。乃知是持經之力。再三拜禮。僧曰。弟子合眼。僧以杖一擊。不覺失聲。乃活。死已三日。唯心上煖。出報應記" }, { "type": "head", "text": "李琚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐李琚。成都人。大中九年四月十六日忽患疫疾。恍惚之際。見一人自稱行病鬼王。罵琚云。抵犯我多。未領汝去。去原本作云。據明鈔本改。明日復共三女人同來。速設酒食。皆我妻也。琚亦酬酢曰。汝何得三妻。但聞呵叱啾唧。不覩人也。却四度來。至二十一日辭去。琚亦拜送。却回。便覺身輕。於佛堂作禮。將喫粥。却行次。忽被風吹去。住足不得。乃至一大山。見江海無涯。人畜隨琚立岸邊。不知所向。良久。有黃衫人問曰。公是何人。隨我來。才四五步。已見江山甚遠。又問作何善事。若無。適已於水上作猪羊等也。細說恐王問。琚云。在成都府。曾率百餘家於淨眾寺造西方功德一堵。為大聖慈寺寫大藏經。已得五百餘卷。兼慶讚了。使者引去。約五十里。見一大城。入門數里。見殿上僧長六七尺。語王云。此人志心造善。無有欺諂。王詰黃衫人。如何處得文帖。追平人來。答云。山下見領來。無帖追。王云。急送去。便見所作功德在殿上。碑記分明。石壁造廣利方在後。使者領去。又入一院。令坐。向琚說。緣漢州刺史韋某亡。欲令某作刺史。琚都不諭。六七日已來放歸。凡過十二處。皆云王院。悉有侍衛。總云與寫一卷金剛經。遂到家。使人臨別執手。亦曰。乞一卷金剛經。便覺頭痛。至一塔下。聞人云。我是道安和尚。作病卓頭兩下。願得爾道心堅固。遂醒。見觀音菩薩現頭邊立笑。自此頓寤。妻兒環哭云。沒已七日。唯心上煖。寫經與所許者。自誦不怠。出報應記" }, { "type": "head", "text": "巴南宰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "巴南宰韋氏。常念金剛經。唐光化中。至泥溪。遇一女人。著緋衣。挈二子偕行。同登山嶺。行人相駐叫噪。見是赤狸大蟲三子母也。逡巡。與韋分路而去。韋終不覺。是持經之力也。出述異記。明鈔本作出北夢瑣言" }, { "type": "head", "text": "元初", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐元初。九江人。販薪於市。年七十。常持金剛經。晚歸江北。中流風浪大起。同涉者俱沒。唯初浮於水上。即漂南岸。群舟泊者。悉是大商。見初背上光高數尺。意其貴人。既得活。爭以衣服遺之。及更召以與飯。語漸熟。乃知村叟。因詰光所自。云。某讀金剛經五十年矣。在背者經也。前後厄難。無不獲免。知是經之力也。出報應記" }, { "type": "head", "text": "兗州軍將", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "乾符中。兗州節度使崔尚書。法令嚴峻。嘗有一軍將衙叅不到。崔大怒。令就衙門處斬。其軍將就戮後。顏色不變。眾咸懼之。是夜三更歸家。妻子驚駭。謂是鬼物。軍將曰。初遭決斬時。一如醉睡。無諸痛苦。中夜。覺身倒街中。因爾還家。妻子罔知其由。明旦入謝。崔驚曰。爾有何幻術能致。軍將云。素無幻術。自少讀金剛經。日三遍。昨日誦經。所以過期。崔問記得斬時否。云。初領到戟門外。便如沉醉。都不記斬時。崔又問所讀經何在。云。在家鏁函子內。及取到。鏁如故。毀鏁。見經已為兩斷。崔大驚自悔。慰安軍將。仍賜衣一襲。命寫金剛經一百卷供養。今兗州延壽寺門外。蓋軍將衙門就法并斬斷經之像。至今尚存。出報應記" }, { "type": "head", "text": "楊復恭弟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐內臣姓楊。忘其名。復恭之弟也。陷秦宗權、鹿晏洪、劉巨容賊內。二十餘年。但讀金剛經。雖在城中。未嘗廢。會宗權男為襄陽節度使。楊為監軍使。楊因人心危懼。遂誘麾下將趙德言攻殺宗權男。發表舉德言為節度使。由是軍府稍定。民復舊業矣。楊於課誦之功。益加精勵。嘗就牙門外柳樹下。焚香課誦之次。歘有金字金剛經一卷。自空中飛下。楊拜捧而立。震駭心目。得非信受精虔。獲此善報也。故陷於賊黨二十年間。終能梟巨盜。立殊勳。克保福祿者。蓋佛之冥祐也。出報應記" }, { "type": "head", "text": "蔡州行者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐宋汶牧黃州日。秦宗權阻命作亂。將欲大掠四境。蔡州有念金剛經行者。郡人咸敬之。宗權差為細作。令入黃州探事。行者至黃州。未逾旬。為人告敗。宋汶大怒。令於軍門集眾決殺。忽報有加官使到。將校等上言。方聞喜慶。不欲遽行殺戮。由是但令禁錮。逾月。使臣不到。又命行刑。出狴牢次。報使入境。復且停止。使已發。引出就刑。值大將入衙。見之。遽白於宋曰。黃州士馬精彊。城壘嚴峻。何懼姦賊窺覘。細作本非惡黨。受制於人。將軍曲貸性命。足示寬恕。汶然之。命髠髮負鉗。緣化財物。造開元新寺。寺宇將就之一夜。夢八金剛告曰。負鉗僧苦行如此。締構既終。盍釋其鉗。以旌善類。汶覺大異之。遂令釋鉗。待以殊禮。自後一州悉呼為金剛和尚。出報應記" }, { "type": "head", "text": "販海客", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐有一富商。恒誦金剛經。每以經卷自隨。嘗賈販外國。夕宿於海島。眾商利其財。共殺之。盛以大籠。加巨石。并經沉於海。平明。眾商船發。而夜來所治之島。乃是僧院。其院僧每夕。則聞人念金剛經聲。深在海底。僧大異之。因命善泅者沉於水訪之。見一老人在籠中讀經。乃牽挽而上。僧問其故。云。被殺。沉於海。不知是籠中。忽覺身處宮殿。常有人送飲食。安樂自在也。眾僧聞之。悉普加讚歎。蓋金剛經之靈驗。遂投僧削髮。出家於島院。出報應記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百九" }, { "type": "head", "text": "報應八法華經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "沙門靜生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "西晉蜀郡沙門靜生。出家以苦行致稱。為蜀三賢寺主。誦法華經。每誦經時。常感虎來蹲前聽。誦訖乃去。又恒見左右有四人為侍。年雖衰老。而精勤彌勵。遂終其業云。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋曇邃", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉有釋曇邃。未詳何許人。少出家。止河陰白馬寺。蔬食布衣。誦法華經。又釋達經旨。亦為人解說。常於夜中。忽聞扣戶云。欲請法師九旬說法。邃不許。固請。乃赴之。而猶是睡中。覺己身已在白馬島神祠中。並一弟子。日日密往。餘無知者。後寺僧經祠前過。見有兩高座。邃在北。弟子在南。如有講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳神異。至夏竟。竟原作覺。據明鈔本改。神送白馬一疋。白羊五頭。絹九十疋。呪願畢。於是遂絕。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋慧慶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋釋慧慶。廣陵人。出家止廬山寺。學通經律。清潔有戒行。誦法華經十地思益維摩。每夜吟誦。常聞空中有彈指讚嘆之聲。曾於大雷遇風濤。船將覆沒。慶惟誦經不輟。覺船在浪中。如有人牽之。倐忽至岸。於是篤勵。彌復精勤矣。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "費氏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋羅璵妻費氏者。寧蜀人。父悅為寧州刺史。費少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後得病。忽苦心痛。闔門惶懼。屬纊待時。費心念。我誦經勤苦。宜有善祐。庶不遂致死也。既而睡臥。食頃而寤。乃夢見佛於窗中援手。以摩其心。應時都愈。一堂男女婢僕。悉覩金光。亦聞香氣。璵從妹於時省疾牀前。亦具聞見。於是大興信悟。虔戒至終。每以此端進化子姪焉。出述異記。法苑珠林九五作出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "趙泰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "趙泰字文和。清河貝丘人。公府辟不就。精進典籍。鄉黨稱名。年三十五。宋辨正論八注引宋作晉。太始五年七月十三日夜半。忽心痛而死。心上微煖。身體屈伸。停屍十日。氣從咽喉如雷鳴。眼開。索水飲。飲訖便起。說初死時。有二人乘黃馬。從兵二人。但言捉將去。二人扶兩腋東行。不知幾里。便見大城。如錫鐵崔嵬。從城西門入。見官府舍。有二重黑門。數十梁瓦屋。男女當五六十。主吏著皁單衫。將泰名在第三十。須臾將入。府君西坐。斷勘姓名。復將南入黑門。一人絳衣。坐大屋下。以次呼名前。問生時所行事。有何罪過。行功德。作何善行。言者各各不同。主者言。許汝等辭。恒遣六師督錄使者。常在人間。疏記人所作善惡。以相檢校。人死有三惡道。殺生禱祠最重。奉佛持五戒十善。慈心布施。生在福舍。安穩無為。泰答一無所為。上不犯惡。斷問都竟。使為水官監作吏。將千餘人。接沙著岸上。晝夜勤苦啼泣。悔言生時不作善。今墮在此處。後轉水官都督。總知諸獄事。給馬。東到地獄按行。復到泥犂地獄。男子六千人。有火樹。縱廣五十餘步。高千丈。四邊皆有劒。樹上然火。其下十十五五。墮火劍上。貫其身體。云。此人呪詛罵詈。奪人財物。假傷良善。泰見父母及一弟。在此獄中涕泣。見二人賫文書來。敕獄吏。言有三人。其家事佛。為有寺中懸幡蓋燒香。轉法華經呪願。救解生時罪過。出就福舍。已見自然衣服。往詣一門。云開光大舍。有三重黑門。皆白壁赤柱。此三人即入門。見大殿。珍寶耀日。堂前有二獅子併伏。負負原作象。據明鈔本改。一金玉牀。云名獅子之座。見一大人。身可長丈餘。姿顏金色。項有日光。坐此牀上。沙門立侍甚眾。四坐名真人菩薩。見泰山府君來作禮。泰問吏何人。吏曰。此名佛。天上天下度人之師。便聞佛言。今欲度此惡道中及諸地獄人皆令出。應時云有萬九千人。一時得出。地獄即空。空原作時。據明鈔本改。見呼十人。當上生天。有車馬迎之。升虛空而去。復見一城。云。縱廣二百餘里。名為受變形城。云。生來不聞道法。而地獄考治已畢者。當於此城。受更變報。入北門。見數千百土屋。中央有大瓦屋。廣五十餘步。下有五百餘吏。對錄人名。作善惡事狀。受是變身形之路。從其所趨去。殺者云當作蜉蝣蟲。朝生夕死。若為人。常短命。偷盜者作猪羊身。屠肉償人。淫逸者作鵠鶩蛇身。惡舌者作鴟䳡鵂鶹。惡聲。人聞皆呪令死。抵債者為驢馬牛魚鱉之屬。大屋下有地房北向。一戶南向。呼從北戶。又出南戶者。皆變身形作鳥獸。又見一城。縱廣百里。其瓦屋安居快樂。云。生時不作惡。亦不為善。當在鬼趣千歲。得出為人。又見一城。廣有五千餘步。名為地中。罰謫者。不堪苦痛。辨正論八注不堪苦痛下有歸家索代家為解謫皆在此城中十三字。男女五六萬。皆裸形無服。飢困相扶。見泰叩頭啼哭。泰按行畢還。主者問地獄如法否。卿無罪。故相挽為水官都督。不爾。與獄中人無異。泰問人生何以為樂。主者言。唯奉佛弟子。精進不犯禁戒為樂耳。又問未奉佛時。罪過山積。今奉佛法。其過得除否。曰。皆除。主者又召都錄使者。問趙泰何故死來。使開縢檢年紀之籍。云。有算三十年。橫為惡鬼所取。今遣還家。由是大小發意奉佛。為祖及弟。懸旛葢。誦法華經作福也。出幽冥錄" }, { "type": "head", "text": "釋慧進", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前齊永明中。楊都高座寺釋慧進者。少雄勇游俠。年四十。忽悟非常。因出家。蔬食布衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷便病。乃發願造百部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。進示經錢。賊慙而退。爾後遂成百部。故病亦愈。誦經既廣。情願又滿。廻此誦業。願生安養。聞空中告曰。法願已足。必得往生。無病而卒。八十餘矣。出祥異記。明鈔本作出冥異記。按見冥祥記" }, { "type": "head", "text": "沙門法尚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "齊武帝時。東山人握握疑是掘。土見一物。狀如兩脣。其中舌。鮮紅赤色。以事奏聞。帝問道俗。沙門法尚曰。此持法華者亡相不壞也。誦滿千遍。其驗徵矣。乃集持法華者。圍繞誦經。纔發聲。其唇舌一時鼓動。見者毛竪。以事奏聞。詔石函緘之。出梁高僧傳。法苑珠林三五、八五兩引俱作出旌異記。此北齊事。不當見梁高僧傳" }, { "type": "head", "text": "釋弘明", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "齊釋弘明。會稽山陰人也。少出家。貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華。習禪定。精勤禮懺。六時不輟。每旦則水瓶自滿實。感諸天童子。以為給使也。每明坐禪。虎常伏於室內。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋志湛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後魏末。齊州釋志湛者。住太山北邃谷中銜草寺。省事少言。人鳥不亂。恒誦法華。將終時。神僧寶誌謂梁武帝曰。北方銜草寺須陁洹聖僧。今日滅度。湛之亡也。無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯初果人也。還葬山中。後發看之。唯舌如故。眾為立塔表焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "五侯寺僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後魏范陽五侯寺僧。失其名。誦法華為常業。初死。權殮隄下。後改葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧誦法華。隱白鹿山。感一童子供給。及死。置尸巖下。餘骸並枯。唯舌不朽。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋智聰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐潤州攝山棲霞寺釋智聰。嘗住揚州安樂寺。大業之亂。思歸無計。隱江荻中。誦法華經。七日不食。恒有虎遶之。聰曰。吾命須臾。卿須可食。虎忽發言曰。造天立地。無有此理。理原作禮。據明鈔本改。忽有一老翁。榜舟而至。翁曰。師欲渡江至棲霞寺。可即上船。四虎一時淚流。聰曰。爾與我有緣耶。於是挾四虎利涉。既達南岸。船及老人。不知所在。聰領四虎往棲霞舍利塔西。經行坐禪。眾徒八十。咸不出院。若有所事。一虎入寺鳴號。以為恒式。聰至貞觀中遷化。年九十九矣。出唐高僧傳" }, { "type": "head", "text": "曇韻禪師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐曇韻禪師。定州人。隋末喪亂。隱於離石北山。常誦法華。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生來詣之。仍以寫經為請。禪師大歡喜。清旦食訖。澡浴。著淨衣。入淨室。受八戒。口含旃檀。燒香懸幡。寂然抄寫。至暮方出。明復如初。曾不告倦。及繕寫畢。乃至裝褫。一如正法。書生告去。送至門。忽失所在。禪師持誦。曾無暫廢。後遭胡賊。倉卒逃避。方箱盛其經。置高岩上。經年賊敗。乃尋經。於岩下獲之。巾箱糜爛。應手灰滅。撥朽見經。如舊鮮好。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "李山龍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐李山龍。馮翊人。左監門校尉。武德中。暴亡而心不冷。家人未忍殯殮。至七日而甦。自說云。當死時。見被收錄。至一官署。甚廣大。庭前有數千囚人。枷鏁杻械。皆北面立。吏將山龍至庭。廳上大官坐高牀。侍衛如王者。尋呼山龍至階。王問汝平生作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋。恒請施物助之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經。日兩卷。王曰。大善。可升階來。北間有高座。王曰。可昇座誦經。王即起立。山龍坐訖。王乃向之而坐。山龍開經曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師下。山龍復立階下。顧庭前囚。已盡去矣。王曰。君誦經之福。非唯自利。眾因聞經。皆已獲免。豈不善哉。今放君還。謂吏曰。可將此人歷觀諸獄。吏即引東行百餘步。見一鐵城。甚廣大。城旁多小窗。見諸男女。從地飛入窗中。即不復出。山龍怪問之。吏曰。此是大地獄。中有分隔。罪計各隨本業。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱南無佛。請吏求出院。見有大鑊。火猛湯沸。旁有二人坐臥。山龍問之。二人曰。我罪報入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中諸罪人。皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。可白王請抄。若不爾。恐他官不知。更復追錄。山龍即謁王請抄。王書一行字付吏。曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛亦如此。吏皆請其官署。各書一行訖。付山龍。出門。有三人謂之曰。王放君去。各希多少見遺。吏謂山龍曰。彼三人者。是前收錄使人。一人以赤繩縛君者。一人以棒擊君頭者。一人以袋吸君氣者。今見君還。故來求乞。山龍惶懼謝曰。愚不識公。請至家備物。但不知何處送之。三人曰。於水邊古樹下燒之。山龍諾。吏送歸家。見親眷哀哭。經營殯具。山龍至屍旁即甦。曰。以紙錢束帛并酒食。自於水邊燒之。忽見三人來謝曰。媿君不失信。重相贈遺。言畢不見。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "蘇長", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蘇長。武德中。為巴州刺史。赴任。至嘉陵江。風浪覆舟。溺其家六十餘人。唯一妾常讀法華經。水入船中。妾頭戴經函。誓與俱溺。隨波泛濫。頃之著岸。逐經函而出。開視其經。了無濕污。獨存其命。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "尼法信", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐武德時。河東有練行尼法信。常讀法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。然香更衣。仍於寫經之室。鑿壁通。加一竹筒。令寫經人每欲出息。徑含竹筒。吐氣壁外。寫經七卷。八年乃畢。供養殷重。盡其恭敬。龍門僧法端嘗集大眾講法華經。以此尼經本精定。遣人請之。尼固辭不許。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。法端等開讀。唯見黃紙。了無文字。更開餘卷。悉皆如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。七日夜不暫休息。既而開視。文字如初。故知抄寫深加潔淨。比來無驗。只為不勤敬也。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "李氏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐冀州封丘縣。有老母姓李。年七十。無子孤老。唯有奴婢兩人。家原無家字。據法苑珠林九四引補。鎮沽酒。添灰少量。分毫經紀。貞觀年中。因病死。經兩日。凶器已具。但以心上少溫。及甦說云。初有兩人。並著赤衣。門前召出。云有上符遣追。便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側院。見一官人。衣冠大袖。凭案而坐。左右甚多。階下大有著枷鎖人。防守如生。官府者遣問老母。何因行濫沽酒。多取他物。擬作法華經。已向十年。何為不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。經已付錢一千文與隱師。即遣追婢。須臾婢至。即笞四十放還。遣問隱師。報云是實。乃語老母云。放汝七日去。經了當來。得生善處。遂爾得活。勘校老母初死之時。婢得惡逆。久而始蘇。腹皆青腫。蓋是四十杖迹。隱禪師者。本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出家。即頭陀乞食。常一食齋。未嘗暫輟。遠近大德。並皆敬慕。老母病死之夜。隱師夢有赤衣人來問。夢中答云。造經是實。老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道。顧諸原本空一格。據明鈔本補諸字。經生。眾手寫經了。正當七日。還見往者二人來前。母曰。使人已來。並皆好住。聲絕即死。隱師見存。道俗欽敬。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "徹師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐絳州南孤山隱泉寺沙門徹禪師。曾行。遇癩人在穴中。徹師引出山中。為鑿穴給食。念誦法華經。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。後稍聰悟。已得五六卷。瘡漸覺愈。一部了。鬚眉平復。容色如故。經云。病之良藥。斯言驗矣。出冥報拾遺" }, { "type": "head", "text": "悟真寺僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞觀中。有王順山悟真寺僧。夜如藍溪。忽聞有誦法華經者。其聲纖遠。時星月廻臨。四望數十里。闃然無覩。其僧慘然有懼。及至寺。且白其事於群僧。明夕。俱於藍溪聽之。乃聞經聲自地中發。於是以標表其所。明日窮表下。得一顱骨。在積壤中。其骨槁然。獨唇吻與舌。鮮而且潤。遂持歸寺。乃以石函置於千佛殿西軒下。自是每夕。常有誦法華經聲在石函中。長安士女。觀者千數。後新羅僧客於寺。僅歲餘。一日寺僧盡下山。獨新羅僧在。遂竊石函而去。寺僧跡其往。已歸海東矣。時開元末年也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "釋道俗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐釋道俗者。不測所由。止醴泉山原。誦法華經為業。乃至遍數千。貞觀中。因疾將終。告友人慧廓禪師曰。此雖誦經。意望有驗。吾死之後。當以十年為限。試發視之。若舌朽滅。知誦無功。若舌如初。為起一塔。庶生俗信。言訖而終。至十一年。依言發之。身肉都盡。唯舌不朽。一縣士女。咸共讚歎。乃函盛舌本。起塔於甘谷岸上。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "史阿誓", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐郊南福水之陰有史村。史阿誓者。誦法華經。職充令史。往還步涉。未嘗乘騎。以依經云。哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村。道俗驚怪。而莫測其緣。終後十年。其妻死。乃發塚合葬。見其舌根。如本生肉。斯誠轉誦法華之靈驗也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "石壁寺僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐并州石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進練行。貞觀末。有鵒巢其房楹上。哺養二鶵。法師每有餘食。恒就巢哺之。鵒鶵後雖漸長。羽翼未成。因學飛。俱墜地死。僧收瘞之。經旬後。僧夜夢二小兒曰。某等為先有小罪。遂受鵒身。比來日聞法師誦法華。既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側十餘里某村姓名家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期往視之。見此家婦。果同時誕育二子。因為作滿月。僧呼為鵒兒。並應之曰。唯。出冥報拾遺" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十" }, { "type": "head", "text": "報應九觀音經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "竇傅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉竇傅者。河內人。永和中。并州刺史高昌、冀州刺史呂護各權部曲。相與不和。傅為昌所用。作官長。護遣騎抄擊。為所俘執。同伴六七人。共繫一獄。鎖械甚嚴。克日當殺之。沙門支遁山時在護營中。先與傅相識。聞其執厄。厄原作尼。據明鈔本、許本改。山至獄所候視之。隔戶共語。傅謂山曰。今困厄。命在漏刻。何方得相救。山曰。若能至心歸請。必有感應。傅先亦頗聞觀世音。及得山語。遂專心屬念。晝夜三日。至誠自歸。觀其鏁械。如覺緩解。有異於常。聊試推盪。摧然離體。傅乃復致心曰。今蒙哀祐。已令桎梏自解。而同伴尚多。無心獨去。觀世音神力普濟。當令俱免。言畢。復牽挽餘人。皆以次解落。若有割剔之者。遂開戶走出。於警徼之間。莫有覺者。便踰城逕去。行四五里。天明。不敢復進。共逃隱一林中。須臾。護覺失囚。人馬絡繹。四出尋捕。焚草踐林。無不徧至。唯傅所隱一畝許地。終無至者。遂得免還。鄉里敬信異常。咸信奉佛法。遁山後過江。為謝居士敷具說其事焉。出真傳拾遺。明鈔本作出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "周璫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉周璫。會稽剡人也。家世奉法。璫年十六。便蔬食誦經。正月長齋竟。延僧設八關齋。及請其師竺佛密、支法階。佛密令持小品。齋轉讀。三日僧赴齋。忘持小品。至中食畢。欲讀經。方憶。甚惆悵。璫家在坂怡村。去寺三十里。無人遣取。至人定燒香畢。本家恨不得經。密益踧踖。有頃。聞叩門者。言送小品經。璫愕然心喜。開門。見一年少。著單衣裌。先所不識。又非時人。疑其神異。便長跪受經。要使前坐。年少不肯進。曰。斯夜當來聽經。比出不復見。香氣滿宅。既而視之。乃是密經也。道俗驚喜。密經先在厨中。緘鑰甚謹。還視其鑰。儼然如故。於是村中十餘家。咸皆奉佛。璫遂出家。字曇嶷。諷誦眾經二十萬言。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "竺法義", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉興寧中。沙門竺法義。山居好善。住在始寧保山。後得病積時。攻治備至。而了不損。日就綿篤。遂不復自治。唯歸誠觀世音。如此數日。晝眠。夢見一道人來候其病。因為治之。刳出腸胃。湔洗臟腑。見有結聚不淨物甚多。洗濯畢。還納之。語義曰。汝病已除。夢覺。眾患豁然。尋得復常業。故其經云。或現沙門梵志之象。意者義公夢其是乎。義以太原七年亡。宋尚書令傅亮撰其事跡。亮自云。其先君與義遊。義每說其事。輒凜然增肅焉。出述異記。法苑珠林十七、九五兩引作出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "王珉妻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉瑯琊王珉。其妻無子。嘗祈觀世音云乞兒。珉後路行。逢一胡僧。意甚悅之。僧曰。我死。當為君作子。少時道人果亡。而珉妻有孕。及生能語。即解西域十六國梵音。大聰明。有器度。即晉尚書王洪明身也。故小名阿練。敘前生時。事事有驗。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "竺長舒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉有竺長舒者。本天竺人。專心誦觀音經為業。後居吳中。於邑內遭火。屋宇連棟。甍簷相繼。火至火至二字原本無。據明鈔本補。皆焚。長舒家正住下風。分意燒毀。一心念觀世音。欲至舒家。風廻火滅。合縣驚異之。時有惡少年。訝其靈應。到後夜風急。少年以火投屋。四投皆滅。少年嗟感。至明。乃叩頭首過。舒云。我無神力。常以誦觀音為業。每有事。恒得脫免。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "潘道秀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "潘道秀。吳郡人。年二十餘。嘗隨軍北征。既而軍小失利。秀竄逸被掠。經數處作奴。俘虜異域。欲歸無因。少信佛法。恒至心念觀世音。每夢寐。輒見像。後既南奔。迷不知道。於窮山中。忽覩真形。如今行像。因作禮怡然。不覺安行。乃得還路。遂歸本土。後精進彌篤。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "欒荀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉欒荀。不知何許人也。少奉法。嘗作富平令。先從征盧循。值小失利。船舫遭火垂盡。賊亦交逼。正在中江。風浪駭目。荀恐怖分盡。尤念觀世音。俄見江中有一人。挺然孤立。腰與水齊。荀心知念經有感。便投水就之。體既浮涌。脚似履地。俄而天軍遣船迎接敗者。於是遂得濟。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "張崇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉張崇者。京兆杜陵人也。年少奉法。太元中。苻堅既敗。長安百姓千有餘家。南走歸晉。為鎮戎所拘。謂為游寇。崇與同等五人。手足杻械置坑中。埋築築原作禁。據明鈔本改。至腰。各相去二十步。明日將馳馬射之。崇慮望窮盡。唯潔心念觀世音。夜中械忽自破。因得脫走。路經一寺。乃復稱觀世音名。至心禮拜。以一石置前。發誓願云。今欲過江東。訴辭晉帝。理此冤魂。救其妻息。心愿獲果。此石當分為二。崇拜。石即破焉。崇至京師。發白虎樽。具列冤狀。帝乃加宥。已為人所畧賣者。皆贖為編戶。智生道人目所親見其事者。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋開達", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉沙門釋開達。隆安二年。登隴採甘草。為羗所執。時年大飢。羗胡相噉。乃置達柵中。將食之。先在柵中十有餘人。羗日夕烹葅。唯達尚存。自達被執。便潛誦觀世音經。不懈於心。及明日。當見噉。其晨始曙。忽有大虎。遙逼群羗。奮怒號吼。羗各駭怖迸走。虎乃前噬柵木。得成小缺。可容人過。已而徐去。達初見虎噬柵。謂必見害。柵既穿不入。心疑其異。謂是觀世音力。計諸羗未及。便即穿柵逃走。夜行晝伏。遂得免脫。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "竺法純", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉沙門竺法純。山陰顯義寺主也。元興中。起寺買材。路經湖道。材主是婦人。與同船俱行。既入湖。日暮暴風。波浪如山。船小水入。又與婦人俱行。命在瞬息。乃一心誦觀世音經。時既入夜。行旅已絕。俄有大船流至。純即乘度之。而此小船應時淪沒。大舟隨波鼓盪。俄得達岸也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋道泰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉沙門釋道泰。常山衡唐精舍僧。義熙中。嘗夢人云。君命當終六七。泰年至四十二。遇篤疾。慮必不濟。悉以衣鉢之資。厚為福施。又歸誠念誦觀世音。晝夜四日。勤心不替。時所坐牀前垂帷。忽於帷下見人跨戶而入。足趺金色。光明照屋。泰乃搴帷遽視。奄然而滅。驚欣交萃。因大流汗。胸體即輕。所患平差。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "郭宣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉義熙十一年。太原郭宣、蜀郡文處茂、先與梁州刺史楊收敬為友。收敬有罪下獄。宣與處茂同被桎梏。念觀世音。十日後。夜夢一菩薩慰諭之。告以大命無憂。俄而鎖械自脫。及曉還著。如是復解。二人遂發願。若得免罪。各出錢十萬上明西寺作功德。少日俱免。宣依願送錢向寺。處茂違誓不送。及盧循擧兵。茂於香浦為流矢所中。未死之間曰。我有大罪。語訖而死。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "呂竦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉呂竦字茂高。兗州人也。寓居始豐縣。其南溪。流急岸峭。廻曲如縈。又多大石。白日行者。尤懷危懼。竦自說。其父甞行溪中。去家十餘里。日向暮。大風雨。晦暝如漆。不復知東西。自分覆溺。唯歸心觀世音。且誦且念。須臾。有火光來岸。如人捉炬者。照見溪中了了。逕得歸家。火常在前後。去船十餘步。竦後與郗嘉賓周旋。郗所傳說。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "徐榮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉有徐榮者。瑯琊人也。嘗至東陽還。經定山。舟人不慣。誤墮洄洑中。垂欲沉沒。榮無復計。唯至心呼觀世音名。須臾間。如有數十人齊力引舡者。踴出洄洑中。沿江而下。日已暮。天大昏暗。風雨甚駛。不知所向。而湧浪轉盛。榮誦經不輟。忽望見山頭有火焰赫奕。廻舟趨之。逕得達岸。既至。即不復見。明旦。問浦中人。昨夜山上是何火。眾愕然曰。風雨如此。豈有火耶。乃知佛力冥祐矣。榮後為會稽府督護。謝敷嘗聞榮說。時與榮同船者沙門支道蘊。謹篤士也。亦具其事。為傅亮言之。與榮所說同。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "劉度", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "劉度。平原聊城人也。鄉里千餘家。並奉大法。造立形像。供養僧尼。值虜主木末時。此縣常有逋逃。末大怒。欲盡滅一城。眾皆兇懼。分必殄盡。度乃潔誠率眾。歸命觀世音。頃之。末見物從空下。繞其屋柱。驚視。乃觀世音經。末大歡喜。因省刑戮。於是此城即得免害。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "南宮子敖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "南宮子敖。始平人也。戍新平城。為狒狒虜兒長樂公所破。合城數千人皆被誅害。子敖雖分必死。而猶至心念觀世音。既而次至子敖。群刃交下。或高或僻。持刀之人忽疲懈。四支不隨。爾時長樂公親自臨刑。驚問之。子敖聊爾答云。能作馬鞍。乃令原釋。子敖亦不知所以作此言時。後遂得遁逸。乃造一觀音小像。貯以香函。行則頂戴。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "徐義", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "苻秦徐義。高陸人。為尚書。少奉佛法。時兵革蜂起。賊獲義。將加害。乃埋其兩足。編髮於樹。至夜。義專念觀世音。有頃。忽夢人謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義便驚起。見防守者。並疲而寢。乃試自奮動。手髮既解。足亦得脫。而遁百餘步。隱草中。便聞追者交馳。秉炬無見者。迨明賊散。義歸投鄴寺。遂得免焉。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "畢覽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "苻秦畢覽。東平人。少奉法。隨慕容垂北征。沒虜。單馬逃竄。虜騎追將及。覽至心誦念觀世音。既得免脫。入山。迷惑失道。又專心持念。中夜見一道人。法服持錫。示以途徑。安然至家。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "釋法智", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沙門釋法智。為白衣時。嘗獨行至大澤中。忽遇猛火。四方俱起。走路已絕。便至心禮誦觀世音。俄而火過。一澤之草。無有遺莖者。唯法智所容身處不燒。始乃敬奉大法。後為姚興將。從征索虜。軍退失馬。落在圍裏。乃隱溝邊叢棘中。得蔽頭。復念觀世音。心甚勤至。隔溝人遙喚後軍。指令殺之。而軍過搜覔。輙無見者。遂得免。後逕出家。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "孫道德", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋孫道德。益州人也。奉道祭酒。年過五十。未有子息。居近精舍。景平中。沙門謂道德曰。必願有兒。當至心禮誦觀世音經。此可冀也。德遂罷不事道。丹心投誠。歸誦觀世音。少日之中。而有夢應。婦即有孕。產男。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "張興", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋張興。新興人。頗信佛法。常從沙門僧融、曇翼時受八戒。元嘉初。興嘗為劫賊所引。逃避。妻繫獄。掠笞積日。時縣失火。出囚路側。會融翼同行。偶經囚邊。妻驚呼。闍梨何不賜救。融曰。貧道力弱。不能救如何。唯宜勸念觀世音。庶獲免耳。妻便晝夜祈念。經十日許。夜夢一沙門以足躡之曰。咄咄。可起。妻即驚起。鉗鎖桎梏俱解。然閉戶警防。無由得出。慮有覺者。乃却自械。又夢向者沙門曰。戶已開矣。妻覺而馳出。守備俱寢。安步而逸。闇行數里。卒值一人。妻懼躃地。已而相訊。乃其夫也。相見悲喜。夜投僧翼。翼匿之。獲免焉。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "曇無竭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋元嘉初。有黃龍沙門曇無竭者。誦觀世音經。淨修苦行。與徒屬二十五人。往尋佛國。備經艱險。既達天竺舍衛。路逢山象一群。竭賚經誦念。稱名歸命。有獅子從林中出。象驚奔走。後有野牛一群。鳴吼而來。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便驚散。遂得免。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "車母", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "車母者。遭宋廬陵王青泥之難。為虜所得。在賊營中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。夜精心念觀世音。願子得脫。如是經年。其子忽叛還。七日七夜獨行。自南走。常值天陰。不知東西。遙見有七段火光。望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕。不覺到家。見其母猶在佛前伏地。又見七燈。囚乃發悟。母子共談。知是佛力。自後懇禱。專行慈悲。出宣驗記" }, { "type": "head", "text": "釋曇頴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋長干寺有釋曇頴。會稽人。少出家。謹於戒行。誦經十餘萬言。止長干寺。善巧宣唱。天然獨絕。頴常患癬疾。積治不除。房內恒供養一觀世音像。晨夕禮拜。求差此疾。異時。忽見一虵。緣壁上屋。須臾。有一鼠子。從屋墜地。涎液沐身。狀如已死。頴候以活。即取竹刮除涎液。又聞虵所吞鼠。能療瘡疾。即取涎以傅癬上。所傅既遍。鼠亦還活。信宿之間。瘡疾頓盡。方悟虵之與鼠。皆是祈請所致。於是君王所重。名播遐邇。後卒所住。年八十一。出高僧傳" }, { "type": "head", "text": "邢懷明", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋邢懷明。河間人。為大將軍參軍。嘗隨南郡太守朱循之北伐。同見陷沒。伺候間隙。俱遁南歸。夜行晝伏。三日。猶懼追捕。乃遣人前覘虜候。數日不還。一夕。將雨陰暗。所遣人將曉忽至。乃驚曰。向遙見火光甚明。故來投之。那得至而反暗。循等驚愕。懷明先奉法。自出征。恒頂戴觀世音經。誦讀不廢。夕亦暗誦。咸疑是經神力。遂得脫免。居於京師。忽有沙門詣懷明云。貧道見此巷中及君家有血氣。宜移避。語畢去。懷明追而目之。出門便不見。意甚惡之。經二旬。隣人張景秀。傷父及殺妻。懷明以為血氣之徵。庶得無事。時與劉斌、劉敬文同在一巷。其年竝以劉湛之黨。被誅夷。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "王球", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋王球字叔達。太原人。為涪陵太守。以元嘉元年。於郡失守。繫在刑獄。防鎖堅固。球先精進。用心尤至。獄中百餘人。並多飢餓。球每食。皆分施之。日自持齋。至心念觀世音。夜夢昇高座。見一沙門。以一卷經與之。題名光明按行品。併諸菩薩名。球得而披讀。忘第一菩薩名。第二觀音。第三大勢至。又見一車輪。沙門曰。此五道門也。既覺。鎖皆斷脫。球心知神力。彌增專志。因自釘治其鎖。經三日而被原宥。出法苑珠林" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十一" }, { "type": "head", "text": "報應十觀音經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "竺惠慶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋沙門竺惠慶。廣陵人也。經行修明。元嘉十二年。荊揚大水。惠慶將入廬山。船至江而暴風忽起。同旅已得依浦。唯惠慶舫飄颺中江。風疾浪湧。唯待淪覆。惠慶正心端意。誦觀世音經。洲際之人。望見其舫。迎飆截流。如有數十人牽挽之者。逕到其岸。一舫全濟。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "卞悅之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋居士卞悅之。濟陰人也。作朝請。居在潮溝。行年五十。未有子息。婦為取妾。復積載不孕。將祈求繼嗣。發願誦觀音經千遍。其數垂竟。妾即有娠。遂生一男。時即元嘉十四年也。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "張暢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋張暢。常奉持觀音。南譙之搆逆也。暢不從。王欲害之。夜夢觀世音曰。汝不可殺暢。遂不敢害。及王敗。暢繫獄。誦觀世音經千遍。鏁寸寸斷。獄司易之復斷。吏白曰吏白曰明鈔本作少日。釋之。出談藪" }, { "type": "head", "text": "王玄謨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋太原王玄謨。爽邁不群。北征失律。軍法當死。夢人謂之曰。汝誦觀世音千遍。可得免禍。謨曰。命懸旦夕。千遍何可得。乃授云。觀世音。南無佛。與佛有因。與佛有緣。佛法相緣。常樂我情。朝念觀世音。暮念觀世音。念念從心起。念佛不離心。既而誦滿千遍。將就戮。將軍沈慶之諫。遂免。歷位尚書金紫豫州刺史。原闕出處。明鈔本作出談藪" }, { "type": "head", "text": "釋道冏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "姚秦沙門釋道冏。弘始十八年。師道懿遣至河南霍山采鍾乳。與同道道朗等四人共行。持炬深穴。入且三里。遇一深流。橫木而過。冏最先濟。後輩墜水而死。時火又滅。冥然昏闇。冏生念已盡。慟哭而已。猶固一心呼觀世音。誓願若蒙出路。供百人會。表報威神。經一宿而見小光烱然。狀若螢火。倐忽之間。穴中盡明。於是見路。得出岩下。由此信悟彌深。屢覩靈異。元嘉十九年。臨川王作鎮廣陵。請冏供養。其年九月。於西齋中作十日觀世音齋。已得九日。夜四更盡。眾僧皆眠。冏起禮拜謝。欲坐禪。忽見四壁有無數沙門。悉半身出見。一佛螺髻。分明了了。有一長人。著平上幘。布袴褶。手把長刀。貌極雄異。捻香授道冏。道冏時不肯受。壁中沙門語云。冏公可為受香。以覆護主人。俄而霍然。無所復見。當此之時。都不見眾會諸僧。唯覩置釋迦文行像而已。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "伏萬壽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "伏萬壽。平昌人。宋元嘉十九年在廣陵為衛府參軍。乞假返州。四更初。涉江。長波安流。至中而風起如箭。時又夜。莫知所向。萬壽先奉法。唯一心歸命觀世音。念無間。倐爾與船中數人。同覩北岸有光。狀如村火。喜曰。此必是陽火也。廻船趨之。未旦而至。問彼人。皆云。昨夜無燃火者。於是方悟神力焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "彭子喬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太守沈文龍。建元元年。以罪被繫。子喬少年嘗出家。還俗後。常誦觀世音經。時文龍盛怒。防械稍急。必欲殺之。子喬憂懼。無復餘計。唯至誠誦經。至百餘遍。疲而晝寢。同繫者有十許人。亦俱睡。有湘西縣吏杜道榮。亦繫在獄。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有雙白鶴集子喬屏風上。有頃。一鶴下至子喬邊。時復覺如美麗人。道榮起。見子喬雙械脫在脚外。而械痕猶在焉。道榮驚視。子喬亦寤。共視械咨嗟。問道榮曰。有所夢不。答曰。不夢。道榮以所見說之。子喬雖知必己。尚慮獄家疑其欲叛。乃取械著之。經四五日而蒙釋放。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋慧和", "display_suppressed": 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"display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "張達有罪繫獄。分當受死。乃專念觀世音。鏁械自脫。因遂獲免。終身齋戒。出張氏傳" }, { "type": "head", "text": "孫敬德", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "東魏孫敬德。天平中。定州募士。奉釋教。嘗造觀音像。自加禮敬。後為刼賊所引。不勝拷楚。忽夢一沙門。令誦救生觀世音千遍。執縛臨刑。誦念數滿。刀自折為三段。膚頸不傷。三易其刀。終折如故。所司以狀奏聞。丞相高歡表請免死。及歸。覩其家觀音像。項有刃迹三。敕寫其經布於世。今謂高王觀世音經。自晉、宋、梁、陳、秦、趙國。觀音、地藏、彌勒、彌陀。稱名念誦。得救者不可勝紀。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "高荀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "滎陽高荀。年已五十。為殺人被收。鏁頓地牢。分意必死。同牢人云。努力共念觀音。苟云。我罪至重。甘心受誣。何由可免。同禁勸之。因因原作日。據明鈔本改。始發心。誓當捨惡行善。專念觀音。不離造次。若得免脫。願起五層浮圖。捨身作奴。供養眾僧。旬日用心。鉗鏁自解。監司驚懼。語荀云。若佛神憐汝。斬應不死。臨刑之日。舉刀刃斷。奏得原免。出宣驗記" }, { "type": "head", "text": "史雋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "史雋有學識。奉道而慢佛。常語人云。佛是小神。不足事也。每見尊像。恒輕誚之。後因病脚攣。種種祈福。都無效驗。其友人趙文謂曰。經道福中第一。可試造觀音像。雋以病急。如言鑄像。像成。夢觀音。果得差。出宣驗記" }, { "type": "head", "text": "東山沙彌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隨開皇初。有揚州僧。忘其本名。誦通涅槃。自矜為業。岐州東山下村中沙彌。誦觀世音經。二俱暴死。同至閻羅王所。乃處沙彌金高座。甚敬之。處涅槃僧銀高座。敬心稍惰。僧情大恨。問沙彌住處。既蘇。從南來至岐州。訪得沙彌。具問所由。沙彌云。每誦觀音。於別所衣淨衣。燒名香呪願。然後乃誦。斯法不怠。更無他術。謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃。威儀不整。身口不淨。於今驗矣。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "徐善才", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐武德中。醴泉縣人徐善才。常修齋戒。誦觀世音經。逾千遍。曾往京城延興寺。修營功德。及還家。道逢胡賊。賊所掠漢人千百。將向洪崖。次第殺之。善才知不免。唯至心念觀音經。當殺之時。了不自覺。至初夜方悟。身在深澗樹枝上。去岸三百餘尺。以手摩項。覺微痛而無傷。漸下樹。循澗南行。可五六十里。天漸曉。去賊已遠。得官路。遂還家。琬法師嘗說此事。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "杜智楷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "杜智楷。曹州離狐人。少好釋典。不仕不娶。被僧衣。隱居太山。以讀誦為事。唐貞觀二十一年。於山中還。忽患疾垂死。以袈裟覆體。昏然如夢。見老母原本無母字。據明鈔本補。及美女十數屢來相擾。智楷端然不動。漸相逼斥。並云。輿智楷擲置北澗裏。遂總近前。同執捉。有攬著袈裟者。忽齊聲念佛。却後懺悔。請為造阿彌陀佛。誦觀音菩薩三十餘遍。少間。遂覺體上大汗。即愈。離狐今濟陰也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "張氏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "陳玄範妻張氏。精心奉佛。恒願自作一金像。終身供養。有願莫從。專心日久。忽有觀世音金像。連光五尺。現高座上。眾歎其精感所致。出辯正論" }, { "type": "head", "text": "許儼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐龍朔麟德中。京師永興坊許儼。取魚為業。後患疾。冥然若死。身赤如火。痛似火炙。自云。但見火車來燒身。官府責取魚多。遣生受罪。已經數日。乍生乍死。親戚勸作功德。遂造觀音像兩軀。仍令合家不食酒肉。病遂差。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "僧道憲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐聖善寺僧道憲。俗姓元氏。開元中。住持於江州大雲寺。法侶稱之。時刺史元某。欲畫觀世音七鋪。以憲練行。委之勾當。憲令畫工持齋潔己。諸綵色悉以乳頭香代膠。備極清淨。元深嘉之。事畢。往預寧斫排。造文殊堂。排成將還。忽然墮水。江流湍急。同侶求拯無由。憲墮水之際。便思念觀世音。見水底有異光。久而視之。見所畫七菩薩。立在左右。謂憲曰。爾但念南無菩薩。憲行李如晝。猶知在水底。懼未免死。乃思計云。念阿彌陀佛。又念阿彌佛。其七菩薩並來捧足。將至水上。衣服無所污染。與排相隨。俱行四十餘里。憲天寶初滅度。今江州大雲寺七菩薩見在。兼畫落水事云耳。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "成珪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "成珪者。唐天寶初。為長沙尉。部送河南橋木。始至揚州。累遭風水。遺失差眾。揚州所司謂珪盜賣其木。拷掠行夫。不勝楚痛。妄云破用。揚州轉帖潭府。時班景倩為潭府。嚴察之吏也。長沙府別將錢堂明鈔本堂作唐。楊覲利其使。與景倩左右搆成。景倩使覲來收珪等。覲至揚州。以小枷枷珪。陸路遞行。至寧江。方入船。乃以連鏁鏁枷。附於船梁。四面悉皆釘塞。唯開小孔。出入飯食等。珪意若至潭府必死。發揚州。便心念救苦觀世音菩薩。恒一日一食。或時不食。但飲水清齋。經十餘日。至滁口。夕暮之際。念誦懇至。其枷及鏁。忽然開解。形體蕭然。無所累著。伺夜深。舟人盡臥。珪乃拆所釘。拔除出船背。至覲房上。呼曰。楊覲。汝如我何。覲初驚起。問何得至此。珪曰。當葬江魚腹中。豈與汝輩成功耶。因決意赴水。初至潭底。須臾遇一浮木。中有竪枝。珪騎木抱。得至水面。中夜黑暗。四顧茫然。木既至潭底。又復浮出。珪意至心念觀世音。乃漂然。忽爾翻轉。隨水中木而行。知已至岸。便蘆中潛伏。又江邊多猛獸。往來顧視。亦不相害。至明。投近村。村中為珪裝束。送至滁州。州官寮歎美。為市驢馬糧食等。珪便入京。於御史臺申理。初楊覲既失珪。一時潰散。覲因此亦出家焉。出卓異記。明鈔本作出廣異記" }, { "type": "head", "text": "王琦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐王琦。太原人也。居滎陽。自童孺不茹葷血。大曆初。為衢州司戶。性好常持誦觀音經。自少及長。數患重病。其於念誦。無不差愈。原本愈字下複念誦無不差愈六字。據明鈔本刪。念誦之時。必有異類譎詭之狀。來相觸惱。以琦心正不能干。初琦年九歲時。患病五六日。因不能言。忽聞門外一人呼名云。我來追汝。因便隨去。行五十里許。至一府舍。舍中官長大驚云。何以誤將此小兒來。即宜遣還。旁人云。凡召人來。不合放去。當合作使。方可去爾。官云。有狗合死。令琦取狗。訴幼小。不任獨行。官令與使者同去。中路。使者授一丸與琦。狀如毬子。令琦擊狗家門。狗出。乃以擲之。狗吞丸立死。官云。使畢可還。後又遇病。忽覺四支內有八十二人。眉眼口鼻。各有所守。其在臂脚內者。往來攻其血肉。每至腕節之間。必有相衝擊。病悶不可忍。琦問汝輩欲殺我耶。答云。為君理病。何殺之有。琦言。若理病。當致盛饌哺爾。鬼等大喜呌肉中。翌日為設食。食畢皆去。所病亦愈。琦先畜一淨刀子。長尺餘。每念誦即持之。及患天行。恒置刀牀頭。以自衛護。後疾甚。暗中乃力起。念觀世音菩薩。暗忽如晝。見刀刃向上。有僧來。與琦偶坐。問琦此是何刀。琦云。是殺魔刀。僧遂奄滅。俄有鐵鎚空中下。擊刀。累擊二百餘下。鎚悉破碎。而刀不損。又見大鐵鍱水罐可受二百餘石。覆向下。有二大人執杵旁。問琦。君識此否。琦答云。不識。人云。此鐵鍱獄也。琦云。正要此獄禁魔鬼。言畢並滅。又見牀舁珍饌。可百牀。從門而出。又見數百人。皆炫服。列在宅中。因見其亡父。手持一刀。怒云。無屋處汝。其人一時潰散。頃之疾愈。乾元中。在江陵。又疾篤。復至心念觀音。遙見數百鬼。乘船而至。遠來飢餓。就琦求食。遂令家人造食。施於庭中。群鬼列坐。琦口中有二鬼躍出。就坐食訖。初云未了。琦云。非要衣耶。鬼言正爾。乃令家人造紙衣數十對。又為緋綠等衫。庭中焚之。鬼著而散。疾亦尋愈。永泰中。又病篤。乃於燈下。澄心誦多心經。忽有一聲如鳥飛。從坐處肉中寖淫向上。因爾口呿不得合。心念此必有魔相惱。乃益澄定。須臾如故。復見牀前死屍胮脹。有虵大如甕。兼諸鬼。多是先識死人。撩亂爍己。琦閉目。至心誦經二十四遍。寂然而滅。至三十九遍。懈而獲寐。翌日復愈。又其妻李氏。曾遇疾疫癘。琦燈下至心為誦多心經。得四五句。忽見燈下有三人頭。中間一頭。是李氏近死之婢。便聞李氏口中作噫聲。因自扶坐。李瞪目不能言。但以手指東西及上下。狀如見物。琦令奴以長刀。隨李所指斬之。久乃寤云。王三郎耶。蓋以弟呼琦。琦問所指云何。李云。見窗中一人。鼻長數尺。復見牀前二物。狀如駱駝。又見屋上悉張朱簾幕。皆被奴刀斫獲斷破。一時消散。琦却誦經四十九遍。李氏尋愈也。出廣異記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十二" }, { "type": "head", "text": "報應十一崇經像", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "史世光", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉史世光。襄陽人。咸和八年。死於武昌。七日。沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在靈座。著衣具如平日。語信云。我本應墮獄中。支和尚為我轉經。曇護、曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護、堅並是山之沙彌已亡者也。後支法山復往。為轉大品。又來在座。世光生時。以二幡供養。時在寺中。乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便絕死。將信持幡。俱西北飛上一青山。如琉璃色。到山頂。望見天門。世光乃自持幡。遣信令還。與一青香。如巴豆。曰。以上支和尚。信未還。便遙見世光直入天門。信復道而還。倐忽乃活。亦不復見手中香也。幡亦在故寺中。世光與信去時。其家有六歲兒見之。指語祖母曰。阿爺飛上天。婆為見否。世光後復與天人十餘。俱還其家。徘徊而去。每來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。天上有冠。不著此也。後乃著此也後乃著五字據法苑珠林五補。天冠與群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信問何用屢來。曰。我來。欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。琴音清妙。不類凡聲。家人悉聞之。然其聲如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。有頃去。信自送。見世光入一黑門。尋即出來。謂信曰。舅在此日見搒撻。楚痛難勝。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母。會僧轉經。當稍免脫。舅即輕輕字據明鈔本補。車將軍。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "董吉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "董吉。於潛人也。奉法三世。至吉尤精進。恒齋戒誦首楞嚴經。村中有病。輒請吉誦經。所救多愈。同縣何晃亦奉法。卒得山毒之病困。困原作因。據明鈔本改。晃兄惶遽。馳往請吉。董何二舍。相去六七十里。復隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡時。水尚未至。吉與期設中食後。比往而山水暴漲不復可涉。吉不能泅。遲廻嘆息良久。吉既信直。必欲赴期。乃測然發心。自誓曰。吾救人苦急。不計軀命。冀如來大士。當照乃誠。便脫衣。以囊經戴置頭上。徑入水中。量其深淺。乃應至吉頸。及渡。才至膝耳。既得上岸。失囊經。甚悲恨。尋至晃家。三禮懺悔。流涕自責。俛仰之間。便見經囊在高座上。吉悲喜取看。浥浥如有濕氣。開囊視經。尚燥如故。於是村人一時奉法。吉家西北。有山高險。中多妖魅。犯害居民。吉以經戒之力。欲降伏之。於山際四五畝地。手伐林木。搆造小屋。安設高座。轉首楞嚴經百餘日。寂然無妖。民害稍止。後有數人至。與吉言語良久。吉思惟非於潛人。窮山幽絕。何因而來。疑是鬼神。乃謂之曰。諸君得無是此中鬼耶。答曰。是也。聞君德行清肅。故來相觀。並請一事。想必見聽。吾世有此山。遊居所託。君既來止。慮相犯冒。恒懷不安。今欲更作界分。當殺樹為斷。吉曰。僕貪此寂靜。讀誦經典。不相干犯。方喜為此。願見祐助。鬼答曰。亦復憑君。不侵克也。言畢而去。經宿。所芟地四際之外。樹皆枯死。如焚焉。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "宋吏國", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋有一國。與羅剎相近。羅剎數入境。食人無度。王與羅剎約言。自今已後。國中人家。各專一日。當分送往。勿復枉殺。有奉佛家。惟有一子。始年十歲。次當充行。捨別之際。父母哀號。便至心念佛。以佛威神力故。大鬼不得近。明日。見子尚在。歡喜同歸。於茲遂絕。國人賴焉。出幽明錄" }, { "type": "head", "text": "張元", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後周張元字孝始。河北萬城人也。年十六。其祖喪明三載。元懼憂泣。晝夜經行。以祈福祐。復讀藥師經云。盲者得視之言。遂請七僧。燃七層燈。七晝夜轉讀藥師經。每日行道祝曰。元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光。並施法界。乞祖目見明。元求代闇。如此辛勤。至七日。其夜。夢有一翁。以金篦療其祖目。謂元曰。勿憂悲也。三日後。祖目必瘥。元於夢中喜踊。驚覺。乃徧告家人。三日。祖目果瘥。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋智興", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐京師大莊嚴寺釋智興。洛州人也。勵行堅明。依首律師。誦經持律。不輟昏曉。至大業五年仲冬。次當維那鳴鐘。同寺僧名三果者。有兄從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶告。通夢於妻曰。吾行達彭城。不幸病死。生無善行。今墮地獄。備經五苦。賴今月初十日。禪定寺僧智興鳴鐘發響。聲振地獄。同受苦者。一時脫解。今生樂處。思報其恩。汝可具絹十疋奉之。並陳意殷勤。及寤說之。人無信者。尋復夢如初。後十餘日。凶問與夢符同。乃以絹奉興。合寺大德至。咸問興曰。何緣鳴鐘。乃感斯應。興曰。余無他術。見佛法藏傳云。𦋺膩吒王受苦。由鳴鐘得停。及增一阿含經。鳴鐘作福。敬遵此事。勵力行之。嚴冬登樓。風切皮肉。露手鳴椎。掌中破裂。不以為苦。鳴鐘之始。先發善願。諸賢聖同入道場。同受法食。願諸惡趣。聞此鐘聲。俱時離苦。速得解脫。如斯願行。察志常奉修。故致茲通感焉。出異苑。明鈔本作出高僧傳" }, { "type": "head", "text": "董雄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐董雄。河南人。貞觀中。為太理丞。幼奉佛法。蔬食多年。因非累與同列李敬玄、王忻俱維縶。雄專念普門品。日三十遍。鏁忽夜解落。雄驚告忻、玄。忻、玄視其鏁。堅全在地。而鈎連不開。相離數尺。即告守者。御史張守一宿直。命吏燭之而甚怪。重鏁封記而去。雄但誦經不輟。至五更。又解落有聲。雄復告忻、玄等。至明。守一視之。封題如故。而鏁自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所媚而讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛大聖也。時忻亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鏁解落。視之如雄無異。不久俱免。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "孟知儉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐孟知儉。并州人。少時病。忽亡。見衙府。如平生時。不知其死。逢故人為吏。謂曰。因何得來。具報之。乃知是冥途。吏為檢尋曰。君平生無修福處。何以得還。儉曰。一生誦多心經及高王經。雖不記數。亦三四萬遍。重檢獲之。遂還。吏問欲知官乎。曰。甚要。遂以簿示之。云。孟知儉合運出身。為曹州參軍。轉鄧州司倉。即掩却不許看。遂至荒榛。入一黑坑。遂活。不知運是何事。尋有敕募運糧。因放選。授曹州參軍。乃悟曰。此州吾不見。小書耳。滿授鄧州司倉。去任又選。唱晉州判司。未過而卒。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "崔善冲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "崔善冲。先初任梓州桐山丞。嶲州刺史李知古奏充判官。諸蠻叛。殺知古。善冲等二十餘人奔走。擬投昆明。夜不知道。冲專念尊經。俄見炬火在前。眾便隨之。至曉火滅。乃達昆明。出報應記" }, { "type": "head", "text": "唐晏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐晏。梓州人。持經日七遍。唐開元初。避事晉州安岳縣。與人有隙。讒於使君劉肱。肱令人捉晏。夜夢一胡僧云。急去。驚起便走。至遂州方義縣。肱使奄至。奔走無路。遂一心念經。捕者交橫。並無見者。由是獲免。出報應記" }, { "type": "head", "text": "張御史", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "張某。唐天寶中為御史判官。奉使淮南推覆。將渡淮。有黃衫人自後奔走來渡。謂有急事。特駐舟。洎至。乃云。附載渡淮耳。御船者欲敺擊之。兼責讓。何以欲濟而輒停留判官。某云。無擊。反責所由云。載一百姓渡淮。亦何苦也。親以餘食哺之。其人甚愧恧。既濟。與某分路。須臾。至前驛。已在門所。某意是囑請。心甚嫌之。謂曰。吾適渡汝。何為復至。可即遽去。云。己實非人。欲與判官議事。非左右所聞。因屏左右云。奉命取君。合淮中溺死。適承一饌。固不忘。已蒙厚恩。只可一日停留耳。某求還至舍。有所遺囑。鬼云。一日之外。不敢違也。我雖為使。然在地下。職類人間里尹坊胥爾。某欲前請救。鬼云。人鬼異路。無宜相逼。恐不免耳。某遙拜。鬼云。能一日之內。轉千卷續命經。當得延壽。言訖出去。至門又回。謂云。識續命經否。某初未了知。鬼云。即人間金剛經也。某云。今日已晚。何由轉得千卷經。鬼云。但是人轉則可。某乃大呼傳舍中及他百姓等數十人同轉。至明日晚。終千遍訖。鬼又至云。判官已免。會須暫謁地府。眾人皆見黃衫吏與某相隨出門。既見王。具言千遍續命經足。得延壽命。取檢云。與所誦實同。因合掌云。若爾。尤當更得十載壽。便放重生。至門前。所追吏云。坐追判官遲廻。今已遇捶。乃袒示之。願乞少錢。某云。我貧士。且在逆旅。多恐不辦。鬼云。唯二百千。某云。若是紙錢。當奉五百貫。鬼云。感君厚意。但我德素薄。何由受汝許錢。二百千正可。某云。今我亦鬼耳。夜還逆旅。未易辦得。鬼云。判官但心念。令妻子還我。自當得之。某遂心念甚至。鬼云。已領訖。須臾復至。云。夫人欲與。阿嬭不肯。又令某心念阿嬭。須臾曰。得矣。某因冥然如落深坑。因此遂活。求假還家。具說其事。妻云。是夕夢君已死。求二百千紙錢。欲便市造。阿嬭故云。夢中事何足信。其夕。阿嬭又夢。因得十年後卒也。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "李昕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐李昕者。善持千手千眼呪。有人患瘧鬼。昕乃呪之。其鬼見形謂人曰。我本欲大困辱君。為懼李十四郎。不敢復往。十四郎即昕也。昕家在東郡。客遊河南。其妹染疾死。數日蘇。說云。初被數人領入墳墓間。復有數十人。欲相凌辱。其中一人忽云。此李十四郎妹也。汝輩欲何之。今李十四郎已還。不久至舍。彼善人也。如聞吾等取其妹。必以神呪相困辱。不如早送還之。乃相與送女至舍。女活後。听亦到舍也。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "牛騰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐牛騰字思遠。唐朝散大夫郟城令。棄官從好。精心釋教。從其志者終身。常慕陶潛五柳先生之號。故自稱布衣公子。即侍中中書令河東侯炎之甥也。侯姓裴氏。未弱冠。明經擢第。再選右衛騎曹參軍。公子沉靜寡言。少挺異操。河東侯器其賢。朝廷政事皆訪之。公子清儉自守。德業過人。故王勃等四人。皆出其門下。年壯而河東侯遇害。公子謫為牂牁建安丞。將行。時中丞崔察用事。貶官皆辭之。素有嫌者。或留之。誅殛甚眾。時天后方任酷吏。而崔察先與河東侯不協。陷之。公子將見崔察。懼不知所為。忽衢中遇一人。形甚瓌偉。黃衣盛服。乃問公子。欲過中丞。得無懼死乎。公子驚曰。然。又曰。公有犀角刀子乎。曰。有。異人曰。公有刀子甚善。授公以神呪。見中丞時。但俯伏掐訣。言帶犀角刀子。掐手訣。乃可以誦呪。其訣。左手中指第三節橫文。以大指爪掐之。而密誦呪七遍。當有所見。可以無患矣。呪曰。吉中吉。迦戍律。提中有律。陁阿婆迦呵。公子俛而誦之。既得。仰視異人亡矣。大異之。即見察。同過三十餘人。公子名當二十。前十九人。各呼名過。素有郤。察則留處絞斬者。且半焉。次至公子。如其言誦呪。察久不言。仰視之。見一神人。長丈餘。儀質非常。出自西階。直至察前。右拉其肩。左捩其首。面正當背。而諸人但見崔察低頭不言。手注定字而已。公子遂得脫。比至屏廻顧。見神人釋察而亡矣。公子至牂牁。素秉誠信。篤敬佛道。雖已婚宦。如戒僧焉。口不妄談。目不妄視。言無偽。行無頗。以是夷獠漸漬其化。遂大布釋教於牂牁中。常攝郡長吏。置道場數處。居三年而莊州獠反。轉入牂牁。郡人背殺長吏以應之。建安大豪起兵相應。乃刧公子坐於樹下。將加戮焉。忽有夷人。持刀斬守者頭。乃詈曰。縣丞至惠。汝何忍害若人。因置公子於籠中。令力者負而走。於是兼以孥免。事解後。郡以狀聞。詔書還公事。許其還歸。後宰數邑。皆計日受俸。其清無以加。亦天性也。後棄官。精內教。甚有感焉。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "李元平", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐李元平。故睦州刺史伯誠之子。大曆五年。客於東陽寺中。讀書歲餘。薄暮。見一女子。紅裙繡襦。容色美麗。娥冶自若。領數青衣。來入僧院。元平悅之。而窺見青衣。問其所適及姓氏。青衣怒曰。誰家兒郎。遽此相逼。俱為士類。不合形迹也。元平拜求請見。不許。須臾。女自出院四顧。忽見元平。有如舊識。元平非意所望。延入。問其行李。女曰。亦欲見君。以論宿昔之事。請君無疑嫌也。既相悅。經七日。女曰。我非人。頃者大人曾任江州刺史。君前身為門吏長直。君雖貧賤。而容色可悅。我是一小女子。獨處幽房。時不自思量。與君戲調。蓋因緣之故。有此私情。纔過十旬。君隨物故。余雖不哭。殆不勝情。便潛以朱筆塗君左股。將以為誌。常持千眼千手呪。每焚香發願。各生富貴之家。相慕願為夫婦。請君驗之。元平乃自視。實如其言。及曉將別。謂元平曰。託生時至。不可久留。後身之父。見任刺史。我年十六。君即為縣令。此時正當與君為夫婦未間。幸存思戀。慎勿婚也。然天命已定。君雖別娶。故不可得。悲泣而去。他年果為夫婦。出異物誌" }, { "type": "head", "text": "長沙人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐長沙人姓吳。征蠻卒夫也。平生以捕獵漁釣為業。常得白龜。羹而食之。乃遍身患瘡。悉皆潰爛。痛苦號叫。斯須不可忍。眉鬢手足指皆墮落。未即死。遂乞於安南市中。有僧見而哀之。謂曰。爾可回心念大悲真言。吾當口授。若能精進。必獲善報。卒依其言受之。一心念誦。後瘡痍漸復。手足指皆生。以至平愈。遂削髮為僧。號智益。於伏波將軍舊宅基建立精舍。住持泉州開元寺。通慧大德楚彤親識智益。常語之。出報應錄" }, { "type": "head", "text": "乾符僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐乾符中。有僧忘其名號。恒以課誦為事。未常蹔廢。因下峽。泊舟白帝城。夜深群動息。持念之際。忽覺有腥穢之氣。見水面有一人。漸逼船來。僧問之。曰。某非人也。姓許名道坤。唐初為夔牧。以貪殘暴虐。歿受業報。為灔預堆龍王三千年。於今二百四十年矣。適聞師持課。大有利益。故來遜謝耳。僧問曰。峽路險惡。多覆溺之患。盍敕諸龍而禁戢之。可乎。曰。此類實煩。皆業感所作。非常力而能制也。僧甚異之。將復問。忽失所在。出報應錄" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十三" }, { "type": "head", "text": "報應十二崇經像", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "張應", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉張應。歷陽人。本事俗神。鼓舞淫祀。咸和八年。移居蕪湖。妻得病。應請禱備至。財產略盡。妻法家弟子也。謂曰。今病日困。求鬼無益。乞作佛事。應許之。往精舍中。見竺曇鎧。謂曰。佛如愈病之藥。見藥不服。雖事無益。應許當事佛。曇謂期明日當往。應歸。夜夢見人長丈餘。從南來。入門曰。此家何乃爾不淨。見曇鎧隨後曰。始欲發意。未可責之。應眠覺。便秉火作高座及鬼子母座。曇鎧明往。應說其夢。遂受五戒。屏除神影。大設福供。妻病有間。尋即全愈。咸康二年。應至馬溝市鹽。還泊蕪湖。夜宿。夢見三人。以鈎釣之。應曰。我佛弟子。牽終不置。曰。奴判走多時。應恐。謂曰。放我。當與君一升酒。釣人乃放之。謂應曰。但畏後人復取汝耳。眠竟。腹泄痢。達家大困。應曰。自但畏起十九字據明鈔本補。曇鎧濶絕已久。病甚。遣請之。適值不在。應尋氣絕。數日而蘇。說有數人。以鈎釣之將北去。下一坂岸。盛有鑊湯刀劍楚毒之具。應悟是地獄。欲呼師名。忘曇鎧字。但喚和尚救我。亦時喚佛。有頃。一人從西方。長丈餘。執金杵欲撞。釣人皆怖散。長人引應去。謂曰。汝命盡。不復久生。可暫還家。頌唄三偈。并取和尚名字。三日當復命過。即生天矣。應即復蘇。三日之中。持齋頌唄。遣人將疏取曇鎧名。至日食畢。禮佛讚唄。與家人辭別。澡沐冠帶。如睡而亡。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋道安", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "東晉恒山沙門釋道安者。經石趙之亂。避地於襄陽。註般若道行密迹諸經析析原作祈。據明鈔本改。疑甄解二十餘卷。恐不合理。乃誓曰。若所說不違理者。當見瑞相。乃夢見一道人。頭白眉長。語安曰。君所註經。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助弘道。可時設食也。後遠公云。昔和尚所夢。乃是賓頭盧也。於是立座享之。遂成永則。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "周閔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "周閔。汝南人。晉護軍。世奉佛法。蘇峻之亂。邑人皆東西播遷。閔家有大品一部。以半幅八丈素。反復書之。又有他經數部。大品亦雜在其中。既當避難單行。不能得盡持去。尤惜大品。不知在何部中。倉卒而去。徘徊歎惋。不覺大品忽自出外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。至今尚在。一說云。周嵩婦胡母氏有素書大品。其素廣五寸。而大品一部盡在焉。又并有舍利。銀甖寘之。並緘於深篋中。永嘉之亂。胡母氏時避兵南奔。經及舍利自出篋外。因求懷之。以渡江東。又嘗遇火。不暇取經。及屋盡火滅。得之於灰燼之下。儼然如故。會稽王道子就嵩曾孫雲求以供養。後常暫在新渚寺。劉敬叔云。曾親見此經。字如麻子。點畫分明。新渚寺今天安是也。此經蓋得道僧慧則所寫也。或云。嘗在簡靖。道尼轉誦。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "王懿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉王懿字仲德。太原人。為車騎將軍。世信佛法。父黃。為中山太守。為丁岑所害。懿與兄侍母南歸。登涉飢疲。絕糧無計。唯歸心三寶。忽見一童子牽青牛。見懿等各與一飯。因忽不見。時積雨大水。懿前望浩然。莫知揭厲。俄有一白狼馴繞其前。過水復返。似欲引導。如此者三。於是隨狼行。水纔至膝。得路歸朝。後自五兵尚書為徐州刺史。嘗欲設齋。宿昔洒掃。盛列香花經像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往視。見五沙門在佛座前。神儀偉異。懿心甚欽敬。沙門顧盻依然。瞻禮未竟。皆竦身飛空而去。親賓見者。倍增信悟。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "謝敷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "謝敷字慶緒。會稽山陰人。鎮軍將軍輶之兄子也。少有高操。隱於東山。篤信大法。精勤不倦。手寫首楞嚴經。嘗置都下白馬寺中。寺為隣火所延。什物餘經。並成煨燼。而此經止燒紙頭界畫外而已。文字悉存。無所毀失。敷死時。友人疑其得道。及聞此經。彌加驚異。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "僧法洪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉世沙門僧法洪在瓦官寺。義熙十二年。時官禁鎔鑄。洪元發心鑄丈六金像。私鑄竟。猶在模。所司知覺。收洪楚械。洪念觀音。每日百遍。忽夢所鑄金像往獄。手摩頭曰。無慮。其像胸前方一尺許。銅色燋沸。當洪禁日。國家牛馬不肯入欄。時以為怪。旬日有赦。洪得免。像即破模而自現也。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "劉式之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "彭城劉式之。常供養一金像。無故失去。不知所在。式之夙夜思愆自責。至念冥通。經百日後。其像忽然自現本座。神光照室。全家驚喜。倍加傾心。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "劉齡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋劉齡。不知何許人。居晉陵東路城村。頗奉佛法。於宅中立精舍。時設齋。元嘉九年三月二十七日。父暴亡。時巫祝並云。家當更有三人喪亡。隣家有事道祭酒魏巨。常為章符誑誘村里。語齡曰。君家喪禍未已。由奉不明神也。若改事大道。必蒙福祐。不改意者。將滅其門。齡遂敬延祭酒。罷不奉法。巨云。宜焚經像。災乃當除耳。遂爇精舍。炎熾移日。唯屋而已。經像幡座。儼然如故。像於中夜。天放赤光。其時諸祭酒有二十許人。有懼靈驗密委去者。巨等師徒意猶不止。被髮禹步。執執原作報。據明鈔本改。持刀索。云。斥佛還故國。不得留中夏為民害也。齡於其處。如有人毆打。頓仆於地。家人扶起。方餘氣息。遂痿躄不能行。魏巨體內發疽。日出血三升。不一月苦死。自外同伴。並患癩疾。隣人東安太守水立和。傳於東陽。時多見者。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "陳安居", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋陳安居。襄陽縣人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神像盈宅。父獨敬信釋法。恒自齋戒。世父無子。以安居紹焉。安居雖即伯舍。而理行精至。廢絕淫祀。忽得病發狂。則為謌神之曲。迷悶邪僻。如此彌歲。而執心愈固。常誓曰。若我所執之志。偶當虧奪者。必先自臠截四體。乃就其事。家人並見見字原闕。空一格。據明鈔本補。之。安居不聽。經三年。病發死。但心下微煖。家不敢殮。至七日夜。守者覺尸足間。如有風來。飄動衣衾。蘇而有聲。家人初懼尸󲟧。皆走避之。既而稍能轉動。仍求水漿。家人喜。問從何來。安居具說所經。初見有人若使者。侍從數十人。呼去。從者欲縛之。使者曰。此人有福。未可縛也。行可百餘里。至一城府。屋宇甚整。使者將至府所。如局司之處。俄有人授紙筆。令安居曰。可䟽二十四通死名。安居如言䟽名成數通。有一人從內出。揚聲大呼曰。安安字原闕。據法苑珠林六二補。居可入。入原作人。據法苑珠林六二改。既入。入原作義。據明鈔本改。稱原本稱字下有安字。係上句居字上字誤植。今刪。有教付刺奸。獄吏兩人。一云。與大械。一云。此人頗有福。只可三尺械。議論不決。乃共視文書。久之。遂與三尺械。少頃。見一貴人。翼從數十。形貌都雅。謂安居曰。汝那得來。安居具陳所由。貴人曰。汝伯有罪。但宜錄治。以先殖小福。故今得擊散乃敢告訴。吾與汝父幼少有舊。見汝依然。可隨我共今得下二十二字據明鈔本補。游觀也。獄吏不肯釋械。曰。府君無教。不敢專輒。貴人曰。但付我。不使走逸也。乃釋之。貴人將安居遍至諸地獄。備見苦楚。略與經文相符。遊歷未竟。有傳教來云。府君喚安居。安居惶懼。求救於貴人。貴人曰。汝自無罪。但以實對。必無憂也。安居至門。見有桎梏者數百。一時俱進。安居在第三。至階下。一人冠冕立於囚前。讀罪簿。其第一措行。昔者娶妻之始。夫婦為誓。有子無子。終不相棄。而其人本是祭酒。嘗亦奉道供化。徒眾中得一女弟子。因而奸之。遂棄本妻。妻嘗訴冤。府君曰。汝夫婦違誓。大義不終。罪一也。師資義著在三。而奸之。是父子相淫。無以異也。付法局詳刑。次讀第二女人辭牒。忘其姓名。云。家在南陽冠軍縣黃水里。家安爨器於竈口。而此婦眠嬰兒於竈上。匍匐走行。糞污爨器中。此婦還見。即請謝神祇。盥洗精潔。而其舅每罵此婦。言無有天道鬼神。致此惡婦。得行汙穢。司命聞知。故錄送之。府君曰。眠竈非過。小兒無知。又且已請謝神。是無罪矣。舅罵無道。誣謗幽靈。可錄之來。須臾而至。次到安居。階下人具讀明牒。為伯所訴。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯殺害無辜。訾誑百姓。罪宜窮治。以其有小福。故未加之罪耳。今復謗訴無辜。敕催錄取來。已而府君遣安居還。若可去。善成勝業。可壽九十三。努力勉之。勿復更來。將離府。局司云。君可拔却死名。於是安居以次抽名既畢。而至向遊貴人所。貴人亦至云。知汝無他罪得還。甚善。力修功德。身福微。不辨生天。受報於此。輔佐府君。亦優游富貴。神道之美。吾家在宛。姓某名某。君還為吾致意。尊奉法戒。勿犯偏禁。可具以所見示語之也。乃以三人力士送安居。出門數百步。傳教送符與安居。謂曰。君可持此符。經關戍次。以示之。勿輒偷過。偷過有罪讁也。若有水礙。可以此符投水中。即得過矣。安居受符而歸。行久之。阻大江不得渡。安居依言投符。矇然如眩。乃是其家庭中也。正聞家中號慟。所送三人。勒還就身。安居聞其身臭穢。曰。吾不復能歸。此人乃強排之。仆於尸脚上。安居既愈。欲驗黃水婦人。特往冠軍縣尋問。果有此婦。相見依然。如有舊識。云。已死得生。舅即以其日亡。說所聞見。與安居悉同。安居果壽九十三也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "馬處伯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋馬處伯。巴西閬中人也。少信佛法。嘗作宣漢縣令。元嘉十二年。七月夜。夢見天際有三人。長二丈餘。姿容嚴厲。厲明鈔本作麗。臨雲下觀。諸天妓樂。盈於空中。告曰。汝厄在荊楚。戊寅之年。八月四日。若處山澤。其禍克消。人中齋戒。亦可獲免。若過此期。當悟道也。時俯見相識楊暹等八人。並着鎖械。又見道士胡遼。半身出空。天際人皆記八人命盡年月。唯語遼曰。若能修立功德。猶可延長也。暹等皆如期而亡。遼益懼。奉法山居。勤勵彌至。處伯後為梁州西曹掾。州將蕭思話也。蕭轉南蠻。復命為行參軍。處伯思荊楚之言。心甚懼。求蕭解職。將適衡山。蕭苦不許。十三年即戊寅歲也。六月末得病。至八月危篤。其日黃昏後。忽朗然徹視。遙見西方有三人行。長可二丈。前一人衣袷垂鬢。項有光。後二人姿質金耀。儀相端備。列於空中。去地數仞。處伯委悉詳視。猶是前所夢者也。頃之不見。餘芳移時方歇。同居小大。皆聞香氣。因而流汗。病即小差。處伯所居頗卑陋。於時自覺處在殿堂。廊壁煥耀。皆是珍寶。俄即所患平復。出冥祥記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十四" }, { "type": "head", "text": "報應十三崇經像", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "費崇先", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋費崇先。吳興人。少信佛法。精勤。泰始三年。受菩薩戒。寄齋於謝慧遠家。二十四日。晝夜不懈。每聽經。常以鵲尾香爐置膝前。初齋三夕。見一人。容服不凡。逕來舉爐去。崇先視膝前。爐猶在。方悟神異。自惟衣裳新濯。了無不淨。唯坐側有唾壺。既撤去壺。即復見此人還爐於前。未至席。猶見二爐。既至即合為一。然則此神人所提者。蓋爐影耳。崇先又嘗聞人說。福遠寺有欽尼者。精勤得道。欣然願見。未及得往。屬意甚至。常齋於他家。中夜。忽見一尼。容儀端儼。著赭布袈裟。正立齋席之前。食頃而滅。崇先及見此尼。狀貌被服。即前夜所覩者也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "魏世子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋魏世子。梁郡人。奉佛精進。兒女尊修。唯婦迷執不信。女年十四。病死。七日而蘇。云。可安施高座。並無量壽經。世子即為具設經座。女雖持齋戒。未常看經。今即昇座。誦聲清利。下啟父言。兒死便往無量國。見父兄及己三人。池中已有芙蓉大花。後當化生其中。唯母獨無。不勝此苦。故歸啟報。語竟。復絕。母於是敬信法教。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "何曇遠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "何曇遠。廬江人。父萬壽。御史中丞。曇遠奉法持菩薩戒。年十八。丁父艱。哀毀成疾。殆將滅性。號踊之外。歸心淨土。庶祈感應。時請僧數人。曇遠向僧舍懺悔宿業。終無感徵。僧舍每加獎勵。不令懈怠。爾後因夜轉經竟。眾僧已眠。曇遠忽自歌誦。僧舍驚而問之。曇遠曰。見佛身黃金色。光焰丈餘。幡花翼從。充滿虛空。佛自西至。呼令速去。曇遠素羸弱少力。此夕壯厲悅懌。便於合中取香著手中。並以園花散空。母曰。汝今若去。不念吾耶。曇遠無所言而頓臥。宿信家中。聞此靈異。亦皆欣肅。不甚悲懼。曇遠至五更。忽然而終。宅中芬馨數日。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "陳秀遠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋陳秀遠。潁川人。嘗為湘州西曹。客居臨湘縣。少信奉三寶。年過耳順。篤業不衰。元徽二年七月中。宴臥未寢。歎念萬品死生。流轉無定。惟己將從何來。一心祈念。冀通感夢。時夕結陰。室無燈燭。有頃。見枕邊如螢火者。明照流飛。俄而一室盡明。連空如晝。秀遠遽興。合掌喘息。見庭中四五丈上。有一橋閣。危欄彩檻。立於空中。秀遠了不覺升之。坐於橋側。見橋上士女往還。衣裝不異世人。末有一嫗。年可三十。青襖白裳。行至秀遠而立。有頃。又一婦人純衣白布。徧環髻。持香花前。語秀遠曰。汝前身即我也。以此花供養佛故。得轉身作汝。復指青白嫗曰。此即復是我前身也。言殫而去。後指者亦漸隱。秀遠忽不覺還下之時。光亦尋滅。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "葛濟之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "葛濟之。句容人。稚川之後。妻同郡紀氏。體貌閑雅。有婦德。濟之世事神僊。紀亦慕而心樂佛法。常存誠不替。忽一旦方織。俄覺雲日開朗。空中清明。因投梭仰望四表。見西方有如來真形及寶蓋幢幡映天。心獨喜曰。經說無量壽壽原本作受。據許本改。者。即應此耶。便頭面作禮。乃引濟之。亦登時見半身及諸幡蓋。俄而隱沒。於是雲日鮮華。五色燭燿。鄉里備覩。移時方歇焉。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "董青建", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "齊董青建者。不知何許人。父字賢明。建元初。為越騎校尉。初建母宋氏。孕建時。夢有人語云。爾必生男。體上當有青誌。可名為青建。及生如言。即名焉。有容止。美言笑。性理寬和。家人未嘗覩其慍色。見者咸異之。至年十四而州辟主簿。建元初。皇儲鎮樊漢。為水曹參軍。二年七月十六日寢疾。自云。不振濟。至十八日。臨盡起坐。謂母曰。罪盡福至。緣累永絕。願母自愛。不須憂念。因失聲大哭。聲盡而絕。將殯葬喪齋前。其夜靈語云。生死道乖。勿安齋前。自當有造像道人來迎喪者。明日。果有道人來。名曇順。即依靈語。向曇順說之。曇順曰。貧道住在南林寺。造丈八像垂成。賢子乃有此感應。寺西有少空地。可得安葬也。遂葬寺邊。三日。其母將親表十許人。墓東見建如生。云。願母割哀還去。建今還在寺住。母即止哭而還。舉家菜食長齋。至閏月十一日。賢明夢見建云。願父暫出東齋。賢明便香湯自浴。齋戒出東齋。至十四夜。於明中聞建喚聲。驚起。見建在齋前如生時。父問汝住在何處。建云。從亡來。住在練神宮中。滿百日。當得生忉利天。建不忍見父母兄弟哭泣傷慟。三七日禮諸佛菩薩。請四天王。故得暫還。願父母從今已後。勿復啼哭祭祠。阿母已發願求見建。不久當命終。即共建同生一處。父壽可得七十三。命終後。當三年受罪報。勤苦行道。可得免脫。問曰。汝從夜中來。那得有光明。建曰。今與菩薩諸天同下。此其身光耳。又問曰。汝天上識誰。建曰。見王車騎。張吳興。外祖宋西河。建曰。非但此一門中生。從四十七年以來。至七死七生。已得四道果。先發七願。願生人間。故歷生死。從今永畢。得離七苦。建臨盡時。見七處生死。所以大哭者。與七家分別也。問云。汝皆生誰家。建曰。生江吏部。部原作用。據法苑珠林五二改。羊廣州。張吳興。王車騎。蕭吳興。梁給事。董越騎等家。唯此間生十七年。餘處止三五年耳。自今已後。毒厲歲多。宜勤修功德。建見世人死。多墮三塗。生天者少。勤精進。可得免度。發願生天。亦得相見。行脫差異。無相值期。又問云。汝母憂憶汝垂死。可令見汝否。建曰。不須相見。益懷煎苦耳。但依向言說之。諸天已去。不容久住。慘有悲色。忽然不見。去後竹林左右猶有香氣。家人亦並聞餘香焉。建云所生七家。江槩、羊希、張永、王玄宋宋字疑是衍文。謨、蕭惠明、梁季文也。賢明遂以出家。名法藏。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "齊竟陵王", "display_suppressed": 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"隋開皇中。僧澄空。年甫二十。誓願於晉陽汾西鑄鐵像。高七十尺焉。鳩集金炭。經求用度。周二十年。物力乃辦。於是造報遐邇。大集賢愚。然後選日而寫像焉。及煙焰滅息。啟鑪之後。其像無成。澄空即深自咎責。稽首懺悔。復堅前約。再謀鑄造。精勤艱苦。又三十年。事費復備。則又復寫像焉。及啟鑄。其像又復無成。澄空於是呼天求哀。叩頭請罪。大加貶挫。深自勤勵。又二十年。功力復集。然後選日。復寫像焉。及期。澄空乃身登鑪巔。百尺懸絕。揚聲謂觀者曰。吾少發誓願。鑄寫大佛。今虛費積年。如或踵前。吾亦無面見大眾也。吾今俟其啟鑪。欲於金液而捨命焉。一以謝𠎝於諸佛。一以表誠於眾善。儻大像圓滿。後五十年。吾當為建重閣耳。時觀者萬眾。號泣諫止。而澄空殊不聽覽。俄而金液注射。赫耀踴躍。澄空於是揮手辭謝。投身如飛鳥而入焉。及開鑪。鐵像莊嚴端妙。毫髮皆備。自是并州之人。因起閣以覆之。而佛身洪大。功用極廣。自非殊力。無由而致。唐開元初。李暠為太原軍節度使。出游。因仰像歎曰。如此好相。而為風日所侵。痛哉。即施錢百萬緡。周歲之內。而重閣成就。至今北都謂之平等閣者是也。計僧死像成日至暠。正五十年矣。以佛法推之。則暠也得非澄空之後身歟。出集異記" }, { "type": "head", "text": "釋慧偘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋蔣州大歸善寺釋慧偘。曲阿人也。靈通幽顯。世莫識之。而翹敬尊像。事同真佛。每見立像。不敢輒坐。勸人造像。唯作坐者。後往嶺南。修禪法。大有悟解。住栖霞時。嘗往揚都謁偲法師。偲異禮接之。將還山。偲請現神力。偘即從窗中出臂。解齊熙寺佛殿上額。因語偲云。世人無遠識。見多驚異。故吾所不為耳。大業元年。終於大歸善寺。初偘終日。以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具。跏坐牀上。就而撼之。鏘然不散。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋道積", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐蒲州普濟寺釋道積。河東安邑縣人也。博通經教。洞明玄旨。河東英俊。莫與同風。先是沙門寶澄於普濟寺創營大像百丈。功願未終而卒。耆艾請積繼之。積受眾勤請。廣行緣化。槐檀十遷。而大像成就。道俗慶賴。感徹人天。初積受請之夕。夢二獅子於大像側。連吐明珠。相續不絕。既寤歎曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻檀施不窮。冥冥原作宜。據法苑珠林六三改。運潛符。徵效斯在。即命工匠。圖所夢於彌勒大像前。今猶存焉。其寺在蒲坂之陽。高爽華敞。東臨州里。南望河山。像設三層。岩廊四合。上方下院。赫奕相臨。園磑田蔬。周環俯就。佛事隆盛。咸積之功焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "釋法誠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "終南山悟真寺釋法誠。雍州萬年縣人。事沙門僧和為師。和亦鄉族之所推奉。嘗有人欲害和。夜詣門。見房內猛火。騰焰升帳。遂即追悔。誠奉佩訓勗。常誦法華。翹心奉行。朝夕無懈。夢感普賢。勸書大教。既悟。即入淨行道。重襯工匠。令書八部般若。香臺寶軸。莊嚴成就。又於寺南橫嶺。造華嚴堂。鑿山堙壍。列棟連甍。前對重巒。右臨斜谷。吐納雲霧。下瞰煙虹。實奇觀也。弘文館學士張孝靜者。善於書翰。誠乃請孝靜寫藏經。齋潔勤拳。大致感應。靈禽異獸。馴擾精廬。貞觀十四年。忽謂侍者曰。諸行無常。法緣有竭。九品往生。斯言驗矣。吾今去世。汝無憂惱。言畢。口光燭於楹。奄然而化。出高僧傳" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十五" }, { "type": "head", "text": "報應十四崇經像", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "張法義", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐張法義。華州鄭縣人。年少貧野。不修禮度。貞觀十一年。入華山伐樹。見一僧坐巖穴中。法義就與語。晦冥不歸。僧因設松栢末。以供食之。謂法義曰。貧道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相見。因為說俗人多罪累。死皆惡道。志心懺悔。可以滅之。乃令淨浴。被僧衣。為懺悔。旦而別去。十九年。法義病卒。埋於野外。貧無棺槨。以薪木瘞之而蘇。自推木出歸家。家人驚愕。法義自說。初有兩人來取。乘空行。至官府。入門。又巡巷南行十許里。左右皆有官曹。門閭相對。不可勝數。法義至一曹院。見官人遙責使者曰。是華州張法義也。本限三日至。何因乃淹七日。使者云。義家狗惡。兼有祝師。祝師見打甚苦。袒衣而背青腫。官曰。稽限過多。各與杖二十。言訖。杖亦畢。血流洒地。官曰。將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。召主典。取法義前案。簿盈一牀。主典對法義前披檢云。其簿多先朱勾畢。有未勾者則錄之。曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。法義反顧張目。私罵父。不孝。合杖八十。始錄一條。即見昔巖穴中僧來。判官起迎。問何事。僧曰。張法義是貧道弟子。其罪盡懺悔滅除訖。天曹案中已勾畢。今枉追來。不合死。主典云。經懺悔者。此案勾了。至如張目罵父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。仰判官。令典將法義過王宮。殿宇宏壯。侍衛數十人。僧亦隨至王所。王起迎僧。王曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義被錄來。此人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典又以張目視父事過王。王曰。張目懺悔。此不合免。然師為來請。可放七日。法義白僧曰。日既不多。後來恐不見師。請即往隨師。師曰。七日七年也。可早去。法義固請隨。僧因請王筆。書法義掌中作一字。又請王印印之。曰。可急去還家。憑作福報。後來不見我。宜以掌印呈王。王自放汝也。法義乃辭出。僧令送出。至其家。內至黑。義不敢入。使者去之。遂活。覺在土中。甚輕薄。以手推排得出。因入山。就僧修福。義掌中所印處。文不可識。然皆為瘡。終莫能愈。至今尚存焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "王弘之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐王弘之。貞觀中為沁州和川令。有女適博陵崔軌。於和川病卒。經數十日。其家忽於夜中聞崔語。初時傾家驚恐。其後乃以為常。云。軌是女壻。雖不合於妻家立靈。然而苦無所依。但為置立也。妻從其請。朝夕置食。不許置肉。唯要素食。恒勸禮佛。又具說地獄中事。云。人一生恒不免殺生及不孝。自餘之罪。蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福助。為軌數設齋供。並寫法華、金剛、觀音等經。各三兩部。自茲已後。即不復來。王家一依其言。寫經設供。軌忽更來愧謝。因云。今即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子。已年四五六歲。軌云。此子必有名官。願善養育。自此不復來矣。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "崔義起妻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐司元少常伯崔義起。妻蕭氏。父文鏗。少不食葷茹酒肉。蕭氏以龍朔三年五月亡。其家為修初七齋。僧方食。其婢素玉忽云。夫人來語某曰。生時聞佛經說地獄。今身當之。苦不可言。賴男女等與我追福。蒙放暫歸。即向諸僧懺悔。欲去又云。我至二十日更來。將素玉看受罪。即如期。素玉便昬絕。三日乃蘇。云。初隨夫人到一大城中。有一別院。夫人所住。亦兼有湯鑊鐵牀來至。夫人尋被燒煮。酷毒難說。其夫人父文鏗忽乘雲在空呼曰。早放素玉廻。語素玉女曰。我女生時不受戒。故恣行貪嫉。汝歸。令崔郎多造功德。為拔此厄。又見一婆羅門僧從空中下。作梵語。教素玉念金剛、法華、藥師經各一遍。令去。既活。並不遺忘。有梵僧聽之。云。素玉所傳。如同西國語。與中國異也。出報應記" }, { "type": "head", "text": "襄陽老姥", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐神龍年中。襄陽將鑄佛像。有一老姥至貧。營求助施。卒不能能原作成。據明鈔本改。得。姥有一錢。則為女時母所賜也。寶之六十餘年。及鑄像時。姥持所有。因發重願。投之爐中。及破爐出像。姥所施錢。著佛胷臆。因磨錯去之。一夕。錢又如故。僧徒驚異。錢至今存焉。乃知至誠發心。必有誠應。姥心至誠。故諸佛感之。令後人生希有此事也。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "普賢社", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "開元初。同州界有數百家。為東西普賢邑社。造普賢菩薩像。而每日設齋。東社邑家青衣。以齋日生子於其齋次。名之曰普賢。年至十八。任為愚豎。廝役之事。蓋所備嘗。後因設齋之日。此豎忽推普賢身像而坐其處。邑老觀者。咸用怒焉。既加詬罵。又苦鞭撻。普賢笑曰。吾以汝志心。故生此中。汝見真普賢不能加敬。而求此土像何益。於是忽變其質為普賢菩薩身。身黃金色。乘六牙象。空中飛去。放大光明。天花綵雲。五色相映。於是遂滅。邑老方悟賢聖。大用驚慚。其西社為普賢邑齋者。僧徒方集。忽有婦人。懷姙垂產。云。見欲生子。因入菩薩堂中。人呵怒之。不可禁止。因產一男子。於座之前。既初產生。甚為汙穢。諸人不可提挈出。深用詬辱。忽失婦人所在。男變為普賢菩薩。光明照燭。相好端麗。其所汙穢。皆成香花。於是乘象騰空。稍稍而滅。諸父老自恨愚闇。不識普賢。刺眇其目者十餘人。由是言之。菩薩變現。豈凡人能識。出記聞" }, { "type": "head", "text": "李洽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "山人李洽。自都入京。行至灞上。逢吏持帖。云。追洽。洽視帖。文字錯亂。不可復識。謂吏曰。帖書乃以狼籍。吏曰。此是閻羅王帖。洽聞之悲泣。請吏暫還。與家人別。吏與偕行過市。見諸肆中饋饌。吏視之久。洽問君欲食乎。曰。然。乃將錢一千。隨其所欲即買。止止原作正。據明鈔本改。得一味味原作牀。據明鈔本改。與吏食畢。甚悅。謂洽曰。今可速寫金光明經。或當得免。洽至家寫經畢。畢字原本無。據明鈔本補。別家人。與與原作畢。據明鈔本改。吏去。行數十里。至城。壁宇峻嚴。因問此為何城。吏云。安祿山作亂。所司恐賊越逸。故作此城以遏之。又問城主為誰。曰。是鄔元昌。洽素與城主有故。請為通之。元昌召入。相見悲喜。須臾。有兵馬數十萬。至城而過。元昌留洽坐。出門迎候。久之乃回。洽問此兵云何。曰。閻羅王往西京大安國寺也。既至寺。登百尺高座。王將簿閱云。此人新造金光明經。遂得延算。故未合死。元昌歎羨良久。令人送回。因此得活。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "王乙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "王乙者。自少恒持如意輪呪。開元初。徒侶三人。將適北河。有船夫求載乙等。不甚論錢直。云。正爾自行。故不計價。乙初不欲去。謂其徒曰。彼賤其價。是誘我也。得非苞藏禍心乎。舡人云。所得資者。只以供酒肉之資。但因長者。得不滯行李爾。其徒信之。乃渡。仍市酒共飲。頻舉酒屬乙。乙屢聞空中言勿飲。心愈驚駭。因是有所疑。酒雖入口者。亦潛吐出。由是獨得不醉。洎夜秉燭。其徒悉已大鼾。乙慮有非道。默坐念呪。忽見舡人。持一大斧。刀長五六寸。從水倉中入。斷二奴頭。又斬二伴。次當至乙。乙伏地受死。其燭忽爾遂滅。乙被斫三斧。背後有門。久已釘塞。忽有二人。從門扶乙投水。岸下水深。又投於岸。血雖被體。而不甚痛。行十餘里。至一草舍。揚聲云。被賊刼。舍中人收乙入房。以為拒閉。及報縣。吏人引乙至刼所。見岸高數十丈。方知神呪原本咒下有明字。據明鈔本刪。之力。後五六日。汴州獲賊。問所以。云。燭光忽暗。便失王乙。不知所之。一瘡雖破。而不損骨。尋而平愈如故。此持如意輪呪之功也。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "鉗耳含光", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "竺山縣丞鉗耳含光者。其妻陸氏。死經半歲。含光秩滿。從家居竺山寺。有大墩。暇日登望。忽於墩側見陸氏。相見悲喜。問其死事。便爾北望。見一大城。云。所居在此。邀含光同去。入城。城中屋宇壯麗。與人間不殊。傍有一院。院內西行。有房數十間。陸氏處第三房。夫婦之情。不異平素。衣玩服具亦爾。久之日暮。謂含光曰。地府嚴切。君宜且還。後日可領兒子等來。欲有所囑。明日不煩來也。及翌日。含光又往。陸氏見之驚愕曰。戒卿勿來。何得復至。頃之。有緋衣吏。侍從數十人來入院。陸氏令含光入牀下。垂氈至地以障之。戒使勿視。恐主客有犯。俄聞外呼陸四娘。陸氏走出。含光初甚怖懼。後稍竊視。院中都有二十八婦人。緋衣各令解髻兩兩結。投釜中。冤楚之聲。聞乎數里。火滅乃去。陸氏徑走入房。含光見入。接手牀上。良久悶絕。既寤。含光問。平生齋菜誦經念佛。何以更受此苦。答云。昔欲終時。有僧見詣。令寫金光明經。當時許之。病亟草草。遂忘遺囑。坐是受妄語報。罹此酷罰。所欲見兒子者。正為造金光明經。今君已見。無煩兒子也。含光還家。乃具向諸子說其事。悲泣終夕。及明往視。已不復見。但荒草耳。遂貨家產。得五百千。刺史已下。各有資助。滿二千貫文。乃令長子載往五臺寫經。至山中。遍歷諸臺。未有定居。尋而又上臺。山路之半。遇一老僧。謂之曰。寫經救母。何爾遲廻。留錢於臺。宜速還寫金剛經也。言訖不見。其子知是文殊菩薩。留錢而還。乃至舍寫經畢。上墩。又見地獄。因爾直入。遇閉門。乃扣之。門內問是誰。鉗耳贊府即云是我。明鈔本無誰字我字。即作耶。久之。有婦人出曰。貴閤令相謝。寫經之力。已得託生人間。千萬珍重。含光乃問。夫人何故居此。答云。罪狀頗同。故復在此爾。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "席豫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐開元初。席豫以監察御史。按覆河西。去河西兩驛。下食。求羊肝不得。撻主驛吏。外白肝至。見肝在盤中搖動不息。豫顰蹙良久。令持去。乃取一絹。為羊鑄佛。半日許。豫暴卒。隨吏見見原作問。據明鈔本改。王。王曰。殺生有道。何故生取其肝。獨能忍乎。豫云。初雖求肝。肝至見動。實不敢食。言訖。見一小佛從雲飛下。王起頂禮。佛言如豫所陳。王謂羊曰。他不食汝肝。今欲如何。尋放豫還也。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "裴休", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐開成元年。宰相裴休。留心釋氏。精於禪律。師圭峯密禪師。得達摩頓間密師注法界觀禪詮。皆相國撰文序。常被毳衲。於歌妓院中。持鉢乞食。自言曰。不為俗情所染。可以說法為人。每自發願。願世世為國王。弘護佛法。後於闐國王生一子。手文中有裴休二字。聞於中朝。其子弟請迎之。彼國不允而止。出北夢𤨏言" }, { "type": "head", "text": "牙將子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐東蜀大聖院有木像。製度瓌異。耆老相傳云。頃自荊湘泝流而上。歷歸峽等郡。郡人具舟楫取之。千夫牽挽。不至岸。至渝。州人焚香祈請。應聲而往。郡守及百姓。遂搆大聖院安置之。東川有牙將者。其子常瘖。忽一日畫地。告其父曰。某宿障深重。被茲業病。聞大聖院神通。欲舍身出家。依止供養。冀消除罪根耳。父許之。由是虔潔焚修。夙夜無怠。經數載。倐爾能言。抗音清辯。超於羣輩。復有跛童子者。覩茲奇異。發願於大聖院終身苦行。懺悔求福。未逾朞歲。忽能起行。筋骨自伸。步驟無礙。事悉具本院碑。殿有東廡。見有瘖僧跛童子二畫像並存焉。出報應錄" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十六" }, { "type": "head", "text": "報應十五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "謝晦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋尚書謝晦為荊州刺史。謂塔寺不宜在人間。當移之郭外。乃自率部下至新寺門。遣隊士八十。持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱橫。瓦木傾墜。俄而雲霧暗天。風塵勃起。晦冥即怖走。隊人驚散。莫知所以。晦等夜夢。咸見沙門。飛騰空中。光明顯赫。又見二人。形悉丈餘。容姿甚偉。厲聲嗔曰。所行反道。尋當自知。其後隊人滿明鈔本滿作史雙二字。身著癩疾。經時而死。餘人竝犯法就終。謝晦連年患瘠病。後因謀叛。合家被誅。皆非命而卒。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "尼智通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋尼智通。京師簡靜尼也。年貌殊少。信道不篤。元嘉九年。師死罷道。嫁為魏郡梁甫妾。生一男。年七歲。家甚貧窮。無以為衣。智通為尼時。有數卷素無量壽法華等經。悉練擣之。以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸。肌體壞爛。狀若火瘡。有細白蟲。日去升餘。慘痛煩毒。晝夜號叫。常聞空中語云。壞經為衣。得此報也。旬餘而死。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "王襲之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋吳興太守琅琊王襲之。有學問。愛老莊而不信佛。唯事宰殺。初為晉西省郎中。性好賓客。於內省前養一雙鵝。甚愛翫之。夜忽夢鵝口口原本作曰。據明鈔本改。銜一卷經。可十紙許。取看皆說罪福之事。明旦果見。乃是佛經。因是不敢宰殺。篤信過人。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "周宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "周宗者。廣陵郡人也。宋元嘉七年。隨到彥之北伐。王師失利。與同邑六人逃竄。間行於彭城北。遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水晶為相。因共竊取之。乃出村貸食。其一人羸病。等輩皆輕之。獨不得分與。既而各還家。三四年中。宗等五人。相繼病癩而死。不得分者獨獲免。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "沈僧復", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋吳興沈僧復。大明末。本土飢荒。逐食至山陽。晝入村野乞食。夜還寄寓寺舍左右。時山陽諸小形銅像甚眾。僧復與其鄉里數人。積漸竊取。遂囊篋數四悉滿。復因將還家。共鑄為錢。事既發覺。執送出都。入舡便云。見人以火燒之。晝夜叫呼。自稱楚毒不可忍。未及刑坐而死。舉體皆拆裂。狀如火燒。吳郡朱亨。親識僧復。具見其事。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "僧道志", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋沙門僧道志者。北多寶僧也。嘗為眾僧令知殿塔。自竊幡蓋等寶餙。所取甚眾。後遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬餘而得病。便見異人。以戈矛刺之。時來時去。輒驚叫。應聲流血。初猶日中一兩如此。其後病甚。刺者稍數。瘡痍變遍體。呻呼不能聲。同寺僧眾。頗疑其有罪。欲為懺謝。始問。猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列。泣涕請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚拷。死嬰刀鑊。已糜之身。唯垂哀恕。今無復餘物。唯衣被氈履。或足充一會。并頻請願。具為懺悔者。偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人。不可復得。一以質錢。在陳昭家。令贖取。道志既死。諸僧合集。贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠時。展轉廻趣。終不安合。眾僧復為禮拜燒香。乃得著焉。年餘。而同學等於昏夜間。聞空中有語。詳聽即道志聲也。自說云。自死已來。備嬰痛毒。方累年刧。未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護。贖像相珠。故苦酷之中。時有間息。感恩無已。故暫來稱謝。言此而已。聞其語時。腥腐臭氣。苦痛難過。言終久之。乃稍歇。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "唐文伯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋唐文伯。東海贛榆人也。弟好蒱博。家資都盡。村中有寺。經過人或以錢上佛。弟屢竊取。後病癩。卜者云。祟由盜佛錢。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若復能病。可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋帶四枚。乃盜取為腰帶。不百日。復得惡病。發瘡之始。起腰帶處。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "崔平業", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁人崔平業者。善弓馬。為武士監軍。一生以偷佛鎔銅為業。賣銅以供酒肉。心無慚懼。年五十。妻子兄弟竝死。業一身忽病目障。飢寒竝至。餓死。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "王鎮惡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁人進辯正論注八進作道。士王鎮惡。有學問而無善心。出言多所非毀。亦為時人所嫌。輕慢佛法。見僧必侮誚。後以教學為業。時有鹿溪寺僧法滿寄銅鐘一口於其學內。未取之間。鎮惡盜以鑄錢。後與僧法滿對誓。經年重病。而舌彎縮。口不得言。既知負誓。乃舍資鑄鐘贖罪。至死。口不得言。出王氏戒" }, { "type": "head", "text": "郭祖深", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁人郭祖深。上梁武一十八條事。請廢郭內小寺及無業僧尼。梁武不納。後夢見神唾之。遂病癩。雖悔不差。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "衛元宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "衛元宗毀法之後。身著熱風。委頓而死。出辨正論" }, { "type": "head", "text": "姜勝生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "冀州故觀城人姜勝生。唐武德末年。忽遇惡疾。遂入蒙山醫療。積年不損。後始還家。身體瘡爛。手足指落。夜眠。忽夢見一白石像。可長三尺許。謂之曰。但為我續手。令爾即差。至旦。忽憶於武德初年。在黍地裏打雀。於故村佛室中。取維摩經裂破。用繫杖頭嚇雀。有人見者云。盜裂經大罪。勝生反更惡罵。遂入堂中。打白石像右手落。夢中所見。宛然舊像。遂往佛前。頭面作禮。盡心悔過。顧匠續其像手。造經四十卷。營一精舍。一年之內。病得痊。鄉人號為聖像。出冥報記。明鈔本作出冥報拾遺記" }, { "type": "head", "text": "傅奕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐太史令傅奕。本太原人。隋末。徙至扶風。少好博學。善天文曆數。聰辯。能劇談。自武德貞觀中。嘗為太史令。性不信佛法。每輕僧尼。至以石像為塼瓦之用。貞觀十四年秋。暴病卒。初奕與同伴傅仁均。薛頤。竝為太史令。頤先負仁均錢五千。未償而仁均死。後頤夢見仁均。言語如平常。頤因問曰。先所負錢。當付誰人。仁均曰。可以付泥犂人。問是誰。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是日夜。少府監馮長命又夢己在一處。多見先亡人。長命問經文說罪福之報。未知審定有否。答曰。皆悉有之。又問如傅奕者。生平不信。死受何報。答曰。罪福定有。然傅奕已配越州為泥犂矣。出地獄苦記" }, { "type": "head", "text": "并州人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "并州有人解畫。曾陷北虜。突厥可汗遣畫佛像。此人時偷彩色。恐被搜獲。紙裹塞鼻中。鼻中血出數升。此人後為僧。唐貞觀中。於山東住寺。漸漸患鼻。二三年。後鼻中生肉。甚大如桃。膿血狼藉。酸疼不已。後請僧靈顗懺悔。病亦不愈。十年始亡。靈顗嘗住慈恩寺。說其事。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "薛孤訓", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞觀二十年。征龜茲。有薛孤訓者。為行軍倉曹。軍及屠龜茲後。乃於精舍剝佛面金。旬日之間。眉毛盡落。還至伊州。乃於佛前悔過。以所得金皆為造功德。未幾。眉毛復生。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "嶲州縣令", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞觀中。有人任嶲州一縣令。往高昌。於寺得一真珠像。至京師。諸大寺欲與千貫錢買之。不肯。遂毀破。賣得一千三百貫。後月餘患腫。寤寐之間。見一僧云。何因毀壞尊像。遂遣人拔其舌。長尺餘。苦痛呻吟。數日而死。德安縣令薛逵備知此事。出冥祥記。明鈔本作出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "丁零", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "相州鄴城中。有丈六銅立像一軀。賊丁零者。志性兇悖。無有信心。乃彎弓射像。箭中像面。血下交流。雖加瑩飾。血痕猶在。又選五百力士。令挽仆地。消鑄為銅。擬充器用。乃口發大聲。響烈雷震。力士亡魂喪膽。人皆仆地。迷悶宛轉。怖不能起。由是賊侶慙惶。歸信者眾。丁零後時著疾。被誅乃死。出宣驗記" }, { "type": "head", "text": "唐武宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長安城北有古塚。高十數丈。傳云周穆王陵也。唐會昌六年。正月十五日。有人夜行至陵下。聞人語於林間。意其盜也。因匿於草莽中伺焉。俄有人自空而來。朱衣執版。宣曰。塚尉何在。二吏出曰。在位。因曰。錄西海君使者。何時當至。吏曰。計程十八日方來。朱衣曰。何稽。對曰。李某武宗名坐毀聖教。減一紀算。當與西海君同日錄其魂。忽有賈客鈴聲自東來。朱衣與二吏俱不復見。後數月。帝果晏駕。帝英毅有斷。勤於庶政。至如迎貴主以破羌族。復內地而殲狡穴。武功震耀。肅憲之次也。然金人之教。不可厚誣。則秦時焚書坑儒。後華山中有告祖龍之死者。事不謬矣。出傳神錄。明鈔本作出傳記補錄" }, { "type": "head", "text": "王義逸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐會昌中。有王義逸者。護鳳翔軍。值武宗斥毀佛剎。義逸以家財易諸瓦木。取其精者。遂大營市邸。并治其第。為岐下之甲焉。居三年。一日有小吏入告。有不便事。且泣曰。某適方就室假寐。有紫衣人招入一朱戶。則類將軍之第也。見絲竹綺羅。賓客列坐滿堂。獨無將軍。紫衣人指堦下一徑曰。此路可見公主人。因北趨。見荊棘滿地。其路纔可容人。步至低屋。排戶而入。見將軍臥於牀上。繫其手足。有人持火至。方爇其髮。因出涕言曰。吾不幸。生好賈販僧寺材礎。以貪其利。今縶於此。後三日當死。君歸為我告其家。速毀邸第。以歸佛寺。不可輒留。既而焰熾。不能盡言。義逸怒而叱之。明日。果腦發癰。三日而卒。出傳記附錄。明鈔本作出傳記補錄。" }, { "type": "head", "text": "贅肉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "釋氏因果。時有報應。近歲有一男子。既貧且賤。於上吻忽生一片贅肉。如展兩手許大。下覆其口。形狀醜異。殆不可言。其人每飢渴。則揭贅肉以就飲啜。頗甚苦楚。或問其所因。則曰。少年無賴。曾在軍伍。常於佛寺安下。同火共刲一羊。分得少肉。旁有一佛像。上吻間可置之。不數日嬰疾。遂生此贅肉焉。出玉堂閒話" }, { "type": "head", "text": "西明寺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長安城西明寺鐘。寇亂之後。緇徒流離。闃其寺者數年。有貧民利其銅。袖鎚鏨往竊鑿之。日獲一二斤。鬻於闤闠。如是經年。人皆知之。官吏不禁。後其家忽失所在。市銅者亦訝其不來。後官欲徙其鐘於別寺。見寺鐘平墮在閣上。及仆之。見盜鐘者抱鎚鏨。儼然坐於其間。即已乾枯矣。出玉堂閒話" }, { "type": "head", "text": "明相寺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "鳳州城南有明相寺。佛數尊。皆飾以金焉。亂罹之後。有貧民刮金。鬻而自給。迨至時寧。金彩已盡。於是遍身生癬。癢不可忍。常須以物自刮。皮盡至肉。肉盡至骨而死焉。毀佛之咎。昭報如此。出冥祥記" }, { "type": "head", "text": "僧義孚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧義孚。青社人。解琴。寓於江陵龍興寺。行止詭譎。府主優容之。俾齎錢帛。詣西川寫藏經。或有人偷竊社戶所造藏經出貨。義孚以廉價贖之。其羨財遂為所有。一旦發覺。賣經者斃於枯木下。此僧雖免罪。未久得疾。兩唇反引。有似驢口。其熱痛不可忍也。人皆畏見。苦楚備極而死。同寺有數輩。販鬻經像。懼而捨財。修功德。以孚為鑒戒。出冥報記。明鈔本作出北夢瑣言" }, { "type": "head", "text": "開照寺盜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀金堂縣三學山開照寺。夜群寇入寺。刼掠緇徒罄盡。寺元有釋迦藕絲袈裟。為千載之異物也。賊曹分取。與其妻拆而易之。夫妻當時。手指節節墮落。鬚鬢俱墜。尋事敗。戮於市。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "僧紹明", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀大慈寺賜紫慈昭大師紹明。主持文殊閣。常教化錢物。稱供養菩薩聖像。積有星歲。所獲太半入己。後染病。恒見火燒頂至足。周而復始。不勝其苦。悔過懺謝。唱施衣。竟不獲免。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "潼江軍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀潼江。起軍攻取閬州。兵火燒刼。閭里蕩盡。佛寺有一大鐘在地。有一卒運大石擊鐘。令碎而鬻之。鐘破裂流迸。正中卒脛。雙折而死。出儆戒錄" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十七" }, { "type": "head", "text": "報應十六陰德", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "孫叔敖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "楚孫叔敖為兒。出遊還。憂而不食。母問其故。泣曰。見兩頭虵。恐死。母曰。今虵安在。曰。敖聞見兩頭虵者死。恐後人又見。殺而埋之矣。母曰。無憂矣。聞有陰德。天報之福。出賈子" }, { "type": "head", "text": "崔敬嗣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐崔敬嗣為房州刺史。中宗安置在房州。官吏多無禮。敬嗣獨申禮敬。供給豐贍。中宗常德之。及登位。有益州長史崔敬嗣。既同名姓。每進擬官。皆御筆超拜之者數四。後引與語。知誤。訪敬嗣已卒。遣安石授其子注官。後官至顯達。其孫即光遠也。出譚賓錄" }, { "type": "head", "text": "裴度", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐中書令晉國公裴度。質狀眇小。相不入貴。屢屈名場。頗亦自惑。會有相工在洛中。大為搢紳所神。公特造之。問命。相工曰。郎君形神。稍異於人。不入相。若不至貴。即當餓死。今則殊未見貴處。可別日垂訪。為君細看。公然之。他日出遊香山寺。徘徊于廊廡間。忽見一素衣婦人。致緹褶於僧伽欄楯之上。祈祝良久。瞻拜而去。少頃。度方見緹褶在舊處。知其遺忘也。又料追付不及。遂收取。以待婦人再至。日暮竟不至。度挈歸逆旅。詰旦。復攜往。寺門始闢。覩昨日婦人。疾趨而至。憮聲惋歎。若有非橫。度從而問之。婦人曰。阿父無罪被繫。昨貴人假得玉帶二犀帶一。直千餘緡。以賂津要。不幸失去於此。今老父不測之禍。無所逃矣。度憮然。復細詰其物色。因而授之。婦人拜泣。請留其一。度笑而遣之。尋詣昔相者。相者審度。聲色頓異。驚歎曰。此必有陰德及物。前途萬里。非某所知也。度因以前事告之。度果位極人臣。出摭言" }, { "type": "head", "text": "劉軻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐侍御劉軻者。韶右人也。幼之羅浮九疑。讀黃老書。欲學輕舉之道。又於曹溪探釋氏關戒。遂被僧服。故釋名海納。北之筠川方山等寺。又居廬嶽東林寺。習南山鈔及百法論。咸得宗旨焉。獨處一室。數夢一人衣短褐曰。我書生也。頃因遊學。逝於此室。以主寺僧不聞郡邑。乃瘞於牖下。而屍骸跼促。死者從真。何以安也。君能遷葬。必有酬謝。乃訪于緇屬。果然。劉解所著之衣。覆其骸骼。具棺改窆於虎溪之上。是夜夢書生來謝。將三雞子。勸軻立食之。軻嚼一而吞其二焉。後乃精於儒學。而善屬文章。因策名第。歷任史館。欲書夢中之事。不可自為傳記。吏部侍郎韓愈素知焉。曰。待余餘暇。當為一文贊焉。愈左遷。其文不就也。出雲溪友議" }, { "type": "head", "text": "劉弘敬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐彭城劉弘敬。字元溥。世居淮淝間。資財數百萬。常修德不耀。人莫知之。家雖富。利人之財不及怨。施人之惠不望報。長慶初。有善相人。於壽春道逢元溥曰。噫。君子且止。吾有告也。元溥乃延入館而訊焉。曰。君財甚豐矣。然更二三年。大期將至。如何。元溥涕泗曰。夫壽夭者天也。先生其奈我何。相人曰。夫相不及德。德不及度量。君雖不壽。而德且厚。至於度量尤寬。且告後事。但二三年之期。勤修令德。冀或延之。夫一德可以消百災。猶享爵祿。而況於壽乎。勉而圖之。吾三載當復此來。言訖而去。元溥流涕送之。乃為身後之計。有女將適。抵維揚。求女奴資行。用錢八十萬。得四人焉。內一人方蘭蓀者。有殊色。而風骨姿態。殊不類賤流。元溥詰其情。久而乃對曰。賤妾死罪。無復敢言。主君既深訝之。何敢潛隱。某代為名家。家本河洛。先父以卑官淮西。不幸遭吳寇跋扈。因緣姓與國國原作寇。據明鈔本改。同。疑為近屬。身委鋒刃。家仍沒官。以此湮沈。無處告訴。其諸骨肉。寇平之後。悉被官軍收勍為俘。不可復知矣。賤妾一身再易其主。今及此焉。元溥太息久之。乃言曰。夫履雖新不加於首。冠雖舊不踐於地。雖家族喪亡。且衣冠之女。而又抱冤如此。三尺童子。猶能發憤。況丈夫耶。今我若不振雪爾冤。是為神明之誅焉。因問其親戚。知其外氏劉也。遂焚其券。收為甥。以家財五十萬。先其女而嫁之。長慶二年。春三月辛卯。蘭蓀既歸。元溥夢見一人。被青衣秉簡。望塵而拜。迫之潸然曰。余則蘭蓀之父也。感君之恩。何以報之。某聞陰德所以動天地也。今君壽限將盡。余當為君請于上帝。故奉告。言訖乃去。後三日。元溥復夢蘭蓀之父立於庭。紫衣象簡。侍衛甚嚴。前謝元溥曰。余不佞。幸得請君於帝。帝許我延君壽二十五載。而富及三代。子孫無復後禍。其所殘害吾家者。悉獲案理之。存者禍身。沒者子孫受釁。帝又憫余之冤。署以重職。獲主山川於淮海之間。因嗚咽再拜而去。詰旦。元溥依依。未所甚信。後三年。果相者復至。迎而賀元溥曰。君壽延矣。且君自眉至髮而視之。元溥側冠露額。曰。噫。有陰德上動於天者。自今後二十五載。慶及三代。元溥始以蘭蓀之父為告。相者曰。昔韓子陰存趙氏。太史公以韓氏十世而位至王侯者。有陰德故也。況蘭蓀之家無後矣。蘭蓀之身賤隷矣。如是而能不顧多財之與殊色。而恤其孤。豈不謂陰德之厚哉。出陰德傳" }, { "type": "head", "text": "蕭倣", "display_suppressed": 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"唐范明府者。忘其名。頗曉術數。選授江南一縣宰。自課其命云。來年秋。祿壽俱盡。將出京。又訪于日者。日者曰。子來年七月數盡。胡為遠官哉。范曰。某固知之。一女未嫁。利薄俸以資遣耳。及之任。買得一婢子。因詰其姓氏。婢子曰。姓張。父嘗為某堰官。兵寇之亂。略賣至此。范驚起。問其父名。乃曩昔之交契也。謂其妻曰。某女不憂不嫁。悉以女糚奩。擇邑客謹善者配之。秩滿歸京。日者大駭曰。子前何相紿之甚。算子祿壽俱盡。今乃無恙。非甲子差繆。即當有陰德為報耳。范曰。俱無之。日者詰問不已。范以嫁女僕事告之。日者曰。此即是矣。子之福壽。未可量也。後歷官數任而終。出報應錄" }, { "type": "head", "text": "程彥賓", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀羅城使程彥賓。臨淄人也。攻取遂寧。躬率百夫。直冒矢石。城破。獲處女三人。蔚有姿容。彥賓以別室處之。浹旬間。父母持金請贖。公還金歸女。告以全人。父母泣而謝曰。願公早建旄節。彥賓笑而答曰。吾所願壽終時無病耳。後年踰耳順。果無疾而終。出儆戒錄" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十八" }, { "type": "head", "text": "報應十七異類", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "漢武帝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昆明池。漢武帝鑿之。習水戰。中有靈沼神池。云。堯時洪水。停船此池。池通白鹿原。人釣魚於原。綸絕而去。魚夢於武帝。求去其鉤。明日。帝遊戲於池。見大魚銜索。曰。豈非昨所夢乎。取魚去鉤而放之。帝後得明珠。出三秦記" }, { "type": "head", "text": "東方朔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "漢武帝宴於未央。方噉黍𦞦。忽聞人語云。老臣冒死目訴。不見其形。尋覓良久。梁上見一老翁。長八九寸。面目赬皺。鬚髮皓白。拄杖僂步。篤老之極。帝問曰。叟姓字何。居在何處。何所病苦。而來訴朕。翁緣柱而下。放杖稽首。嘿而不言。因仰頭視屋。俯指帝脚。忽然不見。帝駭愕。不知何等。乃曰。東方朔必識之。於是召方朔以告。朔曰。其名為藻。水木之精。夏巢幽林。冬潛深河。陛下頃日。頻興造宮室。斬伐其居。故來訴耳。仰頭看屋。而復俯指陛下脚者。足也。願陛下宮室足于此。帝感之。既而息役。幸瓠子河。聞水底有弦歌聲。前梁上翁及年少數人。絳衣素帶。纓佩甚鮮。皆長八九寸。有一人長尺餘。淩波而出。衣不霑濡。或有挾樂器者。帝方食。為之輟膳。命列坐於食案前。帝問曰。聞水底奏樂。為是君耶。老翁對曰。老臣前昧死歸訴。幸蒙陛下天地之施。即息斧斤。得全其居。不勝歡喜。故私相慶樂耳。帝曰。可得奏樂否。曰。故齎樂來。安敢不奏。其最長人便弦而歌。歌曰。天地德兮垂至仁。愍幽魄兮停斧斤。保窟宅兮庇微身。願天子兮壽萬春。歌聲小大。無異於人。清徹繞越梁棟。又二人鳴管撫節。調契聲諧。帝歡悅。舉觴並勸曰。不德不足當雅貺。老翁等並起拜受爵。各飲數升不醉。獻帝一紫螺殼。中有物。狀如牛脂。帝問曰。朕闇無以識此物。曰。東方生知之耳。帝曰。可更以珍異見貽。老翁顧命取洞穴之寶。一人受命。下沒淵底。倏忽還到。得一大珠。徑數寸。明耀絕世。帝甚愛翫。翁等忽然而隱。帝問朔。紫螺殼中何物。朔曰。是蛟龍髓。以傅面。令人好顏色。又女子在孕。產之必易。會後宮產難者。試之。殊有神效。帝以脂塗面。便悅澤。又曰。何以此珠名洞穴珠。朔曰。河底有一穴。深數百丈。中有赤蚌。蚌生珠。故以名焉。帝既深歎此事。又服朔之奇識。出幽明錄" }, { "type": "head", "text": "毛寶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉咸康中。豫州刺史毛寶戍邾城。有一軍人。於武昌市買得一白龜。長四五寸。置甕中養之。漸大。放江中。後邾城遭石氏敗。赴江者莫不沈溺。所養人被甲入水中。覺如墮一石上。須臾視之。乃是先放白龜。既得至岸。廻顧而去。出幽明錄" }, { "type": "head", "text": "孔愉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "孔愉嘗至吳興餘不亭。見人籠龜於路。愉買而放之。至水。反顧視愉。及封此亭侯而鑄印。龜首回屈。三鑄不正。有似昔龜之顧。靈德感應如此。愉悟。乃取而佩焉。出會稽先賢傳" }, { "type": "head", "text": "宗叔林", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉陽守宗叔林。得十頭龜。付廚曰。每日以二頭作𦞦。其夜夢十丈夫。皁衣袴褶。扣頭求哀。明夜。復夢八人求命。方悟。乃放之。後夢八人來謝。出夢雋" }, { "type": "head", "text": "桓邈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "桓邈為汝南。郡人齎四烏鴨作禮。大兒夢四烏衣人請命。覺。忽見鴨將殺。遂救之。買肉以代。還夢四人來謝而去。出夢雋" }, { "type": "head", "text": "劉樞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋文帝元嘉三年春。彭城劉樞。字正一。自江陵歸鄂下。宿上明洲。時夜月微明。吟宴次。忽二人扣舟。高呼正一。云。我自鄂下來。要見正一。樞引首望之。于岸下見二人。各長五尺餘。容貌華飾皆白服。便出與語。乃語樞曰。久欲奉謁。今會良時。樞曰。卿自鄂下來。有何相謂。一人曰。聞君儒者也。故修謁耳。遂與同宴。夜闌。二人俱醉。於飲處便臥。樞甚異之。及左右。皆相目不敢言。乃以被覆之。及明尚寢。欲喚。因舉被。見二魚各長五六尺。眼雖動而甚困矣。不敢殺。乃舁致江中。是夕。樞夢二人衣白衣。各執一珠。放樞臥前。不語而去。及曉。枕前二珠各徑寸。乃是雙白魚也。出三吳記" }, { "type": "head", "text": "蔡喜夫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋景平中。東陽大水。永康蔡喜夫。避住南壟。夜有大鼠。浮水而來。伏喜夫奴牀角。奴愍而不犯。每以飯與之。水勢既退。喜夫得返故居。鼠以前脚捧青囊。囊有三寸許珠。留置奴牀前。啾啾狀如欲語也。出異苑" }, { "type": "head", "text": "劉沼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "秣陵令中山劉沼。梁天監三年。為建康監。與門生作食次。竈裏得一龜。長尺許。在灰中。了不以燔炙為弊。劉為設齋會。放之於婁湖。劉俄遷秣陵令。出續異記" }, { "type": "head", "text": "劉之亨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁劉之亨仕南郡。嘗夢二人姓李。詣之亨乞命。之亨不解其意。既明。有人遺生鯉兩頭。之亨曰。必夢中所感。乃放之。其夕夢二人謝恩云。當令君延一算。出渚宮舊事" }, { "type": "head", "text": "嚴泰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "陳宣帝時。揚州人嚴泰。江行逢漁舟。問之。云。有龜五十頭。泰用錢五千贖放之。放之原作之放。據明鈔本改。行數十步。漁舟乃覆。其夕。有烏衣五十人。扣泰門。謂其父母曰。賢郎附錢五千。可領之。緡皆濡濕。父母雖受錢。怪其無由。及泰歸問。乃說贖龜之異。因以其居為寺。里人號曰嚴法寺。出獨異志" }, { "type": "head", "text": "程靈銑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "歙州歙縣黃墩湖。其湖有蜃。蛟蜃之蜃也。常為呂湖蜃所鬬。湖之近村有程靈銑者。卓越不羈。好勇而善射。夢蜃化為道士。告之曰。吾甚為呂湖蜃所厄。明日又來。君能助吾。必厚報。靈銑遂問。何以自別。道人曰。束白練者吾也。既異之。明日與村人少年。皷噪于湖邊。須臾。波濤湧激。聲若雷霆。見二牛相馳。其一甚困。而腹肚皆白。靈銑彎弓射之。正中後蜃。俄而水變為血。不知所之。其傷蜃遂歸呂湖。未到而斃。後人名其死處為蜃灘。呂湖亦從此漸漲塞。今纔餘尋丈之廣。居歲餘。靈銑偶出。有一道人詣其母求食。食訖曰。勞母設食。無以報之。今貧窶到此。當為求善墓地。使母隨行上山。以白石識其地。曰。葬此可以暴貴矣。尋而靈銑還。母語之。靈銑馳求之。了無所見。遂遷葬于其所。後侯景作亂。率郡鄉萬餘眾。保據新安。遂隨陳武帝平賊。累有奇功。軍中謂之程虎。及陳武受梁禪。靈銑以佐命功臣。與周文昱、侯安都為三傑。如漢之蕭張焉。後官止丹陽尹。按靈銑宅湖東二里。宅南有楮樹。其大數十圍。樹有靈。今村人數有祈禱。其祝辭號為千年樹。其墓在湖西北黃牢山下。故檢校刑部郎中程皓。即其後也。出歙州圖經" }, { "type": "head", "text": "韋丹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐江西觀察使韋丹。年近四十。舉五經未得。嘗乘蹇驢。至洛陽中橋。見漁者得一黿。長數尺。置于橋上。呼呻餘喘。須臾將死。群萃觀者。皆欲買而烹之。丹獨憫然。問其直幾何。漁曰。得二千則鬻之。是時天正寒。韋衫襖袴。無可當者。乃以所乘劣衛易之。既獲。遂放於水中。徒行而去。時有胡蘆先生。不知何所從來。行止迂怪。占事如神。後數日。韋因問命。胡蘆先生倒屣迎門。欣然謂韋曰。翹望數日。何來晚也。韋曰。此來求謁。先生曰。我友人元長史。談君美不容口。誠託求識君子。便可偕行。韋良久思量。知聞間無此官族。因曰。先生誤。但為某決窮途。胡蘆曰。我焉知。君之福壽。非我所知。元公即吾師也。往當自詳之。相與策杖至通利坊。靜曲幽巷。見一小門。胡蘆先生即扣之。食頃。而有應門者開門延入。數十步。復入一板門。又十餘步。乃見大門。製度宏麗。擬於公侯之家。復有丫鬟數人。皆及姝美。先出迎客。陳設鮮華。異香滿室。俄而有一老人。鬚眉皓然。身長七尺。褐裘韋帶。從二青衣而出。自稱曰。元濬之。向韋盡禮先拜。韋驚。急趨拜曰。某貧賤小生。不意丈人過垂採錄。韋未喻。老人曰。老夫將死之命。為君所生。恩德如此。豈容酬報。仁者固不以此為心。然受恩者思欲殺身報効耳。韋乃矍然。知其黿也。然終不顯言之。遂具珍羞。流連竟日。既暮。韋將辭歸。老人即於懷中出一通文字。授韋曰。知君要問命。故輒于天曹。錄得一生官祿行止所在。聊以為報。凡有無。皆君之命也。所貴先知耳。又謂胡蘆先生曰。幸借吾五十千文。以充韋君改一乘。早決西行。是所願也。韋再拜而去。明日。胡蘆先生載五十緡至逆旅中。賴以救濟。其文書具言。明年五月及第。又某年平判入登科。受咸陽尉。又明年登朝。作某官。如是歷官一十七政。皆有年月日。最後年遷江西觀察使。至御史大夫。到後三年。廳前皁莢樹花開。當有遷改北歸矣。其後遂無所言。韋常寶持之。自五經及第後。至江西觀察使。每授一官。日月無所差異。洪州使廳前。有皁莢樹一株。歲月頗久。其俗相傳。此樹有花。地主大憂。元和八年。韋在位。一旦樹忽生花。韋遂去官。至中路而卒。初韋遇元長史也。頗怪異之。後每過東路。即于舊居尋訪不獲。問於胡蘆先生。先生曰。彼神龍也。處化無常。安可尋也。韋曰。若然者。安有中橋之患。胡蘆曰。迍難困厄。凡人之與聖人。神龍之與𧍒蠕。皆一時不免也。又何得異焉。出河東記" }, { "type": "head", "text": "熊慎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐豫章民有熊慎者。其父以販魚為業。嘗載魚宿于江滸。聞船內千百念經佛聲。驚而察之。乃船中諸魚也。遂歎異而悉取放之。不復以漁為業。後鬻薪于石頭。窮苦至甚。嘗暮宿於江上。忽見沙中光焰高尺餘。就掘之。得黃金數斤。明日。齎詣都市貨之。市人云。此所謂紫磨金也。酬緡數十萬。熊氏由此殖產鉅富。子孫于今存焉。出報應錄" }, { "type": "head", "text": "王行思", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀渠陽隣山。有富民王行思。嘗養一馬。甚愛之。芻粟餵飼。倍于他馬。一日因乘往本郡。遇夏潦暴漲。舟子先渡馬。廻舟以迎王氏。至中流。風起船覆。其馬自岸奔入駭浪。接其主。蒼茫之間。遽免沈溺。出儆誡錄" }, { "type": "head", "text": "陳弘泰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀廣都縣百姓陳弘泰者。家富于財。嘗有人假貸錢一萬。弘泰徵之甚急。人曰。請無慮。吾先養蝦䗫萬餘頭。貨之。足以奉償。泰聞之惻然。已其債。仍別與錢十千。令悉放蝦䗫于江中。經月餘。泰因夜歸。馬驚不進。前有物光明。視之。乃金蝦䗫也。出儆誡錄" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百一十九" }, { "type": "head", "text": "報應十八冤報", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "杜伯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "杜伯名曰恒。入為周大夫。宣王之妾曰女鳩。欲通之。杜伯不可。女鳩訴之宣王曰。竊與妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使薛甫與司空錡殺杜伯。其友左儒九諫而王不聽。杜伯既死。為人見王曰。恒之罪何哉。王召祝。而以杜伯語告。祝曰。始殺杜伯。誰與王謀之。王曰。司空錡也。祝曰。何以不殺錡以謝之。宣王乃殺錡。使祝以謝之。伯猶為人而至。言其無罪。司空錡又為人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也為我謀而殺人。吾殺者又皆為人而見訴。奈何。皇甫曰。殺祝以謝。可也。宣王乃殺祝以兼謝焉。又無益。皆為人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此為罪而殺臣也。後三年。宣王遊圃田。從人滿野。日中。見杜伯乘白馬素車。司空錡為左。祝為右。朱冠起於道左。執朱弓彤矢。射王中心。折脊。伏於弓衣而死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "公孫聖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "吳王夫差。殺其臣公孫聖而不以罪。後越伐吳。王敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺公孫聖。投於胥山之下。今道由之。吾上畏蒼天。下慙於地。吾舉足而不能進。心不忍往。子試唱於前。若聖猶在。當有應聲。嚭乃登餘杭之山。呼之曰。公孫聖。聖即從上應曰。在。三呼而三應。吳王大懼。仰天歎曰。蒼天乎。寡人豈可復歸乎。吳王遂死不返。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "燕臣莊子儀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "燕臣莊子儀。無罪而簡公殺之。子儀曰。死者無知則已。若其有知。不出三年。當使君見之。明年。簡公將祀於祖澤。燕之有祖澤。猶宋之有桑林。國之大祀也。男女觀之。子儀起於道左。荷朱杖擊公。公死於車上。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "游敦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "游敦。字幼齊。漢世為羽林中郎將。先與司隷校尉胡軫有隙。遂誣敦殺之。敦死月餘。軫病。目睛遂遂字下十三字據明鈔本補。脫。但言伏罪。游幼齊將鬼來。於是遂死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "王宏", "display_suppressed": 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"司馬宣王功業日隆。又誅魏大將軍曹爽。篡奪之迹稍彰。王陵時為揚州刺史。以魏帝制於彊臣。不堪為主。楚王彪年長而有才。欲迎立之。兗州刺史董莘。以陵陰謀告宣王。宣王自將中軍討陵。卒至。陵自知勢窮。乃單舸出迎。宣王遂送陵還京師。至項城。過賈逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心於魏之社稷。唯爾有神知之。陵遂飲藥酒死。三族皆誅。其年。宣帝有病。白日見逵來。並陵為祟。因呼陵字曰。彥雲緩我。宣王身亦有打處。少時遂卒。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "夏侯玄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "魏夏侯玄。字太初。以當時才望。為司馬景王所忌而殺之。玄宗族為之設祭。見玄來靈座。脫頭置其旁。悉斂果肉食物以納頭。既而還自安頸而言曰。吾得訴於上帝矣。司馬子元無嗣也。既而景王薨。遂無子。文王封次子攸為齊王。繼景王後。攸薨。攸子冏嗣立。又被殺。及永嘉之亂。有巫見宣王泣云。我國傾覆。正由曹爽、夏侯玄二人。訴冤得申故也。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "金玄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉明帝殺力士金玄。謂持刀者曰。我頭多筋。斫之必令即斷。吾將報汝。刀者不能留意。遂斫數瘡。然後絕。後見玄絳冠朱服。赤弓彤矢。射持刀者。呼云。金玄緩我。少時而死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "經曠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "河間國兵張麤、經曠。二人相與諧善。晉太元十四年五月五日。共升鍾嶺。坐于山椒。麤酒酣失性。拔刀斬曠。曠託夢于母。自說為麤所殺。屍在澗間。脫裳覆腹。尋覓之時。必難可得。當令裳飛起此處也。明晨追捕。一如所言。麤知事露。將謀叛逸。出門。見曠手執雙刀。來擬其面。遂不得去。母遂報官。麤伏辜。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "萬默", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉山陰縣令石密。先經為御史。枉奏殺句容令萬默。密尋白日見默來。殺密死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "麴儉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前凉張天錫元年。西域校尉張頎殺麴儉。儉臨死。具言取之。後頎後見白狗。以刀斫之。不中。頎便倒地不起。左右見儉在旁。遂暴卒。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "太樂伎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋元嘉中。李龍等夜行掠刼。于時丹陽陶繼之為秣陵縣令。令人密尋捕。遂擒龍等。引人是太樂伎。刼發之夜。此伎與同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。為作款引。隨例申上。而所宿主人及賓客。並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自為通塞。並諸刼十人。於郡門斬之。此伎聲價藝態。又殊辨慧。將死之日曰。我雖賤隸。少懷慕善。未嘗為非。實不作刼。陶令已當具知。枉見殺害。若無鬼則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌數曲而就死。眾知其枉。莫不隕泣。經月餘。陶遂夢伎來至案前云。昔枉見殺。實所不忿。訴天得理。今故取君。便跳入陶口。乃落腹中。陶即驚寤。俄而倒。狀若風癲。良久蘇醒。有時而發。發即夭矯。頭乃著背。四日而亡。亡後家便貧瘁。二兒早死。餘有一孫。窮寒路次。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "鄧琬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋泰始元年。江州刺史鄧琬。立刺史晉安王子勳為帝。作亂。初南郡太守張悅得罪。鏁歸揚都。及湓口。琬赦之。以為冠軍將軍。共綱紀軍事。袁顗既敗。張悅懼誅。乃稱暴疾。伏甲而召鄧琬。既至。謂之曰。卿首唱此禍。今事急矣。計將安出。琬曰。斬晉安王以待王師。或可以免。悅怒曰。卿始此禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於牀前。并殺其子。以琬頭降。至五年。悅臥疾。見琬為厲。遂死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "孔基", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "會稽孔基勤學有志操。族人孔敞使其二子從基為師。而敞子並兇狠。趨向不軌。基屢言於敞。此兒常有忿志。敞尋喪亡。服制既除。基以宿舊。乃齎羊酒往看二子。二子猶懷宿怨。潛遣奴路側殺基。奴還未至。乃見基來。張目攘袂。厲聲言曰。奸醜小豎。人面獸心。吾蒙顧存昔。敦舊法苑珠林九一舊作戢。敦煌卷子本還冤記亦作戢。平生。有何怨惡。候道見害。反天忘父。人神不容。要當斷汝家種。從此之後。數日見形孔氏。無幾。大兒向廁。忽便絕倒。絡繹往看。已斃于地。次者尋復病疽而死。卒致兄弟無後。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "曇摩懺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沮渠蒙遜時。沙門曇摩懺者。博達多識。為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜為凉王。乃求曇摩懺。蒙遜怯而不與。曇摩懺意欲入魏。屢從蒙遜請行。蒙遜怒殺之。既而左右當白日中。見曇摩懺以劒擊蒙遜。因以疾而死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "支法存", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "支法存者。本自胡人。生長廣州。妙善醫術。遂成巨富。有八九尺毾㲪。百種形像。光彩曜目。又有沈香八尺板牀。居常芬馥。王譚為廣州刺史。大兒劭之。屢求二物。法存不與。王因狀法存豪縱。殺而籍沒家財焉。死後。形見于府內。輒打閣下皷。似若稱冤。如此經月。王尋得病。恒見法存守之。少時遂亡。劭之比至揚都。又死焉。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "張超", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "高平金鄉張超。先與同縣翟願不和。願以宋元嘉中。為方輿令。忽為人所殺。咸疑是超。超後除金鄉縣令。解職還家。入山伐材。翟兄子銅烏。執弓持矢。並齎酒禮。就山餽之。斟酌已畢。銅烏曰。明府昔害我叔。無緣同戴天日。即引弓射之。超乃死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。橫見殘害。今已上訴。故來相報。引刀刺之。吐血而死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "袁粲幼子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "齊高祖欲禪。宋尚書令袁粲舉兵不從。被害。其幼子。乳母潛將投粲門生狄靈慶。靈慶殺之。經年。忽見兒騎狗戲如常。後復有一狗。走入靈慶家。遇靈慶。便噬殺之。其妻子竝死于狗。出古今記" }, { "type": "head", "text": "庾宏奴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "庾宏為竟陵王府佐。家在江陵。宏令奴無患者。載米餉家。未達三里。遭劫被殺。屍流泊查口村。時岸傍有文欣者。母病。醫云。須得髑髏屑服之。即差。欣重賞募索。有隣婦楊氏見無患尸。因斷頭與欣。欣燒之。欲去皮肉。經三日夜不焦。眼角張轉。欣雖異之。猶惜不棄。因刮耳頰骨。與母服之。即覺骨停喉中。經七日而卒。尋而楊氏得疾。通身洪腫。形如牛馬。見無患頭來罵云。善惡之報。其能免乎。楊氏以語兒。言終而卒。出幽明錄" }, { "type": "head", "text": "魏輝儁", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "北齊陽翟太守張善。苛酷貪叨。惡聲流布。蘭臺遣御史魏輝儁。就郡治之。贓賄狼籍。罪當合死。善于獄中。使人通訴。反誣輝儁為納民財。枉見推縛。文宣帝大怒。以為法司阿曲。必須窮正。令尚書令左丞盧斐覆驗之。斐遂希旨。成輝儁罪狀。奏報。于州斬決。輝儁遺語令史曰。我之情理。是君所見。今日之事。可復如之。當辦紙百番。筆二管。墨一錠。以隨吾屍。若有靈祇。必望報盧。令史哀悼。為之殯斂。並備紙筆。十五日。善得病。唯云叩頭。未旬日而死。纔兩月。盧斐坐譏駮魏史。為魏收奏。文宣帝鴆殺之。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "真子融", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "真子融。北齊世嘗為井陘關收租使。贓貨甚。為人所糾。齊主欲以行法。意在窮治。乃付并州城局參軍崔法瑗。與中書舍人蔡暉。共拷其獄。然子融罪皆在赦前。法瑗等觀望上意。抑為赦後。子融臨刑之際。怨訴百端。既不得理。乃曰。若使此等平直。是無天道。後十五日。法瑗無病死。經一年許。蔡暉患病。膚肉爛墮都盡。苦楚日加。方死。出還冤記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十" }, { "type": "head", "text": "報應十九冤報", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "梁武帝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁武帝蕭衍殺南齊主東昏侯。以取其位。誅殺甚眾。東昏死之日。侯景生焉。後景亂梁。破建業。武帝禁而餓終。簡文幽而壓死。誅梁子弟。略無孑遺。時人謂景是東昏侯之後身也。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "張裨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。殊有姿貌。鄰人欲聘為妾。裨以舊門之後而不許。鄰人忿之。乃焚其屋。裨遂燒死。其息邦。先行不在。後還。亦知情狀。而畏鄰人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經一年。邦夢見裨曰。汝為兒子。逆天不孝。棄親就怨。潛同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺之。邦因病兩宿。嘔血而死。邦死日。鄰人又見裨排門戶直入。張目攘袂曰。君恃勢縱惡。酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴。事獲申雪。却後數日。令君知之。鄰人得病。尋亦隕歿。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "羊道生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁太山羊道生。為邵陵王中兵參軍。其兄海珍。任溠州刺史。道生乞假省之。臨別。兄于近路設頓。祖送道生。道生見縛一人于樹。就視。乃故舊部曲也。見道生涕泣哀訴云。溠州欲賜殺。乞求救濟。道生問汝何罪。答云。失意逃叛。道生便曰。此最可忿。即下馬。以佩刀刳其眼睛吞之。部曲呼天大哭。須臾海珍來。又囑兄決斬。道生良久。方覺眼睛在喉內。噎不下。索酒嚥之。頓盡數盃。終不能去。轉覺脹塞。遂不成嚥而別。在路數日死。當時莫不以為有天道焉。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "釋僧越", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁東徐州刺史張臯。僕射永之孫也。嘗因敗入北。有一土民。與臯盟誓。將送還南。土民遂即出家。法名僧越。臯供養之。及在東徐。且隨至任。恃其勳舊。頗以言語忤臯。臯怒。遣兩門生。夜往殺之。爾後忽夢見僧越。云。來報怨。少時出射。而箭栝傷指。纔可見血。不以為事。後因破梨。梨汁浸漬。乃加膿爛。停十許日。膊上無故復生一瘡。膿血與指相通。月餘而死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "江陵士大夫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "江陵陷時。有關內人梁元暉。俘獲一士大夫。姓劉。此人先遭侯景喪亂。失其家口。唯餘小男。始數歲。躬自擔負。又值雪泥。不能前進。梁元暉監領入關。逼令棄兒。劉甚愛惜。以死為請。遂彊奪取。擲之雪中。杖棰交下。驅蹙使去。劉乃步步廻顧。號叫斷絕。辛苦頓斃。加以悲傷。數日而死。死後。元暉日見劉伸手索兒。因此得病。雖復悔謝。來殊不已。元暉載病到家而卒。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "徐鐵臼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "東海徐甲。前妻許氏。生一男。名鐵臼。而許氏亡。甲改娶陳氏。凶虐之甚。欲殺前妻之子。陳氏產一男。生而祝之曰。汝若不除鐵臼。非吾子也。因名之為鐵杵。欲以擣臼也。於是捶打鐵臼。備諸毒苦。飢不給食。寒不加絮。甲性闇弱。又多不在舍。後妻得意行其酷暴。鐵臼竟以凍餓甚。被杖死。時年十六。亡後旬餘。鬼忽還家。登陳氏牀曰。我鐵臼也。實無罪。橫見殘害。我母訴怨于天。得天曹符。來雪我冤。當令鐵杵疾病。與我遭苦時同。將去自有期日。我今停此待之。聲如生時。家人不見其形。皆聞其語。恒在屋梁上住。陳氏跪謝。頻為設奠。鬼云。不須如此。餓我令死。豈是一飡所能酬謝。陳氏夜中竊語道之。鬼應聲云。何故道我。今當斷汝屋棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有聲響。如棟實崩。舉家走出。炳燭照之。亦無異。又罵鐵杵曰。殺我。安坐宅上為快耶。當燒汝屋。即見火然。煙爛火盛。內外狼籍。俄爾自滅。茅茨儼然。不見虧損。日日罵詈。時復謳謌。謌云。桃李花。嚴霜落奈何。桃李子。嚴霜落早已。聲甚傷悽。似是自悼不得成長也。于時鐵杵六歲。鬼至。病體痛腹大。上氣妨食。鬼屢打之。打處青黶。月餘而死。鬼便寂然。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "蕭續", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁廬陵王蕭續。為荊州刺史。時有武寧太守張延康。甚便弓馬。頗為人伏。代下將還。王要伏要伏二字據明鈔本補。事。延康意貪進上。辭不肯留。王遂尋延康為郡時罪。鏁繫在獄。發使啟申。意望朝廷委州行決。梁主素識延康。兼疑王啟不實。乃敕送都。王既懷恨。又懼延康申雪。翻復獲罪。乃未宣敕。使獄卒說延康曰。如聞王欲見殺。君何不拔身還都自理。若能去。當為方便。延康然之。遂夜逃。王遣游軍設伏。刺延康於城下。乃表叛獄格戰而死。又有枝江令吳某。將還揚州。被王要結。亦不肯住。遂使人於道擊殺之。舉家數十口。並從沈溺。後數年得疾。王日夜常見張吳二人。王但曰。寬我寬我。少時而薨。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "樂蓋卿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "廬陵王在荊州時。嘗遣從事量括民田。南陽樂蓋卿。亦充一使。公府舍人韋破虜。發遣誡敕。失王本意。及蓋卿還。以數誤得罪。破虜惶懼。不敢引愆。但誑蓋云。自為分雪。無勞訴也。數日之間。遂斬于市。蓋卿號叫。無由自陳。唯語人以紙筆隨殮。死後少日。破虜在槽上看牛。忽見蓋卿挈頭而入。持一椀蒜齏與之。破虜驚呼奔走。不獲已而服之。因得病。未幾卒。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "康季孫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "康季孫性好殺。滋味漁獵故恒事。奴婢愆罪。亦或死之。常病篤。夢人謂曰。若能斷殺。此病當差。不爾必死。即于夢中。誓不復殺。驚悟戰悸。汗流浹體。病亦漸瘳。後數年。三門生竊其兩妾以叛。追獲之。即並毆殺。其夕。復夢見前人來曰。何故負信。此人罪不至死。私家不合擅殺。今改亦無濟理。迨明嘔血。數日而卒。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "張絢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁武昌太守張絢。嘗乘船行。有一部曲。役力小不如意。絢便躬捶之。杖下臂折。無復活狀。絢遂推江中。須臾。見此人從水而出。對絢撫手曰。罪不當死。官枉見殺。今來相報。即跳入絢口。因得病。少日而殂。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "楊思達", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁楊思達為西陽郡守。值侯景亂。時復旱歉。饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。輙截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無手。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "弘氏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁武帝欲為文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司。使加採訪。先有曲阿人姓弘。家甚富厚。乃共親族。多齎財貨。往湘州治生。經年營得一栰。可長千步。材木壯麗。世所稀有。還至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨。乃加繩墨。弘氏所賣衣裳繒綵。猶有殘餘。誣以涉道刧掠所得。并造作過制。非商賈所宜。結正處死。沒入其財充寺用。奏遂施行。弘氏臨刑之日。敕其妻子。可以黃紙筆墨置棺中。死而有知。必當陳訴。又書少卿姓名數十吞之。經月。少卿端坐。便見弘來。初猶避捍。後乃款服。但言乞恩。嘔血而死。凡諸獄官及主書舍人。預此獄事署奏者。以次殂歿。未及一年。零落皆盡。其寺營搆始訖。天火燒之。略無纖芥。所埋柱木。亦入地成灰。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "朱貞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁秣陵令朱貞。以罪下獄。廷尉虞獻者覆其事。結正入重。貞遣相知謂獻曰。我罪當死。不敢祈恩。但猶冀主上萬一弘宥我。明日既是國家忌日。乞得過此奏聞。可乎。獻答曰。此於理無爽。何謂不然。謹聞命矣。而朱事先明日奏來。獻便遇客共飲。頗醉。遂忘抽文書。旦日。家人合束。內衣箱中。獻復不記。比至帝前。頓束香案上。次第披之。方見此事。勢不可隱。便爾上聞。武帝以為合死。付外詳決。貞聞之。大恨曰。虞小子。欺罔將死之人。鬼若無知。固同灰土。儻有識。誓必報之。貞於市始當命絕。而獻已見其來。自爾之後。時時恒見。獻甚惡之。又夢乘車在山下行。貞於山上推石壓之。居月餘。獻除曲阿令。拜之明日。詣謝張門下。其婦平常。平常二字原書闕。據明鈔本補。于宅暴卒。獻狼狽而還。入室哭婦。舉頭見貞在梁上。獻曰。朱秣陵在此。我婦豈得不死。于時屋無故忽崩。獻及男女婢使十餘人。一時併命。虞隲是其宗室。助喪事。見獻如是。走下堂避之。僅乃得免。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "北齊文宣帝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "北齊文宣高洋既死。太子嗣位。年號乾明。文宣母弟常山王演。在并州。權勢甚重。因文宣山陵。留為錄尚書事。王遂怒。潛生異計。上省之日。內外官僚。皆來奔集。即收縛乾明腹心。尚書令楊遵彥等五人。皆為事狀。奏斬之。尋廢乾明而自立。是為孝昭帝。後在并州。望氣者奏鄴中有天子氣。平秦王高歸彥。勸殺乾明。遂錄向并州。盡殺之。其年。孝昭數見文宣作諸妖怪。就其索兒。備為厭禳。終不能遣而死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "梁武帝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "陳覇先初立梁元帝第九子晉安王為主。而輔戴之。會稽虞涉本梁武世為中書舍人尚書右丞。于時夢見梁武帝謂涉曰。卿是我舊左右。可語陳公。篡殺于公不利。事甚分明。涉既未見篡殺形迹。不敢言之。數日。復夢如此。並語涉曰。卿若不傳意。卿亦不佳。涉雖嗟惋。決無言理。少時之間。太史啟云。殿有急兵。覇先曰。急兵正是我耳。倉卒遣亂兵害少主而自立。爾後涉便得病。又夢梁武曰。卿不為我語。致令禍及。卿與陳主。尋當知也。涉方封啟報夢之由。陳主為人。甚信鬼物。聞此大驚。遣輿迎涉。面相詢訪。乃尤涉曰。卿那不道奇事。六七日涉死。尋有韋戴之事。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "韋戴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "陳武帝覇先既害梁大司空王僧辯。次討諸將。義興太守韋戴。黃門郎放之第四子也。為王公固守。陳主頻遣攻圍。不克。後重征之。誘說戴曰。王公親黨。皆已殄滅。此一孤城。何所希冀。過爾相拒耶。若能見降。不失富貴。戴曰。士感知己。本為王公抗禦大軍。致成讐敵。今亦承明公盡定江左。窮城自守。必無路活。但鋒刃屢交。殺傷過甚。軍人忿怨。恐不見全。老母在堂。彌懼禍及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓約。不敢久勞神武。乃遣刑白馬為盟。戴遂開門。陳主亦寬信還揚都。後陳主即位。遣戴從征。以小遲晚。因宿憾斬之。尋於大殿視事。便見戴來。驚走入內。移坐光嚴殿。戴又逐入。顧訪左右。皆無所見。因此得病死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "隋庶人勇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋煬帝元德太子寢疾。帝遣見鬼人崔善影看祟。善影幼來無目。而言見庶人勇。瞋目攘袂。大呼云。我不放你。善影具述勇狀貌。如舊相識。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "京兆獄卒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋煬帝大業中。京兆獄卒失其名。酷暴諸囚。囚不堪其苦。而獄卒以為戲樂。後生一子。頤下肩上。有若肉枷。無頸。數歲不能行而死。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "卭人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐武德中。卭人姓韋。與一婦人言。誓期不相負。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己。自縊殺之。後數日。韋遍身癢。因發癩瘡而死。出法苑珠林" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十一" }, { "type": "head", "text": "報應二十", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "杜通達", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐齊州高苑人杜通達。貞觀年中。縣承命令送一僧向北。縣承命句明鈔本作常夜有一僧求宿。通達見僧經箱。謂意其中是絲絹。乃與妻共計。擊僧殺之。僧未死。聞誦呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。通達眼鼻遽喎。眉鬢即落。迷惑失道。精神沮喪。未幾之間。便遇惡疾。不經一年而死。臨終之際。蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲餘復卒。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "邢文宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性麤險。貞觀年中。忽遇惡風疾。旬日之間。眉鬢落盡。於後就寺歸懺。自云。近者向幽州。路逢一客。將絹十餘疋。迥澤無人。因即刼殺。此人云。將向房州。欲買經紙。終不得免。少間。屬一老僧復欲南去。遇文宗。懼事發覺。揮刀擬僧。僧叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。棄之草間。經二十餘日。行還。過僧死處。時當暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼若生日。文宗因以馬下策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。直入宗鼻。久悶不出。因得大病。歲餘而死。出冥報拾遺" }, { "type": "head", "text": "長孫無忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐趙公長孫無忌奏別敕長流。以為永例。後趙公犯事。敕長流嶺南。至死不復廻。此亦為法之弊。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "婁師德", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "婁師德以殿中充河源軍使。唐永和中。破吐蕃於白羊澗。八縱七捷。優制褒美。授左驍騎明鈔本騎作衛。郎將。高宗手詔曰。卿有文武才幹。故授卿武職。勿辤也。累遷納言。臨終數日。寢興不安。無故驚曰。撫我背者誰。侍者曰。無所見。乃獨言。似有所爭者。曰。我當壽八十。今追我何也。復自言為官誤殺二人。減十年。詞氣若有屈伏。俄而氣絕。以婁公之明恕。尚不免濫。為政得不慎之歟。出大唐新語" }, { "type": "head", "text": "王瑱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐冀州刺史王瑱。性酷烈。時有敕使至州。瑱與使語。武彊縣尉藺獎曰。日過。移就陰處。瑱怒。令典獄撲之。項骨折而死。至明日。獄典當州門限垂脚坐。門扇無故自發。打雙脚脛俱折。瑱病。見獎來。起。自以酒食求之。不許。瑱惡之。廻面向梁。獎在屋梁。旬日而死。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "江融", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐左史江融。耿介正直。揚州徐敬業反。被羅織。酷吏周興等枉奏殺之。斬於東都都亭驛前。融將被誅。請奏事引見。興曰。囚何得奏事。融怒叱之曰。吾無罪枉戮。死不捨汝。遂斬之。尸乃激揚而起。蹭蹬十餘步。行刑者踏倒。還起坐。如此者三。乃絕。雖斷其頭。似怒不息。無何周興死。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "李昭德", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐鳳閣侍郎李昭德。威權在己。宣出一敕云。自今已後。公坐徒。私坐流。經恩百日不首。依法科罪。昭德先受孫萬榮賄財。奏與三品。後萬榮據營州反。貨求事敗。頻經恩赦。以百日不首。准贓斷絞。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "弓嗣業", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐洛州司馬弓嗣業、洛陽令張嗣明。造大枷。長六尺。濶四尺。厚五寸。倚前。人莫之犯。後嗣明及嗣業。資遣逆賊徐真北投突厥。事敗。業等自著此枷。百姓快之也。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "周興", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐秋官侍郎周興。與來俊臣對推事。俊臣別奉奉原本作奏。據明鈔本改。進止鞫興。興不之知也。及同食。謂興曰。囚多不肯承。若為作法。興曰。甚易也。取大甕。以炭四面炙之。令囚人處之其中。何事不吐。即索大甕。以火圍之。起謂興曰。有內狀勘老兄。請兄入此甕。興惶恐叩頭。咸即款伏。斷死。放流嶺南。所破人家。流者甚多。為讎家所殺。傳曰。多行無禮必自及。信哉。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "魚思咺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐魚思咺有沈思。極巧。上欲造匭。召工匠。無人作得者。咺應制為之。甚合䂓矩。遂用之。無何有人投匭言咺。云。徐敬業在揚州反。咺為敬業作刀輪以衝陣。殺傷官軍甚眾。推問具承。誅之。為法自斃。乃至於此。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "索元禮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐索元禮。為鐵籠頭以訊囚。後坐贓賄。不承。使人曰。取公鐵籠頭。禮即承伏。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "張楚金", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐張楚金為秋官侍郎。奏反逆人持持明鈔本作特。下同。敕免死。家口即絞斬及配沒入官為奴婢等。並入律。後楚金被羅織反。持敕免死。男子十五以上斬。妻子配沒。識者曰。為法自斃。所謂交報也。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "崔日知", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐京兆尹崔日知處分長安萬年及諸縣左降流移人。不許暫停。有違晷刻。所由決杖。無何。日知貶歙縣丞。被縣家催。求與妻子別不得。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "蘇頲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐尚書蘇頲。少時有人相之云。當至尚書。位終二品。後至尚書三品。病亟。呼巫覡視之。巫云。公命盡。不可復起。頲因復論相者之言。巫云。公初實然。由作桂府時殺二人。今此二人地下訴公。所司減二年壽。以此不至二品。頲夙蒞桂州。有二吏訴縣令。頲為令殺吏。乃嗟歎久之而死。出廣異記" }, { "type": "head", "text": "李之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐王悅為唐昌令。殺錄事李之而不辜。之既死。長子作靈語曰。王悅不道。枉殺予。予必報。其聲甚厲。經數日。悅晝坐廳事。忽拳毆其腰。聞者殷然。驚顧無人。既暮。擊處微腫焉。且痛。其日。李之男又言曰。吾已擊王悅。正中要害處。即當殺之。悅疾甚。則至蜀郡謁醫。不愈。未死之前日。李之命其家造數人饌。仍言曰。吾與客三人至蜀郡。錄王悅。食畢當行。明日而悅死。悅腫潰處。正當右腎。即李之所為也。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "唐王皇后", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐惠妃武氏。有專房之寵。將謀奪嫡。王皇后性妬。稍不能平。玄宗乃廢后為庶人。膚受日聞。及太子之廢也。玄宗訪於張九齡。對曰。太子天下本也。動之則搖人心。太子原本太子作九齡。據明鈔本改。自居東宮。未聞大惡。臣聞父子之道。天性也。子有過。父恕而掩之。無宜廢絕。且其惡狀未著。恐外人窺之。傷陛下慈父之道。玄宗不悅。隱忍久之。李林甫等秉政。陰中計於武妃。將立其子以自固。武妃亦結之。乃先黜九齡而廢太子。太子同生鄂王瑤、光王琚同日併命。海內痛之。號為三庶。太子既冤。武氏及左右屢見為祟。宮中終夜相恐。或聞鬼聲叫笑。召覡巫視之。皆曰三庶為厲。先是收鄂王光王。行刑者射而瘞之。乃命改葬。祝而酹之。武妃死。其厲乃息。玄宗乃立肅宗為太子。林甫之計不行。惕然懼矣。三庶人以二十五年四月二十二日死。武妃至十二月而薨。識者知有神通焉。出大唐新語" }, { "type": "head", "text": "楊慎矜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐監察御史王掄為朔方節度判官。乘驛。在途暴卒。而顏色不變。猶有暖氣。懼不敢殯。凡十五日復生。云。至冥司。與冥吏語。冥吏悅之。立於房內。吏出。掄試開其案牘。乃楊慎矜於帝所訟李林甫、王鉷也。已斷王鉷族滅矣。於是不敢開。置於舊處而謁王。王庭前東西廊下皆垂簾。坐掄簾下。慎矜兄弟入。見王稱冤。王曰。已族王鉷。即當到矣。須臾。鏁鉷至。兼其子弟數人。皆械繫面縛。七竅流血。王令送訊所。於是與慎矜同出。乃引掄既蘇。月餘。有邢縡之事。王鉷死之。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "師夜光", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐師夜光者。薊門人。少聰敏好學。雅尚浮屠氏。遂為僧。居于本郡。僅十年。盡通內典之奧。又有沙門惠達者。家甚富。有金錢巨萬。貪夜光之學。因與為友。是時玄宗皇帝好神仙釋氏。窮索名僧方士。而夜光迫於貧。不得西去。心常怏怏。惠達知之。因以錢七十萬資其行。且謂夜光曰。師之學藝材用。愚竊以為無出於右者。聖上拔天下英俊。吾子必將首出群輩。沐浴恩渥。自此託跡緇徒。為明天子臣。可翹足而待也。然當是時。必有擁篲子門。幸无忘忘原作忌。據明鈔本改。半面之舊。夜光謝曰。幸師厚貺我。得遂西上。儻為君之五品。則以報師之惠矣。夜光至長安。因賂九仙公主左右。得召見召見二字原作以。據唐書師夜光傳改。溫泉。泉字下明鈔本空九字。當有脫文。命內臣選碩學僧十輩。與方士議論。夜光在選。演暢玄奧。發揮疑義。群僧無敢比者。上奇其辯。詔賜銀印朱綬。拜四門博士。日侍左右。賜甲第。洎金錢繒綵以千數。時號幸臣。惠達遂自薊門入長安訪之。夜光聞惠達至。以為收債於己。甚不懌。惠達悟其旨。因告去。既以北歸月餘。夜光慮其再來。即密書與薊門帥張廷珪。近者惠達師至輦下。誣毀公繕完兵革。將為逆謀。人亦頗有知者。以公之忠。天下莫不聞之。積毀銷金。不可不戒。廷珪驚怒。即召惠達鞭殺之。後數日。夜光忽見惠達來庭中。罵夜光曰。我以七十萬錢資汝西上。奈何遽相誣謗。使我冤死。何負我之深也。言訖。遂躍而上。捽拽夜光。久之乃亡所見。師氏家僮咸見之。其後數日。夜光卒。出寅室志" }, { "type": "head", "text": "崔尉子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐天寶中。有清河崔氏。家居于滎陽。母盧氏。幹於治生。家頗富。有子策名京都。受吉州大和縣尉。其母戀故產。不之官。為子娶太原王氏女。與財數十萬。奴婢數人。赴任。乃謀賃舟而去。僕人曰。今有吉州人姓孫。云空舟欲返。傭價極廉。儻與商量。亦恐穩便。遂擇發日。崔與王氏及婢僕列拜堂下。泣別而登舟。不數程。晚臨野岸。舟人素窺其囊橐。伺崔尉不意。遽推落于深潭。佯為拯溺之勢。退而言曰。恨力救不及矣。其家大慟。孫以刃示之。皆惶懼。無復喘息。是夜。抑納王氏。王方娠。遂以財物居於江夏。後王氏生男。舟人養為己子。極愛焉。其母亦竊誨以文字。母亦不告其由。崔之親老在鄭州。訝久不得消息。積望數年。天下離亂。人多飄流。崔母分與子永隔矣。爾後二十年。孫氏因崔財致產極厚。養子年十八九。學藝已成。遂遣入京赴舉。此子西上。途過鄭州。去州約五十里。遇夜迷路。常有一火前引。而不見人。隨火而行。二十餘里。至莊門。扣開以寄宿。主人容之。舍於廳中。乃崔莊也。其家人竊窺。報其母曰。門前宿客。面貌相似郎君。家人又伺其言語行步。輙無少異。又白其母。母欲自審之。遂召入升堂。與之語話。一如其子。問乃孫氏矣。其母又垂泣。其子不知所以。母曰。郎君遠來。明日且住一食。此子不敢違長者之意。遂諾之。明日。母見此子告去。遂發聲慟哭。謂此子曰。郎君勿驚此哭者。昔年唯有一子。頃因赴官。遂絕消息。已二十年矣。今見郎君狀貌。酷似吾子。不覺悲慟耳。郎君西去。廻日必須相過。老身心孤。見郎君如己兒也。亦有奉贈。努力早廻。此子至春。應舉不捷。却歸至鄭州。還過母莊。母見欣然。遂留停歇數日。臨行贈貲糧。兼與衣一副曰。此是吾亡子衣服。去日為念。今既永隔。以郎君貌似吾子。便以奉贈。號哭而別。他時過此。亦須相訪。此子却歸。亦不為父母言之。後忽著老母所遺衣衫。下襟有火燒孔。其母驚問。何處得此衣。乃述本末。母因屏人。泣與子言其事。此衣是吾與汝父所製。初熨之時。誤遺火所𤑔。汝父臨發之日。阿婆留此以為念。比為汝幼小。恐申理不了。豈期今日神理昭然。其子聞言慟哭。詣府論冤。推問果伏。誅孫氏。而妻以不早自陳。斷合從坐。其子哀請而免。出原化記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十二" }, { "type": "head", "text": "報應二十一冤報", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "陳義郎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "陳義郎。父彝爽。與周茂方皆東洛福昌人。同於三鄉習業。彝爽擢第。歸娶郭愔女。茂方名竟不就。唯與彝爽交結相誓。唐天寶中。彝爽調集。受蓬州儀隴令。其母戀舊居。不從子之官。行李有日。郭氏以自織染縑一匹。裁衣欲上其姑。誤為交刀傷指。血沾衣上。啟姑曰。新婦七八年溫凊晨昏。今將隨夫之官。遠違左右。不勝咽戀。然手自成此衫子。上有剪刀誤傷血痕。不能澣去。大家見之。即不忘息婦。其姑亦哭。彝爽固請茂方同行。其子義郎。纔二歲。茂方見之。甚於骨肉。及去儀隴五百餘里。磴石臨險。巴江浩渺。攀蘿遊覽。茂方忽生異志。命僕夫等先行。為吾郵亭具饌。二人徐步。自牽馬行。忽於山路斗拔之所。抽金鎚擊彝爽。碎顙。擠之於浚湍之中。佯號哭云。某內逼。北廻。見馬驚踐長官殂矣。今將何之。一夜會喪。爽妻及僕御致酒感慟。茂方曰。事既如此。如之何。況天下四方人一無知者。吾便權與夫人乘名之官。且利一政俸祿。逮可歸北。即與發哀。僕御等皆懸厚利。妻不知本末。乃從其計。到任。安帖其僕。一年已後。謂郭曰。吾志已成。誓無相背。郭氏藏恨。未有所施。茂方防虞甚切。秩滿。移官。家于遂州長江。又一選。授遂州曹掾。居無何。已十七年。子長十九歲矣。茂方謂必無人知。教子經業。既而欲成。遂州秩滿。挈其子應舉。是年東都舉選。茂方取北路。令子取南路。茂方意令覘故園之存沒。塗次三鄉。有鬻飯媼留食。再三瞻矚。食訖。將酬其直。媼曰。不然。吾憐子似吾孫姿狀。因啟衣篋。出郭氏所留血污衫子以遺。泣而送之。其子祕於囊。亦不知其由。與父之本末。明年下第。歸長江。其母忽見血跡衫子。驚問其故。子具以三鄉媼所對。及問年狀。即其姑也。因大泣。引子於靜室。具言之。此非汝父。汝父為此人所害。吾久欲言。慮汝之幼。吾婦人。謀有不臧。則汝亡父之冤。無復雪矣。非惜死也。今此吾手留血襦還。乃天意乎。其子密礪霜刃。候茂方寢。乃斷吭。仍挈其首詣官。連帥義之。免罪。即侍母東歸。其姑尚存。且敘契濶。取衫子驗之。歔欷對泣。郭氏養姑三年而終。出乾𦠆子" }, { "type": "head", "text": "達奚珣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐肅宗收復兩都。崔器為三司使。性刻樂禍。陰忍寡恩。希旨深文。奏陷賊官據合處死。李峴執之曰。夫事有首從。情有輕重。若一槩處死。恐非含弘之義。昔者明王用刑。殲厥渠魁。脅從罔理。況河北殘寇。今尚未平。苟容漏網。適開自新之路。若盡行誅。是堅叛逆之心。守文之吏。不識大體。累日方從峴奏。陳希烈已下。定六等科罪。呂諲驟薦器為吏部侍郎御史大夫。器病脚腫。月餘漸亟。瞑目即見達奚珣。但口稱。叩頭大尹。不自由。左右問之。良久答曰。達奚尹訴冤。我求之如此。經三月。不止而死。出譚賓錄" }, { "type": "head", "text": "華陽李尉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐天寶後。有張某為劒南節度使。中元日。令郭下諸寺。盛其陳列。以縱士女遊觀。有華陽李尉者。妻貌甚美。聞於蜀人。張亦知之。及諸寺嚴設。傾城皆至。其從事及州縣官家人看者。所由必白於張。唯李尉之妻不至。異之。令人潛問其鄰。果以貌美不出。張乃令於開元寺選一大院。遣蜀之眾工絕巧者。極其妙思。作一鋪木人音聲。關戾在內。絲竹皆備。令百姓士庶。恣觀三日。云。三日滿。即將進內殿。百里車輿闐噎。兩日。李君之妻亦不來。三日欲夜人散。李妻乘兜子從婢一人而至。將出宅。人已奔走啟于張矣。張乃易其衣服先往。於院內一脫空佛中坐。覘覷之。須臾至。先令探屋內都無人。乃下。張見之。乃神仙之人。非代所有。及歸。潛求李尉之家來往者浮圖尼及女巫。更致意焉。李尉妻皆驚而拒之。會李尉以推事受贓。為其僕所發。張乃令能吏深文按之。奏杖六十。流於嶺徼。死于道。張乃厚賂李尉之母。彊取之。適李尉愚而陋。其妻每有庸奴之恨。遂肯。置于州。張寵敬無與倫比。然自此後。亦常髣髴見李尉在於其側。令術士禳謝。竟不能止。歲餘。李之妻亦卒。數年。張疾病。見李尉之狀。亦甚分明。忽一日。覩李尉之妻。宛如平生。張驚前問之。李妻曰。某感公恩深。思有所報。李某已上訴於帝。期在此歲。然公亦有人救拔。但過得茲年。必無虞矣。彼已來迎。公若不出。必不敢升公之堂。慎不可下。言畢而去。其時華山道士符籙極高。與張結壇場於宅內。言亦略同。張數月不敢降階。李妻亦同來。皆教以嚴慎之道。又一日黃昏時。堂下東廂有叢竹。張見一紅衫子袖。於竹側招己者。以其李妻之來也。都忘前所戒。便下階。奔往赴之。左右隨後叫呼。止之不得。至則見李尉衣婦人衣。拽張於林下。毆擊良久。云。此賊若不著紅衫子招。肯下階耶。乃執之出門去。左右如醉。及醒。見張仆於林下矣。眼鼻皆血。唯心上暖。扶至堂而卒矣。出逸史" }, { "type": "head", "text": "段秀實", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐朱泚敗。奔涇州。京師副元帥李晟。收復宮闕。朱泚既敗走。收殘兵士。纔餘一二百人。忽昏迷。不辨南北。因問路於田父。田父曰。豈非朱太尉耶。偽宰相源休止之曰。漢皇帝。田父曰。天地不長兇惡。虵鼠不為龍虎。天網恢恢。去將何適。泚怒。欲殺之。俄而亡其所在。及去涇州百餘里。泚於馬上。忽叩頭連稱乞命。手足紛紜。若有拒捍。因之墜馬。良久却蘇。左右問其故。曰。見段司農。尋被韓旻梟斬。出廣德神異錄" }, { "type": "head", "text": "馬奉忠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐元和四年。憲宗伐王承宗。中尉吐突承璀獲恒陽生口馬奉忠等三十人。馳詣闕。憲宗令斬之於東市西坡資聖寺側。斬畢。勝業坊王忠憲者。屬羽林軍。弟忠弁。行營為恒陽所殺。忠憲含弟之讎。聞恒陽生口至。乃佩刃往視之。敕斬畢。忠憲乃剖其心。兼兩䏶肉。歸而食之。至夜。有紫衣人扣門。忠憲出見。自云馬奉忠。忠憲與坐。問所須。答何以苦剖我心。割我肉。忠憲曰。汝非鬼耶。對曰。是。忠憲云。我弟為汝逆賊所殺。我乃不反兵之仇。以直報怨。汝何怪也。奉忠曰。我恒陽寇是國賊。我以死謝國矣。汝弟為恒陽所殺。則罪在恒陽帥。我不殺汝弟。汝何妄報吾。子不聞父子之罪。尚不相及。而汝妄報眾讎。則汝讎極多矣。須還吾心。還吾䏶。則怨可釋矣。忠憲如失。理云。與汝萬錢可乎。答曰。還我無冤。然亦貰公歲月可矣。言畢遂滅。忠憲乃設酒饌紙錢萬貫於資聖寺前送之。經年。忠憲兩䏶漸瘦。又言語倒錯惑亂。如失心人。更三歲而卒。則知志於報仇者。亦須詳而後報之。出博異志" }, { "type": "head", "text": "鄆卒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐元和末。王師討平鄆。汴卒有食鄆士之肉者。數歲暴疾。夢其所食卒曰。我無宿憾。既已殺之。又食其肉。何不仁也。我已訴於上帝矣。當還我肉。我亦食之。徵債足矣。汴卒驚覺流汗。及曉。疼楚宛轉。視其身唯皮與骨。如人腊。一夕斃矣。出逸史" }, { "type": "head", "text": "樂生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐中丞杜式方。為桂州觀察使。會西原山賊反叛。奉詔討捕。續令郎中裴某。承命招撫。及過桂州。式方遣押衙樂某。并副將二人當直。至賓州。裴命樂生與副將二人。至賊中傳詔命。并以書遺其賊帥。招令歸復。樂生素儒士也。有心義。既至。賊帥黃少卿大喜。留醼數日。悅樂生之佩刀。懇請與之。少卿以小婢二人酬其直。既復命。副將與生不相得。遂告於裴云。樂某以官軍虛實露於賊帥。暱之。故贈女口。裴大怒。遣人搜檢。果得。樂生具言本末。云。某此刀價直數萬。意頗寶惜。以方奉使。賊帥求之。不得不與。彼歸其直。二口之價。尚未及半。某有何過。生使氣者。辭色頗厲。裴君愈怒。乃禁於賓州獄。以書與式方。并牒誣為大過。請必殺之。式方以遠鎮。制使言其下受賂於賊。方將誅剪。不得不寘之於法。然亦心知其冤。樂生亦有狀具言。式方遂令持牒追之。面約其使曰。彼欲逃避。汝慎勿禁。兼以吾意語之。使者至。傳式方意。樂生曰。我無罪。寧死。若逃之。是有罪也。既至。式方乃召入。問之。生具述根本。式方乃以制使書牒示之曰。今日之事。非不知公之冤。然無路以相救矣。如何。遂令推訊。樂生問推者曰。中丞意如何。曰。中丞以制使之意。押衙不得免矣。曰。中丞意如此。某以奚訴。遂索筆通款。言受賊帥贓物之狀。式方頗甚憫惻。將刑。引入曰。知公至屈。有何事相託。生曰。無之。式方曰。公有男否。曰。一人。何職。曰。得衙前虞候足矣。式方便授牒。兼贈錢百千文。用為葬具。又問所欲。曰。某自誣死。必無逃逸。請去桎梏。沐浴。見妻子。囑付家事。公皆許。至時。式方乃登州南門。令引出。與之訣別。樂生沐浴巾櫛。樓前拜啟曰。某今死矣。雖死不已。式方曰。子怨我乎。曰。無。中丞為制使所迫耳。式方灑泣。遂令領至毬場內。厚致酒饌。飡訖。召妻子別。問曰。買得棺未。可速買。兼取紙一千張。筆十管。置棺中。吾死。當上訴於帝前。問監刑者曰。今何時。曰。日中。生曰。吾日中死。至黃昏時。便往賓州。取副將某乙。及明年四月。殺制使裴郎中。舉頭見執捉者一人。乃虞候所由。樂曾攝都虞候。語之。汝是我故吏。我今分死矣。爾慎無折吾頸。若如此。我亦死即當殺汝。所由至此時。亦不蝦聽信。遂以常法。拉其頭殺之。然後笞。笞畢。拽之於外。拉者忽驚󲟧。面仆於地死矣。數日。賓州報。副將以其日黃昏。暴心痛終。制使裴君。以明年四月卒。其年十月。式方方於毬場宴敕使次。飲酒正洽。忽舉首瞪目曰。樂某。汝今何來也。我亦無過。索酒瀝地祝之。良久又曰。我知汝屈。而竟殺汝。亦我之罪。遂瘖不語。舁到州。及夜而殞。至今桂州城南門。樂生死所。方圓丈餘。竟無草生。後有從事於桂者。視之信然。自古冤死者亦多。樂生一何神異也。出逸史" }, { "type": "head", "text": "宋申錫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐丞相宋申錫。初為宰相。恩渥甚重。申錫亦頗以致昇平為己任。時鄭注交通縱放。以擅威柄。欲除去之。乃以友人王璠為京兆尹。密與之約。令察注不法。將獻其狀。擒於京兆府。杖殺之。既約定。璠飜覆小人也。以注方為中貴所愛。因欲親厚之。乃盡以申錫之謀語焉。注因報知右軍。不旬日。乃偽作申錫之罪狀。令人告之云。以文字結於諸王。圖謀不軌。以衣物金寶奇玉為質。且令人傚其手疏。皆至逼似。似原作以。據明鈔本改。獄成於內。公卿眾庶無不知其冤也。三事已降。迭入論之。方得謫為開州司馬。至任數月。不勝其憤而卒。明年。有恩詔。令歸葬京城。至大和元元明鈔本作九。年春。其夫人亭午於堂前假寐次。見申錫從中門入。不覺驚起。申錫以手招之。乃下階。曰。且來。有少事。要令君見。便引出城。似至滻水北去數里。到一墟開。見一大坑。坑邊有小竹籠及小板匣者數枚。皆有封記。申錫乃提一示夫人曰。此是那賊。因憤怒叱吒。問曰。是誰。曰。王璠也。我得請於上帝矣。復詰其餘。曰。即自知。言訖。拂然而醒。遍身流汗。當時言於家人及親屬。且以筆記於衣箱中。至其年十一月。璠果以事腰斬於市。同受戮者數人。皆同坎埋於城外。乃知宋公之神靈為不誣矣。出逸史" }, { "type": "head", "text": "蜀營典", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐蜀將尹偃。營有卒。晚點後數刻不至。偃將責之。卒被酒。自理聲高。偃怒。杖數十。幾至死。卒弟為營典。性友愛。不平偃。乃以刀剺肌。作殺尹兩字。以墨涅之。偃陰知。乃以他事杖殺典。及大和中。南蠻入寇。偃領眾數萬。保卭偃關。偃膂力絕人。常戲左右。以𣗥節杖擊其脛。隨擊筋脹擁腫。恃其力。悉眾出關。逐蠻數里。蠻伏發。夾攻之。大敗馬倒。中數十槍而死。初出關時。忽見所殺典。擁黃案。大如轂。在前引。心甚惡之。問左右。咸無見者。竟死於陣。出酉陽雜爼" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十三" }, { "type": "head", "text": "報應二十二冤報", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "胡激", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐胡激者。前嶺南節度使誕誕明鈔本作證。之子也。宰相賈餗知舉。登進士第。大和中。甘露之變。北軍方捕餗。有禁軍牙校。利激家富。白仇士良曰。恐餗在激所。因遣士卒理其家。既不獲餗。擒激以詣士良。士良命戮於轅門外。盡沒其財。時激弟湘。在河東郡。忽一日。家僮見一人無頭。著綠衣。上皆流血。甚異之。及凶問至。詢其由。則激死之日也。後士良死。亦破其家。葢其報也。出補錄記傳" }, { "type": "head", "text": "秦匡謀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐太傅汾國公杜悰。節度江陵。咸通十四年。黔南廉使秦匡謀以蠻寇大舉。兵力不敵來奔。既謁見公。公怒其不趨庭。退而使吏讓之曰。汝鳳翔一民也。悰兩為鳳翔節度使。汝今靡認桑梓也。匡謀報曰。某雖家世岐下。然少離中土。太傅擁節之日。已忝分符。實不曾趨走台階。比日況在荊南。若論桑梓。恐非儀也。悰怒。遣縶之。發函與韋相保衡云。秦匡謀擅棄城池。不能死王事。請誅之。韋以悰國之元臣。兼素有舊恩。遂奏請依悰處置。敕既降。悰乃親臨都市監戮。匡謀將就法。謂其子曰。今日之死。實冤枉無狀。奈申訴非及。但多燒紙墨。當於泉下理之耳。行刑。觀者駕肩接踵。揮刃之際。悰大驚。驟得疾。遂輿而返。俄有旋風暴作。飛卷塵埃。直入府署乃散。是夕。獄吏發狂。自呼姓名叱責曰。吾已惠若錢帛非少。奚復隱吾受用諸物。舉體自撲而殞。其年六月十三日殺秦匡謀。七月十三日。悰乃薨。將歸葬洛陽。為束身楸函而即路。欲斂之夕。主吏覺函短。憂懼甚。又難於改易。遂厚賂陰陽者。紿杜氏諸子曰。太傅薨時甚凶。就木之際。若臨近。必有大禍。諸子信然。於是盡率家人。待於別室。及舉尸就斂。楸函果短。遂陷胷折項骨而入焉。無有知者。及抵東洛。長子無逸。相次而逝。歲月既久。其事稍聞於世。議者以悰恃權貴。枉刑戮。獲茲報焉。出南楚新聞" }, { "type": "head", "text": "韋判官", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐博陵崔應任扶溝令。亭午獨坐。有老人請見應。應問之。老人對曰。某通於靈祇也。今者冥司韋判官來拜謁。幸望厚禮以待之。請備香案。屏去侍從。當為延入。應依命。老人即出迎之。及庭。隱隱然不見其形。自通名啣。穪許本黃本啣作銜穪作稱。思穆。敘拜俟俟原作時。據明鈔本改。候。應亦答拜。揖讓再三。乃言曰。某冥司要職也。側聞長官宏才令器。冠於當時。輙將心事。且願相託。故俟亭午務隙拜謁。幸無驚異。應曰。某聞神明不昧。今乃不虛。孱劣幽薄。觸事蒙鄙。何幸明靈俯降。但揣微賤。力不副心。苟可施於區區。敢不從命。幸示指南。願効勤勞。冥使曰。某謝去人世數載。得居冥職。自棄擲妻孥。家事零替。愛子文卿。少遭憫凶。鄙野無文。職居鄭滑院。近經十載。交替院務之日。不明簿書。欠折數萬貫疋。實非己用。欲冒嚴明。俯為存庇。應俯然曰。噫。某扶溝令也。焉知鄭滑院。使者曰。不然。以閣下材器祿位。豈一院哉。自今已後。歷官清顯。雄居方鎮。位極人臣。然數月後。當與鄭滑院交職。儻不負今日之言。某於冥司。當竭微分。仰護榮貴。非止一身。抑亦慶及後嗣。應曰。某雖鄙陋。敢不惟命是聽。冥使感泣。於是敘別而去。應聞淮南杜相悰方求政理。偶具書啟。兼錄為縣課績。馳使揚州。意者以思穆之言。且於驗試其事。時相國都督維揚。兼判鹽鐵。奏應知鄭滑院事。及交割帳籍錢帛。欠折數萬貫疋。收錄家資填償外。尚欠三四萬無所出。初應在扶溝。受思穆寄託。事實丁寧。比及鄭滑。遂違前約。且曰。欠折數廣。何由辨明。文卿雖云贓非己用。積年不申論。須抵嚴刑。以懲慢易。窮達既定。鬼何能移。若棄法徇神。是諂而求福。乃拘縶文卿而白於使。文卿自度必死。乃預懷毒於衣帶之間。比及囚縶。數欲服之。輙失其藥。搜求不獲。及文卿以死論。是日。思穆見於文卿前而告曰。嗚呼。無信之人。陷汝家族。吾為汝上告於帝。帝許我奪崔應之祿。然吾之族亦滅矣。文卿匍匐拜哭。忽失其父。乃得所懷之藥。仰而死焉。於是應與巡官李擅、滑糺朱程、戎曹賈均就非所將刑之。文卿既已死。應方悔悟。乃禮葬文卿。身衣縞素而躬送之。應後加殿中。時有人自邯鄲將美人曰金閨來獻於應。應納而嬖之。崔君始惑於聲色。為政之心怠矣。後二年。加侍御史。知楊子院。與妻盧氏及金閨偕行。尋除浙西院。應自至職。金閨寵愛日盛。中門之外。置別館焉。華麗逾於正寢。視事之罷。經日不履內。前後歷任寶貨。悉置金閨之所。無何。復有人獻吳姝。艷於金閨。應納之。寵嬖愈甚。每歌舞得意。乃奪金閨寶貨而賜新姝。因是金閨忿逆。與親弟陳行宗置毒藥於酒中。夜以獻應。飲之。俄頃而卒。潛遷應於大廳。詰旦。家人乃覺。莫知事實。盧氏慈善。不能窮究。金閨乃持寶貨。盡室而去。諸姬分散。崔氏門館日微。後隴西李君知浙西院。聞金閨艷麗。求而納之。李君與金閨白晝開筵。應乃見形於庭。叱金閨曰。汝已鴆我。又納於李君。後不得意。復欲禍李君耶。金閨懼而辭歸。後李君方欲捕金閨。案理舊事。雪崔生之冤。金閨忽爾逃去。不知所在。出陰德傳" }, { "type": "head", "text": "楊收", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐丞相楊收。貶死嶺外。于時鄭愚尚書鎮南海。忽一日。賓司報云。楊相公在客次。欲見尚書。愚驚駭。以收近有後命。安得來此。乃延接之。楊曰。某為軍容使楊玄价所𧮂。不幸遭害。今已得請于上帝。賜陰兵以復仇。欲託尚書宴犒。兼借錢十萬緡。鄭諾之。唯錢辭以軍府事多。許其半。楊相曰。非銅錢也。燒時幸勿著地。愚曰。若此則固得遵副。從容長揖而滅。愚令於北郊具酒饌素錢以祭之。楊猶子有典壽陽者。見收乘白馬。臂朱弓彤矢。有朱衣天吏控馬。謂之曰。今上帝許我讎殺楊玄价。我射中之。必死也。俄而楊中尉暴得疾而死。蜀毛文錫。其先為潮州牧。曾事鄭愚。熟詳其事。出北夢瑣言" }, { "type": "head", "text": "宋柔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐僖宗之狩于岷蜀也。黃巾尚遊魂於三輔。中和辛丑歲。詔丞相晉國公王鐸。為諸道行營都統。執操旗皷。乘三峽而下。作鎮南燕。為東諸侯節度。又詔軍容使西門季玄為都監。秋七月。鐸至滑。都監次于臨汝。郡當兵道。郵傳皆焚。乃舍于龍興北禪院。其西廊小院。即都監下都押衙何群處之。群滑人也。世為本軍劇職。群少兇險。親姻頗薄之。乃西走上京。以干中貴人。而西門納焉。至是擢為元從都押衙。戎事一以委焉。群志氣驕佚。肉視其從。嘗一日。汝州監軍使董弘贄。令孔目官宋柔。奉啟于都監。致命將出。值群方據胡牀於門下。怒其不先禮謁也。叱數卒捽以入。擊以馬撾而遣之。弘贄聞之大恐。笞宋柔數十。仍斥去。不復任使。馳書使謝群。群亦無怍。復數旬。日將夕。宋柔徒行。經寺門。又值群自外將入。瞥見發怒。連叱騶皁。錄之入院。候曛黑。殺而支解。納諸溷中。既張燈。宛見宋柔被髮徒跣。浴血而立於燈後。群矍起。奮劍擊刺。歘然而滅。厥後夜夜見之。暮秋月。都監遷于滎陽郡。舍於開元寺。子城東南隅之地。至是群神情惝怳。漸不自安。乃與其裨將竇思禮等謀叛。將大掠郡中。而奔於江左。都監部曲三百許人。皆畏群而唯諾。會太守杜真府符請都監夜宴。啟至。群謂思禮等曰。機不旋踵。時不再來。必發今宵。無貽後悔。思禮等遂潛勒部分。至晡時。都監赴宴。群令親信十數人從。戒曰。至三更。汝焚六司院門。寺中必舉火相應。其夕一皷。群假寢帳中。乃夢宋柔向群大叱曰。吾讎雪矣。遂驚覺。召思禮語之。對曰。此乃思也。是何能為。二皷將半。乃令其徒擐甲。使一卒登佛殿西大梓樹。瞯子城內。無何。郡都虞候遊巡至僧網。啟門入。至殿隅。仰視木杪。心動。命爇炬於下。乃見介者蹲於枝間。方詰所從。群連聲謂曰。走卒痁作。遂逃於上。無他也。都虞候色變。馳出戒嚴。群呼思禮等謂曰。事亟矣。不速行。將為豎子所殄。乃擁其徒。斬東門關而出奔。若走兩舍。而群心蕩。無所從其適。下稍稍亡去。倦憇水側。遙聞嚴皷聲。乃僕射陂東北隅壖也。思禮覺覺明鈔本作却。乃前。請啟密語。群將耳附之。思禮拔佩刀。疾斫群首墜於地。餘眾大囂而散。思禮携群首。遲明。歸命於都監。貰其罪。使招其散卒焉。出三水小牘" }, { "type": "head", "text": "王表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "河東裴光遠。唐龍紀己酉歲。調授滑州衛南縣尉。性貪婪。冒於貨賄。嚴刑峻法。吏民畏而惡之。尤好擊鞠。雖九夏蒸鬱。亦不暫休息。畜一白馬。駿健能馳騁。竟以暑月不勝其役。而致斃於廣場之內。有里長王表者。家雖富贍。早喪其妻。唯一子。可七八歲。白皙端麗。常隨父來縣曹。光遠見而憐之。呼令入宅。遺以服翫。自是率以為常。光遠令所親謂表曰。我無子。若能以此兒相餉。當善待汝。縱有大過。亦不汝瑕疵也。表答曰。某誠賤微。受制於上。骨肉之間。則無以奉命。況此兒襁褓喪母。豈可復離其父乎。設使以此獲罪於明公。亦甘心矣。光遠聞而銜之。後數日。乃遣表使於曹南。使盜待諸境上。殺之而取其子。大順辛亥歲春。光遠遘疾。逾月委頓。或時若鬼物所中。獨言曰。王表來也。當還爾兒。又為表言曰。某雖小吏。慎密未嘗有過。反招殘賊。規奪赤子。已訴於天。今來請命。又為己語。今還爾兒。與爾重作功德。厚賂爾陰錢。免我乎。皆曰。不可。少頃曰。白馬來也。則代馬語曰。為人乘騎。自有年限。至於負載馳驟。亦有常程。筋力之勞。所不敢憚。豈有盛夏之月。擊鞠不止。斃此微命。實由於君。已訴上天。今來奉取。又為己語。祈之如王表。終不聽。數日。光遠遂卒。出三水小牘" }, { "type": "head", "text": "乾寧宰相", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐乾寧二年。邠州王行瑜會李茂貞、韓建入覲。決謀廢立。帝既覩三帥齊至。必有異謀。乃御樓見之。謂曰。卿等不召而來。欲有何意。茂貞等洽背不能對。但云。南北司紊亂朝政。因疏韋昭度討西川失謀。李磎麻下。為劉崇魯所哭。陛下不合違眾用之。乃令宦官詔害昭度已下。三帥乃還鎮。內外冤之。初王行瑜跋扈。朝廷欲加尚書令。昭度力止之曰。太宗以此官總政而登大位。後郭子儀以六朝立功。雖有其名。終身退讓。今行瑜安可輕授焉。因請加尚父。至是為行瑜所憾而被害焉。後追贈太師。李磎字民望。拜相麻出。劉崇魯抱之而哭。改授太子少傅。乃上十表。及納諫五篇。以求自雪。後竟登庸。且訐崇魯之惡。時同列崔昭緯與韋昭度及磎素不相協。王行瑜專制朝廷。以判官崔鋋入闕奏事。與昭緯關通。因託鋋致意。由是行瑜率三鎮脅君。磎亦遇禍。其子󸄚。有高才。亦同日害之。磎著書百卷。號李書樓。後追贈司徒。太原李克用破王行瑜後。崔昭緯貶而賜死。昭皇切齒下詔捕崔鋋。亦冤報之驗也。出北夢瑣言" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十四" }, { "type": "head", "text": "報應二十三冤報", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "王簡易", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐洪州司馬王簡易者。常暴得疾。腹中生物如塊大。隨氣上下。攻擊臟腑。伏枕餘月。一夕。其塊逆上築心。沈然長往。數刻方寤。謂所親曰。初夢見一鬼使。自稱丁郢。手執符牒云。奉城隍神命。來追王簡易。某即隨使者行。可十餘里。方到城隍廟。門前人相謂曰。王君在世。頗聞修善。未合身亡。何得遽至此耶。尋得見城隍神。告之曰。某未合殂落。且乞放歸。城隍神命左右將簿書來。檢畢。謂簡易曰。猶合得五年活。且放去。至五年。腹內物又上築心。逡巡復醒云。適到冥司。被小奴所訟。辭氣不可解。其妻問小奴何人也。簡易曰。某舊使僮僕。年在妙齡。偶因約束。遂致斃。今腹中塊物。乃小奴為祟也。適見前任吉州牧鍾初。荷大鐵枷。着黃布衫。手足械繫。冥司勘非理殺人事。款問甚急。妻遂詰云。小奴庸下。何敢如是。簡易曰。世間即有貴賤。冥司一般也。妻又問陰間何罪最重。簡易曰。莫若殺人。言訖而卒。出報應錄" }, { "type": "head", "text": "樊光", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "交趾郡廂虞候樊光者。在廨宇視事。亭午間。風雷忽作。光及男並所養一黃犬並震死。其妻於霆擊之際。欻見一道士。撮置其身於別所。遂得免。人問其故。妻云。嘗有二百姓相論訟。同繫牢獄。無理者納賂於光。光即出之。有理者大被栲掠。抑令款伏。所送飲食。光悉奪與男並犬食之。其囚饑餓將死間。於獄內被髮訴天。不數日。光等有此報。出報應錄" }, { "type": "head", "text": "李彥光", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "李彥光為秦內外都指揮使。主帥中書令李崇委任之。專其生殺。虐酷黷貨。遭枉害者甚眾。部將樊某者。有騾一頭。甚駿。彥光使人達意求之。樊恡之不與。因而蓄憾。以他事搆而囚之。偽通辭款。承主帥醉而呈之。帥不復詳察。光即矯命斬之。樊臨刑曰。死若無知則已。死若有知。當刻日而報。及死未浹旬。而彥光染疾。樊則形見。晝夜不去。或來自屋上。或出自牆壁間。持杖而前。親行鞭箠。左右長幼皆散走。于是便聞決罪之聲。不可勝忍。唯稱死罪。如是月餘方卒。自爾持權者頗以為戒。出玉堂閒話" }, { "type": "head", "text": "侯溫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁朝與河北相持之時。有偏將侯溫者。軍中號為驍勇。賀瓌為統率。專制忌前。以事害之。其後瓌寢疾。彌留之際。左右只聞公呼侯九者數日。頗有祈請之詞。深自克責。有侍者見一丈夫自壁間出。曳瓌於地。侍者驚呼。左右俱至。瓌已死矣。昔漢竇嬰、灌夫為武安侯田蚡所搆而死。及蚡疾。巫者視鬼。見竇灌夾而笞之。蚡竟卒。事相類耳。出玉堂閒話" }, { "type": "head", "text": "沈申", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "湖南帥馬希聲。在位多縱率。有賈客沈申者。常來往番禺間。廣主優待之。令如北中求寶帶。申於洛汴間市得玉帶一。乃奇貨也。回由湘潭。希聲竊知之。召申詣衙。賜以酒食。抵夜送還店。預戒軍巡。以犯夜戮之。湘人俱聞。莫不嗟憫。爾後常見此客為祟。或在屋脊。或據欄檻。不常厥處。未久。希聲暴卒。其弟希範嗣立。以玉帶還廣人。出北夢瑣言" }, { "type": "head", "text": "法曹吏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "廬陵有法曹吏。嘗劾一僧。曲致其死。具獄上州。爾日。其妻女在家。方紉縫於西窗下。忽有二青衣卒。手執文書。自厨中出。厲聲謂其妻曰。語爾夫。無枉殺僧。遂出門去。妻女皆驚怪流汗。久之乃走出。視其門。扃閉如故。吏歸。具言之。吏甚恐。明日將竊取其案。已不及矣。竟殺其僧。死之日。即遇諸塗。百計禳謝。旬月竟死。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "劉存", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "劉存為舒州刺史。辟儒生霍某為團練判官。甚見信任。後為左右所𧮂。因搆其罪。下獄。白使府請殺之。吳帥知其冤。使執送楊都。存遂縊之於獄。既而存遷鄂州節度使。霍友人在舒州。夢霍素服自司命祠中出。撫掌大笑曰。吾已獲雪矣。俄而存帥師征湖南。霍表兄馬鄴。為黃州刺史。有夜扣齊安城門者曰。舒州霍判官將往軍前。馬病。白使君借馬。守陴者以告。鄴歎曰。劉公枉殺霍生。今此人往矣。得無禍乎。因畫馬數匹。焚之水際。數日存敗績。死之。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "袁州錄事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "袁州錄事參軍王某嘗劾一盜。獄具而遇赦。王以盜罪□不可恕。乃先殺之而後宣赦。罷歸至新喻。邑客馮氏。具酒請王。明日當往。晚止僧院。乃見盜者曰。我罪誠合死。然已赦矣。君何敢匿王命而殺我。我今得請於所司矣。君明日往馮家耶。不往亦可。言訖乃歿。院僧但見其與人言而不見也。明日方飲。暴卒。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "劉璠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "軍將劉璠性彊直勇敢。坐法徙海陵。郡守褚仁規嫌之。誣其謀叛。詔殺於海市。璠將死。謂監刑者曰。為我白諸兒。多置紙筆於棺中。吾必訟之。後數年。仁規入朝。泊舟濟灘江口。夜半。聞岸上連呼褚仁規。爾知當死否。舟人盡驚起。視岸上無人。仁規謂左右曰。爾識此聲否。劉璠也。立命酒食。祭而謝之。仁規至都。以殘虐下獄。獄吏夜夢一人。長大黯面。從二十餘人。至獄。執仁規而去。既寤。為仁規所親說之。其人撫膺歎曰。吾君必死。此人即劉璠也。其日中使至。遂縊於獄矣。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "吳景", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "浙西軍校吳景者。丁酉歲。設齋於石頭城僧院。其夕既陳設。忽聞婦女哭聲甚哀。初遠漸近。俄在齋筵中矣。景乃告院僧曰。景頃歲從軍克豫章。獲一婦人。殊有姿色。未幾。其夫求贖。將軍令嚴肅。不可相容。景即殺之。後甚以為恨。今之設齋。正為是也。即與僧俱往。乃見婦人在焉。僧為之祈告。婦人曰。我從吳景索命。不知其他。遽前逐之。景走上佛殿。大呼曰。還爾命。於是顛仆而卒。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "高安村小兒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "高安村人有小兒作田中。為人所殺。不獲其賊。至明年死日。家人為設齋。爾日。有里中兒方見其一小兒謂之曰。我某家死兒也。今日家人設齋。吾與爾同往食乎。里中兒即隨之。至其家。共坐靈牀。食至輒飡。家人不見也。久之。其舅後至。望靈牀而哭。兒即逕指之曰。此人殺我者也。吾惡見之。遂去。兒既去。而家人見里中兒坐靈牀上。皆大驚。問其故。兒具言之。且言其舅殺之。因執以送官。遂伏罪。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "陳勳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "建陽縣錄事陳勳。性剛狷不容物。為縣吏十人共誣其罪。竟坐棄市。至明年死日。家為設齋。妻哭畢。獨歎於靈前曰。君平生以剛直稱。今枉死逾年。精魄何寂然耶。是夕。即夢勳曰。吾都不知死。向聞卿言。方大悟爾。若爾。吾當報讐。然公署非可卒入者。卿明日為我入縣訴枉。吾當隨之。明日。妻如言而往。出門。即見勳仗劒從之。至縣。遇一讎吏於橋上。勳以劒擊其首。吏即顛仆而死。既入門。勳徑之曹署。以次擊之。中者皆死。十殺其八。二吏奔至臨川。乃得免。勳家在蓋竹。鄉人恒見之。因為立祠。號陳府君廟。至今傳其靈。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "鍾遵", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "江南大理評事鍾遵。南平王傅之孫也。歷任貪濁。水部員外郎孫岳。素知其事。密縱於權要。竟坐下獄。會赦除名。遵既以事在赦前。又其祖嘗賜鐵券。恕子孫二死。因復詣闕自理。事下所司。大理奏贓狀明白。遂棄市。臨刑。或與之酒。遵不飲。曰。吾當訟於地下。不可令醉也。遵死月餘。岳方與客坐。有小青虵出於棟間。岳視之。驚起曰。鍾評事。鍾評事。變色而入。遂病。翌日死。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "韋處士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "韋承臯者。偽蜀時將校也。有待詔僧名行真。居蜀州長平山。嘗於本州龍興寺搆木塔。凡十三級。費錢銀萬計。尋為天火所焚。第三次營搆。方能就。人謂其有黃白之術也。及承臯典眉州。召行真至郡。郡有盧敬芝司馬者。以殖貨為業。承臯嘗謂之曰。某頃軍中。與行真同火幕。遇一韋處士。授以作金術。適來鄙夫老矣。故召行真。同修舊藥。藥成。當得分惠。謂吾子罷商賈之業可乎。盧敬諾。藥垂成。韋牧坐罪貶茂州參軍。臨行。盧送至蟇頤津。韋牧沈藥鼎於江中。謂盧生曰。吾罪矣。先是授術韋處士者。吾害之而滅口。今日之事。藥成而禍及。其有神理乎。蜀國更變。以拒魏王之師。誅死。出北夢瑣言" }, { "type": "head", "text": "張進", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀給事中王允光性嚴刻。吏民有犯。無貸者。及判刑院。本院杖直官張進。因與宅內小奴子誦火井縣令蔣貽恭詠王給事絕句云。厥父元非道郡奴。允光何事太侏儒。可中與箇皮裩著。擎得天王左脚無。奴子記得兩句。時念誦之。允光問誰人教汝。對云。杖直官張進。允光大怒。尋奏進受罪人錢物。遂寘極法。後允光病寒熱。但見張進執火炬燒四體。高聲唱索命。允光連叱不去。痛楚備極。數日而終。出儆誡錄" }, { "type": "head", "text": "郝溥", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀華陽縣吏郝溥日追欠稅戶。街判司勾禮遣婢子阿宜赴縣。且囑溥云。不用留禁。殘稅請延期輸納。郝溥不允。決阿宜五下。仍納稅了放出。明年。縣司分擘百姓張瓊家物業。郝溥取錢二萬。張瓊具狀論訴。街司追勘。勾禮見溥。大笑曰。你今日來也。莫望活。千萬一死。令司吏汝勳搆成罪。遂殺之。不數日。汝勳見郝溥來索命。翌日暴卒。勾禮晨興。忽見郝溥升堂。羅拽毆擊。因患背瘡而死。出儆誡錄" }, { "type": "head", "text": "裴垣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀寧江節度使王宗黯生日。部下屬縣。皆率醵財貨。以為賀禮。巫山令裴垣以編戶󰊊貧。獨無慶獻。宗黯大怒。召裴至。誣以他事。生沈灔澦堆水中。三日尸不流。宗黯遣人命挽而下。經宿逆水復上。卓立波面。正視衙門。宗黯頗不自安。神識煩撓。竟得疾暴卒。出北夢瑣言" }, { "type": "head", "text": "蘇鐸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀王宗信。鎮鳳州。有角觝人蘇鐸者。委之巡警。嘗與宗信左右孫延膺不協。宗信因暇日登樓。望見蘇鐸。錦袍束帶。似遠行人之狀。宗信訝之。鐸本岐人也。延膺因𧮂曰。蘇鐸雖受公蓄養。其如苞藏禍心。久欲逃去。宗信大怒。立命擒至。先斷舌臠肉。然後斬之。及延膺作逆。其被法之狀。一如鐸焉。出儆誡錄" }, { "type": "head", "text": "趙安", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜀郭景章。豪民也。因醉。以酒注子打貧民趙安。注子觜入腦而死。安有男。景章厚與金帛。隨隱其事。人莫知之。後景章腦上忽生瘡。可深三四分。見骨。膿血不絕。或時覩趙安。瘡透喉。遂死。出儆誡錄" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十五" }, { "type": "head", "text": "報應二十四冤報", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "榼頭師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁有榼頭師者。極精進。梁武帝甚敬信之。後敕使喚榼頭師。帝方與人棊。欲殺一段。應聲曰。殺却。使遽出而斬之。帝棊罷。曰。喚師。使咨曰。向者陛下令人殺却。臣已殺訖。帝歎曰。師臨死之時。有何所言。使曰。師云。貧道無罪。前刧為沙彌時。以鍫剗地。誤斷一曲蟮。帝時為蟮。今此報也。帝流淚悔恨。亦無及焉。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "唐紹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐紹幼而通悟。知生前事。歷歷備記。而未嘗言於人。雖妻子亦不知之也。後為給事中。同里對門。有一郎中李邈者。紹休沐日。多召邈與之言笑。情好甚篤。或時為具饌。中堂偶食。中郎亦不知其所謂。其妻詰紹曰。君有盛名。官至清近。宜慎所交。李邈非類。君亟與之狎。竊為君不取。紹默然。久之曰。非子所知。吾與李邈情好逾厚。唐開元初。驪山講武。紹時攝禮部尚書。玄宗援桴擊皷。時未三合。兵部尚書郭元振遽令詔奏畢。神武赫怒。拽元振坐於纛下。張說跪奏於馬前。稱元振於社稷有保護大功。合赦殊死。遂釋。尤恨而斬紹。先是一日。紹謂妻子曰。吾善李邈。須死而言。今時至矣。遂為略言之。吾自幼即具前生事。明日講武。吾其不免。吾前世為某氏女。既笄。適灀陵王氏子為妻。姑待吾甚嚴。吾年十七。冬至先一日。姑令吾躬具主饌。比畢。吾閟怠亦甚。姑又令吾縫羅裙。遲明。服以待客。吾臨燈運針。慮功之不就。夜分不息。忽一犬衝扉入房。觸燈。燈僵。油仆裙上。吾且懼且恨。因叱犬。犬走突扉。而扉反闔。犬周章却伏牀下。吾復照燭。將理裙汙。而狼籍殆遍。吾懼姑深責。且恨犬之觸燈。遂舉牀。以剪刀刺犬。偶中其頸。而剪一股亦折。吾復以一股重刺之。俄而犬斃。詰朝持裙白姑。姑方責罵。而吾夫適自外至。詢其故。遂於牀下引斃犬。陳於姑前。由是少解。吾年十九而卒。遂生於此身。往者斃犬。乃今之李邈也。吾明日之死。葢緣報也。行戮者必是李邈乎。報應葢理之常。爾無駭焉。及翌日講武。坐誤就戮。果李邈執刀。初一刀不殊而刀折。易刀再舉。乃絕焉。死生之報。固猶影響。至於刀折殺亦不異。諒明神不欺矣。唐書說明皇尋悔恨殺紹。以李邈行戮太疾。終身不更錄用。出異雜篇" }, { "type": "head", "text": "李生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞元中。有李生者。家河朔間。少有膂力。恃氣好俠。不拘細行。常與輕薄少年遊。年二十餘。方折節讀書。為歌詩。人頗稱之。累為河朔官。後至深州錄事參軍。生美風儀。善談笑。曲曉吏事。廉謹明幹。至於擊鞠飲酒。皆號為能。雅為太守所知。時王武俊帥成德軍。恃功負眾。不顧法度。支郡守畏之側目。嘗遣其子士真巡屬郡。至深州。太守大具牛酒。所居備聲樂。宴士真。太守畏武俊。而奉士真之禮甚謹。又慮有以酒忤士真者。以故僚吏賓客。一不敢召。士真大喜。以為他郡莫能及。飲酒至夜。士真乃曰。幸使君見待之厚。欲盡歡於今夕。豈無嘉賓。願得召之。太守曰。偏郡無名人。懼副大使士真時為武俊節副大使。之威。不敢以他客奉宴席。唯錄事參軍李某。足以侍談笑。士真曰。但命之。於是召李生入。趨拜。士真目之。色甚怒。既而命坐。貌益恭。士真愈不悅。瞪顧攘腕。無向時之歡矣。太守懼。莫知所謂。顧視生。靦然而汗。不能持盃。一坐皆愕。有頃。士真叱左右。縛李某繫獄。左右即牽李袂疾去。械獄中。已而士真歡飲如初。迨曉宴罷。太守且驚且懼。乃潛使於獄中訊李生曰。君貌甚恭。且未嘗言。固非忤於王君。君寧自知耶。李生悲泣久之。乃曰。常聞釋氏有現世之報。吾知之矣。某少貧。無以自資。由是好與俠士遊。往往掠奪里人財帛。常馳馬腰弓。往還大行道。日百餘里。一日遇一年少。鞭駿騾。負二巨囊。吾利其資。顧左右皆巖崖萬仞。而日漸曛黑。遂力排之。墮於崖下。即疾驅其騾逆旅氏。解其囊。得繒綺百餘段。自此家稍贍。因折弓矢。閉門讀書。遂仕而至此。及今凡二十七矣。昨夕君侯命與王公之宴。既入而視王公之貌。乃吾曩時所殺少年也。一拜之後。中心慙惕。自知死不朝夕。今則延頸待刃。又何言哉。為我謝君侯。幸知我深。敢以身後為託。有頃。士真醉悟。急召左右。往李某取其首。往李某取其首明鈔本作往取李某首來。左右即於獄中斬其首以進。士真熟視而笑。既而又與太守大飲于郡齋。酒醉。太守因歡。乃起曰。某不才。幸得守一郡。而副大使下察弊政。寬不加罪。為恩厚矣。昨日副大使命某召他客。屬郡僻小無客。不足奉歡宴者。竊以李某善飲酒。故請召之。而李某愚戇。不習禮法。大忤於明公。實某之罪也。今明公既已誅之。宜矣。竊有所未曉。敢以上問李某之罪為何。願得明數之。且用誡於將來也。士真笑曰。李生亦無罪。但吾一見之。遂忿然激吾心。已有戮之之意。今既殺之。吾亦不知其所以然也。君無復言。及宴罷。太守密訊其年。則二十有七矣。蓋李生殺少年之歲。而士真生於王氏也。太守歎異久之。因以家財厚葬李生。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "盧叔倫女", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "長安城南。曾有僧至日中求食。偶見一女子採桑樹上。問曰。此側近何處有信心。可乞飯者。女子曰。去此三四里。有王家。見設齋次。見和尚來必喜。可速去也。僧隨所指往。果見一群僧。方就坐。甚慰。延入。齋訖。主姥異其及時至也。問之。僧具以實告。主人夫妻皆驚曰。且與某同往。訪此女子。遂俱去。尚在桑樹上。乃村人盧叔倫女也。見翁姥。遂趨下。棄葉籠奔走歸家。二人隨後逐之。到所居。父母亦先識之。女子入室。以牀扃戶。牢不可啟。其母驚問之。曰。某今日家內設齋。有僧云小娘子遣來。某作此功德。不曾語人。怪小娘子知。故來視看。更非何事。其母推戶遣出。女堅不肯出。又隨而罵之。女曰。某不欲見此老兵老嫗。亦豈有罪過。母曰。隣里翁婆省汝。因何故不出。二人益怪異。異原本作厚。據明鈔本改。祈請之。女忽大呼曰。某年月日。販胡羊父子三人今何在。二人遂趨出。不敢廻顧。及去。母問之。答曰。某前生曾販羊。從夏州來。至此翁莊宿。父子三人並為其害。刧其資貨。某前生乃與之作兒。聰黠勝人。渠甚愛念。十五患病。二十方卒。前後用醫藥。已過所刧數倍。渠又為某每歲亡日作齋。夫妻涕泣。計其淚過三兩石矣。偶因僧問乞飯處。某遂指遵之耳。亦是償債了矣。翁姥從此更不復作齋也。出逸史" }, { "type": "head", "text": "崔無隱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐元和中。博陵崔無隱言其親友曰。城南杜某者。嘗於汴州招提院。與主客僧坐語。忽有一客僧。當面鼻額間。有故刀瘢。橫斷其面。乃訊其來由。僧良久嚬慘而言曰。某家於梁。父母兄嫂存焉。兄每以賈販江湖之貨為業。初一年。自江南而返大梁。獲利可倍。二年往而不返。三年。乃有同行者云。兄溺於風波矣。父母嫂俱服未闋。忽有自漢南賈者至於梁。乃訪召某父姓名者。某於相國精舍。應曰唯。賈客曰。吾得汝兄信。某乃忻駭未言。且邀至所居。告父母。而言曰。師之兄以江西貿折。遂浪迹於漢南。裨將憐之。白於元戎。今於漢南。雖緡鏹且盡。而衣衾似給。以卑貧所係。是未獲省拜。故憑某以達信耳。父母嫂悲忻泣不勝。翌日。父母遣師之漢南。以省兄。師行可七八日。入南陽界。日晚。過一大澤中。東西路絕。目無人煙。四面陰雲且合。漸暮。遇寥落三兩家。乃欲寄宿耳。其家曰。師胡為至此。今為信宿前有殺人者。追逐未獲。索之甚急。宿固不可也。自此而南三五里。有一招提所。師可宿也。某因某因二字原本無。據明鈔本補。言而往。陰風漸急。颯颯雨來。可四五里。轉入荒澤。莫知為計。信足而步。少頃。前有燭光。初將咫尺。而可十里方到。風雨轉甚。不及扣戶而入。造於堂隍。寂無生人。滿室死者。瞻視次。雷聲一發。師為一女人屍所逐。又出。奔走七八里。至人家。雨定。月微明。遂入其家。中門外有小廳。廳中有牀榻。臥未定。忽有一夫。長七尺餘。提白刃。自門而入。師恐。立於壁角中。白刃夫坐榻良久。如有所候。俄而白刃夫出廳東。先是有糞積。可乘而覘宅中。俄又聞宅中有三四女人。於牆端切切而言。須臾。白刃夫携一衣襆入廳。續有女人從之。乃計會逃逝者也。白刃夫遂云。此室莫有人否。以刃繞壁畫之。師帖壁定立。刃畫其面過。而白刃夫不之覺。遂携襆領奔者而往。師自料不可住。乃捨此又前走。可一二里。撲一古井中。古井中已有死人矣。其體暖。師之廻遑可五更。主覺失女。尋趂至古井。以火照。乃屍與師存焉。執師以聞於縣。縣尹明辯。師以畫壁及牆上語者具獄。於宅中姨姑之類而獲盜者。師之得雪。南征垂至漢南界。路逢大檜樹。一老父坐其下。問其從來。師具告。父曰。吾善易。試為子推之。師呵蓍。父布卦噓唏而言曰。子前生兩妻。汝俱辜焉。前為走尸逐汝者。長室也。為人殺於井中同處者。汝側室也。縣尹明汝之無辜。乃汝前生母也。我乃汝前生母也下七字據明鈔本補。之父。漢南之兄已已原作俱。據明鈔本改。無也。言畢。師淚下。收淚之次。失老父所在。及至漢南。尋訪其兄。杳無所見。其刀瘢乃白刃夫之所致也。噫。乃宿冤之動作。徵應委曲如是。無隱云。杜生自有傳。此略而記之。出博異記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十六" }, { "type": "head", "text": "報應二十五", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "程普", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "程普。字嘉謀。吳孫權將也。領江夏太守盪寇將軍。嘗殺叛者數百人。皆使投火。即日普病熱。百餘日便死。原闕出處。今見三國志吳志普傳裴注引吳書" }, { "type": "head", "text": "羊聃", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "羊聃。字彭祖。晉廬江太守。為人剛克麤暴。恃國姻親。縱恣尤甚。睚眦之嫌。輙加刑戮。征西大將軍庾亮檻送。具以狀聞。右司馬奏聃殺郡將吏及民簡良等二百九十人。徒謫一百餘人。應棄市。依八議請宥。顯宗詔曰。此事古今所未有。此而可忍。孰不可忍。何八議之有。下下明鈔本作可。獄所賜命。聃兄子賁。先尚南郡公主。自表解婚。詔不許。瑯琊孝王妃山氏。聃之甥也。苦以為請。於是司徒王導啟聃罪不容恕。宜極重法。山太妃憂感動疾。陛下罔極之恩。宜蒙生全之宥。於是詔下曰。山太妃唯此一舅。發言摧鯁。乃至吐血。情慮深重。朕丁荼毒。受太妃撫育之恩。同於慈親。若不堪難忍之痛。以致頓斃。朕亦何顏自處。今便原聃生命。以慰太妃渭陽之恩。於是除名為民。少時。聃病疾。恒見簡良等曰。枉豈可受。今來相取。自由黃泉。經宿死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "劉毅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋高祖平桓玄後。以劉毅為撫軍荊州刺史。到州。便收牧牛寺主。云藏桓家兒慶為沙彌。併殺四道人。後夢見此僧來云。君何以枉殺貧道。貧道已白於天帝。恐君亦不得久。因遂得疾不食。日彌羸瘦。當毅發揚都時。多有爭競。侵凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗後。夜單騎突投牧牛寺僧。僧曰。撫軍昔枉殺我師。我道人。自無報仇之理。然何宜來此。主師屢有靈驗。云天帝當收撫軍於寺殺之。毅便歎吒出寺。因上大樹。自縊而死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "張和思", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "北齊張和思。斷獄囚。無問善惡貴賤。必被枷鎖杻械。困苦備極。囚徒見者。破膽喪魂。號生羅剎。其妻前後孕男女四人。臨產即悶絕求死。所生男女。皆著肉鏁。手脚並有肉杻束縛。連絆墮地。後和思為縣令。坐法杖死。" }, { "type": "head", "text": "梁元帝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後周文帝宇文泰。初為魏丞相。值梁朝喪亂。梁孝元帝為湘東王。時在荊州。遣使通和。禮好甚至。與泰斷金立盟。結為兄弟。後平侯景。孝元即位。泰猶人臣。頗行凌侮。又求索無厭。乃不愜意。遂遣兵襲江漢。虜係朝士。至于民庶。百四十萬口。而害孝元。又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那壞女為后。親愛殊篤。害梁主之明年。壞為齊國所敗。因率餘眾數千奔魏。而突厥舊與茹茹怨讎。即遣餉泰馬三千匹。求誅壞等。泰許諾。伏突厥兵馬。與壞醼會。醉便縛之。即日滅郁久閭姓五百餘人。茹茹臨死。仰天而訴。明年冬。泰獵於隴右。得病。見孝元及壞為祟。泰發怒肆罵。命索酒食與之。兩月泰卒。" }, { "type": "head", "text": "竇軌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐洛州都督酇國公竇軌。太穆皇后三從兄。性剛嚴好殺。為益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。貞觀二年。在洛病甚。忽言有人餉我瓜來。左右報之。冬月無瓜。軌曰。一盤好瓜。何謂無耶。既而驚視曰。非瓜。並是人頭。軌曰。從我償命。又曰。扶我起見韋尚書。言畢而薨。" }, { "type": "head", "text": "武攸寧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐建昌王武攸寧。任明鈔本任作別。置勾任。明鈔本任作使。法外枉徵財物。百姓破家者十而九。告冤於天。吁嗟滿路。為大庫。長百步。二百餘間。所徵獲者。貯在其中。天火燒之。一時蕩盡。眾口所呪。攸寧尋患足腫。麤於甕。其酸楚不可忍。數月而終。" }, { "type": "head", "text": "崔進思", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐虔州參軍崔進思。恃郎中孫尚容之力。充綱入都。送五千貫。每貫取三百文裹頭。百姓怨歎。號天哭地。至瓜步江。遭風船沒。無有孑遺。家資田園。貨賣並盡。解官落職。求活無處。此所謂聚斂之怨。" }, { "type": "head", "text": "祁萬壽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐乾封縣錄事祁萬壽。性好殺人。縣官每決罰人。皆從索錢。時未得與間。即取麤杖打之。如此死者。不可勝數。囚徒見之。皆失魂魄。有少不稱心。即就獄打之。困苦至垂死。其妻生子。或著肉枷。或有肉杻。或無口鼻。或無手足。生而皆死。" }, { "type": "head", "text": "郭霸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐侍御史郭霸。奏殺宋州三百人。暴得五品。經月患重。臺官問疾。見老巫曰。郭公不可救也。有數百鬼。遍體流血。攘袂󸄍齒。皆云不相放。有一碧衫人喝緋衣人曰。早合去。何因許時。答曰。比緣未得五品。未合放。俄而霸以刀子自刺乳下。攪之。曰。大快。家人走問之。曰。御史孫容師刺我。其子經御史顧琮訟容師。琮以荒亂言不理。其夜而卒。容師以明年六月霸死日而終。皆不知其所以。司勳郎中張元一云。自春大旱。至霸死雨足。天后問在外有何事。元一曰。外有三慶。旱降雨。一慶。中橋新成。萬代之利。二慶。郭霸身死。百姓皆歡。三慶也。天后笑曰。霸見憎如此耶。" }, { "type": "head", "text": "曹惟思", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐蜀郡法曹參軍曹惟思。當章仇兼瓊之時。為西山運糧使。甚見委任。惟思白事於兼瓊。瓊與語畢。令還運。惟思妻生男有疾。因以情告兼瓊。請留數日。兼瓊大怒。叱之令出。集眾斬之。其妻聞之。乘車攜兩子與之訣。惟思已辮髮束縛。兼瓊出監斬之。惟思二男叩頭乞命。來抱馬足。馬為不行。兼瓊為之下泣云。業已斬矣。猶未釋。郡有禪僧。道行至高。兼瓊母師之。禪僧乃見兼瓊曰。曹法曹命且盡。請不須殺。免之。兼瓊乃赦惟思。明日。使惟思行盧府長史事。賜緋魚袋。專知西山轉運使。仍許與其妻行。惟思至瀘州。因疾。夢僧告之曰。曹惟思一生中。負心殺人甚多。無分毫善事。今冤家債主將至。為之奈何。惟思哀祈甚至。僧曰。汝能度兩子為僧。家中錢物衣服。盡用施寺。仍合家素飡。堂前設道場。請名僧。晝夜誦經禮懺。可延百日之命。如不能。即當死矣。惟思曰。諸事易耳。然苦不食。若之何。僧曰。取羊肝水浸。加以椒醬食之。即能飡矣。既覺。具告其妻。妻贊之。即僧二子。又如言置道場轉經。且食羊肝。即飯矣。如是月餘。晨坐。其亡母亡姊皆來視之。惟思大驚。趨走迎候。有一鬼子。手執絳旛前引。昇自西階。植絳旛焉。其亡姊不言。但於旛下儛。僛僛不輟。其母泣曰。惟思在生不知罪。殺人無數。今冤家欲來。吾不忍見汝受苦辛。故來視汝。惟思命設祭母。母食之。其姊舞更不已。不交一言。母食畢。與姊皆去。惟思疾轉甚。於是羊肝亦不食。常臥道場中。晝日眠覺。有二青衣童子。其長等僬僥也。一坐其頭。一坐其足。惟思問之。童子不與語。而童子貌甚閒暇。口有四牙。出於脣外。明日食時。惟思見所殺人。或披頭潰腸。斷截手足。或斬首流血。盛怒來詬惟思曰。逆賊與我同事。急反殺我滅口。我今訴於帝。故來取汝。言畢昇階。而二童子推之。不得進。但謾罵曰。終須去。惟思知不免。具言其事。如此每日常來。皆為童子所推。不得至惟思所。月餘。忽失二童子。惟思大懼。與妻子別。於是死者大至。眾見惟思如被曳狀。墜於堂下。遂卒。惟思不臧人也。自千牛備陞為澤州相州判司。常養賊徒數十人。令其所在為盜而館之。及事發。則殺之以滅口。前後殺百餘人。故禍及也。" }, { "type": "head", "text": "邢璹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐邢璹之使新羅也。還歸。泊于炭山。遇賈客百餘人。載數船物。皆珍翠沈香象犀之屬。直數千萬。璹因其無備。盡殺之。投於海中而取其物。至京。懼人知也。則表進之。敕還賜璹。璹恣用之。後子縡與王鉷謀反。邢氏遂亡。亦其報也。" }, { "type": "head", "text": "萬國俊", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐侍御史萬國俊。令史出身。殘忍為懷。楚毒是務。奏六道使。誅斬流人。殺害無數。後從臺出。至天津橋南。有鬼滿路。遮截馬足。不得前進。口云。叩頭緩我。連聲忍痛。俄而據鞍。舌長數尺。遍身青腫。輿至宅。夜半而卒。" }, { "type": "head", "text": "王瑤", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "會昌中。有王瑤者。自云。遠祖本青州人。事平盧節使。時主公姓李。不記其名。常患背疽。眾醫莫能愈。瑤祖請以牲幣禱於岱宗。遂感現形。留連顧問。瑤祖因叩頭泣血。願垂矜憫。岳神言曰。爾之主帥。位居方伯。職在養民。而虐害生靈。廣為不道。淫刑濫罰。致冤魂上訴。所患背瘡。葢鞭笞之驗。必不可愈也。天法所被。無能宥之。瑤祖因拜乞一見主公。洎歸青丘。主公已殂歿矣。瑤祖具以泰山所覩之事。白於主公夫人。云。何以為驗。瑤祖曰。某當在冥府之中。亦慮歸之不信。請謁主公。備窺縲絏。主公遂裂近身衣袂。方圓寸餘。以授某曰。爾歸。將此示吾家。具衣袂見在。夫人得之。遂驗臨終服之衣。果有裁裂之處。瘡血猶在。知其言不謬矣。出耳目記" }, { "type": "head", "text": "陳峴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "閩王審知初入晉安。開府多事。經費不給。孔目吏陳峴獻計。請以富人補和市官。恣所徵取。薄酬其直。富人苦之。峴由是寵。遷為支計官。數年。有二吏執文書詣峴里中。問陳支計家所在。人問其故。對曰。渠獻計置和市官。坐此破家者眾。凡破家者祖考。皆訴於水西大王。王使來追爾。峴方有勢。人懼不敢言。翌日。峴自府馳歸。急召家人。設齋置祭。意色慞惶。是日。里中復見二吏入峴家。遂暴卒。初審知之起事。其兄潮首倡。及審知據閩中。為潮立廟於水西。故俗謂之水西大王云。" }, { "type": "head", "text": "蕭懷武", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀有尋事團。亦曰中團。小院使蕭懷武主之。蓋軍巡之職也。懷武自所團捕捉賊盜年多。官位甚隆。積金巨萬。第宅亞於王侯。聲色妓樂。為一時之冠。所管中團百餘人。每人各養私名十餘輩。或聚或散。人莫能別。呼之曰狗。至于深坊僻巷。馬醫酒保。乞丐傭作。及販賣童兒輩。並是其狗。民間有偶語者。官中罔不知。又有散在州郡及勳貴家。當庖看廐。御車執樂者。皆是其狗。公私動靜。無不立達于懷武。是以人懷恐懼。常疑其肘臂腹心。皆是其狗也。懷武殺人不知其數。蜀破之初。有與己不相協。及積金藏鏹之夫。日夜捕逐入院。盡殺之。冤枉之聲。聞于街巷。後郭崇韜入蜀。人有告懷武欲謀變者。一家百餘口。無少長戮于市。出王氏見聞" }, { "type": "head", "text": "李龜禎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "乾德中。偽蜀御史李龜禎久居憲職。嘗一日出至三井橋。忽覩十餘人。摧頭及被髮者。叫屈稱冤。漸來相逼。龜禎慴懼。廻馬徑歸。說與妻子。仍誡其子曰。爾等成長筮仕。慎勿為刑獄官。以吾清慎畏懼。猶有冤枉。今欲悔之何及。自此得疾而亡。" }, { "type": "head", "text": "陳潔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "偽蜀御史陳潔。性慘毒。讞刑定獄。嘗以深刻為務。十年內。斷死千人。因避暑行亭。見蟢子懸絲面前。公引手接之。成大蜘蛛。銜中指。拂落階下。化為厲鬼。云來索命。驚訝不已。指漸成瘡。痛苦十日而死。" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十七" }, { "type": "head", "text": "報應二十六", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "蘇娥", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "漢何敞為交趾刺史。行部蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女從樓下出。自云。妾姓蘇名娥。字始珠。本廣信縣修理。廣信原作信廣。據下文及明鈔本改。理明鈔本作里。人。早失父母。又無兄弟。夫亦久亡。有雜繒帛百二十疋。及婢一人。名致富。孤窮羸弱。不能自振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯賃車牛一乘。直錢萬二千。載妾並繒。令致富執轡。以前年四月十日。到此亭外。于時已暮。行人既絕。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟。來至車傍。問妾曰。夫人從何所來。車上何載。丈夫安在。何故獨行。妾應之曰。何勞問之。壽因捉臂欲汙妾。不從。壽即以刀刺脅。妾立死。又殺致富。壽掘樓下。埋妾並婢。取財物去。殺牛燒車。杠及牛骨。投亭東空井中。妾死痛酷。無所告訴。故來告於明使君。敞曰。今欲發汝屍骸。以何為驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青絲履。猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽。拷問具服。下廣信縣驗問。與娥語同。收壽父母兄弟皆繫獄。敞表壽殺人。於常律不至族誅。但壽為惡。隱密經年。王法所不能得。鬼神自訴。千載無一。請皆斬之。以助陰誅。上報聽之。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "涪令妻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "漢王忳。字少琳。為郿縣令。之邰亭。亭素有鬼。忳宿樓上。夜有女子。稱欲訴冤。無衣自進。忳以衣與之。進曰。妾本涪令妻也。欲往官。過此亭宿。亭長殺妾大小十口。埋在樓下。取衣裳財物。亭長今為縣門下游徼。忳曰。當為汝報之。無復妄殺良善也。鬼投衣而去。忳且召游徼問。即服。收同時十餘人。並殺之。掘取諸喪。歸其家葬之。亭永清寧。原闕出處。今見還冤記" }, { "type": "head", "text": "諸葛元崇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "瑯琊諸葛覆。宋永嘉年為九真太守。家累悉在揚都。唯將長子元崇赴職。覆於郡病亡。元崇始年十九。送喪欲還。覆門生何法僧貪其資。與伴共推元崇墮水而死。因分其財。元崇母陳氏夢元崇還。具敘父亡及身被殺委曲。尸骸流漂。怨酷無雙。奉違累載。一旦長辭。銜悲茹恨。如何可說。歔欷不能自勝。又云。行速疲極。因臥窗下牀上。以頭枕窗。明日視兒眠處。足知非虛矣。陳氏悲怛驚起。把火照兒眠處。沾濕猶如人形。於是舉家號泣。便如發聞。于時徐森之始除交州。徐道立為長史。道立即陳氏從姑兒也。具疏夢。託二徐驗之。徐道立遇諸葛喪船。驗其父子亡日。悉如鬼語。乃收行兇二人。即皆款服。依法殺之。差人送喪還揚都。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "呂慶祖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋永康人呂慶祖。家甚殷富。常使一奴名教子守視墅舍。慶祖自往案行。忽為人所殺。族弟無期。先貸舉慶祖錢。咸謂為害。無期便齎酒脯至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃謂是我。魂而有靈。使知其主。既還。至三更。見慶祖來云。近履行。見奴教子畦疇不理。許當痛治。奴遂以斧砍我背。將帽塞口。因得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頸。曳著後門。初見殺時。從行人亦在其中。而不同。執罪之失也。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言卒而遂滅。無期具以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把髮。以竹釘之。又看其指。並見傷破。錄奴詰驗。承伏。又問汝既反逆。何以不叛。奴曰。頭如被繫。欲逃不得。諸同見者事相符。即焚教子。並其二息。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "元徽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後魏莊帝永安中。北海王顥入洛。莊帝北巡。城陽王徽捨宅為宣中寺。爾朱兆擒莊帝。徽投前洛陽令寇祖仁。祖仁聞爾朱兆購徽。乃斬徽首送兆。兆夢徽曰。我有金二百斤。馬一百匹。在祖仁家。卿可取之。兆於是懸祖仁首於高樹。以大石墜其足。鞭箠之。問得金及馬。而祖仁死。時以為禍報。出廣古今五行記。明鈔本作出伽藍記及還冤記" }, { "type": "head", "text": "李義琰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐隴西李義琰。貞觀年中。為華州縣尉。此縣忽失一人。莫知所在。其父兄疑一讎家所害。詣縣陳情。義琰案之。不能得決。夜中執燭。委細窮問。至夜。義琰據案俛首。不覺死人即至。猶帶被傷之狀。云。某乙打殺。置於某所井中。公可早驗。不然。恐被移向他處。不可尋覓。義琰即親往。果如所陳。而讎家始具款伏。當聞見者。莫不驚歎。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "岐州寺主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞觀十三年。岐州城內有寺主。共都維那為隙。遂殺都維那。解為十二段。置於廁中。寺僧不見都維那久。遂告別駕楊安共來驗檢。都無蹤跡。別駕欲出。諸僧送別駕。見寺主左臂上袈裟。忽有些鮮血。別駕勘問。云。當殺之夜。不著袈裟。有其鮮血。是諸佛菩薩所為。竟伏誅。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "館陶主簿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐冀州館陶縣主簿姓周。忘其名字。顯慶中。奉使於臨渝關牙市。當去之時。佐史等二人從往。周將錢帛稍多。二人乃以土囊壓而殺之。所有錢帛。咸盜將去。唯有隨身衣服充斂。至歲暮。妻夢。具說被殺之狀。兼言所盜財物藏之處。妻乃依此訴官。官司案辨。具得實狀。錢帛並獲。二人皆坐處死。相州智力寺僧慧永云。嘗親見明庭觀道士劉仁寬說之。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "僧曇暢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐乾封年中。京西明寺僧曇暢。將一奴二騾向岐州稜法師處聽講。道逢一人。著衲帽弊衣。掐數珠。自云賢者五戒。講。夜至馬嵬店宿。五戒禮佛誦經。半夜不歇。暢以為精進一練。至四更。即共同發。去店十餘里。忽袖中出兩刃刀子。刺殺暢。其奴下馬入草走。其五戒騎騾驅䭾即去。主人未曉。夢暢告云。昨夜五戒殺貧道。須臾奴走到。告之如夢。時同宿三衛子。披持弓箭。乘馬趁四十餘里。以弓箭擬之。即下騾乞死。縛送縣。決殺之。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "午橋民", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐衛州司馬杜某嘗為洛陽尉。知捕寇。時洛陽城南午橋。有人家失火。七人皆焚死。杜某坐廳事。忽有一人為門者所執。狼狽至前。問其故。門者曰。此人適來。若大驚恐狀。再馳入縣門。復馳出。故執之。其人曰。某即殺午橋人家之賊也。故來歸命。嘗為伴五人。同刧其家。得財物數百千。恐事泄。則殺其人。焚其室。如自焚死者。故得人不疑。將財至城。舍於道德里。與其伴欲出外。輒坎軻不能去。今日出道德坊南行。忽見空中有火六七團。大者如瓠。小者如盃。遮其前。不得南出。因北走。有小火直入心中。爇其心腑。痛熱發狂。因為諸火遮繞。驅之令入縣門。及入則不見火。心中火亦盡。於是出門。火又盡在空中。遮不令出。自知不免。故備言之。由是命盡取其黨及財物。於府殺之。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "盧叔敏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐盧叔敏。居緱氏縣。即故太傅文貞公崔祐甫之表姪。時祐甫初拜相。有書與盧生。令應明經舉。生遂自緱氏赴京。行李貧困。有驢。兩頭叉袋。一奴纔十餘歲而已。初發縣。有一紫衣人。擎小幞。與生同行。云。送書狀至城。辭氣甚謹。生以僮僕小。甚利其作侶。扶接鞍乘。每到店。必分以茶酒。紫衣者亦甚知媿。至鄂嶺。早發十餘里。天纔明。紫衣人與小奴驅驢在後。忽聞奴叫呼聲。云。被紫衣毆擊。生曰。奴有過但言。必為科決。何得便自打也。言訖。見紫衣人懷中抽刀。刺奴洞腸流血。生乃驚走。初尚乘驢。行數十步。已見紫衣人趁在後。棄驢並靴。馳十數步。紫衣逐及。以刀刺倒。與奴同死於嶺上。時緱氏尉鄭楚相。與生中外兄弟。晨起。於廳中忽困睡。夢生被髮。血污面目。謂尉曰。某已被賊殺矣。因問其由。曰。某枉死。然此賊今捉未得。乃牽白牛一頭來。跛左脚。曰。兄但記此牛。明年八月一日平明。賊從河中府。與同黨買牛來。於此過。入西郭門。最後驅此者即是。鄭君驚覺。遂言於同僚。至明日。府牒令捉賊。方知盧生已為賊所殺。於書帙中得崔相手札。河南尹捕捉甚急。都無蹤跡。至明年七月末。鄭君與縣宰計議。至其日五更。潛布弓矢手力於西郭門外。鄭君領徒自往。伏於路側。至日初出。果有人驅牛自西來者。後白牛跛脚。行遲。不及其隊。有一人驅之。其牛乃鄭君夢中所見盧生牽者。遂擒掩之。並同黨六七盡得。驅跛牛者。乃殺盧生賊也。問之悉伏。云。此郎君於某有恩。某見其囊中書。謂是綾絹。遂刧殺之。及開之。知非也。唯得絹兩疋耳。自此已來。常髣髴見此郎君在側。如未露。尚欲歸死。已就執。豈敢隱諱乎。因具言其始末。與其徒皆死於市。出逸史" }, { "type": "head", "text": "鄭生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐滎陽鄭生。善騎射。以勇悍趫捷聞。家於鞏雒之郊。嘗一日乘醉。手弓腰矢。馳捷馬。獨驅田野間。去其居且數十里。會天暮。大風雨。生庇於大木下。久之。及雨霽。已夕矣。迷失道。縱馬行。見道傍有門宇。乃神廟也。生以馬繫門外。將止屋中。忽慄然心動。即匿身東廡下。聞廟左空舍中窣窣然。生疑其鬼。因引弓震弦以伺之。俄見一丈夫。身長衣短。後卓衣負囊仗劒自空舍中出。既而倚劒揚言曰。我盜也。爾豈非盜乎。鄭生曰。吾家於鞏雒之郊。向者獨驅田間。適遇大風雨。迷而失道。故匿身於此。仗劒者曰。子既不為盜。得無害我之心乎。且我遁去。道必經東廡下。願解弓弦以授我。使我得去。不然。且死於豎子矣。先是生常別以一弦致袖中。既解弦。投于劒客前。密以袖中弦繫弓上。賊既得弦。遂至東廡下。將殺鄭生以滅口。急以矢繫弦。賊遂去。因曰。吾子果智者。某罪固當死矣。生曰。我不為害。爾何為疑我。賊再拜謝。生即去西廡下以避賊。既去。生懼其率徒再來。於是登木自匿。久之。星月始明。忽見一婦人。貌甚冶。自空舍中出。泣於庭。問之。婦人曰。妾家於村中。為盜見誘至此。且利妾衣裝。遂殺妾空舍中。棄其尸而去。幸君子為雪其冤。又曰。今夕當匿於田橫墓。願急逐之。無失。生諾之。婦人謝而去。及曉。生視之。果見尸。即馳馬至洛。具白於河南尹鄭叔則。尹命吏捕之。果得賊於田橫墓中。出宣室志" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十八" }, { "type": "head", "text": "報應二十七", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "公孫綽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐王屋主簿公孫綽。到官數月。暴疾而殞。未及葬。縣令獨在廳中。見公孫具公服。從門而入。驚起曰。與公幽顯異路。何故相干。公孫曰。某有冤。要見長官請雪。嘗忝僚佐。豈遽無情。某命未合盡。為奴婢所厭。以利盜竊。某宅在河陰縣。長官有心。儻為密選健吏。齎牒往捉。必不漏網。宅堂簷從東第七瓦壠下。有某形狀。以桐為之。釘布其上。已變易矣。言訖而沒。令異甚。乃擇彊卒素為綽所厚者。持牒并書與河陰宰。其奴婢盡捕得。遂於堂簷上搜之。果獲人形。長尺餘。釘遶其身。木漸為肉。擊之啞然有聲。綽所貯粟麥。以俟閒居之費者。悉為所盜矣。縣遂申府。奴婢數人。皆殪枯木。出逸史" }, { "type": "head", "text": "王安國", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "涇之北鄙農人有王安國者。力穡。衣食自給。唐寶曆三年冬。夜有二盜踰牆而入。皆執利刃。安國不敢支梧。而室內衣裘。挈之無孑遺。安國一子。名何七。年甫六七歲。方眠驚起。因叫有賊。登時為賊射。應弦而斃。安國閭外有二驢紫色者。亦為攘去。遲明。村人集聚。共商量捕逐之路。俄而何七之魂登房門而號。我死自是命。那復多痛。所痛者。永訣父孃耳。遂冤泣久之。鄰人會者五六十人。皆為雪涕。因曰。勿謀追逐。明年五月。當自送死。乃召安國。附耳告之名氏。仍期勿。勿下疑脫泄字。洎麥秋。安國有麥半頃。方收拾。晨有二牛來。蹊踐狼籍。安國牽歸。遍謂里中曰。誰牛傷暴我苗。我已繫之。牛主當齎償以購。不爾。吾將詣官焉。里中共往。皆曰。此非左側人之素畜者。聚視久之。忽有二客至曰。我牛也。昨暮驚逃。不虞至此。所損之田。請酬倍資而歸我畜焉。共里人詰所從。因驗契書。其一乃以紫驢交致也。安國即醒何七所謂。及詢名姓皆同。遂縛之。曰。爾即去冬射我子盡我財者。二盜相顧。不復隱。曰。天也命也。死不可逭也。即述其故。曰。我既行刼殺。遂北竄寧慶之郊。謂事已積久。因買牛將歸岐上。昨牛抵村北二十里。徘徊不進。俟夜黑。方將過此。既寐。夢一小兒五歲許。裸形亂舞。紛紜相迷。經宿方寤。及覺。二牛之縻紖不斷。如被解脫。則已竄矣。因蹤跡之。由徑來至此。去冬之寇。詎敢逃焉。里人送邑。皆准於法。出集異記" }, { "type": "head", "text": "尼妙寂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尼妙寂。姓葉氏。江州潯陽人也。初嫁任華。潯陽之賈也。父昇。與華往復長沙廣陵間。唐貞元十一年春。之潭州不復。過期數月。妙寂忽夢父。被髮裸形。流血滿身。泣曰。吾與汝夫。湖中遇盜。皆已死矣。以汝心似有志者。天許復讎。但幽冥之意。不欲顯言。故吾隱語報汝。誠能思而復之。吾亦何恨。妙寂曰。隱語云何。昇曰。殺我者。車中猴。門東草。俄而見其夫。形狀若父。泣曰。殺我者。禾中走。一日夫。妙寂撫膺而哭。遂為女弟所呼覺。泣告其母。闔門大駭。念其隱語。杳不可知。訪於鄰叟及鄉閭之有知者。皆不能解。秋詣上元縣。舟檝之所交處。四方士大夫多憇焉。而又邑有瓦棺寺。寺上有閣。倚山瞰江。萬里在目。亦江湖之極境。遊人弭棹。莫不登眺。吾將緇服其間。伺可問者。必有醒吾惑者。於是褐衣上元。捨力瓦棺寺。日持箕帚。灑掃閣下。閒則徙倚欄檻。以伺識者。見高冠博帶。吟嘯而來者。必拜而問。居數年。無能辯者。十七年。歲在辛巳。有李公佐者。罷嶺南從事而來。攬衣登閣。神彩雋逸。頗異常倫。妙寂前拜泣。且以前事問之。公佐曰。吾平生好為人解疑。況子之冤懇。而神告如此。當為子思之。默行數步。喜招妙寂曰。吾得之矣。殺汝父者申蘭。殺汝夫者申春耳。妙寂悲喜嗚咽。拜問其說。公佐曰。夫猴申生也。車去兩頭而言猴。故申字耳。草而門。門而東。非蘭字耶。禾中走者。穿田過也。此亦申字也。一日又加夫。蓋春字耳。鬼神欲惑人。故交錯其言。妙寂悲喜。若不自勝。久而掩涕拜謝曰。賊名既彰。雪冤有路。苟或釋惑。誓報深恩。婦人無他。唯潔誠奉佛。祈增福海。初。泗州普光王寺有梵氏戒壇。人之為僧者必由之。四方輻輳。僧尼繁會。觀者如市焉。公佐自楚之秦。維舟而往觀之。有一尼。眉目朗秀。若舊識者。每過必凝視公佐。若有意而未言者。久之。公佐將去。其尼遽呼曰。侍御貞元中不為南海從事乎。公佐曰。然。然則記小師乎。公佐曰。不記也。妙寂曰。昔瓦官寺閣求解車中猴者也。公佐悟曰。竟獲賊否。對曰。自悟夢言。乃男服。易名士寂。泛傭於江湖之間。數年。聞蘄黃之間有申村。因往焉。流轉周星。乃聞其村西北隅有名蘭者。默往求傭。輒賤其價。蘭喜召之。俄又聞其從父弟有名春者。於是勤恭執事。晝夜不離。見其可為者。不顧輕重而為之。未嘗待命。蘭家器之。晝與群傭苦作。夜寢他席。無知其非丈夫者。逾年。益自勤幹。蘭逾敬念。視士寂。即目視其子不若也。蘭或農或商。或畜貨於武昌。關鏁啟閉悉委焉。因驗其櫃中。半是己物。亦見其父及夫常所服者。垂涕而記之。而蘭春叔出季處。未嘗偕出。慮其擒一而驚逸也。銜之數年。永貞年重陽。二盜飲既醉。士寂奔告於州。乘醉而獲。一問而辭伏就法。得其所喪以歸。盡奉母而請從釋教。師洪州天宮寺尼洞微。即昔時受教者也。妙寂一女子也。血誠復讎。天亦不奪。遂以夢寐之言。獲悟於君子。與其讎者。得不同天。碎此微軀。豈酬明哲。梵宇無他。唯虔誠法象。以報効耳。公佐大異之。遂為作傳。大和庚戌歲。隴西李復言遊巴南。與進士沈田會於蓬州。田因話奇事。持以相示。一覽而復之。錄怪之日。遂纂於此焉。出續幽怪錄" }, { "type": "head", "text": "李文敏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐李文敏者。選授廣州錄事參軍。將至州。遇寇殺之。沈於江。俘其妻崔氏。有子五歲。隨母而去。賊即廣州都虞候也。其子漸大。令習明經。甚聰俊。詣京赴舉下第。乃如華州。及渭南縣東。馬驚走不可制。及夜。入一莊中。遂投莊宿。有所衣天淨紗汗衫半臂者。主嫗見之曰。此衣似頃年夫人與李郎送路之衣。郎既似李郎。復似小娘子。取其衣視之。乃頃歲製時。為燈燼燒破。半臂帶猶在其家。遂以李文敏遭寇之事說之。此子罷舉。徑歸問母。具以其事對。乃白官。官乃擒都虞候。縶而詰之。所占一詞不謬。乃誅之。而給其物力。令歸渭南焉。出聞奇錄" }, { "type": "head", "text": "樊宗諒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐樊宗諒為密州刺史。時屬邑有群盜。提兵入邑甿殷氏家。掠奪金帛。殺其父子。死者三人。刺史捕之甚急。月餘不獲。有鉅鹿魏南華者。寓居齊魯之間。家甚貧。宗諒命攝司法掾。一夕。南華夢數人皆被髮。列訴於南華曰。姓殷氏。父子三人。俱無罪而死。願明公雪其冤。南華曰。殺汝者為誰。對曰。某所居東十里。有姓姚者。乃賊之魁也。南華許諾。驚寤。數日。數日明鈔本作即白。宗諒謂南華曰。盜殺吾甿。且一月矣。莫窮其跡。豈非吏不奉職乎。爾為司法官。第往驗之。南華馳往。未至。忽見一狐起於路旁深草中。馳入里人姚氏所居。譟而逐者以百數。其狐入一穴中。南華命以鍤發之。得金帛甚多。乃群盜刼殷氏財也。即召姚氏子。訊其所自。目動詞訥。即收劾之。果盜之魁也。自是盡擒其支黨。且十輩。其狐雖匿於穴中。窮之卒無所見也。豈非冤魂之所假歟。時大和中也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "滎陽氏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐盈州令將之任。夜止屬邑古寺。方寢。見老嫗。以桐葉蒙其首。傴僂而前。令以拄杖拂其葉。嫗俯拾而去。俄亦復來。如是者三。久之不復來矣。頃有縗裳者。自北戶升階。褰簾而前曰。將有告於公。公無懼焉。令曰。是何妖物。曰。實鬼也。非妖也。以形容衰瘵。不敢干謁。向者竊令張嬭少達幽情。而三遭拄杖之辱。老嬭固辭。恥其復進。是以自往哀訴。冀不逢怒焉。某滎陽氏子。嚴君牧此州。未逾年。鍾家禍。乃護喪歸洛。夜止此寺。繼母賜冶葛花湯。并室妹同夕而斃。張嬭將哭。首碎鐵鎚。同瘞於北牆之竹陰。某隴西先夫人即日訴於上帝。帝敕云。為人之妻。已殘戮僕妾。為人之母。又毒殺孤嬰。居闇室。事難彰明。在天鑒。理宜誅殛。以死酬死。用謝諸孤。付司命處置訖報。是日。先君復訴於上帝云。某遊魂不靈。乖於守慎。致令囂室。害及孤孩。彰此家風。黷於天聽。豈止一死。能謝罪名。某三任縣令。再剖符竹。實有能績。以安黎甿。豈圖餘慶不流。見此狼狽。悠揚丹旐。未越屬城。長男既已無辜。孀婦又俾酬死。念某旅櫬。難為瘞埋。伏乞延其生命。使某得歸葬洛陽。獲祔先人之塋闕。某無恨矣。明年。繼母到洛陽。發背疽而卒。上帝譴怒。已至如此。今某即無怨焉。所苦者。被僧徒築溷於骸骨之上。糞穢之獘。所不堪忍。況妹為廁神姬僕。身為廁神役夫。積世簪纓。一日淩墜。天門阻越。上訴無階。籍公仁德。故來奉告。令曰。吾將奈何。答曰。公能發某朽骨。沐以蘭湯。覆以衣衾。遷於高原之上。脫能賜木皮之棺。蘋藻之奠。亦望外也。令曰。諾。乃吾反掌之易爾。鬼嗚咽再拜。令張嬭密召鸞娘子同謝明公。張嬭遽至。疾呼曰。郭君怒晚來軒屏狼藉。已三召矣。於是縗裳者慞惶而去。明旦。令召僧徒。具以所告。遂命土工。發溷以求之。三四尺乃得骸骨。與改瘞焉。" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百二十九" }, { "type": "head", "text": "報應二十八", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "王濟婢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉王濟侍者。常於闈中就婢取濟衣物。婢遂欲姦之。其人云。不敢。婢言若不從我。我當大叫。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲姦我。濟即令殺之。此人具陳說。濟不信。故牽將去。顧謂濟曰。枉不可受。要當訟府君於天。濟乃病。忽見此人語之曰。前具告實。既不見理。便應去。濟數日而死。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "王範妾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉富陽縣令王範妾桃英。殊有姿色。遂與閣下丁豐、史華期二人姦通。範當出行不還。帳內督孫元弼聞丁豐戶中有環珮聲。覘視。見桃英與同被而臥。元弼扣戶叱之。桃英即起。攬裙理鬢。躡履還內。元弼又見華期帶佩桃英麝香。二人懼元弼告之。乃共謗元弼與桃英有私。範不辯察。遂殺元弼。有陳超者。當時在座。勸成元弼罪。後範代還。超亦出都看範。行至赤亭山下。值雷雨日暮。忽然有人扶超腋。逕曳將去。入荒澤中。雷光照見一鬼。面甚青黑。眼無瞳子。曰。吾孫元弼也。訴怨皇天。早見申理。連時候汝。乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰。王範既為事主。當先殺之。賈景伯、孫文度在泰山玄堂下。共定死生名錄。桃英魂魄。亦取在女青亭。至天明。失鬼所在。超至楊都詣範。未敢謝之。便見鬼從外來。逕入範帳。至夜。範始眠。忽然大魘。連呼不醒。家人牽青牛臨範上。並加桃人左索。向明小蘇。十數日而死。妾亦暴亡。超乃逃走長干寺。易姓名為何規。後五年二月三日。臨水酒酣。超云。今當不復畏此鬼也。低頭。便見鬼影已在水中。以手博超。鼻血大出。可一升許。數日而死。出冥報志。明鈔本作出還冤記" }, { "type": "head", "text": "宋宮人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋少帝子業常使婦人裸形相逐。有一女子不從。命斬之。其夜。夢有一女子罵曰。汝悖逆。明年不及熟矣。帝怒。於宮中求得似夢見者。斬之。其夕。復夢所戮者曰。汝枉殺我。我已訴上帝。集羣巫與六宮捕鬼。帝尋被弒。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "金荊", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後魏末。嵩陽杜昌妻柳氏甚妬。有婢金荊。昌沐。令理髮。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺。螫指雙落。又有一婢。名玉蓮。能唱歌。昌愛而歎其善。柳氏乃截其舌。後柳氏舌瘡爛。事急。就稠禪師懺悔。禪師已先知。謂柳氏曰。夫人為妬。前截婢指。已失指。又截婢舌。今又合斷舌。悔過至心。乃可以免。柳氏頂禮求哀。經七日。禪師大張口呪之。有二蛇從口出。一尺以上。急呪之。遂落地。舌亦平復。自是不復妬矣。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "杜嶷妾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁襄陽杜嶷新納一妾。年貌兼美。寵愛特甚。妾得其父書。倚簾讀之。嶷外還。而妾自以新來。羞以此事聞嶷。因嚼吞之。嶷謂是情人所寄。遂命剖腹取書。妾氣未斷。而書已出。嶷看訖。歎曰。吾不自意。忽忽如此。傷天下和氣。其能久乎。其夜見妾訴冤。嶷旬日而死。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "後周女子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後周宣帝在東宮時。武帝訓督甚嚴。恒使宦者成慎監察之。若有纖毫罪失而不奏。慎當死。於是慎常陳太子不法之事。武帝杖之百餘。及即位。顧見髀上杖瘢。問及慎所在。慎于時已出為郡。遂敕追之。至便賜死。慎奮厲曰。此是汝父為。成慎何罪。悖逆之餘。濫以見及。鬼若有知。終不相放。於時宮掖禁忌。相逢以目。不得轉共言笑。分置監官。記錄愆罪。左皇后下有女子欠伸淚出。因被劾。謂有所思。奏使敕拷訊之。初擊其頭。帝便頭痛。更擊之。亦然。遂大發怒曰。此冤家耳。乃使拉折其腰。帝復腰痛。其夜出南宮。病漸重。明旦還。腰痛不得乘馬。御車而歸。所殺女子之處。有黑暈如人形。時謂是血。隨刷之。旋復如故。如此再三。有司掘除舊地。以新土填之。一宿之間如故。因此七八日。舉身瘡爛而崩。及初下屍。諸跼脚牀。牢不可脫。唯此女子所引明鈔本引作臥。之牀。獨是直脚。遂以供用。葢亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死。僅二十許日焉。出還冤記" }, { "type": "head", "text": "張公瑾妾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐魏郡馬嘉運。以貞觀六年正月居家。日晚出大門。忽見兩人各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問是何人。答云。東海公迎馬生耳。嘉運素有學識。知名州里。每臺使及四方貴客多請見之。及是弗復怪也。謂使者曰。吾無馬。使者進馬。嘉運即於樹下上馬而去。其身倒臥於樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女數十人。門外如訟者。有一婦人。先與嘉運相識。是同郡張公瑾妾。姓元氏。手執一紙文書。迎謂嘉運曰。馬生尚相識否。昔張總管交某數相見。總管無狀。非理殺我。我訴天曹。於今三年。為王天主救護公瑾。故常見抑。今乃得申。官已追之。不久將至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運先知元氏被殺。及見方自知死。使者引入門。門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑。乃益州行臺郎中霍璋也。見嘉運延坐。曰。此府記室官闕。東海公聞君才學。欲屈為此官耳。嘉運曰。貧守妻子。不願為官。得免幸甚。璋曰。若不能作。自陳無學。君當有相識。可舉令作。俄有人來云。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運前。謂曰。聞君才學。欲屈為記室耳。能為之乎。嘉運拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經業教授後生。不足以當記室之任耳。公曰。識霍璋否。答曰。識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生知其經學。不見作文章。公曰。誰有文章者。嘉運曰。有陳子良者。解文章。公曰。放馬生歸。即命追子良。嘉運辭去。璋與之別。嘉運問曰。向見張公瑾妾。所言天主者為誰。璋曰。公瑾鄉人王五戒者。死為天主。常救公瑾。故得至今。今已不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運至一小澀道。指令由此路歸。其年七月。綿州人姓陳子良暴死。經宿而蘇。自言見東海公。用為記室。辭不識文字。別有是人陳子良卒。公瑾亦亡。至貞觀中。車駕在九成宮。聞之。使中書侍郎岑文本就問其事。文本錄以奏云爾。嘉運後為國子博士。卒官。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "范略婢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞觀中。濮陽范略妻任氏。略先幸一婢。任以刀截其耳鼻。略不能制。有頃。任有娠。誕一女。無耳鼻。女年漸大。其婢仍在。女問婢。具說所由。女悲泣。以恨其母。母深有媿色。悔之無及。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "胡亮妾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐廣州化蒙縣丞胡亮從都督周仁軌討僚。得一首領妾。幸之。將至縣。亮向府不在。妻賀氏。乃燒釘烙其雙目。妾遂自縊死。後賀氏有娠。產一蛇。兩目無睛。以問禪師。師曰。夫人曾燒釘烙一女婦眼。以夫人性毒。故為蛇報。此是被烙女婦也。夫人好養此蛇。可以免難。不然。禍及身矣。賀氏養蛇。一二年漸大。不見物。唯在衣被中。亮不知也。發被見蛇。大驚。以刀斫殺之。賀氏兩目俱枯。不復見物。悔無及焉。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "梁仁裕婢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐梁仁裕為驍衛將軍。先幸一婢。妻李氏。甚妬而虐。縛婢擊其腦。婢號呼曰。在下卑賤。制不自由。娘子鎖項。苦毒何甚。婢死後月餘。李氏病。常見婢來喚。李氏頭上生四處癉疽。腦潰。晝夜鳴叫。苦痛不勝。數月而卒。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "張景先婢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐荊州枝江縣主簿夏榮判冥司。縣丞張景先寵一婢。其妻楊氏妬之。景出使不在。妻殺婢。投之於廁。景至。紿之曰。婢逃矣。景以妻酷虐。不問也。婢訟之於榮。榮追對之。問景曰。公夫人病困。說形狀。景疑其有私也。怒之。榮曰。公夫人枉殺婢。投於廁。今見推勘。公試問之。景悟。問其婦。婦病甚。具首其事。榮令廁內取其骸骨。香湯浴之。厚加殯葬。婢不肯放。月餘日而卒。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "李訓妾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐左僕射韋安石女。適太府主簿李訓。訓未婚以前。有一妾。成親之後。遂嫁之。已易兩主。女患傳屍瘦病。恐妾厭禱之。安石令河南令秦守一捉來。榜掠楚苦。竟以自誣。前後決三百以上。投井死。不出三日。其女遂亡。時人咸以為冤魂之所致也。安石坐貶蒲州。太極元年八月卒。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "花嚴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐王弘。冀州衡水人。少無賴。告密羅織善人。曾遊河北趙定。定原作具。據明鈔本改。見老人每年作邑齋。遂告殺二百人。授游擊將軍。俄除侍御史。時有告勝州都督王安仁者。密差弘往推。索大枷夾頸。安仁不承伏。遂於枷上斫安仁死。便即脫之。其男從軍。亦擒而斬之。至汾州。與司馬毛公對食。須臾喝下。斬取首。百姓震悚。後坐誣枉。流雷州。將少姬花嚴。素所寵也。弘於舟中。偽作敕追。花嚴諫曰。事勢如此。何忍更為不軌乎。弘怒曰。此老嫗欲敗吾事。縛其手足。投之於江。船人救得之。弘又鞭二百而死。埋於江上。俄而偽敕發。御史胡元禮推之。錮身領廻。至花嚴死處。忽云。花嚴來喚對事。左右皆不見。唯弘稱叩頭死罪。如授枷棒之聲。夜半而卒。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "晉陽人妾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐牛肅舅之尉晉陽也。縣有人殺其妾。將死言曰。吾無罪。為汝所殺。必報。後數年。殺妾者夜半起。至母寢門呼。其母問故。其人曰。適夢為虎所囓。傷至甚。遂死。覺而心悸。甚驚惡。故啟之。母曰。人言夢死者反生。夢想顛倒故也。汝何憂。然汝夜來未飯牛。亟飯之。其人曰。唯。闇中見物。似牛之脫也。前執之。乃虎矣。遂為所噬。其人號叫竟死。虎既殺其人。乃入院。至其房而處其牀。若寢者。其家伺其寢。則閉鏁其門而白於府。季休光為留守。則使取之。取者登焉。破其屋。攢矛以刺之。乃死。舅方為留守判官。得其頭。漆之為枕。至今時人以虎為所殺之妾也。出紀聞" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百三十" }, { "type": "head", "text": "報應二十九", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "竇凝妾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐開元二十五年。晉州刺史柳渙外孫女博陵崔氏。家于汴州。有扶風竇凝者。將聘焉。行媒備禮。而凝舊妾有孕。崔氏約遣妾後成禮。凝許之。遂與妾俱之宋州。揚舲下至車道口宿。妾是夕產二女。凝因其困羸斃之。實沙於腹。與女俱沈之。既而還汴。紿崔氏曰。妾已遣去。遂擇日結親。後一十五年。崔氏產男女數人。男不育。女二人。各成長。永泰二年四月。無何。几上有書一函。開見之。乃凝先府君之札也。言汝枉魂事發。近在朞月。宜疾理家事。長女可嫁汴州參軍崔延。幼女嫁前開封尉李馹。並良偶也。凝不信。謂其妻曰。此狐狸之變。不足徵也。更旬日。又於室內見一書。吾前已示汝危亡之兆。又何顛倒之甚也。凝尚猶豫。明日。庭中復得一書。詞言哀切。曰。禍起旦夕。凝方倉惶。妻曰。君自省如何。宜禳避之。凝雖祕之。而實心憚妾事。五月十六日午時。人皆休息。忽聞扣門甚急。凝心動。出候之。乃是所殺妾。盛粧飾。前拜凝曰。別久安否。凝大怖。疾走入內隱匿。其鬼隨踵至庭。見崔氏。崔氏驚問之。乃斂容自敘曰。某是竇十五郎妾。凝欲娶娘子時。殺妾於車道口。並二女同命。但妾無負凝。而凝枉殺妾。凝欲娶妻。某自屏迹。奈何忍害某性命。以至於此。妾以賤品。十五餘年。訴諸嶽瀆。怨氣上達。聞于帝庭。上帝降鑒。許妾復讎。今來取凝。不干娘子。無懼也。崔氏悲惶請謝。願以功德贖罪。可乎。鬼厲色曰。凝以命還命足矣。何功德而當命也。譬殺娘子。豈以功德可計乎。詞不為屈。乃罵凝曰。天網不漏。何用狐伏鼠竄。便升堂擒得凝。而囓咬掐捩。宛轉楚毒。竟日而去。言曰。汝未慮即死。且可受吾能事耳。如是每日輒至。則啗嚼支體。其鬼或奇形異貌。變態非常。舉家危懼。而計無從出。並搏二女。不堪其苦。于時有僧曇亮。頗善持呪。凝請之。置壇內閣。須臾鬼至。不敢升階。僧讓之曰。鬼道不合干人。何至是耶。吾召金剛。坐見糜碎。鬼曰。和尚事佛。心合平等。奈何掩義隱賊。且凝非理殺妾。妾豈干人乎。上命照臨。許妾讎凝。金剛豈私殺負冤者耶。言訖登階。擒凝如初。崔氏令僧潛求聘二女。鬼知而怒曰。和尚為人作媒。得無怍乎。僧慙而去。後崔氏李氏聘女遁逃。而鬼不追。乃言曰。吾長縛汝足。豈能遠耶。數年。二女皆卒。凝中鬼毒。發狂。自食支體。入水火。啗糞穢。肌膚焦爛。數年方死。崔氏於東京出家。眾共知之。出通幽記" }, { "type": "head", "text": "嚴武盜妾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐唐原作廣。據明鈔本、許本改。西川節度使嚴武。少時仗氣任俠。嘗於京城。與一軍使鄰居。軍使有室女。容色艷絕。嚴公因窺見之。乃賂其左右。誘至宅。月餘。遂竊以逃。東出關。將匿於淮泗間。軍使既覺。且窮其跡。亦訊其家人。乃暴於官司。亦以狀上聞。有詔遣萬年縣捕賊官專往捕捉。捕賊乘遞。日行數驛。隨路已得其蹤矣。嚴武自鞏縣。方雇船而下。聞制使將至。懼不免。乃以酒飲軍使之女。中夜乘其醉。解琵琶絃縊殺之。沈于河。明日制使至。搜捕嚴公之船。無跡乃已。嚴公後為劒南節度使。病甚。性本彊。尤不信巫祝之類。有云云者。必罪之。忽一日亭午。有道士至衙門。自云從峨眉山來。欲謁武。門者初不敢言。道士聲厲。不得已。遂進白。武亦異之。引入。見道士至階呵叱。若與人論難者。良久方止。寒溫畢。謂武曰。公有疾。災厄至重。冤家在側。公何不自悔咎。以香火陳謝。奈何反固執如是。武怒不答。道士又曰。公試思之。曾有負心殺害人事否。武靜思良久。曰。無。道士曰。適入至階前。冤死者見某披訴。某初謂山精木魅。與公為祟。遂加呵責。他云。上帝有命。為公所冤殺。已得請矣。安可言無也。武不測。且復問曰。其狀若何。曰。女人年纔十六七。項上有物是一條。如樂器之絃。武大悟。叩頭於道士曰。天師誠聖人矣。是也。為之奈何。道士曰。他即欲面見公。公當自求之。乃令洒埽堂中。撤去餘物。焚香於內。乃舁武於堂門內。遣清心。具衫笏。留小僮一人侍側。堂門外東間。有一閤子。亦令洒埽垂簾。道士坐於堂外。含水噴噀。又以柳枝洒地却坐。瞑目叩齒。逡巡。閤子中有人吁嗟聲。道士曰。娘子可出。良久。見一女子被髮。項上有琵琶絃。結于嚥下。褰簾而至。及堂門。約髮於後。向武拜。武見驚慙甚。且掩其面。女子曰。公亦太忍。某從公。是某之失行。於公則無所負。公懼罪。棄某於他所即可。何忍見殺。武悔謝良久。兼欲厚以佛經紙緡祈免。道士亦懇為之請。女子曰。不可。某為公手殺。上訴於帝。帝原作是。據明鈔本改。僅三十年。今不可矣。期在明日日晚。言畢却出。至閤子門。拂然而沒。道士乃謝去。嚴公遂處置家事。至其日黃昏而卒。出逸史" }, { "type": "head", "text": "綠翹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐西京咸宜觀女道士魚玄機。字幼微。長安里家女也。色既傾國。思乃入神。喜讀書屬文。尤致意於一吟一咏。破瓜之歲。志慕清虛。咸通初。遂從冠帔于咸宜。而風月賞翫之佳句。往往播於士林。然蕙蘭弱質。不能自持。復為豪俠所調。乃從游處焉。於是風流之士。爭修飾以求狎。或載酒詣之者。必鳴琴賦詩。間以謔浪。懵學輩自視𡙇然。其詩有綺陌春望遠。瑤徽秋興多。又殷勤不得語。紅淚一雙流。又焚香登玉壇。端簡禮金闕。又雲情自鬱爭同夢。仙貌長芳又勝花。此數聯為絕矣。一女僮曰綠翹。亦明慧有色。忽一日。機為鄰院所邀。將行。誡翹曰。無出。若有客。但云在某處。機為女伴所留。迨暮方歸院。綠翹迎門曰。適某客來。知鍊師不在。不舍轡而去矣。客乃機素相暱者。意翹與之私。及夜。張燈扃戶。乃命翹入臥內訊之。翹曰。自執巾盥數年。實自檢御。不令有似是之過。致忤尊意。且某客至款扉。翹隔闔報云。鍊師不在。客無言策馬而去。若云情愛。不蓄於胷襟有年矣。幸鍊師無疑。機愈怒。裸而笞百數。但言無之。既委頓。請盃水酹地曰。鍊師欲求三清長生之道。而未能忘解珮薦枕之歡。反以沈猜。厚誣貞正。翹今必斃於毒手矣。無天則無所訴。若有。誰能抑我彊魂。誓不蠢蠢於冥冥之中。縱爾淫佚。言訖。絕于地。機恐。乃坎後庭瘞之。自謂人無知者。時咸通戊子春正月也。有問翹者。則曰。春雨霽逃矣。客有宴于機室者。因溲於後庭。當瘞上。見青蠅數十集于地。驅去復來。詳視之。如有血痕且腥。客既出。竊語其僕。僕歸。復語其兄。其兄為府街卒。嘗求金於機。機不顧。卒深銜之。聞此。遽至觀門覘伺。見偶語者。乃訝不覩綠翹之出入。街卒復呼數卒。擕鍤具。突入玄機院發之。而綠翹貌如生。卒遂錄玄機京兆。府吏詰之辭伏。而朝士多為言者。府乃表列上。至秋竟戮之。在獄中亦有詩曰。易求無價寶。難得有心郎。明月照幽隙。清風開短襟。此其美者也。出三水小牘" }, { "type": "head", "text": "馬全節婢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "魏帥侍中馬全節。嘗有侍婢。偶不愜意。自擊殺之。後累年。染重病。忽見其婢立於前。家人但訝全節之獨語。如相問答。初云。爾來有何意。又云。與爾錢財。復曰。為爾造像書經。哀祈移時。其亡婢不受。但索命而已。不旬日而卒。出玉堂閒話" }, { "type": "head", "text": "魯思郾女", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "內臣魯思郾女。生十七年。一日臨鏡將粧。鏡中忽見一婦人。披髮徒跣。抱一嬰兒。廻顧則在其後。因恐懼頓仆。久之乃蘇。自是日日恒見。積久。其家人皆見之。思郾自問其故。答云。己楊子縣里民之女。往歲建昌縣錄事某以事至楊子。因聘己為側室。君女即其正妻。歲餘。生此子。後錄事出旁縣。君女因投己於井。並此子。以石填之。詐其夫云逃去。我方訟於所司。適會君女卒。今雖後身。固當償命也。思郾使人馳至建昌驗事。其錄事老猶在。如言發井。果得骸骨。其家多方以禳之。皆不可。其女後嫁褚氏。厲愈甚。旦夕驚悸。以至於卒。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "鄂州小將", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "鄂州小將某者。本田家子。既仕。欲結豪族。而謀其故妻。因相與歸寧。殺之于路。棄尸江側。並殺其同行婢。已而奔告其家。號哭云。為盜所殺。人不之疑也。後數年。奉使至廣陵。舍於逆旅。見一婦人賣花。酷類其所殺婢。既近。乃真是婢。見己亦再拜。因問為人耶鬼耶。答云。人也。往者為賊所擊。幸而不死。既蘇。得賈人船。寓載東下。今在此。與娘子賣花給食而已。復問娘子何在。曰。在近。可見之乎。曰。可。即隨之而去。一小曲中。指一貧舍曰。此是也。婢先入。頃之。其妻乃出。相見悲涕。備述艱苦。某亦怳然。莫之測也。俄而設食具酒。復延入內室。置飲食於從者。皆醉。日暮不出。從者稍前覘之。寂若無人。因直入室中。但見白骨一具。衣服毀裂。流血滿地。問其鄰云。此空宅久無居人矣。" }, { "type": "head", "text": "金巵", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜀青石鎮陳洪裕妻丁氏。因妬忌。打殺婢金巵。潛於本家埋瘞。仍牓通衢云。婢金巵逃走。經年。遷居夾江。因夏潦飄壞舊居渠岸。見死婢容質不變。鎮將具狀報州。追勘款伏。其婢屍一夕壞爛。遂寘丁氏於法。出儆戒錄" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百三十一" }, { "type": "head", "text": "報應三十殺生", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "田倉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後漢溪夷田彊。遣子魯。居上城。次子玉。居中城。小子倉。居下城。三壘相次。以拒王莽。光武二十四年。遣威武將軍劉尚征之。尚未至。倉獲白鼈為臛。舉烽請兩兄。兄至無事。及劉尚軍來。倉舉火。魯等以為不實。倉遂戰死焉。出酉陽雜爼" }, { "type": "head", "text": "臨海人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "吳末。臨海人入山射獵。夜中。有人長一丈。着黃衣白帶。來謂射人曰。我有讎。克明當戰。君可見助。當有相報。射人曰。自可助君耳。何用謝為。答曰。明食時。君可出溪邊。敵從北來。我南往應。白帶者我。黃帶者彼。射人許之。明出。果聞岸北有聲。狀如風雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇。長十餘丈。于溪中相遇。便相盤繞。白鱗勢弱。射人因引弩射之。黃鱗者即死。日將暮。復見昨人來辭謝。云。住此一年獵。明年以去。慎勿復來。來必有禍。射人曰。善。遂停獵。數年後。忽忘前言。更往獵。復見白帶人告曰。我語君不能見用。讎子已甚。甚明鈔本作前長二字。今必報君。非我所知。射人聞之甚怖。便欲走。乃見三烏衣人。俱張口向之。射人即死。出續搜神記" }, { "type": "head", "text": "陳甲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "吳郡海鹽縣北鄉亭里。有士人陳甲。本下邳人。晉元帝時。寓居華亭。獵於東野大藪。歘見大蛇長六七丈。形如百斛船。玄黃五色。臥岡下。士人即射殺之。不敢說。三年後。與鄉人共獵。至故見蛇處。語同行云。昔在此殺大蛇。其夜夢見一人。烏衣黑幘。來至其家。問曰。我昔昏醉。汝無狀殺我。吾昔醉。不識汝面。故三年不相知。今自來就死。其人即驚覺。明旦腹痛而卒。出搜神記" }, { "type": "head", "text": "麻姑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉孝武大元八年。富陽民麻姑者。好噉膾。華本者。好噉鱉臛。二人相善。麻姑見一鱉。大如釜葢。頭尾猶是大蛇。繫之。經一月。盡變鱉。便取作臛。報華本食之。非常味美。麻姑不肯食。華本彊令食之。麻姑遂噉一臠。便大惡心。吐逆委頓。遂生病。喉中有物。塞喉不下。開口向本。本見有一蛇頭。開口吐舌。本驚而走。姑僅免。本後于宅得一蛇。大二圍。長五六尺。打殺作膾。喚麻姑。麻姑得食甚美。苦求此魚。本因醉。喚家人捧蛇皮肉來。麻姑見之。嘔血而死。出齊諧記" }, { "type": "head", "text": "謝盛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉安帝隆安中。曲阿民謝盛。乘船入湖採菱。見一蛟來向船。船廻避。又從其後。盛便以叉殺之。懼而還家。至興寧中。普天亢旱。盛與同旅數人。步至湖中。見先叉在地。拾取之。云。此是我叉。人問其故。具以實對。行數步。乃得心痛。還家。一宿便死。出幽冥錄" }, { "type": "head", "text": "李嬰", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "東晉義熙中。鄱陽李嬰、李滔。兄弟二人。善于用弩。嘗射大麈。解其四足。懸著樹間。以臟為炙。方欲共食。遙見山下有人。長三丈許。鼓步而來。手持大囊。既至。斂取麈頭骼皮骨。並火上雜肉。悉內囊中。徑負入山。嬰兄弟須臾俱卒。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "許憲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉義熙中。餘杭縣有仇王廟。高陽許憲為縣令。憲男于廟側放火獵。便穢祠前。忽有三白麤從屋走出。男引弓射。忽失所在。復以火圍之。風吹火反。覆其面。欲去莫從。遂燒死。而憲以事免官。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "益州人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋元嘉初。益州刺史遣三人入山伐樵。路迷。忽見一龜。大如車輪。四足各躡一小龜而行。又有百餘黃龜從其後。三人叩頭。請示出路。龜乃伸頸。若有意焉。因共隨逐。即得出路。一人無故取小龜。割以為臛。食之。須臾暴死。唯不噉者無恙。出異苑" }, { "type": "head", "text": "章安人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋元嘉中。章安縣人嘗屠虎。至海口。見一蟹。匡大如笠。脚長三尺。取食甚美。其夜。夢一少嫗語云。汝噉我肉。我食汝心。明日。其人為虎所食。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "元稚宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋元稚宗者。河東人也。元嘉十六年。隨鍾離太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠村。郡吏葢苟、邊定隨焉。行至民家。恍惚如眠。便不復寤。民以為死。舁出門外。方營殯具。經夕能言。說初有一百許人。縛稚宗去。數十里至一佛圖。僧眾供養。不異于世。有一僧曰。汝好獵。今應受報。便取稚宗。皮剝臠截。具如治諸牲獸之法。復納于澡水。鈞口出之。剖破解切。若為膾狀。又鑊煮爐炙。初悉糜爛。隨以還復。痛惱苦毒。至三乃止。問欲活否。稚宗便叩頭請命。道人令其蹲地。以水灌之。云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。見有蟻類數頭。道人曰。此雖微物。亦不可殺。無復論巨此者也。魚肉自此可戒戒原作噉。據明鈔本改。耳。齋會之日。悉著新衣。無新可浣也。稚宗因問。我行旅有三。而獨嬰苦。何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而無犯。唯爾愚蒙。不識緣報。故以相戒。因爾便蘇。數日能起。由是遂斷漁獵云。出祥異記" }, { "type": "head", "text": "王曇略", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋譙國城父人王曇略。常以牛作脯為業。欲殺一牛。牛見刀。輒跳躑欲走去。曇略怒。乃先以刀刺牛目。經少時。其人眼無故血流出。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "廣州人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋元嘉中。廣州有三人。共在山中伐木。忽見石窠有三卵。大如升。取煮之。湯始熱。聞林中如風雨聲。須臾。一蛇大十圍。長四五丈。逕來湯中。銜卵而去。三人無幾皆死。出搜神記" }, { "type": "head", "text": "東興人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "臨川東興。有人入山。得猿子。便將歸。猿母自後逐至家。此人縛猿子於庭中樹上。以示之。其母便搏頰向人。若若原作欲。據明鈔本改。哀乞。直是是原作謂。據明鈔本改。口不能言耳。此人既不能放。竟擊殺之。猿母悲喚。自躑而死。此人破腸視之。皆斷裂矣。未半年。其人家疫。一時死盡滅門。出搜神後記" }, { "type": "head", "text": "陳莽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "臨川陳莽。少以射獵為業。與人逐鹿入山。有一大樹。可三十圍。莽息其下。忽有白氣。去地十丈許。莽因射之。若有所中。洒血布地。聞空中語云。正中大王。俄見一大蛇掛樹。身有箭。頃刻。有群蛇輳輻向莽。莽雖驅擊。而來者數多。盤繞莽身。咂咂有聲。須臾散去。視莽。唯見一聚白骨。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "沛國人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沛國有一士人。同生三子。年將弱冠。皆有聲無言。忽有一人從門過。因問曰。此是何聲。答曰。是僕之子。皆不能言。客曰。君可內省。何以致此。主人異其言。思忖良久。乃謂客曰。昔為小兒時。當牀上有燕巢。中有三子。其母從外得哺。三子皆出口受之。積日如此。試以指內巢中。燕雛亦出口受之。因以三薔茨食之。既而皆死。昔有此事。今實悔之。客曰。是也。言訖。其三子之言語。忽然周穩。蓋能知過之故也。出續搜神記" }, { "type": "head", "text": "齊朝請", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "齊國有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛。則噉之不美。年三十許。病篤。見大牛來。舉體如被刀刺。叫呼而終。又江陵高偉。入齊凡數年。向幽州淀中捕魚。後病。每見群魚囓之而死。出顏氏家訓" }, { "type": "head", "text": "伍寺之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "南野人伍寺之。見社樹上有猴懷孕。便登樹擺殺之。夢一人稱神。責以殺猴之罪。當令重謫。寺之乃化為大蟲。入山。不知所在。出述異記" }, { "type": "head", "text": "蘇巷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "新野蘇巷。常與婦佃于野舍。每至田時。輒有一物來。其狀似蛇。長七八尺。五色光鮮。巷異而餉之。經數載。產業加焉。婦後密打殺。即得能食之病。進三斛飯。猶不為飽。少時而死也。出異苑" }, { "type": "head", "text": "阮倪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "阮倪者。性特忍害。因醉出郭。見有放牛。直探牛舌本。割之以歸。為炙食之。其後倪生一子。無舌。人以為牛之報也。出述異記" }, { "type": "head", "text": "邵文立", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁小莊嚴寺。在建業定陰里。本是晉零陵王廟地。天監六年。度禪師起造。時有邵文立者。世以烹屠為業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚。以為不祥。鹿懷一麑。尋當產育。就庖哀切。同被刳割。因斯患疾。眉鬚皆落。身瘡並壞。後乃深起悔責。求道度禪師。發大誓願。罄捨家資。廻買此地。為立伽藍。出梁京寺記" }, { "type": "head", "text": "梁元帝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁元帝諱繹。母阮脩容。曾失一珠。元帝時絕幼。吞之。謂是左右所盜。乃炙魚眼以厭之。信宿之間。珠便出。帝尋一目致眇。蓋魚之報也。出韻對" }, { "type": "head", "text": "望蔡令", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梁孝元在江州時。有人為望蔡縣令。經劉敬躬亂。縣廨被焚。寄寺而住。民將牛酒作禮。縣令以牛擊殺。屏除像像字據明鈔本補。設。鋪陳牀座。於堂上接賓客。未殺之頃。牛解。徑來至階而拜。縣令大笑。遂令左右宰之。飲噉醉飽。便臥於簷下。及醒。即覺體痒。爬搔隱疹。因爾成癩。十許年死。出顏氏家訓" }, { "type": "head", "text": "僧曇歡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "後周武帝時。敷州義陽寺僧曇歡有羊數百口。恒遣沙彌及奴放於山谷。後沙彌云。頻有人來驅逐此羊。歡乃多將手力。自往伺之。後見此人。立于東岸樹下。遙謂歡曰。汝之畜養猪羊。其罪最甚。不久自知。何勞護惜。歡驟馬繞谷就之。而覓不見。少時滅法教。資財並送官府。公私牽挽。並皆分散。歡還俗。貧病而死。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "釋僧羣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "釋僧群。清貧守節。蔬食持經。居羅江縣之霍山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相傳。是群仙所宅。群因絕粒。其菴舍與石盂。隔一小澗。常以木為梁。由之以汲水。年至一百三十。忽見一折翅鴨。舒翼當梁頭。群將舉錫撥之。恐有轉傷。因此廻歸。遂絕水數日而終。臨終。謂左右曰。我少時。曾折一鴨翅。驗此以為報也。出高僧傳" }, { "type": "head", "text": "竺法惠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "竺法惠。本關中人。方直有戒行。行至嵩高山。忽謂弟子法昭曰。汝過去時。折一鴨脚。其殃即至。俄而昭為人所擲物折脚。遂永疾廢焉。出高僧傳" }, { "type": "head", "text": "冀州小兒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋開皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜鄰卵。燒煨食之。翌日侵旦。有人叩門。呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒去。村南舊是桑田。耕訖未下種。此小兒忽見道右有一小城。四面門樓。丹素甚嚴。此兒怪曰。何時有此城。使者呵之勿言。因至城北門。令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆熱灰碎火。深纔沒踝。小兒忽呼叫。走趨南門。垂至即閉。又走趨東西。亦皆如是。未到則開。既至便闔。時村人出田採桑。男女甚眾。皆見兒在耕田中啼泣。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。旦來如此。遊戲不息。至于食時。採者皆歸。兒父問曰。見吾兒否。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。父兒倒。號泣言之。視其足。半脛已上。血肉燋乾。膝已下。紅爛如炙。抱歸養療。髀已上肉如故。膝已下遂為枯骨。鄰里聞之。看其走處。足跡通利。了無灰火。良因實業。觸處見獄。有道惠法師。本冀州人。與小兒鄰邑。親見其事。出冥報記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百三十二" }, { "type": "head", "text": "報應三十一殺生", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "王將軍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "驍騎將軍王某者。代郡人。隋開皇末年。出鎮蒲州。性好畋獵。所殺無數。有五男。無女。後生一女。端美。見者皆愛憐之。父母猶鍾愛。既還鄉里。女年七歲。一旦忽失所在。皆疑鄰里戲藏匿之。訪問不見。諸兄馳馬遠尋。去家三十餘里。得於荒野中。冥然已無所識。口中唯作兔鳴。足上得荊棘盈掬。經月餘。不食而死。父母悲痛甚。以為畋獵殺害之報也。後合家持齋。不復食肉。大理寺丞蔡宣明。曾為代府法曹。親說之。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "姜略", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵。善放鷹犬。後遇病。見群鳥千數。皆無頭。圍繞略牀。叫鳴曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕。久而後蘇。因請眾僧。急為諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。終身絕酒肉。不殺生命。姜略嘗自說其事。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "賀悅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐武德中。隰州大寧人賀悅。為鄰人牛犯其稼。乃以繩勒牛舌斷。後生三子。並皆瘖啞。不能言。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "李壽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐交州都督遂安公李壽。貞觀初。罷職歸京第。性好畋獵。常籠鷹數聯。殺鄰狗餧鷹。既而公疾。見五犬來責命。公謂之曰。殺汝者奴通達之過。非我罪也。犬曰。通達豈得自任耶。且我等既不盜汝食。自於門首過。而枉殺我等。要當相報。終不休也。公謝罪。請為追福。四犬許之。一白犬不許。曰。既無罪殺我。我未死間。汝又生割我肉。臠臠苦痛。我思此毒。何有放汝耶。俄見一人。為之請於犬曰。殺彼於汝無益。放令為汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇。遂患偏風。肢體不遂。於是為犬追福。而公疾竟不差。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "方山開", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐曹州武城人方山開。少善弓矢。尤好遊獵。以之為業。所殺無數。貞觀十一年死。經一宿蘇。云。初死之時。被二十人引去。行可十餘里。即上一山。三鬼共引山開。登梯而進。上欲至頂。忽有一大白鷹。鐵為觜爪。飛來。攫山開左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵觜爪。攫其右肩而去。及至山頂。引至廳事。見一官人。被服緋衣。首冠黑幘。謂山開曰。生平有何功德。可具言之。對曰。立身已來。不修功德。官曰。可宜引向南院觀望。二人即引南行。至一城。非常險峻。二人扣城北門數下。門遂開。見其城中赫然。總是猛火。門側有數毒蛇。皆長十餘丈。頭大如五斗斛。口中吐火。如欲射人。山開恐懼。不知所出。唯知叩頭念佛而已。門即自開。乃還見官人。欲遣受罪。侍者諫曰。山開未合即死。但恐一入此城。不可得出。未若且放。令修功德。官人曰。善。令前二人送之。依舊道而下。復有鷹欲攫之。賴此二人援護得免。及下山。見一大坑。極穢惡。忽被二人推入。須臾即蘇。面及右膊之上。爪蹟宛然。終身不滅。遂舍妻子。以宅為佛院。恒以誦經為業。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "王遵", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐王遵者。河內人也。兄弟三人。並時疾甚。宅有鵲巢。旦夕翔鳴。忿其喧噪。兄弟共惡之。及病瘥。因張鵲。斷舌而放之。既而兄弟皆患口齒之疾。家漸貧。以至行乞。出宣驗志。明鈔本作出宣室志。按御覽七四引作出靈驗記" }, { "type": "head", "text": "李知禮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘。兼攻放彈。所殺甚多。有時捕魚。不可勝數。貞觀十九年。病數日即死。乃見一鬼。並牽馬一匹。大於俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地盡昏。埃下如雨。知禮等敗。知禮語同行曰。王教嚴重。寧向前死。不可敗歸。知禮回馬。射三箭以後。諸賊已稍退却。箭五發。賊遂敗散。事畢謁王。王責知禮曰。曰原作汝。據明鈔本改。敵雖退。何為初戰之時。之時法苑珠林四二作即敗。即便以麻辮髮。並縛手足。臥在石上。以大石鎮而磨之。前後四人。體並潰爛。次到知禮。厲聲叫曰。向者賊退。原本無退字。據明鈔本補。並知禮之力。還被王殺。無以勵後。王遂釋放不管束。凡經三日。忽向西北出行。入一牆院。見飛禽走獸。可滿三四畝。總來索命。漸相逼近。曾射殺一雌犬。此犬直向前囓其面。次及身體。無不被傷。復見三大鬼。各長丈餘。共剝知禮皮肉。須臾總盡。面及明鈔本面上有唯字。無及字。目白骨。並五臟等得存。乃以此肉分乞禽獸。其肉剝而復生。生而復剝。如此三日。苦毒之甚。不可勝紀。事畢。大鬼及禽獸等。忽然總失。知禮回顧。不見一物。遂踰牆南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復有一鬼逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有無數魚競來唼食。食畢。鬼遂倒廻。魚亦不見。其家舊供養一僧。其僧先死。來與知禮去籠。語知禮曰。檀越大飢。授以白物三丸。如棗。令知禮噉之。應時而飽。乃云。檀越宜還家。僧亦別去。知禮所居宅北。見一大坑。其中有諸槍矟攢植。不可得過。見其兄女並婢齎箱。箱內有錢絹。及別置一器飲食。在坑東北。知禮心中。謂此婢及姪女遊戲。意甚怪之。回首北望。即見一鬼。挺劒直進。知禮惶懼。委身投坑。即得蘇也。自從初死。至於重生。凡經六日。後問家中。乃是姪女持紙錢絹及飯饌為奠禮。當時所視。乃是銅錢絲絹也。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "陸孝政", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐雍州陸孝政。貞觀中為右衛隰川府左果毅。孝政為性躁急。多為殘害。府內先有蜜蜂一龕。分飛聚於宅南樹上。孝政遣人移就別龕。蜂未去之間。孝政大怒。遂以湯就樹沃死。殆無孑遺。至明年五月。孝政於廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即紅腫塞口。數日而死。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "果毅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞觀永徽間。盩厔鄠縣界有果毅。每客來。恒買豚設饌。衛士家生十豚。總買盡。其最後買者。煮尚未熟。果毅對客坐。遂聞婦人哭聲。意疑其妻。向家看之。不哭。至廳。又聞哭聲。看妻還不哭。如此數廻。後更向家。即聞哭聲在門外。若門外。即聞哭聲在家中。其客大驚。不安席。似聞哭聲云。男女生十箇。總被果毅吃盡。其客數遍聽之。了了聞此。客惻之即去。果毅驚。因此得病。數旬而終。長安安原作客。據明鈔本改。共傳此事焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "劉摩兒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐汾州孝義縣泉村人劉摩兒。顯慶四年八月。遇病而終。男師保。明日又死。父子平生。行皆險詖。比鄰有祁隴威。因採樵。被車碾死。經數日而蘇。乃見摩兒男師保。在鑊湯中。須臾之間。皮肉俱盡。無復人形。唯見白骨。如此良久。還復本形。隴威問其故。對曰。我為射獵。故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對曰。我父罪重。不可卒見。卿既即還。請白家中。為修齋福。言訖。被使催促。前至府舍。見館宇崇峻。執杖者二十餘人。一官人問曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月。在獨村看誦一切經。脫衫一領布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無量功德。何須來此。遂索簿勘。及見簿。乃曰。其人合死不虛。側注云。受戒布施福助。更合延壽。乃遣人送還。當時蘇活。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "店婦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐顯慶中。長安城西路側有店家新婦誕一小男。月滿日。親族慶會。欲殺羊。羊數向屠人跪拜。屠人報家內。家內大小不以為徵。遂即殺之。將肉就釜煮。餘人貪料理蔥蒜餅食。令產婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜忽然自破。湯衝灰火。直射母子。母子俱亡。店人見聞之者。多斷殺生焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "屠人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐總章咸亨中。京師有屠人。積代相傳為業。因病遂死。乃被眾羊懸之。一如殺羊法。兩羊捉手。諸羊捉脚。一羊持刀刺頸。出血數斗。乃死。少頃還蘇。此人未活之前。家人見繞頸有鮮血。驚共看之。頸有被刺處。還似刺羊。一邊刀孔小。一邊刀孔大。數年瘡始合。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "劉知元", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐虔州司士劉知元攝判司倉。大酺時。司馬楊舜臣謂之曰。買肉必須含胎。肥脆可食。餘瘦不堪。知元乃揀取懷孕牛犢及猪羊驢等殺之。其胎仍動。良久乃絕。無何。舜臣一奴。無病而死。心上仍煖。七日而蘇。云。見一水犢白額。并子隨之。見王訴云。懷胎五箇月。枉殺母子。須臾。又見猪羊驢等。皆領子來訴。見劉司士答款。引楊司馬處分如此。居三日而知元卒亡。又五日而舜臣死。出朝野僉載" }, { "type": "head", "text": "季全聞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐則天初。京兆人季全聞家富於財。性好殺戮。猪羊驢犢。皆烹宰於前。常養鷹鷂數十聯。春夏採魚鼈。秋冬獵狐兔。常與諸子取鳥雀。以刀齊刈其頭。即放飛。看其飛得近遠。遠者為勝。近者為負。以此戲樂。在家極嚴殘。婢妾及奴客。有少事。或懸開其心。或剜去其眼。其妻初生一子。自眼上䀹。有皮垂下。至於鼻。從額已後。又有一片皮。垂至於項。有似人着帽焉。後生一子。牙爪如虎。口似鷹吻。又生一子。從項至腰有縫。撥看。見其心肺五臟。生而俱死。其人有兄。亦好鷹犬弋獵。性又殘忍酷毒。其妻生男。項上有肉枷。或如鳥獸魚鱉形。或無眼鼻者數矣。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "當塗民", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "吳俗。取鮮魚皆生之。欲食則投之沸湯。偃轉移時乃死。天寶八載。當塗有業人取鱓魚。是春得三頭鱓。其子去鱓皮。斷其頭。燃火將羹之。其鱓則化為蛇。赤文斒斕。長數尺。行趨門外。其子走反顧。餘二鱓亦已半為蛇。須臾化畢。皆去。其子遂病。明日死。於是一家七人。皆相繼死。十餘日且盡。當塗令王休愔。以其無人也。命葬之。出紀聞" }, { "type": "head", "text": "張縱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐泉州晉江縣尉張縱者。好啖鱠。忽被病死。心上猶煖。後七日蘇。云。初有黃衫吏告云。王追。縱隨行。尋見王。王問吏。我追張縱。何故將張縱來。宜速遣去。旁有一吏白王曰。此人好啖膾。暫可罰為魚。王令縱去作魚。又曰。當還本身。便被所白之吏引至河邊。推縱入水。化成小魚。長一寸許。日夕增長。至七日。長二尺餘。忽見罟師至河所下網。意中甚懼。不覺已入網中。為罟師所得。置之船中草下。須臾聞晉江王丞使人求魚為鱠。罟師初以小魚與之。還被杖。復至網所搜索。乃於草下得鯉。持還王家。至前堂。見丞夫人對鏡理粧。偏袒一膊。至廚中。被膾人將刀削鱗。初不覺痛。但覺鐵冷泓然。尋被剪頭。本身遂活。時殿下侍御史李萼左遷晉江尉。正在王家飡鱠。聞縱活。遽往視之。既入。縱迎接其手。謂萼曰。飡膾飽耶。萼因問何以得知。縱具言始末。方知所飡之鱗。是縱本身焉。出廣異記" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百三十三" }, { "type": "head", "text": "報應三十二殺生", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "朱化", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "洛陽人朱化者。以販羊為業。唐貞元初。西行抵邠寧。廻易其羊。有一人見化謂曰。君市羊求利。當求豐贍。君見羊之小者。以為不可易也。殊不知小者不久而大也。自小而易。及貨而大。其利不亦博乎。易之大者。其羊必少。易之小者。其羊必多。羊多則利厚也。羊少則利寡也。化然之。乃告其人曰。爾知有小羊。我當盡易之。其人數日乃引一羊主至。化遂易得小羊百十口。大小羊相雜為群。廻歸洛陽。行至關下。一夕所易之小羊。盡化為鬼而走。化大駭。莫測其由。明年復往邠寧。見前言小羊之人。化甚怒。將執之詣官府。其人曰。我何罪也。化曰。爾以小羊廻易。我驅至關下。盡化為鬼。得非汝用妖術乎。其人曰。爾販賣群羊。以求厚利。殺害性命。不知紀極。罪已彌天矣。自終不悟。而反怒我。我即鬼也。當與群羊執爾而戮之。言訖而滅。化大驚懼。尋死於邠寧焉。出奇事" }, { "type": "head", "text": "李詹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐李詹。大中七年崔瑤下擢進士第。平生廣求滋味。每食鱉。輒緘其足。暴於烈日。鱉既渴。即飲以酒而烹之。鱉方醉。已熟矣。復取驢縶於庭中。圍之以火。驢渴即飲灰水。蕩其腸胃。然後取酒。調以諸辛味。復飲之。驢未絕而為火所逼爍。外已熟矣。詹一日。方巾首。失力仆地而卒。頃之。詹膳夫亦卒。一夕。膳夫復蘇曰。某見詹。為地下責其過害物命。詹對以某所為。某即以詹命不可違。答之。詹又曰。某素不知。皆狄慎思所傳。故得以廻。無何。慎思復卒。慎思亦登進士第。時為小諫。出玉泉子" }, { "type": "head", "text": "王公直", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐咸通庚寅歲。洛師大飢。穀價騰貴。民有殍於溝塍者。至蠶月。而桑多為蟲食。葉一斤直一鍰。新安縣慈澗店北村民王公直者。有桑數十株。物茂盛蔭翳。公直與妻謀曰。歉儉若此。家無見糧。徒竭力於此蠶。尚未知其得失。以我計者。莫若棄蠶。乘貴貨葉。可獲錢十萬。蓄一月之糧。則接麥矣。豈不勝為餒死乎。妻曰。善。乃携鉓坎地。卷蠶數箔瘞焉。明日淩晨。荷桑詣都市鬻之。得三千文。市彘肩及餅餌以歸。至徽安門。門吏見囊中殷血。連洒於地。遂止詰之。公直曰。適賣葉得錢。市彘肉及餅餌貯囊。無他也。請吏搜索之。既發囊。唯有人左臂。若新支解焉。群吏乃反接送於居守。居守命付河南府尹正瑯琊王公凝。令綱紀鞠之。其欵示。某瘞蠶賣桑葉。市肉以歸。實不殺人。特請檢驗。尹判差所由監領。就村檢埋蠶之處。所由領公直至村。先集鄰保。責手狀。皆稱實知王公直埋蠶。別無惡跡。乃與村眾及公直。同發蠶坑。中唯有箔角一死人。而缺其左臂。取得臂附之。宛然符合。遂復領公直詣府。白尹。尹曰。王公直雖無殺人之事。且有坑蠶之咎。法或可恕。情在難容。蠶者天地靈蟲。綿帛之本。故加勦絕。與殺人不殊。當寘嚴刑。以絕凶醜。遂命於市杖殺之。使驗死者。則復為腐蠶矣。出三水小牘" }, { "type": "head", "text": "黃敏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "江西都校黃敏者。因禦寇墜馬。折其左股。其下遂速以石碎生龜。傅之。月餘乃愈。而龜頭尚活。龜腹間與髀肉相連而生。敏遂惡之。他日割去。欲下刃。痛楚與己肉無異。不能而止。龜目所視。亦同己所見也。出聞奇錄" }, { "type": "head", "text": "陳君稜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "曹宋二州西界有大鶴陂。陂左村人陳君稜。少小捕魚為業。後得患。恒被眾魚所食。痛苦不能自持。若以魚網葢之。痛即止。後為村人盜網去。數日間。不勝痛而死。德州刺史鄧某曾任考城令。知此事。出奇聞錄" }, { "type": "head", "text": "王洞微", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐汾州景雲觀道士王洞微者。家于孝義縣。初為小胥。性喜殺。常釣弋漁獵。自弱冠至壯年。凡殺狼狐雉兔。洎魚鱉飛鳥。計以萬數。後為里尹。患病熱月餘。忽覺室內有禽獸魚鱉萬數。環其榻而噬之。瘡痏被身。殆無完膚。中夕之後。其父母兄弟。俱聞洞微臥內。有群鳥啁啾。歷然可辨。凡數年。疾益甚。或有謂洞微父曰。汝子病且亟。宜遷居景雲觀。於是卜日徙居。月餘。會群道士修齋授籙。是夕洞微瘳。後十年。竟以疾卒。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "孫季貞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐孫季貞。陳州人。少好捕網飛走。尤愛啗鷄卵。每每欲食。輒焚而熟之。卒且三年矣。鄰有張生者。亦以病卒三日也。忽便起坐。既行。乃徑往孫氏家。稱季貞。聽聽原作云。據明鈔本改。其言。實季貞。其形故張生也。張氏之族。即詣官以訴。孫云。先是吾不當死。以生平多害物命。故為冤債所訴。以食雞卵過甚。被驅入于空城中。比入則戶闔矣。第見滿城火灰。既為燒爍。不知所為。東顧。方見城戶雙啟。即奔從之。至則復闔矣。西顧。從之復然。南顧北顧。從之亦然。其苦楚備嘗之矣。一旦。王謂季貞曰。爾壽未盡。然死且三年矣。何以復還。主者曰。鄰有張某。死纔三日。可借此以託其神魂。王然之。今我實季貞也。官不能斷。郡牧劉尚書廙。親呼問之。曰。宜以平生一事。人無知者以為驗。季貞曰。某未死前。嘗藏佛經兩卷於屋瓦。人實無知者。命探之。存焉。斷歸孫氏。出玉泉子" }, { "type": "head", "text": "崔道紀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐前進士崔道紀。及第後。遊江淮間。遇酒醉甚。臥於客館中。其僕使井中汲水。有一魚隨桶而上。僕者得之。以告道紀。道紀喜曰。魚羹甚能醒酒。可速烹之。既食良久。有黃衣使者。自天而下。立於庭中。連呼道紀。使人執捉。宣敕曰。崔道紀。下土小民。敢殺龍子。官合至宰相。壽命至七十。並宜除。言訖。昇天而去。是夜道紀暴卒。時年三十五。出錄異記" }, { "type": "head", "text": "何澤", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐何澤者。容州人也。嘗攝廣州四會縣令。性豪橫。唯以飲啖為事。尤嗜鵝鴨。鄉胥里正。恒令供納。常豢養鵝鴨千百頭。日加烹殺。澤只有一子。愛憐特甚。嘗一日烹雙雞。爨湯以待沸。其子似有鬼物撮置鑊中。一家驚駭。就出之。則與雙雞俱潰爛矣。出報應錄" }, { "type": "head", "text": "岳州人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐咸通中。岳州人有村人。涸湖池取魚。獲龜猶倍多。悉刳其肉。載龜板至江陵鬻之。厚得金帛。後歸家。忽遍身患瘡。楚痛號叫。鄰里不忍聞。須得大盆貯水。舉體投水中。漸變作龜形。逾年。肉爛腐墜而死。出報應記" }, { "type": "head", "text": "徐可範", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐內侍徐可範。性好畋獵。殺害甚眾。嘗取活鱉。鑿其甲。以熱油注之。謂之鱉䭔。又性嗜𩟭驢。以驢縻絆於一室內。盆盛五味汗于前。四面迫以烈火。待其渴飲五味汁盡。取其腸胃為饌。前後烹宰。不紀其數。後扈從僖宗幸蜀。得疾。每睡。見群獸鳥雀啄食其肉。痛苦萬狀。又須於牀下布火。及以油醋灌其身。乃以罟網葢覆。方暫得睡。以日繼夜。常須如此。命將盡。惟一束黑骨而已。出報應記" }, { "type": "head", "text": "建業婦人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "近歲建業有婦人。背生一瘤。大如數斗囊。中有物如繭栗甚眾。行即有聲。恒乞於市。自言村婦也。常與娣姒輩分養蠶。己獨頻年損耗。因竊其姒一囊繭焚之。頃之。背患此瘡。漸成此瘤。以衣覆之。即氣閉悶。常露之乃可。而重如負囊矣。出搜神記" }, { "type": "head", "text": "廣陵男子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "廣陵有男子行乞於市。每見馬矢。即取食。自云。嘗為人飼馬。慵不能夜起。其主恒自檢視。見槽中無草。督責之。乃取烏梅並以飼馬。馬齒楚。不能食。竟以是致死。己後因患病。見馬矢。輒流涎欲食。食之。與烏梅味正同。了無穢氣。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "何馬子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "遂州人何馬子好食蜂兒。坐罪。令眾於市。忽有大蜂數箇。螫其面。痛楚叫呼。守者驅而復來。抵暮方絕。如此經旬乃死。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "章邵", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "章邵者。恒為商賈。巨有財帛。而終不捨路歧。貪猥誅求。因逢鹿。避人而去。鹿子為邵之所獲。邵便打殺。棄之林中。其鹿母遙見悲號。其聲不已。其日。邵欲夜行。意有所謀也。邵只有子一人。年方弱冠。先父一程行。及困。於大樹下憩歇。以伺其父。未間。且寢於樹陰中。邵乃不曉是子。但見衣襆在旁。一人熟寐而已。遂就抽腰刀。刺其喉。取衣襆而前行。及天漸曉。見其衣襆。乃知殺者是己子也。嗟乎。章邵兇率如此。報應亦宜然。出野人閒話" }, { "type": "head", "text": "韓立善", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜀金鴈橋。有韓立善者。作釣鉤。積有年矣。因食魚。鯁喉成瘡。頷脫而死。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "僧修準", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜀郡大慈寺律師修準。雖云奉律。性甚褊躁。庭前植竹。多蟻子緣欄檻。準怒。伐去竹。盡取蟻子。棄灰火中。準後忽患癬。瘡遍頭面。醫者云蟻漏瘡。不可醫。後竟卒。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "宇文氏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宇文氏。偽蜀之富家也。孀居國之東門。嘗聞寢室上有人行。命僕隸升屋視之。獲得野狸三頭並狸母。宇文氏殺狸母而存其子焉。未朞歲。宇文氏適護戎王承丕。丕殺判官郭延鈞一家。宇文氏並前夫一男二女。下獄定罪。赦男女。斬宇文氏。吁。得非殺狸母之所報也。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "李貞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜀錦浦坊民李貞家。養狗名黑兒。貞因醉。持斧擊殺之。李貞臨老。與鄰舍惡少白昌祚爭競。昌祚承醉。以斧擊貞死焉。時昌祚年十九歲。與殺狗年正同。昌祚小字黑兒。冤報顯然。不差絲髮。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "僧秀榮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜀郡金華寺法師秀榮。院內多松栢。生毛蟲。色黃。長三二寸。莫知紀極。秀榮使人掃除埋瘞。或棄于柴積內。僧仁秀取柴煑料。于烈日中曬乾。蟲死者無數。經月餘。秀榮暴卒。金華寺有僧入冥。見秀榮荷鐵枷。坐空地烈日中。有萬萬蟲咂噬。僧還魂。備說與仁秀。仁秀大駭。遂患背瘡。數日而卒。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "母乾昭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜀人母乾昭有莊在射洪縣。因往莊收刈。有鹿遭射逐之。驚忙走投乾昭。昭閉于空房中。說與鄰僧法惠。法惠笑曰。天送食物。豈宜輕捨。乃殺之。沽酒炙鹿。共僧飲啖。僧食一塊。忽大叫云。刀割我心。嘔血。至夕而死。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "李紹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蜀民李紹好食犬。前後殺犬數百千頭。嘗得一黑犬。紹憐之。蓄養頗厚。紹因醉夜歸。犬迎門號吠。紹怒。取斧擊犬。有兒子自內走出。斧正中其首。立死。一家惶駭。且捕犬。犬走。不知所之。紹後得病。作狗噑而死。出儆戒錄" }, { "type": "juan", "text": "太平廣記卷第一百三十四" }, { "type": "head", "text": "報應三十三宿業畜生", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "竹永通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋并州盂縣竹永通。曾貸寺家粟六十石。年久不還。索之。云。還訖。遂于佛堂誓言云。若實未還。當與寺家作牛。此人死後。寺家生一黃犢。足有白文。後漸分明。乃是竹永通字。鄉人漸知。觀者日數千。此家已知。遂用粟百石。于寺贖牛。別立一屋。事之如生。仍為造像寫經。月餘遂死。出異錄" }, { "type": "head", "text": "宜城民", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋大業八年。宜州城東南里民姓皇甫。其家兄弟四人。大兄小弟。並皆勤事生業。其第二弟名遷。交遊惡友。不事生活。母嘗取錢。欲令市買。且置牀上。母向舍後。遷從外來。入堂不見人。便偷錢去。母還。覓錢不得。遂勘合家良賤。並云不知。母怒。悉加鞭捶。大小皆怨。至後年遷亡。其家猪生一㹠子。八月社至。賣與遠村社家。遂託夢于婦曰。我是汝夫。為盜取婆錢。枉及合家。浪受楚拷。今我作猪來償債。將賣與社家。縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初夢。忽寤。仍未信之。復眠。其夢如初。因起報姑。姑曰。吾夢亦如之。遲明。令兄齎錢詣社官。收贖之。後二年方死。長安弘法寺靜琳師。是遷之鄰里。親見其猪。嘗話其事焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "韋慶植", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐貞觀中。魏王府長史韋慶植有女先亡。韋夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客。備食。家人買得羊。未殺。夜。慶植妻夢見亡女。着青練裙白衫。頭髮上有一雙玉釵。是平生所服者。來見母。涕泣言。昔常用物。不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母命。明旦當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而自往觀。果有青羊。項膊皆白。頭側有兩條白。相當如玉釵形。母對之悲泣。止家人勿殺。待慶植至。放送之。俄而植至催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒。即令殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人已至。乃見懸一女子。容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼植怒。但見羊鳴。遂殺之。既而客坐不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛發病。遂不起。京下士人多知此事。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "趙太", "display_suppressed": 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"唐雍州萬年縣閻村。即灞渭之間也。有婦女謝。適周縣元氏。有女適廻龍村人來阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。託夢于來氏女曰。我生時酤酒。小作升。乃取價太多。量酒復少。今坐此罪。於北山下人家為牛。近被賣與法界寺夏侯師。今將我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤。其女涕泣為阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女乃問尼。尼報云。有夏侯師是實。女即就寺訪之。云。近於北山下買得一牛。見在城南耕地。其女涕泣求請。寺尼乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇餘人。必陸梁觝觸。見其女至。乃舐其遍體。又流淚焉。女即是就夏侯師贖之。乃隨其女去。今現在阿照家養飼。女常為阿娘承奉不闕。京師王侯妃媵。多令召視。競施財物。出冥報記" }, { "type": "head", "text": "王珍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐定州安嘉縣人王珍。能金銀作。曾與寺家造功德。得絹五百疋。同作人私費十疋。王珍不知。此人死。後後原作從。據明鈔本改。王家有禮事。買羊未殺間。其羊頻跪無數。珍已怪之。夜繫于柱。珍將寢。有人扣房門甚急。看之無所見。珍復臥。又聞之。起看還無所見。怪之。遂開門臥。未睡。見一人云。昔日與公同作功德。偷十疋絹私用。公竟不知。今已作羊。公將殺之。叩頭乞命。再三懇苦。言訖。出房門。即變作羊。王珍妹于別所。見此人叩頭。一如珍所見。遂放羊作長生。珍及妹家即斷食肉。珍以咸亨五年。入海運。船上無菜。人皆食肉。珍不食。唯飡空飯而已。出廣古今五行記" }, { "type": "head", "text": "王會師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐京都西市北店。有王會師者。母亡。服制已畢。其家乃產一青黃牝狗。會師妻為其盜食。乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰。我是汝姑。新婦杖我大錯。我為嚴酷家人過甚。遂得此報。今既被打。羞向汝家。因即走出。會聞而涕泣。抱以歸家。而復還去。凡經四五。會師見其意正。正明鈔本作堅。乃于市北己店大墻後。作小舍安置。每日送食。市人及行客就觀者極眾。投餅與者。不可勝數。此犬恒不離此舍。過齋時即不食。經一二歲。莫知所之。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "解奉先", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "洛陽畫工解奉先為嗣江王家畫像壁。未畢而逃。及見擒。乃妄云。功直已相當。因於像前誓曰。若負心者。願死為汝家牛。歲餘。奉先卒。卒後。王家牸牛產一騂犢。有白毛於背。曰解奉先。觀者日夕如市焉。出國史纂異" }, { "type": "head", "text": "童安玗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐大中末。信州貴溪縣乳口鎮有童安玗者。鄉里富人也。初甚貧窶。與同里人郭珙相善。珙嘗假借錢六七萬。即以經販。安玗後遂豐富。及珙徵所借錢。安玗拒諱之。珙焚香告天曰。童安玗背惠忘義。借錢不還。儻神理難誣。願安玗死後作牛。以償某。詞甚懇苦。安玗亦紿言曰。某若實負郭珙錢。願死作一白牛。以償珙債。未逾月。安玗死。死後半年。珙家牸牛。生一白牯犢。左肋有黑毛。作字曰童安玗。歷歷然。遠邇聞之。觀者雲集。珙遣人告報安玗妻。玗妻子並親屬等往視之。大以為耻。厚納金帛。請收贖之。郭珙憤其欺負。終不允許。以牛母並犢。別欄餵飼。安玗家率童僕。持白梃刼取。珙多置人守禦。竟不能獲。出報應錄" }, { "type": "head", "text": "劉自然", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐天祐中。秦州有劉自然者。主管義軍桉。因連帥李繼宗點鄉兵捍蜀。成紀縣百姓黃知感者。妻有美髮。自然欲之。謂知感曰。能致妻髮。即免是行。知感之妻曰。我以弱質託於君。髮有再生。人死永訣矣。君若南征不返。我有美髮何為焉。言訖。攬髮剪之。知感深懷痛愍。既迫于差點。遂獻于劉。知感竟亦不免繇戍。尋歿于金沙之陣。黃妻晝夜禱天號訴。是歲。自然亦亡。後黃家牝驢。忽產一駒。左脇下有字。云劉自然。邑人傳之。遂達于郡守。郡守召其妻子識認。劉自然長子曰。某父平生好飲酒食肉。若能飲啖。即是某父也。驢遂飲酒數升。啖肉數臠。食畢。奮迅長鳴。淚下數行。劉子請備百千贖之。黃妻不納。日加鞭捶。曰。猶足以報吾夫也。後經喪亂。不知所終。劉子竟慚憾而死。出儆戒錄" }, { "type": "head", "text": "李明府", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唐前火井縣令令字原闕。據明鈔本、黃本補。李明府。經過本縣。館于押司錄事私第。主人將設酒饌。欲刲一白羊。方有胎。其夜李明府夢一素衣婦人將二子拜明府乞命。詞甚哀切。李不測其由。云。某不曾殺人。婦人哀祈不已。李睡覺。思惟無端倪。又寢。復夢前婦人乞命。稱某命在須臾。忍不救也。李竟不諭其意。但驚怛不已。再寢。又夢前婦人曰。長官終不能相救。某已死訖。然亦償債了。某前身即押司錄事妻。有女僕方姙。身懷二子。時某嫉妬。因笞殺之。紿夫云。女僕盜金釵並盒子。拷訊致斃。今獲此報。然已還其冤債。其金釵並盒子。在堂西拱枓內。為某告於主人。請不食其肉。為作功德。李驚起。召主人詰曰。君刲一白羊耶。有雙羔否。曰。是。具話夜來之夢。更歎異。及尋拱枓內。果得二物。乃取羊埋之。為作功德追薦焉。出報應錄" }, { "type": "head", "text": "劉鑰匙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隴右水門村有店人曰劉鑰匙者。不記其名。以舉債為家。業累千金。能於規求。善聚難得之貨。取民間資財。如秉鑰匙。開人箱篋帑藏。盜其珠珍不異也。故有鑰匙之號。鄰家有殷富者。為鑰匙所餌。放債與之。積年不問。忽一日。執券而算之。即倍數極廣。既償之未畢。即以年繫利。略無期限。遂至資財物產。俱歸鑰匙。負債者怨之不已。後鑰匙死。彼家生一犢。有鑰匙姓名。在膁肋之間。如毫墨書出。乃為債家鞭箠使役。無完膚。鑰匙妻男廣。以重貨購贖之。置於堂室之內。事之如生。及斃。則棺斂葬之于野。葢與劉自然之事髣髴矣。此則報應之道。其不誣矣。出玉堂閒話" }, { "type": "head", "text": "上公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宜春郡東安仁鎮有齊覺寺。寺有一老僧。年九十餘。門人弟子有一二世者。彼俗皆只呼為上公。不記其法名也。其寺常住莊田。孳畜甚多。上公偶一夜。夢見一老姥。衣青布之衣。拜辭而去。云。只欠寺內錢八百。上公覺而異之。遂自取筆書于寢壁。同住僧徒亦無有知之者。不三五日後。常住有老牸牛一頭。無故而死。主事僧於街市鬻之。只酬錢八百。如是數處。不移前價。主事僧具白上公云。常住牛死。欲貨之。屠者數輩。皆酧價八百。上公歎曰。償債足矣。遂令主事僧入寢所。讀壁上所題處。無不嗟歎。出玉堂閒話" }, { "type": "head", "text": "施汴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "廬州營田吏施汴。嘗恃勢奪民田數十頃。其主退為其耕夫。不能自理。數年。汴卒。其田主家生一牛。腹下有白毛。方數寸。既長。稍斑駁。不逾年。成施汴字。點畫無𡙇。道士邵修默。親見之。出稽神錄" }, { "type": "head", "text": "公乘通", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "渚宮有民公乘通者。平生隱慝。人或難知。死後。湖南民家生一黑驢駒。白毛作荊南公乘通字。其子孫聞之懷耻。竟不能尋贖。江陵人皆知之。出北夢瑣言" }, { "type": "head", "text": "僧審言", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雲頂山慈雲寺。四方歸輳。供食者甚厚。寺主僧審言。性貪鄙。欺隱本寺施財。飲酒食肉。畜養妻子。無所不為。僧眾稍孤潔者。必遭淩辱。一旦疾篤。自言見空中繩懸一石臼。有鼠囓之。繩斷。正中其心。大叫氣絕。久而復蘇。如此數十度。方卒。逾年。寺下村中牛生一犢。腹下分明有審言二字。出儆戒錄" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "太平广记选辑" }, { "type": "head", "text": "异僧一卷第八十七" }, { "type": "head", "text": "释摩" }, { "type": "p", "text": "释摩腾。本中天竺人也。美风仪。解大小乘经。常游化为狂。明钞本狂作任。昔经往天竺附庸小国。讲金光明经。会敌国侵境。腾惟曰。经云。能说此法。为地神所护。使所居安乐。今锋镝方始。曾是为益乎。乃誓以罄身。躬往和劝。遂二国交欢。由是显誉。逮汉永平中。明帝夜梦金人飞空而至。乃大集群臣以占所梦。通事明钞本事作人。傅毅奏曰。臣闻西域有神。其名曰佛。陛下所梦。将必是乎。帝以为然。即遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使往天竺。寻访佛法。愔等于彼。遇见摩腾。要还汉地。腾誓志弘通。不惮疲苦。冒涉流沙。至乎𨿅邑。明帝甚加赏接。于城西门外立精舍以处之。汉地有沙门之始也。但大法初传。人未皈信。故蕴其深解。无所宣述。后少时。卒于𨿅阳。有记云。腾译四十二章经一卷。初缄在兰台石室第十四间中。腾所住处。今𨿅阳城西雍门外白马寺是也。相传云。外夷国王尝毁破诸寺。唯招提寺未及毁坏。夜有一白马绕塔悲鸣。即以启王。王即停坏诸寺。因改招提以为白马。故诸寺立名。多取则焉。出高僧传" }, { "type": "head", "text": "竺法兰" }, { "type": "p", "text": "竺法兰。中天竺人也。自言诵经论数万章。为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国。兰与摩腾共契游化。遂相随而来。会彼学徒留碍。兰乃间行而至之。既达𨿅阳。与腾同止。少止少原作步。据高僧传改。时便善汉言。愔于西域获经。即为翻译。所谓十地断结、佛本生、生原作僧。据高僧传改。法海藏、佛本行、四十二章等五部。会移都寇乱。四部失本。不传江左。唯四十二章经今见在。可二千余言。汉地见存诸经。唯此为始也。愔又于西域得画释迦倚像。是优田王旃檀像师第四作。既至𨿅阳。明帝即令画工图写置清凉台中。及显节陵陵原作林。据高僧传改。上。旧像今不复存焉。又昔汉武穿昆明池底。得黑灰。问东方朔。朔云。可问西域梵人。后法兰既至。众人追问之。兰云。世界终尽。刼火洞烧。此灰是也。朔言有征。信者甚众。兰后卒于𨿅阳。春秋六十余矣。出高僧传。" }, { "type": "head", "text": "康僧会" }, { "type": "p", "text": "康僧会。其先康居国人。世居天竺。其父因商贾移于交趾。会年十余岁。二亲并亡。以至性奉孝。服毕出家。厉行甚峻。为人弘雅有识量。笃志好学。明解三藏。博览六经。天文图纬。多所综涉。辨于枢机。颇属文翰。时孙权已制江右。而佛教未行。先有优婆塞支谦字恭明。一名越。本月支人。来游汉境。初汉桓灵之世。有支谶译译原作悔。据明钞本改。出众经。有支亮。字绝明。亮学于谶。谦又受业于亮。博览经籍。莫不谙究。世间伎艺。多所综习。遍学异书。通六国语。其为人细长黑瘦。眼多白而睛黄。时人为之语曰。支郎眼中黄。形躯虽细是智囊。汉末遇乱。避地于吴。孙权闻其才慧。召见之日。拜为博士。使辅导东宫。与韦曜诸人共尽匡益。但生自外域。故吴志不载。谦以大教虽行。而经多梵文。未尽翻译。己妙善方言。方欲集众本。译为汉文。从吴黄武元年至建兴中。所出维摩、大般若、泥洹、法句、瑞应、本起等四十九经。曲得圣仪。辞旨文雅。又依无量寿中本起。制菩萨连句梵呗三契。并注了本先死经等。皆行于世。时吴地初染大法。风化未全。僧会欲使道振江左。兴立图寺。乃杖锡东游。以吴赤乌十年。初达建业。营立茅茨。设像行道。时吴国以初见沙门服形。末及其道。疑为矫异。有司奏曰。有异人入境。自称沙门。容服非恒。事应察检。权曰。昔汉明梦神。号称为佛。彼之所事。岂其遗风耶。即召会诘问。有何灵验。会曰。如来迁迹。忽逾千载。遗骨舍利。神曜无方。昔阿育王起塔。及八万四千。夫塔寺之兴。以表遗化也。权以为夸诞。乃谓会曰。若能得舍利。当为造塔。苟其虚妄。国有常刑。会请期七日。乃谓其属曰。法之兴废。在此一举。今不至诚。后将何及。乃共洁斋静室。以铜瓶加几。烧香礼请。七日期毕。寂然无应。求申二七。亦复如之。权曰。此欺诳。将欲加罪。会更请三七日。权又特听。会请法侣曰。宣尼有言。文王既没。文不在兹乎。法云应降。而吾等无感。何假王宪。当以誓死为期耳。三七日暮。犹无所见。莫不震惧。既入五更。忽闻瓶中铿然有声。会自往视。果获舍利。明旦。权自手执瓶。泻于铜盘。舍利所冲。盘即破碎。权大肃然惊起。而曰。希有之瑞也。会进而言曰。舍利威神。岂直光相而已。乃却烧之。火不能焚。金刚之杵不能碎。权命令试之。会更誓曰。法云方被。苍生仰泽。愿更垂神迹。以广示威灵。乃置舍利于铁砧磓上。使力者击之。于是砧磓俱陷。舍利无损。权大嗟伏。即为建塔。以始有佛寺。故号建初寺。因名其地为陁里。由是江左大法遂兴。至孙皓即位。法令苛虐。废弃淫祠。及佛寺并欲毁坏。皓曰。此又何由而兴。若其义教贞正。与圣典相应者。当存奉其道。如其无实。皆悉焚之。诸臣佥曰。佛之威力。不同于神。康会感瑞。大皇创寺。今若轻毁。恐贻后悔。皓遣张昱诣寺诘会。昱雅有才辩。难问纵横。会应机骋辞。文理锋出。自旦之夕。昱不能屈。既退。会送于门。时寺侧有淫祠在。昱曰。玄化既敷。此辈何故近而不革。会曰。震霆破山。聋者不闻。非音之细。苟在理通。则万里悬应。如其阻塞。则肝胆楚越。昱还。叹会材明。非臣所测。愿天鉴察之。皓大集朝贤。以车马迎会。会既坐。皓问曰。佛教所明。善恶报应。何者是耶。会对曰。夫明主以孝慈训世。则赤鸟翔而老人见。仁德育物。则醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞。恶亦如之。故为恶于隐。鬼得而诛之。为恶于显。人得而诛之。易称积善余庆。诗咏求福不回。虽儒典之格言。即佛教之明训。皓曰。若然。则周孔已明。何用佛教。会曰。周孔所言。略示近迹。至于释教。则备极幽微。故行恶则有地狱长苦。修善则有天宫永乐。举兹以明劝沮。不亦大哉。皓当时无以折其言。皓虽闻正法。而昏暴之性。不胜其虐。后使宿卫兵入后宫治园。于地得一金像。高数尺。呈皓。皓使著不净处。以秽汁灌之。共诸群臣。笑以为乐。俄尔之间。擧身大肿。阴处尤痛。叫呼彻天。太史占言。犯大神所为。即祈祝诸庙求福。命彩女即迎像置殿上。香汤洗数十遍。烧香忏悔。皓叩头于地。自陈罪状。有顷痛间。遣使至寺。请会说法。会即随入。皓具问罪福之由。会为敷折。辞甚精要。皓先有才解。忻然大悦。因求看沙门戒。会以戒文禁秘。不可轻宣。乃取本业百三十五愿。分作二百五十事。行住坐卧。皆愿众生。皓见慈愿广普。益增善意。即就会受五戒。旬日疾瘳。乃于会所住。更加修饰。宣示宗室。莫不毕奉。会在吴朝。亟说正法。以皓性凶麤。不及妙义。唯叙报应近事。以开其心。会于建初寺译出众经。所谓阿难念弥陀经陀经二字原本无。据高僧传补。镜而王察微王梵皇经等。又出小品及六度集杂譬喻等经。并妙得经体。文义允正。又传泥洹呗声。清摩哀亮。一代模式。又注安般守意法竟道树等三经。并制经序。辞趣雅俊。义旨微密。并见行于世。吴天纪四年四月。皓降晋。晋原作旨。据明钞本改。九月。会遘疾而终。是岁晋武太康元年也。至晋成帝咸和中。苏峻作乱。焚会所建塔。司空何充复更修造。平西将军赵诱世不奉法。傲蔑三宝。入此寺。谓诸道人曰。久闻此塔屡放光明。虚诞不经。所谓能信。若必目覩。所不能耳。言竟。塔即出五色光。照耀堂刹。诱肃然毛竖。由此信敬。于寺东更立小塔。远由大圣神感。近亦康会之力也。故图写厥像。传之于今尔。出高僧传" 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"支遁字道林。本姓关氏。陈留人。或云。河东林虑人。幼有神理。聪明秀彻。晋时初至京师。太原王蒙甚重之。曰。造微之功。不减辅嗣。陈郡郡原作群。据高僧传改。殷融尝与卫玠交。谓其神情隽彻。后进莫有继之者。及见遁叹息。以为重见若人。家世事佛。早悟非常之理。隐居余杭山。沉思道行之品。委曲惠印之经。卓焉独拔。得自天心。年二十五出家。每至讲肄。善标宗会。而章句或有所遗。时为守文者所陋。谢安闻而喜之曰。乃比古人之相马也。略其玄黄而取其骏也。时谢安殷浩等。并一代名流。皆著尘外之狎。遁尝在白马寺。与刘系之等谈庄子逍遥云。各适性以为逍遥。遥字下八字据高僧传补。遁曰。不然。夫桀、跖以残害为性。若适性为得者。彼亦逍遥矣。为是退而注逍遥篇。群儒旧学。莫不叹伏。后还吴。住支硎山寺。晚欲入剡。谢安在吴。与遁书曰。思君日积。计辰倾迟。知欲还剡自治。甚以怅然。人生如寄耳。顷风流得意之事。殆为都尽。终日戚戚。触事惆怅。唯迟君来。以晤言消之。一日当千载耳。此多山水。山县闲静。差可养疾。事不异剡。而医药不同。必思此缘。副其积想也。王羲之时在会稽。素闻遁名。未之信。谓人曰。一狂僧耳。何足言。后遁既还剡。径游于郡。王故迓遁。观其风力。既至。王谓遁曰。逍遥篇可闻乎。遁乃作数千言。摽揭新理。才藻警绝。王遂披襟解带。留连不能去。仍请住灵嘉寺。意存相近。俄又投迹剡山。于沃州小岭。立寺行道。僧众百余。常随禀学。时或有随者。遁乃著座右铭以勗之。时论以遁才堪经赞。而洁己拔俗。有违兼济之道。遁乃作释曚论。晚过石城山。又立栖光寺。宴坐山门。游心禅苑。木飡涧饮。浪志无生。乃注安般四禅诸经。及即色游玄论。遁淹留建业。涉将三载。乃还东山。上书告辞。优诏许之。资给发遣。事事丰厚。一时名流。并饯离于征虏亭。时蔡子叔前至。近遁而坐。谢万石后至。值蔡𫏐起。谢便移就其处。蔡还。复欲据谢坐地。谢不以介意。其为时贤所慕如此。既而收迹剡山。毕命林泽。人尝有遗遁马者。遁受而养之。时或有讥之者。遁曰。爱其神骏。聊复畜耳。后有饷鹤者。遁曰。尔冲天之物。宁为耳目之玩乎。遂放之。遁幼时。尝与师共论物类。谓鸡卵生用。未足为杀。师不能屈。师寻亡。忽见形。投卵于地。壳破鶵行。顷之俱灭。遁乃感悟。由是蔬食终身。遁先经余姚坞山中住。至于晚年。犹还坞中。或问其意。答云。谢安石昔数来见。辄移旬日。今触情举目。莫不兴想。后病甚。移还坞中。以晋太和元年闰四月四日终于所住。春秋五十有三。即窆于坞中。厥冢存焉。或云终剡。未详。郗超为之序传。袁宏为之铭赞。周云宝为之作诔焉。出高僧传" 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"佛图澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家。清真幼学。诵经数百万言。以晋怀帝永嘉四年来适洛阳。志弘大法。善念神呪。能役使鬼物。以麻油杂烟灰涂掌。千里外事。皆彻见掌中。如对面焉。亦能令洁斋者见。又听铃音以言事。无不効验。欲于洛阳立寺。值刘曜寇斥洛台。帝京扰乱。澄立寺之志遂不果。乃潜身草野。以观世变。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害者甚众。澄悯念苍生。欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将郭黑略素奉法。澄即投止略家。略从受五戒。崇弟子之礼。略后从勒征伐。辄预克胜负。勒疑而问曰。孤不觉卿有出众智谋。而每知行军吉凶。何也。略曰。将军天挺神武。幽灵所助。有一沙门。术智非常。云将军当略有区夏。己应为师。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天赐也。召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。正可以道术为教。因言曰。至道虽远。亦可以近事为证。即取器盛水。烧香呪之。须臾生青莲华。光色曜日。勒由此信伏。澄因谏曰。夫王者德化洽于宇内则四灵表瑞。政獘道消则彗孛见于上。恒象著见。休咎随行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悦之。凡应被诛残蒙其益者。十有八九。于是中州之胡。皆愿奉佛。时有痼疾。世莫能知者。澄为医疗。应时瘳损。阴施默益者。不可胜记。勒自葛陂还河北。过坊头。人夜欲斫营。澄语黑略曰。须臾贼至。可令公知。果如其言。有备故不败。勒欲试澄。夜冠胄衣甲执刃而坐。遣人告澄云。夜来不知大将军所在。使人始至。未及有言。澄逆问曰。平居无寇。何故夜严。勒益敬之。勒后因忿。欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。语弟子曰。若将军使至。问吾所在者。报云不知所之。使人寻至。觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝。思欲见澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故权避。公今改意。是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑水源。在城西北五里。其水源暴竭。勒问澄。何以致水。澄曰。今当𠡠龙取水。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。此诚言。非戏也。水泉之源。必有神龙居之。往以敕语告之。水必可得。乃与弟子法首等数人。至故泉源上。其源故处。久已干燥。坼如车辙。从者心疑致水难得。澄坐绳床。烧安息香。呪愿数百言。如此三日。水泫然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士竞往视之。澄曰。龙有毒。勿临其上。有顷。水大至。隍堑皆满。澄闲坐叹曰。后二日。当有一小人惊动此下。既而襄国人薛合。有二子。既小且骄。轻侮鲜卑奴。奴忿。抽刃刺杀其弟。执兄于室。以刀拟心。若人入屋。便欲加手。谓薛合曰。送我还国。我活汝儿。不然。共死于此。内外惊愕。莫敢往观。勒乃自往视之。谓薛合曰。送奴以全卿子。诚为善事。此法一开。方为后害。卿且宽情。国有常宪。命人取奴。奴遂杀儿而死。鲜卑段末波攻勒。其众甚盛。勒惧问澄。澄曰。昨日寺铃鸣云。明旦食时。当擒段末波。与勒登城望波军。不见前后。失色曰。岂可获。是公安我辞耳。更遣夔安问澄。澄曰。已获波矣。时城北伏兵出。遇波执之。澄劝勒宥波。遣还本国。勒从之。卒获其用。时刘载已死。载从弟曜篡袭伪立。称元光初。光初八年。曜遣从弟中山王岳将兵攻勒。勒遣石虎率步骑拒之。大战洛西。岳败。保石梁坞。虎坚栅守之。澄与弟子自官寺至中寺。始入寺门。叹曰。刘岳可悯。弟子法祚问其故。澄曰。昨亥时岳已被执。果如所言。光初十一年。曜自率兵攻洛阳。勒欲自往拒曜。内外僚佐。无不毕谏。勒以访澄。澄曰。相轮铃音云。秀支替戾冈。仆谷劬秃当。此羯语也。秀支替戾冈出也。仆谷刘曜胡位。劬秃当捉也。此言军出捉得曜也。时徐光闻澄此言苦劝。勒乃留长子石弘。共澄以镇襄国。自率中军步骑直指洛城。两阵才交。曜军大溃。曜马没水中。石堪生擒之送勒。澄时以物涂掌观之。见有大众。中缚一人。朱丝约其肘。因以告弘。当尔之时。正生擒曜也。时平之后。勒乃僭称赵天王行皇帝事。改元建平。是岁晋成皇帝咸和五年也。勒登位已后。事澄益笃。时石葱叛。其年。澄戒勒曰。今年葱中有虫。食必害人。可令百姓无食葱也。勒颁告境内。慎无食葱。到八月。石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和尚。石虎有子名斌。后勒以为子。勒爱之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕闻虢太子死。扁鹊能生。大和尚国之神人。可急往告。必能致福。澄乃取杨枝呪之。须臾能起。有顷平复。由是勒诸稚子多在佛寺中养之。每至四月八日。勒躬自诣寺。观佛像而发愿。至建平四年四月。天静无风。而塔上一铃独鸣。澄谓众曰。铃音云。国有大丧。不出今年矣。是岁七月勒死。太子弘袭位。少时。虎废弘自立。迁都于邺。改元建武。倾心事澄。又重于勒。乃下书曰。和尚国之大宝。荣爵不加。高禄不受。荣禄匪颁。何以旌德。从此已往。宜衣以绫锦。乘以雕辇。朝会之日。和尚升殿。常侍已下。悉助举舁。太子诸公。扶辇而上。主者唱大和尚。众座皆起。以彰其尊。又𠡠伪司空李农旦夕亲问。太子诸公。五日一朝。表朕敬焉。澄时止邺城内中寺。遣弟子法常北至襄国。弟子法佐从襄国还。相遇。在梁塞城下共宿。对车夜谈。言及和尚。比旦各去。法佐至。始入觐澄。澄逆笑曰。昨夜尔与法常交车共说汝师耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。独而不怠。幽独者敬慎之本。而不识乎。佐愕然愧忏。于是国人每共相语曰。莫起恶心。和尚知汝。及澄之所在。无敢向其方面涕唾便利者。时太子石邃有二子在襄国。澄语邃曰。小阿弥比当得疾。可往迎之。邃即驰信往视。果已得疾。太医殷腾及外国道士自言能治。澄告弟子法常曰。正使圣人复出。不愈此疾。况此等乎。后三日果死。石邃荒酒。将图为逆。谓内竖曰。和尚神通。傥发吾谋。明日来者。当先除之。澄月望将入觐虎。谓弟子僧会曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。还勿过人。我傥有所过。汝当止我。澄常入。必过邃。知澄入。要候甚苦。澄将上南台。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安。便起。邃固留不住。所谋遂止。还寺叹曰。太子作乱。其形将成。欲言难言。欲忍难忍。乃因事从容箴虎。虎终不解。俄而事发。方悟澄言。后郭黑略将兵征长安北山羗。堕羗伏中。时澄在堂上坐。弟子法常在侧。澄忽惨然改容曰。郭公陷狄。令众生呪愿。澄又自呪愿。须臾更白。若东南出者活。余向则困。复更呪愿。有顷曰。脱矣。后月余日。黑略还说。随羗围中东南走。马乏。正遇帐下人推马与之。曰。公乘此。小人乘公马。济与不济。任命也。略得其马。故获免。推验日时。正是澄呪愿时也。伪大司马燕公石斌。虎以为幽州牧。镇有群凶凑聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾牧马还。至秋。齐当摊烂。虎不解此语。即敕诸处牧马送还。其秋。有人谮斌于虎。虎召斌。鞭之三百。杀其所生齐氏。虎弯弓捻矢。自视行斌罚。罚轻。虎乃手杀五百人。澄谏曰。心不可纵。死不可生。礼不亲杀。以伤恩也。何有天子亲行罚乎。虎乃止。后晋军出淮泗。陇北瓦城皆被侵逼。三方告急。人情危扰。虎乃瞋曰。吾之奉佛。而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。因让虎曰。王过世经为大商主。至罽宾寺。尝供大会。中有六十罗汉。吾此身亦预斯会。时得道人谓吾曰。此主人命尽。当更化身。后晋王地。今王为王。岂非福耶。疆场军寇。国之常耳。何为怨谤三宝。夜兴毒念乎。虎乃信悟。跪而谢焉。虎常问澄。佛法不杀。朕为天下之主。非刑杀无以肃清海内。既违戒杀生。虽复事佛。谁获福耶。澄曰。帝王事佛。当在体恭心顺。显扬三宝。不为暴虐。不害无辜。至于凶暴无赖。非化所迁。有罪不得不杀。有恶不得不刑。但当杀可杀。当刑可刑耳。若暴虐恣意。杀害非罪。虽复轻刑事法。无解殃祸。愿陛下省欲兴慈。广及一切。则佛教永隆。福祚方远。虎虽不能尽从。而为益不少。虎尚书张离、张良。家富事佛。各起大塔。澄谓曰。事佛在于清静无欲。慈矜为心。檀越虽仪奉大法。而贪恡未已。游猎无度。积聚不穷。方受玩世之罪。何福报之可希耶。离等后并被戮灭。时又久旱。自正月至六月。虎遣太子诣临漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龙二头降于祠所。其日大雨。方数千里。其年大收。戎貊之徒。先不识法。闻澄神验。皆遥向礼拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域中市香。既行。澄告余弟子。掌中见买香弟子在某处被刼。垂死。因烧香呪愿。遥救护之。弟子后还。云某月某日某处。为贼所刼。垂当见杀。忽闻香气。贼无故自惊曰。救兵已至。弃之而走。虎于临漳修治旧塔。少承露盘。澄曰。临淄城内有古阿育王塔。地中有承露盘及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即画图与使。依言掘取。果得盘像。虎每欲伐燕。澄谏曰。燕国运未终。卒难可克。屡行败绩。方信澄戒。澄道化既行。以人多奉佛。皆营造塔庙。相竞出家。真伪混淆。多生愆过。虎下书问中书曰。佛号世尊。国家所奉。里闾小人无爵秩者。为应得事佛与不。又沙门皆应高洁贞正。行能精进。然后可为道士。今沙门甚众。或有奸宄避役。多非其人。卿可同议。伪中书著作郎王度奏曰。夫王者郊祀祀原作视。据明本改。天地。祭奉百神。载在祀典。礼有常飨。佛出西域。外国之神。功不施民。非天子诸华所应祠奉。往者汉明感梦。初传其道。唯听西域人得立寺都邑。以奉其神。汉人皆不得出家。魏承汉原本汉下有后字。据高僧传删。制。亦循前轨。今大赵受命。率由旧章。华戎制异。人神流别。外不同内。飨祭殊礼。荒下服礼。不宜杂错。国家可断赵人。悉不听诣寺烧香礼拜。以尊典礼。其百辟卿士。下逮众隷。例皆禁之。其有犯者。与淫祀同罪。赵人为沙门者。还从四民之服。伪中书令王波同度所奏。虎下书曰。度议云。佛是外国之神。非天子诸华所可宜奉。朕生自边壤。忝当期运。君临诸夏。夏原作下。据明本改。至于飨礼。应兼从本俗。佛是戎神。正所应奉。夫制由上行。永世作则。苟事克无亏。何拘前代。其夷赵百蛮。有舍其淫礼乐事佛者。悉听为道。于是慢戒之徒。因之以厉。黄河中旧不生鼋。忽得一以献虎。澄见而叹曰。桓温其入河不久。温字元子。后果如言也。时魏县有一流民。莫识氏族。恒著麻襦布裳。在魏县市中乞丐。时人谓之麻襦。言语卓越。状如狂病。乞得米谷不食。辄散置大路。云饲天马。赵兴太守藉拔收送诣虎。先是澄谓虎曰。国东二百里某月某日当送一非常人。勿杀之也。如期果至。虎与共语。了无异言。唯道陛下当终一柱殿下。虎不解此语。令送以诣澄。麻襦谓澄曰。昔在元和中会。奄至今日。有戎受玄命。绝历终有期。金离销于壤。边荒不能尊。驱除灵期迹。莫已已之懿。裔苗叶繁。其来方积。休期如何斯。永以叹之。澄曰。天廻运极。否将不支。九木水为难。无可以术学。玄哲虽存世。莫能基必馥。高僧传馥作穨。久游阎浮利。扰扰多此患。行登凌云宇。会于虚游间。澄与麻襦。讲语终日。人莫能解。有窃听者。唯得此数言。推计似如论数百年事。虎遣马驿送还本县。既出城外。辞能步行。云。我当有所过。未便得发。至合口桥。可畱见待。使如言驰去。未至合口。而麻襦已在桥上。考其行步。有若飞也。澄有弟子道进。学通内外。为虎所重。尝言及隐士。虎谓进曰。有杨轲者。朕之民也。征之十余年。不恭王命。故往省视。傲然而卧。虽不得君临万邦。乘舆所向。天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而长慠耶。昔太公之齐。先诛华士。太公贤哲。岂其谬乎。进对曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏饰干木。汉美周党。管宁不应曹氏。皇甫不屈晋世。二圣四君。共嘉其节。将欲激厉贪竞。以峻清风。愿陛下遵舜、禹之德。勿効太公用刑。君举必书。岂可令赵史遂无隐遁之传乎。虎悦其言。即遣轲还其所止。遣十家供给之。进还。具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有所县矣。后秦州兵乱。轲弟子以牛负轲西奔。戍军追擒。并为所害。虎尝昼寝。梦见群羊负鱼。从东北来。寤已访澄。澄曰。不祥也。鲜卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄尝与虎共处中堂。澄忽惊曰。幽州当火灾。仍取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。虎遣验幽州。云。尔日火从四门起。西南有黑云来。骤雨灭之。雨亦颇有酒气。至虎建武十四年七月。石宣、石韬将图相杀。宣时到寺。与澄同坐。浮图一铃独鸣。澄谓宣曰。解铃音乎。铃云。胡子子原作于。据高僧传改。洛度。宣变色曰。是何言与。澄谬曰。老胡为道。不能山居无言。重茵美服。岂非洛度乎。石韬后至。澄熟视良久。韬惧而问澄。澄曰。怪公血臭。故相视耳。至八月。澄使弟子十人斋于别室。澄时𫏐入东阁。虎与后杜氏问讯。澄曰。脇下有贼。不出十日。自佛图以西。北殿以东。当有流血。慎勿东行也。杜后曰。和尚耄耶。何处有贼。澄即易语云。六情所受。皆悉是贼。老自应耄。但使少者不惽。遂便寓言。不复章的。后二日。宣果遣人害韬于佛寺中。欲因虎临丧。仍行大逆。虎以澄先戒。故获免。及宣事发被收。澄谏虎曰。既是陛下之子。何为重祸耶。陛下若忍怒加慈者。尚可六十余岁。如必诛之。宣当为彗星。下扫邺宫也。虎不从。以铁鏁穿宣领。牵上薪积而焚之。收其官属三百余人。皆车裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罢别室室原作空。据明本改。斋也。后月余日。有一妖马。耄尾皆有烧状。入中阳门。出显阳门。东首东宫。皆不得入。走向东北。俄尔不见。澄闻而叹曰。灾其及矣。至十一月。虎大飨群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。将坏人衣。虎令发殿石下视之。有棘生焉。澄还寺。视佛像曰。怅恨不得庄严。独语曰。得三年乎。自答不得不得。又曰。得二年、一年、百日、一月乎。自答不得。乃无复言。还房。谓弟子法祚曰。戊申岁祸乱渐萌。己酉石氏当灭。吾及其未乱。先从化矣。即遣人与虎辞曰。物理必迁。身命非保。贫道燄幻之躯。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰闻。虎怆然曰。不闻和尚有疾。乃忽尔告终。即自出至寺而慰谕焉。澄谓虎曰。出入生死。道之常也。修短分定。非所能言。夫道重行全。德贵无怠。苟业操无亏。虽亡若在。违而获延。非其所愿。今意未尽者。以国家心存佛理。奉法无吝。兴起寺庙。崇显壮丽。称斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。刑酷罪原本无罪字。据明钞本补。滥。显违违原作为。据明钞本改。圣典。幽背法戒。以不自惩革。终无佛祐。若降心易虑。惠此下民。则国祚延长。道俗庆赖。毕命就尽。没无遗恨。虎悲动呜咽。知其必逝。即为凿圹营坟。至十二月八日。卒于邺宫寺。是岁晋穆帝永和四年也。士庶悲哀。号赴倾国。春秋一百一十七年矣。仍窆于临漳西紫陌。即虎所创冢也。俄而梁犊作乱。明年虎死。冉闵篡戮。石种都尽。闵小字棘奴。澄先所谓棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。围四五寸。通彻腹内。有时光从中出。或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮。则一室洞明。又斋日辄至水边。引肠洗之。还复内中。澄身长八尺。风姿甚美。妙解深经。旁通世论。讲说之日。正标宗致。使始末文明钞本始末文三字作如来之。言。昭然可了。加复慈洽苍生。拯救危苦。二石凶强。虐害非道。若不以与澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用而不知耳。佛天、高僧传天作调。须菩提等数十名僧。出自天竺康居。不远数万之路。足涉流沙。诣澄受训。樊沔释道安、中山竺法雅。并跨越关河。听澄讲说。皆妙达精理。研测幽微。澄自说生处去邺九万余里。弃家入道一百九年。酒不逾齿。过中不食。非戒不履。无欲无求。受业追随。常有数百。前后门徒。几且一万。所历州郡。兴立佛寺八百九十三所。弘法之盛。莫与先矣。初虎殓澄以生时锡杖及钵内棺中。后冉闵篡位。开棺唯得钵杖。不得见尸。或言澄死之日。有人见澄于流沙。虎疑其不死。因发墓开棺视之。唯见一石。虎曰。石者朕也。师葬我而去矣。未几虎死。后慕容隽都邺。处石虎宫中。每梦见虎囓其臂。意谓石虎为祟。乃募觅虎尸。于东明馆掘得之。尸僵不毁。隽蹹之骂曰。死胡敢怖生天子。汝作宫殿成。而为汝儿所图。况复他耶。鞭挞毁辱。投之漳河。尸倚桥柱不移。秦将王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。后苻坚征邺。隽子𬀩为坚大将郭神虎所执。实先梦虎之验也。田融赵赵原作起。据高僧传改。记云。澄未亡数年。自营冢圹。澄既既原作记。据明钞本改。知冢必开。又尸不在中。何容预作。恐融之谬矣。澄或言佛图澄。或言佛屠澄。皆取梵音之不同耳。出高僧传" 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"释道安姓魏氏。常山扶柳人也。家世为儒。早失覆荫。为外兄孔氏所养。年七岁。读书再览能诵。乡隣嗟异。至年十二出家。神性聪敏。而形貌甚陋。不为师之所重。数岁之后。方启师求经。与辩意经一卷。可五千言。安赍经入田。因休息就览。暮归。以经还师。更求余者。师曰。昨经未读。今复求耶。答曰。即以暗诵。师虽异之。而未言也。复与成具光明经一卷。不减一万言。赍之如初。暮复还师。师执覆之。不差一字。师大惊嗟。敬而异之。后为受具戒。原作戒具。据明钞本改。恣其游学。至邺。遇佛图澄。因事澄为师。及石氏将乱。与弟子惠远等四百余人渡河南游。夜行值雷雨。乘电光而进。前行得人家。见门里有一马桩。桩之间悬一马兜。可容一斛。安使呼林百升。百升谓是神人。厚相赏接。既而弟子问何以知其姓字。安曰。两木为林。兜容百升也。既达襄阳。复宣佛法。时襄阳习凿齿锋辩天逸。笼罩当时。其先藉安高名。及闻安至止。即往修造。既坐。称言四海习凿齿。安曰。弥天释道安。时人以为名答。时苻坚素闻安名。每云襄阳有释道安。是神器。方欲致之。以辅朕躬。后遣苻平南攻襄阳。安与朱序。俱获于坚。坚谓仆射权翼曰。朕以十万之师取襄阳。唯得一人半。翼曰。谁耶。坚曰。安公一人。习凿齿半人也。既至。住长安五重寺。初坚承石氏之乱。至是户民殷富。四方略定。唯建业一隅。未能克伏。每与侍臣谈语。未尝不欲平一江左。坚弟平阳公融及朝臣石越、原绍等。并切谏。终不能廻。众以安为坚所信敬。乃共请曰。主上将有事东南。公何能不为苍生致一言耶。会坚出东苑。命安外辇同载。仆射权翼谏曰。臣闻天子法驾。侍中陪乘。道安毁形。宁可参厕。坚勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。舆辇之荣。未称其德。即𢽟仆射扶安登辇。俄而顾谓安曰。朕将与公南游吴越。整六师而巡狩。陟会稽以观沧海。不亦乐乎。安对曰。陛下应天御世。有八州之富。居中土而制四海。宜栖神无为。与尧舜比隆。今欲以百万之师。求厥田下之土。且东南一隅。地卑气厉。禹游而止。舜狩而殂。秦王适而不归。以贫道观之。非愚心所同也。平阳公懿戚。石越重臣。谓并不可。犹尚见距。贫道轻浅。言必不允。既荷厚遇。故尽丹诚耳。坚曰。非为地不广。民不足治也。将简天心。明大运所在耳。顺时巡狩。亦著前典。若如师言。则先帝王无省方之文乎。安曰。若銮驾必动。可先幸洛阳。抗威蓄锐。传檄江南。如其不伏。伐之未晚。坚不从。遣平阳公融等精锐二十五万为前锋。坚躬率步骑六十万。至须城。晋遣征虏将军谢石、徐州刺史谢玄距之。坚前军大溃于八公山。晋军遂北三十余里。坚单骑而遁。如所谏焉。安注诸经。恐不合理。乃誓曰。若所说不甚远远原作道。据明钞本改。理。愿见瑞相。乃梦见道人。头白眉长。语安云。君所注经。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。当相助通。可时时设食。后十十原作日。据高僧传改。诵律至。远公乃知和尚所梦宾头卢也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有异僧。形甚庸陋。来寺寄宿。寺房既窄。处之讲堂。时维那直殿。夜见此僧。从窗而出入。遽以白安。安惊起礼讯。问其来意。答云。特相为来。安曰。自惟罪深。讵可度脱。答云。甚可以度耳。安请问来生所生之处。彼乃以手虚拨天之西北。即见云开。备覩兜率妙胜之报。安至其年二月八日忽告众曰。吾当去矣。是日斋毕。无疾而卒。葬城内五级寺中。是岁晋太元元年也。出高僧传" }, { "type": "head", "text": "鸠摩罗什" }, { "type": "p", "text": "鸠摩罗什。此云童寿。天竺人也。善经律论。化行于西域。及东游龟兹。龟兹王为造金狮子座一处之。时苻坚僭号关中。有外国前部王及龟兹王弟并来朝坚。坚引见。二王说坚云。西域多产珍奇。请兵往定。以求内附。至坚建元十三年正月。太史奏云。有星见外国分野。当有大德智人入辅中国。坚曰。朕闻西戎有鸠摩罗什。襄阳有沙门道安。将非此耶。即遣使求之。至十七年二月。鄯善上前部王等又说坚请兵西伐。十八年九月。坚遣骁将吕光、凌江将军姜飞将前部王及车师王等率兵七万西伐龟兹。临发。坚饯光于建章。谓光曰。夫帝王应天而治。以子爱苍生为本。岂贪其地而伐之。正以怀远之人故也。朕闻西域有鸠摩罗什。深解法相。善闲阴阳。为后学之宗。朕甚思之。贤哲者。国之大宝。若克龟兹。即驰驿送什。光军未至。什谓龟兹王白纯曰。国运衰矣。尚有勍敌从东方来。宜恭承之。勿抗其锋。纯不从而战。光遂破龟兹。杀纯。立纯弟震为主。光既获什。未测其智量。见年齿尚少。及以凡人戏之。强妻以龟兹王女。什拒而不受。辞甚苦至。光曰。道士之操。不逾先父。何所因辞。乃饮以醇酒。同闭密室。什被逼既至。遂亏其节。或令骑牛及乘恶马。欲使堕落。什常怀忍辱。曾无异色。光慙愧而已。光还中路。置军于山下。将士已休。什曰。不可在此。必见狼狈。宜徙军陇上。光不纳。至夜。果有大雨。洪潦暴起。水深数丈。死者数千。光始密而异之。什谓光曰。此凶亡之地。不宜淹畱。推迁揆数。应速言归。中路必有福土可居。光从之。至凉州。闻苻坚已为姚苌所害。光三军缟素。大临城南。于是窃号关外。年称太安。太安二年正月。姑臧大风。什曰。不祥之风。当有奸叛。然不劳自定也。俄而梁谦、彭晃相系而反。寻亦殄灭。至光龙飞二年。张掖临松卢水胡沮渠男成及从弟蒙逊反。推建康太守段业为主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率众五万讨之。时论谓业等乌合。纂有威声。势必全克。光以访什。什曰。观察此行。未见其利。既而纂败绩于合黎。俄有郭󱛢作乱。纂委大军轻还。为󱛢所败。仅以身免。光中书监张资。文翰温雅。光甚器之。资病。光博营救疗。有外国道人罗叉。云能差资疾。光喜。给赐甚重。什知叉诳诈。告资曰。叉不能为。徒烦费耳。冥运虽隐。可以事试也。乃以五色丝作绳。结之。烧为灰末投水中。灰若出水还成绳者。病不可愈。须臾。灰聚浮出。复绳本形。既叉治无效。少日资亡。顷之。光又卒。子绍袭位。数日。光庶子纂杀绍自立。称元咸宁。咸宁二年。猪生子。一身三头。龙出东箱井中。到殿前蟠卧。比旦失之。纂以为美瑞。号大殿为龙翔殿。俄而有黑龙升于当阳九宫门。纂改为龙兴门。什奏白。此日潜龙出游。豕妖来异。龙者阴类。出入有时。而今屡见。则为灾眚。必有下人谋上之变。宜克己修德。以答天戒。纂不纳。与什博戏。杀棋曰。斫胡奴头。什曰。不能斫胡奴头。胡奴将砟人头。此言有旨。而纂终不悟也。光弟保。有子名超。超小字胡奴。后果杀纂斩首。立其兄隆为主。时人方验什之言也。什住凉积年。吕光父子既不弘道教。故蕴其深解。无所宣化。苻坚已亡。竟不相见。及姚苌僭有关中。亦挹其高名。虚心要请。吕以什智计多解。恐为姚谋。不许东入。及苌卒。子兴袭位。复遣敦请。兴弘始三年三月。有树连理。生于庙庭逍遥园。葱变为󱛾。以为美瑞。谓智人应入。至五月。兴遣陇西公硕德西伐吕隆。隆军大破。至九月。隆上表归降。方得迎什入关。以其年十二月二十日至于长安。兴待以国师之礼。甚见优宠。自大法东被。始于汉明。涉历魏晋。经论渐多。而支竺所出。多滞文格义。兴少崇三宝。锐志讲集。什既至止。仍请入西明合及逍遥园译出众经。什既率多谙诵。无不究尽。转能汉言。音译流便。既览旧经。义多纰僻。皆由先度失旨。不与梵本相应。于是兴使沙门僧䂮、僧迁、法钦、道流、道恒、道标、僧叡、僧肇等八百余人。咨受什旨。更令出大品。什持梵本。兴执旧经。以相讐校。其新文异旧者。义皆圆通。众心惬伏。莫不欣赞。什为人神情鉴彻。傲岸出群。应机领会。鲜有其匹。且笃性仁厚。泛爱为心。虚己善诱。终日无倦。姚兴常谓什曰。大师聪明超悟。天下莫二。若一旦后世。何可使法种无嗣。遂以妓女十人。逼令受之。自尔已来。不住僧坊。别立廨舍。供给丰盈。每至讲说。常先自说譬。譬如臭泥中生莲华。但采莲华。勿取臭泥也。什初在龟兹。从卑摩罗叉律师受律。卑摩后入关中。什闻至欣然。师敬尽礼。卑摩未知被逼之事。因问什曰。汝于汉地。大有重缘。受法弟子。可有几人。什答云。汉境经律未备。新经及诸论等。多是什所传出。三千徒众。皆从什受法。但什累业障深。故不受师敬耳。又杯渡比丘在彭城。闻什在长安。乃叹曰。吾与此子戏。别三百余年。杳然未期。迟有遇于来生耳。什未终少日。觉四大不愈。乃口出三番神呪。令外国弟子诵之以自救。未及致力。转觉危殆。于是力疾。与众僧告别曰。因法相遇。殊未尽心。方复后世。恻怆何言。自以暗昧。谬充传谭。凡所出经论三百余卷。唯十诵一部。未及删繁。存其本旨。必无差失。愿凡所宣谭。传流后世。咸共弘通。今于众前。发诚实誓。若所传无谬者。当使焚身之后。舌不焦烂。以伪秦弘始十一年八月二十日卒于长安。是岁晋义熙五年也。即于逍遥园依外国法以火焚尸。薪灭形碎。唯舌不灰耳。出高僧传" }, { "type": "head", "text": "法朗" }, { "type": "p", "text": "晋沙门康法朗学于中山。永嘉中。与一比丘西入天竺。行过流沙千有余里。见道边败坏佛图。无复堂殿。蓬蒿没人。法朗等下拜瞻礼。见有二僧。各居其旁。一人读经。一人患痢。秽污盈房。其读经者。了不营视。朗等恻然兴念。畱为煮粥。扫除浣濯。至六日。病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜。朗等并谓病者必不起。至明晨往视之。容色光悦。病状顿除。然屋中秽物。皆是华馨。朗等乃悟是得道之士以试人也。病者曰。隔房比丘。是我和尚。久得道惠。可往礼觐。法朗等先嫌读经沙门无慈爱心。闻已。乃作礼悔过。读经者曰。诸诸原作请。据陈校本改。君诚契并至。同当入道。朗公宿学业浅。此世未得愿也。谓朗伴云。惠若植根深。当现世得愿。因而畱之。法朗后还山中。为大法师。道俗宗之。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "李恒沙门" }, { "type": "p", "text": "晋李恒字元文。谯国人。少时。有一沙门造恒谓曰。君福报对至。而复对来随之。君能守贫修道。不仕宦者。福增对灭。君其勉之。恒性躁。又寒门。但问仕宦当何所至。了不寻究修道意也。沙门与一卷经。恒不肯取。固问荣途贵贱何如。沙门曰。当带金紫。极于三郡。若能于一郡止者。亦为善道。恒曰。且当富贵。何顾后患。因畱宿。恒夜起。见沙门身满一床。入呼家人闚视。复变为大鸟跱屋梁上。天晓而形如旧。恒送出门。忽不复见。知是神人。因此事佛。而亦不能精至。后为西阳、江夏、庐江太守。加龙骧将军。太兴中。预钱凤之乱。被诛。出法苑珠林" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第九十" }, { "type": "head", "text": "异僧四" }, { "type": "head", "text": "杯渡" }, { "type": "p", "text": "杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。因而为号。初在冀州。不修细行。神力卓越。世莫测其由。尝于北方。寄宿一家。家有一金像。渡窃而将去。家主觉而追之。见渡徐行。走马逐之不及。至于孟津河。浮木杯于水。凭之渡河。不假风棹。轻疾如飞。俄而渡岸。达于京师。见时可年四十许。带索褴缕。殆不蔽身。言语出没。喜怒不均。或剖氷扣冻而洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一芦圌子。更无余物。尝往延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往瓜步。至至原作江。据明钞本改。于江侧。就航人告渡。不肯载之。复累足杯中。顾眄言咏。杯自然流。直渡北岸。向广陵。遇村舍、李家八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置圌于中庭。众以其形陋。无恭敬之心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。渡食竟。提之而去。笑曰。四天王李家。于时有一竖子。窥其圌中。有四小儿。并长数寸。面目端正。衣裳鲜洁。于是追觅。不知所在。后三日。乃见在西界蒙龙树下坐。李礼拜请还家。日日供养。渡不甚持斋。饮酒噉肉。至于辛脍。与俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。遣使要之。负圌而来。兴伯使人举视。十余人不胜。伯自看。唯见一败衲及一木杯。后李家复得二十余日。清旦忽云。欲得一袈裟。中时令办。李即经营。至中未成。渡云𫏐出。至暝不返。合境闻有异香。疑之为怪。处处觅渡。乃见在北岩下。敷败袈裟于地。卧之而死。头前脚后。背生莲华。极鲜香。一夕而萎。邑共殡葬之。后日有人从北来云。见渡负芦圌。行向彭城。乃共开棺。唯见败衣。既至彭城。遇有白衣黄欣。深信佛法。见渡礼拜。请还家。至贫。但有麦饭而已。渡食之怡然。止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间止可有十枚。贫无以买。恐不尽办。渡曰。汝但检觅。宅中应有。欣即穷检。果得三十六枚。列之庭中。虽有其数。亦多破败。命欣次第孰视。皆已新完。渡密封之。因语欣令开。乃见钱帛皆满。可堪百许万。识者谓杯渡分身他土。所得𫎪施。廻以施欣。欣受之。皆为功德。经一年许。渡辞出。欣为办粮食。明晨。见粮食皆存。不知渡所在。经一月许。复至京师。时潮沟有朱文殊者。少奉佛法。渡多来其家。文殊谓渡云。弟子脱舍身没后。愿见救济。脱在好处。愿为法侣。渡不答。文殊喜。佛法默默。已为许矣。后东游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一𫗪者。渡手弄反复。还投水。游活而去。又见网网原作往。据明钞本改。师。更从乞鱼。网师瞋骂不与。渡乃拾取两石子掷水中。俄而有两水牛鬬其网中。网碎败。不复见牛。渡亦已隐。行至松江。乃仰盖于水中。乘而渡岸。经涉会稽剡县。登天台山。数月而反京师。少时。游止无定。请召或往不往。时南州有陈家。颇有衣食。渡往其家。甚见迎奉。闻都下复有一杯渡。陈父子五人。咸不信。故下都都原作乡。据明钞本改。看之。果于其家杯渡形相一种。陈设一合蜜姜。及刀子陆香高僧传子下有薰字。香下有手巾二字。等。伺渡。渡即食蜜姜都尽。余物宛在膝前。其父子五人。恐是其家杯渡。即畱二弟停都守视。余三人还家。见杯渡如旧。膝前亦有香刀子等。但不噉密姜为异尔。乃语陈云。刀子钝。可为磨之。二弟还都。云。杯渡已移灵鹫寺。其家忽求黄纸两幅。作书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。渡不答。竟莫测其然。时吴部民朱灵期使高丽还。值风。舶飘经九日。至一洲边。洲上有山。山甚高大。入山采薪。见有人于路。灵期乃将数人随路告乞。行千余里。闻磬声香烟。于是共称佛礼拜。须臾。见一寺甚光丽。多是七宝庄严。又见十余石人。乃共礼拜。还反行少许。闻唱道声。还往更看。犹是石人。灵期等相谓。此是圣僧。吾等罪人。不能得见。因共竭诚忏悔。更往。乃见真人。为期等设食。食味是菜。而香美不同。众食竟。共叩头礼拜。乞速还至乡。有一僧云。此间去都乃二十余万里。但令至心。不忧不速也。因问期云。识杯渡道人不。答言甚识。因指北壁。有一壶。挂锡杖及钵。云。此是杯渡住处。今因君以钵与之。并作书著函中。别有一青竹杖。谓期言。但掷此杖置舫前水中。闭目静坐。不假劳力。必令速至。于是辞别。令一沙弥送至门上。语曰。此道去。行七里至船。不须从先路去也。如言西转。行七里许。至船。即具如所示。唯闻舫从山顶树木上过。都不见水。经三日。至石头淮而住。亦不复见竹杖所在。舫入淮。至朱雀。乃见杯渡骑大航兰。以捶捶之曰。马何不行。观者甚多。灵期等在舫。遥礼之。渡乃自下舫。取书并钵。开书视之。字无人识者。渡大笑曰。使我还耶。取钵掷云中。还接之曰。我不见此钵。四千年矣。渡多在延贤寺法意处。时世以此钵异物。竞往观之。一说云。灵期舫漂至一穷山。遇见一僧来。云是渡弟子。昔持师钵而死冶城寺。今因君以钵还师。但令一人擎钵舫前。自安隐至也。期如所教。果获全济。至南州杯渡。期当骑兰之日。尔日早出。至晚不还。陈氏明但见门扇上有青书六字云。福径门。灵人降。字劲可识。其家杯渡遂绝迹矣。都下杯渡往来山邑。多行神呪。时庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃问渡。云。已死。在城江边空冢中。往看果如所言。孔寗子时以黄门侍郎在家患痢。遣信请渡。呪竟云。难差。见有四鬼。皆被伤截。寗子泣曰。昔孙恩作乱。家为军人所破。二亲及叔。皆被痛酷。寗子果死。又有齐谐妻胡母氏病。众治不愈。被请僧设斋。坐有僧。劝迎杯渡。渡既至。一呪。病者即愈。齐谐伏事为师。因为作传。记其从来神异。不可备纪。元嘉三年九月。辞谐入东。畱一万钱物寄谐。请为营斋。于是别去。行至赤山湖。患痢而死。谐即为营斋。并接尸还。葬建康覆舟山。至四年。有吴吴原作五。据明钞本改。兴邵信者。甚奉法。遇伤寒病。无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来。云是杯渡弟子。语云。莫忧。家师寻来相看。答云。渡久已死。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散。与服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南冈下。昔经伏事杯渡。儿病甚笃。乃思念。恨不得渡与念神呪。明日。忽见渡来。言语如常。即为呪。病者便愈。至五年三月。渡复来齐谐家。吕道惠、闻人人原作而。据高僧传改。怛之、杜天期、水丘熙等并见。皆大惊。即起礼拜。渡语众人。言年当大凶。可勤修福业。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺。以禳灾祸也。须臾。门上有一僧唤。渡便辞去。云。贫道当向交广之间。不复来也。齐谐等拜送慇懃。于是绝迹。顷世亦言时有见者。出高僧传" 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"释宝志本姓朱。金城人。少出家。止江东道林寺。修习禅业。至宋大始初。忽如僻异。居止无定。饮食无时。发长数寸。常跣行街巷。执一锡杖。杖头挂剪刀及镜。或挂一两匹帛。齐建元中。稍见异迹。数日不食。亦无饥容。与人言。始苦难晓。后皆效验。时或赋诗。言如谶记。江东士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众。收驻建康。既旦。人见其入市。还检狱中。志犹在焉。志语狱吏。门外有两轝食来。金钵盛饭。汝可取之。既而齐文惠太子、竟陵王子良并送食饷志。果如其言。建康令吕文显以事闻。武帝即迎入宫。居之后堂。一时屏除内宴。志亦随众出。既而景阳山上。犹有一志。与七僧具。帝怒。遣推检其所。关明钞本关作阁。吏启云。志久出在在原作有。据高僧传改。省。方以墨涂其身。时僧正法献欲以一衣遗志。遣使于龙光𦋺宾二寺求之。并云昨宿且去。又至其常所造属侯伯家寻之。伯云。志昨在此行道。旦眠未觉。使还以告。献方知其分身三处宿焉。志常盛冬袒冬袒原作束祖。据高僧传改。行。沙门宝亮欲以衲衣遗之。未及发言。志忽来引衲而去。后假齐武帝神力。使见高帝于地下。常受锥刀之苦。帝自是永废锥刀。武帝又常于华林园召志。志忽著三重布帽以见。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相继而薨。永明中。常住东宫后堂。一日平明。从门出入。忽云。门上血污衣。褰衣走过。及郁林见害。车载出此。帝颈血流于门限。齐卫尉胡谐疾。请志。志注䟽云明日。竟不往。是日谐亡。载尸还宅。志曰。明日尸出也。齐太尉司马殷齐之随陈显达镇江州。辞志。志画纸作树。树上有鸟。语云。急时可登此。后显达逆节。留齐之镇州。及败。齐之叛入庐山。追骑将及。齐之见林中有一树。树上有鸟。如志所画。悟而登之。鸟竟不飞。追者见鸟。谓无人而反。卒以见免。齐屯骑桑偃将欲谋反。往诣原无诣字。据明钞本补。志。遥见而走。大呼云。围台城。欲反逆。斫头破腹。后有旬事发。偃叛往朱方。为人所得。果斫头破腹。梁鄱阳忠烈王。尝屈志至第。忽令觅荆子甚急。既得。安于门上。莫测所以。少时王出为荆州刺史。其预鉴之明。此类非一。志多往来兴皇、净名两寺。及梁武即位。下诏曰。志公迹均尘垢。神游冥漠。水火不能焦濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理。则声闻无上。谈其隐沦。则道行高著。岂得以俗士凡情。空相拘制。何其鄙陋。一至于此。自今行来。随意出入。勿得复禁。志自是多出入禁中。长于台城。对梁武帝吃鲙。昭明诸王子皆侍侧。食讫。武帝曰。朕不知味二十余年矣。师何谓尔。志公乃吐出小鱼。依依鳞尾。武帝深异之。如今秣陵尚有鲙残鱼也。天监五年冬旱。雩祭备至。而未降雨。忽上启云。志病不差。就官乞活。若不启白官。应得鞭杖。愿于华光殿讲胜鬘经请雨。梁武即使沙门法云讲胜鬘竟。夜更大雨。志又云。须一盆水。加刀其上。俄而天雨大降。高下皆足。梁武尝问志云。弟子烦惑未除。何以治之。答云。十二。识识原作识。据明钞本改。者以为十二因缘。治惑药也。又问十二之文原作之。据明钞本改。旨。答云。在书字时节刻漏中。识者以为书之在十二时中。又问弟子何时得静心修习。答云。安乐乐原作药。据明钞本改。禁。识者以为禁者止也。至安乐乐原作药。据明钞本改。时乃止原无止字。据高僧传补。耳。后法云于华林讲法华经。至假使黑风。假使黑风原作假使风墨。据法华经改。志忽问之有无。答云。世谛谛原作帝。据明钞本改。故有。第一义则无也。志往复三四番。便笑云。若体是假有。此亦不可解。难可解。其辞旨隐没。类皆如此。有陈征虏者。举家事志甚笃。志尝为其见真形。光相如菩萨像焉。志知名显奇。四十余载。士女供事者。不可胜数。然好用小便濯发。俗僧暗有讥笑者。志亦知众僧多不断酒肉。讥之者饮酒食猪肚。志勃然谓曰。汝笑我以溺洗头。汝何为食盛粪袋。讥者惧而慙服。晋安王萧纲初生日。梁武遣使问志。志合掌云。皇子诞育幸甚。然冤家亦生。于后推寻历数。与侯景同年月日而生也。会稽临海寺有大德。常闻扬州都下有志公。语言颠狂。放纵自在。僧云。必是狐狸之魅也。愿向都下。觅猎犬以逐之。于是轻船入海。趋浦口。欲西上。忽大风所飘。意谓东南。六七日始到一岛中。望见金装浮图。干云秀出。遂寻径而往。至一寺。院宇精丽。花卉芳菲。有五六僧。皆可年三十。美容色。并著员绯袈裟。倚杖于门树下言语。僧云。欲向都下。为风飘荡。不知上人此处何州国。今四望环海。恐本乡不可复见。答曰。必欲向扬州。即时便到。今附书到钟山寺西行南头第二房。觅黄头付之。僧因闭目坐船。风声定开眼。如言奄至西岸。入数十里。至都。径往钟山寺访问。都无有黄头者。僧具说委曲。报云。西行南头第二房。乃风病道人志公。虽言配在此寺。在都下聚乐乐原作药。据明钞本改。处。百日不一度来。房空无人也。问答之间。不觉志公已在寺厨上。乘醉索食。人以斋过日晚。未与间。便奋身恶骂。寺僧试遣沙弥绕厨侧。漫叫黄头。志公忽云。阿谁唤我。即逐沙弥来到僧处。谓曰。汝许将猎狗捉我。何为空来。僧知是非常人。顶礼忏悔。授书与之。志公看书云。方丈道人唤我。不久亦当自还。志公遂屈指云。某月日去。便不复共此僧语。众但记某月日。至天监十三年冬。于台城后堂谓人曰。菩萨将去。未及旬日。无疾而终。尸体香软。形貌熙悦。临亡。燃一烛以付后合舍人吴庆。庆即启闻。梁武叹曰。大师不复留。以烛者。将以后事属我乎。因厚加殡送。葬于钟山独龙之阜。仍于墓所立开善寺。勅陆倕制铭于冢内。王筠勒碑文于寺门。传其遗像。处处存焉。初志显迹之始。年可无五六十许。而终亦不老。人诚莫测其年。有余捷道者。居于京师九日台北。自言是志外舅弟。小志四年。计志亡时。应年九十七矣。又后魏有沙门宝公者。不知何处人也。形貌寝陋。心识通达。过去未来。预覩三世。发言似谶。不可得解。事过之后。始验其实。胡太后问以世事。宝公把粟与鸡。唤朱朱。时人莫解。建义元年。后为尔朱荣所害。始验其言。时有洛阳人赵法和。请占早晚当有爵。宝公曰。大竹箭。不须羽。东厢屋。急手作。时人不晓其意。经月余。法和父亡。大竹箭者。苴杖。东厢屋者。倚庐。初造十二辰歌。终其言也。此宝公与江南者。未委是一人也两人也。出高僧传及洛阳伽蓝记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第九十一" }, { "type": "head", "text": "异僧五" }, { "type": "head", "text": "求那跋摩" }, { "type": "p", "text": "求那䟦摩者。西域僧也。宋元嘉中。东游渡江。居于金陵祇园寺。宋文帝常谓之曰。弟子恒愿持斋。不杀生命。以身徇物。不获其志。法师不远万里。来化此国。将何以教之。对曰。道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王与凡庶。所修亦有殊矣。若凡庶者。身贱名微。德不及远。其教不出于门庭。其言不行于仆妾。若不苦身刻己。行善持诫。将何以用其心哉。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言。则士庶咸悦。布一善政。则人神以和。刑清则不夭其命。役简则无劳其力。然后辨钟律。正时令。钟律辨则风雨调。号令时则寒暑节。如此则持斋亦已大矣。不杀亦已众矣。安在乎缺一时之膳。全一禽之命。然后乃为弘济也。文帝抚几嗟叹。称善者良久。乃曰。俗人迷于远理。沙门滞于近教。迷远理者谓为虚说。滞近教者拘恋章句。如法师者。真所谓开悟明达。可以言天人之际矣。出剧谈录" }, { "type": "head", "text": "法度" }, { "type": "p", "text": "释法度。黄龙人也。南齐初。游于金陵。高士齐郡名僧绍。隐居瑯琊之摄山。挹度清真。待以师友。及亡。舍所居山为栖霞寺。先是有道士欲以寺地为观。住者辄死。后为寺。犹多恐惧。自度居之。群妖皆息。经岁余。忽闻人马鼓角之声。俄见一人投刺于度曰。靳尚。度命前之。尚形甚闲雅。羽卫亦众。致敬毕。乃言弟子主有此山。七百余年矣。神道有法。物不得干。前后栖托。或非真实。故死病继之。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒。永结来缘。度曰。人神道殊。无容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门庭。辄先去杀。于是辞去。明旦。一人送钱一万。并香烛等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日。度为设会。尚又来。同众礼拜行道。受戒而去。既而摄山庙巫梦神告曰。吾已受戒于度法师矣。今后祠祭者勿得杀戮。由是庙中荐献菜饭而已。出歙州图经" }, { "type": "head", "text": "通公" }, { "type": "p", "text": "梁末有通公道人者。不知其姓氏。居处无常。所语狂谲。然必有应验。饮酒食肉。游行民间。侯景甚信之。扬州未陷之日。多拾无数死鱼头。积于西明门外。又拔青草荆棘栽市里。及侯景渡江。先屠东门。明钞本门作府。一城尽毙。置其首于西明门外。为京观焉。市井破落。所在荒芜。通公言说得失。于景不便。景恶之。又惮非常人。不敢加害。私遣小将于子悦将武士四人往候之。景谓子悦云。若知杀。则勿害。不知则密捉之。子悦立四人于门外。独入见。通脱衣燎火。逆谓子悦曰。汝来杀我。我是何人。汝敢辄杀。子悦作礼拜云。不敢。于是驰往报景。景礼拜谢之。卒不敢害。景后因宴召僧通。僧通取肉揑盐。以进于景。问曰。好否。景曰。大咸。僧通曰。不咸则烂。及景死数日。众以盐五石置腹中。送尸于建康市。百姓争屠脍羹。食之皆尽。后竟不知所去。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "阿专师" }, { "type": "p", "text": "侯景为定州刺史之日。有僧不知氏族。名阿专师。多在州市。闻人有会社斋供嫁娶丧葬之席。或少年放鹰走狗追随宴集之处。未尝不在其间。鬬争喧嚣。亦曲助朋党。如此多年。后正月十五日夜。触他长幼坐席。恶口聚骂。主人欲打死之。市道之徒救解将去。其家兄弟明旦捕觅。正见阿专师骑一破墙上坐。嘻笑谓之曰。汝等此间何厌贱我。我舍汝去。捕者奋杖欲掷。前人复遮约。阿专师复云。定厌贱我。我去。以杖击墙。口唱叱叱。所骑之墙一堵。忽然升上。可数十仞。举手谢乡里曰。好住。百姓见者。无不礼拜悔咎。须臾。暎云而灭。可经一年。闻在长安。还如旧态。于后不知所终。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "阿秃师" }, { "type": "p", "text": "北齐初。并州阿秃师者。亦不知乡土姓名所出。尔朱未灭之前。已在晋阳。游诸郡邑。不居寺舍。出入民间。语谲必有征验。每行市里。人众围绕之。因大呼。以手指胸曰。怜你百姓无所知。不识并州阿秃师。人遂以此名焉。齐神武迁邺之后。以晋阳兵马之地。王业所基。常镇守并州。时来邺下。所有军国大事。未出帷幄者。秃师先于人众间泄露。末年。执置城内。遣人防守。不听辄出。若其越逸。罪及门司。当日并州时三门。各有一秃师荡出。遍执不能禁。未几。有人从北州来云。秃师四月八日于鴈门郡市舍命郭下。大家以香花送之。埋于城外。并州人怪笑此语。谓之曰。秃师四月八日从汾桥过。东出。一脚有鞋。一脚徒跣。但不知入何巷坊。人皆见之。何云鴈门死也。此人复往北州。报语乡邑。众共开冢看之。唯有一只鞋耳。后还游并州。齐神武以制约不从。浪语不出。虑动民庶。遂以妖惑戮之。沙门无发。以绳钩首。伏法之日。举州民众。诣寺观之。秃师含笑。更无言语。刑后六七日。有人从河西部落来云。道逢秃师。形状如故。但背负一绳。笼秃师头。头原作欲。据明钞本改。与语不应。急走西去。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "稠禅师" }, { "type": "p", "text": "北齐稠禅师。邺人也。初落发为沙弥。时辈甚众。每休暇。常角力腾趠为戏。而禅师以劣弱见凌。绐侮殴击者相继。禅师羞之。乃入殿中闭户。抱金刚足而誓曰。我以羸弱。为等类轻负。为辱已甚。不如死也。汝以力闻。当祐我。我捧汝足七日。不与我力。必死于此。无还志。约既毕。因至心祈之。初一两夕恒尔。念益固。至六日将曙。金刚形见。手执大钵。满中盛筋。谓稠曰。小子欲力乎。曰。欲。念至乎。曰。至。能食筋乎。曰。不能。神曰。何故。稠曰。出家人断肉故耳。神因操钵举匕。以筋视之。禅师未敢食。乃怖以金刚杵。稠惧遂食。斯须入口。神曰。汝已多力。然善持教。勉旃。神去且晓。乃还所居。诸同列问曰。竖子顷何至。稠不答。须臾。于堂中会食。食毕。诸同列又戏殴。禅师曰。吾有力。恐不堪于汝。同列试引其臂。筋骨彊劲。殆非人也。方惊疑。禅师曰。吾为汝试。因入殿中。横蹋壁行。自西至东。凡数百步。又跃首至于梁数四。乃引重千钧。其拳捷骁武。动骇物听。先轻侮者。俯伏流汗。莫敢仰视。禅师后证果。居于林虑山。入山数千里。搆精庐殿堂。穷极土木。诸僧从其禅者。常数千人。齐文宣帝怒其聚众。因领骁勇数万骑。躬自往讨。将加白刃焉。禅师是日。领僧徒谷口迎候。文宣问曰。师何遽此来。稠曰。陛下将杀贫道。恐山中血污伽蓝。故至谷口受戮。文宣大惊。降驾礼谒。请许其悔过。禅师亦无言。文宣命设馔。施毕请曰。闻师金刚处祈得力。今欲见师效少力。可乎。稠曰。昔力者人力耳。今为陛下见神力。欲见之乎。文宣曰。请与同行寓目。先是禅师造寺。诸方施木数千根。卧在谷口。禅师呪之。诸木起空中。自相搏击。声若雷霆。鬬触摧折。缤纷如雨。文宣大惧。从官散走。文宣叩头请止之。因敕禅师度人造寺。无得禁止。后于并州营幢子。未成遘病。临终叹曰。夫生死者。人之大分。如来尚所未免。但功德未成。以此为恨耳。死后愿为大力长者。继成此功。言终而化。至后三十年。隋帝过并州。见此寺。心中涣然记忆。有似旧修行处。顶礼恭敬。无所不为。处分并州。大兴营葺。其寺遂成。时人谓帝为大力长者云。出纪闻及朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "释知苑" }, { "type": "p", "text": "唐幽州沙门知苑。精练有学识。隋大业中。发心造石室一切经藏。以备法戒。既而于幽州西山凿岩为石室。即摩四壁而以写经。又取方石。别更摩写。藏诸室内。每一室满。即以石塞门。镕铁固之。时隋炀帝幸涿郡。内史侍郎萧瑀。皇后弟也。性笃信佛法。以其事白后。后施绢千匹。瑀施绢五百匹。朝野闻之。争共舍施。故苑得成功。苑常以役匠既多。道俗奔凑。欲与岩前造木佛堂并食堂。寐而念木瓦难办。恐繁经费。未能起作。忽一夜暴雷震电。明旦既晴。乃见山下有大木松柏数千万。为水所漂。积于道次。道俗惊骇。不知来处。于是远近叹服。苑乃使匠择取其木。余皆分与邑里。邑里喜悦而助造堂宇。顷之毕成。如其志焉。苑所造石经。已满七室。以贞观十三年卒。弟子继其功焉。出𡨋报录" }, { "type": "head", "text": "法喜" }, { "type": "p", "text": "隋炀帝时。南海郡送一僧。名法喜。帝令宫内安置。于时内造一堂新成。师忽升堂观看。因惊走下堦。廻顾云。几压杀我。其日中夜。天大雨。堂崩。压杀数十人。其后又于宫内环走。索羊头。帝闻而恶之。以为狂言。命鏁著一室。数日。三卫于市见师。还奏云。法喜在市内慢行。敕责所司。检验所禁之处。门鏁如旧。守者亦云。师在室内。于是开户入室。见袈裟覆一丛白骨。鏁在项骨之上。以状奏闻。敕遣长史王恒验之。皆然。帝由是始信非常人也。敕令勿惊动。至日暮。师还室内。或语或笑。守门者奏闻。敕所司脱鏁。放师出外。随意所适。有时一日之中。凡数十处斋供。师皆赴会。在在见之。其间亦饮酒噉肉。俄而见身有疾。常卧床。去荐席。令人于床下铺炭火。甚热。数日而命终。火炙半身。皆焦烂。葬于香山寺。至大业四年。南海郡奏云。法喜见还在郡。敕开棺视之。则无所有。出拾遗记。明钞本作出大业拾遗记" }, { "type": "head", "text": "法琳" }, { "type": "p", "text": "唐武德中。终南山宣律师修持戒律。感天人韦将军等十二人自天而降。旁加卫护。内有南天王子张玙。常侍于律师。时法琳道人饮酒食肉。不择交游。至有妻子。律师在城内。法琳过之。律师不礼焉。天王子谓律师曰。自以为何如人。律师曰。吾颇圣也。王子曰。师未圣。四果人耳。法琳道人即是圣人。律师曰。彼破戒如此。安得为圣。王子曰。彼菩萨地位。非师所知。然彼更来。师其善待之。律师乃改观。后法琳醉。猝造律师。直坐其床。吐于床下。臭秽虽甚。律师不敢嫌之。因以手攫造功德钱。纳之袖中径去。便将沽酒市肉。钱尽复取。律师见即与之。后唐高祖纳道士言。将灭佛法。法琳与诸道士竞论。道士慙服。又犯高祖龙颜。固争佛法。佛法得全。琳之力也。佛经护法菩萨。其琳之谓乎。出感通记" }, { "type": "head", "text": "徐敬业" }, { "type": "p", "text": "唐则天朝。徐敬业扬州作乱。则天讨之。军败而遁。敬业竟养一人。貌类于己。而宠遇之。及敬业败。擒得所养者。斩其元以为敬业。而敬业实隐大孤山。与同伴数十人结庐不通人事。乃削发为僧。其侣亦多削发。天宝初。有老僧法名住括。年九十余。与弟子至南岳衡山寺访诸僧而居之。月余。忽集诸僧徒。忏悔杀人罪咎。僧徒异之。老僧曰。汝颇闻有徐敬业乎。则吾身也。吾兵败。入于大孤山。精勤修道。今命将终。故来此寺。令世人知吾已证第四果矣。因自言死期。果如期而卒。遂葬于衡山。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "骆宾王" }, { "type": "p", "text": "唐考功员外郎宋之问以事累贬黜。后放还。至江南。游灵隐寺。夜月极明。长廊行吟。且为诗曰。鹫岭郁岧嶤。龙宫鏁寂寥。第一联搜奇覃思。终不如意。有老僧点长命灯。坐大禅床。问曰。少年夜久不寐。而吟讽甚苦。何耶。之问答曰。弟子业诗。适遇欲题此寺。而兴思不属。僧曰。试吟上联。即吟与之。再三吟讽。因曰。何不云楼观沧海日。门对浙江潮。之问愕然。讶其遒丽。又续终篇曰。桂子月中落。天香云外飘。扪萝登塔远。刳木取泉遥。霜薄花更发。冰轻叶未凋。待入天台路。看余度石桥。僧所赠句。󸄐为一篇之警策。迟明更访之。则不复见矣。寺僧有知者曰。此骆宾王也。之问诘之。答曰。当徐敬业之败。与宾王俱逃。捕之不获。将帅虑失大魁。得不测罪。时死者数万人。因求类二人者函首以献。后虽知不死。不敢捕送。故敬业得为衡山僧。年九十余乃卒。宾王亦落发。徧游名山。至灵隐。以周岁卒。当时虽败。且以兴复唐朝为名。故人多获脱之。出本事诗" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第九十二" }, { "type": "head", "text": "异僧六" }, { "type": "head", "text": "玄奘" }, { "type": "p", "text": "沙门玄奘俗姓陈。偃师县人也。幼聪慧。有操行。唐武德初。往西域取经。行至𦋺宾国。道险。虎豹不可过。奘不知为计。乃鏁房门而坐。至夕开门。见一老僧。头面疮痍。身体脓血。床上独坐。莫知来由。奘乃礼拜勤求。僧口授多心经一卷。令奘诵之。遂得山川平易。道路开辟。虎豹藏形。魔鬼潜迹。遂至佛国。取经六百余部而归。其多心经至今诵之。初奘将往西域。于灵岩寺见有松一树。奘立于庭。以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西长。若吾归。即却东廻。使吾弟子知之。及去。其枝年年西指。约长数丈。一年忽东廻。门人弟子曰。教主归矣。乃西迎之。奘果还。至今众谓此松为摩顶松。出独异志及唐新语" }, { "type": "head", "text": "万回" }, { "type": "p", "text": "万廻师。阌乡人也。俗姓张氏。初母祈于观音像而因娠廻。廻生而愚。八九岁乃能语。父母亦以豚犬畜之。年长。父令耕田。廻耕田。直去不顾。口但连称平等。因耕一垄。耕数十里。遇沟坑乃止。其父怒而击之。廻曰。彼此总耕。何须异相。乃止击而罢耕。廻兄戍役于安西。音问隔绝。父母谓其死矣。日夕涕泣而忧思焉。廻顾父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣岂非忧兄耶。父母且疑且信。曰。然。廻曰。详思我兄所要者。衣裘糗粮巾履之属。请悉备焉。某将往之。忽一日。朝赍所备而往。夕返其家。告父母曰。兄平善矣。视之。乃兄迹也。一家异之。弘农抵安西。盖万余里。以其万里廻。故号曰万廻也。先是玄奘法师向佛国取经。见佛龛题柱曰。菩萨万廻。谪向阌乡地教化。奘师驰驿至阌乡县。问此有万廻师无。令呼之。万廻至。奘师礼之。施三衣瓶钵而去。后则天追入内。语事多验。时张易之大起第宅。万廻常指曰。将作。人莫之悟。及易之伏诛。以其宅为将作监。常谓韦庶人及安乐公主曰。三郎斫汝头。韦庶人以中宗第三。恐帝生变。遂鸩之。不悟为玄宗所诛也。又睿宗在藩邸时。或游行人间。万廻于聚落街衢中高声曰。天子来。或曰。圣人来。其处信宿间。睿宗必经过徘徊也。惠庄太子。即睿宗第二子也。初则天曾以示万廻。万廻曰。此儿是西域大树精。养之宜兄弟。后生申王。仪形瓌伟。善于饮啖。景龙中。时时出入。士庶贵贱。竞来礼拜。万廻披锦袍。或笑骂。或击鼓。然后随事为验。太平公主为造宅于己宅之右。景云中。卒于此宅。临终大呼。遣求本乡河水。弟子徒侣觅无。万廻曰。堂前是河水。众于堦下掘井。忽河水涌出。饮竟而终。此坊井水。至今甘美。出谈宾录及两京记" }, { "type": "head", "text": "一行" }, { "type": "p", "text": "僧一行姓张氏。巨鹿人。本名遂。唐玄宗既召见。谓曰。卿何能。对曰。唯善记览。玄宗因诏掖庭。取宫人籍以示之。周览既毕。覆其本。记念精熟。如素所习。读数幅之后。玄宗不觉降御榻。为之作礼。呼为圣人。先是一行既从释氏。师事普寂于嵩山。师尝设食于寺。大会群僧及沙门。居数百里者。皆如期而至。且聚千余人。时有卢鸿者。道高学富。隐于嵩山。因请鸿为文。赞叹其会。至日。鸿持其文至寺。其师授之。致于几案上。钟梵既作。鸿请普寂曰。某为文数千言。况其字僻而言怪。盍于群僧中选其聦悟者。鸿当亲为传授。乃令召一行。既至。伸纸微笑。止于一览。复致于几上。鸿轻其疎脱而窃怪之。俄而群僧会于堂。一行攘袂而进。抗音兴裁。一无遗忘。鸿惊愕久之。谓寂曰。非君所能教导也。当纵其游学。一行因穷大衍。自此访求师资。不远数千里。尝至天台国清寺。见一院。古松数十步。门有流水。一行立于门屏间。闻院中僧于庭布算。其声簌簌。既而谓其徒曰。今日当有弟子求吾算法。已合到门。岂无人导达耶。即除一算。又谓曰。门前水合却西流。弟子当至。一行承言而入。稽首请法。尽授其术焉。而门水旧东流。忽改为西流矣。邢和璞尝谓尹愔曰。一行其圣人乎。汉之洛下闳造历云。后八百岁。当差一日。则有圣人定之。今年期毕矣。而一行造大衍历。正在差谬。则洛下闳之言信矣。一行又尝诣道士尹崇借杨雄太玄经。数日。复诣崇还其书。崇曰。此书意旨深远。吾寻之积年。尚不能晓。吾子试更研求。何遽见还也。一行曰。究其义矣。因出所撰大衍玄图及义诀一卷以示崇。崇大嗟伏。谓人曰。此后生颜子也。初一行幼时家贫。邻有王姥。前后济之约数十万。一行常思报之。至开元中。一行承玄宗敬遇。言无不可。未几。会王姥儿犯杀人。狱未具。姥诣一行求救。一行曰。姥要金帛。当十倍酬也。君上执法。难以情求。如何。王姥戟手大骂曰。何用识此僧。一行从而谢之。终不顾。一行心计浑天寺中工役数百。乃命空其室内。徙一大瓮于中央。密选常住奴二人。授以布囊。谓曰。某坊某角有废园。汝向中潜伺。从午至昏。当有物入来。其数七者。可尽掩之。失一则杖汝。如言而往。至酉后。果有群豕至。悉获而归。一行大喜。令寘瓮中。覆以木盖。封以六一泥。朱题梵字数十。其徒莫测。诘朝。中使叩门急召。至便殿。玄宗迎问曰。太史奏。昨夜北斗不见。是何祥也。师有以禳之乎。一行曰。后魏时失荧惑。至今帝车不见。古所无者。天将大警于陛下也。夫匹妇匹夫。不得其所。则殒霜赤旱。盛德所感。乃能退舍。感之切者。其在葬枯出系乎。释门以瞋心坏一切喜。陈校喜作善。慈心降一切魔。如臣曲见。莫若大赦天下。玄宗从之。又其夕。太史奏北斗一星见。凡七日而复。至开元末。裴宽为河南尹。深信释氏。师事普寂禅师。日夕造焉。居一日。宽诣寂。寂云。方有少事。未暇款语。且请迟回休憇也。宽乃屏息。止于空室。见寂洁涤正堂。焚香端坐。坐未久。忽闻扣门。连云天师一行和尚至矣。一行入。诣寂作礼。礼讫。附耳密语。其貌绝恭。寂但领云。无不可者。语讫礼。礼讫又语。如是者三。寂唯云。是是。无不可者。一行语讫。降阶入南室。自阖其户。寂乃徐命弟子云。遣钟。一行和尚灭度矣。左右疾走视之。一如其言。灭度后。宽乃服衰绖葬之。自明钞本、陈校本自作日。徒步出城送之。出开天传信记及明皇杂录、酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "无畏" }, { "type": "p", "text": "唐无畏三藏初自天竺至。所司引谒于玄宗。玄宗见而敬信焉。因谓三藏曰。师不远而来。故倦矣。欲于何方休息耶。三藏进曰。臣在天竺。常时闻大唐西明寺宣律师持律第一。愿往依止焉。玄宗可之。宣律禁戒坚苦。焚修精洁。三藏饮酒食肉。言行麤易。往往乘醉喧竞。秽污𬘡席。宣律颇不能甘之。忽中夜。宣律扪虱。将投于地。三藏半醉。连声呼曰。律师律师。扑死佛子耶。宣律方知其异人也。整衣作礼而师事焉。宣律精苦之甚。常夜后行道。临堦坠堕。忽觉有人捧承其足。宣顾视之。乃一少年也。宣遽问弟子何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙门天王子那咤太子也。以护法之故。拥护和尚。时已久矣。宣律曰。贫道修行。无事烦太子。太子威神自在。西域有可以作佛事者。愿太子致之。太子曰。某有佛牙。宝事虽久。然头目犹舍。敢不奉献。宣律得之。即今崇圣寺佛牙是也。出开天传信记" }, { "type": "head", "text": "明达师" }, { "type": "p", "text": "明达师者。不知其所自。于阌乡县住万廻故寺。往来过客。皆谒明达。以问休咎。明达不答。但见其旨趣而已。曾有人谒明达。问曰。欲至京谒亲。亲安否。明达授以竹杖。至京而亲亡。又有谒达者。达取寺家马。令乘之。使南北驰骤而去。其人至京。授采访判官。乘驿无所不至。又有谒达者。达以所持杖。画地为堆阜。以杖撞筑地为坑。其人不晓。至京。背发肿。割之。血流殆死。李林甫为黄门侍郎。扈从西还。谒达。加秤于其肩。至京而作相。李雍门为湖城令。达忽请其小马。雍门不与。间一日。乘马将出。马忽庭中人立。雍门坠马死。如此颇众。达又常当寺门北望。言曰。此川中兵马何多。又长叹曰。此中触处总是军队。及后哥舒翰拥兵潼关。拒逆胡。关下阌乡。尽为战场矣。出纪闻录" }, { "type": "head", "text": "惠照" }, { "type": "p", "text": "唐元和中。武陵郡开元寺有僧惠照。貌衰体羸。好言人之休戚而皆中。性介独。不与群狎。常闭关自处。左右无侍童。每乞食于里人。里人有年八十余者云。照师居此六十载。其容状无少异于昔时。但不知其甲子。后有陈广者。由孝廉科为武陵官。广好浮图氏。一日因谒寺。尽访群僧。至惠照室。见广。且悲且喜曰。陈君何来之晚耶。广愕然。自以为平生不识照。则谓曰。未尝与师游。何见讶来之晚乎。照曰。此非立可尽言。当与子一夕静语耳。广异之。后一日。仍诣照宿。因请其事。照乃曰。我刘氏子。彭城人。宋孝文帝之玄孙也。曾祖鄱阳王休业。祖士弘。并详于史氏。先人以文学自负。为齐竟陵王子良所知。子良招召贤俊文学之士。而先人预焉。后仕齐梁之间。为会稽令。吾生于梁普通七年夏五月。年三十。方仕于陈。至宣帝时。为卑官。不为人知。与吴兴沈彦文为诗酒之交。后长沙王叔坚与始兴王叔陵皆广聚宾客。大为声势。各恃权宠。有不平心。吾与彦文俱在长沙之门下。及叔陵被诛。吾与彦文惧长沙之不免。则祸且相及。因偕遁去。隐于山林。用橡栗食。衣一短褐。虽寒暑不更。一日。有老僧至吾所居曰。子骨甚奇。当无疾耳。彦文亦拜请其药。僧曰。子无刘君之寿。奈何。虽饵吾药。亦无补耳。遂告去。将别。又谓我曰。尘俗以名利相胜。竟何有哉。唯释氏可以舍此矣。吾敬佩其语。自是不知人事。凡十五年。又与彦文俱至建业。时陈氏已亡。宫阙尽废。台城牢落。荆榛蔽路。景阳结绮。空基尚存。衣冠文物。阒无所观。故老相遇。捧袂而泣曰。后主骄淫。为隋氏所灭。良可悲乎。吾且泣不能已。又问后主及陈氏诸王。皆入长安。即与彦文挈一囊。乞食于路。以至关中。吾长沙之故客也。恩遇甚厚。闻其迁于瓜州。则又径往就谒。长沙少长绮纨。而又早贵。虽流放之际。尚不事生业。时方与沈妃酣饮。吾与彦文再拜于前。长沙悲恸久之。洒泣而起。乃谓吾曰。一日家国沦亡。骨肉播迁。岂非天耶。吾自是留瓜州数年。而长沙殂。又数年。彦文亦亡。吾因髠发为僧。遁迹会稽山佛寺。凡二十年。时已百岁矣。虽容状枯瘠。而筋力不衰。尚日行百里。因与一僧同至长安。时唐帝有天下。建号武德。凡六年矣。吾自此。或居京洛。或游江左。至于三蜀五岭。无不往焉。迨今二百九十年矣。虽烈寒盛暑。未尝有微恙。贞元末。于此寺尝梦一丈夫。衣冠甚伟。视之乃长沙王也。吾迎延坐。话旧伤感如平生。而谓吾曰。后十年。我之六世孙广。当官于此郡。师其念之。吾因问曰。王今何为。曰。冥官甚尊。既而泣曰。师存而我已六世矣。悲夫。吾既觉。因纪君之名于经笥中。至去岁凡十年。乃以君之名氏。访于郡人。尚讶君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏访之。果得焉。及君之来。又依然长沙之貌。然自梦及今。十一年矣。故讶君之晚也。已而悲惋。泣下数行。因出经笥示之。广乃再拜。愿执履锡为门弟子。照曰。君且去。翌日当再来。广受教而还。明日至居。而照已遁去。莫知其适。时元和十一年。至大和初。广为巴州掾。于蜀道忽逢照。惊喜再拜曰。愿弃官。从吾师为物外之游。照许之。其夕偕舍于逆旅氏。天未晓。广起而照已去矣。自是竟不知所往。然照自梁普通七年生。按梁史。普通七年。岁在丙午。至唐元和十年乙未。凡二百九十年。则与照言果符矣。愚常以梁陈二史校其所说。颇有同者。由是益信其不诬矣。出宣室志" 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"大唐干封二年春二月。西明寺道律师逐静在京师城南故净业寺修道。律师积德高远。抱素日久。忽有一人来至律师所。致敬申礼。具叙暄凉。律师问曰。檀越何处。姓字谁耶。答曰。弟子姓王名璠。是大吴之兰台臣也。会师初至建业。孙主即未许之。令感希有之瑞。为立非常之庙。于时天地神祇。咸加灵被。于三七日。遂感舍利。吴王手执铜瓶。倾铜盘内。舍利所冲。盘即破裂。乃至火烧锤试。俱不能损。阚泽、张昱之徒。亦是天人护助。入其身中。令其神爽通敏。答对谐允。今业在天。弘护佛法为事。弟子是南方天王韦将军下之使者。将军事务极多。拥护三洲之佛法。有鬬争凌危之事。无不躬往。和喻令解。今附和南。天欲即至。前事拥闹。不久当至。具令弟子等共师言。不久复有人来。云姓罗氏。是蜀人也。言作蜀音。广说律相。初相见时。如俗礼仪。叙述缘由。多有次第。遂用忽忘。次又一人。云姓费氏。礼敬如前。云弟子迦叶佛时。生在初天。在韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力。不交天欲。清净梵行。偏敬毗尼。韦将军童真梵行。不受天欲。一王之下。有八将军、四王、三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。余三天下。佛法大弘。然出家之人。多犯禁戒。少有如法。东西天下。人少黠慧。烦恼难化。南方一洲。虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅槃。亲受付嘱。并令守护。不使魔娆。若不守护。如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫。不敢不行。虽见毁禁。愍而护之。见行一善。万过不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭气。上薰空界四十万里。诸天清净。无不厌之。但以受佛付嘱。令护佛法。尚与人同止。诸天不敢不来。韦将军三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女。轻弄比丘。道力微者。并为惑乱。将军栖遑奔至。应机除剪。故有事至。须往四王所时。王见皆起。为韦将军修童真行护正法故。弟子性乐戒律。如来一代所制毗尼。并在座中听受戒法。因问律中诸隐文义。无不决滞。然此东华三宝。素有山海水石。往往多现。但谓其灵而敬之。顾访失由。莫知投诣。遂因此缘。随而咨请。且沈冥之相。以理括之。未曾持观。不可以语也。宣师又以感通记问天人云。益州成都多宝石佛者。何代时像。从地涌出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都。大海之地。昔迦叶佛时。有人于西洱河造之。拟多宝佛全身相也。在西洱河鹫山寺。有成都人往彼兴易。请像将还。至今多宝寺处。为海神蹋船所没。初取像人见海神于岸上游。谓是山鬼。遂即杀之。因尔神瞋覆没。人像俱溺。同在一船。其多宝旧在鹫头山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明。令向彼土。道由郎州过。大小不算。三千余里。方达西洱河。河大濶。或百里。或五百里。中有山洲。亦有古寺。经像尚存。而无僧住。经同此文。时闻钟声。百姓殷实。每年二时。供养古塔。塔如戒坛。三重石砌。上有覆釜。其数极多。彼土诸人。但言神冢。每发光明。人以蔬食祭之。求其福祚也。其地西北去嶲州二千余里。问去天竺非远。往往有至彼者。自下云云至晋时。有僧于此地。见土坟。随出随除。怪不可平。后见拆开。深怪其尔。乃深掘丈余。获像及人骨在船。其髅骨肘胫。悉皆麤大数倍。过于今人。即迦叶佛时。阎浮人寿二万岁时人也。今时刧减。命促人小。固其常然。不可怪也。初出之时。牵曳难得。弟子化为老人。指㧑方便。须臾至周。灭法暂隐。到隋重兴。更复出之。蜀人但知其灵从地而出。亦不测其根源。见其花趺有多宝字。因遂名焉。又名多宝寺。又问多宝字是其隷书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有神州书耶。答曰。亡秦李斯隷书。此乃近代远承。隷书之兴。兴于古佛之世。见今南洲四面千有余洲。庄严阎浮。一方百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路辽远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不闻乎。梁顾野王。太学之大博也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春申君墓得其铭文。皆是隷字。检春申是周武明钞本无周武二字。六国同时。隷文则非吞并之日也。此国篆隷诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。决非其耳目之所闻见也。又问今西京城西高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隷书字古时已有。答曰。苍颉于此台上。增土造台。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书时变。一途今所绝有。无益之言。不劳述也。又有天人。姓陆名玄畅。来谒律师云。弟子是周穆王时。生在初天。本是迦叶佛时天。为通化故。周时暂现。所问高四土台者。其本迦叶佛于此第三会。说法度人。至穆王时。文殊、目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王云。高四台是迦叶佛说法处。因造三会道场。至秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像。护像神瞋。令公染疾。公又梦游上帝。极被责疏。觉问侍臣由余。便答云。臣闻周穆王时。有化人来此土。云是佛神。穆王信之。于终南山造中天台。高千余尺。基址见在。又于苍颉台造神庙。名三会道场。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。得非此是佛神耶。由余闻。往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清净处。像遂放光。公又怖。谓神瞋也。宰三牲以祭之。诸善神等。擎弃远处。公又大怖。以问由余。答曰。臣闻佛清净。不进酒肉。爱重物命。如护一子。所有供养。烧香而已。所可祭祀。饼果之属。公大悦。欲造佛像。绝于工人。又问由余。答曰。昔穆王造寺之侧。应有工匠。遂于高四台南村内。得一老人。姓王名安。年百八十。自云曾于三会道场见人造之。臣今年老。无力能作。所住村北。有兄弟四人。曾于道场内为诸匠执作。请追共造。依言作之。成一铜像。相好圆备。公悦。大赏赉之。彼人得财。并造功德。于土台上造重阁。高三百尺。时人号之高四台。或曰高四楼。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之。故有高四之名。至今称也。又问目连舍利弗。佛在已终。如何重见。答曰。同名六人。此目连非大目连也。至宇文周时。文殊师利化为梵僧。来游此土。云欲礼拜迦叶佛说法处。并往文殊所住之处。名清凉山。遍问道俗。无有知者。时有智猛法师。年始十八。反问梵僧。何因知有二圣余迹。答曰。在秦都城南二十里。有苍颉造书台。即其地也。又云。在沙河南五十里。青山北四十里。即其处也。又问沙河青山是何语。答曰。渭水终南山也。此僧便从渭水直南而步。遂得高四台。便云此是古佛说法处也。于时智猛法师。随往礼拜。不久失梵僧所在。智猛长大。具为太常韦卿说之。请其台处。依本置寺。遂奏周主。名三会寺。至隋大业。废入大寺。因被废毁。配入菩提。今京城东市西平康坊南门东菩提寺西堂佛首。即是三会寺佛。释迦如来得度大迦叶后。十二年中。来至此台。其下见有迦叶佛舍利。周穆王游大夏。佛告彼土见有古塔。可返礼事。王问何方。佛答在鄗京之东南也。西天竺国具有别传。云岁长年。是师子国僧。年九十九夏。是三果阿那含人。闻斯胜迹。躬至礼拜。又奏请欲往北岱清凉山文殊师利菩萨坐处。皇帝闻喜。敕给驿马内使及弟子官佐二十余人。在处供给。诸官人弟子等。并乘官马。唯长年一人。少小已来。精诚苦行。不乘杂畜。既到岱州清凉山。即便肘行膝步而上。至中台佛堂。即是文殊庙堂。从下至上。可行三十余里。山石劲利。入肉到骨。无血乳出。至于七日。五体投地。布面在土。不起不食。七日满已。忽起。踊跃指挥。四方上下空界。具见文殊师利菩萨圣僧罗汉。从者道俗数十人。有见不见。复有一蟒虵。身长数里。从北而来。直上长年。长年见喜。衔师脚过。变为僧形。诸人惧怕。皆悉四散。唯长年一人。心不惊动。种种灵应。不可具述。律师又问天人曰。自昔相传。文殊在清凉山。领五百仙人说法。经中明文殊是久住娑婆世界菩萨。娑婆则大千总号。如何偏在此方。答曰。文殊是诸佛之元帅。随缘利见。应变不同。大士大功。非人境界。不劳评泊。但知仰信。多在清凉山五台之中。今属北岱州西。见有五台县清凉府。皇唐已来。有僧名解脱。在岩窟亡来三十余年。身肉不坏。似如入灭尽定。复有一尼。亦入定不动。各经多年。圣迹迦蓝。菩萨圣僧。仙人仙花。屡屡人见。具在别篇。岂得不信。又问今五台山中台之东南三十里。见有大孚灵鹫寺。两堂隔涧犹存。南有花园。可二顷许。四时发彩。色类不同。四周树围。人移移原作侈。据法苑珠林二二改。花栽栽原作伏。据法苑珠林二二改。别处种植。皆悉不生。唯在园内。方得久荣。荣原作营。据法苑珠林二二改。人究年月。莫知来由。或云汉明所立。或云魏孝文帝栽植。古老相传。互说不同。如何为实。答曰。但是二帝所作。昔周穆之时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆于中造寺供养。及阿育王。亦依置塔。汉明之初。摩腾法师是阿罗汉天眼。亦见有塔。请帝立寺。其山形像似灵鹫山。名曰大孚。孚者信也。帝深信佛法。立寺劝人。元魏孝文。北台不远。常来礼谒。见人马行迹。石上分明。其事可验。岂唯五台独验。今终南太白太华五岳名山。皆有圣人为住持佛法。令法久住。有人设供。感讣征应。事在别篇。不烦此术也。又问今凉州西番音盘。和县山裂像。出何代造耶。答云。迦叶佛时。有利宾菩萨。见此山人。不信业报。以杀害为事。于时住处有数万家。无重佛法者。菩萨救之。为立迦蓝。大梵天王手造像身。初成以后。菩萨神力能令如真佛不异。游步说法。教化诸人。虽蒙此道。犹故不信。于时菩萨示行怖畏。手擎大石。可于聚落。欲下压之。菩萨扬威劝化。诸人便歘廻心。敬信于佛。所有杀具。变成莲花。随处街巷。华如种植。瑞像方摄神力。菩萨又劝诸清信士。令造七寺。南北一百四十里。东西八十里。弥山亘谷。处处僧坊佛殿。营造经十三年。方得成就。同时出家者。有二万人。在七寺住。经三百年。彼诸人等。现业力大。昔所造恶。当世轻受。不入地狱。前所害者。在恶趣中。又发恶愿。彼害我者。及未成圣。我当害之。若不加害。恶业便尽。我无以报。共吐大火。焚烧寺舍。及彼聚落。一时焚荡。纵盗得活。又以大水漂溺杀之。无一得存。时彼山神。寺未破前。收取此像。远在空中。寺破已后。下内石室。安置供养。年月既久。石生室灭。至刘萨诃师礼山。逆示像出。其萨诃者。前身元是利宾菩萨。身首别处。更在别篇也。又问江表龙光瑞像。人传罗什将来。有言扶南所得。如何为定。答曰。此非罗什所得。斯乃宋孝武帝征扶南获之。昔佛灭后三百年中。北天竺大阿罗汉优婆质那。以神力加工匠。后三百年中。凿大石山。安置佛窟。从上至下。凡有五重。高三百余尺。请弥勒菩萨指挥。作檀室处之。玄奘师传云。百余尺。圣迹记云。高八丈。足趺八尺。六斋日常放光明。其初作时。罗汉将工人上天。三往方成。第二牛头旃檀。第三金。第四玉。第五铜像。凡夫今见。止在下重。上四重闭。石窟暎彻。见人脏腑。第六百年。有佛柰遮阿罗汉。生已母亡。复生扶南国。念母重恩。从上重中。取小檀像。令母供养。母终。生扬州。出家。住新兴寺。获得三果。宋孝武征扶南。获此像来都。亦是罗汉神力。母今见在。时往罗浮天台西方诸处。昔法盛昙无谒者。再往西方。有传五卷。略述此缘。何忽云罗什法师背负而来耶。宣律师因问。什师一代所翻之经。人多偏乐。受持转盛。何耶。答曰。其人聪明。善解大乘。已下诸人同时翻译者并俊。又一代之宝也。绝后光前。仰之所不及。故其所译。以悟达为先。得佛遗寄之意也。又问。俗中常论被秦姚兴抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所筹度。何须评论。什师德行在三贤。所在通化。那繁补阙。随机而作。故大论一部。十分略九。自余经论。例此可知。冥祥感应。历代弥新。深会圣旨。罕逢难遇。又蒙文殊指受。令其删定。特异恒伦。岂以别室见讥。顿亡玄致者也。又问邡州显际寺山出石像者。何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出处。是周穆王造寺处也。佛去世后。育王第四女。又造像塔。于此供养。于时此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦叶佛时。亦于此立寺。是彼沙弥显际造也。仍将本名。以显寺额。又问金玉华宫南檀台山上。有塼塔。面别四十步。下层极壮。四面石龛。傍有碎砖。又有三十余𰍔塼。古老莫知何代。然每闻钟声。答曰。此穆王寺也。名曰灵山。至育王时。敕山神于此造塔。西晋末乱。五胡控权。刘曜京都长安。数梦此山佛见。在砖塔中坐。语曜曰。汝少饮酒。莫耽色欲。黜去邪佞。进用忠良。曜不能从。后于洛阳。酒醉落马。为石勒所擒。初曜因梦所悟。令人寻山访之。遂见此像。坐小塼塔。与梦符同。便毁小塔。更造大者。高一十九级。并造寺宇。极存壮丽。寺名法灯。度三百僧住之。曜没赵后。寺有四十三人。修得三果。山神于今塔后又造一寺。供三果僧。神往太白。采取芝草。供养圣僧。皆获延龄。寺今现在。凡人不见。所闻钟声。即是寺钟也。其塔本基。虽因刘曜。仍是穆王立寺之处也。又是迦叶如来之古寺也。至贞观年。于玉华北慈乌川山上。常见群鹿来集其所。逐去还来。有人异之。于鹿集处。掘深一丈。获一石像。长一丈许。见今供养。又问荆州前大明寺旃檀像者。云是优填王所造。依传从彼摸来。将至梁朝。今京师复有。何者是本。答曰。大明是本像。梁高既崩。像来荆渚。至元帝承圣三年。周平梁后。收薄国宝。皆入北周。其檀像者。有僧珍师藏隐房内。多以财物赠遗使人。像遂得停。至隋开皇九年。文帝遣使人柳顾言往迎。寺僧又求像。令镇荆楚。顾是乡人。从之。令别刻檀。将往恭旨。当时访匠。得一婆罗门僧。名真达。为造。即今西京大兴善寺像是也。亦甚灵异。本像在荆州。僧以漆布幔之。相好不及真者。大明本是古佛住处。灵像不肯北迁故也。近有长沙义法师。天人冥赞。遂悟开发。别除漆布。真容重显。大动信心。披觌灵仪。令檀所作。本无补接。光趺殊异。象牙雕刻。卒非人工所成。兴善像身。一一乖本。又问涪州相思寺侧。多有古迹。篆铭勒之。不识其缘。此事云何。答曰。此迦叶佛时。有山神姓罗。名子明。蜀人也。旧是持戒比丘。生憎破戒者。发诸恶愿。令我死后。作大恶鬼。噉破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷属。所主土地。东西五千余里。南北二千余里。年噉万人已上。此神本僧为迦叶佛兄。后为弟子。彼佛怜愍。故来教化。种种神变。然始调伏。与受五戒。随识宿命。因不噉人。恐后心变。故佛留迹。育王于上起塔。在山顶。神便藏于石中。塔是白玉所作。其神现在。其郭下寺塔。育王所立。见付嘱仪中。又问南海循州北山兴宁县界灵龛寺。多有灵迹。何也。答曰。此乃文殊圣者弟子。为此山神。多造恶业。文殊愍之。便来教化。遂识宿命。请为留迹。我常礼事。得离诸恶。文殊为现。今者是也。于贞观三年。山神命终。生兜率天。别有一鬼。来居此地。即旧神亲家也。大造诸恶。生天旧神怜之。下请文殊。为现小迹。以化后神。又从正法。故今此山。大小迹现。莫匪有由焉。见付嘱仪。又问沁州北山石窟佛。常有光明。此像出来久近耶。答曰。此窟迦叶佛释迦佛二时备有。往昔周穆王弟子造迦叶佛像也。又问渭南终南二山。有佛面山七佛涧者。答曰。此事同于前。南山库谷天藏。是迦叶佛自手所造之藏也。今现有十三缘觉。在谷内住。又问此土常传有佛。是殷时周昭庄王等造。互说不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生天。具见佛之垂化。且佛有三身。法报二身。则非凡见。并化登地以上。唯有化身。被该三千。百亿释迦。随人所感。前后不定。或在殷末。或在鲁庄。俱在大千之中。前后咸传一化。感见随机。前后何定。若据法报。常自湛然。不足叹也。又问汉地所见诸瑞像。多传育王第四女所造。其争幽冥。难得其实。此事云何。答曰。此实不疑。为育王第四女。厥貌非妍。久而未出。常恨其丑。乃图佛形相。还如自身。成已发愿。佛之相好。挺异于人如何同我之形仪也。以此苦邀。弥经年月。后感佛现。忽异本形。父具问之。述其所愿。今北山玉华、荆州长沙、杨都高悝、及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。或有书其光趺。依梵本书。汉人读者。罕识其文。育王因将此像。令诸鬼神。随缘所感。流传开悟。今覩像面。莫非女形。其崇敬寺地。本是战场。西晋将末。有五胡大起。兵戈相杀。此地特多地下人骨。今掘犹得。所杀无辜。残害酷滥。故诸神鬼。携以镇之。令诸冤魂。得生善念。周朝灭法。神亦徙之。隋祖载法苑珠林二二载作再。隆。佛还重起。又问幽冥所感。俗中常有。神去形朽。如何重来。或经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识。各有神。神原作人。据法苑珠林二二改。心识为主。主虽前去。余神守护。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。戒破五神去。余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十。防卫比丘。若毁一重戒。但二百五十神去。余者恒随。律师又问天人曰。其蜀地简简原作兰。据道宣律师感通录改。州三学山寺。空灯常照。因何而有。答曰。山有菩萨寺。迦叶佛正法时初立。有欢喜王菩萨造之。寺名法灯。自彼至今。常明室表。有小菩萨三百人。断粒遐龄。常住此山。此灯又是山神李特。续后供养。故至正月。处处燃灯。以供佛寺云尔。出法苑珠林" 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"唐中宗时。唐公休璟为相。尝有一僧。发言多中。好为厌胜之术。休璟甚敬之。一日。僧来谓休璟曰。相国将有大祸。且不远数月。然可以禳去。休璟惧甚。即拜之。僧曰。某无他术。但奉一计耳。愿听之。休璟曰。幸吾师教焉。僧曰。且天下郡守。非相国命之乎。曰。然。僧曰。相国当于卑冗官中。访一孤寒家贫有才干者。使为曹州刺史。其深感相国恩。而可以指踪也。既得之。愿以报某。休璟且喜且谢。遂访于亲友。张君者。家甚贫。为京卑官。即日拜赞善大夫。又旬日。用为曹州刺史。既而召僧谓曰。已从师之计。得张某矣。然则可教乎。僧曰。张君赴郡之时。当令求二犬。高数尺而神俊者。休璟唯之。已而张君荷唐公特达之恩。然莫喻其旨。及将赴郡。告辞于休璟。既而谢之曰。某名迹幽昧。才识疎浅。相国拔此沈滞。牧守大郡。由担石之储。获二千石之禄。自涸辙而泛东溟。出穷谷而陟层霄。德固厚矣。然而感恩之外。窃所忧惕者。未知相国之旨何哉。休璟曰。用君之才耳。非他也。然常闻贵郡多善犬。愿得神俊非常者二焉。张君曰。谨奉教。既至郡。数日。乃悉召郡吏。告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔于不次。得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。某家育一犬。质状异常。愿献之。张大喜。即献焉。既至。其犬高数尺而肥。其臆广尺余。神俊异常。而又驯扰。张君曰。相国所求者二也。如何。吏白曰。郡内唯有此。他皆常也。然郡南十里某村某民家。其亦有一焉。民极惜之。非君侯亲往。不可取之。张君即命驾。赍厚直而访之。果得焉。其状与吏所献者无异。而神彩过之。张君甚喜。即召亲吏。以二犬献休璟。休璟大悦。且奇其状。以为未常见。遂召僧视之。僧曰。善育之。脱相君之祸者。二犬耳。后旬日。其僧又至。谓休璟曰。事在今夕。愿相君严为之备。休璟即留僧宿。是夜。休璟坐于堂之前轩。命左右十余人。执弧矢立于榻之隅。其僧与休璟共处一榻。至夜分。僧笑曰。相君之祸免矣。可以就寝。休璟大喜。且谢之。遂彻左右。与僧寝焉。迨晓。僧呼休璟曰。可起矣。休璟即起。谓僧曰。祸诚免矣。然二犬安所用乎。僧曰。俱往观焉。乃与休璟偕寻其迹。至后园中。见一人仆地而卒矣。视其颈有血。盖为物所噬者。又见二犬在大木下。仰视之。见一人袒而匿其上。休璟惊且诘曰。汝为谁。其人泣而指死者曰。某与彼。俱贼也。昨夕偕来。且将致害相国。盖遇此二犬。环而且吠。彼遂为噬而死。某惧。因匿身于此。伺其他去。将逃焉。迨晓终不去。今即甘死于是矣。休璟即召左右。令缚之。曰。此罪固当死。然非其心也。盖受制于人耳。愿释之。休璟命解缚。其贼拜泣而去。休璟谢其僧曰。赖吾师。不然。死于二人之手。僧曰。此盖相国之福也。岂所能为哉。休璟有表弟卢轸。在荆门。有术士告之。君将有灾戾。当求一善禳厌者为。庶可矣。轸素知其僧。因致书于休璟。请求之。僧即以书付休璟曰。事在其中耳。及书达荆州。而轸已卒。其家开视其书。徒见一幅之纸。并无有文字焉。休璟益奇之。后数年。其僧遯去。竟不知其所适。出宣室记" }, { "type": "head", "text": "仪光禅师" }, { "type": "p", "text": "长安青龙寺仪光禅师。本唐室之族也。父瑯琊王。与越王起兵。伐天后。不克而死。天后诛其族无遗。惟禅师方在襁褓。乳母抱而逃之。其后数岁。天后闻瑯琊王有子在人间。购之愈急。乳母将至岐州界中。鬻女工以自给。时禅师年已八岁矣。聪慧出类。状貌不凡。乳母恐以貌取而败。大忧之。乃求钱为造衣服。又置钱二百于腰下。于桑野中。具告以其本末。泣而谓曰。吾养汝已八年矣。亡命无所不至。今汝已长。而天后之敕访不止。恐事泄之后。汝与吾俱死。今汝聪颕过人。可以自立。吾亦从此逝矣。乳母因与流涕而诀。禅师亦号恸不自胜。方知其所出。乳母既去。师莫知其所之。乃行至逆旅。与诸儿戏。有郡守夫人者。之夫任处。方息于逆旅。见禅师与诸儿戏。状貌异于人。因怜之。召而谓曰。郎家何在。而独行在此耶。师伪答曰。庄临于此。有时而戏。夫人食之。又赐钱五百。师虽幼而有识。恐人取其钱。乃尽解衣。置之于腰下。时日已晚。乃寻小迳。将投村野。遇一老僧独行。而呼师曰。小子。汝今一身。家已破灭。将何所适。禅师惊愕伫立。老僧又曰。出家闲旷。且无忧畏。小子汝欲之乎。师曰。是所愿也。老僧因擕其手。至桑阴下。令礼十方诸佛已。因削其发。又解衣装。出袈裟。令服之。大小称其体。因教其披著之法。禅师既披法服。执持收掩。有如旧僧焉。老僧喜曰。此习性使之然。其僧将行。因指东北曰。去此数里有伽蓝。汝直诣彼。谒寺主云。我使尔为其弟子也。言毕。老僧已亡矣。方知是圣像也。师如言趣寺。寺主骇其所以。因留之。向十年。禅师已洞晓经律。定于禅寂。遇唐室中兴。求瑯琊王后。师方谓寺僧言之。寺僧大骇。因出诣岐州李使君。师从父也。见之悲喜。因舍之于家。欲以状闻。师固请不可。使君有女。年与禅师侔。见禅师悦之。愿致欵曲。师不许。月余。会使君夫人出。女盛服多将使者来逼之。师固拒万端。终不肯。师绐曰。身不洁净。沐浴待命。女许诺。方令沐汤。师候女出。因之噤门。女还排户。不果入。自牖窥之。师方持削发刀。顾而言曰。以有此根。故为欲逼。今既除此。何逼之为。女惧。止之不可。遂断其根。弃于地。而师亦气绝。户既闭。不可开。女惶惑不知所出。俄而府君夫人到。女言其情。使君令破户。师已复苏。命良医至。以火烧地既赤。苦酒沃之。坐师于燃地。傅以膏。数月疾愈。使君奏禅师是瑯琊王子。有敕。命驿置至京。引见慰问。赏赐优给。复以为王。禅师曰。父母非命。鄙身残毁。今还俗为王。不愿也。中宗降敕。令禅师广领徒众。寻山置兰若。恣听之。禅师性好终南山。因居于兴法寺。又于诸谷口。造禅庵兰若凡数处。或入山数十里。从者僧俗常数千人。迎候瞻侍。甚于卿相。禅师既证道果。常先言将来事。是以人益归之。开元二十三年六月二十三日。无疾而终。先告弟子。以修身护戒之事。言甚切至。因卧。头指北方。足指南方。以手承头。右脇在下。遂亡。遗命葬于少陵原之南面。凿原为室而封之。柩将发。异香芬馥。状貌一如生焉。车出城门。忽有白鹤数百。鸣舞于空中。五色彩云。徘徊覆车。而行数十里。所封之处。遂建天宝寺。弟子辈留而守之。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "玄览" }, { "type": "p", "text": "唐大历末。禅师玄览住荆州陟屺寺。道高有风韵。人不可得而亲。张璪常画古松于斋壁。符载赞之。卫象诗之。亦一时三绝也。悉加垩焉。人问其故。曰。无事疥吾壁也。僧那即其甥。为寺之患。发瓦探鷇。坏墙熏鼠。览未常责之。有弟子义诠。布衣一食。览亦不称之。或有怪之。乃题诗于竹上曰。欲知吾道廓。不与物情违。大海从鱼跃。长空任鸟飞。忽一夕。有一梵僧。排户而进曰。和尚速作道场。览言。有为之事。吾未常作。僧熟视而出。反手阖户。门扃如旧。览笑谓左右曰。吾将归矣。遂遽浴讫。隐几而化。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "法将" }, { "type": "p", "text": "长安有讲涅槃经僧曰法将。聪明多识。声名籍甚。所在日讲。僧徒归之如市。法将僧到襄阳。襄阳有客僧。不持僧法。饮酒食肉。体貌至肥。所与交。不择人。僧徒鄙之。见法将至。众僧迎而重之。居处精华。尽心接待。客僧忽持斗酒及一蒸㹠来造法将。法将方与道俗正开义理。共志心听之。客僧迳持酒殽。谓法将曰。讲说劳苦。且止说经。与我共此酒肉。法将惊惧。但为推让。客僧因坐户下。以手擘㹠裹而飡之。举酒满引而饮之。斯须。酒肉皆尽。因登其床且寝。既夕。讲经僧方诵涅槃经。醉僧起曰。善哉妙诵。然我亦尝诵之。因取少草。布西墙下。露坐草中。因讲涅槃经。言词明白。落落可听。讲僧因辍诵听之。每至义理深微。常不能解处。闻醉僧诵过经。心自开解。比天方曙。遂终涅槃经四十卷。法将生平所疑。一朝散释都尽。法将方庆希有。布座礼之。比及举头。醉僧已灭。诸处寻访。不知所之。出纪闻" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第九十五" }, { "type": "head", "text": "异僧九" }, { "type": "head", "text": "洪昉禅师" }, { "type": "p", "text": "陕州洪昉。本京兆人。幼而出家。遂证道果。志在禅寂。而亦以讲经为事。门人常数百。一日。昉夜初独坐。有四人来前曰。鬼王今为小女疾止造斋。请师临赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇梨但行。弟子能致之。昉从之。四人乘马。人持绳床一足。遂北行。可数百里。至一山。山腹有小朱门。四人请昉闭目。未食顷。人曰。开之。已到王庭矣。其宫阙室屋。崇峻非常。侍卫严饰。颇侔人主。鬼王具冠衣。降阶迎礼。王曰。小女久疾。今幸而痊。欲造小福。修一斋。是以请师临顾。斋毕。自令侍送无虑。于是请入宫中。其斋场严饰华丽。僧且万人。佛像至多。一如人间事。昉仰视空中。不见白日。如人间重阴状。须臾。王夫人后宫数百人。皆出礼谒。王女年十四五。貌独病色。昉为赞礼愿毕。见诸人持千余牙盘食到。以次布于僧前。坐昉于大床。别置名馔。馔甚香洁。昉且欲食之。鬼王白曰。师若常住此。当飡鬼食。不敢留师。请不食。昉惧而止。斋毕。余食犹数百盘。昉见侍卫臣吏向千人。皆有欲食之色。昉请王赐之余食。王曰。促持去。赐之。诸官拜谢。相顾喜笑。口开达于两耳。王因跪曰。师既惠顾。无他供养。有绢五百疋奉师。请为受八关斋戒。师曰。鬼绢纸也。吾不用之。王曰。自有人绢奉师。因为受八关斋戒。戒毕。王又令前四人者。依前送之。昉忽开目。已到所居。天犹未曙。门人但为入禅。不觉所适。昉忽开目。命火照床前。五百绢在焉。弟子问之。乃言其故。昉既禅行素高。声价日盛。顷到鬼所。但神往耳。其形不动。未几晨坐。有一天人。其质殊丽。拜谒请曰。南天王提头赖咤。请师至天供养。昉许之。因敷天衣坐昉。二人执衣。举而腾空。斯须已到。南天王领侍从。曲躬礼拜曰。师道行高远。诸天愿覩师讲诵。是以辄请师。因置高座坐昉。其道场崇丽。殆非人间。过百千倍。天人皆长大。身有光明。其殿堂树木。皆是七宝。尽有光彩。夺人目睛。昉初到天。形质犹人也。见天王之后。身自长大。与天人等。设诸珍馔。皆自然味。甘美非常。食毕。王因请入宫。更设供具。谈话款至。其侍卫天官兼鬼神甚众。后忽言曰。弟子欲至三十三天议事。请师且少留。又戒左右曰。师欲游观。所在听之。但莫使到后园。再三言而去。去后。昉念曰。后园有何利。而不欲吾到之。伺无人之际。窃至后园。其园甚大。泉流池沼。树林花药。处处皆有。非人间所见。渐渐深入。遥闻大声呻呻原作叫。据明钞本改。叫。不可忍听。遂到其旁。见大铜柱。径数百尺。高千丈。柱有穿孔。左右傍达。或有银铛鏁其项。或穿其胃骨者。至有数万头。皆夜叉也。锯牙钩爪。身倍于天人。见禅师至。叩头言曰。我以食人故。为天王所鏁。今乞免我。我若得脱。但人间求他食。必不敢食人为害。为饥渴所逼。发此言时。口中火出。问其鏁早晚。或云毗婆师尸佛出世时。动则数千万年。亦有三五辈老者。志诚恳。僧许解其缚而遽还。斯须王至。先问师颇游后园乎。左右曰。否。王乃喜。坐定。昉曰。适到后园。见鏁众生数万。彼何过乎。王曰。师果游后园。然小慈是大慈之贼。师不须问。昉又固问。王曰。此诸恶鬼。常害于人。唯食人肉。非诸天防护。世人已为此鬼食尽。此皆大恶鬼。不可以礼待。故鏁之。昉曰。适见三五辈老者。发言颇诚。言但于人间求他食。请免之。若此曹不食人。余者亦亦下原有不字。据明钞本删。可舍也。王曰。此鬼言不可信。昉固请。王目左右。命解老者三五人来。俄而解至。叩头言曰。蒙恩释放。年已老矣。今得去。必不敢扰人。王曰。以禅师故。放汝到人间。若更食人。此度重来。当令若死。皆曰。不敢。于是释去。未久。忽见王庭前有神至。自称山岳川渎之神。被甲。面金色。奔波而言曰。不知何处。忽有四五夜叉到人间。杀人食甚众。不可制。故白之。王谓昉曰。弟子言何如。适语师。小慈是大慈之贼。此等恶鬼。言宁可保。王语诸神曰。促擒之。俄而诸神执夜叉到。王怒。何违所请。命斩其手足。以铁鏁贯脑。曳去而鏁之。昉乃请还。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天犹如少顷。昉于陕城中。选空旷地造龙光寺。又建病坊。常养病者数百人。寺极崇丽。远近道俗。归者如云。则为释提栢国明钞本栢国作桓因。所请矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩头负五色毯而言曰。帝释帝释原本作释迦。据许本改。天王。请师讲大涅槃经。昉默然还座。夜叉遂挈绳床。置于左膊曰。请师合目。因举其左手。而伸其右足。曰。请师开目。视之。已到善法堂。禅师既到天堂。天光眩目。开不能得。天帝曰。师念弥勒佛。昉遽念之。于是目开不眩。而人身卑小。仰视天形。不见其际。天帝又曰。禅师又念弥勒佛。身形当大。如言念之。三念而身三长。遂与天等。天帝与诸天礼敬言曰。弟子闻师善讲大涅槃经。为日久矣。今诸天钦仰。敬设道场。固请大师讲经听受。昉曰。此事诚不为劳。然病坊之中。病者数百。待昉为命。常行乞以给之。今若流连讲经。人间动涉年月。恐病人馁死。今也固辞。天帝曰。道场已成。斯愿已久。固请大师勿为辞也。昉不可。忽空中有大天人。身又数倍于释。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天帝怃然曰。本欲留师讲经。今梵天有敕不许。然师已至。岂不能暂开经卷。少讲经旨。令天人信受。昉许之。于是置食。食器皆七宝。饮食香美。精妙倍常。禅师食食原作日。据陈校本改。已。身诸毛孔。皆出异光。毛孔之中。尽能观见诸物。方悟天身腾妙也。既登高座。敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中。诸天数百千万。兼四天王。各领徒众。同会听法。阶下左右。则有龙王夜叉诸鬼神非人等。皆合掌而听。昉因开涅槃经首。讲一纸余。言辞典畅。备宣宗旨。天帝大称赞功德。开经毕。又令前夜叉送至本寺。弟子失昉。已二十七日矣。按佛经。善法堂在欢喜园。天帝都会。天王之正殿也。其堂七宝所作。四壁皆白银。阶下泉池交注。流渠暎带。其果木明钞本．陈校本果木作渠水。皆与树行相直。宝树花果。亦皆奇异。所有物类。皆非世人所识。昉略言其梗槩。阶下宝树。行必相直。每相表里。必有一泉。夤缘枝间。自叶流下。水如乳色。味佳于乳。下注树根。洒入渠中。诸天人饮树本中泉。其溜下者。众鸟同饮。以黄金为地。地生软草。其软如绵。天人足履之。没至足。举后其地自平。其鸟数百千。色名无定相。入七宝林。即同其树色。其天中物皆自然化生。若念食时。七宝器盛食即至。若念衣时。宝衣亦至。无日月光。一天人身光。逾于日月。须至远处。飞空而行。如念即到。昉既覩其异。备言其见。乃请画图为屏风。凡二十四扇。观者惊骇。昉初到寺。毛孔之中。尽能见物。既而弟子进食。食讫。毛孔皆闭如初。乃知人食天食。精粗之分如此。昉既尽出天中之相。人以为妖。时则天在位。为人告之。则天命取其屏。兼征昉。昉既至。则天问之而不罪也。留昉宫中。则天手自造食。大申供养。留数月。则天谓昉曰。禅师遂无一言教弟子乎。昉不得已。言曰。贫道唯愿陛下无多杀戮。大损果报。其言唯此。则天信受之。因赐墨敕。昉所行之处。修造功德。无无原本作吾既二字。据陈校本改。得遏止。昉年过下寿。如入禅定。遂卒于陕中焉。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "相卫间僧" }, { "type": "p", "text": "相卫间有僧。自少博习经论。善讲说。每有讲筵。自谓超绝。然而听者稀少。财利寡薄。如此积年。其僧不愤。遂将经论。徧历名山。以访知者。后至衡岳寺。憇泊月余。常于寺闲斋独坐。寻绎经论。又自咎曰。所晓义理。无乃乖于圣意乎。沈思之次。忽举头见一老僧。杖锡而入曰。师习读何经论。穷究何义理。僧疑是异人。乃述其由。兼自咎曰。傥遇知者。分别此事。即钳口结舌。不复开演耳。老僧笑曰。师识至广。岂不知此义。大圣犹不能度无缘之人。况其初心乎。师只是与众僧无缘耳。僧曰。若然者。岂终世如此乎。老僧曰。吾试为尔结缘。因问师今有几许赀粮。僧曰。自徂南县。历行万里。粮食所费。皆已竭矣。今惟大衣七条而已。老僧曰。只此可矣。可卖之。以所得直皆作麋饼油食之物。僧如言作之。约数千人食。遂相与擕至平野之中。散掇。焚香长跪。呪曰。今日食我施者。愿当来之世。与我为弟子。我当教之。得至菩提。言讫。鸟雀乱下啄食。地上蝼蚁。复不知数。老僧谓曰。尔后二十年。方可归开法席。今且周游。未用讲说也。言讫而此僧如言。后二十年。却归河北开讲。听徒动千万人。皆年二十已下。老壮者十无一二。出原化记" }, { "type": "head", "text": "道林" }, { "type": "p", "text": "唐调露年中。桂州人薛甲常供一僧。法号道林。道德甚高。瞻敬尤切。如是供给。十有余年。忽一旦辞去。云。贫道在此挠渎多年。更无所酬。今有旧经一函。且寄宅中。一周年不回。即可开展。经岁余。开鏁。见有金数千两。后卖一半。买地造菩提寺。并建道林真身。供养至今。像仪见存。薛甲今见有孙禹宾。在桂林效职。出桂林风土记" }, { "type": "head", "text": "净满" }, { "type": "p", "text": "则天朝。恒州鹿泉寺僧净满有高行。众僧嫉之。乃密画女人居高楼。而净满引弓射之状。藏于经笥。令其弟诣阙告之。则天大怒。命御史裴怀古推案。便行诛戮。怀古执之不屈。李昭德进曰。怀古推事疎畧。请令重推。怀古厉声而言曰。陛下法无亲疎。当与天下画一。奈何使臣诛无辜之人。以希圣旨。向使净满有不臣之状。臣复何颜能宽之乎。臣守平典。庶无冤滥。死不恨矣。则天意乃解。怀古后副阎知微和亲于突厥。突厥突厥二字原阙。据陈校补。立知微为南面可汗。而入寇赵。定。怀古因得逃归。素羸弱。不堪奔驰。乃恳诚告天。愿投死南土。力倦而寝。梦一僧如净满者。引之曰。可从此路出。觉而从之。果获全。人以为忠恕之报。出大唐新语" }, { "type": "head", "text": "法通" }, { "type": "p", "text": "长安懿德禅院者。唐中宗为懿德太子追福。改名加饰焉。禅院内有大石臼。重五百斤。隋末。鄠县沙门法通自南庄致于此寺。法通自少出家。初极尫劣。同侣轻之。乃发愤乞愿壮健。画寝树下。忽口中涎沫流出三升。其母惊遽呼觉。法通云。忽梦有人遗三驮筋。使我噉之。适噉一驮筋。遽觉。便壮健。试举大石臼。不以为困。有寺僧行戡。本称有力。通于是遂乃窃其所服之袈裟。举堂柱而压之。行戡见而惊异。尽力莫能取。通徐举柱而取。众大骇之。通力兼百人。时咸服之。以为神助焉。出西京记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第九十六" }, { "type": "head", "text": "异僧十" }, { "type": "head", "text": "僧伽大师" }, { "type": "p", "text": "僧伽大师。西域人也。俗姓何氏。唐龙朔初来游北土。隷名于楚州龙兴寺。后于泗州临淮县信义坊乞地施标。将建伽蓝。于其标下。掘得古香积寺铭记。并金像一躯。上有普照王佛字。遂建寺焉。唐景龙二年。中宗皇帝遣使迎师。入内道场。尊为国师。寻出居荐福寺。常独处一室。而其顶有一穴。恒以絮塞之。夜则去絮。香从顶穴中出。烟气满房。非常芬馥。及晓。香还入顶穴中。又以絮塞之。师常濯足。人取其水饮之。痼疾皆愈。一日。中宗于内殿语师曰。京畿无雨。已是数月。愿师慈悲。解朕忧迫。师乃将瓶水泛洒。俄顷阴云骤起。甘雨大降。中宗大喜。诏赐所修寺额。以临淮寺为名。师请以普照王字明钞本、陈校本字作寺。为名。盖欲依金像上字也。中宗以照字是天后庙讳。乃改为普光王寺。仍御笔亲书其额以赐焉。至景龙四年三月二日。于长安荐福寺端坐而终。中宗即令于荐福寺起塔。漆身供养。俄而大风歘起。臭气徧满于长安。中宗问曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大师化缘在临淮。恐是欲归彼处。故现此变也。中宗默然心许。其臭顿息。顷刻之间。奇香郁烈。即以其年五月。送至临淮。起塔供养。即今塔是也。后中宗问万廻师曰。僧伽大师何人耶。万廻曰。是观音化身也。如法华经普门品云。应以比丘、比丘尼等身得度者。即皆见之而为说法。此即是也。先是师初至长安。万廻礼谒甚恭。师拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及师迁化后。不数月。万廻亦卒。师平生化现事迹甚多。具在本传。此聊记其始终矣。出本传及纪闻录" }, { "type": "head", "text": "回向寺狂僧" }, { "type": "p", "text": "唐玄宗开元末梦人云。将手巾五百条。袈裟五百领。于廻向寺布施。及觉。问左右。并云无。乃遣募缁徒道高者。令寻访。有一狂僧。本无住著。人亦不知其所来。自出应召曰。某知廻向寺处。问要几人。曰。但得赍持所物。及名香一斤。即可去。授之。其僧径入终南。行两日。至极深峻处。都无所见。忽遇一碾石。惊曰。此地人迹不到。何有此物。乃于其上。焚所携香。礼祝哀祈。自午至夕。良久。谷中雾起。咫尺不辨。近来渐散。当半崖。有朱柱粉壁。玲珑如画。少顷转分明。见一寺若在云间。三门巨额。谛视之。乃廻向也。僧喜甚。攀陟遂到。时已黄昏。闻钟磬及礼佛之声。守门者诘其所从来。遂引入。见一老僧曰。唐皇帝万福。令与人相随。历房散手巾等。唯余一分。一房但空榻者。亦无人也。又具言之。僧笑令坐。顾侍者曰。彼房取尺八来。乃玉尺八也。僧曰。汝见彼胡僧否。曰。见。僧曰。此是权代汝主也。国内当乱。人死无数。此名磨灭王。其一室是汝主房也。汝主在寺。以爱吹尺八。谪在人间。此常吹者也。今限已满。即却归矣。明日。遣就坐斋。斋讫曰。汝当回。可将此玉尺八付与汝主。并手巾袈裟令自收也。狂僧膜拜而回。童子送出。才数步。又云雾四合。及散。则不复见寺所在矣。乃持手巾尺八。进于玄宗。及召见。具述本末。玄宗大感悦。持尺八吹之。宛是先所御者。后二十余年。遂有安禄山之乱。其狂僧所见胡僧。即禄山也。出逸史" }, { "type": "head", "text": "懒残" }, { "type": "p", "text": "懒残者。唐天宝初衡岳寺执役僧也。退食。即收所余而食。性懒而食残。故号懒残也。画专一寺之工。夜止群牛之下。曾无倦色。已二十年矣。时邺侯李泌寺中读书。察懒残所为曰。非凡物也。听其中宵梵唱。响彻山林。李公情颇知音。能辨休戚。谓懒残经音凄惋而后喜悦。必谪堕之人。时将去矣。候中夜。李公潜往谒焉。望席门通名而拜。懒残大诟。仰空而唾曰。是将贼我。李公愈加敬谨。惟拜而已。懒残正拨牛粪火。出芋啗之。良久乃曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李公捧承。尽食而谢。谓李公曰。慎勿多言。领取十年宰相。公又拜而退。居一月。刺史祭岳。修道甚严。忽中夜风雷。而一峰穨下。其缘山磴道。为大石所栏。乃以十牛縻绊以挽之。又以数百人皷噪以推之。力竭而愈固。更无他途。可以修事。懒残曰。不假人力。我试去之。众皆大笑。以为狂人。懒残曰。何必见嗤。试可乃已。寺僧笑而许之。遂履石而动。忽转盘而下。声若雷震。山路既开。众僧皆罗拜。一郡皆呼至圣。刺史奉之如神。懒残悄然。乃怀去意。寺外虎豹。忽尔成群。日有杀伤。无由禁止。嬾残曰。授我箠。为尔尽驱除。众皆曰。大石犹可推。虎豹当易制。遂与之荆梃。皆蹑而观之。才出门。见一虎衔之而去。嬾残既去之后。虎豹亦绝踪迹。后李公果十年为相也。出甘泽谣" }, { "type": "head", "text": "韦臯" }, { "type": "p", "text": "唐故劒南节度使太尉兼中书令韦臯既生一月。其家召群僧会食。有一胡僧。貌甚陋。不召而至。韦氏家童咸怒之。以獘席坐于庭中。既食。韦氏命乳母出婴儿。请群僧祝其寿。胡僧忽自升阶。谓婴儿曰。别久无恙乎。婴儿若有喜色。众皆异之。韦氏先君曰。此子生才一月。吾师何故言别久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韦氏固问之。胡僧曰。此子乃诸葛武侯之后身耳。武侯当东汉之季。为蜀丞相。蜀人受其赐且久。今降生于世。将为蜀门帅。且受蜀人之福。吾往岁在劒门。与此子友善。今闻降于韦氏。吾固不远而来。韦氏异其言。因以武侯字之。后韦氏自少金吾节制劒南军。累迁太尉兼中书令。在蜀十八年。果契胡僧之语也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "释道钦" }, { "type": "p", "text": "释道钦住陉山。有问道者。率尔而对。皆造宗极。刘忠州晏常乞心偈。令执炉而听。再三称诸恶莫作。众善奉行。晏曰。此三尺童子皆知之。钦曰。三尺童子皆知之。百岁老人行不得。至今以为名理。又梁元帝杂传云。晋惠末。洛中沙门耆域。葢得道者。长安人与域食于长安寺。流沙人与域食于石人前。数万里同日而见。沙门竺法行尝稽首乞言。域升高座曰。守口摄意。心莫犯戒。竺语曰。得道者当授所未听。今有八岁沙弥。亦以诵之。域笑曰。八岁而至百岁诵不能行。明钞本至作致。酉阳杂爼续四作八岁而致诵百岁不能行。嗟乎。人皆敬得道者。不知行即自得。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "辛七师" }, { "type": "p", "text": "辛七师。陕人。辛其姓也。始为儿时。甚谨肃。未尝以狎弄为事。其父母异而怜之。十岁好浮图氏法。日阅佛书。自能辨梵音。不由师教。其后父为陕郡守。先是郡南有瓦窰七所。及父卒。辛七哀毁甚。一日。发狂遯去。其家僮迹其所往。至郡南。见辛七在一瓦窰中端坐。身有奇光。粲然若炼金色。家僮惊异。次至一窰。又见一辛七在焉。历七窰。俱有一辛七在中。由是呼为辛七师。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "嘉州僧" }, { "type": "p", "text": "利州广福禅院。则故戎帅张处钊所创。因请长老灵贵主掌。以安僧众。经数年矣。灵贵好烧炼。忽一日。取众僧小便以大镬炼而成霜。秽恶之气。充满衢路。堂有一僧。元自嘉州来。似不得意。咄咄焉。灵贵觉之。遂请收买众僧食米。冀其少在院内。不旬日。其僧尽将簿历钱物。就方丈纳之。云。缘有小事。暂出近地。遂欲辞去。其夜。于堂内本位跏趺。奄然而逝。众僧皆讶其无疾。告行常仪。堂内有僧迁化。即例破柴五十束。必普请众僧。人擎一枝。送至郊外。垒而为棚。焚烧讫。即归院集众。以其所有衣钵。尽归众用。以为常例。其日日原作名曰。据陈校本改。坐亡僧于柴棚之上。维那十念讫。将欲下火。其僧忽然惊起。谓维那曰。有米钱二贯文。在监明钞本监作蓝。行者处。又合掌谓众僧曰。来去是常。谢诸人远来相送。瞑目敛手。端然不动。右脇火燃。即成灰烬。众咸惊骇。是知圆明真往。死而不亡。或来或去。得火自在者。信有之矣。出野人闲话" }, { "type": "head", "text": "金刚仙" }, { "type": "p", "text": "唐开成中。有僧金刚仙者。西域人也。居于清远峡山寺。能梵音。弹舌摇锡而呪物。物无不应。善囚拘鬼魅。束缚蛟螭。动锡杖一声。召雷立震。是日峡山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而为舟。忽登山。见一磐石。上有穴。覩一大蜘蛛。足广尺余。四驰驰原作虵。据明钞本、陈校本改。囓卉窒其穴而去。俄闻林木有声。暴猛吼骤。工人惧而缘木伺之。果覩双双原作枳。据下文改。首之虺。长可数十丈。屈曲蹙怒。环其蛛穴。东西其首。俄而跃西之首。吸穴之卉团而飞去。颕脱俱尽。后回东之首。大划其目。大呀其口。吸其蜘蛛。蜘蛛驰出。以足擒穴之口。翘屈毒。丹然若火。焌虺之咽喉。去虺之目。虺懵然而复苏。举首又吸之。蛛不见。更毒虺。虺遂倒于石而殒。蛛跃出。缘虺之腹。咀内齿折二头。俱出丝而囊之。跃入穴去。朴讶之。返峡山寺。语金刚仙。仙乃祈朴验穴。振环杖而呪之。蛛即出于僧前。俨若神听。及引锡触之。蛛乃殂于穴侧。及夜。金刚仙梦见老人。捧匹帛而前曰。我即蛛也。复能织耳。礼金刚仙曰。愿为福田之衣。语毕遂亡。僧及觉。布已在侧。其精妙奇巧。非世茧丝之所能制也。僧乃制而为衣。尘垢不触。后数年。僧往番禺。泛舶归天竺。乃于峡山金鏁潭畔。摇锡大呼而呪水。俄而水辟见底矣。以澡缾张之。有一泥鳅鱼。可长三寸许。跃入缾中。语众僧曰。此龙矣。吾将至海门。以药煑为膏。涂足。则渡海若履坦途。是夜。有白衣叟挈转关榼。诣寺家人傅经曰。知金刚仙好酒。此榼一边美酝。一边毒醪。其榼即晋帝曾用酖牛将军者也。今有黄金百两奉公。为持此酒。毒其僧也。是僧无何取吾子。欲为膏。恨伊之深。痛贯骨髓。但无计而奈何。傅经喜。受金与酒。得转关之法。诣金刚仙。仙持杯向口次。忽有数岁数岁二字原阙。据陈校本补。小儿跃出。就手覆之曰。酒是龙所将来而毒师耳。僧大骇。诘傅经。傅经遂不敢隐。僧乃问小儿曰。尔何人而相救耶。小儿曰。吾昔日之蛛也。今已离其恶业。而托生为人。七稔矣。吾之魂稍灵于常人。知师有难。故飞魂奉救。言讫而没。众僧怜之。共礼金刚仙。求舍其龙子。僧不得已而纵之。后仙果泛舶归天竺矣。出传奇" }, { "type": "head", "text": "鸱鸠和尚" }, { "type": "p", "text": "邓州有老僧日食鸱鸠。僧俗共非之。老僧终无所避。当馔之际。贫士求飡。分其二足而食。食讫。僧盥潄。双鸠从口而出。一则能行。一则匍匐在地。贫士惊怪。亦吐其饭。其鸠二脚亦生。僧后不食此味。都云溪友议都作覩。验。众加敬之。号曰南阳鸱鸠和尚也。出云溪友议" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第九十七" }, { "type": "head", "text": "异僧十一" }, { "type": "head", "text": "秀禅师" }, { "type": "p", "text": "洛都天宫寺有秀禅师者。俗姓李。汴州陈留人。习禅精苦。初至荆州。后移此寺。深为武太后所敬礼。玄鉴默识。中若符契。长安中入京。住资圣寺。忽戒禅院弟子灭灯烛。弟子留长明灯。亦令灭之。因说火灾难测。不可不备。尝有寺家不备火烛。佛殿被灾。又有一寺钟楼遭火。一寺经藏焚𦶟。殊可痛惜。寺众不知其意。至夜失火。果焚佛殿钟楼。及经藏三所。唐玄宗在藩时。常与诸王俱诣作礼。留施一笛。玄宗出后。秀召弟子曰。谨掌此。后有要时。当献上也。及玄宗登极。达摩等方悟其言。取笛以进。秀师年百岁。卒于此寺。瘗于龙门山。道俗奔赴数千人。燕国公张说为其碑文。出西京记" }, { "type": "head", "text": "义福" }, { "type": "p", "text": "唐开元中。有僧义福者。上党人也。梵行精修。相好端洁。缙绅士庶。翕然归依。尝从驾往东都。所历郡县。人皆倾向。擅施巨万。皆委之而去。忽一旦。召其学徒。告己将终。兵部侍郎张均、中书侍郎严挺之、刑部侍郎房琯、礼部侍郎韦陟。常所礼谒。是日亦同造焉。义福乃升座。为门徒演法。乃曰。吾没于是日。当以诀别耳。久之。张谓房曰。某宿岁饵金丹。尔来未尝临丧。言讫。张遂潜去。义福忽谓房曰。某与张公游有数年矣。张有非常之咎。名节皆亏。向来若终法会。足以免难。惜哉。乃携房之手曰。必为中兴名臣。公其勉之。言讫而终。及禄山之乱。张均陷贼庭。授伪署。房琯赞两朝。竟立大节。出明皇杂录" }, { "type": "head", "text": "神鼎" }, { "type": "p", "text": "唐神鼎师不肯剃头。食酱一㪷。每巡门乞物。得粗布破衣亦著。得细锦罗绮亦著。于利真师座前听。问真师曰。万物定否。真曰。定。鼎曰。阇梨言若定。何因高岸为谷。深谷为陵。有死即生。有生即死。万物相纠。六道轮回。何得为定耶。真曰。万物不定。鼎曰。若不定。何不唤天为地。唤地为天。唤月为星。唤星为月。何得为不定。真无以应之。时张文成见之。谓曰。观法师即是菩萨行人也。鼎曰。菩萨得之不喜。失之不悲。打之不怒。骂之不嗔。此乃菩萨行也。鼎今乞得即喜。不得即悲。打之即怒。骂之即嗔。以此论之。去菩萨远矣。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "广陵大师" }, { "type": "p", "text": "唐贞元中。有一僧客于广陵。亡其名。自号大师。广陵人。因以大师呼之。大师质甚陋。好以酒肉为食。常以𰬸裘。盛暑不脱。由是蚤虮聚其上。侨居孝感寺。独止一室。每夕阖扉而寝。率为常矣。性狂悖。好屠犬彘。日与广陵少年鬬殴。或醉卧道傍。广陵人俱俱原作惧。据明钞本、陈校本改。以此恶之。有一少年。以力闻。常一日。少年与人对博。大师大怒。以手击其博局尽碎。少年曰。𫘤儿。何敢逆壮士耶。大师且骂而唾其面。于是与少年鬬击。而观者千数。少年卒不胜。竟遯去。自是广陵人谓大师有神力。大师亦自负其力。往往剽夺市中金钱衣物。市人皆惮其勇。莫敢拒。后有老僧召大师至曰。僧当死心奉戒。奈何食酒食。杀犬彘。剽夺市人钱物。又与少年同殴击。岂僧人之道耶。一旦吏执以闻官。汝不羞天耶。大师怒骂曰。蝇蚋徒嗜膻腥耳。安能如龙鹤之心哉。然则吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者。岂若汝龊龊无大度乎。老僧卒不能屈其词。后一日。大师自外来归。既入室。闭户。有于门隙视者。大师坐于席。有奇光。自眉端发。晃然照一室。观者奇之。具告群僧。群僧来。见大师眉端之光相。指语曰。吾闻佛之眉有白毫相光。今大师有之。果佛矣。遂相率而拜。至明日清旦。群僧俱集于庭。候谒广陵大师。比及开户。而广陵大师已亡去矣。群僧益异其事。因号大师为大师佛焉。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "和和" }, { "type": "p", "text": "唐代国公主适荥阳郑万钧。数年无子。时有僧和和者。如狂如愚。众号为圣。言事多中。住大安寺。修营殿阁。和和常至公主家。万钧请曰。吾无嗣。愿得一子。惟师降恩。可得乎。师曰。遗我三千疋绢。主当诞两男。钧如言施之。和和取绢付寺。云修功德。乃谓钧曰。主有娠矣。吾令二天人下。为公主作儿。又曰。公主腹小。能并娠二男乎。吾当使同年而前后耳。公主遂娠。年初岁终。各诞一子。长曰潜耀。少曰晦明。皆美丈夫。博通有识焉。出纪闻录" }, { "type": "head", "text": "空如禅师" }, { "type": "p", "text": "空如禅师者。不知何许人也。少慕修道。父母抑婚。以刀割其势。乃止。后成丁。征庸课。遂以麻蜡裹臂。以火𦶟之。成废疾。入陆浑山。坐兰若。虎不暴。山中偶见野猪与虎鬬。以藜杖挥之曰。檀越不须相争。即分散。人皆敬之。无敢媟者。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "僧些" }, { "type": "p", "text": "唐贞元初。荆州有狂僧。些其名者。善歌河满子。常遇伍伯乘醉。于途中辱之。令歌。僧即发声。其词皆陈伍伯从前隐慝也。伍伯惊而自悔。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "阿足师" }, { "type": "p", "text": "阿足师者。莫知其所来。形质痴浊。神情不慧。时有所言。靡不先觉。居虽无定。多寓阌乡。憧憧往来。争路礼谒。山岳檀施。曾不顾瞻。人或忧或疾。获其指南者。其验神速。时陕州有富室张臻者。财积钜万。止有一男。年可十七。生而愚𫘤。既挛手足。复懵语言。惟嗜饮食。口如溪壑。父母钟爱。尽力事之。迎医求药。不远千里。十数年后。家业殆尽。或有谓曰。阿足贤圣。见世诸佛。何不投告。希其痊除。臻与其妻。来抵阌乡。叩头抆泪。求其拯济。阿足久之谓臻曰。汝冤未散。尚须十年。愍汝勤虔。为汝除去。即令选日。于河上致斋。广召众多。同观度脱。仍令赍致其男。亦赴道场。时众谓神通。而观者如堵。跂竦之际。阿足则指壮力者三四人。扶拽其人。投之河流。臻洎举会之人。莫测其为。阿足顾谓臻曰。为汝除灾矣。久之。其子忽于下流十数步外。立于水面。戟手于其父母曰。与汝冤仇。宿世缘业。赖逢圣者。遽此解挥。傥或不然。未有毕日。挺身高呼。都不愚痴。须臾沈水。不知所适。出集异记" }, { "type": "head", "text": "鉴师" }, { "type": "p", "text": "唐元和初。有长乐冯生者。家于吴。以明经调选于天官氏。是岁见黜于有司。因侨居长安中。有老僧鉴其名者。一日来诣生。谓生。汝吾姓也。因相与往来。近岁余。及冯尉于东越。既治装。鉴师负笈来。告去。冯问曰。师去安所诣乎。鉴师曰。我庐于灵岩寺之西庑下且久。其后游长安中。至今十年矣。幸得与子相遇。今将归故居。故来告别。然吾子尉于东越。道出灵岩寺下。当宜一访我也。生诺曰。谨受教。后数月。冯生自长安之任。至灵岩寺门。立马望曰。岂非鉴师所居寺乎。即入而诣焉。时有一僧在庭。生问曰。不知鉴师庐安在。吾将诣之。僧曰。吾曹数辈。独无鉴其名者。生始疑异。默而计曰。鉴师信士。岂欺我耶。于是独游寺庭。行至西庑下。忽见有群僧画像。其一人状同鉴师。生大惊曰。鉴师果异人也。且能神降于我。因慨然泣下者久之。视其题曰。冯氏子。吴郡人也。年十岁。学浮图法。以道行闻。卒年七十八。冯阅其题。益异之。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "从谏" }, { "type": "p", "text": "东都敬爱寺北禅院大德从谏。姓张氏。南阳人。徙居广陵。为土著姓。身长八尺。眉目魁奇。越壮室之年。忽顿悟真理。遂舍妻子从披削焉。于是研精禅观。心境明白。不逾十载。耆年宿德。皆所推服。及来洛。遂止敬爱寺。年德并成。缁黄所宗。每赴供。皆与宾头卢尊者对食。其为人天钦奉若此。唐武宗嗣历。改元会昌。爱驭凤骖鹤之仪。薄点墨降龙之教。乃下郡国。毁塔庙。令沙门复初。谏公乃乌帽麻衣。潜于皇甫枚之温泉别业。后冈上乔木骈郁。巨石砥平。谏公夏日。常于中入寂。或补毳事。忽一日。穨云𫘝雨。霆击石傍大檀。雨至。诸兄走往林中。谏公恬然趺坐。若无所闻者。诸兄致问。徐曰。恶畜生而已。至大中初。宣宗复兴内教。谏公归东都故居。其子自广陵来观。适与遇于院门。威貌崇严。不复可识。乃拜而问从谏大德所居。谏公指曰。近东头。其子既去。遂阖门不出。其割裂爱网网原作刚。据明钞本改。又如此。咸通丙戌岁夏五月。忽遍诣所信向家。皆谓曰。善建福业。贫道秋初当远行。故相别耳。至秋七月朔。清旦。盥手焚香。念慈氏如来。遂右脇而卧。呼门人玄章等戒曰。人生难得。恶道易沦。唯有归命释尊。励精梵行。龙花会上。当复相逢。生也有涯。与尔少别。是日无疾奄化。年有八十余矣。玄章等奉遗旨。送尸于建春门外尸陁林中。施诸鸟兽。三日复视之。肌貌如生。无物敢近。遂覆以饼饵。经宿。有狼狐迹。唯啗饼饵。而丰肤宛然。乃依天竺法阇维讫。收余烬。起白塔于道傍。春秋奉香火之荐焉。出三水小牍" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第九十八" }, { "type": "head", "text": "异僧十二" }, { "type": "head", "text": "李德裕" }, { "type": "p", "text": "唐相国李德裕为太子少保分司东都。尝召一僧。问己之休咎。僧曰。非立可知。愿结坛设佛像。僧居其中。凡三日。谓公曰。公灾戾未已。当万里南去耳。公大怒。叱之。明日。又召其僧问焉。虑所见未子细。请更观之。即又结坛三日。告公曰。南行之期。不旬月矣。不可逃。公益不乐。且曰。然则吾师何以明其不妄耶。僧曰。愿陈目前事为验。庶表某之不诬也。公曰。果有说也。即指其地曰。此下有石函。请发之。即命穷其下数尺。果得石函。启之亦无覩焉。公异而稍信之。因问南去诚不免矣。然乃遂不还乎。僧曰。当还耳。公讯其事。对曰。相国平生当食万羊。今食九千五百矣。所以当还者。未尽五百羊耳。公惨然而叹曰。吾师果至人。且我元和十三年。为丞相张公从事于北都。尝梦行于晋山。见山上尽目皆羊。有牧者十数。迎拜我。我因问牧者。牧者曰。此侍御平生所食羊。吾尝记此梦。不泄于人。今者果如师之说耶。乃知阴隲固不诬也。后旬日。振武节度使米暨遣使致书于公。且馈五百羊。公大惊。即召告其事。僧叹曰。万羊将满。公其不还乎。公曰。吾不食之。亦可免耶。曰。羊至此。已为相国所有。公戚然。旬日。贬潮州司马。连贬崖州司户。竟没于荒裔也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "齐州僧" }, { "type": "p", "text": "史论在齐州时。出猎至一县界。憇兰若中。觉桃香异常。访其僧。僧不及隐。言近有一人。施二桃。因从经案下取出。献论。大如饭碗。论时饥。尽食之。核大如鸡卵。论因诘其所自。僧笑曰。向实谬言之。此桃去此十余里。道路危险。贫道偶行脚见之。觉异。因掇数枚。论曰。愿去骑从。与和尚偕往。僧不得已。导论出荒榛中。经五里许。抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。论志诀往。乃依僧解衣。载之而浮。登岸。又经西北。涉二水。上山越涧。数里至一处。奇泉怪石。非人境也。有桃数百株。枝干扫地。高二三尺。其香破鼻。论与僧各食一蔕。腹饱矣。论解衣。将尽力包之。僧曰。此域灵境。不可多取。贫道常听长老说。昔有人亦尝至此。怀五六枚。迷不得出。论亦疑僧僧原作生。据明钞本改。非常。取两颗而返。僧切戒论不言。论至州。使召僧。僧已逝矣。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "抱玉师" }, { "type": "p", "text": "抱玉师以道行闻。居长安中。师而事者千数。每夕独处一室。阖户撤烛。尝有僧于门隙视之。见有庆云自口中出。后年九十卒。时方大暑。而其尸无萎败。唐宰相第五琦与师善。及卒。来治丧。将以香乳灌其口。已而有祥光自口出。晃然四照。公甚奇之。或曰。佛有庆祥光。今抱玉师有之。真佛矣。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "束草师" }, { "type": "p", "text": "长安平康坊菩提寺。先有僧。不言姓名。常负束󱡐。坐卧于寺西廊下。不肯住院。经数年。寺纲维或劝其住房。曰。尔厌我耶。其夕。遂以束󱡐焚身。至明。唯灰烬耳。无血膋之臭。众方知为异人。遂塑灰为僧于佛殿上。世号为束草师。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "惠宽" }, { "type": "p", "text": "绵州净慧寺僧惠宽。先时年六岁。随父设黄箓斋。众礼石天尊像。惠宽时在。不肯礼。曰。礼则石像遂倒。不胜致也。既礼而天尊像果倒。腰已折矣。后出家在寺。寺近池。人多捕鱼为业。惠宽与受戒。且曰。尔辈不当以此为给。吾能令汝所得。不失于旧。因指其池畔。尽生菌蕈。鱼人采之。省力得利。后人呼为和尚蕈也。出成都记" }, { "type": "head", "text": "素和尚" }, { "type": "p", "text": "长安兴善寺素和尚院庭有青桐数株。皆素之手植。唐元和中。卿相多游此院。桐至夏有汗。污人衣如輠脂。不可浣。昭国郑相。尝与丞郎数人避暑。恶其汗。谓素曰。弟子为和尚伐此桐。各植一松也。及暮。素戏祝树曰。我种汝二十余年。汝以汗为人所恶。来岁若复有汗。我必薪之。自是无汗矣。素公不出院。转法华经三万七千部。夜常有狼子听经。斋时。有乌鹊就案酉阳杂爼续五案作掌。取食。长庆初。有僧玄幽题此院诗云。三万华经三十春。半生不蹋院门尘。当时以为佳句也。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "怀信" }, { "type": "p", "text": "扬州西灵塔。中国之尤峻峙者。唐武宗末。拆寺之前一年。有淮南词客刘隐之薄游明州。梦中如泛海。见塔东渡海。时见门僧怀信居塔三层。凭阑与隐之言曰。暂送塔过东海。旬日而还。数日。隐之归扬州。即访怀信。信曰。记海上相见时否。隐之了然省记。数夕后。天火焚塔俱尽。白雨如泻。旁有草堂。一无所损。出独异志" }, { "type": "head", "text": "佛陀萨" }, { "type": "p", "text": "有佛陀萨者。其籍编于岐阳法门寺。自言姓佛氏。陀萨其名也。常独行岐陇间。衣黄持锡。年虽老。然其貌类童𫘤。好扬言于衢中。或诟辱群僧。僧皆怒焉。其资膳裘纻。俱乞于里人。里人怜其愚。厚与衣食。以故资用独饶于群僧。陀萨亦转均于里中穷饿者焉。里人益怜其心。开成五年夏六月。陀萨召里中民告曰。我今夕死矣。汝为吾塔瘗其尸。果端坐而卒。于是里中之人。建塔于岐阳之西冈上。漆其尸而瘗焉。后月余。或视其首。发仅寸余。弟子即剃去。已而又生。里人大异。遂扃其户。竟不开焉。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "兴元上座" }, { "type": "p", "text": "兴元县西墅有兰若。上座僧常饮酒食肉。群辈皆效焉。一旦多作大饼。招群徒众。入尸陁林。以饼裹腐尸肉而食。数啖不已。众僧掩鼻而走。上座曰。汝等能食此肉。方可食诸肉。自此缁徒因成精进也。出云溪友议" }, { "type": "head", "text": "赵蕃" }, { "type": "p", "text": "唐国子祭酒赵蕃。大和七年为南宫郎。忽一日。有僧乞食于门。且谓其家僮曰。吾愿见赵公。可乎。家僮告蕃。蕃即命延入与坐。僧乃曰。君将有忧。然亦可禳去。蕃即拜而祈之。僧曰。遗我裁刀一千五百。庶可脱君之祸。不然。未旬日。当为东南一郡耳。蕃许之。约来日就送焉。且访其名暨所居。僧曰。吾居青龙寺。法安其名也。言已遂去。明日。蕃即办送之。使者至寺。以物色访群僧。僧皆不类。且询法安师所止。周徧院宇。无影响踪迹。后数日。蕃出为袁州刺史。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "怀濬" }, { "type": "p", "text": "秭归郡草圣僧怀濬者。不知何处人。唐干宁初到彼。知来藏往。皆有神验。爱草书。或经、或释、或老。至于歌诗鄙琐之言。靡不集其笔端。与之语。即阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公。以其惑众。系而诘之。乃以诗代通状曰。家在闽川西复西。其中岁岁有莺啼。如今不在莺啼处。莺在旧时啼处啼。又诘之。复有诗曰。家住闽川东复东。其中岁岁有花红。而今不在花红处。花在旧时红处红。郡牧异而释之。详其诗意。似在海中。得非杯渡之流乎。行旅经过。必维舟而礼谒。告其吉凶。唯书三五行。终不明言。事往果验。荆南大校周崇宾谒之。书字遗之曰。付皇都勘。尔后入贡。因王师南讨。遂絷于南府。竟就戮也。押衙孙道能谒之。书字曰。付竹林寺。其年物故。营葬乃古竹林寺基也。皇甫铉知州。乃画一人荷校。一女子在旁。后为娶民家女遭讼。锢身入府。波斯穆昭嗣幼好药术。随其父谒之。乃画一道士乘云把胡卢。书云。指挥使高牒衙推。穆生后以医药有効。南平王高从诲与巾裹。摄府衙推。王师伐荆州。师寄南平王诗云。马头渐入扬州路。亲眷应须洗眼看。是岁输诚淮海。获解重围。其他不可殚记。或一日。题庭前芭蕉叶上云。今日还债。幸州县无更勘穷。来日为人所害。尸首宛然。刺史高公为之荼毗之。出北梦琐言" }, { "type": "head", "text": "智者禅师" }, { "type": "p", "text": "唐越州山阴县有智禅师。院内有池。恒赎生以放之。有一鼍。长三尺。恒食其鱼。禅师患之。取鼍送向禹王庙前池中。至夜还来。禅师呪之曰。汝勿食我鱼。即从汝在此。鼍于是出外放粪。皆是青泥。禅师每至池上。唤鼍即出。于师前伏地。经数十年。渐长七八尺。禅师亡后。鼍亦不复见。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "法本" }, { "type": "p", "text": "晋天福中。考功员外赵洙言。近日有僧自相州来。云。贫道于襄州禅院内与一僧名法本同过夏。朝昏共处。心地相洽。法本常言曰。贫道于相州西山中住持竹林寺。寺前有石柱。他日有暇。请必相访。其僧追念此言。因往彼寻访。洎至山下村中。投一兰若寄宿。问其村僧曰。此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之侧曰。彼处是也。古老相传。昔圣贤所居之地。今则但有名存焉。故无院舍。僧疑之。诘朝而往。既至竹林丛中。果有石柱。罔然不知其涯涘。当法本临别云。但扣其柱。即见其人。其僧乃以小杖扣柱数声。乃风雨四起。咫尺莫窥。俄然耳目豁开。楼台对峙。身在山门之下。逡巡。法本自内而出。见之甚喜。问南中之旧事。乃引其僧。度重门。升秘殿。叅其尊宿。尊宿问其故。法本云。早年相州同过夏。期此相访。故及山门也。尊宿曰。可饭后请出。在此无座位。食毕。法本送至山门相别。既而天地昏暗。不知所进。顷之。宛在竹丛中石柱之侧。余并莫覩。即知圣贤之在世。隐显难涯。岂金粟如来独能化见者乎。出玉堂闲话" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第九十九" }, { "type": "head", "text": "释证一" }, { "type": "head", "text": "僧惠祥" }, { "type": "p", "text": "东晋义熙初。金陵长干寺僧惠祥与法向连堂而居。夜四更中。惠祥遥唤向暂来。向往视祥。祥仰眠。交手胸胸原作脑。据明钞本改。上。云。可解我手足绳。向曰。并无绳也。惠祥因得转动。云。适有人众缚我手足。鞭箠交下。问何故啮虱。又语祥云。若更不止。当入于两山间磕之。祥自后戒于啮虱焉。出三教珠英" }, { "type": "head", "text": "阿育王像" }, { "type": "p", "text": "长沙寺有阿育王像。相传是阿育王女所造。太元中。夜浮至江津。渔人见异光如昼。而诸寺以千人迎之。嶷然不动。长沙寺翼法师者。操行精苦。乃率十僧。至诚祈启。即时就辇。至齐末。像常夜行。不知者以槊刺之。作铜声而倒。每南朝大事及灾役。必先流汗数日。自像教已来。最为灵应也。出渚宫遗事" }, { "type": "head", "text": "王淮之" }, { "type": "p", "text": "宋王淮之字元曾。瑯琊人也。世尚儒业。不信佛法。常谓身神俱灭。宁有三世耶。元嘉中。为丹阳令。十年。得病绝气。少时还复暂苏。时建康令贺道力省疾。适会下床。淮之语道力曰。始知释教不虚。人死神存。信有征矣。道力曰。明府生平置论不尔。今何见而乃异之耶。淮之敛眉答云。神实不尽。佛教不得不信。语讫而终。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "惠凝" }, { "type": "p", "text": "元魏时。洛中崇真寺有比丘惠凝死七日还活。云。阎罗王检阅。以错名放免。惠凝具说过去之事。有比丘五人同阅。一比丘云宝明寺智圣。以坐禅苦行。得升天堂。有一比丘是般若寺道品。以诵涅槃经四十卷。亦升天堂。有一比丘云是融觉寺昙谟最。讲涅槃、华严。领众千人。阎罗王曰。讲经者。心怀彼我。以骄凌物。比丘中第一麤行。今唯试坐禅诵经。不问讲经。其昙谟最曰。贫身立道已来。唯好讲经。实不谙诵。阎罗王令付司。即有青衣十人。送昙谟最向西北门。屋舍皆黑。似非好处。有一比丘云是禅林寺道弘。自云。教化四辈檀越。造一切经人中像十躯。阎罗王曰。沙门之体。必须摄心守道。志在禅诵。不干世事。不作有为。虽造作经像。正欲得他人财物。既得财物。贪心既起。明钞本、陈校本既起作即起。下又有既怀贪心四字。便是三毒不出。具足烦恼。亦付司。仍与昙谟最同入黑门。有一比丘云是灵觉寺宝明。自云。出家之先。常常原作帝。据明钞本、陈校本改。作陇西太守。造灵觉寺成。即弃官入道。虽不禅诵。礼拜不缺。阎罗王曰。卿作太守之日。曲理枉法。刼夺民财。假作此寺。非卿之力。何劳说此。亦付青衣送入黑门。时魏太后闻之。遣黄门侍郎徐纥依惠凝所说即访宝明等寺。城东有宝明寺。城中有般若寺。城西有融觉、禅林、灵觉等三寺。并问智圣、道品、昙谟最、道弘、宝明等。皆实有之。即请坐禅僧一百人。常在殿中供养之。诏不听持经像在巷路乞索。若私用财物造经像者任意。惠凝亦入白鹿山。隐居修道。自此以后。京邑之比丘皆事禅诵。不复以讲经为意。出洛阳记" }, { "type": "head", "text": "灵隐寺" }, { "type": "p", "text": "高齐初。沙门宝公者。嵩山高栖士也。且从林虑向白鹿山。因迷失道。日将禺中。忽闻钟声。寻向而进。岩岫重阻。登陟而趋。乃见一寺。独据深林。山门正南。赫奕辉焕。前至门所。看额灵隐寺。门外五六犬。其犬如牛。白毛黑喙。或踊或卧。廻眸眄宝。宝怖将返。须臾。见胡僧外来。宝唤不应。亦不廻顾。直入门内。犬亦随之。良久。宝见人渐次入门。屋宇四周。门房并闭。进至讲堂。唯见床榻高座俨然。宝入西南隅床上坐。久之。忽闻东间有声。仰视。见开孔如井大。比丘前后从孔飞下。遂至五六十人。依位坐乞。自相借问。今日斋时。何处食来。或言豫章、成都、长安、陇右、蓟北、岭南、五天竺等。无处不至。动即千万余里。末后一僧从空而下。诸人竞问。来何太迟。答曰。今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会。各各㞐义。有一后生聪俊。难问词音锋起。殊为可观。不觉遂晚。宝本事鉴为和尚。既闻此语。望得参话。因整衣而起。白诸僧曰。鉴是宝和尚。诸僧直视宝。顷之。已失灵隐寺所在矣。宝但独坐于柞木之上。一无所见。唯覩岩谷。禽鸟翔集喧乱。及出山。以问于尚统法师。法师曰。此寺石赵时佛图澄法师所造者。年岁久远。贤圣居之。非凡所住。或沈或隐。迁徙无定。今山行者。犹闻钟声焉。出侯君素旌异记" }, { "type": "head", "text": "侯庆" }, { "type": "p", "text": "宋南阳人侯庆有铜像一躯。可高尺余。庆有牛一头。拟货为金色。遇有急事。遂以牛与他用之。经二年。庆妻马氏忽梦此像谓之曰。卿夫妇负我金色。久而不偿。今取卿儿丑多。以充金色。马氏寤觉而心不安。至晓。丑多得病而亡。庆年五十余。唯有一子。悲哀之声。感于行路。丑多亡日。像忽自有金色。光照四隣。隣里之内。咸闻香气。道俗长幼。皆来观瞩焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "大业客僧" }, { "type": "p", "text": "隋大业中。有客僧行至泰山庙求寄宿。庙令曰。此无别舍。唯神庙庑下可宿。然而来此寄宿者辄死。僧曰。无苦也。不得已从之。为设床于庑下。僧至夜。端坐诵经。可一更。闻屋中环珮声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰。遇死者将至。闻弟子声。因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧因延坐谈说。如食顷时。因问神曰。闻世人传说云。泰山治鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡者乎。僧曰。有两同学僧先死。愿见之。神问其名。曰。一人已生人间。一人在狱罪重。不可唤来。师就见可也。僧闻甚悦。因起出。不远而至一所。见狱火光焰甚盛。神将僧入一院。遥见一人。在火中号呼。不能言。形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。师不欲历观。愍然求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰。可。能有为写法华经者。便应得脱。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视僧不死。怪异之。僧因为说。仍即时为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。以事告之。神曰。弟子知之。师为写经。始书题目。彼以脱免。令出生在人间也。然此处不洁。不可安经。愿师还为彼送向在寺中。言语久之。将晓。辞诀而去。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "蛤像" }, { "type": "p", "text": "隋帝嗜蛤。所食必兼蛤味。逾数千万矣。忽有一蛤。椎击如旧。帝异之。安置几上。乙夜有光。及明。肉自脱。中有一佛二菩萨像。帝悲悔。誓不食蛤。出酉阳杂俎一说。唐文宗皇帝好食蛤蜊。一日。左右方盈盘而进。中有劈之不原无不字。据陈校补。裂者。文宗疑其异。即焚香祝之。俄顷之间。其蛤自开。中有二人。形貌端秀。体质悉备。螺髻璎珞。足履菡萏。谓之菩萨。文宗遂置金粟檀香合。以玉屑覆之。赐兴善寺。令致敬礼。至会昌中。毁佛像。遂不知所在。出杜阳杂编" }, { "type": "head", "text": "光明寺" }, { "type": "p", "text": "洛阳宜寿里有苞信县令段晖宅。地下常闻钟声。时见五色光明。照于堂宇。晖甚异之。遂掘地。得金像一躯。可高三尺。并有二菩萨。趺上铭云。晋泰始二年五月十五日侍中中书监荀勗造。晖遂舍宅为光明寺。咸云。此是荀勗故宅。其后盗者欲窃此像。像与菩萨。合声喝贼。盗者惊怖。即时殒倒。众僧闻像叫声。遂擒之。出洛阳伽蓝记" }, { "type": "head", "text": "十光佛" }, { "type": "p", "text": "兴福寺西北隅有隋朝佛堂。其壁有画十光佛者。笔势甚妙。为天下之摽冠。有识者云。此国手蔡生之迹也。蔡生隋朝以善画闻。初建堂宇既成。有僧以百金募善画者。得蔡生。既画。谓人曰。吾平生所画多矣。独今日下笔。若有鬼神翼而成者。由是长安中尽传其名。贞观初。寺僧以此堂年月稍久。虑一旦有摧圮。遂召数工。及土木之费。且欲新其制。忽一日。群僧斋于寺庭。既坐。有僧十人。俱白晳清瘦。貌甚古。相次而来。列于席。食毕偕起。入佛堂中。群僧亦继其后。俄而十人忽亡所见。群僧相顾惊叹者久之。因视北壁十光佛。见其风度。与向者十人果同。自是僧不敢毁其堂。且用旌十光之易也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "李大安" }, { "type": "p", "text": "唐陇西李大安。工部尚书大亮之兄也。武德中。大亮任越州总管。大安自京往省之。大亮遣奴婢数人从兄归。至谷州鹿桥。宿于逆旅。其奴有谋杀大安者。候大安眠熟。夜已过半。奴以小剑刺大安项。洞之。刃著于床。奴因不拔而逃。大安惊觉。呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取纸笔作书。书毕。县官亦至。因为拔刃。洗疮加药。大安遂绝。忽如梦者。见一物长尺余。濶厚四五寸。形似猪肉。去地二尺许。从户入。来至床前。其中有语曰。急还我猪肉。大安曰。我不食猪肉。缘何负汝耶。闻户外有言曰。错也。此物即还从户出。大安仍见庭前有池水。清浅可爱。池西岸上。有金像。可高五寸。须臾渐大。俄化为僧。披袈裟甚新净。语大安曰。被伤耶。我今为汝痛将去。汝当平复。还家念佛修善也。因以手摩大安颈疮而去。大安视其形状。见僧有红缯补袈裟。可方寸许。甚分明。既而大安觉。遂苏。而疮亦不复痛。能起坐食。数十日。京宅子弟迎至家。家人亲故来视。大安为说被伤由状及见像之事。有一婢在旁闻说。因言大安之初行也。安妻使婢请匠工为造一佛。初成。以彩画其衣。有一点朱污像之背上。当令工去之。不肯。今仍在。形状如郎君所说。大安因与妻及家人共起观相。乃同所见无异。其背点朱。宛然补处。于是叹异。信知圣教不虚。遂加崇信焉。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "韦知十" }, { "type": "p", "text": "唐右金吾卫曹京兆韦知十于永徽中煑一羊脚。半日犹生。知十怒。家人曰。用柴十倍于常。不知何意如此。知十更命重煑。还复如故。乃命割之。其中遂得一铜像。长径寸焉。光明照灼。相好成就。其家自此放生。不敢食酒肉。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "刘公信妻" }, { "type": "p", "text": "唐龙朔三年。长安城内通轨坊三卫刘公信妻陈氏。母先亡。陈因患暴死。见人将入地狱。备见诸苦。不可具述。末后见一地狱。石门牢固。有两大鬼。形容伟壮。守门左右。怒目瞋陈曰。汝是何人到此。见石门忽开。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇。母子近门相见。母语女言。汝还努力为吾写经。女云。娘欲写何经。母曰。为吾写法华经。言讫。石门便闭。陈还得苏。具向夫说。即凭妹夫赵师子欲写法华经。其师子旧解写经。有一经生。将一部新写法华经未装潢者转向赵师子处质钱。且云经主姓范。师子许。乃与妇妇原作父。据下文义改。兄云。今既待待原作得。据法苑珠林五七改。经。在家幸有此一部法华。兄赎取此经可否。陈夫从之。装潢既讫。授与其妻。在家为母供养。后梦见母从女索经。云。吾先遣汝为吾写一部法华。何因迄今不得。女报母言。已为为原作得。据明钞本、陈校本改。娘赎得一部法华。见装潢了。在家供养。母语女言。止为此经。吾转受苦。冥道中狱卒打吾脊破。汝看吾身疮。狱官语云。汝何因取他范家经将为己经。汝有何福。大是罪过。女见母说如此。更为母别写法华。其经未了。女梦中复见母来催经。即见一僧。手捉一卷法华。语母云。汝女已为汝写经第一卷了。功德已成。何须急急。后写经成。母来报女。因汝为吾写经。今已得出冥途。好处受生。得汝恩力。故来报汝。汝当好住。善为妇礼。信心为本。言讫。悲泪共别。后问前赎法华经主。果是姓范。出法苑珠林" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百" }, { "type": "head", "text": "释证二" }, { "type": "head", "text": "长乐村圣僧" }, { "type": "p", "text": "开元二十二年。京城东长乐村有人家。素敬佛教。常给僧食。忽于途中得一僧座具。既无所归。至家则宝之。后因设斋以为圣僧座。斋毕众散。忽有一僧扣门请飡。主人曰。师何由知弟子造斋而来此也。僧曰。适到浐水。见一老师坐水滨。洗一座具。口仍怒曰。请我过斋。施钱半于众僧。污我座具。苦老身自浣之。吾前礼谒。老僧不止。因问之曰。老阇梨何处斋来。何为自澣。僧具言其由。兼示其家所在。故吾此来。主人大惊。延僧进户。先是圣僧座。座上有羹汁翻污处。主人乃告僧曰。吾家贫。卒办此斋。施钱少。故众僧皆三十。佛与圣僧各半之。不意圣僧亲临。而又污其座具。愚戆盲冥。心既差别。又不谨慎于进退。皆是吾之过也。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "屈突仲任" }, { "type": "p", "text": "同官令虞咸颇知名。开元二十三年春往温县。道左有小草堂。有人居其中。刺臂血朱和用写一切经。其人年且六十。色黄而羸瘠。而书经已数百卷。人有访者。必丐焉。或问其所从。亦有助焉。其人曰。吾姓屈突氏。名仲任。即仲将、季将兄弟也。父亦典郡。庄在温。唯有仲任一子。怜念其少。恣其所为。性不好书。唯以樗蒱弋猎为事。父卒时。家僮数十人。资数百万。庄第甚众。而仲任纵赏好色。荒饮博戏。卖易且尽。数年后。唯温县庄存焉。即货易田畴。拆卖屋宇。又已尽矣。唯庄内一堂岿然。仆妾皆尽。家贫无计。乃于堂内掘地埋数瓮。贮牛马等肉。仲任多力。有僮名莫贺咄。亦力敌十夫。每昏后。与僮行盗牛马。盗处必五十里外。遇牛即执其两角。翻负于背。遇马驴皆绳蓄其颈。亦翻负之。至家投于地。皆死。乃皮剥之。皮骨纳之堂后大坑。或焚之。肉则贮于地瓮。昼日。令僮于城市货之。易米而食。如此者又十余年。以其盗处远。故无人疑者。仲任性好杀。所居弓箭罗网叉弹满屋焉。杀害飞走。不可胜数。目之所见。无得全者。乃至得刺猬。亦以泥裹而烧之。且熟。除去其泥。而猬皮与刺。皆随泥而脱矣。则取肉而食之。其所残酷。皆此类也。后莫贺咄病死。月余。仲任暴卒。而心下煖。其乳母老矣。犹在。守之未瘗。而仲任复苏。言曰。初见捕去。与奴对事。至一大院。厅事十余间。有判官六人。每人据二间。仲任所对最西头。判官不在。立仲任于堂下。有顷判官至。乃其姑夫郓州司马张安也。见仲任惊。而引之登阶。谓曰。郎在世为恶无比。其所杀害千万头。今忽此来。何方相拔。仲任大惧。叩头哀祈。判官曰。待与诸判官议之。乃谓诸判官曰。仆之妻姪屈突仲任造罪无数。今召入对事。其人年命亦未尽。欲放之去。恐被杀者不肯。欲开一路放生。可乎。诸官曰。召明法者问之。则有明法者来。碧衣跼蹐。判官问曰。欲出一罪人。有路乎。因以具告。明法者曰。唯有一路可出。然得杀者肯。若不肯。亦无益。官曰。若何。明法者曰。此诸物类。为仲任所杀。皆偿其身命。然后托生。合召出来。当诱之曰。屈突仲任今到。汝食噉毕。即托生。羊更为羊。马亦为马。汝余业未尽。还受畜生身。使仲任为人。还依旧食汝。汝之业报。无穷已也。今令仲任略还。令为汝追福。使汝各舍畜生业。俱得人身。更不为人杀害。岂不佳哉。诸畜闻得人身必喜。如此乃可放。若不肯。更无余路。乃鏁仲任于厅事前房中。召仲任所杀生类到。判官庭中。地可百亩。仲任所杀生命。填塞皆满。牛马驴骡猪羊麞鹿雉兔。乃至刺猬飞鸟。凡数万头。皆曰。召我何为。判官曰。仲任已到。物类皆咆哮大怒。腾振蹴踏之而言曰。巨盗盍还吾债。方忿怒时。诸猪羊身长大。与马牛比。牛马亦大倍于常。判官乃使明法入晓谕。畜闻得人身。皆喜。形复如故。于是尽驱入诸畜。乃出仲任。有狱卒二人。手执皮袋兼秘木至。则纳仲任于袋中。以木秘之。仲任身血。皆于袋诸孔中流出洒地。卒秘木以仲任血。遂遍流厅前。须臾。血深至阶。可有三尺。然后兼袋投仲任房中。又扃锁之。乃召诸畜等。皆怒曰。逆贼杀我身。今饮汝血。于是兼飞鸟等。尽食其血。血既尽。皆共䑛之。庭中土见乃止。当饮血时。畜生盛怒。身皆长大数倍。仍骂不止。既食已。明法又告。汝已得债。今放屈突仲任归。令为汝追福。令汝为人身也。诸畜皆喜。各复本形而去。判官然后令袋内出仲任。身则如故。判官谓曰。既见报应。努力修福。若刺血写一切经。此罪当尽。不然更来。永无相出望。仲任苏。乃坚行其志焉。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "婺州金刚" }, { "type": "p", "text": "婺州开元寺门有二金刚。世称其神。鸟雀不敢近。疾病祈祷者累有验。往来致敬。开元中。州判司于寺门楼上宴会。众人皆言金刚在此。不可。一人曰。土耳。何能为。乃以酒肉内口。须臾。楼上云昏电掣。既风且雷。酒肉飞扬。众人危惧。独污金刚者。曳出楼外数十丈而震死。出广异记" }, { "type": "head", "text": "菩提寺猪" }, { "type": "p", "text": "唐开元十八年。京菩提寺有长生猪。体柔肥硕。在寺十余年。其岁猪死。僧焚之。火既烬。灰中得舍利百余粒。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "李思元" }, { "type": "p", "text": "唐天宝五载夏五月中。左清道率府府史李思元暴卒。卒后心煖。家不敢殡。积二十一日。夜中而才苏。即言曰。有人相送来。且作三十人供。又曰。要万贯钱与送来人。思元父为署令。其家颇富。因命具馔。且凿纸为钱。馔熟。令堂前布三十僧供。思元白曰。蒙恩相送。薄馔单蔬。不足以辱大德。须臾若食毕。因令焚五千张纸钱于庭中。又令具二人食。置酒肉。思元向席曰。蒙恩释放。但怀厚惠。又令焚五千张纸钱毕。然后偃卧。至天晓。渐平和。乃言曰。被捕至一处。官不在。有两吏存焉。一曰冯江静。一曰李海朝。与思元同召者三人。两吏曰。能遗我钱五百万。当舍汝。二人不对。思元独许之。吏喜。俄官至。谓三人曰。要使典二人。三人内办之。官因领思元等至王所。城门数重。防卫甚备。见王居有高楼十间。当王所居三间高大。尽垂帘。思元至。未进。见有一人。金章紫绶。形状甚贵。令投刺谒王。王召见。思元随而进至楼下。王命却帘。召贵人登楼。贵人自阶陛方登。王见起。延至帘下。贵人拜。王答拜。谓贵人曰。今既来此。即须置对。不审在生有何善事。贵人曰。无。王曰。在生数十年。既无善事。又不忠孝。今当奈何。因嚬蹙曰。可取所司处分。贵人辤下。未数级。忽有大黑风到帘前。直吹贵人将去。遥见贵人在黑风中。吹其身忽长数丈。而状隳坏。或大或小。渐渐远去。便失所在。王见伫立。谓阶下人曰。此是业风。吹此人入地狱矣。官因白思元等。王曰。可捻筹定之。因帘下投三疋绢下。令三人开之。二人开绢。皆有当使字。唯思元绢开无有。王曰。留二人。舍思元。思元出殿门。门西墙有门东向。门外众僧数百。持旛花迎思元。云。菩萨要见。思元入院。院内地皆于清池。院内堂阁皆七宝。堂内有僧。衣金缕袈裟。坐宝床。思元之礼谒也。左右曰。此地藏菩萨也。思元乃跪。诸僧皆为赞叹声。思元闻之泣下。菩萨告众曰。汝见此人下泪乎。此人去亦不久。闻昔之梵音。故流涕耳。谓曰。汝见此间事。到人间一一话之。当令世人闻之。改心修善。汝此生无杂行。常正念。可复来此。因令诸僧送归。思元初苏。具三十人食。别具二人肉食。皆有赠益。由此也。思元活七日。又设大斋毕。思元又死。至晓苏云。向又为菩萨所召。怒思元曰。吾令汝具宣报应事。何不言之。将杖之。思元哀请乃放。思元素不食酒肉。及得再生。遂乃洁净长斋。而其家尽不过中食。而思元每人集处。必具言冥中事。人皆化之焉。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "僧齐之" }, { "type": "p", "text": "胜业寺僧齐之好交游贵人。颇晓医术。而行多杂。天宝五载五月中病卒。二日而苏。因移居东禅定寺。院中建一堂。极华饰。长座横列等身像七躯。自此绝交游。精持戒。自言曰。初死见录至鬼王庭。见一段肉。臭烂在地。王因问曰。汝出家人。何因杀人。齐之不知所对。王曰。汝何故杖杀寺家婢。齐之方悟。先是寺中小僧何马师与寺中青衣通。青衣后有异志。马师怨之。因搆青衣于寺主。其青衣。不臧之人也。寺主亦素怨之。因众僧堂食未散。召青衣对众。且箠杀之。齐之谏寺主曰。出家之人。护身口意。戒律之制。造次不可违。而况集众杀乎。马师赞寺主。寺主大怒。不纳齐之。遂箠朴交至。死于堂下。故齐之悟王之问。乃言曰。杀人者寺主。得罪者马师。今何为见问。王前臭肉。忽有声曰。齐之杀我。王怒曰。婢何不起而卧言。臭肉忽起为人。则所杀青衣。与齐之辩对数反。乃言曰。当死时。楚痛闷乱。但闻旁有劝杀之声。疑是齐之。所以诉之。王曰。追寺主。阶吏曰。福多不可追。曰。追马师。吏曰。马师命未尽。王曰。且收青衣。放齐之。初齐之入。见王座有一僧一马。及门。僧亦出。齐之礼谒。僧曰。吾地藏菩萨也。汝缘福少。命且尽。所以独追。今可坚持僧戒。舍汝俗事。住闲静寺。造等身像七躯。如不能得钱。彩画亦得。齐之既苏。遂乃从其言焉。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "张无是" }, { "type": "p", "text": "唐天宝十二载冬。有司戈张无是居在布政坊。因行街中。夜鼓绝门闭。遂趋桥下而跧。夜半。忽有数十骑至桥。驻马言。使乙至布政坊。将马一乘往取十余人。其二人。一则无是妻。一则同曲富叟王翁。无是闻之大惊。俄而取者至云。诸人尽得。唯无是妻诵金刚经。善神护之。故不得。因喝所得人名。皆应曰。唯。无是亦识王翁。应声答曰毕。俄而鼓动。无是归家。见其妻犹诵经坐待。无是既至。妻曰。汝常不外宿。吾恐汝犯夜。故诵经不眠相待。天晓。闻南隣哭声。无是问之。则王翁死矣。无是大惧。因以具告其妻。妻亦大惧。因移出宅。谒名僧。发誓愿长斋。日则诵经四十九遍。由是得免。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "张应" }, { "type": "p", "text": "历阳张应本是魔家。取佛家女为妇。妻病困。为魔事不差。妻曰。我本佛家女。乞为佛事。应便往精舍中见竺昙铠。铠曰。佛普济众生。但当一心受持耳。昙铠明当往其家。其夜。应梦见一人。长一丈四五尺。于南面趋走入门。曰。此家乃尔不净。梦中见铠随此人后而白曰。此处如欲发意。未可以一二责之。应眠觉。遂把火作高座。铠明日食时往应家。高座已成。夫妻受戒。病亦寻瘥。咸康二年。应病甚。遣人呼铠。连不在。应死得苏。说时说时原作时说。据明钞本改。有数人。以铁钩钩将北下一板岸。岸下见镬汤刀山劒树楚毒之具。应忘昙铠字。但唤和尚救我。语原无语字。据明钞本补。钩将去人曰。我是佛子。人曰。汝和尚字何等。应忘其字。但唤佛而已。俄转近镬汤。有一人长一丈四五尺。捉金杵欲撞。应去。人怖散走。长人将应归曰。汝命尽。不复得生。与汝三日中。期诵三偈。取和尚字还。当令汝生。本书卷一一三张应条。当令汝生下有三日当复命过即生天矣十字。遂推应著门内。便活。后三日复死。出神鬼传" }, { "type": "head", "text": "道严" }, { "type": "p", "text": "有严师者。居于成都实历寺。明钞本实历作宝应。唐开元十四年五月二十一日。于佛殿前轩。燃长明灯。忽见一巨手。在殿西轩。道严悸且甚。俯而不动。久之。忽闻空中语云。无惧无惧。吾善神也。且不敢害师之一毫。何俯而不动耶。道严既闻。惧少解。因问曰。檀越为何人。明钞本人作佛。匿其躯而见其手乎。已而闻空中对曰。天命我护佛寺之地。以世人好唾佛祠地。我即以背接之。受其唾。由是背有疮。渍吾肌且甚。愿以膏油傅其上。可乎。道严遂以清油置巨手中。其手即引去。道严乃请曰。吾今愿见檀越之形。使画工写于屋壁。且书其事以表之。冀世人无敢唾佛祠之地者。神曰。吾貌甚陋。师见之。无得栗然耶。道严曰。檀越但见其身。勿我阻也。见西轩下有一神。质甚异。丰首巨准。严目呀口。体状魁硕。长数丈。道严一见。背汗如沃。其神即隐去。于是具以神状告画工。命图于西轩之壁。出宣室志" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一" }, { "type": "head", "text": "释证三" }, { "type": "head", "text": "邢曹进" }, { "type": "p", "text": "唐故赠工部尚书邢曹进。至德已来。河朔之健将也。守职魏郡。因为田承嗣所縻。曾因讨叛。飞矢中肩。左右与之拔箭。而镞留于骨。微露其末焉。即以铁钳。遣有力者拔而出之。其镞坚然不可动。曹进痛楚。计无所施。妻孥辈但为广修佛事。用希慈荫。不数日。则以索缚身于床。复命出之。而特牢如故。曹进呻吟忍耐。俟死而已。忽因昼寝。梦一胡僧立于庭中。曹进则以所苦诉之。胡僧久而谓曰。能以米汁注于其中。当自愈矣。及寤。言于医工。医工曰。米汁即泔。岂宜渍疮哉。遂令广询于人。莫有谕者。明日。忽有胡僧诣门乞食。因遽召入。而曹进中堂遥见。乃昨之所梦者也。即延之附近。告以危苦。胡僧曰。何不灌以寒食饧。当知其神验也。曹进遂悟。饧为米汁。况所见复肖梦中。则取之。如法以点。应手清凉。顿减酸疼。其夜。其疮稍痒。即令如前镊之。钳才及睑。镞已突然而出。后傅药。不旬日而瘥矣。吁。西方圣人。恩祐显灼。乃若此之明征乎。出集异记" }, { "type": "head", "text": "韦氏子" }, { "type": "p", "text": "韦氏子有服儒而任于唐元和朝者。自幼宗儒。非儒不言。故以释氏为胡法。非中国宜兴。有二女。长适相里氏。幼适胡氏。长夫执外舅之论。次夫则反之。常敬佛奉教。攻习其文字。其有不译之字读宜梵音者。则屈舌效之。久而益笃。及韦氏子寝疾。命其子曰。我儒家之人。非先王之教不服。吾今死矣。慎勿为俗态。铸释饭僧。祈祐于胡神。负吾平生之心。其子从之。既除服而胡氏妻死。凶问到相里氏。以其妇卧疾。未果讣之。俄而疾殆。其家泣而环之。且属纩焉。歘若鬼神扶持。骤能起坐。呼其妇曰。妾季妹死已数月。何不相告。因泣下呜咽。其夫绐之曰。安得此事。贤妹微恙。近闻平复。荒惑之见。未可凭也。勿遽惆怅。今疾甚。且须将息。又泣曰。妾妹在此。自言今年十月死。甚有所见。命吾弟兄来。将传示之。昨到地府西曹之中。闻高墉之内。冤楚叫悔之声。若先君声焉。观其上则火光迸出。焰若风雷。求入礼觐。不可。因遥哭呼之。先君随声叫曰。吾以平生谤佛。受苦弥切。无晓无夜。畧无憇时。此中刑名。言说不及。惟有罄家廻向。冥明钞本冥作竭。资撰福。可救万一。轮刼而受。难希降减。但百刻之中。一刻暂息。亦可畧舒气耳。妹虽宿罪不轻。以夫家积善。不堕地狱。即当上生天宫也。妾以君心若先君。亦当受数百年之责。然委形之后。且当神化为乌。再七饭僧之时。可以来此。其夫泣曰。洪炉变化。物固有之。雀为蛤。蛇为雉。雉为鸽。鸠为鹰。田鼠为𫛪。腐草为萤。人为虎为猨为鱼为鼈之类。史传不绝。为乌之说。岂敢深讶。然乌群之来。数皆数十。何以认君之身而加敬乎。曰。尾底毛白者妾也。为妾谢世人。为不善者。明则有人诛。暗则有鬼诛。丝毫不差。因其所迷。随迷受化。不见天宝之人多而今人寡乎。盖为善者少。为恶者多。是以一厕之内。虫豸万计。一塼之下。蝼蚁千万。而昔之名城大邑。旷荡无人。美地平原。目断草莽。得非其验乎。多谢世人。勉植善业。言讫复卧。其夕遂卒。其为妇也。奉上敬。事夫顺。为长慈。处下谦。故合门怜之。悯其芳年而变异物。无幼无长。泣以俟乌。及期。乌来者数十。唯一止于庭树低枝。窥其姑之户。悲鸣屈曲。若有所诉者。少长观之。莫不呜咽。徐验其尾。果有二毛。白如霜雪。姑引其手而祝之曰。吾新妇之将亡也。言当化为乌而尾白。若真吾妇也。飞止吾手。言毕。其乌飞来。驯狎就食。若素养者。食毕而去。自是日来求食。人皆知之。数月之后。乌亦不来。出续玄怪录" }, { "type": "head", "text": "僵僧" }, { "type": "p", "text": "唐元和十三年。郑滑节度使司空薛公平、陈许节度使李公光颜并准诏各就统所部兵自卫入讨东平。抵濮阳南七里。驻军焉。居人尽散。而村内有窣堵波者。中有僵僧。瞪目而坐。佛衣在身。以物触之。登时尘散。众争集视。填咽累日。有许卒郝义曰。焉有此事。因以刀刺其心。如枨上壤。义下塔不三四步。捧心大叫。一声而绝。李公遂令摽𫈵其事。瘗于其下。明日。陈卒毛清曰。岂有此乎。昨者郝义因偶会耳。即以刀环筑去二齿。清下塔不三四步。捧颐大叫。一声而绝。李公又令摽𫈵其事。瘗于其下。自是无敢犯者。而军人祈福乞灵。香火大集。往环三四里。人稠不得入焉。军人以钱帛衣装檀施。环一二里而满焉。司空薛公因令军卒之战伤疮重者。许其落籍居。不旬日。则又从军东入。而所聚之财。为盗贼挈去。则无怪矣。至今刀疮齿缺。分明犹在。出集异记" }, { "type": "head", "text": "鸡卵" }, { "type": "p", "text": "唐敬宗皇帝御历。以天下无事。视政之余。因广浮屠教。由是长安中缁徒益多。及文宗嗣位。亲阅万机。思除其害于人者。尝顾左右曰。自吾为天子。未能有补于人。今天下幸无兵革。吾将尽除害物者。使亿兆之民。指今日为尧、舜之世足矣。有不能补化而蠹于物者。但言之。左右或对曰。独浮屠氏不能有补于大化。而蠹于物亦甚。可以斥去。于是文宗病之。始命有司。诏中外罢缁徒说佛书义。又有请斥其不修教者。诏命将行。会尚食厨吏修御膳。以鼎烹鸡卵。方燃火于其下。忽闻鼎中有声极微如人言者。迫而听之。乃群卵呼观世音菩萨也。声甚凄咽。似有所诉。尚食吏异之。具其事上闻。文宗命左右验之。如尚食所奏。文帝叹曰。吾不知浮屠氏之力乃如是耶。翌日。敕尚食吏无以鸡卵为膳。因颁诏郡国。各于精舍塑观世音菩萨像。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "许文度" }, { "type": "p", "text": "高高本作岐。据明钞本改。阳许文度。唐太和中侨居岐阳郡。后以病热。近月余。一日卧于榻若沉醉状。后数日始寤。初文度梦有衣黄袍数辈与俱行田野。四望间。迥然无鸡犬声。且不知几百里。其时天景曛晦。愁思如结。有黄袍者谓文度曰。子无苦。夫寿之与夭。固有涯矣。虽圣人安能逃其数。文度忽悟身已死。恐甚。又行十余里。至一水。尽目无际。波若黑色。杳不知其深浅。黄衣人俱履水而去。独文度惧不敢涉。已而有二金人。皆长五寸余。奇光皎然。自水上来。黄衣者望见金人。沮色震栗。即辟易驰去。不敢偷视。二金人谓文度曰。汝何为来地府中。我今挈汝归生途。慎无恐。文度惧稍解。因再拜谢之。于是金人与文度偕行数十里。俄望见里门。喜不胜。忽闻有厉声呼文度者。文度悸而醒。见妻子方泣于前。且奇且叹。而羸惫不能运支体。故未暇语其事。后旬日。疾少间。策而步于庭。忽见二金人皆长五寸余。在佛舍下。即昔时梦中所见者。视其仪状。无毫缕之异。心益奇之。始以其事告于妻。妻曰。昨者以君病且亟。妾忧不解。然常闻释氏有救苦之力。由是弃资玩。铸二金人之像。每清旦。常具食祭之。自是君之苦亦瘳除。盖其力也。文度感二金人报效之速。不食生牢。常阅佛书。因尽穷其指归焉。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "玄法寺" }, { "type": "p", "text": "长安安邑坊玄法寺者。本里人张频宅也。频尝供养一僧。念法华经为业。积十余年。张门人谮僧通其婢。因以他事杀之。僧死后。合宅常闻经声不绝。张寻知其冤。慙悔不及。因舍宅为寺。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "商居士" }, { "type": "p", "text": "有商居士者。三河县人。年七岁。能通佛氏书。里人异之。后庐于三河县西田中。有佛书数百编。手卷目阅。未尝废一日。从而师者百辈。往往独游城邑。偕其行者。闻居士每运支体。垅然若戞玉之音。听者奇之。或曰。居士之骨。真鏁骨也。夫鏁骨连络如蔓。故动摇之体。则有清越之声。固其然矣。昔闻佛氏书言。佛身有舍利骨。菩萨之身有鏁骨。今商居士者。岂非菩萨乎。然荤俗之人。固不可辨也。居士后年九十余。一日。汤沐具冠带。悉召门弟子会食。因告之曰。吾年九十矣。今旦暮且死。汝当以火烬吾尸。慎无逆吾旨。门弟子泣曰。谨听命。是夕坐而卒。后三日。门弟子焚居士于野。及视其骨。果鏁骨也。支体连贯。若纫缀之状。风一拂则纤韵徐引。于是里人竞施金钱。建一塔。以居士鏁骨瘗于塔中。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "黄山瑞像" }, { "type": "p", "text": "鲁郡任城野黄山瑞像。盖生于石。状如胚混焉。昔有采梠者。山中见像。因往祈祷。如愿必得。由是远近观者数千人。知盗官恐有奸起。因命石工破山石。辇瑞像。致之邑中大寺门楼下。于是邑人于寺建大斋。凡会数千人。斋毕众散。日方午。忽然大风。黑云覆寺。云中火起。电击门楼。飞雨河注。邑人惊曰。门楼灾矣。先是僧造门楼。高百余尺。未施丹雘。而楼势东倾。以大木撑之。及雨止。楼已正矣。盖鬼神以像故。而共扶持焉。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "马子云" }, { "type": "p", "text": "泾县尉马子云。为人数奇。以孝廉三任为泾县尉。皆数月丁忧而去。在官日。充本郡租纲赴京。途由淮水。遇风船溺。凡沉官米万斛。由是大被拘系。子云在系。乃专心念佛。凡经五年。后遇赦得出。因逃于南陵山寺中。常一食斋。天宝十年。卒于泾县。先谓人曰。吾为人坎轲。遂精持内教。今西方业成。当往生安乐世界尔。明日沐浴。衣新衣。端坐合掌。俄而异香满户。子云喜曰。化佛来矣。且迎吾行。言讫而殁。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "云花寺观音" }, { "type": "p", "text": "长安云花寺有观音堂。在寺西北隅。大中末。百姓屈岩患疮且死。梦一菩萨摩其疮曰。我在云花寺。岩惊觉汗流。数日而愈。因诣寺寻检。至圣画堂。见菩萨。一如其覩。倾城百姓瞻礼。岩遂立社。建堂移之。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "李舟" }, { "type": "p", "text": "唐虔州刺史李舟与妹书曰。释迦生中国。设教如周孔。周孔生西方。设教如释迦。天堂无则已。有则君子登。地狱无则已。有则小人入。识者以为知言。出国史补" }, { "type": "head", "text": "惠原" }, { "type": "p", "text": "沙门惠原。本姓春氏。义阳人也。少以弓弩为业。至武陵山。射一孕鹿。将死能言曰。吾先身只杀汝。汝今遂并杀害我母子。既是缘对。应为汝死。复向言曰。吾寻当成佛也。汝可行善。生生代代。勿复结冤。惠原即悟前缘。遂落发于鹿死之处。而置迦蓝。名耆阇窟山寺。王融别传。言惠死后十年。有人于武当山下见之。出朗州图经" }, { "type": "head", "text": "延州妇人" }, { "type": "p", "text": "昔延州有妇女。白晳颇有姿貌。年可二十四五。孤行城市。年少之子。悉与之游。狎呢荐枕。一无所却。数年而殁。州人莫不悲惜。共醵丧具为之塟焉。以其无家。瘗于道左。大历中。忽有胡僧自西域来。见墓。遂趺明钞本趺作敷。坐具。敬礼焚香。围绕赞叹。数日。人见谓曰。此一淫纵女子。人尽夫也。以其无属。故瘗于此。和尚何敬耶。僧曰。非檀越所知。斯乃大圣。慈悲喜舍。世俗之欲。无不狥焉。此即鏁骨菩萨。顺缘已尽。圣者云耳。不信即启以验之。众人即开墓。视遍身之骨。钩结皆如鏁状。果如僧言。州人异之。为设大斋。起塔焉。出续玄怪录" }, { "type": "head", "text": "镇州铁塔" }, { "type": "p", "text": "唐天祐中。太原僧惠照因梦镇州南三十里废相国寺中埋铁塔。特往访之。至界上。为元戎王中令镕所知。延在衙署供养。衙将任友义虑是隣道谍人。或致不测。恳要诘而逐之。元戎始疑。惠具以寻塔为对。遽差于府南三十里访之。果得相国寺古基。掘其殿砌之前。得铁塔。上刻三千人姓名。悉是见在常山将校亲军。唯任友义一人无名。乃知冥数前定。刻斯塔者。何神异哉。出北梦琐言" }, { "type": "head", "text": "渭滨钓者" }, { "type": "p", "text": "清渭之滨。民家之子。有好垂钓者。不农不商。以香饵为业。自壮及中年。所取不知其纪极。仍得任公子之术。多以油煎燕肉置于纤钩。其取鲜鳞如寄之于潭濑。其家数口衣食。纶竿是赖。忽一日。垂钓于大涯硖。竟日无所得。将及日晏。忽引其独茧。颇讶沉重。迤逦挽之。获一铜佛像。既闷甚。掷之于潭心。遂移钓于别浦。亦无所得。移时。又牵出一铜佛。于是折其竿。断其纶。终身不复其业。出玉堂闲话" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二" }, { "type": "head", "text": "报应一金刚经" }, { "type": "head", "text": "卢景裕" }, { "type": "p", "text": "后魏卢景裕字仲儒。节闵初。为国子博士。信释氏。注周易、论语。从兄神礼。据乡人反叛。逼其同力以应西魏。系晋阳狱。至心念金刚经。枷鎻自脱。齐神武作相。特见原宥。出报应记" }, { "type": "head", "text": "赵文若" }, { "type": "p", "text": "隋赵文若。开皇初病亡。经七日。家人初欲敛。忽缩一脚。遂停。既苏云。被一人来追。即随行。入一宫城。见王曰。卿在生有何功德。答云。唯持金刚经。王曰。此最第一。卿算虽尽。以持经之故。更为申延。又曰。诸罪中。杀生甚重。卿以猪羊充饱。如何。即遣使领文若至受苦之处。北行可三二里。至高墙下。有穴。才容身。从此穴出。登一高阜。四望遥濶。见一城极高峻。烟火接天。黑气溢地。又闻楚痛哀叫之声不忍听。乃掩蔽耳目。叩头求出。仍觉心破。口中出血。使者引廻见王曰。卿既噉肉。不可空廻。即索长钉五枚。钉头及手足疼楚。从此专持经。更不食肉。后因公事至驿。忽梦一青衣女子求哀。试问驿吏曰。有何物食。报云。见备一羊。甚肥嫩。诘之。云。青牸也。文若曰。我不吃肉。遂赎放之。出报应记" }, { "type": "head", "text": "赵文昌" }, { "type": "p", "text": "隋开皇十一年。大府寺丞赵文昌忽暴卒。唯心上微煖。家人不敢敛。后复活。说云。吾初死。有人引至阎罗王所。王问曰。汝一生已来。作何福业。昌答云。家贫。无力可营功德。唯专心持诵金刚般若经。王闻语。合掌低首。赞言善哉。汝既持般若。功德甚大。王即使人引文昌。向经藏内取金刚般若经。文昌向西行五六里。见数十间屋。甚华丽。其中经典遍满。金轴宝帙。庄饰精好。文昌合掌闭目。信手抽取一卷开看。乃是金刚般若。文昌捧至王所。令一人执卷在西。文昌东立。面经读诵。一字不遗。王大欢喜。即放昌还家。令引文昌从南门出。至门首。见周武帝在门侧房内。著三重钳鏁。唤昌云。汝是我本国人。暂来至此。要与汝语。文昌即拜之。帝曰。汝识我否。文昌答云。臣昔宿卫陛下。武帝云。卿既是我旧臣。今还家。为吾向隋皇帝说。吾诸罪并欲辩了。唯灭佛法罪重。未可得免。望与吾营少功德。冀兹福祐。得离地狱。昌受辞而行。及出南门。见一大粪坑中。有人头发上出。昌问之。引人答云。此是秦将白起。寄禁于此。罪尤未了。昌至家得活。遂以其事上奏。帝令天下出口钱为周武帝转金刚般若经。设大供三日。仍录事状。入于隋史。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "新繁县书生" }, { "type": "p", "text": "益州新繁县西四十里王李村。隋时有书生。姓苟氏。善王书而不显迹。人莫能知之。尝于村东空空原作室。据明钞本改。中四面书金刚般若经。数日便了。云。此经拟诸天读诵。人初不之觉也。后值雷雨。牧牛小儿于书经处立。而不沾湿。其地干燥。可有丈余。及暗。村人怪之。尔后每雨。小儿常集其中。衣服不湿。唐武德中。有异僧语村人曰。此地空中有金刚般若经。诸天于上设宝盖覆之。不可轻犯。自尔于四周设栏楯。以阻人畜履践。每至斋日。村人四远就设佛供。常闻天乐。声震寥泬。繁会盈耳。出三宝感通记" }, { "type": "head", "text": "蒯武安" }, { "type": "p", "text": "隋蒯武安。蔡州人。有巨力。善弓矢。常射大虫。会嵩山南为暴甚。往射之。渐至深山。忽有异物如野人。手开大虫皮。󰂛武安身上。因推落涧下。及起。已为大虫矣。惶怖震骇。莫知所为。忽闻钟声。知是僧居。往求救。果见一僧念金刚经。即闭目俯伏。其僧以手摩头。忽爆作巨声。头已破矣。武安乃从中出。即具述前事。又抚其背。随手而开。既出。全身衣服尽在。有少大虫毛。盖先灸疮之所粘也。从此遂出家。专持金刚经。出报应记" }, { "type": "head", "text": "睦彦通" }, { "type": "p", "text": "睦彦通隋人。精持金刚经。日课十遍。李密盗起。彦通宰武牢。邑人欲杀之。以应义旗。彦通先知之。遂投城下。贼拔刀以逐之。前至深涧。迫急跃入。如有人接右臂。置盘石上。都无伤处。空中有言曰。汝为念经所致。因得还家。所接之臂。有奇香之气。累日不灭。后位至方伯。九十余终。出报应记" }, { "type": "head", "text": "杜之亮" }, { "type": "p", "text": "隋杜之亮。仁寿中为汉王谅府参军。后谅于并州举兵反。败。亮与僚属皆系狱。亮惶惧。日夜涕泣。忽夜梦一僧曰。汝但念诵金刚经。即此厄可度。至晓。即取经。专诚习念。及主者并引就戮。亮身在其中。唱者皆死。唯无亮姓名。主典之者皆坐罚。俄而会赦得免。显庆中。卒于黄州刺史。出报应记" }, { "type": "head", "text": "慕容文策" }, { "type": "p", "text": "慕容文策隋人。常持金刚经。不吃酒肉。大业七年暴卒。三日复活。云。初见二鬼。把文牒。追至一城门。顾极严峻。入行四五里。见有宫殿羽卫。王当殿坐。僧道四夷。不可胜数。使者入见。文策最在后。一一问在生作善作恶。东西令立。乃唱策名。问曰。作何善。对曰。小来持金刚经。王闻。合掌叹曰。功德甚大。且放还。忽见二僧。执火引策。即捉袈裟角问之。僧云。缘公持经。故来相卫。可随烛行。遂出城门。僧曰。汝知地狱处否。指一大城门曰。此是也。策不忍看。求速去。二僧即领至道。有一横垣塞路。僧以锡扣之。即开。云。可从此去。遂活。出报应记" }, { "type": "head", "text": "柳俭" }, { "type": "p", "text": "唐邢州司马柳俭。隋大业十年任岐州岐阳宫监。义宁元年。坐诬枉系大理寺。俭至心诵金刚般若经。有两纸未通。不觉眠睡。梦一婆罗门僧报云。檀越宜诵经令遍。即应得出。俭忽寤。勤诵不懈。经二日。忽有敕唤。就朝堂放免。又俭别时。夜诵经至三更。忽闻有异香。散漫满宅。至晓不绝。盖感应所致也。俭至终。计诵经得五千余遍。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "萧瑀" }, { "type": "p", "text": "萧瑀。梁武帝玄孙。梁王岿之子。梁灭入隋。仕至中书令。封宋国公。女炀帝皇后。笃信佛法。常持金刚经。议伐高丽。不合旨。上大怒。与贺若弼、高颖同禁。欲寘于法。瑀就其所。八日念金刚经七百遍。明日。桎梏忽自脱。守者失色。复为著。至殿前。独宥瑀。二人即重罚。因著般若经灵验一十八条。乃造宝塔贮经。檀香为之。高三尺。感一𨱎石像。忽在庭中。奉安塔中。获舍利百粒。贞观十一年。见普贤菩萨。冉冉向西而去。出报应记" }, { "type": "head", "text": "赵文信" }, { "type": "p", "text": "唐遂州人赵文信。贞观元年暴死。三日后还苏。自说云。初死时。被人遮拥驱逐。同伴十人。相随至阎罗王所。其中有一僧。王先问云。师在世修何功德。师答云。道徒自明钞本道徒自三字作贫道从。生以来。唯诵金刚般若经。王闻此语。忽即惊起。合掌赞言。善哉善哉。师审诵般若。当得升天。何因错来至此。言未讫。忽有天衣来下。引师上天去。王复唤遂州人前曰。汝在生有何功德。其人报言。臣一生以来。不读佛经。唯好庾信文章集。王言庾信是大罪人。见此受苦。汝见庾信。颇识否。答云。虽读渠文章。然不识其人。王即令引出庾信。乃见是龟身。王又令引去。少时复作人来。语云。我为生时好作文章。妄引佛经。杂揉俗书。又诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受罪报龟身。苦也。此人活已。具述其事。遂州人多好捕猎。及闻所说。共相鉴戒。永断杀业。各发诚心。受持般若。迄今不绝。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "刘弼" }, { "type": "p", "text": "唐刘弼。贞观元年任江南县尉。忽一日。有乌于房前树上鸣。土人云。是乌所止为不祥。弼闻之恐惧。思欲修崇功德。不知何者为胜。夜梦一僧。偏赞金刚般若经。令诵百遍。及寤。依命即诵至百遍。忽有大风。从东北来。拔此树。隔舍遥掷巷外。其拔处土坎。纵广一丈五尺。察暴风来处。小枝纤叶。并随风廻靡。风止还起如故。乃知经力不可思议。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "袁志通" }, { "type": "p", "text": "唐袁志通。天水人。常持金刚经。年二十。被驱为军士。败走岩崄。经日不得食。而觉二童子。持满盂饭来与之。志通拜。忽然不见。既食讫。累日不饥。后得还乡。贞观八年病死。两日即苏。曰。被人领见王。王问在生善业。答云。常持金刚经。王甚喜曰。且令送出。遂活。出报应记" }, { "type": "head", "text": "韦克勤" }, { "type": "p", "text": "唐韦克勤少持金刚经。为中郎将。从军伐辽。没高丽。贞观中。太宗征辽。克勤少持金刚经。望见官军。乃夜出投之。暗不知路。乃至心念经。俄见炬火前导。克勤随火而去。遂达汉军。出报应记" }, { "type": "head", "text": "沈嘉会" }, { "type": "p", "text": "唐沈嘉会。贞观中任校书郎。以事配兰州。思归甚切。每旦夕。常东向拜太山。愿得生还。积二百余日。永徽六年十月三日夜。见二童子。仪服甚秀。云是太山府君之子。府君媿公朝夕拜礼。故遣奉迎。嘉会云。太山三千余里。何能可去。童子曰。先生闭目。勿忧道远。即依其言。瞬息之间便到。宫殿宏丽。童子引入谒拜。府君即延入曲室。对坐谈笑。无所不知。谓嘉会曰。人之为恶。若不为人诛。死后必为鬼得而治。无有徼幸而免者也。若日持金刚经一遍。即万罪皆灭。鬼官不能拘矣。又云。前府君有过。天曹黜之。某姓刘。嘉会亦不敢问其他也。尝与嘉会双陆。兼设酒肴。嘉会起。于小厅东见姑臧令慕容仁轨执笏端坐。云。府君帖追到此。已六十日。未蒙处分。嘉会坐启府君。便令召仁轨入。谓曰。公县下有妇人阿赵。被县尉无状拷杀。阿赵来诉。遂误追公。庭前有盆水。府君令洗面。仍遣一小儿送归。嘉会亦辞。复令二男送。凡在太山二十八日。家人但觉其精神昏昧。既还如旧。嘉会话仁轨于众。长史赵持满令人验之。无不同。自此常持金刚经。遇赦得归。出报应记" }, { "type": "head", "text": "陆怀素" }, { "type": "p", "text": "唐吴郡陆怀素。贞观二十年失火。屋宇焚烧。并从烟灭。惟金刚般若波罗密经独存。函及标轴亦尽。惟经字竟如故。闻者莫不惊叹。怀素即高阳许仁则妻之兄也。仁则当时目覩。常与人言之。出冥报记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百三" }, { "type": "head", "text": "报应二金刚经" }, { "type": "head", "text": "司马乔卿" }, { "type": "p", "text": "唐大理司直河内司马乔卿。天性纯谨。有志行。永徽中。为扬州司户曹。丁母忧。居丧毁瘠骨立。刺血写金刚般若经二卷。未几。于庐侧生芝草二茎。九日长尺有八寸。绿茎朱盖。日沥汁一升食之。味甘如蜜。取而复生。乔卿同寮数人并目覩其事。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "孙寿" }, { "type": "p", "text": "唐显庆中。平州人孙寿于海滨游猎。遇野火。草木荡尽。唯有一丛茂草。独不焚。疑草中有伏兽。遂烛之以火。竟不𦶟。寿甚怪之。入草中窥视。乃获一函金刚般若经。其傍又有一死僧。颜色不变。火不延燎。盖由此也。始知经像非凡所测。孙寿亲自说之。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "李观" }, { "type": "p", "text": "唐陇西李观。显庆中寓止荥阳。丁父忧。乃刺血写金刚般若心经、随愿往生经各一卷。自后院中恒有异香。非常馥烈。隣侧亦常闻之。无不称叹。中山郎徐明钞本徐作余。令过郑州。见彼亲友。具陈其事。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "豆卢夫人" }, { "type": "p", "text": "唐陈国窦公夫人豆卢氏。芮公宽之姊也。夫人信罪福。常诵金刚般若经。未尽卷一纸许。忽头痛。至夜逾甚。夫人自念。傥死遂不得终经。欲起诵之。令婢然烛。而火悉已灭。婢空还。夫人深益叹恨。忽见厨中有烛炬。渐升堂陛。直入卧内。去地三尺许。而无人执。光明若昼。夫人惊喜。取经诵之。有顷。家人钻𬭼得火。烛光即灭。自此日诵五遍。以为常法。后芮公将死。夫人往视。公谓夫人曰。吾姊以诵经之福。当寿百岁。生好处也。夫人年至八十。无疾而终。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "尼修行" }, { "type": "p", "text": "唐龙朔元年。洛州景福寺比丘尼修行房中。有侍僮伍五娘。死后。修行为五娘立灵座。经月余日。其姊及弟于夜中。忽闻灵座上呻吟。其弟初甚恐惧。后乃问之。答曰。我生时于寺中食肉。坐此大苦痛。我体上有疮。恐污床席。汝可多将灰置床上也。弟依其言。置灰后。看床上大有脓血。又语弟曰。姊患不能缝衣。汝太蓝缕。宜将布来。我为汝作衫及袜。弟置布于灵床上。经宿即成。又语其姊曰。儿小时染患。遂杀一螃蟹。取汁涂疮得差。今入刀林地狱。肉中见有折刀七枚。愿姊慈愍。为作功德救助之。姊煎迫。卒难济办。但随身衣服。无益死者。今并未坏。请以用之。姊未报间。乃曰。儿自取去。良久又曰。衣服以来。见在床上。其姊试往观之。乃所敛之服也。遂送净土寺宝献师处。凭写金刚般若经。每写一卷了。即报云。已出一刀。凡写七卷了。乃云。七刀并得出讫。今蒙福业助。即往托生。与姊及弟。哭别而去。吴兴沈玄法说。净土寺僧智整所说亦同。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "陈文达" }, { "type": "p", "text": "唐陈文达。梓州郪县人。常持金刚经。愿与亡父母念八万四千卷。多有祥瑞。为人转经。患难皆免。铜山县人陈约曾为冥司所追。见地下筑台。问之。云。此是般若台。待陈文达。其为冥司所敬如此。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "高纸" }, { "type": "p", "text": "高纸。隋仆射颍之孙也。唐龙朔二年。出长安顺义门。忽逢二人乘马。曰。王唤。纸不肯从去。亦不知其鬼使。策马避之。又被驱拥。纸有兄。是化度寺僧。欲往寺内。至寺门。鬼遮不令入。纸乃殴鬼一拳。鬼怒。即拽落马。曰。此汉大凶麤。身遂在地。因便昏绝。寺僧即令舁入兄院。明旦乃苏。云。初随二使见王。王曰。汝未合来。汝曾毁谤佛法。且令生受其罪。令左右拔其舌。以犁耕之。都无所伤。王问本吏曰。彼有何福德如此。曰。曾念金刚经。王称善。即令放还。因与客语。言次忽闷倒。如吞物状。咽下有白脉一道。流入腹中。如此三度。人问之。曰。少年盗食寺家果子。冥司罚令吞铁丸。后仕为翊卫。专以念经为事。出报应记" }, { "type": "head", "text": "白仁晢" }, { "type": "p", "text": "唐白仁晢。龙朔中为虢州朱阳尉。差运米辽东。过海遇风。四望昏黑。仁晢忧惧。急念金刚经。得三百遍。忽如梦寐。见一梵僧。谓曰。汝念真经。故来救汝。须臾风定。八十余人俱济。出报应记" }, { "type": "head", "text": "窦德玄" }, { "type": "p", "text": "窦德玄。麟德中为卿。奉使扬州。渡淮。船已离岸数十步。见岸上有一人。形容憔悴。擎一小襆坐于地。德玄曰。日将暮。更无船渡。即令载之。中流觉其有饥色。又与饭。乃济。及德玄上马去。其人即随行。已数里。德玄怪之。乃问曰。今欲何去。答曰。某非人。乃鬼使也。今往扬州。追窦大使。曰。大使何名。云。名德玄。德玄惊惧。下马拜曰。某即其人也。涕泗请计。鬼曰。甚媿公容载。复又赐食。且放。公急念金刚经一千遍。当来相报。至月余。经数足。其鬼果来。云。经已足。保无他虑。然亦终须相随见王。德玄于是就枕而绝。一宿乃苏。云。初随使者入一宫城。使者曰。公且住。我当先白王。使者乃入。于屏障后。闻王遥语曰。你与他作计。漏泄吾事。遂受杖三十。使者却出。袒以示公曰。吃杖了也。德玄再三媿谢。遂引入。见一著紫衣人。下堦相揖。云。公大有功德。尚未合来。请公还。出堕坑中。于是得活。其使者续至。云。饥未食。及乞钱财。并与之。问其将来官爵。曰。熟记取。从此改殿中监。次大司宪。次太子中允。次司元太常伯。次左相。年至六十四。言讫辞去。曰。更不复得来矣。后皆如其言。出报应记" }, { "type": "head", "text": "宋义伦" }, { "type": "p", "text": "唐宋义伦。麟德中为虢王府典签。暴卒。三日方苏。云。被追见王。王曰。君曾杀狗兔鸽。今被论。君算合尽。然适见君师主云。君持金刚经。不惟灭罪。更合延年。我今放君。君能不吃酒肉。持念尊经否。义伦拜谢曰。能。又见殿内床上。有一僧年可五六十。披衲。义伦即拜礼。僧曰。吾是汝师。故相救。可依王语。义伦曰。诺。王令随使者往看地狱。初入一处。见大镬行列。其下燃火。镬中煑人。痛苦之声。莫不酸恻。更入一处。铁床甚濶。人卧其上。烧炙焦黑。形容不辨。西顾有三人。枯黑伫立。颇似妇人。向义伦叩头云。不得食吃。已数百年。伦答曰。我亦自无。何可与汝。更入一狱。向使者云。时热。恐家人见敛。遂去。西南行数十步。后呼云。无文书。恐门司不放出。遂得朱书三行。字并不识。门司果问。看了放出。乃苏。出报应记" }, { "type": "head", "text": "李冈" }, { "type": "p", "text": "唐兵部尚书李冈得疾暴卒。唯心上煖。三日复苏。云。见一人引见大将军。蒙令坐。索案看。云。错追公。有顷。狱卒擎一盘来。中置铁丸数枚。复舁一铛放庭中。铛下自然火出。铛中铜汁涌沸。煑铁丸。赤如火。狱卒进盘。将军以让冈。冈惧云饱。将军吞之。既入口。举身洞然。又饮铜汁。身遂火起。俛仰之际。吞并尽。良久复如故。冈乃前问之。答云。地下更无他馔。唯有此物。即吸食之。若或不飡。须臾即为猛火所焚。苦甚于此。唯与写佛经十部。转金刚经千卷。公亦不来。吾又离此。冈既复生。一依所约。深加敬异。出报应记" }, { "type": "head", "text": "王陁" }, { "type": "p", "text": "唐王陁为鹰扬府果毅。因病遂断荤肉。发心诵金刚经。日五遍。后染瘴疾。见群鬼来。陁即急念经。鬼闻便退。遥曰。王令追汝。且止诵经。陁即为歇。鬼悉向前。陁乃昏迷欲绝。须臾又见一鬼来云。念经人。王令权放六月。既寤。遂一心持诵。昼夜不息。六月虽过。鬼亦不来。夜闻空中有声呼曰。汝以持经功德。当寿九十矣。竟如其言。出报应记" }, { "type": "head", "text": "王令望" }, { "type": "p", "text": "唐王令望少持金刚经。还卭州临溪。路极险阻。忽遇猛兽。振怖非常。急念真经。猛兽熟视。曳尾而去。流涎满地。曾任安州判司。过扬子江。夜风暴起。租船数百艘。相接尽没。唯令望船独全。后终亳州谯令。出报应记" }, { "type": "head", "text": "陈惠妻" }, { "type": "p", "text": "唐陈惠妻王氏初未嫁。表兄褚敬欲婚王氏。父母不许。敬诅曰。若不嫁我。我作鬼。必相致。后归于惠。惠为陵州仁寿尉。敬阴恚之。卒后。王梦敬。旋觉有娠。经十七月不产。王氏忧惧。乃发心持金刚经。昼夜不歇。敬永绝交。鬼胎亦销。从此日持七遍。出报应记" }, { "type": "head", "text": "何澋" }, { "type": "p", "text": "唐何澋。天授初任怀州武德令。常持金刚经。至河阳。水涨桥倒。日已夕。人争上船。岸远未达。欲没。澋惧。且急念经。须臾近岸。遇悬芦。攀缘得出。余溺死八十余人。出报应记" }, { "type": "head", "text": "张玄素" }, { "type": "p", "text": "唐张玄素。洛阳人。少持金刚经。天授初。任黄梅宰。家有厄难。应念而消。年七十遘疾。忽有花盖垂空。遂澡浴。与家人诀别。奄然而卒。出报应记" }, { "type": "head", "text": "李丘一" }, { "type": "p", "text": "唐李丘一好鹰狗畋猎。万岁通天元年。任扬州高邮丞。忽一旦暴死。见两人来追。一人自云姓段。时同被追者百余人。男皆著枷。女即反缚。丘一被鏁前驱。行可十余里。见大槐树数十。下有马槽。段云。五道大神每巡察人间罪福。于此歇马。丘一方知身死。至王门。段指一胥云。此人姓焦名策。是公本头。遂被领见。王曰。汝安忍无亲。好杀他命。以为己乐。须臾。即见所杀禽兽皆为人语云。乞早处分。焦策进云。丘一未合死。王曰。曾作何功德。云。唯曾造金刚经一卷。王即合掌云。冥间号金刚经最上功德。君能书写。其福不小。即令焦策领向经藏。令验。至一宝殿。众经充满。丘一试抽一卷。果是所造之经。既回见王。知造有实。乃召所杀生类。令恳陈谢。许造功德。丘一依王命。愿写金刚经一百卷。众欢喜尽散。王曰。放去。焦策领出城门。云。尽力如此。岂不相报。丘一许钱三百千。不受。云。与造经二十部。至一坑。策推之。遂活。身在棺中。惟闻哭声。已三日矣。惊呼人至。破棺乃起。旬日。写经二十卷了。焦策来谢。致辞而去。寻百卷亦毕。扬州刺史奏其事。敕加丘一五品。仍充嘉州招讨使。出报应记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百四" }, { "type": "head", "text": "报应三金刚经" }, { "type": "head", "text": "于昶" }, { "type": "p", "text": "唐于昶。天后朝任并州录事参军。每至一更后。即喘息流汗。二更后愈。妻柳氏将召医工。昶密曰。自无他苦。但昼决曹务。夜判冥司。事力不任耳。每知有灾咎。即阴为之备。都不形言。凡六年。后丁母艰。持金刚经。更不复为冥吏。因极言此功德力。令子孙讽转。后为庆州司马。年八十四。将终。忽闻异香。非代所有。谓左右曰。有圣人迎我往西方。言讫而没。出报应记" }, { "type": "head", "text": "裴宣礼" }, { "type": "p", "text": "唐裴宣礼。天后朝为地官侍郎。常持金刚经。坐事被系。宣礼忧迫。唯至心念经。枷鏁一旦自脱。推官亲访之。遂得雪免。御史任植同禁。亦念经获免。出报应记" }, { "type": "head", "text": "吴思玄" }, { "type": "p", "text": "唐吴思玄。天后朝为太学博士。信释氏。持金刚经日两遍。多有灵应。后稍怠。日夜一遍。□□□思玄在京病。有巫褚细儿言事如神。星下祈祷。思玄往就见。细儿惊曰。公有何术。鬼见皆走。思玄私负。知是经力。倍加精励。日念五遍。兄疾。医无效。思玄至心念经。三日而愈。思玄曾于渭桥见一老人。年八十余。著麤缞服。问之。曰。为所生母也。思玄怪之。答曰。母年四十三时。有异僧教云。汝欲长寿否。但念金刚经。母即发心。日念两遍。终一百七。姨及隣母诵之。并过百岁。今遵母业。已九十矣。出报应记" }, { "type": "head", "text": "银山老人" }, { "type": "p", "text": "饶州银山。采户逾万。并是草屋。延和中火发。万室皆尽。唯一家居中。火独不及。时本州杨体几自问老人。老人对曰。家事佛持金刚经。出报应记" }, { "type": "head", "text": "崔文简" }, { "type": "p", "text": "唐崔文简。先天中任坊州司马。属吐蕃奄至州城。同被驱掠。鏁械甚严。至心念经。三日。鏁忽自开。虏疑有奸。箠挞。具以实对。问云。汝有何术。答云。念金刚经。复令鏁之。念未终又解。众皆叹异。遂送出境。出报应记" }, { "type": "head", "text": "姚待" }, { "type": "p", "text": "唐姚待。梓州人。常持金刚经。并为母造一百部。忽有鹿驯戏。见人不惊。犬亦不吠。逡巡自去。有人宰羊。呼待同食。食了即死。使者引去。见一城门上有额。遂令入见王。王呼何得食肉。待云。虽则食肉。比元持经。王称善。曰。既能持经。何不断肉。遂得生。为母写经。有屠儿李廻奴请一卷。焚香供养。廻奴死后。有人见于冥间。枷鏁自脱。亦生善道。出报应记" }, { "type": "head", "text": "吕文展" }, { "type": "p", "text": "唐吕文展。开元三年任阆中县丞。雅好佛经。尤专心持诵金刚经。至三万余遍。灵应奇异。年既衰暮。三牙并落。念经恳请。牙生如旧。在阆中时。属亢旱。刺史刘浚令祈雨。仅得一遍。遂获沛然。又苦霖潦。别驾使祈晴。应时便霁。前后证验非一。不能徧举。出报应记" }, { "type": "head", "text": "长安县系囚" }, { "type": "p", "text": "唐长安县死囚。入狱后四十余日。诵金刚经不辍口。临决脱枷。枷头放光。长数十丈。照耀一县。县令奏闻。玄宗遂释其罪。出广异记" }, { "type": "head", "text": "李虚" }, { "type": "p", "text": "唐开元十五年。有敕天下村坊佛堂。小者并拆除。功德移入侧近佛寺。堂大者。皆令闭封。天下不信之徒。并望风毁拆。虽大屋大像。亦残毁之。敕到豫州。新息令李虚嗜酒倔强。行事违戾。方醉而州符至。仍限三日报。虚见大怒。便约胥正。界内毁拆者死。于是一界并全。虚为人。好杀愎戾。行必违道。当时非惜佛宇也。但以忿限故全之。全之亦不以介意。岁余。虚病。数日死。时正暑月。隔宿即敛。明日将殡。母与子绕棺哭之。夜久哭止。闻棺中若指爪戞棺声。初疑鼠。未之悟也。斯须增甚。妻子惊走。母独不去。命开棺。左右曰。暑月恐坏。母怒。促开之。而虚生矣。身颇疮烂。于是浴而将养之。月余平复。虚曰。初为两卒拘至王前。王不在。见阶前典吏。乃新息吏也。亡经年矣。见虚拜问曰。长官何得来。虚曰。适被录而至。吏曰。长官平生。唯以杀害为心。不知罪福。今当受报。将若之何。虚闻惧。请救之。吏曰。去岁拆佛堂。长官界内独全。此功德弥大。长官虽死。亦不合此间追摄。少间王问。更勿多言。但以此对。虚方忆之。顷王坐。主者引虚见王。王曰。索李明府善恶簿来。即有人持一通案至。大合抱。有二青衣童子亦随文案。王命启牍唱罪。阶吏读曰。专好割羊脚。吏曰。合杖一百。仍割其身肉百斤。王曰。可令割其肉。虚曰。去岁有敕拆佛堂。毁佛像。虚界内独存之。此功德可折罪否。王惊曰。审有此否。吏曰。无。新息吏进曰。有福簿在天堂。可检之。王曰。促检。殿前垣南有楼数间。吏登楼检之。未至。有二僧来至殿前。王问师何所有。一答曰。常诵金刚经。一曰。常读金刚经。王起合掌曰。请法师登阶。王座之后。有二高座。右金左银。王请诵者坐金座。读者坐银座。坐讫开经。王合掌听之。诵读将毕。忽有五色云至金座前。紫云至银座前。二僧乘云飞去。空中遂灭。王谓阶下人曰。见二僧乎。皆生天矣。于是吏检善簿至。唯一纸。因读曰。去岁敕拆佛堂。新息一县独全。合折一生中罪。延年三十。仍生善道。言毕。罪簿轴中火出。焚烧之尽。王曰。放李明府归。仍敕两吏送出城南门。见夹道并高楼大屋。男女杂坐。乐饮笙歌。虚好丝竹。见而悦之。两吏谓曰。急过此无顾。顾当有损。虚见饮处。意不能忍行。伫立观之。店中人呼曰。来。吏曰。此非善处。既不相取信。可任去。虚未悟。至饮处。人皆起。就坐。奏丝竹。酒至。虚酬酢毕。将饮之。乃一杯粪汁也。臭秽特甚。虚不肯饮。即有牛头狱卒。出于床下。以叉刺之。洞胸。虚遽连饮数杯。乃出。吏引虚南。入荒田小径中。遥见一灯炯然。灯旁有大坑。昏黑不见底。二吏推堕之。遂苏。李虚素性凶顽。不知罪福。而被酒违戾。以全佛堂。明非己之本心也。然犹身得生天。火焚罪簿。获福若此。非为善之报乎。与夫日夜精勤。孜孜为善。既持僧律。常行佛言。而不离生死。未之有也。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "卢氏" }, { "type": "p", "text": "唐开元中。有卢氏者。寄住滑州。昼日闲坐厅事。见二黄衫人入门。卢问为谁。答曰。是里正。奉帖追公。卢甚愕然。问何故相追。因求帖观。见封上作卫县字。遂开。文字错谬。不复似人书。怪而诘焉。吏言奉命相追。不知何故。俄见马已备在堦下。不得已上马去。顾见其尸。坐在床上。心甚恶之。仓卒之际。不知是死。又见马出不由门。皆行墙上。乃惊愕下泣。方知必死。恨不得与母妹等别。行可数十里。至一城。城甚壮丽。问此何城。吏言乃王国。即追君所司。入城后。吏欲将卢见王。经一院过。问此何院。吏曰。是御史大夫院。因问院大夫何姓名。云。姓李名某。卢惊喜。白吏曰。此我表兄。令吏通刺。须臾便出。相见甚喜。具言平昔。延入坐语。大夫谓曰。弟之念诵。功德甚多。良由金刚经是圣教之骨髓。乃深不可思议功德者也。卢初入院中。见数十人。皆是衣冠。其后太半系在网中。或无衣。或露顶。卢问。此悉何人。云是阳地衣冠。网中悉缘罪重。弟若能为一说法。见之者悉得升天。遂命取高座。令卢升坐诵金刚般若波罗密经。网中人已有出头者。至半之后。皆出地上。或褒衣大袖。或乘车御云。诵既终。往生都尽。及入谒见。王呼为法师。致敬甚厚。王云。君大不可思议。算又不尽。叹念诵之功。寻令向吏送之廻。既至舍。见家人披头哭泣。尸卧地上。心甚恻然。俄有一婢从庭前入堂。吏令随上堦。及前。魂神忽已入体。因此遂活。出广异记" }, { "type": "head", "text": "陈利宾" }, { "type": "p", "text": "陈利宾者。会稽人。弱冠明经擢第。善属文。诗入金门集。入金门集四字据明钞本补。释褐长城尉。少诵金刚经。每至厄难。多获其助。开元中。宾自会稽江。行之东阳。会天久雨。江水弥漫。宾与其徒二十余船同发。乘风挂帆。须臾。天色昧暗。风势益壮。至界石窦上。水拥原本此处空一格。据明钞本补拥字。阏众流而下。波涛冲击。势不得泊。其前辈二十余舟。皆至窦口而败。舟人惧。利宾忙遽诵金刚经。至众流所。忽有一物。状如赤龙。横出扶舟。因得上。议者为诵经之功。出广异记" }, { "type": "head", "text": "王宏" }, { "type": "p", "text": "王宏者。少以渔猎为事。唐天宝中。尝放鹰逐兔。走入穴。宏随探之。得金刚般若经一卷。自此遂不猎云。出广异记" }, { "type": "head", "text": "田氏" }, { "type": "p", "text": "易州参军田氏。性好畋猎。恒养鹰犬为事。唐天宝初。易州放鹰。于丛林棘上见一卷书。取视之。乃金刚经也。自尔发心持诵。数年。已诵二千余遍。然畋猎亦不辍。后遇疾。暴卒数日。被追至地府。见诸鸟兽。周廻数亩。从己征命。顷之。随到见王。问罪何多也。田无以对。王令所由领往推问。其徒十人。至吏局。吏令启口。以一丸药掷口中。便成烈火遍身。须臾灰灭。俄复成人。如是六七辈。至田氏。累三丸而不见火状。吏乃怪之。复引见王。具以实白。王问在生作何福业。田氏云。初以畋猎为事。王重问。云。在生之时。于易州棘上得金刚经。持诵已二千余遍。王云。正此灭一切罪。命左右检田氏福簿。还白如言。王自令田氏诵经。才三纸。廻视庭中禽兽。并不复见。诵毕。王称美之。云。诵二千遍。延十五年寿。遂得放还。出广异记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百五" }, { "type": "head", "text": "报应四金刚经" }, { "type": "head", "text": "李惟燕" }, { "type": "p", "text": "建德县令李惟燕。少持金刚经。唐天宝末。惟燕为余姚郡叅军。秩满北归。过五丈店。属上虞江埭塘破。水竭。时中夜晦暝。四廻无人。此路旧多刼盗。惟燕舟中有吴绫数百疋。惧为贼所取。因持一劒。至舡前诵经。三更后。见堤上两炬火。自远而至。惟燕疑是村人卫己。火去舡百步。便却复廻。心颇异之。愈益厉声诵经。亦窃自思云。火之所为。得非金刚经力乎。时塘水竭而塘外水满。惟燕便心念。塘破当得水助。半夕之后。忽闻船头有流水声。惊云。塘濶数丈。何由得破。久之。稍觉船浮。及明。河水已满。对船所一孔。大数尺。乃知诵金刚经之助云。惟燕弟惟玉见任虔州别驾。见其兄诵经有功。因效之。后泛舟出峡。水急橹折。船将欲败。乃力念经。忽见一橹随流而下。遂获济。其族人亦常诵金刚经。遇安禄山之乱。伏于荒草。贼将至。思得一鞋以走。俄有物落其背。惊视。乃新鞋也。出广异记" }, { "type": "head", "text": "孙明" }, { "type": "p", "text": "唐孙明者。郑州阳武人也。世贫贱。为卢氏庄客。善持金刚经。日诵二十遍。经二十年。自初持经。便绝荤血。后正念诵次。忽见二吏来追。明意将是县吏。便县去。行可五六里。至一府门。门人云。王已出巡。吏因闭明于空室中。其室从广五六十间。盖若荫云。经七日。王方至。吏引明入府。王问汝有何福。答云。持金刚经已二十年。王言此大福也。顾谓左右曰。昨得祇洹家牒。论明念诵勤恳。请延二十载。乃知修道不可思议。所延二十载。以偿功也。令吏送还舍。其家殡明已毕。神虽复体。家人不之知也。会猎者从殡宫过。闻号呼之声。报其家人。因尔得活矣。天宝末。明活已六七年。甚无恙也。出广异记" }, { "type": "head", "text": "三刀师" }, { "type": "p", "text": "唐三刀师者。俗姓张。名伯英。乾元中。为寿州健儿。性至孝。以其父在颍州。乃盗官马往以迎省。至淮阴。为守遏者所得。刺史崔昭令出城腰斩。时屠刽号能行刀。再斩。初不伤损。乃换利刀。罄力砍。不损如故。刽者惊曰。我用刀砍。至其身则手懦。不知何也。遽白之。昭问所以。答曰。昔年十五。曾绝荤血。诵金刚经十余年。自胡乱以来。身在军中。不复念诵。昨因被不测罪。唯志心念经尔。昭叹息舍之。遂削发出家。著大铁铃乞食。修千人斋供。一日便办。时人呼为三刀师。谓是起敬菩萨。出广异记" }, { "type": "head", "text": "宋叅军" }, { "type": "p", "text": "唐坊州宋叅军少持金刚经。及之官。权于司士宅住。旧知宅凶。每夕恒诵经。忽见妇人立于户外。良久。宋问汝非鬼耶。曰。然。又问幽明理殊。当不宜见。得非有枉屈之事乎。妇人便悲泣曰。然。言身是前司士之妇。司士奉使。其弟见逼。拒而不从。因此被杀。以毡𮖐尸。投于堂西北角溷厕中。不胜秽积。人来多欲陈诉。俗人怯懦。见形必惧。所以幽愤不达。凶恶骤闻。执事以持念为功。当亦大庇含识。眷言枉秽。岂不悯之。宋云。己初官位卑。不能独救。翌日。必为上白府君。其鬼乃去。及明具白。掘地及溷。不获其尸。宋诵经。妇人又至。问何以不获。答云。西北只校一尺。明当求之。以终惠也。依言乃获之。毡内但余骨在。再为洗濯。移于别所。其夕又来拜谢。欢喜谓曰。垂庇过深。难以上答。虽在冥昧。亦有所通。君有二子。大者难养。小者必能有后。且有荣位。兼言宋后数改明钞本改作政。官禄。又云。大媿使君。不知何以报答。宋见府君。具叙所论。府君令问。己更何官。至夕。妇人又至。因传使君意。云。一月改官。然不称意。当迁桂州别驾。宋具白。其事皆有验。初。宋问身既为人所杀。何以不报。云。前人今尚为官。命未合死。所以未复云也。出广异记" }, { "type": "head", "text": "刘鸿渐" }, { "type": "p", "text": "刘鸿渐者。御史大夫展之族子。唐乾元初。遇乱南徙。有僧令诵金刚经。鸿渐日诵经。至上元年。客于寿春。一日出门。忽见二吏云。奉太尉牒令追。鸿渐云。初不识太尉。何以见命。意欲抗拒。二吏忽尔直前拖曳。鸿渐请著衫。吏不肯放。牵行未久。倐过淮。至一村。须臾。持大麻衫及腰带令鸿渐著。笑云。真醋大衫也。因而向北行。路渐梗澁。前至大城。入城有府舍。甚严丽。忽见向劝读经之僧从署中出。僧后童子识鸿渐。径至其所。问十六郎何以至此。因走白和尚云。刘十六郎适为吏追。以诵经功德。岂不往彼救之。鸿渐寻至僧所。虔礼求救。僧曰。弟子行无苦。须臾。吏引鸿渐入诣厅事。案后有五色浮图。高三四尺。廻旋转动。未及考问。僧已入门。浮图变成美丈夫。年三十许。云是中丞。降阶接僧。问和尚何以复来。僧云。刘鸿渐是己弟子。持金刚经。功力甚至。其算又未尽。宜见释也。王曰。若持金刚经。当愿闻耳。因令跪诵。鸿渐诵两纸讫。忽然遗忘。厅西有人。手持金钩龙头幡。幡上碧字。书金刚经。布于鸿渐前。令分明诵经毕。都不见人。但余堂宇阒寂。因尔出门。唯见追吏。忽有物状如两日。来击鸿渐。鸿渐惶惧奔走。忽见道傍有水。鸿渐欲止而饮之。追吏云。此是人膏。澄久上清耳。其下悉是余皮烂肉。饮之不得还矣。须臾至舍。见骸形卧在床上。心颇惆怅。鬼自后推之。冥然如入房户。遂活。鬼得钱乃去也。出广异记" }, { "type": "head", "text": "张嘉猷" }, { "type": "p", "text": "广陵张嘉猷者。唐宝应初为明州司马。遇疾卒。载丧还家。葬于广陵南郭门外。永泰初。其故人有劳氏者。行至郭南。坐浮图下。忽见猷乘白马自南来。见劳下马。相慰如平生。然不脱席帽。低头而语。劳问冥中有何罪福。猷云。罪福昭然。莫不随所为而得。但我素持金刚经。今得无累。亦当别有所适。在旬月间耳。卿还。为白家兄。令为转金刚经一千遍。何故将我香炉盛诸恶物。卿家亦有两卷经。幸为转诵。增己之福。言讫。遂诀而去。劳昏昧。久之方寤云。出广异记" }, { "type": "head", "text": "魏恂" }, { "type": "p", "text": "唐魏恂。左庶子尚德之子。持金刚经。神功初。为监门卫大将军。时京有蔡策者。暴亡。数日方苏。自云。初至冥司。怪以追人不得。将挞其使者。使者云。将军魏恂持金刚经。善神拥护。追之不得。即别遣使覆追。须臾还报并同。冥官曰。且罢追。恂闻。尤加精进。出广异记" }, { "type": "head", "text": "杜思讷" }, { "type": "p", "text": "唐潞州铜𫔂县人杜思讷。以持金刚经力。疾病得愈。每至持经之日。必觌神光。出广异记" }, { "type": "head", "text": "龙兴寺主" }, { "type": "p", "text": "唐原州龙兴寺。因大斋会。寺主会僧。夏腊既高。是为宿德。坐丽宾头之下。有小僧者。自外后至。以无坐所。唯寺主下旷一位。小僧欲坐。寺主辄叱之。如是数次。小僧恐斋失时。竟来就坐。寺主怒甚。倚柱而坐。以掌掴之。方欲举手。大袖为柱所压。不得下。合掌惊骇。小僧惭沮。不斋而还房。众议恐是小僧道德所致。寺主遂与寺众同往礼敬。小僧惶惧。自言初无道行。不敢滥受大德礼数。逡巡走去。因问平生作何行业。云。二十年唯持金刚经。众皆赞叹。谓是金刚护持之力。便于柱所焚香顶礼。呪云。若是金刚神力。当还此衣。于是随手而出也。出广异记" }, { "type": "head", "text": "陈哲" }, { "type": "p", "text": "唐临安陈哲者。家住余杭。精一练行。持金刚经。广德初。武康草贼朱潭寇余杭。哲富于财。将搬移产避之。寻而贼至。哲谓是官军。问贼今近远。群贼大怒曰。何物老狗。敢辱我。争以劒刺之。每下一劒。则有五色圆光径五六尺以蔽哲身。刺不能中。贼惊叹。谓是圣人。莫不惭悔。舍之而去。出广异记" }, { "type": "head", "text": "丰州烽子" }, { "type": "p", "text": "唐永泰初。丰州烽子暮出。为党项缚入西蕃养马。蕃王令穴肩骨。贯以皮索。以马数百蹄配之。经半岁。马息一倍。蕃王赏以羊革数百。因转近牙帐。赞普子爱其了事。遂令执纛左右。有剩肉余酪与之。又居半年。因与酪肉。悲泣不食。赞普问之。云有老母。频夜梦见。赞普颇仁。闻之怅然。夜召帐中语云。蕃法严。无放还例。我与尔马有力者两匹。于某道纵尔归。无言我也。烽子得马极骋。俱乏死。遂昼潜夜走。数日后。为刺伤足。倒碛中。忽风吹物窸窣过其前。因揽之𮖐足。有顷。不复痛。试起。步走如故。经宿方及丰州界。归家。其母尚存。悲喜曰。自失尔。我唯念金刚经。寝食不废。以祈见尔。今果其誓。因取经。缝断。亡数幅。不知其由。子因道碛中伤足事。母令解足视之。𮖐疮乃数幅经也。其疮亦愈。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "张镒" }, { "type": "p", "text": "唐丞相张镒。父齐丘。酷信释氏。每旦更新衣。执经于像前。念金刚经十五遍。积数十年不懈。永泰初。为朔方节度使。衙内有小将负罪。惧事露。乃扇动军人数百。定谋反叛。齐丘因衙退。于小厅闲行。忽有兵数十。露刃走入。齐丘左右唯奴仆。遽奔宅门。过小厅数步。廻顾。又无人。疑是鬼物。将及宅。其妻女奴婢复叫呼出门。云。有两甲士。身出厅屋上。时衙队军徤闻变。持兵乱入。至小厅前。见十余人。仡然庭中。垂手张口。投兵于地。众遂擒缚。五六人瘖不能言。余者具首云。欲上厅。忽见二甲士长数丈。瞋目叱之。初如中恶。齐丘闻之。因断酒肉。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "崔宁" }, { "type": "p", "text": "唐崔宁。大历初镇西蜀。时会杨林反。徤儿张国英与战。射中腹。镞没不出。医曰。一夕必死。家人将备葬具。与同伍泣别。国英常持金刚经。至夜。梦胡僧与一丸药。至旦。泻箭镞出。疮便合瘥。出报应记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百六" }, { "type": "head", "text": "报应五金刚经" }, { "type": "head", "text": "太原孝廉" }, { "type": "p", "text": "唐大历中。太原偷马贼诬一孝廉同情。考掠旬日。苦极强服。推吏疑其冤。未具狱。其人唯念金刚经。其声哀切。昼夜不绝。一日。有竹两节坠狱中。转止其前。他囚争取之。狱卒意藏刃。破视。内有字两行云。法尚应舍。何况非法。书迹甚工。贼首悲悔。具承以旧嫌之故诬之也。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "李廷光" }, { "type": "p", "text": "唐李廷光者。为德州司马。敬佛。不茹荤血。常持金刚经。每念经时。即有圆光在前。用心苦至。则光渐大。少怀懈惰。则光渐小暗。因此砥砺。转加精进。出报应记" }, { "type": "head", "text": "陆康成" }, { "type": "p", "text": "唐陆康成甞任京兆府法曹掾。不避强御。公退。忽见亡故吏抱案数百纸请押。问曰。公已去世。何得来。曰。此幽府文簿。康成视之。但有人姓名。略无他事。吏曰。皆来年兵刃死者。问曰。得无我乎。有则检示。吏曰。有。因大骇曰。君既旧吏。得无情耶。曰。故我来启明公耳。唯金刚经可托。即允之。乃遂读金刚经。日数十遍。明年。朱泚果反。署为御史。康成叱泚曰。贼臣敢干国士。泚震怒。命数百骑环而射之。康成默念金刚经。矢无伤者。泚曰。儒以忠信为甲胄。信矣。乃舍去。康成遂入隐于终南山。竟不复仕。出报应记" }, { "type": "head", "text": "薛严" }, { "type": "p", "text": "唐薛严。忠州司马。蔬食长斋。日念金刚经三十遍。至七十二将终。见幢盖音乐来迎。其妻崔氏。即御史安俨之姑也。属纩次。见严随幢盖冉冉升天而去。呼之不顾。一家皆闻有异香之气。出报应记" }, { "type": "head", "text": "任自信" }, { "type": "p", "text": "任自信。嘉州人。唐贞元十五年。曾往湖南。常持金刚经。洁白无点。于洞庭湖中。有异物如云冒舟上。俄顷而散。舟中遂失自信。不知所在。久之。乃凌波而出。云至龙宫。谒龙王。四五人命升殿念金刚经。与珠宝数十事。二僧相送出宫。一僧凭附少信。至衡岳观音台绍真师付之。云是汝和尚送来。令转金刚经。至南岳访僧。果见。云和尚灭度已五六年矣。出报应记" }, { "type": "head", "text": "段文昌" }, { "type": "p", "text": "唐贞元十七年。段文昌自蕲入蜀。应南康王韦皐辟命。洎韦之暮年。为贼辟辟原作嬖。据酉阳杂爼续七改。谗构。遂摄尉灵池县。韦寻卒。贼辟知留后。文昌旧与辟不合。闻之连夜离县。至城东门。辟寻有帖。不令诸县官离县。其夕阴风。及返。出郭二里。见火两炬夹道。百步为导。初意县吏迎候。怪其不前。高下远近不差。欲及县郭方灭。及问县吏。尚未知府帖也。时文昌念金刚经已五六年。数无虚日。信乎志诚必感。有感必应。向之道左右。乃经所著迹也。后辟逆节渐露。诏以袁滋为节度使。文昌从弟少从军。知左营事。惧及祸。与监军定计。以蜡丸帛书通谋于袁。事旋发。悉为鱼肉。贼谓文昌知其谋于一时。文昌念经夜久。不觉困寐。门户悉闭。忽闻开户而入言不畏者再三。若物投案。暴然有声。惊起之际。音尤在耳。顾视左右。吏仆皆睡。俾烛桦四索。初无所见。向之门扃。已开辟矣。文昌受持此经十余万遍。征应孔著。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "刘逸淮" }, { "type": "p", "text": "唐刘逸淮在汴时。韩弘为右厢虞候。王某为左厢虞候。与弘相善。或谓二人取军情。将不利于刘。刘大怒。召俱诘之。弘即刘之甥。因控地叩首大言。刘意稍解。王某年老股战。不能自辩。刘叱令拉坐。杖三十。时新造赤棒。头径数寸。固以筋漆。立之不仆。数五六当死矣。韩意其必死。及昏。造其家。怪无哭声。又谓其不敢哭。访兵门卒。即云。大使无恙。弘素与熟。遂至卧内。问之。云。我读金刚经四十年矣。今方得力。记初被坐时。见巨手如箕。翕然遮背。因袒示韩。都无挞痕。韩旧不好释氏。由此始与僧往来。日自写十纸。及贵。计数百轴矣。后在中书。盛暑。有谏官因事见谒。韩方洽汗写经。谏官怪问之。韩乃具道王某事。出因话录" }, { "type": "head", "text": "孙咸" }, { "type": "p", "text": "唐梁崇义在襄州。未未原作末。据明钞本、许本改。阻兵时。有小将孙咸暴卒。信宿却苏。言至一处如王者所居。仪卫甚严。有吏引一僧对事。僧法号怀秀。亡已经年。在生极犯戒。及入冥。无善可录。乃绐云。我常嘱孙咸写法华经。敕咸被追对。初咸不省。僧固执之。经时不决。忽见沙门曰。地藏语云。若弟子招承。亦自获祐。咸乃依言。因得无事。又说对勘时。见一戎王。卫者数百。自外来。冥王降阶。齐级升殿。坐未久。乃大风卷去。又见一人。被考覆罪福。此人常持金刚经。又好食肉。左边有经数千轴。右边积肉成山。以肉多。将入重论。俄经堆中有火一星。飞向肉山。顷刻销尽。此人遂履空而去。咸问地藏。向来外国王风吹何处。地藏王云。彼王当入无间。向来风即业风也。因引咸看地狱。及门。烟焰煽赫。声若风雷。惧不敢视。临视镬汤。跳沫滴落左股。痛入心髓。地藏令一吏送归。不许漏泄冥事。及廻如梦。妻儿环泣。已一日矣。遂破家写经。因请出家。梦中所滴处成疮。终身不差。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "僧智灯" }, { "type": "p", "text": "唐贞元中。荆州天崇寺僧智灯。常持金刚经。遇疾死。弟子启手犹热。不即入木。经七日却活。云。初见冥中若王者。以念经故。合掌降阶。因问讯曰。更容上人十年在世。勉出生死。又问人间众僧中后食薏苡仁及药食。此大违本教。灯报云。律中有开遮条如何。云。此后人加之。非佛意也。今荆州僧众中后原无后字。据明钞本补。无有饮药者。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "王氏" }, { "type": "p", "text": "公安潺陵村百姓王从贵妹未嫁。常持金刚经。唐贞元中。忽暴病卒。埋已三日。其家复墓。闻冢中呻吟。遂发视之。果有气。舁归。数日能言。云。初至冥间。冥吏以持经功德放还。王从贵能治木。尝于公安灵化寺起造。其寺僧曙中尝见从贵说云。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "左营伍伯" }, { "type": "p", "text": "唐南康王韦臯镇蜀时。有左营伍伯。于西山行营。与同火卒学念金刚经。性顽。初一日才得题目。其夜堡外拾薪。为蕃骑缚去。行百余里乃止。天未明。遂踣之于地。以发系橛。覆以𫘞𦋺。寝寝原作寤。据明钞本改。其上。此人唯念经题。忽见金一铤。放光止于前。试举首动身。所缚悉脱。遂潜起。逐金铤走。计行未得十余里。迟明。不觉已至家。家在府东市。妻儿初疑其鬼。具陈来由。到家五六日。行营将方申其逃。初韦不信。以逃日与至家日不差。始免之。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "宋衎" }, { "type": "p", "text": "宋衎。江淮人。应明经举。元和初。至河阴县。因疾病废业。为盐铁院书手。月钱两千。娶妻安居。不议他业。年余。有为米纲过三门者。因不识字。请衎同去。通管簿书。月给钱八千文。衎谓妻曰。今数月不得八千。苟一月而致。极为利也。妻杨氏甚贤。劝不令往。曰。三门舟路。颇为险恶。身或惊危。利亦何救。衎不纳。遂去。至其所。果遇暴风所击。彼群船尽没。唯衎入水。扪得粟藁一束。渐漂近岸。浮藁以出。乃活。余数十人皆不救。因抱藁以谢曰。吾之微命。尔所赐也。誓存没不相舍。遂抱藁疾行数里。有孤姥鬻茶之所。茅舍两间。遂诣宿焉。具以事白。姥悯之。乃为设粥。及明旦。于屋南曝衣。解其藁以晒。于藁中得一竹筒。开之。乃金刚经也。寻以讯姥。且不知其详。姥曰。是汝妻自汝来后。蓬头礼念。写经诚切。故能救汝。衎感泣请归。姥指东南一径曰。但寻此去。校二百里。可以后日到家也。与米二升。拜谢遂发。果二日达河阴。见妻媿谢。杨媛惊问曰。何以知之。尽述根本。杨氏怪之。衎乃出经。杨媛涕泣。拜礼顶戴。衎曰。用何以为记。曰。写时。执笔者悮罗汉字。空维上无四。遂诣护国寺禅和尚处请添。和尚年老眼昏。笔点过浓。字皆昏黑。但十日来。不知其所在。验之。果如其说。衎更呜咽拜其妻。每日焚香礼经于净室。乃谓杨媛曰。河滨之姥。不可忘也。遣使封茶及绢与之。使至。其居及人皆不见。诘于牧竖。曰。比水涨无涯际。何有人鬻茶。复云。路亦并无。乃神化也。数岁。相国郑公𬘡为东都留守。乃召衎及杨媛往。问其本末。并令将经来。与其男武职。食月给五千。因求其经。至今为郑氏所尊奉。故岳州刺史丞相弘农公因覩其事。遂叙之。名曰杨媛征验。出报应记" }, { "type": "head", "text": "陈昭" }, { "type": "p", "text": "唐元和初。汉州孔目典陈昭。因患病。见一人著黄衣至床前云。赵判官唤尔。昭问所因。云。至自冥间。刘辟与窦悬对事。要召为证。昭即留坐。逡巡又一人手持一物如毬胞。前吏怪其迟。答曰。只缘此。候屠行开。因笑谓昭曰。君勿惧。取生人气。须得猪胞。君可面东侧卧。昭依其言。不觉已随二吏行。路甚平。可十里余。至一城。大如府城。甲士守门。及入。见一人怒容可骇。即赵判官也。语云。刘辟败东川。窦悬捕牛四十七头。送梓州。称准刘辟判杀。辟又云。先无牒。君为孔目典。合知事实。未及对。隔壁闻窦悬呼。陈昭何在。及问兄弟妻子存亡。昭即欲参见。冥吏云。窦使君形容极恶。不欲相见。昭乃具说杀牛实奉刘尚书委曲。非牒也。纸是麻。见在汉州某私房架上。即令吏领昭至汉州取之。门馆扃鏁。乃于节窍中出入。委曲至。辟乃无言。赵语昭。尔自有一过知否。窦悬所杀牛。尔取一牛头。昭未及答。赵曰。此不同人间。不可假也。须臾。见一卒挈牛头而至。昭即恐惧求救。赵令检格。合决一百。考五十日。因谓昭曰。尔有何功德。昭即自陈。曾设若干斋。画佛像。赵云。此来生福耳。昭又言。曾于表兄家读金刚经。赵曰。可合掌请。昭如言。有顷。见黄襆箱经自天而下。住昭前。昭取视之。即表兄所借本也。褾有烧处尚在。又合掌。其经即灭。赵曰。此足以免。便放回。令昭往一司。曰生禄。按检出修短。吏报云。昭本名钊。是金旁刀。至某年改为昭。更得十八年。昭闻惆怅。赵笑曰。十八年大得作乐事。何不悦乎。乃令吏送昭。至半道。见一马当路。吏云。此尔本属。可乘此。即骑乃活。死半日矣。出酉阳杂俎" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百七" }, { "type": "head", "text": "报应六金刚经" }, { "type": "head", "text": "王忠干" }, { "type": "p", "text": "唐大大原作元。按旧唐书讨李同在文宗大和间。元当是大字之误。和三年。李同捷阻兵沧原本沧下有州字。据明钞本删。景。帝命李祐统齐德军讨之。初围德州城。城坚不拔。翌日又攻之。自卯至未。伤十八九。竟不能拔。时有齐州衙内八将官健儿王忠干。博野县人。长念金刚经。积二十余年。日数不阙。其日。忠干上飞梯。将及堞。身中箭如猬。为櫑木击落。同火卒曳出羊马城外。置之水濠里岸。祐以暮夜。命抽军。其时城上矢下如雨。同火忙。忘取忠干尸。忠干既死。如梦。至荒野。遇大河。欲渡无因。仰天哭。忽闻人语声。忠干见一人。长丈余。疑其神人。因求指营路。其人云。尔莫怕。我令尔可得渡此河。忠干拜之。才头低未举。神人把腰。掷之空中。久方著地。忽如梦觉。闻贼城上交二更。初不记过水。亦不知疮。擡手扪面。血涂眉睫。方知伤损。乃举身强行。百余步却倒。复见向人持刀叱曰。起起。忠干惊惧。走一里余。坐歇。方闻本军喝号声。遂及本营。访同火卒。方知其身死水濠岸里。即是梦中所过河也。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "王偁" }, { "type": "p", "text": "王偁家于晋州。性顽鄙。唐元和四年。其家疾疫。亡者十八九。唯偁偶免。方疾。食狗肉。目遂盲。不知医药。唯祷鬼神。数年无报。忽有一异僧请饭。谓曰。吾师之文。有金刚经。能排众苦。报应神速。居士能受之乎。偁辞愚。又无目。固不可记。僧劝写之。偁从其言。得七卷。请僧诵之。数日。梦前僧持刀决其目。乃惊寤。觉有所见。久而遍明。数月如旧。偁终身转经不替。出报应记" }, { "type": "head", "text": "李元一" }, { "type": "p", "text": "李元一。唐元和五年任饶州司马。有女居别院。中宵忽见神人。惊悸而卒。颜色不改。其夫严讷自秦来。至苍湖。恍惚见其妻行水上而至。讷惊问之。妻泣曰。某已亡矣。今鬼也。讷骇异之。曰。近此鴈浦村。有严夫子。教众学。彼有奇术。公往恳请哀救。某庶得复生矣。讷后果见严夫子。拜谒泣诉。尽启根本。严初甚怒。郎君风疾。何乃见凌。讷又拜悲泣。久乃方许。曰。杀夫人者。王将军也。葬在此堂内西北柱下。可为写金刚经。令僧转读。于其所祠焉。小娘子必当还也。讷拜谢。疾往郡城。明日到。具白元一。写经。速令读之。七遍。女乃开目。久之能言。媿谢其夫曰。兹堂某柱下。有王将军枯骨。抱一短劒。为改葬之。劒请使留。以报公德。发之果验。遂改瘗。留其劒。元一因写经数百卷。以施冥寞。出报应记" }, { "type": "head", "text": "鱼万盈" }, { "type": "p", "text": "鱼万盈。京兆市井粗猛之人。唐元和七年。其所居宅有大毒蛇。其家见者皆惊怖。万盈怒。一旦持巨棒。伺其出。击杀之。烹炙以食。因得疾。脏腑痛楚。遂卒。心尚微煖。七日后苏。云。初见冥使三四人追去。行暗中十余里。见一人独行。其光绕身。四照数尺。口念经。随走就其光。问姓字。云。我姓赵名某。常念金刚经者。汝但莫离我。使者不敢进。渐失所在。久之。至其家。万盈拜谢曰。向不遇至人。定不回矣。其人授以金刚经。念得遂还。及再生。持本重念。更无遗阙。所疾亦失。因断酒肉。不复杀害。日念经五十遍。出报应记" }, { "type": "head", "text": "于李回" }, { "type": "p", "text": "于李回举进士。唐元和八年。下第将归。有僧劝曰。郎君欲速及第。何不读金刚经。遂日念数十遍。至王桥宿。因步月。有一美女与言。遂被诱去。十余里至一村舍。戏笑甚喧。引入升堂。见五六人皆女郎。李回虑是精怪。乃阴念经。忽有异光自口出。群女震骇奔走。但闻腥秽之气。盖狐狸所宅。榛𣗥满目。李回茫然。不知所适。俄有白犬。色逾霜雪。似导李回前行。口中有光。复照路。逡巡达本所。后至数万遍。出报应记" }, { "type": "head", "text": "强伯达" }, { "type": "p", "text": "唐强伯达。元和九年。家于房州。世传恶疾。子孙少小。便患风癞之病。二百年矣。伯达才冠便患。嘱于父兄。疾必不起。虑贻后患。请送山中。父兄𮖐粮送之岩下。泣涕而去。绝食无几。忽有僧过。伤之曰。汝可念金刚经内一四句偈。或脱斯苦。伯达既念。数日不绝。方昼。有虎来。伯达惧甚。但瞑目至诚念偈。虎乃遍舐其疮。唯觉凉冷。如傅上药。了无他苦。良久自看。其疮悉已干合。明旦。僧复至。伯达具说。僧即于山边。拾青草一握以授。曰。可以洗疮。但归家。煎此以浴。乃呜咽拜谢。僧抚背而别。及到家。父母大惊异。因启本末。浴讫。身体鲜白。都无疮疾。从此相传之疾遂止。念偈终身。出报应记" }, { "type": "head", "text": "僧惟恭" }, { "type": "p", "text": "唐荆州法性寺僧惟恭。三十余年念金刚经。日五十遍。不拘僧仪。好酒。多是非。为众僧所恶。遇病且死。同寺有僧灵岿。其迹类惟恭。为一寺二害。因他故出。去寺一里。逢五六人。年少甚都。衣服鲜洁。各执乐器。如龟兹部。问灵岿。惟恭上人何在。灵岿即语其处所。疑寺中有供也。及晚回。入寺闻钟声。惟恭已死。因说向来所见。其日。合寺闻丝竹声。竟无乐人入寺。当时名僧云。惟恭盖承经之力。生不动国。国原作罔。据明钞本改。亦以其迹勉灵岿也。灵岿感悟。折节缁门。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "王沔" }, { "type": "p", "text": "唐元和中。严司空绶在江陵时。岑阳镇将王沔。常持金刚经。因使归州勘事。回至咤滩。船破。五人同溺。沔初入水。若有人授竹一竿。随波出没。至下牢镇。著岸不死。视手中物。乃金刚经也。咤滩至于下牢镇三百余里。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "董进朝" }, { "type": "p", "text": "董进朝。唐元和中入军。时宿直城东楼上。一夕月明。忽见四人著黄从东来。聚立城下。说己姓名。状若追捕。因相语曰。董进朝常持金刚经。以一分功德祝庇冥司。我辈蒙惠。如何杀之。须枉命相待。若此人他去。我等无所赖矣。其一人云。董进朝对门有一人。同年同姓。寿限相埒。可以代矣。因忽不见。进朝惊异之。及明。闻对门哭声。问其故。死者父母云。子昨宵暴卒。进朝感泣说之。因为殡葬。供养其母。后出家。法名慧通。住兴元寺。出报应记" }, { "type": "head", "text": "康仲戚" }, { "type": "p", "text": "康仲戚。唐元和十一年往海东。数岁不归。其母唯一子。日久忆念。有僧乞食。母具语之。僧曰。但持金刚经。儿疾回矣。母不识字。令写得经。乃凿屋柱以陷之。加漆其上。晨暮敬礼。一夕。雷霆大震。拔此柱去。月余。儿果还。以锦囊盛巨木以至家。入拜跪母。母问之。仲戚曰。海中遇风。舟破坠水。忽有雷震。投此木于波上。某因就浮之。得至岸。某命是其所与。敢不尊敬。母惊曰。必吾藏经之柱。即破柱得经。母子常同诵念。出报应记" }, { "type": "head", "text": "吴可久" }, { "type": "p", "text": "吴可久。越人。唐元和十五年居长安。奉摩尼教。妻王氏。亦从之。岁余。妻暴亡。经三载。见梦其夫曰。某坐邪见为蛇。在皇子陂浮图下。明旦当死。愿为请僧。就彼转金刚经。冀免他苦。梦中不信。叱之。妻怒。唾其面。惊觉。面肿痛不可忍。妻复梦于夫之兄曰。园中取龙舌草。捣傅立愈。兄寤走取。授其弟。寻愈。诘旦。兄弟同往。请僧转金刚经。俄有大蛇从塔中出。举首徧视。经终而毙。可久归佛。常持此经。出报应记" }, { "type": "head", "text": "幵行立" }, { "type": "p", "text": "唐幵行立。陕州人。不识字。长庆初。常持金刚经一卷随身。到处焚香拜礼。忽𫘞货出同州。遇十余贼。行立弃货而逃。不五六十斤。贼举之。竟不能动。相视惊异。追行立。问之。对曰。中有金刚经。恐是神力。贼发囊。果有经焉。却与百余千。请其去。誓不作贼。受持终身。出报应记" }, { "type": "head", "text": "僧法正" }, { "type": "p", "text": "唐江陵开元寺般若院僧法正。日持金刚经三七遍。长庆初。得病卒。至冥司。见若王者。问师生平作何功德。答曰。常念金刚经。乃揖上殿。登绣座。念经七遍。侍卫悉合掌。阶下考掠论对。皆停息而听。念毕。遣一吏引还。王下阶送曰。上人更得三十年在人间。勿废读诵。因随吏行数十里。至一大坑。吏因临坑。自后推之。若陨空焉。死已七日。惟面不冷。荆州僧常靖亲见其事。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "沙弥道荫" }, { "type": "p", "text": "唐石首县。有沙弥道荫。常念金刚经。长庆初。因他出夜归。中路忽遇虎。吼掷而前。沙弥知不免。乃闭目坐。默念金刚经。心期救护。虎遂伏草守之。及曙。村中人来往。虎乃去。视其蹲处。涎流于地。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "何老" }, { "type": "p", "text": "何老。鄂州人。常为商。专诵金刚经。唐长庆中。因佣人负货。夜憇于山路。忽困寐。为佣者刭其首。投于涧中。取货而趋市。方鬻。见何老来。惶骇甚。何曰。我得诵经之力。誓不言于人。遂相与为僧。出报应记" }, { "type": "head", "text": "勾龙义" }, { "type": "p", "text": "勾龙义。间州俚俚原本作里。据明钞本改。间疑简字之误。人。唐长庆中。于郪县佣力自给。常以邑人有疾。往省之。见写金刚经。龙义无故毁弃而止绝之。归即喑哑。医不能愈。顽嚚无识。亦竟不悔。仅五六年。忽闻隣人有念是经者。惕然自责曰。我前谤真经。得此哑病。今若悔谢。终身敬奉。却能言否。自后每闻念经。即倚壁专心而听之。月余。疑如念得。数日。偶行入寺。逢一老僧。礼之。僧问何事。遂指口中哑。僧遂以刀割舌下。便能语。因与念经。正如隣人之声。久而访僧。都不复见。壁画须菩提。指曰。此是也。乃写经。画须菩提像。终身礼拜。出报应记" }, { "type": "head", "text": "赵安" }, { "type": "p", "text": "赵安。成都人。唐大和四年。常持金刚经。日十遍。会蛮寇退归。安于道中见军器。辄收置于家。为仇者所告。吏捕至门。涕泣礼经而去。为狱吏所掠。遂自诬服。罪将科断。到节帅厅。枷杻自解。乃诘之。安曰。某不为盗。皆得之巷陌。每读金刚经。恐是其力。节帅叱之不信。及过次。忽于安名下书一放字。后即云余并准法。竟不知何意也。及还。洗浴礼经。开匣视之。其经揉裂折轴。若壮夫之拉也。妻曰。某忽闻匣中有声。如有斫扑。乃安被考讯之时。无差失也。出报应记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百八" }, { "type": "head", "text": "报应七金刚经" }, { "type": "head", "text": "何轸" }, { "type": "p", "text": "何轸以鬻贩为业。妻刘氏。少断酒肉。常持金刚经。先焚香像前。愿年止四十五。临终心不乱。先知死日。至唐大和四年冬。四十五矣。悉舍资装供僧。欲入岁。徧别亲故。何轸以为病魅。不信。至岁除日。请僧授入关。沐浴更衣。独处一室。趺坐高声念经。及辨色悄然。儿女排室看之。已卒。顶热灼手。轸以僧礼塔葬。在荆州北郭。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "王殷" }, { "type": "p", "text": "蜀左营卒王殷。常读金刚经。不茹荤饮酒。为赏设库子。前后为人误累。合死者数四。皆非意得免。至唐大和四年。郭钊镇蜀。郭性严急。小不如意皆死。王殷因呈锦缬。郭嫌其恶弱。令袒背。将毙之。郭有蕃狗。随郭卧起。非使宅人。逢之辄噬。忽吠声。立抱王殷之背。驱逐不去。郭异之。怒遂解。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "王翰" }, { "type": "p", "text": "唐大和五年。汉州什邡县百姓王翰。常在市日逐小利。忽暴卒。经三日却活。云。冥中有十六人同被追。十五人散配他处。翰独至一司。见一青衫少年。称是己姪。为冥官厅子。遂引见推典。又云。是己兄。貌皆不类。其兄语云。有冤牛一头。诉尔烧畬。枉烧杀之。又曾卖竹与杀狗人作箜篌。杀狗二头。狗亦诉尔。尔今名未注死籍。尤可以免。为作功德。翰欲为设斋。及写法华经、金光明经。皆曰。不可。乃请曰。持金刚经七遍与之。其兄喜曰。足矣。及活。遂舍业出家。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "𡩋勉" }, { "type": "p", "text": "寗勉者。云中人。年少有勇气。善骑射。能以力格猛兽。不用兵仗。北都守徤其勇。署为衙将。后以兵四千军于飞狐城。时蓟门帅骄悍。弃天子法。反书闻阙下。唐文宗皇帝。诏北都守攻其南。诏未至。而蓟门兵夜伐飞狐。钲鼓震地。飞狐人汹然不自安。谓寗勉曰。蓟兵豪徤不可敌。今且至矣。其势甚急。愿空其邑以遁去。不然。旦暮拔吾城。吾不忍父子兄弟尽血贼刃下。悔宁可及。虽天子神武。安能雪吾冤乎。幸熟计之。勉自度兵少。固不能折蓟师之锋。将听邑人语。虑得罪于天子。欲坚壁自守。又虑一邑之人悉屠于贼手。忧既甚而策未决。忽有谍者告曰。贼尽溃矣。有弃甲在城下。愿取之。勉即登城垣望。时月明朗。见贼兵驰走。颠踬者不可数。若有大兵击其后。勉大喜。开邑门。纵兵逐之。生擒数十人。得遗甲甚多。先是勉好浮图氏。常阅佛书金刚经。既败蓟师。擒其虏以讯焉。虏曰。向夕望见城上有巨人数四。长二丈余。雄俊可惧。怒目呿吻。袒裼执劒。蓟人见之。惨然汗栗。即走避。又安有鬬心乎。勉悟巨人乃金刚也。益自奇之。勉官御史中丞。后为清塞副使。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "倪勤" }, { "type": "p", "text": "倪勤。梓州人。唐大和五年。以武畧称。因典涪州兴教仓。素持金刚经。仓有厅事面江。甚为胜槩乃设佛像。而读经其中。六月九日。江水大涨。惟不至此厅下。勤读诵益励。洎水退。周视数里。室屋尽溺。唯此厅畧不沾渍。仓亦无伤。人皆礼敬。出报应记" }, { "type": "head", "text": "高涉" }, { "type": "p", "text": "唐大和七年冬。给事中李石为太原行军司马。孔目高涉因宿使院。冬冬皷起时。诣隣房。忽遇一人。长六尺余。呼曰。行军唤尔。涉遂行。行稍迟。其人自后拓之。不觉向北。约行数十里。至野外。渐入一谷底。后上一山。至顶四望。邑屋尽在眼下。至一曹司所。追者呼云。追高涉到。其中人多朱绿。当按者似崔行信郎中。判云。付司对。复至一处。数百人露坐。与猪羊杂处。领至一人前。乃涉妹壻杜则也。逆谓涉曰。君初得书手时。作新人局。遣某买羊四口。记得否。今被相责。意甚苦毒。涉遽云。尔时祗使市肉。非羊也。则遂无言。因见羊人立啮则。逡巡被领他去。倏忽又见一处。露架方梁。梁上钉大铁环。有数百人。皆持刀。以绳系人头。牵入环中。刳剔之。涉惧走出。但念金刚经。倏忽。逢旧相识杨演云。李说尚书时。杖杀贼李英道为刼贼事。已于诸处受生三十年。今却诉前事。君常记得否。涉辞己年幼。不省。又遇旧典段怡。先与涉为义兄弟。逢涉云。弟先念金刚经。莫废忘否。向来所见。未是极苦处。勉树善业。今得还。亦经之力。因送至家。如梦。死已经宿。向拓处数日青肿。出酉阳杂俎" }, { "type": "head", "text": "张政" }, { "type": "p", "text": "张政。卭州人。唐开成三年七月十五日暴亡。初见四人来捉。行半日。至大江。甚濶。度深三尺许。细看尽是脓血。便小声念金刚经。使者色变。入城。见胡僧长八尺余。骂使者曰。何不依帖。乱捉平人。尽皆惊拜。及领见王。僧与对坐。曰。张政是某本宗弟子。被妄领来。王曰。待畧勘问。僧色怒。王判放去。见使者四人。皆著大枷。僧自领政出城。不见所渡之水。僧曰。吾是汝所宗和尚。汝识我否。我是须菩提。乃知是持经之力。再三拜礼。僧曰。弟子合眼。僧以杖一击。不觉失声。乃活。死已三日。唯心上煖。出报应记" }, { "type": "head", "text": "李琚" }, { "type": "p", "text": "唐李琚。成都人。大中九年四月十六日忽患疫疾。恍惚之际。见一人自称行病鬼王。骂琚云。抵犯我多。未领汝去。去原本作云。据明钞本改。明日复共三女人同来。速设酒食。皆我妻也。琚亦酬酢曰。汝何得三妻。但闻呵叱啾唧。不覩人也。却四度来。至二十一日辞去。琚亦拜送。却回。便觉身轻。于佛堂作礼。将吃粥。却行次。忽被风吹去。住足不得。乃至一大山。见江海无涯。人畜随琚立岸边。不知所向。良久。有黄衫人问曰。公是何人。随我来。才四五步。已见江山甚远。又问作何善事。若无。适已于水上作猪羊等也。细说恐王问。琚云。在成都府。曾率百余家于净众寺造西方功德一堵。为大圣慈寺写大藏经。已得五百余卷。兼庆赞了。使者引去。约五十里。见一大城。入门数里。见殿上僧长六七尺。语王云。此人志心造善。无有欺谄。王诘黄衫人。如何处得文帖。追平人来。答云。山下见领来。无帖追。王云。急送去。便见所作功德在殿上。碑记分明。石壁造广利方在后。使者领去。又入一院。令坐。向琚说。缘汉州刺史韦某亡。欲令某作刺史。琚都不谕。六七日已来放归。凡过十二处。皆云王院。悉有侍卫。总云与写一卷金刚经。遂到家。使人临别执手。亦曰。乞一卷金刚经。便觉头痛。至一塔下。闻人云。我是道安和尚。作病卓头两下。愿得尔道心坚固。遂醒。见观音菩萨现头边立笑。自此顿寤。妻儿环哭云。没已七日。唯心上煖。写经与所许者。自诵不怠。出报应记" }, { "type": "head", "text": "巴南宰" }, { "type": "p", "text": "巴南宰韦氏。常念金刚经。唐光化中。至泥溪。遇一女人。著绯衣。挈二子偕行。同登山岭。行人相驻叫噪。见是赤狸大虫三子母也。逡巡。与韦分路而去。韦终不觉。是持经之力也。出述异记。明钞本作出北梦琐言" }, { "type": "head", "text": "元初" }, { "type": "p", "text": "唐元初。九江人。贩薪于市。年七十。常持金刚经。晚归江北。中流风浪大起。同涉者俱没。唯初浮于水上。即漂南岸。群舟泊者。悉是大商。见初背上光高数尺。意其贵人。既得活。争以衣服遗之。及更召以与饭。语渐熟。乃知村叟。因诘光所自。云。某读金刚经五十年矣。在背者经也。前后厄难。无不获免。知是经之力也。出报应记" }, { "type": "head", "text": "兖州军将" }, { "type": "p", "text": "干符中。兖州节度使崔尚书。法令严峻。尝有一军将衙叅不到。崔大怒。令就衙门处斩。其军将就戮后。颜色不变。众咸惧之。是夜三更归家。妻子惊骇。谓是鬼物。军将曰。初遭决斩时。一如醉睡。无诸痛苦。中夜。觉身倒街中。因尔还家。妻子罔知其由。明旦入谢。崔惊曰。尔有何幻术能致。军将云。素无幻术。自少读金刚经。日三遍。昨日诵经。所以过期。崔问记得斩时否。云。初领到戟门外。便如沉醉。都不记斩时。崔又问所读经何在。云。在家鏁函子内。及取到。鏁如故。毁鏁。见经已为两断。崔大惊自悔。慰安军将。仍赐衣一袭。命写金刚经一百卷供养。今兖州延寿寺门外。盖军将衙门就法并斩断经之像。至今尚存。出报应记" }, { "type": "head", "text": "杨复恭弟" }, { "type": "p", "text": "唐内臣姓杨。忘其名。复恭之弟也。陷秦宗权、鹿晏洪、刘巨容贼内。二十余年。但读金刚经。虽在城中。未尝废。会宗权男为襄阳节度使。杨为监军使。杨因人心危惧。遂诱麾下将赵德言攻杀宗权男。发表举德言为节度使。由是军府稍定。民复旧业矣。杨于课诵之功。益加精励。尝就牙门外柳树下。焚香课诵之次。歘有金字金刚经一卷。自空中飞下。杨拜捧而立。震骇心目。得非信受精虔。获此善报也。故陷于贼党二十年间。终能枭巨盗。立殊勋。克保福禄者。盖佛之冥祐也。出报应记" }, { "type": "head", "text": "蔡州行者" }, { "type": "p", "text": "唐宋汶牧黄州日。秦宗权阻命作乱。将欲大掠四境。蔡州有念金刚经行者。郡人咸敬之。宗权差为细作。令入黄州探事。行者至黄州。未逾旬。为人告败。宋汶大怒。令于军门集众决杀。忽报有加官使到。将校等上言。方闻喜庆。不欲遽行杀戮。由是但令禁锢。逾月。使臣不到。又命行刑。出狴牢次。报使入境。复且停止。使已发。引出就刑。值大将入衙。见之。遽白于宋曰。黄州士马精彊。城垒严峻。何惧奸贼窥觇。细作本非恶党。受制于人。将军曲贷性命。足示宽恕。汶然之。命髠发负钳。缘化财物。造开元新寺。寺宇将就之一夜。梦八金刚告曰。负钳僧苦行如此。缔构既终。盍释其钳。以旌善类。汶觉大异之。遂令释钳。待以殊礼。自后一州悉呼为金刚和尚。出报应记" }, { "type": "head", "text": "贩海客" }, { "type": "p", "text": "唐有一富商。恒诵金刚经。每以经卷自随。尝贾贩外国。夕宿于海岛。众商利其财。共杀之。盛以大笼。加巨石。并经沉于海。平明。众商船发。而夜来所治之岛。乃是僧院。其院僧每夕。则闻人念金刚经声。深在海底。僧大异之。因命善泅者沉于水访之。见一老人在笼中读经。乃牵挽而上。僧问其故。云。被杀。沉于海。不知是笼中。忽觉身处宫殿。常有人送饮食。安乐自在也。众僧闻之。悉普加赞叹。盖金刚经之灵验。遂投僧削发。出家于岛院。出报应记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百九" }, { "type": "head", "text": "报应八法华经" }, { "type": "head", "text": "沙门静生" }, { "type": "p", "text": "西晋蜀郡沙门静生。出家以苦行致称。为蜀三贤寺主。诵法华经。每诵经时。常感虎来蹲前听。诵讫乃去。又恒见左右有四人为侍。年虽衰老。而精勤弥励。遂终其业云。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释昙邃" }, { "type": "p", "text": "晋有释昙邃。未详何许人。少出家。止河阴白马寺。蔬食布衣。诵法华经。又释达经旨。亦为人解说。常于夜中。忽闻扣户云。欲请法师九旬说法。邃不许。固请。乃赴之。而犹是睡中。觉己身已在白马岛神祠中。并一弟子。日日密往。余无知者。后寺僧经祠前过。见有两高座。邃在北。弟子在南。如有讲说声。又闻有奇香之气。于是道俗共传神异。至夏竟。竟原作觉。据明钞本改。神送白马一疋。白羊五头。绢九十疋。呪愿毕。于是遂绝。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释慧庆" }, { "type": "p", "text": "宋释慧庆。广陵人。出家止庐山寺。学通经律。清洁有戒行。诵法华经十地思益维摩。每夜吟诵。常闻空中有弹指赞叹之声。曾于大雷遇风涛。船将覆没。庆惟诵经不辍。觉船在浪中。如有人牵之。倐忽至岸。于是笃励。弥复精勤矣。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "费氏" }, { "type": "p", "text": "宋罗玙妻费氏者。宁蜀人。父悦为宁州刺史。费少而敬信。诵法华经数年。勤至不倦。后得病。忽苦心痛。阖门惶惧。属纩待时。费心念。我诵经勤苦。宜有善祐。庶不遂致死也。既而睡卧。食顷而寤。乃梦见佛于窗中援手。以摩其心。应时都愈。一堂男女婢仆。悉覩金光。亦闻香气。玙从妹于时省疾床前。亦具闻见。于是大兴信悟。虔戒至终。每以此端进化子姪焉。出述异记。法苑珠林九五作出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "赵泰" }, { "type": "p", "text": "赵泰字文和。清河贝丘人。公府辟不就。精进典籍。乡党称名。年三十五。宋辨正论八注引宋作晋。太始五年七月十三日夜半。忽心痛而死。心上微煖。身体屈伸。停尸十日。气从咽喉如雷鸣。眼开。索水饮。饮讫便起。说初死时。有二人乘黄马。从兵二人。但言捉将去。二人扶两腋东行。不知几里。便见大城。如锡铁崔嵬。从城西门入。见官府舍。有二重黑门。数十梁瓦屋。男女当五六十。主吏著皂单衫。将泰名在第三十。须臾将入。府君西坐。断勘姓名。复将南入黑门。一人绛衣。坐大屋下。以次呼名前。问生时所行事。有何罪过。行功德。作何善行。言者各各不同。主者言。许汝等辞。恒遣六师督录使者。常在人间。疏记人所作善恶。以相检校。人死有三恶道。杀生祷祠最重。奉佛持五戒十善。慈心布施。生在福舍。安稳无为。泰答一无所为。上不犯恶。断问都竟。使为水官监作吏。将千余人。接沙著岸上。昼夜勤苦啼泣。悔言生时不作善。今堕在此处。后转水官都督。总知诸狱事。给马。东到地狱按行。复到泥犂地狱。男子六千人。有火树。纵广五十余步。高千丈。四边皆有劒。树上然火。其下十十五五。堕火剑上。贯其身体。云。此人呪诅骂詈。夺人财物。假伤良善。泰见父母及一弟。在此狱中涕泣。见二人赍文书来。敕狱吏。言有三人。其家事佛。为有寺中悬幡盖烧香。转法华经呪愿。救解生时罪过。出就福舍。已见自然衣服。往诣一门。云开光大舍。有三重黑门。皆白壁赤柱。此三人即入门。见大殿。珍宝耀日。堂前有二狮子并伏。负负原作象。据明钞本改。一金玉床。云名狮子之座。见一大人。身可长丈余。姿颜金色。项有日光。坐此床上。沙门立侍甚众。四坐名真人菩萨。见泰山府君来作礼。泰问吏何人。吏曰。此名佛。天上天下度人之师。便闻佛言。今欲度此恶道中及诸地狱人皆令出。应时云有万九千人。一时得出。地狱即空。空原作时。据明钞本改。见呼十人。当上生天。有车马迎之。升虚空而去。复见一城。云。纵广二百余里。名为受变形城。云。生来不闻道法。而地狱考治已毕者。当于此城。受更变报。入北门。见数千百土屋。中央有大瓦屋。广五十余步。下有五百余吏。对录人名。作善恶事状。受是变身形之路。从其所趋去。杀者云当作蜉蝣虫。朝生夕死。若为人。常短命。偷盗者作猪羊身。屠肉偿人。淫逸者作鹄鹜蛇身。恶舌者作鸱䳡鸺鹠。恶声。人闻皆呪令死。抵债者为驴马牛鱼鳖之属。大屋下有地房北向。一户南向。呼从北户。又出南户者。皆变身形作鸟兽。又见一城。纵广百里。其瓦屋安居快乐。云。生时不作恶。亦不为善。当在鬼趣千岁。得出为人。又见一城。广有五千余步。名为地中。罚谪者。不堪苦痛。辨正论八注不堪苦痛下有归家索代家为解谪皆在此城中十三字。男女五六万。皆裸形无服。饥困相扶。见泰叩头啼哭。泰按行毕还。主者问地狱如法否。卿无罪。故相挽为水官都督。不尔。与狱中人无异。泰问人生何以为乐。主者言。唯奉佛弟子。精进不犯禁戒为乐耳。又问未奉佛时。罪过山积。今奉佛法。其过得除否。曰。皆除。主者又召都录使者。问赵泰何故死来。使开縢检年纪之籍。云。有算三十年。横为恶鬼所取。今遣还家。由是大小发意奉佛。为祖及弟。悬旛葢。诵法华经作福也。出幽冥录" }, { "type": "head", "text": "释慧进" }, { "type": "p", "text": "前齐永明中。杨都高座寺释慧进者。少雄勇游侠。年四十。忽悟非常。因出家。蔬食布衣。誓诵法华。用心劳苦。执卷便病。乃发愿造百部以悔先障。始聚得一千六百文。贼来索物。进示经钱。贼慙而退。尔后遂成百部。故病亦愈。诵经既广。情愿又满。廻此诵业。愿生安养。闻空中告曰。法愿已足。必得往生。无病而卒。八十余矣。出祥异记。明钞本作出冥异记。按见冥祥记" }, { "type": "head", "text": "沙门法尚" }, { "type": "p", "text": "齐武帝时。东山人握握疑是掘。土见一物。状如两唇。其中舌。鲜红赤色。以事奏闻。帝问道俗。沙门法尚曰。此持法华者亡相不坏也。诵满千遍。其验征矣。乃集持法华者。围绕诵经。才发声。其唇舌一时鼓动。见者毛竖。以事奏闻。诏石函缄之。出梁高僧传。法苑珠林三五、八五两引俱作出旌异记。此北齐事。不当见梁高僧传" }, { "type": "head", "text": "释弘明" }, { "type": "p", "text": "齐释弘明。会稽山阴人也。少出家。贞苦有戒节。止山阴云门寺。诵法华。习禅定。精勤礼忏。六时不辍。每旦则水瓶自满实。感诸天童子。以为给使也。每明坐禅。虎常伏于室内。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释志湛" }, { "type": "p", "text": "后魏末。齐州释志湛者。住太山北邃谷中衔草寺。省事少言。人鸟不乱。恒诵法华。将终时。神僧宝志谓梁武帝曰。北方衔草寺须陁洹圣僧。今日灭度。湛之亡也。无恼而化。两手各舒一指。有梵僧云。斯初果人也。还葬山中。后发看之。唯舌如故。众为立塔表焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "五侯寺僧" }, { "type": "p", "text": "后魏范阳五侯寺僧。失其名。诵法华为常业。初死。权殓隄下。后改葬。骸骨并枯。唯舌不坏。雍州有僧诵法华。隐白鹿山。感一童子供给。及死。置尸岩下。余骸并枯。唯舌不朽。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释智聪" }, { "type": "p", "text": "唐润州摄山栖霞寺释智聪。尝住扬州安乐寺。大业之乱。思归无计。隐江荻中。诵法华经。七日不食。恒有虎遶之。聪曰。吾命须臾。卿须可食。虎忽发言曰。造天立地。无有此理。理原作礼。据明钞本改。忽有一老翁。榜舟而至。翁曰。师欲渡江至栖霞寺。可即上船。四虎一时泪流。聪曰。尔与我有缘耶。于是挟四虎利涉。既达南岸。船及老人。不知所在。聪领四虎往栖霞舍利塔西。经行坐禅。众徒八十。咸不出院。若有所事。一虎入寺鸣号。以为恒式。聪至贞观中迁化。年九十九矣。出唐高僧传" }, { "type": "head", "text": "昙韵禅师" }, { "type": "p", "text": "唐昙韵禅师。定州人。隋末丧乱。隐于离石北山。常诵法华。欲写其经。无人同志。如此积年。忽有书生来诣之。仍以写经为请。禅师大欢喜。清旦食讫。澡浴。著净衣。入净室。受八戒。口含旃檀。烧香悬幡。寂然抄写。至暮方出。明复如初。曾不告倦。及缮写毕。乃至装褫。一如正法。书生告去。送至门。忽失所在。禅师持诵。曾无暂废。后遭胡贼。仓卒逃避。方箱盛其经。置高岩上。经年贼败。乃寻经。于岩下获之。巾箱糜烂。应手灰灭。拨朽见经。如旧鲜好。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "李山龙" }, { "type": "p", "text": "唐李山龙。冯翊人。左监门校尉。武德中。暴亡而心不冷。家人未忍殡殓。至七日而苏。自说云。当死时。见被收录。至一官署。甚广大。庭前有数千囚人。枷鏁杻械。皆北面立。吏将山龙至庭。厅上大官坐高床。侍卫如王者。寻呼山龙至阶。王问汝平生作何福业。山龙对曰。乡人每设斋。恒请施物助之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经。日两卷。王曰。大善。可升阶来。北间有高座。王曰。可升座诵经。王即起立。山龙坐讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师下。山龙复立阶下。顾庭前囚。已尽去矣。王曰。君诵经之福。非唯自利。众因闻经。皆已获免。岂不善哉。今放君还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即引东行百余步。见一铁城。甚广大。城旁多小窗。见诸男女。从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问之。吏曰。此是大地狱。中有分隔。罪计各随本业。赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出院。见有大镬。火猛汤沸。旁有二人坐卧。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中诸罪人。皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若不尔。恐他官不知。更复追录。山龙即谒王请抄。王书一行字付吏。曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。各厅事侍卫亦如此。吏皆请其官署。各书一行讫。付山龙。出门。有三人谓之曰。王放君去。各希多少见遗。吏谓山龙曰。彼三人者。是前收录使人。一人以赤绳缚君者。一人以棒击君头者。一人以袋吸君气者。今见君还。故来求乞。山龙惶惧谢曰。愚不识公。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。于水边古树下烧之。山龙诺。吏送归家。见亲眷哀哭。经营殡具。山龙至尸旁即苏。曰。以纸钱束帛并酒食。自于水边烧之。忽见三人来谢曰。媿君不失信。重相赠遗。言毕不见。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "苏长" }, { "type": "p", "text": "苏长。武德中。为巴州刺史。赴任。至嘉陵江。风浪覆舟。溺其家六十余人。唯一妾常读法华经。水入船中。妾头戴经函。誓与俱溺。随波泛滥。顷之著岸。逐经函而出。开视其经。了无湿污。独存其命。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "尼法信" }, { "type": "p", "text": "唐武德时。河东有练行尼法信。常读法华经。访工书者一人。数倍酬直。特为净室。令写此经。一起一浴。然香更衣。仍于写经之室。凿壁通。加一竹筒。令写经人每欲出息。径含竹筒。吐气壁外。写经七卷。八年乃毕。供养殷重。尽其恭敬。龙门僧法端尝集大众讲法华经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辞不许。法端责让之。尼不得已。乃自送付。法端等开读。唯见黄纸。了无文字。更开余卷。悉皆如此。法端等惭惧。即送还尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴顶戴。遶佛行道。七日夜不暂休息。既而开视。文字如初。故知抄写深加洁净。比来无验。只为不勤敬也。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "李氏" }, { "type": "p", "text": "唐冀州封丘县。有老母姓李。年七十。无子孤老。唯有奴婢两人。家原无家字。据法苑珠林九四引补。镇沽酒。添灰少量。分毫经纪。贞观年中。因病死。经两日。凶器已具。但以心上少温。及苏说云。初有两人。并著赤衣。门前召出。云有上符遣追。便即随去。行至一城。有若州郭。引到侧院。见一官人。衣冠大袖。凭案而坐。左右甚多。阶下大有著枷锁人。防守如生。官府者遣问老母。何因行滥沽酒。多取他物。拟作法华经。已向十年。何为不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。经已付钱一千文与隐师。即遣追婢。须臾婢至。即笞四十放还。遣问隐师。报云是实。乃语老母云。放汝七日去。经了当来。得生善处。遂尔得活。勘校老母初死之时。婢得恶逆。久而始苏。腹皆青肿。盖是四十杖迹。隐禅师者。本是客僧。配寺顿丘。年向六七十。自从出家。即头陀乞食。常一食斋。未尝暂辍。远近大德。并皆敬慕。老母病死之夜。隐师梦有赤衣人来问。梦中答云。造经是实。老母乃屈乡闾眷属及隐禅师行道。顾诸原本空一格。据明钞本补诸字。经生。众手写经了。正当七日。还见往者二人来前。母曰。使人已来。并皆好住。声绝即死。隐师见存。道俗钦敬。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "彻师" }, { "type": "p", "text": "唐绛州南孤山隐泉寺沙门彻禅师。曾行。遇癞人在穴中。彻师引出山中。为凿穴给食。念诵法华经。素不识字。加又顽鄙。句句授之。终不辞倦。诵经向半。梦有教者。后稍聪悟。已得五六卷。疮渐觉愈。一部了。须眉平复。容色如故。经云。病之良药。斯言验矣。出冥报拾遗" }, { "type": "head", "text": "悟真寺僧" }, { "type": "p", "text": "唐贞观中。有王顺山悟真寺僧。夜如蓝溪。忽闻有诵法华经者。其声纤远。时星月廻临。四望数十里。阒然无覩。其僧惨然有惧。及至寺。且白其事于群僧。明夕。俱于蓝溪听之。乃闻经声自地中发。于是以标表其所。明日穷表下。得一颅骨。在积壤中。其骨槁然。独唇吻与舌。鲜而且润。遂持归寺。乃以石函置于千佛殿西轩下。自是每夕。常有诵法华经声在石函中。长安士女。观者千数。后新罗僧客于寺。仅岁余。一日寺僧尽下山。独新罗僧在。遂窃石函而去。寺僧迹其往。已归海东矣。时开元末年也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "释道俗" }, { "type": "p", "text": "唐释道俗者。不测所由。止醴泉山原。诵法华经为业。乃至遍数千。贞观中。因疾将终。告友人慧廓禅师曰。此虽诵经。意望有验。吾死之后。当以十年为限。试发视之。若舌朽灭。知诵无功。若舌如初。为起一塔。庶生俗信。言讫而终。至十一年。依言发之。身肉都尽。唯舌不朽。一县士女。咸共赞叹。乃函盛舌本。起塔于甘谷岸上。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "史阿誓" }, { "type": "p", "text": "唐郊南福水之阴有史村。史阿誓者。诵法华经。职充令史。往还步涉。未尝乘骑。以依经云。哀愍一切故也。病终本邑。香气充村。道俗惊怪。而莫测其缘。终后十年。其妻死。乃发冢合葬。见其舌根。如本生肉。斯诚转诵法华之灵验也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "石壁寺僧" }, { "type": "p", "text": "唐并州石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观末。有鹆巢其房楹上。哺养二鶵。法师每有余食。恒就巢哺之。鹆鶵后虽渐长。羽翼未成。因学飞。俱坠地死。僧收瘗之。经旬后。僧夜梦二小儿曰。某等为先有小罪。遂受鹆身。比来日闻法师诵法华。既闻妙法。得受人身。儿等今于此寺侧十余里某村姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期往视之。见此家妇。果同时诞育二子。因为作满月。僧呼为鹆儿。并应之曰。唯。出冥报拾遗" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十" }, { "type": "head", "text": "报应九观音经" }, { "type": "head", "text": "窦傅" }, { "type": "p", "text": "晋窦傅者。河内人。永和中。并州刺史高昌、冀州刺史吕护各权部曲。相与不和。傅为昌所用。作官长。护遣骑抄击。为所俘执。同伴六七人。共系一狱。锁械甚严。克日当杀之。沙门支遁山时在护营中。先与傅相识。闻其执厄。厄原作尼。据明钞本、许本改。山至狱所候视之。隔户共语。傅谓山曰。今困厄。命在漏刻。何方得相救。山曰。若能至心归请。必有感应。傅先亦颇闻观世音。及得山语。遂专心属念。昼夜三日。至诚自归。观其鏁械。如觉缓解。有异于常。聊试推荡。摧然离体。傅乃复致心曰。今蒙哀祐。已令桎梏自解。而同伴尚多。无心独去。观世音神力普济。当令俱免。言毕。复牵挽余人。皆以次解落。若有割剔之者。遂开户走出。于警徼之间。莫有觉者。便逾城迳去。行四五里。天明。不敢复进。共逃隐一林中。须臾。护觉失囚。人马络绎。四出寻捕。焚草践林。无不徧至。唯傅所隐一亩许地。终无至者。遂得免还。乡里敬信异常。咸信奉佛法。遁山后过江。为谢居士敷具说其事焉。出真传拾遗。明钞本作出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "周珰" }, { "type": "p", "text": "晋周珰。会稽剡人也。家世奉法。珰年十六。便蔬食诵经。正月长斋竟。延僧设八关斋。及请其师竺佛密、支法阶。佛密令持小品。斋转读。三日僧赴斋。忘持小品。至中食毕。欲读经。方忆。甚惆怅。珰家在坂怡村。去寺三十里。无人遣取。至人定烧香毕。本家恨不得经。密益踧踖。有顷。闻叩门者。言送小品经。珰愕然心喜。开门。见一年少。著单衣裌。先所不识。又非时人。疑其神异。便长跪受经。要使前坐。年少不肯进。曰。斯夜当来听经。比出不复见。香气满宅。既而视之。乃是密经也。道俗惊喜。密经先在厨中。缄钥甚谨。还视其钥。俨然如故。于是村中十余家。咸皆奉佛。珰遂出家。字昙嶷。讽诵众经二十万言。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "竺法义" }, { "type": "p", "text": "晋兴宁中。沙门竺法义。山居好善。住在始宁保山。后得病积时。攻治备至。而了不损。日就绵笃。遂不复自治。唯归诚观世音。如此数日。昼眠。梦见一道人来候其病。因为治之。刳出肠胃。湔洗脏腑。见有结聚不净物甚多。洗濯毕。还纳之。语义曰。汝病已除。梦觉。众患豁然。寻得复常业。故其经云。或现沙门梵志之象。意者义公梦其是乎。义以太原七年亡。宋尚书令傅亮撰其事迹。亮自云。其先君与义游。义每说其事。辄凛然增肃焉。出述异记。法苑珠林十七、九五两引作出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "王珉妻" }, { "type": "p", "text": "晋瑯琊王珉。其妻无子。尝祈观世音云乞儿。珉后路行。逢一胡僧。意甚悦之。僧曰。我死。当为君作子。少时道人果亡。而珉妻有孕。及生能语。即解西域十六国梵音。大聪明。有器度。即晋尚书王洪明身也。故小名阿练。叙前生时。事事有验。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "竺长舒" }, { "type": "p", "text": "晋有竺长舒者。本天竺人。专心诵观音经为业。后居吴中。於邑内遭火。屋宇连栋。甍簷相继。火至火至二字原本无。据明钞本补。皆焚。长舒家正住下风。分意烧毁。一心念观世音。欲至舒家。风廻火灭。合县惊异之。时有恶少年。讶其灵应。到后夜风急。少年以火投屋。四投皆灭。少年嗟感。至明。乃叩头首过。舒云。我无神力。常以诵观音为业。每有事。恒得脱免。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "潘道秀" }, { "type": "p", "text": "潘道秀。吴郡人。年二十余。尝随军北征。既而军小失利。秀窜逸被掠。经数处作奴。俘虏异域。欲归无因。少信佛法。恒至心念观世音。每梦寐。辄见像。后既南奔。迷不知道。于穷山中。忽覩真形。如今行像。因作礼怡然。不觉安行。乃得还路。遂归本土。后精进弥笃。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "栾荀" }, { "type": "p", "text": "晋栾荀。不知何许人也。少奉法。尝作富平令。先从征卢循。值小失利。船舫遭火垂尽。贼亦交逼。正在中江。风浪骇目。荀恐怖分尽。尤念观世音。俄见江中有一人。挺然孤立。腰与水齐。荀心知念经有感。便投水就之。体既浮涌。脚似履地。俄而天军遣船迎接败者。于是遂得济。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "张崇" }, { "type": "p", "text": "晋张崇者。京兆杜陵人也。年少奉法。太元中。苻坚既败。长安百姓千有余家。南走归晋。为镇戎所拘。谓为游寇。崇与同等五人。手足杻械置坑中。埋筑筑原作禁。据明钞本改。至腰。各相去二十步。明日将驰马射之。崇虑望穷尽。唯洁心念观世音。夜中械忽自破。因得脱走。路经一寺。乃复称观世音名。至心礼拜。以一石置前。发誓愿云。今欲过江东。诉辞晋帝。理此冤魂。救其妻息。心愿获果。此石当分为二。崇拜。石即破焉。崇至京师。发白虎樽。具列冤状。帝乃加宥。已为人所畧卖者。皆赎为编户。智生道人目所亲见其事者。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释开达" }, { "type": "p", "text": "晋沙门释开达。隆安二年。登陇采甘草。为羗所执。时年大饥。羗胡相噉。乃置达栅中。将食之。先在栅中十有余人。羗日夕烹葅。唯达尚存。自达被执。便潜诵观世音经。不懈于心。及明日。当见噉。其晨始曙。忽有大虎。遥逼群羗。奋怒号吼。羗各骇怖迸走。虎乃前噬栅木。得成小缺。可容人过。已而徐去。达初见虎噬栅。谓必见害。栅既穿不入。心疑其异。谓是观世音力。计诸羗未及。便即穿栅逃走。夜行昼伏。遂得免脱。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "竺法纯" }, { "type": "p", "text": "晋沙门竺法纯。山阴显义寺主也。元兴中。起寺买材。路经湖道。材主是妇人。与同船俱行。既入湖。日暮暴风。波浪如山。船小水入。又与妇人俱行。命在瞬息。乃一心诵观世音经。时既入夜。行旅已绝。俄有大船流至。纯即乘度之。而此小船应时沦没。大舟随波鼓荡。俄得达岸也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释道泰" }, { "type": "p", "text": "晋沙门释道泰。常山衡唐精舍僧。义熙中。尝梦人云。君命当终六七。泰年至四十二。遇笃疾。虑必不济。悉以衣钵之资。厚为福施。又归诚念诵观世音。昼夜四日。勤心不替。时所坐床前垂帷。忽于帷下见人跨户而入。足趺金色。光明照屋。泰乃搴帷遽视。奄然而灭。惊欣交萃。因大流汗。胸体即轻。所患平差。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "郭宣" }, { "type": "p", "text": "晋义熙十一年。太原郭宣、蜀郡文处茂、先与梁州刺史杨收敬为友。收敬有罪下狱。宣与处茂同被桎梏。念观世音。十日后。夜梦一菩萨慰谕之。告以大命无忧。俄而锁械自脱。及晓还著。如是复解。二人遂发愿。若得免罪。各出钱十万上明西寺作功德。少日俱免。宣依愿送钱向寺。处茂违誓不送。及卢循擧兵。茂于香浦为流矢所中。未死之间曰。我有大罪。语讫而死。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "吕竦" }, { "type": "p", "text": "晋吕竦字茂高。兖州人也。寓居始丰县。其南溪。流急岸峭。廻曲如萦。又多大石。白日行者。尤怀危惧。竦自说。其父甞行溪中。去家十余里。日向暮。大风雨。晦暝如漆。不复知东西。自分覆溺。唯归心观世音。且诵且念。须臾。有火光来岸。如人捉炬者。照见溪中了了。迳得归家。火常在前后。去船十余步。竦后与郗嘉宾周旋。郗所传说。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "徐荣" }, { "type": "p", "text": "晋有徐荣者。瑯琊人也。尝至东阳还。经定山。舟人不惯。误堕洄洑中。垂欲沉没。荣无复计。唯至心呼观世音名。须臾间。如有数十人齐力引舡者。踊出洄洑中。沿江而下。日已暮。天大昏暗。风雨甚驶。不知所向。而涌浪转盛。荣诵经不辍。忽望见山头有火焰赫奕。廻舟趋之。迳得达岸。既至。即不复见。明旦。问浦中人。昨夜山上是何火。众愕然曰。风雨如此。岂有火耶。乃知佛力冥祐矣。荣后为会稽府督护。谢敷尝闻荣说。时与荣同船者沙门支道蕴。谨笃士也。亦具其事。为傅亮言之。与荣所说同。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "刘度" }, { "type": "p", "text": "刘度。平原聊城人也。乡里千余家。并奉大法。造立形像。供养僧尼。值虏主木末时。此县常有逋逃。末大怒。欲尽灭一城。众皆凶惧。分必殄尽。度乃洁诚率众。归命观世音。顷之。末见物从空下。绕其屋柱。惊视。乃观世音经。末大欢喜。因省刑戮。于是此城即得免害。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "南宫子敖" }, { "type": "p", "text": "南宫子敖。始平人也。戍新平城。为狒狒虏儿长乐公所破。合城数千人皆被诛害。子敖虽分必死。而犹至心念观世音。既而次至子敖。群刃交下。或高或僻。持刀之人忽疲懈。四支不随。尔时长乐公亲自临刑。惊问之。子敖聊尔答云。能作马鞍。乃令原释。子敖亦不知所以作此言时。后遂得遁逸。乃造一观音小像。贮以香函。行则顶戴。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "徐义" }, { "type": "p", "text": "苻秦徐义。高陆人。为尚书。少奉佛法。时兵革蜂起。贼获义。将加害。乃埋其两足。编发于树。至夜。义专念观世音。有顷。忽梦人谓之曰。今事亟矣。何暇眠乎。义便惊起。见防守者。并疲而寝。乃试自奋动。手发既解。足亦得脱。而遁百余步。隐草中。便闻追者交驰。秉炬无见者。迨明贼散。义归投邺寺。遂得免焉。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "毕览" }, { "type": "p", "text": "苻秦毕览。东平人。少奉法。随慕容垂北征。没虏。单马逃窜。虏骑追将及。览至心诵念观世音。既得免脱。入山。迷惑失道。又专心持念。中夜见一道人。法服持锡。示以途径。安然至家。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "释法智" }, { "type": "p", "text": "沙门释法智。为白衣时。尝独行至大泽中。忽遇猛火。四方俱起。走路已绝。便至心礼诵观世音。俄而火过。一泽之草。无有遗茎者。唯法智所容身处不烧。始乃敬奉大法。后为姚兴将。从征索虏。军退失马。落在围里。乃隐沟边丛棘中。得蔽头。复念观世音。心甚勤至。隔沟人遥唤后军。指令杀之。而军过搜覔。輙无见者。遂得免。后迳出家。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "孙道德" }, { "type": "p", "text": "宋孙道德。益州人也。奉道祭酒。年过五十。未有子息。居近精舍。景平中。沙门谓道德曰。必愿有儿。当至心礼诵观世音经。此可冀也。德遂罢不事道。丹心投诚。归诵观世音。少日之中。而有梦应。妇即有孕。产男。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "张兴" }, { "type": "p", "text": "宋张兴。新兴人。颇信佛法。常从沙门僧融、昙翼时受八戒。元嘉初。兴尝为劫贼所引。逃避。妻系狱。掠笞积日。时县失火。出囚路侧。会融翼同行。偶经囚边。妻惊呼。阇梨何不赐救。融曰。贫道力弱。不能救如何。唯宜劝念观世音。庶获免耳。妻便昼夜祈念。经十日许。夜梦一沙门以足蹑之曰。咄咄。可起。妻即惊起。钳锁桎梏俱解。然闭户警防。无由得出。虑有觉者。乃却自械。又梦向者沙门曰。户已开矣。妻觉而驰出。守备俱寝。安步而逸。暗行数里。卒值一人。妻惧躃地。已而相讯。乃其夫也。相见悲喜。夜投僧翼。翼匿之。获免焉。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "昙无竭" }, { "type": "p", "text": "宋元嘉初。有黄龙沙门昙无竭者。诵观世音经。净修苦行。与徒属二十五人。往寻佛国。备经艰险。既达天竺舍卫。路逢山象一群。竭赉经诵念。称名归命。有狮子从林中出。象惊奔走。后有野牛一群。鸣吼而来。将欲加害。竭又如初归命。有大鹫飞来。牛便惊散。遂得免。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "车母" }, { "type": "p", "text": "车母者。遭宋庐陵王青泥之难。为虏所得。在贼营中。其母先来奉佛。即燃七灯于佛前。夜精心念观世音。愿子得脱。如是经年。其子忽叛还。七日七夜独行。自南走。常值天阴。不知东西。遥见有七段火光。望火而走。似村欲投。终不可至。如是七夕。不觉到家。见其母犹在佛前伏地。又见七灯。囚乃发悟。母子共谈。知是佛力。自后恳祷。专行慈悲。出宣验记" }, { "type": "head", "text": "释昙颕" }, { "type": "p", "text": "宋长干寺有释昙颕。会稽人。少出家。谨于戒行。诵经十余万言。止长干寺。善巧宣唱。天然独绝。颕常患癣疾。积治不除。房内恒供养一观世音像。晨夕礼拜。求差此疾。异时。忽见一虵。缘壁上屋。须臾。有一鼠子。从屋坠地。涎液沐身。状如已死。颕候以活。即取竹刮除涎液。又闻虵所吞鼠。能疗疮疾。即取涎以傅癣上。所傅既遍。鼠亦还活。信宿之间。疮疾顿尽。方悟虵之与鼠。皆是祈请所致。于是君王所重。名播遐迩。后卒所住。年八十一。出高僧传" }, { "type": "head", "text": "邢怀明" }, { "type": "p", "text": "宋邢怀明。河间人。为大将军参军。尝随南郡太守朱循之北伐。同见陷没。伺候间隙。俱遁南归。夜行昼伏。三日。犹惧追捕。乃遣人前觇虏候。数日不还。一夕。将雨阴暗。所遣人将晓忽至。乃惊曰。向遥见火光甚明。故来投之。那得至而反暗。循等惊愕。怀明先奉法。自出征。恒顶戴观世音经。诵读不废。夕亦暗诵。咸疑是经神力。遂得脱免。居于京师。忽有沙门诣怀明云。贫道见此巷中及君家有血气。宜移避。语毕去。怀明追而目之。出门便不见。意甚恶之。经二旬。隣人张景秀。伤父及杀妻。怀明以为血气之征。庶得无事。时与刘斌、刘敬文同在一巷。其年竝以刘湛之党。被诛夷。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "王球" }, { "type": "p", "text": "宋王球字叔达。太原人。为涪陵太守。以元嘉元年。于郡失守。系在刑狱。防锁坚固。球先精进。用心尤至。狱中百余人。并多饥饿。球每食。皆分施之。日自持斋。至心念观世音。夜梦升高座。见一沙门。以一卷经与之。题名光明按行品。并诸菩萨名。球得而披读。忘第一菩萨名。第二观音。第三大势至。又见一车轮。沙门曰。此五道门也。既觉。锁皆断脱。球心知神力。弥增专志。因自钉治其锁。经三日而被原宥。出法苑珠林" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十一" }, { "type": "head", "text": "报应十观音经" }, { "type": "head", "text": "竺惠庆" }, { "type": "p", "text": "宋沙门竺惠庆。广陵人也。经行修明。元嘉十二年。荆扬大水。惠庆将入庐山。船至江而暴风忽起。同旅已得依浦。唯惠庆舫飘飏中江。风疾浪涌。唯待沦覆。惠庆正心端意。诵观世音经。洲际之人。望见其舫。迎飙截流。如有数十人牵挽之者。迳到其岸。一舫全济。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "卞悦之" }, { "type": "p", "text": "宋居士卞悦之。济阴人也。作朝请。居在潮沟。行年五十。未有子息。妇为取妾。复积载不孕。将祈求继嗣。发愿诵观音经千遍。其数垂竟。妾即有娠。遂生一男。时即元嘉十四年也。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "张畅" }, { "type": "p", "text": "宋张畅。常奉持观音。南谯之搆逆也。畅不从。王欲害之。夜梦观世音曰。汝不可杀畅。遂不敢害。及王败。畅系狱。诵观世音经千遍。鏁寸寸断。狱司易之复断。吏白曰吏白曰明钞本作少日。释之。出谈薮" }, { "type": "head", "text": "王玄谟" }, { "type": "p", "text": "宋太原王玄谟。爽迈不群。北征失律。军法当死。梦人谓之曰。汝诵观世音千遍。可得免祸。谟曰。命悬旦夕。千遍何可得。乃授云。观世音。南无佛。与佛有因。与佛有缘。佛法相缘。常乐我情。朝念观世音。暮念观世音。念念从心起。念佛不离心。既而诵满千遍。将就戮。将军沈庆之谏。遂免。历位尚书金紫豫州刺史。原阙出处。明钞本作出谈薮" }, { "type": "head", "text": "释道冏" }, { "type": "p", "text": "姚秦沙门释道冏。弘始十八年。师道懿遣至河南霍山采钟乳。与同道道朗等四人共行。持炬深穴。入且三里。遇一深流。横木而过。冏最先济。后辈坠水而死。时火又灭。冥然昏暗。冏生念已尽。恸哭而已。犹固一心呼观世音。誓愿若蒙出路。供百人会。表报威神。经一宿而见小光烱然。状若萤火。倐忽之间。穴中尽明。于是见路。得出岩下。由此信悟弥深。屡覩灵异。元嘉十九年。临川王作镇广陵。请冏供养。其年九月。于西斋中作十日观世音斋。已得九日。夜四更尽。众僧皆眠。冏起礼拜谢。欲坐禅。忽见四壁有无数沙门。悉半身出见。一佛螺髻。分明了了。有一长人。著平上帻。布袴褶。手把长刀。貌极雄异。捻香授道冏。道冏时不肯受。壁中沙门语云。冏公可为受香。以覆护主人。俄而霍然。无所复见。当此之时。都不见众会诸僧。唯覩置释迦文行像而已。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "伏万寿" }, { "type": "p", "text": "伏万寿。平昌人。宋元嘉十九年在广陵为卫府参军。乞假返州。四更初。涉江。长波安流。至中而风起如箭。时又夜。莫知所向。万寿先奉法。唯一心归命观世音。念无间。倐尔与船中数人。同覩北岸有光。状如村火。喜曰。此必是阳火也。廻船趋之。未旦而至。问彼人。皆云。昨夜无燃火者。于是方悟神力焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "彭子乔" }, { "type": "p", "text": "宋彭子乔者。益阳县人也。任本郡主簿。事太守沈文龙。建元元年。以罪被系。子乔少年尝出家。还俗后。常诵观世音经。时文龙盛怒。防械稍急。必欲杀之。子乔忧惧。无复余计。唯至诚诵经。至百余遍。疲而昼寝。同系者有十许人。亦俱睡。有湘西县吏杜道荣。亦系在狱。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有双白鹤集子乔屏风上。有顷。一鹤下至子乔边。时复觉如美丽人。道荣起。见子乔双械脱在脚外。而械痕犹在焉。道荣惊视。子乔亦寤。共视械咨嗟。问道荣曰。有所梦不。答曰。不梦。道荣以所见说之。子乔虽知必己。尚虑狱家疑其欲叛。乃取械著之。经四五日而蒙释放。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释慧和" }, { "type": "p", "text": "宋慧和沙门者。京师众造寺僧也。元法苑珠林二七引元作义。义嘉刘宋晋安王起兵时所建年号。见宋书邓琬传。嘉之难。和犹为白衣。属刘胡部下。胡常遣将士数十人作谍东。和亦预行。行至鹊渚。而值台军西上。谍众离散。各逃草泽。和得窜。下至新林。见野老衣服缕弊。和乃以貌整袴褶易其衣。提篮负担。若类田人。时诸游军捕此散谍。视和形色。疑而问之。和答对谬略。因被笞掠。登时见斩。和自散走。便恒诵念观世音经。至将斩时。祈恳弥至。既而军人挥刃屡跌。三举三折。并惊而释之。和于是出家。遂成精业。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "齐建安王" }, { "type": "p", "text": "齐建安王患疮。念观音不息。夜梦见观音。手为傅药。明旦疮愈也。出感应传" }, { "type": "head", "text": "毛德祖" }, { "type": "p", "text": "荥阳人毛德祖。初投江南。偷道而过。道逢虏骑所追。伏在路侧蓬蒿。半身犹露。分意受死。合家念观世音。俄然云起雨注。得免死也。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "李儒俊" }, { "type": "p", "text": "队主李儒俊镇虎牢。为魏虏所围。危急欲降。夜逾城出。见贼纵横并卧。儒俊乃一心念观世音。便过贼处。趋空泽。贼即随来。儒俊便入草。未及藏伏。贼掩至。儒俊惊恐。一心专念观音经。忽得马驰去。因此遂得脱。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "沈甲" }, { "type": "p", "text": "吴郡人沈甲。被系处死。临刑市中日。诵观音名号。心口不息。刀刃自断。因而被放。一云。吴人陆晖系狱分死。乃令家人造观音像。冀得免死。临刑三刀。其刀皆折。官问之故。答云。恐是观音慈力。及看像项上。乃有三刀痕现。因奏获免。出宣验记" }, { "type": "head", "text": "张达" }, { "type": "p", "text": "张达有罪系狱。分当受死。乃专念观世音。鏁械自脱。因遂获免。终身斋戒。出张氏传" }, { "type": "head", "text": "孙敬德" }, { "type": "p", "text": "东魏孙敬德。天平中。定州募士。奉释教。尝造观音像。自加礼敬。后为刼贼所引。不胜拷楚。忽梦一沙门。令诵救生观世音千遍。执缚临刑。诵念数满。刀自折为三段。肤颈不伤。三易其刀。终折如故。所司以状奏闻。丞相高欢表请免死。及归。覩其家观音像。项有刃迹三。敕写其经布于世。今谓高王观世音经。自晋、宋、梁、陈、秦、赵国。观音、地藏、弥勒、弥陀。称名念诵。得救者不可胜纪。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "高荀" }, { "type": "p", "text": "荥阳高荀。年已五十。为杀人被收。鏁顿地牢。分意必死。同牢人云。努力共念观音。苟云。我罪至重。甘心受诬。何由可免。同禁劝之。因因原作日。据明钞本改。始发心。誓当舍恶行善。专念观音。不离造次。若得免脱。愿起五层浮图。舍身作奴。供养众僧。旬日用心。钳鏁自解。监司惊惧。语荀云。若佛神怜汝。斩应不死。临刑之日。举刀刃断。奏得原免。出宣验记" }, { "type": "head", "text": "史隽" }, { "type": "p", "text": "史隽有学识。奉道而慢佛。常语人云。佛是小神。不足事也。每见尊像。恒轻诮之。后因病脚挛。种种祈福。都无效验。其友人赵文谓曰。经道福中第一。可试造观音像。隽以病急。如言铸像。像成。梦观音。果得差。出宣验记" }, { "type": "head", "text": "东山沙弥" }, { "type": "p", "text": "随开皇初。有扬州僧。忘其本名。诵通涅槃。自矜为业。岐州东山下村中沙弥。诵观世音经。二俱暴死。同至阎罗王所。乃处沙弥金高座。甚敬之。处涅槃僧银高座。敬心稍惰。僧情大恨。问沙弥住处。既苏。从南来至岐州。访得沙弥。具问所由。沙弥云。每诵观音。于别所衣净衣。烧名香呪愿。然后乃诵。斯法不怠。更无他术。谢曰。吾罪深矣。所诵涅槃。威仪不整。身口不净。于今验矣。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "徐善才" }, { "type": "p", "text": "唐武德中。醴泉县人徐善才。常修斋戒。诵观世音经。逾千遍。曾往京城延兴寺。修营功德。及还家。道逢胡贼。贼所掠汉人千百。将向洪崖。次第杀之。善才知不免。唯至心念观音经。当杀之时。了不自觉。至初夜方悟。身在深涧树枝上。去岸三百余尺。以手摩项。觉微痛而无伤。渐下树。循涧南行。可五六十里。天渐晓。去贼已远。得官路。遂还家。琬法师尝说此事。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "杜智楷" }, { "type": "p", "text": "杜智楷。曹州离狐人。少好释典。不仕不娶。被僧衣。隐居太山。以读诵为事。唐贞观二十一年。于山中还。忽患疾垂死。以袈裟覆体。昏然如梦。见老母原本无母字。据明钞本补。及美女十数屡来相扰。智楷端然不动。渐相逼斥。并云。舆智楷掷置北涧里。遂总近前。同执捉。有揽著袈裟者。忽齐声念佛。却后忏悔。请为造阿弥陀佛。诵观音菩萨三十余遍。少间。遂觉体上大汗。即愈。离狐今济阴也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "张氏" }, { "type": "p", "text": "陈玄范妻张氏。精心奉佛。恒愿自作一金像。终身供养。有愿莫从。专心日久。忽有观世音金像。连光五尺。现高座上。众叹其精感所致。出辩正论" }, { "type": "head", "text": "许俨" }, { "type": "p", "text": "唐龙朔麟德中。京师永兴坊许俨。取鱼为业。后患疾。冥然若死。身赤如火。痛似火炙。自云。但见火车来烧身。官府责取鱼多。遣生受罪。已经数日。乍生乍死。亲戚劝作功德。遂造观音像两躯。仍令合家不食酒肉。病遂差。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "僧道宪" }, { "type": "p", "text": "唐圣善寺僧道宪。俗姓元氏。开元中。住持于江州大云寺。法侣称之。时刺史元某。欲画观世音七铺。以宪练行。委之勾当。宪令画工持斋洁己。诸彩色悉以乳头香代胶。备极清净。元深嘉之。事毕。往预宁斫排。造文殊堂。排成将还。忽然堕水。江流湍急。同侣求拯无由。宪堕水之际。便思念观世音。见水底有异光。久而视之。见所画七菩萨。立在左右。谓宪曰。尔但念南无菩萨。宪行李如昼。犹知在水底。惧未免死。乃思计云。念阿弥陀佛。又念阿弥佛。其七菩萨并来捧足。将至水上。衣服无所污染。与排相随。俱行四十余里。宪天宝初灭度。今江州大云寺七菩萨见在。兼画落水事云耳。出广异记" }, { "type": "head", "text": "成珪" }, { "type": "p", "text": "成珪者。唐天宝初。为长沙尉。部送河南桥木。始至扬州。累遭风水。遗失差众。扬州所司谓珪盗卖其木。拷掠行夫。不胜楚痛。妄云破用。扬州转帖潭府。时班景倩为潭府。严察之吏也。长沙府别将钱堂明钞本堂作唐。杨觐利其使。与景倩左右搆成。景倩使觐来收珪等。觐至扬州。以小枷枷珪。陆路递行。至宁江。方入船。乃以连鏁鏁枷。附于船梁。四面悉皆钉塞。唯开小孔。出入饭食等。珪意若至潭府必死。发扬州。便心念救苦观世音菩萨。恒一日一食。或时不食。但饮水清斋。经十余日。至滁口。夕暮之际。念诵恳至。其枷及鏁。忽然开解。形体萧然。无所累著。伺夜深。舟人尽卧。珪乃拆所钉。拔除出船背。至觐房上。呼曰。杨觐。汝如我何。觐初惊起。问何得至此。珪曰。当葬江鱼腹中。岂与汝辈成功耶。因决意赴水。初至潭底。须臾遇一浮木。中有竖枝。珪骑木抱。得至水面。中夜黑暗。四顾茫然。木既至潭底。又复浮出。珪意至心念观世音。乃漂然。忽尔翻转。随水中木而行。知已至岸。便芦中潜伏。又江边多猛兽。往来顾视。亦不相害。至明。投近村。村中为珪装束。送至滁州。州官寮叹美。为市驴马粮食等。珪便入京。于御史台申理。初杨觐既失珪。一时溃散。觐因此亦出家焉。出卓异记。明钞本作出广异记" }, { "type": "head", "text": "王琦" }, { "type": "p", "text": "唐王琦。太原人也。居荥阳。自童孺不茹荤血。大历初。为衢州司户。性好常持诵观音经。自少及长。数患重病。其于念诵。无不差愈。原本愈字下复念诵无不差愈六字。据明钞本删。念诵之时。必有异类谲诡之状。来相触恼。以琦心正不能干。初琦年九岁时。患病五六日。因不能言。忽闻门外一人呼名云。我来追汝。因便随去。行五十里许。至一府舍。舍中官长大惊云。何以误将此小儿来。即宜遣还。旁人云。凡召人来。不合放去。当合作使。方可去尔。官云。有狗合死。令琦取狗。诉幼小。不任独行。官令与使者同去。中路。使者授一丸与琦。状如毬子。令琦击狗家门。狗出。乃以掷之。狗吞丸立死。官云。使毕可还。后又遇病。忽觉四支内有八十二人。眉眼口鼻。各有所守。其在臂脚内者。往来攻其血肉。每至腕节之间。必有相冲击。病闷不可忍。琦问汝辈欲杀我耶。答云。为君理病。何杀之有。琦言。若理病。当致盛馔哺尔。鬼等大喜呌肉中。翌日为设食。食毕皆去。所病亦愈。琦先畜一净刀子。长尺余。每念诵即持之。及患天行。恒置刀床头。以自卫护。后疾甚。暗中乃力起。念观世音菩萨。暗忽如昼。见刀刃向上。有僧来。与琦偶坐。问琦此是何刀。琦云。是杀魔刀。僧遂奄灭。俄有铁锤空中下。击刀。累击二百余下。锤悉破碎。而刀不损。又见大铁鍱水罐可受二百余石。覆向下。有二大人执杵旁。问琦。君识此否。琦答云。不识。人云。此铁鍱狱也。琦云。正要此狱禁魔鬼。言毕并灭。又见床舁珍馔。可百床。从门而出。又见数百人。皆炫服。列在宅中。因见其亡父。手持一刀。怒云。无屋处汝。其人一时溃散。顷之疾愈。乾元中。在江陵。又疾笃。复至心念观音。遥见数百鬼。乘船而至。远来饥饿。就琦求食。遂令家人造食。施于庭中。群鬼列坐。琦口中有二鬼跃出。就坐食讫。初云未了。琦云。非要衣耶。鬼言正尔。乃令家人造纸衣数十对。又为绯绿等衫。庭中焚之。鬼著而散。疾亦寻愈。永泰中。又病笃。乃于灯下。澄心诵多心经。忽有一声如鸟飞。从坐处肉中寖淫向上。因尔口呿不得合。心念此必有魔相恼。乃益澄定。须臾如故。复见床前死尸胮胀。有虵大如瓮。兼诸鬼。多是先识死人。撩乱烁己。琦闭目。至心诵经二十四遍。寂然而灭。至三十九遍。懈而获寐。翌日复愈。又其妻李氏。曾遇疾疫疠。琦灯下至心为诵多心经。得四五句。忽见灯下有三人头。中间一头。是李氏近死之婢。便闻李氏口中作噫声。因自扶坐。李瞪目不能言。但以手指东西及上下。状如见物。琦令奴以长刀。随李所指斩之。久乃寤云。王三郎耶。盖以弟呼琦。琦问所指云何。李云。见窗中一人。鼻长数尺。复见床前二物。状如骆驼。又见屋上悉张朱帘幕。皆被奴刀斫获断破。一时消散。琦却诵经四十九遍。李氏寻愈也。出广异记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十二" }, { "type": "head", "text": "报应十一崇经像" }, { "type": "head", "text": "史世光" }, { "type": "p", "text": "晋史世光。襄阳人。咸和八年。死于武昌。七日。沙门支法山转小品。疲而微卧。闻灵座上如有人声。史家有婢字张信。见世光在灵座。著衣具如平日。语信云。我本应堕狱中。支和尚为我转经。昙护、昙坚迎我上第七梵天快乐处矣。护、坚并是山之沙弥已亡者也。后支法山复往。为转大品。又来在座。世光生时。以二幡供养。时在寺中。乃呼张信持幡送我。信曰。诺。便绝死。将信持幡。俱西北飞上一青山。如琉璃色。到山顶。望见天门。世光乃自持幡。遣信令还。与一青香。如巴豆。曰。以上支和尚。信未还。便遥见世光直入天门。信复道而还。倐忽乃活。亦不复见手中香也。幡亦在故寺中。世光与信去时。其家有六岁儿见之。指语祖母曰。阿爷飞上天。婆为见否。世光后复与天人十余。俱还其家。徘徊而去。每来必见簪帢。去必露髻。信问之。答曰。天上有冠。不著此也。后乃著此也后乃著五字据法苑珠林五补。天冠与群天人鼓琴行歌。径上母堂。信问何用屡来。曰。我来。欲使汝辈知罪福也。亦兼娱乐阿母。琴音清妙。不类凡声。家人悉闻之。然其声如隔壁障。不得亲察也。唯信闻之独分明焉。有顷去。信自送。见世光入一黑门。寻即出来。谓信曰。舅在此日见搒挞。楚痛难胜。省视还也。舅坐犯杀罪。故受此报。可告舅母。会僧转经。当稍免脱。舅即轻轻字据明钞本补。车将军。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "董吉" }, { "type": "p", "text": "董吉。於潜人也。奉法三世。至吉尤精进。恒斋戒诵首楞严经。村中有病。辄请吉诵经。所救多愈。同县何晃亦奉法。卒得山毒之病困。困原作因。据明钞本改。晃兄惶遽。驰往请吉。董何二舍。相去六七十里。复隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡时。水尚未至。吉与期设中食后。比往而山水暴涨不复可涉。吉不能泅。迟廻叹息良久。吉既信直。必欲赴期。乃测然发心。自誓曰。吾救人苦急。不计躯命。冀如来大士。当照乃诚。便脱衣。以囊经戴置头上。径入水中。量其深浅。乃应至吉颈。及渡。才至膝耳。既得上岸。失囊经。甚悲恨。寻至晃家。三礼忏悔。流涕自责。俛仰之间。便见经囊在高座上。吉悲喜取看。浥浥如有湿气。开囊视经。尚燥如故。于是村人一时奉法。吉家西北。有山高险。中多妖魅。犯害居民。吉以经戒之力。欲降伏之。于山际四五亩地。手伐林木。搆造小屋。安设高座。转首楞严经百余日。寂然无妖。民害稍止。后有数人至。与吉言语良久。吉思惟非於潜人。穷山幽绝。何因而来。疑是鬼神。乃谓之曰。诸君得无是此中鬼耶。答曰。是也。闻君德行清肃。故来相观。并请一事。想必见听。吾世有此山。游居所托。君既来止。虑相犯冒。恒怀不安。今欲更作界分。当杀树为断。吉曰。仆贪此寂静。读诵经典。不相干犯。方喜为此。愿见祐助。鬼答曰。亦复凭君。不侵克也。言毕而去。经宿。所芟地四际之外。树皆枯死。如焚焉。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "宋吏国" }, { "type": "p", "text": "宋有一国。与罗刹相近。罗刹数入境。食人无度。王与罗刹约言。自今已后。国中人家。各专一日。当分送往。勿复枉杀。有奉佛家。惟有一子。始年十岁。次当充行。舍别之际。父母哀号。便至心念佛。以佛威神力故。大鬼不得近。明日。见子尚在。欢喜同归。于兹遂绝。国人赖焉。出幽明录" }, { "type": "head", "text": "张元" }, { "type": "p", "text": "后周张元字孝始。河北万城人也。年十六。其祖丧明三载。元惧忧泣。昼夜经行。以祈福祐。复读药师经云。盲者得视之言。遂请七僧。燃七层灯。七昼夜转读药师经。每日行道祝曰。元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光。并施法界。乞祖目见明。元求代暗。如此辛勤。至七日。其夜。梦有一翁。以金篦疗其祖目。谓元曰。勿忧悲也。三日后。祖目必瘥。元于梦中喜踊。惊觉。乃徧告家人。三日。祖目果瘥。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释智兴" }, { "type": "p", "text": "唐京师大庄严寺释智兴。洛州人也。励行坚明。依首律师。诵经持律。不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那鸣钟。同寺僧名三果者。有兄从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦于妻曰。吾行达彭城。不幸病死。生无善行。今堕地狱。备经五苦。赖今月初十日。禅定寺僧智兴鸣钟发响。声振地狱。同受苦者。一时脱解。今生乐处。思报其恩。汝可具绢十疋奉之。并陈意殷勤。及寤说之。人无信者。寻复梦如初。后十余日。凶问与梦符同。乃以绢奉兴。合寺大德至。咸问兴曰。何缘鸣钟。乃感斯应。兴曰。余无他术。见佛法藏传云。𦋺腻咤王受苦。由鸣钟得停。及增一阿含经。鸣钟作福。敬遵此事。励力行之。严冬登楼。风切皮肉。露手鸣椎。掌中破裂。不以为苦。鸣钟之始。先发善愿。诸贤圣同入道场。同受法食。愿诸恶趣。闻此钟声。俱时离苦。速得解脱。如斯愿行。察志常奉修。故致兹通感焉。出异苑。明钞本作出高僧传" }, { "type": "head", "text": "董雄" }, { "type": "p", "text": "唐董雄。河南人。贞观中。为太理丞。幼奉佛法。蔬食多年。因非累与同列李敬玄、王忻俱维絷。雄专念普门品。日三十遍。鏁忽夜解落。雄惊告忻、玄。忻、玄视其鏁。坚全在地。而钩连不开。相离数尺。即告守者。御史张守一宿直。命吏烛之而甚怪。重鏁封记而去。雄但诵经不辍。至五更。又解落有声。雄复告忻、玄等。至明。守一视之。封题如故。而鏁自相离。敬玄素不信佛法。其妻读经。常谓曰。何为胡神所媚而读此书耶。及见雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛大圣也。时忻亦诵八菩萨名。满三万遍。昼鏁解落。视之如雄无异。不久俱免。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "孟知俭" }, { "type": "p", "text": "唐孟知俭。并州人。少时病。忽亡。见衙府。如平生时。不知其死。逢故人为吏。谓曰。因何得来。具报之。乃知是冥途。吏为检寻曰。君平生无修福处。何以得还。俭曰。一生诵多心经及高王经。虽不记数。亦三四万遍。重检获之。遂还。吏问欲知官乎。曰。甚要。遂以簿示之。云。孟知俭合运出身。为曹州参军。转邓州司仓。即掩却不许看。遂至荒榛。入一黑坑。遂活。不知运是何事。寻有敕募运粮。因放选。授曹州参军。乃悟曰。此州吾不见。小书耳。满授邓州司仓。去任又选。唱晋州判司。未过而卒。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "崔善冲" }, { "type": "p", "text": "崔善冲。先初任梓州桐山丞。嶲州刺史李知古奏充判官。诸蛮叛。杀知古。善冲等二十余人奔走。拟投昆明。夜不知道。冲专念尊经。俄见炬火在前。众便随之。至晓火灭。乃达昆明。出报应记" }, { "type": "head", "text": "唐晏" }, { "type": "p", "text": "唐晏。梓州人。持经日七遍。唐开元初。避事晋州安岳县。与人有隙。谗于使君刘肱。肱令人捉晏。夜梦一胡僧云。急去。惊起便走。至遂州方义县。肱使奄至。奔走无路。遂一心念经。捕者交横。并无见者。由是获免。出报应记" }, { "type": "head", "text": "张御史" }, { "type": "p", "text": "张某。唐天宝中为御史判官。奉使淮南推覆。将渡淮。有黄衫人自后奔走来渡。谓有急事。特驻舟。洎至。乃云。附载渡淮耳。御船者欲敺击之。兼责让。何以欲济而辄停留判官。某云。无击。反责所由云。载一百姓渡淮。亦何苦也。亲以余食哺之。其人甚愧恧。既济。与某分路。须臾。至前驿。已在门所。某意是嘱请。心甚嫌之。谓曰。吾适渡汝。何为复至。可即遽去。云。己实非人。欲与判官议事。非左右所闻。因屏左右云。奉命取君。合淮中溺死。适承一馔。固不忘。已蒙厚恩。只可一日停留耳。某求还至舍。有所遗嘱。鬼云。一日之外。不敢违也。我虽为使。然在地下。职类人间里尹坊胥尔。某欲前请救。鬼云。人鬼异路。无宜相逼。恐不免耳。某遥拜。鬼云。能一日之内。转千卷续命经。当得延寿。言讫出去。至门又回。谓云。识续命经否。某初未了知。鬼云。即人间金刚经也。某云。今日已晚。何由转得千卷经。鬼云。但是人转则可。某乃大呼传舍中及他百姓等数十人同转。至明日晚。终千遍讫。鬼又至云。判官已免。会须暂谒地府。众人皆见黄衫吏与某相随出门。既见王。具言千遍续命经足。得延寿命。取检云。与所诵实同。因合掌云。若尔。尤当更得十载寿。便放重生。至门前。所追吏云。坐追判官迟廻。今已遇捶。乃袒示之。愿乞少钱。某云。我贫士。且在逆旅。多恐不办。鬼云。唯二百千。某云。若是纸钱。当奉五百贯。鬼云。感君厚意。但我德素薄。何由受汝许钱。二百千正可。某云。今我亦鬼耳。夜还逆旅。未易办得。鬼云。判官但心念。令妻子还我。自当得之。某遂心念甚至。鬼云。已领讫。须臾复至。云。夫人欲与。阿嬭不肯。又令某心念阿嬭。须臾曰。得矣。某因冥然如落深坑。因此遂活。求假还家。具说其事。妻云。是夕梦君已死。求二百千纸钱。欲便市造。阿嬭故云。梦中事何足信。其夕。阿嬭又梦。因得十年后卒也。出广异记" }, { "type": "head", "text": "李昕" }, { "type": "p", "text": "唐李昕者。善持千手千眼呪。有人患疟鬼。昕乃呪之。其鬼见形谓人曰。我本欲大困辱君。为惧李十四郎。不敢复往。十四郎即昕也。昕家在东郡。客游河南。其妹染疾死。数日苏。说云。初被数人领入坟墓间。复有数十人。欲相凌辱。其中一人忽云。此李十四郎妹也。汝辈欲何之。今李十四郎已还。不久至舍。彼善人也。如闻吾等取其妹。必以神呪相困辱。不如早送还之。乃相与送女至舍。女活后。听亦到舍也。出广异记" }, { "type": "head", "text": "牛腾" }, { "type": "p", "text": "唐牛腾字思远。唐朝散大夫郏城令。弃官从好。精心释教。从其志者终身。常慕陶潜五柳先生之号。故自称布衣公子。即侍中中书令河东侯炎之甥也。侯姓裴氏。未弱冠。明经擢第。再选右卫骑曹参军。公子沉静寡言。少挺异操。河东侯器其贤。朝廷政事皆访之。公子清俭自守。德业过人。故王勃等四人。皆出其门下。年壮而河东侯遇害。公子谪为牂牁建安丞。将行。时中丞崔察用事。贬官皆辞之。素有嫌者。或留之。诛殛甚众。时天后方任酷吏。而崔察先与河东侯不协。陷之。公子将见崔察。惧不知所为。忽衢中遇一人。形甚瓌伟。黄衣盛服。乃问公子。欲过中丞。得无惧死乎。公子惊曰。然。又曰。公有犀角刀子乎。曰。有。异人曰。公有刀子甚善。授公以神呪。见中丞时。但俯伏掐诀。言带犀角刀子。掐手诀。乃可以诵呪。其诀。左手中指第三节横文。以大指爪掐之。而密诵呪七遍。当有所见。可以无患矣。呪曰。吉中吉。迦戍律。提中有律。陁阿婆迦呵。公子俛而诵之。既得。仰视异人亡矣。大异之。即见察。同过三十余人。公子名当二十。前十九人。各呼名过。素有郤。察则留处绞斩者。且半焉。次至公子。如其言诵呪。察久不言。仰视之。见一神人。长丈余。仪质非常。出自西阶。直至察前。右拉其肩。左捩其首。面正当背。而诸人但见崔察低头不言。手注定字而已。公子遂得脱。比至屏廻顾。见神人释察而亡矣。公子至牂牁。素秉诚信。笃敬佛道。虽已婚宦。如戒僧焉。口不妄谈。目不妄视。言无伪。行无颇。以是夷獠渐渍其化。遂大布释教于牂牁中。常摄郡长吏。置道场数处。居三年而庄州獠反。转入牂牁。郡人背杀长吏以应之。建安大豪起兵相应。乃刧公子坐于树下。将加戮焉。忽有夷人。持刀斩守者头。乃詈曰。县丞至惠。汝何忍害若人。因置公子于笼中。令力者负而走。于是兼以孥免。事解后。郡以状闻。诏书还公事。许其还归。后宰数邑。皆计日受俸。其清无以加。亦天性也。后弃官。精内教。甚有感焉。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "李元平" }, { "type": "p", "text": "唐李元平。故睦州刺史伯诚之子。大历五年。客于东阳寺中。读书岁余。薄暮。见一女子。红裙绣襦。容色美丽。娥冶自若。领数青衣。来入僧院。元平悦之。而窥见青衣。问其所适及姓氏。青衣怒曰。谁家儿郎。遽此相逼。俱为士类。不合形迹也。元平拜求请见。不许。须臾。女自出院四顾。忽见元平。有如旧识。元平非意所望。延入。问其行李。女曰。亦欲见君。以论宿昔之事。请君无疑嫌也。既相悦。经七日。女曰。我非人。顷者大人曾任江州刺史。君前身为门吏长直。君虽贫贱。而容色可悦。我是一小女子。独处幽房。时不自思量。与君戏调。盖因缘之故。有此私情。才过十旬。君随物故。余虽不哭。殆不胜情。便潜以朱笔涂君左股。将以为志。常持千眼千手呪。每焚香发愿。各生富贵之家。相慕愿为夫妇。请君验之。元平乃自视。实如其言。及晓将别。谓元平曰。托生时至。不可久留。后身之父。见任刺史。我年十六。君即为县令。此时正当与君为夫妇未间。幸存思恋。慎勿婚也。然天命已定。君虽别娶。故不可得。悲泣而去。他年果为夫妇。出异物志" }, { "type": "head", "text": "长沙人" }, { "type": "p", "text": "唐长沙人姓吴。征蛮卒夫也。平生以捕猎渔钓为业。常得白龟。羹而食之。乃遍身患疮。悉皆溃烂。痛苦号叫。斯须不可忍。眉鬓手足指皆堕落。未即死。遂乞于安南市中。有僧见而哀之。谓曰。尔可回心念大悲真言。吾当口授。若能精进。必获善报。卒依其言受之。一心念诵。后疮痍渐复。手足指皆生。以至平愈。遂削发为僧。号智益。于伏波将军旧宅基建立精舍。住持泉州开元寺。通慧大德楚彤亲识智益。常语之。出报应录" }, { "type": "head", "text": "干符僧" }, { "type": "p", "text": "唐干符中。有僧忘其名号。恒以课诵为事。未常𫏐废。因下峡。泊舟白帝城。夜深群动息。持念之际。忽觉有腥秽之气。见水面有一人。渐逼船来。僧问之。曰。某非人也。姓许名道坤。唐初为夔牧。以贪残暴虐。殁受业报。为灔预堆龙王三千年。于今二百四十年矣。适闻师持课。大有利益。故来逊谢耳。僧问曰。峡路险恶。多覆溺之患。盍敕诸龙而禁戢之。可乎。曰。此类实烦。皆业感所作。非常力而能制也。僧甚异之。将复问。忽失所在。出报应录" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十三" }, { "type": "head", "text": "报应十二崇经像" }, { "type": "head", "text": "张应" }, { "type": "p", "text": "晋张应。历阳人。本事俗神。鼓舞淫祀。咸和八年。移居芜湖。妻得病。应请祷备至。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困。求鬼无益。乞作佛事。应许之。往精舍中。见竺昙铠。谓曰。佛如愈病之药。见药不服。虽事无益。应许当事佛。昙谓期明日当往。应归。夜梦见人长丈余。从南来。入门曰。此家何乃尔不净。见昙铠随后曰。始欲发意。未可责之。应眠觉。便秉火作高座及鬼子母座。昙铠明往。应说其梦。遂受五戒。屏除神影。大设福供。妻病有间。寻即全愈。咸康二年。应至马沟市盐。还泊芜湖。夜宿。梦见三人。以钩钓之。应曰。我佛弟子。牵终不置。曰。奴判走多时。应恐。谓曰。放我。当与君一升酒。钓人乃放之。谓应曰。但畏后人复取汝耳。眠竟。腹泄痢。达家大困。应曰。自但畏起十九字据明钞本补。昙铠濶绝已久。病甚。遣请之。适值不在。应寻气绝。数日而苏。说有数人。以钩钓之将北去。下一坂岸。盛有镬汤刀剑楚毒之具。应悟是地狱。欲呼师名。忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷。一人从西方。长丈余。执金杵欲撞。钓人皆怖散。长人引应去。谓曰。汝命尽。不复久生。可暂还家。颂呗三偈。并取和尚名字。三日当复命过。即生天矣。应即复苏。三日之中。持斋颂呗。遣人将疏取昙铠名。至日食毕。礼佛赞呗。与家人辞别。澡沐冠带。如睡而亡。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释道安" }, { "type": "p", "text": "东晋恒山沙门释道安者。经石赵之乱。避地于襄阳。注般若道行密迹诸经析析原作祈。据明钞本改。疑甄解二十余卷。恐不合理。乃誓曰。若所说不违理者。当见瑞相。乃梦见一道人。头白眉长。语安曰。君所注经。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。当相助弘道。可时设食也。后远公云。昔和尚所梦。乃是宾头卢也。于是立座享之。遂成永则。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "周闵" }, { "type": "p", "text": "周闵。汝南人。晋护军。世奉佛法。苏峻之乱。邑人皆东西播迁。闵家有大品一部。以半幅八丈素。反复书之。又有他经数部。大品亦杂在其中。既当避难单行。不能得尽持去。尤惜大品。不知在何部中。仓卒而去。徘徊叹惋。不觉大品忽自出外。闵惊喜持去。周氏遂世宝之。至今尚在。一说云。周嵩妇胡母氏有素书大品。其素广五寸。而大品一部尽在焉。又并有舍利。银甖寘之。并缄于深箧中。永嘉之乱。胡母氏时避兵南奔。经及舍利自出箧外。因求怀之。以渡江东。又尝遇火。不暇取经。及屋尽火灭。得之于灰烬之下。俨然如故。会稽王道子就嵩曾孙云求以供养。后常暂在新渚寺。刘敬叔云。曾亲见此经。字如麻子。点画分明。新渚寺今天安是也。此经盖得道僧慧则所写也。或云。尝在简靖。道尼转诵。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "王懿" }, { "type": "p", "text": "晋王懿字仲德。太原人。为车骑将军。世信佛法。父黄。为中山太守。为丁岑所害。懿与兄侍母南归。登涉饥疲。绝粮无计。唯归心三宝。忽见一童子牵青牛。见懿等各与一饭。因忽不见。时积雨大水。懿前望浩然。莫知揭厉。俄有一白狼驯绕其前。过水复返。似欲引导。如此者三。于是随狼行。水才至膝。得路归朝。后自五兵尚书为徐州刺史。尝欲设斋。宿昔洒扫。盛列香花经像。忽闻法堂有经呗声。清婉流畅。懿遽往视。见五沙门在佛座前。神仪伟异。懿心甚钦敬。沙门顾盻依然。瞻礼未竟。皆竦身飞空而去。亲宾见者。倍增信悟。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "谢敷" }, { "type": "p", "text": "谢敷字庆绪。会稽山阴人。镇军将军𬨎之兄子也。少有高操。隐于东山。笃信大法。精勤不倦。手写首楞严经。尝置都下白马寺中。寺为隣火所延。什物余经。并成煨烬。而此经止烧纸头界画外而已。文字悉存。无所毁失。敷死时。友人疑其得道。及闻此经。弥加惊异。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "僧法洪" }, { "type": "p", "text": "晋世沙门僧法洪在瓦官寺。义熙十二年。时官禁镕铸。洪元发心铸丈六金像。私铸竟。犹在模。所司知觉。收洪楚械。洪念观音。每日百遍。忽梦所铸金像往狱。手摩头曰。无虑。其像胸前方一尺许。铜色燋沸。当洪禁日。国家牛马不肯入栏。时以为怪。旬日有赦。洪得免。像即破模而自现也。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "刘式之" }, { "type": "p", "text": "彭城刘式之。常供养一金像。无故失去。不知所在。式之夙夜思愆自责。至念冥通。经百日后。其像忽然自现本座。神光照室。全家惊喜。倍加倾心。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "刘龄" }, { "type": "p", "text": "宋刘龄。不知何许人。居晋陵东路城村。颇奉佛法。于宅中立精舍。时设斋。元嘉九年三月二十七日。父暴亡。时巫祝并云。家当更有三人丧亡。隣家有事道祭酒魏巨。常为章符诳诱村里。语龄曰。君家丧祸未已。由奉不明神也。若改事大道。必蒙福祐。不改意者。将灭其门。龄遂敬延祭酒。罢不奉法。巨云。宜焚经像。灾乃当除耳。遂𦶟精舍。炎炽移日。唯屋而已。经像幡座。俨然如故。像于中夜。天放赤光。其时诸祭酒有二十许人。有惧灵验密委去者。巨等师徒意犹不止。被发禹步。执执原作报。据明钞本改。持刀索。云。斥佛还故国。不得留中夏为民害也。龄于其处。如有人殴打。顿仆于地。家人扶起。方余气息。遂痿躄不能行。魏巨体内发疽。日出血三升。不一月苦死。自外同伴。并患癞疾。隣人东安太守水立和。传于东阳。时多见者。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "陈安居" }, { "type": "p", "text": "宋陈安居。襄阳县人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神像盈宅。父独敬信释法。恒自斋戒。世父无子。以安居绍焉。安居虽即伯舍。而理行精至。废绝淫祀。忽得病发狂。则为謌神之曲。迷闷邪僻。如此弥岁。而执心愈固。常誓曰。若我所执之志。偶当亏夺者。必先自脔截四体。乃就其事。家人并见见字原阙。空一格。据明钞本补。之。安居不听。经三年。病发死。但心下微煖。家不敢殓。至七日夜。守者觉尸足间。如有风来。飘动衣衾。苏而有声。家人初惧尸󲟧。皆走避之。既而稍能转动。仍求水浆。家人喜。问从何来。安居具说所经。初见有人若使者。侍从数十人。呼去。从者欲缚之。使者曰。此人有福。未可缚也。行可百余里。至一城府。屋宇甚整。使者将至府所。如局司之处。俄有人授纸笔。令安居曰。可䟽二十四通死名。安居如言䟽名成数通。有一人从内出。扬声大呼曰。安安字原阙。据法苑珠林六二补。居可入。入原作人。据法苑珠林六二改。既入。入原作义。据明钞本改。称原本称字下有安字。系上句居字上字误植。今删。有教付刺奸。狱吏两人。一云。与大械。一云。此人颇有福。只可三尺械。议论不决。乃共视文书。久之。遂与三尺械。少顷。见一贵人。翼从数十。形貌都雅。谓安居曰。汝那得来。安居具陈所由。贵人曰。汝伯有罪。但宜录治。以先殖小福。故今得击散乃敢告诉。吾与汝父幼少有旧。见汝依然。可随我共今得下二十二字据明钞本补。游观也。狱吏不肯释械。曰。府君无教。不敢专辄。贵人曰。但付我。不使走逸也。乃释之。贵人将安居遍至诸地狱。备见苦楚。略与经文相符。游历未竟。有传教来云。府君唤安居。安居惶惧。求救于贵人。贵人曰。汝自无罪。但以实对。必无忧也。安居至门。见有桎梏者数百。一时俱进。安居在第三。至阶下。一人冠冕立于囚前。读罪簿。其第一措行。昔者娶妻之始。夫妇为誓。有子无子。终不相弃。而其人本是祭酒。尝亦奉道供化。徒众中得一女弟子。因而奸之。遂弃本妻。妻尝诉冤。府君曰。汝夫妇违誓。大义不终。罪一也。师资义著在三。而奸之。是父子相淫。无以异也。付法局详刑。次读第二女人辞牒。忘其姓名。云。家在南阳冠军县黄水里。家安爨器于灶口。而此妇眠婴儿于灶上。匍匐走行。粪污爨器中。此妇还见。即请谢神祇。盥洗精洁。而其舅每骂此妇。言无有天道鬼神。致此恶妇。得行污秽。司命闻知。故录送之。府君曰。眠灶非过。小儿无知。又且已请谢神。是无罪矣。舅骂无道。诬谤幽灵。可录之来。须臾而至。次到安居。阶下人具读明牒。为伯所诉。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯杀害无辜。訾诳百姓。罪宜穷治。以其有小福。故未加之罪耳。今复谤诉无辜。敕催录取来。已而府君遣安居还。若可去。善成胜业。可寿九十三。努力勉之。勿复更来。将离府。局司云。君可拔却死名。于是安居以次抽名既毕。而至向游贵人所。贵人亦至云。知汝无他罪得还。甚善。力修功德。身福微。不辨生天。受报于此。辅佐府君。亦优游富贵。神道之美。吾家在宛。姓某名某。君还为吾致意。尊奉法戒。勿犯偏禁。可具以所见示语之也。乃以三人力士送安居。出门数百步。传教送符与安居。谓曰。君可持此符。经关戍次。以示之。勿辄偷过。偷过有罪讁也。若有水碍。可以此符投水中。即得过矣。安居受符而归。行久之。阻大江不得渡。安居依言投符。蒙然如眩。乃是其家庭中也。正闻家中号恸。所送三人。勒还就身。安居闻其身臭秽。曰。吾不复能归。此人乃强排之。仆于尸脚上。安居既愈。欲验黄水妇人。特往冠军县寻问。果有此妇。相见依然。如有旧识。云。已死得生。舅即以其日亡。说所闻见。与安居悉同。安居果寿九十三也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "马处伯" }, { "type": "p", "text": "宋马处伯。巴西阆中人也。少信佛法。尝作宣汉县令。元嘉十二年。七月夜。梦见天际有三人。长二丈余。姿容严厉。厉明钞本作丽。临云下观。诸天妓乐。盈于空中。告曰。汝厄在荆楚。戊寅之年。八月四日。若处山泽。其祸克消。人中斋戒。亦可获免。若过此期。当悟道也。时俯见相识杨暹等八人。并着锁械。又见道士胡辽。半身出空。天际人皆记八人命尽年月。唯语辽曰。若能修立功德。犹可延长也。暹等皆如期而亡。辽益惧。奉法山居。勤励弥至。处伯后为梁州西曹掾。州将萧思话也。萧转南蛮。复命为行参军。处伯思荆楚之言。心甚惧。求萧解职。将适衡山。萧苦不许。十三年即戊寅岁也。六月末得病。至八月危笃。其日黄昏后。忽朗然彻视。遥见西方有三人行。长可二丈。前一人衣袷垂鬓。项有光。后二人姿质金耀。仪相端备。列于空中。去地数仞。处伯委悉详视。犹是前所梦者也。顷之不见。余芳移时方歇。同居小大。皆闻香气。因而流汗。病即小差。处伯所居颇卑陋。于时自觉处在殿堂。廊壁焕耀。皆是珍宝。俄即所患平复。出冥祥记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十四" }, { "type": "head", "text": "报应十三崇经像" }, { "type": "head", "text": "费崇先" }, { "type": "p", "text": "宋费崇先。吴兴人。少信佛法。精勤。泰始三年。受菩萨戒。寄斋于谢慧远家。二十四日。昼夜不懈。每听经。常以鹊尾香炉置膝前。初斋三夕。见一人。容服不凡。迳来举炉去。崇先视膝前。炉犹在。方悟神异。自惟衣裳新濯。了无不净。唯坐侧有唾壶。既撤去壶。即复见此人还炉于前。未至席。犹见二炉。既至即合为一。然则此神人所提者。盖炉影耳。崇先又尝闻人说。福远寺有钦尼者。精勤得道。欣然愿见。未及得往。属意甚至。常斋于他家。中夜。忽见一尼。容仪端俨。著赭布袈裟。正立斋席之前。食顷而灭。崇先及见此尼。状貌被服。即前夜所覩者也。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "魏世子" }, { "type": "p", "text": "宋魏世子。梁郡人。奉佛精进。儿女尊修。唯妇迷执不信。女年十四。病死。七日而苏。云。可安施高座。并无量寿经。世子即为具设经座。女虽持斋戒。未常看经。今即升座。诵声清利。下启父言。儿死便往无量国。见父兄及己三人。池中已有芙蓉大花。后当化生其中。唯母独无。不胜此苦。故归启报。语竟。复绝。母于是敬信法教。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "何昙远" }, { "type": "p", "text": "何昙远。庐江人。父万寿。御史中丞。昙远奉法持菩萨戒。年十八。丁父艰。哀毁成疾。殆将灭性。号踊之外。归心净土。庶祈感应。时请僧数人。昙远向僧舍忏悔宿业。终无感征。僧舍每加奖励。不令懈怠。尔后因夜转经竟。众僧已眠。昙远忽自歌诵。僧舍惊而问之。昙远曰。见佛身黄金色。光焰丈余。幡花翼从。充满虚空。佛自西至。呼令速去。昙远素羸弱少力。此夕壮厉悦怿。便于合中取香著手中。并以园花散空。母曰。汝今若去。不念吾耶。昙远无所言而顿卧。宿信家中。闻此灵异。亦皆欣肃。不甚悲惧。昙远至五更。忽然而终。宅中芬馨数日。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "陈秀远" }, { "type": "p", "text": "宋陈秀远。颍川人。尝为湘州西曹。客居临湘县。少信奉三宝。年过耳顺。笃业不衰。元徽二年七月中。宴卧未寝。叹念万品死生。流转无定。惟己将从何来。一心祈念。冀通感梦。时夕结阴。室无灯烛。有顷。见枕边如萤火者。明照流飞。俄而一室尽明。连空如昼。秀远遽兴。合掌喘息。见庭中四五丈上。有一桥阁。危栏彩槛。立于空中。秀远了不觉升之。坐于桥侧。见桥上士女往还。衣装不异世人。末有一妪。年可三十。青袄白裳。行至秀远而立。有顷。又一妇人纯衣白布。徧环髻。持香花前。语秀远曰。汝前身即我也。以此花供养佛故。得转身作汝。复指青白妪曰。此即复是我前身也。言殚而去。后指者亦渐隐。秀远忽不觉还下之时。光亦寻灭。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "葛济之" }, { "type": "p", "text": "葛济之。句容人。稚川之后。妻同郡纪氏。体貌闲雅。有妇德。济之世事神僊。纪亦慕而心乐佛法。常存诚不替。忽一旦方织。俄觉云日开朗。空中清明。因投梭仰望四表。见西方有如来真形及宝盖幢幡映天。心独喜曰。经说无量寿寿原本作受。据许本改。者。即应此耶。便头面作礼。乃引济之。亦登时见半身及诸幡盖。俄而隐没。于是云日鲜华。五色烛燿。乡里备覩。移时方歇焉。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "董青建" }, { "type": "p", "text": "齐董青建者。不知何许人。父字贤明。建元初。为越骑校尉。初建母宋氏。孕建时。梦有人语云。尔必生男。体上当有青志。可名为青建。及生如言。即名焉。有容止。美言笑。性理宽和。家人未尝覩其愠色。见者咸异之。至年十四而州辟主簿。建元初。皇储镇樊汉。为水曹参军。二年七月十六日寝疾。自云。不振济。至十八日。临尽起坐。谓母曰。罪尽福至。缘累永绝。愿母自爱。不须忧念。因失声大哭。声尽而绝。将殡葬丧斋前。其夜灵语云。生死道乖。勿安斋前。自当有造像道人来迎丧者。明日。果有道人来。名昙顺。即依灵语。向昙顺说之。昙顺曰。贫道住在南林寺。造丈八像垂成。贤子乃有此感应。寺西有少空地。可得安葬也。遂葬寺边。三日。其母将亲表十许人。墓东见建如生。云。愿母割哀还去。建今还在寺住。母即止哭而还。举家菜食长斋。至闰月十一日。贤明梦见建云。愿父暂出东斋。贤明便香汤自浴。斋戒出东斋。至十四夜。于明中闻建唤声。惊起。见建在斋前如生时。父问汝住在何处。建云。从亡来。住在练神宫中。满百日。当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣伤恸。三七日礼诸佛菩萨。请四天王。故得暂还。愿父母从今已后。勿复啼哭祭祠。阿母已发愿求见建。不久当命终。即共建同生一处。父寿可得七十三。命终后。当三年受罪报。勤苦行道。可得免脱。问曰。汝从夜中来。那得有光明。建曰。今与菩萨诸天同下。此其身光耳。又问曰。汝天上识谁。建曰。见王车骑。张吴兴。外祖宋西河。建曰。非但此一门中生。从四十七年以来。至七死七生。已得四道果。先发七愿。愿生人间。故历生死。从今永毕。得离七苦。建临尽时。见七处生死。所以大哭者。与七家分别也。问云。汝皆生谁家。建曰。生江吏部。部原作用。据法苑珠林五二改。羊广州。张吴兴。王车骑。萧吴兴。梁给事。董越骑等家。唯此间生十七年。余处止三五年耳。自今已后。毒厉岁多。宜勤修功德。建见世人死。多堕三涂。生天者少。勤精进。可得免度。发愿生天。亦得相见。行脱差异。无相值期。又问云。汝母忧忆汝垂死。可令见汝否。建曰。不须相见。益怀煎苦耳。但依向言说之。诸天已去。不容久住。惨有悲色。忽然不见。去后竹林左右犹有香气。家人亦并闻余香焉。建云所生七家。江槩、羊希、张永、王玄宋宋字疑是衍文。谟、萧惠明、梁季文也。贤明遂以出家。名法藏。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "齐竟陵王" }, { "type": "p", "text": "齐竟陵王。崇信内典。得热病。夜中垂死。梦见金像。手灌神汤。因遂平复。出辩正论" }, { "type": "head", "text": "张逸" }, { "type": "p", "text": "张逸为事至死。预造金像。朝夕祈命。临刑。刀折而项不伤。官问故。答曰。唯以礼像为业。其像项有二刀痕如血。因得免死。出感应传" }, { "type": "head", "text": "释僧护" }, { "type": "p", "text": "高齐时。有释僧护。守道直心。不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中。见一卧石。可长丈八。乃顾匠营造。向经一周。面腹粗了。而背著地。以六具抝举之。始初不动。经夜至旦。忽然自翻。即就营造。移置佛堂。晋州陷日。像汗流地。周兵入齐。烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。大牛六十头挽不动。忽有异僧。以瓦木土墼垒而围之。寻失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年。盗像幡盖者。梦丈八人入室责之。贼大怖悔而谢焉。其像见在。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "僧澄空" }, { "type": "p", "text": "隋开皇中。僧澄空。年甫二十。誓愿于晋阳汾西铸铁像。高七十尺焉。鸠集金炭。经求用度。周二十年。物力乃办。于是造报遐迩。大集贤愚。然后选日而写像焉。及烟焰灭息。启𬬻之后。其像无成。澄空即深自咎责。稽首忏悔。复坚前约。再谋铸造。精勤艰苦。又三十年。事费复备。则又复写像焉。及启铸。其像又复无成。澄空于是呼天求哀。叩头请罪。大加贬挫。深自勤励。又二十年。功力复集。然后选日。复写像焉。及期。澄空乃身登𬬻巅。百尺悬绝。扬声谓观者曰。吾少发誓愿。铸写大佛。今虚费积年。如或踵前。吾亦无面见大众也。吾今俟其启𬬻。欲于金液而舍命焉。一以谢𠎝于诸佛。一以表诚于众善。傥大像圆满。后五十年。吾当为建重阁耳。时观者万众。号泣谏止。而澄空殊不听览。俄而金液注射。赫耀踊跃。澄空于是挥手辞谢。投身如飞鸟而入焉。及开𬬻。铁像庄严端妙。毫发皆备。自是并州之人。因起阁以覆之。而佛身洪大。功用极广。自非殊力。无由而致。唐开元初。李暠为太原军节度使。出游。因仰像叹曰。如此好相。而为风日所侵。痛哉。即施钱百万缗。周岁之内。而重阁成就。至今北都谓之平等阁者是也。计僧死像成日至暠。正五十年矣。以佛法推之。则暠也得非澄空之后身欤。出集异记" }, { "type": "head", "text": "释慧偘" }, { "type": "p", "text": "隋蒋州大归善寺释慧偘。曲阿人也。灵通幽显。世莫识之。而翘敬尊像。事同真佛。每见立像。不敢辄坐。劝人造像。唯作坐者。后往岭南。修禅法。大有悟解。住栖霞时。尝往扬都谒偲法师。偲异礼接之。将还山。偲请现神力。偘即从窗中出臂。解齐熙寺佛殿上额。因语偲云。世人无远识。见多惊异。故吾所不为耳。大业元年。终于大归善寺。初偘终日。以三衣还众僧。吾今死去。徒众好住。便还房内。大众惊起追之。乃见房中白骨一具。跏坐床上。就而撼之。锵然不散。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释道积" }, { "type": "p", "text": "唐蒲州普济寺释道积。河东安邑县人也。博通经教。洞明玄旨。河东英俊。莫与同风。先是沙门宝澄于普济寺创营大像百丈。功愿未终而卒。耆艾请积继之。积受众勤请。广行缘化。槐檀十迁。而大像成就。道俗庆赖。感彻人天。初积受请之夕。梦二狮子于大像侧。连吐明珠。相续不绝。既寤叹曰。兽王自在。则表法流无滞。宝珠自涌。又喻檀施不穷。冥冥原作宜。据法苑珠林六三改。运潜符。征效斯在。即命工匠。图所梦于弥勒大像前。今犹存焉。其寺在蒲坂之阳。高爽华敞。东临州里。南望河山。像设三层。岩廊四合。上方下院。赫奕相临。园硙田蔬。周环俯就。佛事隆盛。咸积之功焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "释法诚" }, { "type": "p", "text": "终南山悟真寺释法诚。雍州万年县人。事沙门僧和为师。和亦乡族之所推奉。尝有人欲害和。夜诣门。见房内猛火。腾焰升帐。遂即追悔。诚奉佩训勗。常诵法华。翘心奉行。朝夕无懈。梦感普贤。劝书大教。既悟。即入净行道。重衬工匠。令书八部般若。香台宝轴。庄严成就。又于寺南横岭。造华严堂。凿山堙壍。列栋连甍。前对重峦。右临斜谷。吐纳云雾。下瞰烟虹。实奇观也。弘文馆学士张孝静者。善于书翰。诚乃请孝静写藏经。斋洁勤拳。大致感应。灵禽异兽。驯扰精庐。贞观十四年。忽谓侍者曰。诸行无常。法缘有竭。九品往生。斯言验矣。吾今去世。汝无忧恼。言毕。口光烛于楹。奄然而化。出高僧传" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十五" }, { "type": "head", "text": "报应十四崇经像" }, { "type": "head", "text": "张法义" }, { "type": "p", "text": "唐张法义。华州郑县人。年少贫野。不修礼度。贞观十一年。入华山伐树。见一僧坐岩穴中。法义就与语。晦冥不归。僧因设松栢末。以供食之。谓法义曰。贫道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相见。因为说俗人多罪累。死皆恶道。志心忏悔。可以灭之。乃令净浴。被僧衣。为忏悔。旦而别去。十九年。法义病卒。埋于野外。贫无棺椁。以薪木瘗之而苏。自推木出归家。家人惊愕。法义自说。初有两人来取。乘空行。至官府。入门。又巡巷南行十许里。左右皆有官曹。门闾相对。不可胜数。法义至一曹院。见官人遥责使者曰。是华州张法义也。本限三日至。何因乃淹七日。使者云。义家狗恶。兼有祝师。祝师见打甚苦。袒衣而背青肿。官曰。稽限过多。各与杖二十。言讫。杖亦毕。血流洒地。官曰。将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。召主典。取法义前案。簿盈一床。主典对法义前披检云。其簿多先朱勾毕。有未勾者则录之。曰。贞观十一年。法义父使刈禾。法义反顾张目。私骂父。不孝。合杖八十。始录一条。即见昔岩穴中僧来。判官起迎。问何事。僧曰。张法义是贫道弟子。其罪尽忏悔灭除讫。天曹案中已勾毕。今枉追来。不合死。主典云。经忏悔者。此案勾了。至如张目骂父。虽蒙忏悔。事未勾了。僧曰。若不如此。当取案勘之。应有福利。仰判官。令典将法义过王宫。殿宇宏壮。侍卫数十人。僧亦随至王所。王起迎僧。王曰。师当直来耶。答曰。未当次直。有弟子张法义被录来。此人宿罪。并贫道勾讫。未合死。主典又以张目视父事过王。王曰。张目忏悔。此不合免。然师为来请。可放七日。法义白僧曰。日既不多。后来恐不见师。请即往随师。师曰。七日七年也。可早去。法义固请随。僧因请王笔。书法义掌中作一字。又请王印印之。曰。可急去还家。凭作福报。后来不见我。宜以掌印呈王。王自放汝也。法义乃辞出。僧令送出。至其家。内至黑。义不敢入。使者去之。遂活。觉在土中。甚轻薄。以手推排得出。因入山。就僧修福。义掌中所印处。文不可识。然皆为疮。终莫能愈。至今尚存焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "王弘之" }, { "type": "p", "text": "唐王弘之。贞观中为沁州和川令。有女适博陵崔轨。于和川病卒。经数十日。其家忽于夜中闻崔语。初时倾家惊恐。其后乃以为常。云。轨是女壻。虽不合于妻家立灵。然而苦无所依。但为置立也。妻从其请。朝夕置食。不许置肉。唯要素食。恒劝礼佛。又具说地狱中事。云。人一生恒不免杀生及不孝。自余之罪。盖亦小耳。又云。轨虽无罪。然大资福助。为轨数设斋供。并写法华、金刚、观音等经。各三两部。自兹已后。即不复来。王家一依其言。写经设供。轨忽更来愧谢。因云。今即取别。举家哭而送之。轨有遗腹之子。已年四五六岁。轨云。此子必有名官。愿善养育。自此不复来矣。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "崔义起妻" }, { "type": "p", "text": "唐司元少常伯崔义起。妻萧氏。父文铿。少不食荤茹酒肉。萧氏以龙朔三年五月亡。其家为修初七斋。僧方食。其婢素玉忽云。夫人来语某曰。生时闻佛经说地狱。今身当之。苦不可言。赖男女等与我追福。蒙放暂归。即向诸僧忏悔。欲去又云。我至二十日更来。将素玉看受罪。即如期。素玉便昬绝。三日乃苏。云。初随夫人到一大城中。有一别院。夫人所住。亦兼有汤镬铁床来至。夫人寻被烧煮。酷毒难说。其夫人父文铿忽乘云在空呼曰。早放素玉廻。语素玉女曰。我女生时不受戒。故恣行贪嫉。汝归。令崔郎多造功德。为拔此厄。又见一婆罗门僧从空中下。作梵语。教素玉念金刚、法华、药师经各一遍。令去。既活。并不遗忘。有梵僧听之。云。素玉所传。如同西国语。与中国异也。出报应记" }, { "type": "head", "text": "襄阳老姥" }, { "type": "p", "text": "唐神龙年中。襄阳将铸佛像。有一老姥至贫。营求助施。卒不能能原作成。据明钞本改。得。姥有一钱。则为女时母所赐也。宝之六十余年。及铸像时。姥持所有。因发重愿。投之炉中。及破炉出像。姥所施钱。著佛胷臆。因磨错去之。一夕。钱又如故。僧徒惊异。钱至今存焉。乃知至诚发心。必有诚应。姥心至诚。故诸佛感之。令后人生希有此事也。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "普贤社" }, { "type": "p", "text": "开元初。同州界有数百家。为东西普贤邑社。造普贤菩萨像。而每日设斋。东社邑家青衣。以斋日生子于其斋次。名之曰普贤。年至十八。任为愚竖。厮役之事。盖所备尝。后因设斋之日。此竖忽推普贤身像而坐其处。邑老观者。咸用怒焉。既加诟骂。又苦鞭挞。普贤笑曰。吾以汝志心。故生此中。汝见真普贤不能加敬。而求此土像何益。于是忽变其质为普贤菩萨身。身黄金色。乘六牙象。空中飞去。放大光明。天花彩云。五色相映。于是遂灭。邑老方悟贤圣。大用惊惭。其西社为普贤邑斋者。僧徒方集。忽有妇人。怀姙垂产。云。见欲生子。因入菩萨堂中。人呵怒之。不可禁止。因产一男子。于座之前。既初产生。甚为污秽。诸人不可提挈出。深用诟辱。忽失妇人所在。男变为普贤菩萨。光明照烛。相好端丽。其所污秽。皆成香花。于是乘象腾空。稍稍而灭。诸父老自恨愚暗。不识普贤。刺眇其目者十余人。由是言之。菩萨变现。岂凡人能识。出记闻" }, { "type": "head", "text": "李洽" }, { "type": "p", "text": "山人李洽。自都入京。行至灞上。逢吏持帖。云。追洽。洽视帖。文字错乱。不可复识。谓吏曰。帖书乃以狼籍。吏曰。此是阎罗王帖。洽闻之悲泣。请吏暂还。与家人别。吏与偕行过市。见诸肆中馈馔。吏视之久。洽问君欲食乎。曰。然。乃将钱一千。随其所欲即买。止止原作正。据明钞本改。得一味味原作床。据明钞本改。与吏食毕。甚悦。谓洽曰。今可速写金光明经。或当得免。洽至家写经毕。毕字原本无。据明钞本补。别家人。与与原作毕。据明钞本改。吏去。行数十里。至城。壁宇峻严。因问此为何城。吏云。安禄山作乱。所司恐贼越逸。故作此城以遏之。又问城主为谁。曰。是邬元昌。洽素与城主有故。请为通之。元昌召入。相见悲喜。须臾。有兵马数十万。至城而过。元昌留洽坐。出门迎候。久之乃回。洽问此兵云何。曰。阎罗王往西京大安国寺也。既至寺。登百尺高座。王将簿阅云。此人新造金光明经。遂得延算。故未合死。元昌叹羡良久。令人送回。因此得活。出广异记" }, { "type": "head", "text": "王乙" }, { "type": "p", "text": "王乙者。自少恒持如意轮呪。开元初。徒侣三人。将适北河。有船夫求载乙等。不甚论钱直。云。正尔自行。故不计价。乙初不欲去。谓其徒曰。彼贱其价。是诱我也。得非苞藏祸心乎。舡人云。所得资者。只以供酒肉之资。但因长者。得不滞行李尔。其徒信之。乃渡。仍市酒共饮。频举酒属乙。乙屡闻空中言勿饮。心愈惊骇。因是有所疑。酒虽入口者。亦潜吐出。由是独得不醉。洎夜秉烛。其徒悉已大鼾。乙虑有非道。默坐念呪。忽见舡人。持一大斧。刀长五六寸。从水仓中入。断二奴头。又斩二伴。次当至乙。乙伏地受死。其烛忽尔遂灭。乙被斫三斧。背后有门。久已钉塞。忽有二人。从门扶乙投水。岸下水深。又投于岸。血虽被体。而不甚痛。行十余里。至一草舍。扬声云。被贼刼。舍中人收乙入房。以为拒闭。及报县。吏人引乙至刼所。见岸高数十丈。方知神呪原本咒下有明字。据明钞本删。之力。后五六日。汴州获贼。问所以。云。烛光忽暗。便失王乙。不知所之。一疮虽破。而不损骨。寻而平愈如故。此持如意轮呪之功也。出广异记" }, { "type": "head", "text": "钳耳含光" }, { "type": "p", "text": "竺山县丞钳耳含光者。其妻陆氏。死经半岁。含光秩满。从家居竺山寺。有大墩。暇日登望。忽于墩侧见陆氏。相见悲喜。问其死事。便尔北望。见一大城。云。所居在此。邀含光同去。入城。城中屋宇壮丽。与人间不殊。傍有一院。院内西行。有房数十间。陆氏处第三房。夫妇之情。不异平素。衣玩服具亦尔。久之日暮。谓含光曰。地府严切。君宜且还。后日可领儿子等来。欲有所嘱。明日不烦来也。及翌日。含光又往。陆氏见之惊愕曰。戒卿勿来。何得复至。顷之。有绯衣吏。侍从数十人来入院。陆氏令含光入床下。垂毡至地以障之。戒使勿视。恐主客有犯。俄闻外呼陆四娘。陆氏走出。含光初甚怖惧。后稍窃视。院中都有二十八妇人。绯衣各令解髻两两结。投釜中。冤楚之声。闻乎数里。火灭乃去。陆氏径走入房。含光见入。接手床上。良久闷绝。既寤。含光问。平生斋菜诵经念佛。何以更受此苦。答云。昔欲终时。有僧见诣。令写金光明经。当时许之。病亟草草。遂忘遗嘱。坐是受妄语报。罹此酷罚。所欲见儿子者。正为造金光明经。今君已见。无烦儿子也。含光还家。乃具向诸子说其事。悲泣终夕。及明往视。已不复见。但荒草耳。遂货家产。得五百千。刺史已下。各有资助。满二千贯文。乃令长子载往五台写经。至山中。遍历诸台。未有定居。寻而又上台。山路之半。遇一老僧。谓之曰。写经救母。何尔迟廻。留钱于台。宜速还写金刚经也。言讫不见。其子知是文殊菩萨。留钱而还。乃至舍写经毕。上墩。又见地狱。因尔直入。遇闭门。乃扣之。门内问是谁。钳耳赞府即云是我。明钞本无谁字我字。即作耶。久之。有妇人出曰。贵合令相谢。写经之力。已得托生人间。千万珍重。含光乃问。夫人何故居此。答云。罪状颇同。故复在此尔。出广异记" }, { "type": "head", "text": "席豫" }, { "type": "p", "text": "唐开元初。席豫以监察御史。按覆河西。去河西两驿。下食。求羊肝不得。挞主驿吏。外白肝至。见肝在盘中摇动不息。豫颦蹙良久。令持去。乃取一绢。为羊铸佛。半日许。豫暴卒。随吏见见原作问。据明钞本改。王。王曰。杀生有道。何故生取其肝。独能忍乎。豫云。初虽求肝。肝至见动。实不敢食。言讫。见一小佛从云飞下。王起顶礼。佛言如豫所陈。王谓羊曰。他不食汝肝。今欲如何。寻放豫还也。出广异记" }, { "type": "head", "text": "裴休" }, { "type": "p", "text": "唐开成元年。宰相裴休。留心释氏。精于禅律。师圭峰密禅师。得达摩顿间密师注法界观禅诠。皆相国撰文序。常被毳衲。于歌妓院中。持钵乞食。自言曰。不为俗情所染。可以说法为人。每自发愿。愿世世为国王。弘护佛法。后于阗国王生一子。手文中有裴休二字。闻于中朝。其子弟请迎之。彼国不允而止。出北梦𤨏言" }, { "type": "head", "text": "牙将子" }, { "type": "p", "text": "唐东蜀大圣院有木像。制度瓌异。耆老相传云。顷自荆湘溯流而上。历归峡等郡。郡人具舟楫取之。千夫牵挽。不至岸。至渝。州人焚香祈请。应声而往。郡守及百姓。遂搆大圣院安置之。东川有牙将者。其子常瘖。忽一日画地。告其父曰。某宿障深重。被兹业病。闻大圣院神通。欲舍身出家。依止供养。冀消除罪根耳。父许之。由是虔洁焚修。夙夜无怠。经数载。倐尔能言。抗音清辩。超于群辈。复有跛童子者。覩兹奇异。发愿于大圣院终身苦行。忏悔求福。未逾朞岁。忽能起行。筋骨自伸。步骤无碍。事悉具本院碑。殿有东庑。见有瘖僧跛童子二画像并存焉。出报应录" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十六" }, { "type": "head", "text": "报应十五" }, { "type": "head", "text": "谢晦" }, { "type": "p", "text": "宋尚书谢晦为荆州刺史。谓塔寺不宜在人间。当移之郭外。乃自率部下至新寺门。遣队士八十。持刀斧。毁坏浮图。尊像纵横。瓦木倾坠。俄而云雾暗天。风尘勃起。晦冥即怖走。队人惊散。莫知所以。晦等夜梦。咸见沙门。飞腾空中。光明显赫。又见二人。形悉丈余。容姿甚伟。厉声嗔曰。所行反道。寻当自知。其后队人满明钞本满作史双二字。身著癞疾。经时而死。余人竝犯法就终。谢晦连年患瘠病。后因谋叛。合家被诛。皆非命而卒。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "尼智通" }, { "type": "p", "text": "宋尼智通。京师简静尼也。年貌殊少。信道不笃。元嘉九年。师死罢道。嫁为魏郡梁甫妾。生一男。年七岁。家甚贫穷。无以为衣。智通为尼时。有数卷素无量寿法华等经。悉练捣之。以衣其儿。居一年而得病。恍惚惊悸。肌体坏烂。状若火疮。有细白虫。日去升余。惨痛烦毒。昼夜号叫。常闻空中语云。坏经为衣。得此报也。旬余而死。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "王袭之" }, { "type": "p", "text": "宋吴兴太守琅琊王袭之。有学问。爱老庄而不信佛。唯事宰杀。初为晋西省郎中。性好宾客。于内省前养一双鹅。甚爱玩之。夜忽梦鹅口口原本作曰。据明钞本改。衔一卷经。可十纸许。取看皆说罪福之事。明旦果见。乃是佛经。因是不敢宰杀。笃信过人。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "周宗" }, { "type": "p", "text": "周宗者。广陵郡人也。宋元嘉七年。随到彦之北伐。王师失利。与同邑六人逃窜。间行于彭城北。遇一空寺。无有僧徒。中有形像。以水晶为相。因共窃取之。乃出村贷食。其一人羸病。等辈皆轻之。独不得分与。既而各还家。三四年中。宗等五人。相继病癞而死。不得分者独获免。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "沈僧复" }, { "type": "p", "text": "宋吴兴沈僧复。大明末。本土饥荒。逐食至山阳。昼入村野乞食。夜还寄寓寺舍左右。时山阳诸小形铜像甚众。僧复与其乡里数人。积渐窃取。遂囊箧数四悉满。复因将还家。共铸为钱。事既发觉。执送出都。入舡便云。见人以火烧之。昼夜叫呼。自称楚毒不可忍。未及刑坐而死。举体皆拆裂。状如火烧。吴郡朱亨。亲识僧复。具见其事。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "僧道志" }, { "type": "p", "text": "宋沙门僧道志者。北多宝僧也。尝为众僧令知殿塔。自窃幡盖等宝餙。所取甚众。后遂偷像眉间珠相。既而开穿垣壁。若外盗者。故僧众不能觉也。积旬余而得病。便见异人。以戈矛刺之。时来时去。辄惊叫。应声流血。初犹日中一两如此。其后病甚。刺者稍数。疮痍变遍体。呻呼不能声。同寺僧众。颇疑其有罪。欲为忏谢。始问。犹讳而不言。将尽二三日。乃具自陈列。泣涕请救曰。吾愚悖不通。谓无幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚拷。死婴刀镬。已糜之身。唯垂哀恕。今无复余物。唯衣被毡履。或足充一会。并频请愿。具为忏悔者。偷像相珠有二枚。一枚已属妪人。不可复得。一以质钱。在陈昭家。令赎取。道志既死。诸僧合集。赎得相珠。并设斋忏。初工人复相珠时。展转廻趣。终不安合。众僧复为礼拜烧香。乃得著焉。年余。而同学等于昏夜间。闻空中有语。详听即道志声也。自说云。自死已来。备婴痛毒。方累年刧。未有出期。赖蒙众僧哀怜救护。赎像相珠。故苦酷之中。时有间息。感恩无已。故暂来称谢。言此而已。闻其语时。腥腐臭气。苦痛难过。言终久之。乃稍歇。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "唐文伯" }, { "type": "p", "text": "宋唐文伯。东海赣榆人也。弟好蒱博。家资都尽。村中有寺。经过人或以钱上佛。弟屡窃取。后病癞。卜者云。祟由盗佛钱。父怒曰。佛是何神。乃令我儿致此。吾当试更虏夺。若复能病。可也。前县令何欣之妇。上织成宝盖带四枚。乃盗取为腰带。不百日。复得恶病。发疮之始。起腰带处。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "崔平业" }, { "type": "p", "text": "梁人崔平业者。善弓马。为武士监军。一生以偷佛镕铜为业。卖铜以供酒肉。心无惭惧。年五十。妻子兄弟竝死。业一身忽病目障。饥寒竝至。饿死。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "王镇恶" }, { "type": "p", "text": "梁人进辩正论注八进作道。士王镇恶。有学问而无善心。出言多所非毁。亦为时人所嫌。轻慢佛法。见僧必侮诮。后以教学为业。时有鹿溪寺僧法满寄铜钟一口于其学内。未取之间。镇恶盗以铸钱。后与僧法满对誓。经年重病。而舌弯缩。口不得言。既知负誓。乃舍资铸钟赎罪。至死。口不得言。出王氏戒" }, { "type": "head", "text": "郭祖深" }, { "type": "p", "text": "梁人郭祖深。上梁武一十八条事。请废郭内小寺及无业僧尼。梁武不纳。后梦见神唾之。遂病癞。虽悔不差。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "卫元宗" }, { "type": "p", "text": "卫元宗毁法之后。身著热风。委顿而死。出辨正论" }, { "type": "head", "text": "姜胜生" }, { "type": "p", "text": "冀州故观城人姜胜生。唐武德末年。忽遇恶疾。遂入蒙山医疗。积年不损。后始还家。身体疮烂。手足指落。夜眠。忽梦见一白石像。可长三尺许。谓之曰。但为我续手。令尔即差。至旦。忽忆于武德初年。在黍地里打雀。于故村佛室中。取维摩经裂破。用系杖头吓雀。有人见者云。盗裂经大罪。胜生反更恶骂。遂入堂中。打白石像右手落。梦中所见。宛然旧像。遂往佛前。头面作礼。尽心悔过。顾匠续其像手。造经四十卷。营一精舍。一年之内。病得痊。乡人号为圣像。出冥报记。明钞本作出冥报拾遗记" }, { "type": "head", "text": "傅奕" }, { "type": "p", "text": "唐太史令傅奕。本太原人。隋末。徙至扶风。少好博学。善天文历数。聪辩。能剧谈。自武德贞观中。尝为太史令。性不信佛法。每轻僧尼。至以石像为塼瓦之用。贞观十四年秋。暴病卒。初奕与同伴傅仁均。薛颐。竝为太史令。颐先负仁均钱五千。未偿而仁均死。后颐梦见仁均。言语如平常。颐因问曰。先所负钱。当付谁人。仁均曰。可以付泥犂人。问是谁。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是日夜。少府监冯长命又梦己在一处。多见先亡人。长命问经文说罪福之报。未知审定有否。答曰。皆悉有之。又问如傅奕者。生平不信。死受何报。答曰。罪福定有。然傅奕已配越州为泥犂矣。出地狱苦记" }, { "type": "head", "text": "并州人" }, { "type": "p", "text": "并州有人解画。曾陷北虏。突厥可汗遣画佛像。此人时偷彩色。恐被搜获。纸裹塞鼻中。鼻中血出数升。此人后为僧。唐贞观中。于山东住寺。渐渐患鼻。二三年。后鼻中生肉。甚大如桃。脓血狼藉。酸疼不已。后请僧灵𫖮忏悔。病亦不愈。十年始亡。灵𫖮尝住慈恩寺。说其事。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "薛孤训" }, { "type": "p", "text": "唐贞观二十年。征龟兹。有薛孤训者。为行军仓曹。军及屠龟兹后。乃于精舍剥佛面金。旬日之间。眉毛尽落。还至伊州。乃于佛前悔过。以所得金皆为造功德。未几。眉毛复生。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "嶲州县令" }, { "type": "p", "text": "唐贞观中。有人任嶲州一县令。往高昌。于寺得一真珠像。至京师。诸大寺欲与千贯钱买之。不肯。遂毁破。卖得一千三百贯。后月余患肿。寤寐之间。见一僧云。何因毁坏尊像。遂遣人拔其舌。长尺余。苦痛呻吟。数日而死。德安县令薛逵备知此事。出冥祥记。明钞本作出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "丁零" }, { "type": "p", "text": "相州邺城中。有丈六铜立像一躯。贼丁零者。志性凶悖。无有信心。乃弯弓射像。箭中像面。血下交流。虽加莹饰。血痕犹在。又选五百力士。令挽仆地。消铸为铜。拟充器用。乃口发大声。响烈雷震。力士亡魂丧胆。人皆仆地。迷闷宛转。怖不能起。由是贼侣慙惶。归信者众。丁零后时著疾。被诛乃死。出宣验记" }, { "type": "head", "text": "唐武宗" }, { "type": "p", "text": "长安城北有古冢。高十数丈。传云周穆王陵也。唐会昌六年。正月十五日。有人夜行至陵下。闻人语于林间。意其盗也。因匿于草莽中伺焉。俄有人自空而来。朱衣执版。宣曰。冢尉何在。二吏出曰。在位。因曰。录西海君使者。何时当至。吏曰。计程十八日方来。朱衣曰。何稽。对曰。李某武宗名坐毁圣教。减一纪算。当与西海君同日录其魂。忽有贾客铃声自东来。朱衣与二吏俱不复见。后数月。帝果晏驾。帝英毅有断。勤于庶政。至如迎贵主以破羌族。复内地而歼狡穴。武功震耀。肃宪之次也。然金人之教。不可厚诬。则秦时焚书坑儒。后华山中有告祖龙之死者。事不谬矣。出传神录。明钞本作出传记补录" }, { "type": "head", "text": "王义逸" }, { "type": "p", "text": "唐会昌中。有王义逸者。护凤翔军。值武宗斥毁佛刹。义逸以家财易诸瓦木。取其精者。遂大营市邸。并治其第。为岐下之甲焉。居三年。一日有小吏入告。有不便事。且泣曰。某适方就室假寐。有紫衣人招入一朱户。则类将军之第也。见丝竹绮罗。宾客列坐满堂。独无将军。紫衣人指堦下一径曰。此路可见公主人。因北趋。见荆棘满地。其路才可容人。步至低屋。排户而入。见将军卧于床上。系其手足。有人持火至。方𦶟其发。因出涕言曰。吾不幸。生好贾贩僧寺材础。以贪其利。今絷于此。后三日当死。君归为我告其家。速毁邸第。以归佛寺。不可辄留。既而焰炽。不能尽言。义逸怒而叱之。明日。果脑发痈。三日而卒。出传记附录。明钞本作出传记补录。" }, { "type": "head", "text": "赘肉" }, { "type": "p", "text": "释氏因果。时有报应。近岁有一男子。既贫且贱。于上吻忽生一片赘肉。如展两手许大。下覆其口。形状丑异。殆不可言。其人每饥渴。则揭赘肉以就饮啜。颇甚苦楚。或问其所因。则曰。少年无赖。曾在军伍。常于佛寺安下。同火共刲一羊。分得少肉。旁有一佛像。上吻间可置之。不数日婴疾。遂生此赘肉焉。出玉堂闲话" }, { "type": "head", "text": "西明寺" }, { "type": "p", "text": "长安城西明寺钟。寇乱之后。缁徒流离。阒其寺者数年。有贫民利其铜。袖锤錾往窃凿之。日获一二斤。鬻于阛阓。如是经年。人皆知之。官吏不禁。后其家忽失所在。市铜者亦讶其不来。后官欲徙其钟于别寺。见寺钟平堕在阁上。及仆之。见盗钟者抱锤錾。俨然坐于其间。即已干枯矣。出玉堂闲话" }, { "type": "head", "text": "明相寺" }, { "type": "p", "text": "凤州城南有明相寺。佛数尊。皆饰以金焉。乱罹之后。有贫民刮金。鬻而自给。迨至时宁。金彩已尽。于是遍身生癣。痒不可忍。常须以物自刮。皮尽至肉。肉尽至骨而死焉。毁佛之咎。昭报如此。出冥祥记" }, { "type": "head", "text": "僧义孚" }, { "type": "p", "text": "僧义孚。青社人。解琴。寓于江陵龙兴寺。行止诡谲。府主优容之。俾赍钱帛。诣西川写藏经。或有人偷窃社户所造藏经出货。义孚以廉价赎之。其羡财遂为所有。一旦发觉。卖经者毙于枯木下。此僧虽免罪。未久得疾。两唇反引。有似驴口。其热痛不可忍也。人皆畏见。苦楚备极而死。同寺有数辈。贩鬻经像。惧而舍财。修功德。以孚为鉴戒。出冥报记。明钞本作出北梦琐言" }, { "type": "head", "text": "开照寺盗" }, { "type": "p", "text": "伪蜀金堂县三学山开照寺。夜群寇入寺。刼掠缁徒罄尽。寺元有释迦藕丝袈裟。为千载之异物也。贼曹分取。与其妻拆而易之。夫妻当时。手指节节堕落。须鬓俱坠。寻事败。戮于市。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "僧绍明" }, { "type": "p", "text": "伪蜀大慈寺赐紫慈昭大师绍明。主持文殊阁。常教化钱物。称供养菩萨圣像。积有星岁。所获太半入己。后染病。恒见火烧顶至足。周而复始。不胜其苦。悔过忏谢。唱施衣。竟不获免。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "潼江军" }, { "type": "p", "text": "伪蜀潼江。起军攻取阆州。兵火烧刼。闾里荡尽。佛寺有一大钟在地。有一卒运大石击钟。令碎而鬻之。钟破裂流迸。正中卒胫。双折而死。出儆戒录" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十七" }, { "type": "head", "text": "报应十六阴德" }, { "type": "head", "text": "孙叔敖" }, { "type": "p", "text": "楚孙叔敖为儿。出游还。忧而不食。母问其故。泣曰。见两头虵。恐死。母曰。今虵安在。曰。敖闻见两头虵者死。恐后人又见。杀而埋之矣。母曰。无忧矣。闻有阴德。天报之福。出贾子" }, { "type": "head", "text": "崔敬嗣" }, { "type": "p", "text": "唐崔敬嗣为房州刺史。中宗安置在房州。官吏多无礼。敬嗣独申礼敬。供给丰赡。中宗常德之。及登位。有益州长史崔敬嗣。既同名姓。每进拟官。皆御笔超拜之者数四。后引与语。知误。访敬嗣已卒。遣安石授其子注官。后官至显达。其孙即光远也。出谭宾录" }, { "type": "head", "text": "裴度" }, { "type": "p", "text": "唐中书令晋国公裴度。质状眇小。相不入贵。屡屈名场。颇亦自惑。会有相工在洛中。大为搢绅所神。公特造之。问命。相工曰。郎君形神。稍异于人。不入相。若不至贵。即当饿死。今则殊未见贵处。可别日垂访。为君细看。公然之。他日出游香山寺。徘徊于廊庑间。忽见一素衣妇人。致缇褶于僧伽栏楯之上。祈祝良久。瞻拜而去。少顷。度方见缇褶在旧处。知其遗忘也。又料追付不及。遂收取。以待妇人再至。日暮竟不至。度挈归逆旅。诘旦。复携往。寺门始辟。覩昨日妇人。疾趋而至。怃声惋叹。若有非横。度从而问之。妇人曰。阿父无罪被系。昨贵人假得玉带二犀带一。直千余缗。以赂津要。不幸失去于此。今老父不测之祸。无所逃矣。度怃然。复细诘其物色。因而授之。妇人拜泣。请留其一。度笑而遣之。寻诣昔相者。相者审度。声色顿异。惊叹曰。此必有阴德及物。前途万里。非某所知也。度因以前事告之。度果位极人臣。出摭言" }, { "type": "head", "text": "刘轲" }, { "type": "p", "text": "唐侍御刘轲者。韶右人也。幼之罗浮九疑。读黄老书。欲学轻举之道。又于曹溪探释氏关戒。遂被僧服。故释名海纳。北之筠川方山等寺。又居庐岳东林寺。习南山钞及百法论。咸得宗旨焉。独处一室。数梦一人衣短褐曰。我书生也。顷因游学。逝于此室。以主寺僧不闻郡邑。乃瘗于牖下。而尸骸跼促。死者从真。何以安也。君能迁葬。必有酬谢。乃访于缁属。果然。刘解所著之衣。覆其骸骼。具棺改窆于虎溪之上。是夜梦书生来谢。将三鸡子。劝轲立食之。轲嚼一而吞其二焉。后乃精于儒学。而善属文章。因策名第。历任史馆。欲书梦中之事。不可自为传记。吏部侍郎韩愈素知焉。曰。待余余暇。当为一文赞焉。愈左迁。其文不就也。出云溪友议" }, { "type": "head", "text": "刘弘敬" }, { "type": "p", "text": "唐彭城刘弘敬。字元溥。世居淮淝间。资财数百万。常修德不耀。人莫知之。家虽富。利人之财不及怨。施人之惠不望报。长庆初。有善相人。于寿春道逢元溥曰。噫。君子且止。吾有告也。元溥乃延入馆而讯焉。曰。君财甚丰矣。然更二三年。大期将至。如何。元溥涕泗曰。夫寿夭者天也。先生其奈我何。相人曰。夫相不及德。德不及度量。君虽不寿。而德且厚。至于度量尤宽。且告后事。但二三年之期。勤修令德。冀或延之。夫一德可以消百灾。犹享爵禄。而况于寿乎。勉而图之。吾三载当复此来。言讫而去。元溥流涕送之。乃为身后之计。有女将适。抵维扬。求女奴资行。用钱八十万。得四人焉。内一人方兰荪者。有殊色。而风骨姿态。殊不类贱流。元溥诘其情。久而乃对曰。贱妾死罪。无复敢言。主君既深讶之。何敢潜隐。某代为名家。家本河洛。先父以卑官淮西。不幸遭吴寇跋扈。因缘姓与国国原作寇。据明钞本改。同。疑为近属。身委锋刃。家仍没官。以此湮沈。无处告诉。其诸骨肉。寇平之后。悉被官军收勍为俘。不可复知矣。贱妾一身再易其主。今及此焉。元溥太息久之。乃言曰。夫履虽新不加于首。冠虽旧不践于地。虽家族丧亡。且衣冠之女。而又抱冤如此。三尺童子。犹能发愤。况丈夫耶。今我若不振雪尔冤。是为神明之诛焉。因问其亲戚。知其外氏刘也。遂焚其券。收为甥。以家财五十万。先其女而嫁之。长庆二年。春三月辛卯。兰荪既归。元溥梦见一人。被青衣秉简。望尘而拜。迫之潸然曰。余则兰荪之父也。感君之恩。何以报之。某闻阴德所以动天地也。今君寿限将尽。余当为君请于上帝。故奉告。言讫乃去。后三日。元溥复梦兰荪之父立于庭。紫衣象简。侍卫甚严。前谢元溥曰。余不佞。幸得请君于帝。帝许我延君寿二十五载。而富及三代。子孙无复后祸。其所残害吾家者。悉获案理之。存者祸身。没者子孙受衅。帝又悯余之冤。署以重职。获主山川于淮海之间。因呜咽再拜而去。诘旦。元溥依依。未所甚信。后三年。果相者复至。迎而贺元溥曰。君寿延矣。且君自眉至发而视之。元溥侧冠露额。曰。噫。有阴德上动于天者。自今后二十五载。庆及三代。元溥始以兰荪之父为告。相者曰。昔韩子阴存赵氏。太史公以韩氏十世而位至王侯者。有阴德故也。况兰荪之家无后矣。兰荪之身贱隷矣。如是而能不顾多财之与殊色。而恤其孤。岂不谓阴德之厚哉。出阴德传" }, { "type": "head", "text": "萧倣" }, { "type": "p", "text": "唐丞相兰陵公萧倣。清誉俭德。时所推伏。尝统戎于番禺。有酌泉投香之誉。以是夷估辐凑。至于长安宝货药肆。咸丰衍于南方之物。由此人情归美。僖宗诞圣于壬午。龙飞于癸巳。皇算十有二载矣。思命耆德。佐佑大化。乃自奉常卿起为上相。时年八十有三。居台席数载。汲引才俊。导畅皇慈。俭德既彰。浇风少革。及薨于位。上甚追悼。而废常朝者三日。册赠之礼。有加等焉。议者曰。高位重禄。苟有其分。阴灵必助其寿考。不然。安有过悬车之岁。而命相之主始生也。太公晚年七十而遇文王。今逾钓渭之年一纪。则知荣辱之分。岂偶然哉。出唐阙史" }, { "type": "head", "text": "孙泰" }, { "type": "p", "text": "唐孙泰。山阳人。少师皇甫颕守操颇有古贤之风。泰妻即姨女也。先是姨老。以二女为托曰。其长者损一目。汝可娶其女弟。姨卒。泰娶其姊。姊原作娣。据唐摭言改。或诘之。泰曰。其人有废疾。非泰何适。众皆伏泰之义。尝于都市。遇铁灯台市之。而命磨洗。即银也。泰亟往还之。中和中。将家于义兴。置一别墅。用缗二百千。既半授之矣。泰游吴兴郡。约廻日当诣所止。居两月。泰廻。倚舟墅前。复以余资授之。俾其人他徙。于时覩一老妪。长恸数声。泰惊悸。召诘之。妪曰。老妇尝迨事舅姑于此。子孙不肖。为他人所有。故悲耳。泰怃然久之。因绐曰。吾适得京书。已别除官。固不可驻此也。所居且命尔子掌之。言讫。解维而逝。不复返矣。子展。进士及第。入梁为省郎。出摭言" }, { "type": "head", "text": "李质" }, { "type": "p", "text": "唐咸通中。吉州牙将李质。得疾将死忽梦入冥。见主吏曰。尝出七人性命。合延十四年。吏执簿书。以取上命。久之。出谓质曰。事毕矣。遂命使者领送还家。至一高山。推落乃寤。质潜志其事。自是疾渐平愈。后果十四年而终。出报应录" }, { "type": "head", "text": "范明府" }, { "type": "p", "text": "唐范明府者。忘其名。颇晓术数。选授江南一县宰。自课其命云。来年秋。禄寿俱尽。将出京。又访于日者。日者曰。子来年七月数尽。胡为远官哉。范曰。某固知之。一女未嫁。利薄俸以资遣耳。及之任。买得一婢子。因诘其姓氏。婢子曰。姓张。父尝为某堰官。兵寇之乱。略卖至此。范惊起。问其父名。乃曩昔之交契也。谓其妻曰。某女不忧不嫁。悉以女糚奁。择邑客谨善者配之。秩满归京。日者大骇曰。子前何相绐之甚。算子禄寿俱尽。今乃无恙。非甲子差缪。即当有阴德为报耳。范曰。俱无之。日者诘问不已。范以嫁女仆事告之。日者曰。此即是矣。子之福寿。未可量也。后历官数任而终。出报应录" }, { "type": "head", "text": "程彦宾" }, { "type": "p", "text": "伪蜀罗城使程彦宾。临淄人也。攻取遂宁。躬率百夫。直冒矢石。城破。获处女三人。蔚有姿容。彦宾以别室处之。浃旬间。父母持金请赎。公还金归女。告以全人。父母泣而谢曰。愿公早建旄节。彦宾笑而答曰。吾所愿寿终时无病耳。后年逾耳顺。果无疾而终。出儆戒录" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十八" }, { "type": "head", "text": "报应十七异类" }, { "type": "head", "text": "汉武帝" }, { "type": "p", "text": "昆明池。汉武帝凿之。习水战。中有灵沼神池。云。尧时洪水。停船此池。池通白鹿原。人钓鱼于原。纶绝而去。鱼梦于武帝。求去其钩。明日。帝游戏于池。见大鱼衔索。曰。岂非昨所梦乎。取鱼去钩而放之。帝后得明珠。出三秦记" }, { "type": "head", "text": "东方朔" }, { "type": "p", "text": "汉武帝宴于未央。方噉黍𦞦。忽闻人语云。老臣冒死目诉。不见其形。寻觅良久。梁上见一老翁。长八九寸。面目赪皱。须发皓白。拄杖偻步。笃老之极。帝问曰。叟姓字何。居在何处。何所病苦。而来诉朕。翁缘柱而下。放杖稽首。嘿而不言。因仰头视屋。俯指帝脚。忽然不见。帝骇愕。不知何等。乃曰。东方朔必识之。于是召方朔以告。朔曰。其名为藻。水木之精。夏巢幽林。冬潜深河。陛下顷日。频兴造宫室。斩伐其居。故来诉耳。仰头看屋。而复俯指陛下脚者。足也。愿陛下宫室足于此。帝感之。既而息役。幸瓠子河。闻水底有弦歌声。前梁上翁及年少数人。绛衣素带。缨佩甚鲜。皆长八九寸。有一人长尺余。凌波而出。衣不沾濡。或有挟乐器者。帝方食。为之辍膳。命列坐于食案前。帝问曰。闻水底奏乐。为是君耶。老翁对曰。老臣前昧死归诉。幸蒙陛下天地之施。即息斧斤。得全其居。不胜欢喜。故私相庆乐耳。帝曰。可得奏乐否。曰。故赍乐来。安敢不奏。其最长人便弦而歌。歌曰。天地德兮垂至仁。愍幽魄兮停斧斤。保窟宅兮庇微身。愿天子兮寿万春。歌声小大。无异于人。清彻绕越梁栋。又二人鸣管抚节。调契声谐。帝欢悦。举觞并劝曰。不德不足当雅贶。老翁等并起拜受爵。各饮数升不醉。献帝一紫螺壳。中有物。状如牛脂。帝问曰。朕暗无以识此物。曰。东方生知之耳。帝曰。可更以珍异见贻。老翁顾命取洞穴之宝。一人受命。下没渊底。倏忽还到。得一大珠。径数寸。明耀绝世。帝甚爱玩。翁等忽然而隐。帝问朔。紫螺壳中何物。朔曰。是蛟龙髓。以傅面。令人好颜色。又女子在孕。产之必易。会后宫产难者。试之。殊有神效。帝以脂涂面。便悦泽。又曰。何以此珠名洞穴珠。朔曰。河底有一穴。深数百丈。中有赤蚌。蚌生珠。故以名焉。帝既深叹此事。又服朔之奇识。出幽明录" }, { "type": "head", "text": "毛宝" }, { "type": "p", "text": "晋咸康中。豫州刺史毛宝戍邾城。有一军人。于武昌市买得一白龟。长四五寸。置瓮中养之。渐大。放江中。后邾城遭石氏败。赴江者莫不沈溺。所养人被甲入水中。觉如堕一石上。须臾视之。乃是先放白龟。既得至岸。廻顾而去。出幽明录" }, { "type": "head", "text": "孔愉" }, { "type": "p", "text": "孔愉尝至吴兴余不亭。见人笼龟于路。愉买而放之。至水。反顾视愉。及封此亭侯而铸印。龟首回屈。三铸不正。有似昔龟之顾。灵德感应如此。愉悟。乃取而佩焉。出会稽先贤传" }, { "type": "head", "text": "宗叔林" }, { "type": "p", "text": "晋阳守宗叔林。得十头龟。付厨曰。每日以二头作𦞦。其夜梦十丈夫。皂衣袴褶。扣头求哀。明夜。复梦八人求命。方悟。乃放之。后梦八人来谢。出梦隽" }, { "type": "head", "text": "桓邈" }, { "type": "p", "text": "桓邈为汝南。郡人赍四乌鸭作礼。大儿梦四乌衣人请命。觉。忽见鸭将杀。遂救之。买肉以代。还梦四人来谢而去。出梦隽" }, { "type": "head", "text": "刘枢" }, { "type": "p", "text": "宋文帝元嘉三年春。彭城刘枢。字正一。自江陵归鄂下。宿上明洲。时夜月微明。吟宴次。忽二人扣舟。高呼正一。云。我自鄂下来。要见正一。枢引首望之。于岸下见二人。各长五尺余。容貌华饰皆白服。便出与语。乃语枢曰。久欲奉谒。今会良时。枢曰。卿自鄂下来。有何相谓。一人曰。闻君儒者也。故修谒耳。遂与同宴。夜阑。二人俱醉。于饮处便卧。枢甚异之。及左右。皆相目不敢言。乃以被覆之。及明尚寝。欲唤。因举被。见二鱼各长五六尺。眼虽动而甚困矣。不敢杀。乃舁致江中。是夕。枢梦二人衣白衣。各执一珠。放枢卧前。不语而去。及晓。枕前二珠各径寸。乃是双白鱼也。出三吴记" }, { "type": "head", "text": "蔡喜夫" }, { "type": "p", "text": "宋景平中。东阳大水。永康蔡喜夫。避住南垄。夜有大鼠。浮水而来。伏喜夫奴床角。奴愍而不犯。每以饭与之。水势既退。喜夫得返故居。鼠以前脚捧青囊。囊有三寸许珠。留置奴床前。啾啾状如欲语也。出异苑" }, { "type": "head", "text": "刘沼" }, { "type": "p", "text": "秣陵令中山刘沼。梁天监三年。为建康监。与门生作食次。灶里得一龟。长尺许。在灰中。了不以燔炙为弊。刘为设斋会。放之于娄湖。刘俄迁秣陵令。出续异记" }, { "type": "head", "text": "刘之亨" }, { "type": "p", "text": "梁刘之亨仕南郡。尝梦二人姓李。诣之亨乞命。之亨不解其意。既明。有人遗生鲤两头。之亨曰。必梦中所感。乃放之。其夕梦二人谢恩云。当令君延一算。出渚宫旧事" }, { "type": "head", "text": "严泰" }, { "type": "p", "text": "陈宣帝时。扬州人严泰。江行逢渔舟。问之。云。有龟五十头。泰用钱五千赎放之。放之原作之放。据明钞本改。行数十步。渔舟乃覆。其夕。有乌衣五十人。扣泰门。谓其父母曰。贤郎附钱五千。可领之。缗皆濡湿。父母虽受钱。怪其无由。及泰归问。乃说赎龟之异。因以其居为寺。里人号曰严法寺。出独异志" }, { "type": "head", "text": "程灵铣" }, { "type": "p", "text": "歙州歙县黄墩湖。其湖有蜃。蛟蜃之蜃也。常为吕湖蜃所鬬。湖之近村有程灵铣者。卓越不羁。好勇而善射。梦蜃化为道士。告之曰。吾甚为吕湖蜃所厄。明日又来。君能助吾。必厚报。灵铣遂问。何以自别。道人曰。束白练者吾也。既异之。明日与村人少年。皷噪于湖边。须臾。波涛涌激。声若雷霆。见二牛相驰。其一甚困。而腹肚皆白。灵铣弯弓射之。正中后蜃。俄而水变为血。不知所之。其伤蜃遂归吕湖。未到而毙。后人名其死处为蜃滩。吕湖亦从此渐涨塞。今才余寻丈之广。居岁余。灵铣偶出。有一道人诣其母求食。食讫曰。劳母设食。无以报之。今贫窭到此。当为求善墓地。使母随行上山。以白石识其地。曰。葬此可以暴贵矣。寻而灵铣还。母语之。灵铣驰求之。了无所见。遂迁葬于其所。后侯景作乱。率郡乡万余众。保据新安。遂随陈武帝平贼。累有奇功。军中谓之程虎。及陈武受梁禅。灵铣以佐命功臣。与周文昱、侯安都为三杰。如汉之萧张焉。后官止丹阳尹。按灵铣宅湖东二里。宅南有楮树。其大数十围。树有灵。今村人数有祈祷。其祝辞号为千年树。其墓在湖西北黄牢山下。故检校刑部郎中程皓。即其后也。出歙州图经" }, { "type": "head", "text": "韦丹" }, { "type": "p", "text": "唐江西观察使韦丹。年近四十。举五经未得。尝乘蹇驴。至洛阳中桥。见渔者得一鼋。长数尺。置于桥上。呼呻余喘。须臾将死。群萃观者。皆欲买而烹之。丹独悯然。问其直几何。渔曰。得二千则鬻之。是时天正寒。韦衫袄袴。无可当者。乃以所乘劣卫易之。既获。遂放于水中。徒行而去。时有胡芦先生。不知何所从来。行止迂怪。占事如神。后数日。韦因问命。胡芦先生倒屣迎门。欣然谓韦曰。翘望数日。何来晚也。韦曰。此来求谒。先生曰。我友人元长史。谈君美不容口。诚托求识君子。便可偕行。韦良久思量。知闻间无此官族。因曰。先生误。但为某决穷途。胡芦曰。我焉知。君之福寿。非我所知。元公即吾师也。往当自详之。相与策杖至通利坊。静曲幽巷。见一小门。胡芦先生即扣之。食顷。而有应门者开门延入。数十步。复入一板门。又十余步。乃见大门。制度宏丽。拟于公侯之家。复有丫鬟数人。皆及姝美。先出迎客。陈设鲜华。异香满室。俄而有一老人。须眉皓然。身长七尺。褐裘韦带。从二青衣而出。自称曰。元濬之。向韦尽礼先拜。韦惊。急趋拜曰。某贫贱小生。不意丈人过垂采录。韦未喻。老人曰。老夫将死之命。为君所生。恩德如此。岂容酬报。仁者固不以此为心。然受恩者思欲杀身报効耳。韦乃矍然。知其鼋也。然终不显言之。遂具珍羞。流连竟日。既暮。韦将辞归。老人即于怀中出一通文字。授韦曰。知君要问命。故辄于天曹。录得一生官禄行止所在。聊以为报。凡有无。皆君之命也。所贵先知耳。又谓胡芦先生曰。幸借吾五十千文。以充韦君改一乘。早决西行。是所愿也。韦再拜而去。明日。胡芦先生载五十缗至逆旅中。赖以救济。其文书具言。明年五月及第。又某年平判入登科。受咸阳尉。又明年登朝。作某官。如是历官一十七政。皆有年月日。最后年迁江西观察使。至御史大夫。到后三年。厅前皂荚树花开。当有迁改北归矣。其后遂无所言。韦常宝持之。自五经及第后。至江西观察使。每授一官。日月无所差异。洪州使厅前。有皂荚树一株。岁月颇久。其俗相传。此树有花。地主大忧。元和八年。韦在位。一旦树忽生花。韦遂去官。至中路而卒。初韦遇元长史也。颇怪异之。后每过东路。即于旧居寻访不获。问于胡芦先生。先生曰。彼神龙也。处化无常。安可寻也。韦曰。若然者。安有中桥之患。胡芦曰。迍难困厄。凡人之与圣人。神龙之与𧍒蠕。皆一时不免也。又何得异焉。出河东记" }, { "type": "head", "text": "熊慎" }, { "type": "p", "text": "唐豫章民有熊慎者。其父以贩鱼为业。尝载鱼宿于江浒。闻船内千百念经佛声。惊而察之。乃船中诸鱼也。遂叹异而悉取放之。不复以渔为业。后鬻薪于石头。穷苦至甚。尝暮宿于江上。忽见沙中光焰高尺余。就掘之。得黄金数斤。明日。赍诣都市货之。市人云。此所谓紫磨金也。酬缗数十万。熊氏由此殖产巨富。子孙于今存焉。出报应录" }, { "type": "head", "text": "王行思" }, { "type": "p", "text": "伪蜀渠阳隣山。有富民王行思。尝养一马。甚爱之。刍粟喂饲。倍于他马。一日因乘往本郡。遇夏潦暴涨。舟子先渡马。廻舟以迎王氏。至中流。风起船覆。其马自岸奔入骇浪。接其主。苍茫之间。遽免沈溺。出儆诫录" }, { "type": "head", "text": "陈弘泰" }, { "type": "p", "text": "伪蜀广都县百姓陈弘泰者。家富于财。尝有人假贷钱一万。弘泰征之甚急。人曰。请无虑。吾先养虾䗫万余头。货之。足以奉偿。泰闻之恻然。已其债。仍别与钱十千。令悉放虾䗫于江中。经月余。泰因夜归。马惊不进。前有物光明。视之。乃金虾䗫也。出儆诫录" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百一十九" }, { "type": "head", "text": "报应十八冤报" }, { "type": "head", "text": "杜伯" }, { "type": "p", "text": "杜伯名曰恒。入为周大夫。宣王之妾曰女鸠。欲通之。杜伯不可。女鸠诉之宣王曰。窃与妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使薛甫与司空锜杀杜伯。其友左儒九谏而王不听。杜伯既死。为人见王曰。恒之罪何哉。王召祝。而以杜伯语告。祝曰。始杀杜伯。谁与王谋之。王曰。司空锜也。祝曰。何以不杀锜以谢之。宣王乃杀锜。使祝以谢之。伯犹为人而至。言其无罪。司空锜又为人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也为我谋而杀人。吾杀者又皆为人而见诉。奈何。皇甫曰。杀祝以谢。可也。宣王乃杀祝以兼谢焉。又无益。皆为人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此为罪而杀臣也。后三年。宣王游圃田。从人满野。日中。见杜伯乘白马素车。司空锜为左。祝为右。朱冠起于道左。执朱弓彤矢。射王中心。折脊。伏于弓衣而死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "公孙圣" }, { "type": "p", "text": "吴王夫差。杀其臣公孙圣而不以罪。后越伐吴。王败走。谓太宰嚭曰。吾前杀公孙圣。投于胥山之下。今道由之。吾上畏苍天。下慙于地。吾举足而不能进。心不忍往。子试唱于前。若圣犹在。当有应声。嚭乃登余杭之山。呼之曰。公孙圣。圣即从上应曰。在。三呼而三应。吴王大惧。仰天叹曰。苍天乎。寡人岂可复归乎。吴王遂死不返。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "燕臣庄子仪" }, { "type": "p", "text": "燕臣庄子仪。无罪而简公杀之。子仪曰。死者无知则已。若其有知。不出三年。当使君见之。明年。简公将祀于祖泽。燕之有祖泽。犹宋之有桑林。国之大祀也。男女观之。子仪起于道左。荷朱杖击公。公死于车上。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "游敦" }, { "type": "p", "text": "游敦。字幼齐。汉世为羽林中郎将。先与司隷校尉胡轸有隙。遂诬敦杀之。敦死月余。轸病。目睛遂遂字下十三字据明钞本补。脱。但言伏罪。游幼齐将鬼来。于是遂死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "王宏" }, { "type": "p", "text": "汉王宏。字长文。为扶风太守。与司徒王允俱为李傕等所害。宏素与司隷校尉胡伸不相能。伸因就狱竟其事。宏临死叹曰。胡伸小子。勿乐人之祸。祸必及汝。伸后病。头不得举。眼若睡。见宏来。以大杖击之。数日死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "宋皇后" }, { "type": "p", "text": "汉灵帝宋皇后。无宠而居正位。后宫幸姬。众共谮毁。初。中常侍王甫枉诛渤海王悝及妃。妃即后之姑也。甫恐后怒。乃与大中大夫程何。共诬后执左道呪诅。灵帝信之。收后玺绶。后自致暴室。以忧死。父及兄弟俱被诛。诸常侍大小黄门在省署者。皆怜宋氏无罪。帝后梦见桓帝曰。宋皇后何罪过。而听用邪嬖。使绝其命。昔渤海王悝。既已自贬。又受诛毙。今宋后及悝。皆诉于天。上帝震怒。罪在难救。梦殊明察。帝既觉而惧。以事问羽林左监许永。此为何祥。其可禳乎。永对以宋后及渤海无辜之状。并请改葬。以安冤魂。还宋家之徙。复渤海之封。以消灾咎。帝弗能用。寻亦崩焉。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "徐光" }, { "type": "p", "text": "徐光在吴。常行术市里间。种梨橘枣栗。立得食。而市肆卖者。皆已耗矣。凡言水旱甚验。常过大将军孙𬘭门。褰衣而趋。左右唾践。或问其故。答曰。流血臭腥不可耐。𬘭闻而杀之。斩其首无血。及𬘭废幼帝。更立景帝。将拜陵。上车。车为之倾。因顾见徐光在松栢树上。附手指挥。嗤笑之。𬘭问侍从。无见者。𬘭恶之。俄而景帝诛𬘭。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "王陵" }, { "type": "p", "text": "司马宣王功业日隆。又诛魏大将军曹爽。篡夺之迹稍彰。王陵时为扬州刺史。以魏帝制于彊臣。不堪为主。楚王彪年长而有才。欲迎立之。兖州刺史董莘。以陵阴谋告宣王。宣王自将中军讨陵。卒至。陵自知势穷。乃单舸出迎。宣王遂送陵还京师。至项城。过贾逵庙侧。陵呼曰。贾梁道。吾固尽心于魏之社稷。唯尔有神知之。陵遂饮药酒死。三族皆诛。其年。宣帝有病。白日见逵来。并陵为祟。因呼陵字曰。彦云缓我。宣王身亦有打处。少时遂卒。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "夏侯玄" }, { "type": "p", "text": "魏夏侯玄。字太初。以当时才望。为司马景王所忌而杀之。玄宗族为之设祭。见玄来灵座。脱头置其旁。悉敛果肉食物以纳头。既而还自安颈而言曰。吾得诉于上帝矣。司马子元无嗣也。既而景王薨。遂无子。文王封次子攸为齐王。继景王后。攸薨。攸子冏嗣立。又被杀。及永嘉之乱。有巫见宣王泣云。我国倾覆。正由曹爽、夏侯玄二人。诉冤得申故也。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "金玄" }, { "type": "p", "text": "晋明帝杀力士金玄。谓持刀者曰。我头多筋。斫之必令即断。吾将报汝。刀者不能留意。遂斫数疮。然后绝。后见玄绛冠朱服。赤弓彤矢。射持刀者。呼云。金玄缓我。少时而死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "经旷" }, { "type": "p", "text": "河间国兵张麤、经旷。二人相与谐善。晋太元十四年五月五日。共升钟岭。坐于山椒。麤酒酣失性。拔刀斩旷。旷托梦于母。自说为麤所杀。尸在涧间。脱裳覆腹。寻觅之时。必难可得。当令裳飞起此处也。明晨追捕。一如所言。麤知事露。将谋叛逸。出门。见旷手执双刀。来拟其面。遂不得去。母遂报官。麤伏辜。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "万默" }, { "type": "p", "text": "晋山阴县令石密。先经为御史。枉奏杀句容令万默。密寻白日见默来。杀密死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "曲俭" }, { "type": "p", "text": "前凉张天锡元年。西域校尉张颀杀曲俭。俭临死。具言取之。后颀后见白狗。以刀斫之。不中。颀便倒地不起。左右见俭在旁。遂暴卒。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "太乐伎" }, { "type": "p", "text": "宋元嘉中。李龙等夜行掠刼。于时丹阳陶继之为秣陵县令。令人密寻捕。遂擒龙等。引人是太乐伎。刼发之夜。此伎与同伴往就人宿。共奏音声。陶不详审。为作款引。随例申上。而所宿主人及宾客。并相明证。陶知枉滥。但以文书已行。不欲自为通塞。并诸刼十人。于郡门斩之。此伎声价艺态。又殊辨慧。将死之日曰。我虽贱隶。少怀慕善。未尝为非。实不作刼。陶令已当具知。枉见杀害。若无鬼则已。有鬼必自陈诉。因弹琵琶。歌数曲而就死。众知其枉。莫不陨泣。经月余。陶遂梦伎来至案前云。昔枉见杀。实所不忿。诉天得理。今故取君。便跳入陶口。乃落腹中。陶即惊寤。俄而倒。状若风癫。良久苏醒。有时而发。发即夭矫。头乃著背。四日而亡。亡后家便贫瘁。二儿早死。余有一孙。穷寒路次。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "邓琬" }, { "type": "p", "text": "宋泰始元年。江州刺史邓琬。立刺史晋安王子勋为帝。作乱。初南郡太守张悦得罪。鏁归扬都。及湓口。琬赦之。以为冠军将军。共纲纪军事。袁𫖮既败。张悦惧诛。乃称暴疾。伏甲而召邓琬。既至。谓之曰。卿首唱此祸。今事急矣。计将安出。琬曰。斩晋安王以待王师。或可以免。悦怒曰。卿始此祸。而欲卖罪少帝乎。命斩于床前。并杀其子。以琬头降。至五年。悦卧疾。见琬为厉。遂死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "孔基" }, { "type": "p", "text": "会稽孔基勤学有志操。族人孔敞使其二子从基为师。而敞子并凶狠。趋向不轨。基屡言于敞。此儿常有忿志。敞寻丧亡。服制既除。基以宿旧。乃赍羊酒往看二子。二子犹怀宿怨。潜遣奴路侧杀基。奴还未至。乃见基来。张目攘袂。厉声言曰。奸丑小竖。人面兽心。吾蒙顾存昔。敦旧法苑珠林九一旧作戢。敦煌卷子本还冤记亦作戢。平生。有何怨恶。候道见害。反天忘父。人神不容。要当断汝家种。从此之后。数日见形孔氏。无几。大儿向厕。忽便绝倒。络绎往看。已毙于地。次者寻复病疽而死。卒致兄弟无后。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "昙摩忏" }, { "type": "p", "text": "沮渠蒙逊时。沙门昙摩忏者。博达多识。为蒙逊之所信重。魏氏遣李顺拜蒙逊为凉王。乃求昙摩忏。蒙逊怯而不与。昙摩忏意欲入魏。屡从蒙逊请行。蒙逊怒杀之。既而左右当白日中。见昙摩忏以劒击蒙逊。因以疾而死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "支法存" }, { "type": "p", "text": "支法存者。本自胡人。生长广州。妙善医术。遂成巨富。有八九尺毾㲪。百种形像。光彩曜目。又有沈香八尺板床。居常芬馥。王谭为广州刺史。大儿劭之。屡求二物。法存不与。王因状法存豪纵。杀而籍没家财焉。死后。形见于府内。辄打阁下皷。似若称冤。如此经月。王寻得病。恒见法存守之。少时遂亡。劭之比至扬都。又死焉。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "张超" }, { "type": "p", "text": "高平金乡张超。先与同县翟愿不和。愿以宋元嘉中。为方舆令。忽为人所杀。咸疑是超。超后除金乡县令。解职还家。入山伐材。翟兄子铜乌。执弓持矢。并赍酒礼。就山餽之。斟酌已毕。铜乌曰。明府昔害我叔。无缘同戴天日。即引弓射之。超乃死。铜乌其夜见超云。我不杀汝叔。横见残害。今已上诉。故来相报。引刀刺之。吐血而死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "袁粲幼子" }, { "type": "p", "text": "齐高祖欲禅。宋尚书令袁粲举兵不从。被害。其幼子。乳母潜将投粲门生狄灵庆。灵庆杀之。经年。忽见儿骑狗戏如常。后复有一狗。走入灵庆家。遇灵庆。便噬杀之。其妻子竝死于狗。出古今记" }, { "type": "head", "text": "庾宏奴" }, { "type": "p", "text": "庾宏为竟陵王府佐。家在江陵。宏令奴无患者。载米饷家。未达三里。遭劫被杀。尸流泊查口村。时岸傍有文欣者。母病。医云。须得髑髅屑服之。即差。欣重赏募索。有隣妇杨氏见无患尸。因断头与欣。欣烧之。欲去皮肉。经三日夜不焦。眼角张转。欣虽异之。犹惜不弃。因刮耳颊骨。与母服之。即觉骨停喉中。经七日而卒。寻而杨氏得疾。通身洪肿。形如牛马。见无患头来骂云。善恶之报。其能免乎。杨氏以语儿。言终而卒。出幽明录" }, { "type": "head", "text": "魏辉俊" }, { "type": "p", "text": "北齐阳翟太守张善。苛酷贪叨。恶声流布。兰台遣御史魏辉俊。就郡治之。赃贿狼籍。罪当合死。善于狱中。使人通诉。反诬辉俊为纳民财。枉见推缚。文宣帝大怒。以为法司阿曲。必须穷正。令尚书令左丞卢斐覆验之。斐遂希旨。成辉俊罪状。奏报。于州斩决。辉俊遗语令史曰。我之情理。是君所见。今日之事。可复如之。当办纸百番。笔二管。墨一锭。以随吾尸。若有灵祇。必望报卢。令史哀悼。为之殡敛。并备纸笔。十五日。善得病。唯云叩头。未旬日而死。才两月。卢斐坐讥駮魏史。为魏收奏。文宣帝鸩杀之。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "真子融" }, { "type": "p", "text": "真子融。北齐世尝为井陉关收租使。赃货甚。为人所纠。齐主欲以行法。意在穷治。乃付并州城局参军崔法瑗。与中书舍人蔡晖。共拷其狱。然子融罪皆在赦前。法瑗等观望上意。抑为赦后。子融临刑之际。怨诉百端。既不得理。乃曰。若使此等平直。是无天道。后十五日。法瑗无病死。经一年许。蔡晖患病。肤肉烂堕都尽。苦楚日加。方死。出还冤记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十" }, { "type": "head", "text": "报应十九冤报" }, { "type": "head", "text": "梁武帝" }, { "type": "p", "text": "梁武帝萧衍杀南齐主东昏侯。以取其位。诛杀甚众。东昏死之日。侯景生焉。后景乱梁。破建业。武帝禁而饿终。简文幽而压死。诛梁子弟。略无孑遗。时人谓景是东昏侯之后身也。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "张裨" }, { "type": "p", "text": "下邳张裨者。家世冠族。末叶衰微。有孙女。殊有姿貌。邻人欲聘为妾。裨以旧门之后而不许。邻人忿之。乃焚其屋。裨遂烧死。其息邦。先行不在。后还。亦知情状。而畏邻人之势。又贪其财而不言。嫁女与之。后经一年。邦梦见裨曰。汝为儿子。逆天不孝。弃亲就怨。潜同凶党。便捉邦头。以手中桃杖刺之。邦因病两宿。呕血而死。邦死日。邻人又见裨排门户直入。张目攘袂曰。君恃势纵恶。酷暴之甚。枉见杀害。我已上诉。事获申雪。却后数日。令君知之。邻人得病。寻亦陨殁。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "羊道生" }, { "type": "p", "text": "梁太山羊道生。为邵陵王中兵参军。其兄海珍。任溠州刺史。道生乞假省之。临别。兄于近路设顿。祖送道生。道生见缚一人于树。就视。乃故旧部曲也。见道生涕泣哀诉云。溠州欲赐杀。乞求救济。道生问汝何罪。答云。失意逃叛。道生便曰。此最可忿。即下马。以佩刀刳其眼睛吞之。部曲呼天大哭。须臾海珍来。又嘱兄决斩。道生良久。方觉眼睛在喉内。噎不下。索酒咽之。顿尽数杯。终不能去。转觉胀塞。遂不成咽而别。在路数日死。当时莫不以为有天道焉。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "释僧越" }, { "type": "p", "text": "梁东徐州刺史张臯。仆射永之孙也。尝因败入北。有一土民。与臯盟誓。将送还南。土民遂即出家。法名僧越。臯供养之。及在东徐。且随至任。恃其勋旧。颇以言语忤臯。臯怒。遣两门生。夜往杀之。尔后忽梦见僧越。云。来报怨。少时出射。而箭栝伤指。才可见血。不以为事。后因破梨。梨汁浸渍。乃加脓烂。停十许日。膊上无故复生一疮。脓血与指相通。月余而死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "江陵士大夫" }, { "type": "p", "text": "江陵陷时。有关内人梁元晖。俘获一士大夫。姓刘。此人先遭侯景丧乱。失其家口。唯余小男。始数岁。躬自担负。又值雪泥。不能前进。梁元晖监领入关。逼令弃儿。刘甚爱惜。以死为请。遂彊夺取。掷之雪中。杖棰交下。驱蹙使去。刘乃步步廻顾。号叫断绝。辛苦顿毙。加以悲伤。数日而死。死后。元晖日见刘伸手索儿。因此得病。虽复悔谢。来殊不已。元晖载病到家而卒。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "徐铁臼" }, { "type": "p", "text": "东海徐甲。前妻许氏。生一男。名铁臼。而许氏亡。甲改娶陈氏。凶虐之甚。欲杀前妻之子。陈氏产一男。生而祝之曰。汝若不除铁臼。非吾子也。因名之为铁杵。欲以捣臼也。于是捶打铁臼。备诸毒苦。饥不给食。寒不加絮。甲性暗弱。又多不在舍。后妻得意行其酷暴。铁臼竟以冻饿甚。被杖死。时年十六。亡后旬余。鬼忽还家。登陈氏床曰。我铁臼也。实无罪。横见残害。我母诉怨于天。得天曹符。来雪我冤。当令铁杵疾病。与我遭苦时同。将去自有期日。我今停此待之。声如生时。家人不见其形。皆闻其语。恒在屋梁上住。陈氏跪谢。频为设奠。鬼云。不须如此。饿我令死。岂是一飡所能酬谢。陈氏夜中窃语道之。鬼应声云。何故道我。今当断汝屋栋。便闻锯声。屑亦随落。拉然有声响。如栋实崩。举家走出。炳烛照之。亦无异。又骂铁杵曰。杀我。安坐宅上为快耶。当烧汝屋。即见火然。烟烂火盛。内外狼籍。俄尔自灭。茅茨俨然。不见亏损。日日骂詈。时复讴謌。謌云。桃李花。严霜落奈何。桃李子。严霜落早已。声甚伤凄。似是自悼不得成长也。于时铁杵六岁。鬼至。病体痛腹大。上气妨食。鬼屡打之。打处青黡。月余而死。鬼便寂然。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "萧续" }, { "type": "p", "text": "梁庐陵王萧续。为荆州刺史。时有武宁太守张延康。甚便弓马。颇为人伏。代下将还。王要伏要伏二字据明钞本补。事。延康意贪进上。辞不肯留。王遂寻延康为郡时罪。鏁系在狱。发使启申。意望朝廷委州行决。梁主素识延康。兼疑王启不实。乃敕送都。王既怀恨。又惧延康申雪。翻复获罪。乃未宣敕。使狱卒说延康曰。如闻王欲见杀。君何不拔身还都自理。若能去。当为方便。延康然之。遂夜逃。王遣游军设伏。刺延康于城下。乃表叛狱格战而死。又有枝江令吴某。将还扬州。被王要结。亦不肯住。遂使人于道击杀之。举家数十口。并从沈溺。后数年得疾。王日夜常见张吴二人。王但曰。宽我宽我。少时而薨。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "乐盖卿" }, { "type": "p", "text": "庐陵王在荆州时。尝遣从事量括民田。南阳乐盖卿。亦充一使。公府舍人韦破虏。发遣诫敕。失王本意。及盖卿还。以数误得罪。破虏惶惧。不敢引愆。但诳盖云。自为分雪。无劳诉也。数日之间。遂斩于市。盖卿号叫。无由自陈。唯语人以纸笔随殓。死后少日。破虏在槽上看牛。忽见盖卿挈头而入。持一椀蒜齑与之。破虏惊呼奔走。不获已而服之。因得病。未几卒。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "康季孙" }, { "type": "p", "text": "康季孙性好杀。滋味渔猎故恒事。奴婢愆罪。亦或死之。常病笃。梦人谓曰。若能断杀。此病当差。不尔必死。即于梦中。誓不复杀。惊悟战悸。汗流浃体。病亦渐瘳。后数年。三门生窃其两妾以叛。追获之。即并殴杀。其夕。复梦见前人来曰。何故负信。此人罪不至死。私家不合擅杀。今改亦无济理。迨明呕血。数日而卒。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "张绚" }, { "type": "p", "text": "梁武昌太守张绚。尝乘船行。有一部曲。役力小不如意。绚便躬捶之。杖下臂折。无复活状。绚遂推江中。须臾。见此人从水而出。对绚抚手曰。罪不当死。官枉见杀。今来相报。即跳入绚口。因得病。少日而殂。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "杨思达" }, { "type": "p", "text": "梁杨思达为西阳郡守。值侯景乱。时复旱歉。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。輙截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "弘氏" }, { "type": "p", "text": "梁武帝欲为文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司。使加采访。先有曲阿人姓弘。家甚富厚。乃共亲族。多赍财货。往湘州治生。经年营得一栰。可长千步。材木壮丽。世所稀有。还至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨。乃加绳墨。弘氏所卖衣裳缯彩。犹有残余。诬以涉道刧掠所得。并造作过制。非商贾所宜。结正处死。没入其财充寺用。奏遂施行。弘氏临刑之日。敕其妻子。可以黄纸笔墨置棺中。死而有知。必当陈诉。又书少卿姓名数十吞之。经月。少卿端坐。便见弘来。初犹避捍。后乃款服。但言乞恩。呕血而死。凡诸狱官及主书舍人。预此狱事署奏者。以次殂殁。未及一年。零落皆尽。其寺营搆始讫。天火烧之。略无纤芥。所埋柱木。亦入地成灰。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "朱贞" }, { "type": "p", "text": "梁秣陵令朱贞。以罪下狱。廷尉虞献者覆其事。结正入重。贞遣相知谓献曰。我罪当死。不敢祈恩。但犹冀主上万一弘宥我。明日既是国家忌日。乞得过此奏闻。可乎。献答曰。此于理无爽。何谓不然。谨闻命矣。而朱事先明日奏来。献便遇客共饮。颇醉。遂忘抽文书。旦日。家人合束。内衣箱中。献复不记。比至帝前。顿束香案上。次第披之。方见此事。势不可隐。便尔上闻。武帝以为合死。付外详决。贞闻之。大恨曰。虞小子。欺罔将死之人。鬼若无知。固同灰土。傥有识。誓必报之。贞于市始当命绝。而献已见其来。自尔之后。时时恒见。献甚恶之。又梦乘车在山下行。贞于山上推石压之。居月余。献除曲阿令。拜之明日。诣谢张门下。其妇平常。平常二字原书阙。据明钞本补。于宅暴卒。献狼狈而还。入室哭妇。举头见贞在梁上。献曰。朱秣陵在此。我妇岂得不死。于时屋无故忽崩。献及男女婢使十余人。一时并命。虞隲是其宗室。助丧事。见献如是。走下堂避之。仅乃得免。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "北齐文宣帝" }, { "type": "p", "text": "北齐文宣高洋既死。太子嗣位。年号干明。文宣母弟常山王演。在并州。权势甚重。因文宣山陵。留为录尚书事。王遂怒。潜生异计。上省之日。内外官僚。皆来奔集。即收缚干明腹心。尚书令杨遵彦等五人。皆为事状。奏斩之。寻废干明而自立。是为孝昭帝。后在并州。望气者奏邺中有天子气。平秦王高归彦。劝杀干明。遂录向并州。尽杀之。其年。孝昭数见文宣作诸妖怪。就其索儿。备为厌禳。终不能遣而死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "梁武帝" }, { "type": "p", "text": "陈覇先初立梁元帝第九子晋安王为主。而辅戴之。会稽虞涉本梁武世为中书舍人尚书右丞。于时梦见梁武帝谓涉曰。卿是我旧左右。可语陈公。篡杀于公不利。事甚分明。涉既未见篡杀形迹。不敢言之。数日。复梦如此。并语涉曰。卿若不传意。卿亦不佳。涉虽嗟惋。决无言理。少时之间。太史启云。殿有急兵。覇先曰。急兵正是我耳。仓卒遣乱兵害少主而自立。尔后涉便得病。又梦梁武曰。卿不为我语。致令祸及。卿与陈主。寻当知也。涉方封启报梦之由。陈主为人。甚信鬼物。闻此大惊。遣舆迎涉。面相询访。乃尤涉曰。卿那不道奇事。六七日涉死。寻有韦戴之事。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "韦戴" }, { "type": "p", "text": "陈武帝覇先既害梁大司空王僧辩。次讨诸将。义兴太守韦戴。黄门郎放之第四子也。为王公固守。陈主频遣攻围。不克。后重征之。诱说戴曰。王公亲党。皆已殄灭。此一孤城。何所希冀。过尔相拒耶。若能见降。不失富贵。戴曰。士感知己。本为王公抗御大军。致成讐敌。今亦承明公尽定江左。穷城自守。必无路活。但锋刃屡交。杀伤过甚。军人忿怨。恐不见全。老母在堂。弥惧祸及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓约。不敢久劳神武。乃遣刑白马为盟。戴遂开门。陈主亦宽信还扬都。后陈主即位。遣戴从征。以小迟晚。因宿憾斩之。寻于大殿视事。便见戴来。惊走入内。移坐光严殿。戴又逐入。顾访左右。皆无所见。因此得病死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "隋庶人勇" }, { "type": "p", "text": "隋炀帝元德太子寝疾。帝遣见鬼人崔善影看祟。善影幼来无目。而言见庶人勇。瞋目攘袂。大呼云。我不放你。善影具述勇状貌。如旧相识。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "京兆狱卒" }, { "type": "p", "text": "隋炀帝大业中。京兆狱卒失其名。酷暴诸囚。囚不堪其苦。而狱卒以为戏乐。后生一子。颐下肩上。有若肉枷。无颈。数岁不能行而死。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "卭人" }, { "type": "p", "text": "唐武德中。卭人姓韦。与一妇人言。誓期不相负。累年宠衰。妇人怨恨。韦惧其反己。自缢杀之。后数日。韦遍身痒。因发癞疮而死。出法苑珠林" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十一" }, { "type": "head", "text": "报应二十" }, { "type": "head", "text": "杜通达" }, { "type": "p", "text": "唐齐州高苑人杜通达。贞观年中。县承命令送一僧向北。县承命句明钞本作常夜有一僧求宿。通达见僧经箱。谓意其中是丝绢。乃与妻共计。击僧杀之。僧未死。闻诵呪三两句。遂有一蝇飞入其鼻。久闷不出。通达眼鼻遽㖞。眉鬓即落。迷惑失道。精神沮丧。未几之间。便遇恶疾。不经一年而死。临终之际。蝇遂飞出。还入妻鼻。其妻得病。岁余复卒。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "邢文宗" }, { "type": "p", "text": "唐河间邢文宗。家接幽燕。禀性麤险。贞观年中。忽遇恶风疾。旬日之间。眉鬓落尽。于后就寺归忏。自云。近者向幽州。路逢一客。将绢十余疋。迥泽无人。因即刼杀。此人云。将向房州。欲买经纸。终不得免。少间。属一老僧复欲南去。遇文宗。惧事发觉。挥刀拟僧。僧叩头曰。乞存性命。誓愿终身不言。文宗杀之。弃之草间。经二十余日。行还。过僧死处。时当暑月。疑皆烂坏。试往视之。俨若生日。文宗因以马下策筑僧之口。口出一蝇。飞鸣清彻。直入宗鼻。久闷不出。因得大病。岁余而死。出冥报拾遗" }, { "type": "head", "text": "长孙无忌" }, { "type": "p", "text": "唐赵公长孙无忌奏别敕长流。以为永例。后赵公犯事。敕长流岭南。至死不复廻。此亦为法之弊。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "娄师德" }, { "type": "p", "text": "娄师德以殿中充河源军使。唐永和中。破吐蕃于白羊涧。八纵七捷。优制褒美。授左骁骑明钞本骑作卫。郎将。高宗手诏曰。卿有文武才干。故授卿武职。勿辤也。累迁纳言。临终数日。寝兴不安。无故惊曰。抚我背者谁。侍者曰。无所见。乃独言。似有所争者。曰。我当寿八十。今追我何也。复自言为官误杀二人。减十年。词气若有屈伏。俄而气绝。以娄公之明恕。尚不免滥。为政得不慎之欤。出大唐新语" }, { "type": "head", "text": "王瑱" }, { "type": "p", "text": "唐冀州刺史王瑱。性酷烈。时有敕使至州。瑱与使语。武彊县尉蔺奖曰。日过。移就阴处。瑱怒。令典狱扑之。项骨折而死。至明日。狱典当州门限垂脚坐。门扇无故自发。打双脚胫俱折。瑱病。见奖来。起。自以酒食求之。不许。瑱恶之。廻面向梁。奖在屋梁。旬日而死。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "江融" }, { "type": "p", "text": "唐左史江融。耿介正直。扬州徐敬业反。被罗织。酷吏周兴等枉奏杀之。斩于东都都亭驿前。融将被诛。请奏事引见。兴曰。囚何得奏事。融怒叱之曰。吾无罪枉戮。死不舍汝。遂斩之。尸乃激扬而起。蹭蹬十余步。行刑者踏倒。还起坐。如此者三。乃绝。虽断其头。似怒不息。无何周兴死。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "李昭德" }, { "type": "p", "text": "唐凤阁侍郎李昭德。威权在己。宣出一敕云。自今已后。公坐徒。私坐流。经恩百日不首。依法科罪。昭德先受孙万荣贿财。奏与三品。后万荣据营州反。货求事败。频经恩赦。以百日不首。准赃断绞。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "弓嗣业" }, { "type": "p", "text": "唐洛州司马弓嗣业、洛阳令张嗣明。造大枷。长六尺。濶四尺。厚五寸。倚前。人莫之犯。后嗣明及嗣业。资遣逆贼徐真北投突厥。事败。业等自著此枷。百姓快之也。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "周兴" }, { "type": "p", "text": "唐秋官侍郎周兴。与来俊臣对推事。俊臣别奉奉原本作奏。据明钞本改。进止鞫兴。兴不之知也。及同食。谓兴曰。囚多不肯承。若为作法。兴曰。甚易也。取大瓮。以炭四面炙之。令囚人处之其中。何事不吐。即索大瓮。以火围之。起谓兴曰。有内状勘老兄。请兄入此瓮。兴惶恐叩头。咸即款伏。断死。放流岭南。所破人家。流者甚多。为雠家所杀。传曰。多行无礼必自及。信哉。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "鱼思咺" }, { "type": "p", "text": "唐鱼思咺有沈思。极巧。上欲造匦。召工匠。无人作得者。咺应制为之。甚合䂓矩。遂用之。无何有人投匦言咺。云。徐敬业在扬州反。咺为敬业作刀轮以冲阵。杀伤官军甚众。推问具承。诛之。为法自毙。乃至于此。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "索元礼" }, { "type": "p", "text": "唐索元礼。为铁笼头以讯囚。后坐赃贿。不承。使人曰。取公铁笼头。礼即承伏。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "张楚金" }, { "type": "p", "text": "唐张楚金为秋官侍郎。奏反逆人持持明钞本作特。下同。敕免死。家口即绞斩及配没入官为奴婢等。并入律。后楚金被罗织反。持敕免死。男子十五以上斩。妻子配没。识者曰。为法自毙。所谓交报也。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "崔日知" }, { "type": "p", "text": "唐京兆尹崔日知处分长安万年及诸县左降流移人。不许暂停。有违晷刻。所由决杖。无何。日知贬歙县丞。被县家催。求与妻子别不得。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "苏颋" }, { "type": "p", "text": "唐尚书苏颋。少时有人相之云。当至尚书。位终二品。后至尚书三品。病亟。呼巫觋视之。巫云。公命尽。不可复起。颋因复论相者之言。巫云。公初实然。由作桂府时杀二人。今此二人地下诉公。所司减二年寿。以此不至二品。颋夙莅桂州。有二吏诉县令。颋为令杀吏。乃嗟叹久之而死。出广异记" }, { "type": "head", "text": "李之" }, { "type": "p", "text": "唐王悦为唐昌令。杀录事李之而不辜。之既死。长子作灵语曰。王悦不道。枉杀予。予必报。其声甚厉。经数日。悦昼坐厅事。忽拳殴其腰。闻者殷然。惊顾无人。既暮。击处微肿焉。且痛。其日。李之男又言曰。吾已击王悦。正中要害处。即当杀之。悦疾甚。则至蜀郡谒医。不愈。未死之前日。李之命其家造数人馔。仍言曰。吾与客三人至蜀郡。录王悦。食毕当行。明日而悦死。悦肿溃处。正当右肾。即李之所为也。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "唐王皇后" }, { "type": "p", "text": "唐惠妃武氏。有专房之宠。将谋夺嫡。王皇后性妬。稍不能平。玄宗乃废后为庶人。肤受日闻。及太子之废也。玄宗访于张九龄。对曰。太子天下本也。动之则摇人心。太子原本太子作九龄。据明钞本改。自居东宫。未闻大恶。臣闻父子之道。天性也。子有过。父恕而掩之。无宜废绝。且其恶状未著。恐外人窥之。伤陛下慈父之道。玄宗不悦。隐忍久之。李林甫等秉政。阴中计于武妃。将立其子以自固。武妃亦结之。乃先黜九龄而废太子。太子同生鄂王瑶、光王琚同日并命。海内痛之。号为三庶。太子既冤。武氏及左右屡见为祟。宫中终夜相恐。或闻鬼声叫笑。召觋巫视之。皆曰三庶为厉。先是收鄂王光王。行刑者射而瘗之。乃命改葬。祝而酹之。武妃死。其厉乃息。玄宗乃立肃宗为太子。林甫之计不行。惕然惧矣。三庶人以二十五年四月二十二日死。武妃至十二月而薨。识者知有神通焉。出大唐新语" }, { "type": "head", "text": "杨慎矜" }, { "type": "p", "text": "唐监察御史王抡为朔方节度判官。乘驿。在途暴卒。而颜色不变。犹有暖气。惧不敢殡。凡十五日复生。云。至冥司。与冥吏语。冥吏悦之。立于房内。吏出。抡试开其案牍。乃杨慎矜于帝所讼李林甫、王𫟹也。已断王𫟹族灭矣。于是不敢开。置于旧处而谒王。王庭前东西廊下皆垂帘。坐抡帘下。慎矜兄弟入。见王称冤。王曰。已族王𫟹。即当到矣。须臾。鏁𫟹至。兼其子弟数人。皆械系面缚。七窍流血。王令送讯所。于是与慎矜同出。乃引抡既苏。月余。有邢縡之事。王𫟹死之。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "师夜光" }, { "type": "p", "text": "唐师夜光者。蓟门人。少聪敏好学。雅尚浮屠氏。遂为僧。居于本郡。仅十年。尽通内典之奥。又有沙门惠达者。家甚富。有金钱巨万。贪夜光之学。因与为友。是时玄宗皇帝好神仙释氏。穷索名僧方士。而夜光迫于贫。不得西去。心常怏怏。惠达知之。因以钱七十万资其行。且谓夜光曰。师之学艺材用。愚窃以为无出于右者。圣上拔天下英俊。吾子必将首出群辈。沐浴恩渥。自此托迹缁徒。为明天子臣。可翘足而待也。然当是时。必有拥篲子门。幸无忘忘原作忌。据明钞本改。半面之旧。夜光谢曰。幸师厚贶我。得遂西上。傥为君之五品。则以报师之惠矣。夜光至长安。因赂九仙公主左右。得召见召见二字原作以。据唐书师夜光传改。温泉。泉字下明钞本空九字。当有脱文。命内臣选硕学僧十辈。与方士议论。夜光在选。演畅玄奥。发挥疑义。群僧无敢比者。上奇其辩。诏赐银印朱绶。拜四门博士。日侍左右。赐甲第。洎金钱缯彩以千数。时号幸臣。惠达遂自蓟门入长安访之。夜光闻惠达至。以为收债于己。甚不怿。惠达悟其旨。因告去。既以北归月余。夜光虑其再来。即密书与蓟门帅张廷珪。近者惠达师至辇下。诬毁公缮完兵革。将为逆谋。人亦颇有知者。以公之忠。天下莫不闻之。积毁销金。不可不戒。廷珪惊怒。即召惠达鞭杀之。后数日。夜光忽见惠达来庭中。骂夜光曰。我以七十万钱资汝西上。奈何遽相诬谤。使我冤死。何负我之深也。言讫。遂跃而上。捽拽夜光。久之乃亡所见。师氏家僮咸见之。其后数日。夜光卒。出寅室志" }, { "type": "head", "text": "崔尉子" }, { "type": "p", "text": "唐天宝中。有清河崔氏。家居于荥阳。母卢氏。干于治生。家颇富。有子策名京都。受吉州大和县尉。其母恋故产。不之官。为子娶太原王氏女。与财数十万。奴婢数人。赴任。乃谋赁舟而去。仆人曰。今有吉州人姓孙。云空舟欲返。佣价极廉。傥与商量。亦恐稳便。遂择发日。崔与王氏及婢仆列拜堂下。泣别而登舟。不数程。晚临野岸。舟人素窥其囊橐。伺崔尉不意。遽推落于深潭。佯为拯溺之势。退而言曰。恨力救不及矣。其家大恸。孙以刃示之。皆惶惧。无复喘息。是夜。抑纳王氏。王方娠。遂以财物居于江夏。后王氏生男。舟人养为己子。极爱焉。其母亦窃诲以文字。母亦不告其由。崔之亲老在郑州。讶久不得消息。积望数年。天下离乱。人多飘流。崔母分与子永隔矣。尔后二十年。孙氏因崔财致产极厚。养子年十八九。学艺已成。遂遣入京赴举。此子西上。途过郑州。去州约五十里。遇夜迷路。常有一火前引。而不见人。随火而行。二十余里。至庄门。扣开以寄宿。主人容之。舍于厅中。乃崔庄也。其家人窃窥。报其母曰。门前宿客。面貌相似郎君。家人又伺其言语行步。輙无少异。又白其母。母欲自审之。遂召入升堂。与之语话。一如其子。问乃孙氏矣。其母又垂泣。其子不知所以。母曰。郎君远来。明日且住一食。此子不敢违长者之意。遂诺之。明日。母见此子告去。遂发声恸哭。谓此子曰。郎君勿惊此哭者。昔年唯有一子。顷因赴官。遂绝消息。已二十年矣。今见郎君状貌。酷似吾子。不觉悲恸耳。郎君西去。廻日必须相过。老身心孤。见郎君如己儿也。亦有奉赠。努力早廻。此子至春。应举不捷。却归至郑州。还过母庄。母见欣然。遂留停歇数日。临行赠赀粮。兼与衣一副曰。此是吾亡子衣服。去日为念。今既永隔。以郎君貌似吾子。便以奉赠。号哭而别。他时过此。亦须相访。此子却归。亦不为父母言之。后忽著老母所遗衣衫。下襟有火烧孔。其母惊问。何处得此衣。乃述本末。母因屏人。泣与子言其事。此衣是吾与汝父所制。初熨之时。误遗火所𤑔。汝父临发之日。阿婆留此以为念。比为汝幼小。恐申理不了。岂期今日神理昭然。其子闻言恸哭。诣府论冤。推问果伏。诛孙氏。而妻以不早自陈。断合从坐。其子哀请而免。出原化记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十二" }, { "type": "head", "text": "报应二十一冤报" }, { "type": "head", "text": "陈义郎" }, { "type": "p", "text": "陈义郎。父彝爽。与周茂方皆东洛福昌人。同于三乡习业。彝爽擢第。归娶郭愔女。茂方名竟不就。唯与彝爽交结相誓。唐天宝中。彝爽调集。受蓬州仪陇令。其母恋旧居。不从子之官。行李有日。郭氏以自织染缣一匹。裁衣欲上其姑。误为交刀伤指。血沾衣上。启姑曰。新妇七八年温凊晨昏。今将随夫之官。远违左右。不胜咽恋。然手自成此衫子。上有剪刀误伤血痕。不能澣去。大家见之。即不忘息妇。其姑亦哭。彝爽固请茂方同行。其子义郎。才二岁。茂方见之。甚于骨肉。及去仪陇五百余里。磴石临险。巴江浩渺。攀萝游览。茂方忽生异志。命仆夫等先行。为吾邮亭具馔。二人徐步。自牵马行。忽于山路斗拔之所。抽金锤击彝爽。碎颡。挤之于浚湍之中。佯号哭云。某内逼。北廻。见马惊践长官殂矣。今将何之。一夜会丧。爽妻及仆御致酒感恸。茂方曰。事既如此。如之何。况天下四方人一无知者。吾便权与夫人乘名之官。且利一政俸禄。逮可归北。即与发哀。仆御等皆悬厚利。妻不知本末。乃从其计。到任。安帖其仆。一年已后。谓郭曰。吾志已成。誓无相背。郭氏藏恨。未有所施。茂方防虞甚切。秩满。移官。家于遂州长江。又一选。授遂州曹掾。居无何。已十七年。子长十九岁矣。茂方谓必无人知。教子经业。既而欲成。遂州秩满。挈其子应举。是年东都举选。茂方取北路。令子取南路。茂方意令觇故园之存没。涂次三乡。有鬻饭媪留食。再三瞻瞩。食讫。将酬其直。媪曰。不然。吾怜子似吾孙姿状。因启衣箧。出郭氏所留血污衫子以遗。泣而送之。其子秘于囊。亦不知其由。与父之本末。明年下第。归长江。其母忽见血迹衫子。惊问其故。子具以三乡媪所对。及问年状。即其姑也。因大泣。引子于静室。具言之。此非汝父。汝父为此人所害。吾久欲言。虑汝之幼。吾妇人。谋有不臧。则汝亡父之冤。无复雪矣。非惜死也。今此吾手留血襦还。乃天意乎。其子密砺霜刃。候茂方寝。乃断吭。仍挈其首诣官。连帅义之。免罪。即侍母东归。其姑尚存。且叙契濶。取衫子验之。歔欷对泣。郭氏养姑三年而终。出干𦠆子" }, { "type": "head", "text": "达奚珣" }, { "type": "p", "text": "唐肃宗收复两都。崔器为三司使。性刻乐祸。阴忍寡恩。希旨深文。奏陷贼官据合处死。李岘执之曰。夫事有首从。情有轻重。若一槩处死。恐非含弘之义。昔者明王用刑。歼厥渠魁。胁从罔理。况河北残寇。今尚未平。苟容漏网。适开自新之路。若尽行诛。是坚叛逆之心。守文之吏。不识大体。累日方从岘奏。陈希烈已下。定六等科罪。吕𬤇骤荐器为吏部侍郎御史大夫。器病脚肿。月余渐亟。瞑目即见达奚珣。但口称。叩头大尹。不自由。左右问之。良久答曰。达奚尹诉冤。我求之如此。经三月。不止而死。出谭宾录" }, { "type": "head", "text": "华阳李尉" }, { "type": "p", "text": "唐天宝后。有张某为劒南节度使。中元日。令郭下诸寺。盛其陈列。以纵士女游观。有华阳李尉者。妻貌甚美。闻于蜀人。张亦知之。及诸寺严设。倾城皆至。其从事及州县官家人看者。所由必白于张。唯李尉之妻不至。异之。令人潜问其邻。果以貌美不出。张乃令于开元寺选一大院。遣蜀之众工绝巧者。极其妙思。作一铺木人音声。关戾在内。丝竹皆备。令百姓士庶。恣观三日。云。三日满。即将进内殿。百里车舆阗噎。两日。李君之妻亦不来。三日欲夜人散。李妻乘兜子从婢一人而至。将出宅。人已奔走启于张矣。张乃易其衣服先往。于院内一脱空佛中坐。觇觑之。须臾至。先令探屋内都无人。乃下。张见之。乃神仙之人。非代所有。及归。潜求李尉之家来往者浮图尼及女巫。更致意焉。李尉妻皆惊而拒之。会李尉以推事受赃。为其仆所发。张乃令能吏深文按之。奏杖六十。流于岭徼。死于道。张乃厚赂李尉之母。彊取之。适李尉愚而陋。其妻每有庸奴之恨。遂肯。置于州。张宠敬无与伦比。然自此后。亦常髣髴见李尉在于其侧。令术士禳谢。竟不能止。岁余。李之妻亦卒。数年。张疾病。见李尉之状。亦甚分明。忽一日。覩李尉之妻。宛如平生。张惊前问之。李妻曰。某感公恩深。思有所报。李某已上诉于帝。期在此岁。然公亦有人救拔。但过得兹年。必无虞矣。彼已来迎。公若不出。必不敢升公之堂。慎不可下。言毕而去。其时华山道士符箓极高。与张结坛场于宅内。言亦略同。张数月不敢降阶。李妻亦同来。皆教以严慎之道。又一日黄昏时。堂下东厢有丛竹。张见一红衫子袖。于竹侧招己者。以其李妻之来也。都忘前所戒。便下阶。奔往赴之。左右随后叫呼。止之不得。至则见李尉衣妇人衣。拽张于林下。殴击良久。云。此贼若不著红衫子招。肯下阶耶。乃执之出门去。左右如醉。及醒。见张仆于林下矣。眼鼻皆血。唯心上暖。扶至堂而卒矣。出逸史" }, { "type": "head", "text": "段秀实" }, { "type": "p", "text": "唐朱泚败。奔泾州。京师副元帅李晟。收复宫阙。朱泚既败走。收残兵士。才余一二百人。忽昏迷。不辨南北。因问路于田父。田父曰。岂非朱太尉耶。伪宰相源休止之曰。汉皇帝。田父曰。天地不长凶恶。虵鼠不为龙虎。天网恢恢。去将何适。泚怒。欲杀之。俄而亡其所在。及去泾州百余里。泚于马上。忽叩头连称乞命。手足纷纭。若有拒捍。因之坠马。良久却苏。左右问其故。曰。见段司农。寻被韩旻枭斩。出广德神异录" }, { "type": "head", "text": "马奉忠" }, { "type": "p", "text": "唐元和四年。宪宗伐王承宗。中尉吐突承璀获恒阳生口马奉忠等三十人。驰诣阙。宪宗令斩之于东市西坡资圣寺侧。斩毕。胜业坊王忠宪者。属羽林军。弟忠弁。行营为恒阳所杀。忠宪含弟之雠。闻恒阳生口至。乃佩刃往视之。敕斩毕。忠宪乃剖其心。兼两䏶肉。归而食之。至夜。有紫衣人扣门。忠宪出见。自云马奉忠。忠宪与坐。问所须。答何以苦剖我心。割我肉。忠宪曰。汝非鬼耶。对曰。是。忠宪云。我弟为汝逆贼所杀。我乃不反兵之仇。以直报怨。汝何怪也。奉忠曰。我恒阳寇是国贼。我以死谢国矣。汝弟为恒阳所杀。则罪在恒阳帅。我不杀汝弟。汝何妄报吾。子不闻父子之罪。尚不相及。而汝妄报众雠。则汝雠极多矣。须还吾心。还吾䏶。则怨可释矣。忠宪如失。理云。与汝万钱可乎。答曰。还我无冤。然亦贳公岁月可矣。言毕遂灭。忠宪乃设酒馔纸钱万贯于资圣寺前送之。经年。忠宪两䏶渐瘦。又言语倒错惑乱。如失心人。更三岁而卒。则知志于报仇者。亦须详而后报之。出博异志" }, { "type": "head", "text": "郓卒" }, { "type": "p", "text": "唐元和末。王师讨平郓。汴卒有食郓士之肉者。数岁暴疾。梦其所食卒曰。我无宿憾。既已杀之。又食其肉。何不仁也。我已诉于上帝矣。当还我肉。我亦食之。征债足矣。汴卒惊觉流汗。及晓。疼楚宛转。视其身唯皮与骨。如人腊。一夕毙矣。出逸史" }, { "type": "head", "text": "乐生" }, { "type": "p", "text": "唐中丞杜式方。为桂州观察使。会西原山贼反叛。奉诏讨捕。续令郎中裴某。承命招抚。及过桂州。式方遣押衙乐某。并副将二人当直。至宾州。裴命乐生与副将二人。至贼中传诏命。并以书遗其贼帅。招令归复。乐生素儒士也。有心义。既至。贼帅黄少卿大喜。留醼数日。悦乐生之佩刀。恳请与之。少卿以小婢二人酬其直。既复命。副将与生不相得。遂告于裴云。乐某以官军虚实露于贼帅。暱之。故赠女口。裴大怒。遣人搜检。果得。乐生具言本末。云。某此刀价直数万。意颇宝惜。以方奉使。贼帅求之。不得不与。彼归其直。二口之价。尚未及半。某有何过。生使气者。辞色颇厉。裴君愈怒。乃禁于宾州狱。以书与式方。并牒诬为大过。请必杀之。式方以远镇。制使言其下受赂于贼。方将诛剪。不得不寘之于法。然亦心知其冤。乐生亦有状具言。式方遂令持牒追之。面约其使曰。彼欲逃避。汝慎勿禁。兼以吾意语之。使者至。传式方意。乐生曰。我无罪。宁死。若逃之。是有罪也。既至。式方乃召入。问之。生具述根本。式方乃以制使书牒示之曰。今日之事。非不知公之冤。然无路以相救矣。如何。遂令推讯。乐生问推者曰。中丞意如何。曰。中丞以制使之意。押衙不得免矣。曰。中丞意如此。某以奚诉。遂索笔通款。言受贼帅赃物之状。式方颇甚悯恻。将刑。引入曰。知公至屈。有何事相托。生曰。无之。式方曰。公有男否。曰。一人。何职。曰。得衙前虞候足矣。式方便授牒。兼赠钱百千文。用为葬具。又问所欲。曰。某自诬死。必无逃逸。请去桎梏。沐浴。见妻子。嘱付家事。公皆许。至时。式方乃登州南门。令引出。与之诀别。乐生沐浴巾栉。楼前拜启曰。某今死矣。虽死不已。式方曰。子怨我乎。曰。无。中丞为制使所迫耳。式方洒泣。遂令领至毬场内。厚致酒馔。飡讫。召妻子别。问曰。买得棺未。可速买。兼取纸一千张。笔十管。置棺中。吾死。当上诉于帝前。问监刑者曰。今何时。曰。日中。生曰。吾日中死。至黄昏时。便往宾州。取副将某乙。及明年四月。杀制使裴郎中。举头见执捉者一人。乃虞候所由。乐曾摄都虞候。语之。汝是我故吏。我今分死矣。尔慎无折吾颈。若如此。我亦死即当杀汝。所由至此时。亦不虾听信。遂以常法。拉其头杀之。然后笞。笞毕。拽之于外。拉者忽惊󲟧。面仆于地死矣。数日。宾州报。副将以其日黄昏。暴心痛终。制使裴君。以明年四月卒。其年十月。式方方于毬场宴敕使次。饮酒正洽。忽举首瞪目曰。乐某。汝今何来也。我亦无过。索酒沥地祝之。良久又曰。我知汝屈。而竟杀汝。亦我之罪。遂瘖不语。舁到州。及夜而殒。至今桂州城南门。乐生死所。方圆丈余。竟无草生。后有从事于桂者。视之信然。自古冤死者亦多。乐生一何神异也。出逸史" }, { "type": "head", "text": "宋申锡" }, { "type": "p", "text": "唐丞相宋申锡。初为宰相。恩渥甚重。申锡亦颇以致升平为己任。时郑注交通纵放。以擅威柄。欲除去之。乃以友人王璠为京兆尹。密与之约。令察注不法。将献其状。擒于京兆府。杖杀之。既约定。璠飜覆小人也。以注方为中贵所爱。因欲亲厚之。乃尽以申锡之谋语焉。注因报知右军。不旬日。乃伪作申锡之罪状。令人告之云。以文字结于诸王。图谋不轨。以衣物金宝奇玉为质。且令人傚其手疏。皆至逼似。似原作以。据明钞本改。狱成于内。公卿众庶无不知其冤也。三事已降。迭入论之。方得谪为开州司马。至任数月。不胜其愤而卒。明年。有恩诏。令归葬京城。至大和元元明钞本作九。年春。其夫人亭午于堂前假寐次。见申锡从中门入。不觉惊起。申锡以手招之。乃下阶。曰。且来。有少事。要令君见。便引出城。似至浐水北去数里。到一墟开。见一大坑。坑边有小竹笼及小板匣者数枚。皆有封记。申锡乃提一示夫人曰。此是那贼。因愤怒叱咤。问曰。是谁。曰。王璠也。我得请于上帝矣。复诘其余。曰。即自知。言讫。拂然而醒。遍身流汗。当时言于家人及亲属。且以笔记于衣箱中。至其年十一月。璠果以事腰斩于市。同受戮者数人。皆同坎埋于城外。乃知宋公之神灵为不诬矣。出逸史" }, { "type": "head", "text": "蜀营典" }, { "type": "p", "text": "唐蜀将尹偃。营有卒。晚点后数刻不至。偃将责之。卒被酒。自理声高。偃怒。杖数十。几至死。卒弟为营典。性友爱。不平偃。乃以刀剺肌。作杀尹两字。以墨涅之。偃阴知。乃以他事杖杀典。及大和中。南蛮入寇。偃领众数万。保卭偃关。偃膂力绝人。常戏左右。以𣗥节杖击其胫。随击筋胀拥肿。恃其力。悉众出关。逐蛮数里。蛮伏发。夹攻之。大败马倒。中数十枪而死。初出关时。忽见所杀典。拥黄案。大如毂。在前引。心甚恶之。问左右。咸无见者。竟死于阵。出酉阳杂爼" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十三" }, { "type": "head", "text": "报应二十二冤报" }, { "type": "head", "text": "胡激" }, { "type": "p", "text": "唐胡激者。前岭南节度使诞诞明钞本作证。之子也。宰相贾𫗧知举。登进士第。大和中。甘露之变。北军方捕𫗧。有禁军牙校。利激家富。白仇士良曰。恐𫗧在激所。因遣士卒理其家。既不获𫗧。擒激以诣士良。士良命戮于辕门外。尽没其财。时激弟湘。在河东郡。忽一日。家僮见一人无头。著绿衣。上皆流血。甚异之。及凶问至。询其由。则激死之日也。后士良死。亦破其家。葢其报也。出补录记传" }, { "type": "head", "text": "秦匡谋" }, { "type": "p", "text": "唐太傅汾国公杜悰。节度江陵。咸通十四年。黔南廉使秦匡谋以蛮寇大举。兵力不敌来奔。既谒见公。公怒其不趋庭。退而使吏让之曰。汝凤翔一民也。悰两为凤翔节度使。汝今靡认桑梓也。匡谋报曰。某虽家世岐下。然少离中土。太傅拥节之日。已忝分符。实不曾趋走台阶。比日况在荆南。若论桑梓。恐非仪也。悰怒。遣絷之。发函与韦相保衡云。秦匡谋擅弃城池。不能死王事。请诛之。韦以悰国之元臣。兼素有旧恩。遂奏请依悰处置。敕既降。悰乃亲临都市监戮。匡谋将就法。谓其子曰。今日之死。实冤枉无状。奈申诉非及。但多烧纸墨。当于泉下理之耳。行刑。观者驾肩接踵。挥刃之际。悰大惊。骤得疾。遂舆而返。俄有旋风暴作。飞卷尘埃。直入府署乃散。是夕。狱吏发狂。自呼姓名叱责曰。吾已惠若钱帛非少。奚复隐吾受用诸物。举体自扑而殒。其年六月十三日杀秦匡谋。七月十三日。悰乃薨。将归葬洛阳。为束身楸函而即路。欲敛之夕。主吏觉函短。忧惧甚。又难于改易。遂厚赂阴阳者。绐杜氏诸子曰。太傅薨时甚凶。就木之际。若临近。必有大祸。诸子信然。于是尽率家人。待于别室。及举尸就敛。楸函果短。遂陷胷折项骨而入焉。无有知者。及抵东洛。长子无逸。相次而逝。岁月既久。其事稍闻于世。议者以悰恃权贵。枉刑戮。获兹报焉。出南楚新闻" }, { "type": "head", "text": "韦判官" }, { "type": "p", "text": "唐博陵崔应任扶沟令。亭午独坐。有老人请见应。应问之。老人对曰。某通于灵祇也。今者冥司韦判官来拜谒。幸望厚礼以待之。请备香案。屏去侍从。当为延入。应依命。老人即出迎之。及庭。隐隐然不见其形。自通名啣。穪许本黄本啣作衔穪作称。思穆。叙拜俟俟原作时。据明钞本改。候。应亦答拜。揖让再三。乃言曰。某冥司要职也。侧闻长官宏才令器。冠于当时。輙将心事。且愿相托。故俟亭午务隙拜谒。幸无惊异。应曰。某闻神明不昧。今乃不虚。孱劣幽薄。触事蒙鄙。何幸明灵俯降。但揣微贱。力不副心。苟可施于区区。敢不从命。幸示指南。愿効勤劳。冥使曰。某谢去人世数载。得居冥职。自弃掷妻孥。家事零替。爱子文卿。少遭悯凶。鄙野无文。职居郑滑院。近经十载。交替院务之日。不明簿书。欠折数万贯疋。实非己用。欲冒严明。俯为存庇。应俯然曰。噫。某扶沟令也。焉知郑滑院。使者曰。不然。以阁下材器禄位。岂一院哉。自今已后。历官清显。雄居方镇。位极人臣。然数月后。当与郑滑院交职。傥不负今日之言。某于冥司。当竭微分。仰护荣贵。非止一身。抑亦庆及后嗣。应曰。某虽鄙陋。敢不惟命是听。冥使感泣。于是叙别而去。应闻淮南杜相悰方求政理。偶具书启。兼录为县课绩。驰使扬州。意者以思穆之言。且于验试其事。时相国都督维扬。兼判盐铁。奏应知郑滑院事。及交割帐籍钱帛。欠折数万贯疋。收录家资填偿外。尚欠三四万无所出。初应在扶沟。受思穆寄托。事实丁宁。比及郑滑。遂违前约。且曰。欠折数广。何由辨明。文卿虽云赃非己用。积年不申论。须抵严刑。以惩慢易。穷达既定。鬼何能移。若弃法徇神。是谄而求福。乃拘絷文卿而白于使。文卿自度必死。乃预怀毒于衣带之间。比及囚絷。数欲服之。輙失其药。搜求不获。及文卿以死论。是日。思穆见于文卿前而告曰。呜呼。无信之人。陷汝家族。吾为汝上告于帝。帝许我夺崔应之禄。然吾之族亦灭矣。文卿匍匐拜哭。忽失其父。乃得所怀之药。仰而死焉。于是应与巡官李擅、滑𫄙朱程、戎曹贾均就非所将刑之。文卿既已死。应方悔悟。乃礼葬文卿。身衣缟素而躬送之。应后加殿中。时有人自邯郸将美人曰金闺来献于应。应纳而嬖之。崔君始惑于声色。为政之心怠矣。后二年。加侍御史。知杨子院。与妻卢氏及金闺偕行。寻除浙西院。应自至职。金闺宠爱日盛。中门之外。置别馆焉。华丽逾于正寝。视事之罢。经日不履内。前后历任宝货。悉置金闺之所。无何。复有人献吴姝。艳于金闺。应纳之。宠嬖愈甚。每歌舞得意。乃夺金闺宝货而赐新姝。因是金闺忿逆。与亲弟陈行宗置毒药于酒中。夜以献应。饮之。俄顷而卒。潜迁应于大厅。诘旦。家人乃觉。莫知事实。卢氏慈善。不能穷究。金闺乃持宝货。尽室而去。诸姬分散。崔氏门馆日微。后陇西李君知浙西院。闻金闺艳丽。求而纳之。李君与金闺白昼开筵。应乃见形于庭。叱金闺曰。汝已鸩我。又纳于李君。后不得意。复欲祸李君耶。金闺惧而辞归。后李君方欲捕金闺。案理旧事。雪崔生之冤。金闺忽尔逃去。不知所在。出阴德传" }, { "type": "head", "text": "杨收" }, { "type": "p", "text": "唐丞相杨收。贬死岭外。于时郑愚尚书镇南海。忽一日。宾司报云。杨相公在客次。欲见尚书。愚惊骇。以收近有后命。安得来此。乃延接之。杨曰。某为军容使杨玄价所𧮂。不幸遭害。今已得请于上帝。赐阴兵以复仇。欲托尚书宴犒。兼借钱十万缗。郑诺之。唯钱辞以军府事多。许其半。杨相曰。非铜钱也。烧时幸勿著地。愚曰。若此则固得遵副。从容长揖而灭。愚令于北郊具酒馔素钱以祭之。杨犹子有典寿阳者。见收乘白马。臂朱弓彤矢。有朱衣天吏控马。谓之曰。今上帝许我雠杀杨玄价。我射中之。必死也。俄而杨中尉暴得疾而死。蜀毛文锡。其先为潮州牧。曾事郑愚。熟详其事。出北梦琐言" }, { "type": "head", "text": "宋柔" }, { "type": "p", "text": "唐僖宗之狩于岷蜀也。黄巾尚游魂于三辅。中和辛丑岁。诏丞相晋国公王铎。为诸道行营都统。执操旗皷。乘三峡而下。作镇南燕。为东诸侯节度。又诏军容使西门季玄为都监。秋七月。铎至滑。都监次于临汝。郡当兵道。邮传皆焚。乃舍于龙兴北禅院。其西廊小院。即都监下都押衙何群处之。群滑人也。世为本军剧职。群少凶险。亲姻颇薄之。乃西走上京。以干中贵人。而西门纳焉。至是擢为元从都押衙。戎事一以委焉。群志气骄佚。肉视其从。尝一日。汝州监军使董弘贽。令孔目官宋柔。奉启于都监。致命将出。值群方据胡床于门下。怒其不先礼谒也。叱数卒捽以入。击以马挝而遣之。弘贽闻之大恐。笞宋柔数十。仍斥去。不复任使。驰书使谢群。群亦无怍。复数旬。日将夕。宋柔徒行。经寺门。又值群自外将入。瞥见发怒。连叱驺皂。录之入院。候曛黑。杀而支解。纳诸溷中。既张灯。宛见宋柔被发徒跣。浴血而立于灯后。群矍起。奋剑击刺。歘然而灭。厥后夜夜见之。暮秋月。都监迁于荥阳郡。舍于开元寺。子城东南隅之地。至是群神情惝怳。渐不自安。乃与其裨将窦思礼等谋叛。将大掠郡中。而奔于江左。都监部曲三百许人。皆畏群而唯诺。会太守杜真府符请都监夜宴。启至。群谓思礼等曰。机不旋踵。时不再来。必发今宵。无贻后悔。思礼等遂潜勒部分。至晡时。都监赴宴。群令亲信十数人从。戒曰。至三更。汝焚六司院门。寺中必举火相应。其夕一皷。群假寝帐中。乃梦宋柔向群大叱曰。吾雠雪矣。遂惊觉。召思礼语之。对曰。此乃思也。是何能为。二皷将半。乃令其徒擐甲。使一卒登佛殿西大梓树。瞯子城内。无何。郡都虞候游巡至僧网。启门入。至殿隅。仰视木杪。心动。命𦶟炬于下。乃见介者蹲于枝间。方诘所从。群连声谓曰。走卒痁作。遂逃于上。无他也。都虞候色变。驰出戒严。群呼思礼等谓曰。事亟矣。不速行。将为竖子所殄。乃拥其徒。斩东门关而出奔。若走两舍。而群心荡。无所从其适。下稍稍亡去。倦憇水侧。遥闻严皷声。乃仆射陂东北隅壖也。思礼觉觉明钞本作却。乃前。请启密语。群将耳附之。思礼拔佩刀。疾斫群首坠于地。余众大嚣而散。思礼携群首。迟明。归命于都监。贳其罪。使招其散卒焉。出三水小牍" }, { "type": "head", "text": "王表" }, { "type": "p", "text": "河东裴光远。唐龙纪己酉岁。调授滑州卫南县尉。性贪婪。冒于货贿。严刑峻法。吏民畏而恶之。尤好击鞠。虽九夏蒸郁。亦不暂休息。畜一白马。骏健能驰骋。竟以暑月不胜其役。而致毙于广场之内。有里长王表者。家虽富赡。早丧其妻。唯一子。可七八岁。白皙端丽。常随父来县曹。光远见而怜之。呼令入宅。遗以服玩。自是率以为常。光远令所亲谓表曰。我无子。若能以此儿相饷。当善待汝。纵有大过。亦不汝瑕疵也。表答曰。某诚贱微。受制于上。骨肉之间。则无以奉命。况此儿襁褓丧母。岂可复离其父乎。设使以此获罪于明公。亦甘心矣。光远闻而衔之。后数日。乃遣表使于曹南。使盗待诸境上。杀之而取其子。大顺辛亥岁春。光远遘疾。逾月委顿。或时若鬼物所中。独言曰。王表来也。当还尔儿。又为表言曰。某虽小吏。慎密未尝有过。反招残贼。规夺赤子。已诉于天。今来请命。又为己语。今还尔儿。与尔重作功德。厚赂尔阴钱。免我乎。皆曰。不可。少顷曰。白马来也。则代马语曰。为人乘骑。自有年限。至于负载驰骤。亦有常程。筋力之劳。所不敢惮。岂有盛夏之月。击鞠不止。毙此微命。实由于君。已诉上天。今来奉取。又为己语。祈之如王表。终不听。数日。光远遂卒。出三水小牍" }, { "type": "head", "text": "干宁宰相" }, { "type": "p", "text": "唐干宁二年。邠州王行瑜会李茂贞、韩建入觐。决谋废立。帝既覩三帅齐至。必有异谋。乃御楼见之。谓曰。卿等不召而来。欲有何意。茂贞等洽背不能对。但云。南北司紊乱朝政。因疏韦昭度讨西川失谋。李磎麻下。为刘崇鲁所哭。陛下不合违众用之。乃令宦官诏害昭度已下。三帅乃还镇。内外冤之。初王行瑜跋扈。朝廷欲加尚书令。昭度力止之曰。太宗以此官总政而登大位。后郭子仪以六朝立功。虽有其名。终身退让。今行瑜安可轻授焉。因请加尚父。至是为行瑜所憾而被害焉。后追赠太师。李磎字民望。拜相麻出。刘崇鲁抱之而哭。改授太子少傅。乃上十表。及纳谏五篇。以求自雪。后竟登庸。且讦崇鲁之恶。时同列崔昭纬与韦昭度及磎素不相协。王行瑜专制朝廷。以判官崔鋋入阙奏事。与昭纬关通。因托鋋致意。由是行瑜率三镇胁君。磎亦遇祸。其子󸄚。有高才。亦同日害之。磎著书百卷。号李书楼。后追赠司徒。太原李克用破王行瑜后。崔昭纬贬而赐死。昭皇切齿下诏捕崔鋋。亦冤报之验也。出北梦琐言" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十四" }, { "type": "head", "text": "报应二十三冤报" }, { "type": "head", "text": "王简易" }, { "type": "p", "text": "唐洪州司马王简易者。常暴得疾。腹中生物如块大。随气上下。攻击脏腑。伏枕余月。一夕。其块逆上筑心。沈然长往。数刻方寤。谓所亲曰。初梦见一鬼使。自称丁郢。手执符牒云。奉城隍神命。来追王简易。某即随使者行。可十余里。方到城隍庙。门前人相谓曰。王君在世。颇闻修善。未合身亡。何得遽至此耶。寻得见城隍神。告之曰。某未合殂落。且乞放归。城隍神命左右将簿书来。检毕。谓简易曰。犹合得五年活。且放去。至五年。腹内物又上筑心。逡巡复醒云。适到冥司。被小奴所讼。辞气不可解。其妻问小奴何人也。简易曰。某旧使僮仆。年在妙龄。偶因约束。遂致毙。今腹中块物。乃小奴为祟也。适见前任吉州牧钟初。荷大铁枷。着黄布衫。手足械系。冥司勘非理杀人事。款问甚急。妻遂诘云。小奴庸下。何敢如是。简易曰。世间即有贵贱。冥司一般也。妻又问阴间何罪最重。简易曰。莫若杀人。言讫而卒。出报应录" }, { "type": "head", "text": "樊光" }, { "type": "p", "text": "交趾郡厢虞候樊光者。在廨宇视事。亭午间。风雷忽作。光及男并所养一黄犬并震死。其妻于霆击之际。欻见一道士。撮置其身于别所。遂得免。人问其故。妻云。尝有二百姓相论讼。同系牢狱。无理者纳赂于光。光即出之。有理者大被栲掠。抑令款伏。所送饮食。光悉夺与男并犬食之。其囚饥饿将死间。于狱内被发诉天。不数日。光等有此报。出报应录" }, { "type": "head", "text": "李彦光" }, { "type": "p", "text": "李彦光为秦内外都指挥使。主帅中书令李崇委任之。专其生杀。虐酷黩货。遭枉害者甚众。部将樊某者。有骡一头。甚骏。彦光使人达意求之。樊恡之不与。因而蓄憾。以他事搆而囚之。伪通辞款。承主帅醉而呈之。帅不复详察。光即矫命斩之。樊临刑曰。死若无知则已。死若有知。当刻日而报。及死未浃旬。而彦光染疾。樊则形见。昼夜不去。或来自屋上。或出自墙壁间。持杖而前。亲行鞭箠。左右长幼皆散走。于是便闻决罪之声。不可胜忍。唯称死罪。如是月余方卒。自尔持权者颇以为戒。出玉堂闲话" }, { "type": "head", "text": "侯温" }, { "type": "p", "text": "梁朝与河北相持之时。有偏将侯温者。军中号为骁勇。贺瓌为统率。专制忌前。以事害之。其后瓌寝疾。弥留之际。左右只闻公呼侯九者数日。颇有祈请之词。深自克责。有侍者见一丈夫自壁间出。曳瓌于地。侍者惊呼。左右俱至。瓌已死矣。昔汉窦婴、灌夫为武安侯田蚡所搆而死。及蚡疾。巫者视鬼。见窦灌夹而笞之。蚡竟卒。事相类耳。出玉堂闲话" }, { "type": "head", "text": "沈申" }, { "type": "p", "text": "湖南帅马希声。在位多纵率。有贾客沈申者。常来往番禺间。广主优待之。令如北中求宝带。申于洛汴间市得玉带一。乃奇货也。回由湘潭。希声窃知之。召申诣衙。赐以酒食。抵夜送还店。预戒军巡。以犯夜戮之。湘人俱闻。莫不嗟悯。尔后常见此客为祟。或在屋脊。或据栏槛。不常厥处。未久。希声暴卒。其弟希范嗣立。以玉带还广人。出北梦琐言" }, { "type": "head", "text": "法曹吏" }, { "type": "p", "text": "庐陵有法曹吏。尝劾一僧。曲致其死。具狱上州。尔日。其妻女在家。方纫缝于西窗下。忽有二青衣卒。手执文书。自厨中出。厉声谓其妻曰。语尔夫。无枉杀僧。遂出门去。妻女皆惊怪流汗。久之乃走出。视其门。扃闭如故。吏归。具言之。吏甚恐。明日将窃取其案。已不及矣。竟杀其僧。死之日。即遇诸涂。百计禳谢。旬月竟死。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "刘存" }, { "type": "p", "text": "刘存为舒州刺史。辟儒生霍某为团练判官。甚见信任。后为左右所𧮂。因搆其罪。下狱。白使府请杀之。吴帅知其冤。使执送杨都。存遂缢之于狱。既而存迁鄂州节度使。霍友人在舒州。梦霍素服自司命祠中出。抚掌大笑曰。吾已获雪矣。俄而存帅师征湖南。霍表兄马邺。为黄州刺史。有夜扣齐安城门者曰。舒州霍判官将往军前。马病。白使君借马。守陴者以告。邺叹曰。刘公枉杀霍生。今此人往矣。得无祸乎。因画马数匹。焚之水际。数日存败绩。死之。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "袁州录事" }, { "type": "p", "text": "袁州录事参军王某尝劾一盗。狱具而遇赦。王以盗罪□不可恕。乃先杀之而后宣赦。罢归至新喻。邑客冯氏。具酒请王。明日当往。晚止僧院。乃见盗者曰。我罪诚合死。然已赦矣。君何敢匿王命而杀我。我今得请于所司矣。君明日往冯家耶。不往亦可。言讫乃殁。院僧但见其与人言而不见也。明日方饮。暴卒。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "刘璠" }, { "type": "p", "text": "军将刘璠性彊直勇敢。坐法徙海陵。郡守褚仁规嫌之。诬其谋叛。诏杀于海市。璠将死。谓监刑者曰。为我白诸儿。多置纸笔于棺中。吾必讼之。后数年。仁规入朝。泊舟济滩江口。夜半。闻岸上连呼褚仁规。尔知当死否。舟人尽惊起。视岸上无人。仁规谓左右曰。尔识此声否。刘璠也。立命酒食。祭而谢之。仁规至都。以残虐下狱。狱吏夜梦一人。长大黯面。从二十余人。至狱。执仁规而去。既寤。为仁规所亲说之。其人抚膺叹曰。吾君必死。此人即刘璠也。其日中使至。遂缢于狱矣。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "吴景" }, { "type": "p", "text": "浙西军校吴景者。丁酉岁。设斋于石头城僧院。其夕既陈设。忽闻妇女哭声甚哀。初远渐近。俄在斋筵中矣。景乃告院僧曰。景顷岁从军克豫章。获一妇人。殊有姿色。未几。其夫求赎。将军令严肃。不可相容。景即杀之。后甚以为恨。今之设斋。正为是也。即与僧俱往。乃见妇人在焉。僧为之祈告。妇人曰。我从吴景索命。不知其他。遽前逐之。景走上佛殿。大呼曰。还尔命。于是颠仆而卒。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "高安村小儿" }, { "type": "p", "text": "高安村人有小儿作田中。为人所杀。不获其贼。至明年死日。家人为设斋。尔日。有里中儿方见其一小儿谓之曰。我某家死儿也。今日家人设斋。吾与尔同往食乎。里中儿即随之。至其家。共坐灵床。食至辄飡。家人不见也。久之。其舅后至。望灵床而哭。儿即迳指之曰。此人杀我者也。吾恶见之。遂去。儿既去。而家人见里中儿坐灵床上。皆大惊。问其故。儿具言之。且言其舅杀之。因执以送官。遂伏罪。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "陈勋" }, { "type": "p", "text": "建阳县录事陈勋。性刚狷不容物。为县吏十人共诬其罪。竟坐弃市。至明年死日。家为设斋。妻哭毕。独叹于灵前曰。君平生以刚直称。今枉死逾年。精魄何寂然耶。是夕。即梦勋曰。吾都不知死。向闻卿言。方大悟尔。若尔。吾当报讐。然公署非可卒入者。卿明日为我入县诉枉。吾当随之。明日。妻如言而往。出门。即见勋仗劒从之。至县。遇一雠吏于桥上。勋以劒击其首。吏即颠仆而死。既入门。勋径之曹署。以次击之。中者皆死。十杀其八。二吏奔至临川。乃得免。勋家在盖竹。乡人恒见之。因为立祠。号陈府君庙。至今传其灵。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "钟遵" }, { "type": "p", "text": "江南大理评事钟遵。南平王傅之孙也。历任贪浊。水部员外郎孙岳。素知其事。密纵于权要。竟坐下狱。会赦除名。遵既以事在赦前。又其祖尝赐铁券。恕子孙二死。因复诣阙自理。事下所司。大理奏赃状明白。遂弃市。临刑。或与之酒。遵不饮。曰。吾当讼于地下。不可令醉也。遵死月余。岳方与客坐。有小青虵出于栋间。岳视之。惊起曰。钟评事。钟评事。变色而入。遂病。翌日死。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "韦处士" }, { "type": "p", "text": "韦承臯者。伪蜀时将校也。有待诏僧名行真。居蜀州长平山。尝于本州龙兴寺搆木塔。凡十三级。费钱银万计。寻为天火所焚。第三次营搆。方能就。人谓其有黄白之术也。及承臯典眉州。召行真至郡。郡有卢敬芝司马者。以殖货为业。承臯尝谓之曰。某顷军中。与行真同火幕。遇一韦处士。授以作金术。适来鄙夫老矣。故召行真。同修旧药。药成。当得分惠。谓吾子罢商贾之业可乎。卢敬诺。药垂成。韦牧坐罪贬茂州参军。临行。卢送至蟇颐津。韦牧沈药鼎于江中。谓卢生曰。吾罪矣。先是授术韦处士者。吾害之而灭口。今日之事。药成而祸及。其有神理乎。蜀国更变。以拒魏王之师。诛死。出北梦琐言" }, { "type": "head", "text": "张进" }, { "type": "p", "text": "伪蜀给事中王允光性严刻。吏民有犯。无贷者。及判刑院。本院杖直官张进。因与宅内小奴子诵火井县令蒋贻恭咏王给事绝句云。厥父元非道郡奴。允光何事太侏儒。可中与个皮裩著。擎得天王左脚无。奴子记得两句。时念诵之。允光问谁人教汝。对云。杖直官张进。允光大怒。寻奏进受罪人钱物。遂寘极法。后允光病寒热。但见张进执火炬烧四体。高声唱索命。允光连叱不去。痛楚备极。数日而终。出儆诫录" }, { "type": "head", "text": "郝溥" }, { "type": "p", "text": "伪蜀华阳县吏郝溥日追欠税户。街判司勾礼遣婢子阿宜赴县。且嘱溥云。不用留禁。残税请延期输纳。郝溥不允。决阿宜五下。仍纳税了放出。明年。县司分擘百姓张琼家物业。郝溥取钱二万。张琼具状论诉。街司追勘。勾礼见溥。大笑曰。你今日来也。莫望活。千万一死。令司吏汝勋搆成罪。遂杀之。不数日。汝勋见郝溥来索命。翌日暴卒。勾礼晨兴。忽见郝溥升堂。罗拽殴击。因患背疮而死。出儆诫录" }, { "type": "head", "text": "裴垣" }, { "type": "p", "text": "伪蜀宁江节度使王宗黯生日。部下属县。皆率醵财货。以为贺礼。巫山令裴垣以编户󰊊贫。独无庆献。宗黯大怒。召裴至。诬以他事。生沈灔滪堆水中。三日尸不流。宗黯遣人命挽而下。经宿逆水复上。卓立波面。正视衙门。宗黯颇不自安。神识烦挠。竟得疾暴卒。出北梦琐言" }, { "type": "head", "text": "苏铎" }, { "type": "p", "text": "伪蜀王宗信。镇凤州。有角觝人苏铎者。委之巡警。尝与宗信左右孙延膺不协。宗信因暇日登楼。望见苏铎。锦袍束带。似远行人之状。宗信讶之。铎本岐人也。延膺因𧮂曰。苏铎虽受公蓄养。其如苞藏祸心。久欲逃去。宗信大怒。立命擒至。先断舌脔肉。然后斩之。及延膺作逆。其被法之状。一如铎焉。出儆诫录" }, { "type": "head", "text": "赵安" }, { "type": "p", "text": "蜀郭景章。豪民也。因醉。以酒注子打贫民赵安。注子觜入脑而死。安有男。景章厚与金帛。随隐其事。人莫知之。后景章脑上忽生疮。可深三四分。见骨。脓血不绝。或时覩赵安。疮透喉。遂死。出儆诫录" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十五" }, { "type": "head", "text": "报应二十四冤报" }, { "type": "head", "text": "榼头师" }, { "type": "p", "text": "梁有榼头师者。极精进。梁武帝甚敬信之。后敕使唤榼头师。帝方与人棋。欲杀一段。应声曰。杀却。使遽出而斩之。帝棋罢。曰。唤师。使咨曰。向者陛下令人杀却。臣已杀讫。帝叹曰。师临死之时。有何所言。使曰。师云。贫道无罪。前刧为沙弥时。以鍫刬地。误断一曲蟮。帝时为蟮。今此报也。帝流泪悔恨。亦无及焉。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "唐绍" }, { "type": "p", "text": "唐绍幼而通悟。知生前事。历历备记。而未尝言于人。虽妻子亦不知之也。后为给事中。同里对门。有一郎中李邈者。绍休沐日。多召邈与之言笑。情好甚笃。或时为具馔。中堂偶食。中郎亦不知其所谓。其妻诘绍曰。君有盛名。官至清近。宜慎所交。李邈非类。君亟与之狎。窃为君不取。绍默然。久之曰。非子所知。吾与李邈情好逾厚。唐开元初。骊山讲武。绍时摄礼部尚书。玄宗援桴击皷。时未三合。兵部尚书郭元振遽令诏奏毕。神武赫怒。拽元振坐于纛下。张说跪奏于马前。称元振于社稷有保护大功。合赦殊死。遂释。尤恨而斩绍。先是一日。绍谓妻子曰。吾善李邈。须死而言。今时至矣。遂为略言之。吾自幼即具前生事。明日讲武。吾其不免。吾前世为某氏女。既笄。适灀陵王氏子为妻。姑待吾甚严。吾年十七。冬至先一日。姑令吾躬具主馔。比毕。吾閟怠亦甚。姑又令吾缝罗裙。迟明。服以待客。吾临灯运针。虑功之不就。夜分不息。忽一犬冲扉入房。触灯。灯僵。油仆裙上。吾且惧且恨。因叱犬。犬走突扉。而扉反阖。犬周章却伏床下。吾复照烛。将理裙污。而狼籍殆遍。吾惧姑深责。且恨犬之触灯。遂举床。以剪刀刺犬。偶中其颈。而剪一股亦折。吾复以一股重刺之。俄而犬毙。诘朝持裙白姑。姑方责骂。而吾夫适自外至。询其故。遂于床下引毙犬。陈于姑前。由是少解。吾年十九而卒。遂生于此身。往者毙犬。乃今之李邈也。吾明日之死。葢缘报也。行戮者必是李邈乎。报应葢理之常。尔无骇焉。及翌日讲武。坐误就戮。果李邈执刀。初一刀不殊而刀折。易刀再举。乃绝焉。死生之报。固犹影响。至于刀折杀亦不异。谅明神不欺矣。唐书说明皇寻悔恨杀绍。以李邈行戮太疾。终身不更录用。出异杂篇" }, { "type": "head", "text": "李生" }, { "type": "p", "text": "唐贞元中。有李生者。家河朔间。少有膂力。恃气好侠。不拘细行。常与轻薄少年游。年二十余。方折节读书。为歌诗。人颇称之。累为河朔官。后至深州录事参军。生美风仪。善谈笑。曲晓吏事。廉谨明干。至于击鞠饮酒。皆号为能。雅为太守所知。时王武俊帅成德军。恃功负众。不顾法度。支郡守畏之侧目。尝遣其子士真巡属郡。至深州。太守大具牛酒。所居备声乐。宴士真。太守畏武俊。而奉士真之礼甚谨。又虑有以酒忤士真者。以故僚吏宾客。一不敢召。士真大喜。以为他郡莫能及。饮酒至夜。士真乃曰。幸使君见待之厚。欲尽欢于今夕。岂无嘉宾。愿得召之。太守曰。偏郡无名人。惧副大使士真时为武俊节副大使。之威。不敢以他客奉宴席。唯录事参军李某。足以侍谈笑。士真曰。但命之。于是召李生入。趋拜。士真目之。色甚怒。既而命坐。貌益恭。士真愈不悦。瞪顾攘腕。无向时之欢矣。太守惧。莫知所谓。顾视生。腼然而汗。不能持杯。一坐皆愕。有顷。士真叱左右。缚李某系狱。左右即牵李袂疾去。械狱中。已而士真欢饮如初。迨晓宴罢。太守且惊且惧。乃潜使于狱中讯李生曰。君貌甚恭。且未尝言。固非忤于王君。君宁自知耶。李生悲泣久之。乃曰。常闻释氏有现世之报。吾知之矣。某少贫。无以自资。由是好与侠士游。往往掠夺里人财帛。常驰马腰弓。往还大行道。日百余里。一日遇一年少。鞭骏骡。负二巨囊。吾利其资。顾左右皆岩崖万仞。而日渐曛黑。遂力排之。堕于崖下。即疾驱其骡逆旅氏。解其囊。得缯绮百余段。自此家稍赡。因折弓矢。闭门读书。遂仕而至此。及今凡二十七矣。昨夕君侯命与王公之宴。既入而视王公之貌。乃吾曩时所杀少年也。一拜之后。中心慙惕。自知死不朝夕。今则延颈待刃。又何言哉。为我谢君侯。幸知我深。敢以身后为托。有顷。士真醉悟。急召左右。往李某取其首。往李某取其首明钞本作往取李某首来。左右即于狱中斩其首以进。士真熟视而笑。既而又与太守大饮于郡斋。酒醉。太守因欢。乃起曰。某不才。幸得守一郡。而副大使下察弊政。宽不加罪。为恩厚矣。昨日副大使命某召他客。属郡僻小无客。不足奉欢宴者。窃以李某善饮酒。故请召之。而李某愚戆。不习礼法。大忤于明公。实某之罪也。今明公既已诛之。宜矣。窃有所未晓。敢以上问李某之罪为何。愿得明数之。且用诫于将来也。士真笑曰。李生亦无罪。但吾一见之。遂忿然激吾心。已有戮之之意。今既杀之。吾亦不知其所以然也。君无复言。及宴罢。太守密讯其年。则二十有七矣。盖李生杀少年之岁。而士真生于王氏也。太守叹异久之。因以家财厚葬李生。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "卢叔伦女" }, { "type": "p", "text": "长安城南。曾有僧至日中求食。偶见一女子采桑树上。问曰。此侧近何处有信心。可乞饭者。女子曰。去此三四里。有王家。见设斋次。见和尚来必喜。可速去也。僧随所指往。果见一群僧。方就坐。甚慰。延入。斋讫。主姥异其及时至也。问之。僧具以实告。主人夫妻皆惊曰。且与某同往。访此女子。遂俱去。尚在桑树上。乃村人卢叔伦女也。见翁姥。遂趋下。弃叶笼奔走归家。二人随后逐之。到所居。父母亦先识之。女子入室。以床扃户。牢不可启。其母惊问之。曰。某今日家内设斋。有僧云小娘子遣来。某作此功德。不曾语人。怪小娘子知。故来视看。更非何事。其母推户遣出。女坚不肯出。又随而骂之。女曰。某不欲见此老兵老妪。亦岂有罪过。母曰。隣里翁婆省汝。因何故不出。二人益怪异。异原本作厚。据明钞本改。祈请之。女忽大呼曰。某年月日。贩胡羊父子三人今何在。二人遂趋出。不敢廻顾。及去。母问之。答曰。某前生曾贩羊。从夏州来。至此翁庄宿。父子三人并为其害。刧其资货。某前生乃与之作儿。聪黠胜人。渠甚爱念。十五患病。二十方卒。前后用医药。已过所刧数倍。渠又为某每岁亡日作斋。夫妻涕泣。计其泪过三两石矣。偶因僧问乞饭处。某遂指遵之耳。亦是偿债了矣。翁姥从此更不复作斋也。出逸史" }, { "type": "head", "text": "崔无隐" }, { "type": "p", "text": "唐元和中。博陵崔无隐言其亲友曰。城南杜某者。尝于汴州招提院。与主客僧坐语。忽有一客僧。当面鼻额间。有故刀瘢。横断其面。乃讯其来由。僧良久嚬惨而言曰。某家于梁。父母兄嫂存焉。兄每以贾贩江湖之货为业。初一年。自江南而返大梁。获利可倍。二年往而不返。三年。乃有同行者云。兄溺于风波矣。父母嫂俱服未阕。忽有自汉南贾者至于梁。乃访召某父姓名者。某于相国精舍。应曰唯。贾客曰。吾得汝兄信。某乃忻骇未言。且邀至所居。告父母。而言曰。师之兄以江西贸折。遂浪迹于汉南。裨将怜之。白于元戎。今于汉南。虽缗镪且尽。而衣衾似给。以卑贫所系。是未获省拜。故凭某以达信耳。父母嫂悲忻泣不胜。翌日。父母遣师之汉南。以省兄。师行可七八日。入南阳界。日晚。过一大泽中。东西路绝。目无人烟。四面阴云且合。渐暮。遇寥落三两家。乃欲寄宿耳。其家曰。师胡为至此。今为信宿前有杀人者。追逐未获。索之甚急。宿固不可也。自此而南三五里。有一招提所。师可宿也。某因某因二字原本无。据明钞本补。言而往。阴风渐急。飒飒雨来。可四五里。转入荒泽。莫知为计。信足而步。少顷。前有烛光。初将咫尺。而可十里方到。风雨转甚。不及扣户而入。造于堂隍。寂无生人。满室死者。瞻视次。雷声一发。师为一女人尸所逐。又出。奔走七八里。至人家。雨定。月微明。遂入其家。中门外有小厅。厅中有床榻。卧未定。忽有一夫。长七尺余。提白刃。自门而入。师恐。立于壁角中。白刃夫坐榻良久。如有所候。俄而白刃夫出厅东。先是有粪积。可乘而觇宅中。俄又闻宅中有三四女人。于墙端切切而言。须臾。白刃夫携一衣襆入厅。续有女人从之。乃计会逃逝者也。白刃夫遂云。此室莫有人否。以刃绕壁画之。师帖壁定立。刃画其面过。而白刃夫不之觉。遂携襆领奔者而往。师自料不可住。乃舍此又前走。可一二里。扑一古井中。古井中已有死人矣。其体暖。师之廻遑可五更。主觉失女。寻趂至古井。以火照。乃尸与师存焉。执师以闻于县。县尹明辩。师以画壁及墙上语者具狱。于宅中姨姑之类而获盗者。师之得雪。南征垂至汉南界。路逢大桧树。一老父坐其下。问其从来。师具告。父曰。吾善易。试为子推之。师呵蓍。父布卦嘘唏而言曰。子前生两妻。汝俱辜焉。前为走尸逐汝者。长室也。为人杀于井中同处者。汝侧室也。县尹明汝之无辜。乃汝前生母也。我乃汝前生母也下七字据明钞本补。之父。汉南之兄已已原作俱。据明钞本改。无也。言毕。师泪下。收泪之次。失老父所在。及至汉南。寻访其兄。杳无所见。其刀瘢乃白刃夫之所致也。噫。乃宿冤之动作。征应委曲如是。无隐云。杜生自有传。此略而记之。出博异记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十六" }, { "type": "head", "text": "报应二十五" }, { "type": "head", "text": "程普" }, { "type": "p", "text": "程普。字嘉谋。吴孙权将也。领江夏太守荡寇将军。尝杀叛者数百人。皆使投火。即日普病热。百余日便死。原阙出处。今见三国志吴志普传裴注引吴书" }, { "type": "head", "text": "羊聃" }, { "type": "p", "text": "羊聃。字彭祖。晋庐江太守。为人刚克麤暴。恃国姻亲。纵恣尤甚。睚眦之嫌。輙加刑戮。征西大将军庾亮槛送。具以状闻。右司马奏聃杀郡将吏及民简良等二百九十人。徒谪一百余人。应弃市。依八议请宥。显宗诏曰。此事古今所未有。此而可忍。孰不可忍。何八议之有。下下明钞本作可。狱所赐命。聃兄子贲。先尚南郡公主。自表解婚。诏不许。瑯琊孝王妃山氏。聃之甥也。苦以为请。于是司徒王导启聃罪不容恕。宜极重法。山太妃忧感动疾。陛下罔极之恩。宜蒙生全之宥。于是诏下曰。山太妃唯此一舅。发言摧鲠。乃至吐血。情虑深重。朕丁荼毒。受太妃抚育之恩。同于慈亲。若不堪难忍之痛。以致顿毙。朕亦何颜自处。今便原聃生命。以慰太妃渭阳之恩。于是除名为民。少时。聃病疾。恒见简良等曰。枉岂可受。今来相取。自由黄泉。经宿死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "刘毅" }, { "type": "p", "text": "宋高祖平桓玄后。以刘毅为抚军荆州刺史。到州。便收牧牛寺主。云藏桓家儿庆为沙弥。并杀四道人。后梦见此僧来云。君何以枉杀贫道。贫道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得疾不食。日弥羸瘦。当毅发扬都时。多有争竞。侵凌宰辅。宋高祖因遣人征之。毅败后。夜单骑突投牧牛寺僧。僧曰。抚军昔枉杀我师。我道人。自无报仇之理。然何宜来此。主师屡有灵验。云天帝当收抚军于寺杀之。毅便叹咤出寺。因上大树。自缢而死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "张和思" }, { "type": "p", "text": "北齐张和思。断狱囚。无问善恶贵贱。必被枷锁杻械。困苦备极。囚徒见者。破胆丧魂。号生罗刹。其妻前后孕男女四人。临产即闷绝求死。所生男女。皆著肉鏁。手脚并有肉杻束缚。连绊堕地。后和思为县令。坐法杖死。" }, { "type": "head", "text": "梁元帝" }, { "type": "p", "text": "后周文帝宇文泰。初为魏丞相。值梁朝丧乱。梁孝元帝为湘东王。时在荆州。遣使通和。礼好甚至。与泰断金立盟。结为兄弟。后平侯景。孝元即位。泰犹人臣。颇行凌侮。又求索无厌。乃不惬意。遂遣兵袭江汉。虏系朝士。至于民庶。百四十万口。而害孝元。又魏文帝先纳茹茹主郁久闾阿那坏女为后。亲爱殊笃。害梁主之明年。坏为齐国所败。因率余众数千奔魏。而突厥旧与茹茹怨雠。即遣饷泰马三千匹。求诛坏等。泰许诺。伏突厥兵马。与坏醼会。醉便缚之。即日灭郁久闾姓五百余人。茹茹临死。仰天而诉。明年冬。泰猎于陇右。得病。见孝元及坏为祟。泰发怒肆骂。命索酒食与之。两月泰卒。" }, { "type": "head", "text": "窦轨" }, { "type": "p", "text": "唐洛州都督酂国公窦轨。太穆皇后三从兄。性刚严好杀。为益州行台仆射。多杀将士。又害行台尚书韦云起。贞观二年。在洛病甚。忽言有人饷我瓜来。左右报之。冬月无瓜。轨曰。一盘好瓜。何谓无耶。既而惊视曰。非瓜。并是人头。轨曰。从我偿命。又曰。扶我起见韦尚书。言毕而薨。" }, { "type": "head", "text": "武攸宁" }, { "type": "p", "text": "唐建昌王武攸宁。任明钞本任作别。置勾任。明钞本任作使。法外枉征财物。百姓破家者十而九。告冤于天。吁嗟满路。为大库。长百步。二百余间。所征获者。贮在其中。天火烧之。一时荡尽。众口所呪。攸宁寻患足肿。麤于瓮。其酸楚不可忍。数月而终。" }, { "type": "head", "text": "崔进思" }, { "type": "p", "text": "唐虔州参军崔进思。恃郎中孙尚容之力。充纲入都。送五千贯。每贯取三百文裹头。百姓怨叹。号天哭地。至瓜步江。遭风船没。无有孑遗。家资田园。货卖并尽。解官落职。求活无处。此所谓聚敛之怨。" }, { "type": "head", "text": "祁万寿" }, { "type": "p", "text": "唐干封县录事祁万寿。性好杀人。县官每决罚人。皆从索钱。时未得与间。即取麤杖打之。如此死者。不可胜数。囚徒见之。皆失魂魄。有少不称心。即就狱打之。困苦至垂死。其妻生子。或著肉枷。或有肉杻。或无口鼻。或无手足。生而皆死。" }, { "type": "head", "text": "郭霸" }, { "type": "p", "text": "唐侍御史郭霸。奏杀宋州三百人。暴得五品。经月患重。台官问疾。见老巫曰。郭公不可救也。有数百鬼。遍体流血。攘袂󸄍齿。皆云不相放。有一碧衫人喝绯衣人曰。早合去。何因许时。答曰。比缘未得五品。未合放。俄而霸以刀子自刺乳下。搅之。曰。大快。家人走问之。曰。御史孙容师刺我。其子经御史顾琮讼容师。琮以荒乱言不理。其夜而卒。容师以明年六月霸死日而终。皆不知其所以。司勋郎中张元一云。自春大旱。至霸死雨足。天后问在外有何事。元一曰。外有三庆。旱降雨。一庆。中桥新成。万代之利。二庆。郭霸身死。百姓皆欢。三庆也。天后笑曰。霸见憎如此耶。" }, { "type": "head", "text": "曹惟思" }, { "type": "p", "text": "唐蜀郡法曹参军曹惟思。当章仇兼琼之时。为西山运粮使。甚见委任。惟思白事于兼琼。琼与语毕。令还运。惟思妻生男有疾。因以情告兼琼。请留数日。兼琼大怒。叱之令出。集众斩之。其妻闻之。乘车携两子与之诀。惟思已辫发束缚。兼琼出监斩之。惟思二男叩头乞命。来抱马足。马为不行。兼琼为之下泣云。业已斩矣。犹未释。郡有禅僧。道行至高。兼琼母师之。禅僧乃见兼琼曰。曹法曹命且尽。请不须杀。免之。兼琼乃赦惟思。明日。使惟思行卢府长史事。赐绯鱼袋。专知西山转运使。仍许与其妻行。惟思至泸州。因疾。梦僧告之曰。曹惟思一生中。负心杀人甚多。无分毫善事。今冤家债主将至。为之奈何。惟思哀祈甚至。僧曰。汝能度两子为僧。家中钱物衣服。尽用施寺。仍合家素飡。堂前设道场。请名僧。昼夜诵经礼忏。可延百日之命。如不能。即当死矣。惟思曰。诸事易耳。然苦不食。若之何。僧曰。取羊肝水浸。加以椒酱食之。即能飡矣。既觉。具告其妻。妻赞之。即僧二子。又如言置道场转经。且食羊肝。即饭矣。如是月余。晨坐。其亡母亡姊皆来视之。惟思大惊。趋走迎候。有一鬼子。手执绛旛前引。升自西阶。植绛旛焉。其亡姊不言。但于旛下儛。僛僛不辍。其母泣曰。惟思在生不知罪。杀人无数。今冤家欲来。吾不忍见汝受苦辛。故来视汝。惟思命设祭母。母食之。其姊舞更不已。不交一言。母食毕。与姊皆去。惟思疾转甚。于是羊肝亦不食。常卧道场中。昼日眠觉。有二青衣童子。其长等僬侥也。一坐其头。一坐其足。惟思问之。童子不与语。而童子貌甚闲暇。口有四牙。出于唇外。明日食时。惟思见所杀人。或披头溃肠。断截手足。或斩首流血。盛怒来诟惟思曰。逆贼与我同事。急反杀我灭口。我今诉于帝。故来取汝。言毕昇阶。而二童子推之。不得进。但谩骂曰。终须去。惟思知不免。具言其事。如此每日常来。皆为童子所推。不得至惟思所。月余。忽失二童子。惟思大惧。与妻子别。于是死者大至。众见惟思如被曳状。坠于堂下。遂卒。惟思不臧人也。自千牛备升为泽州相州判司。常养贼徒数十人。令其所在为盗而馆之。及事发。则杀之以灭口。前后杀百余人。故祸及也。" }, { "type": "head", "text": "邢璹" }, { "type": "p", "text": "唐邢璹之使新罗也。还归。泊于炭山。遇贾客百余人。载数船物。皆珍翠沈香象犀之属。直数千万。璹因其无备。尽杀之。投于海中而取其物。至京。惧人知也。则表进之。敕还赐璹。璹恣用之。后子縡与王𫟹谋反。邢氏遂亡。亦其报也。" }, { "type": "head", "text": "万国俊" }, { "type": "p", "text": "唐侍御史万国俊。令史出身。残忍为怀。楚毒是务。奏六道使。诛斩流人。杀害无数。后从台出。至天津桥南。有鬼满路。遮截马足。不得前进。口云。叩头缓我。连声忍痛。俄而据鞍。舌长数尺。遍身青肿。舆至宅。夜半而卒。" }, { "type": "head", "text": "王瑶" }, { "type": "p", "text": "会昌中。有王瑶者。自云。远祖本青州人。事平卢节使。时主公姓李。不记其名。常患背疽。众医莫能愈。瑶祖请以牲币祷于岱宗。遂感现形。留连顾问。瑶祖因叩头泣血。愿垂矜悯。岳神言曰。尔之主帅。位居方伯。职在养民。而虐害生灵。广为不道。淫刑滥罚。致冤魂上诉。所患背疮。葢鞭笞之验。必不可愈也。天法所被。无能宥之。瑶祖因拜乞一见主公。洎归青丘。主公已殂殁矣。瑶祖具以泰山所覩之事。白于主公夫人。云。何以为验。瑶祖曰。某当在冥府之中。亦虑归之不信。请谒主公。备窥缧絏。主公遂裂近身衣袂。方圆寸余。以授某曰。尔归。将此示吾家。具衣袂见在。夫人得之。遂验临终服之衣。果有裁裂之处。疮血犹在。知其言不谬矣。出耳目记" }, { "type": "head", "text": "陈岘" }, { "type": "p", "text": "闽王审知初入晋安。开府多事。经费不给。孔目吏陈岘献计。请以富人补和市官。恣所征取。薄酬其直。富人苦之。岘由是宠。迁为支计官。数年。有二吏执文书诣岘里中。问陈支计家所在。人问其故。对曰。渠献计置和市官。坐此破家者众。凡破家者祖考。皆诉于水西大王。王使来追尔。岘方有势。人惧不敢言。翌日。岘自府驰归。急召家人。设斋置祭。意色慞惶。是日。里中复见二吏入岘家。遂暴卒。初审知之起事。其兄潮首倡。及审知据闽中。为潮立庙于水西。故俗谓之水西大王云。" }, { "type": "head", "text": "萧怀武" }, { "type": "p", "text": "伪蜀有寻事团。亦曰中团。小院使萧怀武主之。盖军巡之职也。怀武自所团捕捉贼盗年多。官位甚隆。积金巨万。第宅亚于王侯。声色妓乐。为一时之冠。所管中团百余人。每人各养私名十余辈。或聚或散。人莫能别。呼之曰狗。至于深坊僻巷。马医酒保。乞丐佣作。及贩卖童儿辈。并是其狗。民间有偶语者。官中罔不知。又有散在州郡及勋贵家。当庖看廐。御车执乐者。皆是其狗。公私动静。无不立达于怀武。是以人怀恐惧。常疑其肘臂腹心。皆是其狗也。怀武杀人不知其数。蜀破之初。有与己不相协。及积金藏镪之夫。日夜捕逐入院。尽杀之。冤枉之声。闻于街巷。后郭崇韬入蜀。人有告怀武欲谋变者。一家百余口。无少长戮于市。出王氏见闻" }, { "type": "head", "text": "李龟祯" }, { "type": "p", "text": "干德中。伪蜀御史李龟祯久居宪职。尝一日出至三井桥。忽覩十余人。摧头及被发者。叫屈称冤。渐来相逼。龟祯慴惧。廻马径归。说与妻子。仍诫其子曰。尔等成长筮仕。慎勿为刑狱官。以吾清慎畏惧。犹有冤枉。今欲悔之何及。自此得疾而亡。" }, { "type": "head", "text": "陈洁" }, { "type": "p", "text": "伪蜀御史陈洁。性惨毒。谳刑定狱。尝以深刻为务。十年内。断死千人。因避暑行亭。见蟢子悬丝面前。公引手接之。成大蜘蛛。衔中指。拂落阶下。化为厉鬼。云来索命。惊讶不已。指渐成疮。痛苦十日而死。" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十七" }, { "type": "head", "text": "报应二十六" }, { "type": "head", "text": "苏娥" }, { "type": "p", "text": "汉何敞为交趾刺史。行部苍梧郡高要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女从楼下出。自云。妾姓苏名娥。字始珠。本广信县修理。广信原作信广。据下文及明钞本改。理明钞本作里。人。早失父母。又无兄弟。夫亦久亡。有杂缯帛百二十疋。及婢一人。名致富。孤穷羸弱。不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯。令致富执辔。以前年四月十日。到此亭外。于时已暮。行人既绝。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭长舍乞浆取火。亭长龚寿操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。丈夫安在。何故独行。妾应之曰。何劳问之。寿因捉臂欲污妾。不从。寿即以刀刺胁。妾立死。又杀致富。寿掘楼下。埋妾并婢。取财物去。杀牛烧车。杠及牛骨。投亭东空井中。妾死痛酷。无所告诉。故来告于明使君。敞曰。今欲发汝尸骸。以何为验。女子曰。妾上下皆著白衣。青丝履。犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿。拷问具服。下广信县验问。与娥语同。收寿父母兄弟皆系狱。敞表寿杀人。于常律不至族诛。但寿为恶。隐密经年。王法所不能得。鬼神自诉。千载无一。请皆斩之。以助阴诛。上报听之。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "涪令妻" }, { "type": "p", "text": "汉王忳。字少琳。为郿县令。之邰亭。亭素有鬼。忳宿楼上。夜有女子。称欲诉冤。无衣自进。忳以衣与之。进曰。妾本涪令妻也。欲往官。过此亭宿。亭长杀妾大小十口。埋在楼下。取衣裳财物。亭长今为县门下游徼。忳曰。当为汝报之。无复妄杀良善也。鬼投衣而去。忳且召游徼问。即服。收同时十余人。并杀之。掘取诸丧。归其家葬之。亭永清宁。原阙出处。今见还冤记" }, { "type": "head", "text": "诸葛元崇" }, { "type": "p", "text": "瑯琊诸葛覆。宋永嘉年为九真太守。家累悉在扬都。唯将长子元崇赴职。覆于郡病亡。元崇始年十九。送丧欲还。覆门生何法僧贪其资。与伴共推元崇堕水而死。因分其财。元崇母陈氏梦元崇还。具叙父亡及身被杀委曲。尸骸流漂。怨酷无双。奉违累载。一旦长辞。衔悲茹恨。如何可说。歔欷不能自胜。又云。行速疲极。因卧窗下床上。以头枕窗。明日视儿眠处。足知非虚矣。陈氏悲怛惊起。把火照儿眠处。沾湿犹如人形。于是举家号泣。便如发闻。于时徐森之始除交州。徐道立为长史。道立即陈氏从姑儿也。具疏梦。托二徐验之。徐道立遇诸葛丧船。验其父子亡日。悉如鬼语。乃收行凶二人。即皆款服。依法杀之。差人送丧还扬都。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "吕庆祖" }, { "type": "p", "text": "宋永康人吕庆祖。家甚殷富。常使一奴名教子守视墅舍。庆祖自往案行。忽为人所杀。族弟无期。先贷举庆祖钱。咸谓为害。无期便赍酒脯至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃谓是我。魂而有灵。使知其主。既还。至三更。见庆祖来云。近履行。见奴教子畦畴不理。许当痛治。奴遂以斧砍我背。将帽塞口。因得啮奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我颈。曳著后门。初见杀时。从行人亦在其中。而不同。执罪之失也。奴今欲叛。我已钉其头著壁。言卒而遂灭。无期具以告其父母。潜视奴所住壁。果有一把发。以竹钉之。又看其指。并见伤破。录奴诘验。承伏。又问汝既反逆。何以不叛。奴曰。头如被系。欲逃不得。诸同见者事相符。即焚教子。并其二息。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "元徽" }, { "type": "p", "text": "后魏庄帝永安中。北海王颢入洛。庄帝北巡。城阳王徽舍宅为宣中寺。尔朱兆擒庄帝。徽投前洛阳令寇祖仁。祖仁闻尔朱兆购徽。乃斩徽首送兆。兆梦徽曰。我有金二百斤。马一百匹。在祖仁家。卿可取之。兆于是悬祖仁首于高树。以大石坠其足。鞭箠之。问得金及马。而祖仁死。时以为祸报。出广古今五行记。明钞本作出伽蓝记及还冤记" }, { "type": "head", "text": "李义琰" }, { "type": "p", "text": "唐陇西李义琰。贞观年中。为华州县尉。此县忽失一人。莫知所在。其父兄疑一雠家所害。诣县陈情。义琰案之。不能得决。夜中执烛。委细穷问。至夜。义琰据案俛首。不觉死人即至。犹带被伤之状。云。某乙打杀。置于某所井中。公可早验。不然。恐被移向他处。不可寻觅。义琰即亲往。果如所陈。而雠家始具款伏。当闻见者。莫不惊叹。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "岐州寺主" }, { "type": "p", "text": "唐贞观十三年。岐州城内有寺主。共都维那为隙。遂杀都维那。解为十二段。置于厕中。寺僧不见都维那久。遂告别驾杨安共来验检。都无踪迹。别驾欲出。诸僧送别驾。见寺主左臂上袈裟。忽有些鲜血。别驾勘问。云。当杀之夜。不著袈裟。有其鲜血。是诸佛菩萨所为。竟伏诛。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "馆陶主簿" }, { "type": "p", "text": "唐冀州馆陶县主簿姓周。忘其名字。显庆中。奉使于临渝关牙市。当去之时。佐史等二人从往。周将钱帛稍多。二人乃以土囊压而杀之。所有钱帛。咸盗将去。唯有随身衣服充敛。至岁暮。妻梦。具说被杀之状。兼言所盗财物藏之处。妻乃依此诉官。官司案辨。具得实状。钱帛并获。二人皆坐处死。相州智力寺僧慧永云。尝亲见明庭观道士刘仁宽说之。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "僧昙畅" }, { "type": "p", "text": "唐干封年中。京西明寺僧昙畅。将一奴二骡向岐州棱法师处听讲。道逢一人。著衲帽弊衣。掐数珠。自云贤者五戒。讲。夜至马嵬店宿。五戒礼佛诵经。半夜不歇。畅以为精进一练。至四更。即共同发。去店十余里。忽袖中出两刃刀子。刺杀畅。其奴下马入草走。其五戒骑骡驱䭾即去。主人未晓。梦畅告云。昨夜五戒杀贫道。须臾奴走到。告之如梦。时同宿三卫子。披持弓箭。乘马趁四十余里。以弓箭拟之。即下骡乞死。缚送县。决杀之。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "午桥民" }, { "type": "p", "text": "唐卫州司马杜某尝为洛阳尉。知捕寇。时洛阳城南午桥。有人家失火。七人皆焚死。杜某坐厅事。忽有一人为门者所执。狼狈至前。问其故。门者曰。此人适来。若大惊恐状。再驰入县门。复驰出。故执之。其人曰。某即杀午桥人家之贼也。故来归命。尝为伴五人。同刧其家。得财物数百千。恐事泄。则杀其人。焚其室。如自焚死者。故得人不疑。将财至城。舍于道德里。与其伴欲出外。辄坎轲不能去。今日出道德坊南行。忽见空中有火六七团。大者如瓠。小者如杯。遮其前。不得南出。因北走。有小火直入心中。𦶟其心腑。痛热发狂。因为诸火遮绕。驱之令入县门。及入则不见火。心中火亦尽。于是出门。火又尽在空中。遮不令出。自知不免。故备言之。由是命尽取其党及财物。于府杀之。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "卢叔敏" }, { "type": "p", "text": "唐卢叔敏。居缑氏县。即故太傅文贞公崔祐甫之表姪。时祐甫初拜相。有书与卢生。令应明经举。生遂自缑氏赴京。行李贫困。有驴。两头叉袋。一奴才十余岁而已。初发县。有一紫衣人。擎小幞。与生同行。云。送书状至城。辞气甚谨。生以僮仆小。甚利其作侣。扶接鞍乘。每到店。必分以茶酒。紫衣者亦甚知媿。至鄂岭。早发十余里。天才明。紫衣人与小奴驱驴在后。忽闻奴叫呼声。云。被紫衣殴击。生曰。奴有过但言。必为科决。何得便自打也。言讫。见紫衣人怀中抽刀。刺奴洞肠流血。生乃惊走。初尚乘驴。行数十步。已见紫衣人趁在后。弃驴并靴。驰十数步。紫衣逐及。以刀刺倒。与奴同死于岭上。时缑氏尉郑楚相。与生中外兄弟。晨起。于厅中忽困睡。梦生被发。血污面目。谓尉曰。某已被贼杀矣。因问其由。曰。某枉死。然此贼今捉未得。乃牵白牛一头来。跛左脚。曰。兄但记此牛。明年八月一日平明。贼从河中府。与同党买牛来。于此过。入西郭门。最后驱此者即是。郑君惊觉。遂言于同僚。至明日。府牒令捉贼。方知卢生已为贼所杀。于书帙中得崔相手札。河南尹捕捉甚急。都无踪迹。至明年七月末。郑君与县宰计议。至其日五更。潜布弓矢手力于西郭门外。郑君领徒自往。伏于路侧。至日初出。果有人驱牛自西来者。后白牛跛脚。行迟。不及其队。有一人驱之。其牛乃郑君梦中所见卢生牵者。遂擒掩之。并同党六七尽得。驱跛牛者。乃杀卢生贼也。问之悉伏。云。此郎君于某有恩。某见其囊中书。谓是绫绢。遂刧杀之。及开之。知非也。唯得绢两疋耳。自此已来。常髣髴见此郎君在侧。如未露。尚欲归死。已就执。岂敢隐讳乎。因具言其始末。与其徒皆死于市。出逸史" }, { "type": "head", "text": "郑生" }, { "type": "p", "text": "唐荥阳郑生。善骑射。以勇悍趫捷闻。家于巩雒之郊。尝一日乘醉。手弓腰矢。驰捷马。独驱田野间。去其居且数十里。会天暮。大风雨。生庇于大木下。久之。及雨霁。已夕矣。迷失道。纵马行。见道傍有门宇。乃神庙也。生以马系门外。将止屋中。忽栗然心动。即匿身东庑下。闻庙左空舍中窣窣然。生疑其鬼。因引弓震弦以伺之。俄见一丈夫。身长衣短。后卓衣负囊仗劒自空舍中出。既而倚劒扬言曰。我盗也。尔岂非盗乎。郑生曰。吾家于巩雒之郊。向者独驱田间。适遇大风雨。迷而失道。故匿身于此。仗劒者曰。子既不为盗。得无害我之心乎。且我遁去。道必经东庑下。愿解弓弦以授我。使我得去。不然。且死于竖子矣。先是生常别以一弦致袖中。既解弦。投于劒客前。密以袖中弦系弓上。贼既得弦。遂至东庑下。将杀郑生以灭口。急以矢系弦。贼遂去。因曰。吾子果智者。某罪固当死矣。生曰。我不为害。尔何为疑我。贼再拜谢。生即去西庑下以避贼。既去。生惧其率徒再来。于是登木自匿。久之。星月始明。忽见一妇人。貌甚冶。自空舍中出。泣于庭。问之。妇人曰。妾家于村中。为盗见诱至此。且利妾衣装。遂杀妾空舍中。弃其尸而去。幸君子为雪其冤。又曰。今夕当匿于田横墓。愿急逐之。无失。生诺之。妇人谢而去。及晓。生视之。果见尸。即驰马至洛。具白于河南尹郑叔则。尹命吏捕之。果得贼于田横墓中。出宣室志" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十八" }, { "type": "head", "text": "报应二十七" }, { "type": "head", "text": "公孙绰" }, { "type": "p", "text": "唐王屋主簿公孙绰。到官数月。暴疾而殒。未及葬。县令独在厅中。见公孙具公服。从门而入。惊起曰。与公幽显异路。何故相干。公孙曰。某有冤。要见长官请雪。尝忝僚佐。岂遽无情。某命未合尽。为奴婢所厌。以利盗窃。某宅在河阴县。长官有心。傥为密选健吏。赍牒往捉。必不漏网。宅堂簷从东第七瓦垅下。有某形状。以桐为之。钉布其上。已变易矣。言讫而没。令异甚。乃择彊卒素为绰所厚者。持牒并书与河阴宰。其奴婢尽捕得。遂于堂簷上搜之。果获人形。长尺余。钉遶其身。木渐为肉。击之哑然有声。绰所贮粟麦。以俟闲居之费者。悉为所盗矣。县遂申府。奴婢数人。皆殪枯木。出逸史" }, { "type": "head", "text": "王安国" }, { "type": "p", "text": "泾之北鄙农人有王安国者。力穑。衣食自给。唐宝历三年冬。夜有二盗逾墙而入。皆执利刃。安国不敢支梧。而室内衣裘。挈之无孑遗。安国一子。名何七。年甫六七岁。方眠惊起。因叫有贼。登时为贼射。应弦而毙。安国闾外有二驴紫色者。亦为攘去。迟明。村人集聚。共商量捕逐之路。俄而何七之魂登房门而号。我死自是命。那复多痛。所痛者。永诀父娘耳。遂冤泣久之。邻人会者五六十人。皆为雪涕。因曰。勿谋追逐。明年五月。当自送死。乃召安国。附耳告之名氏。仍期勿。勿下疑脱泄字。洎麦秋。安国有麦半顷。方收拾。晨有二牛来。蹊践狼籍。安国牵归。遍谓里中曰。谁牛伤暴我苗。我已系之。牛主当赍偿以购。不尔。吾将诣官焉。里中共往。皆曰。此非左侧人之素畜者。聚视久之。忽有二客至曰。我牛也。昨暮惊逃。不虞至此。所损之田。请酬倍资而归我畜焉。共里人诘所从。因验契书。其一乃以紫驴交致也。安国即醒何七所谓。及询名姓皆同。遂缚之。曰。尔即去冬射我子尽我财者。二盗相顾。不复隐。曰。天也命也。死不可逭也。即述其故。曰。我既行刼杀。遂北窜宁庆之郊。谓事已积久。因买牛将归岐上。昨牛抵村北二十里。徘徊不进。俟夜黑。方将过此。既寐。梦一小儿五岁许。裸形乱舞。纷纭相迷。经宿方寤。及觉。二牛之縻纼不断。如被解脱。则已窜矣。因踪迹之。由径来至此。去冬之寇。讵敢逃焉。里人送邑。皆准于法。出集异记" }, { "type": "head", "text": "尼妙寂" }, { "type": "p", "text": "尼妙寂。姓叶氏。江州浔阳人也。初嫁任华。浔阳之贾也。父升。与华往复长沙广陵间。唐贞元十一年春。之潭州不复。过期数月。妙寂忽梦父。被发裸形。流血满身。泣曰。吾与汝夫。湖中遇盗。皆已死矣。以汝心似有志者。天许复雠。但幽冥之意。不欲显言。故吾隐语报汝。诚能思而复之。吾亦何恨。妙寂曰。隐语云何。升曰。杀我者。车中猴。门东草。俄而见其夫。形状若父。泣曰。杀我者。禾中走。一日夫。妙寂抚膺而哭。遂为女弟所呼觉。泣告其母。阖门大骇。念其隐语。杳不可知。访于邻叟及乡闾之有知者。皆不能解。秋诣上元县。舟檝之所交处。四方士大夫多憇焉。而又邑有瓦棺寺。寺上有阁。倚山瞰江。万里在目。亦江湖之极境。游人弭棹。莫不登眺。吾将缁服其间。伺可问者。必有醒吾惑者。于是褐衣上元。舍力瓦棺寺。日持箕帚。洒扫阁下。闲则徙倚栏槛。以伺识者。见高冠博带。吟啸而来者。必拜而问。居数年。无能辩者。十七年。岁在辛巳。有李公佐者。罢岭南从事而来。揽衣登阁。神彩隽逸。颇异常伦。妙寂前拜泣。且以前事问之。公佐曰。吾平生好为人解疑。况子之冤恳。而神告如此。当为子思之。默行数步。喜招妙寂曰。吾得之矣。杀汝父者申兰。杀汝夫者申春耳。妙寂悲喜呜咽。拜问其说。公佐曰。夫猴申生也。车去两头而言猴。故申字耳。草而门。门而东。非兰字耶。禾中走者。穿田过也。此亦申字也。一日又加夫。盖春字耳。鬼神欲惑人。故交错其言。妙寂悲喜。若不自胜。久而掩涕拜谢曰。贼名既彰。雪冤有路。苟或释惑。誓报深恩。妇人无他。唯洁诚奉佛。祈增福海。初。泗州普光王寺有梵氏戒坛。人之为僧者必由之。四方辐辏。僧尼繁会。观者如市焉。公佐自楚之秦。维舟而往观之。有一尼。眉目朗秀。若旧识者。每过必凝视公佐。若有意而未言者。久之。公佐将去。其尼遽呼曰。侍御贞元中不为南海从事乎。公佐曰。然。然则记小师乎。公佐曰。不记也。妙寂曰。昔瓦官寺阁求解车中猴者也。公佐悟曰。竟获贼否。对曰。自悟梦言。乃男服。易名士寂。泛佣于江湖之间。数年。闻蕲黄之间有申村。因往焉。流转周星。乃闻其村西北隅有名兰者。默往求佣。辄贱其价。兰喜召之。俄又闻其从父弟有名春者。于是勤恭执事。昼夜不离。见其可为者。不顾轻重而为之。未尝待命。兰家器之。昼与群佣苦作。夜寝他席。无知其非丈夫者。逾年。益自勤干。兰逾敬念。视士寂。即目视其子不若也。兰或农或商。或畜货于武昌。关鏁启闭悉委焉。因验其柜中。半是己物。亦见其父及夫常所服者。垂涕而记之。而兰春叔出季处。未尝偕出。虑其擒一而惊逸也。衔之数年。永贞年重阳。二盗饮既醉。士寂奔告于州。乘醉而获。一问而辞伏就法。得其所丧以归。尽奉母而请从释教。师洪州天宫寺尼洞微。即昔时受教者也。妙寂一女子也。血诚复雠。天亦不夺。遂以梦寐之言。获悟于君子。与其雠者。得不同天。碎此微躯。岂酬明哲。梵宇无他。唯虔诚法象。以报効耳。公佐大异之。遂为作传。大和庚戌岁。陇西李复言游巴南。与进士沈田会于蓬州。田因话奇事。持以相示。一览而复之。录怪之日。遂纂于此焉。出续幽怪录" }, { "type": "head", "text": "李文敏" }, { "type": "p", "text": "唐李文敏者。选授广州录事参军。将至州。遇寇杀之。沈于江。俘其妻崔氏。有子五岁。随母而去。贼即广州都虞候也。其子渐大。令习明经。甚聪俊。诣京赴举下第。乃如华州。及渭南县东。马惊走不可制。及夜。入一庄中。遂投庄宿。有所衣天净纱汗衫半臂者。主妪见之曰。此衣似顷年夫人与李郎送路之衣。郎既似李郎。复似小娘子。取其衣视之。乃顷岁制时。为灯烬烧破。半臂带犹在其家。遂以李文敏遭寇之事说之。此子罢举。径归问母。具以其事对。乃白官。官乃擒都虞候。絷而诘之。所占一词不谬。乃诛之。而给其物力。令归渭南焉。出闻奇录" }, { "type": "head", "text": "樊宗谅" }, { "type": "p", "text": "唐樊宗谅为密州刺史。时属邑有群盗。提兵入邑甿殷氏家。掠夺金帛。杀其父子。死者三人。刺史捕之甚急。月余不获。有巨鹿魏南华者。寓居齐鲁之间。家甚贫。宗谅命摄司法掾。一夕。南华梦数人皆被发。列诉于南华曰。姓殷氏。父子三人。俱无罪而死。愿明公雪其冤。南华曰。杀汝者为谁。对曰。某所居东十里。有姓姚者。乃贼之魁也。南华许诺。惊寤。数日。数日明钞本作即白。宗谅谓南华曰。盗杀吾甿。且一月矣。莫穷其迹。岂非吏不奉职乎。尔为司法官。第往验之。南华驰往。未至。忽见一狐起于路旁深草中。驰入里人姚氏所居。噪而逐者以百数。其狐入一穴中。南华命以锸发之。得金帛甚多。乃群盗刼殷氏财也。即召姚氏子。讯其所自。目动词讷。即收劾之。果盗之魁也。自是尽擒其支党。且十辈。其狐虽匿于穴中。穷之卒无所见也。岂非冤魂之所假欤。时大和中也。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "荥阳氏" }, { "type": "p", "text": "唐盈州令将之任。夜止属邑古寺。方寝。见老妪。以桐叶蒙其首。伛偻而前。令以拄杖拂其叶。妪俯拾而去。俄亦复来。如是者三。久之不复来矣。顷有缞裳者。自北户升阶。褰帘而前曰。将有告于公。公无惧焉。令曰。是何妖物。曰。实鬼也。非妖也。以形容衰瘵。不敢干谒。向者窃令张嬭少达幽情。而三遭拄杖之辱。老嬭固辞。耻其复进。是以自往哀诉。冀不逢怒焉。某荥阳氏子。严君牧此州。未逾年。钟家祸。乃护丧归洛。夜止此寺。继母赐冶葛花汤。并室妹同夕而毙。张嬭将哭。首碎铁锤。同瘗于北墙之竹阴。某陇西先夫人即日诉于上帝。帝敕云。为人之妻。已残戮仆妾。为人之母。又毒杀孤婴。居暗室。事难彰明。在天鉴。理宜诛殛。以死酬死。用谢诸孤。付司命处置讫报。是日。先君复诉于上帝云。某游魂不灵。乖于守慎。致令嚣室。害及孤孩。彰此家风。黩于天听。岂止一死。能谢罪名。某三任县令。再剖符竹。实有能绩。以安黎甿。岂图余庆不流。见此狼狈。悠扬丹旐。未越属城。长男既已无辜。孀妇又俾酬死。念某旅榇。难为瘗埋。伏乞延其生命。使某得归葬洛阳。获祔先人之茔阙。某无恨矣。明年。继母到洛阳。发背疽而卒。上帝谴怒。已至如此。今某即无怨焉。所苦者。被僧徒筑溷于骸骨之上。粪秽之獘。所不堪忍。况妹为厕神姬仆。身为厕神役夫。积世簪缨。一日凌坠。天门阻越。上诉无阶。籍公仁德。故来奉告。令曰。吾将奈何。答曰。公能发某朽骨。沐以兰汤。覆以衣衾。迁于高原之上。脱能赐木皮之棺。苹藻之奠。亦望外也。令曰。诺。乃吾反掌之易尔。鬼呜咽再拜。令张嬭密召鸾娘子同谢明公。张嬭遽至。疾呼曰。郭君怒晚来轩屏狼藉。已三召矣。于是缞裳者慞惶而去。明旦。令召僧徒。具以所告。遂命土工。发溷以求之。三四尺乃得骸骨。与改瘗焉。" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百二十九" }, { "type": "head", "text": "报应二十八" }, { "type": "head", "text": "王济婢" }, { "type": "p", "text": "晋王济侍者。常于闱中就婢取济衣物。婢遂欲奸之。其人云。不敢。婢言若不从我。我当大叫。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲奸我。济即令杀之。此人具陈说。济不信。故牵将去。顾谓济曰。枉不可受。要当讼府君于天。济乃病。忽见此人语之曰。前具告实。既不见理。便应去。济数日而死。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "王范妾" }, { "type": "p", "text": "晋富阳县令王范妾桃英。殊有姿色。遂与阁下丁丰、史华期二人奸通。范当出行不还。帐内督孙元弼闻丁丰户中有环珮声。觇视。见桃英与同被而卧。元弼扣户叱之。桃英即起。揽裙理鬓。蹑履还内。元弼又见华期带佩桃英麝香。二人惧元弼告之。乃共谤元弼与桃英有私。范不辩察。遂杀元弼。有陈超者。当时在座。劝成元弼罪。后范代还。超亦出都看范。行至赤亭山下。值雷雨日暮。忽然有人扶超腋。迳曳将去。入荒泽中。雷光照见一鬼。面甚青黑。眼无瞳子。曰。吾孙元弼也。诉怨皇天。早见申理。连时候汝。乃今相遇。超叩头流血。鬼曰。王范既为事主。当先杀之。贾景伯、孙文度在泰山玄堂下。共定死生名录。桃英魂魄。亦取在女青亭。至天明。失鬼所在。超至杨都诣范。未敢谢之。便见鬼从外来。迳入范帐。至夜。范始眠。忽然大魇。连呼不醒。家人牵青牛临范上。并加桃人左索。向明小苏。十数日而死。妾亦暴亡。超乃逃走长干寺。易姓名为何规。后五年二月三日。临水酒酣。超云。今当不复畏此鬼也。低头。便见鬼影已在水中。以手博超。鼻血大出。可一升许。数日而死。出冥报志。明钞本作出还冤记" }, { "type": "head", "text": "宋宫人" }, { "type": "p", "text": "宋少帝子业常使妇人裸形相逐。有一女子不从。命斩之。其夜。梦有一女子骂曰。汝悖逆。明年不及熟矣。帝怒。于宫中求得似梦见者。斩之。其夕。复梦所戮者曰。汝枉杀我。我已诉上帝。集群巫与六宫捕鬼。帝寻被弑。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "金荆" }, { "type": "p", "text": "后魏末。嵩阳杜昌妻柳氏甚妬。有婢金荆。昌沐。令理发。柳氏截其双指。无何柳被狐刺。螫指双落。又有一婢。名玉莲。能唱歌。昌爱而叹其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌疮烂。事急。就稠禅师忏悔。禅师已先知。谓柳氏曰。夫人为妬。前截婢指。已失指。又截婢舌。今又合断舌。悔过至心。乃可以免。柳氏顶礼求哀。经七日。禅师大张口呪之。有二蛇从口出。一尺以上。急呪之。遂落地。舌亦平复。自是不复妬矣。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "杜嶷妾" }, { "type": "p", "text": "梁襄阳杜嶷新纳一妾。年貌兼美。宠爱特甚。妾得其父书。倚帘读之。嶷外还。而妾自以新来。羞以此事闻嶷。因嚼吞之。嶷谓是情人所寄。遂命剖腹取书。妾气未断。而书已出。嶷看讫。叹曰。吾不自意。忽忽如此。伤天下和气。其能久乎。其夜见妾诉冤。嶷旬日而死。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "后周女子" }, { "type": "p", "text": "后周宣帝在东宫时。武帝训督甚严。恒使宦者成慎监察之。若有纤毫罪失而不奏。慎当死。于是慎常陈太子不法之事。武帝杖之百余。及即位。顾见髀上杖瘢。问及慎所在。慎于时已出为郡。遂敕追之。至便赐死。慎奋厉曰。此是汝父为。成慎何罪。悖逆之余。滥以见及。鬼若有知。终不相放。于时宫掖禁忌。相逢以目。不得转共言笑。分置监官。记录愆罪。左皇后下有女子欠伸泪出。因被劾。谓有所思。奏使敕拷讯之。初击其头。帝便头痛。更击之。亦然。遂大发怒曰。此冤家耳。乃使拉折其腰。帝复腰痛。其夜出南宫。病渐重。明旦还。腰痛不得乘马。御车而归。所杀女子之处。有黑晕如人形。时谓是血。随刷之。旋复如故。如此再三。有司掘除旧地。以新土填之。一宿之间如故。因此七八日。举身疮烂而崩。及初下尸。诸跼脚床。牢不可脱。唯此女子所引明钞本引作卧。之床。独是直脚。遂以供用。葢亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死。仅二十许日焉。出还冤记" }, { "type": "head", "text": "张公瑾妾" }, { "type": "p", "text": "唐魏郡马嘉运。以贞观六年正月居家。日晚出大门。忽见两人各捉马一匹。先在门外树下立。嘉运问是何人。答云。东海公迎马生耳。嘉运素有学识。知名州里。每台使及四方贵客多请见之。及是弗复怪也。谓使者曰。吾无马。使者进马。嘉运即于树下上马而去。其身倒卧于树下也。俄至一官曹。将入大门。有男女数十人。门外如讼者。有一妇人。先与嘉运相识。是同郡张公瑾妾。姓元氏。手执一纸文书。迎谓嘉运曰。马生尚相识否。昔张总管交某数相见。总管无状。非理杀我。我诉天曹。于今三年。为王天主救护公瑾。故常见抑。今乃得申。官已追之。不久将至。疑我独见枉害。马生那亦来耶。嘉运先知元氏被杀。及见方自知死。使者引入门。门者曰。公眠未可谒。宜可就霍司刑。乃益州行台郎中霍璋也。见嘉运延坐。曰。此府记室官阙。东海公闻君才学。欲屈为此官耳。嘉运曰。贫守妻子。不愿为官。得免幸甚。璋曰。若不能作。自陈无学。君当有相识。可举令作。俄有人来云。公眠已起。引嘉运入。见一人在厅事坐。肥短黑色。呼嘉运前。谓曰。闻君才学。欲屈为记室耳。能为之乎。嘉运拜谢曰。幸甚。但鄙夫田野。颇以经业教授后生。不足以当记室之任耳。公曰。识霍璋否。答曰。识之。因使召璋。问以嘉运才术。璋曰。平生知其经学。不见作文章。公曰。谁有文章者。嘉运曰。有陈子良者。解文章。公曰。放马生归。即命追子良。嘉运辞去。璋与之别。嘉运问曰。向见张公瑾妾。所言天主者为谁。璋曰。公瑾乡人王五戒者。死为天主。常救公瑾。故得至今。今已不免矣。言毕而别。遣使者送嘉运至一小涩道。指令由此路归。其年七月。绵州人姓陈子良暴死。经宿而苏。自言见东海公。用为记室。辞不识文字。别有是人陈子良卒。公瑾亦亡。至贞观中。车驾在九成宫。闻之。使中书侍郎岑文本就问其事。文本录以奏云尔。嘉运后为国子博士。卒官。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "范略婢" }, { "type": "p", "text": "唐贞观中。濮阳范略妻任氏。略先幸一婢。任以刀截其耳鼻。略不能制。有顷。任有娠。诞一女。无耳鼻。女年渐大。其婢仍在。女问婢。具说所由。女悲泣。以恨其母。母深有媿色。悔之无及。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "胡亮妾" }, { "type": "p", "text": "唐广州化蒙县丞胡亮从都督周仁轨讨僚。得一首领妾。幸之。将至县。亮向府不在。妻贺氏。乃烧钉烙其双目。妾遂自缢死。后贺氏有娠。产一蛇。两目无睛。以问禅师。师曰。夫人曾烧钉烙一女妇眼。以夫人性毒。故为蛇报。此是被烙女妇也。夫人好养此蛇。可以免难。不然。祸及身矣。贺氏养蛇。一二年渐大。不见物。唯在衣被中。亮不知也。发被见蛇。大惊。以刀斫杀之。贺氏两目俱枯。不复见物。悔无及焉。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "梁仁裕婢" }, { "type": "p", "text": "唐梁仁裕为骁卫将军。先幸一婢。妻李氏。甚妬而虐。缚婢击其脑。婢号呼曰。在下卑贱。制不自由。娘子锁项。苦毒何甚。婢死后月余。李氏病。常见婢来唤。李氏头上生四处瘅疽。脑溃。昼夜鸣叫。苦痛不胜。数月而卒。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "张景先婢" }, { "type": "p", "text": "唐荆州枝江县主簿夏荣判冥司。县丞张景先宠一婢。其妻杨氏妬之。景出使不在。妻杀婢。投之于厕。景至。绐之曰。婢逃矣。景以妻酷虐。不问也。婢讼之于荣。荣追对之。问景曰。公夫人病困。说形状。景疑其有私也。怒之。荣曰。公夫人枉杀婢。投于厕。今见推勘。公试问之。景悟。问其妇。妇病甚。具首其事。荣令厕内取其骸骨。香汤浴之。厚加殡葬。婢不肯放。月余日而卒。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "李训妾" }, { "type": "p", "text": "唐左仆射韦安石女。适太府主簿李训。训未婚以前。有一妾。成亲之后。遂嫁之。已易两主。女患传尸瘦病。恐妾厌祷之。安石令河南令秦守一捉来。榜掠楚苦。竟以自诬。前后决三百以上。投井死。不出三日。其女遂亡。时人咸以为冤魂之所致也。安石坐贬蒲州。太极元年八月卒。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "花严" }, { "type": "p", "text": "唐王弘。冀州衡水人。少无赖。告密罗织善人。曾游河北赵定。定原作具。据明钞本改。见老人每年作邑斋。遂告杀二百人。授游击将军。俄除侍御史。时有告胜州都督王安仁者。密差弘往推。索大枷夹颈。安仁不承伏。遂于枷上斫安仁死。便即脱之。其男从军。亦擒而斩之。至汾州。与司马毛公对食。须臾喝下。斩取首。百姓震悚。后坐诬枉。流雷州。将少姬花严。素所宠也。弘于舟中。伪作敕追。花严谏曰。事势如此。何忍更为不轨乎。弘怒曰。此老妪欲败吾事。缚其手足。投之于江。船人救得之。弘又鞭二百而死。埋于江上。俄而伪敕发。御史胡元礼推之。锢身领廻。至花严死处。忽云。花严来唤对事。左右皆不见。唯弘称叩头死罪。如授枷棒之声。夜半而卒。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "晋阳人妾" }, { "type": "p", "text": "唐牛肃舅之尉晋阳也。县有人杀其妾。将死言曰。吾无罪。为汝所杀。必报。后数年。杀妾者夜半起。至母寝门呼。其母问故。其人曰。适梦为虎所囓。伤至甚。遂死。觉而心悸。甚惊恶。故启之。母曰。人言梦死者反生。梦想颠倒故也。汝何忧。然汝夜来未饭牛。亟饭之。其人曰。唯。暗中见物。似牛之脱也。前执之。乃虎矣。遂为所噬。其人号叫竟死。虎既杀其人。乃入院。至其房而处其床。若寝者。其家伺其寝。则闭鏁其门而白于府。季休光为留守。则使取之。取者登焉。破其屋。攒矛以刺之。乃死。舅方为留守判官。得其头。漆之为枕。至今时人以虎为所杀之妾也。出纪闻" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百三十" }, { "type": "head", "text": "报应二十九" }, { "type": "head", "text": "窦凝妾" }, { "type": "p", "text": "唐开元二十五年。晋州刺史柳涣外孙女博陵崔氏。家于汴州。有扶风窦凝者。将聘焉。行媒备礼。而凝旧妾有孕。崔氏约遣妾后成礼。凝许之。遂与妾俱之宋州。扬舲下至车道口宿。妾是夕产二女。凝因其困羸毙之。实沙于腹。与女俱沈之。既而还汴。绐崔氏曰。妾已遣去。遂择日结亲。后一十五年。崔氏产男女数人。男不育。女二人。各成长。永泰二年四月。无何。几上有书一函。开见之。乃凝先府君之札也。言汝枉魂事发。近在朞月。宜疾理家事。长女可嫁汴州参军崔延。幼女嫁前开封尉李驲。并良偶也。凝不信。谓其妻曰。此狐狸之变。不足征也。更旬日。又于室内见一书。吾前已示汝危亡之兆。又何颠倒之甚也。凝尚犹豫。明日。庭中复得一书。词言哀切。曰。祸起旦夕。凝方仓惶。妻曰。君自省如何。宜禳避之。凝虽秘之。而实心惮妾事。五月十六日午时。人皆休息。忽闻扣门甚急。凝心动。出候之。乃是所杀妾。盛粧饰。前拜凝曰。别久安否。凝大怖。疾走入内隐匿。其鬼随踵至庭。见崔氏。崔氏惊问之。乃敛容自叙曰。某是窦十五郎妾。凝欲娶娘子时。杀妾于车道口。并二女同命。但妾无负凝。而凝枉杀妾。凝欲娶妻。某自屏迹。奈何忍害某性命。以至于此。妾以贱品。十五余年。诉诸岳渎。怨气上达。闻于帝庭。上帝降鉴。许妾复雠。今来取凝。不干娘子。无惧也。崔氏悲惶请谢。愿以功德赎罪。可乎。鬼厉色曰。凝以命还命足矣。何功德而当命也。譬杀娘子。岂以功德可计乎。词不为屈。乃骂凝曰。天网不漏。何用狐伏鼠窜。便升堂擒得凝。而囓咬掐捩。宛转楚毒。竟日而去。言曰。汝未虑即死。且可受吾能事耳。如是每日辄至。则啗嚼支体。其鬼或奇形异貌。变态非常。举家危惧。而计无从出。并搏二女。不堪其苦。于时有僧昙亮。颇善持呪。凝请之。置坛内阁。须臾鬼至。不敢升阶。僧让之曰。鬼道不合干人。何至是耶。吾召金刚。坐见糜碎。鬼曰。和尚事佛。心合平等。奈何掩义隐贼。且凝非理杀妾。妾岂干人乎。上命照临。许妾雠凝。金刚岂私杀负冤者耶。言讫登阶。擒凝如初。崔氏令僧潜求聘二女。鬼知而怒曰。和尚为人作媒。得无怍乎。僧慙而去。后崔氏李氏聘女遁逃。而鬼不追。乃言曰。吾长缚汝足。岂能远耶。数年。二女皆卒。凝中鬼毒。发狂。自食支体。入水火。啗粪秽。肌肤焦烂。数年方死。崔氏于东京出家。众共知之。出通幽记" }, { "type": "head", "text": "严武盗妾" }, { "type": "p", "text": "唐唐原作广。据明钞本、许本改。西川节度使严武。少时仗气任侠。尝于京城。与一军使邻居。军使有室女。容色艳绝。严公因窥见之。乃赂其左右。诱至宅。月余。遂窃以逃。东出关。将匿于淮泗间。军使既觉。且穷其迹。亦讯其家人。乃暴于官司。亦以状上闻。有诏遣万年县捕贼官专往捕捉。捕贼乘递。日行数驿。随路已得其踪矣。严武自巩县。方雇船而下。闻制使将至。惧不免。乃以酒饮军使之女。中夜乘其醉。解琵琶弦缢杀之。沈于河。明日制使至。搜捕严公之船。无迹乃已。严公后为劒南节度使。病甚。性本彊。尤不信巫祝之类。有云云者。必罪之。忽一日亭午。有道士至衙门。自云从峨眉山来。欲谒武。门者初不敢言。道士声厉。不得已。遂进白。武亦异之。引入。见道士至阶呵叱。若与人论难者。良久方止。寒温毕。谓武曰。公有疾。灾厄至重。冤家在侧。公何不自悔咎。以香火陈谢。奈何反固执如是。武怒不答。道士又曰。公试思之。曾有负心杀害人事否。武静思良久。曰。无。道士曰。适入至阶前。冤死者见某披诉。某初谓山精木魅。与公为祟。遂加呵责。他云。上帝有命。为公所冤杀。已得请矣。安可言无也。武不测。且复问曰。其状若何。曰。女人年才十六七。项上有物是一条。如乐器之弦。武大悟。叩头于道士曰。天师诚圣人矣。是也。为之奈何。道士曰。他即欲面见公。公当自求之。乃令洒埽堂中。撤去余物。焚香于内。乃舁武于堂门内。遣清心。具衫笏。留小僮一人侍侧。堂门外东间。有一合子。亦令洒埽垂帘。道士坐于堂外。含水喷噀。又以柳枝洒地却坐。瞑目叩齿。逡巡。合子中有人吁嗟声。道士曰。娘子可出。良久。见一女子被发。项上有琵琶弦。结于咽下。褰帘而至。及堂门。约发于后。向武拜。武见惊慙甚。且掩其面。女子曰。公亦太忍。某从公。是某之失行。于公则无所负。公惧罪。弃某于他所即可。何忍见杀。武悔谢良久。兼欲厚以佛经纸缗祈免。道士亦恳为之请。女子曰。不可。某为公手杀。上诉于帝。帝原作是。据明钞本改。仅三十年。今不可矣。期在明日日晚。言毕却出。至合子门。拂然而没。道士乃谢去。严公遂处置家事。至其日黄昏而卒。出逸史" }, { "type": "head", "text": "绿翘" }, { "type": "p", "text": "唐西京咸宜观女道士鱼玄机。字幼微。长安里家女也。色既倾国。思乃入神。喜读书属文。尤致意于一吟一咏。破瓜之岁。志慕清虚。咸通初。遂从冠帔于咸宜。而风月赏玩之佳句。往往播于士林。然蕙兰弱质。不能自持。复为豪侠所调。乃从游处焉。于是风流之士。争修饰以求狎。或载酒诣之者。必鸣琴赋诗。间以谑浪。懵学辈自视𡙇然。其诗有绮陌春望远。瑶徽秋兴多。又殷勤不得语。红泪一双流。又焚香登玉坛。端简礼金阙。又云情自郁争同梦。仙貌长芳又胜花。此数联为绝矣。一女僮曰绿翘。亦明慧有色。忽一日。机为邻院所邀。将行。诫翘曰。无出。若有客。但云在某处。机为女伴所留。迨暮方归院。绿翘迎门曰。适某客来。知炼师不在。不舍辔而去矣。客乃机素相暱者。意翘与之私。及夜。张灯扃户。乃命翘入卧内讯之。翘曰。自执巾盥数年。实自检御。不令有似是之过。致忤尊意。且某客至款扉。翘隔阖报云。炼师不在。客无言策马而去。若云情爱。不蓄于胷襟有年矣。幸炼师无疑。机愈怒。裸而笞百数。但言无之。既委顿。请杯水酹地曰。炼师欲求三清长生之道。而未能忘解珮荐枕之欢。反以沈猜。厚诬贞正。翘今必毙于毒手矣。无天则无所诉。若有。谁能抑我彊魂。誓不蠢蠢于冥冥之中。纵尔淫佚。言讫。绝于地。机恐。乃坎后庭瘗之。自谓人无知者。时咸通戊子春正月也。有问翘者。则曰。春雨霁逃矣。客有宴于机室者。因溲于后庭。当瘗上。见青蝇数十集于地。驱去复来。详视之。如有血痕且腥。客既出。窃语其仆。仆归。复语其兄。其兄为府街卒。尝求金于机。机不顾。卒深衔之。闻此。遽至观门觇伺。见偶语者。乃讶不覩绿翘之出入。街卒复呼数卒。擕锸具。突入玄机院发之。而绿翘貌如生。卒遂录玄机京兆。府吏诘之辞伏。而朝士多为言者。府乃表列上。至秋竟戮之。在狱中亦有诗曰。易求无价宝。难得有心郎。明月照幽隙。清风开短襟。此其美者也。出三水小牍" }, { "type": "head", "text": "马全节婢" }, { "type": "p", "text": "魏帅侍中马全节。尝有侍婢。偶不惬意。自击杀之。后累年。染重病。忽见其婢立于前。家人但讶全节之独语。如相问答。初云。尔来有何意。又云。与尔钱财。复曰。为尔造像书经。哀祈移时。其亡婢不受。但索命而已。不旬日而卒。出玉堂闲话" }, { "type": "head", "text": "鲁思郾女" }, { "type": "p", "text": "内臣鲁思郾女。生十七年。一日临镜将粧。镜中忽见一妇人。披发徒跣。抱一婴儿。廻顾则在其后。因恐惧顿仆。久之乃苏。自是日日恒见。积久。其家人皆见之。思郾自问其故。答云。己杨子县里民之女。往岁建昌县录事某以事至杨子。因聘己为侧室。君女即其正妻。岁余。生此子。后录事出旁县。君女因投己于井。并此子。以石填之。诈其夫云逃去。我方讼于所司。适会君女卒。今虽后身。固当偿命也。思郾使人驰至建昌验事。其录事老犹在。如言发井。果得骸骨。其家多方以禳之。皆不可。其女后嫁褚氏。厉愈甚。旦夕惊悸。以至于卒。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "鄂州小将" }, { "type": "p", "text": "鄂州小将某者。本田家子。既仕。欲结豪族。而谋其故妻。因相与归宁。杀之于路。弃尸江侧。并杀其同行婢。已而奔告其家。号哭云。为盗所杀。人不之疑也。后数年。奉使至广陵。舍于逆旅。见一妇人卖花。酷类其所杀婢。既近。乃真是婢。见己亦再拜。因问为人耶鬼耶。答云。人也。往者为贼所击。幸而不死。既苏。得贾人船。寓载东下。今在此。与娘子卖花给食而已。复问娘子何在。曰。在近。可见之乎。曰。可。即随之而去。一小曲中。指一贫舍曰。此是也。婢先入。顷之。其妻乃出。相见悲涕。备述艰苦。某亦怳然。莫之测也。俄而设食具酒。复延入内室。置饮食于从者。皆醉。日暮不出。从者稍前觇之。寂若无人。因直入室中。但见白骨一具。衣服毁裂。流血满地。问其邻云。此空宅久无居人矣。" }, { "type": "head", "text": "金巵" }, { "type": "p", "text": "蜀青石镇陈洪裕妻丁氏。因妬忌。打杀婢金巵。潜于本家埋瘗。仍牓通衢云。婢金巵逃走。经年。迁居夹江。因夏潦飘坏旧居渠岸。见死婢容质不变。镇将具状报州。追勘款伏。其婢尸一夕坏烂。遂寘丁氏于法。出儆戒录" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百三十一" }, { "type": "head", "text": "报应三十杀生" }, { "type": "head", "text": "田仓" }, { "type": "p", "text": "后汉溪夷田彊。遣子鲁。居上城。次子玉。居中城。小子仓。居下城。三垒相次。以拒王莽。光武二十四年。遣威武将军刘尚征之。尚未至。仓获白鼈为臛。举烽请两兄。兄至无事。及刘尚军来。仓举火。鲁等以为不实。仓遂战死焉。出酉阳杂爼" }, { "type": "head", "text": "临海人" }, { "type": "p", "text": "吴末。临海人入山射猎。夜中。有人长一丈。着黄衣白带。来谓射人曰。我有雠。克明当战。君可见助。当有相报。射人曰。自可助君耳。何用谢为。答曰。明食时。君可出溪边。敌从北来。我南往应。白带者我。黄带者彼。射人许之。明出。果闻岸北有声。状如风雨。草木四靡。视南亦尔。唯见二大蛇。长十余丈。于溪中相遇。便相盘绕。白鳞势弱。射人因引弩射之。黄鳞者即死。日将暮。复见昨人来辞谢。云。住此一年猎。明年以去。慎勿复来。来必有祸。射人曰。善。遂停猎。数年后。忽忘前言。更往猎。复见白带人告曰。我语君不能见用。雠子已甚。甚明钞本作前长二字。今必报君。非我所知。射人闻之甚怖。便欲走。乃见三乌衣人。俱张口向之。射人即死。出续搜神记" }, { "type": "head", "text": "陈甲" }, { "type": "p", "text": "吴郡海盐县北乡亭里。有士人陈甲。本下邳人。晋元帝时。寓居华亭。猎于东野大薮。歘见大蛇长六七丈。形如百斛船。玄黄五色。卧冈下。士人即射杀之。不敢说。三年后。与乡人共猎。至故见蛇处。语同行云。昔在此杀大蛇。其夜梦见一人。乌衣黑帻。来至其家。问曰。我昔昏醉。汝无状杀我。吾昔醉。不识汝面。故三年不相知。今自来就死。其人即惊觉。明旦腹痛而卒。出搜神记" }, { "type": "head", "text": "麻姑" }, { "type": "p", "text": "晋孝武大元八年。富阳民麻姑者。好噉脍。华本者。好噉鳖臛。二人相善。麻姑见一鳖。大如釜葢。头尾犹是大蛇。系之。经一月。尽变鳖。便取作臛。报华本食之。非常味美。麻姑不肯食。华本彊令食之。麻姑遂噉一脔。便大恶心。吐逆委顿。遂生病。喉中有物。塞喉不下。开口向本。本见有一蛇头。开口吐舌。本惊而走。姑仅免。本后于宅得一蛇。大二围。长五六尺。打杀作脍。唤麻姑。麻姑得食甚美。苦求此鱼。本因醉。唤家人捧蛇皮肉来。麻姑见之。呕血而死。出齐谐记" }, { "type": "head", "text": "谢盛" }, { "type": "p", "text": "晋安帝隆安中。曲阿民谢盛。乘船入湖采菱。见一蛟来向船。船廻避。又从其后。盛便以叉杀之。惧而还家。至兴宁中。普天亢旱。盛与同旅数人。步至湖中。见先叉在地。拾取之。云。此是我叉。人问其故。具以实对。行数步。乃得心痛。还家。一宿便死。出幽冥录" }, { "type": "head", "text": "李婴" }, { "type": "p", "text": "东晋义熙中。鄱阳李婴、李滔。兄弟二人。善于用弩。尝射大麈。解其四足。悬著树间。以脏为炙。方欲共食。遥见山下有人。长三丈许。鼓步而来。手持大囊。既至。敛取麈头骼皮骨。并火上杂肉。悉内囊中。径负入山。婴兄弟须臾俱卒。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "许宪" }, { "type": "p", "text": "晋义熙中。余杭县有仇王庙。高阳许宪为县令。宪男于庙侧放火猎。便秽祠前。忽有三白麤从屋走出。男引弓射。忽失所在。复以火围之。风吹火反。覆其面。欲去莫从。遂烧死。而宪以事免官。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "益州人" }, { "type": "p", "text": "宋元嘉初。益州刺史遣三人入山伐樵。路迷。忽见一龟。大如车轮。四足各蹑一小龟而行。又有百余黄龟从其后。三人叩头。请示出路。龟乃伸颈。若有意焉。因共随逐。即得出路。一人无故取小龟。割以为臛。食之。须臾暴死。唯不噉者无恙。出异苑" }, { "type": "head", "text": "章安人" }, { "type": "p", "text": "宋元嘉中。章安县人尝屠虎。至海口。见一蟹。匡大如笠。脚长三尺。取食甚美。其夜。梦一少妪语云。汝噉我肉。我食汝心。明日。其人为虎所食。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "元稚宗" }, { "type": "p", "text": "宋元稚宗者。河东人也。元嘉十六年。随钟离太守阮愔在郡。愔使稚宗行至远村。郡吏葢苟、边定随焉。行至民家。恍惚如眠。便不复寤。民以为死。舁出门外。方营殡具。经夕能言。说初有一百许人。缚稚宗去。数十里至一佛图。僧众供养。不异于世。有一僧曰。汝好猎。今应受报。便取稚宗。皮剥脔截。具如治诸牲兽之法。复纳于澡水。钧口出之。剖破解切。若为脍状。又镬煮炉炙。初悉糜烂。随以还复。痛恼苦毒。至三乃止。问欲活否。稚宗便叩头请命。道人令其蹲地。以水灌之。云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙门曰。唯三足矣。见有蚁类数头。道人曰。此虽微物。亦不可杀。无复论巨此者也。鱼肉自此可戒戒原作噉。据明钞本改。耳。斋会之日。悉著新衣。无新可浣也。稚宗因问。我行旅有三。而独婴苦。何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而无犯。唯尔愚蒙。不识缘报。故以相戒。因尔便苏。数日能起。由是遂断渔猎云。出祥异记" }, { "type": "head", "text": "王昙略" }, { "type": "p", "text": "宋谯国城父人王昙略。常以牛作脯为业。欲杀一牛。牛见刀。辄跳踯欲走去。昙略怒。乃先以刀刺牛目。经少时。其人眼无故血流出。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "广州人" }, { "type": "p", "text": "宋元嘉中。广州有三人。共在山中伐木。忽见石窠有三卵。大如升。取煮之。汤始热。闻林中如风雨声。须臾。一蛇大十围。长四五丈。迳来汤中。衔卵而去。三人无几皆死。出搜神记" }, { "type": "head", "text": "东兴人" }, { "type": "p", "text": "临川东兴。有人入山。得猿子。便将归。猿母自后逐至家。此人缚猿子于庭中树上。以示之。其母便搏颊向人。若若原作欲。据明钞本改。哀乞。直是是原作谓。据明钞本改。口不能言耳。此人既不能放。竟击杀之。猿母悲唤。自踯而死。此人破肠视之。皆断裂矣。未半年。其人家疫。一时死尽灭门。出搜神后记" }, { "type": "head", "text": "陈莽" }, { "type": "p", "text": "临川陈莽。少以射猎为业。与人逐鹿入山。有一大树。可三十围。莽息其下。忽有白气。去地十丈许。莽因射之。若有所中。洒血布地。闻空中语云。正中大王。俄见一大蛇挂树。身有箭。顷刻。有群蛇辏辐向莽。莽虽驱击。而来者数多。盘绕莽身。咂咂有声。须臾散去。视莽。唯见一聚白骨。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "沛国人" }, { "type": "p", "text": "沛国有一士人。同生三子。年将弱冠。皆有声无言。忽有一人从门过。因问曰。此是何声。答曰。是仆之子。皆不能言。客曰。君可内省。何以致此。主人异其言。思忖良久。乃谓客曰。昔为小儿时。当床上有燕巢。中有三子。其母从外得哺。三子皆出口受之。积日如此。试以指内巢中。燕雏亦出口受之。因以三蔷茨食之。既而皆死。昔有此事。今实悔之。客曰。是也。言讫。其三子之言语。忽然周稳。盖能知过之故也。出续搜神记" }, { "type": "head", "text": "齐朝请" }, { "type": "p", "text": "齐国有一奉朝请。家甚豪侈。非手杀牛。则噉之不美。年三十许。病笃。见大牛来。举体如被刀刺。叫呼而终。又江陵高伟。入齐凡数年。向幽州淀中捕鱼。后病。每见群鱼囓之而死。出颜氏家训" }, { "type": "head", "text": "伍寺之" }, { "type": "p", "text": "南野人伍寺之。见社树上有猴怀孕。便登树摆杀之。梦一人称神。责以杀猴之罪。当令重谪。寺之乃化为大虫。入山。不知所在。出述异记" }, { "type": "head", "text": "苏巷" }, { "type": "p", "text": "新野苏巷。常与妇佃于野舍。每至田时。辄有一物来。其状似蛇。长七八尺。五色光鲜。巷异而饷之。经数载。产业加焉。妇后密打杀。即得能食之病。进三斛饭。犹不为饱。少时而死也。出异苑" }, { "type": "head", "text": "阮倪" }, { "type": "p", "text": "阮倪者。性特忍害。因醉出郭。见有放牛。直探牛舌本。割之以归。为炙食之。其后倪生一子。无舌。人以为牛之报也。出述异记" }, { "type": "head", "text": "邵文立" }, { "type": "p", "text": "梁小庄严寺。在建业定阴里。本是晋零陵王庙地。天监六年。度禅师起造。时有邵文立者。世以烹屠为业。尝欲杀一鹿。鹿跪而流泪。以为不祥。鹿怀一麑。寻当产育。就庖哀切。同被刳割。因斯患疾。眉须皆落。身疮并坏。后乃深起悔责。求道度禅师。发大誓愿。罄舍家资。廻买此地。为立伽蓝。出梁京寺记" }, { "type": "head", "text": "梁元帝" }, { "type": "p", "text": "梁元帝讳绎。母阮修容。曾失一珠。元帝时绝幼。吞之。谓是左右所盗。乃炙鱼眼以厌之。信宿之间。珠便出。帝寻一目致眇。盖鱼之报也。出韵对" }, { "type": "head", "text": "望蔡令" }, { "type": "p", "text": "梁孝元在江州时。有人为望蔡县令。经刘敬躬乱。县廨被焚。寄寺而住。民将牛酒作礼。县令以牛击杀。屏除像像字据明钞本补。设。铺陈床座。于堂上接宾客。未杀之顷。牛解。径来至阶而拜。县令大笑。遂令左右宰之。饮噉醉饱。便卧于簷下。及醒。即觉体痒。爬搔隐疹。因尔成癞。十许年死。出颜氏家训" }, { "type": "head", "text": "僧昙欢" }, { "type": "p", "text": "后周武帝时。敷州义阳寺僧昙欢有羊数百口。恒遣沙弥及奴放于山谷。后沙弥云。频有人来驱逐此羊。欢乃多将手力。自往伺之。后见此人。立于东岸树下。遥谓欢曰。汝之畜养猪羊。其罪最甚。不久自知。何劳护惜。欢骤马绕谷就之。而觅不见。少时灭法教。资财并送官府。公私牵挽。并皆分散。欢还俗。贫病而死。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "释僧群" }, { "type": "p", "text": "释僧群。清贫守节。蔬食持经。居罗江县之霍山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相传。是群仙所宅。群因绝粒。其庵舍与石盂。隔一小涧。常以木为梁。由之以汲水。年至一百三十。忽见一折翅鸭。舒翼当梁头。群将举锡拨之。恐有转伤。因此廻归。遂绝水数日而终。临终。谓左右曰。我少时。曾折一鸭翅。验此以为报也。出高僧传" }, { "type": "head", "text": "竺法惠" }, { "type": "p", "text": "竺法惠。本关中人。方直有戒行。行至嵩高山。忽谓弟子法昭曰。汝过去时。折一鸭脚。其殃即至。俄而昭为人所掷物折脚。遂永疾废焉。出高僧传" }, { "type": "head", "text": "冀州小儿" }, { "type": "p", "text": "隋开皇初。冀州外邑中。有小儿。年十三。常盗邻卵。烧煨食之。翌日侵旦。有人叩门。呼此儿声。父令儿出应之。见一人云。官唤汝。儿曰。呼我役者。入取衣粮。使者曰。不须也。因引儿去。村南旧是桑田。耕讫未下种。此小儿忽见道右有一小城。四面门楼。丹素甚严。此儿怪曰。何时有此城。使者呵之勿言。因至城北门。令小儿前入。小儿入阃。城门忽闭。不见一人。唯是空城。地皆热灰碎火。深才没踝。小儿忽呼叫。走趋南门。垂至即闭。又走趋东西。亦皆如是。未到则开。既至便阖。时村人出田采桑。男女甚众。皆见儿在耕田中啼泣。四方驰走。皆相谓曰。此儿狂耶。旦来如此。游戏不息。至于食时。采者皆归。儿父问曰。见吾儿否。桑人答曰。父儿在村南走戏。唤不肯来。父出村外。遥见儿走。大呼其名。一声便住。城灰忽然不见。父儿倒。号泣言之。视其足。半胫已上。血肉燋干。膝已下。红烂如炙。抱归养疗。髀已上肉如故。膝已下遂为枯骨。邻里闻之。看其走处。足迹通利。了无灰火。良因实业。触处见狱。有道惠法师。本冀州人。与小儿邻邑。亲见其事。出冥报记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百三十二" }, { "type": "head", "text": "报应三十一杀生" }, { "type": "head", "text": "王将军" }, { "type": "p", "text": "骁骑将军王某者。代郡人。隋开皇末年。出镇蒲州。性好畋猎。所杀无数。有五男。无女。后生一女。端美。见者皆爱怜之。父母犹钟爱。既还乡里。女年七岁。一旦忽失所在。皆疑邻里戏藏匿之。访问不见。诸兄驰马远寻。去家三十余里。得于荒野中。冥然已无所识。口中唯作兔鸣。足上得荆棘盈掬。经月余。不食而死。父母悲痛甚。以为畋猎杀害之报也。后合家持斋。不复食肉。大理寺丞蔡宣明。曾为代府法曹。亲说之。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "姜略" }, { "type": "p", "text": "隋鹰扬郎将天水姜略。少好畋猎。善放鹰犬。后遇病。见群鸟千数。皆无头。围绕略床。叫鸣曰。急还我头来。略辄头痛气绝。久而后苏。因请众僧。急为诸鸟追福。许之皆去。既而得愈。终身绝酒肉。不杀生命。姜略尝自说其事。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "贺悦" }, { "type": "p", "text": "唐武德中。隰州大宁人贺悦。为邻人牛犯其稼。乃以绳勒牛舌断。后生三子。并皆瘖哑。不能言。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "李寿" }, { "type": "p", "text": "唐交州都督遂安公李寿。贞观初。罢职归京第。性好畋猎。常笼鹰数联。杀邻狗𫗪鹰。既而公疾。见五犬来责命。公谓之曰。杀汝者奴通达之过。非我罪也。犬曰。通达岂得自任耶。且我等既不盗汝食。自于门首过。而枉杀我等。要当相报。终不休也。公谢罪。请为追福。四犬许之。一白犬不许。曰。既无罪杀我。我未死间。汝又生割我肉。脔脔苦痛。我思此毒。何有放汝耶。俄见一人。为之请于犬曰。杀彼于汝无益。放令为汝追福。不亦善乎。犬乃许之。有顷公苏。遂患偏风。肢体不遂。于是为犬追福。而公疾竟不差。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "方山开" }, { "type": "p", "text": "唐曹州武城人方山开。少善弓矢。尤好游猎。以之为业。所杀无数。贞观十一年死。经一宿苏。云。初死之时。被二十人引去。行可十余里。即上一山。三鬼共引山开。登梯而进。上欲至顶。忽有一大白鹰。铁为觜爪。飞来。攫山开左颊而去。又有一黑鹰。亦铁觜爪。攫其右肩而去。及至山顶。引至厅事。见一官人。被服绯衣。首冠黑帻。谓山开曰。生平有何功德。可具言之。对曰。立身已来。不修功德。官曰。可宜引向南院观望。二人即引南行。至一城。非常险峻。二人扣城北门数下。门遂开。见其城中赫然。总是猛火。门侧有数毒蛇。皆长十余丈。头大如五斗斛。口中吐火。如欲射人。山开恐惧。不知所出。唯知叩头念佛而已。门即自开。乃还见官人。欲遣受罪。侍者谏曰。山开未合即死。但恐一入此城。不可得出。未若且放。令修功德。官人曰。善。令前二人送之。依旧道而下。复有鹰欲攫之。赖此二人援护得免。及下山。见一大坑。极秽恶。忽被二人推入。须臾即苏。面及右膊之上。爪迹宛然。终身不灭。遂舍妻子。以宅为佛院。恒以诵经为业。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "王遵" }, { "type": "p", "text": "唐王遵者。河内人也。兄弟三人。并时疾甚。宅有鹊巢。旦夕翔鸣。忿其喧噪。兄弟共恶之。及病瘥。因张鹊。断舌而放之。既而兄弟皆患口齿之疾。家渐贫。以至行乞。出宣验志。明钞本作出宣室志。按御览七四引作出灵验记" }, { "type": "head", "text": "李知礼" }, { "type": "p", "text": "唐陇西李知礼。少趫捷。善弓射。能骑乘。兼攻放弹。所杀甚多。有时捕鱼。不可胜数。贞观十九年。病数日即死。乃见一鬼。并牵马一匹。大于俗间所乘之马。谓知礼曰。阎罗王追公。乃令知礼乘马。须臾之间。忽至王前。王约束云。遣汝讨贼。必不得败。败即杀汝。有同侣二十四人。向东北望。贼不见边际。天地尽昏。埃下如雨。知礼等败。知礼语同行曰。王教严重。宁向前死。不可败归。知礼回马。射三箭以后。诸贼已稍退却。箭五发。贼遂败散。事毕谒王。王责知礼曰。曰原作汝。据明钞本改。敌虽退。何为初战之时。之时法苑珠林四二作即败。即便以麻辫发。并缚手足。卧在石上。以大石镇而磨之。前后四人。体并溃烂。次到知礼。厉声叫曰。向者贼退。原本无退字。据明钞本补。并知礼之力。还被王杀。无以励后。王遂释放不管束。凡经三日。忽向西北出行。入一墙院。见飞禽走兽。可满三四亩。总来索命。渐相逼近。曾射杀一雌犬。此犬直向前囓其面。次及身体。无不被伤。复见三大鬼。各长丈余。共剥知礼皮肉。须臾总尽。面及明钞本面上有唯字。无及字。目白骨。并五脏等得存。乃以此肉分乞禽兽。其肉剥而复生。生而复剥。如此三日。苦毒之甚。不可胜纪。事毕。大鬼及禽兽等。忽然总失。知礼回顾。不见一物。遂逾墙南走。莫知所之。意中似如一跳千里。复有一鬼逐及知礼。乃以铁笼罩之。有无数鱼竞来唼食。食毕。鬼遂倒廻。鱼亦不见。其家旧供养一僧。其僧先死。来与知礼去笼。语知礼曰。檀越大饥。授以白物三丸。如枣。令知礼噉之。应时而饱。乃云。檀越宜还家。僧亦别去。知礼所居宅北。见一大坑。其中有诸枪矟攒植。不可得过。见其兄女并婢赍箱。箱内有钱绢。及别置一器饮食。在坑东北。知礼心中。谓此婢及姪女游戏。意甚怪之。回首北望。即见一鬼。挺劒直进。知礼惶惧。委身投坑。即得苏也。自从初死。至于重生。凡经六日。后问家中。乃是姪女持纸钱绢及饭馔为奠礼。当时所视。乃是铜钱丝绢也。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "陆孝政" }, { "type": "p", "text": "唐雍州陆孝政。贞观中为右卫隰川府左果毅。孝政为性躁急。多为残害。府内先有蜜蜂一龛。分飞聚于宅南树上。孝政遣人移就别龛。蜂未去之间。孝政大怒。遂以汤就树沃死。殆无孑遗。至明年五月。孝政于厅昼寝。忽有一蜂螫其舌上。遂即红肿塞口。数日而死。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "果毅" }, { "type": "p", "text": "唐贞观永徽间。盩厔鄠县界有果毅。每客来。恒买豚设馔。卫士家生十豚。总买尽。其最后买者。煮尚未熟。果毅对客坐。遂闻妇人哭声。意疑其妻。向家看之。不哭。至厅。又闻哭声。看妻还不哭。如此数廻。后更向家。即闻哭声在门外。若门外。即闻哭声在家中。其客大惊。不安席。似闻哭声云。男女生十个。总被果毅吃尽。其客数遍听之。了了闻此。客恻之即去。果毅惊。因此得病。数旬而终。长安安原作客。据明钞本改。共传此事焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "刘摩儿" }, { "type": "p", "text": "唐汾州孝义县泉村人刘摩儿。显庆四年八月。遇病而终。男师保。明日又死。父子平生。行皆险诐。比邻有祁陇威。因采樵。被车碾死。经数日而苏。乃见摩儿男师保。在镬汤中。须臾之间。皮肉俱尽。无复人形。唯见白骨。如此良久。还复本形。陇威问其故。对曰。我为射猎。故受此罪。又谓保曰。卿父何在。对曰。我父罪重。不可卒见。卿既即还。请白家中。为修斋福。言讫。被使催促。前至府舍。见馆宇崇峻。执杖者二十余人。一官人问曰。汝比有何福业。对曰。陇威去年正月。在独村看诵一切经。脱衫一领布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。无量功德。何须来此。遂索簿勘。及见簿。乃曰。其人合死不虚。侧注云。受戒布施福助。更合延寿。乃遣人送还。当时苏活。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "店妇" }, { "type": "p", "text": "唐显庆中。长安城西路侧有店家新妇诞一小男。月满日。亲族庆会。欲杀羊。羊数向屠人跪拜。屠人报家内。家内大小不以为征。遂即杀之。将肉就釜煮。余人贪料理葱蒜饼食。令产妇抱儿看煮肉。抱儿火前。釜忽然自破。汤冲灰火。直射母子。母子俱亡。店人见闻之者。多断杀生焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "屠人" }, { "type": "p", "text": "唐总章咸亨中。京师有屠人。积代相传为业。因病遂死。乃被众羊悬之。一如杀羊法。两羊捉手。诸羊捉脚。一羊持刀刺颈。出血数斗。乃死。少顷还苏。此人未活之前。家人见绕颈有鲜血。惊共看之。颈有被刺处。还似刺羊。一边刀孔小。一边刀孔大。数年疮始合。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "刘知元" }, { "type": "p", "text": "唐虔州司士刘知元摄判司仓。大酺时。司马杨舜臣谓之曰。买肉必须含胎。肥脆可食。余瘦不堪。知元乃拣取怀孕牛犊及猪羊驴等杀之。其胎仍动。良久乃绝。无何。舜臣一奴。无病而死。心上仍煖。七日而苏。云。见一水犊白额。并子随之。见王诉云。怀胎五个月。枉杀母子。须臾。又见猪羊驴等。皆领子来诉。见刘司士答款。引杨司马处分如此。居三日而知元卒亡。又五日而舜臣死。出朝野佥载" }, { "type": "head", "text": "季全闻" }, { "type": "p", "text": "唐则天初。京兆人季全闻家富于财。性好杀戮。猪羊驴犊。皆烹宰于前。常养鹰鹞数十联。春夏采鱼鼈。秋冬猎狐兔。常与诸子取鸟雀。以刀齐刈其头。即放飞。看其飞得近远。远者为胜。近者为负。以此戏乐。在家极严残。婢妾及奴客。有少事。或悬开其心。或剜去其眼。其妻初生一子。自眼上𥅴。有皮垂下。至于鼻。从额已后。又有一片皮。垂至于项。有似人着帽焉。后生一子。牙爪如虎。口似鹰吻。又生一子。从项至腰有缝。拨看。见其心肺五脏。生而俱死。其人有兄。亦好鹰犬弋猎。性又残忍酷毒。其妻生男。项上有肉枷。或如鸟兽鱼鳖形。或无眼鼻者数矣。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "当涂民" }, { "type": "p", "text": "吴俗。取鲜鱼皆生之。欲食则投之沸汤。偃转移时乃死。天宝八载。当涂有业人取鱓鱼。是春得三头鱓。其子去鱓皮。断其头。燃火将羹之。其鱓则化为蛇。赤文斒斓。长数尺。行趋门外。其子走反顾。余二鱓亦已半为蛇。须臾化毕。皆去。其子遂病。明日死。于是一家七人。皆相继死。十余日且尽。当涂令王休愔。以其无人也。命葬之。出纪闻" }, { "type": "head", "text": "张纵" }, { "type": "p", "text": "唐泉州晋江县尉张纵者。好啖鲙。忽被病死。心上犹煖。后七日苏。云。初有黄衫吏告云。王追。纵随行。寻见王。王问吏。我追张纵。何故将张纵来。宜速遣去。旁有一吏白王曰。此人好啖脍。暂可罚为鱼。王令纵去作鱼。又曰。当还本身。便被所白之吏引至河边。推纵入水。化成小鱼。长一寸许。日夕增长。至七日。长二尺余。忽见罟师至河所下网。意中甚惧。不觉已入网中。为罟师所得。置之船中草下。须臾闻晋江王丞使人求鱼为鲙。罟师初以小鱼与之。还被杖。复至网所搜索。乃于草下得鲤。持还王家。至前堂。见丞夫人对镜理粧。偏袒一膊。至厨中。被脍人将刀削鳞。初不觉痛。但觉铁冷泓然。寻被剪头。本身遂活。时殿下侍御史李萼左迁晋江尉。正在王家飡鲙。闻纵活。遽往视之。既入。纵迎接其手。谓萼曰。飡脍饱耶。萼因问何以得知。纵具言始末。方知所飡之鳞。是纵本身焉。出广异记" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百三十三" }, { "type": "head", "text": "报应三十二杀生" }, { "type": "head", "text": "朱化" }, { "type": "p", "text": "洛阳人朱化者。以贩羊为业。唐贞元初。西行抵邠宁。廻易其羊。有一人见化谓曰。君市羊求利。当求丰赡。君见羊之小者。以为不可易也。殊不知小者不久而大也。自小而易。及货而大。其利不亦博乎。易之大者。其羊必少。易之小者。其羊必多。羊多则利厚也。羊少则利寡也。化然之。乃告其人曰。尔知有小羊。我当尽易之。其人数日乃引一羊主至。化遂易得小羊百十口。大小羊相杂为群。廻归洛阳。行至关下。一夕所易之小羊。尽化为鬼而走。化大骇。莫测其由。明年复往邠宁。见前言小羊之人。化甚怒。将执之诣官府。其人曰。我何罪也。化曰。尔以小羊廻易。我驱至关下。尽化为鬼。得非汝用妖术乎。其人曰。尔贩卖群羊。以求厚利。杀害性命。不知纪极。罪已弥天矣。自终不悟。而反怒我。我即鬼也。当与群羊执尔而戮之。言讫而灭。化大惊惧。寻死于邠宁焉。出奇事" }, { "type": "head", "text": "李詹" }, { "type": "p", "text": "唐李詹。大中七年崔瑶下擢进士第。平生广求滋味。每食鳖。辄缄其足。暴于烈日。鳖既渴。即饮以酒而烹之。鳖方醉。已熟矣。复取驴絷于庭中。围之以火。驴渴即饮灰水。荡其肠胃。然后取酒。调以诸辛味。复饮之。驴未绝而为火所逼烁。外已熟矣。詹一日。方巾首。失力仆地而卒。顷之。詹膳夫亦卒。一夕。膳夫复苏曰。某见詹。为地下责其过害物命。詹对以某所为。某即以詹命不可违。答之。詹又曰。某素不知。皆狄慎思所传。故得以廻。无何。慎思复卒。慎思亦登进士第。时为小谏。出玉泉子" }, { "type": "head", "text": "王公直" }, { "type": "p", "text": "唐咸通庚寅岁。洛师大饥。谷价腾贵。民有殍于沟塍者。至蚕月。而桑多为虫食。叶一斤直一锾。新安县慈涧店北村民王公直者。有桑数十株。物茂盛荫翳。公直与妻谋曰。歉俭若此。家无见粮。徒竭力于此蚕。尚未知其得失。以我计者。莫若弃蚕。乘贵货叶。可获钱十万。蓄一月之粮。则接麦矣。岂不胜为馁死乎。妻曰。善。乃携鉓坎地。卷蚕数箔瘗焉。明日凌晨。荷桑诣都市鬻之。得三千文。市彘肩及饼饵以归。至徽安门。门吏见囊中殷血。连洒于地。遂止诘之。公直曰。适卖叶得钱。市彘肉及饼饵贮囊。无他也。请吏搜索之。既发囊。唯有人左臂。若新支解焉。群吏乃反接送于居守。居守命付河南府尹正瑯琊王公凝。令纲纪鞠之。其欵示。某瘗蚕卖桑叶。市肉以归。实不杀人。特请检验。尹判差所由监领。就村检埋蚕之处。所由领公直至村。先集邻保。责手状。皆称实知王公直埋蚕。别无恶迹。乃与村众及公直。同发蚕坑。中唯有箔角一死人。而缺其左臂。取得臂附之。宛然符合。遂复领公直诣府。白尹。尹曰。王公直虽无杀人之事。且有坑蚕之咎。法或可恕。情在难容。蚕者天地灵虫。绵帛之本。故加勦绝。与杀人不殊。当寘严刑。以绝凶丑。遂命于市杖杀之。使验死者。则复为腐蚕矣。出三水小牍" }, { "type": "head", "text": "黄敏" }, { "type": "p", "text": "江西都校黄敏者。因御寇坠马。折其左股。其下遂速以石碎生龟。傅之。月余乃愈。而龟头尚活。龟腹间与髀肉相连而生。敏遂恶之。他日割去。欲下刃。痛楚与己肉无异。不能而止。龟目所视。亦同己所见也。出闻奇录" }, { "type": "head", "text": "陈君棱" }, { "type": "p", "text": "曹宋二州西界有大鹤陂。陂左村人陈君棱。少小捕鱼为业。后得患。恒被众鱼所食。痛苦不能自持。若以鱼网葢之。痛即止。后为村人盗网去。数日间。不胜痛而死。德州刺史邓某曾任考城令。知此事。出奇闻录" }, { "type": "head", "text": "王洞微" }, { "type": "p", "text": "唐汾州景云观道士王洞微者。家于孝义县。初为小胥。性喜杀。常钓弋渔猎。自弱冠至壮年。凡杀狼狐雉兔。洎鱼鳖飞鸟。计以万数。后为里尹。患病热月余。忽觉室内有禽兽鱼鳖万数。环其榻而噬之。疮痏被身。殆无完肤。中夕之后。其父母兄弟。俱闻洞微卧内。有群鸟啁啾。历然可辨。凡数年。疾益甚。或有谓洞微父曰。汝子病且亟。宜迁居景云观。于是卜日徙居。月余。会群道士修斋授箓。是夕洞微瘳。后十年。竟以疾卒。出宣室志" }, { "type": "head", "text": "孙季贞" }, { "type": "p", "text": "唐孙季贞。陈州人。少好捕网飞走。尤爱啗鸡卵。每每欲食。辄焚而熟之。卒且三年矣。邻有张生者。亦以病卒三日也。忽便起坐。既行。乃径往孙氏家。称季贞。听听原作云。据明钞本改。其言。实季贞。其形故张生也。张氏之族。即诣官以诉。孙云。先是吾不当死。以生平多害物命。故为冤债所诉。以食鸡卵过甚。被驱入于空城中。比入则户阖矣。第见满城火灰。既为烧烁。不知所为。东顾。方见城户双启。即奔从之。至则复阖矣。西顾。从之复然。南顾北顾。从之亦然。其苦楚备尝之矣。一旦。王谓季贞曰。尔寿未尽。然死且三年矣。何以复还。主者曰。邻有张某。死才三日。可借此以托其神魂。王然之。今我实季贞也。官不能断。郡牧刘尚书廙。亲呼问之。曰。宜以平生一事。人无知者以为验。季贞曰。某未死前。尝藏佛经两卷于屋瓦。人实无知者。命探之。存焉。断归孙氏。出玉泉子" }, { "type": "head", "text": "崔道纪" }, { "type": "p", "text": "唐前进士崔道纪。及第后。游江淮间。遇酒醉甚。卧于客馆中。其仆使井中汲水。有一鱼随桶而上。仆者得之。以告道纪。道纪喜曰。鱼羹甚能醒酒。可速烹之。既食良久。有黄衣使者。自天而下。立于庭中。连呼道纪。使人执捉。宣敕曰。崔道纪。下土小民。敢杀龙子。官合至宰相。寿命至七十。并宜除。言讫。升天而去。是夜道纪暴卒。时年三十五。出录异记" }, { "type": "head", "text": "何泽" }, { "type": "p", "text": "唐何泽者。容州人也。尝摄广州四会县令。性豪横。唯以饮啖为事。尤嗜鹅鸭。乡胥里正。恒令供纳。常豢养鹅鸭千百头。日加烹杀。泽只有一子。爱怜特甚。尝一日烹双鸡。爨汤以待沸。其子似有鬼物撮置镬中。一家惊骇。就出之。则与双鸡俱溃烂矣。出报应录" }, { "type": "head", "text": "岳州人" }, { "type": "p", "text": "唐咸通中。岳州人有村人。涸湖池取鱼。获龟犹倍多。悉刳其肉。载龟板至江陵鬻之。厚得金帛。后归家。忽遍身患疮。楚痛号叫。邻里不忍闻。须得大盆贮水。举体投水中。渐变作龟形。逾年。肉烂腐坠而死。出报应记" }, { "type": "head", "text": "徐可范" }, { "type": "p", "text": "唐内侍徐可范。性好畋猎。杀害甚众。尝取活鳖。凿其甲。以热油注之。谓之鳖𫗰。又性嗜𩟭驴。以驴縻绊于一室内。盆盛五味汗于前。四面迫以烈火。待其渴饮五味汁尽。取其肠胃为馔。前后烹宰。不纪其数。后扈从僖宗幸蜀。得疾。每睡。见群兽鸟雀啄食其肉。痛苦万状。又须于床下布火。及以油醋灌其身。乃以罟网葢覆。方暂得睡。以日继夜。常须如此。命将尽。惟一束黑骨而已。出报应记" }, { "type": "head", "text": "建业妇人" }, { "type": "p", "text": "近岁建业有妇人。背生一瘤。大如数斗囊。中有物如茧栗甚众。行即有声。恒乞于市。自言村妇也。常与娣姒辈分养蚕。己独频年损耗。因窃其姒一囊茧焚之。顷之。背患此疮。渐成此瘤。以衣覆之。即气闭闷。常露之乃可。而重如负囊矣。出搜神记" }, { "type": "head", "text": "广陵男子" }, { "type": "p", "text": "广陵有男子行乞于市。每见马矢。即取食。自云。尝为人饲马。慵不能夜起。其主恒自检视。见槽中无草。督责之。乃取乌梅并以饲马。马齿楚。不能食。竟以是致死。己后因患病。见马矢。辄流涎欲食。食之。与乌梅味正同。了无秽气。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "何马子" }, { "type": "p", "text": "遂州人何马子好食蜂儿。坐罪。令众于市。忽有大蜂数个。螫其面。痛楚叫呼。守者驱而复来。抵暮方绝。如此经旬乃死。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "章邵" }, { "type": "p", "text": "章邵者。恒为商贾。巨有财帛。而终不舍路歧。贪猥诛求。因逢鹿。避人而去。鹿子为邵之所获。邵便打杀。弃之林中。其鹿母遥见悲号。其声不已。其日。邵欲夜行。意有所谋也。邵只有子一人。年方弱冠。先父一程行。及困。于大树下憩歇。以伺其父。未间。且寝于树阴中。邵乃不晓是子。但见衣襆在旁。一人熟寐而已。遂就抽腰刀。刺其喉。取衣襆而前行。及天渐晓。见其衣襆。乃知杀者是己子也。嗟乎。章邵凶率如此。报应亦宜然。出野人闲话" }, { "type": "head", "text": "韩立善" }, { "type": "p", "text": "蜀金鴈桥。有韩立善者。作钓钩。积有年矣。因食鱼。鲠喉成疮。颔脱而死。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "僧修准" }, { "type": "p", "text": "蜀郡大慈寺律师修准。虽云奉律。性甚褊躁。庭前植竹。多蚁子缘栏槛。准怒。伐去竹。尽取蚁子。弃灰火中。准后忽患癣。疮遍头面。医者云蚁漏疮。不可医。后竟卒。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "宇文氏" }, { "type": "p", "text": "宇文氏。伪蜀之富家也。孀居国之东门。尝闻寝室上有人行。命仆隶升屋视之。获得野狸三头并狸母。宇文氏杀狸母而存其子焉。未朞岁。宇文氏适护戎王承丕。丕杀判官郭延钧一家。宇文氏并前夫一男二女。下狱定罪。赦男女。斩宇文氏。吁。得非杀狸母之所报也。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "李贞" }, { "type": "p", "text": "蜀锦浦坊民李贞家。养狗名黑儿。贞因醉。持斧击杀之。李贞临老。与邻舍恶少白昌祚争竞。昌祚承醉。以斧击贞死焉。时昌祚年十九岁。与杀狗年正同。昌祚小字黑儿。冤报显然。不差丝发。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "僧秀荣" }, { "type": "p", "text": "蜀郡金华寺法师秀荣。院内多松栢。生毛虫。色黄。长三二寸。莫知纪极。秀荣使人扫除埋瘗。或弃于柴积内。僧仁秀取柴煑料。于烈日中晒干。虫死者无数。经月余。秀荣暴卒。金华寺有僧入冥。见秀荣荷铁枷。坐空地烈日中。有万万虫咂噬。僧还魂。备说与仁秀。仁秀大骇。遂患背疮。数日而卒。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "母干昭" }, { "type": "p", "text": "蜀人母干昭有庄在射洪县。因往庄收刈。有鹿遭射逐之。惊忙走投干昭。昭闭于空房中。说与邻僧法惠。法惠笑曰。天送食物。岂宜轻舍。乃杀之。沽酒炙鹿。共僧饮啖。僧食一块。忽大叫云。刀割我心。呕血。至夕而死。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "李绍" }, { "type": "p", "text": "蜀民李绍好食犬。前后杀犬数百千头。尝得一黑犬。绍怜之。蓄养颇厚。绍因醉夜归。犬迎门号吠。绍怒。取斧击犬。有儿子自内走出。斧正中其首。立死。一家惶骇。且捕犬。犬走。不知所之。绍后得病。作狗噑而死。出儆戒录" }, { "type": "juan", "text": "太平广记卷第一百三十四" }, { "type": "head", "text": "报应三十三宿业畜生" }, { "type": "head", "text": "竹永通" }, { "type": "p", "text": "隋并州盂县竹永通。曾贷寺家粟六十石。年久不还。索之。云。还讫。遂于佛堂誓言云。若实未还。当与寺家作牛。此人死后。寺家生一黄犊。足有白文。后渐分明。乃是竹永通字。乡人渐知。观者日数千。此家已知。遂用粟百石。于寺赎牛。别立一屋。事之如生。仍为造像写经。月余遂死。出异录" }, { "type": "head", "text": "宜城民" }, { "type": "p", "text": "隋大业八年。宜州城东南里民姓皇甫。其家兄弟四人。大兄小弟。并皆勤事生业。其第二弟名迁。交游恶友。不事生活。母尝取钱。欲令市买。且置床上。母向舍后。迁从外来。入堂不见人。便偷钱去。母还。觅钱不得。遂勘合家良贱。并云不知。母怒。悉加鞭捶。大小皆怨。至后年迁亡。其家猪生一㹠子。八月社至。卖与远村社家。遂托梦于妇曰。我是汝夫。为盗取婆钱。枉及合家。浪受楚拷。今我作猪来偿债。将卖与社家。缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语男女赎我。妇初梦。忽寤。仍未信之。复眠。其梦如初。因起报姑。姑曰。吾梦亦如之。迟明。令兄赍钱诣社官。收赎之。后二年方死。长安弘法寺静琳师。是迁之邻里。亲见其猪。尝话其事焉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "韦庆植" }, { "type": "p", "text": "唐贞观中。魏王府长史韦庆植有女先亡。韦夫妇痛惜之。后二年。庆植将聚亲宾客。备食。家人买得羊。未杀。夜。庆植妻梦见亡女。着青练裙白衫。头发上有一双玉钗。是平生所服者。来见母。涕泣言。昔常用物。不语父母。坐此业报。今受羊身。来偿父母命。明旦当见杀。青羊白头者是。特愿慈恩。垂乞性命。母惊寤。旦而自往观。果有青羊。项膊皆白。头侧有两条白。相当如玉钗形。母对之悲泣。止家人勿杀。待庆植至。放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不许杀青羊。植怒。即令杀之。宰夫悬羊欲杀。宾客数人已至。乃见悬一女子。容貌端正。诉客曰。是韦长史女。乞救命。客等惊愕。止宰夫。宰夫惧植怒。但见羊鸣。遂杀之。既而客坐不食。植怪问之。客具以言。庆植悲痛发病。遂不起。京下士人多知此事。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "赵太" }, { "type": "p", "text": "唐长安市里风俗。每岁至元日已后。递饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵太。次当设之。有客先到。向后。见其碓上有童女。年十三四。着青衫白帽。以急索系颈。属于碓柱。泣泪谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母钱。欲买脂粉。未及而死。其钱今在舍厨内西北角壁中。然我未用。既以盗之。坐此得罪。今当偿父母命。言毕。化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。于厨壁取得钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "李信" }, { "type": "p", "text": "唐居士李信者。并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴审。乘赤草马一匹。并将草驹。是时岁晚凝阴。风雪严厚。行十数里。马遂不进。信以程期逼促。挝之数十下。马遂作人语。语信曰。我是汝母。为生平避汝父。将石余米与女。故获此报。此驹即是汝妹也。以力偿债向了。汝复何苦敦逼如是。信闻之。惊愕流涕。不能自胜。乃拜谢之。躬弛鞍辔。谓曰。若是信母。当自行归家。马遂前行。信负鞍辔。随之至家。信兄弟等见之。悲哀相对。别为厂枥养饲。有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗。咸叹异之。时工部侍郎孙无隐、岐州司司法张金庭为丁艰在家。闻而奇之。故就信家顾访。见马犹在。问其由委。并如所传。出冥报拾遗" }, { "type": "head", "text": "谢氏" }, { "type": "p", "text": "唐雍州万年县阎村。即灞渭之间也。有妇女谢。适周县元氏。有女适廻龙村人来阿照。谢氏永徽末亡。龙朔元年八月。托梦于来氏女曰。我生时酤酒。小作升。乃取价太多。量酒复少。今坐此罪。于北山下人家为牛。近被卖与法界寺夏侯师。今将我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤。其女涕泣为阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女乃问尼。尼报云。有夏侯师是实。女即就寺访之。云。近于北山下买得一牛。见在城南耕地。其女涕泣求请。寺尼乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇余人。必陆梁觝触。见其女至。乃舐其遍体。又流泪焉。女即是就夏侯师赎之。乃随其女去。今现在阿照家养饲。女常为阿娘承奉不阙。京师王侯妃媵。多令召视。竞施财物。出冥报记" }, { "type": "head", "text": "王珍" }, { "type": "p", "text": "唐定州安嘉县人王珍。能金银作。曾与寺家造功德。得绢五百疋。同作人私费十疋。王珍不知。此人死。后后原作从。据明钞本改。王家有礼事。买羊未杀间。其羊频跪无数。珍已怪之。夜系于柱。珍将寝。有人扣房门甚急。看之无所见。珍复卧。又闻之。起看还无所见。怪之。遂开门卧。未睡。见一人云。昔日与公同作功德。偷十疋绢私用。公竟不知。今已作羊。公将杀之。叩头乞命。再三恳苦。言讫。出房门。即变作羊。王珍妹于别所。见此人叩头。一如珍所见。遂放羊作长生。珍及妹家即断食肉。珍以咸亨五年。入海运。船上无菜。人皆食肉。珍不食。唯飡空饭而已。出广古今五行记" }, { "type": "head", "text": "王会师" }, { "type": "p", "text": "唐京都西市北店。有王会师者。母亡。服制已毕。其家乃产一青黄牝狗。会师妻为其盗食。乃以杖击之数下。狗遂作人语曰。我是汝姑。新妇杖我大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被打。羞向汝家。因即走出。会闻而涕泣。抱以归家。而复还去。凡经四五。会师见其意正。正明钞本作坚。乃于市北己店大墙后。作小舍安置。每日送食。市人及行客就观者极众。投饼与者。不可胜数。此犬恒不离此舍。过斋时即不食。经一二岁。莫知所之。出法苑珠林" }, { "type": "head", "text": "解奉先" }, { "type": "p", "text": "洛阳画工解奉先为嗣江王家画像壁。未毕而逃。及见擒。乃妄云。功直已相当。因于像前誓曰。若负心者。愿死为汝家牛。岁余。奉先卒。卒后。王家牸牛产一骍犊。有白毛于背。曰解奉先。观者日夕如市焉。出国史纂异" }, { "type": "head", "text": "童安玗" }, { "type": "p", "text": "唐大中末。信州贵溪县乳口镇有童安玗者。乡里富人也。初甚贫窭。与同里人郭珙相善。珙尝假借钱六七万。即以经贩。安玗后遂丰富。及珙征所借钱。安玗拒讳之。珙焚香告天曰。童安玗背惠忘义。借钱不还。傥神理难诬。愿安玗死后作牛。以偿某。词甚恳苦。安玗亦绐言曰。某若实负郭珙钱。愿死作一白牛。以偿珙债。未逾月。安玗死。死后半年。珙家牸牛。生一白牯犊。左肋有黑毛。作字曰童安玗。历历然。远迩闻之。观者云集。珙遣人告报安玗妻。玗妻子并亲属等往视之。大以为耻。厚纳金帛。请收赎之。郭珙愤其欺负。终不允许。以牛母并犊。别栏喂饲。安玗家率童仆。持白梃刼取。珙多置人守御。竟不能获。出报应录" }, { "type": "head", "text": "刘自然" }, { "type": "p", "text": "唐天祐中。秦州有刘自然者。主管义军桉。因连帅李继宗点乡兵捍蜀。成纪县百姓黄知感者。妻有美发。自然欲之。谓知感曰。能致妻发。即免是行。知感之妻曰。我以弱质托于君。发有再生。人死永诀矣。君若南征不返。我有美发何为焉。言讫。揽发剪之。知感深怀痛愍。既迫于差点。遂献于刘。知感竟亦不免繇戍。寻殁于金沙之阵。黄妻昼夜祷天号诉。是岁。自然亦亡。后黄家牝驴。忽产一驹。左脇下有字。云刘自然。邑人传之。遂达于郡守。郡守召其妻子识认。刘自然长子曰。某父平生好饮酒食肉。若能饮啖。即是某父也。驴遂饮酒数升。啖肉数脔。食毕。奋迅长鸣。泪下数行。刘子请备百千赎之。黄妻不纳。日加鞭捶。曰。犹足以报吾夫也。后经丧乱。不知所终。刘子竟惭憾而死。出儆戒录" }, { "type": "head", "text": "李明府" }, { "type": "p", "text": "唐前火井县令令字原阙。据明钞本、黄本补。李明府。经过本县。馆于押司录事私第。主人将设酒馔。欲刲一白羊。方有胎。其夜李明府梦一素衣妇人将二子拜明府乞命。词甚哀切。李不测其由。云。某不曾杀人。妇人哀祈不已。李睡觉。思惟无端倪。又寝。复梦前妇人乞命。称某命在须臾。忍不救也。李竟不谕其意。但惊怛不已。再寝。又梦前妇人曰。长官终不能相救。某已死讫。然亦偿债了。某前身即押司录事妻。有女仆方姙。身怀二子。时某嫉妬。因笞杀之。绐夫云。女仆盗金钗并盒子。拷讯致毙。今获此报。然已还其冤债。其金钗并盒子。在堂西拱枓内。为某告于主人。请不食其肉。为作功德。李惊起。召主人诘曰。君刲一白羊耶。有双羔否。曰。是。具话夜来之梦。更叹异。及寻拱枓内。果得二物。乃取羊埋之。为作功德追荐焉。出报应录" }, { "type": "head", "text": "刘钥匙" }, { "type": "p", "text": "陇右水门村有店人曰刘钥匙者。不记其名。以举债为家。业累千金。能于规求。善聚难得之货。取民间资财。如秉钥匙。开人箱箧帑藏。盗其珠珍不异也。故有钥匙之号。邻家有殷富者。为钥匙所饵。放债与之。积年不问。忽一日。执券而算之。即倍数极广。既偿之未毕。即以年系利。略无期限。遂至资财物产。俱归钥匙。负债者怨之不已。后钥匙死。彼家生一犊。有钥匙姓名。在膁肋之间。如毫墨书出。乃为债家鞭箠使役。无完肤。钥匙妻男广。以重货购赎之。置于堂室之内。事之如生。及毙。则棺敛葬之于野。葢与刘自然之事髣髴矣。此则报应之道。其不诬矣。出玉堂闲话" }, { "type": "head", "text": "上公" }, { "type": "p", "text": "宜春郡东安仁镇有齐觉寺。寺有一老僧。年九十余。门人弟子有一二世者。彼俗皆只呼为上公。不记其法名也。其寺常住庄田。孳畜甚多。上公偶一夜。梦见一老姥。衣青布之衣。拜辞而去。云。只欠寺内钱八百。上公觉而异之。遂自取笔书于寝壁。同住僧徒亦无有知之者。不三五日后。常住有老牸牛一头。无故而死。主事僧于街市鬻之。只酬钱八百。如是数处。不移前价。主事僧具白上公云。常住牛死。欲货之。屠者数辈。皆酧价八百。上公叹曰。偿债足矣。遂令主事僧入寝所。读壁上所题处。无不嗟叹。出玉堂闲话" }, { "type": "head", "text": "施汴" }, { "type": "p", "text": "庐州营田吏施汴。尝恃势夺民田数十顷。其主退为其耕夫。不能自理。数年。汴卒。其田主家生一牛。腹下有白毛。方数寸。既长。稍斑驳。不逾年。成施汴字。点画无𡙇。道士邵修默。亲见之。出稽神录" }, { "type": "head", "text": "公乘通" }, { "type": "p", "text": "渚宫有民公乘通者。平生隐慝。人或难知。死后。湖南民家生一黑驴驹。白毛作荆南公乘通字。其子孙闻之怀耻。竟不能寻赎。江陵人皆知之。出北梦琐言" }, { "type": "head", "text": "僧审言" }, { "type": "p", "text": "云顶山慈云寺。四方归辏。供食者甚厚。寺主僧审言。性贪鄙。欺隐本寺施财。饮酒食肉。畜养妻子。无所不为。僧众稍孤洁者。必遭凌辱。一旦疾笃。自言见空中绳悬一石臼。有鼠囓之。绳断。正中其心。大叫气绝。久而复苏。如此数十度。方卒。逾年。寺下村中牛生一犊。腹下分明有审言二字。出儆戒录" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 48, "space": 0, "lg": 0, "byline": 0, "lb": 6117, "head": 672, "form": 0, "p": 628, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T18:54:32", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "李昉等編纂", "role": 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