双峰山曹侯溪宝林传（残卷）
（以上缺三纸）
王子从德号能仁瞿昙之而改立梵语释迦文唐言能仁者𠛴有利益谥之𠛴利王复案普曜经云佛初生𠛴利王家放大智之光明照十方之𠀍界地涌金莲花自然捧足东西及南北各行于七步分手指天地作师子吼声上下及四维无能尊我者后至昭王四十二年涒滩之岁二月八日太子年登十九欲求出家而自念言当复何遇即于四门游观见四等事心有悲喜而作思惟此老病死终可猒离唯有迦叶波罗提佛末教弟子是真归处既思念已而作是言我求于出家必应有所契父王大慈造必应听许我尒时太子志求出家父王爱念而当不许是时父王𠡠诸伎乐悦乐太子太子不乐复于分子时有一天人名曰净居于牎牖中义手白太子言出家当至时可去矣时可去矣太子闻此语已心生欢喜即念命车匿索马四神捧足逾城而去尒时太子当自念言夫出家者心行哀慜具大慈悲当行敬顺不于物若不留一马迹王必罪于门者即于城西北角留一马迹知腾空而去尒时太子后往擅持山中修道此山有其五峰名字复各有异中心㝡高之者号曰弥楼宝山此山出其皓玉译名那烂雪陀复名中象头矣此山四面上各有一大峰南面名香山西面名檀特北面名班咤拏东面名茶那山中于
（以下缺一纸半）
身三者煞盗婬口四者两舌恶口言绮语意三者嫉妒恚此十事不顺圣道而名十恶太业若解悔之而归至理十善行耳佛言人有众过而不自悔顿息威容诸恶生已罪来赴身如水归海自成深广何能免离若人有恶自解知非改过得善罪自消灭如病得汗渐有痊耳佛言愚人闻善者善之故恶来挠乱汝自禁息当无嗔责彼自恶者而恶之有人闻吾守道行大慈悲恶者来往故致骂佛佛默不对慜之痴冥骂止问曰子以礼从人其人不纳礼归子乎今子骂我我亦不纳子自持祸归子身矣犹响应声影之追形终无免离慎勿为恶也
佛言恶人害贤者犹如仰天唾唾不至天公还从己身墯逆风扬恶不能污上人贤者不可毁祸必降凶身
佛言夫人为博爱道必难会守志奉道其道甚大覩人施道助之欢喜重加福报人天善利
佛言犹如炬火数千百辉洞见诸像道亦如之佛言饭恶人百不如饭一善人饭善人千不如饭一持五戒者饭持五戒者万不如饭一须陀洹饭百万须陀洹不如饭一斯陀含饭千万斯陀含不如饭一阿那含饭一亿阿那含不如饭一阿罗汉饭十亿阿罗汉不如饭一辟支佛饭百亿辟支佛不如饭一三𠀍诸佛饭千亿三𠀍诸佛不如饭无念无住无修无证之者
佛言天下有二十难贫穷布施难豪贵学道难判命不死难得覩佛经难生值佛𠀍难忍色忍欲难见好不求难被辱不嗔难有势不临难触事无心难广学博究难除人灭我难不轻未学难心行平等难不说是非难会善知识难见性学道难覩境不动难善解方便难随化度人难有一沙门问佛以何因缘得知宿命会其志道明见诸有佛言道无形相知之何益要当守志如摩镜师精心用意而得尘尽垢去明存即自见形如覩诸有断欲无求当得宿命有比丘问佛何者为善何者㝡大佛言行道守真者善志与道合者大有沙门问佛何者多力何者㝡明佛言忍辱多力不坏恶故兼加安健忍者无恶必为人尊欲㝡明者心垢除灭尽清净无瑕秽未有天地逮于今日十方所有未甞不见无有不明无有不知无有不闻得一切智可谓明乎佛言人怀爱欲不见道者譬如浊水致力搅之众共临水上无能覩见形影者为爱欲交错心中兴浊故不见道若人渐解忏悔来近知识水澄秽除清净无垢即自见性耳佛言夫为道者譬如持炬入冥室中其冥即灭而明犹存学道见谛无不明矣佛言吾法念无念念行无行行言无言言修无修修会者近尔迷者远乎言语道断非物所拘差之豪𣯛倐忽须佛言覩天地念非常覩𠀍界念非常覩灵觉即菩提如是心识得道疾矣佛言熟自念身中四大各自有名都为我故我既不起其如幻耳佛言人之随情欲求声名名之显照身之故耳身虽故已而受诸恶名之显己𠀍之常名而不学道抂用功劳譬如烧香虽人闻香香自烬矣危身之火悔之在后佛言财色于人人之不舍譬刀刃有蜜不足一食之飡小儿之有害舌之患也
佛言人系于妻子士宝舍宅之患其甚牢狱牢狱有𢿱适之文妻子无合之理情欲所爱于色岂惮驱驱虽有虎口之祸心存甘伏投泥自溺故曰凡夫透得此门出尘罗汉
佛言爱欲莫同色若二同者孰为道人
佛言爱欲人犹如执炬逆风而行贪色兴欲而有乎不顺天道而必烧手也天神献玉女于佛欲以试佛观佛道意而定遐迩佛𮧓囊众秽尔来何为以可斯俗难动六情去吾不用汝天神逾敬内问道意佛为解说即得须陀洹果
佛言夫为道者犹若木在于水寻流而行不触两岸不为人取不令鬼神所遮不为波浪所住亦不腐败吾保其此木决定入海矣人为道者不为欲情所惑不为众邪所挠精进无疑吾保此人得其道矣
佛告学道者慎无信汝意意终不可信慎勿与色会色会即祸生当得阿罗汉乃不可信汝意
佛告诸弟子慎勿视女人亦莫共言语身得无上乘视语都无污视色无色想对欲无欲意莲花不著水清净超于彼老者父母想中属如亲属稚者如子孙幼者如兄姊妹一度一切众见世得出世若依如是解无钱亦富贵
佛言人为道故当舍情欲如彼干草火来须避道人见欲必当远之佛言有人患婬不止踞斧刃上以自除其阴佛谓之曰若断其阴不如断心心为功曹若止功曹从者都息邪心不止断阴何益斯须即死佛言世俗倒见不善吾理如此痴人残形质断圣味故未可会道佛为偈曰欲生知汝意意以思想生二心各寂静非色亦非行佛言此偈是迦叶佛说流在世间
佛言人从爱生爱从忧生忧从怖生若离于爱何忧何怖
佛言人为修道譬如一人与万人战挂铠排兵出门欲战意复怯弱畏生死魔乃自怕怖或半路而还或格而死或得大胜负还国高迁若人能坚持其心精进勇锐不或前境灭尽阴魔不久得道矣
有沙门夜诵迦叶遗教经其声悲紧欲悔思反佛𠡠问之汝处于家昔为何业对曰爱弹琴佛言弦缓如何对曰不鸣矣弦急如何对曰声绝矣急缓得中如何对曰诸音普矣佛告沙门学道亦然心须调适道可得矣佛言夫人为道者犹如锻铁去𡱁成精器必好也学道之人先去垢染行自精细于道若暴暴即身疲其身若疲意即生恼其意生恼行即𨓤矣其行既𨓤罪必加矣但清净安乐不失道矣
佛言夫人离三恶道得为人难既得为人去女即男难既得为男六情皃具难六情既具生中国难既处中国值诸佛难既值佛已遇道者难既遇道者兴信心难既兴信心发菩提难既发菩提无修证难
佛问诸沙门人命在几间对曰在数日间佛言子未能为道复问一沙门人命在几间对曰在饭食间佛言子未能为道复问一沙门人命在几间对曰呼噏间佛言善哉善哉可谓道者矣
佛言佛子去离吾数千里忆念吾戒必得道果在吾左右目常覩见心无思慕终不得道如不䟽敬仰及无懈怠即得圣位当坐道场佛言若有人得道犹如食蜜中边皆甜吾经亦尔佛言为道人者佛所言说皆信顺故能伏爱欲之根不起三业当行佛道示三昧果决得胜处佛言诸沙门行道当如磨牛无有休息身虽行道心道不行心道若行何用行道佛言吾视王候之位如过富客视金玉之宝如覩瓦砾视纨素之服如覩弊帛视大千界如一诃子视四耨水如涂足油视方便门如伐宝聚视无上乘如梦金日视求佛道如眼前花视求禅定如须弥柱视求涅槃如昼夕寤视倒正者如六龙舞视平等如真一地视兴化者如四时木如上四十二章经至此土时当后汉第二主孝明帝永平七年乙丑之岁正月十五日夜梦金人身长丈六紫磨金色项有圆光赫奕如日来诣殿前帝乃惊异诏群臣问曰此为何瑞是何神人也时有通人苏攸傅及扈多与蔡愔等对曰天竺有得道者号之曰佛不言而自信不治而不乱也巍巍乎独出三界之外飞行自在无人能名焉此圣者灭后一千年外有教当被此土陛下所梦将必是乎帝乃上寤即遣羽林中郎秦景博士王遵等一十四人𨒦佛教至大月氏国蹑遇摩腾笁法兰二菩僧以白褺画释迦像并四十二章经载以白马及修多罗等教至永平十年戊辰之岁十二月三十日摩腾达于雒阳明晨笁法兰至自兹已降龛塔相望神人接踵道法流布处处崇立远人伏化愿为臣妾者不可称数遂得国雒清休含灵该润皆赖蒙恩圣泽代代不绝矣此经梵书一十九叶即竺法兰飜会梵音览者细披详之而定参省也
度众付法章涅槃品第三
尒时世尊说此经已复度诸众而为说法时阿难白佛请度波阇波提毗舍佉母等出家佛告阿难我正法住𠀍满足千祀汝今请我度诸女人令我正法当灭五百佛告阿难波阇波提等能行八敬不波阇波提请为白𠀍尊听我出家依佛教𠡠当行八敬阿难如上白佛佛告阿难及诸大众夫女人出家能行八敬无有缺犯于我正法而得千载既受佛𠡠即令出家须女众而出家者有千二百人俱合掌瞻佛而赞偈曰𠀍尊大慈造度我等出家女人五障身得遇佛解脱说此偈已生欢喜心佛放眉间白豪照于𢉰前诸菩众咸皆欣庆瞻仰尊颜而说偈曰金色两足尊德大至无畏眉闲玉豪相能照于大千尒时如来说五乘法而能济度一切众生宣三解脱而救诸有道德高远非十翼之所诠心行处灭觉观莫能究其终始永绝名言之外非称量赞咏者哉大之则无边法界小之则本觉一心内则包乎六合外则无壃遐域故经云法广大方启而小域一心本觉苞乎大千济拔有无润泽含识故我牟尼从本原性海演大教化人靡不周徧广而无大微而非小兴事法则引诸子出于火宅谈理教则非言像之内一统一乘性极八周洞明十界说法住𠀍四十九年开般若之妙门灌觉道于群友五天一化大备三明得六神通及八解脱每告弟子摩诃迦叶吾以清净法眼涅槃妙心实相无相微妙正法将付于汝汝当护持并𠡠阿难副二传化无令断绝佛为迦叶重说偈言法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法
尒时𠀍尊说此偈已复告迦叶吾将金缕僧伽梨衣转付于汝传授补处至五十七俱胝六十百千岁慈氏佛出𠀍勿令其朽坏尒时迦叶闻佛偈已头面礼足顶出真光照二足尊如金山聚尒时迦叶躬诺叹曰善哉善哉愿为勿虑我当依𠡠敬顺佛故
尒时𠀍尊至拘尸那城告诸大众吾今背痛欲入涅槃即往熙连河侧娑罗双树下右脇垒足泊然宴寂瞿那恸哭八部伤情再从棺起为母说法大地及日月时至皆归尽未曾有一事不被无常吞假使妙高山刧尽皆𢿱坏譬如群宿鸟夜聚旦随飞死去别亲知怪离亦如是特现双足化示婆耆并说无常以偈报曰诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐说此偈已放大光明照曜天地降下金身处涅槃乐时诸弟子即以香薪𥪰茶毗之此火烬后金棺如故尒时大众即于佛前以偈赞曰凡俗诸猛炽何能致火𤑔请尊三昧火阇维金色身
尒时金棺从座而举高七多罗树徃返空中化火三昧须食顷灰生四树收得舍利八斛四斗帝释告请而得一牙海神兴伐天使而失盗牙而起宝塔以三十二相全身建八万四千之窣堵自𠀍尊灭时即当此土周穆王五十二年壬申之岁二月十五日自𠀍尊灭度后一千一十七年方至此汉土即永平十年戊辰岁矣赖我皇王覇善国界永清遂得天人戴仰神龙恭敬矣
第一祖大迦叶章结集品第四
第一祖大迦叶者摩揭国人也姓婆罗门父名饮泽母字香志昔缘所追而为金锻善明金性而使柔伏有一贫女游行乞丐得一金珠内怀欢喜意欲为薄补治像面付法传云久远刧中毗婆尸佛入涅槃后四众造塔塔中有如来像面上金色有少缺坏时此贫女将此金珠徃金师所而请修薄拟饰像面是时金师修治金讫因共愿言愿我二人为无𡛸夫妻身真金色由是因缘九十一刧身真金色后生梵天彼天寿尽生中天摩揭国婆罗门家名曰迦叶波此云饮光胜身真金色光明赫奕照一由旬暎夺诸光悉不复现故云饮光亦名金胜复号婆耆妻亦金色虽为贵𡛸誓不相触深猒诸有欲求出家泽志听许便投𠀍尊发𪪺誓愿上法受戒清贞守素无爱无欲常行头陀𠀍尊在日命𡋐付衣常于众中称叹第一尒时𠀍尊未涅槃时每告弟子摩诃迦叶吾以清净法眼涅槃妙心实相无相微妙正法将付于汝汝可流布无令断绝迦叶敬诺唯然受教涅槃经云尒时𠀍尊欲涅槃时迦叶不在众会佛告诸大弟子迦叶来时可令宣畅正法眼藏并𠡠阿难与共传化尒时摩诃迦叶在耆阇崛山钵罗窟覩胜光明大地震动即入三昧以净天眼观见𠀍尊于熙连河侧入涅槃全身舍寿迦叶从定而起惨然不悦乃告徒曰如来涅槃也何期驶哉呜呼正法眼灭𠀍间空虚即领眷属前后围绕向拘尸那城至双林树间悲恋号泣佛于金棺内现金色双足具千辐轮相光明照曜犹如盛日迦叶遂再开发更以千重白褺缠大化身香油注满金棺之内栴檀沈水积茶毗佛力威神内外白褺而无有尒时摩诃迦叶告诸比丘佛已茶毗金刚舍利非我等事何以故自有国王大臣长者居士乐㝡胜福田者自当供养我等宜当结集法眼无令断绝为未来𠀍作大照明绍光正法尒时迦叶作大神通往须弥顶而说偈言如来弟子且莫涅槃得神通者当赴结集说是偈已即击挝铜挝铜之中而传此偈声徧三千大千𠀍界得神通者其数四百九十有九悉集王舍城耆阇崛山钵罗窟亦云七叶岩矣尒时阿难为漏未尽不得入会当自念言我事如来亦无犯自为有漏不及众数思惟是已晓夜经行明相出时身体疲极亚卧之次头未至枕得证阿罗汉果心生欢喜即往钵罗窟击其石门尒时迦叶在于窟中问是何人敲我此户荅言是佛侍者比丘阿难迦叶语曰汝漏未尽不得入来阿难荅言我已证无漏迦叶报言汝既证无漏可现神变以遣众疑尒时阿难即𩢆神通从户钥中入得在众会添数五百阿阇𠀍王为结集主因兹国王得览小乘之教也时诸比丘即从座起咨问长者大迦叶于三藏中先集何藏迦叶语云当修多罗藏迦叶白圣众言此阿难比丘多闻揔持有大智慧常随如来梵行清净所闻佛法如水传器无有遗余佛所赞叹聦慜第一宜可请彼集修多罗藏大众默然允之迦叶告阿难曰汝于今者冝宣法眼阿难躬受敬诺观察圣心而说偈言
比丘诸眷属离佛不庄严犹如虚空中众星之无月说是偈已礼众僧足即升法座而说是言如是我闻一时佛住某城某处说某经教乃至人天等作礼奉行时迦叶问诸比丘阿难所言不错谬乎诸比丘皆曰不异𠀍尊所说于是迦叶请优波离集毗尼藏次命迦旃延集阿毗昙达摩藏迦叶即入愿智三昧观所集法藏皆无欠少因兹流布而不断绝如上云先经次律后论者并衣大智度论明也尒时迦叶说法化度四十五年复应思惟既集法竟一切皆通宣扬传化作大善利度脱众生不可称计作是念我极年迈身为衰老腐烂之体甚可猒恶无常危败不可依护恒为诸苦之所恼害谁有智者乐于此身我今宜往鸡足入灭尽定而候弥勒尒时迦叶告阿难言汝今当知昔婆伽婆欲涅槃时以大法眼付嘱于我我今年朽𢒈不久留今将正法付嘱于汝汝善守护听吾偈言法法本来法无法无非法何于一法中有法有不法说此偈已心生欢喜又作是念昔婆伽婆功德所勋诸舍利我当尽礼敬而归灭尽定作是言已即升虚空徧至诸处所有塔庙尽皆礼辞礼辞已讫还王舍城又自念言阿阇𠀍王本与我约若涅槃时必当相别遂入王城辞阿阇𠀍王故经云入大梦时预别勤敬之士可适反也王寝不遇留言付于门者令奏王知云吾当往鸡足山准西域记云此山三峰如仰鸡足于此山中以草敷坐结加而已作是念言今我此身著佛所与粪埽之衣及持僧伽梨等经于五十七俱胝六十百千岁慈氏佛出𠀍不令其朽坏作是念已遂语山曰若阿阇𠀍王与阿难来山当为开令其得入若归去后复当还合言讫便入灭尽定应时大地六种震动尒时阿阇𠀍王于睡梦中见殿梁折遂即惊觉时执扄之使闻奏王知云大迦叶辞王往鸡足山欲入涅槃遇王殿寝未敢奏闻王闻此语遂生悲泣云朕何薄祐诸圣涅槃不一覩见即诣竹园礼阿难足借问迦叶所在遂命阿难同往鸡足王到山已山自开辟迦叶在中全身不𢿱王乃𠡠诸力士积诸香薪欲阇维之阿难白大王曰摩诃迦叶以定持身待于慈氏下生奉付僧伽梨竟方入涅槃如今切不可烧也王闻是说以种种供养心生悲恋然后礼辞定身却命阿难入于王舍阿阇𠀍王与阿难才出此山山合如故自婆耆入鸡足山时当此土姬周弟八帝孝王五年丙辰之岁矣帝释诸天雨诸宝花于此山上常当供养也
婆耆德政章征述品第五
摩诃大迦叶尊容碑一十五征并序
闻如是须弥绝顶日宫照香积之天阿耨达池水轮绕金刚之地万刧亿刧有尘众之如来三千大千有恒河沙之菩莫不生生积习十住者谓之神念念勤修成六通者谓之圣皮纸骨笔大莫大乎精心脑药髓灯难莫难乎练行割情舍欲禅定无双戒禁律仪头陀第一或将身以替鹿或委命以饲虎或迸血以投鹅或刳肌而代鸽或施其两目或施以千头或哆肉于夜叉或砾𢒈于罗刹大慈苦行不可思议佛大眷属独觉圣人摩诃大迦叶者中国言大龟氏本摩揭国婆罗门尼拘律陀之胤一名毕钵罗亦名婆耆子产业丰厚初无系嗣与瓶沙王𥪰富唯让一犁共摩竭以诤饶更逾千倍积长者之贝玉祈请树神获贫女之金珠庄严塔像载诞金光之子结成金色之妻果合前缘深符宿愿虽为贵偶乃无欲情勤苦出家勋修入道阐一乘而利物弘二教以化人实得他心终无我相大迦叶之应现也尒时賔钵罗窟药藏香烟耆阇崛山竹林𫁳水瑞兽游集吉鸟和鸣雅为习定之所正是栖禅之地均佛宝座对蚉拂以谈玄换佛珍衣烧象沈而请益一乘正法逾于五岁比丘一覩真容便成八日罗汉启护之禁不犯戒科畜钵之道终无舍愔静以镇物或掩室而息言寂以凝神或杜口而传意僧祇刧上初地小于针鎽𠛴那顷闲祥河细于毛孔信心易受遇缘觉而招提𢘙悷难驯对诸天而不语大迦叶之演教也早寤非相见非非相空预覩无明觉无无明尽一坐食则持钵周天百纳扫衣则投针陷地或晨游𣗥冢四念经行或夜宿榛檀六时礼敬貔豹枕后禅心寂而莫惊尫蟒萦前戒定澄而不乱被臰于偷兰之妹不以为嫌受骂于贩针之子不以为辱守极贫极贱处其至卑至微愿在万人之下耻居一物之上三百斛金粟弃之若遗尘九十刧玉颜捐之如脱屣不可为而善者谓之善为不堪忍而能忍者谓之能忍大迦叶之精苦也修阿鞞跋致获严定首楞志崇饶益情规摄养韦陀山上备说良缘光耀林闲对谈真相被烟火为喻去法弥传乘宫殿而行蹑空如实不贫母广现仁慈能度本妻克明贞信帝释灵化施食充觞𱄫梵腾空流泉礼足给净人之驱䇿平等无偏闻紧那罗挥琴安禅载竦有学于兰若物我虚澡无欲于檀波色声具绝八座精进并获牛轩千弟子之归依皆乘鹿大迦叶之普济也既而大地六震惊雷四起入定观以思惟见人尊之善逝振大法鼓动百亿之天人吹大法蠡集三千之部众叹曰法山崩法海竭法槗坏法舸裂法树摧法幢折法云𢿱法炬灭斯乃梵王二请论大而赴之茶毗童子一言停涅槃而待迦叶时佛降七处化六师说佛性之四种开玄法于三德遂令𠜂阇顿须摧心或喻之龟毛或方之鸟迹寻光于海底智者不恻其是非观树影于暗中明者不穷其虚实慈缘幽感难陀掩扉而复开愿力潜通未罗已燎而还灭四相兼备照菩之五眼千褺俱开现如来之双足佛曰之日烛耀十方天中之天覆临三界昔一乘月喻得戒于多子之辞今五指日光克期于育王之塔大迦叶之冥通也是时优那恍惚闻灭度而悲号彼或愚痴覩泥洹而庆快尊者开银椁拂金棺以旃檀沈掬香被其体摩诃𦽦陀罗花覆其上添油炷益香薪火不能烧烟不能起尊者诃曰夫出界常身金刚坚固凢俗猛炽何能致焚稽首自请因而火化佛身毁灭惟居香炭之中佛影乘空独坐莲花之上灰生四树用表四含愿奉四人俱𪪺四大大迦叶之灵感也是以拨余烬拾砕身一一腠理以成化佛片片骨节并变宝珠由是天逞天威将欲捧归于天上神恃神力欲刧持于海下尊者任其楼豆厉声而唱曰天有力能下地人无力能上天神有灵能出浪人无灵能入海若賷舍利于天海人则永无见期汝等云何欲𩢆凡力违佛本愿不遣利人天神乃止愤愧而𨓤大迦叶之任运也
尊者乃收舍利分布人天以三十二相全身建八万四千宝塔群龙顿足拜如来之影像众获稽首礼如来之
双峰山曹侯溪宝林传卷第二失第二第十两卷而京师徧问皆无
第二祖阿难童中流寂灭品第六遂取圣曾集立章品补此卷由欠第十
尒时阿难尊者王舍城人也姓刹利帝斛𩚳王子𠀍戚即与佛同气连枝出家即升堂入室梵语阿难此云庆喜亦云欢喜为佛成道夜生父母欢喜故得嘉名于多刧中而修忍辱性不忤物常出美言情无卒暴多闻博达智慧揔持若海吞流如灯传照佛智法藏悉在伊人先嘱文殊今为近侍阿难乃先求四愿允即依随一者愿佛不赐我故弃之衣及余㱃食二者听我随佛别请三者诸比丘见佛有时听我出入无时不须制约四者我至佛前所说经藏重为我说文殊白佛佛赞聦慧阿难善息讥疑皆听所愿二十年中侍奉无迨所有法藏纤豪不遗凡见丑恶未尝毁呰曾随如来至一平墅见其穴墓佛告曰何以此墓穴败无人封树阿难曰此坟中人心达大道一无所有门不闭塞常覩佛日清虚自在佛赞善哉又至一林见叶凋落顾问阿难曰此林何䟽荅曰人无寒暑礼仪不生木无荣枯谁知禀气佛言善哉又于路次见一死犬回问曰此犬甚臰谁能近者荅曰虽复臰秽而无臰想其齿白净甚是可爱𠀍尊重叹善哉阿难心无毁辱言多赞敬昔金龙尊佛所化功德无量
时阿阇𠀍王知其法藏悉付阿难白言仁者昔如来迦叶二师灭度自我多故咸不覩见仁者于后般涅槃时愿垂告语阿难曰然即以巡游国土宣畅真宗次第经行至一竹林闻一比丘悮念偈云
阿难闻已嗟叹曰
阿难言已乃语彼比丘曰此非佛偈汝今当听吾为汝宣偈佛云
若人生百岁不会诸佛机未若生一日而能决了之
彼比丘闻已即归白师说阿难所正之偈彼师曰阿难老朽记念非真智慧衰残言多错谬慎勿随之阿难却后依前闻诵悮偈谓曰我曾教汝佛偈何故由念邪言比丘曰我师教招不令弃舍阿难返自思惟人不可言言须得地彼轻我言而讽魔偈佛当在𠀍我即白佛圣已涅槃今向谁说作是念已地六震动须光辉下有一圣宿空中而说偈曰
彼者讽念偈实非诸佛语今遇欢喜尊而可依了之
前师与弟子闻圣宿菩现身说偈心生恭敬随顺佛语于一食证斯陀含果心自念言吾身老朽不宜久停将入涅槃永归常乐乃忆阿阇𠀍王与吾盟誓事须相告即诣王宫而语门者为我奏王吾欲涅槃故来辞王阍官曰王当𮄎次觉即奏闻阿难曰然为我陈说即趣毗舍离城恒河岸侧王于梦中见一队仗𢺠从一盖七宝严丽璎珞殊妙至一宽平处四众围绕恭敬供养须之间忽降风雨摧折盖柄珍宝坠地因此惊觉神情惘然门者奏曰阿难辞王入般涅槃值王𮄎次留言而去王闻闷绝良久乃苏顾问左右曰尊者当于何处入般涅槃大臣奏曰往毗舍离城王即严驾四兵賷持七宝至彼国土见阿难在弶伽中流而住王即瞻仰稽首三界人尊已弃我去暂冯愿且莫涅槃毗舍离国王亦奉八珍精严三德在弶伽侧而说偈言
至尊一何速而归寂灭场愿住须间而受于供养
尒时阿难以偈辞曰
二王善严住勿为苦悲恋涅槃当我净而无语有故
阿难复念言我若向一国而𧼈涅槃者诸国持兵而诤舍利残害他故何名慈慧可于弶伽中流而般涅槃令无争竞作是念已大地山河六种震动时雪山中有一仙人五通具足覩斯瑞应即与五百仙人飞空而至稽首礼足胡跪白言我于当证佛法愿为我等而度出家阿难既受请已即化弶伽变作金地为诸仙人如应说法复作是念我昔所受弟子冝当悉集未逾食顷有五百罗汉从空而至为诸仙人出家受戒第一羯磨得初果三法竟得第四果中有二人一名商那和修二名末田底迦亦名末田地迦末田地时度须跋陀罗便证道果云我不欲见师灭度遂先入寂阿难告二第子曰昔如来以大法眼藏付于迦叶迦叶入定而付于我我今灭度用传于汝汝等二人如法受行流通后世无令断绝听吾偈言
本来付有法付了言无法各各自须寤寤了无无法
阿难又告商那和修曰汝善行化继圣传扬汝后有嗣者度人筹盈石室后谓末田地曰如来语汝罽賔国中一百二十年闲有一比丘字末田地迦于彼化道利济无涯汝当持此正法彼土宣扬我忆如来以诸比丘至彼国土住一大池边语吾曰我涅槃后有一比丘名末田地迦在此池岸修习禅定彼池龙王深生敬重请于龙宫精陈供养龙乃缩水奉池愿充精舍于池西北角别创小池可百余里龙与眷属五百自新而居龙因施池尅证那含尒时末田地迦受阿难旨往彼化缘一代光辉师资绝嗣阿难付法藏竟作十八变入风轮奋迅三昧分身四分奉忉利天一分奉娑竭罗龙王一分奉阿阇世王一分奉毗舍离王一分各起宝塔广兴供养自尒云旋鸖绕梵奏香凝九月四生作礼祈当周第十主厉王十二年癸巳岁矣
第三祖商那和修章降火龙品第七
尒时商那和修尊者摩突罗国人也亦名舍那婆斯姓毗舍离父名林胜母字憍奢耶于母胎中六年始生亦云商诺迦此云自在服是西天九枝秀草名也商诺迦者初生有自然胎衣随身而长及后出家化为九条之衣彼国秀草生于净地若有罗汉出世化为九枝和修出家感斯瑞应昔佛行化至摩突罗国见一青林敷荣茂盛语阿难曰此林地名优留荼吾灭度后一百年有比丘名商那和修于此地上起僧伽蓝广敷法藏大化群生后经百岁果诞和修出家证真林禅思有二火龙毒害猛炽暴物侵人和修即以神力震动此池火龙大瞋霔雨降风兴雷掣电和修处慈心三昧安坐怡然龙覩希奇复身礼敬问曰愿师慈悲当赐教诲和修曰佛记此地当建伽蓝汝舍与吾利益无量龙曰若有教记我敢拒违愿师慈怜勿嫌湫隘龙舍地已俱得生天表刹庄严播宣圣范和修又自念言我化导已久孰当继吾入定谛观见利咤国中有一长者名曰善意而姓首陀当生三子小者出家承袭于我和修乃不賷徒众独至彼舍而扣其扉善意一见瞻礼问讯欲何所须和修曰我无徒伴希一给侍善意曰我乐𠀍俗无心出家我若生儿当奉尊者和修曰善即辞而还却归本座知善意生一子名优波吉罗次生二子一名优波熖摩三名优波毱多柔和善顺性好仁慈和修复至善意舍长者见之敬仰倍前和修曰汝先许我子出家今㝡小者愿相给付长者爱心未肻与之和修曰非我刱缘昔佛记此子后二百五十年中当第四祖师名优波毱多度人筹𢒈石室汝顺佛旨慎勿遮障长者闻宣圣记心意精专即以其儿奉上尊者和修领得归于宝坊问曰汝年几耶毱多曰我年十七汝身十七耶性十七耶毱多曰师头白耶心白耶和修曰我自发白非心白耳毱多曰我身十七非性十七和修知是法器遂在左右三四年闲师与𩮜度命诸贤而受戒和修乃告曰佛以无上法眼付嘱迦叶如是展转而至于我我今付汝汝当护持听吾偈言非法亦非心非心亦非法说是心法时是法非心法
和修曰汝当善护念诸菩善付嘱诸菩无令断绝吾自归山深居寂净汝当化道嘱受以时毱多受教礼谢于师和修忆昔罽賔南面有象白山苔石幽奇松泉清峭即飞腾往彼三昧安祥于其定中见毱多五百弟子不重其师心常懈怠是非我难可调伏即至毱多舍便坐毱多床时毱多不在彼诸弟子咸生瞋怒曰是何弊人踞吾师床勠力牵挽如山不摇欲出恶言口便闭塞递相顾遽往告师曰有一比丘形容樵瘁踞师七宝床安止不伏起毱多念言自非吾师无能坐者即统众而归果见是师头面礼足问讯起居毱多徒众念言师虽作礼威德胜彼和修知诸孙众轻慢不悛即举右手二指点其虚空俄降白乳如膏寻时又降甘露和修语毱多曰汝识此否毱多曰不识和修曰汝审谛观是何祥瑞毱多即入三昧观察了不能知乃出定整容而问于师曰是何三昧和修曰此名龙奋迅三昧如是次第有五百三昧名号不同汝曾知不毱多曰我所得法尽从师受唯此三昧未蒙师指引和修曰如来三昧菩不知菩三昧辟支佛不知辟支佛三昧罗汉不知罗汉三昧吾师阿难不知阿难三昧我亦不知今我三昧汝亦不知此三昧者佛涅槃后有其至寂禅定无诸秽意通明定慧心无生灭住大慈力递相恭敬者方能识此三昧彼五百比丘闻师所说心各战栗内自悔责云我无智慧轻侮大圣愿尊慈悲令罪消灭和修闻已而说偈言
通达非彼此至圣无长短汝除轻慢意疾证阿罗汉
诸弟子闻已依教奉行皆证道果和修乃呈十八变化三昧火用焚其身所有舍利毱多收葬于梵迦罗山塔崇高显天乐名华岁盈时降五百弟子各持幡华罗列供养天人礼敬幽显沾恩当周弟十一主宣王二十三年乙未岁矣
弟四祖优波毱多章化三尸品第八
尒时优波毱多尊者咤利国人也亦名优波掘多姓首陀父名善意十七出家二十证果佛预记云吾灭度后第四祖师度人无量号无相好佛承商那和修传付詃谕五天次至摩突罗国大众云集半月说法天华时降每地神现见闻获益震动魔宫波旬𫽄生愁怖乃密骋神通雨真金宝华鬘璎珞复现宝女窈窕殊丽艳态奇希举众攀缘心意慢乱时八千大众于三日中无有一人而证道果魔王欢喜庆快非常毱多即入三昧乃见波旬致斯妒害退修道众失其本心魔王见毱多入定即以璎珞系于颈上毱多出定即知是魔偶得其便毱多即化三尸所谓人狗蛇等以为华鬘魔时再现舞弄尊者毱多乃輭言慰愈云汝与我璎珞厚是厚意吾今以少许华鬘聊相酬赠魔王大喜舒颈受之寻变为三尸虫蛆臰烂秽污难堪魔王极生猒恶语毱多曰何以死尸系吾颈上毱多曰比丘之法不应以华鬘庄严于人然腐烂腥触汝之因感何以辄恣妖邪败吾听众汝由不乐何及于我时波旬尽其神力欲解三尸竟不能去乃踊身虚空告诸天众求解其尸诸天皆言此大圣所加非我能解复诣梵王求免梵王曰十力弟子所作神变我今凡陋何能解之宁以藕𢇁县须弥山若解此尸终无是处又为说偈
波旬受梵王教礼敬尊者誓愿归依毱多曰汝于正法更不娆害不波旬曰我誓回向永归佛道毱多曰诸圣使我降伏于汝汝因斯故不墯恶道即为解颈三尸魔王大喜敬礼尊者曰我因师故得离邪见毱多曰汝昔覩见如来今还记其容相不波旬曰省毱多曰可谓现之我愿覩见波旬曰我见如来形相不敢故辞唯愿尊者幸莫礼拜毱多曰然波旬即入林中变为如来三十二相八十种好面如满月身若金山进止威容释梵围绕从林而出毱多一见生如来想瞻奉化容忘与魔约不觉礼拜魔王不胜致敬身体战掉却复本形而说偈言
稽首三昧尊十力大慈父我今愿回向勿令有劣弱
言讫拜辞尊者却返天宫至第四日告诸天众曰欲得人天利乐永离盖缠当数往毱多法会㱃啖醍醐言已即率天众賷持香华伎乐而来供养时毱多在𠀍化道证正尤多单贤只圣罔记其伦夫妇俱证道果者方折一筹筹长四寸满一石室室长十八肘广十二肘㝡后有一长者名香众来诣出家师曰汝身出家心出家香众曰我来出家非为身心师曰不为身心复为谁出家香众曰夫出家者无我我故无我我故即心不生灭心生不灭即是常道既是常道诸佛亦然心无形相其体亦然毱多曰汝当明寤心自通晓宜依佛法绍隆三宝即与出家命圣受戒乃告曰昔如来以大法眼藏嘱累迦叶如是展转而至于我我今付汝汝善保持传化未来无令断绝听吾偈言
说此偈已复告香众曰汝父梦金日梵云提多迦此云通真量冝名提多迦以符冥贶提多迦闻师赐名并传法偈头面礼敬顶谢再三毱多乃腾身虚空作十八变使诸四众发大信心却座俨然洎乎长往大众以室内之筹用阇维之悉得充足提多迦即收舍利起塔供养四众万灵晨夕香呗当周第十三主平王三十一年庚子岁矣
第五祖提多迦章仙受化品第九
尒时提多迦尊者摩竭陀国人也在舍之日父梦金日从屋而出放大光明照曜天地对一大宝山山顶有泉师为解曰宝山者吾身是也放大光明者汝智慧也从屋出者汝入道也山顶泉者无上法也毱多为释其梦并赐其名而度出家兼付法藏提多迦欢喜踊跃而说偈言
毱多闻已亦说偈言
提多迦闻师说偈礼敬奉持自统其徒化游诸国至中印土彼国有八千文仙化诱人众仙尊号遮迦广行仙道闻师演范即领诸仙众至法会所瞻礼听受乃语尊者曰我忆往昔与师同生梵天我学仙道遇阿斯陀受我仙法尊者修习禅定今证圣果自湏支离已经六刧提多迦曰适见仙尊已知远事我得证汝获奚方仙曰我于仙道唐设劬劳捕影系风乘空蹑响流浪多刧一无所得尊者曰佛云人修大仙功德无缘敬学小道又似缠牵
佛说如此汝可舍之如弃小流而归大海宜舍仙道而入佛乘我化道已久竟不在晚仙曰阿斯陀仙记我却后六刧当遇同学而度于汝得证圣果今此际会愿度出家时八千人见仙尊舍道从师心皆愤悱曰大仙何故而归小尊不闲呪术而无道艺削发披缁有何能胜我等虽顺大仙心未降伏提多迦知诸仙众我慢贡高即作神通放大光明足履虚空如地无异时现宝盖而覆其顶手生五乳二乳中涌出莲华二华中而现诸佛为说妙法仙众见已发菩提心礼敬尊者俱愿出家师曰汝既回心圣必加护各应自念非假刀剃可至诚归命三宝自成圣相诸仙受教各自念佛专心静虑应时须发自落袈裟被体檀相如畦悉登法忍提多迦仍为说法咸证无生然命上首弟子弥遮迦曰昔如来以大法眼藏付嘱迦叶展转相传而至于我我今付汝汝善护持听吾偈言
说是偈已即从座起踊身虚空现十八变作六神通化火光三昧而尽其体弥遮迦收其舍利于斑荼山中起塔供养当周第十五主庄王七年己丑岁矣
第六祖弥遮迦章除触器品第十
尒时弥遮迦尊者中印土人也昔为大仙统八千众五天大化四众湏诚遇提多迦而忆往事出家受教继祖传灯徧化群方弘宣法眼至北天竺国远望城上金云偃仰覆盖雉堞尊者曰此城内有大乘气必有竒人而绍圣种言讫即入此城路逢一人身服严净手执酒器来问师曰何方而来欲往何处师曰自从心来欲往无处又问曰识我手中物不师曰此是触器而负净者又问曰识我不师曰我即不识识即不我师曰今虽识汝不知汝字汝暂称名吾即省矣
彼曰我今生此国复忆昔时本姓颇罗墯名婆须蜜师闻姓字洞彻宿缘我师提多迦云昔佛游北天竺国谓阿难曰此国中有一大圣吾灭度后三百年当出于𠀍姓颇罗墯名婆须蜜于禅祖中当于第七𠀍尊记汝非吾能知汝可出家舍除触器而证解脱婆须蜜闻已即掷㱃器礼请于师云我适忆往事于无量刧中曾施宝座值于一佛与我受记云于贤刧中得继玄范次当第七如𠀍尊所说深叶宿缘愿师大慈引接至道师即与出家命圣受具然告曰昔如来以大法眼藏付嘱迦叶如是展转而至于我我今付汝汝可护持听吾偈言
师曰吾此偈者秘密心要法可谛思勤行觉道言已即于座上现奋迅三昧于虚空中从无相入有相出有相入无相出乃成八支道却至本座化火焚躯人天感恸云雾惨凄婆须蜜收取舍利以七宝函盛安塔上层人天龙神供养无亏当周第十八主襄王十七年甲申岁矣
第七祖婆湏蜜章梵王问品第十一
尒时婆须蜜尊者北天竺国人也姓颇罗墯在彼国中或风或狂乍愚乍智手执酒器游佚四衢值弥遮迦明宣往事承佛远记随顺出家受道传辉殊方诱化至迦摩罗国大兴佛事忽于座前有一智者称佛陀难提起白师曰解论议不师曰仁者论即不义义即不论若拟论义终非义论佛陀难提闻师语胜心即敬伏即告师曰我愿求道服甘露味唯冀慈悲而赐摄受尊者即与披剃命诸罗汉而为受戒然后告曰昔如来以大法眼藏嘱累迦叶如是展转而至于我我今付汝汝善护持听吾偈言
说此偈已踊身虚空逞十八变化以慈悲心三昧而入寂定令身不𢿱俨然如生经于七日梵王诸天而来座前礼敬而说偈曰
尊者闻梵王请即从座起告梵王曰我所得法而非有故若识佛地离有无故说此语已依前入定梵王闻师说法赞敬殷勤𢿱诸宝华缤纷供养佛陀难提即从本坐起窣覩波时有一王名法庄严舍身所有璎珞真珠而用庄严七众巡绕当周第二十一主定王十九年辛未岁矣
第八祖佛陀难提章白光通贯品第十二
尒时佛陀难提尊者迦摩罗国人也姓瞿昙波初生之时顶上有珠珠光远照年四十聦明愽达日唯一食常修梵行遇婆须蜜行化而往征诘闻师如辩遂投出家复承法嗣援引导众门阐范遐邦至提伽国彼国之人多修定业有一毗舍罗家唯生一子名伏驮蜜多年登五十而不解语又所履步喻若孩𡦗父母常怀忧虑叹曰是何因缘产生疣赘谁有智者为我诀疑乃问诸定者为是何因定者云我但习定是事莫知后有智人当为汝释此智者心怀佛印身意清净善有他心及以宿命若要除疑当俟彼至佛陀难提即入此城届于彼舍上见白光贯霄汉师问众曰识此光不众曰匪知师曰今此俗舍当有圣人心如大海不合凡意口无言说是大乘器不行四衢知触秽耳当继吾迹人天获利此光上下通贯者亦有所以上通至天者吾所学者而出于彼下贯者吾数当第三师名脇尊者其行高广五天钦崇说法度人不可称计言由未已彼舍主出礼问尊者曰有何所须师曰我来求人不须其物蜜多父母曰我身老朽不堪出家唯有一子而复愚痴若要财宝供给不辞定觅其人多应罔遂师曰我来求人不须其宝但得其人珍宝自至父母曰我有一子年已五十未解言语亦不行步师意若要我即不惜师曰如汝所言便将与我父母即将此子奉上尊者尊者领得欢喜内盈至伽蓝蜜多忽然自进七步合掌师前而咨问曰父母非我亲谁是㝡亲者诸佛非我道谁是㝡道者尊者观行复语已是竒聆问幽深倍常忻庆即以偈荅曰
蜜多闻师说偈敬奉弥勤即请出家师为度脱命圣具戒乃告曰昔如来以大法眼藏付嘱迦叶如是展转而至于我我今付汝汝善护持听吾偈言
伏驮蜜多闻师偈已即从坐起踊身虚空洒诸甘露雨𢿱天华说偈赞曰
时佛陀难提即从座起卓然而立现五神通从其腹中光飞八道照曜大众承此光者五百余人悉证三果师方入灭高树宝塔插入星河梵众人天香华供养当周第二十四主景王十二年丙寅岁矣长安终南太一山丰德开利寺译经沙门云胜游礼贤行借忘苐二第十二卷咸平元年上表乞续编人开元年智升撰录后来唐玄肃代德四朝七人三藏所翻并圣朝四人翻译并圣制三藏集传一千余卷今取圣智集补之第十
宝林传卷第二
…（以上原缺三行半）
第九祖伏驮蜜…
尒时伏驮蜜多提伽国人…生已来年近五十都不行履亦不解语彼国之人多修定业父母诣彼而欲语之说云因缘以何之故而生一子不解行语年近五十渐积痴老如何定者而为决烈定者曰我自唯定非能知诸当有智不久而至此大士心怀佛印身亦清净善有他心而知宿命若欲决烈候彼问之尒时佛陀难提便入此城游行教化说诸大众而至毗舍罗家时彼父母同至尊前头面作礼尊者见此宅上有一白光上下通贯而谓诸众识此光不众曰我不能识唯师所辩尒时佛陀难提告诸大众今此光者于此俗舍当有圣人心如大海不合凡意口无言说其行常异静心寂然是大乘器不行四衢知触秽耳吾灭度后有此圣者而继嗣之度诸罗汉而满五百化道群有悉获圣果父母礼已问佛陀难提曰所须何物尊者曰我来求人不须其物多父母白佛陀难提尊朽不…
（以下缺一纸半）
曰我住此处与…得生恼尒时香盖知子志意而求出家其父白师云我此子欲住师所愿师纳受为与济度尒时尊者即与出家有七罗汉而为受戒于戒坛中而现一相天雨舍利三七粒亦受戒已舍利亦隐时比丘难生在师左右常坐不卧而心精进尒时伏驮蜜多告比丘难生曰如来以大法眼付嘱迦叶展转相传今至于我我今将此正法眼藏付属于汝汝当护持无令断绝汝受我教而听偈言真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非伪尒时难生闻说偈已心勤恭敬而受诏尒时伏驮尊者付法已竟又自念言化导已久于诸本缘悉皆度尽我自三昧而自安息作是言已默然入定天诸音乐而供养之时脇尊者即以香薪用阇维之收得舍利于一宝坊号烂那多而于此所超塔供养此师入寂时当此土姬周第二十六帝敬王三十五年甲寅之岁伏驮蜜多涅槃也
第十脇尊者章预感金地品第十四
尒时脇尊者中印度人也在母胎中六十年耳虽食五谷而复无漏欲生之时父梦白象背有花座于此座上而有一珠此象负之从门而出至一法会瞥然不见从此梦已其子已诞身有香气光明满室唯有一仙而辩此瑞谓父母曰汝所生子非是俗器当遇菩而见济度尒时伏驮蜜多与诸大众至中印度大作佛事是时香盖即领难生至其师所时难生一见伏驮尊者便生敬慕欲求出家其父报曰汝若出家常在师所我若住此汝即欢喜吾归彼舍汝必生恼子曰我住处与彼不殊诸漏已尽何已生恼尒时香盖知子志意欲觐师所而求出家其父白师今我此子欲依师法愿纳受之为我济度尒时伏驮即与脇尊者出家有七罗汉而为受戒于戒坛中而现一相天雨舍利三七粒亦受戒已舍利亦隐尒时脇尊者在师左右勤心精进常行苦行脇不至席因兹立名于彼国中而为其首得付法已游行教化至一国土名曰花氏彼国土中有一长者名曰宝身而有七子一名富那般多二名富那金子三名富那月光四名富那胜童五名富那波豆六名富那吉丹七名富那夜奢其第一子常好仙术多诸伎法其第二子常好寂静每思善事不欲諠閙其第三子常好打险之戏以为快活其第四子常行布施专好念佛其第五子唯敬杀害心好酒肉其第六子好行婬欲不以为猒其第七子心无所求亦不好乐亦不憎恶亦不作罪亦不求福亦不生灭亦不居静亦不处乱亦不求道亦不求佛亦不求解脱亦不求菩提不求声闻及辟支佛自云我心所得咸获生灭我心所证亦复然矣若遇大士而坐道场我至彼所亲近随喜时脇尊者至彼国中于一树下与诸大众俱会一处尒时尊者以手中指指树下地告大众曰此地若变为真金色当有圣者而入此会言当未久其地渐变须之顷以为金色尊者举首而见一人当会前立尊者曰汝从何而来夜奢曰我心非往尊者曰何处所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰诸佛亦然尊者曰汝非诸佛夜奢曰诸佛亦非尒时脇尊者心生欢喜诸佛慈造众圣不绝度诸有苦咸登觉场即说偈言叹夜奢曰此地变金色预知于圣至当坐菩提树觉道而成已尒时夜奢而说偈言用叹师曰师坐金色地常说真实义回光而照我今入三摩谛说此偈已礼师白言我今欲出家尊者当济度尒时尊者即为出家请诸罗汉而与受戒尒时脇尊者告富那夜奢曰如来以大法眼付嘱迦叶迦叶展转相传而至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝可流布无令断绝汝受我教而听偈曰真体自然真因真说有理领得真真法无行亦无止说此偈已告曰汝善守护勿令断尒时富那夜奢受尊教已作礼围绕以诸花香而𢿱其处时付法已即从座起合掌当心涌身虚空化火三昧而自焚𤑔须之顷空降舍利大众以衣而共盛接安立塔庙六时恭敬又梵天人而持一盖七宝庄严将奉塔上而为装饰自脇尊者入寂时当此土姬周第二十八帝贞王二十二年己亥之岁涅槃也
第十一祖富那夜奢章察马鸣品第十五
尒时富那夜奢者花氏国人也姓瞿昙氏兄第七人而处㝡幼心明博达无诸所求复于诸有而不系箸心如大海智若须弥而感师故县知来矣师统大众而止一树又已中指指树下云此地变如真金色当有圣者而入此会言犹未已其地渐变如真金色师忽举首而见尊者当会而立脇尊者曰汝何而来夜奢曰我心非往尊者曰何处所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰诸佛示然尊者曰汝非诸佛夜奢曰诸佛亦非尒时脇尊者心生欢喜诸佛大慈造令众圣不绝度诸有众故咸归佛道场尒时尊者即与出家命诸罗汉而为受戒即付其法并说其偈教诏守护无令断绝时富那夜奢得付法已广宣流布他方游化而教导之十力功德悉皆具足八解三明无不委知大行高广而自安乐说法度众而满千万得道果者而有五百次第游化又至一城名波罗奈遇一长者名曰马鸣有大智慧心行佛事于诸有故而能调伏尒时尊者顾视左右而发问曰汝等诸人者知此来士而已识不众曰非我等知夜奢告曰今此来者不是余众昔闻圣说佛已受记吾灭度后六百年中当有圣者而号马鸣行步威德𢒈㒵端正于波罗奈而自出现彼出家后而至花氏说法度众而满三千摧伏众魔而坏邪见因此起信而造其论当后𠀍中而悉致敬夜奢曰此之来者合其事已何者吾于昨夜梦见大海当于一隅吾欲决之此水奔流而润沙界令此来者即是大海吾与出家有润含识说此事已马鸣至前合掌当心而白尊者我欲识佛何者即是夜奢曰汝欲识佛不识者是马鸣曰佛既不识争知不是马鸣曰此是锯义夜奢曰彼是木义夜奢又问曰锯义者何马鸣曰共师乎出又马鸣问曰木义如何夜奢曰汝被我解尒时马鸣闻师义胜心即欢喜而求出家尒时众中达此义者二百人俱悉获罗汉于此会中共度马鸣而受戒品尒时富那夜奢告鸣曰汝知先𠀍昔事以不马鸣曰我昧如梦请师为决夜奢曰汝先𠀍中曾生梵天而为爱故生毗离国中人无衣服身生其毛犹似其马虽有其口不解言说汝兴慈故而化小虫分身万亿于彼树上而食其叶不经旬日而有窠围彼国人众而有三等㝡上之者身有光明而能言说所念衣服而能自资中等人者身无光明自求衣服㝡下之者身形如马号为马人于此树上拾其窠围将充衣服此窠围者彼号天子衣即此土蚕子是也因此一国马人而充衣服为获此利而生中国昔离彼国马人感故而共鸣唤汝心感故而说偈曰我昔生梵天为有小爱故而墯毗离国与汝同忧苦我见汝无衣心生善报护示化于窠围当得诸济度说诵此偈已便生波罗奈汝合转法轮次第当十二因此所感故号于马鸣又告曰如来以大法眼付嘱迦叶展转相传而至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝可流布无令断绝汝受我教当听偈言迷寤如隐显明暗不相离今付隐显法非一亦非二时马鸣尊者闻说偈已心生恭敬顶戴奉持时富那夜奢付法已竟即现神力飞行自在作十八变讫却至本座而入寂定时当此土姬周第三十三帝安王十四年戊戌之岁入涅槃也
第十二马鸣菩章现日轮品第十六
尒时马鸣菩波罗奈国人也尒时𠀍尊与诸圣众而至此国谓诸众曰吾灭度后六百年中当有智者号曰马鸣而于此土为化导首后至花氏度诸外道而满三千见彼起信而造其论此人先𠀍曾生梵天而为爱著墯毗离国彼国三众而各有异于㝡下者身无衣服不解言语上彼二众号之马人当此人者曾化天衣而覆此众窠围蚕薾之所等物为此善利而生中国后传我教次第十二行步威德𢒈㒵端正当出毗离感马鸣故故号马鸣亦名功胜于诸功德而获㝡胜尒时马鸣得付法已游行教化又至他土名曰花氏于此国中常演妙法度三乘人有一老者云我病疾于马鸣前以面覆地后便不语众者所怪云是何物当于会前而伏于地尒时马鸣告众人曰此非凡者不久之间而现异相语犹未讫早已不见须之顷从地涌出身如金色化为一女其端正手指尊者而说偈言稽首长老尊当受如来记今于此地上而度生死众说此偈已瞥然不见尒时尊者心自思惟必有魔至与我论义今此贤圣而预境界尒时尊者为众说法须食湏有大风雨尊者曰此是魔作若我不除必当兴害尒时马鸣以手挥空现一金龙身长千尺复更雷电回风大雹以吹彼众此即安乐须之湏魔即𨓤𢿱又经七曰是时魔等化一小虫至尊座上尒时马鸣以手捉得谓诸众曰识此虫不众曰非我所恻尊者曰此是魔王而盗听法尊者纵之住作神变彼魔力小而不敢动尊者曰汝现本身我非汝尒时魔王即现本身礼尊者尊者问曰汝之眷属有几多众荅曰有三千众又问曰汝之名字复号云何荅曰我号迦毗魔罗尊者曰汝有何圣荅曰我化大海不足为难尊者曰汝化性海当可得不迦毗魔罗曰非尊不才我当未得尒时马鸣即以说法并现神力大地振动发三昧火而照天地尒时毗罗见现神力心即起并三千众而亦起信尒时马鸣既见伏已即度出家于大众中告毗罗曰汝发菩提当得圣道不久获果汝非觉知尒时毗罗心净恭敬未久之顷有五罗汉当为证果身则轻健而得其戒异香徧覆大众咸知时有光明身中而出尒时尊者马鸣告毗罗曰如来以大法眼付嘱迦叶迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝可流布无令断绝汝受吾教当听偈曰隐显即本法明暗元不二今付寤了法非取亦非弃尒时毗罗尊者闻说此偈心生辨重而依教嘱尒时马鸣付法已竟即于本座入奋迅三昧现神通已即于座上卓然而立化为一相犹如日轮良久即隐而入大寂时当此土姬周三十五帝显王三十七年甲午之岁入涅槃也
第十三祖毗罗尊者章他心知疑品第十七
尒时毗罗尊者花氏国人也于彼国土而隐阴界时现风雨常作外法有所仰众而仅三千尒时马鸣菩游行教化至彼花氏于一树下常演妙法以度诸众令得解脱时有一人年似衰老至尊座前云我疾病覆面在地良久不动更不言语大众共𪫦云是何物尒时马鸣告大众曰此非凡人不久之闲当有变异语犹未讫早已不见须之顷从地涌出化为一女身如金色以手指尊者而说偈语稽首长老尊当受如来记今于此地上而度生死众说此偈已瞥然不见尒时马鸣尊者心自思惟若观此相必有魔至于此地上当得成道而此魔众于我道场征责往覆而必持论即降风雨或现小虫盗听我语尒时马鸣为众说法须之顷有大风雨尊者告众曰此是魔作我若不除必当兴害尒时马鸣以手挥空现一金龙身长千尺复降雷雹回风电卷以吹彼众此不觉知须之顷魔即𨓤𢿱后经七日是彼魔王作一人虫其𢒈小至尊座上盗听其语尒时马鸣以手捉得谓诸众曰非我所恻尊者曰此是魔王而盗听法是时尊者而乃纵之彼魔力小而不敢动尊者曰汝现本身我非汝尒时魔王即现本身礼觐尊者尊者问曰汝之眷属有几多众荅曰有三千人又问曰汝之名字复号云何荅曰我号迦毗魔罗尊者曰汝有何圣荅曰我化大海不足为难尊者曰汝化性海当可得不迦毗罗曰非尊不才我当未得尒时马鸣即以说法并现神力大地震动发三昧火而照天地尒时毗罗见现神力心即信伏并三千众悉起信心尒时马鸣既见伏已即度出家于大众中告毗罗曰汝发菩提当得圣道不久获果汝非觉知尒时毗罗心净恭敬未久之顷有五罗汉当为证果身则轻健而得其戒异香徧国无不知悉时有光明身中而出尒时马鸣即付宝藏并说其偈尒时毗罗尊者得付法已至西天笁国化导群品有一太子名云自在领诸徒众而至道场欲请尊者宫内供养尊者曰佛法不得亲近国王王子诸朝宰等尔即乐后必有怖太子曰我国土中有一大山多诸恶鬼并毒龙等彼有道者心多艺术此山方广近五百里于此山南而有一窟毒龙居中非入所止尊者意不近人当于所止甚是寂静而可安道尒时毗罗尊者即往彼所欲至山所有一大蛇从山而出来逆尊者尊者见已身长一里其眼如日尊者便往亦不𮨇视行至山南住一平处其蛇亦来至彼盘绕尊者端然而不倾动其蛇却解寻入窟穴尊者回顾左右人众无一住者尽皆𨓤𢿱又至须有一老人从窟而出白尊者曰欲居此不尊者问曰汝是何人当居此窟老人曰我居此山以经千岁奉上尊命而配住此尊者问曰于此山内更有何人是修道者我欲知识老人曰从此行去直至于北十里已来有一大树覆阴多龙近有五百中有一人名曰龙树心乐正法曾近诸佛常修梵行化诸龙王渐得道果我亦敬仰而师于彼尊者欲识而当往之尒时尊者便往至彼龙树一见心生欢喜礼拜尊者合掌问讯深山孤寂龙居窟穴尊者至圣何因降此尊者曰慕道非深得人在远我非至圣而觐贤者尒时龙树欲求出家心自念言此师圣不尒时毗罗尊者告龙树曰汝虽心语我已知之但自出家何虑吾圣尒时龙树依师学道至求出家是时毗罗尊者而度龙树时大国王悉皆在会感天帝释降下香乳并诸梵众而𢿱天花国王施惠利甚厚又得罗汉而受禁戒当获圣果而得神通尒时毗罗尊者告曰如来以大法眼付嘱迦叶迦叶展转相传当至于我我今将此正法眼藏用付于汝汝当护持物令断绝汝受吾教而听偈言非隐非显法说是真实际寤此隐显法非愚亦非智是时龙树闻师偈已心生欢喜顶戴奉持时毗罗尊者付法已竟即从座起涌身虚空现十八变讫化火焚身而归寂灭尒时诸天并诸大众各持璎珞奉上塔庙又𢿱天花而徧其地尒时毗罗尊者入灭当时此土姬周三十七帝𧹞王四十一年壬辰之岁般涅槃也
第十四龙树菩章辩天战品第十八
尒时龙树菩者西天笁人也当学道时居一大山名曰龙胜此山之中多诸毒龙时毗罗尊者而降于彼先遇太子名云自在欲请归宫而不受之又至一山名曰龙胜于此山中而见一蛇其蛇长大近有一里渐近毗罗其眼如日尊者所见而似梦之既到山已其蛇亦至盘绕尊者而得数帀是时尊者心不倾动如须弥山其蛇渐解而归窟穴须之顷现一老人从窟而出白毗罗曰欲居此不毗罗问曰汝是何人当居此窟老人曰我昔𠀍中曾为比丘于一林野多乐寂静有诸道众时来问我我心烦燥不乐言说意有瞋彼天罚我当作一蛇长四百步朝所出者即是我身当住此山已经千岁尊者曰于此山中更有何人是修道者我欲识之老人曰从此行去直至于北十里以来有一大树阴覆多龙即此树王名曰龙树彼树王者心乐正法曾于昔刧而觐诸佛化诸凡等常修梵行而度彼众渐得道果我亦宗仰而师于彼尊者欲识当冝往之尒时毗罗尊者疾步至彼龙树一见心生欢庆而自叹讶何得圣者迂临而至作礼围绕𢿱龙金钱合掌当心而问讯曰深山孤寂龙居窟宅尊者至圣何因降此尊者曰慕道非深得人在远我非至圣而近贤者尒时龙树欲求出家心自念言此师圣不尒时毗罗尊者告龙树曰汝虽心语我已知之但自出家何虑吾圣尒时龙树闻师之言心即惊异便求出家依师善法至近佛道是时毗罗尊者而度龙树天笁国王悉在其会时感天帝降下香乳并诸梵众而𢿱天花国王舍施惠厚珍宝又感罗汉而与受戒当获圣果而得神通尒时毗罗尊者便付法藏彼受教诏而为说偈尒时龙树得付法已心生欣庆涌身虚空徧至佗国作神通已却复履步至一国界名南印度彼国人民多信福业而不会佛真如至理唯行小辩不具大智及问佛性而但布施云我求福非解佛性汝会佛性而为我说尒时龙树菩告彼众曰汝欲学道先除我𢢔心生敬仰方得佛性彼众曰佛性大小龙树曰非汝所知非说大小若说大小即是大小非佛性也彼众曰我于菩欲求其理而弃小辩归于大智尒时龙树即为说法对诸大众而现异相身如月轮当于座上唯闻说法不见其𢒈彼众之中有一长者子名曰提婆谓诸众曰识此瑞不众曰非其长圣谁能辩耶尒时提婆心根宿静亦见其相默然契会乃告众曰今此瑞者师现佛性非师身也无相三昧𢒈如满月佛性之义语犹未讫师现本身座上说偈曰身现圆月相以表诸佛体说法无其形用辩非色声尒时彼众闻此偈已心各踊锐便求出家尒时龙树而即度脱并与命圣而为受戒合会大众悉获解脱于中提婆而为上首尒时龙树菩化彼国土时五千外道作大幻法令王敬仰是时王者深信其事宗事外道却恶佛法云彼是时龙树改其容仪著白褺衣手执赤翻在王前行觅即不见不觅即现如是隐显经于七年王苦怪问汝是何人在吾前行时隐时显经于七载龙树曰我是智人善知他事王闻此语甚大惊愕王曰汝自云智人以何验之龙树曰王自知者宜当试之尒时大王俛仰问之诸天今者当何所为龙树曰诸天今者与修罗战王曰彼是天事此复难明龙树曰但待须即当有验语犹未讫干戈戟矟降下如雨耳鼻脚手从空而落王见是事特生珍敬命彼外道令礼龙树是时道众同见斯事深共叹讶尒时龙树菩为彼诸来宗众而说大智度论今现行于𠀍故不录焉并造中论诵四百余偈又造十二门论此三本论广明佛理而济道牙立势摧耶备开宗要亦行于𠀍故不书之尒时龙树告迦那提婆曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今持此正法眼藏付嘱于汝汝当受教谛听吾偈偈曰为明隐显法方说解脱理于法心不证无瞋亦无喜尒时迦那提婆闻师付嘱并说其偈心自庆幸而受教诏尒时龙树告提婆曰汝善护持勿令法眼断绝为未来𠀍广度群品作大佛事令得解脱尒时龙树付法已竟即于座上涌身虚空入月爱三昧现神变已却归座上而入禅定至于七日天雨舍利复从定出以手指空谓众人曰识此事不众曰我不能辩非圣可知龙树告曰此舍利者是拘那含弟子摩诃迦尊有其宿愿而发三等第一愿者我作佛时有圣化度遇天雨下到其身上悉为舍利以表其瑞第二愿者地所生物而堪为药诸众生第三愿者所有智者令智高广而知宿命言讫入定寂然长往时当此土𥘿苐四帝始皇三十五年己丑之岁入涅槃也
第十五祖迦那提婆章兴百论品苐十九
尒时迦那提婆者南印度人也姓毗舍罗昔求福业而学小辩因遇龙树而寤大智尒时龙树告迦那提婆曰欲学其道先除我𢢔心生敬伏方入佛海而见道性智慧明朗于诸见中常获第一是时迦那提婆心即悚栗与诸大众虔诚宗奉尒时龙树即为说法提婆曰我于菩欲求其理弃于小辩归乎大智尒时龙树即为说法对诸大众而现异相身如月轮当于座上唯闻说法不见其形彼众之中唯有提婆知其宿命而能辩了提婆为众人曰识此瑞不众曰非尊不才提婆曰今此瑞者师现佛性用以表之说法无形声色都寂议犹未讫师现本身座上说偈曰身现圆月相以表诸佛体说法无其相用表非色声尒时提婆等闻此偈已心各诵𨦣便求出家而师龙树尒时龙树便度出家并为命圣而为受戒合会大众皆获解脱提婆于中㝡为上首尒时龙树菩为彼众故而说大智度论并撰中论诵四百余偈又造十二门论广明佛理而济道牙立势摧邪备开宗要尽行于世故不录焉尒时迦那提婆得付法已擅步诸国建立胜幢降伏异道以智慧力断诸邪见化度群品游历他土又至一国名迦毗罗于此国中有一长者财富无量而有二子一名罗睺罗琰二名罗睺罗多尒时长者而姓梵摩复名净德于一居舍好持园𮏑修理平正多诸花药及其杂树于众树中而有一树阴茂多众于此树上而生一耳大如车轮唯供长者之所食噉诸有眷属悉不获之此二子问父觅食欲知此耳气味何以尒时长者即至树所拟取其耳揔皆不见回语子曰此树耳尽欲至食时其子自取亦皆不遇又此二子醉酒而卧其父欲食其耳即出以充饱食食既足已亦无余者又诸家众而拟盗取至彼树上亦不复见尒时长者心自念言我何因缘而食此耳甚是甘美余人无分又曰天生竒耳非有命者依树而生亦须有分若无分者不得食之谁有圣人而能知故尒时长者作是语已其第二子至彼树所见此树耳懊恼前后我不得今此见者悉皆属我即使左右而修理之以充一食其子食已亦无余者心即安乐不同前后身得轻健心不卆𰣎其次二子而向兄说兄既闻已亦命人取都不见有除第二子及其长者即得食之余所求者悉皆不获父子二人自思念之家千口余揔不得食唯我父子而食树耳故知此事必非常水有人决得我从所使第二子曰此木生竒耳我食不枯槁智者解此因我回向佛道尒时长者与子叹已至于园观𢿱步游行是时提婆教化诸众当会前立白大师曰佛授记云吾灭度后二五百年中有大菩因耳而寤若出家时当有圣者而谓证果当在一国中名罗睺罗多吾于此土化而故接此众言已又与大众巡行城邑至梵摩家是时长者深生敬重而供养之即于尊者而说此树请解本因复缘何以尒时提婆即于座上而入三昧观其昔缘须之顷却从定起告长者曰汝年二十时供养一比丘及此第二子亦为侍卫者合家诸眷属而悉不乐见唯父与小子心常生敬慕此维佛第子而无道德之外相有节行心不通大理在汝此家舍而经三十年从此灭度后而作此树耳为有少节行不系诸恶业为受此供养故来填酬尔是时尊者问长者曰汝年多少梵摩净德曰已年七十九尒时提婆菩以偈记曰入道不通理覆身还信施汝年八十一此树亦无耳尒时净德及第二子闻师说偈心开意寤同白师曰我欲出家身已老朽其子年少而乐入道并有宿愿故今复当其时愿师哀纳我其父亦听许尒时提婆心思佛记却问其子汝名云何荅曰我名罗睺罗多尊者曰天生佛记非我能为汝若出家必大果报尒时提婆即与出家命诸大众而与受戒领行化导游诸魔所彼外道等第相谓曰此所来者当伏于我各各用心而共持论彼众我寡宜共齐力尒时提婆至彼立已手执一翻其翻八尺竿长丈二于彼而立敬不移步外曰汝何不前师曰汝何不后外曰汝似贱者师曰汝似良人外曰汝解何法师曰汝百不解外曰我欲得佛师曰我灼然得外曰汝不合得师曰元道我得非汝所知外曰汝既不知云何言得师曰为汝我故所以不知我无我故自当得佛时诸外道咸相谓曰此大圣者而号提婆曾于我众而久调伏宜可就彼宗仰归依于时外众而悉敬伏又发大问一千九条尊者所荅悉不失地二五十众咸𡋐道场对荅六疑而兴百论得神通力周徧十方大建法幢摧邪显正尒时提婆菩告罗睺罗多曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝𠀍尊记汝佛灭度后二五百年中有大菩罗睺罗多汝宜传授无令断绝受吾教诲而听偈言本对传法人为说解脱理于法实无证无终复无始尒时罗睺罗多闻说此偈并付法已心生敬重而顺教诏师付法竟即从𡋐起入奋迅定分身八布而归寂灭时诸梵众起溚供养用诸宝翻而县其上细妙杂玲装挍严饰而徧其处自此师灭度时当前汉第四主文帝十九年庚辰之岁入涅槃也
第十六祖罗睺罗多章取甘露品第二十
尒时罗睺罗多者迦毗罗国人也姓梵摩父名净德本因树耳有多愿故若有智者为我解说知其往事我即恭敬回向佛道不久之顷当遇提婆而为入定白其前事不𦍬宿愿而便出家师将化缘游至魔所广立其义手执胜憣足理坚䚕口谈千论心思万义宗生有之宗从立无为之至理于时外魔崇敬伏至圣于迦毗显扬真乘会万机于香域然则不生不灭知者见者乃达于本原无去无来会者则方持于觉路是时罗睺罗多之大士持法印而化迷徒六通以获于前缘三明备陈于后圣故乃统领大众至罗伐城中于彼城南而有一河名曰金水尒时罗睺罗多告大众曰识此水不大众曰非尊不才尊者曰此河之上近五百里有其至人应住于此众曰尊何知之师曰吾甞此水其味在上又见水中而有五影以显前事而在此相又佛记曰吾灭度后二五百中当有圣者僧迦难提而生罗伐于诸祖中次第十七尒时罗睺罗多说是语已领诸大众寻水而上便作神力未到食顷而至彼所时彼尊者而入其定罗睺等众共止一窟候得三七日中方始出定尒时罗睺罗多问僧伽难提曰汝身定耶汝心定耶僧伽难提曰我身心俱定罗睺罗多曰身心俱定何有出入僧伽难提曰虽有出入而不失定相如金在井如金出井在井出井𠀍相去来若约金体都无动静罗睺罗多曰若金在井若金出井金无动静何物出井僧伽难提曰言金无动静何物出井许金出井金非动静罗睺罗多曰若金在井出者何金若金出井在者何物僧伽难提曰金若出井在者非金金若在井出者非物罗睺罗多曰此义不然僧伽难提曰彼理非著罗睺罗多曰彼义当墯僧伽难提曰彼义已不成罗睺罗多曰彼义不成我义成矣僧伽难提曰我义虽成法非我故罗睺罗多曰我义以成我无我故僧伽难提曰我无我故复成何义罗睺罗多曰我无我故故成汝义僧伽难提曰仁者曾师何尊罗睺罗多曰提婆菩僧伽难提曰稽首提婆尊而出于仁者仁者无我故我欲师仁者罗睺罗多曰我已无我故汝须见我我汝若师我故知我非我我尒时僧伽难提闻师说法心意朗然稽首人者而归依曰三界一明灯回光而照我十方悉开朗如日虚空住尒时僧伽难提稽首此语已右绕三帀而作是言三界诸苦众愿依师解脱稽首而作礼惟垂哀纳我尒时罗睺罗多曰汝心自在非我所系何依何托皆悉解脱尒时罗睺罗多语已即举左手于虚空渐渐而长手持金盂用取斋食不起于座而至梵天须之顷却收左手还于本座而现钵中所有饮食即命诸众而共同食诸众至已皆不能食欲拟食之心即猒恶身复战栗不可近执尒时罗睺罗多告大众曰吾不让汝为吾惜食已命汝故悉不得食非我之咎汝自业故说此语已即命僧伽难提而分半座即共食之尒时大众咸悉惊讶此是弟子云何命座而复共食非其礼也作是念已不敢发言尒时罗睺罗多知其宿命复有他心众虽不言默然知矣乃告众曰汝不得食皆由此故今得食者非汝等故过去刧中娑罗王佛而当化度为第十七有大神力多所饶益我灭度后此人度众如殑伽河沙于摩提国又出一师名伽耶舍多汝等此众曾为声闻当第八刧而事罗汉至获其果到须陀含于彼终后而至吾所虽得近吾犹未见性汝冝回心当礼此尊于我灭后而为上首尒时大众闻师说已心生疑惑我师神力能取天食彼者非圣何当敬之尒时僧伽难提深知众意而不敬伏即共尊者议佛在曰𠀍界平正无有埠阜一切江河悉皆润美树上甘露露如县珠食者安乐而无诸衰自佛入寂当近八百𠀍界衰弱人多少信要假神力而为胜负我即不作作亦非难汝即不信信亦不易作是语已用其右手渐渐入地至金刚轮取少甘露却收手已还至会上而现甘露彼众见已心生敬重师知敬已而用甘露分布一众命令食之彼既食已身心安乐瞻奉尊者合掌敬礼尒时罗睺罗多曰如来以法眼付嘱迦叶迦叶展转相传而至于我我今年朽𢒈不久留今将正法付嘱于汝尒时僧伽难提闻师付嘱心生敬慕而问师曰法有证不有取舍不有有无不有内外不尊者慈造而为解说尒时罗睺罗多以偈荅曰于法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起尒时僧伽难提闻师说偈叹言善哉大圣者心明如日月一光照𠀍界暗魔无不灭赞尊者已受教奉行尒时罗睺罗多付法已竟即于座上全身入定天众𢿱花而来供养时当此土前汉第六主武帝十年戊辰之岁入涅槃也
第十七祖僧伽难提章辩金河品第二十一
尒时僧伽难提者罗伐人也昔居此城南有一大河此河名金水于此河向上而行五百里有二大石窟僧伽难提而处一窟中常乐修禅定此师过去刧而号娑罗王次生此国土而诞𠛴利家名僧伽难提父名宝庄严母号芬陀利亦生而解语分明晓了之而为母说法化令入佛道国有一大师善明诸典诰能辩先𠀍事一国悉知闻尒时𠛴利王有诏命师对师至王宫殿当居一宝座王问此太子有何因缘故才生未一岁而能解言语兼会诸佛义化母而入道师善知往事请为我决烈尒时大师告父王曰今此太子年经七岁而寤佛道后学禅定而止一窟处于金河当遇圣者而获道果尒时父王告大师曰今此太子先𠀍之中而居何位大师曰先𠀍之中而处圣位有迎化众号娑罗王尒时父王思念前事我此太子是吾之宝当舍出家报何薄祐尒时太子已七岁而白父言稽首大慈父和南骨𮕜母我今欲出家幸愿哀慜故尒时父王及其亲母闻辞出家至不听许又苦求父及求其母云不听出家我与父母情已断绝尒时父母即听出家乃命一僧名禅利多请入宫中而与度脱在彼宫内一十九年方命众僧而为受戒于一静夜当自念言我名出家元处于舍年二十六曾不近圣即于此夜天有光明是圣感故非其月也忽见一路荡荡而直亦无别众又于面前有一大山太子即寻其路至彼山所须之顷其天似明太子在山处一石窟而习禅定尒时父王至于天明不见太子僧利多而被出诸处追求而悉不获在彼石室身心安乐而经十年小小卫众还有三五而近学道尒时僧伽难提于窟而出面北观望忽见一瑞而喜曰天生圣者不久届此佛大慈故而度脱我即令卫者而净前窟不久之顷大圣当至汝可速疾而净道场不久须而至尒时僧伽难提才此语已即入禅定经于二七尒时罗睺罗多游行国土至彼罗伐而见金河回告众曰识此水不众曰唯尊能辩罗睺罗多曰此河之上五百里来有一智者而入禅定众曰师何辩之师曰吾甞此水其味在上并现其影影有五运当视此相尒时尊者说此语已便作神力须之顷至于彼所时僧伽难提而入其定罗睺罗多众等共止一室候至二七日中方乃出定尊者相见持论如上佛记僧伽难提吾灭度后二五百年中当有圣者生罗伐城于诸祖中次第十七此二尊者各现神力用发众意而取天馔共会同食无威德者悉不敢近众见师命难提尊者分座共食咸悉不敬难提知已即低右手入地徐徐至金刚际而取地味举众得食悉皆安乐彼众见已心即敬伏食甘露已悉得解脱尒时僧伽难提得付法已离彼国土又化他境名曰摩提罗睺记云吾化大众如殑伽河沙从吾之后于摩提国又出一师伽耶舍多吾与汝等同寻此圣而必知识如是行已教化大众忽于一日而有微风从西而来尊者面西而候其事乃告大众汝等众人识此风不众曰圣智非恻尊者曰今此风者名曰道风从此西至三千余里而有圣者欲出现𠀍先净国土而生其风今此风者不同天风龙风神风鬼风阿修罗风不同诸百风名曰道风亦名净土风此风和凉不一切虽入大海不作诸浪虽入林木不动枝叶所有疾病遇此风者皆得痊𨓤所有诸业忏不消者遇此风故皆得除灭所有习学心不通者遇此风故心即朗畅而会其理尊者言已即命大众西寻圣者而化导之即作神通举众皆摄未至食顷到一大山山上有盖如宝落迦尊者曰此是圣所圣亦止此言犹未讫见一俗舍杭于此山除此一家余无别止是时尊者至彼舍宅云此𫏐歇坐犹未久忽见一子手执铜镜而至师所尊者曰子几岁耶子曰我当百岁是时尊者见荅百岁覆而问曰汝当无知看甚幼小荅吾百岁非其理也子曰我不会理正当百岁尊者曰子善机耶子曰佛偈云若人生百岁不会诸佛机未若生一日而得决了之时尊者敬之深知是圣又致问曰汝执此镜意况如何尒时童子以偈荅诸佛大圆镜内外无瑕翳两人得同见心眼皆相似时彼舍父母见子竒异欲令出家尊者遇之而为度脱父母舍己即领游化至一古寺而为受戒名曰伽耶舍多于彼殿上有一铜铃被风摇响尊者问子曰彼铃鸣耶彼铜鸣耶子曰我心鸣也非风铜铃耳尊者曰非风铜铃我心谁耳子曰俱寂静故非三昧耶尊者曰善哉真比丘善会诸佛理善说诸法要善识诸佛义又告曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝当护持无令断绝汝受吾偈当行化之偈曰心地本无生因种从缘起缘种不相妨花果亦复尔尒时伽耶舍多闻师说偈及受法藏心生敬重顶戴受持尒时僧伽难提付法已竟即离本座至树下立而举左手把其树枝寻即化度而归空寂是时大众咸作是言今此圣者树下而终当于后世而必滋茂尒时大众即𢿱璎珞涂香粖香烧香供养复共焚𤍽而起塔庙分布舍利咸资大众众取舍利欲于平地而起一塔在于树侧众不能移及诸大众尽其神力如须弥山不可倾动即就本处而致供养复天花诸梵天众而雨宝衣用𢿱塔处时当此土前汉第七主昭帝十年辛酉之岁入涅槃也
宝林传卷第三
农新入录
双峰山曹侯溪宝林传卷第四 秦
第十八祖伽耶舍多章簷狗品第二十二
尒时伽耶舍多者摩提国人也昔所生处于此国西三千之里有一大山名宝落迦其山南靣居于一足地广平正父母舍宅而悉在中姓郁头蓝号伽耶舍多父天盖母字方圣而初孕时夜梦神人告方圣曰我来也手执宝镜而就其母于此寤觉身躰安乐时出异香徧满于室时时舍内每现圆光怀得七日而自诞育身如瑠璃内外明彻年甫十二都不洗浴其身清净绝无尘垢时人共语悉不胜彼心常闲静亦不多语处于舍宅亦不执怪尒时僧伽难提告大众曰我昔本师罗睺罗多当受记云从吾之后于摩提国又出一师名伽耶舍多吾与汝等同寻此圣如此行已当会遇之尊者语讫与诸大众至摩提国于法座上为众演说忽于一日而有微风从西而起尊者回靣向西而候其事已乃告大众汝等诸人识此风不众曰圣智非恻尊者曰今此风者名曰道风从此而去三千里内而有圣者欲出于𠀍先净国土而生其风又告众曰今此风者不同诸风亦名净土风此风和凉不一切虽入大海不作诸浪虽入林木不动枝叶所有疾病遇此风者皆悉痊𨓤所有诸业忏不消者遇此风故皆悉除灭所有习学心不通者遇此风故心即朗畅而会其理尊者言已命大众曰西寻圣者而化导之即作神通举众皆摄未至食顷到一大山山上有盖如宝落迦尊者曰此是圣所圣亦止此言犹未讫见一俗舍𣏞于此山除此一舍更无他止是时尊者至彼舍宅云此𫏐歇坐犹未久见一童子年当十二手抱铜镜至于师所往返问荅具如上说父母见子有此竒异欲令出家遇尊者故方得度脱将至古寺登罗汉坛而为受戒师赐法藏并说其偈而教嘱敬而奉行尒时伽耶舍多得付法已游行教化到一𠀍界名月氏国于彼国土大作佛事说法度众导化无量又彼国中有婆罗门家养得一犬常于屋簷下卧纵𫏐逐去还来本处如是卧此簷下经于十年不止别处人有所怪何好于此或复有雨并水所浸亦不离此卧于水中尒时婆罗门心自念言此犬何意而好处此更不余止以杖驱逐𫏐去还返如是打喝又经五年尒时婆罗门年始三十名曰鸠摩罗多心常勇健不信有佛亦不信法不信因缘及诸果报而信外道常师梵志谈非因缘何有果报俱是自然梵志所说甘心信伏时鸠摩罗多告梵志曰师说自然非因缘法今此㺃者当何自然而处于此梵志曰此㺃其心自然而好低下亦非因缘之所感故尒时鸠摩罗多又告梵志曰我于昨夜而作一好梦梦见真金曰赫赫照天地我与梵志等处于一暗室忽被日光射二身如琉璃师身净无物我身蚁众食师说达自然而为我消释尒时梵志告鸠摩罗多曰此日出自然赫赫自然赤真金躰自然非物能贱贵天地本自然光照于彼此二人处于室明暗各自然汝身蚁众食我躰常自然尒时鸠摩罗多虽闻所解心犹未释又曰我所作梦欲释其原师所解梦还如说梦如此解已非我意中揔说于自然何如梦说梦又曰愿逢一智者而为我解释与彼事相应我愿随师学作是念已即舍梵志而归本舍尒时伽耶舍多在彼国中于一座上告大众曰见此气不大众曰见师曰教说此气者大乘气也何以夫气像者气如虹环其事必圆气如玉珰菩在傍今此气者犹如玉珰下有圣者不久出𠀍又云佛记云吾灭度后九百年中当有菩现月氏国后而化导至于北天复度一众次第二十今此气者必当是乎尒时伽耶舍多即下本座与诸大众至于气所到彼气所其气渐隐师即立住转复不见师曰此圣非远且候从容须之闲有婆罗门年甫三十来问左右曰此是何人左右报曰是佛弟子尒时婆罗门却归本舍而闭其户是时伽耶舍多告大众曰前瑞所起不离此宅尊者进步渐至宅所而扣其户尒时婆罗门报曰此舍无人尊者问曰荅无者谁时婆罗门鸠摩罗多闻其语异不同梵志必是智人而可屈就时鸠摩罗多即开其门礼觐尊者请于舍内而踞其塌以诸果药而供养之是时尊者作是念言今此人者必当是矣时鸠摩罗多而供养已乃问师曰我家有一犬常于檐下湿地而卧前后打逐𫏐去还返至于彼卧更不移止今请智者为说其事与意同故我即师学尊者曰若我所说定其昔事与汝意通实师我不鸠摩罗多若与意合当随师学伽耶舍多曰今此犬者是汝父也何以故为有少业而墯㺃中其父死时汝身不在父有黄金未付于汝金在簷下以瓮盛之可有千铤汝若不信但掘于此汝𠬧金后狗卧随处不定于彼时鸠摩罗多即致其功便掘其地未至五尺掘著其瓮瓮有黄金实千余铤收拾以讫其犬不止随其处所而自安卧时鸠摩罗多不违愿故便随师学又问昔梦具如前白尊者曰汝梦见日是佛日照曜天地者度二众也二人处暗室者心未明了也日光照身者出无明宅也身如琉璃彼所净者自利一身非度他众汝身有蚁众所知识而自凑泊当于彼所而食汝禄尒时鸠摩罗多闻说二事心即决定即离居舍随师敬奉而为给侍尒时伽耶舍多深知宿命知此弟子道力当备而命圣众而与出家受具足戒令证道果时伽耶舍多告鸠摩罗多曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今传此正法眼藏付嘱于汝汝受吾教听吾偈言有种有心地因缘能发萌于缘不能碍当生生不生尒时鸠摩罗多闻师说偈心生欢喜得法眼故当自安乐而受训诲敬重顶戴尒时伽耶舍多付法已竟即从座起涌身虚空作十八变化火三昧自焚其身亦不至地雨下舍利众拾供养随收得处各塔庙而供养之时当此土前汉第十主成帝十四年戊申之岁入涅槃也
第十九祖鸠摩罗多章试神足品第二十三
尒时鸠摩罗多者月氏国人也姓婆罗门昔于无量刧中曾生他化自在天上忽见菩身有璎珞心生爱羡次墯他化而生梵天与一天仙说佛知见彼仙证果获须陁洹承此力故而为导师度诸天众有一天女其皃端正多修忍辱而至此会礼觐导师时一座中人千二百俱瞻此女心起爱乐累彼导师墯于梵天而生此土彼天女者亦生此土而姓梵志尒时导师生婆罗门家其人财富多诸金银七珍等宝心长𢜪惜人所难得尒时有一罗汉名曰海胜知彼导师昔之因缘当墯于此罗汉曰我于先𠀍曾生梵天因得此师说佛知见今者当证道果我既得果须化此师而令出𠀍作是念已即至婆罗门家见一童子名鸠摩罗多便问乞金汝若施我当获解脱童子曰我年十五未至自由父虽不在待白其母童子白母母即听施随汝所与亦不留难是时童子施金一斤与彼罗汉罗汉记曰汝从向去又经一十五年当遇菩出𠀍而引入道化度无量尽获圣果已授记毕罗汉又曰汝有小难而折大业不久解脱疾证菩提尒时罗汉言讫即去未至须其父归舍子白前言犹未讫叫唤骂詈即取其杖决子一百从此决已父身病疾于夜分中密自执器于其簷下而掘其坑可深一丈埋其瓮金近一千铤恐子抂用而破家业从此埋已不令大小而知处所唯自侧卧瞻望簷下从此病已直至于死却于本舍而作一㺃唯卧簷下先问梵志而不能释次遇伽耶舍多而悉往事前文已明不能再述尒时鸠摩罗多得付法已与诸大众游历他国化导众生行菩道植诸善本名称诸土时北天笁有一大士而涂足油历诸国界而遇尊者作礼围绕却住一靣而白其事我家有父母心常好供养亦求于佛道至乐禅寂者未知何因缘长疾而不効我有一隣舍心常行凶险煞害一切物不解求佛道亦不识供养岂会禅寂者如此行恶故常获无病疾未知此二行恶者却善资善者却恶报伏愿尊解说令我得见之尒时鸠摩罗多告大士曰佛云人生在𠀍有三等业吾悉知之何等为三亦曰三𠀍前生福业大而积功德厚当报于今身今身作诸罪恶业力微劣未及功德多且受善业报不现其恶相从此一报中更不作功德尽此一报毕当墯于恶道一入无有出更不复人道又曰前𠀍作恶业其罪如丘山今𠀍作少善犹未过于彼其善力微薄且受诸恶故不现其好相从此一报中更不作诸恶尽此一报毕当获诸善报于此善报时更不作诸恶而不煞害故更不复恶道永永生善利又曰前生修功德而致彊半功有少破和故回心修恶行罪业少功德亦死先受福正快活心似得安乐忽降诸凶𮕱其家渐残破承彼先恶业相续致于此非是今修福而招此恶报又曰前𠀍作恶业其罪彊半功忽遇一智者而教修福德福德虽修已其善未过彼功德少于罪亦死先贫穷心不敬信佛亦不重三宝如是过半已其家渐富有资生多财帛承彼先善业相续致于此非是今作恶而招此善报尒时大士闻师说法心开意朗欲依师法如师出家师曰汝有父母当在何国而须就彼白言出家父母听汝许可即来大士曰我去本国难可得回从此至舍三千余里我请尊者彼国供养度我出家尊者曰我徃彼土不足食顷汝所致步应难得至大士曰我往不难亦是食顷尊者曰汝有何法大士曰我在家时有一师兄名阇夜摩曾在彼国主一佛塔其塔中佛名俱那含于此塔前先有一树树生其子多不越百其大如枣名末诃子此佛灭度生此一树其子为油将涂其足须之顷游三千里又欲住时将此树叶随身多少拭此油尽要住即住欲拟行又将涂足如是住法准如前事尊者曰汝有此油已非凡故共汝即同往彼国尒时鸠摩罗多即作神通而往比天竺国如是神力至彼佛塔作礼围绕却住一面瞻仰尊颜目不𫏐舍尒时俱那含佛放白豪光照彼大众尽获阿罗汉果各有神力而自在故尒时大士辞父母竟而至师所志求出家时鸠摩罗多尊者即于塔前度阇夜多复命圣众而为受戒尒时鸠摩罗多度大士已用偈告曰此佛放光明是度于汝相汝已得解脱诸众当亦然尊者说此偈已乃告阇夜多曰如来已大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此法藏付嘱于汝汝当守护听吾偈言性上本无生为对求人说于法既无得何怀决不决尊者说此偈已乃告众曰今此偈者妙音如来见性之偈汝可礼重当获觉路时阇夜多深心敬重依师教诏顶戴奉持时鸠摩罗多付法已竟即于座上以爪面各分两向当此分处有大光明照诸大众照大众已寂然灭度诸众感恸起塔供养时当此土王莽十八年壬午之岁入涅槃
第二十祖阇夜多章示终神力品第二十四
尒时阇夜多者北天笠国人也以兄油故用涂其足至彼中印度礼觐鸠摩罗多尊者问其业报善恶各异上修福德便有凶衰而作诸恶咸昭善瑞其此二者前文以录故不说焉时鸠摩罗多而为说已大众闻竟悉获圣位尒时阇夜多闻师所说心意朗然即欲出家随师侍卫尊者曰汝父母何处𦤇辞父母父母听许即来吾所为汝出家阇夜多曰我之父母去此三千我去即易来曰无由以尊力故共至彼时尊者我去三千未消食须汝去归国非得易耶阇夜多曰我之有兄而入佛道于彼国中供养一塔塔中有佛名拘那含此佛灭时当于塔前而生一树彼树有子如其枣大极结繁实方得百颗将得此子以充其油涂其足下须之顷行三千里不将难矣尊者告曰汝有此油是非凡者我今共汝同往彼国得觐佛塔瞻礼围绕尒时鸠摩罗多即作神力而至佛塔见其塔已作礼瞻仰尒时拘那含佛从其顶相放大光明照烛一众皆获解脱阇夜多亦至彼所而求出家白尊者曰父母听我而依尊者尒时鸠摩罗多便与度脱命诸罗汉而与受戒师见度已而说偈言此佛放光明是度于汝相汝已得解脱诸众当亦然尊者付法并说法偈受其教嘱顶戴奉行尒时阇夜多得付法已心得自在行菩道宣正妙法名徧诸国度众无量佛授记云吾灭度后九百年中至于北天复度一众次第二十名阇夜多佛记第二十祖智慧超胜辩才无碍游历国土靡不周徧至一聚落名罗城彼城之中多诸道众而见尊者咸皆宗仰彼诸众等善解三藏甚深渊博辩惠聪慜诸有来者无能敌彼是时众中有一头陀六时礼佛少欲知足长坐不卧一食而已尒时尊者告大众曰此头陀者汝见如何诸大众曰不可思议常修梵行长坐不卧一食而已尊者告众曰此是道耶众曰诚如尊说尊者曰今此头陀不久墯落与道县远心有所得不名道故众曰师如何尊曰我不求道亦不颠倒我不六礼亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲尒时头陀闻说法已心生敬重即于座前以偈赞曰稽首三昧尊不求于佛道不礼亦不慢心不生颠倒不坐不懈怠但食无所好虽慢而不迟虽急而不躁我今遇宝尊和南依师教尒时尊者告大众曰会吾语不大众曰依教奉行尊曰此头陀者非是汝背曾过去刧常行不轻行至于今日吾所言者为彼求道者心如彼紧弦曰赞曰此弦急故其声断焉此声紧故行者绝矣故吾不赞令彼宽慢无有所得方始安乐此北天笠呼为徧行头陀此罗城众共号此徧行头陀为婆修盘头也是梵语矣尒时阇夜多尊者知此婆修盘头是其法器虽遭逆语心不动摇转生恭敬意如大海又问婆修盘头曰汝生恭敬心不𨓤转有此逆言当何不动尒时婆修盘头白尊者曰我昔前𠀍第七刧中至行勤敬常乐供养于一国土名常安乐我于彼所心不懈怠常行教化见一智者名曰月净乃命我住而语我言汝当不久证斯陀含果宜应勤敬勿可犯也又语我言至修行者如彼升天渐渐而上去地遥远不可退墯若𨓤墯者终有所而不复上我昔𠀍中年已八十复患腰脚不能自履以杖扶䇿随其处所有一菩名大光明而处一寺居止一房我就致敬已毕却归本座尒时月净而来至彼当语我言前者见汝不久证果今度一覩却在凡地苦哉苦哉何因始此知汝其过轻父重子婆修盘头问月净曰此非可忏不月净曰汝识罪不婆修盘头曰我未省犯月净曰汝忏何罪婆修盘头曰我多忘失未省此罪月净曰汝礼拜大光菩不婆修盘头曰我曾礼拜汝省彼房门外有画佛不婆修盘头曰不见月净曰汝倚其杖在其佛面为彼轻故不得斯陀含果当退八位汝须知之时婆修盘头即至彼寺其壁上实有一佛为礼大光倚此杖故上墯于我而归八位今见尊者所出言教无不信受纵有逆语如风度耳亦不停滞愿尊慈造有法教诲时阇夜多告婆修盘头曰如来已大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此法眼藏付嘱于汝汝可流布无令断绝受吾教已而听偈言言下合无生同于法界性若能如是解通达事理竟时婆修盘头闻说法及其偈言心生欢喜顶戴奉行尒时阇夜多付法已竟即于座上已首在下卓然倒立如娑罗树枝举众共取欲拟阇维悉不能动又诸罗汉尽其神力欲拟取下亦不能动如须弥山不可倾覆尒时大众同用神力有百千众亦不能动时众共集焚香白曰请师下本座我等欲阇维愿师大慈故令我得舍利才稽众首而共向前忽然自倒如五大山崩地皆震动尒时大众用已香薪而共阇维阇维既毕收得舍利起窣堵波共其供养时时瞻觐时当后汉第二主明帝十六年甲戌之岁入涅槃也
第二十一祖婆修盘头章举太子品第二十五
尒时婆修盘头者罗城人也姓毗舍佉父名光盖母字严一家有财宝供给四方唯无其子光盖曰我无子嗣当何求之严一日于彼城北有一佛庙共至所求必应得之是时光盖而共严一至彼塔所合掌礼敬散诸花香徧于佛上又致供养而细严饰咸共尊仰而启其愿曰我于𠀍尊所而欲乞一子愿尊大慈故不违我等愿是时愿已却至本舍于一夜中梦见二珠一珠光明而能彻耀又一珠故亦有光明其光如电有无不定前一珠者光明照耀亦不歇灭食二珠已寻即梦觉身躰恱泽无诸苦恼怀至七日当有一僧名曰贤众至于门首而问之曰我行四国土寻光至于此汝彼是谁舍当生一贤子尒时光盖长者闻是语已即出逢迎彼师见已心即欢喜尒时严一亦出礼拜贤众见礼不敢当次云礼佛自礼法身福智尊者尒时光盖作是思惟此僧非圣当鄙凡者我是丈夫礼却不起彼女人敬心即恐悚尒时光盖却归房室取一宝珠奉上贤众以试其心又更作礼尒时贤众端然不动亦不止遏受其宝已云汝好在令更作礼光盖致礼近将百拜既见不止心自停息犹不会意云我见尊者受我宝珠心即欢喜复见尊者不受女人拜敬心自恐悚不敢安座其事云何请为宣说贤众曰汝不问我我即不说受汝拜者汝是凡夫有少福德合遇于我我受汝珠以用资福当生之中而获财利不令欠我受汝拜资得当生和合眷属不令返逆彼女人者身怀菩是㝡上乘不久当世化度无量三昧果中亦得㝡上而当十五即应出家次遇毗婆诃而得受戒从此去已常行苦行曰食一中此国名曰徧行头陀亦曰婆修盘头当度贤者如我等辈约殑伽沙所以见者不敢轻𢢔非贵女人而致于此光盖曰善哉大士而有他心于此三世悉能覩见赞礼而已深生敬重自责轻𢢔至悔前预而知其本又贤告曰汝有二子一者上说更不再言其第二者名曰刍尼刍尼者梵言也此曰野鹊此子者于先𠀍时𠀍尊入定在于雪山彼子为鹊泊于佛首又作一巢时来时去𠀍尊成道彼鹊为近佛故而获此报𠀍尊出𠀍天龙八部游那提国彼国王者是此子也𠀍尊至彼王即出迎瞻奉随从请尊至殿而设供养欲问往事以何因缘我名刍尼尒此过去经多少岁而亲智者愿尊慈造为我解说尒时𠀍尊告刍尼王曰汝先𠀍中曾作野鹊吾入定时汝于吾顶置一鸟巢或来或去已经六载吾已成佛汝作其王为近我故而获此利于后五𠀍悉名刍尼吾灭度后二五百未当生罗城中毗舍佉家得与圣者婆修盘头同处一胎而出于𠀍此婆修盘头者是贤刧祖次二十一其师之后当出弟子有大神力十那罗延一切诸众悉不能及以此力故号大力尊尒时刍尼王闻佛所说先𠀍为鹊心即惊悟以其璎珞用严一盖共成奉上𠀍尊伏贺先𠀍愿尊慈造当为领纳尒时𠀍尊作少神力即用此盖而处其顶尊又告曰汝后五𠀍中为遇此菩当获大神力而生忉利天尒时刍尼王闻佛说已心即欢喜合掌尊前以偈赞曰与圣同处胎当于第五𠀍为遇婆修故而得生忉利我昔为野鹊在尊顶上止奉此七宝盖以荅先𠀍耳尒时婆修盘头年当十五遇一尊者名曰光度而与出家后逢毗婆诃而与受戒至行头陀心不退转纵遇诸境生灭不起犹若须弥八风共吹至无量刧悉不能动尒时阇夜多知此婆修盘头是其法器虽遭逆语心不动摇转生敬重意如大海当付法偈而受教诏即往他土而行化之至那提国之南有其大象频下物人不敢敌自三十年来其象不下一国人民皆得快活心不忧惧亦不耗彼由何故凡不可知愿遇圣者而为我说彼城之众咸悉安乐无有患故不作恶梦彼国有王名常自在有二太子一名摩诃罗二名摩拏罗此初太子年已四十其第二者年已三十常得安乐不被诸境之所惑乱每至园观心自念言圣者合至何当晚乎尒时婆修盘头至此国已大作佛事广为说法化诸道众皆蒙获益时彼王者忽闻此师即令使者而请供养尒时婆修盘头至王宫殿王即礼敬心生瞻慕即命二子令致敬师用资福业王白师曰师在他国见彼人众得似此不婆修盘头曰诸国土中业感不等为取何国而况此之王曰师罗城何如此土师曰彼国曾有三佛出𠀍此土即有二师化导以其父子而况得之王曰今此国中未有佛出大众安乐犹何善耶王曰若佛出𠀍王非在此承此二师故有此善瑞王曰二师者谁师曰佛记云吾灭度后二五百末那提国王𠛴利多满名常自在生二太子其第二者有大神力一切诸众悉不敢敌其力一举升十那罗延八地四众悉不能及从此因故号摩拏罗王今太子即当其事王曰其次者谁师曰吾亦预此王即致敬心生欢喜未至食顷有一使者奏曰象兵百万至于南面欲近城门渐渐而进王曰此事非小如何抵𰚇师曰不用军众亦不须刃令此太子轻喝一声悉不能动何用忧虑王曰得不师曰今此太子非百万象更有十倍亦不可𰚇王即命太子令至城南象兵渐至彊过百万尒时太子即举右手拍其腹上而喝一声其那提国中所有宫殿及诸舍屋悉皆振动象兵百万悉在于地不复更起尒时大王见子胜已深生敬伏不敢轻𢢔而礼尊者曰我此子者佛已授记生于此国为大沙门而有其力升十那罗延伏愿尊者而与出家依佛记故勿令违犯尊者曰今此太子非我出家复至他日无人度者尒时尊者婆修盘头即就王宫命语圣众而与太子出家受戒尒时太子得度脱已心生恭敬即于尊前以偈赞曰为摧百万象鼓腹作神通一切诸宫殿无不振动者遇师方便力而得度脱我稽首辞父母而出于爱火尒时尊者即领太子摩拏比丘聚落行化乃告王曰我为此太子而至于那提今已得解脱冝令化导之尒时那提国王常自在等与诸眷属共送此子而至分首随缘往所是时婆修盘头在彼国中游行教化建胜法幢辩才无碍摧诸邪见而归降伏随彼化导百千万众悉得度脱而证圣果乃命弟子摩拏罗曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝受吾教听吾偈言泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古尒时摩拏罗闻说法偈心即欢喜而生恭敬顶戴奉行时婆修盘头付法已竟即于座上高半由旬其身在空亦不神变凝然而住尒时大众咸共合掌而启告曰至尊大慈故令我得舍利莫现是神变愿师归本止时诸大众作是语已䬃然从空却还本座便焚舍利起塔供养时当此土后汉苐五主殇帝九年丁巳之岁入涅槃也
第二十二祖摩拏罗章伏术师品第二十六
尒时摩拏罗者那提国人也姓𠛴利帝亦名大力尊有云摩奴罗者此非理也昔在国时身为太子父名多满亦名常自在佛记云吾灭度后二五百末那提国王𠛴利多满亦名常自在生二太子其第二者有大神力一切诸众悉不敢敌其力一举升十那罗延八地四众悉不能及从此因故号摩拏罗佛已授记其实如之尒时婆修盘头者得五神通及八解脱随彼国王而行化之以大福力多所饶益次至一国土名曰那提彼国𠛴利王而生二太子其次第二者而有大威力彼国多象众而频侵聚落自生太子来其象并不国土无𮕱恼以经三十年尊者婆修至化导无量众受王请供养到彼宫殿已命出二太子令礼婆修尊欲求于福报尒时大王问尊者曰师在他土见彼人众得似此不尒时婆修盘头对曰诸国土中业感不等为取何国而况此之王曰师罗城何如此土师曰彼国曾有三佛出𠀍此土即有二师化导以其父子而况得之王曰今此国中未有佛出大众安乐由何善耶师曰若佛出𠀍王非在此承二师故有此善瑞王曰二师者谁师曰第一者是吾第二者太子此国无患得三十年今此太子亦年三十此事现在非无信耶师曰此太子者身有大力能摧诸魔心有智力能伏生死王曰如何得知师曰不久之须当有一信从南而来以此事故而显太子师与王语言犹未毕忽见一人而至殿前奏曰今此城南有百万象兵而入国界王闻此事心生忧恼以何兵众而战得胜尊者曰今此事者而亦易为王有太子其力难比令此太子而敌得之王曰此事非小如何抵敌师曰不用军众亦不须刃惟此太子轻喝一声悉不能动何怀忧虑王曰得不师曰今此太子非百万象更有十倍亦不怯弱王曰令命太子战彼象兵尒时太子奉王𠡠诏命战象兵即至城南端然而立其象兵众渐渐而进尒时太子即已右手拍其腹上此象众等悉皆崩倒更不复起试喝一声六返振动父王见已深自叹讶此子出世非我等辈佛已授记云生彼国因师证故而得知之又曰我有二子其一敢异若绍我位必应胜之师曰此子在舍非登此位若作主者为银轮王王三天下非此小国而及用之又曰若出家时定作法祖而继于我化导九众尒时大王见子胜己深生敬伏不敢轻慢而礼尊者曰我此太子佛已授记生于此国为大沙门而有其力升十那罗延伏愿尊者而与出家依佛语故勿令违负尊者曰今此太子非我出家复至他日无能度者尒时尊者即就王舍而与出家又命圣众并受具戒尒时摩拏罗得度脱已心生欢喜瞻仰尊颜目不𫏐舍尒时婆修盘头即领摩拏罗欲化道众故辝王曰我欲化导众随所诸聚落愿舍摩拏罗而随于我去王曰师与出家竟即是师弟子非我等拘束听从随师化度尒时婆修盘头当行化时度诸有众而满三万得圣果者近自五千而化度已告摩拏罗曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我持此法付嘱于汝汝可流布无令断绝并传法偈具在前文而不再说婆修示化终于本缘尒时摩挐罗得付法已心得自在随化他土诸有众而为说法次第游行至于一国名西印度彼国国王于宫菀中常自行道名曰得度姓于瞿昙手执金莲如供养佛于菀空地并自闲静唯置一炉常焚宝香而呪愿曰愿我遇圣而得了知前后际中一切诸境王发愿已而又行道如是行道经于七年当于行处而现一塔亦不高广至甚低小从座至顶一尺四寸其色青黑四面有相各自而异前一面者有尸毗王割股救鸽又左一面者有其埵投于险崖复右面上有月光王而舍宝首当后一面有慈力王剜身千灯尒时大王行道已竟忽见一塔至是低小极而高广未过二尺以手欲捧都不能动又令净者而有二人共举此塔亦不能动又命五人依前所举亦不能动尒时大王既见如此广命多众可满一百悉有其力共举此塔亦不能动尒时大王当自念言此塔至小亦不连地何故多众悉不能动王就塔所而致供养焚香𢿱花徧满其处即命国内诸有智者咸共详察尒时摩拏罗尊者在此会中亦不先说让诸智者而为其首一会大众而有五百王致供养而设众僧彼国僧众多修梵行复有一众而修禅观自有一等而善术誓彼三众等悉赴王会时众食已王白前事问诸智者今此菀中我常行道于此净地而涌一塔未至高广人不能动我欲将彼就此宫殿置于高处而供养之一众智者谁能为我移得此塔就其宫殿是时会中有一智者善明呪誓白大王曰我当移得王曰便请尊者尒时术师即于王舍请一大物众不能举我且试之然移此塔王曰我有殿前银山高广极重今此力士非论一百二百三四五百悉不能出此山入地深至水际昔时铸作将镇此殿师有力故一任出之尒时术者即作其法以手结印用按于地即举左手而曲其肱高声喝咄未至食顷其山渐动举众皆见䬃然而出三众欢喜无不欣讶王见是已其心豁然赞言善哉壮哉其力如此何忧移塔尒时术师即至塔所见塔小心不敬重又曰此是小小何足其力王曰便命术者而为移塔尒时术师即就塔边以手欲举其塔安然都不能动术师却后七步便作前法先喝一声牙齿墯落其术师自不觉知又喝一声眉毛亦落其此术者上未觉知又喝一声其鼻崩倒时诸大众唤言且住术师即走东西南北又不远去只在众前大众又唤术师术师且来此座何用乱走术师𠮧曰诸人等复在何处而不出来救我之命三众共起向前捉之悉捉不住尒时大王既见是已即命五百力士令捉术师如捉得住当厚与赏是时力士同共向前便拟把捉悉被冲到亦不可近其身如铁把亦不住尒时大王告大众曰今此众中谁能诫此我见此事何由可当虽有身力亦不敢为是彼自颠倒为是圣者所作为是法合如此为是自失心力彼众之中谁有谙者当为我诫令免任乱我所敬信亦不害此当愿依旧如前无异
宝林传卷第四
三物…曰若人…（以上缺一纸）
（两行下原残）脱皆为此…具七事者前际后际悉能…刧中亦如眼见他心宿命从此而通八解三明皆因始发欲近佛地方获菩提踏著六通便成罗汉是时王闻深生信重问尊者曰师久修行善知宿命又知奇事明前后际未审此塔当是何佛我欲知识今请尊者而为说之尊者曰今此一会众贤非一愿王见念当回问彼尒时大王即从座起整顿衣服而请诸众曰愿诸众等哀念我等有他心者而知昔事今此塔者当是何佛是何弟子而造此塔为是何物之所成就伏愿众圣而为解说尒时大众一时起立合掌白王我等三众非见彼事愿王回信当请摩拏尊者必当为说又此摩拏尊者昔为太子时能战百万象佛已曾记之次当二十二想此往胜事今覩非凡者愿善哀请故而当说之尒时大王却至尊所而白前事具如上陈时摩拏罗曰此众诸圣咸悉知之故让于我而令为说又曰今此塔者是我本师释迦如来七宝舍利塔也何以故尒时如来在王舍城东游行教化之次时有一童子年已七岁名曰舍耶是时童子在河弄沙见𠀍尊过手执金钵入王舍城时此童子即以此沙如其饼想将奉𠀍尊尒时𠀍尊以钵受之为尊感故化为金粟将供一众而悉充足为获此报而作轮王化一天下能使鬼众悉伏宗仰即时童子身为轮王心多暴燥虐残劣少少信故违犯多杀自此童子生于宫时有一大树其叶鲜泽婆娑阴茷上有其子时放光明人至于下心即安乐其树初生时与此太子同时而出太子登位年已四十时与音乐一切御众每至于树在此树下王即安乐若离此树心不悦泽其本性中常好㱃酒一度酒酔常御众三十五十所有行事皆天地又作大地狱一十八所还像阴道如是行法乖治国土又于一日领诸嫔妃一千余众同至树下以酒㱃乐直至过度王便寝卧未至须有大风至王亦不知其风树花果坠地良久之顷其风静已王便睡觉酒醉作怒云我𫏐睡便其树此过难舍而当杀之如是众又经千百前后共不知其数彼铁轮国亦有一僧名曰耶舍亦是菩而有六通王虽知有不至深信又有一僧名曰海意见王众而满八万海意念曰今此王者前𠀍舍耶遇我𠀍尊而施沙故因此果报而获王身若不救之当墯蝇虻无有出期又曰此八万众而复抂死悉未得生为王福盛不可取之更待三白当必死矣尒时海意即作神通入彼地狱法者曰沙门何故而至于此海意曰我欲入镬汤如何庇护法者曰此镬汤中而无冷处幸不入得尊者曰我有少病而欲入之法者曰此汤若入骨肉俱尽断其根本非除病也尊者曰我为无明颠倒皆由此病若得除本何由可论又曰我为抂杀一切众生今当合偿前后计众近有八万为㱃酒故而悮杀之当获是报皆是我过非因汝事而但放我令入镬汤若得尽我恶业汝亦利故法者曰我于师天之不祐为无罪故非是过者若欲入镬待我奏王取王进止尊者曰然法者修表以说前事奏上大王王闻大怒此妙门者当讥于我我不诛之受彼钝故即令处置何在于晚尒时法者而奉敕旨依法处置令入镬汤尒时海意被抛镬中其沸波涌不可近处尒时海意从镬中心涌出莲花高七多罗树端然处𢉰亦不故法者奏曰奉敕处置比丘海意抛在镬中都无有又乘一花从镬而举高七多罗树端然不动见在法所伏听敕裁尒时大王闻说前事即与御众同徃观之才至彼所王一见已便致礼信广发大愿而忏谢之尒时海意便被王请与耶舍比丘同止一寺时时礼觐而问之曰我昔作罪多不知数二尊方便令我忏悔又耶舍曰王昔所近八万众宜可广作诸大佛事方得勉之若不如此当作蝇虻不可得度尒时大王告海意曰我有一树与我同生其叶润泽亦有其子子有光明每至此树心即安隐故乃名之阿育之树我为此树忽尔凋残醉悮从亦有数千今遇尊者如何拔济我所力及悉不惜之尒时海意告王曰王欲殄累无过造佛宝塔而用严饰散于他土彼国见之当生希有而资后福今亦有益王曰何物所造复高多少并是几所又安何处海意告曰宜造八万四千所用以七宝五宝为粖二宝销铸以为一摸高一尺四寸若此塔成其罪消灭当于后𠀍又生梵天非处于此尒时大王因树立名为阿育阿育王者此土译云无忧王也尒时无忧王闻师所说心生欢喜悔改前行即敕鬼众并及御者而索七宝便造此塔每一塔中置一垂钟盛佛舍利四面无门唯有四相如上已说更不再举王置功𪟝众共辨彼不久一白当得毕功尒时大王白耶舍曰此塔已成就毕当有八万四千所伏愿二尊指示于我当安何处尒时海意又告王曰其塔既成请取鬼众八万四千各持一塔而候耶舍尊者而作神通其光尽处当下一塔其所下处皆是诸佛入灭处菩化度处罗汉神通处导师三昧处圣贤证果处修习禅定处此六上妙地而可安此塔尒时阿育王即敕鬼众八万四千至于会所各持一塔而候尊止尒时耶舍比丘即从座起用其左手五指甲内忽放光明照曜天地其光道数八万四千八方辉赫如日无异尒时摩拏罗告王得度日今此苑中于先𠀍中曾有一僧名波罗迦于此证果后迁宫殿方饰于此今现此塔是其一数昔时育王所制也
摩拏罗印国土章指泉示化品第二十八
尒时西印度国王得度闻摩拏罗而说昔事心自叹言即曰时中虚度多𠀍如盲摸象非辩处所我今有者咸悉昔福非是今日而能建立我此身者犹如梦幻终不坚实今遇尊者须投告之令此身心速寤先𠀍所有业累当自殄灭即命太子册立为王而付国位致一大会广施憣盖多设宝𢉰而命众圣咸登此会王供养已便投出家尒时摩拏尊者即与出家出家既已取一金𬬻焚香告白云西印度天子得度投佛出家愿尊忆持令至道果尒时空中而有声曰汝度此王当不忧虑却后七日而获罗汉师闻是说众亦欢喜是时众僧守王七日观成证道当第七日有大风雨不令杂众在王宫室所有杂众悉自不住直至午时王在道场合掌端座须之顷犹如梦中又自坐睡梦见一人手长万丈身处于座其座亦高垂手执果当令食之既梦食毕地大桭动王即座觉心如日月覩见他国举身轻利不似昨日信礼诸佛深自幸故得遇其事当何如之王出家已得证道果获阿罗汉得六神通即作神通而入三昧离彼宫殿别处幽闲即与尊者而共持论曰故知我昔未得证果时唯有彼国不知诸佛国土有若干种令此寤后却返观彼至是微劣最小一国又曰其人未证果唯见彼及处今日证果后如日虚空住又人未寤时犹如一小蚁唯知𭔐穴测更不知他土不信有诸邑唯人所到处其蚁未曾至悉言彼非有蚁中修行者后得为其人能见诸聚落亦复能往返此人行百里更远不能至犹于果位中声闻小通者为有𦝫脚疾远行不能及声闻多疑碍不得至菩提又有不能行人心亦不怯弱游诸国土中已经千万里若约于蚁众如我得神通我虽说向彼彼亦如梦中众生不信佛不知有佛国亦不信贤圣如彼人𠀍蚁蚁即远不知其人悉能到我今得神通佛土亦知悉一切十方土无有不达者我今对人况犹彼蚁中人我化诸有众说向我证果以游诸国土后众心不信亦不入彼意引此前事况犹若人中蚁又曰我观此南阎浮提如一食盘于其中闲数有八万上中下等各有多少其上国者而有一万中国者而有二万下国者而有五万此三等者大编其数于上国中自有三等于中国中亦有三等下国中亦有三等如九品法随已修行尽得生彼尒时摩拏罗告得度曰我欲化导至于他国有一智者欲出于𠀍得度曰尊者神力能应十方此作神通何假就彼尒时摩拏罗即以金𬬻焚其宝香乃告月氏国鸖勒那曰汝在彼国能化鸖众道果当至汝知之乎尒时鸖勒那比丘在月氏国于一林中常念大品彼国国王名曰宝印常供养此鸖勒那比丘此尊者常住此林经于九百常感鸖众衔花献之彼王请出此林而命宫中供养尒时尊者即顺王意随至宫殿座犹未久有一道香烟至于尊前鸖勒那谓王曰今此香至王可识不王曰此香是天信不鸖勒曰不是天信王曰是何香故而至于此鸖勒曰是西印度摩拏罗尊者信至于此王曰此师者当是何人鸖勒曰是那提国王之子身有大力过去刧中曾遇娑罗树王佛而与授记汝于贤刧之中当得为祖导化无量次二十二王宜面西而作顶礼尒时大王合掌遥礼是时鸖勒即从座起整顿衣服面西而作礼尒时摩拏罗尊者与得度罗汉言说法要之次忽然以手点地三下得度罗汉曰何以摩拏罗曰此是鸖勒望此作礼我以手按地而用荅之告罗汉曰我欲往彼而化导故此者得通而继于我尒时尊者即作神通往于月氏是时鸖勒告宝印王曰师欲来也宜当迎之尒时大王即严四兵而近千数又以象辇庄严一座王与鸖勒俱乘一象同至西来未至于远当逢尊者同归宫殿二俱礼信深共瞻仰尒时鸖勒有一弟子名曰龙子年二十二才名竒特师欲观彼作何智慧而足聪辩才入定中悉不观见不能辩了尒时鸖勒即问尊者此子先𠀍曾为何业于此今𠀍而有智慧我昔曾观都不了见未明此子是何因缘尒时摩拏罗问鸖勒曰汝入定时观于此𠀍当得几刧鸖勒曰我入于定当观三𠀍摩拏罗告曰此龙子者非在三𠀍之内而修功德鸖勒曰于何𠀍中摩拏罗曰此龙子者于第五减刧中而于妙喜国土生婆罗门家有一伽蓝新铸一钟可重一万彼子长大善采栴檀见钟既成而奉一槌以充挝击而施钟者已获菩提于三𠀍彼子施搥感于因缘聪明获于五刧非是三𠀍之内而能辩之尒时鸖勒闻辩其事心生信慕而欲奉延依从事之问尊者摩拏罗曰我于昔刧曾在何土以何因缘而感鸖故我久观察亦不明了伏愿尊者为我说此因缘而令得知尒时摩拏罗告鸖勒曰汝先𠀍第四刧中曾为比丘有大福德心通至理广演言教化度一切虽神通故而无宿命每将第子一百二百常受供养尒时大海有一龙王请汝供养汝作神力独自往彼尒时弟子各自念言其师往彼何当不归汝在龙宫亦知弟子思念即于龙宫受供养已却作神通至于本座时诸弟子忽然见师却归本座诸弟子曰师前徃何所又至谁舍未至须还来本位师曰我至龙宫当受供养诸弟子曰师当后去我亦随彼尒时龙王复命尊者时诸弟子欲拟随往师曰今此斋者非汝所食诸弟子等第相谓曰师常说法于食若等于法亦等云何独徃而彼食之尒时尊者却归本座便入禅定观诸弟子有大福德消彼龙宫供养得不于彼定中无有一人可消此食师出定已默然不说又于一日龙王自来至师座前复请供养时诸弟子便欲随往师曰汝等诸人不用随我我念汝故故不将汝诸弟子曰师不念我我不随师师既念我我即合去尒时尊者即领弟子同赴此会𩚳食充足亦无诸患此诸弟子虽无诸患为师荫故当获如是师后灭度已当生诸国随所福业而生胜处其诸弟子为受此食经于五刧不得为人常生鸟中今此巡受当作此鸖共会一林师巡胜处合生此土月氏之国婆罗门家而处此土常念大品人禽虽异各处一途为昔业故而当再会尒时鸖勒闻师说已殷重恭信心生悚栗乃告尊者曰我修何法当令鸖众而得成人摩拏罗曰我有无上法宝是如来藏尒时𠀍尊付于迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝当守护无令断绝彼众因汝悉得解脱汝受吾教而说偈言心逐万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧是时鸖勒闻师法偈踊跃欢喜作礼围绕顶戴奉持尒时摩拏罗付法已竟即从座起涌身虚空作十八变讫却归本座以手指地化为一泉而说偈曰心地清净泉能润于一切从地而涌出徧满十方济说此偈已寂然不动尒时大众号恸攀恋共焚舍利起塔供养时当此土后汉第十主桓帝十八年乙巳之岁入涅槃也
第二十三祖鸖勒尊者章辩难气品第二十九
尒时鸖勒尊者月氏国人也姓婆罗门父名千胜母号金光尒时千胜长者在于彼国多有财帛其富无量虽有财宝而无子息彼国之中有一金幢所有人众心有求者悉皆得遂幢上有字以银作之名为七佛真幢彼千胜长者为无男女至于此幢而设供养乃稽首曰稽首七佛师我今求因缘为无子息故从尊丐一子尒时千胜长者愿是事已却归本舍谓金光曰我于胜幢处供养七佛已发其一大愿求丐一子息此母闻其事即以金𬬻而焚宝香至心𧆛重忽于夜后子时梦见须弥山上有一童子手持玉环告金光曰我来也其母梦已当告千胜曰我于昨夜子时梦见须弥山上有一童子手持玉环云我来也其父闻说心即欢喜告金光曰其梦甚善必当有子从此梦已身体安乐无诸𮕱患其家清净人悉好善往来比丘时时至舍忽于一日有一三藏来至此舍是时金光头面作礼时三藏告曰汝善保护勿令此子而有触污金光曰我自怀来近经十月一身清净合舍亦然金光又问三藏曰此子生后有少福德不三藏曰此子福德不同俗𠀍多有财宝佛已授记为大祖师当度千众演无上法利益七𠀍得五通果而具三明及八解脱此子先𠀍第四刧中曾于龙宫广开法藏当须善育而自保爱尒时金光十月满足当诞其子于此日中天花自落地现金钱覆于路彼国使者闻奏于王王自至彼观其异瑞天花地钱王曰我借此子将至宫内父母奉敕不敢违制尒时大王将入宫内与诸采女令信养之时诸采女有百千众彼此争觅各欲养之其子分身徧百千女尒时大王忽觅此子其诸采女有百千人各执一子而奉上王王曰我只一子何有多许采女具白一一前说王曰此诸子等都有百千我将来者为复何是诸采女等各言此是尒时童子化身徧宫延有百千本来身者而归父舍尒时大王即启告曰我今无太子欲收于汝故尒现多身者令我心不定汝有神通故当现却变化汝无神通者常作宫千子尒时大王言犹未讫百千采女各于怀中所抱子处放其光明有百千道瞥然不见更无一子唯有真者在父母处而自安养年至七岁独往诸处彼国有鬼号曰拘罗每有人众共相祭祀时彼童子而至此处其鬼真影悉自崩倒每自叹曰三界微薄多有邪鬼不遇一人而会正法如是长大年二十二遇一尊者而与出家又于罗汉山受戒此师唯教念大品经如是念经至三十年当遇摩拏尊者有信香烟而至月氏此县致礼彼按于地彼欲降至此自觉知共王计会而徃迎奉并问先𠀍而悉了知致信为师近侍接足得付法已获五神通游化他国至于一刹名中印度彼国有王名无畏海深信三宝而乐说法欲识往事常静思念鸖勒欲至彼国王作一梦梦见日出照我身心于此梦觉命大臣至而说此梦大臣曰王此梦者必有圣贤不久入国尒时大王即敕诸门有圣者来当须奏报尒时鸖勒尊者与诸大众同入此国彼城门者而当告奏王闻是已即出四兵严诸象辇如法奉迎至于殿所瞻仰作礼深自信慕尒时鸖勒尊者坐犹未久有二人至礼拜尊者卓然而立一人著绯一人者白尒时无畏大王心自念言此二何人不信于我尒时鸖勒尊者知王举意怪此二人乃告大王曰识此二人不王曰未省师曰此是日月天子致信于我王曰云何识知师曰我于昔刧曾生于彼而为说法当因我度生于日月之宫尊者言讫忽然不见唯闻异香徧于国土王问师曰今此日月约有几许所生国土合有多少师曰似此日月约有三千如彼国土近有八万王曰此诸国土为复一时为复先后师曰于此数内而有三等随刧前后王曰此之三等复名之何师曰名之六冥而有先后六冥者上气贯下下气升上四维交合名之六冥六冥之中而有三等何等为三大刧之初四禅下降而为田主亦曰大人而姓刹利日月天子而兴光明此为最初名之大刧其数国土前后有者共计八万四千用为正数始分三等有一处所上下四维其气交贯唯四禅天独能覩见同地诸界悉不知及亦不闻说何以故虽从天降而生刹利为墯凡故而阙他心除此天见复有圣者罗汉而生人中为化众生者亦能知之六冥𠀍界六冥三等一等六冥命寿千万一等六冥命寿百万一等六冥命寿十万上寿千万岁者其𢒈神头龙身至于减数其𢒈渐好亦有男女当后资盛中百万岁者其𢒈龙头人身至于减数其𢒈渐好亦有男女渐渐资继下十万岁者其𢒈人头蛇身至于减数其𢒈渐好滋茷继绩儒童菩亦能辩此迦叶菩故以知之释迦如来无不见耳唯我小通悉不远见一城芥子未捻一颗尒时无畏大王闻师所说心开意解深知𠀍界而有无量凡夫见浅悉不识知将谓此国诸所不及尒时鸖勒尊者即辞出宫而欲往化王曰尊者时降不为猒离尊者曰我受王施当荅之是时尊者随所行化有一弟子名龙子其此弟子兄弟二人兄名师子其次龙子事于尊者经于七年至二十四身已灭度乃告彼舍父母而令知委尒时父母并与师子比丘同至师所欲举此弟将归舍宅而安殡之众共舁举悉不可动乃白尊者曰此子既亾我不能举为是何故当因致此尒时尊者告师子比丘曰此非我咎当因汝焉师子曰我有何故当不了知请师为说鸖勒告师子曰汝弟去后经于二年汝事婆罗门常学修定忽于夜静心念龙子欲造功德汝师善塑塑得一佛为汝弟故汝未庄严便经暗昧汝弃此像在于地下别新者安乎座上汝今归去收取地像安于座上其弟必举更无再三尒时师子比丘归至舍所收得地像归于座上即焚其香广发其愿礼信忏悔从此而已却来师所共取其弟更不难举当时归舍而安塟毕尒时师子彼师亦亡心乐尊者来师鸖勒年二十五福德深远才明绝𠀍遇于尊者礼事为师而问之曰我欲求道当何用心鸖勒曰汝若求道无所用心师子曰既无用心争作佛事鸖勒曰汝若有用即非功德汝若无作即是佛事何以故经云我所作功德而无我所作尒时师子比丘闻师说法心开意朗作礼围绕却住一面是时会中有一比丘即从座起合掌恭信问鸖勒尊者师既无我所勤久修功德而获于宿命合知我等众有无诸福业师举右手指于东北告大众曰见此气不大众曰不见师曰此是麁相尚由不见何况微细功德欲知他心宿命时师子比丘白师曰众虽不见我适覩及师曰汝言覩见试说其相令吾知悉师子曰今此气者其色如雪卓然上下而贯天地复有一气其色如墨有其五道撗通前气如忉利梯师曰汝识此气知于首事及未来应不师子曰我见此气唯覩现在未来昔事不能知悉尊者慈造为我解说师曰吾灭度后五十年末此北天笁国而有其难我今不说汝当后知尒时师子比丘当自念言我师大惠深达其事非我所及而不说之乃告师曰欲诣诸方而徧参觐愿师慈造当赐我去鸖勒谓曰吾今年迈欲入涅槃拟持此法将付于汝汝有深达当赴我意又告曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝善护持外方行化国当有难𢒈在汝身早须付授无令断灭汝受吾教听吾偈言认得心性时可说不思议了了无可得得时不说知尒时师子闻说法偈深生信重而受教诲又问师曰我有何难复是何业而致𢒈害尊者语曰汝于先世第五刧中作一白衣身多学业无不解者汝于佛法亦少存意于诸学众皆得第一心常得便亦不䟽失有一白衣好设无遮大斋亦明佛法常修善业汝赴此会吃此无遮心复轻倨不有彼士汝便致问彼士酬荅皆论佛事不失圣意汝即撗难多有䟽失不自思惟心有愤怒汝令随侍之者执其毒药此斋首唯此一事而未还之探受福报经于四刧今𠀍相逢定是还矣尒时师子比丘依师言教顶戴奉持是时鸖勒尊者付法已竟即从𢉰起涌身虚空作十八变已却归本座寂然灭度尒时大众欲分舍利各自起塔临阇维讫拟分舍利尒时鸖勒尊者现身说偈曰一法一切法一切一法摄吾身非有无何分一切塔时众闻偈更不敢分即于本处起塔供养时当后汉第十二主献帝十九年己丑之岁入涅槃也
第二十四祖师子比丘章辩珠品第三十五明大集
尒时师子比丘者中印度人也姓婆罗门自小聪辩多有智慧于彼国土有一婆罗门僧而为度脱少习禅定常好安静兄弟二人悉入佛道其弟龙子尊先事鸖勒尊者得于七年彼尊者从月氏国往其中印度其弟亦至才到本国其弟亾化昔师子尊思念此弟为塑一佛未得庄严经于暗昧弃于在地别置新者后弟终没取其灵骸重如山岳悉不能动即白鸖勒尊者而问此事师即为说具在前文即举其弟悉不为重将归本舍而安塟之尒时师子师已亾殁遂至尊处依止礼拜而问学道当何用心鸖勒曰汝若求道无所用心师子比丘曰既无用心争作佛事鸖勒曰汝若用心即非功德汝若无作即是佛事何以故经云我所作功德而无我所作又告师子比丘曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝当护慎无令断灭汝若外方行化国当有难形在于汝早须付授勿令断绝尒时师子尊者受鸖勒言教戴奉依命而自重信是时师子比丘得付法已身心安乐随所教化至于罽賔彼国之中有一僧塔常多供养此塔中僧名波梨迦先在𠀍时有大福德智慧深远常习小观而学禅定善巧通达辩才无碍虽是一法而出五众有学禅定有学知见有学执相有学舍相有学不语此五众中各依本学皆得其意尒时师子比丘至彼国中与此五众而共持论先与持不语众而为说佛真教演波罗蜜谁教不语而禁佛耶又为舍相者曰佛说威仪具足梵行清白何于此相而为舍耶又谓执相者曰佛土清净自在无著何于执相而定得耶又谓知见者曰诸佛知见无所得故此法微妙觉闻不及无为无相何知见耶尒时四众悉被征责皆悉杜嘿犹有一众多习禅定彼众之中而有一师名达磨达久近尊者波梨迦师深达实相乐学禅定闻此四众悉被征责而故来此欲难师子比丘尒时师子亦见来已谓曰仁者习定何当来此若也来此何曾习定达磨达曰我来此处心亦不乱定随人习岂在处所师子曰仁者来也其习亦至既无处所岂在人习达磨达曰定习人故非人习定我虽来去其定常习师子曰人非习定定习人故当自来去其定谁习达磨达曰如净明珠内外无瞖定若通达必当如此师子曰定若通达一似明珠今见仁者非珠之徒达磨达曰其珠明彻内外悉定我心不乱犹若此净师子曰其珠无内外仁者何能定秽物非摇动此定不是净尒时达磨达即从座起礼拜师子尊者云久受勤苦亦无所解今遇尊者如饥渴人得近天馔当赐依近而可得食是时师子尊者告达磨达曰彼诸众等瞻仰仁者年德高厚今于此住当乖众意尒时达磨达头面作礼欢喜踊跃伏愿尊者当赐教诲师子告曰诸佛禅定无有所得诸佛觉道无有所证无得无证是真解脱又曰道无所得定无所证于诸相中悉不能主行住自在无所计著酬因荅果𠀍所业报于此道中悉不如是若言道者进之不先退之不后单之不只双之不𨷖薄而不轻重而不厚汝学于定其道相凑尒时达磨达闻师说法心生恭信瞻仰尊者如己父母尒时师子尊者在彼国土之中说法度众如殑伽沙是时国中有一长者生得一子名曰斯多年近二十左手之中拳似执物自生已来悉不曾开其父夜梦有神人令将此子送与师子教毉此手其父觉已心自念言虽有一子手不具足若遇善者当从出家我不留悋尒时师子比丘在于座上作是思惟我至此国近五十年无一法器而成立者作是语已入定观察得寤昔事即出定日有一童子不久合至尒时长者即领其子依梦神语借访师子至于座前礼信尊者白其前事令子事师尊者纳受亦无所疑告众人曰汝等识此童子手中而有何物众人曰不恻尊者曰此童子手中是一宝珠何以故我于先𠀍之中曾为比丘常念龙王经有一童子名曰婆舍将随诸处受其供养忽于一日有一龙王请吾赴斋令此童子而随从之至彼斋毕龙惠一珠令彼童子而收掌之我于一日当自灭度处于事而生于此彼子后终手执其宝心常孝顺感于生此尒时尊者即令婆舍童子汝便开手当过珠来尒时婆舍童子即展其手当现一珠不失前意尒时师子尊者即与出家当命圣者而与受戒得度脱已师告曰汝先名婆舍今字斯多汝莫别号统为一名名婆舍斯多又曰吾常观察今此国土当有魔起吾今年朽𢙢入涅槃师预记我法在吾身必当形害又曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我将此法并僧伽梨衣付嘱于汝汝当护持无令断绝汝受吾教听吾偈言正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今又告曰汝受此教传于外国勿令断灭彼若生疑当已吾衣用为法信汝速出国莫住于此尒时婆舍斯多言善哉善哉躬受其教顶戴奉行时师子尊者付法既已时罽賔国中有外道兄弟二人隐山学术兄名魔月多弟名都落遮落遮学法才成启兄言曰我欲𩢆术盗入皇居作法变徒欲宝位兄语曰汝若现身应须变相恐后究迹悮累宗枝落遮既闻兄许即𩢆神术夜往帝宫化徒为僧覆思二事我法若成便升宝位我术若败过落沙门才起此念神力不加宫巡觉而射之中箭悉皆坠地而死宫官闻奏北天王弥罗崛云有数百沙门夜后作法入宫遇宫巡使揔皆射落尒时北天大王极甚惊怒此事非轻不可容舍顺遵善事宗信如天逆恶生顽不疑之地朕虔崇释教将为导师何期沙门乱我宫国古来塔寺多藏怪征讹见道人揔须歇灭王乃邪见炽盛破坏寺塔杀害众僧每加恶言谤毁正法时师子尊者数告众僧曰王有恶念必当为我等辈而无利益诸人闻师子语遂欲移尊者隐山师曰吾观蕴空故不迣耳后北天王弥罗崛果杖劒而来至师子所问曰师所得法岂不无相耶师今得不荅云已得王曰既得无相生死有惧不荅已离生死王曰既离生死计应无惧可施我头师曰身非我有何况于头王即举利劒断师子首断已无血白乳涌出举高一丈其王右臂忽然自落王便惊怖悔过邪见时有太子名曰光首见父如此心大忧怖乃问诸臣设何方便救得父王时群臣曰当在圣𣅀太子曰若有智者能观察故知我父王以何业故至于此地尒时北天王后至七日当尔命𣧩时当此土前魏第三主少帝己夘之岁入涅槃也
师子弟子章撗师统引品第三十一此下一章魏支疆梁三藏续法记
尒时北天罽賔国王有一太子名曰光首见王崩化心即惊寤当自念言我王何故而有此报彼至小国无有大智为我观察令知昔由是时太子即出一敕诏诸智者同会于殿是时有一仙人止于象白山闻有此诏当自往王宫殿云我善智者而闻命故特至于此太子见已生信重问大仙曰父王何因缘而致崩于此此国有智者名曰师子尊在此五十年忽尔被王杀此师无他故不省有过误愿仙观察知令我心安报尒时仙人告太子曰此是先𠀍业非因今日造太子善谛听当为广宣说尒时父王曾于先𠀍第五刧中好为无遮斋头此师子者当于此时作一白衣多闻智慧领徙众至于会上心生轻𢢔尒时斋主即至会中此白衣与斋主言论多有䟽失斋主荅应皆合大理亦不失次众人共笑云此无理此白衣人心多勇健于诸言论悉得第一忽于此日而失其便即令从者密持毒药此斋主尒时斋主寻被此药闷绝而卒此白衣者经于四刧彼福壮故诸患𮕱弱且受福报今此果熟而来还债斋主福报当合为王彼道业成而为师子今此相会而酬宿因非是今生斩新造得尒时光首太子闻说昔事心即崇重为王作福广设檀施又舍玉石而与尊者起塔供养光首太子重赐仙人金银玉帛是时仙人不受一物即告太子云归本山仙人语光首太子曰深生信敬不久即位当得为王名光首尊太子作礼送出宫门尒时达磨达是罽宾国人也与师子尊者道德并兴因师子尊者破彼五众其师自至欲与师子尊者征责其义经于数叠悉不得胜心自賔伏依从侍觐彼达磨达是北天七万七千罗汉之上座也英俊当时五天独秀师资相受都计三代自有二十二人此达磨达下有二弟子一名因陀罗摩二名瞿罗忌利婆此上二师是达磨达亲承弟子二人共造毗婆沙论现行于𠀍故不录焉此达磨达迁化当此土前魏第三主少帝时癸未之岁也此因陀罗摩迁化当此土东𣈆元帝二年己夘之岁也此瞿罗忌利婆迁化当此土东𣈆元帝十年丁未之岁也此因陀罗摩者有四亲承弟子第一者名达磨尸利帝当此土东𣈆第七主废帝时壬申之岁灭度第二者名那伽难提当此土废帝时癸酉之岁灭度第三者名破楼求多罗当此土东𣈆第五主穆帝时辛酉之岁灭度第四者名波罗婆提当此土东𣈆第七主废帝时庚午之岁灭度此上四人并是因陀罗摩亲承弟子也此瞿罗忌利婆有二弟子第一者名婆罗跋摩当此土东𣈆第九主武帝时壬午之岁灭度第二者名僧伽罗又此师作禅经数千偈五百罗汉之上首也当此土东晋第七王废帝癸酉之岁灭度此上二师并是瞿罗忌利婆亲承弟子也前达磨尸利帝有二弟子第一名摩帝披罗当此土宋第三主文帝元嘉八年辛未之岁灭度也第二者名诃利跋茂当此土宋第三主文帝十二年乙亥之岁灭度此上二师并是达磨尸利帝亲承弟子也前破楼求多罗者有三弟子第一者名和修盘头当此土宋第二主少帝景平二年甲子之岁灭度第二者名达磨诃帝当此土宋文帝时四年戊辰之岁灭度第三者名旃陀夜罗多当此土宋文帝二年丙寅之岁灭度此上三师并是破楼求多罗亲承弟子前婆罗跋摩者有三弟子第一者名勒那多罗当此土东𣈆安帝时丁巳之岁灭度第二者名盘头罗多当此土宋文帝二年丙寅之岁灭度第三者名婆罗婆多当此土宋文帝十八年壬午之岁灭度此上三师并是婆罗跋摩亲承弟子也前僧伽罗义者有五弟子第一者名毗舍延罗多当此土东晋第十主安帝丁巳之岁灭度也第二者名毗楼罗多摩当此土宋第二主少帝时癸亥之岁灭度第三者名毗栗蕙多罗当此土宋文帝元嘉四年丁卯之岁灭度第四者名忧波膻䭾当此土宋文帝十年癸酉之岁灭度第五者名婆难提多当此土东晋第十主安帝时乙卯之岁灭度此上五师并是僧伽罗义亲承弟子此上并达磨达四代共有二十二师尒时迦叶为首直下血脉至般若多罗有二十七师名为正祖自达磨达下二十二人自为一枝于罽宾国中王化为有难后隐于罽宾南象白山葱涂源经得一百后中天竺国支疆梁楼游北天至罽宾国南届葱涂源寻象白山忽见一僧居一茨室有二弟子亲承事之即是因陀罗摩瞿罗忌利婆也三藏向前致礼问曰和上于此山中经多少岁复名云何是谁弟子达磨达荅曰是北天笁人因弥罗崛王起难方隐兹山自从此居已经一百年朽衰迈行不堪任本师波梨迦次依师子住三藏又问曰某乙昔闻师子否迬于此特访其由五教兴衰为是禅是律达磨达荅曰自调御灭后法教流行迦叶传持大乘心印如是相付至师子大尊见授命衣法正任其嗣者则有南天竺国同学婆舍斯多彼南天梵名曰婆罗多那也自师子尊者在日传付衣法令速往南天唯此同学赈物利生是传师教此三藏既蒙师说则知其由云某某昔届南天早觐婆舍今覩尊语实无误焉便辞达磨达而来震旦至于雒阳住白马寺当前魏第五主常道卿公讳奂字景明丙无元年辛巳之岁去师子迁化时经于二载方降此土即当此时也此常道卿公燕王彭祖之子虽在其位不蒙其志不称天子常自谦让又叔少帝齐王一岁登位至年十六让位与定王霖子定王霖子惧司马昭不敢称王号高贵卿公在位六年年二十薨虽有六年之位少帝助之治化不显其谋前常道卿公便次于后而座四年亦让少帝不敢自尊此二公登位如摄国朝非帝名也尒时支疆梁楼在白马寺此常道卿公曾至礼觐问于国寿后当永不三藏谶曰二公赖虚位猕猴正当路五人抱一鸡鸡鸣获不措常道卿曰此言甚善必无累矣作礼辞去三藏又曰一一人好去两两岁平安女子生河内朱轮上进坛是时常道卿公即归宫内告诸王子说此前事悉不能恻自兹已还经于四载前魏绝嗣乙酉之岁司马炎登位称于西晋河内人也即是司马昭之子也改为太始元年是时晋魏之闲名僧二人三藏四人悉会此处共译经一十三部以为魏朝经录矣并括祖师迁化年代共详本事佥于此名僧二人者一名昙柯二名白延三藏四人一名支疆梁接二名安法贤三名昙谛四名康僧铠此上六人并通圣矣
宝林传卷第五
大唐韶州双峰山曹溪宝林传卷第六
三藏辨宗章示化异香品第卅二此章亦名光㻮录
（一）此前魏第一主文章黄初三年壬寅之岁十月中旬建业孙权称于吴主在位卅一年是时赤乌三年辛亥岁有沙门康僧会至于于上元立第茨设像行道吴主问曰佛法有何灵验僧会答曰佛有遗骨舍利神应无方有求皆见吴主即令祈请是时僧会至念虔诚不遗其事得于舍利进上吴主是时吴主乃命力士种种试练而光彩璨然都无有损吴主得信遂为塔即今上元建初寺是也所以先立塔庙者为佛法初到凡情久昧若即传真理取信诚难故先立塔像使修崇有在也自佛入涅槃后经一千七十年至于汉地佛法到后又经一百六十三年至于吴地
（文章应作文帝 第茨应作茅茨）
（二）是时有一三藏名竺大力在后汉末第十二主献帝请翻大品翻经既毕一会七人同游上苑其三藏是月氏国第廿三祖鸖勒尊者弟子忽于苑中见一道白光倏然而灭众相谓曰此是何相偶是一光瞥然而没三藏曰今此光者不是别相我鸖勒灭度当于此时众人闻之已咸共伤动遂闻奏献帝编于此记云后汉十九年己丑之岁月氏国鸖勒应光示化
（大品竺大力不出大品契嵩改作本起）
○传法正宗记卷九宗证略传
（二）月支国沙门竺大力者盖第二十三祖鸖勒那之弟子也性素聪悟能通大小乘学其国号为三藏以汉献帝之世至乎雒邑尝与沙门康孟详译正二本起经一日所馆有白光一道忽发于前大力敛容曰此光乃我师鸖勒那入灭之相也众异之遂以闻帝帝即命志之其时己丑岁也
（三）此三藏从兹游化至于上元礼觐僧僧会会曰将得佛法来不三藏曰问我作甚没僧会曰故问凡僧三藏曰汝其圣人会曰我是圣人汝是凡夫三藏曰我是圣人更何用问僧会深知失意叹曰善哉智者当师何尊言论开宗妙知决尽三藏曰我师鸖勒智辩他心暗昧不通无过于我会曰似师辩利当有几人为自一身别有兄弟三藏曰似我等辈而有三千颖拔出群名曰师子受师教嘱当化北天智惠弁才他心宿命
（僧僧会会是僧会僧会之连体也以下准之）
○传法正宗记卷九宗证略传
（三）寻游江南适值孙权称王于建康方向佛法乃置寺礼沙门康僧会于其国僧会初见大力甚不德之寻用问答遂相推重因曰仁者何师乃能如是大力曰我师鸖勒那故得此妙悟乃通他心僧会曰鸖勒之徒如师利智凡几何人复有遇之者乎大力曰似我俦三千若其颖达离伦唯一上人耳号师子比丘其人密受正法舆师继世方扬化于北天竺国
（四）三藏曰我欲见王会即引见吴吴主主问曰朕当化洽合得几年之岁谶曰清霄吃饭云间闘走十四年末逢猪閇□
（逢猪閇口因蠹鱼一字不明或是口字）
○传法正宗记
（四）僧会遂引见于吴主称道其异吴主乃问力曰孤恭此有土国祚其有几何力遂说偈答之曰
当时权不晓其言而亦甚礼之大力留吴久之及权死其子亮即位益相见问而言皆有効验
（五）是时吴主悉不知会自尔三藏只在上元五十年间不离长乘寺吴主崩后七年第二主再有请命至殿坐犹未定帝问曰师有圣眼不对曰未得上人法不敢深保帝曰今日西天五土有何气像师曰今日北天当有难起帝曰天上气像朕不深知北土难兴谁能体悉帝曰欲有近问将代远疑请师善决以表忠信师曰有疑请问不在试之帝曰今此殿前有一大树师可见不师曰西国呼为石陁此土名为松树帝曰此中有物师曰有乖龙帝曰如何验实师曰旦待须风雨即至帝曰天上无云如何有雨师曰圣者作用不以为难言论未止有大风雨雷电动作一霹雳树如粉碎帝即礼拜赞曰神通自在人已得他心智乖龙在于树其师心便契与师言未尽风雨须臾至
（乘字字划不明或敬或乐 气像即是气象）
（六）自后三藏至吴第三主休庚辰之岁却归西天
○传法正宗记卷九
（六）大力寻至孙休之世庚辰岁复还西域
（七）自黄初三年壬寅之岁有中天沙门昙摩迦罗来至许昌观魏境众僧全无律仪时有当土名僧光璨问三藏曰西国律仪轨则当何主持示其灭度当有何相莫说昔世师亲覩者请为寅白答曰我所见者而有二师一曰摩拏罗二曰鸖勒那此二尊者我悉睹之见于神变不可测量说法化度揔获圣果
○传法正宗记卷九宗证略传
（七）中印度沙门昙摩迦罗者以魏黄初壬寅之三年至乎许昌初视僧威仪不整颇叹之谓其不识法律当时许昌有僧曰光㻮者贤于其众能善遇之乃礼而问迦罗曰师于西国所见何者胜师乃以何法住持幸以见教迦罗曰西土凡有二大胜僧一曰摩拏罗二曰鸖勒那我皆礼遇二大士者皆传正法以法住持预其众者寡不庄整然而大士俱得圣道而异德皆不可测
（八）彼摩孥罗临门神力敌百万象又复通圣知其昔劫育王之塔所因又当灭度时手指一泉从地涌出并说偈我悉记得光㻮请说偈言偈曰
说此已寂然入灭㻮又问曰此师灭来至今多少年代师曰此师灭来五十八白
○传法正宗记卷九
（八）摩拏罗者始于那提国以神通力一鼓其腹乃能威伏百万恶象及其出家教化于西印度于其国辨塔指泉皆有验効（事具其本传）
（参照）传法正宗记摩拏罗大士传
大士即䲢身太虚呈一十八变返座指地发一神泉复说偈曰
已而泊然寂灭
（九）又问后师化度如何师曰后师者即前师弟子名曰鸖勒那所作神通非凡所测亦见神变一十八数作圣已入灭大众欲以火焚各分舍利是时鸖勒见身说偈不许分布其偈曰
○传法正宗记卷九
（九）鸖勒那乃其继世之弟子也大兴佛事于中天竺国及其寂灭四众焚之将分去其舍利鸖勒那复能示现说偈诫之不容其分（偈亦具其本传）
（参照）传法正宗记鸖勒那大士传
四众阇未已将分去其舍利务各塔之大士复现而说偈曰
众即合一浮图而供养之
○传灯录 第二十三祖鸖勒那章
（九）现十八变而归寂阇维毕分舍利各欲兴塔尊者复现空中而说偈曰
（十）此师入灭今一十四年矣又问彼土年代与比不同师曰名字有异时节一也中天竺国冬遇雪以此名之呼为一白北天有多罗树叶如轮若遇夏其叶如玉取此印之亦名一白西天其叶雕尽名之曰宵亦云一寂南天有诸树木遇秋如今名之一黄东天树木遇春如蓝亦曰一青共此国中正春不异名号虽异四气则同就彼五天不失正气何故此五天竺国世界中心纳气受息悉不失度于彼中有人者多获长命当报终后不受众苦为少欲不贪彼我如一光㻮命笔录之编入僧史
○传法正宗记卷九
（十）光㻮曰其灭度久耶近乎迦罗曰十二年矣光㻮曰西国岁历颇与此同乎迦罗曰号谓虽异而气候不别也遂说五天竺之历数云云迦叶寻亦西还光㻮亦即传其事后之为僧传者得以书之（十二年应作十四年 迦叶应作迦罗）
（十一）此三藏去后又经廿八年至齐王嘉平二年春于洛阳更集梵僧重受戒此三藏名曰波罗芬多为众之首本是龙身为听中天比丘念圣经云说诸等类耳所闻故当得为人心生恭敬故而获此报常修梵行为众所重
○传法正宗记卷九
（十一）中天竺沙门婆罗芬多者亦神通不测人也或谓其前身为龙以听经故得今所生齐王嘉平二年庚午至洛洛僧多从其重受大戒
（十二）复有弟子名摩迦陁当西晋第十一主武帝太始三年丁亥之岁而降雒阳礼觐波罗芬多师问曰汝虽彼国游诸土得诸传法道众平安以不摩迦说曰当问何众师曰北天汝到不答到我闻师子尊者而被王戮今当后世所继习者而谁得之答曰自师子尊者灭后至今九白有一罽宾沙门婆舍斯多受尊者并传一衣复说一偈师子在日即出此罽宾国土今此师者深达法界辩才无碍具六神通及八解脱
○传法正宗记卷九宗证略传
（十二）及晋武太始乙酉之元年会其弟子曰摩迦陀复来芬多因问曰汝在西国颇游北天竺耶或谓师子尊者无辜为其国王所戮是乎今复有传法者与其相继耶摩迦陀曰然师子诛死今已二十三白有沙门号婆舍斯多者本罽宾国人先难得其付法授衣即日去之方于中天竺大隆佛事其国王迦胜甚器重之虽外道强辩者皆亦屈伏与王辨其苑中业泉国人异之复号为婆罗多那（事具其本传）
（十三）从罽宾国出于南天大作佛事彼国王名迦胜迎此尊者而供养有一外道名无我尊是时王命此外道与婆舍斯多持论尔时外道云解默论不好言说尊者诃曰若不言说争知胜负外道曰不争胜负但取其义尊者曰何者多名义外道曰无心为义尊者曰汝既无心安得义乎外道曰我说无心当义非名尊者曰汝说非心当名无义我说非心当义非名所言往返问答如此外道敬伏更不措说
○正宗记 婆舍斯多章
（十三）初至中天竺国其王曰迦胜逆而礼之先是其国有为外道者号无我恃其术颇訾佛法王常不平至此命尊者抑之及会外道者要之默论欲不以言尊者诋之曰若不以言争辩胜负外道曰不争胜负但取其义尊者曰何者名义外道曰无心为义尊者曰汝既无心安得义乎外道曰我说无心当名非义尊者曰汝说非心当名无义我说非心常（当之误）义非名
外道复曰当义非名谁能辩义尊者曰汝当名非义此名何名外道曰为辩非义是无名名尊者曰名既非名义亦非义辩者是谁当辩何物
如此凡五十余反外道词屈遂伏之（无我应作无我尊）
○传灯录 第二十五祖婆舍斯多章
（十三）后适南天至中印度彼国王名迦胜设礼供养时有外道号无我尊先为王礼重嫉祖之至欲与论议幸而胜之以固其事乃于王前谓祖曰我解默论不假言说祖曰孰知胜负曰不争胜负但取其义祖曰汝以何为义曰无心为义祖曰汝既无心安得义乎曰我说无心当名非义祖曰汝说无心当名非义我说非心当义非名曰当义非名谁能辨义祖曰汝名非义此名何名曰为辨非义是名无名祖曰名既非名义亦非义辨者是谁当辨何物如此往返五十九翻外道杜口信伏
于时祖忽然面北合掌长吁曰我师师子尊者今日遇难斯可伤焉
（十四）尔时婆舍斯多当于殿上闻异香气即起面北合掌作礼大王问曰师礼□□尊者曰今日我师当已命过深可惜哉深可痛哉是时大王慰喻问讯
（□□二字贴纸不可见恐是何物二字）
○传法正宗记
（十四）时王宫殿俄有异香酷烈尊者肃然曰此吾师谢矣其信适至遂北面作礼
（十五）尊者告王曰我住南而化印度师已灭度何此久留深敬供养当辞之者王曰我有一事欲白尊者宫有一石夜放光明白日如故于此石畔复有一泉常流不绝其水热如汤我今宫内悉使此汤将充洗浴而不曾歇除尊者固难详察此是何因而感如此尊者告王曰凡似此者其事有三一者神业二者鬼业三者其地有石石如金色其石如火以因感故亦得其热此名药汤亦号自然汤其第二者有人在世不修福德亦不信业广作诸罪如山不可消尽为无少善不解忏悔命终之后当入恶道饿鬼之中受其业或经一劫二劫三四五劫得方暂出至于人中还作其鬼余业不尽渐渐偿纳以温此水令彼债主而来所用当如此者名曰业水亦曰债汤第一者昔在神中不守本业兴波动浪令送钱帛或止古庙广作殃咎徒祀酒肉神身是业在业作业以此因故无有出离天罚彼众当还人业以此附水酬答往业为此之故感合如是于时大王即命尊者亲察此泉当是何等尊者到泉所才见便识告王曰此者债汤及此石者是于鬼火今将欲满而故时见大王曰当合如何尊者曰须一炉香当为忏悔王取香炉奉上尊者尊者为忏愿罪消灭如此三说于时泉边忽见一身可长一丈至尊者前作礼欢喜云我有少福得遇尊者而为忏悔得克斯务合生人中不敢便去故来辞耳才此语已瞥然不见尊者告王曰此汤却后七日当自不热
（是于鬼火难训恐是于二字间脱一字）
○传法正宗记
（十五）寻谓王曰我始去师计往南印土今此久留岂辞师之意遽别王将去王曰尊者少留容有所请余苑中有泉热不可探其涯之石夜则发光虽甚怪之终不知其然愿为决之尊者曰此为汤泉有三缘所致其一神业其二鬼业其三热石热石者其色如金其性常炎故其出泉如汤鬼业者谓其鬼方出罪所游于人间以余业力煎灼此泉以偿其夙债神业者为神不守其道妄作祸福以取向祀恶业贯盈冥罚役之亦使煎灼此泉以偿滥察王曰幸尊者验之三缘此果何者而致之尊者曰此神业所致也即命𦶟香临泉为其忏悔须濒水现一长人前礼尊者曰我有微祐得遇尊者即生人中故来辞耳已而遂隐后七日其水果清冷如常泉
（十六）是时尊者即往南天大王即严四兵送于出城并赐象辇深奉细妙自此得号波罗多那梵名也此言善别业泉众
○传法正宗记宗证略传
（十六）时中印之人以其言有効乃以婆罗多那称之及北天竺闻之复以婆罗多罗称之然二国之所称犹此曰别业泉众也
（十七）时波罗芬多闻弟子说五天识知心自踊跃告摩迦陁曰汝善知悉我亦悬覩深委彼事定不错谬遂于西晋武帝太始三年书记东京白马寺因玄朗法师至白马录得此本编之入集永诀古今之疑定知不误矣
○传法正宗记宗证略传
（十七）芬多谓其弟子曰我亦知之适验汝说识有所合当时好事者即书于白马寺
后有沙门号贤朗法师者得于其寺乃传于世
以芬多到中国在齐王之世则当列支疆之前为其始显于晋太始中故次之也
第廿五婆舍斯多章焚衣感应品第卅三亦名后魏佛烟三藏五明集
（十八）尔时婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父名寂行母号常安乐于夜梦中见一神人手执剑内外明彻断无瑕秽翳此神人者以手度剑付常安乐云汝善保护勿令有损梦觉即如有孕其身如风常有异香遍满宅舍时有天花自空而坠十月既满不觉产度又见手中如执其物复不开展年至十一有一三藏来至其家告其父曰此小童子如斯人者年至廿当坐道场获无上其父问曰此子手中似执一物不知其因三藏曰此所执者非是己物年至廿自当还他三藏记已出门不见及年廿父梦神人令送此斯多付与师子令翳此手必得平复云云父在前卷不复重录及出家受戒得付法已行化至于中天降伏外道为王弁泉已具前章云云
○传法正宗记卷四
天竺第二十五祖婆舍斯多尊者传
（十八）婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门氏（亦号婆罗多罗亦说婆罗多那）父曰寂行母曰常安乐初常安乐梦人授之宝剑因孕尊者此后室有异香天数雨花其家及诞拳其左手常若握物至年十一有异僧来其舍谓寂行曰此子年至二十当得大法宝其手所握亦得发明言已僧忽不见及尊者胜冠父寂行携诣师子尊者辨其宿缘即恣从师子出家因加今名既为沙门而师子方老又其夙累密迩乃以法付之苦令其去国尊者从命即日去之
○传灯录
（十八）第二十五祖婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父寂行母常安乐初母梦得神剑因而有孕既诞拳左手遇师子尊者显发宿因密受心印
同录 第二十四祖师比丘章
尊者既摄五众名闻遐迩方求法嗣遇一长者引其子问尊者曰此子名斯多当生便拳左手今既长矣而终未能舒愿尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可还我珠童子遽开手奉珠
○祖堂集
（十八）第二十五祖婆舍斯多尊者罽宾国人姓婆罗门父名寂行母号常安乐夜梦神人手执宝剑付常安乐因此有孕满月产下其子左手常拳似执物从此出家证果得法
（十九）又至于南天化导群品百千万众时南印度王名曰天德即请尊者宫内供养是时彼国有一咒师名曰通灵彼王被惑多取其语纵有善者志不存立见师到已王请供养心生嫉妬多设方计欲损尊者尔时尊心常自安乐不疑惧之时天德大王告尊者曰我有二子常修功德不好财色亦不多语每佛至前觐礼尊像自近一年长卧床不得健好既作多善合得好报以何因缘而招此果时尊者告大王曰今此病者却是功德作之此王子者于后世中必无其罪今世之中不作功德当于此时亦无其病何以故佛云人业恶故常在身心犹如内病药不相应彼病不出亦不动作直至死后其病即见人业轻故亦在身心犹如霜露遇其好药眼即病见见尽其病身即安乐何以故身有其业志心忏悔有功其病自见不受后业此太子者亦复如是故佛云于三恶道中若应受业报愿得今身偿不入恶道受又云众罪如霜露惠日能消除是故应至心勤忏六根罪王闻是说心生欢喜即与太子广作利益愿病痊可
（每佛至前恐应改作每至佛前 眼即病见意义不通）
○传法正宗记
（十九）尊者终告往于南天竺王躬罗御仗以送之既至南印其王曰天德者亦逆而礼之初王有子奉佛颇如法为其功德然病且经年王因以问尊者曰吾子奉佛作善而乃得久疾善恶报应将如之何尊者谓王曰王子之疾诚功德之所发也然此理幽远王其善听佛谓人有重业在躬犹内病已深药不能攻将死其病益作病之在浅遇药即动动而后较重业亦然虽有功德无如之何及其死矣业报益现业之轻也资于功德其报即现后乃清净今王之子为善久疾必其所为功德发此微业适虽小苦后当永宁经不云乎于三恶道中若应受业报愿得今身偿不入恶道受王何疑乎王信其说复为营福其疾果愈
○传灯录 婆舍斯多章
（十九）即辞王南迈达于南天潜隐山谷时彼国王名天德近请供养王有二子一凶暴而色力充盈一柔和而长婴疾苦祖乃为陈因果王即顿释所疑
（二十）是时呪师闻王敬于尊者内自设计用以毒药药彼尊者当食此药亦不言说既食已命无所损为药毒故其气上升从顶而出化为一盖覆在顶上可高三尺王见已不知着药告咒师曰尊者顶上可高三尺犹如其盖当是何物时咒师即至尊所以手顶上搂揽三二十下却归本座遗在手地都不觉知为毒药故非尊所为王见惊讶问咒师曰手在何处咒师曰在此地上心犹不伏即命同徒可近一百俱至王殿恐此尊者多有妖幻恐损于国我欲共鬬令知胜负王勅一任时尊者不起于座头上药毒尚未消灭疑如一盖澄澄不动是时呪师递相问曰适来手落因何之故其先呪师曰此者头上有剑我不觉知遂损于生时诸呪师一时向前各说我能有一师手持一木可长七尺就头上空中㧌捞亦无所碍一时以手空中挥略只着药气其手即殒悉不能动是诸咒师心即甘伏不敢索鬪着药气者悉皆自死有不着者重来归依欲求出家尊悉领受咸与度脱
（遗在手地恐是遗手在地之衍）
○传法正宗记
（二十）然其国先有呪师曰灵通者王所信重及此乃嫉斯多谋以毒药中之药不能害复以术较术益不胜以是深衔之
○传灯录
（二十）又有呪术师忌祖之道乃潜置毒药于饮食中祖知而食之彼返受祸遂投祖而出家祖即与受具
（廿一）尔时尊者即出宫苑在于国内游诸聚落化四部众经六十年是先大王身已崩化复立一王名曰得胜常崇咒师心不信佛被其咒师于王所说言彼婆舍斯多不会其道亦非师子弟子王若不信请当试之王曰何以试之咒师曰此云圣人问其差事若答不得即非师子继业弟子尔时大王有一太子名不如密多闻王欲试尊者即谏父王曰今此尊者昔王供养甚是威德不可思议昔有咒师而试尊者当于其时手皆堕落悉不可比愿王慈造当勿试之王闻子语切齿诃责不取其谏即囚太子在于宫内不令出入不给供侍每加恶言不自解悔即于一日命其尊尊者者赴命王见尊者亦不命坐当殿诫语而问之曰我国之中无诸邪法师所学法当是何宗尊者曰此国之内无诸邪法我所学者当是佛宗王曰佛灭度来千二百岁师今七十当何得之尊者曰自释尊传教历于廿四师我今所学当继师子尊者王曰师子自身已遭刑戮师有何法嘱付于汝当此传授尊者曰我受其法亦有其信僧伽梨衣见当在此王曰便请此衣我欲覩见尔时尊者则于囊内取僧伽梨衣奉上大王王虽见衣不生信敬即命左右以火焚之使人奉命即执其炬当于殿前再候进旨王曰便当焚𦶟何更在久是时使臣即便焚𦶟其火炽盛上下通贯发于时光明贯天祥云覆地四花乱堕芬馥异香火烬衣存不损如故王见此已心即敬伏即请尊者登于殿上深自发信便请忏悔尊者便为忏悔王所不信愿罪消灭如是三说即放太子
○传法正宗记
（廿一）时尊者去王之宫化于他部已十六年会天德崩后王德胜即位尤好呪者之说呪者因谗之谓其王曰婆舍斯多非师子弟子岂有道耶请王试之王从其言
时王太子曰不如密多者知其构恶于尊者乃诤之曰婆舍斯多祖王所重前呪师不能害寻亦自毙其道甚至国家不须试之王怒谓太子党于斯多遂囚之一日果召尊者御正殿而问之曰我国不容邪法师之所学乃是何宗斯多对曰我所学者佛法之正宗也王曰佛灭已过于千岁而汝安得之尊者曰自释迦如来传法更廿四世至于吾师师子我适所得盖承于师子比丘也王曰师子戮死安得以法相传果尔亦何以为信尊者曰吾师授我传法僧伽梨在焉即进于王王初不然遂命焚而验之火方炽遽有异光自其衣而发掩于世火祥云覆之天香馥郁及烬而僧伽梨如故王大信乃尽礼于尊者其僧伽梨衣王即请之遂诏出其太子
（及应作火）
○传灯录
（廿一）后六十载太子得胜即位复信外道致难于祖太子不如密多以进谏被囚王遽问祖曰予国素绝妖讹师所传者当是何宗祖曰王国昔来实无邪法我所得者即是佛宗王曰佛灭已千二百载师从谁得邪祖曰饮光大士亲受佛印展转至二十四世师子尊者我从彼得王曰予闻师子比丘不能免于刑戮何能传法后人祖曰我师难未起时密授我信衣法偈以显师承王曰其衣何在祖即于囊中出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王即追悔致礼师子真嗣既明乃赦太子
○祖堂集
（廿一）行化至中天竺国广化群迷次第游行至南印土有一国王名曰得胜常崇呪师不信佛法呪师奏王婆舍斯多不会佛法请王试之此人云圣问其异事若答不得则非师子继承弟子大王有一大子名不如密多则向王曰今此尊者先王供养有大威德不用试之王切齿呵责则囚太子王乃命师师则赴命王不令坐当殿试语问曰我国之中无诸邪法师所学者当是何宗师曰此国之内无诸邪法我所学者当是佛宗王曰佛灭度已千二百年师今七十当何得之师曰自释迦传教历于二十四人我今所学当继师子尊者法亦有信衣名僧伽梨衣现在囊中取呈大王王虽见传法袈裟心不敬信则命左右以火验之其火炽然光明贯天祥云覆地而雨四花异香气馥火烬衣存王覩斯瑞方乃发心求哀忏悔（此衣在于王宫起塔供养）
婆舍斯多济储见乳章弁瑞日月品第卅四
（廿二）尔时王子在于宫内身被囚褺亦不得食作是思惟我为佛故而被囚褺今我饥渴如何存济作是语已于时有一道白乳从空来入于口中如甘露味食此乳已身心明朗身轻健无复燥闷而自安乐又言我虽快乐不乐宫殿若出于此便即出家语已使至宣王诏命令放太子于时太子出谢父王又启王曰身有疾病不任继嗣欲近道者而求出家王不留难告曰愿汝善勤莫退其志且证道果不退菩提尔时密多谢王已即辞出家王任汝去太子即往师所头面礼敬而白尊者曰故来礼侍欲求出家尊者问曰父王听不密多曰我已咨白悉不留难任我出家命至师所师曰汝欲出家当为何事密多曰我所出家不为其事师曰汝云不不为为何事密多曰我所不为为为俗事师曰不为俗事当为何事密多曰当为佛事尊者念言当是如来以大悲力令此太子助作佛事太子在师左右六年所言皆异尊者就王宫与出家兼请贤众与之受戒是太子当受戒已其地振动白日月见众会悉覩
（汝云不不为为何事是汝云不为不为何事之略体）
○传法正宗记
（廿二）初不如密多被囚左右不得以时进膳饥渴之甚方虑死在旦夕俄有白乳一道自空而来注其口中味若甘露形神即宁因有所感窃自谓曰我若脱此当求出家少顷而赦命至太子见王谢已遂称疾请免储副乞从出家王详其志不可夺许之太子即诣尊者致弟子礼尊者曰父王听乎曰俞又曰汝欲出家当为何事曰我为佛事尊者以其恳至寻为度之当此（ ）地动月于昼现举国皆惊
○传灯录
（廿二）太子遂求出家祖问太子曰汝欲出家当为何事曰我若出家不为其事祖曰不为何事曰不为俗事祖曰当为何事曰当为佛事祖曰太子智慧天至必诸圣降迹即许出家六年侍奉后于王宫受具羯磨之际大地振动颇多灵异
○祖当集
（廿二）时太子被囚深宫并不得食乃云我为法故今此饥渴如何存济其时天降白乳入口味如甘露食了轻健乃作是言我若出宫则便出家王诏出宫投师出家
师云汝欲出家当为何事太子曰我所出家不为其事师曰汝言不为不为何事太子曰我所不为不为俗事师曰不为俗事当为何事太子曰不为俗事当为佛事师自念言如来以大悲力令此太子助作佛事在师左右出家具戒
（廿三）王见此月并又地动告尊者曰今此疑瑞有似非好尊曰今此祥瑞是善利王曰我问白日月见阴阳相逆夜中见日亦复如是尊曰白日见月得遇圣者夜中见日暗者皆明王闻师解心即欢喜又问尊曰我自此来心有五疑今遇尊者心应决了常见世界有地振动有不动处有时远振不知其际今日地动是何所作及遍不遍亦复如是又疑天上日月星宿当有何感时隐时见下有识者悉知其事有不知者如我无异及彼之者时会不会又疑地上所感生于异物将应何事用表何人云虹气象悉从地起有何等人当感此事又疑东西二际有其霞彩色种不等朝有暮有时散时聚又疑其天净无云时其色青绀以何感故当获如是我愿尊者心如大海不异小流虽说佛法亦说世法而此前事非因尊者难可知解尊者白大王曰千世界即是佛界百亿如日月亦复如是岂会佛法不说世法若作是解无有是处此五事者何以故今者地动及诸异瑞日月星像悉有由矣世有诸佛出见地四振动白日见月夜见于日世有诸佛成菩提道地五振动日月光明世有诸佛涅槃地六振动日月暗昧世有菩萨出见地三振动白日月见世有菩萨成道地四振动夜中见日世有菩萨灭度地五振动天上明星皆悉暗昧世有罗汉出见地二振动白日星见世有罗汉证果地三振动夜星众明世有罗汉寂灭地四振动夜星不明世有比丘学佛道不退坚志一生二生亦出见世地一振动此佛道比丘欲证果地二振动此佛道比丘欲迁化时地三振动若有比丘学菩萨道不退坚志一生二生至于三生出见于世地半振动此学菩萨比丘若证于果地一振动此学菩萨道比丘若灭度时地二振动若有比丘学罗汉道不退坚（志）一生乃至四生等出见于世感其星明此比丘当证果时地半振动此比丘入灭时地一振动于世界中有一众生至孝至顺者地半振动于世界中有一众生犯五逆者地半振动如地振动而有八等其事皆尔又东西有霞者为须弥山东西二面黄金诸各见其气为日光所照杂气见当日盛时此气不见日此气出见即遥远此聚散者日行三道各不同时春夏秋等亦复如是又此天如绀色者为须弥山南面所严饰处是吠璃琉所作以应故常作青色也此天上祥瑞而有三等人中祥瑞及地亦各有三而此祥瑞各见不同故如是说大王问曰天上三者何尊者曰感日上上祥瑞感月上中祥瑞感星上下祥瑞日月星等悉在于上随所感众呼为上中下感日者是佛世尊最为其上以感于日名为上上祥瑞感月者皆是菩萨罗汉中果之圣感感其月故名为上中祥瑞感星者皆是下界名贤感于上象名为上下祥瑞从地所起而无根株如此祥瑞亦有三等地生虹名上上祥瑞地生云其云五色名为上中祥瑞地生于气气如盖名上下祥瑞又于人中而有三等若感于君上上祥瑞感于臣上中祥瑞感于人上下祥瑞又禽兽之中而有九等悉皆不同何以故其弟子一者比而未有忽而有者又非雌物其形妙妙身如银色此名上上祥瑞又禽兽之中以有形者不是雌物本非白而忽自白师子龙龟等并为上中祥瑞又于禽兽之中最精妙者本非有角忽如自有者并为上下祥瑞又于禽兽之中本非有翅忽而有并白色者名中上祥瑞又于禽兽中本非有鳞者忽尔生鳞并变白者名中中祥瑞又于禽兽中非紫者忽而变紫名为下上祥瑞又于禽兽中本非青色黄色不是雌者名下下中祥瑞又于禽兽中本非黑者忽尔变黑不论雌雄名下下祥瑞又于草木之中而有九等又草木之中本自坚贞更加异瑞本非白者忽而自白此名上之瑞又于草木中比少有者其心坚实复加紫者名上中祥瑞又于草木中本非有叶忽尔自有者名上下瑞又于草木中本非有子菓如有得结实者名中上瑞又于草木中相拥生者名中中瑞又于草木本非有花者忽尔著花花色紫者名中下瑞又于草木中本非人形忽作人形者圣名下上瑞又于草木中本非有光忽而有者名下中瑞又于草木中本非禽兽形者忽作兽形者名下下瑞尔时尊者告大王曰若于三千大千世界如此祥瑞无量无边不可穷极且数此世界略举少多王曰若非尊者谁能弁此祥瑞我今有福当遇尊者得闻此事深达其意即于座前作礼
（百亿如日月恐是如百亿日月）
（不退坚恐脱坚下志字）
（口五逆因蠹鱼一字不明契嵩作作今训犯字）
（相口生因蠹鱼一字不明契嵩作接今训拥字）
○传法正宗记
（廿三）王恐其不祥尊者告曰此非不祥勿忧也王曰吾闻月昼出日夜现此阴阳相反安得祥乎尊者曰昼而见月表遇圣人夜而覩日表大暗皆明王忧遽解因谓尊者曰我亦夙有五疑今遇尊者圣智敢以问之一者往见地动或近或远由何所致今日复尔同不同耶二者日月星宿何故隐现不时三者地产异物其应谁乎云霓佳气自地而作何人惑召四者东西极望霞彩不定倏明倏灭与其五者天色青绀其孰使然尊者无专佛法而不言世谛愿为决之尊者曰三千大千百亿日月皆佛境界而孰不可谈岂有佛法世谛说不说耶王无为是语然王之所疑皆有以也君其听之世有佛出地则四震昼则现月夜则现日世有佛成道地则五震日月增明世有佛涅槃地六震日月皆晦世有菩萨出者地则三震昼则现月世有菩萨成道地则四震夜则现日世有菩萨灭度地则五震天之明星皆即暧昧世有罗汉出者地则一震昼则星现世有罗汉证果地则三震夜星皆明世有罗汉寂灭地则四震衣星皆晦世有比丘二生不退学佛之道及其出世也地则一震若是比丘将证圣果地则二震若是比丘迁谢之时地则三震世有比丘三生不退学菩萨之道及其出世也地则半震此学比丘将证圣果地则一震此学比丘欲寂灭时地则二震世有比丘四生不退学罗汉道者及其出世也众星皆明此学比丘将证圣果地则半震此学比丘将入灭时地则一震世有人为至孝者地则半震世有人作五逆者地亦半震是八者功德有大小而业有善恶随其所感故地动有远近日月隐显东西霞气不定其色者盖须弥山之东西二面随曰蔽亏故众宝之色明灭不一天色绀青者亦须弥山之南面以吠瑠璃所成及其晴映故有是色
夫天地人三者之瑞各有上中下三品其应现不同王曰夫三品者何尊者曰感曰上上瑞惑月上中瑞感星上下瑞感其上上瑞者唯佛大圣人能之感其上中瑞者唯菩萨其次圣人能之惑其上下瑞者唯阿罗汉又其次圣人能之云气虹霓起于地者亦有上中下之三品也虹霓之气上上瑞也唯君有道故能感之景云五色上中瑞也唯人有善乃能感之禽兽之瑞亦有九品夫物有罕见于世而忽有之形非雌牝色如璧玉若鳞龙之类者此上上瑞也物有本非白色而忽雪如若龟师子之类者此上中瑞也物有本非角者而忽角之色复如金此上下瑞也物有本非翼者而忽翼之色复如银此中上瑞也物有本非鳞者而忽鳞之色复皎如此中中瑞也（其中下一说元古本脱落）物有本色非紫者而忽紫之此下上瑞也物有其色非青非黄复不雌牝此下中瑞也物有本色非黑而忽缁之不必雌雄此下下瑞也草木之瑞亦有九品夫草木有本性坚正而益其秀异本色非色而忽皎如此上上瑞也草本有性稍坚正本色非紫而忽紫之此上中瑞也草木有本非标秀而忽秀之此上下瑞也草木有花而不实而忽实之此中上瑞也草木以异本相接而生者此中中瑞也草木有忽变而生异花者此中下瑞也草木有忽生人之象似者此下上瑞也草木有忽发光者此下中瑞也草木有忽生飞走之象者此下下瑞也
夫释迦佛化境若此祥瑞者无限殆不可纪然皆随世福力大小感召而出之王得其异闻前而加礼（与其二字恐错简）
（廿四）时尊告王曰今此太子定是菩萨当感月见得地振动以感乳故深免渴乏终是圣人当合继我尔时太子不如密多出家已毕并复受戒不起于座得三昧果身心清净获他心智尊者即归本所化度无量乃告不如密多曰吾今年迈欲入涅槃重持此法付嘱于汝又曰今此法者是如来正法眼藏传大迦叶如是展转乃至于我我将此法特付于汝汝受吾教听吾偈言
不如密多欢喜受教而又告师曰今此僧伽梨衣在于王宫起塔供养师不传我当由何以尊者告曰我所受衣为此难故汝前无难当何用衣后世禅法遍于十方所在国土无不遵仰汝善行化当自保护尔时不如密多礼辞尊者心坏踊跃当自庆幸而顺教诏尊者付法既竟即从座起涌身虚空作十八变放大光明照耀天地用三昧火以自焚身所有舍利从空散下不至于地于其地面可高一尺是时大众悉皆惊讶云此尊者神力无比尔时大王闻师灭度即严四兵广饰象辈以诸妙共庄一盖价直千万持至会所奉上尊者用严舍利当此东晋第一主元帝八年乙酉之岁矣
（心坏恐心怀之衍 涌身恐应作踊身）
（元帝八年乙酉传灯改作明帝太宁三年乙酉）
○传法正宗记
（廿四）尊者谓王曰王子出家其所感若是诚大士也宜其继我绍隆法宝不如密多寻亦证果即与密多还其前之化所其后乃命曰吾老甚非久谢世昔如来大法眼藏今以付汝听吾偈曰
密多既受付法复告斯多曰尊者以祖师僧伽梨衣秘于王宫不蒙授之其何谓耶斯多曰我昔传衣盖先师遇难付法不显用为今之信验汝适嗣我五天皆知何用衣为但勤化导汝之已后者度人无量密多默然奉命已而尊者超身太虚作一十八变大放光明照耀天地即于空中化火自焚虽雨舍利而不坠于地大众各以衣祴接之寻建浮图合而秘之其时当此东晋明帝之世也（其性应作真性）
○传灯录
（廿四）祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝当善护正法眼普济群有听吾偈曰
不如密多闻偈再启祖曰法衣宜可传授祖曰此衣为难故假以为证明汝身无难何假其化化被十方人自信向不如密多闻语作礼而退
祖现于神变化三昧火自焚平地舍利可高一尺得胜王创浮图而秘之当东晋明帝太宁三年乙酉岁也
○祖堂集
（廿四）便证道果乃命付法而说偈曰
此师入灭时当此土东晋第一主元帝八年乙酉岁矣
净修禅师赞曰婆舍斯多久离攀缘未逢作者终不开拳传师衣钵度物桥舡当心妙见岂假言宣
第廿六祖不如密多章辨毒龙地品第卅五
（廿五）尔时不如密多者南印度国王之太子也王名得胜彼此太子欲诞之时天香满殿散遍空际宫诸眷属悉皆爱仰其心调柔意多善顺不起三业常好法教每于宫内常修梵行尔时婆舍斯多至彼国土为王所敬而彼国中有一外道名无我尊不信佛法云已具前文不复重录
○传法正宗记卷第五 天竺第二十六祖不如密多尊者传
（廿五）不如密多尊者南天竺国人也姓刹帝利父曰得胜即其国之王密多盖得胜之太子也诞时宫中有异香氤氲家人奇之然其天性淳懿少崇佛事初婆舍斯多道化其国尊者会事因称疾乞免太子从斯多出家王听斯多即宫中为其剃度会胜僧受之具戒事见于斯多传
○传灯录 第二十六祖不如密多章
（廿五）第二十六祖不如密多者南印度得胜王之太子也
○祖堂集
（廿五）第二十六祖不如密多尊者南印土国王太子正名得胜 具如宝林传也
（廿六）尔时不如密多得付法已次第行化至东印度国王名曰坚固姓刹利迦常敬长爪外道尔时此王欲移本城向东面五十里来王登高楼命长爪外道令向东望近五十里甚好气象外道见此亦不知是好是恶而随王语亦云甚好外道曰此地境异宜可安城甚是滋茂常有紫气盖覆若是恶处必无此瑞又南望见一大山去此城邑可近百里又告长爪曰此山之中应有异物上有气可高千尺于时长爪有一弟子在外先见不如密多入此东印度界密来报长爪云此尊者有福德善说佛法多诸机辨恐至王处王便宗敬损灭我徒大仙有便勿令王敬特疾来报当望速计长爪开已后共王登楼命王西望不见一物王问曰西方有何物长爪曰西有魔至行李可畏王问如有魔至当合如何长爪曰若有此魔国即衰丧王曰当有何计长爪曰宜便诛戮王曰凡欲诛戮当须有过若未有过难可形害长爪闻语已辞王下楼归其本所命同徒者令各在意有一瞿昙弟子不久即至王必归敬我等诸人恐被损灭如有智者宜说方计众中有长爪告大仙曰我自有法当共𩰚之彼若不得自王不敬何用忧虑长爪告法者曰所解法者其有几人法者曰似我等者面有一百次于我者有三百人长爪又门法名云何法者曰我法咒天咒地悉得振动入火入水不被烧溺长爪喜曰仙法行皆由法尊法者又曰我法一化直得惊忙非假大法不消小术长爪即往白王此魔若来请王不忧我自有法对王调伏王曰来须𩰚敌莫宜排㧙不得疏慢是时长爪五百余人衔牙顿齿唯待尊者尊于时该诸大众欲入此城到门外告众人曰小诸又识此气不众曰非尊不才尊者告曰此城之中欲起少难而隔于我隔即不得当自损之若损人众近满五百语已入城见王王问曰师所来者其意云何尊者曰我所来者当度众生王曰以何等法而度众生尊者曰刚强众生刚强化柔耎众生柔耎调王曰若有善术师何以敌尊者曰若会佛法一切天魔上自消伏小小善术之类斯不足言不假神通而自调伏于时长爪道众悉在此会闻尊者语已便设法术密作禁呪化出一山可高千尺不著于地在于空中当尊者头上尊者知是术法即以手二指按地彼五百众各见其身在崄而立不复敢动所化之山却在彼众头上可去一尺危危欲堕彼长爪众一时乞命尊者即以左手却黜其地悉复依旧诸长爪众一时作礼云我等辈不识贤圣当愿并哀敏我等王即礼敬云我凡眼不识尊者令彼小萤而对金尊者即为王说法王即悟解深自悔责长爪之众一时退散各相谓曰尊者神通如此我争比之
（开应作闻 非尊不才才恐识字略体）
○传法正宗记
（廿六）寻从斯多出宫乃得付法其后游化至东天竺国先是其国王刹帝坚固信重长爪外道梵志者及尊者入境外道之徒患之以告其师曰适知不如密多入国其人道胜恐吾党不如宜先谋斥之外道即请从其王登高因西望谓王曰西有妖气必魔入境王见之乎王曰不见然则奈之何外道曰此魔所至家国必衰然为王计者不如诛之王曰未见其罪岂忍为乎外道复进其徒之善咒者曰其法能动天地此可以御魔然尊者已知托以望气先戒其众曰我至此城必有小难汝辈勿惊及见王果诘曰师来何为尊者曰我来欲度众生曰当以何法度何类众生曰随其类而以法度之曰苟有术者师敢敌乎曰我佛法至正虽天魔不足降之安有妖术而不敢当耶外道辈闻其语益愤作法即化一大山凝空将压尊者尊者遂以指按地地动五百外道皆不能立移山即临其首外道党大惧尊者复按地地静化山亦没外道皆罗礼悔过王亦谢之曰不识大士乃令萤火欲争曜日月
○传灯录
（廿六）既受度得法至东印度彼王名坚固奉外道师长爪梵志暨尊者将至王与梵志同覩白气贯于上下王曰斯何瑞也梵志预知尊入境恐王迁善乃曰此是魔来之兆耳何瑞之有即鸠诸徒众议曰不如密多将入都城谁能挫之弟子曰我等各有咒术可以动天地入水火何患哉尊者至先见宫墙有黑气乃曰小难耳直诣王所王曰师来何为尊者曰将度众生曰以何法度尊者曰各以其类度之时梵志闻言不胜其怒即以幻法化大山于尊者顶上尊者指之忽在彼众头上梵志等怖惧投尊者尊者愍其愚惑再指之化山随灭乃为王演说法要俾趣真乘
（廿七）时坚固王于新迁城所致一大供设彼长爪五百人意恐怅怏故悦预之并迓尊者同赴此会尊者不受其请王有怩意尊已遥知又自念曰我是如来弟子具大慈故若不救命何名沙门即于座上作少神通往至会所王见尊者而便问曰适请不来当复还至尊者曰我念汝一众须臾陷溺我若不来当谁救汝举众闻言皆悉惊讶递牙相问云是何事王催齐食令速持辨尊者曰今此一会非得此会王曰何以尊者曰此是龙地须即陷汝等若信便随吾起于时一会并王部从一千二百揔遂师起离此会所向一高处相去五里回面未正其地即陷不损一人而脱彼难王深敬重以二象辇七严饰细妙好者而载尊者逦迤话言往故城所前妙音声及诸伎乐四兵如云渐渐归止王曰五日向前作一大梦今日有此便应前瑞其事甚妙孰能先觉自非尊者而不造此尊者曰佛具大慈悲我当亦合尔心不彼我者损已又大王曰我所梦者见一金鏁从空而垂我以手执光照一众良久收上亦不落地今尊者救我等事与此无异尊者复告王曰我于路上未至此国亦作此一梦梦见一子手执珠盖随我后行亦不退步我观王国当出一人以继于我王曰今此小国不生大贤纵有其人不继于圣尊者曰彼浊泥中尚出青莲岂况胜国而无贤者
（递牙即递互 齐食即斋食）
（龙地恐龙池之衍 遂师恐逐师之衍）
○传法正宗记
（廿七）是时王新迁其都他日张大斋落之亦以慰外道欲尊者预会尊者初不奉命徐观其地将陷即以神通往之王曰师果来耶曰我非应供来欲有所救耳王曰何救曰此地已为龙之所有须臾当陷众不便去必溺王恐即起其众去之未远至一高原反顾其地果陷渊然成湫王益敬密多即严象驾命尊者偕还其故城因曰余五日之前尝梦中坠一金锁垂至于地我即举之今日之事非其应乎尊者亦谓王曰吾昔将至此国尝梦一奇童持宝盖趋我之后此必圣人出王所治以相继传法王曰下国岂有至人耶曰王无谦是必应之
（廿八）是时彼国有婆罗门家生得一子年近廿父母俱丧亦少亲族常自求乞随时而已有命使者亦不辞苦当行即行意住即住或念佛语或唱三昧意无所执亦不于放逸或居肆或止村落曾处至陷处有识词曰
出此谶已自随所之不定居止又问曰汝行何急童子曰汝行何慢人问姓何答与汝同姓或凡或圣皆不能测此童子口称璎珞即往城东而迎尊尊者者尔时与王徐徐进辇尊者告大王曰此国圣者不久出见王曰作何形状尊者曰人不可识王曰早晚见尊者曰即至言论之次是璎珞童子至于辇前头面作礼师告王曰此者是也王于辇中小礼合掌尊者告童子曰汝忆前世事不璎珞曰我忆前世当与尊者在法会中而说般若我在会上转修多罗为化缘故特此相候尊者告大王曰今此菩萨王当识不王曰我难覩见心且不识师曰欲识此童子者不是别圣是大势至菩萨又曰吾今不忧于此圣后当出二人一人当住此国土尽皆化导一人化导南天度众无边悉获善利得果之众近有三千获小乘禅而当一万后化导六十年已更往东方至震旦中居一九
（不辞苦苦字字划不明或告或去）
（取字契嵩作趣 一万恐一方之衍）
○传法正宗记
（廿八）先是其国有婆门子幼无父母孑然放达自号璎珞闾里不能测其为人一日遽发隐语曰
自是出处益不常及王与尊者驾至其旧城之东此子特来迎之礼于驾前尊者语王曰所谓王国之圣士此其人也尊者即谓璎珞曰汝记往事乎璎珞曰我念昔同法会尊者演摩诃般若波罗蜜而我转甚深修多罗缘当复会故此相候密多谓王曰此子盖大势至菩萨降迹为吾嗣法然其后复出二大士其一先化南天竺而后缘在震旦然其九年即返本国
○传灯录
（廿八）又谓王曰此国当有圣人而继于我是时有婆罗门子年二十许幼失父母不知名氏或自言璎珞故人谓之璎珞童子游行闾里丐求度日若常不轻之类人问汝行何急即答云汝行何慢或问何姓乃曰与汝同姓莫知其故
尊者又谓王曰此童子非他即大势至菩萨是也此圣之后复出二人一人化南印度一人缘在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多罗
（廿九）尔时大王告尊者曰若拟与此童子出家受戒我愿供给所须当欲求福是时尊者与王到城即度童子出家受戒尊者告璎珞曰汝忆前世我说般若汝契多罗可以此号称之名为般若多罗璎珞欣庆依师改名即从会起见三昧光而照一众所见光者咸得安乐心不燥闷身形光泽行步轻健
○传法正宗记
（廿九）尊者即为之剃度谓璎珞曰以前吾谈般若汝说修多罗致今复会便宜以般若多罗为汝之名
○传灯录
（廿九）后王与尊者同车而出见璎珞童子稽首于前尊者曰汝忆往事否曰我念远劫中与师同居师演摩诃般若我转甚深修多罗今日之事盖契昔因
（三十）尔时不如密多在东印度六十余年化度无量化缘渐毕乃告般若多罗曰如来以大眼法付嘱伽叶转次至我我今授汝宜当护持勿令断绝听吾偈曰
于时般若多罗受教奉持尊者何法既竟即入王宫而告王曰我受王施当不轻利度人已毕佛事亦竟愿王好住我入涅槃王即悲泣圣何速哉且愿住世尊者曰时当行矣更不久言却归本座化身如日良久不灭王施金塔以盛舍利尊者见日相已腾身空中作十八变讫化火三昧自焚其身所下舍利皆如金色玉收供养时当此土东晋第九主武帝戊子之岁矣
宝林传第六
○传法正宗记
（三十）当此不如密多化道于东天竺逾六十年矣一旦遂命般若多罗而告曰昔如来付大法眼藏展转至我我今用传于汝汝宜流通勿令其绝听吾偈曰
付法已尊者告王曰荷国惠施宁不感之但其化缘殆尽不能久恋仁德吾将往矣王善保之王泣下如丧所亲尊者乃于王宫即座化形如日少顷复之呈一十八变以三昧火即自焚之雨金色舍利王后为金塔以閟之其时当此东晋孝武帝之世也
○传灯录
（三十）付法藏偈曰
尊者付法已即辞王曰吾化缘已终当归寂灭愿王于最上乘无忘外护即还本坐跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘗之当东晋孝武帝太元十三年戊子岁也
○祖堂集
（三十）尔时不如密多告般若多罗曰我持此法用付于汝汝善护持勿令断绝而听吾偈言
此师入灭时当此土东晋第九主孝武帝戊子岁矣
净修禅师赞曰不如密多胜王诞庆高远宫嫔逈惇道行佛法栋梁王臣瞻敬洞鉴媸妍祖堂金镜
（参考）净修禅师赞曰般若波罗幼名璎珞父母沦亡东西盘泊一晓龟毛恒嗟水涸果满菩提道源辽廓
此传原刻十卷缺六、七、九、十、四卷今仅据日本昭和八年东方学报第四期所载常盘大定发现第六卷补入
秦 新编入录
双峰山曹侯溪宝林传卷第八
达摩行教游汉土章布六叶品第三十九并梁武帝碑文昭文祭文并集于后此一章亦名东流小传
尒时菩提达摩者南天竺国王第三子学通三藏尤功定业天笁相承此三昧是如来密意也达摩既得法已并受法偈住于彼国六十七岁说法化导而演一乘接六部众如是神力宿命他心广作佛事救于大众时现定力即入三昧观震旦众生有大乘性与彼缘熟而可堪化先辞师影后别于王而告之言欲往东土王乃启留不住遂𠡠大臣御已舶送经于三载至于广州刺史萧昂出迎时当梁普通八年丁未之岁九月二十一日闻奏梁帝梁帝𠡠下诏赴京师师取十月一日而赴上元武帝亲驾车辇迎请大师升殿供养是时志公和尚监修高座寺在彼言笑谓寺僧灵观曰汝名灵观实灵观不灵观曰愿和尚指示志公曰从西有一大乘菩而入此国汝若不信听吾䜟曰仰覩两扇𦝫捻钩九鸟射尽唯有一头至即不至要假须刀逢龙不住遇水即逃是时灵观即以纸笔录于记之尒时武帝问达摩曰朕造寺写经及度僧尼有何功德达摩荅曰无功德武帝曰云何无功德达摩曰此有为之善所以无功德是时梁帝不晤此理遂普通八年十月十九日贬过江北后释宝志问梁帝曰昔闻达摩至国大王何不敬仰留住武帝曰未知此人志在上乘意趣冲远凡情不恻因兹致谤故不留耳宝志曰王虽遇而不遇也武帝曰何人宝志曰此是传佛心大士乃观音圣人乎王乃良久惊恨即发中使赵光文欲往取之宝志曰非论光文一人能取彼者尽王一国之力此人不回也因此异知高座寺灵观送述前事通于此文因为东流小传而彰在兹以显后事尒时达摩十月十九日离此梁土至十一月二十三日过江至北时当后魏第八主太和十年行至东京有一僧名曰神光昔在雒中久传庄老谈吐清奇每自叹言未尽理妙孔老之说礼述风规志士不遥当造玄境年逾四十始遇菩提达摩礼事为师从达摩行至少林寺每问大师师不言说又自叹曰昔人求法敲骨取髓刺血图像布发掩泥投崖饲虎古人如此我何藉焉时太和十年十二月九日为求胜法立经于宿雪齐至𦝫天明大师见而问曰汝在雪中立有何事是时神光悲泣而言曰惟愿和尚大慈大悲开甘露门广度群品是所愿也达摩告曰诸佛无上菩提旷刧修行汝不以小意欲求大法终不能得尒时神光闻是语已即取利刀自断右臂置达摩前达摩语神光曰诸佛菩不以身为身不以命为命汝虽断臂求亦可在达摩遂改神光字惠可侍奉左右经八九年是时后魏明帝发中使黄自立驰诏征请如是三度不赴京师赐磨纳袈裟二领金钵一口绢三百匹银瓶一口是时大师志不受之𠡠又驰送如是三度后当领受此上𠡠书三封及袈裟金钵银瓶等物自魏末周初作乱漏失更无所追阙于供养是时可大师勤苦精谨不惜身命如是供给经于九载即以无上正法及一领袈裟付嘱惠可达摩曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝以此袈裟吾用为信汝受吾教听吾偈言吾本来兹土传教救迷情一花开五叶结菓自然成尒时惠可闻付嘱已及说法偈心生敬仰依教奉行尒时达摩告可曰吾以楞伽经四卷用明佛性汝须知之吾自到此国六度被药我皆捻出今此一度被菩提流支三藏光统法师等食中下药吾不捻出也何以故已得付法人竟时后魏第八主孝明帝大和十九年而入涅槃也塟熊耳山吴坂至三年后时有魏使宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已𡶤矣宋云问和尚曰何处去达摩曰吾皈西天是时宋云却到本国国王果已𡶤也遂闻奏后魏第九主孝庄帝帝乃命使令发此塔开棺而看全身已还西天唯见一只履在遂奉诏取出于柬京少林寺供养自开元十五年丁夘之岁被窃将五台山花严寺中供养梁大同二年者即是后魏大和十九年也为南此异都各有年号前后改立所以不同自武帝在位都得四十八年起壬午终己巳梁武帝登位得二十六年十月一日达摩大师至于上元为对荅武帝不称王情当年十月十九日离梁土至十一月二十三日过江入后魏雒阳住少林寺至大和十一年戊申之岁正月十九日𠡠赐前件袈裟金银瓶钵及绢等物明帝征命不赴三请在彼少林寺经于九载方持法印而付于可又告曰吾有一领袈裟赐汝为信恐后疑者云吾西天之人道汝是此土之子以何得法而实难信汝便以此衣用为信服并说前偈及传衣已是时达摩领众云往而凑禹门彼处有寺额名千圣大师止此经于三日时有期城太守扬衒之问大师曰西国五天师承为祖未晓此意其义云何师曰明佛心宗寸无差寤行解相应名之曰祖又问为秖此一等更有别耶师曰湏明他心知其今古不猒有无亦非取故不贤不愚无迷无悟若能是解亦名为祖衒之又问曰弟子久在恶业不近知识勤坐恭敬被少智慧而生緾缚却成愚惑不得寤道而致于此伏愿和尚指示大道通达佛心修行用心何名法祖师以偈曰亦不覩恶而生慊亦不观善而勤措亦不舍愚而延贤亦不抛迷而就寤达大道兮过量通佛心兮出度不与凢圣同踵超然名之曰祖是时衒之作礼愿和尚久住在𠀍化导群品师曰吾即往矣不宜久停人多致患常疾于我衒之曰是阿谁弟子欲知其人愿师指示当为治病师曰吾宁往矣终不明焉宁自己不可彼衒之曰和尚不言谁表道力而辩他心师曰吾不明言恐此人汝若苦问记吾䜟曰红槎分玉浪管炬开金鏁五口相共行九十无彼我衒之重礼曰且辞尊长善自保爱弟子赴觐未远别矣是时学徒千万瞻仰大师得契心者花多菓少时魏法侣崇𮥸数人豪壮英资流支光统覩达摩兴化杰出众伦二师心有所谋𥪰陈扇论特至师所广召宗由达摩乃雷辩一声蛰户俱启是时难问往返过从言发三千回人万意诸宗异学咸伏賔崇光统流支犹生偃蹇六度中毒师悉除之后食再施师不捻出得人付法何此久停示化洛阳应现西岭是时达摩迁化正当梁武帝在位三十五年丙辰之岁十二月当于辛丑矣五日丁未焉于时魏明帝发中使何𪪺简至梁土告哀缘萧梁武帝戊申年中将诏书至魏通家结好并述感化云菩入国土厚君贤德在上邦朕不及也明帝回诏亦述本风云朕虽不才天降上德人道习矣佛化备焉上圣南离宫行九紫宝志尊长一而足焉武帝却返诏白而重摽孤云示观音与朕分敬南邦北洛并得竒人松镇金峰珠归玉浦至大师灭度时孝明帝发中使何𪪺简驰诏书云师某月日灭度梁武帝叹曰至魏九年通化十方缅寻瞻仰禄积如山未覩圣颜忽加钟器哀之怅之悲之感之愿敩龙图陈辞玉版下诏储子以备谏文响望神归宜加就奠时梁大同二年丙辰之岁十二月辛丑二十八日庚午塟于大师是时武帝𠡠赐大师珍竒杂宝共一十六事以充祭礿又赐绢一千匹以充助祐于时太子奉𠡠奠飨诸王百官而共持告时魏太和十九年十二月二十八日即是梁大同二年而不殊也是时昭明太子而撰祭文编于此章始陈序曰尒时大师示涅槃已哀动人伦若考妣如覆乾坤苦雾𫕟结愁云昼昬月含悲而𨣴日带惨而㬈暾震山岳以磖礏壅众源而氤氲簪椐顿颡缕褐迷䰟一气一绝呼苍𠮧旻骈布擗踊互相扪搎徧躰血现衣裳变勋靣投𠙽草发散蓬尘䰏髽拥毂𬙋経盈轮百帀千帀如雨如云是时也有异类诸鸟相和悲鸣讴讴诹诹酸动人情皷翼张肘盘旋绕颉之颃之以暮继明抚干不去攀条忽惊引吭哀怨人不忍听复有群兽㕭咋哮吼嘻吁跇蹛耳咤口爮地号𠮧旋笼戚揉舚呀呷爮𤔩毁首闷乱惊躃悲呼良久慈心相视见人不走揔来号泣大师皆禀人灵之友塟熊耳之左凿吴坂为茔山谷崱屴岩崖倒倾古木森耸𭽫剥陵兢芝田苯䔿萝藟垂萦槎木通道摊土齐平荷幽凝雪匠硕如星高坟云砌不日而成其势也左同轨右洛阳皆渑池面福昌夹二都之胜地塟五天之法王于时两京罗帛五府英华竒希心眼须结灵车轮摇凤转怅耸烟霞棱层窣堵岞岈耆阇左边力士右畔军咤前有𢿱𱼈大将后有北方毗沙素帐白带纸莲檾花云盘素鸖树㧙啼鵶宝铎摇韵缁簪拽麻挽歌兴𠔃嗟薤露悲风动𠔃鸣蒹葭由是驷马临歧百官奠祭朱幕霞展青楼云掣橙榻重叠幡花拥弊帐阐𣰞逾途敷毳𦋺从禹门而逦迆枕熊耳而相继剪刻通草折枝芳桂菓蓏烂斒生势丽拂临𦝫短胡腾脚细𡻭峞香山岩悬薜荔花药旖旎苏胡甘脆玉液琼浆珍甞宝馈倚床金靸瓜杖珠翠百和𣱦馥六铢烟翳士庶驾肩黄巾相缀悲变六合愁添四𧜟然则百宫烈位而祭曰
维大魏大同二年岁次丙辰十二月辛丑朔二十八日庚午皇太子诸王及百官等谨以珍𩛢之奠敢昭告于南天竺国圣大师之灵伏惟大师阆天机岌然像外贮江湖于方寸含太虚之境界恢廓正慧冲融三昧贺十力之智印乘六通而泛海运悲来兮梵方拯颠危于汉代降法雹以挫拉慴我山而瓦解赐之以黠慧荡涤其儓儗指我心而即佛顿超地位之辈冀其可大可久永休无咎日月融而不融刧石朽而不朽灵台镇照广彰妍丑永作心师长为导首何哉不坠我嘉谋神道罔顿皇穹有𦍬折镆鎁之慧劒骊龙之心珠峻岳倒沧溟枯巨舟覆大厦铺云潜素兔雾翳朱鸟眚者沉穽迷人谬途哀哉诃去佛来魔尼干跌踢兴盛𠀍疾纷纭当奈何幻惑我庶践蹋我娑婆扑灭我宝炬隳坏我金柯𩢆六入之窟宅萦五荫之网罗呜呼哀哉大圆宝镜落心台尘黩静然将没照迷门关棙若为开呜呼痛哉肝胆俱摧浞泪如雨吁号骇雷悲鸣鴶鸩愁云裵回宁知物外有𮕱𬽐幽不促何相催我大师真身化佛妙湛空量来𫏐有𢒈去乃无相一弹指顷十方通畅辞震旦而东背往天竺而西向应沐清流八解池游戏一朵红莲上睿哲斯逝高贤何仰寂寂山谷萧萧草莽园药憩蹑庭轩罢赏般若丛林岁岁凋无明荒草年年长但某乙等叨箧鄙徒不胜悲痛早习曾懑然哀恸胡为覆车不摧楝世界空閴谁当应供无福者苍苍舋之不共恨号泣以依悕想像愿神道兮滋慧用谨奉庶羞伏惟尚飨
是时太子祭已后经三年宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已𡶤矣宋云问曰何处去师曰吾归西天于是武帝重闻心加慰厚本许制碑心未承暇再因此事而敬虔虔乃制此碑编为文曰我闻沧海之内有骊龙珠白豪色中现楞伽月唯我大师得之矣大师讳达磨云天竺人也莫知其所居未详其姓氏以精灵为骨阴阳为气性则天假智乃神与含海岳之秀抱陵云之气类鄥陀身子之聦辩若昙摩弗利之博闻揔三藏于心河蕴五乘于口海为玉㲲久灰金言未剖誓传法化天竺东来杖锡于秦说无说法如暗室之扬炬若眀月之开云声震华夏道迈今古帝后闻名钦若昊天于是跃鳞慧海振羽禅河法梁撗天佛日高照是其育物也霔无霔之法雨洒润身田说无说之心灯证开明理指一言以直说即心是佛绝万缘以泯相即身离众生实哉空哉凡哉圣哉心无也刹那而登妙觉心有也旷刧而滞凡夫有而不有无而不无智通无碍神行莫恻大之则无外小之则无内积之于无成之于有其教示乎于时奔如云学如雨花而多果而少其得意者唯可禅师矣大师乃舒容而叹曰我心将毕大教已行一真之法尽可有矣命之以执手付之以传灯事行物外理在斯矣意之来也身之住乎意之行也身之去乎呜呼大师可谓寿逾天地化齐日月使长流法水洗幽𰩑而不竭永注禅河涤烦笼而无尽岂期积善不祐皇天何𦍬月暗椫庭风迷觉路法梁摧折慧水潜流夜壑藏舟潮波汩起何不祐俄然往矣神色无异颜㒵如常其时也地物变白天色苍茫野兽鸣庭甘泉顿竭呜呼无为将来有为将去道寄兹行示现生灭以梁大同二年岁在丙辰十二月辛丑五日丁未终于洛州禹门未恻其报龄也塟于熊耳山吴坂于是门人悲感号动天地泣流徧体伤割五情如考焉如妣焉生途眼闭伤如之何嗟乎法身示现无方骸塟兹坟𢒈游西域亦为来而不来去而不去非圣智者焉得而知之乎朕以不德忝统大业上阴阳之化下阙黎庶之欢夕惕勤肝不暇食万机之内留心释门虽无九年之储以积群生之福缅寻法意恒寄兹门安而作之精矣妙矣传之耳目乃大师之苗𧜟也嗟呼见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢以师之于后未获现生之福亦冀当来之因若不刻石铭心何表法之有也亦恐天变地化将大教而不行或建鸣碑以示来见乃为颂曰
楞伽山顶生宝月中有金人披缕褐𢒈同大地体如空心若瑠璃色如雪匪磨匪莹恒净明披云卷雾心且彻芬陀利花用严身随缘触物常欢悦不有不无非去来多闻辩才无法说实哉空哉离生有大之小之众缘绝𠛴那而登妙觉心跃鳞慧海超先哲理应法水永长流何期𫏐涌还复竭骊龙珠内落心灯白豪慧刃当锋𡙇生途忽焉慧眼閇禅河驻流法梁折无去无来无是非彼此𢒈骸心碎裂住焉去焉皆归寂寂内何曾有哽咽命之执手以传灯生死去来如电掣若能志诚心不退刧火焚然斯不灭一真之法尽可有未寤迷徒兹是谒
至唐大历年中代宗睿圣大文孝皇帝谥号圆觉禅师 𠡠空观之塔
第二十九祖可大师章断臂求法品第四十
尒时惠可大师者武牢人也姓姬氏父寂初无其子共室念言我今至善家无惠子深自叹羡何圣加卫时后魏第六主孝文帝永兴十五年正月一日夜现光明徧于一宅因兹有孕乃生此子目受胎瑞名曰光光年至十五九经通诵每发言说常人难会心好儒学每赞仲尼性近逍遥频推伯氏一言一气不与凡同每吐每谈恒加妙健年近三十重览佛书每集贤良犹宗子史自兹已降不处家远迈参风时加慨叹偶至龙门香山寺事宝静禅师常修定慧既出家已而至东亰永穆寺具戒年四十二却步香山寺侍省尊长又经八载忽于夜静见一神人谓光曰当欲受果何于此住不南往寽而近于道是时本名曰光光见神人现故乃号神光于第二夜头痛如裂其师宝静欲与𬉹之空中有声且莫且莫此是换骨非常痛焉师即便止遂说前事见神之由以白宝静师曰汝依此言必是吉瑞汝顶变矣非昔首焉上有五峰垂坠玉其相异矣其祥吉矣汝勿久住便当行乎于时神光礼辞宝静徐徐进步直往南行时有西国达摩大师乃示揔持之林菀兴不二之川泽者也发悲慜之佛心传金风于东夏大教斯而复隐其谁导而知之于是神光大师乃凑玄旨遂礼辞近随而从之不经旬日至少林寺频有扣门师不发机复于一夜中雪立大师乃见而问之曰汝在雪中立有何事神光悲泣而言曰惟愿和尚大慈大悲开甘露门广度群品是所愿也达摩告曰诸佛无上菩提旷刧修行汝不以小意欲求大法终不能得神光闻是语已即取利刀自断左臂置达摩前达摩大师乃喜曰一真之法尽可有矣语曰诸佛菩求法不以身为身不以命为命汝虽断臂求亦可在是时达摩大师遂改神光字惠可侍奉左右经于九年即以无上法宝及以一领袈裟付嘱惠可并宣法偈师谓可曰吾自到此国来六度被药我为未付法教且皆捻出今此一度被菩提流支三藏光统法师等食中下药吾不捻出也是时达摩密语惠可曰此事非悮汝勿言矣何以故恐其人当我悲慜汝须好去吾自善安以吾袈裟用为法信又告曰所得吾法者四人一人得吾髓一人得吾骨一人得吾肉一人得吾血得吾血者偏头副得吾肉者尼揔持得吾骨者僧道育得吾髓者汝惠可汝善守护勿令断绝又告曰汝得吾法并受信衣各有所禀冝可知矣可曰请和尚述其本事而有何表师曰内传法印以契证心外受袈裟以定宗旨不错谬故而自明焉吾灭度后二百年中此衣不传法周沙界明道者多行道者少说理者多通理者少后得道还近千万汝所行道勿轻未学此人回志便及菩提初心菩与佛功等尒时惠可大师得付嘱已广宣流布度脱无数于天平年中后周第二主己夘之岁有一居士不说年几候有四十及所礼拜不称姓字云弟子身患风疾请和尚为弟子忏悔可大师曰汝将罪来为汝忏悔居士曰觅罪不见大师曰我今为汝忏悔竟冝依佛法僧居士曰但见和尚即知是僧未审𠀍闲何者是佛云何为法伏愿和尚而为开示可大师曰是心是佛是心是法法佛无二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在内外中闲如其心然法佛无二也是时大师知是法器后与剃云是师宝冝名僧㻮其年三月十八日于光福寺受具戒却归觐侍经于二载大师告曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至达摩大师师付于我我今将此正法眼藏付嘱于汝并师袈裟以为信故汝受吾教听吾偈言本来缘有地因地种花生本来无有种花亦不能生说此偈已又告㻮曰吾归邺都还债汝善护持勿令法眼断绝大师又曰汝后有难当勿出焉㻮问曰和尚圣者当预知之师曰非吾能明是先代祖师而有䜟云问曰是何祖师师曰是西天第二十七祖般若多罗预知于此云吾灭度后一百五年而有小难䜟曰心中虽吉外头凶川下僧房名不中为遇毒龙生武子忽逢小鼠寂无穷吾算此年恐及于彼汝善行化勿令断灭大师言讫便往邺都化导群品三十四载后而变行复异寻常或在城市或于巷陌不拣处所说法度人或为人所使事毕却往彼有智者每劝之曰和尚高人莫与他使可大师曰我自调心何关汝事其年正月一日有辩和法师于邺都管城安县匡救寺讲涅槃经是时大师至彼寺门说法集众叵多法师讲下人却衰少时辩和法师再三𪫦于大师遂于县令翟仲偘言之云彼邪见道人打破讲席乱坏佛法诳惑百姓于时翟令不委事由非理害而终塟在礠州滏阳东北七十余里时当隋第一主文帝开皇十三年癸丑之岁示于灭度春秋一百七岁遇唐内供奉沙门法琳撰碑文曰
夫思不可得恻不可知惟禅门之法乎故无形无相潜流沙界使有情者归于妙觉味道者普会于真如或开小也言说或谈大也不二无心即心即色非色至如乘幽入微处默显寂卧佛性海登涅槃山暗而惟明凡而大圣其谁能之可禅师矣禅师讳惠可武牢人也俗姓姬氏禅师抱气非凡禀天灵骨头如五岳掌若开莲少为儒生愽闻世典庄易大义无不精研每闻老谈天竺我师夫子说西方之圣未曾不引领西望冀闻甚深之法乎三十年闲寤寐慨叹时有西国达摩大师乃揔持之林𮏑不二之川泽也为金棺久寂微言且绝大教斯隐其谁遵之于是发悲慜心传风东夏䇿杖请益蹴踏禅门如满月之显高山若渤澥之吞巨海禅师年逾四十方始遇也不舍昼夜精勤九年大师曰夫求法者不以身为身不以命为命方可得也禅师乃雪立数霄断臂而无𮨇投地砕身营求开示大师乃喜曰我心将毕大教已行一真之法尽可有矣命之已执手点付以心灯特奉楞伽将为决妙尓乃启慈颜授真教开宝镜照心河如天牧云风卷尘雾德鉼育水置异器中其时则净五眼朗三明会一乘圆万德乃法山峩峩禅河汩汩东山之法于是流焉即非久植宿因其孰能至于此也然门人滋广开寤者甚多散满诸山落落星布随方利物波涌云萃或居岩而捿心或道𠀍而怡德其众学徒请益往来如市稻麻竹苇未足为多至如聪鉴精微明镜照隐决禅河于口海朗慧日于心端大师印之唯可禅师矣继明踵迹则僧得之相承宝光明明大照导苍生而无尽将万刧而无坠也嗟呼达摩大师乃观音圣人也现多身于像运霔甘露于沙界一沐法雨群动洗心长开道光寂寂恒照大师思宝珠已明智灯将曜法化有人西归示灭但法琳生居像末长遇明时天泽普流预蒙出俗虽𢒈如草芥学劣镂氷心不证于正真敢见闻于法将复备综玄教历践多门超圣𠛴那滞凡累刧究妙觉于情界得真如于俗品者未若斯法门也吁嗟彼禅师不知其所之唯法斯在不以书记焉知法之尊或恐苍山变谷渤澥成田万古摧残高风见隐乃为赞曰
善哉大士应物为器秉心唯德释门宗志因达而通为法指臂一受不𨓤位登圣地心唯佛心事唯佛事累𠀍重光易刧之美此可大师下除第三祖自有一支而有七人第一者山神定第二者宝月禅师第三者花闲居士第四者大士化公第五者向居士第六者弟子和公第七者廖居士第二宝月者有一弟子名曰智岩后为牛头第二祖师是也第三花居士有弟子名曰昙邃霅人也此昙邃出三弟子第一者延陵惠简第二者彭城惠瑳第三者定林寺惠刚下自出四代惠刚弟子六合大觉大觉弟子高邮昙影弟子泰山明练明练弟子杨州静泰此上七代并是可大师之苗𧜟矣
第三十祖僧大师章却归示化品第四十一
尒时僧大师者不知何许人也不得姓字以后周第二主天平三年己夘之岁遇可大师云身患风疾请和尚为弟子忏悔可大师曰汝将罪来为汝忏悔居士曰觅罪不得可大师曰我为汝忏悔罪竟冝依佛法僧居士曰但见和尚即知是僧何者是佛云何为法伏愿和尚而为开示可大师告曰是心是佛是心是法法佛无二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在内外中间如其心然法佛无二也是时大师知是法器次与剃发云是吾宝冝名僧焉又其年三月十八日于光福寺受具当年却归侍觐左右经于二年大师乃付法及衣并陈昔谶而告县事是时大师得付法已遇周第三主武帝讳邕破灭佛法隐于公山十有余载后渐出化又经二十一年至隋开皇十二年壬子之岁导利沙界大集群品普雨正法是时会中有沙弥年始十四名曰道信来礼大师而致问曰惟愿和上教道信解脱法门师问信曰谁人缚汝信荅曰无人缚大师曰既无人缚汝即是解脱何须更求解脱信于言下豁然大寤侍奉左右经八九年于吉州受戒却来侍奉大师大师乃告信曰汝既尸罗具矣其道明矣吾何住乎又曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏并达摩袈裟付嘱于汝汝受吾教听吾偈言花种非因地从地种花生若无人下种花地尽无生又告信曰汝善护持勿令法眼断绝又告曰昔可大师付吾法后又于邺洛二都而自化导经乎三十四年吾今付汝法后三二年间悠悠在世然往罗浮而𫏐观历非此久止汝当好住吾自善去言讫便往更不住此四年甲子后经于二载从罗浮还却归旧止树下合掌而终时当隋第二主炀帝大业二年丙寅之岁入涅槃也
唐吏部尚书同中书门下三品清河郡开国公房琯撰碑文曰
四维上下虚空不可思量而佛性如之万物变化阴阳不可思量而佛法如之如来以诸法嘱群龙以一性付迦叶付阿难至菩提达摩东来付可可付大师传印继明累圣一体自迦叶至大师西国有七中土三矣至今号为三祖焉大师以没生犹幻何有于家变灭如云其谁之子故蒙厥宅里黜其姓氏代莫得而闻焉又以诸行生灭是相虚𡚶故随无朕诸心无所或持衡屠门或操量酒肆不及其味不言所利声场婬室不累其志髣髴乎维摩之僖欤此盖大师天受之竒也后见先师可公请为忏悔可公曰将汝罪来与汝忏悔大师曰觅罪不得可公曰与汝忏悔矣大师白先师曰今日乃知罪性不在内不在外不在中闲如其心然罪垢亦然先师曰如是一言已发廓然昭爽大师𫩧道而生抱理而息广量大度遗相性情光师察其熟根为之宝器认之般若证之彼岸祖师所付一以与之譬如东方明矣而又登之以天光于是群迷利见蠢动皆覩矣大师未得无求得之不有同夫太阳与万物齐运后何心于晖烛耶此又大师授之竒也当周武灭佛法可公将大师隐于舒州公山山之阳有山谷寺超云越霭逈出人寰寺后有绝𪩘登溪更为灵境二公即其逊焉居五年风疾都荖时人号为赤头可公将还邺谓大师曰吾师有袈裟一领随法传予法在汝躬今将付汝山谷寺数有神光甘露之瑞人𪫦而问焉大师曰此是佛法将兴舍利欲至耳后京城大获舍利分布天下山谷寺果塔此又大师玄览之竒也先是此山多猛兽毒虫大师至止遂绝其患门人有道信者大师异其神意传付之道如可公之于大师焉告之曰有人借问勿道于我处得法从此便托疾山阿向晦宴息忽大呼城市曰我于山设斋汝等当施我斋食于是邑咸集乃于斋场树下立而终焉异香满空七日不𢿱道信奔自双峰领徒数百塟大师于所居之处时人始知道信得法于大师尔时隋末崩离不遑起塔洎皇唐天宝五载有赵郡李常土林精爽朝爽朝端问自河南少尹左迁同安郡别驾怆经行之丘墟慨茔垅之芜没兴言改举遐一辞于是启坟开棺积薪发火灰烬之内其光耿然胫骨牙齿全为舍利坚润玉色铿铛金振细圆成珠五彩相射者不可胜数四众争趍叹未曾有远方后至痛无所获或取亲身一片之𭣋周棺一𢲻之土顶戴虔诚归至郡县振木拨土舍利复生焉自发旧封逮乎新定祥光瑞气覆其山此又大师通感之竒也宝塔兴庄严云备古木新拱丹翠相发松梢林于月桂轮捉足其辰极回廊共崇岗复抱长钟与嵌严叠韵两方登降双刹俯仰焕彼幽谷烛乎长川嘻大师之法传乎无穷大师之仪翳彼荒楚岂其道而尊重其师欤非别驾李公孰能权舆建立光若此者乎上座惠钦寺主崇英都维那湛然禅师道幽孰能保护营卫自初有终群财众心愿力斯毕一佛出𠀍再现此邦彼舒之人良缘何其言镂金石垂之不朽有处士樊定超不远千里来访三居乃梗槩其晦明存时之竒死生自在之异岂伊言字能语至极辞曰
圣人何思𠔃其心本如如生万法𠔃如等太虚法则可说以心证心𠔃千载不绝迦叶至我𠔃圣者十人㒵殊心一𠔃相续一身与佛在日𠔃法无有异八万四千𠔃斯为不二大师于我𠔃如彼浮云惟桑与族𠔃口未甞分大师于物𠔃幻彼邪正不垢不净𠔃一其凡圣以蒙养正𠔃人谓之狂慧炬一发𠔃光照十方光然后人𠔃示没于代遭乱遂翳𠔃仅二百载明时胜因𠔃启封以火尽成舍利𠔃证知佛果如彼前佛𠔃宝塔巍巍与法俱崇𠔃永𠀍归依
有人云此大师不还者悮也何以今于韶州清远县禅居寺现有三祖大师堂隋甲子年末而届于此住得一年便往罗浮游诸名圣至隋大业二年却归山谷而示迁奄于天宝五载乙酉之岁有河南少尹李常特往荷泽寺问神会和尚三祖大师墓在何所弟子往往闻说入罗浮而不还虚实耶会和尚荅曰夫但取文佳合韵赞大道而无遗若据实由墓在舒州山谷寺比是时李尹虽知所止心上怀疑其年七月十三日奉 玄宗𠡠贬李尹为舒州别驾至任三日僧道等㕘李尹李尹问曰此州有山谷寺不三纲荅有李尹问曰承寺后有三祖大师墓虚实上座僧惠观荅实有其年十一月十日李尹与长史郑公及州县官寮等同至三祖墓所焚香稽白发棺而看果有灵骨便以阇维光现数道收得舍利三百余粒李尹既见此瑞遂舍俸禄墓所起塔供养一百余粒现在塔中使人送一百粒与东荷泽寺神会和尚和尚于浴堂院前起塔供养一百粒李尹家中自请供养至天宝十载庚寅之岁 玄宗至道大圣大明孝皇帝谥号镜智禅师 𠡠觉寂之塔时天宝五载十二月八日李尹设舍利斋时有西国三藏二人同赴此会李尹问曰师名云何三藏曰名揵那尹问曰西天有多少祖师揵那曰四十九祖李尹曰为是一宗直下更合别宗三藏曰其数叵多尹曰多少三藏曰若从迦叶为首直下血脉相承至于般若多罗即有二十七师若取𦋺賔师子比丘依止弟子达摩四代二十二师编入此前二十七师数内即是四十九若取七佛并迦叶二十七师至此土禅师即三十七祖也李尹又问诸老宿曰此土有图空写单名并五十余祖或前或后或少或多但有空名不见说事者何也是时众中有一禅师名曰智本是六祖能大师弟子住禅众寺荅曰诸祖师名多有差𢆰者有其由矣何者昔后元魏初佛法伦替圣教焚𤑔其时所有沙门悉令还俗所有佛经不遗一字并无流布时有沙门昙曜其时还俗遂单录得诸祖师名心中草草不备次第著衣领中经四十五年属后魏第四主文成帝再建佛法曜为僧统恨正法陵迟遂集诸沙门共再结集目为付法藏传或前或后而有差悮者皆由此也自此集后又经一十三年丙午之岁成帝𠡠国子监愽士黄元真再穷佛典特究余坟时有比天三藏吉弗烟译名佛陀扇多也五天通明并善神足秦梵俱契吴楚同该先翻释氏之经次明菩之传就此之中辩其前后于彼教网甄莂宗承编补五九之章分经四六之轴就其本传彼珠金兼覆外义仍佳宝玉高峰翠𪩘回合四贤广博异闻目为神足先陈六叶次述五明揩定古今共详佛事者即当时之明矣即今时之识矣
宝林传卷第八