{ "id": "B14n0081", "code": "B", "traditional_title": "雙峰山曹侯溪寶林傳（殘卷）", "simplified_title": "双峰山曹侯溪宝林传（残卷）", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "B/B14/B14n0081.xml", "source_sha256": "5f506b4f3660bada3ff62c099b8c2bd8934a3968d1be71b78778db1e613aaaa8", "traditional_text": "雙峯山曹侯溪寶林傳（殘卷）\n（以上缺三紙）\n王子從德號能仁瞿曇之而改立梵語釋迦文唐言能仁者𠛴有利益諡之𠛴利王復案普曜經云佛初生𠛴利王家放大智之光明照十方之𠀍界地湧金蓮花自然捧足東西及南北各行於七步分手指天地作師子吼聲上下及四維無能尊我者後至昭王四十二年涒灘之歲二月八日太子年登十九欲求出家而自念言當復何遇即於四門游觀見四等事心有悲喜而作思惟此老病死終可猒離唯有迦葉波羅提佛末教弟子是真歸處既思念已而作是言我求於出家必應有所契父王大慈造必應聽許我尒時太子志求出家父王愛念而當不許是時父王勑諸伎樂悅樂太子太子不樂復於分子時有一天人名曰淨居於牎牖中义手白太子言出家當至時可去矣時可去矣太子聞此語已心生歡喜即念命車匿索馬四神捧足踰城而去尒時太子當自念言夫出家者心行哀慜具大慈悲當行敬順不󰡷於物若不留一馬跡王必罪於門者即於城西北角留一馬跡知騰空而去尒時太子後往擅持山中修道此山有其五峯名字復各有異中心㝡高之者號曰彌樓寶山此山出其皓玉譯名那爛雪陀復名中象頭矣此山四面上各有一大峯南面名香山西面名檀特北面名班吒拏東面名茶那山中於\n（以下缺一紙半）\n身三者煞盜婬口四者兩舌惡口󲏐言綺語意三者嫉妒恚此十事不順聖道而名十惡太業若解悔之而歸至理十善行耳佛言人有眾過而不自悔頓息威容諸惡生已罪來赴身如水歸海自成深廣何能免離若人有惡自解知非改過得善罪自消滅如病得汗漸有痊󰡷耳佛言愚人聞善者善之故惡來撓亂汝自禁息當無嗔責彼自惡者而惡之有人聞吾守道行大慈悲惡者來往故致罵佛佛默不對慜之癡冥罵止問曰子以禮從人其人不納禮歸子乎今子罵我我亦不納子自持禍歸子身矣猶響應聲影之追形終無免離慎勿為惡也\n佛言惡人害賢者猶如仰天唾唾不至天公還從己身墯逆風揚惡不能汙上人賢者不可毀禍必降凶身\n佛言夫人為博愛道必難會守志奉道其道甚大覩人施道助之歡喜重加福報人天善利\n佛言猶如炬火數千百輝洞見諸像道亦如之佛言飯惡人百不如飯一善人飯善人千不如飯一持五戒者飯持五戒者萬不如飯一須陀洹飯百萬須陀洹不如飯一斯陀含飯千萬斯陀含不如飯一阿那含飯一億阿那含不如飯一阿羅漢飯十億阿羅漢不如飯一辟支佛飯百億辟支佛不如飯一三𠀍諸佛飯千億三𠀍諸佛不如飯無念無住無修無證之者\n佛言天下有二十難貧窮布施難豪貴學道難判命不死難得覩佛經難生值佛𠀍難忍色忍欲難見好不求難被辱不嗔難有勢不臨難觸事無心難廣學博究難除人滅我難不輕未學難心行平等難不說是非難會善知識難見性學道難覩境不動難善解方便難隨化度人難有一沙門問佛以何因緣得知宿命會其志道明見諸有佛言道無形相知之何益要當守志如摩鏡師精心用意而得塵盡垢去明存即自見形如覩諸有斷欲無求當得宿命有比丘問佛何者為善何者㝡大佛言行道守真者善志與道合者大有沙門問佛何者多力何者㝡明佛言忍辱多力不壞惡故兼加安健忍者無惡必為人尊欲㝡明者心垢除滅盡清淨無瑕穢未有天地逮于今日十方所有未甞不見無有不明無有不知無有不聞得一切智可謂明乎佛言人懷愛欲不見道者譬如濁水致力攪之眾共臨水上無能覩見形影者為愛欲交錯心中興濁故不見道若人漸解懺悔來近知識水澄穢除清淨無垢即自見性耳佛言夫為道者譬如持炬入冥室中其冥即滅而明猶存學道見諦無不明矣佛言吾法念無念念行無行行言無言言修無修修會者近尔迷者遠乎言語道斷非物所拘差之豪𣯛倐忽須󱅨佛言覩天地念非常覩𠀍界念非常覩靈覺即菩提如是心識得道疾矣佛言熟自念身中四大各自有名都為我故我既不起其如幻耳佛言人之隨情欲求聲名名之顯照身之故耳身雖故已而受諸惡名之顯己𠀍之常名而不學道抂用功勞譬如燒香雖人聞香香自燼矣危身之火悔之在後佛言財色於人人之不捨譬刀刃有蜜不足一食之飡小兒󵫺之有害舌之患也\n佛言人繫於妻子士寶舍宅之患其甚牢獄牢獄有𢿱適之文妻子無合󵭏之理情欲所愛於色豈憚驅驅雖有虎口之禍心存甘伏投泥自溺故曰凡夫透得此門出塵羅漢\n佛言愛欲莫同色若二同者孰為道人\n佛言愛欲人猶如執炬逆風而行貪色興欲而有󰡷乎不順天道而必燒手也天神獻玉女於佛欲以試佛觀佛道意而定遐邇佛𮧓囊眾穢尔來何為以可斯俗難動六情去吾不用汝天神踰敬內問道意佛為解說即得須陀洹果\n佛言夫為道者猶若木在於水尋流而行不觸兩岸不為人取不令鬼神所遮不為波浪所住亦不腐敗吾保其此木決定入海矣人為道者不為欲情所惑不為眾邪所撓精進無疑吾保此人得其道矣\n佛告學道者慎無信汝意意終不可信慎勿與色會色會即禍生當得阿羅漢乃不可信汝意\n佛告諸弟子慎勿視女人亦莫共言語身得無上乘視語都無污視色無色想對欲無欲意蓮花不著水清淨超於彼老者父母想中屬如親屬稚者如子孫幼者如兄姊妹一度一切眾見世得出世若依如是解無錢亦富貴\n佛言人為道故當捨情欲如彼乾草火來須避道人見欲必當遠之佛言有人患婬不止踞斧刃上以自除其陰佛謂之曰若斷其陰不如斷心心為功曹若止功曹從者都息邪心不止斷陰何益斯須即死佛言世俗倒見不善吾理如此癡人殘形󰡷質斷聖味故未可會道佛為偈曰欲生知汝意意以思想生二心各寂靜非色亦非行佛言此偈是迦葉佛說流在世間\n佛言人從愛生愛從憂生憂從怖生若離於愛何憂何怖\n佛言人為修道譬如一人與萬人戰挂鎧排兵出門欲戰意復怯弱畏生死魔乃自怕怖或半路而還或格󲑁而死或得大勝負還國高遷若人能堅持其心精進勇銳不或前境滅盡陰魔不久得道矣\n有沙門夜誦迦葉遺教經其聲悲緊欲悔思反佛勑問之汝處于家昔為何業對曰愛彈琴佛言絃緩如何對曰不鳴矣絃急如何對曰聲絕矣急緩得中如何對曰諸音普矣佛告沙門學道亦然心須調適道可得矣佛言夫人為道者猶如鍛鐵去𡱁成精器必好也學道之人先去垢染行自精細於道若暴暴即身疲其身若疲意即生惱其意生惱行即𨓤矣其行既𨓤罪必加矣但清淨安樂不失道矣\n佛言夫人離三惡道得為人難既得為人去女即男難既得為男六情皃具難六情既具生中國難既處中國值諸佛難既值佛已遇道者難既遇道者興信心難既興信心發菩提難既發菩提無修證難\n佛問諸沙門人命在幾間對曰在數日間佛言子未能為道復問一沙門人命在幾間對曰在飯食間佛言子未能為道復問一沙門人命在幾間對曰呼噏間佛言善哉善哉可謂道者矣\n佛言佛子去離吾數千里憶念吾戒必得道果在吾左右目常覩見心無思慕終不得道如不䟽敬仰及無懈怠即得聖位當坐道場佛言若有人得道猶如食蜜中邊皆甜吾經亦爾佛言為道人者佛所言說皆信順故能伏愛欲之根不起三業當行佛道示三昧果決得勝處佛言諸沙門行道當如磨牛無有休息身雖行道心道不行心道若行何用行道佛言吾視王候之位如過富客視金玉之寶如覩瓦礫視紈素之服如覩弊帛視大千界如一訶子視四耨水如塗足油視方便門如伐寶聚視無上乘如夢金日視求佛道如眼前花視求禪定如須彌柱視求涅槃如晝夕寤視倒正者如六龍舞視平等如真一地視興化者如四時木如上四十二章經至此土時當後漢第二主孝明帝永平七年乙丑之歲正月十五日夜夢金人身長丈六紫磨金色項有圓光赫奕如日來詣殿前帝乃驚異詔群臣問曰此為何瑞是何神人也時有通人蘇攸傅󷁦及扈多與蔡愔等對曰天竺有得道者號之曰佛不言而自信不治而不亂也巍巍乎獨出三界之外飛行自在無人能名焉此聖者滅後一千年外有教當被此土陛下所夢將必是乎帝乃上寤即遣羽林中郎秦景博士王遵等一十四人𨒦佛教至大月氏國躡遇摩騰笁法蘭二菩󴅽僧以白褺畫釋迦像并四十二章經載以白馬及修多羅等教至永平十年戊辰之嵗十二月三十日摩騰達于雒陽明晨笁法蘭至自茲已降龕塔相望神人接踵道法流布處處崇立遠人伏化願為臣妾者不可稱數遂得國雒清休含靈該潤皆賴蒙恩聖澤代代不絕矣此經梵書一十九葉即竺法蘭飜會梵音覽者細披詳之而定參省也\n度眾付法章涅槃品第三\n尒時世尊說此經已復度諸眾而為說法時阿難白佛請度波闍波提毗舍佉母等出家佛告阿難我正法住𠀍滿足千祀汝今請我度諸女人令我正法當滅五百佛告阿難波闍波提等能行八敬不波闍波提請為白𠀍尊聽我出家依佛教勑當行八敬阿難如上白佛佛告阿難及諸大眾夫女人出家能行八敬無有缺犯於我正法而得千載既受佛勑即令出家須󱅨女眾而出家者有千二百人俱合掌瞻佛而讚偈曰𠀍尊大慈造度我等出家女人五障身得遇佛解脫說此偈已生歡喜心佛放眉間白豪照于𢉰前諸菩󴅽眾咸皆欣慶瞻仰尊顏而說偈曰金色兩足尊德大至無畏眉閒玉豪相能照於大千尒時如來說五乘法而能濟度一切眾生宣三解脫而救諸有道德高遠非十翼之所詮心行處滅覺觀莫能究其終始永絕名言之外非稱量讚詠者哉大之則無邊法界小之則本覺一心內則包乎六合外則無壃遐域故經云法廣大方啟而小域一心本覺苞乎大千濟拔有無潤澤含識故我牟尼從本原性海演大教化人靡不周徧廣而無大微而非小興事法則引諸子出於火宅談理教則非言像之內一統一乘性極八周洞明十界說法住𠀍四十九年開般若之妙門灌覺道於群友五天一化大備三明得六神通及八解脫每告弟子摩訶迦葉吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法將付於汝汝當護持并勑阿難副二傳化無令斷絕佛為迦葉重說偈言法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法\n尒時𠀍尊說此偈已復告迦葉吾將金縷僧伽梨衣轉付於汝傳授補處至五十七俱胝六十百千歲慈氏佛出𠀍勿令其朽壞尒時迦葉聞佛偈已頭面禮足頂出真光照二足尊如金山聚尒時迦葉躬諾歎曰善哉善哉願為勿慮我當依勑敬順佛故\n尒時𠀍尊至拘尸那城告諸大眾吾今背痛欲入涅槃即往熙連河側娑羅雙樹下右脇壘足泊然宴寂瞿那慟哭八部傷情再從棺起為母說法大地及日月時至皆歸盡未曾有一事不被無常吞假使妙高山刧盡皆𢿱壞譬如群宿鳥夜聚旦隨飛死去別親知怪離亦如是特現雙足化示婆耆并說無常以偈報曰諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂說此偈已放大光明照曜天地降下金身處涅槃樂時諸弟子即以香薪𥪰茶毗之此火燼後金棺如故尒時大眾即於佛前以偈讚曰凡俗諸猛熾何能致火𤑔請尊三昧火闍維金色身\n尒時金棺從座而舉高七多羅樹徃返空中化火三昧須󱅨食頃灰生四樹收得舍利八斛四斗帝釋告請而得一牙海神興伐天使而失盜牙而起寶塔以三十二相全身建八萬四千之窣堵自𠀍尊滅時即當此土周穆王五十二年壬申之歲二月十五日自𠀍尊滅度後一千一十七年方至此漢土即永平十年戊辰歲矣賴我皇王覇善國界永清遂得天人戴仰神龍恭敬矣\n第一祖大迦葉章結集品第四\n第一祖大迦葉者摩揭國人也姓婆羅門父名飲澤母字香志昔緣所追而為金鍛善明金性而使柔伏有一貧女游行乞丐得一金珠內懷歡喜意欲為薄補治像面付法傳云久遠刧中毗婆尸佛入涅槃後四眾造塔塔中有如來像面上金色有少缺壞時此貧女將此金珠徃金師所而請修薄擬飾像面是時金師修治金訖因共願言願我二人為無𡛸夫妻身真金色由是因緣九十一刧身真金色後生梵天彼天壽盡生中天摩揭國婆羅門家名曰迦葉波此云飲光勝身真金色光明赫奕照一由旬暎奪諸光悉不復現故云飲光亦名金勝復號婆耆妻亦金色雖為貴𡛸誓不相觸深猒諸有欲求出家澤志聽許便投𠀍尊發𪪺誓願上法受戒清貞守素無愛無欲常行頭陀𠀍尊在日命𡋐付衣常於眾中稱歎第一尒時𠀍尊未涅槃時每告弟子摩訶迦葉吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法將付於汝汝可流布無令斷絕迦葉敬諾唯然受教涅槃經云尒時𠀍尊欲涅槃時迦葉不在眾會佛告諸大弟子迦葉來時可令宣暢正法眼藏并勑阿難與共傳化尒時摩訶迦葉在耆闍崛山󰠢鉢羅窟覩勝光明大地震動即入三昧以淨天眼觀見𠀍尊於熙連河側入涅槃全身捨壽迦葉從定而起慘然不悅乃告徒曰如來涅槃也何期駛哉嗚呼正法眼滅𠀍間空虛即領眷屬前後圍繞向拘尸那城至雙林樹間悲戀號泣佛於金棺內現金色雙足具千輻輪相光明照曜猶如盛日迦葉遂再開發更以千重白褺纏大化身香油注滿金棺之內栴檀沈水積󲇊茶毗佛力威神內外白褺而無有󰡷尒時摩訶迦葉告諸比丘佛已茶毗金剛舍利非我等事何以故自有國王大臣長者居士樂㝡勝福田者自當供養我等宜當結集法眼無令斷絕為未來𠀍作大照明紹光正法尒時迦葉作大神通往須彌頂而說偈言如來弟子且莫涅槃得神通者當赴結集說是偈已即擊撾銅撾銅之中而傳此偈聲徧三千大千𠀍界得神通者其數四百九十有九悉集王舍城耆闍崛山󰠢鉢羅窟亦云七葉巖矣尒時阿難為漏未盡不得入會當自念言我事如來亦無󲉞犯自為有漏不及眾數思惟是已曉夜經行明相出時身體疲極亞臥之次頭未至枕得證阿羅漢果心生歡喜即往󰠢鉢羅窟擊其石門尒時迦葉在於窟中問是何人敲我此戶荅言是佛侍者比丘阿難迦葉語曰汝漏未盡不得入來阿難荅言我已證無漏迦葉報言汝既證無漏可現神變以遣眾疑尒時阿難即𩢆神通從戶鑰中入得在眾會添數五百阿闍𠀍王為結集主因茲國王得覽小乘之教也時諸比丘即從座起諮問長者大迦葉於三藏中先集何藏迦葉語云當修多羅藏迦葉白聖眾言此阿難比丘多聞揔持有大智慧常隨如來梵行清淨所聞佛法如水傳器無有遺餘佛所讚歎聦慜第一宜可請彼集修多羅藏大眾默然允之迦葉告阿難曰汝於今者冝宣法眼阿難躬受敬諾觀察聖心而說偈言\n比丘諸眷屬離佛不莊嚴猶如虛空中眾星之無月說是偈已禮眾僧足即昇法座而說是言如是我聞一時佛住某城某處說某經教乃至人天等作禮奉行時迦葉問諸比丘阿難所言不錯謬乎諸比丘皆曰不異𠀍尊所說於是迦葉請優波離集毗尼藏次命迦旃延集阿毗曇達摩藏迦葉即入願智三昧觀所集法藏皆無欠少因茲流布而不斷絕如上云先經次律後論者並衣大智度論明也尒時迦葉說法化度四十五年復應思惟既集法竟一切皆通宣揚傳化作大善利度脫眾生不可稱計作是念我極年邁身為衰老腐爛之體甚可猒惡無常危敗不可依護恒為諸苦之所惱害誰有智者樂於此身我今宜往鷄足入滅盡定而候彌勒尒時迦葉告阿難言汝今當知昔婆伽婆欲涅槃時以大法眼付囑於我我今年朽𢒈不久留今將正法付囑於汝汝善守護聽吾偈言法法本來法無法無非法何於一法中有法有不法說此偈已心生歡喜又作是念昔婆伽婆功德所勳諸舍利我當盡禮敬而歸滅盡定作是言已即昇虛空徧至諸處所有塔廟盡皆禮辭禮辭已訖還王舍城又自念言阿闍𠀍王本與我約若涅槃時必當相別遂入王城辭阿闍𠀍王故經云入大夢時預別勤敬之士可適反也王寢不遇留言付於門者令奏王知云吾當往鷄足山准西域記云此山三峯如仰鷄足於此山中以草敷坐結加而已作是念言今我此身著佛所與糞埽之衣及持僧伽梨等經于五十七俱胝六十百千歲慈氏佛出𠀍不令其朽壞作是念已遂語山曰若阿闍𠀍王與阿難來山當為開令其得入若歸去後復當還合言訖便入滅盡定應時大地六種震動尒時阿闍𠀍王於睡夢中見殿梁折遂即驚覺時執扄之使聞奏王知云大迦葉辭王往鷄足山欲入涅槃遇王殿寢未敢奏聞王聞此語遂生悲泣云朕何薄祐諸聖涅槃不一覩見即詣竹園禮阿難足借問迦葉所在遂命阿難同往鷄足王到山已山自開闢迦葉在中全身不𢿱王乃勑諸力士積諸香薪欲闍維之阿難白大王曰摩訶迦葉以定持身待於慈氏下生奉付僧伽梨竟方入涅槃如今切不可燒也王聞是說以種種供養心生悲戀然後禮辭定身却命阿難入於王舍阿闍𠀍王與阿難纔出此山山合如故自婆耆入鷄足山時當此土姬周弟八帝孝王五年丙辰之歲矣帝釋諸天雨諸寶花於此山上常當供養也\n婆耆德政章徵述品第五\n摩訶大迦葉尊容碑一十五徵并序\n朝請大夫行尚書司門員外郎上柱國常山張大成述\n聞如是須彌絕頂日宮照香積之天阿耨達池水輪繞金剛之地萬刧億刧有塵眾之如來三千大千有恒河沙之菩󴅽莫不生生積習󶕽十住者謂之神念念勤修成六通者謂之聖皮紙骨筆大莫大乎精心腦藥髓燈難莫難乎練行割情捨欲禪定無雙戒禁律儀頭陀第一或將身以替鹿或委命以飼虎或迸血以投鵝或刳肌而代鴿或施其兩目或施以千頭或哆肉於夜叉或礫𢒈於羅剎大慈苦行不可思議佛大眷屬獨覺聖人摩訶大迦葉者中國言大龜氏本摩揭國婆羅門尼拘律陀之胤一名畢鉢羅亦名婆耆子產業豐厚初無係嗣與瓶沙王𥪰富唯讓一犁共摩竭以諍饒更逾千倍積長者之貝玉祈請樹神獲貧女之金珠莊嚴塔像載誕金光之子結成金色之妻果合前緣深符宿願雖為貴偶乃無欲情勤苦出家勳修入道闡一乘而利物弘二教以化人實得他心終無我相大迦葉之應現也尒時賔鉢羅窟藥藏香烟耆闍崛山竹林𥯤水瑞獸游集吉鳥和鳴雅為習定之所正是棲禪之地均佛寶座對蚉拂以談玄換佛珍衣燒象沈而請益一乘正法逾於五歲比丘一覩真容便成八日羅漢啟護之禁不犯戒科畜鉢之道終無捨愔靜以鎮物或掩室而息言寂以凝神或杜口而傳意僧祇刧上初地小於鍼鎽𠛴那頃閒祥河細於毛孔信心易受遇緣覺而招提𢤱悷難馴對諸天而不語大迦葉之演教也早寤非相見非非相空預覩無明覺無無明盡一坐󶬒食則持鉢周天百納掃衣則投針陷地或晨游𣗥塚四念經行或夜宿榛檀六時禮敬貔豹枕後禪心寂而莫驚尫蟒縈前戒定澄而不亂被臰於偷蘭之妹不以為嫌受罵於販針之子不以為辱守極貧極賤處其至卑至微願在萬人之下恥居一物之上三百斛金粟弃之若遺塵九十刧玉顏捐之如脫屣不可為而善者謂之善為不堪忍而能忍者謂之能忍大迦葉之精苦也修阿鞞跋致獲嚴定首楞志崇饒益情規攝養韋陀山上備說良緣光耀林閒對談真相被煙火為喻去法彌傳乘宮殿而行躡空如實不󲏐貧母廣現仁慈能度本妻克明貞信帝釋靈化施食充觴𱄫梵騰空流泉禮足給淨人之驅䇿平等無偏聞緊那羅揮琴安禪載竦󸃑有學於蘭若物我虛澡無欲於檀波色聲具絕八座精進並獲牛軒千弟子之歸依皆乘鹿󵦮大迦葉之普濟也既而大地六震驚雷四起入定觀以思惟見人尊之善逝振大法鼓動百億之天人吹大法蠡集三千之部眾歎曰法山崩法海竭法槗壞法舸裂法樹摧法幢折法雲𢿱法炬滅斯乃梵王二請論大而赴之茶毗童子一言停涅槃而待迦葉時佛降七處化六師說佛性之四種開玄法於三德遂令𠜂闍頓󵞢須󵘥摧心或喻之龜毛或方之鳥跡尋光於海底智者不惻其是非觀樹影於暗中明者不窮其虛實慈緣幽感難陀掩扉而復開願力潛通未羅已燎而還滅四相兼備照菩󴅽之五眼千褺俱開現如來之雙足佛曰之日燭耀十方天中之天覆臨三界昔一乘月喻得戒於多子之辭今五指日光剋期於育王之塔大迦葉之冥通也是時優那恍惚聞滅度而悲號彼或愚癡覩泥洹而慶快尊者開銀槨拂金棺以旃檀沈掬香被其體摩訶𦽦陀羅花覆其上添油炷益香薪火不能燒烟不能起尊者訶曰夫出界常身金剛堅固凢俗猛熾何能致焚稽首自請因而火化佛身毀滅惟居香炭之中佛影乘空獨坐蓮花之上灰生四樹用表四含願奉四人俱𪪺四大大迦葉之靈感也是以撥餘燼拾砕身一一腠理以成化佛片片骨節並變寶珠由是天逞天威將欲捧歸於天上神恃神力欲刧持於海下尊者任其樓豆厲聲而唱曰天有力能下地人無力能上天神有靈能出浪人無靈能入海若賷舍利於天海人則永無見期汝等云何欲𩢆凡力違佛本願不遣利人天神乃止憤愧而𨓤大迦葉之任運也\n尊者乃收舍利分布人天以三十二相全身建八萬四千寶塔群龍頓足拜如來之影像眾獲稽首禮如來之\n雙峯山曹侯溪寶林傳卷第二失第二第十兩卷而京師徧問皆無\n第二祖阿難童中流寂滅品第六遂取聖曾集立章品補此卷由欠第十\n尒時阿難尊者王舍城人也姓剎利帝斛𩚳王子𠀍戚即與佛同氣連枝出家即昇堂入室梵語阿難此云慶喜亦云歡喜為佛成道夜生父母歡喜故得嘉名於多刧中而修忍辱性不忤物常出美言情無卒暴多聞博達智慧揔持若海吞流如燈傳照佛智法藏悉在伊人先囑文殊今為近侍阿難乃先求四願允即依隨一者願佛不賜我故棄之衣及餘㱃食二者聽我隨佛別請三者諸比丘見佛有時聽我出入無時不須制約四者我至佛前所說經藏重為我說文殊白佛佛讚聦慧阿難善息譏疑皆聽所願二十年中侍奉無迨所有法藏纖豪不遺凡見醜惡未嘗毀呰曾隨如來至一平墅見其穴墓佛告曰何以此墓穴敗無人封樹阿難曰此墳中人心達大道一無所有門不閉塞常覩佛日清虛自在佛讚善哉又至一林見葉凋落顧問阿難曰此林何䟽荅曰人無寒暑禮儀不生木無榮枯誰知稟氣佛言善哉又於路次見一死犬迴問曰此犬甚臰誰能近者荅曰雖復臰穢而無臰想其齒白淨甚是可愛𠀍尊重嘆善哉阿難心無毀辱言多贊敬昔金龍尊佛所化功德無量\n時阿闍𠀍王知其法藏悉付阿難白言仁者昔如來迦葉二師滅度自我多故咸不覩見仁者於後般涅槃時願垂告語阿難曰然即以巡游國土宣暢真宗次第經行至一竹林聞一比丘悞念偈云\n若人生百歲不見水潦涸不如生一日\n而得覩見之\n阿難聞已嗟嘆曰\n𠀍閒一凡有不解諸佛意徒載四圍陀\n不如空身睡\n阿難言已乃語彼比丘曰此非佛偈汝今當聽吾為汝宣偈佛云\n若人生百歲不會諸佛機未若生一日而能決了之\n彼比丘聞已即歸白師說阿難所正之偈彼師曰阿難老朽記念非真智慧衰殘言多錯謬慎勿隨之阿難却後依前聞誦悞偈謂曰我曾教汝佛偈何故由念邪言比丘曰我師教招不令棄捨阿難返自思惟人不可言言須得地彼輕我言而諷魔偈佛當在𠀍我即白佛聖已涅槃今向誰說作是念已地六震動須󱅨光輝下有一聖宿空中而說偈曰\n彼者諷念偈實非諸佛語今遇歡喜尊而可依了之\n前師與弟子聞聖宿菩󴅽現身說偈心生恭敬隨順佛語於一食證斯陀含果心自念言吾身老朽不宜久停將入涅槃永歸常樂乃憶阿闍𠀍王與吾盟誓事須相告即詣王宮而語門者為我奏王吾欲涅槃故來辭王閽官曰王當𮄎次覺即奏聞阿難曰然為我陳說即趣毗舍離城恒河岸側王於夢中見一隊仗𢺠從一蓋七寶嚴麗瓔珞殊妙至一寬平處四眾圍繞恭敬供養須󱅨之間忽降風雨摧折蓋柄珍寶墜地因此驚覺神情惘然門者奏曰阿難辭王入般涅槃值王𮄎次留言而去王聞悶絕良久乃甦顧問左右曰尊者當於何處入般涅槃大臣奏曰往毗舍離城王即嚴駕四兵賷持七寶至彼國土見阿難在弶伽中流而住王即瞻仰稽首三界人尊已棄我去暫馮願且莫涅槃毗舍離國王亦奉八珍精嚴三德在弶伽側而說偈言\n至尊一何速而歸寂滅場願住須󱅨間而受於供養\n尒時阿難以偈辭曰\n二王善嚴住勿為苦悲戀涅槃當我淨而無語有故\n阿難復念言我若向一國而𧼈涅槃者諸國持兵而諍舍利殘害他故何名慈慧可於弶伽中流而般涅槃令無爭競作是念已大地山河六種震動時雪山中有一仙人五通具足覩斯瑞應即與五百仙人飛空而至稽首禮足胡跪白言我於當證佛法願為我等而度出家阿難既受請已即化弶伽變作金地為諸仙人如應說法復作是念我昔所受弟子冝當悉集未逾食頃有五百羅漢從空而至為諸仙人出家受戒第一羯磨得初果三法竟得第四果中有二人一名商那和修二名末田底迦亦名末田地迦末田地時度須跋陀羅便證道果云我不欲見師滅度遂先入寂阿難告二第子曰昔如來以大法眼藏付于迦葉迦葉入定而付於我我今滅度用傳於汝汝等二人如法受行流通後世無令斷絕聽吾偈言\n本來付有法付了言無法各各自須寤寤了無無法\n阿難又告商那和修曰汝善行化繼聖傳揚汝後有嗣者度人籌盈石室後謂末田地曰如來語汝罽賔國中一百二十年閒有一比丘字末田地迦於彼化道利濟無涯汝當持此正法彼土宣揚我憶如來以諸比丘至彼國土住一大池邊語吾曰我涅槃後有一比丘名末田地迦在此池岸修習禪定彼池龍王深生敬重請於龍宮精陳供養龍乃縮水奉池願充精舍於池西北角別創小池可百餘里龍與眷屬五百自新而居龍因施池尅證那含尒時末田地迦受阿難旨往彼化緣一代光輝師資絕嗣阿難付法藏竟作十八變入風輪奮迅三昧分身四分奉忉利天一分奉娑竭羅龍王一分奉阿闍世王一分奉毗舍離王一分各起寶塔廣興供養自尒雲旋鸖繞梵奏香凝九月四生作禮祈󸃓當周第十主厲王十二年癸巳歲矣\n第三祖商那和脩章降火龍品第七\n尒時商那和修尊者摩突羅國人也亦名舍那婆斯姓毗舍離父名林勝母字憍奢耶於母胎中六年始生亦云商諾迦此云自在服是西天九枝秀草名也商諾迦者初生有自然胎衣隨身而長及後出家化為九條之衣彼國秀草生於淨地若有羅漢出世化為九枝和修出家感斯瑞應昔佛行化至摩突羅國見一青林敷榮茂盛語阿難曰此林地名優留荼吾滅度後一百年有比丘名商那和修於此地上起僧伽藍廣敷法藏大化群生後經百歲果誕和修出家證真林禪思有二火龍毒害猛熾暴物侵人和修即以神力震動此池火龍大瞋霔雨降風興雷掣電和修處慈心三昧安坐怡然龍覩希奇復身禮敬問曰願師慈悲當賜教誨和修曰佛記此地當建伽藍汝捨與吾利益無量龍曰若有教記我敢拒違願師慈憐勿嫌湫隘龍捨地已俱得生天表剎莊嚴播宣聖範和修又自念言我化導已久孰當繼吾入定諦觀見利吒國中有一長者名曰善意而姓首陀當生三子小者出家承襲於我和修乃不賷徒眾獨至彼舍而扣其扉善意一見瞻禮問訊欲何所須和修曰我無徒伴希一給侍善意曰我樂𠀍俗無心出家我若生兒當奉尊者和修曰善即辭而還却歸本座知善意生一子名優波吉羅次生二子一名優波熖摩三名優波毱多柔和善順性好仁慈和修復至善意舍長者見之敬仰倍前和修曰汝先許我子出家今㝡小者願相給付長者愛心未肻與之和修曰非我刱緣昔佛記此子後二百五十年中當第四祖師名優波毱多度人籌𢒈石室汝順佛旨慎勿遮障長者聞宣聖記心意精專即以其兒奉上尊者和修領得歸於寶坊問曰汝年幾耶毱多曰我年十七汝身十七耶性十七耶毱多曰師頭白耶心白耶和修曰我自髮白非心白耳毱多曰我身十七非性十七和修知是法器遂在左右三四年閒師與𩮜度命諸賢而受戒和修乃告曰佛以無上法眼付囑迦葉如是展轉而至於我我今付汝汝當護持聽吾偈言非法亦非心非心亦非法說是心法時是法非心法\n和修曰汝當善護念諸菩󴅽善付囑諸菩󴅽無令斷絕吾自歸山深居寂淨汝當化道囑受以時毱多受教禮謝於師和修憶昔罽賔南面有象白山苔石幽奇松泉清峭即飛騰往彼三昧安祥於其定中見毱多五百弟子不重其師心常懈怠是非我難可調伏即至毱多舍便坐毱多牀時毱多不在彼諸弟子咸生瞋怒曰是何弊人踞吾師牀勠力牽挽如山不搖欲出惡言口便閉塞遞相顧󸃔遽往告師曰有一比丘形容樵瘁踞師七寶牀安止不伏起毱多念言自非吾師無能坐者即統眾而歸果見是師頭面禮足問訊起居毱多徒眾念言師雖作禮威德勝彼和修知諸孫眾輕慢不悛即舉右手二指點其虛空俄降白乳如膏尋時又降甘露和修語毱多曰汝識此否毱多曰不識和修曰汝審諦觀是何祥瑞毱多即入三昧觀察了不能知乃出定整容而問於師曰是何三昧和修曰此名龍奮迅三昧如是次第有五百三昧名號不同汝曾知不毱多曰我所得法盡從師受唯此三昧未蒙師指引和修曰如來三昧菩󴅽不知菩󴅽三昧辟支佛不知辟支佛三昧羅漢不知羅漢三昧吾師阿難不知阿難三昧我亦不知今我三昧汝亦不知此三昧者佛涅槃後有其至寂禪定無諸穢意通明定慧心無生滅住大慈力遞相恭敬者方能識此三昧彼五百比丘聞師所說心各戰慄內自悔責云我無智慧輕侮大聖願尊慈悲令罪消滅和修聞已而說偈言\n通達非彼此至聖無長短汝除輕慢意疾證阿羅漢\n諸弟子聞已依教奉行皆證道果和修乃呈十八變化三昧火用焚其身所有舍利毱多收葬于梵迦羅山塔崇高顯天樂名華歲盈時降五百弟子各持幡華羅列供養天人禮敬幽顯霑恩當周弟十一主宣王二十三年乙未歲矣\n弟四祖優波毱多章化三尸品第八\n尒時優波毱多尊者吒利國人也亦名優波掘多姓首陀父名善意十七出家二十證果佛預記云吾滅度後第四祖師度人無量號無相好佛承商那和修傳付詃諭五天次至摩突羅國大眾雲集半月說法天華時降每地神現見聞獲益震動魔宮波旬𫽄生愁怖乃密騁神通雨真金寶華鬘瓔珞復現寶女窈窕殊麗艷態奇希舉眾攀緣心意慢亂時八千大眾於三日中無有一人而證道果魔王歡喜慶快非常毱多即入三昧乃見波旬致斯妒害退修道眾失其本心魔王見毱多入定即以瓔珞繫於頸上毱多出定即知是魔偶得其便毱多即化三屍所謂人狗蛇等以為華鬘魔時再現舞弄尊者毱多乃輭言慰愈云汝與我瓔珞厚是厚意吾今以少許華鬘聊相酬贈魔王大喜舒頸受之尋變為三屍蟲蛆臰爛穢汙難堪魔王極生猒惡語毱多曰何以死屍繫吾頸上毱多曰比丘之法不應以華鬘莊嚴於人然腐爛腥觸汝之因感何以輒恣妖邪敗吾聽眾汝由不樂何及於我時波旬盡其神力欲解三屍竟不能去乃踊身虛空告諸天眾求解其屍諸天皆言此大聖所加非我能解復詣梵王求免梵王曰十力弟子所作神變我今凡陋何能解之寧以藕𢇁縣須彌山若解此屍終無是處又為說偈\n俾退本心若因地倒還因地起\n若無其地終無所履汝可歸心\n尊者必當為汝解之\n波旬受梵王教禮敬尊者誓願歸依毱多曰汝於正法更不嬈害不波旬曰我誓迴向永歸佛道毱多曰諸聖使我降伏於汝汝因斯故不墯惡道即為解頸三屍魔王大喜敬禮尊者曰我因師故得離邪見毱多曰汝昔覩見如來今還記其容相不波旬曰省毱多曰可謂現之我願覩見波旬曰我見如來形相不敢故辭唯願尊者幸莫禮拜毱多曰然波旬即入林中變為如來三十二相八十種好面如滿月身若金山進止威容釋梵圍繞從林而出毱多一見生如來想瞻奉化容忘與魔約不覺禮拜魔王不勝致敬身體戰掉却復本形而說偈言\n稽首三昧尊十力大慈父我今願迴向勿令有劣弱\n言訖拜辭尊者却返天宮至第四日告諸天眾曰欲得人天利樂永離蓋纏當數往毱多法會㱃啖醍醐言已即率天眾賷持香華伎樂而來供養時毱多在𠀍化道證正尤多單賢隻聖罔記其倫夫婦俱證道果者方折一籌籌長四寸滿一石室室長十八肘廣十二肘㝡後有一長者名香眾來詣出家師曰汝身出家心出家香眾曰我來出家非為身心師曰不為身心復為誰出家香眾曰夫出家者無我我故無我我故即心不生滅心生不滅即是常道既是常道諸佛亦然心無形相其體亦然毱多曰汝當明寤心自通曉宜依佛法紹隆三寶即與出家命聖受戒乃告曰昔如來以大法眼藏囑累迦葉如是展轉而至於我我今付汝汝善保持傳化未來無令斷絕聽吾偈言\n心自本來心本心非有法有法有本心\n非心非本法\n說此偈已復告香眾曰汝父夢金日梵云提多迦此云通真量冝名提多迦以符冥貺提多迦聞師賜名并傳法偈頭面禮敬頂謝再三毱多乃騰身虛空作十八變使諸四眾發大信心却座儼然洎乎長往大眾以室內之籌用闍維之悉得充足提多迦即收舍利起塔供養四眾萬靈晨夕香唄當周第十三主平王三十一年庚子嵗矣\n第五祖提多迦章仙受化品第九\n尒時提多迦尊者摩竭陀國人也在舍之日父夢金日從屋而出放大光明照曜天地對一大寶山山頂有泉師為解曰寶山者吾身是也放大光明者汝智慧也從屋出者汝入道也山頂泉者無上法也毱多為釋其夢并賜其名而度出家兼付法藏提多迦歡喜踊躍而說偈言\n巍巍七寶山常出智慧泉迴為真法味\n能度於有緣\n毱多聞已亦說偈言\n我法傳於汝當現大智慧今日從屋出\n照曜於天地\n提多迦聞師說偈禮敬奉持自統其徒化游諸國至中印土彼國有八千文仙化誘人眾仙尊號遮迦廣行仙道聞師演範即領諸仙眾至法會所瞻禮聽受乃語尊者曰我憶往昔與師同生梵天我學仙道遇阿斯陀受我仙法尊者修習禪定今證聖果自湏支離已經六刧提多迦曰適見仙尊已知遠事我得證汝獲奚方仙曰我於仙道唐設劬勞捕影繫風乘空躡響流浪多刧一無所得尊者曰佛云人修大仙功德無緣敬學小道又似纏牽\n佛說如此汝可捨之如棄小流而歸大海宜捨仙道而入佛乘我化道已久竟不在晚仙曰阿斯陀仙記我却後六刧當遇同學而度於汝得證聖果今此際會願度出家時八千人見仙尊捨道從師心皆憤悱曰大仙何故而歸小尊不閑呪術而無道藝削髮披緇有何能勝我等雖順大仙心未降伏提多迦知諸仙眾我慢貢高即作神通放大光明足履虛空如地無異時現寶蓋而覆其頂手生五乳二乳中涌出蓮華二華中而現諸佛為說妙法仙眾見已發菩提心禮敬尊者俱願出家師曰汝既迴心聖必加護各應自念非假刀剃可至誠歸命三寶自成聖相諸仙受教各自念佛專心靜慮應時鬚髮自落袈裟被體檀相如畦悉登法忍提多迦仍為說法咸證無生然命上首弟子彌遮迦曰昔如來以大法眼藏付囑迦葉展轉相傳而至於我我今付汝汝善護持聽吾偈言\n通達本法心無法無非法寤了同未寤\n無心亦無法\n說是偈已即從座起踊身虛空現十八變作六神通化火光三昧而盡其體彌遮迦收其舍利於斑荼山中起塔供養當周第十五主莊王七年己丑歲矣\n第六祖彌遮迦章除觸器品第十\n尒時彌遮迦尊者中印土人也昔為大仙統八千眾五天大化四眾湏誠遇提多迦而憶往事出家受教繼祖傳燈徧化群方弘宣法眼至北天竺國遠望城上金雲偃仰覆蓋雉堞尊者曰此城內有大乘氣必有竒人而紹聖種言訖即入此城路逢一人身服嚴淨手執酒器來問師曰何方而來欲往何處師曰自從心來欲往無處又問曰識我手中物不師曰此是觸器而負淨者又問曰識我不師曰我即不識識即不我師曰今雖識汝不知汝字汝暫稱名吾即省矣\n彼曰我今生此國復憶昔時本姓頗羅墯名婆須蜜師聞姓字洞徹宿緣我師提多迦云昔佛游北天竺國謂阿難曰此國中有一大聖吾滅度後三百年當出于𠀍姓頗羅墯名婆須蜜於禪祖中當于第七𠀍尊記汝非吾能知汝可出家捨除觸器而證解脫婆須蜜聞已即擲㱃器禮請於師云我適憶往事於無量刧中曾施寶座值於一佛與我受記云於賢刧中得繼玄範次當第七如𠀍尊所說深叶宿緣願師大慈引接至道師即與出家命聖受具然告曰昔如來以大法眼藏付囑迦葉如是展轉而至於我我今付汝汝可護持聽吾偈言\n無心無可得說得不名得若了心非法\n始解心心法\n師曰吾此偈者祕密心要法可諦思勤行覺道言已即於座上現奮迅三昧於虛空中從無相入有相出有相入無相出乃成八支道却至本座化火焚軀人天感慟雲霧慘悽婆須蜜收取舍利以七寶函盛安塔上層人天龍神供養無虧當周第十八主襄王十七年甲申歲矣\n第七祖婆湏蜜章梵王問品第十一\n尒時婆須蜜尊者北天竺國人也姓頗羅墯在彼國中或風或狂乍愚乍智手執酒器游佚四衢值彌遮迦明宣往事承佛遠記隨順出家受道傳輝殊方誘化至迦摩羅國大興佛事忽於座前有一智者稱佛陀難提起白師曰解論議不師曰仁者論即不義義即不論若擬論義終非義論佛陀難提聞師語勝心即敬伏即告師曰我願求道服甘露味唯冀慈悲而賜攝受尊者即與披剃命諸羅漢而為受戒然後告曰昔如來以大法眼藏囑累迦葉如是展轉而至於我我今付汝汝善護持聽吾偈言\n心同虛空界示同虛空法證得虛空時\n無是無非法\n說此偈已踊身虛空逞十八變化以慈悲心三昧而入寂定令身不𢿱儼然如生經于七日梵王諸天而來座前禮敬而說偈曰\n賢刼眾聖祖而當第七位尊者哀我念\n請為宣佛地\n尊者聞梵王請即從座起告梵王曰我所得法而非有故若識佛地離有無故說此語已依前入定梵王聞師說法讚敬殷勤𢿱諸寶華繽紛供養佛陀難提即從本坐起窣覩波時有一王名法莊嚴捨身所有瓔珞真珠而用莊嚴七眾巡繞當周第二十一主定王十九年辛未歲矣\n第八祖佛陀難提章白光通貫品第十二\n尒時佛陀難提尊者迦摩羅國人也姓瞿曇波初生之時頂上有珠珠光遠照年四十聦明愽達日唯一食常修梵行遇婆須蜜行化而往徵詰聞師如辯遂投出家復承法嗣援引導眾門闡範遐邦至提伽國彼國之人多修定業有一毗舍羅家唯生一子名伏馱蜜多年登五十而不解語又所履步喻若孩𡦗父母常懷憂慮嘆曰是何因緣產生疣贅誰有智者為我訣疑乃問諸定者為是何因定者云我但習定是事莫知後有智人當為汝釋此智者心懷佛印身意清淨善有他心及以宿命若要除疑當俟彼至佛陀難提即入此城届於彼舍上見白光貫霄漢師問眾曰識此光不眾曰匪知師曰今此俗舍當有聖人心如大海不合凡意口無言說是大乘器不行四衢知觸穢耳當繼吾跡人天獲利此光上下通貫者亦有所以上通至天者吾所學者而出於彼下貫者吾數當第三師名脇尊者其行高廣五天欽崇說法度人不可稱計言由未已彼舍主出禮問尊者曰有何所須師曰我來求人不須其物蜜多父母曰我身老朽不堪出家唯有一子而復愚癡若要財寶供給不辭定覓其人多應罔遂師曰我來求人不須其寶但得其人珍寶自至父母曰我有一子年已五十未解言語亦不行步師意若要我即不惜師曰如汝所言便將與我父母即將此子奉上尊者尊者領得歡喜內盈至伽藍蜜多忽然自進七步合掌師前而咨問曰父母非我親誰是㝡親者諸佛非我道誰是㝡道者尊者觀行復語已是竒󷧙聆問幽深倍常忻慶即以偈荅曰\n汝言與心親父母非可比汝行與道合\n諸佛心即是外求有相佛與汝不相似\n若識汝本心非合亦非離\n蜜多聞師說偈敬奉彌勤即請出家師為度脫命聖具戒乃告曰昔如來以大法眼藏付囑迦葉如是展轉而至於我我今付汝汝善護持聽吾偈言\n虛空有內外心法亦如此若了虛空故\n是達真如理\n伏馱蜜多聞師偈已即從坐起踊身虛空灑諸甘露雨𢿱天華說偈讚曰\n我師禪祖中當得為第八法化眾無量\n悉獲阿羅漢\n時佛陀難提即從座起卓然而立現五神通從其腹中光飛八道照曜大眾承此光者五百餘人悉證三果師方入滅高樹寶塔插入星河梵眾人天香華供養當周第二十四主景王十二年丙寅歲矣長安終南太一山豐德開利寺譯經沙門雲勝游禮賢行借忘苐二第十二卷咸平元年上表乞續編人開元年智昇撰錄後來唐玄肅代德四朝七人三藏所翻并聖朝四人翻譯并聖製三藏集傳一千餘卷今取聖智集補之第十\n寶林傳卷第二\n…（以上原缺三行半）\n第九祖伏馱蜜…\n尒時伏馱蜜多提伽國人…生已來年近五十都不行履亦不解語彼國之人多修定業父母詣彼而欲語之說云因緣以何之故而生一子不解行語年近五十漸積癡老如何定者而為決烈定者曰我自唯定非能知諸當有智不久而至此大士心懷佛印身亦清淨善有他心而知宿命若欲決烈候彼問之尒時佛陀難提便入此城游行教化說諸大眾而至毗舍羅家時彼父母同至尊前頭面作禮尊者見此宅上有一白光上下通貫而謂諸眾識此光不眾曰我不能識唯師所辯尒時佛陀難提告諸大眾今此光者於此俗舍當有聖人心如大海不合凡意口無言說其行常異靜心寂然是大乘器不行四衢知觸穢耳吾滅度後有此聖者而繼嗣之度諸羅漢而滿五百化道群有悉獲聖果父母禮已問佛陀難提曰所須何物尊者曰我來求人不須其物多父母白佛陀難提尊朽不…\n（以下缺一紙半）\n曰我住此處與…得生惱尒時香蓋知子志意而求出家其父白師云我此子欲住師所願師納受為與濟度尒時尊者即與出家有七羅漢而為受戒於戒壇中而現一相天雨舍利三七粒亦受戒已舍利亦隱時比丘難生在師左右常坐不臥而心精進尒時伏馱蜜多告比丘難生曰如來以大法眼付嘱迦葉展轉相傳今至於我我今將此正法眼藏付属於汝汝當護持無令斷絕汝受我教而聽偈言真理本無名因名顯真理受得真實法非真亦非偽尒時難生聞說偈已心勤恭敬而受詔尒時伏馱尊者付法已竟又自念言化導已久於諸本緣悉皆度盡我自三昧而自安息作是言已默然入定天諸音樂而供養之時脇尊者即以香薪用闍維之收得舍利於一寶坊號爛那多而於此所超塔供養此師入寂時當此土姬周第二十六帝敬王三十五年甲寅之歲伏馱蜜多涅槃也\n第十脇尊者章預感金地品第十四\n尒時脇尊者中印度人也在母胎中六十年耳雖食五穀而復無漏欲生之時父夢白象背有花座於此座上而有一珠此象負之從門而出至一法會瞥然不見從此夢已其子已誕身有香氣光明滿室唯有一仙而辯此瑞謂父母曰汝所生子非是俗器當遇菩󴅽而見濟度尒時伏馱蜜多與諸大眾至中印度大作佛事是時香蓋即領難生至其師所時難生一見伏馱尊者便生敬慕欲求出家其父報曰汝若出家常在師所我若住此汝即歡喜吾歸彼舍汝必生惱子曰我住處與彼不殊諸漏已盡何已生惱尒時香蓋知子志意欲覲師所而求出家其父白師今我此子欲依師法願納受之為我濟度尒時伏馱即與脇尊者出家有七羅漢而為受戒於戒壇中而現一相天雨舍利三七粒亦受戒已舍利亦隱尒時脇尊者在師左右勤心精進常行苦行脇不至席因茲立名於彼國中而為其首得付法已游行教化至一國土名曰花氏彼國土中有一長者名曰寶身而有七子一名富那般多二名富那金子三名富那月光四名富那勝童五名富那波豆六名富那吉丹七名富那夜奢其第一子常好仙術多諸伎法其第二子常好寂靜每思善事不欲諠閙其第三子常好󲑁打󳬄險之戲以為快活其第四子常行布施專好念佛其第五子唯敬殺害心好酒肉其第六子好行婬欲不以為猒其第七子心無所求亦不好樂亦不憎惡亦不作罪亦不求福亦不生滅亦不居靜亦不處亂亦不求道亦不求佛亦不求解脫亦不求菩提不求聲聞及辟支佛自云我心所得咸獲生滅我心所證亦復然矣若遇大士而坐道場我至彼所親近隨喜時脇尊者至彼國中於一樹下與諸大眾俱會一處尒時尊者以手中指指樹下地告大眾曰此地若變為真金色當有聖者而入此會言當未久其地漸變須󱅨之頃以為金色尊者舉首而見一人當會前立尊者曰汝從何而來夜奢曰我心非往尊者曰何處所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰諸佛亦然尊者曰汝非諸佛夜奢曰諸佛亦非尒時脇尊者心生歡喜諸佛慈造眾聖不絕度諸有苦咸登覺場即說偈言歎夜奢曰此地變金色預知於聖至當坐菩提樹覺道而成已尒時夜奢而說偈言用歎師曰師坐金色地常說真實義迴光而照我今入三摩諦說此偈已禮師白言我今欲出家尊者當濟度尒時尊者即為出家請諸羅漢而與受戒尒時脇尊者告富那夜奢曰如來以大法眼付嘱迦葉迦葉展轉相傳而至於我我今將此正法眼藏付嘱於汝汝可流布無令斷絕汝受我教而聽偈曰真體自然真因真說有理領得真真法無行亦無止說此偈已告曰汝善守護勿令斷尒時富那夜奢受尊教已作禮圍繞以諸花香而𢿱其處時付法已即從座起合掌當心涌身虛空化火三昧而自焚𤑔須󱅨之頃空降舍利大眾以衣而共盛接安立塔廟六時恭敬又梵天人而持一蓋七寶莊嚴將奉塔上而為裝飾自脇尊者入寂時當此土姬周第二十八帝貞王二十二年己亥之歲涅槃也\n第十一祖富那夜奢章察馬鳴品第十五\n尒時富那夜奢者花氏國人也姓瞿曇氏兄第七人而處㝡幼心明博達無諸所求復於諸有而不繫箸心如大海智若須彌而感師故縣知來矣師統大眾而止一樹又已中指指樹下云此地變如真金色當有聖者而入此會言猶未已其地漸變如真金色師忽舉首而見尊者當會而立脇尊者曰汝何而來夜奢曰我心非往尊者曰何處所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰諸佛示然尊者曰汝非諸佛夜奢曰諸佛亦非尒時脇尊者心生歡喜諸佛大慈造令眾聖不絕度諸有眾故咸歸佛道場尒時尊者即與出家命諸羅漢而為受戒即付其法并說其偈教詔守護無令斷絕時富那夜奢得付法已廣宣流布他方游化而教導之十力功德悉皆具足八解三明無不委知大行高廣而自安樂說法度眾而滿千萬得道果者而有五百次第游化又至一城名波羅奈遇一長者名曰馬鳴有大智慧心行佛事於諸有故而能調伏尒時尊者顧視左右而發問曰汝等諸人者知此來士而已識不眾曰非我等知夜奢告曰今此來者不是餘眾昔聞聖說佛已受記吾滅度後六百年中當有聖者而號馬鳴行步威德𢒈㒵端正於波羅奈而自出現彼出家後而至花氏說法度眾而滿三千摧伏眾魔而壞邪見因此起信而造其論當後𠀍中而悉致敬夜奢曰此之來者合其事已何者吾於昨夜夢見大海當於一隅吾欲決之此水奔流而潤沙界令此來者即是大海吾與出家有潤含識說此事已馬鳴至前合掌當心而白尊者我欲識佛何者即是夜奢曰汝欲識佛不識者是馬鳴曰佛既不識爭知不是馬鳴曰此是鋸義夜奢曰彼是木義夜奢又問曰鋸義者何馬鳴曰共師乎出又馬鳴問曰木義如何夜奢曰汝被我解尒時馬鳴聞師義勝心即歡喜而求出家尒時眾中達此義者二百人俱悉獲羅漢於此會中共度馬鳴而受戒品尒時富那夜奢告鳴曰汝知先𠀍昔事以不馬鳴曰我昧如夢請師為決夜奢曰汝先𠀍中曾生梵天而為愛故生毗離國中人無衣服身生其毛猶似其馬雖有其口不解言說汝興慈故而化小蟲分身萬億於彼樹上而食其葉不經旬日而有窠圍彼國人眾而有三等㝡上之者身有光明而能言說所念衣服而能自資中等人者身無光明自求衣服㝡下之者身形如馬號為馬人於此樹上拾其窠圍將充衣服此窠圍者彼號天子衣即此土蠶子是也因此一國馬人而充衣服為獲此利而生中國昔離彼國馬人感故而共鳴喚汝心感故而說偈曰我昔生梵天為有小愛故而墯毗離國與汝同憂苦我見汝無衣心生善報護示化於窠圍當得諸濟度說誦此偈已便生波羅奈汝合轉法輪次第當十二因此所感故號於馬鳴又告曰如來以大法眼付囑迦葉展轉相傳而至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝可流布無令斷絕汝受我教當聽偈言迷寤如隱顯明暗不相離今付隱顯法非一亦非二時馬鳴尊者聞說偈已心生恭敬頂戴奉持時富那夜奢付法已竟即現神力飛行自在作十八變訖却至本座而入寂定時當此土姬周第三十三帝安王十四年戊戌之嵗入涅槃也\n第十二馬鳴菩󴅽章現日輪品第十六\n尒時馬鳴菩󴅽波羅奈國人也尒時𠀍尊與諸聖眾而至此國謂諸眾曰吾滅度後六百年中當有智者號曰馬鳴而於此土為化導首後至花氏度諸外道而滿三千見彼起信而造其論此人先𠀍曾生梵天而為愛著墯毗離國彼國三眾而各有異於㝡下者身無衣服不解言語上彼二眾號之馬人當此人者曾化天衣而覆此眾窠圍蠶薾之所等物為此善利而生中國後傳我教次第十二行步威德𢒈㒵端正當出毗離感馬鳴故故號馬鳴亦名功勝於諸功德而獲㝡勝尒時馬鳴得付法已游行教化又至他土名曰花氏於此國中常演妙法度三乘人有一老者云我病疾於馬鳴前以面覆地後便不語眾者所怪云是何物當於會前而伏於地尒時馬鳴告眾人曰此非凡者不久之間而現異相語猶未訖早已不見須󱅨之頃從地涌出身如金色化為一女其󸃎端正手指尊者而說偈言稽首長老尊當受如來記今於此地上而度生死眾說此偈已瞥然不見尒時尊者心自思惟必有魔至與我論義今此賢聖而預境界尒時尊者為眾說法須󱅨食湏有大風雨尊者曰此是魔作若我不除必當興害尒時馬鳴以手揮空現一金龍身長千尺復更雷電迴風大雹以吹彼眾此即安樂須󱅨之湏魔即𨓤𢿱又經七曰是時魔等化一小蟲至尊座上尒時馬鳴以手捉得謂諸眾曰識此蟲不眾曰非我所惻尊者曰此是魔王而盜聽法尊者縱之住作神變彼魔力小而不敢動尊者曰汝現本身我非󰡷汝尒時魔王即現本身禮尊者尊者問曰汝之眷屬有幾多眾荅曰有三千眾又問曰汝之名字復號云何荅曰我號迦毗魔羅尊者曰汝有何聖荅曰我化大海不足為難尊者曰汝化性海當可得不迦毗魔羅曰非尊不才我當未得尒時馬鳴即以說法并現神力大地振動發三昧火而照天地尒時毗羅見現神力心即起并三千眾而亦起信尒時馬鳴既見伏已即度出家於大眾中告毗羅曰汝發菩提當得聖道不久獲果汝非覺知尒時毗羅心淨恭敬未久之頃有五羅漢當為證果身則輕健而得其戒異香徧覆大眾咸知時有光明身中而出尒時尊者馬鳴告毗羅曰如來以大法眼付囑迦葉迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝可流布無令斷絕汝受吾教當聽偈曰隱顯即本法明暗元不二今付寤了法非取亦非棄尒時毗羅尊者聞說此偈心生辨重而依教囑尒時馬鳴付法已竟即於本座入奮迅三昧現神通已即於座上卓然而立化為一相猶如日輪良久即隱而入大寂時當此土姬周三十五帝顯王三十七年甲午之嵗入涅槃也\n第十三祖毗羅尊者章他心知疑品第十七\n尒時毗羅尊者花氏國人也於彼國土而隱陰界時現風雨常作外法有所仰眾而僅三千尒時馬鳴菩󴅽游行教化至彼花氏於一樹下常演妙法以度諸眾令得解脫時有一人年似衰老至尊座前云我疾病覆面在地良久不動更不言語大眾共𪫦云是何物尒時馬鳴告大眾曰此非凡人不久之閒當有變異語猶未訖早已不見須󱅨之頃從地涌出化為一女身如金色以手指尊者而說偈語稽首長老尊當受如來記今於此地上而度生死眾說此偈已瞥然不見尒時馬鳴尊者心自思惟若觀此相必有魔至於此地上當得成道而此魔眾於我道場徵責往覆而必持論即降風雨或現小蟲盜聽我語尒時馬鳴為眾說法須󱅨之頃有大風雨尊者告眾曰此是魔作我若不除必當興害尒時馬鳴以手揮空現一金龍身長千尺復降雷雹迴風電卷以吹彼眾此不覺知須󱅨之頃魔即𨓤𢿱後經七日是彼魔王作一人蟲其𢒈󳏧小至尊座上盜聽其語尒時馬鳴以手捉得謂諸眾曰非我所惻尊者曰此是魔王而盜聽法是時尊者而乃縱之彼魔力小而不敢動尊者曰汝現本身我非󰡷汝尒時魔王即現本身禮覲尊者尊者問曰汝之眷屬有幾多眾荅曰有三千人又問曰汝之名字復號云何荅曰我號迦毗魔羅尊者曰汝有何聖荅曰我化大海不足為難尊者曰汝化性海當可得不迦毗羅曰非尊不才我當未得尒時馬鳴即以說法并現神力大地震動發三昧火而照天地尒時毗羅見現神力心即信伏并三千眾悉起信心尒時馬鳴既見伏已即度出家於大眾中告毗羅曰汝發菩提當得聖道不久獲果汝非覺知尒時毗羅心淨恭敬未久之頃有五羅漢當為證果身則輕健而得其戒異香徧國無不知悉時有光明身中而出尒時馬鳴即付寶藏并說其偈尒時毗羅尊者得付法已至西天笁國化導群品有一太子名雲自在領諸徒眾而至道場欲請尊者宮內供養尊者曰佛法不得親近國王王子諸朝宰等爾即樂後必有怖太子曰我國土中有一大山多諸惡鬼并毒龍等彼有道者心多藝術此山方廣近五百里於此山南而有一窟毒龍居中非入所止尊者意不近人當於所止甚是寂靜而可安道尒時毗羅尊者即往彼所欲至山所有一大蛇從山而出來逆尊者尊者見已身長一里其眼如日尊者便往亦不𮨇視行至山南住一平處其蛇亦來至彼盤繞尊者端然而不傾動其蛇却解尋入窟穴尊者迴顧左右人眾無一住者盡皆𨓤𢿱又至須󱅨有一老人從窟而出白尊者曰欲居此不尊者問曰汝是何人當居此窟老人曰我居此山以經千嵗奉上尊命而配住此尊者問曰於此山內更有何人是修道者我欲知識老人曰從此行去直至於北十里已來有一大樹覆陰多龍近有五百中有一人名曰龍樹心樂正法曾近諸佛常修梵行化諸龍王漸得道果我亦敬仰而師於彼尊者欲識而當往之尒時尊者便往至彼龍樹一見心生歡喜禮拜尊者合掌問訊深山孤寂龍居窟穴尊者至聖何因降此尊者曰慕道非深得人在遠我非至聖而覲賢者尒時龍樹欲求出家心自念言此師聖不尒時毗羅尊者告龍樹曰汝雖心語我已知之但自出家何慮吾聖尒時龍樹依師學道至求出家是時毗羅尊者而度龍樹時大國王悉皆在會感天帝釋降下香乳并諸梵眾而𢿱天花國王󵳺施惠利甚厚又得羅漢而受禁戒當獲聖果而得神通尒時毗羅尊者告曰如來以大法眼付囑迦葉迦葉展轉相傳當至於我我今將此正法眼藏用付於汝汝當護持物令斷絕汝受吾教而聽偈言非隱非顯法說是真實際寤此隱顯法非愚亦非智是時龍樹聞師偈已心生歡喜頂戴奉持時毗羅尊者付法已竟即從座起涌身虛空現十八變訖化火焚身而歸寂滅尒時諸天并諸大眾各持瓔珞奉上塔廟又𢿱天花而徧其地尒時毗羅尊者入滅當時此土姬周三十七帝𧹞王四十一年壬辰之嵗般涅槃也\n第十四龍樹菩󴅽章辯天戰品第十八\n尒時龍樹菩󴅽者西天笁人也當學道時居一大山名曰龍勝此山之中多諸毒龍時毗羅尊者而降於彼先遇太子名雲自在欲請歸宮而不受之又至一山名曰龍勝於此山中而見一蛇其蛇長大近有一里漸近毗羅其眼如日尊者所見而似夢之既到山已其蛇亦至盤繞尊者而得數帀是時尊者心不傾動如須彌山其蛇漸解而歸窟穴須󱅨之頃現一老人從窟而出白毗羅曰欲居此不毗羅問曰汝是何人當居此窟老人曰我昔𠀍中曾為比丘於一林野多樂寂靜有諸道眾時來問我我心煩燥不樂言說意有瞋彼天罰我當作一蛇長四百步朝所出者即是我身當住此山已經千歲尊者曰於此山中更有何人是修道者我欲識之老人曰從此行去直至於北十里以來有一大樹陰覆多龍即此樹王名曰龍樹彼樹王者心樂正法曾於昔刧而覲諸佛化諸凡等常修梵行而度彼眾漸得道果我亦宗仰而師於彼尊者欲識當冝往之尒時毗羅尊者疾步至彼龍樹一見心生歡慶而自歎訝何得聖者迂臨而至作禮圍繞𢿱龍金錢合掌當心而問訊曰深山孤寂龍居窟宅尊者至聖何因降此尊者曰慕道非深得人在遠我非至聖而近賢者尒時龍樹欲求出家心自念言此師聖不尒時毗羅尊者告龍樹曰汝雖心語我已知之但自出家何慮吾聖尒時龍樹聞師之言心即驚異便求出家依師善法至近佛道是時毗羅尊者而度龍樹天笁國王悉在其會時感天帝降下香乳并諸梵眾而𢿱天花國王捨施惠厚珍寶又感羅漢而與受戒當獲聖果而得神通尒時毗羅尊者便付法藏彼受教詔而為說偈尒時龍樹得付法已心生欣慶涌身虛空徧至佗國作神通已却復履步至一國界名南印度彼國人民多信福業而不會佛真如至理唯行小辯不具大智及問佛性而但布施云我求福非解佛性汝會佛性而為我說尒時龍樹菩󴅽告彼眾曰汝欲學道先除我𢢔心生敬仰方得佛性彼眾曰佛性大小龍樹曰非汝所知非說大小若說大小即是大小非佛性也彼眾曰我於菩󴅽欲求其理而棄小辯歸于大智尒時龍樹即為說法對諸大眾而現異相身如月輪當於座上唯聞說法不見其𢒈彼眾之中有一長者子名曰提婆謂諸眾曰識此瑞不眾曰非其長聖誰能辯耶尒時提婆心根宿靜亦見其相默然契會乃告眾曰今此瑞者師現佛性非師身也無相三昧𢒈如滿月佛性之義語猶未訖師現本身座上說偈曰身現圓月相以表諸佛體說法無其形用辯非色聲尒時彼眾聞此偈已心各踊銳便求出家尒時龍樹而即度脫并與命聖而為受戒合會大眾悉獲解脫於中提婆而為上首尒時龍樹菩󴅽化彼國土時五千外道作大幻法令王敬仰是時王者深信其事宗事外道却惡佛法云彼是時龍樹改其容儀著白褺衣手執赤翻在王前行覓即不見不覓即現如是隱顯經于七年王苦怪問汝是何人在吾前行時隱時顯經于七載龍樹曰我是智人善知他事王聞此語甚大驚愕王曰汝自云智人以何驗之龍樹曰王自知者宜當試之尒時大王俛仰問之諸天今者當何所為龍樹曰諸天今者與修羅戰王曰彼是天事此復難明龍樹曰但待須󱅨即當有驗語猶未訖干戈戟矟降下如雨耳鼻脚手從空而落王見是事特生珍敬命彼外道令禮龍樹是時道眾同見斯事深共歎訝尒時龍樹菩󴅽為彼諸來宗眾而說大智度論今現行於𠀍故不錄焉并造中論誦四百餘偈又造十二門論此三本論廣明佛理而濟道牙立勢摧耶備開宗要亦行於𠀍故不書之尒時龍樹告迦那提婆曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今持此正法眼藏付囑於汝汝當受教諦聽吾偈偈曰為明隱顯法方說解脫理於法心不證無瞋亦無喜尒時迦那提婆聞師付囑并說其偈心自慶幸而受教詔尒時龍樹告提婆曰汝善護持勿令法眼斷絕為未來𠀍廣度群品作大佛事令得解脫尒時龍樹付法已竟即於座上涌身虛空入月愛三昧現神變已却歸座上而入禪定至于七日天雨舍利復從定出以手指空謂眾人曰識此事不眾曰我不能辯非聖可知龍樹告曰此舍利者是拘那含弟子摩訶迦尊有其宿願而發三等第一願者我作佛時有聖化度遇天雨下到其身上悉為舍利以表其瑞第二願者地所生物而堪為藥󸃍諸眾生第三願者所有智者令智高廣而知宿命言訖入定寂然長往時當此土𥘿苐四帝始皇三十五年己丑之嵗入涅槃也\n第十五祖迦那提婆章興百論品苐十九\n尒時迦那提婆者南印度人也姓毗舍羅昔求福業而學小辯因遇龍樹而寤大智尒時龍樹告迦那提婆曰欲學其道先除我𢢔心生敬伏方入佛海而見道性智慧明朗於諸見中常獲第一是時迦那提婆心即悚慄與諸大眾虔誠宗奉尒時龍樹即為說法提婆曰我於菩󴅽欲求其理棄于小辯歸乎大智尒時龍樹即為說法對諸大眾而現異相身如月輪當於座上唯聞說法不見其形彼眾之中唯有提婆知其宿命而能辯了提婆為眾人曰識此瑞不眾曰非尊不才提婆曰今此瑞者師現佛性用以表之說法無形聲色都寂議猶未訖師現本身座上說偈曰身現圓月相以表諸佛體說法無其相用表非色聲尒時提婆等聞此偈已心各誦𨦣便求出家而師龍樹尒時龍樹便度出家并為命聖而為受戒合會大眾皆獲解脫提婆於中㝡為上首尒時龍樹菩󴅽為彼眾故而說大智度論并撰中論誦四百餘偈又造十二門論廣明佛理而濟道牙立勢摧邪備開宗要盡行於世故不錄焉尒時迦那提婆得付法已擅步諸國建立勝幢降伏異道以智慧力斷諸邪見化度群品游歷他土又至一國名迦毗羅於此國中有一長者財富無量而有二子一名羅睺羅琰二名羅睺羅多尒時長者而姓梵摩復名淨德於一居舍好持園𮏑修理平正多諸花藥及其雜樹於眾樹中而有一樹陰茂多眾於此樹上而生一耳大如車輪唯供長者之所食噉諸有眷屬悉不獲之此二子問父覓食欲知此耳氣味何以尒時長者即至樹所擬取其耳揔皆不見迴語子曰此樹耳盡欲至食時其子自取亦皆不遇又此二子醉酒而臥其父欲食其耳即出以充飽食食既足已亦無餘者又諸家眾而擬盜取至彼樹上亦不復見尒時長者心自念言我何因緣而食此耳甚是甘美餘人無分又曰天生竒耳非有命者依樹而生亦須有分若無分者不得食之誰有聖人而能知故尒時長者作是語已其第二子至彼樹所見此樹耳懊惱前後我不得今此見者悉皆屬我即使左右而修理之以充一食其子食已亦無餘者心即安樂不同前後身得輕健心不卆𰣎其次二子而向兄說兄既聞已亦命人取都不見有除第二子及其長者即得食之餘所求者悉皆不獲父子二人自思念之家千口餘揔不得食唯我父子而食樹耳故知此事必非常水有人決得我從所使第二子曰此木生竒耳我食不枯槁智者解此因我迴向佛道尒時長者與子歎已至於園觀𢿱步游行是時提婆教化諸眾當會前立白大師曰佛授記云吾滅度後二五百年中有大菩󴅽因耳而寤若出家時當有聖者而謂證果當在一國中名羅睺羅多吾於此土化而故接此眾言已又與大眾巡行城邑至梵摩家是時長者深生敬重而供養之即於尊者而說此樹請解本因復緣何以尒時提婆即於座上而入三昧觀其昔緣須󱅨之頃却從定起告長者曰汝年二十時供養一比丘及此第二子亦為侍衛者合家諸眷屬而悉不樂見唯父與小子心常生敬慕此維佛第子而無道德之外相有節行心不通大理在汝此家舍而經三十年從此滅度後而作此樹耳為有少節行不繫諸惡業為受此供養故來填酬尔是時尊者問長者曰汝年多少梵摩淨德曰已年七十九尒時提婆菩󴅽以偈記曰入道不通理覆身還信施汝年八十一此樹亦無耳尒時淨德及第二子聞師說偈心開意寤同白師曰我欲出家身已老朽其子年少而樂入道并有宿願故今復當其時願師哀納我其父亦聽許尒時提婆心思佛記却問其子汝名云何荅曰我名羅睺羅多尊者曰天生佛記非我能為汝若出家必大果報尒時提婆即與出家命諸大眾而與受戒領行化導游諸魔所彼外道等第相謂曰此所來者當伏於我各各用心而共持論彼眾我寡宜共齊力尒時提婆至彼立已手執一翻其翻八尺竿長丈二於彼而立敬不移步外曰汝何不前師曰汝何不後外曰汝似賤者師曰汝似良人外曰汝解何法師曰汝百不解外曰我欲得佛師曰我灼然得外曰汝不合得師曰元道我得非汝所知外曰汝既不知云何言得師曰為汝我故所以不知我無我故自當得佛時諸外道咸相謂曰此大聖者而號提婆曾於我眾而久調伏宜可就彼宗仰歸依于時外眾而悉敬伏又發大問一千九條尊者所荅悉不失地二五十眾咸𡋐道場對荅六疑而興百論得神通力周徧十方大建法幢摧邪顯正尒時提婆菩󴅽告羅睺羅多曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝𠀍尊記汝佛滅度後二五百年中有大菩󴅽羅睺羅多汝宜傳授無令斷絕受吾教誨而聽偈言本對傳法人為說解脫理於法實無證無終復無始尒時羅睺羅多聞說此偈并付法已心生敬重而順教詔師付法竟即從𡋐起入奮迅定分身八布而歸寂滅時諸梵眾起溚供養用諸寶翻而縣其上細妙雜玲裝挍嚴飾而徧其處自此師滅度時當前漢第四主文帝十九年庚辰之嵗入涅槃也\n第十六祖羅睺羅多章取甘露品第二十\n尒時羅睺羅多者迦毗羅國人也姓梵摩父名淨德本因樹耳有多願故若有智者為我解說知其往事我即恭敬迴向佛道不久之頃當遇提婆而為入定白其前事不𦍬宿願而便出家師將化緣游至魔所廣立其義手執勝憣足理堅䚕口談千論心思萬義宗生有之宗從立無為之至理于時外魔崇敬伏至聖於迦毗顯揚真乘會萬機於香域然則不生不滅知者見者乃達於本原無去無來會者則方持於覺路是時羅睺羅多之大士持法印而化迷徒六通以獲於前緣三明備陳於後聖故乃統領大眾至羅伐城中於彼城南而有一河名曰金水尒時羅睺羅多告大眾曰識此水不大眾曰非尊不才尊者曰此河之上近五百里有其至人應住於此眾曰尊何知之師曰吾甞此水其味在上又見水中而有五影以顯前事而在此相又佛記曰吾滅度後二五百中當有聖者僧迦難提而生羅伐於諸祖中次第十七尒時羅睺羅多說是語已領諸大眾尋水而上便作神力未到食頃而至彼所時彼尊者而入其定羅睺等眾共止一窟候得三七日中方始出定尒時羅睺羅多問僧伽難提曰汝身定耶汝心定耶僧伽難提曰我身心俱定羅睺羅多曰身心俱定何有出入僧伽難提曰雖有出入而不失定相如金在井如金出井在井出井𠀍相去來若約金體都無動靜羅睺羅多曰若金在井若金出井金無動靜何物出井僧伽難提曰言金無動靜何物出井許金出井金非動靜羅睺羅多曰若金在井出者何金若金出井在者何物僧伽難提曰金若出井在者非金金若在井出者非物羅睺羅多曰此義不然僧伽難提曰彼理非著羅睺羅多曰彼義當墯僧伽難提曰彼義已不成羅睺羅多曰彼義不成我義成矣僧伽難提曰我義雖成法非我故羅睺羅多曰我義以成我無我故僧伽難提曰我無我故復成何義羅睺羅多曰我無我故故成汝義僧伽難提曰仁者曾師何尊羅睺羅多曰提婆菩󴅽僧伽難提曰稽首提婆尊而出於仁者仁者無我故我欲師仁者羅睺羅多曰我已無我故汝須見我我汝若師我故知我非我我尒時僧伽難提聞師說法心意朗然稽首人者而歸依曰三界一明燈迴光而照我十方悉開朗如日虛空住尒時僧伽難提稽首此語已右繞三帀而作是言三界諸苦眾願依師解脫稽首而作禮惟垂哀納我尒時羅睺羅多曰汝心自在非我所繫何依何託皆悉解脫尒時羅睺羅多語已即舉左手於虛空漸漸而長手持金盂用取齋食不起于座而至梵天須󱅨之頃却收左手還于本座而現鉢中所有飲食即命諸眾而共同食諸眾至已皆不能食欲擬食之心即猒惡身復戰慄不可近執尒時羅睺羅多告大眾曰吾不讓汝為吾惜食已命汝故悉不得食非我之咎汝自業故說此語已即命僧伽難提而分半座即共食之尒時大眾咸悉驚訝此是弟子云何命座而復共食非其禮也作是念已不敢發言尒時羅睺羅多知其宿命復有他心眾雖不言默然知矣乃告眾曰汝不得食皆由此故今得食者非汝等故過去刧中娑羅王佛而當化度為第十七有大神力多所饒益我滅度後此人度眾如殑伽河沙於摩提國又出一師名伽耶舍多汝等此眾曾為聲聞當第八刧而事羅漢至獲其果到須陀含於彼終後而至吾所雖得近吾猶未見性汝冝迴心當禮此尊於我滅後而為上首尒時大眾聞師說已心生疑惑我師神力能取天食彼者非聖何當敬之尒時僧伽難提深知眾意而不敬伏即共尊者議佛在曰𠀍界平正無有埠阜一切江河悉皆潤美樹上甘露露如縣珠食者安樂而無諸衰自佛入寂當近八百𠀍界衰弱人多少信要假神力而為勝負我即不作作亦非難汝即不信信亦不易作是語已用其右手漸漸入地至金剛輪取少甘露却收手已還至會上而現甘露彼眾見已心生敬重師知敬已而用甘露分布一眾命令食之彼既食已身心安樂瞻奉尊者合掌敬禮尒時羅睺羅多曰如來以法眼付囑迦葉迦葉展轉相傳而至於我我今年朽𢒈不久留今將正法付囑於汝尒時僧伽難提聞師付囑心生敬慕而問師曰法有證不有取捨不有有無不有內外不尊者慈造而為解說尒時羅睺羅多以偈荅曰於法實無證不取亦不離法非有無相內外云何起尒時僧伽難提聞師說偈歎言善哉大聖者心明如日月一光照𠀍界暗魔無不滅讚尊者已受教奉行尒時羅睺羅多付法已竟即於座上全身入定天眾𢿱花而來供養時當此土前漢第六主武帝十年戊辰之歲入涅槃也\n第十七祖僧伽難提章辯金河品第二十一\n尒時僧伽難提者羅伐人也昔居此城南有一大河此河名金水於此河向上而行五百里有二大石窟僧伽難提而處一窟中常樂修禪定此師過去刧而號娑羅王次生此國土而誕𠛴利家名僧伽難提父名寶莊嚴母號芬陀利亦生而解語分明曉了之而為母說法化令入佛道國有一大師善明諸典誥能辯先𠀍事一國悉知聞尒時𠛴利王有詔命師對師至王宮殿當居一寶座王問此太子有何因緣故纔生未一嵗而能解言語兼會諸佛義化母而入道師善知往事請為我決烈尒時大師告父王曰今此太子年經七嵗而寤佛道後學禪定而止一窟處于金河當遇聖者而獲道果尒時父王告大師曰今此太子先𠀍之中而居何位大師曰先𠀍之中而處聖位有迎化眾號娑羅王尒時父王思念前事我此太子是吾之寶當捨出家報何薄祐尒時太子已七嵗而白父言稽首大慈父和南骨𮕜母我今欲出家幸願哀慜故尒時父王及其親母聞辭出家至不聽許又苦求父及求其母云不聽出家我與父母情已斷絕尒時父母即聽出家乃命一僧名禪利多請入宮中而與度脫在彼宮內一十九年方命眾僧而為受戒於一靜夜當自念言我名出家元處于舍年二十六曾不近聖即於此夜天有光明是聖感故非其月也忽見一路蕩蕩而直亦無別眾又於面前有一大山太子即尋其路至彼山所須󱅨之頃其天似明太子在山處一石窟而習禪定尒時父王至於天明不見太子僧利多而被󱌹出諸處追求而悉不獲在彼石室身心安樂而經十年小小衛眾還有三五而近學道尒時僧伽難提於窟而出面北觀望忽見一瑞而喜曰天生聖者不久届此佛大慈故而度脫我即令衛者而淨前窟不久之頃大聖當至汝可速疾而淨道場不久須󱅨而至尒時僧伽難提纔此語已即入禪定經于二七尒時羅睺羅多游行國土至彼羅伐而見金河迴告眾曰識此水不眾曰唯尊能辯羅睺羅多曰此河之上五百里來有一智者而入禪定眾曰師何辯之師曰吾甞此水其味在上并現其影影有五運當視此相尒時尊者說此語已便作神力須󱅨之頃至於彼所時僧伽難提而入其定羅睺羅多眾等共止一室候至二七日中方乃出定尊者相見持論如上佛記僧伽難提吾滅度後二五百年中當有聖者生羅伐城於諸祖中次第十七此二尊者各現神力用發眾意而取天饌共會同食無威德者悉不敢近眾見師命難提尊者分座共食咸悉不敬難提知已即低右手入地徐徐至金剛際而取地味舉眾得食悉皆安樂彼眾見已心即敬伏食甘露已悉得解脫尒時僧伽難提得付法已離彼國土又化他境名曰摩提羅睺記云吾化大眾如殑伽河沙從吾之後於摩提國又出一師伽耶舍多吾與汝等同尋此聖而必知識如是行已教化大眾忽於一日而有微風從西而來尊者面西而候其事乃告大眾汝等眾人識此風不眾曰聖智非惻尊者曰今此風者名曰道風從此西至三千餘里而有聖者欲出現𠀍先淨國土而生其風今此風者不同天風龍風神風鬼風阿修羅風不同諸百風名曰道風亦名淨土風此風和涼不󰡷一切雖入大海不作諸浪雖入林木不動枝葉所有疾病遇此風者皆得痊𨓤所有諸業懺不消者遇此風故皆得除滅所有習學心不通者遇此風故心即朗暢而會其理尊者言已即命大眾西尋聖者而化導之即作神通舉眾皆攝未至食頃到一大山山上有蓋如寶落迦尊者曰此是聖所聖亦止此言猶未訖見一俗舍杭於此山除此一家餘無別止是時尊者至彼舍宅云此蹔歇坐猶未久忽見一子手執銅鏡而至師所尊者曰子幾歲耶子曰我當百歲是時尊者見荅百歲覆而問曰汝當無知看甚幼小荅吾百嵗非其理也子曰我不會理正當百嵗尊者曰子善機耶子曰佛偈云若人生百嵗不會諸佛機未若生一日而得決了之時尊者敬之深知是聖又致問曰汝執此鏡意况如何尒時童子以偈荅諸佛大圓鏡內外無瑕翳兩人得同見心眼皆相似時彼舍父母見子竒異欲令出家尊者遇之而為度脫父母捨己即領游化至一古寺而為受戒名曰伽耶舍多於彼殿上有一銅鈴被風搖響尊者問子曰彼鈴鳴耶彼銅鳴耶子曰我心鳴也非風銅鈴耳尊者曰非風銅鈴我心誰耳子曰俱寂靜故非三昧耶尊者曰善哉真比丘善會諸佛理善說諸法要善識諸佛義又告曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝當護持無令斷絕汝受吾偈當行化之偈曰心地本無生因種從緣起緣種不相妨花果亦復尔尒時伽耶舍多聞師說偈及受法藏心生敬重頂戴受持尒時僧伽難提付法已竟即離本座至樹下立而舉左手把其樹枝尋即化度而歸空寂是時大眾咸作是言今此聖者樹下而終當於後世而必滋茂尒時大眾即𢿱瓔珞塗香粖香燒香供養復共焚𤍽而起塔廟分布舍利咸資大眾眾取舍利欲於平地而起一塔在於樹側眾不能移及諸大眾盡其神力如須彌山不可傾動即就本處而致供養復天花諸梵天眾而雨寶衣用𢿱塔處時當此土前漢第七主昭帝十年辛酉之嵗入涅槃也\n寶林傳卷第三\n農新入錄\n雙峯山曹侯溪寶林傳卷第四　秦\n第十八祖伽耶舍多章簷狗品第二十二\n尒時伽耶舍多者摩提國人也昔所生處於此國西三千之里有一大山名寶落迦其山南靣居于一足地廣平正父母舍宅而悉在中姓鬱頭藍號伽耶舍多父天蓋母字方聖而初孕時夜夢神人告方聖曰我來也手執寶鏡而就其母於此寤覺身躰安樂時出異香徧滿於室時時舍內每現圓光懷得七日而自誕育身如瑠璃內外明徹年甫十二都不洗浴其身清淨絕無塵垢時人共語悉不勝彼心常閑靜亦不多語處于舍宅亦不執怪尒時僧伽難提告大眾曰我昔本師羅睺羅多當受記云從吾之後於摩提國又出一師名伽耶舍多吾與汝等同尋此聖如此行已當會遇之尊者語訖與諸大眾至摩提國於法座上為眾演說忽於一日而有微風從西而起尊者迴靣向西而候其事已乃告大眾汝等諸人識此風不眾曰聖智非惻尊者曰今此風者名曰道風從此而去三千里內而有聖者欲出于𠀍先淨國土而生其風又告眾曰今此風者不同諸風亦名淨土風此風和涼不󰡷一切雖入大海不作諸浪雖入林木不動枝葉所有疾病遇此風者皆悉痊𨓤所有諸業懺不消者遇此風故皆悉除滅所有習學心不通者遇此風故心即朗暢而會其理尊者言已命大眾曰西尋聖者而化導之即作神通舉眾皆攝未至食頃到一大山山上有蓋如寶落迦尊者曰此是聖所聖亦止此言猶未訖見一俗舍𣏞于此山除此一舍更無他止是時尊者至彼舍宅云此蹔歇坐猶未久見一童子年當十二手抱銅鏡至于師所往返問荅具如上說父母見子有此竒異欲令出家遇尊者故方得度脫將至古寺登羅漢壇而為受戒師賜法藏并說其偈而教囑敬而奉行尒時伽耶舍多得付法已游行教化到一𠀍界名月氏國於彼國土大作佛事說法度眾導化無量又彼國中有婆羅門家養得一犬常於屋簷下臥縱蹔逐去還來本處如是臥此簷下經于十年不止別處人有所怪何好於此或復有雨并水所浸亦不離此臥於水中尒時婆羅門心自念言此犬何意而好處此更不餘止以杖驅逐蹔去還返如是打喝又經五年尒時婆羅門年始三十名曰鳩摩羅多心常勇健不信有佛亦不信法不信因緣及諸果報而信外道常師梵志談非因緣何有果報俱是自然梵志所說甘心信伏時鳩摩羅多告梵志曰師說自然非因緣法今此㺃者當何自然而處于此梵志曰此㺃其心自然而好低下亦非因緣之所感故尒時鳩摩羅多又告梵志曰我於昨夜而作一好夢夢見真金曰赫赫照天地我與梵志等處于一暗室忽被日光射二身如琉璃師身淨無物我身蟻眾食師說達自然而為我消釋尒時梵志告鳩摩羅多曰此日出自然赫赫自然赤真金躰自然非物能賤貴天地本自然光照於彼此二人處于室明暗各自然汝身蟻眾食我躰常自然尒時鳩摩羅多雖聞所解心猶未釋又曰我所作夢欲釋其原師所解夢還如說夢如此解已非我意中揔說於自然何如夢說夢又曰願逢一智者而為我解釋與彼事相應我願隨師學作是念已即捨梵志而歸本舍尒時伽耶舍多在彼國中於一座上告大眾曰見此氣不大眾曰見師曰教說此氣者大乘氣也何以夫氣像者氣如虹環其事必圓氣如玉璫菩󴅽在傍今此氣者猶如玉璫下有聖者不久出𠀍又云佛記云吾滅度後九百年中當有菩󴅽現月氏國後而化導至于北天復度一眾次第二十今此氣者必當是乎尒時伽耶舍多即下本座與諸大眾至于氣所到彼氣所其氣漸隱師即立住轉復不見師曰此聖非遠且候從容須󱅨之閒有婆羅門年甫三十來問左右曰此是何人左右報曰是佛弟子尒時婆羅門却歸本舍而閉其戶是時伽耶舍多告大眾曰前瑞所起不離此宅尊者進步漸至宅所而扣其戶尒時婆羅門報曰此舍無人尊者問曰荅無者誰時婆羅門鳩摩羅多聞其語異不同梵志必是智人而可屈就時鳩摩羅多即開其門禮覲尊者請於舍內而踞其塌以諸果藥而供養之是時尊者作是念言今此人者必當是矣時鳩摩羅多而供養已乃問師曰我家有一犬常於檐下濕地而臥前後打逐蹔去還返至於彼臥更不移止今請智者為說其事與意同故我即師學尊者曰若我所說定其昔事與汝意通實師我不鳩摩羅多若與意合當隨師學伽耶舍多曰今此犬者是汝父也何以故為有少業而墯㺃中其父死時汝身不在父有黃金未付於汝金在簷下以瓮盛之可有千鋌汝若不信但掘於此汝𠬧金後狗臥隨處不定於彼時鳩摩羅多即致其功便掘其地未至五尺掘著其瓮瓮有黃金實千餘鋌收拾以訖其犬不止隨其處所而自安臥時鳩摩羅多不違願故便隨師學又問昔夢具如前白尊者曰汝夢見日是佛日照曜天地者度二眾也二人處暗室者心未明了也日光照身者出無明宅也身如琉璃彼所淨者自利一身非度他眾汝身有蟻眾所知識而自湊泊當於彼所而食汝祿尒時鳩摩羅多聞說二事心即決定即離居舍隨師敬奉而為給侍尒時伽耶舍多深知宿命知此弟子道力當備而命聖眾而與出家受具足戒令證道果時伽耶舍多告鳩摩羅多曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今傳此正法眼藏付囑於汝汝受吾教聽吾偈言有種有心地因緣能發萌於緣不能礙當生生不生尒時鳩摩羅多聞師說偈心生歡喜得法眼故當自安樂而受訓誨敬重頂戴尒時伽耶舍多付法已竟即從座起涌身虛空作十八變化火三昧自焚其身亦不至地雨下舍利眾拾供養隨收得處各塔廟而供養之時當此土前漢第十主成帝十四年戊申之歲入涅槃也\n第十九祖鳩摩羅多章試神足品第二十三\n尒時鳩摩羅多者月氏國人也姓婆羅門昔於無量刧中曾生他化自在天上忽見菩󴅽身有瓔珞心生愛羨次墯他化而生梵天與一天仙說佛知見彼仙證果獲須陁洹承此力故而為導師度諸天眾有一天女其皃端正多修忍辱而至此會禮覲導師時一座中人千二百俱瞻此女心起愛樂累彼導師墯於梵天而生此土彼天女者亦生此土而姓梵志尒時導師生婆羅門家其人財富多諸金銀七珍等寶心長𢜪惜人所難得尒時有一羅漢名曰海勝知彼導師昔之因緣當墯於此羅漢曰我於先𠀍曾生梵天因得此師說佛知見今者當證道果我既得果須化此師而令出𠀍作是念已即至婆羅門家見一童子名鳩摩羅多便問乞金汝若施我當獲解脫童子曰我年十五未至自由父雖不在待白其母童子白母母即聽施隨汝所與亦不留難是時童子施金一斤與彼羅漢羅漢記曰汝從向去又經一十五年當遇菩󴅽出𠀍而引入道化度無量盡獲聖果已授記畢羅漢又曰汝有小難而折大業不久解脫疾證菩提尒時羅漢言訖即去未至須󱅨其父歸舍子白前言猶未訖叫喚罵詈即取其杖決子一百從此決已父身病疾於夜分中密自執器於其簷下而掘其坑可深一丈埋其瓮金近一千鋌恐子抂用而破家業從此埋已不令大小而知處所唯自側臥瞻望簷下從此病已直至于死却於本舍而作一㺃唯臥簷下先問梵志而不能釋次遇伽耶舍多而悉往事前文已明不能再述尒時鳩摩羅多得付法已與諸大眾游歷他國化導眾生行菩󴅽道植諸善本名稱諸土時北天笁有一大士而塗足油歷諸國界而遇尊者作禮圍繞却住一靣而白其事我家有父母心常好供養亦求於佛道至樂禪寂者未知何因緣長疾而不効我有一隣舍心常行兇險煞害一切物不解求佛道亦不識供養豈會禪寂者如此行惡故常獲無病疾未知此二行惡者却善資善者却惡報伏願尊解說令我得見之尒時鳩摩羅多告大士曰佛云人生在𠀍有三等業吾悉知之何等為三亦曰三𠀍前生福業大而積功德厚當報於今身今身作諸罪惡業力微劣未及功德多且受善業報不現其惡相從此一報中更不作功德盡此一報畢當墯於惡道一入無有出更不復人道又曰前𠀍作惡業其罪如丘山今𠀍作少善猶未過於彼其善力微薄且受諸惡故不現其好相從此一報中更不作諸惡盡此一報畢當獲諸善報於此善報時更不作諸惡而不煞害故更不復惡道永永生善利又曰前生修功德而致彊半功有少破和故迴心修惡行罪業少功德亦死先受福正快活心似得安樂忽降諸凶𮕱其家漸殘破承彼先惡業相續致於此非是今修福而招此惡報又曰前𠀍作惡業其罪彊半功忽遇一智者而教修福德福德雖修已其善未過彼功德少於罪亦死先貧窮心不敬信佛亦不重三寶如是過半已其家漸富有資生多財帛承彼先善業相續致於此非是今作惡而招此善報尒時大士聞師說法心開意朗欲依師法如師出家師曰汝有父母當在何國而須就彼白言出家父母聽汝許可即來大士曰我去本國難可得迴從此至舍三千餘里我請尊者彼國供養度我出家尊者曰我徃彼土不足食頃汝所致步應難得至大士曰我往不難亦是食頃尊者曰汝有何法大士曰我在家時有一師兄名闍夜摩曾在彼國主一佛塔其塔中佛名俱那含於此塔前先有一樹樹生其子多不越百其大如棗名末訶子此佛滅度生此一樹其子為油將塗其足須󱅨之頃游三千里又欲住時將此樹葉隨身多少拭此油盡要住即住欲擬行又將塗足如是住法准如前事尊者曰汝有此油已非凡故共汝即同往彼國尒時鳩摩羅多即作神通而往比天竺國如是神力至彼佛塔作禮圍繞却住一面瞻仰尊顏目不蹔捨尒時俱那含佛放白豪光照彼大眾盡獲阿羅漢果各有神力而自在故尒時大士辭父母竟而至師所志求出家時鳩摩羅多尊者即於塔前度闍夜多復命聖眾而為受戒尒時鳩摩羅多度大士已用偈告曰此佛放光明是度於汝相汝已得解脫諸眾當亦然尊者說此偈已乃告闍夜多曰如來已大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此法藏付囑於汝汝當守護聽吾偈言性上本無生為對求人說於法既無得何懷決不決尊者說此偈已乃告眾曰今此偈者妙音如來見性之偈汝可禮重當獲覺路時闍夜多深心敬重依師教詔頂戴奉持時鳩摩羅多付法已竟即於座上以爪󳮢面各分兩向當此分處有大光明照諸大眾照大眾已寂然滅度諸眾感慟起塔供養時當此土王莽十八年壬午之歲入涅槃\n第二十祖闍夜多章示終神力品第二十四\n尒時闍夜多者北天笠國人也以兄油故用塗其足至彼中印度禮覲鳩摩羅多尊者問其業報善惡各異上修福德便有凶衰而作諸惡咸昭善瑞其此二者前文以錄故不說焉時鳩摩羅多而為說已大眾聞竟悉獲聖位尒時闍夜多聞師所說心意朗然即欲出家隨師侍衛尊者曰汝父母何處𦤇辭父母父母聽許即來吾所為汝出家闍夜多曰我之父母去此三千我去即易來曰無由以尊力故共至彼時尊者我去三千未消食須汝去歸國非得易耶闍夜多曰我之有兄而入佛道於彼國中供養一塔塔中有佛名拘那含此佛滅時當於塔前而生一樹彼樹有子如其棗大極結繁實方得百顆將得此子以充其油塗其足下須󱅨之頃行三千里不將難矣尊者告曰汝有此油是非凡者我今共汝同往彼國得覲佛塔瞻禮圍繞尒時鳩摩羅多即作神力而至佛塔見其塔已作禮瞻仰尒時拘那含佛從其頂相放大光明照燭一眾皆獲解脫闍夜多亦至彼所而求出家白尊者曰父母聽我而依尊者尒時鳩摩羅多便與度脫命諸羅漢而與受戒師見度已而說偈言此佛放光明是度於汝相汝已得解脫諸眾當亦然尊者付法并說法偈受其教囑頂戴奉行尒時闍夜多得付法已心得自在行菩󴅽道宣正妙法名徧諸國度眾無量佛授記云吾滅度後九百年中至于北天復度一眾次第二十名闍夜多佛記第二十祖智慧超勝辯才無礙游歷國土靡不周徧至一聚落名羅󲰥城彼城之中多諸道眾而見尊者咸皆宗仰彼諸眾等善解三藏甚深淵博辯惠聰慜諸有來者無能敵彼是時眾中有一頭陀六時禮佛少欲知足長坐不臥一食而已尒時尊者告大眾曰此頭陀者汝見如何諸大眾曰不可思議常修梵行長坐不臥一食而已尊者告眾曰此是道耶眾曰誠如尊說尊者曰今此頭陀不久墯落與道縣遠心有所得不名道故眾曰師如何尊曰我不求道亦不顛倒我不六禮亦不輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食我不知足亦不貪欲尒時頭陀聞說法已心生敬重即於座前以偈讚曰稽首三昧尊不求於佛道不禮亦不慢心不生顛倒不坐不懈怠但食無所好雖慢而不遲雖急而不躁我今遇寶尊和南依師教尒時尊者告大眾曰會吾語不大眾曰依教奉行尊曰此頭陀者非是汝背曾過去刧常行不輕行至于今日吾所言者為彼求道者心如彼緊絃曰贊曰󵘌此絃急故其聲斷焉此聲緊故行者絕矣故吾不贊令彼寬慢無有所得方始安樂此北天笠呼為徧行頭陀此羅󲰥城眾共號此徧行頭陀為婆修盤頭也是梵語矣尒時闍夜多尊者知此婆修盤頭是其法器雖遭逆語心不動搖轉生恭敬意如大海又問婆修盤頭曰汝生恭敬心不𨓤轉有此逆言當何不動尒時婆修盤頭白尊者曰我昔前𠀍第七刧中至行勤敬常樂供養於一國土名常安樂我於彼所心不懈怠常行教化見一智者名曰月淨乃命我住而語我言汝當不久證斯陀含果宜應勤敬勿可犯也又語我言至修行者如彼昇天漸漸而上去地遙遠不可退墯若𨓤墯者終有所󰡷而不復上我昔𠀍中年已八十復患腰腳不能自履以杖扶䇿隨其處所有一菩󴅽名大光明而處一寺居止一房我就致敬已畢却歸本座尒時月淨而來至彼當語我言前者見汝不久證果今度一覩却在凡地苦哉苦哉何因始此知汝其過輕父重子婆修盤頭問月淨曰此非可懺不月淨曰汝識罪不婆修盤頭曰我未省犯月淨曰汝懺何罪婆修盤頭曰我多忘失未省此罪月淨曰汝禮拜大光菩󴅽不婆修盤頭曰我曾禮拜汝省彼房門外有畫佛不婆修盤頭曰不見月淨曰汝倚其杖在其佛面為彼輕故不得斯陀含果當退八位汝須知之時婆修盤頭即至彼寺其壁上實有一佛為禮大光倚此杖故上墯於我而歸八位今見尊者所出言教無不信受縱有逆語如風度耳亦不停滯願尊慈造有法教誨時闍夜多告婆修盤頭曰如來已大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此法眼藏付囑於汝汝可流布無令斷絕受吾教已而聽偈言言下合無生同於法界性若能如是解通達事理竟時婆修盤頭聞說法及其偈言心生歡喜頂戴奉行尒時闍夜多付法已竟即於座上已首在下卓然倒立如娑羅樹枝舉眾共取欲擬闍維悉不能動又諸羅漢盡其神力欲擬取下亦不能動如須彌山不可傾覆尒時大眾同用神力有百千眾亦不能動時眾共集焚香白曰請師下本座我等欲闍維願師大慈故令我得舍利纔稽眾首而共向前忽然自倒如五大山崩地皆震動尒時大眾用已香薪而共闍維闍維既畢收得舍利起窣堵波共其供養時時瞻覲時當後漢第二主明帝十六年甲戌之嵗入涅槃也\n第二十一祖婆修盤頭章舉太子品第二十五\n尒時婆修盤頭者羅󲰥城人也姓毗舍佉父名光蓋母字嚴一家有財寶供給四方唯無其子光蓋曰我無子嗣當何求之嚴一日於彼城北有一佛廟共至所求必應得之是時光蓋而共嚴一至彼塔所合掌禮敬散諸花香徧於佛上又致供養而細嚴飾咸共尊仰而啟其願曰我於𠀍尊所而欲乞一子願尊大慈故不違我等願是時願已却至本舍於一夜中夢見二珠一珠光明而能徹耀又一珠故亦有光明其光如電有無不定前一珠者光明照耀亦不歇滅食二珠已尋即夢覺身躰恱澤無諸苦惱懷至七日當有一僧名曰賢眾至於門首而問之曰我行四國土尋光至於此汝彼是誰舍當生一賢子尒時光蓋長者聞是語已即出逢迎彼師見已心即歡喜尒時嚴一亦出禮拜賢眾見禮不敢當次云禮佛自禮法身福智尊者尒時光蓋作是思惟此僧非聖當鄙凡者我是丈夫禮却不起彼女人敬心即恐悚尒時光蓋却歸房室取一寶珠奉上賢眾以試其心又更作禮尒時賢眾端然不動亦不止遏受其寶已云汝好在令更作禮光蓋致禮近將百拜既見不止心自停息猶不會意云我見尊者受我寶珠心即歡喜復見尊者不受女人拜敬心自恐悚不敢安座其事云何請為宣說賢眾曰汝不問我我即不說受汝拜者汝是凡夫有少福德合遇於我我受汝珠以用資福當生之中而獲財利不令欠我受汝拜資得當生和合眷屬不令返逆彼女人者身懷菩󴅽是㝡上乘不久當世化度無量三昧果中亦得㝡上而當十五即應出家次遇毗婆訶󴅽而得受戒從此去已常行苦行曰食一中此國名曰徧行頭陀亦曰婆修盤頭當度賢者如我等輩約殑伽沙所以見者不敢輕𢢔非貴女人而致於此光蓋曰善哉大士而有他心於此三世悉能覩見讚禮而已深生敬重自責輕𢢔至悔前預而知其本又賢告曰汝有二子一者上說更不再言其第二者名曰芻尼芻尼者梵言也此曰野鵲此子者於先𠀍時𠀍尊入定在於雪山彼子為鵲泊於佛首又作一巢時來時去𠀍尊成道彼鵲為近佛故而獲此報𠀍尊出𠀍天龍八部游那提國彼國王者是此子也𠀍尊至彼王即出迎瞻奉隨從請尊至殿而設供養欲問往事以何因緣我名芻尼尒此過去經多少歲而親智者願尊慈造為我解說尒時𠀍尊告芻尼王曰汝先𠀍中曾作野鵲吾入定時汝於吾頂置一鳥巢或來或去已經六載吾已成佛汝作其王為近我故而獲此利於後五𠀍悉名芻尼吾滅度後二五百未當生羅󲰥城中毗舍佉家得與聖者婆修盤頭同處一胎而出于𠀍此婆修盤頭者是賢刧祖次二十一其師之後當出弟子有大神力十那羅延一切諸眾悉不能及以此力故號大力尊尒時芻尼王聞佛所說先𠀍為鵲心即驚悟以其瓔珞用嚴一蓋共成奉上𠀍尊伏賀先𠀍願尊慈造當為領納尒時𠀍尊作少神力即用此蓋而處其頂尊又告曰汝後五𠀍中為遇此菩󴅽當獲大神力而生忉利天尒時芻尼王聞佛說已心即歡喜合掌尊前以偈讚曰與聖同處胎當於第五𠀍為遇婆修故而得生忉利我昔為野鵲在尊頂上止奉此七寶蓋以荅先𠀍耳尒時婆修盤頭年當十五遇一尊者名曰光度而與出家後逢毗婆訶󴅽而與受戒至行頭陀心不退轉縱遇諸境生滅不起猶若須彌八風共吹至無量刧悉不能動尒時闍夜多知此婆修盤頭是其法器雖遭逆語心不動搖轉生敬重意如大海當付法偈而受教詔即往他土而行化之至那提國之南有其大象頻下󰡷物人不敢敵自三十年來其象不下一國人民皆得快活心不憂懼亦不󰡷耗彼由何故凡不可知願遇聖者而為我說彼城之眾咸悉安樂無有患故不作惡夢彼國有王名常自在有二太子一名摩訶羅二名摩拏羅此初太子年已四十其第二者年已三十常得安樂不被諸境之所惑亂每至園觀心自念言聖者合至何當晚乎尒時婆修盤頭至此國已大作佛事廣為說法化諸道眾皆蒙獲益時彼王者忽聞此師即令使者而請供養尒時婆修盤頭至王宮殿王即禮敬心生瞻慕即命二子令致敬師用資福業王白師曰師在他國見彼人眾得似此不婆修盤頭曰諸國土中業感不等為取何國而況此之王曰師羅󲰥城何如此土師曰彼國曾有三佛出𠀍此土即有二師化導以其父子而況得之王曰今此國中未有佛出大眾安樂猶何善耶王曰若佛出𠀍王非在此承此二師故有此善瑞王曰二師者誰師曰佛記云吾滅度後二五百末那提國王𠛴利多滿名常自在生二太子其第二者有大神力一切諸眾悉不敢敵其力一舉昇十那羅延八地四眾悉不能及從此因故號摩拏羅王今太子即當其事王曰其次者誰師曰吾亦預此王即致敬心生歡喜未至食頃有一使者奏曰象兵百萬至于南面欲近城門漸漸而進王曰此事非小如何抵𰚇師曰不用軍眾亦不須刃令此太子輕喝一聲悉不能動何用憂慮王曰得不師曰今此太子非百萬象更有十倍亦不可𰚇王即命太子令至城南象兵漸至彊過百萬尒時太子即舉右手拍其腹上而喝一聲其那提國中所有宮殿及諸舍屋悉皆振動象兵百萬悉在于地不復更起尒時大王見子勝已深生敬伏不敢輕𢢔而禮尊者曰我此子者佛已授記生于此國為大沙門而有其力昇十那羅延伏願尊者而與出家依佛記故勿令違犯尊者曰今此太子非我出家復至他日無人度者尒時尊者婆修盤頭即就王宮命語聖眾而與太子出家受戒尒時太子得度脫已心生恭敬即於尊前以偈讚曰為摧百萬象鼓腹作神通一切諸宮殿無不振動者遇師方便力而得度脫我稽首辭父母而出於愛火尒時尊者即領太子摩拏比丘聚落行化乃告王曰我為此太子而至于那提今已得解脫冝令化導之尒時那提國王常自在等與諸眷屬共送此子而至分首隨緣往所是時婆修盤頭在彼國中游行教化建勝法幢辯才無礙摧諸邪見而歸降伏隨彼化導百千萬眾悉得度脫而證聖果乃命弟子摩拏羅曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝受吾教聽吾偈言泡幻同無礙如何不了悟達法在其中非今亦非古尒時摩拏羅聞說法偈心即歡喜而生恭敬頂戴奉行時婆修盤頭付法已竟即於座上高半由旬其身在空亦不神變凝然而住尒時大眾咸共合掌而啟告曰至尊大慈故令我得舍利莫現是神變願師歸本止時諸大眾作是語已䬃然從空却還本座便焚舍利起塔供養時當此土後漢苐五主殤帝九年丁巳之歲入涅槃也\n第二十二祖摩拏羅章伏術師品第二十六\n尒時摩拏羅者那提國人也姓𠛴利帝亦名大力尊有云摩奴羅者此非理也昔在國時身為太子父名多滿亦名常自在佛記云吾滅度後二五百末那提國王𠛴利多滿亦名常自在生二太子其第二者有大神力一切諸眾悉不敢敵其力一舉昇十那羅延八地四眾悉不能及從此因故號摩拏羅佛已授記其實如之尒時婆修盤頭者得五神通及八解脫隨彼國王而行化之以大福力多所饒益次至一國土名曰那提彼國𠛴利王而生二太子其次第二者而有大威力彼國多象眾而頻侵聚落自生太子來其象並不國土無𮕱惱以經三十年尊者婆修至化導無量眾受王請供養到彼宮殿已命出二太子令禮婆修尊欲求於福報尒時大王問尊者曰師在他土見彼人眾得似此不尒時婆修盤頭對曰諸國土中業感不等為取何國而況此之王曰師羅󲰥城何如此土師曰彼國曾有三佛出𠀍此土即有二師化導以其父子而況得之王曰今此國中未有佛出大眾安樂由何善耶師曰若佛出𠀍王非在此承二師故有此善瑞王曰二師者誰師曰第一者是吾第二者太子此國無患得三十年今此太子亦年三十此事現在非無信耶師曰此太子者身有大力能摧諸魔心有智力能伏生死王曰如何得知師曰不久之須當有一信從南而來以此事故而顯太子師與王語言猶未畢忽見一人而至殿前奏曰今此城南有百萬象兵而入國界王聞此事心生憂惱以何兵眾而戰得勝尊者曰今此事者而亦易為王有太子其力難比令此太子而敵得之王曰此事非小如何抵敵師曰不用軍眾亦不須刃惟此太子輕喝一聲悉不能動何懷憂慮王曰得不師曰今此太子非百萬象更有十倍亦不怯弱王曰令命太子戰彼象兵尒時太子奉王勑詔命戰象兵即至城南端然而立其象兵眾漸漸而進尒時太子即已右手拍其腹上此象眾等悉皆崩倒更不復起試喝一聲六返振動父王見已深自歎訝此子出世非我等輩佛已授記云生彼國因師證故而得知之又曰我有二子其一敢異若紹我位必應勝之師曰此子在舍非登此位若作主者為銀輪王王三天下非此小國而及用之又曰若出家時定作法祖而繼於我化導九眾尒時大王見子勝己深生敬伏不敢輕慢而禮尊者曰我此太子佛已授記生于此國為大沙門而有其力昇十那羅延伏願尊者而與出家依佛語故勿令違負尊者曰今此太子非我出家復至他日無能度者尒時尊者即就王舍而與出家又命聖眾并受具戒尒時摩拏羅得度脫已心生歡喜瞻仰尊顏目不蹔捨尒時婆修盤頭即領摩拏羅欲化道眾故辝王曰我欲化導眾隨所諸聚落願捨摩拏羅而隨於我去王曰師與出家竟即是師弟子非我等拘束聽從隨師化度尒時婆修盤頭當行化時度諸有眾而滿三萬得聖果者近自五千而化度已告摩拏羅曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至于我我持此法付囑於汝汝可流布無令斷絕并傳法偈具在前文而不再說婆修示化終于本緣尒時摩挐羅得付法已心得自在隨化他土󷦽諸有眾而為說法次第游行至于一國名西印度彼國國王於宮菀中常自行道名曰得度姓于瞿曇手執金蓮如供養佛於菀空地并自閑靜唯置一爐常焚寶香而呪願曰願我遇聖而得了知前後際中一切諸境王發願已而又行道如是行道經于七年當於行處而現一塔亦不高廣至甚低小從座至頂一尺四寸其色青黑四面有相各自而異前一面者有尸毗王割股救鴿又左一面者有其󴅽埵投于險崖復右面上有月光王而捨寶首當後一面有慈力王剜身千燈尒時大王行道已竟忽見一塔至是低小極而高廣未過二尺以手欲捧都不能動又令淨者而有二人共舉此塔亦不能動又命五人依前所舉亦不能動尒時大王既見如此廣命多眾可滿一百悉有其力共舉此塔亦不能動尒時大王當自念言此塔至小亦不連地何故多眾悉不能動王就塔所而致供養焚香𢿱花徧滿其處即命國內諸有智者咸共詳察尒時摩拏羅尊者在此會中亦不先說讓諸智者而為其首一會大眾而有五百王致供養而設眾僧彼國僧眾多修梵行復有一眾而修禪觀自有一等而善術誓彼三眾等悉赴王會時眾食已王白前事問諸智者今此菀中我常行道於此淨地而湧一塔未至高廣人不能動我欲將彼就此宮殿置於高處而供養之一眾智者誰能為我移得此塔就其宮殿是時會中有一智者善明呪誓白大王曰我當移得王曰便請尊者尒時術師即於王舍請一大物眾不能舉我且試之然移此塔王曰我有殿前銀山高廣極重今此力士非論一百二百三四五百悉不能出此山入地深至水際昔時鑄作將鎮此殿師有力故一任出之尒時術者即作其法以手結印用按于地即舉左手而曲其肱高聲喝咄未至食頃其山漸動舉眾皆見䬃然而出三眾歡喜無不欣訝王見是已其心豁然讚言善哉壯哉其力如此何憂移塔尒時術師即至塔所見塔󱶂小心不敬重又曰此是小小何足其力王曰便命術者而為移塔尒時術師即就塔邊以手欲舉其塔安然都不能動術師却後七步便作前法先喝一聲牙齒墯落其術師自不覺知又喝一聲眉毛亦落其此術者上未覺知又喝一聲其鼻崩倒時諸大眾喚言且住術師即走東西南北又不遠去只在眾前大眾又喚術師術師且來此座何用亂走術師𠮧曰諸人等復在何處而不出來救我之命三眾共起向前捉之悉捉不住尒時大王既見是已即命五百力士令捉術師如捉得住當厚與賞是時力士同共向前便擬把捉悉被衝到亦不可近其身如鐵把亦不住尒時大王告大眾曰今此眾中誰能誡此我見此事何由可當雖有身力亦不敢為是彼自顛倒為是聖者所作為是法合如此為是自失心力彼眾之中誰有諳者當為我誡令免任亂我所敬信亦不害此當願依舊如前無異\n寶林傳卷第四\n三物…曰若人…（以上缺一紙）\n（兩行下原殘）脫皆為此…具七事者前際後際悉能…刧中亦如眼見他心宿命從此而通八解三明皆因始發欲近佛地方獲菩提踏著六通便成羅漢是時王聞深生信重問尊者曰師久修行善知宿命又知奇事明前後際未審此塔當是何佛我欲知識今請尊者而為說之尊者曰今此一會眾賢非一願王見念當迴問彼尒時大王即從座起整頓衣服而請諸眾曰願諸眾等哀念我等有他心者而知昔事今此塔者當是何佛是何弟子而造此塔為是何物之所成就伏願眾聖而為解說尒時大眾一時起立合掌白王我等三眾非見彼事願王迴信當請摩拏尊者必當為說又此摩拏尊者昔為太子時能戰百萬象佛已曾記之次當二十二想此往勝事今覩非凡者願善哀請故而當說之尒時大王却至尊所而白前事具如上陳時摩拏羅曰此眾諸聖咸悉知之故讓於我而令為說又曰今此塔者是我本師釋迦如來七寶舍利塔也何以故尒時如來在王舍城東游行教化之次時有一童子年已七歲名曰舍耶是時童子在河弄沙見𠀍尊過手執金鉢入王舍城時此童子即以此沙如其餅想將奉𠀍尊尒時𠀍尊以鉢受之為尊感故化為金粟將供一眾而悉充足為獲此報而作輪王化一天下能使鬼眾悉伏宗仰即時童子身為輪王心多暴燥虐󰡷殘劣少少信故違犯多殺自此童子生於宮時有一大樹其葉鮮澤婆娑陰茷上有其子時放光明人至於下心即安樂其樹初生時與此太子同時而出太子登位年已四十時與音樂一切御眾每至於樹在此樹下王即安樂若離此樹心不悅澤其本性中常好㱃酒一度酒酔常󰡷御眾三十五十所有行事皆󸂷天地又作大地獄一十八所還像陰道如是行法乖治國土又於一日領諸嬪妃一千餘眾同至樹下以酒㱃樂直至過度王便寢臥未至須󱅨有大風至王亦不知其風󰡷樹花果墜地良久之頃其風靜已王便睡覺酒醉作怒云我蹔睡便󰡷其樹此過難捨而當殺之如是󰡷眾又經千百前後共󰡷不知其數彼鐵輪國亦有一僧名曰耶舍亦是菩󴅽而有六通王雖知有不至深信又有一僧名曰海意見王󰡷眾而滿八萬海意念曰今此王者前𠀍舍耶遇我𠀍尊而施沙故因此果報而獲王身若不救之當墯蠅虻無有出期又曰此八萬眾而復抂死悉未得生為王福盛不可取之更待三白當必死矣尒時海意即作神通入彼地獄法者曰沙門何故而至於此海意曰我欲入鑊湯如何庇護法者曰此鑊湯中而無冷處幸不入得尊者曰我有少病而欲入之法者曰此湯若入骨肉俱盡斷其根本非除病也尊者曰我為無明顛倒皆由此病若得除本何由可論又曰我為抂殺一切眾生今當合償前後計眾近有八萬為㱃酒故而悮殺之當獲是報皆是我過非因汝事而但放我令入鑊湯若得盡我惡業汝亦利故法者曰我󰡷於師天之不祐為無罪故非是過者若欲入鑊待我奏王取王進止尊者曰然法者修表以說前事奏上大王王聞大怒此妙門者當譏於我我不誅之受彼鈍故即令處置何在於晚尒時法者而奉敕旨依法處置令入鑊湯尒時海意被拋鑊中其沸波湧不可近處尒時海意從鑊中心涌出蓮花高七多羅樹端然處𢉰亦不󰡷故法者奏曰奉敕處置比丘海意拋在鑊中都無有󰡷又乘一花從鑊而舉高七多羅樹端然不動見在法所伏聽敕裁尒時大王聞說前事即與御眾同徃觀之纔至彼所王一見已便致禮信廣發大願而懺謝之尒時海意便被王請與耶舍比丘同止一寺時時禮覲而問之曰我昔作罪多不知數二尊方便令我懺悔又耶舍曰王昔所󰡷近八萬眾宜可廣作諸大佛事方得勉之若不如此當作蠅虻不可得度尒時大王告海意曰我有一樹與我同生其葉潤澤亦有其子子有光明每至此樹心即安隱故乃名之阿育之樹我為此樹忽爾凋殘醉悞󰡷從亦有數千今遇尊者如何拔濟我所力及悉不惜之尒時海意告王曰王欲殄累無過造佛寶塔而用嚴飾散于他土彼國見之當生希有而資後福今亦有益王曰何物所造復高多少并是幾所又安何處海意告曰宜造八萬四千所用以七寶五寶為粖二寶銷鑄以為一摸高一尺四寸若此塔成其罪消滅當於後𠀍又生梵天非處於此尒時大王因樹立名為阿育阿育王者此土譯云無憂王也尒時無憂王聞師所說心生歡喜悔改前行即敕鬼眾并及御者而索七寶便造此塔每一塔中置一垂鍾盛佛舍利四面無門唯有四相如上已說更不再舉王置功勣眾共辨彼不久一白當得畢功尒時大王白耶舍曰此塔已成就畢當有八萬四千所伏願二尊指示於我當安何處尒時海意又告王曰其塔既成請取鬼眾八萬四千各持一塔而候耶舍尊者而作神通其光盡處當下一塔其所下處皆是諸佛入滅處菩󴅽化度處羅漢神通處導師三昧處聖賢證果處修習禪定處此六上妙地而可安此塔尒時阿育王即敕鬼眾八萬四千至於會所各持一塔而候尊止尒時耶舍比丘即從座起用其左手五指甲內忽放光明照曜天地其光道數八萬四千八方輝赫如日無異尒時摩拏羅告王得度日今此苑中於先𠀍中曾有一僧名波羅迦於此證果後遷宮殿方飾于此今現此塔是其一數昔時育王所制也\n摩拏羅印國土章指泉示化品第二十八\n尒時西印度國王得度聞摩拏羅而說昔事心自歎言即曰時中虛度多𠀍如盲摸象非辯處所我今有者咸悉昔福非是今日而能建立我此身者猶如夢幻終不堅實今遇尊者須投告之令此身心速寤先𠀍所有業累當自殄滅即命太子冊立為王而付國位致一大會廣施憣蓋多設寶𢉰而命眾聖咸登此會王供養已便投出家尒時摩拏尊者即與出家出家既已取一金鑪焚香告白云西印度天子得度投佛出家願尊憶持令至道果尒時空中而有聲曰汝度此王當不憂慮却後七日而獲羅漢師聞是說眾亦歡喜是時眾僧守王七日觀成證道當第七日有大風雨不令雜眾在王宮室所有雜眾悉自不住直至午時王在道場合掌端座須󱅨之頃猶如夢中又自坐睡夢見一人手長萬丈身處于座其座亦高垂手執果當令食之既夢食畢地大桭動王即座覺心如日月覩見他國舉身輕利不似昨日信禮諸佛深自幸故得遇其事當何如之王出家已得證道果獲阿羅漢得六神通即作神通而入三昧離彼宮殿別處幽閑即與尊者而共持論曰故知我昔未得證果時唯有彼國不知諸佛國土有若干種令此寤後却返觀彼至是微劣最小一國又曰其人未證果唯見彼及處今日證果後如日虛空住又人未寤時猶如一小蟻唯知𭔐穴測更不知他土不信有諸邑唯人所到處其蟻未曾至悉言彼非有蟻中修行者後得為其人能見諸聚落亦復能往返此人行百里更遠不能至猶於果位中聲聞小通者為有𦝫脚疾遠行不能及聲聞多疑礙不得至菩提又有不能行人心亦不怯弱游諸國土中已經千萬里若約於蟻眾如我得神通我雖說向彼彼亦如夢中眾生不信佛不知有佛國亦不信賢聖如彼人𠀍蟻蟻即遠不知其人悉能到我今得神通佛土亦知悉一切十方土無有不達者我今對人況猶彼蟻中人我化諸有眾說向我證果以游諸國土後眾心不信亦不入彼意引此前事況猶若人中蟻又曰我觀此南閻浮提如一食盤於其中閒數有八萬上中下等各有多少其上國者而有一萬中國者而有二萬下國者而有五萬此三等者大編其數於上國中自有三等於中國中亦有三等下國中亦有三等如九品法隨已修行盡得生彼尒時摩拏羅告得度曰我欲化導至于他國有一智者欲出于𠀍得度曰尊者神力能應十方此作神通何假就彼尒時摩拏羅即以金鑪焚其寶香乃告月氏國鸖勒那曰汝在彼國能化鸖眾道果當至汝知之乎尒時鸖勒那比丘在月氏國於一林中常念大品彼國國王名曰寶印常供養此鸖勒那比丘此尊者常住此林經于九百常感鸖眾銜花獻之彼王請出此林而命宮中供養尒時尊者即順王意隨至宮殿座猶未久有一道香煙至于尊前鸖勒那謂王曰今此香至王可識不王曰此香是天信不鸖勒曰不是天信王曰是何香故而至于此鸖勒曰是西印度摩拏羅尊者信至于此王曰此師者當是何人鸖勒曰是那提國王之子身有大力過去刧中曾遇娑羅樹王佛而與授記汝於賢刧之中當得為祖導化無量次二十二王宜面西而作頂禮尒時大王合掌遙禮是時鸖勒即從座起整頓衣服面西而作禮尒時摩拏羅尊者與得度羅漢言說法要之次忽然以手點地三下得度羅漢曰何以摩拏羅曰此是鸖勒望此作禮我以手按地而用荅之告羅漢曰我欲往彼而化導故此者得通而繼於我尒時尊者即作神通往于月氏是時鸖勒告寶印王曰師欲來也宜當迎之尒時大王即嚴四兵而近千數又以象輦莊嚴一座王與鸖勒俱乘一象同至西來未至于遠當逢尊者同歸宮殿二俱禮信深共瞻仰尒時鸖勒有一弟子名曰龍子年二十二才名竒特師欲觀彼作何智慧而足聰辯纔入定中悉不觀見不能辯了尒時鸖勒即問尊者此子先𠀍曾為何業於此今𠀍而有智慧我昔曾觀都不了見未明此子是何因緣尒時摩拏羅問鸖勒曰汝入定時觀于此𠀍當得幾刧鸖勒曰我入於定當觀三𠀍摩拏羅告曰此龍子者非在三𠀍之內而修功德鸖勒曰於何𠀍中摩拏羅曰此龍子者於第五減刧中而於妙喜國土生婆羅門家有一伽藍新鑄一鍾可重一萬彼子長大善採栴檀見鍾既成而奉一槌以充撾擊而施鍾者已獲菩提於三𠀍彼子施搥感於因緣聰明獲於五刧非是三𠀍之內而能辯之尒時鸖勒聞辯其事心生信慕而欲奉延依從事之問尊者摩拏羅曰我於昔刧曾在何土以何因緣而感鸖故我久觀察亦不明了伏願尊者為我說此因緣而令得知尒時摩拏羅告鸖勒曰汝先𠀍第四刧中曾為比丘有大福德心通至理廣演言教化度一切雖神通故而無宿命每將第子一百二百常受供養尒時大海有一龍王請汝供養汝作神力獨自往彼尒時弟子各自念言其師往彼何當不歸汝在龍宮亦知弟子思念即於龍宮受供養已却作神通至于本座時諸弟子忽然見師却歸本座諸弟子曰師前徃何所又至誰舍未至須󱅨還來本位師曰我至龍宮當受供養諸弟子曰師當後去我亦隨彼尒時龍王復命尊者時諸弟子欲擬隨往師曰今此齋者非汝所食諸弟子等第相謂曰師常說法於食若等於法亦等云何獨徃而彼食之尒時尊者却歸本座便入禪定觀諸弟子有大福德消彼龍宮供養得不於彼定中無有一人可消此食師出定已默然不說又於一日龍王自來至師座前復請供養時諸弟子便欲隨往師曰汝等諸人不用隨我我念汝故故不將汝諸弟子曰師不念我我不隨師師既念我我即合去尒時尊者即領弟子同赴此會𩚳食充足亦無諸患此諸弟子雖無諸患為師蔭故當獲如是師後滅度已當生諸國隨所福業而生勝處其諸弟子為受此食經于五刧不得為人常生鳥中今此巡受當作此鸖共會一林師巡勝處合生此土月氏之國婆羅門家而處此土常念大品人禽雖異各處一途為昔業故而當再會尒時鸖勒聞師說已殷重恭信心生悚慄乃告尊者曰我修何法當令鸖眾而得成人摩拏羅曰我有無上法寶是如來藏尒時𠀍尊付于迦葉如是展轉乃至于我我今將此正法眼藏付囑於汝汝當守護無令斷絕彼眾因汝悉得解脫汝受吾教而說偈言心逐萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜復無憂是時鸖勒聞師法偈踊躍歡喜作禮圍繞頂戴奉持尒時摩拏羅付法已竟即從座起涌身虛空作十八變訖却歸本座以手指地化為一泉而說偈曰心地清淨泉能潤於一切從地而涌出徧滿十方濟說此偈已寂然不動尒時大眾號慟攀戀共焚舍利起塔供養時當此土後漢第十主桓帝十八年乙巳之歲入涅槃也\n第二十三祖鸖勒尊者章辯難氣品第二十九\n尒時鸖勒尊者月氏國人也姓婆羅門父名千勝母號金光尒時千勝長者在于彼國多有財帛其富無量雖有財寶而無子息彼國之中有一金幢所有人眾心有求者悉皆得遂幢上有字以銀作之名為七佛真幢彼千勝長者為無男女至于此幢而設供養乃稽首曰稽首七佛師我今求因緣為無子息故從尊丐一子尒時千勝長者願是事已却歸本舍謂金光曰我於勝幢處供養七佛已發其一大願求丐一子息此母聞其事即以金鑪而焚寶香至心𧆛重忽於夜後子時夢見須彌山上有一童子手持玉環告金光曰我來也其母夢已當告千勝曰我於昨夜子時夢見須彌山上有一童子手持玉環云我來也其父聞說心即歡喜告金光曰其夢甚善必當有子從此夢已身體安樂無諸𮕱患其家清淨人悉好善往來比丘時時至舍忽於一日有一三藏來至此舍是時金光頭面作禮時三藏告曰汝善保護勿令此子而有觸汙金光曰我自懷來近經十月一身清淨合舍亦然金光又問三藏曰此子生後有少福德不三藏曰此子福德不同俗𠀍多有財寶佛已授記為大祖師當度千眾演無上法利益七𠀍得五通果而具三明及八解脫此子先𠀍第四刧中曾於龍宮廣開法藏當須善育而自保愛尒時金光十月滿足當誕其子於此日中天花自落地現金錢󶍑覆于路彼國使者聞奏於王王自至彼觀其異瑞天花地錢王曰我借此子將至宮內父母奉敕不敢違製尒時大王將入宮內與諸采女令信養之時諸采女有百千眾彼此爭覓各欲養之其子分身徧百千女尒時大王忽覓此子其諸采女有百千人各執一子而奉上王王曰我只一子何有多許采女具白一一前說王曰此諸子等都有百千我將來者為復何是諸采女等各言此是尒時童子化身徧宮延有百千本來身者而歸父舍尒時大王即啟告曰我今無太子欲收於汝故尒現多身者令我心不定汝有神通故當現却變化汝無神通者常作宮千子尒時大王言猶未訖百千采女各於懷中所抱子處放其光明有百千道瞥然不見更無一子唯有真者在父母處而自安養年至七歲獨往諸處彼國有鬼號曰拘羅每有人眾共相祭祀時彼童子而至此處其鬼真影悉自崩倒每自歎曰三界微薄多有邪鬼不遇一人而會正法如是長大年二十二遇一尊者而與出家又於羅漢山受戒此師唯教念大品經如是念經至三十年當遇摩拏尊者有信香煙而至月氏此縣致禮彼按于地彼欲降至此自覺知共王計會而徃迎奉并問先𠀍而悉了知致信為師近侍接足得付法已獲五神通游化他國至于一剎名中印度彼國有王名無畏海深信三寶而樂說法欲識往事常靜思念鸖勒欲至彼國王作一夢夢見日出照我身心於此夢覺命大臣至而說此夢大臣曰王此夢者必有聖賢不久入國尒時大王即敕諸門有聖者來當須奏報尒時鸖勒尊者與諸大眾同入此國彼城門者而當告奏王聞是已即出四兵嚴諸象輦如法奉迎至于殿所瞻仰作禮深自信慕尒時鸖勒尊者坐猶未久有二人至禮拜尊者卓然而立一人著緋一人者白尒時無畏大王心自念言此二何人不信於我尒時鸖勒尊者知王舉意怪此二人乃告大王曰識此二人不王曰未省師曰此是日月天子致信於我王曰云何識知師曰我於昔刧曾生於彼而為說法當因我度生於日月之宮尊者言訖忽然不見唯聞異香徧于國土王問師曰今此日月約有幾許所生國土合有多少師曰似此日月約有三千如彼國土近有八萬王曰此諸國土為復一時為復先後師曰於此數內而有三等隨刧前後王曰此之三等復名之何師曰名之六冥而有先後六冥者上氣貫下下氣昇上四維交合名之六冥六冥之中而有三等何等為三大刧之初四禪下降而為田主亦曰大人而姓剎利日月天子而興光明此為最初名之大刧其數國土前後有者共計八萬四千用為正數始分三等有一處所上下四維其氣交貫唯四禪天獨能覩見同地諸界悉不知及亦不聞說何以故雖從天降而生剎利為墯凡故而闕他心除此天見復有聖者羅漢而生人中為化眾生者亦能知之六冥𠀍界六冥三等一等六冥命壽千萬一等六冥命壽百萬一等六冥命壽十萬上壽千萬歲者其𢒈神頭龍身至於減數其𢒈漸好亦有男女當後資盛中百萬歲者其𢒈龍頭人身至於減數其𢒈漸好亦有男女漸漸資繼下十萬歲者其𢒈人頭蛇身至於減數其𢒈漸好滋茷繼績儒童菩󴅽亦能辯此迦葉菩󴅽故以知之釋迦如來無不見耳唯我小通悉不遠見一城芥子未捻一顆尒時無畏大王聞師所說心開意解深知𠀍界而有無量凡夫見淺悉不識知將謂此國諸所不及尒時鸖勒尊者即辭出宮而欲往化王曰尊者時降不為猒離尊者曰我受王施當荅之是時尊者隨所行化有一弟子名龍子其此弟子兄弟二人兄名師子其次龍子事於尊者經于七年至二十四身已滅度乃告彼舍父母而令知委尒時父母并與師子比丘同至師所欲舉此弟將歸舍宅而安殯之眾共舁舉悉不可動乃白尊者曰此子既亾我不能舉為是何故當因致此尒時尊者告師子比丘曰此非我咎當因汝焉師子曰我有何故當不了知請師為說鸖勒告師子曰汝弟去後經于二年汝事婆羅門常學修定忽於夜靜心念龍子欲造功德汝師善塑塑得一佛為汝弟故汝未莊嚴便經暗昧汝棄此像在於地下別󵲵新者安乎座上汝今歸去收取地像安于座上其弟必舉更無再三尒時師子比丘歸至舍所收得地像歸于座上即焚其香廣發其願禮信懺悔從此而已却來師所共取其弟更不難舉當時歸舍而安塟畢尒時師子彼師亦亡心樂尊者來師鸖勒年二十五福德深遠才明絕𠀍遇於尊者禮事為師而問之曰我欲求道當何用心鸖勒曰汝若求道無所用心師子曰既無用心爭作佛事鸖勒曰汝若有用即非功德汝若無作即是佛事何以故經云我所作功德而無我所作尒時師子比丘聞師說法心開意朗作禮圍繞却住一面是時會中有一比丘即從座起合掌恭信問鸖勒尊者師既無我所勤久修功德而獲於宿命合知我等眾有無諸福業師舉右手指於東北告大眾曰見此氣不大眾曰不見師曰此是麁相尚由不見何況微細功德欲知他心宿命時師子比丘白師曰眾雖不見我適覩及師曰汝言覩見試說其相令吾知悉師子曰今此氣者其色如雪卓然上下而貫天地復有一氣其色如墨有其五道撗通前氣如忉利梯師曰汝識此氣知于首事及未來應不師子曰我見此氣唯覩現在未來昔事不能知悉尊者慈造為我解說師曰吾滅度後五十年末此北天笁國而有其難我今不說汝當後知尒時師子比丘當自念言我師大惠深達其事非我所及而不說之乃告師曰欲詣諸方而徧參覲願師慈造當賜我去鸖勒謂曰吾今年邁欲入涅槃擬持此法將付於汝汝有深達當赴我意又告曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝善護持外方行化國當有難𢒈在汝身早須付授無令斷滅汝受吾教聽吾偈言認得心性時可說不思議了了無可得得時不說知尒時師子聞說法偈深生信重而受教誨又問師曰我有何難復是何業而致𢒈害尊者語曰汝於先世第五刧中作一白衣身多學業無不解者汝於佛法亦少存意於諸學眾皆得第一心常得便亦不䟽失有一白衣好設無遮大齋亦明佛法常修善業汝赴此會喫此無遮心復輕倨不有彼士汝便致問彼士酬荅皆論佛事不失聖意汝即撗難多有䟽失不自思惟心有憤怒汝令隨侍之者執其毒藥󰡷此齋首唯此一事而未還之探受福報經于四刧今𠀍相逢定是還矣尒時師子比丘依師言教頂戴奉持是時鸖勒尊者付法已竟即從𢉰起涌身虛空作十八變已却歸本座寂然滅度尒時大眾欲分舍利各自起塔臨闍維訖擬分舍利尒時鸖勒尊者現身說偈曰一法一切法一切一法攝吾身非有無何分一切塔時眾聞偈更不敢分即於本處起塔供養時當後漢第十二主獻帝十九年己丑之歲入涅槃也\n第二十四祖師子比丘章辯珠品第三十五明大集\n尒時師子比丘者中印度人也姓婆羅門自小聰辯多有智慧於彼國土有一婆羅門僧而為度脫少習禪定常好安靜兄弟二人悉入佛道其弟龍子尊先事鸖勒尊者得于七年彼尊者從月氏國往其中印度其弟亦至纔到本國其弟亾化昔師子尊思念此弟為塑一佛未得莊嚴經于暗昧棄于在地別置新者後弟終沒取其靈骸重如山岳悉不能動即白鸖勒尊者而問此事師即為說具在前文即舉其弟悉不為重將歸本舍而安塟之尒時師子師已亾歿遂至尊處依止禮拜而問學道當何用心鸖勒曰汝若求道無所用心師子比丘曰既無用心爭作佛事鸖勒曰汝若用心即非功德汝若無作即是佛事何以故經云我所作功德而無我所作又告師子比丘曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝當護慎無令斷滅汝若外方行化國當有難形在於汝早須付授勿令斷絕尒時師子尊者受鸖勒言教戴奉依命而自重信是時師子比丘得付法已身心安樂隨所教化至于罽賔彼國之中有一僧塔常多供養此塔中僧名波梨迦先在𠀍時有大福德智慧深遠常習小觀而學禪定善巧通達辯才無礙雖是一法而出五眾有學禪定有學知見有學執相有學捨相有學不語此五眾中各依本學皆得其意尒時師子比丘至彼國中與此五眾而共持論先與持不語眾而為說佛真教演波羅蜜誰教不語而禁佛耶又為捨相者曰佛說威儀具足梵行清白何於此相而為捨耶又謂執相者曰佛土清淨自在無著何於執相而定得耶又謂知見者曰諸佛知見無所得故此法微妙覺聞不及無為無相何知見耶尒時四眾悉被徵責皆悉杜嘿猶有一眾多習禪定彼眾之中而有一師名達磨達久近尊者波梨迦師深達實相樂學禪定聞此四眾悉被徵責而故來此欲難師子比丘尒時師子亦見來已謂曰仁者習定何當來此若也來此何曾習定達磨達曰我來此處心亦不亂定隨人習豈在處所師子曰仁者來也其習亦至既無處所豈在人習達磨達曰定習人故非人習定我雖來去其定常習師子曰人非習定定習人故當自來去其定誰習達磨達曰如淨明珠內外無瞖定若通達必當如此師子曰定若通達一似明珠今見仁者非珠之徒達磨達曰其珠明徹內外悉定我心不亂猶若此淨師子曰其珠無內外仁者何能定穢物非搖動此定不是淨尒時達磨達即從座起禮拜師子尊者云久受勤苦亦無所解今遇尊者如飢渴人得近天饌當賜依近而可得食是時師子尊者告達磨達曰彼諸眾等瞻仰仁者年德高厚今於此住當乖眾意尒時達磨達頭面作禮歡喜踊躍伏願尊者當賜教誨師子告曰諸佛禪定無有所得諸佛覺道無有所證無得無證是真解脫又曰道無所得定無所證於諸相中悉不能主行住自在無所計著酬因荅果𠀍所業報於此道中悉不如是若言道者進之不先退之不後單之不隻雙之不𨷖薄而不輕重而不厚汝學於定其道相湊尒時達磨達聞師說法心生恭信瞻仰尊者如己父母尒時師子尊者在彼國土之中說法度眾如殑伽沙是時國中有一長者生得一子名曰斯多年近二十左手之中拳似執物自生已來悉不曾開其父夜夢有神人令將此子送與師子教毉此手其父覺已心自念言雖有一子手不具足若遇善者當從出家我不留悋尒時師子比丘在於座上作是思惟我至此國近五十年無一法器而成立者作是語已入定觀察得寤昔事即出定日有一童子不久合至尒時長者即領其子依夢神語借訪師子至于座前禮信尊者白其前事令子事師尊者納受亦無所疑告眾人曰汝等識此童子手中而有何物眾人曰不惻尊者曰此童子手中是一寶珠何以故我於先𠀍之中曾為比丘常念龍王經有一童子名曰婆舍將隨諸處受其供養忽於一日有一龍王請吾赴齋令此童子而隨從之至彼齋畢龍惠一珠令彼童子而收掌之我於一日當自滅度󲏐處于事而生於此彼子後終手執其寶心常孝順感于生此尒時尊者即令婆舍童子汝便開手當過珠來尒時婆舍童子即展其手當現一珠不失前意尒時師子尊者即與出家當命聖者而與受戒得度脫已師告曰汝先名婆舍今字斯多汝莫別號統為一名名婆舍斯多又曰吾常觀察今此國土當有魔起吾今年朽𢙢入涅槃師預記我法在吾身必當形害又曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我將此法并僧伽梨衣付囑於汝汝當護持無令斷絕汝受吾教聽吾偈言正說知見時知見俱是心當心即知見知見即于今又告曰汝受此教傳於外國勿令斷滅彼若生疑當已吾衣用為法信汝速出國莫住於此尒時婆舍斯多言善哉善哉躬受其教頂戴奉行時師子尊者付法既已時罽賔國中有外道兄弟二人隱山學術兄名魔月多弟名都落遮落遮學法纔成啟兄言曰我欲𩢆術盜入皇居作法變徒欲󳝖寶位兄語曰汝若現身應須變相恐後究跡悞累宗枝落遮既聞兄許即𩢆神術夜往帝宮化徒為僧覆思二事我法若成便昇寶位我術若敗過落沙門纔起此念神力不加宮巡覺而射之中箭悉皆墜地而死宮官聞奏北天王彌羅崛云有數百沙門夜後作法入宮遇宮巡使揔皆射落尒時北天大王極甚驚怒此事非輕不可容捨順遵善事宗信如天逆惡生頑不疑之地朕虔崇釋教將為導師何期沙門亂我宮國古來塔寺多藏怪徵訛見道人揔須歇滅王乃邪見熾盛破壞寺塔殺害眾僧每加惡言謗毀正法時師子尊者數告眾僧曰王有惡念必當為我等輩而無利益諸人聞師子語遂欲移尊者隱山師曰吾觀蘊空故不迣耳後北天王彌羅崛果杖劒而來至師子所問曰師所得法豈不無相耶師今得不荅云已得王曰既得無相生死有懼不荅已離生死王曰既離生死計應無懼可施我頭師曰身非我有何況於頭王即舉利劒斷師子首斷已無血白乳涌出舉高一丈其王右臂忽然自落王便驚怖悔過邪見時有太子名曰光首見父如此心大憂怖乃問諸臣設何方便救得父王時群臣曰當在聖𣅀太子曰若有智者能觀察故知我父王以何業故至于此地尒時北天王後至七日當爾命𣧩時當此土前魏第三主少帝己夘之歲入涅槃也\n師子弟子章撗師統引品第三十一此下一章魏支疆梁三藏續法記\n尒時北天罽賔國王有一太子名曰光首見王崩化心即驚寤當自念言我王何故而有此報彼至小國無有大智為我觀察令知昔由是時太子即出一敕詔諸智者同會于殿是時有一仙人止于象白山聞有此詔當自往王宮殿云我善智者而聞命故特至於此太子見已生信重問大仙曰父王何因緣而致崩于此此國有智者名曰師子尊在此五十年忽爾被王殺此師無他故不省有過誤願仙觀察知令我心安報尒時仙人告太子曰此是先𠀍業非因今日造太子善諦聽當為廣宣說尒時父王曾於先𠀍第五刧中好為無遮齋頭此師子者當於此時作一白衣多聞智慧領徙眾至于會上心生輕𢢔尒時齋主即至會中此白衣與齋主言論多有䟽失齋主荅應皆合大理亦不失次眾人共笑云此無理此白衣人心多勇健於諸言論悉得第一忽於此日而失其便即令從者密持毒藥󰡷此齋主尒時齋主尋被此藥悶絕而卒此白衣者經于四刧彼福壯故諸患𮕱弱且受福報今此果熟而來還債齋主福報當合為王彼道業成而為師子今此相會而酬宿因非是今生斬新造得尒時光首太子聞說昔事心即崇重為王作福廣設檀施又捨玉石而與尊者起塔供養光首太子重賜仙人金銀玉帛是時仙人不受一物即告太子云歸本山仙人語光首太子曰深生信敬不久即位當得為王名光首尊太子作禮送出宮門尒時達磨達是罽賓國人也與師子尊者道德並興因師子尊者破彼五眾其師自至欲與師子尊者徵責其義經于數疊悉不得勝心自賔伏依從侍覲彼達磨達是北天七萬七千羅漢之上座也英俊當時五天獨秀師資相受都計三代自有二十二人此達磨達下有二弟子一名因陀羅摩二名瞿羅忌利婆此上二師是達磨達親承弟子二人共造毗婆沙論現行於𠀍故不錄焉此達磨達遷化當此土前魏第三主少帝時癸未之歲也此因陀羅摩遷化當此土東𣈆元帝二年己夘之歲也此瞿羅忌利婆遷化當此土東𣈆元帝十年丁未之歲也此因陀羅摩者有四親承弟子第一者名達磨尸利帝當此土東𣈆第七主廢帝時壬申之歲滅度第二者名那伽難提當此土廢帝時癸酉之歲滅度第三者名破樓求多羅當此土東𣈆第五主穆帝時辛酉之歲滅度第四者名波羅婆提當此土東𣈆第七主廢帝時庚午之歲滅度此上四人並是因陀羅摩親承弟子也此瞿羅忌利婆有二弟子第一者名婆羅跋摩當此土東𣈆第九主武帝時壬午之歲滅度第二者名僧伽羅又此師作禪經數千偈五百羅漢之上首也當此土東晉第七王廢帝癸酉之歲滅度此上二師並是瞿羅忌利婆親承弟子也前達磨尸利帝有二弟子第一名摩帝󰺚披羅當此土宋第三主文帝元嘉八年辛未之歲滅度也第二者名訶利跋茂當此土宋第三主文帝十二年乙亥之歲滅度此上二師並是達磨尸利帝親承弟子也前破樓求多羅者有三弟子第一者名和修盤頭當此土宋第二主少帝景平二年甲子之歲滅度第二者名達磨訶帝當此土宋文帝時四年戊辰之歲滅度第三者名旃陀夜羅多當此土宋文帝二年丙寅之歲滅度此上三師並是破樓求多羅親承弟子前婆羅跋摩者有三弟子第一者名勒那多羅當此土東𣈆安帝時丁巳之歲滅度第二者名盤頭羅多當此土宋文帝二年丙寅之歲滅度第三者名婆羅婆多當此土宋文帝十八年壬午之歲滅度此上三師並是婆羅跋摩親承弟子也前僧伽羅义者有五弟子第一者名毗舍延羅多當此土東晉第十主安帝丁巳之歲滅度也第二者名毗樓羅多摩當此土宋第二主少帝時癸亥之歲滅度第三者名毗栗蕙多羅當此土宋文帝元嘉四年丁卯之歲滅度第四者名憂波羶䭾當此土宋文帝十年癸酉之歲滅度第五者名婆難提多當此土東晉第十主安帝時乙卯之歲滅度此上五師並是僧伽羅义親承弟子此上并達磨達四代共有二十二師尒時迦葉為首直下血脉至般若多羅有二十七師名為正祖自達磨達下二十二人自為一枝於罽賓國中王化為有難後隱于罽賓南象白山葱塗源經得一百後中天竺國支疆梁樓游北天至罽賓國南届葱塗源尋象白山忽見一僧居一茨室有二弟子親承事之即是因陀羅摩瞿羅忌利婆也三藏向前致禮問曰和上於此山中經多少歲復名云何是誰弟子達磨達荅曰是北天笁人因彌羅崛王起難方隱茲山自從此居已經一百年朽衰邁行不堪任本師波梨迦次依師子住三藏又問曰某乙昔聞師子否迬於此特訪其由五教興衰為是禪是律達磨達荅曰自調御滅後法教流行迦葉傳持大乘心印如是相付至師子大尊見授命衣法正任其嗣者則有南天竺國同學婆舍斯多彼南天梵名曰婆羅多那也自師子尊者在日傳付衣法令速往南天唯此同學賑物利生是傳師教此三藏既蒙師說則知其由云某某昔届南天早覲婆舍今覩尊語實無誤焉便辭達磨達而來震旦至于雒陽住白馬寺當前魏第五主常道卿公諱奐字景明丙无元年辛巳之歲去師子遷化時經于二載方降此土即當此時也此常道卿公燕王彭祖之子雖在其位不蒙其志不稱天子常自謙讓又叔少帝齊王一歲登位至年十六讓位與定王霖子定王霖子懼司馬昭不敢稱王號高貴卿公在位六年年二十薨雖有六年之位少帝助之治化不顯其謀前常道卿公便次于後而座四年亦讓少帝不敢自尊此二公登位如攝國朝非帝名也尒時支疆梁樓在白馬寺此常道卿公曾至禮覲問於國壽後當永不三藏讖曰二公賴虛位獼猴正當路五人抱一鷄鷄鳴獲不措常道卿曰此言甚善必無累矣作禮辭去三藏又曰一一人好去兩兩歲平安女子生河內朱輪上進壇是時常道卿公即歸宮內告諸王子說此前事悉不能惻自茲已還經于四載前魏絕嗣乙酉之歲司馬炎登位稱于西晉河內人也即是司馬昭之子也改為太始元年是時晉魏之閒名僧二人三藏四人悉會此處共譯經一十三部以為魏朝經錄矣并括祖師遷化年代共詳本事僉于此名僧二人者一名曇柯二名白延三藏四人一名支疆梁接二名安法賢三名曇諦四名康僧鎧此上六人並通聖矣\n寶林傳卷第五\n大唐韶州雙峯山曹溪寶林傳卷第六\n朱陵沙門智炬集\n三藏辨宗章示化異香品第卅二此章亦名光㻮錄\n（一）此前魏第一主文章黃初三年壬寅之歲十月中旬建業孫權稱于吳主在位卅一年是時赤烏三年辛亥歲有沙門康僧會至於于上元立第茨設像行道吳主問曰佛法有何靈驗僧會答曰佛有遺骨舍利神應無方有求皆見吳主即令祈請是時僧會至念虔誠不遺其事得于舍利進上吳主是時吳主乃命力士種種試練而光彩璨然都無有損吳主得信遂為塔即今上元建初寺是也所以先立塔廟者為佛法初到凡情久昧若即傳真理取信誠難故先立塔像使修崇有在也自佛入涅槃後經一千七十年至於漢地佛法到後又經一百六十三年至于吳地\n（文章應作文帝　第茨應作茅茨）\n（二）是時有一三藏名竺大力在後漢末第十二主獻帝請翻大品翻經既畢一會七人同遊上苑其三藏是月氏國第廿三祖鸖勒尊者弟子忽於苑中見一道白光倏然而滅眾相謂曰此是何相偶是一光瞥然而沒三藏曰今此光者不是別相我鸖勒滅度當于此時眾人聞之已咸共傷動遂聞奏獻帝編于此記云後漢十九年己丑之歲月氏國鸖勒應光示化\n（大品竺大力不出大品契嵩改作本起）\n○傳法正宗記卷九宗證略傳\n（二）月支國沙門竺大力者蓋第二十三祖鸖勒那之弟子也性素聰悟能通大小乘學其國號為三藏以漢獻帝之世至乎雒邑嘗與沙門康孟詳譯正二本起經一日所館有白光一道忽發於前大力斂容曰此光乃我師鸖勒那入滅之相也眾異之遂以聞帝帝即命誌之其時己丑歲也\n（三）此三藏從茲遊化至於上元禮覲僧僧會會曰將得佛法來不三藏曰問我作甚沒僧會曰故問凡僧三藏曰汝其聖人會曰我是聖人汝是凡夫三藏曰我是聖人更何用問僧會深知失意歎曰善哉智者當師何尊言論開宗妙知決盡三藏曰我師鸖勒智辯他心暗昧不通無過於我會曰似師辯利當有幾人為自一身別有兄弟三藏曰似我等輩而有三千穎拔出羣名曰師子受師教囑當化北天智惠弁才他心宿命\n（僧僧會會是僧會僧會之連體也以下準之）\n○傳法正宗記卷九宗證略傳\n（三）尋游江南適值孫權稱王於建康方嚮佛法乃置寺禮沙門康僧會於其國僧會初見大力甚不德之尋用問答遂相推重因曰仁者何師乃能如是大力曰我師鸖勒那故得此妙悟乃通他心僧會曰鸖勒之徒如師利智凡幾何人復有遇之者乎大力曰似我儔三千若其穎達離倫唯一上人耳號師子比丘其人密受正法輿師繼世方揚化於北天竺國\n（四）三藏曰我欲見王會即引見吳吳主主問曰朕當化洽合得幾年之歲讖曰清霄喫飯雲間闘走十四年末逢猪閇□\n（逢猪閇口因蠹魚一字不明或是口字）\n○傳法正宗記\n（四）僧會遂引見於吳主稱道其異吳主乃問力曰孤恭此有土國祚其有幾何力遂說偈答之曰\n清宵喫飯　雲開闘走　十四年末　必逢猪口\n當時權不曉其言而亦甚禮之大力留吳久之及權死其子亮即位益相見問而言皆有効驗\n（五）是時吳主悉不知會自爾三藏只在上元五十年間不離長乘寺吳主崩後七年第二主再有請命至殿坐猶未定帝問曰師有聖眼不對曰未得上人法不敢深保帝曰今日西天五土有何氣像師曰今日北天當有難起帝曰天上氣像朕不深知北土難興誰能體悉帝曰欲有近問將代遠疑請師善決以表忠信師曰有疑請問不在試之帝曰今此殿前有一大樹師可見不師曰西國呼為石陁此土名為松樹帝曰此中有物師曰有乖龍帝曰如何驗實師曰旦待須󱅨風雨即至帝曰天上無雲如何有雨師曰聖者作用不以為難言論未止有大風雨雷電動作一霹靂樹如粉碎帝即禮拜讚曰神通自在人已得他心智乖龍在於樹其師心便契與師言未盡風雨須臾至\n（乘字字劃不明或敬或樂　氣像即是氣象）\n（六）自後三藏至吳第三主休庚辰之歲却歸西天\n○傳法正宗記卷九\n（六）大力尋至孫休之世庚辰歲復還西域\n（七）自黃初三年壬寅之歲有中天沙門曇摩迦羅來至許昌觀魏境眾僧全無律儀時有當土名僧光璨問三藏曰西國律儀軌則當何主持示其滅度當有何相莫說昔世師親覩者請為寅白答曰我所見者而有二師一曰摩拏羅二曰鸖勒那此二尊者我悉睹之見於神變不可測量說法化度揔獲聖果\n○傳法正宗記卷九宗證略傳\n（七）中印度沙門曇摩迦羅者以魏黃初壬寅之三年至乎許昌初視僧威儀不整頗嘆之謂其不識法律當時許昌有僧曰光㻮者賢於其眾能善遇之乃禮而問迦羅曰師於西國所見何者勝師乃以何法住持幸以見教迦羅曰西土凡有二大勝僧一曰摩拏羅二曰鸖勒那我皆禮遇二大士者皆傳正法以法住持預其眾者寡不莊整然而大士俱得聖道而異德皆不可測\n（八）彼摩孥羅臨門神力敵百萬象又復通聖知其昔劫育王之塔所因又當滅度時手指一泉從地涌出并說偈我悉記得光㻮請說偈言偈曰\n心地清淨泉能潤於一切\n從地而涌出遍滿十方濟\n說此已寂然入滅㻮又問曰此師滅來至今多少年代師曰此師滅來五十八白\n○傳法正宗記卷九\n（八）摩拏羅者始於那提國以神通力一鼓其腹乃能威伏百萬惡象及其出家教化於西印度於其國辨塔指泉皆有驗効（事具其本傳）\n（參照）傳法正宗記摩拏羅大士傳\n大士即鰧身太虛呈一十八變返座指地發一神泉復說偈曰\n心地清淨泉　能潤於一切　從地而涌出　遍濟十方世\n已而泊然寂滅\n（九）又問後師化度如何師曰後師者即前師弟子名曰鸖勒那所作神通非凡所測亦見神變一十八數作聖已入滅大眾欲以火焚各分舍利是時鸖勒見身說偈不許分布其偈曰\n一法一切法一切一法攝吾身非有無\n何分一切塔\n○傳法正宗記卷九\n（九）鸖勒那乃其繼世之弟子也大興佛事於中天竺國及其寂滅四眾焚之將分去其舍利鸖勒那復能示現說偈誡之不容其分（偈亦具其本傳）\n（參照）傳法正宗記鸖勒那大士傳\n四眾闍未已將分去其舍利務各塔之大士復現而說偈曰\n一法一切法　一法一切攝　吾身非有無　何分一切塔\n眾即合一浮圖而供養之\n○傳燈錄　第二十三祖鸖勒那章\n（九）現十八變而歸寂闍維畢分舍利各欲興塔尊者復現空中而說偈曰\n一法一切法　一切一法攝　吾身非有無　何分一切塔\n（十）此師入滅今一十四年矣又問彼土年代與比不同師曰名字有異時節一也中天竺國冬遇雪以此名之呼為一白北天有多羅樹葉如輪若遇夏其葉如玉取此印之亦名一白西天其葉彫盡名之曰宵亦云一寂南天有諸樹木遇秋如今名之一黃東天樹木遇春如藍亦曰一青共此國中正春不異名號雖異四氣則同就彼五天不失正氣何故此五天竺國世界中心納氣受息悉不失度於彼中有人者多獲長命當報終後不受眾苦為少欲不貪彼我如一光㻮命筆錄之編入僧史\n○傳法正宗記卷九\n（十）光㻮曰其滅度久耶近乎迦羅曰十二年矣光㻮曰西國歲歷頗與此同乎迦羅曰號謂雖異而氣候不別也遂說五天竺之歷數云云迦葉尋亦西還光㻮亦即傳其事後之為僧傳者得以書之（十二年應作十四年　迦葉應作迦羅）\n（十一）此三藏去後又經廿八年至齊王嘉平二年春於洛陽更集梵僧重受戒此三藏名曰波羅芬多為眾之首本是龍身為聽中天比丘念󸂼聖經云說諸等類耳所聞故當得為人心生恭敬故而獲此報常修梵行為眾所重\n○傳法正宗記卷九\n（十一）中天竺沙門婆羅芬多者亦神通不測人也或謂其前身為龍以聽經故得今所生齊王嘉平二年庚午至洛洛僧多從其重受大戒\n（十二）復有弟子名摩迦陁當西晉第十一主武帝太始三年丁亥之歲而降雒陽禮覲波羅芬多師問曰汝雖彼國遊諸土得諸傳法道眾平安以不摩迦說曰當問何眾師曰北天汝到不答到我聞師子尊者而被王戮今當後世所繼習者而誰得之答曰自師子尊者滅後至今九白有一罽賓沙門婆舍斯多受尊者并傳一衣復說一偈師子在日即出此罽賓國土今此師者深達法界辯才無礙具六神通及八解脫\n○傳法正宗記卷九宗證略傳\n（十二）及晉武太始乙酉之元年會其弟子曰摩迦陀復來芬多因問曰汝在西國頗游北天竺耶或謂師子尊者無辜為其國王所戮是乎今復有傳法者與其相繼耶摩迦陀曰然師子誅死今已二十三白有沙門號婆舍斯多者本罽賓國人先難得其付法授衣即日去之方於中天竺大隆佛事其國王迦勝甚器重之雖外道強辯者皆亦屈伏與王辨其苑中業泉國人異之復號為婆羅多那（事具其本傳）\n（十三）從罽賓國出于南天大作佛事彼國王名迦勝迎此尊者而供養有一外道名無我尊是時王命此外道與婆舍斯多持論爾時外道云解默論不好言說尊者訶曰若不言說爭知勝負外道曰不爭勝負但取其義尊者曰何者多名義外道曰無心為義尊者曰汝既無心安得義乎外道曰我說無心當義非名尊者曰汝說非心當名無義我說非心當義非名所言往返問答如此外道敬伏更不措說\n○正宗記　婆舍斯多章\n（十三）初至中天竺國其王曰迦勝逆而禮之先是其國有為外道者號無我恃其術頗訾佛法王常不平至此命尊者抑之及會外道者要之默論欲不以言尊者詆之曰若不以言爭辯勝負外道曰不爭勝負但取其義尊者曰何者名義外道曰無心為義尊者曰汝既無心安得義乎外道曰我說無心當名非義尊者曰汝說非心當名無義我說非心常（當之誤）義非名\n外道復曰當義非名誰能辯義尊者曰汝當名非義此名何名外道曰為辯非義是無名名尊者曰名既非名義亦非義辯者是誰當辯何物\n如此凡五十餘反外道詞屈遂伏之（無我應作無我尊）\n○傳燈錄　第二十五祖婆舍斯多章\n（十三）後適南天至中印度彼國王名迦勝設禮供養時有外道號無我尊先為王禮重嫉祖之至欲與論議幸而勝之以固其事乃於王前謂祖曰我解默論不假言說祖曰孰知勝負曰不爭勝負但取其義祖曰汝以何為義曰無心為義祖曰汝既無心安得義乎曰我說無心當名非義祖曰汝說無心當名非義我說非心當義非名曰當義非名誰能辨義祖曰汝名非義此名何名曰為辨非義是名無名祖曰名既非名義亦非義辨者是誰當辨何物如此往返五十九翻外道杜口信伏\n于時祖忽然面北合掌長吁曰我師師子尊者今日遇難斯可傷焉\n（十四）爾時婆舍斯多當於殿上聞異香氣即起面北合掌作禮大王問曰師禮□□尊者曰今日我師當已命過深可惜哉深可痛哉是時大王慰喻問訊\n（□□二字貼紙不可見恐是何物二字）\n○傳法正宗記\n（十四）時王宮殿俄有異香酷烈尊者肅然曰此吾師謝矣其信適至遂北面作禮\n（十五）尊者告王曰我住南而化印度師已滅度何此久留深敬供養當辭之者王曰我有一事欲白尊者宮有一石夜放光明白日如故於此石畔復有一泉常流不絕其水熱如湯我今宮內悉使此湯將充洗浴而不曾歇除尊者固難詳察此是何因而感如此尊者告王曰凡似此者其事有三一者神業二者鬼業三者其地有石石如金色其石如火以因感故亦得其熱此名藥湯亦號自然湯其第二者有人在世不修福德亦不信業廣作諸罪如山不可消盡為無少善不解懺悔命終之後當入惡道餓鬼之中受其業或經一劫二劫三四五劫得方暫出至于人中還作其鬼餘業不盡漸漸償納以溫此水令彼債主而來所用當如此者名曰業水亦曰債湯第一者昔在神中不守本業興波動浪令送錢帛或止古廟廣作殃咎徒祀酒肉神身是業在業作業以此因故無有出離天罰彼眾當還人業以此附水酬答往業為此之故感合如是于時大王即命尊者親察此泉當是何等尊者到泉所纔見便識告王曰此者債湯及此石者是於鬼火今將欲滿而故時見大王曰當合如何尊者曰須一爐香當為懺悔王取香爐奉上尊者尊者為懺願罪消滅如此三說于時泉邊忽見一身可長一丈至尊者前作禮歡喜云我有少福得遇尊者而為懺悔得克斯務合生人中不敢便去故來辭耳纔此語已瞥然不見尊者告王曰此湯却後七日當自不熱\n（是于鬼火難訓恐是于二字間脫一字）\n○傳法正宗記\n（十五）尋謂王曰我始去師計往南印土今此久留豈辭師之意遽別王將去王曰尊者少留容有所請余苑中有泉熱不可探其涯之石夜則發光雖甚怪之終不知其然願為決之尊者曰此為湯泉有三緣所致其一神業其二鬼業其三熱石熱石者其色如金其性常炎故其出泉如湯鬼業者謂其鬼方出罪所遊于人間以餘業力煎灼此泉以償其夙債神業者為神不守其道妄作禍福以取嚮祀惡業貫盈冥罰役之亦使煎灼此泉以償濫察王曰幸尊者驗之三緣此果何者而致之尊者曰此神業所致也即命爇香臨泉為其懺悔須󱅨瀕水現一長人前禮尊者曰我有微祐得遇尊者即生人中故來辭耳已而遂隱後七日其水果清冷如常泉\n（十六）是時尊者即往南天大王即嚴四兵送于出城并賜象輦深奉細妙自此得號波羅多那梵名也此言善別業泉眾\n○傳法正宗記宗證略傳\n（十六）時中印之人以其言有効乃以婆羅多那稱之及北天竺聞之復以婆羅多羅稱之然二國之所稱猶此曰別業泉眾也\n（十七）時波羅芬多聞弟子說五天識知心自踴躍告摩迦陁曰汝善知悉我亦懸覩深委彼事定不錯謬遂於西晉武帝太始三年書記東京白馬寺因玄朗法師至白馬錄得此本編之入集永訣古今之疑定知不誤矣\n○傳法正宗記宗證略傳\n（十七）芬多謂其弟子曰我亦知之適驗汝說識有所合當時好事者即書于白馬寺\n後有沙門號賢朗法師者得于其寺乃傳于世\n以芬多到中國在齊王之世則當列支疆之前為其始顯於晉太始中故次之也\n第廿五婆舍斯多章焚衣感應品第卅三亦名後魏佛煙三藏五明集\n（十八）爾時婆舍斯多者罽賓國人也姓婆羅門父名寂行母號常安樂於夜夢中見一神人手執󸂼劍內外明徹斷無瑕穢翳此神人者以手度劍付常安樂云汝善保護勿令有損夢覺即如有孕其身如風常有異香遍滿宅舍時有天花自空而墜十月既滿不覺產度又見手中如執其物復不開展年至十一有一三藏來至其家告其父曰此小童子如斯人者年至廿當坐道場獲無上󸂼其父問曰此子手中似執一物不知其因三藏曰此所執者非是己物年至廿自當還他三藏記已出門不見及年廿父夢神人令送此斯多付與師子令翳此手必得平復云云父在前卷不復重錄及出家受戒得付法已行化至于中天降伏外道為王弁泉已具前章云云\n○傳法正宗記卷四\n天竺第二十五祖婆舍斯多尊者傳\n（十八）婆舍斯多者罽賓國人也姓婆羅門氏（亦號婆羅多羅亦說婆羅多那）父曰寂行母曰常安樂初常安樂夢人授之寶劍因孕尊者此後室有異香天數雨花其家及誕拳其左手常若握物至年十一有異僧來其舍謂寂行曰此子年至二十當得大法寶其手所握亦得發明言已僧忽不見及尊者勝冠父寂行攜詣師子尊者辨其宿緣即恣從師子出家因加今名既為沙門而師子方老又其夙累密邇乃以法付之苦令其去國尊者從命即日去之\n○傳燈錄\n（十八）第二十五祖婆舍斯多者罽賓國人也姓婆羅門父寂行母常安樂初母夢得神劍因而有孕既誕拳左手遇師子尊者顯發宿因密受心印\n同錄　第二十四祖師比丘章\n尊者既攝五眾名聞遐邇方求法嗣遇一長者引其子問尊者曰此子名斯多當生便拳左手今既長矣而終未能舒願尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可還我珠童子遽開手奉珠\n○祖堂集\n（十八）第二十五祖婆舍斯多尊者罽賓國人姓婆羅門父名寂行母號常安樂夜夢神人手執寶劍付常安樂因此有孕滿月產下其子左手常拳似執物從此出家證果得法\n（十九）又至于南天化導羣品百千萬眾時南印度王名曰天德即請尊者宮內供養是時彼國有一咒師名曰通靈彼王被惑多取其語縱有善者志不存立見師到已王請供養心生嫉妬多設方計欲損尊者爾時尊心常自安樂不疑懼之時天德大王告尊者曰我有二子常修功德不好財色亦不多語每佛至前覲禮尊像自近一年長臥床不得健好既作多善合得好報以何因緣而招此果時尊者告大王曰今此病者却是功德作之此王子者於後世中必無其罪今世之中不作功德當於此時亦無其病何以故佛云人業惡故常在身心猶如內病藥不相應彼病不出亦不動作直至死後其病即見人業輕故亦在身心猶如霜露遇其好藥眼即病見見盡其病身即安樂何以故身有其業志心懺悔有功其病自見不受後業此太子者亦復如是故佛云於三惡道中若應受業報願得今身償不入惡道受又云眾罪如霜露惠日能消除是故應至心勤懺六根罪王聞是說心生歡喜即與太子廣作利益願病痊可\n（每佛至前恐應改作每至佛前　眼即病見意義不通）\n○傳法正宗記\n（十九）尊者終告往於南天竺王躬羅御仗以送之既至南印其王曰天德者亦逆而禮之初王有子奉佛頗如法為其功德然病且經年王因以問尊者曰吾子奉佛作善而乃得久疾善惡報應將如之何尊者謂王曰王子之疾誠功德之所發也然此理幽遠王其善聽佛謂人有重業在躬猶內病已深藥不能攻將死其病益作病之在淺遇藥即動動而後較重業亦然雖有功德無如之何及其死矣業報益現業之輕也資於功德其報即現後乃清淨今王之子為善久疾必其所為功德發此微業適雖小苦後當永甯經不云乎於三惡道中若應受業報願得今身償不入惡道受王何疑乎王信其說復為營福其疾果愈\n○傳燈錄　婆舍斯多章\n（十九）即辭王南邁達於南天潛隱山谷時彼國王名天德近請供養王有二子一凶暴而色力充盈一柔和而長嬰疾苦祖乃為陳因果王即頓釋所疑\n（二十）是時呪師聞王敬於尊者內自設計用以毒藥藥彼尊者當食此藥亦不言說既食已命無所損為藥毒故其氣上昇從頂而出化為一蓋覆在頂上可高三尺王見已不知着藥告咒師曰尊者頂上可高三尺猶如其蓋當是何物時咒師即至尊所以手頂上摟攬三二十下却歸本座遺在手地都不覺知為毒藥故非尊所為王見驚訝問咒師曰手在何處咒師曰在此地上心猶不伏即命同徒可近一百俱至王殿恐此尊者多有妖幻恐損於國我欲共鬬令知勝負王勅一任時尊者不起於座頭上藥毒尚未消滅疑如一蓋澄澄不動是時呪師遞相問曰適來手落因何之故其先呪師曰此者頭上有劍我不覺知遂損於生時諸呪師一時向前各說我能有一師手持一木可長七尺就頭上空中㧌撈亦無所礙一時以手空中揮略只着藥氣其手即殞悉不能動是諸咒師心即甘伏不敢索鬪着藥氣者悉皆自死有不着者重來歸依欲求出家尊悉領受咸與度脫\n（遺在手地恐是遺手在地之衍）\n○傳法正宗記\n（二十）然其國先有呪師曰靈通者王所信重及此乃嫉斯多謀以毒藥中之藥不能害復以術較術益不勝以是深銜之\n○傳燈錄\n（二十）又有呪術師忌祖之道乃潛置毒藥于飲食中祖知而食之彼返受禍遂投祖而出家祖即與受具\n（廿一）爾時尊者即出宮苑在於國內遊諸聚落化四部眾經六十年是先大王身已崩化復立一王名曰得勝常崇咒師心不信佛被其咒師於王所說言彼婆舍斯多不會其道亦非師子弟子王若不信請當試之王曰何以試之咒師曰此云聖人問其差事若答不得即非師子繼業弟子爾時大王有一太子名不如密多聞王欲試尊者即諫父王曰今此尊者昔王供養甚是威德不可思議昔有咒師而試尊者當於其時手皆墮落悉不可比願王慈造當勿試之王聞子語切齒訶責不取其諫即囚太子在於宮內不令出入不給供侍每加惡言不自解悔即於一日命其尊尊者者赴命王見尊者亦不命坐當殿誡語而問之曰我國之中無諸邪法師所學法當是何宗尊者曰此國之內無諸邪法我所學者當是佛宗王曰佛滅度來千二百歲師今七十當何得之尊者曰自釋尊傳教歷于廿四師我今所學當繼師子尊者王曰師子自身已遭刑戮師有何法囑付於汝當此傳授尊者曰我受其法亦有其信僧伽梨衣見當在此王曰便請此衣我欲覩見爾時尊者則於囊內取僧伽梨衣奉上大王王雖見衣不生信敬即命左右以火焚之使人奉命即執其炬當于殿前再候進旨王曰便當焚爇何更在久是時使臣即便焚爇其火熾盛上下通貫發于時光明貫天祥雲覆地四花亂墮芬馥異香火燼衣存不損如故王見此已心即敬伏即請尊者登于殿上深自發信便請懺悔尊者便為懺悔王所不信願罪消滅如是三說即放太子\n○傳法正宗記\n（廿一）時尊者去王之宮化於他部已十六年會天德崩後王德勝即位尤好呪者之說呪者因讒之謂其王曰婆舍斯多非師子弟子豈有道耶請王試之王從其言\n時王太子曰不如密多者知其構惡於尊者乃諍之曰婆舍斯多祖王所重前呪師不能害尋亦自斃其道甚至國家不須試之王怒謂太子黨於斯多遂囚之一日果召尊者御正殿而問之曰我國不容邪法師之所學乃是何宗斯多對曰我所學者佛法之正宗也王曰佛滅已過於千歲而汝安得之尊者曰自釋迦如來傳法更廿四世至於吾師師子我適所得蓋承於師子比丘也王曰師子戮死安得以法相傳果爾亦何以為信尊者曰吾師授我傳法僧伽梨在焉即進於王王初不然遂命焚而驗之火方熾遽有異光自其衣而發掩於世火祥雲覆之天香馥郁及燼而僧伽梨如故王大信乃盡禮於尊者其僧伽梨衣王即請之遂詔出其太子\n（及應作火）\n○傳燈錄\n（廿一）後六十載太子得勝即位復信外道致難于祖太子不如密多以進諫被囚王遽問祖曰予國素絕妖訛師所傳者當是何宗祖曰王國昔來實無邪法我所得者即是佛宗王曰佛滅已千二百載師從誰得邪祖曰飲光大士親受佛印展轉至二十四世師子尊者我從彼得王曰予聞師子比丘不能免於刑戮何能傳法後人祖曰我師難未起時密授我信衣法偈以顯師承王曰其衣何在祖即於囊中出衣示王王命焚之五色相鮮薪盡如故王即追悔致禮師子真嗣既明乃赦太子\n○祖堂集\n（廿一）行化至中天竺國廣化羣迷次第遊行至南印土有一國王名曰得勝常崇呪師不信佛法呪師奏王婆舍斯多不會佛法請王試之此人云聖問其異事若答不得則非師子繼承弟子大王有一大子名不如密多則向王曰今此尊者先王供養有大威德不用試之王切齒呵責則囚太子王乃命師師則赴命王不令坐當殿試語問曰我國之中無諸邪法師所學者當是何宗師曰此國之內無諸邪法我所學者當是佛宗王曰佛滅度已千二百年師今七十當何得之師曰自釋迦傳教歷於二十四人我今所學當繼師子尊者法亦有信衣名僧伽梨衣現在囊中取呈大王王雖見傳法袈裟心不敬信則命左右以火驗之其火熾然光明貫天祥雲覆地而雨四花異香氣馥火燼衣存王覩斯瑞方乃發心求哀懺悔（此衣在於王宮起塔供養）\n婆舍斯多濟儲見乳章弁瑞日月品第卅四\n（廿二）爾時王子在於宮內身被囚褺亦不得食作是思惟我為佛故而被囚褺今我飢渴如何存濟作是語已于時有一道白乳從空來入於口中如甘露味食此乳已身心明朗身輕健無復燥悶而自安樂又言我雖快樂不樂宮殿若出于此便即出家語已使至宣王詔命令放太子于時太子出謝父王又啟王曰身有疾病不任繼嗣欲近道者而求出家王不留難告曰願汝善勤莫退其志且證道果不退菩提爾時密多謝王已即辭出家王任汝去太子即往師所頭面禮敬而白尊者曰故來禮侍欲求出家尊者問曰父王聽不密多曰我已諮白悉不留難任我出家命至師所師曰汝欲出家當為何事密多曰我所出家不為其事師曰汝云不不為為何事密多曰我所不為為為俗事師曰不為俗事當為何事密多曰當為佛事尊者念言當是如來以大悲力令此太子助作佛事太子在師左右六年所言皆異尊者就王宮與出家兼請賢眾與之受戒是太子當受戒已其地振動白日月見眾會悉覩\n（汝云不不為為何事是汝云不為不為何事之略體）\n○傳法正宗記\n（廿二）初不如密多被囚左右不得以時進膳饑渴之甚方慮死在旦夕俄有白乳一道自空而來注其口中味若甘露形神即甯因有所感竊自謂曰我若脫此當求出家少頃而赦命至太子見王謝已遂稱疾請免儲副乞從出家王詳其志不可奪許之太子即詣尊者致弟子禮尊者曰父王聽乎曰俞又曰汝欲出家當為何事曰我為佛事尊者以其懇至尋為度之當此（　）地動月於晝現舉國皆驚\n○傳燈錄\n（廿二）太子遂求出家祖問太子曰汝欲出家當為何事曰我若出家不為其事祖曰不為何事曰不為俗事祖曰當為何事曰當為佛事祖曰太子智慧天至必諸聖降迹即許出家六年侍奉後於王宮受具羯磨之際大地振動頗多靈異\n○祖當集\n（廿二）時太子被囚深宮并不得食乃云我為法故今此飢渴如何存濟其時天降白乳入口味如甘露食了輕健乃作是言我若出宮則便出家王詔出宮投師出家\n師云汝欲出家當為何事太子曰我所出家不為其事師曰汝言不為不為何事太子曰我所不為不為俗事師曰不為俗事當為何事太子曰不為俗事當為佛事師自念言如來以大悲力令此太子助作佛事在師左右出家具戒\n（廿三）王見此月并又地動告尊者曰今此疑瑞有似非好尊曰今此祥瑞是善利王曰我問白日月見陰陽相逆夜中見日亦復如是尊曰白日見月得遇聖者夜中見日暗者皆明王聞師解心即歡喜又問尊曰我自此來心有五疑今遇尊者心應決了常見世界有地振動有不動處有時遠振不知其際今日地動是何所作及遍不遍亦復如是又疑天上日月星宿當有何感時隱時見下有識者悉知其事有不知者如我無異及彼之者時會不會又疑地上所感生于異物將應何事用表何人雲虹氣象悉從地起有何等人當感此事又疑東西二際有其霞彩色種不等朝有暮有時散時聚又疑其天淨無雲時其色青紺以何感故當獲如是我願尊者心如大海不異小流雖說佛法亦說世法而此前事非因尊者難可知解尊者白大王曰千世界即是佛界百億如日月亦復如是豈會佛法不說世法若作是解無有是處此五事者何以故今者地動及諸異瑞日月星像悉有由矣世有諸佛出見地四振動白日見月夜見於日世有諸佛成菩提道地五振動日月光明世有諸佛涅槃地六振動日月暗昧世有菩薩出見地三振動白日月見世有菩薩成道地四振動夜中見日世有菩薩滅度地五振動天上明星皆悉暗昧世有羅漢出見地二振動白日星見世有羅漢證果地三振動夜星眾明世有羅漢寂滅地四振動夜星不明世有比丘學佛道不退堅志一生二生亦出見世地一振動此佛道比丘欲證果地二振動此佛道比丘欲遷化時地三振動若有比丘學菩薩道不退堅志一生二生至於三生出見於世地半振動此學菩薩比丘若證於果地一振動此學菩薩道比丘若滅度時地二振動若有比丘學羅漢道不退堅（志）一生乃至四生等出見於世感其星明此比丘當證果時地半振動此比丘入滅時地一振動於世界中有一眾生至孝至順者地半振動於世界中有一眾生犯五逆者地半振動如地振動而有八等其事皆爾又東西有霞者為須彌山東西二面黃金諸󸂼各見其氣為日光所照雜󸂼氣見當日盛時此氣不見日此氣出見即遙遠此聚散者日行三道各不同時春夏秋等亦復如是又此天如紺色者為須彌山南面所嚴飾處是吠璃琉所作以應故常作青色也此天上祥瑞而有三等人中祥瑞及地亦各有三而此祥瑞各見不同故如是說大王問曰天上三者何尊者曰感日上上祥瑞感月上中祥瑞感星上下祥瑞日月星等悉在于上隨所感眾呼為上中下感日者是佛世尊最為其上以感於日名為上上祥瑞感月者皆是菩薩羅漢中果之聖感感其月故名為上中祥瑞感星者皆是下界名賢感於上象名為上下祥瑞從地所起而無根株如此祥瑞亦有三等地生虹名上上祥瑞地生雲其雲五色名為上中祥瑞地生於氣氣如蓋名上下祥瑞又於人中而有三等若感於君上上祥瑞感於臣上中祥瑞感於人上下祥瑞又禽獸之中而有九等悉皆不同何以故其弟子一者比而未有忽而有者又非雌物其形妙妙身如銀色此名上上祥瑞又禽獸之中以有形者不是雌物本非白而忽自白師子龍龜等并為上中祥瑞又於禽獸之中最精妙者本非有角忽如自有者并為上下祥瑞又於禽獸之中本非有翅忽而有并白色者名中上祥瑞又於禽獸中本非有鱗者忽爾生鱗并變白者名中中祥瑞又於禽獸中非紫者忽而變紫名為下上祥瑞又於禽獸中本非青色黃色不是雌者名下下中祥瑞又於禽獸中本非黑者忽爾變黑不論雌雄名下下祥瑞又於草木之中而有九等又草木之中本自堅貞更加異瑞本非白者忽而自白此名上之瑞又於草木中比少有者其心堅實復加紫者名上中祥瑞又於草木中本非有葉忽爾自有者名上下瑞又於草木中本非有子菓如有得結實者名中上瑞又於草木中相擁生者名中中瑞又於草木本非有花者忽爾著花花色紫者名中下瑞又於草木中本非人形忽作人形者聖名下上瑞又於草木中本非有光忽而有者名下中瑞又於草木中本非禽獸形者忽作獸形者名下下瑞爾時尊者告大王曰若於三千大千世界如此祥瑞無量無邊不可窮極且數此世界略舉少多王曰若非尊者誰能弁此祥瑞我今有福當遇尊者得聞此事深達其意即於座前作禮\n（百億如日月恐是如百億日月）\n（不退堅恐脫堅下志字）\n（口五逆因蠹魚一字不明契嵩作作今訓犯字）\n（相口生因蠹魚一字不明契嵩作接今訓擁字）\n○傳法正宗記\n（廿三）王恐其不祥尊者告曰此非不祥勿憂也王曰吾聞月晝出日夜現此陰陽相反安得祥乎尊者曰晝而見月表遇聖人夜而覩日表大暗皆明王憂遽解因謂尊者曰我亦夙有五疑今遇尊者聖智敢以問之一者往見地動或近或遠由何所致今日復爾同不同耶二者日月星宿何故隱現不時三者地產異物其應誰乎雲霓佳氣自地而作何人惑召四者東西極望霞彩不定倏明倏滅與其五者天色青紺其孰使然尊者無專佛法而不言世諦願為決之尊者曰三千大千百億日月皆佛境界而孰不可談豈有佛法世諦說不說耶王無為是語然王之所疑皆有以也君其聽之世有佛出地則四震晝則現月夜則現日世有佛成道地則五震日月增明世有佛涅槃地六震日月皆晦世有菩薩出者地則三震晝則現月世有菩薩成道地則四震夜則現日世有菩薩滅度地則五震天之明星皆即曖昧世有羅漢出者地則一震晝則星現世有羅漢證果地則三震夜星皆明世有羅漢寂滅地則四震衣星皆晦世有比丘二生不退學佛之道及其出世也地則一震若是比丘將證聖果地則二震若是比丘遷謝之時地則三震世有比丘三生不退學菩薩之道及其出世也地則半震此學比丘將證聖果地則一震此學比丘欲寂滅時地則二震世有比丘四生不退學羅漢道者及其出世也眾星皆明此學比丘將證聖果地則半震此學比丘將入滅時地則一震世有人為至孝者地則半震世有人作五逆者地亦半震是八者功德有大小而業有善惡隨其所感故地動有遠近日月隱顯東西霞氣不定其色者蓋須彌山之東西二面隨曰蔽虧故眾寶之色明滅不一天色紺青者亦須彌山之南面以吠瑠璃所成及其晴映故有是色\n夫天地人三者之瑞各有上中下三品其應現不同王曰夫三品者何尊者曰感曰上上瑞惑月上中瑞感星上下瑞感其上上瑞者唯佛大聖人能之感其上中瑞者唯菩薩其次聖人能之惑其上下瑞者唯阿羅漢又其次聖人能之雲氣虹霓起於地者亦有上中下之三品也虹霓之氣上上瑞也唯君有道故能感之景雲五色上中瑞也唯人有善乃能感之禽獸之瑞亦有九品夫物有罕見於世而忽有之形非雌牝色如璧玉若鱗龍之類者此上上瑞也物有本非白色而忽雪如若龜師子之類者此上中瑞也物有本非角者而忽角之色復如金此上下瑞也物有本非翼者而忽翼之色復如銀此中上瑞也物有本非鱗者而忽鱗之色復皎如此中中瑞也（其中下一說元古本脫落）物有本色非紫者而忽紫之此下上瑞也物有其色非青非黃復不雌牝此下中瑞也物有本色非黑而忽緇之不必雌雄此下下瑞也草木之瑞亦有九品夫草木有本性堅正而益其秀異本色非色而忽皎如此上上瑞也草本有性稍堅正本色非紫而忽紫之此上中瑞也草木有本非標秀而忽秀之此上下瑞也草木有花而不實而忽實之此中上瑞也草木以異本相接而生者此中中瑞也草木有忽變而生異花者此中下瑞也草木有忽生人之象似者此下上瑞也草木有忽發光者此下中瑞也草木有忽生飛走之象者此下下瑞也\n夫釋迦佛化境若此祥瑞者無限殆不可紀然皆隨世福力大小感召而出之王得其異聞前而加禮（與其二字恐錯簡）\n（廿四）時尊告王曰今此太子定是菩薩當感月見得地振動以感乳故深免渴乏終是聖人當合繼我爾時太子不如密多出家已畢并復受戒不起于座得三昧果身心清淨獲他心智尊者即歸本所化度無量乃告不如密多曰吾今年邁欲入涅槃重持此法付囑於汝又曰今此法者是如來正法眼藏傳大迦葉如是展轉乃至於我我將此法特付於汝汝受吾教聽吾偈言\n聖人說知見當境無非是我今悟真性\n無道亦無理\n不如密多歡喜受教而又告師曰今此僧伽梨衣在於王宮起塔供養師不傳我當由何以尊者告曰我所受衣為此難故汝前無難當何用衣後世禪法遍于十方所在國土無不遵仰汝善行化當自保護爾時不如密多禮辭尊者心壞踴躍當自慶幸而順教詔尊者付法既竟即從座起湧身虛空作十八變放大光明照耀天地用三昧火以自焚身所有舍利從空散下不至於地於其地面可高一尺是時大眾悉皆驚訝云此尊者神力無比爾時大王聞師滅度即嚴四兵廣飾象輩以諸妙󸂼共莊一蓋價直千萬持至會所奉上尊者用嚴舍利當此東晉第一主元帝八年乙酉之歲矣\n（心壞恐心懷之衍　湧身恐應作踴身）\n（元帝八年乙酉傳燈改作明帝太甯三年乙酉）\n○傳法正宗記\n（廿四）尊者謂王曰王子出家其所感若是誠大士也宜其繼我紹隆法寶不如密多尋亦證果即與密多還其前之化所其後乃命曰吾老甚非久謝世昔如來大法眼藏今以付汝聽吾偈曰\n聖人說知見　當境無是非　我今悟其性　無道亦無理\n密多既受付法復告斯多曰尊者以祖師僧伽梨衣祕於王宮不蒙授之其何謂耶斯多曰我昔傳衣蓋先師遇難付法不顯用為今之信驗汝適嗣我五天皆知何用衣為但勤化導汝之已後者度人無量密多默然奉命已而尊者超身太虛作一十八變大放光明照耀天地即於空中化火自焚雖雨舍利而不墜于地大眾各以衣祴接之尋建浮圖合而祕之其時當此東晉明帝之世也（其性應作真性）\n○傳燈錄\n（廿四）祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝當善護正法眼普濟羣有聽吾偈曰\n聖人說知見　當境無是非　我今悟真性　無道亦無理\n不如密多聞偈再啟祖曰法衣宜可傳授祖曰此衣為難故假以為證明汝身無難何假其化化被十方人自信向不如密多聞語作禮而退\n祖現于神變化三昧火自焚平地舍利可高一尺得勝王創浮圖而祕之當東晉明帝太甯三年乙酉歲也\n○祖堂集\n（廿四）便證道果乃命付法而說偈曰\n聖人說知見　當境無非是　我今悟真性　無道亦無理\n此師入滅時當此土東晉第一主元帝八年乙酉歲矣\n淨修禪師讚曰婆舍斯多久離攀緣未逢作者終不開拳傳師衣鉢度物橋舡當心妙見豈假言宣\n第廿六祖不如密多章辨毒龍地品第卅五\n（廿五）爾時不如密多者南印度國王之太子也王名得勝彼此太子欲誕之時天香滿殿散遍空際宮諸眷屬悉皆愛仰其心調柔意多善順不起三業常好法教每於宮內常修梵行爾時婆舍斯多至彼國土為王所敬而彼國中有一外道名無我尊不信佛法云已具前文不復重錄\n○傳法正宗記卷第五　天竺第二十六祖不如密多尊者傳\n（廿五）不如密多尊者南天竺國人也姓剎帝利父曰得勝即其國之王密多蓋得勝之太子也誕時宮中有異香氤氳家人奇之然其天性淳懿少崇佛事初婆舍斯多道化其國尊者會事因稱疾乞免太子從斯多出家王聽斯多即宮中為其剃度會勝僧受之具戒事見於斯多傳\n○傳燈錄　第二十六祖不如密多章\n（廿五）第二十六祖不如密多者南印度得勝王之太子也\n○祖堂集\n（廿五）第二十六祖不如密多尊者南印土國王太子正名得勝　具如寶林傳也\n（廿六）爾時不如密多得付法已次第行化至東印度國王名曰堅固姓剎利迦常敬長爪外道爾時此王欲移本城向東面五十里來王登高樓命長爪外道令向東望近五十里甚好氣象外道見此亦不知是好是惡而隨王語亦云甚好外道曰此地境異宜可安城甚是滋茂常有紫氣蓋覆若是惡處必無此瑞又南望見一大山去此城邑可近百里又告長爪曰此山之中應有異物上有󸂼氣可高千尺于時長爪有一弟子在外先見不如密多入此東印度界密來報長爪云此尊者有福德善說佛法多諸機辨恐至王處王便宗敬損滅我徒大仙有便勿令王敬特疾來報當望速計長爪開已後共王登樓命王西望不見一物王問曰西方有何物長爪曰西有魔至行李可畏王問如有魔至當合如何長爪曰若有此魔國即衰喪王曰當有何計長爪曰宜便誅戮王曰凡欲誅戮當須有過若未有過難可形害長爪聞語已辭王下樓歸其本所命同徒者令各在意有一瞿曇弟子不久即至王必歸敬我等諸人恐被損滅如有智者宜說方計眾中有長爪告大仙曰我自有法當共𩰚之彼若不得自王不敬何用憂慮長爪告法者曰所解法者其有幾人法者曰似我等者面有一百次於我者有三百人長爪又門法名云何法者曰我法咒天咒地悉得振動入火入水不被燒溺長爪喜曰仙法行皆由法尊法者又曰我法一化直得驚忙非假大法不消小術長爪即往白王此魔若來請王不憂我自有法對王調伏王曰來須𩰚敵莫宜排㧙不得疏慢是時長爪五百餘人銜牙頓齒唯待尊者尊於時該諸大眾欲入此城到門外告眾人曰小諸又識此氣不眾曰非尊不才尊者告曰此城之中欲起少難而隔於我隔即不得當自損之若損人眾近滿五百語已入城見王王問曰師所來者其意云何尊者曰我所來者當度眾生王曰以何等法而度眾生尊者曰剛強眾生剛強化柔耎眾生柔耎調王曰若有善術師何以敵尊者曰若會佛法一切天魔上自消伏小小善術之類斯不足言不假神通而自調伏于時長爪道眾悉在此會聞尊者語已便設法術密作禁呪化出一山可高千尺不著於地在於空中當尊者頭上尊者知是術法即以手二指按地彼五百眾各見其身在嶮而立不復敢動所化之山却在彼眾頭上可去一尺危危欲墮彼長爪眾一時乞命尊者即以左手却黜其地悉復依舊諸長爪眾一時作禮云我等輩不識賢聖當願并哀敏我等王即禮敬云我凡眼不識尊者令彼小螢而對金尊者即為王說法王即悟解深自悔責長爪之眾一時退散各相謂曰尊者神通如此我爭比之\n（開應作聞　非尊不才才恐識字略體）\n○傳法正宗記\n（廿六）尋從斯多出宮乃得付法其後遊化至東天竺國先是其國王剎帝堅固信重長爪外道梵志者及尊者入境外道之徒患之以告其師曰適知不如密多入國其人道勝恐吾黨不如宜先謀斥之外道即請從其王登高因西望謂王曰西有妖氣必魔入境王見之乎王曰不見然則奈之何外道曰此魔所至家國必衰然為王計者不如誅之王曰未見其罪豈忍為乎外道復進其徒之善咒者曰其法能動天地此可以禦魔然尊者已知託以望氣先戒其眾曰我至此城必有小難汝輩勿驚及見王果詰曰師來何為尊者曰我來欲度眾生曰當以何法度何類眾生曰隨其類而以法度之曰苟有術者師敢敵乎曰我佛法至正雖天魔不足降之安有妖術而不敢當耶外道輩聞其語益憤作法即化一大山凝空將壓尊者尊者遂以指按地地動五百外道皆不能立移山即臨其首外道黨大懼尊者復按地地靜化山亦沒外道皆羅禮悔過王亦謝之曰不識大士乃令螢火欲爭曜日月\n○傳燈錄\n（廿六）既受度得法至東印度彼王名堅固奉外道師長爪梵志暨尊者將至王與梵志同覩白氣貫於上下王曰斯何瑞也梵志預知尊入境恐王遷善乃曰此是魔來之兆耳何瑞之有即鳩諸徒眾議曰不如密多將入都城誰能挫之弟子曰我等各有咒術可以動天地入水火何患哉尊者至先見宮牆有黑氣乃曰小難耳直詣王所王曰師來何為尊者曰將度眾生曰以何法度尊者曰各以其類度之時梵志聞言不勝其怒即以幻法化大山於尊者頂上尊者指之忽在彼眾頭上梵志等怖懼投尊者尊者愍其愚惑再指之化山隨滅乃為王演說法要俾趣真乘\n（廿七）時堅固王於新遷城所致一大供設彼長爪五百人意恐悵怏故悅預之并迓尊者同赴此會尊者不受其請王有怩意尊已遙知又自念曰我是如來弟子具大慈故若不救命何名沙門即於座上作少神通往至會所王見尊者而便問曰適請不來當復還至尊者曰我念汝一眾須臾陷溺我若不來當誰救汝舉眾聞言皆悉驚訝遞牙相問云是何事王催齊食令速持辨尊者曰今此一會非得此會王曰何以尊者曰此是龍地須󱅨即陷汝等若信便隨吾起于時一會并王部從一千二百揔遂師起離此會所向一高處相去五里迴面未正其地即陷不損一人而脫彼難王深敬重以二象輦七󸂼嚴飾細妙好者而載尊者邐迤話言往故城所前妙音聲及諸伎樂四兵如雲漸漸歸止王曰五日向前作一大夢今日有此便應前瑞其事甚妙孰能先覺自非尊者而不造此尊者曰佛具大慈悲我當亦合爾心不彼我者損已又大王曰我所夢者見一金鏁從空而垂我以手執光照一眾良久收上亦不落地今尊者救我等事與此無異尊者復告王曰我於路上未至此國亦作此一夢夢見一子手執珠蓋隨我後行亦不退步我觀王國當出一人以繼於我王曰今此小國不生大賢縱有其人不繼於聖尊者曰彼濁泥中尚出青蓮豈況勝國而無賢者\n（遞牙即遞互　齊食即齋食）\n（龍地恐龍池之衍　遂師恐逐師之衍）\n○傳法正宗記\n（廿七）是時王新遷其都他日張大齋落之亦以慰外道欲尊者預會尊者初不奉命徐觀其地將陷即以神通往之王曰師果來耶曰我非應供來欲有所救耳王曰何救曰此地已為龍之所有須臾當陷眾不便去必溺王恐即起其眾去之未遠至一高原反顧其地果陷淵然成湫王益敬密多即嚴象駕命尊者偕還其故城因曰余五日之前嘗夢中墜一金鎖垂至於地我即舉之今日之事非其應乎尊者亦謂王曰吾昔將至此國嘗夢一奇童持寶蓋趨我之後此必聖人出王所治以相繼傳法王曰下國豈有至人耶曰王無謙是必應之\n（廿八）是時彼國有婆羅門家生得一子年近廿父母俱喪亦少親族常自求乞隨時而已有命使者亦不辭苦當行即行意住即住或念佛語或唱三昧意無所執亦不於放逸或居󱈎肆或止村落曾處至陷處有識詞曰\n神人脚踏土會裏逢龍虎\n是日取王來王便隨他去\n出此讖已自隨所之不定居止又問曰汝行何急童子曰汝行何慢人問姓何答與汝同姓或凡或聖皆不能測此童子口稱瓔珞即往城東而迎尊尊者者爾時與王徐徐進輦尊者告大王曰此國聖者不久出見王曰作何形狀尊者曰人不可識王曰早晚見尊者曰即至言論之次是瓔珞童子至於輦前頭面作禮師告王曰此者是也王於輦中小禮合掌尊者告童子曰汝憶前世事不瓔珞曰我憶前世當與尊者在法會中而說般若我在會上轉修多羅為化緣故特此相候尊者告大王曰今此菩薩王當識不王曰我難覩見心且不識師曰欲識此童子者不是別聖是大勢至菩薩又曰吾今不憂於此聖後當出二人一人當住此國土盡皆化導一人化導南天度眾無邊悉獲善利得果之眾近有三千獲小乘禪而當一万後化導六十年已更往東方至震旦中居一九\n（不辭苦苦字字劃不明或告或去）\n（取字契嵩作趣　一万恐一方之衍）\n○傳法正宗記\n（廿八）先是其國有婆門子幼無父母孑然放達自號瓔珞閭里不能測其為人一日遽發隱語曰\n神人脚踏土　會裏逢龍虎　是日趣王來　王便隨他去\n自是出處益不常及王與尊者駕至其舊城之東此子特來迎之禮於駕前尊者語王曰所謂王國之聖士此其人也尊者即謂瓔珞曰汝記往事乎瓔珞曰我念昔同法會尊者演摩訶般若波羅蜜而我轉甚深修多羅緣當復會故此相候密多謂王曰此子蓋大勢至菩薩降迹為吾嗣法然其後復出二大士其一先化南天竺而後緣在震旦然其九年即返本國\n○傳燈錄\n（廿八）又謂王曰此國當有聖人而繼於我是時有婆羅門子年二十許幼失父母不知名氏或自言瓔珞故人謂之瓔珞童子遊行閭里丐求度日若常不輕之類人問汝行何急即答云汝行何慢或問何姓乃曰與汝同姓莫知其故\n尊者又謂王曰此童子非他即大勢至菩薩是也此聖之後復出二人一人化南印度一人緣在震旦四五年內却返此方遂以昔因故名般若多羅\n（廿九）爾時大王告尊者曰若擬與此童子出家受戒我願供給所須當欲求福是時尊者與王到城即度童子出家受戒尊者告瓔珞曰汝憶前世我說般若汝契多羅可以此號稱之名為般若多羅瓔珞欣慶依師改名即從會起見三昧光而照一眾所見光者咸得安樂心不燥悶身形光澤行步輕健\n○傳法正宗記\n（廿九）尊者即為之剃度謂瓔珞曰以前吾談般若汝說修多羅致今復會便宜以般若多羅為汝之名\n○傳燈錄\n（廿九）後王與尊者同車而出見瓔珞童子稽首於前尊者曰汝憶往事否曰我念遠劫中與師同居師演摩訶般若我轉甚深修多羅今日之事蓋契昔因\n（三十）爾時不如密多在東印度六十餘年化度無量化緣漸畢乃告般若多羅曰如來以大眼法付囑伽葉轉次至我我今授汝宜當護持勿令斷絕聽吾偈曰\n真性心地藏無頭亦無尾\n應緣而化物方便呼為智\n於時般若多羅受教奉持尊者何法既竟即入王宮而告王曰我受王施當不輕利度人已畢佛事亦竟願王好住我入涅槃王即悲泣聖何速哉且願住世尊者曰時當行矣更不久言却歸本座化身如日良久不滅王施金塔以盛舍利尊者見日相已騰身空中作十八變訖化火三昧自焚其身所下舍利皆如金色玉收供養時當此土東晉第九主武帝戊子之歲矣\n寶林傳第六\n○傳法正宗記\n（三十）當此不如密多化道於東天竺逾六十年矣一旦遂命般若多羅而告曰昔如來付大法眼藏展轉至我我今用傳於汝汝宜流通勿令其絕聽吾偈曰\n真性心地藏　無頭亦無尾　應緣而化物　方便呼為智\n付法已尊者告王曰荷國惠施甯不感之但其化緣殆盡不能久戀仁德吾將往矣王善保之王泣下如喪所親尊者乃於王宮即座化形如日少頃復之呈一十八變以三昧火即自焚之雨金色舍利王後為金塔以閟之其時當此東晉孝武帝之世也\n○傳燈錄\n（三十）付法藏偈曰\n真性心地藏　無頭亦無尾　應緣而化物　方便呼為智\n尊者付法已即辭王曰吾化緣已終當歸寂滅願王於最上乘無忘外護即還本坐跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘞之當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也\n○祖堂集\n（三十）爾時不如密多告般若多羅曰我持此法用付於汝汝善護持勿令斷絕而聽吾偈言\n真性心地藏　無頭亦無尾　應緣而化物　方便呼為智\n此師入滅時當此土東晉第九主孝武帝戊子歲矣\n淨修禪師讚曰不如密多勝王誕慶高遠宮嬪逈惇道行佛法棟梁王臣瞻敬洞鑒媸妍祖堂金鏡\n（參考）淨修禪師讚曰般若波羅幼名瓔珞父母淪亡東西盤泊一曉龜毛恆嗟水涸果滿菩提道源遼廓\n此傳原刻十卷缺六、七、九、十、四卷今僅據日本昭和八年東方學報第四期所載常盤大定發現第六卷補入\n秦　　新編入錄\n雙峯山曹侯溪寶林傳卷第八\n達摩行教游漢土章布六葉品第三十九并梁武帝碑文昭文祭文並集於後此一章亦名東流小傳\n尒時菩提達摩者南天竺國王第三子學通三藏尤功定業天笁相承此三昧是如來密意也達摩既得法已并受法偈住于彼國六十七歲說法化導而演一乘接六部眾如是神力宿命他心廣作佛事救于大眾時現定力即入三昧觀震旦眾生有大乘性與彼緣熟而可堪化先辭師影後別於王而告之言欲往東土王乃啟留不住遂勑大臣御已舶送經于三載至于廣州刺史蕭昂出迎時當梁普通八年丁未之歲九月二十一日聞奏梁帝梁帝勑下詔赴京師師取十月一日而赴上元武帝親駕車輦迎請大師昇殿供養是時志公和尚監修高座寺在彼言笑謂寺僧靈觀曰汝名靈觀實靈觀不靈觀曰願和尚指示志公曰從西有一大乘菩󴅽而入此國汝若不信聽吾䜟曰仰覩兩扇󱶂𦝫捻鉤九鳥射盡唯有一頭至即不至要假須刀逢龍不住遇水即逃是時靈觀即以紙筆錄于記之尒時武帝問達摩曰朕造寺寫經及度僧尼有何功德達摩荅曰無功德武帝曰云何無功德達摩曰此有為之善所以無功德是時梁帝不晤此理遂普通八年十月十九日貶過江北後釋寶志問梁帝曰昔聞達摩至國大王何不敬仰留住武帝曰未知此人志在上乘意趣沖遠凡情不惻因茲致謗故不留耳寶志曰王雖遇而不遇也武帝曰何人寶志曰此是傳佛心大士乃觀音聖人乎王乃良久驚恨即發中使趙光文欲往取之寶志曰非論光文一人能取彼者盡王一國之力此人不迴也因此異知高座寺靈觀送述前事通于此文因為東流小傳而彰在茲以顯後事尒時達摩十月十九日離此梁土至十一月二十三日過江至北時當後魏第八主太和十年行至東京有一僧名曰神光昔在雒中久傳莊老談吐清奇每自歎言未盡理妙孔老之說禮述風規志士不遙當造玄境年逾四十始遇菩提達摩禮事為師從達摩行至少林寺每問大師師不言說又自歎曰昔人求法敲骨取髓刺血圖像布髮掩泥投崖飼虎古人如此我何藉焉時太和十年十二月九日為求勝法立經于宿雪齊至𦝫天明大師見而問曰汝在雪中立有何事是時神光悲泣而言曰惟願和尚大慈大悲開甘露門廣度群品是所願也達摩告曰諸佛無上菩提曠刧修行汝不以小意欲求大法終不能得尒時神光聞是語已即取利刀自斷右臂置達摩前達摩語神光曰諸佛菩󴅽不以身為身不以命為命汝雖斷臂求亦可在達摩遂改神光字惠可侍奉左右經八九年是時後魏明帝發中使黃自立馳詔徵請如是三度不赴京師賜磨納袈裟二領金鉢一口絹三百匹銀瓶一口是時大師志不受之勑又馳送如是三度後當領受此上勑書三封及袈裟金鉢銀瓶等物自魏末周初作亂漏失更無所追闕於供養是時可大師勤苦精謹不惜身命如是供給經于九載即以無上正法及一領袈裟付囑惠可達摩曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝以此袈裟吾用為信汝受吾教聽吾偈言吾本來茲土傳教救迷情一花開五葉結菓自然成尒時惠可聞付囑已及說法偈心生敬仰依教奉行尒時達摩告可曰吾以楞伽經四卷用明佛性汝須知之吾自到此國六度被藥我皆捻出今此一度被菩提流支三藏光統法師等食中下藥吾不捻出也何以故已得付法人竟時後魏第八主孝明帝大和十九年而入涅槃也塟熊耳山吳坂至三年後時有魏使宋雲西嶺為使却迴逢見大師手携隻履語宋雲曰汝國天子早已𡶤矣宋雲問和尚曰何處去達摩曰吾皈西天是時宋雲却到本國國王果已𡶤也遂聞奏後魏第九主孝莊帝帝乃命使令發此塔開棺而看全身已還西天唯見一隻履在遂奉詔取出於柬京少林寺供養自開元十五年丁夘之嵗被竊將五臺山花嚴寺中供養梁大同二年者即是後魏大和十九年也為南此異都各有年號前後改立所以不同自武帝在位都得四十八年起壬午終己巳梁武帝登位得二十六年十月一日達摩大師至於上元為對荅武帝不稱王情當年十月十九日離梁土至十一月二十三日過江入後魏雒陽住少林寺至大和十一年戊申之歲正月十九日勑賜前件袈裟金銀瓶鉢及絹等物明帝徵命不赴三請在彼少林寺經于九載方持法印而付於可又告曰吾有一領袈裟賜汝為信恐後疑者云吾西天之人道汝是此土之子以何得法而實難信汝便以此衣用為信服并說前偈及傳衣已是時達摩領眾雲往而湊禹門彼處有寺額名千聖大師止此經于三日時有期城太守揚衒之問大師曰西國五天師承為祖未曉此意其義云何師曰明佛心宗寸無差寤行解相應名之曰祖又問為秖此一等更有別耶師曰湏明他心知其今古不猒有無亦非取故不賢不愚無迷無悟若能是解亦名為祖衒之又問曰弟子久在惡業不近知識勤坐恭敬被少智慧而生緾縛却成愚惑不得寤道而致於此伏願和尚指示大道通達佛心修行用心何名法祖師以偈曰亦不覩惡而生慊亦不觀善而勤措亦不捨愚而延賢亦不拋迷而就寤達大道兮過量通佛心兮出度不與凢聖同踵超然名之曰祖是時衒之作禮願和尚久住在𠀍化導群品師曰吾即往矣不宜久停人多致患常疾於我衒之曰是阿誰弟子欲知其人願師指示當為治病師曰吾寧往矣終不明焉寧自󰡷己不可󰡷彼衒之曰和尚不言誰表道力而辯他心師曰吾不明言恐󰡷此人汝若苦問記吾䜟曰紅槎分玉浪管炬開金鏁五口相共行九十無彼我衒之重禮曰且辭尊長善自保愛弟子赴覲未遠別矣是時學徒千萬瞻仰大師得契心者花多菓少時魏法侶崇𮥸數人豪壯英資流支光統覩達摩興化傑出眾倫二師心有所謀𥪰陳扇論特至師所廣召宗由達摩乃雷辯一聲蟄戶俱啟是時難問往返過從言發三千迴人萬意諸宗異學咸伏賔崇光統流支猶生偃蹇六度中毒師悉除之後食再施師不捻出得人付法何此久停示化洛陽應現西嶺是時達摩遷化正當梁武帝在位三十五年丙辰之歲十二月當于辛丑矣五日丁未焉于時魏明帝發中使何𪪺簡至梁土告哀緣蕭梁武帝戊申年中將詔書至魏通家結好并述感化云菩󴅽入國土厚君賢德在上邦朕不及也明帝迴詔亦述本風云朕雖不才天降上德人道習矣佛化備焉上聖南离宮行九紫寶志尊長一而足焉武帝却返詔白而重摽孤云示觀音與朕分敬南邦北洛並得竒人松鎮金峯珠歸玉浦至大師滅度時孝明帝發中使何𪪺簡馳詔書云師某月日滅度梁武帝歎曰至魏九年通化十方緬尋瞻仰祿積如山未覩聖顏忽加鍾器哀之悵之悲之感之願斆龍圖陳辭玉版下詔儲子以備諫文響望神歸宜加就奠時梁大同二年丙辰之歲十二月辛丑二十八日庚午塟于大師是時武帝勑賜大師珍竒雜寶共一十六事以充祭礿又賜絹一千匹以充助祐于時太子奉勑奠饗諸王百官而共持告時魏太和十九年十二月二十八日即是梁大同二年而不殊也是時昭明太子而撰祭文編于此章始陳序曰尒時大師示涅槃已哀動人倫若󸃏考妣如覆乾坤苦霧𫕟結愁雲晝昬月含悲而𨣴󸂾日帶慘而㬈暾震山岳以磖礏壅眾源而氤氳簪椐頓顙縷褐迷䰟一氣一絕呼蒼𠮧旻駢布擗踊互相捫搎徧躰血現衣裳變勳靣投𠙽草髮散蓬塵䰏髽擁轂纕経盈輪百帀千帀如雨如雲是時也有異類諸鳥相和悲鳴謳謳諏諏酸動人情皷翼張肘盤旋繞󲉌頡之頏之以暮繼明撫幹不去攀條忽驚引吭哀怨人不忍聽復有群獸㕭咋哮吼嘻吁跇蹛󸃐耳吒口爮地號𠮧旋籠戚揉舚󸂴呀呷爮𤔩毀首悶亂驚躃悲呼良久慈心相視見人不走揔來號泣大師皆稟人靈之友塟熊耳之左鑿吳坂為塋山谷崱屴巖崖倒傾古木森聳𭽫剝陵兢芝田苯䔿蘿藟垂縈槎木通道攤土齊平荷幽凝雪匠碩如星高墳雲砌不日而成其勢也左同軌右洛陽皆澠池面福昌夾二都之勝地塟五天之法王于時兩京羅帛五府英華竒希心眼鬚結靈車輪搖鳳轉悵聳煙霞稜層窣堵岞岈耆闍左邊力士右畔軍吒前有𢿱𱼈大將後有北方毗沙素帳白帶紙蓮檾花雲盤素鸖樹㧙啼鵶寶鐸搖韻緇簪拽麻挽歌興𠔃嗟薤露悲風動𠔃鳴蒹葭由是駟馬臨歧百官奠祭朱幕霞展青樓雲掣橙榻重疊幡花擁弊帳闡𣰞逾途敷毳𦋺從禹門而邐迆枕熊耳而相繼剪刻通草折枝芳桂菓蓏爛斒󸂶生勢麗拂臨𦝫短胡騰脚細𡻭峞香山巖懸薜荔花藥旖旎蘇胡甘脆玉液瓊漿珍甞寶饋倚床金靸瓜杖珠翠百和𣱦馥六銖煙翳士庶駕肩黃巾相綴悲變六合愁添四𧜟然則百宮烈位而祭曰\n維大魏大同二年歲次丙辰十二月辛丑朔二十八日庚午皇太子諸王及百官等謹以珍𩛢之奠敢昭告于南天竺國聖󱫶大師之靈伏惟大師󲰥閬天機岌然像外貯江湖於方寸含太虛之境界恢廓正慧沖融三昧賀十力之智印乘六通而泛海運悲來兮梵方拯顛危於漢代降法雹以挫拉慴我山而瓦解賜之以黠慧蕩滌其儓儗指我心而即佛頓超地位之輩冀其可大可久永休無咎日月融而不融刧石朽而不朽靈臺鎮照廣彰妍醜永作心師長為導首何哉不󲅭墜我嘉謀神道罔頓皇穹有𦍬折鏌鎁之慧劒󲵦驪龍之心珠峻岳倒滄溟枯巨舟覆大廈鋪雲潛素兔霧翳朱鳥眚者沉穽迷人謬途哀哉󴅽訶去佛來魔尼乾跌踢興盛𠀍󲖕疾紛紜當奈何幻惑我󵝜庶踐蹋我娑婆撲滅我寶炬隳壞我金柯𩢆六入之窟宅縈五蔭之網羅嗚呼哀哉大圓寶鏡落心臺塵黷靜然將沒照迷門關棙若為開嗚呼痛哉肝膽俱摧浞淚如雨吁號駭雷悲鳴鴶鴆愁雲裵回寧知物外有𮕱𬽐幽󷦾不促何相催我大師真身化佛妙湛空量來蹔有𢒈去乃無相一彈指頃十方通暢辭震旦而東背往天竺而西向應沐清流八解池游戲一朵紅蓮上睿哲斯逝高賢何仰寂寂山谷蕭蕭草莽園藥憩躡庭軒罷賞般若叢林嵗嵗凋無明荒草年年長但某乙等叨篋鄙徒不勝悲痛早習曾󰡷懣然哀慟胡為覆車不󲅭摧楝世界空閴誰當應供無福者蒼蒼舋之不共恨號泣以依悕想像願神道兮滋慧用謹奉庶羞伏惟尚饗\n是時太子祭已後經三年宋雲西嶺為使却迴逢見大師手携隻履語宋雲曰汝國天子早已𡶤矣宋雲問曰何處去師曰吾歸西天於是武帝重聞心加慰厚本許製碑心未承暇再因此事而敬虔虔乃製此碑編為文曰我聞滄海之內有驪龍珠白豪色中現楞伽月唯我大師得之矣大師諱達磨云天竺人也莫知其所居未詳其姓氏以精靈為骨陰陽為氣性則天假智乃神與含海嶽之秀抱陵雲之氣類鄥陀身子之聦辯若曇摩弗利之博聞揔三藏於心河蘊五乘於口海為玉㲲久灰金言未剖誓傳法化天竺東來杖錫於秦說無說法如暗室之揚炬若眀月之開雲聲震華夏道邁今古帝后聞名欽若昊天於是躍鱗慧海振羽禪河法梁撗天佛日高照是其育物也霔無霔之法雨灑潤身田說無說之心燈證開明理指一言以直說即心是佛絕萬緣以泯相即身離眾生實哉空哉凡哉聖哉心無也剎那而登妙覺心有也曠刧而滯凡夫有而不有無而不無智通無礙神行莫惻大之則無外小之則無內積之於無成之於有其教示乎于時奔如雲學如雨花而多果而少其得意者唯可禪師矣大師乃舒容而歎曰我心將畢大教已行一真之法盡可有矣命之以執手付之以傳燈事行物外理在斯矣意之來也身之住乎意之行也身之去乎嗚呼大師可謂壽逾天地化齊日月使長流法水洗幽𰩑而不竭永注禪河滌煩籠而無盡豈期積善不祐皇天何𦍬月闇樿庭風迷覺路法梁摧折慧水潛流夜壑藏舟潮波汩起何󲅭不祐俄然往矣神色無異顏㒵如常其時也地物變白天色蒼茫野獸鳴庭甘泉頓竭嗚呼無為將來有為將去道寄茲行示現生滅以梁大同二年嵗在丙辰十二月辛丑五日丁未終于洛州禹門未惻其報齡也塟于熊耳山吴坂於是門人悲感號動天地泣流徧體傷割五情如󲕑考焉如󲕑妣焉生途眼閉傷如之何嗟乎法身示現無方骸塟茲墳𢒈游西域亦為來而不來去而不去非聖智者焉得而知之乎朕以不德忝統大業上󲍷陰陽之化下闕黎庶之歡夕惕勤肝不暇食萬機之內留心釋門雖無九年之儲以積群生之福緬尋法意恒寄茲門安而作之精矣妙矣傳之耳目乃大師之苗𧜟也嗟呼見之不見逢之不逢今之古之悔之恨之朕雖一介凡夫敢以師之於後未獲現生之福亦冀當來之因若不刻石銘心何表法之有也亦恐天變地化將大教而不行或建鳴碑以示來見乃為頌曰\n楞伽山頂生寶月中有金人披縷褐𢒈同大地體如空心若瑠璃色如雪匪磨匪瑩恒淨明披雲卷霧心且徹芬陀利花用嚴身隨緣觸物常歡悅不有不無非去來多聞辯才無法說實哉空哉離生有大之小之眾緣絕𠛴那而登妙覺心躍鱗慧海超先哲理應法水永長流何期蹔涌還復竭驪龍珠內落心燈白豪慧刃當鋒𡙇生途忽焉慧眼閇禪河駐流法梁折無去無來無是非彼此𢒈骸心碎裂住焉去焉皆歸寂寂內何曾有哽咽命之執手以傳燈生死去來如電掣若能志誠心不退刧火焚然斯不滅一真之法盡可有未寤迷徒茲是謁\n至唐大歷年中代宗睿聖大文孝皇帝諡號圓覺禪師　勑空觀之塔\n第二十九祖可大師章斷臂求法品第四十\n尒時惠可大師者武牢人也姓姬氏父寂初無其子共室念言我今至善家無惠子深自歎羨何聖加衛時後魏第六主孝文帝永興十五年正月一日夜現光明徧于一宅因茲有孕乃生此子目受胎瑞名曰光光年至十五九經通誦每發言說常人難會心好儒學每讚仲尼性近逍遙頻推伯氏一言一氣不與凡同每吐每談恒加妙健年近三十重覽佛書每集賢良猶宗子史自茲已降不處家󲊷遠邁參風時加慨歎偶至龍門香山寺事寶靜禪師常修定慧既出家已而至東亰永穆寺具戒年四十二却步香山寺侍省尊長又經八載忽於夜靜見一神人謂光曰當欲受果何於此住不南往寽而近於道是時本名曰光光見神人現故乃號神光於第二夜頭痛如裂其師寶靜欲與𬉹之空中有聲且莫且莫此是換骨非常痛焉師即便止遂說前事見神之由以白寶靜師曰汝依此言必是吉瑞汝頂變矣非昔首焉上有五峯垂墜玉󵦮其相異矣其祥吉矣汝勿久住便當行乎于時神光禮辭寶靜徐徐進步直往南行時有西國達摩大師乃示揔持之林菀興不二之川澤者也發悲慜之佛心傳金風於東夏大教斯而復隱其誰導而知之於是神光大師乃湊玄旨遂禮辭近隨而從之不經旬日至少林寺頻有扣門師不發機復於一夜中󲊷雪立大師乃見而問之曰汝在雪中立有何事神光悲泣而言曰惟願和尚大慈大悲開甘露門廣度群品是所願也達摩告曰諸佛無上菩提曠刧修行汝不以小意欲求大法終不能得神光聞是語已即取利刀自斷左臂置達摩前達摩大師乃喜曰一真之法盡可有矣語曰諸佛菩󴅽求法不以身為身不以命為命汝雖斷臂求亦可在是時達摩大師遂改神光字惠可侍奉左右經于九年即以無上法寶及以一領袈裟付囑惠可并宣法偈師謂可曰吾自到此國來六度被藥我為未付法教且皆捻出今此一度被菩提流支三藏光統法師等食中下藥吾不捻出也是時達摩密語惠可曰此事非悞汝勿言矣何以故恐󰡷其人當我悲慜汝須好去吾自善安以吾袈裟用為法信又告曰所得吾法者四人一人得吾髓一人得吾骨一人得吾肉一人得吾血得吾血者偏頭副得吾肉者尼揔持得吾骨者僧道育得吾髓者汝惠可汝善守護勿令斷絕又告曰汝得吾法并受信衣各有所稟冝可知矣可曰請和尚述其本事而有何表師曰內傳法印以契證心外受袈裟以定宗旨不錯謬故而自明焉吾滅度後二百年中此衣不傳法周沙界明道者多行道者少說理者多通理者少後得道還近千萬汝所行道勿輕未學此人迴志便及菩提初心菩󴅽與佛功等尒時惠可大師得付囑已廣宣流布度脫無數於天平年中後周第二主己夘之歲有一居士不說年幾候有四十及所禮拜不稱姓字云弟子身患風疾請和尚為弟子懺悔可大師曰汝將罪來為汝懺悔居士曰覓罪不見大師曰我今為汝懺悔竟冝依佛法僧居士曰但見和尚即知是僧未審𠀍閒何者是佛云何為法伏願和尚而為開示可大師曰是心是佛是心是法法佛無二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在內外中閒如其心然法佛無二也是時大師知是法器後與剃󳊹云是師寶冝名僧㻮其年三月十八日於光福寺受具戒却歸覲侍經于二載大師告曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至達摩大師師付於我我今將此正法眼藏付囑於汝并師袈裟以為信故汝受吾教聽吾偈言本來緣有地因地種花生本來無有種花亦不能生說此偈已又告㻮曰吾歸鄴都還債汝善護持勿令法眼斷絕大師又曰汝後有難當勿出焉㻮問曰和尚聖者當預知之師曰非吾能明是先代祖師而有䜟云󳜢問曰是何祖師師曰是西天第二十七祖般若多羅預知于此云吾滅度後一百五年而有小難䜟曰心中雖吉外頭凶川下僧房名不中為遇毒龍生武子忽逢小鼠寂無窮吾算此年恐及於彼汝善行化勿令斷滅大師言訖便往鄴都化導群品三十四載後而變行復異尋常或在城市或於巷陌不揀處所說法度人或為人所使事畢却往彼有智者每勸之曰和尚高人莫與他使可大師曰我自調心何關汝事其年正月一日有辯和法師於鄴都管城安縣匡救寺講涅槃經是時大師至彼寺門說法集眾叵多法師講下人却衰少時辯和法師再三𪫦於大師遂於縣令翟仲偘言之云彼邪見道人打破講席亂壞佛法誑惑百姓于時翟令不委事由非理󰡷害而終塟在礠州滏陽東北七十餘里時當隋第一主文帝開皇十三年癸丑之嵗示于滅度春秋一百七嵗遇唐內供奉沙門法琳撰碑文曰\n夫思不可得惻不可知惟禪門之法乎故無形無相潛流沙界使有情者歸於妙覺味道者普會於真如或開小也言說或談大也不二無心即心即色非色至如乘幽入微處默顯寂臥佛性海登涅槃山闇而惟明凡而大聖其誰能之可禪師矣禪師諱惠可武牢人也俗姓姬氏禪師抱氣非凡稟天靈骨頭如五岳掌若開蓮少為儒生愽聞世典莊易大義無不精研每聞老󶼊談天竺我師夫子說西方之聖未曾不引領西望冀聞甚深之法乎三十年閒寤寐慨歎時有西國達摩大師乃揔持之林𮏑不二之川澤也為金棺久寂微言且絕大教斯隱其誰遵之於是發悲慜心傳風東夏䇿杖請益蹴踏禪門如滿月之顯高山若渤澥之吞巨海禪師年逾四十方始遇也不捨晝夜精勤九年大師曰夫求法者不以身為身不以命為命方可得也禪師乃雪立數霄斷臂而無𮨇投地砕身營求開示大師乃喜曰我心將畢大教已行一真之法盡可有矣命之已執手點付以心燈特奉楞伽將為決妙尓乃啟慈顏授真教開寶鏡照心河如天牧雲風卷塵霧德鉼育水置異器中其時則淨五眼朗三明會一乘圓萬德乃法山峩峩禪河汩汩東山之法於是流焉即非久植宿因其孰能至於此也然門人滋廣開寤者甚多散滿諸山落落星布隨方利物波湧雲萃或居巖而捿心或道𠀍而怡德其眾學徒請益往來如市稻麻竹葦未足為多至如聰鑒精微明鏡照隱決禪河於口海朗慧日於心端大師印之唯可禪師矣繼明踵跡則僧󳜢得之相承寶光明明大照導蒼生而無盡將萬刧而無墜也嗟呼達摩大師乃觀音聖人也現多身於像運霔甘露於沙界一沐法雨群動洗心長開道光寂寂恒照大師思寶珠已明智燈將曜法化有人西歸示滅但法琳生居像末長遇明時天澤普流預蒙出俗雖𢒈如草芥學劣鏤氷心不證於正真敢見聞於法將復備綜玄教歷踐多門超聖𠛴那滯凡累刧究妙覺於情界得真如於俗品者未若斯法門也吁嗟彼禪師不知其所之唯法斯在不以書記焉知法之尊或恐蒼山變谷渤澥成田萬古摧殘高風見隱乃為讚曰\n善哉大士應物為器秉心唯德釋門宗志因達而通為法指臂一受不𨓤位登聖地心唯佛心事唯佛事累𠀍重光易刧之美此可大師下除第三祖自有一支而有七人第一者󳚕山神定第二者寶月禪師第三者花閑居士第四者大士化公第五者向居士第六者弟子和公第七者廖居士第二寶月者有一弟子名曰智巖後為牛頭第二祖師是也第三花居士有弟子名曰曇邃霅人也此曇邃出三弟子第一者延陵惠簡第二者彭城惠瑳第三者定林寺惠剛下自出四代惠剛弟子六合大覺大覺弟子高郵曇影弟子泰山明練明練弟子楊州靜泰此上七代並是可大師之苗𧜟矣\n第三十祖僧󳜢大師章却歸示化品第四十一\n尒時僧󳜢大師者不知何許人也不得姓字以後周第二主天平三年己夘之嵗遇可大師云身患風疾請和尚為弟子懺悔可大師曰汝將罪來為汝懺悔居士曰覓罪不得可大師曰我為汝懺悔罪竟冝依佛法僧居士曰但見和尚即知是僧何者是佛云何為法伏願和尚而為開示可大師告曰是心是佛是心是法法佛無二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在內外中間如其心然法佛無二也是時大師知是法器次與剃髮云是吾寶冝名僧󳜢焉又其年三月十八日於光福寺受具當年却歸侍覲左右經于二年大師乃付法及衣并陳昔讖而告縣事是時󳜢大師得付法已遇周第三主武帝諱邕破滅佛法隱於󳚕公山十有餘載後漸出化又經二十一年至隋開皇十二年壬子之歲導利沙界大集群品普雨正法是時會中有沙彌年始十四名曰道信來禮大師而致問曰惟願和上教道信解脫法門師問信曰誰人縛汝信荅曰無人縛大師曰既無人縛汝即是解脫何須更求解脫信於言下豁然大寤侍奉左右經八九年於吉州受戒却來侍奉󳜢大師大師乃告信曰汝既尸羅具矣其道明矣吾何住乎又曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏并達摩袈裟付囑於汝汝受吾教聽吾偈言花種非因地從地種花生若無人下種花地盡無生又告信曰汝善護持勿令法眼斷絕又告曰昔可大師付吾法後又於鄴洛二都而自化導經乎三十四年吾今付汝法後三二年間悠悠在世然往羅浮而蹔觀曆非此久止汝當好住吾自善去言訖便往更不住此四年甲子後經于二載從羅浮還却歸舊止樹下合掌而終時當隋第二主煬帝大業二年丙寅之嵗入涅槃也\n唐吏部尚書同中書門下三品清河郡開國公房琯撰碑文曰\n四維上下虛空不可思量而佛性如之萬物變化陰陽不可思量而佛法如之如來以諸法囑群龍以一性付迦葉付阿難至菩提達摩東來付可可付大師傳印繼明累聖一體自迦葉至大師西國有七中土三矣至今號為三祖焉大師以沒生猶幻何有於家變滅如雲其誰之子故蒙厥宅里黜其姓氏代莫得而聞焉又以諸行生滅是相虛𡚶故隨無朕諸心無所或持衡屠門或操量酒肆不及其味不言所利聲場婬室不累其志髣髴乎維摩之僖歟此蓋大師天受之竒也後見先師可公請為懺悔可公曰將汝罪來與汝懺悔大師曰覓罪不得可公曰與汝懺悔矣大師白先師曰今日乃知罪性不在內不在外不在中閒如其心然罪垢亦然先師曰如是一言已發廓然昭爽大師𫩧道而生抱理而息廣量大度遺相性情光師察其熟根為之寶器認之般若證之彼岸祖師所付一以與之譬如東方明矣而又登之以天光於是群迷利見蠢動皆覩矣大師未得無求得之不有同夫太陽與萬物齊運後何心於暉燭耶此又大師授之竒也當周武滅佛法可公將大師隱於舒州󳚕公山󳚕山之陽有山谷寺超雲越靄逈出人寰寺後有絕巘登溪更為靈境二公即其遜焉居五年風疾都荖時人號為赤頭󳜢可公將還鄴謂大師曰吾師有袈裟一領隨法傳予法在汝躬今將付汝山谷寺數有神光甘露之瑞人𪫦而問焉大師曰此是佛法將興舍利欲至耳後京城大獲舍利分布天下山谷寺果󵲵塔此又大師玄覽之竒也先是此山多猛獸毒蟲大師至止遂絕其患門人有道信者大師異其神意傳付之道如可公之於大師焉告之曰有人借問勿道於我處得法從此便託疾山阿向晦宴息忽大呼城市曰我於󳚕山設齋汝等當施我齋食於是邑咸集乃於齋場樹下立而終焉異香滿空七日不𢿱道信奔自雙峯領徒數百塟大師於所居之處時人始知道信得法於大師尔時隋末崩離不遑起塔洎皇唐天寶五載有趙郡李常土林精爽朝爽朝端問自河南少尹左遷同安郡別駕愴經行之丘墟慨塋壠之蕪沒興言改舉遐󵕴一辭於是啟墳開棺積薪發火灰燼之內其光耿然脛骨牙齒全為舍利堅潤玉色鏗鐺金振細圓成珠五彩相射者不可勝數四眾爭趍歎未曾有遠方後至痛無所獲或取親身一片之𭣋周棺一𢲻之土頂戴虔誠歸至郡縣振木撥土舍利復生焉自發舊封逮乎新定祥光瑞氣覆󰂛其山此又大師通感之竒也寶塔󶚹興莊嚴云備古木新拱丹翠相發松梢林於月桂輪捉足其辰極迴廊共崇崗複抱長鍾與嵌嚴疊韻兩方登降雙剎俯仰煥彼幽谷燭乎長川嘻大師之法傳乎無窮大師之儀翳彼荒楚豈其道而尊重其師歟非別駕李公孰能權輿建立光若此者乎上座惠欽寺主崇英都維那湛然禪師道幽孰能保護營衛自初有終群財眾心願力斯畢一佛出𠀍再現此邦彼舒之人良緣何其言鏤金石垂之不朽有處士樊定超不遠千里來訪三居乃梗槩其晦明存時之竒死生自在之異豈伊言字能語至極辭曰\n聖人何思𠔃其心本如如生萬法𠔃如等太虛法則可說以心證心𠔃千載不絕迦葉至我𠔃聖者十人㒵殊心一𠔃相續一身與佛在日𠔃法無有異八萬四千𠔃斯為不二大師於我𠔃如彼浮雲惟桑與族𠔃口未甞分大師於物𠔃幻彼邪正不垢不淨𠔃一其凡聖以蒙養正𠔃人謂之狂慧炬一發𠔃光照十方光然後人𠔃示沒於代遭亂遂翳𠔃僅二百載明時勝因𠔃啟封以火盡成舍利𠔃證知佛果如彼前佛𠔃寶塔巍巍與法俱崇𠔃永𠀍歸依\n有人云此大師不還者悞也何以今於韶州清遠縣禪居寺現有三祖大師堂隋甲子年末而届于此住得一年便往羅浮游諸名聖至隋大業二年却歸山谷而示遷奄於天寶五載乙酉之歲有河南少尹李常特往荷澤寺問神會和尚三祖大師墓在何所弟子往往聞說入羅浮而不還虛實耶會和尚荅曰夫但取文佳合韻讚大道而無遺若據實由墓在舒州山谷寺比是時李尹雖知所止心上懷疑其年七月十三日奉　玄宗勑貶李尹為舒州別駕至任三日僧道等㕘李尹李尹問曰此州有山谷寺不三綱荅有李尹問曰承寺後有三祖大師墓虛實上座僧惠觀荅實有其年十一月十日李尹與長史鄭公及州縣官寮等同至三祖墓所焚香稽白發棺而看果有靈骨便以闍維光現數道收得舍利三百餘粒李尹既見此瑞遂捨俸祿墓所起塔供養一百餘粒現在塔中使人送一百粒與東荷澤寺神會和尚和尚於浴堂院前起塔供養一百粒李尹家中自請供養至天寶十載庚寅之歲　玄宗至道大聖大明孝皇帝諡號鏡智禪師　勑覺寂之塔時天寶五載十二月八日李尹設舍利齋時有西國三藏二人同赴此會李尹問曰師名云何三藏曰名揵那尹問曰西天有多少祖師揵那曰四十九祖李尹曰為是一宗直下更合別宗三藏曰其數叵多尹曰多少三藏曰若從迦葉為首直下血脉相承至于般若多羅即有二十七師若取𦋺賔師子比丘依止弟子達摩四代二十二師編入此前二十七師數內即是四十九若取七佛并迦葉二十七師至此土󳜢禪師即三十七祖也李尹又問諸老宿曰此土有圖空寫單名并五十餘祖或前或後或少或多但有空名不見說事者何也是時眾中有一禪師名曰智本是六祖能大師弟子住禪眾寺荅曰諸祖師名多有差𢆰者有其由矣何者昔後元魏初佛法倫替聖教焚𤑔其時所有沙門悉令還俗所有佛經不遺一字並無流布時有沙門曇曜其時還俗遂單錄得諸祖師名心中草草不備次第著衣領中經四十五年屬後魏第四主文成帝再建佛法曜為僧統恨正法陵遲遂集諸沙門共再結集目為付法藏傳或前或後而有差悞者皆由此也自此集後又經一十三年丙午之歲成帝勑國子監愽士黃元真再窮佛典特究餘墳時有比天三藏吉弗煙譯名佛陀扇多也五天通明并善神足秦梵俱契吴楚同該先翻釋氏之經次明菩󴅽之傳就此之中辯其前後於彼教網甄莂宗承編補五九之章分經四六之軸就其本傳󴖥彼珠金兼覆外義仍佳寶玉高峯翠巘迴合四賢廣博異聞目為神足先陳六葉次述五明揩定古今共詳佛事者即當時之明矣即今時之識矣\n寶林傳卷第八", "simplified_text": "双峰山曹侯溪宝林传（残卷）\n（以上缺三纸）\n王子从德号能仁瞿昙之而改立梵语释迦文唐言能仁者𠛴有利益谥之𠛴利王复案普曜经云佛初生𠛴利王家放大智之光明照十方之𠀍界地涌金莲花自然捧足东西及南北各行于七步分手指天地作师子吼声上下及四维无能尊我者后至昭王四十二年涒滩之岁二月八日太子年登十九欲求出家而自念言当复何遇即于四门游观见四等事心有悲喜而作思惟此老病死终可猒离唯有迦叶波罗提佛末教弟子是真归处既思念已而作是言我求于出家必应有所契父王大慈造必应听许我尒时太子志求出家父王爱念而当不许是时父王𠡠诸伎乐悦乐太子太子不乐复于分子时有一天人名曰净居于牎牖中义手白太子言出家当至时可去矣时可去矣太子闻此语已心生欢喜即念命车匿索马四神捧足逾城而去尒时太子当自念言夫出家者心行哀慜具大慈悲当行敬顺不󰡷于物若不留一马迹王必罪于门者即于城西北角留一马迹知腾空而去尒时太子后往擅持山中修道此山有其五峰名字复各有异中心㝡高之者号曰弥楼宝山此山出其皓玉译名那烂雪陀复名中象头矣此山四面上各有一大峰南面名香山西面名檀特北面名班咤拏东面名茶那山中于\n（以下缺一纸半）\n身三者煞盗婬口四者两舌恶口󲏐言绮语意三者嫉妒恚此十事不顺圣道而名十恶太业若解悔之而归至理十善行耳佛言人有众过而不自悔顿息威容诸恶生已罪来赴身如水归海自成深广何能免离若人有恶自解知非改过得善罪自消灭如病得汗渐有痊󰡷耳佛言愚人闻善者善之故恶来挠乱汝自禁息当无嗔责彼自恶者而恶之有人闻吾守道行大慈悲恶者来往故致骂佛佛默不对慜之痴冥骂止问曰子以礼从人其人不纳礼归子乎今子骂我我亦不纳子自持祸归子身矣犹响应声影之追形终无免离慎勿为恶也\n佛言恶人害贤者犹如仰天唾唾不至天公还从己身墯逆风扬恶不能污上人贤者不可毁祸必降凶身\n佛言夫人为博爱道必难会守志奉道其道甚大覩人施道助之欢喜重加福报人天善利\n佛言犹如炬火数千百辉洞见诸像道亦如之佛言饭恶人百不如饭一善人饭善人千不如饭一持五戒者饭持五戒者万不如饭一须陀洹饭百万须陀洹不如饭一斯陀含饭千万斯陀含不如饭一阿那含饭一亿阿那含不如饭一阿罗汉饭十亿阿罗汉不如饭一辟支佛饭百亿辟支佛不如饭一三𠀍诸佛饭千亿三𠀍诸佛不如饭无念无住无修无证之者\n佛言天下有二十难贫穷布施难豪贵学道难判命不死难得覩佛经难生值佛𠀍难忍色忍欲难见好不求难被辱不嗔难有势不临难触事无心难广学博究难除人灭我难不轻未学难心行平等难不说是非难会善知识难见性学道难覩境不动难善解方便难随化度人难有一沙门问佛以何因缘得知宿命会其志道明见诸有佛言道无形相知之何益要当守志如摩镜师精心用意而得尘尽垢去明存即自见形如覩诸有断欲无求当得宿命有比丘问佛何者为善何者㝡大佛言行道守真者善志与道合者大有沙门问佛何者多力何者㝡明佛言忍辱多力不坏恶故兼加安健忍者无恶必为人尊欲㝡明者心垢除灭尽清净无瑕秽未有天地逮于今日十方所有未甞不见无有不明无有不知无有不闻得一切智可谓明乎佛言人怀爱欲不见道者譬如浊水致力搅之众共临水上无能覩见形影者为爱欲交错心中兴浊故不见道若人渐解忏悔来近知识水澄秽除清净无垢即自见性耳佛言夫为道者譬如持炬入冥室中其冥即灭而明犹存学道见谛无不明矣佛言吾法念无念念行无行行言无言言修无修修会者近尔迷者远乎言语道断非物所拘差之豪𣯛倐忽须󱅨佛言覩天地念非常覩𠀍界念非常覩灵觉即菩提如是心识得道疾矣佛言熟自念身中四大各自有名都为我故我既不起其如幻耳佛言人之随情欲求声名名之显照身之故耳身虽故已而受诸恶名之显己𠀍之常名而不学道抂用功劳譬如烧香虽人闻香香自烬矣危身之火悔之在后佛言财色于人人之不舍譬刀刃有蜜不足一食之飡小儿󵫺之有害舌之患也\n佛言人系于妻子士宝舍宅之患其甚牢狱牢狱有𢿱适之文妻子无合󵭏之理情欲所爱于色岂惮驱驱虽有虎口之祸心存甘伏投泥自溺故曰凡夫透得此门出尘罗汉\n佛言爱欲莫同色若二同者孰为道人\n佛言爱欲人犹如执炬逆风而行贪色兴欲而有󰡷乎不顺天道而必烧手也天神献玉女于佛欲以试佛观佛道意而定遐迩佛𮧓囊众秽尔来何为以可斯俗难动六情去吾不用汝天神逾敬内问道意佛为解说即得须陀洹果\n佛言夫为道者犹若木在于水寻流而行不触两岸不为人取不令鬼神所遮不为波浪所住亦不腐败吾保其此木决定入海矣人为道者不为欲情所惑不为众邪所挠精进无疑吾保此人得其道矣\n佛告学道者慎无信汝意意终不可信慎勿与色会色会即祸生当得阿罗汉乃不可信汝意\n佛告诸弟子慎勿视女人亦莫共言语身得无上乘视语都无污视色无色想对欲无欲意莲花不著水清净超于彼老者父母想中属如亲属稚者如子孙幼者如兄姊妹一度一切众见世得出世若依如是解无钱亦富贵\n佛言人为道故当舍情欲如彼干草火来须避道人见欲必当远之佛言有人患婬不止踞斧刃上以自除其阴佛谓之曰若断其阴不如断心心为功曹若止功曹从者都息邪心不止断阴何益斯须即死佛言世俗倒见不善吾理如此痴人残形󰡷质断圣味故未可会道佛为偈曰欲生知汝意意以思想生二心各寂静非色亦非行佛言此偈是迦叶佛说流在世间\n佛言人从爱生爱从忧生忧从怖生若离于爱何忧何怖\n佛言人为修道譬如一人与万人战挂铠排兵出门欲战意复怯弱畏生死魔乃自怕怖或半路而还或格󲑁而死或得大胜负还国高迁若人能坚持其心精进勇锐不或前境灭尽阴魔不久得道矣\n有沙门夜诵迦叶遗教经其声悲紧欲悔思反佛𠡠问之汝处于家昔为何业对曰爱弹琴佛言弦缓如何对曰不鸣矣弦急如何对曰声绝矣急缓得中如何对曰诸音普矣佛告沙门学道亦然心须调适道可得矣佛言夫人为道者犹如锻铁去𡱁成精器必好也学道之人先去垢染行自精细于道若暴暴即身疲其身若疲意即生恼其意生恼行即𨓤矣其行既𨓤罪必加矣但清净安乐不失道矣\n佛言夫人离三恶道得为人难既得为人去女即男难既得为男六情皃具难六情既具生中国难既处中国值诸佛难既值佛已遇道者难既遇道者兴信心难既兴信心发菩提难既发菩提无修证难\n佛问诸沙门人命在几间对曰在数日间佛言子未能为道复问一沙门人命在几间对曰在饭食间佛言子未能为道复问一沙门人命在几间对曰呼噏间佛言善哉善哉可谓道者矣\n佛言佛子去离吾数千里忆念吾戒必得道果在吾左右目常覩见心无思慕终不得道如不䟽敬仰及无懈怠即得圣位当坐道场佛言若有人得道犹如食蜜中边皆甜吾经亦尔佛言为道人者佛所言说皆信顺故能伏爱欲之根不起三业当行佛道示三昧果决得胜处佛言诸沙门行道当如磨牛无有休息身虽行道心道不行心道若行何用行道佛言吾视王候之位如过富客视金玉之宝如覩瓦砾视纨素之服如覩弊帛视大千界如一诃子视四耨水如涂足油视方便门如伐宝聚视无上乘如梦金日视求佛道如眼前花视求禅定如须弥柱视求涅槃如昼夕寤视倒正者如六龙舞视平等如真一地视兴化者如四时木如上四十二章经至此土时当后汉第二主孝明帝永平七年乙丑之岁正月十五日夜梦金人身长丈六紫磨金色项有圆光赫奕如日来诣殿前帝乃惊异诏群臣问曰此为何瑞是何神人也时有通人苏攸傅󷁦及扈多与蔡愔等对曰天竺有得道者号之曰佛不言而自信不治而不乱也巍巍乎独出三界之外飞行自在无人能名焉此圣者灭后一千年外有教当被此土陛下所梦将必是乎帝乃上寤即遣羽林中郎秦景博士王遵等一十四人𨒦佛教至大月氏国蹑遇摩腾笁法兰二菩󴅽僧以白褺画释迦像并四十二章经载以白马及修多罗等教至永平十年戊辰之岁十二月三十日摩腾达于雒阳明晨笁法兰至自兹已降龛塔相望神人接踵道法流布处处崇立远人伏化愿为臣妾者不可称数遂得国雒清休含灵该润皆赖蒙恩圣泽代代不绝矣此经梵书一十九叶即竺法兰飜会梵音览者细披详之而定参省也\n度众付法章涅槃品第三\n尒时世尊说此经已复度诸众而为说法时阿难白佛请度波阇波提毗舍佉母等出家佛告阿难我正法住𠀍满足千祀汝今请我度诸女人令我正法当灭五百佛告阿难波阇波提等能行八敬不波阇波提请为白𠀍尊听我出家依佛教𠡠当行八敬阿难如上白佛佛告阿难及诸大众夫女人出家能行八敬无有缺犯于我正法而得千载既受佛𠡠即令出家须󱅨女众而出家者有千二百人俱合掌瞻佛而赞偈曰𠀍尊大慈造度我等出家女人五障身得遇佛解脱说此偈已生欢喜心佛放眉间白豪照于𢉰前诸菩󴅽众咸皆欣庆瞻仰尊颜而说偈曰金色两足尊德大至无畏眉闲玉豪相能照于大千尒时如来说五乘法而能济度一切众生宣三解脱而救诸有道德高远非十翼之所诠心行处灭觉观莫能究其终始永绝名言之外非称量赞咏者哉大之则无边法界小之则本觉一心内则包乎六合外则无壃遐域故经云法广大方启而小域一心本觉苞乎大千济拔有无润泽含识故我牟尼从本原性海演大教化人靡不周徧广而无大微而非小兴事法则引诸子出于火宅谈理教则非言像之内一统一乘性极八周洞明十界说法住𠀍四十九年开般若之妙门灌觉道于群友五天一化大备三明得六神通及八解脱每告弟子摩诃迦叶吾以清净法眼涅槃妙心实相无相微妙正法将付于汝汝当护持并𠡠阿难副二传化无令断绝佛为迦叶重说偈言法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法\n尒时𠀍尊说此偈已复告迦叶吾将金缕僧伽梨衣转付于汝传授补处至五十七俱胝六十百千岁慈氏佛出𠀍勿令其朽坏尒时迦叶闻佛偈已头面礼足顶出真光照二足尊如金山聚尒时迦叶躬诺叹曰善哉善哉愿为勿虑我当依𠡠敬顺佛故\n尒时𠀍尊至拘尸那城告诸大众吾今背痛欲入涅槃即往熙连河侧娑罗双树下右脇垒足泊然宴寂瞿那恸哭八部伤情再从棺起为母说法大地及日月时至皆归尽未曾有一事不被无常吞假使妙高山刧尽皆𢿱坏譬如群宿鸟夜聚旦随飞死去别亲知怪离亦如是特现双足化示婆耆并说无常以偈报曰诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐说此偈已放大光明照曜天地降下金身处涅槃乐时诸弟子即以香薪𥪰茶毗之此火烬后金棺如故尒时大众即于佛前以偈赞曰凡俗诸猛炽何能致火𤑔请尊三昧火阇维金色身\n尒时金棺从座而举高七多罗树徃返空中化火三昧须󱅨食顷灰生四树收得舍利八斛四斗帝释告请而得一牙海神兴伐天使而失盗牙而起宝塔以三十二相全身建八万四千之窣堵自𠀍尊灭时即当此土周穆王五十二年壬申之岁二月十五日自𠀍尊灭度后一千一十七年方至此汉土即永平十年戊辰岁矣赖我皇王覇善国界永清遂得天人戴仰神龙恭敬矣\n第一祖大迦叶章结集品第四\n第一祖大迦叶者摩揭国人也姓婆罗门父名饮泽母字香志昔缘所追而为金锻善明金性而使柔伏有一贫女游行乞丐得一金珠内怀欢喜意欲为薄补治像面付法传云久远刧中毗婆尸佛入涅槃后四众造塔塔中有如来像面上金色有少缺坏时此贫女将此金珠徃金师所而请修薄拟饰像面是时金师修治金讫因共愿言愿我二人为无𡛸夫妻身真金色由是因缘九十一刧身真金色后生梵天彼天寿尽生中天摩揭国婆罗门家名曰迦叶波此云饮光胜身真金色光明赫奕照一由旬暎夺诸光悉不复现故云饮光亦名金胜复号婆耆妻亦金色虽为贵𡛸誓不相触深猒诸有欲求出家泽志听许便投𠀍尊发𪪺誓愿上法受戒清贞守素无爱无欲常行头陀𠀍尊在日命𡋐付衣常于众中称叹第一尒时𠀍尊未涅槃时每告弟子摩诃迦叶吾以清净法眼涅槃妙心实相无相微妙正法将付于汝汝可流布无令断绝迦叶敬诺唯然受教涅槃经云尒时𠀍尊欲涅槃时迦叶不在众会佛告诸大弟子迦叶来时可令宣畅正法眼藏并𠡠阿难与共传化尒时摩诃迦叶在耆阇崛山󰠢钵罗窟覩胜光明大地震动即入三昧以净天眼观见𠀍尊于熙连河侧入涅槃全身舍寿迦叶从定而起惨然不悦乃告徒曰如来涅槃也何期驶哉呜呼正法眼灭𠀍间空虚即领眷属前后围绕向拘尸那城至双林树间悲恋号泣佛于金棺内现金色双足具千辐轮相光明照曜犹如盛日迦叶遂再开发更以千重白褺缠大化身香油注满金棺之内栴檀沈水积󲇊茶毗佛力威神内外白褺而无有󰡷尒时摩诃迦叶告诸比丘佛已茶毗金刚舍利非我等事何以故自有国王大臣长者居士乐㝡胜福田者自当供养我等宜当结集法眼无令断绝为未来𠀍作大照明绍光正法尒时迦叶作大神通往须弥顶而说偈言如来弟子且莫涅槃得神通者当赴结集说是偈已即击挝铜挝铜之中而传此偈声徧三千大千𠀍界得神通者其数四百九十有九悉集王舍城耆阇崛山󰠢钵罗窟亦云七叶岩矣尒时阿难为漏未尽不得入会当自念言我事如来亦无󲉞犯自为有漏不及众数思惟是已晓夜经行明相出时身体疲极亚卧之次头未至枕得证阿罗汉果心生欢喜即往󰠢钵罗窟击其石门尒时迦叶在于窟中问是何人敲我此户荅言是佛侍者比丘阿难迦叶语曰汝漏未尽不得入来阿难荅言我已证无漏迦叶报言汝既证无漏可现神变以遣众疑尒时阿难即𩢆神通从户钥中入得在众会添数五百阿阇𠀍王为结集主因兹国王得览小乘之教也时诸比丘即从座起咨问长者大迦叶于三藏中先集何藏迦叶语云当修多罗藏迦叶白圣众言此阿难比丘多闻揔持有大智慧常随如来梵行清净所闻佛法如水传器无有遗余佛所赞叹聦慜第一宜可请彼集修多罗藏大众默然允之迦叶告阿难曰汝于今者冝宣法眼阿难躬受敬诺观察圣心而说偈言\n比丘诸眷属离佛不庄严犹如虚空中众星之无月说是偈已礼众僧足即升法座而说是言如是我闻一时佛住某城某处说某经教乃至人天等作礼奉行时迦叶问诸比丘阿难所言不错谬乎诸比丘皆曰不异𠀍尊所说于是迦叶请优波离集毗尼藏次命迦旃延集阿毗昙达摩藏迦叶即入愿智三昧观所集法藏皆无欠少因兹流布而不断绝如上云先经次律后论者并衣大智度论明也尒时迦叶说法化度四十五年复应思惟既集法竟一切皆通宣扬传化作大善利度脱众生不可称计作是念我极年迈身为衰老腐烂之体甚可猒恶无常危败不可依护恒为诸苦之所恼害谁有智者乐于此身我今宜往鸡足入灭尽定而候弥勒尒时迦叶告阿难言汝今当知昔婆伽婆欲涅槃时以大法眼付嘱于我我今年朽𢒈不久留今将正法付嘱于汝汝善守护听吾偈言法法本来法无法无非法何于一法中有法有不法说此偈已心生欢喜又作是念昔婆伽婆功德所勋诸舍利我当尽礼敬而归灭尽定作是言已即升虚空徧至诸处所有塔庙尽皆礼辞礼辞已讫还王舍城又自念言阿阇𠀍王本与我约若涅槃时必当相别遂入王城辞阿阇𠀍王故经云入大梦时预别勤敬之士可适反也王寝不遇留言付于门者令奏王知云吾当往鸡足山准西域记云此山三峰如仰鸡足于此山中以草敷坐结加而已作是念言今我此身著佛所与粪埽之衣及持僧伽梨等经于五十七俱胝六十百千岁慈氏佛出𠀍不令其朽坏作是念已遂语山曰若阿阇𠀍王与阿难来山当为开令其得入若归去后复当还合言讫便入灭尽定应时大地六种震动尒时阿阇𠀍王于睡梦中见殿梁折遂即惊觉时执扄之使闻奏王知云大迦叶辞王往鸡足山欲入涅槃遇王殿寝未敢奏闻王闻此语遂生悲泣云朕何薄祐诸圣涅槃不一覩见即诣竹园礼阿难足借问迦叶所在遂命阿难同往鸡足王到山已山自开辟迦叶在中全身不𢿱王乃𠡠诸力士积诸香薪欲阇维之阿难白大王曰摩诃迦叶以定持身待于慈氏下生奉付僧伽梨竟方入涅槃如今切不可烧也王闻是说以种种供养心生悲恋然后礼辞定身却命阿难入于王舍阿阇𠀍王与阿难才出此山山合如故自婆耆入鸡足山时当此土姬周弟八帝孝王五年丙辰之岁矣帝释诸天雨诸宝花于此山上常当供养也\n婆耆德政章征述品第五\n摩诃大迦叶尊容碑一十五征并序\n朝请大夫行尚书司门员外郎上柱国常山张大成述\n闻如是须弥绝顶日宫照香积之天阿耨达池水轮绕金刚之地万刧亿刧有尘众之如来三千大千有恒河沙之菩󴅽莫不生生积习󶕽十住者谓之神念念勤修成六通者谓之圣皮纸骨笔大莫大乎精心脑药髓灯难莫难乎练行割情舍欲禅定无双戒禁律仪头陀第一或将身以替鹿或委命以饲虎或迸血以投鹅或刳肌而代鸽或施其两目或施以千头或哆肉于夜叉或砾𢒈于罗刹大慈苦行不可思议佛大眷属独觉圣人摩诃大迦叶者中国言大龟氏本摩揭国婆罗门尼拘律陀之胤一名毕钵罗亦名婆耆子产业丰厚初无系嗣与瓶沙王𥪰富唯让一犁共摩竭以诤饶更逾千倍积长者之贝玉祈请树神获贫女之金珠庄严塔像载诞金光之子结成金色之妻果合前缘深符宿愿虽为贵偶乃无欲情勤苦出家勋修入道阐一乘而利物弘二教以化人实得他心终无我相大迦叶之应现也尒时賔钵罗窟药藏香烟耆阇崛山竹林𫁳水瑞兽游集吉鸟和鸣雅为习定之所正是栖禅之地均佛宝座对蚉拂以谈玄换佛珍衣烧象沈而请益一乘正法逾于五岁比丘一覩真容便成八日罗汉启护之禁不犯戒科畜钵之道终无舍愔静以镇物或掩室而息言寂以凝神或杜口而传意僧祇刧上初地小于针鎽𠛴那顷闲祥河细于毛孔信心易受遇缘觉而招提𢘙悷难驯对诸天而不语大迦叶之演教也早寤非相见非非相空预覩无明觉无无明尽一坐󶬒食则持钵周天百纳扫衣则投针陷地或晨游𣗥冢四念经行或夜宿榛檀六时礼敬貔豹枕后禅心寂而莫惊尫蟒萦前戒定澄而不乱被臰于偷兰之妹不以为嫌受骂于贩针之子不以为辱守极贫极贱处其至卑至微愿在万人之下耻居一物之上三百斛金粟弃之若遗尘九十刧玉颜捐之如脱屣不可为而善者谓之善为不堪忍而能忍者谓之能忍大迦叶之精苦也修阿鞞跋致获严定首楞志崇饶益情规摄养韦陀山上备说良缘光耀林闲对谈真相被烟火为喻去法弥传乘宫殿而行蹑空如实不󲏐贫母广现仁慈能度本妻克明贞信帝释灵化施食充觞𱄫梵腾空流泉礼足给净人之驱䇿平等无偏闻紧那罗挥琴安禅载竦󸃑有学于兰若物我虚澡无欲于檀波色声具绝八座精进并获牛轩千弟子之归依皆乘鹿󵦮大迦叶之普济也既而大地六震惊雷四起入定观以思惟见人尊之善逝振大法鼓动百亿之天人吹大法蠡集三千之部众叹曰法山崩法海竭法槗坏法舸裂法树摧法幢折法云𢿱法炬灭斯乃梵王二请论大而赴之茶毗童子一言停涅槃而待迦叶时佛降七处化六师说佛性之四种开玄法于三德遂令𠜂阇顿󵞢须󵘥摧心或喻之龟毛或方之鸟迹寻光于海底智者不恻其是非观树影于暗中明者不穷其虚实慈缘幽感难陀掩扉而复开愿力潜通未罗已燎而还灭四相兼备照菩󴅽之五眼千褺俱开现如来之双足佛曰之日烛耀十方天中之天覆临三界昔一乘月喻得戒于多子之辞今五指日光克期于育王之塔大迦叶之冥通也是时优那恍惚闻灭度而悲号彼或愚痴覩泥洹而庆快尊者开银椁拂金棺以旃檀沈掬香被其体摩诃𦽦陀罗花覆其上添油炷益香薪火不能烧烟不能起尊者诃曰夫出界常身金刚坚固凢俗猛炽何能致焚稽首自请因而火化佛身毁灭惟居香炭之中佛影乘空独坐莲花之上灰生四树用表四含愿奉四人俱𪪺四大大迦叶之灵感也是以拨余烬拾砕身一一腠理以成化佛片片骨节并变宝珠由是天逞天威将欲捧归于天上神恃神力欲刧持于海下尊者任其楼豆厉声而唱曰天有力能下地人无力能上天神有灵能出浪人无灵能入海若賷舍利于天海人则永无见期汝等云何欲𩢆凡力违佛本愿不遣利人天神乃止愤愧而𨓤大迦叶之任运也\n尊者乃收舍利分布人天以三十二相全身建八万四千宝塔群龙顿足拜如来之影像众获稽首礼如来之\n双峰山曹侯溪宝林传卷第二失第二第十两卷而京师徧问皆无\n第二祖阿难童中流寂灭品第六遂取圣曾集立章品补此卷由欠第十\n尒时阿难尊者王舍城人也姓刹利帝斛𩚳王子𠀍戚即与佛同气连枝出家即升堂入室梵语阿难此云庆喜亦云欢喜为佛成道夜生父母欢喜故得嘉名于多刧中而修忍辱性不忤物常出美言情无卒暴多闻博达智慧揔持若海吞流如灯传照佛智法藏悉在伊人先嘱文殊今为近侍阿难乃先求四愿允即依随一者愿佛不赐我故弃之衣及余㱃食二者听我随佛别请三者诸比丘见佛有时听我出入无时不须制约四者我至佛前所说经藏重为我说文殊白佛佛赞聦慧阿难善息讥疑皆听所愿二十年中侍奉无迨所有法藏纤豪不遗凡见丑恶未尝毁呰曾随如来至一平墅见其穴墓佛告曰何以此墓穴败无人封树阿难曰此坟中人心达大道一无所有门不闭塞常覩佛日清虚自在佛赞善哉又至一林见叶凋落顾问阿难曰此林何䟽荅曰人无寒暑礼仪不生木无荣枯谁知禀气佛言善哉又于路次见一死犬回问曰此犬甚臰谁能近者荅曰虽复臰秽而无臰想其齿白净甚是可爱𠀍尊重叹善哉阿难心无毁辱言多赞敬昔金龙尊佛所化功德无量\n时阿阇𠀍王知其法藏悉付阿难白言仁者昔如来迦叶二师灭度自我多故咸不覩见仁者于后般涅槃时愿垂告语阿难曰然即以巡游国土宣畅真宗次第经行至一竹林闻一比丘悮念偈云\n若人生百岁不见水潦涸不如生一日\n而得覩见之\n阿难闻已嗟叹曰\n𠀍闲一凡有不解诸佛意徒载四围陀\n不如空身睡\n阿难言已乃语彼比丘曰此非佛偈汝今当听吾为汝宣偈佛云\n若人生百岁不会诸佛机未若生一日而能决了之\n彼比丘闻已即归白师说阿难所正之偈彼师曰阿难老朽记念非真智慧衰残言多错谬慎勿随之阿难却后依前闻诵悮偈谓曰我曾教汝佛偈何故由念邪言比丘曰我师教招不令弃舍阿难返自思惟人不可言言须得地彼轻我言而讽魔偈佛当在𠀍我即白佛圣已涅槃今向谁说作是念已地六震动须󱅨光辉下有一圣宿空中而说偈曰\n彼者讽念偈实非诸佛语今遇欢喜尊而可依了之\n前师与弟子闻圣宿菩󴅽现身说偈心生恭敬随顺佛语于一食证斯陀含果心自念言吾身老朽不宜久停将入涅槃永归常乐乃忆阿阇𠀍王与吾盟誓事须相告即诣王宫而语门者为我奏王吾欲涅槃故来辞王阍官曰王当𮄎次觉即奏闻阿难曰然为我陈说即趣毗舍离城恒河岸侧王于梦中见一队仗𢺠从一盖七宝严丽璎珞殊妙至一宽平处四众围绕恭敬供养须󱅨之间忽降风雨摧折盖柄珍宝坠地因此惊觉神情惘然门者奏曰阿难辞王入般涅槃值王𮄎次留言而去王闻闷绝良久乃苏顾问左右曰尊者当于何处入般涅槃大臣奏曰往毗舍离城王即严驾四兵賷持七宝至彼国土见阿难在弶伽中流而住王即瞻仰稽首三界人尊已弃我去暂冯愿且莫涅槃毗舍离国王亦奉八珍精严三德在弶伽侧而说偈言\n至尊一何速而归寂灭场愿住须󱅨间而受于供养\n尒时阿难以偈辞曰\n二王善严住勿为苦悲恋涅槃当我净而无语有故\n阿难复念言我若向一国而𧼈涅槃者诸国持兵而诤舍利残害他故何名慈慧可于弶伽中流而般涅槃令无争竞作是念已大地山河六种震动时雪山中有一仙人五通具足覩斯瑞应即与五百仙人飞空而至稽首礼足胡跪白言我于当证佛法愿为我等而度出家阿难既受请已即化弶伽变作金地为诸仙人如应说法复作是念我昔所受弟子冝当悉集未逾食顷有五百罗汉从空而至为诸仙人出家受戒第一羯磨得初果三法竟得第四果中有二人一名商那和修二名末田底迦亦名末田地迦末田地时度须跋陀罗便证道果云我不欲见师灭度遂先入寂阿难告二第子曰昔如来以大法眼藏付于迦叶迦叶入定而付于我我今灭度用传于汝汝等二人如法受行流通后世无令断绝听吾偈言\n本来付有法付了言无法各各自须寤寤了无无法\n阿难又告商那和修曰汝善行化继圣传扬汝后有嗣者度人筹盈石室后谓末田地曰如来语汝罽賔国中一百二十年闲有一比丘字末田地迦于彼化道利济无涯汝当持此正法彼土宣扬我忆如来以诸比丘至彼国土住一大池边语吾曰我涅槃后有一比丘名末田地迦在此池岸修习禅定彼池龙王深生敬重请于龙宫精陈供养龙乃缩水奉池愿充精舍于池西北角别创小池可百余里龙与眷属五百自新而居龙因施池尅证那含尒时末田地迦受阿难旨往彼化缘一代光辉师资绝嗣阿难付法藏竟作十八变入风轮奋迅三昧分身四分奉忉利天一分奉娑竭罗龙王一分奉阿阇世王一分奉毗舍离王一分各起宝塔广兴供养自尒云旋鸖绕梵奏香凝九月四生作礼祈󸃓当周第十主厉王十二年癸巳岁矣\n第三祖商那和修章降火龙品第七\n尒时商那和修尊者摩突罗国人也亦名舍那婆斯姓毗舍离父名林胜母字憍奢耶于母胎中六年始生亦云商诺迦此云自在服是西天九枝秀草名也商诺迦者初生有自然胎衣随身而长及后出家化为九条之衣彼国秀草生于净地若有罗汉出世化为九枝和修出家感斯瑞应昔佛行化至摩突罗国见一青林敷荣茂盛语阿难曰此林地名优留荼吾灭度后一百年有比丘名商那和修于此地上起僧伽蓝广敷法藏大化群生后经百岁果诞和修出家证真林禅思有二火龙毒害猛炽暴物侵人和修即以神力震动此池火龙大瞋霔雨降风兴雷掣电和修处慈心三昧安坐怡然龙覩希奇复身礼敬问曰愿师慈悲当赐教诲和修曰佛记此地当建伽蓝汝舍与吾利益无量龙曰若有教记我敢拒违愿师慈怜勿嫌湫隘龙舍地已俱得生天表刹庄严播宣圣范和修又自念言我化导已久孰当继吾入定谛观见利咤国中有一长者名曰善意而姓首陀当生三子小者出家承袭于我和修乃不賷徒众独至彼舍而扣其扉善意一见瞻礼问讯欲何所须和修曰我无徒伴希一给侍善意曰我乐𠀍俗无心出家我若生儿当奉尊者和修曰善即辞而还却归本座知善意生一子名优波吉罗次生二子一名优波熖摩三名优波毱多柔和善顺性好仁慈和修复至善意舍长者见之敬仰倍前和修曰汝先许我子出家今㝡小者愿相给付长者爱心未肻与之和修曰非我刱缘昔佛记此子后二百五十年中当第四祖师名优波毱多度人筹𢒈石室汝顺佛旨慎勿遮障长者闻宣圣记心意精专即以其儿奉上尊者和修领得归于宝坊问曰汝年几耶毱多曰我年十七汝身十七耶性十七耶毱多曰师头白耶心白耶和修曰我自发白非心白耳毱多曰我身十七非性十七和修知是法器遂在左右三四年闲师与𩮜度命诸贤而受戒和修乃告曰佛以无上法眼付嘱迦叶如是展转而至于我我今付汝汝当护持听吾偈言非法亦非心非心亦非法说是心法时是法非心法\n和修曰汝当善护念诸菩󴅽善付嘱诸菩󴅽无令断绝吾自归山深居寂净汝当化道嘱受以时毱多受教礼谢于师和修忆昔罽賔南面有象白山苔石幽奇松泉清峭即飞腾往彼三昧安祥于其定中见毱多五百弟子不重其师心常懈怠是非我难可调伏即至毱多舍便坐毱多床时毱多不在彼诸弟子咸生瞋怒曰是何弊人踞吾师床勠力牵挽如山不摇欲出恶言口便闭塞递相顾󸃔遽往告师曰有一比丘形容樵瘁踞师七宝床安止不伏起毱多念言自非吾师无能坐者即统众而归果见是师头面礼足问讯起居毱多徒众念言师虽作礼威德胜彼和修知诸孙众轻慢不悛即举右手二指点其虚空俄降白乳如膏寻时又降甘露和修语毱多曰汝识此否毱多曰不识和修曰汝审谛观是何祥瑞毱多即入三昧观察了不能知乃出定整容而问于师曰是何三昧和修曰此名龙奋迅三昧如是次第有五百三昧名号不同汝曾知不毱多曰我所得法尽从师受唯此三昧未蒙师指引和修曰如来三昧菩󴅽不知菩󴅽三昧辟支佛不知辟支佛三昧罗汉不知罗汉三昧吾师阿难不知阿难三昧我亦不知今我三昧汝亦不知此三昧者佛涅槃后有其至寂禅定无诸秽意通明定慧心无生灭住大慈力递相恭敬者方能识此三昧彼五百比丘闻师所说心各战栗内自悔责云我无智慧轻侮大圣愿尊慈悲令罪消灭和修闻已而说偈言\n通达非彼此至圣无长短汝除轻慢意疾证阿罗汉\n诸弟子闻已依教奉行皆证道果和修乃呈十八变化三昧火用焚其身所有舍利毱多收葬于梵迦罗山塔崇高显天乐名华岁盈时降五百弟子各持幡华罗列供养天人礼敬幽显沾恩当周弟十一主宣王二十三年乙未岁矣\n弟四祖优波毱多章化三尸品第八\n尒时优波毱多尊者咤利国人也亦名优波掘多姓首陀父名善意十七出家二十证果佛预记云吾灭度后第四祖师度人无量号无相好佛承商那和修传付詃谕五天次至摩突罗国大众云集半月说法天华时降每地神现见闻获益震动魔宫波旬𫽄生愁怖乃密骋神通雨真金宝华鬘璎珞复现宝女窈窕殊丽艳态奇希举众攀缘心意慢乱时八千大众于三日中无有一人而证道果魔王欢喜庆快非常毱多即入三昧乃见波旬致斯妒害退修道众失其本心魔王见毱多入定即以璎珞系于颈上毱多出定即知是魔偶得其便毱多即化三尸所谓人狗蛇等以为华鬘魔时再现舞弄尊者毱多乃輭言慰愈云汝与我璎珞厚是厚意吾今以少许华鬘聊相酬赠魔王大喜舒颈受之寻变为三尸虫蛆臰烂秽污难堪魔王极生猒恶语毱多曰何以死尸系吾颈上毱多曰比丘之法不应以华鬘庄严于人然腐烂腥触汝之因感何以辄恣妖邪败吾听众汝由不乐何及于我时波旬尽其神力欲解三尸竟不能去乃踊身虚空告诸天众求解其尸诸天皆言此大圣所加非我能解复诣梵王求免梵王曰十力弟子所作神变我今凡陋何能解之宁以藕𢇁县须弥山若解此尸终无是处又为说偈\n俾退本心若因地倒还因地起\n若无其地终无所履汝可归心\n尊者必当为汝解之\n波旬受梵王教礼敬尊者誓愿归依毱多曰汝于正法更不娆害不波旬曰我誓回向永归佛道毱多曰诸圣使我降伏于汝汝因斯故不墯恶道即为解颈三尸魔王大喜敬礼尊者曰我因师故得离邪见毱多曰汝昔覩见如来今还记其容相不波旬曰省毱多曰可谓现之我愿覩见波旬曰我见如来形相不敢故辞唯愿尊者幸莫礼拜毱多曰然波旬即入林中变为如来三十二相八十种好面如满月身若金山进止威容释梵围绕从林而出毱多一见生如来想瞻奉化容忘与魔约不觉礼拜魔王不胜致敬身体战掉却复本形而说偈言\n稽首三昧尊十力大慈父我今愿回向勿令有劣弱\n言讫拜辞尊者却返天宫至第四日告诸天众曰欲得人天利乐永离盖缠当数往毱多法会㱃啖醍醐言已即率天众賷持香华伎乐而来供养时毱多在𠀍化道证正尤多单贤只圣罔记其伦夫妇俱证道果者方折一筹筹长四寸满一石室室长十八肘广十二肘㝡后有一长者名香众来诣出家师曰汝身出家心出家香众曰我来出家非为身心师曰不为身心复为谁出家香众曰夫出家者无我我故无我我故即心不生灭心生不灭即是常道既是常道诸佛亦然心无形相其体亦然毱多曰汝当明寤心自通晓宜依佛法绍隆三宝即与出家命圣受戒乃告曰昔如来以大法眼藏嘱累迦叶如是展转而至于我我今付汝汝善保持传化未来无令断绝听吾偈言\n心自本来心本心非有法有法有本心\n非心非本法\n说此偈已复告香众曰汝父梦金日梵云提多迦此云通真量冝名提多迦以符冥贶提多迦闻师赐名并传法偈头面礼敬顶谢再三毱多乃腾身虚空作十八变使诸四众发大信心却座俨然洎乎长往大众以室内之筹用阇维之悉得充足提多迦即收舍利起塔供养四众万灵晨夕香呗当周第十三主平王三十一年庚子岁矣\n第五祖提多迦章仙受化品第九\n尒时提多迦尊者摩竭陀国人也在舍之日父梦金日从屋而出放大光明照曜天地对一大宝山山顶有泉师为解曰宝山者吾身是也放大光明者汝智慧也从屋出者汝入道也山顶泉者无上法也毱多为释其梦并赐其名而度出家兼付法藏提多迦欢喜踊跃而说偈言\n巍巍七宝山常出智慧泉回为真法味\n能度于有缘\n毱多闻已亦说偈言\n我法传于汝当现大智慧今日从屋出\n照曜于天地\n提多迦闻师说偈礼敬奉持自统其徒化游诸国至中印土彼国有八千文仙化诱人众仙尊号遮迦广行仙道闻师演范即领诸仙众至法会所瞻礼听受乃语尊者曰我忆往昔与师同生梵天我学仙道遇阿斯陀受我仙法尊者修习禅定今证圣果自湏支离已经六刧提多迦曰适见仙尊已知远事我得证汝获奚方仙曰我于仙道唐设劬劳捕影系风乘空蹑响流浪多刧一无所得尊者曰佛云人修大仙功德无缘敬学小道又似缠牵\n佛说如此汝可舍之如弃小流而归大海宜舍仙道而入佛乘我化道已久竟不在晚仙曰阿斯陀仙记我却后六刧当遇同学而度于汝得证圣果今此际会愿度出家时八千人见仙尊舍道从师心皆愤悱曰大仙何故而归小尊不闲呪术而无道艺削发披缁有何能胜我等虽顺大仙心未降伏提多迦知诸仙众我慢贡高即作神通放大光明足履虚空如地无异时现宝盖而覆其顶手生五乳二乳中涌出莲华二华中而现诸佛为说妙法仙众见已发菩提心礼敬尊者俱愿出家师曰汝既回心圣必加护各应自念非假刀剃可至诚归命三宝自成圣相诸仙受教各自念佛专心静虑应时须发自落袈裟被体檀相如畦悉登法忍提多迦仍为说法咸证无生然命上首弟子弥遮迦曰昔如来以大法眼藏付嘱迦叶展转相传而至于我我今付汝汝善护持听吾偈言\n通达本法心无法无非法寤了同未寤\n无心亦无法\n说是偈已即从座起踊身虚空现十八变作六神通化火光三昧而尽其体弥遮迦收其舍利于斑荼山中起塔供养当周第十五主庄王七年己丑岁矣\n第六祖弥遮迦章除触器品第十\n尒时弥遮迦尊者中印土人也昔为大仙统八千众五天大化四众湏诚遇提多迦而忆往事出家受教继祖传灯徧化群方弘宣法眼至北天竺国远望城上金云偃仰覆盖雉堞尊者曰此城内有大乘气必有竒人而绍圣种言讫即入此城路逢一人身服严净手执酒器来问师曰何方而来欲往何处师曰自从心来欲往无处又问曰识我手中物不师曰此是触器而负净者又问曰识我不师曰我即不识识即不我师曰今虽识汝不知汝字汝暂称名吾即省矣\n彼曰我今生此国复忆昔时本姓颇罗墯名婆须蜜师闻姓字洞彻宿缘我师提多迦云昔佛游北天竺国谓阿难曰此国中有一大圣吾灭度后三百年当出于𠀍姓颇罗墯名婆须蜜于禅祖中当于第七𠀍尊记汝非吾能知汝可出家舍除触器而证解脱婆须蜜闻已即掷㱃器礼请于师云我适忆往事于无量刧中曾施宝座值于一佛与我受记云于贤刧中得继玄范次当第七如𠀍尊所说深叶宿缘愿师大慈引接至道师即与出家命圣受具然告曰昔如来以大法眼藏付嘱迦叶如是展转而至于我我今付汝汝可护持听吾偈言\n无心无可得说得不名得若了心非法\n始解心心法\n师曰吾此偈者秘密心要法可谛思勤行觉道言已即于座上现奋迅三昧于虚空中从无相入有相出有相入无相出乃成八支道却至本座化火焚躯人天感恸云雾惨凄婆须蜜收取舍利以七宝函盛安塔上层人天龙神供养无亏当周第十八主襄王十七年甲申岁矣\n第七祖婆湏蜜章梵王问品第十一\n尒时婆须蜜尊者北天竺国人也姓颇罗墯在彼国中或风或狂乍愚乍智手执酒器游佚四衢值弥遮迦明宣往事承佛远记随顺出家受道传辉殊方诱化至迦摩罗国大兴佛事忽于座前有一智者称佛陀难提起白师曰解论议不师曰仁者论即不义义即不论若拟论义终非义论佛陀难提闻师语胜心即敬伏即告师曰我愿求道服甘露味唯冀慈悲而赐摄受尊者即与披剃命诸罗汉而为受戒然后告曰昔如来以大法眼藏嘱累迦叶如是展转而至于我我今付汝汝善护持听吾偈言\n心同虚空界示同虚空法证得虚空时\n无是无非法\n说此偈已踊身虚空逞十八变化以慈悲心三昧而入寂定令身不𢿱俨然如生经于七日梵王诸天而来座前礼敬而说偈曰\n贤刼众圣祖而当第七位尊者哀我念\n请为宣佛地\n尊者闻梵王请即从座起告梵王曰我所得法而非有故若识佛地离有无故说此语已依前入定梵王闻师说法赞敬殷勤𢿱诸宝华缤纷供养佛陀难提即从本坐起窣覩波时有一王名法庄严舍身所有璎珞真珠而用庄严七众巡绕当周第二十一主定王十九年辛未岁矣\n第八祖佛陀难提章白光通贯品第十二\n尒时佛陀难提尊者迦摩罗国人也姓瞿昙波初生之时顶上有珠珠光远照年四十聦明愽达日唯一食常修梵行遇婆须蜜行化而往征诘闻师如辩遂投出家复承法嗣援引导众门阐范遐邦至提伽国彼国之人多修定业有一毗舍罗家唯生一子名伏驮蜜多年登五十而不解语又所履步喻若孩𡦗父母常怀忧虑叹曰是何因缘产生疣赘谁有智者为我诀疑乃问诸定者为是何因定者云我但习定是事莫知后有智人当为汝释此智者心怀佛印身意清净善有他心及以宿命若要除疑当俟彼至佛陀难提即入此城届于彼舍上见白光贯霄汉师问众曰识此光不众曰匪知师曰今此俗舍当有圣人心如大海不合凡意口无言说是大乘器不行四衢知触秽耳当继吾迹人天获利此光上下通贯者亦有所以上通至天者吾所学者而出于彼下贯者吾数当第三师名脇尊者其行高广五天钦崇说法度人不可称计言由未已彼舍主出礼问尊者曰有何所须师曰我来求人不须其物蜜多父母曰我身老朽不堪出家唯有一子而复愚痴若要财宝供给不辞定觅其人多应罔遂师曰我来求人不须其宝但得其人珍宝自至父母曰我有一子年已五十未解言语亦不行步师意若要我即不惜师曰如汝所言便将与我父母即将此子奉上尊者尊者领得欢喜内盈至伽蓝蜜多忽然自进七步合掌师前而咨问曰父母非我亲谁是㝡亲者诸佛非我道谁是㝡道者尊者观行复语已是竒󷧙聆问幽深倍常忻庆即以偈荅曰\n汝言与心亲父母非可比汝行与道合\n诸佛心即是外求有相佛与汝不相似\n若识汝本心非合亦非离\n蜜多闻师说偈敬奉弥勤即请出家师为度脱命圣具戒乃告曰昔如来以大法眼藏付嘱迦叶如是展转而至于我我今付汝汝善护持听吾偈言\n虚空有内外心法亦如此若了虚空故\n是达真如理\n伏驮蜜多闻师偈已即从坐起踊身虚空洒诸甘露雨𢿱天华说偈赞曰\n我师禅祖中当得为第八法化众无量\n悉获阿罗汉\n时佛陀难提即从座起卓然而立现五神通从其腹中光飞八道照曜大众承此光者五百余人悉证三果师方入灭高树宝塔插入星河梵众人天香华供养当周第二十四主景王十二年丙寅岁矣长安终南太一山丰德开利寺译经沙门云胜游礼贤行借忘苐二第十二卷咸平元年上表乞续编人开元年智升撰录后来唐玄肃代德四朝七人三藏所翻并圣朝四人翻译并圣制三藏集传一千余卷今取圣智集补之第十\n宝林传卷第二\n…（以上原缺三行半）\n第九祖伏驮蜜…\n尒时伏驮蜜多提伽国人…生已来年近五十都不行履亦不解语彼国之人多修定业父母诣彼而欲语之说云因缘以何之故而生一子不解行语年近五十渐积痴老如何定者而为决烈定者曰我自唯定非能知诸当有智不久而至此大士心怀佛印身亦清净善有他心而知宿命若欲决烈候彼问之尒时佛陀难提便入此城游行教化说诸大众而至毗舍罗家时彼父母同至尊前头面作礼尊者见此宅上有一白光上下通贯而谓诸众识此光不众曰我不能识唯师所辩尒时佛陀难提告诸大众今此光者于此俗舍当有圣人心如大海不合凡意口无言说其行常异静心寂然是大乘器不行四衢知触秽耳吾灭度后有此圣者而继嗣之度诸罗汉而满五百化道群有悉获圣果父母礼已问佛陀难提曰所须何物尊者曰我来求人不须其物多父母白佛陀难提尊朽不…\n（以下缺一纸半）\n曰我住此处与…得生恼尒时香盖知子志意而求出家其父白师云我此子欲住师所愿师纳受为与济度尒时尊者即与出家有七罗汉而为受戒于戒坛中而现一相天雨舍利三七粒亦受戒已舍利亦隐时比丘难生在师左右常坐不卧而心精进尒时伏驮蜜多告比丘难生曰如来以大法眼付嘱迦叶展转相传今至于我我今将此正法眼藏付属于汝汝当护持无令断绝汝受我教而听偈言真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非伪尒时难生闻说偈已心勤恭敬而受诏尒时伏驮尊者付法已竟又自念言化导已久于诸本缘悉皆度尽我自三昧而自安息作是言已默然入定天诸音乐而供养之时脇尊者即以香薪用阇维之收得舍利于一宝坊号烂那多而于此所超塔供养此师入寂时当此土姬周第二十六帝敬王三十五年甲寅之岁伏驮蜜多涅槃也\n第十脇尊者章预感金地品第十四\n尒时脇尊者中印度人也在母胎中六十年耳虽食五谷而复无漏欲生之时父梦白象背有花座于此座上而有一珠此象负之从门而出至一法会瞥然不见从此梦已其子已诞身有香气光明满室唯有一仙而辩此瑞谓父母曰汝所生子非是俗器当遇菩󴅽而见济度尒时伏驮蜜多与诸大众至中印度大作佛事是时香盖即领难生至其师所时难生一见伏驮尊者便生敬慕欲求出家其父报曰汝若出家常在师所我若住此汝即欢喜吾归彼舍汝必生恼子曰我住处与彼不殊诸漏已尽何已生恼尒时香盖知子志意欲觐师所而求出家其父白师今我此子欲依师法愿纳受之为我济度尒时伏驮即与脇尊者出家有七罗汉而为受戒于戒坛中而现一相天雨舍利三七粒亦受戒已舍利亦隐尒时脇尊者在师左右勤心精进常行苦行脇不至席因兹立名于彼国中而为其首得付法已游行教化至一国土名曰花氏彼国土中有一长者名曰宝身而有七子一名富那般多二名富那金子三名富那月光四名富那胜童五名富那波豆六名富那吉丹七名富那夜奢其第一子常好仙术多诸伎法其第二子常好寂静每思善事不欲諠閙其第三子常好󲑁打󳬄险之戏以为快活其第四子常行布施专好念佛其第五子唯敬杀害心好酒肉其第六子好行婬欲不以为猒其第七子心无所求亦不好乐亦不憎恶亦不作罪亦不求福亦不生灭亦不居静亦不处乱亦不求道亦不求佛亦不求解脱亦不求菩提不求声闻及辟支佛自云我心所得咸获生灭我心所证亦复然矣若遇大士而坐道场我至彼所亲近随喜时脇尊者至彼国中于一树下与诸大众俱会一处尒时尊者以手中指指树下地告大众曰此地若变为真金色当有圣者而入此会言当未久其地渐变须󱅨之顷以为金色尊者举首而见一人当会前立尊者曰汝从何而来夜奢曰我心非往尊者曰何处所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰诸佛亦然尊者曰汝非诸佛夜奢曰诸佛亦非尒时脇尊者心生欢喜诸佛慈造众圣不绝度诸有苦咸登觉场即说偈言叹夜奢曰此地变金色预知于圣至当坐菩提树觉道而成已尒时夜奢而说偈言用叹师曰师坐金色地常说真实义回光而照我今入三摩谛说此偈已礼师白言我今欲出家尊者当济度尒时尊者即为出家请诸罗汉而与受戒尒时脇尊者告富那夜奢曰如来以大法眼付嘱迦叶迦叶展转相传而至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝可流布无令断绝汝受我教而听偈曰真体自然真因真说有理领得真真法无行亦无止说此偈已告曰汝善守护勿令断尒时富那夜奢受尊教已作礼围绕以诸花香而𢿱其处时付法已即从座起合掌当心涌身虚空化火三昧而自焚𤑔须󱅨之顷空降舍利大众以衣而共盛接安立塔庙六时恭敬又梵天人而持一盖七宝庄严将奉塔上而为装饰自脇尊者入寂时当此土姬周第二十八帝贞王二十二年己亥之岁涅槃也\n第十一祖富那夜奢章察马鸣品第十五\n尒时富那夜奢者花氏国人也姓瞿昙氏兄第七人而处㝡幼心明博达无诸所求复于诸有而不系箸心如大海智若须弥而感师故县知来矣师统大众而止一树又已中指指树下云此地变如真金色当有圣者而入此会言犹未已其地渐变如真金色师忽举首而见尊者当会而立脇尊者曰汝何而来夜奢曰我心非往尊者曰何处所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰诸佛示然尊者曰汝非诸佛夜奢曰诸佛亦非尒时脇尊者心生欢喜诸佛大慈造令众圣不绝度诸有众故咸归佛道场尒时尊者即与出家命诸罗汉而为受戒即付其法并说其偈教诏守护无令断绝时富那夜奢得付法已广宣流布他方游化而教导之十力功德悉皆具足八解三明无不委知大行高广而自安乐说法度众而满千万得道果者而有五百次第游化又至一城名波罗奈遇一长者名曰马鸣有大智慧心行佛事于诸有故而能调伏尒时尊者顾视左右而发问曰汝等诸人者知此来士而已识不众曰非我等知夜奢告曰今此来者不是余众昔闻圣说佛已受记吾灭度后六百年中当有圣者而号马鸣行步威德𢒈㒵端正于波罗奈而自出现彼出家后而至花氏说法度众而满三千摧伏众魔而坏邪见因此起信而造其论当后𠀍中而悉致敬夜奢曰此之来者合其事已何者吾于昨夜梦见大海当于一隅吾欲决之此水奔流而润沙界令此来者即是大海吾与出家有润含识说此事已马鸣至前合掌当心而白尊者我欲识佛何者即是夜奢曰汝欲识佛不识者是马鸣曰佛既不识争知不是马鸣曰此是锯义夜奢曰彼是木义夜奢又问曰锯义者何马鸣曰共师乎出又马鸣问曰木义如何夜奢曰汝被我解尒时马鸣闻师义胜心即欢喜而求出家尒时众中达此义者二百人俱悉获罗汉于此会中共度马鸣而受戒品尒时富那夜奢告鸣曰汝知先𠀍昔事以不马鸣曰我昧如梦请师为决夜奢曰汝先𠀍中曾生梵天而为爱故生毗离国中人无衣服身生其毛犹似其马虽有其口不解言说汝兴慈故而化小虫分身万亿于彼树上而食其叶不经旬日而有窠围彼国人众而有三等㝡上之者身有光明而能言说所念衣服而能自资中等人者身无光明自求衣服㝡下之者身形如马号为马人于此树上拾其窠围将充衣服此窠围者彼号天子衣即此土蚕子是也因此一国马人而充衣服为获此利而生中国昔离彼国马人感故而共鸣唤汝心感故而说偈曰我昔生梵天为有小爱故而墯毗离国与汝同忧苦我见汝无衣心生善报护示化于窠围当得诸济度说诵此偈已便生波罗奈汝合转法轮次第当十二因此所感故号于马鸣又告曰如来以大法眼付嘱迦叶展转相传而至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝可流布无令断绝汝受我教当听偈言迷寤如隐显明暗不相离今付隐显法非一亦非二时马鸣尊者闻说偈已心生恭敬顶戴奉持时富那夜奢付法已竟即现神力飞行自在作十八变讫却至本座而入寂定时当此土姬周第三十三帝安王十四年戊戌之岁入涅槃也\n第十二马鸣菩󴅽章现日轮品第十六\n尒时马鸣菩󴅽波罗奈国人也尒时𠀍尊与诸圣众而至此国谓诸众曰吾灭度后六百年中当有智者号曰马鸣而于此土为化导首后至花氏度诸外道而满三千见彼起信而造其论此人先𠀍曾生梵天而为爱著墯毗离国彼国三众而各有异于㝡下者身无衣服不解言语上彼二众号之马人当此人者曾化天衣而覆此众窠围蚕薾之所等物为此善利而生中国后传我教次第十二行步威德𢒈㒵端正当出毗离感马鸣故故号马鸣亦名功胜于诸功德而获㝡胜尒时马鸣得付法已游行教化又至他土名曰花氏于此国中常演妙法度三乘人有一老者云我病疾于马鸣前以面覆地后便不语众者所怪云是何物当于会前而伏于地尒时马鸣告众人曰此非凡者不久之间而现异相语犹未讫早已不见须󱅨之顷从地涌出身如金色化为一女其󸃎端正手指尊者而说偈言稽首长老尊当受如来记今于此地上而度生死众说此偈已瞥然不见尒时尊者心自思惟必有魔至与我论义今此贤圣而预境界尒时尊者为众说法须󱅨食湏有大风雨尊者曰此是魔作若我不除必当兴害尒时马鸣以手挥空现一金龙身长千尺复更雷电回风大雹以吹彼众此即安乐须󱅨之湏魔即𨓤𢿱又经七曰是时魔等化一小虫至尊座上尒时马鸣以手捉得谓诸众曰识此虫不众曰非我所恻尊者曰此是魔王而盗听法尊者纵之住作神变彼魔力小而不敢动尊者曰汝现本身我非󰡷汝尒时魔王即现本身礼尊者尊者问曰汝之眷属有几多众荅曰有三千众又问曰汝之名字复号云何荅曰我号迦毗魔罗尊者曰汝有何圣荅曰我化大海不足为难尊者曰汝化性海当可得不迦毗魔罗曰非尊不才我当未得尒时马鸣即以说法并现神力大地振动发三昧火而照天地尒时毗罗见现神力心即起并三千众而亦起信尒时马鸣既见伏已即度出家于大众中告毗罗曰汝发菩提当得圣道不久获果汝非觉知尒时毗罗心净恭敬未久之顷有五罗汉当为证果身则轻健而得其戒异香徧覆大众咸知时有光明身中而出尒时尊者马鸣告毗罗曰如来以大法眼付嘱迦叶迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝可流布无令断绝汝受吾教当听偈曰隐显即本法明暗元不二今付寤了法非取亦非弃尒时毗罗尊者闻说此偈心生辨重而依教嘱尒时马鸣付法已竟即于本座入奋迅三昧现神通已即于座上卓然而立化为一相犹如日轮良久即隐而入大寂时当此土姬周三十五帝显王三十七年甲午之岁入涅槃也\n第十三祖毗罗尊者章他心知疑品第十七\n尒时毗罗尊者花氏国人也于彼国土而隐阴界时现风雨常作外法有所仰众而仅三千尒时马鸣菩󴅽游行教化至彼花氏于一树下常演妙法以度诸众令得解脱时有一人年似衰老至尊座前云我疾病覆面在地良久不动更不言语大众共𪫦云是何物尒时马鸣告大众曰此非凡人不久之闲当有变异语犹未讫早已不见须󱅨之顷从地涌出化为一女身如金色以手指尊者而说偈语稽首长老尊当受如来记今于此地上而度生死众说此偈已瞥然不见尒时马鸣尊者心自思惟若观此相必有魔至于此地上当得成道而此魔众于我道场征责往覆而必持论即降风雨或现小虫盗听我语尒时马鸣为众说法须󱅨之顷有大风雨尊者告众曰此是魔作我若不除必当兴害尒时马鸣以手挥空现一金龙身长千尺复降雷雹回风电卷以吹彼众此不觉知须󱅨之顷魔即𨓤𢿱后经七日是彼魔王作一人虫其𢒈󳏧小至尊座上盗听其语尒时马鸣以手捉得谓诸众曰非我所恻尊者曰此是魔王而盗听法是时尊者而乃纵之彼魔力小而不敢动尊者曰汝现本身我非󰡷汝尒时魔王即现本身礼觐尊者尊者问曰汝之眷属有几多众荅曰有三千人又问曰汝之名字复号云何荅曰我号迦毗魔罗尊者曰汝有何圣荅曰我化大海不足为难尊者曰汝化性海当可得不迦毗罗曰非尊不才我当未得尒时马鸣即以说法并现神力大地震动发三昧火而照天地尒时毗罗见现神力心即信伏并三千众悉起信心尒时马鸣既见伏已即度出家于大众中告毗罗曰汝发菩提当得圣道不久获果汝非觉知尒时毗罗心净恭敬未久之顷有五罗汉当为证果身则轻健而得其戒异香徧国无不知悉时有光明身中而出尒时马鸣即付宝藏并说其偈尒时毗罗尊者得付法已至西天笁国化导群品有一太子名云自在领诸徒众而至道场欲请尊者宫内供养尊者曰佛法不得亲近国王王子诸朝宰等尔即乐后必有怖太子曰我国土中有一大山多诸恶鬼并毒龙等彼有道者心多艺术此山方广近五百里于此山南而有一窟毒龙居中非入所止尊者意不近人当于所止甚是寂静而可安道尒时毗罗尊者即往彼所欲至山所有一大蛇从山而出来逆尊者尊者见已身长一里其眼如日尊者便往亦不𮨇视行至山南住一平处其蛇亦来至彼盘绕尊者端然而不倾动其蛇却解寻入窟穴尊者回顾左右人众无一住者尽皆𨓤𢿱又至须󱅨有一老人从窟而出白尊者曰欲居此不尊者问曰汝是何人当居此窟老人曰我居此山以经千岁奉上尊命而配住此尊者问曰于此山内更有何人是修道者我欲知识老人曰从此行去直至于北十里已来有一大树覆阴多龙近有五百中有一人名曰龙树心乐正法曾近诸佛常修梵行化诸龙王渐得道果我亦敬仰而师于彼尊者欲识而当往之尒时尊者便往至彼龙树一见心生欢喜礼拜尊者合掌问讯深山孤寂龙居窟穴尊者至圣何因降此尊者曰慕道非深得人在远我非至圣而觐贤者尒时龙树欲求出家心自念言此师圣不尒时毗罗尊者告龙树曰汝虽心语我已知之但自出家何虑吾圣尒时龙树依师学道至求出家是时毗罗尊者而度龙树时大国王悉皆在会感天帝释降下香乳并诸梵众而𢿱天花国王󵳺施惠利甚厚又得罗汉而受禁戒当获圣果而得神通尒时毗罗尊者告曰如来以大法眼付嘱迦叶迦叶展转相传当至于我我今将此正法眼藏用付于汝汝当护持物令断绝汝受吾教而听偈言非隐非显法说是真实际寤此隐显法非愚亦非智是时龙树闻师偈已心生欢喜顶戴奉持时毗罗尊者付法已竟即从座起涌身虚空现十八变讫化火焚身而归寂灭尒时诸天并诸大众各持璎珞奉上塔庙又𢿱天花而徧其地尒时毗罗尊者入灭当时此土姬周三十七帝𧹞王四十一年壬辰之岁般涅槃也\n第十四龙树菩󴅽章辩天战品第十八\n尒时龙树菩󴅽者西天笁人也当学道时居一大山名曰龙胜此山之中多诸毒龙时毗罗尊者而降于彼先遇太子名云自在欲请归宫而不受之又至一山名曰龙胜于此山中而见一蛇其蛇长大近有一里渐近毗罗其眼如日尊者所见而似梦之既到山已其蛇亦至盘绕尊者而得数帀是时尊者心不倾动如须弥山其蛇渐解而归窟穴须󱅨之顷现一老人从窟而出白毗罗曰欲居此不毗罗问曰汝是何人当居此窟老人曰我昔𠀍中曾为比丘于一林野多乐寂静有诸道众时来问我我心烦燥不乐言说意有瞋彼天罚我当作一蛇长四百步朝所出者即是我身当住此山已经千岁尊者曰于此山中更有何人是修道者我欲识之老人曰从此行去直至于北十里以来有一大树阴覆多龙即此树王名曰龙树彼树王者心乐正法曾于昔刧而觐诸佛化诸凡等常修梵行而度彼众渐得道果我亦宗仰而师于彼尊者欲识当冝往之尒时毗罗尊者疾步至彼龙树一见心生欢庆而自叹讶何得圣者迂临而至作礼围绕𢿱龙金钱合掌当心而问讯曰深山孤寂龙居窟宅尊者至圣何因降此尊者曰慕道非深得人在远我非至圣而近贤者尒时龙树欲求出家心自念言此师圣不尒时毗罗尊者告龙树曰汝虽心语我已知之但自出家何虑吾圣尒时龙树闻师之言心即惊异便求出家依师善法至近佛道是时毗罗尊者而度龙树天笁国王悉在其会时感天帝降下香乳并诸梵众而𢿱天花国王舍施惠厚珍宝又感罗汉而与受戒当获圣果而得神通尒时毗罗尊者便付法藏彼受教诏而为说偈尒时龙树得付法已心生欣庆涌身虚空徧至佗国作神通已却复履步至一国界名南印度彼国人民多信福业而不会佛真如至理唯行小辩不具大智及问佛性而但布施云我求福非解佛性汝会佛性而为我说尒时龙树菩󴅽告彼众曰汝欲学道先除我𢢔心生敬仰方得佛性彼众曰佛性大小龙树曰非汝所知非说大小若说大小即是大小非佛性也彼众曰我于菩󴅽欲求其理而弃小辩归于大智尒时龙树即为说法对诸大众而现异相身如月轮当于座上唯闻说法不见其𢒈彼众之中有一长者子名曰提婆谓诸众曰识此瑞不众曰非其长圣谁能辩耶尒时提婆心根宿静亦见其相默然契会乃告众曰今此瑞者师现佛性非师身也无相三昧𢒈如满月佛性之义语犹未讫师现本身座上说偈曰身现圆月相以表诸佛体说法无其形用辩非色声尒时彼众闻此偈已心各踊锐便求出家尒时龙树而即度脱并与命圣而为受戒合会大众悉获解脱于中提婆而为上首尒时龙树菩󴅽化彼国土时五千外道作大幻法令王敬仰是时王者深信其事宗事外道却恶佛法云彼是时龙树改其容仪著白褺衣手执赤翻在王前行觅即不见不觅即现如是隐显经于七年王苦怪问汝是何人在吾前行时隐时显经于七载龙树曰我是智人善知他事王闻此语甚大惊愕王曰汝自云智人以何验之龙树曰王自知者宜当试之尒时大王俛仰问之诸天今者当何所为龙树曰诸天今者与修罗战王曰彼是天事此复难明龙树曰但待须󱅨即当有验语犹未讫干戈戟矟降下如雨耳鼻脚手从空而落王见是事特生珍敬命彼外道令礼龙树是时道众同见斯事深共叹讶尒时龙树菩󴅽为彼诸来宗众而说大智度论今现行于𠀍故不录焉并造中论诵四百余偈又造十二门论此三本论广明佛理而济道牙立势摧耶备开宗要亦行于𠀍故不书之尒时龙树告迦那提婆曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今持此正法眼藏付嘱于汝汝当受教谛听吾偈偈曰为明隐显法方说解脱理于法心不证无瞋亦无喜尒时迦那提婆闻师付嘱并说其偈心自庆幸而受教诏尒时龙树告提婆曰汝善护持勿令法眼断绝为未来𠀍广度群品作大佛事令得解脱尒时龙树付法已竟即于座上涌身虚空入月爱三昧现神变已却归座上而入禅定至于七日天雨舍利复从定出以手指空谓众人曰识此事不众曰我不能辩非圣可知龙树告曰此舍利者是拘那含弟子摩诃迦尊有其宿愿而发三等第一愿者我作佛时有圣化度遇天雨下到其身上悉为舍利以表其瑞第二愿者地所生物而堪为药󸃍诸众生第三愿者所有智者令智高广而知宿命言讫入定寂然长往时当此土𥘿苐四帝始皇三十五年己丑之岁入涅槃也\n第十五祖迦那提婆章兴百论品苐十九\n尒时迦那提婆者南印度人也姓毗舍罗昔求福业而学小辩因遇龙树而寤大智尒时龙树告迦那提婆曰欲学其道先除我𢢔心生敬伏方入佛海而见道性智慧明朗于诸见中常获第一是时迦那提婆心即悚栗与诸大众虔诚宗奉尒时龙树即为说法提婆曰我于菩󴅽欲求其理弃于小辩归乎大智尒时龙树即为说法对诸大众而现异相身如月轮当于座上唯闻说法不见其形彼众之中唯有提婆知其宿命而能辩了提婆为众人曰识此瑞不众曰非尊不才提婆曰今此瑞者师现佛性用以表之说法无形声色都寂议犹未讫师现本身座上说偈曰身现圆月相以表诸佛体说法无其相用表非色声尒时提婆等闻此偈已心各诵𨦣便求出家而师龙树尒时龙树便度出家并为命圣而为受戒合会大众皆获解脱提婆于中㝡为上首尒时龙树菩󴅽为彼众故而说大智度论并撰中论诵四百余偈又造十二门论广明佛理而济道牙立势摧邪备开宗要尽行于世故不录焉尒时迦那提婆得付法已擅步诸国建立胜幢降伏异道以智慧力断诸邪见化度群品游历他土又至一国名迦毗罗于此国中有一长者财富无量而有二子一名罗睺罗琰二名罗睺罗多尒时长者而姓梵摩复名净德于一居舍好持园𮏑修理平正多诸花药及其杂树于众树中而有一树阴茂多众于此树上而生一耳大如车轮唯供长者之所食噉诸有眷属悉不获之此二子问父觅食欲知此耳气味何以尒时长者即至树所拟取其耳揔皆不见回语子曰此树耳尽欲至食时其子自取亦皆不遇又此二子醉酒而卧其父欲食其耳即出以充饱食食既足已亦无余者又诸家众而拟盗取至彼树上亦不复见尒时长者心自念言我何因缘而食此耳甚是甘美余人无分又曰天生竒耳非有命者依树而生亦须有分若无分者不得食之谁有圣人而能知故尒时长者作是语已其第二子至彼树所见此树耳懊恼前后我不得今此见者悉皆属我即使左右而修理之以充一食其子食已亦无余者心即安乐不同前后身得轻健心不卆𰣎其次二子而向兄说兄既闻已亦命人取都不见有除第二子及其长者即得食之余所求者悉皆不获父子二人自思念之家千口余揔不得食唯我父子而食树耳故知此事必非常水有人决得我从所使第二子曰此木生竒耳我食不枯槁智者解此因我回向佛道尒时长者与子叹已至于园观𢿱步游行是时提婆教化诸众当会前立白大师曰佛授记云吾灭度后二五百年中有大菩󴅽因耳而寤若出家时当有圣者而谓证果当在一国中名罗睺罗多吾于此土化而故接此众言已又与大众巡行城邑至梵摩家是时长者深生敬重而供养之即于尊者而说此树请解本因复缘何以尒时提婆即于座上而入三昧观其昔缘须󱅨之顷却从定起告长者曰汝年二十时供养一比丘及此第二子亦为侍卫者合家诸眷属而悉不乐见唯父与小子心常生敬慕此维佛第子而无道德之外相有节行心不通大理在汝此家舍而经三十年从此灭度后而作此树耳为有少节行不系诸恶业为受此供养故来填酬尔是时尊者问长者曰汝年多少梵摩净德曰已年七十九尒时提婆菩󴅽以偈记曰入道不通理覆身还信施汝年八十一此树亦无耳尒时净德及第二子闻师说偈心开意寤同白师曰我欲出家身已老朽其子年少而乐入道并有宿愿故今复当其时愿师哀纳我其父亦听许尒时提婆心思佛记却问其子汝名云何荅曰我名罗睺罗多尊者曰天生佛记非我能为汝若出家必大果报尒时提婆即与出家命诸大众而与受戒领行化导游诸魔所彼外道等第相谓曰此所来者当伏于我各各用心而共持论彼众我寡宜共齐力尒时提婆至彼立已手执一翻其翻八尺竿长丈二于彼而立敬不移步外曰汝何不前师曰汝何不后外曰汝似贱者师曰汝似良人外曰汝解何法师曰汝百不解外曰我欲得佛师曰我灼然得外曰汝不合得师曰元道我得非汝所知外曰汝既不知云何言得师曰为汝我故所以不知我无我故自当得佛时诸外道咸相谓曰此大圣者而号提婆曾于我众而久调伏宜可就彼宗仰归依于时外众而悉敬伏又发大问一千九条尊者所荅悉不失地二五十众咸𡋐道场对荅六疑而兴百论得神通力周徧十方大建法幢摧邪显正尒时提婆菩󴅽告罗睺罗多曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝𠀍尊记汝佛灭度后二五百年中有大菩󴅽罗睺罗多汝宜传授无令断绝受吾教诲而听偈言本对传法人为说解脱理于法实无证无终复无始尒时罗睺罗多闻说此偈并付法已心生敬重而顺教诏师付法竟即从𡋐起入奋迅定分身八布而归寂灭时诸梵众起溚供养用诸宝翻而县其上细妙杂玲装挍严饰而徧其处自此师灭度时当前汉第四主文帝十九年庚辰之岁入涅槃也\n第十六祖罗睺罗多章取甘露品第二十\n尒时罗睺罗多者迦毗罗国人也姓梵摩父名净德本因树耳有多愿故若有智者为我解说知其往事我即恭敬回向佛道不久之顷当遇提婆而为入定白其前事不𦍬宿愿而便出家师将化缘游至魔所广立其义手执胜憣足理坚䚕口谈千论心思万义宗生有之宗从立无为之至理于时外魔崇敬伏至圣于迦毗显扬真乘会万机于香域然则不生不灭知者见者乃达于本原无去无来会者则方持于觉路是时罗睺罗多之大士持法印而化迷徒六通以获于前缘三明备陈于后圣故乃统领大众至罗伐城中于彼城南而有一河名曰金水尒时罗睺罗多告大众曰识此水不大众曰非尊不才尊者曰此河之上近五百里有其至人应住于此众曰尊何知之师曰吾甞此水其味在上又见水中而有五影以显前事而在此相又佛记曰吾灭度后二五百中当有圣者僧迦难提而生罗伐于诸祖中次第十七尒时罗睺罗多说是语已领诸大众寻水而上便作神力未到食顷而至彼所时彼尊者而入其定罗睺等众共止一窟候得三七日中方始出定尒时罗睺罗多问僧伽难提曰汝身定耶汝心定耶僧伽难提曰我身心俱定罗睺罗多曰身心俱定何有出入僧伽难提曰虽有出入而不失定相如金在井如金出井在井出井𠀍相去来若约金体都无动静罗睺罗多曰若金在井若金出井金无动静何物出井僧伽难提曰言金无动静何物出井许金出井金非动静罗睺罗多曰若金在井出者何金若金出井在者何物僧伽难提曰金若出井在者非金金若在井出者非物罗睺罗多曰此义不然僧伽难提曰彼理非著罗睺罗多曰彼义当墯僧伽难提曰彼义已不成罗睺罗多曰彼义不成我义成矣僧伽难提曰我义虽成法非我故罗睺罗多曰我义以成我无我故僧伽难提曰我无我故复成何义罗睺罗多曰我无我故故成汝义僧伽难提曰仁者曾师何尊罗睺罗多曰提婆菩󴅽僧伽难提曰稽首提婆尊而出于仁者仁者无我故我欲师仁者罗睺罗多曰我已无我故汝须见我我汝若师我故知我非我我尒时僧伽难提闻师说法心意朗然稽首人者而归依曰三界一明灯回光而照我十方悉开朗如日虚空住尒时僧伽难提稽首此语已右绕三帀而作是言三界诸苦众愿依师解脱稽首而作礼惟垂哀纳我尒时罗睺罗多曰汝心自在非我所系何依何托皆悉解脱尒时罗睺罗多语已即举左手于虚空渐渐而长手持金盂用取斋食不起于座而至梵天须󱅨之顷却收左手还于本座而现钵中所有饮食即命诸众而共同食诸众至已皆不能食欲拟食之心即猒恶身复战栗不可近执尒时罗睺罗多告大众曰吾不让汝为吾惜食已命汝故悉不得食非我之咎汝自业故说此语已即命僧伽难提而分半座即共食之尒时大众咸悉惊讶此是弟子云何命座而复共食非其礼也作是念已不敢发言尒时罗睺罗多知其宿命复有他心众虽不言默然知矣乃告众曰汝不得食皆由此故今得食者非汝等故过去刧中娑罗王佛而当化度为第十七有大神力多所饶益我灭度后此人度众如殑伽河沙于摩提国又出一师名伽耶舍多汝等此众曾为声闻当第八刧而事罗汉至获其果到须陀含于彼终后而至吾所虽得近吾犹未见性汝冝回心当礼此尊于我灭后而为上首尒时大众闻师说已心生疑惑我师神力能取天食彼者非圣何当敬之尒时僧伽难提深知众意而不敬伏即共尊者议佛在曰𠀍界平正无有埠阜一切江河悉皆润美树上甘露露如县珠食者安乐而无诸衰自佛入寂当近八百𠀍界衰弱人多少信要假神力而为胜负我即不作作亦非难汝即不信信亦不易作是语已用其右手渐渐入地至金刚轮取少甘露却收手已还至会上而现甘露彼众见已心生敬重师知敬已而用甘露分布一众命令食之彼既食已身心安乐瞻奉尊者合掌敬礼尒时罗睺罗多曰如来以法眼付嘱迦叶迦叶展转相传而至于我我今年朽𢒈不久留今将正法付嘱于汝尒时僧伽难提闻师付嘱心生敬慕而问师曰法有证不有取舍不有有无不有内外不尊者慈造而为解说尒时罗睺罗多以偈荅曰于法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起尒时僧伽难提闻师说偈叹言善哉大圣者心明如日月一光照𠀍界暗魔无不灭赞尊者已受教奉行尒时罗睺罗多付法已竟即于座上全身入定天众𢿱花而来供养时当此土前汉第六主武帝十年戊辰之岁入涅槃也\n第十七祖僧伽难提章辩金河品第二十一\n尒时僧伽难提者罗伐人也昔居此城南有一大河此河名金水于此河向上而行五百里有二大石窟僧伽难提而处一窟中常乐修禅定此师过去刧而号娑罗王次生此国土而诞𠛴利家名僧伽难提父名宝庄严母号芬陀利亦生而解语分明晓了之而为母说法化令入佛道国有一大师善明诸典诰能辩先𠀍事一国悉知闻尒时𠛴利王有诏命师对师至王宫殿当居一宝座王问此太子有何因缘故才生未一岁而能解言语兼会诸佛义化母而入道师善知往事请为我决烈尒时大师告父王曰今此太子年经七岁而寤佛道后学禅定而止一窟处于金河当遇圣者而获道果尒时父王告大师曰今此太子先𠀍之中而居何位大师曰先𠀍之中而处圣位有迎化众号娑罗王尒时父王思念前事我此太子是吾之宝当舍出家报何薄祐尒时太子已七岁而白父言稽首大慈父和南骨𮕜母我今欲出家幸愿哀慜故尒时父王及其亲母闻辞出家至不听许又苦求父及求其母云不听出家我与父母情已断绝尒时父母即听出家乃命一僧名禅利多请入宫中而与度脱在彼宫内一十九年方命众僧而为受戒于一静夜当自念言我名出家元处于舍年二十六曾不近圣即于此夜天有光明是圣感故非其月也忽见一路荡荡而直亦无别众又于面前有一大山太子即寻其路至彼山所须󱅨之顷其天似明太子在山处一石窟而习禅定尒时父王至于天明不见太子僧利多而被󱌹出诸处追求而悉不获在彼石室身心安乐而经十年小小卫众还有三五而近学道尒时僧伽难提于窟而出面北观望忽见一瑞而喜曰天生圣者不久届此佛大慈故而度脱我即令卫者而净前窟不久之顷大圣当至汝可速疾而净道场不久须󱅨而至尒时僧伽难提才此语已即入禅定经于二七尒时罗睺罗多游行国土至彼罗伐而见金河回告众曰识此水不众曰唯尊能辩罗睺罗多曰此河之上五百里来有一智者而入禅定众曰师何辩之师曰吾甞此水其味在上并现其影影有五运当视此相尒时尊者说此语已便作神力须󱅨之顷至于彼所时僧伽难提而入其定罗睺罗多众等共止一室候至二七日中方乃出定尊者相见持论如上佛记僧伽难提吾灭度后二五百年中当有圣者生罗伐城于诸祖中次第十七此二尊者各现神力用发众意而取天馔共会同食无威德者悉不敢近众见师命难提尊者分座共食咸悉不敬难提知已即低右手入地徐徐至金刚际而取地味举众得食悉皆安乐彼众见已心即敬伏食甘露已悉得解脱尒时僧伽难提得付法已离彼国土又化他境名曰摩提罗睺记云吾化大众如殑伽河沙从吾之后于摩提国又出一师伽耶舍多吾与汝等同寻此圣而必知识如是行已教化大众忽于一日而有微风从西而来尊者面西而候其事乃告大众汝等众人识此风不众曰圣智非恻尊者曰今此风者名曰道风从此西至三千余里而有圣者欲出现𠀍先净国土而生其风今此风者不同天风龙风神风鬼风阿修罗风不同诸百风名曰道风亦名净土风此风和凉不󰡷一切虽入大海不作诸浪虽入林木不动枝叶所有疾病遇此风者皆得痊𨓤所有诸业忏不消者遇此风故皆得除灭所有习学心不通者遇此风故心即朗畅而会其理尊者言已即命大众西寻圣者而化导之即作神通举众皆摄未至食顷到一大山山上有盖如宝落迦尊者曰此是圣所圣亦止此言犹未讫见一俗舍杭于此山除此一家余无别止是时尊者至彼舍宅云此𫏐歇坐犹未久忽见一子手执铜镜而至师所尊者曰子几岁耶子曰我当百岁是时尊者见荅百岁覆而问曰汝当无知看甚幼小荅吾百岁非其理也子曰我不会理正当百岁尊者曰子善机耶子曰佛偈云若人生百岁不会诸佛机未若生一日而得决了之时尊者敬之深知是圣又致问曰汝执此镜意况如何尒时童子以偈荅诸佛大圆镜内外无瑕翳两人得同见心眼皆相似时彼舍父母见子竒异欲令出家尊者遇之而为度脱父母舍己即领游化至一古寺而为受戒名曰伽耶舍多于彼殿上有一铜铃被风摇响尊者问子曰彼铃鸣耶彼铜鸣耶子曰我心鸣也非风铜铃耳尊者曰非风铜铃我心谁耳子曰俱寂静故非三昧耶尊者曰善哉真比丘善会诸佛理善说诸法要善识诸佛义又告曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝当护持无令断绝汝受吾偈当行化之偈曰心地本无生因种从缘起缘种不相妨花果亦复尔尒时伽耶舍多闻师说偈及受法藏心生敬重顶戴受持尒时僧伽难提付法已竟即离本座至树下立而举左手把其树枝寻即化度而归空寂是时大众咸作是言今此圣者树下而终当于后世而必滋茂尒时大众即𢿱璎珞涂香粖香烧香供养复共焚𤍽而起塔庙分布舍利咸资大众众取舍利欲于平地而起一塔在于树侧众不能移及诸大众尽其神力如须弥山不可倾动即就本处而致供养复天花诸梵天众而雨宝衣用𢿱塔处时当此土前汉第七主昭帝十年辛酉之岁入涅槃也\n宝林传卷第三\n农新入录\n双峰山曹侯溪宝林传卷第四　秦\n第十八祖伽耶舍多章簷狗品第二十二\n尒时伽耶舍多者摩提国人也昔所生处于此国西三千之里有一大山名宝落迦其山南靣居于一足地广平正父母舍宅而悉在中姓郁头蓝号伽耶舍多父天盖母字方圣而初孕时夜梦神人告方圣曰我来也手执宝镜而就其母于此寤觉身躰安乐时出异香徧满于室时时舍内每现圆光怀得七日而自诞育身如瑠璃内外明彻年甫十二都不洗浴其身清净绝无尘垢时人共语悉不胜彼心常闲静亦不多语处于舍宅亦不执怪尒时僧伽难提告大众曰我昔本师罗睺罗多当受记云从吾之后于摩提国又出一师名伽耶舍多吾与汝等同寻此圣如此行已当会遇之尊者语讫与诸大众至摩提国于法座上为众演说忽于一日而有微风从西而起尊者回靣向西而候其事已乃告大众汝等诸人识此风不众曰圣智非恻尊者曰今此风者名曰道风从此而去三千里内而有圣者欲出于𠀍先净国土而生其风又告众曰今此风者不同诸风亦名净土风此风和凉不󰡷一切虽入大海不作诸浪虽入林木不动枝叶所有疾病遇此风者皆悉痊𨓤所有诸业忏不消者遇此风故皆悉除灭所有习学心不通者遇此风故心即朗畅而会其理尊者言已命大众曰西寻圣者而化导之即作神通举众皆摄未至食顷到一大山山上有盖如宝落迦尊者曰此是圣所圣亦止此言犹未讫见一俗舍𣏞于此山除此一舍更无他止是时尊者至彼舍宅云此𫏐歇坐犹未久见一童子年当十二手抱铜镜至于师所往返问荅具如上说父母见子有此竒异欲令出家遇尊者故方得度脱将至古寺登罗汉坛而为受戒师赐法藏并说其偈而教嘱敬而奉行尒时伽耶舍多得付法已游行教化到一𠀍界名月氏国于彼国土大作佛事说法度众导化无量又彼国中有婆罗门家养得一犬常于屋簷下卧纵𫏐逐去还来本处如是卧此簷下经于十年不止别处人有所怪何好于此或复有雨并水所浸亦不离此卧于水中尒时婆罗门心自念言此犬何意而好处此更不余止以杖驱逐𫏐去还返如是打喝又经五年尒时婆罗门年始三十名曰鸠摩罗多心常勇健不信有佛亦不信法不信因缘及诸果报而信外道常师梵志谈非因缘何有果报俱是自然梵志所说甘心信伏时鸠摩罗多告梵志曰师说自然非因缘法今此㺃者当何自然而处于此梵志曰此㺃其心自然而好低下亦非因缘之所感故尒时鸠摩罗多又告梵志曰我于昨夜而作一好梦梦见真金曰赫赫照天地我与梵志等处于一暗室忽被日光射二身如琉璃师身净无物我身蚁众食师说达自然而为我消释尒时梵志告鸠摩罗多曰此日出自然赫赫自然赤真金躰自然非物能贱贵天地本自然光照于彼此二人处于室明暗各自然汝身蚁众食我躰常自然尒时鸠摩罗多虽闻所解心犹未释又曰我所作梦欲释其原师所解梦还如说梦如此解已非我意中揔说于自然何如梦说梦又曰愿逢一智者而为我解释与彼事相应我愿随师学作是念已即舍梵志而归本舍尒时伽耶舍多在彼国中于一座上告大众曰见此气不大众曰见师曰教说此气者大乘气也何以夫气像者气如虹环其事必圆气如玉珰菩󴅽在傍今此气者犹如玉珰下有圣者不久出𠀍又云佛记云吾灭度后九百年中当有菩󴅽现月氏国后而化导至于北天复度一众次第二十今此气者必当是乎尒时伽耶舍多即下本座与诸大众至于气所到彼气所其气渐隐师即立住转复不见师曰此圣非远且候从容须󱅨之闲有婆罗门年甫三十来问左右曰此是何人左右报曰是佛弟子尒时婆罗门却归本舍而闭其户是时伽耶舍多告大众曰前瑞所起不离此宅尊者进步渐至宅所而扣其户尒时婆罗门报曰此舍无人尊者问曰荅无者谁时婆罗门鸠摩罗多闻其语异不同梵志必是智人而可屈就时鸠摩罗多即开其门礼觐尊者请于舍内而踞其塌以诸果药而供养之是时尊者作是念言今此人者必当是矣时鸠摩罗多而供养已乃问师曰我家有一犬常于檐下湿地而卧前后打逐𫏐去还返至于彼卧更不移止今请智者为说其事与意同故我即师学尊者曰若我所说定其昔事与汝意通实师我不鸠摩罗多若与意合当随师学伽耶舍多曰今此犬者是汝父也何以故为有少业而墯㺃中其父死时汝身不在父有黄金未付于汝金在簷下以瓮盛之可有千铤汝若不信但掘于此汝𠬧金后狗卧随处不定于彼时鸠摩罗多即致其功便掘其地未至五尺掘著其瓮瓮有黄金实千余铤收拾以讫其犬不止随其处所而自安卧时鸠摩罗多不违愿故便随师学又问昔梦具如前白尊者曰汝梦见日是佛日照曜天地者度二众也二人处暗室者心未明了也日光照身者出无明宅也身如琉璃彼所净者自利一身非度他众汝身有蚁众所知识而自凑泊当于彼所而食汝禄尒时鸠摩罗多闻说二事心即决定即离居舍随师敬奉而为给侍尒时伽耶舍多深知宿命知此弟子道力当备而命圣众而与出家受具足戒令证道果时伽耶舍多告鸠摩罗多曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今传此正法眼藏付嘱于汝汝受吾教听吾偈言有种有心地因缘能发萌于缘不能碍当生生不生尒时鸠摩罗多闻师说偈心生欢喜得法眼故当自安乐而受训诲敬重顶戴尒时伽耶舍多付法已竟即从座起涌身虚空作十八变化火三昧自焚其身亦不至地雨下舍利众拾供养随收得处各塔庙而供养之时当此土前汉第十主成帝十四年戊申之岁入涅槃也\n第十九祖鸠摩罗多章试神足品第二十三\n尒时鸠摩罗多者月氏国人也姓婆罗门昔于无量刧中曾生他化自在天上忽见菩󴅽身有璎珞心生爱羡次墯他化而生梵天与一天仙说佛知见彼仙证果获须陁洹承此力故而为导师度诸天众有一天女其皃端正多修忍辱而至此会礼觐导师时一座中人千二百俱瞻此女心起爱乐累彼导师墯于梵天而生此土彼天女者亦生此土而姓梵志尒时导师生婆罗门家其人财富多诸金银七珍等宝心长𢜪惜人所难得尒时有一罗汉名曰海胜知彼导师昔之因缘当墯于此罗汉曰我于先𠀍曾生梵天因得此师说佛知见今者当证道果我既得果须化此师而令出𠀍作是念已即至婆罗门家见一童子名鸠摩罗多便问乞金汝若施我当获解脱童子曰我年十五未至自由父虽不在待白其母童子白母母即听施随汝所与亦不留难是时童子施金一斤与彼罗汉罗汉记曰汝从向去又经一十五年当遇菩󴅽出𠀍而引入道化度无量尽获圣果已授记毕罗汉又曰汝有小难而折大业不久解脱疾证菩提尒时罗汉言讫即去未至须󱅨其父归舍子白前言犹未讫叫唤骂詈即取其杖决子一百从此决已父身病疾于夜分中密自执器于其簷下而掘其坑可深一丈埋其瓮金近一千铤恐子抂用而破家业从此埋已不令大小而知处所唯自侧卧瞻望簷下从此病已直至于死却于本舍而作一㺃唯卧簷下先问梵志而不能释次遇伽耶舍多而悉往事前文已明不能再述尒时鸠摩罗多得付法已与诸大众游历他国化导众生行菩󴅽道植诸善本名称诸土时北天笁有一大士而涂足油历诸国界而遇尊者作礼围绕却住一靣而白其事我家有父母心常好供养亦求于佛道至乐禅寂者未知何因缘长疾而不効我有一隣舍心常行凶险煞害一切物不解求佛道亦不识供养岂会禅寂者如此行恶故常获无病疾未知此二行恶者却善资善者却恶报伏愿尊解说令我得见之尒时鸠摩罗多告大士曰佛云人生在𠀍有三等业吾悉知之何等为三亦曰三𠀍前生福业大而积功德厚当报于今身今身作诸罪恶业力微劣未及功德多且受善业报不现其恶相从此一报中更不作功德尽此一报毕当墯于恶道一入无有出更不复人道又曰前𠀍作恶业其罪如丘山今𠀍作少善犹未过于彼其善力微薄且受诸恶故不现其好相从此一报中更不作诸恶尽此一报毕当获诸善报于此善报时更不作诸恶而不煞害故更不复恶道永永生善利又曰前生修功德而致彊半功有少破和故回心修恶行罪业少功德亦死先受福正快活心似得安乐忽降诸凶𮕱其家渐残破承彼先恶业相续致于此非是今修福而招此恶报又曰前𠀍作恶业其罪彊半功忽遇一智者而教修福德福德虽修已其善未过彼功德少于罪亦死先贫穷心不敬信佛亦不重三宝如是过半已其家渐富有资生多财帛承彼先善业相续致于此非是今作恶而招此善报尒时大士闻师说法心开意朗欲依师法如师出家师曰汝有父母当在何国而须就彼白言出家父母听汝许可即来大士曰我去本国难可得回从此至舍三千余里我请尊者彼国供养度我出家尊者曰我徃彼土不足食顷汝所致步应难得至大士曰我往不难亦是食顷尊者曰汝有何法大士曰我在家时有一师兄名阇夜摩曾在彼国主一佛塔其塔中佛名俱那含于此塔前先有一树树生其子多不越百其大如枣名末诃子此佛灭度生此一树其子为油将涂其足须󱅨之顷游三千里又欲住时将此树叶随身多少拭此油尽要住即住欲拟行又将涂足如是住法准如前事尊者曰汝有此油已非凡故共汝即同往彼国尒时鸠摩罗多即作神通而往比天竺国如是神力至彼佛塔作礼围绕却住一面瞻仰尊颜目不𫏐舍尒时俱那含佛放白豪光照彼大众尽获阿罗汉果各有神力而自在故尒时大士辞父母竟而至师所志求出家时鸠摩罗多尊者即于塔前度阇夜多复命圣众而为受戒尒时鸠摩罗多度大士已用偈告曰此佛放光明是度于汝相汝已得解脱诸众当亦然尊者说此偈已乃告阇夜多曰如来已大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此法藏付嘱于汝汝当守护听吾偈言性上本无生为对求人说于法既无得何怀决不决尊者说此偈已乃告众曰今此偈者妙音如来见性之偈汝可礼重当获觉路时阇夜多深心敬重依师教诏顶戴奉持时鸠摩罗多付法已竟即于座上以爪󳮢面各分两向当此分处有大光明照诸大众照大众已寂然灭度诸众感恸起塔供养时当此土王莽十八年壬午之岁入涅槃\n第二十祖阇夜多章示终神力品第二十四\n尒时阇夜多者北天笠国人也以兄油故用涂其足至彼中印度礼觐鸠摩罗多尊者问其业报善恶各异上修福德便有凶衰而作诸恶咸昭善瑞其此二者前文以录故不说焉时鸠摩罗多而为说已大众闻竟悉获圣位尒时阇夜多闻师所说心意朗然即欲出家随师侍卫尊者曰汝父母何处𦤇辞父母父母听许即来吾所为汝出家阇夜多曰我之父母去此三千我去即易来曰无由以尊力故共至彼时尊者我去三千未消食须汝去归国非得易耶阇夜多曰我之有兄而入佛道于彼国中供养一塔塔中有佛名拘那含此佛灭时当于塔前而生一树彼树有子如其枣大极结繁实方得百颗将得此子以充其油涂其足下须󱅨之顷行三千里不将难矣尊者告曰汝有此油是非凡者我今共汝同往彼国得觐佛塔瞻礼围绕尒时鸠摩罗多即作神力而至佛塔见其塔已作礼瞻仰尒时拘那含佛从其顶相放大光明照烛一众皆获解脱阇夜多亦至彼所而求出家白尊者曰父母听我而依尊者尒时鸠摩罗多便与度脱命诸罗汉而与受戒师见度已而说偈言此佛放光明是度于汝相汝已得解脱诸众当亦然尊者付法并说法偈受其教嘱顶戴奉行尒时阇夜多得付法已心得自在行菩󴅽道宣正妙法名徧诸国度众无量佛授记云吾灭度后九百年中至于北天复度一众次第二十名阇夜多佛记第二十祖智慧超胜辩才无碍游历国土靡不周徧至一聚落名罗󲰥城彼城之中多诸道众而见尊者咸皆宗仰彼诸众等善解三藏甚深渊博辩惠聪慜诸有来者无能敌彼是时众中有一头陀六时礼佛少欲知足长坐不卧一食而已尒时尊者告大众曰此头陀者汝见如何诸大众曰不可思议常修梵行长坐不卧一食而已尊者告众曰此是道耶众曰诚如尊说尊者曰今此头陀不久墯落与道县远心有所得不名道故众曰师如何尊曰我不求道亦不颠倒我不六礼亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲尒时头陀闻说法已心生敬重即于座前以偈赞曰稽首三昧尊不求于佛道不礼亦不慢心不生颠倒不坐不懈怠但食无所好虽慢而不迟虽急而不躁我今遇宝尊和南依师教尒时尊者告大众曰会吾语不大众曰依教奉行尊曰此头陀者非是汝背曾过去刧常行不轻行至于今日吾所言者为彼求道者心如彼紧弦曰赞曰󵘌此弦急故其声断焉此声紧故行者绝矣故吾不赞令彼宽慢无有所得方始安乐此北天笠呼为徧行头陀此罗󲰥城众共号此徧行头陀为婆修盘头也是梵语矣尒时阇夜多尊者知此婆修盘头是其法器虽遭逆语心不动摇转生恭敬意如大海又问婆修盘头曰汝生恭敬心不𨓤转有此逆言当何不动尒时婆修盘头白尊者曰我昔前𠀍第七刧中至行勤敬常乐供养于一国土名常安乐我于彼所心不懈怠常行教化见一智者名曰月净乃命我住而语我言汝当不久证斯陀含果宜应勤敬勿可犯也又语我言至修行者如彼升天渐渐而上去地遥远不可退墯若𨓤墯者终有所󰡷而不复上我昔𠀍中年已八十复患腰脚不能自履以杖扶䇿随其处所有一菩󴅽名大光明而处一寺居止一房我就致敬已毕却归本座尒时月净而来至彼当语我言前者见汝不久证果今度一覩却在凡地苦哉苦哉何因始此知汝其过轻父重子婆修盘头问月净曰此非可忏不月净曰汝识罪不婆修盘头曰我未省犯月净曰汝忏何罪婆修盘头曰我多忘失未省此罪月净曰汝礼拜大光菩󴅽不婆修盘头曰我曾礼拜汝省彼房门外有画佛不婆修盘头曰不见月净曰汝倚其杖在其佛面为彼轻故不得斯陀含果当退八位汝须知之时婆修盘头即至彼寺其壁上实有一佛为礼大光倚此杖故上墯于我而归八位今见尊者所出言教无不信受纵有逆语如风度耳亦不停滞愿尊慈造有法教诲时阇夜多告婆修盘头曰如来已大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此法眼藏付嘱于汝汝可流布无令断绝受吾教已而听偈言言下合无生同于法界性若能如是解通达事理竟时婆修盘头闻说法及其偈言心生欢喜顶戴奉行尒时阇夜多付法已竟即于座上已首在下卓然倒立如娑罗树枝举众共取欲拟阇维悉不能动又诸罗汉尽其神力欲拟取下亦不能动如须弥山不可倾覆尒时大众同用神力有百千众亦不能动时众共集焚香白曰请师下本座我等欲阇维愿师大慈故令我得舍利才稽众首而共向前忽然自倒如五大山崩地皆震动尒时大众用已香薪而共阇维阇维既毕收得舍利起窣堵波共其供养时时瞻觐时当后汉第二主明帝十六年甲戌之岁入涅槃也\n第二十一祖婆修盘头章举太子品第二十五\n尒时婆修盘头者罗󲰥城人也姓毗舍佉父名光盖母字严一家有财宝供给四方唯无其子光盖曰我无子嗣当何求之严一日于彼城北有一佛庙共至所求必应得之是时光盖而共严一至彼塔所合掌礼敬散诸花香徧于佛上又致供养而细严饰咸共尊仰而启其愿曰我于𠀍尊所而欲乞一子愿尊大慈故不违我等愿是时愿已却至本舍于一夜中梦见二珠一珠光明而能彻耀又一珠故亦有光明其光如电有无不定前一珠者光明照耀亦不歇灭食二珠已寻即梦觉身躰恱泽无诸苦恼怀至七日当有一僧名曰贤众至于门首而问之曰我行四国土寻光至于此汝彼是谁舍当生一贤子尒时光盖长者闻是语已即出逢迎彼师见已心即欢喜尒时严一亦出礼拜贤众见礼不敢当次云礼佛自礼法身福智尊者尒时光盖作是思惟此僧非圣当鄙凡者我是丈夫礼却不起彼女人敬心即恐悚尒时光盖却归房室取一宝珠奉上贤众以试其心又更作礼尒时贤众端然不动亦不止遏受其宝已云汝好在令更作礼光盖致礼近将百拜既见不止心自停息犹不会意云我见尊者受我宝珠心即欢喜复见尊者不受女人拜敬心自恐悚不敢安座其事云何请为宣说贤众曰汝不问我我即不说受汝拜者汝是凡夫有少福德合遇于我我受汝珠以用资福当生之中而获财利不令欠我受汝拜资得当生和合眷属不令返逆彼女人者身怀菩󴅽是㝡上乘不久当世化度无量三昧果中亦得㝡上而当十五即应出家次遇毗婆诃󴅽而得受戒从此去已常行苦行曰食一中此国名曰徧行头陀亦曰婆修盘头当度贤者如我等辈约殑伽沙所以见者不敢轻𢢔非贵女人而致于此光盖曰善哉大士而有他心于此三世悉能覩见赞礼而已深生敬重自责轻𢢔至悔前预而知其本又贤告曰汝有二子一者上说更不再言其第二者名曰刍尼刍尼者梵言也此曰野鹊此子者于先𠀍时𠀍尊入定在于雪山彼子为鹊泊于佛首又作一巢时来时去𠀍尊成道彼鹊为近佛故而获此报𠀍尊出𠀍天龙八部游那提国彼国王者是此子也𠀍尊至彼王即出迎瞻奉随从请尊至殿而设供养欲问往事以何因缘我名刍尼尒此过去经多少岁而亲智者愿尊慈造为我解说尒时𠀍尊告刍尼王曰汝先𠀍中曾作野鹊吾入定时汝于吾顶置一鸟巢或来或去已经六载吾已成佛汝作其王为近我故而获此利于后五𠀍悉名刍尼吾灭度后二五百未当生罗󲰥城中毗舍佉家得与圣者婆修盘头同处一胎而出于𠀍此婆修盘头者是贤刧祖次二十一其师之后当出弟子有大神力十那罗延一切诸众悉不能及以此力故号大力尊尒时刍尼王闻佛所说先𠀍为鹊心即惊悟以其璎珞用严一盖共成奉上𠀍尊伏贺先𠀍愿尊慈造当为领纳尒时𠀍尊作少神力即用此盖而处其顶尊又告曰汝后五𠀍中为遇此菩󴅽当获大神力而生忉利天尒时刍尼王闻佛说已心即欢喜合掌尊前以偈赞曰与圣同处胎当于第五𠀍为遇婆修故而得生忉利我昔为野鹊在尊顶上止奉此七宝盖以荅先𠀍耳尒时婆修盘头年当十五遇一尊者名曰光度而与出家后逢毗婆诃󴅽而与受戒至行头陀心不退转纵遇诸境生灭不起犹若须弥八风共吹至无量刧悉不能动尒时阇夜多知此婆修盘头是其法器虽遭逆语心不动摇转生敬重意如大海当付法偈而受教诏即往他土而行化之至那提国之南有其大象频下󰡷物人不敢敌自三十年来其象不下一国人民皆得快活心不忧惧亦不󰡷耗彼由何故凡不可知愿遇圣者而为我说彼城之众咸悉安乐无有患故不作恶梦彼国有王名常自在有二太子一名摩诃罗二名摩拏罗此初太子年已四十其第二者年已三十常得安乐不被诸境之所惑乱每至园观心自念言圣者合至何当晚乎尒时婆修盘头至此国已大作佛事广为说法化诸道众皆蒙获益时彼王者忽闻此师即令使者而请供养尒时婆修盘头至王宫殿王即礼敬心生瞻慕即命二子令致敬师用资福业王白师曰师在他国见彼人众得似此不婆修盘头曰诸国土中业感不等为取何国而况此之王曰师罗󲰥城何如此土师曰彼国曾有三佛出𠀍此土即有二师化导以其父子而况得之王曰今此国中未有佛出大众安乐犹何善耶王曰若佛出𠀍王非在此承此二师故有此善瑞王曰二师者谁师曰佛记云吾灭度后二五百末那提国王𠛴利多满名常自在生二太子其第二者有大神力一切诸众悉不敢敌其力一举升十那罗延八地四众悉不能及从此因故号摩拏罗王今太子即当其事王曰其次者谁师曰吾亦预此王即致敬心生欢喜未至食顷有一使者奏曰象兵百万至于南面欲近城门渐渐而进王曰此事非小如何抵𰚇师曰不用军众亦不须刃令此太子轻喝一声悉不能动何用忧虑王曰得不师曰今此太子非百万象更有十倍亦不可𰚇王即命太子令至城南象兵渐至彊过百万尒时太子即举右手拍其腹上而喝一声其那提国中所有宫殿及诸舍屋悉皆振动象兵百万悉在于地不复更起尒时大王见子胜已深生敬伏不敢轻𢢔而礼尊者曰我此子者佛已授记生于此国为大沙门而有其力升十那罗延伏愿尊者而与出家依佛记故勿令违犯尊者曰今此太子非我出家复至他日无人度者尒时尊者婆修盘头即就王宫命语圣众而与太子出家受戒尒时太子得度脱已心生恭敬即于尊前以偈赞曰为摧百万象鼓腹作神通一切诸宫殿无不振动者遇师方便力而得度脱我稽首辞父母而出于爱火尒时尊者即领太子摩拏比丘聚落行化乃告王曰我为此太子而至于那提今已得解脱冝令化导之尒时那提国王常自在等与诸眷属共送此子而至分首随缘往所是时婆修盘头在彼国中游行教化建胜法幢辩才无碍摧诸邪见而归降伏随彼化导百千万众悉得度脱而证圣果乃命弟子摩拏罗曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝受吾教听吾偈言泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古尒时摩拏罗闻说法偈心即欢喜而生恭敬顶戴奉行时婆修盘头付法已竟即于座上高半由旬其身在空亦不神变凝然而住尒时大众咸共合掌而启告曰至尊大慈故令我得舍利莫现是神变愿师归本止时诸大众作是语已䬃然从空却还本座便焚舍利起塔供养时当此土后汉苐五主殇帝九年丁巳之岁入涅槃也\n第二十二祖摩拏罗章伏术师品第二十六\n尒时摩拏罗者那提国人也姓𠛴利帝亦名大力尊有云摩奴罗者此非理也昔在国时身为太子父名多满亦名常自在佛记云吾灭度后二五百末那提国王𠛴利多满亦名常自在生二太子其第二者有大神力一切诸众悉不敢敌其力一举升十那罗延八地四众悉不能及从此因故号摩拏罗佛已授记其实如之尒时婆修盘头者得五神通及八解脱随彼国王而行化之以大福力多所饶益次至一国土名曰那提彼国𠛴利王而生二太子其次第二者而有大威力彼国多象众而频侵聚落自生太子来其象并不国土无𮕱恼以经三十年尊者婆修至化导无量众受王请供养到彼宫殿已命出二太子令礼婆修尊欲求于福报尒时大王问尊者曰师在他土见彼人众得似此不尒时婆修盘头对曰诸国土中业感不等为取何国而况此之王曰师罗󲰥城何如此土师曰彼国曾有三佛出𠀍此土即有二师化导以其父子而况得之王曰今此国中未有佛出大众安乐由何善耶师曰若佛出𠀍王非在此承二师故有此善瑞王曰二师者谁师曰第一者是吾第二者太子此国无患得三十年今此太子亦年三十此事现在非无信耶师曰此太子者身有大力能摧诸魔心有智力能伏生死王曰如何得知师曰不久之须当有一信从南而来以此事故而显太子师与王语言犹未毕忽见一人而至殿前奏曰今此城南有百万象兵而入国界王闻此事心生忧恼以何兵众而战得胜尊者曰今此事者而亦易为王有太子其力难比令此太子而敌得之王曰此事非小如何抵敌师曰不用军众亦不须刃惟此太子轻喝一声悉不能动何怀忧虑王曰得不师曰今此太子非百万象更有十倍亦不怯弱王曰令命太子战彼象兵尒时太子奉王𠡠诏命战象兵即至城南端然而立其象兵众渐渐而进尒时太子即已右手拍其腹上此象众等悉皆崩倒更不复起试喝一声六返振动父王见已深自叹讶此子出世非我等辈佛已授记云生彼国因师证故而得知之又曰我有二子其一敢异若绍我位必应胜之师曰此子在舍非登此位若作主者为银轮王王三天下非此小国而及用之又曰若出家时定作法祖而继于我化导九众尒时大王见子胜己深生敬伏不敢轻慢而礼尊者曰我此太子佛已授记生于此国为大沙门而有其力升十那罗延伏愿尊者而与出家依佛语故勿令违负尊者曰今此太子非我出家复至他日无能度者尒时尊者即就王舍而与出家又命圣众并受具戒尒时摩拏罗得度脱已心生欢喜瞻仰尊颜目不𫏐舍尒时婆修盘头即领摩拏罗欲化道众故辝王曰我欲化导众随所诸聚落愿舍摩拏罗而随于我去王曰师与出家竟即是师弟子非我等拘束听从随师化度尒时婆修盘头当行化时度诸有众而满三万得圣果者近自五千而化度已告摩拏罗曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我持此法付嘱于汝汝可流布无令断绝并传法偈具在前文而不再说婆修示化终于本缘尒时摩挐罗得付法已心得自在随化他土󷦽诸有众而为说法次第游行至于一国名西印度彼国国王于宫菀中常自行道名曰得度姓于瞿昙手执金莲如供养佛于菀空地并自闲静唯置一炉常焚宝香而呪愿曰愿我遇圣而得了知前后际中一切诸境王发愿已而又行道如是行道经于七年当于行处而现一塔亦不高广至甚低小从座至顶一尺四寸其色青黑四面有相各自而异前一面者有尸毗王割股救鸽又左一面者有其󴅽埵投于险崖复右面上有月光王而舍宝首当后一面有慈力王剜身千灯尒时大王行道已竟忽见一塔至是低小极而高广未过二尺以手欲捧都不能动又令净者而有二人共举此塔亦不能动又命五人依前所举亦不能动尒时大王既见如此广命多众可满一百悉有其力共举此塔亦不能动尒时大王当自念言此塔至小亦不连地何故多众悉不能动王就塔所而致供养焚香𢿱花徧满其处即命国内诸有智者咸共详察尒时摩拏罗尊者在此会中亦不先说让诸智者而为其首一会大众而有五百王致供养而设众僧彼国僧众多修梵行复有一众而修禅观自有一等而善术誓彼三众等悉赴王会时众食已王白前事问诸智者今此菀中我常行道于此净地而涌一塔未至高广人不能动我欲将彼就此宫殿置于高处而供养之一众智者谁能为我移得此塔就其宫殿是时会中有一智者善明呪誓白大王曰我当移得王曰便请尊者尒时术师即于王舍请一大物众不能举我且试之然移此塔王曰我有殿前银山高广极重今此力士非论一百二百三四五百悉不能出此山入地深至水际昔时铸作将镇此殿师有力故一任出之尒时术者即作其法以手结印用按于地即举左手而曲其肱高声喝咄未至食顷其山渐动举众皆见䬃然而出三众欢喜无不欣讶王见是已其心豁然赞言善哉壮哉其力如此何忧移塔尒时术师即至塔所见塔󱶂小心不敬重又曰此是小小何足其力王曰便命术者而为移塔尒时术师即就塔边以手欲举其塔安然都不能动术师却后七步便作前法先喝一声牙齿墯落其术师自不觉知又喝一声眉毛亦落其此术者上未觉知又喝一声其鼻崩倒时诸大众唤言且住术师即走东西南北又不远去只在众前大众又唤术师术师且来此座何用乱走术师𠮧曰诸人等复在何处而不出来救我之命三众共起向前捉之悉捉不住尒时大王既见是已即命五百力士令捉术师如捉得住当厚与赏是时力士同共向前便拟把捉悉被冲到亦不可近其身如铁把亦不住尒时大王告大众曰今此众中谁能诫此我见此事何由可当虽有身力亦不敢为是彼自颠倒为是圣者所作为是法合如此为是自失心力彼众之中谁有谙者当为我诫令免任乱我所敬信亦不害此当愿依旧如前无异\n宝林传卷第四\n三物…曰若人…（以上缺一纸）\n（两行下原残）脱皆为此…具七事者前际后际悉能…刧中亦如眼见他心宿命从此而通八解三明皆因始发欲近佛地方获菩提踏著六通便成罗汉是时王闻深生信重问尊者曰师久修行善知宿命又知奇事明前后际未审此塔当是何佛我欲知识今请尊者而为说之尊者曰今此一会众贤非一愿王见念当回问彼尒时大王即从座起整顿衣服而请诸众曰愿诸众等哀念我等有他心者而知昔事今此塔者当是何佛是何弟子而造此塔为是何物之所成就伏愿众圣而为解说尒时大众一时起立合掌白王我等三众非见彼事愿王回信当请摩拏尊者必当为说又此摩拏尊者昔为太子时能战百万象佛已曾记之次当二十二想此往胜事今覩非凡者愿善哀请故而当说之尒时大王却至尊所而白前事具如上陈时摩拏罗曰此众诸圣咸悉知之故让于我而令为说又曰今此塔者是我本师释迦如来七宝舍利塔也何以故尒时如来在王舍城东游行教化之次时有一童子年已七岁名曰舍耶是时童子在河弄沙见𠀍尊过手执金钵入王舍城时此童子即以此沙如其饼想将奉𠀍尊尒时𠀍尊以钵受之为尊感故化为金粟将供一众而悉充足为获此报而作轮王化一天下能使鬼众悉伏宗仰即时童子身为轮王心多暴燥虐󰡷残劣少少信故违犯多杀自此童子生于宫时有一大树其叶鲜泽婆娑阴茷上有其子时放光明人至于下心即安乐其树初生时与此太子同时而出太子登位年已四十时与音乐一切御众每至于树在此树下王即安乐若离此树心不悦泽其本性中常好㱃酒一度酒酔常󰡷御众三十五十所有行事皆󸂷天地又作大地狱一十八所还像阴道如是行法乖治国土又于一日领诸嫔妃一千余众同至树下以酒㱃乐直至过度王便寝卧未至须󱅨有大风至王亦不知其风󰡷树花果坠地良久之顷其风静已王便睡觉酒醉作怒云我𫏐睡便󰡷其树此过难舍而当杀之如是󰡷众又经千百前后共󰡷不知其数彼铁轮国亦有一僧名曰耶舍亦是菩󴅽而有六通王虽知有不至深信又有一僧名曰海意见王󰡷众而满八万海意念曰今此王者前𠀍舍耶遇我𠀍尊而施沙故因此果报而获王身若不救之当墯蝇虻无有出期又曰此八万众而复抂死悉未得生为王福盛不可取之更待三白当必死矣尒时海意即作神通入彼地狱法者曰沙门何故而至于此海意曰我欲入镬汤如何庇护法者曰此镬汤中而无冷处幸不入得尊者曰我有少病而欲入之法者曰此汤若入骨肉俱尽断其根本非除病也尊者曰我为无明颠倒皆由此病若得除本何由可论又曰我为抂杀一切众生今当合偿前后计众近有八万为㱃酒故而悮杀之当获是报皆是我过非因汝事而但放我令入镬汤若得尽我恶业汝亦利故法者曰我󰡷于师天之不祐为无罪故非是过者若欲入镬待我奏王取王进止尊者曰然法者修表以说前事奏上大王王闻大怒此妙门者当讥于我我不诛之受彼钝故即令处置何在于晚尒时法者而奉敕旨依法处置令入镬汤尒时海意被抛镬中其沸波涌不可近处尒时海意从镬中心涌出莲花高七多罗树端然处𢉰亦不󰡷故法者奏曰奉敕处置比丘海意抛在镬中都无有󰡷又乘一花从镬而举高七多罗树端然不动见在法所伏听敕裁尒时大王闻说前事即与御众同徃观之才至彼所王一见已便致礼信广发大愿而忏谢之尒时海意便被王请与耶舍比丘同止一寺时时礼觐而问之曰我昔作罪多不知数二尊方便令我忏悔又耶舍曰王昔所󰡷近八万众宜可广作诸大佛事方得勉之若不如此当作蝇虻不可得度尒时大王告海意曰我有一树与我同生其叶润泽亦有其子子有光明每至此树心即安隐故乃名之阿育之树我为此树忽尔凋残醉悮󰡷从亦有数千今遇尊者如何拔济我所力及悉不惜之尒时海意告王曰王欲殄累无过造佛宝塔而用严饰散于他土彼国见之当生希有而资后福今亦有益王曰何物所造复高多少并是几所又安何处海意告曰宜造八万四千所用以七宝五宝为粖二宝销铸以为一摸高一尺四寸若此塔成其罪消灭当于后𠀍又生梵天非处于此尒时大王因树立名为阿育阿育王者此土译云无忧王也尒时无忧王闻师所说心生欢喜悔改前行即敕鬼众并及御者而索七宝便造此塔每一塔中置一垂钟盛佛舍利四面无门唯有四相如上已说更不再举王置功𪟝众共辨彼不久一白当得毕功尒时大王白耶舍曰此塔已成就毕当有八万四千所伏愿二尊指示于我当安何处尒时海意又告王曰其塔既成请取鬼众八万四千各持一塔而候耶舍尊者而作神通其光尽处当下一塔其所下处皆是诸佛入灭处菩󴅽化度处罗汉神通处导师三昧处圣贤证果处修习禅定处此六上妙地而可安此塔尒时阿育王即敕鬼众八万四千至于会所各持一塔而候尊止尒时耶舍比丘即从座起用其左手五指甲内忽放光明照曜天地其光道数八万四千八方辉赫如日无异尒时摩拏罗告王得度日今此苑中于先𠀍中曾有一僧名波罗迦于此证果后迁宫殿方饰于此今现此塔是其一数昔时育王所制也\n摩拏罗印国土章指泉示化品第二十八\n尒时西印度国王得度闻摩拏罗而说昔事心自叹言即曰时中虚度多𠀍如盲摸象非辩处所我今有者咸悉昔福非是今日而能建立我此身者犹如梦幻终不坚实今遇尊者须投告之令此身心速寤先𠀍所有业累当自殄灭即命太子册立为王而付国位致一大会广施憣盖多设宝𢉰而命众圣咸登此会王供养已便投出家尒时摩拏尊者即与出家出家既已取一金𬬻焚香告白云西印度天子得度投佛出家愿尊忆持令至道果尒时空中而有声曰汝度此王当不忧虑却后七日而获罗汉师闻是说众亦欢喜是时众僧守王七日观成证道当第七日有大风雨不令杂众在王宫室所有杂众悉自不住直至午时王在道场合掌端座须󱅨之顷犹如梦中又自坐睡梦见一人手长万丈身处于座其座亦高垂手执果当令食之既梦食毕地大桭动王即座觉心如日月覩见他国举身轻利不似昨日信礼诸佛深自幸故得遇其事当何如之王出家已得证道果获阿罗汉得六神通即作神通而入三昧离彼宫殿别处幽闲即与尊者而共持论曰故知我昔未得证果时唯有彼国不知诸佛国土有若干种令此寤后却返观彼至是微劣最小一国又曰其人未证果唯见彼及处今日证果后如日虚空住又人未寤时犹如一小蚁唯知𭔐穴测更不知他土不信有诸邑唯人所到处其蚁未曾至悉言彼非有蚁中修行者后得为其人能见诸聚落亦复能往返此人行百里更远不能至犹于果位中声闻小通者为有𦝫脚疾远行不能及声闻多疑碍不得至菩提又有不能行人心亦不怯弱游诸国土中已经千万里若约于蚁众如我得神通我虽说向彼彼亦如梦中众生不信佛不知有佛国亦不信贤圣如彼人𠀍蚁蚁即远不知其人悉能到我今得神通佛土亦知悉一切十方土无有不达者我今对人况犹彼蚁中人我化诸有众说向我证果以游诸国土后众心不信亦不入彼意引此前事况犹若人中蚁又曰我观此南阎浮提如一食盘于其中闲数有八万上中下等各有多少其上国者而有一万中国者而有二万下国者而有五万此三等者大编其数于上国中自有三等于中国中亦有三等下国中亦有三等如九品法随已修行尽得生彼尒时摩拏罗告得度曰我欲化导至于他国有一智者欲出于𠀍得度曰尊者神力能应十方此作神通何假就彼尒时摩拏罗即以金𬬻焚其宝香乃告月氏国鸖勒那曰汝在彼国能化鸖众道果当至汝知之乎尒时鸖勒那比丘在月氏国于一林中常念大品彼国国王名曰宝印常供养此鸖勒那比丘此尊者常住此林经于九百常感鸖众衔花献之彼王请出此林而命宫中供养尒时尊者即顺王意随至宫殿座犹未久有一道香烟至于尊前鸖勒那谓王曰今此香至王可识不王曰此香是天信不鸖勒曰不是天信王曰是何香故而至于此鸖勒曰是西印度摩拏罗尊者信至于此王曰此师者当是何人鸖勒曰是那提国王之子身有大力过去刧中曾遇娑罗树王佛而与授记汝于贤刧之中当得为祖导化无量次二十二王宜面西而作顶礼尒时大王合掌遥礼是时鸖勒即从座起整顿衣服面西而作礼尒时摩拏罗尊者与得度罗汉言说法要之次忽然以手点地三下得度罗汉曰何以摩拏罗曰此是鸖勒望此作礼我以手按地而用荅之告罗汉曰我欲往彼而化导故此者得通而继于我尒时尊者即作神通往于月氏是时鸖勒告宝印王曰师欲来也宜当迎之尒时大王即严四兵而近千数又以象辇庄严一座王与鸖勒俱乘一象同至西来未至于远当逢尊者同归宫殿二俱礼信深共瞻仰尒时鸖勒有一弟子名曰龙子年二十二才名竒特师欲观彼作何智慧而足聪辩才入定中悉不观见不能辩了尒时鸖勒即问尊者此子先𠀍曾为何业于此今𠀍而有智慧我昔曾观都不了见未明此子是何因缘尒时摩拏罗问鸖勒曰汝入定时观于此𠀍当得几刧鸖勒曰我入于定当观三𠀍摩拏罗告曰此龙子者非在三𠀍之内而修功德鸖勒曰于何𠀍中摩拏罗曰此龙子者于第五减刧中而于妙喜国土生婆罗门家有一伽蓝新铸一钟可重一万彼子长大善采栴檀见钟既成而奉一槌以充挝击而施钟者已获菩提于三𠀍彼子施搥感于因缘聪明获于五刧非是三𠀍之内而能辩之尒时鸖勒闻辩其事心生信慕而欲奉延依从事之问尊者摩拏罗曰我于昔刧曾在何土以何因缘而感鸖故我久观察亦不明了伏愿尊者为我说此因缘而令得知尒时摩拏罗告鸖勒曰汝先𠀍第四刧中曾为比丘有大福德心通至理广演言教化度一切虽神通故而无宿命每将第子一百二百常受供养尒时大海有一龙王请汝供养汝作神力独自往彼尒时弟子各自念言其师往彼何当不归汝在龙宫亦知弟子思念即于龙宫受供养已却作神通至于本座时诸弟子忽然见师却归本座诸弟子曰师前徃何所又至谁舍未至须󱅨还来本位师曰我至龙宫当受供养诸弟子曰师当后去我亦随彼尒时龙王复命尊者时诸弟子欲拟随往师曰今此斋者非汝所食诸弟子等第相谓曰师常说法于食若等于法亦等云何独徃而彼食之尒时尊者却归本座便入禅定观诸弟子有大福德消彼龙宫供养得不于彼定中无有一人可消此食师出定已默然不说又于一日龙王自来至师座前复请供养时诸弟子便欲随往师曰汝等诸人不用随我我念汝故故不将汝诸弟子曰师不念我我不随师师既念我我即合去尒时尊者即领弟子同赴此会𩚳食充足亦无诸患此诸弟子虽无诸患为师荫故当获如是师后灭度已当生诸国随所福业而生胜处其诸弟子为受此食经于五刧不得为人常生鸟中今此巡受当作此鸖共会一林师巡胜处合生此土月氏之国婆罗门家而处此土常念大品人禽虽异各处一途为昔业故而当再会尒时鸖勒闻师说已殷重恭信心生悚栗乃告尊者曰我修何法当令鸖众而得成人摩拏罗曰我有无上法宝是如来藏尒时𠀍尊付于迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝当守护无令断绝彼众因汝悉得解脱汝受吾教而说偈言心逐万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧是时鸖勒闻师法偈踊跃欢喜作礼围绕顶戴奉持尒时摩拏罗付法已竟即从座起涌身虚空作十八变讫却归本座以手指地化为一泉而说偈曰心地清净泉能润于一切从地而涌出徧满十方济说此偈已寂然不动尒时大众号恸攀恋共焚舍利起塔供养时当此土后汉第十主桓帝十八年乙巳之岁入涅槃也\n第二十三祖鸖勒尊者章辩难气品第二十九\n尒时鸖勒尊者月氏国人也姓婆罗门父名千胜母号金光尒时千胜长者在于彼国多有财帛其富无量虽有财宝而无子息彼国之中有一金幢所有人众心有求者悉皆得遂幢上有字以银作之名为七佛真幢彼千胜长者为无男女至于此幢而设供养乃稽首曰稽首七佛师我今求因缘为无子息故从尊丐一子尒时千胜长者愿是事已却归本舍谓金光曰我于胜幢处供养七佛已发其一大愿求丐一子息此母闻其事即以金𬬻而焚宝香至心𧆛重忽于夜后子时梦见须弥山上有一童子手持玉环告金光曰我来也其母梦已当告千胜曰我于昨夜子时梦见须弥山上有一童子手持玉环云我来也其父闻说心即欢喜告金光曰其梦甚善必当有子从此梦已身体安乐无诸𮕱患其家清净人悉好善往来比丘时时至舍忽于一日有一三藏来至此舍是时金光头面作礼时三藏告曰汝善保护勿令此子而有触污金光曰我自怀来近经十月一身清净合舍亦然金光又问三藏曰此子生后有少福德不三藏曰此子福德不同俗𠀍多有财宝佛已授记为大祖师当度千众演无上法利益七𠀍得五通果而具三明及八解脱此子先𠀍第四刧中曾于龙宫广开法藏当须善育而自保爱尒时金光十月满足当诞其子于此日中天花自落地现金钱󶍑覆于路彼国使者闻奏于王王自至彼观其异瑞天花地钱王曰我借此子将至宫内父母奉敕不敢违制尒时大王将入宫内与诸采女令信养之时诸采女有百千众彼此争觅各欲养之其子分身徧百千女尒时大王忽觅此子其诸采女有百千人各执一子而奉上王王曰我只一子何有多许采女具白一一前说王曰此诸子等都有百千我将来者为复何是诸采女等各言此是尒时童子化身徧宫延有百千本来身者而归父舍尒时大王即启告曰我今无太子欲收于汝故尒现多身者令我心不定汝有神通故当现却变化汝无神通者常作宫千子尒时大王言犹未讫百千采女各于怀中所抱子处放其光明有百千道瞥然不见更无一子唯有真者在父母处而自安养年至七岁独往诸处彼国有鬼号曰拘罗每有人众共相祭祀时彼童子而至此处其鬼真影悉自崩倒每自叹曰三界微薄多有邪鬼不遇一人而会正法如是长大年二十二遇一尊者而与出家又于罗汉山受戒此师唯教念大品经如是念经至三十年当遇摩拏尊者有信香烟而至月氏此县致礼彼按于地彼欲降至此自觉知共王计会而徃迎奉并问先𠀍而悉了知致信为师近侍接足得付法已获五神通游化他国至于一刹名中印度彼国有王名无畏海深信三宝而乐说法欲识往事常静思念鸖勒欲至彼国王作一梦梦见日出照我身心于此梦觉命大臣至而说此梦大臣曰王此梦者必有圣贤不久入国尒时大王即敕诸门有圣者来当须奏报尒时鸖勒尊者与诸大众同入此国彼城门者而当告奏王闻是已即出四兵严诸象辇如法奉迎至于殿所瞻仰作礼深自信慕尒时鸖勒尊者坐犹未久有二人至礼拜尊者卓然而立一人著绯一人者白尒时无畏大王心自念言此二何人不信于我尒时鸖勒尊者知王举意怪此二人乃告大王曰识此二人不王曰未省师曰此是日月天子致信于我王曰云何识知师曰我于昔刧曾生于彼而为说法当因我度生于日月之宫尊者言讫忽然不见唯闻异香徧于国土王问师曰今此日月约有几许所生国土合有多少师曰似此日月约有三千如彼国土近有八万王曰此诸国土为复一时为复先后师曰于此数内而有三等随刧前后王曰此之三等复名之何师曰名之六冥而有先后六冥者上气贯下下气升上四维交合名之六冥六冥之中而有三等何等为三大刧之初四禅下降而为田主亦曰大人而姓刹利日月天子而兴光明此为最初名之大刧其数国土前后有者共计八万四千用为正数始分三等有一处所上下四维其气交贯唯四禅天独能覩见同地诸界悉不知及亦不闻说何以故虽从天降而生刹利为墯凡故而阙他心除此天见复有圣者罗汉而生人中为化众生者亦能知之六冥𠀍界六冥三等一等六冥命寿千万一等六冥命寿百万一等六冥命寿十万上寿千万岁者其𢒈神头龙身至于减数其𢒈渐好亦有男女当后资盛中百万岁者其𢒈龙头人身至于减数其𢒈渐好亦有男女渐渐资继下十万岁者其𢒈人头蛇身至于减数其𢒈渐好滋茷继绩儒童菩󴅽亦能辩此迦叶菩󴅽故以知之释迦如来无不见耳唯我小通悉不远见一城芥子未捻一颗尒时无畏大王闻师所说心开意解深知𠀍界而有无量凡夫见浅悉不识知将谓此国诸所不及尒时鸖勒尊者即辞出宫而欲往化王曰尊者时降不为猒离尊者曰我受王施当荅之是时尊者随所行化有一弟子名龙子其此弟子兄弟二人兄名师子其次龙子事于尊者经于七年至二十四身已灭度乃告彼舍父母而令知委尒时父母并与师子比丘同至师所欲举此弟将归舍宅而安殡之众共舁举悉不可动乃白尊者曰此子既亾我不能举为是何故当因致此尒时尊者告师子比丘曰此非我咎当因汝焉师子曰我有何故当不了知请师为说鸖勒告师子曰汝弟去后经于二年汝事婆罗门常学修定忽于夜静心念龙子欲造功德汝师善塑塑得一佛为汝弟故汝未庄严便经暗昧汝弃此像在于地下别󵲵新者安乎座上汝今归去收取地像安于座上其弟必举更无再三尒时师子比丘归至舍所收得地像归于座上即焚其香广发其愿礼信忏悔从此而已却来师所共取其弟更不难举当时归舍而安塟毕尒时师子彼师亦亡心乐尊者来师鸖勒年二十五福德深远才明绝𠀍遇于尊者礼事为师而问之曰我欲求道当何用心鸖勒曰汝若求道无所用心师子曰既无用心争作佛事鸖勒曰汝若有用即非功德汝若无作即是佛事何以故经云我所作功德而无我所作尒时师子比丘闻师说法心开意朗作礼围绕却住一面是时会中有一比丘即从座起合掌恭信问鸖勒尊者师既无我所勤久修功德而获于宿命合知我等众有无诸福业师举右手指于东北告大众曰见此气不大众曰不见师曰此是麁相尚由不见何况微细功德欲知他心宿命时师子比丘白师曰众虽不见我适覩及师曰汝言覩见试说其相令吾知悉师子曰今此气者其色如雪卓然上下而贯天地复有一气其色如墨有其五道撗通前气如忉利梯师曰汝识此气知于首事及未来应不师子曰我见此气唯覩现在未来昔事不能知悉尊者慈造为我解说师曰吾灭度后五十年末此北天笁国而有其难我今不说汝当后知尒时师子比丘当自念言我师大惠深达其事非我所及而不说之乃告师曰欲诣诸方而徧参觐愿师慈造当赐我去鸖勒谓曰吾今年迈欲入涅槃拟持此法将付于汝汝有深达当赴我意又告曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝善护持外方行化国当有难𢒈在汝身早须付授无令断灭汝受吾教听吾偈言认得心性时可说不思议了了无可得得时不说知尒时师子闻说法偈深生信重而受教诲又问师曰我有何难复是何业而致𢒈害尊者语曰汝于先世第五刧中作一白衣身多学业无不解者汝于佛法亦少存意于诸学众皆得第一心常得便亦不䟽失有一白衣好设无遮大斋亦明佛法常修善业汝赴此会吃此无遮心复轻倨不有彼士汝便致问彼士酬荅皆论佛事不失圣意汝即撗难多有䟽失不自思惟心有愤怒汝令随侍之者执其毒药󰡷此斋首唯此一事而未还之探受福报经于四刧今𠀍相逢定是还矣尒时师子比丘依师言教顶戴奉持是时鸖勒尊者付法已竟即从𢉰起涌身虚空作十八变已却归本座寂然灭度尒时大众欲分舍利各自起塔临阇维讫拟分舍利尒时鸖勒尊者现身说偈曰一法一切法一切一法摄吾身非有无何分一切塔时众闻偈更不敢分即于本处起塔供养时当后汉第十二主献帝十九年己丑之岁入涅槃也\n第二十四祖师子比丘章辩珠品第三十五明大集\n尒时师子比丘者中印度人也姓婆罗门自小聪辩多有智慧于彼国土有一婆罗门僧而为度脱少习禅定常好安静兄弟二人悉入佛道其弟龙子尊先事鸖勒尊者得于七年彼尊者从月氏国往其中印度其弟亦至才到本国其弟亾化昔师子尊思念此弟为塑一佛未得庄严经于暗昧弃于在地别置新者后弟终没取其灵骸重如山岳悉不能动即白鸖勒尊者而问此事师即为说具在前文即举其弟悉不为重将归本舍而安塟之尒时师子师已亾殁遂至尊处依止礼拜而问学道当何用心鸖勒曰汝若求道无所用心师子比丘曰既无用心争作佛事鸖勒曰汝若用心即非功德汝若无作即是佛事何以故经云我所作功德而无我所作又告师子比丘曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝当护慎无令断灭汝若外方行化国当有难形在于汝早须付授勿令断绝尒时师子尊者受鸖勒言教戴奉依命而自重信是时师子比丘得付法已身心安乐随所教化至于罽賔彼国之中有一僧塔常多供养此塔中僧名波梨迦先在𠀍时有大福德智慧深远常习小观而学禅定善巧通达辩才无碍虽是一法而出五众有学禅定有学知见有学执相有学舍相有学不语此五众中各依本学皆得其意尒时师子比丘至彼国中与此五众而共持论先与持不语众而为说佛真教演波罗蜜谁教不语而禁佛耶又为舍相者曰佛说威仪具足梵行清白何于此相而为舍耶又谓执相者曰佛土清净自在无著何于执相而定得耶又谓知见者曰诸佛知见无所得故此法微妙觉闻不及无为无相何知见耶尒时四众悉被征责皆悉杜嘿犹有一众多习禅定彼众之中而有一师名达磨达久近尊者波梨迦师深达实相乐学禅定闻此四众悉被征责而故来此欲难师子比丘尒时师子亦见来已谓曰仁者习定何当来此若也来此何曾习定达磨达曰我来此处心亦不乱定随人习岂在处所师子曰仁者来也其习亦至既无处所岂在人习达磨达曰定习人故非人习定我虽来去其定常习师子曰人非习定定习人故当自来去其定谁习达磨达曰如净明珠内外无瞖定若通达必当如此师子曰定若通达一似明珠今见仁者非珠之徒达磨达曰其珠明彻内外悉定我心不乱犹若此净师子曰其珠无内外仁者何能定秽物非摇动此定不是净尒时达磨达即从座起礼拜师子尊者云久受勤苦亦无所解今遇尊者如饥渴人得近天馔当赐依近而可得食是时师子尊者告达磨达曰彼诸众等瞻仰仁者年德高厚今于此住当乖众意尒时达磨达头面作礼欢喜踊跃伏愿尊者当赐教诲师子告曰诸佛禅定无有所得诸佛觉道无有所证无得无证是真解脱又曰道无所得定无所证于诸相中悉不能主行住自在无所计著酬因荅果𠀍所业报于此道中悉不如是若言道者进之不先退之不后单之不只双之不𨷖薄而不轻重而不厚汝学于定其道相凑尒时达磨达闻师说法心生恭信瞻仰尊者如己父母尒时师子尊者在彼国土之中说法度众如殑伽沙是时国中有一长者生得一子名曰斯多年近二十左手之中拳似执物自生已来悉不曾开其父夜梦有神人令将此子送与师子教毉此手其父觉已心自念言虽有一子手不具足若遇善者当从出家我不留悋尒时师子比丘在于座上作是思惟我至此国近五十年无一法器而成立者作是语已入定观察得寤昔事即出定日有一童子不久合至尒时长者即领其子依梦神语借访师子至于座前礼信尊者白其前事令子事师尊者纳受亦无所疑告众人曰汝等识此童子手中而有何物众人曰不恻尊者曰此童子手中是一宝珠何以故我于先𠀍之中曾为比丘常念龙王经有一童子名曰婆舍将随诸处受其供养忽于一日有一龙王请吾赴斋令此童子而随从之至彼斋毕龙惠一珠令彼童子而收掌之我于一日当自灭度󲏐处于事而生于此彼子后终手执其宝心常孝顺感于生此尒时尊者即令婆舍童子汝便开手当过珠来尒时婆舍童子即展其手当现一珠不失前意尒时师子尊者即与出家当命圣者而与受戒得度脱已师告曰汝先名婆舍今字斯多汝莫别号统为一名名婆舍斯多又曰吾常观察今此国土当有魔起吾今年朽𢙢入涅槃师预记我法在吾身必当形害又曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我将此法并僧伽梨衣付嘱于汝汝当护持无令断绝汝受吾教听吾偈言正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今又告曰汝受此教传于外国勿令断灭彼若生疑当已吾衣用为法信汝速出国莫住于此尒时婆舍斯多言善哉善哉躬受其教顶戴奉行时师子尊者付法既已时罽賔国中有外道兄弟二人隐山学术兄名魔月多弟名都落遮落遮学法才成启兄言曰我欲𩢆术盗入皇居作法变徒欲󳝖宝位兄语曰汝若现身应须变相恐后究迹悮累宗枝落遮既闻兄许即𩢆神术夜往帝宫化徒为僧覆思二事我法若成便升宝位我术若败过落沙门才起此念神力不加宫巡觉而射之中箭悉皆坠地而死宫官闻奏北天王弥罗崛云有数百沙门夜后作法入宫遇宫巡使揔皆射落尒时北天大王极甚惊怒此事非轻不可容舍顺遵善事宗信如天逆恶生顽不疑之地朕虔崇释教将为导师何期沙门乱我宫国古来塔寺多藏怪征讹见道人揔须歇灭王乃邪见炽盛破坏寺塔杀害众僧每加恶言谤毁正法时师子尊者数告众僧曰王有恶念必当为我等辈而无利益诸人闻师子语遂欲移尊者隐山师曰吾观蕴空故不迣耳后北天王弥罗崛果杖劒而来至师子所问曰师所得法岂不无相耶师今得不荅云已得王曰既得无相生死有惧不荅已离生死王曰既离生死计应无惧可施我头师曰身非我有何况于头王即举利劒断师子首断已无血白乳涌出举高一丈其王右臂忽然自落王便惊怖悔过邪见时有太子名曰光首见父如此心大忧怖乃问诸臣设何方便救得父王时群臣曰当在圣𣅀太子曰若有智者能观察故知我父王以何业故至于此地尒时北天王后至七日当尔命𣧩时当此土前魏第三主少帝己夘之岁入涅槃也\n师子弟子章撗师统引品第三十一此下一章魏支疆梁三藏续法记\n尒时北天罽賔国王有一太子名曰光首见王崩化心即惊寤当自念言我王何故而有此报彼至小国无有大智为我观察令知昔由是时太子即出一敕诏诸智者同会于殿是时有一仙人止于象白山闻有此诏当自往王宫殿云我善智者而闻命故特至于此太子见已生信重问大仙曰父王何因缘而致崩于此此国有智者名曰师子尊在此五十年忽尔被王杀此师无他故不省有过误愿仙观察知令我心安报尒时仙人告太子曰此是先𠀍业非因今日造太子善谛听当为广宣说尒时父王曾于先𠀍第五刧中好为无遮斋头此师子者当于此时作一白衣多闻智慧领徙众至于会上心生轻𢢔尒时斋主即至会中此白衣与斋主言论多有䟽失斋主荅应皆合大理亦不失次众人共笑云此无理此白衣人心多勇健于诸言论悉得第一忽于此日而失其便即令从者密持毒药󰡷此斋主尒时斋主寻被此药闷绝而卒此白衣者经于四刧彼福壮故诸患𮕱弱且受福报今此果熟而来还债斋主福报当合为王彼道业成而为师子今此相会而酬宿因非是今生斩新造得尒时光首太子闻说昔事心即崇重为王作福广设檀施又舍玉石而与尊者起塔供养光首太子重赐仙人金银玉帛是时仙人不受一物即告太子云归本山仙人语光首太子曰深生信敬不久即位当得为王名光首尊太子作礼送出宫门尒时达磨达是罽宾国人也与师子尊者道德并兴因师子尊者破彼五众其师自至欲与师子尊者征责其义经于数叠悉不得胜心自賔伏依从侍觐彼达磨达是北天七万七千罗汉之上座也英俊当时五天独秀师资相受都计三代自有二十二人此达磨达下有二弟子一名因陀罗摩二名瞿罗忌利婆此上二师是达磨达亲承弟子二人共造毗婆沙论现行于𠀍故不录焉此达磨达迁化当此土前魏第三主少帝时癸未之岁也此因陀罗摩迁化当此土东𣈆元帝二年己夘之岁也此瞿罗忌利婆迁化当此土东𣈆元帝十年丁未之岁也此因陀罗摩者有四亲承弟子第一者名达磨尸利帝当此土东𣈆第七主废帝时壬申之岁灭度第二者名那伽难提当此土废帝时癸酉之岁灭度第三者名破楼求多罗当此土东𣈆第五主穆帝时辛酉之岁灭度第四者名波罗婆提当此土东𣈆第七主废帝时庚午之岁灭度此上四人并是因陀罗摩亲承弟子也此瞿罗忌利婆有二弟子第一者名婆罗跋摩当此土东𣈆第九主武帝时壬午之岁灭度第二者名僧伽罗又此师作禅经数千偈五百罗汉之上首也当此土东晋第七王废帝癸酉之岁灭度此上二师并是瞿罗忌利婆亲承弟子也前达磨尸利帝有二弟子第一名摩帝󰺚披罗当此土宋第三主文帝元嘉八年辛未之岁灭度也第二者名诃利跋茂当此土宋第三主文帝十二年乙亥之岁灭度此上二师并是达磨尸利帝亲承弟子也前破楼求多罗者有三弟子第一者名和修盘头当此土宋第二主少帝景平二年甲子之岁灭度第二者名达磨诃帝当此土宋文帝时四年戊辰之岁灭度第三者名旃陀夜罗多当此土宋文帝二年丙寅之岁灭度此上三师并是破楼求多罗亲承弟子前婆罗跋摩者有三弟子第一者名勒那多罗当此土东𣈆安帝时丁巳之岁灭度第二者名盘头罗多当此土宋文帝二年丙寅之岁灭度第三者名婆罗婆多当此土宋文帝十八年壬午之岁灭度此上三师并是婆罗跋摩亲承弟子也前僧伽罗义者有五弟子第一者名毗舍延罗多当此土东晋第十主安帝丁巳之岁灭度也第二者名毗楼罗多摩当此土宋第二主少帝时癸亥之岁灭度第三者名毗栗蕙多罗当此土宋文帝元嘉四年丁卯之岁灭度第四者名忧波膻䭾当此土宋文帝十年癸酉之岁灭度第五者名婆难提多当此土东晋第十主安帝时乙卯之岁灭度此上五师并是僧伽罗义亲承弟子此上并达磨达四代共有二十二师尒时迦叶为首直下血脉至般若多罗有二十七师名为正祖自达磨达下二十二人自为一枝于罽宾国中王化为有难后隐于罽宾南象白山葱涂源经得一百后中天竺国支疆梁楼游北天至罽宾国南届葱涂源寻象白山忽见一僧居一茨室有二弟子亲承事之即是因陀罗摩瞿罗忌利婆也三藏向前致礼问曰和上于此山中经多少岁复名云何是谁弟子达磨达荅曰是北天笁人因弥罗崛王起难方隐兹山自从此居已经一百年朽衰迈行不堪任本师波梨迦次依师子住三藏又问曰某乙昔闻师子否迬于此特访其由五教兴衰为是禅是律达磨达荅曰自调御灭后法教流行迦叶传持大乘心印如是相付至师子大尊见授命衣法正任其嗣者则有南天竺国同学婆舍斯多彼南天梵名曰婆罗多那也自师子尊者在日传付衣法令速往南天唯此同学赈物利生是传师教此三藏既蒙师说则知其由云某某昔届南天早觐婆舍今覩尊语实无误焉便辞达磨达而来震旦至于雒阳住白马寺当前魏第五主常道卿公讳奂字景明丙无元年辛巳之岁去师子迁化时经于二载方降此土即当此时也此常道卿公燕王彭祖之子虽在其位不蒙其志不称天子常自谦让又叔少帝齐王一岁登位至年十六让位与定王霖子定王霖子惧司马昭不敢称王号高贵卿公在位六年年二十薨虽有六年之位少帝助之治化不显其谋前常道卿公便次于后而座四年亦让少帝不敢自尊此二公登位如摄国朝非帝名也尒时支疆梁楼在白马寺此常道卿公曾至礼觐问于国寿后当永不三藏谶曰二公赖虚位猕猴正当路五人抱一鸡鸡鸣获不措常道卿曰此言甚善必无累矣作礼辞去三藏又曰一一人好去两两岁平安女子生河内朱轮上进坛是时常道卿公即归宫内告诸王子说此前事悉不能恻自兹已还经于四载前魏绝嗣乙酉之岁司马炎登位称于西晋河内人也即是司马昭之子也改为太始元年是时晋魏之闲名僧二人三藏四人悉会此处共译经一十三部以为魏朝经录矣并括祖师迁化年代共详本事佥于此名僧二人者一名昙柯二名白延三藏四人一名支疆梁接二名安法贤三名昙谛四名康僧铠此上六人并通圣矣\n宝林传卷第五\n大唐韶州双峰山曹溪宝林传卷第六\n朱陵沙门智炬集\n三藏辨宗章示化异香品第卅二此章亦名光㻮录\n（一）此前魏第一主文章黄初三年壬寅之岁十月中旬建业孙权称于吴主在位卅一年是时赤乌三年辛亥岁有沙门康僧会至于于上元立第茨设像行道吴主问曰佛法有何灵验僧会答曰佛有遗骨舍利神应无方有求皆见吴主即令祈请是时僧会至念虔诚不遗其事得于舍利进上吴主是时吴主乃命力士种种试练而光彩璨然都无有损吴主得信遂为塔即今上元建初寺是也所以先立塔庙者为佛法初到凡情久昧若即传真理取信诚难故先立塔像使修崇有在也自佛入涅槃后经一千七十年至于汉地佛法到后又经一百六十三年至于吴地\n（文章应作文帝　第茨应作茅茨）\n（二）是时有一三藏名竺大力在后汉末第十二主献帝请翻大品翻经既毕一会七人同游上苑其三藏是月氏国第廿三祖鸖勒尊者弟子忽于苑中见一道白光倏然而灭众相谓曰此是何相偶是一光瞥然而没三藏曰今此光者不是别相我鸖勒灭度当于此时众人闻之已咸共伤动遂闻奏献帝编于此记云后汉十九年己丑之岁月氏国鸖勒应光示化\n（大品竺大力不出大品契嵩改作本起）\n○传法正宗记卷九宗证略传\n（二）月支国沙门竺大力者盖第二十三祖鸖勒那之弟子也性素聪悟能通大小乘学其国号为三藏以汉献帝之世至乎雒邑尝与沙门康孟详译正二本起经一日所馆有白光一道忽发于前大力敛容曰此光乃我师鸖勒那入灭之相也众异之遂以闻帝帝即命志之其时己丑岁也\n（三）此三藏从兹游化至于上元礼觐僧僧会会曰将得佛法来不三藏曰问我作甚没僧会曰故问凡僧三藏曰汝其圣人会曰我是圣人汝是凡夫三藏曰我是圣人更何用问僧会深知失意叹曰善哉智者当师何尊言论开宗妙知决尽三藏曰我师鸖勒智辩他心暗昧不通无过于我会曰似师辩利当有几人为自一身别有兄弟三藏曰似我等辈而有三千颖拔出群名曰师子受师教嘱当化北天智惠弁才他心宿命\n（僧僧会会是僧会僧会之连体也以下准之）\n○传法正宗记卷九宗证略传\n（三）寻游江南适值孙权称王于建康方向佛法乃置寺礼沙门康僧会于其国僧会初见大力甚不德之寻用问答遂相推重因曰仁者何师乃能如是大力曰我师鸖勒那故得此妙悟乃通他心僧会曰鸖勒之徒如师利智凡几何人复有遇之者乎大力曰似我俦三千若其颖达离伦唯一上人耳号师子比丘其人密受正法舆师继世方扬化于北天竺国\n（四）三藏曰我欲见王会即引见吴吴主主问曰朕当化洽合得几年之岁谶曰清霄吃饭云间闘走十四年末逢猪閇□\n（逢猪閇口因蠹鱼一字不明或是口字）\n○传法正宗记\n（四）僧会遂引见于吴主称道其异吴主乃问力曰孤恭此有土国祚其有几何力遂说偈答之曰\n清宵吃饭　云开闘走　十四年末　必逢猪口\n当时权不晓其言而亦甚礼之大力留吴久之及权死其子亮即位益相见问而言皆有効验\n（五）是时吴主悉不知会自尔三藏只在上元五十年间不离长乘寺吴主崩后七年第二主再有请命至殿坐犹未定帝问曰师有圣眼不对曰未得上人法不敢深保帝曰今日西天五土有何气像师曰今日北天当有难起帝曰天上气像朕不深知北土难兴谁能体悉帝曰欲有近问将代远疑请师善决以表忠信师曰有疑请问不在试之帝曰今此殿前有一大树师可见不师曰西国呼为石陁此土名为松树帝曰此中有物师曰有乖龙帝曰如何验实师曰旦待须󱅨风雨即至帝曰天上无云如何有雨师曰圣者作用不以为难言论未止有大风雨雷电动作一霹雳树如粉碎帝即礼拜赞曰神通自在人已得他心智乖龙在于树其师心便契与师言未尽风雨须臾至\n（乘字字划不明或敬或乐　气像即是气象）\n（六）自后三藏至吴第三主休庚辰之岁却归西天\n○传法正宗记卷九\n（六）大力寻至孙休之世庚辰岁复还西域\n（七）自黄初三年壬寅之岁有中天沙门昙摩迦罗来至许昌观魏境众僧全无律仪时有当土名僧光璨问三藏曰西国律仪轨则当何主持示其灭度当有何相莫说昔世师亲覩者请为寅白答曰我所见者而有二师一曰摩拏罗二曰鸖勒那此二尊者我悉睹之见于神变不可测量说法化度揔获圣果\n○传法正宗记卷九宗证略传\n（七）中印度沙门昙摩迦罗者以魏黄初壬寅之三年至乎许昌初视僧威仪不整颇叹之谓其不识法律当时许昌有僧曰光㻮者贤于其众能善遇之乃礼而问迦罗曰师于西国所见何者胜师乃以何法住持幸以见教迦罗曰西土凡有二大胜僧一曰摩拏罗二曰鸖勒那我皆礼遇二大士者皆传正法以法住持预其众者寡不庄整然而大士俱得圣道而异德皆不可测\n（八）彼摩孥罗临门神力敌百万象又复通圣知其昔劫育王之塔所因又当灭度时手指一泉从地涌出并说偈我悉记得光㻮请说偈言偈曰\n心地清净泉能润于一切\n从地而涌出遍满十方济\n说此已寂然入灭㻮又问曰此师灭来至今多少年代师曰此师灭来五十八白\n○传法正宗记卷九\n（八）摩拏罗者始于那提国以神通力一鼓其腹乃能威伏百万恶象及其出家教化于西印度于其国辨塔指泉皆有验効（事具其本传）\n（参照）传法正宗记摩拏罗大士传\n大士即䲢身太虚呈一十八变返座指地发一神泉复说偈曰\n心地清净泉　能润于一切　从地而涌出　遍济十方世\n已而泊然寂灭\n（九）又问后师化度如何师曰后师者即前师弟子名曰鸖勒那所作神通非凡所测亦见神变一十八数作圣已入灭大众欲以火焚各分舍利是时鸖勒见身说偈不许分布其偈曰\n一法一切法一切一法摄吾身非有无\n何分一切塔\n○传法正宗记卷九\n（九）鸖勒那乃其继世之弟子也大兴佛事于中天竺国及其寂灭四众焚之将分去其舍利鸖勒那复能示现说偈诫之不容其分（偈亦具其本传）\n（参照）传法正宗记鸖勒那大士传\n四众阇未已将分去其舍利务各塔之大士复现而说偈曰\n一法一切法　一法一切摄　吾身非有无　何分一切塔\n众即合一浮图而供养之\n○传灯录　第二十三祖鸖勒那章\n（九）现十八变而归寂阇维毕分舍利各欲兴塔尊者复现空中而说偈曰\n一法一切法　一切一法摄　吾身非有无　何分一切塔\n（十）此师入灭今一十四年矣又问彼土年代与比不同师曰名字有异时节一也中天竺国冬遇雪以此名之呼为一白北天有多罗树叶如轮若遇夏其叶如玉取此印之亦名一白西天其叶雕尽名之曰宵亦云一寂南天有诸树木遇秋如今名之一黄东天树木遇春如蓝亦曰一青共此国中正春不异名号虽异四气则同就彼五天不失正气何故此五天竺国世界中心纳气受息悉不失度于彼中有人者多获长命当报终后不受众苦为少欲不贪彼我如一光㻮命笔录之编入僧史\n○传法正宗记卷九\n（十）光㻮曰其灭度久耶近乎迦罗曰十二年矣光㻮曰西国岁历颇与此同乎迦罗曰号谓虽异而气候不别也遂说五天竺之历数云云迦叶寻亦西还光㻮亦即传其事后之为僧传者得以书之（十二年应作十四年　迦叶应作迦罗）\n（十一）此三藏去后又经廿八年至齐王嘉平二年春于洛阳更集梵僧重受戒此三藏名曰波罗芬多为众之首本是龙身为听中天比丘念󸂼圣经云说诸等类耳所闻故当得为人心生恭敬故而获此报常修梵行为众所重\n○传法正宗记卷九\n（十一）中天竺沙门婆罗芬多者亦神通不测人也或谓其前身为龙以听经故得今所生齐王嘉平二年庚午至洛洛僧多从其重受大戒\n（十二）复有弟子名摩迦陁当西晋第十一主武帝太始三年丁亥之岁而降雒阳礼觐波罗芬多师问曰汝虽彼国游诸土得诸传法道众平安以不摩迦说曰当问何众师曰北天汝到不答到我闻师子尊者而被王戮今当后世所继习者而谁得之答曰自师子尊者灭后至今九白有一罽宾沙门婆舍斯多受尊者并传一衣复说一偈师子在日即出此罽宾国土今此师者深达法界辩才无碍具六神通及八解脱\n○传法正宗记卷九宗证略传\n（十二）及晋武太始乙酉之元年会其弟子曰摩迦陀复来芬多因问曰汝在西国颇游北天竺耶或谓师子尊者无辜为其国王所戮是乎今复有传法者与其相继耶摩迦陀曰然师子诛死今已二十三白有沙门号婆舍斯多者本罽宾国人先难得其付法授衣即日去之方于中天竺大隆佛事其国王迦胜甚器重之虽外道强辩者皆亦屈伏与王辨其苑中业泉国人异之复号为婆罗多那（事具其本传）\n（十三）从罽宾国出于南天大作佛事彼国王名迦胜迎此尊者而供养有一外道名无我尊是时王命此外道与婆舍斯多持论尔时外道云解默论不好言说尊者诃曰若不言说争知胜负外道曰不争胜负但取其义尊者曰何者多名义外道曰无心为义尊者曰汝既无心安得义乎外道曰我说无心当义非名尊者曰汝说非心当名无义我说非心当义非名所言往返问答如此外道敬伏更不措说\n○正宗记　婆舍斯多章\n（十三）初至中天竺国其王曰迦胜逆而礼之先是其国有为外道者号无我恃其术颇訾佛法王常不平至此命尊者抑之及会外道者要之默论欲不以言尊者诋之曰若不以言争辩胜负外道曰不争胜负但取其义尊者曰何者名义外道曰无心为义尊者曰汝既无心安得义乎外道曰我说无心当名非义尊者曰汝说非心当名无义我说非心常（当之误）义非名\n外道复曰当义非名谁能辩义尊者曰汝当名非义此名何名外道曰为辩非义是无名名尊者曰名既非名义亦非义辩者是谁当辩何物\n如此凡五十余反外道词屈遂伏之（无我应作无我尊）\n○传灯录　第二十五祖婆舍斯多章\n（十三）后适南天至中印度彼国王名迦胜设礼供养时有外道号无我尊先为王礼重嫉祖之至欲与论议幸而胜之以固其事乃于王前谓祖曰我解默论不假言说祖曰孰知胜负曰不争胜负但取其义祖曰汝以何为义曰无心为义祖曰汝既无心安得义乎曰我说无心当名非义祖曰汝说无心当名非义我说非心当义非名曰当义非名谁能辨义祖曰汝名非义此名何名曰为辨非义是名无名祖曰名既非名义亦非义辨者是谁当辨何物如此往返五十九翻外道杜口信伏\n于时祖忽然面北合掌长吁曰我师师子尊者今日遇难斯可伤焉\n（十四）尔时婆舍斯多当于殿上闻异香气即起面北合掌作礼大王问曰师礼□□尊者曰今日我师当已命过深可惜哉深可痛哉是时大王慰喻问讯\n（□□二字贴纸不可见恐是何物二字）\n○传法正宗记\n（十四）时王宫殿俄有异香酷烈尊者肃然曰此吾师谢矣其信适至遂北面作礼\n（十五）尊者告王曰我住南而化印度师已灭度何此久留深敬供养当辞之者王曰我有一事欲白尊者宫有一石夜放光明白日如故于此石畔复有一泉常流不绝其水热如汤我今宫内悉使此汤将充洗浴而不曾歇除尊者固难详察此是何因而感如此尊者告王曰凡似此者其事有三一者神业二者鬼业三者其地有石石如金色其石如火以因感故亦得其热此名药汤亦号自然汤其第二者有人在世不修福德亦不信业广作诸罪如山不可消尽为无少善不解忏悔命终之后当入恶道饿鬼之中受其业或经一劫二劫三四五劫得方暂出至于人中还作其鬼余业不尽渐渐偿纳以温此水令彼债主而来所用当如此者名曰业水亦曰债汤第一者昔在神中不守本业兴波动浪令送钱帛或止古庙广作殃咎徒祀酒肉神身是业在业作业以此因故无有出离天罚彼众当还人业以此附水酬答往业为此之故感合如是于时大王即命尊者亲察此泉当是何等尊者到泉所才见便识告王曰此者债汤及此石者是于鬼火今将欲满而故时见大王曰当合如何尊者曰须一炉香当为忏悔王取香炉奉上尊者尊者为忏愿罪消灭如此三说于时泉边忽见一身可长一丈至尊者前作礼欢喜云我有少福得遇尊者而为忏悔得克斯务合生人中不敢便去故来辞耳才此语已瞥然不见尊者告王曰此汤却后七日当自不热\n（是于鬼火难训恐是于二字间脱一字）\n○传法正宗记\n（十五）寻谓王曰我始去师计往南印土今此久留岂辞师之意遽别王将去王曰尊者少留容有所请余苑中有泉热不可探其涯之石夜则发光虽甚怪之终不知其然愿为决之尊者曰此为汤泉有三缘所致其一神业其二鬼业其三热石热石者其色如金其性常炎故其出泉如汤鬼业者谓其鬼方出罪所游于人间以余业力煎灼此泉以偿其夙债神业者为神不守其道妄作祸福以取向祀恶业贯盈冥罚役之亦使煎灼此泉以偿滥察王曰幸尊者验之三缘此果何者而致之尊者曰此神业所致也即命𦶟香临泉为其忏悔须󱅨濒水现一长人前礼尊者曰我有微祐得遇尊者即生人中故来辞耳已而遂隐后七日其水果清冷如常泉\n（十六）是时尊者即往南天大王即严四兵送于出城并赐象辇深奉细妙自此得号波罗多那梵名也此言善别业泉众\n○传法正宗记宗证略传\n（十六）时中印之人以其言有効乃以婆罗多那称之及北天竺闻之复以婆罗多罗称之然二国之所称犹此曰别业泉众也\n（十七）时波罗芬多闻弟子说五天识知心自踊跃告摩迦陁曰汝善知悉我亦悬覩深委彼事定不错谬遂于西晋武帝太始三年书记东京白马寺因玄朗法师至白马录得此本编之入集永诀古今之疑定知不误矣\n○传法正宗记宗证略传\n（十七）芬多谓其弟子曰我亦知之适验汝说识有所合当时好事者即书于白马寺\n后有沙门号贤朗法师者得于其寺乃传于世\n以芬多到中国在齐王之世则当列支疆之前为其始显于晋太始中故次之也\n第廿五婆舍斯多章焚衣感应品第卅三亦名后魏佛烟三藏五明集\n（十八）尔时婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父名寂行母号常安乐于夜梦中见一神人手执󸂼剑内外明彻断无瑕秽翳此神人者以手度剑付常安乐云汝善保护勿令有损梦觉即如有孕其身如风常有异香遍满宅舍时有天花自空而坠十月既满不觉产度又见手中如执其物复不开展年至十一有一三藏来至其家告其父曰此小童子如斯人者年至廿当坐道场获无上󸂼其父问曰此子手中似执一物不知其因三藏曰此所执者非是己物年至廿自当还他三藏记已出门不见及年廿父梦神人令送此斯多付与师子令翳此手必得平复云云父在前卷不复重录及出家受戒得付法已行化至于中天降伏外道为王弁泉已具前章云云\n○传法正宗记卷四\n天竺第二十五祖婆舍斯多尊者传\n（十八）婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门氏（亦号婆罗多罗亦说婆罗多那）父曰寂行母曰常安乐初常安乐梦人授之宝剑因孕尊者此后室有异香天数雨花其家及诞拳其左手常若握物至年十一有异僧来其舍谓寂行曰此子年至二十当得大法宝其手所握亦得发明言已僧忽不见及尊者胜冠父寂行携诣师子尊者辨其宿缘即恣从师子出家因加今名既为沙门而师子方老又其夙累密迩乃以法付之苦令其去国尊者从命即日去之\n○传灯录\n（十八）第二十五祖婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父寂行母常安乐初母梦得神剑因而有孕既诞拳左手遇师子尊者显发宿因密受心印\n同录　第二十四祖师比丘章\n尊者既摄五众名闻遐迩方求法嗣遇一长者引其子问尊者曰此子名斯多当生便拳左手今既长矣而终未能舒愿尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可还我珠童子遽开手奉珠\n○祖堂集\n（十八）第二十五祖婆舍斯多尊者罽宾国人姓婆罗门父名寂行母号常安乐夜梦神人手执宝剑付常安乐因此有孕满月产下其子左手常拳似执物从此出家证果得法\n（十九）又至于南天化导群品百千万众时南印度王名曰天德即请尊者宫内供养是时彼国有一咒师名曰通灵彼王被惑多取其语纵有善者志不存立见师到已王请供养心生嫉妬多设方计欲损尊者尔时尊心常自安乐不疑惧之时天德大王告尊者曰我有二子常修功德不好财色亦不多语每佛至前觐礼尊像自近一年长卧床不得健好既作多善合得好报以何因缘而招此果时尊者告大王曰今此病者却是功德作之此王子者于后世中必无其罪今世之中不作功德当于此时亦无其病何以故佛云人业恶故常在身心犹如内病药不相应彼病不出亦不动作直至死后其病即见人业轻故亦在身心犹如霜露遇其好药眼即病见见尽其病身即安乐何以故身有其业志心忏悔有功其病自见不受后业此太子者亦复如是故佛云于三恶道中若应受业报愿得今身偿不入恶道受又云众罪如霜露惠日能消除是故应至心勤忏六根罪王闻是说心生欢喜即与太子广作利益愿病痊可\n（每佛至前恐应改作每至佛前　眼即病见意义不通）\n○传法正宗记\n（十九）尊者终告往于南天竺王躬罗御仗以送之既至南印其王曰天德者亦逆而礼之初王有子奉佛颇如法为其功德然病且经年王因以问尊者曰吾子奉佛作善而乃得久疾善恶报应将如之何尊者谓王曰王子之疾诚功德之所发也然此理幽远王其善听佛谓人有重业在躬犹内病已深药不能攻将死其病益作病之在浅遇药即动动而后较重业亦然虽有功德无如之何及其死矣业报益现业之轻也资于功德其报即现后乃清净今王之子为善久疾必其所为功德发此微业适虽小苦后当永宁经不云乎于三恶道中若应受业报愿得今身偿不入恶道受王何疑乎王信其说复为营福其疾果愈\n○传灯录　婆舍斯多章\n（十九）即辞王南迈达于南天潜隐山谷时彼国王名天德近请供养王有二子一凶暴而色力充盈一柔和而长婴疾苦祖乃为陈因果王即顿释所疑\n（二十）是时呪师闻王敬于尊者内自设计用以毒药药彼尊者当食此药亦不言说既食已命无所损为药毒故其气上升从顶而出化为一盖覆在顶上可高三尺王见已不知着药告咒师曰尊者顶上可高三尺犹如其盖当是何物时咒师即至尊所以手顶上搂揽三二十下却归本座遗在手地都不觉知为毒药故非尊所为王见惊讶问咒师曰手在何处咒师曰在此地上心犹不伏即命同徒可近一百俱至王殿恐此尊者多有妖幻恐损于国我欲共鬬令知胜负王勅一任时尊者不起于座头上药毒尚未消灭疑如一盖澄澄不动是时呪师递相问曰适来手落因何之故其先呪师曰此者头上有剑我不觉知遂损于生时诸呪师一时向前各说我能有一师手持一木可长七尺就头上空中㧌捞亦无所碍一时以手空中挥略只着药气其手即殒悉不能动是诸咒师心即甘伏不敢索鬪着药气者悉皆自死有不着者重来归依欲求出家尊悉领受咸与度脱\n（遗在手地恐是遗手在地之衍）\n○传法正宗记\n（二十）然其国先有呪师曰灵通者王所信重及此乃嫉斯多谋以毒药中之药不能害复以术较术益不胜以是深衔之\n○传灯录\n（二十）又有呪术师忌祖之道乃潜置毒药于饮食中祖知而食之彼返受祸遂投祖而出家祖即与受具\n（廿一）尔时尊者即出宫苑在于国内游诸聚落化四部众经六十年是先大王身已崩化复立一王名曰得胜常崇咒师心不信佛被其咒师于王所说言彼婆舍斯多不会其道亦非师子弟子王若不信请当试之王曰何以试之咒师曰此云圣人问其差事若答不得即非师子继业弟子尔时大王有一太子名不如密多闻王欲试尊者即谏父王曰今此尊者昔王供养甚是威德不可思议昔有咒师而试尊者当于其时手皆堕落悉不可比愿王慈造当勿试之王闻子语切齿诃责不取其谏即囚太子在于宫内不令出入不给供侍每加恶言不自解悔即于一日命其尊尊者者赴命王见尊者亦不命坐当殿诫语而问之曰我国之中无诸邪法师所学法当是何宗尊者曰此国之内无诸邪法我所学者当是佛宗王曰佛灭度来千二百岁师今七十当何得之尊者曰自释尊传教历于廿四师我今所学当继师子尊者王曰师子自身已遭刑戮师有何法嘱付于汝当此传授尊者曰我受其法亦有其信僧伽梨衣见当在此王曰便请此衣我欲覩见尔时尊者则于囊内取僧伽梨衣奉上大王王虽见衣不生信敬即命左右以火焚之使人奉命即执其炬当于殿前再候进旨王曰便当焚𦶟何更在久是时使臣即便焚𦶟其火炽盛上下通贯发于时光明贯天祥云覆地四花乱堕芬馥异香火烬衣存不损如故王见此已心即敬伏即请尊者登于殿上深自发信便请忏悔尊者便为忏悔王所不信愿罪消灭如是三说即放太子\n○传法正宗记\n（廿一）时尊者去王之宫化于他部已十六年会天德崩后王德胜即位尤好呪者之说呪者因谗之谓其王曰婆舍斯多非师子弟子岂有道耶请王试之王从其言\n时王太子曰不如密多者知其构恶于尊者乃诤之曰婆舍斯多祖王所重前呪师不能害寻亦自毙其道甚至国家不须试之王怒谓太子党于斯多遂囚之一日果召尊者御正殿而问之曰我国不容邪法师之所学乃是何宗斯多对曰我所学者佛法之正宗也王曰佛灭已过于千岁而汝安得之尊者曰自释迦如来传法更廿四世至于吾师师子我适所得盖承于师子比丘也王曰师子戮死安得以法相传果尔亦何以为信尊者曰吾师授我传法僧伽梨在焉即进于王王初不然遂命焚而验之火方炽遽有异光自其衣而发掩于世火祥云覆之天香馥郁及烬而僧伽梨如故王大信乃尽礼于尊者其僧伽梨衣王即请之遂诏出其太子\n（及应作火）\n○传灯录\n（廿一）后六十载太子得胜即位复信外道致难于祖太子不如密多以进谏被囚王遽问祖曰予国素绝妖讹师所传者当是何宗祖曰王国昔来实无邪法我所得者即是佛宗王曰佛灭已千二百载师从谁得邪祖曰饮光大士亲受佛印展转至二十四世师子尊者我从彼得王曰予闻师子比丘不能免于刑戮何能传法后人祖曰我师难未起时密授我信衣法偈以显师承王曰其衣何在祖即于囊中出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王即追悔致礼师子真嗣既明乃赦太子\n○祖堂集\n（廿一）行化至中天竺国广化群迷次第游行至南印土有一国王名曰得胜常崇呪师不信佛法呪师奏王婆舍斯多不会佛法请王试之此人云圣问其异事若答不得则非师子继承弟子大王有一大子名不如密多则向王曰今此尊者先王供养有大威德不用试之王切齿呵责则囚太子王乃命师师则赴命王不令坐当殿试语问曰我国之中无诸邪法师所学者当是何宗师曰此国之内无诸邪法我所学者当是佛宗王曰佛灭度已千二百年师今七十当何得之师曰自释迦传教历于二十四人我今所学当继师子尊者法亦有信衣名僧伽梨衣现在囊中取呈大王王虽见传法袈裟心不敬信则命左右以火验之其火炽然光明贯天祥云覆地而雨四花异香气馥火烬衣存王覩斯瑞方乃发心求哀忏悔（此衣在于王宫起塔供养）\n婆舍斯多济储见乳章弁瑞日月品第卅四\n（廿二）尔时王子在于宫内身被囚褺亦不得食作是思惟我为佛故而被囚褺今我饥渴如何存济作是语已于时有一道白乳从空来入于口中如甘露味食此乳已身心明朗身轻健无复燥闷而自安乐又言我虽快乐不乐宫殿若出于此便即出家语已使至宣王诏命令放太子于时太子出谢父王又启王曰身有疾病不任继嗣欲近道者而求出家王不留难告曰愿汝善勤莫退其志且证道果不退菩提尔时密多谢王已即辞出家王任汝去太子即往师所头面礼敬而白尊者曰故来礼侍欲求出家尊者问曰父王听不密多曰我已咨白悉不留难任我出家命至师所师曰汝欲出家当为何事密多曰我所出家不为其事师曰汝云不不为为何事密多曰我所不为为为俗事师曰不为俗事当为何事密多曰当为佛事尊者念言当是如来以大悲力令此太子助作佛事太子在师左右六年所言皆异尊者就王宫与出家兼请贤众与之受戒是太子当受戒已其地振动白日月见众会悉覩\n（汝云不不为为何事是汝云不为不为何事之略体）\n○传法正宗记\n（廿二）初不如密多被囚左右不得以时进膳饥渴之甚方虑死在旦夕俄有白乳一道自空而来注其口中味若甘露形神即宁因有所感窃自谓曰我若脱此当求出家少顷而赦命至太子见王谢已遂称疾请免储副乞从出家王详其志不可夺许之太子即诣尊者致弟子礼尊者曰父王听乎曰俞又曰汝欲出家当为何事曰我为佛事尊者以其恳至寻为度之当此（　）地动月于昼现举国皆惊\n○传灯录\n（廿二）太子遂求出家祖问太子曰汝欲出家当为何事曰我若出家不为其事祖曰不为何事曰不为俗事祖曰当为何事曰当为佛事祖曰太子智慧天至必诸圣降迹即许出家六年侍奉后于王宫受具羯磨之际大地振动颇多灵异\n○祖当集\n（廿二）时太子被囚深宫并不得食乃云我为法故今此饥渴如何存济其时天降白乳入口味如甘露食了轻健乃作是言我若出宫则便出家王诏出宫投师出家\n师云汝欲出家当为何事太子曰我所出家不为其事师曰汝言不为不为何事太子曰我所不为不为俗事师曰不为俗事当为何事太子曰不为俗事当为佛事师自念言如来以大悲力令此太子助作佛事在师左右出家具戒\n（廿三）王见此月并又地动告尊者曰今此疑瑞有似非好尊曰今此祥瑞是善利王曰我问白日月见阴阳相逆夜中见日亦复如是尊曰白日见月得遇圣者夜中见日暗者皆明王闻师解心即欢喜又问尊曰我自此来心有五疑今遇尊者心应决了常见世界有地振动有不动处有时远振不知其际今日地动是何所作及遍不遍亦复如是又疑天上日月星宿当有何感时隐时见下有识者悉知其事有不知者如我无异及彼之者时会不会又疑地上所感生于异物将应何事用表何人云虹气象悉从地起有何等人当感此事又疑东西二际有其霞彩色种不等朝有暮有时散时聚又疑其天净无云时其色青绀以何感故当获如是我愿尊者心如大海不异小流虽说佛法亦说世法而此前事非因尊者难可知解尊者白大王曰千世界即是佛界百亿如日月亦复如是岂会佛法不说世法若作是解无有是处此五事者何以故今者地动及诸异瑞日月星像悉有由矣世有诸佛出见地四振动白日见月夜见于日世有诸佛成菩提道地五振动日月光明世有诸佛涅槃地六振动日月暗昧世有菩萨出见地三振动白日月见世有菩萨成道地四振动夜中见日世有菩萨灭度地五振动天上明星皆悉暗昧世有罗汉出见地二振动白日星见世有罗汉证果地三振动夜星众明世有罗汉寂灭地四振动夜星不明世有比丘学佛道不退坚志一生二生亦出见世地一振动此佛道比丘欲证果地二振动此佛道比丘欲迁化时地三振动若有比丘学菩萨道不退坚志一生二生至于三生出见于世地半振动此学菩萨比丘若证于果地一振动此学菩萨道比丘若灭度时地二振动若有比丘学罗汉道不退坚（志）一生乃至四生等出见于世感其星明此比丘当证果时地半振动此比丘入灭时地一振动于世界中有一众生至孝至顺者地半振动于世界中有一众生犯五逆者地半振动如地振动而有八等其事皆尔又东西有霞者为须弥山东西二面黄金诸󸂼各见其气为日光所照杂󸂼气见当日盛时此气不见日此气出见即遥远此聚散者日行三道各不同时春夏秋等亦复如是又此天如绀色者为须弥山南面所严饰处是吠璃琉所作以应故常作青色也此天上祥瑞而有三等人中祥瑞及地亦各有三而此祥瑞各见不同故如是说大王问曰天上三者何尊者曰感日上上祥瑞感月上中祥瑞感星上下祥瑞日月星等悉在于上随所感众呼为上中下感日者是佛世尊最为其上以感于日名为上上祥瑞感月者皆是菩萨罗汉中果之圣感感其月故名为上中祥瑞感星者皆是下界名贤感于上象名为上下祥瑞从地所起而无根株如此祥瑞亦有三等地生虹名上上祥瑞地生云其云五色名为上中祥瑞地生于气气如盖名上下祥瑞又于人中而有三等若感于君上上祥瑞感于臣上中祥瑞感于人上下祥瑞又禽兽之中而有九等悉皆不同何以故其弟子一者比而未有忽而有者又非雌物其形妙妙身如银色此名上上祥瑞又禽兽之中以有形者不是雌物本非白而忽自白师子龙龟等并为上中祥瑞又于禽兽之中最精妙者本非有角忽如自有者并为上下祥瑞又于禽兽之中本非有翅忽而有并白色者名中上祥瑞又于禽兽中本非有鳞者忽尔生鳞并变白者名中中祥瑞又于禽兽中非紫者忽而变紫名为下上祥瑞又于禽兽中本非青色黄色不是雌者名下下中祥瑞又于禽兽中本非黑者忽尔变黑不论雌雄名下下祥瑞又于草木之中而有九等又草木之中本自坚贞更加异瑞本非白者忽而自白此名上之瑞又于草木中比少有者其心坚实复加紫者名上中祥瑞又于草木中本非有叶忽尔自有者名上下瑞又于草木中本非有子菓如有得结实者名中上瑞又于草木中相拥生者名中中瑞又于草木本非有花者忽尔著花花色紫者名中下瑞又于草木中本非人形忽作人形者圣名下上瑞又于草木中本非有光忽而有者名下中瑞又于草木中本非禽兽形者忽作兽形者名下下瑞尔时尊者告大王曰若于三千大千世界如此祥瑞无量无边不可穷极且数此世界略举少多王曰若非尊者谁能弁此祥瑞我今有福当遇尊者得闻此事深达其意即于座前作礼\n（百亿如日月恐是如百亿日月）\n（不退坚恐脱坚下志字）\n（口五逆因蠹鱼一字不明契嵩作作今训犯字）\n（相口生因蠹鱼一字不明契嵩作接今训拥字）\n○传法正宗记\n（廿三）王恐其不祥尊者告曰此非不祥勿忧也王曰吾闻月昼出日夜现此阴阳相反安得祥乎尊者曰昼而见月表遇圣人夜而覩日表大暗皆明王忧遽解因谓尊者曰我亦夙有五疑今遇尊者圣智敢以问之一者往见地动或近或远由何所致今日复尔同不同耶二者日月星宿何故隐现不时三者地产异物其应谁乎云霓佳气自地而作何人惑召四者东西极望霞彩不定倏明倏灭与其五者天色青绀其孰使然尊者无专佛法而不言世谛愿为决之尊者曰三千大千百亿日月皆佛境界而孰不可谈岂有佛法世谛说不说耶王无为是语然王之所疑皆有以也君其听之世有佛出地则四震昼则现月夜则现日世有佛成道地则五震日月增明世有佛涅槃地六震日月皆晦世有菩萨出者地则三震昼则现月世有菩萨成道地则四震夜则现日世有菩萨灭度地则五震天之明星皆即暧昧世有罗汉出者地则一震昼则星现世有罗汉证果地则三震夜星皆明世有罗汉寂灭地则四震衣星皆晦世有比丘二生不退学佛之道及其出世也地则一震若是比丘将证圣果地则二震若是比丘迁谢之时地则三震世有比丘三生不退学菩萨之道及其出世也地则半震此学比丘将证圣果地则一震此学比丘欲寂灭时地则二震世有比丘四生不退学罗汉道者及其出世也众星皆明此学比丘将证圣果地则半震此学比丘将入灭时地则一震世有人为至孝者地则半震世有人作五逆者地亦半震是八者功德有大小而业有善恶随其所感故地动有远近日月隐显东西霞气不定其色者盖须弥山之东西二面随曰蔽亏故众宝之色明灭不一天色绀青者亦须弥山之南面以吠瑠璃所成及其晴映故有是色\n夫天地人三者之瑞各有上中下三品其应现不同王曰夫三品者何尊者曰感曰上上瑞惑月上中瑞感星上下瑞感其上上瑞者唯佛大圣人能之感其上中瑞者唯菩萨其次圣人能之惑其上下瑞者唯阿罗汉又其次圣人能之云气虹霓起于地者亦有上中下之三品也虹霓之气上上瑞也唯君有道故能感之景云五色上中瑞也唯人有善乃能感之禽兽之瑞亦有九品夫物有罕见于世而忽有之形非雌牝色如璧玉若鳞龙之类者此上上瑞也物有本非白色而忽雪如若龟师子之类者此上中瑞也物有本非角者而忽角之色复如金此上下瑞也物有本非翼者而忽翼之色复如银此中上瑞也物有本非鳞者而忽鳞之色复皎如此中中瑞也（其中下一说元古本脱落）物有本色非紫者而忽紫之此下上瑞也物有其色非青非黄复不雌牝此下中瑞也物有本色非黑而忽缁之不必雌雄此下下瑞也草木之瑞亦有九品夫草木有本性坚正而益其秀异本色非色而忽皎如此上上瑞也草本有性稍坚正本色非紫而忽紫之此上中瑞也草木有本非标秀而忽秀之此上下瑞也草木有花而不实而忽实之此中上瑞也草木以异本相接而生者此中中瑞也草木有忽变而生异花者此中下瑞也草木有忽生人之象似者此下上瑞也草木有忽发光者此下中瑞也草木有忽生飞走之象者此下下瑞也\n夫释迦佛化境若此祥瑞者无限殆不可纪然皆随世福力大小感召而出之王得其异闻前而加礼（与其二字恐错简）\n（廿四）时尊告王曰今此太子定是菩萨当感月见得地振动以感乳故深免渴乏终是圣人当合继我尔时太子不如密多出家已毕并复受戒不起于座得三昧果身心清净获他心智尊者即归本所化度无量乃告不如密多曰吾今年迈欲入涅槃重持此法付嘱于汝又曰今此法者是如来正法眼藏传大迦叶如是展转乃至于我我将此法特付于汝汝受吾教听吾偈言\n圣人说知见当境无非是我今悟真性\n无道亦无理\n不如密多欢喜受教而又告师曰今此僧伽梨衣在于王宫起塔供养师不传我当由何以尊者告曰我所受衣为此难故汝前无难当何用衣后世禅法遍于十方所在国土无不遵仰汝善行化当自保护尔时不如密多礼辞尊者心坏踊跃当自庆幸而顺教诏尊者付法既竟即从座起涌身虚空作十八变放大光明照耀天地用三昧火以自焚身所有舍利从空散下不至于地于其地面可高一尺是时大众悉皆惊讶云此尊者神力无比尔时大王闻师灭度即严四兵广饰象辈以诸妙󸂼共庄一盖价直千万持至会所奉上尊者用严舍利当此东晋第一主元帝八年乙酉之岁矣\n（心坏恐心怀之衍　涌身恐应作踊身）\n（元帝八年乙酉传灯改作明帝太宁三年乙酉）\n○传法正宗记\n（廿四）尊者谓王曰王子出家其所感若是诚大士也宜其继我绍隆法宝不如密多寻亦证果即与密多还其前之化所其后乃命曰吾老甚非久谢世昔如来大法眼藏今以付汝听吾偈曰\n圣人说知见　当境无是非　我今悟其性　无道亦无理\n密多既受付法复告斯多曰尊者以祖师僧伽梨衣秘于王宫不蒙授之其何谓耶斯多曰我昔传衣盖先师遇难付法不显用为今之信验汝适嗣我五天皆知何用衣为但勤化导汝之已后者度人无量密多默然奉命已而尊者超身太虚作一十八变大放光明照耀天地即于空中化火自焚虽雨舍利而不坠于地大众各以衣祴接之寻建浮图合而秘之其时当此东晋明帝之世也（其性应作真性）\n○传灯录\n（廿四）祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝当善护正法眼普济群有听吾偈曰\n圣人说知见　当境无是非　我今悟真性　无道亦无理\n不如密多闻偈再启祖曰法衣宜可传授祖曰此衣为难故假以为证明汝身无难何假其化化被十方人自信向不如密多闻语作礼而退\n祖现于神变化三昧火自焚平地舍利可高一尺得胜王创浮图而秘之当东晋明帝太宁三年乙酉岁也\n○祖堂集\n（廿四）便证道果乃命付法而说偈曰\n圣人说知见　当境无非是　我今悟真性　无道亦无理\n此师入灭时当此土东晋第一主元帝八年乙酉岁矣\n净修禅师赞曰婆舍斯多久离攀缘未逢作者终不开拳传师衣钵度物桥舡当心妙见岂假言宣\n第廿六祖不如密多章辨毒龙地品第卅五\n（廿五）尔时不如密多者南印度国王之太子也王名得胜彼此太子欲诞之时天香满殿散遍空际宫诸眷属悉皆爱仰其心调柔意多善顺不起三业常好法教每于宫内常修梵行尔时婆舍斯多至彼国土为王所敬而彼国中有一外道名无我尊不信佛法云已具前文不复重录\n○传法正宗记卷第五　天竺第二十六祖不如密多尊者传\n（廿五）不如密多尊者南天竺国人也姓刹帝利父曰得胜即其国之王密多盖得胜之太子也诞时宫中有异香氤氲家人奇之然其天性淳懿少崇佛事初婆舍斯多道化其国尊者会事因称疾乞免太子从斯多出家王听斯多即宫中为其剃度会胜僧受之具戒事见于斯多传\n○传灯录　第二十六祖不如密多章\n（廿五）第二十六祖不如密多者南印度得胜王之太子也\n○祖堂集\n（廿五）第二十六祖不如密多尊者南印土国王太子正名得胜　具如宝林传也\n（廿六）尔时不如密多得付法已次第行化至东印度国王名曰坚固姓刹利迦常敬长爪外道尔时此王欲移本城向东面五十里来王登高楼命长爪外道令向东望近五十里甚好气象外道见此亦不知是好是恶而随王语亦云甚好外道曰此地境异宜可安城甚是滋茂常有紫气盖覆若是恶处必无此瑞又南望见一大山去此城邑可近百里又告长爪曰此山之中应有异物上有󸂼气可高千尺于时长爪有一弟子在外先见不如密多入此东印度界密来报长爪云此尊者有福德善说佛法多诸机辨恐至王处王便宗敬损灭我徒大仙有便勿令王敬特疾来报当望速计长爪开已后共王登楼命王西望不见一物王问曰西方有何物长爪曰西有魔至行李可畏王问如有魔至当合如何长爪曰若有此魔国即衰丧王曰当有何计长爪曰宜便诛戮王曰凡欲诛戮当须有过若未有过难可形害长爪闻语已辞王下楼归其本所命同徒者令各在意有一瞿昙弟子不久即至王必归敬我等诸人恐被损灭如有智者宜说方计众中有长爪告大仙曰我自有法当共𩰚之彼若不得自王不敬何用忧虑长爪告法者曰所解法者其有几人法者曰似我等者面有一百次于我者有三百人长爪又门法名云何法者曰我法咒天咒地悉得振动入火入水不被烧溺长爪喜曰仙法行皆由法尊法者又曰我法一化直得惊忙非假大法不消小术长爪即往白王此魔若来请王不忧我自有法对王调伏王曰来须𩰚敌莫宜排㧙不得疏慢是时长爪五百余人衔牙顿齿唯待尊者尊于时该诸大众欲入此城到门外告众人曰小诸又识此气不众曰非尊不才尊者告曰此城之中欲起少难而隔于我隔即不得当自损之若损人众近满五百语已入城见王王问曰师所来者其意云何尊者曰我所来者当度众生王曰以何等法而度众生尊者曰刚强众生刚强化柔耎众生柔耎调王曰若有善术师何以敌尊者曰若会佛法一切天魔上自消伏小小善术之类斯不足言不假神通而自调伏于时长爪道众悉在此会闻尊者语已便设法术密作禁呪化出一山可高千尺不著于地在于空中当尊者头上尊者知是术法即以手二指按地彼五百众各见其身在崄而立不复敢动所化之山却在彼众头上可去一尺危危欲堕彼长爪众一时乞命尊者即以左手却黜其地悉复依旧诸长爪众一时作礼云我等辈不识贤圣当愿并哀敏我等王即礼敬云我凡眼不识尊者令彼小萤而对金尊者即为王说法王即悟解深自悔责长爪之众一时退散各相谓曰尊者神通如此我争比之\n（开应作闻　非尊不才才恐识字略体）\n○传法正宗记\n（廿六）寻从斯多出宫乃得付法其后游化至东天竺国先是其国王刹帝坚固信重长爪外道梵志者及尊者入境外道之徒患之以告其师曰适知不如密多入国其人道胜恐吾党不如宜先谋斥之外道即请从其王登高因西望谓王曰西有妖气必魔入境王见之乎王曰不见然则奈之何外道曰此魔所至家国必衰然为王计者不如诛之王曰未见其罪岂忍为乎外道复进其徒之善咒者曰其法能动天地此可以御魔然尊者已知托以望气先戒其众曰我至此城必有小难汝辈勿惊及见王果诘曰师来何为尊者曰我来欲度众生曰当以何法度何类众生曰随其类而以法度之曰苟有术者师敢敌乎曰我佛法至正虽天魔不足降之安有妖术而不敢当耶外道辈闻其语益愤作法即化一大山凝空将压尊者尊者遂以指按地地动五百外道皆不能立移山即临其首外道党大惧尊者复按地地静化山亦没外道皆罗礼悔过王亦谢之曰不识大士乃令萤火欲争曜日月\n○传灯录\n（廿六）既受度得法至东印度彼王名坚固奉外道师长爪梵志暨尊者将至王与梵志同覩白气贯于上下王曰斯何瑞也梵志预知尊入境恐王迁善乃曰此是魔来之兆耳何瑞之有即鸠诸徒众议曰不如密多将入都城谁能挫之弟子曰我等各有咒术可以动天地入水火何患哉尊者至先见宫墙有黑气乃曰小难耳直诣王所王曰师来何为尊者曰将度众生曰以何法度尊者曰各以其类度之时梵志闻言不胜其怒即以幻法化大山于尊者顶上尊者指之忽在彼众头上梵志等怖惧投尊者尊者愍其愚惑再指之化山随灭乃为王演说法要俾趣真乘\n（廿七）时坚固王于新迁城所致一大供设彼长爪五百人意恐怅怏故悦预之并迓尊者同赴此会尊者不受其请王有怩意尊已遥知又自念曰我是如来弟子具大慈故若不救命何名沙门即于座上作少神通往至会所王见尊者而便问曰适请不来当复还至尊者曰我念汝一众须臾陷溺我若不来当谁救汝举众闻言皆悉惊讶递牙相问云是何事王催齐食令速持辨尊者曰今此一会非得此会王曰何以尊者曰此是龙地须󱅨即陷汝等若信便随吾起于时一会并王部从一千二百揔遂师起离此会所向一高处相去五里回面未正其地即陷不损一人而脱彼难王深敬重以二象辇七󸂼严饰细妙好者而载尊者逦迤话言往故城所前妙音声及诸伎乐四兵如云渐渐归止王曰五日向前作一大梦今日有此便应前瑞其事甚妙孰能先觉自非尊者而不造此尊者曰佛具大慈悲我当亦合尔心不彼我者损已又大王曰我所梦者见一金鏁从空而垂我以手执光照一众良久收上亦不落地今尊者救我等事与此无异尊者复告王曰我于路上未至此国亦作此一梦梦见一子手执珠盖随我后行亦不退步我观王国当出一人以继于我王曰今此小国不生大贤纵有其人不继于圣尊者曰彼浊泥中尚出青莲岂况胜国而无贤者\n（递牙即递互　齐食即斋食）\n（龙地恐龙池之衍　遂师恐逐师之衍）\n○传法正宗记\n（廿七）是时王新迁其都他日张大斋落之亦以慰外道欲尊者预会尊者初不奉命徐观其地将陷即以神通往之王曰师果来耶曰我非应供来欲有所救耳王曰何救曰此地已为龙之所有须臾当陷众不便去必溺王恐即起其众去之未远至一高原反顾其地果陷渊然成湫王益敬密多即严象驾命尊者偕还其故城因曰余五日之前尝梦中坠一金锁垂至于地我即举之今日之事非其应乎尊者亦谓王曰吾昔将至此国尝梦一奇童持宝盖趋我之后此必圣人出王所治以相继传法王曰下国岂有至人耶曰王无谦是必应之\n（廿八）是时彼国有婆罗门家生得一子年近廿父母俱丧亦少亲族常自求乞随时而已有命使者亦不辞苦当行即行意住即住或念佛语或唱三昧意无所执亦不于放逸或居󱈎肆或止村落曾处至陷处有识词曰\n神人脚踏土会里逢龙虎\n是日取王来王便随他去\n出此谶已自随所之不定居止又问曰汝行何急童子曰汝行何慢人问姓何答与汝同姓或凡或圣皆不能测此童子口称璎珞即往城东而迎尊尊者者尔时与王徐徐进辇尊者告大王曰此国圣者不久出见王曰作何形状尊者曰人不可识王曰早晚见尊者曰即至言论之次是璎珞童子至于辇前头面作礼师告王曰此者是也王于辇中小礼合掌尊者告童子曰汝忆前世事不璎珞曰我忆前世当与尊者在法会中而说般若我在会上转修多罗为化缘故特此相候尊者告大王曰今此菩萨王当识不王曰我难覩见心且不识师曰欲识此童子者不是别圣是大势至菩萨又曰吾今不忧于此圣后当出二人一人当住此国土尽皆化导一人化导南天度众无边悉获善利得果之众近有三千获小乘禅而当一万后化导六十年已更往东方至震旦中居一九\n（不辞苦苦字字划不明或告或去）\n（取字契嵩作趣　一万恐一方之衍）\n○传法正宗记\n（廿八）先是其国有婆门子幼无父母孑然放达自号璎珞闾里不能测其为人一日遽发隐语曰\n神人脚踏土　会里逢龙虎　是日趣王来　王便随他去\n自是出处益不常及王与尊者驾至其旧城之东此子特来迎之礼于驾前尊者语王曰所谓王国之圣士此其人也尊者即谓璎珞曰汝记往事乎璎珞曰我念昔同法会尊者演摩诃般若波罗蜜而我转甚深修多罗缘当复会故此相候密多谓王曰此子盖大势至菩萨降迹为吾嗣法然其后复出二大士其一先化南天竺而后缘在震旦然其九年即返本国\n○传灯录\n（廿八）又谓王曰此国当有圣人而继于我是时有婆罗门子年二十许幼失父母不知名氏或自言璎珞故人谓之璎珞童子游行闾里丐求度日若常不轻之类人问汝行何急即答云汝行何慢或问何姓乃曰与汝同姓莫知其故\n尊者又谓王曰此童子非他即大势至菩萨是也此圣之后复出二人一人化南印度一人缘在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多罗\n（廿九）尔时大王告尊者曰若拟与此童子出家受戒我愿供给所须当欲求福是时尊者与王到城即度童子出家受戒尊者告璎珞曰汝忆前世我说般若汝契多罗可以此号称之名为般若多罗璎珞欣庆依师改名即从会起见三昧光而照一众所见光者咸得安乐心不燥闷身形光泽行步轻健\n○传法正宗记\n（廿九）尊者即为之剃度谓璎珞曰以前吾谈般若汝说修多罗致今复会便宜以般若多罗为汝之名\n○传灯录\n（廿九）后王与尊者同车而出见璎珞童子稽首于前尊者曰汝忆往事否曰我念远劫中与师同居师演摩诃般若我转甚深修多罗今日之事盖契昔因\n（三十）尔时不如密多在东印度六十余年化度无量化缘渐毕乃告般若多罗曰如来以大眼法付嘱伽叶转次至我我今授汝宜当护持勿令断绝听吾偈曰\n真性心地藏无头亦无尾\n应缘而化物方便呼为智\n于时般若多罗受教奉持尊者何法既竟即入王宫而告王曰我受王施当不轻利度人已毕佛事亦竟愿王好住我入涅槃王即悲泣圣何速哉且愿住世尊者曰时当行矣更不久言却归本座化身如日良久不灭王施金塔以盛舍利尊者见日相已腾身空中作十八变讫化火三昧自焚其身所下舍利皆如金色玉收供养时当此土东晋第九主武帝戊子之岁矣\n宝林传第六\n○传法正宗记\n（三十）当此不如密多化道于东天竺逾六十年矣一旦遂命般若多罗而告曰昔如来付大法眼藏展转至我我今用传于汝汝宜流通勿令其绝听吾偈曰\n真性心地藏　无头亦无尾　应缘而化物　方便呼为智\n付法已尊者告王曰荷国惠施宁不感之但其化缘殆尽不能久恋仁德吾将往矣王善保之王泣下如丧所亲尊者乃于王宫即座化形如日少顷复之呈一十八变以三昧火即自焚之雨金色舍利王后为金塔以閟之其时当此东晋孝武帝之世也\n○传灯录\n（三十）付法藏偈曰\n真性心地藏　无头亦无尾　应缘而化物　方便呼为智\n尊者付法已即辞王曰吾化缘已终当归寂灭愿王于最上乘无忘外护即还本坐跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘗之当东晋孝武帝太元十三年戊子岁也\n○祖堂集\n（三十）尔时不如密多告般若多罗曰我持此法用付于汝汝善护持勿令断绝而听吾偈言\n真性心地藏　无头亦无尾　应缘而化物　方便呼为智\n此师入灭时当此土东晋第九主孝武帝戊子岁矣\n净修禅师赞曰不如密多胜王诞庆高远宫嫔逈惇道行佛法栋梁王臣瞻敬洞鉴媸妍祖堂金镜\n（参考）净修禅师赞曰般若波罗幼名璎珞父母沦亡东西盘泊一晓龟毛恒嗟水涸果满菩提道源辽廓\n此传原刻十卷缺六、七、九、十、四卷今仅据日本昭和八年东方学报第四期所载常盘大定发现第六卷补入\n秦　　新编入录\n双峰山曹侯溪宝林传卷第八\n达摩行教游汉土章布六叶品第三十九并梁武帝碑文昭文祭文并集于后此一章亦名东流小传\n尒时菩提达摩者南天竺国王第三子学通三藏尤功定业天笁相承此三昧是如来密意也达摩既得法已并受法偈住于彼国六十七岁说法化导而演一乘接六部众如是神力宿命他心广作佛事救于大众时现定力即入三昧观震旦众生有大乘性与彼缘熟而可堪化先辞师影后别于王而告之言欲往东土王乃启留不住遂𠡠大臣御已舶送经于三载至于广州刺史萧昂出迎时当梁普通八年丁未之岁九月二十一日闻奏梁帝梁帝𠡠下诏赴京师师取十月一日而赴上元武帝亲驾车辇迎请大师升殿供养是时志公和尚监修高座寺在彼言笑谓寺僧灵观曰汝名灵观实灵观不灵观曰愿和尚指示志公曰从西有一大乘菩󴅽而入此国汝若不信听吾䜟曰仰覩两扇󱶂𦝫捻钩九鸟射尽唯有一头至即不至要假须刀逢龙不住遇水即逃是时灵观即以纸笔录于记之尒时武帝问达摩曰朕造寺写经及度僧尼有何功德达摩荅曰无功德武帝曰云何无功德达摩曰此有为之善所以无功德是时梁帝不晤此理遂普通八年十月十九日贬过江北后释宝志问梁帝曰昔闻达摩至国大王何不敬仰留住武帝曰未知此人志在上乘意趣冲远凡情不恻因兹致谤故不留耳宝志曰王虽遇而不遇也武帝曰何人宝志曰此是传佛心大士乃观音圣人乎王乃良久惊恨即发中使赵光文欲往取之宝志曰非论光文一人能取彼者尽王一国之力此人不回也因此异知高座寺灵观送述前事通于此文因为东流小传而彰在兹以显后事尒时达摩十月十九日离此梁土至十一月二十三日过江至北时当后魏第八主太和十年行至东京有一僧名曰神光昔在雒中久传庄老谈吐清奇每自叹言未尽理妙孔老之说礼述风规志士不遥当造玄境年逾四十始遇菩提达摩礼事为师从达摩行至少林寺每问大师师不言说又自叹曰昔人求法敲骨取髓刺血图像布发掩泥投崖饲虎古人如此我何藉焉时太和十年十二月九日为求胜法立经于宿雪齐至𦝫天明大师见而问曰汝在雪中立有何事是时神光悲泣而言曰惟愿和尚大慈大悲开甘露门广度群品是所愿也达摩告曰诸佛无上菩提旷刧修行汝不以小意欲求大法终不能得尒时神光闻是语已即取利刀自断右臂置达摩前达摩语神光曰诸佛菩󴅽不以身为身不以命为命汝虽断臂求亦可在达摩遂改神光字惠可侍奉左右经八九年是时后魏明帝发中使黄自立驰诏征请如是三度不赴京师赐磨纳袈裟二领金钵一口绢三百匹银瓶一口是时大师志不受之𠡠又驰送如是三度后当领受此上𠡠书三封及袈裟金钵银瓶等物自魏末周初作乱漏失更无所追阙于供养是时可大师勤苦精谨不惜身命如是供给经于九载即以无上正法及一领袈裟付嘱惠可达摩曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝以此袈裟吾用为信汝受吾教听吾偈言吾本来兹土传教救迷情一花开五叶结菓自然成尒时惠可闻付嘱已及说法偈心生敬仰依教奉行尒时达摩告可曰吾以楞伽经四卷用明佛性汝须知之吾自到此国六度被药我皆捻出今此一度被菩提流支三藏光统法师等食中下药吾不捻出也何以故已得付法人竟时后魏第八主孝明帝大和十九年而入涅槃也塟熊耳山吴坂至三年后时有魏使宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已𡶤矣宋云问和尚曰何处去达摩曰吾皈西天是时宋云却到本国国王果已𡶤也遂闻奏后魏第九主孝庄帝帝乃命使令发此塔开棺而看全身已还西天唯见一只履在遂奉诏取出于柬京少林寺供养自开元十五年丁夘之岁被窃将五台山花严寺中供养梁大同二年者即是后魏大和十九年也为南此异都各有年号前后改立所以不同自武帝在位都得四十八年起壬午终己巳梁武帝登位得二十六年十月一日达摩大师至于上元为对荅武帝不称王情当年十月十九日离梁土至十一月二十三日过江入后魏雒阳住少林寺至大和十一年戊申之岁正月十九日𠡠赐前件袈裟金银瓶钵及绢等物明帝征命不赴三请在彼少林寺经于九载方持法印而付于可又告曰吾有一领袈裟赐汝为信恐后疑者云吾西天之人道汝是此土之子以何得法而实难信汝便以此衣用为信服并说前偈及传衣已是时达摩领众云往而凑禹门彼处有寺额名千圣大师止此经于三日时有期城太守扬衒之问大师曰西国五天师承为祖未晓此意其义云何师曰明佛心宗寸无差寤行解相应名之曰祖又问为秖此一等更有别耶师曰湏明他心知其今古不猒有无亦非取故不贤不愚无迷无悟若能是解亦名为祖衒之又问曰弟子久在恶业不近知识勤坐恭敬被少智慧而生緾缚却成愚惑不得寤道而致于此伏愿和尚指示大道通达佛心修行用心何名法祖师以偈曰亦不覩恶而生慊亦不观善而勤措亦不舍愚而延贤亦不抛迷而就寤达大道兮过量通佛心兮出度不与凢圣同踵超然名之曰祖是时衒之作礼愿和尚久住在𠀍化导群品师曰吾即往矣不宜久停人多致患常疾于我衒之曰是阿谁弟子欲知其人愿师指示当为治病师曰吾宁往矣终不明焉宁自󰡷己不可󰡷彼衒之曰和尚不言谁表道力而辩他心师曰吾不明言恐󰡷此人汝若苦问记吾䜟曰红槎分玉浪管炬开金鏁五口相共行九十无彼我衒之重礼曰且辞尊长善自保爱弟子赴觐未远别矣是时学徒千万瞻仰大师得契心者花多菓少时魏法侣崇𮥸数人豪壮英资流支光统覩达摩兴化杰出众伦二师心有所谋𥪰陈扇论特至师所广召宗由达摩乃雷辩一声蛰户俱启是时难问往返过从言发三千回人万意诸宗异学咸伏賔崇光统流支犹生偃蹇六度中毒师悉除之后食再施师不捻出得人付法何此久停示化洛阳应现西岭是时达摩迁化正当梁武帝在位三十五年丙辰之岁十二月当于辛丑矣五日丁未焉于时魏明帝发中使何𪪺简至梁土告哀缘萧梁武帝戊申年中将诏书至魏通家结好并述感化云菩󴅽入国土厚君贤德在上邦朕不及也明帝回诏亦述本风云朕虽不才天降上德人道习矣佛化备焉上圣南离宫行九紫宝志尊长一而足焉武帝却返诏白而重摽孤云示观音与朕分敬南邦北洛并得竒人松镇金峰珠归玉浦至大师灭度时孝明帝发中使何𪪺简驰诏书云师某月日灭度梁武帝叹曰至魏九年通化十方缅寻瞻仰禄积如山未覩圣颜忽加钟器哀之怅之悲之感之愿敩龙图陈辞玉版下诏储子以备谏文响望神归宜加就奠时梁大同二年丙辰之岁十二月辛丑二十八日庚午塟于大师是时武帝𠡠赐大师珍竒杂宝共一十六事以充祭礿又赐绢一千匹以充助祐于时太子奉𠡠奠飨诸王百官而共持告时魏太和十九年十二月二十八日即是梁大同二年而不殊也是时昭明太子而撰祭文编于此章始陈序曰尒时大师示涅槃已哀动人伦若󸃏考妣如覆乾坤苦雾𫕟结愁云昼昬月含悲而𨣴󸂾日带惨而㬈暾震山岳以磖礏壅众源而氤氲簪椐顿颡缕褐迷䰟一气一绝呼苍𠮧旻骈布擗踊互相扪搎徧躰血现衣裳变勋靣投𠙽草发散蓬尘䰏髽拥毂𬙋経盈轮百帀千帀如雨如云是时也有异类诸鸟相和悲鸣讴讴诹诹酸动人情皷翼张肘盘旋绕󲉌颉之颃之以暮继明抚干不去攀条忽惊引吭哀怨人不忍听复有群兽㕭咋哮吼嘻吁跇蹛󸃐耳咤口爮地号𠮧旋笼戚揉舚󸂴呀呷爮𤔩毁首闷乱惊躃悲呼良久慈心相视见人不走揔来号泣大师皆禀人灵之友塟熊耳之左凿吴坂为茔山谷崱屴岩崖倒倾古木森耸𭽫剥陵兢芝田苯䔿萝藟垂萦槎木通道摊土齐平荷幽凝雪匠硕如星高坟云砌不日而成其势也左同轨右洛阳皆渑池面福昌夹二都之胜地塟五天之法王于时两京罗帛五府英华竒希心眼须结灵车轮摇凤转怅耸烟霞棱层窣堵岞岈耆阇左边力士右畔军咤前有𢿱𱼈大将后有北方毗沙素帐白带纸莲檾花云盘素鸖树㧙啼鵶宝铎摇韵缁簪拽麻挽歌兴𠔃嗟薤露悲风动𠔃鸣蒹葭由是驷马临歧百官奠祭朱幕霞展青楼云掣橙榻重叠幡花拥弊帐阐𣰞逾途敷毳𦋺从禹门而逦迆枕熊耳而相继剪刻通草折枝芳桂菓蓏烂斒󸂶生势丽拂临𦝫短胡腾脚细𡻭峞香山岩悬薜荔花药旖旎苏胡甘脆玉液琼浆珍甞宝馈倚床金靸瓜杖珠翠百和𣱦馥六铢烟翳士庶驾肩黄巾相缀悲变六合愁添四𧜟然则百宫烈位而祭曰\n维大魏大同二年岁次丙辰十二月辛丑朔二十八日庚午皇太子诸王及百官等谨以珍𩛢之奠敢昭告于南天竺国圣󱫶大师之灵伏惟大师󲰥阆天机岌然像外贮江湖于方寸含太虚之境界恢廓正慧冲融三昧贺十力之智印乘六通而泛海运悲来兮梵方拯颠危于汉代降法雹以挫拉慴我山而瓦解赐之以黠慧荡涤其儓儗指我心而即佛顿超地位之辈冀其可大可久永休无咎日月融而不融刧石朽而不朽灵台镇照广彰妍丑永作心师长为导首何哉不󲅭坠我嘉谋神道罔顿皇穹有𦍬折镆鎁之慧劒󲵦骊龙之心珠峻岳倒沧溟枯巨舟覆大厦铺云潜素兔雾翳朱鸟眚者沉穽迷人谬途哀哉󴅽诃去佛来魔尼干跌踢兴盛𠀍󲖕疾纷纭当奈何幻惑我󵝜庶践蹋我娑婆扑灭我宝炬隳坏我金柯𩢆六入之窟宅萦五荫之网罗呜呼哀哉大圆宝镜落心台尘黩静然将没照迷门关棙若为开呜呼痛哉肝胆俱摧浞泪如雨吁号骇雷悲鸣鴶鸩愁云裵回宁知物外有𮕱𬽐幽󷦾不促何相催我大师真身化佛妙湛空量来𫏐有𢒈去乃无相一弹指顷十方通畅辞震旦而东背往天竺而西向应沐清流八解池游戏一朵红莲上睿哲斯逝高贤何仰寂寂山谷萧萧草莽园药憩蹑庭轩罢赏般若丛林岁岁凋无明荒草年年长但某乙等叨箧鄙徒不胜悲痛早习曾󰡷懑然哀恸胡为覆车不󲅭摧楝世界空閴谁当应供无福者苍苍舋之不共恨号泣以依悕想像愿神道兮滋慧用谨奉庶羞伏惟尚飨\n是时太子祭已后经三年宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已𡶤矣宋云问曰何处去师曰吾归西天于是武帝重闻心加慰厚本许制碑心未承暇再因此事而敬虔虔乃制此碑编为文曰我闻沧海之内有骊龙珠白豪色中现楞伽月唯我大师得之矣大师讳达磨云天竺人也莫知其所居未详其姓氏以精灵为骨阴阳为气性则天假智乃神与含海岳之秀抱陵云之气类鄥陀身子之聦辩若昙摩弗利之博闻揔三藏于心河蕴五乘于口海为玉㲲久灰金言未剖誓传法化天竺东来杖锡于秦说无说法如暗室之扬炬若眀月之开云声震华夏道迈今古帝后闻名钦若昊天于是跃鳞慧海振羽禅河法梁撗天佛日高照是其育物也霔无霔之法雨洒润身田说无说之心灯证开明理指一言以直说即心是佛绝万缘以泯相即身离众生实哉空哉凡哉圣哉心无也刹那而登妙觉心有也旷刧而滞凡夫有而不有无而不无智通无碍神行莫恻大之则无外小之则无内积之于无成之于有其教示乎于时奔如云学如雨花而多果而少其得意者唯可禅师矣大师乃舒容而叹曰我心将毕大教已行一真之法尽可有矣命之以执手付之以传灯事行物外理在斯矣意之来也身之住乎意之行也身之去乎呜呼大师可谓寿逾天地化齐日月使长流法水洗幽𰩑而不竭永注禅河涤烦笼而无尽岂期积善不祐皇天何𦍬月暗椫庭风迷觉路法梁摧折慧水潜流夜壑藏舟潮波汩起何󲅭不祐俄然往矣神色无异颜㒵如常其时也地物变白天色苍茫野兽鸣庭甘泉顿竭呜呼无为将来有为将去道寄兹行示现生灭以梁大同二年岁在丙辰十二月辛丑五日丁未终于洛州禹门未恻其报龄也塟于熊耳山吴坂于是门人悲感号动天地泣流徧体伤割五情如󲕑考焉如󲕑妣焉生途眼闭伤如之何嗟乎法身示现无方骸塟兹坟𢒈游西域亦为来而不来去而不去非圣智者焉得而知之乎朕以不德忝统大业上󲍷阴阳之化下阙黎庶之欢夕惕勤肝不暇食万机之内留心释门虽无九年之储以积群生之福缅寻法意恒寄兹门安而作之精矣妙矣传之耳目乃大师之苗𧜟也嗟呼见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢以师之于后未获现生之福亦冀当来之因若不刻石铭心何表法之有也亦恐天变地化将大教而不行或建鸣碑以示来见乃为颂曰\n楞伽山顶生宝月中有金人披缕褐𢒈同大地体如空心若瑠璃色如雪匪磨匪莹恒净明披云卷雾心且彻芬陀利花用严身随缘触物常欢悦不有不无非去来多闻辩才无法说实哉空哉离生有大之小之众缘绝𠛴那而登妙觉心跃鳞慧海超先哲理应法水永长流何期𫏐涌还复竭骊龙珠内落心灯白豪慧刃当锋𡙇生途忽焉慧眼閇禅河驻流法梁折无去无来无是非彼此𢒈骸心碎裂住焉去焉皆归寂寂内何曾有哽咽命之执手以传灯生死去来如电掣若能志诚心不退刧火焚然斯不灭一真之法尽可有未寤迷徒兹是谒\n至唐大历年中代宗睿圣大文孝皇帝谥号圆觉禅师　𠡠空观之塔\n第二十九祖可大师章断臂求法品第四十\n尒时惠可大师者武牢人也姓姬氏父寂初无其子共室念言我今至善家无惠子深自叹羡何圣加卫时后魏第六主孝文帝永兴十五年正月一日夜现光明徧于一宅因兹有孕乃生此子目受胎瑞名曰光光年至十五九经通诵每发言说常人难会心好儒学每赞仲尼性近逍遥频推伯氏一言一气不与凡同每吐每谈恒加妙健年近三十重览佛书每集贤良犹宗子史自兹已降不处家󲊷远迈参风时加慨叹偶至龙门香山寺事宝静禅师常修定慧既出家已而至东亰永穆寺具戒年四十二却步香山寺侍省尊长又经八载忽于夜静见一神人谓光曰当欲受果何于此住不南往寽而近于道是时本名曰光光见神人现故乃号神光于第二夜头痛如裂其师宝静欲与𬉹之空中有声且莫且莫此是换骨非常痛焉师即便止遂说前事见神之由以白宝静师曰汝依此言必是吉瑞汝顶变矣非昔首焉上有五峰垂坠玉󵦮其相异矣其祥吉矣汝勿久住便当行乎于时神光礼辞宝静徐徐进步直往南行时有西国达摩大师乃示揔持之林菀兴不二之川泽者也发悲慜之佛心传金风于东夏大教斯而复隐其谁导而知之于是神光大师乃凑玄旨遂礼辞近随而从之不经旬日至少林寺频有扣门师不发机复于一夜中󲊷雪立大师乃见而问之曰汝在雪中立有何事神光悲泣而言曰惟愿和尚大慈大悲开甘露门广度群品是所愿也达摩告曰诸佛无上菩提旷刧修行汝不以小意欲求大法终不能得神光闻是语已即取利刀自断左臂置达摩前达摩大师乃喜曰一真之法尽可有矣语曰诸佛菩󴅽求法不以身为身不以命为命汝虽断臂求亦可在是时达摩大师遂改神光字惠可侍奉左右经于九年即以无上法宝及以一领袈裟付嘱惠可并宣法偈师谓可曰吾自到此国来六度被药我为未付法教且皆捻出今此一度被菩提流支三藏光统法师等食中下药吾不捻出也是时达摩密语惠可曰此事非悮汝勿言矣何以故恐󰡷其人当我悲慜汝须好去吾自善安以吾袈裟用为法信又告曰所得吾法者四人一人得吾髓一人得吾骨一人得吾肉一人得吾血得吾血者偏头副得吾肉者尼揔持得吾骨者僧道育得吾髓者汝惠可汝善守护勿令断绝又告曰汝得吾法并受信衣各有所禀冝可知矣可曰请和尚述其本事而有何表师曰内传法印以契证心外受袈裟以定宗旨不错谬故而自明焉吾灭度后二百年中此衣不传法周沙界明道者多行道者少说理者多通理者少后得道还近千万汝所行道勿轻未学此人回志便及菩提初心菩󴅽与佛功等尒时惠可大师得付嘱已广宣流布度脱无数于天平年中后周第二主己夘之岁有一居士不说年几候有四十及所礼拜不称姓字云弟子身患风疾请和尚为弟子忏悔可大师曰汝将罪来为汝忏悔居士曰觅罪不见大师曰我今为汝忏悔竟冝依佛法僧居士曰但见和尚即知是僧未审𠀍闲何者是佛云何为法伏愿和尚而为开示可大师曰是心是佛是心是法法佛无二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在内外中闲如其心然法佛无二也是时大师知是法器后与剃󳊹云是师宝冝名僧㻮其年三月十八日于光福寺受具戒却归觐侍经于二载大师告曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至达摩大师师付于我我今将此正法眼藏付嘱于汝并师袈裟以为信故汝受吾教听吾偈言本来缘有地因地种花生本来无有种花亦不能生说此偈已又告㻮曰吾归邺都还债汝善护持勿令法眼断绝大师又曰汝后有难当勿出焉㻮问曰和尚圣者当预知之师曰非吾能明是先代祖师而有䜟云󳜢问曰是何祖师师曰是西天第二十七祖般若多罗预知于此云吾灭度后一百五年而有小难䜟曰心中虽吉外头凶川下僧房名不中为遇毒龙生武子忽逢小鼠寂无穷吾算此年恐及于彼汝善行化勿令断灭大师言讫便往邺都化导群品三十四载后而变行复异寻常或在城市或于巷陌不拣处所说法度人或为人所使事毕却往彼有智者每劝之曰和尚高人莫与他使可大师曰我自调心何关汝事其年正月一日有辩和法师于邺都管城安县匡救寺讲涅槃经是时大师至彼寺门说法集众叵多法师讲下人却衰少时辩和法师再三𪫦于大师遂于县令翟仲偘言之云彼邪见道人打破讲席乱坏佛法诳惑百姓于时翟令不委事由非理󰡷害而终塟在礠州滏阳东北七十余里时当隋第一主文帝开皇十三年癸丑之岁示于灭度春秋一百七岁遇唐内供奉沙门法琳撰碑文曰\n夫思不可得恻不可知惟禅门之法乎故无形无相潜流沙界使有情者归于妙觉味道者普会于真如或开小也言说或谈大也不二无心即心即色非色至如乘幽入微处默显寂卧佛性海登涅槃山暗而惟明凡而大圣其谁能之可禅师矣禅师讳惠可武牢人也俗姓姬氏禅师抱气非凡禀天灵骨头如五岳掌若开莲少为儒生愽闻世典庄易大义无不精研每闻老󶼊谈天竺我师夫子说西方之圣未曾不引领西望冀闻甚深之法乎三十年闲寤寐慨叹时有西国达摩大师乃揔持之林𮏑不二之川泽也为金棺久寂微言且绝大教斯隐其谁遵之于是发悲慜心传风东夏䇿杖请益蹴踏禅门如满月之显高山若渤澥之吞巨海禅师年逾四十方始遇也不舍昼夜精勤九年大师曰夫求法者不以身为身不以命为命方可得也禅师乃雪立数霄断臂而无𮨇投地砕身营求开示大师乃喜曰我心将毕大教已行一真之法尽可有矣命之已执手点付以心灯特奉楞伽将为决妙尓乃启慈颜授真教开宝镜照心河如天牧云风卷尘雾德鉼育水置异器中其时则净五眼朗三明会一乘圆万德乃法山峩峩禅河汩汩东山之法于是流焉即非久植宿因其孰能至于此也然门人滋广开寤者甚多散满诸山落落星布随方利物波涌云萃或居岩而捿心或道𠀍而怡德其众学徒请益往来如市稻麻竹苇未足为多至如聪鉴精微明镜照隐决禅河于口海朗慧日于心端大师印之唯可禅师矣继明踵迹则僧󳜢得之相承宝光明明大照导苍生而无尽将万刧而无坠也嗟呼达摩大师乃观音圣人也现多身于像运霔甘露于沙界一沐法雨群动洗心长开道光寂寂恒照大师思宝珠已明智灯将曜法化有人西归示灭但法琳生居像末长遇明时天泽普流预蒙出俗虽𢒈如草芥学劣镂氷心不证于正真敢见闻于法将复备综玄教历践多门超圣𠛴那滞凡累刧究妙觉于情界得真如于俗品者未若斯法门也吁嗟彼禅师不知其所之唯法斯在不以书记焉知法之尊或恐苍山变谷渤澥成田万古摧残高风见隐乃为赞曰\n善哉大士应物为器秉心唯德释门宗志因达而通为法指臂一受不𨓤位登圣地心唯佛心事唯佛事累𠀍重光易刧之美此可大师下除第三祖自有一支而有七人第一者󳚕山神定第二者宝月禅师第三者花闲居士第四者大士化公第五者向居士第六者弟子和公第七者廖居士第二宝月者有一弟子名曰智岩后为牛头第二祖师是也第三花居士有弟子名曰昙邃霅人也此昙邃出三弟子第一者延陵惠简第二者彭城惠瑳第三者定林寺惠刚下自出四代惠刚弟子六合大觉大觉弟子高邮昙影弟子泰山明练明练弟子杨州静泰此上七代并是可大师之苗𧜟矣\n第三十祖僧󳜢大师章却归示化品第四十一\n尒时僧󳜢大师者不知何许人也不得姓字以后周第二主天平三年己夘之岁遇可大师云身患风疾请和尚为弟子忏悔可大师曰汝将罪来为汝忏悔居士曰觅罪不得可大师曰我为汝忏悔罪竟冝依佛法僧居士曰但见和尚即知是僧何者是佛云何为法伏愿和尚而为开示可大师告曰是心是佛是心是法法佛无二汝知之乎居士曰今日始知罪性不在内外中间如其心然法佛无二也是时大师知是法器次与剃发云是吾宝冝名僧󳜢焉又其年三月十八日于光福寺受具当年却归侍觐左右经于二年大师乃付法及衣并陈昔谶而告县事是时󳜢大师得付法已遇周第三主武帝讳邕破灭佛法隐于󳚕公山十有余载后渐出化又经二十一年至隋开皇十二年壬子之岁导利沙界大集群品普雨正法是时会中有沙弥年始十四名曰道信来礼大师而致问曰惟愿和上教道信解脱法门师问信曰谁人缚汝信荅曰无人缚大师曰既无人缚汝即是解脱何须更求解脱信于言下豁然大寤侍奉左右经八九年于吉州受戒却来侍奉󳜢大师大师乃告信曰汝既尸罗具矣其道明矣吾何住乎又曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏并达摩袈裟付嘱于汝汝受吾教听吾偈言花种非因地从地种花生若无人下种花地尽无生又告信曰汝善护持勿令法眼断绝又告曰昔可大师付吾法后又于邺洛二都而自化导经乎三十四年吾今付汝法后三二年间悠悠在世然往罗浮而𫏐观历非此久止汝当好住吾自善去言讫便往更不住此四年甲子后经于二载从罗浮还却归旧止树下合掌而终时当隋第二主炀帝大业二年丙寅之岁入涅槃也\n唐吏部尚书同中书门下三品清河郡开国公房琯撰碑文曰\n四维上下虚空不可思量而佛性如之万物变化阴阳不可思量而佛法如之如来以诸法嘱群龙以一性付迦叶付阿难至菩提达摩东来付可可付大师传印继明累圣一体自迦叶至大师西国有七中土三矣至今号为三祖焉大师以没生犹幻何有于家变灭如云其谁之子故蒙厥宅里黜其姓氏代莫得而闻焉又以诸行生灭是相虚𡚶故随无朕诸心无所或持衡屠门或操量酒肆不及其味不言所利声场婬室不累其志髣髴乎维摩之僖欤此盖大师天受之竒也后见先师可公请为忏悔可公曰将汝罪来与汝忏悔大师曰觅罪不得可公曰与汝忏悔矣大师白先师曰今日乃知罪性不在内不在外不在中闲如其心然罪垢亦然先师曰如是一言已发廓然昭爽大师𫩧道而生抱理而息广量大度遗相性情光师察其熟根为之宝器认之般若证之彼岸祖师所付一以与之譬如东方明矣而又登之以天光于是群迷利见蠢动皆覩矣大师未得无求得之不有同夫太阳与万物齐运后何心于晖烛耶此又大师授之竒也当周武灭佛法可公将大师隐于舒州󳚕公山󳚕山之阳有山谷寺超云越霭逈出人寰寺后有绝𪩘登溪更为灵境二公即其逊焉居五年风疾都荖时人号为赤头󳜢可公将还邺谓大师曰吾师有袈裟一领随法传予法在汝躬今将付汝山谷寺数有神光甘露之瑞人𪫦而问焉大师曰此是佛法将兴舍利欲至耳后京城大获舍利分布天下山谷寺果󵲵塔此又大师玄览之竒也先是此山多猛兽毒虫大师至止遂绝其患门人有道信者大师异其神意传付之道如可公之于大师焉告之曰有人借问勿道于我处得法从此便托疾山阿向晦宴息忽大呼城市曰我于󳚕山设斋汝等当施我斋食于是邑咸集乃于斋场树下立而终焉异香满空七日不𢿱道信奔自双峰领徒数百塟大师于所居之处时人始知道信得法于大师尔时隋末崩离不遑起塔洎皇唐天宝五载有赵郡李常土林精爽朝爽朝端问自河南少尹左迁同安郡别驾怆经行之丘墟慨茔垅之芜没兴言改举遐󵕴一辞于是启坟开棺积薪发火灰烬之内其光耿然胫骨牙齿全为舍利坚润玉色铿铛金振细圆成珠五彩相射者不可胜数四众争趍叹未曾有远方后至痛无所获或取亲身一片之𭣋周棺一𢲻之土顶戴虔诚归至郡县振木拨土舍利复生焉自发旧封逮乎新定祥光瑞气覆󰂛其山此又大师通感之竒也宝塔󶚹兴庄严云备古木新拱丹翠相发松梢林于月桂轮捉足其辰极回廊共崇岗复抱长钟与嵌严叠韵两方登降双刹俯仰焕彼幽谷烛乎长川嘻大师之法传乎无穷大师之仪翳彼荒楚岂其道而尊重其师欤非别驾李公孰能权舆建立光若此者乎上座惠钦寺主崇英都维那湛然禅师道幽孰能保护营卫自初有终群财众心愿力斯毕一佛出𠀍再现此邦彼舒之人良缘何其言镂金石垂之不朽有处士樊定超不远千里来访三居乃梗槩其晦明存时之竒死生自在之异岂伊言字能语至极辞曰\n圣人何思𠔃其心本如如生万法𠔃如等太虚法则可说以心证心𠔃千载不绝迦叶至我𠔃圣者十人㒵殊心一𠔃相续一身与佛在日𠔃法无有异八万四千𠔃斯为不二大师于我𠔃如彼浮云惟桑与族𠔃口未甞分大师于物𠔃幻彼邪正不垢不净𠔃一其凡圣以蒙养正𠔃人谓之狂慧炬一发𠔃光照十方光然后人𠔃示没于代遭乱遂翳𠔃仅二百载明时胜因𠔃启封以火尽成舍利𠔃证知佛果如彼前佛𠔃宝塔巍巍与法俱崇𠔃永𠀍归依\n有人云此大师不还者悮也何以今于韶州清远县禅居寺现有三祖大师堂隋甲子年末而届于此住得一年便往罗浮游诸名圣至隋大业二年却归山谷而示迁奄于天宝五载乙酉之岁有河南少尹李常特往荷泽寺问神会和尚三祖大师墓在何所弟子往往闻说入罗浮而不还虚实耶会和尚荅曰夫但取文佳合韵赞大道而无遗若据实由墓在舒州山谷寺比是时李尹虽知所止心上怀疑其年七月十三日奉　玄宗𠡠贬李尹为舒州别驾至任三日僧道等㕘李尹李尹问曰此州有山谷寺不三纲荅有李尹问曰承寺后有三祖大师墓虚实上座僧惠观荅实有其年十一月十日李尹与长史郑公及州县官寮等同至三祖墓所焚香稽白发棺而看果有灵骨便以阇维光现数道收得舍利三百余粒李尹既见此瑞遂舍俸禄墓所起塔供养一百余粒现在塔中使人送一百粒与东荷泽寺神会和尚和尚于浴堂院前起塔供养一百粒李尹家中自请供养至天宝十载庚寅之岁　玄宗至道大圣大明孝皇帝谥号镜智禅师　𠡠觉寂之塔时天宝五载十二月八日李尹设舍利斋时有西国三藏二人同赴此会李尹问曰师名云何三藏曰名揵那尹问曰西天有多少祖师揵那曰四十九祖李尹曰为是一宗直下更合别宗三藏曰其数叵多尹曰多少三藏曰若从迦叶为首直下血脉相承至于般若多罗即有二十七师若取𦋺賔师子比丘依止弟子达摩四代二十二师编入此前二十七师数内即是四十九若取七佛并迦叶二十七师至此土󳜢禅师即三十七祖也李尹又问诸老宿曰此土有图空写单名并五十余祖或前或后或少或多但有空名不见说事者何也是时众中有一禅师名曰智本是六祖能大师弟子住禅众寺荅曰诸祖师名多有差𢆰者有其由矣何者昔后元魏初佛法伦替圣教焚𤑔其时所有沙门悉令还俗所有佛经不遗一字并无流布时有沙门昙曜其时还俗遂单录得诸祖师名心中草草不备次第著衣领中经四十五年属后魏第四主文成帝再建佛法曜为僧统恨正法陵迟遂集诸沙门共再结集目为付法藏传或前或后而有差悮者皆由此也自此集后又经一十三年丙午之岁成帝𠡠国子监愽士黄元真再穷佛典特究余坟时有比天三藏吉弗烟译名佛陀扇多也五天通明并善神足秦梵俱契吴楚同该先翻释氏之经次明菩󴅽之传就此之中辩其前后于彼教网甄莂宗承编补五九之章分经四六之轴就其本传󴖥彼珠金兼覆外义仍佳宝玉高峰翠𪩘回合四贤广博异闻目为神足先陈六叶次述五明揩定古今共详佛事者即当时之明矣即今时之识矣\n宝林传卷第八", 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"尒時世尊說此經已復度諸眾而為說法時阿難白佛請度波闍波提毗舍佉母等出家佛告阿難我正法住𠀍滿足千祀汝今請我度諸女人令我正法當滅五百佛告阿難波闍波提等能行八敬不波闍波提請為白𠀍尊聽我出家依佛教勑當行八敬阿難如上白佛佛告阿難及諸大眾夫女人出家能行八敬無有缺犯於我正法而得千載既受佛勑即令出家須󱅨女眾而出家者有千二百人俱合掌瞻佛而讚偈曰𠀍尊大慈造度我等出家女人五障身得遇佛解脫說此偈已生歡喜心佛放眉間白豪照于𢉰前諸菩󴅽眾咸皆欣慶瞻仰尊顏而說偈曰金色兩足尊德大至無畏眉閒玉豪相能照於大千尒時如來說五乘法而能濟度一切眾生宣三解脫而救諸有道德高遠非十翼之所詮心行處滅覺觀莫能究其終始永絕名言之外非稱量讚詠者哉大之則無邊法界小之則本覺一心內則包乎六合外則無壃遐域故經云法廣大方啟而小域一心本覺苞乎大千濟拔有無潤澤含識故我牟尼從本原性海演大教化人靡不周徧廣而無大微而非小興事法則引諸子出於火宅談理教則非言像之內一統一乘性極八周洞明十界說法住𠀍四十九年開般若之妙門灌覺道於群友五天一化大備三明得六神通及八解脫每告弟子摩訶迦葉吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法將付於汝汝當護持并勑阿難副二傳化無令斷絕佛為迦葉重說偈言法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法" }, { "type": "p", "text": "尒時𠀍尊說此偈已復告迦葉吾將金縷僧伽梨衣轉付於汝傳授補處至五十七俱胝六十百千歲慈氏佛出𠀍勿令其朽壞尒時迦葉聞佛偈已頭面禮足頂出真光照二足尊如金山聚尒時迦葉躬諾歎曰善哉善哉願為勿慮我當依勑敬順佛故" }, { "type": "p", "text": "尒時𠀍尊至拘尸那城告諸大眾吾今背痛欲入涅槃即往熙連河側娑羅雙樹下右脇壘足泊然宴寂瞿那慟哭八部傷情再從棺起為母說法大地及日月時至皆歸盡未曾有一事不被無常吞假使妙高山刧盡皆𢿱壞譬如群宿鳥夜聚旦隨飛死去別親知怪離亦如是特現雙足化示婆耆并說無常以偈報曰諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂說此偈已放大光明照曜天地降下金身處涅槃樂時諸弟子即以香薪𥪰茶毗之此火燼後金棺如故尒時大眾即於佛前以偈讚曰凡俗諸猛熾何能致火𤑔請尊三昧火闍維金色身" }, { "type": "p", "text": "尒時金棺從座而舉高七多羅樹徃返空中化火三昧須󱅨食頃灰生四樹收得舍利八斛四斗帝釋告請而得一牙海神興伐天使而失盜牙而起寶塔以三十二相全身建八萬四千之窣堵自𠀍尊滅時即當此土周穆王五十二年壬申之歲二月十五日自𠀍尊滅度後一千一十七年方至此漢土即永平十年戊辰歲矣賴我皇王覇善國界永清遂得天人戴仰神龍恭敬矣" }, { "type": "head", "text": "第一祖大迦葉章結集品第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "第一祖大迦葉者摩揭國人也姓婆羅門父名飲澤母字香志昔緣所追而為金鍛善明金性而使柔伏有一貧女游行乞丐得一金珠內懷歡喜意欲為薄補治像面付法傳云久遠刧中毗婆尸佛入涅槃後四眾造塔塔中有如來像面上金色有少缺壞時此貧女將此金珠徃金師所而請修薄擬飾像面是時金師修治金訖因共願言願我二人為無𡛸夫妻身真金色由是因緣九十一刧身真金色後生梵天彼天壽盡生中天摩揭國婆羅門家名曰迦葉波此云飲光勝身真金色光明赫奕照一由旬暎奪諸光悉不復現故云飲光亦名金勝復號婆耆妻亦金色雖為貴𡛸誓不相觸深猒諸有欲求出家澤志聽許便投𠀍尊發𪪺誓願上法受戒清貞守素無愛無欲常行頭陀𠀍尊在日命𡋐付衣常於眾中稱歎第一尒時𠀍尊未涅槃時每告弟子摩訶迦葉吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法將付於汝汝可流布無令斷絕迦葉敬諾唯然受教涅槃經云尒時𠀍尊欲涅槃時迦葉不在眾會佛告諸大弟子迦葉來時可令宣暢正法眼藏并勑阿難與共傳化尒時摩訶迦葉在耆闍崛山󰠢鉢羅窟覩勝光明大地震動即入三昧以淨天眼觀見𠀍尊於熙連河側入涅槃全身捨壽迦葉從定而起慘然不悅乃告徒曰如來涅槃也何期駛哉嗚呼正法眼滅𠀍間空虛即領眷屬前後圍繞向拘尸那城至雙林樹間悲戀號泣佛於金棺內現金色雙足具千輻輪相光明照曜猶如盛日迦葉遂再開發更以千重白褺纏大化身香油注滿金棺之內栴檀沈水積󲇊茶毗佛力威神內外白褺而無有󰡷尒時摩訶迦葉告諸比丘佛已茶毗金剛舍利非我等事何以故自有國王大臣長者居士樂㝡勝福田者自當供養我等宜當結集法眼無令斷絕為未來𠀍作大照明紹光正法尒時迦葉作大神通往須彌頂而說偈言如來弟子且莫涅槃得神通者當赴結集說是偈已即擊撾銅撾銅之中而傳此偈聲徧三千大千𠀍界得神通者其數四百九十有九悉集王舍城耆闍崛山󰠢鉢羅窟亦云七葉巖矣尒時阿難為漏未盡不得入會當自念言我事如來亦無󲉞犯自為有漏不及眾數思惟是已曉夜經行明相出時身體疲極亞臥之次頭未至枕得證阿羅漢果心生歡喜即往󰠢鉢羅窟擊其石門尒時迦葉在於窟中問是何人敲我此戶荅言是佛侍者比丘阿難迦葉語曰汝漏未盡不得入來阿難荅言我已證無漏迦葉報言汝既證無漏可現神變以遣眾疑尒時阿難即𩢆神通從戶鑰中入得在眾會添數五百阿闍𠀍王為結集主因茲國王得覽小乘之教也時諸比丘即從座起諮問長者大迦葉於三藏中先集何藏迦葉語云當修多羅藏迦葉白聖眾言此阿難比丘多聞揔持有大智慧常隨如來梵行清淨所聞佛法如水傳器無有遺餘佛所讚歎聦慜第一宜可請彼集修多羅藏大眾默然允之迦葉告阿難曰汝於今者冝宣法眼阿難躬受敬諾觀察聖心而說偈言" 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"尒時商那和修尊者摩突羅國人也亦名舍那婆斯姓毗舍離父名林勝母字憍奢耶於母胎中六年始生亦云商諾迦此云自在服是西天九枝秀草名也商諾迦者初生有自然胎衣隨身而長及後出家化為九條之衣彼國秀草生於淨地若有羅漢出世化為九枝和修出家感斯瑞應昔佛行化至摩突羅國見一青林敷榮茂盛語阿難曰此林地名優留荼吾滅度後一百年有比丘名商那和修於此地上起僧伽藍廣敷法藏大化群生後經百歲果誕和修出家證真林禪思有二火龍毒害猛熾暴物侵人和修即以神力震動此池火龍大瞋霔雨降風興雷掣電和修處慈心三昧安坐怡然龍覩希奇復身禮敬問曰願師慈悲當賜教誨和修曰佛記此地當建伽藍汝捨與吾利益無量龍曰若有教記我敢拒違願師慈憐勿嫌湫隘龍捨地已俱得生天表剎莊嚴播宣聖範和修又自念言我化導已久孰當繼吾入定諦觀見利吒國中有一長者名曰善意而姓首陀當生三子小者出家承襲於我和修乃不賷徒眾獨至彼舍而扣其扉善意一見瞻禮問訊欲何所須和修曰我無徒伴希一給侍善意曰我樂𠀍俗無心出家我若生兒當奉尊者和修曰善即辭而還却歸本座知善意生一子名優波吉羅次生二子一名優波熖摩三名優波毱多柔和善順性好仁慈和修復至善意舍長者見之敬仰倍前和修曰汝先許我子出家今㝡小者願相給付長者愛心未肻與之和修曰非我刱緣昔佛記此子後二百五十年中當第四祖師名優波毱多度人籌𢒈石室汝順佛旨慎勿遮障長者聞宣聖記心意精專即以其兒奉上尊者和修領得歸於寶坊問曰汝年幾耶毱多曰我年十七汝身十七耶性十七耶毱多曰師頭白耶心白耶和修曰我自髮白非心白耳毱多曰我身十七非性十七和修知是法器遂在左右三四年閒師與𩮜度命諸賢而受戒和修乃告曰佛以無上法眼付囑迦葉如是展轉而至於我我今付汝汝當護持聽吾偈言非法亦非心非心亦非法說是心法時是法非心法" }, { "type": "p", "text": 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"尒時脇尊者中印度人也在母胎中六十年耳雖食五穀而復無漏欲生之時父夢白象背有花座於此座上而有一珠此象負之從門而出至一法會瞥然不見從此夢已其子已誕身有香氣光明滿室唯有一仙而辯此瑞謂父母曰汝所生子非是俗器當遇菩󴅽而見濟度尒時伏馱蜜多與諸大眾至中印度大作佛事是時香蓋即領難生至其師所時難生一見伏馱尊者便生敬慕欲求出家其父報曰汝若出家常在師所我若住此汝即歡喜吾歸彼舍汝必生惱子曰我住處與彼不殊諸漏已盡何已生惱尒時香蓋知子志意欲覲師所而求出家其父白師今我此子欲依師法願納受之為我濟度尒時伏馱即與脇尊者出家有七羅漢而為受戒於戒壇中而現一相天雨舍利三七粒亦受戒已舍利亦隱尒時脇尊者在師左右勤心精進常行苦行脇不至席因茲立名於彼國中而為其首得付法已游行教化至一國土名曰花氏彼國土中有一長者名曰寶身而有七子一名富那般多二名富那金子三名富那月光四名富那勝童五名富那波豆六名富那吉丹七名富那夜奢其第一子常好仙術多諸伎法其第二子常好寂靜每思善事不欲諠閙其第三子常好󲑁打󳬄險之戲以為快活其第四子常行布施專好念佛其第五子唯敬殺害心好酒肉其第六子好行婬欲不以為猒其第七子心無所求亦不好樂亦不憎惡亦不作罪亦不求福亦不生滅亦不居靜亦不處亂亦不求道亦不求佛亦不求解脫亦不求菩提不求聲聞及辟支佛自云我心所得咸獲生滅我心所證亦復然矣若遇大士而坐道場我至彼所親近隨喜時脇尊者至彼國中於一樹下與諸大眾俱會一處尒時尊者以手中指指樹下地告大眾曰此地若變為真金色當有聖者而入此會言當未久其地漸變須󱅨之頃以為金色尊者舉首而見一人當會前立尊者曰汝從何而來夜奢曰我心非往尊者曰何處所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰諸佛亦然尊者曰汝非諸佛夜奢曰諸佛亦非尒時脇尊者心生歡喜諸佛慈造眾聖不絕度諸有苦咸登覺場即說偈言歎夜奢曰此地變金色預知於聖至當坐菩提樹覺道而成已尒時夜奢而說偈言用歎師曰師坐金色地常說真實義迴光而照我今入三摩諦說此偈已禮師白言我今欲出家尊者當濟度尒時尊者即為出家請諸羅漢而與受戒尒時脇尊者告富那夜奢曰如來以大法眼付嘱迦葉迦葉展轉相傳而至於我我今將此正法眼藏付嘱於汝汝可流布無令斷絕汝受我教而聽偈曰真體自然真因真說有理領得真真法無行亦無止說此偈已告曰汝善守護勿令斷尒時富那夜奢受尊教已作禮圍繞以諸花香而𢿱其處時付法已即從座起合掌當心涌身虛空化火三昧而自焚𤑔須󱅨之頃空降舍利大眾以衣而共盛接安立塔廟六時恭敬又梵天人而持一蓋七寶莊嚴將奉塔上而為裝飾自脇尊者入寂時當此土姬周第二十八帝貞王二十二年己亥之歲涅槃也" 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"尒時迦那提婆者南印度人也姓毗舍羅昔求福業而學小辯因遇龍樹而寤大智尒時龍樹告迦那提婆曰欲學其道先除我𢢔心生敬伏方入佛海而見道性智慧明朗於諸見中常獲第一是時迦那提婆心即悚慄與諸大眾虔誠宗奉尒時龍樹即為說法提婆曰我於菩󴅽欲求其理棄于小辯歸乎大智尒時龍樹即為說法對諸大眾而現異相身如月輪當於座上唯聞說法不見其形彼眾之中唯有提婆知其宿命而能辯了提婆為眾人曰識此瑞不眾曰非尊不才提婆曰今此瑞者師現佛性用以表之說法無形聲色都寂議猶未訖師現本身座上說偈曰身現圓月相以表諸佛體說法無其相用表非色聲尒時提婆等聞此偈已心各誦𨦣便求出家而師龍樹尒時龍樹便度出家并為命聖而為受戒合會大眾皆獲解脫提婆於中㝡為上首尒時龍樹菩󴅽為彼眾故而說大智度論并撰中論誦四百餘偈又造十二門論廣明佛理而濟道牙立勢摧邪備開宗要盡行於世故不錄焉尒時迦那提婆得付法已擅步諸國建立勝幢降伏異道以智慧力斷諸邪見化度群品游歷他土又至一國名迦毗羅於此國中有一長者財富無量而有二子一名羅睺羅琰二名羅睺羅多尒時長者而姓梵摩復名淨德於一居舍好持園𮏑修理平正多諸花藥及其雜樹於眾樹中而有一樹陰茂多眾於此樹上而生一耳大如車輪唯供長者之所食噉諸有眷屬悉不獲之此二子問父覓食欲知此耳氣味何以尒時長者即至樹所擬取其耳揔皆不見迴語子曰此樹耳盡欲至食時其子自取亦皆不遇又此二子醉酒而臥其父欲食其耳即出以充飽食食既足已亦無餘者又諸家眾而擬盜取至彼樹上亦不復見尒時長者心自念言我何因緣而食此耳甚是甘美餘人無分又曰天生竒耳非有命者依樹而生亦須有分若無分者不得食之誰有聖人而能知故尒時長者作是語已其第二子至彼樹所見此樹耳懊惱前後我不得今此見者悉皆屬我即使左右而修理之以充一食其子食已亦無餘者心即安樂不同前後身得輕健心不卆𰣎其次二子而向兄說兄既聞已亦命人取都不見有除第二子及其長者即得食之餘所求者悉皆不獲父子二人自思念之家千口餘揔不得食唯我父子而食樹耳故知此事必非常水有人決得我從所使第二子曰此木生竒耳我食不枯槁智者解此因我迴向佛道尒時長者與子歎已至於園觀𢿱步游行是時提婆教化諸眾當會前立白大師曰佛授記云吾滅度後二五百年中有大菩󴅽因耳而寤若出家時當有聖者而謂證果當在一國中名羅睺羅多吾於此土化而故接此眾言已又與大眾巡行城邑至梵摩家是時長者深生敬重而供養之即於尊者而說此樹請解本因復緣何以尒時提婆即於座上而入三昧觀其昔緣須󱅨之頃却從定起告長者曰汝年二十時供養一比丘及此第二子亦為侍衛者合家諸眷屬而悉不樂見唯父與小子心常生敬慕此維佛第子而無道德之外相有節行心不通大理在汝此家舍而經三十年從此滅度後而作此樹耳為有少節行不繫諸惡業為受此供養故來填酬尔是時尊者問長者曰汝年多少梵摩淨德曰已年七十九尒時提婆菩󴅽以偈記曰入道不通理覆身還信施汝年八十一此樹亦無耳尒時淨德及第二子聞師說偈心開意寤同白師曰我欲出家身已老朽其子年少而樂入道并有宿願故今復當其時願師哀納我其父亦聽許尒時提婆心思佛記却問其子汝名云何荅曰我名羅睺羅多尊者曰天生佛記非我能為汝若出家必大果報尒時提婆即與出家命諸大眾而與受戒領行化導游諸魔所彼外道等第相謂曰此所來者當伏於我各各用心而共持論彼眾我寡宜共齊力尒時提婆至彼立已手執一翻其翻八尺竿長丈二於彼而立敬不移步外曰汝何不前師曰汝何不後外曰汝似賤者師曰汝似良人外曰汝解何法師曰汝百不解外曰我欲得佛師曰我灼然得外曰汝不合得師曰元道我得非汝所知外曰汝既不知云何言得師曰為汝我故所以不知我無我故自當得佛時諸外道咸相謂曰此大聖者而號提婆曾於我眾而久調伏宜可就彼宗仰歸依于時外眾而悉敬伏又發大問一千九條尊者所荅悉不失地二五十眾咸𡋐道場對荅六疑而興百論得神通力周徧十方大建法幢摧邪顯正尒時提婆菩󴅽告羅睺羅多曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝𠀍尊記汝佛滅度後二五百年中有大菩󴅽羅睺羅多汝宜傳授無令斷絕受吾教誨而聽偈言本對傳法人為說解脫理於法實無證無終復無始尒時羅睺羅多聞說此偈并付法已心生敬重而順教詔師付法竟即從𡋐起入奮迅定分身八布而歸寂滅時諸梵眾起溚供養用諸寶翻而縣其上細妙雜玲裝挍嚴飾而徧其處自此師滅度時當前漢第四主文帝十九年庚辰之嵗入涅槃也" 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"尒時伽耶舍多者摩提國人也昔所生處於此國西三千之里有一大山名寶落迦其山南靣居于一足地廣平正父母舍宅而悉在中姓鬱頭藍號伽耶舍多父天蓋母字方聖而初孕時夜夢神人告方聖曰我來也手執寶鏡而就其母於此寤覺身躰安樂時出異香徧滿於室時時舍內每現圓光懷得七日而自誕育身如瑠璃內外明徹年甫十二都不洗浴其身清淨絕無塵垢時人共語悉不勝彼心常閑靜亦不多語處于舍宅亦不執怪尒時僧伽難提告大眾曰我昔本師羅睺羅多當受記云從吾之後於摩提國又出一師名伽耶舍多吾與汝等同尋此聖如此行已當會遇之尊者語訖與諸大眾至摩提國於法座上為眾演說忽於一日而有微風從西而起尊者迴靣向西而候其事已乃告大眾汝等諸人識此風不眾曰聖智非惻尊者曰今此風者名曰道風從此而去三千里內而有聖者欲出于𠀍先淨國土而生其風又告眾曰今此風者不同諸風亦名淨土風此風和涼不󰡷一切雖入大海不作諸浪雖入林木不動枝葉所有疾病遇此風者皆悉痊𨓤所有諸業懺不消者遇此風故皆悉除滅所有習學心不通者遇此風故心即朗暢而會其理尊者言已命大眾曰西尋聖者而化導之即作神通舉眾皆攝未至食頃到一大山山上有蓋如寶落迦尊者曰此是聖所聖亦止此言猶未訖見一俗舍𣏞于此山除此一舍更無他止是時尊者至彼舍宅云此蹔歇坐猶未久見一童子年當十二手抱銅鏡至于師所往返問荅具如上說父母見子有此竒異欲令出家遇尊者故方得度脫將至古寺登羅漢壇而為受戒師賜法藏并說其偈而教囑敬而奉行尒時伽耶舍多得付法已游行教化到一𠀍界名月氏國於彼國土大作佛事說法度眾導化無量又彼國中有婆羅門家養得一犬常於屋簷下臥縱蹔逐去還來本處如是臥此簷下經于十年不止別處人有所怪何好於此或復有雨并水所浸亦不離此臥於水中尒時婆羅門心自念言此犬何意而好處此更不餘止以杖驅逐蹔去還返如是打喝又經五年尒時婆羅門年始三十名曰鳩摩羅多心常勇健不信有佛亦不信法不信因緣及諸果報而信外道常師梵志談非因緣何有果報俱是自然梵志所說甘心信伏時鳩摩羅多告梵志曰師說自然非因緣法今此㺃者當何自然而處于此梵志曰此㺃其心自然而好低下亦非因緣之所感故尒時鳩摩羅多又告梵志曰我於昨夜而作一好夢夢見真金曰赫赫照天地我與梵志等處于一暗室忽被日光射二身如琉璃師身淨無物我身蟻眾食師說達自然而為我消釋尒時梵志告鳩摩羅多曰此日出自然赫赫自然赤真金躰自然非物能賤貴天地本自然光照於彼此二人處于室明暗各自然汝身蟻眾食我躰常自然尒時鳩摩羅多雖聞所解心猶未釋又曰我所作夢欲釋其原師所解夢還如說夢如此解已非我意中揔說於自然何如夢說夢又曰願逢一智者而為我解釋與彼事相應我願隨師學作是念已即捨梵志而歸本舍尒時伽耶舍多在彼國中於一座上告大眾曰見此氣不大眾曰見師曰教說此氣者大乘氣也何以夫氣像者氣如虹環其事必圓氣如玉璫菩󴅽在傍今此氣者猶如玉璫下有聖者不久出𠀍又云佛記云吾滅度後九百年中當有菩󴅽現月氏國後而化導至于北天復度一眾次第二十今此氣者必當是乎尒時伽耶舍多即下本座與諸大眾至于氣所到彼氣所其氣漸隱師即立住轉復不見師曰此聖非遠且候從容須󱅨之閒有婆羅門年甫三十來問左右曰此是何人左右報曰是佛弟子尒時婆羅門却歸本舍而閉其戶是時伽耶舍多告大眾曰前瑞所起不離此宅尊者進步漸至宅所而扣其戶尒時婆羅門報曰此舍無人尊者問曰荅無者誰時婆羅門鳩摩羅多聞其語異不同梵志必是智人而可屈就時鳩摩羅多即開其門禮覲尊者請於舍內而踞其塌以諸果藥而供養之是時尊者作是念言今此人者必當是矣時鳩摩羅多而供養已乃問師曰我家有一犬常於檐下濕地而臥前後打逐蹔去還返至於彼臥更不移止今請智者為說其事與意同故我即師學尊者曰若我所說定其昔事與汝意通實師我不鳩摩羅多若與意合當隨師學伽耶舍多曰今此犬者是汝父也何以故為有少業而墯㺃中其父死時汝身不在父有黃金未付於汝金在簷下以瓮盛之可有千鋌汝若不信但掘於此汝𠬧金後狗臥隨處不定於彼時鳩摩羅多即致其功便掘其地未至五尺掘著其瓮瓮有黃金實千餘鋌收拾以訖其犬不止隨其處所而自安臥時鳩摩羅多不違願故便隨師學又問昔夢具如前白尊者曰汝夢見日是佛日照曜天地者度二眾也二人處暗室者心未明了也日光照身者出無明宅也身如琉璃彼所淨者自利一身非度他眾汝身有蟻眾所知識而自湊泊當於彼所而食汝祿尒時鳩摩羅多聞說二事心即決定即離居舍隨師敬奉而為給侍尒時伽耶舍多深知宿命知此弟子道力當備而命聖眾而與出家受具足戒令證道果時伽耶舍多告鳩摩羅多曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今傳此正法眼藏付囑於汝汝受吾教聽吾偈言有種有心地因緣能發萌於緣不能礙當生生不生尒時鳩摩羅多聞師說偈心生歡喜得法眼故當自安樂而受訓誨敬重頂戴尒時伽耶舍多付法已竟即從座起涌身虛空作十八變化火三昧自焚其身亦不至地雨下舍利眾拾供養隨收得處各塔廟而供養之時當此土前漢第十主成帝十四年戊申之歲入涅槃也" 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"尒時婆修盤頭者羅󲰥城人也姓毗舍佉父名光蓋母字嚴一家有財寶供給四方唯無其子光蓋曰我無子嗣當何求之嚴一日於彼城北有一佛廟共至所求必應得之是時光蓋而共嚴一至彼塔所合掌禮敬散諸花香徧於佛上又致供養而細嚴飾咸共尊仰而啟其願曰我於𠀍尊所而欲乞一子願尊大慈故不違我等願是時願已却至本舍於一夜中夢見二珠一珠光明而能徹耀又一珠故亦有光明其光如電有無不定前一珠者光明照耀亦不歇滅食二珠已尋即夢覺身躰恱澤無諸苦惱懷至七日當有一僧名曰賢眾至於門首而問之曰我行四國土尋光至於此汝彼是誰舍當生一賢子尒時光蓋長者聞是語已即出逢迎彼師見已心即歡喜尒時嚴一亦出禮拜賢眾見禮不敢當次云禮佛自禮法身福智尊者尒時光蓋作是思惟此僧非聖當鄙凡者我是丈夫禮却不起彼女人敬心即恐悚尒時光蓋却歸房室取一寶珠奉上賢眾以試其心又更作禮尒時賢眾端然不動亦不止遏受其寶已云汝好在令更作禮光蓋致禮近將百拜既見不止心自停息猶不會意云我見尊者受我寶珠心即歡喜復見尊者不受女人拜敬心自恐悚不敢安座其事云何請為宣說賢眾曰汝不問我我即不說受汝拜者汝是凡夫有少福德合遇於我我受汝珠以用資福當生之中而獲財利不令欠我受汝拜資得當生和合眷屬不令返逆彼女人者身懷菩󴅽是㝡上乘不久當世化度無量三昧果中亦得㝡上而當十五即應出家次遇毗婆訶󴅽而得受戒從此去已常行苦行曰食一中此國名曰徧行頭陀亦曰婆修盤頭當度賢者如我等輩約殑伽沙所以見者不敢輕𢢔非貴女人而致於此光蓋曰善哉大士而有他心於此三世悉能覩見讚禮而已深生敬重自責輕𢢔至悔前預而知其本又賢告曰汝有二子一者上說更不再言其第二者名曰芻尼芻尼者梵言也此曰野鵲此子者於先𠀍時𠀍尊入定在於雪山彼子為鵲泊於佛首又作一巢時來時去𠀍尊成道彼鵲為近佛故而獲此報𠀍尊出𠀍天龍八部游那提國彼國王者是此子也𠀍尊至彼王即出迎瞻奉隨從請尊至殿而設供養欲問往事以何因緣我名芻尼尒此過去經多少歲而親智者願尊慈造為我解說尒時𠀍尊告芻尼王曰汝先𠀍中曾作野鵲吾入定時汝於吾頂置一鳥巢或來或去已經六載吾已成佛汝作其王為近我故而獲此利於後五𠀍悉名芻尼吾滅度後二五百未當生羅󲰥城中毗舍佉家得與聖者婆修盤頭同處一胎而出于𠀍此婆修盤頭者是賢刧祖次二十一其師之後當出弟子有大神力十那羅延一切諸眾悉不能及以此力故號大力尊尒時芻尼王聞佛所說先𠀍為鵲心即驚悟以其瓔珞用嚴一蓋共成奉上𠀍尊伏賀先𠀍願尊慈造當為領納尒時𠀍尊作少神力即用此蓋而處其頂尊又告曰汝後五𠀍中為遇此菩󴅽當獲大神力而生忉利天尒時芻尼王聞佛說已心即歡喜合掌尊前以偈讚曰與聖同處胎當於第五𠀍為遇婆修故而得生忉利我昔為野鵲在尊頂上止奉此七寶蓋以荅先𠀍耳尒時婆修盤頭年當十五遇一尊者名曰光度而與出家後逢毗婆訶󴅽而與受戒至行頭陀心不退轉縱遇諸境生滅不起猶若須彌八風共吹至無量刧悉不能動尒時闍夜多知此婆修盤頭是其法器雖遭逆語心不動搖轉生敬重意如大海當付法偈而受教詔即往他土而行化之至那提國之南有其大象頻下󰡷物人不敢敵自三十年來其象不下一國人民皆得快活心不憂懼亦不󰡷耗彼由何故凡不可知願遇聖者而為我說彼城之眾咸悉安樂無有患故不作惡夢彼國有王名常自在有二太子一名摩訶羅二名摩拏羅此初太子年已四十其第二者年已三十常得安樂不被諸境之所惑亂每至園觀心自念言聖者合至何當晚乎尒時婆修盤頭至此國已大作佛事廣為說法化諸道眾皆蒙獲益時彼王者忽聞此師即令使者而請供養尒時婆修盤頭至王宮殿王即禮敬心生瞻慕即命二子令致敬師用資福業王白師曰師在他國見彼人眾得似此不婆修盤頭曰諸國土中業感不等為取何國而況此之王曰師羅󲰥城何如此土師曰彼國曾有三佛出𠀍此土即有二師化導以其父子而況得之王曰今此國中未有佛出大眾安樂猶何善耶王曰若佛出𠀍王非在此承此二師故有此善瑞王曰二師者誰師曰佛記云吾滅度後二五百末那提國王𠛴利多滿名常自在生二太子其第二者有大神力一切諸眾悉不敢敵其力一舉昇十那羅延八地四眾悉不能及從此因故號摩拏羅王今太子即當其事王曰其次者誰師曰吾亦預此王即致敬心生歡喜未至食頃有一使者奏曰象兵百萬至于南面欲近城門漸漸而進王曰此事非小如何抵𰚇師曰不用軍眾亦不須刃令此太子輕喝一聲悉不能動何用憂慮王曰得不師曰今此太子非百萬象更有十倍亦不可𰚇王即命太子令至城南象兵漸至彊過百萬尒時太子即舉右手拍其腹上而喝一聲其那提國中所有宮殿及諸舍屋悉皆振動象兵百萬悉在于地不復更起尒時大王見子勝已深生敬伏不敢輕𢢔而禮尊者曰我此子者佛已授記生于此國為大沙門而有其力昇十那羅延伏願尊者而與出家依佛記故勿令違犯尊者曰今此太子非我出家復至他日無人度者尒時尊者婆修盤頭即就王宮命語聖眾而與太子出家受戒尒時太子得度脫已心生恭敬即於尊前以偈讚曰為摧百萬象鼓腹作神通一切諸宮殿無不振動者遇師方便力而得度脫我稽首辭父母而出於愛火尒時尊者即領太子摩拏比丘聚落行化乃告王曰我為此太子而至于那提今已得解脫冝令化導之尒時那提國王常自在等與諸眷屬共送此子而至分首隨緣往所是時婆修盤頭在彼國中游行教化建勝法幢辯才無礙摧諸邪見而歸降伏隨彼化導百千萬眾悉得度脫而證聖果乃命弟子摩拏羅曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝受吾教聽吾偈言泡幻同無礙如何不了悟達法在其中非今亦非古尒時摩拏羅聞說法偈心即歡喜而生恭敬頂戴奉行時婆修盤頭付法已竟即於座上高半由旬其身在空亦不神變凝然而住尒時大眾咸共合掌而啟告曰至尊大慈故令我得舍利莫現是神變願師歸本止時諸大眾作是語已䬃然從空却還本座便焚舍利起塔供養時當此土後漢苐五主殤帝九年丁巳之歲入涅槃也" 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"（兩行下原殘）脫皆為此…具七事者前際後際悉能…刧中亦如眼見他心宿命從此而通八解三明皆因始發欲近佛地方獲菩提踏著六通便成羅漢是時王聞深生信重問尊者曰師久修行善知宿命又知奇事明前後際未審此塔當是何佛我欲知識今請尊者而為說之尊者曰今此一會眾賢非一願王見念當迴問彼尒時大王即從座起整頓衣服而請諸眾曰願諸眾等哀念我等有他心者而知昔事今此塔者當是何佛是何弟子而造此塔為是何物之所成就伏願眾聖而為解說尒時大眾一時起立合掌白王我等三眾非見彼事願王迴信當請摩拏尊者必當為說又此摩拏尊者昔為太子時能戰百萬象佛已曾記之次當二十二想此往勝事今覩非凡者願善哀請故而當說之尒時大王却至尊所而白前事具如上陳時摩拏羅曰此眾諸聖咸悉知之故讓於我而令為說又曰今此塔者是我本師釋迦如來七寶舍利塔也何以故尒時如來在王舍城東游行教化之次時有一童子年已七歲名曰舍耶是時童子在河弄沙見𠀍尊過手執金鉢入王舍城時此童子即以此沙如其餅想將奉𠀍尊尒時𠀍尊以鉢受之為尊感故化為金粟將供一眾而悉充足為獲此報而作輪王化一天下能使鬼眾悉伏宗仰即時童子身為輪王心多暴燥虐󰡷殘劣少少信故違犯多殺自此童子生於宮時有一大樹其葉鮮澤婆娑陰茷上有其子時放光明人至於下心即安樂其樹初生時與此太子同時而出太子登位年已四十時與音樂一切御眾每至於樹在此樹下王即安樂若離此樹心不悅澤其本性中常好㱃酒一度酒酔常󰡷御眾三十五十所有行事皆󸂷天地又作大地獄一十八所還像陰道如是行法乖治國土又於一日領諸嬪妃一千餘眾同至樹下以酒㱃樂直至過度王便寢臥未至須󱅨有大風至王亦不知其風󰡷樹花果墜地良久之頃其風靜已王便睡覺酒醉作怒云我蹔睡便󰡷其樹此過難捨而當殺之如是󰡷眾又經千百前後共󰡷不知其數彼鐵輪國亦有一僧名曰耶舍亦是菩󴅽而有六通王雖知有不至深信又有一僧名曰海意見王󰡷眾而滿八萬海意念曰今此王者前𠀍舍耶遇我𠀍尊而施沙故因此果報而獲王身若不救之當墯蠅虻無有出期又曰此八萬眾而復抂死悉未得生為王福盛不可取之更待三白當必死矣尒時海意即作神通入彼地獄法者曰沙門何故而至於此海意曰我欲入鑊湯如何庇護法者曰此鑊湯中而無冷處幸不入得尊者曰我有少病而欲入之法者曰此湯若入骨肉俱盡斷其根本非除病也尊者曰我為無明顛倒皆由此病若得除本何由可論又曰我為抂殺一切眾生今當合償前後計眾近有八萬為㱃酒故而悮殺之當獲是報皆是我過非因汝事而但放我令入鑊湯若得盡我惡業汝亦利故法者曰我󰡷於師天之不祐為無罪故非是過者若欲入鑊待我奏王取王進止尊者曰然法者修表以說前事奏上大王王聞大怒此妙門者當譏於我我不誅之受彼鈍故即令處置何在於晚尒時法者而奉敕旨依法處置令入鑊湯尒時海意被拋鑊中其沸波湧不可近處尒時海意從鑊中心涌出蓮花高七多羅樹端然處𢉰亦不󰡷故法者奏曰奉敕處置比丘海意拋在鑊中都無有󰡷又乘一花從鑊而舉高七多羅樹端然不動見在法所伏聽敕裁尒時大王聞說前事即與御眾同徃觀之纔至彼所王一見已便致禮信廣發大願而懺謝之尒時海意便被王請與耶舍比丘同止一寺時時禮覲而問之曰我昔作罪多不知數二尊方便令我懺悔又耶舍曰王昔所󰡷近八萬眾宜可廣作諸大佛事方得勉之若不如此當作蠅虻不可得度尒時大王告海意曰我有一樹與我同生其葉潤澤亦有其子子有光明每至此樹心即安隱故乃名之阿育之樹我為此樹忽爾凋殘醉悞󰡷從亦有數千今遇尊者如何拔濟我所力及悉不惜之尒時海意告王曰王欲殄累無過造佛寶塔而用嚴飾散于他土彼國見之當生希有而資後福今亦有益王曰何物所造復高多少并是幾所又安何處海意告曰宜造八萬四千所用以七寶五寶為粖二寶銷鑄以為一摸高一尺四寸若此塔成其罪消滅當於後𠀍又生梵天非處於此尒時大王因樹立名為阿育阿育王者此土譯云無憂王也尒時無憂王聞師所說心生歡喜悔改前行即敕鬼眾并及御者而索七寶便造此塔每一塔中置一垂鍾盛佛舍利四面無門唯有四相如上已說更不再舉王置功勣眾共辨彼不久一白當得畢功尒時大王白耶舍曰此塔已成就畢當有八萬四千所伏願二尊指示於我當安何處尒時海意又告王曰其塔既成請取鬼眾八萬四千各持一塔而候耶舍尊者而作神通其光盡處當下一塔其所下處皆是諸佛入滅處菩󴅽化度處羅漢神通處導師三昧處聖賢證果處修習禪定處此六上妙地而可安此塔尒時阿育王即敕鬼眾八萬四千至於會所各持一塔而候尊止尒時耶舍比丘即從座起用其左手五指甲內忽放光明照曜天地其光道數八萬四千八方輝赫如日無異尒時摩拏羅告王得度日今此苑中於先𠀍中曾有一僧名波羅迦於此證果後遷宮殿方飾于此今現此塔是其一數昔時育王所制也" 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"尒時鸖勒尊者月氏國人也姓婆羅門父名千勝母號金光尒時千勝長者在于彼國多有財帛其富無量雖有財寶而無子息彼國之中有一金幢所有人眾心有求者悉皆得遂幢上有字以銀作之名為七佛真幢彼千勝長者為無男女至于此幢而設供養乃稽首曰稽首七佛師我今求因緣為無子息故從尊丐一子尒時千勝長者願是事已却歸本舍謂金光曰我於勝幢處供養七佛已發其一大願求丐一子息此母聞其事即以金鑪而焚寶香至心𧆛重忽於夜後子時夢見須彌山上有一童子手持玉環告金光曰我來也其母夢已當告千勝曰我於昨夜子時夢見須彌山上有一童子手持玉環云我來也其父聞說心即歡喜告金光曰其夢甚善必當有子從此夢已身體安樂無諸𮕱患其家清淨人悉好善往來比丘時時至舍忽於一日有一三藏來至此舍是時金光頭面作禮時三藏告曰汝善保護勿令此子而有觸汙金光曰我自懷來近經十月一身清淨合舍亦然金光又問三藏曰此子生後有少福德不三藏曰此子福德不同俗𠀍多有財寶佛已授記為大祖師當度千眾演無上法利益七𠀍得五通果而具三明及八解脫此子先𠀍第四刧中曾於龍宮廣開法藏當須善育而自保愛尒時金光十月滿足當誕其子於此日中天花自落地現金錢󶍑覆于路彼國使者聞奏於王王自至彼觀其異瑞天花地錢王曰我借此子將至宮內父母奉敕不敢違製尒時大王將入宮內與諸采女令信養之時諸采女有百千眾彼此爭覓各欲養之其子分身徧百千女尒時大王忽覓此子其諸采女有百千人各執一子而奉上王王曰我只一子何有多許采女具白一一前說王曰此諸子等都有百千我將來者為復何是諸采女等各言此是尒時童子化身徧宮延有百千本來身者而歸父舍尒時大王即啟告曰我今無太子欲收於汝故尒現多身者令我心不定汝有神通故當現却變化汝無神通者常作宮千子尒時大王言猶未訖百千采女各於懷中所抱子處放其光明有百千道瞥然不見更無一子唯有真者在父母處而自安養年至七歲獨往諸處彼國有鬼號曰拘羅每有人眾共相祭祀時彼童子而至此處其鬼真影悉自崩倒每自歎曰三界微薄多有邪鬼不遇一人而會正法如是長大年二十二遇一尊者而與出家又於羅漢山受戒此師唯教念大品經如是念經至三十年當遇摩拏尊者有信香煙而至月氏此縣致禮彼按于地彼欲降至此自覺知共王計會而徃迎奉并問先𠀍而悉了知致信為師近侍接足得付法已獲五神通游化他國至于一剎名中印度彼國有王名無畏海深信三寶而樂說法欲識往事常靜思念鸖勒欲至彼國王作一夢夢見日出照我身心於此夢覺命大臣至而說此夢大臣曰王此夢者必有聖賢不久入國尒時大王即敕諸門有聖者來當須奏報尒時鸖勒尊者與諸大眾同入此國彼城門者而當告奏王聞是已即出四兵嚴諸象輦如法奉迎至于殿所瞻仰作禮深自信慕尒時鸖勒尊者坐猶未久有二人至禮拜尊者卓然而立一人著緋一人者白尒時無畏大王心自念言此二何人不信於我尒時鸖勒尊者知王舉意怪此二人乃告大王曰識此二人不王曰未省師曰此是日月天子致信於我王曰云何識知師曰我於昔刧曾生於彼而為說法當因我度生於日月之宮尊者言訖忽然不見唯聞異香徧于國土王問師曰今此日月約有幾許所生國土合有多少師曰似此日月約有三千如彼國土近有八萬王曰此諸國土為復一時為復先後師曰於此數內而有三等隨刧前後王曰此之三等復名之何師曰名之六冥而有先後六冥者上氣貫下下氣昇上四維交合名之六冥六冥之中而有三等何等為三大刧之初四禪下降而為田主亦曰大人而姓剎利日月天子而興光明此為最初名之大刧其數國土前後有者共計八萬四千用為正數始分三等有一處所上下四維其氣交貫唯四禪天獨能覩見同地諸界悉不知及亦不聞說何以故雖從天降而生剎利為墯凡故而闕他心除此天見復有聖者羅漢而生人中為化眾生者亦能知之六冥𠀍界六冥三等一等六冥命壽千萬一等六冥命壽百萬一等六冥命壽十萬上壽千萬歲者其𢒈神頭龍身至於減數其𢒈漸好亦有男女當後資盛中百萬歲者其𢒈龍頭人身至於減數其𢒈漸好亦有男女漸漸資繼下十萬歲者其𢒈人頭蛇身至於減數其𢒈漸好滋茷繼績儒童菩󴅽亦能辯此迦葉菩󴅽故以知之釋迦如來無不見耳唯我小通悉不遠見一城芥子未捻一顆尒時無畏大王聞師所說心開意解深知𠀍界而有無量凡夫見淺悉不識知將謂此國諸所不及尒時鸖勒尊者即辭出宮而欲往化王曰尊者時降不為猒離尊者曰我受王施當荅之是時尊者隨所行化有一弟子名龍子其此弟子兄弟二人兄名師子其次龍子事於尊者經于七年至二十四身已滅度乃告彼舍父母而令知委尒時父母并與師子比丘同至師所欲舉此弟將歸舍宅而安殯之眾共舁舉悉不可動乃白尊者曰此子既亾我不能舉為是何故當因致此尒時尊者告師子比丘曰此非我咎當因汝焉師子曰我有何故當不了知請師為說鸖勒告師子曰汝弟去後經于二年汝事婆羅門常學修定忽於夜靜心念龍子欲造功德汝師善塑塑得一佛為汝弟故汝未莊嚴便經暗昧汝棄此像在於地下別󵲵新者安乎座上汝今歸去收取地像安于座上其弟必舉更無再三尒時師子比丘歸至舍所收得地像歸于座上即焚其香廣發其願禮信懺悔從此而已却來師所共取其弟更不難舉當時歸舍而安塟畢尒時師子彼師亦亡心樂尊者來師鸖勒年二十五福德深遠才明絕𠀍遇於尊者禮事為師而問之曰我欲求道當何用心鸖勒曰汝若求道無所用心師子曰既無用心爭作佛事鸖勒曰汝若有用即非功德汝若無作即是佛事何以故經云我所作功德而無我所作尒時師子比丘聞師說法心開意朗作禮圍繞却住一面是時會中有一比丘即從座起合掌恭信問鸖勒尊者師既無我所勤久修功德而獲於宿命合知我等眾有無諸福業師舉右手指於東北告大眾曰見此氣不大眾曰不見師曰此是麁相尚由不見何況微細功德欲知他心宿命時師子比丘白師曰眾雖不見我適覩及師曰汝言覩見試說其相令吾知悉師子曰今此氣者其色如雪卓然上下而貫天地復有一氣其色如墨有其五道撗通前氣如忉利梯師曰汝識此氣知于首事及未來應不師子曰我見此氣唯覩現在未來昔事不能知悉尊者慈造為我解說師曰吾滅度後五十年末此北天笁國而有其難我今不說汝當後知尒時師子比丘當自念言我師大惠深達其事非我所及而不說之乃告師曰欲詣諸方而徧參覲願師慈造當賜我去鸖勒謂曰吾今年邁欲入涅槃擬持此法將付於汝汝有深達當赴我意又告曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝善護持外方行化國當有難𢒈在汝身早須付授無令斷滅汝受吾教聽吾偈言認得心性時可說不思議了了無可得得時不說知尒時師子聞說法偈深生信重而受教誨又問師曰我有何難復是何業而致𢒈害尊者語曰汝於先世第五刧中作一白衣身多學業無不解者汝於佛法亦少存意於諸學眾皆得第一心常得便亦不䟽失有一白衣好設無遮大齋亦明佛法常修善業汝赴此會喫此無遮心復輕倨不有彼士汝便致問彼士酬荅皆論佛事不失聖意汝即撗難多有䟽失不自思惟心有憤怒汝令隨侍之者執其毒藥󰡷此齋首唯此一事而未還之探受福報經于四刧今𠀍相逢定是還矣尒時師子比丘依師言教頂戴奉持是時鸖勒尊者付法已竟即從𢉰起涌身虛空作十八變已却歸本座寂然滅度尒時大眾欲分舍利各自起塔臨闍維訖擬分舍利尒時鸖勒尊者現身說偈曰一法一切法一切一法攝吾身非有無何分一切塔時眾聞偈更不敢分即於本處起塔供養時當後漢第十二主獻帝十九年己丑之歲入涅槃也" 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"尒時北天罽賔國王有一太子名曰光首見王崩化心即驚寤當自念言我王何故而有此報彼至小國無有大智為我觀察令知昔由是時太子即出一敕詔諸智者同會于殿是時有一仙人止于象白山聞有此詔當自往王宮殿云我善智者而聞命故特至於此太子見已生信重問大仙曰父王何因緣而致崩于此此國有智者名曰師子尊在此五十年忽爾被王殺此師無他故不省有過誤願仙觀察知令我心安報尒時仙人告太子曰此是先𠀍業非因今日造太子善諦聽當為廣宣說尒時父王曾於先𠀍第五刧中好為無遮齋頭此師子者當於此時作一白衣多聞智慧領徙眾至于會上心生輕𢢔尒時齋主即至會中此白衣與齋主言論多有䟽失齋主荅應皆合大理亦不失次眾人共笑云此無理此白衣人心多勇健於諸言論悉得第一忽於此日而失其便即令從者密持毒藥󰡷此齋主尒時齋主尋被此藥悶絕而卒此白衣者經于四刧彼福壯故諸患𮕱弱且受福報今此果熟而來還債齋主福報當合為王彼道業成而為師子今此相會而酬宿因非是今生斬新造得尒時光首太子聞說昔事心即崇重為王作福廣設檀施又捨玉石而與尊者起塔供養光首太子重賜仙人金銀玉帛是時仙人不受一物即告太子云歸本山仙人語光首太子曰深生信敬不久即位當得為王名光首尊太子作禮送出宮門尒時達磨達是罽賓國人也與師子尊者道德並興因師子尊者破彼五眾其師自至欲與師子尊者徵責其義經于數疊悉不得勝心自賔伏依從侍覲彼達磨達是北天七萬七千羅漢之上座也英俊當時五天獨秀師資相受都計三代自有二十二人此達磨達下有二弟子一名因陀羅摩二名瞿羅忌利婆此上二師是達磨達親承弟子二人共造毗婆沙論現行於𠀍故不錄焉此達磨達遷化當此土前魏第三主少帝時癸未之歲也此因陀羅摩遷化當此土東𣈆元帝二年己夘之歲也此瞿羅忌利婆遷化當此土東𣈆元帝十年丁未之歲也此因陀羅摩者有四親承弟子第一者名達磨尸利帝當此土東𣈆第七主廢帝時壬申之歲滅度第二者名那伽難提當此土廢帝時癸酉之歲滅度第三者名破樓求多羅當此土東𣈆第五主穆帝時辛酉之歲滅度第四者名波羅婆提當此土東𣈆第七主廢帝時庚午之歲滅度此上四人並是因陀羅摩親承弟子也此瞿羅忌利婆有二弟子第一者名婆羅跋摩當此土東𣈆第九主武帝時壬午之歲滅度第二者名僧伽羅又此師作禪經數千偈五百羅漢之上首也當此土東晉第七王廢帝癸酉之歲滅度此上二師並是瞿羅忌利婆親承弟子也前達磨尸利帝有二弟子第一名摩帝󰺚披羅當此土宋第三主文帝元嘉八年辛未之歲滅度也第二者名訶利跋茂當此土宋第三主文帝十二年乙亥之歲滅度此上二師並是達磨尸利帝親承弟子也前破樓求多羅者有三弟子第一者名和修盤頭當此土宋第二主少帝景平二年甲子之歲滅度第二者名達磨訶帝當此土宋文帝時四年戊辰之歲滅度第三者名旃陀夜羅多當此土宋文帝二年丙寅之歲滅度此上三師並是破樓求多羅親承弟子前婆羅跋摩者有三弟子第一者名勒那多羅當此土東𣈆安帝時丁巳之歲滅度第二者名盤頭羅多當此土宋文帝二年丙寅之歲滅度第三者名婆羅婆多當此土宋文帝十八年壬午之歲滅度此上三師並是婆羅跋摩親承弟子也前僧伽羅义者有五弟子第一者名毗舍延羅多當此土東晉第十主安帝丁巳之歲滅度也第二者名毗樓羅多摩當此土宋第二主少帝時癸亥之歲滅度第三者名毗栗蕙多羅當此土宋文帝元嘉四年丁卯之歲滅度第四者名憂波羶䭾當此土宋文帝十年癸酉之歲滅度第五者名婆難提多當此土東晉第十主安帝時乙卯之歲滅度此上五師並是僧伽羅义親承弟子此上并達磨達四代共有二十二師尒時迦葉為首直下血脉至般若多羅有二十七師名為正祖自達磨達下二十二人自為一枝於罽賓國中王化為有難後隱于罽賓南象白山葱塗源經得一百後中天竺國支疆梁樓游北天至罽賓國南届葱塗源尋象白山忽見一僧居一茨室有二弟子親承事之即是因陀羅摩瞿羅忌利婆也三藏向前致禮問曰和上於此山中經多少歲復名云何是誰弟子達磨達荅曰是北天笁人因彌羅崛王起難方隱茲山自從此居已經一百年朽衰邁行不堪任本師波梨迦次依師子住三藏又問曰某乙昔聞師子否迬於此特訪其由五教興衰為是禪是律達磨達荅曰自調御滅後法教流行迦葉傳持大乘心印如是相付至師子大尊見授命衣法正任其嗣者則有南天竺國同學婆舍斯多彼南天梵名曰婆羅多那也自師子尊者在日傳付衣法令速往南天唯此同學賑物利生是傳師教此三藏既蒙師說則知其由云某某昔届南天早覲婆舍今覩尊語實無誤焉便辭達磨達而來震旦至于雒陽住白馬寺當前魏第五主常道卿公諱奐字景明丙无元年辛巳之歲去師子遷化時經于二載方降此土即當此時也此常道卿公燕王彭祖之子雖在其位不蒙其志不稱天子常自謙讓又叔少帝齊王一歲登位至年十六讓位與定王霖子定王霖子懼司馬昭不敢稱王號高貴卿公在位六年年二十薨雖有六年之位少帝助之治化不顯其謀前常道卿公便次于後而座四年亦讓少帝不敢自尊此二公登位如攝國朝非帝名也尒時支疆梁樓在白馬寺此常道卿公曾至禮覲問於國壽後當永不三藏讖曰二公賴虛位獼猴正當路五人抱一鷄鷄鳴獲不措常道卿曰此言甚善必無累矣作禮辭去三藏又曰一一人好去兩兩歲平安女子生河內朱輪上進壇是時常道卿公即歸宮內告諸王子說此前事悉不能惻自茲已還經于四載前魏絕嗣乙酉之歲司馬炎登位稱于西晉河內人也即是司馬昭之子也改為太始元年是時晉魏之閒名僧二人三藏四人悉會此處共譯經一十三部以為魏朝經錄矣并括祖師遷化年代共詳本事僉于此名僧二人者一名曇柯二名白延三藏四人一名支疆梁接二名安法賢三名曇諦四名康僧鎧此上六人並通聖矣" 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"（三）此三藏從茲遊化至於上元禮覲僧僧會會曰將得佛法來不三藏曰問我作甚沒僧會曰故問凡僧三藏曰汝其聖人會曰我是聖人汝是凡夫三藏曰我是聖人更何用問僧會深知失意歎曰善哉智者當師何尊言論開宗妙知決盡三藏曰我師鸖勒智辯他心暗昧不通無過於我會曰似師辯利當有幾人為自一身別有兄弟三藏曰似我等輩而有三千穎拔出羣名曰師子受師教囑當化北天智惠弁才他心宿命" }, { "type": "p", "text": "（僧僧會會是僧會僧會之連體也以下準之）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷九宗證略傳" }, { "type": "p", "text": "（三）尋游江南適值孫權稱王於建康方嚮佛法乃置寺禮沙門康僧會於其國僧會初見大力甚不德之尋用問答遂相推重因曰仁者何師乃能如是大力曰我師鸖勒那故得此妙悟乃通他心僧會曰鸖勒之徒如師利智凡幾何人復有遇之者乎大力曰似我儔三千若其穎達離倫唯一上人耳號師子比丘其人密受正法輿師繼世方揚化於北天竺國" }, { "type": "p", "text": "（四）三藏曰我欲見王會即引見吳吳主主問曰朕當化洽合得幾年之歲讖曰清霄喫飯雲間闘走十四年末逢猪閇□" }, { "type": "p", "text": "（逢猪閇口因蠹魚一字不明或是口字）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（四）僧會遂引見於吳主稱道其異吳主乃問力曰孤恭此有土國祚其有幾何力遂說偈答之曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "清宵喫飯　雲開闘走　十四年末　必逢猪口" ] }, { "type": "p", "text": "當時權不曉其言而亦甚禮之大力留吳久之及權死其子亮即位益相見問而言皆有効驗" }, { "type": "p", "text": "（五）是時吳主悉不知會自爾三藏只在上元五十年間不離長乘寺吳主崩後七年第二主再有請命至殿坐猶未定帝問曰師有聖眼不對曰未得上人法不敢深保帝曰今日西天五土有何氣像師曰今日北天當有難起帝曰天上氣像朕不深知北土難興誰能體悉帝曰欲有近問將代遠疑請師善決以表忠信師曰有疑請問不在試之帝曰今此殿前有一大樹師可見不師曰西國呼為石陁此土名為松樹帝曰此中有物師曰有乖龍帝曰如何驗實師曰旦待須󱅨風雨即至帝曰天上無雲如何有雨師曰聖者作用不以為難言論未止有大風雨雷電動作一霹靂樹如粉碎帝即禮拜讚曰神通自在人已得他心智乖龍在於樹其師心便契與師言未盡風雨須臾至" }, { "type": "p", "text": "（乘字字劃不明或敬或樂　氣像即是氣象）" }, { "type": "p", "text": "（六）自後三藏至吳第三主休庚辰之歲却歸西天" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷九" }, { "type": "p", "text": "（六）大力尋至孫休之世庚辰歲復還西域" }, { "type": "p", "text": "（七）自黃初三年壬寅之歲有中天沙門曇摩迦羅來至許昌觀魏境眾僧全無律儀時有當土名僧光璨問三藏曰西國律儀軌則當何主持示其滅度當有何相莫說昔世師親覩者請為寅白答曰我所見者而有二師一曰摩拏羅二曰鸖勒那此二尊者我悉睹之見於神變不可測量說法化度揔獲聖果" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷九宗證略傳" }, { "type": "p", "text": "（七）中印度沙門曇摩迦羅者以魏黃初壬寅之三年至乎許昌初視僧威儀不整頗嘆之謂其不識法律當時許昌有僧曰光㻮者賢於其眾能善遇之乃禮而問迦羅曰師於西國所見何者勝師乃以何法住持幸以見教迦羅曰西土凡有二大勝僧一曰摩拏羅二曰鸖勒那我皆禮遇二大士者皆傳正法以法住持預其眾者寡不莊整然而大士俱得聖道而異德皆不可測" }, { "type": "p", "text": "（八）彼摩孥羅臨門神力敵百萬象又復通聖知其昔劫育王之塔所因又當滅度時手指一泉從地涌出并說偈我悉記得光㻮請說偈言偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "心地清淨泉能潤於一切", "從地而涌出遍滿十方濟" ] }, { "type": "p", "text": "說此已寂然入滅㻮又問曰此師滅來至今多少年代師曰此師滅來五十八白" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷九" }, { "type": "p", "text": "（八）摩拏羅者始於那提國以神通力一鼓其腹乃能威伏百萬惡象及其出家教化於西印度於其國辨塔指泉皆有驗効（事具其本傳）" }, { "type": "p", "text": "（參照）傳法正宗記摩拏羅大士傳" }, { "type": "p", "text": "大士即鰧身太虛呈一十八變返座指地發一神泉復說偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "心地清淨泉　能潤於一切　從地而涌出　遍濟十方世" ] }, { "type": "p", "text": "已而泊然寂滅" }, { "type": "p", "text": "（九）又問後師化度如何師曰後師者即前師弟子名曰鸖勒那所作神通非凡所測亦見神變一十八數作聖已入滅大眾欲以火焚各分舍利是時鸖勒見身說偈不許分布其偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "一法一切法一切一法攝吾身非有無", "何分一切塔" ] }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷九" }, { "type": "p", "text": "（九）鸖勒那乃其繼世之弟子也大興佛事於中天竺國及其寂滅四眾焚之將分去其舍利鸖勒那復能示現說偈誡之不容其分（偈亦具其本傳）" }, { "type": "p", "text": "（參照）傳法正宗記鸖勒那大士傳" }, { "type": "p", "text": "四眾闍未已將分去其舍利務各塔之大士復現而說偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "一法一切法　一法一切攝　吾身非有無　何分一切塔" ] }, { "type": "p", "text": "眾即合一浮圖而供養之" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄　第二十三祖鸖勒那章" }, { "type": "p", "text": "（九）現十八變而歸寂闍維畢分舍利各欲興塔尊者復現空中而說偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "一法一切法　一切一法攝　吾身非有無　何分一切塔" ] }, { "type": "p", "text": "（十）此師入滅今一十四年矣又問彼土年代與比不同師曰名字有異時節一也中天竺國冬遇雪以此名之呼為一白北天有多羅樹葉如輪若遇夏其葉如玉取此印之亦名一白西天其葉彫盡名之曰宵亦云一寂南天有諸樹木遇秋如今名之一黃東天樹木遇春如藍亦曰一青共此國中正春不異名號雖異四氣則同就彼五天不失正氣何故此五天竺國世界中心納氣受息悉不失度於彼中有人者多獲長命當報終後不受眾苦為少欲不貪彼我如一光㻮命筆錄之編入僧史" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷九" }, { "type": "p", "text": "（十）光㻮曰其滅度久耶近乎迦羅曰十二年矣光㻮曰西國歲歷頗與此同乎迦羅曰號謂雖異而氣候不別也遂說五天竺之歷數云云迦葉尋亦西還光㻮亦即傳其事後之為僧傳者得以書之（十二年應作十四年　迦葉應作迦羅）" }, { "type": "p", "text": "（十一）此三藏去後又經廿八年至齊王嘉平二年春於洛陽更集梵僧重受戒此三藏名曰波羅芬多為眾之首本是龍身為聽中天比丘念󸂼聖經云說諸等類耳所聞故當得為人心生恭敬故而獲此報常修梵行為眾所重" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷九" }, { "type": "p", "text": "（十一）中天竺沙門婆羅芬多者亦神通不測人也或謂其前身為龍以聽經故得今所生齊王嘉平二年庚午至洛洛僧多從其重受大戒" }, { "type": "p", "text": "（十二）復有弟子名摩迦陁當西晉第十一主武帝太始三年丁亥之歲而降雒陽禮覲波羅芬多師問曰汝雖彼國遊諸土得諸傳法道眾平安以不摩迦說曰當問何眾師曰北天汝到不答到我聞師子尊者而被王戮今當後世所繼習者而誰得之答曰自師子尊者滅後至今九白有一罽賓沙門婆舍斯多受尊者并傳一衣復說一偈師子在日即出此罽賓國土今此師者深達法界辯才無礙具六神通及八解脫" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷九宗證略傳" }, { "type": "p", "text": "（十二）及晉武太始乙酉之元年會其弟子曰摩迦陀復來芬多因問曰汝在西國頗游北天竺耶或謂師子尊者無辜為其國王所戮是乎今復有傳法者與其相繼耶摩迦陀曰然師子誅死今已二十三白有沙門號婆舍斯多者本罽賓國人先難得其付法授衣即日去之方於中天竺大隆佛事其國王迦勝甚器重之雖外道強辯者皆亦屈伏與王辨其苑中業泉國人異之復號為婆羅多那（事具其本傳）" }, { "type": "p", "text": "（十三）從罽賓國出于南天大作佛事彼國王名迦勝迎此尊者而供養有一外道名無我尊是時王命此外道與婆舍斯多持論爾時外道云解默論不好言說尊者訶曰若不言說爭知勝負外道曰不爭勝負但取其義尊者曰何者多名義外道曰無心為義尊者曰汝既無心安得義乎外道曰我說無心當義非名尊者曰汝說非心當名無義我說非心當義非名所言往返問答如此外道敬伏更不措說" }, { "type": "p", "text": "○正宗記　婆舍斯多章" }, { "type": "p", "text": "（十三）初至中天竺國其王曰迦勝逆而禮之先是其國有為外道者號無我恃其術頗訾佛法王常不平至此命尊者抑之及會外道者要之默論欲不以言尊者詆之曰若不以言爭辯勝負外道曰不爭勝負但取其義尊者曰何者名義外道曰無心為義尊者曰汝既無心安得義乎外道曰我說無心當名非義尊者曰汝說非心當名無義我說非心常（當之誤）義非名" }, { "type": "p", "text": "外道復曰當義非名誰能辯義尊者曰汝當名非義此名何名外道曰為辯非義是無名名尊者曰名既非名義亦非義辯者是誰當辯何物" }, { "type": "p", "text": "如此凡五十餘反外道詞屈遂伏之（無我應作無我尊）" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄　第二十五祖婆舍斯多章" }, { "type": "p", "text": "（十三）後適南天至中印度彼國王名迦勝設禮供養時有外道號無我尊先為王禮重嫉祖之至欲與論議幸而勝之以固其事乃於王前謂祖曰我解默論不假言說祖曰孰知勝負曰不爭勝負但取其義祖曰汝以何為義曰無心為義祖曰汝既無心安得義乎曰我說無心當名非義祖曰汝說無心當名非義我說非心當義非名曰當義非名誰能辨義祖曰汝名非義此名何名曰為辨非義是名無名祖曰名既非名義亦非義辨者是誰當辨何物如此往返五十九翻外道杜口信伏" }, { "type": "p", "text": "于時祖忽然面北合掌長吁曰我師師子尊者今日遇難斯可傷焉" }, { "type": "p", "text": "（十四）爾時婆舍斯多當於殿上聞異香氣即起面北合掌作禮大王問曰師禮□□尊者曰今日我師當已命過深可惜哉深可痛哉是時大王慰喻問訊" }, { "type": "p", "text": "（□□二字貼紙不可見恐是何物二字）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（十四）時王宮殿俄有異香酷烈尊者肅然曰此吾師謝矣其信適至遂北面作禮" }, { "type": "p", "text": "（十五）尊者告王曰我住南而化印度師已滅度何此久留深敬供養當辭之者王曰我有一事欲白尊者宮有一石夜放光明白日如故於此石畔復有一泉常流不絕其水熱如湯我今宮內悉使此湯將充洗浴而不曾歇除尊者固難詳察此是何因而感如此尊者告王曰凡似此者其事有三一者神業二者鬼業三者其地有石石如金色其石如火以因感故亦得其熱此名藥湯亦號自然湯其第二者有人在世不修福德亦不信業廣作諸罪如山不可消盡為無少善不解懺悔命終之後當入惡道餓鬼之中受其業或經一劫二劫三四五劫得方暫出至于人中還作其鬼餘業不盡漸漸償納以溫此水令彼債主而來所用當如此者名曰業水亦曰債湯第一者昔在神中不守本業興波動浪令送錢帛或止古廟廣作殃咎徒祀酒肉神身是業在業作業以此因故無有出離天罰彼眾當還人業以此附水酬答往業為此之故感合如是于時大王即命尊者親察此泉當是何等尊者到泉所纔見便識告王曰此者債湯及此石者是於鬼火今將欲滿而故時見大王曰當合如何尊者曰須一爐香當為懺悔王取香爐奉上尊者尊者為懺願罪消滅如此三說于時泉邊忽見一身可長一丈至尊者前作禮歡喜云我有少福得遇尊者而為懺悔得克斯務合生人中不敢便去故來辭耳纔此語已瞥然不見尊者告王曰此湯却後七日當自不熱" }, { "type": "p", "text": "（是于鬼火難訓恐是于二字間脫一字）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（十五）尋謂王曰我始去師計往南印土今此久留豈辭師之意遽別王將去王曰尊者少留容有所請余苑中有泉熱不可探其涯之石夜則發光雖甚怪之終不知其然願為決之尊者曰此為湯泉有三緣所致其一神業其二鬼業其三熱石熱石者其色如金其性常炎故其出泉如湯鬼業者謂其鬼方出罪所遊于人間以餘業力煎灼此泉以償其夙債神業者為神不守其道妄作禍福以取嚮祀惡業貫盈冥罰役之亦使煎灼此泉以償濫察王曰幸尊者驗之三緣此果何者而致之尊者曰此神業所致也即命爇香臨泉為其懺悔須󱅨瀕水現一長人前禮尊者曰我有微祐得遇尊者即生人中故來辭耳已而遂隱後七日其水果清冷如常泉" }, { "type": "p", "text": "（十六）是時尊者即往南天大王即嚴四兵送于出城并賜象輦深奉細妙自此得號波羅多那梵名也此言善別業泉眾" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記宗證略傳" }, { "type": "p", "text": "（十六）時中印之人以其言有効乃以婆羅多那稱之及北天竺聞之復以婆羅多羅稱之然二國之所稱猶此曰別業泉眾也" }, { "type": "p", "text": "（十七）時波羅芬多聞弟子說五天識知心自踴躍告摩迦陁曰汝善知悉我亦懸覩深委彼事定不錯謬遂於西晉武帝太始三年書記東京白馬寺因玄朗法師至白馬錄得此本編之入集永訣古今之疑定知不誤矣" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記宗證略傳" }, { "type": "p", "text": "（十七）芬多謂其弟子曰我亦知之適驗汝說識有所合當時好事者即書于白馬寺" }, { "type": "p", "text": "後有沙門號賢朗法師者得于其寺乃傳于世" }, { "type": "p", "text": "以芬多到中國在齊王之世則當列支疆之前為其始顯於晉太始中故次之也" }, { "type": "head", "text": "第廿五婆舍斯多章焚衣感應品第卅三亦名後魏佛煙三藏五明集", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（十八）爾時婆舍斯多者罽賓國人也姓婆羅門父名寂行母號常安樂於夜夢中見一神人手執󸂼劍內外明徹斷無瑕穢翳此神人者以手度劍付常安樂云汝善保護勿令有損夢覺即如有孕其身如風常有異香遍滿宅舍時有天花自空而墜十月既滿不覺產度又見手中如執其物復不開展年至十一有一三藏來至其家告其父曰此小童子如斯人者年至廿當坐道場獲無上󸂼其父問曰此子手中似執一物不知其因三藏曰此所執者非是己物年至廿自當還他三藏記已出門不見及年廿父夢神人令送此斯多付與師子令翳此手必得平復云云父在前卷不復重錄及出家受戒得付法已行化至于中天降伏外道為王弁泉已具前章云云" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷四" }, { "type": "p", "text": "天竺第二十五祖婆舍斯多尊者傳" }, { "type": "p", "text": "（十八）婆舍斯多者罽賓國人也姓婆羅門氏（亦號婆羅多羅亦說婆羅多那）父曰寂行母曰常安樂初常安樂夢人授之寶劍因孕尊者此後室有異香天數雨花其家及誕拳其左手常若握物至年十一有異僧來其舍謂寂行曰此子年至二十當得大法寶其手所握亦得發明言已僧忽不見及尊者勝冠父寂行攜詣師子尊者辨其宿緣即恣從師子出家因加今名既為沙門而師子方老又其夙累密邇乃以法付之苦令其去國尊者從命即日去之" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄" }, { "type": "p", "text": "（十八）第二十五祖婆舍斯多者罽賓國人也姓婆羅門父寂行母常安樂初母夢得神劍因而有孕既誕拳左手遇師子尊者顯發宿因密受心印" }, { "type": "p", "text": "同錄　第二十四祖師比丘章" }, { "type": "p", "text": "尊者既攝五眾名聞遐邇方求法嗣遇一長者引其子問尊者曰此子名斯多當生便拳左手今既長矣而終未能舒願尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可還我珠童子遽開手奉珠" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（十八）第二十五祖婆舍斯多尊者罽賓國人姓婆羅門父名寂行母號常安樂夜夢神人手執寶劍付常安樂因此有孕滿月產下其子左手常拳似執物從此出家證果得法" }, { "type": "p", "text": "（十九）又至于南天化導羣品百千萬眾時南印度王名曰天德即請尊者宮內供養是時彼國有一咒師名曰通靈彼王被惑多取其語縱有善者志不存立見師到已王請供養心生嫉妬多設方計欲損尊者爾時尊心常自安樂不疑懼之時天德大王告尊者曰我有二子常修功德不好財色亦不多語每佛至前覲禮尊像自近一年長臥床不得健好既作多善合得好報以何因緣而招此果時尊者告大王曰今此病者却是功德作之此王子者於後世中必無其罪今世之中不作功德當於此時亦無其病何以故佛云人業惡故常在身心猶如內病藥不相應彼病不出亦不動作直至死後其病即見人業輕故亦在身心猶如霜露遇其好藥眼即病見見盡其病身即安樂何以故身有其業志心懺悔有功其病自見不受後業此太子者亦復如是故佛云於三惡道中若應受業報願得今身償不入惡道受又云眾罪如霜露惠日能消除是故應至心勤懺六根罪王聞是說心生歡喜即與太子廣作利益願病痊可" }, { "type": "p", "text": "（每佛至前恐應改作每至佛前　眼即病見意義不通）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（十九）尊者終告往於南天竺王躬羅御仗以送之既至南印其王曰天德者亦逆而禮之初王有子奉佛頗如法為其功德然病且經年王因以問尊者曰吾子奉佛作善而乃得久疾善惡報應將如之何尊者謂王曰王子之疾誠功德之所發也然此理幽遠王其善聽佛謂人有重業在躬猶內病已深藥不能攻將死其病益作病之在淺遇藥即動動而後較重業亦然雖有功德無如之何及其死矣業報益現業之輕也資於功德其報即現後乃清淨今王之子為善久疾必其所為功德發此微業適雖小苦後當永甯經不云乎於三惡道中若應受業報願得今身償不入惡道受王何疑乎王信其說復為營福其疾果愈" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄　婆舍斯多章" }, { "type": "p", "text": "（十九）即辭王南邁達於南天潛隱山谷時彼國王名天德近請供養王有二子一凶暴而色力充盈一柔和而長嬰疾苦祖乃為陳因果王即頓釋所疑" }, { "type": "p", "text": "（二十）是時呪師聞王敬於尊者內自設計用以毒藥藥彼尊者當食此藥亦不言說既食已命無所損為藥毒故其氣上昇從頂而出化為一蓋覆在頂上可高三尺王見已不知着藥告咒師曰尊者頂上可高三尺猶如其蓋當是何物時咒師即至尊所以手頂上摟攬三二十下却歸本座遺在手地都不覺知為毒藥故非尊所為王見驚訝問咒師曰手在何處咒師曰在此地上心猶不伏即命同徒可近一百俱至王殿恐此尊者多有妖幻恐損於國我欲共鬬令知勝負王勅一任時尊者不起於座頭上藥毒尚未消滅疑如一蓋澄澄不動是時呪師遞相問曰適來手落因何之故其先呪師曰此者頭上有劍我不覺知遂損於生時諸呪師一時向前各說我能有一師手持一木可長七尺就頭上空中㧌撈亦無所礙一時以手空中揮略只着藥氣其手即殞悉不能動是諸咒師心即甘伏不敢索鬪着藥氣者悉皆自死有不着者重來歸依欲求出家尊悉領受咸與度脫" }, { "type": "p", "text": "（遺在手地恐是遺手在地之衍）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（二十）然其國先有呪師曰靈通者王所信重及此乃嫉斯多謀以毒藥中之藥不能害復以術較術益不勝以是深銜之" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄" }, { "type": "p", "text": "（二十）又有呪術師忌祖之道乃潛置毒藥于飲食中祖知而食之彼返受禍遂投祖而出家祖即與受具" }, { "type": "p", "text": "（廿一）爾時尊者即出宮苑在於國內遊諸聚落化四部眾經六十年是先大王身已崩化復立一王名曰得勝常崇咒師心不信佛被其咒師於王所說言彼婆舍斯多不會其道亦非師子弟子王若不信請當試之王曰何以試之咒師曰此云聖人問其差事若答不得即非師子繼業弟子爾時大王有一太子名不如密多聞王欲試尊者即諫父王曰今此尊者昔王供養甚是威德不可思議昔有咒師而試尊者當於其時手皆墮落悉不可比願王慈造當勿試之王聞子語切齒訶責不取其諫即囚太子在於宮內不令出入不給供侍每加惡言不自解悔即於一日命其尊尊者者赴命王見尊者亦不命坐當殿誡語而問之曰我國之中無諸邪法師所學法當是何宗尊者曰此國之內無諸邪法我所學者當是佛宗王曰佛滅度來千二百歲師今七十當何得之尊者曰自釋尊傳教歷于廿四師我今所學當繼師子尊者王曰師子自身已遭刑戮師有何法囑付於汝當此傳授尊者曰我受其法亦有其信僧伽梨衣見當在此王曰便請此衣我欲覩見爾時尊者則於囊內取僧伽梨衣奉上大王王雖見衣不生信敬即命左右以火焚之使人奉命即執其炬當于殿前再候進旨王曰便當焚爇何更在久是時使臣即便焚爇其火熾盛上下通貫發于時光明貫天祥雲覆地四花亂墮芬馥異香火燼衣存不損如故王見此已心即敬伏即請尊者登于殿上深自發信便請懺悔尊者便為懺悔王所不信願罪消滅如是三說即放太子" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（廿一）時尊者去王之宮化於他部已十六年會天德崩後王德勝即位尤好呪者之說呪者因讒之謂其王曰婆舍斯多非師子弟子豈有道耶請王試之王從其言" }, { "type": "p", "text": "時王太子曰不如密多者知其構惡於尊者乃諍之曰婆舍斯多祖王所重前呪師不能害尋亦自斃其道甚至國家不須試之王怒謂太子黨於斯多遂囚之一日果召尊者御正殿而問之曰我國不容邪法師之所學乃是何宗斯多對曰我所學者佛法之正宗也王曰佛滅已過於千歲而汝安得之尊者曰自釋迦如來傳法更廿四世至於吾師師子我適所得蓋承於師子比丘也王曰師子戮死安得以法相傳果爾亦何以為信尊者曰吾師授我傳法僧伽梨在焉即進於王王初不然遂命焚而驗之火方熾遽有異光自其衣而發掩於世火祥雲覆之天香馥郁及燼而僧伽梨如故王大信乃盡禮於尊者其僧伽梨衣王即請之遂詔出其太子" }, { "type": "p", "text": "（及應作火）" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄" }, { "type": "p", "text": "（廿一）後六十載太子得勝即位復信外道致難于祖太子不如密多以進諫被囚王遽問祖曰予國素絕妖訛師所傳者當是何宗祖曰王國昔來實無邪法我所得者即是佛宗王曰佛滅已千二百載師從誰得邪祖曰飲光大士親受佛印展轉至二十四世師子尊者我從彼得王曰予聞師子比丘不能免於刑戮何能傳法後人祖曰我師難未起時密授我信衣法偈以顯師承王曰其衣何在祖即於囊中出衣示王王命焚之五色相鮮薪盡如故王即追悔致禮師子真嗣既明乃赦太子" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（廿一）行化至中天竺國廣化羣迷次第遊行至南印土有一國王名曰得勝常崇呪師不信佛法呪師奏王婆舍斯多不會佛法請王試之此人云聖問其異事若答不得則非師子繼承弟子大王有一大子名不如密多則向王曰今此尊者先王供養有大威德不用試之王切齒呵責則囚太子王乃命師師則赴命王不令坐當殿試語問曰我國之中無諸邪法師所學者當是何宗師曰此國之內無諸邪法我所學者當是佛宗王曰佛滅度已千二百年師今七十當何得之師曰自釋迦傳教歷於二十四人我今所學當繼師子尊者法亦有信衣名僧伽梨衣現在囊中取呈大王王雖見傳法袈裟心不敬信則命左右以火驗之其火熾然光明貫天祥雲覆地而雨四花異香氣馥火燼衣存王覩斯瑞方乃發心求哀懺悔（此衣在於王宮起塔供養）" }, { "type": "head", "text": "婆舍斯多濟儲見乳章弁瑞日月品第卅四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（廿二）爾時王子在於宮內身被囚褺亦不得食作是思惟我為佛故而被囚褺今我飢渴如何存濟作是語已于時有一道白乳從空來入於口中如甘露味食此乳已身心明朗身輕健無復燥悶而自安樂又言我雖快樂不樂宮殿若出于此便即出家語已使至宣王詔命令放太子于時太子出謝父王又啟王曰身有疾病不任繼嗣欲近道者而求出家王不留難告曰願汝善勤莫退其志且證道果不退菩提爾時密多謝王已即辭出家王任汝去太子即往師所頭面禮敬而白尊者曰故來禮侍欲求出家尊者問曰父王聽不密多曰我已諮白悉不留難任我出家命至師所師曰汝欲出家當為何事密多曰我所出家不為其事師曰汝云不不為為何事密多曰我所不為為為俗事師曰不為俗事當為何事密多曰當為佛事尊者念言當是如來以大悲力令此太子助作佛事太子在師左右六年所言皆異尊者就王宮與出家兼請賢眾與之受戒是太子當受戒已其地振動白日月見眾會悉覩" }, { "type": "p", "text": "（汝云不不為為何事是汝云不為不為何事之略體）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（廿二）初不如密多被囚左右不得以時進膳饑渴之甚方慮死在旦夕俄有白乳一道自空而來注其口中味若甘露形神即甯因有所感竊自謂曰我若脫此當求出家少頃而赦命至太子見王謝已遂稱疾請免儲副乞從出家王詳其志不可奪許之太子即詣尊者致弟子禮尊者曰父王聽乎曰俞又曰汝欲出家當為何事曰我為佛事尊者以其懇至尋為度之當此（　）地動月於晝現舉國皆驚" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄" }, { "type": "p", "text": "（廿二）太子遂求出家祖問太子曰汝欲出家當為何事曰我若出家不為其事祖曰不為何事曰不為俗事祖曰當為何事曰當為佛事祖曰太子智慧天至必諸聖降迹即許出家六年侍奉後於王宮受具羯磨之際大地振動頗多靈異" }, { "type": "p", "text": "○祖當集" }, { "type": "p", "text": "（廿二）時太子被囚深宮并不得食乃云我為法故今此飢渴如何存濟其時天降白乳入口味如甘露食了輕健乃作是言我若出宮則便出家王詔出宮投師出家" }, { "type": "p", "text": "師云汝欲出家當為何事太子曰我所出家不為其事師曰汝言不為不為何事太子曰我所不為不為俗事師曰不為俗事當為何事太子曰不為俗事當為佛事師自念言如來以大悲力令此太子助作佛事在師左右出家具戒" }, { "type": "p", "text": "（廿三）王見此月并又地動告尊者曰今此疑瑞有似非好尊曰今此祥瑞是善利王曰我問白日月見陰陽相逆夜中見日亦復如是尊曰白日見月得遇聖者夜中見日暗者皆明王聞師解心即歡喜又問尊曰我自此來心有五疑今遇尊者心應決了常見世界有地振動有不動處有時遠振不知其際今日地動是何所作及遍不遍亦復如是又疑天上日月星宿當有何感時隱時見下有識者悉知其事有不知者如我無異及彼之者時會不會又疑地上所感生于異物將應何事用表何人雲虹氣象悉從地起有何等人當感此事又疑東西二際有其霞彩色種不等朝有暮有時散時聚又疑其天淨無雲時其色青紺以何感故當獲如是我願尊者心如大海不異小流雖說佛法亦說世法而此前事非因尊者難可知解尊者白大王曰千世界即是佛界百億如日月亦復如是豈會佛法不說世法若作是解無有是處此五事者何以故今者地動及諸異瑞日月星像悉有由矣世有諸佛出見地四振動白日見月夜見於日世有諸佛成菩提道地五振動日月光明世有諸佛涅槃地六振動日月暗昧世有菩薩出見地三振動白日月見世有菩薩成道地四振動夜中見日世有菩薩滅度地五振動天上明星皆悉暗昧世有羅漢出見地二振動白日星見世有羅漢證果地三振動夜星眾明世有羅漢寂滅地四振動夜星不明世有比丘學佛道不退堅志一生二生亦出見世地一振動此佛道比丘欲證果地二振動此佛道比丘欲遷化時地三振動若有比丘學菩薩道不退堅志一生二生至於三生出見於世地半振動此學菩薩比丘若證於果地一振動此學菩薩道比丘若滅度時地二振動若有比丘學羅漢道不退堅（志）一生乃至四生等出見於世感其星明此比丘當證果時地半振動此比丘入滅時地一振動於世界中有一眾生至孝至順者地半振動於世界中有一眾生犯五逆者地半振動如地振動而有八等其事皆爾又東西有霞者為須彌山東西二面黃金諸󸂼各見其氣為日光所照雜󸂼氣見當日盛時此氣不見日此氣出見即遙遠此聚散者日行三道各不同時春夏秋等亦復如是又此天如紺色者為須彌山南面所嚴飾處是吠璃琉所作以應故常作青色也此天上祥瑞而有三等人中祥瑞及地亦各有三而此祥瑞各見不同故如是說大王問曰天上三者何尊者曰感日上上祥瑞感月上中祥瑞感星上下祥瑞日月星等悉在于上隨所感眾呼為上中下感日者是佛世尊最為其上以感於日名為上上祥瑞感月者皆是菩薩羅漢中果之聖感感其月故名為上中祥瑞感星者皆是下界名賢感於上象名為上下祥瑞從地所起而無根株如此祥瑞亦有三等地生虹名上上祥瑞地生雲其雲五色名為上中祥瑞地生於氣氣如蓋名上下祥瑞又於人中而有三等若感於君上上祥瑞感於臣上中祥瑞感於人上下祥瑞又禽獸之中而有九等悉皆不同何以故其弟子一者比而未有忽而有者又非雌物其形妙妙身如銀色此名上上祥瑞又禽獸之中以有形者不是雌物本非白而忽自白師子龍龜等并為上中祥瑞又於禽獸之中最精妙者本非有角忽如自有者并為上下祥瑞又於禽獸之中本非有翅忽而有并白色者名中上祥瑞又於禽獸中本非有鱗者忽爾生鱗并變白者名中中祥瑞又於禽獸中非紫者忽而變紫名為下上祥瑞又於禽獸中本非青色黃色不是雌者名下下中祥瑞又於禽獸中本非黑者忽爾變黑不論雌雄名下下祥瑞又於草木之中而有九等又草木之中本自堅貞更加異瑞本非白者忽而自白此名上之瑞又於草木中比少有者其心堅實復加紫者名上中祥瑞又於草木中本非有葉忽爾自有者名上下瑞又於草木中本非有子菓如有得結實者名中上瑞又於草木中相擁生者名中中瑞又於草木本非有花者忽爾著花花色紫者名中下瑞又於草木中本非人形忽作人形者聖名下上瑞又於草木中本非有光忽而有者名下中瑞又於草木中本非禽獸形者忽作獸形者名下下瑞爾時尊者告大王曰若於三千大千世界如此祥瑞無量無邊不可窮極且數此世界略舉少多王曰若非尊者誰能弁此祥瑞我今有福當遇尊者得聞此事深達其意即於座前作禮" }, { "type": "p", "text": "（百億如日月恐是如百億日月）" }, { "type": "p", "text": "（不退堅恐脫堅下志字）" }, { "type": "p", "text": "（口五逆因蠹魚一字不明契嵩作作今訓犯字）" }, { "type": "p", "text": "（相口生因蠹魚一字不明契嵩作接今訓擁字）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（廿三）王恐其不祥尊者告曰此非不祥勿憂也王曰吾聞月晝出日夜現此陰陽相反安得祥乎尊者曰晝而見月表遇聖人夜而覩日表大暗皆明王憂遽解因謂尊者曰我亦夙有五疑今遇尊者聖智敢以問之一者往見地動或近或遠由何所致今日復爾同不同耶二者日月星宿何故隱現不時三者地產異物其應誰乎雲霓佳氣自地而作何人惑召四者東西極望霞彩不定倏明倏滅與其五者天色青紺其孰使然尊者無專佛法而不言世諦願為決之尊者曰三千大千百億日月皆佛境界而孰不可談豈有佛法世諦說不說耶王無為是語然王之所疑皆有以也君其聽之世有佛出地則四震晝則現月夜則現日世有佛成道地則五震日月增明世有佛涅槃地六震日月皆晦世有菩薩出者地則三震晝則現月世有菩薩成道地則四震夜則現日世有菩薩滅度地則五震天之明星皆即曖昧世有羅漢出者地則一震晝則星現世有羅漢證果地則三震夜星皆明世有羅漢寂滅地則四震衣星皆晦世有比丘二生不退學佛之道及其出世也地則一震若是比丘將證聖果地則二震若是比丘遷謝之時地則三震世有比丘三生不退學菩薩之道及其出世也地則半震此學比丘將證聖果地則一震此學比丘欲寂滅時地則二震世有比丘四生不退學羅漢道者及其出世也眾星皆明此學比丘將證聖果地則半震此學比丘將入滅時地則一震世有人為至孝者地則半震世有人作五逆者地亦半震是八者功德有大小而業有善惡隨其所感故地動有遠近日月隱顯東西霞氣不定其色者蓋須彌山之東西二面隨曰蔽虧故眾寶之色明滅不一天色紺青者亦須彌山之南面以吠瑠璃所成及其晴映故有是色" }, { "type": "p", "text": "夫天地人三者之瑞各有上中下三品其應現不同王曰夫三品者何尊者曰感曰上上瑞惑月上中瑞感星上下瑞感其上上瑞者唯佛大聖人能之感其上中瑞者唯菩薩其次聖人能之惑其上下瑞者唯阿羅漢又其次聖人能之雲氣虹霓起於地者亦有上中下之三品也虹霓之氣上上瑞也唯君有道故能感之景雲五色上中瑞也唯人有善乃能感之禽獸之瑞亦有九品夫物有罕見於世而忽有之形非雌牝色如璧玉若鱗龍之類者此上上瑞也物有本非白色而忽雪如若龜師子之類者此上中瑞也物有本非角者而忽角之色復如金此上下瑞也物有本非翼者而忽翼之色復如銀此中上瑞也物有本非鱗者而忽鱗之色復皎如此中中瑞也（其中下一說元古本脫落）物有本色非紫者而忽紫之此下上瑞也物有其色非青非黃復不雌牝此下中瑞也物有本色非黑而忽緇之不必雌雄此下下瑞也草木之瑞亦有九品夫草木有本性堅正而益其秀異本色非色而忽皎如此上上瑞也草本有性稍堅正本色非紫而忽紫之此上中瑞也草木有本非標秀而忽秀之此上下瑞也草木有花而不實而忽實之此中上瑞也草木以異本相接而生者此中中瑞也草木有忽變而生異花者此中下瑞也草木有忽生人之象似者此下上瑞也草木有忽發光者此下中瑞也草木有忽生飛走之象者此下下瑞也" }, { "type": "p", "text": "夫釋迦佛化境若此祥瑞者無限殆不可紀然皆隨世福力大小感召而出之王得其異聞前而加禮（與其二字恐錯簡）" }, { "type": "p", "text": "（廿四）時尊告王曰今此太子定是菩薩當感月見得地振動以感乳故深免渴乏終是聖人當合繼我爾時太子不如密多出家已畢并復受戒不起于座得三昧果身心清淨獲他心智尊者即歸本所化度無量乃告不如密多曰吾今年邁欲入涅槃重持此法付囑於汝又曰今此法者是如來正法眼藏傳大迦葉如是展轉乃至於我我將此法特付於汝汝受吾教聽吾偈言" }, { "type": "verse", "lines": [ "聖人說知見當境無非是我今悟真性", "無道亦無理" ] }, { "type": "p", "text": "不如密多歡喜受教而又告師曰今此僧伽梨衣在於王宮起塔供養師不傳我當由何以尊者告曰我所受衣為此難故汝前無難當何用衣後世禪法遍于十方所在國土無不遵仰汝善行化當自保護爾時不如密多禮辭尊者心壞踴躍當自慶幸而順教詔尊者付法既竟即從座起湧身虛空作十八變放大光明照耀天地用三昧火以自焚身所有舍利從空散下不至於地於其地面可高一尺是時大眾悉皆驚訝云此尊者神力無比爾時大王聞師滅度即嚴四兵廣飾象輩以諸妙󸂼共莊一蓋價直千萬持至會所奉上尊者用嚴舍利當此東晉第一主元帝八年乙酉之歲矣" }, { "type": "p", "text": "（心壞恐心懷之衍　湧身恐應作踴身）" }, { "type": "p", "text": "（元帝八年乙酉傳燈改作明帝太甯三年乙酉）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（廿四）尊者謂王曰王子出家其所感若是誠大士也宜其繼我紹隆法寶不如密多尋亦證果即與密多還其前之化所其後乃命曰吾老甚非久謝世昔如來大法眼藏今以付汝聽吾偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "聖人說知見　當境無是非　我今悟其性　無道亦無理" ] }, { "type": "p", "text": "密多既受付法復告斯多曰尊者以祖師僧伽梨衣祕於王宮不蒙授之其何謂耶斯多曰我昔傳衣蓋先師遇難付法不顯用為今之信驗汝適嗣我五天皆知何用衣為但勤化導汝之已後者度人無量密多默然奉命已而尊者超身太虛作一十八變大放光明照耀天地即於空中化火自焚雖雨舍利而不墜于地大眾各以衣祴接之尋建浮圖合而祕之其時當此東晉明帝之世也（其性應作真性）" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄" }, { "type": "p", "text": "（廿四）祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝當善護正法眼普濟羣有聽吾偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "聖人說知見　當境無是非　我今悟真性　無道亦無理" ] }, { "type": "p", "text": "不如密多聞偈再啟祖曰法衣宜可傳授祖曰此衣為難故假以為證明汝身無難何假其化化被十方人自信向不如密多聞語作禮而退" }, { "type": "p", "text": "祖現于神變化三昧火自焚平地舍利可高一尺得勝王創浮圖而祕之當東晉明帝太甯三年乙酉歲也" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（廿四）便證道果乃命付法而說偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "聖人說知見　當境無非是　我今悟真性　無道亦無理" ] }, { "type": "p", "text": "此師入滅時當此土東晉第一主元帝八年乙酉歲矣" }, { "type": "p", "text": "淨修禪師讚曰婆舍斯多久離攀緣未逢作者終不開拳傳師衣鉢度物橋舡當心妙見豈假言宣" }, { "type": "head", "text": "第廿六祖不如密多章辨毒龍地品第卅五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（廿五）爾時不如密多者南印度國王之太子也王名得勝彼此太子欲誕之時天香滿殿散遍空際宮諸眷屬悉皆愛仰其心調柔意多善順不起三業常好法教每於宮內常修梵行爾時婆舍斯多至彼國土為王所敬而彼國中有一外道名無我尊不信佛法云已具前文不復重錄" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記卷第五　天竺第二十六祖不如密多尊者傳" }, { "type": "p", "text": "（廿五）不如密多尊者南天竺國人也姓剎帝利父曰得勝即其國之王密多蓋得勝之太子也誕時宮中有異香氤氳家人奇之然其天性淳懿少崇佛事初婆舍斯多道化其國尊者會事因稱疾乞免太子從斯多出家王聽斯多即宮中為其剃度會勝僧受之具戒事見於斯多傳" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄　第二十六祖不如密多章" }, { "type": "p", "text": "（廿五）第二十六祖不如密多者南印度得勝王之太子也" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（廿五）第二十六祖不如密多尊者南印土國王太子正名得勝　具如寶林傳也" }, { "type": "p", "text": "（廿六）爾時不如密多得付法已次第行化至東印度國王名曰堅固姓剎利迦常敬長爪外道爾時此王欲移本城向東面五十里來王登高樓命長爪外道令向東望近五十里甚好氣象外道見此亦不知是好是惡而隨王語亦云甚好外道曰此地境異宜可安城甚是滋茂常有紫氣蓋覆若是惡處必無此瑞又南望見一大山去此城邑可近百里又告長爪曰此山之中應有異物上有󸂼氣可高千尺于時長爪有一弟子在外先見不如密多入此東印度界密來報長爪云此尊者有福德善說佛法多諸機辨恐至王處王便宗敬損滅我徒大仙有便勿令王敬特疾來報當望速計長爪開已後共王登樓命王西望不見一物王問曰西方有何物長爪曰西有魔至行李可畏王問如有魔至當合如何長爪曰若有此魔國即衰喪王曰當有何計長爪曰宜便誅戮王曰凡欲誅戮當須有過若未有過難可形害長爪聞語已辭王下樓歸其本所命同徒者令各在意有一瞿曇弟子不久即至王必歸敬我等諸人恐被損滅如有智者宜說方計眾中有長爪告大仙曰我自有法當共𩰚之彼若不得自王不敬何用憂慮長爪告法者曰所解法者其有幾人法者曰似我等者面有一百次於我者有三百人長爪又門法名云何法者曰我法咒天咒地悉得振動入火入水不被燒溺長爪喜曰仙法行皆由法尊法者又曰我法一化直得驚忙非假大法不消小術長爪即往白王此魔若來請王不憂我自有法對王調伏王曰來須𩰚敵莫宜排㧙不得疏慢是時長爪五百餘人銜牙頓齒唯待尊者尊於時該諸大眾欲入此城到門外告眾人曰小諸又識此氣不眾曰非尊不才尊者告曰此城之中欲起少難而隔於我隔即不得當自損之若損人眾近滿五百語已入城見王王問曰師所來者其意云何尊者曰我所來者當度眾生王曰以何等法而度眾生尊者曰剛強眾生剛強化柔耎眾生柔耎調王曰若有善術師何以敵尊者曰若會佛法一切天魔上自消伏小小善術之類斯不足言不假神通而自調伏于時長爪道眾悉在此會聞尊者語已便設法術密作禁呪化出一山可高千尺不著於地在於空中當尊者頭上尊者知是術法即以手二指按地彼五百眾各見其身在嶮而立不復敢動所化之山却在彼眾頭上可去一尺危危欲墮彼長爪眾一時乞命尊者即以左手却黜其地悉復依舊諸長爪眾一時作禮云我等輩不識賢聖當願并哀敏我等王即禮敬云我凡眼不識尊者令彼小螢而對金尊者即為王說法王即悟解深自悔責長爪之眾一時退散各相謂曰尊者神通如此我爭比之" }, { "type": "p", "text": "（開應作聞　非尊不才才恐識字略體）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（廿六）尋從斯多出宮乃得付法其後遊化至東天竺國先是其國王剎帝堅固信重長爪外道梵志者及尊者入境外道之徒患之以告其師曰適知不如密多入國其人道勝恐吾黨不如宜先謀斥之外道即請從其王登高因西望謂王曰西有妖氣必魔入境王見之乎王曰不見然則奈之何外道曰此魔所至家國必衰然為王計者不如誅之王曰未見其罪豈忍為乎外道復進其徒之善咒者曰其法能動天地此可以禦魔然尊者已知託以望氣先戒其眾曰我至此城必有小難汝輩勿驚及見王果詰曰師來何為尊者曰我來欲度眾生曰當以何法度何類眾生曰隨其類而以法度之曰苟有術者師敢敵乎曰我佛法至正雖天魔不足降之安有妖術而不敢當耶外道輩聞其語益憤作法即化一大山凝空將壓尊者尊者遂以指按地地動五百外道皆不能立移山即臨其首外道黨大懼尊者復按地地靜化山亦沒外道皆羅禮悔過王亦謝之曰不識大士乃令螢火欲爭曜日月" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄" }, { "type": "p", "text": "（廿六）既受度得法至東印度彼王名堅固奉外道師長爪梵志暨尊者將至王與梵志同覩白氣貫於上下王曰斯何瑞也梵志預知尊入境恐王遷善乃曰此是魔來之兆耳何瑞之有即鳩諸徒眾議曰不如密多將入都城誰能挫之弟子曰我等各有咒術可以動天地入水火何患哉尊者至先見宮牆有黑氣乃曰小難耳直詣王所王曰師來何為尊者曰將度眾生曰以何法度尊者曰各以其類度之時梵志聞言不勝其怒即以幻法化大山於尊者頂上尊者指之忽在彼眾頭上梵志等怖懼投尊者尊者愍其愚惑再指之化山隨滅乃為王演說法要俾趣真乘" }, { "type": "p", "text": "（廿七）時堅固王於新遷城所致一大供設彼長爪五百人意恐悵怏故悅預之并迓尊者同赴此會尊者不受其請王有怩意尊已遙知又自念曰我是如來弟子具大慈故若不救命何名沙門即於座上作少神通往至會所王見尊者而便問曰適請不來當復還至尊者曰我念汝一眾須臾陷溺我若不來當誰救汝舉眾聞言皆悉驚訝遞牙相問云是何事王催齊食令速持辨尊者曰今此一會非得此會王曰何以尊者曰此是龍地須󱅨即陷汝等若信便隨吾起于時一會并王部從一千二百揔遂師起離此會所向一高處相去五里迴面未正其地即陷不損一人而脫彼難王深敬重以二象輦七󸂼嚴飾細妙好者而載尊者邐迤話言往故城所前妙音聲及諸伎樂四兵如雲漸漸歸止王曰五日向前作一大夢今日有此便應前瑞其事甚妙孰能先覺自非尊者而不造此尊者曰佛具大慈悲我當亦合爾心不彼我者損已又大王曰我所夢者見一金鏁從空而垂我以手執光照一眾良久收上亦不落地今尊者救我等事與此無異尊者復告王曰我於路上未至此國亦作此一夢夢見一子手執珠蓋隨我後行亦不退步我觀王國當出一人以繼於我王曰今此小國不生大賢縱有其人不繼於聖尊者曰彼濁泥中尚出青蓮豈況勝國而無賢者" }, { "type": "p", "text": "（遞牙即遞互　齊食即齋食）" }, { "type": "p", "text": "（龍地恐龍池之衍　遂師恐逐師之衍）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（廿七）是時王新遷其都他日張大齋落之亦以慰外道欲尊者預會尊者初不奉命徐觀其地將陷即以神通往之王曰師果來耶曰我非應供來欲有所救耳王曰何救曰此地已為龍之所有須臾當陷眾不便去必溺王恐即起其眾去之未遠至一高原反顧其地果陷淵然成湫王益敬密多即嚴象駕命尊者偕還其故城因曰余五日之前嘗夢中墜一金鎖垂至於地我即舉之今日之事非其應乎尊者亦謂王曰吾昔將至此國嘗夢一奇童持寶蓋趨我之後此必聖人出王所治以相繼傳法王曰下國豈有至人耶曰王無謙是必應之" }, { "type": "p", "text": "（廿八）是時彼國有婆羅門家生得一子年近廿父母俱喪亦少親族常自求乞隨時而已有命使者亦不辭苦當行即行意住即住或念佛語或唱三昧意無所執亦不於放逸或居󱈎肆或止村落曾處至陷處有識詞曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "神人脚踏土會裏逢龍虎", "是日取王來王便隨他去" ] }, { "type": "p", "text": "出此讖已自隨所之不定居止又問曰汝行何急童子曰汝行何慢人問姓何答與汝同姓或凡或聖皆不能測此童子口稱瓔珞即往城東而迎尊尊者者爾時與王徐徐進輦尊者告大王曰此國聖者不久出見王曰作何形狀尊者曰人不可識王曰早晚見尊者曰即至言論之次是瓔珞童子至於輦前頭面作禮師告王曰此者是也王於輦中小禮合掌尊者告童子曰汝憶前世事不瓔珞曰我憶前世當與尊者在法會中而說般若我在會上轉修多羅為化緣故特此相候尊者告大王曰今此菩薩王當識不王曰我難覩見心且不識師曰欲識此童子者不是別聖是大勢至菩薩又曰吾今不憂於此聖後當出二人一人當住此國土盡皆化導一人化導南天度眾無邊悉獲善利得果之眾近有三千獲小乘禪而當一万後化導六十年已更往東方至震旦中居一九" }, { "type": "p", "text": "（不辭苦苦字字劃不明或告或去）" }, { "type": "p", "text": "（取字契嵩作趣　一万恐一方之衍）" }, { "type": "p", "text": "○傳法正宗記" }, { "type": "p", "text": "（廿八）先是其國有婆門子幼無父母孑然放達自號瓔珞閭里不能測其為人一日遽發隱語曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "神人脚踏土　會裏逢龍虎　是日趣王來　王便隨他去" ] }, { "type": "p", "text": "自是出處益不常及王與尊者駕至其舊城之東此子特來迎之禮於駕前尊者語王曰所謂王國之聖士此其人也尊者即謂瓔珞曰汝記往事乎瓔珞曰我念昔同法會尊者演摩訶般若波羅蜜而我轉甚深修多羅緣當復會故此相候密多謂王曰此子蓋大勢至菩薩降迹為吾嗣法然其後復出二大士其一先化南天竺而後緣在震旦然其九年即返本國" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄" }, { "type": "p", "text": "（廿八）又謂王曰此國當有聖人而繼於我是時有婆羅門子年二十許幼失父母不知名氏或自言瓔珞故人謂之瓔珞童子遊行閭里丐求度日若常不輕之類人問汝行何急即答云汝行何慢或問何姓乃曰與汝同姓莫知其故" }, { "type": "p", "text": "尊者又謂王曰此童子非他即大勢至菩薩是也此聖之後復出二人一人化南印度一人緣在震旦四五年內却返此方遂以昔因故名般若多羅" }, { "type": 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"付法已尊者告王曰荷國惠施甯不感之但其化緣殆盡不能久戀仁德吾將往矣王善保之王泣下如喪所親尊者乃於王宮即座化形如日少頃復之呈一十八變以三昧火即自焚之雨金色舍利王後為金塔以閟之其時當此東晉孝武帝之世也" }, { "type": "p", "text": "○傳燈錄" }, { "type": "p", "text": "（三十）付法藏偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "真性心地藏　無頭亦無尾　應緣而化物　方便呼為智" ] }, { "type": "p", "text": "尊者付法已即辭王曰吾化緣已終當歸寂滅願王於最上乘無忘外護即還本坐跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘞之當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（三十）爾時不如密多告般若多羅曰我持此法用付於汝汝善護持勿令斷絕而聽吾偈言" }, { "type": "verse", "lines": [ "真性心地藏　無頭亦無尾　應緣而化物　方便呼為智" ] }, { "type": "p", "text": "此師入滅時當此土東晉第九主孝武帝戊子歲矣" }, { "type": "p", "text": "淨修禪師讚曰不如密多勝王誕慶高遠宮嬪逈惇道行佛法棟梁王臣瞻敬洞鑒媸妍祖堂金鏡" }, { "type": "p", "text": "（參考）淨修禪師讚曰般若波羅幼名瓔珞父母淪亡東西盤泊一曉龜毛恆嗟水涸果滿菩提道源遼廓" }, { "type": "p", "text": "此傳原刻十卷缺六、七、九、十、四卷今僅據日本昭和八年東方學報第四期所載常盤大定發現第六卷補入" }, { "type": "p", "text": "秦　　新編入錄" }, { "type": "juan", "text": "雙峯山曹侯溪寶林傳卷第八" }, { "type": "head", "text": "達摩行教游漢土章布六葉品第三十九并梁武帝碑文昭文祭文並集於後此一章亦名東流小傳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尒時菩提達摩者南天竺國王第三子學通三藏尤功定業天笁相承此三昧是如來密意也達摩既得法已并受法偈住于彼國六十七歲說法化導而演一乘接六部眾如是神力宿命他心廣作佛事救于大眾時現定力即入三昧觀震旦眾生有大乘性與彼緣熟而可堪化先辭師影後別於王而告之言欲往東土王乃啟留不住遂勑大臣御已舶送經于三載至于廣州刺史蕭昂出迎時當梁普通八年丁未之歲九月二十一日聞奏梁帝梁帝勑下詔赴京師師取十月一日而赴上元武帝親駕車輦迎請大師昇殿供養是時志公和尚監修高座寺在彼言笑謂寺僧靈觀曰汝名靈觀實靈觀不靈觀曰願和尚指示志公曰從西有一大乘菩󴅽而入此國汝若不信聽吾䜟曰仰覩兩扇󱶂𦝫捻鉤九鳥射盡唯有一頭至即不至要假須刀逢龍不住遇水即逃是時靈觀即以紙筆錄于記之尒時武帝問達摩曰朕造寺寫經及度僧尼有何功德達摩荅曰無功德武帝曰云何無功德達摩曰此有為之善所以無功德是時梁帝不晤此理遂普通八年十月十九日貶過江北後釋寶志問梁帝曰昔聞達摩至國大王何不敬仰留住武帝曰未知此人志在上乘意趣沖遠凡情不惻因茲致謗故不留耳寶志曰王雖遇而不遇也武帝曰何人寶志曰此是傳佛心大士乃觀音聖人乎王乃良久驚恨即發中使趙光文欲往取之寶志曰非論光文一人能取彼者盡王一國之力此人不迴也因此異知高座寺靈觀送述前事通于此文因為東流小傳而彰在茲以顯後事尒時達摩十月十九日離此梁土至十一月二十三日過江至北時當後魏第八主太和十年行至東京有一僧名曰神光昔在雒中久傳莊老談吐清奇每自歎言未盡理妙孔老之說禮述風規志士不遙當造玄境年逾四十始遇菩提達摩禮事為師從達摩行至少林寺每問大師師不言說又自歎曰昔人求法敲骨取髓刺血圖像布髮掩泥投崖飼虎古人如此我何藉焉時太和十年十二月九日為求勝法立經于宿雪齊至𦝫天明大師見而問曰汝在雪中立有何事是時神光悲泣而言曰惟願和尚大慈大悲開甘露門廣度群品是所願也達摩告曰諸佛無上菩提曠刧修行汝不以小意欲求大法終不能得尒時神光聞是語已即取利刀自斷右臂置達摩前達摩語神光曰諸佛菩󴅽不以身為身不以命為命汝雖斷臂求亦可在達摩遂改神光字惠可侍奉左右經八九年是時後魏明帝發中使黃自立馳詔徵請如是三度不赴京師賜磨納袈裟二領金鉢一口絹三百匹銀瓶一口是時大師志不受之勑又馳送如是三度後當領受此上勑書三封及袈裟金鉢銀瓶等物自魏末周初作亂漏失更無所追闕於供養是時可大師勤苦精謹不惜身命如是供給經于九載即以無上正法及一領袈裟付囑惠可達摩曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝以此袈裟吾用為信汝受吾教聽吾偈言吾本來茲土傳教救迷情一花開五葉結菓自然成尒時惠可聞付囑已及說法偈心生敬仰依教奉行尒時達摩告可曰吾以楞伽經四卷用明佛性汝須知之吾自到此國六度被藥我皆捻出今此一度被菩提流支三藏光統法師等食中下藥吾不捻出也何以故已得付法人竟時後魏第八主孝明帝大和十九年而入涅槃也塟熊耳山吳坂至三年後時有魏使宋雲西嶺為使却迴逢見大師手携隻履語宋雲曰汝國天子早已𡶤矣宋雲問和尚曰何處去達摩曰吾皈西天是時宋雲却到本國國王果已𡶤也遂聞奏後魏第九主孝莊帝帝乃命使令發此塔開棺而看全身已還西天唯見一隻履在遂奉詔取出於柬京少林寺供養自開元十五年丁夘之嵗被竊將五臺山花嚴寺中供養梁大同二年者即是後魏大和十九年也為南此異都各有年號前後改立所以不同自武帝在位都得四十八年起壬午終己巳梁武帝登位得二十六年十月一日達摩大師至於上元為對荅武帝不稱王情當年十月十九日離梁土至十一月二十三日過江入後魏雒陽住少林寺至大和十一年戊申之歲正月十九日勑賜前件袈裟金銀瓶鉢及絹等物明帝徵命不赴三請在彼少林寺經于九載方持法印而付於可又告曰吾有一領袈裟賜汝為信恐後疑者云吾西天之人道汝是此土之子以何得法而實難信汝便以此衣用為信服并說前偈及傳衣已是時達摩領眾雲往而湊禹門彼處有寺額名千聖大師止此經于三日時有期城太守揚衒之問大師曰西國五天師承為祖未曉此意其義云何師曰明佛心宗寸無差寤行解相應名之曰祖又問為秖此一等更有別耶師曰湏明他心知其今古不猒有無亦非取故不賢不愚無迷無悟若能是解亦名為祖衒之又問曰弟子久在惡業不近知識勤坐恭敬被少智慧而生緾縛却成愚惑不得寤道而致於此伏願和尚指示大道通達佛心修行用心何名法祖師以偈曰亦不覩惡而生慊亦不觀善而勤措亦不捨愚而延賢亦不拋迷而就寤達大道兮過量通佛心兮出度不與凢聖同踵超然名之曰祖是時衒之作禮願和尚久住在𠀍化導群品師曰吾即往矣不宜久停人多致患常疾於我衒之曰是阿誰弟子欲知其人願師指示當為治病師曰吾寧往矣終不明焉寧自󰡷己不可󰡷彼衒之曰和尚不言誰表道力而辯他心師曰吾不明言恐󰡷此人汝若苦問記吾䜟曰紅槎分玉浪管炬開金鏁五口相共行九十無彼我衒之重禮曰且辭尊長善自保愛弟子赴覲未遠別矣是時學徒千萬瞻仰大師得契心者花多菓少時魏法侶崇𮥸數人豪壯英資流支光統覩達摩興化傑出眾倫二師心有所謀𥪰陳扇論特至師所廣召宗由達摩乃雷辯一聲蟄戶俱啟是時難問往返過從言發三千迴人萬意諸宗異學咸伏賔崇光統流支猶生偃蹇六度中毒師悉除之後食再施師不捻出得人付法何此久停示化洛陽應現西嶺是時達摩遷化正當梁武帝在位三十五年丙辰之歲十二月當于辛丑矣五日丁未焉于時魏明帝發中使何𪪺簡至梁土告哀緣蕭梁武帝戊申年中將詔書至魏通家結好并述感化云菩󴅽入國土厚君賢德在上邦朕不及也明帝迴詔亦述本風云朕雖不才天降上德人道習矣佛化備焉上聖南离宮行九紫寶志尊長一而足焉武帝却返詔白而重摽孤云示觀音與朕分敬南邦北洛並得竒人松鎮金峯珠歸玉浦至大師滅度時孝明帝發中使何𪪺簡馳詔書云師某月日滅度梁武帝歎曰至魏九年通化十方緬尋瞻仰祿積如山未覩聖顏忽加鍾器哀之悵之悲之感之願斆龍圖陳辭玉版下詔儲子以備諫文響望神歸宜加就奠時梁大同二年丙辰之歲十二月辛丑二十八日庚午塟于大師是時武帝勑賜大師珍竒雜寶共一十六事以充祭礿又賜絹一千匹以充助祐于時太子奉勑奠饗諸王百官而共持告時魏太和十九年十二月二十八日即是梁大同二年而不殊也是時昭明太子而撰祭文編于此章始陳序曰尒時大師示涅槃已哀動人倫若󸃏考妣如覆乾坤苦霧𫕟結愁雲晝昬月含悲而𨣴󸂾日帶慘而㬈暾震山岳以磖礏壅眾源而氤氳簪椐頓顙縷褐迷䰟一氣一絕呼蒼𠮧旻駢布擗踊互相捫搎徧躰血現衣裳變勳靣投𠙽草髮散蓬塵䰏髽擁轂纕経盈輪百帀千帀如雨如雲是時也有異類諸鳥相和悲鳴謳謳諏諏酸動人情皷翼張肘盤旋繞󲉌頡之頏之以暮繼明撫幹不去攀條忽驚引吭哀怨人不忍聽復有群獸㕭咋哮吼嘻吁跇蹛󸃐耳吒口爮地號𠮧旋籠戚揉舚󸂴呀呷爮𤔩毀首悶亂驚躃悲呼良久慈心相視見人不走揔來號泣大師皆稟人靈之友塟熊耳之左鑿吳坂為塋山谷崱屴巖崖倒傾古木森聳𭽫剝陵兢芝田苯䔿蘿藟垂縈槎木通道攤土齊平荷幽凝雪匠碩如星高墳雲砌不日而成其勢也左同軌右洛陽皆澠池面福昌夾二都之勝地塟五天之法王于時兩京羅帛五府英華竒希心眼鬚結靈車輪搖鳳轉悵聳煙霞稜層窣堵岞岈耆闍左邊力士右畔軍吒前有𢿱𱼈大將後有北方毗沙素帳白帶紙蓮檾花雲盤素鸖樹㧙啼鵶寶鐸搖韻緇簪拽麻挽歌興𠔃嗟薤露悲風動𠔃鳴蒹葭由是駟馬臨歧百官奠祭朱幕霞展青樓雲掣橙榻重疊幡花擁弊帳闡𣰞逾途敷毳𦋺從禹門而邐迆枕熊耳而相繼剪刻通草折枝芳桂菓蓏爛斒󸂶生勢麗拂臨𦝫短胡騰脚細𡻭峞香山巖懸薜荔花藥旖旎蘇胡甘脆玉液瓊漿珍甞寶饋倚床金靸瓜杖珠翠百和𣱦馥六銖煙翳士庶駕肩黃巾相綴悲變六合愁添四𧜟然則百宮烈位而祭曰" 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"是時太子祭已後經三年宋雲西嶺為使却迴逢見大師手携隻履語宋雲曰汝國天子早已𡶤矣宋雲問曰何處去師曰吾歸西天於是武帝重聞心加慰厚本許製碑心未承暇再因此事而敬虔虔乃製此碑編為文曰我聞滄海之內有驪龍珠白豪色中現楞伽月唯我大師得之矣大師諱達磨云天竺人也莫知其所居未詳其姓氏以精靈為骨陰陽為氣性則天假智乃神與含海嶽之秀抱陵雲之氣類鄥陀身子之聦辯若曇摩弗利之博聞揔三藏於心河蘊五乘於口海為玉㲲久灰金言未剖誓傳法化天竺東來杖錫於秦說無說法如暗室之揚炬若眀月之開雲聲震華夏道邁今古帝后聞名欽若昊天於是躍鱗慧海振羽禪河法梁撗天佛日高照是其育物也霔無霔之法雨灑潤身田說無說之心燈證開明理指一言以直說即心是佛絕萬緣以泯相即身離眾生實哉空哉凡哉聖哉心無也剎那而登妙覺心有也曠刧而滯凡夫有而不有無而不無智通無礙神行莫惻大之則無外小之則無內積之於無成之於有其教示乎于時奔如雲學如雨花而多果而少其得意者唯可禪師矣大師乃舒容而歎曰我心將畢大教已行一真之法盡可有矣命之以執手付之以傳燈事行物外理在斯矣意之來也身之住乎意之行也身之去乎嗚呼大師可謂壽逾天地化齊日月使長流法水洗幽𰩑而不竭永注禪河滌煩籠而無盡豈期積善不祐皇天何𦍬月闇樿庭風迷覺路法梁摧折慧水潛流夜壑藏舟潮波汩起何󲅭不祐俄然往矣神色無異顏㒵如常其時也地物變白天色蒼茫野獸鳴庭甘泉頓竭嗚呼無為將來有為將去道寄茲行示現生滅以梁大同二年嵗在丙辰十二月辛丑五日丁未終于洛州禹門未惻其報齡也塟于熊耳山吴坂於是門人悲感號動天地泣流徧體傷割五情如󲕑考焉如󲕑妣焉生途眼閉傷如之何嗟乎法身示現無方骸塟茲墳𢒈游西域亦為來而不來去而不去非聖智者焉得而知之乎朕以不德忝統大業上󲍷陰陽之化下闕黎庶之歡夕惕勤肝不暇食萬機之內留心釋門雖無九年之儲以積群生之福緬尋法意恒寄茲門安而作之精矣妙矣傳之耳目乃大師之苗𧜟也嗟呼見之不見逢之不逢今之古之悔之恨之朕雖一介凡夫敢以師之於後未獲現生之福亦冀當來之因若不刻石銘心何表法之有也亦恐天變地化將大教而不行或建鳴碑以示來見乃為頌曰" }, { "type": "p", "text": 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"有人云此大師不還者悞也何以今於韶州清遠縣禪居寺現有三祖大師堂隋甲子年末而届于此住得一年便往羅浮游諸名聖至隋大業二年却歸山谷而示遷奄於天寶五載乙酉之歲有河南少尹李常特往荷澤寺問神會和尚三祖大師墓在何所弟子往往聞說入羅浮而不還虛實耶會和尚荅曰夫但取文佳合韻讚大道而無遺若據實由墓在舒州山谷寺比是時李尹雖知所止心上懷疑其年七月十三日奉　玄宗勑貶李尹為舒州別駕至任三日僧道等㕘李尹李尹問曰此州有山谷寺不三綱荅有李尹問曰承寺後有三祖大師墓虛實上座僧惠觀荅實有其年十一月十日李尹與長史鄭公及州縣官寮等同至三祖墓所焚香稽白發棺而看果有靈骨便以闍維光現數道收得舍利三百餘粒李尹既見此瑞遂捨俸祿墓所起塔供養一百餘粒現在塔中使人送一百粒與東荷澤寺神會和尚和尚於浴堂院前起塔供養一百粒李尹家中自請供養至天寶十載庚寅之歲　玄宗至道大聖大明孝皇帝諡號鏡智禪師　勑覺寂之塔時天寶五載十二月八日李尹設舍利齋時有西國三藏二人同赴此會李尹問曰師名云何三藏曰名揵那尹問曰西天有多少祖師揵那曰四十九祖李尹曰為是一宗直下更合別宗三藏曰其數叵多尹曰多少三藏曰若從迦葉為首直下血脉相承至于般若多羅即有二十七師若取𦋺賔師子比丘依止弟子達摩四代二十二師編入此前二十七師數內即是四十九若取七佛并迦葉二十七師至此土󳜢禪師即三十七祖也李尹又問諸老宿曰此土有圖空寫單名并五十餘祖或前或後或少或多但有空名不見說事者何也是時眾中有一禪師名曰智本是六祖能大師弟子住禪眾寺荅曰諸祖師名多有差𢆰者有其由矣何者昔後元魏初佛法倫替聖教焚𤑔其時所有沙門悉令還俗所有佛經不遺一字並無流布時有沙門曇曜其時還俗遂單錄得諸祖師名心中草草不備次第著衣領中經四十五年屬後魏第四主文成帝再建佛法曜為僧統恨正法陵遲遂集諸沙門共再結集目為付法藏傳或前或後而有差悞者皆由此也自此集後又經一十三年丙午之歲成帝勑國子監愽士黃元真再窮佛典特究餘墳時有比天三藏吉弗煙譯名佛陀扇多也五天通明并善神足秦梵俱契吴楚同該先翻釋氏之經次明菩󴅽之傳就此之中辯其前後於彼教網甄莂宗承編補五九之章分經四六之軸就其本傳󴖥彼珠金兼覆外義仍佳寶玉高峯翠巘迴合四賢廣博異聞目為神足先陳六葉次述五明揩定古今共詳佛事者即當時之明矣即今時之識矣" }, { "type": "juan", "text": "寶林傳卷第八" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", 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"佛言犹如炬火数千百辉洞见诸像道亦如之佛言饭恶人百不如饭一善人饭善人千不如饭一持五戒者饭持五戒者万不如饭一须陀洹饭百万须陀洹不如饭一斯陀含饭千万斯陀含不如饭一阿那含饭一亿阿那含不如饭一阿罗汉饭十亿阿罗汉不如饭一辟支佛饭百亿辟支佛不如饭一三𠀍诸佛饭千亿三𠀍诸佛不如饭无念无住无修无证之者" }, { "type": "p", "text": "佛言天下有二十难贫穷布施难豪贵学道难判命不死难得覩佛经难生值佛𠀍难忍色忍欲难见好不求难被辱不嗔难有势不临难触事无心难广学博究难除人灭我难不轻未学难心行平等难不说是非难会善知识难见性学道难覩境不动难善解方便难随化度人难有一沙门问佛以何因缘得知宿命会其志道明见诸有佛言道无形相知之何益要当守志如摩镜师精心用意而得尘尽垢去明存即自见形如覩诸有断欲无求当得宿命有比丘问佛何者为善何者㝡大佛言行道守真者善志与道合者大有沙门问佛何者多力何者㝡明佛言忍辱多力不坏恶故兼加安健忍者无恶必为人尊欲㝡明者心垢除灭尽清净无瑕秽未有天地逮于今日十方所有未甞不见无有不明无有不知无有不闻得一切智可谓明乎佛言人怀爱欲不见道者譬如浊水致力搅之众共临水上无能覩见形影者为爱欲交错心中兴浊故不见道若人渐解忏悔来近知识水澄秽除清净无垢即自见性耳佛言夫为道者譬如持炬入冥室中其冥即灭而明犹存学道见谛无不明矣佛言吾法念无念念行无行行言无言言修无修修会者近尔迷者远乎言语道断非物所拘差之豪𣯛倐忽须󱅨佛言覩天地念非常覩𠀍界念非常覩灵觉即菩提如是心识得道疾矣佛言熟自念身中四大各自有名都为我故我既不起其如幻耳佛言人之随情欲求声名名之显照身之故耳身虽故已而受诸恶名之显己𠀍之常名而不学道抂用功劳譬如烧香虽人闻香香自烬矣危身之火悔之在后佛言财色于人人之不舍譬刀刃有蜜不足一食之飡小儿󵫺之有害舌之患也" }, { "type": "p", "text": "佛言人系于妻子士宝舍宅之患其甚牢狱牢狱有𢿱适之文妻子无合󵭏之理情欲所爱于色岂惮驱驱虽有虎口之祸心存甘伏投泥自溺故曰凡夫透得此门出尘罗汉" }, { "type": "p", "text": "佛言爱欲莫同色若二同者孰为道人" }, { "type": "p", "text": 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"尒时世尊说此经已复度诸众而为说法时阿难白佛请度波阇波提毗舍佉母等出家佛告阿难我正法住𠀍满足千祀汝今请我度诸女人令我正法当灭五百佛告阿难波阇波提等能行八敬不波阇波提请为白𠀍尊听我出家依佛教𠡠当行八敬阿难如上白佛佛告阿难及诸大众夫女人出家能行八敬无有缺犯于我正法而得千载既受佛𠡠即令出家须󱅨女众而出家者有千二百人俱合掌瞻佛而赞偈曰𠀍尊大慈造度我等出家女人五障身得遇佛解脱说此偈已生欢喜心佛放眉间白豪照于𢉰前诸菩󴅽众咸皆欣庆瞻仰尊颜而说偈曰金色两足尊德大至无畏眉闲玉豪相能照于大千尒时如来说五乘法而能济度一切众生宣三解脱而救诸有道德高远非十翼之所诠心行处灭觉观莫能究其终始永绝名言之外非称量赞咏者哉大之则无边法界小之则本觉一心内则包乎六合外则无壃遐域故经云法广大方启而小域一心本觉苞乎大千济拔有无润泽含识故我牟尼从本原性海演大教化人靡不周徧广而无大微而非小兴事法则引诸子出于火宅谈理教则非言像之内一统一乘性极八周洞明十界说法住𠀍四十九年开般若之妙门灌觉道于群友五天一化大备三明得六神通及八解脱每告弟子摩诃迦叶吾以清净法眼涅槃妙心实相无相微妙正法将付于汝汝当护持并𠡠阿难副二传化无令断绝佛为迦叶重说偈言法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法" }, { "type": "p", "text": "尒时𠀍尊说此偈已复告迦叶吾将金缕僧伽梨衣转付于汝传授补处至五十七俱胝六十百千岁慈氏佛出𠀍勿令其朽坏尒时迦叶闻佛偈已头面礼足顶出真光照二足尊如金山聚尒时迦叶躬诺叹曰善哉善哉愿为勿虑我当依𠡠敬顺佛故" }, { "type": "p", "text": "尒时𠀍尊至拘尸那城告诸大众吾今背痛欲入涅槃即往熙连河侧娑罗双树下右脇垒足泊然宴寂瞿那恸哭八部伤情再从棺起为母说法大地及日月时至皆归尽未曾有一事不被无常吞假使妙高山刧尽皆𢿱坏譬如群宿鸟夜聚旦随飞死去别亲知怪离亦如是特现双足化示婆耆并说无常以偈报曰诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐说此偈已放大光明照曜天地降下金身处涅槃乐时诸弟子即以香薪𥪰茶毗之此火烬后金棺如故尒时大众即于佛前以偈赞曰凡俗诸猛炽何能致火𤑔请尊三昧火阇维金色身" }, { "type": "p", "text": "尒时金棺从座而举高七多罗树徃返空中化火三昧须󱅨食顷灰生四树收得舍利八斛四斗帝释告请而得一牙海神兴伐天使而失盗牙而起宝塔以三十二相全身建八万四千之窣堵自𠀍尊灭时即当此土周穆王五十二年壬申之岁二月十五日自𠀍尊灭度后一千一十七年方至此汉土即永平十年戊辰岁矣赖我皇王覇善国界永清遂得天人戴仰神龙恭敬矣" }, { "type": "head", "text": "第一祖大迦叶章结集品第四" }, { "type": "p", "text": "第一祖大迦叶者摩揭国人也姓婆罗门父名饮泽母字香志昔缘所追而为金锻善明金性而使柔伏有一贫女游行乞丐得一金珠内怀欢喜意欲为薄补治像面付法传云久远刧中毗婆尸佛入涅槃后四众造塔塔中有如来像面上金色有少缺坏时此贫女将此金珠徃金师所而请修薄拟饰像面是时金师修治金讫因共愿言愿我二人为无𡛸夫妻身真金色由是因缘九十一刧身真金色后生梵天彼天寿尽生中天摩揭国婆罗门家名曰迦叶波此云饮光胜身真金色光明赫奕照一由旬暎夺诸光悉不复现故云饮光亦名金胜复号婆耆妻亦金色虽为贵𡛸誓不相触深猒诸有欲求出家泽志听许便投𠀍尊发𪪺誓愿上法受戒清贞守素无爱无欲常行头陀𠀍尊在日命𡋐付衣常于众中称叹第一尒时𠀍尊未涅槃时每告弟子摩诃迦叶吾以清净法眼涅槃妙心实相无相微妙正法将付于汝汝可流布无令断绝迦叶敬诺唯然受教涅槃经云尒时𠀍尊欲涅槃时迦叶不在众会佛告诸大弟子迦叶来时可令宣畅正法眼藏并𠡠阿难与共传化尒时摩诃迦叶在耆阇崛山󰠢钵罗窟覩胜光明大地震动即入三昧以净天眼观见𠀍尊于熙连河侧入涅槃全身舍寿迦叶从定而起惨然不悦乃告徒曰如来涅槃也何期驶哉呜呼正法眼灭𠀍间空虚即领眷属前后围绕向拘尸那城至双林树间悲恋号泣佛于金棺内现金色双足具千辐轮相光明照曜犹如盛日迦叶遂再开发更以千重白褺缠大化身香油注满金棺之内栴檀沈水积󲇊茶毗佛力威神内外白褺而无有󰡷尒时摩诃迦叶告诸比丘佛已茶毗金刚舍利非我等事何以故自有国王大臣长者居士乐㝡胜福田者自当供养我等宜当结集法眼无令断绝为未来𠀍作大照明绍光正法尒时迦叶作大神通往须弥顶而说偈言如来弟子且莫涅槃得神通者当赴结集说是偈已即击挝铜挝铜之中而传此偈声徧三千大千𠀍界得神通者其数四百九十有九悉集王舍城耆阇崛山󰠢钵罗窟亦云七叶岩矣尒时阿难为漏未尽不得入会当自念言我事如来亦无󲉞犯自为有漏不及众数思惟是已晓夜经行明相出时身体疲极亚卧之次头未至枕得证阿罗汉果心生欢喜即往󰠢钵罗窟击其石门尒时迦叶在于窟中问是何人敲我此户荅言是佛侍者比丘阿难迦叶语曰汝漏未尽不得入来阿难荅言我已证无漏迦叶报言汝既证无漏可现神变以遣众疑尒时阿难即𩢆神通从户钥中入得在众会添数五百阿阇𠀍王为结集主因兹国王得览小乘之教也时诸比丘即从座起咨问长者大迦叶于三藏中先集何藏迦叶语云当修多罗藏迦叶白圣众言此阿难比丘多闻揔持有大智慧常随如来梵行清净所闻佛法如水传器无有遗余佛所赞叹聦慜第一宜可请彼集修多罗藏大众默然允之迦叶告阿难曰汝于今者冝宣法眼阿难躬受敬诺观察圣心而说偈言" 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"尒时商那和修尊者摩突罗国人也亦名舍那婆斯姓毗舍离父名林胜母字憍奢耶于母胎中六年始生亦云商诺迦此云自在服是西天九枝秀草名也商诺迦者初生有自然胎衣随身而长及后出家化为九条之衣彼国秀草生于净地若有罗汉出世化为九枝和修出家感斯瑞应昔佛行化至摩突罗国见一青林敷荣茂盛语阿难曰此林地名优留荼吾灭度后一百年有比丘名商那和修于此地上起僧伽蓝广敷法藏大化群生后经百岁果诞和修出家证真林禅思有二火龙毒害猛炽暴物侵人和修即以神力震动此池火龙大瞋霔雨降风兴雷掣电和修处慈心三昧安坐怡然龙覩希奇复身礼敬问曰愿师慈悲当赐教诲和修曰佛记此地当建伽蓝汝舍与吾利益无量龙曰若有教记我敢拒违愿师慈怜勿嫌湫隘龙舍地已俱得生天表刹庄严播宣圣范和修又自念言我化导已久孰当继吾入定谛观见利咤国中有一长者名曰善意而姓首陀当生三子小者出家承袭于我和修乃不賷徒众独至彼舍而扣其扉善意一见瞻礼问讯欲何所须和修曰我无徒伴希一给侍善意曰我乐𠀍俗无心出家我若生儿当奉尊者和修曰善即辞而还却归本座知善意生一子名优波吉罗次生二子一名优波熖摩三名优波毱多柔和善顺性好仁慈和修复至善意舍长者见之敬仰倍前和修曰汝先许我子出家今㝡小者愿相给付长者爱心未肻与之和修曰非我刱缘昔佛记此子后二百五十年中当第四祖师名优波毱多度人筹𢒈石室汝顺佛旨慎勿遮障长者闻宣圣记心意精专即以其儿奉上尊者和修领得归于宝坊问曰汝年几耶毱多曰我年十七汝身十七耶性十七耶毱多曰师头白耶心白耶和修曰我自发白非心白耳毱多曰我身十七非性十七和修知是法器遂在左右三四年闲师与𩮜度命诸贤而受戒和修乃告曰佛以无上法眼付嘱迦叶如是展转而至于我我今付汝汝当护持听吾偈言非法亦非心非心亦非法说是心法时是法非心法" }, { "type": "p", "text": "和修曰汝当善护念诸菩󴅽善付嘱诸菩󴅽无令断绝吾自归山深居寂净汝当化道嘱受以时毱多受教礼谢于师和修忆昔罽賔南面有象白山苔石幽奇松泉清峭即飞腾往彼三昧安祥于其定中见毱多五百弟子不重其师心常懈怠是非我难可调伏即至毱多舍便坐毱多床时毱多不在彼诸弟子咸生瞋怒曰是何弊人踞吾师床勠力牵挽如山不摇欲出恶言口便闭塞递相顾󸃔遽往告师曰有一比丘形容樵瘁踞师七宝床安止不伏起毱多念言自非吾师无能坐者即统众而归果见是师头面礼足问讯起居毱多徒众念言师虽作礼威德胜彼和修知诸孙众轻慢不悛即举右手二指点其虚空俄降白乳如膏寻时又降甘露和修语毱多曰汝识此否毱多曰不识和修曰汝审谛观是何祥瑞毱多即入三昧观察了不能知乃出定整容而问于师曰是何三昧和修曰此名龙奋迅三昧如是次第有五百三昧名号不同汝曾知不毱多曰我所得法尽从师受唯此三昧未蒙师指引和修曰如来三昧菩󴅽不知菩󴅽三昧辟支佛不知辟支佛三昧罗汉不知罗汉三昧吾师阿难不知阿难三昧我亦不知今我三昧汝亦不知此三昧者佛涅槃后有其至寂禅定无诸秽意通明定慧心无生灭住大慈力递相恭敬者方能识此三昧彼五百比丘闻师所说心各战栗内自悔责云我无智慧轻侮大圣愿尊慈悲令罪消灭和修闻已而说偈言" }, { "type": "p", "text": "通达非彼此至圣无长短汝除轻慢意疾证阿罗汉" }, { "type": "p", "text": "诸弟子闻已依教奉行皆证道果和修乃呈十八变化三昧火用焚其身所有舍利毱多收葬于梵迦罗山塔崇高显天乐名华岁盈时降五百弟子各持幡华罗列供养天人礼敬幽显沾恩当周弟十一主宣王二十三年乙未岁矣" }, { "type": "head", "text": "弟四祖优波毱多章化三尸品第八" }, { "type": "p", "text": "尒时优波毱多尊者咤利国人也亦名优波掘多姓首陀父名善意十七出家二十证果佛预记云吾灭度后第四祖师度人无量号无相好佛承商那和修传付詃谕五天次至摩突罗国大众云集半月说法天华时降每地神现见闻获益震动魔宫波旬𫽄生愁怖乃密骋神通雨真金宝华鬘璎珞复现宝女窈窕殊丽艳态奇希举众攀缘心意慢乱时八千大众于三日中无有一人而证道果魔王欢喜庆快非常毱多即入三昧乃见波旬致斯妒害退修道众失其本心魔王见毱多入定即以璎珞系于颈上毱多出定即知是魔偶得其便毱多即化三尸所谓人狗蛇等以为华鬘魔时再现舞弄尊者毱多乃輭言慰愈云汝与我璎珞厚是厚意吾今以少许华鬘聊相酬赠魔王大喜舒颈受之寻变为三尸虫蛆臰烂秽污难堪魔王极生猒恶语毱多曰何以死尸系吾颈上毱多曰比丘之法不应以华鬘庄严于人然腐烂腥触汝之因感何以辄恣妖邪败吾听众汝由不乐何及于我时波旬尽其神力欲解三尸竟不能去乃踊身虚空告诸天众求解其尸诸天皆言此大圣所加非我能解复诣梵王求免梵王曰十力弟子所作神变我今凡陋何能解之宁以藕𢇁县须弥山若解此尸终无是处又为说偈" }, { "type": "verse", "lines": [ "俾退本心若因地倒还因地起", "若无其地终无所履汝可归心", "尊者必当为汝解之" ] }, { "type": "p", "text": "波旬受梵王教礼敬尊者誓愿归依毱多曰汝于正法更不娆害不波旬曰我誓回向永归佛道毱多曰诸圣使我降伏于汝汝因斯故不墯恶道即为解颈三尸魔王大喜敬礼尊者曰我因师故得离邪见毱多曰汝昔覩见如来今还记其容相不波旬曰省毱多曰可谓现之我愿覩见波旬曰我见如来形相不敢故辞唯愿尊者幸莫礼拜毱多曰然波旬即入林中变为如来三十二相八十种好面如满月身若金山进止威容释梵围绕从林而出毱多一见生如来想瞻奉化容忘与魔约不觉礼拜魔王不胜致敬身体战掉却复本形而说偈言" }, { "type": "p", "text": "稽首三昧尊十力大慈父我今愿回向勿令有劣弱" }, { "type": "p", "text": "言讫拜辞尊者却返天宫至第四日告诸天众曰欲得人天利乐永离盖缠当数往毱多法会㱃啖醍醐言已即率天众賷持香华伎乐而来供养时毱多在𠀍化道证正尤多单贤只圣罔记其伦夫妇俱证道果者方折一筹筹长四寸满一石室室长十八肘广十二肘㝡后有一长者名香众来诣出家师曰汝身出家心出家香众曰我来出家非为身心师曰不为身心复为谁出家香众曰夫出家者无我我故无我我故即心不生灭心生不灭即是常道既是常道诸佛亦然心无形相其体亦然毱多曰汝当明寤心自通晓宜依佛法绍隆三宝即与出家命圣受戒乃告曰昔如来以大法眼藏嘱累迦叶如是展转而至于我我今付汝汝善保持传化未来无令断绝听吾偈言" }, { "type": "verse", "lines": [ "心自本来心本心非有法有法有本心", "非心非本法" ] }, { "type": "p", "text": "说此偈已复告香众曰汝父梦金日梵云提多迦此云通真量冝名提多迦以符冥贶提多迦闻师赐名并传法偈头面礼敬顶谢再三毱多乃腾身虚空作十八变使诸四众发大信心却座俨然洎乎长往大众以室内之筹用阇维之悉得充足提多迦即收舍利起塔供养四众万灵晨夕香呗当周第十三主平王三十一年庚子岁矣" }, { "type": "head", "text": "第五祖提多迦章仙受化品第九" }, { "type": "p", "text": "尒时提多迦尊者摩竭陀国人也在舍之日父梦金日从屋而出放大光明照曜天地对一大宝山山顶有泉师为解曰宝山者吾身是也放大光明者汝智慧也从屋出者汝入道也山顶泉者无上法也毱多为释其梦并赐其名而度出家兼付法藏提多迦欢喜踊跃而说偈言" }, { "type": "verse", "lines": [ "巍巍七宝山常出智慧泉回为真法味", "能度于有缘" ] }, { "type": "p", "text": "毱多闻已亦说偈言" }, { "type": "verse", "lines": [ "我法传于汝当现大智慧今日从屋出", "照曜于天地" ] }, { "type": "p", "text": 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"第十三祖毗罗尊者章他心知疑品第十七" }, { "type": "p", "text": 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"尒时罗睺罗多者迦毗罗国人也姓梵摩父名净德本因树耳有多愿故若有智者为我解说知其往事我即恭敬回向佛道不久之顷当遇提婆而为入定白其前事不𦍬宿愿而便出家师将化缘游至魔所广立其义手执胜憣足理坚䚕口谈千论心思万义宗生有之宗从立无为之至理于时外魔崇敬伏至圣于迦毗显扬真乘会万机于香域然则不生不灭知者见者乃达于本原无去无来会者则方持于觉路是时罗睺罗多之大士持法印而化迷徒六通以获于前缘三明备陈于后圣故乃统领大众至罗伐城中于彼城南而有一河名曰金水尒时罗睺罗多告大众曰识此水不大众曰非尊不才尊者曰此河之上近五百里有其至人应住于此众曰尊何知之师曰吾甞此水其味在上又见水中而有五影以显前事而在此相又佛记曰吾灭度后二五百中当有圣者僧迦难提而生罗伐于诸祖中次第十七尒时罗睺罗多说是语已领诸大众寻水而上便作神力未到食顷而至彼所时彼尊者而入其定罗睺等众共止一窟候得三七日中方始出定尒时罗睺罗多问僧伽难提曰汝身定耶汝心定耶僧伽难提曰我身心俱定罗睺罗多曰身心俱定何有出入僧伽难提曰虽有出入而不失定相如金在井如金出井在井出井𠀍相去来若约金体都无动静罗睺罗多曰若金在井若金出井金无动静何物出井僧伽难提曰言金无动静何物出井许金出井金非动静罗睺罗多曰若金在井出者何金若金出井在者何物僧伽难提曰金若出井在者非金金若在井出者非物罗睺罗多曰此义不然僧伽难提曰彼理非著罗睺罗多曰彼义当墯僧伽难提曰彼义已不成罗睺罗多曰彼义不成我义成矣僧伽难提曰我义虽成法非我故罗睺罗多曰我义以成我无我故僧伽难提曰我无我故复成何义罗睺罗多曰我无我故故成汝义僧伽难提曰仁者曾师何尊罗睺罗多曰提婆菩󴅽僧伽难提曰稽首提婆尊而出于仁者仁者无我故我欲师仁者罗睺罗多曰我已无我故汝须见我我汝若师我故知我非我我尒时僧伽难提闻师说法心意朗然稽首人者而归依曰三界一明灯回光而照我十方悉开朗如日虚空住尒时僧伽难提稽首此语已右绕三帀而作是言三界诸苦众愿依师解脱稽首而作礼惟垂哀纳我尒时罗睺罗多曰汝心自在非我所系何依何托皆悉解脱尒时罗睺罗多语已即举左手于虚空渐渐而长手持金盂用取斋食不起于座而至梵天须󱅨之顷却收左手还于本座而现钵中所有饮食即命诸众而共同食诸众至已皆不能食欲拟食之心即猒恶身复战栗不可近执尒时罗睺罗多告大众曰吾不让汝为吾惜食已命汝故悉不得食非我之咎汝自业故说此语已即命僧伽难提而分半座即共食之尒时大众咸悉惊讶此是弟子云何命座而复共食非其礼也作是念已不敢发言尒时罗睺罗多知其宿命复有他心众虽不言默然知矣乃告众曰汝不得食皆由此故今得食者非汝等故过去刧中娑罗王佛而当化度为第十七有大神力多所饶益我灭度后此人度众如殑伽河沙于摩提国又出一师名伽耶舍多汝等此众曾为声闻当第八刧而事罗汉至获其果到须陀含于彼终后而至吾所虽得近吾犹未见性汝冝回心当礼此尊于我灭后而为上首尒时大众闻师说已心生疑惑我师神力能取天食彼者非圣何当敬之尒时僧伽难提深知众意而不敬伏即共尊者议佛在曰𠀍界平正无有埠阜一切江河悉皆润美树上甘露露如县珠食者安乐而无诸衰自佛入寂当近八百𠀍界衰弱人多少信要假神力而为胜负我即不作作亦非难汝即不信信亦不易作是语已用其右手渐渐入地至金刚轮取少甘露却收手已还至会上而现甘露彼众见已心生敬重师知敬已而用甘露分布一众命令食之彼既食已身心安乐瞻奉尊者合掌敬礼尒时罗睺罗多曰如来以法眼付嘱迦叶迦叶展转相传而至于我我今年朽𢒈不久留今将正法付嘱于汝尒时僧伽难提闻师付嘱心生敬慕而问师曰法有证不有取舍不有有无不有内外不尊者慈造而为解说尒时罗睺罗多以偈荅曰于法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起尒时僧伽难提闻师说偈叹言善哉大圣者心明如日月一光照𠀍界暗魔无不灭赞尊者已受教奉行尒时罗睺罗多付法已竟即于座上全身入定天众𢿱花而来供养时当此土前汉第六主武帝十年戊辰之岁入涅槃也" 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"尒时鸠摩罗多者月氏国人也姓婆罗门昔于无量刧中曾生他化自在天上忽见菩󴅽身有璎珞心生爱羡次墯他化而生梵天与一天仙说佛知见彼仙证果获须陁洹承此力故而为导师度诸天众有一天女其皃端正多修忍辱而至此会礼觐导师时一座中人千二百俱瞻此女心起爱乐累彼导师墯于梵天而生此土彼天女者亦生此土而姓梵志尒时导师生婆罗门家其人财富多诸金银七珍等宝心长𢜪惜人所难得尒时有一罗汉名曰海胜知彼导师昔之因缘当墯于此罗汉曰我于先𠀍曾生梵天因得此师说佛知见今者当证道果我既得果须化此师而令出𠀍作是念已即至婆罗门家见一童子名鸠摩罗多便问乞金汝若施我当获解脱童子曰我年十五未至自由父虽不在待白其母童子白母母即听施随汝所与亦不留难是时童子施金一斤与彼罗汉罗汉记曰汝从向去又经一十五年当遇菩󴅽出𠀍而引入道化度无量尽获圣果已授记毕罗汉又曰汝有小难而折大业不久解脱疾证菩提尒时罗汉言讫即去未至须󱅨其父归舍子白前言犹未讫叫唤骂詈即取其杖决子一百从此决已父身病疾于夜分中密自执器于其簷下而掘其坑可深一丈埋其瓮金近一千铤恐子抂用而破家业从此埋已不令大小而知处所唯自侧卧瞻望簷下从此病已直至于死却于本舍而作一㺃唯卧簷下先问梵志而不能释次遇伽耶舍多而悉往事前文已明不能再述尒时鸠摩罗多得付法已与诸大众游历他国化导众生行菩󴅽道植诸善本名称诸土时北天笁有一大士而涂足油历诸国界而遇尊者作礼围绕却住一靣而白其事我家有父母心常好供养亦求于佛道至乐禅寂者未知何因缘长疾而不効我有一隣舍心常行凶险煞害一切物不解求佛道亦不识供养岂会禅寂者如此行恶故常获无病疾未知此二行恶者却善资善者却恶报伏愿尊解说令我得见之尒时鸠摩罗多告大士曰佛云人生在𠀍有三等业吾悉知之何等为三亦曰三𠀍前生福业大而积功德厚当报于今身今身作诸罪恶业力微劣未及功德多且受善业报不现其恶相从此一报中更不作功德尽此一报毕当墯于恶道一入无有出更不复人道又曰前𠀍作恶业其罪如丘山今𠀍作少善犹未过于彼其善力微薄且受诸恶故不现其好相从此一报中更不作诸恶尽此一报毕当获诸善报于此善报时更不作诸恶而不煞害故更不复恶道永永生善利又曰前生修功德而致彊半功有少破和故回心修恶行罪业少功德亦死先受福正快活心似得安乐忽降诸凶𮕱其家渐残破承彼先恶业相续致于此非是今修福而招此恶报又曰前𠀍作恶业其罪彊半功忽遇一智者而教修福德福德虽修已其善未过彼功德少于罪亦死先贫穷心不敬信佛亦不重三宝如是过半已其家渐富有资生多财帛承彼先善业相续致于此非是今作恶而招此善报尒时大士闻师说法心开意朗欲依师法如师出家师曰汝有父母当在何国而须就彼白言出家父母听汝许可即来大士曰我去本国难可得回从此至舍三千余里我请尊者彼国供养度我出家尊者曰我徃彼土不足食顷汝所致步应难得至大士曰我往不难亦是食顷尊者曰汝有何法大士曰我在家时有一师兄名阇夜摩曾在彼国主一佛塔其塔中佛名俱那含于此塔前先有一树树生其子多不越百其大如枣名末诃子此佛灭度生此一树其子为油将涂其足须󱅨之顷游三千里又欲住时将此树叶随身多少拭此油尽要住即住欲拟行又将涂足如是住法准如前事尊者曰汝有此油已非凡故共汝即同往彼国尒时鸠摩罗多即作神通而往比天竺国如是神力至彼佛塔作礼围绕却住一面瞻仰尊颜目不𫏐舍尒时俱那含佛放白豪光照彼大众尽获阿罗汉果各有神力而自在故尒时大士辞父母竟而至师所志求出家时鸠摩罗多尊者即于塔前度阇夜多复命圣众而为受戒尒时鸠摩罗多度大士已用偈告曰此佛放光明是度于汝相汝已得解脱诸众当亦然尊者说此偈已乃告阇夜多曰如来已大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此法藏付嘱于汝汝当守护听吾偈言性上本无生为对求人说于法既无得何怀决不决尊者说此偈已乃告众曰今此偈者妙音如来见性之偈汝可礼重当获觉路时阇夜多深心敬重依师教诏顶戴奉持时鸠摩罗多付法已竟即于座上以爪󳮢面各分两向当此分处有大光明照诸大众照大众已寂然灭度诸众感恸起塔供养时当此土王莽十八年壬午之岁入涅槃" 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"尒时摩拏罗者那提国人也姓𠛴利帝亦名大力尊有云摩奴罗者此非理也昔在国时身为太子父名多满亦名常自在佛记云吾灭度后二五百末那提国王𠛴利多满亦名常自在生二太子其第二者有大神力一切诸众悉不敢敌其力一举升十那罗延八地四众悉不能及从此因故号摩拏罗佛已授记其实如之尒时婆修盘头者得五神通及八解脱随彼国王而行化之以大福力多所饶益次至一国土名曰那提彼国𠛴利王而生二太子其次第二者而有大威力彼国多象众而频侵聚落自生太子来其象并不国土无𮕱恼以经三十年尊者婆修至化导无量众受王请供养到彼宫殿已命出二太子令礼婆修尊欲求于福报尒时大王问尊者曰师在他土见彼人众得似此不尒时婆修盘头对曰诸国土中业感不等为取何国而况此之王曰师罗󲰥城何如此土师曰彼国曾有三佛出𠀍此土即有二师化导以其父子而况得之王曰今此国中未有佛出大众安乐由何善耶师曰若佛出𠀍王非在此承二师故有此善瑞王曰二师者谁师曰第一者是吾第二者太子此国无患得三十年今此太子亦年三十此事现在非无信耶师曰此太子者身有大力能摧诸魔心有智力能伏生死王曰如何得知师曰不久之须当有一信从南而来以此事故而显太子师与王语言犹未毕忽见一人而至殿前奏曰今此城南有百万象兵而入国界王闻此事心生忧恼以何兵众而战得胜尊者曰今此事者而亦易为王有太子其力难比令此太子而敌得之王曰此事非小如何抵敌师曰不用军众亦不须刃惟此太子轻喝一声悉不能动何怀忧虑王曰得不师曰今此太子非百万象更有十倍亦不怯弱王曰令命太子战彼象兵尒时太子奉王𠡠诏命战象兵即至城南端然而立其象兵众渐渐而进尒时太子即已右手拍其腹上此象众等悉皆崩倒更不复起试喝一声六返振动父王见已深自叹讶此子出世非我等辈佛已授记云生彼国因师证故而得知之又曰我有二子其一敢异若绍我位必应胜之师曰此子在舍非登此位若作主者为银轮王王三天下非此小国而及用之又曰若出家时定作法祖而继于我化导九众尒时大王见子胜己深生敬伏不敢轻慢而礼尊者曰我此太子佛已授记生于此国为大沙门而有其力升十那罗延伏愿尊者而与出家依佛语故勿令违负尊者曰今此太子非我出家复至他日无能度者尒时尊者即就王舍而与出家又命圣众并受具戒尒时摩拏罗得度脱已心生欢喜瞻仰尊颜目不𫏐舍尒时婆修盘头即领摩拏罗欲化道众故辝王曰我欲化导众随所诸聚落愿舍摩拏罗而随于我去王曰师与出家竟即是师弟子非我等拘束听从随师化度尒时婆修盘头当行化时度诸有众而满三万得圣果者近自五千而化度已告摩拏罗曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我持此法付嘱于汝汝可流布无令断绝并传法偈具在前文而不再说婆修示化终于本缘尒时摩挐罗得付法已心得自在随化他土󷦽诸有众而为说法次第游行至于一国名西印度彼国国王于宫菀中常自行道名曰得度姓于瞿昙手执金莲如供养佛于菀空地并自闲静唯置一炉常焚宝香而呪愿曰愿我遇圣而得了知前后际中一切诸境王发愿已而又行道如是行道经于七年当于行处而现一塔亦不高广至甚低小从座至顶一尺四寸其色青黑四面有相各自而异前一面者有尸毗王割股救鸽又左一面者有其󴅽埵投于险崖复右面上有月光王而舍宝首当后一面有慈力王剜身千灯尒时大王行道已竟忽见一塔至是低小极而高广未过二尺以手欲捧都不能动又令净者而有二人共举此塔亦不能动又命五人依前所举亦不能动尒时大王既见如此广命多众可满一百悉有其力共举此塔亦不能动尒时大王当自念言此塔至小亦不连地何故多众悉不能动王就塔所而致供养焚香𢿱花徧满其处即命国内诸有智者咸共详察尒时摩拏罗尊者在此会中亦不先说让诸智者而为其首一会大众而有五百王致供养而设众僧彼国僧众多修梵行复有一众而修禅观自有一等而善术誓彼三众等悉赴王会时众食已王白前事问诸智者今此菀中我常行道于此净地而涌一塔未至高广人不能动我欲将彼就此宫殿置于高处而供养之一众智者谁能为我移得此塔就其宫殿是时会中有一智者善明呪誓白大王曰我当移得王曰便请尊者尒时术师即于王舍请一大物众不能举我且试之然移此塔王曰我有殿前银山高广极重今此力士非论一百二百三四五百悉不能出此山入地深至水际昔时铸作将镇此殿师有力故一任出之尒时术者即作其法以手结印用按于地即举左手而曲其肱高声喝咄未至食顷其山渐动举众皆见䬃然而出三众欢喜无不欣讶王见是已其心豁然赞言善哉壮哉其力如此何忧移塔尒时术师即至塔所见塔󱶂小心不敬重又曰此是小小何足其力王曰便命术者而为移塔尒时术师即就塔边以手欲举其塔安然都不能动术师却后七步便作前法先喝一声牙齿墯落其术师自不觉知又喝一声眉毛亦落其此术者上未觉知又喝一声其鼻崩倒时诸大众唤言且住术师即走东西南北又不远去只在众前大众又唤术师术师且来此座何用乱走术师𠮧曰诸人等复在何处而不出来救我之命三众共起向前捉之悉捉不住尒时大王既见是已即命五百力士令捉术师如捉得住当厚与赏是时力士同共向前便拟把捉悉被冲到亦不可近其身如铁把亦不住尒时大王告大众曰今此众中谁能诫此我见此事何由可当虽有身力亦不敢为是彼自颠倒为是圣者所作为是法合如此为是自失心力彼众之中谁有谙者当为我诫令免任乱我所敬信亦不害此当愿依旧如前无异" 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"尒时西印度国王得度闻摩拏罗而说昔事心自叹言即曰时中虚度多𠀍如盲摸象非辩处所我今有者咸悉昔福非是今日而能建立我此身者犹如梦幻终不坚实今遇尊者须投告之令此身心速寤先𠀍所有业累当自殄灭即命太子册立为王而付国位致一大会广施憣盖多设宝𢉰而命众圣咸登此会王供养已便投出家尒时摩拏尊者即与出家出家既已取一金𬬻焚香告白云西印度天子得度投佛出家愿尊忆持令至道果尒时空中而有声曰汝度此王当不忧虑却后七日而获罗汉师闻是说众亦欢喜是时众僧守王七日观成证道当第七日有大风雨不令杂众在王宫室所有杂众悉自不住直至午时王在道场合掌端座须󱅨之顷犹如梦中又自坐睡梦见一人手长万丈身处于座其座亦高垂手执果当令食之既梦食毕地大桭动王即座觉心如日月覩见他国举身轻利不似昨日信礼诸佛深自幸故得遇其事当何如之王出家已得证道果获阿罗汉得六神通即作神通而入三昧离彼宫殿别处幽闲即与尊者而共持论曰故知我昔未得证果时唯有彼国不知诸佛国土有若干种令此寤后却返观彼至是微劣最小一国又曰其人未证果唯见彼及处今日证果后如日虚空住又人未寤时犹如一小蚁唯知𭔐穴测更不知他土不信有诸邑唯人所到处其蚁未曾至悉言彼非有蚁中修行者后得为其人能见诸聚落亦复能往返此人行百里更远不能至犹于果位中声闻小通者为有𦝫脚疾远行不能及声闻多疑碍不得至菩提又有不能行人心亦不怯弱游诸国土中已经千万里若约于蚁众如我得神通我虽说向彼彼亦如梦中众生不信佛不知有佛国亦不信贤圣如彼人𠀍蚁蚁即远不知其人悉能到我今得神通佛土亦知悉一切十方土无有不达者我今对人况犹彼蚁中人我化诸有众说向我证果以游诸国土后众心不信亦不入彼意引此前事况犹若人中蚁又曰我观此南阎浮提如一食盘于其中闲数有八万上中下等各有多少其上国者而有一万中国者而有二万下国者而有五万此三等者大编其数于上国中自有三等于中国中亦有三等下国中亦有三等如九品法随已修行尽得生彼尒时摩拏罗告得度曰我欲化导至于他国有一智者欲出于𠀍得度曰尊者神力能应十方此作神通何假就彼尒时摩拏罗即以金𬬻焚其宝香乃告月氏国鸖勒那曰汝在彼国能化鸖众道果当至汝知之乎尒时鸖勒那比丘在月氏国于一林中常念大品彼国国王名曰宝印常供养此鸖勒那比丘此尊者常住此林经于九百常感鸖众衔花献之彼王请出此林而命宫中供养尒时尊者即顺王意随至宫殿座犹未久有一道香烟至于尊前鸖勒那谓王曰今此香至王可识不王曰此香是天信不鸖勒曰不是天信王曰是何香故而至于此鸖勒曰是西印度摩拏罗尊者信至于此王曰此师者当是何人鸖勒曰是那提国王之子身有大力过去刧中曾遇娑罗树王佛而与授记汝于贤刧之中当得为祖导化无量次二十二王宜面西而作顶礼尒时大王合掌遥礼是时鸖勒即从座起整顿衣服面西而作礼尒时摩拏罗尊者与得度罗汉言说法要之次忽然以手点地三下得度罗汉曰何以摩拏罗曰此是鸖勒望此作礼我以手按地而用荅之告罗汉曰我欲往彼而化导故此者得通而继于我尒时尊者即作神通往于月氏是时鸖勒告宝印王曰师欲来也宜当迎之尒时大王即严四兵而近千数又以象辇庄严一座王与鸖勒俱乘一象同至西来未至于远当逢尊者同归宫殿二俱礼信深共瞻仰尒时鸖勒有一弟子名曰龙子年二十二才名竒特师欲观彼作何智慧而足聪辩才入定中悉不观见不能辩了尒时鸖勒即问尊者此子先𠀍曾为何业于此今𠀍而有智慧我昔曾观都不了见未明此子是何因缘尒时摩拏罗问鸖勒曰汝入定时观于此𠀍当得几刧鸖勒曰我入于定当观三𠀍摩拏罗告曰此龙子者非在三𠀍之内而修功德鸖勒曰于何𠀍中摩拏罗曰此龙子者于第五减刧中而于妙喜国土生婆罗门家有一伽蓝新铸一钟可重一万彼子长大善采栴檀见钟既成而奉一槌以充挝击而施钟者已获菩提于三𠀍彼子施搥感于因缘聪明获于五刧非是三𠀍之内而能辩之尒时鸖勒闻辩其事心生信慕而欲奉延依从事之问尊者摩拏罗曰我于昔刧曾在何土以何因缘而感鸖故我久观察亦不明了伏愿尊者为我说此因缘而令得知尒时摩拏罗告鸖勒曰汝先𠀍第四刧中曾为比丘有大福德心通至理广演言教化度一切虽神通故而无宿命每将第子一百二百常受供养尒时大海有一龙王请汝供养汝作神力独自往彼尒时弟子各自念言其师往彼何当不归汝在龙宫亦知弟子思念即于龙宫受供养已却作神通至于本座时诸弟子忽然见师却归本座诸弟子曰师前徃何所又至谁舍未至须󱅨还来本位师曰我至龙宫当受供养诸弟子曰师当后去我亦随彼尒时龙王复命尊者时诸弟子欲拟随往师曰今此斋者非汝所食诸弟子等第相谓曰师常说法于食若等于法亦等云何独徃而彼食之尒时尊者却归本座便入禅定观诸弟子有大福德消彼龙宫供养得不于彼定中无有一人可消此食师出定已默然不说又于一日龙王自来至师座前复请供养时诸弟子便欲随往师曰汝等诸人不用随我我念汝故故不将汝诸弟子曰师不念我我不随师师既念我我即合去尒时尊者即领弟子同赴此会𩚳食充足亦无诸患此诸弟子虽无诸患为师荫故当获如是师后灭度已当生诸国随所福业而生胜处其诸弟子为受此食经于五刧不得为人常生鸟中今此巡受当作此鸖共会一林师巡胜处合生此土月氏之国婆罗门家而处此土常念大品人禽虽异各处一途为昔业故而当再会尒时鸖勒闻师说已殷重恭信心生悚栗乃告尊者曰我修何法当令鸖众而得成人摩拏罗曰我有无上法宝是如来藏尒时𠀍尊付于迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝当守护无令断绝彼众因汝悉得解脱汝受吾教而说偈言心逐万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧是时鸖勒闻师法偈踊跃欢喜作礼围绕顶戴奉持尒时摩拏罗付法已竟即从座起涌身虚空作十八变讫却归本座以手指地化为一泉而说偈曰心地清净泉能润于一切从地而涌出徧满十方济说此偈已寂然不动尒时大众号恸攀恋共焚舍利起塔供养时当此土后汉第十主桓帝十八年乙巳之岁入涅槃也" 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"尒时师子比丘者中印度人也姓婆罗门自小聪辩多有智慧于彼国土有一婆罗门僧而为度脱少习禅定常好安静兄弟二人悉入佛道其弟龙子尊先事鸖勒尊者得于七年彼尊者从月氏国往其中印度其弟亦至才到本国其弟亾化昔师子尊思念此弟为塑一佛未得庄严经于暗昧弃于在地别置新者后弟终没取其灵骸重如山岳悉不能动即白鸖勒尊者而问此事师即为说具在前文即举其弟悉不为重将归本舍而安塟之尒时师子师已亾殁遂至尊处依止礼拜而问学道当何用心鸖勒曰汝若求道无所用心师子比丘曰既无用心争作佛事鸖勒曰汝若用心即非功德汝若无作即是佛事何以故经云我所作功德而无我所作又告师子比丘曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝汝当护慎无令断灭汝若外方行化国当有难形在于汝早须付授勿令断绝尒时师子尊者受鸖勒言教戴奉依命而自重信是时师子比丘得付法已身心安乐随所教化至于罽賔彼国之中有一僧塔常多供养此塔中僧名波梨迦先在𠀍时有大福德智慧深远常习小观而学禅定善巧通达辩才无碍虽是一法而出五众有学禅定有学知见有学执相有学舍相有学不语此五众中各依本学皆得其意尒时师子比丘至彼国中与此五众而共持论先与持不语众而为说佛真教演波罗蜜谁教不语而禁佛耶又为舍相者曰佛说威仪具足梵行清白何于此相而为舍耶又谓执相者曰佛土清净自在无著何于执相而定得耶又谓知见者曰诸佛知见无所得故此法微妙觉闻不及无为无相何知见耶尒时四众悉被征责皆悉杜嘿犹有一众多习禅定彼众之中而有一师名达磨达久近尊者波梨迦师深达实相乐学禅定闻此四众悉被征责而故来此欲难师子比丘尒时师子亦见来已谓曰仁者习定何当来此若也来此何曾习定达磨达曰我来此处心亦不乱定随人习岂在处所师子曰仁者来也其习亦至既无处所岂在人习达磨达曰定习人故非人习定我虽来去其定常习师子曰人非习定定习人故当自来去其定谁习达磨达曰如净明珠内外无瞖定若通达必当如此师子曰定若通达一似明珠今见仁者非珠之徒达磨达曰其珠明彻内外悉定我心不乱犹若此净师子曰其珠无内外仁者何能定秽物非摇动此定不是净尒时达磨达即从座起礼拜师子尊者云久受勤苦亦无所解今遇尊者如饥渴人得近天馔当赐依近而可得食是时师子尊者告达磨达曰彼诸众等瞻仰仁者年德高厚今于此住当乖众意尒时达磨达头面作礼欢喜踊跃伏愿尊者当赐教诲师子告曰诸佛禅定无有所得诸佛觉道无有所证无得无证是真解脱又曰道无所得定无所证于诸相中悉不能主行住自在无所计著酬因荅果𠀍所业报于此道中悉不如是若言道者进之不先退之不后单之不只双之不𨷖薄而不轻重而不厚汝学于定其道相凑尒时达磨达闻师说法心生恭信瞻仰尊者如己父母尒时师子尊者在彼国土之中说法度众如殑伽沙是时国中有一长者生得一子名曰斯多年近二十左手之中拳似执物自生已来悉不曾开其父夜梦有神人令将此子送与师子教毉此手其父觉已心自念言虽有一子手不具足若遇善者当从出家我不留悋尒时师子比丘在于座上作是思惟我至此国近五十年无一法器而成立者作是语已入定观察得寤昔事即出定日有一童子不久合至尒时长者即领其子依梦神语借访师子至于座前礼信尊者白其前事令子事师尊者纳受亦无所疑告众人曰汝等识此童子手中而有何物众人曰不恻尊者曰此童子手中是一宝珠何以故我于先𠀍之中曾为比丘常念龙王经有一童子名曰婆舍将随诸处受其供养忽于一日有一龙王请吾赴斋令此童子而随从之至彼斋毕龙惠一珠令彼童子而收掌之我于一日当自灭度󲏐处于事而生于此彼子后终手执其宝心常孝顺感于生此尒时尊者即令婆舍童子汝便开手当过珠来尒时婆舍童子即展其手当现一珠不失前意尒时师子尊者即与出家当命圣者而与受戒得度脱已师告曰汝先名婆舍今字斯多汝莫别号统为一名名婆舍斯多又曰吾常观察今此国土当有魔起吾今年朽𢙢入涅槃师预记我法在吾身必当形害又曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我将此法并僧伽梨衣付嘱于汝汝当护持无令断绝汝受吾教听吾偈言正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今又告曰汝受此教传于外国勿令断灭彼若生疑当已吾衣用为法信汝速出国莫住于此尒时婆舍斯多言善哉善哉躬受其教顶戴奉行时师子尊者付法既已时罽賔国中有外道兄弟二人隐山学术兄名魔月多弟名都落遮落遮学法才成启兄言曰我欲𩢆术盗入皇居作法变徒欲󳝖宝位兄语曰汝若现身应须变相恐后究迹悮累宗枝落遮既闻兄许即𩢆神术夜往帝宫化徒为僧覆思二事我法若成便升宝位我术若败过落沙门才起此念神力不加宫巡觉而射之中箭悉皆坠地而死宫官闻奏北天王弥罗崛云有数百沙门夜后作法入宫遇宫巡使揔皆射落尒时北天大王极甚惊怒此事非轻不可容舍顺遵善事宗信如天逆恶生顽不疑之地朕虔崇释教将为导师何期沙门乱我宫国古来塔寺多藏怪征讹见道人揔须歇灭王乃邪见炽盛破坏寺塔杀害众僧每加恶言谤毁正法时师子尊者数告众僧曰王有恶念必当为我等辈而无利益诸人闻师子语遂欲移尊者隐山师曰吾观蕴空故不迣耳后北天王弥罗崛果杖劒而来至师子所问曰师所得法岂不无相耶师今得不荅云已得王曰既得无相生死有惧不荅已离生死王曰既离生死计应无惧可施我头师曰身非我有何况于头王即举利劒断师子首断已无血白乳涌出举高一丈其王右臂忽然自落王便惊怖悔过邪见时有太子名曰光首见父如此心大忧怖乃问诸臣设何方便救得父王时群臣曰当在圣𣅀太子曰若有智者能观察故知我父王以何业故至于此地尒时北天王后至七日当尔命𣧩时当此土前魏第三主少帝己夘之岁入涅槃也" 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"（三）此三藏从兹游化至于上元礼觐僧僧会会曰将得佛法来不三藏曰问我作甚没僧会曰故问凡僧三藏曰汝其圣人会曰我是圣人汝是凡夫三藏曰我是圣人更何用问僧会深知失意叹曰善哉智者当师何尊言论开宗妙知决尽三藏曰我师鸖勒智辩他心暗昧不通无过于我会曰似师辩利当有几人为自一身别有兄弟三藏曰似我等辈而有三千颖拔出群名曰师子受师教嘱当化北天智惠弁才他心宿命" }, { "type": "p", "text": "（僧僧会会是僧会僧会之连体也以下准之）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷九宗证略传" }, { "type": "p", "text": "（三）寻游江南适值孙权称王于建康方向佛法乃置寺礼沙门康僧会于其国僧会初见大力甚不德之寻用问答遂相推重因曰仁者何师乃能如是大力曰我师鸖勒那故得此妙悟乃通他心僧会曰鸖勒之徒如师利智凡几何人复有遇之者乎大力曰似我俦三千若其颖达离伦唯一上人耳号师子比丘其人密受正法舆师继世方扬化于北天竺国" }, { "type": "p", "text": "（四）三藏曰我欲见王会即引见吴吴主主问曰朕当化洽合得几年之岁谶曰清霄吃饭云间闘走十四年末逢猪閇□" }, { "type": "p", "text": "（逢猪閇口因蠹鱼一字不明或是口字）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（四）僧会遂引见于吴主称道其异吴主乃问力曰孤恭此有土国祚其有几何力遂说偈答之曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "清宵吃饭　云开闘走　十四年末　必逢猪口" ] }, { "type": "p", "text": "当时权不晓其言而亦甚礼之大力留吴久之及权死其子亮即位益相见问而言皆有効验" }, { "type": "p", "text": "（五）是时吴主悉不知会自尔三藏只在上元五十年间不离长乘寺吴主崩后七年第二主再有请命至殿坐犹未定帝问曰师有圣眼不对曰未得上人法不敢深保帝曰今日西天五土有何气像师曰今日北天当有难起帝曰天上气像朕不深知北土难兴谁能体悉帝曰欲有近问将代远疑请师善决以表忠信师曰有疑请问不在试之帝曰今此殿前有一大树师可见不师曰西国呼为石陁此土名为松树帝曰此中有物师曰有乖龙帝曰如何验实师曰旦待须󱅨风雨即至帝曰天上无云如何有雨师曰圣者作用不以为难言论未止有大风雨雷电动作一霹雳树如粉碎帝即礼拜赞曰神通自在人已得他心智乖龙在于树其师心便契与师言未尽风雨须臾至" }, { "type": "p", "text": "（乘字字划不明或敬或乐　气像即是气象）" }, { "type": "p", "text": "（六）自后三藏至吴第三主休庚辰之岁却归西天" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷九" }, { "type": "p", "text": "（六）大力寻至孙休之世庚辰岁复还西域" }, { "type": "p", "text": "（七）自黄初三年壬寅之岁有中天沙门昙摩迦罗来至许昌观魏境众僧全无律仪时有当土名僧光璨问三藏曰西国律仪轨则当何主持示其灭度当有何相莫说昔世师亲覩者请为寅白答曰我所见者而有二师一曰摩拏罗二曰鸖勒那此二尊者我悉睹之见于神变不可测量说法化度揔获圣果" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷九宗证略传" }, { "type": "p", "text": "（七）中印度沙门昙摩迦罗者以魏黄初壬寅之三年至乎许昌初视僧威仪不整颇叹之谓其不识法律当时许昌有僧曰光㻮者贤于其众能善遇之乃礼而问迦罗曰师于西国所见何者胜师乃以何法住持幸以见教迦罗曰西土凡有二大胜僧一曰摩拏罗二曰鸖勒那我皆礼遇二大士者皆传正法以法住持预其众者寡不庄整然而大士俱得圣道而异德皆不可测" }, { "type": "p", "text": "（八）彼摩孥罗临门神力敌百万象又复通圣知其昔劫育王之塔所因又当灭度时手指一泉从地涌出并说偈我悉记得光㻮请说偈言偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "心地清净泉能润于一切", "从地而涌出遍满十方济" ] }, { "type": "p", "text": "说此已寂然入灭㻮又问曰此师灭来至今多少年代师曰此师灭来五十八白" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷九" }, { "type": "p", "text": "（八）摩拏罗者始于那提国以神通力一鼓其腹乃能威伏百万恶象及其出家教化于西印度于其国辨塔指泉皆有验効（事具其本传）" }, { "type": "p", "text": "（参照）传法正宗记摩拏罗大士传" }, { "type": "p", "text": "大士即䲢身太虚呈一十八变返座指地发一神泉复说偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "心地清净泉　能润于一切　从地而涌出　遍济十方世" ] }, { "type": "p", "text": "已而泊然寂灭" }, { "type": "p", "text": "（九）又问后师化度如何师曰后师者即前师弟子名曰鸖勒那所作神通非凡所测亦见神变一十八数作圣已入灭大众欲以火焚各分舍利是时鸖勒见身说偈不许分布其偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "一法一切法一切一法摄吾身非有无", "何分一切塔" ] }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷九" }, { "type": "p", "text": "（九）鸖勒那乃其继世之弟子也大兴佛事于中天竺国及其寂灭四众焚之将分去其舍利鸖勒那复能示现说偈诫之不容其分（偈亦具其本传）" }, { "type": "p", "text": "（参照）传法正宗记鸖勒那大士传" }, { "type": "p", "text": "四众阇未已将分去其舍利务各塔之大士复现而说偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "一法一切法　一法一切摄　吾身非有无　何分一切塔" ] }, { "type": "p", "text": "众即合一浮图而供养之" }, { "type": "p", "text": "○传灯录　第二十三祖鸖勒那章" }, { "type": "p", "text": "（九）现十八变而归寂阇维毕分舍利各欲兴塔尊者复现空中而说偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "一法一切法　一切一法摄　吾身非有无　何分一切塔" ] }, { "type": "p", "text": "（十）此师入灭今一十四年矣又问彼土年代与比不同师曰名字有异时节一也中天竺国冬遇雪以此名之呼为一白北天有多罗树叶如轮若遇夏其叶如玉取此印之亦名一白西天其叶雕尽名之曰宵亦云一寂南天有诸树木遇秋如今名之一黄东天树木遇春如蓝亦曰一青共此国中正春不异名号虽异四气则同就彼五天不失正气何故此五天竺国世界中心纳气受息悉不失度于彼中有人者多获长命当报终后不受众苦为少欲不贪彼我如一光㻮命笔录之编入僧史" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷九" }, { "type": "p", "text": "（十）光㻮曰其灭度久耶近乎迦罗曰十二年矣光㻮曰西国岁历颇与此同乎迦罗曰号谓虽异而气候不别也遂说五天竺之历数云云迦叶寻亦西还光㻮亦即传其事后之为僧传者得以书之（十二年应作十四年　迦叶应作迦罗）" }, { "type": "p", "text": "（十一）此三藏去后又经廿八年至齐王嘉平二年春于洛阳更集梵僧重受戒此三藏名曰波罗芬多为众之首本是龙身为听中天比丘念󸂼圣经云说诸等类耳所闻故当得为人心生恭敬故而获此报常修梵行为众所重" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷九" }, { "type": "p", "text": "（十一）中天竺沙门婆罗芬多者亦神通不测人也或谓其前身为龙以听经故得今所生齐王嘉平二年庚午至洛洛僧多从其重受大戒" }, { "type": "p", "text": "（十二）复有弟子名摩迦陁当西晋第十一主武帝太始三年丁亥之岁而降雒阳礼觐波罗芬多师问曰汝虽彼国游诸土得诸传法道众平安以不摩迦说曰当问何众师曰北天汝到不答到我闻师子尊者而被王戮今当后世所继习者而谁得之答曰自师子尊者灭后至今九白有一罽宾沙门婆舍斯多受尊者并传一衣复说一偈师子在日即出此罽宾国土今此师者深达法界辩才无碍具六神通及八解脱" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷九宗证略传" }, { "type": "p", "text": "（十二）及晋武太始乙酉之元年会其弟子曰摩迦陀复来芬多因问曰汝在西国颇游北天竺耶或谓师子尊者无辜为其国王所戮是乎今复有传法者与其相继耶摩迦陀曰然师子诛死今已二十三白有沙门号婆舍斯多者本罽宾国人先难得其付法授衣即日去之方于中天竺大隆佛事其国王迦胜甚器重之虽外道强辩者皆亦屈伏与王辨其苑中业泉国人异之复号为婆罗多那（事具其本传）" }, { "type": "p", "text": "（十三）从罽宾国出于南天大作佛事彼国王名迦胜迎此尊者而供养有一外道名无我尊是时王命此外道与婆舍斯多持论尔时外道云解默论不好言说尊者诃曰若不言说争知胜负外道曰不争胜负但取其义尊者曰何者多名义外道曰无心为义尊者曰汝既无心安得义乎外道曰我说无心当义非名尊者曰汝说非心当名无义我说非心当义非名所言往返问答如此外道敬伏更不措说" }, { "type": "p", "text": "○正宗记　婆舍斯多章" }, { "type": "p", "text": "（十三）初至中天竺国其王曰迦胜逆而礼之先是其国有为外道者号无我恃其术颇訾佛法王常不平至此命尊者抑之及会外道者要之默论欲不以言尊者诋之曰若不以言争辩胜负外道曰不争胜负但取其义尊者曰何者名义外道曰无心为义尊者曰汝既无心安得义乎外道曰我说无心当名非义尊者曰汝说非心当名无义我说非心常（当之误）义非名" }, { "type": "p", "text": "外道复曰当义非名谁能辩义尊者曰汝当名非义此名何名外道曰为辩非义是无名名尊者曰名既非名义亦非义辩者是谁当辩何物" }, { "type": "p", "text": "如此凡五十余反外道词屈遂伏之（无我应作无我尊）" }, { "type": "p", "text": "○传灯录　第二十五祖婆舍斯多章" }, { "type": "p", "text": "（十三）后适南天至中印度彼国王名迦胜设礼供养时有外道号无我尊先为王礼重嫉祖之至欲与论议幸而胜之以固其事乃于王前谓祖曰我解默论不假言说祖曰孰知胜负曰不争胜负但取其义祖曰汝以何为义曰无心为义祖曰汝既无心安得义乎曰我说无心当名非义祖曰汝说无心当名非义我说非心当义非名曰当义非名谁能辨义祖曰汝名非义此名何名曰为辨非义是名无名祖曰名既非名义亦非义辨者是谁当辨何物如此往返五十九翻外道杜口信伏" }, { "type": "p", "text": "于时祖忽然面北合掌长吁曰我师师子尊者今日遇难斯可伤焉" }, { "type": "p", "text": "（十四）尔时婆舍斯多当于殿上闻异香气即起面北合掌作礼大王问曰师礼□□尊者曰今日我师当已命过深可惜哉深可痛哉是时大王慰喻问讯" }, { "type": "p", "text": "（□□二字贴纸不可见恐是何物二字）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（十四）时王宫殿俄有异香酷烈尊者肃然曰此吾师谢矣其信适至遂北面作礼" }, { "type": "p", "text": "（十五）尊者告王曰我住南而化印度师已灭度何此久留深敬供养当辞之者王曰我有一事欲白尊者宫有一石夜放光明白日如故于此石畔复有一泉常流不绝其水热如汤我今宫内悉使此汤将充洗浴而不曾歇除尊者固难详察此是何因而感如此尊者告王曰凡似此者其事有三一者神业二者鬼业三者其地有石石如金色其石如火以因感故亦得其热此名药汤亦号自然汤其第二者有人在世不修福德亦不信业广作诸罪如山不可消尽为无少善不解忏悔命终之后当入恶道饿鬼之中受其业或经一劫二劫三四五劫得方暂出至于人中还作其鬼余业不尽渐渐偿纳以温此水令彼债主而来所用当如此者名曰业水亦曰债汤第一者昔在神中不守本业兴波动浪令送钱帛或止古庙广作殃咎徒祀酒肉神身是业在业作业以此因故无有出离天罚彼众当还人业以此附水酬答往业为此之故感合如是于时大王即命尊者亲察此泉当是何等尊者到泉所才见便识告王曰此者债汤及此石者是于鬼火今将欲满而故时见大王曰当合如何尊者曰须一炉香当为忏悔王取香炉奉上尊者尊者为忏愿罪消灭如此三说于时泉边忽见一身可长一丈至尊者前作礼欢喜云我有少福得遇尊者而为忏悔得克斯务合生人中不敢便去故来辞耳才此语已瞥然不见尊者告王曰此汤却后七日当自不热" }, { "type": "p", "text": "（是于鬼火难训恐是于二字间脱一字）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（十五）寻谓王曰我始去师计往南印土今此久留岂辞师之意遽别王将去王曰尊者少留容有所请余苑中有泉热不可探其涯之石夜则发光虽甚怪之终不知其然愿为决之尊者曰此为汤泉有三缘所致其一神业其二鬼业其三热石热石者其色如金其性常炎故其出泉如汤鬼业者谓其鬼方出罪所游于人间以余业力煎灼此泉以偿其夙债神业者为神不守其道妄作祸福以取向祀恶业贯盈冥罚役之亦使煎灼此泉以偿滥察王曰幸尊者验之三缘此果何者而致之尊者曰此神业所致也即命𦶟香临泉为其忏悔须󱅨濒水现一长人前礼尊者曰我有微祐得遇尊者即生人中故来辞耳已而遂隐后七日其水果清冷如常泉" }, { "type": "p", "text": "（十六）是时尊者即往南天大王即严四兵送于出城并赐象辇深奉细妙自此得号波罗多那梵名也此言善别业泉众" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记宗证略传" }, { "type": "p", "text": "（十六）时中印之人以其言有効乃以婆罗多那称之及北天竺闻之复以婆罗多罗称之然二国之所称犹此曰别业泉众也" }, { "type": "p", "text": "（十七）时波罗芬多闻弟子说五天识知心自踊跃告摩迦陁曰汝善知悉我亦悬覩深委彼事定不错谬遂于西晋武帝太始三年书记东京白马寺因玄朗法师至白马录得此本编之入集永诀古今之疑定知不误矣" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记宗证略传" }, { "type": "p", "text": "（十七）芬多谓其弟子曰我亦知之适验汝说识有所合当时好事者即书于白马寺" }, { "type": "p", "text": "后有沙门号贤朗法师者得于其寺乃传于世" }, { "type": "p", "text": "以芬多到中国在齐王之世则当列支疆之前为其始显于晋太始中故次之也" }, { "type": "head", "text": "第廿五婆舍斯多章焚衣感应品第卅三亦名后魏佛烟三藏五明集" }, { "type": "p", "text": "（十八）尔时婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父名寂行母号常安乐于夜梦中见一神人手执󸂼剑内外明彻断无瑕秽翳此神人者以手度剑付常安乐云汝善保护勿令有损梦觉即如有孕其身如风常有异香遍满宅舍时有天花自空而坠十月既满不觉产度又见手中如执其物复不开展年至十一有一三藏来至其家告其父曰此小童子如斯人者年至廿当坐道场获无上󸂼其父问曰此子手中似执一物不知其因三藏曰此所执者非是己物年至廿自当还他三藏记已出门不见及年廿父梦神人令送此斯多付与师子令翳此手必得平复云云父在前卷不复重录及出家受戒得付法已行化至于中天降伏外道为王弁泉已具前章云云" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷四" }, { "type": "p", "text": "天竺第二十五祖婆舍斯多尊者传" }, { "type": "p", "text": "（十八）婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门氏（亦号婆罗多罗亦说婆罗多那）父曰寂行母曰常安乐初常安乐梦人授之宝剑因孕尊者此后室有异香天数雨花其家及诞拳其左手常若握物至年十一有异僧来其舍谓寂行曰此子年至二十当得大法宝其手所握亦得发明言已僧忽不见及尊者胜冠父寂行携诣师子尊者辨其宿缘即恣从师子出家因加今名既为沙门而师子方老又其夙累密迩乃以法付之苦令其去国尊者从命即日去之" }, { "type": "p", "text": "○传灯录" }, { "type": "p", "text": "（十八）第二十五祖婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父寂行母常安乐初母梦得神剑因而有孕既诞拳左手遇师子尊者显发宿因密受心印" }, { "type": "p", "text": "同录　第二十四祖师比丘章" }, { "type": "p", "text": "尊者既摄五众名闻遐迩方求法嗣遇一长者引其子问尊者曰此子名斯多当生便拳左手今既长矣而终未能舒愿尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可还我珠童子遽开手奉珠" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（十八）第二十五祖婆舍斯多尊者罽宾国人姓婆罗门父名寂行母号常安乐夜梦神人手执宝剑付常安乐因此有孕满月产下其子左手常拳似执物从此出家证果得法" }, { "type": "p", "text": "（十九）又至于南天化导群品百千万众时南印度王名曰天德即请尊者宫内供养是时彼国有一咒师名曰通灵彼王被惑多取其语纵有善者志不存立见师到已王请供养心生嫉妬多设方计欲损尊者尔时尊心常自安乐不疑惧之时天德大王告尊者曰我有二子常修功德不好财色亦不多语每佛至前觐礼尊像自近一年长卧床不得健好既作多善合得好报以何因缘而招此果时尊者告大王曰今此病者却是功德作之此王子者于后世中必无其罪今世之中不作功德当于此时亦无其病何以故佛云人业恶故常在身心犹如内病药不相应彼病不出亦不动作直至死后其病即见人业轻故亦在身心犹如霜露遇其好药眼即病见见尽其病身即安乐何以故身有其业志心忏悔有功其病自见不受后业此太子者亦复如是故佛云于三恶道中若应受业报愿得今身偿不入恶道受又云众罪如霜露惠日能消除是故应至心勤忏六根罪王闻是说心生欢喜即与太子广作利益愿病痊可" }, { "type": "p", "text": "（每佛至前恐应改作每至佛前　眼即病见意义不通）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（十九）尊者终告往于南天竺王躬罗御仗以送之既至南印其王曰天德者亦逆而礼之初王有子奉佛颇如法为其功德然病且经年王因以问尊者曰吾子奉佛作善而乃得久疾善恶报应将如之何尊者谓王曰王子之疾诚功德之所发也然此理幽远王其善听佛谓人有重业在躬犹内病已深药不能攻将死其病益作病之在浅遇药即动动而后较重业亦然虽有功德无如之何及其死矣业报益现业之轻也资于功德其报即现后乃清净今王之子为善久疾必其所为功德发此微业适虽小苦后当永宁经不云乎于三恶道中若应受业报愿得今身偿不入恶道受王何疑乎王信其说复为营福其疾果愈" }, { "type": "p", "text": "○传灯录　婆舍斯多章" }, { "type": "p", "text": "（十九）即辞王南迈达于南天潜隐山谷时彼国王名天德近请供养王有二子一凶暴而色力充盈一柔和而长婴疾苦祖乃为陈因果王即顿释所疑" }, { "type": "p", "text": "（二十）是时呪师闻王敬于尊者内自设计用以毒药药彼尊者当食此药亦不言说既食已命无所损为药毒故其气上升从顶而出化为一盖覆在顶上可高三尺王见已不知着药告咒师曰尊者顶上可高三尺犹如其盖当是何物时咒师即至尊所以手顶上搂揽三二十下却归本座遗在手地都不觉知为毒药故非尊所为王见惊讶问咒师曰手在何处咒师曰在此地上心犹不伏即命同徒可近一百俱至王殿恐此尊者多有妖幻恐损于国我欲共鬬令知胜负王勅一任时尊者不起于座头上药毒尚未消灭疑如一盖澄澄不动是时呪师递相问曰适来手落因何之故其先呪师曰此者头上有剑我不觉知遂损于生时诸呪师一时向前各说我能有一师手持一木可长七尺就头上空中㧌捞亦无所碍一时以手空中挥略只着药气其手即殒悉不能动是诸咒师心即甘伏不敢索鬪着药气者悉皆自死有不着者重来归依欲求出家尊悉领受咸与度脱" }, { "type": "p", "text": "（遗在手地恐是遗手在地之衍）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（二十）然其国先有呪师曰灵通者王所信重及此乃嫉斯多谋以毒药中之药不能害复以术较术益不胜以是深衔之" }, { "type": "p", "text": "○传灯录" }, { "type": "p", "text": "（二十）又有呪术师忌祖之道乃潜置毒药于饮食中祖知而食之彼返受祸遂投祖而出家祖即与受具" }, { "type": "p", "text": "（廿一）尔时尊者即出宫苑在于国内游诸聚落化四部众经六十年是先大王身已崩化复立一王名曰得胜常崇咒师心不信佛被其咒师于王所说言彼婆舍斯多不会其道亦非师子弟子王若不信请当试之王曰何以试之咒师曰此云圣人问其差事若答不得即非师子继业弟子尔时大王有一太子名不如密多闻王欲试尊者即谏父王曰今此尊者昔王供养甚是威德不可思议昔有咒师而试尊者当于其时手皆堕落悉不可比愿王慈造当勿试之王闻子语切齿诃责不取其谏即囚太子在于宫内不令出入不给供侍每加恶言不自解悔即于一日命其尊尊者者赴命王见尊者亦不命坐当殿诫语而问之曰我国之中无诸邪法师所学法当是何宗尊者曰此国之内无诸邪法我所学者当是佛宗王曰佛灭度来千二百岁师今七十当何得之尊者曰自释尊传教历于廿四师我今所学当继师子尊者王曰师子自身已遭刑戮师有何法嘱付于汝当此传授尊者曰我受其法亦有其信僧伽梨衣见当在此王曰便请此衣我欲覩见尔时尊者则于囊内取僧伽梨衣奉上大王王虽见衣不生信敬即命左右以火焚之使人奉命即执其炬当于殿前再候进旨王曰便当焚𦶟何更在久是时使臣即便焚𦶟其火炽盛上下通贯发于时光明贯天祥云覆地四花乱堕芬馥异香火烬衣存不损如故王见此已心即敬伏即请尊者登于殿上深自发信便请忏悔尊者便为忏悔王所不信愿罪消灭如是三说即放太子" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（廿一）时尊者去王之宫化于他部已十六年会天德崩后王德胜即位尤好呪者之说呪者因谗之谓其王曰婆舍斯多非师子弟子岂有道耶请王试之王从其言" }, { "type": "p", "text": "时王太子曰不如密多者知其构恶于尊者乃诤之曰婆舍斯多祖王所重前呪师不能害寻亦自毙其道甚至国家不须试之王怒谓太子党于斯多遂囚之一日果召尊者御正殿而问之曰我国不容邪法师之所学乃是何宗斯多对曰我所学者佛法之正宗也王曰佛灭已过于千岁而汝安得之尊者曰自释迦如来传法更廿四世至于吾师师子我适所得盖承于师子比丘也王曰师子戮死安得以法相传果尔亦何以为信尊者曰吾师授我传法僧伽梨在焉即进于王王初不然遂命焚而验之火方炽遽有异光自其衣而发掩于世火祥云覆之天香馥郁及烬而僧伽梨如故王大信乃尽礼于尊者其僧伽梨衣王即请之遂诏出其太子" }, { "type": "p", "text": "（及应作火）" }, { "type": "p", "text": "○传灯录" }, { "type": "p", "text": "（廿一）后六十载太子得胜即位复信外道致难于祖太子不如密多以进谏被囚王遽问祖曰予国素绝妖讹师所传者当是何宗祖曰王国昔来实无邪法我所得者即是佛宗王曰佛灭已千二百载师从谁得邪祖曰饮光大士亲受佛印展转至二十四世师子尊者我从彼得王曰予闻师子比丘不能免于刑戮何能传法后人祖曰我师难未起时密授我信衣法偈以显师承王曰其衣何在祖即于囊中出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王即追悔致礼师子真嗣既明乃赦太子" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（廿一）行化至中天竺国广化群迷次第游行至南印土有一国王名曰得胜常崇呪师不信佛法呪师奏王婆舍斯多不会佛法请王试之此人云圣问其异事若答不得则非师子继承弟子大王有一大子名不如密多则向王曰今此尊者先王供养有大威德不用试之王切齿呵责则囚太子王乃命师师则赴命王不令坐当殿试语问曰我国之中无诸邪法师所学者当是何宗师曰此国之内无诸邪法我所学者当是佛宗王曰佛灭度已千二百年师今七十当何得之师曰自释迦传教历于二十四人我今所学当继师子尊者法亦有信衣名僧伽梨衣现在囊中取呈大王王虽见传法袈裟心不敬信则命左右以火验之其火炽然光明贯天祥云覆地而雨四花异香气馥火烬衣存王覩斯瑞方乃发心求哀忏悔（此衣在于王宫起塔供养）" }, { "type": "head", "text": "婆舍斯多济储见乳章弁瑞日月品第卅四" }, { "type": "p", "text": "（廿二）尔时王子在于宫内身被囚褺亦不得食作是思惟我为佛故而被囚褺今我饥渴如何存济作是语已于时有一道白乳从空来入于口中如甘露味食此乳已身心明朗身轻健无复燥闷而自安乐又言我虽快乐不乐宫殿若出于此便即出家语已使至宣王诏命令放太子于时太子出谢父王又启王曰身有疾病不任继嗣欲近道者而求出家王不留难告曰愿汝善勤莫退其志且证道果不退菩提尔时密多谢王已即辞出家王任汝去太子即往师所头面礼敬而白尊者曰故来礼侍欲求出家尊者问曰父王听不密多曰我已咨白悉不留难任我出家命至师所师曰汝欲出家当为何事密多曰我所出家不为其事师曰汝云不不为为何事密多曰我所不为为为俗事师曰不为俗事当为何事密多曰当为佛事尊者念言当是如来以大悲力令此太子助作佛事太子在师左右六年所言皆异尊者就王宫与出家兼请贤众与之受戒是太子当受戒已其地振动白日月见众会悉覩" }, { "type": "p", "text": "（汝云不不为为何事是汝云不为不为何事之略体）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（廿二）初不如密多被囚左右不得以时进膳饥渴之甚方虑死在旦夕俄有白乳一道自空而来注其口中味若甘露形神即宁因有所感窃自谓曰我若脱此当求出家少顷而赦命至太子见王谢已遂称疾请免储副乞从出家王详其志不可夺许之太子即诣尊者致弟子礼尊者曰父王听乎曰俞又曰汝欲出家当为何事曰我为佛事尊者以其恳至寻为度之当此（　）地动月于昼现举国皆惊" }, { "type": "p", "text": "○传灯录" }, { "type": "p", "text": "（廿二）太子遂求出家祖问太子曰汝欲出家当为何事曰我若出家不为其事祖曰不为何事曰不为俗事祖曰当为何事曰当为佛事祖曰太子智慧天至必诸圣降迹即许出家六年侍奉后于王宫受具羯磨之际大地振动颇多灵异" }, { "type": "p", "text": "○祖当集" }, { "type": "p", "text": "（廿二）时太子被囚深宫并不得食乃云我为法故今此饥渴如何存济其时天降白乳入口味如甘露食了轻健乃作是言我若出宫则便出家王诏出宫投师出家" }, { "type": "p", "text": "师云汝欲出家当为何事太子曰我所出家不为其事师曰汝言不为不为何事太子曰我所不为不为俗事师曰不为俗事当为何事太子曰不为俗事当为佛事师自念言如来以大悲力令此太子助作佛事在师左右出家具戒" }, { "type": "p", "text": "（廿三）王见此月并又地动告尊者曰今此疑瑞有似非好尊曰今此祥瑞是善利王曰我问白日月见阴阳相逆夜中见日亦复如是尊曰白日见月得遇圣者夜中见日暗者皆明王闻师解心即欢喜又问尊曰我自此来心有五疑今遇尊者心应决了常见世界有地振动有不动处有时远振不知其际今日地动是何所作及遍不遍亦复如是又疑天上日月星宿当有何感时隐时见下有识者悉知其事有不知者如我无异及彼之者时会不会又疑地上所感生于异物将应何事用表何人云虹气象悉从地起有何等人当感此事又疑东西二际有其霞彩色种不等朝有暮有时散时聚又疑其天净无云时其色青绀以何感故当获如是我愿尊者心如大海不异小流虽说佛法亦说世法而此前事非因尊者难可知解尊者白大王曰千世界即是佛界百亿如日月亦复如是岂会佛法不说世法若作是解无有是处此五事者何以故今者地动及诸异瑞日月星像悉有由矣世有诸佛出见地四振动白日见月夜见于日世有诸佛成菩提道地五振动日月光明世有诸佛涅槃地六振动日月暗昧世有菩萨出见地三振动白日月见世有菩萨成道地四振动夜中见日世有菩萨灭度地五振动天上明星皆悉暗昧世有罗汉出见地二振动白日星见世有罗汉证果地三振动夜星众明世有罗汉寂灭地四振动夜星不明世有比丘学佛道不退坚志一生二生亦出见世地一振动此佛道比丘欲证果地二振动此佛道比丘欲迁化时地三振动若有比丘学菩萨道不退坚志一生二生至于三生出见于世地半振动此学菩萨比丘若证于果地一振动此学菩萨道比丘若灭度时地二振动若有比丘学罗汉道不退坚（志）一生乃至四生等出见于世感其星明此比丘当证果时地半振动此比丘入灭时地一振动于世界中有一众生至孝至顺者地半振动于世界中有一众生犯五逆者地半振动如地振动而有八等其事皆尔又东西有霞者为须弥山东西二面黄金诸󸂼各见其气为日光所照杂󸂼气见当日盛时此气不见日此气出见即遥远此聚散者日行三道各不同时春夏秋等亦复如是又此天如绀色者为须弥山南面所严饰处是吠璃琉所作以应故常作青色也此天上祥瑞而有三等人中祥瑞及地亦各有三而此祥瑞各见不同故如是说大王问曰天上三者何尊者曰感日上上祥瑞感月上中祥瑞感星上下祥瑞日月星等悉在于上随所感众呼为上中下感日者是佛世尊最为其上以感于日名为上上祥瑞感月者皆是菩萨罗汉中果之圣感感其月故名为上中祥瑞感星者皆是下界名贤感于上象名为上下祥瑞从地所起而无根株如此祥瑞亦有三等地生虹名上上祥瑞地生云其云五色名为上中祥瑞地生于气气如盖名上下祥瑞又于人中而有三等若感于君上上祥瑞感于臣上中祥瑞感于人上下祥瑞又禽兽之中而有九等悉皆不同何以故其弟子一者比而未有忽而有者又非雌物其形妙妙身如银色此名上上祥瑞又禽兽之中以有形者不是雌物本非白而忽自白师子龙龟等并为上中祥瑞又于禽兽之中最精妙者本非有角忽如自有者并为上下祥瑞又于禽兽之中本非有翅忽而有并白色者名中上祥瑞又于禽兽中本非有鳞者忽尔生鳞并变白者名中中祥瑞又于禽兽中非紫者忽而变紫名为下上祥瑞又于禽兽中本非青色黄色不是雌者名下下中祥瑞又于禽兽中本非黑者忽尔变黑不论雌雄名下下祥瑞又于草木之中而有九等又草木之中本自坚贞更加异瑞本非白者忽而自白此名上之瑞又于草木中比少有者其心坚实复加紫者名上中祥瑞又于草木中本非有叶忽尔自有者名上下瑞又于草木中本非有子菓如有得结实者名中上瑞又于草木中相拥生者名中中瑞又于草木本非有花者忽尔著花花色紫者名中下瑞又于草木中本非人形忽作人形者圣名下上瑞又于草木中本非有光忽而有者名下中瑞又于草木中本非禽兽形者忽作兽形者名下下瑞尔时尊者告大王曰若于三千大千世界如此祥瑞无量无边不可穷极且数此世界略举少多王曰若非尊者谁能弁此祥瑞我今有福当遇尊者得闻此事深达其意即于座前作礼" }, { "type": "p", "text": "（百亿如日月恐是如百亿日月）" }, { "type": "p", "text": "（不退坚恐脱坚下志字）" }, { "type": "p", "text": "（口五逆因蠹鱼一字不明契嵩作作今训犯字）" }, { "type": "p", "text": "（相口生因蠹鱼一字不明契嵩作接今训拥字）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（廿三）王恐其不祥尊者告曰此非不祥勿忧也王曰吾闻月昼出日夜现此阴阳相反安得祥乎尊者曰昼而见月表遇圣人夜而覩日表大暗皆明王忧遽解因谓尊者曰我亦夙有五疑今遇尊者圣智敢以问之一者往见地动或近或远由何所致今日复尔同不同耶二者日月星宿何故隐现不时三者地产异物其应谁乎云霓佳气自地而作何人惑召四者东西极望霞彩不定倏明倏灭与其五者天色青绀其孰使然尊者无专佛法而不言世谛愿为决之尊者曰三千大千百亿日月皆佛境界而孰不可谈岂有佛法世谛说不说耶王无为是语然王之所疑皆有以也君其听之世有佛出地则四震昼则现月夜则现日世有佛成道地则五震日月增明世有佛涅槃地六震日月皆晦世有菩萨出者地则三震昼则现月世有菩萨成道地则四震夜则现日世有菩萨灭度地则五震天之明星皆即暧昧世有罗汉出者地则一震昼则星现世有罗汉证果地则三震夜星皆明世有罗汉寂灭地则四震衣星皆晦世有比丘二生不退学佛之道及其出世也地则一震若是比丘将证圣果地则二震若是比丘迁谢之时地则三震世有比丘三生不退学菩萨之道及其出世也地则半震此学比丘将证圣果地则一震此学比丘欲寂灭时地则二震世有比丘四生不退学罗汉道者及其出世也众星皆明此学比丘将证圣果地则半震此学比丘将入灭时地则一震世有人为至孝者地则半震世有人作五逆者地亦半震是八者功德有大小而业有善恶随其所感故地动有远近日月隐显东西霞气不定其色者盖须弥山之东西二面随曰蔽亏故众宝之色明灭不一天色绀青者亦须弥山之南面以吠瑠璃所成及其晴映故有是色" }, { "type": "p", "text": "夫天地人三者之瑞各有上中下三品其应现不同王曰夫三品者何尊者曰感曰上上瑞惑月上中瑞感星上下瑞感其上上瑞者唯佛大圣人能之感其上中瑞者唯菩萨其次圣人能之惑其上下瑞者唯阿罗汉又其次圣人能之云气虹霓起于地者亦有上中下之三品也虹霓之气上上瑞也唯君有道故能感之景云五色上中瑞也唯人有善乃能感之禽兽之瑞亦有九品夫物有罕见于世而忽有之形非雌牝色如璧玉若鳞龙之类者此上上瑞也物有本非白色而忽雪如若龟师子之类者此上中瑞也物有本非角者而忽角之色复如金此上下瑞也物有本非翼者而忽翼之色复如银此中上瑞也物有本非鳞者而忽鳞之色复皎如此中中瑞也（其中下一说元古本脱落）物有本色非紫者而忽紫之此下上瑞也物有其色非青非黄复不雌牝此下中瑞也物有本色非黑而忽缁之不必雌雄此下下瑞也草木之瑞亦有九品夫草木有本性坚正而益其秀异本色非色而忽皎如此上上瑞也草本有性稍坚正本色非紫而忽紫之此上中瑞也草木有本非标秀而忽秀之此上下瑞也草木有花而不实而忽实之此中上瑞也草木以异本相接而生者此中中瑞也草木有忽变而生异花者此中下瑞也草木有忽生人之象似者此下上瑞也草木有忽发光者此下中瑞也草木有忽生飞走之象者此下下瑞也" }, { "type": "p", "text": "夫释迦佛化境若此祥瑞者无限殆不可纪然皆随世福力大小感召而出之王得其异闻前而加礼（与其二字恐错简）" }, { "type": "p", "text": "（廿四）时尊告王曰今此太子定是菩萨当感月见得地振动以感乳故深免渴乏终是圣人当合继我尔时太子不如密多出家已毕并复受戒不起于座得三昧果身心清净获他心智尊者即归本所化度无量乃告不如密多曰吾今年迈欲入涅槃重持此法付嘱于汝又曰今此法者是如来正法眼藏传大迦叶如是展转乃至于我我将此法特付于汝汝受吾教听吾偈言" }, { "type": "verse", "lines": [ "圣人说知见当境无非是我今悟真性", "无道亦无理" ] }, { "type": "p", "text": "不如密多欢喜受教而又告师曰今此僧伽梨衣在于王宫起塔供养师不传我当由何以尊者告曰我所受衣为此难故汝前无难当何用衣后世禅法遍于十方所在国土无不遵仰汝善行化当自保护尔时不如密多礼辞尊者心坏踊跃当自庆幸而顺教诏尊者付法既竟即从座起涌身虚空作十八变放大光明照耀天地用三昧火以自焚身所有舍利从空散下不至于地于其地面可高一尺是时大众悉皆惊讶云此尊者神力无比尔时大王闻师灭度即严四兵广饰象辈以诸妙󸂼共庄一盖价直千万持至会所奉上尊者用严舍利当此东晋第一主元帝八年乙酉之岁矣" }, { "type": "p", "text": "（心坏恐心怀之衍　涌身恐应作踊身）" }, { "type": "p", "text": "（元帝八年乙酉传灯改作明帝太宁三年乙酉）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（廿四）尊者谓王曰王子出家其所感若是诚大士也宜其继我绍隆法宝不如密多寻亦证果即与密多还其前之化所其后乃命曰吾老甚非久谢世昔如来大法眼藏今以付汝听吾偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "圣人说知见　当境无是非　我今悟其性　无道亦无理" ] }, { "type": "p", "text": "密多既受付法复告斯多曰尊者以祖师僧伽梨衣秘于王宫不蒙授之其何谓耶斯多曰我昔传衣盖先师遇难付法不显用为今之信验汝适嗣我五天皆知何用衣为但勤化导汝之已后者度人无量密多默然奉命已而尊者超身太虚作一十八变大放光明照耀天地即于空中化火自焚虽雨舍利而不坠于地大众各以衣祴接之寻建浮图合而秘之其时当此东晋明帝之世也（其性应作真性）" }, { "type": "p", "text": "○传灯录" }, { "type": "p", "text": "（廿四）祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝当善护正法眼普济群有听吾偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "圣人说知见　当境无是非　我今悟真性　无道亦无理" ] }, { "type": "p", "text": "不如密多闻偈再启祖曰法衣宜可传授祖曰此衣为难故假以为证明汝身无难何假其化化被十方人自信向不如密多闻语作礼而退" }, { "type": "p", "text": "祖现于神变化三昧火自焚平地舍利可高一尺得胜王创浮图而秘之当东晋明帝太宁三年乙酉岁也" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（廿四）便证道果乃命付法而说偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "圣人说知见　当境无非是　我今悟真性　无道亦无理" ] }, { "type": "p", "text": "此师入灭时当此土东晋第一主元帝八年乙酉岁矣" }, { "type": "p", "text": "净修禅师赞曰婆舍斯多久离攀缘未逢作者终不开拳传师衣钵度物桥舡当心妙见岂假言宣" }, { "type": "head", "text": "第廿六祖不如密多章辨毒龙地品第卅五" }, { "type": "p", "text": "（廿五）尔时不如密多者南印度国王之太子也王名得胜彼此太子欲诞之时天香满殿散遍空际宫诸眷属悉皆爱仰其心调柔意多善顺不起三业常好法教每于宫内常修梵行尔时婆舍斯多至彼国土为王所敬而彼国中有一外道名无我尊不信佛法云已具前文不复重录" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记卷第五　天竺第二十六祖不如密多尊者传" }, { "type": "p", "text": "（廿五）不如密多尊者南天竺国人也姓刹帝利父曰得胜即其国之王密多盖得胜之太子也诞时宫中有异香氤氲家人奇之然其天性淳懿少崇佛事初婆舍斯多道化其国尊者会事因称疾乞免太子从斯多出家王听斯多即宫中为其剃度会胜僧受之具戒事见于斯多传" }, { "type": "p", "text": "○传灯录　第二十六祖不如密多章" }, { "type": "p", "text": "（廿五）第二十六祖不如密多者南印度得胜王之太子也" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（廿五）第二十六祖不如密多尊者南印土国王太子正名得胜　具如宝林传也" }, { "type": "p", "text": "（廿六）尔时不如密多得付法已次第行化至东印度国王名曰坚固姓刹利迦常敬长爪外道尔时此王欲移本城向东面五十里来王登高楼命长爪外道令向东望近五十里甚好气象外道见此亦不知是好是恶而随王语亦云甚好外道曰此地境异宜可安城甚是滋茂常有紫气盖覆若是恶处必无此瑞又南望见一大山去此城邑可近百里又告长爪曰此山之中应有异物上有󸂼气可高千尺于时长爪有一弟子在外先见不如密多入此东印度界密来报长爪云此尊者有福德善说佛法多诸机辨恐至王处王便宗敬损灭我徒大仙有便勿令王敬特疾来报当望速计长爪开已后共王登楼命王西望不见一物王问曰西方有何物长爪曰西有魔至行李可畏王问如有魔至当合如何长爪曰若有此魔国即衰丧王曰当有何计长爪曰宜便诛戮王曰凡欲诛戮当须有过若未有过难可形害长爪闻语已辞王下楼归其本所命同徒者令各在意有一瞿昙弟子不久即至王必归敬我等诸人恐被损灭如有智者宜说方计众中有长爪告大仙曰我自有法当共𩰚之彼若不得自王不敬何用忧虑长爪告法者曰所解法者其有几人法者曰似我等者面有一百次于我者有三百人长爪又门法名云何法者曰我法咒天咒地悉得振动入火入水不被烧溺长爪喜曰仙法行皆由法尊法者又曰我法一化直得惊忙非假大法不消小术长爪即往白王此魔若来请王不忧我自有法对王调伏王曰来须𩰚敌莫宜排㧙不得疏慢是时长爪五百余人衔牙顿齿唯待尊者尊于时该诸大众欲入此城到门外告众人曰小诸又识此气不众曰非尊不才尊者告曰此城之中欲起少难而隔于我隔即不得当自损之若损人众近满五百语已入城见王王问曰师所来者其意云何尊者曰我所来者当度众生王曰以何等法而度众生尊者曰刚强众生刚强化柔耎众生柔耎调王曰若有善术师何以敌尊者曰若会佛法一切天魔上自消伏小小善术之类斯不足言不假神通而自调伏于时长爪道众悉在此会闻尊者语已便设法术密作禁呪化出一山可高千尺不著于地在于空中当尊者头上尊者知是术法即以手二指按地彼五百众各见其身在崄而立不复敢动所化之山却在彼众头上可去一尺危危欲堕彼长爪众一时乞命尊者即以左手却黜其地悉复依旧诸长爪众一时作礼云我等辈不识贤圣当愿并哀敏我等王即礼敬云我凡眼不识尊者令彼小萤而对金尊者即为王说法王即悟解深自悔责长爪之众一时退散各相谓曰尊者神通如此我争比之" }, { "type": "p", "text": "（开应作闻　非尊不才才恐识字略体）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（廿六）寻从斯多出宫乃得付法其后游化至东天竺国先是其国王刹帝坚固信重长爪外道梵志者及尊者入境外道之徒患之以告其师曰适知不如密多入国其人道胜恐吾党不如宜先谋斥之外道即请从其王登高因西望谓王曰西有妖气必魔入境王见之乎王曰不见然则奈之何外道曰此魔所至家国必衰然为王计者不如诛之王曰未见其罪岂忍为乎外道复进其徒之善咒者曰其法能动天地此可以御魔然尊者已知托以望气先戒其众曰我至此城必有小难汝辈勿惊及见王果诘曰师来何为尊者曰我来欲度众生曰当以何法度何类众生曰随其类而以法度之曰苟有术者师敢敌乎曰我佛法至正虽天魔不足降之安有妖术而不敢当耶外道辈闻其语益愤作法即化一大山凝空将压尊者尊者遂以指按地地动五百外道皆不能立移山即临其首外道党大惧尊者复按地地静化山亦没外道皆罗礼悔过王亦谢之曰不识大士乃令萤火欲争曜日月" }, { "type": "p", "text": "○传灯录" }, { "type": "p", "text": "（廿六）既受度得法至东印度彼王名坚固奉外道师长爪梵志暨尊者将至王与梵志同覩白气贯于上下王曰斯何瑞也梵志预知尊入境恐王迁善乃曰此是魔来之兆耳何瑞之有即鸠诸徒众议曰不如密多将入都城谁能挫之弟子曰我等各有咒术可以动天地入水火何患哉尊者至先见宫墙有黑气乃曰小难耳直诣王所王曰师来何为尊者曰将度众生曰以何法度尊者曰各以其类度之时梵志闻言不胜其怒即以幻法化大山于尊者顶上尊者指之忽在彼众头上梵志等怖惧投尊者尊者愍其愚惑再指之化山随灭乃为王演说法要俾趣真乘" }, { "type": "p", "text": "（廿七）时坚固王于新迁城所致一大供设彼长爪五百人意恐怅怏故悦预之并迓尊者同赴此会尊者不受其请王有怩意尊已遥知又自念曰我是如来弟子具大慈故若不救命何名沙门即于座上作少神通往至会所王见尊者而便问曰适请不来当复还至尊者曰我念汝一众须臾陷溺我若不来当谁救汝举众闻言皆悉惊讶递牙相问云是何事王催齐食令速持辨尊者曰今此一会非得此会王曰何以尊者曰此是龙地须󱅨即陷汝等若信便随吾起于时一会并王部从一千二百揔遂师起离此会所向一高处相去五里回面未正其地即陷不损一人而脱彼难王深敬重以二象辇七󸂼严饰细妙好者而载尊者逦迤话言往故城所前妙音声及诸伎乐四兵如云渐渐归止王曰五日向前作一大梦今日有此便应前瑞其事甚妙孰能先觉自非尊者而不造此尊者曰佛具大慈悲我当亦合尔心不彼我者损已又大王曰我所梦者见一金鏁从空而垂我以手执光照一众良久收上亦不落地今尊者救我等事与此无异尊者复告王曰我于路上未至此国亦作此一梦梦见一子手执珠盖随我后行亦不退步我观王国当出一人以继于我王曰今此小国不生大贤纵有其人不继于圣尊者曰彼浊泥中尚出青莲岂况胜国而无贤者" }, { "type": "p", "text": "（递牙即递互　齐食即斋食）" }, { "type": "p", "text": "（龙地恐龙池之衍　遂师恐逐师之衍）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（廿七）是时王新迁其都他日张大斋落之亦以慰外道欲尊者预会尊者初不奉命徐观其地将陷即以神通往之王曰师果来耶曰我非应供来欲有所救耳王曰何救曰此地已为龙之所有须臾当陷众不便去必溺王恐即起其众去之未远至一高原反顾其地果陷渊然成湫王益敬密多即严象驾命尊者偕还其故城因曰余五日之前尝梦中坠一金锁垂至于地我即举之今日之事非其应乎尊者亦谓王曰吾昔将至此国尝梦一奇童持宝盖趋我之后此必圣人出王所治以相继传法王曰下国岂有至人耶曰王无谦是必应之" }, { "type": "p", "text": "（廿八）是时彼国有婆罗门家生得一子年近廿父母俱丧亦少亲族常自求乞随时而已有命使者亦不辞苦当行即行意住即住或念佛语或唱三昧意无所执亦不于放逸或居󱈎肆或止村落曾处至陷处有识词曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "神人脚踏土会里逢龙虎", "是日取王来王便随他去" ] }, { "type": "p", "text": "出此谶已自随所之不定居止又问曰汝行何急童子曰汝行何慢人问姓何答与汝同姓或凡或圣皆不能测此童子口称璎珞即往城东而迎尊尊者者尔时与王徐徐进辇尊者告大王曰此国圣者不久出见王曰作何形状尊者曰人不可识王曰早晚见尊者曰即至言论之次是璎珞童子至于辇前头面作礼师告王曰此者是也王于辇中小礼合掌尊者告童子曰汝忆前世事不璎珞曰我忆前世当与尊者在法会中而说般若我在会上转修多罗为化缘故特此相候尊者告大王曰今此菩萨王当识不王曰我难覩见心且不识师曰欲识此童子者不是别圣是大势至菩萨又曰吾今不忧于此圣后当出二人一人当住此国土尽皆化导一人化导南天度众无边悉获善利得果之众近有三千获小乘禅而当一万后化导六十年已更往东方至震旦中居一九" }, { "type": "p", "text": "（不辞苦苦字字划不明或告或去）" }, { "type": "p", "text": "（取字契嵩作趣　一万恐一方之衍）" }, { "type": "p", "text": "○传法正宗记" }, { "type": "p", "text": "（廿八）先是其国有婆门子幼无父母孑然放达自号璎珞闾里不能测其为人一日遽发隐语曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "神人脚踏土　会里逢龙虎　是日趣王来　王便随他去" ] }, { "type": "p", "text": "自是出处益不常及王与尊者驾至其旧城之东此子特来迎之礼于驾前尊者语王曰所谓王国之圣士此其人也尊者即谓璎珞曰汝记往事乎璎珞曰我念昔同法会尊者演摩诃般若波罗蜜而我转甚深修多罗缘当复会故此相候密多谓王曰此子盖大势至菩萨降迹为吾嗣法然其后复出二大士其一先化南天竺而后缘在震旦然其九年即返本国" }, { "type": "p", "text": "○传灯录" }, { "type": "p", "text": "（廿八）又谓王曰此国当有圣人而继于我是时有婆罗门子年二十许幼失父母不知名氏或自言璎珞故人谓之璎珞童子游行闾里丐求度日若常不轻之类人问汝行何急即答云汝行何慢或问何姓乃曰与汝同姓莫知其故" }, { "type": "p", "text": "尊者又谓王曰此童子非他即大势至菩萨是也此圣之后复出二人一人化南印度一人缘在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多罗" }, { "type": 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"付法已尊者告王曰荷国惠施宁不感之但其化缘殆尽不能久恋仁德吾将往矣王善保之王泣下如丧所亲尊者乃于王宫即座化形如日少顷复之呈一十八变以三昧火即自焚之雨金色舍利王后为金塔以閟之其时当此东晋孝武帝之世也" }, { "type": "p", "text": "○传灯录" }, { "type": "p", "text": "（三十）付法藏偈曰" }, { "type": "verse", "lines": [ "真性心地藏　无头亦无尾　应缘而化物　方便呼为智" ] }, { "type": "p", "text": "尊者付法已即辞王曰吾化缘已终当归寂灭愿王于最上乘无忘外护即还本坐跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘗之当东晋孝武帝太元十三年戊子岁也" }, { "type": "p", "text": "○祖堂集" }, { "type": "p", "text": "（三十）尔时不如密多告般若多罗曰我持此法用付于汝汝善护持勿令断绝而听吾偈言" }, { "type": "verse", "lines": [ "真性心地藏　无头亦无尾　应缘而化物　方便呼为智" ] }, { "type": "p", "text": "此师入灭时当此土东晋第九主孝武帝戊子岁矣" }, { "type": "p", "text": "净修禅师赞曰不如密多胜王诞庆高远宫嫔逈惇道行佛法栋梁王臣瞻敬洞鉴媸妍祖堂金镜" }, { "type": "p", "text": "（参考）净修禅师赞曰般若波罗幼名璎珞父母沦亡东西盘泊一晓龟毛恒嗟水涸果满菩提道源辽廓" }, { "type": "p", "text": "此传原刻十卷缺六、七、九、十、四卷今仅据日本昭和八年东方学报第四期所载常盘大定发现第六卷补入" }, { "type": "p", "text": "秦　　新编入录" }, { "type": "juan", "text": "双峰山曹侯溪宝林传卷第八" }, { "type": "head", "text": "达摩行教游汉土章布六叶品第三十九并梁武帝碑文昭文祭文并集于后此一章亦名东流小传" }, { "type": "p", "text": "尒时菩提达摩者南天竺国王第三子学通三藏尤功定业天笁相承此三昧是如来密意也达摩既得法已并受法偈住于彼国六十七岁说法化导而演一乘接六部众如是神力宿命他心广作佛事救于大众时现定力即入三昧观震旦众生有大乘性与彼缘熟而可堪化先辞师影后别于王而告之言欲往东土王乃启留不住遂𠡠大臣御已舶送经于三载至于广州刺史萧昂出迎时当梁普通八年丁未之岁九月二十一日闻奏梁帝梁帝𠡠下诏赴京师师取十月一日而赴上元武帝亲驾车辇迎请大师升殿供养是时志公和尚监修高座寺在彼言笑谓寺僧灵观曰汝名灵观实灵观不灵观曰愿和尚指示志公曰从西有一大乘菩󴅽而入此国汝若不信听吾䜟曰仰覩两扇󱶂𦝫捻钩九鸟射尽唯有一头至即不至要假须刀逢龙不住遇水即逃是时灵观即以纸笔录于记之尒时武帝问达摩曰朕造寺写经及度僧尼有何功德达摩荅曰无功德武帝曰云何无功德达摩曰此有为之善所以无功德是时梁帝不晤此理遂普通八年十月十九日贬过江北后释宝志问梁帝曰昔闻达摩至国大王何不敬仰留住武帝曰未知此人志在上乘意趣冲远凡情不恻因兹致谤故不留耳宝志曰王虽遇而不遇也武帝曰何人宝志曰此是传佛心大士乃观音圣人乎王乃良久惊恨即发中使赵光文欲往取之宝志曰非论光文一人能取彼者尽王一国之力此人不回也因此异知高座寺灵观送述前事通于此文因为东流小传而彰在兹以显后事尒时达摩十月十九日离此梁土至十一月二十三日过江至北时当后魏第八主太和十年行至东京有一僧名曰神光昔在雒中久传庄老谈吐清奇每自叹言未尽理妙孔老之说礼述风规志士不遥当造玄境年逾四十始遇菩提达摩礼事为师从达摩行至少林寺每问大师师不言说又自叹曰昔人求法敲骨取髓刺血图像布发掩泥投崖饲虎古人如此我何藉焉时太和十年十二月九日为求胜法立经于宿雪齐至𦝫天明大师见而问曰汝在雪中立有何事是时神光悲泣而言曰惟愿和尚大慈大悲开甘露门广度群品是所愿也达摩告曰诸佛无上菩提旷刧修行汝不以小意欲求大法终不能得尒时神光闻是语已即取利刀自断右臂置达摩前达摩语神光曰诸佛菩󴅽不以身为身不以命为命汝虽断臂求亦可在达摩遂改神光字惠可侍奉左右经八九年是时后魏明帝发中使黄自立驰诏征请如是三度不赴京师赐磨纳袈裟二领金钵一口绢三百匹银瓶一口是时大师志不受之𠡠又驰送如是三度后当领受此上𠡠书三封及袈裟金钵银瓶等物自魏末周初作乱漏失更无所追阙于供养是时可大师勤苦精谨不惜身命如是供给经于九载即以无上正法及一领袈裟付嘱惠可达摩曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝以此袈裟吾用为信汝受吾教听吾偈言吾本来兹土传教救迷情一花开五叶结菓自然成尒时惠可闻付嘱已及说法偈心生敬仰依教奉行尒时达摩告可曰吾以楞伽经四卷用明佛性汝须知之吾自到此国六度被药我皆捻出今此一度被菩提流支三藏光统法师等食中下药吾不捻出也何以故已得付法人竟时后魏第八主孝明帝大和十九年而入涅槃也塟熊耳山吴坂至三年后时有魏使宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已𡶤矣宋云问和尚曰何处去达摩曰吾皈西天是时宋云却到本国国王果已𡶤也遂闻奏后魏第九主孝庄帝帝乃命使令发此塔开棺而看全身已还西天唯见一只履在遂奉诏取出于柬京少林寺供养自开元十五年丁夘之岁被窃将五台山花严寺中供养梁大同二年者即是后魏大和十九年也为南此异都各有年号前后改立所以不同自武帝在位都得四十八年起壬午终己巳梁武帝登位得二十六年十月一日达摩大师至于上元为对荅武帝不称王情当年十月十九日离梁土至十一月二十三日过江入后魏雒阳住少林寺至大和十一年戊申之岁正月十九日𠡠赐前件袈裟金银瓶钵及绢等物明帝征命不赴三请在彼少林寺经于九载方持法印而付于可又告曰吾有一领袈裟赐汝为信恐后疑者云吾西天之人道汝是此土之子以何得法而实难信汝便以此衣用为信服并说前偈及传衣已是时达摩领众云往而凑禹门彼处有寺额名千圣大师止此经于三日时有期城太守扬衒之问大师曰西国五天师承为祖未晓此意其义云何师曰明佛心宗寸无差寤行解相应名之曰祖又问为秖此一等更有别耶师曰湏明他心知其今古不猒有无亦非取故不贤不愚无迷无悟若能是解亦名为祖衒之又问曰弟子久在恶业不近知识勤坐恭敬被少智慧而生緾缚却成愚惑不得寤道而致于此伏愿和尚指示大道通达佛心修行用心何名法祖师以偈曰亦不覩恶而生慊亦不观善而勤措亦不舍愚而延贤亦不抛迷而就寤达大道兮过量通佛心兮出度不与凢圣同踵超然名之曰祖是时衒之作礼愿和尚久住在𠀍化导群品师曰吾即往矣不宜久停人多致患常疾于我衒之曰是阿谁弟子欲知其人愿师指示当为治病师曰吾宁往矣终不明焉宁自󰡷己不可󰡷彼衒之曰和尚不言谁表道力而辩他心师曰吾不明言恐󰡷此人汝若苦问记吾䜟曰红槎分玉浪管炬开金鏁五口相共行九十无彼我衒之重礼曰且辞尊长善自保爱弟子赴觐未远别矣是时学徒千万瞻仰大师得契心者花多菓少时魏法侣崇𮥸数人豪壮英资流支光统覩达摩兴化杰出众伦二师心有所谋𥪰陈扇论特至师所广召宗由达摩乃雷辩一声蛰户俱启是时难问往返过从言发三千回人万意诸宗异学咸伏賔崇光统流支犹生偃蹇六度中毒师悉除之后食再施师不捻出得人付法何此久停示化洛阳应现西岭是时达摩迁化正当梁武帝在位三十五年丙辰之岁十二月当于辛丑矣五日丁未焉于时魏明帝发中使何𪪺简至梁土告哀缘萧梁武帝戊申年中将诏书至魏通家结好并述感化云菩󴅽入国土厚君贤德在上邦朕不及也明帝回诏亦述本风云朕虽不才天降上德人道习矣佛化备焉上圣南离宫行九紫宝志尊长一而足焉武帝却返诏白而重摽孤云示观音与朕分敬南邦北洛并得竒人松镇金峰珠归玉浦至大师灭度时孝明帝发中使何𪪺简驰诏书云师某月日灭度梁武帝叹曰至魏九年通化十方缅寻瞻仰禄积如山未覩圣颜忽加钟器哀之怅之悲之感之愿敩龙图陈辞玉版下诏储子以备谏文响望神归宜加就奠时梁大同二年丙辰之岁十二月辛丑二十八日庚午塟于大师是时武帝𠡠赐大师珍竒杂宝共一十六事以充祭礿又赐绢一千匹以充助祐于时太子奉𠡠奠飨诸王百官而共持告时魏太和十九年十二月二十八日即是梁大同二年而不殊也是时昭明太子而撰祭文编于此章始陈序曰尒时大师示涅槃已哀动人伦若󸃏考妣如覆乾坤苦雾𫕟结愁云昼昬月含悲而𨣴󸂾日带惨而㬈暾震山岳以磖礏壅众源而氤氲簪椐顿颡缕褐迷䰟一气一绝呼苍𠮧旻骈布擗踊互相扪搎徧躰血现衣裳变勋靣投𠙽草发散蓬尘䰏髽拥毂𬙋経盈轮百帀千帀如雨如云是时也有异类诸鸟相和悲鸣讴讴诹诹酸动人情皷翼张肘盘旋绕󲉌颉之颃之以暮继明抚干不去攀条忽惊引吭哀怨人不忍听复有群兽㕭咋哮吼嘻吁跇蹛󸃐耳咤口爮地号𠮧旋笼戚揉舚󸂴呀呷爮𤔩毁首闷乱惊躃悲呼良久慈心相视见人不走揔来号泣大师皆禀人灵之友塟熊耳之左凿吴坂为茔山谷崱屴岩崖倒倾古木森耸𭽫剥陵兢芝田苯䔿萝藟垂萦槎木通道摊土齐平荷幽凝雪匠硕如星高坟云砌不日而成其势也左同轨右洛阳皆渑池面福昌夹二都之胜地塟五天之法王于时两京罗帛五府英华竒希心眼须结灵车轮摇凤转怅耸烟霞棱层窣堵岞岈耆阇左边力士右畔军咤前有𢿱𱼈大将后有北方毗沙素帐白带纸莲檾花云盘素鸖树㧙啼鵶宝铎摇韵缁簪拽麻挽歌兴𠔃嗟薤露悲风动𠔃鸣蒹葭由是驷马临歧百官奠祭朱幕霞展青楼云掣橙榻重叠幡花拥弊帐阐𣰞逾途敷毳𦋺从禹门而逦迆枕熊耳而相继剪刻通草折枝芳桂菓蓏烂斒󸂶生势丽拂临𦝫短胡腾脚细𡻭峞香山岩悬薜荔花药旖旎苏胡甘脆玉液琼浆珍甞宝馈倚床金靸瓜杖珠翠百和𣱦馥六铢烟翳士庶驾肩黄巾相缀悲变六合愁添四𧜟然则百宫烈位而祭曰" 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"是时太子祭已后经三年宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已𡶤矣宋云问曰何处去师曰吾归西天于是武帝重闻心加慰厚本许制碑心未承暇再因此事而敬虔虔乃制此碑编为文曰我闻沧海之内有骊龙珠白豪色中现楞伽月唯我大师得之矣大师讳达磨云天竺人也莫知其所居未详其姓氏以精灵为骨阴阳为气性则天假智乃神与含海岳之秀抱陵云之气类鄥陀身子之聦辩若昙摩弗利之博闻揔三藏于心河蕴五乘于口海为玉㲲久灰金言未剖誓传法化天竺东来杖锡于秦说无说法如暗室之扬炬若眀月之开云声震华夏道迈今古帝后闻名钦若昊天于是跃鳞慧海振羽禅河法梁撗天佛日高照是其育物也霔无霔之法雨洒润身田说无说之心灯证开明理指一言以直说即心是佛绝万缘以泯相即身离众生实哉空哉凡哉圣哉心无也刹那而登妙觉心有也旷刧而滞凡夫有而不有无而不无智通无碍神行莫恻大之则无外小之则无内积之于无成之于有其教示乎于时奔如云学如雨花而多果而少其得意者唯可禅师矣大师乃舒容而叹曰我心将毕大教已行一真之法尽可有矣命之以执手付之以传灯事行物外理在斯矣意之来也身之住乎意之行也身之去乎呜呼大师可谓寿逾天地化齐日月使长流法水洗幽𰩑而不竭永注禅河涤烦笼而无尽岂期积善不祐皇天何𦍬月暗椫庭风迷觉路法梁摧折慧水潜流夜壑藏舟潮波汩起何󲅭不祐俄然往矣神色无异颜㒵如常其时也地物变白天色苍茫野兽鸣庭甘泉顿竭呜呼无为将来有为将去道寄兹行示现生灭以梁大同二年岁在丙辰十二月辛丑五日丁未终于洛州禹门未恻其报龄也塟于熊耳山吴坂于是门人悲感号动天地泣流徧体伤割五情如󲕑考焉如󲕑妣焉生途眼闭伤如之何嗟乎法身示现无方骸塟兹坟𢒈游西域亦为来而不来去而不去非圣智者焉得而知之乎朕以不德忝统大业上󲍷阴阳之化下阙黎庶之欢夕惕勤肝不暇食万机之内留心释门虽无九年之储以积群生之福缅寻法意恒寄兹门安而作之精矣妙矣传之耳目乃大师之苗𧜟也嗟呼见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢以师之于后未获现生之福亦冀当来之因若不刻石铭心何表法之有也亦恐天变地化将大教而不行或建鸣碑以示来见乃为颂曰" }, { "type": "p", "text": 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