金刚经注颂释
〔录文四〕
(前残)
应生无所住心。
譬如□路,其程一百余里,一日可达,在路□□空舍而行懈怠,欲生其中,此属皆是怖畏之房中有恶鬼及有毒蛇,行人若住,必有伤咅,于此不得生有住之心,行人住法,亦复如是,若住一法,即被法缚,不免生死。是故菩萨于诸法中应生无所住心。下文云:
若心有住,则为非住。
释曰:真如之心,本自无住,若不住诸法,则与道相应,若住一法,即连正教既末,正教肯不是非,故云则为非住。
为利一切众生,应如是布施。
精进之人,不见身心相,于一切毒蛇道路,乃至见一切虎狼、夜叉、罗刹,不生一念怖畏之心,此是布施之义。口说空,心有怕惧,即不名布施。心口相应,行解不二,即是利益。所言利益众生,应祗是利益自心中众生,若能依前行解,即道心壮大。既得如是之用,虽具见闻觉知,不染万境,既得不染,即一切解脱,更有何不知□耶?
赞曰:
真语者。
说一切性本无所说,即是真语。
实语者。
说一切法无所有,即是实语。
如语者。
说一切诸法,本来不动,有何不如?
不诳语者。
一切众生闻如是说,皆得解脱,云何得诳?
不异语者。
有是说有,无是说无,真是说真,假是说假,何得有异?又不异语者,一切万法本性自空,将何为异?下文云是法平等,何得有异?
赞曰:
此法无实无虚。
虚是一边,实是一边,二边俱遣,故言无实无虚。此法真空之理,二乘之人灭色归空,犹是生灭,亦名外道空。空色俱遣,不立有无,语嘿双亡,是非荡尽,非心所测,非口所宣,有不能有,无不能无,故言无实无虚。
赞曰:
若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见。
此是背明向暗,众生之心本自无住,无住之心,即是菩提。二乘之人,背菩提路,行凡夫道,如人背明向暗,犹如迷人,如此之人,盖不可言。
若菩萨,心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。
释曰:二乘不见色住色,譬如不见坑落坑,菩萨见色不住色,如人见坑不入坑。一切诸法但有假名,二乘之人为无惠目,不辩虚假。菩萨有目,能辩真假,见种种色,悉皆无相。达摩大师云:「不见色是见色」。
受持读诵。
常见自性名为受持,口常记之名为读诵。
初日分乃至中日分,以恒河沙等身布施。
若约事相解者,祗是一日之中三时舍身命,求无上菩提,亦云三世舍身命,求菩提道,亦云三大阿僧衹劫舍身命,求菩提道。此皆为迷,说于因地,非为悟者,顿持此经。若约悟人,观三世空,即是三时舍身命,初日分是过去世,后日分是未来世,中日分是现在世,虽作三世观,亦不及常见自性义。曰:三世自空,何假于观?常见自性者,即常见佛。经云:「瞻仰尊颜,目不暂舍」。此即是信心不逆。
书写。
了了见性,目之为书;开示于人,故名为写。众生得悟,记之于心,念念时中更无妄失,故名书写。
受持。
万法在性,名之为受;法清净故,目之为持;故名受持。
读诵。
在心曰读,在口曰诵,心口相应,故名读诵。
赞曰:
大乘之人,色空俱遣,不著二边。二边既无,中道何立?一切不拘、不染,万境即是大乘。
最上乘者。
无遣可遣,亦不言无遣,亦不言拘与不拘,言语道断,心行处灭,此名最上乘。大乘,是菩萨所行之路。最上乘者,即是诸佛位地。
赞曰:
荷担如来阿耨菩提。
即是大乘之人,担者是荷负之义也。依法修行即名荷担。
乐小法者。
即是二乘之人,故说著我见、人见。
是人先世罪业,应堕恶道。
此人前世有罪,合堕恶道,今世持经。时有人语曰:汝前既作了如许重罪,今时持经,有何所益?持经之次,被人轻贱。持经之人不听是语已,贪经故,不听余声。此人虽有重罪,其罪消灭。更一释,前心起妄,合结罪业,后心觉悔,轻贱前心,即业结不成,故云消灭。此人不久当得菩提。
赞曰:
次下如来说因地修行,已曾供养无量亿佛,虽即如是,不如有人于末劫世中得悟者,如来于过去劫中供养功德百分不及末劫时修行之一分功德。
狐疑不信。
二乘之人,惠目不开,不见如来平等之性,不信一切众生本来是佛,不信生死与涅槃等,不信烦恼即菩提一相,不信无持无犯,乃至不信男子女人同于一相,亦不信一切众生是一切诸佛,为小乘之人无目,不见无二之法,诸佛慈悲恐堕二乘凡夫,故不具说,须看诸经。
云何应住?云何降伏其心?
空生为后代众生重更问佛,佛答:
当生如是心。
释还是前四生义,如者,是空之异名,为众生执色,佛即说空,是为众生治病尔!
我应灭度一切众生。
众生即是妄念,意欲灭妄念,意欲灭妄取真,为众生执妄故灭,众生随佛语,遂即灭之,既得灭已,即云我无妄想。经云:灭度一切众生已。释曰:如此之语并教初心,故令灭妄归真。而无有一众生实灭度者。此是菩萨第一义空,见一切众生本来涅槃,无众生相。下文云:若菩萨有我相、人相即非菩萨。
赞曰:
燃灯佛。
智惠性是,借灯为喻,智惠光照无余世界,故号燃灯。佛问空生:汝谓如来于智惠中,有法得菩提不?空生答:佛于智惠中,无有法得菩提。
佛言:如是如是。
智惠即是一切法,不可以法得故,无有法得菩提。下文云:
实无有法,如来得阿耨菩提。
此即是受记义,若离智惠,别有法可得,即是虚妄,如何得受记?经云:
若有法如来得阿耨菩提者,燃灯佛则不与我受记。
释曰:若有法得菩提,即是人法俱存,既有人法,即同凡夫,如何得受记耶?无记可记是名受记。
赞曰:
如来者即诸法如义。
释曰:见一切法本来不生,即是如义,如义即如来。胜天王经云:众生如如,佛亦如如,无一无二。净名云:一切法皆如也,众圣贤亦如也,夫如者,不二不异。诸法若生,即有一有二,既有一二,何得不异?祗是诸法空相,即无有异。金刚三昧经云:相性如如无所动。以要言之,因缘若是有,诸法应不如;因缘既本空,诸法自然如。故知诸法即如义。下文云:
是故如来说一切法,皆是佛法。
释曰:一切法若生,即非佛法。一切法本来不生,云何不是佛法?法若有佛即有生,佛既无生,法何生耳?下文云:
所言一切法者,即非一切法。
释曰:诸法若生,即有名字,名字依名而呼,故名一切法。今明诸法本来不生,何有名字?名字与法,二俱空故,故言即非一切法。下文云:
是名一切法。
了诸法空,本无一切法,是故名一切法。涅槃第十四卷云:佛即是法,法即是佛,故知一切法本来不生,佛亦不生。法华经云:诸法从本来,常自寂灭相。
我当灭度无量众生,则不名菩萨。
释曰:众生即是妄想,亦名烦恼。若有妄想烦恼,即同外道,灭色归空,不了色性自空。起心灭妄,如此见者,即非菩萨。净名经云:色性自空,非色灭空。见众生者,如人食莨菪子,空眼见针花,空中无针,病眼妄见,如此之人,同凡夫外道,盖不可言,故言不名菩萨。下文云:
无有法名为菩萨。
释曰:一切空寂,本来不生,不见生死,不见涅槃,不见烦恼,不见一切法,是名见法。正见之时无可见,即是菩萨,故云无有法,名为菩萨。下文云:
若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。
释曰:一切诸法皆无自性。各各不能自名,故说无我,诸法若生,即有我相,法既不生,谁言有我,了无我者即是通达。次明五眼,
肉眼。
释曰:见色空寂,名为肉眼,此为初心,先用肉眼。
天眼。
前既见色性本空,一切皆无,有一切法,能有者,既若如是,一切法平等,即是天眼所见。
惠眼。
前既见一切平等,即无二相,即无分别。思益经云:惠眼见无物可见,故名惠眼。
法眼。见世间无世间,见一切法无一切法,见一切相无一切相,见世间法是出世间法,此是法眼。
佛眼。
见一切法,本来不动不生,无取无舍,如是见者名为佛眼。此五眼者,无论凡圣共同有之。在圣名为五眼,在凡名为五无明,亦名五十恶,亦名五无间。
赞曰:
尔所国土中。
眼耳鼻舌身意,乃至心有起处,皆是国土。
所有众生者,
即是妄念也。
若干种心,如来悉知。
如来者,即是本心,一切妄念皆从本心而生,何得不知?
如来说诸心皆为非心。
妄从本心起而起,此是主客之心,本心是主,妄心是客,不可将客为主人,不可将郎主以为奴,不可为奴以为郎主,不可将贼为子,如此说者,皆约五阴而论,约化用之处,辩其是非,定其宗旨,分拆邪正,拣练假真,恐学者徒然,故作是说。
是名为心。
见妄念不生本无,妄念即是本心,故言是名为心,即是菩萨心,亦名涅槃心,亦名道心,亦名佛心,亦名菩萨心,微上语。
所以者何?
答:
过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。
释曰:说了名过去,今语名现在,未语名未来,说此三身者,为约五阴身,若推五阴空,即无过去、未来、现在等心,故言三心不可得。
赞曰:
以福得无故,如来说得福德多。
此是无心破有心,为凡夫起心受福,起心作福,此是妄心,故云无福。若了人法二空,心即不起,心若不起,即无心作福,亦无心受福,无心即是佛。故云得福德多。
如来说具足色身,即非具足色身。
释曰:如来色身具足三十二相,身长丈六,紫磨金色。佛问空生:此身如来是不?答:
不也世尊,如来不应以色身见。
此是色身,非是如来;如来无相,色身有形;如来无生,色身有生;如来无灭,色身有灭,所以我不将色身以为如来。
如来说色身非是色身。
此色身者是推方便,应化是方便之身,
是名具足色身。
即是妙色之身,妙色之身即是如来,如来者即是法身,法身能合万法,不生不灭,不去不来,故云是名具足色身。
赞曰:
若人言如来有说法,即为谤佛。
释曰:佛身者即法身也,法身作何形相,而言有说,故知如来无所说。
无法可说是名说法。
释曰:若对五阴色身即有所说,若了色是空,空中无说。若对法身,法身具合万法,是名说法。更有一释,约世谛而言,为色身是妄,说亦是妄,空有名故云是说法。更有一释,若约化境,即是化身说法。若约理而言,即是法身说法。法佛说法,惟佛与佛乃能知之。非诸二乘凡夫之所能解,已下可知。
是法平等,无有高下。
二乘之人为佛是高,众生是下,此是妄识分别,依识而解,菩萨了人法空,本来无妄识,无所分别,即一切法平等,无有高下。二乘无目,不见自心,自生高下想,为涅槃是高,生死为下,菩提是高,烦恼是下。一切万法,实无高下,人心自有高下相,是故螺髻梵王言:人者心有高下,不依佛惠。二乘之人,亦复如是,心有高下,不依正法,故见有高下。
赞曰:
修一切善法即得菩提。
即是般若波罗蜜法,即是菩提。下文云:
所言善法者,如来说非善法。
释曰:非者云空了人法二空,即无恶无善,既不作恶,即无地狱。若不修善,即无天堂。能如是知,即不被二境所摄,即无所拘,即是菩提之路。故下文云:是名善法。次下较量更无别义。
实无众生如来度者。
释曰:众生者,祗是汝心,妄想分别;种种颠倒,即是众生;佛出于世,祗汝妄心。思益经云:佛出于世,为度妄想。尔不了人法二空,为定有如是烦恼众生可度。若了人法二空,即无妄想众生可度。如是度者,即名真度。若度外众生,即合总度尽,云何即今有如许众生受流浪生死?故经云:迷即众生,悟即是佛。佛出于世,教示人:自制六根,降断三毒,舍贪嗔痴。凡夫用佛语,如此等事渐渐轻微,即是度众生,若证真空之理,实无可度。下文云:
若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。
释曰:如来若有形相,即可言:如来度众生。如来既无相貌,谁见度众生?众生无形相,佛亦无形,二俱无相,不可以无相度无相。下文云:
如来说有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。
释曰:二乘、凡夫,执有我相,所以离生死而求涅槃,舍烦恼而求菩提,舍一边,取一边,故名凡夫。下文云:
凡夫者,如来说则非凡夫。
释曰:凡夫亦空,迷者妄执。但无执心,一切清净。转轮圣王乃是西国天子,亦有三十二相,佛亦有三十二相,如何分别?佛恐众生不能分别,故作是问。空生解空第一,佛所以将如来名字相,或故问汝:以三十二相观如来不?须菩提果然执相而答:
如是如是,以三十二相观如来。
佛即问道:
若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。
空生忽悟:
如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。
释曰:三十二相即是色身,亦是相貌;如来无色,亦无相貌,不可将相貌以为如来,亦不可将音声以为如来,若以音声为如来者,风声、水声、鸟声、兽声,则合是如来。如来无色无声,是故偈云:
若以色见我,以音声求我。是人行邪道,不能见如来。
释曰:我者是自性之义,是名真我。音者是灵之别名,亦名神灵。离此而求,皆落邪道。色亦是苗,声亦是苗。末法时中,所有修学者,皆认相及认音声者,多如是之人,尽不契真理。
赞曰:
莫作是念。
佛恐空生落断灭见,故示合离两边。前既云:观如来不得以具足相观。今又恐空生执著不作具足相,故道:莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨菩提。又向空生道:
如若作是念发菩提者,说诸法断灭。
释曰:若作有相观,即是一边见;若作无相观,亦是一边见;若作有无观,即是断灭法。下文云:
于法不说断灭相。
释曰:真如法性,非是有无;真如之心,湛然不动。观与不观,皆是起作;起作之心,元是生灭,故言莫作是念。
若复有人,知一切法无我,得成于忍。
释曰:一切万法,本来不生,谁言有我、无我?如是见者,即名为忍,忍即无生忍。
此菩萨胜前菩萨所得功德。
释曰:如是见者,胜七宝布施功德。
赞曰:
不受福德。
见身相是有,即受福德。身尚自无,教谁受福德?次明法身,亦辩如来之义。世间之人,皆云:如来行住坐卧,此是邪见。行住坐卧者,非是如来,如来无形无相,不可言行住坐卧是如来。如来者,不来不去,即是如来。故经云:
无所从来,亦无所去,故名如来。
释曰:佛性无生,故名无来;自性不灭,故云无去;不生不灭,即是如来。若言行住坐卧者是如来,即属生灭,云何名佛?
微尘者。
即是妄心之异名。
世界者,
即身之别字,此身乃是妄心之所成立。若身是有,乃至心有者,则是一合相,身心俱无,将何为一合相?故云:
则非一合相。
下文云:
一合相者,则不可说。
释曰:夫言一合者,无一可一,无合可合,万法无名,更有何可说?下文云:
但凡夫之人,贪著其事。
释曰:若见有一事,即不名一合相,即有差别。若有差别,即有生死,以有生死,故号凡夫。次牒见:前一牒是声闻,次一牒是缘觉,下一牒是大乘修学之人。应作如是知,莫取前二种见,此见著二边,后见不属有无。下文云:
应如是知、如是见、如是信解,不生法相。
释曰:但不作有见,不作无见,即不住法相。下文云:
所言法相者,如来说:即非法相。
释曰:一切法尚自空无,何况有相?
是名法相。
了法及相,二俱空故,即是法相。一切诸法,本自如如,无有动相。为众生说如是法,即是正说。
不取于相。
无相可取,非是起心,若有心不取,还是有取。不取者,本来无心,故云不取于相。相亦是空,心亦是空,无心复无相,有何可取?故云耳。
一切有为法。
但是世间有情,青、黄、赤、白,皆是有为;起心、不起心,亦是有为。若是作相,即有为;言我不作不取,亦是有为。
如梦幻泡影。
即今妻子、儿女、父母、姊妹、兄弟、车马、钱财、金银、瑠璃,乃至自身高贵、聪明、智惠皆是梦相见。譬如梦中得富贵,种种宝物、宅舍,及其觉后,一物亦无。即今现世,亦复如是,迷时三界有,悟罢十方空。如今见有者,如水上泡,如痴儿见水泡,为言是宝珠。现在身即是影,无有真实,名之为影。幻者,是不定之意。
如露亦如电。
一切有为法,如草顶露,须臾即消;如云中电,须臾即灭。以要言之,祗是观五蕴空:观色如梦,观受如泡,观想如影,观行如露,观识如电。此五种观,亦是幻化,化未有是实。若为初心,要用是观,尽其观已,究竟无观。下文云:
应作如是观。
赞曰:
经曰:
佛说是经已。
今则不然,佛说是空已。
长老须菩提及诸比丘、比丘尼。
释曰:须菩提是空义,从本已来,未曾暂有,故名长老。比丘者,此名自性无恶。比丘尼者,此名自性空。如是了义,即是说经已。
优婆塞、优婆夷者。
此是梵音,此土名信。优婆塞,名清信;优婆夷者,此名久信。
一切世间,天、人。
此名清净行。
阿修罗。
不定心。
闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
释曰:若约事相,即是许多听众,亦名同闻众。今约理会,义即不然。许多尽是行位,未悟之时,许多行位,及其悟了,尽同法身,故言欢喜奉行。若约事相解者,如许多人,不解欢喜,番投自归,名为奉行。又有人言:依法修行,名为奉行。若如理者,如今即不分,更有天、人、阿修罗等。若作相解,无有是处,如来设教,皆约当身,自化自度。祗不能自悟,要须大善知识指示,然始见路。佛教如是,普愿勿疑,故以记耳。
金刚经注颂勘校释毕。
〔录文完〕
〔錄文四〕
(前殘)
應生無所住心。
譬如□路,其程一百餘里,一日可達,在路□□空舍而行懈怠,欲生其中,此屬皆是怖畏之房中有惡鬼及有毒蛇,行人若住,必有傷咅,於此不得生有住之心,行人住法,亦復如是,若住一法,即被法縛,不免生死。是故菩薩於諸法中應生無所住心。下文云:
若心有住,則為非住。
釋曰:真如之心,本自無住,若不住諸法,則與道相應,若住一法,即連正教既末,正教肯不是非,故云則為非住。
為利一切眾生,應如是布施。
精進之人,不見身心相,於一切毒蛇道路,乃至見一切虎狼、夜叉、羅剎,不生一念怖畏之心,此是布施之義。口說空,心有怕懼,即不名布施。心口相應,行解不二,即是利益。所言利益眾生,應祗是利益自心中眾生,若能依前行解,即道心壯大。既得如是之用,雖具見聞覺知,不染萬境,既得不染,即一切解脫,更有何不知□耶?
讚曰:
真語者。
說一切性本無所說,即是真語。
實語者。
說一切法無所有,即是實語。
如語者。
說一切諸法,本來不動,有何不如?
不誑語者。
一切眾生聞如是說,皆得解脫,云何得誑?
不異語者。
有是說有,無是說無,真是說真,假是說假,何得有異?又不異語者,一切萬法本性自空,將何為異?下文云是法平等,何得有異?
讚曰:
此法無實無虛。
虛是一邊,實是一邊,二邊俱遣,故言無實無虛。此法真空之理,二乘之人滅色歸空,猶是生滅,亦名外道空。空色俱遣,不立有無,語嘿雙亡,是非蕩盡,非心所測,非口所宣,有不能有,無不能無,故言無實無虛。
讚曰:
若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,則無所見。
此是背明向暗,眾生之心本自無住,無住之心,即是菩提。二乘之人,背菩提路,行凡夫道,如人背明向暗,猶如迷人,如此之人,蓋不可言。
若菩薩,心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。
釋曰:二乘不見色住色,譬如不見坑落坑,菩薩見色不住色,如人見坑不入坑。一切諸法但有假名,二乘之人為無惠目,不辯虛假。菩薩有目,能辯真假,見種種色,悉皆無相。達摩大師云:「不見色是見色」。
受持讀誦。
常見自性名為受持,口常記之名為讀誦。
初日分乃至中日分,以恒河沙等身布施。
若約事相解者,祗是一日之中三時捨身命,求無上菩提,亦云三世捨身命,求菩提道,亦云三大阿僧衹劫捨身命,求菩提道。此皆為迷,說於因地,非為悟者,頓持此經。若約悟人,觀三世空,即是三時捨身命,初日分是過去世,後日分是未來世,中日分是現在世,雖作三世觀,亦不及常見自性義。曰:三世自空,何假於觀?常見自性者,即常見佛。經云:「瞻仰尊顏,目不暫舍」。此即是信心不逆。
書寫。
了了見性,目之為書;開示於人,故名為寫。眾生得悟,記之於心,念念時中更無妄失,故名書寫。
受持。
萬法在性,名之為受;法清淨故,目之為持;故名受持。
讀誦。
在心曰讀,在口曰誦,心口相應,故名讀誦。
讚曰:
大乘之人,色空俱遣,不著二邊。二邊既無,中道何立?一切不拘、不染,萬境即是大乘。
最上乘者。
無遣可遣,亦不言無遣,亦不言拘與不拘,言語道斷,心行處滅,此名最上乘。大乘,是菩薩所行之路。最上乘者,即是諸佛位地。
讚曰:
荷擔如來阿耨菩提。
即是大乘之人,擔者是荷負之義也。依法修行即名荷擔。
樂小法者。
即是二乘之人,故說著我見、人見。
是人先世罪業,應墮惡道。
此人前世有罪,合墮惡道,今世持經。時有人語曰:汝前既作了如許重罪,今時持經,有何所益?持經之次,被人輕賤。持經之人不聽是語已,貪經故,不聽餘聲。此人雖有重罪,其罪消滅。更一釋,前心起妄,合結罪業,後心覺悔,輕賤前心,即業結不成,故云消滅。此人不久當得菩提。
讚曰:
次下如來說因地修行,已曾供養無量億佛,雖即如是,不如有人於末劫世中得悟者,如來於過去劫中供養功德百分不及末劫時修行之一分功德。
狐疑不信。
二乘之人,惠目不開,不見如來平等之性,不信一切眾生本來是佛,不信生死與涅槃等,不信煩惱即菩提一相,不信無持無犯,乃至不信男子女人同於一相,亦不信一切眾生是一切諸佛,為小乘之人無目,不見無二之法,諸佛慈悲恐墮二乘凡夫,故不具說,須看諸經。
云何應住?云何降伏其心?
空生為後代眾生重更問佛,佛答:
當生如是心。
釋還是前四生義,如者,是空之異名,為眾生執色,佛即說空,是為眾生治病爾!
我應滅度一切眾生。
眾生即是妄念,意欲滅妄念,意欲滅妄取真,為眾生執妄故滅,眾生隨佛語,遂即滅之,既得滅已,即云我無妄想。經云:滅度一切眾生已。釋曰:如此之語並教初心,故令滅妄歸真。而無有一眾生實滅度者。此是菩薩第一義空,見一切眾生本來涅槃,無眾生相。下文云:若菩薩有我相、人相即非菩薩。
讚曰:
燃燈佛。
智惠性是,借燈為喻,智惠光照無餘世界,故號燃燈。佛問空生:汝謂如來於智惠中,有法得菩提不?空生答:佛於智惠中,無有法得菩提。
佛言:如是如是。
智惠即是一切法,不可以法得故,無有法得菩提。下文云:
實無有法,如來得阿耨菩提。
此即是受記義,若離智惠,別有法可得,即是虛妄,如何得受記?經云:
若有法如來得阿耨菩提者,燃燈佛則不與我受記。
釋曰:若有法得菩提,即是人法俱存,既有人法,即同凡夫,如何得受記耶?無記可記是名受記。
讚曰:
如來者即諸法如義。
釋曰:見一切法本來不生,即是如義,如義即如來。勝天王經云:眾生如如,佛亦如如,無一無二。淨名云:一切法皆如也,眾聖賢亦如也,夫如者,不二不異。諸法若生,即有一有二,既有一二,何得不異?祗是諸法空相,即無有異。金剛三昧經云:相性如如無所動。以要言之,因緣若是有,諸法應不如;因緣既本空,諸法自然如。故知諸法即如義。下文云:
是故如來說一切法,皆是佛法。
釋曰:一切法若生,即非佛法。一切法本來不生,云何不是佛法?法若有佛即有生,佛既無生,法何生耳?下文云:
所言一切法者,即非一切法。
釋曰:諸法若生,即有名字,名字依名而呼,故名一切法。今明諸法本來不生,何有名字?名字與法,二俱空故,故言即非一切法。下文云:
是名一切法。
了諸法空,本無一切法,是故名一切法。涅槃第十四卷云:佛即是法,法即是佛,故知一切法本來不生,佛亦不生。法華經云:諸法從本來,常自寂滅相。
我當滅度無量眾生,則不名菩薩。
釋曰:眾生即是妄想,亦名煩惱。若有妄想煩惱,即同外道,滅色歸空,不了色性自空。起心滅妄,如此見者,即非菩薩。淨名經云:色性自空,非色滅空。見眾生者,如人食莨菪子,空眼見針花,空中無針,病眼妄見,如此之人,同凡夫外道,蓋不可言,故言不名菩薩。下文云:
無有法名為菩薩。
釋曰:一切空寂,本來不生,不見生死,不見涅槃,不見煩惱,不見一切法,是名見法。正見之時無可見,即是菩薩,故云無有法,名為菩薩。下文云:
若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。
釋曰:一切諸法皆無自性。各各不能自名,故說無我,諸法若生,即有我相,法既不生,誰言有我,了無我者即是通達。次明五眼,
肉眼。
釋曰:見色空寂,名為肉眼,此為初心,先用肉眼。
天眼。
前既見色性本空,一切皆無,有一切法,能有者,既若如是,一切法平等,即是天眼所見。
惠眼。
前既見一切平等,即無二相,即無分別。思益經云:惠眼見無物可見,故名惠眼。
法眼。見世間無世間,見一切法無一切法,見一切相無一切相,見世間法是出世間法,此是法眼。
佛眼。
見一切法,本來不動不生,無取無舍,如是見者名為佛眼。此五眼者,無論凡聖共同有之。在聖名為五眼,在凡名為五無明,亦名五十惡,亦名五無間。
讚曰:
爾所國土中。
眼耳鼻舌身意,乃至心有起處,皆是國土。
所有眾生者,
即是妄念也。
若干種心,如來悉知。
如來者,即是本心,一切妄念皆從本心而生,何得不知?
如來說諸心皆為非心。
妄從本心起而起,此是主客之心,本心是主,妄心是客,不可將客為主人,不可將郎主以為奴,不可為奴以為郎主,不可將賊為子,如此說者,皆約五陰而論,約化用之處,辯其是非,定其宗旨,分拆邪正,揀練假真,恐學者徒然,故作是說。
是名為心。
見妄念不生本無,妄念即是本心,故言是名為心,即是菩薩心,亦名涅槃心,亦名道心,亦名佛心,亦名菩薩心,微上語。
所以者何?
答:
過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。
釋曰:說了名過去,今語名現在,未語名未來,說此三身者,為約五陰身,若推五陰空,即無過去、未來、現在等心,故言三心不可得。
讚曰:
以福得無故,如來說得福德多。
此是無心破有心,為凡夫起心受福,起心作福,此是妄心,故云無福。若了人法二空,心即不起,心若不起,即無心作福,亦無心受福,無心即是佛。故云得福德多。
如來說具足色身,即非具足色身。
釋曰:如來色身具足三十二相,身長丈六,紫磨金色。佛問空生:此身如來是不?答:
不也世尊,如來不應以色身見。
此是色身,非是如來;如來無相,色身有形;如來無生,色身有生;如來無滅,色身有滅,所以我不將色身以為如來。
如來說色身非是色身。
此色身者是推方便,應化是方便之身,
是名具足色身。
即是妙色之身,妙色之身即是如來,如來者即是法身,法身能合萬法,不生不滅,不去不來,故云是名具足色身。
讚曰:
若人言如來有說法,即為謗佛。
釋曰:佛身者即法身也,法身作何形相,而言有說,故知如來無所說。
無法可說是名說法。
釋曰:若對五陰色身即有所說,若了色是空,空中無說。若對法身,法身具合萬法,是名說法。更有一釋,約世諦而言,為色身是妄,說亦是妄,空有名故云是說法。更有一釋,若約化境,即是化身說法。若約理而言,即是法身說法。法佛說法,惟佛與佛乃能知之。非諸二乘凡夫之所能解,已下可知。
是法平等,無有高下。
二乘之人為佛是高,眾生是下,此是妄識分別,依識而解,菩薩了人法空,本來無妄識,無所分別,即一切法平等,無有高下。二乘無目,不見自心,自生高下想,為涅槃是高,生死為下,菩提是高,煩惱是下。一切萬法,實無高下,人心自有高下相,是故螺髻梵王言:人者心有高下,不依佛惠。二乘之人,亦復如是,心有高下,不依正法,故見有高下。
讚曰:
修一切善法即得菩提。
即是般若波羅蜜法,即是菩提。下文云:
所言善法者,如來說非善法。
釋曰:非者云空了人法二空,即無惡無善,既不作惡,即無地獄。若不修善,即無天堂。能如是知,即不被二境所攝,即無所拘,即是菩提之路。故下文云:是名善法。次下較量更無別義。
實無眾生如來度者。
釋曰:眾生者,祗是汝心,妄想分別;種種顛倒,即是眾生;佛出於世,祗汝妄心。思益經云:佛出於世,為度妄想。爾不了人法二空,為定有如是煩惱眾生可度。若了人法二空,即無妄想眾生可度。如是度者,即名真度。若度外眾生,即合總度盡,云何即今有如許眾生受流浪生死?故經云:迷即眾生,悟即是佛。佛出於世,教示人:自製六根,降斷三毒,舍貪嗔癡。凡夫用佛語,如此等事漸漸輕微,即是度眾生,若證真空之理,實無可度。下文云:
若有眾生如來度者,如來即有我、人、眾生、壽者。
釋曰:如來若有形相,即可言:如來度眾生。如來既無相貌,誰見度眾生?眾生無形相,佛亦無形,二俱無相,不可以無相度無相。下文云:
如來說有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。
釋曰:二乘、凡夫,執有我相,所以離生死而求涅槃,舍煩惱而求菩提,舍一邊,取一邊,故名凡夫。下文云:
凡夫者,如來說則非凡夫。
釋曰:凡夫亦空,迷者妄執。但無執心,一切清淨。轉輪聖王乃是西國天子,亦有三十二相,佛亦有三十二相,如何分別?佛恐眾生不能分別,故作是問。空生解空第一,佛所以將如來名字相,或故問汝:以三十二相觀如來不?須菩提果然執相而答:
如是如是,以三十二相觀如來。
佛即問道:
若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。
空生忽悟:
如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。
釋曰:三十二相即是色身,亦是相貌;如來無色,亦無相貌,不可將相貌以為如來,亦不可將音聲以為如來,若以音聲為如來者,風聲、水聲、鳥聲、獸聲,則合是如來。如來無色無聲,是故偈云:
若以色見我,以音聲求我。是人行邪道,不能見如來。
釋曰:我者是自性之義,是名真我。音者是靈之別名,亦名神靈。離此而求,皆落邪道。色亦是苗,聲亦是苗。末法時中,所有修學者,皆認相及認音聲者,多如是之人,盡不契真理。
讚曰:
莫作是念。
佛恐空生落斷滅見,故示合離兩邊。前既云:觀如來不得以具足相觀。今又恐空生執著不作具足相,故道:莫作是念,如來不以具足相故,得阿耨菩提。又向空生道:
如若作是念發菩提者,說諸法斷滅。
釋曰:若作有相觀,即是一邊見;若作無相觀,亦是一邊見;若作有無觀,即是斷滅法。下文云:
於法不說斷滅相。
釋曰:真如法性,非是有無;真如之心,湛然不動。觀與不觀,皆是起作;起作之心,元是生滅,故言莫作是念。
若復有人,知一切法無我,得成於忍。
釋曰:一切萬法,本來不生,誰言有我、無我?如是見者,即名為忍,忍即無生忍。
此菩薩勝前菩薩所得功德。
釋曰:如是見者,勝七寶布施功德。
讚曰:
不受福德。
見身相是有,即受福德。身尚自無,教誰受福德?次明法身,亦辯如來之義。世間之人,皆云:如來行住坐臥,此是邪見。行住坐臥者,非是如來,如來無形無相,不可言行住坐臥是如來。如來者,不來不去,即是如來。故經云:
無所從來,亦無所去,故名如來。
釋曰:佛性無生,故名無來;自性不滅,故云無去;不生不滅,即是如來。若言行住坐臥者是如來,即屬生滅,云何名佛?
微塵者。
即是妄心之異名。
世界者,
即身之別字,此身乃是妄心之所成立。若身是有,乃至心有者,則是一合相,身心俱無,將何為一合相?故云:
則非一合相。
下文云:
一合相者,則不可說。
釋曰:夫言一合者,無一可一,無合可合,萬法無名,更有何可說?下文云:
但凡夫之人,貪著其事。
釋曰:若見有一事,即不名一合相,即有差別。若有差別,即有生死,以有生死,故號凡夫。次牒見:前一牒是聲聞,次一牒是緣覺,下一牒是大乘修學之人。應作如是知,莫取前二種見,此見著二邊,後見不屬有無。下文云:
應如是知、如是見、如是信解,不生法相。
釋曰:但不作有見,不作無見,即不住法相。下文云:
所言法相者,如來說:即非法相。
釋曰:一切法尚自空無,何況有相?
是名法相。
了法及相,二俱空故,即是法相。一切諸法,本自如如,無有動相。為眾生說如是法,即是正說。
不取於相。
無相可取,非是起心,若有心不取,還是有取。不取者,本來無心,故云不取於相。相亦是空,心亦是空,無心復無相,有何可取?故云耳。
一切有為法。
但是世間有情,青、黃、赤、白,皆是有為;起心、不起心,亦是有為。若是作相,即有為;言我不作不取,亦是有為。
如夢幻泡影。
即今妻子、兒女、父母、姊妹、兄弟、車馬、錢財、金銀、瑠璃,乃至自身高貴、聰明、智惠皆是夢相見。譬如夢中得富貴,種種寶物、宅舍,及其覺後,一物亦無。即今現世,亦復如是,迷時三界有,悟罷十方空。如今見有者,如水上泡,如癡兒見水泡,為言是寶珠。現在身即是影,無有真實,名之為影。幻者,是不定之意。
如露亦如電。
一切有為法,如草頂露,須臾即消;如雲中電,須臾即滅。以要言之,祗是觀五蘊空:觀色如夢,觀受如泡,觀想如影,觀行如露,觀識如電。此五種觀,亦是幻化,化未有是實。若為初心,要用是觀,盡其觀已,究竟無觀。下文云:
應作如是觀。
讚曰:
經曰:
佛說是經已。
今則不然,佛說是空已。
長老須菩提及諸比丘、比丘尼。
釋曰:須菩提是空義,從本已來,未曾暫有,故名長老。比丘者,此名自性無惡。比丘尼者,此名自性空。如是了義,即是說經已。
優婆塞、優婆夷者。
此是梵音,此土名信。優婆塞,名清信;優婆夷者,此名久信。
一切世間,天、人。
此名清淨行。
阿修羅。
不定心。
聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
釋曰:若約事相,即是許多聽眾,亦名同聞眾。今約理會,義即不然。許多儘是行位,未悟之時,許多行位,及其悟了,盡同法身,故言歡喜奉行。若約事相解者,如許多人,不解歡喜,番投自歸,名為奉行。又有人言:依法修行,名為奉行。若如理者,如今即不分,更有天、人、阿修羅等。若作相解,無有是處,如來設教,皆約當身,自化自度。祗不能自悟,要須大善知識指示,然始見路。佛教如是,普願勿疑,故以記耳。
金剛經注頌勘校釋畢。
〔錄文完〕