菩萨总持法
菩萨总持法
〔题解〕
《菩萨总持法》,又名《破相论》、《契经论》、《破二乘见》,中国禅宗僧人所撰典籍,著者不详,一卷。
本文献在内容上与托名菩提达摩所撰的《观心论》有类似之处,因此,两者可能有密切的关系。但在本文献中对「三时说」及「参斗陆升乳糜」等譬喻提出独特的解释,还出现「见性」、「了了见性」及「顿悟」等禅宗南宗特有的术语。因此,对本文献在中国佛教史及中国思想史上地位,有进一步认真研究之必要。关于这一点,可参见田中良昭:《〈菩萨总持法〉与〈观心论〉三》(载《驹泽大学佛教学部研究纪要》第45卷,1987年)。总之,本文献与同卷连写的《修心要论》,都是研究中国初期禅宗的重要资料。
根据目前掌握的情况,本文献在敦煌遗书中共有两号。一为伯3777号,该号顺序抄有《五辛经》、《菩萨总持法》、《了性句》、《澄心论》、《除睡咒》、《修心要论》等多种禅宗文献。其中《菩萨总持法》首尾完整,有首题。田中良昭先生曾作录文研究。载《驹泽大学佛教学部研究纪要》第41卷,1983年。一为北成98号(缩微胶卷号:北8413),首残尾存,原卷无题,《敦煌劫余录》拟作《释氏杂文稿》,近由袁德领鉴定为《菩萨总持法》的另一抄本。
本文献未为历代经录所著录,亦未为历代大藏经所收。今据两号校勘录文。伯3777号与北成98号均为木笔所写,具有敦煌为吐蕃统治时期(786-848)诸写本的特征。但比较而言,伯3777号的年代比北成98号要略早。两者的文字略有参差,基本一致,很可能出于同一祖本。北成98号不仅首部残缺,且卷前部亦有残破,天头、地脚还被剪去,以致残损若干文字。为避文繁,凡属残破及剪损的文字均不出校。
本文献的底、校本情况如下:
底本:伯3777号;
甲本:北成98号(缩微胶卷号:北8413)。
〔录文〕
《菩萨总持法》一卷
亦名《破相论》、亦名《契经论》、亦名《破二乘见》
明如来住世时,口宣为法,教导群品,以为法则。明如来般涅槃后,遗教之法,著其文字,名为正法,住世五百年。五百年后名像法,住世一千年。「像」者喻义。若有修道行人,须了三种「法」义。第一是如来在世时,金口亲说,教导群品。第二是如来灭后,著文字十二部经。第三是像法中间有二种人:一者造像;二者法离像。夫求出世获涅槃者,皆须了此三种因缘。若不了者,徒施功力。
窃见今时学道之辈,多将善恶同源,苦乐无差,是非齐一,地狱与天堂不别,魔佛与明暗浑然。或说生死不异于涅槃,或说涅槃即同于生死。或说初别中,乃有了分。究问因缘,后还为一。
谨按:《涅槃经》云:一切众生皆有佛性,皆有四大,皆有无明。佛言:但是众生有此三种体。本起因缘从何所生?又言:四大从何体生?为当从佛性体生?为当从无明体生?又言:无明从何体生?为从四大体生?
如此三种之体,各各从何而生?为当本源是一,中乃分三,今欲希求,还合为一?为当本是三体,中间和合,而今方便,欲拟分析,还复归三?若本是一,后缘何事,分作于三?本若是三,后有何缘,合为一体?当是初一后三?为复初三后一?三一先后,请为明解。如此佛性、无明及以四大,一一须有指归。若无指归,亦无劳措手而言学者。如来教示,了了见性。万行威仪,皆能成办。出生死海,证大涅槃。
正法住世五百年者,是著文字经教是也。
谨按:《法华经》云:如来说初、中、后善,三种大义。
云何可名初、中、后善?
初者,清浊初分,开辟之际。其一,初者,说其世尊本起因缘,从何所生。其二,初者,若求道之人,须明涅槃本际。其三,初者,须明一切众生因缘起时,以何为母,生死别类。其四,初者,分别四大、五荫本起因缘,从何积聚。其五,初者,能明地狱本从何立,复在何方而安置之。其六,又初六种,差别不同。右如上六种,管于「初」字之义云云。
中者,说世界中万像形位,皆有生灭之相。如此万像,为复有尽,为复无尽?若有尽,至何方?若无尽者,何因缘现生灭相?如上管于「中」字之义云云。
后善者,明诸佛如来,以大慈悲究竟,能救一切众生归大涅槃,能令四生尽归寂灭。右如上是「后善」字之义云云。
像法住世一千年者,为众生往返沉沦,具受生死,轮转识性,遍受已讫,还至人身。今生像法之中,皆为沉迷覆盖,故不了。故要籍形像,始能发起道心。道心既发,须访大善知识,决断生死。莫被形像所摄,而忘真如。
佛在世时,罗汉比丘见行如来智慧,而证涅槃。其智慧门,略说十种,条义不同,罗汉比丘悉能分别。
第一、决了涅槃。第二、决断生死世界从何缘起。第三、能知四维上下,边陲里际。第四、能了身中佛性,缘何等事与五荫相缠。第五、能知四大、五荫败坏之身,以何因缘拘系佛性,令堕五趣。第六、能了世间晓夜之相,昼现为乐,夜现为苦,年月相催,没在生老病死苦。如此之事,名大因缘。第七、能了四生,胎、卵、湿、化异类之形,发本因缘,从何所生。第八、具诸如来总持之教,厌舍世间,道业圆备,获涅槃果。第九、罗汉善种,为度众生,代代相传,绍隆佛性。内秘菩萨之行,外现声闻。三界游行,遇不遇也。福德之人,始能亲近。第十、若有众生,曾于往世已经发露,亲近正法,令生人身。既得人身,得遇菩萨大乘正道,能入涅槃解脱之路,亦离于生死苦海。
当尔,世尊口授罗汉教者,其义如是。又于十种,一一条中,有无量义。能了如上十种法者,是名见性菩萨人也。
又正法住世五百年者,亦是过去众生上根上智,寻读如来正法经典,悟理得道之人。何以故?过去众生与佛灭度时为相近故,如来智慧真正之法易显现故,所有众生,寻读如来真正经典,即得悟解,不假诸余有为之相而发善。故当此之际,若有众生希求解脱,厌舍世间,寻读经典,不亏戒行,舍一报身,便即解脱。此是正法住世五百年时,与今像法时人,并悉不同。
像法住世一千年者,今时是也。今时众生,悉皆愚昧,诸根暗钝,不了因缘。何以故?为其识性与佛灭度时,年月多远;亦为波旬改换法故。法既被改,佛慧威力不照及故。为轮回昏迷覆故。所以像法中生。何以故?众生若也不以形像而招引时,亦无发心求于善道。今纵以像引得之者,其心一志,不离于像。将诸金银铜铁泥木,广兴其像,以心倚托,将作究竟。涅槃之果,长生妙道,何日悟也。曾闻识是长生之识,身是破坏之身。识即随业受生,身便销亡散坏。是故,智人所修,惟修于性;愚人所重,惟重于身。乃不知身依性立,性在身存。但贵于身,又轻妙性。如有见性智者,自分了性因缘,亦明身本。修行人不了身性二体因缘,徒自千生迷心修学,无解脱期云云。
第一如来正法是亲发授时。第二如来灭后五百年中,诸修道人不假有相之法,万行威仪并在身行。第三如来像法者,是一千年中,行人以像为事,智人见像而证正理,愚人失理。如来于自身上起方便法,将照真理,亦为譬喻。如来当为菩萨上智之人,说证道果时,我当成道,得参斗陆升白牛乳糜,吃便证三明六通,具八解脱。其牛非黑非黄,亦非赤色,纯是白色。其牛不在高原,不居下湿,不与特牛同群,亦不吃阎浮水草。于阎浮界内,亦无脚迹,身作紫磨金色。我当吃此牛乳,即成佛道。如来是法者,当对菩萨说是方便,以为譬喻。其次说于形像,亦皆悉是方便譬喻。所以著其文字也。
释曰。
如来清净法身,不因三毒、六贼所生,亦不禀四大、五荫所生。是故法尔自然,常乐我净。入此三界,以为世使,劝导人伦,令归寂灭。如来清净,心不染贪。是名心大禅定,亦名佛宝,亦名禅师。如来清净,口不居瞋馋。是名口大智慧,亦名法宝,亦名法师。如来清净,身不染触欲。是名身持清净戒,亦名僧宝,亦名律师。此三法者,是戒定慧,亦名心口身,亦名三业清净。
众生和合,心为染贪,是意业不定。以不定故,是名心染贪毒。众生和合,口为染瞋馋,是口业无慧。以无慧故,是名口染瞋毒。众生和合,身为染触欲,是身业无戒。以无戒故,是名身染痴毒。此名众生身中三毒,亦名三恶,亦名三界。心为贪界,口为瞋界,身为痴界。
如来三界,同众生类。与众生说心口身,为众生有三业故。是以如来说三业清净。如来心不染贪欲。观生死、财宝,如毒蛇相。是故心不染贪境,心为佛宝。以心定故,名为壹斗。如来口不染瞋馋。观众生身份,如父母子肉相。是故口不取馋境,口为法宝。以口慧故,名为壹斗。如来身不染痴欲。观世女人,如臃疮相。是故身不取痴境,身为僧宝。以身清净,名为壹斗。
右此心口身,具持戒定慧,是名参斗。斗者,数之量也。乳者,是如来心口身中智慧也。如来常以三大智慧调伏众生。一切众生,若得如来戒定慧法,能具持,名饮得如来参斗陆升乳糜。陆升者,如来六根本无,六识清净,是名陆升。升者,亦同斗之数义。如来灭后,留此戒定慧法与修道比丘。是故方便道:我成道时,先吃参斗陆升乳糜,证得三明六通。三明者,心了观见二种空定,口能分别二种之慧,身能具持二种之戒。如是心口身中,各各具大智慧。大智慧者,喻于乳糜。今时比丘不闲如来心口身戒定慧之义,便吃世间生死牛乳,不会佛意。如此世间牛者,皆因雄雌相染,然始有胎。因有胎故,便即有乳。据此乳者,婬欲之因,精血所变。行人饮之,岂不是触?罪业之本,沉溺之因,皆由此惑也。如来以此戒定慧,名为参斗;陆根清净,名为陆升。六根者,即是眼耳鼻舌身意是也。如来以六根清净法,化导有缘,是故名为六波罗蜜法。
檀波罗蜜者,是如来法施都名号也。如来以戒定慧及六波罗蜜、三千威仪、八万细行,施与有缘众生。施者,施也,施张如上等法上中下品。比丘行用,作解脱因缘。是故檀为万行之首也。
戒波罗蜜者,是如来一切戒律之名号也。如来先施禁戒,然后授法。戒如城隍,心如其王,法如龙衣冠冕。譬如国主,无有城隍,不穿龙衣,不戴冠冕,不得称为国主。如比丘不以如来禁戒止遏凡心,纵受法言,不为解脱之果。是故先施戒行,约勒比丘身心,禁缚无明,调柔性地。性地既熟,然后纳其种子。以地壤故,种一收万。是故如来一切戒律,能禁比丘身中一切过患。
羼提波罗蜜者,是如来忍辱法之名号也。如来入三界置法,有六种之厄。第一、王难障闭;第二、父母障闭;第三、妻妾男女障闭;第四、一切财宝障闭;第五、朋友障闭;第六、邪见障闭。如有修道之人求解脱者,皆为如前六种之厄而为闭障。但有比丘欲求出离,皆须忍受如此六难。仍自余有无量境界,皆是障闭。如来大忍辱施与比丘,比丘常须持此忍辱。
比梨耶波罗蜜者,是如来精进之法。如来法身常精进体,今留此无碍常精进法施与比丘。如有比丘求解脱者,摄除懈怠,念念之中,坚持精进。
禅波罗蜜者,是如来禅定之法,施与比丘。若有比丘具持如来禅定法者,能除身中三毒、六贼及一切诸境。不使心神攀缘一切诸境界故,是名禅定。
般若波罗蜜者,是如来智慧之法。如来常以智慧教导众生。一切众生言求解脱,须有智慧分别善恶。若无智慧,纵求解脱不可得。又言「蜜」者,达于彼岸之义。亦是智慧之总名者也。
如来常以六种之法,施与求解脱人。是故著文传于后学,令其行人知其方便。
又如来一体三宝者,亦是如来心口身也。心大禅定,是名佛宝;口大智慧,是名法宝;身大清净,是名僧宝。此名一中具三,故名三宝。亦名三定,亦名三禅,亦名三解脱,亦名三业清净。
今时比丘破灭如来三禅之法。何以故?如来定心,是禅,不染贪;如来智慧口,不染瞋馋,是慧;如来清净身,不染痴欲,是戒。心为禅师,口为法师,身为律师。一身之中,具持心口身戒定慧,是名三宝,是名三定。今时比丘破毁三宝,不了如来方便因缘,分散正法,以为三段。禅师不读经,不持律,山中端坐,妄道得悟,是名破如来心法。法师上高座,说章疏,不持定律,是名破如来口法。律师执事,不了定慧之义,是名破如来身法。
如来劝持戒比丘,身具三种慧。因何三法,当头自行。准一体三宝义。心是佛宝,是性,管于口。口是法宝,是体,管于身。身是僧宝,含其众善。如此心口身,互相管束。始名身中住持三宝。
今时禅师合是心法,今时法师合是口法,今时律师合是身法。云何?比丘!三禅之法,互不相管,岂不错乱者。禅师、法师、律师更互相嫌,互为不是,即是错乱。比丘受如来法者,持戒比丘心须似如来心,断贪,是名心业清净,亦名心定,定者是禅师。壹斗。口须似如来口,断瞋馋,名口业慧,慧者法师也。贰斗。身须似如来身,断痴染,是名身业清净,亦名身戒。戒者,律师也。参斗。此是比丘受如来心口身法戒定慧,是名持得如来三宝,是名禅法。既能持得如来之法,具足之者,是名比丘。身中一体三宝,亦名三斗乳糜,亦名三禅,亦名清净。一如世尊,不纵六贼,六根清净,常持六法,是名六升。此是比丘受持顿教。上智之人,始可得了。
如来起劝法者,若有比丘受如来法者,须行道无时歇息。如来本意,行其佛道之道;不是绕其殿塔,行其道路之道。比丘身中行其佛道者,而有五种。一行眼道,不得观世间色相,发动三业,唯得观如来解脱之道。二行耳道,不得邪听一切乱声,起三业,唯听闻真正法声。第三行鼻道,不得嗅悦男香、女香,幻惑三业,唯须分别清净法香。四行口道,不得饮酒食肉。其酒肉各有二种。酒二种者,一是有碍酒,二是无碍酒。有碍酒者,即是世间饮醉之酒。无碍酒者,即是行人耽著世事,毁禁戒者,是名无碍昏乱之酒。肉有二种者,一是有碍之肉,二是无碍之肉。有碍肉者,即是众生身份质碍血肉。二无碍肉者,即是暴酷、妒嫉、咒诅、骂詈毁禁之语。如此口者,能生恶业。唯得受持、读诵经典,歌扬赞呗,是名善口。五行心道,不得乱思五欲之乐,解动三业,污泥身中三内净性。唯得思惟厌世间法,求解脱果。若是比丘,常须行此五种之道,勿使色声香味触损污佛性,是名清净比丘。若有比丘不行分别,不行如上五种善道,是名破塔坏寺,得罪无量。
如来劝诸行人造诸功德形像者,普□比丘而合造之。凡夫亦不合造。何以故?功德法性,悉是无为,云何令人造质碍像而契佛意?其义甚乖。佛言:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」若据此言,但是有为,皆是幻化。云何行人,专崇此像,岂非迷倒!
略征有为之法而契真如,释之于左。
有为形像,数因寺。寺一所,方三门。一所三门有六扇。三门外左右金刚,各执一杵立。三门内二神王,各把一刀。三门下左右各一师子。佛前燃四十九盏灯。又令放四十九生,入长生池。七宝香炉,烧无价宝香。出入洗净,澡盥净水瓶。持钵一口,用盛斋饭。滤罗一,讲堂一所,法座一所。圣容左右有阿难、迦叶,各剃除须发,而穿三衣。佛前左右二菩萨,赤体不著衣服,而穿璎珞。佛前燃长明灯,常令不绝。寺中众妙高广楼阁。浮图一所,七级、十二级。四十九尺长幡,色有五种。寺中澡浴池一所。比丘苦行名目:剜眼、烧顶、截腕、炼指、钩身、刺剑、断五辛。俗人供养者。病比丘:聋、盲、瘖、痖、挛、跛、癖,及坑中饿狗、贫穷下贱,得福无量者。
释曰:寺者,清净之义。亦喻持戒比丘具持如来戒行,能煞身中三毒、六贼及一切烦恼之境,悟了大乘见性比丘。此比丘然始销得十方供养,即得堪为檀越解脱桥梁,还得如彼佛在世时罗汉无异,了了见性。又以大乘真正妙法,接化群盲,得度生死。如此比丘能具如来三千威仪、六万细行。三千威仪者,降伏身中三毒,三业清净。从是戒定慧中,有无量法。比丘得三业清净,是人了三无量义者,故是三千威仪。六万细行者,为六根清净,能制六贼,具六神通。既有六通,能具一切智。是故一切智中,能摄六万细行。若有比丘具如上事,身心悟解无滞碍者,故喻持戒清净。比丘为活寺,世尊劝人造寺者,其义如是。
三门义者,亦喻比丘身。比丘能持三戒,名为三门。心戒于贪,名为一戒。口戒于瞋,是名为二戒。身戒于痴,是名三戒。心戒是定,口戒是慧,身戒是戒。如此戒定慧,能降贪瞋痴三毒之性,三业清净。三业既净,是名三明,是名三聚净戒。是故世尊劝造寺者,先标三门为首。
三门下金刚把杵防卫者,亦喻比丘身。比丘为持戒行,外见触境,境不入心。常以智心观外触境,若见触境能避之。故喻智心为杵,勇猛喻于金刚。外见诸触来,以勇智能降伏之。是故如来劝诸行人,造金刚像。
内神王把刀者,亦喻比丘具持戒行,常禁身中三毒、六贼,不令兴起。常以智慧,降伏无明。净性喻于神王智慧喻于刀也。比丘内持智慧,心神清净,故喻门内神王也。
三门下左右二师子者,亦喻比丘身。比丘于诸戒,而得自在;于诸智慧,亦得自在。是故比丘亦能降内外诸恶境界,心得自在,故喻为师子。师子于诸百兽以为王也。比丘心王于智慧门出入自在,亦复如是。
佛殿者,亦喻比丘身中清净佛性。清净喻殿中佛像;万种庄严者,喻比丘功德善业、智慧妙行也。
佛前燃长明灯者,亦喻比丘身具如来智慧之法。是故灯明喻于正法,法光能破愚痴之暗也。四十九盏者,喻比丘七窍是也。所谓两眼、两耳、两鼻及口,是为七。七窍之中,各有其七识,七七四十九识。常无境染,真实正念,无有散乱,故喻于长明灯也。是故行人若无七窍纳受如来种种妙法,不可分别善恶因缘也。
又令行人放四十九生入长生池者,亦喻比丘身。比丘常以七窍四十九识清净无染。以四十九识善业庄严,积于诸佛性藏,喻长生池。放生喻比丘善业功德悉能成就。至无常日,能得生存。善业扶护,相因解脱,获涅槃果。一受快乐,更无灭坏,故号长生。
七宝香炉烧无价宝香,亦喻比丘身。比丘七窍,七识合成。因其七识有大分别,常出种种和雅法音。故喻七识为七宝香炉。供养者,喻歌呗赞叹,诸佛叹之,故喻比丘具持法。故名七宝香炉烧无价香。
出入护净,以水洗者,亦喻比丘身。比丘常护内性,不令内贼兴起而发三毒,是名内护净。外见五欲之境,常以智慧,能除伏之,是名外护净。
澡瓶盛水者,亦喻比丘身。瓶喻于身,净水喻智。身中佛性常被无明所污。若有觉性比丘,观如身中三毒、六贼欲起动者,即以智慧而降伏之。是故名为瓶水洗净。
钵盂者,亦喻比丘身。饭者,喻于智行食。触钵不受者,喻诸境入心,心不纳受。故喻于触食不受,心无所染也。
滤罗者,亦喻比丘身。水者,喻净性。罗上浊者,喻烦恼。罗下清者,喻心不染,诸境攀缘,常能正念。故喻为澄滤心神,清净妙行。
讲堂者,亦喻比丘身。法座者,喻觉性。法师者,喻法智。听众,身中烦恼。若有比丘烦恼境起,当以法智而觉察之,深入正念。故喻烦恼为听众也。
圣容者,亦喻比丘身中佛性也。众相庄严者,喻比丘万行功德威仪也。
圣容前左右阿难、迦叶者,喻二种智。左为识解脱智,右为了生死智也。剃发、披三衣者,剃发喻烦恼结缚;三衣喻戒定慧。方裙是戒衣,覆膊是定衣,袈裟是慧衣。如是戒定慧,能降贪瞋痴。是故比丘常须剃除烦恼之结,常披戒定慧衣。是名比丘剃发披三衣。
佛前左右菩萨赤体不穿三服,唯佩璎珞者,喻持戒比丘具持如来清净戒行及万行威仪,能降身中三毒、六贼及诸境界,不乱其心。故喻诸善庄严以为璎珞。不著衣者,喻煞烦恼,一切境悉能降伏。故菩萨不著烦恼之衣也。
佛前左右力士者,喻比丘勇猛精进。能摧身中三毒烦恼也。
又左右神王者,喻比丘内心湛然,不起乱想,心王能调伏诸根也。
像前燃灯常令不绝者,喻比丘身中觉性。暗喻一切烦恼,明喻智慧法。持戒比丘常持如来智慧之法,于念念中,无有异相境界。故喻智慧能破愚痴,故喻灯明,灭除暗障。
寺中高广楼阁者,亦喻比丘一报,善业成就,积在冥中。舍报之时,众善迎接,安居寂灭,常乐涅槃,永绝沉沦。言称彼岸庄严众相,宝殿宝楼。由是一生在肉身时,能持忍辱、四苦、八难,圆满具足,获涅槃果,是故比丘得如是福报。故喻行人造诸高广楼阁。
浮图者,喻比丘自身也。七级者,喻比丘七窍也。绕塔浮图行道者,喻持戒比丘常以定心降伏三毒、六贼,常令七窍不纳五欲,以智慧心绕于七窍,降诸境界。故名绕塔行道。十二级者,亦喻持戒僧常煞六贼,六根无染;以禁六贼,六识清净;六种是善,六种是恶。行人常向身中料拣此十二种事,是名绕十二级浮图行道也。道是道德之道,不是世间脚行之道。今时比丘以脚绕于砖石泥土,周而复始,不知休歇。绕塔行于道路之道,此为迷见也。
四十九尺五色幡者,亦喻比丘身。何以故,一切众生无始已来,随诸色境,顺于三毒,具造恶业。六趣四生,无形不受,无苦不经。遍受苦毕,今得人身,遇佛法以信受。故能持如来出世间法,戒行具足,得解脱果。从是能翻一切宿障业故,是名为幡。变恶为善,是为幡义。四十九尺,喻比丘七窍之中,有其七识。一识之中,具有于七。是故七窍,身之为首。四十九分识性皆变为善,悬于长杆供养者。行人思惟出世之路不离心肝,无有一时刹那境界而有散乱。常怀决定,系在心腑,故喻悬竿。亦非质碍竹木之竿。五色者,眼耳鼻舌心是也。此为五根,常受世间五欲之境。如此之境,各为一色。色为无量境,声为无量境,香为无量境,味为无量境,触为无量境。
寺中施浴者,亦喻比丘身。是比丘身中三毒、六贼及八万四千诸境烦恼,触动净性。是故比丘于其身中,降伏如此境界。以持智慧法,故不令放逸。若有如此智慧,是名洗浴。众僧喻身中佛性,水喻智慧法。但能降伏身中一切诸魔境,不乱心王,是名众僧常得清净。
俗人供养病僧者,复是何义?并是比丘诸威仪义也。
行人剜眼睛供养者,喻持戒比丘断观色欲诸邪境界义也。行人截手腕供养,喻持戒比丘断触财利之境界也。行人炼指供养,喻比丘息异念,诸缘不住境,心不触境,内心异念是也。行人下剑供养者,喻比丘煞六贼、三毒境。行人钩身供养者,喻比丘净念超五欲境。行人断五辛者,喻比丘断五毒心境。病比丘者,是名聋、盲、喑、哑、挛、跛、痈;坑中饿狗,贫穷下贱也。并是持戒比丘具持法故,制禊身心义也。病比丘者,常持禁戒。不观邪色如盲;不听邪声如聋;鼻舌不染味香是名喑、哑;手不煞生命,脚不行非法之道,是名挛、跛;身中佛性未遇法食,喻坑中饿狗;五荫肉身,故喻为坑;未遇如来法财,是贫穷;未持如来禁戒,被染之性,是名下贱。
如来当劝檀越供养此等之者,并是具持万行威仪比丘身是也。如此比丘为持戒故,和合之身其时不得七事供养,法事有阙。七供养者,第一床座,第二中食,第三衣服,第四侍人,第五医药,第六迎送,第七欢喜。持戒比丘所至之处,悉皆须得如上七种供养,业行始圆备。
右如前所列种种行门,种种形相,种种事、譬喻,悉在比丘身上,行诸方便,以成解脱之果。比丘具持如上诸方便门,皆令备足,无有阙失。是故名为总持法门,是故名为入一乘法,是即名为入不二法门。若智慧门开,即得解脱。若未遇大善知识,无解脱期。是故行人要须得善知识引导开示,从彼说中,妙诠其理,一一分别。因分别故,始得觉悟。故即能决断生死,即能决断解脱之因。如上一一并令了达,一一无有阙失,始名入道也。
俗人作福者,以何因缘而得成其解脱因缘?十方檀越当造何福,与持戒比丘相因而得解脱因?其七种供养,与持戒比丘作解脱因。第一施床,第二施中食,第三施衣服,第四施侍人,第五施医药,第六施迎送,第七施欢喜。持戒比丘乃是证罗汉人所生之处,皆悉须得如前七种供养。若不得者,道业有阙。阙有何义?第一阙床座,有废礼拜赞叹。第二阙斋食,废读诵思惟。第三阙衣,有废讲说。第四阙侍人,有废教示。第五阙医治,有废歌呗。第六阙迎送,有废书写。第七阙欢喜承受,有废善解脱想念。其此七种之中,阙一不可。犹如有人一身之中,唯籍七窍。万事成办,由此七窍。若无两目,睹视无功。若无两耳,听响无功。若无两鼻,舒吸无功。若无其口,言说无功。是故七窍,身之头首。比丘具持如来法教,亦籍七事供养为首。其此七事供养,能资比丘道业,亦如身之七窍。有殊异十万檀越为发善心,所营善业修功德,云何造作而合佛意?唯于持戒罗汉比丘而行前件七事供养,是名相因解脱。何以故?为其比丘行诸佛威仪,是以须此七事供养。若无七等助道之法,比丘万行功德不为。
其如此七事供养日夜修营,七种功德报施主恩。七功德者,第一、礼拜赞叹,第二、讲说尊经,第三、接化初学,第四、梵音呗响,第五、书持经律,第六、读诵清斋,第七、三禅法足。如此七功德,能救身中七识。清净解脱,以能成就七功德故。皆由檀越七种供养,然舍檀越俗中七种殃罪。其七罪者,一为家口田宅驱迫,二为内外亲眷及六畜恼乱,三为种种庄严衣服,四为被差军阵征讨,五为未舍俗染,六为病死烦恼,七为门户差科点役。但是俗人,无问入道者,皆悉有此七种缠缚。所以于俗务中,抽减七事供养比丘。比丘善业成就,于冥道中相救。教此即名为相因解脱。但是俗人,为此七罪缠缚身心,一切罪业悉皆因此七种之事。是故比丘为无如上七种缠缚,所以名为道中清净善人。一切俗人为有如此七种缠缚,故名为被禁缚者。一依如前所营,即契佛意。莫独偏执,著于邪路。其偏执者,皆是三人修行之者。何以故?
第一禅师,执于山薮,空居寂处,独执一门。九部尊经,未曾寻讨。空思一理,善恶不分。魔佛浑齐,邪正无二。文不入眼,法不入心。唯言自悟为功,不假执文有相。言此见者,便是大迷。何以故?佛说山者,喻于贪心。贪心处身,甚为险峻。聚林,喻于五荫。五荫,喻于五毒。即是眼毒、耳毒、鼻毒、口毒、心毒。如此五林毒心处中,险于山川。比丘若于身中,降此贪魔,不令兴起,名心定,是名禅师。
第二法师者,作比丘口,常智慧演畅正法及读诵歌呗,正念能降口中瞋馋毒魔,是名法师。故如来方便之行,讲堂喻比丘身,高座喻比丘觉心,法师喻智,此是法师之义。今时比丘偏执一理,空寻章疏,不契真如。瞋馋覆心,实无智慧。身披质碍衣服,而坐质碍法床,又居凡木讲堂,口说偏居一法,戒定原无习处,真慧不了其源。何有灭罪之功?况更引他凡庶!
第三律师者,行律行,执事为功。唯律其身,不律其性。何以故者?能正三毒及以六贼诸境界故,令其心王不染三毒及以六贼,是名为律。诸细触境,悉能除剪,喻诸细行。今时比丘真示于身,行其文字之律,不行如来无相真律。空执一法,禅慧悉无功疏,是偏执破戒律师者也。
是名禅、法、律等三种法门。于比丘身上,心口身中,各行一法,始名三禅之法,是名三宝之义也。
智人思之,幸细观察矣。此文义况为是邪?如有不是,请细详究。此之所见,具有宗承。不是家生诈传之理。夫之文义,理有浅深。声闻所解理,即系于声闻;缘觉所解理,即执于缘觉;菩萨所解理,即通于菩萨。譬如江淮与海,器量不同。大海纳于百川,川灌亦无盈缩。菩萨之见,义通于玄妙之门。缘觉、声闻,若江淮之受纳小川。二水及有盈缩之期。缘觉、声闻,未出生死之厄。菩萨见性,了了无疑,履解脱门,无有障碍。声闻、缘觉,小道之人,于像中普用。如是持戒,不了是非,地狱涅槃,未能分别。空执无形之相,空中不了真形。邪正莫分,魔佛同生共灭。仔细寻究,空有并道不知。唯信愚心,扇他邪意者矣。
〔录文完〕
菩薩總持法
〔題解〕
《菩薩總持法》,又名《破相論》、《契經論》、《破二乘見》,中國禪宗僧人所撰典籍,著者不詳,一卷。
本文獻在內容上與託名菩提達摩所撰的《觀心論》有類似之處,因此,兩者可能有密切的關係。但在本文獻中對「三時說」及「參斗陸升乳糜」等譬喻提出獨特的解釋,還出現「見性」、「了了見性」及「頓悟」等禪宗南宗特有的術語。因此,對本文獻在中國佛教史及中國思想史上地位,有進一步認真研究之必要。關於這一點,可參見田中良昭:《〈菩薩總持法〉與〈觀心論〉三》(載《駒澤大學佛教學部研究紀要》第45卷,1987年)。總之,本文獻與同卷連寫的《修心要論》,都是研究中國初期禪宗的重要資料。
根據目前掌握的情況,本文獻在敦煌遺書中共有兩號。一為伯3777號,該號順序抄有《五辛經》、《菩薩總持法》、《了性句》、《澄心論》、《除睡咒》、《修心要論》等多種禪宗文獻。其中《菩薩總持法》首尾完整,有首題。田中良昭先生曾作錄文研究。載《駒澤大學佛教學部研究紀要》第41卷,1983年。一為北成98號(縮微膠卷號:北8413),首殘尾存,原卷無題,《敦煌劫餘錄》擬作《釋氏雜文稿》,近由袁德領鑒定為《菩薩總持法》的另一抄本。
本文獻未為歷代經錄所著錄,亦未為歷代大藏經所收。今據兩號校勘錄文。伯3777號與北成98號均為木筆所寫,具有敦煌為吐蕃統治時期(786-848)諸寫本的特徵。但比較而言,伯3777號的年代比北成98號要略早。兩者的文字略有參差,基本一致,很可能出於同一祖本。北成98號不僅首部殘缺,且卷前部亦有殘破,天頭、地腳還被剪去,以致殘損若干文字。為避文繁,凡屬殘破及剪損的文字均不出校。
本文獻的底、校本情況如下:
底本:伯3777號;
甲本:北成98號(縮微膠卷號:北8413)。
〔錄文〕
《菩薩總持法》一卷
亦名《破相論》、亦名《契經論》、亦名《破二乘見》
明如來住世時,口宣為法,教導群品,以為法則。明如來般涅槃後,遺教之法,著其文字,名為正法,住世五百年。五百年後名像法,住世一千年。「像」者喻義。若有修道行人,須了三種「法」義。第一是如來在世時,金口親說,教導群品。第二是如來滅後,著文字十二部經。第三是像法中間有二種人:一者造像;二者法離像。夫求出世獲涅槃者,皆須了此三種因緣。若不了者,徒施功力。
竊見今時學道之輩,多將善惡同源,苦樂無差,是非齊一,地獄與天堂不別,魔佛與明暗渾然。或說生死不異於涅槃,或說涅槃即同於生死。或說初別中,乃有了分。究問因緣,後還為一。
謹按:《涅槃經》云:一切眾生皆有佛性,皆有四大,皆有無明。佛言:但是眾生有此三種體。本起因緣從何所生?又言:四大從何體生?為當從佛性體生?為當從無明體生?又言:無明從何體生?為從四大體生?
如此三種之體,各各從何而生?為當本源是一,中乃分三,今欲希求,還合為一?為當本是三體,中間和合,而今方便,欲擬分析,還復歸三?若本是一,後緣何事,分作於三?本若是三,後有何緣,合為一體?當是初一後三?為復初三後一?三一先後,請為明解。如此佛性、無明及以四大,一一須有指歸。若無指歸,亦無勞措手而言學者。如來教示,了了見性。萬行威儀,皆能成辦。出生死海,證大涅槃。
正法住世五百年者,是著文字經教是也。
謹按:《法華經》云:如來說初、中、後善,三種大義。
云何可名初、中、後善?
初者,清濁初分,開闢之際。其一,初者,說其世尊本起因緣,從何所生。其二,初者,若求道之人,須明涅槃本際。其三,初者,須明一切眾生因緣起時,以何為母,生死別類。其四,初者,分別四大、五蔭本起因緣,從何積聚。其五,初者,能明地獄本從何立,復在何方而安置之。其六,又初六種,差別不同。右如上六種,管於「初」字之義云云。
中者,說世界中萬像形位,皆有生滅之相。如此萬像,為復有盡,為復無盡?若有盡,至何方?若無盡者,何因緣現生滅相?如上管於「中」字之義云云。
後善者,明諸佛如來,以大慈悲究竟,能救一切眾生歸大涅槃,能令四生盡歸寂滅。右如上是「後善」字之義云云。
像法住世一千年者,為眾生往返沉淪,具受生死,輪轉識性,遍受已訖,還至人身。今生像法之中,皆為沉迷覆蓋,故不了。故要籍形像,始能發起道心。道心既發,須訪大善知識,決斷生死。莫被形像所攝,而忘真如。
佛在世時,羅漢比丘見行如來智慧,而證涅槃。其智慧門,略說十種,條義不同,羅漢比丘悉能分別。
第一、決了涅槃。第二、決斷生死世界從何緣起。第三、能知四維上下,邊陲里際。第四、能了身中佛性,緣何等事與五蔭相纏。第五、能知四大、五蔭敗壞之身,以何因緣拘繫佛性,令墮五趣。第六、能了世間曉夜之相,晝現為樂,夜現為苦,年月相催,沒在生老病死苦。如此之事,名大因緣。第七、能了四生,胎、卵、濕、化異類之形,發本因緣,從何所生。第八、具諸如來總持之教,厭捨世間,道業圓備,獲涅槃果。第九、羅漢善種,為度眾生,代代相傳,紹隆佛性。內秘菩薩之行,外現聲聞。三界游行,遇不遇也。福德之人,始能親近。第十、若有眾生,曾於往世已經發露,親近正法,令生人身。既得人身,得遇菩薩大乘正道,能入涅槃解脫之路,亦離於生死苦海。
當爾,世尊口授羅漢教者,其義如是。又於十種,一一條中,有無量義。能了如上十種法者,是名見性菩薩人也。
又正法住世五百年者,亦是過去眾生上根上智,尋讀如來正法經典,悟理得道之人。何以故?過去眾生與佛滅度時為相近故,如來智慧真正之法易顯現故,所有眾生,尋讀如來真正經典,即得悟解,不假諸餘有為之相而發善。故當此之際,若有眾生希求解脫,厭捨世間,尋讀經典,不虧戒行,捨一報身,便即解脫。此是正法住世五百年時,與今像法時人,並悉不同。
像法住世一千年者,今時是也。今時眾生,悉皆愚昧,諸根暗鈍,不了因緣。何以故?為其識性與佛滅度時,年月多遠;亦為波旬改換法故。法既被改,佛慧威力不照及故。為輪迴昏迷覆故。所以像法中生。何以故?眾生若也不以形像而招引時,亦無發心求於善道。今縱以像引得之者,其心一志,不離於像。將諸金銀銅鐵泥木,廣興其像,以心倚託,將作究竟。涅槃之果,長生妙道,何日悟也。曾聞識是長生之識,身是破壞之身。識即隨業受生,身便銷亡散壞。是故,智人所修,惟修於性;愚人所重,惟重於身。乃不知身依性立,性在身存。但貴於身,又輕妙性。如有見性智者,自分了性因緣,亦明身本。修行人不了身性二體因緣,徒自千生迷心修學,無解脫期云云。
第一如來正法是親發授時。第二如來滅後五百年中,諸修道人不假有相之法,萬行威儀並在身行。第三如來像法者,是一千年中,行人以像為事,智人見像而證正理,愚人失理。如來於自身上起方便法,將照真理,亦為譬喻。如來當為菩薩上智之人,說證道果時,我當成道,得參斗陸升白牛乳糜,吃便證三明六通,具八解脫。其牛非黑非黃,亦非赤色,純是白色。其牛不在高原,不居下濕,不與特牛同群,亦不吃閻浮水草。於閻浮界內,亦無腳迹,身作紫磨金色。我當吃此牛乳,即成佛道。如來是法者,當對菩薩說是方便,以為譬喻。其次說於形像,亦皆悉是方便譬喻。所以著其文字也。
釋曰。
如來清淨法身,不因三毒、六賊所生,亦不稟四大、五蔭所生。是故法爾自然,常樂我淨。入此三界,以為世使,勸導人倫,令歸寂滅。如來清淨,心不染貪。是名心大禪定,亦名佛寶,亦名禪師。如來清淨,口不居瞋饞。是名口大智慧,亦名法寶,亦名法師。如來清淨,身不染觸欲。是名身持清淨戒,亦名僧寶,亦名律師。此三法者,是戒定慧,亦名心口身,亦名三業清淨。
眾生和合,心為染貪,是意業不定。以不定故,是名心染貪毒。眾生和合,口為染瞋饞,是口業無慧。以無慧故,是名口染瞋毒。眾生和合,身為染觸欲,是身業無戒。以無戒故,是名身染癡毒。此名眾生身中三毒,亦名三惡,亦名三界。心為貪界,口為瞋界,身為癡界。
如來三界,同眾生類。與眾生說心口身,為眾生有三業故。是以如來說三業清淨。如來心不染貪慾。觀生死、財寶,如毒蛇相。是故心不染貪境,心為佛寶。以心定故,名為壹斗。如來口不染瞋饞。觀眾生身份,如父母子肉相。是故口不取饞境,口為法寶。以口慧故,名為壹斗。如來身不染癡欲。觀世女人,如臃瘡相。是故身不取癡境,身為僧寶。以身清淨,名為壹斗。
右此心口身,具持戒定慧,是名參斗。斗者,數之量也。乳者,是如來心口身中智慧也。如來常以三大智慧調伏眾生。一切眾生,若得如來戒定慧法,能具持,名飲得如來參斗陸升乳糜。陸升者,如來六根本無,六識清淨,是名陸升。升者,亦同斗之數義。如來滅後,留此戒定慧法與修道比丘。是故方便道:我成道時,先吃參斗陸升乳糜,證得三明六通。三明者,心了觀見二種空定,口能分別二種之慧,身能具持二種之戒。如是心口身中,各各具大智慧。大智慧者,喻於乳糜。今時比丘不閑如來心口身戒定慧之義,便吃世間生死牛乳,不會佛意。如此世間牛者,皆因雄雌相染,然始有胎。因有胎故,便即有乳。據此乳者,婬欲之因,精血所變。行人飲之,豈不是觸?罪業之本,沉溺之因,皆由此惑也。如來以此戒定慧,名為參斗;陸根清淨,名為陸升。六根者,即是眼耳鼻舌身意是也。如來以六根清淨法,化導有緣,是故名為六波羅蜜法。
檀波羅蜜者,是如來法施都名號也。如來以戒定慧及六波羅蜜、三千威儀、八萬細行,施與有緣眾生。施者,施也,施張如上等法上中下品。比丘行用,作解脫因緣。是故檀為萬行之首也。
戒波羅蜜者,是如來一切戒律之名號也。如來先施禁戒,然後授法。戒如城隍,心如其王,法如龍衣冠冕。譬如國主,無有城隍,不穿龍衣,不戴冠冕,不得稱為國主。如比丘不以如來禁戒止遏凡心,縱受法言,不為解脫之果。是故先施戒行,約勒比丘身心,禁縛無明,調柔性地。性地既熟,然後納其種子。以地壤故,種一收萬。是故如來一切戒律,能禁比丘身中一切過患。
羼提波羅蜜者,是如來忍辱法之名號也。如來入三界置法,有六種之厄。第一、王難障閉;第二、父母障閉;第三、妻妾男女障閉;第四、一切財寶障閉;第五、朋友障閉;第六、邪見障閉。如有修道之人求解脫者,皆為如前六種之厄而為閉障。但有比丘欲求出離,皆須忍受如此六難。仍自餘有無量境界,皆是障閉。如來大忍辱施與比丘,比丘常須持此忍辱。
比梨耶波羅蜜者,是如來精進之法。如來法身常精進體,今留此無礙常精進法施與比丘。如有比丘求解脫者,攝除懈怠,念念之中,堅持精進。
禪波羅蜜者,是如來禪定之法,施與比丘。若有比丘具持如來禪定法者,能除身中三毒、六賊及一切諸境。不使心神攀緣一切諸境界故,是名禪定。
般若波羅蜜者,是如來智慧之法。如來常以智慧教導眾生。一切眾生言求解脫,須有智慧分別善惡。若無智慧,縱求解脫不可得。又言「蜜」者,達於彼岸之義。亦是智慧之總名者也。
如來常以六種之法,施與求解脫人。是故著文傳於後學,令其行人知其方便。
又如來一體三寶者,亦是如來心口身也。心大禪定,是名佛寶;口大智慧,是名法寶;身大清淨,是名僧寶。此名一中具三,故名三寶。亦名三定,亦名三禪,亦名三解脫,亦名三業清淨。
今時比丘破滅如來三禪之法。何以故?如來定心,是禪,不染貪;如來智慧口,不染瞋饞,是慧;如來清淨身,不染癡欲,是戒。心為禪師,口為法師,身為律師。一身之中,具持心口身戒定慧,是名三寶,是名三定。今時比丘破毀三寶,不了如來方便因緣,分散正法,以為三段。禪師不讀經,不持律,山中端坐,妄道得悟,是名破如來心法。法師上高座,說章疏,不持定律,是名破如來口法。律師執事,不了定慧之義,是名破如來身法。
如來勸持戒比丘,身具三種慧。因何三法,當頭自行。准一體三寶義。心是佛寶,是性,管於口。口是法寶,是體,管於身。身是僧寶,含其眾善。如此心口身,互相管束。始名身中住持三寶。
今時禪師合是心法,今時法師合是口法,今時律師合是身法。云何?比丘!三禪之法,互不相管,豈不錯亂者。禪師、法師、律師更互相嫌,互為不是,即是錯亂。比丘受如來法者,持戒比丘心須似如來心,斷貪,是名心業清淨,亦名心定,定者是禪師。壹斗。口須似如來口,斷瞋饞,名口業慧,慧者法師也。貳斗。身須似如來身,斷癡染,是名身業清淨,亦名身戒。戒者,律師也。參斗。此是比丘受如來心口身法戒定慧,是名持得如來三寶,是名禪法。既能持得如來之法,具足之者,是名比丘。身中一體三寶,亦名三斗乳糜,亦名三禪,亦名清淨。一如世尊,不縱六賊,六根清淨,常持六法,是名六升。此是比丘受持頓教。上智之人,始可得了。
如來起勸法者,若有比丘受如來法者,須行道無時歇息。如來本意,行其佛道之道;不是繞其殿塔,行其道路之道。比丘身中行其佛道者,而有五種。一行眼道,不得觀世間色相,發動三業,唯得觀如來解脫之道。二行耳道,不得邪聽一切亂聲,起三業,唯聽聞真正法聲。第三行鼻道,不得嗅悅男香、女香,幻惑三業,唯須分別清淨法香。四行口道,不得飲酒食肉。其酒肉各有二種。酒二種者,一是有礙酒,二是無礙酒。有礙酒者,即是世間飲醉之酒。無礙酒者,即是行人耽著世事,毀禁戒者,是名無礙昏亂之酒。肉有二種者,一是有礙之肉,二是無礙之肉。有礙肉者,即是眾生身份質礙血肉。二無礙肉者,即是暴酷、妒嫉、咒詛、罵詈毀禁之語。如此口者,能生惡業。唯得受持、讀誦經典,歌揚贊唄,是名善口。五行心道,不得亂思五欲之樂,解動三業,汙泥身中三內淨性。唯得思惟厭世間法,求解脫果。若是比丘,常須行此五種之道,勿使色聲香味觸損汙佛性,是名清淨比丘。若有比丘不行分別,不行如上五種善道,是名破塔壞寺,得罪無量。
如來勸諸行人造諸功德形像者,普□比丘而合造之。凡夫亦不合造。何以故?功德法性,悉是無為,云何令人造質礙像而契佛意?其義甚乖。佛言:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」若據此言,但是有為,皆是幻化。云何行人,專崇此像,豈非迷倒!
略徵有為之法而契真如,釋之於左。
有為形像,數因寺。寺一所,方三門。一所三門有六扇。三門外左右金剛,各執一杵立。三門內二神王,各把一刀。三門下左右各一師子。佛前燃四十九盞燈。又令放四十九生,入長生池。七寶香爐,燒無價寶香。出入洗淨,澡盥淨水瓶。持鉢一口,用盛齋飯。濾羅一,講堂一所,法座一所。聖容左右有阿難、迦葉,各剃除鬚髮,而穿三衣。佛前左右二菩薩,赤體不著衣服,而穿瓔珞。佛前燃長明燈,常令不絕。寺中眾妙高廣樓閣。浮圖一所,七級、十二級。四十九尺長幡,色有五種。寺中澡浴池一所。比丘苦行名目:剜眼、燒頂、截腕、煉指、鉤身、刺劍、斷五辛。俗人供養者。病比丘:聾、盲、瘖、瘂、攣、跛、癖,及坑中餓狗、貧窮下賤,得福無量者。
釋曰:寺者,清淨之義。亦喻持戒比丘具持如來戒行,能煞身中三毒、六賊及一切煩惱之境,悟了大乘見性比丘。此比丘然始銷得十方供養,即得堪為檀越解脫橋樑,還得如彼佛在世時羅漢無異,了了見性。又以大乘真正妙法,接化群盲,得度生死。如此比丘能具如來三千威儀、六萬細行。三千威儀者,降伏身中三毒,三業清淨。從是戒定慧中,有無量法。比丘得三業清淨,是人了三無量義者,故是三千威儀。六萬細行者,為六根清淨,能制六賊,具六神通。既有六通,能具一切智。是故一切智中,能攝六萬細行。若有比丘具如上事,身心悟解無滯礙者,故喻持戒清淨。比丘為活寺,世尊勸人造寺者,其義如是。
三門義者,亦喻比丘身。比丘能持三戒,名為三門。心戒於貪,名為一戒。口戒於瞋,是名為二戒。身戒於癡,是名三戒。心戒是定,口戒是慧,身戒是戒。如此戒定慧,能降貪瞋癡三毒之性,三業清淨。三業既淨,是名三明,是名三聚淨戒。是故世尊勸造寺者,先標三門為首。
三門下金剛把杵防衛者,亦喻比丘身。比丘為持戒行,外見觸境,境不入心。常以智心觀外觸境,若見觸境能避之。故喻智心為杵,勇猛喻於金剛。外見諸觸來,以勇智能降伏之。是故如來勸諸行人,造金剛像。
內神王把刀者,亦喻比丘具持戒行,常禁身中三毒、六賊,不令興起。常以智慧,降伏無明。淨性喻於神王智慧喻於刀也。比丘內持智慧,心神清淨,故喻門內神王也。
三門下左右二師子者,亦喻比丘身。比丘於諸戒,而得自在;於諸智慧,亦得自在。是故比丘亦能降內外諸惡境界,心得自在,故喻為師子。師子於諸百獸以為王也。比丘心王於智慧門出入自在,亦復如是。
佛殿者,亦喻比丘身中清淨佛性。清淨喻殿中佛像;萬種莊嚴者,喻比丘功德善業、智慧妙行也。
佛前燃長明燈者,亦喻比丘身具如來智慧之法。是故燈明喻於正法,法光能破愚癡之暗也。四十九盞者,喻比丘七竅是也。所謂兩眼、兩耳、兩鼻及口,是為七。七竅之中,各有其七識,七七四十九識。常無境染,真實正念,無有散亂,故喻於長明燈也。是故行人若無七竅納受如來種種妙法,不可分別善惡因緣也。
又令行人放四十九生入長生池者,亦喻比丘身。比丘常以七竅四十九識清淨無染。以四十九識善業莊嚴,積於諸佛性藏,喻長生池。放生喻比丘善業功德悉能成就。至無常日,能得生存。善業扶護,相因解脫,獲涅槃果。一受快樂,更無滅壞,故號長生。
七寶香爐燒無價寶香,亦喻比丘身。比丘七竅,七識合成。因其七識有大分別,常出種種和雅法音。故喻七識為七寶香爐。供養者,喻歌唄贊歎,諸佛歎之,故喻比丘具持法。故名七寶香爐燒無價香。
出入護淨,以水洗者,亦喻比丘身。比丘常護內性,不令內賊興起而發三毒,是名內護淨。外見五欲之境,常以智慧,能除伏之,是名外護淨。
澡瓶盛水者,亦喻比丘身。瓶喻於身,淨水喻智。身中佛性常被無明所汙。若有覺性比丘,觀如身中三毒、六賊欲起動者,即以智慧而降伏之。是故名為瓶水洗淨。
鉢盂者,亦喻比丘身。飯者,喻於智行食。觸鉢不受者,喻諸境入心,心不納受。故喻於觸食不受,心無所染也。
濾羅者,亦喻比丘身。水者,喻淨性。羅上濁者,喻煩惱。羅下清者,喻心不染,諸境攀緣,常能正念。故喻為澄濾心神,清淨妙行。
講堂者,亦喻比丘身。法座者,喻覺性。法師者,喻法智。聽眾,身中煩惱。若有比丘煩惱境起,當以法智而覺察之,深入正念。故喻煩惱為聽眾也。
聖容者,亦喻比丘身中佛性也。眾相莊嚴者,喻比丘萬行功德威儀也。
聖容前左右阿難、迦葉者,喻二種智。左為識解脫智,右為了生死智也。剃髮、披三衣者,剃髮喻煩惱結縛;三衣喻戒定慧。方裙是戒衣,覆膊是定衣,袈裟是慧衣。如是戒定慧,能降貪瞋癡。是故比丘常須剃除煩惱之結,常披戒定慧衣。是名比丘剃髮披三衣。
佛前左右菩薩赤體不穿三服,唯佩瓔珞者,喻持戒比丘具持如來清淨戒行及萬行威儀,能降身中三毒、六賊及諸境界,不亂其心。故喻諸善莊嚴以為瓔珞。不著衣者,喻煞煩惱,一切境悉能降伏。故菩薩不著煩惱之衣也。
佛前左右力士者,喻比丘勇猛精進。能摧身中三毒煩惱也。
又左右神王者,喻比丘內心湛然,不起亂想,心王能調伏諸根也。
像前燃燈常令不絕者,喻比丘身中覺性。暗喻一切煩惱,明喻智慧法。持戒比丘常持如來智慧之法,於念念中,無有異相境界。故喻智慧能破愚癡,故喻燈明,滅除暗障。
寺中高廣樓閣者,亦喻比丘一報,善業成就,積在冥中。捨報之時,眾善迎接,安居寂滅,常樂涅槃,永絕沉淪。言稱彼岸莊嚴眾相,寶殿寶樓。由是一生在肉身時,能持忍辱、四苦、八難,圓滿具足,獲涅槃果,是故比丘得如是福報。故喻行人造諸高廣樓閣。
浮圖者,喻比丘自身也。七級者,喻比丘七竅也。繞塔浮圖行道者,喻持戒比丘常以定心降伏三毒、六賊,常令七竅不納五欲,以智慧心繞於七竅,降諸境界。故名繞塔行道。十二級者,亦喻持戒僧常煞六賊,六根無染;以禁六賊,六識清淨;六種是善,六種是惡。行人常向身中料揀此十二種事,是名繞十二級浮圖行道也。道是道德之道,不是世間腳行之道。今時比丘以腳繞於磚石泥土,週而復始,不知休歇。繞塔行於道路之道,此為迷見也。
四十九尺五色幡者,亦喻比丘身。何以故,一切眾生無始已來,隨諸色境,順於三毒,具造惡業。六趣四生,無形不受,無苦不經。遍受苦畢,今得人身,遇佛法以信受。故能持如來出世間法,戒行具足,得解脫果。從是能翻一切宿障業故,是名為幡。變惡為善,是為幡義。四十九尺,喻比丘七竅之中,有其七識。一識之中,具有於七。是故七竅,身之為首。四十九分識性皆變為善,懸於長杆供養者。行人思惟出世之路不離心肝,無有一時剎那境界而有散亂。常懷決定,繫在心腑,故喻懸竿。亦非質礙竹木之竿。五色者,眼耳鼻舌心是也。此為五根,常受世間五欲之境。如此之境,各為一色。色為無量境,聲為無量境,香為無量境,味為無量境,觸為無量境。
寺中施浴者,亦喻比丘身。是比丘身中三毒、六賊及八萬四千諸境煩惱,觸動淨性。是故比丘於其身中,降伏如此境界。以持智慧法,故不令放逸。若有如此智慧,是名洗浴。眾僧喻身中佛性,水喻智慧法。但能降伏身中一切諸魔境,不亂心王,是名眾僧常得清淨。
俗人供養病僧者,復是何義?並是比丘諸威儀義也。
行人剜眼睛供養者,喻持戒比丘斷觀色慾諸邪境界義也。行人截手腕供養,喻持戒比丘斷觸財利之境界也。行人煉指供養,喻比丘息異念,諸緣不住境,心不觸境,內心異念是也。行人下劍供養者,喻比丘煞六賊、三毒境。行人鉤身供養者,喻比丘淨念超五欲境。行人斷五辛者,喻比丘斷五毒心境。病比丘者,是名聾、盲、喑、啞、攣、跛、癰;坑中餓狗,貧窮下賤也。並是持戒比丘具持法故,制禊身心義也。病比丘者,常持禁戒。不觀邪色如盲;不聽邪聲如聾;鼻舌不染味香是名喑、啞;手不煞生命,腳不行非法之道,是名攣、跛;身中佛性未遇法食,喻坑中餓狗;五蔭肉身,故喻為坑;未遇如來法財,是貧窮;未持如來禁戒,被染之性,是名下賤。
如來當勸檀越供養此等之者,並是具持萬行威儀比丘身是也。如此比丘為持戒故,和合之身其時不得七事供養,法事有闕。七供養者,第一床座,第二中食,第三衣服,第四侍人,第五醫藥,第六迎送,第七歡喜。持戒比丘所至之處,悉皆須得如上七種供養,業行始圓備。
右如前所列種種行門,種種形相,種種事、譬喻,悉在比丘身上,行諸方便,以成解脫之果。比丘具持如上諸方便門,皆令備足,無有闕失。是故名為總持法門,是故名為入一乘法,是即名為入不二法門。若智慧門開,即得解脫。若未遇大善知識,無解脫期。是故行人要須得善知識引導開示,從彼說中,妙詮其理,一一分別。因分別故,始得覺悟。故即能決斷生死,即能決斷解脫之因。如上一一並令了達,一一無有闕失,始名入道也。
俗人作福者,以何因緣而得成其解脫因緣?十方檀越當造何福,與持戒比丘相因而得解脫因?其七種供養,與持戒比丘作解脫因。第一施床,第二施中食,第三施衣服,第四施侍人,第五施醫藥,第六施迎送,第七施歡喜。持戒比丘乃是證羅漢人所生之處,皆悉須得如前七種供養。若不得者,道業有闕。闕有何義?第一闕床座,有廢禮拜贊歎。第二闕齋食,廢讀誦思惟。第三闕衣,有廢講說。第四闕侍人,有廢教示。第五闕醫治,有廢歌唄。第六闕迎送,有廢書寫。第七闕歡喜承受,有廢善解脫想念。其此七種之中,闕一不可。猶如有人一身之中,唯籍七竅。萬事成辦,由此七竅。若無兩目,睹視無功。若無兩耳,聽響無功。若無兩鼻,舒吸無功。若無其口,言說無功。是故七竅,身之頭首。比丘具持如來法教,亦籍七事供養為首。其此七事供養,能資比丘道業,亦如身之七竅。有殊異十萬檀越為發善心,所營善業修功德,云何造作而合佛意?唯於持戒羅漢比丘而行前件七事供養,是名相因解脫。何以故?為其比丘行諸佛威儀,是以須此七事供養。若無七等助道之法,比丘萬行功德不為。
其如此七事供養日夜修營,七種功德報施主恩。七功德者,第一、禮拜贊歎,第二、講說尊經,第三、接化初學,第四、梵音唄響,第五、書持經律,第六、讀誦清齋,第七、三禪法足。如此七功德,能救身中七識。清淨解脫,以能成就七功德故。皆由檀越七種供養,然捨檀越俗中七種殃罪。其七罪者,一為家口田宅驅迫,二為內外親眷及六畜惱亂,三為種種莊嚴衣服,四為被差軍陣征討,五為未捨俗染,六為病死煩惱,七為門戶差科點役。但是俗人,無問入道者,皆悉有此七種纏縛。所以於俗務中,抽減七事供養比丘。比丘善業成就,於冥道中相救。教此即名為相因解脫。但是俗人,為此七罪纏縛身心,一切罪業悉皆因此七種之事。是故比丘為無如上七種纏縛,所以名為道中清淨善人。一切俗人為有如此七種纏縛,故名為被禁縛者。一依如前所營,即契佛意。莫獨偏執,著於邪路。其偏執者,皆是三人修行之者。何以故?
第一禪師,執於山藪,空居寂處,獨執一門。九部尊經,未曾尋討。空思一理,善惡不分。魔佛渾齊,邪正無二。文不入眼,法不入心。唯言自悟為功,不假執文有相。言此見者,便是大迷。何以故?佛說山者,喻於貪心。貪心處身,甚為險峻。聚林,喻於五蔭。五蔭,喻於五毒。即是眼毒、耳毒、鼻毒、口毒、心毒。如此五林毒心處中,險於山川。比丘若於身中,降此貪魔,不令興起,名心定,是名禪師。
第二法師者,作比丘口,常智慧演暢正法及讀誦歌唄,正念能降口中瞋饞毒魔,是名法師。故如來方便之行,講堂喻比丘身,高座喻比丘覺心,法師喻智,此是法師之義。今時比丘偏執一理,空尋章疏,不契真如。瞋饞覆心,實無智慧。身披質礙衣服,而坐質礙法床,又居凡木講堂,口說偏居一法,戒定原無習處,真慧不了其源。何有滅罪之功?況更引他凡庶!
第三律師者,行律行,執事為功。唯律其身,不律其性。何以故者?能正三毒及以六賊諸境界故,令其心王不染三毒及以六賊,是名為律。諸細觸境,悉能除剪,喻諸細行。今時比丘真示於身,行其文字之律,不行如來無相真律。空執一法,禪慧悉無功疏,是偏執破戒律師者也。
是名禪、法、律等三種法門。於比丘身上,心口身中,各行一法,始名三禪之法,是名三寶之義也。
智人思之,幸細觀察矣。此文義況為是邪?如有不是,請細詳究。此之所見,具有宗承。不是家生詐傳之理。夫之文義,理有淺深。聲聞所解理,即繫於聲聞;緣覺所解理,即執於緣覺;菩薩所解理,即通於菩薩。譬如江淮與海,器量不同。大海納於百川,川灌亦無盈縮。菩薩之見,義通於玄妙之門。緣覺、聲聞,若江淮之受納小川。二水及有盈縮之期。緣覺、聲聞,未出生死之厄。菩薩見性,了了無疑,履解脫門,無有障礙。聲聞、緣覺,小道之人,於像中普用。如是持戒,不了是非,地獄涅槃,未能分別。空執無形之相,空中不了真形。邪正莫分,魔佛同生共滅。仔細尋究,空有並道不知。唯信愚心,扇他邪意者矣。
〔錄文完〕