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  "traditional_text": "《阿毗達磨俱舍論實義疏》\n整理者　蘇　軍\n〔題解〕\n《阿毗達磨俱舍論實義疏》，印度佛教典籍。安慧著，譯者不詳。卷數不詳。\n據《唯識述記》記載，安慧曾「即糅雜集，救《俱舍論》，破正理師」，所指的應該就是此《實義疏》的創作。在《實義疏》中，安慧以駁斥眾賢一系的正理師、護救世親的《俱舍論》為主要目的，故在許多問題上都遵循了世親的思想。同時，他並不固執一家之言，而是積極吸收眾賢等人的合理說法，旁徵博引，多方論證，因而在對一些具體問題的討論中發展了《俱舍論》的思想。所以，本疏對於研究安慧本人的思想以及說一切有部的理論發展，都有著重要的價值。同時，由於安慧的引用，疏中還包括了一些已經散佚的印度佛教史上的思想材料，為深入研究印度佛教思想提供了新資料。\n本疏首題「阿毗達磨俱舍論卷第三，尊者安惠造」，尾題「釋門法律法嚴奉寫記」，卷中有硃筆校改，據紙張、字體、行款，可斷定為晚唐時期的寫本。\n本疏未為我國歷代經錄所載，亦未為歷代大藏經所收。敦煌遺書中有漢文譯本及回鶻文本。漢文譯本收藏在中國北京圖書館，共兩號：L3736號與北新1440號。L3736號是從北新1440號上斷裂下來的殘卷，為工作人員最近整理北圖敦煌遺書時新的發現。另外，伯希和特藏的敦煌遺書中也有一號《俱舍論實義疏》的漢文譯本，共五卷。《大正藏》曾依之進行整理，並收入第29卷中。但其內容僅相當於該疏的節抄，而本文獻所包括的則是《俱舍論實義疏》卷三的全部內容。回鶻文本收藏於倫敦大英博物館，編號為Or.8128--75A/75B，為冊子形式，共兩冊。上有漢文書寫的頁碼，當是從漢文譯本轉譯而成。\n整理本以北京圖書館藏L3736、北新1440號為底本。無校本。但《實義疏》中所抄的《俱舍論》原文，則依《大正藏》本進行了校定。故校記中出現的《俱舍論》字樣，指的皆為《大正藏》本。特此說明，文中不再一一註明。\n〔錄文〕\n阿毗達磨俱舍論實義疏卷第三\n尊者安惠造\n論：已說諸蘊及處、界攝，當說其義。此蘊、處、界別義云何？\n釋曰：何以有斯問？起以蘊中事與處、界無有差別，如於蘊中，除無為外，餘所說事，處、界亦然。雖其義三處不殊，然猶未知以何義故三科異名，故發此問。\n論：頌曰：\n聚生門種族，是蘊處界義。\n論曰：諸有為法和合聚義是蘊義。\n釋曰：□…□欲顯示三科別異之義，先以三法□…□義，顯三差別。言三法者，一聚，二生門，三種族。此三如此，即蘊、處、界。或復於此三科之中有彼三義，非異名也。謂聚、生門、種族是蘊、處、界之義，依主釋也。如何得知聚是蘊義？論自答云：\n論：如契經言，諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若劣若勝，若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。由此聚義，蘊義得成。\n釋曰：以此經言：「如是一切諸所有色，略為一聚，說名色蘊」，由此故知聚是蘊義。\n論：於此經中，無常已滅名過去，若未已生名未來，已生未謝名現在。自身名內，所餘名外。或約處辯。有對名粗，無對名細。或相待立。\n釋曰：言「無常已滅名過去」者，「已滅」之等，此是無常滅。言「無常滅」，為簡餘四。若但言過去色者，謂已滅色，即恐濫餘滅，故言「無常」以簡之也。\n有說此言唯簡擇、非擇滅，其理可然。若簡定滅之義，不相應故。以此二滅是心、心所，但言色滅已成差別，何用更言「無常已滅」方能簡之？\n復有餘說：此可簡擇滅，若簡餘三，其義不然。此非擇滅□。約未來不生法，有定及生滅。亦約未來心、心所有。由此，但說過去色言已別。此擇滅既是三世有漏之法之滅，故應簡之，餘三不可。\n前二師說，理不如是。此中四滅皆應簡之。已下論云：「受等亦然」。此中若不簡相定滅及生滅滅，是即與後心、心所等義相雜亂。今此簡之，復釋四蘊，即無此失。又，□…□不許簡非擇滅，但言色滅□…□知以何滅？滅為□…□為無常滅，亦可□…□非擇滅。於□…□滅二言，濫彼義故，若□…□成雜亂。\n「若未已生名未來」者，此未流至現在世時，未成作用。\n「已生未謝名現在」者，「已生」之言，別於未來；「未謝」之言，別於過去。未來之法，雖名未謝，然是未生；過去之法，雖云已生，然是已滅。所以為簡去、來二世，定取現在。\n「自身名內，所餘名外」者，此約自身眼等五根、色等五境，名之為內。翻此他身，及非情色，名之為外。\n「或約處辯」者，約自、他身眼等五根，名之為內。自身、他身色等五境，及以非情、無表色等，並名為外。\n「有對名粗，無對名細」者，極微聚色，十處有對；諸無表色，及非聚微，名無對色。\n「或相待立」者，此依相待為粗細故。如蟣對虱名細，虱對蟣名粗。若如是者，有對應二：望細名粗，望粗名細，可相待故。無對名細，無相待故。\n論：若言相待，粗細不成。\n釋曰：此外起問，若言相待為粗細者，此義不然。如蟣對隙塵為粗，虱對麥為細。又，虱對蟣名粗，蟣對虱名細。如是蟣虱亦粗亦細，□□粗細無定體故。\n論：此難不然，所待異故。待彼為粗，未嘗為細；待彼為細，未嘗為粗。猶如父子、苦集諦等。\n釋曰：□…□體各別故。相待二法，粗細位定，粗定為粗，□…□二種相繫。屬定細者，不復為粗，粗者不復為細。若望餘法，粗細不定。若望本二，粗細已定，如父與子，其位已定。由斯不可以相待故，今子為父，父反為子。如苦、集等，義亦應然。\n論：染污名劣，不染名勝。\n釋曰：有覆、不善，名之為染；善及無覆，名為不染。染法何故名之為劣？以是善人所棄法故。不染何以名之為勝？不為諸惑所染污故。\n論：去、來名遠，現在名近。\n釋曰：過去、未來，相望遠故，故名為遠。現在居中，故為近，望於過、未，稍為近故。或約作用，過、未名遠，已作、未作極相遠故；現在名近，現作用故。或過、未名遠，過去已於相續，未來未得故；現在名近，現位相續故。\n論：乃至識蘊，應知亦然。\n釋曰：如是諸所有受、想、行、識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若劣若勝，若遠若近，如是一切，略為一聚，說名受、想、行、識蘊。由此聚義，蘊義得成，故曰「然」。\n論：而有差別，謂依五根名粗，唯依意根名細。或約地辯。\n釋曰：受等四蘊，與其色蘊，蘊餘義不殊，唯有粗細二義不同。以識等蘊中，無有微聚顯形色等粗細義故，故曰「而有差別」。除粗細義外，餘過去、未來、劣勝、遠近，皆如色釋。此之四蘊，粗細如何？此約所依，非據相待。如論云：「謂依五根名粗，唯依意根名細。」所依五根是有對故，從彼依生，故名為粗。所依意根非是微聚，是無對故，從此依生，故名為細。\n「或約地辯」者，欲界四蘊為粗，初靜慮四蘊為細，乃至無所有處四蘊為粗，非想非非想處為細。此即欲界四蘊一向為粗，非想地一向為細，中間九地亦粗亦細。\n論：毗婆沙師所說如是。\n釋曰：如上釋經，是婆沙師所說之義，故總結也。\n論：大德法救復作是言：五根所取名粗色，所餘名細色；非可意者名劣色，所餘名勝色；不可見處名遠色，在可見處名近色；過去等色，如自名顯。受等亦然，隨所依力，應知遠近。粗細同前。\n釋曰：「大德法救復作是言」者，有二師云：是經部師，名為法救。以不許於婆沙師前所釋義，故作是言。復有說云：若是法救，說有過、未，應知是毗婆沙者，非經部師，以經部師唯稱大德。此師不許毗婆沙所說之義，非是法救。何以不許？以彼經中，世尊自說過、未、現在，何故豈將過、未釋遠，現在釋近？有此相遠，粗細之義亦不決定，劣勝之義理復不盡。是以此師復釋。\n「五根所取名粗色，所餘名細色」者，五根所取之境，即是五外處，此名為粗。以五識緣無分別故。「所餘名細」者，謂意根境，名曰「所餘」。此意根境，謂即五根及無表色，此名為細。非現等得，即決是粗細之義。\n「非可意者名劣色，所餘名勝色」者，不可愛色，名「非可意」，此即名劣，以不令心有喜樂故。言「所餘」者，謂即可愛，此名為勝，謂能令心有喜樂故。言「喜樂」者，此即可愛可惡之義也。\n「不可見處名遠色」者，約處所辯。有雖近，細而不可見，以不可見故，名之為遠；以處所可見故，名之為近。此是可見義。何以？有色雖近，而有障隔，自體與處俱不可見。齊可見處，復無障隔，眼得起，名之為近。異此名遠。\n「在可見處名近色」者，此復約位立，處所現故。云處有雖遠而可見者，如星宿等，雖即可見，不名為近，以處所不可見故。異此名近。又，眼等五根一向名近，此之依處可見處故。色等五境及此住處，齊眼可見，名之為近；眼觀不及，名之為遠。\n「過去等色，如自名顯」者，以此義故，經部大德再釋其義：世尊經中自說過去、未來、現在，毗婆沙師以此三世釋於遠近，重釋之過。此三世義如經所說，是故論云「如自名顯」。\n「受等亦然」者，如前說色，今釋受等亦如前義。「隨所依力應知遠近」者，此受等四蘊遠近，隨所依分別：所依可見，名之為近；所不可見，名之為遠。\n「粗細同前」者，如前毗婆沙師所說「五根所取名粗，意根所取名細。或約地辯。」\n論：心、心所法生長門義，是處義。訓釋詞者，謂能生長心、心所法，故名為處。是能生長彼作用義。\n釋曰：何故言處是生門義？生誰之門？以「訓釋詞」故。前生門義，生誰之門？生心、心所法。「生長門義是處義，訓釋詞者」，如論中云：「謂能生長心、心所法，故名為處。是能生長彼作用義。」「作用義」者，如依眼、色生於眼識，乃至意、法，應知亦然。如契經說：梵志當知，以眼為門，唯為見色。此經唯證門義有六。然心所法有十二門，故契經說「眼、色為緣，生於眼識，三和合觸俱，起受、想、思，如是乃至意、法為緣，生於意識，三和合觸，起受、想、思。」\n論：法種族義，是界義。如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界。如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。\n釋曰：如何知族是其界義？與世種族義相似故。論中云：「如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。」金銀等礦，乃以種族說名為界。\n「如是一身或一相續」者，「身」謂所依，「相續」即是心、心所相續。或「身」者剎那，「相續」者即隨流。\n「有十八類諸法種族名十八界」者，此一身、一相續中，有十八法種子，亦名種族，亦名為界。\n論：此中種族是生本義。如是眼等，誰之生本？謂自種類，同類因故。\n釋曰：言「生本」者，謂生之所依。此十八種，是別別法生之所依。\n問：此十八界攝一切法，離此之外，是何別法生之本耶？以此義故，論發問云：「如是眼等，誰之生本」。異十八界，更有別法，即言此是別法生本。離十八界更無別法，此是誰之生本？論自答云：是「自種類，同類因故。」如前生眼根與現生眼根及未生眼根為同類因，乃至法界，應知亦爾。雖離十八界更無別法，然與自類而為生本。若如是者，此中攝義不盡，故論問云：\n論：若爾，無為應不名界。\n釋曰：無為之法，無前及後，非同類因，如何得為生本耶？既非生本，亦應不得名之為界。今既不許如此之義，故論更以異義釋云：\n論：心、心所法生之本故。\n釋曰：諸無為法，與心、心所為所緣緣及增上緣，此名生本。故約此釋，攝義周盡。此中雖即攝義周盡，此復有過。以此處、界，義應相濫，俱心、心所生本義故。為避此過，復轉釋云：\n論：有說界聲表種類義，謂十八法，種類自性，各別不同，名十八界。\n釋曰：此中餘師轉復異釋，十八界義，如金銀等展轉相望，體類不同，故名種族；如是眼等展轉相望，體類不同，故名種族。類是體義。此十八界各各自體，互相差別，不成雜亂，故說「界聲」為「種族義」。\n若爾，意界望於六識無別體類，應非別界。此難不然，所依、能依，體類別故。有說：安立時分異故。復有說者，六是意先，意非六先，故甚有異。雖諸界體並通三世，然就位別，故立異名，由此故言六先意後。未來意、六，時位未分，如何可言六先意後？\n論：若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積集共所成故，如聚，如我。\n釋曰：何因有此問耶？以毗婆沙師處、界實有，許蘊亦然；以而聚義說是蘊故，多法積集以成於聚。於此聚中，無其實體，故起斯問。如多穀麥積集一處，名之為聚。聚是假立，無其實事，穀麥分散，何有聚體？如是色等五蘊積聚，假說我名。色等分離，我亦非有。如經頌云：「如即攬眾分，假想立為車；世俗立有情，應知攬諸蘊。」如是過去及未來等多實積集，假立蘊名。\n論：此難不然。一實極微亦名蘊故。若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。\n釋曰：婆沙師云：理不如是。一一極微皆有蘊義。\n經部云：若如是者，蘊中不應說其聚義，一一極微不名聚故。\n阿闍梨眾賢云：此難不然，於聚所依立義言故。非聚即義，義是實物名之差別，聚非實故。或一極微三世等攝，以慧分析，略為一聚。蘊雖即聚，而實義成。餘法亦然。故蘊非假。\n尊者於此雖作是說，然違契經。以經說云：「諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若劣若勝，若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。由此聚義，蘊義得成。」故知世尊說彼多法略為一聚，方名為蘊。今既說言一一極微得為蘊者，與經相違。\n阿闍梨聖奴作如是說：一一極微各互對，得名為聚；一一各別不互待，不名為聚。若相待者，一一皆得名之為聚。若異此者，如何可以無常、苦、空、非我行相，而得證知及能除斷？又，何能為施設我因？若非實事之所成者，如何得有如是差別能為我因，乃至應知及應斷等？以處為界，實事是有，故有如是差別。理極蘊亦如是，實事有故，由斯亦有如是差別。\n此亦非理。若如是者，即瓶、衣等悉應是實。以此等中，一一實事，極微相待共所成故。復有餘過，謂隨有幾所攝色等，應合亦有多蘊。若如是說，如經所言「若過去、若未來」乃至「若遠若近，如是一切，略為一聚，說名色聚」。如是經義，故應不成。\n聖奴又云：無如是過。蘊亦不應如是成多，以要多事相對待時得名蘊故。猶如言多，非即一法名之為多，以有多法方名為多。多亦即是此中法等。\n此亦不然，法喻不齊。以喻中云眾法為多，非一為多。前所說云一一極微相待之時得名為聚，故知所說法喻不齊。若彼復言「如過去等，如是略為一聚名為蘊」者，應知此蘊決定是假，如豆蘊等。若謂「既非實事所成，如何得以苦、空、非我等行相應知及應斷」者，聽說此義，世尊今觀無常、苦、空、非我相中，豈要有其實事？亦但是假。如世尊說：一切有情皆為無。如有頌云：\n始自入胎及出胎，復從嬰孩至老死，\n歷茲十位極迅速，往而不返如駛流。\n無有實事，名為有情。世尊約現所化有情，隨機說蘊亦為無常等，有何違？又彼所言蘊「若非以實事所成」，「如何得為施設我因」者，現見假法，還與假法而得為因。如世指樹以為林因，指一士夫為軍因等故。聖奴師有眾多說，皆不應理。例破皆爾，此不更說。\n論：有說能荷果重擔義是蘊義。由此世間說肩名蘊，物所聚故。\n釋曰：「果」者，即是所擔之物。「果」即是「重擔」，持業釋也。五蘊荷負此「果重擔」，猶如身份擔荷重擔，世間人等呼之為蘊。「果重擔」者，眼等六處，與總五蘊為「果重擔」。如經說云：「名色緣六處」。言「名色」者，即是五蘊，應知六處是名色之「果重擔」也。此即六處，名總五蘊之「果重擔」。或約二蘊釋其重擔。如經說云：「六處緣觸」。此即觸與色、識二蘊為「果重擔」。此六處中，眼、耳、鼻、舌及身五處，名為色蘊，意為識蘊。或約一蘊釋於重擔。如經云：「受緣愛」。愛即是受蘊之「重擔」。或一蘊與一蘊為重擔。如經云：「行緣識」。識與行蘊為「重擔」也。或五蘊與一蘊為重擔。如經云：「識緣名色」。名色與識蘊為「重擔」。餘法亦應如是分別。若約分位緣起而論，位位之中，皆有五蘊，五蘊與五蘊為「重擔」。若如是釋，即一一事皆得為蘊，若聚一處，是即一一各有力用，能荷重擔。\n論：或有說者，可分段義是蘊義。故世有言：汝三蘊還，我當與汝。\n釋曰：此中釋蘊為可分段義。言「三蘊」者，蘊是分義。猶如世間可與之物，有其三種，謂飲食、衣服、房舍臥具。故世有言：如是三分，我當與汝。雖即大種及所造色、心、心所等同時俱生，然可以智慧分析為分段故，諸有為法有三段，謂過去、未來、現在。一一世中有五分段，謂色乃至識。如是釋者，是則五蘊有其實事，非假立也。\n此前二釋，論主不許，故後說之。\n論：此釋越經，經說聚義是蘊義故。如契經言：諸所有色，若過去等，廣說如前。\n釋曰：皆不應理。世尊經中若不說言聚義是蘊，即前二說其理可然。今既世尊親說聚義，故前二說違越契經，義為不可。\n阿闍梨眾賢云：經主決判此義釋越經，今謂不然，不違理故。處、界二義，豈不越經，而於其中攝取為正。復有何理，唯蘊義中固求經證；於處、界中唯依理釋，絕不求經！觀此義言，似專朋黨。故應如彼，據理無違。\n非並用執，此中有理。世尊經中雖說處、界，然無處云以何義故，此名為處；以何義故，名之為界。是以諸師隨意解釋，故無違越。於蘊義中，世尊親說聚為蘊義。今者越經別為異釋，固違聖說，理定不然。\n論：若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊，是故一切過去色等一一實物各各名蘊。\n釋曰：毗婆沙師若更釋云：雖即世尊此經中說聚義為蘊，然經意云過去色等一一各別皆得為蘊，不言總聚身名蘊者。\n論：此執非理，故彼經言：如是一切略為一聚說名蘊故。是故如聚，蘊定假有。\n釋曰：此即經部對婆沙師。不應謬取此經意，云「過去色等一一各別皆得為蘊」。若如是者，經不應言「如是一切略為一聚說名為蘊」。經說既爾，故汝所說定為非理。是故所說聚義為假，如是蘊義亦定假有。\n論：若爾，應許諸有色處亦是假有，眼等極微，要多積聚，成生門故。\n釋曰：毗婆沙師復以處義難經部說：若言聚蘊定假有者，即十處色亦應是假。眼等極微，要積聚身可得成生門義故；五識依緣皆積聚故。由斯，如是眼等、色等多微積聚，方為所依及所緣故，亦應是假。\n論：此難非理。多積聚中，一一極微有因用故。若不爾者，根、境相助共生識等，應非別處，是則應無十二處別。\n釋曰：此經部師對婆沙師。若言多微積聚成生門者，理定不然。多積聚中，一一極微各為因用。既一一微各得為因，如何說言多微積聚方成依緣？\n若毗婆沙師言此理不然，此一一微非能為因，須相待故方成因用者，此亦不然。若言諸微以相待故，是即應知多微積聚故。然為因用，以積聚故，方得為處。此處亦應定是假有。\n若一一微得為處者，不應相待，非如色處。此非色處獨能為因不相待故者，此亦不然。若一一微不為因者，是即根、境不應獨能為其別處。根、境相助方生愚，為遮此計，所以分色為之十界，心為七界，令其了知色、心各異，立界亦別。既知各別，彼見自除，故為說界。\n論：然毗婆沙作如是說：對法諸師若觀假蘊，彼說極微一界、一處、一蘊少分。若不觀者，彼說極微即是一界、一處、一蘊。此應於分，假謂有分。如燒少衣，亦說燒衣。何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說？\n頌曰：\n愚根樂三故，說蘊處界三。\n論曰：所化有情有三品故，世尊為說蘊等三門。傳說有情愚有三種，或愚心所，總執為我；或唯愚色；或愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三種，謂樂略、中及廣文故。如其次第，世尊為說蘊、處、界三。\n釋曰：愚心所者，是上品愚，愚於微細相似事故；愚於色者，是中品愚，愚於粗著相似事故；色心俱愚者，是下品愚，愚於粗細相似不相似法故。為欲除遣此三愚故，說蘊等三。說此三故，除於身見。於總聚中起於身見，今知各異，此見即除。約此身見所起諸惑，亦皆除遣。是以世尊說蘊等三。\n根亦三者，婆沙師云：約信等根，有利、中、鈍。若為鈍根、中根說蘊，此不能達處、界之義。若鈍根者，雖聞蘊、處，然不能達十八界義。由此根異，故說三科。此等不然。若如是者，約彼利根，即是處、界便應無用；若約中根，蘊、界無用；若約鈍根，蘊、處無用。言先說蘊時，中、鈍不了，故復說處；以雖說處，鈍根不了，故復說界。若如是者，但應說界，三根俱達，更何用說蘊、處二耶？是故定應為利說蘊，為中現處，為鈍說界。以廣、中、略，稱其根宜，是能普利一切，三科俱為有用。\n樂亦三者，為宿習故，樂略、中、廣，是世尊隨其樂欲說此三種。若不稱機為異說者，此即卻為不信之因。唯樂奢摩他者，樂聞其略；樂奢摩他及毗鉢舍那者，樂聞其中；唯樂毗鉢舍那者，樂聞其廣。故現此三。現此三者，為顯擇法。故論云：擇法不生，惑無由滅等。\n論：何緣世尊，說餘心所，總置行蘊，別分受、想，為二蘊耶？\n釋曰：何故有此問耶？為前說云：愚於心所總執為我，為此世尊分別心所為受、想、行蘊。若欲為遣心所愚故，分別心所立三蘊者，即應一一委細分別，何故唯分受、想二種，立為二蘊，餘心所等，共為行蘊？欲知其因，故有斯問。\n論：頌曰：\n諍根生死因，及次第因故，\n於諸心所法，受想別為蘊。\n論曰：諍根有二，謂著諸欲及著諸見。此二，受、想如其次第為最勝因。味受力故，貪著諸欲；倒想力故，貪著諸見。\n釋曰：「諸欲」者，欲謂貪求。求五妙境也。於五境中，愛味受著。「著諸見」者，見略有五，謂身見等。若廣，即分六十二種。於此見中，以倒想故，貪染執著。為著此欲及著見故，即有諍興。諍何以興？謂由受、想為其因也。生諍之因為唯此二，為更有餘？雖更有因，非為最勝。故論說云：「此二，受、想如其次第為最勝因。」此二何以為最勝？論就釋云：「味受力故，貪著諸欲；倒想力故，貪著諸見。」以貪著故，即為諍因。貪著欲諍，多約在家；貪著見諍，多約出家。何以得知貪著欲諍多約在家？以契經云：為由染著貪欲因故，俗與俗諍，乃至廣說。何以得知貪著見諍多約出家？以聖教中諸出家者，非法法想，法非法想，各執異見，互相為諍。出家外道，無我我想，乃至戒禁取等見中起諸倒想，互興於諍。言「味受」者，謂樂受唯於受，故云「味受」。受即味故，持業釋也。以何味受？謂以貪。貪染之受，依主釋也。或受中有味，味謂貪欲，即第七轉所依聲攝。依受有味，緣受起愛，愛彼資受之境，於彼境中貪著。諸資受境者，即五境也。\n問：若言因想有諸見者，如見諦者，雖有其想，然無諸見，如何得言想為見因？\n答：因倒想故，即起諸見。若無倒想，諸見即無。此見諦者雖有其想，然非顛倒，不為見因，故無諸見。此不應執。顛倒知之，無明與見而為其因。以此無明無知為性，行相隱覆；見是慧性，行相明利。故彼無明不為見因，與此無明相應倒想，能為見因。應知境中，不如理知，顛倒執故，故起諸見。如有頌云：\n如魚處泥中，躍水令渾濁；\n無明中倒想，污慧亦復然。\n以此知由倒想故，貪著諸見，無明中想與見為因。\n論：又生死法，以受及想為最勝因，由耽著受、起倒想故，生死輪迴。由此二因及後當說次第因故，應知別立受、想為蘊。其次第因，鄰次當辯。\n釋曰：此受與想，非唯諍因，亦是生死之最勝因。何以為生死之勝因？論自說云「由耽著受、起倒想故，生死輪迴。」「耽著受」者，愛行有情；「起倒想」者，見行有情。言「耽著」，是堅執義。「倒」者四倒。生相續時，由四倒想，受生有而六。頌云：\n「倒心趣欲境，濕化染多受。」\n此中約義，現是生死因之因故。貪著及倒想是生死因，受、想是生死因之因。以受、想故，為彼貪著，及以顛倒。由貪著、倒故，受生死中。\n非唯約諍根因及生死二義，別立受、想為蘊，亦可約後蘊次第中，粗、染、器及界等四義，別立受、想，以為二蘊。粗等四因，次下當釋。\n論：何故無為說在處、界，非蘊攝耶？\n釋曰：何因作此問耶？世尊說法，非無因緣；法相攝屬，皆有由致。未知何因此無為法蘊所不攝，欲顯其因，故有斯問。\n論：頌曰：\n蘊不攝無為，義不相應故。\n論曰：三無為法，不可說在色等蘊中，與色等義不相應故。謂體非色乃至非識。亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故。聚義是蘊，如前具說。謂無為法，非如色等有過去等品類差別，可略一聚，名無為蘊。\n釋曰：若說無為蘊，所攝者應有二義：或應說在五蘊之中，或可更應立第六蘊。若說無為在五蘊中，義為不可。立第六蘊，理復不然。何以不許攝在蘊中？此非是色，亦不是識，於何處攝？色是變壞，無為不爾；廣說乃至識能了別，此無是用。故俱不攝。如何不許為第六蘊？蘊是聚義，無為不爾，故不可立為第六蘊。如論釋云：「謂無為法，非如色等有過去等品類差別，可略一聚，名無為蘊。」\n問：無為若非實有體性，不為蘊者，其理可然。既言是有，如何不許眾多積聚成無為蘊？如彼色等，有過去等品類差別，可略一聚，說為色蘊。無為亦爾，何妨有多，即積聚無為，為無為蘊？\n答：聚有二義：一者，各在異處，收攝積集令在一處，名之為聚。二者，三世之法，可以智慧略為一世，名之為聚。其無為法無此二義，如何名聚？故不可立為第六蘊。\n論：又言「取蘊」，為顯染依；染、淨二依，「蘊」言所顯。無為於此，二義都無，義不相應，故不立蘊。\n釋曰：蘊有二義：一者染依，謂是「取蘊」；二染淨依，謂即是「蘊」。無為都無此二種義。一、非染依，染依是有漏，無為非漏，故不為依。二、亦不與染、淨為依：以不隨增諸煩惱故，不為染依；非道諦故，不為淨依。不可立為無為蘊。\n論：有說如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊。\n釋曰：如說「瓶」破不復名「瓶」，如何蘊息復名為蘊？且如擇滅、非擇滅，是滅蘊之滅，如何復得名之為蘊？唯獨虛空，又不應成無為蘊也。論主不許此師所說，故次論云：\n論：彼於處、界，例應成失。\n釋曰：此若依蘊作如是，其義可然，於處、界中，復如何說？以言蘊息不復為蘊，如是處、界息，二應非處、界，喻並如前。處及以界，既與蘊同，無為即應三科不攝。\n有二師云：無如是失。且如蘊滅，蘊所攝者悉皆滅盡。如是處、界雖則息滅，此所攝者非滅盡，故不為例。\n復有餘說：此之「息」言，非顯斷空，非擇滅體非是斷故。此言意顯：若於是處，蘊相都無，名為蘊息。三無為上，聚義都無，可名蘊息，非門、族義於彼亦無，故不應例。此釋與頌，義善相符。\n論：如是已說諸蘊廢立，當說次第。\n釋曰：上釋聚是蘊，蘊不攝無為，故云「廢立」。是則立蘊別於處、界。「當說次第」者，世尊起教，道慧為先，依何說蘊如是次第？\n論：頌曰：\n隨粗染器等，界別次第立。\n論曰：色有對故，諸蘊中粗。無色中粗，唯受行相，故世說我、手等痛言；待二想粗，男女等想易了知故；行粗過識，貪、瞋等行易了知故；識最為細，總取境相難分別故。由此隨粗立蘊次第。\n釋曰：五蘊之中，色最為粗。何者為粗？有見有對，故名為粗。有說得與五識為依，六識所緣，故名為粗。「無色中粗，唯受行相。」非形段法應以相顯，故云粗也。如何「相顯」？如論自云「故世說我、手等痛言」。「待二想粗」者，待故行、識，想即為粗，想之作用易可知故。如論釋云「男女等想易了知故」。「行粗過識」者，行方於識，行相易知，故云粗也。如論釋云「貪、瞋等行易了知故」。有餘說云：行之造作相易可知，思願言「願我富樂福壽」等故，是以言粗。「識最是細」者，望前諸法，識極微細。論自釋云「總取境相難分別故」。「由此隨粗立蘊次第」者，隨所化機易了知故，如是隨粗立蘊次第。粗易知，故先說；細難了，故後陳。\n論：或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故。耽受復因倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生。此及前三皆染污識，由此隨染立蘊次第。\n釋曰：如何隨染立蘊次第？色為染因，故先立蘊。以男女等，於顯形色、聲、香、味、觸互相貪染。故論釋云「或從無始生死已來，男女於色更相愛樂。」如經說云：無有一色互相染著如男女者，乃至觸等應知亦爾。廣說如經。何因於色更相染著？此由受故，有斯耽著。耽著者何？貪味樂受。受相應愛，貪不離欲，故云「耽著」。論自釋云：「此由耽著樂受味故」。有餘說云：已得之受於中貪著，未得之受周遍追求，故云「耽著」。故云受蘊次於色蘊。以於受如是耽著，此由倒想。倒想者何？謂苦為樂故倒想。此耽著者，唯是樂受，必不耽苦。既於樂受生於樂相，有何顛倒？答云：此之樂受，若約行苦、壞苦觀之，亦得為苦。今者決定生於樂想，故名顛倒。何以為瞋起茲倒想？此由煩惱迷於無常、苦及不淨、非我理故，起於倒想。此諸煩惱，行蘊所攝。如是煩惱依何而生？此依識生。此復能引，續生後識。此諸煩惱依識而生，復能染識。論自釋云：「此及前三皆染污識」。「由此隨染立蘊次第」者，何處染？因何染？如何染？誰能染？此染誰？依如是義，立蘊先後。\n論：或色如器，受類飲食，想同助味，行似廚人，識喻食者，故隨器等立蘊次等。\n釋曰：色何喻器？為受依故。受何喻食？餐啖性故。有說此能增益損滅有瞋身故，故受喻食。何以想同助味？以取可意、不可意相助於受故。以此助故，受相明了；由倒想故，於受生貪，是以想同助味。有說由取怨、親、處中等相助生受故，想同助味。行何以喻廚人？能造作故。由思、貪等業煩惱力，愛、非愛等異熟生故。識何以喻食者？能取境故。有一說云：執有我故，故喻食者。復有說云：有情本中為主勝故，識為上首，受等生故，故識喻食者。論自結云：「故隨器等立蘊次第」。\n論：或隨界別立蘊次第。謂欲界中有諸妙欲，色相顯了；色界靜慮有勝喜等，受相顯了；三無色中取空等相，想相顯了；第一有中思最為勝，行相顯了。此即識住，識住其中。顯似世間田種次第，是故諸蘊次第如是。\n釋曰：「謂欲界中有諸五妙欲，色相顯了」者，以欲界中色最為勝，諸根境色皆具有故。\n「色界靜慮有勝喜等，受相顯了」者，受差別，靜慮差別。初、二靜慮中，約修得定，俱有喜受故；二靜慮次，有樂及捨二受。約生得定，如論頌云：「生靜慮從初，有喜樂捨受，及喜捨樂捨，唯捨受如次。」有餘說云：色界受勝，於生死中，諸勝妙受，具可得故。由是等故，色界受勝。\n「三無色中取空等相，想相顯了」者，彼地取相最分明故，故云「想相顯了」。此無色中同是捨受，不可分別，受非勝。有說餘靜慮中各攝受支，三無色無，唯取空等，以此即是想之作用。\n「第一有中思最為勝，行相顯了」者，彼中即是思之大果，思於行蘊最為殊勝。何蘊中何者最勝，即名「顯了」。故云「思最為勝，行相顯了」。所以依此立為行蘊。\n「此即識住」者，識住有四：一、色近行，謂即欲界；二、受近行，謂即色界；三、想近行，下三無色；四、思近行，謂第一有。此之四蘊是識所住，故論云「識住其中」。「識住其中」者，以貪愛故，故住其中。\n「顯似世間田種次第」，先有其田，後方下種，四蘊如田，識猶種子，是世尊先說四蘊，後說於識。故論云「是故諸蘊次第如是」。\n論：由此五蘊無增減過。即由如是諸次第因，離行別立受、想二蘊，謂受與想，於諸行中，相粗生染，類食同助，二界中強，故別立蘊。\n釋曰：「由此五蘊無增減過」者，以粗等四立蘊次第，故蘊唯五，無減無增。「即由如是諸次第因，離行別立受、想二蘊，謂受與想，於諸行中，相粗生染，類食同助，二界中強，故別立蘊」者，諸心所中，受想最粗，及為染因，以喻餘食，及為助味，二界強勝，故離行蘊別立二蘊。\n論：處、界門中，應先辯說六根次第，由斯境、識次第可知。\n釋曰：且此六根有二因勝：一者與識為依，二者能取境界。故隨所依，立能依識；隨能取法，立所取境。故言「先辯說六根次第」。依此六根，餘境、識等次第可知。\n論：頌曰：\n前五境唯現，四境唯所造，\n餘用遠速明，或隨處次第。\n論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定，三世、無為，或唯取一，或二三四。\n釋曰：六根之中應先說意，以一切法，意為先故。何以置此先說餘根？意根之前說餘五者，以此五根唯取現境。現世近故，所以先說；過、未遠故，所以後說。現在之法，實有處所，作用分明，緣如是定，故先說。意境不定，為緣現境，如緣地心；有緣過去，如宿住事；或緣未來，如欲願知；或緣三世，如觀諸行皆是無常；或不勝世，如緣滅知；或緣三世及以非世，如一切法皆無我觀。以緣如是境不定故，意根後說。\n論：所言「四境唯所造」者，前流至此，五中前四，境唯所造，是故先說。身境不定，或取大種，或取造色，或二俱取。\n釋曰：五根之中應先說身，以最大故，餘根依此少分立故。何以後說，先說餘根？身根之前說餘四者，此四之境唯是所造，定故先說。身根不定，或取大種，或取所造，或二俱取，所以後說。\n論：餘謂前四，如其所應，用遠速明，是故先說。謂眼、耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，遠見山河不聞聲故。又眼用速，先遠見人撞擊鐘鼓，後聞聲故。\n論：鼻、舌兩根用俱非遠，先說鼻者，由速明故。如對香美諸飲食時，鼻先嗅香，舌後嘗味。\n釋曰：四根之中應先說舌，以此根依，能起言說及生聞慧，作用大故。又復對於眼、耳二根，理應先說鼻、舌等二。以此二根能取段食香、味等境資養身故，眼、耳二根無如是能。功能多者，何故後說，功用少者，越此先論？眼、耳、鼻三，取境遠速，所以先說。舌根不爾，所以後說。眼、耳二根，能取遠境，故此說在鼻、舌二前。就眼、耳中，眼復逾遠，是以先耳。何以得知能取遠境？「遠見山河不聞聲故。又眼用遠速，先遠見人撞擊鍾鼓，後聞聲故。」是以眼根，說先於耳。又眼、耳二取遠速境，故先說在鼻、舌二前。「鼻、舌兩根用俱非遠，先說鼻者，由速明故。」鼻、舌二中先說鼻者，以鼻取境速明於舌。論自釋云：「如對香美諸飲食時，鼻先嗅香，舌後嘗味。」舌望身根，舌先知味，身後覺觸。次第如是。此中迸說四之次第，謂彌速逾遠。如舌望身，舌取境速；鼻望於舌，鼻復彌速；耳望鼻、舌，耳取境遠；眼望於耳，眼復逾遠。\n問：如何得知鼻根取境速於舌根？\n答：如前已說，「如對香美諸飲食時，鼻先嗅香，舌後嘗味」，以是故知，鼻根取境速於舌根。\n問：若如是者，鼻根應能離中知境，以境未至即能知故。\n答：鼻根唯取合中知境，如對香美諸飲食時，風吹香氣觸於鼻根，雖不能知食中之味，然先能取食中之香：食未至舌，鼻根先已取其香氣。不是食，是食之氣，食之類也。或此食氣是食極微。吸氣觸鼻，即先知也。\n論：或於身中，隨所依處上下差別，說根次第。謂眼所依最居其上，次耳、鼻、舌，身多居下，意無方處，有即依止諸根生者，故最後說。\n釋曰：眼、耳、鼻根，理實齊等，猶如花鬘，然由依處上下差別，說根次第。意根亦得言依五根，以五識身依五根生，意識復依無間已滅五識生故，由斯故「有即云依止諸根生者」。六識非色，無有方處，所以後說。\n有餘頌云：前五用先起，五用初二遠，三用初二明，或隨處次第。於六根中，眼等前五，於色等境先起功用，意後方生，是故先說。如本論言：色等五境，五識先識，意識隨識。為自識依及取自境，應知俱是眼等功用。於五根中，初二用遠，境不合故，所以先說。二中眼用復遠於耳，引事如前，是故先說。鼻等三用，初二分明，故鼻居先，舌次，身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如是；如舌於味能取微細，身於冷暖則不如是。彼說不然。\n若色等識，五識先受，意識後知，云何夢中能取色等？有餘師說：夢中憶念先所受境，若不爾者，諸生盲人於其夢中亦應取色。此亦不爾。夢中非唯能憶念彼曾所受境，如覺寤時，取彼彼境夢中所見，覺已，為必定分明憶念，如於覺位所見之事。覺位所見，後能憶念，如是應知，夢中所見後亦能憶。或有覺時未曾見事，於夢中見，如何說言：若是覺時所見之境，爾乃方於夢中得見？若言此是前生所曾見之境者，即生盲人，應於夢中亦能見色，以於前生曾見色故。故所說言「五識先受意後方知」者，理定不然。然對法言「色等五境，五識先取，意識後知」者，約容有說，非盡如是。\n問：夢中所見色等五境，為是實有，為非實有？\n有說云：「此是實有。如定境色，清潔分明，無所障礙，如空界色。夢所見境，亦復如是。」此說不然。如夢中所見象、馬山等，此即不名清潔分明及無障礙，非如前說定中所見。毗婆沙師若言「夢中所見山雖不清潔，有所障礙，然此實清潔分明，無有障礙，以夢覺已無所有故」者，此即應是無所緣知，以於清潔彩色作不清潔等見故。若更徵結，恐文繁雜，故今且止。\n論：何緣十處皆色蘊攝，唯於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名？\n釋曰：論主何因有如是問？以前頌言：「此中根與境，許即十處界」。此中五根、五境，十處同立色蘊，體皆色故。何因聖教唯於一處目為色處，餘之九處更立別名？餘九既各異名之處，一何無別號？又前頌云：「若離擇法定無餘」，明十二處體皆是法。既皆是法，何唯於一立為法處，餘處即不然？欲尋本因，作斯問。\n論：頌曰：\n為差別最勝，攝多增上法，\n故一處名色，一名為法處。\n論曰：「為差別」者，為令了知境有境性種種差別，故於色蘊，就差別相建立十處，不總為一。若無眼等差別想名而體是色，立名色處。此為眼等名所簡別，雖標總稱而即別名。\n釋曰：雖十色處體皆是色，又十二處體皆是法，此若但以一名呼之，即此十處及十二處如何分別？今為差別此等義故，所以立一以為色處，一為法處，此所餘者各立別名。十色處中，餘之九處各為別名，此之一處雖無別名，還能異彼餘之九種。如十人中九有別名，一無異號但呼為人，雖無別名亦簡餘九。十二處中法處無名，例亦同此。餘義如論，文易可知。\n論：又諸色中，色處最勝，故立通名。由有對故，手等觸時即便變壞；及有見故，可示在此、在彼差別。又諸世間唯於此處同說為色，非於眼等。\n釋曰：又復應知，十色處中色處最勝。如何最勝？有三義勝：一由有對，手等觸時即便變壞；二由有見，可指示在此、彼差別；三由世間唯於此處同說為色，非於眼等。以此三種最勝義故，立色通名。又諸世間，唯指此處名之為色。諸大論師，亦隨世間，非於聲等立色名故。諸佛如來，亦隨世間，說此為色。\n論：又為差別立一法處，非於一切，如色應知。又於此中，攝受、想等眾多法故，應立通名。又增上法，所謂涅槃，此中攝故，獨名為法。\n釋曰：法處差別，其義如前釋色處說。此之法處最勝義者，有二因緣。一者，此中攝受、想等眾多法故。又於此中攝品類法名諸法，如七覺支攝於擇法。餘義類中更有眾多帶法名者，且如擇法、覺支法、智法、隨念法、證淨法、念住法、無礙法、實法歸。此等法名有無量種，一切攝在此法處中。故立通名，獨為法處。二者，最增上法，所謂涅槃，此中攝故，特名為法。以斯二義，獨得此名。\n論：有餘師說：色處中有二十種色最粗顯故，肉、天、聖慧三眼境故，獨立色名。法處中有諸法名故，諸法智故，獨立法名。\n釋曰：十色處中，唯除色處，餘諸處中無如是等眾多品類諸色差別，以品類多，故說為粗，立為色處，非餘處也。「肉、天、聖慧三眼境」者，肉眼如人，天眼謂天。聖慧眼者，謂即諸聖以無漏智緣一切法。肉、天二眼一向緣色，色處為境。肉眼唯緣前所對境。天普緣四方、上下、障內、障外。肉眼緣粗，天眼緣細，無漏慧眼，以此色處及餘諸法，以無常等行相緣之。是故色處為三眼境。除此更無餘有色處，能為如是三眼之境，故唯此一，得色處名。\n「法處中有諸法名」等，獨立法名，義如前說。如上說言「色有見故，可指示在此、彼差別」者，為言「在此」者，謂是近處；言「在彼」者，謂即遠處。或「在此」者，在自依處；言「在彼」者，在他依處。眼等五根以比量知，不可指示彼、此差別。香、味、觸三，合中知故，根境觸對方乃可知，亦不可示彼、此差別。雖即聲處唯可指示在某等方，不可指示言在某處。故唯色處為可指示，非餘處也。言「一切法中涅槃最勝」者，有三因緣：一者為是勝義善故，二者常故，三滅苦火及苦因故。以三因故，於一切法最勝最上。最勝上法，法處攝故，故此法處十二處中獨標為勝，得「法處」名。\n論：諸契經中，有餘種種蘊及處、界名想可得，為即此攝，為離此耶？\n釋曰：何因有此問？起以契經中處處別說蘊及處、界，其類甚多，未知為此蘊等中攝，為復如何？若非此攝，如前說云：「此中蘊攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處、界能攝一切法盡。」即與前說義理相遠。若此攝者，攝在何所？又此不攝，謂契經中諸蘊、處、界有何過失？即有諸佛所說一切語名之中不達體性愚迷過失。是以此中必定須說。將尋此因，故有斯問。\n論：彼皆此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。\n頌曰：\n牟尼說法蘊，數有八十千，\n彼體語或名，此色行蘊攝。\n論曰：諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。\n釋曰：經部諸師，皆說佛教以語為體。語語是音聲，語聲為體，故色蘊攝。毗婆沙師，說佛言教以名為體。此名等是不相應法，故行蘊攝。對法諸師，雙以語、名為佛教體。彼論說云：佛教云何？答：謂佛語言、許論、唱詞、語路、語音、語業、語表是佛教。佛教當言善耶？無記耶？答：或善或無記。云何善？謂佛善心所發語言，乃至語表。云何無記？謂佛無記心所發語言，乃至語表。以此等義，故知佛教以語為體。又彼論云：佛教名何法？答：名身、句身、文身，次第行列，安佈連合。以此義知，佛教以名為體。此雖但言以名為體，理實兼以句、文為體。名者何義？以此詮實義及世俗有體，故稱曰名。如「色」與「瓶」，「無常」名及「人」，「色」及「無常」是實義有，「瓶」之與「人」是世俗有。其句者何？謂顯所說義理周圓，故名為句。謂於何法，了知作用，時有差別。如言「提婆達多將黑牛來構乳」等。其文者何？謂即是字，如言「阿」等。\n問：語、教異名，教容是語。名、教別體，教何是名？\n答：要由有名，乃說為教，是故佛教體即是名。所以者何？詮義如實，故名佛教；名能詮義，故教是名。由是佛教定名為體，舉名為首，以攝句、文。如何得知牟尼法蘊有八十千？由經說故，所以得知。如契經中阿難白佛：我聞世尊所說法蘊八十千餘，我今受持。又餘經說有其八十千法蘊。\n論：此諸法蘊，其量云何？\n釋曰：雖知法蘊有八十千，然未能知一一法蘊量有幾何，是以起問。\n論：頌曰：\n有言諸法蘊，量如彼論說，\n或如蘊等言，如實行對治。\n論曰：有諸師言八萬法蘊一一量等《法蘊足論》。謂彼一一有六千頌，如對法等法蘊足說。\n釋曰：一師云：如《法蘊足論》有六千頌，如是八萬法蘊一一各別，亦六千頌。唯謂其一，餘皆謝滅。以欲令知有如是等眾多法蘊，故亦於此立法蘊名。\n論：或說法蘊、隨蘊等言，一一差別數有八萬。謂蘊、處、界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等。一一教門，名一法蘊。\n釋曰：佛所說法，如說五蘊從始至終，舉此一段，名一法蘊。如是處、界，廣說乃至無礙解等，及謂善、不善十業道，四攝等無量法門，一一教門，名一法蘊，共有八萬。\n論：如實說者，所化有情有貪、瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊。\n釋曰：「如實說者」，是決定說。以所化有情有貪、瞋、癡、我慢、身見及尋、思等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊。謂說不淨、慈悲、緣起、無常、相空、持息念等諸對治門。\n有一說云：前說蘊等無量法門，一一教門為一法蘊，如是共有八萬四千。今言以所化有情有八萬行別，為對治彼，世尊故說不淨觀等八萬法門。此即順顯「隨蘊等」言。無蘊等言，不為對治有情病行，唐捐而說。故知前後諸師所說但是異名，尋其義言，理即無別。\n言「八萬行別」者，一類有情唯是貪行，一類瞋行，一類癡行，一類慢行，或有一類是其見行，或有一類是其疑行。或有一類是貪、瞋行，如是廣說乃至二合論。或有貪、瞋、癡行，如是三三合論。或有內貪而外瞋，或為內瞋而外貪，如是舉貪為內乃至疑為外等，互為內外。或有上品貪下品瞋，或有上品瞋下品貪，如是六眠，歷上上乃至下下等九品，互為上中下差別，如是共成八萬。\n論：如彼所說八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝。如是餘處諸蘊、處、界，類亦應然。\n釋曰：如此八萬法蘊，色、行二蘊所攝。諸餘經中諸蘊、處、界，亦於此中蘊、處、界攝。如是蘊攝蘊，處攝處，界攝界。\n論：頌曰：\n如是餘蘊等，各隨其所應，\n攝在前說中，應審觀自相。\n論曰：謂契經中諸蘊、處、界，隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊，彼中戒蘊，此色蘊攝；彼餘四蘊，此行蘊攝。\n釋曰：諸經所說蘊、處、界等，今於此中如何相攝？如此論中所說蘊、處、界體相，應審觀彼自相、自體，隨應攝之。戒等五蘊中，戒蘊是身、語業性，故色蘊攝；餘之四蘊是心相應法，於此五蘊中除受、想二，非此性故，於行蘊攝。解脫即是有為解脫，非是無為。有為解脫，勝解為體。解脫智見是慧差別，以慧數攝。\n論：又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，此法處攝。若兼助伴，五蘊性故，即此意處、法處所攝。攝八勝處，應知亦爾。空、識遍處、空無邊處等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。\n釋曰：十遍中除後空、識二種遍，餘八皆無貪為性。何者為八？謂地、水、火、風、青、黃、赤、白。無貪善根，法處攝故，此八遍處同無貪性，亦法處攝。此不孤起，必兼助伴，五蘊性故，此即意處、法處所攝。五蘊如何與遍處等而為助伴？定隨轉色，名為色蘊；與此相應受、想二法，為受、想蘊；與此無貪相應受、想外，餘心所及得、相等，為其行蘊。同時心王以為識蘊，此意處攝。餘之四蘊，法處所攝。\n「攝八勝處，應知亦爾」者，「亦爾」之言，亦無貪性及有助伴，五蘊為性，故亦意處、法處所攝，故言「亦爾」。\n空、識二遍處及空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。以此決定無隨轉色，故四蘊性。\n論：五解脫處慧為性故，此法處攝。若兼助伴，即此聲、意、法處所攝。\n釋曰：云何五？如經說云：一者聽聞法要；二者以大音聲讀誦；三者為他廣說開示；四者獨處寂靜，思惟、籌量、觀察；五者所有義趣，而能善取，隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知，復善通達。且第一解脫者，經云：「具壽當知，若諸苾蒭、苾蒭尼等，或有大師為說法要，或有隨一尊重有知同梵行者為說法要如如大師，或有隨一尊重有知同梵行者為說法要如是如是。於彼法要能正了知若法若義，由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第一解脫處。是諸苾蒭、苾蒭尼等安住此處，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未盡者能盡諸漏，未得無上安隱涅槃者疾能證得。\n「復次，具壽！若諸苾蒭、苾蒭尼等雖無大師，或餘隨一尊重有知同梵行者為說法要，而能以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要如如，以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要如是如是。於彼法要能正了知若法若義，由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第二解脫處。是諸苾蒭、苾蒭尼等安住此處，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未盡者能盡諸漏，未得無上安隱涅槃者疾能證得。\n「復次，具壽！若諸苾蒭、苾蒭尼等雖無大師，或餘隨一尊重有知同梵行者為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，而能為他廣說開示隨所聞究竟法要，而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要如如，為他廣說開示隨曾所聞究竟法要如是如是，乃至安隱涅槃疾能證得，是名第三解脫處。\n「復次，具壽！乃至亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要，而能獨處寂靜，思惟、籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣如是如是，乃至安隱涅槃疾能證得，是名第四解脫處。\n「復次，具壽！乃至亦不獨處寂靜，思惟、籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣，而能善取隨一定相，於彼定相，能善思惟，又善了知，復善通達如如，善取隨一定相，能善思惟，又善了知，復善通達如是如是，乃至安隱涅槃疾能證得，是名第五解脫處。」\n此五即以名解脫處，以是生解脫之門，故名解脫處。解脫本由智慧而得，故此五種皆慧為性。慧於法處所攝，故此五種亦法處攝。若兼助伴，五蘊性故，即此聲、意、法處所攝。從他聞法及心讀誦、為他廣說，此三一分，聲處所攝，以此等中皆有聲故；此餘一分，及後二處全，意處、法處所攝。以後二中無有一聲，故非聲處攝。以慧俱有心所、心王，是故意、法二處攝。\n論：復有二處，謂無想有情天處，及非想非非想處。初處即此十處所攝，無香、味故。後處即此意、法處攝，四蘊性故。\n釋曰：又契經說此二處，一者有色有情，無想無異想，故名「無想有情天處」。二者無色有情，超一切無所有處，入非想非非想處具足住，如非想非非想天處。\n「初處即十處所攝，無香、味」者，「初」即無想有情天處。此中無香、味處故，餘十處攝。此中無心，如何於彼得有意處？答：於生死二位有心故，得為意處，理亦無失。\n「後處即此意、法處攝，四蘊性故」者，「後」即非想非非想天處。此中除色，餘四蘊性故，唯意、法二處所攝。上處攝訖。\n論：又《多界經》說界差別有六十二，隨其所應，當知皆此十八界攝。\n釋曰：如何《多界經》說六十二界？如彼經說：具壽阿難陀白佛言：世尊！如何知者得界善巧？佛告阿難陀：若諸知者於十八界如實知見，謂眼界、色界、眼識界乃至意界、法界、意識界。阿難陀！知人於此十八界中，應如實知見。復次，有六界應如實知見，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。又有六界應如實知見，謂欲界、恚界、害界、無慾界、無害界、無恚界。又有六界應如實知見，謂苦界、樂界、憂界、喜界、捨界、無明界。復次，有四界應如實知見，謂受界、想界、行界、識界。復次，有三界應如實知見，謂欲界、色界、無色界。又有三界應如實知見，謂色界、無色界、滅界。又有三界應如實知見，謂過去界、現在界、未來界。又有三界應如實知見，謂劣界、處中界、妙界。又有三界應如實知見，謂善界、不善界、無記界。又有三界應如實知見，謂學界、無學界、非學非無學界。復次，有二界應如實知見，謂有漏、無漏界。又有二界應如實知見，謂有為界、無為界。此二界應如實知見。阿難陀！若諸知者如是於界得善巧。如是從前六至後二，一一未皆應言「阿難陀者，如是於此界得善巧」。今恐文廣，故略去之。\n此六十二界如何相攝？今當敘之。十八界如前所說。地等界六，六中前四，即此觸界所攝；空、識二界，次下論中自釋其相。欲等六界，此法界攝。此欲界言，非是三界地獄、傍生、鬼、人及六欲天等二十處之欲界。若是三界之欲界者，即不應說恚、害界，以此具有故。欲界者是欲貪。欲、恚、害，皆是心所，故法界所攝。苦等六界亦是心所，故法界攝。受等四界中，前之三界是心所故，亦法界攝。識界即此七心界攝。欲、色、無色三界之中，欲界即此十八界攝；色界即此十四界攝，除香、味、鼻、舌識四界；無色界此意界、法界、意識界攝。色、無色、滅三界之中，前二如前所攝，滅界即此法界所攝。過去等三界，一一皆此十八界攝。無間滅意雖準過去，此之種類通其三世。劣等三界，但是欲、色、無色等三界之異名，攝如前說。善等三界中，善、不善二，此色、聲、法及七心等十界所攝；無記界此通十八界攝。有學等三界中，前二即此意界、法界、意識界三界所攝；非學非無學界此通十八界所攝。有、無漏二界中，初界即此十八界攝；後界即此意界、法界、意識界攝。有、無為二界中，前此通十八界攝；後界此唯法界所攝。此上十八界為能攝，餘四十四界為所攝，共為六十二界相攝意。\n論：且彼經中所說六界，地、水、火、風四界已說。空、識二界未說其相，為即虛空名為空界？為一切識名識界耶？\n釋曰：論中何故作此問耶？如前論云：於餘所說蘊、界等，應審觀自相，然後相攝，唯攝自性。今於地等六界之中，前之四界如前已說，空、識二界未說其相。欲知其相，故有斯問。論自答云：\n論：不爾。\n釋曰：此答：非即虛空，得為空界；非一切識，盡為識界。\n論：云何識？\n釋曰：此徵：若不爾者，其義云何？\n論：頌曰：\n空界謂竅隙，傳說是明闇，\n識界有漏識，有情生所依。\n論曰：諸有門窗及口鼻等內外竅隙，名為空界。如是竅隙，云何應知？傳說竅隙即是明闇，非離明闇，竅隙可取，故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜，即此說鄰阿伽色。傳說阿伽謂積集色，極能為礙，故名阿伽。此空界色，與彼相鄰，是故說名鄰阿伽色。有說阿伽即空界色，此中無礙，故名阿伽。此空界色餘礙相鄰，是故說名鄰阿伽色。\n釋曰：所言「空」者，非是虛空。何名「空界」？謂即竅隙。雖言竅隙，然亦未知竅隙是何，故言「傳說是明闇」。「傳說」者，不樂許之詞。以此皆極微，互不相觸，中間皆有竅隙。既皆如是，於中何者名為空界，何者不名空界？以此故有「傳說」之言。若言明闇是空界者，何用更說彼竅隙耶？對此，論云「竅隙即是明闇，非離明闇，竅隙可取，故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜」。以明是晝，闇即是夜，此即空界。於何得知？謂竅隙可知。諸經論中有鄰阿伽色，此即空界之異名。阿伽者，積集色。此何以名阿伽？阿者恒義，伽者礙義。恒常礙故，故有此名。自礙、礙他，故名為礙。空界唯為他礙，不能礙他，故與阿伽色別。此空界色鄰近阿伽，故名鄰阿伽色。是阿伽類，非即阿伽；是色界、色處、色蘊性義。\n《對法論》云：是明闇二色之差別，名空界色。\n經部諸師云：虛空之外，無別空界；空無實事，空界亦爾。\n毗婆沙諸師云：空界有其實事（宗），經說內外空界故（因），如地等（喻）。以可分別為內外故，知有實事，如地界等。如經說云：內空界者，所謂眼竅，乃至廣說；外空界者，所謂空中及門窗等諸有竅隙，非無為法。可言內外，以此故知虛空與空界異。無有之法，亦定不可言其內外，是以知有實事。\n阿闍梨眾賢云：離虛空外，實有空界。故世尊言：虛空無色、無見、無對，當何所依？然籍光明，虛空顯了。此經意說：虛空無為，雖無所作而有所依，謂容受一切光明。以果顯因，有實體相。虛空無者，應無光明；既有光明，眼識所取，是色差別，故有虛空。以能容受光明等故，實有虛空，理極成立。由此所說，契經文句，顯二分明，各別實有。故知異空別有空界。又於色界得離欲時，亦說斷此虛空界故。如世尊說：離色染時，心於五界，解脫離染。唯餘識界不應說斷虛空無為，諸漏於中曾未轉故。\n此理不然。經部諸師，不說光明與虛空別，亦不許光明為虛空界。妄引契經，誠非此證。此中有隨一不成過。以自宗許光明與虛空異，經部不許，故說此虛空無實事義。次下《根品》自當廣釋。言斷虛空界者，義亦相違。經部亦不言煩惱於虛空中不轉，與煩惱轉故，是以說斷。若不爾者，是則世尊即應唯言斷四大種。能造斷故，諸所造色亦應例斷，何用更言斷虛空界耶？以所說言光明即是虛空界，以此是所造色故。所說虛空有內外者，約根、境說。以身內虛空能持身根，身外虛空持外諸色，約所持事，故分內外，非謂虛空有內外也。\n阿闍梨眾賢復作是說：如契經說，實有六界成假士夫。又是有為，假士依故，猶如地等；又是有漏，說此為緣入母胎故。此亦非理。此有所依不成及不定過。此中宗尚未立，何更言因？虛空尚無實體，於中更何言有有為、有漏？既所立無體，能立立何？為如虛空界有漏，故是色耶？為如心所等有為、有漏，故非色耶？傍論且止，應辯本論。\n論：諸有漏識名為識界。云何不說諸無漏識為識界耶？由許六界是諸有情生所依故。如是諸界從續生心至命終心，恒持生故。諸無漏法則不如是。彼六界中，前四即此觸界所攝，第五即此色界所攝，第六即此七心界攝。彼經餘界，如其所應，皆即此中十八界攝。\n釋曰：非一切識盡為識界，唯有漏識得為識界。何以無漏識不為識界？為此六界與生為依，緣六界有入胎等。如契經說：六界為緣入母胎故。如前五界，與生為依，皆是有漏，如是識界與生為依，應亦有漏，除此等餘不續生故。云何為生？所為內處。此是有漏，是故所依亦是有漏。以此論云：「如是諸界，從續生心至命終心，恒持生故。」如是六界，是有情生生、養、長因差別轉，是生所依。生因謂識界，續生種故；養因謂大種，生依止故；長因謂空界，容受生故。「諸無漏法則不如是」，由有情生斷、害、壞等差別轉故，非生所依。地等前四，身之境故，此觸界攝。第五空界，體是明闇，顯色性故，此色界攝。第六識界，此七心界攝，謂五識全，二識少分。\n上來釋體性及相攝訖\n論卷第二\n論：復次，於前所說十八界中，幾有見，幾無見？幾有對，幾無對？幾善，幾不善，幾無記？\n釋曰：自下簡釋諸法品類，委細分別有見等性，故有斯問，餘如論文。何以此中唯分別界品類差別，不分別蘊、處之品類？約界分類，相貌易知，文句簡略，善。約蘊、處分別品類，即文句煩廣，分別有漏等義理難見。是以唯約界分別，不約蘊、處。\n論：頌曰：\n一有見謂色，十有色有對，\n此除色聲八，無記餘三種。\n論曰：十八界中，色界有見，以可示現此、彼差別，由此義准說餘無見。\n釋曰：十八界中，一界有見，所謂色界。頌雖不說，以義準知。除色界外，餘皆無見。\n問：豈不於前釋名義中，已說有以最勝故，以可指示此彼差別。已說之事，何須重釋？\n答：前雖已約十色界義說為最勝，今約十八界中差別，令知唯此一界是有見故，無重說過。\n問：見是何義？\n答：約婆沙宗，眼名為「見」。色是眼境，此見俱故，名為「有見」。約經部宗，眼識名「見」。色是彼境，以可指示在此、在彼，眼識得生，名為「有見」。或色之差別可指示故，名之為「見」；色與差別俱故，名之「有見」。有說此色有示現故，名為「有見」，可示在此、在彼別故，如有所緣。\n阿闍梨眾賢云：此色定與見俱，故名「有見」。由色與眼俱時起故，如有伴侶。或此色於鏡等中有像可現，故名「有見」，可示如彼，此亦爾故。不可說聲有谷響等應成有見，不俱生故。由說此相，餘界無見，義準已成。\n論：如是已說「有見」、「無見」。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此復三種：障礙、境界、所緣異故。障礙有對，謂十色界自於他處被礙不生，如手礙手，或石礙石，或二相礙。境界有對，謂十二界、法界一分諸有境法，於色等境。故《施設論》作如是言：有眼於水有礙非陸，如魚等眼；有眼於陸有礙非水，從多分說，如人等眼；有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩羅及捕魚人、蝦蟆等眼；有俱非礙，謂除前相。有眼於夜有礙非晝，如諸蝙蝠、鵂鶹等眼；有眼於晝有礙非夜，從多分說，如人等眼；有眼俱礙，如狗、野干、馬、豹、豺、狼、貓、狸等眼；有俱非礙，謂除前相。此等名為境界有對。所緣有對，謂心、心所於自所緣。\n釋曰：十八界中，十界有對，謂色蘊攝十有色界。《頌》唯言「色」，若爾，法界中亦有色，何故非是有對中攝？以法界中雖亦有色，於中亦有非色，法界不全是色，故此不攝。彼蘊所攝之十色界，定全是色，故此所攝。「對」者，「礙」義，亦是恚義。今此何故唯礙義，非是恚義？礙復非一，此別有三：障礙、境界、所緣異故。「障礙有對」者，彼微聚色於虛空中所容受處生，此名自位；於中礙他令不生，故名「障礙有對」。「如手礙手」，猶如左手於自住處，若右手來附著左手，為左手礙故，不得於左手所住位中住，故名障礙有對。「如石礙石」，道理亦然。或有手礙石、石礙手等，故云「或二相礙」。又空界色為微聚色礙，故名「有對」。色界既爾，餘聲等界，例此應知。「境界有對」者，如五根為五境礙，故名境界有對。猶如眼根取一色時，被此色礙，故於餘色不轉。餘根亦爾。論中言「十二界、法界一分」者，通六根、六識，及法界中心所法界，此皆有境。約有境說，亦不相違。以此等義得決定故，引《施設論》云「故《施設論》作如是言：有眼於水有礙非陸」。此中礙是其見義，非謂礙故不見。如魚等眼於水中見，故名為礙。「有眼於陸有礙非水，多分如人等眼」。言「多分」者，謂亦有人水中見物。「有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩羅及捕魚人、蝦蟆等眼」。「畢舍遮」者，謂水中羅剎，亦言水獸。此類水陸俱有，及水陸俱見。「室獸摩羅」者，謂蛟龍也；其形如被，周匝有頭。此有多種，或云「宜羅奚」，此名「執捉」。能繳纏人畜，其形如蛇。或名「竭揭吒」，此云「角捉」。既得人畜，以角據地，堅執不放。此等水陸俱能見色。餘如論文。「有俱非礙，謂除前相」者，如在胎內定夭壽者，及滅盡定並無想定無想有情；此等現行者，及獸迦捺哩（二合）祇，唐言「世界中間」，於兩世界中間生有情，彼此世界日月光明之所不及，常幽闇故，非佛出世佛光所照，餘常不見，此亦黑闇地獄之類也；及過去、未來眼，及卵殼內定夭壽者，此等水陸俱不見，故云「俱非礙」。若約剎那，彼同分眼亦爾。「有於夜有礙非晝，如諸蝙蝠、鵂鶹等眼」。「蝙蝠」者，名「伏翼」，肉翅，夜飛晝伏。「鵂鶹」者，俗呼為「薰狐」，亦晝隱夜飛。此等皆夜見晝不見。「有眼於晝有礙非夜，從多分說，如人等眼。」言「多分」者，人中亦有夜中見者，如有一類竊盜云者。「有眼俱礙，如狗、野干、馬、豹、豺、貓、狸等眼等」者，「等」謂熊、虎之類餘禽獸等。亦有一類人，或以業力，或業力故，亦夜分見。此等晝夜俱見，文易可知。「有俱非礙，謂除前相」者，如前第四句。論總結云：「此等名為境界有對」。\n「所緣有對，謂心、心所於自所緣」，心、心所法，約所緣起，故名「所緣有對」。\n論：境界、所緣，復有何別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。心、心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。云何眼等於自境界所緣轉時，說名有礙？越彼於餘，此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。應知此中唯就障礙有對而說，故但言「十有色有對」，更相障故。由此義準，說餘無對。\n釋曰：境界有對、所緣有對，相極相似，若無差別者，即不應別說有境界有對及所緣有對。欲知此二差別之相，故作斯問。論自答云：「若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。」「功能」者，是作用義。以諸根有取境作用，故說色等是根境界。如世亦言：如於何處我有功能，即說彼為我之境界。\n「心、心所法執彼而起，彼於心等名為所緣」者，如羸弱人依杖而起，心、心所法亦復如是，緣境而起，非境不起。此說何義？境是眼之所有，亦是心、心所之所有。所緣唯是心、心所，非餘。夫言「對」者，是不轉義。猶如水流，堤等礙故，不復流住，名為「不轉」。今者眼等於境界等轉，翻名有對，與世間相違，故起問言：「云何眼等於自境界所緣轉，說名有礙。」論自答云：「越彼於餘，此不轉故。」此中「礙」者，是不轉義，非是轉義。以被此境礙，故於餘境不轉。是以不與世間相違，隨世所說故。\n「或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故」者，「自境轉」者，取彼根，緣彼識，名自境轉。隨取何境之眼根，亦緣此境而生眼識。取此境眼，緣此境識，俱滯此境，故名「有對」。\n已說三種有對，然亦未知十色界等是何有對。論自釋云：「應知此中唯就障礙有對而說，故但言十有色有對，更相障故。由此義準，說餘無對。」\n「更相障故」者，如色能礙聲、聲能礙色等，於自位中障餘生故。以十色界微聚性故，更相障礙。總意云：眼等色等是障礙有對；眼等及心、心所是境界有對；唯心、心所是所緣有對。五境唯障礙有對；五根通二有對，謂障礙、境界；心、心所亦二，謂境界、所緣。以此為四句分別等。\n論：若法境界有對，亦障礙有對耶？應作四句，謂七心界、法界一分諸相應法，是第一句；色等五境，是第二句；眼等五根，是第三句；法界一分非相應法，是第四句。\n釋曰：「七心界及法界一分諸相應法，是第一句」者，心、心所法有彼境故，故名境界有對。非障礙有對，非微聚故。「五境是第二句」者，境是微聚，故名障礙有對。自是其境，非有境故，非境界有對。「五根是第三句」者，體是微聚故，能取境故，亦是障礙有對，亦是境界有對。「法界一分非相應法，是第四句」者，此中不相應及無為無恚，此等皆無自位處所，自他不能為障，故非障礙有對；以無取境用故，非有境故，非境界有對。\n論：若法境界有對，亦所緣有對耶？應順後句，謂若所緣有對，定是境界有對。有雖境界有對，而非所緣有對，謂眼等五根。\n釋曰：「句」者，是顯義句，謂因此句能顯彼義。此一問中有其二句，初句云「若法是境界有對」，第二句云「亦所緣有對耶」。若所答之人先舉初句，名「順前句答」；若先舉第二句，名「順後句答」。句以如是。若狹問寬，即順前句答；若以寬問狹，應順後句答；若互有寬狹，即作四句。此中以寬問狹，故論云「應順後句」。\n「謂若所緣有對，定是境界有對」，以心、心所仗境而起故，境界、所緣，不可相離，是知心、心所法非境不轉，若是所緣，必是境界。故答此問，定順後句。\n「有雖境界有對，而非所緣有對，謂眼等五根」者，約此五根，境與緣有其差別。五根唯能取境，心、心所等能取於境，亦能緣境，故成差別。五根唯能取境，而無能緣。以是根故，能取境故，是境界有對。非心、心所，非能緣故，非所緣有對。\n論：此中大德鳩摩羅多作如是說：是處心欲生，他礙令不起，應知是有對，無對此相違。此是所許。\n釋曰：此師意云：所依、所緣中間，有他法礙，令識不起，故名「有對」。所依者，謂五根；所緣者，謂五境。此二中間，五識被他法障，故不得起，是以十界名有對。「無對此相違」者，隨於何境，識生無障，此名無對。如意界、法界中間，無法能障意識，令其不生，故名無對。然以義準，應知七心界及法界是其無對。\n論：如是已說「有對」、「無對」。於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。謂五色根，香、味、觸境，不可記為善、不善性，故名無記。有說不能記異熟果，故名無記。若爾，無漏應唯無記。其餘十界通善等三，謂七心界與無貪等相應，名善；貪等相應，名為不善；餘名無記。法界若是無貪等性相應等起擇滅，名善；若貪等性相應等起，名為不善；餘名無記。色界、聲界，若善、不善心力等起身、語表攝，是善、不善，餘是無記。\n釋曰：「於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記」者，此八定是無記性攝。何以得知此定無記？以頌云「餘三種」。餘既通其三性，以是故知，此八定唯無記。何名無記？以不能記，故名無記。五根三境，不可說為善、不善性，故名無記。論自釋云：「不可記為善、不善性，故名無記。」應贊毀法，可記說在黑、白品中，名為有記。若於二品皆所不容，體不分明，名無記法。\n「有說不能記異熟果，故名無記」者，以不能記可愛、可惡二異熟故，名為無記。論主不許後師所說，故有難云：「若爾，無漏應唯無記」。亦不能招可愛、可惡異熟果故。此二說中，前說為善。\n「其餘十界通善等三」者，此等定通三性，不得言唯通一、二性等。所言「善」者，善謂捨惡，是違惡義。或復「善」者，名慧攝受。謂若諸法慧所攝受，或攝受慧，皆名為善。或復「善」者，是吉祥義。能招嘉瑞，如吉祥草。或復「善」者，是善巧義。為可贊法，名之為善。誰有善者，能為「可贊」之法。翻此即釋「不善」名義。此之十界，以因故通其三性：一者性，二者相應，三者等起。此之三因，非俱時遍。於十界中，七心界是相應，以相應通於三性：與無貪等五法相應名善，與貪等五相應名不善，與無記相應名無記。法界所攝品類眾多，於中諸法具其三因，故通三性：無貪等五是善性，此相應心所等是相應善，無恚及得、相等不相應行是等起善，擇滅是勝義善；除於擇滅，餘若翻此，名為不善；餘名無記。色、聲二界一向約等起，通善、不善、無記。故論云：「若善不善心力等起身、語表攝，是善不善，餘是無記。」\n有一師說：其五識身皆無分別，又唯一念隨在境中，非如意識，云何立為善、不善性？此理不然。\n若謂五識無分別故非善不善，有大過失。或等引中所有意識皆無分別，應非善性。又五識身，非無分別，許與尋、伺恒相應故。又雖一念隨在境中，誰遮相應有信、貪等？由有意識，雖復一念隨在境中，而成善惡。故不應用此所說因，遮五識身善不善性。化地部說：前四識身但異熟生，唯無記性；身識有時轉變生故，與意識俱通有記性。此說非理。與契經中立六愛身義相違故。\n彼部復云：如彼經說：眼觸無間所生貪愛，名眼觸生。言無間者，明知彼約別剎那說。此釋非理。受等同故，六六經中說眼觸生受、想、思等，非不許彼與眼觸等俱時而生。又經唯言眼觸所生受等，無「無間」言，汝宗所加，謬取經意，是故不應作如是釋。\n然諸眾生有種種性，或軟煩惱，或利煩惱。軟煩惱者，要先發起虛妄分別，然後煩惱方現在前。利煩惱者，不待分別，境纔相順，煩惱便起。由此道理，或有先起染污餘識。\n如前所說，七心界約相應通其三種；法界通四種善、三種不善、四種無記；色、聲二界約等起通三。如是等義，許極成立。\n論：已說「善」等，十八界中幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？\n頌曰：\n欲界繫十八，色界繫十四，\n除香味二識，無色繫後三。\n論曰：繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫，具足十八；色界所繫，唯十四種，除香、味境及鼻、舌識。除香味者，段食性故。離段食慾，方得生彼。除鼻、舌識，無所緣故。若爾，觸界於彼應無。如香、味境段食性故，彼所有觸非段食性。若爾，香、味類亦應然。香、味離食，無別受用。觸有別用，持根、衣等。彼離食慾，香、味無用。有根、衣等，故觸非無。\n釋曰：此十八界，欲界具有，無有一界不屬欲界。故論云：「欲界所繫，具足十八。」言「繫」者，是非離義。為欲貪繫，不得生離。論自釋云：「繫謂繫屬，即被縛義。」於欲界中雖具十八，然十八中法，非盡屬欲界，無漏無為不繫欲界故。\n色界所繫有其十四，於十八中，除香味二境、鼻舌二識。何故彼中無其香、味？答：此唯段食性故。彼無段食，故無香、味。\n彼中何以無段食耶？答：彼無用故，如無色界。\n色於彼何以不須段食？論自釋云：「離段食慾，方得生彼」，是以不須。如離色已，生無色界。\n又彼何以無鼻、舌識？論自釋云「無所緣故」。無所緣境，識不生故。如無色界，眼、耳等識，無其境故，識亦不起。無香、味因，義未具故。\n復起問云：「若爾，觸界於彼應無，如香、味境，段食性故。」答云：觸界若唯段食性者，誠如所難。以觸有二：段食性、非段食。非段食性者，何妨彼有？論自釋云：「彼所有觸，非段食性。」\n又問：「若爾，香、味類亦應然。」如觸，有是段食性，有非段食性。香之與味，亦應如是，有是段食、非段食故。非段食性者，色界應有。答：此難不齊。香、味二界，離於段食，更無別用；觸離段食，更有別用。然香、味境，離段食無，可爾無過。觸即不爾，離段食外，更有別用，以能為彼色界根依，謂四大種，即此大種名之為觸。若色界無觸，應無大種；既無大種，即無所造；既無能、所造色，應同無色，不名色界。\n所言「持」者，彼色界天有所居宮殿、所依地等，行住坐臥，必有觸對宮殿等故。\n言「衣」者，色界中有，尚與衣俱；豈況本天，無衣裸露？既有衣服，即有聚集，可秤輕重，所造觸生。香、味不然，故彼非有。\n然觸於彼更有別用，具三因故，如上所說：持義、根所依義及衣義等，故觸非無。\n論：有餘師說，住此依彼靜慮、等至，見色、聞聲、輕安俱起，有殊勝觸，攝益於身。是故此三，生彼靜慮，猶相隨逐。香、味不爾，故在彼無。\n釋曰：言「餘師」者，謂即大德室唎羅多。說如是意，謂住此界修彼定者，生彼界已，亦同因中所修得定。謂修定者，約其靜定，發天眼、耳，見色、聞聲，有輕安俱殊勝觸。殊勝觸界，攝益於身。故知生彼靜慮亦有此三，謂見色、聞聲、輕安俱觸。香、味二境，修定之者，因中無用，故生彼界，香、味亦無。\n論：若爾，鼻、舌彼應非有。如香、味境，彼無用故。\n釋曰：此中論主於尊者室唎羅多所說更無徵斥，將欲出彼毗婆沙師所說之過，故復論云：若如是者，鼻、舌二根，彼應非有。如香、味境，彼無用故。\n毗婆沙師立量云：色界無香、味（宗），彼無用故（因），如女、男根之境（喻）。此中毗婆沙師約體有無，及有用、無用為因。言若有其用即有，無所用即無，故論非之。若以無用故為因者，即鼻、舌二根，彼應非有。不能與識為其依故，不緣境故。此中因有不定過：為如香、味，彼無用故，彼界無耶？為如鼻、舌，彼無用故，彼界有耶？毗婆沙師救彼因云：\n論：不爾。二根於彼有用，謂起言說，及莊嚴身。\n釋曰：毗婆沙師立量救云：彼色界中有鼻、舌根（宗），彼有用故（因），猶如眼根（喻）。彼中鼻、舌如何有用？有二種用：一者起言說，二為莊嚴身。若無此二，身不端嚴，及不能起言說等故，是以二根決定有用。\n論主難云：雖說鼻、舌有用之因，此亦不定。\n論：若為嚴身及起說用，但須依處，何用二根？\n釋曰：如婆沙師說二用因，是則但約二根依處，不在其根。以莊嚴身及起言說，唯要依處，何用根為？根是淨清色，非現量得，何能嚴身及起言說？為如鼻、舌依處，有嚴身用故，應是有耶？為如二根，無嚴身等用故，彼應無耶？彼復救云：\n論：如無男根，亦無依處；二根無者，依處亦無。\n釋曰：毗婆沙師意，欲成立有用因，故引證救云：若離於根，無別依處；要定有根，方有依處。言依處有用者，即是根有用義。猶如男根。彼無男根亦無依處，明知彼有鼻、舌根故，方有依處。依處有用，定知根亦有用。\n又，非色界中，離鼻、舌二根有別依（宗），與根為依處故（因），猶如男根依處（喻）。論主將出喻中之過，故復論云：\n論：於彼可無男根依處，彼無用故。鼻、舌依處，彼有用故，離根應有。\n釋曰：此中法喻不齊。男根依處，彼無用故，無亦不妨；鼻、舌依處，彼有用故，離根應有。鼻、舌依處，彼即有用，男根依處，彼無用故，故汝所引法喻不齊。\n毗婆沙師復救前量義云：非無用故，彼法定無。其理云何？\n論：有雖無用而有根生，如處胞胎定當死者。\n釋曰：此中意云：非無用者便言非有，有雖無用而立有者。如處胞胎定當死者，雖意無用，豈便無根？如是應知：色界之中，鼻、舌二根雖無其用，何妨彼有？故前所難以無用故彼非有者，理定不然。論主復云：\n論：有雖無用，而非無因。\n釋曰：此論主破婆沙師義：雖有無用而得生者，非定無因，以有為法必有因故。如胞胎中定當死者，彼雖無用而亦有故。於彼色界，鼻、舌二根非但無用，亦無別因，故不成例。毗婆沙師徵論主云：\n論：彼從何因得有根起？\n釋曰：此之意云：彼處胞胎定當死者，何別因許有根起，色界鼻、舌不許別因？論主答云：\n論：於根有愛，發殊勝業。若離境愛，於根定然。彼離境貪，應無鼻、舌。\n釋曰：此論主出彼胞胎定當死者根起之因：「於根有愛，造殊勝業」，此業是彼根起之因。若言色界於根有愛，理定不然。彼於香、味不生貪故。於境既爾，於根定然。故離境貪，應無鼻、舌。以於此中無根、境愛。胞胎死者，由愛生根。理既不齊，故不成例。要受前境貪愛其根，不緣受境，即無根愛。如離淫觸，即無男根。如是色界既無根愛起業之因，故鼻、舌根定應非有。由是此說，其理極成。故立量云：色界定無鼻、舌二根（宗），無根起之（因），彼非有故（因），猶如男根（喻）。根喻或如無種之芽。論主極彼毗婆沙師，重設難云：\n論：或應許彼男根亦生。\n釋曰：此中意云：鼻、舌二根於彼無用，尚猶許有，男根於彼雖即無用，何妨亦生？以婆沙師宗云：色界有情相續，與鼻、舌根俱生（宗），是色根故（因），如欲界有情相續（喻）。論主出彼因、喻之過，故引男根難云：男根亦是色根，欲界有情相續亦有，故極令色界應有。\n論：若謂不生，由醜陋者，\n釋曰：毗婆沙師若云：鼻、舌雖有，然非醜陋；男根若生，身即醜陋者，論主云：此亦不然。\n論：陰藏隱密，何容醜陋？\n釋曰：論主非婆沙師。以彼宗云：非男根於色界有（宗），以醜陋故（因），如眇、跛者（喻）。論主出此因不定過云：「陰藏隱密，何容醜陋？」如諸佛及輪王等陰藏，有何醜陋？\n阿闍梨眾賢云：色界之中，離根愛故，男根不生。由離根愛，依處亦無。此中何因作如是執？若離境愛，根愛亦無；非根愛無，處愛亦離。根與依處，鄰逼而生。境界不然，如何倒執？男根依處於彼不生，即顯男根於彼離愛。既許鼻、舌依處彼生，故知二根彼愛未離，故不應執彼離根愛未離處愛。理如前說。\n彼說不然，但離根愛，未離依處，亦無過失。猶如識依。如第二禪已上，離眼等五識愛故，無其五識，然彼識依處猶在。此亦如是，但無其根，何妨於彼有其依處。\n又眾賢云：又，眼等根互相繫屬。見諸啞者，多分耳聾；塗足、不塗，眼便明昧；齊輪塗潑，津潤於唇；拔鼻中毛，眼中落淚。諸如是等，其類實繁，故知諸根更相損益。勿令眼等諸用微故，鼻、舌根色界定有。\n此亦非理。以此但是毗婆沙語，非經部宗。經部不許眼等諸根互相繫屬。此是隨一不成之過。又，色界天諸根清淨，豈有諸根更相損益？故所引例，無相繫屬，義皆不成。恐其文廣，是故不然一一敘破。\n論：又諸根生，非由有用，若有因力，無用亦生。男根於彼雖為醜陋，設許有因，於彼應起。男根非有，鼻、舌應無。\n釋曰：此即論主重破有宗。婆沙宗主云：男根有用方生（宗），有淫觸用故（因），猶如女根（喻）。論出有用因過，故作如是言：「又諸根生，非由有用，若有因力，無用亦生。」如陰藏等，是大人相。無經論說色界諸天有大人相。男根於彼雖有醜陋，設有因者，彼亦應生。以彼無因，是故不起。鼻、舌亦爾，彼無因力，理定應無。故立量云：男根非由有用故有（宗），約因生故（因），如眇、跛者（喻）。毗婆沙師引契經證成前說，云：\n論：若爾便違契經所說：彼無支缺不滅諸根。\n釋曰：言「支缺」者，是依處。「不滅」者，是諸根。或「支缺」者，是根等無損害義。「不滅」者，諸根具義。此中意云：如契經說：色界諸天根無缺滅。以彼鼻、舌二根有故，所以世尊作如是言。論主破云：\n論：隨彼諸根應可有者說為不滅，何所相違！若不許然，男根應有。\n釋曰：意云此亦不違契經。契經唯約彼應有根言無缺滅，非一切根。契經若約欲界諸根如是說者，於彼亦應兼有男根，乃名無滅，何故偏標鼻、舌，不說男根？故所引經亦不應理。諸瑜伽師評此義云：\n論：如是說者，鼻、舌二根於彼非無，但無香、味，以六根愛依內身生，非依境界而得現起；其男根愛依淫觸生，淫觸彼無，男根非有。故於色界，十八界中唯十四種，理得成立。\n釋曰：此師意云：非諸經證皆以因明以為定量，是故不應全彼義。以六根愛約我而有，總約六根故，非別約一、二、三等。此非於境而得現起，所言境有即有，境無即無。此是我愛。若色根斷，餘五亦斷；若有之時，皆具足有。若如是者，彼男根愛，何妨亦約我愛而有？對此義故，瑜伽者云：男根之愛，一向依境而生。誰有淫愛，而彼造作生男根業，非是我愛。故於色界，十八界中，唯十四種理得成立。\n論：無色界繫唯有後三，所謂意界、法界及意識界。要離色、欲於彼得生，故無色中無十色界；依緣無故，五識亦無。故唯後三，無色界繫。\n釋曰：如論可知。\n論：已說界繫。十八界中，幾有漏，幾無漏？\n頌曰：\n意法意識通，所餘唯有漏。\n論曰：意及意識，道諦攝者，名為無漏；餘名有漏。法界若是道諦無為，名為無漏；餘名有漏。餘十五界唯名有漏。\n釋曰：問：無學相續之中，五識既無煩惱，其得亦無與此五識相應之惑，於聖道中先已知故，應名無漏，何以此中言是有漏？又十色界亦無煩惱，其得亦無此相應惑，亦非惑體，此於無學相續之中，亦應無漏，何以此中說為有漏？\n答：有為之中一向無漏者，唯十六行相相應受等，及此俱有得及相等隨轉無恚，此等皆得名為無漏。此之五識，與其十六行相，為俱有及隨轉色故，皆不得名為無漏。如所問者，即外非情，色、聲等法，亦應無漏？此無煩惱，其得亦無相應之惑，又非惑體，於聖道中皆亦已知，應為無漏。由此理故，不應於中作如是問。論所說中，此無色所繫後之三界，即說此為有漏、無漏，無為一向唯無漏，餘如論文。\n問：虛空、非擇，非是對治有漏之法，何以亦得名為無漏？\n答：非婆沙宗□如是說能治有漏，說名無漏；不能對治有漏法者，不名無漏。若不爾者，世尊亦應名為有漏，無漏解脫及勝進道應為有漏，擇滅亦應非是無漏。但是證法，非對治故。唯無間道名為無漏。是故不應作如是問。無漏之義，如前已釋。\n論：如是已說有漏、無漏。十八界中，幾有尋有伺，幾無尋唯伺，幾無尋無伺？\n頌曰：\n五識唯尋伺，後三三餘無。\n論曰：眼等五識有尋有伺，由與尋、伺恒共相應，以行相粗、外門轉故。顯義決定，故說「唯」言。\n釋曰：唯五識身決定唯是有尋有伺，故頌言「唯」。餘如論文。\n阿闍梨眾賢云：此五識身「恒與尋、伺共相應」者，經主釋言「以行相粗、外門轉故」。此因非理。現見意識內門轉時，亦常與彼共相應故。應作是釋：五識唯於尋、伺所隨地中而得有故，非於欲界、初靜慮中心、心所法，除尋與伺而有。不與尋、伺相應，何用外門為因簡別？\n彼難非理，此亦無過。尋、伺相應，名有尋有伺；若不相應，不得名為有尋有伺。若與尋、伺相應之者，必行相粗及外門轉。雖梵天中，除中間禪，亦有尋、伺相應。意識是內門轉，少故不言。以多分皆是外門轉，故論所釋亦無有失。\n論：「後三」，謂是意、法、意識，根、境、識中各居後故。此後三界皆通三品。意界、意識界及相應法界除尋與伺，若在欲界、初靜慮中，有尋有伺；靜慮中間，無尋唯伺；第二靜慮以上諸地，乃至有頂，無尋無伺。法界所攝非相應法，靜慮中間，伺亦如是。尋，一切時無尋唯伺，無第二尋故，但伺相應故。\n釋曰：此後三中，有二決定：一者決定通於三品，二者決定此三通三。何以言「後」？文居後故，次第學者最後知故，故名為「後」。若在欲界、初靜慮中，除尋、伺體，餘相應法有尋有伺。意界、法界及意識界，皆通三界。初靜慮已上無尋，中間禪已上無伺。所以於欲界、初靜慮中三通三，非於餘地。此中何以除尋、伺體？雖於欲界、初靜慮中與相應法俱，然自體相應，是以除之。不相應法，不與尋、伺而共相應，是故簡言唯相應法，除法界中非相應行。相應法中除尋之與伺，餘相應法及意界、意識界，於中間禪無尋唯伺，中間禪已上乃至有頂，無尋無伺。如於欲界、初靜慮中，非相應法及中間禪伺無，皆無尋無伺。尋，一切時無尋唯伺，無第二尋故，但伺相應故。是唯第二品攝。尋，一切時不離於伺，故言唯伺。是以離伺無有尋起，而或離尋得有於伺。\n論：伺在欲界、初靜慮中三品不收，應名何等？此應名曰無伺唯尋，無第二伺故，但尋相應故。由此故言有尋、伺地有四品法：一有尋有伺，謂除尋、伺，餘相應法；二無尋唯伺，謂即是尋；三無尋無伺，謂即一切非相應法；四無伺唯尋，謂即是伺。\n釋曰：此何故問？經論之中唯說三品，謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。不說第四品，三品即應攝諸法盡。今於此中，伺於欲界、初靜慮中三品不收。且初品不收，此雖有尋而無其伺，以除自體無第二伺共相應故，初品不收。於第二品亦復不收，此與尋相應故，不得言無尋；復無餘伺共相應故，不得言唯伺，故第二品不收。第三品亦不收，以第三品是無尋無伺，此祇得為無伺，不得為無尋，故不收也。故起問云「應名何等」。論自答云：「此應名曰無伺唯尋，無第二伺故，但尋相應故。」為第四品。此中論意，說三品者唯約一切地，非約一切法。三品攝一切地盡，攝一切法不盡。今約攝一切法，故應說第四品。因此論主引《對法》云：「有尋有伺地有四品法：一有尋有伺，謂除尋、伺，餘相應法。」「有尋有伺地」者，謂即欲界及初靜慮。「謂除尋、伺餘相應法」者，除其自體，自體不與自體相應，無第二尋及第二伺共相應故，此為初品。「二無尋唯伺，謂即是尋」者，與伺相應故，無第二尋故，為第二品。「三無尋無伺，謂即一切非相應法」者，此以尋、伺無相應義，為第三品。「四無尋唯伺，謂即是伺」者，與尋相應故，無第二伺故，為第四品。\n阿闍梨眾賢云：豈不經主言無第二尋故，設有第二，許相應耶？有第二，受而不相應。無第二言，非為定證。此但應言自體不與自體相應，義為明顯。\n今於此中不見有過，唯為成立。別法與彼別法相應，彼聚之中無別尋故。故論主云無第二尋。有何過失？所言「有第二，受而不相應」者，雖有二，受非聚中。設一聚有，誰遮相應？是以一聚之中無有二故，故不相應。由是《論》善說此義：無第二尋。\n論：餘十色界尋、伺俱無，常與尋、伺不相應故。\n釋曰：餘十色界，必定無伺。相應之義，在心、心所。此十是色，故不相應。是以論云「尋、伺俱無，常與尋、伺不相應故。」\n論：若五識身有尋有伺，如何得說無分別耶？\n釋曰：此中尋是分別異名。五識決定與尋相應，如何說此為無分別？又何處說為分別，意識即於餘處有，說為有分別；義準五識，是無分別。未知有尋，何故有處名無分別，故有斯問。\n論：頌曰：\n說五無分別，由計度隨念，\n以意地散慧，意諸念為體。\n論曰：傳說分別略有三種：一自性分別，二計度分別，三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二，說無分別。如一足馬名為無足。\n釋曰：此中何以為傳說？言經部宗無自性分別，如《五蘊論》云：尋云何？謂心有尋求，是思慧之差別。此中意說，離心之外，無別尋體。三分別中，經部不許自性分別，由斯故置「傳說」之言。或餘處說八種分別，今此說三，論主不許，故云「傳說」。八種分別者，一自性，二差別，三總執，四義，五我所，六愛，七非愛，八彼俱相違。釋此名義，如《對法》第二、三分別中。五識唯有自性分別，而無計度、隨念分別。唯一分別，名無分別。如一匹馬，無其三足，唯有一足，無行步用，亦名無足。五識亦爾。\n問：若五識身唯一分別，故名無分別者，意識有時亦一分別，如二禪已上定中意識，彼中無尋，故彼無有自性分別；非散慧故，亦無計度。唯餘隨念一分別俱，是故亦應名無分別。\n答曰：雖有意識唯一分別，約意識類作如是說：意識有時具三分別，有時具二，有時有一。五識不爾，唯一非餘。是以意識名有分別，非五識也。\n論：自性分別體唯是尋，後心所中自當辯釋。餘二分別，如其次第，意地散慧、諸念為體。散謂非定，意識相應散慧，名為計度分別。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別。\n釋曰：「散謂非定」者，是別別緣，非一境轉，此是聞慧、思慧、生得慧攝。此何以得計度之名？隨彼彼名計度而轉，謂隨色、受、想、行等名。定中修慧，此即離名不隨名轉，所以不名計度分別。所以五識相應之慧不得計度分別之名，不緣名故。約心粗相自性分別，故名為尋。\n阿闍梨眾賢云：夫分別者，推求行想，故說尋名自性分別。簡擇明記，行似順尋，故分別名亦通慧、念。由此三行差別攝持，皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生，故分別名不通於想；於未了境不能印持，故分別名不通勝解。\n理未必然。諸心所法依緣、行相、時事等故，於境齊轉，甚難分別。今獨如何說尋名為自性分別？理極難通。今於此中未釋心所，後至其次當即廣明。故論主云「心所法中自當辯釋」。計度分別、隨念分別下無釋處，故此應明。慧有二種，謂五識俱及意識俱。意識俱者，復有二種，謂定與散。言意地者，即簡五識；散者簡定。定中之慧不為計度，如前已釋。念亦有二，謂二：五識俱及意識俱。此中意言，簡五識俱諸念，攝定、散二位。以定、散位於所緣境明記用同，不隨名轉，其義亦同，是以總名隨念分別。五識俱念以不明利，差別用微，故不得名隨念分別。\n若在欲界及初靜慮不定意識，具三分別；若初靜慮在定意識，及上散心，各二分別；上地意識若在定中，及五識身，各一分別。\n論：如是已說有尋、伺等。十八界中，幾有所緣，幾無所緣？幾有執受，幾無執受？\n頌曰：\n七心法界半，有所緣餘無；\n前八界及聲，無執受餘二。\n論曰：六識、意界及法界攝諸心所法，名有所緣，能取境故。餘十色界及法界攝不相應法，名無所緣，義準成故。\n釋曰：七心界及法界一分，決定皆是有所緣。「有所緣」者，有所緣故，名為所緣。所緣者何？所緣、所行及與境，名雖差別，其義並同。言「法界半」者，謂即此中法界所攝諸心所法。言「餘無」者，即七心界及法界一分之餘，十色界及法界一分不相應法，定無所緣。\n阿闍梨室唎羅多云：五識依緣俱非實有，極微一一不成所依所緣事故，眾微合成所依所緣事故。猶如盲者一一亦住無見色用，眾盲集聚見用亦無。如是極微，一一亦住無依緣用，眾多和集此用亦無。故處是假，唯界是實。\n此中意云：五識依緣，皆非實有，以一一微不成依緣。非但一一不成依緣，縱令眾多極微和集，亦非依緣。唯此和集極微之中和合，以為五識依緣。此之和合，復是假有，是故五識依之與緣，俱非實有。\n毗婆沙師云：五識不緣非實有境，和集極微為所緣故。又五識身無分別故，不緣眾微和合為境。非和合名別目少法可離分別，所見乃至所觸事成，以彼和合無別法故，唯是計度分別所取。五識無有計度功能，是故不緣和合為境。即諸極微和集安佈，恒為五識生起依緣，無有極微，不和集故。設有極微不合集者，是彼類故，亦屬依緣。然五識身唯依和集為所緣故，不緣彼起。猶如雖有過去、未來色等境界，以五識身准現境故，不緣彼起，雖不緣彼而五境攝。又眼識身不緣和合為境，以青等顯色應非實故。若眼識緣和合為境，青黃等覺應決定無，青等不應和合故。若是和合，應非實有，是則顯色亦假非真，無容眼識不取青等。如經說云：依眼緣色生於眼識，乃至依意緣法，生於意識。由是故知，和合非是色、聲等法，是故不能為五識境。\n室唎羅多復云：若五識身了勝義境，何緣五識不斷結耶？彼難非理。了自相故，外門轉故，無等引故，無分別故，一墮境故，所緣少故，雖了勝義而不斷結。故說七半有所緣中，五界唯緣勝義為境，餘緣勝義，亦緣世俗。\n論：如是已說有所緣等。十八界中，九無執受。前七心界及法界全，此八及聲，皆無執受。所餘九界，各通二門，謂有執受、無執受故。眼等五根住現在世，名有執受；過去、未來，名無執受。色、香、味、觸住現在世不離五根，名有執受；若住現在非不離根，過去、未來，名無執受。如在身內，除與根合髮毛爪齒大小便利洟唾血等，及在身外地、水等中色、香、味、觸，雖在現世而無執受。\n釋曰：十八界中九無執受。何等為九？謂前所說七有所緣，並全法界，此八及聲，皆無執受。頌中「及」言，具含二義：一顯總集，謂八及聲總無執受；二顯異門，謂餘師說不離根聲亦有執受。餘九通二。此之二九，皆決定義。謂前九種定無執受，後之九界決定通二。後九者何？眼等五根、除聲四境，通有執受及無執受。頌云「前八界及聲無執受」。不言「餘二」，即恐疑之後之九界唯有執受，是以故置「餘二」之言，令決定知通有執受及無執受。「眼等五根住現在世，名有執受」者，此與心、心所法展轉損益更相隨故，名有執受。「過去、未來，名無執受」者，不隨心等有損益故。「色、香、味、觸住現在世不離五根，名有執受」者，亦而五根種類而說。不離於根，義如根釋。「若住現在非不離根，過去、未來，名無執受」者，過去、未來，一向皆唯是無執受；現在離根，亦無執受。此類是何？如論自云：「如在身內，除與根合髮毛爪齒」，此之四界若與根合，剪拔之時，即有苦受。「大小便利洟唾血」等者，取精污痰癊「及在身外地、水等」。「等」者，取大風瓦石草木磚塊。如此等中，色、香、味、觸雖在現而無執受。\n論：有執受者，此言何義？心、心所法共所執持，攝為依處，名有執受，損益展轉更相隨故。即諸世間說有覺觸眾緣，所觸覺樂等故。與此相違，名無執受。\n釋曰：何以起問？有為之法無我、我所，無有主宰。眼等諸根，云何可得名有執受？故有斯問。問云「有執受者，此言何義？」本論中說：己身所攝名有執受。此復云何？論主釋云：「心、心所法共所執持，攝為依處，名有執受，損益展轉更相隨故」等。心、心所法共所執持，攝為依處，義應已備，何用更言「損益展轉更相隨故」等？心、心所法，非色，無有方所，依處難知，是故論主復言「損益展轉更相隨故」。如何名為「損益展轉」？如眼等根，以安善那等藥塗之，眼根爽朗，發識明利，此即名為根益於識。翻此名損。若時識與樂受相應，能益於根，名識益根。翻此名損。此即名為「展轉損益」。「即諸世間說有覺觸眾緣，所觸覺樂等故」者，以世間說，若所依損即有苦受，以常妨護茅灰火刺霜雹等緣，及內貪瞋怖憂悲等。因如是事，即便變異，因若火刺等煩惱所依，即有苦受；若喜悅事意遍所依，即有樂受。世間說此，名為執受。\n問：前於聖教已說執受，何用更依世俗說耶？\n答：眼等諸根是所執受，心、心所法是能執受。今有執義唯在諸根，非於心所。若更不依世俗說者，遇緣所依有苦樂等，同所依根，是有執受。是以更依世俗釋之，令其了知心、心所等非有執受。\n毗婆沙師說：若諸色法逼迫斷壞，便能生苦；與此相違，即能生樂。是己身攝，名為執受。\n有餘師說：若我執執為我所有，名為執受苦。若爾，即濫心、心所法為有執受。以於心所亦執我故。\n此難不然，無如是失。以心、心所與我執俱執彼根等為我所有，故唯九界通有執受。諸心、心所與我執俱為能執，非能執法為有執受我。復心所為能、所執，義不定故，非有執受。\n復有餘云：不離身根名有執受。此應思擇前所說義，如言「心、心所法共所執持，攝為依處」者，色等四法體非是根，不能與心、心所為依處，應為無執。\n答：無如是失。此色等四不離於根，雖不能與心、心所為根依，然亦能為依處，故無斯過。\n論：如是已說有執受等。十八界中，幾大種性？幾所造性？幾可積集？幾非積集？\n頌曰：\n觸界中有二，餘九色所造，\n法一分亦然，十色可積集。\n論曰：觸界通二，謂大種及所造。大種有四，謂堅性等。所造有七，謂滑性等。依大種生，故名所造。餘九色界唯是所造，謂五色根、色等四境。法界一分無表業色，亦唯所造。餘七心界、法界一分除無表色，俱非二種。\n釋曰：此文之中有決定義，謂觸決定通大種及所造二種，餘九色界及法界半，決定是所造。無有一界唯是大種。義准知餘俱非二種。此類是何？謂七心界、法界一分除無表色。餘如論文。\n論：尊者覺天作如是說：十種色處唯大種性。\n釋曰：此師意說：離能造外，無別所造。「唯」言是遮，造色有，無無表，故說色處定唯有十。\n論：彼說不然。\n釋曰：此即斥，斥彼計云：汝說離於能造無別所造，理定不然。彼師有云：非唯是言便為定量。\n論：契經唯說堅等四相為大種故，此四大種唯觸攝故。\n釋曰：此論主引經以答。世尊唯說大種有四，謂地界等，不說有十。又堅等性現可得故，若離大種無別所造，有色之處應唯有四，不應有十。或唯一處，所謂觸處，以諸大種觸處攝故。又世尊說堅、濕等法謂大種故，非眼等處有如是相。量云：非諸所造唯大種性（宗），與堅、濕等相各別故（因），如受性（喻）。\n彼云：如何得知眼等所造，與堅等性相各別耶？\n論：非堅、濕等眼等所取，非色、聲等身根所覺。\n釋曰：以諸大種觸處所攝，唯身根境；眼等色等非觸處攝，非身根覺。色等四處是所見、聞及所嗅、嚐，眼等五根是能見、聞及嗅、嚐、覺，非是所觸。若唯大種，應一切根取一切境。然無是事，故論言「非堅、濕等眼等所取」。由此故知，地、水等性非色、聲性，非色、聲等身根所取。由是故知，色、聲、香、味，非大種性，其理極成。\n論：是故彼說理定不然。\n釋曰：此結成也。\n論：又契經說：苾蒭當知，眼謂內處四大種所造淨色，有色、無見、有對，乃至身處廣說亦爾；苾蒭當知，色謂外處四大種所造，有色、有見、有對；聲謂外處四大種所造，有色、無見、有對；香、味二處廣說亦爾；觸謂外處，是四大種及四大種所造，有色、無見、有對。如是經中唯說觸處攝四大種，分明顯示餘有色處皆非大種。\n釋曰：此論主引經重成。經中世尊不說眼等為境，為顯自性是其內處及別顯境。由此故知，根境體相所顯各異。即此經說大種唯四，觸處所攝，是身根取；異色外處，是別外處。由此故說，有色處非唯能造。雖此大種觸處所攝，然不遍攝一切觸處。以經中說「觸謂外處，是四大種及四大種所造」。「四大種」言，攝根性等；「所造」之言，攝滑性等。故四大種唯能彼觸處少分，故決定知餘有色處皆非大種。若一切色皆大種者，何故世尊唯說觸處分為二類，餘眼等處即不如是？以能造色與所造色，其性各異，故佛世尊作如是說，更無異因。若說色處唯大種性，是則此說與經相違。\n論：若爾，何故契經中言：謂於眼肉團中，若內各別堅性堅類，乃至廣說。\n釋曰：覺天又云：若眼等根非大種者，何故契經作如是說：眼肉團中堅性堅類即是地界，乃至廣說？世尊意說，地等大種聚集為根，故於經中置肉團言。若不爾者，此言何用？\n論：彼說不離眼根肉團有堅性等，無相違過。\n釋曰：此經所言，約意趣說，不離眼根所依肉團。作如是說，非約眼根極微，此約所依能然依故。非此肉團，即名眼根，而是淨色。\n有餘師說：佛隨世想，故有此言。世間相，彼所依肉團大種造色；而眼想非想淨色。若不爾者，即但應言眼堅性堅類，何用更說肉團之言？所依肉團，聲第七轉。即約此釋，顯彼根微所依大種及眼依肉團大種，皆攝在此。\n覺天云：又云若眼等根及色等境非大種者，是則便與聖教相違。《入胎經》說：苾蒭當知，地等六界即是士夫。若離大種有眼等相、色等境者，不應唯說地等六界，有體之法，非應秘匿而不盡說。\n論：《入胎經》中唯說六界為士夫者，為顯能成士夫本事，非唯爾所。\n釋曰：此論依主令彼覺天所引契經。此《入胎經》約引主起，彼約本事，明依最初羯羅藍位，唯此六界為士夫體。眼、耳、鼻、舌，彼然非有，雖有言根，未能覺觸；縱有色等，未能為境。此之六界，從續生心至故終心，任持相續，非無其用。\n有餘師說：唯四大種為所造依，更無餘法。非此所造為大種依，三界縛脫皆因相識，非由相我。受等心所，皆依心王。空界之義，已如前說。故此六界是極本事。\n問：何大種為所造依，色等非能為大種依？\n答：以四大種遍諸色，諸色聚中有堅等性。青等不爾，以示無故。\n覺天又云：何得知契經之言如仁所說，異我所言？\n論：彼經復說六觸處故。\n釋曰：此論主通彼《入胎經》說六界已，無間又說六觸處故，謂眼觸處至意觸處。所說觸處，具攝根境，三和生故。由此應知，非如汝說無生造色。若不爾者，世尊但應說無六界，不應復說此六觸處。說六觸言，應來無用。復有餘過。\n論：又諸心所應非有故。\n釋曰：此論主重以理證。如是經中唯說堅等，不說眼等，故撥無造色。又此經中唯說於識，不說受等，應無心所。\n覺天又云：如離大種，無別所造；如是離心，無別心所，斯有何過？\n論：亦不應執心所即心。\n釋曰：此論引餘經證。雖不與《胎經》相違，然違解經。\n覺天又云：我違何經？\n論：以契經言：想、受等心所法，依止心故。\n釋曰：論主引經，若唯有心，無心所者，然但應言想、受等心，即不應言想等心所。又此經言「依止心故」，非心自體還依止心，能依、所依，相各異故。量云：想等心所，離自所依，定有別體（宗），依彼轉故（因），如壁持畫（喻）。又違餘經。\n論：又，亦說有貪心等故。\n釋曰：論主又引餘經，如契經言：有貪心、有瞋心、有癡心等，乃至廣說。如此經言：有貪心者，有彼貪心，名有貪心；心對貪等，方名有貪，非獨自體而言有彼。由此故知，貪等心所，離心別有。\n論：由此如前所說諸界大種、所造差別義成。\n釋曰：此論主結成正義。\n論：如是已說大種性等。十八界中，五根、五境十有色界是所積集，極微聚故。義準餘八非所積集，非極微故。\n釋曰：此有準義十有色界是所積集，頌雖不說，義準可知；餘之八界非所積集。積集之義，唯在極微，極微眾聚積名積集。故十色界是所積集。餘如論文。\n論：如是已說所積集等。十八界中，幾能斫？幾所斫？幾能燒？幾所燒？幾能稱？幾所稱？\n頌曰：\n謂唯外四界，能斫及所斫，\n亦所燒能稱，能燒所稱諍。\n論曰：色、香、味、觸，成斧、薪等，此即名為能斫、所斫。\n釋曰：頌言「謂唯外四界能斫及所斫」者，論言遮內四者，簡去外六界中聲、法二界。言「斧、薪等」者，「等」言通斧及薪二處。「斧等」等取刀劍，此為能斫；「薪等」等取諸草木等，此為所斫。論中從勝作如是釋。理實此等少分互通能斫、所斫：亦有刀斧能斫刀斧，亦有堅硬草木之類能斫刀斧。\n論：何法名斫？\n釋曰：此問也。何以有斯問起？有為之法生已即滅，不得至於所斫之用，剎那之中生便滅故。若就剎那，亦不可斫。一剎那中時極促故。若別剎那，義亦不可，前後剎那不相待故。若得徑停至第二念，即應是常。是以問云：何法名斫。\n論：薪等色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法名斫。\n釋曰：此答也。故不應執此更別有能、所斫。言「色聚」者，如一極微，定不可分為之二分。此無斫義，多微聚集方名所斫。「相逼續生」者，如一事中相續、相離，二義不並，相離法中，亦無斫義，故所斫義在相續中。聚相續中，斧等分隔，得名為斫。剎那之法，不假刀斧，自然斷絕，故不名斫。是相續法，斧等分隔令各續起，即名為斫。且如有法，一類續起，中有異因，隔為二分。以異因故，有異果生，異類續起。是以色等四外種界，名為能斫。離此非餘。\n問：若唯聚集及聚相續生，名能、所斫。眼等諸根亦是聚集，亦相續生，應名斫等。何以說言離色等四餘無斫義？為對此問，\n論：身等色根不名所斫，非可全斷，令成二故。非身根等可成二分，支分離身則無根故。\n釋曰：離身支分，即無身根，不覺觸故。由此義知，眼等諸根，不名所斫。\n問：若如是者，如見劓鼻，雖被劓已，卻安本處，封藥附之，後復如本亦能覺觸。故前所言支分離身便不覺觸。此義如何？\n答：彼異熟根既被截已，更不相續。彼卻續者，是長養根還能覺觸。\n又問：若說身根不可斷者，現見蜥蜴被截尾已，其尾跳動。若無身根，動者是何？\n答：彼跳動者，非是身根，唯是風界。動是風用，身根之用，但是能觸。是故動者不名身根。\n論：又身根等亦非能斫，以淨妙故，如珠寶光。\n釋曰：如說身根不為所斫，亦非能斫，以淨妙故，猶如珠光，不可斫之分為二分。既非所斫，亦非能斫。聲界亦非能斫、所斫。非常相續自間斷故，非與色等常相續轉故，無能斫及所斫義。如能、所斫，能燒、所燒，能稱、所稱，如是六義，七心、法界，六義皆無。非有質故，非聚故。\n論：如能斫、所斫，體唯外四界。「所燒……能稱」，其體亦爾。\n釋曰：燒者是何？相續色中，火等因緣起於作用，令此變異，異相續起，名之為燒。眼等諸根非是所燒，以淨妙故，遇火等緣即便滅盡，非所變異，異相續起。相續起，方名為燒。諸根既無，故不名燒。\n論：謂唯外四界名「所燒……能稱」，身等色根亦非二事，以淨妙故，如珠寶光。聲界總非，不相續故。「能燒……所稱」，有異諍論。謂或有說「能燒……所稱」體亦如前，唯外四界。或復有說唯有火界可名能燒，所稱為重。\n釋曰：此二師中，前師意云：火界雖即以為能燒，非獨能燒，亦不離於色、香、味、觸。後師之意就增勝說，雖火界與色、香、味、觸俱時而有，然能燒用，火界遍增，所稱亦爾，其性遍增。\n問：既六種用唯外四界，有何因故，為能、所斫乃至「能燒……所稱」差別？\n答：是四界中，火種作用有勝劣義，堅等用勝則為能斫，堅等用劣則為所斫。「能燒……所稱」，義亦如是。現見斧等猛風濬水烈火等中堅等增盛，而能壞於木山薪等。如麥豆等，鹽合味，隨味強盛，舌即先覺。如是色等四界之中，隨大種用有勝劣故，有能、所斫等。此中能斫、所斫等作用，應知皆是彼外四界，非謂大種。若言「遍以火界增盛為能燒」者，即應斧等能斫義中，地界遍增。如是一切，皆應唯是大種作用。由此義故，不應執言唯有火界可為能燒，所稱唯其性。應知一切，皆外四界，隨應勝劣，即為能斫、所斫。「能燒……所稱」，義亦如是。\n問：若如是者，論主何以不遮後師所說之義？\n答：論主但約增盛聚義，故不令遮。以此師云：能燒之中，火界增盛；所稱之中，其性增盛；此二之中，二性稍增。論主微許能斫之中雖地性增，增非唯地，世間現見正斫之時，斧等刃熱，如彼亦有火界等增，不同前二，唯火唯其彼中遍盛。其所遮者，遮彼唯火，不兼外界；其所許者，許彼增盛。故不令遮止。\n上來大門分別十八界有見、無見，及能所稱燒等義竟。\n阿毗達磨俱舍論實義疏　卷第三\n〔錄文完〕",
  "simplified_text": "《阿毗达磨俱舍论实义疏》\n整理者　苏　军\n〔题解〕\n《阿毗达磨俱舍论实义疏》，印度佛教典籍。安慧著，译者不详。卷数不详。\n据《唯识述记》记载，安慧曾「即糅杂集，救《俱舍论》，破正理师」，所指的应该就是此《实义疏》的创作。在《实义疏》中，安慧以驳斥众贤一系的正理师、护救世亲的《俱舍论》为主要目的，故在许多问题上都遵循了世亲的思想。同时，他并不固执一家之言，而是积极吸收众贤等人的合理说法，旁征博引，多方论证，因而在对一些具体问题的讨论中发展了《俱舍论》的思想。所以，本疏对于研究安慧本人的思想以及说一切有部的理论发展，都有著重要的价值。同时，由于安慧的引用，疏中还包括了一些已经散佚的印度佛教史上的思想材料，为深入研究印度佛教思想提供了新资料。\n本疏首题「阿毗达磨俱舍论卷第三，尊者安惠造」，尾题「释门法律法严奉写记」，卷中有朱笔校改，据纸张、字体、行款，可断定为晚唐时期的写本。\n本疏未为我国历代经录所载，亦未为历代大藏经所收。敦煌遗书中有汉文译本及回鹘文本。汉文译本收藏在中国北京图书馆，共两号：L3736号与北新1440号。L3736号是从北新1440号上断裂下来的残卷，为工作人员最近整理北图敦煌遗书时新的发现。另外，伯希和特藏的敦煌遗书中也有一号《俱舍论实义疏》的汉文译本，共五卷。《大正藏》曾依之进行整理，并收入第29卷中。但其内容仅相当于该疏的节抄，而本文献所包括的则是《俱舍论实义疏》卷三的全部内容。回鹘文本收藏於伦敦大英博物馆，编号为Or.8128--75A/75B，为册子形式，共两册。上有汉文书写的页码，当是从汉文译本转译而成。\n整理本以北京图书馆藏L3736、北新1440号为底本。无校本。但《实义疏》中所抄的《俱舍论》原文，则依《大正藏》本进行了校定。故校记中出现的《俱舍论》字样，指的皆为《大正藏》本。特此说明，文中不再一一注明。\n〔录文〕\n阿毗达磨俱舍论实义疏卷第三\n尊者安惠造\n论：已说诸蕴及处、界摄，当说其义。此蕴、处、界别义云何？\n释曰：何以有斯问？起以蕴中事与处、界无有差别，如于蕴中，除无为外，余所说事，处、界亦然。虽其义三处不殊，然犹未知以何义故三科异名，故发此问。\n论：颂曰：\n聚生门种族，是蕴处界义。\n论曰：诸有为法和合聚义是蕴义。\n释曰：□…□欲显示三科别异之义，先以三法□…□义，显三差别。言三法者，一聚，二生门，三种族。此三如此，即蕴、处、界。或复于此三科之中有彼三义，非异名也。谓聚、生门、种族是蕴、处、界之义，依主释也。如何得知聚是蕴义？论自答云：\n论：如契经言，诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若劣若胜，若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。由此聚义，蕴义得成。\n释曰：以此经言：「如是一切诸所有色，略为一聚，说名色蕴」，由此故知聚是蕴义。\n论：于此经中，无常已灭名过去，若未已生名未来，已生未谢名现在。自身名内，所余名外。或约处辩。有对名粗，无对名细。或相待立。\n释曰：言「无常已灭名过去」者，「已灭」之等，此是无常灭。言「无常灭」，为简余四。若但言过去色者，谓已灭色，即恐滥余灭，故言「无常」以简之也。\n有说此言唯简择、非择灭，其理可然。若简定灭之义，不相应故。以此二灭是心、心所，但言色灭已成差别，何用更言「无常已灭」方能简之？\n复有余说：此可简择灭，若简余三，其义不然。此非择灭□。约未来不生法，有定及生灭。亦约未来心、心所有。由此，但说过去色言已别。此择灭既是三世有漏之法之灭，故应简之，余三不可。\n前二师说，理不如是。此中四灭皆应简之。已下论云：「受等亦然」。此中若不简相定灭及生灭灭，是即与后心、心所等义相杂乱。今此简之，复释四蕴，即无此失。又，□…□不许简非择灭，但言色灭□…□知以何灭？灭为□…□为无常灭，亦可□…□非择灭。于□…□灭二言，滥彼义故，若□…□成杂乱。\n「若未已生名未来」者，此未流至现在世时，未成作用。\n「已生未谢名现在」者，「已生」之言，别于未来；「未谢」之言，别于过去。未来之法，虽名未谢，然是未生；过去之法，虽云已生，然是已灭。所以为简去、来二世，定取现在。\n「自身名内，所余名外」者，此约自身眼等五根、色等五境，名之为内。翻此他身，及非情色，名之为外。\n「或约处辩」者，约自、他身眼等五根，名之为内。自身、他身色等五境，及以非情、无表色等，并名为外。\n「有对名粗，无对名细」者，极微聚色，十处有对；诸无表色，及非聚微，名无对色。\n「或相待立」者，此依相待为粗细故。如虮对虱名细，虱对虮名粗。若如是者，有对应二：望细名粗，望粗名细，可相待故。无对名细，无相待故。\n论：若言相待，粗细不成。\n释曰：此外起问，若言相待为粗细者，此义不然。如虮对隙尘为粗，虱对麦为细。又，虱对虮名粗，虮对虱名细。如是虮虱亦粗亦细，□□粗细无定体故。\n论：此难不然，所待异故。待彼为粗，未尝为细；待彼为细，未尝为粗。犹如父子、苦集谛等。\n释曰：□…□体各别故。相待二法，粗细位定，粗定为粗，□…□二种相系。属定细者，不复为粗，粗者不复为细。若望余法，粗细不定。若望本二，粗细已定，如父与子，其位已定。由斯不可以相待故，今子为父，父反为子。如苦、集等，义亦应然。\n论：染污名劣，不染名胜。\n释曰：有覆、不善，名之为染；善及无覆，名为不染。染法何故名之为劣？以是善人所弃法故。不染何以名之为胜？不为诸惑所染污故。\n论：去、来名远，现在名近。\n释曰：过去、未来，相望远故，故名为远。现在居中，故为近，望于过、未，稍为近故。或约作用，过、未名远，已作、未作极相远故；现在名近，现作用故。或过、未名远，过去已于相续，未来未得故；现在名近，现位相续故。\n论：乃至识蕴，应知亦然。\n释曰：如是诸所有受、想、行、识，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若劣若胜，若远若近，如是一切，略为一聚，说名受、想、行、识蕴。由此聚义，蕴义得成，故曰「然」。\n论：而有差别，谓依五根名粗，唯依意根名细。或约地辩。\n释曰：受等四蕴，与其色蕴，蕴余义不殊，唯有粗细二义不同。以识等蕴中，无有微聚显形色等粗细义故，故曰「而有差别」。除粗细义外，余过去、未来、劣胜、远近，皆如色释。此之四蕴，粗细如何？此约所依，非据相待。如论云：「谓依五根名粗，唯依意根名细。」所依五根是有对故，从彼依生，故名为粗。所依意根非是微聚，是无对故，从此依生，故名为细。\n「或约地辩」者，欲界四蕴为粗，初静虑四蕴为细，乃至无所有处四蕴为粗，非想非非想处为细。此即欲界四蕴一向为粗，非想地一向为细，中间九地亦粗亦细。\n论：毗婆沙师所说如是。\n释曰：如上释经，是婆沙师所说之义，故总结也。\n论：大德法救复作是言：五根所取名粗色，所余名细色；非可意者名劣色，所余名胜色；不可见处名远色，在可见处名近色；过去等色，如自名显。受等亦然，随所依力，应知远近。粗细同前。\n释曰：「大德法救复作是言」者，有二师云：是经部师，名为法救。以不许于婆沙师前所释义，故作是言。复有说云：若是法救，说有过、未，应知是毗婆沙者，非经部师，以经部师唯称大德。此师不许毗婆沙所说之义，非是法救。何以不许？以彼经中，世尊自说过、未、现在，何故岂将过、未释远，现在释近？有此相远，粗细之义亦不决定，劣胜之义理复不尽。是以此师复释。\n「五根所取名粗色，所余名细色」者，五根所取之境，即是五外处，此名为粗。以五识缘无分别故。「所余名细」者，谓意根境，名曰「所余」。此意根境，谓即五根及无表色，此名为细。非现等得，即决是粗细之义。\n「非可意者名劣色，所余名胜色」者，不可爱色，名「非可意」，此即名劣，以不令心有喜乐故。言「所余」者，谓即可爱，此名为胜，谓能令心有喜乐故。言「喜乐」者，此即可爱可恶之义也。\n「不可见处名远色」者，约处所辩。有虽近，细而不可见，以不可见故，名之为远；以处所可见故，名之为近。此是可见义。何以？有色虽近，而有障隔，自体与处俱不可见。齐可见处，复无障隔，眼得起，名之为近。异此名远。\n「在可见处名近色」者，此复约位立，处所现故。云处有虽远而可见者，如星宿等，虽即可见，不名为近，以处所不可见故。异此名近。又，眼等五根一向名近，此之依处可见处故。色等五境及此住处，齐眼可见，名之为近；眼观不及，名之为远。\n「过去等色，如自名显」者，以此义故，经部大德再释其义：世尊经中自说过去、未来、现在，毗婆沙师以此三世释于远近，重释之过。此三世义如经所说，是故论云「如自名显」。\n「受等亦然」者，如前说色，今释受等亦如前义。「随所依力应知远近」者，此受等四蕴远近，随所依分别：所依可见，名之为近；所不可见，名之为远。\n「粗细同前」者，如前毗婆沙师所说「五根所取名粗，意根所取名细。或约地辩。」\n论：心、心所法生长门义，是处义。训释词者，谓能生长心、心所法，故名为处。是能生长彼作用义。\n释曰：何故言处是生门义？生谁之门？以「训释词」故。前生门义，生谁之门？生心、心所法。「生长门义是处义，训释词者」，如论中云：「谓能生长心、心所法，故名为处。是能生长彼作用义。」「作用义」者，如依眼、色生于眼识，乃至意、法，应知亦然。如契经说：梵志当知，以眼为门，唯为见色。此经唯证门义有六。然心所法有十二门，故契经说「眼、色为缘，生于眼识，三和合触俱，起受、想、思，如是乃至意、法为缘，生于意识，三和合触，起受、想、思。」\n论：法种族义，是界义。如一山中有多铜铁金银等族，说名多界。如是一身或一相续，有十八类诸法种族，名十八界。\n释曰：如何知族是其界义？与世种族义相似故。论中云：「如一山中有多铜铁金银等族说名多界。」金银等矿，乃以种族说名为界。\n「如是一身或一相续」者，「身」谓所依，「相续」即是心、心所相续。或「身」者刹那，「相续」者即随流。\n「有十八类诸法种族名十八界」者，此一身、一相续中，有十八法种子，亦名种族，亦名为界。\n论：此中种族是生本义。如是眼等，谁之生本？谓自种类，同类因故。\n释曰：言「生本」者，谓生之所依。此十八种，是别别法生之所依。\n问：此十八界摄一切法，离此之外，是何别法生之本耶？以此义故，论发问云：「如是眼等，谁之生本」。异十八界，更有别法，即言此是别法生本。离十八界更无别法，此是谁之生本？论自答云：是「自种类，同类因故。」如前生眼根与现生眼根及未生眼根为同类因，乃至法界，应知亦尔。虽离十八界更无别法，然与自类而为生本。若如是者，此中摄义不尽，故论问云：\n论：若尔，无为应不名界。\n释曰：无为之法，无前及后，非同类因，如何得为生本耶？既非生本，亦应不得名之为界。今既不许如此之义，故论更以异义释云：\n论：心、心所法生之本故。\n释曰：诸无为法，与心、心所为所缘缘及增上缘，此名生本。故约此释，摄义周尽。此中虽即摄义周尽，此复有过。以此处、界，义应相滥，俱心、心所生本义故。为避此过，复转释云：\n论：有说界声表种类义，谓十八法，种类自性，各别不同，名十八界。\n释曰：此中余师转复异释，十八界义，如金银等展转相望，体类不同，故名种族；如是眼等展转相望，体类不同，故名种族。类是体义。此十八界各各自体，互相差别，不成杂乱，故说「界声」为「种族义」。\n若尔，意界望于六识无别体类，应非别界。此难不然，所依、能依，体类别故。有说：安立时分异故。复有说者，六是意先，意非六先，故甚有异。虽诸界体并通三世，然就位别，故立异名，由此故言六先意后。未来意、六，时位未分，如何可言六先意后？\n论：若言聚义是蕴义者，蕴应假有，多实积集共所成故，如聚，如我。\n释曰：何因有此问耶？以毗婆沙师处、界实有，许蕴亦然；以而聚义说是蕴故，多法积集以成于聚。于此聚中，无其实体，故起斯问。如多谷麦积集一处，名之为聚。聚是假立，无其实事，谷麦分散，何有聚体？如是色等五蕴积聚，假说我名。色等分离，我亦非有。如经颂云：「如即揽众分，假想立为车；世俗立有情，应知揽诸蕴。」如是过去及未来等多实积集，假立蕴名。\n论：此难不然。一实极微亦名蕴故。若尔，不应言聚义是蕴义，非一实物有聚义故。\n释曰：婆沙师云：理不如是。一一极微皆有蕴义。\n经部云：若如是者，蕴中不应说其聚义，一一极微不名聚故。\n阿阇梨众贤云：此难不然，于聚所依立义言故。非聚即义，义是实物名之差别，聚非实故。或一极微三世等摄，以慧分析，略为一聚。蕴虽即聚，而实义成。余法亦然。故蕴非假。\n尊者于此虽作是说，然违契经。以经说云：「诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若劣若胜，若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。由此聚义，蕴义得成。」故知世尊说彼多法略为一聚，方名为蕴。今既说言一一极微得为蕴者，与经相违。\n阿阇梨圣奴作如是说：一一极微各互对，得名为聚；一一各别不互待，不名为聚。若相待者，一一皆得名之为聚。若异此者，如何可以无常、苦、空、非我行相，而得证知及能除断？又，何能为施设我因？若非实事之所成者，如何得有如是差别能为我因，乃至应知及应断等？以处为界，实事是有，故有如是差别。理极蕴亦如是，实事有故，由斯亦有如是差别。\n此亦非理。若如是者，即瓶、衣等悉应是实。以此等中，一一实事，极微相待共所成故。复有余过，谓随有几所摄色等，应合亦有多蕴。若如是说，如经所言「若过去、若未来」乃至「若远若近，如是一切，略为一聚，说名色聚」。如是经义，故应不成。\n圣奴又云：无如是过。蕴亦不应如是成多，以要多事相对待时得名蕴故。犹如言多，非即一法名之为多，以有多法方名为多。多亦即是此中法等。\n此亦不然，法喻不齐。以喻中云众法为多，非一为多。前所说云一一极微相待之时得名为聚，故知所说法喻不齐。若彼复言「如过去等，如是略为一聚名为蕴」者，应知此蕴决定是假，如豆蕴等。若谓「既非实事所成，如何得以苦、空、非我等行相应知及应断」者，听说此义，世尊今观无常、苦、空、非我相中，岂要有其实事？亦但是假。如世尊说：一切有情皆为无。如有颂云：\n始自入胎及出胎，复从婴孩至老死，\n历兹十位极迅速，往而不返如驶流。\n无有实事，名为有情。世尊约现所化有情，随机说蕴亦为无常等，有何违？又彼所言蕴「若非以实事所成」，「如何得为施设我因」者，现见假法，还与假法而得为因。如世指树以为林因，指一士夫为军因等故。圣奴师有众多说，皆不应理。例破皆尔，此不更说。\n论：有说能荷果重担义是蕴义。由此世间说肩名蕴，物所聚故。\n释曰：「果」者，即是所担之物。「果」即是「重担」，持业释也。五蕴荷负此「果重担」，犹如身份担荷重担，世间人等呼之为蕴。「果重担」者，眼等六处，与总五蕴为「果重担」。如经说云：「名色缘六处」。言「名色」者，即是五蕴，应知六处是名色之「果重担」也。此即六处，名总五蕴之「果重担」。或约二蕴释其重担。如经说云：「六处缘触」。此即触与色、识二蕴为「果重担」。此六处中，眼、耳、鼻、舌及身五处，名为色蕴，意为识蕴。或约一蕴释于重担。如经云：「受缘爱」。爱即是受蕴之「重担」。或一蕴与一蕴为重担。如经云：「行缘识」。识与行蕴为「重担」也。或五蕴与一蕴为重担。如经云：「识缘名色」。名色与识蕴为「重担」。余法亦应如是分别。若约分位缘起而论，位位之中，皆有五蕴，五蕴与五蕴为「重担」。若如是释，即一一事皆得为蕴，若聚一处，是即一一各有力用，能荷重担。\n论：或有说者，可分段义是蕴义。故世有言：汝三蕴还，我当与汝。\n释曰：此中释蕴为可分段义。言「三蕴」者，蕴是分义。犹如世间可与之物，有其三种，谓饮食、衣服、房舍卧具。故世有言：如是三分，我当与汝。虽即大种及所造色、心、心所等同时俱生，然可以智慧分析为分段故，诸有为法有三段，谓过去、未来、现在。一一世中有五分段，谓色乃至识。如是释者，是则五蕴有其实事，非假立也。\n此前二释，论主不许，故后说之。\n论：此释越经，经说聚义是蕴义故。如契经言：诸所有色，若过去等，广说如前。\n释曰：皆不应理。世尊经中若不说言聚义是蕴，即前二说其理可然。今既世尊亲说聚义，故前二说违越契经，义为不可。\n阿阇梨众贤云：经主决判此义释越经，今谓不然，不违理故。处、界二义，岂不越经，而于其中摄取为正。复有何理，唯蕴义中固求经证；于处、界中唯依理释，绝不求经！观此义言，似专朋党。故应如彼，据理无违。\n非并用执，此中有理。世尊经中虽说处、界，然无处云以何义故，此名为处；以何义故，名之为界。是以诸师随意解释，故无违越。于蕴义中，世尊亲说聚为蕴义。今者越经别为异释，固违圣说，理定不然。\n论：若谓此经显过去等一一色等各别名蕴，是故一切过去色等一一实物各各名蕴。\n释曰：毗婆沙师若更释云：虽即世尊此经中说聚义为蕴，然经意云过去色等一一各别皆得为蕴，不言总聚身名蕴者。\n论：此执非理，故彼经言：如是一切略为一聚说名蕴故。是故如聚，蕴定假有。\n释曰：此即经部对婆沙师。不应谬取此经意，云「过去色等一一各别皆得为蕴」。若如是者，经不应言「如是一切略为一聚说名为蕴」。经说既尔，故汝所说定为非理。是故所说聚义为假，如是蕴义亦定假有。\n论：若尔，应许诸有色处亦是假有，眼等极微，要多积聚，成生门故。\n释曰：毗婆沙师复以处义难经部说：若言聚蕴定假有者，即十处色亦应是假。眼等极微，要积聚身可得成生门义故；五识依缘皆积聚故。由斯，如是眼等、色等多微积聚，方为所依及所缘故，亦应是假。\n论：此难非理。多积聚中，一一极微有因用故。若不尔者，根、境相助共生识等，应非别处，是则应无十二处别。\n释曰：此经部师对婆沙师。若言多微积聚成生门者，理定不然。多积聚中，一一极微各为因用。既一一微各得为因，如何说言多微积聚方成依缘？\n若毗婆沙师言此理不然，此一一微非能为因，须相待故方成因用者，此亦不然。若言诸微以相待故，是即应知多微积聚故。然为因用，以积聚故，方得为处。此处亦应定是假有。\n若一一微得为处者，不应相待，非如色处。此非色处独能为因不相待故者，此亦不然。若一一微不为因者，是即根、境不应独能为其别处。根、境相助方生愚，为遮此计，所以分色为之十界，心为七界，令其了知色、心各异，立界亦别。既知各别，彼见自除，故为说界。\n论：然毗婆沙作如是说：对法诸师若观假蕴，彼说极微一界、一处、一蕴少分。若不观者，彼说极微即是一界、一处、一蕴。此应于分，假谓有分。如烧少衣，亦说烧衣。何故世尊于所知境，由蕴等门作三种说？\n颂曰：\n愚根乐三故，说蕴处界三。\n论曰：所化有情有三品故，世尊为说蕴等三门。传说有情愚有三种，或愚心所，总执为我；或唯愚色；或愚色心。根亦有三，谓利、中、钝。乐亦三种，谓乐略、中及广文故。如其次第，世尊为说蕴、处、界三。\n释曰：愚心所者，是上品愚，愚于微细相似事故；愚于色者，是中品愚，愚于粗著相似事故；色心俱愚者，是下品愚，愚于粗细相似不相似法故。为欲除遣此三愚故，说蕴等三。说此三故，除于身见。于总聚中起于身见，今知各异，此见即除。约此身见所起诸惑，亦皆除遣。是以世尊说蕴等三。\n根亦三者，婆沙师云：约信等根，有利、中、钝。若为钝根、中根说蕴，此不能达处、界之义。若钝根者，虽闻蕴、处，然不能达十八界义。由此根异，故说三科。此等不然。若如是者，约彼利根，即是处、界便应无用；若约中根，蕴、界无用；若约钝根，蕴、处无用。言先说蕴时，中、钝不了，故复说处；以虽说处，钝根不了，故复说界。若如是者，但应说界，三根俱达，更何用说蕴、处二耶？是故定应为利说蕴，为中现处，为钝说界。以广、中、略，称其根宜，是能普利一切，三科俱为有用。\n乐亦三者，为宿习故，乐略、中、广，是世尊随其乐欲说此三种。若不称机为异说者，此即却为不信之因。唯乐奢摩他者，乐闻其略；乐奢摩他及毗钵舍那者，乐闻其中；唯乐毗钵舍那者，乐闻其广。故现此三。现此三者，为显择法。故论云：择法不生，惑无由灭等。\n论：何缘世尊，说余心所，总置行蕴，别分受、想，为二蕴耶？\n释曰：何故有此问耶？为前说云：愚于心所总执为我，为此世尊分别心所为受、想、行蕴。若欲为遣心所愚故，分别心所立三蕴者，即应一一委细分别，何故唯分受、想二种，立为二蕴，余心所等，共为行蕴？欲知其因，故有斯问。\n论：颂曰：\n诤根生死因，及次第因故，\n于诸心所法，受想别为蕴。\n论曰：诤根有二，谓著诸欲及著诸见。此二，受、想如其次第为最胜因。味受力故，贪著诸欲；倒想力故，贪著诸见。\n释曰：「诸欲」者，欲谓贪求。求五妙境也。于五境中，爱味受著。「著诸见」者，见略有五，谓身见等。若广，即分六十二种。于此见中，以倒想故，贪染执著。为著此欲及著见故，即有诤兴。诤何以兴？谓由受、想为其因也。生诤之因为唯此二，为更有余？虽更有因，非为最胜。故论说云：「此二，受、想如其次第为最胜因。」此二何以为最胜？论就释云：「味受力故，贪著诸欲；倒想力故，贪著诸见。」以贪著故，即为诤因。贪著欲诤，多约在家；贪著见诤，多约出家。何以得知贪著欲诤多约在家？以契经云：为由染著贪欲因故，俗与俗诤，乃至广说。何以得知贪著见诤多约出家？以圣教中诸出家者，非法法想，法非法想，各执异见，互相为诤。出家外道，无我我想，乃至戒禁取等见中起诸倒想，互兴于诤。言「味受」者，谓乐受唯于受，故云「味受」。受即味故，持业释也。以何味受？谓以贪。贪染之受，依主释也。或受中有味，味谓贪欲，即第七转所依声摄。依受有味，缘受起爱，爱彼资受之境，于彼境中贪著。诸资受境者，即五境也。\n问：若言因想有诸见者，如见谛者，虽有其想，然无诸见，如何得言想为见因？\n答：因倒想故，即起诸见。若无倒想，诸见即无。此见谛者虽有其想，然非颠倒，不为见因，故无诸见。此不应执。颠倒知之，无明与见而为其因。以此无明无知为性，行相隐覆；见是慧性，行相明利。故彼无明不为见因，与此无明相应倒想，能为见因。应知境中，不如理知，颠倒执故，故起诸见。如有颂云：\n如鱼处泥中，跃水令浑浊；\n无明中倒想，污慧亦复然。\n以此知由倒想故，贪著诸见，无明中想与见为因。\n论：又生死法，以受及想为最胜因，由耽著受、起倒想故，生死轮回。由此二因及后当说次第因故，应知别立受、想为蕴。其次第因，邻次当辩。\n释曰：此受与想，非唯诤因，亦是生死之最胜因。何以为生死之胜因？论自说云「由耽著受、起倒想故，生死轮回。」「耽著受」者，爱行有情；「起倒想」者，见行有情。言「耽著」，是坚执义。「倒」者四倒。生相续时，由四倒想，受生有而六。颂云：\n「倒心趣欲境，湿化染多受。」\n此中约义，现是生死因之因故。贪著及倒想是生死因，受、想是生死因之因。以受、想故，为彼贪著，及以颠倒。由贪著、倒故，受生死中。\n非唯约诤根因及生死二义，别立受、想为蕴，亦可约后蕴次第中，粗、染、器及界等四义，别立受、想，以为二蕴。粗等四因，次下当释。\n论：何故无为说在处、界，非蕴摄耶？\n释曰：何因作此问耶？世尊说法，非无因缘；法相摄属，皆有由致。未知何因此无为法蕴所不摄，欲显其因，故有斯问。\n论：颂曰：\n蕴不摄无为，义不相应故。\n论曰：三无为法，不可说在色等蕴中，与色等义不相应故。谓体非色乃至非识。亦不可说为第六蕴，彼与蕴义不相应故。聚义是蕴，如前具说。谓无为法，非如色等有过去等品类差别，可略一聚，名无为蕴。\n释曰：若说无为蕴，所摄者应有二义：或应说在五蕴之中，或可更应立第六蕴。若说无为在五蕴中，义为不可。立第六蕴，理复不然。何以不许摄在蕴中？此非是色，亦不是识，于何处摄？色是变坏，无为不尔；广说乃至识能了别，此无是用。故俱不摄。如何不许为第六蕴？蕴是聚义，无为不尔，故不可立为第六蕴。如论释云：「谓无为法，非如色等有过去等品类差别，可略一聚，名无为蕴。」\n问：无为若非实有体性，不为蕴者，其理可然。既言是有，如何不许众多积聚成无为蕴？如彼色等，有过去等品类差别，可略一聚，说为色蕴。无为亦尔，何妨有多，即积聚无为，为无为蕴？\n答：聚有二义：一者，各在异处，收摄积集令在一处，名之为聚。二者，三世之法，可以智慧略为一世，名之为聚。其无为法无此二义，如何名聚？故不可立为第六蕴。\n论：又言「取蕴」，为显染依；染、净二依，「蕴」言所显。无为于此，二义都无，义不相应，故不立蕴。\n释曰：蕴有二义：一者染依，谓是「取蕴」；二染净依，谓即是「蕴」。无为都无此二种义。一、非染依，染依是有漏，无为非漏，故不为依。二、亦不与染、净为依：以不随增诸烦恼故，不为染依；非道谛故，不为净依。不可立为无为蕴。\n论：有说如瓶破非瓶，如是蕴息应非蕴。\n释曰：如说「瓶」破不复名「瓶」，如何蕴息复名为蕴？且如择灭、非择灭，是灭蕴之灭，如何复得名之为蕴？唯独虚空，又不应成无为蕴也。论主不许此师所说，故次论云：\n论：彼于处、界，例应成失。\n释曰：此若依蕴作如是，其义可然，于处、界中，复如何说？以言蕴息不复为蕴，如是处、界息，二应非处、界，喻并如前。处及以界，既与蕴同，无为即应三科不摄。\n有二师云：无如是失。且如蕴灭，蕴所摄者悉皆灭尽。如是处、界虽则息灭，此所摄者非灭尽，故不为例。\n复有余说：此之「息」言，非显断空，非择灭体非是断故。此言意显：若于是处，蕴相都无，名为蕴息。三无为上，聚义都无，可名蕴息，非门、族义于彼亦无，故不应例。此释与颂，义善相符。\n论：如是已说诸蕴废立，当说次第。\n释曰：上释聚是蕴，蕴不摄无为，故云「废立」。是则立蕴别于处、界。「当说次第」者，世尊起教，道慧为先，依何说蕴如是次第？\n论：颂曰：\n随粗染器等，界别次第立。\n论曰：色有对故，诸蕴中粗。无色中粗，唯受行相，故世说我、手等痛言；待二想粗，男女等想易了知故；行粗过识，贪、瞋等行易了知故；识最为细，总取境相难分别故。由此随粗立蕴次第。\n释曰：五蕴之中，色最为粗。何者为粗？有见有对，故名为粗。有说得与五识为依，六识所缘，故名为粗。「无色中粗，唯受行相。」非形段法应以相显，故云粗也。如何「相显」？如论自云「故世说我、手等痛言」。「待二想粗」者，待故行、识，想即为粗，想之作用易可知故。如论释云「男女等想易了知故」。「行粗过识」者，行方于识，行相易知，故云粗也。如论释云「贪、瞋等行易了知故」。有余说云：行之造作相易可知，思愿言「愿我富乐福寿」等故，是以言粗。「识最是细」者，望前诸法，识极微细。论自释云「总取境相难分别故」。「由此随粗立蕴次第」者，随所化机易了知故，如是随粗立蕴次第。粗易知，故先说；细难了，故后陈。\n论：或从无始生死已来，男女于色更相爱乐，此由耽著乐受味故。耽受复因倒想生故，此倒想生由烦恼故，如是烦恼依识而生。此及前三皆染污识，由此随染立蕴次第。\n释曰：如何随染立蕴次第？色为染因，故先立蕴。以男女等，于显形色、声、香、味、触互相贪染。故论释云「或从无始生死已来，男女于色更相爱乐。」如经说云：无有一色互相染著如男女者，乃至触等应知亦尔。广说如经。何因于色更相染著？此由受故，有斯耽著。耽著者何？贪味乐受。受相应爱，贪不离欲，故云「耽著」。论自释云：「此由耽著乐受味故」。有余说云：已得之受于中贪著，未得之受周遍追求，故云「耽著」。故云受蕴次于色蕴。以于受如是耽著，此由倒想。倒想者何？谓苦为乐故倒想。此耽著者，唯是乐受，必不耽苦。既于乐受生于乐相，有何颠倒？答云：此之乐受，若约行苦、坏苦观之，亦得为苦。今者决定生于乐想，故名颠倒。何以为瞋起兹倒想？此由烦恼迷于无常、苦及不净、非我理故，起于倒想。此诸烦恼，行蕴所摄。如是烦恼依何而生？此依识生。此复能引，续生后识。此诸烦恼依识而生，复能染识。论自释云：「此及前三皆染污识」。「由此随染立蕴次第」者，何处染？因何染？如何染？谁能染？此染谁？依如是义，立蕴先后。\n论：或色如器，受类饮食，想同助味，行似厨人，识喻食者，故随器等立蕴次等。\n释曰：色何喻器？为受依故。受何喻食？餐啖性故。有说此能增益损灭有瞋身故，故受喻食。何以想同助味？以取可意、不可意相助于受故。以此助故，受相明了；由倒想故，于受生贪，是以想同助味。有说由取怨、亲、处中等相助生受故，想同助味。行何以喻厨人？能造作故。由思、贪等业烦恼力，爱、非爱等异熟生故。识何以喻食者？能取境故。有一说云：执有我故，故喻食者。复有说云：有情本中为主胜故，识为上首，受等生故，故识喻食者。论自结云：「故随器等立蕴次第」。\n论：或随界别立蕴次第。谓欲界中有诸妙欲，色相显了；色界静虑有胜喜等，受相显了；三无色中取空等相，想相显了；第一有中思最为胜，行相显了。此即识住，识住其中。显似世间田种次第，是故诸蕴次第如是。\n释曰：「谓欲界中有诸五妙欲，色相显了」者，以欲界中色最为胜，诸根境色皆具有故。\n「色界静虑有胜喜等，受相显了」者，受差别，静虑差别。初、二静虑中，约修得定，俱有喜受故；二静虑次，有乐及舍二受。约生得定，如论颂云：「生静虑从初，有喜乐舍受，及喜舍乐舍，唯舍受如次。」有余说云：色界受胜，于生死中，诸胜妙受，具可得故。由是等故，色界受胜。\n「三无色中取空等相，想相显了」者，彼地取相最分明故，故云「想相显了」。此无色中同是舍受，不可分别，受非胜。有说余静虑中各摄受支，三无色无，唯取空等，以此即是想之作用。\n「第一有中思最为胜，行相显了」者，彼中即是思之大果，思于行蕴最为殊胜。何蕴中何者最胜，即名「显了」。故云「思最为胜，行相显了」。所以依此立为行蕴。\n「此即识住」者，识住有四：一、色近行，谓即欲界；二、受近行，谓即色界；三、想近行，下三无色；四、思近行，谓第一有。此之四蕴是识所住，故论云「识住其中」。「识住其中」者，以贪爱故，故住其中。\n「显似世间田种次第」，先有其田，后方下种，四蕴如田，识犹种子，是世尊先说四蕴，后说于识。故论云「是故诸蕴次第如是」。\n论：由此五蕴无增减过。即由如是诸次第因，离行别立受、想二蕴，谓受与想，于诸行中，相粗生染，类食同助，二界中强，故别立蕴。\n释曰：「由此五蕴无增减过」者，以粗等四立蕴次第，故蕴唯五，无减无增。「即由如是诸次第因，离行别立受、想二蕴，谓受与想，于诸行中，相粗生染，类食同助，二界中强，故别立蕴」者，诸心所中，受想最粗，及为染因，以喻余食，及为助味，二界强胜，故离行蕴别立二蕴。\n论：处、界门中，应先辩说六根次第，由斯境、识次第可知。\n释曰：且此六根有二因胜：一者与识为依，二者能取境界。故随所依，立能依识；随能取法，立所取境。故言「先辩说六根次第」。依此六根，余境、识等次第可知。\n论：颂曰：\n前五境唯现，四境唯所造，\n余用远速明，或随处次第。\n论曰：于六根中，眼等前五唯取现境，是故先说。意境不定，三世、无为，或唯取一，或二三四。\n释曰：六根之中应先说意，以一切法，意为先故。何以置此先说余根？意根之前说余五者，以此五根唯取现境。现世近故，所以先说；过、未远故，所以后说。现在之法，实有处所，作用分明，缘如是定，故先说。意境不定，为缘现境，如缘地心；有缘过去，如宿住事；或缘未来，如欲愿知；或缘三世，如观诸行皆是无常；或不胜世，如缘灭知；或缘三世及以非世，如一切法皆无我观。以缘如是境不定故，意根后说。\n论：所言「四境唯所造」者，前流至此，五中前四，境唯所造，是故先说。身境不定，或取大种，或取造色，或二俱取。\n释曰：五根之中应先说身，以最大故，余根依此少分立故。何以后说，先说余根？身根之前说余四者，此四之境唯是所造，定故先说。身根不定，或取大种，或取所造，或二俱取，所以后说。\n论：余谓前四，如其所应，用远速明，是故先说。谓眼、耳根取远境故，在二先说。二中眼用远故先说，远见山河不闻声故。又眼用速，先远见人撞击钟鼓，后闻声故。\n论：鼻、舌两根用俱非远，先说鼻者，由速明故。如对香美诸饮食时，鼻先嗅香，舌后尝味。\n释曰：四根之中应先说舌，以此根依，能起言说及生闻慧，作用大故。又复对于眼、耳二根，理应先说鼻、舌等二。以此二根能取段食香、味等境资养身故，眼、耳二根无如是能。功能多者，何故后说，功用少者，越此先论？眼、耳、鼻三，取境远速，所以先说。舌根不尔，所以后说。眼、耳二根，能取远境，故此说在鼻、舌二前。就眼、耳中，眼复逾远，是以先耳。何以得知能取远境？「远见山河不闻声故。又眼用远速，先远见人撞击钟鼓，后闻声故。」是以眼根，说先于耳。又眼、耳二取远速境，故先说在鼻、舌二前。「鼻、舌两根用俱非远，先说鼻者，由速明故。」鼻、舌二中先说鼻者，以鼻取境速明于舌。论自释云：「如对香美诸饮食时，鼻先嗅香，舌后尝味。」舌望身根，舌先知味，身后觉触。次第如是。此中迸说四之次第，谓弥速逾远。如舌望身，舌取境速；鼻望于舌，鼻复弥速；耳望鼻、舌，耳取境远；眼望于耳，眼复逾远。\n问：如何得知鼻根取境速于舌根？\n答：如前已说，「如对香美诸饮食时，鼻先嗅香，舌后尝味」，以是故知，鼻根取境速于舌根。\n问：若如是者，鼻根应能离中知境，以境未至即能知故。\n答：鼻根唯取合中知境，如对香美诸饮食时，风吹香气触于鼻根，虽不能知食中之味，然先能取食中之香：食未至舌，鼻根先已取其香气。不是食，是食之气，食之类也。或此食气是食极微。吸气触鼻，即先知也。\n论：或于身中，随所依处上下差别，说根次第。谓眼所依最居其上，次耳、鼻、舌，身多居下，意无方处，有即依止诸根生者，故最后说。\n释曰：眼、耳、鼻根，理实齐等，犹如花鬘，然由依处上下差别，说根次第。意根亦得言依五根，以五识身依五根生，意识复依无间已灭五识生故，由斯故「有即云依止诸根生者」。六识非色，无有方处，所以后说。\n有余颂云：前五用先起，五用初二远，三用初二明，或随处次第。于六根中，眼等前五，于色等境先起功用，意后方生，是故先说。如本论言：色等五境，五识先识，意识随识。为自识依及取自境，应知俱是眼等功用。于五根中，初二用远，境不合故，所以先说。二中眼用复远于耳，引事如前，是故先说。鼻等三用，初二分明，故鼻居先，舌次，身后。如鼻于香能取微细，舌于甘苦则不如是；如舌于味能取微细，身于冷暖则不如是。彼说不然。\n若色等识，五识先受，意识后知，云何梦中能取色等？有余师说：梦中忆念先所受境，若不尔者，诸生盲人于其梦中亦应取色。此亦不尔。梦中非唯能忆念彼曾所受境，如觉寤时，取彼彼境梦中所见，觉已，为必定分明忆念，如于觉位所见之事。觉位所见，后能忆念，如是应知，梦中所见后亦能忆。或有觉时未曾见事，于梦中见，如何说言：若是觉时所见之境，尔乃方于梦中得见？若言此是前生所曾见之境者，即生盲人，应于梦中亦能见色，以于前生曾见色故。故所说言「五识先受意后方知」者，理定不然。然对法言「色等五境，五识先取，意识后知」者，约容有说，非尽如是。\n问：梦中所见色等五境，为是实有，为非实有？\n有说云：「此是实有。如定境色，清洁分明，无所障碍，如空界色。梦所见境，亦复如是。」此说不然。如梦中所见象、马山等，此即不名清洁分明及无障碍，非如前说定中所见。毗婆沙师若言「梦中所见山虽不清洁，有所障碍，然此实清洁分明，无有障碍，以梦觉已无所有故」者，此即应是无所缘知，以于清洁彩色作不清洁等见故。若更征结，恐文繁杂，故今且止。\n论：何缘十处皆色蕴摄，唯于一种立色处名？又十二处体皆是法，唯于一种立法处名？\n释曰：论主何因有如是问？以前颂言：「此中根与境，许即十处界」。此中五根、五境，十处同立色蕴，体皆色故。何因圣教唯于一处目为色处，余之九处更立别名？余九既各异名之处，一何无别号？又前颂云：「若离择法定无余」，明十二处体皆是法。既皆是法，何唯于一立为法处，余处即不然？欲寻本因，作斯问。\n论：颂曰：\n为差别最胜，摄多增上法，\n故一处名色，一名为法处。\n论曰：「为差别」者，为令了知境有境性种种差别，故于色蕴，就差别相建立十处，不总为一。若无眼等差别想名而体是色，立名色处。此为眼等名所简别，虽标总称而即别名。\n释曰：虽十色处体皆是色，又十二处体皆是法，此若但以一名呼之，即此十处及十二处如何分别？今为差别此等义故，所以立一以为色处，一为法处，此所余者各立别名。十色处中，余之九处各为别名，此之一处虽无别名，还能异彼余之九种。如十人中九有别名，一无异号但呼为人，虽无别名亦简余九。十二处中法处无名，例亦同此。余义如论，文易可知。\n论：又诸色中，色处最胜，故立通名。由有对故，手等触时即便变坏；及有见故，可示在此、在彼差别。又诸世间唯于此处同说为色，非于眼等。\n释曰：又复应知，十色处中色处最胜。如何最胜？有三义胜：一由有对，手等触时即便变坏；二由有见，可指示在此、彼差别；三由世间唯于此处同说为色，非于眼等。以此三种最胜义故，立色通名。又诸世间，唯指此处名之为色。诸大论师，亦随世间，非于声等立色名故。诸佛如来，亦随世间，说此为色。\n论：又为差别立一法处，非于一切，如色应知。又于此中，摄受、想等众多法故，应立通名。又增上法，所谓涅槃，此中摄故，独名为法。\n释曰：法处差别，其义如前释色处说。此之法处最胜义者，有二因缘。一者，此中摄受、想等众多法故。又于此中摄品类法名诸法，如七觉支摄于择法。余义类中更有众多带法名者，且如择法、觉支法、智法、随念法、证净法、念住法、无碍法、实法归。此等法名有无量种，一切摄在此法处中。故立通名，独为法处。二者，最增上法，所谓涅槃，此中摄故，特名为法。以斯二义，独得此名。\n论：有余师说：色处中有二十种色最粗显故，肉、天、圣慧三眼境故，独立色名。法处中有诸法名故，诸法智故，独立法名。\n释曰：十色处中，唯除色处，余诸处中无如是等众多品类诸色差别，以品类多，故说为粗，立为色处，非余处也。「肉、天、圣慧三眼境」者，肉眼如人，天眼谓天。圣慧眼者，谓即诸圣以无漏智缘一切法。肉、天二眼一向缘色，色处为境。肉眼唯缘前所对境。天普缘四方、上下、障内、障外。肉眼缘粗，天眼缘细，无漏慧眼，以此色处及余诸法，以无常等行相缘之。是故色处为三眼境。除此更无余有色处，能为如是三眼之境，故唯此一，得色处名。\n「法处中有诸法名」等，独立法名，义如前说。如上说言「色有见故，可指示在此、彼差别」者，为言「在此」者，谓是近处；言「在彼」者，谓即远处。或「在此」者，在自依处；言「在彼」者，在他依处。眼等五根以比量知，不可指示彼、此差别。香、味、触三，合中知故，根境触对方乃可知，亦不可示彼、此差别。虽即声处唯可指示在某等方，不可指示言在某处。故唯色处为可指示，非余处也。言「一切法中涅槃最胜」者，有三因缘：一者为是胜义善故，二者常故，三灭苦火及苦因故。以三因故，于一切法最胜最上。最胜上法，法处摄故，故此法处十二处中独标为胜，得「法处」名。\n论：诸契经中，有余种种蕴及处、界名想可得，为即此摄，为离此耶？\n释曰：何因有此问？起以契经中处处别说蕴及处、界，其类甚多，未知为此蕴等中摄，为复如何？若非此摄，如前说云：「此中蕴摄一切有为，取蕴唯摄一切有漏，处、界能摄一切法尽。」即与前说义理相远。若此摄者，摄在何所？又此不摄，谓契经中诸蕴、处、界有何过失？即有诸佛所说一切语名之中不达体性愚迷过失。是以此中必定须说。将寻此因，故有斯问。\n论：彼皆此摄，如应当知。且辩摄余诸蕴名想。\n颂曰：\n牟尼说法蕴，数有八十千，\n彼体语或名，此色行蕴摄。\n论曰：诸说佛教语为体者，彼说法蕴皆色蕴摄。诸说佛教名为体者，彼说法蕴皆行蕴摄。\n释曰：经部诸师，皆说佛教以语为体。语语是音声，语声为体，故色蕴摄。毗婆沙师，说佛言教以名为体。此名等是不相应法，故行蕴摄。对法诸师，双以语、名为佛教体。彼论说云：佛教云何？答：谓佛语言、许论、唱词、语路、语音、语业、语表是佛教。佛教当言善耶？无记耶？答：或善或无记。云何善？谓佛善心所发语言，乃至语表。云何无记？谓佛无记心所发语言，乃至语表。以此等义，故知佛教以语为体。又彼论云：佛教名何法？答：名身、句身、文身，次第行列，安布连合。以此义知，佛教以名为体。此虽但言以名为体，理实兼以句、文为体。名者何义？以此诠实义及世俗有体，故称曰名。如「色」与「瓶」，「无常」名及「人」，「色」及「无常」是实义有，「瓶」之与「人」是世俗有。其句者何？谓显所说义理周圆，故名为句。谓于何法，了知作用，时有差别。如言「提婆达多将黑牛来构乳」等。其文者何？谓即是字，如言「阿」等。\n问：语、教异名，教容是语。名、教别体，教何是名？\n答：要由有名，乃说为教，是故佛教体即是名。所以者何？诠义如实，故名佛教；名能诠义，故教是名。由是佛教定名为体，举名为首，以摄句、文。如何得知牟尼法蕴有八十千？由经说故，所以得知。如契经中阿难白佛：我闻世尊所说法蕴八十千余，我今受持。又余经说有其八十千法蕴。\n论：此诸法蕴，其量云何？\n释曰：虽知法蕴有八十千，然未能知一一法蕴量有几何，是以起问。\n论：颂曰：\n有言诸法蕴，量如彼论说，\n或如蕴等言，如实行对治。\n论曰：有诸师言八万法蕴一一量等《法蕴足论》。谓彼一一有六千颂，如对法等法蕴足说。\n释曰：一师云：如《法蕴足论》有六千颂，如是八万法蕴一一各别，亦六千颂。唯谓其一，余皆谢灭。以欲令知有如是等众多法蕴，故亦于此立法蕴名。\n论：或说法蕴、随蕴等言，一一差别数有八万。谓蕴、处、界、缘起、谛、食、静虑、无量、无色、解脱、胜处、遍处、觉品、神通、无诤、愿智、无碍解等。一一教门，名一法蕴。\n释曰：佛所说法，如说五蕴从始至终，举此一段，名一法蕴。如是处、界，广说乃至无碍解等，及谓善、不善十业道，四摄等无量法门，一一教门，名一法蕴，共有八万。\n论：如实说者，所化有情有贪、瞋等八万行别，为对治彼八万行故，世尊宣说八万法蕴。\n释曰：「如实说者」，是决定说。以所化有情有贪、瞋、痴、我慢、身见及寻、思等八万行别，为对治彼八万行故，世尊宣说八万法蕴。谓说不净、慈悲、缘起、无常、相空、持息念等诸对治门。\n有一说云：前说蕴等无量法门，一一教门为一法蕴，如是共有八万四千。今言以所化有情有八万行别，为对治彼，世尊故说不净观等八万法门。此即顺显「随蕴等」言。无蕴等言，不为对治有情病行，唐捐而说。故知前后诸师所说但是异名，寻其义言，理即无别。\n言「八万行别」者，一类有情唯是贪行，一类瞋行，一类痴行，一类慢行，或有一类是其见行，或有一类是其疑行。或有一类是贪、瞋行，如是广说乃至二合论。或有贪、瞋、痴行，如是三三合论。或有内贪而外瞋，或为内瞋而外贪，如是举贪为内乃至疑为外等，互为内外。或有上品贪下品瞋，或有上品瞋下品贪，如是六眠，历上上乃至下下等九品，互为上中下差别，如是共成八万。\n论：如彼所说八万法蕴，皆此五中二蕴所摄。如是余处诸蕴、处、界，类亦应然。\n释曰：如此八万法蕴，色、行二蕴所摄。诸余经中诸蕴、处、界，亦于此中蕴、处、界摄。如是蕴摄蕴，处摄处，界摄界。\n论：颂曰：\n如是余蕴等，各随其所应，\n摄在前说中，应审观自相。\n论曰：谓契经中诸蕴、处、界，随应摄在前所说中，如此论中所说蕴等，应审观彼一一自相。且诸经中说余五蕴，谓戒、定、慧、解脱、解脱智见五蕴，彼中戒蕴，此色蕴摄；彼余四蕴，此行蕴摄。\n释曰：诸经所说蕴、处、界等，今于此中如何相摄？如此论中所说蕴、处、界体相，应审观彼自相、自体，随应摄之。戒等五蕴中，戒蕴是身、语业性，故色蕴摄；余之四蕴是心相应法，于此五蕴中除受、想二，非此性故，于行蕴摄。解脱即是有为解脱，非是无为。有为解脱，胜解为体。解脱智见是慧差别，以慧数摄。\n论：又诸经说十遍处等，前八遍处无贪性故，此法处摄。若兼助伴，五蕴性故，即此意处、法处所摄。摄八胜处，应知亦尔。空、识遍处、空无边处等四无色处，四蕴性故，即此意处、法处所摄。\n释曰：十遍中除后空、识二种遍，余八皆无贪为性。何者为八？谓地、水、火、风、青、黄、赤、白。无贪善根，法处摄故，此八遍处同无贪性，亦法处摄。此不孤起，必兼助伴，五蕴性故，此即意处、法处所摄。五蕴如何与遍处等而为助伴？定随转色，名为色蕴；与此相应受、想二法，为受、想蕴；与此无贪相应受、想外，余心所及得、相等，为其行蕴。同时心王以为识蕴，此意处摄。余之四蕴，法处所摄。\n「摄八胜处，应知亦尔」者，「亦尔」之言，亦无贪性及有助伴，五蕴为性，故亦意处、法处所摄，故言「亦尔」。\n空、识二遍处及空无边等四无色处，四蕴性故，即此意处、法处所摄。以此决定无随转色，故四蕴性。\n论：五解脱处慧为性故，此法处摄。若兼助伴，即此声、意、法处所摄。\n释曰：云何五？如经说云：一者听闻法要；二者以大音声读诵；三者为他广说开示；四者独处寂静，思惟、筹量、观察；五者所有义趣，而能善取，随一定相，于彼定相能善思惟，又善了知，复善通达。且第一解脱者，经云：「具寿当知，若诸苾𫇴、苾𫇴尼等，或有大师为说法要，或有随一尊重有知同梵行者为说法要如如大师，或有随一尊重有知同梵行者为说法要如是如是。于彼法要能正了知若法若义，由正了知若法若义便发起欣，欣故生喜，心喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，是名第一解脱处。是诸苾𫇴、苾𫇴尼等安住此处，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未尽者能尽诸漏，未得无上安隐涅槃者疾能证得。\n「复次，具寿！若诸苾𫇴、苾𫇴尼等虽无大师，或余随一尊重有知同梵行者为说法要，而能以大音声读诵随曾所闻究竟法要如如，以大音声读诵随曾所闻究竟法要如是如是。于彼法要能正了知若法若义，由正了知若法若义便发起欣，欣故生喜，心喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，是名第二解脱处。是诸苾𫇴、苾𫇴尼等安住此处，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未尽者能尽诸漏，未得无上安隐涅槃者疾能证得。\n「复次，具寿！若诸苾𫇴、苾𫇴尼等虽无大师，或余随一尊重有知同梵行者为说法要，亦不以大音声读诵随曾所闻究竟法要，而能为他广说开示随所闻究竟法要，而能为他广说开示随曾所闻究竟法要如如，为他广说开示随曾所闻究竟法要如是如是，乃至安隐涅槃疾能证得，是名第三解脱处。\n「复次，具寿！乃至亦不为他广说开示随曾所闻究竟法要，而能独处寂静，思惟、筹量、观察随曾所闻究竟法要所有义趣如是如是，乃至安隐涅槃疾能证得，是名第四解脱处。\n「复次，具寿！乃至亦不独处寂静，思惟、筹量、观察随曾所闻究竟法要所有义趣，而能善取随一定相，于彼定相，能善思惟，又善了知，复善通达如如，善取随一定相，能善思惟，又善了知，复善通达如是如是，乃至安隐涅槃疾能证得，是名第五解脱处。」\n此五即以名解脱处，以是生解脱之门，故名解脱处。解脱本由智慧而得，故此五种皆慧为性。慧于法处所摄，故此五种亦法处摄。若兼助伴，五蕴性故，即此声、意、法处所摄。从他闻法及心读诵、为他广说，此三一分，声处所摄，以此等中皆有声故；此余一分，及后二处全，意处、法处所摄。以后二中无有一声，故非声处摄。以慧俱有心所、心王，是故意、法二处摄。\n论：复有二处，谓无想有情天处，及非想非非想处。初处即此十处所摄，无香、味故。后处即此意、法处摄，四蕴性故。\n释曰：又契经说此二处，一者有色有情，无想无异想，故名「无想有情天处」。二者无色有情，超一切无所有处，入非想非非想处具足住，如非想非非想天处。\n「初处即十处所摄，无香、味」者，「初」即无想有情天处。此中无香、味处故，余十处摄。此中无心，如何于彼得有意处？答：于生死二位有心故，得为意处，理亦无失。\n「后处即此意、法处摄，四蕴性故」者，「后」即非想非非想天处。此中除色，余四蕴性故，唯意、法二处所摄。上处摄讫。\n论：又《多界经》说界差别有六十二，随其所应，当知皆此十八界摄。\n释曰：如何《多界经》说六十二界？如彼经说：具寿阿难陀白佛言：世尊！如何知者得界善巧？佛告阿难陀：若诸知者于十八界如实知见，谓眼界、色界、眼识界乃至意界、法界、意识界。阿难陀！知人于此十八界中，应如实知见。复次，有六界应如实知见，谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。又有六界应如实知见，谓欲界、恚界、害界、无欲界、无害界、无恚界。又有六界应如实知见，谓苦界、乐界、忧界、喜界、舍界、无明界。复次，有四界应如实知见，谓受界、想界、行界、识界。复次，有三界应如实知见，谓欲界、色界、无色界。又有三界应如实知见，谓色界、无色界、灭界。又有三界应如实知见，谓过去界、现在界、未来界。又有三界应如实知见，谓劣界、处中界、妙界。又有三界应如实知见，谓善界、不善界、无记界。又有三界应如实知见，谓学界、无学界、非学非无学界。复次，有二界应如实知见，谓有漏、无漏界。又有二界应如实知见，谓有为界、无为界。此二界应如实知见。阿难陀！若诸知者如是于界得善巧。如是从前六至后二，一一未皆应言「阿难陀者，如是于此界得善巧」。今恐文广，故略去之。\n此六十二界如何相摄？今当叙之。十八界如前所说。地等界六，六中前四，即此触界所摄；空、识二界，次下论中自释其相。欲等六界，此法界摄。此欲界言，非是三界地狱、傍生、鬼、人及六欲天等二十处之欲界。若是三界之欲界者，即不应说恚、害界，以此具有故。欲界者是欲贪。欲、恚、害，皆是心所，故法界所摄。苦等六界亦是心所，故法界摄。受等四界中，前之三界是心所故，亦法界摄。识界即此七心界摄。欲、色、无色三界之中，欲界即此十八界摄；色界即此十四界摄，除香、味、鼻、舌识四界；无色界此意界、法界、意识界摄。色、无色、灭三界之中，前二如前所摄，灭界即此法界所摄。过去等三界，一一皆此十八界摄。无间灭意虽准过去，此之种类通其三世。劣等三界，但是欲、色、无色等三界之异名，摄如前说。善等三界中，善、不善二，此色、声、法及七心等十界所摄；无记界此通十八界摄。有学等三界中，前二即此意界、法界、意识界三界所摄；非学非无学界此通十八界所摄。有、无漏二界中，初界即此十八界摄；后界即此意界、法界、意识界摄。有、无为二界中，前此通十八界摄；后界此唯法界所摄。此上十八界为能摄，余四十四界为所摄，共为六十二界相摄意。\n论：且彼经中所说六界，地、水、火、风四界已说。空、识二界未说其相，为即虚空名为空界？为一切识名识界耶？\n释曰：论中何故作此问耶？如前论云：于余所说蕴、界等，应审观自相，然后相摄，唯摄自性。今于地等六界之中，前之四界如前已说，空、识二界未说其相。欲知其相，故有斯问。论自答云：\n论：不尔。\n释曰：此答：非即虚空，得为空界；非一切识，尽为识界。\n论：云何识？\n释曰：此征：若不尔者，其义云何？\n论：颂曰：\n空界谓窍隙，传说是明暗，\n识界有漏识，有情生所依。\n论曰：诸有门窗及口鼻等内外窍隙，名为空界。如是窍隙，云何应知？传说窍隙即是明暗，非离明暗，窍隙可取，故说空界明暗为体。应知此体不离昼夜，即此说邻阿伽色。传说阿伽谓积集色，极能为碍，故名阿伽。此空界色，与彼相邻，是故说名邻阿伽色。有说阿伽即空界色，此中无碍，故名阿伽。此空界色余碍相邻，是故说名邻阿伽色。\n释曰：所言「空」者，非是虚空。何名「空界」？谓即窍隙。虽言窍隙，然亦未知窍隙是何，故言「传说是明暗」。「传说」者，不乐许之词。以此皆极微，互不相触，中间皆有窍隙。既皆如是，于中何者名为空界，何者不名空界？以此故有「传说」之言。若言明暗是空界者，何用更说彼窍隙耶？对此，论云「窍隙即是明暗，非离明暗，窍隙可取，故说空界明暗为体。应知此体不离昼夜」。以明是昼，暗即是夜，此即空界。于何得知？谓窍隙可知。诸经论中有邻阿伽色，此即空界之异名。阿伽者，积集色。此何以名阿伽？阿者恒义，伽者碍义。恒常碍故，故有此名。自碍、碍他，故名为碍。空界唯为他碍，不能碍他，故与阿伽色别。此空界色邻近阿伽，故名邻阿伽色。是阿伽类，非即阿伽；是色界、色处、色蕴性义。\n《对法论》云：是明暗二色之差别，名空界色。\n经部诸师云：虚空之外，无别空界；空无实事，空界亦尔。\n毗婆沙诸师云：空界有其实事（宗），经说内外空界故（因），如地等（喻）。以可分别为内外故，知有实事，如地界等。如经说云：内空界者，所谓眼窍，乃至广说；外空界者，所谓空中及门窗等诸有窍隙，非无为法。可言内外，以此故知虚空与空界异。无有之法，亦定不可言其内外，是以知有实事。\n阿阇梨众贤云：离虚空外，实有空界。故世尊言：虚空无色、无见、无对，当何所依？然籍光明，虚空显了。此经意说：虚空无为，虽无所作而有所依，谓容受一切光明。以果显因，有实体相。虚空无者，应无光明；既有光明，眼识所取，是色差别，故有虚空。以能容受光明等故，实有虚空，理极成立。由此所说，契经文句，显二分明，各别实有。故知异空别有空界。又于色界得离欲时，亦说断此虚空界故。如世尊说：离色染时，心于五界，解脱离染。唯余识界不应说断虚空无为，诸漏于中曾未转故。\n此理不然。经部诸师，不说光明与虚空别，亦不许光明为虚空界。妄引契经，诚非此证。此中有随一不成过。以自宗许光明与虚空异，经部不许，故说此虚空无实事义。次下《根品》自当广释。言断虚空界者，义亦相违。经部亦不言烦恼于虚空中不转，与烦恼转故，是以说断。若不尔者，是则世尊即应唯言断四大种。能造断故，诸所造色亦应例断，何用更言断虚空界耶？以所说言光明即是虚空界，以此是所造色故。所说虚空有内外者，约根、境说。以身内虚空能持身根，身外虚空持外诸色，约所持事，故分内外，非谓虚空有内外也。\n阿阇梨众贤复作是说：如契经说，实有六界成假士夫。又是有为，假士依故，犹如地等；又是有漏，说此为缘入母胎故。此亦非理。此有所依不成及不定过。此中宗尚未立，何更言因？虚空尚无实体，于中更何言有有为、有漏？既所立无体，能立立何？为如虚空界有漏，故是色耶？为如心所等有为、有漏，故非色耶？傍论且止，应辩本论。\n论：诸有漏识名为识界。云何不说诸无漏识为识界耶？由许六界是诸有情生所依故。如是诸界从续生心至命终心，恒持生故。诸无漏法则不如是。彼六界中，前四即此触界所摄，第五即此色界所摄，第六即此七心界摄。彼经余界，如其所应，皆即此中十八界摄。\n释曰：非一切识尽为识界，唯有漏识得为识界。何以无漏识不为识界？为此六界与生为依，缘六界有入胎等。如契经说：六界为缘入母胎故。如前五界，与生为依，皆是有漏，如是识界与生为依，应亦有漏，除此等余不续生故。云何为生？所为内处。此是有漏，是故所依亦是有漏。以此论云：「如是诸界，从续生心至命终心，恒持生故。」如是六界，是有情生生、养、长因差别转，是生所依。生因谓识界，续生种故；养因谓大种，生依止故；长因谓空界，容受生故。「诸无漏法则不如是」，由有情生断、害、坏等差别转故，非生所依。地等前四，身之境故，此触界摄。第五空界，体是明暗，显色性故，此色界摄。第六识界，此七心界摄，谓五识全，二识少分。\n上来释体性及相摄讫\n论卷第二\n论：复次，于前所说十八界中，几有见，几无见？几有对，几无对？几善，几不善，几无记？\n释曰：自下简释诸法品类，委细分别有见等性，故有斯问，余如论文。何以此中唯分别界品类差别，不分别蕴、处之品类？约界分类，相貌易知，文句简略，善。约蕴、处分别品类，即文句烦广，分别有漏等义理难见。是以唯约界分别，不约蕴、处。\n论：颂曰：\n一有见谓色，十有色有对，\n此除色声八，无记余三种。\n论曰：十八界中，色界有见，以可示现此、彼差别，由此义准说余无见。\n释曰：十八界中，一界有见，所谓色界。颂虽不说，以义准知。除色界外，余皆无见。\n问：岂不于前释名义中，已说有以最胜故，以可指示此彼差别。已说之事，何须重释？\n答：前虽已约十色界义说为最胜，今约十八界中差别，令知唯此一界是有见故，无重说过。\n问：见是何义？\n答：约婆沙宗，眼名为「见」。色是眼境，此见俱故，名为「有见」。约经部宗，眼识名「见」。色是彼境，以可指示在此、在彼，眼识得生，名为「有见」。或色之差别可指示故，名之为「见」；色与差别俱故，名之「有见」。有说此色有示现故，名为「有见」，可示在此、在彼别故，如有所缘。\n阿阇梨众贤云：此色定与见俱，故名「有见」。由色与眼俱时起故，如有伴侣。或此色于镜等中有像可现，故名「有见」，可示如彼，此亦尔故。不可说声有谷响等应成有见，不俱生故。由说此相，余界无见，义准已成。\n论：如是已说「有见」、「无见」。唯色蕴摄十界有对。对是碍义。此复三种：障碍、境界、所缘异故。障碍有对，谓十色界自于他处被碍不生，如手碍手，或石碍石，或二相碍。境界有对，谓十二界、法界一分诸有境法，于色等境。故《施设论》作如是言：有眼于水有碍非陆，如鱼等眼；有眼于陆有碍非水，从多分说，如人等眼；有眼俱碍，如毕舍遮、室兽摩罗及捕鱼人、虾蟆等眼；有俱非碍，谓除前相。有眼于夜有碍非昼，如诸蝙蝠、鸺鹠等眼；有眼于昼有碍非夜，从多分说，如人等眼；有眼俱碍，如狗、野干、马、豹、豺、狼、猫、狸等眼；有俱非碍，谓除前相。此等名为境界有对。所缘有对，谓心、心所于自所缘。\n释曰：十八界中，十界有对，谓色蕴摄十有色界。《颂》唯言「色」，若尔，法界中亦有色，何故非是有对中摄？以法界中虽亦有色，于中亦有非色，法界不全是色，故此不摄。彼蕴所摄之十色界，定全是色，故此所摄。「对」者，「碍」义，亦是恚义。今此何故唯碍义，非是恚义？碍复非一，此别有三：障碍、境界、所缘异故。「障碍有对」者，彼微聚色于虚空中所容受处生，此名自位；于中碍他令不生，故名「障碍有对」。「如手碍手」，犹如左手于自住处，若右手来附著左手，为左手碍故，不得于左手所住位中住，故名障碍有对。「如石碍石」，道理亦然。或有手碍石、石碍手等，故云「或二相碍」。又空界色为微聚色碍，故名「有对」。色界既尔，余声等界，例此应知。「境界有对」者，如五根为五境碍，故名境界有对。犹如眼根取一色时，被此色碍，故于余色不转。余根亦尔。论中言「十二界、法界一分」者，通六根、六识，及法界中心所法界，此皆有境。约有境说，亦不相违。以此等义得决定故，引《施设论》云「故《施设论》作如是言：有眼于水有碍非陆」。此中碍是其见义，非谓碍故不见。如鱼等眼于水中见，故名为碍。「有眼于陆有碍非水，多分如人等眼」。言「多分」者，谓亦有人水中见物。「有眼俱碍，如毕舍遮、室兽摩罗及捕鱼人、虾蟆等眼」。「毕舍遮」者，谓水中罗刹，亦言水兽。此类水陆俱有，及水陆俱见。「室兽摩罗」者，谓蛟龙也；其形如被，周匝有头。此有多种，或云「宜罗奚」，此名「执捉」。能缴缠人畜，其形如蛇。或名「竭揭咤」，此云「角捉」。既得人畜，以角据地，坚执不放。此等水陆俱能见色。余如论文。「有俱非碍，谓除前相」者，如在胎内定夭寿者，及灭尽定并无想定无想有情；此等现行者，及兽迦捺哩（二合）祇，唐言「世界中间」，于两世界中间生有情，彼此世界日月光明之所不及，常幽暗故，非佛出世佛光所照，余常不见，此亦黑暗地狱之类也；及过去、未来眼，及卵壳内定夭寿者，此等水陆俱不见，故云「俱非碍」。若约刹那，彼同分眼亦尔。「有于夜有碍非昼，如诸蝙蝠、鸺鹠等眼」。「蝙蝠」者，名「伏翼」，肉翅，夜飞昼伏。「鸺鹠」者，俗呼为「薰狐」，亦昼隐夜飞。此等皆夜见昼不见。「有眼于昼有碍非夜，从多分说，如人等眼。」言「多分」者，人中亦有夜中见者，如有一类窃盗云者。「有眼俱碍，如狗、野干、马、豹、豺、猫、狸等眼等」者，「等」谓熊、虎之类余禽兽等。亦有一类人，或以业力，或业力故，亦夜分见。此等昼夜俱见，文易可知。「有俱非碍，谓除前相」者，如前第四句。论总结云：「此等名为境界有对」。\n「所缘有对，谓心、心所于自所缘」，心、心所法，约所缘起，故名「所缘有对」。\n论：境界、所缘，复有何别？若于彼法此有功能，即说彼为此法境界。心、心所法执彼而起，彼于心等名为所缘。云何眼等于自境界所缘转时，说名有碍？越彼于余，此不转故。或复碍者是和会义，谓眼等法于自境界及自所缘和会转故。应知此中唯就障碍有对而说，故但言「十有色有对」，更相障故。由此义准，说余无对。\n释曰：境界有对、所缘有对，相极相似，若无差别者，即不应别说有境界有对及所缘有对。欲知此二差别之相，故作斯问。论自答云：「若于彼法此有功能，即说彼为此法境界。」「功能」者，是作用义。以诸根有取境作用，故说色等是根境界。如世亦言：如于何处我有功能，即说彼为我之境界。\n「心、心所法执彼而起，彼于心等名为所缘」者，如羸弱人依杖而起，心、心所法亦复如是，缘境而起，非境不起。此说何义？境是眼之所有，亦是心、心所之所有。所缘唯是心、心所，非余。夫言「对」者，是不转义。犹如水流，堤等碍故，不复流住，名为「不转」。今者眼等于境界等转，翻名有对，与世间相违，故起问言：「云何眼等于自境界所缘转，说名有碍。」论自答云：「越彼于余，此不转故。」此中「碍」者，是不转义，非是转义。以被此境碍，故于余境不转。是以不与世间相违，随世所说故。\n「或复碍者是和会义，谓眼等法于自境界及自所缘和会转故」者，「自境转」者，取彼根，缘彼识，名自境转。随取何境之眼根，亦缘此境而生眼识。取此境眼，缘此境识，俱滞此境，故名「有对」。\n已说三种有对，然亦未知十色界等是何有对。论自释云：「应知此中唯就障碍有对而说，故但言十有色有对，更相障故。由此义准，说余无对。」\n「更相障故」者，如色能碍声、声能碍色等，于自位中障余生故。以十色界微聚性故，更相障碍。总意云：眼等色等是障碍有对；眼等及心、心所是境界有对；唯心、心所是所缘有对。五境唯障碍有对；五根通二有对，谓障碍、境界；心、心所亦二，谓境界、所缘。以此为四句分别等。\n论：若法境界有对，亦障碍有对耶？应作四句，谓七心界、法界一分诸相应法，是第一句；色等五境，是第二句；眼等五根，是第三句；法界一分非相应法，是第四句。\n释曰：「七心界及法界一分诸相应法，是第一句」者，心、心所法有彼境故，故名境界有对。非障碍有对，非微聚故。「五境是第二句」者，境是微聚，故名障碍有对。自是其境，非有境故，非境界有对。「五根是第三句」者，体是微聚故，能取境故，亦是障碍有对，亦是境界有对。「法界一分非相应法，是第四句」者，此中不相应及无为无恚，此等皆无自位处所，自他不能为障，故非障碍有对；以无取境用故，非有境故，非境界有对。\n论：若法境界有对，亦所缘有对耶？应顺后句，谓若所缘有对，定是境界有对。有虽境界有对，而非所缘有对，谓眼等五根。\n释曰：「句」者，是显义句，谓因此句能显彼义。此一问中有其二句，初句云「若法是境界有对」，第二句云「亦所缘有对耶」。若所答之人先举初句，名「顺前句答」；若先举第二句，名「顺后句答」。句以如是。若狭问宽，即顺前句答；若以宽问狭，应顺后句答；若互有宽狭，即作四句。此中以宽问狭，故论云「应顺后句」。\n「谓若所缘有对，定是境界有对」，以心、心所仗境而起故，境界、所缘，不可相离，是知心、心所法非境不转，若是所缘，必是境界。故答此问，定顺后句。\n「有虽境界有对，而非所缘有对，谓眼等五根」者，约此五根，境与缘有其差别。五根唯能取境，心、心所等能取于境，亦能缘境，故成差别。五根唯能取境，而无能缘。以是根故，能取境故，是境界有对。非心、心所，非能缘故，非所缘有对。\n论：此中大德鸠摩罗多作如是说：是处心欲生，他碍令不起，应知是有对，无对此相违。此是所许。\n释曰：此师意云：所依、所缘中间，有他法碍，令识不起，故名「有对」。所依者，谓五根；所缘者，谓五境。此二中间，五识被他法障，故不得起，是以十界名有对。「无对此相违」者，随于何境，识生无障，此名无对。如意界、法界中间，无法能障意识，令其不生，故名无对。然以义准，应知七心界及法界是其无对。\n论：如是已说「有对」、「无对」。于此所说十有对中，除色及声，余八无记。谓五色根，香、味、触境，不可记为善、不善性，故名无记。有说不能记异熟果，故名无记。若尔，无漏应唯无记。其余十界通善等三，谓七心界与无贪等相应，名善；贪等相应，名为不善；余名无记。法界若是无贪等性相应等起择灭，名善；若贪等性相应等起，名为不善；余名无记。色界、声界，若善、不善心力等起身、语表摄，是善、不善，余是无记。\n释曰：「于此所说十有对中，除色及声，余八无记」者，此八定是无记性摄。何以得知此定无记？以颂云「余三种」。余既通其三性，以是故知，此八定唯无记。何名无记？以不能记，故名无记。五根三境，不可说为善、不善性，故名无记。论自释云：「不可记为善、不善性，故名无记。」应赞毁法，可记说在黑、白品中，名为有记。若于二品皆所不容，体不分明，名无记法。\n「有说不能记异熟果，故名无记」者，以不能记可爱、可恶二异熟故，名为无记。论主不许后师所说，故有难云：「若尔，无漏应唯无记」。亦不能招可爱、可恶异熟果故。此二说中，前说为善。\n「其余十界通善等三」者，此等定通三性，不得言唯通一、二性等。所言「善」者，善谓舍恶，是违恶义。或复「善」者，名慧摄受。谓若诸法慧所摄受，或摄受慧，皆名为善。或复「善」者，是吉祥义。能招嘉瑞，如吉祥草。或复「善」者，是善巧义。为可赞法，名之为善。谁有善者，能为「可赞」之法。翻此即释「不善」名义。此之十界，以因故通其三性：一者性，二者相应，三者等起。此之三因，非俱时遍。于十界中，七心界是相应，以相应通于三性：与无贪等五法相应名善，与贪等五相应名不善，与无记相应名无记。法界所摄品类众多，于中诸法具其三因，故通三性：无贪等五是善性，此相应心所等是相应善，无恚及得、相等不相应行是等起善，择灭是胜义善；除于择灭，余若翻此，名为不善；余名无记。色、声二界一向约等起，通善、不善、无记。故论云：「若善不善心力等起身、语表摄，是善不善，余是无记。」\n有一师说：其五识身皆无分别，又唯一念随在境中，非如意识，云何立为善、不善性？此理不然。\n若谓五识无分别故非善不善，有大过失。或等引中所有意识皆无分别，应非善性。又五识身，非无分别，许与寻、伺恒相应故。又虽一念随在境中，谁遮相应有信、贪等？由有意识，虽复一念随在境中，而成善恶。故不应用此所说因，遮五识身善不善性。化地部说：前四识身但异熟生，唯无记性；身识有时转变生故，与意识俱通有记性。此说非理。与契经中立六爱身义相违故。\n彼部复云：如彼经说：眼触无间所生贪爱，名眼触生。言无间者，明知彼约别刹那说。此释非理。受等同故，六六经中说眼触生受、想、思等，非不许彼与眼触等俱时而生。又经唯言眼触所生受等，无「无间」言，汝宗所加，谬取经意，是故不应作如是释。\n然诸众生有种种性，或软烦恼，或利烦恼。软烦恼者，要先发起虚妄分别，然后烦恼方现在前。利烦恼者，不待分别，境才相顺，烦恼便起。由此道理，或有先起染污余识。\n如前所说，七心界约相应通其三种；法界通四种善、三种不善、四种无记；色、声二界约等起通三。如是等义，许极成立。\n论：已说「善」等，十八界中几欲界系？几色界系？几无色界系？\n颂曰：\n欲界系十八，色界系十四，\n除香味二识，无色系后三。\n论曰：系谓系属，即被缚义。欲界所系，具足十八；色界所系，唯十四种，除香、味境及鼻、舌识。除香味者，段食性故。离段食欲，方得生彼。除鼻、舌识，无所缘故。若尔，触界于彼应无。如香、味境段食性故，彼所有触非段食性。若尔，香、味类亦应然。香、味离食，无别受用。触有别用，持根、衣等。彼离食欲，香、味无用。有根、衣等，故触非无。\n释曰：此十八界，欲界具有，无有一界不属欲界。故论云：「欲界所系，具足十八。」言「系」者，是非离义。为欲贪系，不得生离。论自释云：「系谓系属，即被缚义。」于欲界中虽具十八，然十八中法，非尽属欲界，无漏无为不系欲界故。\n色界所系有其十四，于十八中，除香味二境、鼻舌二识。何故彼中无其香、味？答：此唯段食性故。彼无段食，故无香、味。\n彼中何以无段食耶？答：彼无用故，如无色界。\n色于彼何以不须段食？论自释云：「离段食欲，方得生彼」，是以不须。如离色已，生无色界。\n又彼何以无鼻、舌识？论自释云「无所缘故」。无所缘境，识不生故。如无色界，眼、耳等识，无其境故，识亦不起。无香、味因，义未具故。\n复起问云：「若尔，触界于彼应无，如香、味境，段食性故。」答云：触界若唯段食性者，诚如所难。以触有二：段食性、非段食。非段食性者，何妨彼有？论自释云：「彼所有触，非段食性。」\n又问：「若尔，香、味类亦应然。」如触，有是段食性，有非段食性。香之与味，亦应如是，有是段食、非段食故。非段食性者，色界应有。答：此难不齐。香、味二界，离于段食，更无别用；触离段食，更有别用。然香、味境，离段食无，可尔无过。触即不尔，离段食外，更有别用，以能为彼色界根依，谓四大种，即此大种名之为触。若色界无触，应无大种；既无大种，即无所造；既无能、所造色，应同无色，不名色界。\n所言「持」者，彼色界天有所居宫殿、所依地等，行住坐卧，必有触对宫殿等故。\n言「衣」者，色界中有，尚与衣俱；岂况本天，无衣裸露？既有衣服，即有聚集，可秤轻重，所造触生。香、味不然，故彼非有。\n然触于彼更有别用，具三因故，如上所说：持义、根所依义及衣义等，故触非无。\n论：有余师说，住此依彼静虑、等至，见色、闻声、轻安俱起，有殊胜触，摄益于身。是故此三，生彼静虑，犹相随逐。香、味不尔，故在彼无。\n释曰：言「余师」者，谓即大德室唎罗多。说如是意，谓住此界修彼定者，生彼界已，亦同因中所修得定。谓修定者，约其静定，发天眼、耳，见色、闻声，有轻安俱殊胜触。殊胜触界，摄益于身。故知生彼静虑亦有此三，谓见色、闻声、轻安俱触。香、味二境，修定之者，因中无用，故生彼界，香、味亦无。\n论：若尔，鼻、舌彼应非有。如香、味境，彼无用故。\n释曰：此中论主于尊者室唎罗多所说更无征斥，将欲出彼毗婆沙师所说之过，故复论云：若如是者，鼻、舌二根，彼应非有。如香、味境，彼无用故。\n毗婆沙师立量云：色界无香、味（宗），彼无用故（因），如女、男根之境（喻）。此中毗婆沙师约体有无，及有用、无用为因。言若有其用即有，无所用即无，故论非之。若以无用故为因者，即鼻、舌二根，彼应非有。不能与识为其依故，不缘境故。此中因有不定过：为如香、味，彼无用故，彼界无耶？为如鼻、舌，彼无用故，彼界有耶？毗婆沙师救彼因云：\n论：不尔。二根于彼有用，谓起言说，及庄严身。\n释曰：毗婆沙师立量救云：彼色界中有鼻、舌根（宗），彼有用故（因），犹如眼根（喻）。彼中鼻、舌如何有用？有二种用：一者起言说，二为庄严身。若无此二，身不端严，及不能起言说等故，是以二根决定有用。\n论主难云：虽说鼻、舌有用之因，此亦不定。\n论：若为严身及起说用，但须依处，何用二根？\n释曰：如婆沙师说二用因，是则但约二根依处，不在其根。以庄严身及起言说，唯要依处，何用根为？根是净清色，非现量得，何能严身及起言说？为如鼻、舌依处，有严身用故，应是有耶？为如二根，无严身等用故，彼应无耶？彼复救云：\n论：如无男根，亦无依处；二根无者，依处亦无。\n释曰：毗婆沙师意，欲成立有用因，故引证救云：若离于根，无别依处；要定有根，方有依处。言依处有用者，即是根有用义。犹如男根。彼无男根亦无依处，明知彼有鼻、舌根故，方有依处。依处有用，定知根亦有用。\n又，非色界中，离鼻、舌二根有别依（宗），与根为依处故（因），犹如男根依处（喻）。论主将出喻中之过，故复论云：\n论：于彼可无男根依处，彼无用故。鼻、舌依处，彼有用故，离根应有。\n释曰：此中法喻不齐。男根依处，彼无用故，无亦不妨；鼻、舌依处，彼有用故，离根应有。鼻、舌依处，彼即有用，男根依处，彼无用故，故汝所引法喻不齐。\n毗婆沙师复救前量义云：非无用故，彼法定无。其理云何？\n论：有虽无用而有根生，如处胞胎定当死者。\n释曰：此中意云：非无用者便言非有，有虽无用而立有者。如处胞胎定当死者，虽意无用，岂便无根？如是应知：色界之中，鼻、舌二根虽无其用，何妨彼有？故前所难以无用故彼非有者，理定不然。论主复云：\n论：有虽无用，而非无因。\n释曰：此论主破婆沙师义：虽有无用而得生者，非定无因，以有为法必有因故。如胞胎中定当死者，彼虽无用而亦有故。于彼色界，鼻、舌二根非但无用，亦无别因，故不成例。毗婆沙师征论主云：\n论：彼从何因得有根起？\n释曰：此之意云：彼处胞胎定当死者，何别因许有根起，色界鼻、舌不许别因？论主答云：\n论：于根有爱，发殊胜业。若离境爱，于根定然。彼离境贪，应无鼻、舌。\n释曰：此论主出彼胞胎定当死者根起之因：「于根有爱，造殊胜业」，此业是彼根起之因。若言色界于根有爱，理定不然。彼于香、味不生贪故。于境既尔，于根定然。故离境贪，应无鼻、舌。以于此中无根、境爱。胞胎死者，由爱生根。理既不齐，故不成例。要受前境贪爱其根，不缘受境，即无根爱。如离淫触，即无男根。如是色界既无根爱起业之因，故鼻、舌根定应非有。由是此说，其理极成。故立量云：色界定无鼻、舌二根（宗），无根起之（因），彼非有故（因），犹如男根（喻）。根喻或如无种之芽。论主极彼毗婆沙师，重设难云：\n论：或应许彼男根亦生。\n释曰：此中意云：鼻、舌二根于彼无用，尚犹许有，男根于彼虽即无用，何妨亦生？以婆沙师宗云：色界有情相续，与鼻、舌根俱生（宗），是色根故（因），如欲界有情相续（喻）。论主出彼因、喻之过，故引男根难云：男根亦是色根，欲界有情相续亦有，故极令色界应有。\n论：若谓不生，由丑陋者，\n释曰：毗婆沙师若云：鼻、舌虽有，然非丑陋；男根若生，身即丑陋者，论主云：此亦不然。\n论：阴藏隐密，何容丑陋？\n释曰：论主非婆沙师。以彼宗云：非男根于色界有（宗），以丑陋故（因），如眇、跛者（喻）。论主出此因不定过云：「阴藏隐密，何容丑陋？」如诸佛及轮王等阴藏，有何丑陋？\n阿阇梨众贤云：色界之中，离根爱故，男根不生。由离根爱，依处亦无。此中何因作如是执？若离境爱，根爱亦无；非根爱无，处爱亦离。根与依处，邻逼而生。境界不然，如何倒执？男根依处于彼不生，即显男根于彼离爱。既许鼻、舌依处彼生，故知二根彼爱未离，故不应执彼离根爱未离处爱。理如前说。\n彼说不然，但离根爱，未离依处，亦无过失。犹如识依。如第二禅已上，离眼等五识爱故，无其五识，然彼识依处犹在。此亦如是，但无其根，何妨于彼有其依处。\n又众贤云：又，眼等根互相系属。见诸哑者，多分耳聋；涂足、不涂，眼便明昧；齐轮涂泼，津润于唇；拔鼻中毛，眼中落泪。诸如是等，其类实繁，故知诸根更相损益。勿令眼等诸用微故，鼻、舌根色界定有。\n此亦非理。以此但是毗婆沙语，非经部宗。经部不许眼等诸根互相系属。此是随一不成之过。又，色界天诸根清净，岂有诸根更相损益？故所引例，无相系属，义皆不成。恐其文广，是故不然一一叙破。\n论：又诸根生，非由有用，若有因力，无用亦生。男根于彼虽为丑陋，设许有因，于彼应起。男根非有，鼻、舌应无。\n释曰：此即论主重破有宗。婆沙宗主云：男根有用方生（宗），有淫触用故（因），犹如女根（喻）。论出有用因过，故作如是言：「又诸根生，非由有用，若有因力，无用亦生。」如阴藏等，是大人相。无经论说色界诸天有大人相。男根于彼虽有丑陋，设有因者，彼亦应生。以彼无因，是故不起。鼻、舌亦尔，彼无因力，理定应无。故立量云：男根非由有用故有（宗），约因生故（因），如眇、跛者（喻）。毗婆沙师引契经证成前说，云：\n论：若尔便违契经所说：彼无支缺不灭诸根。\n释曰：言「支缺」者，是依处。「不灭」者，是诸根。或「支缺」者，是根等无损害义。「不灭」者，诸根具义。此中意云：如契经说：色界诸天根无缺灭。以彼鼻、舌二根有故，所以世尊作如是言。论主破云：\n论：随彼诸根应可有者说为不灭，何所相违！若不许然，男根应有。\n释曰：意云此亦不违契经。契经唯约彼应有根言无缺灭，非一切根。契经若约欲界诸根如是说者，于彼亦应兼有男根，乃名无灭，何故偏标鼻、舌，不说男根？故所引经亦不应理。诸瑜伽师评此义云：\n论：如是说者，鼻、舌二根于彼非无，但无香、味，以六根爱依内身生，非依境界而得现起；其男根爱依淫触生，淫触彼无，男根非有。故于色界，十八界中唯十四种，理得成立。\n释曰：此师意云：非诸经证皆以因明以为定量，是故不应全彼义。以六根爱约我而有，总约六根故，非别约一、二、三等。此非于境而得现起，所言境有即有，境无即无。此是我爱。若色根断，余五亦断；若有之时，皆具足有。若如是者，彼男根爱，何妨亦约我爱而有？对此义故，瑜伽者云：男根之爱，一向依境而生。谁有淫爱，而彼造作生男根业，非是我爱。故于色界，十八界中，唯十四种理得成立。\n论：无色界系唯有后三，所谓意界、法界及意识界。要离色、欲于彼得生，故无色中无十色界；依缘无故，五识亦无。故唯后三，无色界系。\n释曰：如论可知。\n论：已说界系。十八界中，几有漏，几无漏？\n颂曰：\n意法意识通，所余唯有漏。\n论曰：意及意识，道谛摄者，名为无漏；余名有漏。法界若是道谛无为，名为无漏；余名有漏。余十五界唯名有漏。\n释曰：问：无学相续之中，五识既无烦恼，其得亦无与此五识相应之惑，于圣道中先已知故，应名无漏，何以此中言是有漏？又十色界亦无烦恼，其得亦无此相应惑，亦非惑体，此于无学相续之中，亦应无漏，何以此中说为有漏？\n答：有为之中一向无漏者，唯十六行相相应受等，及此俱有得及相等随转无恚，此等皆得名为无漏。此之五识，与其十六行相，为俱有及随转色故，皆不得名为无漏。如所问者，即外非情，色、声等法，亦应无漏？此无烦恼，其得亦无相应之惑，又非惑体，于圣道中皆亦已知，应为无漏。由此理故，不应于中作如是问。论所说中，此无色所系后之三界，即说此为有漏、无漏，无为一向唯无漏，余如论文。\n问：虚空、非择，非是对治有漏之法，何以亦得名为无漏？\n答：非婆沙宗□如是说能治有漏，说名无漏；不能对治有漏法者，不名无漏。若不尔者，世尊亦应名为有漏，无漏解脱及胜进道应为有漏，择灭亦应非是无漏。但是证法，非对治故。唯无间道名为无漏。是故不应作如是问。无漏之义，如前已释。\n论：如是已说有漏、无漏。十八界中，几有寻有伺，几无寻唯伺，几无寻无伺？\n颂曰：\n五识唯寻伺，后三三余无。\n论曰：眼等五识有寻有伺，由与寻、伺恒共相应，以行相粗、外门转故。显义决定，故说「唯」言。\n释曰：唯五识身决定唯是有寻有伺，故颂言「唯」。余如论文。\n阿阇梨众贤云：此五识身「恒与寻、伺共相应」者，经主释言「以行相粗、外门转故」。此因非理。现见意识内门转时，亦常与彼共相应故。应作是释：五识唯于寻、伺所随地中而得有故，非于欲界、初静虑中心、心所法，除寻与伺而有。不与寻、伺相应，何用外门为因简别？\n彼难非理，此亦无过。寻、伺相应，名有寻有伺；若不相应，不得名为有寻有伺。若与寻、伺相应之者，必行相粗及外门转。虽梵天中，除中间禅，亦有寻、伺相应。意识是内门转，少故不言。以多分皆是外门转，故论所释亦无有失。\n论：「后三」，谓是意、法、意识，根、境、识中各居后故。此后三界皆通三品。意界、意识界及相应法界除寻与伺，若在欲界、初静虑中，有寻有伺；静虑中间，无寻唯伺；第二静虑以上诸地，乃至有顶，无寻无伺。法界所摄非相应法，静虑中间，伺亦如是。寻，一切时无寻唯伺，无第二寻故，但伺相应故。\n释曰：此后三中，有二决定：一者决定通于三品，二者决定此三通三。何以言「后」？文居后故，次第学者最后知故，故名为「后」。若在欲界、初静虑中，除寻、伺体，余相应法有寻有伺。意界、法界及意识界，皆通三界。初静虑已上无寻，中间禅已上无伺。所以于欲界、初静虑中三通三，非于余地。此中何以除寻、伺体？虽于欲界、初静虑中与相应法俱，然自体相应，是以除之。不相应法，不与寻、伺而共相应，是故简言唯相应法，除法界中非相应行。相应法中除寻之与伺，余相应法及意界、意识界，于中间禅无寻唯伺，中间禅已上乃至有顶，无寻无伺。如于欲界、初静虑中，非相应法及中间禅伺无，皆无寻无伺。寻，一切时无寻唯伺，无第二寻故，但伺相应故。是唯第二品摄。寻，一切时不离于伺，故言唯伺。是以离伺无有寻起，而或离寻得有于伺。\n论：伺在欲界、初静虑中三品不收，应名何等？此应名曰无伺唯寻，无第二伺故，但寻相应故。由此故言有寻、伺地有四品法：一有寻有伺，谓除寻、伺，余相应法；二无寻唯伺，谓即是寻；三无寻无伺，谓即一切非相应法；四无伺唯寻，谓即是伺。\n释曰：此何故问？经论之中唯说三品，谓有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。不说第四品，三品即应摄诸法尽。今于此中，伺于欲界、初静虑中三品不收。且初品不收，此虽有寻而无其伺，以除自体无第二伺共相应故，初品不收。于第二品亦复不收，此与寻相应故，不得言无寻；复无余伺共相应故，不得言唯伺，故第二品不收。第三品亦不收，以第三品是无寻无伺，此祇得为无伺，不得为无寻，故不收也。故起问云「应名何等」。论自答云：「此应名曰无伺唯寻，无第二伺故，但寻相应故。」为第四品。此中论意，说三品者唯约一切地，非约一切法。三品摄一切地尽，摄一切法不尽。今约摄一切法，故应说第四品。因此论主引《对法》云：「有寻有伺地有四品法：一有寻有伺，谓除寻、伺，余相应法。」「有寻有伺地」者，谓即欲界及初静虑。「谓除寻、伺余相应法」者，除其自体，自体不与自体相应，无第二寻及第二伺共相应故，此为初品。「二无寻唯伺，谓即是寻」者，与伺相应故，无第二寻故，为第二品。「三无寻无伺，谓即一切非相应法」者，此以寻、伺无相应义，为第三品。「四无寻唯伺，谓即是伺」者，与寻相应故，无第二伺故，为第四品。\n阿阇梨众贤云：岂不经主言无第二寻故，设有第二，许相应耶？有第二，受而不相应。无第二言，非为定证。此但应言自体不与自体相应，义为明显。\n今于此中不见有过，唯为成立。别法与彼别法相应，彼聚之中无别寻故。故论主云无第二寻。有何过失？所言「有第二，受而不相应」者，虽有二，受非聚中。设一聚有，谁遮相应？是以一聚之中无有二故，故不相应。由是《论》善说此义：无第二寻。\n论：余十色界寻、伺俱无，常与寻、伺不相应故。\n释曰：余十色界，必定无伺。相应之义，在心、心所。此十是色，故不相应。是以论云「寻、伺俱无，常与寻、伺不相应故。」\n论：若五识身有寻有伺，如何得说无分别耶？\n释曰：此中寻是分别异名。五识决定与寻相应，如何说此为无分别？又何处说为分别，意识即于余处有，说为有分别；义准五识，是无分别。未知有寻，何故有处名无分别，故有斯问。\n论：颂曰：\n说五无分别，由计度随念，\n以意地散慧，意诸念为体。\n论曰：传说分别略有三种：一自性分别，二计度分别，三随念分别。由五识身虽有自性而无余二，说无分别。如一足马名为无足。\n释曰：此中何以为传说？言经部宗无自性分别，如《五蕴论》云：寻云何？谓心有寻求，是思慧之差别。此中意说，离心之外，无别寻体。三分别中，经部不许自性分别，由斯故置「传说」之言。或余处说八种分别，今此说三，论主不许，故云「传说」。八种分别者，一自性，二差别，三总执，四义，五我所，六爱，七非爱，八彼俱相违。释此名义，如《对法》第二、三分别中。五识唯有自性分别，而无计度、随念分别。唯一分别，名无分别。如一匹马，无其三足，唯有一足，无行步用，亦名无足。五识亦尔。\n问：若五识身唯一分别，故名无分别者，意识有时亦一分别，如二禅已上定中意识，彼中无寻，故彼无有自性分别；非散慧故，亦无计度。唯余随念一分别俱，是故亦应名无分别。\n答曰：虽有意识唯一分别，约意识类作如是说：意识有时具三分别，有时具二，有时有一。五识不尔，唯一非余。是以意识名有分别，非五识也。\n论：自性分别体唯是寻，后心所中自当辩释。余二分别，如其次第，意地散慧、诸念为体。散谓非定，意识相应散慧，名为计度分别。若定若散意识相应诸念，名为随念分别。\n释曰：「散谓非定」者，是别别缘，非一境转，此是闻慧、思慧、生得慧摄。此何以得计度之名？随彼彼名计度而转，谓随色、受、想、行等名。定中修慧，此即离名不随名转，所以不名计度分别。所以五识相应之慧不得计度分别之名，不缘名故。约心粗相自性分别，故名为寻。\n阿阇梨众贤云：夫分别者，推求行想，故说寻名自性分别。简择明记，行似顺寻，故分别名亦通慧、念。由此三行差别摄持，皆令于境明了转异。于已了境遮简行生，故分别名不通于想；于未了境不能印持，故分别名不通胜解。\n理未必然。诸心所法依缘、行相、时事等故，于境齐转，甚难分别。今独如何说寻名为自性分别？理极难通。今于此中未释心所，后至其次当即广明。故论主云「心所法中自当辩释」。计度分别、随念分别下无释处，故此应明。慧有二种，谓五识俱及意识俱。意识俱者，复有二种，谓定与散。言意地者，即简五识；散者简定。定中之慧不为计度，如前已释。念亦有二，谓二：五识俱及意识俱。此中意言，简五识俱诸念，摄定、散二位。以定、散位于所缘境明记用同，不随名转，其义亦同，是以总名随念分别。五识俱念以不明利，差别用微，故不得名随念分别。\n若在欲界及初静虑不定意识，具三分别；若初静虑在定意识，及上散心，各二分别；上地意识若在定中，及五识身，各一分别。\n论：如是已说有寻、伺等。十八界中，几有所缘，几无所缘？几有执受，几无执受？\n颂曰：\n七心法界半，有所缘余无；\n前八界及声，无执受余二。\n论曰：六识、意界及法界摄诸心所法，名有所缘，能取境故。余十色界及法界摄不相应法，名无所缘，义准成故。\n释曰：七心界及法界一分，决定皆是有所缘。「有所缘」者，有所缘故，名为所缘。所缘者何？所缘、所行及与境，名虽差别，其义并同。言「法界半」者，谓即此中法界所摄诸心所法。言「余无」者，即七心界及法界一分之余，十色界及法界一分不相应法，定无所缘。\n阿阇梨室唎罗多云：五识依缘俱非实有，极微一一不成所依所缘事故，众微合成所依所缘事故。犹如盲者一一亦住无见色用，众盲集聚见用亦无。如是极微，一一亦住无依缘用，众多和集此用亦无。故处是假，唯界是实。\n此中意云：五识依缘，皆非实有，以一一微不成依缘。非但一一不成依缘，纵令众多极微和集，亦非依缘。唯此和集极微之中和合，以为五识依缘。此之和合，复是假有，是故五识依之与缘，俱非实有。\n毗婆沙师云：五识不缘非实有境，和集极微为所缘故。又五识身无分别故，不缘众微和合为境。非和合名别目少法可离分别，所见乃至所触事成，以彼和合无别法故，唯是计度分别所取。五识无有计度功能，是故不缘和合为境。即诸极微和集安布，恒为五识生起依缘，无有极微，不和集故。设有极微不合集者，是彼类故，亦属依缘。然五识身唯依和集为所缘故，不缘彼起。犹如虽有过去、未来色等境界，以五识身准现境故，不缘彼起，虽不缘彼而五境摄。又眼识身不缘和合为境，以青等显色应非实故。若眼识缘和合为境，青黄等觉应决定无，青等不应和合故。若是和合，应非实有，是则显色亦假非真，无容眼识不取青等。如经说云：依眼缘色生于眼识，乃至依意缘法，生于意识。由是故知，和合非是色、声等法，是故不能为五识境。\n室唎罗多复云：若五识身了胜义境，何缘五识不断结耶？彼难非理。了自相故，外门转故，无等引故，无分别故，一堕境故，所缘少故，虽了胜义而不断结。故说七半有所缘中，五界唯缘胜义为境，余缘胜义，亦缘世俗。\n论：如是已说有所缘等。十八界中，九无执受。前七心界及法界全，此八及声，皆无执受。所余九界，各通二门，谓有执受、无执受故。眼等五根住现在世，名有执受；过去、未来，名无执受。色、香、味、触住现在世不离五根，名有执受；若住现在非不离根，过去、未来，名无执受。如在身内，除与根合发毛爪齿大小便利洟唾血等，及在身外地、水等中色、香、味、触，虽在现世而无执受。\n释曰：十八界中九无执受。何等为九？谓前所说七有所缘，并全法界，此八及声，皆无执受。颂中「及」言，具含二义：一显总集，谓八及声总无执受；二显异门，谓余师说不离根声亦有执受。余九通二。此之二九，皆决定义。谓前九种定无执受，后之九界决定通二。后九者何？眼等五根、除声四境，通有执受及无执受。颂云「前八界及声无执受」。不言「余二」，即恐疑之后之九界唯有执受，是以故置「余二」之言，令决定知通有执受及无执受。「眼等五根住现在世，名有执受」者，此与心、心所法展转损益更相随故，名有执受。「过去、未来，名无执受」者，不随心等有损益故。「色、香、味、触住现在世不离五根，名有执受」者，亦而五根种类而说。不离于根，义如根释。「若住现在非不离根，过去、未来，名无执受」者，过去、未来，一向皆唯是无执受；现在离根，亦无执受。此类是何？如论自云：「如在身内，除与根合发毛爪齿」，此之四界若与根合，剪拔之时，即有苦受。「大小便利洟唾血」等者，取精污痰癊「及在身外地、水等」。「等」者，取大风瓦石草木砖块。如此等中，色、香、味、触虽在现而无执受。\n论：有执受者，此言何义？心、心所法共所执持，摄为依处，名有执受，损益展转更相随故。即诸世间说有觉触众缘，所触觉乐等故。与此相违，名无执受。\n释曰：何以起问？有为之法无我、我所，无有主宰。眼等诸根，云何可得名有执受？故有斯问。问云「有执受者，此言何义？」本论中说：己身所摄名有执受。此复云何？论主释云：「心、心所法共所执持，摄为依处，名有执受，损益展转更相随故」等。心、心所法共所执持，摄为依处，义应已备，何用更言「损益展转更相随故」等？心、心所法，非色，无有方所，依处难知，是故论主复言「损益展转更相随故」。如何名为「损益展转」？如眼等根，以安善那等药涂之，眼根爽朗，发识明利，此即名为根益于识。翻此名损。若时识与乐受相应，能益于根，名识益根。翻此名损。此即名为「展转损益」。「即诸世间说有觉触众缘，所触觉乐等故」者，以世间说，若所依损即有苦受，以常妨护茅灰火刺霜雹等缘，及内贪瞋怖忧悲等。因如是事，即便变异，因若火刺等烦恼所依，即有苦受；若喜悦事意遍所依，即有乐受。世间说此，名为执受。\n问：前于圣教已说执受，何用更依世俗说耶？\n答：眼等诸根是所执受，心、心所法是能执受。今有执义唯在诸根，非于心所。若更不依世俗说者，遇缘所依有苦乐等，同所依根，是有执受。是以更依世俗释之，令其了知心、心所等非有执受。\n毗婆沙师说：若诸色法逼迫断坏，便能生苦；与此相违，即能生乐。是己身摄，名为执受。\n有余师说：若我执执为我所有，名为执受苦。若尔，即滥心、心所法为有执受。以于心所亦执我故。\n此难不然，无如是失。以心、心所与我执俱执彼根等为我所有，故唯九界通有执受。诸心、心所与我执俱为能执，非能执法为有执受我。复心所为能、所执，义不定故，非有执受。\n复有余云：不离身根名有执受。此应思择前所说义，如言「心、心所法共所执持，摄为依处」者，色等四法体非是根，不能与心、心所为依处，应为无执。\n答：无如是失。此色等四不离于根，虽不能与心、心所为根依，然亦能为依处，故无斯过。\n论：如是已说有执受等。十八界中，几大种性？几所造性？几可积集？几非积集？\n颂曰：\n触界中有二，余九色所造，\n法一分亦然，十色可积集。\n论曰：触界通二，谓大种及所造。大种有四，谓坚性等。所造有七，谓滑性等。依大种生，故名所造。余九色界唯是所造，谓五色根、色等四境。法界一分无表业色，亦唯所造。余七心界、法界一分除无表色，俱非二种。\n释曰：此文之中有决定义，谓触决定通大种及所造二种，余九色界及法界半，决定是所造。无有一界唯是大种。义准知余俱非二种。此类是何？谓七心界、法界一分除无表色。余如论文。\n论：尊者觉天作如是说：十种色处唯大种性。\n释曰：此师意说：离能造外，无别所造。「唯」言是遮，造色有，无无表，故说色处定唯有十。\n论：彼说不然。\n释曰：此即斥，斥彼计云：汝说离于能造无别所造，理定不然。彼师有云：非唯是言便为定量。\n论：契经唯说坚等四相为大种故，此四大种唯触摄故。\n释曰：此论主引经以答。世尊唯说大种有四，谓地界等，不说有十。又坚等性现可得故，若离大种无别所造，有色之处应唯有四，不应有十。或唯一处，所谓触处，以诸大种触处摄故。又世尊说坚、湿等法谓大种故，非眼等处有如是相。量云：非诸所造唯大种性（宗），与坚、湿等相各别故（因），如受性（喻）。\n彼云：如何得知眼等所造，与坚等性相各别耶？\n论：非坚、湿等眼等所取，非色、声等身根所觉。\n释曰：以诸大种触处所摄，唯身根境；眼等色等非触处摄，非身根觉。色等四处是所见、闻及所嗅、尝，眼等五根是能见、闻及嗅、尝、觉，非是所触。若唯大种，应一切根取一切境。然无是事，故论言「非坚、湿等眼等所取」。由此故知，地、水等性非色、声性，非色、声等身根所取。由是故知，色、声、香、味，非大种性，其理极成。\n论：是故彼说理定不然。\n释曰：此结成也。\n论：又契经说：苾𫇴当知，眼谓内处四大种所造净色，有色、无见、有对，乃至身处广说亦尔；苾𫇴当知，色谓外处四大种所造，有色、有见、有对；声谓外处四大种所造，有色、无见、有对；香、味二处广说亦尔；触谓外处，是四大种及四大种所造，有色、无见、有对。如是经中唯说触处摄四大种，分明显示余有色处皆非大种。\n释曰：此论主引经重成。经中世尊不说眼等为境，为显自性是其内处及别显境。由此故知，根境体相所显各异。即此经说大种唯四，触处所摄，是身根取；异色外处，是别外处。由此故说，有色处非唯能造。虽此大种触处所摄，然不遍摄一切触处。以经中说「触谓外处，是四大种及四大种所造」。「四大种」言，摄根性等；「所造」之言，摄滑性等。故四大种唯能彼触处少分，故决定知余有色处皆非大种。若一切色皆大种者，何故世尊唯说触处分为二类，余眼等处即不如是？以能造色与所造色，其性各异，故佛世尊作如是说，更无异因。若说色处唯大种性，是则此说与经相违。\n论：若尔，何故契经中言：谓于眼肉团中，若内各别坚性坚类，乃至广说。\n释曰：觉天又云：若眼等根非大种者，何故契经作如是说：眼肉团中坚性坚类即是地界，乃至广说？世尊意说，地等大种聚集为根，故于经中置肉团言。若不尔者，此言何用？\n论：彼说不离眼根肉团有坚性等，无相违过。\n释曰：此经所言，约意趣说，不离眼根所依肉团。作如是说，非约眼根极微，此约所依能然依故。非此肉团，即名眼根，而是净色。\n有余师说：佛随世想，故有此言。世间相，彼所依肉团大种造色；而眼想非想净色。若不尔者，即但应言眼坚性坚类，何用更说肉团之言？所依肉团，声第七转。即约此释，显彼根微所依大种及眼依肉团大种，皆摄在此。\n觉天云：又云若眼等根及色等境非大种者，是则便与圣教相违。《入胎经》说：苾𫇴当知，地等六界即是士夫。若离大种有眼等相、色等境者，不应唯说地等六界，有体之法，非应秘匿而不尽说。\n论：《入胎经》中唯说六界为士夫者，为显能成士夫本事，非唯尔所。\n释曰：此论依主令彼觉天所引契经。此《入胎经》约引主起，彼约本事，明依最初羯罗蓝位，唯此六界为士夫体。眼、耳、鼻、舌，彼然非有，虽有言根，未能觉触；纵有色等，未能为境。此之六界，从续生心至故终心，任持相续，非无其用。\n有余师说：唯四大种为所造依，更无余法。非此所造为大种依，三界缚脱皆因相识，非由相我。受等心所，皆依心王。空界之义，已如前说。故此六界是极本事。\n问：何大种为所造依，色等非能为大种依？\n答：以四大种遍诸色，诸色聚中有坚等性。青等不尔，以示无故。\n觉天又云：何得知契经之言如仁所说，异我所言？\n论：彼经复说六触处故。\n释曰：此论主通彼《入胎经》说六界已，无间又说六触处故，谓眼触处至意触处。所说触处，具摄根境，三和生故。由此应知，非如汝说无生造色。若不尔者，世尊但应说无六界，不应复说此六触处。说六触言，应来无用。复有余过。\n论：又诸心所应非有故。\n释曰：此论主重以理证。如是经中唯说坚等，不说眼等，故拨无造色。又此经中唯说于识，不说受等，应无心所。\n觉天又云：如离大种，无别所造；如是离心，无别心所，斯有何过？\n论：亦不应执心所即心。\n释曰：此论引余经证。虽不与《胎经》相违，然违解经。\n觉天又云：我违何经？\n论：以契经言：想、受等心所法，依止心故。\n释曰：论主引经，若唯有心，无心所者，然但应言想、受等心，即不应言想等心所。又此经言「依止心故」，非心自体还依止心，能依、所依，相各异故。量云：想等心所，离自所依，定有别体（宗），依彼转故（因），如壁持画（喻）。又违余经。\n论：又，亦说有贪心等故。\n释曰：论主又引余经，如契经言：有贪心、有瞋心、有痴心等，乃至广说。如此经言：有贪心者，有彼贪心，名有贪心；心对贪等，方名有贪，非独自体而言有彼。由此故知，贪等心所，离心别有。\n论：由此如前所说诸界大种、所造差别义成。\n释曰：此论主结成正义。\n论：如是已说大种性等。十八界中，五根、五境十有色界是所积集，极微聚故。义准余八非所积集，非极微故。\n释曰：此有准义十有色界是所积集，颂虽不说，义准可知；余之八界非所积集。积集之义，唯在极微，极微众聚积名积集。故十色界是所积集。余如论文。\n论：如是已说所积集等。十八界中，几能斫？几所斫？几能烧？几所烧？几能称？几所称？\n颂曰：\n谓唯外四界，能斫及所斫，\n亦所烧能称，能烧所称诤。\n论曰：色、香、味、触，成斧、薪等，此即名为能斫、所斫。\n释曰：颂言「谓唯外四界能斫及所斫」者，论言遮内四者，简去外六界中声、法二界。言「斧、薪等」者，「等」言通斧及薪二处。「斧等」等取刀剑，此为能斫；「薪等」等取诸草木等，此为所斫。论中从胜作如是释。理实此等少分互通能斫、所斫：亦有刀斧能斫刀斧，亦有坚硬草木之类能斫刀斧。\n论：何法名斫？\n释曰：此问也。何以有斯问起？有为之法生已即灭，不得至于所斫之用，刹那之中生便灭故。若就刹那，亦不可斫。一刹那中时极促故。若别刹那，义亦不可，前后刹那不相待故。若得径停至第二念，即应是常。是以问云：何法名斫。\n论：薪等色聚相逼续生，斧等分隔令各续起，此法名斫。\n释曰：此答也。故不应执此更别有能、所斫。言「色聚」者，如一极微，定不可分为之二分。此无斫义，多微聚集方名所斫。「相逼续生」者，如一事中相续、相离，二义不并，相离法中，亦无斫义，故所斫义在相续中。聚相续中，斧等分隔，得名为斫。刹那之法，不假刀斧，自然断绝，故不名斫。是相续法，斧等分隔令各续起，即名为斫。且如有法，一类续起，中有异因，隔为二分。以异因故，有异果生，异类续起。是以色等四外种界，名为能斫。离此非余。\n问：若唯聚集及聚相续生，名能、所斫。眼等诸根亦是聚集，亦相续生，应名斫等。何以说言离色等四余无斫义？为对此问，\n论：身等色根不名所斫，非可全断，令成二故。非身根等可成二分，支分离身则无根故。\n释曰：离身支分，即无身根，不觉触故。由此义知，眼等诸根，不名所斫。\n问：若如是者，如见劓鼻，虽被劓已，却安本处，封药附之，后复如本亦能觉触。故前所言支分离身便不觉触。此义如何？\n答：彼异熟根既被截已，更不相续。彼却续者，是长养根还能觉触。\n又问：若说身根不可断者，现见蜥蜴被截尾已，其尾跳动。若无身根，动者是何？\n答：彼跳动者，非是身根，唯是风界。动是风用，身根之用，但是能触。是故动者不名身根。\n论：又身根等亦非能斫，以净妙故，如珠宝光。\n释曰：如说身根不为所斫，亦非能斫，以净妙故，犹如珠光，不可斫之分为二分。既非所斫，亦非能斫。声界亦非能斫、所斫。非常相续自间断故，非与色等常相续转故，无能斫及所斫义。如能、所斫，能烧、所烧，能称、所称，如是六义，七心、法界，六义皆无。非有质故，非聚故。\n论：如能斫、所斫，体唯外四界。「所烧……能称」，其体亦尔。\n释曰：烧者是何？相续色中，火等因缘起于作用，令此变异，异相续起，名之为烧。眼等诸根非是所烧，以净妙故，遇火等缘即便灭尽，非所变异，异相续起。相续起，方名为烧。诸根既无，故不名烧。\n论：谓唯外四界名「所烧……能称」，身等色根亦非二事，以净妙故，如珠宝光。声界总非，不相续故。「能烧……所称」，有异诤论。谓或有说「能烧……所称」体亦如前，唯外四界。或复有说唯有火界可名能烧，所称为重。\n释曰：此二师中，前师意云：火界虽即以为能烧，非独能烧，亦不离于色、香、味、触。后师之意就增胜说，虽火界与色、香、味、触俱时而有，然能烧用，火界遍增，所称亦尔，其性遍增。\n问：既六种用唯外四界，有何因故，为能、所斫乃至「能烧……所称」差别？\n答：是四界中，火种作用有胜劣义，坚等用胜则为能斫，坚等用劣则为所斫。「能烧……所称」，义亦如是。现见斧等猛风濬水烈火等中坚等增盛，而能坏于木山薪等。如麦豆等，盐合味，随味强盛，舌即先觉。如是色等四界之中，随大种用有胜劣故，有能、所斫等。此中能斫、所斫等作用，应知皆是彼外四界，非谓大种。若言「遍以火界增盛为能烧」者，即应斧等能斫义中，地界遍增。如是一切，皆应唯是大种作用。由此义故，不应执言唯有火界可为能烧，所称唯其性。应知一切，皆外四界，随应胜劣，即为能斫、所斫。「能烧……所称」，义亦如是。\n问：若如是者，论主何以不遮后师所说之义？\n答：论主但约增盛聚义，故不令遮。以此师云：能烧之中，火界增盛；所称之中，其性增盛；此二之中，二性稍增。论主微许能斫之中虽地性增，增非唯地，世间现见正斫之时，斧等刃热，如彼亦有火界等增，不同前二，唯火唯其彼中遍盛。其所遮者，遮彼唯火，不兼外界；其所许者，许彼增盛。故不令遮止。\n上来大门分别十八界有见、无见，及能所称烧等义竟。\n阿毗达磨俱舍论实义疏　卷第三\n〔录文完〕",
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        "text": "《阿毗達磨俱舍論實義疏》，印度佛教典籍。安慧著，譯者不詳。卷數不詳。"
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        "text": "據《唯識述記》記載，安慧曾「即糅雜集，救《俱舍論》，破正理師」，所指的應該就是此《實義疏》的創作。在《實義疏》中，安慧以駁斥眾賢一系的正理師、護救世親的《俱舍論》為主要目的，故在許多問題上都遵循了世親的思想。同時，他並不固執一家之言，而是積極吸收眾賢等人的合理說法，旁徵博引，多方論證，因而在對一些具體問題的討論中發展了《俱舍論》的思想。所以，本疏對於研究安慧本人的思想以及說一切有部的理論發展，都有著重要的價值。同時，由於安慧的引用，疏中還包括了一些已經散佚的印度佛教史上的思想材料，為深入研究印度佛教思想提供了新資料。"
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        "text": "本疏首題「阿毗達磨俱舍論卷第三，尊者安惠造」，尾題「釋門法律法嚴奉寫記」，卷中有硃筆校改，據紙張、字體、行款，可斷定為晚唐時期的寫本。"
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        "text": "本疏未為我國歷代經錄所載，亦未為歷代大藏經所收。敦煌遺書中有漢文譯本及回鶻文本。漢文譯本收藏在中國北京圖書館，共兩號：L3736號與北新1440號。L3736號是從北新1440號上斷裂下來的殘卷，為工作人員最近整理北圖敦煌遺書時新的發現。另外，伯希和特藏的敦煌遺書中也有一號《俱舍論實義疏》的漢文譯本，共五卷。《大正藏》曾依之進行整理，並收入第29卷中。但其內容僅相當於該疏的節抄，而本文獻所包括的則是《俱舍論實義疏》卷三的全部內容。回鶻文本收藏於倫敦大英博物館，編號為Or.8128--75A/75B，為冊子形式，共兩冊。上有漢文書寫的頁碼，當是從漢文譯本轉譯而成。"
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        "text": "整理本以北京圖書館藏L3736、北新1440號為底本。無校本。但《實義疏》中所抄的《俱舍論》原文，則依《大正藏》本進行了校定。故校記中出現的《俱舍論》字樣，指的皆為《大正藏》本。特此說明，文中不再一一註明。"
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        "text": "〔錄文〕",
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        "text": "阿毗達磨俱舍論實義疏卷第三"
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        "text": "尊者安惠造"
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        "text": "論：已說諸蘊及處、界攝，當說其義。此蘊、處、界別義云何？"
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        "text": "釋曰：何以有斯問？起以蘊中事與處、界無有差別，如於蘊中，除無為外，餘所說事，處、界亦然。雖其義三處不殊，然猶未知以何義故三科異名，故發此問。"
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          "聚生門種族，是蘊處界義。"
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        "text": "釋曰：以此經言：「如是一切諸所有色，略為一聚，說名色蘊」，由此故知聚是蘊義。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "論：於此經中，無常已滅名過去，若未已生名未來，已生未謝名現在。自身名內，所餘名外。或約處辯。有對名粗，無對名細。或相待立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言「無常已滅名過去」者，「已滅」之等，此是無常滅。言「無常滅」，為簡餘四。若但言過去色者，謂已滅色，即恐濫餘滅，故言「無常」以簡之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說此言唯簡擇、非擇滅，其理可然。若簡定滅之義，不相應故。以此二滅是心、心所，但言色滅已成差別，何用更言「無常已滅」方能簡之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有餘說：此可簡擇滅，若簡餘三，其義不然。此非擇滅□。約未來不生法，有定及生滅。亦約未來心、心所有。由此，但說過去色言已別。此擇滅既是三世有漏之法之滅，故應簡之，餘三不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二師說，理不如是。此中四滅皆應簡之。已下論云：「受等亦然」。此中若不簡相定滅及生滅滅，是即與後心、心所等義相雜亂。今此簡之，復釋四蘊，即無此失。又，□…□不許簡非擇滅，但言色滅□…□知以何滅？滅為□…□為無常滅，亦可□…□非擇滅。於□…□滅二言，濫彼義故，若□…□成雜亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若未已生名未來」者，此未流至現在世時，未成作用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「已生未謝名現在」者，「已生」之言，別於未來；「未謝」之言，別於過去。未來之法，雖名未謝，然是未生；過去之法，雖云已生，然是已滅。所以為簡去、來二世，定取現在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「自身名內，所餘名外」者，此約自身眼等五根、色等五境，名之為內。翻此他身，及非情色，名之為外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或約處辯」者，約自、他身眼等五根，名之為內。自身、他身色等五境，及以非情、無表色等，並名為外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有對名粗，無對名細」者，極微聚色，十處有對；諸無表色，及非聚微，名無對色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或相待立」者，此依相待為粗細故。如蟣對虱名細，虱對蟣名粗。若如是者，有對應二：望細名粗，望粗名細，可相待故。無對名細，無相待故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若言相待，粗細不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此外起問，若言相待為粗細者，此義不然。如蟣對隙塵為粗，虱對麥為細。又，虱對蟣名粗，蟣對虱名細。如是蟣虱亦粗亦細，□□粗細無定體故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此難不然，所待異故。待彼為粗，未嘗為細；待彼為細，未嘗為粗。猶如父子、苦集諦等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：□…□體各別故。相待二法，粗細位定，粗定為粗，□…□二種相繫。屬定細者，不復為粗，粗者不復為細。若望餘法，粗細不定。若望本二，粗細已定，如父與子，其位已定。由斯不可以相待故，今子為父，父反為子。如苦、集等，義亦應然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：染污名劣，不染名勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：有覆、不善，名之為染；善及無覆，名為不染。染法何故名之為劣？以是善人所棄法故。不染何以名之為勝？不為諸惑所染污故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：去、來名遠，現在名近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：過去、未來，相望遠故，故名為遠。現在居中，故為近，望於過、未，稍為近故。或約作用，過、未名遠，已作、未作極相遠故；現在名近，現作用故。或過、未名遠，過去已於相續，未來未得故；現在名近，現位相續故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：乃至識蘊，應知亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如是諸所有受、想、行、識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若劣若勝，若遠若近，如是一切，略為一聚，說名受、想、行、識蘊。由此聚義，蘊義得成，故曰「然」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：而有差別，謂依五根名粗，唯依意根名細。或約地辯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：受等四蘊，與其色蘊，蘊餘義不殊，唯有粗細二義不同。以識等蘊中，無有微聚顯形色等粗細義故，故曰「而有差別」。除粗細義外，餘過去、未來、劣勝、遠近，皆如色釋。此之四蘊，粗細如何？此約所依，非據相待。如論云：「謂依五根名粗，唯依意根名細。」所依五根是有對故，從彼依生，故名為粗。所依意根非是微聚，是無對故，從此依生，故名為細。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或約地辯」者，欲界四蘊為粗，初靜慮四蘊為細，乃至無所有處四蘊為粗，非想非非想處為細。此即欲界四蘊一向為粗，非想地一向為細，中間九地亦粗亦細。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：毗婆沙師所說如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如上釋經，是婆沙師所說之義，故總結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：大德法救復作是言：五根所取名粗色，所餘名細色；非可意者名劣色，所餘名勝色；不可見處名遠色，在可見處名近色；過去等色，如自名顯。受等亦然，隨所依力，應知遠近。粗細同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「大德法救復作是言」者，有二師云：是經部師，名為法救。以不許於婆沙師前所釋義，故作是言。復有說云：若是法救，說有過、未，應知是毗婆沙者，非經部師，以經部師唯稱大德。此師不許毗婆沙所說之義，非是法救。何以不許？以彼經中，世尊自說過、未、現在，何故豈將過、未釋遠，現在釋近？有此相遠，粗細之義亦不決定，劣勝之義理復不盡。是以此師復釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「五根所取名粗色，所餘名細色」者，五根所取之境，即是五外處，此名為粗。以五識緣無分別故。「所餘名細」者，謂意根境，名曰「所餘」。此意根境，謂即五根及無表色，此名為細。非現等得，即決是粗細之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非可意者名劣色，所餘名勝色」者，不可愛色，名「非可意」，此即名劣，以不令心有喜樂故。言「所餘」者，謂即可愛，此名為勝，謂能令心有喜樂故。言「喜樂」者，此即可愛可惡之義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不可見處名遠色」者，約處所辯。有雖近，細而不可見，以不可見故，名之為遠；以處所可見故，名之為近。此是可見義。何以？有色雖近，而有障隔，自體與處俱不可見。齊可見處，復無障隔，眼得起，名之為近。異此名遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「在可見處名近色」者，此復約位立，處所現故。云處有雖遠而可見者，如星宿等，雖即可見，不名為近，以處所不可見故。異此名近。又，眼等五根一向名近，此之依處可見處故。色等五境及此住處，齊眼可見，名之為近；眼觀不及，名之為遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「過去等色，如自名顯」者，以此義故，經部大德再釋其義：世尊經中自說過去、未來、現在，毗婆沙師以此三世釋於遠近，重釋之過。此三世義如經所說，是故論云「如自名顯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「受等亦然」者，如前說色，今釋受等亦如前義。「隨所依力應知遠近」者，此受等四蘊遠近，隨所依分別：所依可見，名之為近；所不可見，名之為遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「粗細同前」者，如前毗婆沙師所說「五根所取名粗，意根所取名細。或約地辯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：心、心所法生長門義，是處義。訓釋詞者，謂能生長心、心所法，故名為處。是能生長彼作用義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：何故言處是生門義？生誰之門？以「訓釋詞」故。前生門義，生誰之門？生心、心所法。「生長門義是處義，訓釋詞者」，如論中云：「謂能生長心、心所法，故名為處。是能生長彼作用義。」「作用義」者，如依眼、色生於眼識，乃至意、法，應知亦然。如契經說：梵志當知，以眼為門，唯為見色。此經唯證門義有六。然心所法有十二門，故契經說「眼、色為緣，生於眼識，三和合觸俱，起受、想、思，如是乃至意、法為緣，生於意識，三和合觸，起受、想、思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：法種族義，是界義。如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界。如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如何知族是其界義？與世種族義相似故。論中云：「如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。」金銀等礦，乃以種族說名為界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是一身或一相續」者，「身」謂所依，「相續」即是心、心所相續。或「身」者剎那，「相續」者即隨流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有十八類諸法種族名十八界」者，此一身、一相續中，有十八法種子，亦名種族，亦名為界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中種族是生本義。如是眼等，誰之生本？謂自種類，同類因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言「生本」者，謂生之所依。此十八種，是別別法生之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此十八界攝一切法，離此之外，是何別法生之本耶？以此義故，論發問云：「如是眼等，誰之生本」。異十八界，更有別法，即言此是別法生本。離十八界更無別法，此是誰之生本？論自答云：是「自種類，同類因故。」如前生眼根與現生眼根及未生眼根為同類因，乃至法界，應知亦爾。雖離十八界更無別法，然與自類而為生本。若如是者，此中攝義不盡，故論問云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若爾，無為應不名界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：無為之法，無前及後，非同類因，如何得為生本耶？既非生本，亦應不得名之為界。今既不許如此之義，故論更以異義釋云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：心、心所法生之本故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：諸無為法，與心、心所為所緣緣及增上緣，此名生本。故約此釋，攝義周盡。此中雖即攝義周盡，此復有過。以此處、界，義應相濫，俱心、心所生本義故。為避此過，復轉釋云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：有說界聲表種類義，謂十八法，種類自性，各別不同，名十八界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此中餘師轉復異釋，十八界義，如金銀等展轉相望，體類不同，故名種族；如是眼等展轉相望，體類不同，故名種族。類是體義。此十八界各各自體，互相差別，不成雜亂，故說「界聲」為「種族義」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，意界望於六識無別體類，應非別界。此難不然，所依、能依，體類別故。有說：安立時分異故。復有說者，六是意先，意非六先，故甚有異。雖諸界體並通三世，然就位別，故立異名，由此故言六先意後。未來意、六，時位未分，如何可言六先意後？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積集共所成故，如聚，如我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：何因有此問耶？以毗婆沙師處、界實有，許蘊亦然；以而聚義說是蘊故，多法積集以成於聚。於此聚中，無其實體，故起斯問。如多穀麥積集一處，名之為聚。聚是假立，無其實事，穀麥分散，何有聚體？如是色等五蘊積聚，假說我名。色等分離，我亦非有。如經頌云：「如即攬眾分，假想立為車；世俗立有情，應知攬諸蘊。」如是過去及未來等多實積集，假立蘊名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此難不然。一實極微亦名蘊故。若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：婆沙師云：理不如是。一一極微皆有蘊義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經部云：若如是者，蘊中不應說其聚義，一一極微不名聚故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨眾賢云：此難不然，於聚所依立義言故。非聚即義，義是實物名之差別，聚非實故。或一極微三世等攝，以慧分析，略為一聚。蘊雖即聚，而實義成。餘法亦然。故蘊非假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者於此雖作是說，然違契經。以經說云：「諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若劣若勝，若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。由此聚義，蘊義得成。」故知世尊說彼多法略為一聚，方名為蘊。今既說言一一極微得為蘊者，與經相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨聖奴作如是說：一一極微各互對，得名為聚；一一各別不互待，不名為聚。若相待者，一一皆得名之為聚。若異此者，如何可以無常、苦、空、非我行相，而得證知及能除斷？又，何能為施設我因？若非實事之所成者，如何得有如是差別能為我因，乃至應知及應斷等？以處為界，實事是有，故有如是差別。理極蘊亦如是，實事有故，由斯亦有如是差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦非理。若如是者，即瓶、衣等悉應是實。以此等中，一一實事，極微相待共所成故。復有餘過，謂隨有幾所攝色等，應合亦有多蘊。若如是說，如經所言「若過去、若未來」乃至「若遠若近，如是一切，略為一聚，說名色聚」。如是經義，故應不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖奴又云：無如是過。蘊亦不應如是成多，以要多事相對待時得名蘊故。猶如言多，非即一法名之為多，以有多法方名為多。多亦即是此中法等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然，法喻不齊。以喻中云眾法為多，非一為多。前所說云一一極微相待之時得名為聚，故知所說法喻不齊。若彼復言「如過去等，如是略為一聚名為蘊」者，應知此蘊決定是假，如豆蘊等。若謂「既非實事所成，如何得以苦、空、非我等行相應知及應斷」者，聽說此義，世尊今觀無常、苦、空、非我相中，豈要有其實事？亦但是假。如世尊說：一切有情皆為無。如有頌云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "始自入胎及出胎，復從嬰孩至老死，",
          "歷茲十位極迅速，往而不返如駛流。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有實事，名為有情。世尊約現所化有情，隨機說蘊亦為無常等，有何違？又彼所言蘊「若非以實事所成」，「如何得為施設我因」者，現見假法，還與假法而得為因。如世指樹以為林因，指一士夫為軍因等故。聖奴師有眾多說，皆不應理。例破皆爾，此不更說。"
      },
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        "text": "論：有說能荷果重擔義是蘊義。由此世間說肩名蘊，物所聚故。"
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        "text": "釋曰：「果」者，即是所擔之物。「果」即是「重擔」，持業釋也。五蘊荷負此「果重擔」，猶如身份擔荷重擔，世間人等呼之為蘊。「果重擔」者，眼等六處，與總五蘊為「果重擔」。如經說云：「名色緣六處」。言「名色」者，即是五蘊，應知六處是名色之「果重擔」也。此即六處，名總五蘊之「果重擔」。或約二蘊釋其重擔。如經說云：「六處緣觸」。此即觸與色、識二蘊為「果重擔」。此六處中，眼、耳、鼻、舌及身五處，名為色蘊，意為識蘊。或約一蘊釋於重擔。如經云：「受緣愛」。愛即是受蘊之「重擔」。或一蘊與一蘊為重擔。如經云：「行緣識」。識與行蘊為「重擔」也。或五蘊與一蘊為重擔。如經云：「識緣名色」。名色與識蘊為「重擔」。餘法亦應如是分別。若約分位緣起而論，位位之中，皆有五蘊，五蘊與五蘊為「重擔」。若如是釋，即一一事皆得為蘊，若聚一處，是即一一各有力用，能荷重擔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：或有說者，可分段義是蘊義。故世有言：汝三蘊還，我當與汝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此中釋蘊為可分段義。言「三蘊」者，蘊是分義。猶如世間可與之物，有其三種，謂飲食、衣服、房舍臥具。故世有言：如是三分，我當與汝。雖即大種及所造色、心、心所等同時俱生，然可以智慧分析為分段故，諸有為法有三段，謂過去、未來、現在。一一世中有五分段，謂色乃至識。如是釋者，是則五蘊有其實事，非假立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此前二釋，論主不許，故後說之。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "論：此釋越經，經說聚義是蘊義故。如契經言：諸所有色，若過去等，廣說如前。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "釋曰：皆不應理。世尊經中若不說言聚義是蘊，即前二說其理可然。今既世尊親說聚義，故前二說違越契經，義為不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨眾賢云：經主決判此義釋越經，今謂不然，不違理故。處、界二義，豈不越經，而於其中攝取為正。復有何理，唯蘊義中固求經證；於處、界中唯依理釋，絕不求經！觀此義言，似專朋黨。故應如彼，據理無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非並用執，此中有理。世尊經中雖說處、界，然無處云以何義故，此名為處；以何義故，名之為界。是以諸師隨意解釋，故無違越。於蘊義中，世尊親說聚為蘊義。今者越經別為異釋，固違聖說，理定不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊，是故一切過去色等一一實物各各名蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：毗婆沙師若更釋云：雖即世尊此經中說聚義為蘊，然經意云過去色等一一各別皆得為蘊，不言總聚身名蘊者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此執非理，故彼經言：如是一切略為一聚說名蘊故。是故如聚，蘊定假有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此即經部對婆沙師。不應謬取此經意，云「過去色等一一各別皆得為蘊」。若如是者，經不應言「如是一切略為一聚說名為蘊」。經說既爾，故汝所說定為非理。是故所說聚義為假，如是蘊義亦定假有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若爾，應許諸有色處亦是假有，眼等極微，要多積聚，成生門故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：毗婆沙師復以處義難經部說：若言聚蘊定假有者，即十處色亦應是假。眼等極微，要積聚身可得成生門義故；五識依緣皆積聚故。由斯，如是眼等、色等多微積聚，方為所依及所緣故，亦應是假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此難非理。多積聚中，一一極微有因用故。若不爾者，根、境相助共生識等，應非別處，是則應無十二處別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此經部師對婆沙師。若言多微積聚成生門者，理定不然。多積聚中，一一極微各為因用。既一一微各得為因，如何說言多微積聚方成依緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若毗婆沙師言此理不然，此一一微非能為因，須相待故方成因用者，此亦不然。若言諸微以相待故，是即應知多微積聚故。然為因用，以積聚故，方得為處。此處亦應定是假有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一一微得為處者，不應相待，非如色處。此非色處獨能為因不相待故者，此亦不然。若一一微不為因者，是即根、境不應獨能為其別處。根、境相助方生愚，為遮此計，所以分色為之十界，心為七界，令其了知色、心各異，立界亦別。既知各別，彼見自除，故為說界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：然毗婆沙作如是說：對法諸師若觀假蘊，彼說極微一界、一處、一蘊少分。若不觀者，彼說極微即是一界、一處、一蘊。此應於分，假謂有分。如燒少衣，亦說燒衣。何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "愚根樂三故，說蘊處界三。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：所化有情有三品故，世尊為說蘊等三門。傳說有情愚有三種，或愚心所，總執為我；或唯愚色；或愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三種，謂樂略、中及廣文故。如其次第，世尊為說蘊、處、界三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：愚心所者，是上品愚，愚於微細相似事故；愚於色者，是中品愚，愚於粗著相似事故；色心俱愚者，是下品愚，愚於粗細相似不相似法故。為欲除遣此三愚故，說蘊等三。說此三故，除於身見。於總聚中起於身見，今知各異，此見即除。約此身見所起諸惑，亦皆除遣。是以世尊說蘊等三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根亦三者，婆沙師云：約信等根，有利、中、鈍。若為鈍根、中根說蘊，此不能達處、界之義。若鈍根者，雖聞蘊、處，然不能達十八界義。由此根異，故說三科。此等不然。若如是者，約彼利根，即是處、界便應無用；若約中根，蘊、界無用；若約鈍根，蘊、處無用。言先說蘊時，中、鈍不了，故復說處；以雖說處，鈍根不了，故復說界。若如是者，但應說界，三根俱達，更何用說蘊、處二耶？是故定應為利說蘊，為中現處，為鈍說界。以廣、中、略，稱其根宜，是能普利一切，三科俱為有用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樂亦三者，為宿習故，樂略、中、廣，是世尊隨其樂欲說此三種。若不稱機為異說者，此即卻為不信之因。唯樂奢摩他者，樂聞其略；樂奢摩他及毗鉢舍那者，樂聞其中；唯樂毗鉢舍那者，樂聞其廣。故現此三。現此三者，為顯擇法。故論云：擇法不生，惑無由滅等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：何緣世尊，說餘心所，總置行蘊，別分受、想，為二蘊耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：何故有此問耶？為前說云：愚於心所總執為我，為此世尊分別心所為受、想、行蘊。若欲為遣心所愚故，分別心所立三蘊者，即應一一委細分別，何故唯分受、想二種，立為二蘊，餘心所等，共為行蘊？欲知其因，故有斯問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "諍根生死因，及次第因故，",
          "於諸心所法，受想別為蘊。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：諍根有二，謂著諸欲及著諸見。此二，受、想如其次第為最勝因。味受力故，貪著諸欲；倒想力故，貪著諸見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「諸欲」者，欲謂貪求。求五妙境也。於五境中，愛味受著。「著諸見」者，見略有五，謂身見等。若廣，即分六十二種。於此見中，以倒想故，貪染執著。為著此欲及著見故，即有諍興。諍何以興？謂由受、想為其因也。生諍之因為唯此二，為更有餘？雖更有因，非為最勝。故論說云：「此二，受、想如其次第為最勝因。」此二何以為最勝？論就釋云：「味受力故，貪著諸欲；倒想力故，貪著諸見。」以貪著故，即為諍因。貪著欲諍，多約在家；貪著見諍，多約出家。何以得知貪著欲諍多約在家？以契經云：為由染著貪欲因故，俗與俗諍，乃至廣說。何以得知貪著見諍多約出家？以聖教中諸出家者，非法法想，法非法想，各執異見，互相為諍。出家外道，無我我想，乃至戒禁取等見中起諸倒想，互興於諍。言「味受」者，謂樂受唯於受，故云「味受」。受即味故，持業釋也。以何味受？謂以貪。貪染之受，依主釋也。或受中有味，味謂貪欲，即第七轉所依聲攝。依受有味，緣受起愛，愛彼資受之境，於彼境中貪著。諸資受境者，即五境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若言因想有諸見者，如見諦者，雖有其想，然無諸見，如何得言想為見因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因倒想故，即起諸見。若無倒想，諸見即無。此見諦者雖有其想，然非顛倒，不為見因，故無諸見。此不應執。顛倒知之，無明與見而為其因。以此無明無知為性，行相隱覆；見是慧性，行相明利。故彼無明不為見因，與此無明相應倒想，能為見因。應知境中，不如理知，顛倒執故，故起諸見。如有頌云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如魚處泥中，躍水令渾濁；",
          "無明中倒想，污慧亦復然。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此知由倒想故，貪著諸見，無明中想與見為因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又生死法，以受及想為最勝因，由耽著受、起倒想故，生死輪迴。由此二因及後當說次第因故，應知別立受、想為蘊。其次第因，鄰次當辯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此受與想，非唯諍因，亦是生死之最勝因。何以為生死之勝因？論自說云「由耽著受、起倒想故，生死輪迴。」「耽著受」者，愛行有情；「起倒想」者，見行有情。言「耽著」，是堅執義。「倒」者四倒。生相續時，由四倒想，受生有而六。頌云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「倒心趣欲境，濕化染多受。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中約義，現是生死因之因故。貪著及倒想是生死因，受、想是生死因之因。以受、想故，為彼貪著，及以顛倒。由貪著、倒故，受生死中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非唯約諍根因及生死二義，別立受、想為蘊，亦可約後蘊次第中，粗、染、器及界等四義，別立受、想，以為二蘊。粗等四因，次下當釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：何故無為說在處、界，非蘊攝耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：何因作此問耶？世尊說法，非無因緣；法相攝屬，皆有由致。未知何因此無為法蘊所不攝，欲顯其因，故有斯問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "蘊不攝無為，義不相應故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：三無為法，不可說在色等蘊中，與色等義不相應故。謂體非色乃至非識。亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故。聚義是蘊，如前具說。謂無為法，非如色等有過去等品類差別，可略一聚，名無為蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：若說無為蘊，所攝者應有二義：或應說在五蘊之中，或可更應立第六蘊。若說無為在五蘊中，義為不可。立第六蘊，理復不然。何以不許攝在蘊中？此非是色，亦不是識，於何處攝？色是變壞，無為不爾；廣說乃至識能了別，此無是用。故俱不攝。如何不許為第六蘊？蘊是聚義，無為不爾，故不可立為第六蘊。如論釋云：「謂無為法，非如色等有過去等品類差別，可略一聚，名無為蘊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：無為若非實有體性，不為蘊者，其理可然。既言是有，如何不許眾多積聚成無為蘊？如彼色等，有過去等品類差別，可略一聚，說為色蘊。無為亦爾，何妨有多，即積聚無為，為無為蘊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：聚有二義：一者，各在異處，收攝積集令在一處，名之為聚。二者，三世之法，可以智慧略為一世，名之為聚。其無為法無此二義，如何名聚？故不可立為第六蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又言「取蘊」，為顯染依；染、淨二依，「蘊」言所顯。無為於此，二義都無，義不相應，故不立蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：蘊有二義：一者染依，謂是「取蘊」；二染淨依，謂即是「蘊」。無為都無此二種義。一、非染依，染依是有漏，無為非漏，故不為依。二、亦不與染、淨為依：以不隨增諸煩惱故，不為染依；非道諦故，不為淨依。不可立為無為蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：有說如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如說「瓶」破不復名「瓶」，如何蘊息復名為蘊？且如擇滅、非擇滅，是滅蘊之滅，如何復得名之為蘊？唯獨虛空，又不應成無為蘊也。論主不許此師所說，故次論云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：彼於處、界，例應成失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此若依蘊作如是，其義可然，於處、界中，復如何說？以言蘊息不復為蘊，如是處、界息，二應非處、界，喻並如前。處及以界，既與蘊同，無為即應三科不攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二師云：無如是失。且如蘊滅，蘊所攝者悉皆滅盡。如是處、界雖則息滅，此所攝者非滅盡，故不為例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有餘說：此之「息」言，非顯斷空，非擇滅體非是斷故。此言意顯：若於是處，蘊相都無，名為蘊息。三無為上，聚義都無，可名蘊息，非門、族義於彼亦無，故不應例。此釋與頌，義善相符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是已說諸蘊廢立，當說次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：上釋聚是蘊，蘊不攝無為，故云「廢立」。是則立蘊別於處、界。「當說次第」者，世尊起教，道慧為先，依何說蘊如是次第？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "隨粗染器等，界別次第立。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：色有對故，諸蘊中粗。無色中粗，唯受行相，故世說我、手等痛言；待二想粗，男女等想易了知故；行粗過識，貪、瞋等行易了知故；識最為細，總取境相難分別故。由此隨粗立蘊次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：五蘊之中，色最為粗。何者為粗？有見有對，故名為粗。有說得與五識為依，六識所緣，故名為粗。「無色中粗，唯受行相。」非形段法應以相顯，故云粗也。如何「相顯」？如論自云「故世說我、手等痛言」。「待二想粗」者，待故行、識，想即為粗，想之作用易可知故。如論釋云「男女等想易了知故」。「行粗過識」者，行方於識，行相易知，故云粗也。如論釋云「貪、瞋等行易了知故」。有餘說云：行之造作相易可知，思願言「願我富樂福壽」等故，是以言粗。「識最是細」者，望前諸法，識極微細。論自釋云「總取境相難分別故」。「由此隨粗立蘊次第」者，隨所化機易了知故，如是隨粗立蘊次第。粗易知，故先說；細難了，故後陳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故。耽受復因倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生。此及前三皆染污識，由此隨染立蘊次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如何隨染立蘊次第？色為染因，故先立蘊。以男女等，於顯形色、聲、香、味、觸互相貪染。故論釋云「或從無始生死已來，男女於色更相愛樂。」如經說云：無有一色互相染著如男女者，乃至觸等應知亦爾。廣說如經。何因於色更相染著？此由受故，有斯耽著。耽著者何？貪味樂受。受相應愛，貪不離欲，故云「耽著」。論自釋云：「此由耽著樂受味故」。有餘說云：已得之受於中貪著，未得之受周遍追求，故云「耽著」。故云受蘊次於色蘊。以於受如是耽著，此由倒想。倒想者何？謂苦為樂故倒想。此耽著者，唯是樂受，必不耽苦。既於樂受生於樂相，有何顛倒？答云：此之樂受，若約行苦、壞苦觀之，亦得為苦。今者決定生於樂想，故名顛倒。何以為瞋起茲倒想？此由煩惱迷於無常、苦及不淨、非我理故，起於倒想。此諸煩惱，行蘊所攝。如是煩惱依何而生？此依識生。此復能引，續生後識。此諸煩惱依識而生，復能染識。論自釋云：「此及前三皆染污識」。「由此隨染立蘊次第」者，何處染？因何染？如何染？誰能染？此染誰？依如是義，立蘊先後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：或色如器，受類飲食，想同助味，行似廚人，識喻食者，故隨器等立蘊次等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：色何喻器？為受依故。受何喻食？餐啖性故。有說此能增益損滅有瞋身故，故受喻食。何以想同助味？以取可意、不可意相助於受故。以此助故，受相明了；由倒想故，於受生貪，是以想同助味。有說由取怨、親、處中等相助生受故，想同助味。行何以喻廚人？能造作故。由思、貪等業煩惱力，愛、非愛等異熟生故。識何以喻食者？能取境故。有一說云：執有我故，故喻食者。復有說云：有情本中為主勝故，識為上首，受等生故，故識喻食者。論自結云：「故隨器等立蘊次第」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：或隨界別立蘊次第。謂欲界中有諸妙欲，色相顯了；色界靜慮有勝喜等，受相顯了；三無色中取空等相，想相顯了；第一有中思最為勝，行相顯了。此即識住，識住其中。顯似世間田種次第，是故諸蘊次第如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「謂欲界中有諸五妙欲，色相顯了」者，以欲界中色最為勝，諸根境色皆具有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「色界靜慮有勝喜等，受相顯了」者，受差別，靜慮差別。初、二靜慮中，約修得定，俱有喜受故；二靜慮次，有樂及捨二受。約生得定，如論頌云：「生靜慮從初，有喜樂捨受，及喜捨樂捨，唯捨受如次。」有餘說云：色界受勝，於生死中，諸勝妙受，具可得故。由是等故，色界受勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三無色中取空等相，想相顯了」者，彼地取相最分明故，故云「想相顯了」。此無色中同是捨受，不可分別，受非勝。有說餘靜慮中各攝受支，三無色無，唯取空等，以此即是想之作用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第一有中思最為勝，行相顯了」者，彼中即是思之大果，思於行蘊最為殊勝。何蘊中何者最勝，即名「顯了」。故云「思最為勝，行相顯了」。所以依此立為行蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此即識住」者，識住有四：一、色近行，謂即欲界；二、受近行，謂即色界；三、想近行，下三無色；四、思近行，謂第一有。此之四蘊是識所住，故論云「識住其中」。「識住其中」者，以貪愛故，故住其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「顯似世間田種次第」，先有其田，後方下種，四蘊如田，識猶種子，是世尊先說四蘊，後說於識。故論云「是故諸蘊次第如是」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：由此五蘊無增減過。即由如是諸次第因，離行別立受、想二蘊，謂受與想，於諸行中，相粗生染，類食同助，二界中強，故別立蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「由此五蘊無增減過」者，以粗等四立蘊次第，故蘊唯五，無減無增。「即由如是諸次第因，離行別立受、想二蘊，謂受與想，於諸行中，相粗生染，類食同助，二界中強，故別立蘊」者，諸心所中，受想最粗，及為染因，以喻餘食，及為助味，二界強勝，故離行蘊別立二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：處、界門中，應先辯說六根次第，由斯境、識次第可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：且此六根有二因勝：一者與識為依，二者能取境界。故隨所依，立能依識；隨能取法，立所取境。故言「先辯說六根次第」。依此六根，餘境、識等次第可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "前五境唯現，四境唯所造，",
          "餘用遠速明，或隨處次第。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定，三世、無為，或唯取一，或二三四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：六根之中應先說意，以一切法，意為先故。何以置此先說餘根？意根之前說餘五者，以此五根唯取現境。現世近故，所以先說；過、未遠故，所以後說。現在之法，實有處所，作用分明，緣如是定，故先說。意境不定，為緣現境，如緣地心；有緣過去，如宿住事；或緣未來，如欲願知；或緣三世，如觀諸行皆是無常；或不勝世，如緣滅知；或緣三世及以非世，如一切法皆無我觀。以緣如是境不定故，意根後說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：所言「四境唯所造」者，前流至此，五中前四，境唯所造，是故先說。身境不定，或取大種，或取造色，或二俱取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：五根之中應先說身，以最大故，餘根依此少分立故。何以後說，先說餘根？身根之前說餘四者，此四之境唯是所造，定故先說。身根不定，或取大種，或取所造，或二俱取，所以後說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：餘謂前四，如其所應，用遠速明，是故先說。謂眼、耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，遠見山河不聞聲故。又眼用速，先遠見人撞擊鐘鼓，後聞聲故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：鼻、舌兩根用俱非遠，先說鼻者，由速明故。如對香美諸飲食時，鼻先嗅香，舌後嘗味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：四根之中應先說舌，以此根依，能起言說及生聞慧，作用大故。又復對於眼、耳二根，理應先說鼻、舌等二。以此二根能取段食香、味等境資養身故，眼、耳二根無如是能。功能多者，何故後說，功用少者，越此先論？眼、耳、鼻三，取境遠速，所以先說。舌根不爾，所以後說。眼、耳二根，能取遠境，故此說在鼻、舌二前。就眼、耳中，眼復逾遠，是以先耳。何以得知能取遠境？「遠見山河不聞聲故。又眼用遠速，先遠見人撞擊鍾鼓，後聞聲故。」是以眼根，說先於耳。又眼、耳二取遠速境，故先說在鼻、舌二前。「鼻、舌兩根用俱非遠，先說鼻者，由速明故。」鼻、舌二中先說鼻者，以鼻取境速明於舌。論自釋云：「如對香美諸飲食時，鼻先嗅香，舌後嘗味。」舌望身根，舌先知味，身後覺觸。次第如是。此中迸說四之次第，謂彌速逾遠。如舌望身，舌取境速；鼻望於舌，鼻復彌速；耳望鼻、舌，耳取境遠；眼望於耳，眼復逾遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如何得知鼻根取境速於舌根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如前已說，「如對香美諸飲食時，鼻先嗅香，舌後嘗味」，以是故知，鼻根取境速於舌根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若如是者，鼻根應能離中知境，以境未至即能知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：鼻根唯取合中知境，如對香美諸飲食時，風吹香氣觸於鼻根，雖不能知食中之味，然先能取食中之香：食未至舌，鼻根先已取其香氣。不是食，是食之氣，食之類也。或此食氣是食極微。吸氣觸鼻，即先知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：或於身中，隨所依處上下差別，說根次第。謂眼所依最居其上，次耳、鼻、舌，身多居下，意無方處，有即依止諸根生者，故最後說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：眼、耳、鼻根，理實齊等，猶如花鬘，然由依處上下差別，說根次第。意根亦得言依五根，以五識身依五根生，意識復依無間已滅五識生故，由斯故「有即云依止諸根生者」。六識非色，無有方處，所以後說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘頌云：前五用先起，五用初二遠，三用初二明，或隨處次第。於六根中，眼等前五，於色等境先起功用，意後方生，是故先說。如本論言：色等五境，五識先識，意識隨識。為自識依及取自境，應知俱是眼等功用。於五根中，初二用遠，境不合故，所以先說。二中眼用復遠於耳，引事如前，是故先說。鼻等三用，初二分明，故鼻居先，舌次，身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如是；如舌於味能取微細，身於冷暖則不如是。彼說不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若色等識，五識先受，意識後知，云何夢中能取色等？有餘師說：夢中憶念先所受境，若不爾者，諸生盲人於其夢中亦應取色。此亦不爾。夢中非唯能憶念彼曾所受境，如覺寤時，取彼彼境夢中所見，覺已，為必定分明憶念，如於覺位所見之事。覺位所見，後能憶念，如是應知，夢中所見後亦能憶。或有覺時未曾見事，於夢中見，如何說言：若是覺時所見之境，爾乃方於夢中得見？若言此是前生所曾見之境者，即生盲人，應於夢中亦能見色，以於前生曾見色故。故所說言「五識先受意後方知」者，理定不然。然對法言「色等五境，五識先取，意識後知」者，約容有說，非盡如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：夢中所見色等五境，為是實有，為非實有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說云：「此是實有。如定境色，清潔分明，無所障礙，如空界色。夢所見境，亦復如是。」此說不然。如夢中所見象、馬山等，此即不名清潔分明及無障礙，非如前說定中所見。毗婆沙師若言「夢中所見山雖不清潔，有所障礙，然此實清潔分明，無有障礙，以夢覺已無所有故」者，此即應是無所緣知，以於清潔彩色作不清潔等見故。若更徵結，恐文繁雜，故今且止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：何緣十處皆色蘊攝，唯於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：論主何因有如是問？以前頌言：「此中根與境，許即十處界」。此中五根、五境，十處同立色蘊，體皆色故。何因聖教唯於一處目為色處，餘之九處更立別名？餘九既各異名之處，一何無別號？又前頌云：「若離擇法定無餘」，明十二處體皆是法。既皆是法，何唯於一立為法處，餘處即不然？欲尋本因，作斯問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "為差別最勝，攝多增上法，",
          "故一處名色，一名為法處。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：「為差別」者，為令了知境有境性種種差別，故於色蘊，就差別相建立十處，不總為一。若無眼等差別想名而體是色，立名色處。此為眼等名所簡別，雖標總稱而即別名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：雖十色處體皆是色，又十二處體皆是法，此若但以一名呼之，即此十處及十二處如何分別？今為差別此等義故，所以立一以為色處，一為法處，此所餘者各立別名。十色處中，餘之九處各為別名，此之一處雖無別名，還能異彼餘之九種。如十人中九有別名，一無異號但呼為人，雖無別名亦簡餘九。十二處中法處無名，例亦同此。餘義如論，文易可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又諸色中，色處最勝，故立通名。由有對故，手等觸時即便變壞；及有見故，可示在此、在彼差別。又諸世間唯於此處同說為色，非於眼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：又復應知，十色處中色處最勝。如何最勝？有三義勝：一由有對，手等觸時即便變壞；二由有見，可指示在此、彼差別；三由世間唯於此處同說為色，非於眼等。以此三種最勝義故，立色通名。又諸世間，唯指此處名之為色。諸大論師，亦隨世間，非於聲等立色名故。諸佛如來，亦隨世間，說此為色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又為差別立一法處，非於一切，如色應知。又於此中，攝受、想等眾多法故，應立通名。又增上法，所謂涅槃，此中攝故，獨名為法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：法處差別，其義如前釋色處說。此之法處最勝義者，有二因緣。一者，此中攝受、想等眾多法故。又於此中攝品類法名諸法，如七覺支攝於擇法。餘義類中更有眾多帶法名者，且如擇法、覺支法、智法、隨念法、證淨法、念住法、無礙法、實法歸。此等法名有無量種，一切攝在此法處中。故立通名，獨為法處。二者，最增上法，所謂涅槃，此中攝故，特名為法。以斯二義，獨得此名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：有餘師說：色處中有二十種色最粗顯故，肉、天、聖慧三眼境故，獨立色名。法處中有諸法名故，諸法智故，獨立法名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：十色處中，唯除色處，餘諸處中無如是等眾多品類諸色差別，以品類多，故說為粗，立為色處，非餘處也。「肉、天、聖慧三眼境」者，肉眼如人，天眼謂天。聖慧眼者，謂即諸聖以無漏智緣一切法。肉、天二眼一向緣色，色處為境。肉眼唯緣前所對境。天普緣四方、上下、障內、障外。肉眼緣粗，天眼緣細，無漏慧眼，以此色處及餘諸法，以無常等行相緣之。是故色處為三眼境。除此更無餘有色處，能為如是三眼之境，故唯此一，得色處名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「法處中有諸法名」等，獨立法名，義如前說。如上說言「色有見故，可指示在此、彼差別」者，為言「在此」者，謂是近處；言「在彼」者，謂即遠處。或「在此」者，在自依處；言「在彼」者，在他依處。眼等五根以比量知，不可指示彼、此差別。香、味、觸三，合中知故，根境觸對方乃可知，亦不可示彼、此差別。雖即聲處唯可指示在某等方，不可指示言在某處。故唯色處為可指示，非餘處也。言「一切法中涅槃最勝」者，有三因緣：一者為是勝義善故，二者常故，三滅苦火及苦因故。以三因故，於一切法最勝最上。最勝上法，法處攝故，故此法處十二處中獨標為勝，得「法處」名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：諸契經中，有餘種種蘊及處、界名想可得，為即此攝，為離此耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：何因有此問？起以契經中處處別說蘊及處、界，其類甚多，未知為此蘊等中攝，為復如何？若非此攝，如前說云：「此中蘊攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處、界能攝一切法盡。」即與前說義理相遠。若此攝者，攝在何所？又此不攝，謂契經中諸蘊、處、界有何過失？即有諸佛所說一切語名之中不達體性愚迷過失。是以此中必定須說。將尋此因，故有斯問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：彼皆此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "牟尼說法蘊，數有八十千，",
          "彼體語或名，此色行蘊攝。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：經部諸師，皆說佛教以語為體。語語是音聲，語聲為體，故色蘊攝。毗婆沙師，說佛言教以名為體。此名等是不相應法，故行蘊攝。對法諸師，雙以語、名為佛教體。彼論說云：佛教云何？答：謂佛語言、許論、唱詞、語路、語音、語業、語表是佛教。佛教當言善耶？無記耶？答：或善或無記。云何善？謂佛善心所發語言，乃至語表。云何無記？謂佛無記心所發語言，乃至語表。以此等義，故知佛教以語為體。又彼論云：佛教名何法？答：名身、句身、文身，次第行列，安佈連合。以此義知，佛教以名為體。此雖但言以名為體，理實兼以句、文為體。名者何義？以此詮實義及世俗有體，故稱曰名。如「色」與「瓶」，「無常」名及「人」，「色」及「無常」是實義有，「瓶」之與「人」是世俗有。其句者何？謂顯所說義理周圓，故名為句。謂於何法，了知作用，時有差別。如言「提婆達多將黑牛來構乳」等。其文者何？謂即是字，如言「阿」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：語、教異名，教容是語。名、教別體，教何是名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：要由有名，乃說為教，是故佛教體即是名。所以者何？詮義如實，故名佛教；名能詮義，故教是名。由是佛教定名為體，舉名為首，以攝句、文。如何得知牟尼法蘊有八十千？由經說故，所以得知。如契經中阿難白佛：我聞世尊所說法蘊八十千餘，我今受持。又餘經說有其八十千法蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此諸法蘊，其量云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：雖知法蘊有八十千，然未能知一一法蘊量有幾何，是以起問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有言諸法蘊，量如彼論說，",
          "或如蘊等言，如實行對治。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：有諸師言八萬法蘊一一量等《法蘊足論》。謂彼一一有六千頌，如對法等法蘊足說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：一師云：如《法蘊足論》有六千頌，如是八萬法蘊一一各別，亦六千頌。唯謂其一，餘皆謝滅。以欲令知有如是等眾多法蘊，故亦於此立法蘊名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：或說法蘊、隨蘊等言，一一差別數有八萬。謂蘊、處、界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等。一一教門，名一法蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：佛所說法，如說五蘊從始至終，舉此一段，名一法蘊。如是處、界，廣說乃至無礙解等，及謂善、不善十業道，四攝等無量法門，一一教門，名一法蘊，共有八萬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如實說者，所化有情有貪、瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「如實說者」，是決定說。以所化有情有貪、瞋、癡、我慢、身見及尋、思等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊。謂說不淨、慈悲、緣起、無常、相空、持息念等諸對治門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一說云：前說蘊等無量法門，一一教門為一法蘊，如是共有八萬四千。今言以所化有情有八萬行別，為對治彼，世尊故說不淨觀等八萬法門。此即順顯「隨蘊等」言。無蘊等言，不為對治有情病行，唐捐而說。故知前後諸師所說但是異名，尋其義言，理即無別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「八萬行別」者，一類有情唯是貪行，一類瞋行，一類癡行，一類慢行，或有一類是其見行，或有一類是其疑行。或有一類是貪、瞋行，如是廣說乃至二合論。或有貪、瞋、癡行，如是三三合論。或有內貪而外瞋，或為內瞋而外貪，如是舉貪為內乃至疑為外等，互為內外。或有上品貪下品瞋，或有上品瞋下品貪，如是六眠，歷上上乃至下下等九品，互為上中下差別，如是共成八萬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如彼所說八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝。如是餘處諸蘊、處、界，類亦應然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如此八萬法蘊，色、行二蘊所攝。諸餘經中諸蘊、處、界，亦於此中蘊、處、界攝。如是蘊攝蘊，處攝處，界攝界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如是餘蘊等，各隨其所應，",
          "攝在前說中，應審觀自相。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：謂契經中諸蘊、處、界，隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊，彼中戒蘊，此色蘊攝；彼餘四蘊，此行蘊攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：諸經所說蘊、處、界等，今於此中如何相攝？如此論中所說蘊、處、界體相，應審觀彼自相、自體，隨應攝之。戒等五蘊中，戒蘊是身、語業性，故色蘊攝；餘之四蘊是心相應法，於此五蘊中除受、想二，非此性故，於行蘊攝。解脫即是有為解脫，非是無為。有為解脫，勝解為體。解脫智見是慧差別，以慧數攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，此法處攝。若兼助伴，五蘊性故，即此意處、法處所攝。攝八勝處，應知亦爾。空、識遍處、空無邊處等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：十遍中除後空、識二種遍，餘八皆無貪為性。何者為八？謂地、水、火、風、青、黃、赤、白。無貪善根，法處攝故，此八遍處同無貪性，亦法處攝。此不孤起，必兼助伴，五蘊性故，此即意處、法處所攝。五蘊如何與遍處等而為助伴？定隨轉色，名為色蘊；與此相應受、想二法，為受、想蘊；與此無貪相應受、想外，餘心所及得、相等，為其行蘊。同時心王以為識蘊，此意處攝。餘之四蘊，法處所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「攝八勝處，應知亦爾」者，「亦爾」之言，亦無貪性及有助伴，五蘊為性，故亦意處、法處所攝，故言「亦爾」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空、識二遍處及空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。以此決定無隨轉色，故四蘊性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：五解脫處慧為性故，此法處攝。若兼助伴，即此聲、意、法處所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：云何五？如經說云：一者聽聞法要；二者以大音聲讀誦；三者為他廣說開示；四者獨處寂靜，思惟、籌量、觀察；五者所有義趣，而能善取，隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知，復善通達。且第一解脫者，經云：「具壽當知，若諸苾蒭、苾蒭尼等，或有大師為說法要，或有隨一尊重有知同梵行者為說法要如如大師，或有隨一尊重有知同梵行者為說法要如是如是。於彼法要能正了知若法若義，由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第一解脫處。是諸苾蒭、苾蒭尼等安住此處，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未盡者能盡諸漏，未得無上安隱涅槃者疾能證得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，具壽！若諸苾蒭、苾蒭尼等雖無大師，或餘隨一尊重有知同梵行者為說法要，而能以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要如如，以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要如是如是。於彼法要能正了知若法若義，由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第二解脫處。是諸苾蒭、苾蒭尼等安住此處，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未盡者能盡諸漏，未得無上安隱涅槃者疾能證得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，具壽！若諸苾蒭、苾蒭尼等雖無大師，或餘隨一尊重有知同梵行者為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，而能為他廣說開示隨所聞究竟法要，而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要如如，為他廣說開示隨曾所聞究竟法要如是如是，乃至安隱涅槃疾能證得，是名第三解脫處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，具壽！乃至亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要，而能獨處寂靜，思惟、籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣如是如是，乃至安隱涅槃疾能證得，是名第四解脫處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，具壽！乃至亦不獨處寂靜，思惟、籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣，而能善取隨一定相，於彼定相，能善思惟，又善了知，復善通達如如，善取隨一定相，能善思惟，又善了知，復善通達如是如是，乃至安隱涅槃疾能證得，是名第五解脫處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此五即以名解脫處，以是生解脫之門，故名解脫處。解脫本由智慧而得，故此五種皆慧為性。慧於法處所攝，故此五種亦法處攝。若兼助伴，五蘊性故，即此聲、意、法處所攝。從他聞法及心讀誦、為他廣說，此三一分，聲處所攝，以此等中皆有聲故；此餘一分，及後二處全，意處、法處所攝。以後二中無有一聲，故非聲處攝。以慧俱有心所、心王，是故意、法二處攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：復有二處，謂無想有情天處，及非想非非想處。初處即此十處所攝，無香、味故。後處即此意、法處攝，四蘊性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：又契經說此二處，一者有色有情，無想無異想，故名「無想有情天處」。二者無色有情，超一切無所有處，入非想非非想處具足住，如非想非非想天處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「初處即十處所攝，無香、味」者，「初」即無想有情天處。此中無香、味處故，餘十處攝。此中無心，如何於彼得有意處？答：於生死二位有心故，得為意處，理亦無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「後處即此意、法處攝，四蘊性故」者，「後」即非想非非想天處。此中除色，餘四蘊性故，唯意、法二處所攝。上處攝訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又《多界經》說界差別有六十二，隨其所應，當知皆此十八界攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如何《多界經》說六十二界？如彼經說：具壽阿難陀白佛言：世尊！如何知者得界善巧？佛告阿難陀：若諸知者於十八界如實知見，謂眼界、色界、眼識界乃至意界、法界、意識界。阿難陀！知人於此十八界中，應如實知見。復次，有六界應如實知見，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。又有六界應如實知見，謂欲界、恚界、害界、無慾界、無害界、無恚界。又有六界應如實知見，謂苦界、樂界、憂界、喜界、捨界、無明界。復次，有四界應如實知見，謂受界、想界、行界、識界。復次，有三界應如實知見，謂欲界、色界、無色界。又有三界應如實知見，謂色界、無色界、滅界。又有三界應如實知見，謂過去界、現在界、未來界。又有三界應如實知見，謂劣界、處中界、妙界。又有三界應如實知見，謂善界、不善界、無記界。又有三界應如實知見，謂學界、無學界、非學非無學界。復次，有二界應如實知見，謂有漏、無漏界。又有二界應如實知見，謂有為界、無為界。此二界應如實知見。阿難陀！若諸知者如是於界得善巧。如是從前六至後二，一一未皆應言「阿難陀者，如是於此界得善巧」。今恐文廣，故略去之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此六十二界如何相攝？今當敘之。十八界如前所說。地等界六，六中前四，即此觸界所攝；空、識二界，次下論中自釋其相。欲等六界，此法界攝。此欲界言，非是三界地獄、傍生、鬼、人及六欲天等二十處之欲界。若是三界之欲界者，即不應說恚、害界，以此具有故。欲界者是欲貪。欲、恚、害，皆是心所，故法界所攝。苦等六界亦是心所，故法界攝。受等四界中，前之三界是心所故，亦法界攝。識界即此七心界攝。欲、色、無色三界之中，欲界即此十八界攝；色界即此十四界攝，除香、味、鼻、舌識四界；無色界此意界、法界、意識界攝。色、無色、滅三界之中，前二如前所攝，滅界即此法界所攝。過去等三界，一一皆此十八界攝。無間滅意雖準過去，此之種類通其三世。劣等三界，但是欲、色、無色等三界之異名，攝如前說。善等三界中，善、不善二，此色、聲、法及七心等十界所攝；無記界此通十八界攝。有學等三界中，前二即此意界、法界、意識界三界所攝；非學非無學界此通十八界所攝。有、無漏二界中，初界即此十八界攝；後界即此意界、法界、意識界攝。有、無為二界中，前此通十八界攝；後界此唯法界所攝。此上十八界為能攝，餘四十四界為所攝，共為六十二界相攝意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：且彼經中所說六界，地、水、火、風四界已說。空、識二界未說其相，為即虛空名為空界？為一切識名識界耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：論中何故作此問耶？如前論云：於餘所說蘊、界等，應審觀自相，然後相攝，唯攝自性。今於地等六界之中，前之四界如前已說，空、識二界未說其相。欲知其相，故有斯問。論自答云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此答：非即虛空，得為空界；非一切識，盡為識界。"
      },
      {
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        "text": "論：云何識？"
      },
      {
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        "text": "釋曰：此徵：若不爾者，其義云何？"
      },
      {
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        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "空界謂竅隙，傳說是明闇，",
          "識界有漏識，有情生所依。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：諸有門窗及口鼻等內外竅隙，名為空界。如是竅隙，云何應知？傳說竅隙即是明闇，非離明闇，竅隙可取，故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜，即此說鄰阿伽色。傳說阿伽謂積集色，極能為礙，故名阿伽。此空界色，與彼相鄰，是故說名鄰阿伽色。有說阿伽即空界色，此中無礙，故名阿伽。此空界色餘礙相鄰，是故說名鄰阿伽色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：所言「空」者，非是虛空。何名「空界」？謂即竅隙。雖言竅隙，然亦未知竅隙是何，故言「傳說是明闇」。「傳說」者，不樂許之詞。以此皆極微，互不相觸，中間皆有竅隙。既皆如是，於中何者名為空界，何者不名空界？以此故有「傳說」之言。若言明闇是空界者，何用更說彼竅隙耶？對此，論云「竅隙即是明闇，非離明闇，竅隙可取，故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜」。以明是晝，闇即是夜，此即空界。於何得知？謂竅隙可知。諸經論中有鄰阿伽色，此即空界之異名。阿伽者，積集色。此何以名阿伽？阿者恒義，伽者礙義。恒常礙故，故有此名。自礙、礙他，故名為礙。空界唯為他礙，不能礙他，故與阿伽色別。此空界色鄰近阿伽，故名鄰阿伽色。是阿伽類，非即阿伽；是色界、色處、色蘊性義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《對法論》云：是明闇二色之差別，名空界色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經部諸師云：虛空之外，無別空界；空無實事，空界亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙諸師云：空界有其實事（宗），經說內外空界故（因），如地等（喻）。以可分別為內外故，知有實事，如地界等。如經說云：內空界者，所謂眼竅，乃至廣說；外空界者，所謂空中及門窗等諸有竅隙，非無為法。可言內外，以此故知虛空與空界異。無有之法，亦定不可言其內外，是以知有實事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨眾賢云：離虛空外，實有空界。故世尊言：虛空無色、無見、無對，當何所依？然籍光明，虛空顯了。此經意說：虛空無為，雖無所作而有所依，謂容受一切光明。以果顯因，有實體相。虛空無者，應無光明；既有光明，眼識所取，是色差別，故有虛空。以能容受光明等故，實有虛空，理極成立。由此所說，契經文句，顯二分明，各別實有。故知異空別有空界。又於色界得離欲時，亦說斷此虛空界故。如世尊說：離色染時，心於五界，解脫離染。唯餘識界不應說斷虛空無為，諸漏於中曾未轉故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此理不然。經部諸師，不說光明與虛空別，亦不許光明為虛空界。妄引契經，誠非此證。此中有隨一不成過。以自宗許光明與虛空異，經部不許，故說此虛空無實事義。次下《根品》自當廣釋。言斷虛空界者，義亦相違。經部亦不言煩惱於虛空中不轉，與煩惱轉故，是以說斷。若不爾者，是則世尊即應唯言斷四大種。能造斷故，諸所造色亦應例斷，何用更言斷虛空界耶？以所說言光明即是虛空界，以此是所造色故。所說虛空有內外者，約根、境說。以身內虛空能持身根，身外虛空持外諸色，約所持事，故分內外，非謂虛空有內外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨眾賢復作是說：如契經說，實有六界成假士夫。又是有為，假士依故，猶如地等；又是有漏，說此為緣入母胎故。此亦非理。此有所依不成及不定過。此中宗尚未立，何更言因？虛空尚無實體，於中更何言有有為、有漏？既所立無體，能立立何？為如虛空界有漏，故是色耶？為如心所等有為、有漏，故非色耶？傍論且止，應辯本論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：諸有漏識名為識界。云何不說諸無漏識為識界耶？由許六界是諸有情生所依故。如是諸界從續生心至命終心，恒持生故。諸無漏法則不如是。彼六界中，前四即此觸界所攝，第五即此色界所攝，第六即此七心界攝。彼經餘界，如其所應，皆即此中十八界攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：非一切識盡為識界，唯有漏識得為識界。何以無漏識不為識界？為此六界與生為依，緣六界有入胎等。如契經說：六界為緣入母胎故。如前五界，與生為依，皆是有漏，如是識界與生為依，應亦有漏，除此等餘不續生故。云何為生？所為內處。此是有漏，是故所依亦是有漏。以此論云：「如是諸界，從續生心至命終心，恒持生故。」如是六界，是有情生生、養、長因差別轉，是生所依。生因謂識界，續生種故；養因謂大種，生依止故；長因謂空界，容受生故。「諸無漏法則不如是」，由有情生斷、害、壞等差別轉故，非生所依。地等前四，身之境故，此觸界攝。第五空界，體是明闇，顯色性故，此色界攝。第六識界，此七心界攝，謂五識全，二識少分。"
      },
      {
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        "text": "上來釋體性及相攝訖"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：復次，於前所說十八界中，幾有見，幾無見？幾有對，幾無對？幾善，幾不善，幾無記？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：自下簡釋諸法品類，委細分別有見等性，故有斯問，餘如論文。何以此中唯分別界品類差別，不分別蘊、處之品類？約界分類，相貌易知，文句簡略，善。約蘊、處分別品類，即文句煩廣，分別有漏等義理難見。是以唯約界分別，不約蘊、處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一有見謂色，十有色有對，",
          "此除色聲八，無記餘三種。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：十八界中，色界有見，以可示現此、彼差別，由此義准說餘無見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：十八界中，一界有見，所謂色界。頌雖不說，以義準知。除色界外，餘皆無見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：豈不於前釋名義中，已說有以最勝故，以可指示此彼差別。已說之事，何須重釋？"
      },
      {
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        "text": "答：前雖已約十色界義說為最勝，今約十八界中差別，令知唯此一界是有見故，無重說過。"
      },
      {
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        "text": "問：見是何義？"
      },
      {
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        "text": "答：約婆沙宗，眼名為「見」。色是眼境，此見俱故，名為「有見」。約經部宗，眼識名「見」。色是彼境，以可指示在此、在彼，眼識得生，名為「有見」。或色之差別可指示故，名之為「見」；色與差別俱故，名之「有見」。有說此色有示現故，名為「有見」，可示在此、在彼別故，如有所緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨眾賢云：此色定與見俱，故名「有見」。由色與眼俱時起故，如有伴侶。或此色於鏡等中有像可現，故名「有見」，可示如彼，此亦爾故。不可說聲有谷響等應成有見，不俱生故。由說此相，餘界無見，義準已成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是已說「有見」、「無見」。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此復三種：障礙、境界、所緣異故。障礙有對，謂十色界自於他處被礙不生，如手礙手，或石礙石，或二相礙。境界有對，謂十二界、法界一分諸有境法，於色等境。故《施設論》作如是言：有眼於水有礙非陸，如魚等眼；有眼於陸有礙非水，從多分說，如人等眼；有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩羅及捕魚人、蝦蟆等眼；有俱非礙，謂除前相。有眼於夜有礙非晝，如諸蝙蝠、鵂鶹等眼；有眼於晝有礙非夜，從多分說，如人等眼；有眼俱礙，如狗、野干、馬、豹、豺、狼、貓、狸等眼；有俱非礙，謂除前相。此等名為境界有對。所緣有對，謂心、心所於自所緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：十八界中，十界有對，謂色蘊攝十有色界。《頌》唯言「色」，若爾，法界中亦有色，何故非是有對中攝？以法界中雖亦有色，於中亦有非色，法界不全是色，故此不攝。彼蘊所攝之十色界，定全是色，故此所攝。「對」者，「礙」義，亦是恚義。今此何故唯礙義，非是恚義？礙復非一，此別有三：障礙、境界、所緣異故。「障礙有對」者，彼微聚色於虛空中所容受處生，此名自位；於中礙他令不生，故名「障礙有對」。「如手礙手」，猶如左手於自住處，若右手來附著左手，為左手礙故，不得於左手所住位中住，故名障礙有對。「如石礙石」，道理亦然。或有手礙石、石礙手等，故云「或二相礙」。又空界色為微聚色礙，故名「有對」。色界既爾，餘聲等界，例此應知。「境界有對」者，如五根為五境礙，故名境界有對。猶如眼根取一色時，被此色礙，故於餘色不轉。餘根亦爾。論中言「十二界、法界一分」者，通六根、六識，及法界中心所法界，此皆有境。約有境說，亦不相違。以此等義得決定故，引《施設論》云「故《施設論》作如是言：有眼於水有礙非陸」。此中礙是其見義，非謂礙故不見。如魚等眼於水中見，故名為礙。「有眼於陸有礙非水，多分如人等眼」。言「多分」者，謂亦有人水中見物。「有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩羅及捕魚人、蝦蟆等眼」。「畢舍遮」者，謂水中羅剎，亦言水獸。此類水陸俱有，及水陸俱見。「室獸摩羅」者，謂蛟龍也；其形如被，周匝有頭。此有多種，或云「宜羅奚」，此名「執捉」。能繳纏人畜，其形如蛇。或名「竭揭吒」，此云「角捉」。既得人畜，以角據地，堅執不放。此等水陸俱能見色。餘如論文。「有俱非礙，謂除前相」者，如在胎內定夭壽者，及滅盡定並無想定無想有情；此等現行者，及獸迦捺哩（二合）祇，唐言「世界中間」，於兩世界中間生有情，彼此世界日月光明之所不及，常幽闇故，非佛出世佛光所照，餘常不見，此亦黑闇地獄之類也；及過去、未來眼，及卵殼內定夭壽者，此等水陸俱不見，故云「俱非礙」。若約剎那，彼同分眼亦爾。「有於夜有礙非晝，如諸蝙蝠、鵂鶹等眼」。「蝙蝠」者，名「伏翼」，肉翅，夜飛晝伏。「鵂鶹」者，俗呼為「薰狐」，亦晝隱夜飛。此等皆夜見晝不見。「有眼於晝有礙非夜，從多分說，如人等眼。」言「多分」者，人中亦有夜中見者，如有一類竊盜云者。「有眼俱礙，如狗、野干、馬、豹、豺、貓、狸等眼等」者，「等」謂熊、虎之類餘禽獸等。亦有一類人，或以業力，或業力故，亦夜分見。此等晝夜俱見，文易可知。「有俱非礙，謂除前相」者，如前第四句。論總結云：「此等名為境界有對」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所緣有對，謂心、心所於自所緣」，心、心所法，約所緣起，故名「所緣有對」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：境界、所緣，復有何別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。心、心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。云何眼等於自境界所緣轉時，說名有礙？越彼於餘，此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。應知此中唯就障礙有對而說，故但言「十有色有對」，更相障故。由此義準，說餘無對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：境界有對、所緣有對，相極相似，若無差別者，即不應別說有境界有對及所緣有對。欲知此二差別之相，故作斯問。論自答云：「若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。」「功能」者，是作用義。以諸根有取境作用，故說色等是根境界。如世亦言：如於何處我有功能，即說彼為我之境界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心、心所法執彼而起，彼於心等名為所緣」者，如羸弱人依杖而起，心、心所法亦復如是，緣境而起，非境不起。此說何義？境是眼之所有，亦是心、心所之所有。所緣唯是心、心所，非餘。夫言「對」者，是不轉義。猶如水流，堤等礙故，不復流住，名為「不轉」。今者眼等於境界等轉，翻名有對，與世間相違，故起問言：「云何眼等於自境界所緣轉，說名有礙。」論自答云：「越彼於餘，此不轉故。」此中「礙」者，是不轉義，非是轉義。以被此境礙，故於餘境不轉。是以不與世間相違，隨世所說故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故」者，「自境轉」者，取彼根，緣彼識，名自境轉。隨取何境之眼根，亦緣此境而生眼識。取此境眼，緣此境識，俱滯此境，故名「有對」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已說三種有對，然亦未知十色界等是何有對。論自釋云：「應知此中唯就障礙有對而說，故但言十有色有對，更相障故。由此義準，說餘無對。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「更相障故」者，如色能礙聲、聲能礙色等，於自位中障餘生故。以十色界微聚性故，更相障礙。總意云：眼等色等是障礙有對；眼等及心、心所是境界有對；唯心、心所是所緣有對。五境唯障礙有對；五根通二有對，謂障礙、境界；心、心所亦二，謂境界、所緣。以此為四句分別等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若法境界有對，亦障礙有對耶？應作四句，謂七心界、法界一分諸相應法，是第一句；色等五境，是第二句；眼等五根，是第三句；法界一分非相應法，是第四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「七心界及法界一分諸相應法，是第一句」者，心、心所法有彼境故，故名境界有對。非障礙有對，非微聚故。「五境是第二句」者，境是微聚，故名障礙有對。自是其境，非有境故，非境界有對。「五根是第三句」者，體是微聚故，能取境故，亦是障礙有對，亦是境界有對。「法界一分非相應法，是第四句」者，此中不相應及無為無恚，此等皆無自位處所，自他不能為障，故非障礙有對；以無取境用故，非有境故，非境界有對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若法境界有對，亦所緣有對耶？應順後句，謂若所緣有對，定是境界有對。有雖境界有對，而非所緣有對，謂眼等五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「句」者，是顯義句，謂因此句能顯彼義。此一問中有其二句，初句云「若法是境界有對」，第二句云「亦所緣有對耶」。若所答之人先舉初句，名「順前句答」；若先舉第二句，名「順後句答」。句以如是。若狹問寬，即順前句答；若以寬問狹，應順後句答；若互有寬狹，即作四句。此中以寬問狹，故論云「應順後句」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「謂若所緣有對，定是境界有對」，以心、心所仗境而起故，境界、所緣，不可相離，是知心、心所法非境不轉，若是所緣，必是境界。故答此問，定順後句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有雖境界有對，而非所緣有對，謂眼等五根」者，約此五根，境與緣有其差別。五根唯能取境，心、心所等能取於境，亦能緣境，故成差別。五根唯能取境，而無能緣。以是根故，能取境故，是境界有對。非心、心所，非能緣故，非所緣有對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中大德鳩摩羅多作如是說：是處心欲生，他礙令不起，應知是有對，無對此相違。此是所許。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此師意云：所依、所緣中間，有他法礙，令識不起，故名「有對」。所依者，謂五根；所緣者，謂五境。此二中間，五識被他法障，故不得起，是以十界名有對。「無對此相違」者，隨於何境，識生無障，此名無對。如意界、法界中間，無法能障意識，令其不生，故名無對。然以義準，應知七心界及法界是其無對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是已說「有對」、「無對」。於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。謂五色根，香、味、觸境，不可記為善、不善性，故名無記。有說不能記異熟果，故名無記。若爾，無漏應唯無記。其餘十界通善等三，謂七心界與無貪等相應，名善；貪等相應，名為不善；餘名無記。法界若是無貪等性相應等起擇滅，名善；若貪等性相應等起，名為不善；餘名無記。色界、聲界，若善、不善心力等起身、語表攝，是善、不善，餘是無記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記」者，此八定是無記性攝。何以得知此定無記？以頌云「餘三種」。餘既通其三性，以是故知，此八定唯無記。何名無記？以不能記，故名無記。五根三境，不可說為善、不善性，故名無記。論自釋云：「不可記為善、不善性，故名無記。」應贊毀法，可記說在黑、白品中，名為有記。若於二品皆所不容，體不分明，名無記法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有說不能記異熟果，故名無記」者，以不能記可愛、可惡二異熟故，名為無記。論主不許後師所說，故有難云：「若爾，無漏應唯無記」。亦不能招可愛、可惡異熟果故。此二說中，前說為善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「其餘十界通善等三」者，此等定通三性，不得言唯通一、二性等。所言「善」者，善謂捨惡，是違惡義。或復「善」者，名慧攝受。謂若諸法慧所攝受，或攝受慧，皆名為善。或復「善」者，是吉祥義。能招嘉瑞，如吉祥草。或復「善」者，是善巧義。為可贊法，名之為善。誰有善者，能為「可贊」之法。翻此即釋「不善」名義。此之十界，以因故通其三性：一者性，二者相應，三者等起。此之三因，非俱時遍。於十界中，七心界是相應，以相應通於三性：與無貪等五法相應名善，與貪等五相應名不善，與無記相應名無記。法界所攝品類眾多，於中諸法具其三因，故通三性：無貪等五是善性，此相應心所等是相應善，無恚及得、相等不相應行是等起善，擇滅是勝義善；除於擇滅，餘若翻此，名為不善；餘名無記。色、聲二界一向約等起，通善、不善、無記。故論云：「若善不善心力等起身、語表攝，是善不善，餘是無記。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一師說：其五識身皆無分別，又唯一念隨在境中，非如意識，云何立為善、不善性？此理不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂五識無分別故非善不善，有大過失。或等引中所有意識皆無分別，應非善性。又五識身，非無分別，許與尋、伺恒相應故。又雖一念隨在境中，誰遮相應有信、貪等？由有意識，雖復一念隨在境中，而成善惡。故不應用此所說因，遮五識身善不善性。化地部說：前四識身但異熟生，唯無記性；身識有時轉變生故，與意識俱通有記性。此說非理。與契經中立六愛身義相違故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼部復云：如彼經說：眼觸無間所生貪愛，名眼觸生。言無間者，明知彼約別剎那說。此釋非理。受等同故，六六經中說眼觸生受、想、思等，非不許彼與眼觸等俱時而生。又經唯言眼觸所生受等，無「無間」言，汝宗所加，謬取經意，是故不應作如是釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然諸眾生有種種性，或軟煩惱，或利煩惱。軟煩惱者，要先發起虛妄分別，然後煩惱方現在前。利煩惱者，不待分別，境纔相順，煩惱便起。由此道理，或有先起染污餘識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前所說，七心界約相應通其三種；法界通四種善、三種不善、四種無記；色、聲二界約等起通三。如是等義，許極成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：已說「善」等，十八界中幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "欲界繫十八，色界繫十四，",
          "除香味二識，無色繫後三。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫，具足十八；色界所繫，唯十四種，除香、味境及鼻、舌識。除香味者，段食性故。離段食慾，方得生彼。除鼻、舌識，無所緣故。若爾，觸界於彼應無。如香、味境段食性故，彼所有觸非段食性。若爾，香、味類亦應然。香、味離食，無別受用。觸有別用，持根、衣等。彼離食慾，香、味無用。有根、衣等，故觸非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此十八界，欲界具有，無有一界不屬欲界。故論云：「欲界所繫，具足十八。」言「繫」者，是非離義。為欲貪繫，不得生離。論自釋云：「繫謂繫屬，即被縛義。」於欲界中雖具十八，然十八中法，非盡屬欲界，無漏無為不繫欲界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色界所繫有其十四，於十八中，除香味二境、鼻舌二識。何故彼中無其香、味？答：此唯段食性故。彼無段食，故無香、味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼中何以無段食耶？答：彼無用故，如無色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色於彼何以不須段食？論自釋云：「離段食慾，方得生彼」，是以不須。如離色已，生無色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又彼何以無鼻、舌識？論自釋云「無所緣故」。無所緣境，識不生故。如無色界，眼、耳等識，無其境故，識亦不起。無香、味因，義未具故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復起問云：「若爾，觸界於彼應無，如香、味境，段食性故。」答云：觸界若唯段食性者，誠如所難。以觸有二：段食性、非段食。非段食性者，何妨彼有？論自釋云：「彼所有觸，非段食性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又問：「若爾，香、味類亦應然。」如觸，有是段食性，有非段食性。香之與味，亦應如是，有是段食、非段食故。非段食性者，色界應有。答：此難不齊。香、味二界，離於段食，更無別用；觸離段食，更有別用。然香、味境，離段食無，可爾無過。觸即不爾，離段食外，更有別用，以能為彼色界根依，謂四大種，即此大種名之為觸。若色界無觸，應無大種；既無大種，即無所造；既無能、所造色，應同無色，不名色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言「持」者，彼色界天有所居宮殿、所依地等，行住坐臥，必有觸對宮殿等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「衣」者，色界中有，尚與衣俱；豈況本天，無衣裸露？既有衣服，即有聚集，可秤輕重，所造觸生。香、味不然，故彼非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然觸於彼更有別用，具三因故，如上所說：持義、根所依義及衣義等，故觸非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：有餘師說，住此依彼靜慮、等至，見色、聞聲、輕安俱起，有殊勝觸，攝益於身。是故此三，生彼靜慮，猶相隨逐。香、味不爾，故在彼無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言「餘師」者，謂即大德室唎羅多。說如是意，謂住此界修彼定者，生彼界已，亦同因中所修得定。謂修定者，約其靜定，發天眼、耳，見色、聞聲，有輕安俱殊勝觸。殊勝觸界，攝益於身。故知生彼靜慮亦有此三，謂見色、聞聲、輕安俱觸。香、味二境，修定之者，因中無用，故生彼界，香、味亦無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若爾，鼻、舌彼應非有。如香、味境，彼無用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此中論主於尊者室唎羅多所說更無徵斥，將欲出彼毗婆沙師所說之過，故復論云：若如是者，鼻、舌二根，彼應非有。如香、味境，彼無用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙師立量云：色界無香、味（宗），彼無用故（因），如女、男根之境（喻）。此中毗婆沙師約體有無，及有用、無用為因。言若有其用即有，無所用即無，故論非之。若以無用故為因者，即鼻、舌二根，彼應非有。不能與識為其依故，不緣境故。此中因有不定過：為如香、味，彼無用故，彼界無耶？為如鼻、舌，彼無用故，彼界有耶？毗婆沙師救彼因云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：不爾。二根於彼有用，謂起言說，及莊嚴身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：毗婆沙師立量救云：彼色界中有鼻、舌根（宗），彼有用故（因），猶如眼根（喻）。彼中鼻、舌如何有用？有二種用：一者起言說，二為莊嚴身。若無此二，身不端嚴，及不能起言說等故，是以二根決定有用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主難云：雖說鼻、舌有用之因，此亦不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若為嚴身及起說用，但須依處，何用二根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如婆沙師說二用因，是則但約二根依處，不在其根。以莊嚴身及起言說，唯要依處，何用根為？根是淨清色，非現量得，何能嚴身及起言說？為如鼻、舌依處，有嚴身用故，應是有耶？為如二根，無嚴身等用故，彼應無耶？彼復救云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如無男根，亦無依處；二根無者，依處亦無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：毗婆沙師意，欲成立有用因，故引證救云：若離於根，無別依處；要定有根，方有依處。言依處有用者，即是根有用義。猶如男根。彼無男根亦無依處，明知彼有鼻、舌根故，方有依處。依處有用，定知根亦有用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，非色界中，離鼻、舌二根有別依（宗），與根為依處故（因），猶如男根依處（喻）。論主將出喻中之過，故復論云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：於彼可無男根依處，彼無用故。鼻、舌依處，彼有用故，離根應有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此中法喻不齊。男根依處，彼無用故，無亦不妨；鼻、舌依處，彼有用故，離根應有。鼻、舌依處，彼即有用，男根依處，彼無用故，故汝所引法喻不齊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙師復救前量義云：非無用故，彼法定無。其理云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：有雖無用而有根生，如處胞胎定當死者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此中意云：非無用者便言非有，有雖無用而立有者。如處胞胎定當死者，雖意無用，豈便無根？如是應知：色界之中，鼻、舌二根雖無其用，何妨彼有？故前所難以無用故彼非有者，理定不然。論主復云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：有雖無用，而非無因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此論主破婆沙師義：雖有無用而得生者，非定無因，以有為法必有因故。如胞胎中定當死者，彼雖無用而亦有故。於彼色界，鼻、舌二根非但無用，亦無別因，故不成例。毗婆沙師徵論主云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：彼從何因得有根起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此之意云：彼處胞胎定當死者，何別因許有根起，色界鼻、舌不許別因？論主答云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：於根有愛，發殊勝業。若離境愛，於根定然。彼離境貪，應無鼻、舌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此論主出彼胞胎定當死者根起之因：「於根有愛，造殊勝業」，此業是彼根起之因。若言色界於根有愛，理定不然。彼於香、味不生貪故。於境既爾，於根定然。故離境貪，應無鼻、舌。以於此中無根、境愛。胞胎死者，由愛生根。理既不齊，故不成例。要受前境貪愛其根，不緣受境，即無根愛。如離淫觸，即無男根。如是色界既無根愛起業之因，故鼻、舌根定應非有。由是此說，其理極成。故立量云：色界定無鼻、舌二根（宗），無根起之（因），彼非有故（因），猶如男根（喻）。根喻或如無種之芽。論主極彼毗婆沙師，重設難云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：或應許彼男根亦生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此中意云：鼻、舌二根於彼無用，尚猶許有，男根於彼雖即無用，何妨亦生？以婆沙師宗云：色界有情相續，與鼻、舌根俱生（宗），是色根故（因），如欲界有情相續（喻）。論主出彼因、喻之過，故引男根難云：男根亦是色根，欲界有情相續亦有，故極令色界應有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若謂不生，由醜陋者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：毗婆沙師若云：鼻、舌雖有，然非醜陋；男根若生，身即醜陋者，論主云：此亦不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：陰藏隱密，何容醜陋？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：論主非婆沙師。以彼宗云：非男根於色界有（宗），以醜陋故（因），如眇、跛者（喻）。論主出此因不定過云：「陰藏隱密，何容醜陋？」如諸佛及輪王等陰藏，有何醜陋？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨眾賢云：色界之中，離根愛故，男根不生。由離根愛，依處亦無。此中何因作如是執？若離境愛，根愛亦無；非根愛無，處愛亦離。根與依處，鄰逼而生。境界不然，如何倒執？男根依處於彼不生，即顯男根於彼離愛。既許鼻、舌依處彼生，故知二根彼愛未離，故不應執彼離根愛未離處愛。理如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼說不然，但離根愛，未離依處，亦無過失。猶如識依。如第二禪已上，離眼等五識愛故，無其五識，然彼識依處猶在。此亦如是，但無其根，何妨於彼有其依處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又眾賢云：又，眼等根互相繫屬。見諸啞者，多分耳聾；塗足、不塗，眼便明昧；齊輪塗潑，津潤於唇；拔鼻中毛，眼中落淚。諸如是等，其類實繁，故知諸根更相損益。勿令眼等諸用微故，鼻、舌根色界定有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦非理。以此但是毗婆沙語，非經部宗。經部不許眼等諸根互相繫屬。此是隨一不成之過。又，色界天諸根清淨，豈有諸根更相損益？故所引例，無相繫屬，義皆不成。恐其文廣，是故不然一一敘破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又諸根生，非由有用，若有因力，無用亦生。男根於彼雖為醜陋，設許有因，於彼應起。男根非有，鼻、舌應無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此即論主重破有宗。婆沙宗主云：男根有用方生（宗），有淫觸用故（因），猶如女根（喻）。論出有用因過，故作如是言：「又諸根生，非由有用，若有因力，無用亦生。」如陰藏等，是大人相。無經論說色界諸天有大人相。男根於彼雖有醜陋，設有因者，彼亦應生。以彼無因，是故不起。鼻、舌亦爾，彼無因力，理定應無。故立量云：男根非由有用故有（宗），約因生故（因），如眇、跛者（喻）。毗婆沙師引契經證成前說，云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若爾便違契經所說：彼無支缺不滅諸根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言「支缺」者，是依處。「不滅」者，是諸根。或「支缺」者，是根等無損害義。「不滅」者，諸根具義。此中意云：如契經說：色界諸天根無缺滅。以彼鼻、舌二根有故，所以世尊作如是言。論主破云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：隨彼諸根應可有者說為不滅，何所相違！若不許然，男根應有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：意云此亦不違契經。契經唯約彼應有根言無缺滅，非一切根。契經若約欲界諸根如是說者，於彼亦應兼有男根，乃名無滅，何故偏標鼻、舌，不說男根？故所引經亦不應理。諸瑜伽師評此義云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是說者，鼻、舌二根於彼非無，但無香、味，以六根愛依內身生，非依境界而得現起；其男根愛依淫觸生，淫觸彼無，男根非有。故於色界，十八界中唯十四種，理得成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此師意云：非諸經證皆以因明以為定量，是故不應全彼義。以六根愛約我而有，總約六根故，非別約一、二、三等。此非於境而得現起，所言境有即有，境無即無。此是我愛。若色根斷，餘五亦斷；若有之時，皆具足有。若如是者，彼男根愛，何妨亦約我愛而有？對此義故，瑜伽者云：男根之愛，一向依境而生。誰有淫愛，而彼造作生男根業，非是我愛。故於色界，十八界中，唯十四種理得成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：無色界繫唯有後三，所謂意界、法界及意識界。要離色、欲於彼得生，故無色中無十色界；依緣無故，五識亦無。故唯後三，無色界繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如論可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：已說界繫。十八界中，幾有漏，幾無漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "意法意識通，所餘唯有漏。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：意及意識，道諦攝者，名為無漏；餘名有漏。法界若是道諦無為，名為無漏；餘名有漏。餘十五界唯名有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：問：無學相續之中，五識既無煩惱，其得亦無與此五識相應之惑，於聖道中先已知故，應名無漏，何以此中言是有漏？又十色界亦無煩惱，其得亦無此相應惑，亦非惑體，此於無學相續之中，亦應無漏，何以此中說為有漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有為之中一向無漏者，唯十六行相相應受等，及此俱有得及相等隨轉無恚，此等皆得名為無漏。此之五識，與其十六行相，為俱有及隨轉色故，皆不得名為無漏。如所問者，即外非情，色、聲等法，亦應無漏？此無煩惱，其得亦無相應之惑，又非惑體，於聖道中皆亦已知，應為無漏。由此理故，不應於中作如是問。論所說中，此無色所繫後之三界，即說此為有漏、無漏，無為一向唯無漏，餘如論文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：虛空、非擇，非是對治有漏之法，何以亦得名為無漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非婆沙宗□如是說能治有漏，說名無漏；不能對治有漏法者，不名無漏。若不爾者，世尊亦應名為有漏，無漏解脫及勝進道應為有漏，擇滅亦應非是無漏。但是證法，非對治故。唯無間道名為無漏。是故不應作如是問。無漏之義，如前已釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是已說有漏、無漏。十八界中，幾有尋有伺，幾無尋唯伺，幾無尋無伺？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "五識唯尋伺，後三三餘無。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：眼等五識有尋有伺，由與尋、伺恒共相應，以行相粗、外門轉故。顯義決定，故說「唯」言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：唯五識身決定唯是有尋有伺，故頌言「唯」。餘如論文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨眾賢云：此五識身「恒與尋、伺共相應」者，經主釋言「以行相粗、外門轉故」。此因非理。現見意識內門轉時，亦常與彼共相應故。應作是釋：五識唯於尋、伺所隨地中而得有故，非於欲界、初靜慮中心、心所法，除尋與伺而有。不與尋、伺相應，何用外門為因簡別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼難非理，此亦無過。尋、伺相應，名有尋有伺；若不相應，不得名為有尋有伺。若與尋、伺相應之者，必行相粗及外門轉。雖梵天中，除中間禪，亦有尋、伺相應。意識是內門轉，少故不言。以多分皆是外門轉，故論所釋亦無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「後三」，謂是意、法、意識，根、境、識中各居後故。此後三界皆通三品。意界、意識界及相應法界除尋與伺，若在欲界、初靜慮中，有尋有伺；靜慮中間，無尋唯伺；第二靜慮以上諸地，乃至有頂，無尋無伺。法界所攝非相應法，靜慮中間，伺亦如是。尋，一切時無尋唯伺，無第二尋故，但伺相應故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此後三中，有二決定：一者決定通於三品，二者決定此三通三。何以言「後」？文居後故，次第學者最後知故，故名為「後」。若在欲界、初靜慮中，除尋、伺體，餘相應法有尋有伺。意界、法界及意識界，皆通三界。初靜慮已上無尋，中間禪已上無伺。所以於欲界、初靜慮中三通三，非於餘地。此中何以除尋、伺體？雖於欲界、初靜慮中與相應法俱，然自體相應，是以除之。不相應法，不與尋、伺而共相應，是故簡言唯相應法，除法界中非相應行。相應法中除尋之與伺，餘相應法及意界、意識界，於中間禪無尋唯伺，中間禪已上乃至有頂，無尋無伺。如於欲界、初靜慮中，非相應法及中間禪伺無，皆無尋無伺。尋，一切時無尋唯伺，無第二尋故，但伺相應故。是唯第二品攝。尋，一切時不離於伺，故言唯伺。是以離伺無有尋起，而或離尋得有於伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：伺在欲界、初靜慮中三品不收，應名何等？此應名曰無伺唯尋，無第二伺故，但尋相應故。由此故言有尋、伺地有四品法：一有尋有伺，謂除尋、伺，餘相應法；二無尋唯伺，謂即是尋；三無尋無伺，謂即一切非相應法；四無伺唯尋，謂即是伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此何故問？經論之中唯說三品，謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。不說第四品，三品即應攝諸法盡。今於此中，伺於欲界、初靜慮中三品不收。且初品不收，此雖有尋而無其伺，以除自體無第二伺共相應故，初品不收。於第二品亦復不收，此與尋相應故，不得言無尋；復無餘伺共相應故，不得言唯伺，故第二品不收。第三品亦不收，以第三品是無尋無伺，此祇得為無伺，不得為無尋，故不收也。故起問云「應名何等」。論自答云：「此應名曰無伺唯尋，無第二伺故，但尋相應故。」為第四品。此中論意，說三品者唯約一切地，非約一切法。三品攝一切地盡，攝一切法不盡。今約攝一切法，故應說第四品。因此論主引《對法》云：「有尋有伺地有四品法：一有尋有伺，謂除尋、伺，餘相應法。」「有尋有伺地」者，謂即欲界及初靜慮。「謂除尋、伺餘相應法」者，除其自體，自體不與自體相應，無第二尋及第二伺共相應故，此為初品。「二無尋唯伺，謂即是尋」者，與伺相應故，無第二尋故，為第二品。「三無尋無伺，謂即一切非相應法」者，此以尋、伺無相應義，為第三品。「四無尋唯伺，謂即是伺」者，與尋相應故，無第二伺故，為第四品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨眾賢云：豈不經主言無第二尋故，設有第二，許相應耶？有第二，受而不相應。無第二言，非為定證。此但應言自體不與自體相應，義為明顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今於此中不見有過，唯為成立。別法與彼別法相應，彼聚之中無別尋故。故論主云無第二尋。有何過失？所言「有第二，受而不相應」者，雖有二，受非聚中。設一聚有，誰遮相應？是以一聚之中無有二故，故不相應。由是《論》善說此義：無第二尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：餘十色界尋、伺俱無，常與尋、伺不相應故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：餘十色界，必定無伺。相應之義，在心、心所。此十是色，故不相應。是以論云「尋、伺俱無，常與尋、伺不相應故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若五識身有尋有伺，如何得說無分別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此中尋是分別異名。五識決定與尋相應，如何說此為無分別？又何處說為分別，意識即於餘處有，說為有分別；義準五識，是無分別。未知有尋，何故有處名無分別，故有斯問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "說五無分別，由計度隨念，",
          "以意地散慧，意諸念為體。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：傳說分別略有三種：一自性分別，二計度分別，三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二，說無分別。如一足馬名為無足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此中何以為傳說？言經部宗無自性分別，如《五蘊論》云：尋云何？謂心有尋求，是思慧之差別。此中意說，離心之外，無別尋體。三分別中，經部不許自性分別，由斯故置「傳說」之言。或餘處說八種分別，今此說三，論主不許，故云「傳說」。八種分別者，一自性，二差別，三總執，四義，五我所，六愛，七非愛，八彼俱相違。釋此名義，如《對法》第二、三分別中。五識唯有自性分別，而無計度、隨念分別。唯一分別，名無分別。如一匹馬，無其三足，唯有一足，無行步用，亦名無足。五識亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若五識身唯一分別，故名無分別者，意識有時亦一分別，如二禪已上定中意識，彼中無尋，故彼無有自性分別；非散慧故，亦無計度。唯餘隨念一分別俱，是故亦應名無分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：雖有意識唯一分別，約意識類作如是說：意識有時具三分別，有時具二，有時有一。五識不爾，唯一非餘。是以意識名有分別，非五識也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：自性分別體唯是尋，後心所中自當辯釋。餘二分別，如其次第，意地散慧、諸念為體。散謂非定，意識相應散慧，名為計度分別。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「散謂非定」者，是別別緣，非一境轉，此是聞慧、思慧、生得慧攝。此何以得計度之名？隨彼彼名計度而轉，謂隨色、受、想、行等名。定中修慧，此即離名不隨名轉，所以不名計度分別。所以五識相應之慧不得計度分別之名，不緣名故。約心粗相自性分別，故名為尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨眾賢云：夫分別者，推求行想，故說尋名自性分別。簡擇明記，行似順尋，故分別名亦通慧、念。由此三行差別攝持，皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生，故分別名不通於想；於未了境不能印持，故分別名不通勝解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理未必然。諸心所法依緣、行相、時事等故，於境齊轉，甚難分別。今獨如何說尋名為自性分別？理極難通。今於此中未釋心所，後至其次當即廣明。故論主云「心所法中自當辯釋」。計度分別、隨念分別下無釋處，故此應明。慧有二種，謂五識俱及意識俱。意識俱者，復有二種，謂定與散。言意地者，即簡五識；散者簡定。定中之慧不為計度，如前已釋。念亦有二，謂二：五識俱及意識俱。此中意言，簡五識俱諸念，攝定、散二位。以定、散位於所緣境明記用同，不隨名轉，其義亦同，是以總名隨念分別。五識俱念以不明利，差別用微，故不得名隨念分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在欲界及初靜慮不定意識，具三分別；若初靜慮在定意識，及上散心，各二分別；上地意識若在定中，及五識身，各一分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是已說有尋、伺等。十八界中，幾有所緣，幾無所緣？幾有執受，幾無執受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "七心法界半，有所緣餘無；",
          "前八界及聲，無執受餘二。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：六識、意界及法界攝諸心所法，名有所緣，能取境故。餘十色界及法界攝不相應法，名無所緣，義準成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：七心界及法界一分，決定皆是有所緣。「有所緣」者，有所緣故，名為所緣。所緣者何？所緣、所行及與境，名雖差別，其義並同。言「法界半」者，謂即此中法界所攝諸心所法。言「餘無」者，即七心界及法界一分之餘，十色界及法界一分不相應法，定無所緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍梨室唎羅多云：五識依緣俱非實有，極微一一不成所依所緣事故，眾微合成所依所緣事故。猶如盲者一一亦住無見色用，眾盲集聚見用亦無。如是極微，一一亦住無依緣用，眾多和集此用亦無。故處是假，唯界是實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中意云：五識依緣，皆非實有，以一一微不成依緣。非但一一不成依緣，縱令眾多極微和集，亦非依緣。唯此和集極微之中和合，以為五識依緣。此之和合，復是假有，是故五識依之與緣，俱非實有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙師云：五識不緣非實有境，和集極微為所緣故。又五識身無分別故，不緣眾微和合為境。非和合名別目少法可離分別，所見乃至所觸事成，以彼和合無別法故，唯是計度分別所取。五識無有計度功能，是故不緣和合為境。即諸極微和集安佈，恒為五識生起依緣，無有極微，不和集故。設有極微不合集者，是彼類故，亦屬依緣。然五識身唯依和集為所緣故，不緣彼起。猶如雖有過去、未來色等境界，以五識身准現境故，不緣彼起，雖不緣彼而五境攝。又眼識身不緣和合為境，以青等顯色應非實故。若眼識緣和合為境，青黃等覺應決定無，青等不應和合故。若是和合，應非實有，是則顯色亦假非真，無容眼識不取青等。如經說云：依眼緣色生於眼識，乃至依意緣法，生於意識。由是故知，和合非是色、聲等法，是故不能為五識境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "室唎羅多復云：若五識身了勝義境，何緣五識不斷結耶？彼難非理。了自相故，外門轉故，無等引故，無分別故，一墮境故，所緣少故，雖了勝義而不斷結。故說七半有所緣中，五界唯緣勝義為境，餘緣勝義，亦緣世俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是已說有所緣等。十八界中，九無執受。前七心界及法界全，此八及聲，皆無執受。所餘九界，各通二門，謂有執受、無執受故。眼等五根住現在世，名有執受；過去、未來，名無執受。色、香、味、觸住現在世不離五根，名有執受；若住現在非不離根，過去、未來，名無執受。如在身內，除與根合髮毛爪齒大小便利洟唾血等，及在身外地、水等中色、香、味、觸，雖在現世而無執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：十八界中九無執受。何等為九？謂前所說七有所緣，並全法界，此八及聲，皆無執受。頌中「及」言，具含二義：一顯總集，謂八及聲總無執受；二顯異門，謂餘師說不離根聲亦有執受。餘九通二。此之二九，皆決定義。謂前九種定無執受，後之九界決定通二。後九者何？眼等五根、除聲四境，通有執受及無執受。頌云「前八界及聲無執受」。不言「餘二」，即恐疑之後之九界唯有執受，是以故置「餘二」之言，令決定知通有執受及無執受。「眼等五根住現在世，名有執受」者，此與心、心所法展轉損益更相隨故，名有執受。「過去、未來，名無執受」者，不隨心等有損益故。「色、香、味、觸住現在世不離五根，名有執受」者，亦而五根種類而說。不離於根，義如根釋。「若住現在非不離根，過去、未來，名無執受」者，過去、未來，一向皆唯是無執受；現在離根，亦無執受。此類是何？如論自云：「如在身內，除與根合髮毛爪齒」，此之四界若與根合，剪拔之時，即有苦受。「大小便利洟唾血」等者，取精污痰癊「及在身外地、水等」。「等」者，取大風瓦石草木磚塊。如此等中，色、香、味、觸雖在現而無執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：有執受者，此言何義？心、心所法共所執持，攝為依處，名有執受，損益展轉更相隨故。即諸世間說有覺觸眾緣，所觸覺樂等故。與此相違，名無執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：何以起問？有為之法無我、我所，無有主宰。眼等諸根，云何可得名有執受？故有斯問。問云「有執受者，此言何義？」本論中說：己身所攝名有執受。此復云何？論主釋云：「心、心所法共所執持，攝為依處，名有執受，損益展轉更相隨故」等。心、心所法共所執持，攝為依處，義應已備，何用更言「損益展轉更相隨故」等？心、心所法，非色，無有方所，依處難知，是故論主復言「損益展轉更相隨故」。如何名為「損益展轉」？如眼等根，以安善那等藥塗之，眼根爽朗，發識明利，此即名為根益於識。翻此名損。若時識與樂受相應，能益於根，名識益根。翻此名損。此即名為「展轉損益」。「即諸世間說有覺觸眾緣，所觸覺樂等故」者，以世間說，若所依損即有苦受，以常妨護茅灰火刺霜雹等緣，及內貪瞋怖憂悲等。因如是事，即便變異，因若火刺等煩惱所依，即有苦受；若喜悅事意遍所依，即有樂受。世間說此，名為執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前於聖教已說執受，何用更依世俗說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：眼等諸根是所執受，心、心所法是能執受。今有執義唯在諸根，非於心所。若更不依世俗說者，遇緣所依有苦樂等，同所依根，是有執受。是以更依世俗釋之，令其了知心、心所等非有執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙師說：若諸色法逼迫斷壞，便能生苦；與此相違，即能生樂。是己身攝，名為執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘師說：若我執執為我所有，名為執受苦。若爾，即濫心、心所法為有執受。以於心所亦執我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難不然，無如是失。以心、心所與我執俱執彼根等為我所有，故唯九界通有執受。諸心、心所與我執俱為能執，非能執法為有執受我。復心所為能、所執，義不定故，非有執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有餘云：不離身根名有執受。此應思擇前所說義，如言「心、心所法共所執持，攝為依處」者，色等四法體非是根，不能與心、心所為依處，應為無執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無如是失。此色等四不離於根，雖不能與心、心所為根依，然亦能為依處，故無斯過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是已說有執受等。十八界中，幾大種性？幾所造性？幾可積集？幾非積集？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "觸界中有二，餘九色所造，",
          "法一分亦然，十色可積集。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：觸界通二，謂大種及所造。大種有四，謂堅性等。所造有七，謂滑性等。依大種生，故名所造。餘九色界唯是所造，謂五色根、色等四境。法界一分無表業色，亦唯所造。餘七心界、法界一分除無表色，俱非二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此文之中有決定義，謂觸決定通大種及所造二種，餘九色界及法界半，決定是所造。無有一界唯是大種。義准知餘俱非二種。此類是何？謂七心界、法界一分除無表色。餘如論文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：尊者覺天作如是說：十種色處唯大種性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此師意說：離能造外，無別所造。「唯」言是遮，造色有，無無表，故說色處定唯有十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：彼說不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此即斥，斥彼計云：汝說離於能造無別所造，理定不然。彼師有云：非唯是言便為定量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：契經唯說堅等四相為大種故，此四大種唯觸攝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此論主引經以答。世尊唯說大種有四，謂地界等，不說有十。又堅等性現可得故，若離大種無別所造，有色之處應唯有四，不應有十。或唯一處，所謂觸處，以諸大種觸處攝故。又世尊說堅、濕等法謂大種故，非眼等處有如是相。量云：非諸所造唯大種性（宗），與堅、濕等相各別故（因），如受性（喻）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云：如何得知眼等所造，與堅等性相各別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：非堅、濕等眼等所取，非色、聲等身根所覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：以諸大種觸處所攝，唯身根境；眼等色等非觸處攝，非身根覺。色等四處是所見、聞及所嗅、嚐，眼等五根是能見、聞及嗅、嚐、覺，非是所觸。若唯大種，應一切根取一切境。然無是事，故論言「非堅、濕等眼等所取」。由此故知，地、水等性非色、聲性，非色、聲等身根所取。由是故知，色、聲、香、味，非大種性，其理極成。"
      },
      {
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        "text": "論：是故彼說理定不然。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：此結成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又契經說：苾蒭當知，眼謂內處四大種所造淨色，有色、無見、有對，乃至身處廣說亦爾；苾蒭當知，色謂外處四大種所造，有色、有見、有對；聲謂外處四大種所造，有色、無見、有對；香、味二處廣說亦爾；觸謂外處，是四大種及四大種所造，有色、無見、有對。如是經中唯說觸處攝四大種，分明顯示餘有色處皆非大種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此論主引經重成。經中世尊不說眼等為境，為顯自性是其內處及別顯境。由此故知，根境體相所顯各異。即此經說大種唯四，觸處所攝，是身根取；異色外處，是別外處。由此故說，有色處非唯能造。雖此大種觸處所攝，然不遍攝一切觸處。以經中說「觸謂外處，是四大種及四大種所造」。「四大種」言，攝根性等；「所造」之言，攝滑性等。故四大種唯能彼觸處少分，故決定知餘有色處皆非大種。若一切色皆大種者，何故世尊唯說觸處分為二類，餘眼等處即不如是？以能造色與所造色，其性各異，故佛世尊作如是說，更無異因。若說色處唯大種性，是則此說與經相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若爾，何故契經中言：謂於眼肉團中，若內各別堅性堅類，乃至廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：覺天又云：若眼等根非大種者，何故契經作如是說：眼肉團中堅性堅類即是地界，乃至廣說？世尊意說，地等大種聚集為根，故於經中置肉團言。若不爾者，此言何用？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：彼說不離眼根肉團有堅性等，無相違過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此經所言，約意趣說，不離眼根所依肉團。作如是說，非約眼根極微，此約所依能然依故。非此肉團，即名眼根，而是淨色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘師說：佛隨世想，故有此言。世間相，彼所依肉團大種造色；而眼想非想淨色。若不爾者，即但應言眼堅性堅類，何用更說肉團之言？所依肉團，聲第七轉。即約此釋，顯彼根微所依大種及眼依肉團大種，皆攝在此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺天云：又云若眼等根及色等境非大種者，是則便與聖教相違。《入胎經》說：苾蒭當知，地等六界即是士夫。若離大種有眼等相、色等境者，不應唯說地等六界，有體之法，非應秘匿而不盡說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：《入胎經》中唯說六界為士夫者，為顯能成士夫本事，非唯爾所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此論依主令彼覺天所引契經。此《入胎經》約引主起，彼約本事，明依最初羯羅藍位，唯此六界為士夫體。眼、耳、鼻、舌，彼然非有，雖有言根，未能覺觸；縱有色等，未能為境。此之六界，從續生心至故終心，任持相續，非無其用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘師說：唯四大種為所造依，更無餘法。非此所造為大種依，三界縛脫皆因相識，非由相我。受等心所，皆依心王。空界之義，已如前說。故此六界是極本事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何大種為所造依，色等非能為大種依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以四大種遍諸色，諸色聚中有堅等性。青等不爾，以示無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺天又云：何得知契經之言如仁所說，異我所言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：彼經復說六觸處故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此論主通彼《入胎經》說六界已，無間又說六觸處故，謂眼觸處至意觸處。所說觸處，具攝根境，三和生故。由此應知，非如汝說無生造色。若不爾者，世尊但應說無六界，不應復說此六觸處。說六觸言，應來無用。復有餘過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又諸心所應非有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此論主重以理證。如是經中唯說堅等，不說眼等，故撥無造色。又此經中唯說於識，不說受等，應無心所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺天又云：如離大種，無別所造；如是離心，無別心所，斯有何過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：亦不應執心所即心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此論引餘經證。雖不與《胎經》相違，然違解經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺天又云：我違何經？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：以契經言：想、受等心所法，依止心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：論主引經，若唯有心，無心所者，然但應言想、受等心，即不應言想等心所。又此經言「依止心故」，非心自體還依止心，能依、所依，相各異故。量云：想等心所，離自所依，定有別體（宗），依彼轉故（因），如壁持畫（喻）。又違餘經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又，亦說有貪心等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：論主又引餘經，如契經言：有貪心、有瞋心、有癡心等，乃至廣說。如此經言：有貪心者，有彼貪心，名有貪心；心對貪等，方名有貪，非獨自體而言有彼。由此故知，貪等心所，離心別有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：由此如前所說諸界大種、所造差別義成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此論主結成正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是已說大種性等。十八界中，五根、五境十有色界是所積集，極微聚故。義準餘八非所積集，非極微故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此有準義十有色界是所積集，頌雖不說，義準可知；餘之八界非所積集。積集之義，唯在極微，極微眾聚積名積集。故十色界是所積集。餘如論文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如是已說所積集等。十八界中，幾能斫？幾所斫？幾能燒？幾所燒？幾能稱？幾所稱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "謂唯外四界，能斫及所斫，",
          "亦所燒能稱，能燒所稱諍。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：色、香、味、觸，成斧、薪等，此即名為能斫、所斫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：頌言「謂唯外四界能斫及所斫」者，論言遮內四者，簡去外六界中聲、法二界。言「斧、薪等」者，「等」言通斧及薪二處。「斧等」等取刀劍，此為能斫；「薪等」等取諸草木等，此為所斫。論中從勝作如是釋。理實此等少分互通能斫、所斫：亦有刀斧能斫刀斧，亦有堅硬草木之類能斫刀斧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：何法名斫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此問也。何以有斯問起？有為之法生已即滅，不得至於所斫之用，剎那之中生便滅故。若就剎那，亦不可斫。一剎那中時極促故。若別剎那，義亦不可，前後剎那不相待故。若得徑停至第二念，即應是常。是以問云：何法名斫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：薪等色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法名斫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此答也。故不應執此更別有能、所斫。言「色聚」者，如一極微，定不可分為之二分。此無斫義，多微聚集方名所斫。「相逼續生」者，如一事中相續、相離，二義不並，相離法中，亦無斫義，故所斫義在相續中。聚相續中，斧等分隔，得名為斫。剎那之法，不假刀斧，自然斷絕，故不名斫。是相續法，斧等分隔令各續起，即名為斫。且如有法，一類續起，中有異因，隔為二分。以異因故，有異果生，異類續起。是以色等四外種界，名為能斫。離此非餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若唯聚集及聚相續生，名能、所斫。眼等諸根亦是聚集，亦相續生，應名斫等。何以說言離色等四餘無斫義？為對此問，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：身等色根不名所斫，非可全斷，令成二故。非身根等可成二分，支分離身則無根故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：離身支分，即無身根，不覺觸故。由此義知，眼等諸根，不名所斫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若如是者，如見劓鼻，雖被劓已，卻安本處，封藥附之，後復如本亦能覺觸。故前所言支分離身便不覺觸。此義如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼異熟根既被截已，更不相續。彼卻續者，是長養根還能覺觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又問：若說身根不可斷者，現見蜥蜴被截尾已，其尾跳動。若無身根，動者是何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼跳動者，非是身根，唯是風界。動是風用，身根之用，但是能觸。是故動者不名身根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：又身根等亦非能斫，以淨妙故，如珠寶光。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如說身根不為所斫，亦非能斫，以淨妙故，猶如珠光，不可斫之分為二分。既非所斫，亦非能斫。聲界亦非能斫、所斫。非常相續自間斷故，非與色等常相續轉故，無能斫及所斫義。如能、所斫，能燒、所燒，能稱、所稱，如是六義，七心、法界，六義皆無。非有質故，非聚故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：如能斫、所斫，體唯外四界。「所燒……能稱」，其體亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：燒者是何？相續色中，火等因緣起於作用，令此變異，異相續起，名之為燒。眼等諸根非是所燒，以淨妙故，遇火等緣即便滅盡，非所變異，異相續起。相續起，方名為燒。諸根既無，故不名燒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：謂唯外四界名「所燒……能稱」，身等色根亦非二事，以淨妙故，如珠寶光。聲界總非，不相續故。「能燒……所稱」，有異諍論。謂或有說「能燒……所稱」體亦如前，唯外四界。或復有說唯有火界可名能燒，所稱為重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此二師中，前師意云：火界雖即以為能燒，非獨能燒，亦不離於色、香、味、觸。後師之意就增勝說，雖火界與色、香、味、觸俱時而有，然能燒用，火界遍增，所稱亦爾，其性遍增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既六種用唯外四界，有何因故，為能、所斫乃至「能燒……所稱」差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：是四界中，火種作用有勝劣義，堅等用勝則為能斫，堅等用劣則為所斫。「能燒……所稱」，義亦如是。現見斧等猛風濬水烈火等中堅等增盛，而能壞於木山薪等。如麥豆等，鹽合味，隨味強盛，舌即先覺。如是色等四界之中，隨大種用有勝劣故，有能、所斫等。此中能斫、所斫等作用，應知皆是彼外四界，非謂大種。若言「遍以火界增盛為能燒」者，即應斧等能斫義中，地界遍增。如是一切，皆應唯是大種作用。由此義故，不應執言唯有火界可為能燒，所稱唯其性。應知一切，皆外四界，隨應勝劣，即為能斫、所斫。「能燒……所稱」，義亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若如是者，論主何以不遮後師所說之義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：論主但約增盛聚義，故不令遮。以此師云：能燒之中，火界增盛；所稱之中，其性增盛；此二之中，二性稍增。論主微許能斫之中雖地性增，增非唯地，世間現見正斫之時，斧等刃熱，如彼亦有火界等增，不同前二，唯火唯其彼中遍盛。其所遮者，遮彼唯火，不兼外界；其所許者，許彼增盛。故不令遮止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來大門分別十八界有見、無見，及能所稱燒等義竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "阿毗達磨俱舍論實義疏　卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔錄文完〕"
      }
    ],
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      {
        "type": "head",
        "text": "《阿毗达磨俱舍论实义疏》"
      },
      {
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        "text": "整理者　苏　军"
      },
      {
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        "text": "〔题解〕"
      },
      {
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        "text": "《阿毗达磨俱舍论实义疏》，印度佛教典籍。安慧著，译者不详。卷数不详。"
      },
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        "text": "据《唯识述记》记载，安慧曾「即糅杂集，救《俱舍论》，破正理师」，所指的应该就是此《实义疏》的创作。在《实义疏》中，安慧以驳斥众贤一系的正理师、护救世亲的《俱舍论》为主要目的，故在许多问题上都遵循了世亲的思想。同时，他并不固执一家之言，而是积极吸收众贤等人的合理说法，旁征博引，多方论证，因而在对一些具体问题的讨论中发展了《俱舍论》的思想。所以，本疏对于研究安慧本人的思想以及说一切有部的理论发展，都有著重要的价值。同时，由于安慧的引用，疏中还包括了一些已经散佚的印度佛教史上的思想材料，为深入研究印度佛教思想提供了新资料。"
      },
      {
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        "text": "本疏首题「阿毗达磨俱舍论卷第三，尊者安惠造」，尾题「释门法律法严奉写记」，卷中有朱笔校改，据纸张、字体、行款，可断定为晚唐时期的写本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本疏未为我国历代经录所载，亦未为历代大藏经所收。敦煌遗书中有汉文译本及回鹘文本。汉文译本收藏在中国北京图书馆，共两号：L3736号与北新1440号。L3736号是从北新1440号上断裂下来的残卷，为工作人员最近整理北图敦煌遗书时新的发现。另外，伯希和特藏的敦煌遗书中也有一号《俱舍论实义疏》的汉文译本，共五卷。《大正藏》曾依之进行整理，并收入第29卷中。但其内容仅相当于该疏的节抄，而本文献所包括的则是《俱舍论实义疏》卷三的全部内容。回鹘文本收藏於伦敦大英博物馆，编号为Or.8128--75A/75B，为册子形式，共两册。上有汉文书写的页码，当是从汉文译本转译而成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "整理本以北京图书馆藏L3736、北新1440号为底本。无校本。但《实义疏》中所抄的《俱舍论》原文，则依《大正藏》本进行了校定。故校记中出现的《俱舍论》字样，指的皆为《大正藏》本。特此说明，文中不再一一注明。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔录文〕"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "阿毗达磨俱舍论实义疏卷第三"
      },
      {
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        "text": "尊者安惠造"
      },
      {
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        "text": "论：已说诸蕴及处、界摄，当说其义。此蕴、处、界别义云何？"
      },
      {
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        "text": "释曰：何以有斯问？起以蕴中事与处、界无有差别，如于蕴中，除无为外，余所说事，处、界亦然。虽其义三处不殊，然犹未知以何义故三科异名，故发此问。"
      },
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        "text": "论：颂曰："
      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "聚生门种族，是蕴处界义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：诸有为法和合聚义是蕴义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：□…□欲显示三科别异之义，先以三法□…□义，显三差别。言三法者，一聚，二生门，三种族。此三如此，即蕴、处、界。或复于此三科之中有彼三义，非异名也。谓聚、生门、种族是蕴、处、界之义，依主释也。如何得知聚是蕴义？论自答云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如契经言，诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若劣若胜，若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。由此聚义，蕴义得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：以此经言：「如是一切诸所有色，略为一聚，说名色蕴」，由此故知聚是蕴义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：于此经中，无常已灭名过去，若未已生名未来，已生未谢名现在。自身名内，所余名外。或约处辩。有对名粗，无对名细。或相待立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：言「无常已灭名过去」者，「已灭」之等，此是无常灭。言「无常灭」，为简余四。若但言过去色者，谓已灭色，即恐滥余灭，故言「无常」以简之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说此言唯简择、非择灭，其理可然。若简定灭之义，不相应故。以此二灭是心、心所，但言色灭已成差别，何用更言「无常已灭」方能简之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余说：此可简择灭，若简余三，其义不然。此非择灭□。约未来不生法，有定及生灭。亦约未来心、心所有。由此，但说过去色言已别。此择灭既是三世有漏之法之灭，故应简之，余三不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二师说，理不如是。此中四灭皆应简之。已下论云：「受等亦然」。此中若不简相定灭及生灭灭，是即与后心、心所等义相杂乱。今此简之，复释四蕴，即无此失。又，□…□不许简非择灭，但言色灭□…□知以何灭？灭为□…□为无常灭，亦可□…□非择灭。于□…□灭二言，滥彼义故，若□…□成杂乱。"
      },
      {
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        "text": "「若未已生名未来」者，此未流至现在世时，未成作用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「已生未谢名现在」者，「已生」之言，别于未来；「未谢」之言，别于过去。未来之法，虽名未谢，然是未生；过去之法，虽云已生，然是已灭。所以为简去、来二世，定取现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「自身名内，所余名外」者，此约自身眼等五根、色等五境，名之为内。翻此他身，及非情色，名之为外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或约处辩」者，约自、他身眼等五根，名之为内。自身、他身色等五境，及以非情、无表色等，并名为外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有对名粗，无对名细」者，极微聚色，十处有对；诸无表色，及非聚微，名无对色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或相待立」者，此依相待为粗细故。如虮对虱名细，虱对虮名粗。若如是者，有对应二：望细名粗，望粗名细，可相待故。无对名细，无相待故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若言相待，粗细不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此外起问，若言相待为粗细者，此义不然。如虮对隙尘为粗，虱对麦为细。又，虱对虮名粗，虮对虱名细。如是虮虱亦粗亦细，□□粗细无定体故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此难不然，所待异故。待彼为粗，未尝为细；待彼为细，未尝为粗。犹如父子、苦集谛等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：□…□体各别故。相待二法，粗细位定，粗定为粗，□…□二种相系。属定细者，不复为粗，粗者不复为细。若望余法，粗细不定。若望本二，粗细已定，如父与子，其位已定。由斯不可以相待故，今子为父，父反为子。如苦、集等，义亦应然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：染污名劣，不染名胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：有覆、不善，名之为染；善及无覆，名为不染。染法何故名之为劣？以是善人所弃法故。不染何以名之为胜？不为诸惑所染污故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：去、来名远，现在名近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：过去、未来，相望远故，故名为远。现在居中，故为近，望于过、未，稍为近故。或约作用，过、未名远，已作、未作极相远故；现在名近，现作用故。或过、未名远，过去已于相续，未来未得故；现在名近，现位相续故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：乃至识蕴，应知亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如是诸所有受、想、行、识，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若劣若胜，若远若近，如是一切，略为一聚，说名受、想、行、识蕴。由此聚义，蕴义得成，故曰「然」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：而有差别，谓依五根名粗，唯依意根名细。或约地辩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：受等四蕴，与其色蕴，蕴余义不殊，唯有粗细二义不同。以识等蕴中，无有微聚显形色等粗细义故，故曰「而有差别」。除粗细义外，余过去、未来、劣胜、远近，皆如色释。此之四蕴，粗细如何？此约所依，非据相待。如论云：「谓依五根名粗，唯依意根名细。」所依五根是有对故，从彼依生，故名为粗。所依意根非是微聚，是无对故，从此依生，故名为细。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或约地辩」者，欲界四蕴为粗，初静虑四蕴为细，乃至无所有处四蕴为粗，非想非非想处为细。此即欲界四蕴一向为粗，非想地一向为细，中间九地亦粗亦细。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：毗婆沙师所说如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如上释经，是婆沙师所说之义，故总结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：大德法救复作是言：五根所取名粗色，所余名细色；非可意者名劣色，所余名胜色；不可见处名远色，在可见处名近色；过去等色，如自名显。受等亦然，随所依力，应知远近。粗细同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「大德法救复作是言」者，有二师云：是经部师，名为法救。以不许于婆沙师前所释义，故作是言。复有说云：若是法救，说有过、未，应知是毗婆沙者，非经部师，以经部师唯称大德。此师不许毗婆沙所说之义，非是法救。何以不许？以彼经中，世尊自说过、未、现在，何故岂将过、未释远，现在释近？有此相远，粗细之义亦不决定，劣胜之义理复不尽。是以此师复释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「五根所取名粗色，所余名细色」者，五根所取之境，即是五外处，此名为粗。以五识缘无分别故。「所余名细」者，谓意根境，名曰「所余」。此意根境，谓即五根及无表色，此名为细。非现等得，即决是粗细之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非可意者名劣色，所余名胜色」者，不可爱色，名「非可意」，此即名劣，以不令心有喜乐故。言「所余」者，谓即可爱，此名为胜，谓能令心有喜乐故。言「喜乐」者，此即可爱可恶之义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不可见处名远色」者，约处所辩。有虽近，细而不可见，以不可见故，名之为远；以处所可见故，名之为近。此是可见义。何以？有色虽近，而有障隔，自体与处俱不可见。齐可见处，复无障隔，眼得起，名之为近。异此名远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「在可见处名近色」者，此复约位立，处所现故。云处有虽远而可见者，如星宿等，虽即可见，不名为近，以处所不可见故。异此名近。又，眼等五根一向名近，此之依处可见处故。色等五境及此住处，齐眼可见，名之为近；眼观不及，名之为远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「过去等色，如自名显」者，以此义故，经部大德再释其义：世尊经中自说过去、未来、现在，毗婆沙师以此三世释于远近，重释之过。此三世义如经所说，是故论云「如自名显」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「受等亦然」者，如前说色，今释受等亦如前义。「随所依力应知远近」者，此受等四蕴远近，随所依分别：所依可见，名之为近；所不可见，名之为远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「粗细同前」者，如前毗婆沙师所说「五根所取名粗，意根所取名细。或约地辩。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：心、心所法生长门义，是处义。训释词者，谓能生长心、心所法，故名为处。是能生长彼作用义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：何故言处是生门义？生谁之门？以「训释词」故。前生门义，生谁之门？生心、心所法。「生长门义是处义，训释词者」，如论中云：「谓能生长心、心所法，故名为处。是能生长彼作用义。」「作用义」者，如依眼、色生于眼识，乃至意、法，应知亦然。如契经说：梵志当知，以眼为门，唯为见色。此经唯证门义有六。然心所法有十二门，故契经说「眼、色为缘，生于眼识，三和合触俱，起受、想、思，如是乃至意、法为缘，生于意识，三和合触，起受、想、思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：法种族义，是界义。如一山中有多铜铁金银等族，说名多界。如是一身或一相续，有十八类诸法种族，名十八界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如何知族是其界义？与世种族义相似故。论中云：「如一山中有多铜铁金银等族说名多界。」金银等矿，乃以种族说名为界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是一身或一相续」者，「身」谓所依，「相续」即是心、心所相续。或「身」者刹那，「相续」者即随流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有十八类诸法种族名十八界」者，此一身、一相续中，有十八法种子，亦名种族，亦名为界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中种族是生本义。如是眼等，谁之生本？谓自种类，同类因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：言「生本」者，谓生之所依。此十八种，是别别法生之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此十八界摄一切法，离此之外，是何别法生之本耶？以此义故，论发问云：「如是眼等，谁之生本」。异十八界，更有别法，即言此是别法生本。离十八界更无别法，此是谁之生本？论自答云：是「自种类，同类因故。」如前生眼根与现生眼根及未生眼根为同类因，乃至法界，应知亦尔。虽离十八界更无别法，然与自类而为生本。若如是者，此中摄义不尽，故论问云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若尔，无为应不名界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：无为之法，无前及后，非同类因，如何得为生本耶？既非生本，亦应不得名之为界。今既不许如此之义，故论更以异义释云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：心、心所法生之本故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：诸无为法，与心、心所为所缘缘及增上缘，此名生本。故约此释，摄义周尽。此中虽即摄义周尽，此复有过。以此处、界，义应相滥，俱心、心所生本义故。为避此过，复转释云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：有说界声表种类义，谓十八法，种类自性，各别不同，名十八界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此中余师转复异释，十八界义，如金银等展转相望，体类不同，故名种族；如是眼等展转相望，体类不同，故名种族。类是体义。此十八界各各自体，互相差别，不成杂乱，故说「界声」为「种族义」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，意界望于六识无别体类，应非别界。此难不然，所依、能依，体类别故。有说：安立时分异故。复有说者，六是意先，意非六先，故甚有异。虽诸界体并通三世，然就位别，故立异名，由此故言六先意后。未来意、六，时位未分，如何可言六先意后？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若言聚义是蕴义者，蕴应假有，多实积集共所成故，如聚，如我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：何因有此问耶？以毗婆沙师处、界实有，许蕴亦然；以而聚义说是蕴故，多法积集以成于聚。于此聚中，无其实体，故起斯问。如多谷麦积集一处，名之为聚。聚是假立，无其实事，谷麦分散，何有聚体？如是色等五蕴积聚，假说我名。色等分离，我亦非有。如经颂云：「如即揽众分，假想立为车；世俗立有情，应知揽诸蕴。」如是过去及未来等多实积集，假立蕴名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此难不然。一实极微亦名蕴故。若尔，不应言聚义是蕴义，非一实物有聚义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：婆沙师云：理不如是。一一极微皆有蕴义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经部云：若如是者，蕴中不应说其聚义，一一极微不名聚故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨众贤云：此难不然，于聚所依立义言故。非聚即义，义是实物名之差别，聚非实故。或一极微三世等摄，以慧分析，略为一聚。蕴虽即聚，而实义成。余法亦然。故蕴非假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者于此虽作是说，然违契经。以经说云：「诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若劣若胜，若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。由此聚义，蕴义得成。」故知世尊说彼多法略为一聚，方名为蕴。今既说言一一极微得为蕴者，与经相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨圣奴作如是说：一一极微各互对，得名为聚；一一各别不互待，不名为聚。若相待者，一一皆得名之为聚。若异此者，如何可以无常、苦、空、非我行相，而得证知及能除断？又，何能为施设我因？若非实事之所成者，如何得有如是差别能为我因，乃至应知及应断等？以处为界，实事是有，故有如是差别。理极蕴亦如是，实事有故，由斯亦有如是差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦非理。若如是者，即瓶、衣等悉应是实。以此等中，一一实事，极微相待共所成故。复有余过，谓随有几所摄色等，应合亦有多蕴。若如是说，如经所言「若过去、若未来」乃至「若远若近，如是一切，略为一聚，说名色聚」。如是经义，故应不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣奴又云：无如是过。蕴亦不应如是成多，以要多事相对待时得名蕴故。犹如言多，非即一法名之为多，以有多法方名为多。多亦即是此中法等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然，法喻不齐。以喻中云众法为多，非一为多。前所说云一一极微相待之时得名为聚，故知所说法喻不齐。若彼复言「如过去等，如是略为一聚名为蕴」者，应知此蕴决定是假，如豆蕴等。若谓「既非实事所成，如何得以苦、空、非我等行相应知及应断」者，听说此义，世尊今观无常、苦、空、非我相中，岂要有其实事？亦但是假。如世尊说：一切有情皆为无。如有颂云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "始自入胎及出胎，复从婴孩至老死，",
          "历兹十位极迅速，往而不返如驶流。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有实事，名为有情。世尊约现所化有情，随机说蕴亦为无常等，有何违？又彼所言蕴「若非以实事所成」，「如何得为施设我因」者，现见假法，还与假法而得为因。如世指树以为林因，指一士夫为军因等故。圣奴师有众多说，皆不应理。例破皆尔，此不更说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：有说能荷果重担义是蕴义。由此世间说肩名蕴，物所聚故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「果」者，即是所担之物。「果」即是「重担」，持业释也。五蕴荷负此「果重担」，犹如身份担荷重担，世间人等呼之为蕴。「果重担」者，眼等六处，与总五蕴为「果重担」。如经说云：「名色缘六处」。言「名色」者，即是五蕴，应知六处是名色之「果重担」也。此即六处，名总五蕴之「果重担」。或约二蕴释其重担。如经说云：「六处缘触」。此即触与色、识二蕴为「果重担」。此六处中，眼、耳、鼻、舌及身五处，名为色蕴，意为识蕴。或约一蕴释于重担。如经云：「受缘爱」。爱即是受蕴之「重担」。或一蕴与一蕴为重担。如经云：「行缘识」。识与行蕴为「重担」也。或五蕴与一蕴为重担。如经云：「识缘名色」。名色与识蕴为「重担」。余法亦应如是分别。若约分位缘起而论，位位之中，皆有五蕴，五蕴与五蕴为「重担」。若如是释，即一一事皆得为蕴，若聚一处，是即一一各有力用，能荷重担。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：或有说者，可分段义是蕴义。故世有言：汝三蕴还，我当与汝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此中释蕴为可分段义。言「三蕴」者，蕴是分义。犹如世间可与之物，有其三种，谓饮食、衣服、房舍卧具。故世有言：如是三分，我当与汝。虽即大种及所造色、心、心所等同时俱生，然可以智慧分析为分段故，诸有为法有三段，谓过去、未来、现在。一一世中有五分段，谓色乃至识。如是释者，是则五蕴有其实事，非假立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此前二释，论主不许，故后说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此释越经，经说聚义是蕴义故。如契经言：诸所有色，若过去等，广说如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：皆不应理。世尊经中若不说言聚义是蕴，即前二说其理可然。今既世尊亲说聚义，故前二说违越契经，义为不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨众贤云：经主决判此义释越经，今谓不然，不违理故。处、界二义，岂不越经，而于其中摄取为正。复有何理，唯蕴义中固求经证；于处、界中唯依理释，绝不求经！观此义言，似专朋党。故应如彼，据理无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非并用执，此中有理。世尊经中虽说处、界，然无处云以何义故，此名为处；以何义故，名之为界。是以诸师随意解释，故无违越。于蕴义中，世尊亲说聚为蕴义。今者越经别为异释，固违圣说，理定不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若谓此经显过去等一一色等各别名蕴，是故一切过去色等一一实物各各名蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：毗婆沙师若更释云：虽即世尊此经中说聚义为蕴，然经意云过去色等一一各别皆得为蕴，不言总聚身名蕴者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此执非理，故彼经言：如是一切略为一聚说名蕴故。是故如聚，蕴定假有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此即经部对婆沙师。不应谬取此经意，云「过去色等一一各别皆得为蕴」。若如是者，经不应言「如是一切略为一聚说名为蕴」。经说既尔，故汝所说定为非理。是故所说聚义为假，如是蕴义亦定假有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若尔，应许诸有色处亦是假有，眼等极微，要多积聚，成生门故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：毗婆沙师复以处义难经部说：若言聚蕴定假有者，即十处色亦应是假。眼等极微，要积聚身可得成生门义故；五识依缘皆积聚故。由斯，如是眼等、色等多微积聚，方为所依及所缘故，亦应是假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此难非理。多积聚中，一一极微有因用故。若不尔者，根、境相助共生识等，应非别处，是则应无十二处别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此经部师对婆沙师。若言多微积聚成生门者，理定不然。多积聚中，一一极微各为因用。既一一微各得为因，如何说言多微积聚方成依缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若毗婆沙师言此理不然，此一一微非能为因，须相待故方成因用者，此亦不然。若言诸微以相待故，是即应知多微积聚故。然为因用，以积聚故，方得为处。此处亦应定是假有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一一微得为处者，不应相待，非如色处。此非色处独能为因不相待故者，此亦不然。若一一微不为因者，是即根、境不应独能为其别处。根、境相助方生愚，为遮此计，所以分色为之十界，心为七界，令其了知色、心各异，立界亦别。既知各别，彼见自除，故为说界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：然毗婆沙作如是说：对法诸师若观假蕴，彼说极微一界、一处、一蕴少分。若不观者，彼说极微即是一界、一处、一蕴。此应于分，假谓有分。如烧少衣，亦说烧衣。何故世尊于所知境，由蕴等门作三种说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "愚根乐三故，说蕴处界三。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：所化有情有三品故，世尊为说蕴等三门。传说有情愚有三种，或愚心所，总执为我；或唯愚色；或愚色心。根亦有三，谓利、中、钝。乐亦三种，谓乐略、中及广文故。如其次第，世尊为说蕴、处、界三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：愚心所者，是上品愚，愚于微细相似事故；愚于色者，是中品愚，愚于粗著相似事故；色心俱愚者，是下品愚，愚于粗细相似不相似法故。为欲除遣此三愚故，说蕴等三。说此三故，除于身见。于总聚中起于身见，今知各异，此见即除。约此身见所起诸惑，亦皆除遣。是以世尊说蕴等三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根亦三者，婆沙师云：约信等根，有利、中、钝。若为钝根、中根说蕴，此不能达处、界之义。若钝根者，虽闻蕴、处，然不能达十八界义。由此根异，故说三科。此等不然。若如是者，约彼利根，即是处、界便应无用；若约中根，蕴、界无用；若约钝根，蕴、处无用。言先说蕴时，中、钝不了，故复说处；以虽说处，钝根不了，故复说界。若如是者，但应说界，三根俱达，更何用说蕴、处二耶？是故定应为利说蕴，为中现处，为钝说界。以广、中、略，称其根宜，是能普利一切，三科俱为有用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乐亦三者，为宿习故，乐略、中、广，是世尊随其乐欲说此三种。若不称机为异说者，此即却为不信之因。唯乐奢摩他者，乐闻其略；乐奢摩他及毗钵舍那者，乐闻其中；唯乐毗钵舍那者，乐闻其广。故现此三。现此三者，为显择法。故论云：择法不生，惑无由灭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：何缘世尊，说余心所，总置行蕴，别分受、想，为二蕴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：何故有此问耶？为前说云：愚于心所总执为我，为此世尊分别心所为受、想、行蕴。若欲为遣心所愚故，分别心所立三蕴者，即应一一委细分别，何故唯分受、想二种，立为二蕴，余心所等，共为行蕴？欲知其因，故有斯问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诤根生死因，及次第因故，",
          "于诸心所法，受想别为蕴。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：诤根有二，谓著诸欲及著诸见。此二，受、想如其次第为最胜因。味受力故，贪著诸欲；倒想力故，贪著诸见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「诸欲」者，欲谓贪求。求五妙境也。于五境中，爱味受著。「著诸见」者，见略有五，谓身见等。若广，即分六十二种。于此见中，以倒想故，贪染执著。为著此欲及著见故，即有诤兴。诤何以兴？谓由受、想为其因也。生诤之因为唯此二，为更有余？虽更有因，非为最胜。故论说云：「此二，受、想如其次第为最胜因。」此二何以为最胜？论就释云：「味受力故，贪著诸欲；倒想力故，贪著诸见。」以贪著故，即为诤因。贪著欲诤，多约在家；贪著见诤，多约出家。何以得知贪著欲诤多约在家？以契经云：为由染著贪欲因故，俗与俗诤，乃至广说。何以得知贪著见诤多约出家？以圣教中诸出家者，非法法想，法非法想，各执异见，互相为诤。出家外道，无我我想，乃至戒禁取等见中起诸倒想，互兴于诤。言「味受」者，谓乐受唯于受，故云「味受」。受即味故，持业释也。以何味受？谓以贪。贪染之受，依主释也。或受中有味，味谓贪欲，即第七转所依声摄。依受有味，缘受起爱，爱彼资受之境，于彼境中贪著。诸资受境者，即五境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若言因想有诸见者，如见谛者，虽有其想，然无诸见，如何得言想为见因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因倒想故，即起诸见。若无倒想，诸见即无。此见谛者虽有其想，然非颠倒，不为见因，故无诸见。此不应执。颠倒知之，无明与见而为其因。以此无明无知为性，行相隐覆；见是慧性，行相明利。故彼无明不为见因，与此无明相应倒想，能为见因。应知境中，不如理知，颠倒执故，故起诸见。如有颂云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如鱼处泥中，跃水令浑浊；",
          "无明中倒想，污慧亦复然。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此知由倒想故，贪著诸见，无明中想与见为因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：又生死法，以受及想为最胜因，由耽著受、起倒想故，生死轮回。由此二因及后当说次第因故，应知别立受、想为蕴。其次第因，邻次当辩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此受与想，非唯诤因，亦是生死之最胜因。何以为生死之胜因？论自说云「由耽著受、起倒想故，生死轮回。」「耽著受」者，爱行有情；「起倒想」者，见行有情。言「耽著」，是坚执义。「倒」者四倒。生相续时，由四倒想，受生有而六。颂云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「倒心趣欲境，湿化染多受。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中约义，现是生死因之因故。贪著及倒想是生死因，受、想是生死因之因。以受、想故，为彼贪著，及以颠倒。由贪著、倒故，受生死中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非唯约诤根因及生死二义，别立受、想为蕴，亦可约后蕴次第中，粗、染、器及界等四义，别立受、想，以为二蕴。粗等四因，次下当释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：何故无为说在处、界，非蕴摄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：何因作此问耶？世尊说法，非无因缘；法相摄属，皆有由致。未知何因此无为法蕴所不摄，欲显其因，故有斯问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "蕴不摄无为，义不相应故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：三无为法，不可说在色等蕴中，与色等义不相应故。谓体非色乃至非识。亦不可说为第六蕴，彼与蕴义不相应故。聚义是蕴，如前具说。谓无为法，非如色等有过去等品类差别，可略一聚，名无为蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：若说无为蕴，所摄者应有二义：或应说在五蕴之中，或可更应立第六蕴。若说无为在五蕴中，义为不可。立第六蕴，理复不然。何以不许摄在蕴中？此非是色，亦不是识，于何处摄？色是变坏，无为不尔；广说乃至识能了别，此无是用。故俱不摄。如何不许为第六蕴？蕴是聚义，无为不尔，故不可立为第六蕴。如论释云：「谓无为法，非如色等有过去等品类差别，可略一聚，名无为蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无为若非实有体性，不为蕴者，其理可然。既言是有，如何不许众多积聚成无为蕴？如彼色等，有过去等品类差别，可略一聚，说为色蕴。无为亦尔，何妨有多，即积聚无为，为无为蕴？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：聚有二义：一者，各在异处，收摄积集令在一处，名之为聚。二者，三世之法，可以智慧略为一世，名之为聚。其无为法无此二义，如何名聚？故不可立为第六蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：又言「取蕴」，为显染依；染、净二依，「蕴」言所显。无为于此，二义都无，义不相应，故不立蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：蕴有二义：一者染依，谓是「取蕴」；二染净依，谓即是「蕴」。无为都无此二种义。一、非染依，染依是有漏，无为非漏，故不为依。二、亦不与染、净为依：以不随增诸烦恼故，不为染依；非道谛故，不为净依。不可立为无为蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：有说如瓶破非瓶，如是蕴息应非蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如说「瓶」破不复名「瓶」，如何蕴息复名为蕴？且如择灭、非择灭，是灭蕴之灭，如何复得名之为蕴？唯独虚空，又不应成无为蕴也。论主不许此师所说，故次论云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：彼于处、界，例应成失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此若依蕴作如是，其义可然，于处、界中，复如何说？以言蕴息不复为蕴，如是处、界息，二应非处、界，喻并如前。处及以界，既与蕴同，无为即应三科不摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二师云：无如是失。且如蕴灭，蕴所摄者悉皆灭尽。如是处、界虽则息灭，此所摄者非灭尽，故不为例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余说：此之「息」言，非显断空，非择灭体非是断故。此言意显：若于是处，蕴相都无，名为蕴息。三无为上，聚义都无，可名蕴息，非门、族义于彼亦无，故不应例。此释与颂，义善相符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如是已说诸蕴废立，当说次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：上释聚是蕴，蕴不摄无为，故云「废立」。是则立蕴别于处、界。「当说次第」者，世尊起教，道慧为先，依何说蕴如是次第？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "随粗染器等，界别次第立。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：色有对故，诸蕴中粗。无色中粗，唯受行相，故世说我、手等痛言；待二想粗，男女等想易了知故；行粗过识，贪、瞋等行易了知故；识最为细，总取境相难分别故。由此随粗立蕴次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：五蕴之中，色最为粗。何者为粗？有见有对，故名为粗。有说得与五识为依，六识所缘，故名为粗。「无色中粗，唯受行相。」非形段法应以相显，故云粗也。如何「相显」？如论自云「故世说我、手等痛言」。「待二想粗」者，待故行、识，想即为粗，想之作用易可知故。如论释云「男女等想易了知故」。「行粗过识」者，行方于识，行相易知，故云粗也。如论释云「贪、瞋等行易了知故」。有余说云：行之造作相易可知，思愿言「愿我富乐福寿」等故，是以言粗。「识最是细」者，望前诸法，识极微细。论自释云「总取境相难分别故」。「由此随粗立蕴次第」者，随所化机易了知故，如是随粗立蕴次第。粗易知，故先说；细难了，故后陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：或从无始生死已来，男女于色更相爱乐，此由耽著乐受味故。耽受复因倒想生故，此倒想生由烦恼故，如是烦恼依识而生。此及前三皆染污识，由此随染立蕴次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如何随染立蕴次第？色为染因，故先立蕴。以男女等，于显形色、声、香、味、触互相贪染。故论释云「或从无始生死已来，男女于色更相爱乐。」如经说云：无有一色互相染著如男女者，乃至触等应知亦尔。广说如经。何因于色更相染著？此由受故，有斯耽著。耽著者何？贪味乐受。受相应爱，贪不离欲，故云「耽著」。论自释云：「此由耽著乐受味故」。有余说云：已得之受于中贪著，未得之受周遍追求，故云「耽著」。故云受蕴次于色蕴。以于受如是耽著，此由倒想。倒想者何？谓苦为乐故倒想。此耽著者，唯是乐受，必不耽苦。既于乐受生于乐相，有何颠倒？答云：此之乐受，若约行苦、坏苦观之，亦得为苦。今者决定生于乐想，故名颠倒。何以为瞋起兹倒想？此由烦恼迷于无常、苦及不净、非我理故，起于倒想。此诸烦恼，行蕴所摄。如是烦恼依何而生？此依识生。此复能引，续生后识。此诸烦恼依识而生，复能染识。论自释云：「此及前三皆染污识」。「由此随染立蕴次第」者，何处染？因何染？如何染？谁能染？此染谁？依如是义，立蕴先后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：或色如器，受类饮食，想同助味，行似厨人，识喻食者，故随器等立蕴次等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：色何喻器？为受依故。受何喻食？餐啖性故。有说此能增益损灭有瞋身故，故受喻食。何以想同助味？以取可意、不可意相助于受故。以此助故，受相明了；由倒想故，于受生贪，是以想同助味。有说由取怨、亲、处中等相助生受故，想同助味。行何以喻厨人？能造作故。由思、贪等业烦恼力，爱、非爱等异熟生故。识何以喻食者？能取境故。有一说云：执有我故，故喻食者。复有说云：有情本中为主胜故，识为上首，受等生故，故识喻食者。论自结云：「故随器等立蕴次第」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：或随界别立蕴次第。谓欲界中有诸妙欲，色相显了；色界静虑有胜喜等，受相显了；三无色中取空等相，想相显了；第一有中思最为胜，行相显了。此即识住，识住其中。显似世间田种次第，是故诸蕴次第如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「谓欲界中有诸五妙欲，色相显了」者，以欲界中色最为胜，诸根境色皆具有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「色界静虑有胜喜等，受相显了」者，受差别，静虑差别。初、二静虑中，约修得定，俱有喜受故；二静虑次，有乐及舍二受。约生得定，如论颂云：「生静虑从初，有喜乐舍受，及喜舍乐舍，唯舍受如次。」有余说云：色界受胜，于生死中，诸胜妙受，具可得故。由是等故，色界受胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三无色中取空等相，想相显了」者，彼地取相最分明故，故云「想相显了」。此无色中同是舍受，不可分别，受非胜。有说余静虑中各摄受支，三无色无，唯取空等，以此即是想之作用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第一有中思最为胜，行相显了」者，彼中即是思之大果，思于行蕴最为殊胜。何蕴中何者最胜，即名「显了」。故云「思最为胜，行相显了」。所以依此立为行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此即识住」者，识住有四：一、色近行，谓即欲界；二、受近行，谓即色界；三、想近行，下三无色；四、思近行，谓第一有。此之四蕴是识所住，故论云「识住其中」。「识住其中」者，以贪爱故，故住其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「显似世间田种次第」，先有其田，后方下种，四蕴如田，识犹种子，是世尊先说四蕴，后说于识。故论云「是故诸蕴次第如是」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：由此五蕴无增减过。即由如是诸次第因，离行别立受、想二蕴，谓受与想，于诸行中，相粗生染，类食同助，二界中强，故别立蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「由此五蕴无增减过」者，以粗等四立蕴次第，故蕴唯五，无减无增。「即由如是诸次第因，离行别立受、想二蕴，谓受与想，于诸行中，相粗生染，类食同助，二界中强，故别立蕴」者，诸心所中，受想最粗，及为染因，以喻余食，及为助味，二界强胜，故离行蕴别立二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：处、界门中，应先辩说六根次第，由斯境、识次第可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：且此六根有二因胜：一者与识为依，二者能取境界。故随所依，立能依识；随能取法，立所取境。故言「先辩说六根次第」。依此六根，余境、识等次第可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "前五境唯现，四境唯所造，",
          "余用远速明，或随处次第。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：于六根中，眼等前五唯取现境，是故先说。意境不定，三世、无为，或唯取一，或二三四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：六根之中应先说意，以一切法，意为先故。何以置此先说余根？意根之前说余五者，以此五根唯取现境。现世近故，所以先说；过、未远故，所以后说。现在之法，实有处所，作用分明，缘如是定，故先说。意境不定，为缘现境，如缘地心；有缘过去，如宿住事；或缘未来，如欲愿知；或缘三世，如观诸行皆是无常；或不胜世，如缘灭知；或缘三世及以非世，如一切法皆无我观。以缘如是境不定故，意根后说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：所言「四境唯所造」者，前流至此，五中前四，境唯所造，是故先说。身境不定，或取大种，或取造色，或二俱取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：五根之中应先说身，以最大故，余根依此少分立故。何以后说，先说余根？身根之前说余四者，此四之境唯是所造，定故先说。身根不定，或取大种，或取所造，或二俱取，所以后说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：余谓前四，如其所应，用远速明，是故先说。谓眼、耳根取远境故，在二先说。二中眼用远故先说，远见山河不闻声故。又眼用速，先远见人撞击钟鼓，后闻声故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：鼻、舌两根用俱非远，先说鼻者，由速明故。如对香美诸饮食时，鼻先嗅香，舌后尝味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：四根之中应先说舌，以此根依，能起言说及生闻慧，作用大故。又复对于眼、耳二根，理应先说鼻、舌等二。以此二根能取段食香、味等境资养身故，眼、耳二根无如是能。功能多者，何故后说，功用少者，越此先论？眼、耳、鼻三，取境远速，所以先说。舌根不尔，所以后说。眼、耳二根，能取远境，故此说在鼻、舌二前。就眼、耳中，眼复逾远，是以先耳。何以得知能取远境？「远见山河不闻声故。又眼用远速，先远见人撞击钟鼓，后闻声故。」是以眼根，说先于耳。又眼、耳二取远速境，故先说在鼻、舌二前。「鼻、舌两根用俱非远，先说鼻者，由速明故。」鼻、舌二中先说鼻者，以鼻取境速明于舌。论自释云：「如对香美诸饮食时，鼻先嗅香，舌后尝味。」舌望身根，舌先知味，身后觉触。次第如是。此中迸说四之次第，谓弥速逾远。如舌望身，舌取境速；鼻望于舌，鼻复弥速；耳望鼻、舌，耳取境远；眼望于耳，眼复逾远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如何得知鼻根取境速于舌根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如前已说，「如对香美诸饮食时，鼻先嗅香，舌后尝味」，以是故知，鼻根取境速于舌根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若如是者，鼻根应能离中知境，以境未至即能知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：鼻根唯取合中知境，如对香美诸饮食时，风吹香气触于鼻根，虽不能知食中之味，然先能取食中之香：食未至舌，鼻根先已取其香气。不是食，是食之气，食之类也。或此食气是食极微。吸气触鼻，即先知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：或于身中，随所依处上下差别，说根次第。谓眼所依最居其上，次耳、鼻、舌，身多居下，意无方处，有即依止诸根生者，故最后说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：眼、耳、鼻根，理实齐等，犹如花鬘，然由依处上下差别，说根次第。意根亦得言依五根，以五识身依五根生，意识复依无间已灭五识生故，由斯故「有即云依止诸根生者」。六识非色，无有方处，所以后说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有余颂云：前五用先起，五用初二远，三用初二明，或随处次第。于六根中，眼等前五，于色等境先起功用，意后方生，是故先说。如本论言：色等五境，五识先识，意识随识。为自识依及取自境，应知俱是眼等功用。于五根中，初二用远，境不合故，所以先说。二中眼用复远于耳，引事如前，是故先说。鼻等三用，初二分明，故鼻居先，舌次，身后。如鼻于香能取微细，舌于甘苦则不如是；如舌于味能取微细，身于冷暖则不如是。彼说不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若色等识，五识先受，意识后知，云何梦中能取色等？有余师说：梦中忆念先所受境，若不尔者，诸生盲人于其梦中亦应取色。此亦不尔。梦中非唯能忆念彼曾所受境，如觉寤时，取彼彼境梦中所见，觉已，为必定分明忆念，如于觉位所见之事。觉位所见，后能忆念，如是应知，梦中所见后亦能忆。或有觉时未曾见事，于梦中见，如何说言：若是觉时所见之境，尔乃方于梦中得见？若言此是前生所曾见之境者，即生盲人，应于梦中亦能见色，以于前生曾见色故。故所说言「五识先受意后方知」者，理定不然。然对法言「色等五境，五识先取，意识后知」者，约容有说，非尽如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：梦中所见色等五境，为是实有，为非实有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说云：「此是实有。如定境色，清洁分明，无所障碍，如空界色。梦所见境，亦复如是。」此说不然。如梦中所见象、马山等，此即不名清洁分明及无障碍，非如前说定中所见。毗婆沙师若言「梦中所见山虽不清洁，有所障碍，然此实清洁分明，无有障碍，以梦觉已无所有故」者，此即应是无所缘知，以于清洁彩色作不清洁等见故。若更征结，恐文繁杂，故今且止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：何缘十处皆色蕴摄，唯于一种立色处名？又十二处体皆是法，唯于一种立法处名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：论主何因有如是问？以前颂言：「此中根与境，许即十处界」。此中五根、五境，十处同立色蕴，体皆色故。何因圣教唯于一处目为色处，余之九处更立别名？余九既各异名之处，一何无别号？又前颂云：「若离择法定无余」，明十二处体皆是法。既皆是法，何唯于一立为法处，余处即不然？欲寻本因，作斯问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "为差别最胜，摄多增上法，",
          "故一处名色，一名为法处。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：「为差别」者，为令了知境有境性种种差别，故于色蕴，就差别相建立十处，不总为一。若无眼等差别想名而体是色，立名色处。此为眼等名所简别，虽标总称而即别名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：虽十色处体皆是色，又十二处体皆是法，此若但以一名呼之，即此十处及十二处如何分别？今为差别此等义故，所以立一以为色处，一为法处，此所余者各立别名。十色处中，余之九处各为别名，此之一处虽无别名，还能异彼余之九种。如十人中九有别名，一无异号但呼为人，虽无别名亦简余九。十二处中法处无名，例亦同此。余义如论，文易可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：又诸色中，色处最胜，故立通名。由有对故，手等触时即便变坏；及有见故，可示在此、在彼差别。又诸世间唯于此处同说为色，非于眼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：又复应知，十色处中色处最胜。如何最胜？有三义胜：一由有对，手等触时即便变坏；二由有见，可指示在此、彼差别；三由世间唯于此处同说为色，非于眼等。以此三种最胜义故，立色通名。又诸世间，唯指此处名之为色。诸大论师，亦随世间，非于声等立色名故。诸佛如来，亦随世间，说此为色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：又为差别立一法处，非于一切，如色应知。又于此中，摄受、想等众多法故，应立通名。又增上法，所谓涅槃，此中摄故，独名为法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：法处差别，其义如前释色处说。此之法处最胜义者，有二因缘。一者，此中摄受、想等众多法故。又于此中摄品类法名诸法，如七觉支摄于择法。余义类中更有众多带法名者，且如择法、觉支法、智法、随念法、证净法、念住法、无碍法、实法归。此等法名有无量种，一切摄在此法处中。故立通名，独为法处。二者，最增上法，所谓涅槃，此中摄故，特名为法。以斯二义，独得此名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：有余师说：色处中有二十种色最粗显故，肉、天、圣慧三眼境故，独立色名。法处中有诸法名故，诸法智故，独立法名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：十色处中，唯除色处，余诸处中无如是等众多品类诸色差别，以品类多，故说为粗，立为色处，非余处也。「肉、天、圣慧三眼境」者，肉眼如人，天眼谓天。圣慧眼者，谓即诸圣以无漏智缘一切法。肉、天二眼一向缘色，色处为境。肉眼唯缘前所对境。天普缘四方、上下、障内、障外。肉眼缘粗，天眼缘细，无漏慧眼，以此色处及余诸法，以无常等行相缘之。是故色处为三眼境。除此更无余有色处，能为如是三眼之境，故唯此一，得色处名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「法处中有诸法名」等，独立法名，义如前说。如上说言「色有见故，可指示在此、彼差别」者，为言「在此」者，谓是近处；言「在彼」者，谓即远处。或「在此」者，在自依处；言「在彼」者，在他依处。眼等五根以比量知，不可指示彼、此差别。香、味、触三，合中知故，根境触对方乃可知，亦不可示彼、此差别。虽即声处唯可指示在某等方，不可指示言在某处。故唯色处为可指示，非余处也。言「一切法中涅槃最胜」者，有三因缘：一者为是胜义善故，二者常故，三灭苦火及苦因故。以三因故，于一切法最胜最上。最胜上法，法处摄故，故此法处十二处中独标为胜，得「法处」名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：诸契经中，有余种种蕴及处、界名想可得，为即此摄，为离此耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：何因有此问？起以契经中处处别说蕴及处、界，其类甚多，未知为此蕴等中摄，为复如何？若非此摄，如前说云：「此中蕴摄一切有为，取蕴唯摄一切有漏，处、界能摄一切法尽。」即与前说义理相远。若此摄者，摄在何所？又此不摄，谓契经中诸蕴、处、界有何过失？即有诸佛所说一切语名之中不达体性愚迷过失。是以此中必定须说。将寻此因，故有斯问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：彼皆此摄，如应当知。且辩摄余诸蕴名想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "牟尼说法蕴，数有八十千，",
          "彼体语或名，此色行蕴摄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：诸说佛教语为体者，彼说法蕴皆色蕴摄。诸说佛教名为体者，彼说法蕴皆行蕴摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：经部诸师，皆说佛教以语为体。语语是音声，语声为体，故色蕴摄。毗婆沙师，说佛言教以名为体。此名等是不相应法，故行蕴摄。对法诸师，双以语、名为佛教体。彼论说云：佛教云何？答：谓佛语言、许论、唱词、语路、语音、语业、语表是佛教。佛教当言善耶？无记耶？答：或善或无记。云何善？谓佛善心所发语言，乃至语表。云何无记？谓佛无记心所发语言，乃至语表。以此等义，故知佛教以语为体。又彼论云：佛教名何法？答：名身、句身、文身，次第行列，安布连合。以此义知，佛教以名为体。此虽但言以名为体，理实兼以句、文为体。名者何义？以此诠实义及世俗有体，故称曰名。如「色」与「瓶」，「无常」名及「人」，「色」及「无常」是实义有，「瓶」之与「人」是世俗有。其句者何？谓显所说义理周圆，故名为句。谓于何法，了知作用，时有差别。如言「提婆达多将黑牛来构乳」等。其文者何？谓即是字，如言「阿」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：语、教异名，教容是语。名、教别体，教何是名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：要由有名，乃说为教，是故佛教体即是名。所以者何？诠义如实，故名佛教；名能诠义，故教是名。由是佛教定名为体，举名为首，以摄句、文。如何得知牟尼法蕴有八十千？由经说故，所以得知。如契经中阿难白佛：我闻世尊所说法蕴八十千余，我今受持。又余经说有其八十千法蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此诸法蕴，其量云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：虽知法蕴有八十千，然未能知一一法蕴量有几何，是以起问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有言诸法蕴，量如彼论说，",
          "或如蕴等言，如实行对治。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：有诸师言八万法蕴一一量等《法蕴足论》。谓彼一一有六千颂，如对法等法蕴足说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：一师云：如《法蕴足论》有六千颂，如是八万法蕴一一各别，亦六千颂。唯谓其一，余皆谢灭。以欲令知有如是等众多法蕴，故亦于此立法蕴名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：或说法蕴、随蕴等言，一一差别数有八万。谓蕴、处、界、缘起、谛、食、静虑、无量、无色、解脱、胜处、遍处、觉品、神通、无诤、愿智、无碍解等。一一教门，名一法蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：佛所说法，如说五蕴从始至终，举此一段，名一法蕴。如是处、界，广说乃至无碍解等，及谓善、不善十业道，四摄等无量法门，一一教门，名一法蕴，共有八万。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如实说者，所化有情有贪、瞋等八万行别，为对治彼八万行故，世尊宣说八万法蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「如实说者」，是决定说。以所化有情有贪、瞋、痴、我慢、身见及寻、思等八万行别，为对治彼八万行故，世尊宣说八万法蕴。谓说不净、慈悲、缘起、无常、相空、持息念等诸对治门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一说云：前说蕴等无量法门，一一教门为一法蕴，如是共有八万四千。今言以所化有情有八万行别，为对治彼，世尊故说不净观等八万法门。此即顺显「随蕴等」言。无蕴等言，不为对治有情病行，唐捐而说。故知前后诸师所说但是异名，寻其义言，理即无别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「八万行别」者，一类有情唯是贪行，一类瞋行，一类痴行，一类慢行，或有一类是其见行，或有一类是其疑行。或有一类是贪、瞋行，如是广说乃至二合论。或有贪、瞋、痴行，如是三三合论。或有内贪而外瞋，或为内瞋而外贪，如是举贪为内乃至疑为外等，互为内外。或有上品贪下品瞋，或有上品瞋下品贪，如是六眠，历上上乃至下下等九品，互为上中下差别，如是共成八万。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如彼所说八万法蕴，皆此五中二蕴所摄。如是余处诸蕴、处、界，类亦应然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如此八万法蕴，色、行二蕴所摄。诸余经中诸蕴、处、界，亦于此中蕴、处、界摄。如是蕴摄蕴，处摄处，界摄界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如是余蕴等，各随其所应，",
          "摄在前说中，应审观自相。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：谓契经中诸蕴、处、界，随应摄在前所说中，如此论中所说蕴等，应审观彼一一自相。且诸经中说余五蕴，谓戒、定、慧、解脱、解脱智见五蕴，彼中戒蕴，此色蕴摄；彼余四蕴，此行蕴摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：诸经所说蕴、处、界等，今于此中如何相摄？如此论中所说蕴、处、界体相，应审观彼自相、自体，随应摄之。戒等五蕴中，戒蕴是身、语业性，故色蕴摄；余之四蕴是心相应法，于此五蕴中除受、想二，非此性故，于行蕴摄。解脱即是有为解脱，非是无为。有为解脱，胜解为体。解脱智见是慧差别，以慧数摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：又诸经说十遍处等，前八遍处无贪性故，此法处摄。若兼助伴，五蕴性故，即此意处、法处所摄。摄八胜处，应知亦尔。空、识遍处、空无边处等四无色处，四蕴性故，即此意处、法处所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：十遍中除后空、识二种遍，余八皆无贪为性。何者为八？谓地、水、火、风、青、黄、赤、白。无贪善根，法处摄故，此八遍处同无贪性，亦法处摄。此不孤起，必兼助伴，五蕴性故，此即意处、法处所摄。五蕴如何与遍处等而为助伴？定随转色，名为色蕴；与此相应受、想二法，为受、想蕴；与此无贪相应受、想外，余心所及得、相等，为其行蕴。同时心王以为识蕴，此意处摄。余之四蕴，法处所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摄八胜处，应知亦尔」者，「亦尔」之言，亦无贪性及有助伴，五蕴为性，故亦意处、法处所摄，故言「亦尔」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空、识二遍处及空无边等四无色处，四蕴性故，即此意处、法处所摄。以此决定无随转色，故四蕴性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：五解脱处慧为性故，此法处摄。若兼助伴，即此声、意、法处所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：云何五？如经说云：一者听闻法要；二者以大音声读诵；三者为他广说开示；四者独处寂静，思惟、筹量、观察；五者所有义趣，而能善取，随一定相，于彼定相能善思惟，又善了知，复善通达。且第一解脱者，经云：「具寿当知，若诸苾𫇴、苾𫇴尼等，或有大师为说法要，或有随一尊重有知同梵行者为说法要如如大师，或有随一尊重有知同梵行者为说法要如是如是。于彼法要能正了知若法若义，由正了知若法若义便发起欣，欣故生喜，心喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，是名第一解脱处。是诸苾𫇴、苾𫇴尼等安住此处，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未尽者能尽诸漏，未得无上安隐涅槃者疾能证得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，具寿！若诸苾𫇴、苾𫇴尼等虽无大师，或余随一尊重有知同梵行者为说法要，而能以大音声读诵随曾所闻究竟法要如如，以大音声读诵随曾所闻究竟法要如是如是。于彼法要能正了知若法若义，由正了知若法若义便发起欣，欣故生喜，心喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，是名第二解脱处。是诸苾𫇴、苾𫇴尼等安住此处，念未住者能住正念，心未定者能住正定，漏未尽者能尽诸漏，未得无上安隐涅槃者疾能证得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，具寿！若诸苾𫇴、苾𫇴尼等虽无大师，或余随一尊重有知同梵行者为说法要，亦不以大音声读诵随曾所闻究竟法要，而能为他广说开示随所闻究竟法要，而能为他广说开示随曾所闻究竟法要如如，为他广说开示随曾所闻究竟法要如是如是，乃至安隐涅槃疾能证得，是名第三解脱处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，具寿！乃至亦不为他广说开示随曾所闻究竟法要，而能独处寂静，思惟、筹量、观察随曾所闻究竟法要所有义趣如是如是，乃至安隐涅槃疾能证得，是名第四解脱处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，具寿！乃至亦不独处寂静，思惟、筹量、观察随曾所闻究竟法要所有义趣，而能善取随一定相，于彼定相，能善思惟，又善了知，复善通达如如，善取随一定相，能善思惟，又善了知，复善通达如是如是，乃至安隐涅槃疾能证得，是名第五解脱处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此五即以名解脱处，以是生解脱之门，故名解脱处。解脱本由智慧而得，故此五种皆慧为性。慧于法处所摄，故此五种亦法处摄。若兼助伴，五蕴性故，即此声、意、法处所摄。从他闻法及心读诵、为他广说，此三一分，声处所摄，以此等中皆有声故；此余一分，及后二处全，意处、法处所摄。以后二中无有一声，故非声处摄。以慧俱有心所、心王，是故意、法二处摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：复有二处，谓无想有情天处，及非想非非想处。初处即此十处所摄，无香、味故。后处即此意、法处摄，四蕴性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：又契经说此二处，一者有色有情，无想无异想，故名「无想有情天处」。二者无色有情，超一切无所有处，入非想非非想处具足住，如非想非非想天处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「初处即十处所摄，无香、味」者，「初」即无想有情天处。此中无香、味处故，余十处摄。此中无心，如何于彼得有意处？答：于生死二位有心故，得为意处，理亦无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「后处即此意、法处摄，四蕴性故」者，「后」即非想非非想天处。此中除色，余四蕴性故，唯意、法二处所摄。上处摄讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：又《多界经》说界差别有六十二，随其所应，当知皆此十八界摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如何《多界经》说六十二界？如彼经说：具寿阿难陀白佛言：世尊！如何知者得界善巧？佛告阿难陀：若诸知者于十八界如实知见，谓眼界、色界、眼识界乃至意界、法界、意识界。阿难陀！知人于此十八界中，应如实知见。复次，有六界应如实知见，谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。又有六界应如实知见，谓欲界、恚界、害界、无欲界、无害界、无恚界。又有六界应如实知见，谓苦界、乐界、忧界、喜界、舍界、无明界。复次，有四界应如实知见，谓受界、想界、行界、识界。复次，有三界应如实知见，谓欲界、色界、无色界。又有三界应如实知见，谓色界、无色界、灭界。又有三界应如实知见，谓过去界、现在界、未来界。又有三界应如实知见，谓劣界、处中界、妙界。又有三界应如实知见，谓善界、不善界、无记界。又有三界应如实知见，谓学界、无学界、非学非无学界。复次，有二界应如实知见，谓有漏、无漏界。又有二界应如实知见，谓有为界、无为界。此二界应如实知见。阿难陀！若诸知者如是于界得善巧。如是从前六至后二，一一未皆应言「阿难陀者，如是于此界得善巧」。今恐文广，故略去之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此六十二界如何相摄？今当叙之。十八界如前所说。地等界六，六中前四，即此触界所摄；空、识二界，次下论中自释其相。欲等六界，此法界摄。此欲界言，非是三界地狱、傍生、鬼、人及六欲天等二十处之欲界。若是三界之欲界者，即不应说恚、害界，以此具有故。欲界者是欲贪。欲、恚、害，皆是心所，故法界所摄。苦等六界亦是心所，故法界摄。受等四界中，前之三界是心所故，亦法界摄。识界即此七心界摄。欲、色、无色三界之中，欲界即此十八界摄；色界即此十四界摄，除香、味、鼻、舌识四界；无色界此意界、法界、意识界摄。色、无色、灭三界之中，前二如前所摄，灭界即此法界所摄。过去等三界，一一皆此十八界摄。无间灭意虽准过去，此之种类通其三世。劣等三界，但是欲、色、无色等三界之异名，摄如前说。善等三界中，善、不善二，此色、声、法及七心等十界所摄；无记界此通十八界摄。有学等三界中，前二即此意界、法界、意识界三界所摄；非学非无学界此通十八界所摄。有、无漏二界中，初界即此十八界摄；后界即此意界、法界、意识界摄。有、无为二界中，前此通十八界摄；后界此唯法界所摄。此上十八界为能摄，余四十四界为所摄，共为六十二界相摄意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：且彼经中所说六界，地、水、火、风四界已说。空、识二界未说其相，为即虚空名为空界？为一切识名识界耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：论中何故作此问耶？如前论云：于余所说蕴、界等，应审观自相，然后相摄，唯摄自性。今于地等六界之中，前之四界如前已说，空、识二界未说其相。欲知其相，故有斯问。论自答云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此答：非即虚空，得为空界；非一切识，尽为识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：云何识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此征：若不尔者，其义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "空界谓窍隙，传说是明暗，",
          "识界有漏识，有情生所依。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：诸有门窗及口鼻等内外窍隙，名为空界。如是窍隙，云何应知？传说窍隙即是明暗，非离明暗，窍隙可取，故说空界明暗为体。应知此体不离昼夜，即此说邻阿伽色。传说阿伽谓积集色，极能为碍，故名阿伽。此空界色，与彼相邻，是故说名邻阿伽色。有说阿伽即空界色，此中无碍，故名阿伽。此空界色余碍相邻，是故说名邻阿伽色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：所言「空」者，非是虚空。何名「空界」？谓即窍隙。虽言窍隙，然亦未知窍隙是何，故言「传说是明暗」。「传说」者，不乐许之词。以此皆极微，互不相触，中间皆有窍隙。既皆如是，于中何者名为空界，何者不名空界？以此故有「传说」之言。若言明暗是空界者，何用更说彼窍隙耶？对此，论云「窍隙即是明暗，非离明暗，窍隙可取，故说空界明暗为体。应知此体不离昼夜」。以明是昼，暗即是夜，此即空界。于何得知？谓窍隙可知。诸经论中有邻阿伽色，此即空界之异名。阿伽者，积集色。此何以名阿伽？阿者恒义，伽者碍义。恒常碍故，故有此名。自碍、碍他，故名为碍。空界唯为他碍，不能碍他，故与阿伽色别。此空界色邻近阿伽，故名邻阿伽色。是阿伽类，非即阿伽；是色界、色处、色蕴性义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《对法论》云：是明暗二色之差别，名空界色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经部诸师云：虚空之外，无别空界；空无实事，空界亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙诸师云：空界有其实事（宗），经说内外空界故（因），如地等（喻）。以可分别为内外故，知有实事，如地界等。如经说云：内空界者，所谓眼窍，乃至广说；外空界者，所谓空中及门窗等诸有窍隙，非无为法。可言内外，以此故知虚空与空界异。无有之法，亦定不可言其内外，是以知有实事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨众贤云：离虚空外，实有空界。故世尊言：虚空无色、无见、无对，当何所依？然籍光明，虚空显了。此经意说：虚空无为，虽无所作而有所依，谓容受一切光明。以果显因，有实体相。虚空无者，应无光明；既有光明，眼识所取，是色差别，故有虚空。以能容受光明等故，实有虚空，理极成立。由此所说，契经文句，显二分明，各别实有。故知异空别有空界。又于色界得离欲时，亦说断此虚空界故。如世尊说：离色染时，心于五界，解脱离染。唯余识界不应说断虚空无为，诸漏于中曾未转故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此理不然。经部诸师，不说光明与虚空别，亦不许光明为虚空界。妄引契经，诚非此证。此中有随一不成过。以自宗许光明与虚空异，经部不许，故说此虚空无实事义。次下《根品》自当广释。言断虚空界者，义亦相违。经部亦不言烦恼于虚空中不转，与烦恼转故，是以说断。若不尔者，是则世尊即应唯言断四大种。能造断故，诸所造色亦应例断，何用更言断虚空界耶？以所说言光明即是虚空界，以此是所造色故。所说虚空有内外者，约根、境说。以身内虚空能持身根，身外虚空持外诸色，约所持事，故分内外，非谓虚空有内外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨众贤复作是说：如契经说，实有六界成假士夫。又是有为，假士依故，犹如地等；又是有漏，说此为缘入母胎故。此亦非理。此有所依不成及不定过。此中宗尚未立，何更言因？虚空尚无实体，于中更何言有有为、有漏？既所立无体，能立立何？为如虚空界有漏，故是色耶？为如心所等有为、有漏，故非色耶？傍论且止，应辩本论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：诸有漏识名为识界。云何不说诸无漏识为识界耶？由许六界是诸有情生所依故。如是诸界从续生心至命终心，恒持生故。诸无漏法则不如是。彼六界中，前四即此触界所摄，第五即此色界所摄，第六即此七心界摄。彼经余界，如其所应，皆即此中十八界摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：非一切识尽为识界，唯有漏识得为识界。何以无漏识不为识界？为此六界与生为依，缘六界有入胎等。如契经说：六界为缘入母胎故。如前五界，与生为依，皆是有漏，如是识界与生为依，应亦有漏，除此等余不续生故。云何为生？所为内处。此是有漏，是故所依亦是有漏。以此论云：「如是诸界，从续生心至命终心，恒持生故。」如是六界，是有情生生、养、长因差别转，是生所依。生因谓识界，续生种故；养因谓大种，生依止故；长因谓空界，容受生故。「诸无漏法则不如是」，由有情生断、害、坏等差别转故，非生所依。地等前四，身之境故，此触界摄。第五空界，体是明暗，显色性故，此色界摄。第六识界，此七心界摄，谓五识全，二识少分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来释体性及相摄讫"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：复次，于前所说十八界中，几有见，几无见？几有对，几无对？几善，几不善，几无记？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：自下简释诸法品类，委细分别有见等性，故有斯问，余如论文。何以此中唯分别界品类差别，不分别蕴、处之品类？约界分类，相貌易知，文句简略，善。约蕴、处分别品类，即文句烦广，分别有漏等义理难见。是以唯约界分别，不约蕴、处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一有见谓色，十有色有对，",
          "此除色声八，无记余三种。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：十八界中，色界有见，以可示现此、彼差别，由此义准说余无见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：十八界中，一界有见，所谓色界。颂虽不说，以义准知。除色界外，余皆无见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：岂不于前释名义中，已说有以最胜故，以可指示此彼差别。已说之事，何须重释？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前虽已约十色界义说为最胜，今约十八界中差别，令知唯此一界是有见故，无重说过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：见是何义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：约婆沙宗，眼名为「见」。色是眼境，此见俱故，名为「有见」。约经部宗，眼识名「见」。色是彼境，以可指示在此、在彼，眼识得生，名为「有见」。或色之差别可指示故，名之为「见」；色与差别俱故，名之「有见」。有说此色有示现故，名为「有见」，可示在此、在彼别故，如有所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨众贤云：此色定与见俱，故名「有见」。由色与眼俱时起故，如有伴侣。或此色于镜等中有像可现，故名「有见」，可示如彼，此亦尔故。不可说声有谷响等应成有见，不俱生故。由说此相，余界无见，义准已成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如是已说「有见」、「无见」。唯色蕴摄十界有对。对是碍义。此复三种：障碍、境界、所缘异故。障碍有对，谓十色界自于他处被碍不生，如手碍手，或石碍石，或二相碍。境界有对，谓十二界、法界一分诸有境法，于色等境。故《施设论》作如是言：有眼于水有碍非陆，如鱼等眼；有眼于陆有碍非水，从多分说，如人等眼；有眼俱碍，如毕舍遮、室兽摩罗及捕鱼人、虾蟆等眼；有俱非碍，谓除前相。有眼于夜有碍非昼，如诸蝙蝠、鸺鹠等眼；有眼于昼有碍非夜，从多分说，如人等眼；有眼俱碍，如狗、野干、马、豹、豺、狼、猫、狸等眼；有俱非碍，谓除前相。此等名为境界有对。所缘有对，谓心、心所于自所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：十八界中，十界有对，谓色蕴摄十有色界。《颂》唯言「色」，若尔，法界中亦有色，何故非是有对中摄？以法界中虽亦有色，于中亦有非色，法界不全是色，故此不摄。彼蕴所摄之十色界，定全是色，故此所摄。「对」者，「碍」义，亦是恚义。今此何故唯碍义，非是恚义？碍复非一，此别有三：障碍、境界、所缘异故。「障碍有对」者，彼微聚色于虚空中所容受处生，此名自位；于中碍他令不生，故名「障碍有对」。「如手碍手」，犹如左手于自住处，若右手来附著左手，为左手碍故，不得于左手所住位中住，故名障碍有对。「如石碍石」，道理亦然。或有手碍石、石碍手等，故云「或二相碍」。又空界色为微聚色碍，故名「有对」。色界既尔，余声等界，例此应知。「境界有对」者，如五根为五境碍，故名境界有对。犹如眼根取一色时，被此色碍，故于余色不转。余根亦尔。论中言「十二界、法界一分」者，通六根、六识，及法界中心所法界，此皆有境。约有境说，亦不相违。以此等义得决定故，引《施设论》云「故《施设论》作如是言：有眼于水有碍非陆」。此中碍是其见义，非谓碍故不见。如鱼等眼于水中见，故名为碍。「有眼于陆有碍非水，多分如人等眼」。言「多分」者，谓亦有人水中见物。「有眼俱碍，如毕舍遮、室兽摩罗及捕鱼人、虾蟆等眼」。「毕舍遮」者，谓水中罗刹，亦言水兽。此类水陆俱有，及水陆俱见。「室兽摩罗」者，谓蛟龙也；其形如被，周匝有头。此有多种，或云「宜罗奚」，此名「执捉」。能缴缠人畜，其形如蛇。或名「竭揭咤」，此云「角捉」。既得人畜，以角据地，坚执不放。此等水陆俱能见色。余如论文。「有俱非碍，谓除前相」者，如在胎内定夭寿者，及灭尽定并无想定无想有情；此等现行者，及兽迦捺哩（二合）祇，唐言「世界中间」，于两世界中间生有情，彼此世界日月光明之所不及，常幽暗故，非佛出世佛光所照，余常不见，此亦黑暗地狱之类也；及过去、未来眼，及卵壳内定夭寿者，此等水陆俱不见，故云「俱非碍」。若约刹那，彼同分眼亦尔。「有于夜有碍非昼，如诸蝙蝠、鸺鹠等眼」。「蝙蝠」者，名「伏翼」，肉翅，夜飞昼伏。「鸺鹠」者，俗呼为「薰狐」，亦昼隐夜飞。此等皆夜见昼不见。「有眼于昼有碍非夜，从多分说，如人等眼。」言「多分」者，人中亦有夜中见者，如有一类窃盗云者。「有眼俱碍，如狗、野干、马、豹、豺、猫、狸等眼等」者，「等」谓熊、虎之类余禽兽等。亦有一类人，或以业力，或业力故，亦夜分见。此等昼夜俱见，文易可知。「有俱非碍，谓除前相」者，如前第四句。论总结云：「此等名为境界有对」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所缘有对，谓心、心所于自所缘」，心、心所法，约所缘起，故名「所缘有对」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：境界、所缘，复有何别？若于彼法此有功能，即说彼为此法境界。心、心所法执彼而起，彼于心等名为所缘。云何眼等于自境界所缘转时，说名有碍？越彼于余，此不转故。或复碍者是和会义，谓眼等法于自境界及自所缘和会转故。应知此中唯就障碍有对而说，故但言「十有色有对」，更相障故。由此义准，说余无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：境界有对、所缘有对，相极相似，若无差别者，即不应别说有境界有对及所缘有对。欲知此二差别之相，故作斯问。论自答云：「若于彼法此有功能，即说彼为此法境界。」「功能」者，是作用义。以诸根有取境作用，故说色等是根境界。如世亦言：如于何处我有功能，即说彼为我之境界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心、心所法执彼而起，彼于心等名为所缘」者，如羸弱人依杖而起，心、心所法亦复如是，缘境而起，非境不起。此说何义？境是眼之所有，亦是心、心所之所有。所缘唯是心、心所，非余。夫言「对」者，是不转义。犹如水流，堤等碍故，不复流住，名为「不转」。今者眼等于境界等转，翻名有对，与世间相违，故起问言：「云何眼等于自境界所缘转，说名有碍。」论自答云：「越彼于余，此不转故。」此中「碍」者，是不转义，非是转义。以被此境碍，故于余境不转。是以不与世间相违，随世所说故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或复碍者是和会义，谓眼等法于自境界及自所缘和会转故」者，「自境转」者，取彼根，缘彼识，名自境转。随取何境之眼根，亦缘此境而生眼识。取此境眼，缘此境识，俱滞此境，故名「有对」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已说三种有对，然亦未知十色界等是何有对。论自释云：「应知此中唯就障碍有对而说，故但言十有色有对，更相障故。由此义准，说余无对。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「更相障故」者，如色能碍声、声能碍色等，于自位中障余生故。以十色界微聚性故，更相障碍。总意云：眼等色等是障碍有对；眼等及心、心所是境界有对；唯心、心所是所缘有对。五境唯障碍有对；五根通二有对，谓障碍、境界；心、心所亦二，谓境界、所缘。以此为四句分别等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若法境界有对，亦障碍有对耶？应作四句，谓七心界、法界一分诸相应法，是第一句；色等五境，是第二句；眼等五根，是第三句；法界一分非相应法，是第四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「七心界及法界一分诸相应法，是第一句」者，心、心所法有彼境故，故名境界有对。非障碍有对，非微聚故。「五境是第二句」者，境是微聚，故名障碍有对。自是其境，非有境故，非境界有对。「五根是第三句」者，体是微聚故，能取境故，亦是障碍有对，亦是境界有对。「法界一分非相应法，是第四句」者，此中不相应及无为无恚，此等皆无自位处所，自他不能为障，故非障碍有对；以无取境用故，非有境故，非境界有对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若法境界有对，亦所缘有对耶？应顺后句，谓若所缘有对，定是境界有对。有虽境界有对，而非所缘有对，谓眼等五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「句」者，是显义句，谓因此句能显彼义。此一问中有其二句，初句云「若法是境界有对」，第二句云「亦所缘有对耶」。若所答之人先举初句，名「顺前句答」；若先举第二句，名「顺后句答」。句以如是。若狭问宽，即顺前句答；若以宽问狭，应顺后句答；若互有宽狭，即作四句。此中以宽问狭，故论云「应顺后句」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「谓若所缘有对，定是境界有对」，以心、心所仗境而起故，境界、所缘，不可相离，是知心、心所法非境不转，若是所缘，必是境界。故答此问，定顺后句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有虽境界有对，而非所缘有对，谓眼等五根」者，约此五根，境与缘有其差别。五根唯能取境，心、心所等能取于境，亦能缘境，故成差别。五根唯能取境，而无能缘。以是根故，能取境故，是境界有对。非心、心所，非能缘故，非所缘有对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中大德鸠摩罗多作如是说：是处心欲生，他碍令不起，应知是有对，无对此相违。此是所许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此师意云：所依、所缘中间，有他法碍，令识不起，故名「有对」。所依者，谓五根；所缘者，谓五境。此二中间，五识被他法障，故不得起，是以十界名有对。「无对此相违」者，随于何境，识生无障，此名无对。如意界、法界中间，无法能障意识，令其不生，故名无对。然以义准，应知七心界及法界是其无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如是已说「有对」、「无对」。于此所说十有对中，除色及声，余八无记。谓五色根，香、味、触境，不可记为善、不善性，故名无记。有说不能记异熟果，故名无记。若尔，无漏应唯无记。其余十界通善等三，谓七心界与无贪等相应，名善；贪等相应，名为不善；余名无记。法界若是无贪等性相应等起择灭，名善；若贪等性相应等起，名为不善；余名无记。色界、声界，若善、不善心力等起身、语表摄，是善、不善，余是无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「于此所说十有对中，除色及声，余八无记」者，此八定是无记性摄。何以得知此定无记？以颂云「余三种」。余既通其三性，以是故知，此八定唯无记。何名无记？以不能记，故名无记。五根三境，不可说为善、不善性，故名无记。论自释云：「不可记为善、不善性，故名无记。」应赞毁法，可记说在黑、白品中，名为有记。若于二品皆所不容，体不分明，名无记法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有说不能记异熟果，故名无记」者，以不能记可爱、可恶二异熟故，名为无记。论主不许后师所说，故有难云：「若尔，无漏应唯无记」。亦不能招可爱、可恶异熟果故。此二说中，前说为善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「其余十界通善等三」者，此等定通三性，不得言唯通一、二性等。所言「善」者，善谓舍恶，是违恶义。或复「善」者，名慧摄受。谓若诸法慧所摄受，或摄受慧，皆名为善。或复「善」者，是吉祥义。能招嘉瑞，如吉祥草。或复「善」者，是善巧义。为可赞法，名之为善。谁有善者，能为「可赞」之法。翻此即释「不善」名义。此之十界，以因故通其三性：一者性，二者相应，三者等起。此之三因，非俱时遍。于十界中，七心界是相应，以相应通于三性：与无贪等五法相应名善，与贪等五相应名不善，与无记相应名无记。法界所摄品类众多，于中诸法具其三因，故通三性：无贪等五是善性，此相应心所等是相应善，无恚及得、相等不相应行是等起善，择灭是胜义善；除于择灭，余若翻此，名为不善；余名无记。色、声二界一向约等起，通善、不善、无记。故论云：「若善不善心力等起身、语表摄，是善不善，余是无记。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一师说：其五识身皆无分别，又唯一念随在境中，非如意识，云何立为善、不善性？此理不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓五识无分别故非善不善，有大过失。或等引中所有意识皆无分别，应非善性。又五识身，非无分别，许与寻、伺恒相应故。又虽一念随在境中，谁遮相应有信、贪等？由有意识，虽复一念随在境中，而成善恶。故不应用此所说因，遮五识身善不善性。化地部说：前四识身但异熟生，唯无记性；身识有时转变生故，与意识俱通有记性。此说非理。与契经中立六爱身义相违故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼部复云：如彼经说：眼触无间所生贪爱，名眼触生。言无间者，明知彼约别刹那说。此释非理。受等同故，六六经中说眼触生受、想、思等，非不许彼与眼触等俱时而生。又经唯言眼触所生受等，无「无间」言，汝宗所加，谬取经意，是故不应作如是释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然诸众生有种种性，或软烦恼，或利烦恼。软烦恼者，要先发起虚妄分别，然后烦恼方现在前。利烦恼者，不待分别，境才相顺，烦恼便起。由此道理，或有先起染污余识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前所说，七心界约相应通其三种；法界通四种善、三种不善、四种无记；色、声二界约等起通三。如是等义，许极成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：已说「善」等，十八界中几欲界系？几色界系？几无色界系？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "欲界系十八，色界系十四，",
          "除香味二识，无色系后三。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：系谓系属，即被缚义。欲界所系，具足十八；色界所系，唯十四种，除香、味境及鼻、舌识。除香味者，段食性故。离段食欲，方得生彼。除鼻、舌识，无所缘故。若尔，触界于彼应无。如香、味境段食性故，彼所有触非段食性。若尔，香、味类亦应然。香、味离食，无别受用。触有别用，持根、衣等。彼离食欲，香、味无用。有根、衣等，故触非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此十八界，欲界具有，无有一界不属欲界。故论云：「欲界所系，具足十八。」言「系」者，是非离义。为欲贪系，不得生离。论自释云：「系谓系属，即被缚义。」于欲界中虽具十八，然十八中法，非尽属欲界，无漏无为不系欲界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色界所系有其十四，于十八中，除香味二境、鼻舌二识。何故彼中无其香、味？答：此唯段食性故。彼无段食，故无香、味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼中何以无段食耶？答：彼无用故，如无色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色于彼何以不须段食？论自释云：「离段食欲，方得生彼」，是以不须。如离色已，生无色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又彼何以无鼻、舌识？论自释云「无所缘故」。无所缘境，识不生故。如无色界，眼、耳等识，无其境故，识亦不起。无香、味因，义未具故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复起问云：「若尔，触界于彼应无，如香、味境，段食性故。」答云：触界若唯段食性者，诚如所难。以触有二：段食性、非段食。非段食性者，何妨彼有？论自释云：「彼所有触，非段食性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又问：「若尔，香、味类亦应然。」如触，有是段食性，有非段食性。香之与味，亦应如是，有是段食、非段食故。非段食性者，色界应有。答：此难不齐。香、味二界，离于段食，更无别用；触离段食，更有别用。然香、味境，离段食无，可尔无过。触即不尔，离段食外，更有别用，以能为彼色界根依，谓四大种，即此大种名之为触。若色界无触，应无大种；既无大种，即无所造；既无能、所造色，应同无色，不名色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言「持」者，彼色界天有所居宫殿、所依地等，行住坐卧，必有触对宫殿等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「衣」者，色界中有，尚与衣俱；岂况本天，无衣裸露？既有衣服，即有聚集，可秤轻重，所造触生。香、味不然，故彼非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然触于彼更有别用，具三因故，如上所说：持义、根所依义及衣义等，故触非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：有余师说，住此依彼静虑、等至，见色、闻声、轻安俱起，有殊胜触，摄益于身。是故此三，生彼静虑，犹相随逐。香、味不尔，故在彼无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：言「余师」者，谓即大德室唎罗多。说如是意，谓住此界修彼定者，生彼界已，亦同因中所修得定。谓修定者，约其静定，发天眼、耳，见色、闻声，有轻安俱殊胜触。殊胜触界，摄益于身。故知生彼静虑亦有此三，谓见色、闻声、轻安俱触。香、味二境，修定之者，因中无用，故生彼界，香、味亦无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若尔，鼻、舌彼应非有。如香、味境，彼无用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此中论主于尊者室唎罗多所说更无征斥，将欲出彼毗婆沙师所说之过，故复论云：若如是者，鼻、舌二根，彼应非有。如香、味境，彼无用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙师立量云：色界无香、味（宗），彼无用故（因），如女、男根之境（喻）。此中毗婆沙师约体有无，及有用、无用为因。言若有其用即有，无所用即无，故论非之。若以无用故为因者，即鼻、舌二根，彼应非有。不能与识为其依故，不缘境故。此中因有不定过：为如香、味，彼无用故，彼界无耶？为如鼻、舌，彼无用故，彼界有耶？毗婆沙师救彼因云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：不尔。二根于彼有用，谓起言说，及庄严身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：毗婆沙师立量救云：彼色界中有鼻、舌根（宗），彼有用故（因），犹如眼根（喻）。彼中鼻、舌如何有用？有二种用：一者起言说，二为庄严身。若无此二，身不端严，及不能起言说等故，是以二根决定有用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主难云：虽说鼻、舌有用之因，此亦不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若为严身及起说用，但须依处，何用二根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如婆沙师说二用因，是则但约二根依处，不在其根。以庄严身及起言说，唯要依处，何用根为？根是净清色，非现量得，何能严身及起言说？为如鼻、舌依处，有严身用故，应是有耶？为如二根，无严身等用故，彼应无耶？彼复救云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如无男根，亦无依处；二根无者，依处亦无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：毗婆沙师意，欲成立有用因，故引证救云：若离于根，无别依处；要定有根，方有依处。言依处有用者，即是根有用义。犹如男根。彼无男根亦无依处，明知彼有鼻、舌根故，方有依处。依处有用，定知根亦有用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，非色界中，离鼻、舌二根有别依（宗），与根为依处故（因），犹如男根依处（喻）。论主将出喻中之过，故复论云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：于彼可无男根依处，彼无用故。鼻、舌依处，彼有用故，离根应有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此中法喻不齐。男根依处，彼无用故，无亦不妨；鼻、舌依处，彼有用故，离根应有。鼻、舌依处，彼即有用，男根依处，彼无用故，故汝所引法喻不齐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙师复救前量义云：非无用故，彼法定无。其理云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：有虽无用而有根生，如处胞胎定当死者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此中意云：非无用者便言非有，有虽无用而立有者。如处胞胎定当死者，虽意无用，岂便无根？如是应知：色界之中，鼻、舌二根虽无其用，何妨彼有？故前所难以无用故彼非有者，理定不然。论主复云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：有虽无用，而非无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此论主破婆沙师义：虽有无用而得生者，非定无因，以有为法必有因故。如胞胎中定当死者，彼虽无用而亦有故。于彼色界，鼻、舌二根非但无用，亦无别因，故不成例。毗婆沙师征论主云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：彼从何因得有根起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此之意云：彼处胞胎定当死者，何别因许有根起，色界鼻、舌不许别因？论主答云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：于根有爱，发殊胜业。若离境爱，于根定然。彼离境贪，应无鼻、舌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此论主出彼胞胎定当死者根起之因：「于根有爱，造殊胜业」，此业是彼根起之因。若言色界于根有爱，理定不然。彼于香、味不生贪故。于境既尔，于根定然。故离境贪，应无鼻、舌。以于此中无根、境爱。胞胎死者，由爱生根。理既不齐，故不成例。要受前境贪爱其根，不缘受境，即无根爱。如离淫触，即无男根。如是色界既无根爱起业之因，故鼻、舌根定应非有。由是此说，其理极成。故立量云：色界定无鼻、舌二根（宗），无根起之（因），彼非有故（因），犹如男根（喻）。根喻或如无种之芽。论主极彼毗婆沙师，重设难云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：或应许彼男根亦生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此中意云：鼻、舌二根于彼无用，尚犹许有，男根于彼虽即无用，何妨亦生？以婆沙师宗云：色界有情相续，与鼻、舌根俱生（宗），是色根故（因），如欲界有情相续（喻）。论主出彼因、喻之过，故引男根难云：男根亦是色根，欲界有情相续亦有，故极令色界应有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若谓不生，由丑陋者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：毗婆沙师若云：鼻、舌虽有，然非丑陋；男根若生，身即丑陋者，论主云：此亦不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：阴藏隐密，何容丑陋？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：论主非婆沙师。以彼宗云：非男根于色界有（宗），以丑陋故（因），如眇、跛者（喻）。论主出此因不定过云：「阴藏隐密，何容丑陋？」如诸佛及轮王等阴藏，有何丑陋？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨众贤云：色界之中，离根爱故，男根不生。由离根爱，依处亦无。此中何因作如是执？若离境爱，根爱亦无；非根爱无，处爱亦离。根与依处，邻逼而生。境界不然，如何倒执？男根依处于彼不生，即显男根于彼离爱。既许鼻、舌依处彼生，故知二根彼爱未离，故不应执彼离根爱未离处爱。理如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼说不然，但离根爱，未离依处，亦无过失。犹如识依。如第二禅已上，离眼等五识爱故，无其五识，然彼识依处犹在。此亦如是，但无其根，何妨于彼有其依处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又众贤云：又，眼等根互相系属。见诸哑者，多分耳聋；涂足、不涂，眼便明昧；齐轮涂泼，津润于唇；拔鼻中毛，眼中落泪。诸如是等，其类实繁，故知诸根更相损益。勿令眼等诸用微故，鼻、舌根色界定有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦非理。以此但是毗婆沙语，非经部宗。经部不许眼等诸根互相系属。此是随一不成之过。又，色界天诸根清净，岂有诸根更相损益？故所引例，无相系属，义皆不成。恐其文广，是故不然一一叙破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：又诸根生，非由有用，若有因力，无用亦生。男根于彼虽为丑陋，设许有因，于彼应起。男根非有，鼻、舌应无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此即论主重破有宗。婆沙宗主云：男根有用方生（宗），有淫触用故（因），犹如女根（喻）。论出有用因过，故作如是言：「又诸根生，非由有用，若有因力，无用亦生。」如阴藏等，是大人相。无经论说色界诸天有大人相。男根于彼虽有丑陋，设有因者，彼亦应生。以彼无因，是故不起。鼻、舌亦尔，彼无因力，理定应无。故立量云：男根非由有用故有（宗），约因生故（因），如眇、跛者（喻）。毗婆沙师引契经证成前说，云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若尔便违契经所说：彼无支缺不灭诸根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：言「支缺」者，是依处。「不灭」者，是诸根。或「支缺」者，是根等无损害义。「不灭」者，诸根具义。此中意云：如契经说：色界诸天根无缺灭。以彼鼻、舌二根有故，所以世尊作如是言。论主破云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：随彼诸根应可有者说为不灭，何所相违！若不许然，男根应有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：意云此亦不违契经。契经唯约彼应有根言无缺灭，非一切根。契经若约欲界诸根如是说者，于彼亦应兼有男根，乃名无灭，何故偏标鼻、舌，不说男根？故所引经亦不应理。诸瑜伽师评此义云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如是说者，鼻、舌二根于彼非无，但无香、味，以六根爱依内身生，非依境界而得现起；其男根爱依淫触生，淫触彼无，男根非有。故于色界，十八界中唯十四种，理得成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此师意云：非诸经证皆以因明以为定量，是故不应全彼义。以六根爱约我而有，总约六根故，非别约一、二、三等。此非于境而得现起，所言境有即有，境无即无。此是我爱。若色根断，余五亦断；若有之时，皆具足有。若如是者，彼男根爱，何妨亦约我爱而有？对此义故，瑜伽者云：男根之爱，一向依境而生。谁有淫爱，而彼造作生男根业，非是我爱。故于色界，十八界中，唯十四种理得成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：无色界系唯有后三，所谓意界、法界及意识界。要离色、欲于彼得生，故无色中无十色界；依缘无故，五识亦无。故唯后三，无色界系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如论可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：已说界系。十八界中，几有漏，几无漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "意法意识通，所余唯有漏。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：意及意识，道谛摄者，名为无漏；余名有漏。法界若是道谛无为，名为无漏；余名有漏。余十五界唯名有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：问：无学相续之中，五识既无烦恼，其得亦无与此五识相应之惑，于圣道中先已知故，应名无漏，何以此中言是有漏？又十色界亦无烦恼，其得亦无此相应惑，亦非惑体，此于无学相续之中，亦应无漏，何以此中说为有漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有为之中一向无漏者，唯十六行相相应受等，及此俱有得及相等随转无恚，此等皆得名为无漏。此之五识，与其十六行相，为俱有及随转色故，皆不得名为无漏。如所问者，即外非情，色、声等法，亦应无漏？此无烦恼，其得亦无相应之惑，又非惑体，于圣道中皆亦已知，应为无漏。由此理故，不应于中作如是问。论所说中，此无色所系后之三界，即说此为有漏、无漏，无为一向唯无漏，余如论文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：虚空、非择，非是对治有漏之法，何以亦得名为无漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非婆沙宗□如是说能治有漏，说名无漏；不能对治有漏法者，不名无漏。若不尔者，世尊亦应名为有漏，无漏解脱及胜进道应为有漏，择灭亦应非是无漏。但是证法，非对治故。唯无间道名为无漏。是故不应作如是问。无漏之义，如前已释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如是已说有漏、无漏。十八界中，几有寻有伺，几无寻唯伺，几无寻无伺？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "五识唯寻伺，后三三余无。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：眼等五识有寻有伺，由与寻、伺恒共相应，以行相粗、外门转故。显义决定，故说「唯」言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：唯五识身决定唯是有寻有伺，故颂言「唯」。余如论文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨众贤云：此五识身「恒与寻、伺共相应」者，经主释言「以行相粗、外门转故」。此因非理。现见意识内门转时，亦常与彼共相应故。应作是释：五识唯于寻、伺所随地中而得有故，非于欲界、初静虑中心、心所法，除寻与伺而有。不与寻、伺相应，何用外门为因简别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼难非理，此亦无过。寻、伺相应，名有寻有伺；若不相应，不得名为有寻有伺。若与寻、伺相应之者，必行相粗及外门转。虽梵天中，除中间禅，亦有寻、伺相应。意识是内门转，少故不言。以多分皆是外门转，故论所释亦无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「后三」，谓是意、法、意识，根、境、识中各居后故。此后三界皆通三品。意界、意识界及相应法界除寻与伺，若在欲界、初静虑中，有寻有伺；静虑中间，无寻唯伺；第二静虑以上诸地，乃至有顶，无寻无伺。法界所摄非相应法，静虑中间，伺亦如是。寻，一切时无寻唯伺，无第二寻故，但伺相应故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此后三中，有二决定：一者决定通于三品，二者决定此三通三。何以言「后」？文居后故，次第学者最后知故，故名为「后」。若在欲界、初静虑中，除寻、伺体，余相应法有寻有伺。意界、法界及意识界，皆通三界。初静虑已上无寻，中间禅已上无伺。所以于欲界、初静虑中三通三，非于余地。此中何以除寻、伺体？虽于欲界、初静虑中与相应法俱，然自体相应，是以除之。不相应法，不与寻、伺而共相应，是故简言唯相应法，除法界中非相应行。相应法中除寻之与伺，余相应法及意界、意识界，于中间禅无寻唯伺，中间禅已上乃至有顶，无寻无伺。如于欲界、初静虑中，非相应法及中间禅伺无，皆无寻无伺。寻，一切时无寻唯伺，无第二寻故，但伺相应故。是唯第二品摄。寻，一切时不离于伺，故言唯伺。是以离伺无有寻起，而或离寻得有于伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：伺在欲界、初静虑中三品不收，应名何等？此应名曰无伺唯寻，无第二伺故，但寻相应故。由此故言有寻、伺地有四品法：一有寻有伺，谓除寻、伺，余相应法；二无寻唯伺，谓即是寻；三无寻无伺，谓即一切非相应法；四无伺唯寻，谓即是伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此何故问？经论之中唯说三品，谓有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。不说第四品，三品即应摄诸法尽。今于此中，伺于欲界、初静虑中三品不收。且初品不收，此虽有寻而无其伺，以除自体无第二伺共相应故，初品不收。于第二品亦复不收，此与寻相应故，不得言无寻；复无余伺共相应故，不得言唯伺，故第二品不收。第三品亦不收，以第三品是无寻无伺，此祇得为无伺，不得为无寻，故不收也。故起问云「应名何等」。论自答云：「此应名曰无伺唯寻，无第二伺故，但寻相应故。」为第四品。此中论意，说三品者唯约一切地，非约一切法。三品摄一切地尽，摄一切法不尽。今约摄一切法，故应说第四品。因此论主引《对法》云：「有寻有伺地有四品法：一有寻有伺，谓除寻、伺，余相应法。」「有寻有伺地」者，谓即欲界及初静虑。「谓除寻、伺余相应法」者，除其自体，自体不与自体相应，无第二寻及第二伺共相应故，此为初品。「二无寻唯伺，谓即是寻」者，与伺相应故，无第二寻故，为第二品。「三无寻无伺，谓即一切非相应法」者，此以寻、伺无相应义，为第三品。「四无寻唯伺，谓即是伺」者，与寻相应故，无第二伺故，为第四品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨众贤云：岂不经主言无第二寻故，设有第二，许相应耶？有第二，受而不相应。无第二言，非为定证。此但应言自体不与自体相应，义为明显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今于此中不见有过，唯为成立。别法与彼别法相应，彼聚之中无别寻故。故论主云无第二寻。有何过失？所言「有第二，受而不相应」者，虽有二，受非聚中。设一聚有，谁遮相应？是以一聚之中无有二故，故不相应。由是《论》善说此义：无第二寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：余十色界寻、伺俱无，常与寻、伺不相应故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：余十色界，必定无伺。相应之义，在心、心所。此十是色，故不相应。是以论云「寻、伺俱无，常与寻、伺不相应故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若五识身有寻有伺，如何得说无分别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此中寻是分别异名。五识决定与寻相应，如何说此为无分别？又何处说为分别，意识即于余处有，说为有分别；义准五识，是无分别。未知有寻，何故有处名无分别，故有斯问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "说五无分别，由计度随念，",
          "以意地散慧，意诸念为体。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：传说分别略有三种：一自性分别，二计度分别，三随念分别。由五识身虽有自性而无余二，说无分别。如一足马名为无足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此中何以为传说？言经部宗无自性分别，如《五蕴论》云：寻云何？谓心有寻求，是思慧之差别。此中意说，离心之外，无别寻体。三分别中，经部不许自性分别，由斯故置「传说」之言。或余处说八种分别，今此说三，论主不许，故云「传说」。八种分别者，一自性，二差别，三总执，四义，五我所，六爱，七非爱，八彼俱相违。释此名义，如《对法》第二、三分别中。五识唯有自性分别，而无计度、随念分别。唯一分别，名无分别。如一匹马，无其三足，唯有一足，无行步用，亦名无足。五识亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若五识身唯一分别，故名无分别者，意识有时亦一分别，如二禅已上定中意识，彼中无寻，故彼无有自性分别；非散慧故，亦无计度。唯余随念一分别俱，是故亦应名无分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：虽有意识唯一分别，约意识类作如是说：意识有时具三分别，有时具二，有时有一。五识不尔，唯一非余。是以意识名有分别，非五识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：自性分别体唯是寻，后心所中自当辩释。余二分别，如其次第，意地散慧、诸念为体。散谓非定，意识相应散慧，名为计度分别。若定若散意识相应诸念，名为随念分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「散谓非定」者，是别别缘，非一境转，此是闻慧、思慧、生得慧摄。此何以得计度之名？随彼彼名计度而转，谓随色、受、想、行等名。定中修慧，此即离名不随名转，所以不名计度分别。所以五识相应之慧不得计度分别之名，不缘名故。约心粗相自性分别，故名为寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨众贤云：夫分别者，推求行想，故说寻名自性分别。简择明记，行似顺寻，故分别名亦通慧、念。由此三行差别摄持，皆令于境明了转异。于已了境遮简行生，故分别名不通于想；于未了境不能印持，故分别名不通胜解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理未必然。诸心所法依缘、行相、时事等故，于境齐转，甚难分别。今独如何说寻名为自性分别？理极难通。今于此中未释心所，后至其次当即广明。故论主云「心所法中自当辩释」。计度分别、随念分别下无释处，故此应明。慧有二种，谓五识俱及意识俱。意识俱者，复有二种，谓定与散。言意地者，即简五识；散者简定。定中之慧不为计度，如前已释。念亦有二，谓二：五识俱及意识俱。此中意言，简五识俱诸念，摄定、散二位。以定、散位于所缘境明记用同，不随名转，其义亦同，是以总名随念分别。五识俱念以不明利，差别用微，故不得名随念分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在欲界及初静虑不定意识，具三分别；若初静虑在定意识，及上散心，各二分别；上地意识若在定中，及五识身，各一分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如是已说有寻、伺等。十八界中，几有所缘，几无所缘？几有执受，几无执受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "七心法界半，有所缘余无；",
          "前八界及声，无执受余二。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：六识、意界及法界摄诸心所法，名有所缘，能取境故。余十色界及法界摄不相应法，名无所缘，义准成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：七心界及法界一分，决定皆是有所缘。「有所缘」者，有所缘故，名为所缘。所缘者何？所缘、所行及与境，名虽差别，其义并同。言「法界半」者，谓即此中法界所摄诸心所法。言「余无」者，即七心界及法界一分之余，十色界及法界一分不相应法，定无所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇梨室唎罗多云：五识依缘俱非实有，极微一一不成所依所缘事故，众微合成所依所缘事故。犹如盲者一一亦住无见色用，众盲集聚见用亦无。如是极微，一一亦住无依缘用，众多和集此用亦无。故处是假，唯界是实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中意云：五识依缘，皆非实有，以一一微不成依缘。非但一一不成依缘，纵令众多极微和集，亦非依缘。唯此和集极微之中和合，以为五识依缘。此之和合，复是假有，是故五识依之与缘，俱非实有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙师云：五识不缘非实有境，和集极微为所缘故。又五识身无分别故，不缘众微和合为境。非和合名别目少法可离分别，所见乃至所触事成，以彼和合无别法故，唯是计度分别所取。五识无有计度功能，是故不缘和合为境。即诸极微和集安布，恒为五识生起依缘，无有极微，不和集故。设有极微不合集者，是彼类故，亦属依缘。然五识身唯依和集为所缘故，不缘彼起。犹如虽有过去、未来色等境界，以五识身准现境故，不缘彼起，虽不缘彼而五境摄。又眼识身不缘和合为境，以青等显色应非实故。若眼识缘和合为境，青黄等觉应决定无，青等不应和合故。若是和合，应非实有，是则显色亦假非真，无容眼识不取青等。如经说云：依眼缘色生于眼识，乃至依意缘法，生于意识。由是故知，和合非是色、声等法，是故不能为五识境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "室唎罗多复云：若五识身了胜义境，何缘五识不断结耶？彼难非理。了自相故，外门转故，无等引故，无分别故，一堕境故，所缘少故，虽了胜义而不断结。故说七半有所缘中，五界唯缘胜义为境，余缘胜义，亦缘世俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如是已说有所缘等。十八界中，九无执受。前七心界及法界全，此八及声，皆无执受。所余九界，各通二门，谓有执受、无执受故。眼等五根住现在世，名有执受；过去、未来，名无执受。色、香、味、触住现在世不离五根，名有执受；若住现在非不离根，过去、未来，名无执受。如在身内，除与根合发毛爪齿大小便利洟唾血等，及在身外地、水等中色、香、味、触，虽在现世而无执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：十八界中九无执受。何等为九？谓前所说七有所缘，并全法界，此八及声，皆无执受。颂中「及」言，具含二义：一显总集，谓八及声总无执受；二显异门，谓余师说不离根声亦有执受。余九通二。此之二九，皆决定义。谓前九种定无执受，后之九界决定通二。后九者何？眼等五根、除声四境，通有执受及无执受。颂云「前八界及声无执受」。不言「余二」，即恐疑之后之九界唯有执受，是以故置「余二」之言，令决定知通有执受及无执受。「眼等五根住现在世，名有执受」者，此与心、心所法展转损益更相随故，名有执受。「过去、未来，名无执受」者，不随心等有损益故。「色、香、味、触住现在世不离五根，名有执受」者，亦而五根种类而说。不离于根，义如根释。「若住现在非不离根，过去、未来，名无执受」者，过去、未来，一向皆唯是无执受；现在离根，亦无执受。此类是何？如论自云：「如在身内，除与根合发毛爪齿」，此之四界若与根合，剪拔之时，即有苦受。「大小便利洟唾血」等者，取精污痰癊「及在身外地、水等」。「等」者，取大风瓦石草木砖块。如此等中，色、香、味、触虽在现而无执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：有执受者，此言何义？心、心所法共所执持，摄为依处，名有执受，损益展转更相随故。即诸世间说有觉触众缘，所触觉乐等故。与此相违，名无执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：何以起问？有为之法无我、我所，无有主宰。眼等诸根，云何可得名有执受？故有斯问。问云「有执受者，此言何义？」本论中说：己身所摄名有执受。此复云何？论主释云：「心、心所法共所执持，摄为依处，名有执受，损益展转更相随故」等。心、心所法共所执持，摄为依处，义应已备，何用更言「损益展转更相随故」等？心、心所法，非色，无有方所，依处难知，是故论主复言「损益展转更相随故」。如何名为「损益展转」？如眼等根，以安善那等药涂之，眼根爽朗，发识明利，此即名为根益于识。翻此名损。若时识与乐受相应，能益于根，名识益根。翻此名损。此即名为「展转损益」。「即诸世间说有觉触众缘，所触觉乐等故」者，以世间说，若所依损即有苦受，以常妨护茅灰火刺霜雹等缘，及内贪瞋怖忧悲等。因如是事，即便变异，因若火刺等烦恼所依，即有苦受；若喜悦事意遍所依，即有乐受。世间说此，名为执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前于圣教已说执受，何用更依世俗说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：眼等诸根是所执受，心、心所法是能执受。今有执义唯在诸根，非于心所。若更不依世俗说者，遇缘所依有苦乐等，同所依根，是有执受。是以更依世俗释之，令其了知心、心所等非有执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙师说：若诸色法逼迫断坏，便能生苦；与此相违，即能生乐。是己身摄，名为执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有余师说：若我执执为我所有，名为执受苦。若尔，即滥心、心所法为有执受。以于心所亦执我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难不然，无如是失。以心、心所与我执俱执彼根等为我所有，故唯九界通有执受。诸心、心所与我执俱为能执，非能执法为有执受我。复心所为能、所执，义不定故，非有执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余云：不离身根名有执受。此应思择前所说义，如言「心、心所法共所执持，摄为依处」者，色等四法体非是根，不能与心、心所为依处，应为无执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无如是失。此色等四不离于根，虽不能与心、心所为根依，然亦能为依处，故无斯过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：如是已说有执受等。十八界中，几大种性？几所造性？几可积集？几非积集？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "触界中有二，余九色所造，",
          "法一分亦然，十色可积集。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：触界通二，谓大种及所造。大种有四，谓坚性等。所造有七，谓滑性等。依大种生，故名所造。余九色界唯是所造，谓五色根、色等四境。法界一分无表业色，亦唯所造。余七心界、法界一分除无表色，俱非二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此文之中有决定义，谓触决定通大种及所造二种，余九色界及法界半，决定是所造。无有一界唯是大种。义准知余俱非二种。此类是何？谓七心界、法界一分除无表色。余如论文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：尊者觉天作如是说：十种色处唯大种性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此师意说：离能造外，无别所造。「唯」言是遮，造色有，无无表，故说色处定唯有十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：彼说不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此即斥，斥彼计云：汝说离于能造无别所造，理定不然。彼师有云：非唯是言便为定量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：契经唯说坚等四相为大种故，此四大种唯触摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此论主引经以答。世尊唯说大种有四，谓地界等，不说有十。又坚等性现可得故，若离大种无别所造，有色之处应唯有四，不应有十。或唯一处，所谓触处，以诸大种触处摄故。又世尊说坚、湿等法谓大种故，非眼等处有如是相。量云：非诸所造唯大种性（宗），与坚、湿等相各别故（因），如受性（喻）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云：如何得知眼等所造，与坚等性相各别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：非坚、湿等眼等所取，非色、声等身根所觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：以诸大种触处所摄，唯身根境；眼等色等非触处摄，非身根觉。色等四处是所见、闻及所嗅、尝，眼等五根是能见、闻及嗅、尝、觉，非是所触。若唯大种，应一切根取一切境。然无是事，故论言「非坚、湿等眼等所取」。由此故知，地、水等性非色、声性，非色、声等身根所取。由是故知，色、声、香、味，非大种性，其理极成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：是故彼说理定不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此结成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：又契经说：苾𫇴当知，眼谓内处四大种所造净色，有色、无见、有对，乃至身处广说亦尔；苾𫇴当知，色谓外处四大种所造，有色、有见、有对；声谓外处四大种所造，有色、无见、有对；香、味二处广说亦尔；触谓外处，是四大种及四大种所造，有色、无见、有对。如是经中唯说触处摄四大种，分明显示余有色处皆非大种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此论主引经重成。经中世尊不说眼等为境，为显自性是其内处及别显境。由此故知，根境体相所显各异。即此经说大种唯四，触处所摄，是身根取；异色外处，是别外处。由此故说，有色处非唯能造。虽此大种触处所摄，然不遍摄一切触处。以经中说「触谓外处，是四大种及四大种所造」。「四大种」言，摄根性等；「所造」之言，摄滑性等。故四大种唯能彼触处少分，故决定知余有色处皆非大种。若一切色皆大种者，何故世尊唯说触处分为二类，余眼等处即不如是？以能造色与所造色，其性各异，故佛世尊作如是说，更无异因。若说色处唯大种性，是则此说与经相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若尔，何故契经中言：谓于眼肉团中，若内各别坚性坚类，乃至广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：觉天又云：若眼等根非大种者，何故契经作如是说：眼肉团中坚性坚类即是地界，乃至广说？世尊意说，地等大种聚集为根，故于经中置肉团言。若不尔者，此言何用？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：彼说不离眼根肉团有坚性等，无相违过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此经所言，约意趣说，不离眼根所依肉团。作如是说，非约眼根极微，此约所依能然依故。非此肉团，即名眼根，而是净色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有余师说：佛随世想，故有此言。世间相，彼所依肉团大种造色；而眼想非想净色。若不尔者，即但应言眼坚性坚类，何用更说肉团之言？所依肉团，声第七转。即约此释，显彼根微所依大种及眼依肉团大种，皆摄在此。"
      },
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        "text": "觉天云：又云若眼等根及色等境非大种者，是则便与圣教相违。《入胎经》说：苾𫇴当知，地等六界即是士夫。若离大种有眼等相、色等境者，不应唯说地等六界，有体之法，非应秘匿而不尽说。"
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        "text": "有余师说：唯四大种为所造依，更无余法。非此所造为大种依，三界缚脱皆因相识，非由相我。受等心所，皆依心王。空界之义，已如前说。故此六界是极本事。"
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