天请问经疏

天请问经疏

整理者　李际宁

〔题解〕

《天请问经疏》，佛教经典注疏，唐释文轨著，一卷。

《天请问经》篇幅短小，以天与佛问答的形式，论述了佛教「无生第一乐」的基本教义，内容与《法句经》有相通之处，为印度佛教小乘经典。本疏则是文轨对《天请问经》的逐句注疏。释义精良，有较大的研究价值。本疏未为我国历代经录所著录，亦未为历代大藏经所收，亡佚已久，但高丽义天《新编诸宗教藏总录》有载。后于敦煌遗书发现三号，为收藏于中国北京图书馆的新316号（首尾完整）、北6662（黄19）号（首残尾存）与收藏于法国国家图书馆的伯2135号（首残尾阙）。民国十四年（1925），曾将北6662（黄19）号铅印出版，后日本《大正藏》据该铅印本收入第85卷，惜原文首残，故佚作者名；且无校本，故录文有误。

整理本的底、校本如下：

底本：中国北京图书馆藏新316号；

校本：

甲本，伯2135号；

乙本，北6662（黄19）号。

另，经文正文参校《大正藏》第15卷所收《天请问经》。

〔录文〕

天请问经疏

沙门文轨撰

如来大悲，随机摄诱，兼济十恶，匪直五乘。所以化创憍陈，道终须跋。文积钜万，简累大千。幽宗妙旨，奚易称述。或谈空，空于实际，性相俱亡；或论有，有于假名，果因双备。然则空不离有，悟有即空；有不离空，迷空成有。或谈权道之三乘，乃分羊鹿之殊骛（音务，谓驰骛也。）；或论究竟之一实，复合白牛之同驱。然则，实不离权，因权入实；权不离实，为实施权。有虽不离空也，然以因果为宗；权虽不离实也，明是声闻藏摄。

已知经宗藏摄，次释经首题名。所言《天请问经》者，因天请问，说此经也。此天知己胜报，由昔胜因，为令他知，故来请佛。或问罪福，或问犯持，或问苦乐，或问愚智。然为至理深玄，法门浩瀚，故随事寄喻，以启问端。所冀籍浅以涉深，因近以梯远，即从此「请」，以制经名。所言「经」者，贯摄义也。以佛圣教贯穿摄持所说之义，名为「经」也。故云《天请问经》。

《经》曰：如是我闻，一时薄伽梵在室罗筏，住誓多林给孤独园。

述曰：经分三分：一、教起因缘分，即序分；二、圣教所说分，即经体；三、依教奉行分，即流通。序分有二：一、通序，为证信，诸经通有此序故。二、别序，为发起，唯为发起此经故。此即通序也，有四句：一、总显己闻；二、说教时节；三、说教之主；四、说教之处。

「如是我闻」者，此依《佛地论》释，谓「总显己闻」也。传佛教者，言如是事，我从佛闻，故言「如是我闻」。若别释「如是」，依四义转：一、依譬喻；二、依教诲；三、依问答；四、依许可。今且依「许可」解释。谓结集时，诸大圣众咸共请言：「如汝所闻，当如是说。」传法之者，便许彼言，如是当说「如我所闻」，故言「如是我闻」。「我」谓诸蕴，世俗假者。「闻」谓耳根发识听受。废别就总，故说「我闻」。又释：如来慈悲本愿增上缘力，闻者识上，文义相生。此文义相，虽亲依自善根力起，而就强缘，名为佛说。由耳根力，自心变现，故名「我闻」。

「一时」者，说教时节也，谓说此一部经法竟时也。又说者、听者相遇时等，故名「一时」。

「薄伽梵」者，说教主也。旧云「婆伽婆」，讹也。佛有十号，此第十号也。诸经之首，皆置此名者，以此名中总摄众德，余九不尔。又，此之一名，世咸尊重，是故经首皆置此名。然旧译人初传佛号，故以佛名替薄伽梵也。依《佛地论》，「薄伽」声中具含六义：一、自在义，谓诸如来永不系属诸烦恼故。二、炽盛义，猛炎智火所烧炼故。三、端严义，妙三十二大士夫相所庄严故。四、名称义，胜德圆满，无不知故。五、吉祥义，世间供养，咸称赞故。六、尊贵义，利乐一切，无懈废故。「梵」者，圆满义，即是如来圆满成就如上六义，故名为「梵」。然旧译为「世尊」者，但得第六一义，不得余五。《智度论》等云：能破四魔怨敌，名婆伽婆者，但得初自在义也。又《涅槃》云：「婆伽，名破；婆，名烦恼。」能破烦恼，名婆伽婆者，亦当自在义也。

「在室罗筏，住誓多林给孤独园」者，说教处也。旧云「舍卫」，或云「舍婆提」，皆讹也。诸来三藏，音有楚夏故也。具足应云「室罗筏悉底（丁履反）」，今略去「悉底」也。唐云「好名闻」也。上古之时，有二兄弟于此修学，俱获仙证，有好名闻。后王于此建立都城，即以仙名为城之称。又曰「多闻城」。此城多有聪明学问，能造记论。九十五种外道师弟此中最多。又，十六大国有六大城，此城最胜，有四德故：一、财物德；二、欲尘德；三、善法德，谓施戒修；四、解脱德，谓出世果。故曰「多闻」。此但城名，旧云「国」者，谬也。其国名憍萨罗也。或可以城名国，亦名「室罗筏国」也。

「在」者，亦名为「住」。「住」有八住，如余处说。又有四住：一、天住，住四静虑；二、梵住，住四无量；三、圣住，住三解脱门；四、佛住，住真法界。今此「住」者，随诸化缘，义合四住。前受频婆娑罗王请故，住王舍城；后受须达多长者请故，住室罗筏。又，为报法身恩故，住王舍城，以于王舍取正觉故；为报生身恩故，住室罗筏，以始本祖居室罗筏故。

「誓多」者，旧云「祇陀」，讹也。唐云「战胜」。太子生时，邻国怨至，战而得胜，因以名之。

「给孤独」者，梵云「须达多」，此云「善施」，即此国之大臣也。须达内慈外施，赈贫恤寡，国人美之，号为「给孤独长者」也。园是须达所买，林是誓多所施，二主齐举，以目林园。事在别经，不可委录。真谛三藏云：「须达多为过去鸠留村驮佛，于此地起精舍。」尔时地广四十里，佛及人众寿四万岁，须达尔时名「毗沙长者」，以金板布地，宝衣复上，而为供养。俱那含牟尼佛时，佛及人寿三万岁，须达尔时名「大家主长者」，以银布地而为供养，尔时此地广三十里。迦叶波佛时，佛及人寿二万岁，须达尔时名「大幢相长者」，以七宝布地，地广二十里。今第四释迦牟尼佛，佛及人寿百岁，地广十里，以金饼布地，周满其中，买园奉佛。后弥勒佛出时，佛及人寿八万岁，地广四十里，以七宝布地，须达尔时名为「蠰佉」，出家修道，获阿罗汉果。

《经》曰：时有一天，颜容殊妙。

述曰：此下别序。以天来下，发请如来，方始起说，故是发起序也。有五：一请者，二请时，三请处，四请仪，五请德。此即请者。「时有一天」者，或是六欲诸天，或是四静虑诸天，或是五净居诸天，或是十王果报菩萨诸天，或是佛所化天，为物请疑，发起深法也。此天独来，故言「一」也。「颜」为姿颜，「容」为容貌，「殊」谓殊特，「妙」谓微妙。此天昔行戒忍殊妙之因，今得颜容殊妙之报也。

《经》曰：过于夜分，

述曰：此请时也。西国法，昼三时，夜三时，合有六时。天避人喧，又恶人秽，故于静夜诣佛咨疑。言「过于夜分」者，谓过初夜之分，即中夜分，人正寝时。又释：过中夜分时，故言「过于夜分」。初分，如来教授门徒；中分，如来入诸禅定；后分，如来出已说法。

《经》曰：来诣佛所，

述曰：此请处也。如来五眼内观，四恩外度。凡咨疑请护，孰不投之。故天怀问，诣佛请决也。依《佛地论》，有四义释佛：一具二智，谓一切智、一切种智；二断二障：一、烦恼障，二、所知障，并断尽故；三圆二觉，谓自觉、觉他，并圆满故；四、如二喻，谓如睡梦寤、如莲花开。如睡梦寤，是破障义；如莲花开，是显德义。故名为「佛」。

《经》曰：顶礼佛足，却坐一面。

述曰：此请仪也。既睹尊颜，理须申敬；将请疑问，故复却坐。「顶」谓天顶，「足」谓佛足。天以头顶礼佛脚足，故言「顶礼佛足」。此显敬之极也。

《经》曰：是天威光，甚大赫奕，周遍照曜誓多园林。

述曰：此请德也。《涅槃经》云：多光明故，名之为天。此由前身戒忍光洁，进定明净，故感天报，光明赫然也。

《经》曰：尔时彼天以妙伽他而请佛曰：

述曰：此下圣教所说分，即经体也。合二十颂，有九重请答。一一请答中，皆先请后答。一一请中，皆先序请，后正请。答亦先序答，后正答。此即第一请答中先序请也。「伽他」者，唐云「讽诵」，以美妙音词，吟咏讽诵也。旧译云「歌经」，或云「诗经」，皆其义也。旧云「伽陀」，或云「偈他」，皆讹也。

《经》曰：云何利刀剑？云何碜毒药？云何炽盛火？云何极重暗？

述曰：此正请也。有四问：一问利剑，二问碜毒，三问炽火，四问极暗。「云何利刀剑」者，此第一问。此问意云：世间刀剑能伤害人，未知法中，颇更有伤害利过刀剑以不？「云何碜毒药」者，此第二问。「碜」谓碜剌。此问意云：世间毒药能损身害命，未知法中，颇更有损害碜过毒药以不？「云何炽盛火」者，此第三问。「炽」谓炎炽。此问意云：世间盛火能烧于人，未知法中，颇更有烧人炽于盛火以不？「云何极重暗」者，此第四问。「极」谓过极，「重暗」谓黑。月昏夜暗色，或生盲覆障，名为重暗。此问意云：世间重暗，覆障既然，未知法中，颇更有覆障极过重暗以不？

《经》曰：尔时，世尊亦以伽他告彼天曰：

述曰：此下答也。初序答，后正答。此序答也。

《经》曰：粗言利刀剑，贪欲碜毒药，瞋恚炽盛火，无明极重暗。

述曰：此正答也。即以恶口及意地三业，次第答前四问。

「粗言利刀剑」者，答第一问也。「粗」谓粗旷，即恶口业道也。世间刀剑，但损害身；粗言恶口，兼害慧命。问：余三语业亦兼害法身，何故此中但名恶口？答：兼害慧命，诚如所征。但交恼前人，非余三业。谓妄语诳他，他非即恼。两舌传斗，未卒伤人。绮语乖典，交非损物。唯粗言恶口，毁辱前人，发怒生瞋，最为切害。所以佛答：粗言利过刀剑也。且如释种，以一句粗言詈琉璃王以为婢子，琉璃王发怒，诛煞释种得须陀洹者九十六亿，后堕阿鼻地狱。故知粗言不但能害肉身，亦害法身也。又俗语云：「一语伤人，痛于剑刃。」故知粗言利于刀剑也。

「贪欲碜毒药」者，此下三句，即贪、瞋、痴三毒也，此通障见、修二断。见道所断尽，得初果；得初果已，渐断修道所断，至罗汉果，方始断尽。未得罗汉已来，皆为三毒所恼也。此答第二问也。「贪」谓贪求，「欲」谓欲染。贪即是欲，亦名「渴爱」。如饮咸海，此海有竭，渴爱无尽。于已得、未得五欲尘中，永无厌足。故此贪欲有四：一、色欲，二、心欲，三、食欲，四、淫欲。欲界众生，俱有四欲。色界众生，但有色、心二欲。无色界众生，唯有心之一欲。三界众生，皆为贪欲之所害故，不证解脱法身慧命也。此答意云：世间百味，杂以鸩毒，但害欲界一身之命，不能损三界离食贪者。若凡夫欲乐，及以八定，杂以贪欲，能害三界多身慧命。所以佛答：贪欲碜于毒药也。且如郁头蓝子，得非想定，于频婆娑罗王女生贪染心，退失神足。后修禅定，情忿鱼鸟，非想报尽，受飞狸身，煞害物命，堕阿鼻狱。此由心欲未尽，故堕阿鼻。若欲色界众生，为于四欲，或为二欲，轮堕三涂，不言可悉。故知贪欲碜过毒药也。

「瞋恚炽盛火」者，答第三问也。发怒作色为「瞋」，愤击扰心为「恚」。《遗教经》云：「瞋恚之害，破诸善法，坏好名闻。今世后世，人不喜见。」又《经》云：「劫功德贼，无过瞋恚。」又《经》云：「瞋心一起，能障百法明门。」又《经》云：「多瞋业故，所生之处，多受蚖蛇蝮蝎等身。」此答意云：世间盛火，但烧肉身；瞋恚之害，并损慧命。又，世间之火，但烧一生；瞋恚之害，能损多世。是故佛答：瞋恚炽于盛火也。且如提婆达多以瞋恚故，造三逆罪，堕阿鼻狱。

又如「无明极重暗」者，答第四问也。自体昏暗，无有慧明，故名无明；亦名为愚，于境迷故；亦名为痴，体昏憨故。故《摄大乘论》云：「于谛、宝、因、果，心迷不解，名曰无明。」「谛」谓四谛，「宝」谓三宝，「因」谓善、恶二因，「果」谓苦、乐两果。此之无明，不解四谛之理，不知三宝之尊，不知恶是苦因，不了善招乐果。于此谛、宝、因、果境中，体性痴憨，迷暗不明，故曰「无明」。此之「无明」，或与诸使相应，或独头而起，与诸烦恼为根，能令众生流转生死。故十二因缘中，无明为初支也。此答意云：世间重暗，但障肉眼；无明之障，能覆慧眼。所以佛答：无明之障，极过重暗也。且如鸯崛魔罗，以无明故，煞害千人。取指为鬘，贯其身首。求望生天，并欲害母煞佛。

《经》曰：天复请曰：「何人名得利？何人名失利？何者坚钾胄？何者利刀杖？」

述曰：此下第二请答也。此即先请。此亦有四问：一问得利，二问失利，三问坚钾，四问利杖。

「何人名得利，何人名失利」者，此第一、第二问也。「利」谓福利。泛问凡俗之人，未得财宝，求而得之，名为得利。已得财宝，守而失之，名为失利。未知佛法之中，有此得利、失利人耶？

「何者坚钾胄」者，此第三问。此问意云：世间钾胄能御怨敌，颇更有御怨坚于钾胄以不？

「何者利刀杖」者，此第四问。此问意云：世间刀杖能煞雠怨，颇更有煞怨利于刀杖以不？

《经》曰：世尊告曰：「施者名得利，受者名失利。忍为坚钾胄，慧为利刀杖。」

述曰：此答也，亦次第答其四问。

「施者名得利，受者名失利」者，此答第一、第二问也。施有三种：一、财施，二、法施，三、无畏施。今此意明财施。财施得三果：一施得相似果，二物得相似果，三用得相似果。施得有四：一自手施，得财能用；二尊重施，得敬重财；三不恼施，财不损失；四应时施，得应时财。物得有四：一施好色，得可喜色；二施好香，得好名闻；三施好味，得美妙身；四施好触，得细软触，如宝女触身等。用得有五：由受施食人得色、力、命、乐、辩五事故，施者未来多生之中，得五事果也。然此若施畜生，得百倍报；若施阐提人，得千倍报；若施善人，得万倍报；施持戒人，得千万倍报；施离欲人，得百千万倍报；施诸圣人，得无数倍报。此谓世倍，非事倍。如施畜生一口饮食，百生之中，常丰饮食，故言百倍也。余皆准此。若发增上施心，奉胜福田，即得现报。故《杂心》云：「慈无诤灭定，见道及无学，从彼正受起，施者得即果。」既行少施，受多果报，故言「施者名得利」也。若自不行施，但受他施，新福不生，旧福渐尽，故言「受者名失利」也。如有谷种，下在田中，名为得利。若熟而食之，名为失利也。

「忍为坚钾胄」者，答第三问。《庄严论》说忍有三种：一、他毁忍，以不报为性；二、安苦忍，以耐为性；三、观解忍，以智为性。今此正明他毁辱忍。此忍得起，由三思、五想。三思者，一思他毁是我自业，若报则重自造苦，不由于他。二思彼我俱是行苦。彼以无智，于苦加苦；我今有智，云何复尔！三思声闻自利，尚不以苦加人；菩萨利他，岂得以苦加物？五想者，一修本亲想，舍愿想。一切众生，久来无非亲属故。二修法想，离生想。骂者、打者不可得故。三修无常想，离常想。众生性是死法，尚不应瞋，况加害故。四修苦想，离乐想。众生不离三苦，正应令离，不应加故。五修摄取想，离他想。本愿令乐，不令苦故。由此三思、五想，于他毁辱，便能忍之。《遗教》云：「忍之为德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。」《阿含经》云有六种力：小儿以啼为力，欲有所索，必先啼故；女人以瞋为力，欲有所索，必先瞋故；国王以娇豪为力；阿罗汉以精进为力；诸佛以大悲为力；比丘以忍为力。《大智度论》云：「自除瞋恚刀箭，亦除他人瞋恚刀箭。」《法花经》云：「柔和忍辱衣。」据此等经论，并将瞋恚以为刀箭，忍为衣钾，以御捍之。且如律中，佛为比丘斗诤不止，乃为广说梵磨达王煞长生王，长生王临死，诫其太子长摩纳曰：「以怨报怨，怨终不止。唯有无怨，怨乃息耳。」太子于后得雠怨，便欲煞梵磨达王，三思父王遗言，遂放不煞。梵磨庆喜，还以长生本国，策长摩纳为王，两国和好。佛复为诸比丘更说偈云：「若以诤止诤，诤终不可止。唯有无诤法，此法最尊贵。」比丘闻此，瞋恚休息，更无斗诤。故知忍力能敌瞋恚。由此忍故，所生端正，乃至作佛，感得三十二相可喜之身。此答意云：世间钾胄但御一身怨敌，忍力能御多身怨敌。故云「忍为坚钾胄」也。

「慧为利刀杖」者，答第四问。九十八使能害法身慧命，故是怨贼。修道之人，初以闻、思二慧，作五停心观、别相念处、总相念处，三方便观。次以修慧作燸、顶、忍、世第一，四达分观，折伏烦恼，如执利刀，怖拟怨贼。次以四谛无漏圣慧，斩煞见道所断八十八使，得须陀洹果。次更重用四谛无漏圣慧，斩煞修道所断十使，得第二、第三及阿罗汉果。故阿罗汉翻为「煞贼」。此答意云：世间刀杖但煞一身之怨，无漏圣慧能煞多身之敌。故言：其慧利于刀杖也。问：慧与智何殊，而不言其智？答：观达称慧，决断名智。此则观中称慧，出观名智也。又十度中，第六名慧，第十名智。又正体名慧，后得名智也。今问断惑，正是观中，故言其慧。若通而言之，智即是「是」，甲本无。慧也。

《经》曰：天复请曰：「云何为盗贼？云何智者财？谁于天世间，说名能劫盗？」

述曰：此下第三请答。此即请也，此有三问：一问盗窃，二问圣财，三问劫盗。

「云何为盗贼」者，此第一问。盗谓窃盗，贼为残贼。此问意云：世间盗贼私窃珍财，未知法中盗何名贼？

「云何智者财」者，此第二问也。世间凡人皆畜钱货，佛法智者，储何为财？

「谁于天世间，说名能劫盗」者，此第三问也。「天」谓二十八天，即欲界六天，色界十八天，无色四天也。「世间」为四天下人也。此问意云：强夺人财，世名劫盗。未知法中，天上人间谁最强夺，名能劫盗？

《经》曰：世尊告曰：「邪思为盗贼，尸罗智者财，于诸天世间，犯戒能劫盗。」

述曰：此答也。即次第答前三问。

「邪思为盗贼」者，答第一问。「邪思」者，谓不正思惟也。由不正思惟发起无明，由无明广造诸业，由诸业恒受生死，不得解脱。所有功德、圣财，尽皆丧失。此邪思起时，人皆不觉，故为私窃，盗贼也。

「尸罗智者财」者，答第二问。「尸罗」，梵音，此云「戒」也。戒有五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒及菩萨三聚戒等。以能防非，名为戒也。《经》云：「戒如大地，众善之基，一切功德，因之增长，有智之人，护若明珠。」由此戒故，近得人天福乐胜报，远得三乘菩提涅槃，故是财也。诸经之中，多明七圣财：一信、二戒、三闻、四慧、五舍、六惭、七愧。前五为财体，后二如守财人，若无惭、愧，失戒等故。今此经中但举戒者，以有戒者，必有余六，故略言也。

「于诸天世间，犯戒能劫盗」者，答第三问。谓犯四重禁戒、十三僧残等，皆名犯戒，律中广明。如断多罗树头，毕竟不生。犹如析石，不可还合。又如死尸，无还生义。《弥勒问论》明犯戒有六事：一破、二嘿、三污、四属、五食、六呵。破者少分，谓少分不修故。嘿者，自不修，教他修故。污者，见他不修，心随喜故。属者，依于他人，方能修故。食者，取有资生故。呵者，回向世间，智者不赞故。由犯戒罪，应得三乘法财尽皆散失，身坏命终，堕于恶趣。故于天上世间之中，无过犯戒，名「能劫盗」。此中应引诸经律中犯戒之事，广说其相。

《经》曰：天复请曰：「谁为最安乐？谁为大富贵？谁为恒端严？谁为常丑陋？」

述曰：此下第四请答。此先请也。此有四问：一问最安乐，二问大富贵，三问恒端严，四问常丑陋。

「谁为最安乐」者，此第一问。五欲迷心，四倒乱想，耽淫嗜酒，乘肥衣轻，多欲多求，谓为安乐。未知佛法之中，更有安乐过此以不？

「谁为大富贵」者，此第二问。财多为富，体重为贵。未知佛法之中，颇有富贵过此以不？

「谁为恒端严」者，此第三问。「端」谓端正，「严」谓严仪。世间端严，老至即皆衰坏，未知法内，谁得始终端严？

「谁为常丑陋」者，此第四问也。「丑」谓丑拙，「陋」谓鄙陋。且如嫫母，丑陋但在一身，未知法中，谁是多身丑陋？又如胜军王女，名曰金刚，容貌丑陋，见佛忏悔，遂得端严。此女丑陋，即不恒也。未知法中，谁是常丑陋人？

《经》曰：世尊告曰：「少欲最安乐，知足大富贵。持戒恒端严，破戒常丑陋。」

述曰：此答也，即次第答前四问。

「少欲最安乐」者，答第一问。俭约为「少」，耽嗜名「欲」。世间耽嗜，唯多唯广。暂随愚情，速即破坏。寻生追恋，苦恼切心。佛法反俗，贵尚无为。少欲少求，最为安乐。又《经》云：「少欲之人，则无谄曲以求人意。」直尔少欲，尚应修习，何况能生诸善功德。有少欲者，则有涅槃。涅槃之乐，乐中之最。如此最乐，因少欲得。因含果说，故言「少欲最安乐」也。

「知足大富贵」者，答第二问。世间凡愚，虽得富贵，贪求转甚，常怀不足。知足之人，无为无事，无可减衰，常自有余，故大富贵。《经》云：「知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。」如顶生王等，即是其事。又云：「不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。」故言「知足大富贵」也。

「持戒恒端严」者，答第三问。持戒之人，尸罗清净，近得人天可喜妙相，远得三乘端严法身，故言「持戒恒端严」也。如优陀羡王有相夫人，持一日戒，其夜命终，即生天上，得端正身。依王先契，还下报王。嫌王身臭，却归天上。即是其事。

「破戒常丑陋」者，答第四问。破戒之人，罪业增长，堕三恶道，受丑陋身。若生人中，诸根不具，边地下贱，形仪鄙拙，人不喜见，经百千生。故言：「破戒常丑陋」也。

《经》曰：天复请曰：「谁为善眷属？谁为恶心怨？云何极重苦？云何第一乐？」

述曰：此下第五请答。此即请也。亦有四问：一问善眷属，二问恶心怨，三问极重苦，四问第一乐。

「谁为善眷属」者，此第一问。「眷」谓家眷，「属」谓亲属。世间眷属，或父不慈，或子不孝；或兄不顺，或弟不恭；或内外诸亲，不仁不义。情相乖阻，状若怨家，虽名眷属，而非是善。若父慈子孝，兄顺弟恭，内外诸亲，仁义相向，情无乖阻，水乳和同，如此眷属，名之为善。未知法中，谁得名为纯善眷属？

「谁为恶心怨」者，此第二问。妒贤嫉胜，名为恶心；欲相加害，名为怨也。未知法中，谁是行者恶心怨也？

「云何极重苦」者，此第三问。世间煞缚，枷锁囚禁，怨会爱离，病死所逼，名之为苦。未知法中，更有苦恼过此以不？

「云何第一乐」者，此第四问。世间富贵，乘肥衣轻，目观美艳，耳听丝竹，田游煞猎，耽淫嗜酒，纵恣欢娱，名之为乐。未知法中，更有快乐过此以不？

《经》曰：世尊告曰：「福为善眷属，罪为恶心怨。地狱极重苦，无生第一乐。」

述曰：此答也，次第答前四问。

「福为善眷属」者，答第一问。福谓施、戒、修三德。施有三种：一、财施，由无贪善根成；二、无畏施，由无瞋善根成；三、法施，由无痴善根成。戒有三种：一、摄他戒，谓身三，由无贪善根成；二、不娆他戒，谓口四，由无瞋善根成；三、饶益戒，谓受持。此二福相续生，由无痴善根成。修有三种：一、四静虑，由无贪善根成；二、四无量，由无瞋善根成；三、四无色，由无痴善根成。又六度中，前五亦是福也。如是福德，皆以十善业道为性。若施、戒二福，生生之处，内感欲界人天胜身，外招十善清净眷属：所谓命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚，正见之人以为眷属。若修定福，感得色、无色界殊胜之身。此之三福，乃至远得三乘圣果也。此答意云：世善眷属，暂会永离，难聚易散，不保终久。未若法中，三福善业，真实牢固，常资行人，多有利益。诸眷属中，此为最善也。

「罪为恶心怨」者，答第二问。破灭三宝，五逆、十恶，并名为罪。由此罪故，能令诸众生轮堕三涂，长劫受苦。此答意云：世间恶心，但害一身，尚名为怨；法中罪业，能害多身，岂非大怨？故言「罪为恶心怨」也。

「地狱极重苦」者，此答第三问。梵云「那落迦」，旧云「泥犁」，讹也。唐云「不可乐处」。然以不可乐处即是其狱，多在地下，故云「地狱」。地狱有三：一热，二寒，三边。热地狱有八：一等活，二黑绳，三众合，四叫唤，五大叫唤，六烧热，七大烧热，八无间。此八在赡部洲下，重累而住。前二有主治，次三少主治，后三无主治。然此八为本，一一各有十六围。一面有四，四面合十六。通本为十七，八个十七，合有一百三十六所。罪人于中，受热恼苦。寒地狱亦八：一頞浮陀，由寒苦所逼，肉生细疱；二尼赖浮陀，由寒风所吹，遍身成疱；三阿咤咤，由唇不得动，唯舌得动，故作此声；四阿波波，由舌不得动，唯唇得动，故作此声；五呕喉喉，由唇舌皆不得动，振气故作此声；六郁波罗，此是青莲华，此花叶细，由肉色细坼，似此花开；七波头摩，此是赤莲华，由肉色大坼，似此花开；八芬陀利，此是白莲华，由彼骨坼，似此花开。前二从身相受名，次三从声相受名，后三从疮相受名。又前二可叫，次三不可叫，后三不叫。此八在四洲间，著铁围山底，仰向居止。罪人于中，受寒冻苦。边地狱有三：一山间，二水间，三旷野。受别业报，寒热杂受。此答意云：虽有人间煞缚、枷锁、怨会、爱离、病死等苦，及以畜生、饿鬼之苦，比于地狱，百分不及其一。乃至千万那由他分，亦不及其一。故言「地狱极重苦」也。

「无生第一乐」者，答第四问。涅槃之体，名曰「无生」。以无生故，毕竟不灭。圣人证此，寂然涅槃，常住安隐，故是极乐。此答意云：世间欲乐，乐极则苦；岂若涅槃，无苦常乐。故《经》云：「高者必堕，常者必尽，合者必离，乐者必苦。」此偈明生死妄想，乐极必苦。又云：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」此偈明涅槃无苦，毕竟常乐，故言「无生第一乐」也。

《经》曰：天复请曰：「何者爱非宜？何者宜非爱？何者极热病？谁是大良医？」

述曰：此下第六请答也。此即先请，亦有四问：一问爱非宜，二问宜非爱，三问极热病，四问大良医。

「何者爱非宜，何者宜非爱」者，此第一、第二问。且如甘饭杂毒，虽是所爱，而损身害命，不宜食之。又如良药苦口，即非所爱，而利于病，所宜服之。又如谄辞顺情，虽是所爱，而损于行，不宜听之；忠言逆耳，虽非所爱，而利于行，所宜听之。未知法中，何者是情所爱而于身不宜，何者于身有宜而非情所爱也？

「何者极热病」者，此第三问也。迦摩罗病，世称热病。遇此病者，必定当死，世医拱手。未知法中，颇更有病极过于此热病以不？

「谁是大良医」者，此第四问。「良」者，善也；「医」者，意也。善识病源，妙闲药性，疗者必瘥，称曰「良医」。良医有四义：一知病，二知病因，三知病瘥，四知病瘥已不生。未知法中，颇有良医大过如此良医以不？

《经》曰：世尊告曰：「诸欲爱非宜，解脱宜非爱；贪为极热病，佛是大良医。」

述曰：此答也，次第答前四问。

「诸欲爱非宜」者，答第一问。诸欲谓可爱色、声、香、味、触，五欲境也。能生欲心，为欲所取，故名欲也。《经》云：「五欲诳人，如蜜涂刀，舐者伤舌。」犹如灸疥，初虽少乐，后即大苦；如逆风执火，如其不放，必定烧手。如国王贪色，遂失其位；仙人爱声，从空坠林；比丘嗅香，河神责骂；沙弥尝味，投池作龙；蓝弗染触，退失神足。又此五欲，现受三苦，谓觅时生勤劳苦，守时生怖畏苦，失时生热恼苦。又为非法，追求五欲，复堕地狱、饿鬼、畜生。多时受苦，后生人天。贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦，如此等苦，皆为贪著五欲因缘。故知五欲虽是凡情欲心所爱，而于行者极非所宜，故言「诸欲爱非宜」。

「解脱宜非爱」者，答第二问。涅槃无为，体绝众缚，故名解脱。证解脱者，永离生死，常住湛然。如此解脱，资润行者，极是所宜；而凡夫愚情之所不爱，故言「解脱宜非爱」。故《经》云：「凡夫宁乐疥癞野干身，不乐涅槃。野干犹有眼、耳、身、心，涅槃无故。」

「贪为极热病」者，答第三问。「贪」是贪使。体通三界，遍障五门；六识俱行，六尘齐染；生死脚足，苦恼根源。世间热病，岂能比此？如《智度论》说：「欲火炽发，烧于祆祀。」岂非贪爱是极热病耶？现在尚自火烧，来生宁免汤镬？故言「贪为极热病」也。

「佛是大良医」者，答第四问。如来五眼内明，六通外朗；竖观三际，横睹十方。至于身心病源，对除药法，悉皆洞照，无非目前。故设教逗机，皆称根性；随病授药，无不获益。是故号「佛是大良医」。《阿含经》说佛有四智：一知苦、二知苦因、三知苦灭、四知苦灭道，故曰「良医」。又《经》云：「世医所疗治，虽瘥还复生。如来所治者，必竟不复发。」故言「佛是大良医」也。

《经》曰：天复请曰：「谁能覆世间？世间谁所魅？谁令舍亲友？谁覆障生天？」

述曰：此下第七请答。此即先请，亦有四问：一问覆世，二问魅世，三问舍友，四问障天。

「谁能覆世间」者，此第一问。「覆」谓障蔽。世间眼目为暗盲覆蔽，不见众像。未知法中，更有何物覆蔽世间，不识道理？

「世间谁所魅」者，此第二问。如世间魅鬼，魅人令痴，或悲或喜。未知法中，更有何物能魅世间，令其迷乱？

「谁令舍亲友」者，此第三问。朋流交密，即为亲友。若因财密，财尽则疏；若因势亲，势歇便阻。如张、陈凶终，萧、朱隙末是也。未知法中，谁令众生舍于亲友？

「谁覆障生天」者，此第四问。天之胜报，人皆爱乐，由谁为障，不得上生？

《经》曰：世尊告曰：「无智覆世间，世间痴所魅，悭贪舍亲友，染著障生天。」

述曰：此答也。次第答前四问。

「无智覆世间」者，答第一问。无苦、集、灭、道四谛智，或无真、俗二谛智，名为无智。无智，即无明使也。由无智故，不知生死苦果集因，不知解脱道因灭果，不知真谛一相无为，不知俗谛三世因果。此答意云：世间盲暗，但覆肉眼，无智能覆世间慧眼。故言「无智覆世间」也。

「世间痴所魅」者，答第二问。「痴」即无明别名也。由痴魅故，于无常见常，于无我见我，于不净见净，于苦见乐。所有行解，普皆颠倒。如此颠倒，并由愚痴。故言「世间痴所魅」也。

「悭贪舍亲友」者，答第三问。「悭」是吝于己物；「贪」是欲于他财。如律中说：有一比丘，池边习定，池龙敬德，以身绕之。比丘心恶，欲令其去，方便说偈，从索珠云：「光耀摩尼宝，缨络庄严身；若能施我者，是名为善亲。」池龙悭惜，说偈答云：「我爱摩尼宝，过汝比丘身；我终不施汝，任汝不相亲。」佛因此事，复说偈云：「多贪人所恶，数乞朋友乖；比丘乞龙珠，一去不复回。」故知悭贪能舍亲友也。又由贪故，唯欲他财；由于悭故，不行惠施。所生之处，贫穷乏少；无父无母，无妻无子；无善知识，无亲友人。故言「悭贪舍亲友」也。《成实论》有五悭：一施悭、二家悭、三处悭、四赞悭、五法悭。此之五悭，并舍亲友也。

「染著障生天」者，答第四问。天谓二十八天，皆须厌下而得上生。若染著下地，不得生上。若染著人中五欲，纵情放逸，不肯厌离，不得上生六欲天中。如佛弟难陀厌孙陀罗，欣于天女，方始持戒，愿生天上。如经广说。若染著六天五欲，不得上生色界天中。若染著色天果报，不得上生无色天中。故言「染著障生天」也。又三乘圣人，名为净天，若染著三界二十八天有漏果报，不得入彼三乘圣道。故言「染著障生天」也。

《经》曰：天复请曰：「谁非火所烧，风亦不能碎，谁非水所烂，能浮持世间？谁能与王贼，勇猛相抗敌，不为人非人，之所来侵夺？」

述曰：此下第八请答也。此即先请，问有两意：一问谁无七难，二问谁有一能。七难者：一火难、二风难、三水难、四王难、五贼难、六人难、七鬼难。火以烧焦为难，风以飘碎为难，水以溺烂为难，王以威力为难，贼以劫煞为难，人以侵害为难，鬼以精魅为难。世间之人，多不免此七种灾难。未知法中，谁能离免此七种灾难也？经文可解。一能者，能浮持世间也。世间有二：一器世间，即依报；二众生世间，即正报。如世水轮，能浮持地轮及众生类。未知法中，谁能浮持此二世间？此由水有二用：一能烂物，二能持地。故问水烂物之次，即问浮持也。

《经》曰：世尊告曰：「福非火所烧，风亦不能碎；福非水所烂，能浮持世间。福能与王贼，勇猛相抗敌；不为人非人，之所来侵夺。」

述曰：此答也，答前二问。「福」谓施、戒、修三种福也，如前善眷属中释。

答无七难，意云：凡遭七种灾难，为造十恶罪因。既修三种福德，宁罗七种灾难？问：贼行非理，容可拒之；人法属王，何得抗敌？答：如殷纣暴虐，周武拒之，虽是王人，有相抗敌。又，王是总语，兼称臣属，衔王命者，并亦名王。如此王臣，暴行酷虐，非理同贼，亦得抗之。且如经说：有王责臣，令簿录家财。其臣遂录已修福物，王瞋责言：「已修福物，今并见无，何不录汝家中现物？」臣答王言：「已修福物，是臣之物。家中现物，原属王家，非臣独有，所以不录。」王心开悟，遂亦修福。故知其福，非他能夺。

答有一能，意云：由三福故，感得人天殊胜正报，兼感器界、屋宇、资缘种种依果，故言「福能浮持世间。」问：孔、老等云，从道以生一，从一以生二，从二以生三，从三生万物。「道」谓虚通，「一」谓元气，「二」谓阴阳，「三」谓天地人，「万物」谓杂畜草木等。又云：人头圆象天，足方象地，感天地精灵以成于人。据此而言，即是外器世界，能持众生世间；岂非是众生内福，能持外器世界？答：孔、老所说，则天地生人；释宗所明，则人生天地。谓由众生共相业力，外感器界天地依报，若成若坏，如余处广说。故《经》云：「三界所作，皆是一心。」又《论》云：「外由内得成。」此则孔、老但观外相先后，即谓天地生人；如来洞知内体因果，故说人生天地。三教深浅，观此可知。

《经》曰：天复请曰：「我今犹有疑，愿佛为除断。今世往后世，谁极自欺诳？」

述曰：此下第九请答也。此则先请，上半序问，下半正问。

序问意云：上蒙广答，已析诸滞；下情多惑，尚有余疑。愿佛慈悲，为我除断。

正问中云「今世」谓现在，「后世」谓未来，谓从今身往后身也。问：有为无常，不来不去，又无主宰，说谁往耶？答：前灭后生，不常不断；因招果续，假说往来。譬如将灯从此至彼，虽念念灭，假说往来也。问：三世轮环，果因圆备，何故偏请现、未，不问过耶？答：前事已经，无劳更问，后身未受，故须请之。如诸天礼白骨，饿鬼鞭死尸即是。已经之事，多分自知，故不问也。此问意云：世间欺诳，但欲侵损他人。未知法中，更有从今向后而自侵损极欺诳耶？

《经》曰：世尊告曰：「若多有珍财，而不能修福，今世往后世，彼极自欺诳。」

述曰：此答也。「珍」谓金银八珍，「财」谓钱绢等物。世人愚惑，自谓常存，不识果因，多积财宝。于悲田所，无慧施心；于敬田中，无供养意。忽然命尽，无一福资，轮坠三涂，长时受苦。钱财珍宝，他人用之，己无片善，岂非自负？故云：「若多有珍财，而不能修福，今世往后世，彼极自欺诳。」又如《经》云：「惜财不布施，藏积畏人知，舍身空手去，饿鬼中受饥。」又如《经》云：「亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。」此中应引畜三妻人为喻，又应引有三子人为喻。又《经》云：「宁自割身肉而啖食之，不肯持钱财布施，求后世之福。此人当堕地狱、畜生、饿鬼等。」

《经》曰：尔时，彼天闻佛世尊说是经已，

述曰：此下第三，依教奉行分，即是流通。有三：一闻法，二申敬，三隐还。此即闻法也。

《经》曰：欢喜踊跃，叹未曾有，顶礼佛足。

述曰：此申敬也。既闻妙法，不觉欣然，为申敬德，故复叹礼。

《经》曰：即于佛前，歘然不现。

述曰：此隐还也。来为咨疑，已蒙析滞，所怀既遂，故隐还宫也。

天请问经疏一卷

〔录文完〕

〔附〕文轨的著作及其它

李际宁

文轨，唐初法相唯识宗僧人，因其撰写有《因明入正理论疏》而在因明研究史上占有重要地位。由于他的著作大多亡佚，历代僧传又无记载，其主要事迹已经难以考证。现在敦煌遗书中又发现署名为文轨的著作两种：《天请问经疏》与《广百论疏》。这两部著作的发现，为我们研究文轨及其思想提供了新的资料。

在此先谈谈《天请问经疏》。

文轨所撰该《天请问经疏》，我国历代经录失载，历代大藏未收，亡佚已久。日本《东域传灯目录》曾提到为《天请问经》作疏的有窥基、靖迈、怀素等三家，未提及文轨。但高丽义天《新编诸宗教藏总录》则有载录，谓「天请问经疏一卷，文轨述」。现知敦煌遗书中保存的文轨《天请问经疏》共三号：伯2135号、北6662（黄19）号、北新316号，另外，伯2416号与北新316号背面也是《天请问经》的疏释，内容与文轨疏不类，恐非一人所撰，详请待考。

上述三号中最重要的是北京图书馆藏新316号。该号原为旅顺博物馆所藏大谷藏品之一，其后由北图收藏。首尾俱全。首题「《天请问经疏》，沙门文轨撰。」卷端为旧黄麻纸引首，墨书「天请问经疏一卷，王有吉」。字体与经文异，当是经卷原供养者王有吉自书。尾题下书：「此文无一错谬，勘定了也。善奴佛奴信。」字体亦与经文异，盖校勘者佛奴信自书题记。此卷书法一般，纸质较粗。卷中有朱笔科分和校正处。第9纸以下各纸，划有横栏，形制同于藏文写经用纸。由以上特征可知，此卷为九至十世纪写经。该卷保存完整，抄写错谬较少，至为宝贵。故整理本以此为底本。伯2135号、北6662（黄19）号等两号均已残破，无作者名。

虽说义天的著录证明文轨的确撰有《天请问经疏》，但这个撰写了《天请问经疏》的文轨是否即为前述唯识宗之文轨还是一个问题。当然，解决这个问题，还要靠经疏本身。仔细阅读疏文，可以发现文中所引述的经典异常广泛，这为我们探究文轨的思想倾向提供了依据。在这篇疏中，文轨引述较多的经论有玄奘译《佛地经论》、《摄大乘论》；鸠摩罗什译《大智度论》、《遗教经》、《妙法莲华经》。其余还有波罗颇蜜多译《大乘庄严经论》，僧伽跋摩译《杂阿毗昙心论》，菩提流支译《弥勒菩萨所问经论》，求那跋陀罗译《杂阿含经》，僧伽提婆译《增一阿含经》，昙无谶译《大般涅槃经》等。所引经论，皆无玄奘以后所出者。而观其疏中文义，亦偏于法相唯识。如文中强调「三界所作，皆是一心」、「外由内得成」，完全是唯识宗的思想。因此，无论从该疏的出现时代、还是从该疏的思想倾向，说此疏作者就是唯识宗文轨，当无大错。

由于《天请问经》系玄奘于贞观二十二年（648）三月在弘福寺译出，第二年玄奘又译出《因明正理门论》。此后，玄奘门下弟子，包括文轨都把主要精力放在因明的研讨上。因此，文轨著《天请问经疏》的时间大约在贞观二十二年至贞观二十三年（649）左右。

关于《天请问经》的归属，《大周录》将其归在大乘单译经中。智升《开元释教录》认为，此经「文理颇涉小宗」，故归在「声闻藏有译有本」中。此后，历代大藏多从《开元录》入小乘经藏。智旭《阅藏知津》题解《天请问经》曰：「说福非火所烧，少欲最安乐等，九问九答，皆切于开示众生者。」亦将其归入小乘。文轨在《天请问经疏》开篇，阐明经中藏摄云：「实不离权，因权入实；权不离实，为实施权。有虽不离空也，然以因果为宗；权虽不离实也，明是声闻藏摄。」但在解释中，他却站在大乘立场上疏释之，如「三思声闻自利，尚不以苦加人；菩萨利他，岂得以苦加物」，这实际是文轨自己的发挥。这样，小乘的思想被大乘的观点所引伸，便赋予了新的内涵。

再次谈谈文轨的《因明入正理论疏》。

《因明入正理论疏》，简称《因明入论疏》，原为三卷，后散佚，日本残存有初分部分。抗战前，南京支那内学院从日本僧人善珠《明灯抄》、明诠《大疏里书》、藏俊《大疏抄》等著作中又辑出第二、三卷若干佚文，并校订了第一卷文句。第三卷的主要部分，在古代，曾被误认为是窥基的作品，并更名为《因明论理门十四过类疏》，收入《赵城金藏》。这样，文轨的《因明入正理论疏》三卷现大体均存。因为文轨撰写《因明入正理论疏》时隶属长安大庄严寺，所以他的《因明入正理论疏》又被习称为《因明入正理论庄严疏》或《庄严疏》。在日本僧人藏俊《注进法相宗章疏》和永超《东域传灯目录》中，凡提到文轨《因明入论疏》时，都注明为「大庄严寺文轨」或「大庄严寺沙门文轨」。

贞观二十一年（647），玄奘在弘福寺译出商羯罗主造《因明入正理论》。贞观二十三年（649）又在慈恩寺译出陈那所造《因明正理门论》。《慈恩传》称：「此二论各一卷，大明立破方轨，现比量门，译寮僧伍竞造文疏。」两论的译出，引起玄奘门下弟子的浓厚兴趣。先后有神泰、靖迈、明觉、文备、壁公等人撰成疏释。文轨的《因明入论疏》，在众多家疏释中格外受到重视。各家因理解不同而产生了激烈的争执。永徽六年（655），尚药奉御吕才因著《因明注解立破义图》与玄奘及其门人产生争论，争论过程中甚至将政府官员也卷了进来。十月，高宗「敕遣群公学士等，往慈恩寺请三藏，与吕公对定。」结果吕才「词屈谢而退焉。」至此，有关因明问题的论诤暂时平静了下来。由此推论，文轨著《因明入正理论疏》的时间，大约在永徽年间（650-655）。

最后谈谈文轨的《广百论疏》。

《广百论疏》，与《天请问经疏》一样，原文早佚，后于敦煌遗书中被发现，为伯2101号。《广百论》是印度大乘佛教中观学派的重要经典，龙树弟子提婆所著，玄奘于永徽元年（650）在大慈恩寺译出。这部著作甚为法相唯识宗人所重视，曾有文备《论疏》十卷、圆测《论疏》十卷、元晓《论旨归》和《论摄要》各一卷等多种注疏问世。现存文轨该疏卷首略残，存小序一篇。序后经文首题「广百论疏卷第一，西明寺沙门文轨撰」。卷尾全，有题记「神龙三年（707）三月僧崇晃写。」经首小序曰：「述为论疏，约文申义，十卷勒成。」又说：「位师昔上京讲肆。」由此说明抄写者崇晃是文轨的弟子，其时文轨已经改隶长安西明寺，并充任讲肆。由于在藏俊《注进法相宗章疏》及永超《东域传灯目录》记载中，的确著录有文轨著《广百论疏》十卷。另外，文轨曾系统研习过因明，撰有《因明入正理论疏》，而《广百论疏》通卷以因明论式写成。因此，两相印证，敦煌遗书《广百论疏》的作者就是前述文轨，应该没有疑问。《广百论疏》的发现，对研究唐代的因明，也提供了极好的资料。

如前所述，文轨本来隶属长安大庄严寺，其后改隶西明寺。西明寺，显庆元年（656）农历秋八月始建，显庆三年（658）夏落成后，玄奘旋即移居于此。当时唐高宗并诏敕道宣、神泰等一批著名僧人充任此寺僧职，又新剃度沙弥海会等十人充弟子。文轨之改隶西明寺，自然应该在显庆三年西明寺落成之后，因《广百论疏》撰成于他隶属西明寺期间，故有「西明寺沙门」之称。

那么，文轨究竟是何时改隶西明寺呢？根据《东域传灯目录》记载，文轨在大庄严寺期间，还曾撰著有《不空羂索经疏》一卷。由于《不空羂索神咒心经》是玄奘于显庆四年（695）在西明寺译出。也就是说，文轨为《不空羂索神咒心经》作疏，不能早于显庆四年。由于作该疏时他还在大庄严寺，则文轨之改隶西明寺，显然应该在玄奘晚年，甚至可能是玄奘逝世之后。

这里就涉及文轨究竟是否参与过玄奘译场这一公案。《大周录》和《开元录》罗列玄奘译场的僧人名单非常详细，其中惟独没有文轨。但有的学者认为，文轨既是唯识宗著名僧人，不可能不参与玄奘译场。关于这个问题，主张文轨没有参与玄奘译场的人引用窥基《因明大疏》有关论述：「或有于此不悟所由，遂改论云：差别为性。非直违因明之轨辙，亦乃暗唐梵之方言，辄改论文，深为可责。……况非翻经之侣，但是肤受之辈，诳后徒之幼识，诱初学之童蒙。」「差别为性」还是「差别性故」，在《因明入正理论》的讨论中是一个重要问题。文轨认为应该译为「差别为性」，上述窥基的文字，正是针对他而言的。窥基的意思很清楚，文轨「非翻经之侣」，没有参加过《因明入论》的翻译，其所学不过是皮毛而已。但是，反对者认为，窥基祇是说文轨没有参与翻译《因明入正理论》，并不能证明文轨根本没有参与过玄奘译场。他们提出与文轨同时代的定宾的一段话：「然轨法师本亲禀承三藏，译论云：差别为性。后有慈恩法师，亦云亲承三藏。论本应言差别性故，今详梵本，盖有两异。……两本会通，不相违也。」说明文轨与玄奘确有师承关系。

我认为，文轨与玄奘同时代，同地区。当时玄奘的影响，如日中天，四方僧众，慕名请益。因此，说文轨曾经亲承玄奘教诲，可以说是情理中的事。所以，定宾称「轨法师本亲禀承三藏」，丝毫不能作为文轨曾经参与玄奘译场的依据。窥基是玄奘的入室弟子，始终随侍玄奘，他说文轨「况非翻经之侣，但是肤受之辈」，自然不会无因。如前所述，文轨一直隶属大庄严寺，很迟才进入西明寺。因此，看来文轨虽然曾经在某些问题上亲承玄奘教导，由此也可以算作奘门弟子之列，但可能的确没有参加过玄奘译场。他与玄奘的关系，大约正如窥基所说，是相当一般的。