{ "id": "YP13n0020", "code": "YP", "traditional_title": "八關齋戒十講", "simplified_title": "八关斋戒十讲", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "YP/YP13/YP13n0020.xml", "source_sha256": "1a884152413feb05893becb1f37124a7abc5cbeefd9ef75e3fe1a8b4006a60c9", "traditional_text": "八關齋戒十講\n——佛曆二五一四年於星洲靈峰般若講堂八關齋戒會講——\n緒說\n諸位居士！今天是般若講堂落成以來舉行第一次傳授八關齋戒。因為是第一次舉行，相信有很多地方，可能不怎麼如法。諸如飲食的調理，住宿的環境，修持的安排，以及其他方面，想來或不理想，希望諸位不客氣的提出來告訴我，期能做到應改進的加以改進，至於修持方面，亦望做到應增加的予以增加。總望在舉行八關齋戒一天，做到一切如法如律，好讓大家身心安然的修持，並能切實的得到佛法受用，不致使這一天空過！\n天臺家有句話說：「身安則道隆」。意即顯示做一個修道的人，最要緊的一個條件，就是在修持過程中，要能身安心安，唯有身心安泰，那你所修聖道，才能一天天的隆盛起來。如以諸位所受一日一夜八關齋戒來說，假使身心能夠安和，就可時刻與道相應。不然，不說不會與道相應，而且還會煩惱重重，坐臥不安。所以學佛修道的人，雖不應該怎樣重視食住，但食住畢竟是修持的助道，不容我們完全忽視的。否則，就難專心一意的修持。這是世間事實，所以特先提出來說明。\n今天下午，我在菩提蘭若為眾開講的《梵網經》，是屬大乘菩薩戒律；現刻在此與諸位所講的，是屬七眾弟子所受的別解脫戒。在七眾別解脫戒中，屬於在家二眾的一部份，約可分成兩類，就是近事律儀與近住律儀。\n近事律儀，是專指在家二眾所受的五戒而言。在家學佛的男女，印度叫做優婆塞、優婆夷，中國譯為近事男、近事女，意示一個發心歸敬三寶的行者，從此以後，即當經常的親近三寶，事奉三寶，而為三寶中的佛化新人。其本身的名字，既然含有此義，其所受的五戒，在佛的戒律中，就稱為近事律儀。近住律儀，是即指諸位今天所受的八關齋戒，這到下面會要予以解說的。\n遵照如來八關齋戒的儀式，發心受持八關齋戒，在這擾攘不安的今天，我覺得確是很難得的，亦是諸位的善根深厚所致。說老實話，我在十二歲出家時，還未聽過八關齋戒這個名詞，當更談不上受持。不唯如是，過去在國內以及現在的臺灣，一般在家居士受八關齋戒的亦不多見，可能是受這戒的風氣未開。星馬接近南傳佛教的區域，受了南傳佛教的影響，所以受持八關齋戒的風氣盛行，這是極為難得而又值得讚美的事！諸位今天發心來講堂受八關齋戒，讓我首先祝福諸位能因此而種下出家的善根！\n一　八關齋戒的出家訓練\n剛才我說祝福諸位種下出家的善根，不是隨便講的，而是有所本的，因為佛制近住律儀，目的乃是專為在家學佛的弟子，所制訂的一種暫時出家修學的方法。《十善戒經》中說：「八戒齋者，是過去現在諸佛如來，為在家人制出家法」。根據經中這一說法，我們可以明確知道，不但釋迦佛的佛法中，有為在家人制出家法的八關齋戒，而是過去現在諸佛所共有的制度，由過去現在推之於未來，未來諸佛自亦同樣會有這個制度的訂立。是以八關齋戒，看來是很簡單，而實極為重要，值得每個在家佛弟子，經常受持此學習出家的八關齋戒，以期進一步的正式出家。\n在此諸位或許有人要問：佛法既有出家在家二眾，在家弟子即在家修學佛法好了，為什麼要為制訂暫時出家的方法？關於這點，我得正確的告訴諸位：佛法雖也說有世間法，但畢竟是以出世為佛法終極目的，而不以世間法為重的。染著世間的世人，一下子要他出世，當然是不容易的，亦不是每個人的力量所能做得到的。然而，不論吾人有沒有力量可以達到出世這一崇高目的，但在每個學佛人的心念中，都應以此為唯一目的，不唯如此，而且還要時刻的把這一目的，記在自己的腦海中無時或忘，希望總有這麼一天，能圓滿的實現這一出世目的。這是學佛的根本，學佛行人，如沒有這一出世念頭存在，那就不論你做什麼，或者是修何種行門，都與佛法根本精神不相應。\n佛法既以出世為最高目的，而出家為達到這一最高目的的必經途徑，所以雖為在俗的學佛弟子，亦必須設法學習出家生活，以期終有一天得以出家，邁向出世的解脫大道。當然，佛法並不鼓勵每一個人出家，不過，出家的清淨環境，出家的生活方式，應為每個希求出離進趣解脫者所仰慕，並認為這是達到出世解脫最適當的途徑！\n出家一法，在佛教中，為什麼看得這樣重要？原來佛法所說大小乘的極果，不論是小乘的阿羅漢果，不論是大乘的無上佛果，都是要由出家而完成的。如問三世諸佛是怎樣成佛的？佛在經中告訴我們，是由出家而成佛的，無有一佛不由出家而成。既然如此，我們現在學佛，希望將來成佛，若不發心出家，怎能達到成佛目的？《菩薩本生鬘論》說：「出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故方得成佛，三世諸佛未有不因捨家出家成佛者也」。所以佛法行者，要想完成最高佛果，終必會有這麼一天，捨俗出家。要成佛而不出家，根據佛經的宣示，那是絕對做不到的。\n不但三世諸佛如此，就是小乘羅漢亦然。如依向來所說：出家者證得初果，固然沒有話說，在家眾得證須陀洹果，同樣是沒有問題的；乃至出家者可以證得三果，在家眾證得不還果，在佛時代同樣是很多的；所以前三果的證得，在家出家，可說是平等的；但以在家身份，欲證阿羅漢果，那就無法辦到。這不是說在家學佛行人，沒有證阿羅漢果的可能，而是說他在證阿羅漢果之前，必定要現出家相。如快將證阿羅漢果，而仍捨不得落髮出家的話，那就只可永遠停在第三不還果的階位，阿羅漢果是無法證得的。本此可知：大小乘的最高果位，例必均須出家。\n不過出家生活，並不怎麼簡單，不是一般人所過得來的，佛陀深知此理，所以大慈大悲，特為在家學佛行者，制有一日一夜八關齋戒，以訓練佛法行人，慢慢來過出家生活。所以太虛大師說：「這是佛為在家居士使對於出家生活作短期的訓練，或則進為練習出家生活的戒條」。或有以為：我已受過五戒，或已受菩薩戒，還受八關齋戒做什麼？應知受八齋戒，是受出家人的生活訓練，猶如當兵要受作戰訓練一樣，慢慢不斷訓練，才會覺得習慣。與受五戒及受在家菩薩戒，純粹過在俗生活，有著很大的不同，這在諸位必須首先認識清楚！\n有人看到出家人的生活簡單，以為出家是很容易的，甚至說出家人享清福，殊不知出家生活，是極清苦樸素的。諸如生命生存所需的衣食住，在在與俗人有顯著的不同。戒律中告訴我們：出了家的男子女人，要著壞色衣，要捨一切飾好莊嚴品，要住簡陋的房屋，真正依照佛制，出家還要托鉢乞食。諸位現在受八齋戒，金銀珠寶的莊飾品除下不戴，平常穿的花綠漂亮的衣服脫下不穿，換上灰色黑色的樸素服裝，是即學習出家人過的清淡生活，而諸位亦已一一如法做到，是即顯示諸位認真的在過出家生活，這在講究物質生活享受的今天，諸位當然是很難得的！\n但真正做個出家人還不止此，戒律中說要應能忍受十事：一、天氣冷時要能忍受得寒氣的侵襲，不畏任何風霜雨雪。二、天氣熱時要能忍受得熱浪的翻騰，不畏任何酷日炎暑。三、要能忍受自然界的種種迫害，不管什麼來襲都無所畏。四、要能忍受自然界的雷電交加，決不因此有所畏縮。五、腹中饑餓的時候，要能忍受得住饑餓。六、口中乾渴的時候，要能忍受得住口渴。七、嚴格的遵守過午不食，每天只是中午一食，或是早中兩餐。八、嚴格的守持佛陀所制的各種戒行，那怕有生命的威脅，亦不得違犯如來的戒律。九、忍受各種惡言，就是聽到人家辱罵、譏諷、說風涼話、閑言閑語、冷嘲熱諷，要裝作聽不到，決不以此為忤！十、忍受毒蟲的傷害，因為印度是熱帶地方，比丘常於樹下坐，十二頭陀行中，就有樹下坐的一法。樹下地上，不用說，是有毒蟲蚊子之類的動物，來傷害人之身體的。比丘在樹下坐，毒蟲蚊子來襲，佛陀只許把牠趕走，或令比丘清理環境，不讓這些東西滋生，絕對不容比丘將這些毒蟲殺死。\n如上所說十事，看來似很平常，而實不是一般人所能忍受得了，所以佛在律中，說為「唯大丈夫能忍」。中國佛教向來亦有這樣的話說：「出家乃大丈夫事，非將相所能為」。出家能出得好，那真是了不起，如受不了自然環境的逼迫，如忍不住人事關係的打擊，如經不起毒蟲之類的侵害，如不甘於淡薄的生活，是不能做個好好出家人的。所以嚴格說來，出家實在不是一件容易的事！\n佛為在家學佛的善男信女，制此學習出家生活的近住律儀，可說是佛的善巧方便，因為佛陀深切的知道，出世的解脫善根，不是一下可以培植得起來的，需要逐漸逐漸的熏習所成。在家庭中學佛，雖不是不可以，但因眷屬的圍繞，恩愛纏縛著身心，對於修持方面來說，不免是個大的障礙，所以佛特方便的制一日一夜之八關齋戒，使在家學佛的男女二眾，雖說是處家庭之中，而能做到像《八大人覺經》所說覺知「五欲過患，雖為俗人，不染世樂」；能夠做到「常念三衣、瓦鉢法器，志願出家」。這樣，就可作捨俗出家解脫繫縛的殊勝因緣。所以八關齋戒，是每個在家學佛者，想要走上解脫之道所必修的法門之一。\n八關齋戒的受持，既是訓練在家佛法行人學習過出家人的生活，我倒很希望在般若講堂受持此戒的人中，能訓練幾個人真正發心出家。在今日佛教中，希望有人特別是男眾發心來出家，實已成為一個迫切的問題。因為我國海內外的僧眾，一年比一年少，如沒有新出家的來補充，不特弘揚佛法的沒有人，就是住持寺廟的僧眾亦不可得，能說問題不是已到嚴重關頭？能不令關心佛教慧命延續的現代僧伽感到憂心如焚？能不設法勸導學佛青年到寺廟來出家？能不為僧伽命脈的斷絕而求有以補救？\n經律告訴我們：不論什麼時候，不管什麼地方，勸人發心出家，讚歎別人出家，或是自己出家，或放他人出家，是都有大功德，當然是不錯的。如《賢愚因緣經》說：「放人出家，若自出家，若老若少，其福最勝」！但我以為在僧種將要斷絕的今天，能夠勸人出家，或訓練人出家，那他所得功德，尤為不可思議！\n佛教所以有出家制度，佛陀所以要成立僧團，目的是為令如來辛勤所證的正法，得以不絕的久住世間。也就因為如此，所以佛陀鄭重的將住持佛法的責任交給僧眾。有了僧眾在世間行化，一般人才知道有法有佛，假定沒有僧眾的存在，試問世間的人們，怎麼知道有如來的正法？怎麼知道有大覺的佛陀？所以不論在什麼時代，如佛法所說的正法時代也好，像法時代也好，末法時代也好，為三寶之一的僧伽，是都不可缺的，如果僧伽沒有，佛法也就滅亡！佛法能否流行世間，關鍵全在有無僧伽，律說「僧在即法在，法在即佛在」，旨意就在於此。\n僧在即法在的僧，是由出家人而來，如果沒有出家人，試問那來的僧伽？所以歸根究底的說來，還是勸人出家為第一要務！如自不勸人出家，別人自動來出家，理應予以鼓勵和讚譽，假定不是如此，反而去譏毀他，對他生輕蔑心，妨礙他的出家，是即無異斷僧伽種，亦即等於斷佛種子，那過失是很大的！《出家功德經》說：「若復有人破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福藏，壞三十七助菩提法涅槃之因……於四道（地獄、餓鬼、畜生、人）中，生而常盲，我終不記此人當有得脫時」！這麼說來，在僧種面臨滅絕的今天，我們怎可忍心反對別人出家？\n在佛教中出家，絕對是高尚的，不如一般人所想像的沒有辦法才出家。可是中國人對於出家，向來抱有這麼一個觀念，以為出了家就不能還俗，因而使得很多人，想出家不敢出家，認為出家再回家，是很難為情的事！其實，佛法並未硬性規定，出家不可還俗回家，而是容許出家再回家的。在無人發心出家的今天，對這有加以強調的必要。就是不論何人，只要肯得發心出家，出家的期限不規定。出家兩三個星期也好，出家兩三個月也好，出家兩三年也好，能夠長期出家更好。到了某個時候，想過世俗生活，是可自由罷道還俗的。\n不過還俗有個條件，就是不能偷偷摸摸的，定要公公開開的回去，並在一位高僧面前說明。這樣，你雖還俗，仍可做個三寶弟子，仍可在佛教寺廟中往來。過去中國人出家不好意思再回家，如果要回家只好偷偷的回。這樣，一旦還俗，就和佛教脫離關係，在佛教中再也見不到他的影子，不但失去一個僧人，亦失去一個佛教徒，這實是佛教的最大損失！太虛大師有鑒於此，特呼籲大家「尊重還俗的僧人」。因此，諸位如不能終身出家，不妨試作短期的出家。這樣形成風氣，出家的出家，還俗的還俗，如是川流不息，就可使僧種不斷，寺廟住持也就不成問題。\n二　八關齋戒的名義略釋\n八關齋戒，據經律說，不論是否已歸依三寶的在家白衣，不論是已歸依三寶的優婆塞、優婆夷，不論是學小乘佛法或大乘佛法的行者，都可受此八關齋戒，這是我們所應知道的第一點。\n八關齋戒，通常說於六齋日受，但據律典說，不一定於六齋日才可受，諸如佛菩薩的誕日，親生父母的誕辰或忌辰，自己師長的誕辰或忌辰，還有自己的生日，作諸念誦的功德日，同樣是都可以受此八關齋戒，這是我們所應知道的第二點。\n八關齋戒，一般說來，是要到一寺廟中，亦即在一遠離塵擾的清淨道場中，請一大德僧尼為之傳授，最為相宜，但亦可在自己的家庭中受，就是請一大德僧尼至自家中傳授。如嚴格說，男子受齋，到寺內去較為方便，女子受齋，則在家內較為方便，這是我們所應知道的第三點。\n八關齋戒，雖是我們所熟知的一個名詞，但在《佛說齋經》中，佛為丞相母維耶夫人，說有牧牛齋、尼犍齋、佛法齋的三種差別。這不是說有不同的八關齋戒，而是看受齋者的用意如何以為別，合乎佛法的受齋，才是佛教的八關齋戒，這是我們所應知道的第四點。\n《佛說齋經》的經過是這樣的：有次佛在舍衛城東的丞相家住，丞相母維耶夫人，於一日清晨起身沐浴以後，率領她的子媳，同到佛那裏為佛禮座。佛見她們來得這麼早，於是問道：大清早來我這裏，有什麼事情嗎？維耶夫人回答說：沒別的什麼，我們想從佛受齋戒。\n佛陀告訴她們說：你們發心要受齋戒，這當然是很好而又極為難得的，但齋有牧牛齋、尼犍齋、佛法齋的三種差別，你們究竟要受那種齋？維耶夫人不知這三種齋的差別何在，請佛開示，佛乃為之逐一解釋三種齋的含義不同。\n一、牧牛齋：諸位初聞此名，必會莫名其妙，其實這是譬喻：如牧牛的人，每天出外放牛，到了下午四五時回家，心裏就在那兒考慮，什麼地方水草豐富，明天就去那裏放牛，好讓我的牛吃得飽飽的，既不會使我感到辛苦，亦不致覺得放牛困難。世間牧牛的人，大都是如此的。這喻世間上某些人，或男或女，雖在一定的齋日，發心從佛受齋，但於受齋之後，沒有好好的受持所應受的齋戒，乃於受齋的當日，心中便在打妄想：我今天受齋戒，什麼都受限制無法好好享受，明天我得多享受一點五欲之樂，以彌補今天齋戒所受的損失！受齋，不把心放在所受的齋戒上，而把心放在明天的歡樂享受上，那裏是真正的受齋？舉個例說：今天大家在此受八關齋戒，嚴格的守持過午不食戒，假定有人心裏這樣想：今晚一餐不吃沒有什麼關係，明天回去要多吃些好東西補一補。這樣，在大智佛陀看來，是受的牧牛齋，不是佛弟子所受的真正齋戒。\n二、尼犍齋：尼犍子，是印度的一類外道，平常稱為離繫外道。他們亦有他們的修行方法，而且用功修行的目的，亦在出離三界生死繫縛。可是，雖極精進的用功修行，但沒有找到一條正道，結果，總是無法獲得離繫解脫。因為他們所修的是苦行，如大炎熱天氣，站在太陽下曝晒，寒冷的天氣，則躺臥在冰上受凍，或在身上塗了灰等。一般人看起來，是極希有難得。但在佛陀看來，卻是無益苦行，對於生死解脫，既無絲毫補助，對於真理體悟，亦無半點功效！他們受齋戒，都在每月十五這天，當受齋戒時，將整個身體伏在地上，對十由旬內諸神這樣說：我今天開始受齋，再不敢去作不如法不合理的事，我今離開家庭，等於是沒有家，家內妻子奴婢，現在都非我有，我亦不是他們主人。這說法，和八關齋戒的內容差不多，只未列出一條一條的戒相而已。他們口雖這樣說，但未切實的實行，只是外表做得好看，以圖取悅他人耳目，實則是在欺世誤己，結果，仍然沉淪生死大海。發心受戒的人，於受戒這一天，如未能放下一切，好好利用這一天，如法的真修實踐，那就如尼犍外道所受的齋戒一樣，過了今天一切依然為我，不是學佛人所應受的齋戒。\n三、佛法齋：佛法齋，就是我們現在所說的八關齋戒，於律典中有多種不同的名稱。最簡單的名八戒，有些地方稱八支齋，最通用的是八關齋戒。現在我們就來對這名義，略為加以解釋如下：\n八關齋戒的「八」字，一看就知是個數目字。為什麼要用八字來說？因受此戒的時候，所要防範遮止的境界共有八事，所以稱為八支，或者叫做八分。即此所遮的八法，有的時候叫做戒，有的時候叫做齋，有的時候叫做關，這又是什麼意思？戒在佛法中，通常釋以防非止惡為義。如以身口二業說：身有殺、盜、淫的三種惡非；口有兩舌、惡口、妄言、綺語的四種惡非；綜合而為七支，都是不好的事。這不好的罪惡事，受了八關齋戒後，在身心上發生一種力量或作用，可以防止去做這不好的八件事。如殺生的罪惡事，沒有受戒時，吾人可能毫無顧慮的任意去殺，但是受了戒後，當你要去殺生時，戒就會在你心中，發出一股很大力量，告訴你：殺不得，不能殺！由此而阻止了自己的殺生犯罪行為，當知這就是戒的力量和作用。\n關，從字面上講，是禁閉意思，如軍隊中的軍人犯了軍紀，須受禁閉的處分，叫做關禁閉，亦即關起來。再如一般人犯了國法，被禁閉到牢獄中去，亦被說為關進監獄。可是，關字在這裏解釋，是說受了八戒的人，對於一切罪惡的事不再去作，於是就將三惡道的大門關閉起來，不會再走進三惡道的大門裏邊去。原來，地獄、餓鬼、畜生的三條道路，都是有門可以通進去的。平常，這三道門都是關得緊緊的，不論什麼人要走進去，都得先將門打開，但能打開這個門的，不是別人而是自己。門內，明明是不好的，是眾苦充滿的，為什麼要走進去？這也是身不由己的，因為造了罪惡的行為，三惡道門自然就打開，自己也就不知不覺的走了進去，受所應受的行為果報。現在受了八關齋戒，不再造作一切罪惡，不說三惡道門未開，我們不會去打開它，就是三惡道門打開，我們亦會把它關閉起來，想要進去也不得進去。這末說來，我們知道：三惡道門，打開是由我們自己，就是自己造了種種罪惡；關閉也是我們自己，就是自己修了種種善法。所以我國俗語有說：『禍福無門，唯人自招』。又有說：『天堂有路汝不走，地獄無門汝自開』。是以為佛弟子，不但不應去開三惡道門，且應努力去關三惡道門，才合學佛意趣。\n齋，中國向有齊的解釋。原來我人的思想，一天到晚雜亂得很，時而想到這，時而想到那，從來沒有停過，可說雜亂之極！現在運用一種方法，將雜亂的思想，予以齊集起來，令之專注一境，不再散漫不整。齋，又有釋為清淨的意思。這在世俗上，可明顯看出。如一般的齋菜館，一走進去就使人有清潔之感。當知環境清潔是很重要的：如人不論到什麼地方，若環境清潔，心中便感受愉快，若環境污穢，心中就覺得厭惡。對於外在的環境，吾人內心總是有此感覺與認識的。齋之所以說為清淨，因為齋戒，能使一念心靜寂的收攝起來，進而遮斷一切的罪惡過非，更可發生一種防護根門的力量。根門，就是通常說的六根門頭。世間很多罪惡，都從六根門頭造出來的。如眼見到色境，喜愛的就起貪心，不愛的就生瞋心，進而採取或求或拒的行動，於是便造出種種的罪惡。如要不造惡，就得設法防範守護自己的根門，不讓它隨外面的境界所轉。這麼一來，就可斷絕紛歧雜亂的思想，遠離各式各樣所可能造的過失，不再為世間的一般邪欲之所染污。正因齋有清淨的意思，所以我國讀書的士人或一般淑女，喜以自己居住的靜室或書房稱為齋。如篆香齋、萬古齋、悲華齋、德馨齋等，以示居處超然脫俗，不為世間之所染污。\n如上所說，諸位可以了解，所謂齋戒這個名詞，其源本是出自我國。我國古書《曲禮》中說：『齋戒以告鬼神』。所以古人祭祀鬼神，必先齋戒沐浴以自齊潔。就是修齋之時，必然要有所戒，所以合名齋戒。齋的特性在於革洗內心，不讓有不純潔的意念存在；戒的力能，在於防患未然，不容有不正當的行為活動。\n如在印度來講，齋是布薩或褒沙陀的意思，譯來中國有淨住與長養的兩個意思。在家學佛的優婆塞與優婆夷，在六齋日發心受持八戒，就可令諸惡法一天天的去除，同時使諸善法一天天的修集，善法日集，惡法日除，身心便能清淨而住，不致一天到晚住於煩惱罪惡中，所以叫做淨住。其次，在家學佛的二眾，於六齋日發心受持八戒，善法就可一天天的長養起來。因為任何一個人的善法功德，要想繼續的長養起來，必須不斷的修習，如果修修停停，那就難得長養，現在既於一定的時間內，受持如來八關齋戒，善法當會一天天的長養，所以叫做長養。龍樹《智度論》中，又曾這樣說道：『受行八戒，是則布薩，秦言善宿』，意謂布薩又可譯為善宿，顯示於六齋日，受持八關齋戒，善能安住於清淨法中，不為外界的塵勞欲染所擾，所以名為善宿。\n關於這個道理，《智度論》中又說：『受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩，願持是布薩福報，願生生不墮三惡八難』，意謂在家學佛的行人，發心受持奉行八戒，自然就可隨順修學一切佛法，如此奉行修學佛法，是即名為布薩。斯布薩所得福德，願持以回向生生世世不墮三惡八難。三惡八難的地方，站在佛法的立場講，都是不美滿，不理想的。極苦的三惡道不理想，固不用說，就是快樂的天堂與北俱盧洲，雖說生活環境相當的好，但因沒有機會修學佛法，不特不認為是好的地方，反而認為是災難之處。當知學佛最大的要求，是有修學佛法的機會，如生於沒有佛法的環境，試問你怎樣依法修持？所以受行八戒以後，應發願以此功德不再墮入三途八難不理想的環境。由這足可證明佛法所說的八戒，不論是在律典或論典中，都名布薩。還有在布薩下面加一護字，名為布薩護的。護是守護，重在自心的防守。意在發心受持八戒的人，要時時刻刻的守護自心，因為心是罪魁禍首，一切罪惡都由心所造出來的。若能本著八戒的精神，時時守護著自心，就不會再向罪惡方面發展，所以叫做布薩護。受持八關齋戒，當然不是專為防護內心的，亦要防護身口的，因而古德告訴我們說：『在心曰護，在身口曰戒』。\n還有，八關齋戒的齋，有人說成過午不食名持齋，並且以此作為齋的自體，至於受前不殺生等戒，不過是助成齋體而已。亦有人說吃長素叫做長齋，於六齋日吃素叫做花齋。殊不知長齋花齋的齋，與八關齋戒的齋，根本是沒有什麼關係的；與過中不食戒，亦沒有什麼特別聯屬。因為過中不食，只是就緣防範，與齋體無關的。\n佛在經中告訴我們：據印度固有宗教的傳說，人類世界的最初成立，亦即所謂劫初的時候，於六齋日的期間，有很多有大勢力的惡神惡鬼，常在世間吸取人的精氣，可是生命的生存，端賴精氣的支持，如果精氣被吸取，生命生存就感受極大的威脅，因而人人為生命生存而提心吊膽。當時有一大智慧人，發現了這一種情形，為了解除人們的困危，就告訴大家說：不要怕，有辦法，只要大家於每月六齋日，一天不吃飲食，讓心寂靜而身受到節制，惡鬼惡神就無法吸取精氣，精氣得以保全，生命也就不虞喪失！這末說來，可知印度向來就有六齋日，而且於六齋日，整天不吃任何東西。及後佛陀出世，發現六齋日的方法可取，但需加以修正，期能適合佛法，所以就將一天不食，改為過午不食，叫做不非時食。非時，指十二點以後，過了這個時候，就不可食，乃為八戒之一。\n不非時食，既是八戒之一，當然不是齋體，有人說為齋體，自然是誤會的。可是在此或有人說：吃飯並不是罪惡的事情，非時而食又有什麼關係？當知飲食是眾生沉淪生死的增上緣，因此對它就不能作平常看待。飲食為什麼會成為眾生輪轉生死的增上緣？我們常有一句話說：『飽煖思淫欲』。一個人生活太美滿，佳餚美味吃得太飽，就會想到不正當的地方去。為使人們能清心寡欲，佛陀特制過午不食戒，以節制人們的食欲增長，遏止惡法的滋生，所以道宣律師說為『乃就緣防』，實在是很對的。若說不非時食戒為齋體，餘戒為助成齋體，就與此義不相應。關於這點，我們必須要弄清楚，不然的話，受持八關齋戒，專重視於過午不吃飯的非時食戒，反而忽略其他的戒行，就與八戒的精神不合。\n八關齋戒，還有一個名詞，叫做近住律儀，亦有稱為長養律儀的。意謂一個發心受持八關齋戒的行者，善根本來是很薄弱的，可是由於受持八關齋戒的關係，不期然的善根會一天天的增長起來。或亦可作這樣說：一個在家學佛行者，能發心受持八關齋戒，以此八關齋戒功德，不斷熏習，久而久之，便可令出家善根，逐漸的增長起來。因為受持八關齋戒，主要就是為了學習出家生活，雖只一天一夜的時間，若一月舉行一次或多次，慢慢熏習長養出家善根，即使本來沒有出家意念的，由於常受八關齋戒，受出家人的生活訓練，久之，覺得出家人的生活，自己還能適應得來，因而自然不禁想到，與其在家不如出家，是即長養了出家的善根。因為此能長養出家善根，所以佛又特別將八關齋戒稱為長養律儀。\n八關齋戒，為什麼又名近住律儀？簡單的說，就是親近三寶，安住於三寶道場中，受三寶的思想熏陶，如諸位現在來住般若講堂一樣。詳細的說，則有三義：\n一、近時而住：意謂所受之戒，只是一日一夜，如以時間計算，是二十四小時。比方今晨六時開始受戒，到明晨六時以後，此戒即成為過去。就時間方面來說，你所住的日子，是很近而極為短暫的，不過一晝夜二十四小時而已。近時而住，所以稱為近住律儀。\n二、近盡壽戒住：出家眾，不論沙彌、沙彌尼，不論比丘、比丘尼，不受戒則已，如發心受戒，必然是要盡形壽的受持。如今天受了比丘戒等，那就一直要到壽命結束時，戒體才會離身。在未死亡之前，只要沒有破根本戒，戒體總是在身心中，起著防非上惡作用，所以出家四眾是盡形壽戒。八關齋戒，雖是一日一夜的短時期戒，但這是在家二眾，暫時出家的軌則，雖還沒有出家，但可作為出家受盡形壽戒的勝因。因為一次一次的受持熏習，不斷的增長出家的善根力量，久而覺得與其一次一次的受，不如老實的出家，受盡形壽的大戒。可見一日一夜的八關齋戒，看來時間似乎很短，實已接近出家盡形壽戒，方可說是出家盡形壽戒的前方便，所以稱為近住律儀。\n三、近阿羅漢住：意謂發心受八關齋戒，既是學習出家人的生活，那他所修的行門，就是修阿羅漢的行門，亦即是修學阿羅漢。如常常的修學阿羅漢法，此受八關齋戒的行人，不久的將來，亦可證得阿羅漢果。雖然現在還是一個薄地凡夫，但因近阿羅漢住，與阿羅漢相處已甚接近，所以稱為近住律儀。\n八關齋戒的名義，已略為解釋如上。從如上的簡略解釋中，我們可以很清楚知道：修持八關齋戒，於短短的一晝夜中，淨潔自己的身心，嚴格的約束自己，雖還沒有能夠立即出離三界，但是仗此齋戒功德，已經種下出世勝因，將來一定可得出世解脫的。學佛最要而最大的事，莫過於了生死得解脫，如未到達這一階段，那就始終在三界中沉淪不息。諸佛為了度化我們眾生能夠出離，所以特別說此最勝方便的希有法門，希受此戒者不可等閑視之！\n三　八關齋戒的制立緣起\n佛教的戒律，都是佛制的，但有待緣而制與不待緣而制的不同。待緣而制的是聲聞律儀戒，不待緣制的是菩薩三聚戒。所謂待緣而制，就是有了某種因緣，佛陀才制此戒。所以沙彌戒有沙彌戒的制立緣起，比丘戒有比丘戒的制立緣起。現在諸位受的八關齋戒，是律儀戒的一種，當然亦有它的制立緣起。大乘菩薩戒不是這樣的，是如來一時頓制的，即在一次中，把所有大乘菩薩戒，為諸菩薩說得清清楚楚，根本不待什麼因緣而後始制其戒。所以大小乘戒，不特內容有所不同，就是制立方式亦別。\n佛為我們制八關齋戒，其緣起是什麼，這是我現在所要為諸位說明的。諸位發心受這八關齋戒，當然是好的，但若不知八關齋戒的制立緣起，不免有些美中不足，所以有對諸位將這交代清楚的必要。\n求受八關齋戒，嚴格說來本不限定時日，如天天受固可以，一月二十日亦可以，一月十五日亦可以，亦可說是受得越多，對自己越有利益。但因一般俗人，世事頭緒紛繁，為了要做家庭事務，為了維持家庭生活，有時還要尋求俗樂，根本不能放下一切，亦復沒有太多時間，常常來受八關齋戒。佛為適應俗人的時間可能性，乃制定了每月六齋日受持八關齋戒。如《優婆夷墮舍迦經》，對這有很好的說明：「天下人多憂家事，我用是故，使一月六齋持八戒。若有賢善人欲急得阿羅漢道者，若欲疾得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日齋亦善，二十日齋亦善。人多憂家事故，與一月六齋」。佛制訂六齋日受八關齋戒，可說完全是為在家學佛人著想的。\n從現在情形看，佛陀這一制訂，可說是佛高度智慧的抉擇，因為到了工業發達的今天，不說一月六日受八關齋戒不易做到，就是一月一日受八關齋戒亦很難行！過去農業社會的時代，不說工作沒有現在這樣忙，就是用人亦沒有現在困難。可是看看今天的實際狀況，人人每天都在忙，而且忙得很緊張，甚至忙得透不過氣來，就是這樣，家庭工作仍然請不到人做。因而，一般家庭主婦以及維持家庭生活的先生，終日為家庭的事操心，要他或她放下家庭一切俗務，去受八關齋的確不是易事！所以諸位於百忙中，抽暇來受八關齋戒，實在是值得讚嘆的！\n大聖釋迦牟尼，出現於兩千五百年前，觀察當時的實際情形，發現世人的受戒不易，特制訂六齋日受持八關齋戒，可說佛陀早就知道，末法時代更難實行。事實確也如此，不說一月六日，就是一月一日，亦沒有太多人發心。\n佛所制訂的六齋日，究是指的那六日？以我國農曆來說，就是每月初八、十四、十五的上半月三日；二十三、二十九、三十的下半月三日。我國農曆向有月大月小的分別：月大有三十日，當然依二十九、三十日受戒；如遇月小沒有三十日時，即於二十八、二十九日受戒；除去三十日，加上二十八日，仍為六齋日。\n受八關齋戒及沒有受八關齋戒的在家居士，名稱亦稍有所不同：如沒有受八關齋戒的在家男女居士，雖歸依了三寶，甚至受了五戒，只能稱優婆塞、優婆夷，若受八關齋戒的在家男女居士，則稱為淨行優婆塞、淨行優婆夷。所以今晨為諸位傳受八關齋戒，在念三歸依時，有「一日一夜為淨行優婆塞（優婆夷）」句。淨行兩字，在這裏有它的重要性。如受五戒，並不主張完全斷絕淫欲，正常夫婦的關係，還是許可的，所以稱為「盡形壽不邪淫」。可是在受八關齋戒的這一日一夜，不但邪淫絕對不可，就是正常的夫婦關係，亦是絕對被禁止的，所以在宣戒相中，說為「一日一夜不淫欲」，是即顯示要完全遠離男女的關係，才有資格成為真正的清淨行。所以淨行優婆塞、優婆夷，不是行三歸依、受五戒者所得而稱的，而是在六齋日受持八關齋戒者，才得這樣稱呼。\n佛法所說六齋日的齋字，主要是約受行八齋戒說的，這在講八關齋戒名義的時候，已經說過。可是中國人對這，向來亦有所誤會，以為吃素為齋，所以民間向有這種說法：發心信佛後，如長期素食不再吃葷，叫做吃長齋；若學佛以後，還不能立即吃長齋，只規定於六齋日發心吃素，叫做吃花齋。不錯，專門吃齋不吃葷，是佛法所竭力提倡的，希望人們從吃長齋中，培養自己的同情心，增長自己的慈悲心，但嚴格的說來，佛法講齋，不但吃素而已，還要受持過午不食等的八戒，才得真正稱為持齋。關於這點，我們務要把它分別清楚，不可混為一談。\n佛為在家眾制訂每月六齋日受持八關齋戒，主要的因緣，當然是為使令在家二眾，由此趣向出離而種解脫的善根，所以到了六齋日的這天，應到僧團中，請出家人傳授此戒，俾藉這個短暫的時間，遠離一般紛繁的業務，專心一志的修學佛法，以示雖處居家，不為塵事所迷，仍能逐漸的穩步的向解脫道上前進！大慈佛陀，對於一般信徒的度化，一方面顧念在家眾的修學時間，一方面不忘引導在家眾趣向解脫，這不能不說是佛陀的最大善巧方便！佛陀處處為我們設想，我們應怎樣的遵循佛陀的指示，腳踏實地的去行，以不負佛陀的化導恩德，實是最要的一著。\n佛制每月六齋日受持八關齋戒，這在前面已經說得非常清楚，但受齋戒為什麼定要在六齋日？這是我現在要為諸位說明的。關於這個道理，根據經論告訴我們，要有兩種不同說法，略為分別如下：\n一、依龍樹的《智度論》說：佛之所以定於六齋日受八戒修福德，因據印度固有宗教相傳，在這六日當中，世間有種惡鬼，經常追隨在人的後面，時刻要奪取人的生命，即或不能奪取生命，亦可能令人生些難以痊癒的怪病，再不然，就是令人發生種種不如意的事！因此，在古代人智未開的時代，人們認為這六天是最不吉祥的日子，大家到這六日，都生恐怖害怕！由於一般人有這恐懼心理，傳說劫初有位智慧的聖人，為了消除人民的恐怖與災難，教導人們在這六日，修善作福。可是古代的持齋修福，不同我們佛法的受持八關齋戒，只是教人在這六日中，整天不吃飯，以為如此就可避免惡鬼的追逐！據佛法說，鬼，大都是餓鬼，這在印度古代宗教中，也有這個共同的見解。因為是餓鬼，所以見人間受用飲食，便感到饑餓痛苦的難以忍受。若是較為善良的鬼，雖饑餓難忍也得忍受下去，若是較為凶惡的鬼，就生起錯誤的感覺，以為人類有得吃，我為什麼這樣捱餓，於是便想辦法，來找人類麻煩。人類為了避免這個麻煩，所以古聖就叫人於此六日不吃飯，這可說是印度古代宗教的固有傳說。\n印度古代宗教一向有這六齋日的施設，而且這一宗教信仰一直流傳到釋尊出現時，仍然盛行於印度。到釋尊成佛後，發現六齋日的持齋修福，不失為一個良風美俗的辦法，於是佛即對它加以巧妙的修正，而成為佛法的八關齋戒。當時佛對大家說：於六齋日修善作福持齋是對的，但不是一天不吃飯就算，除了不吃飯外，還要受持淨戒，才能真正做到消災免難。如《智論》說：『汝當一日一夜如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃』。佛陀特別重視過中不食，因佛認為早、午兩時受用飲食，不會影響餓鬼的饑餓難捱，但晚上是餓鬼食時，若人類晚上也吃飯，就不免使餓鬼感到饑餓難當，所以釋尊特將印度宗教一日不食改為過午不食，再加持不殺生等戒。如此一來，不特消災免難，修善增福，而且以此功德，直入涅槃妙城！由此證知：六齋日持齋的宗教儀式，並不是釋尊創始的，而是印度固有宗教所一向流行的，釋尊不過把它加以修正而成為佛法中特殊受持八關齋戒的日子，所以佛法中也有六齋日受持八戒之說。這不但是於齋行善滅惡以修己，且藉此以植出家解脫的善根，不能不說是佛陀的大善巧。\n像這樣改良古印度的宗教儀式，在佛法中是很多的，不止此一端。《雜含》四卷、九十三經，曾經說到婆羅門教的祭祀用三火，可是婆羅門教的燒火祭天，在佛看來，完全是種迷信行為，但佛去教化婆羅門時，本其高度的智慧，運用善巧的方便，不直接的指出他們的錯誤，且說你們祭祀用三火很好，不過我佛法中，也說有三種火，若能像我這樣的事火所得的功德就更殊勝。婆羅門徒聽了，覺得極為奇怪，想不到釋迦牟尼也有事火的方法，於是請教佛怎樣事火？佛開示說：我的三火是：供養父母名根本火，供養妻兒眷屬名居家火，供養沙門婆羅門名福田火。婆羅門事火的目的，無非希望獲得天人的賜福，殊不知求天賜福，根本不可能得到，佛陀認為，與其求天賜福，不如在這現實人間求福，而最合理的求福之道，則無過於在家庭中，侍奉孝順自己的父母，促進夫婦間的關係和諧，而在宗教信仰方面，要以恭敬虔誠的心，尊重供養沙門婆羅門，就可得到廣大的福德。婆羅門教徒聽佛這末說，覺得佛的事火方法，是最合乎情理的，是真正的事火之道，於是放棄原有的火祀，依佛所示的實行。當知火這東西，是代表溫煖的，人與人間的關係，最要緊的一點，就在獲得溫煖，而家庭與宗教是得溫煖的溫床，所以稱為三火。\n除這，還有『神教徒禮拜六方，佛也說禮拜六方，但這是親子、師生、夫婦、親友、主僕、宗教師與信徒間的合理的義務』。詳見《中含．善生經》，這裏不再為詳說。本此我們知道：感化其他的宗教徒，不要直斥他或批評他的不對，而要好好的以理舉喻說服他，除非是固執成性的人，不受影響而被感化，但若稍有理智的人，定會接受合法道理。釋尊出現在印度，就是以這方法，改良印度宗教儀式，成為佛法合理儀式，而且收效頗宏！即如現在所講於六齋日受持八關齋戒，是即改良印度宗教儀式成功之一。所以佛法中有很多方法，不一定完全出於佛陀所創說的。\n二、依《四天王經》說：佛之所以於六齋日受八戒修福德，因為在這六齋日，諸天下來人間，伺察人的善惡。因而佛對諸弟子說：每逢齋日，你們應時刻的注意自己的心，看看自己的一念心，是向善還是向惡的？如果是向善的，就將之一直保持下去；如果是向惡的，就得立刻的予以制止。不但對於心理的活動是如此，就是身口的行為活動亦應慎重防範，不可稍有疏忽！佛據印度固有宗教一向傳說：欲界六天中的第二帝釋天，具有巍巍的福德，典主下面的四天王天，而四天王天，就是各理一方的四大天王。帝釋於六齋日，遣派天神到人間來巡視，看看人間的人們，作惡的多還是行善的多。如果作惡的多，天帝釋就要予以責罰，令人間遭遇種種不如意的事；假使行善的多，天帝釋就要予以擁護，令人類享受種種幸福的生活，這是四天王天所負的責任。據經中說：每月初八日，四王派遣使者巡視人間，人類行為活動，不論是好不好，都要向上報告。如中國民間所奉的灶君，有副對聯寫著：『上天奏好事，下界保平安』。這可說是人類共同心理的要求。每月十四日，則遣四天王的太子巡視人間；十五日便由四天王親自到人間來巡視。到了月之二十三日，復遣四天王的使者下降，二十九日又遣四天王的太子下降，三十日四天王自己再度巡視人間。《毘婆沙論》四一說：『三十三天，……於白黑月，每常八日，若十四日，若十五日，集善法堂，稱量世間善惡多少，……見造善者便擁護之，見造惡者即共嫌毀』。帝釋天的稱量人間的善惡，完全根據四王天的報告。經中說：祂們巡視人間時，如發現人類知道如法持戒，勤行布施，孝順父母，作諸善行，報告到帝釋天那裏，帝釋天知道人類的確在行善，所以就很歡喜的降福給人類，使這世間風調雨順，國泰民安；如發現人類不知如法持戒，布施貧窮，孝順父母，並作諸惡，報告到帝釋天那裏，帝釋天知道人類的三業作惡，所以心裏就感到老大的不高興，為了警告人類的改惡向善，於是人間就不那麼平靜，人類也就不能過著安定生活！天帝釋有偈說：『六日神足月，受持清淨戒，是人壽終後，功德必如我』。佛陀聽帝釋說偈後，當即告訴諸比丘說：帝釋所說這偈，雖不怎樣究竟，大體是不錯的，你們應該相信。\n如上所說，我們知道，不論在什麼地方，只要有人發心受持八關齋戒，所謂逐人的惡鬼，就會遠遠的離去，住的地方也就安吉，所以於六齋日，持齋受戒，所得福德，超過餘時！不過在此要請大家注意而不可誤會的，就是不要以為於六齋日，有天人到人間來巡視，我們就規規矩矩的，不敢為非作歹，過了齋日，是就可以馬馬虎虎。當知在這世間做人，不論什麼時候，身口意的三業，都要如法清淨，都要表現合理的行為。\n依《成實論》說：正月、五月、九月，稱做三善月，為毘沙門天王分鎮南洲之月，在家二眾，亦應受齋而修福的，為什麼經中未曾說到？於三善月受齋，在佛看來，當然是再好不過的，但在俗人，要他實行，不免較為困難，只可隨各人的力量所能做得到的去做，不能硬性規定的強制執行，至於六齋日，由於時間短，行來較易，不致感到什麼不便的地方，所以佛制六齋日，受持八關齋戒。\n四　八關齋戒的功益殊勝\n受戒，不論是受那一類型的戒，必然是都有其所應得的功德。以在家學佛者說：受五戒有受五戒的功德，受八戒有受八戒的功德。這是發心受戒者，所應予以肯定了知的。不然的話，誰還願意受戒？諸位現在受的是八關齋戒，其所得的功德如何，得先與受五戒功德較量說起，唯有從這互相較量中，才能顯示受持八關齋戒的功德殊勝，才能堅定諸位受持八關齋戒的信願。\n經中說：假定有這麼一個人，發心以飲食、衣服、臥具、湯藥四事，供養滿四天下所有的眾生，而且不是一天兩天，一年兩年這樣的供養，乃是以一百年長時期這樣的供養，其人所得功德當然是眾多的，可是儘管有這麼多的功德，但不如在一日一夜的短時期中受持五戒的功德。戒德的高超殊勝，於此可得到明證。\n受持五戒，雖有這麼大的殊勝功德，但與受持八戒所得功德比較起來，還是差得很遠。龍樹在《智度論》中舉個很好的比喻說：譬如帶兵作戰的將領，假定是個輭弱而膽怯的，縱然統兵作戰很久，亦不能建立破敵的功勳；假定是個勇健而威猛的，迅速的擊破來犯的敵人，於一日當中就可功蓋天下。當知五戒功德和八戒功德的不同，也是如此。因五戒但能遠離邪淫，還未能根絕欲本；八戒已斷除正淫，不再受欲染的糾纏，事相已經同於無漏。時間雖僅一日一夜，而所取的戒行則多，所以功德超過五戒。\n不過在此還有一點需要加以說明的，就是不論受持五戒或受持八戒，依《大智度論》說，最要緊的一點，在於發廣大心，若能發廣大心，雖持一日一夜戒，亦會獲得殊勝福的，若不發廣大心，雖盡形壽持五戒，所得只是有漏功德。所以諸位發心受八齋戒，不為個己功德及解脫著想，而應為一切眾生受此戒行，亦即不將這受戒功德，視為獨自一人所有，而應視為與諸眾生共的，願與眾生同向無上佛道前進，才能得到最極殊勝的福德！大乘佛法的最大特色，是要每個佛弟子，不論做什麼善行功德，都要把廣大眾生，放在自己的前面，不可專為個人的利益設想！\n弘一律師說：「五戒八戒，當分屬於小乘；然欲秉受戒品，應發大菩提心。未可獨善一身，偏趣寂滅。雖開遮持犯，不異聲聞；而發心起行，宜同大士。清信之侶，幸其自勉」！律師又說：「八戒通大小乘。小乘者，如成實論等。大乘者，即菩薩八戒：如文殊問經及八種長養功德經所明。吾等既已受菩薩戒，今受八戒亦即是大乘八戒也」。所以受了菩薩戒的，同樣可受八關齋戒。有人說受了菩薩戒，不需再受八關齋戒，顯然是錯誤的！從弘一律師所說看來，受菩薩戒與受八戒，既不重複，亦不衝突！\n受持八關齋戒所有的功德，既是無漏而又是大乘的，當然不是世間有漏功德所可比擬的，所以佛在經中對天帝釋曾經加以呵斥。就是有次天帝釋聞佛所說八關齋戒的功德殊勝，於是不期然的歡喜讚嘆說：「六齋神變月，受持八戒齋，彼功德殊勝，則為與我等」！一般聽來，奉行八戒，能得像天帝釋那樣的功德，亦覺是很不錯的了。可是佛陀聽後，立刻呵斥天帝釋說：你這樣的講法，是不合道理的，你也沒有資格可作這樣說，唯有阿羅漢始有資格作這樣說。為什麼？要知你天帝釋，既沒有遠離貪瞋癡等的煩惱，又沒有解脫生老病死的大苦，種種憂愁與悲苦，都還纏縛著你的身心，怎麼可說受持此戒的功德與你相等？老實告訴你：你天帝釋所有的功德，只能感受天帝釋的果報，是不能出離三界的；可是受持八戒所得的功德，能夠證得出世三乘聖者的菩提，而阿羅漢是捨諸生死重擔的出世聖者，所以他可說受持八戒所得功德與我等，你天帝釋是不應該這樣說的！從佛的這一宣示，我們得以明確的知道：天帝釋的福德與無漏的福德相比，是有著天淵之別的，諸位應常發心受持八關齋戒。\n進一步說，受持八關齋戒的功德，不但與阿羅漢的功德相等，而且他就是世間菩薩。《文殊問經》說：「世間菩薩，八戒者是」。可見要在這人世間做個菩薩，並不是怎樣困難的事，只要發大菩提心受持八戒，當下你就是世間的菩薩。受持八戒的功益殊勝，豈不更顯然的表示出來？這還不算，《處胎經》說：「八關齋戒者，諸佛父母」。受持八戒的功德，簡直與諸佛功德相等，甚至諸佛如來是由八關齋戒所出生的。《金剛經》說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。現在套用這句話，亦可作這樣的說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此八關齋戒出」。是則八關齋戒的功德殊勝，真是不可思議，不是一般人所能想像得到的！\n《菩薩本生鬘論》，對這八戒功德，有更透闢的敘說，現我用語體文說明如下：若人能夠持是八戒齋法，從表面看來，這人雖沒有穿著華麗的衣服，但他已經具有慚愧之衣。當知慚愧之衣，比什麼衣服是都來得莊嚴的！受持八戒齋法的人，雖無有形的墻垣，阻擋外賊的侵入，搶奪尊貴的珍寶，但已具無形堡壘，禦捍六根的怨賊，劫奪內在的功德。依佛法說：外財的喪失不足惜，法財的被劫才是最大的損失。要想法財不被劫取，唯有築起齋戒的墻垣。受持八戒齋法的人，就世間的種族說，不一定是高貴的，可能是首陀羅族，在印度的種族說，是屬最下的一等，可是由於彼受八戒的關係。已經住在聖種姓中，經過一個相當時期後，會結聖菩提果的，只是世間種族的高貴有什麼用？印度方面，自古以來，以諸瓔珞為莊嚴具，什麼人有諸瓔珞，就顯得其人的莊嚴高貴。受持八戒齋法的人，不一定會有世間真珠之類的瓔珞，但因由於八戒齋法的在身，是就已經具有種種善法功德莊嚴其身了，而且這種莊嚴不是世間任何珍貴的瓔珞所能比擬。《優婆塞戒經．八戒齋品》說：「是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞」。同樣的理由，受持八戒的人，雖不具有金銀等的七寶，但已積集了人天的七種法財，不需依賴任何橋樑，是就可以超越險道！\n受持八戒的功德是這樣的殊勝，所以經中說用十六大國中，最極珍貴的寶物，供養諸比丘僧，不如齋戒一日一夜的功德。《薩婆多論》亦說：如果一個人做了閻浮提王，於閻浮提中廣行布施，使得一切人民，於諸金銀財寶，得到受用自在，其功德自然是很大的，但以八戒齋法的功德，分作十六分來說，閻浮提王布施所有的功德，不及受持八戒功德的十六分之一！諸經論中所以這樣盛讚八戒的功德，因這是出家離俗的始基，是得三乘菩提的道種，乃至成佛亦是由於受持八戒的這一念而來！\n受持八戒能得殊勝的功德，相對的自然也就可以滅罪。關於這點，《善生經》說得非常明白：受持八戒，能夠除去五逆重罪。其餘的罪障能滅除，自然是更不成問題。五逆，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血，佛法認為這是最重的罪，將來要感五無間苦果的。可是現在由於受持八戒，五逆重罪當下就被消除，八關齋戒的功益殊勝，真是難思難量！《中阿含經》還有這樣的說法：「多聞聖弟子，持八支齋時，憶念如來十號名字，若有惡思不善皆滅」！多聞聖弟子，尚賴這功德力，滅罪除愆，進德修業，諸有要求出罪進德者，宜更乘此良機受持八戒。\n受持八戒，會得如上所說的殊勝功德，這當然是不成問題的，問題在於短短的一日一夜中，是否做到淨念相繼，能夠淨念相繼的守持清淨，自然會得如上的功德，不然的話，由於你的一念心，沒有放在齋戒上，終日東想西想的，不知在想些什麼，那你所得的功德，就要大大的打折扣！所以在受齋戒的一日一夜中，要放下世俗的一切，將整個身心沐浴在佛法中，受佛法的熏陶而與佛法相應。如果漫不經心，只是隨人起倒，受戒是受戒了，但未隨於戒轉，結果空過一日夜，那是非常可惜的！為此，本堂特別制訂修持的時間，領導大家共同的修學。\n淨念相繼，固然是保持八戒清淨的很好方法，除此而外，《成實論》中，說有五法能使戒行清淨：一、於受戒的期間，能夠如法的行十善道；二、於受戒的期間，斷除前後惱諸眾生的事，不再使眾生感受不必要的苦惱；三、於受戒的期間，在自己內心中，不再為惡心所惱，亦即不再動起不正當的念頭，以免影響戒行的清淨；四、於受戒的期間，時刻憶念佛、法、僧、戒、捨、天而為戒行的守護，仗斯六念的功德，以保持戒行的清淨。五、於受戒的期間，願將自己所得持戒的功德，回向於究竟涅槃，決不以此而求人天的福報。能這樣的受齋，戒行自得清淨。\n《毘婆沙論》更以五句分別受持八戒功德，是否能得大果，現我亦向諸位略為介紹一下：\n一、如有自在受此齋戒的人，為他負責廚房飲食的人，想要殺害眾生的生命，以供他於飲食時受用。他知道這事，就對廚人說：今天是我受戒的一天，你不得殺生供給我食，可以留待明天殺給我吃，這是普通人的觀念。另有擔負保家衛國的國家軍警，將所捕獲的怨敵，送到高級官員這兒來，請求給予怨敵的應得之罪，高級官員對來使說：你且把他扣留起來予以看管，因我今天受了齋戒，不可違律殺害眾生，到了明天，我會依法予以殺伐的。像這樣的受八齋戒，根本業道雖是清淨的，但近分方面並不清淨。佛陀說這雖是勝業，但不能夠獲得大果。\n二、另有自在受此齋戒的人，不但根本業道是清淨的，就是近分亦是極清淨的，但為欲尋伺、恚尋伺、害尋伺之所損害，因而仍然不是理想的受此齋戒。當如欲、恚、害的三種尋伺，是一種惡分別，有了這些不正當的分別存在，內心必然是不得清淨的，當然就會影響到戒行的守持。正因惡尋伺是擾亂心靈的不好東西，所以佛說這個發心受戒的人，就其所受戒說，雖是一種勝業，但不能由此獲得大果。\n三、還有自在受此齋戒的人，不但根本業道與近分都是清淨的，而且亦沒有惡尋伺之所損害，自然是很難得的，可是仍然不理想的，就是他不能提起正念，將一念心放在念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天的六念上，以致仍有種種不正當的妄念現前。由於妄念不斷的湧現，其心自然不能安住在淨戒上，而求戒行的清淨也就不可得。正因是這樣的關係，所以佛說這個發心受戒的人，就其所受戒說，雖是一種勝業，但不能由此獲得大果。\n四、復有自在受此齋戒的人，根本業道是清淨的，近分同樣是清淨的，亦沒有惡尋伺所損害，更能時刻提起正念，不能不說這受戒者的難得！然而仍有不美滿的，就是他不能將受持齋戒的功德，回向於出世解脫，只是要求上生到天堂，享受天上的欲樂，因此，佛說這個受齋戒的行人，雖說是種勝業，但不能夠獲得大果。\n五、更有受此齋戒的人，具有根本業道清淨、近分清淨、非惡尋伺之所損害、攝受正念、回向解脫的五種希有難得的心行，自不是以上四種受戒的人之所能及，所以佛說這個受戒的人，不但是修的殊勝業，而且能夠獲得大果。這所得的大果，以小乘說，就是解脫涅槃，以大乘說，就是佛果菩提。\n本上所說，應該知道，受持八戒，的確是有殊勝功德的，所以應常發心奉行八戒，更要於六齋日受持八戒。不過在這工業發達的現時代中，要六齋日受持八戒，可能會有很多人，沒有這個閒暇的，但最低限度，要能做到一月一次的齋戒。弘一律師說：「若嫌每月六日太多，可減至一日或兩日亦無不可；因僅受一日，即有極大功德，何況六日全受呢」？不過當你發心受此八關齋戒，不論是在受戒之前，不論是在受戒之後，不論是在正受戒時，都應嚴肅自己的身心，以八戒水洗浣自己的身心，使自己的身心與戒相應，而得身心清淨及諸殊勝功德。\n五　八關齋戒的受者揀別\n前兩次和諸位所講的，是有關於戒德的殊勝，戒德既是這樣的殊勝，理應人人受八關齋戒，從受戒中得殊勝功德。話雖這麼說，但亦不是人人可以受這八關齋戒的，一定要具備相當的資質才可以受，否則的話，不論你怎樣的發心，是都不容你受這八關齋戒的。\n在此所成為問題的，就是什麼人可受什麼人不可受，從什麼地方來加以分別？這就要在受戒前進行一番嚴格的考查，看他或她是不是受戒的法器，然後決定應不應為他或她受戒。所謂考查是通俗的說法，在戒律上講叫做問遮難。就是在受戒前，做為傳戒師的，對於發心受戒的人，必須詳細的問清有沒有能為受戒作遮止、留難的事，假定有的話，成為受戒的最大障礙，那是不能為之授戒的。《羯磨註》說：「當於受戒前，具問遮、難」，就是此意。\n究有一些什麼事能為受戒的障礙？據《善生經》說，計有七種遮障，現在先為一一列出，然後再來略為說明。\n一、汝曾盜現前僧物否？\n二、汝曾於六親男女中行淫否？\n三、汝曾污破僧尼梵行否？\n四、汝曾於父有病時捨去不顧否？\n五、汝曾於母有病時捨去不顧否？\n六、汝曾於師長有病時捨去不顧否？\n七、汝曾殺害發菩提心眾生否？\n僧物，就是供養眾僧的東西及屬於常住所有的財物。常住物，依律說有四種：一、常住常住，如眾僧所住的房屋，眾僧所用的器具，眾僧所植的花果，眾僧所種的林樹，眾僧所有的田園，眾僧所僱的僮僕，眾僧所蓄養的畜類等。在什麼地方，就屬於什麼地方，不得移轉到別個地方去，所以叫做常住。住在這個常住內的僧人，只可以受用這些，絕對不得分賣，應該永遠存留，所以復云常住。二、十方常住，即寺廟中供給僧眾飲食等的物品及資具，不但現前在寺廟中的僧眾可以受用，就是外來的客比丘來到寺中皆得受用，所以叫做十方。是這寺中的飲食等，就是屬於這個寺中的，絕對不可擅自的移至他處，所以叫做常住。三、現前現前，如有一般的信徒，發心供施財物等，說明只是供施住在這裏的出家人，或是指名供施寺內的某幾個出家人，所以叫做現前。發心供施的人既然如此，當時就將他或她所施的分配給各個出家人，不再把它存留一點，所以復云現前。四、十方現前，如出家五眾死了以後，所有可以分的遺物，應該舉行羯磨來分。在沒有舉行羯磨分配以前，其亡僧的遺物，屬於十方僧的，不論什麼地方來的出家人，都有他的一分；若已作了羯磨，現前僧眾自分，其他地方後來的僧人，是沒有分的，名為現前。\n僧物有上四種不同的分類，但不論那一類的僧物，我們都不可盜取，如果盜取的話，過失是很重的。依佛法說，三寶物品，是都很重的，而僧物為重中尤為極重的。《方等經》中華聚菩薩說：『五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救』。《大集經》說：『盜僧物者，罪同五逆』。《觀佛三昧經》說：『用僧祇物者，過殺八萬四千父母等罪』。\n在此或有人問：盜用僧物罪業，為什麼特別重？當知檀信供施一粒一毫給僧團，本來就是要供十方一切凡聖僧的，所以僧寺中的犍椎一響，不論遠近都能聽到，若凡若聖都能受用，既可助成僧眾的道業，又能冥資施主的福德。招善既是這樣的眾多，獲罪又怎麼會得很少？是以盜用僧物，不論是多是少，其罪是都不可饒恕的！\n佛弟子中有位牛呞比丘，雖經修道已得阿羅漢果，但他在受用飲食時，還像牛吃草的那樣，有人覺得這種吃法很怪，就請問佛以何因緣是這樣的？佛告訴諸比丘說：過去生中牛呞曾經盜取五六粒米放在口中咀嚼，於是後來墮在畜生中做五百世的牛，牛吃草是這樣的吃法，五百世中已經成為習慣，所以現雖證阿羅漢，還是這樣一種吃法。\n盜用僧物，不用說，以出家人為多，一般俗人，特別是信眾，是很少盜僧物的，但也不能說絕對沒有。如現在各地反客為主的所謂信徒代表，就是專門侵損常住的，亦即是將僧物佔為己有的，像這樣的佛教信徒，不特沒有受八關齋戒的資格，就是做個正信佛徒的資格亦沒有。\n不說盜用僧物的人過失很大，就是正信的優婆塞、優婆夷及識達的正人君子，知道僧物的不易得，受用僧物不易消化，僧眾不予以招待，非特不應不高興，而且應生大歡喜，認為這是佛法的規律，理當是這樣的。所以在家信眾到寺廟來，應存『為法來非為食來』的正確觀念！\n現在是個末法時代，在各地親眼見到的，為法來的很少，為食來的很多。不信請看：不論什麼地方，凡是講經法會，聽眾總是寥寥無幾的，而這寥寥無幾的聽眾，真心聽法的更是少之又少。可是一般法會，如果有齋吃的，人總是多多的，這還不算，大都是到快吃齋時才來，既不參加誦經禮懺，又於吃了齋後就走，不特沒有說法的道場無法可聞是如此，就是說法的道場有法可聞亦如此。有人以為這是佛法興隆的氣象，但在了解佛法的人看，這與世人趕熱鬧沒有兩樣，正是佛法沒落的象徵！\n是以做個佛弟子，不論在家與出家，對僧眾的東西，都應如護眼珠一樣的愛護，既不可隨便亂用，又不可任意盜取。過去不知盜用僧物的嚴重性，曾經盜過僧物的，現在發心來受戒，必須先懺悔清淨，否則的話，是絕對不可受戒的，即或不知為你授了，你亦不能得清淨戒。所以是否曾經盜過現前僧物，在問遮難時，定要交代清楚。假定是有就答有，假定是無就答無，不可含糊其詞。\n六親男女是與自己有密切關係的人，不論就世法、佛法說，都不應有不正常的茍合行為，假定有的話，為障道大敵，是不可以受戒的。比丘、比丘尼是修清淨梵行的行者，是求解脫的出塵上士，是為人天的無上福田，是做一般眾生的模範，真是所謂神聖得很，亦即絕對禁止淫欲的。如果世俗的男子與女人，去做污破僧尼清淨梵行的不道德的行為，自是罪大惡極的！當知淫欲雖不是生死的根本，但它必然是障道法，不特障礙於現生中得涅槃，亦復障礙於未來世得菩提，甚至亦是障礙生天的一法，因為到色界天以上，是都沒有欲界天及人間的男女之欲的。嚴格說來，人與人間，除了正常夫婦的關係，不可與其他男女有不正常的行為，何況是與自己有血統關係的人？更何況是修清淨梵行的出家僧尼？自更不可有淫欲事！\n是以在這世間做人，儘管自己一時還不能遠離淫欲，最低限度要能做到不與自己關係的人有染，對志求解脫好樂寂靜的僧尼，更應予以高度的尊敬，不說不應有不如法的茍合，就是言語嘲調，聽其音聲，見男女相，心生染著，是都要不得的。不說普通一般人染著於色，會有很大的危險，就是騰空飛行的獨角仙人，一旦對色有所染著，都會為淫女騎頸來入人間，從此失去神通，再也不能飛行。我們是什麼人？對這能不謹慎？所以在未學佛前，曾否有過於六親男女中行淫，或是否有過污破僧尼的梵行，同樣要有所交代，有就說有，無就說無，不可隱藏不露！\n父母師長，不是養育我們的恩人，就是教導我們的恩人，沒有父母，不說沒有我們這個生命出現於世，就是出現世間亦不致於長大成人。沒有師長，不說不能得到高深的知識，就是一般的常識亦不能得。\n父母對待子女的無限慈愛，是沒有辦法可以形容得出來的，不說別的，只以子女有病來講，看到子女展轉呻吟於床笫，雖明明是子女所受到的苦痛，但在慈愛的雙親感覺中，比自己害了一場大病還要苦，所以始終在有病的子女面前轉來轉去，一下子探探兒女的溫度，一下子餵餵兒女的飲食，吃藥的時間到了，立刻拿藥給兒女吃，應該要請醫生時，趕快就把醫生請來。照顧兒女病痛的週到，體貼兒女病痛的苦惱，比任何有德性的護士超過百倍。父母對於兒女病痛，既是這樣無微不至的照顧，到了父母年老有病時，做兒女的應當加倍的侍奉湯藥，一刻不離的在有病的父母左右，才能顯示你對父母的孝順。現在假定有這麼一個兒女，平時固不能承歡於膝下，到了病時更捨棄父母於不顧，任憑父母的或病或死，試問那裏還像一個做人子女的樣子？老實不客氣的說，人性已經失去，做人的資格都沒有了。\n師長是極神聖的，他們為了教育下一代，將自己所知的一切學識及應如何做人的道理，盡他自己力之所能，毫無保留的告訴我們。看到我們的學問一天天進步，老師的心裏就有說不出的歡喜，看到我們的學業總是不得向前，老師的心裏就感到極大的不安，好像自己沒有盡到責任似的。老師除了給與我們知識的傳授，且給與我們種種的鼓勵和愛護。因為真正負責任的老師，總希望自己所教的學生學業有所成就，更希望自己所教的學生品格極為高尚。不唯如此，而且都是以身作則的，亦即如法而說，如說而行的人，不是教導學生的是一套，而自己的行為又是一套。即或有時見到學生有不如法的地方，總是給與我們循循善誘，告訴我們如何做個像樣的人，決不隨便打罵，即或有時打罵，出發點還是為我們好的。所以我們做學生的，不論在何處見到老師，都應予以承事禮敬，就是師不在前，亦應思惟老師給自己的教誡，其虔敬真切的程度，要如孝子思念父母，饑者思念飲食一樣。是以師長如果病了，更應在前在後的侍奉湯藥，隨時隨刻的照料一切。假使平時老師長老師短，到了老師病時，就走得遠遠的，不去看顧老師，不問老師死活，那還像個什麼學生？又使老師多麼傷心？所以做學生的，在老師病時要特別照顧！\n依佛法說：父母是生養我們色身的，師長是生長我們法身的，對於我們的恩德之大，那是沒有辦法可以說得盡的，不說我們說之不盡，就是佛陀亦說不盡。《心地觀經》佛曾這樣表示：『我一劫之間住世而說，亦難說盡』。該經雖是說的慈母之恩，而實父恩與師長恩，亦未嘗不是如此。有的經中，佛亦這樣告訴我們：當父母師長有病時，供給種種所需，固然不成問題，而醫藥與照顧，尤為不可或缺。假定在父母師長病時，做子女或學生的，只顧自己的享樂，不顧病者的死活，做人的資格都沒有，那裏還能受佛制的八關齋戒？是以在未受戒前，定要審問是不是有過這種情形，如果有過不顧父母師長的病苦，自然要成受戒的障礙，必須懺悔以後，方得如法受戒。\n發菩提心的眾生，縱然還是個凡夫，但他所有的功德，實已超過了二乘，我們應該對他予以最高度的尊敬和愛護，為什麼？因發了菩提心的菩薩，具有忘我的精神，一切都是為了眾生設想，不論是自己所有的錢財，不論是自己所有的知識，不論是自己所有的力量，都能毫無保留的供給眾生，而且不分遠近親疎的給與，菩薩這樣的等施一切眾生，既不望於眾生對自己有所酬報，更不追求什麼名聞利養，而是真正為了救護一切眾生，攝取饒益眾生才這樣做的。因為當時菩薩只有悲愍眾生的一念，看到眾生陷溺在無限痛苦中，只問自己力量能不能做到，根本沒有想到其他什麼。由於菩薩以悲愍心而念其施，不說力量可以做得到，無條件的去救濟眾生，就是自己力量做不到的，亦不忍心對眾生說我沒有什麼可以給你。像這樣忘己利他的發心菩薩，我們應從多方面去維護他，使他得以安心的從事利他工作。如果不能做到這點，已是有負菩薩的發心，何況還要去殺害發菩提心的眾生，使得無量數的眾生得不到菩薩的救度？試問你的這個罪過多大！所以如果曾經殺害發菩提心的眾生，那你絕對就不是一個受戒的法器。因此，在問遮難時，要老實答覆，如沒有當然最好，假定有，要誠心懺悔，然後方可受清淨戒！\n如上所說的遮難，實是四種性罪中的殺盜淫三者：殺發菩提心眾生是殺生，盜現前僧物是偷盜，於六親等行淫是淫欲，是性罪中的極重罪，在家人假定犯過，就障礙無作戒體的不能發起。在此有人問道：四種性罪中的大妄語，為什麼沒有列在遮難之中？這因『未證聖果言證，未得道說得道』的大妄語，大都是出家人犯的，在家人不容易犯這大妄語戒，所以在遮難中沒有提及。\n《羯磨疏》依《成實論》說：不特有上七種遮難的不得受戒，還有犯過五逆罪的，或是賊住之人，或污比丘尼的，是都不許出家，因為他們的這些罪行，深深的障礙聖道，不是懺悔得以還淨的，所以即使讓你發心出家，你也不能證得清淨聖道，一定要先受了重報才行。不過八關齋戒，只是練習出家，不是正式出家，只要認真懺悔，而且保證於懺悔後，不再違犯，是可受八戒的，並可依之修行布施、利益人群等的慈善事業。\n所謂賊住，就是沒有受具足戒的人，偷偷的進入僧中共受利養，或者盜聽僧團中的正作羯磨，亦是成為出家的大障礙，因為他們閱律和聽律後，對於法及僧，會生起憍慢，是最不好的。但受八戒者，如果是賊住，亦是不相宜。所以真正發心受八戒者，定要是個身心清淨的法器！\n六　八關齋戒的懺悔必要\n佛教中的很多法事，都要先舉行懺悔，特別是歸依與受戒，懺悔更是不可缺少的一著。如初發心歸依，來做三寶弟子，當然是要做個佛化新人，但如沒有經過合法的懺悔，以原來具有罪惡的身心進入佛門中來，怎能接受佛法的滋潤，而成為佛化的新人？因有種種的罪惡在身，縱形式上已成為佛徒，但對佛法的如法熏修，總不免是個極大障礙，所以在歸依與受戒前，舉行真摯而誠懇的懺悔，實在是非常重要的，亦即是不可缺少的！\n不但在歸依與受戒前，懺悔有它的必要，就是在歸依與受戒後，懺悔同樣有其重要性。因在我們凡夫的階位，不管你是個怎樣小心謹慎的人，亦不管你對歸戒怎樣的尊重，但誰也不敢保證的說，我絕對不會觸犯所受的歸戒。要知凡夫畢竟是凡夫，有時不免會要煩惱衝動起來，自己控制不住自己而犯了戒，使得身心重又受到染污。在這樣的情況下，要恢復身心清淨，依佛法說，除了懺悔，更無其他辦法，是以佛法對於懺悔，予以極高度的重視。任何一個要入佛門或已入佛門的，必須進行必要的懺悔，以期保持身心的清淨，無所障礙的修學佛法！\n懺悔的重要性已經知道，現在進而解釋懺悔兩字。梵語本來叫做懺摩毘，或簡單的叫做懺摩。中國譯為厭離，或者叫做改悔。華梵合舉，叫做懺悔。有人解釋說：懺是首的意思，悔是伏的意思。如世間的一般人民，或如古代的得罪於王，或如現代的違犯法律，受到治安當局的逮捕，自知自己的錯誤所在，只好「伏款順從不敢為逆」。順從就是低首認罪，不逆就是俯伏受裁。當知佛法的行人也是如此，就是做了違犯律行的事，唯有順從佛法的道理，屈伏在三寶的足下，真實不虛的痛切懺悔，表示從今以往不敢再做這樣的事情，是即所謂真誠的痛切懺悔。\n或有這樣說：懺是約白法講的，悔是約黑法講的。黑法是罪惡的事，應該改悔不要再去造作，白法是善行的事，應該企求而如法的去做。取捨合論，所以叫做懺悔。還有這樣說：懺是約修來說的，就是過去棄而不修的一切善法，誓願從今已去，精進勇猛的不斷修習；悔是約改往說的，就是過去所曾作的一切惡不善法，誓願從今日起，予以鄙視而痛切悔改。依這兩種說法，我們可以知道：懺悔具有消極與積極的兩面。就消極的一面說，是約去惡講的，就積極的一面說，是約興善講的。唯有像這樣的興善滅惡，才是懺悔的具體意義。\n懺悔還有最重要的一點，就是披陳自己所有的眾失，發露自己所有的過咎，不敢有一絲一毫的把它隱藏起來。只是這樣仍然不夠，要更進一步的斷相續心，厭悔自己過去錯誤的行為，絕對捨離不再有所違犯。印順論師說：『佛法的懺悔制，於大眾前坦白的披露自己的過失，接受僧團規定的處罰。經過一番真誠的痛切懺悔，即回復清淨。如瓶中有毒，先要倒去毒物，洗滌乾淨，才可以安放珍味。如布帛不淨，先要以灰皂等洗淨，然後可以染色。所以唯有如法的懺悔，才能持律清淨，才能使動機不純的逐漸合律』。所以發心懺悔，應當坦白的發露罪惡。\n正因如此，所以有人說：梵語的本來名字，叫做阿鉢底提舍那。阿鉢底譯為罪，提舍那譯為說，順此方的文法，名為說罪。意謂行人對於戒律，如果有了什麼違犯，不必把它隱藏起來，老老實實的向大眾說出，請求大眾准許自己的改過自新，獲得大眾的鑒諒與許可，你的罪業立即就可得到消除，而且由於大眾的威德力，使你不自覺的對罪有所畏懼，生起不敢再作的意念。印順論師說：『戒律的軌則，不在乎個人，在乎大眾，……學者應追蹤古聖的精神，坦白的發露罪惡，不敢覆藏，不敢再作，使自己的身心清淨，承受無上的法味』。\n公開的坦白的發露自己的罪惡，說來是很容易的，做來並不那麼簡單。因為世人大都有這麼一種心理，就是不論做錯了什麼事情，總是不想被別人知道的，即或有些無關重要的錯誤，可向自己有關的人透露，但若較為重大的罪惡，不說對一般人不會吐露一點，就是極為親密的知己，甚至父母妻兒子女，亦不會坦白出來。原因是罪惡的事，總是有失體面的事，亦是不名譽的事，在造罪者的本身，亦是知道很清楚的，所以不論怎麼樣，總不好意思說出。世間犯罪的人多，發露罪惡的人少，原因就在於此，殊不知這麼一來，始終墮在罪惡的深淵，無以自拔！\n靈峰蕅益大師對不肯發露的人，有幾句話說得非常懇切：『世人正造罪時，實是大惡，不以為恥。向人發露，善中之善，反以為羞。甘於惡而苦於善，遂成惡中之惡，永無出期。顛倒愚癡，莫此為甚』！罪惡的事情做不得，本應人人所知道的，可是到了造惡時，由於煩惱的衝動，竟然不顧羞恥的，膽大妄為的去做。等到做錯事情以後，明明知道這是不對的，為了顧惜自己的體面，總是隱忍的覆藏起來，不願公開的向人說出，以為說出是很難為情的。殊不知你不向眾發露自己的罪惡，你的罪惡根源是不能得到清淨的，這不是愚癡顛倒是什麼？\n懺悔是以什麼為體？是以慚愧心為體，所以有說懺名為慚，悔名為愧。一個人的所以造惡犯戒，由於道德的自覺心不夠，因而在無慚無愧的心理驅使下，不自覺的造下彌天大罪。可是人畢竟是有人性的，做了錯誤的罪惡以後，有時捫心自問，總不免有點感到內心不安，或是覺得對不起父母師長，甚至責備自己為什麼會做出這樣錯事？當知這時的慚愧心，不期然的就會湧現出來，由於慚愧心的湧現，自然而然的要求懺悔，認為如不痛切的懺悔，以後似乎再難以做人！人在這個罪惡重重的世間，有時所以還能戰勝罪惡，可說就是這個重善輕惡的慚愧力量！\n同樣是慚愧心，因慚愧的對象不同，其所發生的力量，就有品類的差別。假定你是對師友而生慚愧的，覺得如我做錯了事，未免太對不住師友，是則在師友看到你的時候，你自不會做出傷風敗德的事，設若師友見不到你的時候，你就又故態復萌的，去做不如法的事，以為橫豎師友沒有看到，姑且做一次有什麼關係？是即慚愧的力量薄。假定你是對佛天而生慚愧的，認為我如做錯了事，普通一般人固然不知道，但是高高在上的佛天，是會清楚明鑑的，怎可做對不住佛天的事？這末一來，想到佛天就不敢做，想不起佛天就又亂來，是即慚愧的力量還不夠強！\n真正強而有力的慚愧，應該還是對自身的，就是想到自己本來具有與佛一樣的覺性，而諸佛所有的覺性，已從重重煩惱的包圍中，徹底的被開顯出來，成為最聖潔的人間覺者，而我還是一個生死凡夫，不特未能做到覺性的淨化，且還顛顛倒倒的做出很多不應做的事，面對諸佛，反觀自身，怎不感到慚愧？即此一念慚愧心的現前，於是立志重新做人，不特要將過去的一切錯誤改正過來，並且決定未來不再造作一切罪惡，以期逐步開顯自己本有的覺性，而達到正覺的完成。可見一個人「如能自覺人格的尊嚴，即能使向善離惡的慚愧心活躍起來」，改往修來。\n慚愧懺悔，為學佛行人最重要的修持，對於個己的身心清淨，實在有著重大的關係。所以每個佛法行者，應特別的重視於此。如果我們能念念的在慚愧中，就是念念在嚴淨的修持中，不致有毀戒犯戒的行為表現，而你善根功德也就在念念中得到增進。同時要知的，就是造成的罪惡，覆藏在身心中，如不從慚愧的心理，予以有力的懺悔，內心總是不大安然的，設從殷重的慚愧心中，真誠的發露懺悔，就可得到清淨，而內心亦即安樂，所以戒經中說：「有罪當懺悔，懺悔則清淨」。或說：「有罪當懺悔，懺悔則安樂」。從慚愧心而來的懺悔，其效力於此可見。\n我們的發心學佛，不是為求消遣的，而是希得勝果的，但勝果的獲得，不是希冀所致的，須從實踐實行中去求取。講到佛弟子的實行，要不外於兩方面，就是斷惡與行善，假定惡法沒有斷除，善法是難以進修的，而惡法的斷除，最勝的妙方便，則無過於懺悔。《六門陀羅尼經》說：『我之所有眾魔之業，若不先悔，終不發心緣無上覺，故所有罪先須懺悔』。一般人所以不做懺悔工夫，病在對於罪惡沒有怖畏，以為小小的罪沒有什麼關係。其實小小罪是不可輕視的，今天做一點，明天做一點，積少成多，久而久之，充滿身心，怎可不加怖畏？豈能不予懺悔？\n因此，我們過去所作的諸不善行，不論是現生或非現生的，現在發心來受八戒，就得在受戒之前行愧懺，盡情的發露自己的罪惡，悲泣流淚的請求滅罪之法，實是最極重要的。《增一阿含經》說：『若受八關齋，先須懺悔前罪，然後受戒』。唯有這樣的如法懺悔，方能得到請戒的實益。因為所受的戒法是清淨的，如果你的心地不清淨，怎能納受這清淨戒法？不過在舉行懺悔時，要從心靈的深處出發，真實至誠的痛改前非，徧身熱行的徹底淨化，始得消除無始的業障。如果依樣畫葫蘆的，只是作形式的懺悔，那是不能消除其罪業的，這點不能不特別注意！\n諸位來此受八齋戒，每次我為諸位傳授戒法，一開始就教諸位懺悔說：『我某甲，若身業不善，若口業不善，若意業不善，貪欲瞋恚愚癡故。若今世，若先世，有如是罪，今日誠心懺悔，身清淨，口清淨，心清淨，受行八戒』。本此宣讀的懺悔語句，我們可以明確的知道，眾生所有的一切罪業，是依身、語、意的三業所構成的。如殺生、偷盜等的行為，是由身體的動作而造成的罪惡；如妄言、兩舌等的行為，是由語言的表達而造成的罪業；與思心所相應而傾向於惡的內心的活動，是由意業所產生的罪業。離了身語意三業的活動，還有什麼罪惡可言？\n既知所有的罪惡，是從三業因緣生的，現在要想懺悔清淨，當然還是要從三業因緣懺起，方能令諸罪業消滅清淨，所以須以三業勤求懺悔。而懺悔必要首先具有慚愧。慚愧是從心生的，以意業為因，翹勤禮拜是身，高聲讚嘆是口，身口二者為緣，以這樣的三業因緣，至誠求滅一切罪障，是就可以得到身清淨、口清淨、心清淨，然後受行八戒，八戒之法就能納於身心。一切罪障如千年的暗室，慚愧懺悔好似一盞明燈。所謂暗室千年，一燈能破，就是此意。是以諸位來受戒時，果能生大慚愧，建大懺悔，至誠感佛，不特無有不應，且必三業清淨。\n嚴格說來，佛法的懺悔制，不但在受戒時，要真誠的懺悔，就是在於平常，亦當隨時懺悔，所以佛法行人，不論是向解脫道前進，不論是向菩提道前進，最好自立懺悔的恆課，或什麼時候發現到自己的錯誤，就什麼時候立即舉行痛切的懺悔，決不讓一些罪惡殘存，以污染自己的身心。有些不知自己本人懺悔的重要，想請別人代替自己懺悔，這是最要不得的。別人代為懺悔，雖不能說沒有功德，但如經中所說，只不過七分得一。假若自己親身懺悔，所有功德都是自己得的。而且懺悔沒有時間的限制，應以畢竟成佛為期的如法懺悔，所有罪業沒有不冰消的。\n最後我來說個事實，作為今晚所講的結束。佛在世時，頻婆娑羅王，為摩竭陀國的國王，是個很虔誠的佛子，許是過去宿業，到了他的晚年，被惡子阿闍世，幽閉於七重室內。感於自己的罪業深重，至誠懇摯的痛切懺悔，遙向世尊禮拜說：大目犍連是我的親友，願佛慈悲派他來授我八戒。目連奉派疾飛至王所，日日為王傳授八戒。最後佛從口中放出五色光，一一光照頻婆娑羅王頂，王雖被幽閉在七重室內，但能遙見世尊，頭面作禮，自然增進，成阿那含。是以慚愧懺悔受八齋戒，是有不可思議之殊勝功德的。至於各種懺悔的方法，平常說得很多，現略不談。\n七　八關齋戒的作法略說\n在家學佛者的發心受戒，不論是受五戒，不論是受八戒，在未正式受戒之前，傳授戒法的戒師，必須要對受戒者，說明受戒的意義，說明緣境的寬狹，啓發他們的智慧，了解戒行的重要，激發他們的心志，緣於廣大的境相，即使他們立誓要在規定的期限內這樣做，又使他們於情及非情的廣大境上起慈悲心，唯有如此，才能得增上戒。境界的認識，心志的開發，為什麼看得這樣的重要？當知這是納受戒體的主要行事。如受戒者，不認識廣大的境界，不開發遠大的心志，那是不能納受戒體的，怎可作為兒戲般的舉行？怎可不對受戒者予以說法開導？\n不說末法時代的今日，對傳授戒法馬虎了事，早在千年前的中國，對這似已有所忽略。如於元代博究南山一宗的元照靈芝律師，就曾這樣慨歎的說過：一般傳授戒法的人，大都不明戒法原理，不能為受者解釋戒的重要，只是好像背書那樣的，照本宣讀一下而已。殊不知這樣做，不但受戒者有罪，就是授戒者亦有罪。假定這樣傳戒下去，如來的正法戒幢，不但不會被高樹起來，反而會被傳倒下去。過去如此，現在豈不是倍本加厲？諸位到講堂來受八關齋戒，所以每次要對諸位講點戒的意義，目的就是希望諸位能對戒有所了解並知發戒的境相廣大。\n諸位現在所受的雖是八戒，但關係學佛前途很大，所以當你發心來此受戒時，對於自己所當受的是什麼法，應該先有個大概的了解。我們常說：佛教的經典，不唯是佛說的，可通五人說的；佛教的戒律，唯佛一人的制定，其他人決不能制。佛為佛子制立種種不同的戒法，無非是對我們思想行為的一種制約，就是身體上不能有不正當的行為，口頭上不能有不合理的言論，心理上不能有錯誤的思想。而這不唯我們初發心受戒者，應當如法的學習，就是諸佛賢聖，也是依這戒法學習而成，所以稱為聖法。現在發心受這戒法，對於戒法的具體內容，自當有個認識。\n現在首要告訴諸位的，就是真誠的發心受戒，必然得個有力的戒體，以抗拒今後的犯戒。但這戒體怎樣發得？依五戒、八戒的軌範告訴我們，是依緣於法界眾生依報、正報等境而發得的。如十方三世十法界的四聖六凡，是發得戒體的有情境；如微塵國土山河大地的一切一切，是發得戒體的非情境。關於這些，傳授戒法的人，都應對受戒者講個清楚，讓他們知道發得戒體的對象是什麼？守持戒行的對象又是什麼？否則的話，不但受戒時不能得戒體，就是受戒後也不知道怎樣持戒，想想這對受戒人的關係多大？所以授者不能不解說，受者不能不學習！\n戒師對於受戒者的開導，要看他接受的程度怎樣來決定。如受者接受的程度高，就對他詳為說明，若受者接受的程度低，就對他略為開示，不論詳明或略示，而最重要的一點，在使他知道發戒的境量是什麼，如對這一無所知，則受戒毫無用處。所可慨歎的，就是現在授者與受者，真能知道這些的，究竟還有幾個人？不但現在是如此，就是過去亦這樣，所以元照靈芝律師，對這亦曾深致無限的慨歎，認為這是佛法不幸的明證！\n或者有人會說：受戒就受戒好了，為什麼要大說其戒境？豈不是要使受者的心意紛然？靈芝律師在《資持記》中，對這曾作特別解釋說：眾生的所以造作種種惡，就是由於對情及非情沒有正確的認識，假定具有正確認識的話，就不致於造下無量無邊的罪業。一切罪惡之業，既因情及非情的境界而起，現在發心受律儀戒，當然還從境界而生，亦即是要緣於情及非情的不可稱量的境象，方能發得戒體，而佛制立戒法的依據，亦在於此。發心受戒的人，如不明瞭戒境，則他在受戒時，就不可能用心承受。這末說來，對於戒境的開示，當然有其必要而決不可忽視的！\n對於發得戒體的所緣境，有了正確而無謬的認識，進而就要開導受者，怎樣的依境來發心。發心受戒，說起來是很容易的一件事，但發心的勝劣，對於所得戒體的是否殊勝，是有著很大關係的。如發心的下劣，所得戒體，一定不是殊勝的，如發心的殊勝，所得戒體，一定不是下劣的，這可說是必然的道理，亦是發心與得戒的成正比例。所以戒師對受者的開示，總是策勵的說：「當發上品心，求得上品戒」。說到上品心，當然就有中品心及下品心，但三品心的差別何在，諸律並沒有為我們說明，不過既以上品心勸發受者，中下品的發心，當然是不足取的。\n要使受戒者念念不斷的發上品心，最重要的一個條件，就是在還沒有受戒之前，要得一個對戒律有充分認識的戒師，對他加以必要的教授，使他對於受戒所要遇到的各個事項，能夠先有一個概要的明瞭，那他到了正式受戒時，就可得到清淨上品戒。假定沒有經過事先的提示，到了臨受戒的時候，才告訴他要發上品心，那是不能發生什麼大的效果的。因為臨時泛泛的說一說發上品心，受者對於戒法的重要性，不能切切實實的了知，只是迷迷糊糊的，跟著做做授受儀式而已，甚至有點連授受儀式都做不好，那裏還能得到上品戒？恐怕得戒都成問題！\n受者經過戒師的開導，真正的發起上品心來，以此上品心與合法的羯磨事境相應，就可得到所應得的戒體。但是在這納受戒體的緊要關頭，受者所當特別注意的，就是專心一意的運思，普徧地緣想如上所說的情與非情的境界。由於所觀境界的廣大無邊，能緣的心量也隨之擴大起來，並且觀想自己的身體，亦如虛空那樣的徧於法界。不唯如此，還要使這觀想念念分明，不得有絲毫的妄念夾雜其間，更不得緣想與此無關的境界。唯有如此，才能納受戒體，假定稍為大意，使心妄念紛飛，縱然形式上是在受戒，而實際是不能得到戒體的！\n在此或許有人要問：受戒者的生命體，就是這六尺之軀，為什麼要把它觀想成如虛空那樣的大？當知你所要納受的戒法，不是極少數的一點點，而是有如塵若沙的那麼多，當前這個渺小的生命體，那裏容受得那麼多的戒法？所以必須運用觀想，觀想自己身體徧於法界，才能容納無邊法界的一切善法。可見現前的這個五蘊色身，雖是過去的有漏惑業之所招感，但由作法而生起的如塵沙般的戒法，還是流注於你的這個色身之中，由此色身得到所能得的戒法。是以當我們受戒正式作法時，不得不運用這個觀想的功夫，以攬戒法歸入身心。\n受戒而得戒體，這是重要一著，誰個都知道的，假定不得戒體，受了等於未受，是以對於戒體的獲得，不得不予以特別重視。可是現在我們所要問的，就是受戒者，究於什麼時候得此戒體？有以為在受三歸以後，為說戒相之時，方是真正的受戒，亦才能夠得戒體，但實際來說，不是這樣的，當你受完三歸時，就已經得到戒體。如《五戒正範》說：「受三歸竟，汝已得戒體」。受五戒的，接著就為宣說五戒相，受八戒的，接著就為宣說八戒相。還有《羯磨註》說：「三授已，告云：向授三歸，正是戒體；今又三結，示戒所歸」。可見說完三歸的一剎那為得戒體時。\n三歸得戒的經過是怎樣的？弘一律師依於《資持記》的三法次第加以解釋說：不論是受五戒或受八戒，在作三說三歸誓願時，你就將戒體納之於心。其過程是這樣的：在說第一遍歸誓時，無邊法界的善法，由於心力的關係，在翻惡法而為善時，能使心念完全動轉。在說第二遍歸誓時，無邊法界的善法，完全聚集在空中，好像雲與蓋一樣，使身心得到清涼。在說第三遍歸誓時，無邊法界的善法，忽然從空中下降，注入於整個身心，充滿在生命體中。如此無邊善法，藏於身心之內，從而依此戒法，修習無漏定慧，久之，就可越生死流，入涅槃城，得大解脫！\n戒體既於說三歸時已經得到，在受戒前當然是先說三歸，而說三歸的情形是這樣的：發心受八關齋戒的行者，在佛及授戒師的面前長跪合掌，隨著授戒師這樣說：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，一日一夜為淨行優婆塞（夷）」。像這樣的要說三次。接著又說：「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，一日一夜為淨行優婆塞（夷）竟」。對這同樣的要說三次。這是依於《智度論》說的。其他還加上「如來至真等正覺，是我世尊」句。智論所以不說這句，因為受八戒的，大都是受過五戒的，於受五戒時，已經說過這樣的辭句，所以現在略而不說。\n歸依文中，說淨行兩個字，如前所說，是簡別於五戒的不邪淫，表示受八戒的行者，不但不可以邪淫，就是正淫也要予以禁止的。一日一夜，是示自己受戒的期限，揀別不同五戒的盡形壽戒，佛法僧則是歸依的對象。佛弟子所歸依的，是佛法僧的三寶，而三寶的名號，在當時的印度，不但佛教稱之，其他九十六種外道，亦自稱為三寶的。為了不使佛法的三寶與外道的三寶混濫，所以稱為歸依佛，歸依法，歸依僧，以示佛法僧的尊號，在各類外道中，沒有一類外道，夠資格承當的。我某甲，是稱自己的法名，以示這是本人的發心，不是代表他人來歸戒的。\n三歸三結以後，不但已得戒體，且亦示戒所歸，所以進而為說戒相，好讓受者如法護持。假定不知戒相為何，自己犯了還不知道，這是最要不得的，亦是最為危險的。戒相如何宣說？依《智度論》是這樣的：『如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是。如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是。……不飲酒，……不坐高廣大床上，……不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣，……不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩』。\n依文看來，似乎說有九戒，而不只是八戒，這究竟是怎麼回事，我想留到「八關齋戒的支數辨別」一講，再為討論，現在姑且不談。對於這個戒相，《羯磨疏》中曾作這樣的解釋：如諸佛至不殺生，是把諸佛的殊勝境界和應所行的事，先為舉出；某甲以下，則是顯示發心受戒者，應如佛一樣的做到，設若換句時髦的話說，就是要向佛陀看齊，佛是怎樣做的，我亦怎樣去做。《智度論》簡單的作這樣的直述，可是有些經論之中，透過問答的方式以宣說戒相。如說能持否？能持！沒有一定的，隨意採用都可。\n先受三歸，感發八戒的戒體，次宣戒相，了知一一的受持。但是這樣，還不能算是作法圓滿，必須進一步的要受戒者立願才行。假定只是受戒而不發願，雖不能說沒有功德，但其功德極為微少。要知八戒屬於行，令其發願屬於願，必須行願相互配合，方能成就福慧勝業。如果單有戒行，沒有願力支持，就好像陶家做成坯質瓦器，沒有經過熱火的煆煉，終於是不堪受用的。所以授戒師在授與三歸五戒以後，一定還要受者，在三寶的面前，至誠懇切的發其誓願。發誓願時，恐怕初心受者，不知怎樣發法，由授戒師說一句，令受戒者跟著說一句。如：\n「我某甲至心發願：今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地。持此功德，攝取一切眾生之惡。所有功德惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世，三會得度生老病死」。\n如是像這樣的宣說三次，每說一次頂禮一拜，以示自己的真切之至！從這願心來看，不但要使自己免除三途八難，還要一切眾生的罪惡攝歸自己，並將自己所有持戒功德回向眾生，使眾生成就最高無上菩提。自己不墮惡趣八難邊地，這是屬於自利方面的事；令諸眾生皆成無上菩提，這是屬於利他方面的事。如是自利利他，才顯受戒行者，不是為個己而受戒，亦是為眾生而受戒！\n八　八關齋戒的支數辨別\n為佛弟子所受的戒，大多有一定的數目，如在家眾的五戒、出家沙彌的十戒等。而今諸位所受的八關齋戒，從名稱聽起來，很顯然的是八支戒，似沒有什麼可說的，但從各經論所列的數目看，不能不說有著相當的出入。不唯如此，就是戒條的層次，同樣有著此前彼後的差別。再深一層的探究，還可發現開合互異，有的經中開這條戒合那條戒，有的經中開那條戒合這條戒，以致不免使人對八關齋戒的看法，感到有點凌亂。\n表面儘管有著這麼多的差異，但從它們的體義推究起來，仍可發現它們的一致性，既沒有增多什麼，又沒有減少什麼，還是我們所要說的八關齋戒，問題就看我們怎樣處理其間的差異。《毘婆沙論》對這有很好的交代說：「由此近住具有八支；而於五增三，於十減一：合二為一故，開一為二故」。這是以八戒與五戒、十戒對比，說明八戒的所以成為八戒，不過是在五戒以外加上三戒，或在十戒減去一戒而成。可見八戒與五戒、十戒有著相通性，不是與五戒、十戒完全無關的八戒，嚴格的說，離了五戒、十戒的戒條，就沒有所謂八戒。\n論中所謂於五增三，意即顯示八戒不是指的另外什麼東西，那不過是在五戒之上再加三戒，就成為八戒。所增的三戒，論中曾這樣清楚的告訴我們：以「不塗飾香鬘舞歌觀聽」，為八戒中的第六戒；以「不眠坐高廣嚴床座」，為八戒中的第七戒；以「不非時食」，為八戒中的第八戒。像這樣的序說八戒的次第，明顯的是將「塗飾香鬘」與「舞歌觀聽」兩者合為一戒來說。且這所增的三戒，實際就是沙彌十戒中的後四戒，因合六七二戒為一，所以成為八戒。對比沙彌十戒來看，近住律儀所缺的，只是「不捉持生像金銀寶物」的一戒。\n論中所謂於十減一，意即顯示在家二眾所受的八戒，對比沙彌所受的十戒，只要減去最後的一戒即可。當知十戒之所以得名為十戒，不過是將「不塗飾香鬘」與「舞歌觀聽」分開來，亦即論中所說的「開一為二」，加上「不捉持生像金銀寶物」，就成為沙彌十戒。以五塵說：舞歌觀聽，明顯的是指色聲二塵；塗飾香鬘，明顯的是指香觸二塵。對這四塵有所染著，不是易於散亂掉舉，就是易於憍奢放逸，都與修道不相應的。所以，不論已過出家的生活，或是學習出家的生活，不得不遠離這些，假定對這仍然不能忘懷，那是難以安於出家生活的。\n色聲香觸的四塵，既都是障道因緣，塗飾香鬘與歌舞觀聽，為什麼這樣的開合不定？《婆沙論》中對此有所交待說：「同於莊嚴處轉，故合立一支」。這兒所說的莊嚴，就是一般所說的打扮。世間所有人們，不論是男是女，不論東西各地，愛美可說是人的天性，到了相當的年齡，不要別人的教導，自然就會刻意的莊嚴自己，不但衣著方面極為考究，就是嚴飾之具亦極認真，穿著佩戴打扮得花枝招展不算，同時還要以各種香水、燕脂粉、塗指油、唇膏等搽在身上，以增進自己的艷麗，好讓路人為之側目。由於各地的風俗不同，所用的莊嚴具當然有別。\n一般以為這是莊嚴，或通俗的說是漂亮，殊不知這正是罪惡的根源，世間無比的罪惡，都由此而產生的。佛陀深知這個過患的非輕，不但規定出家眾要著壞色衣，就是在家二眾的修齋入寺，亦須著潔淨樸素的衣服，絕對不可著華麗的衫裙，至於現在士女所著的奇裝異服，更為佛陀所不許可，還有什麼無上裝、迷你裙之類太過暴露的衣著，最好不要穿入修道的地方，以免影響行者的清修。燕脂花粉香水的嚴身，佛不但不讓出家者用它，就是發心學習過出家生活的清信士女，亦禁止以之嚴麗自身，因這同樣是觸犯戒法的有力外緣。\n歌舞觀聽，屬於眼見耳聞的色聲二塵境界。如舞蹈，是眼所見的，若歌唱，是耳所聽的。過去比較保守的歌舞，佛已禁止出家眾的觀聽，何況現在更大膽的伎舞與靡靡之音的流行歌曲？當更不是佛法行者所當觀聽的。因為這些耳目之娛，看來似乎沒有什麼，但如經常的與之接近，不但會荒廢我們的道業，而且會增進我們的欲念，使我們所有的素志，不能安住於佛法上，久而久之為其所轉，離開佛法更為遙遠，甚而至於使你墮落下去，沉湎於歌舞而無以自拔！所以不論已出家者或學習出家者，自己固不得歌舞倡伎，亦不得故意的到歌樓舞榭觀聽這些！\n不知是時代的進步，還是僧人的思想前進，現在竟也有些出家眾，在眾目睽睽下，昂首闊步的，無所忌諱的，出入於電影院中，或大馬戲團之內，以為這是增長見聞，無礙於個人的清修。殊不知這是故往觀聽的一種遁詞，與所應遵守的戒律絕對不相符合。因為這些地方，畢竟是娛樂的場所，而且是庸俗不堪的娛樂，現在稍有社會道德觀念的，都認為這是不健康的，含有戕害青年的毒素，所以佛法行者，不論提出什麼理由，為自己的行動辯護，是都說不過去的。如諸位在此學習過出家的生活而受行八戒，外界即使有怎樣歌舞之類的玩意，都不去看是對的！\n八戒的戒相，不唯塗飾香鬘與歌舞觀聽，有著或開或合的不同，亦有將歌舞觀聽與高廣大床合為一支的，如《四分律羯磨》與《八戒正範》，就是如此而說的。經律中儘管有如是眾多的差別說明，而受八關齋戒的行者，應嚴格的遵守佛所規定的這些戒條，可說仍是無有二致。不過在說戒相時，有時將這說在這條戒中，有時將這說在那條戒中，不知者以為有所出入，其實都是告訴我們做不得的，只要受行戒法的人，不去做這做那就行，至於應該遵守的，合併在那一條中，並不是個重要的問題。所以吾人只應重視戒律的精神，不必太過注視條文的開合！\n在此進一步要向諸位說的，就是關於高廣大床的問題。吾人終日忙個不停，到了晚上必要休息，始能恢復一日疲勞，否則的話，我們這個危脆身體，絕對是支持不下去！夜晚的睡眠休息，目的在恢復疲勞，只要能夠安枕，睡得甜甜就好，至於作為臥睡的床座，似不必太過高大考究，如像俗人那樣的講究床座，蓆豐棉厚的柔軟舒適，反而使你顛倒夢想，不能入於甜蜜夢鄉，失去睡眠本來的意義！佛陀深知這對身體健康有著很大的影響，所以特別制了「不坐高廣大床」的一戒，好讓行者於睡臥中，亦以正道為念，不致空過光陰！\n高廣大床不可用，然則佛所制的床，又是怎樣？「佛制床座，高不過如來八指（如來全身丈六，指闊二寸），合周尺一尺六寸；廣如來三肘（如來肘長一尺八寸），合周尺五尺四寸」。《阿含經》中對這明顯的說道：『足長尺六非高，闊四尺非廣，長八尺非大』。合乎這個尺寸的，就是守持如來的禁戒，超過這個尺寸的，於如來戒就有所違犯！出家佛子的生活，總是以簡單為尚，決不可太過奢侈，才能與聖道相應，所以佛世時比丘，有的在樹下過宿，有的在塚間安眠，根本不以床座的是否舒適為念。諸位在此臥處的簡陋，就是本於這一律制的旨意！\n臥床的高低大小，不唯是就量的方面講，就是在質的方面說，亦有得而分別的。如古代中印兩國富有的人家，對於所臥的床座，非常講究其精緻，除了予以漆彩雕刻，還要飾以金銀牙角，至於床上的用具，諸如帳被墊褥等，更都是絹紗細軟的，可謂曲盡華麗的能事！如是，量的方面，雖然沒有超過佛所制定的，但因質的方面太過高貴華麗，亦不是佛子所應受用的。如果受用這些珍貴的東西，不但對此逸樂有所躭著，忘記了自己所應修的聖道，而且還會增長自己的高傲憍慢，所以佛不容許佛子如此享受。諸位現在來學習過出家的生活，對這首應有所習慣！\n最後要和諸位一談的，就是關於「不非時食」的一戒。不非時食，有人認為是八戒中最重要的一戒，其實八戒無一不重要的，不可於中分別，誰是最重要的，誰是次重要的。不過以出家佛子說，應嚴格的過「過午不食」的生活，不僅佛世時的僧團極為重視，就是現在南傳佛教國家的比丘，亦仍大體的如法守持這條戒，設有比丘過午受用飲食，非特僧團所不許可，就是信眾亦難諒解。可是這戒在中國，一向未受到重視，別說出家人不持午，不會受到社會的批評，就是有僧發心持午，亦往往為人勸說而開。中國僧人未能嚴持這戒，可說全是環境之所使然！\n飲食本是維持生命生存的主要動力，不論任何高級低級的生命，如果沒有飲食的受用，絕對不能長期生存下去的，所以佛在經中說「一切眾生皆依食住」。而從現實世間去觀察，亦從沒有發現有那個人，不賴飲食而生存的。世間所以發生種種問題，就是一般說的生存問題。生存必須生活，生活雖則是多方面的，而食則尤為其中最極重要者。所以世間的人，對於飲食總是要求精益求精，並且希望餐餐受用都很豐富。正因每個人的要求是如此，一旦求而不能得的時候，各種不正當的行為，就會一一表現出來，以致形成社會的嚴重問題，甚至發生強有力的鬥爭！\n我們雖然學佛，但仍是世間的人，就不得不有賴於飲食的維持生存，以期假借這個色身修學佛道。飲食的目的既是在於資身為道，只要能夠維持生命的生存，只要這個色身能夠支撐下去，就算達到我們受用飲食的目的，大可不必在好壞上有所分別和選擇，更不得像俗人那樣的養成非肉食不飽的習慣。關於這，佛在《遺教經》中對出家比丘有很好的指示說：『汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得資身，以除饑渴；如蜂採花，但取其味，不損色香；比丘亦爾：受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力』。在佛法看，飲食原是治療饑渴之病的一種良藥，不管是好是壞，受用飲食以後，只要不感饑餓之苦就行，絕對不可如在家人那樣的「食不厭精，膾不厭細」的終日為食而忙，更不得見到好的就多吃一點，見到不合口胃的就少吃一點，以致忘記了自己所修的聖道。佛制比丘托鉢以乞自活，信眾供養什麼就吃什麼，那裏還容你選擇好壞？可是佛法傳到中國來，由於托鉢制的未能實行，僧尼在變相的寺廟家庭中，自炊自食，自不免在好壞方面有所選擇，甚至在各寺廟中，以齋菜做得好傲視於人，終日把時間花費在廚房裏，離開佛法當然更遠！\n關於飲食，佛不特規定比丘不得在好壞方面講究，而且制定不非時食一戒，著令出家僧眾嚴格遵守。所謂不非時食，是說在規定的時間內受用飲食，當然不成問題，如果在規定的時間外受用飲食，那就有所違犯。什麼時候是比丘受用飲食之時？《毘羅三昧經》有說：「早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如來欲斷六趣因令入道中，故制令同三世佛食」。這無異告訴我們，比丘只可同佛一樣的日中一食，其他都不是受用飲食之時。經中雖這麼說，但一般解釋時食與非時食：認為早上明相出一直到日當中午，是為食的時候；太陽影子過了日中一髮一線，一直到第二天早晨明相未出，都是非食之時。所以一般把這說為持午，或是說為過午不食。飲食為人生的大欲，沒有那類眾生，會像人類這麼愛好飲食，佛為什麼對出家眾的飲食這樣嚴格限制？要知飲食一事，看來好像是無關重要的，亦是每日所不可缺少的，但它關係我們的道業很大。俗語有說：『飽暖思淫欲』，可見飲食為男女大欲的增上緣。佛在律中對於飲食所以多所限制，最大而又最主要的一個目的，亦可說是為了對治人生所存的第一大欲。而這大欲是障解脫的大敵，追求解脫的佛法行者，能不予以有效的對治？而對治的最勝方便則是減輕食欲。\n不非時食這條戒，不唯比丘應守持，而是出家五眾所應共同守持的，就是你們受持八關齋戒的在家眾，佛亦制定要守這條戒，可見此戒在佛教制度中的重要性。說來非常慚愧，諸位受八關戒，如以律制規定，應在終身不非時食者的師僧面前受，可是像這樣的師僧，在今日佛教中，是不可多得的，很多發心過午不食的僧眾，都是時開時持的，很難把握畢生的不非時食。以我自己來說，就未能夠做到，所以雖為諸位傳授八關齋戒，但在我的內心確是感到極大慚愧！不過為諸位傳授後，諸位在這一日夜中，能如法的守持清淨，未嘗不是一大佳事！\n八戒支數的辨別，主要是辨別後三支的開合，至於前五戒，與近事律儀是一樣的，平時講得很多，所以未去談它。後三支既有開合及層次的差別，於辨別清楚之餘，特順便的將後三支略為解釋，讓諸位對於八戒，有個完整的認識。不過還要向諸位鄭重交代一句的，就是五戒中的不邪淫戒，在八戒中應改為不淫戒，因為出家律儀，定要完全斷除淫欲。諸位受八關齋戒，既是暫時學習出家生活，理當受行諸佛盡壽不淫之戒。如不能盡斷淫欲，不特出家生活，難以過得下去，就是解脫之道，亦無法踏得上，所謂了生死，自更不可能，這是我們不得不特別注意的。\n從支數的辨別，可知諸位所受的近住律儀，剛好不多不少的是八支，既不可增為九支，又不可減為七支。但為什麼唯是八支？《俱舍論》中告訴我們：最初的四種戒支，是屬於性罪，為防性罪的產生，所以不得不制這四支。第五飲酒戒，是屬放逸門，為了防護失念而妄造四種性罪，所以不得不制飲酒支。最後的三戒，是為防護憍逸的現前，所以佛制這禁約的三支。因此，頌文簡約的說：『戒、不逸、禁支，四、一、三如次，為防諸性罪，失念及憍逸』。不但俱舍是這樣的講，《成實論》也這樣的說：『是中，四是實惡，飲酒是眾惡門，餘三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣，離餘三種是道因緣。白衣多善法劣弱，但能起道因緣，故以此八法成就五乘』。八戒中的後三戒，能夠捨離染緣，不為外界的塵境所轉，所以能為正道作殊勝因緣，三乘聖道的基礎，亦可說是完全建築於此。因而發心受八關齋戒者，對這不可有絲毫的輕忽！為什麼？坦白的告訴諸位：最後的三支，看來很平常，但如輕忽它，不嚴格受持，出世三乘聖道，就沒有你的分，怎能不予重視？總說一句，八戒雖是在俗清信士女所受，但成佛亦緣於八戒而來。如經說：「今我得佛道，本從是八戒起」。八戒關係修學聖道如是重大，我望諸位多多發心受行八戒。\n九　八關齋戒的問題料簡\n諸位來此發心受八關齋戒，不知不覺的前後已經八次。在這八次中，每次都對諸位講個有關八關齋戒的論題，想來諸位對於八關齋戒，已經有了一個概略的認識，而對受持八關齋戒的信心，自必更為堅定。今天是諸位第九次的發心受戒，我想再和諸位料簡幾個有關八戒的問題，便於諸位掃除內心尚存在的疑問，則對八戒的奉持，就可按月的維持下去，而不致於退心。如此，發心受戒的諸位，就可憑此功德，及早躍出苦海，不再久遠滯留生死。\n佛陀的僧俗弟子，向來被分為七眾，而七眾弟子各有不同所受的戒，如在家二眾的受五戒，比丘比丘尼的受具足戒，沙彌沙彌尼的受十戒，式叉摩那的受六法戒，是則諸位受八戒，在佛的七眾之中，究竟是屬那眾所攝？這問題實是值得論究的。首先要知道的，就是八關齋戒，為一日一夜戒，而五戒則是盡形壽戒。如說這是屬於優婆塞、優婆夷二眾所攝，但他並沒有盡形壽所受持的戒，似乎不可攝於在家二眾裏面。如說絕對不屬優婆塞、優婆夷二眾所攝，然他又有一日一夜所受持的戒，似又不可不攝於在家二眾裏面，如是分別抉擇，應當怎樣裁決？\n八戒不是盡形壽戒，說受此戒的人，是屬優婆塞、夷，當然有點問題，因照一般來說，要有盡形壽戒，方稱優婆塞、夷。然受八戒行人，有日夜戒在身，又不得沒有他的一個名字，因而在佛教學派中，有把這稱為中間人，就是於七眾外，更有木叉八戒。如《薩婆多論》說：『受八戒人，在七眾中，何眾所攝？雖無終身戒而有日夜戒，應名優婆塞。若得名者，又無終身戒，若言非者，又有日夜戒。止得為中間人也，即七眾之外更有木叉八戒』。事實，受八戒者，是還可以稱為優婆塞的，不過要在上面，加上淨行兩字，如受法時所說淨行優婆塞，為最恰當名字。\n上面所說的八戒行人在七眾之外，是有部學者依於盡壽五戒及日夜八戒而分別的。但在出入有部、經部而獨自成立一派的成實論主，在《成實論》中說八戒行人不在七眾之外，因為八戒是通收在家二眾的。且從佛所制的八戒看，正是為在家二眾所制的。近世弘一律師在〈普勸出家人常應受八戒文〉中，雖依《藥師經》證明出家人，亦應常常受持八戒，但發心受八關齋戒者，無疑仍是以在家二眾為最多數。同時，發心受八關齋戒的人，大都是已受過盡壽五戒的（不受五戒的，亦可受八戒），現在雖僅受一日一夜戒，但因完全斷淫的關係，勝過五戒的不邪淫，所以稱為淨行優婆塞、夷，應無疑義。\n諸位都已知道，五戒能夠全部受持，當然最為理想，但有感於戒律的尊嚴，自覺不能全部受持的，佛亦慈悲方便的，並不硬性的規定，由發心者隨分隨力，認為能夠受持多少戒，就受持多少戒，所以有滿分、多分、半分、少分、一分優婆塞之別。現在成為問題的，就是諸位所受的八關齋戒，為是必需全部具受？抑是隨力可得分受？據《成實論》的〈八戒齋品〉說：這也沒有一定，完全看你力能受持多少就受多少，絕對不可加以勉強的，如果硬性規定全受，設你不能嚴持，豈非反增罪咎？是以我們常說，佛制戒律是活潑潑的，是為令人解脫的，不是苦人所難的！\n上面曾經一再說過，八關齋戒是一日一夜戒，而受此戒的時候，是受戒那天的晨旦舉行，為最合法，如到了午後來受，那就不能得戒。但在《婆沙論》中，又這樣方便說：發心受戒的行者，假使老早就這樣想過，我要於齋日受行八戒，可是真正到了這天，忽然遇到其他事緣，只顧一心去做他事，忘記自己應受八戒，待事做畢回來，於吃飯時想起，再行去受亦是可以。但這不特不能視為當然，而且應該深生愧悔，認為是自己的太過大意，往後不得以此為例。如有一次這樣做了，以後次次都這樣做，那也不足為法，希望諸位特別注意！\n受行八戒，前面說過，要從師受，且這授戒師，專指出家眾，而出家五眾，任何一眾，都可為八戒師，只要他是守持過午不食戒的。可是現在問題又來了，就是萬一出家眾遇不到，而自己求受八戒的心又極誠摯，那怎麼辦？有沒有特別方便可讓行者受戒？有！就是在佛像前，自誓受行八戒，同樣也可得戒的，萬一佛像亦不可得，試問又將怎辦？仍然可以受戒，就是至心向於空中，內心在作這樣想，口頭在作這樣說：我今受持八戒，亦復可以得戒。因為諸佛法身，是徧滿虛空的，行者既能以至誠心、恭敬心、殷重心、悲切心、清淨心求，有感斯通，當然得戒。\n受行八戒是大功德事，能有多人發心受此戒，自然是個很好的現象，因為這麼一來，不特顯示人們的向善心切，亦復顯示佛法的得以普及。可是問題因此而來，就是發心受八戒的，還是多人同時而受？還是個別一人而受？《行事鈔》引《善生經》說：『受八戒不得多，唯獨受』。經中所以特說獨一人受，為使行者專心致意於自己所受的戒行上，不讓這純潔的心念，受其他的混亂所動。現在諸位受八關齋戒，都是許多人同時而受，於情理上雖沒有什麼不可，但衡之於戒律總不太美滿，是不得已的一個辦法，務望諸位絕對的保持肅靜，不可發出不應有的吵雜聲！\n受行八戒固然是功德事，但若現在有這麼一個人，過去擔任政府官吏時，為了行使自己的職權，或曾殺過人，或曾打過人，現在發心學佛，知道佛法好處，欲來求受八戒，會不會有成就？關於這問題，可作這樣說：不論他過去的行為是怎樣罪惡的，甚至做了很多惱害人群的事，現在發心求受八戒，只要事前對自己過去所曾做的殺戮罪惡，加以至誠懇切的懺悔，是還可以成就戒法的，這如前面所說的懺悔可知。設若沒有經過懺悔的工夫，由於殺戮和打捶的罪惡為你作梗，是則縱然受戒，不致有所成就。不特官吏如此，就是被強有力者所逼殺害眾生，亦復如此。\n受行八戒的行者，在自己本身來講，對於所受的戒法，是可受持清淨的，根本沒動念要去毀犯它，可是有時遇到特別的惡因緣，不由自主的強逼你去捨戒，試問應當怎樣方便而捨？最理想而又最好的辦法，當然是以種種的善巧方便，莊嚴護持，寧可犧牲自己寶貴的生命，決不放棄自己所受的戒法。設或有時在不得已的情況下，逼你非捨戒不可，想要犧牲生命亦不可得，其時不妨堅定自己的意志，而只方便的行捨戒法，在捨戒法的時候，只要求得一證人，向他說明不得已捨戒的因緣即行，不一定要在出家的五眾前捨，是為遇惡緣捨戒，不是自己的本意。\n為惡緣所逼而捨戒毀戒，固不能說沒有罪惡，但這罪惡畢竟要輕得多，因為不是自己本意要去毀戒的，所以到了後來擺脫惡緣時，知道這是要不得的，能夠痛切懺責改悔，以求出除所造罪惡，只要在懺悔時感得瑞相，然後請求重行受戒，是還可以成就戒法。但若另外有這麼一個受戒的人，根本沒有遇到什麼惡緣，強逼他非捨棄戒法不可，但由於自己內心煩惱的衝動，使自己的染污心現前，未經捨去自己所應守持的戒法，而竟毀犯了自己所受的如來禁戒，那過失要比捨戒而犯的重得多，於現生中亦不容懺悔而重行受戒，所以於所受戒，務要莊嚴護持。\n受戒行人，應該持戒清淨，是天經地義的，不容有點含糊。但是我們知道，世間有很多事，往往說來容易，真正做時很難，尤其是佛法的淨戒，更不如想像的簡單，所以印順論師有句名言，就是『受戒容易守戒難』。如所受的八關齋戒，不但不可殺生，就是鞭打眾生，亦是不許可的。然而有些鞭打眾生習以成性的人，想到今天受了戒，不好去鞭打眾生，但一日一夜過了，明天多打他幾下，像作這樣的想法，雖則今天沒有犯戒，但不得說持戒清淨。又如遇到什麼事情，覺得違犯自己心意，不禁大發雷霆脾氣，或有什麼惱怒自己，而起傷害他人的心意，表面看今天似未犯戒，但你所持的戒，不得算為清淨。證知要得戒行莊嚴，還得時時檢點三業，身口既不得作非威儀事，內心亦不得起貪瞋害覺，唯有如此，方得稱為持戒清淨。所以我熱切的希望諸位，「如人護一目」那樣的護持淨戒，以免造下犯戒的重大過失。對此所受八戒，如果有所毀犯，不特不能增進餘戒，亦不能生長諸善法，能不謹慎的如法奉行？\n講到這裏，我想說一故事，以明持不持戒的得失，作為本講的結束。\n當佛在世時，有次在舍衛國祇樹給孤獨園說法，不特有很多的聲聞眾，還有很多的菩薩眾，法會的隆盛自不待言。一天晚上，約略在九時左右，有甲乙兩位天人，亦來到佛說法的給孤獨園。由於兩位天人過去受過佛教的八關齋戒，不特以此八戒功德上生天堂，而且以此八戒功德身放光明，所以他們來祇園時，以其身光將祇園照耀得明亮無比，說它明如白日亦不為過，使得祇樹給孤獨園，完全顯現出如黃金色一般的寶光。佛是知道他們來歷的，等他們表演了放光的熱鬧場面以後，就隨他們的根性所宜，而為他們宣說妙法。他們聽了如來的妙法，真的如飲甘露一樣的，當下就心開意解的頓悟道要，而具備了超出三界的資格，所以感恩似的禮敬佛陀，再度回歸天上。\n在佛與天人的師資道會以後，這一幕的精彩節目已經過去，本再沒有可說了的，可是到了第二天的清晨，阿難尊者忽然提出昨晚所見的事實向佛問道：昨晚來向世尊求法的兩位天人，威相奇特，淨光耀目，遠勝一般所見的常光，不知他們是修什麼功德而得如此勝妙福報？敬請佛陀慈悲開示，讓我們清楚了知！佛陀經過阿難的請問，就將過去的事實說給阿難聽：謂離現在不太久遠的時候，迦葉佛出現在這世間度生，到佛示滅以後的末法時代，有求生梵天的甲乙兩位淨行修士，不特生同時，居同里，而且又是志同道合的好友。到了長大的時候，聽到佛法的好處，特別是聽到易於修習的八關齋戒法，如有發心受持八關齋戒，就可隨心所欲的，得到無量的勝福。於是甲乙兩位淨行修士，雖則原來是屬婆羅門教的信徒，但因聽到受持八戒的好處，就毫不遲疑的，相約到佛弟子中大德比丘的面前，至誠懇切的求受八關齋戒，大德比丘見到他們這樣誠心誠意，也就如法的為他們傳授八戒。可是他們求受八戒的心，雖同樣是很真切的，但他們的心願卻各不同。年紀較大的甲婆羅門求受八戒，目的願仗八戒的功德，上生天堂享受天福，而年紀較小的乙婆羅門求受八戒，目的願仗八戒的功德，再來人間做人中之王。\n他們在大德比丘處受了戒後，各自回到自己的家中。某乙回到家裏，對於所受八戒，特別是其中的「不非時食」一戒，很能嚴格的遵守，絕對做到過午不食。正因某乙的持戒認真，不曾違犯自己所受的戒，所以到了這個生命結束後，再度來到這個人間，生於王家滿其所願，遂為人中之王。求生天上的某甲回到家中，本亦立志晚上不受用飲食，以守持如來不非時食戒的，由於他的夫人向不賢慧，不同意他的受持如來淨戒，硬強迫他非進晚餐不可。他懾於太座的淫威，竟與夫人共進晚餐，破壞不非時食一戒。以此破戒惡緣，不特不能滿求生天的宿願，反而墮落到畜生道中去做龍。從此人畜異趣，各自受著不同的苦樂果報，誰也不再認識誰。\n貴為人王的某乙，享受人間的榮華富貴，自不在話下。果園中的園丁，每天取園中的鮮果供王受用，安然的沒有發生什麼事情。一天清泉中飄來一隻芒果，是印度境內最珍貴的果品，而為園中所從來沒有生長過的。園丁特將這芒果奉獻給園監，展轉奉獻到王前。王於午餐後，嘗此芒果，覺得果味極為甘美，很想每天能吃一個，就問王后這果從何而來？展轉推問，到了園監，大王勒令園監，必須每天送此果來，否則結束你的生命。\n園監回到園中，想到無法應命，不禁放聲痛哭。龍聞這個哀痛哭聲，就從泉中化一老人，問那園監為何悲哭？園監說明自己遭遇的經過，老人安慰他說，你不要這樣憂愁，我可給你這佳果，由你去奉獻於王，不過在你以果獻王時，可將我的話轉告於王，就說我與你們的大王，過去是極要好的朋友，而且同受八戒共修淨行。王因奉戒清淨，得滿所願而為人王，我因奉戒不全，不滿所願投生龍中，現在欲求脫去醜身，唯有再度奉行八戒，願你大王為我求取八關齋法，讓我早日脫此苦惱。園監聽了這話，捧果進宮見王，並將龍所變化的老人所說的話，轉告於王。\n人王聽到園監這樣的傳話，不禁大大的害怕起來，因為這時三寶滅絕於人間，那裏還有八關齋文可得？在不得已之下，於是問於智臣，智臣雖說多智，欲得八關齋文，亦是一大難事。沒有辦法回到家去，其父見他面色難看，問他發生什麼困難？智臣就將事情始末稟白於父，父令換下堂柱，看看是否有得。果於柱中，尋得《十二因緣經》與《八關齋戒經》。智臣很歡喜的立即奉經，上獻於王，王得此經，亦復歡喜無量，將之納於金盤中，親自送交龍友。龍得《八關齋經》，其快慰之情，自更不用說。為了酬謝他的至友，乃將龍宮所有的至寶，毫無保留的奉贈於王。\n從此，不但龍在龍宮，奉行八戒，勤修不怠；人王在宮殿中，亦修八戒，不休不息。到了各自果報的結束，龍與人王這對宿生好友，都生天上享受天福。此二天人，仗此八戒功德之力，昨夜來到給孤獨園，請我為他們說法，他們聽了法後，應時得證四果，從此超出三界，再也不在生死海中流轉！\n從這故事看來，我們可以知道：奉行八戒有奉行八戒的功德，毀犯八戒有毀犯八戒的過失，其間不容有絲毫假藉的。諸位發心受持八戒，只要在緊要關頭時，堅定的守持此八戒，以此受持八戒功德，不特生天享受天福不成問題，就是了生死得解脫亦無問題。所以諸位得有殊勝因緣，發心來此受持八關齋戒，應生慶幸如法奉行。『不可於剎那頃起世俗想，不可於剎那頃起懈怠心。當勤修六念，謹護八支，業煩惱習，自然除滅，淳善本心，自然開朗，出世正因，由之成就』。豈可忽諸？\n一〇　八關齋戒的六念修法\n上來已為諸位講了很多有關八關齋戒的問題，現在繼續來為諸位講點有關八關齋戒的修法。受戒，不管是受那類性質，只有消極的要我們這樣那樣的不能做，但為佛子者應還有他的修持法。諸如來此受八關齋戒，雖僅短短的一晝一夜，可是除了受戒的時間外，不能讓其餘的時間白白空過，必要利用這個時間來作自己的修持，那才不辜負我們來受一次八關齋戒，也才更能真正得到佛法的受用，所以現特提出八關齋戒的修法來和諸位談談。\n以本堂舉行八關齋戒會說，曾為諸位訂了一個修持儀規，就是循例做早晚課外，上下午及晚間，還帶領諸位讀誦《金剛經》，稱念釋迦如來的聖號。晚上於誦經念佛外，並為諸位講點有關齋戒的問題，以期真正做到解行並進。齋戒會舉行以來，諸位來此參加的，可說是都很精進，因為除了規定的修持，諸位還進一步的做自己的功夫，不是誦經，就是禮佛，未見有閒談雜話的現象，不能不說是希有難得的！但佛在齋經中，告訴我們於受齋之日，應當修習五念，就是念佛、念法、念僧、念戒、念天。《阿含經》中還加一個念施成為六念，現在略為說明如下：\n一、念佛：佛是人間的聖者，即圓滿的正覺到人生的實相。「釋尊的正覺，是從己及人而推及世間，徹悟自他、心物的中道。深徹的慧照中，充滿了同情的慈悲」。所以正覺了的佛陀，不但自己於世間獲得究竟的解脫，亦能切實的在這世間救護一切，使人類以及眾生同樣的得到解脫，可以想見佛是怎樣具有不可思議的清淨功德。所謂念佛，不如一般所想像的，只是口頭稱念聖號，而是要思念佛陀的無盡功德。如念佛的相好，能除自己的恚怒，念佛所證的實相，能除自己的惡意，念佛所說的法門，能除自己的愚癡，念佛的十種德號，不但增進自己的功德，亦能使聞者破輕慢心，對佛生起崇高的敬仰，不敢萌於一念的惡意。同時要知道的，佛是具有深邃智慧的覺者，我們果能誠心一意的念佛，就能引發自己本具的智慧，到了自己智慧的現前，就可見到佛之所以為佛的特質所在，那你自然也就傾向於佛的真理之體現。智慧，不但是體悟真理的要素，亦是砍伐煩惱的利斧，為每個佛法行者所當求得的。念佛就可開智慧，這是多麼容易事？是以念佛實為佛法的重要法門，不但後代專宗淨土的行者，要人老實的念佛，就是原始佛教中，亦有念佛的一法，不過佛初開示人們念佛，要為念佛的清淨功德，不唯稱名而已。\n二、念法：法是如來所說的言教，但佛所說的言教，不是憑空想像的，而是從實證得來。實證得來的法不是別的，就是宇宙人生的真理，亦即道的規律。唯有遵循道的規律，體悟宇宙人生真理，始得成為最高佛陀。佛陀得到了這個，不如世人的自秘，立刻的公諸大眾，讓人們知道什麼是諸法真理，什麼是道的規律，亦能踏著規律的道跡，向著真理之宮邁進，終於步入真理宮中。是則法在修學佛道的立場上，實在有其無比的重要性。不說我們不依法行，不能獲得真理的體悟，就是諸佛如沒有法，亦不能完成正覺。為規律的道，究竟指什麼？是指中道的德行，側重於身心的躬行實踐，亦即是向上向善向解脫的，如果說得明白一點，就是大家所知道的八正道行。而這八正道的向上善行，「有正確的知見，有到達的目的」，而其中間的躬踐實行，自亦是不偏不邪的正行。如是「向上向解脫的正行，到達無上究竟解脫的實現；這實現的究竟目的——解脫，也稱為法。經中稱他為無上法，究竟法，也稱為勝義法」。如以所證來說，就是緣起正法。緣起正法是徹內徹外徧一切處而無所不在的，誰個觸證了他，誰就得到真理的體悟，而成為自覺自證的解脫自在者。所以佛要我們經常的思念法，以期真理之法在自己的身心中實現，做個自由人！\n三、念僧：僧為三寶之一，亦是住持正法的主要人物，在佛法中有其特殊的地位。律中雖說有多種不同的僧，但此所說的念僧，主要是念真實僧，兼帶的念清淨僧。什麼叫做清淨僧？是指內外的七賢僧及持戒的凡夫僧。像這樣的清淨僧，在世間極為難得，於其身心中，具有種種的功德，能夠攝化世間，為眾生作福田，我們如對清淨僧思惟觀察，禮拜供養，就能得到自己所應得的福德！什麼叫做真實僧？是指已得四向四果的聖者僧。他們已經具足智德與斷德，足夠資格稱為大丈夫。如以向來所說，前三果及四向，已經分證五分法身，而第四阿羅漢果，已經滿證五分法身。所謂五分法身，就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。到了聖者的階位，對於所受的戒法，不論是性戒遮戒，都能守持得清淨，其戒體決不可再破壞，是為成就戒身。同時，對於所修的八解脫及九次第定等，亦能無所惑亂的修學，是為成就定身。以無漏智慧洞見四聖諦的真理，是為成就慧身。於有為諸行得到決定性的解脫，是為成就解脫身。進而對於解脫因果的分別，沒有絲毫的錯謬，是為成就解脫知見身。如是具有五分法身功德的真實僧，我們如能三業精勤的禮拜供養，思念他的種種功德，自然會使自己功德的增上，是為如法的念僧。\n四、念戒：戒是道德的規律，為佛弟子者，要做一個佛化的新人，必使自己的身心行為，納於道德的範疇內，就是合於道德規律的才可去做，不合道德規律決不可做，唯有如此，我們身心才得清淨！講到佛弟子，由身份不同，所受的戒亦別，如在家二眾的受持五戒，出家僧尼的受具足戒，沙彌、沙彌尼的受十戒，式叉摩那的受六法戒。所受的戒法雖各有所不同，但如法的守持則是彼此一樣的，不容有受戒而不持戒的。受持如來的禁戒，不特能軌範行為，亦有殊勝的功德。據《毘尼義鈔》說：在家二眾受三歸五戒的，聞佛說法，可證初二果，受八關齋戒的，聞佛說法，能進一步的證得三四果。諸位現在所受的是八關齋戒，看來雖只不過是一日一夜戒，但其功德確是極為殊勝的。蕅益大師曾說：「只此一日一夜八關齋戒為所緣境……則為具足一切恆沙佛法無量功德之藏。齋戒為法界，一切法趣齋戒是趣不過，是名為念戒」。一日一夜的齋戒，尚有這樣的殊勝功德，何況是盡形壽的五戒、十戒、具足戒？更何況是盡未來際的三聚淨戒？其功德的殊勝，更是不言可知。《華嚴經》說：「具足受持威儀戒法，能令三寶種姓不斷」。淨戒關係三寶的存續，其重要性有如此，怎可對戒律的蔑視？如常思念戒行的功德，就不會違犯淨戒！\n五、念天：佛弟子思惟三寶的功德，想念自己的持戒功德，這是理所當然的，但為什麼要念天？且如通常說，修學佛法的，不應求生天，生天尚且不是佛弟子所求的，念天還有什麼意義？不錯，諸天是不究竟的，佛亦再三的開示我們，不要以生天為學佛的唯一目的，但在你未得解脫前，總不免是在六趣往來的，而天上所有的福樂，畢竟勝過人間很多，不失為我們仰望之處。且生天不是想生就得生的，亦要具備生天所應有的功德，所以真正說來，念天不是貪圖天上的福樂，而是念諸天人所有的功德，想到他們是怎樣生天的，回想自己是不是亦具有這樣的功德？經過這樣的思念，發現自己有信三寶的功德，有持淨戒的功德，有聽聞佛法的功德，有布施貧窮的功德，有智慧抉擇的功德，正因為自己具有這麼多的功德，相信自己不但可以生天受勝妙樂，就是漸次得涅槃亦不成問題。有了這樣的自信，就更勇於做善事，不致再墮落下去！是以佛法所說的念天，不是沒有他特殊意義！又此念天法門，《阿含》及《齋經》，是明念欲界的六天，謂念戒善得能生天。《華嚴經》說念天，是念兜率天上一生補處的大士功德。《涅槃經》說念天，是念第一義天。這是更深一層的別解，不是我們這裏所說的念天，這裏所說的念天，如《阿含》所說念六天功德。\n六、念施：《佛說齋經》中，沒有說到念施，但其餘的諸經，都說到六念，最後一念就是念施。蕅益大師說念施可以攝在念天中，因為施是生天的條件之一。諸經六念法門中既說到念施，現在不妨順便談談。布施是實際利他的善行，因為在這現實世間，特別在印度這國土，不論是古代或現代，貧窮困苦的人，的確是很多的，到印度朝禮佛陀聖蹟的，都同有此感！佛出現在印度，亦可說是為救貧苦眾生而如此的，所以在大小乘經中，都特別強調布施功德。而富有的在俗佛子，亦頗能遵循佛陀的教示，廣行惠施。如黎斯達多長者，受了佛陀的感化，就能做到：「自今以後，門不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸行路乏糧者」。不特如此，還能「於四城門中廣作惠施，復於大市布施貧乏，復於家內布施無量」。救濟貧窮而施捨自己的所有，這功德的確是很大的，每個經濟力量許可的，都當隨分隨力的去做，既使無衣無食的得到飽暖，自己亦可培植殊勝的功德！佛法行者，特別是在家學佛的行者，應運用自己多餘的錢財，多作有益社會人群公共福利，使這社會上的苦難人群得到溫暖。一般所謂取之於社會，用之於社會，不忘貧苦大眾，功德確是無量。世人所以不肯布施，就是不知布施功德，果常念施就樂於行施。\n六念法門，從阿含聖典去看，主要是為在家學佛的行人說的。「這因為信眾的理智薄弱，不能以智制情，為生死別離，荒涼淒寂的陰影所惱亂，所以教他們念——觀想三寶的功德，念自己持戒與布施的功德，念必會生天而得到安慰」。《齋經》中亦說：「奉持八戒，習五思念，為佛法齋，與天參德，滅惡興善，後生天上，終得泥洹」。如是六念法門，雖多為在家信眾說，雖是受八關齋戒者所當修，而實每個佛法行者，都可修此六念法門的，特別是念佛法門，在我國有獨特的發展，希望多多以念佛攝心，而得一心不亂！\n諸位發心受八關齋戒，而又如法修持六念法，那所得的受用，決定不可限量！因為齋戒與六念，如如意寶珠一樣，常能出生一切寶物，衣服飲食，金銀七寶，亦能隨意的出生，所以如能恆常的習念，不但生天沒有問題，就是出世的三乘善根，亦能予以有力的增進！不過依佛法說，無論受戒或修持什麼法門，最重要的還是內心清淨，內心清淨，修什麼都得成就，內心不淨，所修的可能成為魔業，這是我們不得不特別注意的！要得內心的清淨，還得戒行的約束，以戒約束於身口，以念清淨於內心，如是三業清淨的熏修，不得自在解脫，是無有是處的！\n一一　結說\n受戒是入道的初始，不論那一類型的佛子，都得受本位所當受的戒，不受戒是不大像個佛子的，因為表現自己為佛化的新人，沒有合法的行為怎行？但既受了所應受的戒後，就得專心一志的奉持，無論在什麼時候，不論對什麼塵境，都要憶念受體，甚至於穿衣吃飯，行住坐臥，語默動靜中，亦不可須臾的忘了這受體，如果忘了而不憶念在心，隨時隨刻會有違犯戒行的可能！設受戒而不嚴格的守持，不但不能得到戒的功益，反而獲得極大的過失。這是佛在經律中所一再告誡我們的，我們能不有所警惕？\n發心受戒，以在家眾說，不論是受五戒八戒，都要恭謹攝持，不得有所違犯，甚至犧牲自己的生命，亦要保持戒行的清淨！不說對於重戒的護持是如此，就是輕戒亦不可以輕易毀犯。《涅槃經》中說有這樣一個事實：過去有位菩薩行者乘浮囊漂流過海，漂到海的中央時，特來個羅剎向菩薩討浮囊。菩薩對羅剎說：你要我什麼都可以的，就是這浮囊不能給你，不說整個浮囊不能給你，就是少到如微塵那麼一點，我也不能給你的。當知菩薩不給羅剎的浮囊，就是我們所受的戒，如果戒行有虧，就會喪失慧命！諸位在此受八關齋戒多次，唯一望於諸位的是如法奉持！\n（釋能度記）", "simplified_text": "八关斋戒十讲\n——佛历二五一四年于星洲灵峰般若讲堂八关斋戒会讲——\n绪说\n诸位居士！今天是般若讲堂落成以来举行第一次传授八关斋戒。因为是第一次举行，相信有很多地方，可能不怎么如法。诸如饮食的调理，住宿的环境，修持的安排，以及其他方面，想来或不理想，希望诸位不客气的提出来告诉我，期能做到应改进的加以改进，至于修持方面，亦望做到应增加的予以增加。总望在举行八关斋戒一天，做到一切如法如律，好让大家身心安然的修持，并能切实的得到佛法受用，不致使这一天空过！\n天台家有句话说：「身安则道隆」。意即显示做一个修道的人，最要紧的一个条件，就是在修持过程中，要能身安心安，唯有身心安泰，那你所修圣道，才能一天天的隆盛起来。如以诸位所受一日一夜八关斋戒来说，假使身心能够安和，就可时刻与道相应。不然，不说不会与道相应，而且还会烦恼重重，坐卧不安。所以学佛修道的人，虽不应该怎样重视食住，但食住毕竟是修持的助道，不容我们完全忽视的。否则，就难专心一意的修持。这是世间事实，所以特先提出来说明。\n今天下午，我在菩提兰若为众开讲的《梵网经》，是属大乘菩萨戒律；现刻在此与诸位所讲的，是属七众弟子所受的别解脱戒。在七众别解脱戒中，属于在家二众的一部份，约可分成两类，就是近事律仪与近住律仪。\n近事律仪，是专指在家二众所受的五戒而言。在家学佛的男女，印度叫做优婆塞、优婆夷，中国译为近事男、近事女，意示一个发心归敬三宝的行者，从此以后，即当经常的亲近三宝，事奉三宝，而为三宝中的佛化新人。其本身的名字，既然含有此义，其所受的五戒，在佛的戒律中，就称为近事律仪。近住律仪，是即指诸位今天所受的八关斋戒，这到下面会要予以解说的。\n遵照如来八关斋戒的仪式，发心受持八关斋戒，在这扰攘不安的今天，我觉得确是很难得的，亦是诸位的善根深厚所致。说老实话，我在十二岁出家时，还未听过八关斋戒这个名词，当更谈不上受持。不唯如是，过去在国内以及现在的台湾，一般在家居士受八关斋戒的亦不多见，可能是受这戒的风气未开。星马接近南传佛教的区域，受了南传佛教的影响，所以受持八关斋戒的风气盛行，这是极为难得而又值得赞美的事！诸位今天发心来讲堂受八关斋戒，让我首先祝福诸位能因此而种下出家的善根！\n一　八关斋戒的出家训练\n刚才我说祝福诸位种下出家的善根，不是随便讲的，而是有所本的，因为佛制近住律仪，目的乃是专为在家学佛的弟子，所制订的一种暂时出家修学的方法。《十善戒经》中说：「八戒斋者，是过去现在诸佛如来，为在家人制出家法」。根据经中这一说法，我们可以明确知道，不但释迦佛的佛法中，有为在家人制出家法的八关斋戒，而是过去现在诸佛所共有的制度，由过去现在推之于未来，未来诸佛自亦同样会有这个制度的订立。是以八关斋戒，看来是很简单，而实极为重要，值得每个在家佛弟子，经常受持此学习出家的八关斋戒，以期进一步的正式出家。\n在此诸位或许有人要问：佛法既有出家在家二众，在家弟子即在家修学佛法好了，为什么要为制订暂时出家的方法？关于这点，我得正确的告诉诸位：佛法虽也说有世间法，但毕竟是以出世为佛法终极目的，而不以世间法为重的。染著世间的世人，一下子要他出世，当然是不容易的，亦不是每个人的力量所能做得到的。然而，不论吾人有没有力量可以达到出世这一崇高目的，但在每个学佛人的心念中，都应以此为唯一目的，不唯如此，而且还要时刻的把这一目的，记在自己的脑海中无时或忘，希望总有这么一天，能圆满的实现这一出世目的。这是学佛的根本，学佛行人，如没有这一出世念头存在，那就不论你做什么，或者是修何种行门，都与佛法根本精神不相应。\n佛法既以出世为最高目的，而出家为达到这一最高目的的必经途径，所以虽为在俗的学佛弟子，亦必须设法学习出家生活，以期终有一天得以出家，迈向出世的解脱大道。当然，佛法并不鼓励每一个人出家，不过，出家的清净环境，出家的生活方式，应为每个希求出离进趣解脱者所仰慕，并认为这是达到出世解脱最适当的途径！\n出家一法，在佛教中，为什么看得这样重要？原来佛法所说大小乘的极果，不论是小乘的阿罗汉果，不论是大乘的无上佛果，都是要由出家而完成的。如问三世诸佛是怎样成佛的？佛在经中告诉我们，是由出家而成佛的，无有一佛不由出家而成。既然如此，我们现在学佛，希望将来成佛，若不发心出家，怎能达到成佛目的？《菩萨本生鬘论》说：「出家之利，高于须弥，深于巨海，广于虚空。所以然者，由出家故方得成佛，三世诸佛未有不因舍家出家成佛者也」。所以佛法行者，要想完成最高佛果，终必会有这么一天，舍俗出家。要成佛而不出家，根据佛经的宣示，那是绝对做不到的。\n不但三世诸佛如此，就是小乘罗汉亦然。如依向来所说：出家者证得初果，固然没有话说，在家众得证须陀洹果，同样是没有问题的；乃至出家者可以证得三果，在家众证得不还果，在佛时代同样是很多的；所以前三果的证得，在家出家，可说是平等的；但以在家身份，欲证阿罗汉果，那就无法办到。这不是说在家学佛行人，没有证阿罗汉果的可能，而是说他在证阿罗汉果之前，必定要现出家相。如快将证阿罗汉果，而仍舍不得落发出家的话，那就只可永远停在第三不还果的阶位，阿罗汉果是无法证得的。本此可知：大小乘的最高果位，例必均须出家。\n不过出家生活，并不怎么简单，不是一般人所过得来的，佛陀深知此理，所以大慈大悲，特为在家学佛行者，制有一日一夜八关斋戒，以训练佛法行人，慢慢来过出家生活。所以太虚大师说：「这是佛为在家居士使对于出家生活作短期的训练，或则进为练习出家生活的戒条」。或有以为：我已受过五戒，或已受菩萨戒，还受八关斋戒做什么？应知受八斋戒，是受出家人的生活训练，犹如当兵要受作战训练一样，慢慢不断训练，才会觉得习惯。与受五戒及受在家菩萨戒，纯粹过在俗生活，有著很大的不同，这在诸位必须首先认识清楚！\n有人看到出家人的生活简单，以为出家是很容易的，甚至说出家人享清福，殊不知出家生活，是极清苦朴素的。诸如生命生存所需的衣食住，在在与俗人有显著的不同。戒律中告诉我们：出了家的男子女人，要著坏色衣，要舍一切饰好庄严品，要住简陋的房屋，真正依照佛制，出家还要托钵乞食。诸位现在受八斋戒，金银珠宝的庄饰品除下不戴，平常穿的花绿漂亮的衣服脱下不穿，换上灰色黑色的朴素服装，是即学习出家人过的清淡生活，而诸位亦已一一如法做到，是即显示诸位认真的在过出家生活，这在讲究物质生活享受的今天，诸位当然是很难得的！\n但真正做个出家人还不止此，戒律中说要应能忍受十事：一、天气冷时要能忍受得寒气的侵袭，不畏任何风霜雨雪。二、天气热时要能忍受得热浪的翻腾，不畏任何酷日炎暑。三、要能忍受自然界的种种迫害，不管什么来袭都无所畏。四、要能忍受自然界的雷电交加，决不因此有所畏缩。五、腹中饥饿的时候，要能忍受得住饥饿。六、口中干渴的时候，要能忍受得住口渴。七、严格的遵守过午不食，每天只是中午一食，或是早中两餐。八、严格的守持佛陀所制的各种戒行，那怕有生命的威胁，亦不得违犯如来的戒律。九、忍受各种恶言，就是听到人家辱骂、讥讽、说风凉话、闲言闲语、冷嘲热讽，要装作听不到，决不以此为忤！十、忍受毒虫的伤害，因为印度是热带地方，比丘常于树下坐，十二头陀行中，就有树下坐的一法。树下地上，不用说，是有毒虫蚊子之类的动物，来伤害人之身体的。比丘在树下坐，毒虫蚊子来袭，佛陀只许把牠赶走，或令比丘清理环境，不让这些东西滋生，绝对不容比丘将这些毒虫杀死。\n如上所说十事，看来似很平常，而实不是一般人所能忍受得了，所以佛在律中，说为「唯大丈夫能忍」。中国佛教向来亦有这样的话说：「出家乃大丈夫事，非将相所能为」。出家能出得好，那真是了不起，如受不了自然环境的逼迫，如忍不住人事关系的打击，如经不起毒虫之类的侵害，如不甘于淡薄的生活，是不能做个好好出家人的。所以严格说来，出家实在不是一件容易的事！\n佛为在家学佛的善男信女，制此学习出家生活的近住律仪，可说是佛的善巧方便，因为佛陀深切的知道，出世的解脱善根，不是一下可以培植得起来的，需要逐渐逐渐的熏习所成。在家庭中学佛，虽不是不可以，但因眷属的围绕，恩爱缠缚著身心，对于修持方面来说，不免是个大的障碍，所以佛特方便的制一日一夜之八关斋戒，使在家学佛的男女二众，虽说是处家庭之中，而能做到像《八大人觉经》所说觉知「五欲过患，虽为俗人，不染世乐」；能够做到「常念三衣、瓦钵法器，志愿出家」。这样，就可作舍俗出家解脱系缚的殊胜因缘。所以八关斋戒，是每个在家学佛者，想要走上解脱之道所必修的法门之一。\n八关斋戒的受持，既是训练在家佛法行人学习过出家人的生活，我倒很希望在般若讲堂受持此戒的人中，能训练几个人真正发心出家。在今日佛教中，希望有人特别是男众发心来出家，实已成为一个迫切的问题。因为我国海内外的僧众，一年比一年少，如没有新出家的来补充，不特弘扬佛法的没有人，就是住持寺庙的僧众亦不可得，能说问题不是已到严重关头？能不令关心佛教慧命延续的现代僧伽感到忧心如焚？能不设法劝导学佛青年到寺庙来出家？能不为僧伽命脉的断绝而求有以补救？\n经律告诉我们：不论什么时候，不管什么地方，劝人发心出家，赞叹别人出家，或是自己出家，或放他人出家，是都有大功德，当然是不错的。如《贤愚因缘经》说：「放人出家，若自出家，若老若少，其福最胜」！但我以为在僧种将要断绝的今天，能够劝人出家，或训练人出家，那他所得功德，尤为不可思议！\n佛教所以有出家制度，佛陀所以要成立僧团，目的是为令如来辛勤所证的正法，得以不绝的久住世间。也就因为如此，所以佛陀郑重的将住持佛法的责任交给僧众。有了僧众在世间行化，一般人才知道有法有佛，假定没有僧众的存在，试问世间的人们，怎么知道有如来的正法？怎么知道有大觉的佛陀？所以不论在什么时代，如佛法所说的正法时代也好，像法时代也好，末法时代也好，为三宝之一的僧伽，是都不可缺的，如果僧伽没有，佛法也就灭亡！佛法能否流行世间，关键全在有无僧伽，律说「僧在即法在，法在即佛在」，旨意就在于此。\n僧在即法在的僧，是由出家人而来，如果没有出家人，试问那来的僧伽？所以归根究底的说来，还是劝人出家为第一要务！如自不劝人出家，别人自动来出家，理应予以鼓励和赞誉，假定不是如此，反而去讥毁他，对他生轻蔑心，妨碍他的出家，是即无异断僧伽种，亦即等于断佛种子，那过失是很大的！《出家功德经》说：「若复有人破坏他人出家因缘，即为劫夺无尽善财福藏，坏三十七助菩提法涅槃之因……于四道（地狱、饿鬼、畜生、人）中，生而常盲，我终不记此人当有得脱时」！这么说来，在僧种面临灭绝的今天，我们怎可忍心反对别人出家？\n在佛教中出家，绝对是高尚的，不如一般人所想像的没有办法才出家。可是中国人对于出家，向来抱有这么一个观念，以为出了家就不能还俗，因而使得很多人，想出家不敢出家，认为出家再回家，是很难为情的事！其实，佛法并未硬性规定，出家不可还俗回家，而是容许出家再回家的。在无人发心出家的今天，对这有加以强调的必要。就是不论何人，只要肯得发心出家，出家的期限不规定。出家两三个星期也好，出家两三个月也好，出家两三年也好，能够长期出家更好。到了某个时候，想过世俗生活，是可自由罢道还俗的。\n不过还俗有个条件，就是不能偷偷摸摸的，定要公公开开的回去，并在一位高僧面前说明。这样，你虽还俗，仍可做个三宝弟子，仍可在佛教寺庙中往来。过去中国人出家不好意思再回家，如果要回家只好偷偷的回。这样，一旦还俗，就和佛教脱离关系，在佛教中再也见不到他的影子，不但失去一个僧人，亦失去一个佛教徒，这实是佛教的最大损失！太虚大师有鉴于此，特呼吁大家「尊重还俗的僧人」。因此，诸位如不能终身出家，不妨试作短期的出家。这样形成风气，出家的出家，还俗的还俗，如是川流不息，就可使僧种不断，寺庙住持也就不成问题。\n二　八关斋戒的名义略释\n八关斋戒，据经律说，不论是否已归依三宝的在家白衣，不论是已归依三宝的优婆塞、优婆夷，不论是学小乘佛法或大乘佛法的行者，都可受此八关斋戒，这是我们所应知道的第一点。\n八关斋戒，通常说于六斋日受，但据律典说，不一定于六斋日才可受，诸如佛菩萨的诞日，亲生父母的诞辰或忌辰，自己师长的诞辰或忌辰，还有自己的生日，作诸念诵的功德日，同样是都可以受此八关斋戒，这是我们所应知道的第二点。\n八关斋戒，一般说来，是要到一寺庙中，亦即在一远离尘扰的清净道场中，请一大德僧尼为之传授，最为相宜，但亦可在自己的家庭中受，就是请一大德僧尼至自家中传授。如严格说，男子受斋，到寺内去较为方便，女子受斋，则在家内较为方便，这是我们所应知道的第三点。\n八关斋戒，虽是我们所熟知的一个名词，但在《佛说斋经》中，佛为丞相母维耶夫人，说有牧牛斋、尼犍斋、佛法斋的三种差别。这不是说有不同的八关斋戒，而是看受斋者的用意如何以为别，合乎佛法的受斋，才是佛教的八关斋戒，这是我们所应知道的第四点。\n《佛说斋经》的经过是这样的：有次佛在舍卫城东的丞相家住，丞相母维耶夫人，于一日清晨起身沐浴以后，率领她的子媳，同到佛那里为佛礼座。佛见她们来得这么早，于是问道：大清早来我这里，有什么事情吗？维耶夫人回答说：没别的什么，我们想从佛受斋戒。\n佛陀告诉她们说：你们发心要受斋戒，这当然是很好而又极为难得的，但斋有牧牛斋、尼犍斋、佛法斋的三种差别，你们究竟要受那种斋？维耶夫人不知这三种斋的差别何在，请佛开示，佛乃为之逐一解释三种斋的含义不同。\n一、牧牛斋：诸位初闻此名，必会莫名其妙，其实这是譬喻：如牧牛的人，每天出外放牛，到了下午四五时回家，心里就在那儿考虑，什么地方水草丰富，明天就去那里放牛，好让我的牛吃得饱饱的，既不会使我感到辛苦，亦不致觉得放牛困难。世间牧牛的人，大都是如此的。这喻世间上某些人，或男或女，虽在一定的斋日，发心从佛受斋，但于受斋之后，没有好好的受持所应受的斋戒，乃于受斋的当日，心中便在打妄想：我今天受斋戒，什么都受限制无法好好享受，明天我得多享受一点五欲之乐，以弥补今天斋戒所受的损失！受斋，不把心放在所受的斋戒上，而把心放在明天的欢乐享受上，那里是真正的受斋？举个例说：今天大家在此受八关斋戒，严格的守持过午不食戒，假定有人心里这样想：今晚一餐不吃没有什么关系，明天回去要多吃些好东西补一补。这样，在大智佛陀看来，是受的牧牛斋，不是佛弟子所受的真正斋戒。\n二、尼犍斋：尼犍子，是印度的一类外道，平常称为离系外道。他们亦有他们的修行方法，而且用功修行的目的，亦在出离三界生死系缚。可是，虽极精进的用功修行，但没有找到一条正道，结果，总是无法获得离系解脱。因为他们所修的是苦行，如大炎热天气，站在太阳下曝晒，寒冷的天气，则躺卧在冰上受冻，或在身上涂了灰等。一般人看起来，是极希有难得。但在佛陀看来，却是无益苦行，对于生死解脱，既无丝毫补助，对于真理体悟，亦无半点功效！他们受斋戒，都在每月十五这天，当受斋戒时，将整个身体伏在地上，对十由旬内诸神这样说：我今天开始受斋，再不敢去作不如法不合理的事，我今离开家庭，等于是没有家，家内妻子奴婢，现在都非我有，我亦不是他们主人。这说法，和八关斋戒的内容差不多，只未列出一条一条的戒相而已。他们口虽这样说，但未切实的实行，只是外表做得好看，以图取悦他人耳目，实则是在欺世误己，结果，仍然沉沦生死大海。发心受戒的人，于受戒这一天，如未能放下一切，好好利用这一天，如法的真修实践，那就如尼犍外道所受的斋戒一样，过了今天一切依然为我，不是学佛人所应受的斋戒。\n三、佛法斋：佛法斋，就是我们现在所说的八关斋戒，于律典中有多种不同的名称。最简单的名八戒，有些地方称八支斋，最通用的是八关斋戒。现在我们就来对这名义，略为加以解释如下：\n八关斋戒的「八」字，一看就知是个数目字。为什么要用八字来说？因受此戒的时候，所要防范遮止的境界共有八事，所以称为八支，或者叫做八分。即此所遮的八法，有的时候叫做戒，有的时候叫做斋，有的时候叫做关，这又是什么意思？戒在佛法中，通常释以防非止恶为义。如以身口二业说：身有杀、盗、淫的三种恶非；口有两舌、恶口、妄言、绮语的四种恶非；综合而为七支，都是不好的事。这不好的罪恶事，受了八关斋戒后，在身心上发生一种力量或作用，可以防止去做这不好的八件事。如杀生的罪恶事，没有受戒时，吾人可能毫无顾虑的任意去杀，但是受了戒后，当你要去杀生时，戒就会在你心中，发出一股很大力量，告诉你：杀不得，不能杀！由此而阻止了自己的杀生犯罪行为，当知这就是戒的力量和作用。\n关，从字面上讲，是禁闭意思，如军队中的军人犯了军纪，须受禁闭的处分，叫做关禁闭，亦即关起来。再如一般人犯了国法，被禁闭到牢狱中去，亦被说为关进监狱。可是，关字在这里解释，是说受了八戒的人，对于一切罪恶的事不再去作，于是就将三恶道的大门关闭起来，不会再走进三恶道的大门里边去。原来，地狱、饿鬼、畜生的三条道路，都是有门可以通进去的。平常，这三道门都是关得紧紧的，不论什么人要走进去，都得先将门打开，但能打开这个门的，不是别人而是自己。门内，明明是不好的，是众苦充满的，为什么要走进去？这也是身不由己的，因为造了罪恶的行为，三恶道门自然就打开，自己也就不知不觉的走了进去，受所应受的行为果报。现在受了八关斋戒，不再造作一切罪恶，不说三恶道门未开，我们不会去打开它，就是三恶道门打开，我们亦会把它关闭起来，想要进去也不得进去。这末说来，我们知道：三恶道门，打开是由我们自己，就是自己造了种种罪恶；关闭也是我们自己，就是自己修了种种善法。所以我国俗语有说：『祸福无门，唯人自招』。又有说：『天堂有路汝不走，地狱无门汝自开』。是以为佛弟子，不但不应去开三恶道门，且应努力去关三恶道门，才合学佛意趣。\n斋，中国向有齐的解释。原来我人的思想，一天到晚杂乱得很，时而想到这，时而想到那，从来没有停过，可说杂乱之极！现在运用一种方法，将杂乱的思想，予以齐集起来，令之专注一境，不再散漫不整。斋，又有释为清净的意思。这在世俗上，可明显看出。如一般的斋菜馆，一走进去就使人有清洁之感。当知环境清洁是很重要的：如人不论到什么地方，若环境清洁，心中便感受愉快，若环境污秽，心中就觉得厌恶。对于外在的环境，吾人内心总是有此感觉与认识的。斋之所以说为清净，因为斋戒，能使一念心静寂的收摄起来，进而遮断一切的罪恶过非，更可发生一种防护根门的力量。根门，就是通常说的六根门头。世间很多罪恶，都从六根门头造出来的。如眼见到色境，喜爱的就起贪心，不爱的就生瞋心，进而采取或求或拒的行动，于是便造出种种的罪恶。如要不造恶，就得设法防范守护自己的根门，不让它随外面的境界所转。这么一来，就可断绝纷歧杂乱的思想，远离各式各样所可能造的过失，不再为世间的一般邪欲之所染污。正因斋有清净的意思，所以我国读书的士人或一般淑女，喜以自己居住的静室或书房称为斋。如篆香斋、万古斋、悲华斋、德馨斋等，以示居处超然脱俗，不为世间之所染污。\n如上所说，诸位可以了解，所谓斋戒这个名词，其源本是出自我国。我国古书《曲礼》中说：『斋戒以告鬼神』。所以古人祭祀鬼神，必先斋戒沐浴以自齐洁。就是修斋之时，必然要有所戒，所以合名斋戒。斋的特性在于革洗内心，不让有不纯洁的意念存在；戒的力能，在于防患未然，不容有不正当的行为活动。\n如在印度来讲，斋是布萨或褒沙陀的意思，译来中国有净住与长养的两个意思。在家学佛的优婆塞与优婆夷，在六斋日发心受持八戒，就可令诸恶法一天天的去除，同时使诸善法一天天的修集，善法日集，恶法日除，身心便能清净而住，不致一天到晚住于烦恼罪恶中，所以叫做净住。其次，在家学佛的二众，于六斋日发心受持八戒，善法就可一天天的长养起来。因为任何一个人的善法功德，要想继续的长养起来，必须不断的修习，如果修修停停，那就难得长养，现在既于一定的时间内，受持如来八关斋戒，善法当会一天天的长养，所以叫做长养。龙树《智度论》中，又曾这样说道：『受行八戒，是则布萨，秦言善宿』，意谓布萨又可译为善宿，显示于六斋日，受持八关斋戒，善能安住于清净法中，不为外界的尘劳欲染所扰，所以名为善宿。\n关于这个道理，《智度论》中又说：『受行八戒，随学诸佛法，名为布萨，愿持是布萨福报，愿生生不堕三恶八难』，意谓在家学佛的行人，发心受持奉行八戒，自然就可随顺修学一切佛法，如此奉行修学佛法，是即名为布萨。斯布萨所得福德，愿持以回向生生世世不堕三恶八难。三恶八难的地方，站在佛法的立场讲，都是不美满，不理想的。极苦的三恶道不理想，固不用说，就是快乐的天堂与北俱卢洲，虽说生活环境相当的好，但因没有机会修学佛法，不特不认为是好的地方，反而认为是灾难之处。当知学佛最大的要求，是有修学佛法的机会，如生于没有佛法的环境，试问你怎样依法修持？所以受行八戒以后，应发愿以此功德不再堕入三途八难不理想的环境。由这足可证明佛法所说的八戒，不论是在律典或论典中，都名布萨。还有在布萨下面加一护字，名为布萨护的。护是守护，重在自心的防守。意在发心受持八戒的人，要时时刻刻的守护自心，因为心是罪魁祸首，一切罪恶都由心所造出来的。若能本著八戒的精神，时时守护著自心，就不会再向罪恶方面发展，所以叫做布萨护。受持八关斋戒，当然不是专为防护内心的，亦要防护身口的，因而古德告诉我们说：『在心曰护，在身口曰戒』。\n还有，八关斋戒的斋，有人说成过午不食名持斋，并且以此作为斋的自体，至于受前不杀生等戒，不过是助成斋体而已。亦有人说吃长素叫做长斋，于六斋日吃素叫做花斋。殊不知长斋花斋的斋，与八关斋戒的斋，根本是没有什么关系的；与过中不食戒，亦没有什么特别联属。因为过中不食，只是就缘防范，与斋体无关的。\n佛在经中告诉我们：据印度固有宗教的传说，人类世界的最初成立，亦即所谓劫初的时候，于六斋日的期间，有很多有大势力的恶神恶鬼，常在世间吸取人的精气，可是生命的生存，端赖精气的支持，如果精气被吸取，生命生存就感受极大的威胁，因而人人为生命生存而提心吊胆。当时有一大智慧人，发现了这一种情形，为了解除人们的困危，就告诉大家说：不要怕，有办法，只要大家于每月六斋日，一天不吃饮食，让心寂静而身受到节制，恶鬼恶神就无法吸取精气，精气得以保全，生命也就不虞丧失！这末说来，可知印度向来就有六斋日，而且于六斋日，整天不吃任何东西。及后佛陀出世，发现六斋日的方法可取，但需加以修正，期能适合佛法，所以就将一天不食，改为过午不食，叫做不非时食。非时，指十二点以后，过了这个时候，就不可食，乃为八戒之一。\n不非时食，既是八戒之一，当然不是斋体，有人说为斋体，自然是误会的。可是在此或有人说：吃饭并不是罪恶的事情，非时而食又有什么关系？当知饮食是众生沉沦生死的增上缘，因此对它就不能作平常看待。饮食为什么会成为众生轮转生死的增上缘？我们常有一句话说：『饱煖思淫欲』。一个人生活太美满，佳肴美味吃得太饱，就会想到不正当的地方去。为使人们能清心寡欲，佛陀特制过午不食戒，以节制人们的食欲增长，遏止恶法的滋生，所以道宣律师说为『乃就缘防』，实在是很对的。若说不非时食戒为斋体，余戒为助成斋体，就与此义不相应。关于这点，我们必须要弄清楚，不然的话，受持八关斋戒，专重视于过午不吃饭的非时食戒，反而忽略其他的戒行，就与八戒的精神不合。\n八关斋戒，还有一个名词，叫做近住律仪，亦有称为长养律仪的。意谓一个发心受持八关斋戒的行者，善根本来是很薄弱的，可是由于受持八关斋戒的关系，不期然的善根会一天天的增长起来。或亦可作这样说：一个在家学佛行者，能发心受持八关斋戒，以此八关斋戒功德，不断熏习，久而久之，便可令出家善根，逐渐的增长起来。因为受持八关斋戒，主要就是为了学习出家生活，虽只一天一夜的时间，若一月举行一次或多次，慢慢熏习长养出家善根，即使本来没有出家意念的，由于常受八关斋戒，受出家人的生活训练，久之，觉得出家人的生活，自己还能适应得来，因而自然不禁想到，与其在家不如出家，是即长养了出家的善根。因为此能长养出家善根，所以佛又特别将八关斋戒称为长养律仪。\n八关斋戒，为什么又名近住律仪？简单的说，就是亲近三宝，安住于三宝道场中，受三宝的思想熏陶，如诸位现在来住般若讲堂一样。详细的说，则有三义：\n一、近时而住：意谓所受之戒，只是一日一夜，如以时间计算，是二十四小时。比方今晨六时开始受戒，到明晨六时以后，此戒即成为过去。就时间方面来说，你所住的日子，是很近而极为短暂的，不过一昼夜二十四小时而已。近时而住，所以称为近住律仪。\n二、近尽寿戒住：出家众，不论沙弥、沙弥尼，不论比丘、比丘尼，不受戒则已，如发心受戒，必然是要尽形寿的受持。如今天受了比丘戒等，那就一直要到寿命结束时，戒体才会离身。在未死亡之前，只要没有破根本戒，戒体总是在身心中，起著防非上恶作用，所以出家四众是尽形寿戒。八关斋戒，虽是一日一夜的短时期戒，但这是在家二众，暂时出家的轨则，虽还没有出家，但可作为出家受尽形寿戒的胜因。因为一次一次的受持熏习，不断的增长出家的善根力量，久而觉得与其一次一次的受，不如老实的出家，受尽形寿的大戒。可见一日一夜的八关斋戒，看来时间似乎很短，实已接近出家尽形寿戒，方可说是出家尽形寿戒的前方便，所以称为近住律仪。\n三、近阿罗汉住：意谓发心受八关斋戒，既是学习出家人的生活，那他所修的行门，就是修阿罗汉的行门，亦即是修学阿罗汉。如常常的修学阿罗汉法，此受八关斋戒的行人，不久的将来，亦可证得阿罗汉果。虽然现在还是一个薄地凡夫，但因近阿罗汉住，与阿罗汉相处已甚接近，所以称为近住律仪。\n八关斋戒的名义，已略为解释如上。从如上的简略解释中，我们可以很清楚知道：修持八关斋戒，于短短的一昼夜中，净洁自己的身心，严格的约束自己，虽还没有能够立即出离三界，但是仗此斋戒功德，已经种下出世胜因，将来一定可得出世解脱的。学佛最要而最大的事，莫过于了生死得解脱，如未到达这一阶段，那就始终在三界中沉沦不息。诸佛为了度化我们众生能够出离，所以特别说此最胜方便的希有法门，希受此戒者不可等闲视之！\n三　八关斋戒的制立缘起\n佛教的戒律，都是佛制的，但有待缘而制与不待缘而制的不同。待缘而制的是声闻律仪戒，不待缘制的是菩萨三聚戒。所谓待缘而制，就是有了某种因缘，佛陀才制此戒。所以沙弥戒有沙弥戒的制立缘起，比丘戒有比丘戒的制立缘起。现在诸位受的八关斋戒，是律仪戒的一种，当然亦有它的制立缘起。大乘菩萨戒不是这样的，是如来一时顿制的，即在一次中，把所有大乘菩萨戒，为诸菩萨说得清清楚楚，根本不待什么因缘而后始制其戒。所以大小乘戒，不特内容有所不同，就是制立方式亦别。\n佛为我们制八关斋戒，其缘起是什么，这是我现在所要为诸位说明的。诸位发心受这八关斋戒，当然是好的，但若不知八关斋戒的制立缘起，不免有些美中不足，所以有对诸位将这交代清楚的必要。\n求受八关斋戒，严格说来本不限定时日，如天天受固可以，一月二十日亦可以，一月十五日亦可以，亦可说是受得越多，对自己越有利益。但因一般俗人，世事头绪纷繁，为了要做家庭事务，为了维持家庭生活，有时还要寻求俗乐，根本不能放下一切，亦复没有太多时间，常常来受八关斋戒。佛为适应俗人的时间可能性，乃制定了每月六斋日受持八关斋戒。如《优婆夷堕舍迦经》，对这有很好的说明：「天下人多忧家事，我用是故，使一月六斋持八戒。若有贤善人欲急得阿罗汉道者，若欲疾得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日斋亦善，二十日斋亦善。人多忧家事故，与一月六斋」。佛制订六斋日受八关斋戒，可说完全是为在家学佛人著想的。\n从现在情形看，佛陀这一制订，可说是佛高度智慧的抉择，因为到了工业发达的今天，不说一月六日受八关斋戒不易做到，就是一月一日受八关斋戒亦很难行！过去农业社会的时代，不说工作没有现在这样忙，就是用人亦没有现在困难。可是看看今天的实际状况，人人每天都在忙，而且忙得很紧张，甚至忙得透不过气来，就是这样，家庭工作仍然请不到人做。因而，一般家庭主妇以及维持家庭生活的先生，终日为家庭的事操心，要他或她放下家庭一切俗务，去受八关斋的确不是易事！所以诸位于百忙中，抽暇来受八关斋戒，实在是值得赞叹的！\n大圣释迦牟尼，出现于两千五百年前，观察当时的实际情形，发现世人的受戒不易，特制订六斋日受持八关斋戒，可说佛陀早就知道，末法时代更难实行。事实确也如此，不说一月六日，就是一月一日，亦没有太多人发心。\n佛所制订的六斋日，究是指的那六日？以我国农历来说，就是每月初八、十四、十五的上半月三日；二十三、二十九、三十的下半月三日。我国农历向有月大月小的分别：月大有三十日，当然依二十九、三十日受戒；如遇月小没有三十日时，即于二十八、二十九日受戒；除去三十日，加上二十八日，仍为六斋日。\n受八关斋戒及没有受八关斋戒的在家居士，名称亦稍有所不同：如没有受八关斋戒的在家男女居士，虽归依了三宝，甚至受了五戒，只能称优婆塞、优婆夷，若受八关斋戒的在家男女居士，则称为净行优婆塞、净行优婆夷。所以今晨为诸位传受八关斋戒，在念三归依时，有「一日一夜为净行优婆塞（优婆夷）」句。净行两字，在这里有它的重要性。如受五戒，并不主张完全断绝淫欲，正常夫妇的关系，还是许可的，所以称为「尽形寿不邪淫」。可是在受八关斋戒的这一日一夜，不但邪淫绝对不可，就是正常的夫妇关系，亦是绝对被禁止的，所以在宣戒相中，说为「一日一夜不淫欲」，是即显示要完全远离男女的关系，才有资格成为真正的清净行。所以净行优婆塞、优婆夷，不是行三归依、受五戒者所得而称的，而是在六斋日受持八关斋戒者，才得这样称呼。\n佛法所说六斋日的斋字，主要是约受行八斋戒说的，这在讲八关斋戒名义的时候，已经说过。可是中国人对这，向来亦有所误会，以为吃素为斋，所以民间向有这种说法：发心信佛后，如长期素食不再吃荤，叫做吃长斋；若学佛以后，还不能立即吃长斋，只规定于六斋日发心吃素，叫做吃花斋。不错，专门吃斋不吃荤，是佛法所竭力提倡的，希望人们从吃长斋中，培养自己的同情心，增长自己的慈悲心，但严格的说来，佛法讲斋，不但吃素而已，还要受持过午不食等的八戒，才得真正称为持斋。关于这点，我们务要把它分别清楚，不可混为一谈。\n佛为在家众制订每月六斋日受持八关斋戒，主要的因缘，当然是为使令在家二众，由此趣向出离而种解脱的善根，所以到了六斋日的这天，应到僧团中，请出家人传授此戒，俾藉这个短暂的时间，远离一般纷繁的业务，专心一志的修学佛法，以示虽处居家，不为尘事所迷，仍能逐渐的稳步的向解脱道上前进！大慈佛陀，对于一般信徒的度化，一方面顾念在家众的修学时间，一方面不忘引导在家众趣向解脱，这不能不说是佛陀的最大善巧方便！佛陀处处为我们设想，我们应怎样的遵循佛陀的指示，脚踏实地的去行，以不负佛陀的化导恩德，实是最要的一著。\n佛制每月六斋日受持八关斋戒，这在前面已经说得非常清楚，但受斋戒为什么定要在六斋日？这是我现在要为诸位说明的。关于这个道理，根据经论告诉我们，要有两种不同说法，略为分别如下：\n一、依龙树的《智度论》说：佛之所以定于六斋日受八戒修福德，因据印度固有宗教相传，在这六日当中，世间有种恶鬼，经常追随在人的后面，时刻要夺取人的生命，即或不能夺取生命，亦可能令人生些难以痊愈的怪病，再不然，就是令人发生种种不如意的事！因此，在古代人智未开的时代，人们认为这六天是最不吉祥的日子，大家到这六日，都生恐怖害怕！由于一般人有这恐惧心理，传说劫初有位智慧的圣人，为了消除人民的恐怖与灾难，教导人们在这六日，修善作福。可是古代的持斋修福，不同我们佛法的受持八关斋戒，只是教人在这六日中，整天不吃饭，以为如此就可避免恶鬼的追逐！据佛法说，鬼，大都是饿鬼，这在印度古代宗教中，也有这个共同的见解。因为是饿鬼，所以见人间受用饮食，便感到饥饿痛苦的难以忍受。若是较为善良的鬼，虽饥饿难忍也得忍受下去，若是较为凶恶的鬼，就生起错误的感觉，以为人类有得吃，我为什么这样挨饿，于是便想办法，来找人类麻烦。人类为了避免这个麻烦，所以古圣就叫人于此六日不吃饭，这可说是印度古代宗教的固有传说。\n印度古代宗教一向有这六斋日的施设，而且这一宗教信仰一直流传到释尊出现时，仍然盛行于印度。到释尊成佛后，发现六斋日的持斋修福，不失为一个良风美俗的办法，于是佛即对它加以巧妙的修正，而成为佛法的八关斋戒。当时佛对大家说：于六斋日修善作福持斋是对的，但不是一天不吃饭就算，除了不吃饭外，还要受持净戒，才能真正做到消灾免难。如《智论》说：『汝当一日一夜如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃』。佛陀特别重视过中不食，因佛认为早、午两时受用饮食，不会影响饿鬼的饥饿难挨，但晚上是饿鬼食时，若人类晚上也吃饭，就不免使饿鬼感到饥饿难当，所以释尊特将印度宗教一日不食改为过午不食，再加持不杀生等戒。如此一来，不特消灾免难，修善增福，而且以此功德，直入涅槃妙城！由此证知：六斋日持斋的宗教仪式，并不是释尊创始的，而是印度固有宗教所一向流行的，释尊不过把它加以修正而成为佛法中特殊受持八关斋戒的日子，所以佛法中也有六斋日受持八戒之说。这不但是于斋行善灭恶以修己，且借此以植出家解脱的善根，不能不说是佛陀的大善巧。\n像这样改良古印度的宗教仪式，在佛法中是很多的，不止此一端。《杂含》四卷、九十三经，曾经说到婆罗门教的祭祀用三火，可是婆罗门教的烧火祭天，在佛看来，完全是种迷信行为，但佛去教化婆罗门时，本其高度的智慧，运用善巧的方便，不直接的指出他们的错误，且说你们祭祀用三火很好，不过我佛法中，也说有三种火，若能像我这样的事火所得的功德就更殊胜。婆罗门徒听了，觉得极为奇怪，想不到释迦牟尼也有事火的方法，于是请教佛怎样事火？佛开示说：我的三火是：供养父母名根本火，供养妻儿眷属名居家火，供养沙门婆罗门名福田火。婆罗门事火的目的，无非希望获得天人的赐福，殊不知求天赐福，根本不可能得到，佛陀认为，与其求天赐福，不如在这现实人间求福，而最合理的求福之道，则无过于在家庭中，侍奉孝顺自己的父母，促进夫妇间的关系和谐，而在宗教信仰方面，要以恭敬虔诚的心，尊重供养沙门婆罗门，就可得到广大的福德。婆罗门教徒听佛这末说，觉得佛的事火方法，是最合乎情理的，是真正的事火之道，于是放弃原有的火祀，依佛所示的实行。当知火这东西，是代表温煖的，人与人间的关系，最要紧的一点，就在获得温煖，而家庭与宗教是得温煖的温床，所以称为三火。\n除这，还有『神教徒礼拜六方，佛也说礼拜六方，但这是亲子、师生、夫妇、亲友、主仆、宗教师与信徒间的合理的义务』。详见《中含．善生经》，这里不再为详说。本此我们知道：感化其他的宗教徒，不要直斥他或批评他的不对，而要好好的以理举喻说服他，除非是固执成性的人，不受影响而被感化，但若稍有理智的人，定会接受合法道理。释尊出现在印度，就是以这方法，改良印度宗教仪式，成为佛法合理仪式，而且收效颇宏！即如现在所讲于六斋日受持八关斋戒，是即改良印度宗教仪式成功之一。所以佛法中有很多方法，不一定完全出于佛陀所创说的。\n二、依《四天王经》说：佛之所以于六斋日受八戒修福德，因为在这六斋日，诸天下来人间，伺察人的善恶。因而佛对诸弟子说：每逢斋日，你们应时刻的注意自己的心，看看自己的一念心，是向善还是向恶的？如果是向善的，就将之一直保持下去；如果是向恶的，就得立刻的予以制止。不但对于心理的活动是如此，就是身口的行为活动亦应慎重防范，不可稍有疏忽！佛据印度固有宗教一向传说：欲界六天中的第二帝释天，具有巍巍的福德，典主下面的四天王天，而四天王天，就是各理一方的四大天王。帝释于六斋日，遣派天神到人间来巡视，看看人间的人们，作恶的多还是行善的多。如果作恶的多，天帝释就要予以责罚，令人间遭遇种种不如意的事；假使行善的多，天帝释就要予以拥护，令人类享受种种幸福的生活，这是四天王天所负的责任。据经中说：每月初八日，四王派遣使者巡视人间，人类行为活动，不论是好不好，都要向上报告。如中国民间所奉的灶君，有副对联写著：『上天奏好事，下界保平安』。这可说是人类共同心理的要求。每月十四日，则遣四天王的太子巡视人间；十五日便由四天王亲自到人间来巡视。到了月之二十三日，复遣四天王的使者下降，二十九日又遣四天王的太子下降，三十日四天王自己再度巡视人间。《毘婆沙论》四一说：『三十三天，……于白黑月，每常八日，若十四日，若十五日，集善法堂，称量世间善恶多少，……见造善者便拥护之，见造恶者即共嫌毁』。帝释天的称量人间的善恶，完全根据四王天的报告。经中说：祂们巡视人间时，如发现人类知道如法持戒，勤行布施，孝顺父母，作诸善行，报告到帝释天那里，帝释天知道人类的确在行善，所以就很欢喜的降福给人类，使这世间风调雨顺，国泰民安；如发现人类不知如法持戒，布施贫穷，孝顺父母，并作诸恶，报告到帝释天那里，帝释天知道人类的三业作恶，所以心里就感到老大的不高兴，为了警告人类的改恶向善，于是人间就不那么平静，人类也就不能过著安定生活！天帝释有偈说：『六日神足月，受持清净戒，是人寿终后，功德必如我』。佛陀听帝释说偈后，当即告诉诸比丘说：帝释所说这偈，虽不怎样究竟，大体是不错的，你们应该相信。\n如上所说，我们知道，不论在什么地方，只要有人发心受持八关斋戒，所谓逐人的恶鬼，就会远远的离去，住的地方也就安吉，所以于六斋日，持斋受戒，所得福德，超过余时！不过在此要请大家注意而不可误会的，就是不要以为于六斋日，有天人到人间来巡视，我们就规规矩矩的，不敢为非作歹，过了斋日，是就可以马马虎虎。当知在这世间做人，不论什么时候，身口意的三业，都要如法清净，都要表现合理的行为。\n依《成实论》说：正月、五月、九月，称做三善月，为毘沙门天王分镇南洲之月，在家二众，亦应受斋而修福的，为什么经中未曾说到？于三善月受斋，在佛看来，当然是再好不过的，但在俗人，要他实行，不免较为困难，只可随各人的力量所能做得到的去做，不能硬性规定的强制执行，至于六斋日，由于时间短，行来较易，不致感到什么不便的地方，所以佛制六斋日，受持八关斋戒。\n四　八关斋戒的功益殊胜\n受戒，不论是受那一类型的戒，必然是都有其所应得的功德。以在家学佛者说：受五戒有受五戒的功德，受八戒有受八戒的功德。这是发心受戒者，所应予以肯定了知的。不然的话，谁还愿意受戒？诸位现在受的是八关斋戒，其所得的功德如何，得先与受五戒功德较量说起，唯有从这互相较量中，才能显示受持八关斋戒的功德殊胜，才能坚定诸位受持八关斋戒的信愿。\n经中说：假定有这么一个人，发心以饮食、衣服、卧具、汤药四事，供养满四天下所有的众生，而且不是一天两天，一年两年这样的供养，乃是以一百年长时期这样的供养，其人所得功德当然是众多的，可是尽管有这么多的功德，但不如在一日一夜的短时期中受持五戒的功德。戒德的高超殊胜，于此可得到明证。\n受持五戒，虽有这么大的殊胜功德，但与受持八戒所得功德比较起来，还是差得很远。龙树在《智度论》中举个很好的比喻说：譬如带兵作战的将领，假定是个輭弱而胆怯的，纵然统兵作战很久，亦不能建立破敌的功勋；假定是个勇健而威猛的，迅速的击破来犯的敌人，于一日当中就可功盖天下。当知五戒功德和八戒功德的不同，也是如此。因五戒但能远离邪淫，还未能根绝欲本；八戒已断除正淫，不再受欲染的纠缠，事相已经同于无漏。时间虽仅一日一夜，而所取的戒行则多，所以功德超过五戒。\n不过在此还有一点需要加以说明的，就是不论受持五戒或受持八戒，依《大智度论》说，最要紧的一点，在于发广大心，若能发广大心，虽持一日一夜戒，亦会获得殊胜福的，若不发广大心，虽尽形寿持五戒，所得只是有漏功德。所以诸位发心受八斋戒，不为个己功德及解脱著想，而应为一切众生受此戒行，亦即不将这受戒功德，视为独自一人所有，而应视为与诸众生共的，愿与众生同向无上佛道前进，才能得到最极殊胜的福德！大乘佛法的最大特色，是要每个佛弟子，不论做什么善行功德，都要把广大众生，放在自己的前面，不可专为个人的利益设想！\n弘一律师说：「五戒八戒，当分属于小乘；然欲秉受戒品，应发大菩提心。未可独善一身，偏趣寂灭。虽开遮持犯，不异声闻；而发心起行，宜同大士。清信之侣，幸其自勉」！律师又说：「八戒通大小乘。小乘者，如成实论等。大乘者，即菩萨八戒：如文殊问经及八种长养功德经所明。吾等既已受菩萨戒，今受八戒亦即是大乘八戒也」。所以受了菩萨戒的，同样可受八关斋戒。有人说受了菩萨戒，不需再受八关斋戒，显然是错误的！从弘一律师所说看来，受菩萨戒与受八戒，既不重复，亦不冲突！\n受持八关斋戒所有的功德，既是无漏而又是大乘的，当然不是世间有漏功德所可比拟的，所以佛在经中对天帝释曾经加以呵斥。就是有次天帝释闻佛所说八关斋戒的功德殊胜，于是不期然的欢喜赞叹说：「六斋神变月，受持八戒斋，彼功德殊胜，则为与我等」！一般听来，奉行八戒，能得像天帝释那样的功德，亦觉是很不错的了。可是佛陀听后，立刻呵斥天帝释说：你这样的讲法，是不合道理的，你也没有资格可作这样说，唯有阿罗汉始有资格作这样说。为什么？要知你天帝释，既没有远离贪瞋痴等的烦恼，又没有解脱生老病死的大苦，种种忧愁与悲苦，都还缠缚著你的身心，怎么可说受持此戒的功德与你相等？老实告诉你：你天帝释所有的功德，只能感受天帝释的果报，是不能出离三界的；可是受持八戒所得的功德，能够证得出世三乘圣者的菩提，而阿罗汉是舍诸生死重担的出世圣者，所以他可说受持八戒所得功德与我等，你天帝释是不应该这样说的！从佛的这一宣示，我们得以明确的知道：天帝释的福德与无漏的福德相比，是有著天渊之别的，诸位应常发心受持八关斋戒。\n进一步说，受持八关斋戒的功德，不但与阿罗汉的功德相等，而且他就是世间菩萨。《文殊问经》说：「世间菩萨，八戒者是」。可见要在这人世间做个菩萨，并不是怎样困难的事，只要发大菩提心受持八戒，当下你就是世间的菩萨。受持八戒的功益殊胜，岂不更显然的表示出来？这还不算，《处胎经》说：「八关斋戒者，诸佛父母」。受持八戒的功德，简直与诸佛功德相等，甚至诸佛如来是由八关斋戒所出生的。《金刚经》说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出」。现在套用这句话，亦可作这样的说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此八关斋戒出」。是则八关斋戒的功德殊胜，真是不可思议，不是一般人所能想像得到的！\n《菩萨本生鬘论》，对这八戒功德，有更透辟的叙说，现我用语体文说明如下：若人能够持是八戒斋法，从表面看来，这人虽没有穿著华丽的衣服，但他已经具有惭愧之衣。当知惭愧之衣，比什么衣服是都来得庄严的！受持八戒斋法的人，虽无有形的墙垣，阻挡外贼的侵入，抢夺尊贵的珍宝，但已具无形堡垒，御捍六根的怨贼，劫夺内在的功德。依佛法说：外财的丧失不足惜，法财的被劫才是最大的损失。要想法财不被劫取，唯有筑起斋戒的墙垣。受持八戒斋法的人，就世间的种族说，不一定是高贵的，可能是首陀罗族，在印度的种族说，是属最下的一等，可是由于彼受八戒的关系。已经住在圣种姓中，经过一个相当时期后，会结圣菩提果的，只是世间种族的高贵有什么用？印度方面，自古以来，以诸璎珞为庄严具，什么人有诸璎珞，就显得其人的庄严高贵。受持八戒斋法的人，不一定会有世间真珠之类的璎珞，但因由于八戒斋法的在身，是就已经具有种种善法功德庄严其身了，而且这种庄严不是世间任何珍贵的璎珞所能比拟。《优婆塞戒经．八戒斋品》说：「是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞」。同样的理由，受持八戒的人，虽不具有金银等的七宝，但已积集了人天的七种法财，不需依赖任何桥梁，是就可以超越险道！\n受持八戒的功德是这样的殊胜，所以经中说用十六大国中，最极珍贵的宝物，供养诸比丘僧，不如斋戒一日一夜的功德。《萨婆多论》亦说：如果一个人做了阎浮提王，于阎浮提中广行布施，使得一切人民，于诸金银财宝，得到受用自在，其功德自然是很大的，但以八戒斋法的功德，分作十六分来说，阎浮提王布施所有的功德，不及受持八戒功德的十六分之一！诸经论中所以这样盛赞八戒的功德，因这是出家离俗的始基，是得三乘菩提的道种，乃至成佛亦是由于受持八戒的这一念而来！\n受持八戒能得殊胜的功德，相对的自然也就可以灭罪。关于这点，《善生经》说得非常明白：受持八戒，能够除去五逆重罪。其余的罪障能灭除，自然是更不成问题。五逆，就是弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血，佛法认为这是最重的罪，将来要感五无间苦果的。可是现在由于受持八戒，五逆重罪当下就被消除，八关斋戒的功益殊胜，真是难思难量！《中阿含经》还有这样的说法：「多闻圣弟子，持八支斋时，忆念如来十号名字，若有恶思不善皆灭」！多闻圣弟子，尚赖这功德力，灭罪除愆，进德修业，诸有要求出罪进德者，宜更乘此良机受持八戒。\n受持八戒，会得如上所说的殊胜功德，这当然是不成问题的，问题在于短短的一日一夜中，是否做到净念相继，能够净念相继的守持清净，自然会得如上的功德，不然的话，由于你的一念心，没有放在斋戒上，终日东想西想的，不知在想些什么，那你所得的功德，就要大大的打折扣！所以在受斋戒的一日一夜中，要放下世俗的一切，将整个身心沐浴在佛法中，受佛法的熏陶而与佛法相应。如果漫不经心，只是随人起倒，受戒是受戒了，但未随于戒转，结果空过一日夜，那是非常可惜的！为此，本堂特别制订修持的时间，领导大家共同的修学。\n净念相继，固然是保持八戒清净的很好方法，除此而外，《成实论》中，说有五法能使戒行清净：一、于受戒的期间，能够如法的行十善道；二、于受戒的期间，断除前后恼诸众生的事，不再使众生感受不必要的苦恼；三、于受戒的期间，在自己内心中，不再为恶心所恼，亦即不再动起不正当的念头，以免影响戒行的清净；四、于受戒的期间，时刻忆念佛、法、僧、戒、舍、天而为戒行的守护，仗斯六念的功德，以保持戒行的清净。五、于受戒的期间，愿将自己所得持戒的功德，回向于究竟涅槃，决不以此而求人天的福报。能这样的受斋，戒行自得清净。\n《毘婆沙论》更以五句分别受持八戒功德，是否能得大果，现我亦向诸位略为介绍一下：\n一、如有自在受此斋戒的人，为他负责厨房饮食的人，想要杀害众生的生命，以供他于饮食时受用。他知道这事，就对厨人说：今天是我受戒的一天，你不得杀生供给我食，可以留待明天杀给我吃，这是普通人的观念。另有担负保家卫国的国家军警，将所捕获的怨敌，送到高级官员这儿来，请求给予怨敌的应得之罪，高级官员对来使说：你且把他扣留起来予以看管，因我今天受了斋戒，不可违律杀害众生，到了明天，我会依法予以杀伐的。像这样的受八斋戒，根本业道虽是清净的，但近分方面并不清净。佛陀说这虽是胜业，但不能够获得大果。\n二、另有自在受此斋戒的人，不但根本业道是清净的，就是近分亦是极清净的，但为欲寻伺、恚寻伺、害寻伺之所损害，因而仍然不是理想的受此斋戒。当如欲、恚、害的三种寻伺，是一种恶分别，有了这些不正当的分别存在，内心必然是不得清净的，当然就会影响到戒行的守持。正因恶寻伺是扰乱心灵的不好东西，所以佛说这个发心受戒的人，就其所受戒说，虽是一种胜业，但不能由此获得大果。\n三、还有自在受此斋戒的人，不但根本业道与近分都是清净的，而且亦没有恶寻伺之所损害，自然是很难得的，可是仍然不理想的，就是他不能提起正念，将一念心放在念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天的六念上，以致仍有种种不正当的妄念现前。由于妄念不断的涌现，其心自然不能安住在净戒上，而求戒行的清净也就不可得。正因是这样的关系，所以佛说这个发心受戒的人，就其所受戒说，虽是一种胜业，但不能由此获得大果。\n四、复有自在受此斋戒的人，根本业道是清净的，近分同样是清净的，亦没有恶寻伺所损害，更能时刻提起正念，不能不说这受戒者的难得！然而仍有不美满的，就是他不能将受持斋戒的功德，回向于出世解脱，只是要求上生到天堂，享受天上的欲乐，因此，佛说这个受斋戒的行人，虽说是种胜业，但不能够获得大果。\n五、更有受此斋戒的人，具有根本业道清净、近分清净、非恶寻伺之所损害、摄受正念、回向解脱的五种希有难得的心行，自不是以上四种受戒的人之所能及，所以佛说这个受戒的人，不但是修的殊胜业，而且能够获得大果。这所得的大果，以小乘说，就是解脱涅槃，以大乘说，就是佛果菩提。\n本上所说，应该知道，受持八戒，的确是有殊胜功德的，所以应常发心奉行八戒，更要于六斋日受持八戒。不过在这工业发达的现时代中，要六斋日受持八戒，可能会有很多人，没有这个闲暇的，但最低限度，要能做到一月一次的斋戒。弘一律师说：「若嫌每月六日太多，可减至一日或两日亦无不可；因仅受一日，即有极大功德，何况六日全受呢」？不过当你发心受此八关斋戒，不论是在受戒之前，不论是在受戒之后，不论是在正受戒时，都应严肃自己的身心，以八戒水洗浣自己的身心，使自己的身心与戒相应，而得身心清净及诸殊胜功德。\n五　八关斋戒的受者拣别\n前两次和诸位所讲的，是有关于戒德的殊胜，戒德既是这样的殊胜，理应人人受八关斋戒，从受戒中得殊胜功德。话虽这么说，但亦不是人人可以受这八关斋戒的，一定要具备相当的资质才可以受，否则的话，不论你怎样的发心，是都不容你受这八关斋戒的。\n在此所成为问题的，就是什么人可受什么人不可受，从什么地方来加以分别？这就要在受戒前进行一番严格的考查，看他或她是不是受戒的法器，然后决定应不应为他或她受戒。所谓考查是通俗的说法，在戒律上讲叫做问遮难。就是在受戒前，做为传戒师的，对于发心受戒的人，必须详细的问清有没有能为受戒作遮止、留难的事，假定有的话，成为受戒的最大障碍，那是不能为之授戒的。《羯磨注》说：「当于受戒前，具问遮、难」，就是此意。\n究有一些什么事能为受戒的障碍？据《善生经》说，计有七种遮障，现在先为一一列出，然后再来略为说明。\n一、汝曾盗现前僧物否？\n二、汝曾于六亲男女中行淫否？\n三、汝曾污破僧尼梵行否？\n四、汝曾于父有病时舍去不顾否？\n五、汝曾于母有病时舍去不顾否？\n六、汝曾于师长有病时舍去不顾否？\n七、汝曾杀害发菩提心众生否？\n僧物，就是供养众僧的东西及属于常住所有的财物。常住物，依律说有四种：一、常住常住，如众僧所住的房屋，众僧所用的器具，众僧所植的花果，众僧所种的林树，众僧所有的田园，众僧所雇的僮仆，众僧所蓄养的畜类等。在什么地方，就属于什么地方，不得移转到别个地方去，所以叫做常住。住在这个常住内的僧人，只可以受用这些，绝对不得分卖，应该永远存留，所以复云常住。二、十方常住，即寺庙中供给僧众饮食等的物品及资具，不但现前在寺庙中的僧众可以受用，就是外来的客比丘来到寺中皆得受用，所以叫做十方。是这寺中的饮食等，就是属于这个寺中的，绝对不可擅自的移至他处，所以叫做常住。三、现前现前，如有一般的信徒，发心供施财物等，说明只是供施住在这里的出家人，或是指名供施寺内的某几个出家人，所以叫做现前。发心供施的人既然如此，当时就将他或她所施的分配给各个出家人，不再把它存留一点，所以复云现前。四、十方现前，如出家五众死了以后，所有可以分的遗物，应该举行羯磨来分。在没有举行羯磨分配以前，其亡僧的遗物，属于十方僧的，不论什么地方来的出家人，都有他的一分；若已作了羯磨，现前僧众自分，其他地方后来的僧人，是没有分的，名为现前。\n僧物有上四种不同的分类，但不论那一类的僧物，我们都不可盗取，如果盗取的话，过失是很重的。依佛法说，三宝物品，是都很重的，而僧物为重中尤为极重的。《方等经》中华聚菩萨说：『五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救』。《大集经》说：『盗僧物者，罪同五逆』。《观佛三昧经》说：『用僧祇物者，过杀八万四千父母等罪』。\n在此或有人问：盗用僧物罪业，为什么特别重？当知檀信供施一粒一毫给僧团，本来就是要供十方一切凡圣僧的，所以僧寺中的犍椎一响，不论远近都能听到，若凡若圣都能受用，既可助成僧众的道业，又能冥资施主的福德。招善既是这样的众多，获罪又怎么会得很少？是以盗用僧物，不论是多是少，其罪是都不可饶恕的！\n佛弟子中有位牛呞比丘，虽经修道已得阿罗汉果，但他在受用饮食时，还像牛吃草的那样，有人觉得这种吃法很怪，就请问佛以何因缘是这样的？佛告诉诸比丘说：过去生中牛呞曾经盗取五六粒米放在口中咀嚼，于是后来堕在畜生中做五百世的牛，牛吃草是这样的吃法，五百世中已经成为习惯，所以现虽证阿罗汉，还是这样一种吃法。\n盗用僧物，不用说，以出家人为多，一般俗人，特别是信众，是很少盗僧物的，但也不能说绝对没有。如现在各地反客为主的所谓信徒代表，就是专门侵损常住的，亦即是将僧物占为己有的，像这样的佛教信徒，不特没有受八关斋戒的资格，就是做个正信佛徒的资格亦没有。\n不说盗用僧物的人过失很大，就是正信的优婆塞、优婆夷及识达的正人君子，知道僧物的不易得，受用僧物不易消化，僧众不予以招待，非特不应不高兴，而且应生大欢喜，认为这是佛法的规律，理当是这样的。所以在家信众到寺庙来，应存『为法来非为食来』的正确观念！\n现在是个末法时代，在各地亲眼见到的，为法来的很少，为食来的很多。不信请看：不论什么地方，凡是讲经法会，听众总是寥寥无几的，而这寥寥无几的听众，真心听法的更是少之又少。可是一般法会，如果有斋吃的，人总是多多的，这还不算，大都是到快吃斋时才来，既不参加诵经礼忏，又于吃了斋后就走，不特没有说法的道场无法可闻是如此，就是说法的道场有法可闻亦如此。有人以为这是佛法兴隆的气象，但在了解佛法的人看，这与世人赶热闹没有两样，正是佛法没落的象征！\n是以做个佛弟子，不论在家与出家，对僧众的东西，都应如护眼珠一样的爱护，既不可随便乱用，又不可任意盗取。过去不知盗用僧物的严重性，曾经盗过僧物的，现在发心来受戒，必须先忏悔清净，否则的话，是绝对不可受戒的，即或不知为你授了，你亦不能得清净戒。所以是否曾经盗过现前僧物，在问遮难时，定要交代清楚。假定是有就答有，假定是无就答无，不可含糊其词。\n六亲男女是与自己有密切关系的人，不论就世法、佛法说，都不应有不正常的茍合行为，假定有的话，为障道大敌，是不可以受戒的。比丘、比丘尼是修清净梵行的行者，是求解脱的出尘上士，是为人天的无上福田，是做一般众生的模范，真是所谓神圣得很，亦即绝对禁止淫欲的。如果世俗的男子与女人，去做污破僧尼清净梵行的不道德的行为，自是罪大恶极的！当知淫欲虽不是生死的根本，但它必然是障道法，不特障碍于现生中得涅槃，亦复障碍于未来世得菩提，甚至亦是障碍生天的一法，因为到色界天以上，是都没有欲界天及人间的男女之欲的。严格说来，人与人间，除了正常夫妇的关系，不可与其他男女有不正常的行为，何况是与自己有血统关系的人？更何况是修清净梵行的出家僧尼？自更不可有淫欲事！\n是以在这世间做人，尽管自己一时还不能远离淫欲，最低限度要能做到不与自己关系的人有染，对志求解脱好乐寂静的僧尼，更应予以高度的尊敬，不说不应有不如法的茍合，就是言语嘲调，听其音声，见男女相，心生染著，是都要不得的。不说普通一般人染著于色，会有很大的危险，就是腾空飞行的独角仙人，一旦对色有所染著，都会为淫女骑颈来入人间，从此失去神通，再也不能飞行。我们是什么人？对这能不谨慎？所以在未学佛前，曾否有过于六亲男女中行淫，或是否有过污破僧尼的梵行，同样要有所交代，有就说有，无就说无，不可隐藏不露！\n父母师长，不是养育我们的恩人，就是教导我们的恩人，没有父母，不说没有我们这个生命出现于世，就是出现世间亦不致于长大成人。没有师长，不说不能得到高深的知识，就是一般的常识亦不能得。\n父母对待子女的无限慈爱，是没有办法可以形容得出来的，不说别的，只以子女有病来讲，看到子女展转呻吟于床笫，虽明明是子女所受到的苦痛，但在慈爱的双亲感觉中，比自己害了一场大病还要苦，所以始终在有病的子女面前转来转去，一下子探探儿女的温度，一下子喂喂儿女的饮食，吃药的时间到了，立刻拿药给儿女吃，应该要请医生时，赶快就把医生请来。照顾儿女病痛的周到，体贴儿女病痛的苦恼，比任何有德性的护士超过百倍。父母对于儿女病痛，既是这样无微不至的照顾，到了父母年老有病时，做儿女的应当加倍的侍奉汤药，一刻不离的在有病的父母左右，才能显示你对父母的孝顺。现在假定有这么一个儿女，平时固不能承欢于膝下，到了病时更舍弃父母于不顾，任凭父母的或病或死，试问那里还像一个做人子女的样子？老实不客气的说，人性已经失去，做人的资格都没有了。\n师长是极神圣的，他们为了教育下一代，将自己所知的一切学识及应如何做人的道理，尽他自己力之所能，毫无保留的告诉我们。看到我们的学问一天天进步，老师的心里就有说不出的欢喜，看到我们的学业总是不得向前，老师的心里就感到极大的不安，好像自己没有尽到责任似的。老师除了给与我们知识的传授，且给与我们种种的鼓励和爱护。因为真正负责任的老师，总希望自己所教的学生学业有所成就，更希望自己所教的学生品格极为高尚。不唯如此，而且都是以身作则的，亦即如法而说，如说而行的人，不是教导学生的是一套，而自己的行为又是一套。即或有时见到学生有不如法的地方，总是给与我们循循善诱，告诉我们如何做个像样的人，决不随便打骂，即或有时打骂，出发点还是为我们好的。所以我们做学生的，不论在何处见到老师，都应予以承事礼敬，就是师不在前，亦应思惟老师给自己的教诫，其虔敬真切的程度，要如孝子思念父母，饥者思念饮食一样。是以师长如果病了，更应在前在后的侍奉汤药，随时随刻的照料一切。假使平时老师长老师短，到了老师病时，就走得远远的，不去看顾老师，不问老师死活，那还像个什么学生？又使老师多么伤心？所以做学生的，在老师病时要特别照顾！\n依佛法说：父母是生养我们色身的，师长是生长我们法身的，对于我们的恩德之大，那是没有办法可以说得尽的，不说我们说之不尽，就是佛陀亦说不尽。《心地观经》佛曾这样表示：『我一劫之间住世而说，亦难说尽』。该经虽是说的慈母之恩，而实父恩与师长恩，亦未尝不是如此。有的经中，佛亦这样告诉我们：当父母师长有病时，供给种种所需，固然不成问题，而医药与照顾，尤为不可或缺。假定在父母师长病时，做子女或学生的，只顾自己的享乐，不顾病者的死活，做人的资格都没有，那里还能受佛制的八关斋戒？是以在未受戒前，定要审问是不是有过这种情形，如果有过不顾父母师长的病苦，自然要成受戒的障碍，必须忏悔以后，方得如法受戒。\n发菩提心的众生，纵然还是个凡夫，但他所有的功德，实已超过了二乘，我们应该对他予以最高度的尊敬和爱护，为什么？因发了菩提心的菩萨，具有忘我的精神，一切都是为了众生设想，不论是自己所有的钱财，不论是自己所有的知识，不论是自己所有的力量，都能毫无保留的供给众生，而且不分远近亲疎的给与，菩萨这样的等施一切众生，既不望于众生对自己有所酬报，更不追求什么名闻利养，而是真正为了救护一切众生，摄取饶益众生才这样做的。因为当时菩萨只有悲愍众生的一念，看到众生陷溺在无限痛苦中，只问自己力量能不能做到，根本没有想到其他什么。由于菩萨以悲愍心而念其施，不说力量可以做得到，无条件的去救济众生，就是自己力量做不到的，亦不忍心对众生说我没有什么可以给你。像这样忘己利他的发心菩萨，我们应从多方面去维护他，使他得以安心的从事利他工作。如果不能做到这点，已是有负菩萨的发心，何况还要去杀害发菩提心的众生，使得无量数的众生得不到菩萨的救度？试问你的这个罪过多大！所以如果曾经杀害发菩提心的众生，那你绝对就不是一个受戒的法器。因此，在问遮难时，要老实答复，如没有当然最好，假定有，要诚心忏悔，然后方可受清净戒！\n如上所说的遮难，实是四种性罪中的杀盗淫三者：杀发菩提心众生是杀生，盗现前僧物是偷盗，于六亲等行淫是淫欲，是性罪中的极重罪，在家人假定犯过，就障碍无作戒体的不能发起。在此有人问道：四种性罪中的大妄语，为什么没有列在遮难之中？这因『未证圣果言证，未得道说得道』的大妄语，大都是出家人犯的，在家人不容易犯这大妄语戒，所以在遮难中没有提及。\n《羯磨疏》依《成实论》说：不特有上七种遮难的不得受戒，还有犯过五逆罪的，或是贼住之人，或污比丘尼的，是都不许出家，因为他们的这些罪行，深深的障碍圣道，不是忏悔得以还净的，所以即使让你发心出家，你也不能证得清净圣道，一定要先受了重报才行。不过八关斋戒，只是练习出家，不是正式出家，只要认真忏悔，而且保证于忏悔后，不再违犯，是可受八戒的，并可依之修行布施、利益人群等的慈善事业。\n所谓贼住，就是没有受具足戒的人，偷偷的进入僧中共受利养，或者盗听僧团中的正作羯磨，亦是成为出家的大障碍，因为他们阅律和听律后，对于法及僧，会生起憍慢，是最不好的。但受八戒者，如果是贼住，亦是不相宜。所以真正发心受八戒者，定要是个身心清净的法器！\n六　八关斋戒的忏悔必要\n佛教中的很多法事，都要先举行忏悔，特别是归依与受戒，忏悔更是不可缺少的一著。如初发心归依，来做三宝弟子，当然是要做个佛化新人，但如没有经过合法的忏悔，以原来具有罪恶的身心进入佛门中来，怎能接受佛法的滋润，而成为佛化的新人？因有种种的罪恶在身，纵形式上已成为佛徒，但对佛法的如法熏修，总不免是个极大障碍，所以在归依与受戒前，举行真挚而诚恳的忏悔，实在是非常重要的，亦即是不可缺少的！\n不但在归依与受戒前，忏悔有它的必要，就是在归依与受戒后，忏悔同样有其重要性。因在我们凡夫的阶位，不管你是个怎样小心谨慎的人，亦不管你对归戒怎样的尊重，但谁也不敢保证的说，我绝对不会触犯所受的归戒。要知凡夫毕竟是凡夫，有时不免会要烦恼冲动起来，自己控制不住自己而犯了戒，使得身心重又受到染污。在这样的情况下，要恢复身心清净，依佛法说，除了忏悔，更无其他办法，是以佛法对于忏悔，予以极高度的重视。任何一个要入佛门或已入佛门的，必须进行必要的忏悔，以期保持身心的清净，无所障碍的修学佛法！\n忏悔的重要性已经知道，现在进而解释忏悔两字。梵语本来叫做忏摩毘，或简单的叫做忏摩。中国译为厌离，或者叫做改悔。华梵合举，叫做忏悔。有人解释说：忏是首的意思，悔是伏的意思。如世间的一般人民，或如古代的得罪于王，或如现代的违犯法律，受到治安当局的逮捕，自知自己的错误所在，只好「伏款顺从不敢为逆」。顺从就是低首认罪，不逆就是俯伏受裁。当知佛法的行人也是如此，就是做了违犯律行的事，唯有顺从佛法的道理，屈伏在三宝的足下，真实不虚的痛切忏悔，表示从今以往不敢再做这样的事情，是即所谓真诚的痛切忏悔。\n或有这样说：忏是约白法讲的，悔是约黑法讲的。黑法是罪恶的事，应该改悔不要再去造作，白法是善行的事，应该企求而如法的去做。取舍合论，所以叫做忏悔。还有这样说：忏是约修来说的，就是过去弃而不修的一切善法，誓愿从今已去，精进勇猛的不断修习；悔是约改往说的，就是过去所曾作的一切恶不善法，誓愿从今日起，予以鄙视而痛切悔改。依这两种说法，我们可以知道：忏悔具有消极与积极的两面。就消极的一面说，是约去恶讲的，就积极的一面说，是约兴善讲的。唯有像这样的兴善灭恶，才是忏悔的具体意义。\n忏悔还有最重要的一点，就是披陈自己所有的众失，发露自己所有的过咎，不敢有一丝一毫的把它隐藏起来。只是这样仍然不够，要更进一步的断相续心，厌悔自己过去错误的行为，绝对舍离不再有所违犯。印顺论师说：『佛法的忏悔制，于大众前坦白的披露自己的过失，接受僧团规定的处罚。经过一番真诚的痛切忏悔，即回复清净。如瓶中有毒，先要倒去毒物，洗涤干净，才可以安放珍味。如布帛不净，先要以灰皂等洗净，然后可以染色。所以唯有如法的忏悔，才能持律清净，才能使动机不纯的逐渐合律』。所以发心忏悔，应当坦白的发露罪恶。\n正因如此，所以有人说：梵语的本来名字，叫做阿钵底提舍那。阿钵底译为罪，提舍那译为说，顺此方的文法，名为说罪。意谓行人对于戒律，如果有了什么违犯，不必把它隐藏起来，老老实实的向大众说出，请求大众准许自己的改过自新，获得大众的鉴谅与许可，你的罪业立即就可得到消除，而且由于大众的威德力，使你不自觉的对罪有所畏惧，生起不敢再作的意念。印顺论师说：『戒律的轨则，不在乎个人，在乎大众，……学者应追踪古圣的精神，坦白的发露罪恶，不敢覆藏，不敢再作，使自己的身心清净，承受无上的法味』。\n公开的坦白的发露自己的罪恶，说来是很容易的，做来并不那么简单。因为世人大都有这么一种心理，就是不论做错了什么事情，总是不想被别人知道的，即或有些无关重要的错误，可向自己有关的人透露，但若较为重大的罪恶，不说对一般人不会吐露一点，就是极为亲密的知己，甚至父母妻儿子女，亦不会坦白出来。原因是罪恶的事，总是有失体面的事，亦是不名誉的事，在造罪者的本身，亦是知道很清楚的，所以不论怎么样，总不好意思说出。世间犯罪的人多，发露罪恶的人少，原因就在于此，殊不知这么一来，始终堕在罪恶的深渊，无以自拔！\n灵峰蕅益大师对不肯发露的人，有几句话说得非常恳切：『世人正造罪时，实是大恶，不以为耻。向人发露，善中之善，反以为羞。甘于恶而苦于善，遂成恶中之恶，永无出期。颠倒愚痴，莫此为甚』！罪恶的事情做不得，本应人人所知道的，可是到了造恶时，由于烦恼的冲动，竟然不顾羞耻的，胆大妄为的去做。等到做错事情以后，明明知道这是不对的，为了顾惜自己的体面，总是隐忍的覆藏起来，不愿公开的向人说出，以为说出是很难为情的。殊不知你不向众发露自己的罪恶，你的罪恶根源是不能得到清净的，这不是愚痴颠倒是什么？\n忏悔是以什么为体？是以惭愧心为体，所以有说忏名为惭，悔名为愧。一个人的所以造恶犯戒，由于道德的自觉心不够，因而在无惭无愧的心理驱使下，不自觉的造下弥天大罪。可是人毕竟是有人性的，做了错误的罪恶以后，有时扪心自问，总不免有点感到内心不安，或是觉得对不起父母师长，甚至责备自己为什么会做出这样错事？当知这时的惭愧心，不期然的就会涌现出来，由于惭愧心的涌现，自然而然的要求忏悔，认为如不痛切的忏悔，以后似乎再难以做人！人在这个罪恶重重的世间，有时所以还能战胜罪恶，可说就是这个重善轻恶的惭愧力量！\n同样是惭愧心，因惭愧的对象不同，其所发生的力量，就有品类的差别。假定你是对师友而生惭愧的，觉得如我做错了事，未免太对不住师友，是则在师友看到你的时候，你自不会做出伤风败德的事，设若师友见不到你的时候，你就又故态复萌的，去做不如法的事，以为横竖师友没有看到，姑且做一次有什么关系？是即惭愧的力量薄。假定你是对佛天而生惭愧的，认为我如做错了事，普通一般人固然不知道，但是高高在上的佛天，是会清楚明鉴的，怎可做对不住佛天的事？这末一来，想到佛天就不敢做，想不起佛天就又乱来，是即惭愧的力量还不够强！\n真正强而有力的惭愧，应该还是对自身的，就是想到自己本来具有与佛一样的觉性，而诸佛所有的觉性，已从重重烦恼的包围中，彻底的被开显出来，成为最圣洁的人间觉者，而我还是一个生死凡夫，不特未能做到觉性的净化，且还颠颠倒倒的做出很多不应做的事，面对诸佛，反观自身，怎不感到惭愧？即此一念惭愧心的现前，于是立志重新做人，不特要将过去的一切错误改正过来，并且决定未来不再造作一切罪恶，以期逐步开显自己本有的觉性，而达到正觉的完成。可见一个人「如能自觉人格的尊严，即能使向善离恶的惭愧心活跃起来」，改往修来。\n惭愧忏悔，为学佛行人最重要的修持，对于个己的身心清净，实在有著重大的关系。所以每个佛法行者，应特别的重视于此。如果我们能念念的在惭愧中，就是念念在严净的修持中，不致有毁戒犯戒的行为表现，而你善根功德也就在念念中得到增进。同时要知的，就是造成的罪恶，覆藏在身心中，如不从惭愧的心理，予以有力的忏悔，内心总是不大安然的，设从殷重的惭愧心中，真诚的发露忏悔，就可得到清净，而内心亦即安乐，所以戒经中说：「有罪当忏悔，忏悔则清净」。或说：「有罪当忏悔，忏悔则安乐」。从惭愧心而来的忏悔，其效力于此可见。\n我们的发心学佛，不是为求消遣的，而是希得胜果的，但胜果的获得，不是希冀所致的，须从实践实行中去求取。讲到佛弟子的实行，要不外于两方面，就是断恶与行善，假定恶法没有断除，善法是难以进修的，而恶法的断除，最胜的妙方便，则无过于忏悔。《六门陀罗尼经》说：『我之所有众魔之业，若不先悔，终不发心缘无上觉，故所有罪先须忏悔』。一般人所以不做忏悔工夫，病在对于罪恶没有怖畏，以为小小的罪没有什么关系。其实小小罪是不可轻视的，今天做一点，明天做一点，积少成多，久而久之，充满身心，怎可不加怖畏？岂能不予忏悔？\n因此，我们过去所作的诸不善行，不论是现生或非现生的，现在发心来受八戒，就得在受戒之前行愧忏，尽情的发露自己的罪恶，悲泣流泪的请求灭罪之法，实是最极重要的。《增一阿含经》说：『若受八关斋，先须忏悔前罪，然后受戒』。唯有这样的如法忏悔，方能得到请戒的实益。因为所受的戒法是清净的，如果你的心地不清净，怎能纳受这清净戒法？不过在举行忏悔时，要从心灵的深处出发，真实至诚的痛改前非，徧身热行的彻底净化，始得消除无始的业障。如果依样画葫芦的，只是作形式的忏悔，那是不能消除其罪业的，这点不能不特别注意！\n诸位来此受八斋戒，每次我为诸位传授戒法，一开始就教诸位忏悔说：『我某甲，若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲瞋恚愚痴故。若今世，若先世，有如是罪，今日诚心忏悔，身清净，口清净，心清净，受行八戒』。本此宣读的忏悔语句，我们可以明确的知道，众生所有的一切罪业，是依身、语、意的三业所构成的。如杀生、偷盗等的行为，是由身体的动作而造成的罪恶；如妄言、两舌等的行为，是由语言的表达而造成的罪业；与思心所相应而倾向于恶的内心的活动，是由意业所产生的罪业。离了身语意三业的活动，还有什么罪恶可言？\n既知所有的罪恶，是从三业因缘生的，现在要想忏悔清净，当然还是要从三业因缘忏起，方能令诸罪业消灭清净，所以须以三业勤求忏悔。而忏悔必要首先具有惭愧。惭愧是从心生的，以意业为因，翘勤礼拜是身，高声赞叹是口，身口二者为缘，以这样的三业因缘，至诚求灭一切罪障，是就可以得到身清净、口清净、心清净，然后受行八戒，八戒之法就能纳于身心。一切罪障如千年的暗室，惭愧忏悔好似一盏明灯。所谓暗室千年，一灯能破，就是此意。是以诸位来受戒时，果能生大惭愧，建大忏悔，至诚感佛，不特无有不应，且必三业清净。\n严格说来，佛法的忏悔制，不但在受戒时，要真诚的忏悔，就是在于平常，亦当随时忏悔，所以佛法行人，不论是向解脱道前进，不论是向菩提道前进，最好自立忏悔的恒课，或什么时候发现到自己的错误，就什么时候立即举行痛切的忏悔，决不让一些罪恶残存，以污染自己的身心。有些不知自己本人忏悔的重要，想请别人代替自己忏悔，这是最要不得的。别人代为忏悔，虽不能说没有功德，但如经中所说，只不过七分得一。假若自己亲身忏悔，所有功德都是自己得的。而且忏悔没有时间的限制，应以毕竟成佛为期的如法忏悔，所有罪业没有不冰消的。\n最后我来说个事实，作为今晚所讲的结束。佛在世时，频婆娑罗王，为摩竭陀国的国王，是个很虔诚的佛子，许是过去宿业，到了他的晚年，被恶子阿阇世，幽闭于七重室内。感于自己的罪业深重，至诚恳挚的痛切忏悔，遥向世尊礼拜说：大目犍连是我的亲友，愿佛慈悲派他来授我八戒。目连奉派疾飞至王所，日日为王传授八戒。最后佛从口中放出五色光，一一光照频婆娑罗王顶，王虽被幽闭在七重室内，但能遥见世尊，头面作礼，自然增进，成阿那含。是以惭愧忏悔受八斋戒，是有不可思议之殊胜功德的。至于各种忏悔的方法，平常说得很多，现略不谈。\n七　八关斋戒的作法略说\n在家学佛者的发心受戒，不论是受五戒，不论是受八戒，在未正式受戒之前，传授戒法的戒师，必须要对受戒者，说明受戒的意义，说明缘境的宽狭，启发他们的智慧，了解戒行的重要，激发他们的心志，缘于广大的境相，即使他们立誓要在规定的期限内这样做，又使他们于情及非情的广大境上起慈悲心，唯有如此，才能得增上戒。境界的认识，心志的开发，为什么看得这样的重要？当知这是纳受戒体的主要行事。如受戒者，不认识广大的境界，不开发远大的心志，那是不能纳受戒体的，怎可作为儿戏般的举行？怎可不对受戒者予以说法开导？\n不说末法时代的今日，对传授戒法马虎了事，早在千年前的中国，对这似已有所忽略。如于元代博究南山一宗的元照灵芝律师，就曾这样慨叹的说过：一般传授戒法的人，大都不明戒法原理，不能为受者解释戒的重要，只是好像背书那样的，照本宣读一下而已。殊不知这样做，不但受戒者有罪，就是授戒者亦有罪。假定这样传戒下去，如来的正法戒幢，不但不会被高树起来，反而会被传倒下去。过去如此，现在岂不是倍本加厉？诸位到讲堂来受八关斋戒，所以每次要对诸位讲点戒的意义，目的就是希望诸位能对戒有所了解并知发戒的境相广大。\n诸位现在所受的虽是八戒，但关系学佛前途很大，所以当你发心来此受戒时，对于自己所当受的是什么法，应该先有个大概的了解。我们常说：佛教的经典，不唯是佛说的，可通五人说的；佛教的戒律，唯佛一人的制定，其他人决不能制。佛为佛子制立种种不同的戒法，无非是对我们思想行为的一种制约，就是身体上不能有不正当的行为，口头上不能有不合理的言论，心理上不能有错误的思想。而这不唯我们初发心受戒者，应当如法的学习，就是诸佛贤圣，也是依这戒法学习而成，所以称为圣法。现在发心受这戒法，对于戒法的具体内容，自当有个认识。\n现在首要告诉诸位的，就是真诚的发心受戒，必然得个有力的戒体，以抗拒今后的犯戒。但这戒体怎样发得？依五戒、八戒的轨范告诉我们，是依缘于法界众生依报、正报等境而发得的。如十方三世十法界的四圣六凡，是发得戒体的有情境；如微尘国土山河大地的一切一切，是发得戒体的非情境。关于这些，传授戒法的人，都应对受戒者讲个清楚，让他们知道发得戒体的对象是什么？守持戒行的对象又是什么？否则的话，不但受戒时不能得戒体，就是受戒后也不知道怎样持戒，想想这对受戒人的关系多大？所以授者不能不解说，受者不能不学习！\n戒师对于受戒者的开导，要看他接受的程度怎样来决定。如受者接受的程度高，就对他详为说明，若受者接受的程度低，就对他略为开示，不论详明或略示，而最重要的一点，在使他知道发戒的境量是什么，如对这一无所知，则受戒毫无用处。所可慨叹的，就是现在授者与受者，真能知道这些的，究竟还有几个人？不但现在是如此，就是过去亦这样，所以元照灵芝律师，对这亦曾深致无限的慨叹，认为这是佛法不幸的明证！\n或者有人会说：受戒就受戒好了，为什么要大说其戒境？岂不是要使受者的心意纷然？灵芝律师在《资持记》中，对这曾作特别解释说：众生的所以造作种种恶，就是由于对情及非情没有正确的认识，假定具有正确认识的话，就不致于造下无量无边的罪业。一切罪恶之业，既因情及非情的境界而起，现在发心受律仪戒，当然还从境界而生，亦即是要缘于情及非情的不可称量的境象，方能发得戒体，而佛制立戒法的依据，亦在于此。发心受戒的人，如不明了戒境，则他在受戒时，就不可能用心承受。这末说来，对于戒境的开示，当然有其必要而决不可忽视的！\n对于发得戒体的所缘境，有了正确而无谬的认识，进而就要开导受者，怎样的依境来发心。发心受戒，说起来是很容易的一件事，但发心的胜劣，对于所得戒体的是否殊胜，是有著很大关系的。如发心的下劣，所得戒体，一定不是殊胜的，如发心的殊胜，所得戒体，一定不是下劣的，这可说是必然的道理，亦是发心与得戒的成正比例。所以戒师对受者的开示，总是策励的说：「当发上品心，求得上品戒」。说到上品心，当然就有中品心及下品心，但三品心的差别何在，诸律并没有为我们说明，不过既以上品心劝发受者，中下品的发心，当然是不足取的。\n要使受戒者念念不断的发上品心，最重要的一个条件，就是在还没有受戒之前，要得一个对戒律有充分认识的戒师，对他加以必要的教授，使他对于受戒所要遇到的各个事项，能够先有一个概要的明了，那他到了正式受戒时，就可得到清净上品戒。假定没有经过事先的提示，到了临受戒的时候，才告诉他要发上品心，那是不能发生什么大的效果的。因为临时泛泛的说一说发上品心，受者对于戒法的重要性，不能切切实实的了知，只是迷迷糊糊的，跟著做做授受仪式而已，甚至有点连授受仪式都做不好，那里还能得到上品戒？恐怕得戒都成问题！\n受者经过戒师的开导，真正的发起上品心来，以此上品心与合法的羯磨事境相应，就可得到所应得的戒体。但是在这纳受戒体的紧要关头，受者所当特别注意的，就是专心一意的运思，普徧地缘想如上所说的情与非情的境界。由于所观境界的广大无边，能缘的心量也随之扩大起来，并且观想自己的身体，亦如虚空那样的徧于法界。不唯如此，还要使这观想念念分明，不得有丝毫的妄念夹杂其间，更不得缘想与此无关的境界。唯有如此，才能纳受戒体，假定稍为大意，使心妄念纷飞，纵然形式上是在受戒，而实际是不能得到戒体的！\n在此或许有人要问：受戒者的生命体，就是这六尺之躯，为什么要把它观想成如虚空那样的大？当知你所要纳受的戒法，不是极少数的一点点，而是有如尘若沙的那么多，当前这个渺小的生命体，那里容受得那么多的戒法？所以必须运用观想，观想自己身体徧于法界，才能容纳无边法界的一切善法。可见现前的这个五蕴色身，虽是过去的有漏惑业之所招感，但由作法而生起的如尘沙般的戒法，还是流注于你的这个色身之中，由此色身得到所能得的戒法。是以当我们受戒正式作法时，不得不运用这个观想的功夫，以揽戒法归入身心。\n受戒而得戒体，这是重要一著，谁个都知道的，假定不得戒体，受了等于未受，是以对于戒体的获得，不得不予以特别重视。可是现在我们所要问的，就是受戒者，究于什么时候得此戒体？有以为在受三归以后，为说戒相之时，方是真正的受戒，亦才能够得戒体，但实际来说，不是这样的，当你受完三归时，就已经得到戒体。如《五戒正范》说：「受三归竟，汝已得戒体」。受五戒的，接著就为宣说五戒相，受八戒的，接著就为宣说八戒相。还有《羯磨注》说：「三授已，告云：向授三归，正是戒体；今又三结，示戒所归」。可见说完三归的一刹那为得戒体时。\n三归得戒的经过是怎样的？弘一律师依于《资持记》的三法次第加以解释说：不论是受五戒或受八戒，在作三说三归誓愿时，你就将戒体纳之于心。其过程是这样的：在说第一遍归誓时，无边法界的善法，由于心力的关系，在翻恶法而为善时，能使心念完全动转。在说第二遍归誓时，无边法界的善法，完全聚集在空中，好像云与盖一样，使身心得到清凉。在说第三遍归誓时，无边法界的善法，忽然从空中下降，注入于整个身心，充满在生命体中。如此无边善法，藏于身心之内，从而依此戒法，修习无漏定慧，久之，就可越生死流，入涅槃城，得大解脱！\n戒体既于说三归时已经得到，在受戒前当然是先说三归，而说三归的情形是这样的：发心受八关斋戒的行者，在佛及授戒师的面前长跪合掌，随著授戒师这样说：「我某甲，归依佛，归依法，归依僧，一日一夜为净行优婆塞（夷）」。像这样的要说三次。接著又说：「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟，一日一夜为净行优婆塞（夷）竟」。对这同样的要说三次。这是依于《智度论》说的。其他还加上「如来至真等正觉，是我世尊」句。智论所以不说这句，因为受八戒的，大都是受过五戒的，于受五戒时，已经说过这样的辞句，所以现在略而不说。\n归依文中，说净行两个字，如前所说，是简别于五戒的不邪淫，表示受八戒的行者，不但不可以邪淫，就是正淫也要予以禁止的。一日一夜，是示自己受戒的期限，拣别不同五戒的尽形寿戒，佛法僧则是归依的对象。佛弟子所归依的，是佛法僧的三宝，而三宝的名号，在当时的印度，不但佛教称之，其他九十六种外道，亦自称为三宝的。为了不使佛法的三宝与外道的三宝混滥，所以称为归依佛，归依法，归依僧，以示佛法僧的尊号，在各类外道中，没有一类外道，够资格承当的。我某甲，是称自己的法名，以示这是本人的发心，不是代表他人来归戒的。\n三归三结以后，不但已得戒体，且亦示戒所归，所以进而为说戒相，好让受者如法护持。假定不知戒相为何，自己犯了还不知道，这是最要不得的，亦是最为危险的。戒相如何宣说？依《智度论》是这样的：『如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是。如诸佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是。……不饮酒，……不坐高广大床上，……不著华鬘璎珞及香涂身熏衣，……不自歌舞作乐及故往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨』。\n依文看来，似乎说有九戒，而不只是八戒，这究竟是怎么回事，我想留到「八关斋戒的支数辨别」一讲，再为讨论，现在姑且不谈。对于这个戒相，《羯磨疏》中曾作这样的解释：如诸佛至不杀生，是把诸佛的殊胜境界和应所行的事，先为举出；某甲以下，则是显示发心受戒者，应如佛一样的做到，设若换句时髦的话说，就是要向佛陀看齐，佛是怎样做的，我亦怎样去做。《智度论》简单的作这样的直述，可是有些经论之中，透过问答的方式以宣说戒相。如说能持否？能持！没有一定的，随意采用都可。\n先受三归，感发八戒的戒体，次宣戒相，了知一一的受持。但是这样，还不能算是作法圆满，必须进一步的要受戒者立愿才行。假定只是受戒而不发愿，虽不能说没有功德，但其功德极为微少。要知八戒属于行，令其发愿属于愿，必须行愿相互配合，方能成就福慧胜业。如果单有戒行，没有愿力支持，就好像陶家做成坯质瓦器，没有经过热火的煆炼，终于是不堪受用的。所以授戒师在授与三归五戒以后，一定还要受者，在三宝的面前，至诚恳切的发其誓愿。发誓愿时，恐怕初心受者，不知怎样发法，由授戒师说一句，令受戒者跟著说一句。如：\n「我某甲至心发愿：今以此八关斋功德，不堕恶趣八难边地。持此功德，摄取一切众生之恶。所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒佛世，三会得度生老病死」。\n如是像这样的宣说三次，每说一次顶礼一拜，以示自己的真切之至！从这愿心来看，不但要使自己免除三途八难，还要一切众生的罪恶摄归自己，并将自己所有持戒功德回向众生，使众生成就最高无上菩提。自己不堕恶趣八难边地，这是属于自利方面的事；令诸众生皆成无上菩提，这是属于利他方面的事。如是自利利他，才显受戒行者，不是为个己而受戒，亦是为众生而受戒！\n八　八关斋戒的支数辨别\n为佛弟子所受的戒，大多有一定的数目，如在家众的五戒、出家沙弥的十戒等。而今诸位所受的八关斋戒，从名称听起来，很显然的是八支戒，似没有什么可说的，但从各经论所列的数目看，不能不说有著相当的出入。不唯如此，就是戒条的层次，同样有著此前彼后的差别。再深一层的探究，还可发现开合互异，有的经中开这条戒合那条戒，有的经中开那条戒合这条戒，以致不免使人对八关斋戒的看法，感到有点凌乱。\n表面尽管有著这么多的差异，但从它们的体义推究起来，仍可发现它们的一致性，既没有增多什么，又没有减少什么，还是我们所要说的八关斋戒，问题就看我们怎样处理其间的差异。《毘婆沙论》对这有很好的交代说：「由此近住具有八支；而于五增三，于十减一：合二为一故，开一为二故」。这是以八戒与五戒、十戒对比，说明八戒的所以成为八戒，不过是在五戒以外加上三戒，或在十戒减去一戒而成。可见八戒与五戒、十戒有著相通性，不是与五戒、十戒完全无关的八戒，严格的说，离了五戒、十戒的戒条，就没有所谓八戒。\n论中所谓于五增三，意即显示八戒不是指的另外什么东西，那不过是在五戒之上再加三戒，就成为八戒。所增的三戒，论中曾这样清楚的告诉我们：以「不涂饰香鬘舞歌观听」，为八戒中的第六戒；以「不眠坐高广严床座」，为八戒中的第七戒；以「不非时食」，为八戒中的第八戒。像这样的序说八戒的次第，明显的是将「涂饰香鬘」与「舞歌观听」两者合为一戒来说。且这所增的三戒，实际就是沙弥十戒中的后四戒，因合六七二戒为一，所以成为八戒。对比沙弥十戒来看，近住律仪所缺的，只是「不捉持生像金银宝物」的一戒。\n论中所谓于十减一，意即显示在家二众所受的八戒，对比沙弥所受的十戒，只要减去最后的一戒即可。当知十戒之所以得名为十戒，不过是将「不涂饰香鬘」与「舞歌观听」分开来，亦即论中所说的「开一为二」，加上「不捉持生像金银宝物」，就成为沙弥十戒。以五尘说：舞歌观听，明显的是指色声二尘；涂饰香鬘，明显的是指香触二尘。对这四尘有所染著，不是易于散乱掉举，就是易于憍奢放逸，都与修道不相应的。所以，不论已过出家的生活，或是学习出家的生活，不得不远离这些，假定对这仍然不能忘怀，那是难以安于出家生活的。\n色声香触的四尘，既都是障道因缘，涂饰香鬘与歌舞观听，为什么这样的开合不定？《婆沙论》中对此有所交待说：「同于庄严处转，故合立一支」。这儿所说的庄严，就是一般所说的打扮。世间所有人们，不论是男是女，不论东西各地，爱美可说是人的天性，到了相当的年龄，不要别人的教导，自然就会刻意的庄严自己，不但衣著方面极为考究，就是严饰之具亦极认真，穿著佩戴打扮得花枝招展不算，同时还要以各种香水、燕脂粉、涂指油、唇膏等搽在身上，以增进自己的艳丽，好让路人为之侧目。由于各地的风俗不同，所用的庄严具当然有别。\n一般以为这是庄严，或通俗的说是漂亮，殊不知这正是罪恶的根源，世间无比的罪恶，都由此而产生的。佛陀深知这个过患的非轻，不但规定出家众要著坏色衣，就是在家二众的修斋入寺，亦须著洁净朴素的衣服，绝对不可著华丽的衫裙，至于现在士女所著的奇装异服，更为佛陀所不许可，还有什么无上装、迷你裙之类太过暴露的衣著，最好不要穿入修道的地方，以免影响行者的清修。燕脂花粉香水的严身，佛不但不让出家者用它，就是发心学习过出家生活的清信士女，亦禁止以之严丽自身，因这同样是触犯戒法的有力外缘。\n歌舞观听，属于眼见耳闻的色声二尘境界。如舞蹈，是眼所见的，若歌唱，是耳所听的。过去比较保守的歌舞，佛已禁止出家众的观听，何况现在更大胆的伎舞与靡靡之音的流行歌曲？当更不是佛法行者所当观听的。因为这些耳目之娱，看来似乎没有什么，但如经常的与之接近，不但会荒废我们的道业，而且会增进我们的欲念，使我们所有的素志，不能安住于佛法上，久而久之为其所转，离开佛法更为遥远，甚而至于使你堕落下去，沉湎于歌舞而无以自拔！所以不论已出家者或学习出家者，自己固不得歌舞倡伎，亦不得故意的到歌楼舞榭观听这些！\n不知是时代的进步，还是僧人的思想前进，现在竟也有些出家众，在众目睽睽下，昂首阔步的，无所忌讳的，出入于电影院中，或大马戏团之内，以为这是增长见闻，无碍于个人的清修。殊不知这是故往观听的一种遁词，与所应遵守的戒律绝对不相符合。因为这些地方，毕竟是娱乐的场所，而且是庸俗不堪的娱乐，现在稍有社会道德观念的，都认为这是不健康的，含有戕害青年的毒素，所以佛法行者，不论提出什么理由，为自己的行动辩护，是都说不过去的。如诸位在此学习过出家的生活而受行八戒，外界即使有怎样歌舞之类的玩意，都不去看是对的！\n八戒的戒相，不唯涂饰香鬘与歌舞观听，有著或开或合的不同，亦有将歌舞观听与高广大床合为一支的，如《四分律羯磨》与《八戒正范》，就是如此而说的。经律中尽管有如是众多的差别说明，而受八关斋戒的行者，应严格的遵守佛所规定的这些戒条，可说仍是无有二致。不过在说戒相时，有时将这说在这条戒中，有时将这说在那条戒中，不知者以为有所出入，其实都是告诉我们做不得的，只要受行戒法的人，不去做这做那就行，至于应该遵守的，合并在那一条中，并不是个重要的问题。所以吾人只应重视戒律的精神，不必太过注视条文的开合！\n在此进一步要向诸位说的，就是关于高广大床的问题。吾人终日忙个不停，到了晚上必要休息，始能恢复一日疲劳，否则的话，我们这个危脆身体，绝对是支持不下去！夜晚的睡眠休息，目的在恢复疲劳，只要能够安枕，睡得甜甜就好，至于作为卧睡的床座，似不必太过高大考究，如像俗人那样的讲究床座，席丰棉厚的柔软舒适，反而使你颠倒梦想，不能入于甜蜜梦乡，失去睡眠本来的意义！佛陀深知这对身体健康有著很大的影响，所以特别制了「不坐高广大床」的一戒，好让行者于睡卧中，亦以正道为念，不致空过光阴！\n高广大床不可用，然则佛所制的床，又是怎样？「佛制床座，高不过如来八指（如来全身丈六，指阔二寸），合周尺一尺六寸；广如来三肘（如来肘长一尺八寸），合周尺五尺四寸」。《阿含经》中对这明显的说道：『足长尺六非高，阔四尺非广，长八尺非大』。合乎这个尺寸的，就是守持如来的禁戒，超过这个尺寸的，于如来戒就有所违犯！出家佛子的生活，总是以简单为尚，决不可太过奢侈，才能与圣道相应，所以佛世时比丘，有的在树下过宿，有的在冢间安眠，根本不以床座的是否舒适为念。诸位在此卧处的简陋，就是本于这一律制的旨意！\n卧床的高低大小，不唯是就量的方面讲，就是在质的方面说，亦有得而分别的。如古代中印两国富有的人家，对于所卧的床座，非常讲究其精致，除了予以漆彩雕刻，还要饰以金银牙角，至于床上的用具，诸如帐被垫褥等，更都是绢纱细软的，可谓曲尽华丽的能事！如是，量的方面，虽然没有超过佛所制定的，但因质的方面太过高贵华丽，亦不是佛子所应受用的。如果受用这些珍贵的东西，不但对此逸乐有所躭著，忘记了自己所应修的圣道，而且还会增长自己的高傲憍慢，所以佛不容许佛子如此享受。诸位现在来学习过出家的生活，对这首应有所习惯！\n最后要和诸位一谈的，就是关于「不非时食」的一戒。不非时食，有人认为是八戒中最重要的一戒，其实八戒无一不重要的，不可于中分别，谁是最重要的，谁是次重要的。不过以出家佛子说，应严格的过「过午不食」的生活，不仅佛世时的僧团极为重视，就是现在南传佛教国家的比丘，亦仍大体的如法守持这条戒，设有比丘过午受用饮食，非特僧团所不许可，就是信众亦难谅解。可是这戒在中国，一向未受到重视，别说出家人不持午，不会受到社会的批评，就是有僧发心持午，亦往往为人劝说而开。中国僧人未能严持这戒，可说全是环境之所使然！\n饮食本是维持生命生存的主要动力，不论任何高级低级的生命，如果没有饮食的受用，绝对不能长期生存下去的，所以佛在经中说「一切众生皆依食住」。而从现实世间去观察，亦从没有发现有那个人，不赖饮食而生存的。世间所以发生种种问题，就是一般说的生存问题。生存必须生活，生活虽则是多方面的，而食则尤为其中最极重要者。所以世间的人，对于饮食总是要求精益求精，并且希望餐餐受用都很丰富。正因每个人的要求是如此，一旦求而不能得的时候，各种不正当的行为，就会一一表现出来，以致形成社会的严重问题，甚至发生强有力的斗争！\n我们虽然学佛，但仍是世间的人，就不得不有赖于饮食的维持生存，以期假借这个色身修学佛道。饮食的目的既是在于资身为道，只要能够维持生命的生存，只要这个色身能够支撑下去，就算达到我们受用饮食的目的，大可不必在好坏上有所分别和选择，更不得像俗人那样的养成非肉食不饱的习惯。关于这，佛在《遗教经》中对出家比丘有很好的指示说：『汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得资身，以除饥渴；如蜂采花，但取其味，不损色香；比丘亦尔：受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分以竭其力』。在佛法看，饮食原是治疗饥渴之病的一种良药，不管是好是坏，受用饮食以后，只要不感饥饿之苦就行，绝对不可如在家人那样的「食不厌精，脍不厌细」的终日为食而忙，更不得见到好的就多吃一点，见到不合口胃的就少吃一点，以致忘记了自己所修的圣道。佛制比丘托钵以乞自活，信众供养什么就吃什么，那里还容你选择好坏？可是佛法传到中国来，由于托钵制的未能实行，僧尼在变相的寺庙家庭中，自炊自食，自不免在好坏方面有所选择，甚至在各寺庙中，以斋菜做得好傲视于人，终日把时间花费在厨房里，离开佛法当然更远！\n关于饮食，佛不特规定比丘不得在好坏方面讲究，而且制定不非时食一戒，著令出家僧众严格遵守。所谓不非时食，是说在规定的时间内受用饮食，当然不成问题，如果在规定的时间外受用饮食，那就有所违犯。什么时候是比丘受用饮食之时？《毘罗三昧经》有说：「早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如来欲断六趣因令入道中，故制令同三世佛食」。这无异告诉我们，比丘只可同佛一样的日中一食，其他都不是受用饮食之时。经中虽这么说，但一般解释时食与非时食：认为早上明相出一直到日当中午，是为食的时候；太阳影子过了日中一发一线，一直到第二天早晨明相未出，都是非食之时。所以一般把这说为持午，或是说为过午不食。饮食为人生的大欲，没有那类众生，会像人类这么爱好饮食，佛为什么对出家众的饮食这样严格限制？要知饮食一事，看来好像是无关重要的，亦是每日所不可缺少的，但它关系我们的道业很大。俗语有说：『饱暖思淫欲』，可见饮食为男女大欲的增上缘。佛在律中对于饮食所以多所限制，最大而又最主要的一个目的，亦可说是为了对治人生所存的第一大欲。而这大欲是障解脱的大敌，追求解脱的佛法行者，能不予以有效的对治？而对治的最胜方便则是减轻食欲。\n不非时食这条戒，不唯比丘应守持，而是出家五众所应共同守持的，就是你们受持八关斋戒的在家众，佛亦制定要守这条戒，可见此戒在佛教制度中的重要性。说来非常惭愧，诸位受八关戒，如以律制规定，应在终身不非时食者的师僧面前受，可是像这样的师僧，在今日佛教中，是不可多得的，很多发心过午不食的僧众，都是时开时持的，很难把握毕生的不非时食。以我自己来说，就未能够做到，所以虽为诸位传授八关斋戒，但在我的内心确是感到极大惭愧！不过为诸位传授后，诸位在这一日夜中，能如法的守持清净，未尝不是一大佳事！\n八戒支数的辨别，主要是辨别后三支的开合，至于前五戒，与近事律仪是一样的，平时讲得很多，所以未去谈它。后三支既有开合及层次的差别，于辨别清楚之余，特顺便的将后三支略为解释，让诸位对于八戒，有个完整的认识。不过还要向诸位郑重交代一句的，就是五戒中的不邪淫戒，在八戒中应改为不淫戒，因为出家律仪，定要完全断除淫欲。诸位受八关斋戒，既是暂时学习出家生活，理当受行诸佛尽寿不淫之戒。如不能尽断淫欲，不特出家生活，难以过得下去，就是解脱之道，亦无法踏得上，所谓了生死，自更不可能，这是我们不得不特别注意的。\n从支数的辨别，可知诸位所受的近住律仪，刚好不多不少的是八支，既不可增为九支，又不可减为七支。但为什么唯是八支？《俱舍论》中告诉我们：最初的四种戒支，是属于性罪，为防性罪的产生，所以不得不制这四支。第五饮酒戒，是属放逸门，为了防护失念而妄造四种性罪，所以不得不制饮酒支。最后的三戒，是为防护憍逸的现前，所以佛制这禁约的三支。因此，颂文简约的说：『戒、不逸、禁支，四、一、三如次，为防诸性罪，失念及憍逸』。不但俱舍是这样的讲，《成实论》也这样的说：『是中，四是实恶，饮酒是众恶门，余三是放逸因缘。是人离五种恶是福因缘，离余三种是道因缘。白衣多善法劣弱，但能起道因缘，故以此八法成就五乘』。八戒中的后三戒，能够舍离染缘，不为外界的尘境所转，所以能为正道作殊胜因缘，三乘圣道的基础，亦可说是完全建筑于此。因而发心受八关斋戒者，对这不可有丝毫的轻忽！为什么？坦白的告诉诸位：最后的三支，看来很平常，但如轻忽它，不严格受持，出世三乘圣道，就没有你的分，怎能不予重视？总说一句，八戒虽是在俗清信士女所受，但成佛亦缘于八戒而来。如经说：「今我得佛道，本从是八戒起」。八戒关系修学圣道如是重大，我望诸位多多发心受行八戒。\n九　八关斋戒的问题料简\n诸位来此发心受八关斋戒，不知不觉的前后已经八次。在这八次中，每次都对诸位讲个有关八关斋戒的论题，想来诸位对于八关斋戒，已经有了一个概略的认识，而对受持八关斋戒的信心，自必更为坚定。今天是诸位第九次的发心受戒，我想再和诸位料简几个有关八戒的问题，便于诸位扫除内心尚存在的疑问，则对八戒的奉持，就可按月的维持下去，而不致于退心。如此，发心受戒的诸位，就可凭此功德，及早跃出苦海，不再久远滞留生死。\n佛陀的僧俗弟子，向来被分为七众，而七众弟子各有不同所受的戒，如在家二众的受五戒，比丘比丘尼的受具足戒，沙弥沙弥尼的受十戒，式叉摩那的受六法戒，是则诸位受八戒，在佛的七众之中，究竟是属那众所摄？这问题实是值得论究的。首先要知道的，就是八关斋戒，为一日一夜戒，而五戒则是尽形寿戒。如说这是属于优婆塞、优婆夷二众所摄，但他并没有尽形寿所受持的戒，似乎不可摄于在家二众里面。如说绝对不属优婆塞、优婆夷二众所摄，然他又有一日一夜所受持的戒，似又不可不摄于在家二众里面，如是分别抉择，应当怎样裁决？\n八戒不是尽形寿戒，说受此戒的人，是属优婆塞、夷，当然有点问题，因照一般来说，要有尽形寿戒，方称优婆塞、夷。然受八戒行人，有日夜戒在身，又不得没有他的一个名字，因而在佛教学派中，有把这称为中间人，就是于七众外，更有木叉八戒。如《萨婆多论》说：『受八戒人，在七众中，何众所摄？虽无终身戒而有日夜戒，应名优婆塞。若得名者，又无终身戒，若言非者，又有日夜戒。止得为中间人也，即七众之外更有木叉八戒』。事实，受八戒者，是还可以称为优婆塞的，不过要在上面，加上净行两字，如受法时所说净行优婆塞，为最恰当名字。\n上面所说的八戒行人在七众之外，是有部学者依于尽寿五戒及日夜八戒而分别的。但在出入有部、经部而独自成立一派的成实论主，在《成实论》中说八戒行人不在七众之外，因为八戒是通收在家二众的。且从佛所制的八戒看，正是为在家二众所制的。近世弘一律师在〈普劝出家人常应受八戒文〉中，虽依《药师经》证明出家人，亦应常常受持八戒，但发心受八关斋戒者，无疑仍是以在家二众为最多数。同时，发心受八关斋戒的人，大都是已受过尽寿五戒的（不受五戒的，亦可受八戒），现在虽仅受一日一夜戒，但因完全断淫的关系，胜过五戒的不邪淫，所以称为净行优婆塞、夷，应无疑义。\n诸位都已知道，五戒能够全部受持，当然最为理想，但有感于戒律的尊严，自觉不能全部受持的，佛亦慈悲方便的，并不硬性的规定，由发心者随分随力，认为能够受持多少戒，就受持多少戒，所以有满分、多分、半分、少分、一分优婆塞之别。现在成为问题的，就是诸位所受的八关斋戒，为是必需全部具受？抑是随力可得分受？据《成实论》的〈八戒斋品〉说：这也没有一定，完全看你力能受持多少就受多少，绝对不可加以勉强的，如果硬性规定全受，设你不能严持，岂非反增罪咎？是以我们常说，佛制戒律是活泼泼的，是为令人解脱的，不是苦人所难的！\n上面曾经一再说过，八关斋戒是一日一夜戒，而受此戒的时候，是受戒那天的晨旦举行，为最合法，如到了午后来受，那就不能得戒。但在《婆沙论》中，又这样方便说：发心受戒的行者，假使老早就这样想过，我要于斋日受行八戒，可是真正到了这天，忽然遇到其他事缘，只顾一心去做他事，忘记自己应受八戒，待事做毕回来，于吃饭时想起，再行去受亦是可以。但这不特不能视为当然，而且应该深生愧悔，认为是自己的太过大意，往后不得以此为例。如有一次这样做了，以后次次都这样做，那也不足为法，希望诸位特别注意！\n受行八戒，前面说过，要从师受，且这授戒师，专指出家众，而出家五众，任何一众，都可为八戒师，只要他是守持过午不食戒的。可是现在问题又来了，就是万一出家众遇不到，而自己求受八戒的心又极诚挚，那怎么办？有没有特别方便可让行者受戒？有！就是在佛像前，自誓受行八戒，同样也可得戒的，万一佛像亦不可得，试问又将怎办？仍然可以受戒，就是至心向于空中，内心在作这样想，口头在作这样说：我今受持八戒，亦复可以得戒。因为诸佛法身，是徧满虚空的，行者既能以至诚心、恭敬心、殷重心、悲切心、清净心求，有感斯通，当然得戒。\n受行八戒是大功德事，能有多人发心受此戒，自然是个很好的现象，因为这么一来，不特显示人们的向善心切，亦复显示佛法的得以普及。可是问题因此而来，就是发心受八戒的，还是多人同时而受？还是个别一人而受？《行事钞》引《善生经》说：『受八戒不得多，唯独受』。经中所以特说独一人受，为使行者专心致意于自己所受的戒行上，不让这纯洁的心念，受其他的混乱所动。现在诸位受八关斋戒，都是许多人同时而受，于情理上虽没有什么不可，但衡之于戒律总不太美满，是不得已的一个办法，务望诸位绝对的保持肃静，不可发出不应有的吵杂声！\n受行八戒固然是功德事，但若现在有这么一个人，过去担任政府官吏时，为了行使自己的职权，或曾杀过人，或曾打过人，现在发心学佛，知道佛法好处，欲来求受八戒，会不会有成就？关于这问题，可作这样说：不论他过去的行为是怎样罪恶的，甚至做了很多恼害人群的事，现在发心求受八戒，只要事前对自己过去所曾做的杀戮罪恶，加以至诚恳切的忏悔，是还可以成就戒法的，这如前面所说的忏悔可知。设若没有经过忏悔的工夫，由于杀戮和打捶的罪恶为你作梗，是则纵然受戒，不致有所成就。不特官吏如此，就是被强有力者所逼杀害众生，亦复如此。\n受行八戒的行者，在自己本身来讲，对于所受的戒法，是可受持清净的，根本没动念要去毁犯它，可是有时遇到特别的恶因缘，不由自主的强逼你去舍戒，试问应当怎样方便而舍？最理想而又最好的办法，当然是以种种的善巧方便，庄严护持，宁可牺牲自己宝贵的生命，决不放弃自己所受的戒法。设或有时在不得已的情况下，逼你非舍戒不可，想要牺牲生命亦不可得，其时不妨坚定自己的意志，而只方便的行舍戒法，在舍戒法的时候，只要求得一证人，向他说明不得已舍戒的因缘即行，不一定要在出家的五众前舍，是为遇恶缘舍戒，不是自己的本意。\n为恶缘所逼而舍戒毁戒，固不能说没有罪恶，但这罪恶毕竟要轻得多，因为不是自己本意要去毁戒的，所以到了后来摆脱恶缘时，知道这是要不得的，能够痛切忏责改悔，以求出除所造罪恶，只要在忏悔时感得瑞相，然后请求重行受戒，是还可以成就戒法。但若另外有这么一个受戒的人，根本没有遇到什么恶缘，强逼他非舍弃戒法不可，但由于自己内心烦恼的冲动，使自己的染污心现前，未经舍去自己所应守持的戒法，而竟毁犯了自己所受的如来禁戒，那过失要比舍戒而犯的重得多，于现生中亦不容忏悔而重行受戒，所以于所受戒，务要庄严护持。\n受戒行人，应该持戒清净，是天经地义的，不容有点含糊。但是我们知道，世间有很多事，往往说来容易，真正做时很难，尤其是佛法的净戒，更不如想像的简单，所以印顺论师有句名言，就是『受戒容易守戒难』。如所受的八关斋戒，不但不可杀生，就是鞭打众生，亦是不许可的。然而有些鞭打众生习以成性的人，想到今天受了戒，不好去鞭打众生，但一日一夜过了，明天多打他几下，像作这样的想法，虽则今天没有犯戒，但不得说持戒清净。又如遇到什么事情，觉得违犯自己心意，不禁大发雷霆脾气，或有什么恼怒自己，而起伤害他人的心意，表面看今天似未犯戒，但你所持的戒，不得算为清净。证知要得戒行庄严，还得时时检点三业，身口既不得作非威仪事，内心亦不得起贪瞋害觉，唯有如此，方得称为持戒清净。所以我热切的希望诸位，「如人护一目」那样的护持净戒，以免造下犯戒的重大过失。对此所受八戒，如果有所毁犯，不特不能增进余戒，亦不能生长诸善法，能不谨慎的如法奉行？\n讲到这里，我想说一故事，以明持不持戒的得失，作为本讲的结束。\n当佛在世时，有次在舍卫国祇树给孤独园说法，不特有很多的声闻众，还有很多的菩萨众，法会的隆盛自不待言。一天晚上，约略在九时左右，有甲乙两位天人，亦来到佛说法的给孤独园。由于两位天人过去受过佛教的八关斋戒，不特以此八戒功德上生天堂，而且以此八戒功德身放光明，所以他们来祇园时，以其身光将祇园照耀得明亮无比，说它明如白日亦不为过，使得祇树给孤独园，完全显现出如黄金色一般的宝光。佛是知道他们来历的，等他们表演了放光的热闹场面以后，就随他们的根性所宜，而为他们宣说妙法。他们听了如来的妙法，真的如饮甘露一样的，当下就心开意解的顿悟道要，而具备了超出三界的资格，所以感恩似的礼敬佛陀，再度回归天上。\n在佛与天人的师资道会以后，这一幕的精彩节目已经过去，本再没有可说了的，可是到了第二天的清晨，阿难尊者忽然提出昨晚所见的事实向佛问道：昨晚来向世尊求法的两位天人，威相奇特，净光耀目，远胜一般所见的常光，不知他们是修什么功德而得如此胜妙福报？敬请佛陀慈悲开示，让我们清楚了知！佛陀经过阿难的请问，就将过去的事实说给阿难听：谓离现在不太久远的时候，迦叶佛出现在这世间度生，到佛示灭以后的末法时代，有求生梵天的甲乙两位净行修士，不特生同时，居同里，而且又是志同道合的好友。到了长大的时候，听到佛法的好处，特别是听到易于修习的八关斋戒法，如有发心受持八关斋戒，就可随心所欲的，得到无量的胜福。于是甲乙两位净行修士，虽则原来是属婆罗门教的信徒，但因听到受持八戒的好处，就毫不迟疑的，相约到佛弟子中大德比丘的面前，至诚恳切的求受八关斋戒，大德比丘见到他们这样诚心诚意，也就如法的为他们传授八戒。可是他们求受八戒的心，虽同样是很真切的，但他们的心愿却各不同。年纪较大的甲婆罗门求受八戒，目的愿仗八戒的功德，上生天堂享受天福，而年纪较小的乙婆罗门求受八戒，目的愿仗八戒的功德，再来人间做人中之王。\n他们在大德比丘处受了戒后，各自回到自己的家中。某乙回到家里，对于所受八戒，特别是其中的「不非时食」一戒，很能严格的遵守，绝对做到过午不食。正因某乙的持戒认真，不曾违犯自己所受的戒，所以到了这个生命结束后，再度来到这个人间，生于王家满其所愿，遂为人中之王。求生天上的某甲回到家中，本亦立志晚上不受用饮食，以守持如来不非时食戒的，由于他的夫人向不贤慧，不同意他的受持如来净戒，硬强迫他非进晚餐不可。他慑于太座的淫威，竟与夫人共进晚餐，破坏不非时食一戒。以此破戒恶缘，不特不能满求生天的宿愿，反而堕落到畜生道中去做龙。从此人畜异趣，各自受著不同的苦乐果报，谁也不再认识谁。\n贵为人王的某乙，享受人间的荣华富贵，自不在话下。果园中的园丁，每天取园中的鲜果供王受用，安然的没有发生什么事情。一天清泉中飘来一只芒果，是印度境内最珍贵的果品，而为园中所从来没有生长过的。园丁特将这芒果奉献给园监，展转奉献到王前。王于午餐后，尝此芒果，觉得果味极为甘美，很想每天能吃一个，就问王后这果从何而来？展转推问，到了园监，大王勒令园监，必须每天送此果来，否则结束你的生命。\n园监回到园中，想到无法应命，不禁放声痛哭。龙闻这个哀痛哭声，就从泉中化一老人，问那园监为何悲哭？园监说明自己遭遇的经过，老人安慰他说，你不要这样忧愁，我可给你这佳果，由你去奉献于王，不过在你以果献王时，可将我的话转告于王，就说我与你们的大王，过去是极要好的朋友，而且同受八戒共修净行。王因奉戒清净，得满所愿而为人王，我因奉戒不全，不满所愿投生龙中，现在欲求脱去丑身，唯有再度奉行八戒，愿你大王为我求取八关斋法，让我早日脱此苦恼。园监听了这话，捧果进宫见王，并将龙所变化的老人所说的话，转告于王。\n人王听到园监这样的传话，不禁大大的害怕起来，因为这时三宝灭绝于人间，那里还有八关斋文可得？在不得已之下，于是问于智臣，智臣虽说多智，欲得八关斋文，亦是一大难事。没有办法回到家去，其父见他面色难看，问他发生什么困难？智臣就将事情始末禀白于父，父令换下堂柱，看看是否有得。果于柱中，寻得《十二因缘经》与《八关斋戒经》。智臣很欢喜的立即奉经，上献于王，王得此经，亦复欢喜无量，将之纳于金盘中，亲自送交龙友。龙得《八关斋经》，其快慰之情，自更不用说。为了酬谢他的至友，乃将龙宫所有的至宝，毫无保留的奉赠于王。\n从此，不但龙在龙宫，奉行八戒，勤修不怠；人王在宫殿中，亦修八戒，不休不息。到了各自果报的结束，龙与人王这对宿生好友，都生天上享受天福。此二天人，仗此八戒功德之力，昨夜来到给孤独园，请我为他们说法，他们听了法后，应时得证四果，从此超出三界，再也不在生死海中流转！\n从这故事看来，我们可以知道：奉行八戒有奉行八戒的功德，毁犯八戒有毁犯八戒的过失，其间不容有丝毫假藉的。诸位发心受持八戒，只要在紧要关头时，坚定的守持此八戒，以此受持八戒功德，不特生天享受天福不成问题，就是了生死得解脱亦无问题。所以诸位得有殊胜因缘，发心来此受持八关斋戒，应生庆幸如法奉行。『不可于刹那顷起世俗想，不可于刹那顷起懈怠心。当勤修六念，谨护八支，业烦恼习，自然除灭，淳善本心，自然开朗，出世正因，由之成就』。岂可忽诸？\n一〇　八关斋戒的六念修法\n上来已为诸位讲了很多有关八关斋戒的问题，现在继续来为诸位讲点有关八关斋戒的修法。受戒，不管是受那类性质，只有消极的要我们这样那样的不能做，但为佛子者应还有他的修持法。诸如来此受八关斋戒，虽仅短短的一昼一夜，可是除了受戒的时间外，不能让其余的时间白白空过，必要利用这个时间来作自己的修持，那才不辜负我们来受一次八关斋戒，也才更能真正得到佛法的受用，所以现特提出八关斋戒的修法来和诸位谈谈。\n以本堂举行八关斋戒会说，曾为诸位订了一个修持仪规，就是循例做早晚课外，上下午及晚间，还带领诸位读诵《金刚经》，称念释迦如来的圣号。晚上于诵经念佛外，并为诸位讲点有关斋戒的问题，以期真正做到解行并进。斋戒会举行以来，诸位来此参加的，可说是都很精进，因为除了规定的修持，诸位还进一步的做自己的功夫，不是诵经，就是礼佛，未见有闲谈杂话的现象，不能不说是希有难得的！但佛在斋经中，告诉我们于受斋之日，应当修习五念，就是念佛、念法、念僧、念戒、念天。《阿含经》中还加一个念施成为六念，现在略为说明如下：\n一、念佛：佛是人间的圣者，即圆满的正觉到人生的实相。「释尊的正觉，是从己及人而推及世间，彻悟自他、心物的中道。深彻的慧照中，充满了同情的慈悲」。所以正觉了的佛陀，不但自己于世间获得究竟的解脱，亦能切实的在这世间救护一切，使人类以及众生同样的得到解脱，可以想见佛是怎样具有不可思议的清净功德。所谓念佛，不如一般所想像的，只是口头称念圣号，而是要思念佛陀的无尽功德。如念佛的相好，能除自己的恚怒，念佛所证的实相，能除自己的恶意，念佛所说的法门，能除自己的愚痴，念佛的十种德号，不但增进自己的功德，亦能使闻者破轻慢心，对佛生起崇高的敬仰，不敢萌于一念的恶意。同时要知道的，佛是具有深邃智慧的觉者，我们果能诚心一意的念佛，就能引发自己本具的智慧，到了自己智慧的现前，就可见到佛之所以为佛的特质所在，那你自然也就倾向于佛的真理之体现。智慧，不但是体悟真理的要素，亦是砍伐烦恼的利斧，为每个佛法行者所当求得的。念佛就可开智慧，这是多么容易事？是以念佛实为佛法的重要法门，不但后代专宗净土的行者，要人老实的念佛，就是原始佛教中，亦有念佛的一法，不过佛初开示人们念佛，要为念佛的清净功德，不唯称名而已。\n二、念法：法是如来所说的言教，但佛所说的言教，不是凭空想像的，而是从实证得来。实证得来的法不是别的，就是宇宙人生的真理，亦即道的规律。唯有遵循道的规律，体悟宇宙人生真理，始得成为最高佛陀。佛陀得到了这个，不如世人的自秘，立刻的公诸大众，让人们知道什么是诸法真理，什么是道的规律，亦能踏著规律的道迹，向著真理之宫迈进，终于步入真理宫中。是则法在修学佛道的立场上，实在有其无比的重要性。不说我们不依法行，不能获得真理的体悟，就是诸佛如没有法，亦不能完成正觉。为规律的道，究竟指什么？是指中道的德行，侧重于身心的躬行实践，亦即是向上向善向解脱的，如果说得明白一点，就是大家所知道的八正道行。而这八正道的向上善行，「有正确的知见，有到达的目的」，而其中间的躬践实行，自亦是不偏不邪的正行。如是「向上向解脱的正行，到达无上究竟解脱的实现；这实现的究竟目的——解脱，也称为法。经中称他为无上法，究竟法，也称为胜义法」。如以所证来说，就是缘起正法。缘起正法是彻内彻外徧一切处而无所不在的，谁个触证了他，谁就得到真理的体悟，而成为自觉自证的解脱自在者。所以佛要我们经常的思念法，以期真理之法在自己的身心中实现，做个自由人！\n三、念僧：僧为三宝之一，亦是住持正法的主要人物，在佛法中有其特殊的地位。律中虽说有多种不同的僧，但此所说的念僧，主要是念真实僧，兼带的念清净僧。什么叫做清净僧？是指内外的七贤僧及持戒的凡夫僧。像这样的清净僧，在世间极为难得，于其身心中，具有种种的功德，能够摄化世间，为众生作福田，我们如对清净僧思惟观察，礼拜供养，就能得到自己所应得的福德！什么叫做真实僧？是指已得四向四果的圣者僧。他们已经具足智德与断德，足够资格称为大丈夫。如以向来所说，前三果及四向，已经分证五分法身，而第四阿罗汉果，已经满证五分法身。所谓五分法身，就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。到了圣者的阶位，对于所受的戒法，不论是性戒遮戒，都能守持得清净，其戒体决不可再破坏，是为成就戒身。同时，对于所修的八解脱及九次第定等，亦能无所惑乱的修学，是为成就定身。以无漏智慧洞见四圣谛的真理，是为成就慧身。于有为诸行得到决定性的解脱，是为成就解脱身。进而对于解脱因果的分别，没有丝毫的错谬，是为成就解脱知见身。如是具有五分法身功德的真实僧，我们如能三业精勤的礼拜供养，思念他的种种功德，自然会使自己功德的增上，是为如法的念僧。\n四、念戒：戒是道德的规律，为佛弟子者，要做一个佛化的新人，必使自己的身心行为，纳于道德的范畴内，就是合于道德规律的才可去做，不合道德规律决不可做，唯有如此，我们身心才得清净！讲到佛弟子，由身份不同，所受的戒亦别，如在家二众的受持五戒，出家僧尼的受具足戒，沙弥、沙弥尼的受十戒，式叉摩那的受六法戒。所受的戒法虽各有所不同，但如法的守持则是彼此一样的，不容有受戒而不持戒的。受持如来的禁戒，不特能轨范行为，亦有殊胜的功德。据《毘尼义钞》说：在家二众受三归五戒的，闻佛说法，可证初二果，受八关斋戒的，闻佛说法，能进一步的证得三四果。诸位现在所受的是八关斋戒，看来虽只不过是一日一夜戒，但其功德确是极为殊胜的。蕅益大师曾说：「只此一日一夜八关斋戒为所缘境……则为具足一切恒沙佛法无量功德之藏。斋戒为法界，一切法趣斋戒是趣不过，是名为念戒」。一日一夜的斋戒，尚有这样的殊胜功德，何况是尽形寿的五戒、十戒、具足戒？更何况是尽未来际的三聚净戒？其功德的殊胜，更是不言可知。《华严经》说：「具足受持威仪戒法，能令三宝种姓不断」。净戒关系三宝的存续，其重要性有如此，怎可对戒律的蔑视？如常思念戒行的功德，就不会违犯净戒！\n五、念天：佛弟子思惟三宝的功德，想念自己的持戒功德，这是理所当然的，但为什么要念天？且如通常说，修学佛法的，不应求生天，生天尚且不是佛弟子所求的，念天还有什么意义？不错，诸天是不究竟的，佛亦再三的开示我们，不要以生天为学佛的唯一目的，但在你未得解脱前，总不免是在六趣往来的，而天上所有的福乐，毕竟胜过人间很多，不失为我们仰望之处。且生天不是想生就得生的，亦要具备生天所应有的功德，所以真正说来，念天不是贪图天上的福乐，而是念诸天人所有的功德，想到他们是怎样生天的，回想自己是不是亦具有这样的功德？经过这样的思念，发现自己有信三宝的功德，有持净戒的功德，有听闻佛法的功德，有布施贫穷的功德，有智慧抉择的功德，正因为自己具有这么多的功德，相信自己不但可以生天受胜妙乐，就是渐次得涅槃亦不成问题。有了这样的自信，就更勇于做善事，不致再堕落下去！是以佛法所说的念天，不是没有他特殊意义！又此念天法门，《阿含》及《斋经》，是明念欲界的六天，谓念戒善得能生天。《华严经》说念天，是念兜率天上一生补处的大士功德。《涅槃经》说念天，是念第一义天。这是更深一层的别解，不是我们这里所说的念天，这里所说的念天，如《阿含》所说念六天功德。\n六、念施：《佛说斋经》中，没有说到念施，但其余的诸经，都说到六念，最后一念就是念施。蕅益大师说念施可以摄在念天中，因为施是生天的条件之一。诸经六念法门中既说到念施，现在不妨顺便谈谈。布施是实际利他的善行，因为在这现实世间，特别在印度这国土，不论是古代或现代，贫穷困苦的人，的确是很多的，到印度朝礼佛陀圣迹的，都同有此感！佛出现在印度，亦可说是为救贫苦众生而如此的，所以在大小乘经中，都特别强调布施功德。而富有的在俗佛子，亦颇能遵循佛陀的教示，广行惠施。如黎斯达多长者，受了佛陀的感化，就能做到：「自今以后，门不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸行路乏粮者」。不特如此，还能「于四城门中广作惠施，复于大市布施贫乏，复于家内布施无量」。救济贫穷而施舍自己的所有，这功德的确是很大的，每个经济力量许可的，都当随分随力的去做，既使无衣无食的得到饱暖，自己亦可培植殊胜的功德！佛法行者，特别是在家学佛的行者，应运用自己多余的钱财，多作有益社会人群公共福利，使这社会上的苦难人群得到温暖。一般所谓取之于社会，用之于社会，不忘贫苦大众，功德确是无量。世人所以不肯布施，就是不知布施功德，果常念施就乐于行施。\n六念法门，从阿含圣典去看，主要是为在家学佛的行人说的。「这因为信众的理智薄弱，不能以智制情，为生死别离，荒凉凄寂的阴影所恼乱，所以教他们念——观想三宝的功德，念自己持戒与布施的功德，念必会生天而得到安慰」。《斋经》中亦说：「奉持八戒，习五思念，为佛法斋，与天参德，灭恶兴善，后生天上，终得泥洹」。如是六念法门，虽多为在家信众说，虽是受八关斋戒者所当修，而实每个佛法行者，都可修此六念法门的，特别是念佛法门，在我国有独特的发展，希望多多以念佛摄心，而得一心不乱！\n诸位发心受八关斋戒，而又如法修持六念法，那所得的受用，决定不可限量！因为斋戒与六念，如如意宝珠一样，常能出生一切宝物，衣服饮食，金银七宝，亦能随意的出生，所以如能恒常的习念，不但生天没有问题，就是出世的三乘善根，亦能予以有力的增进！不过依佛法说，无论受戒或修持什么法门，最重要的还是内心清净，内心清净，修什么都得成就，内心不净，所修的可能成为魔业，这是我们不得不特别注意的！要得内心的清净，还得戒行的约束，以戒约束于身口，以念清净于内心，如是三业清净的熏修，不得自在解脱，是无有是处的！\n一一　结说\n受戒是入道的初始，不论那一类型的佛子，都得受本位所当受的戒，不受戒是不大像个佛子的，因为表现自己为佛化的新人，没有合法的行为怎行？但既受了所应受的戒后，就得专心一志的奉持，无论在什么时候，不论对什么尘境，都要忆念受体，甚至于穿衣吃饭，行住坐卧，语默动静中，亦不可须臾的忘了这受体，如果忘了而不忆念在心，随时随刻会有违犯戒行的可能！设受戒而不严格的守持，不但不能得到戒的功益，反而获得极大的过失。这是佛在经律中所一再告诫我们的，我们能不有所警惕？\n发心受戒，以在家众说，不论是受五戒八戒，都要恭谨摄持，不得有所违犯，甚至牺牲自己的生命，亦要保持戒行的清净！不说对于重戒的护持是如此，就是轻戒亦不可以轻易毁犯。《涅槃经》中说有这样一个事实：过去有位菩萨行者乘浮囊漂流过海，漂到海的中央时，特来个罗刹向菩萨讨浮囊。菩萨对罗刹说：你要我什么都可以的，就是这浮囊不能给你，不说整个浮囊不能给你，就是少到如微尘那么一点，我也不能给你的。当知菩萨不给罗刹的浮囊，就是我们所受的戒，如果戒行有亏，就会丧失慧命！诸位在此受八关斋戒多次，唯一望于诸位的是如法奉持！\n（释能度记）", "traditional_sha256_no_ws": "e90aa76d211c0b2f1d1d7677ea4f24ca9ab2479c92354f7d578bc4db0100c8d1", "simplified_sha256_no_ws": "1aacd759913d43a8d3f17d8071bcb83ddf9fdb89f4326e7ed9eacedbafef2511", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "八關齋戒十講" }, { "type": "byline", "text": "——佛曆二五一四年於星洲靈峰般若講堂八關齋戒會講——" }, { "type": "head", "text": "緒說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸位居士！今天是般若講堂落成以來舉行第一次傳授八關齋戒。因為是第一次舉行，相信有很多地方，可能不怎麼如法。諸如飲食的調理，住宿的環境，修持的安排，以及其他方面，想來或不理想，希望諸位不客氣的提出來告訴我，期能做到應改進的加以改進，至於修持方面，亦望做到應增加的予以增加。總望在舉行八關齋戒一天，做到一切如法如律，好讓大家身心安然的修持，並能切實的得到佛法受用，不致使這一天空過！" }, { "type": "p", "text": "天臺家有句話說：「身安則道隆」。意即顯示做一個修道的人，最要緊的一個條件，就是在修持過程中，要能身安心安，唯有身心安泰，那你所修聖道，才能一天天的隆盛起來。如以諸位所受一日一夜八關齋戒來說，假使身心能夠安和，就可時刻與道相應。不然，不說不會與道相應，而且還會煩惱重重，坐臥不安。所以學佛修道的人，雖不應該怎樣重視食住，但食住畢竟是修持的助道，不容我們完全忽視的。否則，就難專心一意的修持。這是世間事實，所以特先提出來說明。" }, { "type": "p", "text": "今天下午，我在菩提蘭若為眾開講的《梵網經》，是屬大乘菩薩戒律；現刻在此與諸位所講的，是屬七眾弟子所受的別解脫戒。在七眾別解脫戒中，屬於在家二眾的一部份，約可分成兩類，就是近事律儀與近住律儀。" }, { "type": "p", "text": "近事律儀，是專指在家二眾所受的五戒而言。在家學佛的男女，印度叫做優婆塞、優婆夷，中國譯為近事男、近事女，意示一個發心歸敬三寶的行者，從此以後，即當經常的親近三寶，事奉三寶，而為三寶中的佛化新人。其本身的名字，既然含有此義，其所受的五戒，在佛的戒律中，就稱為近事律儀。近住律儀，是即指諸位今天所受的八關齋戒，這到下面會要予以解說的。" }, { "type": "p", "text": "遵照如來八關齋戒的儀式，發心受持八關齋戒，在這擾攘不安的今天，我覺得確是很難得的，亦是諸位的善根深厚所致。說老實話，我在十二歲出家時，還未聽過八關齋戒這個名詞，當更談不上受持。不唯如是，過去在國內以及現在的臺灣，一般在家居士受八關齋戒的亦不多見，可能是受這戒的風氣未開。星馬接近南傳佛教的區域，受了南傳佛教的影響，所以受持八關齋戒的風氣盛行，這是極為難得而又值得讚美的事！諸位今天發心來講堂受八關齋戒，讓我首先祝福諸位能因此而種下出家的善根！" }, { "type": "head", "text": "一　八關齋戒的出家訓練", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "剛才我說祝福諸位種下出家的善根，不是隨便講的，而是有所本的，因為佛制近住律儀，目的乃是專為在家學佛的弟子，所制訂的一種暫時出家修學的方法。《十善戒經》中說：「八戒齋者，是過去現在諸佛如來，為在家人制出家法」。根據經中這一說法，我們可以明確知道，不但釋迦佛的佛法中，有為在家人制出家法的八關齋戒，而是過去現在諸佛所共有的制度，由過去現在推之於未來，未來諸佛自亦同樣會有這個制度的訂立。是以八關齋戒，看來是很簡單，而實極為重要，值得每個在家佛弟子，經常受持此學習出家的八關齋戒，以期進一步的正式出家。" }, { "type": "p", "text": "在此諸位或許有人要問：佛法既有出家在家二眾，在家弟子即在家修學佛法好了，為什麼要為制訂暫時出家的方法？關於這點，我得正確的告訴諸位：佛法雖也說有世間法，但畢竟是以出世為佛法終極目的，而不以世間法為重的。染著世間的世人，一下子要他出世，當然是不容易的，亦不是每個人的力量所能做得到的。然而，不論吾人有沒有力量可以達到出世這一崇高目的，但在每個學佛人的心念中，都應以此為唯一目的，不唯如此，而且還要時刻的把這一目的，記在自己的腦海中無時或忘，希望總有這麼一天，能圓滿的實現這一出世目的。這是學佛的根本，學佛行人，如沒有這一出世念頭存在，那就不論你做什麼，或者是修何種行門，都與佛法根本精神不相應。" }, { "type": "p", "text": "佛法既以出世為最高目的，而出家為達到這一最高目的的必經途徑，所以雖為在俗的學佛弟子，亦必須設法學習出家生活，以期終有一天得以出家，邁向出世的解脫大道。當然，佛法並不鼓勵每一個人出家，不過，出家的清淨環境，出家的生活方式，應為每個希求出離進趣解脫者所仰慕，並認為這是達到出世解脫最適當的途徑！" }, { "type": "p", "text": "出家一法，在佛教中，為什麼看得這樣重要？原來佛法所說大小乘的極果，不論是小乘的阿羅漢果，不論是大乘的無上佛果，都是要由出家而完成的。如問三世諸佛是怎樣成佛的？佛在經中告訴我們，是由出家而成佛的，無有一佛不由出家而成。既然如此，我們現在學佛，希望將來成佛，若不發心出家，怎能達到成佛目的？《菩薩本生鬘論》說：「出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故方得成佛，三世諸佛未有不因捨家出家成佛者也」。所以佛法行者，要想完成最高佛果，終必會有這麼一天，捨俗出家。要成佛而不出家，根據佛經的宣示，那是絕對做不到的。" }, { "type": "p", "text": "不但三世諸佛如此，就是小乘羅漢亦然。如依向來所說：出家者證得初果，固然沒有話說，在家眾得證須陀洹果，同樣是沒有問題的；乃至出家者可以證得三果，在家眾證得不還果，在佛時代同樣是很多的；所以前三果的證得，在家出家，可說是平等的；但以在家身份，欲證阿羅漢果，那就無法辦到。這不是說在家學佛行人，沒有證阿羅漢果的可能，而是說他在證阿羅漢果之前，必定要現出家相。如快將證阿羅漢果，而仍捨不得落髮出家的話，那就只可永遠停在第三不還果的階位，阿羅漢果是無法證得的。本此可知：大小乘的最高果位，例必均須出家。" }, { "type": "p", "text": "不過出家生活，並不怎麼簡單，不是一般人所過得來的，佛陀深知此理，所以大慈大悲，特為在家學佛行者，制有一日一夜八關齋戒，以訓練佛法行人，慢慢來過出家生活。所以太虛大師說：「這是佛為在家居士使對於出家生活作短期的訓練，或則進為練習出家生活的戒條」。或有以為：我已受過五戒，或已受菩薩戒，還受八關齋戒做什麼？應知受八齋戒，是受出家人的生活訓練，猶如當兵要受作戰訓練一樣，慢慢不斷訓練，才會覺得習慣。與受五戒及受在家菩薩戒，純粹過在俗生活，有著很大的不同，這在諸位必須首先認識清楚！" }, { "type": "p", "text": "有人看到出家人的生活簡單，以為出家是很容易的，甚至說出家人享清福，殊不知出家生活，是極清苦樸素的。諸如生命生存所需的衣食住，在在與俗人有顯著的不同。戒律中告訴我們：出了家的男子女人，要著壞色衣，要捨一切飾好莊嚴品，要住簡陋的房屋，真正依照佛制，出家還要托鉢乞食。諸位現在受八齋戒，金銀珠寶的莊飾品除下不戴，平常穿的花綠漂亮的衣服脫下不穿，換上灰色黑色的樸素服裝，是即學習出家人過的清淡生活，而諸位亦已一一如法做到，是即顯示諸位認真的在過出家生活，這在講究物質生活享受的今天，諸位當然是很難得的！" }, { "type": "p", "text": "但真正做個出家人還不止此，戒律中說要應能忍受十事：一、天氣冷時要能忍受得寒氣的侵襲，不畏任何風霜雨雪。二、天氣熱時要能忍受得熱浪的翻騰，不畏任何酷日炎暑。三、要能忍受自然界的種種迫害，不管什麼來襲都無所畏。四、要能忍受自然界的雷電交加，決不因此有所畏縮。五、腹中饑餓的時候，要能忍受得住饑餓。六、口中乾渴的時候，要能忍受得住口渴。七、嚴格的遵守過午不食，每天只是中午一食，或是早中兩餐。八、嚴格的守持佛陀所制的各種戒行，那怕有生命的威脅，亦不得違犯如來的戒律。九、忍受各種惡言，就是聽到人家辱罵、譏諷、說風涼話、閑言閑語、冷嘲熱諷，要裝作聽不到，決不以此為忤！十、忍受毒蟲的傷害，因為印度是熱帶地方，比丘常於樹下坐，十二頭陀行中，就有樹下坐的一法。樹下地上，不用說，是有毒蟲蚊子之類的動物，來傷害人之身體的。比丘在樹下坐，毒蟲蚊子來襲，佛陀只許把牠趕走，或令比丘清理環境，不讓這些東西滋生，絕對不容比丘將這些毒蟲殺死。" }, { "type": "p", "text": "如上所說十事，看來似很平常，而實不是一般人所能忍受得了，所以佛在律中，說為「唯大丈夫能忍」。中國佛教向來亦有這樣的話說：「出家乃大丈夫事，非將相所能為」。出家能出得好，那真是了不起，如受不了自然環境的逼迫，如忍不住人事關係的打擊，如經不起毒蟲之類的侵害，如不甘於淡薄的生活，是不能做個好好出家人的。所以嚴格說來，出家實在不是一件容易的事！" }, { "type": "p", "text": "佛為在家學佛的善男信女，制此學習出家生活的近住律儀，可說是佛的善巧方便，因為佛陀深切的知道，出世的解脫善根，不是一下可以培植得起來的，需要逐漸逐漸的熏習所成。在家庭中學佛，雖不是不可以，但因眷屬的圍繞，恩愛纏縛著身心，對於修持方面來說，不免是個大的障礙，所以佛特方便的制一日一夜之八關齋戒，使在家學佛的男女二眾，雖說是處家庭之中，而能做到像《八大人覺經》所說覺知「五欲過患，雖為俗人，不染世樂」；能夠做到「常念三衣、瓦鉢法器，志願出家」。這樣，就可作捨俗出家解脫繫縛的殊勝因緣。所以八關齋戒，是每個在家學佛者，想要走上解脫之道所必修的法門之一。" }, { "type": "p", "text": "八關齋戒的受持，既是訓練在家佛法行人學習過出家人的生活，我倒很希望在般若講堂受持此戒的人中，能訓練幾個人真正發心出家。在今日佛教中，希望有人特別是男眾發心來出家，實已成為一個迫切的問題。因為我國海內外的僧眾，一年比一年少，如沒有新出家的來補充，不特弘揚佛法的沒有人，就是住持寺廟的僧眾亦不可得，能說問題不是已到嚴重關頭？能不令關心佛教慧命延續的現代僧伽感到憂心如焚？能不設法勸導學佛青年到寺廟來出家？能不為僧伽命脈的斷絕而求有以補救？" }, { "type": "p", "text": "經律告訴我們：不論什麼時候，不管什麼地方，勸人發心出家，讚歎別人出家，或是自己出家，或放他人出家，是都有大功德，當然是不錯的。如《賢愚因緣經》說：「放人出家，若自出家，若老若少，其福最勝」！但我以為在僧種將要斷絕的今天，能夠勸人出家，或訓練人出家，那他所得功德，尤為不可思議！" }, { "type": "p", "text": "佛教所以有出家制度，佛陀所以要成立僧團，目的是為令如來辛勤所證的正法，得以不絕的久住世間。也就因為如此，所以佛陀鄭重的將住持佛法的責任交給僧眾。有了僧眾在世間行化，一般人才知道有法有佛，假定沒有僧眾的存在，試問世間的人們，怎麼知道有如來的正法？怎麼知道有大覺的佛陀？所以不論在什麼時代，如佛法所說的正法時代也好，像法時代也好，末法時代也好，為三寶之一的僧伽，是都不可缺的，如果僧伽沒有，佛法也就滅亡！佛法能否流行世間，關鍵全在有無僧伽，律說「僧在即法在，法在即佛在」，旨意就在於此。" }, { "type": "p", "text": "僧在即法在的僧，是由出家人而來，如果沒有出家人，試問那來的僧伽？所以歸根究底的說來，還是勸人出家為第一要務！如自不勸人出家，別人自動來出家，理應予以鼓勵和讚譽，假定不是如此，反而去譏毀他，對他生輕蔑心，妨礙他的出家，是即無異斷僧伽種，亦即等於斷佛種子，那過失是很大的！《出家功德經》說：「若復有人破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福藏，壞三十七助菩提法涅槃之因……於四道（地獄、餓鬼、畜生、人）中，生而常盲，我終不記此人當有得脫時」！這麼說來，在僧種面臨滅絕的今天，我們怎可忍心反對別人出家？" }, { "type": "p", "text": "在佛教中出家，絕對是高尚的，不如一般人所想像的沒有辦法才出家。可是中國人對於出家，向來抱有這麼一個觀念，以為出了家就不能還俗，因而使得很多人，想出家不敢出家，認為出家再回家，是很難為情的事！其實，佛法並未硬性規定，出家不可還俗回家，而是容許出家再回家的。在無人發心出家的今天，對這有加以強調的必要。就是不論何人，只要肯得發心出家，出家的期限不規定。出家兩三個星期也好，出家兩三個月也好，出家兩三年也好，能夠長期出家更好。到了某個時候，想過世俗生活，是可自由罷道還俗的。" }, { "type": "p", "text": "不過還俗有個條件，就是不能偷偷摸摸的，定要公公開開的回去，並在一位高僧面前說明。這樣，你雖還俗，仍可做個三寶弟子，仍可在佛教寺廟中往來。過去中國人出家不好意思再回家，如果要回家只好偷偷的回。這樣，一旦還俗，就和佛教脫離關係，在佛教中再也見不到他的影子，不但失去一個僧人，亦失去一個佛教徒，這實是佛教的最大損失！太虛大師有鑒於此，特呼籲大家「尊重還俗的僧人」。因此，諸位如不能終身出家，不妨試作短期的出家。這樣形成風氣，出家的出家，還俗的還俗，如是川流不息，就可使僧種不斷，寺廟住持也就不成問題。" }, { "type": "head", "text": "二　八關齋戒的名義略釋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "八關齋戒，據經律說，不論是否已歸依三寶的在家白衣，不論是已歸依三寶的優婆塞、優婆夷，不論是學小乘佛法或大乘佛法的行者，都可受此八關齋戒，這是我們所應知道的第一點。" }, { "type": "p", "text": "八關齋戒，通常說於六齋日受，但據律典說，不一定於六齋日才可受，諸如佛菩薩的誕日，親生父母的誕辰或忌辰，自己師長的誕辰或忌辰，還有自己的生日，作諸念誦的功德日，同樣是都可以受此八關齋戒，這是我們所應知道的第二點。" }, { "type": "p", "text": "八關齋戒，一般說來，是要到一寺廟中，亦即在一遠離塵擾的清淨道場中，請一大德僧尼為之傳授，最為相宜，但亦可在自己的家庭中受，就是請一大德僧尼至自家中傳授。如嚴格說，男子受齋，到寺內去較為方便，女子受齋，則在家內較為方便，這是我們所應知道的第三點。" }, { "type": "p", "text": "八關齋戒，雖是我們所熟知的一個名詞，但在《佛說齋經》中，佛為丞相母維耶夫人，說有牧牛齋、尼犍齋、佛法齋的三種差別。這不是說有不同的八關齋戒，而是看受齋者的用意如何以為別，合乎佛法的受齋，才是佛教的八關齋戒，這是我們所應知道的第四點。" }, { "type": "p", "text": "《佛說齋經》的經過是這樣的：有次佛在舍衛城東的丞相家住，丞相母維耶夫人，於一日清晨起身沐浴以後，率領她的子媳，同到佛那裏為佛禮座。佛見她們來得這麼早，於是問道：大清早來我這裏，有什麼事情嗎？維耶夫人回答說：沒別的什麼，我們想從佛受齋戒。" }, { "type": "p", "text": "佛陀告訴她們說：你們發心要受齋戒，這當然是很好而又極為難得的，但齋有牧牛齋、尼犍齋、佛法齋的三種差別，你們究竟要受那種齋？維耶夫人不知這三種齋的差別何在，請佛開示，佛乃為之逐一解釋三種齋的含義不同。" }, { "type": "p", "text": "一、牧牛齋：諸位初聞此名，必會莫名其妙，其實這是譬喻：如牧牛的人，每天出外放牛，到了下午四五時回家，心裏就在那兒考慮，什麼地方水草豐富，明天就去那裏放牛，好讓我的牛吃得飽飽的，既不會使我感到辛苦，亦不致覺得放牛困難。世間牧牛的人，大都是如此的。這喻世間上某些人，或男或女，雖在一定的齋日，發心從佛受齋，但於受齋之後，沒有好好的受持所應受的齋戒，乃於受齋的當日，心中便在打妄想：我今天受齋戒，什麼都受限制無法好好享受，明天我得多享受一點五欲之樂，以彌補今天齋戒所受的損失！受齋，不把心放在所受的齋戒上，而把心放在明天的歡樂享受上，那裏是真正的受齋？舉個例說：今天大家在此受八關齋戒，嚴格的守持過午不食戒，假定有人心裏這樣想：今晚一餐不吃沒有什麼關係，明天回去要多吃些好東西補一補。這樣，在大智佛陀看來，是受的牧牛齋，不是佛弟子所受的真正齋戒。" }, { "type": "p", "text": "二、尼犍齋：尼犍子，是印度的一類外道，平常稱為離繫外道。他們亦有他們的修行方法，而且用功修行的目的，亦在出離三界生死繫縛。可是，雖極精進的用功修行，但沒有找到一條正道，結果，總是無法獲得離繫解脫。因為他們所修的是苦行，如大炎熱天氣，站在太陽下曝晒，寒冷的天氣，則躺臥在冰上受凍，或在身上塗了灰等。一般人看起來，是極希有難得。但在佛陀看來，卻是無益苦行，對於生死解脫，既無絲毫補助，對於真理體悟，亦無半點功效！他們受齋戒，都在每月十五這天，當受齋戒時，將整個身體伏在地上，對十由旬內諸神這樣說：我今天開始受齋，再不敢去作不如法不合理的事，我今離開家庭，等於是沒有家，家內妻子奴婢，現在都非我有，我亦不是他們主人。這說法，和八關齋戒的內容差不多，只未列出一條一條的戒相而已。他們口雖這樣說，但未切實的實行，只是外表做得好看，以圖取悅他人耳目，實則是在欺世誤己，結果，仍然沉淪生死大海。發心受戒的人，於受戒這一天，如未能放下一切，好好利用這一天，如法的真修實踐，那就如尼犍外道所受的齋戒一樣，過了今天一切依然為我，不是學佛人所應受的齋戒。" }, { "type": "p", "text": "三、佛法齋：佛法齋，就是我們現在所說的八關齋戒，於律典中有多種不同的名稱。最簡單的名八戒，有些地方稱八支齋，最通用的是八關齋戒。現在我們就來對這名義，略為加以解釋如下：" }, { "type": "p", "text": "八關齋戒的「八」字，一看就知是個數目字。為什麼要用八字來說？因受此戒的時候，所要防範遮止的境界共有八事，所以稱為八支，或者叫做八分。即此所遮的八法，有的時候叫做戒，有的時候叫做齋，有的時候叫做關，這又是什麼意思？戒在佛法中，通常釋以防非止惡為義。如以身口二業說：身有殺、盜、淫的三種惡非；口有兩舌、惡口、妄言、綺語的四種惡非；綜合而為七支，都是不好的事。這不好的罪惡事，受了八關齋戒後，在身心上發生一種力量或作用，可以防止去做這不好的八件事。如殺生的罪惡事，沒有受戒時，吾人可能毫無顧慮的任意去殺，但是受了戒後，當你要去殺生時，戒就會在你心中，發出一股很大力量，告訴你：殺不得，不能殺！由此而阻止了自己的殺生犯罪行為，當知這就是戒的力量和作用。" }, { "type": "p", "text": "關，從字面上講，是禁閉意思，如軍隊中的軍人犯了軍紀，須受禁閉的處分，叫做關禁閉，亦即關起來。再如一般人犯了國法，被禁閉到牢獄中去，亦被說為關進監獄。可是，關字在這裏解釋，是說受了八戒的人，對於一切罪惡的事不再去作，於是就將三惡道的大門關閉起來，不會再走進三惡道的大門裏邊去。原來，地獄、餓鬼、畜生的三條道路，都是有門可以通進去的。平常，這三道門都是關得緊緊的，不論什麼人要走進去，都得先將門打開，但能打開這個門的，不是別人而是自己。門內，明明是不好的，是眾苦充滿的，為什麼要走進去？這也是身不由己的，因為造了罪惡的行為，三惡道門自然就打開，自己也就不知不覺的走了進去，受所應受的行為果報。現在受了八關齋戒，不再造作一切罪惡，不說三惡道門未開，我們不會去打開它，就是三惡道門打開，我們亦會把它關閉起來，想要進去也不得進去。這末說來，我們知道：三惡道門，打開是由我們自己，就是自己造了種種罪惡；關閉也是我們自己，就是自己修了種種善法。所以我國俗語有說：『禍福無門，唯人自招』。又有說：『天堂有路汝不走，地獄無門汝自開』。是以為佛弟子，不但不應去開三惡道門，且應努力去關三惡道門，才合學佛意趣。" }, { "type": "p", "text": "齋，中國向有齊的解釋。原來我人的思想，一天到晚雜亂得很，時而想到這，時而想到那，從來沒有停過，可說雜亂之極！現在運用一種方法，將雜亂的思想，予以齊集起來，令之專注一境，不再散漫不整。齋，又有釋為清淨的意思。這在世俗上，可明顯看出。如一般的齋菜館，一走進去就使人有清潔之感。當知環境清潔是很重要的：如人不論到什麼地方，若環境清潔，心中便感受愉快，若環境污穢，心中就覺得厭惡。對於外在的環境，吾人內心總是有此感覺與認識的。齋之所以說為清淨，因為齋戒，能使一念心靜寂的收攝起來，進而遮斷一切的罪惡過非，更可發生一種防護根門的力量。根門，就是通常說的六根門頭。世間很多罪惡，都從六根門頭造出來的。如眼見到色境，喜愛的就起貪心，不愛的就生瞋心，進而採取或求或拒的行動，於是便造出種種的罪惡。如要不造惡，就得設法防範守護自己的根門，不讓它隨外面的境界所轉。這麼一來，就可斷絕紛歧雜亂的思想，遠離各式各樣所可能造的過失，不再為世間的一般邪欲之所染污。正因齋有清淨的意思，所以我國讀書的士人或一般淑女，喜以自己居住的靜室或書房稱為齋。如篆香齋、萬古齋、悲華齋、德馨齋等，以示居處超然脫俗，不為世間之所染污。" }, { "type": "p", "text": "如上所說，諸位可以了解，所謂齋戒這個名詞，其源本是出自我國。我國古書《曲禮》中說：『齋戒以告鬼神』。所以古人祭祀鬼神，必先齋戒沐浴以自齊潔。就是修齋之時，必然要有所戒，所以合名齋戒。齋的特性在於革洗內心，不讓有不純潔的意念存在；戒的力能，在於防患未然，不容有不正當的行為活動。" }, { "type": "p", "text": "如在印度來講，齋是布薩或褒沙陀的意思，譯來中國有淨住與長養的兩個意思。在家學佛的優婆塞與優婆夷，在六齋日發心受持八戒，就可令諸惡法一天天的去除，同時使諸善法一天天的修集，善法日集，惡法日除，身心便能清淨而住，不致一天到晚住於煩惱罪惡中，所以叫做淨住。其次，在家學佛的二眾，於六齋日發心受持八戒，善法就可一天天的長養起來。因為任何一個人的善法功德，要想繼續的長養起來，必須不斷的修習，如果修修停停，那就難得長養，現在既於一定的時間內，受持如來八關齋戒，善法當會一天天的長養，所以叫做長養。龍樹《智度論》中，又曾這樣說道：『受行八戒，是則布薩，秦言善宿』，意謂布薩又可譯為善宿，顯示於六齋日，受持八關齋戒，善能安住於清淨法中，不為外界的塵勞欲染所擾，所以名為善宿。" }, { "type": "p", "text": "關於這個道理，《智度論》中又說：『受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩，願持是布薩福報，願生生不墮三惡八難』，意謂在家學佛的行人，發心受持奉行八戒，自然就可隨順修學一切佛法，如此奉行修學佛法，是即名為布薩。斯布薩所得福德，願持以回向生生世世不墮三惡八難。三惡八難的地方，站在佛法的立場講，都是不美滿，不理想的。極苦的三惡道不理想，固不用說，就是快樂的天堂與北俱盧洲，雖說生活環境相當的好，但因沒有機會修學佛法，不特不認為是好的地方，反而認為是災難之處。當知學佛最大的要求，是有修學佛法的機會，如生於沒有佛法的環境，試問你怎樣依法修持？所以受行八戒以後，應發願以此功德不再墮入三途八難不理想的環境。由這足可證明佛法所說的八戒，不論是在律典或論典中，都名布薩。還有在布薩下面加一護字，名為布薩護的。護是守護，重在自心的防守。意在發心受持八戒的人，要時時刻刻的守護自心，因為心是罪魁禍首，一切罪惡都由心所造出來的。若能本著八戒的精神，時時守護著自心，就不會再向罪惡方面發展，所以叫做布薩護。受持八關齋戒，當然不是專為防護內心的，亦要防護身口的，因而古德告訴我們說：『在心曰護，在身口曰戒』。" }, { "type": "p", "text": "還有，八關齋戒的齋，有人說成過午不食名持齋，並且以此作為齋的自體，至於受前不殺生等戒，不過是助成齋體而已。亦有人說吃長素叫做長齋，於六齋日吃素叫做花齋。殊不知長齋花齋的齋，與八關齋戒的齋，根本是沒有什麼關係的；與過中不食戒，亦沒有什麼特別聯屬。因為過中不食，只是就緣防範，與齋體無關的。" }, { "type": "p", "text": "佛在經中告訴我們：據印度固有宗教的傳說，人類世界的最初成立，亦即所謂劫初的時候，於六齋日的期間，有很多有大勢力的惡神惡鬼，常在世間吸取人的精氣，可是生命的生存，端賴精氣的支持，如果精氣被吸取，生命生存就感受極大的威脅，因而人人為生命生存而提心吊膽。當時有一大智慧人，發現了這一種情形，為了解除人們的困危，就告訴大家說：不要怕，有辦法，只要大家於每月六齋日，一天不吃飲食，讓心寂靜而身受到節制，惡鬼惡神就無法吸取精氣，精氣得以保全，生命也就不虞喪失！這末說來，可知印度向來就有六齋日，而且於六齋日，整天不吃任何東西。及後佛陀出世，發現六齋日的方法可取，但需加以修正，期能適合佛法，所以就將一天不食，改為過午不食，叫做不非時食。非時，指十二點以後，過了這個時候，就不可食，乃為八戒之一。" }, { "type": "p", "text": "不非時食，既是八戒之一，當然不是齋體，有人說為齋體，自然是誤會的。可是在此或有人說：吃飯並不是罪惡的事情，非時而食又有什麼關係？當知飲食是眾生沉淪生死的增上緣，因此對它就不能作平常看待。飲食為什麼會成為眾生輪轉生死的增上緣？我們常有一句話說：『飽煖思淫欲』。一個人生活太美滿，佳餚美味吃得太飽，就會想到不正當的地方去。為使人們能清心寡欲，佛陀特制過午不食戒，以節制人們的食欲增長，遏止惡法的滋生，所以道宣律師說為『乃就緣防』，實在是很對的。若說不非時食戒為齋體，餘戒為助成齋體，就與此義不相應。關於這點，我們必須要弄清楚，不然的話，受持八關齋戒，專重視於過午不吃飯的非時食戒，反而忽略其他的戒行，就與八戒的精神不合。" }, { "type": "p", "text": "八關齋戒，還有一個名詞，叫做近住律儀，亦有稱為長養律儀的。意謂一個發心受持八關齋戒的行者，善根本來是很薄弱的，可是由於受持八關齋戒的關係，不期然的善根會一天天的增長起來。或亦可作這樣說：一個在家學佛行者，能發心受持八關齋戒，以此八關齋戒功德，不斷熏習，久而久之，便可令出家善根，逐漸的增長起來。因為受持八關齋戒，主要就是為了學習出家生活，雖只一天一夜的時間，若一月舉行一次或多次，慢慢熏習長養出家善根，即使本來沒有出家意念的，由於常受八關齋戒，受出家人的生活訓練，久之，覺得出家人的生活，自己還能適應得來，因而自然不禁想到，與其在家不如出家，是即長養了出家的善根。因為此能長養出家善根，所以佛又特別將八關齋戒稱為長養律儀。" }, { "type": "p", "text": "八關齋戒，為什麼又名近住律儀？簡單的說，就是親近三寶，安住於三寶道場中，受三寶的思想熏陶，如諸位現在來住般若講堂一樣。詳細的說，則有三義：" }, { "type": "p", "text": "一、近時而住：意謂所受之戒，只是一日一夜，如以時間計算，是二十四小時。比方今晨六時開始受戒，到明晨六時以後，此戒即成為過去。就時間方面來說，你所住的日子，是很近而極為短暫的，不過一晝夜二十四小時而已。近時而住，所以稱為近住律儀。" }, { "type": "p", "text": "二、近盡壽戒住：出家眾，不論沙彌、沙彌尼，不論比丘、比丘尼，不受戒則已，如發心受戒，必然是要盡形壽的受持。如今天受了比丘戒等，那就一直要到壽命結束時，戒體才會離身。在未死亡之前，只要沒有破根本戒，戒體總是在身心中，起著防非上惡作用，所以出家四眾是盡形壽戒。八關齋戒，雖是一日一夜的短時期戒，但這是在家二眾，暫時出家的軌則，雖還沒有出家，但可作為出家受盡形壽戒的勝因。因為一次一次的受持熏習，不斷的增長出家的善根力量，久而覺得與其一次一次的受，不如老實的出家，受盡形壽的大戒。可見一日一夜的八關齋戒，看來時間似乎很短，實已接近出家盡形壽戒，方可說是出家盡形壽戒的前方便，所以稱為近住律儀。" }, { "type": "p", "text": "三、近阿羅漢住：意謂發心受八關齋戒，既是學習出家人的生活，那他所修的行門，就是修阿羅漢的行門，亦即是修學阿羅漢。如常常的修學阿羅漢法，此受八關齋戒的行人，不久的將來，亦可證得阿羅漢果。雖然現在還是一個薄地凡夫，但因近阿羅漢住，與阿羅漢相處已甚接近，所以稱為近住律儀。" }, { "type": "p", "text": "八關齋戒的名義，已略為解釋如上。從如上的簡略解釋中，我們可以很清楚知道：修持八關齋戒，於短短的一晝夜中，淨潔自己的身心，嚴格的約束自己，雖還沒有能夠立即出離三界，但是仗此齋戒功德，已經種下出世勝因，將來一定可得出世解脫的。學佛最要而最大的事，莫過於了生死得解脫，如未到達這一階段，那就始終在三界中沉淪不息。諸佛為了度化我們眾生能夠出離，所以特別說此最勝方便的希有法門，希受此戒者不可等閑視之！" }, { "type": "head", "text": "三　八關齋戒的制立緣起", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛教的戒律，都是佛制的，但有待緣而制與不待緣而制的不同。待緣而制的是聲聞律儀戒，不待緣制的是菩薩三聚戒。所謂待緣而制，就是有了某種因緣，佛陀才制此戒。所以沙彌戒有沙彌戒的制立緣起，比丘戒有比丘戒的制立緣起。現在諸位受的八關齋戒，是律儀戒的一種，當然亦有它的制立緣起。大乘菩薩戒不是這樣的，是如來一時頓制的，即在一次中，把所有大乘菩薩戒，為諸菩薩說得清清楚楚，根本不待什麼因緣而後始制其戒。所以大小乘戒，不特內容有所不同，就是制立方式亦別。" }, { "type": "p", "text": "佛為我們制八關齋戒，其緣起是什麼，這是我現在所要為諸位說明的。諸位發心受這八關齋戒，當然是好的，但若不知八關齋戒的制立緣起，不免有些美中不足，所以有對諸位將這交代清楚的必要。" }, { "type": "p", "text": "求受八關齋戒，嚴格說來本不限定時日，如天天受固可以，一月二十日亦可以，一月十五日亦可以，亦可說是受得越多，對自己越有利益。但因一般俗人，世事頭緒紛繁，為了要做家庭事務，為了維持家庭生活，有時還要尋求俗樂，根本不能放下一切，亦復沒有太多時間，常常來受八關齋戒。佛為適應俗人的時間可能性，乃制定了每月六齋日受持八關齋戒。如《優婆夷墮舍迦經》，對這有很好的說明：「天下人多憂家事，我用是故，使一月六齋持八戒。若有賢善人欲急得阿羅漢道者，若欲疾得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日齋亦善，二十日齋亦善。人多憂家事故，與一月六齋」。佛制訂六齋日受八關齋戒，可說完全是為在家學佛人著想的。" }, { "type": "p", "text": "從現在情形看，佛陀這一制訂，可說是佛高度智慧的抉擇，因為到了工業發達的今天，不說一月六日受八關齋戒不易做到，就是一月一日受八關齋戒亦很難行！過去農業社會的時代，不說工作沒有現在這樣忙，就是用人亦沒有現在困難。可是看看今天的實際狀況，人人每天都在忙，而且忙得很緊張，甚至忙得透不過氣來，就是這樣，家庭工作仍然請不到人做。因而，一般家庭主婦以及維持家庭生活的先生，終日為家庭的事操心，要他或她放下家庭一切俗務，去受八關齋的確不是易事！所以諸位於百忙中，抽暇來受八關齋戒，實在是值得讚嘆的！" }, { "type": "p", "text": "大聖釋迦牟尼，出現於兩千五百年前，觀察當時的實際情形，發現世人的受戒不易，特制訂六齋日受持八關齋戒，可說佛陀早就知道，末法時代更難實行。事實確也如此，不說一月六日，就是一月一日，亦沒有太多人發心。" }, { "type": "p", "text": "佛所制訂的六齋日，究是指的那六日？以我國農曆來說，就是每月初八、十四、十五的上半月三日；二十三、二十九、三十的下半月三日。我國農曆向有月大月小的分別：月大有三十日，當然依二十九、三十日受戒；如遇月小沒有三十日時，即於二十八、二十九日受戒；除去三十日，加上二十八日，仍為六齋日。" }, { "type": "p", "text": "受八關齋戒及沒有受八關齋戒的在家居士，名稱亦稍有所不同：如沒有受八關齋戒的在家男女居士，雖歸依了三寶，甚至受了五戒，只能稱優婆塞、優婆夷，若受八關齋戒的在家男女居士，則稱為淨行優婆塞、淨行優婆夷。所以今晨為諸位傳受八關齋戒，在念三歸依時，有「一日一夜為淨行優婆塞（優婆夷）」句。淨行兩字，在這裏有它的重要性。如受五戒，並不主張完全斷絕淫欲，正常夫婦的關係，還是許可的，所以稱為「盡形壽不邪淫」。可是在受八關齋戒的這一日一夜，不但邪淫絕對不可，就是正常的夫婦關係，亦是絕對被禁止的，所以在宣戒相中，說為「一日一夜不淫欲」，是即顯示要完全遠離男女的關係，才有資格成為真正的清淨行。所以淨行優婆塞、優婆夷，不是行三歸依、受五戒者所得而稱的，而是在六齋日受持八關齋戒者，才得這樣稱呼。" }, { "type": "p", "text": "佛法所說六齋日的齋字，主要是約受行八齋戒說的，這在講八關齋戒名義的時候，已經說過。可是中國人對這，向來亦有所誤會，以為吃素為齋，所以民間向有這種說法：發心信佛後，如長期素食不再吃葷，叫做吃長齋；若學佛以後，還不能立即吃長齋，只規定於六齋日發心吃素，叫做吃花齋。不錯，專門吃齋不吃葷，是佛法所竭力提倡的，希望人們從吃長齋中，培養自己的同情心，增長自己的慈悲心，但嚴格的說來，佛法講齋，不但吃素而已，還要受持過午不食等的八戒，才得真正稱為持齋。關於這點，我們務要把它分別清楚，不可混為一談。" }, { "type": "p", "text": "佛為在家眾制訂每月六齋日受持八關齋戒，主要的因緣，當然是為使令在家二眾，由此趣向出離而種解脫的善根，所以到了六齋日的這天，應到僧團中，請出家人傳授此戒，俾藉這個短暫的時間，遠離一般紛繁的業務，專心一志的修學佛法，以示雖處居家，不為塵事所迷，仍能逐漸的穩步的向解脫道上前進！大慈佛陀，對於一般信徒的度化，一方面顧念在家眾的修學時間，一方面不忘引導在家眾趣向解脫，這不能不說是佛陀的最大善巧方便！佛陀處處為我們設想，我們應怎樣的遵循佛陀的指示，腳踏實地的去行，以不負佛陀的化導恩德，實是最要的一著。" }, { "type": "p", "text": "佛制每月六齋日受持八關齋戒，這在前面已經說得非常清楚，但受齋戒為什麼定要在六齋日？這是我現在要為諸位說明的。關於這個道理，根據經論告訴我們，要有兩種不同說法，略為分別如下：" }, { "type": "p", "text": "一、依龍樹的《智度論》說：佛之所以定於六齋日受八戒修福德，因據印度固有宗教相傳，在這六日當中，世間有種惡鬼，經常追隨在人的後面，時刻要奪取人的生命，即或不能奪取生命，亦可能令人生些難以痊癒的怪病，再不然，就是令人發生種種不如意的事！因此，在古代人智未開的時代，人們認為這六天是最不吉祥的日子，大家到這六日，都生恐怖害怕！由於一般人有這恐懼心理，傳說劫初有位智慧的聖人，為了消除人民的恐怖與災難，教導人們在這六日，修善作福。可是古代的持齋修福，不同我們佛法的受持八關齋戒，只是教人在這六日中，整天不吃飯，以為如此就可避免惡鬼的追逐！據佛法說，鬼，大都是餓鬼，這在印度古代宗教中，也有這個共同的見解。因為是餓鬼，所以見人間受用飲食，便感到饑餓痛苦的難以忍受。若是較為善良的鬼，雖饑餓難忍也得忍受下去，若是較為凶惡的鬼，就生起錯誤的感覺，以為人類有得吃，我為什麼這樣捱餓，於是便想辦法，來找人類麻煩。人類為了避免這個麻煩，所以古聖就叫人於此六日不吃飯，這可說是印度古代宗教的固有傳說。" }, { "type": "p", "text": "印度古代宗教一向有這六齋日的施設，而且這一宗教信仰一直流傳到釋尊出現時，仍然盛行於印度。到釋尊成佛後，發現六齋日的持齋修福，不失為一個良風美俗的辦法，於是佛即對它加以巧妙的修正，而成為佛法的八關齋戒。當時佛對大家說：於六齋日修善作福持齋是對的，但不是一天不吃飯就算，除了不吃飯外，還要受持淨戒，才能真正做到消災免難。如《智論》說：『汝當一日一夜如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃』。佛陀特別重視過中不食，因佛認為早、午兩時受用飲食，不會影響餓鬼的饑餓難捱，但晚上是餓鬼食時，若人類晚上也吃飯，就不免使餓鬼感到饑餓難當，所以釋尊特將印度宗教一日不食改為過午不食，再加持不殺生等戒。如此一來，不特消災免難，修善增福，而且以此功德，直入涅槃妙城！由此證知：六齋日持齋的宗教儀式，並不是釋尊創始的，而是印度固有宗教所一向流行的，釋尊不過把它加以修正而成為佛法中特殊受持八關齋戒的日子，所以佛法中也有六齋日受持八戒之說。這不但是於齋行善滅惡以修己，且藉此以植出家解脫的善根，不能不說是佛陀的大善巧。" }, { "type": "p", "text": "像這樣改良古印度的宗教儀式，在佛法中是很多的，不止此一端。《雜含》四卷、九十三經，曾經說到婆羅門教的祭祀用三火，可是婆羅門教的燒火祭天，在佛看來，完全是種迷信行為，但佛去教化婆羅門時，本其高度的智慧，運用善巧的方便，不直接的指出他們的錯誤，且說你們祭祀用三火很好，不過我佛法中，也說有三種火，若能像我這樣的事火所得的功德就更殊勝。婆羅門徒聽了，覺得極為奇怪，想不到釋迦牟尼也有事火的方法，於是請教佛怎樣事火？佛開示說：我的三火是：供養父母名根本火，供養妻兒眷屬名居家火，供養沙門婆羅門名福田火。婆羅門事火的目的，無非希望獲得天人的賜福，殊不知求天賜福，根本不可能得到，佛陀認為，與其求天賜福，不如在這現實人間求福，而最合理的求福之道，則無過於在家庭中，侍奉孝順自己的父母，促進夫婦間的關係和諧，而在宗教信仰方面，要以恭敬虔誠的心，尊重供養沙門婆羅門，就可得到廣大的福德。婆羅門教徒聽佛這末說，覺得佛的事火方法，是最合乎情理的，是真正的事火之道，於是放棄原有的火祀，依佛所示的實行。當知火這東西，是代表溫煖的，人與人間的關係，最要緊的一點，就在獲得溫煖，而家庭與宗教是得溫煖的溫床，所以稱為三火。" }, { "type": "p", "text": "除這，還有『神教徒禮拜六方，佛也說禮拜六方，但這是親子、師生、夫婦、親友、主僕、宗教師與信徒間的合理的義務』。詳見《中含．善生經》，這裏不再為詳說。本此我們知道：感化其他的宗教徒，不要直斥他或批評他的不對，而要好好的以理舉喻說服他，除非是固執成性的人，不受影響而被感化，但若稍有理智的人，定會接受合法道理。釋尊出現在印度，就是以這方法，改良印度宗教儀式，成為佛法合理儀式，而且收效頗宏！即如現在所講於六齋日受持八關齋戒，是即改良印度宗教儀式成功之一。所以佛法中有很多方法，不一定完全出於佛陀所創說的。" }, { "type": "p", "text": "二、依《四天王經》說：佛之所以於六齋日受八戒修福德，因為在這六齋日，諸天下來人間，伺察人的善惡。因而佛對諸弟子說：每逢齋日，你們應時刻的注意自己的心，看看自己的一念心，是向善還是向惡的？如果是向善的，就將之一直保持下去；如果是向惡的，就得立刻的予以制止。不但對於心理的活動是如此，就是身口的行為活動亦應慎重防範，不可稍有疏忽！佛據印度固有宗教一向傳說：欲界六天中的第二帝釋天，具有巍巍的福德，典主下面的四天王天，而四天王天，就是各理一方的四大天王。帝釋於六齋日，遣派天神到人間來巡視，看看人間的人們，作惡的多還是行善的多。如果作惡的多，天帝釋就要予以責罰，令人間遭遇種種不如意的事；假使行善的多，天帝釋就要予以擁護，令人類享受種種幸福的生活，這是四天王天所負的責任。據經中說：每月初八日，四王派遣使者巡視人間，人類行為活動，不論是好不好，都要向上報告。如中國民間所奉的灶君，有副對聯寫著：『上天奏好事，下界保平安』。這可說是人類共同心理的要求。每月十四日，則遣四天王的太子巡視人間；十五日便由四天王親自到人間來巡視。到了月之二十三日，復遣四天王的使者下降，二十九日又遣四天王的太子下降，三十日四天王自己再度巡視人間。《毘婆沙論》四一說：『三十三天，……於白黑月，每常八日，若十四日，若十五日，集善法堂，稱量世間善惡多少，……見造善者便擁護之，見造惡者即共嫌毀』。帝釋天的稱量人間的善惡，完全根據四王天的報告。經中說：祂們巡視人間時，如發現人類知道如法持戒，勤行布施，孝順父母，作諸善行，報告到帝釋天那裏，帝釋天知道人類的確在行善，所以就很歡喜的降福給人類，使這世間風調雨順，國泰民安；如發現人類不知如法持戒，布施貧窮，孝順父母，並作諸惡，報告到帝釋天那裏，帝釋天知道人類的三業作惡，所以心裏就感到老大的不高興，為了警告人類的改惡向善，於是人間就不那麼平靜，人類也就不能過著安定生活！天帝釋有偈說：『六日神足月，受持清淨戒，是人壽終後，功德必如我』。佛陀聽帝釋說偈後，當即告訴諸比丘說：帝釋所說這偈，雖不怎樣究竟，大體是不錯的，你們應該相信。" }, { "type": "p", "text": "如上所說，我們知道，不論在什麼地方，只要有人發心受持八關齋戒，所謂逐人的惡鬼，就會遠遠的離去，住的地方也就安吉，所以於六齋日，持齋受戒，所得福德，超過餘時！不過在此要請大家注意而不可誤會的，就是不要以為於六齋日，有天人到人間來巡視，我們就規規矩矩的，不敢為非作歹，過了齋日，是就可以馬馬虎虎。當知在這世間做人，不論什麼時候，身口意的三業，都要如法清淨，都要表現合理的行為。" }, { "type": "p", "text": "依《成實論》說：正月、五月、九月，稱做三善月，為毘沙門天王分鎮南洲之月，在家二眾，亦應受齋而修福的，為什麼經中未曾說到？於三善月受齋，在佛看來，當然是再好不過的，但在俗人，要他實行，不免較為困難，只可隨各人的力量所能做得到的去做，不能硬性規定的強制執行，至於六齋日，由於時間短，行來較易，不致感到什麼不便的地方，所以佛制六齋日，受持八關齋戒。" }, { "type": "head", "text": "四　八關齋戒的功益殊勝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "受戒，不論是受那一類型的戒，必然是都有其所應得的功德。以在家學佛者說：受五戒有受五戒的功德，受八戒有受八戒的功德。這是發心受戒者，所應予以肯定了知的。不然的話，誰還願意受戒？諸位現在受的是八關齋戒，其所得的功德如何，得先與受五戒功德較量說起，唯有從這互相較量中，才能顯示受持八關齋戒的功德殊勝，才能堅定諸位受持八關齋戒的信願。" }, { "type": "p", "text": "經中說：假定有這麼一個人，發心以飲食、衣服、臥具、湯藥四事，供養滿四天下所有的眾生，而且不是一天兩天，一年兩年這樣的供養，乃是以一百年長時期這樣的供養，其人所得功德當然是眾多的，可是儘管有這麼多的功德，但不如在一日一夜的短時期中受持五戒的功德。戒德的高超殊勝，於此可得到明證。" }, { "type": "p", "text": "受持五戒，雖有這麼大的殊勝功德，但與受持八戒所得功德比較起來，還是差得很遠。龍樹在《智度論》中舉個很好的比喻說：譬如帶兵作戰的將領，假定是個輭弱而膽怯的，縱然統兵作戰很久，亦不能建立破敵的功勳；假定是個勇健而威猛的，迅速的擊破來犯的敵人，於一日當中就可功蓋天下。當知五戒功德和八戒功德的不同，也是如此。因五戒但能遠離邪淫，還未能根絕欲本；八戒已斷除正淫，不再受欲染的糾纏，事相已經同於無漏。時間雖僅一日一夜，而所取的戒行則多，所以功德超過五戒。" }, { "type": "p", "text": "不過在此還有一點需要加以說明的，就是不論受持五戒或受持八戒，依《大智度論》說，最要緊的一點，在於發廣大心，若能發廣大心，雖持一日一夜戒，亦會獲得殊勝福的，若不發廣大心，雖盡形壽持五戒，所得只是有漏功德。所以諸位發心受八齋戒，不為個己功德及解脫著想，而應為一切眾生受此戒行，亦即不將這受戒功德，視為獨自一人所有，而應視為與諸眾生共的，願與眾生同向無上佛道前進，才能得到最極殊勝的福德！大乘佛法的最大特色，是要每個佛弟子，不論做什麼善行功德，都要把廣大眾生，放在自己的前面，不可專為個人的利益設想！" }, { "type": "p", "text": "弘一律師說：「五戒八戒，當分屬於小乘；然欲秉受戒品，應發大菩提心。未可獨善一身，偏趣寂滅。雖開遮持犯，不異聲聞；而發心起行，宜同大士。清信之侶，幸其自勉」！律師又說：「八戒通大小乘。小乘者，如成實論等。大乘者，即菩薩八戒：如文殊問經及八種長養功德經所明。吾等既已受菩薩戒，今受八戒亦即是大乘八戒也」。所以受了菩薩戒的，同樣可受八關齋戒。有人說受了菩薩戒，不需再受八關齋戒，顯然是錯誤的！從弘一律師所說看來，受菩薩戒與受八戒，既不重複，亦不衝突！" }, { "type": "p", "text": "受持八關齋戒所有的功德，既是無漏而又是大乘的，當然不是世間有漏功德所可比擬的，所以佛在經中對天帝釋曾經加以呵斥。就是有次天帝釋聞佛所說八關齋戒的功德殊勝，於是不期然的歡喜讚嘆說：「六齋神變月，受持八戒齋，彼功德殊勝，則為與我等」！一般聽來，奉行八戒，能得像天帝釋那樣的功德，亦覺是很不錯的了。可是佛陀聽後，立刻呵斥天帝釋說：你這樣的講法，是不合道理的，你也沒有資格可作這樣說，唯有阿羅漢始有資格作這樣說。為什麼？要知你天帝釋，既沒有遠離貪瞋癡等的煩惱，又沒有解脫生老病死的大苦，種種憂愁與悲苦，都還纏縛著你的身心，怎麼可說受持此戒的功德與你相等？老實告訴你：你天帝釋所有的功德，只能感受天帝釋的果報，是不能出離三界的；可是受持八戒所得的功德，能夠證得出世三乘聖者的菩提，而阿羅漢是捨諸生死重擔的出世聖者，所以他可說受持八戒所得功德與我等，你天帝釋是不應該這樣說的！從佛的這一宣示，我們得以明確的知道：天帝釋的福德與無漏的福德相比，是有著天淵之別的，諸位應常發心受持八關齋戒。" }, { "type": "p", "text": "進一步說，受持八關齋戒的功德，不但與阿羅漢的功德相等，而且他就是世間菩薩。《文殊問經》說：「世間菩薩，八戒者是」。可見要在這人世間做個菩薩，並不是怎樣困難的事，只要發大菩提心受持八戒，當下你就是世間的菩薩。受持八戒的功益殊勝，豈不更顯然的表示出來？這還不算，《處胎經》說：「八關齋戒者，諸佛父母」。受持八戒的功德，簡直與諸佛功德相等，甚至諸佛如來是由八關齋戒所出生的。《金剛經》說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。現在套用這句話，亦可作這樣的說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此八關齋戒出」。是則八關齋戒的功德殊勝，真是不可思議，不是一般人所能想像得到的！" }, { "type": "p", "text": "《菩薩本生鬘論》，對這八戒功德，有更透闢的敘說，現我用語體文說明如下：若人能夠持是八戒齋法，從表面看來，這人雖沒有穿著華麗的衣服，但他已經具有慚愧之衣。當知慚愧之衣，比什麼衣服是都來得莊嚴的！受持八戒齋法的人，雖無有形的墻垣，阻擋外賊的侵入，搶奪尊貴的珍寶，但已具無形堡壘，禦捍六根的怨賊，劫奪內在的功德。依佛法說：外財的喪失不足惜，法財的被劫才是最大的損失。要想法財不被劫取，唯有築起齋戒的墻垣。受持八戒齋法的人，就世間的種族說，不一定是高貴的，可能是首陀羅族，在印度的種族說，是屬最下的一等，可是由於彼受八戒的關係。已經住在聖種姓中，經過一個相當時期後，會結聖菩提果的，只是世間種族的高貴有什麼用？印度方面，自古以來，以諸瓔珞為莊嚴具，什麼人有諸瓔珞，就顯得其人的莊嚴高貴。受持八戒齋法的人，不一定會有世間真珠之類的瓔珞，但因由於八戒齋法的在身，是就已經具有種種善法功德莊嚴其身了，而且這種莊嚴不是世間任何珍貴的瓔珞所能比擬。《優婆塞戒經．八戒齋品》說：「是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞」。同樣的理由，受持八戒的人，雖不具有金銀等的七寶，但已積集了人天的七種法財，不需依賴任何橋樑，是就可以超越險道！" }, { "type": "p", "text": "受持八戒的功德是這樣的殊勝，所以經中說用十六大國中，最極珍貴的寶物，供養諸比丘僧，不如齋戒一日一夜的功德。《薩婆多論》亦說：如果一個人做了閻浮提王，於閻浮提中廣行布施，使得一切人民，於諸金銀財寶，得到受用自在，其功德自然是很大的，但以八戒齋法的功德，分作十六分來說，閻浮提王布施所有的功德，不及受持八戒功德的十六分之一！諸經論中所以這樣盛讚八戒的功德，因這是出家離俗的始基，是得三乘菩提的道種，乃至成佛亦是由於受持八戒的這一念而來！" }, { "type": "p", "text": "受持八戒能得殊勝的功德，相對的自然也就可以滅罪。關於這點，《善生經》說得非常明白：受持八戒，能夠除去五逆重罪。其餘的罪障能滅除，自然是更不成問題。五逆，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血，佛法認為這是最重的罪，將來要感五無間苦果的。可是現在由於受持八戒，五逆重罪當下就被消除，八關齋戒的功益殊勝，真是難思難量！《中阿含經》還有這樣的說法：「多聞聖弟子，持八支齋時，憶念如來十號名字，若有惡思不善皆滅」！多聞聖弟子，尚賴這功德力，滅罪除愆，進德修業，諸有要求出罪進德者，宜更乘此良機受持八戒。" }, { "type": "p", "text": "受持八戒，會得如上所說的殊勝功德，這當然是不成問題的，問題在於短短的一日一夜中，是否做到淨念相繼，能夠淨念相繼的守持清淨，自然會得如上的功德，不然的話，由於你的一念心，沒有放在齋戒上，終日東想西想的，不知在想些什麼，那你所得的功德，就要大大的打折扣！所以在受齋戒的一日一夜中，要放下世俗的一切，將整個身心沐浴在佛法中，受佛法的熏陶而與佛法相應。如果漫不經心，只是隨人起倒，受戒是受戒了，但未隨於戒轉，結果空過一日夜，那是非常可惜的！為此，本堂特別制訂修持的時間，領導大家共同的修學。" }, { "type": "p", "text": "淨念相繼，固然是保持八戒清淨的很好方法，除此而外，《成實論》中，說有五法能使戒行清淨：一、於受戒的期間，能夠如法的行十善道；二、於受戒的期間，斷除前後惱諸眾生的事，不再使眾生感受不必要的苦惱；三、於受戒的期間，在自己內心中，不再為惡心所惱，亦即不再動起不正當的念頭，以免影響戒行的清淨；四、於受戒的期間，時刻憶念佛、法、僧、戒、捨、天而為戒行的守護，仗斯六念的功德，以保持戒行的清淨。五、於受戒的期間，願將自己所得持戒的功德，回向於究竟涅槃，決不以此而求人天的福報。能這樣的受齋，戒行自得清淨。" }, { "type": "p", "text": "《毘婆沙論》更以五句分別受持八戒功德，是否能得大果，現我亦向諸位略為介紹一下：" }, { "type": "p", "text": "一、如有自在受此齋戒的人，為他負責廚房飲食的人，想要殺害眾生的生命，以供他於飲食時受用。他知道這事，就對廚人說：今天是我受戒的一天，你不得殺生供給我食，可以留待明天殺給我吃，這是普通人的觀念。另有擔負保家衛國的國家軍警，將所捕獲的怨敵，送到高級官員這兒來，請求給予怨敵的應得之罪，高級官員對來使說：你且把他扣留起來予以看管，因我今天受了齋戒，不可違律殺害眾生，到了明天，我會依法予以殺伐的。像這樣的受八齋戒，根本業道雖是清淨的，但近分方面並不清淨。佛陀說這雖是勝業，但不能夠獲得大果。" }, { "type": "p", "text": "二、另有自在受此齋戒的人，不但根本業道是清淨的，就是近分亦是極清淨的，但為欲尋伺、恚尋伺、害尋伺之所損害，因而仍然不是理想的受此齋戒。當如欲、恚、害的三種尋伺，是一種惡分別，有了這些不正當的分別存在，內心必然是不得清淨的，當然就會影響到戒行的守持。正因惡尋伺是擾亂心靈的不好東西，所以佛說這個發心受戒的人，就其所受戒說，雖是一種勝業，但不能由此獲得大果。" }, { "type": "p", "text": "三、還有自在受此齋戒的人，不但根本業道與近分都是清淨的，而且亦沒有惡尋伺之所損害，自然是很難得的，可是仍然不理想的，就是他不能提起正念，將一念心放在念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天的六念上，以致仍有種種不正當的妄念現前。由於妄念不斷的湧現，其心自然不能安住在淨戒上，而求戒行的清淨也就不可得。正因是這樣的關係，所以佛說這個發心受戒的人，就其所受戒說，雖是一種勝業，但不能由此獲得大果。" }, { "type": "p", "text": "四、復有自在受此齋戒的人，根本業道是清淨的，近分同樣是清淨的，亦沒有惡尋伺所損害，更能時刻提起正念，不能不說這受戒者的難得！然而仍有不美滿的，就是他不能將受持齋戒的功德，回向於出世解脫，只是要求上生到天堂，享受天上的欲樂，因此，佛說這個受齋戒的行人，雖說是種勝業，但不能夠獲得大果。" }, { "type": "p", "text": "五、更有受此齋戒的人，具有根本業道清淨、近分清淨、非惡尋伺之所損害、攝受正念、回向解脫的五種希有難得的心行，自不是以上四種受戒的人之所能及，所以佛說這個受戒的人，不但是修的殊勝業，而且能夠獲得大果。這所得的大果，以小乘說，就是解脫涅槃，以大乘說，就是佛果菩提。" }, { "type": "p", "text": "本上所說，應該知道，受持八戒，的確是有殊勝功德的，所以應常發心奉行八戒，更要於六齋日受持八戒。不過在這工業發達的現時代中，要六齋日受持八戒，可能會有很多人，沒有這個閒暇的，但最低限度，要能做到一月一次的齋戒。弘一律師說：「若嫌每月六日太多，可減至一日或兩日亦無不可；因僅受一日，即有極大功德，何況六日全受呢」？不過當你發心受此八關齋戒，不論是在受戒之前，不論是在受戒之後，不論是在正受戒時，都應嚴肅自己的身心，以八戒水洗浣自己的身心，使自己的身心與戒相應，而得身心清淨及諸殊勝功德。" }, { "type": "head", "text": "五　八關齋戒的受者揀別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前兩次和諸位所講的，是有關於戒德的殊勝，戒德既是這樣的殊勝，理應人人受八關齋戒，從受戒中得殊勝功德。話雖這麼說，但亦不是人人可以受這八關齋戒的，一定要具備相當的資質才可以受，否則的話，不論你怎樣的發心，是都不容你受這八關齋戒的。" }, { "type": "p", "text": "在此所成為問題的，就是什麼人可受什麼人不可受，從什麼地方來加以分別？這就要在受戒前進行一番嚴格的考查，看他或她是不是受戒的法器，然後決定應不應為他或她受戒。所謂考查是通俗的說法，在戒律上講叫做問遮難。就是在受戒前，做為傳戒師的，對於發心受戒的人，必須詳細的問清有沒有能為受戒作遮止、留難的事，假定有的話，成為受戒的最大障礙，那是不能為之授戒的。《羯磨註》說：「當於受戒前，具問遮、難」，就是此意。" }, { "type": "p", "text": "究有一些什麼事能為受戒的障礙？據《善生經》說，計有七種遮障，現在先為一一列出，然後再來略為說明。" }, { "type": "p", "text": "一、汝曾盜現前僧物否？" }, { "type": "p", "text": "二、汝曾於六親男女中行淫否？" }, { "type": "p", "text": "三、汝曾污破僧尼梵行否？" }, { "type": "p", "text": "四、汝曾於父有病時捨去不顧否？" }, { "type": "p", "text": "五、汝曾於母有病時捨去不顧否？" }, { "type": "p", "text": "六、汝曾於師長有病時捨去不顧否？" }, { "type": "p", "text": "七、汝曾殺害發菩提心眾生否？" }, { "type": "p", "text": "僧物，就是供養眾僧的東西及屬於常住所有的財物。常住物，依律說有四種：一、常住常住，如眾僧所住的房屋，眾僧所用的器具，眾僧所植的花果，眾僧所種的林樹，眾僧所有的田園，眾僧所僱的僮僕，眾僧所蓄養的畜類等。在什麼地方，就屬於什麼地方，不得移轉到別個地方去，所以叫做常住。住在這個常住內的僧人，只可以受用這些，絕對不得分賣，應該永遠存留，所以復云常住。二、十方常住，即寺廟中供給僧眾飲食等的物品及資具，不但現前在寺廟中的僧眾可以受用，就是外來的客比丘來到寺中皆得受用，所以叫做十方。是這寺中的飲食等，就是屬於這個寺中的，絕對不可擅自的移至他處，所以叫做常住。三、現前現前，如有一般的信徒，發心供施財物等，說明只是供施住在這裏的出家人，或是指名供施寺內的某幾個出家人，所以叫做現前。發心供施的人既然如此，當時就將他或她所施的分配給各個出家人，不再把它存留一點，所以復云現前。四、十方現前，如出家五眾死了以後，所有可以分的遺物，應該舉行羯磨來分。在沒有舉行羯磨分配以前，其亡僧的遺物，屬於十方僧的，不論什麼地方來的出家人，都有他的一分；若已作了羯磨，現前僧眾自分，其他地方後來的僧人，是沒有分的，名為現前。" }, { "type": "p", "text": "僧物有上四種不同的分類，但不論那一類的僧物，我們都不可盜取，如果盜取的話，過失是很重的。依佛法說，三寶物品，是都很重的，而僧物為重中尤為極重的。《方等經》中華聚菩薩說：『五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救』。《大集經》說：『盜僧物者，罪同五逆』。《觀佛三昧經》說：『用僧祇物者，過殺八萬四千父母等罪』。" }, { "type": "p", "text": "在此或有人問：盜用僧物罪業，為什麼特別重？當知檀信供施一粒一毫給僧團，本來就是要供十方一切凡聖僧的，所以僧寺中的犍椎一響，不論遠近都能聽到，若凡若聖都能受用，既可助成僧眾的道業，又能冥資施主的福德。招善既是這樣的眾多，獲罪又怎麼會得很少？是以盜用僧物，不論是多是少，其罪是都不可饒恕的！" }, { "type": "p", "text": "佛弟子中有位牛呞比丘，雖經修道已得阿羅漢果，但他在受用飲食時，還像牛吃草的那樣，有人覺得這種吃法很怪，就請問佛以何因緣是這樣的？佛告訴諸比丘說：過去生中牛呞曾經盜取五六粒米放在口中咀嚼，於是後來墮在畜生中做五百世的牛，牛吃草是這樣的吃法，五百世中已經成為習慣，所以現雖證阿羅漢，還是這樣一種吃法。" }, { "type": "p", "text": "盜用僧物，不用說，以出家人為多，一般俗人，特別是信眾，是很少盜僧物的，但也不能說絕對沒有。如現在各地反客為主的所謂信徒代表，就是專門侵損常住的，亦即是將僧物佔為己有的，像這樣的佛教信徒，不特沒有受八關齋戒的資格，就是做個正信佛徒的資格亦沒有。" }, { "type": "p", "text": "不說盜用僧物的人過失很大，就是正信的優婆塞、優婆夷及識達的正人君子，知道僧物的不易得，受用僧物不易消化，僧眾不予以招待，非特不應不高興，而且應生大歡喜，認為這是佛法的規律，理當是這樣的。所以在家信眾到寺廟來，應存『為法來非為食來』的正確觀念！" }, { "type": "p", "text": "現在是個末法時代，在各地親眼見到的，為法來的很少，為食來的很多。不信請看：不論什麼地方，凡是講經法會，聽眾總是寥寥無幾的，而這寥寥無幾的聽眾，真心聽法的更是少之又少。可是一般法會，如果有齋吃的，人總是多多的，這還不算，大都是到快吃齋時才來，既不參加誦經禮懺，又於吃了齋後就走，不特沒有說法的道場無法可聞是如此，就是說法的道場有法可聞亦如此。有人以為這是佛法興隆的氣象，但在了解佛法的人看，這與世人趕熱鬧沒有兩樣，正是佛法沒落的象徵！" }, { "type": "p", "text": "是以做個佛弟子，不論在家與出家，對僧眾的東西，都應如護眼珠一樣的愛護，既不可隨便亂用，又不可任意盜取。過去不知盜用僧物的嚴重性，曾經盜過僧物的，現在發心來受戒，必須先懺悔清淨，否則的話，是絕對不可受戒的，即或不知為你授了，你亦不能得清淨戒。所以是否曾經盜過現前僧物，在問遮難時，定要交代清楚。假定是有就答有，假定是無就答無，不可含糊其詞。" }, { "type": "p", "text": "六親男女是與自己有密切關係的人，不論就世法、佛法說，都不應有不正常的茍合行為，假定有的話，為障道大敵，是不可以受戒的。比丘、比丘尼是修清淨梵行的行者，是求解脫的出塵上士，是為人天的無上福田，是做一般眾生的模範，真是所謂神聖得很，亦即絕對禁止淫欲的。如果世俗的男子與女人，去做污破僧尼清淨梵行的不道德的行為，自是罪大惡極的！當知淫欲雖不是生死的根本，但它必然是障道法，不特障礙於現生中得涅槃，亦復障礙於未來世得菩提，甚至亦是障礙生天的一法，因為到色界天以上，是都沒有欲界天及人間的男女之欲的。嚴格說來，人與人間，除了正常夫婦的關係，不可與其他男女有不正常的行為，何況是與自己有血統關係的人？更何況是修清淨梵行的出家僧尼？自更不可有淫欲事！" }, { "type": "p", "text": "是以在這世間做人，儘管自己一時還不能遠離淫欲，最低限度要能做到不與自己關係的人有染，對志求解脫好樂寂靜的僧尼，更應予以高度的尊敬，不說不應有不如法的茍合，就是言語嘲調，聽其音聲，見男女相，心生染著，是都要不得的。不說普通一般人染著於色，會有很大的危險，就是騰空飛行的獨角仙人，一旦對色有所染著，都會為淫女騎頸來入人間，從此失去神通，再也不能飛行。我們是什麼人？對這能不謹慎？所以在未學佛前，曾否有過於六親男女中行淫，或是否有過污破僧尼的梵行，同樣要有所交代，有就說有，無就說無，不可隱藏不露！" }, { "type": "p", "text": "父母師長，不是養育我們的恩人，就是教導我們的恩人，沒有父母，不說沒有我們這個生命出現於世，就是出現世間亦不致於長大成人。沒有師長，不說不能得到高深的知識，就是一般的常識亦不能得。" }, { "type": "p", "text": "父母對待子女的無限慈愛，是沒有辦法可以形容得出來的，不說別的，只以子女有病來講，看到子女展轉呻吟於床笫，雖明明是子女所受到的苦痛，但在慈愛的雙親感覺中，比自己害了一場大病還要苦，所以始終在有病的子女面前轉來轉去，一下子探探兒女的溫度，一下子餵餵兒女的飲食，吃藥的時間到了，立刻拿藥給兒女吃，應該要請醫生時，趕快就把醫生請來。照顧兒女病痛的週到，體貼兒女病痛的苦惱，比任何有德性的護士超過百倍。父母對於兒女病痛，既是這樣無微不至的照顧，到了父母年老有病時，做兒女的應當加倍的侍奉湯藥，一刻不離的在有病的父母左右，才能顯示你對父母的孝順。現在假定有這麼一個兒女，平時固不能承歡於膝下，到了病時更捨棄父母於不顧，任憑父母的或病或死，試問那裏還像一個做人子女的樣子？老實不客氣的說，人性已經失去，做人的資格都沒有了。" }, { "type": "p", "text": "師長是極神聖的，他們為了教育下一代，將自己所知的一切學識及應如何做人的道理，盡他自己力之所能，毫無保留的告訴我們。看到我們的學問一天天進步，老師的心裏就有說不出的歡喜，看到我們的學業總是不得向前，老師的心裏就感到極大的不安，好像自己沒有盡到責任似的。老師除了給與我們知識的傳授，且給與我們種種的鼓勵和愛護。因為真正負責任的老師，總希望自己所教的學生學業有所成就，更希望自己所教的學生品格極為高尚。不唯如此，而且都是以身作則的，亦即如法而說，如說而行的人，不是教導學生的是一套，而自己的行為又是一套。即或有時見到學生有不如法的地方，總是給與我們循循善誘，告訴我們如何做個像樣的人，決不隨便打罵，即或有時打罵，出發點還是為我們好的。所以我們做學生的，不論在何處見到老師，都應予以承事禮敬，就是師不在前，亦應思惟老師給自己的教誡，其虔敬真切的程度，要如孝子思念父母，饑者思念飲食一樣。是以師長如果病了，更應在前在後的侍奉湯藥，隨時隨刻的照料一切。假使平時老師長老師短，到了老師病時，就走得遠遠的，不去看顧老師，不問老師死活，那還像個什麼學生？又使老師多麼傷心？所以做學生的，在老師病時要特別照顧！" }, { "type": "p", "text": "依佛法說：父母是生養我們色身的，師長是生長我們法身的，對於我們的恩德之大，那是沒有辦法可以說得盡的，不說我們說之不盡，就是佛陀亦說不盡。《心地觀經》佛曾這樣表示：『我一劫之間住世而說，亦難說盡』。該經雖是說的慈母之恩，而實父恩與師長恩，亦未嘗不是如此。有的經中，佛亦這樣告訴我們：當父母師長有病時，供給種種所需，固然不成問題，而醫藥與照顧，尤為不可或缺。假定在父母師長病時，做子女或學生的，只顧自己的享樂，不顧病者的死活，做人的資格都沒有，那裏還能受佛制的八關齋戒？是以在未受戒前，定要審問是不是有過這種情形，如果有過不顧父母師長的病苦，自然要成受戒的障礙，必須懺悔以後，方得如法受戒。" }, { "type": "p", "text": "發菩提心的眾生，縱然還是個凡夫，但他所有的功德，實已超過了二乘，我們應該對他予以最高度的尊敬和愛護，為什麼？因發了菩提心的菩薩，具有忘我的精神，一切都是為了眾生設想，不論是自己所有的錢財，不論是自己所有的知識，不論是自己所有的力量，都能毫無保留的供給眾生，而且不分遠近親疎的給與，菩薩這樣的等施一切眾生，既不望於眾生對自己有所酬報，更不追求什麼名聞利養，而是真正為了救護一切眾生，攝取饒益眾生才這樣做的。因為當時菩薩只有悲愍眾生的一念，看到眾生陷溺在無限痛苦中，只問自己力量能不能做到，根本沒有想到其他什麼。由於菩薩以悲愍心而念其施，不說力量可以做得到，無條件的去救濟眾生，就是自己力量做不到的，亦不忍心對眾生說我沒有什麼可以給你。像這樣忘己利他的發心菩薩，我們應從多方面去維護他，使他得以安心的從事利他工作。如果不能做到這點，已是有負菩薩的發心，何況還要去殺害發菩提心的眾生，使得無量數的眾生得不到菩薩的救度？試問你的這個罪過多大！所以如果曾經殺害發菩提心的眾生，那你絕對就不是一個受戒的法器。因此，在問遮難時，要老實答覆，如沒有當然最好，假定有，要誠心懺悔，然後方可受清淨戒！" }, { "type": "p", "text": "如上所說的遮難，實是四種性罪中的殺盜淫三者：殺發菩提心眾生是殺生，盜現前僧物是偷盜，於六親等行淫是淫欲，是性罪中的極重罪，在家人假定犯過，就障礙無作戒體的不能發起。在此有人問道：四種性罪中的大妄語，為什麼沒有列在遮難之中？這因『未證聖果言證，未得道說得道』的大妄語，大都是出家人犯的，在家人不容易犯這大妄語戒，所以在遮難中沒有提及。" }, { "type": "p", "text": "《羯磨疏》依《成實論》說：不特有上七種遮難的不得受戒，還有犯過五逆罪的，或是賊住之人，或污比丘尼的，是都不許出家，因為他們的這些罪行，深深的障礙聖道，不是懺悔得以還淨的，所以即使讓你發心出家，你也不能證得清淨聖道，一定要先受了重報才行。不過八關齋戒，只是練習出家，不是正式出家，只要認真懺悔，而且保證於懺悔後，不再違犯，是可受八戒的，並可依之修行布施、利益人群等的慈善事業。" }, { "type": "p", "text": "所謂賊住，就是沒有受具足戒的人，偷偷的進入僧中共受利養，或者盜聽僧團中的正作羯磨，亦是成為出家的大障礙，因為他們閱律和聽律後，對於法及僧，會生起憍慢，是最不好的。但受八戒者，如果是賊住，亦是不相宜。所以真正發心受八戒者，定要是個身心清淨的法器！" }, { "type": "head", "text": "六　八關齋戒的懺悔必要", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛教中的很多法事，都要先舉行懺悔，特別是歸依與受戒，懺悔更是不可缺少的一著。如初發心歸依，來做三寶弟子，當然是要做個佛化新人，但如沒有經過合法的懺悔，以原來具有罪惡的身心進入佛門中來，怎能接受佛法的滋潤，而成為佛化的新人？因有種種的罪惡在身，縱形式上已成為佛徒，但對佛法的如法熏修，總不免是個極大障礙，所以在歸依與受戒前，舉行真摯而誠懇的懺悔，實在是非常重要的，亦即是不可缺少的！" }, { "type": "p", "text": "不但在歸依與受戒前，懺悔有它的必要，就是在歸依與受戒後，懺悔同樣有其重要性。因在我們凡夫的階位，不管你是個怎樣小心謹慎的人，亦不管你對歸戒怎樣的尊重，但誰也不敢保證的說，我絕對不會觸犯所受的歸戒。要知凡夫畢竟是凡夫，有時不免會要煩惱衝動起來，自己控制不住自己而犯了戒，使得身心重又受到染污。在這樣的情況下，要恢復身心清淨，依佛法說，除了懺悔，更無其他辦法，是以佛法對於懺悔，予以極高度的重視。任何一個要入佛門或已入佛門的，必須進行必要的懺悔，以期保持身心的清淨，無所障礙的修學佛法！" }, { "type": "p", "text": "懺悔的重要性已經知道，現在進而解釋懺悔兩字。梵語本來叫做懺摩毘，或簡單的叫做懺摩。中國譯為厭離，或者叫做改悔。華梵合舉，叫做懺悔。有人解釋說：懺是首的意思，悔是伏的意思。如世間的一般人民，或如古代的得罪於王，或如現代的違犯法律，受到治安當局的逮捕，自知自己的錯誤所在，只好「伏款順從不敢為逆」。順從就是低首認罪，不逆就是俯伏受裁。當知佛法的行人也是如此，就是做了違犯律行的事，唯有順從佛法的道理，屈伏在三寶的足下，真實不虛的痛切懺悔，表示從今以往不敢再做這樣的事情，是即所謂真誠的痛切懺悔。" }, { "type": "p", "text": "或有這樣說：懺是約白法講的，悔是約黑法講的。黑法是罪惡的事，應該改悔不要再去造作，白法是善行的事，應該企求而如法的去做。取捨合論，所以叫做懺悔。還有這樣說：懺是約修來說的，就是過去棄而不修的一切善法，誓願從今已去，精進勇猛的不斷修習；悔是約改往說的，就是過去所曾作的一切惡不善法，誓願從今日起，予以鄙視而痛切悔改。依這兩種說法，我們可以知道：懺悔具有消極與積極的兩面。就消極的一面說，是約去惡講的，就積極的一面說，是約興善講的。唯有像這樣的興善滅惡，才是懺悔的具體意義。" }, { "type": "p", "text": "懺悔還有最重要的一點，就是披陳自己所有的眾失，發露自己所有的過咎，不敢有一絲一毫的把它隱藏起來。只是這樣仍然不夠，要更進一步的斷相續心，厭悔自己過去錯誤的行為，絕對捨離不再有所違犯。印順論師說：『佛法的懺悔制，於大眾前坦白的披露自己的過失，接受僧團規定的處罰。經過一番真誠的痛切懺悔，即回復清淨。如瓶中有毒，先要倒去毒物，洗滌乾淨，才可以安放珍味。如布帛不淨，先要以灰皂等洗淨，然後可以染色。所以唯有如法的懺悔，才能持律清淨，才能使動機不純的逐漸合律』。所以發心懺悔，應當坦白的發露罪惡。" }, { "type": "p", "text": "正因如此，所以有人說：梵語的本來名字，叫做阿鉢底提舍那。阿鉢底譯為罪，提舍那譯為說，順此方的文法，名為說罪。意謂行人對於戒律，如果有了什麼違犯，不必把它隱藏起來，老老實實的向大眾說出，請求大眾准許自己的改過自新，獲得大眾的鑒諒與許可，你的罪業立即就可得到消除，而且由於大眾的威德力，使你不自覺的對罪有所畏懼，生起不敢再作的意念。印順論師說：『戒律的軌則，不在乎個人，在乎大眾，……學者應追蹤古聖的精神，坦白的發露罪惡，不敢覆藏，不敢再作，使自己的身心清淨，承受無上的法味』。" }, { "type": "p", "text": "公開的坦白的發露自己的罪惡，說來是很容易的，做來並不那麼簡單。因為世人大都有這麼一種心理，就是不論做錯了什麼事情，總是不想被別人知道的，即或有些無關重要的錯誤，可向自己有關的人透露，但若較為重大的罪惡，不說對一般人不會吐露一點，就是極為親密的知己，甚至父母妻兒子女，亦不會坦白出來。原因是罪惡的事，總是有失體面的事，亦是不名譽的事，在造罪者的本身，亦是知道很清楚的，所以不論怎麼樣，總不好意思說出。世間犯罪的人多，發露罪惡的人少，原因就在於此，殊不知這麼一來，始終墮在罪惡的深淵，無以自拔！" }, { "type": "p", "text": "靈峰蕅益大師對不肯發露的人，有幾句話說得非常懇切：『世人正造罪時，實是大惡，不以為恥。向人發露，善中之善，反以為羞。甘於惡而苦於善，遂成惡中之惡，永無出期。顛倒愚癡，莫此為甚』！罪惡的事情做不得，本應人人所知道的，可是到了造惡時，由於煩惱的衝動，竟然不顧羞恥的，膽大妄為的去做。等到做錯事情以後，明明知道這是不對的，為了顧惜自己的體面，總是隱忍的覆藏起來，不願公開的向人說出，以為說出是很難為情的。殊不知你不向眾發露自己的罪惡，你的罪惡根源是不能得到清淨的，這不是愚癡顛倒是什麼？" }, { "type": "p", "text": "懺悔是以什麼為體？是以慚愧心為體，所以有說懺名為慚，悔名為愧。一個人的所以造惡犯戒，由於道德的自覺心不夠，因而在無慚無愧的心理驅使下，不自覺的造下彌天大罪。可是人畢竟是有人性的，做了錯誤的罪惡以後，有時捫心自問，總不免有點感到內心不安，或是覺得對不起父母師長，甚至責備自己為什麼會做出這樣錯事？當知這時的慚愧心，不期然的就會湧現出來，由於慚愧心的湧現，自然而然的要求懺悔，認為如不痛切的懺悔，以後似乎再難以做人！人在這個罪惡重重的世間，有時所以還能戰勝罪惡，可說就是這個重善輕惡的慚愧力量！" }, { "type": "p", "text": "同樣是慚愧心，因慚愧的對象不同，其所發生的力量，就有品類的差別。假定你是對師友而生慚愧的，覺得如我做錯了事，未免太對不住師友，是則在師友看到你的時候，你自不會做出傷風敗德的事，設若師友見不到你的時候，你就又故態復萌的，去做不如法的事，以為橫豎師友沒有看到，姑且做一次有什麼關係？是即慚愧的力量薄。假定你是對佛天而生慚愧的，認為我如做錯了事，普通一般人固然不知道，但是高高在上的佛天，是會清楚明鑑的，怎可做對不住佛天的事？這末一來，想到佛天就不敢做，想不起佛天就又亂來，是即慚愧的力量還不夠強！" }, { "type": "p", "text": "真正強而有力的慚愧，應該還是對自身的，就是想到自己本來具有與佛一樣的覺性，而諸佛所有的覺性，已從重重煩惱的包圍中，徹底的被開顯出來，成為最聖潔的人間覺者，而我還是一個生死凡夫，不特未能做到覺性的淨化，且還顛顛倒倒的做出很多不應做的事，面對諸佛，反觀自身，怎不感到慚愧？即此一念慚愧心的現前，於是立志重新做人，不特要將過去的一切錯誤改正過來，並且決定未來不再造作一切罪惡，以期逐步開顯自己本有的覺性，而達到正覺的完成。可見一個人「如能自覺人格的尊嚴，即能使向善離惡的慚愧心活躍起來」，改往修來。" }, { "type": "p", "text": "慚愧懺悔，為學佛行人最重要的修持，對於個己的身心清淨，實在有著重大的關係。所以每個佛法行者，應特別的重視於此。如果我們能念念的在慚愧中，就是念念在嚴淨的修持中，不致有毀戒犯戒的行為表現，而你善根功德也就在念念中得到增進。同時要知的，就是造成的罪惡，覆藏在身心中，如不從慚愧的心理，予以有力的懺悔，內心總是不大安然的，設從殷重的慚愧心中，真誠的發露懺悔，就可得到清淨，而內心亦即安樂，所以戒經中說：「有罪當懺悔，懺悔則清淨」。或說：「有罪當懺悔，懺悔則安樂」。從慚愧心而來的懺悔，其效力於此可見。" }, { "type": "p", "text": "我們的發心學佛，不是為求消遣的，而是希得勝果的，但勝果的獲得，不是希冀所致的，須從實踐實行中去求取。講到佛弟子的實行，要不外於兩方面，就是斷惡與行善，假定惡法沒有斷除，善法是難以進修的，而惡法的斷除，最勝的妙方便，則無過於懺悔。《六門陀羅尼經》說：『我之所有眾魔之業，若不先悔，終不發心緣無上覺，故所有罪先須懺悔』。一般人所以不做懺悔工夫，病在對於罪惡沒有怖畏，以為小小的罪沒有什麼關係。其實小小罪是不可輕視的，今天做一點，明天做一點，積少成多，久而久之，充滿身心，怎可不加怖畏？豈能不予懺悔？" }, { "type": "p", "text": "因此，我們過去所作的諸不善行，不論是現生或非現生的，現在發心來受八戒，就得在受戒之前行愧懺，盡情的發露自己的罪惡，悲泣流淚的請求滅罪之法，實是最極重要的。《增一阿含經》說：『若受八關齋，先須懺悔前罪，然後受戒』。唯有這樣的如法懺悔，方能得到請戒的實益。因為所受的戒法是清淨的，如果你的心地不清淨，怎能納受這清淨戒法？不過在舉行懺悔時，要從心靈的深處出發，真實至誠的痛改前非，徧身熱行的徹底淨化，始得消除無始的業障。如果依樣畫葫蘆的，只是作形式的懺悔，那是不能消除其罪業的，這點不能不特別注意！" }, { "type": "p", "text": "諸位來此受八齋戒，每次我為諸位傳授戒法，一開始就教諸位懺悔說：『我某甲，若身業不善，若口業不善，若意業不善，貪欲瞋恚愚癡故。若今世，若先世，有如是罪，今日誠心懺悔，身清淨，口清淨，心清淨，受行八戒』。本此宣讀的懺悔語句，我們可以明確的知道，眾生所有的一切罪業，是依身、語、意的三業所構成的。如殺生、偷盜等的行為，是由身體的動作而造成的罪惡；如妄言、兩舌等的行為，是由語言的表達而造成的罪業；與思心所相應而傾向於惡的內心的活動，是由意業所產生的罪業。離了身語意三業的活動，還有什麼罪惡可言？" }, { "type": "p", "text": "既知所有的罪惡，是從三業因緣生的，現在要想懺悔清淨，當然還是要從三業因緣懺起，方能令諸罪業消滅清淨，所以須以三業勤求懺悔。而懺悔必要首先具有慚愧。慚愧是從心生的，以意業為因，翹勤禮拜是身，高聲讚嘆是口，身口二者為緣，以這樣的三業因緣，至誠求滅一切罪障，是就可以得到身清淨、口清淨、心清淨，然後受行八戒，八戒之法就能納於身心。一切罪障如千年的暗室，慚愧懺悔好似一盞明燈。所謂暗室千年，一燈能破，就是此意。是以諸位來受戒時，果能生大慚愧，建大懺悔，至誠感佛，不特無有不應，且必三業清淨。" }, { "type": "p", "text": "嚴格說來，佛法的懺悔制，不但在受戒時，要真誠的懺悔，就是在於平常，亦當隨時懺悔，所以佛法行人，不論是向解脫道前進，不論是向菩提道前進，最好自立懺悔的恆課，或什麼時候發現到自己的錯誤，就什麼時候立即舉行痛切的懺悔，決不讓一些罪惡殘存，以污染自己的身心。有些不知自己本人懺悔的重要，想請別人代替自己懺悔，這是最要不得的。別人代為懺悔，雖不能說沒有功德，但如經中所說，只不過七分得一。假若自己親身懺悔，所有功德都是自己得的。而且懺悔沒有時間的限制，應以畢竟成佛為期的如法懺悔，所有罪業沒有不冰消的。" }, { "type": "p", "text": "最後我來說個事實，作為今晚所講的結束。佛在世時，頻婆娑羅王，為摩竭陀國的國王，是個很虔誠的佛子，許是過去宿業，到了他的晚年，被惡子阿闍世，幽閉於七重室內。感於自己的罪業深重，至誠懇摯的痛切懺悔，遙向世尊禮拜說：大目犍連是我的親友，願佛慈悲派他來授我八戒。目連奉派疾飛至王所，日日為王傳授八戒。最後佛從口中放出五色光，一一光照頻婆娑羅王頂，王雖被幽閉在七重室內，但能遙見世尊，頭面作禮，自然增進，成阿那含。是以慚愧懺悔受八齋戒，是有不可思議之殊勝功德的。至於各種懺悔的方法，平常說得很多，現略不談。" }, { "type": "head", "text": "七　八關齋戒的作法略說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "在家學佛者的發心受戒，不論是受五戒，不論是受八戒，在未正式受戒之前，傳授戒法的戒師，必須要對受戒者，說明受戒的意義，說明緣境的寬狹，啓發他們的智慧，了解戒行的重要，激發他們的心志，緣於廣大的境相，即使他們立誓要在規定的期限內這樣做，又使他們於情及非情的廣大境上起慈悲心，唯有如此，才能得增上戒。境界的認識，心志的開發，為什麼看得這樣的重要？當知這是納受戒體的主要行事。如受戒者，不認識廣大的境界，不開發遠大的心志，那是不能納受戒體的，怎可作為兒戲般的舉行？怎可不對受戒者予以說法開導？" }, { "type": "p", "text": "不說末法時代的今日，對傳授戒法馬虎了事，早在千年前的中國，對這似已有所忽略。如於元代博究南山一宗的元照靈芝律師，就曾這樣慨歎的說過：一般傳授戒法的人，大都不明戒法原理，不能為受者解釋戒的重要，只是好像背書那樣的，照本宣讀一下而已。殊不知這樣做，不但受戒者有罪，就是授戒者亦有罪。假定這樣傳戒下去，如來的正法戒幢，不但不會被高樹起來，反而會被傳倒下去。過去如此，現在豈不是倍本加厲？諸位到講堂來受八關齋戒，所以每次要對諸位講點戒的意義，目的就是希望諸位能對戒有所了解並知發戒的境相廣大。" }, { "type": "p", "text": "諸位現在所受的雖是八戒，但關係學佛前途很大，所以當你發心來此受戒時，對於自己所當受的是什麼法，應該先有個大概的了解。我們常說：佛教的經典，不唯是佛說的，可通五人說的；佛教的戒律，唯佛一人的制定，其他人決不能制。佛為佛子制立種種不同的戒法，無非是對我們思想行為的一種制約，就是身體上不能有不正當的行為，口頭上不能有不合理的言論，心理上不能有錯誤的思想。而這不唯我們初發心受戒者，應當如法的學習，就是諸佛賢聖，也是依這戒法學習而成，所以稱為聖法。現在發心受這戒法，對於戒法的具體內容，自當有個認識。" }, { "type": "p", "text": "現在首要告訴諸位的，就是真誠的發心受戒，必然得個有力的戒體，以抗拒今後的犯戒。但這戒體怎樣發得？依五戒、八戒的軌範告訴我們，是依緣於法界眾生依報、正報等境而發得的。如十方三世十法界的四聖六凡，是發得戒體的有情境；如微塵國土山河大地的一切一切，是發得戒體的非情境。關於這些，傳授戒法的人，都應對受戒者講個清楚，讓他們知道發得戒體的對象是什麼？守持戒行的對象又是什麼？否則的話，不但受戒時不能得戒體，就是受戒後也不知道怎樣持戒，想想這對受戒人的關係多大？所以授者不能不解說，受者不能不學習！" }, { "type": "p", "text": "戒師對於受戒者的開導，要看他接受的程度怎樣來決定。如受者接受的程度高，就對他詳為說明，若受者接受的程度低，就對他略為開示，不論詳明或略示，而最重要的一點，在使他知道發戒的境量是什麼，如對這一無所知，則受戒毫無用處。所可慨歎的，就是現在授者與受者，真能知道這些的，究竟還有幾個人？不但現在是如此，就是過去亦這樣，所以元照靈芝律師，對這亦曾深致無限的慨歎，認為這是佛法不幸的明證！" }, { "type": "p", "text": "或者有人會說：受戒就受戒好了，為什麼要大說其戒境？豈不是要使受者的心意紛然？靈芝律師在《資持記》中，對這曾作特別解釋說：眾生的所以造作種種惡，就是由於對情及非情沒有正確的認識，假定具有正確認識的話，就不致於造下無量無邊的罪業。一切罪惡之業，既因情及非情的境界而起，現在發心受律儀戒，當然還從境界而生，亦即是要緣於情及非情的不可稱量的境象，方能發得戒體，而佛制立戒法的依據，亦在於此。發心受戒的人，如不明瞭戒境，則他在受戒時，就不可能用心承受。這末說來，對於戒境的開示，當然有其必要而決不可忽視的！" }, { "type": "p", "text": "對於發得戒體的所緣境，有了正確而無謬的認識，進而就要開導受者，怎樣的依境來發心。發心受戒，說起來是很容易的一件事，但發心的勝劣，對於所得戒體的是否殊勝，是有著很大關係的。如發心的下劣，所得戒體，一定不是殊勝的，如發心的殊勝，所得戒體，一定不是下劣的，這可說是必然的道理，亦是發心與得戒的成正比例。所以戒師對受者的開示，總是策勵的說：「當發上品心，求得上品戒」。說到上品心，當然就有中品心及下品心，但三品心的差別何在，諸律並沒有為我們說明，不過既以上品心勸發受者，中下品的發心，當然是不足取的。" }, { "type": "p", "text": "要使受戒者念念不斷的發上品心，最重要的一個條件，就是在還沒有受戒之前，要得一個對戒律有充分認識的戒師，對他加以必要的教授，使他對於受戒所要遇到的各個事項，能夠先有一個概要的明瞭，那他到了正式受戒時，就可得到清淨上品戒。假定沒有經過事先的提示，到了臨受戒的時候，才告訴他要發上品心，那是不能發生什麼大的效果的。因為臨時泛泛的說一說發上品心，受者對於戒法的重要性，不能切切實實的了知，只是迷迷糊糊的，跟著做做授受儀式而已，甚至有點連授受儀式都做不好，那裏還能得到上品戒？恐怕得戒都成問題！" }, { "type": "p", "text": "受者經過戒師的開導，真正的發起上品心來，以此上品心與合法的羯磨事境相應，就可得到所應得的戒體。但是在這納受戒體的緊要關頭，受者所當特別注意的，就是專心一意的運思，普徧地緣想如上所說的情與非情的境界。由於所觀境界的廣大無邊，能緣的心量也隨之擴大起來，並且觀想自己的身體，亦如虛空那樣的徧於法界。不唯如此，還要使這觀想念念分明，不得有絲毫的妄念夾雜其間，更不得緣想與此無關的境界。唯有如此，才能納受戒體，假定稍為大意，使心妄念紛飛，縱然形式上是在受戒，而實際是不能得到戒體的！" }, { "type": "p", "text": "在此或許有人要問：受戒者的生命體，就是這六尺之軀，為什麼要把它觀想成如虛空那樣的大？當知你所要納受的戒法，不是極少數的一點點，而是有如塵若沙的那麼多，當前這個渺小的生命體，那裏容受得那麼多的戒法？所以必須運用觀想，觀想自己身體徧於法界，才能容納無邊法界的一切善法。可見現前的這個五蘊色身，雖是過去的有漏惑業之所招感，但由作法而生起的如塵沙般的戒法，還是流注於你的這個色身之中，由此色身得到所能得的戒法。是以當我們受戒正式作法時，不得不運用這個觀想的功夫，以攬戒法歸入身心。" }, { "type": "p", "text": "受戒而得戒體，這是重要一著，誰個都知道的，假定不得戒體，受了等於未受，是以對於戒體的獲得，不得不予以特別重視。可是現在我們所要問的，就是受戒者，究於什麼時候得此戒體？有以為在受三歸以後，為說戒相之時，方是真正的受戒，亦才能夠得戒體，但實際來說，不是這樣的，當你受完三歸時，就已經得到戒體。如《五戒正範》說：「受三歸竟，汝已得戒體」。受五戒的，接著就為宣說五戒相，受八戒的，接著就為宣說八戒相。還有《羯磨註》說：「三授已，告云：向授三歸，正是戒體；今又三結，示戒所歸」。可見說完三歸的一剎那為得戒體時。" }, { "type": "p", "text": "三歸得戒的經過是怎樣的？弘一律師依於《資持記》的三法次第加以解釋說：不論是受五戒或受八戒，在作三說三歸誓願時，你就將戒體納之於心。其過程是這樣的：在說第一遍歸誓時，無邊法界的善法，由於心力的關係，在翻惡法而為善時，能使心念完全動轉。在說第二遍歸誓時，無邊法界的善法，完全聚集在空中，好像雲與蓋一樣，使身心得到清涼。在說第三遍歸誓時，無邊法界的善法，忽然從空中下降，注入於整個身心，充滿在生命體中。如此無邊善法，藏於身心之內，從而依此戒法，修習無漏定慧，久之，就可越生死流，入涅槃城，得大解脫！" }, { "type": "p", "text": "戒體既於說三歸時已經得到，在受戒前當然是先說三歸，而說三歸的情形是這樣的：發心受八關齋戒的行者，在佛及授戒師的面前長跪合掌，隨著授戒師這樣說：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，一日一夜為淨行優婆塞（夷）」。像這樣的要說三次。接著又說：「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，一日一夜為淨行優婆塞（夷）竟」。對這同樣的要說三次。這是依於《智度論》說的。其他還加上「如來至真等正覺，是我世尊」句。智論所以不說這句，因為受八戒的，大都是受過五戒的，於受五戒時，已經說過這樣的辭句，所以現在略而不說。" }, { "type": "p", "text": "歸依文中，說淨行兩個字，如前所說，是簡別於五戒的不邪淫，表示受八戒的行者，不但不可以邪淫，就是正淫也要予以禁止的。一日一夜，是示自己受戒的期限，揀別不同五戒的盡形壽戒，佛法僧則是歸依的對象。佛弟子所歸依的，是佛法僧的三寶，而三寶的名號，在當時的印度，不但佛教稱之，其他九十六種外道，亦自稱為三寶的。為了不使佛法的三寶與外道的三寶混濫，所以稱為歸依佛，歸依法，歸依僧，以示佛法僧的尊號，在各類外道中，沒有一類外道，夠資格承當的。我某甲，是稱自己的法名，以示這是本人的發心，不是代表他人來歸戒的。" }, { "type": "p", "text": "三歸三結以後，不但已得戒體，且亦示戒所歸，所以進而為說戒相，好讓受者如法護持。假定不知戒相為何，自己犯了還不知道，這是最要不得的，亦是最為危險的。戒相如何宣說？依《智度論》是這樣的：『如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是。如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是。……不飲酒，……不坐高廣大床上，……不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣，……不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩』。" }, { "type": "p", "text": "依文看來，似乎說有九戒，而不只是八戒，這究竟是怎麼回事，我想留到「八關齋戒的支數辨別」一講，再為討論，現在姑且不談。對於這個戒相，《羯磨疏》中曾作這樣的解釋：如諸佛至不殺生，是把諸佛的殊勝境界和應所行的事，先為舉出；某甲以下，則是顯示發心受戒者，應如佛一樣的做到，設若換句時髦的話說，就是要向佛陀看齊，佛是怎樣做的，我亦怎樣去做。《智度論》簡單的作這樣的直述，可是有些經論之中，透過問答的方式以宣說戒相。如說能持否？能持！沒有一定的，隨意採用都可。" }, { "type": "p", "text": "先受三歸，感發八戒的戒體，次宣戒相，了知一一的受持。但是這樣，還不能算是作法圓滿，必須進一步的要受戒者立願才行。假定只是受戒而不發願，雖不能說沒有功德，但其功德極為微少。要知八戒屬於行，令其發願屬於願，必須行願相互配合，方能成就福慧勝業。如果單有戒行，沒有願力支持，就好像陶家做成坯質瓦器，沒有經過熱火的煆煉，終於是不堪受用的。所以授戒師在授與三歸五戒以後，一定還要受者，在三寶的面前，至誠懇切的發其誓願。發誓願時，恐怕初心受者，不知怎樣發法，由授戒師說一句，令受戒者跟著說一句。如：" }, { "type": "p", "text": "「我某甲至心發願：今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地。持此功德，攝取一切眾生之惡。所有功德惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世，三會得度生老病死」。" }, { "type": "p", "text": "如是像這樣的宣說三次，每說一次頂禮一拜，以示自己的真切之至！從這願心來看，不但要使自己免除三途八難，還要一切眾生的罪惡攝歸自己，並將自己所有持戒功德回向眾生，使眾生成就最高無上菩提。自己不墮惡趣八難邊地，這是屬於自利方面的事；令諸眾生皆成無上菩提，這是屬於利他方面的事。如是自利利他，才顯受戒行者，不是為個己而受戒，亦是為眾生而受戒！" }, { "type": "head", "text": "八　八關齋戒的支數辨別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為佛弟子所受的戒，大多有一定的數目，如在家眾的五戒、出家沙彌的十戒等。而今諸位所受的八關齋戒，從名稱聽起來，很顯然的是八支戒，似沒有什麼可說的，但從各經論所列的數目看，不能不說有著相當的出入。不唯如此，就是戒條的層次，同樣有著此前彼後的差別。再深一層的探究，還可發現開合互異，有的經中開這條戒合那條戒，有的經中開那條戒合這條戒，以致不免使人對八關齋戒的看法，感到有點凌亂。" }, { "type": "p", "text": "表面儘管有著這麼多的差異，但從它們的體義推究起來，仍可發現它們的一致性，既沒有增多什麼，又沒有減少什麼，還是我們所要說的八關齋戒，問題就看我們怎樣處理其間的差異。《毘婆沙論》對這有很好的交代說：「由此近住具有八支；而於五增三，於十減一：合二為一故，開一為二故」。這是以八戒與五戒、十戒對比，說明八戒的所以成為八戒，不過是在五戒以外加上三戒，或在十戒減去一戒而成。可見八戒與五戒、十戒有著相通性，不是與五戒、十戒完全無關的八戒，嚴格的說，離了五戒、十戒的戒條，就沒有所謂八戒。" }, { "type": "p", "text": "論中所謂於五增三，意即顯示八戒不是指的另外什麼東西，那不過是在五戒之上再加三戒，就成為八戒。所增的三戒，論中曾這樣清楚的告訴我們：以「不塗飾香鬘舞歌觀聽」，為八戒中的第六戒；以「不眠坐高廣嚴床座」，為八戒中的第七戒；以「不非時食」，為八戒中的第八戒。像這樣的序說八戒的次第，明顯的是將「塗飾香鬘」與「舞歌觀聽」兩者合為一戒來說。且這所增的三戒，實際就是沙彌十戒中的後四戒，因合六七二戒為一，所以成為八戒。對比沙彌十戒來看，近住律儀所缺的，只是「不捉持生像金銀寶物」的一戒。" }, { "type": "p", "text": "論中所謂於十減一，意即顯示在家二眾所受的八戒，對比沙彌所受的十戒，只要減去最後的一戒即可。當知十戒之所以得名為十戒，不過是將「不塗飾香鬘」與「舞歌觀聽」分開來，亦即論中所說的「開一為二」，加上「不捉持生像金銀寶物」，就成為沙彌十戒。以五塵說：舞歌觀聽，明顯的是指色聲二塵；塗飾香鬘，明顯的是指香觸二塵。對這四塵有所染著，不是易於散亂掉舉，就是易於憍奢放逸，都與修道不相應的。所以，不論已過出家的生活，或是學習出家的生活，不得不遠離這些，假定對這仍然不能忘懷，那是難以安於出家生活的。" }, { "type": "p", "text": "色聲香觸的四塵，既都是障道因緣，塗飾香鬘與歌舞觀聽，為什麼這樣的開合不定？《婆沙論》中對此有所交待說：「同於莊嚴處轉，故合立一支」。這兒所說的莊嚴，就是一般所說的打扮。世間所有人們，不論是男是女，不論東西各地，愛美可說是人的天性，到了相當的年齡，不要別人的教導，自然就會刻意的莊嚴自己，不但衣著方面極為考究，就是嚴飾之具亦極認真，穿著佩戴打扮得花枝招展不算，同時還要以各種香水、燕脂粉、塗指油、唇膏等搽在身上，以增進自己的艷麗，好讓路人為之側目。由於各地的風俗不同，所用的莊嚴具當然有別。" }, { "type": "p", "text": "一般以為這是莊嚴，或通俗的說是漂亮，殊不知這正是罪惡的根源，世間無比的罪惡，都由此而產生的。佛陀深知這個過患的非輕，不但規定出家眾要著壞色衣，就是在家二眾的修齋入寺，亦須著潔淨樸素的衣服，絕對不可著華麗的衫裙，至於現在士女所著的奇裝異服，更為佛陀所不許可，還有什麼無上裝、迷你裙之類太過暴露的衣著，最好不要穿入修道的地方，以免影響行者的清修。燕脂花粉香水的嚴身，佛不但不讓出家者用它，就是發心學習過出家生活的清信士女，亦禁止以之嚴麗自身，因這同樣是觸犯戒法的有力外緣。" }, { "type": "p", "text": "歌舞觀聽，屬於眼見耳聞的色聲二塵境界。如舞蹈，是眼所見的，若歌唱，是耳所聽的。過去比較保守的歌舞，佛已禁止出家眾的觀聽，何況現在更大膽的伎舞與靡靡之音的流行歌曲？當更不是佛法行者所當觀聽的。因為這些耳目之娛，看來似乎沒有什麼，但如經常的與之接近，不但會荒廢我們的道業，而且會增進我們的欲念，使我們所有的素志，不能安住於佛法上，久而久之為其所轉，離開佛法更為遙遠，甚而至於使你墮落下去，沉湎於歌舞而無以自拔！所以不論已出家者或學習出家者，自己固不得歌舞倡伎，亦不得故意的到歌樓舞榭觀聽這些！" }, { "type": "p", "text": "不知是時代的進步，還是僧人的思想前進，現在竟也有些出家眾，在眾目睽睽下，昂首闊步的，無所忌諱的，出入於電影院中，或大馬戲團之內，以為這是增長見聞，無礙於個人的清修。殊不知這是故往觀聽的一種遁詞，與所應遵守的戒律絕對不相符合。因為這些地方，畢竟是娛樂的場所，而且是庸俗不堪的娛樂，現在稍有社會道德觀念的，都認為這是不健康的，含有戕害青年的毒素，所以佛法行者，不論提出什麼理由，為自己的行動辯護，是都說不過去的。如諸位在此學習過出家的生活而受行八戒，外界即使有怎樣歌舞之類的玩意，都不去看是對的！" }, { "type": "p", "text": "八戒的戒相，不唯塗飾香鬘與歌舞觀聽，有著或開或合的不同，亦有將歌舞觀聽與高廣大床合為一支的，如《四分律羯磨》與《八戒正範》，就是如此而說的。經律中儘管有如是眾多的差別說明，而受八關齋戒的行者，應嚴格的遵守佛所規定的這些戒條，可說仍是無有二致。不過在說戒相時，有時將這說在這條戒中，有時將這說在那條戒中，不知者以為有所出入，其實都是告訴我們做不得的，只要受行戒法的人，不去做這做那就行，至於應該遵守的，合併在那一條中，並不是個重要的問題。所以吾人只應重視戒律的精神，不必太過注視條文的開合！" }, { "type": "p", "text": "在此進一步要向諸位說的，就是關於高廣大床的問題。吾人終日忙個不停，到了晚上必要休息，始能恢復一日疲勞，否則的話，我們這個危脆身體，絕對是支持不下去！夜晚的睡眠休息，目的在恢復疲勞，只要能夠安枕，睡得甜甜就好，至於作為臥睡的床座，似不必太過高大考究，如像俗人那樣的講究床座，蓆豐棉厚的柔軟舒適，反而使你顛倒夢想，不能入於甜蜜夢鄉，失去睡眠本來的意義！佛陀深知這對身體健康有著很大的影響，所以特別制了「不坐高廣大床」的一戒，好讓行者於睡臥中，亦以正道為念，不致空過光陰！" }, { "type": "p", "text": "高廣大床不可用，然則佛所制的床，又是怎樣？「佛制床座，高不過如來八指（如來全身丈六，指闊二寸），合周尺一尺六寸；廣如來三肘（如來肘長一尺八寸），合周尺五尺四寸」。《阿含經》中對這明顯的說道：『足長尺六非高，闊四尺非廣，長八尺非大』。合乎這個尺寸的，就是守持如來的禁戒，超過這個尺寸的，於如來戒就有所違犯！出家佛子的生活，總是以簡單為尚，決不可太過奢侈，才能與聖道相應，所以佛世時比丘，有的在樹下過宿，有的在塚間安眠，根本不以床座的是否舒適為念。諸位在此臥處的簡陋，就是本於這一律制的旨意！" }, { "type": "p", "text": "臥床的高低大小，不唯是就量的方面講，就是在質的方面說，亦有得而分別的。如古代中印兩國富有的人家，對於所臥的床座，非常講究其精緻，除了予以漆彩雕刻，還要飾以金銀牙角，至於床上的用具，諸如帳被墊褥等，更都是絹紗細軟的，可謂曲盡華麗的能事！如是，量的方面，雖然沒有超過佛所制定的，但因質的方面太過高貴華麗，亦不是佛子所應受用的。如果受用這些珍貴的東西，不但對此逸樂有所躭著，忘記了自己所應修的聖道，而且還會增長自己的高傲憍慢，所以佛不容許佛子如此享受。諸位現在來學習過出家的生活，對這首應有所習慣！" }, { "type": "p", "text": "最後要和諸位一談的，就是關於「不非時食」的一戒。不非時食，有人認為是八戒中最重要的一戒，其實八戒無一不重要的，不可於中分別，誰是最重要的，誰是次重要的。不過以出家佛子說，應嚴格的過「過午不食」的生活，不僅佛世時的僧團極為重視，就是現在南傳佛教國家的比丘，亦仍大體的如法守持這條戒，設有比丘過午受用飲食，非特僧團所不許可，就是信眾亦難諒解。可是這戒在中國，一向未受到重視，別說出家人不持午，不會受到社會的批評，就是有僧發心持午，亦往往為人勸說而開。中國僧人未能嚴持這戒，可說全是環境之所使然！" }, { "type": "p", "text": "飲食本是維持生命生存的主要動力，不論任何高級低級的生命，如果沒有飲食的受用，絕對不能長期生存下去的，所以佛在經中說「一切眾生皆依食住」。而從現實世間去觀察，亦從沒有發現有那個人，不賴飲食而生存的。世間所以發生種種問題，就是一般說的生存問題。生存必須生活，生活雖則是多方面的，而食則尤為其中最極重要者。所以世間的人，對於飲食總是要求精益求精，並且希望餐餐受用都很豐富。正因每個人的要求是如此，一旦求而不能得的時候，各種不正當的行為，就會一一表現出來，以致形成社會的嚴重問題，甚至發生強有力的鬥爭！" }, { "type": "p", "text": "我們雖然學佛，但仍是世間的人，就不得不有賴於飲食的維持生存，以期假借這個色身修學佛道。飲食的目的既是在於資身為道，只要能夠維持生命的生存，只要這個色身能夠支撐下去，就算達到我們受用飲食的目的，大可不必在好壞上有所分別和選擇，更不得像俗人那樣的養成非肉食不飽的習慣。關於這，佛在《遺教經》中對出家比丘有很好的指示說：『汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得資身，以除饑渴；如蜂採花，但取其味，不損色香；比丘亦爾：受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力』。在佛法看，飲食原是治療饑渴之病的一種良藥，不管是好是壞，受用飲食以後，只要不感饑餓之苦就行，絕對不可如在家人那樣的「食不厭精，膾不厭細」的終日為食而忙，更不得見到好的就多吃一點，見到不合口胃的就少吃一點，以致忘記了自己所修的聖道。佛制比丘托鉢以乞自活，信眾供養什麼就吃什麼，那裏還容你選擇好壞？可是佛法傳到中國來，由於托鉢制的未能實行，僧尼在變相的寺廟家庭中，自炊自食，自不免在好壞方面有所選擇，甚至在各寺廟中，以齋菜做得好傲視於人，終日把時間花費在廚房裏，離開佛法當然更遠！" }, { "type": "p", "text": "關於飲食，佛不特規定比丘不得在好壞方面講究，而且制定不非時食一戒，著令出家僧眾嚴格遵守。所謂不非時食，是說在規定的時間內受用飲食，當然不成問題，如果在規定的時間外受用飲食，那就有所違犯。什麼時候是比丘受用飲食之時？《毘羅三昧經》有說：「早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如來欲斷六趣因令入道中，故制令同三世佛食」。這無異告訴我們，比丘只可同佛一樣的日中一食，其他都不是受用飲食之時。經中雖這麼說，但一般解釋時食與非時食：認為早上明相出一直到日當中午，是為食的時候；太陽影子過了日中一髮一線，一直到第二天早晨明相未出，都是非食之時。所以一般把這說為持午，或是說為過午不食。飲食為人生的大欲，沒有那類眾生，會像人類這麼愛好飲食，佛為什麼對出家眾的飲食這樣嚴格限制？要知飲食一事，看來好像是無關重要的，亦是每日所不可缺少的，但它關係我們的道業很大。俗語有說：『飽暖思淫欲』，可見飲食為男女大欲的增上緣。佛在律中對於飲食所以多所限制，最大而又最主要的一個目的，亦可說是為了對治人生所存的第一大欲。而這大欲是障解脫的大敵，追求解脫的佛法行者，能不予以有效的對治？而對治的最勝方便則是減輕食欲。" }, { "type": "p", "text": "不非時食這條戒，不唯比丘應守持，而是出家五眾所應共同守持的，就是你們受持八關齋戒的在家眾，佛亦制定要守這條戒，可見此戒在佛教制度中的重要性。說來非常慚愧，諸位受八關戒，如以律制規定，應在終身不非時食者的師僧面前受，可是像這樣的師僧，在今日佛教中，是不可多得的，很多發心過午不食的僧眾，都是時開時持的，很難把握畢生的不非時食。以我自己來說，就未能夠做到，所以雖為諸位傳授八關齋戒，但在我的內心確是感到極大慚愧！不過為諸位傳授後，諸位在這一日夜中，能如法的守持清淨，未嘗不是一大佳事！" }, { "type": "p", "text": "八戒支數的辨別，主要是辨別後三支的開合，至於前五戒，與近事律儀是一樣的，平時講得很多，所以未去談它。後三支既有開合及層次的差別，於辨別清楚之餘，特順便的將後三支略為解釋，讓諸位對於八戒，有個完整的認識。不過還要向諸位鄭重交代一句的，就是五戒中的不邪淫戒，在八戒中應改為不淫戒，因為出家律儀，定要完全斷除淫欲。諸位受八關齋戒，既是暫時學習出家生活，理當受行諸佛盡壽不淫之戒。如不能盡斷淫欲，不特出家生活，難以過得下去，就是解脫之道，亦無法踏得上，所謂了生死，自更不可能，這是我們不得不特別注意的。" }, { "type": "p", "text": "從支數的辨別，可知諸位所受的近住律儀，剛好不多不少的是八支，既不可增為九支，又不可減為七支。但為什麼唯是八支？《俱舍論》中告訴我們：最初的四種戒支，是屬於性罪，為防性罪的產生，所以不得不制這四支。第五飲酒戒，是屬放逸門，為了防護失念而妄造四種性罪，所以不得不制飲酒支。最後的三戒，是為防護憍逸的現前，所以佛制這禁約的三支。因此，頌文簡約的說：『戒、不逸、禁支，四、一、三如次，為防諸性罪，失念及憍逸』。不但俱舍是這樣的講，《成實論》也這樣的說：『是中，四是實惡，飲酒是眾惡門，餘三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣，離餘三種是道因緣。白衣多善法劣弱，但能起道因緣，故以此八法成就五乘』。八戒中的後三戒，能夠捨離染緣，不為外界的塵境所轉，所以能為正道作殊勝因緣，三乘聖道的基礎，亦可說是完全建築於此。因而發心受八關齋戒者，對這不可有絲毫的輕忽！為什麼？坦白的告訴諸位：最後的三支，看來很平常，但如輕忽它，不嚴格受持，出世三乘聖道，就沒有你的分，怎能不予重視？總說一句，八戒雖是在俗清信士女所受，但成佛亦緣於八戒而來。如經說：「今我得佛道，本從是八戒起」。八戒關係修學聖道如是重大，我望諸位多多發心受行八戒。" }, { "type": "head", "text": "九　八關齋戒的問題料簡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸位來此發心受八關齋戒，不知不覺的前後已經八次。在這八次中，每次都對諸位講個有關八關齋戒的論題，想來諸位對於八關齋戒，已經有了一個概略的認識，而對受持八關齋戒的信心，自必更為堅定。今天是諸位第九次的發心受戒，我想再和諸位料簡幾個有關八戒的問題，便於諸位掃除內心尚存在的疑問，則對八戒的奉持，就可按月的維持下去，而不致於退心。如此，發心受戒的諸位，就可憑此功德，及早躍出苦海，不再久遠滯留生死。" }, { "type": "p", "text": "佛陀的僧俗弟子，向來被分為七眾，而七眾弟子各有不同所受的戒，如在家二眾的受五戒，比丘比丘尼的受具足戒，沙彌沙彌尼的受十戒，式叉摩那的受六法戒，是則諸位受八戒，在佛的七眾之中，究竟是屬那眾所攝？這問題實是值得論究的。首先要知道的，就是八關齋戒，為一日一夜戒，而五戒則是盡形壽戒。如說這是屬於優婆塞、優婆夷二眾所攝，但他並沒有盡形壽所受持的戒，似乎不可攝於在家二眾裏面。如說絕對不屬優婆塞、優婆夷二眾所攝，然他又有一日一夜所受持的戒，似又不可不攝於在家二眾裏面，如是分別抉擇，應當怎樣裁決？" }, { "type": "p", "text": "八戒不是盡形壽戒，說受此戒的人，是屬優婆塞、夷，當然有點問題，因照一般來說，要有盡形壽戒，方稱優婆塞、夷。然受八戒行人，有日夜戒在身，又不得沒有他的一個名字，因而在佛教學派中，有把這稱為中間人，就是於七眾外，更有木叉八戒。如《薩婆多論》說：『受八戒人，在七眾中，何眾所攝？雖無終身戒而有日夜戒，應名優婆塞。若得名者，又無終身戒，若言非者，又有日夜戒。止得為中間人也，即七眾之外更有木叉八戒』。事實，受八戒者，是還可以稱為優婆塞的，不過要在上面，加上淨行兩字，如受法時所說淨行優婆塞，為最恰當名字。" }, { "type": "p", "text": "上面所說的八戒行人在七眾之外，是有部學者依於盡壽五戒及日夜八戒而分別的。但在出入有部、經部而獨自成立一派的成實論主，在《成實論》中說八戒行人不在七眾之外，因為八戒是通收在家二眾的。且從佛所制的八戒看，正是為在家二眾所制的。近世弘一律師在〈普勸出家人常應受八戒文〉中，雖依《藥師經》證明出家人，亦應常常受持八戒，但發心受八關齋戒者，無疑仍是以在家二眾為最多數。同時，發心受八關齋戒的人，大都是已受過盡壽五戒的（不受五戒的，亦可受八戒），現在雖僅受一日一夜戒，但因完全斷淫的關係，勝過五戒的不邪淫，所以稱為淨行優婆塞、夷，應無疑義。" }, { "type": "p", "text": "諸位都已知道，五戒能夠全部受持，當然最為理想，但有感於戒律的尊嚴，自覺不能全部受持的，佛亦慈悲方便的，並不硬性的規定，由發心者隨分隨力，認為能夠受持多少戒，就受持多少戒，所以有滿分、多分、半分、少分、一分優婆塞之別。現在成為問題的，就是諸位所受的八關齋戒，為是必需全部具受？抑是隨力可得分受？據《成實論》的〈八戒齋品〉說：這也沒有一定，完全看你力能受持多少就受多少，絕對不可加以勉強的，如果硬性規定全受，設你不能嚴持，豈非反增罪咎？是以我們常說，佛制戒律是活潑潑的，是為令人解脫的，不是苦人所難的！" }, { "type": "p", "text": "上面曾經一再說過，八關齋戒是一日一夜戒，而受此戒的時候，是受戒那天的晨旦舉行，為最合法，如到了午後來受，那就不能得戒。但在《婆沙論》中，又這樣方便說：發心受戒的行者，假使老早就這樣想過，我要於齋日受行八戒，可是真正到了這天，忽然遇到其他事緣，只顧一心去做他事，忘記自己應受八戒，待事做畢回來，於吃飯時想起，再行去受亦是可以。但這不特不能視為當然，而且應該深生愧悔，認為是自己的太過大意，往後不得以此為例。如有一次這樣做了，以後次次都這樣做，那也不足為法，希望諸位特別注意！" }, { "type": "p", "text": "受行八戒，前面說過，要從師受，且這授戒師，專指出家眾，而出家五眾，任何一眾，都可為八戒師，只要他是守持過午不食戒的。可是現在問題又來了，就是萬一出家眾遇不到，而自己求受八戒的心又極誠摯，那怎麼辦？有沒有特別方便可讓行者受戒？有！就是在佛像前，自誓受行八戒，同樣也可得戒的，萬一佛像亦不可得，試問又將怎辦？仍然可以受戒，就是至心向於空中，內心在作這樣想，口頭在作這樣說：我今受持八戒，亦復可以得戒。因為諸佛法身，是徧滿虛空的，行者既能以至誠心、恭敬心、殷重心、悲切心、清淨心求，有感斯通，當然得戒。" }, { "type": "p", "text": "受行八戒是大功德事，能有多人發心受此戒，自然是個很好的現象，因為這麼一來，不特顯示人們的向善心切，亦復顯示佛法的得以普及。可是問題因此而來，就是發心受八戒的，還是多人同時而受？還是個別一人而受？《行事鈔》引《善生經》說：『受八戒不得多，唯獨受』。經中所以特說獨一人受，為使行者專心致意於自己所受的戒行上，不讓這純潔的心念，受其他的混亂所動。現在諸位受八關齋戒，都是許多人同時而受，於情理上雖沒有什麼不可，但衡之於戒律總不太美滿，是不得已的一個辦法，務望諸位絕對的保持肅靜，不可發出不應有的吵雜聲！" }, { "type": "p", "text": "受行八戒固然是功德事，但若現在有這麼一個人，過去擔任政府官吏時，為了行使自己的職權，或曾殺過人，或曾打過人，現在發心學佛，知道佛法好處，欲來求受八戒，會不會有成就？關於這問題，可作這樣說：不論他過去的行為是怎樣罪惡的，甚至做了很多惱害人群的事，現在發心求受八戒，只要事前對自己過去所曾做的殺戮罪惡，加以至誠懇切的懺悔，是還可以成就戒法的，這如前面所說的懺悔可知。設若沒有經過懺悔的工夫，由於殺戮和打捶的罪惡為你作梗，是則縱然受戒，不致有所成就。不特官吏如此，就是被強有力者所逼殺害眾生，亦復如此。" }, { "type": "p", "text": "受行八戒的行者，在自己本身來講，對於所受的戒法，是可受持清淨的，根本沒動念要去毀犯它，可是有時遇到特別的惡因緣，不由自主的強逼你去捨戒，試問應當怎樣方便而捨？最理想而又最好的辦法，當然是以種種的善巧方便，莊嚴護持，寧可犧牲自己寶貴的生命，決不放棄自己所受的戒法。設或有時在不得已的情況下，逼你非捨戒不可，想要犧牲生命亦不可得，其時不妨堅定自己的意志，而只方便的行捨戒法，在捨戒法的時候，只要求得一證人，向他說明不得已捨戒的因緣即行，不一定要在出家的五眾前捨，是為遇惡緣捨戒，不是自己的本意。" }, { "type": "p", "text": "為惡緣所逼而捨戒毀戒，固不能說沒有罪惡，但這罪惡畢竟要輕得多，因為不是自己本意要去毀戒的，所以到了後來擺脫惡緣時，知道這是要不得的，能夠痛切懺責改悔，以求出除所造罪惡，只要在懺悔時感得瑞相，然後請求重行受戒，是還可以成就戒法。但若另外有這麼一個受戒的人，根本沒有遇到什麼惡緣，強逼他非捨棄戒法不可，但由於自己內心煩惱的衝動，使自己的染污心現前，未經捨去自己所應守持的戒法，而竟毀犯了自己所受的如來禁戒，那過失要比捨戒而犯的重得多，於現生中亦不容懺悔而重行受戒，所以於所受戒，務要莊嚴護持。" }, { "type": "p", "text": "受戒行人，應該持戒清淨，是天經地義的，不容有點含糊。但是我們知道，世間有很多事，往往說來容易，真正做時很難，尤其是佛法的淨戒，更不如想像的簡單，所以印順論師有句名言，就是『受戒容易守戒難』。如所受的八關齋戒，不但不可殺生，就是鞭打眾生，亦是不許可的。然而有些鞭打眾生習以成性的人，想到今天受了戒，不好去鞭打眾生，但一日一夜過了，明天多打他幾下，像作這樣的想法，雖則今天沒有犯戒，但不得說持戒清淨。又如遇到什麼事情，覺得違犯自己心意，不禁大發雷霆脾氣，或有什麼惱怒自己，而起傷害他人的心意，表面看今天似未犯戒，但你所持的戒，不得算為清淨。證知要得戒行莊嚴，還得時時檢點三業，身口既不得作非威儀事，內心亦不得起貪瞋害覺，唯有如此，方得稱為持戒清淨。所以我熱切的希望諸位，「如人護一目」那樣的護持淨戒，以免造下犯戒的重大過失。對此所受八戒，如果有所毀犯，不特不能增進餘戒，亦不能生長諸善法，能不謹慎的如法奉行？" }, { "type": "p", "text": "講到這裏，我想說一故事，以明持不持戒的得失，作為本講的結束。" }, { "type": "p", "text": "當佛在世時，有次在舍衛國祇樹給孤獨園說法，不特有很多的聲聞眾，還有很多的菩薩眾，法會的隆盛自不待言。一天晚上，約略在九時左右，有甲乙兩位天人，亦來到佛說法的給孤獨園。由於兩位天人過去受過佛教的八關齋戒，不特以此八戒功德上生天堂，而且以此八戒功德身放光明，所以他們來祇園時，以其身光將祇園照耀得明亮無比，說它明如白日亦不為過，使得祇樹給孤獨園，完全顯現出如黃金色一般的寶光。佛是知道他們來歷的，等他們表演了放光的熱鬧場面以後，就隨他們的根性所宜，而為他們宣說妙法。他們聽了如來的妙法，真的如飲甘露一樣的，當下就心開意解的頓悟道要，而具備了超出三界的資格，所以感恩似的禮敬佛陀，再度回歸天上。" }, { "type": "p", "text": "在佛與天人的師資道會以後，這一幕的精彩節目已經過去，本再沒有可說了的，可是到了第二天的清晨，阿難尊者忽然提出昨晚所見的事實向佛問道：昨晚來向世尊求法的兩位天人，威相奇特，淨光耀目，遠勝一般所見的常光，不知他們是修什麼功德而得如此勝妙福報？敬請佛陀慈悲開示，讓我們清楚了知！佛陀經過阿難的請問，就將過去的事實說給阿難聽：謂離現在不太久遠的時候，迦葉佛出現在這世間度生，到佛示滅以後的末法時代，有求生梵天的甲乙兩位淨行修士，不特生同時，居同里，而且又是志同道合的好友。到了長大的時候，聽到佛法的好處，特別是聽到易於修習的八關齋戒法，如有發心受持八關齋戒，就可隨心所欲的，得到無量的勝福。於是甲乙兩位淨行修士，雖則原來是屬婆羅門教的信徒，但因聽到受持八戒的好處，就毫不遲疑的，相約到佛弟子中大德比丘的面前，至誠懇切的求受八關齋戒，大德比丘見到他們這樣誠心誠意，也就如法的為他們傳授八戒。可是他們求受八戒的心，雖同樣是很真切的，但他們的心願卻各不同。年紀較大的甲婆羅門求受八戒，目的願仗八戒的功德，上生天堂享受天福，而年紀較小的乙婆羅門求受八戒，目的願仗八戒的功德，再來人間做人中之王。" }, { "type": "p", "text": "他們在大德比丘處受了戒後，各自回到自己的家中。某乙回到家裏，對於所受八戒，特別是其中的「不非時食」一戒，很能嚴格的遵守，絕對做到過午不食。正因某乙的持戒認真，不曾違犯自己所受的戒，所以到了這個生命結束後，再度來到這個人間，生於王家滿其所願，遂為人中之王。求生天上的某甲回到家中，本亦立志晚上不受用飲食，以守持如來不非時食戒的，由於他的夫人向不賢慧，不同意他的受持如來淨戒，硬強迫他非進晚餐不可。他懾於太座的淫威，竟與夫人共進晚餐，破壞不非時食一戒。以此破戒惡緣，不特不能滿求生天的宿願，反而墮落到畜生道中去做龍。從此人畜異趣，各自受著不同的苦樂果報，誰也不再認識誰。" }, { "type": "p", "text": "貴為人王的某乙，享受人間的榮華富貴，自不在話下。果園中的園丁，每天取園中的鮮果供王受用，安然的沒有發生什麼事情。一天清泉中飄來一隻芒果，是印度境內最珍貴的果品，而為園中所從來沒有生長過的。園丁特將這芒果奉獻給園監，展轉奉獻到王前。王於午餐後，嘗此芒果，覺得果味極為甘美，很想每天能吃一個，就問王后這果從何而來？展轉推問，到了園監，大王勒令園監，必須每天送此果來，否則結束你的生命。" }, { "type": "p", "text": "園監回到園中，想到無法應命，不禁放聲痛哭。龍聞這個哀痛哭聲，就從泉中化一老人，問那園監為何悲哭？園監說明自己遭遇的經過，老人安慰他說，你不要這樣憂愁，我可給你這佳果，由你去奉獻於王，不過在你以果獻王時，可將我的話轉告於王，就說我與你們的大王，過去是極要好的朋友，而且同受八戒共修淨行。王因奉戒清淨，得滿所願而為人王，我因奉戒不全，不滿所願投生龍中，現在欲求脫去醜身，唯有再度奉行八戒，願你大王為我求取八關齋法，讓我早日脫此苦惱。園監聽了這話，捧果進宮見王，並將龍所變化的老人所說的話，轉告於王。" }, { "type": "p", "text": "人王聽到園監這樣的傳話，不禁大大的害怕起來，因為這時三寶滅絕於人間，那裏還有八關齋文可得？在不得已之下，於是問於智臣，智臣雖說多智，欲得八關齋文，亦是一大難事。沒有辦法回到家去，其父見他面色難看，問他發生什麼困難？智臣就將事情始末稟白於父，父令換下堂柱，看看是否有得。果於柱中，尋得《十二因緣經》與《八關齋戒經》。智臣很歡喜的立即奉經，上獻於王，王得此經，亦復歡喜無量，將之納於金盤中，親自送交龍友。龍得《八關齋經》，其快慰之情，自更不用說。為了酬謝他的至友，乃將龍宮所有的至寶，毫無保留的奉贈於王。" }, { "type": "p", "text": "從此，不但龍在龍宮，奉行八戒，勤修不怠；人王在宮殿中，亦修八戒，不休不息。到了各自果報的結束，龍與人王這對宿生好友，都生天上享受天福。此二天人，仗此八戒功德之力，昨夜來到給孤獨園，請我為他們說法，他們聽了法後，應時得證四果，從此超出三界，再也不在生死海中流轉！" }, { "type": "p", "text": "從這故事看來，我們可以知道：奉行八戒有奉行八戒的功德，毀犯八戒有毀犯八戒的過失，其間不容有絲毫假藉的。諸位發心受持八戒，只要在緊要關頭時，堅定的守持此八戒，以此受持八戒功德，不特生天享受天福不成問題，就是了生死得解脫亦無問題。所以諸位得有殊勝因緣，發心來此受持八關齋戒，應生慶幸如法奉行。『不可於剎那頃起世俗想，不可於剎那頃起懈怠心。當勤修六念，謹護八支，業煩惱習，自然除滅，淳善本心，自然開朗，出世正因，由之成就』。豈可忽諸？" }, { "type": "head", "text": "一〇　八關齋戒的六念修法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "上來已為諸位講了很多有關八關齋戒的問題，現在繼續來為諸位講點有關八關齋戒的修法。受戒，不管是受那類性質，只有消極的要我們這樣那樣的不能做，但為佛子者應還有他的修持法。諸如來此受八關齋戒，雖僅短短的一晝一夜，可是除了受戒的時間外，不能讓其餘的時間白白空過，必要利用這個時間來作自己的修持，那才不辜負我們來受一次八關齋戒，也才更能真正得到佛法的受用，所以現特提出八關齋戒的修法來和諸位談談。" }, { "type": "p", "text": "以本堂舉行八關齋戒會說，曾為諸位訂了一個修持儀規，就是循例做早晚課外，上下午及晚間，還帶領諸位讀誦《金剛經》，稱念釋迦如來的聖號。晚上於誦經念佛外，並為諸位講點有關齋戒的問題，以期真正做到解行並進。齋戒會舉行以來，諸位來此參加的，可說是都很精進，因為除了規定的修持，諸位還進一步的做自己的功夫，不是誦經，就是禮佛，未見有閒談雜話的現象，不能不說是希有難得的！但佛在齋經中，告訴我們於受齋之日，應當修習五念，就是念佛、念法、念僧、念戒、念天。《阿含經》中還加一個念施成為六念，現在略為說明如下：" }, { "type": "p", "text": "一、念佛：佛是人間的聖者，即圓滿的正覺到人生的實相。「釋尊的正覺，是從己及人而推及世間，徹悟自他、心物的中道。深徹的慧照中，充滿了同情的慈悲」。所以正覺了的佛陀，不但自己於世間獲得究竟的解脫，亦能切實的在這世間救護一切，使人類以及眾生同樣的得到解脫，可以想見佛是怎樣具有不可思議的清淨功德。所謂念佛，不如一般所想像的，只是口頭稱念聖號，而是要思念佛陀的無盡功德。如念佛的相好，能除自己的恚怒，念佛所證的實相，能除自己的惡意，念佛所說的法門，能除自己的愚癡，念佛的十種德號，不但增進自己的功德，亦能使聞者破輕慢心，對佛生起崇高的敬仰，不敢萌於一念的惡意。同時要知道的，佛是具有深邃智慧的覺者，我們果能誠心一意的念佛，就能引發自己本具的智慧，到了自己智慧的現前，就可見到佛之所以為佛的特質所在，那你自然也就傾向於佛的真理之體現。智慧，不但是體悟真理的要素，亦是砍伐煩惱的利斧，為每個佛法行者所當求得的。念佛就可開智慧，這是多麼容易事？是以念佛實為佛法的重要法門，不但後代專宗淨土的行者，要人老實的念佛，就是原始佛教中，亦有念佛的一法，不過佛初開示人們念佛，要為念佛的清淨功德，不唯稱名而已。" }, { "type": "p", "text": "二、念法：法是如來所說的言教，但佛所說的言教，不是憑空想像的，而是從實證得來。實證得來的法不是別的，就是宇宙人生的真理，亦即道的規律。唯有遵循道的規律，體悟宇宙人生真理，始得成為最高佛陀。佛陀得到了這個，不如世人的自秘，立刻的公諸大眾，讓人們知道什麼是諸法真理，什麼是道的規律，亦能踏著規律的道跡，向著真理之宮邁進，終於步入真理宮中。是則法在修學佛道的立場上，實在有其無比的重要性。不說我們不依法行，不能獲得真理的體悟，就是諸佛如沒有法，亦不能完成正覺。為規律的道，究竟指什麼？是指中道的德行，側重於身心的躬行實踐，亦即是向上向善向解脫的，如果說得明白一點，就是大家所知道的八正道行。而這八正道的向上善行，「有正確的知見，有到達的目的」，而其中間的躬踐實行，自亦是不偏不邪的正行。如是「向上向解脫的正行，到達無上究竟解脫的實現；這實現的究竟目的——解脫，也稱為法。經中稱他為無上法，究竟法，也稱為勝義法」。如以所證來說，就是緣起正法。緣起正法是徹內徹外徧一切處而無所不在的，誰個觸證了他，誰就得到真理的體悟，而成為自覺自證的解脫自在者。所以佛要我們經常的思念法，以期真理之法在自己的身心中實現，做個自由人！" }, { "type": "p", "text": "三、念僧：僧為三寶之一，亦是住持正法的主要人物，在佛法中有其特殊的地位。律中雖說有多種不同的僧，但此所說的念僧，主要是念真實僧，兼帶的念清淨僧。什麼叫做清淨僧？是指內外的七賢僧及持戒的凡夫僧。像這樣的清淨僧，在世間極為難得，於其身心中，具有種種的功德，能夠攝化世間，為眾生作福田，我們如對清淨僧思惟觀察，禮拜供養，就能得到自己所應得的福德！什麼叫做真實僧？是指已得四向四果的聖者僧。他們已經具足智德與斷德，足夠資格稱為大丈夫。如以向來所說，前三果及四向，已經分證五分法身，而第四阿羅漢果，已經滿證五分法身。所謂五分法身，就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。到了聖者的階位，對於所受的戒法，不論是性戒遮戒，都能守持得清淨，其戒體決不可再破壞，是為成就戒身。同時，對於所修的八解脫及九次第定等，亦能無所惑亂的修學，是為成就定身。以無漏智慧洞見四聖諦的真理，是為成就慧身。於有為諸行得到決定性的解脫，是為成就解脫身。進而對於解脫因果的分別，沒有絲毫的錯謬，是為成就解脫知見身。如是具有五分法身功德的真實僧，我們如能三業精勤的禮拜供養，思念他的種種功德，自然會使自己功德的增上，是為如法的念僧。" }, { "type": "p", "text": "四、念戒：戒是道德的規律，為佛弟子者，要做一個佛化的新人，必使自己的身心行為，納於道德的範疇內，就是合於道德規律的才可去做，不合道德規律決不可做，唯有如此，我們身心才得清淨！講到佛弟子，由身份不同，所受的戒亦別，如在家二眾的受持五戒，出家僧尼的受具足戒，沙彌、沙彌尼的受十戒，式叉摩那的受六法戒。所受的戒法雖各有所不同，但如法的守持則是彼此一樣的，不容有受戒而不持戒的。受持如來的禁戒，不特能軌範行為，亦有殊勝的功德。據《毘尼義鈔》說：在家二眾受三歸五戒的，聞佛說法，可證初二果，受八關齋戒的，聞佛說法，能進一步的證得三四果。諸位現在所受的是八關齋戒，看來雖只不過是一日一夜戒，但其功德確是極為殊勝的。蕅益大師曾說：「只此一日一夜八關齋戒為所緣境……則為具足一切恆沙佛法無量功德之藏。齋戒為法界，一切法趣齋戒是趣不過，是名為念戒」。一日一夜的齋戒，尚有這樣的殊勝功德，何況是盡形壽的五戒、十戒、具足戒？更何況是盡未來際的三聚淨戒？其功德的殊勝，更是不言可知。《華嚴經》說：「具足受持威儀戒法，能令三寶種姓不斷」。淨戒關係三寶的存續，其重要性有如此，怎可對戒律的蔑視？如常思念戒行的功德，就不會違犯淨戒！" }, { "type": "p", "text": "五、念天：佛弟子思惟三寶的功德，想念自己的持戒功德，這是理所當然的，但為什麼要念天？且如通常說，修學佛法的，不應求生天，生天尚且不是佛弟子所求的，念天還有什麼意義？不錯，諸天是不究竟的，佛亦再三的開示我們，不要以生天為學佛的唯一目的，但在你未得解脫前，總不免是在六趣往來的，而天上所有的福樂，畢竟勝過人間很多，不失為我們仰望之處。且生天不是想生就得生的，亦要具備生天所應有的功德，所以真正說來，念天不是貪圖天上的福樂，而是念諸天人所有的功德，想到他們是怎樣生天的，回想自己是不是亦具有這樣的功德？經過這樣的思念，發現自己有信三寶的功德，有持淨戒的功德，有聽聞佛法的功德，有布施貧窮的功德，有智慧抉擇的功德，正因為自己具有這麼多的功德，相信自己不但可以生天受勝妙樂，就是漸次得涅槃亦不成問題。有了這樣的自信，就更勇於做善事，不致再墮落下去！是以佛法所說的念天，不是沒有他特殊意義！又此念天法門，《阿含》及《齋經》，是明念欲界的六天，謂念戒善得能生天。《華嚴經》說念天，是念兜率天上一生補處的大士功德。《涅槃經》說念天，是念第一義天。這是更深一層的別解，不是我們這裏所說的念天，這裏所說的念天，如《阿含》所說念六天功德。" }, { "type": "p", "text": "六、念施：《佛說齋經》中，沒有說到念施，但其餘的諸經，都說到六念，最後一念就是念施。蕅益大師說念施可以攝在念天中，因為施是生天的條件之一。諸經六念法門中既說到念施，現在不妨順便談談。布施是實際利他的善行，因為在這現實世間，特別在印度這國土，不論是古代或現代，貧窮困苦的人，的確是很多的，到印度朝禮佛陀聖蹟的，都同有此感！佛出現在印度，亦可說是為救貧苦眾生而如此的，所以在大小乘經中，都特別強調布施功德。而富有的在俗佛子，亦頗能遵循佛陀的教示，廣行惠施。如黎斯達多長者，受了佛陀的感化，就能做到：「自今以後，門不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸行路乏糧者」。不特如此，還能「於四城門中廣作惠施，復於大市布施貧乏，復於家內布施無量」。救濟貧窮而施捨自己的所有，這功德的確是很大的，每個經濟力量許可的，都當隨分隨力的去做，既使無衣無食的得到飽暖，自己亦可培植殊勝的功德！佛法行者，特別是在家學佛的行者，應運用自己多餘的錢財，多作有益社會人群公共福利，使這社會上的苦難人群得到溫暖。一般所謂取之於社會，用之於社會，不忘貧苦大眾，功德確是無量。世人所以不肯布施，就是不知布施功德，果常念施就樂於行施。" }, { "type": "p", "text": "六念法門，從阿含聖典去看，主要是為在家學佛的行人說的。「這因為信眾的理智薄弱，不能以智制情，為生死別離，荒涼淒寂的陰影所惱亂，所以教他們念——觀想三寶的功德，念自己持戒與布施的功德，念必會生天而得到安慰」。《齋經》中亦說：「奉持八戒，習五思念，為佛法齋，與天參德，滅惡興善，後生天上，終得泥洹」。如是六念法門，雖多為在家信眾說，雖是受八關齋戒者所當修，而實每個佛法行者，都可修此六念法門的，特別是念佛法門，在我國有獨特的發展，希望多多以念佛攝心，而得一心不亂！" }, { "type": "p", "text": "諸位發心受八關齋戒，而又如法修持六念法，那所得的受用，決定不可限量！因為齋戒與六念，如如意寶珠一樣，常能出生一切寶物，衣服飲食，金銀七寶，亦能隨意的出生，所以如能恆常的習念，不但生天沒有問題，就是出世的三乘善根，亦能予以有力的增進！不過依佛法說，無論受戒或修持什麼法門，最重要的還是內心清淨，內心清淨，修什麼都得成就，內心不淨，所修的可能成為魔業，這是我們不得不特別注意的！要得內心的清淨，還得戒行的約束，以戒約束於身口，以念清淨於內心，如是三業清淨的熏修，不得自在解脫，是無有是處的！" }, { "type": "head", "text": "一一　結說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "受戒是入道的初始，不論那一類型的佛子，都得受本位所當受的戒，不受戒是不大像個佛子的，因為表現自己為佛化的新人，沒有合法的行為怎行？但既受了所應受的戒後，就得專心一志的奉持，無論在什麼時候，不論對什麼塵境，都要憶念受體，甚至於穿衣吃飯，行住坐臥，語默動靜中，亦不可須臾的忘了這受體，如果忘了而不憶念在心，隨時隨刻會有違犯戒行的可能！設受戒而不嚴格的守持，不但不能得到戒的功益，反而獲得極大的過失。這是佛在經律中所一再告誡我們的，我們能不有所警惕？" }, { "type": "p", "text": "發心受戒，以在家眾說，不論是受五戒八戒，都要恭謹攝持，不得有所違犯，甚至犧牲自己的生命，亦要保持戒行的清淨！不說對於重戒的護持是如此，就是輕戒亦不可以輕易毀犯。《涅槃經》中說有這樣一個事實：過去有位菩薩行者乘浮囊漂流過海，漂到海的中央時，特來個羅剎向菩薩討浮囊。菩薩對羅剎說：你要我什麼都可以的，就是這浮囊不能給你，不說整個浮囊不能給你，就是少到如微塵那麼一點，我也不能給你的。當知菩薩不給羅剎的浮囊，就是我們所受的戒，如果戒行有虧，就會喪失慧命！諸位在此受八關齋戒多次，唯一望於諸位的是如法奉持！" }, { "type": "byline", "text": "（釋能度記）" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "八关斋戒十讲" }, { "type": "byline", "text": "——佛历二五一四年于星洲灵峰般若讲堂八关斋戒会讲——" }, { "type": "head", "text": "绪说" }, { "type": "p", "text": "诸位居士！今天是般若讲堂落成以来举行第一次传授八关斋戒。因为是第一次举行，相信有很多地方，可能不怎么如法。诸如饮食的调理，住宿的环境，修持的安排，以及其他方面，想来或不理想，希望诸位不客气的提出来告诉我，期能做到应改进的加以改进，至于修持方面，亦望做到应增加的予以增加。总望在举行八关斋戒一天，做到一切如法如律，好让大家身心安然的修持，并能切实的得到佛法受用，不致使这一天空过！" }, { "type": "p", "text": "天台家有句话说：「身安则道隆」。意即显示做一个修道的人，最要紧的一个条件，就是在修持过程中，要能身安心安，唯有身心安泰，那你所修圣道，才能一天天的隆盛起来。如以诸位所受一日一夜八关斋戒来说，假使身心能够安和，就可时刻与道相应。不然，不说不会与道相应，而且还会烦恼重重，坐卧不安。所以学佛修道的人，虽不应该怎样重视食住，但食住毕竟是修持的助道，不容我们完全忽视的。否则，就难专心一意的修持。这是世间事实，所以特先提出来说明。" }, { "type": "p", "text": "今天下午，我在菩提兰若为众开讲的《梵网经》，是属大乘菩萨戒律；现刻在此与诸位所讲的，是属七众弟子所受的别解脱戒。在七众别解脱戒中，属于在家二众的一部份，约可分成两类，就是近事律仪与近住律仪。" }, { "type": "p", "text": "近事律仪，是专指在家二众所受的五戒而言。在家学佛的男女，印度叫做优婆塞、优婆夷，中国译为近事男、近事女，意示一个发心归敬三宝的行者，从此以后，即当经常的亲近三宝，事奉三宝，而为三宝中的佛化新人。其本身的名字，既然含有此义，其所受的五戒，在佛的戒律中，就称为近事律仪。近住律仪，是即指诸位今天所受的八关斋戒，这到下面会要予以解说的。" }, { "type": "p", "text": "遵照如来八关斋戒的仪式，发心受持八关斋戒，在这扰攘不安的今天，我觉得确是很难得的，亦是诸位的善根深厚所致。说老实话，我在十二岁出家时，还未听过八关斋戒这个名词，当更谈不上受持。不唯如是，过去在国内以及现在的台湾，一般在家居士受八关斋戒的亦不多见，可能是受这戒的风气未开。星马接近南传佛教的区域，受了南传佛教的影响，所以受持八关斋戒的风气盛行，这是极为难得而又值得赞美的事！诸位今天发心来讲堂受八关斋戒，让我首先祝福诸位能因此而种下出家的善根！" }, { "type": "head", "text": "一　八关斋戒的出家训练" }, { "type": "p", "text": "刚才我说祝福诸位种下出家的善根，不是随便讲的，而是有所本的，因为佛制近住律仪，目的乃是专为在家学佛的弟子，所制订的一种暂时出家修学的方法。《十善戒经》中说：「八戒斋者，是过去现在诸佛如来，为在家人制出家法」。根据经中这一说法，我们可以明确知道，不但释迦佛的佛法中，有为在家人制出家法的八关斋戒，而是过去现在诸佛所共有的制度，由过去现在推之于未来，未来诸佛自亦同样会有这个制度的订立。是以八关斋戒，看来是很简单，而实极为重要，值得每个在家佛弟子，经常受持此学习出家的八关斋戒，以期进一步的正式出家。" }, { "type": "p", "text": "在此诸位或许有人要问：佛法既有出家在家二众，在家弟子即在家修学佛法好了，为什么要为制订暂时出家的方法？关于这点，我得正确的告诉诸位：佛法虽也说有世间法，但毕竟是以出世为佛法终极目的，而不以世间法为重的。染著世间的世人，一下子要他出世，当然是不容易的，亦不是每个人的力量所能做得到的。然而，不论吾人有没有力量可以达到出世这一崇高目的，但在每个学佛人的心念中，都应以此为唯一目的，不唯如此，而且还要时刻的把这一目的，记在自己的脑海中无时或忘，希望总有这么一天，能圆满的实现这一出世目的。这是学佛的根本，学佛行人，如没有这一出世念头存在，那就不论你做什么，或者是修何种行门，都与佛法根本精神不相应。" }, { "type": "p", "text": "佛法既以出世为最高目的，而出家为达到这一最高目的的必经途径，所以虽为在俗的学佛弟子，亦必须设法学习出家生活，以期终有一天得以出家，迈向出世的解脱大道。当然，佛法并不鼓励每一个人出家，不过，出家的清净环境，出家的生活方式，应为每个希求出离进趣解脱者所仰慕，并认为这是达到出世解脱最适当的途径！" }, { "type": "p", "text": "出家一法，在佛教中，为什么看得这样重要？原来佛法所说大小乘的极果，不论是小乘的阿罗汉果，不论是大乘的无上佛果，都是要由出家而完成的。如问三世诸佛是怎样成佛的？佛在经中告诉我们，是由出家而成佛的，无有一佛不由出家而成。既然如此，我们现在学佛，希望将来成佛，若不发心出家，怎能达到成佛目的？《菩萨本生鬘论》说：「出家之利，高于须弥，深于巨海，广于虚空。所以然者，由出家故方得成佛，三世诸佛未有不因舍家出家成佛者也」。所以佛法行者，要想完成最高佛果，终必会有这么一天，舍俗出家。要成佛而不出家，根据佛经的宣示，那是绝对做不到的。" }, { "type": "p", "text": "不但三世诸佛如此，就是小乘罗汉亦然。如依向来所说：出家者证得初果，固然没有话说，在家众得证须陀洹果，同样是没有问题的；乃至出家者可以证得三果，在家众证得不还果，在佛时代同样是很多的；所以前三果的证得，在家出家，可说是平等的；但以在家身份，欲证阿罗汉果，那就无法办到。这不是说在家学佛行人，没有证阿罗汉果的可能，而是说他在证阿罗汉果之前，必定要现出家相。如快将证阿罗汉果，而仍舍不得落发出家的话，那就只可永远停在第三不还果的阶位，阿罗汉果是无法证得的。本此可知：大小乘的最高果位，例必均须出家。" }, { "type": "p", "text": "不过出家生活，并不怎么简单，不是一般人所过得来的，佛陀深知此理，所以大慈大悲，特为在家学佛行者，制有一日一夜八关斋戒，以训练佛法行人，慢慢来过出家生活。所以太虚大师说：「这是佛为在家居士使对于出家生活作短期的训练，或则进为练习出家生活的戒条」。或有以为：我已受过五戒，或已受菩萨戒，还受八关斋戒做什么？应知受八斋戒，是受出家人的生活训练，犹如当兵要受作战训练一样，慢慢不断训练，才会觉得习惯。与受五戒及受在家菩萨戒，纯粹过在俗生活，有著很大的不同，这在诸位必须首先认识清楚！" }, { "type": "p", "text": "有人看到出家人的生活简单，以为出家是很容易的，甚至说出家人享清福，殊不知出家生活，是极清苦朴素的。诸如生命生存所需的衣食住，在在与俗人有显著的不同。戒律中告诉我们：出了家的男子女人，要著坏色衣，要舍一切饰好庄严品，要住简陋的房屋，真正依照佛制，出家还要托钵乞食。诸位现在受八斋戒，金银珠宝的庄饰品除下不戴，平常穿的花绿漂亮的衣服脱下不穿，换上灰色黑色的朴素服装，是即学习出家人过的清淡生活，而诸位亦已一一如法做到，是即显示诸位认真的在过出家生活，这在讲究物质生活享受的今天，诸位当然是很难得的！" }, { "type": "p", "text": "但真正做个出家人还不止此，戒律中说要应能忍受十事：一、天气冷时要能忍受得寒气的侵袭，不畏任何风霜雨雪。二、天气热时要能忍受得热浪的翻腾，不畏任何酷日炎暑。三、要能忍受自然界的种种迫害，不管什么来袭都无所畏。四、要能忍受自然界的雷电交加，决不因此有所畏缩。五、腹中饥饿的时候，要能忍受得住饥饿。六、口中干渴的时候，要能忍受得住口渴。七、严格的遵守过午不食，每天只是中午一食，或是早中两餐。八、严格的守持佛陀所制的各种戒行，那怕有生命的威胁，亦不得违犯如来的戒律。九、忍受各种恶言，就是听到人家辱骂、讥讽、说风凉话、闲言闲语、冷嘲热讽，要装作听不到，决不以此为忤！十、忍受毒虫的伤害，因为印度是热带地方，比丘常于树下坐，十二头陀行中，就有树下坐的一法。树下地上，不用说，是有毒虫蚊子之类的动物，来伤害人之身体的。比丘在树下坐，毒虫蚊子来袭，佛陀只许把牠赶走，或令比丘清理环境，不让这些东西滋生，绝对不容比丘将这些毒虫杀死。" }, { "type": "p", "text": "如上所说十事，看来似很平常，而实不是一般人所能忍受得了，所以佛在律中，说为「唯大丈夫能忍」。中国佛教向来亦有这样的话说：「出家乃大丈夫事，非将相所能为」。出家能出得好，那真是了不起，如受不了自然环境的逼迫，如忍不住人事关系的打击，如经不起毒虫之类的侵害，如不甘于淡薄的生活，是不能做个好好出家人的。所以严格说来，出家实在不是一件容易的事！" }, { "type": "p", "text": "佛为在家学佛的善男信女，制此学习出家生活的近住律仪，可说是佛的善巧方便，因为佛陀深切的知道，出世的解脱善根，不是一下可以培植得起来的，需要逐渐逐渐的熏习所成。在家庭中学佛，虽不是不可以，但因眷属的围绕，恩爱缠缚著身心，对于修持方面来说，不免是个大的障碍，所以佛特方便的制一日一夜之八关斋戒，使在家学佛的男女二众，虽说是处家庭之中，而能做到像《八大人觉经》所说觉知「五欲过患，虽为俗人，不染世乐」；能够做到「常念三衣、瓦钵法器，志愿出家」。这样，就可作舍俗出家解脱系缚的殊胜因缘。所以八关斋戒，是每个在家学佛者，想要走上解脱之道所必修的法门之一。" }, { "type": "p", "text": "八关斋戒的受持，既是训练在家佛法行人学习过出家人的生活，我倒很希望在般若讲堂受持此戒的人中，能训练几个人真正发心出家。在今日佛教中，希望有人特别是男众发心来出家，实已成为一个迫切的问题。因为我国海内外的僧众，一年比一年少，如没有新出家的来补充，不特弘扬佛法的没有人，就是住持寺庙的僧众亦不可得，能说问题不是已到严重关头？能不令关心佛教慧命延续的现代僧伽感到忧心如焚？能不设法劝导学佛青年到寺庙来出家？能不为僧伽命脉的断绝而求有以补救？" }, { "type": "p", "text": "经律告诉我们：不论什么时候，不管什么地方，劝人发心出家，赞叹别人出家，或是自己出家，或放他人出家，是都有大功德，当然是不错的。如《贤愚因缘经》说：「放人出家，若自出家，若老若少，其福最胜」！但我以为在僧种将要断绝的今天，能够劝人出家，或训练人出家，那他所得功德，尤为不可思议！" }, { "type": "p", "text": "佛教所以有出家制度，佛陀所以要成立僧团，目的是为令如来辛勤所证的正法，得以不绝的久住世间。也就因为如此，所以佛陀郑重的将住持佛法的责任交给僧众。有了僧众在世间行化，一般人才知道有法有佛，假定没有僧众的存在，试问世间的人们，怎么知道有如来的正法？怎么知道有大觉的佛陀？所以不论在什么时代，如佛法所说的正法时代也好，像法时代也好，末法时代也好，为三宝之一的僧伽，是都不可缺的，如果僧伽没有，佛法也就灭亡！佛法能否流行世间，关键全在有无僧伽，律说「僧在即法在，法在即佛在」，旨意就在于此。" }, { "type": "p", "text": "僧在即法在的僧，是由出家人而来，如果没有出家人，试问那来的僧伽？所以归根究底的说来，还是劝人出家为第一要务！如自不劝人出家，别人自动来出家，理应予以鼓励和赞誉，假定不是如此，反而去讥毁他，对他生轻蔑心，妨碍他的出家，是即无异断僧伽种，亦即等于断佛种子，那过失是很大的！《出家功德经》说：「若复有人破坏他人出家因缘，即为劫夺无尽善财福藏，坏三十七助菩提法涅槃之因……于四道（地狱、饿鬼、畜生、人）中，生而常盲，我终不记此人当有得脱时」！这么说来，在僧种面临灭绝的今天，我们怎可忍心反对别人出家？" }, { "type": "p", "text": "在佛教中出家，绝对是高尚的，不如一般人所想像的没有办法才出家。可是中国人对于出家，向来抱有这么一个观念，以为出了家就不能还俗，因而使得很多人，想出家不敢出家，认为出家再回家，是很难为情的事！其实，佛法并未硬性规定，出家不可还俗回家，而是容许出家再回家的。在无人发心出家的今天，对这有加以强调的必要。就是不论何人，只要肯得发心出家，出家的期限不规定。出家两三个星期也好，出家两三个月也好，出家两三年也好，能够长期出家更好。到了某个时候，想过世俗生活，是可自由罢道还俗的。" }, { "type": "p", "text": "不过还俗有个条件，就是不能偷偷摸摸的，定要公公开开的回去，并在一位高僧面前说明。这样，你虽还俗，仍可做个三宝弟子，仍可在佛教寺庙中往来。过去中国人出家不好意思再回家，如果要回家只好偷偷的回。这样，一旦还俗，就和佛教脱离关系，在佛教中再也见不到他的影子，不但失去一个僧人，亦失去一个佛教徒，这实是佛教的最大损失！太虚大师有鉴于此，特呼吁大家「尊重还俗的僧人」。因此，诸位如不能终身出家，不妨试作短期的出家。这样形成风气，出家的出家，还俗的还俗，如是川流不息，就可使僧种不断，寺庙住持也就不成问题。" }, { "type": "head", "text": "二　八关斋戒的名义略释" }, { "type": "p", "text": "八关斋戒，据经律说，不论是否已归依三宝的在家白衣，不论是已归依三宝的优婆塞、优婆夷，不论是学小乘佛法或大乘佛法的行者，都可受此八关斋戒，这是我们所应知道的第一点。" }, { "type": "p", "text": "八关斋戒，通常说于六斋日受，但据律典说，不一定于六斋日才可受，诸如佛菩萨的诞日，亲生父母的诞辰或忌辰，自己师长的诞辰或忌辰，还有自己的生日，作诸念诵的功德日，同样是都可以受此八关斋戒，这是我们所应知道的第二点。" }, { "type": "p", "text": "八关斋戒，一般说来，是要到一寺庙中，亦即在一远离尘扰的清净道场中，请一大德僧尼为之传授，最为相宜，但亦可在自己的家庭中受，就是请一大德僧尼至自家中传授。如严格说，男子受斋，到寺内去较为方便，女子受斋，则在家内较为方便，这是我们所应知道的第三点。" }, { "type": "p", "text": "八关斋戒，虽是我们所熟知的一个名词，但在《佛说斋经》中，佛为丞相母维耶夫人，说有牧牛斋、尼犍斋、佛法斋的三种差别。这不是说有不同的八关斋戒，而是看受斋者的用意如何以为别，合乎佛法的受斋，才是佛教的八关斋戒，这是我们所应知道的第四点。" }, { "type": "p", "text": "《佛说斋经》的经过是这样的：有次佛在舍卫城东的丞相家住，丞相母维耶夫人，于一日清晨起身沐浴以后，率领她的子媳，同到佛那里为佛礼座。佛见她们来得这么早，于是问道：大清早来我这里，有什么事情吗？维耶夫人回答说：没别的什么，我们想从佛受斋戒。" }, { "type": "p", "text": "佛陀告诉她们说：你们发心要受斋戒，这当然是很好而又极为难得的，但斋有牧牛斋、尼犍斋、佛法斋的三种差别，你们究竟要受那种斋？维耶夫人不知这三种斋的差别何在，请佛开示，佛乃为之逐一解释三种斋的含义不同。" }, { "type": "p", "text": "一、牧牛斋：诸位初闻此名，必会莫名其妙，其实这是譬喻：如牧牛的人，每天出外放牛，到了下午四五时回家，心里就在那儿考虑，什么地方水草丰富，明天就去那里放牛，好让我的牛吃得饱饱的，既不会使我感到辛苦，亦不致觉得放牛困难。世间牧牛的人，大都是如此的。这喻世间上某些人，或男或女，虽在一定的斋日，发心从佛受斋，但于受斋之后，没有好好的受持所应受的斋戒，乃于受斋的当日，心中便在打妄想：我今天受斋戒，什么都受限制无法好好享受，明天我得多享受一点五欲之乐，以弥补今天斋戒所受的损失！受斋，不把心放在所受的斋戒上，而把心放在明天的欢乐享受上，那里是真正的受斋？举个例说：今天大家在此受八关斋戒，严格的守持过午不食戒，假定有人心里这样想：今晚一餐不吃没有什么关系，明天回去要多吃些好东西补一补。这样，在大智佛陀看来，是受的牧牛斋，不是佛弟子所受的真正斋戒。" }, { "type": "p", "text": "二、尼犍斋：尼犍子，是印度的一类外道，平常称为离系外道。他们亦有他们的修行方法，而且用功修行的目的，亦在出离三界生死系缚。可是，虽极精进的用功修行，但没有找到一条正道，结果，总是无法获得离系解脱。因为他们所修的是苦行，如大炎热天气，站在太阳下曝晒，寒冷的天气，则躺卧在冰上受冻，或在身上涂了灰等。一般人看起来，是极希有难得。但在佛陀看来，却是无益苦行，对于生死解脱，既无丝毫补助，对于真理体悟，亦无半点功效！他们受斋戒，都在每月十五这天，当受斋戒时，将整个身体伏在地上，对十由旬内诸神这样说：我今天开始受斋，再不敢去作不如法不合理的事，我今离开家庭，等于是没有家，家内妻子奴婢，现在都非我有，我亦不是他们主人。这说法，和八关斋戒的内容差不多，只未列出一条一条的戒相而已。他们口虽这样说，但未切实的实行，只是外表做得好看，以图取悦他人耳目，实则是在欺世误己，结果，仍然沉沦生死大海。发心受戒的人，于受戒这一天，如未能放下一切，好好利用这一天，如法的真修实践，那就如尼犍外道所受的斋戒一样，过了今天一切依然为我，不是学佛人所应受的斋戒。" }, { "type": "p", "text": "三、佛法斋：佛法斋，就是我们现在所说的八关斋戒，于律典中有多种不同的名称。最简单的名八戒，有些地方称八支斋，最通用的是八关斋戒。现在我们就来对这名义，略为加以解释如下：" }, { "type": "p", "text": "八关斋戒的「八」字，一看就知是个数目字。为什么要用八字来说？因受此戒的时候，所要防范遮止的境界共有八事，所以称为八支，或者叫做八分。即此所遮的八法，有的时候叫做戒，有的时候叫做斋，有的时候叫做关，这又是什么意思？戒在佛法中，通常释以防非止恶为义。如以身口二业说：身有杀、盗、淫的三种恶非；口有两舌、恶口、妄言、绮语的四种恶非；综合而为七支，都是不好的事。这不好的罪恶事，受了八关斋戒后，在身心上发生一种力量或作用，可以防止去做这不好的八件事。如杀生的罪恶事，没有受戒时，吾人可能毫无顾虑的任意去杀，但是受了戒后，当你要去杀生时，戒就会在你心中，发出一股很大力量，告诉你：杀不得，不能杀！由此而阻止了自己的杀生犯罪行为，当知这就是戒的力量和作用。" }, { "type": "p", "text": "关，从字面上讲，是禁闭意思，如军队中的军人犯了军纪，须受禁闭的处分，叫做关禁闭，亦即关起来。再如一般人犯了国法，被禁闭到牢狱中去，亦被说为关进监狱。可是，关字在这里解释，是说受了八戒的人，对于一切罪恶的事不再去作，于是就将三恶道的大门关闭起来，不会再走进三恶道的大门里边去。原来，地狱、饿鬼、畜生的三条道路，都是有门可以通进去的。平常，这三道门都是关得紧紧的，不论什么人要走进去，都得先将门打开，但能打开这个门的，不是别人而是自己。门内，明明是不好的，是众苦充满的，为什么要走进去？这也是身不由己的，因为造了罪恶的行为，三恶道门自然就打开，自己也就不知不觉的走了进去，受所应受的行为果报。现在受了八关斋戒，不再造作一切罪恶，不说三恶道门未开，我们不会去打开它，就是三恶道门打开，我们亦会把它关闭起来，想要进去也不得进去。这末说来，我们知道：三恶道门，打开是由我们自己，就是自己造了种种罪恶；关闭也是我们自己，就是自己修了种种善法。所以我国俗语有说：『祸福无门，唯人自招』。又有说：『天堂有路汝不走，地狱无门汝自开』。是以为佛弟子，不但不应去开三恶道门，且应努力去关三恶道门，才合学佛意趣。" }, { "type": "p", "text": "斋，中国向有齐的解释。原来我人的思想，一天到晚杂乱得很，时而想到这，时而想到那，从来没有停过，可说杂乱之极！现在运用一种方法，将杂乱的思想，予以齐集起来，令之专注一境，不再散漫不整。斋，又有释为清净的意思。这在世俗上，可明显看出。如一般的斋菜馆，一走进去就使人有清洁之感。当知环境清洁是很重要的：如人不论到什么地方，若环境清洁，心中便感受愉快，若环境污秽，心中就觉得厌恶。对于外在的环境，吾人内心总是有此感觉与认识的。斋之所以说为清净，因为斋戒，能使一念心静寂的收摄起来，进而遮断一切的罪恶过非，更可发生一种防护根门的力量。根门，就是通常说的六根门头。世间很多罪恶，都从六根门头造出来的。如眼见到色境，喜爱的就起贪心，不爱的就生瞋心，进而采取或求或拒的行动，于是便造出种种的罪恶。如要不造恶，就得设法防范守护自己的根门，不让它随外面的境界所转。这么一来，就可断绝纷歧杂乱的思想，远离各式各样所可能造的过失，不再为世间的一般邪欲之所染污。正因斋有清净的意思，所以我国读书的士人或一般淑女，喜以自己居住的静室或书房称为斋。如篆香斋、万古斋、悲华斋、德馨斋等，以示居处超然脱俗，不为世间之所染污。" }, { "type": "p", "text": "如上所说，诸位可以了解，所谓斋戒这个名词，其源本是出自我国。我国古书《曲礼》中说：『斋戒以告鬼神』。所以古人祭祀鬼神，必先斋戒沐浴以自齐洁。就是修斋之时，必然要有所戒，所以合名斋戒。斋的特性在于革洗内心，不让有不纯洁的意念存在；戒的力能，在于防患未然，不容有不正当的行为活动。" }, { "type": "p", "text": "如在印度来讲，斋是布萨或褒沙陀的意思，译来中国有净住与长养的两个意思。在家学佛的优婆塞与优婆夷，在六斋日发心受持八戒，就可令诸恶法一天天的去除，同时使诸善法一天天的修集，善法日集，恶法日除，身心便能清净而住，不致一天到晚住于烦恼罪恶中，所以叫做净住。其次，在家学佛的二众，于六斋日发心受持八戒，善法就可一天天的长养起来。因为任何一个人的善法功德，要想继续的长养起来，必须不断的修习，如果修修停停，那就难得长养，现在既于一定的时间内，受持如来八关斋戒，善法当会一天天的长养，所以叫做长养。龙树《智度论》中，又曾这样说道：『受行八戒，是则布萨，秦言善宿』，意谓布萨又可译为善宿，显示于六斋日，受持八关斋戒，善能安住于清净法中，不为外界的尘劳欲染所扰，所以名为善宿。" }, { "type": "p", "text": "关于这个道理，《智度论》中又说：『受行八戒，随学诸佛法，名为布萨，愿持是布萨福报，愿生生不堕三恶八难』，意谓在家学佛的行人，发心受持奉行八戒，自然就可随顺修学一切佛法，如此奉行修学佛法，是即名为布萨。斯布萨所得福德，愿持以回向生生世世不堕三恶八难。三恶八难的地方，站在佛法的立场讲，都是不美满，不理想的。极苦的三恶道不理想，固不用说，就是快乐的天堂与北俱卢洲，虽说生活环境相当的好，但因没有机会修学佛法，不特不认为是好的地方，反而认为是灾难之处。当知学佛最大的要求，是有修学佛法的机会，如生于没有佛法的环境，试问你怎样依法修持？所以受行八戒以后，应发愿以此功德不再堕入三途八难不理想的环境。由这足可证明佛法所说的八戒，不论是在律典或论典中，都名布萨。还有在布萨下面加一护字，名为布萨护的。护是守护，重在自心的防守。意在发心受持八戒的人，要时时刻刻的守护自心，因为心是罪魁祸首，一切罪恶都由心所造出来的。若能本著八戒的精神，时时守护著自心，就不会再向罪恶方面发展，所以叫做布萨护。受持八关斋戒，当然不是专为防护内心的，亦要防护身口的，因而古德告诉我们说：『在心曰护，在身口曰戒』。" }, { "type": "p", "text": "还有，八关斋戒的斋，有人说成过午不食名持斋，并且以此作为斋的自体，至于受前不杀生等戒，不过是助成斋体而已。亦有人说吃长素叫做长斋，于六斋日吃素叫做花斋。殊不知长斋花斋的斋，与八关斋戒的斋，根本是没有什么关系的；与过中不食戒，亦没有什么特别联属。因为过中不食，只是就缘防范，与斋体无关的。" }, { "type": "p", "text": "佛在经中告诉我们：据印度固有宗教的传说，人类世界的最初成立，亦即所谓劫初的时候，于六斋日的期间，有很多有大势力的恶神恶鬼，常在世间吸取人的精气，可是生命的生存，端赖精气的支持，如果精气被吸取，生命生存就感受极大的威胁，因而人人为生命生存而提心吊胆。当时有一大智慧人，发现了这一种情形，为了解除人们的困危，就告诉大家说：不要怕，有办法，只要大家于每月六斋日，一天不吃饮食，让心寂静而身受到节制，恶鬼恶神就无法吸取精气，精气得以保全，生命也就不虞丧失！这末说来，可知印度向来就有六斋日，而且于六斋日，整天不吃任何东西。及后佛陀出世，发现六斋日的方法可取，但需加以修正，期能适合佛法，所以就将一天不食，改为过午不食，叫做不非时食。非时，指十二点以后，过了这个时候，就不可食，乃为八戒之一。" }, { "type": "p", "text": "不非时食，既是八戒之一，当然不是斋体，有人说为斋体，自然是误会的。可是在此或有人说：吃饭并不是罪恶的事情，非时而食又有什么关系？当知饮食是众生沉沦生死的增上缘，因此对它就不能作平常看待。饮食为什么会成为众生轮转生死的增上缘？我们常有一句话说：『饱煖思淫欲』。一个人生活太美满，佳肴美味吃得太饱，就会想到不正当的地方去。为使人们能清心寡欲，佛陀特制过午不食戒，以节制人们的食欲增长，遏止恶法的滋生，所以道宣律师说为『乃就缘防』，实在是很对的。若说不非时食戒为斋体，余戒为助成斋体，就与此义不相应。关于这点，我们必须要弄清楚，不然的话，受持八关斋戒，专重视于过午不吃饭的非时食戒，反而忽略其他的戒行，就与八戒的精神不合。" }, { "type": "p", "text": "八关斋戒，还有一个名词，叫做近住律仪，亦有称为长养律仪的。意谓一个发心受持八关斋戒的行者，善根本来是很薄弱的，可是由于受持八关斋戒的关系，不期然的善根会一天天的增长起来。或亦可作这样说：一个在家学佛行者，能发心受持八关斋戒，以此八关斋戒功德，不断熏习，久而久之，便可令出家善根，逐渐的增长起来。因为受持八关斋戒，主要就是为了学习出家生活，虽只一天一夜的时间，若一月举行一次或多次，慢慢熏习长养出家善根，即使本来没有出家意念的，由于常受八关斋戒，受出家人的生活训练，久之，觉得出家人的生活，自己还能适应得来，因而自然不禁想到，与其在家不如出家，是即长养了出家的善根。因为此能长养出家善根，所以佛又特别将八关斋戒称为长养律仪。" }, { "type": "p", "text": "八关斋戒，为什么又名近住律仪？简单的说，就是亲近三宝，安住于三宝道场中，受三宝的思想熏陶，如诸位现在来住般若讲堂一样。详细的说，则有三义：" }, { "type": "p", "text": "一、近时而住：意谓所受之戒，只是一日一夜，如以时间计算，是二十四小时。比方今晨六时开始受戒，到明晨六时以后，此戒即成为过去。就时间方面来说，你所住的日子，是很近而极为短暂的，不过一昼夜二十四小时而已。近时而住，所以称为近住律仪。" }, { "type": "p", "text": "二、近尽寿戒住：出家众，不论沙弥、沙弥尼，不论比丘、比丘尼，不受戒则已，如发心受戒，必然是要尽形寿的受持。如今天受了比丘戒等，那就一直要到寿命结束时，戒体才会离身。在未死亡之前，只要没有破根本戒，戒体总是在身心中，起著防非上恶作用，所以出家四众是尽形寿戒。八关斋戒，虽是一日一夜的短时期戒，但这是在家二众，暂时出家的轨则，虽还没有出家，但可作为出家受尽形寿戒的胜因。因为一次一次的受持熏习，不断的增长出家的善根力量，久而觉得与其一次一次的受，不如老实的出家，受尽形寿的大戒。可见一日一夜的八关斋戒，看来时间似乎很短，实已接近出家尽形寿戒，方可说是出家尽形寿戒的前方便，所以称为近住律仪。" }, { "type": "p", "text": "三、近阿罗汉住：意谓发心受八关斋戒，既是学习出家人的生活，那他所修的行门，就是修阿罗汉的行门，亦即是修学阿罗汉。如常常的修学阿罗汉法，此受八关斋戒的行人，不久的将来，亦可证得阿罗汉果。虽然现在还是一个薄地凡夫，但因近阿罗汉住，与阿罗汉相处已甚接近，所以称为近住律仪。" }, { "type": "p", "text": "八关斋戒的名义，已略为解释如上。从如上的简略解释中，我们可以很清楚知道：修持八关斋戒，于短短的一昼夜中，净洁自己的身心，严格的约束自己，虽还没有能够立即出离三界，但是仗此斋戒功德，已经种下出世胜因，将来一定可得出世解脱的。学佛最要而最大的事，莫过于了生死得解脱，如未到达这一阶段，那就始终在三界中沉沦不息。诸佛为了度化我们众生能够出离，所以特别说此最胜方便的希有法门，希受此戒者不可等闲视之！" }, { "type": "head", "text": "三　八关斋戒的制立缘起" }, { "type": "p", "text": "佛教的戒律，都是佛制的，但有待缘而制与不待缘而制的不同。待缘而制的是声闻律仪戒，不待缘制的是菩萨三聚戒。所谓待缘而制，就是有了某种因缘，佛陀才制此戒。所以沙弥戒有沙弥戒的制立缘起，比丘戒有比丘戒的制立缘起。现在诸位受的八关斋戒，是律仪戒的一种，当然亦有它的制立缘起。大乘菩萨戒不是这样的，是如来一时顿制的，即在一次中，把所有大乘菩萨戒，为诸菩萨说得清清楚楚，根本不待什么因缘而后始制其戒。所以大小乘戒，不特内容有所不同，就是制立方式亦别。" }, { "type": "p", "text": "佛为我们制八关斋戒，其缘起是什么，这是我现在所要为诸位说明的。诸位发心受这八关斋戒，当然是好的，但若不知八关斋戒的制立缘起，不免有些美中不足，所以有对诸位将这交代清楚的必要。" }, { "type": "p", "text": "求受八关斋戒，严格说来本不限定时日，如天天受固可以，一月二十日亦可以，一月十五日亦可以，亦可说是受得越多，对自己越有利益。但因一般俗人，世事头绪纷繁，为了要做家庭事务，为了维持家庭生活，有时还要寻求俗乐，根本不能放下一切，亦复没有太多时间，常常来受八关斋戒。佛为适应俗人的时间可能性，乃制定了每月六斋日受持八关斋戒。如《优婆夷堕舍迦经》，对这有很好的说明：「天下人多忧家事，我用是故，使一月六斋持八戒。若有贤善人欲急得阿罗汉道者，若欲疾得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日斋亦善，二十日斋亦善。人多忧家事故，与一月六斋」。佛制订六斋日受八关斋戒，可说完全是为在家学佛人著想的。" }, { "type": "p", "text": "从现在情形看，佛陀这一制订，可说是佛高度智慧的抉择，因为到了工业发达的今天，不说一月六日受八关斋戒不易做到，就是一月一日受八关斋戒亦很难行！过去农业社会的时代，不说工作没有现在这样忙，就是用人亦没有现在困难。可是看看今天的实际状况，人人每天都在忙，而且忙得很紧张，甚至忙得透不过气来，就是这样，家庭工作仍然请不到人做。因而，一般家庭主妇以及维持家庭生活的先生，终日为家庭的事操心，要他或她放下家庭一切俗务，去受八关斋的确不是易事！所以诸位于百忙中，抽暇来受八关斋戒，实在是值得赞叹的！" }, { "type": "p", "text": "大圣释迦牟尼，出现于两千五百年前，观察当时的实际情形，发现世人的受戒不易，特制订六斋日受持八关斋戒，可说佛陀早就知道，末法时代更难实行。事实确也如此，不说一月六日，就是一月一日，亦没有太多人发心。" }, { "type": "p", "text": "佛所制订的六斋日，究是指的那六日？以我国农历来说，就是每月初八、十四、十五的上半月三日；二十三、二十九、三十的下半月三日。我国农历向有月大月小的分别：月大有三十日，当然依二十九、三十日受戒；如遇月小没有三十日时，即于二十八、二十九日受戒；除去三十日，加上二十八日，仍为六斋日。" }, { "type": "p", "text": "受八关斋戒及没有受八关斋戒的在家居士，名称亦稍有所不同：如没有受八关斋戒的在家男女居士，虽归依了三宝，甚至受了五戒，只能称优婆塞、优婆夷，若受八关斋戒的在家男女居士，则称为净行优婆塞、净行优婆夷。所以今晨为诸位传受八关斋戒，在念三归依时，有「一日一夜为净行优婆塞（优婆夷）」句。净行两字，在这里有它的重要性。如受五戒，并不主张完全断绝淫欲，正常夫妇的关系，还是许可的，所以称为「尽形寿不邪淫」。可是在受八关斋戒的这一日一夜，不但邪淫绝对不可，就是正常的夫妇关系，亦是绝对被禁止的，所以在宣戒相中，说为「一日一夜不淫欲」，是即显示要完全远离男女的关系，才有资格成为真正的清净行。所以净行优婆塞、优婆夷，不是行三归依、受五戒者所得而称的，而是在六斋日受持八关斋戒者，才得这样称呼。" }, { "type": "p", "text": "佛法所说六斋日的斋字，主要是约受行八斋戒说的，这在讲八关斋戒名义的时候，已经说过。可是中国人对这，向来亦有所误会，以为吃素为斋，所以民间向有这种说法：发心信佛后，如长期素食不再吃荤，叫做吃长斋；若学佛以后，还不能立即吃长斋，只规定于六斋日发心吃素，叫做吃花斋。不错，专门吃斋不吃荤，是佛法所竭力提倡的，希望人们从吃长斋中，培养自己的同情心，增长自己的慈悲心，但严格的说来，佛法讲斋，不但吃素而已，还要受持过午不食等的八戒，才得真正称为持斋。关于这点，我们务要把它分别清楚，不可混为一谈。" }, { "type": "p", "text": "佛为在家众制订每月六斋日受持八关斋戒，主要的因缘，当然是为使令在家二众，由此趣向出离而种解脱的善根，所以到了六斋日的这天，应到僧团中，请出家人传授此戒，俾藉这个短暂的时间，远离一般纷繁的业务，专心一志的修学佛法，以示虽处居家，不为尘事所迷，仍能逐渐的稳步的向解脱道上前进！大慈佛陀，对于一般信徒的度化，一方面顾念在家众的修学时间，一方面不忘引导在家众趣向解脱，这不能不说是佛陀的最大善巧方便！佛陀处处为我们设想，我们应怎样的遵循佛陀的指示，脚踏实地的去行，以不负佛陀的化导恩德，实是最要的一著。" }, { "type": "p", "text": "佛制每月六斋日受持八关斋戒，这在前面已经说得非常清楚，但受斋戒为什么定要在六斋日？这是我现在要为诸位说明的。关于这个道理，根据经论告诉我们，要有两种不同说法，略为分别如下：" }, { "type": "p", "text": "一、依龙树的《智度论》说：佛之所以定于六斋日受八戒修福德，因据印度固有宗教相传，在这六日当中，世间有种恶鬼，经常追随在人的后面，时刻要夺取人的生命，即或不能夺取生命，亦可能令人生些难以痊愈的怪病，再不然，就是令人发生种种不如意的事！因此，在古代人智未开的时代，人们认为这六天是最不吉祥的日子，大家到这六日，都生恐怖害怕！由于一般人有这恐惧心理，传说劫初有位智慧的圣人，为了消除人民的恐怖与灾难，教导人们在这六日，修善作福。可是古代的持斋修福，不同我们佛法的受持八关斋戒，只是教人在这六日中，整天不吃饭，以为如此就可避免恶鬼的追逐！据佛法说，鬼，大都是饿鬼，这在印度古代宗教中，也有这个共同的见解。因为是饿鬼，所以见人间受用饮食，便感到饥饿痛苦的难以忍受。若是较为善良的鬼，虽饥饿难忍也得忍受下去，若是较为凶恶的鬼，就生起错误的感觉，以为人类有得吃，我为什么这样挨饿，于是便想办法，来找人类麻烦。人类为了避免这个麻烦，所以古圣就叫人于此六日不吃饭，这可说是印度古代宗教的固有传说。" }, { "type": "p", "text": "印度古代宗教一向有这六斋日的施设，而且这一宗教信仰一直流传到释尊出现时，仍然盛行于印度。到释尊成佛后，发现六斋日的持斋修福，不失为一个良风美俗的办法，于是佛即对它加以巧妙的修正，而成为佛法的八关斋戒。当时佛对大家说：于六斋日修善作福持斋是对的，但不是一天不吃饭就算，除了不吃饭外，还要受持净戒，才能真正做到消灾免难。如《智论》说：『汝当一日一夜如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃』。佛陀特别重视过中不食，因佛认为早、午两时受用饮食，不会影响饿鬼的饥饿难挨，但晚上是饿鬼食时，若人类晚上也吃饭，就不免使饿鬼感到饥饿难当，所以释尊特将印度宗教一日不食改为过午不食，再加持不杀生等戒。如此一来，不特消灾免难，修善增福，而且以此功德，直入涅槃妙城！由此证知：六斋日持斋的宗教仪式，并不是释尊创始的，而是印度固有宗教所一向流行的，释尊不过把它加以修正而成为佛法中特殊受持八关斋戒的日子，所以佛法中也有六斋日受持八戒之说。这不但是于斋行善灭恶以修己，且借此以植出家解脱的善根，不能不说是佛陀的大善巧。" }, { "type": "p", "text": "像这样改良古印度的宗教仪式，在佛法中是很多的，不止此一端。《杂含》四卷、九十三经，曾经说到婆罗门教的祭祀用三火，可是婆罗门教的烧火祭天，在佛看来，完全是种迷信行为，但佛去教化婆罗门时，本其高度的智慧，运用善巧的方便，不直接的指出他们的错误，且说你们祭祀用三火很好，不过我佛法中，也说有三种火，若能像我这样的事火所得的功德就更殊胜。婆罗门徒听了，觉得极为奇怪，想不到释迦牟尼也有事火的方法，于是请教佛怎样事火？佛开示说：我的三火是：供养父母名根本火，供养妻儿眷属名居家火，供养沙门婆罗门名福田火。婆罗门事火的目的，无非希望获得天人的赐福，殊不知求天赐福，根本不可能得到，佛陀认为，与其求天赐福，不如在这现实人间求福，而最合理的求福之道，则无过于在家庭中，侍奉孝顺自己的父母，促进夫妇间的关系和谐，而在宗教信仰方面，要以恭敬虔诚的心，尊重供养沙门婆罗门，就可得到广大的福德。婆罗门教徒听佛这末说，觉得佛的事火方法，是最合乎情理的，是真正的事火之道，于是放弃原有的火祀，依佛所示的实行。当知火这东西，是代表温煖的，人与人间的关系，最要紧的一点，就在获得温煖，而家庭与宗教是得温煖的温床，所以称为三火。" }, { "type": "p", "text": "除这，还有『神教徒礼拜六方，佛也说礼拜六方，但这是亲子、师生、夫妇、亲友、主仆、宗教师与信徒间的合理的义务』。详见《中含．善生经》，这里不再为详说。本此我们知道：感化其他的宗教徒，不要直斥他或批评他的不对，而要好好的以理举喻说服他，除非是固执成性的人，不受影响而被感化，但若稍有理智的人，定会接受合法道理。释尊出现在印度，就是以这方法，改良印度宗教仪式，成为佛法合理仪式，而且收效颇宏！即如现在所讲于六斋日受持八关斋戒，是即改良印度宗教仪式成功之一。所以佛法中有很多方法，不一定完全出于佛陀所创说的。" }, { "type": "p", "text": "二、依《四天王经》说：佛之所以于六斋日受八戒修福德，因为在这六斋日，诸天下来人间，伺察人的善恶。因而佛对诸弟子说：每逢斋日，你们应时刻的注意自己的心，看看自己的一念心，是向善还是向恶的？如果是向善的，就将之一直保持下去；如果是向恶的，就得立刻的予以制止。不但对于心理的活动是如此，就是身口的行为活动亦应慎重防范，不可稍有疏忽！佛据印度固有宗教一向传说：欲界六天中的第二帝释天，具有巍巍的福德，典主下面的四天王天，而四天王天，就是各理一方的四大天王。帝释于六斋日，遣派天神到人间来巡视，看看人间的人们，作恶的多还是行善的多。如果作恶的多，天帝释就要予以责罚，令人间遭遇种种不如意的事；假使行善的多，天帝释就要予以拥护，令人类享受种种幸福的生活，这是四天王天所负的责任。据经中说：每月初八日，四王派遣使者巡视人间，人类行为活动，不论是好不好，都要向上报告。如中国民间所奉的灶君，有副对联写著：『上天奏好事，下界保平安』。这可说是人类共同心理的要求。每月十四日，则遣四天王的太子巡视人间；十五日便由四天王亲自到人间来巡视。到了月之二十三日，复遣四天王的使者下降，二十九日又遣四天王的太子下降，三十日四天王自己再度巡视人间。《毘婆沙论》四一说：『三十三天，……于白黑月，每常八日，若十四日，若十五日，集善法堂，称量世间善恶多少，……见造善者便拥护之，见造恶者即共嫌毁』。帝释天的称量人间的善恶，完全根据四王天的报告。经中说：祂们巡视人间时，如发现人类知道如法持戒，勤行布施，孝顺父母，作诸善行，报告到帝释天那里，帝释天知道人类的确在行善，所以就很欢喜的降福给人类，使这世间风调雨顺，国泰民安；如发现人类不知如法持戒，布施贫穷，孝顺父母，并作诸恶，报告到帝释天那里，帝释天知道人类的三业作恶，所以心里就感到老大的不高兴，为了警告人类的改恶向善，于是人间就不那么平静，人类也就不能过著安定生活！天帝释有偈说：『六日神足月，受持清净戒，是人寿终后，功德必如我』。佛陀听帝释说偈后，当即告诉诸比丘说：帝释所说这偈，虽不怎样究竟，大体是不错的，你们应该相信。" }, { "type": "p", "text": "如上所说，我们知道，不论在什么地方，只要有人发心受持八关斋戒，所谓逐人的恶鬼，就会远远的离去，住的地方也就安吉，所以于六斋日，持斋受戒，所得福德，超过余时！不过在此要请大家注意而不可误会的，就是不要以为于六斋日，有天人到人间来巡视，我们就规规矩矩的，不敢为非作歹，过了斋日，是就可以马马虎虎。当知在这世间做人，不论什么时候，身口意的三业，都要如法清净，都要表现合理的行为。" }, { "type": "p", "text": "依《成实论》说：正月、五月、九月，称做三善月，为毘沙门天王分镇南洲之月，在家二众，亦应受斋而修福的，为什么经中未曾说到？于三善月受斋，在佛看来，当然是再好不过的，但在俗人，要他实行，不免较为困难，只可随各人的力量所能做得到的去做，不能硬性规定的强制执行，至于六斋日，由于时间短，行来较易，不致感到什么不便的地方，所以佛制六斋日，受持八关斋戒。" }, { "type": "head", "text": "四　八关斋戒的功益殊胜" }, { "type": "p", "text": "受戒，不论是受那一类型的戒，必然是都有其所应得的功德。以在家学佛者说：受五戒有受五戒的功德，受八戒有受八戒的功德。这是发心受戒者，所应予以肯定了知的。不然的话，谁还愿意受戒？诸位现在受的是八关斋戒，其所得的功德如何，得先与受五戒功德较量说起，唯有从这互相较量中，才能显示受持八关斋戒的功德殊胜，才能坚定诸位受持八关斋戒的信愿。" }, { "type": "p", "text": "经中说：假定有这么一个人，发心以饮食、衣服、卧具、汤药四事，供养满四天下所有的众生，而且不是一天两天，一年两年这样的供养，乃是以一百年长时期这样的供养，其人所得功德当然是众多的，可是尽管有这么多的功德，但不如在一日一夜的短时期中受持五戒的功德。戒德的高超殊胜，于此可得到明证。" }, { "type": "p", "text": "受持五戒，虽有这么大的殊胜功德，但与受持八戒所得功德比较起来，还是差得很远。龙树在《智度论》中举个很好的比喻说：譬如带兵作战的将领，假定是个輭弱而胆怯的，纵然统兵作战很久，亦不能建立破敌的功勋；假定是个勇健而威猛的，迅速的击破来犯的敌人，于一日当中就可功盖天下。当知五戒功德和八戒功德的不同，也是如此。因五戒但能远离邪淫，还未能根绝欲本；八戒已断除正淫，不再受欲染的纠缠，事相已经同于无漏。时间虽仅一日一夜，而所取的戒行则多，所以功德超过五戒。" }, { "type": "p", "text": "不过在此还有一点需要加以说明的，就是不论受持五戒或受持八戒，依《大智度论》说，最要紧的一点，在于发广大心，若能发广大心，虽持一日一夜戒，亦会获得殊胜福的，若不发广大心，虽尽形寿持五戒，所得只是有漏功德。所以诸位发心受八斋戒，不为个己功德及解脱著想，而应为一切众生受此戒行，亦即不将这受戒功德，视为独自一人所有，而应视为与诸众生共的，愿与众生同向无上佛道前进，才能得到最极殊胜的福德！大乘佛法的最大特色，是要每个佛弟子，不论做什么善行功德，都要把广大众生，放在自己的前面，不可专为个人的利益设想！" }, { "type": "p", "text": "弘一律师说：「五戒八戒，当分属于小乘；然欲秉受戒品，应发大菩提心。未可独善一身，偏趣寂灭。虽开遮持犯，不异声闻；而发心起行，宜同大士。清信之侣，幸其自勉」！律师又说：「八戒通大小乘。小乘者，如成实论等。大乘者，即菩萨八戒：如文殊问经及八种长养功德经所明。吾等既已受菩萨戒，今受八戒亦即是大乘八戒也」。所以受了菩萨戒的，同样可受八关斋戒。有人说受了菩萨戒，不需再受八关斋戒，显然是错误的！从弘一律师所说看来，受菩萨戒与受八戒，既不重复，亦不冲突！" }, { "type": "p", "text": "受持八关斋戒所有的功德，既是无漏而又是大乘的，当然不是世间有漏功德所可比拟的，所以佛在经中对天帝释曾经加以呵斥。就是有次天帝释闻佛所说八关斋戒的功德殊胜，于是不期然的欢喜赞叹说：「六斋神变月，受持八戒斋，彼功德殊胜，则为与我等」！一般听来，奉行八戒，能得像天帝释那样的功德，亦觉是很不错的了。可是佛陀听后，立刻呵斥天帝释说：你这样的讲法，是不合道理的，你也没有资格可作这样说，唯有阿罗汉始有资格作这样说。为什么？要知你天帝释，既没有远离贪瞋痴等的烦恼，又没有解脱生老病死的大苦，种种忧愁与悲苦，都还缠缚著你的身心，怎么可说受持此戒的功德与你相等？老实告诉你：你天帝释所有的功德，只能感受天帝释的果报，是不能出离三界的；可是受持八戒所得的功德，能够证得出世三乘圣者的菩提，而阿罗汉是舍诸生死重担的出世圣者，所以他可说受持八戒所得功德与我等，你天帝释是不应该这样说的！从佛的这一宣示，我们得以明确的知道：天帝释的福德与无漏的福德相比，是有著天渊之别的，诸位应常发心受持八关斋戒。" }, { "type": "p", "text": "进一步说，受持八关斋戒的功德，不但与阿罗汉的功德相等，而且他就是世间菩萨。《文殊问经》说：「世间菩萨，八戒者是」。可见要在这人世间做个菩萨，并不是怎样困难的事，只要发大菩提心受持八戒，当下你就是世间的菩萨。受持八戒的功益殊胜，岂不更显然的表示出来？这还不算，《处胎经》说：「八关斋戒者，诸佛父母」。受持八戒的功德，简直与诸佛功德相等，甚至诸佛如来是由八关斋戒所出生的。《金刚经》说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出」。现在套用这句话，亦可作这样的说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此八关斋戒出」。是则八关斋戒的功德殊胜，真是不可思议，不是一般人所能想像得到的！" }, { "type": "p", "text": "《菩萨本生鬘论》，对这八戒功德，有更透辟的叙说，现我用语体文说明如下：若人能够持是八戒斋法，从表面看来，这人虽没有穿著华丽的衣服，但他已经具有惭愧之衣。当知惭愧之衣，比什么衣服是都来得庄严的！受持八戒斋法的人，虽无有形的墙垣，阻挡外贼的侵入，抢夺尊贵的珍宝，但已具无形堡垒，御捍六根的怨贼，劫夺内在的功德。依佛法说：外财的丧失不足惜，法财的被劫才是最大的损失。要想法财不被劫取，唯有筑起斋戒的墙垣。受持八戒斋法的人，就世间的种族说，不一定是高贵的，可能是首陀罗族，在印度的种族说，是属最下的一等，可是由于彼受八戒的关系。已经住在圣种姓中，经过一个相当时期后，会结圣菩提果的，只是世间种族的高贵有什么用？印度方面，自古以来，以诸璎珞为庄严具，什么人有诸璎珞，就显得其人的庄严高贵。受持八戒斋法的人，不一定会有世间真珠之类的璎珞，但因由于八戒斋法的在身，是就已经具有种种善法功德庄严其身了，而且这种庄严不是世间任何珍贵的璎珞所能比拟。《优婆塞戒经．八戒斋品》说：「是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞」。同样的理由，受持八戒的人，虽不具有金银等的七宝，但已积集了人天的七种法财，不需依赖任何桥梁，是就可以超越险道！" }, { "type": "p", "text": "受持八戒的功德是这样的殊胜，所以经中说用十六大国中，最极珍贵的宝物，供养诸比丘僧，不如斋戒一日一夜的功德。《萨婆多论》亦说：如果一个人做了阎浮提王，于阎浮提中广行布施，使得一切人民，于诸金银财宝，得到受用自在，其功德自然是很大的，但以八戒斋法的功德，分作十六分来说，阎浮提王布施所有的功德，不及受持八戒功德的十六分之一！诸经论中所以这样盛赞八戒的功德，因这是出家离俗的始基，是得三乘菩提的道种，乃至成佛亦是由于受持八戒的这一念而来！" }, { "type": "p", "text": "受持八戒能得殊胜的功德，相对的自然也就可以灭罪。关于这点，《善生经》说得非常明白：受持八戒，能够除去五逆重罪。其余的罪障能灭除，自然是更不成问题。五逆，就是弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血，佛法认为这是最重的罪，将来要感五无间苦果的。可是现在由于受持八戒，五逆重罪当下就被消除，八关斋戒的功益殊胜，真是难思难量！《中阿含经》还有这样的说法：「多闻圣弟子，持八支斋时，忆念如来十号名字，若有恶思不善皆灭」！多闻圣弟子，尚赖这功德力，灭罪除愆，进德修业，诸有要求出罪进德者，宜更乘此良机受持八戒。" }, { "type": "p", "text": "受持八戒，会得如上所说的殊胜功德，这当然是不成问题的，问题在于短短的一日一夜中，是否做到净念相继，能够净念相继的守持清净，自然会得如上的功德，不然的话，由于你的一念心，没有放在斋戒上，终日东想西想的，不知在想些什么，那你所得的功德，就要大大的打折扣！所以在受斋戒的一日一夜中，要放下世俗的一切，将整个身心沐浴在佛法中，受佛法的熏陶而与佛法相应。如果漫不经心，只是随人起倒，受戒是受戒了，但未随于戒转，结果空过一日夜，那是非常可惜的！为此，本堂特别制订修持的时间，领导大家共同的修学。" }, { "type": "p", "text": "净念相继，固然是保持八戒清净的很好方法，除此而外，《成实论》中，说有五法能使戒行清净：一、于受戒的期间，能够如法的行十善道；二、于受戒的期间，断除前后恼诸众生的事，不再使众生感受不必要的苦恼；三、于受戒的期间，在自己内心中，不再为恶心所恼，亦即不再动起不正当的念头，以免影响戒行的清净；四、于受戒的期间，时刻忆念佛、法、僧、戒、舍、天而为戒行的守护，仗斯六念的功德，以保持戒行的清净。五、于受戒的期间，愿将自己所得持戒的功德，回向于究竟涅槃，决不以此而求人天的福报。能这样的受斋，戒行自得清净。" }, { "type": "p", "text": "《毘婆沙论》更以五句分别受持八戒功德，是否能得大果，现我亦向诸位略为介绍一下：" }, { "type": "p", "text": "一、如有自在受此斋戒的人，为他负责厨房饮食的人，想要杀害众生的生命，以供他于饮食时受用。他知道这事，就对厨人说：今天是我受戒的一天，你不得杀生供给我食，可以留待明天杀给我吃，这是普通人的观念。另有担负保家卫国的国家军警，将所捕获的怨敌，送到高级官员这儿来，请求给予怨敌的应得之罪，高级官员对来使说：你且把他扣留起来予以看管，因我今天受了斋戒，不可违律杀害众生，到了明天，我会依法予以杀伐的。像这样的受八斋戒，根本业道虽是清净的，但近分方面并不清净。佛陀说这虽是胜业，但不能够获得大果。" }, { "type": "p", "text": "二、另有自在受此斋戒的人，不但根本业道是清净的，就是近分亦是极清净的，但为欲寻伺、恚寻伺、害寻伺之所损害，因而仍然不是理想的受此斋戒。当如欲、恚、害的三种寻伺，是一种恶分别，有了这些不正当的分别存在，内心必然是不得清净的，当然就会影响到戒行的守持。正因恶寻伺是扰乱心灵的不好东西，所以佛说这个发心受戒的人，就其所受戒说，虽是一种胜业，但不能由此获得大果。" }, { "type": "p", "text": "三、还有自在受此斋戒的人，不但根本业道与近分都是清净的，而且亦没有恶寻伺之所损害，自然是很难得的，可是仍然不理想的，就是他不能提起正念，将一念心放在念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天的六念上，以致仍有种种不正当的妄念现前。由于妄念不断的涌现，其心自然不能安住在净戒上，而求戒行的清净也就不可得。正因是这样的关系，所以佛说这个发心受戒的人，就其所受戒说，虽是一种胜业，但不能由此获得大果。" }, { "type": "p", "text": "四、复有自在受此斋戒的人，根本业道是清净的，近分同样是清净的，亦没有恶寻伺所损害，更能时刻提起正念，不能不说这受戒者的难得！然而仍有不美满的，就是他不能将受持斋戒的功德，回向于出世解脱，只是要求上生到天堂，享受天上的欲乐，因此，佛说这个受斋戒的行人，虽说是种胜业，但不能够获得大果。" }, { "type": "p", "text": "五、更有受此斋戒的人，具有根本业道清净、近分清净、非恶寻伺之所损害、摄受正念、回向解脱的五种希有难得的心行，自不是以上四种受戒的人之所能及，所以佛说这个受戒的人，不但是修的殊胜业，而且能够获得大果。这所得的大果，以小乘说，就是解脱涅槃，以大乘说，就是佛果菩提。" }, { "type": "p", "text": "本上所说，应该知道，受持八戒，的确是有殊胜功德的，所以应常发心奉行八戒，更要于六斋日受持八戒。不过在这工业发达的现时代中，要六斋日受持八戒，可能会有很多人，没有这个闲暇的，但最低限度，要能做到一月一次的斋戒。弘一律师说：「若嫌每月六日太多，可减至一日或两日亦无不可；因仅受一日，即有极大功德，何况六日全受呢」？不过当你发心受此八关斋戒，不论是在受戒之前，不论是在受戒之后，不论是在正受戒时，都应严肃自己的身心，以八戒水洗浣自己的身心，使自己的身心与戒相应，而得身心清净及诸殊胜功德。" }, { "type": "head", "text": "五　八关斋戒的受者拣别" }, { "type": "p", "text": "前两次和诸位所讲的，是有关于戒德的殊胜，戒德既是这样的殊胜，理应人人受八关斋戒，从受戒中得殊胜功德。话虽这么说，但亦不是人人可以受这八关斋戒的，一定要具备相当的资质才可以受，否则的话，不论你怎样的发心，是都不容你受这八关斋戒的。" }, { "type": "p", "text": "在此所成为问题的，就是什么人可受什么人不可受，从什么地方来加以分别？这就要在受戒前进行一番严格的考查，看他或她是不是受戒的法器，然后决定应不应为他或她受戒。所谓考查是通俗的说法，在戒律上讲叫做问遮难。就是在受戒前，做为传戒师的，对于发心受戒的人，必须详细的问清有没有能为受戒作遮止、留难的事，假定有的话，成为受戒的最大障碍，那是不能为之授戒的。《羯磨注》说：「当于受戒前，具问遮、难」，就是此意。" }, { "type": "p", "text": "究有一些什么事能为受戒的障碍？据《善生经》说，计有七种遮障，现在先为一一列出，然后再来略为说明。" }, { "type": "p", "text": "一、汝曾盗现前僧物否？" }, { "type": "p", "text": "二、汝曾于六亲男女中行淫否？" }, { "type": "p", "text": "三、汝曾污破僧尼梵行否？" }, { "type": "p", "text": "四、汝曾于父有病时舍去不顾否？" }, { "type": "p", "text": "五、汝曾于母有病时舍去不顾否？" }, { "type": "p", "text": "六、汝曾于师长有病时舍去不顾否？" }, { "type": "p", "text": "七、汝曾杀害发菩提心众生否？" }, { "type": "p", "text": "僧物，就是供养众僧的东西及属于常住所有的财物。常住物，依律说有四种：一、常住常住，如众僧所住的房屋，众僧所用的器具，众僧所植的花果，众僧所种的林树，众僧所有的田园，众僧所雇的僮仆，众僧所蓄养的畜类等。在什么地方，就属于什么地方，不得移转到别个地方去，所以叫做常住。住在这个常住内的僧人，只可以受用这些，绝对不得分卖，应该永远存留，所以复云常住。二、十方常住，即寺庙中供给僧众饮食等的物品及资具，不但现前在寺庙中的僧众可以受用，就是外来的客比丘来到寺中皆得受用，所以叫做十方。是这寺中的饮食等，就是属于这个寺中的，绝对不可擅自的移至他处，所以叫做常住。三、现前现前，如有一般的信徒，发心供施财物等，说明只是供施住在这里的出家人，或是指名供施寺内的某几个出家人，所以叫做现前。发心供施的人既然如此，当时就将他或她所施的分配给各个出家人，不再把它存留一点，所以复云现前。四、十方现前，如出家五众死了以后，所有可以分的遗物，应该举行羯磨来分。在没有举行羯磨分配以前，其亡僧的遗物，属于十方僧的，不论什么地方来的出家人，都有他的一分；若已作了羯磨，现前僧众自分，其他地方后来的僧人，是没有分的，名为现前。" }, { "type": "p", "text": "僧物有上四种不同的分类，但不论那一类的僧物，我们都不可盗取，如果盗取的话，过失是很重的。依佛法说，三宝物品，是都很重的，而僧物为重中尤为极重的。《方等经》中华聚菩萨说：『五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救』。《大集经》说：『盗僧物者，罪同五逆』。《观佛三昧经》说：『用僧祇物者，过杀八万四千父母等罪』。" }, { "type": "p", "text": "在此或有人问：盗用僧物罪业，为什么特别重？当知檀信供施一粒一毫给僧团，本来就是要供十方一切凡圣僧的，所以僧寺中的犍椎一响，不论远近都能听到，若凡若圣都能受用，既可助成僧众的道业，又能冥资施主的福德。招善既是这样的众多，获罪又怎么会得很少？是以盗用僧物，不论是多是少，其罪是都不可饶恕的！" }, { "type": "p", "text": "佛弟子中有位牛呞比丘，虽经修道已得阿罗汉果，但他在受用饮食时，还像牛吃草的那样，有人觉得这种吃法很怪，就请问佛以何因缘是这样的？佛告诉诸比丘说：过去生中牛呞曾经盗取五六粒米放在口中咀嚼，于是后来堕在畜生中做五百世的牛，牛吃草是这样的吃法，五百世中已经成为习惯，所以现虽证阿罗汉，还是这样一种吃法。" }, { "type": "p", "text": "盗用僧物，不用说，以出家人为多，一般俗人，特别是信众，是很少盗僧物的，但也不能说绝对没有。如现在各地反客为主的所谓信徒代表，就是专门侵损常住的，亦即是将僧物占为己有的，像这样的佛教信徒，不特没有受八关斋戒的资格，就是做个正信佛徒的资格亦没有。" }, { "type": "p", "text": "不说盗用僧物的人过失很大，就是正信的优婆塞、优婆夷及识达的正人君子，知道僧物的不易得，受用僧物不易消化，僧众不予以招待，非特不应不高兴，而且应生大欢喜，认为这是佛法的规律，理当是这样的。所以在家信众到寺庙来，应存『为法来非为食来』的正确观念！" }, { "type": "p", "text": "现在是个末法时代，在各地亲眼见到的，为法来的很少，为食来的很多。不信请看：不论什么地方，凡是讲经法会，听众总是寥寥无几的，而这寥寥无几的听众，真心听法的更是少之又少。可是一般法会，如果有斋吃的，人总是多多的，这还不算，大都是到快吃斋时才来，既不参加诵经礼忏，又于吃了斋后就走，不特没有说法的道场无法可闻是如此，就是说法的道场有法可闻亦如此。有人以为这是佛法兴隆的气象，但在了解佛法的人看，这与世人赶热闹没有两样，正是佛法没落的象征！" }, { "type": "p", "text": "是以做个佛弟子，不论在家与出家，对僧众的东西，都应如护眼珠一样的爱护，既不可随便乱用，又不可任意盗取。过去不知盗用僧物的严重性，曾经盗过僧物的，现在发心来受戒，必须先忏悔清净，否则的话，是绝对不可受戒的，即或不知为你授了，你亦不能得清净戒。所以是否曾经盗过现前僧物，在问遮难时，定要交代清楚。假定是有就答有，假定是无就答无，不可含糊其词。" }, { "type": "p", "text": "六亲男女是与自己有密切关系的人，不论就世法、佛法说，都不应有不正常的茍合行为，假定有的话，为障道大敌，是不可以受戒的。比丘、比丘尼是修清净梵行的行者，是求解脱的出尘上士，是为人天的无上福田，是做一般众生的模范，真是所谓神圣得很，亦即绝对禁止淫欲的。如果世俗的男子与女人，去做污破僧尼清净梵行的不道德的行为，自是罪大恶极的！当知淫欲虽不是生死的根本，但它必然是障道法，不特障碍于现生中得涅槃，亦复障碍于未来世得菩提，甚至亦是障碍生天的一法，因为到色界天以上，是都没有欲界天及人间的男女之欲的。严格说来，人与人间，除了正常夫妇的关系，不可与其他男女有不正常的行为，何况是与自己有血统关系的人？更何况是修清净梵行的出家僧尼？自更不可有淫欲事！" }, { "type": "p", "text": "是以在这世间做人，尽管自己一时还不能远离淫欲，最低限度要能做到不与自己关系的人有染，对志求解脱好乐寂静的僧尼，更应予以高度的尊敬，不说不应有不如法的茍合，就是言语嘲调，听其音声，见男女相，心生染著，是都要不得的。不说普通一般人染著于色，会有很大的危险，就是腾空飞行的独角仙人，一旦对色有所染著，都会为淫女骑颈来入人间，从此失去神通，再也不能飞行。我们是什么人？对这能不谨慎？所以在未学佛前，曾否有过于六亲男女中行淫，或是否有过污破僧尼的梵行，同样要有所交代，有就说有，无就说无，不可隐藏不露！" }, { "type": "p", "text": "父母师长，不是养育我们的恩人，就是教导我们的恩人，没有父母，不说没有我们这个生命出现于世，就是出现世间亦不致于长大成人。没有师长，不说不能得到高深的知识，就是一般的常识亦不能得。" }, { "type": "p", "text": "父母对待子女的无限慈爱，是没有办法可以形容得出来的，不说别的，只以子女有病来讲，看到子女展转呻吟于床笫，虽明明是子女所受到的苦痛，但在慈爱的双亲感觉中，比自己害了一场大病还要苦，所以始终在有病的子女面前转来转去，一下子探探儿女的温度，一下子喂喂儿女的饮食，吃药的时间到了，立刻拿药给儿女吃，应该要请医生时，赶快就把医生请来。照顾儿女病痛的周到，体贴儿女病痛的苦恼，比任何有德性的护士超过百倍。父母对于儿女病痛，既是这样无微不至的照顾，到了父母年老有病时，做儿女的应当加倍的侍奉汤药，一刻不离的在有病的父母左右，才能显示你对父母的孝顺。现在假定有这么一个儿女，平时固不能承欢于膝下，到了病时更舍弃父母于不顾，任凭父母的或病或死，试问那里还像一个做人子女的样子？老实不客气的说，人性已经失去，做人的资格都没有了。" }, { "type": "p", "text": "师长是极神圣的，他们为了教育下一代，将自己所知的一切学识及应如何做人的道理，尽他自己力之所能，毫无保留的告诉我们。看到我们的学问一天天进步，老师的心里就有说不出的欢喜，看到我们的学业总是不得向前，老师的心里就感到极大的不安，好像自己没有尽到责任似的。老师除了给与我们知识的传授，且给与我们种种的鼓励和爱护。因为真正负责任的老师，总希望自己所教的学生学业有所成就，更希望自己所教的学生品格极为高尚。不唯如此，而且都是以身作则的，亦即如法而说，如说而行的人，不是教导学生的是一套，而自己的行为又是一套。即或有时见到学生有不如法的地方，总是给与我们循循善诱，告诉我们如何做个像样的人，决不随便打骂，即或有时打骂，出发点还是为我们好的。所以我们做学生的，不论在何处见到老师，都应予以承事礼敬，就是师不在前，亦应思惟老师给自己的教诫，其虔敬真切的程度，要如孝子思念父母，饥者思念饮食一样。是以师长如果病了，更应在前在后的侍奉汤药，随时随刻的照料一切。假使平时老师长老师短，到了老师病时，就走得远远的，不去看顾老师，不问老师死活，那还像个什么学生？又使老师多么伤心？所以做学生的，在老师病时要特别照顾！" }, { "type": "p", "text": "依佛法说：父母是生养我们色身的，师长是生长我们法身的，对于我们的恩德之大，那是没有办法可以说得尽的，不说我们说之不尽，就是佛陀亦说不尽。《心地观经》佛曾这样表示：『我一劫之间住世而说，亦难说尽』。该经虽是说的慈母之恩，而实父恩与师长恩，亦未尝不是如此。有的经中，佛亦这样告诉我们：当父母师长有病时，供给种种所需，固然不成问题，而医药与照顾，尤为不可或缺。假定在父母师长病时，做子女或学生的，只顾自己的享乐，不顾病者的死活，做人的资格都没有，那里还能受佛制的八关斋戒？是以在未受戒前，定要审问是不是有过这种情形，如果有过不顾父母师长的病苦，自然要成受戒的障碍，必须忏悔以后，方得如法受戒。" }, { "type": "p", "text": "发菩提心的众生，纵然还是个凡夫，但他所有的功德，实已超过了二乘，我们应该对他予以最高度的尊敬和爱护，为什么？因发了菩提心的菩萨，具有忘我的精神，一切都是为了众生设想，不论是自己所有的钱财，不论是自己所有的知识，不论是自己所有的力量，都能毫无保留的供给众生，而且不分远近亲疎的给与，菩萨这样的等施一切众生，既不望于众生对自己有所酬报，更不追求什么名闻利养，而是真正为了救护一切众生，摄取饶益众生才这样做的。因为当时菩萨只有悲愍众生的一念，看到众生陷溺在无限痛苦中，只问自己力量能不能做到，根本没有想到其他什么。由于菩萨以悲愍心而念其施，不说力量可以做得到，无条件的去救济众生，就是自己力量做不到的，亦不忍心对众生说我没有什么可以给你。像这样忘己利他的发心菩萨，我们应从多方面去维护他，使他得以安心的从事利他工作。如果不能做到这点，已是有负菩萨的发心，何况还要去杀害发菩提心的众生，使得无量数的众生得不到菩萨的救度？试问你的这个罪过多大！所以如果曾经杀害发菩提心的众生，那你绝对就不是一个受戒的法器。因此，在问遮难时，要老实答复，如没有当然最好，假定有，要诚心忏悔，然后方可受清净戒！" }, { "type": "p", "text": "如上所说的遮难，实是四种性罪中的杀盗淫三者：杀发菩提心众生是杀生，盗现前僧物是偷盗，于六亲等行淫是淫欲，是性罪中的极重罪，在家人假定犯过，就障碍无作戒体的不能发起。在此有人问道：四种性罪中的大妄语，为什么没有列在遮难之中？这因『未证圣果言证，未得道说得道』的大妄语，大都是出家人犯的，在家人不容易犯这大妄语戒，所以在遮难中没有提及。" }, { "type": "p", "text": "《羯磨疏》依《成实论》说：不特有上七种遮难的不得受戒，还有犯过五逆罪的，或是贼住之人，或污比丘尼的，是都不许出家，因为他们的这些罪行，深深的障碍圣道，不是忏悔得以还净的，所以即使让你发心出家，你也不能证得清净圣道，一定要先受了重报才行。不过八关斋戒，只是练习出家，不是正式出家，只要认真忏悔，而且保证于忏悔后，不再违犯，是可受八戒的，并可依之修行布施、利益人群等的慈善事业。" }, { "type": "p", "text": "所谓贼住，就是没有受具足戒的人，偷偷的进入僧中共受利养，或者盗听僧团中的正作羯磨，亦是成为出家的大障碍，因为他们阅律和听律后，对于法及僧，会生起憍慢，是最不好的。但受八戒者，如果是贼住，亦是不相宜。所以真正发心受八戒者，定要是个身心清净的法器！" }, { "type": "head", "text": "六　八关斋戒的忏悔必要" }, { "type": "p", "text": "佛教中的很多法事，都要先举行忏悔，特别是归依与受戒，忏悔更是不可缺少的一著。如初发心归依，来做三宝弟子，当然是要做个佛化新人，但如没有经过合法的忏悔，以原来具有罪恶的身心进入佛门中来，怎能接受佛法的滋润，而成为佛化的新人？因有种种的罪恶在身，纵形式上已成为佛徒，但对佛法的如法熏修，总不免是个极大障碍，所以在归依与受戒前，举行真挚而诚恳的忏悔，实在是非常重要的，亦即是不可缺少的！" }, { "type": "p", "text": "不但在归依与受戒前，忏悔有它的必要，就是在归依与受戒后，忏悔同样有其重要性。因在我们凡夫的阶位，不管你是个怎样小心谨慎的人，亦不管你对归戒怎样的尊重，但谁也不敢保证的说，我绝对不会触犯所受的归戒。要知凡夫毕竟是凡夫，有时不免会要烦恼冲动起来，自己控制不住自己而犯了戒，使得身心重又受到染污。在这样的情况下，要恢复身心清净，依佛法说，除了忏悔，更无其他办法，是以佛法对于忏悔，予以极高度的重视。任何一个要入佛门或已入佛门的，必须进行必要的忏悔，以期保持身心的清净，无所障碍的修学佛法！" }, { "type": "p", "text": "忏悔的重要性已经知道，现在进而解释忏悔两字。梵语本来叫做忏摩毘，或简单的叫做忏摩。中国译为厌离，或者叫做改悔。华梵合举，叫做忏悔。有人解释说：忏是首的意思，悔是伏的意思。如世间的一般人民，或如古代的得罪于王，或如现代的违犯法律，受到治安当局的逮捕，自知自己的错误所在，只好「伏款顺从不敢为逆」。顺从就是低首认罪，不逆就是俯伏受裁。当知佛法的行人也是如此，就是做了违犯律行的事，唯有顺从佛法的道理，屈伏在三宝的足下，真实不虚的痛切忏悔，表示从今以往不敢再做这样的事情，是即所谓真诚的痛切忏悔。" }, { "type": "p", "text": "或有这样说：忏是约白法讲的，悔是约黑法讲的。黑法是罪恶的事，应该改悔不要再去造作，白法是善行的事，应该企求而如法的去做。取舍合论，所以叫做忏悔。还有这样说：忏是约修来说的，就是过去弃而不修的一切善法，誓愿从今已去，精进勇猛的不断修习；悔是约改往说的，就是过去所曾作的一切恶不善法，誓愿从今日起，予以鄙视而痛切悔改。依这两种说法，我们可以知道：忏悔具有消极与积极的两面。就消极的一面说，是约去恶讲的，就积极的一面说，是约兴善讲的。唯有像这样的兴善灭恶，才是忏悔的具体意义。" }, { "type": "p", "text": "忏悔还有最重要的一点，就是披陈自己所有的众失，发露自己所有的过咎，不敢有一丝一毫的把它隐藏起来。只是这样仍然不够，要更进一步的断相续心，厌悔自己过去错误的行为，绝对舍离不再有所违犯。印顺论师说：『佛法的忏悔制，于大众前坦白的披露自己的过失，接受僧团规定的处罚。经过一番真诚的痛切忏悔，即回复清净。如瓶中有毒，先要倒去毒物，洗涤干净，才可以安放珍味。如布帛不净，先要以灰皂等洗净，然后可以染色。所以唯有如法的忏悔，才能持律清净，才能使动机不纯的逐渐合律』。所以发心忏悔，应当坦白的发露罪恶。" }, { "type": "p", "text": "正因如此，所以有人说：梵语的本来名字，叫做阿钵底提舍那。阿钵底译为罪，提舍那译为说，顺此方的文法，名为说罪。意谓行人对于戒律，如果有了什么违犯，不必把它隐藏起来，老老实实的向大众说出，请求大众准许自己的改过自新，获得大众的鉴谅与许可，你的罪业立即就可得到消除，而且由于大众的威德力，使你不自觉的对罪有所畏惧，生起不敢再作的意念。印顺论师说：『戒律的轨则，不在乎个人，在乎大众，……学者应追踪古圣的精神，坦白的发露罪恶，不敢覆藏，不敢再作，使自己的身心清净，承受无上的法味』。" }, { "type": "p", "text": "公开的坦白的发露自己的罪恶，说来是很容易的，做来并不那么简单。因为世人大都有这么一种心理，就是不论做错了什么事情，总是不想被别人知道的，即或有些无关重要的错误，可向自己有关的人透露，但若较为重大的罪恶，不说对一般人不会吐露一点，就是极为亲密的知己，甚至父母妻儿子女，亦不会坦白出来。原因是罪恶的事，总是有失体面的事，亦是不名誉的事，在造罪者的本身，亦是知道很清楚的，所以不论怎么样，总不好意思说出。世间犯罪的人多，发露罪恶的人少，原因就在于此，殊不知这么一来，始终堕在罪恶的深渊，无以自拔！" }, { "type": "p", "text": "灵峰蕅益大师对不肯发露的人，有几句话说得非常恳切：『世人正造罪时，实是大恶，不以为耻。向人发露，善中之善，反以为羞。甘于恶而苦于善，遂成恶中之恶，永无出期。颠倒愚痴，莫此为甚』！罪恶的事情做不得，本应人人所知道的，可是到了造恶时，由于烦恼的冲动，竟然不顾羞耻的，胆大妄为的去做。等到做错事情以后，明明知道这是不对的，为了顾惜自己的体面，总是隐忍的覆藏起来，不愿公开的向人说出，以为说出是很难为情的。殊不知你不向众发露自己的罪恶，你的罪恶根源是不能得到清净的，这不是愚痴颠倒是什么？" }, { "type": "p", "text": "忏悔是以什么为体？是以惭愧心为体，所以有说忏名为惭，悔名为愧。一个人的所以造恶犯戒，由于道德的自觉心不够，因而在无惭无愧的心理驱使下，不自觉的造下弥天大罪。可是人毕竟是有人性的，做了错误的罪恶以后，有时扪心自问，总不免有点感到内心不安，或是觉得对不起父母师长，甚至责备自己为什么会做出这样错事？当知这时的惭愧心，不期然的就会涌现出来，由于惭愧心的涌现，自然而然的要求忏悔，认为如不痛切的忏悔，以后似乎再难以做人！人在这个罪恶重重的世间，有时所以还能战胜罪恶，可说就是这个重善轻恶的惭愧力量！" }, { "type": "p", "text": "同样是惭愧心，因惭愧的对象不同，其所发生的力量，就有品类的差别。假定你是对师友而生惭愧的，觉得如我做错了事，未免太对不住师友，是则在师友看到你的时候，你自不会做出伤风败德的事，设若师友见不到你的时候，你就又故态复萌的，去做不如法的事，以为横竖师友没有看到，姑且做一次有什么关系？是即惭愧的力量薄。假定你是对佛天而生惭愧的，认为我如做错了事，普通一般人固然不知道，但是高高在上的佛天，是会清楚明鉴的，怎可做对不住佛天的事？这末一来，想到佛天就不敢做，想不起佛天就又乱来，是即惭愧的力量还不够强！" }, { "type": "p", "text": "真正强而有力的惭愧，应该还是对自身的，就是想到自己本来具有与佛一样的觉性，而诸佛所有的觉性，已从重重烦恼的包围中，彻底的被开显出来，成为最圣洁的人间觉者，而我还是一个生死凡夫，不特未能做到觉性的净化，且还颠颠倒倒的做出很多不应做的事，面对诸佛，反观自身，怎不感到惭愧？即此一念惭愧心的现前，于是立志重新做人，不特要将过去的一切错误改正过来，并且决定未来不再造作一切罪恶，以期逐步开显自己本有的觉性，而达到正觉的完成。可见一个人「如能自觉人格的尊严，即能使向善离恶的惭愧心活跃起来」，改往修来。" }, { "type": "p", "text": "惭愧忏悔，为学佛行人最重要的修持，对于个己的身心清净，实在有著重大的关系。所以每个佛法行者，应特别的重视于此。如果我们能念念的在惭愧中，就是念念在严净的修持中，不致有毁戒犯戒的行为表现，而你善根功德也就在念念中得到增进。同时要知的，就是造成的罪恶，覆藏在身心中，如不从惭愧的心理，予以有力的忏悔，内心总是不大安然的，设从殷重的惭愧心中，真诚的发露忏悔，就可得到清净，而内心亦即安乐，所以戒经中说：「有罪当忏悔，忏悔则清净」。或说：「有罪当忏悔，忏悔则安乐」。从惭愧心而来的忏悔，其效力于此可见。" }, { "type": "p", "text": "我们的发心学佛，不是为求消遣的，而是希得胜果的，但胜果的获得，不是希冀所致的，须从实践实行中去求取。讲到佛弟子的实行，要不外于两方面，就是断恶与行善，假定恶法没有断除，善法是难以进修的，而恶法的断除，最胜的妙方便，则无过于忏悔。《六门陀罗尼经》说：『我之所有众魔之业，若不先悔，终不发心缘无上觉，故所有罪先须忏悔』。一般人所以不做忏悔工夫，病在对于罪恶没有怖畏，以为小小的罪没有什么关系。其实小小罪是不可轻视的，今天做一点，明天做一点，积少成多，久而久之，充满身心，怎可不加怖畏？岂能不予忏悔？" }, { "type": "p", "text": "因此，我们过去所作的诸不善行，不论是现生或非现生的，现在发心来受八戒，就得在受戒之前行愧忏，尽情的发露自己的罪恶，悲泣流泪的请求灭罪之法，实是最极重要的。《增一阿含经》说：『若受八关斋，先须忏悔前罪，然后受戒』。唯有这样的如法忏悔，方能得到请戒的实益。因为所受的戒法是清净的，如果你的心地不清净，怎能纳受这清净戒法？不过在举行忏悔时，要从心灵的深处出发，真实至诚的痛改前非，徧身热行的彻底净化，始得消除无始的业障。如果依样画葫芦的，只是作形式的忏悔，那是不能消除其罪业的，这点不能不特别注意！" }, { "type": "p", "text": "诸位来此受八斋戒，每次我为诸位传授戒法，一开始就教诸位忏悔说：『我某甲，若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲瞋恚愚痴故。若今世，若先世，有如是罪，今日诚心忏悔，身清净，口清净，心清净，受行八戒』。本此宣读的忏悔语句，我们可以明确的知道，众生所有的一切罪业，是依身、语、意的三业所构成的。如杀生、偷盗等的行为，是由身体的动作而造成的罪恶；如妄言、两舌等的行为，是由语言的表达而造成的罪业；与思心所相应而倾向于恶的内心的活动，是由意业所产生的罪业。离了身语意三业的活动，还有什么罪恶可言？" }, { "type": "p", "text": "既知所有的罪恶，是从三业因缘生的，现在要想忏悔清净，当然还是要从三业因缘忏起，方能令诸罪业消灭清净，所以须以三业勤求忏悔。而忏悔必要首先具有惭愧。惭愧是从心生的，以意业为因，翘勤礼拜是身，高声赞叹是口，身口二者为缘，以这样的三业因缘，至诚求灭一切罪障，是就可以得到身清净、口清净、心清净，然后受行八戒，八戒之法就能纳于身心。一切罪障如千年的暗室，惭愧忏悔好似一盏明灯。所谓暗室千年，一灯能破，就是此意。是以诸位来受戒时，果能生大惭愧，建大忏悔，至诚感佛，不特无有不应，且必三业清净。" }, { "type": "p", "text": "严格说来，佛法的忏悔制，不但在受戒时，要真诚的忏悔，就是在于平常，亦当随时忏悔，所以佛法行人，不论是向解脱道前进，不论是向菩提道前进，最好自立忏悔的恒课，或什么时候发现到自己的错误，就什么时候立即举行痛切的忏悔，决不让一些罪恶残存，以污染自己的身心。有些不知自己本人忏悔的重要，想请别人代替自己忏悔，这是最要不得的。别人代为忏悔，虽不能说没有功德，但如经中所说，只不过七分得一。假若自己亲身忏悔，所有功德都是自己得的。而且忏悔没有时间的限制，应以毕竟成佛为期的如法忏悔，所有罪业没有不冰消的。" }, { "type": "p", "text": "最后我来说个事实，作为今晚所讲的结束。佛在世时，频婆娑罗王，为摩竭陀国的国王，是个很虔诚的佛子，许是过去宿业，到了他的晚年，被恶子阿阇世，幽闭于七重室内。感于自己的罪业深重，至诚恳挚的痛切忏悔，遥向世尊礼拜说：大目犍连是我的亲友，愿佛慈悲派他来授我八戒。目连奉派疾飞至王所，日日为王传授八戒。最后佛从口中放出五色光，一一光照频婆娑罗王顶，王虽被幽闭在七重室内，但能遥见世尊，头面作礼，自然增进，成阿那含。是以惭愧忏悔受八斋戒，是有不可思议之殊胜功德的。至于各种忏悔的方法，平常说得很多，现略不谈。" }, { "type": "head", "text": "七　八关斋戒的作法略说" }, { "type": "p", "text": "在家学佛者的发心受戒，不论是受五戒，不论是受八戒，在未正式受戒之前，传授戒法的戒师，必须要对受戒者，说明受戒的意义，说明缘境的宽狭，启发他们的智慧，了解戒行的重要，激发他们的心志，缘于广大的境相，即使他们立誓要在规定的期限内这样做，又使他们于情及非情的广大境上起慈悲心，唯有如此，才能得增上戒。境界的认识，心志的开发，为什么看得这样的重要？当知这是纳受戒体的主要行事。如受戒者，不认识广大的境界，不开发远大的心志，那是不能纳受戒体的，怎可作为儿戏般的举行？怎可不对受戒者予以说法开导？" }, { "type": "p", "text": "不说末法时代的今日，对传授戒法马虎了事，早在千年前的中国，对这似已有所忽略。如于元代博究南山一宗的元照灵芝律师，就曾这样慨叹的说过：一般传授戒法的人，大都不明戒法原理，不能为受者解释戒的重要，只是好像背书那样的，照本宣读一下而已。殊不知这样做，不但受戒者有罪，就是授戒者亦有罪。假定这样传戒下去，如来的正法戒幢，不但不会被高树起来，反而会被传倒下去。过去如此，现在岂不是倍本加厉？诸位到讲堂来受八关斋戒，所以每次要对诸位讲点戒的意义，目的就是希望诸位能对戒有所了解并知发戒的境相广大。" }, { "type": "p", "text": "诸位现在所受的虽是八戒，但关系学佛前途很大，所以当你发心来此受戒时，对于自己所当受的是什么法，应该先有个大概的了解。我们常说：佛教的经典，不唯是佛说的，可通五人说的；佛教的戒律，唯佛一人的制定，其他人决不能制。佛为佛子制立种种不同的戒法，无非是对我们思想行为的一种制约，就是身体上不能有不正当的行为，口头上不能有不合理的言论，心理上不能有错误的思想。而这不唯我们初发心受戒者，应当如法的学习，就是诸佛贤圣，也是依这戒法学习而成，所以称为圣法。现在发心受这戒法，对于戒法的具体内容，自当有个认识。" }, { "type": "p", "text": "现在首要告诉诸位的，就是真诚的发心受戒，必然得个有力的戒体，以抗拒今后的犯戒。但这戒体怎样发得？依五戒、八戒的轨范告诉我们，是依缘于法界众生依报、正报等境而发得的。如十方三世十法界的四圣六凡，是发得戒体的有情境；如微尘国土山河大地的一切一切，是发得戒体的非情境。关于这些，传授戒法的人，都应对受戒者讲个清楚，让他们知道发得戒体的对象是什么？守持戒行的对象又是什么？否则的话，不但受戒时不能得戒体，就是受戒后也不知道怎样持戒，想想这对受戒人的关系多大？所以授者不能不解说，受者不能不学习！" }, { "type": "p", "text": "戒师对于受戒者的开导，要看他接受的程度怎样来决定。如受者接受的程度高，就对他详为说明，若受者接受的程度低，就对他略为开示，不论详明或略示，而最重要的一点，在使他知道发戒的境量是什么，如对这一无所知，则受戒毫无用处。所可慨叹的，就是现在授者与受者，真能知道这些的，究竟还有几个人？不但现在是如此，就是过去亦这样，所以元照灵芝律师，对这亦曾深致无限的慨叹，认为这是佛法不幸的明证！" }, { "type": "p", "text": "或者有人会说：受戒就受戒好了，为什么要大说其戒境？岂不是要使受者的心意纷然？灵芝律师在《资持记》中，对这曾作特别解释说：众生的所以造作种种恶，就是由于对情及非情没有正确的认识，假定具有正确认识的话，就不致于造下无量无边的罪业。一切罪恶之业，既因情及非情的境界而起，现在发心受律仪戒，当然还从境界而生，亦即是要缘于情及非情的不可称量的境象，方能发得戒体，而佛制立戒法的依据，亦在于此。发心受戒的人，如不明了戒境，则他在受戒时，就不可能用心承受。这末说来，对于戒境的开示，当然有其必要而决不可忽视的！" }, { "type": "p", "text": "对于发得戒体的所缘境，有了正确而无谬的认识，进而就要开导受者，怎样的依境来发心。发心受戒，说起来是很容易的一件事，但发心的胜劣，对于所得戒体的是否殊胜，是有著很大关系的。如发心的下劣，所得戒体，一定不是殊胜的，如发心的殊胜，所得戒体，一定不是下劣的，这可说是必然的道理，亦是发心与得戒的成正比例。所以戒师对受者的开示，总是策励的说：「当发上品心，求得上品戒」。说到上品心，当然就有中品心及下品心，但三品心的差别何在，诸律并没有为我们说明，不过既以上品心劝发受者，中下品的发心，当然是不足取的。" }, { "type": "p", "text": "要使受戒者念念不断的发上品心，最重要的一个条件，就是在还没有受戒之前，要得一个对戒律有充分认识的戒师，对他加以必要的教授，使他对于受戒所要遇到的各个事项，能够先有一个概要的明了，那他到了正式受戒时，就可得到清净上品戒。假定没有经过事先的提示，到了临受戒的时候，才告诉他要发上品心，那是不能发生什么大的效果的。因为临时泛泛的说一说发上品心，受者对于戒法的重要性，不能切切实实的了知，只是迷迷糊糊的，跟著做做授受仪式而已，甚至有点连授受仪式都做不好，那里还能得到上品戒？恐怕得戒都成问题！" }, { "type": "p", "text": "受者经过戒师的开导，真正的发起上品心来，以此上品心与合法的羯磨事境相应，就可得到所应得的戒体。但是在这纳受戒体的紧要关头，受者所当特别注意的，就是专心一意的运思，普徧地缘想如上所说的情与非情的境界。由于所观境界的广大无边，能缘的心量也随之扩大起来，并且观想自己的身体，亦如虚空那样的徧于法界。不唯如此，还要使这观想念念分明，不得有丝毫的妄念夹杂其间，更不得缘想与此无关的境界。唯有如此，才能纳受戒体，假定稍为大意，使心妄念纷飞，纵然形式上是在受戒，而实际是不能得到戒体的！" }, { "type": "p", "text": "在此或许有人要问：受戒者的生命体，就是这六尺之躯，为什么要把它观想成如虚空那样的大？当知你所要纳受的戒法，不是极少数的一点点，而是有如尘若沙的那么多，当前这个渺小的生命体，那里容受得那么多的戒法？所以必须运用观想，观想自己身体徧于法界，才能容纳无边法界的一切善法。可见现前的这个五蕴色身，虽是过去的有漏惑业之所招感，但由作法而生起的如尘沙般的戒法，还是流注于你的这个色身之中，由此色身得到所能得的戒法。是以当我们受戒正式作法时，不得不运用这个观想的功夫，以揽戒法归入身心。" }, { "type": "p", "text": "受戒而得戒体，这是重要一著，谁个都知道的，假定不得戒体，受了等于未受，是以对于戒体的获得，不得不予以特别重视。可是现在我们所要问的，就是受戒者，究于什么时候得此戒体？有以为在受三归以后，为说戒相之时，方是真正的受戒，亦才能够得戒体，但实际来说，不是这样的，当你受完三归时，就已经得到戒体。如《五戒正范》说：「受三归竟，汝已得戒体」。受五戒的，接著就为宣说五戒相，受八戒的，接著就为宣说八戒相。还有《羯磨注》说：「三授已，告云：向授三归，正是戒体；今又三结，示戒所归」。可见说完三归的一刹那为得戒体时。" }, { "type": "p", "text": "三归得戒的经过是怎样的？弘一律师依于《资持记》的三法次第加以解释说：不论是受五戒或受八戒，在作三说三归誓愿时，你就将戒体纳之于心。其过程是这样的：在说第一遍归誓时，无边法界的善法，由于心力的关系，在翻恶法而为善时，能使心念完全动转。在说第二遍归誓时，无边法界的善法，完全聚集在空中，好像云与盖一样，使身心得到清凉。在说第三遍归誓时，无边法界的善法，忽然从空中下降，注入于整个身心，充满在生命体中。如此无边善法，藏于身心之内，从而依此戒法，修习无漏定慧，久之，就可越生死流，入涅槃城，得大解脱！" }, { "type": "p", "text": "戒体既于说三归时已经得到，在受戒前当然是先说三归，而说三归的情形是这样的：发心受八关斋戒的行者，在佛及授戒师的面前长跪合掌，随著授戒师这样说：「我某甲，归依佛，归依法，归依僧，一日一夜为净行优婆塞（夷）」。像这样的要说三次。接著又说：「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟，一日一夜为净行优婆塞（夷）竟」。对这同样的要说三次。这是依于《智度论》说的。其他还加上「如来至真等正觉，是我世尊」句。智论所以不说这句，因为受八戒的，大都是受过五戒的，于受五戒时，已经说过这样的辞句，所以现在略而不说。" }, { "type": "p", "text": "归依文中，说净行两个字，如前所说，是简别于五戒的不邪淫，表示受八戒的行者，不但不可以邪淫，就是正淫也要予以禁止的。一日一夜，是示自己受戒的期限，拣别不同五戒的尽形寿戒，佛法僧则是归依的对象。佛弟子所归依的，是佛法僧的三宝，而三宝的名号，在当时的印度，不但佛教称之，其他九十六种外道，亦自称为三宝的。为了不使佛法的三宝与外道的三宝混滥，所以称为归依佛，归依法，归依僧，以示佛法僧的尊号，在各类外道中，没有一类外道，够资格承当的。我某甲，是称自己的法名，以示这是本人的发心，不是代表他人来归戒的。" }, { "type": "p", "text": "三归三结以后，不但已得戒体，且亦示戒所归，所以进而为说戒相，好让受者如法护持。假定不知戒相为何，自己犯了还不知道，这是最要不得的，亦是最为危险的。戒相如何宣说？依《智度论》是这样的：『如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是。如诸佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是。……不饮酒，……不坐高广大床上，……不著华鬘璎珞及香涂身熏衣，……不自歌舞作乐及故往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨』。" }, { "type": "p", "text": "依文看来，似乎说有九戒，而不只是八戒，这究竟是怎么回事，我想留到「八关斋戒的支数辨别」一讲，再为讨论，现在姑且不谈。对于这个戒相，《羯磨疏》中曾作这样的解释：如诸佛至不杀生，是把诸佛的殊胜境界和应所行的事，先为举出；某甲以下，则是显示发心受戒者，应如佛一样的做到，设若换句时髦的话说，就是要向佛陀看齐，佛是怎样做的，我亦怎样去做。《智度论》简单的作这样的直述，可是有些经论之中，透过问答的方式以宣说戒相。如说能持否？能持！没有一定的，随意采用都可。" }, { "type": "p", "text": "先受三归，感发八戒的戒体，次宣戒相，了知一一的受持。但是这样，还不能算是作法圆满，必须进一步的要受戒者立愿才行。假定只是受戒而不发愿，虽不能说没有功德，但其功德极为微少。要知八戒属于行，令其发愿属于愿，必须行愿相互配合，方能成就福慧胜业。如果单有戒行，没有愿力支持，就好像陶家做成坯质瓦器，没有经过热火的煆炼，终于是不堪受用的。所以授戒师在授与三归五戒以后，一定还要受者，在三宝的面前，至诚恳切的发其誓愿。发誓愿时，恐怕初心受者，不知怎样发法，由授戒师说一句，令受戒者跟著说一句。如：" }, { "type": "p", "text": "「我某甲至心发愿：今以此八关斋功德，不堕恶趣八难边地。持此功德，摄取一切众生之恶。所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒佛世，三会得度生老病死」。" }, { "type": "p", "text": "如是像这样的宣说三次，每说一次顶礼一拜，以示自己的真切之至！从这愿心来看，不但要使自己免除三途八难，还要一切众生的罪恶摄归自己，并将自己所有持戒功德回向众生，使众生成就最高无上菩提。自己不堕恶趣八难边地，这是属于自利方面的事；令诸众生皆成无上菩提，这是属于利他方面的事。如是自利利他，才显受戒行者，不是为个己而受戒，亦是为众生而受戒！" }, { "type": "head", "text": "八　八关斋戒的支数辨别" }, { "type": "p", "text": "为佛弟子所受的戒，大多有一定的数目，如在家众的五戒、出家沙弥的十戒等。而今诸位所受的八关斋戒，从名称听起来，很显然的是八支戒，似没有什么可说的，但从各经论所列的数目看，不能不说有著相当的出入。不唯如此，就是戒条的层次，同样有著此前彼后的差别。再深一层的探究，还可发现开合互异，有的经中开这条戒合那条戒，有的经中开那条戒合这条戒，以致不免使人对八关斋戒的看法，感到有点凌乱。" }, { "type": "p", "text": "表面尽管有著这么多的差异，但从它们的体义推究起来，仍可发现它们的一致性，既没有增多什么，又没有减少什么，还是我们所要说的八关斋戒，问题就看我们怎样处理其间的差异。《毘婆沙论》对这有很好的交代说：「由此近住具有八支；而于五增三，于十减一：合二为一故，开一为二故」。这是以八戒与五戒、十戒对比，说明八戒的所以成为八戒，不过是在五戒以外加上三戒，或在十戒减去一戒而成。可见八戒与五戒、十戒有著相通性，不是与五戒、十戒完全无关的八戒，严格的说，离了五戒、十戒的戒条，就没有所谓八戒。" }, { "type": "p", "text": "论中所谓于五增三，意即显示八戒不是指的另外什么东西，那不过是在五戒之上再加三戒，就成为八戒。所增的三戒，论中曾这样清楚的告诉我们：以「不涂饰香鬘舞歌观听」，为八戒中的第六戒；以「不眠坐高广严床座」，为八戒中的第七戒；以「不非时食」，为八戒中的第八戒。像这样的序说八戒的次第，明显的是将「涂饰香鬘」与「舞歌观听」两者合为一戒来说。且这所增的三戒，实际就是沙弥十戒中的后四戒，因合六七二戒为一，所以成为八戒。对比沙弥十戒来看，近住律仪所缺的，只是「不捉持生像金银宝物」的一戒。" }, { "type": "p", "text": "论中所谓于十减一，意即显示在家二众所受的八戒，对比沙弥所受的十戒，只要减去最后的一戒即可。当知十戒之所以得名为十戒，不过是将「不涂饰香鬘」与「舞歌观听」分开来，亦即论中所说的「开一为二」，加上「不捉持生像金银宝物」，就成为沙弥十戒。以五尘说：舞歌观听，明显的是指色声二尘；涂饰香鬘，明显的是指香触二尘。对这四尘有所染著，不是易于散乱掉举，就是易于憍奢放逸，都与修道不相应的。所以，不论已过出家的生活，或是学习出家的生活，不得不远离这些，假定对这仍然不能忘怀，那是难以安于出家生活的。" }, { "type": "p", "text": "色声香触的四尘，既都是障道因缘，涂饰香鬘与歌舞观听，为什么这样的开合不定？《婆沙论》中对此有所交待说：「同于庄严处转，故合立一支」。这儿所说的庄严，就是一般所说的打扮。世间所有人们，不论是男是女，不论东西各地，爱美可说是人的天性，到了相当的年龄，不要别人的教导，自然就会刻意的庄严自己，不但衣著方面极为考究，就是严饰之具亦极认真，穿著佩戴打扮得花枝招展不算，同时还要以各种香水、燕脂粉、涂指油、唇膏等搽在身上，以增进自己的艳丽，好让路人为之侧目。由于各地的风俗不同，所用的庄严具当然有别。" }, { "type": "p", "text": "一般以为这是庄严，或通俗的说是漂亮，殊不知这正是罪恶的根源，世间无比的罪恶，都由此而产生的。佛陀深知这个过患的非轻，不但规定出家众要著坏色衣，就是在家二众的修斋入寺，亦须著洁净朴素的衣服，绝对不可著华丽的衫裙，至于现在士女所著的奇装异服，更为佛陀所不许可，还有什么无上装、迷你裙之类太过暴露的衣著，最好不要穿入修道的地方，以免影响行者的清修。燕脂花粉香水的严身，佛不但不让出家者用它，就是发心学习过出家生活的清信士女，亦禁止以之严丽自身，因这同样是触犯戒法的有力外缘。" }, { "type": "p", "text": "歌舞观听，属于眼见耳闻的色声二尘境界。如舞蹈，是眼所见的，若歌唱，是耳所听的。过去比较保守的歌舞，佛已禁止出家众的观听，何况现在更大胆的伎舞与靡靡之音的流行歌曲？当更不是佛法行者所当观听的。因为这些耳目之娱，看来似乎没有什么，但如经常的与之接近，不但会荒废我们的道业，而且会增进我们的欲念，使我们所有的素志，不能安住于佛法上，久而久之为其所转，离开佛法更为遥远，甚而至于使你堕落下去，沉湎于歌舞而无以自拔！所以不论已出家者或学习出家者，自己固不得歌舞倡伎，亦不得故意的到歌楼舞榭观听这些！" }, { "type": "p", "text": "不知是时代的进步，还是僧人的思想前进，现在竟也有些出家众，在众目睽睽下，昂首阔步的，无所忌讳的，出入于电影院中，或大马戏团之内，以为这是增长见闻，无碍于个人的清修。殊不知这是故往观听的一种遁词，与所应遵守的戒律绝对不相符合。因为这些地方，毕竟是娱乐的场所，而且是庸俗不堪的娱乐，现在稍有社会道德观念的，都认为这是不健康的，含有戕害青年的毒素，所以佛法行者，不论提出什么理由，为自己的行动辩护，是都说不过去的。如诸位在此学习过出家的生活而受行八戒，外界即使有怎样歌舞之类的玩意，都不去看是对的！" }, { "type": "p", "text": "八戒的戒相，不唯涂饰香鬘与歌舞观听，有著或开或合的不同，亦有将歌舞观听与高广大床合为一支的，如《四分律羯磨》与《八戒正范》，就是如此而说的。经律中尽管有如是众多的差别说明，而受八关斋戒的行者，应严格的遵守佛所规定的这些戒条，可说仍是无有二致。不过在说戒相时，有时将这说在这条戒中，有时将这说在那条戒中，不知者以为有所出入，其实都是告诉我们做不得的，只要受行戒法的人，不去做这做那就行，至于应该遵守的，合并在那一条中，并不是个重要的问题。所以吾人只应重视戒律的精神，不必太过注视条文的开合！" }, { "type": "p", "text": "在此进一步要向诸位说的，就是关于高广大床的问题。吾人终日忙个不停，到了晚上必要休息，始能恢复一日疲劳，否则的话，我们这个危脆身体，绝对是支持不下去！夜晚的睡眠休息，目的在恢复疲劳，只要能够安枕，睡得甜甜就好，至于作为卧睡的床座，似不必太过高大考究，如像俗人那样的讲究床座，席丰棉厚的柔软舒适，反而使你颠倒梦想，不能入于甜蜜梦乡，失去睡眠本来的意义！佛陀深知这对身体健康有著很大的影响，所以特别制了「不坐高广大床」的一戒，好让行者于睡卧中，亦以正道为念，不致空过光阴！" }, { "type": "p", "text": "高广大床不可用，然则佛所制的床，又是怎样？「佛制床座，高不过如来八指（如来全身丈六，指阔二寸），合周尺一尺六寸；广如来三肘（如来肘长一尺八寸），合周尺五尺四寸」。《阿含经》中对这明显的说道：『足长尺六非高，阔四尺非广，长八尺非大』。合乎这个尺寸的，就是守持如来的禁戒，超过这个尺寸的，于如来戒就有所违犯！出家佛子的生活，总是以简单为尚，决不可太过奢侈，才能与圣道相应，所以佛世时比丘，有的在树下过宿，有的在冢间安眠，根本不以床座的是否舒适为念。诸位在此卧处的简陋，就是本于这一律制的旨意！" }, { "type": "p", "text": "卧床的高低大小，不唯是就量的方面讲，就是在质的方面说，亦有得而分别的。如古代中印两国富有的人家，对于所卧的床座，非常讲究其精致，除了予以漆彩雕刻，还要饰以金银牙角，至于床上的用具，诸如帐被垫褥等，更都是绢纱细软的，可谓曲尽华丽的能事！如是，量的方面，虽然没有超过佛所制定的，但因质的方面太过高贵华丽，亦不是佛子所应受用的。如果受用这些珍贵的东西，不但对此逸乐有所躭著，忘记了自己所应修的圣道，而且还会增长自己的高傲憍慢，所以佛不容许佛子如此享受。诸位现在来学习过出家的生活，对这首应有所习惯！" }, { "type": "p", "text": "最后要和诸位一谈的，就是关于「不非时食」的一戒。不非时食，有人认为是八戒中最重要的一戒，其实八戒无一不重要的，不可于中分别，谁是最重要的，谁是次重要的。不过以出家佛子说，应严格的过「过午不食」的生活，不仅佛世时的僧团极为重视，就是现在南传佛教国家的比丘，亦仍大体的如法守持这条戒，设有比丘过午受用饮食，非特僧团所不许可，就是信众亦难谅解。可是这戒在中国，一向未受到重视，别说出家人不持午，不会受到社会的批评，就是有僧发心持午，亦往往为人劝说而开。中国僧人未能严持这戒，可说全是环境之所使然！" }, { "type": "p", "text": "饮食本是维持生命生存的主要动力，不论任何高级低级的生命，如果没有饮食的受用，绝对不能长期生存下去的，所以佛在经中说「一切众生皆依食住」。而从现实世间去观察，亦从没有发现有那个人，不赖饮食而生存的。世间所以发生种种问题，就是一般说的生存问题。生存必须生活，生活虽则是多方面的，而食则尤为其中最极重要者。所以世间的人，对于饮食总是要求精益求精，并且希望餐餐受用都很丰富。正因每个人的要求是如此，一旦求而不能得的时候，各种不正当的行为，就会一一表现出来，以致形成社会的严重问题，甚至发生强有力的斗争！" }, { "type": "p", "text": "我们虽然学佛，但仍是世间的人，就不得不有赖于饮食的维持生存，以期假借这个色身修学佛道。饮食的目的既是在于资身为道，只要能够维持生命的生存，只要这个色身能够支撑下去，就算达到我们受用饮食的目的，大可不必在好坏上有所分别和选择，更不得像俗人那样的养成非肉食不饱的习惯。关于这，佛在《遗教经》中对出家比丘有很好的指示说：『汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得资身，以除饥渴；如蜂采花，但取其味，不损色香；比丘亦尔：受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分以竭其力』。在佛法看，饮食原是治疗饥渴之病的一种良药，不管是好是坏，受用饮食以后，只要不感饥饿之苦就行，绝对不可如在家人那样的「食不厌精，脍不厌细」的终日为食而忙，更不得见到好的就多吃一点，见到不合口胃的就少吃一点，以致忘记了自己所修的圣道。佛制比丘托钵以乞自活，信众供养什么就吃什么，那里还容你选择好坏？可是佛法传到中国来，由于托钵制的未能实行，僧尼在变相的寺庙家庭中，自炊自食，自不免在好坏方面有所选择，甚至在各寺庙中，以斋菜做得好傲视于人，终日把时间花费在厨房里，离开佛法当然更远！" }, { "type": "p", "text": "关于饮食，佛不特规定比丘不得在好坏方面讲究，而且制定不非时食一戒，著令出家僧众严格遵守。所谓不非时食，是说在规定的时间内受用饮食，当然不成问题，如果在规定的时间外受用饮食，那就有所违犯。什么时候是比丘受用饮食之时？《毘罗三昧经》有说：「早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如来欲断六趣因令入道中，故制令同三世佛食」。这无异告诉我们，比丘只可同佛一样的日中一食，其他都不是受用饮食之时。经中虽这么说，但一般解释时食与非时食：认为早上明相出一直到日当中午，是为食的时候；太阳影子过了日中一发一线，一直到第二天早晨明相未出，都是非食之时。所以一般把这说为持午，或是说为过午不食。饮食为人生的大欲，没有那类众生，会像人类这么爱好饮食，佛为什么对出家众的饮食这样严格限制？要知饮食一事，看来好像是无关重要的，亦是每日所不可缺少的，但它关系我们的道业很大。俗语有说：『饱暖思淫欲』，可见饮食为男女大欲的增上缘。佛在律中对于饮食所以多所限制，最大而又最主要的一个目的，亦可说是为了对治人生所存的第一大欲。而这大欲是障解脱的大敌，追求解脱的佛法行者，能不予以有效的对治？而对治的最胜方便则是减轻食欲。" }, { "type": "p", "text": "不非时食这条戒，不唯比丘应守持，而是出家五众所应共同守持的，就是你们受持八关斋戒的在家众，佛亦制定要守这条戒，可见此戒在佛教制度中的重要性。说来非常惭愧，诸位受八关戒，如以律制规定，应在终身不非时食者的师僧面前受，可是像这样的师僧，在今日佛教中，是不可多得的，很多发心过午不食的僧众，都是时开时持的，很难把握毕生的不非时食。以我自己来说，就未能够做到，所以虽为诸位传授八关斋戒，但在我的内心确是感到极大惭愧！不过为诸位传授后，诸位在这一日夜中，能如法的守持清净，未尝不是一大佳事！" }, { "type": "p", "text": "八戒支数的辨别，主要是辨别后三支的开合，至于前五戒，与近事律仪是一样的，平时讲得很多，所以未去谈它。后三支既有开合及层次的差别，于辨别清楚之余，特顺便的将后三支略为解释，让诸位对于八戒，有个完整的认识。不过还要向诸位郑重交代一句的，就是五戒中的不邪淫戒，在八戒中应改为不淫戒，因为出家律仪，定要完全断除淫欲。诸位受八关斋戒，既是暂时学习出家生活，理当受行诸佛尽寿不淫之戒。如不能尽断淫欲，不特出家生活，难以过得下去，就是解脱之道，亦无法踏得上，所谓了生死，自更不可能，这是我们不得不特别注意的。" }, { "type": "p", "text": "从支数的辨别，可知诸位所受的近住律仪，刚好不多不少的是八支，既不可增为九支，又不可减为七支。但为什么唯是八支？《俱舍论》中告诉我们：最初的四种戒支，是属于性罪，为防性罪的产生，所以不得不制这四支。第五饮酒戒，是属放逸门，为了防护失念而妄造四种性罪，所以不得不制饮酒支。最后的三戒，是为防护憍逸的现前，所以佛制这禁约的三支。因此，颂文简约的说：『戒、不逸、禁支，四、一、三如次，为防诸性罪，失念及憍逸』。不但俱舍是这样的讲，《成实论》也这样的说：『是中，四是实恶，饮酒是众恶门，余三是放逸因缘。是人离五种恶是福因缘，离余三种是道因缘。白衣多善法劣弱，但能起道因缘，故以此八法成就五乘』。八戒中的后三戒，能够舍离染缘，不为外界的尘境所转，所以能为正道作殊胜因缘，三乘圣道的基础，亦可说是完全建筑于此。因而发心受八关斋戒者，对这不可有丝毫的轻忽！为什么？坦白的告诉诸位：最后的三支，看来很平常，但如轻忽它，不严格受持，出世三乘圣道，就没有你的分，怎能不予重视？总说一句，八戒虽是在俗清信士女所受，但成佛亦缘于八戒而来。如经说：「今我得佛道，本从是八戒起」。八戒关系修学圣道如是重大，我望诸位多多发心受行八戒。" }, { "type": "head", "text": "九　八关斋戒的问题料简" }, { "type": "p", "text": "诸位来此发心受八关斋戒，不知不觉的前后已经八次。在这八次中，每次都对诸位讲个有关八关斋戒的论题，想来诸位对于八关斋戒，已经有了一个概略的认识，而对受持八关斋戒的信心，自必更为坚定。今天是诸位第九次的发心受戒，我想再和诸位料简几个有关八戒的问题，便于诸位扫除内心尚存在的疑问，则对八戒的奉持，就可按月的维持下去，而不致于退心。如此，发心受戒的诸位，就可凭此功德，及早跃出苦海，不再久远滞留生死。" }, { "type": "p", "text": "佛陀的僧俗弟子，向来被分为七众，而七众弟子各有不同所受的戒，如在家二众的受五戒，比丘比丘尼的受具足戒，沙弥沙弥尼的受十戒，式叉摩那的受六法戒，是则诸位受八戒，在佛的七众之中，究竟是属那众所摄？这问题实是值得论究的。首先要知道的，就是八关斋戒，为一日一夜戒，而五戒则是尽形寿戒。如说这是属于优婆塞、优婆夷二众所摄，但他并没有尽形寿所受持的戒，似乎不可摄于在家二众里面。如说绝对不属优婆塞、优婆夷二众所摄，然他又有一日一夜所受持的戒，似又不可不摄于在家二众里面，如是分别抉择，应当怎样裁决？" }, { "type": "p", "text": "八戒不是尽形寿戒，说受此戒的人，是属优婆塞、夷，当然有点问题，因照一般来说，要有尽形寿戒，方称优婆塞、夷。然受八戒行人，有日夜戒在身，又不得没有他的一个名字，因而在佛教学派中，有把这称为中间人，就是于七众外，更有木叉八戒。如《萨婆多论》说：『受八戒人，在七众中，何众所摄？虽无终身戒而有日夜戒，应名优婆塞。若得名者，又无终身戒，若言非者，又有日夜戒。止得为中间人也，即七众之外更有木叉八戒』。事实，受八戒者，是还可以称为优婆塞的，不过要在上面，加上净行两字，如受法时所说净行优婆塞，为最恰当名字。" }, { "type": "p", "text": "上面所说的八戒行人在七众之外，是有部学者依于尽寿五戒及日夜八戒而分别的。但在出入有部、经部而独自成立一派的成实论主，在《成实论》中说八戒行人不在七众之外，因为八戒是通收在家二众的。且从佛所制的八戒看，正是为在家二众所制的。近世弘一律师在〈普劝出家人常应受八戒文〉中，虽依《药师经》证明出家人，亦应常常受持八戒，但发心受八关斋戒者，无疑仍是以在家二众为最多数。同时，发心受八关斋戒的人，大都是已受过尽寿五戒的（不受五戒的，亦可受八戒），现在虽仅受一日一夜戒，但因完全断淫的关系，胜过五戒的不邪淫，所以称为净行优婆塞、夷，应无疑义。" }, { "type": "p", "text": "诸位都已知道，五戒能够全部受持，当然最为理想，但有感于戒律的尊严，自觉不能全部受持的，佛亦慈悲方便的，并不硬性的规定，由发心者随分随力，认为能够受持多少戒，就受持多少戒，所以有满分、多分、半分、少分、一分优婆塞之别。现在成为问题的，就是诸位所受的八关斋戒，为是必需全部具受？抑是随力可得分受？据《成实论》的〈八戒斋品〉说：这也没有一定，完全看你力能受持多少就受多少，绝对不可加以勉强的，如果硬性规定全受，设你不能严持，岂非反增罪咎？是以我们常说，佛制戒律是活泼泼的，是为令人解脱的，不是苦人所难的！" }, { "type": "p", "text": "上面曾经一再说过，八关斋戒是一日一夜戒，而受此戒的时候，是受戒那天的晨旦举行，为最合法，如到了午后来受，那就不能得戒。但在《婆沙论》中，又这样方便说：发心受戒的行者，假使老早就这样想过，我要于斋日受行八戒，可是真正到了这天，忽然遇到其他事缘，只顾一心去做他事，忘记自己应受八戒，待事做毕回来，于吃饭时想起，再行去受亦是可以。但这不特不能视为当然，而且应该深生愧悔，认为是自己的太过大意，往后不得以此为例。如有一次这样做了，以后次次都这样做，那也不足为法，希望诸位特别注意！" }, { "type": "p", "text": "受行八戒，前面说过，要从师受，且这授戒师，专指出家众，而出家五众，任何一众，都可为八戒师，只要他是守持过午不食戒的。可是现在问题又来了，就是万一出家众遇不到，而自己求受八戒的心又极诚挚，那怎么办？有没有特别方便可让行者受戒？有！就是在佛像前，自誓受行八戒，同样也可得戒的，万一佛像亦不可得，试问又将怎办？仍然可以受戒，就是至心向于空中，内心在作这样想，口头在作这样说：我今受持八戒，亦复可以得戒。因为诸佛法身，是徧满虚空的，行者既能以至诚心、恭敬心、殷重心、悲切心、清净心求，有感斯通，当然得戒。" }, { "type": "p", "text": "受行八戒是大功德事，能有多人发心受此戒，自然是个很好的现象，因为这么一来，不特显示人们的向善心切，亦复显示佛法的得以普及。可是问题因此而来，就是发心受八戒的，还是多人同时而受？还是个别一人而受？《行事钞》引《善生经》说：『受八戒不得多，唯独受』。经中所以特说独一人受，为使行者专心致意于自己所受的戒行上，不让这纯洁的心念，受其他的混乱所动。现在诸位受八关斋戒，都是许多人同时而受，于情理上虽没有什么不可，但衡之于戒律总不太美满，是不得已的一个办法，务望诸位绝对的保持肃静，不可发出不应有的吵杂声！" }, { "type": "p", "text": "受行八戒固然是功德事，但若现在有这么一个人，过去担任政府官吏时，为了行使自己的职权，或曾杀过人，或曾打过人，现在发心学佛，知道佛法好处，欲来求受八戒，会不会有成就？关于这问题，可作这样说：不论他过去的行为是怎样罪恶的，甚至做了很多恼害人群的事，现在发心求受八戒，只要事前对自己过去所曾做的杀戮罪恶，加以至诚恳切的忏悔，是还可以成就戒法的，这如前面所说的忏悔可知。设若没有经过忏悔的工夫，由于杀戮和打捶的罪恶为你作梗，是则纵然受戒，不致有所成就。不特官吏如此，就是被强有力者所逼杀害众生，亦复如此。" }, { "type": "p", "text": "受行八戒的行者，在自己本身来讲，对于所受的戒法，是可受持清净的，根本没动念要去毁犯它，可是有时遇到特别的恶因缘，不由自主的强逼你去舍戒，试问应当怎样方便而舍？最理想而又最好的办法，当然是以种种的善巧方便，庄严护持，宁可牺牲自己宝贵的生命，决不放弃自己所受的戒法。设或有时在不得已的情况下，逼你非舍戒不可，想要牺牲生命亦不可得，其时不妨坚定自己的意志，而只方便的行舍戒法，在舍戒法的时候，只要求得一证人，向他说明不得已舍戒的因缘即行，不一定要在出家的五众前舍，是为遇恶缘舍戒，不是自己的本意。" }, { "type": "p", "text": "为恶缘所逼而舍戒毁戒，固不能说没有罪恶，但这罪恶毕竟要轻得多，因为不是自己本意要去毁戒的，所以到了后来摆脱恶缘时，知道这是要不得的，能够痛切忏责改悔，以求出除所造罪恶，只要在忏悔时感得瑞相，然后请求重行受戒，是还可以成就戒法。但若另外有这么一个受戒的人，根本没有遇到什么恶缘，强逼他非舍弃戒法不可，但由于自己内心烦恼的冲动，使自己的染污心现前，未经舍去自己所应守持的戒法，而竟毁犯了自己所受的如来禁戒，那过失要比舍戒而犯的重得多，于现生中亦不容忏悔而重行受戒，所以于所受戒，务要庄严护持。" }, { "type": "p", "text": "受戒行人，应该持戒清净，是天经地义的，不容有点含糊。但是我们知道，世间有很多事，往往说来容易，真正做时很难，尤其是佛法的净戒，更不如想像的简单，所以印顺论师有句名言，就是『受戒容易守戒难』。如所受的八关斋戒，不但不可杀生，就是鞭打众生，亦是不许可的。然而有些鞭打众生习以成性的人，想到今天受了戒，不好去鞭打众生，但一日一夜过了，明天多打他几下，像作这样的想法，虽则今天没有犯戒，但不得说持戒清净。又如遇到什么事情，觉得违犯自己心意，不禁大发雷霆脾气，或有什么恼怒自己，而起伤害他人的心意，表面看今天似未犯戒，但你所持的戒，不得算为清净。证知要得戒行庄严，还得时时检点三业，身口既不得作非威仪事，内心亦不得起贪瞋害觉，唯有如此，方得称为持戒清净。所以我热切的希望诸位，「如人护一目」那样的护持净戒，以免造下犯戒的重大过失。对此所受八戒，如果有所毁犯，不特不能增进余戒，亦不能生长诸善法，能不谨慎的如法奉行？" }, { "type": "p", "text": "讲到这里，我想说一故事，以明持不持戒的得失，作为本讲的结束。" }, { "type": "p", "text": "当佛在世时，有次在舍卫国祇树给孤独园说法，不特有很多的声闻众，还有很多的菩萨众，法会的隆盛自不待言。一天晚上，约略在九时左右，有甲乙两位天人，亦来到佛说法的给孤独园。由于两位天人过去受过佛教的八关斋戒，不特以此八戒功德上生天堂，而且以此八戒功德身放光明，所以他们来祇园时，以其身光将祇园照耀得明亮无比，说它明如白日亦不为过，使得祇树给孤独园，完全显现出如黄金色一般的宝光。佛是知道他们来历的，等他们表演了放光的热闹场面以后，就随他们的根性所宜，而为他们宣说妙法。他们听了如来的妙法，真的如饮甘露一样的，当下就心开意解的顿悟道要，而具备了超出三界的资格，所以感恩似的礼敬佛陀，再度回归天上。" }, { "type": "p", "text": "在佛与天人的师资道会以后，这一幕的精彩节目已经过去，本再没有可说了的，可是到了第二天的清晨，阿难尊者忽然提出昨晚所见的事实向佛问道：昨晚来向世尊求法的两位天人，威相奇特，净光耀目，远胜一般所见的常光，不知他们是修什么功德而得如此胜妙福报？敬请佛陀慈悲开示，让我们清楚了知！佛陀经过阿难的请问，就将过去的事实说给阿难听：谓离现在不太久远的时候，迦叶佛出现在这世间度生，到佛示灭以后的末法时代，有求生梵天的甲乙两位净行修士，不特生同时，居同里，而且又是志同道合的好友。到了长大的时候，听到佛法的好处，特别是听到易于修习的八关斋戒法，如有发心受持八关斋戒，就可随心所欲的，得到无量的胜福。于是甲乙两位净行修士，虽则原来是属婆罗门教的信徒，但因听到受持八戒的好处，就毫不迟疑的，相约到佛弟子中大德比丘的面前，至诚恳切的求受八关斋戒，大德比丘见到他们这样诚心诚意，也就如法的为他们传授八戒。可是他们求受八戒的心，虽同样是很真切的，但他们的心愿却各不同。年纪较大的甲婆罗门求受八戒，目的愿仗八戒的功德，上生天堂享受天福，而年纪较小的乙婆罗门求受八戒，目的愿仗八戒的功德，再来人间做人中之王。" }, { "type": "p", "text": "他们在大德比丘处受了戒后，各自回到自己的家中。某乙回到家里，对于所受八戒，特别是其中的「不非时食」一戒，很能严格的遵守，绝对做到过午不食。正因某乙的持戒认真，不曾违犯自己所受的戒，所以到了这个生命结束后，再度来到这个人间，生于王家满其所愿，遂为人中之王。求生天上的某甲回到家中，本亦立志晚上不受用饮食，以守持如来不非时食戒的，由于他的夫人向不贤慧，不同意他的受持如来净戒，硬强迫他非进晚餐不可。他慑于太座的淫威，竟与夫人共进晚餐，破坏不非时食一戒。以此破戒恶缘，不特不能满求生天的宿愿，反而堕落到畜生道中去做龙。从此人畜异趣，各自受著不同的苦乐果报，谁也不再认识谁。" }, { "type": "p", "text": "贵为人王的某乙，享受人间的荣华富贵，自不在话下。果园中的园丁，每天取园中的鲜果供王受用，安然的没有发生什么事情。一天清泉中飘来一只芒果，是印度境内最珍贵的果品，而为园中所从来没有生长过的。园丁特将这芒果奉献给园监，展转奉献到王前。王于午餐后，尝此芒果，觉得果味极为甘美，很想每天能吃一个，就问王后这果从何而来？展转推问，到了园监，大王勒令园监，必须每天送此果来，否则结束你的生命。" }, { "type": "p", "text": "园监回到园中，想到无法应命，不禁放声痛哭。龙闻这个哀痛哭声，就从泉中化一老人，问那园监为何悲哭？园监说明自己遭遇的经过，老人安慰他说，你不要这样忧愁，我可给你这佳果，由你去奉献于王，不过在你以果献王时，可将我的话转告于王，就说我与你们的大王，过去是极要好的朋友，而且同受八戒共修净行。王因奉戒清净，得满所愿而为人王，我因奉戒不全，不满所愿投生龙中，现在欲求脱去丑身，唯有再度奉行八戒，愿你大王为我求取八关斋法，让我早日脱此苦恼。园监听了这话，捧果进宫见王，并将龙所变化的老人所说的话，转告于王。" }, { "type": "p", "text": "人王听到园监这样的传话，不禁大大的害怕起来，因为这时三宝灭绝于人间，那里还有八关斋文可得？在不得已之下，于是问于智臣，智臣虽说多智，欲得八关斋文，亦是一大难事。没有办法回到家去，其父见他面色难看，问他发生什么困难？智臣就将事情始末禀白于父，父令换下堂柱，看看是否有得。果于柱中，寻得《十二因缘经》与《八关斋戒经》。智臣很欢喜的立即奉经，上献于王，王得此经，亦复欢喜无量，将之纳于金盘中，亲自送交龙友。龙得《八关斋经》，其快慰之情，自更不用说。为了酬谢他的至友，乃将龙宫所有的至宝，毫无保留的奉赠于王。" }, { "type": "p", "text": "从此，不但龙在龙宫，奉行八戒，勤修不怠；人王在宫殿中，亦修八戒，不休不息。到了各自果报的结束，龙与人王这对宿生好友，都生天上享受天福。此二天人，仗此八戒功德之力，昨夜来到给孤独园，请我为他们说法，他们听了法后，应时得证四果，从此超出三界，再也不在生死海中流转！" }, { "type": "p", "text": "从这故事看来，我们可以知道：奉行八戒有奉行八戒的功德，毁犯八戒有毁犯八戒的过失，其间不容有丝毫假藉的。诸位发心受持八戒，只要在紧要关头时，坚定的守持此八戒，以此受持八戒功德，不特生天享受天福不成问题，就是了生死得解脱亦无问题。所以诸位得有殊胜因缘，发心来此受持八关斋戒，应生庆幸如法奉行。『不可于刹那顷起世俗想，不可于刹那顷起懈怠心。当勤修六念，谨护八支，业烦恼习，自然除灭，淳善本心，自然开朗，出世正因，由之成就』。岂可忽诸？" }, { "type": "head", "text": "一〇　八关斋戒的六念修法" }, { "type": "p", "text": "上来已为诸位讲了很多有关八关斋戒的问题，现在继续来为诸位讲点有关八关斋戒的修法。受戒，不管是受那类性质，只有消极的要我们这样那样的不能做，但为佛子者应还有他的修持法。诸如来此受八关斋戒，虽仅短短的一昼一夜，可是除了受戒的时间外，不能让其余的时间白白空过，必要利用这个时间来作自己的修持，那才不辜负我们来受一次八关斋戒，也才更能真正得到佛法的受用，所以现特提出八关斋戒的修法来和诸位谈谈。" }, { "type": "p", "text": "以本堂举行八关斋戒会说，曾为诸位订了一个修持仪规，就是循例做早晚课外，上下午及晚间，还带领诸位读诵《金刚经》，称念释迦如来的圣号。晚上于诵经念佛外，并为诸位讲点有关斋戒的问题，以期真正做到解行并进。斋戒会举行以来，诸位来此参加的，可说是都很精进，因为除了规定的修持，诸位还进一步的做自己的功夫，不是诵经，就是礼佛，未见有闲谈杂话的现象，不能不说是希有难得的！但佛在斋经中，告诉我们于受斋之日，应当修习五念，就是念佛、念法、念僧、念戒、念天。《阿含经》中还加一个念施成为六念，现在略为说明如下：" }, { "type": "p", "text": "一、念佛：佛是人间的圣者，即圆满的正觉到人生的实相。「释尊的正觉，是从己及人而推及世间，彻悟自他、心物的中道。深彻的慧照中，充满了同情的慈悲」。所以正觉了的佛陀，不但自己于世间获得究竟的解脱，亦能切实的在这世间救护一切，使人类以及众生同样的得到解脱，可以想见佛是怎样具有不可思议的清净功德。所谓念佛，不如一般所想像的，只是口头称念圣号，而是要思念佛陀的无尽功德。如念佛的相好，能除自己的恚怒，念佛所证的实相，能除自己的恶意，念佛所说的法门，能除自己的愚痴，念佛的十种德号，不但增进自己的功德，亦能使闻者破轻慢心，对佛生起崇高的敬仰，不敢萌于一念的恶意。同时要知道的，佛是具有深邃智慧的觉者，我们果能诚心一意的念佛，就能引发自己本具的智慧，到了自己智慧的现前，就可见到佛之所以为佛的特质所在，那你自然也就倾向于佛的真理之体现。智慧，不但是体悟真理的要素，亦是砍伐烦恼的利斧，为每个佛法行者所当求得的。念佛就可开智慧，这是多么容易事？是以念佛实为佛法的重要法门，不但后代专宗净土的行者，要人老实的念佛，就是原始佛教中，亦有念佛的一法，不过佛初开示人们念佛，要为念佛的清净功德，不唯称名而已。" }, { "type": "p", "text": "二、念法：法是如来所说的言教，但佛所说的言教，不是凭空想像的，而是从实证得来。实证得来的法不是别的，就是宇宙人生的真理，亦即道的规律。唯有遵循道的规律，体悟宇宙人生真理，始得成为最高佛陀。佛陀得到了这个，不如世人的自秘，立刻的公诸大众，让人们知道什么是诸法真理，什么是道的规律，亦能踏著规律的道迹，向著真理之宫迈进，终于步入真理宫中。是则法在修学佛道的立场上，实在有其无比的重要性。不说我们不依法行，不能获得真理的体悟，就是诸佛如没有法，亦不能完成正觉。为规律的道，究竟指什么？是指中道的德行，侧重于身心的躬行实践，亦即是向上向善向解脱的，如果说得明白一点，就是大家所知道的八正道行。而这八正道的向上善行，「有正确的知见，有到达的目的」，而其中间的躬践实行，自亦是不偏不邪的正行。如是「向上向解脱的正行，到达无上究竟解脱的实现；这实现的究竟目的——解脱，也称为法。经中称他为无上法，究竟法，也称为胜义法」。如以所证来说，就是缘起正法。缘起正法是彻内彻外徧一切处而无所不在的，谁个触证了他，谁就得到真理的体悟，而成为自觉自证的解脱自在者。所以佛要我们经常的思念法，以期真理之法在自己的身心中实现，做个自由人！" }, { "type": "p", "text": "三、念僧：僧为三宝之一，亦是住持正法的主要人物，在佛法中有其特殊的地位。律中虽说有多种不同的僧，但此所说的念僧，主要是念真实僧，兼带的念清净僧。什么叫做清净僧？是指内外的七贤僧及持戒的凡夫僧。像这样的清净僧，在世间极为难得，于其身心中，具有种种的功德，能够摄化世间，为众生作福田，我们如对清净僧思惟观察，礼拜供养，就能得到自己所应得的福德！什么叫做真实僧？是指已得四向四果的圣者僧。他们已经具足智德与断德，足够资格称为大丈夫。如以向来所说，前三果及四向，已经分证五分法身，而第四阿罗汉果，已经满证五分法身。所谓五分法身，就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。到了圣者的阶位，对于所受的戒法，不论是性戒遮戒，都能守持得清净，其戒体决不可再破坏，是为成就戒身。同时，对于所修的八解脱及九次第定等，亦能无所惑乱的修学，是为成就定身。以无漏智慧洞见四圣谛的真理，是为成就慧身。于有为诸行得到决定性的解脱，是为成就解脱身。进而对于解脱因果的分别，没有丝毫的错谬，是为成就解脱知见身。如是具有五分法身功德的真实僧，我们如能三业精勤的礼拜供养，思念他的种种功德，自然会使自己功德的增上，是为如法的念僧。" }, { "type": "p", "text": "四、念戒：戒是道德的规律，为佛弟子者，要做一个佛化的新人，必使自己的身心行为，纳于道德的范畴内，就是合于道德规律的才可去做，不合道德规律决不可做，唯有如此，我们身心才得清净！讲到佛弟子，由身份不同，所受的戒亦别，如在家二众的受持五戒，出家僧尼的受具足戒，沙弥、沙弥尼的受十戒，式叉摩那的受六法戒。所受的戒法虽各有所不同，但如法的守持则是彼此一样的，不容有受戒而不持戒的。受持如来的禁戒，不特能轨范行为，亦有殊胜的功德。据《毘尼义钞》说：在家二众受三归五戒的，闻佛说法，可证初二果，受八关斋戒的，闻佛说法，能进一步的证得三四果。诸位现在所受的是八关斋戒，看来虽只不过是一日一夜戒，但其功德确是极为殊胜的。蕅益大师曾说：「只此一日一夜八关斋戒为所缘境……则为具足一切恒沙佛法无量功德之藏。斋戒为法界，一切法趣斋戒是趣不过，是名为念戒」。一日一夜的斋戒，尚有这样的殊胜功德，何况是尽形寿的五戒、十戒、具足戒？更何况是尽未来际的三聚净戒？其功德的殊胜，更是不言可知。《华严经》说：「具足受持威仪戒法，能令三宝种姓不断」。净戒关系三宝的存续，其重要性有如此，怎可对戒律的蔑视？如常思念戒行的功德，就不会违犯净戒！" }, { "type": "p", "text": "五、念天：佛弟子思惟三宝的功德，想念自己的持戒功德，这是理所当然的，但为什么要念天？且如通常说，修学佛法的，不应求生天，生天尚且不是佛弟子所求的，念天还有什么意义？不错，诸天是不究竟的，佛亦再三的开示我们，不要以生天为学佛的唯一目的，但在你未得解脱前，总不免是在六趣往来的，而天上所有的福乐，毕竟胜过人间很多，不失为我们仰望之处。且生天不是想生就得生的，亦要具备生天所应有的功德，所以真正说来，念天不是贪图天上的福乐，而是念诸天人所有的功德，想到他们是怎样生天的，回想自己是不是亦具有这样的功德？经过这样的思念，发现自己有信三宝的功德，有持净戒的功德，有听闻佛法的功德，有布施贫穷的功德，有智慧抉择的功德，正因为自己具有这么多的功德，相信自己不但可以生天受胜妙乐，就是渐次得涅槃亦不成问题。有了这样的自信，就更勇于做善事，不致再堕落下去！是以佛法所说的念天，不是没有他特殊意义！又此念天法门，《阿含》及《斋经》，是明念欲界的六天，谓念戒善得能生天。《华严经》说念天，是念兜率天上一生补处的大士功德。《涅槃经》说念天，是念第一义天。这是更深一层的别解，不是我们这里所说的念天，这里所说的念天，如《阿含》所说念六天功德。" }, { "type": "p", "text": "六、念施：《佛说斋经》中，没有说到念施，但其余的诸经，都说到六念，最后一念就是念施。蕅益大师说念施可以摄在念天中，因为施是生天的条件之一。诸经六念法门中既说到念施，现在不妨顺便谈谈。布施是实际利他的善行，因为在这现实世间，特别在印度这国土，不论是古代或现代，贫穷困苦的人，的确是很多的，到印度朝礼佛陀圣迹的，都同有此感！佛出现在印度，亦可说是为救贫苦众生而如此的，所以在大小乘经中，都特别强调布施功德。而富有的在俗佛子，亦颇能遵循佛陀的教示，广行惠施。如黎斯达多长者，受了佛陀的感化，就能做到：「自今以后，门不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸行路乏粮者」。不特如此，还能「于四城门中广作惠施，复于大市布施贫乏，复于家内布施无量」。救济贫穷而施舍自己的所有，这功德的确是很大的，每个经济力量许可的，都当随分随力的去做，既使无衣无食的得到饱暖，自己亦可培植殊胜的功德！佛法行者，特别是在家学佛的行者，应运用自己多余的钱财，多作有益社会人群公共福利，使这社会上的苦难人群得到温暖。一般所谓取之于社会，用之于社会，不忘贫苦大众，功德确是无量。世人所以不肯布施，就是不知布施功德，果常念施就乐于行施。" }, { "type": "p", "text": "六念法门，从阿含圣典去看，主要是为在家学佛的行人说的。「这因为信众的理智薄弱，不能以智制情，为生死别离，荒凉凄寂的阴影所恼乱，所以教他们念——观想三宝的功德，念自己持戒与布施的功德，念必会生天而得到安慰」。《斋经》中亦说：「奉持八戒，习五思念，为佛法斋，与天参德，灭恶兴善，后生天上，终得泥洹」。如是六念法门，虽多为在家信众说，虽是受八关斋戒者所当修，而实每个佛法行者，都可修此六念法门的，特别是念佛法门，在我国有独特的发展，希望多多以念佛摄心，而得一心不乱！" }, { "type": "p", "text": "诸位发心受八关斋戒，而又如法修持六念法，那所得的受用，决定不可限量！因为斋戒与六念，如如意宝珠一样，常能出生一切宝物，衣服饮食，金银七宝，亦能随意的出生，所以如能恒常的习念，不但生天没有问题，就是出世的三乘善根，亦能予以有力的增进！不过依佛法说，无论受戒或修持什么法门，最重要的还是内心清净，内心清净，修什么都得成就，内心不净，所修的可能成为魔业，这是我们不得不特别注意的！要得内心的清净，还得戒行的约束，以戒约束于身口，以念清净于内心，如是三业清净的熏修，不得自在解脱，是无有是处的！" }, { "type": "head", "text": "一一　结说" }, { "type": "p", "text": "受戒是入道的初始，不论那一类型的佛子，都得受本位所当受的戒，不受戒是不大像个佛子的，因为表现自己为佛化的新人，没有合法的行为怎行？但既受了所应受的戒后，就得专心一志的奉持，无论在什么时候，不论对什么尘境，都要忆念受体，甚至于穿衣吃饭，行住坐卧，语默动静中，亦不可须臾的忘了这受体，如果忘了而不忆念在心，随时随刻会有违犯戒行的可能！设受戒而不严格的守持，不但不能得到戒的功益，反而获得极大的过失。这是佛在经律中所一再告诫我们的，我们能不有所警惕？" }, { "type": "p", "text": "发心受戒，以在家众说，不论是受五戒八戒，都要恭谨摄持，不得有所违犯，甚至牺牲自己的生命，亦要保持戒行的清净！不说对于重戒的护持是如此，就是轻戒亦不可以轻易毁犯。《涅槃经》中说有这样一个事实：过去有位菩萨行者乘浮囊漂流过海，漂到海的中央时，特来个罗刹向菩萨讨浮囊。菩萨对罗刹说：你要我什么都可以的，就是这浮囊不能给你，不说整个浮囊不能给你，就是少到如微尘那么一点，我也不能给你的。当知菩萨不给罗刹的浮囊，就是我们所受的戒，如果戒行有亏，就会丧失慧命！诸位在此受八关斋戒多次，唯一望于诸位的是如法奉持！" }, { "type": "byline", "text": "（释能度记）" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 1, "space": 0, "lg": 0, "byline": 2, "lb": 1428, "head": 12, "form": 0, "p": 202, "def": 0, "entry": 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