观世音菩萨普门品讲记

自序

《法华经》的观音〈普门品〉，《华严经》的〈普贤行愿品〉，是中国佛教界流行最为普徧的两品，而〈普门品〉的读诵弘通，尤为普徧盛行！原因观音大士慈悲心切，而与娑婆因缘最为深切，所以虽则徧入十方佛国，而常在此娑婆化度有缘！

佛在经中告诉我们：大士功德甚深无量，不特小智小慧者，无以窥见其万一，即行愿广大的普贤菩萨，亦不能测度一毛一渧。吾人是一具缚的苦恼凡夫，又怎能宣扬菩萨功德的百千万亿分之一？

然而想到：菩萨大慈的度生念切，救苦救难的悲济心殷，对于菩萨的随类逐形，寻声救苦的伟大功勋，又不得不致以高度的赞仰，是以每当出外弘化，经常宣扬大士功德，而听众亦多乐闻大士的深弘誓愿。

民国五十年春，再度去越弘化，堤岸万佛寺寺主，以讲〈普门品〉为请，乃允为众讲说。当时由净胜居士记为讲记，但因多年来一直弘法在外，原稿究竟放在什么地方，始终没法寻找得到，致迄未能成书出版！

民国五十六年，在星洲菩提兰若的每周说法会中，应诸听众的请求，特别选讲〈普门品〉，由净凯法师译为粤语，同时她又发心将每周讲的记录起来，交给我看。看后，觉得记录不错，乃为略加修正，直至讲完，完成十万余言。

本讲记的完成，说有什么特见，那是不敢当的，但通俗而易解，则我是承认的。感于中国佛子读诵〈普门品〉的很多，要想了解其内容的更不在少数，这自是难得而可喜的现象，因为佛法不但是信受的，亦复是要理解的。

不错，有关〈普门品〉的注释，古今来确是很多的，但能使大众看懂的，仍然不可多得。我在讲此品时，为期听众听懂，力求深入浅出，记者如我所讲的记下，运用其流畅的文笔写出，使得这本讲记，易能为人看懂。

〈普门〉一品，佛令一切众生一心称念观音，观音一身，普为十方众生示现种种色身，是以在我国的穷乡僻壤，愚夫愚妇，莫不知有大士的德号，莫不尊奉大士的圣像，可见观音菩萨的大慈大悲，是怎样的广摄群机和普利人天！

观音菩萨在这娑婆世界，可说无时无刻不环绕在我们前后左右，问题就看我们对菩萨虔敬程度如何，你对菩萨的虔敬多一分，你就能多接近菩萨一分，这是绝对的，不容我们有丝毫置疑的余地！

因此，我愿世界人群，在这多难之秋，同称观音圣号，以求菩萨加被，现生身心康泰，未来究竟解脱！

佛历二五一一年八月十日　序于星洲灵峰般若讲堂

观世音菩萨普门品讲记

——佛历二五一一年一月起讲于星洲菩提兰若——

题前概说

诸位法师！诸位居士！时间过得很快，一年一度的新春，又已过去。从今天起，再度来与诸位讲点佛法。去年和诸位讲的《胜鬘经》，在理论上比较深些，听来感觉有点吃力；今年特选〈普门品〉来和诸位讲，这是大家常常读诵的，听来定会易于理解。其实，《胜鬘经》与《法华经》，都是一乘大法，都是为上乘根机说的，没有相当的智慧，是不容易接受的。而〈普门品〉，是讲的事实，不会太难懂的！

今年来和诸位宣讲〈观世音菩萨普门品〉，就今日的混乱时代说，我以为是很有意义的。生存在当前的这个时代，人人都有即将濒于毁灭边缘之感，确实急须观音菩萨的大悲来救济，而且亦唯观音菩萨那种无私的大悲，始能救济现前世界人类！〈普门品〉，专讲观音菩萨救苦救难的大无畏精神，所以我们听了以后，一方面固应切实体念观音的悲愿，一方面更要认真激发自己的悲愿，使自己的悲愿与菩萨的悲愿结合为一，令这苦难重重的世界，到处都有观音的示现，到处都有观音的救济，世界人类的浩劫，就可因此而得消弭！

讲到观世音菩萨，我佛教徒没有不知的，如我国流行的「家家弥陀佛，人人观世音」的两句口号，就可知道观音是怎样的深入人心！原来，信仰观世音菩萨，称念观世音菩萨，礼拜观世音菩萨，不但在中国，是很普徧的，就是在韩国、日本、越南以及诸位所侨居的星马，都是很普徧的，可说这是大乘佛教流行区域内所共有的信仰。我们试从这些国家各地走一趟，你将明白发现：在城市里，在乡村中，在高山上，在海滨边，总而言之，凡有人住的地方，都有供奉观音菩萨圣像，称念观音菩萨圣号的人。不但信佛的人如此，就是不信佛的人，亦往往在不知不觉间，称念观音菩萨的圣号。同时，我们从大乘经所介绍的很多菩萨的名号，特别是《法华经》所说的八万菩萨，甚至《法华经》中列为十八上首菩萨来看，现在为人所熟知而称念的究有几位？除了文殊、弥勒尚为人称念外，其他为人称念最多的，不能不算这位大悲观世音菩萨。其余诸大菩萨，不但没有人供奉称念，就是他们的名号，亦少为人所知。由此可以想见，观音菩萨与娑婆世界众生，是怎样的特别有缘！其关系又是多么深切！所以我们应多称念观世音菩萨的圣号，我们应不辜负观音菩萨所给予我们的慈悲救济，我们应时刻的与观世音菩萨，生活在一起，行广大悲济行！

一　观音菩萨的籍贯

观音菩萨与娑婆世界众生，既有这样深切因缘，跟著而来的问题是：观音菩萨究竟是什么地方人？其行化的道场又在什么地方？因一般人常提出这问题来问，所以现在有略解说的必要。唯有将人们内心中的这一疑团消释，才能更坚定人们对观音的信仰，才能更使人虔诵观音的圣号。

观音菩萨究竟是什么地方人，这是不能用娑婆世界某国某省某乡某镇来说明的。根据很多大乘经典的介绍，观音菩萨是十万亿佛土外，极乐世界阿弥陀佛左右的两大菩萨之一，同时亦是协助阿弥陀佛弘扬佛法的大菩萨。现在是补处大士，过去是正法明如来，将来继承阿弥陀佛，在极乐世界成佛，号普光功德山王佛。因此，我们现在只能说他是西方极乐世界中的一位具有大慈悲大智慧的伟大菩萨，而不必在这娑婆世界指出他一个确实诞生的地方。

至观音菩萨的行化道场，大体可以分为两种：就是根本道场与化现道场。根本道场，是指极乐世界说的，因为观音是极乐世界的大菩萨。这一根本道场，凡为佛子，都是信得过的，不会对它发生怀疑。化现道场，在十方所有世界中，凡有观音菩萨教化的地方，即有观音菩萨化现的道场。这么一来，其道场是很多的，处处是观音道场。

不过，以娑婆世界来说：《华严经》告诉我们，在印度南部靠大海边，有座普陀落伽山，是观音菩萨在这娑婆世界最初示现的道场。但这道场，中国学佛者，不特没有到过，亦少有人知道。中国人所知道的观音菩萨道场，是浙江南海普陀山，过去每年到普陀朝礼观音的人很多。

南海普陀山为国人所公认的观音菩萨所示现的道场，而且闻名于全世界，这当然是有其因缘来历的，现在不妨把它简单的介绍如下：

在中国南北朝时代，约于梁贞元年中，日本有位慧锷法师，到中国来求法，对观音菩萨有著高度的虔信。学成回日本时，除了带很多经书，还特别请了一尊观音菩萨回国供养。古时交通，没有现在这样方便，坐的当然是木船，可是慧锷请了观音坐上木船后，航行没有多久，海中忽然掀起大风大浪，使他所乘的木船，无论怎样，总是不能前进。在此逼不得已的情况下，只好将观音菩萨请上一个小岛，并在岛上搭了一间茅屋，以供奉观音菩萨。来往于这小岛的海上人家，以及其他附近居民，常常来烧香礼拜，发生很多不可思议的灵感。于是来烧香礼拜的越过越多，而此小岛也就一天天的发达起来，乃将原名梅岑岛的改称普陀山，此山亦即成为观音菩萨道场。后来与山西五台山的文殊道场，四川峨嵋山的普贤道场，安徽九华山的地藏道场，形成四大名山，而为中国佛教重镇。

自从普陀山定为观音菩萨道场，后来很多有观音菩萨示现灵感的地方，都称为观音菩萨道场。进一步说，凡有相信观音菩萨的地方，供奉观音菩萨的地方，都可说为观音菩萨道场。因菩萨在十方世界教化众生，真可说是无刹不现身的。不论什么地方，不论那类众生，需要菩萨去化度时，菩萨总是即以怎样的身分去化度他。所谓『应以何身得度者，即现何身而为说法』，正是这一精神的流露。在下经文讲到游化诸国的时候，会有详细的介绍。

依大乘佛法说，凡是久修菩萨行的大菩萨，特别是作为一生补处的最后身菩萨，都能做到『无刹不现身』，都在时刻的教化众生。现在举个很有名而将来在此娑婆世界成佛的弥勒菩萨做个实例：古德有首颂说：『弥勒真弥勒，化身千百亿，时时示时人，时人自不识』。有人以为：念诸菩萨名号，根本就没有用，因为我们从来没有见到过菩萨。这是一种错误的观念。老实告诉诸位，悲心彻骨髓的菩萨，时刻都现在我们面前的。如弥勒所以名为弥勒，不是简单的，是可化身千百亿这么多，以种种不同的身分，或示现佛身，或示现比丘身，或示现居士身，恒常不断的，时时刻刻的，示现在每个所应化度的人前。所可惜的，就是时人不识菩萨的显现，吾人只能责怪自己不认识菩萨现在自己面前，但不能说菩萨没有示现在这广大人间。

弥勒是这样的示现，当知观音亦是如此。如套用上面的偈语，我们可说：『观音真观音，化身千百亿，时时示时人，时人自不识』。如今在座的诸位当中，谁是观音菩萨，谁是弥勒菩萨，我们一个也不认识，但不能因此说这道场中，没有观音、弥勒的隐现。为佛子者，对于这点应有坚定的信念！

二　观音菩萨的性别

观音菩萨出身的地方以及示现的道场，已大略的加以说明。现在还有一个问题需要解答的，就是具大慈悲、具大智慧、具大愿力、具大功德的观音菩萨，究竟是男抑或是女？因现在所见到的观音菩萨，大都是女相的，所以，常常有人提出这个问题来问。

在根本方面，我们应说观音菩萨是个男子。且在我国唐朝以前，所有观音菩萨的塑像或画像，都属男人的相貌。观音菩萨为男人相，有没有他的根据？有。《华严经》说：『勇猛丈夫观自在』。观自在就是观世音，经中称为勇猛丈夫，证明观音本地是属男子。不过，从观音的示现方面说，那就难以决定他是男是女。因大菩萨的示现，不是为了好玩的，而是为了度生的。众生需要菩萨示现怎样的身相，菩萨就为众生示现怎样的身相。如有一类众生需要观音菩萨示现男相来化度的，菩萨就为其示现男相。另有一类众生需要观音菩萨示现女相来化度的，菩萨就为其示现女相，很难决定是怎样的身相。因这不是菩萨本身的问题，而是随诸众生的要求所示现的，自己并不怎样能做得主。至于观音菩萨在此世界多现女身，自亦有其道理在，这等到下面再说。

现在先来说个观音菩萨示现女身化度众生的故事给诸位听听：在中国唐朝的时候，观音菩萨在陜右金滩上，示现一个卖鱼妇的女相。这个卖鱼妇，长得很漂亮，每天早上，提著一只鱼篮，在某村庄卖鱼。村庄上的青年，见其年轻貌美，就不断的向她追求。每个青年男子，都希望获得她，做为自己配偶。由于追求的人多，使得卖鱼妇无法应付，于是想出一个办法，对村庄上的青年男子说：你们这么多人，我只一个女身，当然不能满足你们每个人的心愿，现在提出一个不十分难的条件，你们谁做到了，我就许配于谁，谁也不要妄追！

青年男子迫不急待的问：什么条件？卖鱼妇回答说：佛教里有本经，叫做〈普门品〉，你们有谁在三天内读熟，我就嫁给谁。结果，在三天内读熟〈普门品〉的，有四五十人。卖鱼妇又说：我仍只是一身，你们还有这么多人，怎能决定嫁给谁？告诉诸位，佛教还有一部经，叫做《金刚经》，经文比〈普门品〉长些，你们有谁在五天内读熟，我就嫁给谁。大家在爱的热力支持下，到了五天期满，读熟《金刚经》的，仍有十人之多，结果，问题还是不得解决。于是卖鱼妇再对这些人说：佛教有部《大乘妙法莲华经》，你们有谁在七天内读熟，我就决定嫁给谁。诸位想想：《法华经》有七卷二十八品这么多，要在七天内读熟，实在是不容易的，所以结果只有一姓马的青年读熟。

卖鱼妇为了实践自己的诺言，当然就嫁给了姓马的。姓马的内心欢喜自不用说，别人亦对他得到这么一个如花似玉的美女为妇而欣慰。可是到了洞房花烛夜，在贺客狂欢散去以后，女的忽然肚痛而死！不用说，这时最悲伤的，无过那位马姓少年，因他用尽心机，才得到这样一位美女，而今竟然成为一场空，怎不悲痛欲绝？可是人死不能复生，悲痛又有什么用？只好依照一般俗礼，将死者送去安葬，除此还有什么其他办法？

说来真正奇怪，灵柩送至半途，忽然遇到一位老僧，老僧对那马姓青年说：听说昨天你才举行结婚大礼，怎么今天又在举行葬仪？马姓青年哭丧著脸回答说：这是我最爱的美女，用了好大的心机，才能得她为妻，不意一个活泼泼的美女，转瞬之间就成了一个无知的死尸，叫我怎不痛心？老僧看他悲伤的样子，于是就开示他说：你们年轻人，就只知谈情说爱，而不知追求真理。当知昨天你所娶的美女，并不是世间一般女子，而是观音菩萨示现来化度你们的。因为悲心深重的观音，知道你们村庄老幼，不晓得信奉三宝，特方便示现女身，来给予你们化度，假定你们不信，可以开棺来看。大家为求获得证明，乃真的将棺材打开，一看始知最初放入的美女，已经不在其中，到此不得不信是菩萨运用神通离开的。可是再回头来看那老僧，老僧又已不知所在！

本此可知：不但卖鱼妇，是观音的示现，就是该老僧，亦为观音的示现，目的在使这村中的人，切切实实有所觉悟，认认真真信奉三宝。从此，不但马姓青年，发心出家修行，就是村庄中人，亦都信佛菩萨，而归依三宝。这在佛教中有两句话说：『先以欲钩牵，后令入佛智』，为菩萨度生的最大方便。

观音菩萨所以时时示现女身教化众生，推究起来，约有两个原因，现在略说如下：

一、专以多苦的众生为救济的对象；人类众生痛苦最多的，在过去重男轻女的时代，女人的痛苦确比男众多。因在那时代，女人受到很多的限制：如未嫁前在娘家里，定要听从父母的命令；出嫁以后在丈夫家，定要听从丈夫的命令；到年老时有儿女的，还要听从儿女的话。在世间做人，女子的痛苦，确实是多些。观音菩萨既以救苦众生为目的，当然要先救度苦痛多的女子，所以特多示现女身，期与女子打成一片，然后从女子本身所有的各种痛苦，逐渐引导她们走上修学佛法的大道，以解除所有痛苦，而获得身心解脱。

二、女众痛苦虽说比较多，但内心中的柔和慈爱，却又的确胜过男子。如世间的父母，痛爱自己子女，固然是一样的，但若比较起来，母亲爱护子女，更为深刻亲切。我常常说：有时父母同坐一处，假定小儿女们走来，向父母要钱买花生或糖吃，做父亲的总是说，你们常要钱做什么？今天没有钱给你们，说了也就算了，真的一钱不给；做母亲的不然，一方面呵责儿女不应常常要钱，一方面却从腰包中掏出钱来给他们，并且很慈爱的抚摸著儿女说，乖乖的去吧，以后不要再来讨钱。说虽这样说，等到再度来要时，如法炮制的，仍是那一套。所以母亲对子女的慈爱，是超过父亲的。观音菩萨是大慈大悲的，所以示现女身，不过是把世间的母爱，予以净化扩大而成大悲。

世间的母爱，虽说是很真挚的，但范围非常狭小，只知爱护自己的子女，不知爱护别人的子女，而且其中还含有染污的成分。普通虽说父母慈爱子女是无条件的，其实于无条件中有其条件在，如中国人说的『积谷防饥，养儿防老』，这不是条件是什么？所以菩萨所有的慈悲与父母所有的慈爱，有两点的实质不同：一是不广大，二非无条件。观音菩萨的慈悲，能将世间的母爱，加以净化与扩大。慈悲一切众生，不是慈悲一分众生。是以菩萨的慈悲是伟大的，世间的母爱不能与之相比。观音菩萨深知世间母爱的难得，所以处处示现女身，希望以女人的身分，感化世间一般的女人，不要专门陷在狭小的母爱中，而应以母爱的精神，来慈爱一切众生，希望每一个众生，都能离苦得乐，都能了生脱死，都能成等正觉。

如上所说，就是观音菩萨示现女身的两大原因。不过在此我仍请诸位牢牢记住的，即这仅是菩萨的示现，绝对不可认为菩萨原来就是女身。

三　观音的千手千眼

观音菩萨随类化身而示现种种不同的身分，如鱼篮观音、送子观音、白衣观音、足踏鳌头观音、八臂观音、十六臂观音、千手千眼观音等，这是大家都知道的。于中，千手千眼观音，有很多人不大理解，所以现在略为说明：普通人所了解的，一个人只有两手两眼，假使一个人很能干有本领，我们就说他了不起，好像具有三头六臂似的。听说具有三头六臂的人，我们已经把他看成很了不起，而观音菩萨具有千手千眼这么多，其力量当然是更大。所以有人问：观音菩萨为什么会有千手千眼？它究竟代表了什么意义？这有略为解释的必要，不然，不特有人问到将无辞以答，就是自己对这亦将具有很大的怀疑，不能如法的虔诚的称念观音菩萨的圣号。

关于这个问题，我们先从传说说起，然后再作合理的解释。据《汝州志》中有这样的记载：过去有楚庄王的第三女叫做妙善，是个非常孝顺的孝女，当楚庄王病得很危急的时候，医生说要病好，必须亲人手眼。妙善公主听了，毫无难色的割下手眼，救父亲的重病，使父亲的病愈。等到父亲病好，公主也就坐化，医生说她是大悲菩萨，而说这话的医生，亦立刻不见。于是楚庄王即封公主为大悲菩萨，且建香山寺，塑千手千眼像。有人说：庄王命塑全手全眼，但宦者误为千手千眼，致有千手千眼观音。但《汝州志》所说，为《感通录》不载，这当然是不可靠的传说。又据向来俗传，谓大士为妙庄王的第三女，名叫妙善，因舍手眼愈父恶疾，乃显现千手千眼像。编年通论中，说这是天神为南山道宣律师所说，这自然亦是传说而已。

如依《大悲心陀罗尼经》说：观音菩萨过去在千光王静住如来时，静住如来曾经为他说一《广大圆满无碍大悲心大陀罗尼》，并且要他持此咒心，于未来恶世中，普为一切众生作大利乐。观音菩萨当时听了这个咒后，立即发出弘大的誓愿说：『若我当来堪能利益安乐一切众生者，令我即时身生千手千眼具足』。这个大愿一发，果真顿时身生千手千眼，并且十方大地为之震动，十方诸佛亦都放出无量光明，徧照十方无边世界，是为千手千眼观世音菩萨得名的由来，但这可说是象征性的表示，现在略为说明如下。

所谓千手，是象征观音菩萨救度众生的伟大力量。如平时帮助人家做一件事，以一只手做，拖也拖不动，拉也拉不走，别人就会对你说，你用两只手出力就可拖走，这证明了多一只手就多一股力量。又如常听人说：一个人感觉很忙时，就常表示现在忙得不得了，没有办法，假定多几个手脚，或多几个帮手，事情分开来做，那就轻松得多。这亦足证明人手多力量就大，可以做很多事情。将这与观音菩萨的千手配合来讲，其意是：观音菩萨所教化的众生多，而随菩萨修学佛法的人亦多。到了修学能力相当高时，就可派到这里那里去教化众生。而分化在各方所发生的力量，就等于菩萨力量的分散。所以千手的意义，完全是表示观音菩萨救度众生的伟大力量，不必呆板的视为菩萨真正长有千手。

所谓千眼，是象征观音菩萨深邃不可思议的智慧。如各人平时看东西时，一只眼睛看不清楚，两只眼睛打开来看，不论前面是什么东西，就可看得清楚明白了。两只眼看东西，尚且较为清楚，千只眼看东西，当然更为清楚。可是观音菩萨观察事物，不如普通人光以眼看，而是以智慧之眼，深刻的观察，透彻的分析，所以观音菩萨的智慧是极深妙的。用此深妙智慧之眼，能够了解宇宙万有诸法的真实相，能够观察众生种种不同的根性和要求。随顺众生的根性和要求，作种种不同的化导与调伏。假定智慧不够，虽有心于化度众生，但对一切众生，只能说一种法不能予以普利。观音菩萨因为智慧深妙，能对各种不同的众生，说各种不同的教法，所以千眼是象征菩萨的智慧。

如上配合来讲，可见千手千眼，是代表观音的大力大智。而这大力量大智慧，不是普通人所有，唯有大菩萨具有，所以称为千手千眼观世音菩萨。

四　普门品流通原因

〈普门品〉的品字，是类的意思。很多大乘经典，都是有分品的，即凡其类相同者，就将之合为一品。本品是讲观音菩萨种种救济种种示现的事，而这种种不同的救济和示现，都集在这一部分经文来讲，所以称品。

《法华经》共有二十八品，本品在二十八品中，是属第二十五品。现在我们所要提出来问的，就是全部《法华经》，既有二十八品这么多，为什么唯有这品读诵、讲说、解释、流通得最多？关于这点，当然是有其原因的。最主要的原因，是观音菩萨与此土众生，特别是与中国、日本、韩国、越南人民，有其深切因缘。另外还有一个特别弘通的原因，即在中国历史上，五胡乱华的时代，在所谓五胡十六国中，有个小国叫做北凉，国主叫做沮渠蒙逊，有次患了一场严重的大病，真是到了群医束手，百药罔效的地步，除了等死而外，没有其他办法。

可是正在这个时候，有位译经弘化的昙无谶法师，来到中国北方，听说国主有病，就自动的走去对他家人说：你家国主害的病，不是普通生理上的病，而是心理的业障病，世间的医药，是治不好的。不过据我看来，国主的寿命还没有尽，是有办法可以挽救的。现在我告诉你们：佛教有部《妙法莲华经》，经中有一〈观世音菩萨普门品〉，国主如能恳切至诚的读诵，得观音菩萨的慈悲加被，是可使他消除业障病，而获得身体恢复健康。国中大臣听说这样，立刻就去报告国主，国主与诸大臣，为了求得病好，就遵照昙无谶法师的指示，乃很恳切至诚的，念诵〈观世音菩萨普门品〉。说来真是灵验，没有经过好久，其病果然痊愈，恢复原有健康！

这么一来，不但国主教令大家诵〈普门品〉，很多人民亦自动的诵〈普门品〉，并且确有很多人，为念〈普门品〉，消除业障病。从那时起直到现在，本品在中国，就流通得特别广，讲说的特别多，读诵的特别众，解释的亦复不少。本品特别单行流通，完全基于这一原因。

念〈普门品〉得感应的，在我国是很多的，如年二十六寡居无子的元陶氏十六娘，经常持念观音〈普门品〉，忽然梦一白衣人，手持白莲花一朵给她食，经过三年的时间，见佛光明，经函上有火团如弹子大，氏恐经被烧，用手去扑它，乃得舍利一粒，而于临命终时，化佛来迎，别众而去。

五　本品品题的略释

本品叫做「观世音菩萨普门品」，共有八字。观世音菩萨是人，普门品是法。观音是能证之人，普门是所证之法，所以本品是以人法立题。

为人题的观世音菩萨五字，前三字为别名，只有观世音可以这样称呼；后二字是通称，凡为发菩提心行菩萨道的，都可名为菩萨，不是任何人的专称。

观世音是菩萨的德号，有时叫做光世音，有时叫做观自在，有时亦简称为观音。观世音是罗什三藏的翻译，光世音是竺法护三藏的翻译，观自在是玄奘三藏的翻译。还有叫做观世自在或圣观自在的。圣是赞叹词，观自在，据法藏的《心经略疏》解说有二：一、约智解说，谓观音的智慧，于所观的事理无碍之境，已达到自由自在，不再有丝毫拘碍。二、约悲解说，谓观音的大悲，于所应化度的各类机宜，当其前往去救拔时，亦已达到自由自在，不会再感到有何棘手。如观世界而自在的拔苦与乐，即名观世自在。至什公所译观世音的意义，到下讲经文时再为详说。虽有种种称名不同，其实是一个人。以什公与奘公说：一个重于意译，一个重于直译，所以译有不同，不能说谁对谁不对。不过国人向所称念的，是观音或观世音菩萨。

菩萨是印度话的简称，具足应叫菩提萨埵，中国译为觉有情，就是上求大觉下化有情的大心众生。上求大觉，是大智的作用，下化有情，是大悲的作用，所以凡为菩萨，总是悲智双运。不过佛教所说菩萨，不是专指供在殿堂上的诸大菩萨，而是指已发心并正在行菩萨道于人间的活菩萨。

为法题的普门品三字，现在继续来说。品是类的意思，即这一类归于这一类，所谓物以类聚，说名为品。《妙法莲华经》中，佛将观音菩萨的一切，都归结到这里来讲，所以称品。普是普徧的意思，门是能通的意思。如我们现见面前的一道大门，有了这道大门，任何人都可自在的出入通过，假定这房没有一道门，欲从外面进来，固然没有办法，欲从里面出去，同样没有办法。

门在佛法中说，从地狱到成佛，一共有十道门，每一道门的钥匙，都握在我们手中。我们要进那一道门，就可去开那一道门，不开门是不得进去的。举例来说：譬如地狱之门，本关得好好的，怎么能得进去？问题很简单，只要你造了五逆十恶的罪业，你就得到地狱之门的钥匙，有了这把钥匙，随时可以打开地狱之门，自自然然的走进地狱去。假定没有这个钥匙，不论你怎样想要进去，结果，总是不得其门而入的。

从门外进入门内，其门内的苦乐，是大相悬殊的。以世间说：有的门内极为快乐，如天堂，经常沐浴在欲乐与定乐之中；有的门内颇为痛苦，如三恶趣，或受寒热的痛苦，或受残杀的痛苦，或受饥渴的痛苦。不过所有钥匙，握在自己手里，要想进入那门，其权还在自己。

不过，十法界虽有十道门，但可称为普门的，唯有佛道的一门。如世间的六趣之门，是属有漏之门，要想通于无漏，自然是不可能的，所以不得称为普门。出世的二乘之门，通常称为空门，对于生死烦恼，只能了脱一半，所以其门不得称普。至于菩萨之门，落于空有二边，不能空有相融，同样不得称为普门。佛之所以称为普门，因佛于成道后，本其大悲愿力，要到地狱去教化众生，虽说地狱门关得紧紧的，但以悲愿的力量，要进去就进去，一点阻碍没有。入地狱门是如此，入饿鬼、畜生等门，亦是这样，总是出入自如，而无碍自在的，所以称为普门。

在此或许有人要问：既要成佛才称普门，观音现是菩萨尚未成佛，怎么可称普门？这不妨从本、迹两方面说：从本说，观音早已成佛，名正法明如来，具有佛的悲愿，当可称为普门。从迹说，观音虽还未成佛，但已到补处地位，具有佛的功德，可游诸门度生，所以得称普门。

六　普门的别为解说

在释题中，虽已略释普门两字，但还有其重要意义，须要别为解说，所以再为分别如下：

一、慈悲普门：慈悲是佛法中的重要法门，亦为佛弟子所常挂在口头上说的。如请某人帮忙做一件事，假定人家说没有空，我们就说你慈悲一下；或别人对佛弟子有所请求，就说你们佛徒慈悲为本，相信定会如我所求。其他还有很多运用慈悲的地方，所以慈悲是佛法的中心，以与乐拔苦为慈悲的本义。虽同样称慈悲，但程度有浅深，佛法大体分为三类：

一、爱见慈悲：有的经中又称为生缘慈悲。世间上的人，可说都有这一慈悲。如做父母的，爱护其子女，可说就是一种慈悲流露。但这慈悲，不但不够普徧广大，且还含有染污性及分别心在内，不能普徧的救济一切众生，是有限有量的，所以不得称为普门。

二、法缘慈悲：这不是世间一般人能做得到的，而是二乘圣者所有的慈悲。二乘圣者通达万有诸法及个己生命体，都是种种因缘条件和合而成的，缘生无性，法法皆空。可是他们只知其空，不知不空，只能随缘度化，不能普徧教化一切众生，所以其慈悲，仍不是普门。

三、无缘慈悲：这是佛菩萨所有的，真可称为普门慈悲。如是慈悲，拆开来说，就是无缘大慈，同体大悲。不论是佛或菩萨，都了解这道理：众生是佛菩萨心中的众生。以佛菩萨的眼光看来，众生与自己原是一体的，因而众生所有的痛苦，就是自己所有的痛苦。众生没有快乐，就等于自己没有快乐。如以中国的儒家话说，就是所谓『忧其所忧，乐其所乐』。在佛菩萨的立场，本无所谓忧苦，亦无所谓快乐。因见众生痛苦，所以自觉其苦，因见众生快乐，所以内心快乐。见到众生解脱，如同自己解脱。在佛菩萨的心目中，除了众生是没有自己的。

因为如此，所以在佛菩萨，绝对不见有人我相的差别，所以终日度生，不见一人为己所度。将自己与众生，浑然融成一体，于中实分不出，谁是能度，谁是所度。虽不见有能度所度，但仍继续不断的，精进不懈的，化度十方世界，所有一切众生，无一众生不为佛菩萨之所救度。是为无缘大慈，同体大悲，亦即真正慈悲普门。

观世音菩萨，是大慈大悲的，是救苦救难的，所以观音菩萨所有的慈悲，就是无缘慈悲。正因菩萨具有这样广大的慈悲心，在这娑婆世界，运用他的慈悲，度化他所当度化的一切众生，所以亦得称为慈悲普门。

二、说法普门：佛菩萨出现于世，没有自己的事，多为众生的事，为众生就要说法。佛为众生说法，说来是很多的，所谓大法、小法、空法、有法、权法、实法，有著各种不同。普通人说法度生，因为没有智慧，分别众生根性，所以讲大法时，不能兼讲小法，设若讲小法时，不能兼讲大法；讲空、有、权、实诸法亦然。说法不得普徧，不得称为普门。观世音菩萨具有深妙智慧，于说法时，在同一法会中，说有各种不同的法，使在座的每个听众，都觉得好像是对自己说的一样，都能得到佛法的实际受用，所以称为说法普门。

还有，说法时所用的语言，凡夫与菩萨亦有很大差别。语言，各地有著不同，六道有著差别。如我不会讲广东、福建等的方言，为粤人说法时要译成粤语，为闽人说法时要译成闽语；不然，这些地方人，就听不懂我在讲什么，所以不得称为普门。观音菩萨已得语言三昧，『能以一音演说法，众生随类各得解』，这是不容易的事！菩萨发出的音声只是一个，但在各种不同的众生听来，都好像是说的自己话，如闽南人听来是闽南话，广东人听来是广东话，天龙八部听来是天龙八部的话，不是佛菩萨，怎能做到这样？是为说法普门。

七　普门品的姊妹品

〈普门品〉从《法华经》中抽出别为流通，固然显出它的重要性，但《法华经》是如来开权显实的极谈，是畅显究竟一乘的大法。所以论其重要，全经二十八品，品品都极重要，不能说出那品是无关弘旨的。话虽这么说，但古来大德，曾从经中特别抽出〈方便品〉、〈安乐行品〉、〈如来寿量品〉、〈观世音菩萨普门品〉的四品，为《法华经》重要中最重要的四品，而且各各代表了一个特殊的意义。

据古人的分别：〈方便品〉，是显示一个人的正式开始发心。发心，就是一般所谓动机，不论做什么，都要先发心，或先有动机。在佛法中，你究竟要走那一条路，就看你现在是发怎样的心。大乘佛法，当以发菩提心为主。〈安乐行品〉，是显示一个人的由发心而如法修行。修行，就是一般所谓实践，发了菩提心，必然就要向菩提道前进，但这必须要如法如律的。在这品中，有很好的启示。〈如来寿量品〉，是显示一个人由修行而证得最高无上菩提，因为有所实践，必然不会空过，必然有所得的。至现在所讲的〈普门品〉，则显示一个人所证得的无住大般涅槃，所以能不住生死不住涅槃的度生，如观音菩萨所表现的那样，是无住大般涅槃的最好说明。

以一个修学佛法者来说，这就是发心、修行、证果的三大次第。但因大乘所证得的极果，有大菩提果与大涅槃果的两种，所以分为两品。根据这一分析，证知这四品，是全部《法华经》中最重要的四品，亦即〈普门品〉的姊妹品。

〈普门品〉，在《法华经》二十八品中，是属第二十五品。上面既已指出最重要的四品，现在不妨再来一说二十八品的内容。依古德判别，二十八品分为两大部门，即天台家说的迹门与本门，按其次第，说明如下：

前十四品是讲的迹门，后十四品是讲的本门。所谓迹门与本门，这两个名词，在一般人听来，不但很生疏，且不易了解，有略为解说的必要。

本是根本的意思，从根本上来看释迦牟尼，释迦牟尼老早就成佛了。成佛之早，出于我们的想像。在《法华经．如来寿量品》第十六，有这样一段话说：『一切世间天、人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子！我实成佛以来，无量无边，百千万亿那由他劫，譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人，抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘，如是东行，尽是微尘……是诸世界，若著微尘及不著者，尽以为尘，一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫』。由此可知佛陀成佛，实是久远之前的事了，绝对不是如一般所知的，在二千五百多年前才成佛的释迦！

迹是示迹的意思，即释尊于久远前成佛后，常在各世界中，示现教化众生。凡佛所示现的，都名为迹。迹是从本来的，从本垂迹，当然不是根本。《梵网经》说：『吾今来此世界八千返，为此娑婆世界，坐金刚华光王座……』，固然是约垂迹说的。《法华经》说：『自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导师众生。诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别』，亦复是迹非本。

总之，我们所知道的释迦牟尼，都是迹门方面的事，至于本门方面，则是久远的事，不是我们所能测度得到。

佛为什么要常示现而不久住世间度化？当知这亦有佛不得已的苦衷。原因众生大都有个习性，就是常常见佛，以为佛很平常，不肯如法的依佛所说去行。《法华经．如来寿量品》说：『若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生于难遭之想恭敬之心』。所以佛不得不数数示生，数数示灭，以提高众生的警觉！

八　妙法莲华经题解

品题，已约略说过；经题，再略为解说。妙法莲华四字，认真讲来，是很麻烦的，天台智者大师，单讲一个妙字，就讲了九十天。所谓『九旬谈妙』，早成中国讲经史上脍炙人口的佳话。所以要在短短的时间内，予以详细的解释，当然是不可能的，只好简略的一说。

妙法的法字，是指一切法，如世间法出世间法，有漏法无漏法，有为法无为法，凡夫法圣人法等，无不包含在内。如是诸法，一一说明，事实固不可能，实际亦不需要，所以佛教将无量无边的法，归纳成三大类，就是心法、众生法、佛法。不论那一类法，都是极为微妙。所以称为妙法，即心法是妙，众生法是妙，佛法亦是妙，各别而说固然是妙，三法无有差别更妙，所谓『心法及众生，是三无差别』，正是此意。这道理很深，虽不易听懂，但这不可思议妙法，却是人人所本具的，绝对不可予以忽视。众生之所以为众生，是因迷了这妙法，诸佛之所以为诸佛，是因悟了这妙法，所以现在有略为分别的必要。

为什么心法是妙？要了解这个，首当了解上面说的十法界。十法界是：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。这十法界，分开来讲，差别不同，容易了解。界界互具，其义深广，就难明白。

所谓界界互具，就是每一界中，都具有余九界。如说地狱法界，不唯是地狱法界，还具有其他九界；乃至说佛法界，不唯是一佛法界，还具有其他九界。界界具有十界，总共即成百界，且此百界，就在吾人一念心中具有。如以人法界说：以现前一念心为中心，凡有心者，莫不起心动念，所起心念时刻不同：有时动起一念瞋心，就落地狱法界；有时动起一念贪心，就落饿鬼法界；有时动起一念愚痴，就落畜生法界；有时动起一念嫉妒，就落修罗法界；有时动起一念戒善，就落人类法界；有时动起十善及四禅八定之念，就落天上法界；有时动起一念真空，就落声闻法界；有时动起一念缘起，就落缘觉法界；有时动起一念大菩提心，就落菩萨法界；有时动起一念慈悲平等之心，就落于佛法界。人法界具有如此十界，其他九界亦同样的具有如此十界。诸界互具而为百界，百界就在此一念心中。心法不可思议，所以称心法妙。

在众生一念心中，既然具有十法界，可见所谓释迦、弥陀，即在我们心中具有。所以大乘佛法常说：『是心作佛，是心是佛』。即明显表示：众生的一念心，当下就是佛，或众生的一念心，能修行而成佛。据此亦可说：『是心是菩萨，是心作菩萨』。菩萨是由吾人一念心所做成的，只要吾人想做菩萨，当下就可做为菩萨。不但如此，而且是心就是菩萨，菩萨不在众生心外。这是站在出世间的圣者立场说的，所以称为心法妙。

如站在世间法的立场讲，同样可表明这道理。如天堂地狱是怎样成的？天堂地狱本无路，唯人自造之而已。去天堂的光明大道，是自己开辟的，入地狱的黑暗崎岖，亦自己走出来的，别人不能捧你上天堂，打你入地狱。『是心具地狱，是心造地狱；是心具天堂，是心造天堂』。天堂地狱既都是人造的，就证明了我人的一念心，是不可思议的，所以说为心法妙。

怎知诸法都是由心所生？《楞严经》说：『心生则种种法生，心灭则种种法灭』。本此证知世出世间所有诸法，都由心的生起而生起的。如没有现前的这念心，一切法皆不可得！可惜人们天天运用这念心，而并没有真正认识这念心，假定真正认识的话，一切问题都能解决。古德形容心的重要说：『若人识得心，大地无寸土』。因此，人生在世，最重要的，无过认识自己的心。心虽明白的存在且又时刻的现前，但要认识它，不如想像的那么容易。因吾人本有心念的真相，无始来为其他东西蒙蔽，假定不经一番刮垢磨光的工夫，心的真相无法认识，所以佛法说要修心。

为什么众生法是妙？众生是指我们每个有情讲的。世间每个有情的活动，不外身口意的三业。三业的种种活动，不论指向那方面，都听烦恼指挥的，所以就造作了很多善不善的有漏业。由此善不善业的牵引，就在生死轮回中，感受种种的痛苦。据此可知众生在这世间所有，没有别的什么，只是惑、业、苦三者的轮转。从这三者观察，只可说之为粗，怎可称之为妙？不错，如从另一方面讲，不妨可以说为『即粗成妙』。这话怎讲？如最高无上的佛果，所具般若、解脱、法身的三德，是从那里来的？还不是从惑、业、苦的三道来。惑、业、苦的三道，反成般若、解脱、法身的三德，是为即粗成妙义。

惑业苦三者，明明是生死边事，怎么可以说为三德？关于这道理，确实需要加以解说一下：

贪瞋痴等的烦恼，常人总以为他是实有的，而且钻在烦恼丛中不得出来。其实烦恼有什么实在性？还不是由种种关系激发起来的！只要促使烦恼生起的外在因缘没有了，那里还有什么实在烦恼可得？如了解烦恼原无自性，烦恼当下就是智慧，所以推求智慧的自体，原来就在烦恼中。离开烦恼另找智慧，智慧到那里去找？根本是不可得的，所以经中常说烦恼即菩提。一般说在烦恼外求智慧，是为不解烦恼性空者说，若善了知自己一念心，透切了解烦恼没有实在自体，自能体会到烦恼即是般若德。

为什么说业力即是解脱？吾人所有善恶业力，是由烦恼的推动而造作起来的。但一切的行为活动，并非单独能发生作用，同样是在种种条件和合下产生的。如行布施的善业，没有受布施的人，怎能成就你的施业？如杀众生的恶业，没有被杀害的人，怎能成就你的杀业？其他持戒、修定等诸有漏业，无不如是。业力成熟时就去受生，业力消散时就又灭尽。在众生的立场看，有情总是随业力的生灭而生灭的，向东向西，上天下地，都是随业力的牵引而不得自在的。殊不知这是妄想分别，实际是业性本空的。不了解业性本空，似乎为业力所缚，不得自由自在，若了解业性空寂，当下就得自在解脱，所以业即解脱德。

为什么说苦报即是法身？生命的果报，生存在世间，怎么会是苦的？佛经中说：生灭为苦，无常故苦。由于生命不是永恒的，时刻在不息演化中。生灭灭生的无常迁流，所以不断的遭受苦痛的袭击。众生的生死流转，无始来就是生而灭灭而生的，生灭灭生，构成一生生不已的存在。生灭灭生，如有真实自性的，由生灭而来的痛苦，当就没有办法解决。但从缘而有的生灭，生不是实生，灭亦非实灭，生灭是无自性空的。无生而生，无灭而灭，如是生灭，即是如来法身。如来证得法身，就是证得不生不灭的自体，由此足可证明众生分上所有的生灭果报，当下就是如来的法身德。

由于众生所有的惑、业、苦，就是如来所有般若、解脱、法身的三德，所以众生法妙。

心法妙及众生法妙，已经讲过，最后再讲佛法妙。佛是证得最高无上菩提的佛陀，佛陀是断尽一切烦恼，解决二种生死，证得究竟解脱的大圣。以佛眼观察一切，一切无不是微妙不可思议的。众生固是佛心中的众生，万物亦是佛心中的万物，法法皆是实相，法法皆是般若，还有什么这个那个的差别？所以佛并没有别法，所证得的亦只是众生心法。所谓是心是佛，是心作佛，就是此意。佛的本义是不迷，亦即觉的意思。吾人现前的一念心，只要不为客观的尘境所迷，当下就是佛。经说：『一念不生，即如如佛』，正是此意，所以佛法妙。

综合佛法妙、众生法妙、心法妙，名为妙法。而这妙法，非思量分别之所能解。同时，妙法不是外在的，是本具的。凡有心者，无不有这妙法，不过众生没有证得而已。怎样始能证得这个妙法？这看各人修行，有不同的说法：有说妙法是很不容易证得的，有说妙法并不怎么的难证，有说妙法的证得既不易亦不难。三种说法不同，现举中国佛教中的庞居士夫妇及其女儿互相谈道为例：

庞居士是中国有名的大居士，家中原很富有，可说得上是百万富翁。但自他了解佛法后，就将家中所有财宝，丢到汉阳江中去，全家过著极淡泊的生活，专心一意的修学佛法。在修学过程中，忽有这么一天，家人集合起来，相互讨论修行的难易，其讨论的经过是这样的：

庞居士首先说：用功不是一件易事，欲证本具不可思议的妙法亦难。其难的程度到了怎样？他说：『难！难！难！十斛芝󳱔树上摊』！一粒粒的芝󳱔，摊在平地上晒，当然是很容易，若欲摊在高高的树上，这是多么一件难事？其意是：吾人平常起心动念，都是顺著虚妄分别，贪爱执著的熟路进行，自很容易的走来走去。现在欲将这一念心扳转过来，走上修证的道路上去。这是从来没有走过的陌生路，所以走起来不免觉得很难！确实是这样的，因为吾人心识，很不易于把定，你要它这样，它偏要那样，你要它向东，它偏要向西，你要它专注在一境界上，它偏要不断的向外奔驰，所以修行很难上路！

庞居士表示了修证经过后，接著庞婆亦表示意见说：在我修行的过程中，并不如你所感觉的那样难，而且觉得很容易的。她说：『易！易！易！百草头上祖师意，拈来无不是，翠竹黄花，无非般若』！其意是：打开眼睛所看到的，无一不是祖师意，随手拈来的东西，无一不是妙法。如手拿的粉笔，看来没什么意义，但如了解其缘起性空，当下就是实相，亦即妙法，如是洞达，有何困难？所以在我认为修证是很易的。如不能在百草头上觅取祖师意，以为这是普通的草，那就很难得到悟证。如能领会，眼见耳闻，一草一木，都是妙法，那有什么困难？

庞婆表示意见后，他们的女儿灵昭亦表示意见说：以我修行所得的经验，既不如爸爸所说那样困难，亦不如妈妈所说那样容易，而是『也不难，也不易，饥来吃饭疲来睡』！这像小孩说来玩的，『饥来吃饭疲来睡』，那个不会？还说是用功修行，简直是莫名其妙！殊不知这里面大有道理，不是说来好玩的。现在引一『饥来吃饭，困来即眠』的公案，作为这个注脚。

有次，有源律师去见大珠慧海禅师，问道：『和尚修道，还用功否』？『饥来吃饭，困来即眠』，大珠这样答复。『是不是一切人都像师父用著功呢』？『不像』！『为什么不像』？『他们吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡觉时不肯睡觉，千般计校，所以不像了』。

我们众生，的确坏在这遇事『百种须索，千般计校』上，以致吃饭睡觉都不安隐，修道当然更谈不上。修道的目的，在体认出自己的本性，饥要吃饭，困要睡眠，亦自己的本性之一。只因有了须索、计校，所以就被蒙蔽而体认不出。假定息灭须索、计校，则吃饭睡觉，何尝不可修道见性？是以慧海禅师说：『解道者行住坐卧，无非是道；悟法者纵横自在，无非是法』。本于此旨，所谓饥来吃饭，困来即眠，正是行者修道之时。

如果行人，一方面用功修道，一方面须索计校，当然就难以上路。果能做到：终日吃饭，没有咬著一粒米；终日睡觉，没有起颠倒妄想，当下就是妙法。灵昭女说的『饥来吃饭疲来睡』，确是她修行所得的经验之谈，亦是她所悟证的特殊境界。

妙法，是每个人本来具有的，问题在我们能不能认识：假定从用功修行中获得证悟，妙法当下就是，根本不须外求；如果不善用功修行以与之相契合，妙法离得远远的，根本无法见到。虽说如此，但从没有失掉，始终是存在的，只要反观自心，随时都可获得。

如上所讲的妙法之理，实很微妙而不易理解，所以特举莲华做譬喻，以显难解难了的妙法。花，世间有著很多不同，但欲拿来显示妙法，唯有莲华别无他花。莲华与他花所不同的：诸花都是先开花而后结果，独有莲华，开花时就是结果时，是花果同时的。花果同时的莲华，可显因果不二的妙法，所以以之来做譬喻，是最恰当不过。而这莲华所具最大特色，天台以三句话把它特别表示出来：

一、为莲故华：莲为莲子，亦即果子。莲华为什么开花？是为莲子而有华的，且莲与花是同时的。这喻佛的为实施权：佛于菩提树下，悟证实相妙法，本想将己所证，无保留的说给众生听，但因妙法太妙，众生不能接受，所以不敢立即宣示。《法华经》说：『我法甚深妙，无信云何解』？要想了解妙法，首要有信心，没有信心，怎么能解？不解还没有关系，如因不解而起谤，不但对众生无益，且有极大的不利，所以佛在当时，对于说不说法，很费一番踌躇。经过相当时期的思考，觉得不说法无益众生，乃从无办法中，勉强运用善巧方便，先为宣说众生所能接受的权宜之法，如人天乘法，二乘圣者法，都是佛为众生方便说的。佛为什么说权？是为实而施权。其间虽说种种方便，而最终的目的，还是为了真实之法。《法华经》说：『虽说种种道，其实为佛乘』，就是为实施权的最好说明。

二、花开莲现：莲华的莲子，什么时候可显现出来？在刚开花时，莲子就在花中显现，并不要等花开完了落下来，才有莲子现出来。这喻佛的开权显实：如来用种种方便权巧为众生说法，渐渐调熟众生的根性，到了机缘成熟时，看看众生可以接受妙法，于是到了法华会上，佛就开权显实，告诉法会大众，过去所说一切都是方便，都是为了一佛乘而舖路的。真正而究竟的佛法，只有一佛乘，无有二乘三乘，所以《法华经》说：『唯有一乘法，无二亦无三』。『若有闻法者，无一不成佛』。彻底显示究竟一乘妙法的旨趣，是要将过去所曾讲的一切善巧方便之法开除，是为开权显实。诸佛证此妙法而成佛，众生迷此妙法为众生，生佛既同具此妙法，众生当然可以成佛。《法华经》是开显这个真理的，所以称为妙法。

三、花落莲成：到了荷花正式落下来时，莲子也就完全成功可以食用。这喻佛的废权立实：权是方便不实的，实是究竟真实的。究竟真实的实，应该建立起来，方便不实的权，应该予以废除，是为废权立实。其实，佛是寓实于权的，即权就是实，离权那里有实？然既即权是实，可见实外无权，所以一切众生皆得成佛。

妙法是法，莲华是喻，妙法莲华合说，是即法喻立名。经是印度修多罗的意译，这如常释，不再赘说。

「妙法莲华经」五字，是一部经的总名；「观世音菩萨普门品」八字，是经中一品的品名。

九　译者史实的简介

经题与品题，都已约略的讲过，现在，继续再将译者的史实，简单的予以介绍一下：

本经译者，是鸠摩罗什三藏法师。在中国译经史上，是位最出色的翻译家。什公是龟兹国人，其父名叫鸠摩罗炎。本是中印度人，因游至龟兹国，国王仰慕他的道高学博，特将自己的妹妹给他为妻，后来生下鸠摩罗什法师。法师年幼时，不特聪慧超过一般常儿，就是风度亦复少年老成，所以其名译为童寿。

什公到七岁时，因母亲的出家，亦即发心出家。由于母是国王的妹妹，出家后受到很多人的供养，感到不胜其烦，有妨所修道业，于是带著什公到罽宾去求法。在罽宾，有一天，其母至某寺礼佛，什公亦随进去，见大殿上，有一铁钵，为了好玩，就将铁钵戴在头上，一点不觉其重。后来动个念头，铁钵这样大，我人这么小，怎么能顶得住？因为动了这个妄想，于是立感压力重大。由斯悟到一切随心所转，没有分别心，就没有轻重观念，有了分别心，轻重观念随之而生。

在罽宾住了两三年，母又带什公回本国。经过一高山，山上有一罗汉圣者，见到什公是法器，对他母亲说：『你要好好保护这个小沙弥，到了三十五岁，如仍不破如来禁戒，可度无量无边众生』。

罽宾是小乘佛教的大本营，什公在罽宾所学的，当然是小乘法。后来经过沙勒国，国王的王子名叫沙车，出家学习佛法，专究大乘佛法。一天在寺内读《般若经》，老是在念空不可得，什公听了觉得很怪，我在罽宾学的，五蕴是有，十二处是有，十八界是有。现在这位法师，怎么在念五蕴是空，十二处是空，十八界是空……一切皆空，这是什么道理？于是就过去问他为什么说空不可得？因而双方展开了大小乘的论战，结果，什公失败了，就从沙车学习般若性空大乘。不久，对于性空大乘，有了独到心得，成为弘扬性空大乘最有力的学者。不特一般人受什公感化，做了性空大乘的行者，就是从那学习小乘的业师，亦为什公转化过来信奉大乘。

什公母亲，后又从龟兹到印度去，临走时对什公说：『我现在要离开你了，有几句话须对你说一下。大乘佛法流行到震旦，对震旦众生是有大利益的，但能传过去的，唯你有这力量。可是对人有益，对你却不大利。为了你自己，我不赞成你去，为化导人群，我又不能让你不去，所以不知怎样是好』？

什公听了母亲的话，毫不迟疑的回答说：『大士舍己为人，只要是对众生有益的，自己那怕遭受濩汤炉炭之苦，乃至牺牲一己生命，亦在所不惜』！

什公母亲听他说后，很安心的离开什公。而什公舍己为人的精神，从这几句话中，可算表露无遗！大乘佛法的行者，应该是有这种精神的！

什公是于姚秦弘始三年来中国的。秦为五胡乱华时代十六国中的一国，标明姚秦，简别不是秦始皇的秦，亦不是前秦苻坚的秦，而是后秦姚兴当朝的秦。什公来中国的经过是：当时前秦苻坚，听到什公令名，对之非常倾慕，特派吕光大将军，远去龟兹迎接来华。吕光请得什公，回程行到凉州，忽听苻坚战死，后秦姚苌僭号关中。吕光于是就在凉州宣告独立，国号曰凉。但因什公足智多谋，恐为姚苌所用，就供养在凉州，不让他去关中。其后姚兴袭位，由于深信佛法，仰慕什公德学，派兵西伐吕隆（吕光的后代），乃将什公强迎关中，礼为国师。供养在逍遥园中，让公专心一意翻译经典，什公所译总有三四百卷。

什公译经的最大特点，是文笔流畅，意思完善。如《法华经》、《弥陀经》、《维摩经》等，文字都很优美，为一般人所乐读诵。奉诏译的诏，是皇帝的诏书，意即什公译的这部经，是奉姚兴王的诏命而译。

中国译经史上，有四大翻译家，而什公和奘公，尤为翻译界的翘楚。中国佛法的丰富完备，不能不归功这两位大译师。中国佛教，如前无什公，后无奘公，不会有这样光彩，这是敢以断言的！

什公译的佛典，自信没有错误，所以寂后火化，其舌完好不坏。因此，我们对于什公译的经典，应如法奉行，深信不疑。三藏法师者，是说什公一面以三藏教法，化度众生为他人师；一面深究三藏，自奉大法为自己所师，所以称为三藏法师。

正释经文

甲一　长行别示

乙一　问答得名所以

丙一　当机举名请问

尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？

本品全文分两大段：一、长行，是以散文体裁来宣说经义的。二、偈颂，是以韵文体裁来宣说经义的。长行与偈颂，内容差不多，只是文字体裁的运用不同而已。在两大段中，先讲长行，后讲偈颂。

「尔时」两字，有多种不同解释。前曾一再说明，本品是《法华经》中第二十五品，在这品前是第二十四品，叫〈妙音菩萨品〉。所谓尔时，是〈妙音菩萨品〉刚刚讲完，快要宣说〈观世音菩萨普门品〉时。

在〈妙音菩萨品〉最后有几句话说：『说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生忍，华德菩萨得法华三昧』。从这可知佛说〈妙音菩萨品〉时，曾使很多众生得到法益。因大众闻法得益，所以进而要求佛再继续宣说妙法。所谓尔时，可说是很多众生希望如来说法的时候。

妙音菩萨，据《法华经》的介绍，是东方一切净光庄严国中的大菩萨；观音菩萨，如大家所熟知的，是西方极乐世界的大菩萨。东方妙音菩萨，已得『现一切色身三昧』，所以在世教化众生，能任运自在的随类现身。即要变现怎样的身相教化众生，就能变现怎样的身相。西方观音菩萨，如本品后面介绍『应以何身得度者，即现何身而为说法』，可说观音菩萨同样得现一切色身三昧。所以古德将这二品叫做『姊妹品』，显示他们有同等意义和价值！

或说大众听了东方妙音菩萨的殊胜功德，想到西方观音菩萨亦是一位了不起的大菩萨，但他自证化他的功德究竟怎样？法会大众还有不知道的，于是仰望佛为宣说观音事迹。正在大众如是仰望佛宣说时，叫做尔时。

「无尽意菩萨」，这是本品问法的代表者。当佛讲完〈妙音菩萨品〉时，有位无尽意菩萨出来请法。无尽意是东方不眴世界的大菩萨，而不眴世界的教主是普贤如来。观音菩萨将来继承阿弥陀佛，在西方极乐世界成佛，当知无尽意菩萨将来继承普贤如来，在东方不眴世界成佛。

无尽意既是东方一位大菩萨，怎会来娑婆世界听释迦佛说法？是奉普贤如来命令而来。佛说《法华经》，是直畅本怀之谈，所以十方诸佛，都派他们的上首菩萨，来听佛说妙法。无尽意从佛开始说法华时，就在座下静静听讲。到佛说完〈妙音菩萨品〉时，为欲请法，所以「即从座起」。

佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？这可从世界、众生、悲愿三方面来加说明：世界方面，首要了解的，像娑婆世界这么大的世界，是有无穷无尽，无量无边那么多的，佛经称为无尽世界。在这么多世界中，如以娑婆世界说，单是南赡部洲的人，已多得不得了。如以四大部洲的人综合来说，当然更多。除了人类还有其他众生，众生真是多得不可胜数。不但一个世界的众生是这样，每个世界的众生都如此，所以说众生无尽。这位大菩萨，运用其智慧，观察世界时，发现有无尽世界。在无尽世界中，有无尽众生活动。真是到一处有一处世界，到一世界有一世界众生。且诸众生，为烦恼的驱使，飘堕在业海，沉沦在轮回，受众苦的逼迫，永无解脱之期！无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生，长期受诸苦恼，就从内心深处，发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为无尽意。

无尽意名号的解释，古德用四句偈形容说：『世界无边尘扰扰，众生无尽业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故号为无尽意』。偈的大意是：世界无尽是不错的，但在无尽世界中，有的是清净世界，有的是秽恶世界，而秽恶世界多过清净世界，所以无穷无尽的世界，大都是尘扰扰的肮脏不堪、秽恶不净！在这样世界的众生，不管是怎样的多，大都业海茫茫的为业力之所牵引！业力牵引你到天堂就到天堂，业力牵引你下地狱就下地狱，自己丝毫做不得主。众生所以业海茫茫的无所依归，根本原因在沉溺于无底的爱河中，滔滔不绝的随波逐浪，所以苦海无边。众生这样不息在惑业苦中循环，于是菩萨心里就想：如是受苦众生，假定我不发心去救度教化，又让谁去做这工作？于是就发无尽的悲愿，要度无尽的众生，是故号为无尽意。

无尽意及诸大众，为要了解观音菩萨的功德，看看没有别人起来请问，于是自己就从座位起来，代表大众请问佛陀。即从座起这句，从字面看来，本很简单的，但如天台以观心解释，那就具有深意。所谓座，不是普通座，乃是法空座，亦即《法华》说的『诸法空为座』。以法空为座，不但不可执著诸法，即诸法空亦不可著。假定执著于空，不能真正了解其空。无尽意即从座起，是示他不染著空，所以说诸法空为座。虽不染空，但非什么没有，这从菩萨自法空座起而问法，可以得到证明。假定真的什么没有，何必还要起来问法？何必还要讲经说法？因为空而不空，所以仍从法空座起，请佛开示。这样，即从座起这句，实含不著空有，超脱空有，正式证得实相妙法的深义在。

「偏袒右肩」，是出家佛子起身问法所用的一定仪式。佛在世时，比丘所著袈裟，与现在南传僧人所著的一样。佛教规矩，比丘平时不礼佛不说法，左右两肩都包裹而不袒露在外的。到见佛礼佛时，为了表示恭敬，特将右肩袒露出来。无尽意菩萨将要问法，为了对佛的尊重，所以先把身上的袈裟放下，袒露出自己的右肩。

偏袒右肩，覆藏左肩，本于观心的解释，亦有其深刻意义。修学佛法的人，到了相当程度，具有两种智慧：一是证悟诸法空性真理的真实智，不能用语言将它表达出来，所以如左肩的覆藏不使外露。一是从真实智开发出来的，可以观察世俗一切，可以为诸众生说法，可以指示一条修行道路的方便智，或名权巧智，所以如右肩袒露出来，可使人清楚的看见。方便智如右肩，真实智如左肩。一覆藏，一袒露，刚好代表权实二智。无尽意是位大菩萨，覆藏左肩，表示他具有悟证诸法实相的真实智；袒露右肩，表示他能运用权巧的方便智。方便智是化俗的，真实智是契真的。二智并用，是即显示即真而俗，即俗而真，达到真俗交融的最高境界。

「合掌向佛」，是将两手合拢来面向佛陀，为印度对在上的以及普通人互相见面的一种礼节。若以观心解释：两手有十个指头，分开是各自独立的，代表前说的十法界。现将十指并拢合掌当胸，是示十法界在我人一念心中，并不是离一念心而有。「而作是言」，谓无尽意表现应有礼节后，就说了下面话，请佛开示观音菩萨的事迹。

上面几句，实即显示身口意三业的活动：即从座起是身业；而作是言是口业；合掌向佛是意业。这时专心一意，表面好像身业，实际属于意业。每人都有三业的活动，问题在看向那方面活动，才是正当合理的活动。众生的三业，大体是向恶的方面活动，纵然有时是善，亦属于有漏的。无尽意的三业活动，不论是到十方世界见佛闻法，不论是为众生随类现化说法，都是清净无染，纯善无漏的。

「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音」？这是无尽意正式提出的问题。这问题，普通初学佛者，亦很可能提出。如初信佛的人，要他发心多念观音圣号，他们往往会说：要我念圣号当然很好，但怎样叫做观世音菩萨呢？无尽意是补处大士，不久就要成佛，那会不懂观音菩萨的圣号？他之所以提出这个问题，是代表没有了解观音菩萨功德的人，特别是为末法时代众生问的。如我们现在了解观音菩萨的伟大及悲心深广，就是由无尽意菩萨当时请问而来。

世尊为佛的德号之一。意谓大圣佛陀，是世出世间之所共尊的，所以称为世尊。为请大法，先称一声世尊。观音菩萨大名，我们常常听到，但这位观世音菩萨，究竟是以什么因缘，叫做观世音菩萨？现在法会大众，对这还有不知道的，敬请佛陀为众略为开示！

丙二　如来备示感应

丁一　正答得名所以

戊一　总标寻声救苦

佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱！

上文为无尽意的请问，下文为释迦佛的解答。这科是佛总答，在全品说，是最重要的，或可说为全品的纲要，或可说为全品的中心。因为有关观音的深悲弘愿，在这经文完全表达出来。而观音菩萨所以得名观音菩萨，其名号的来源，亦于此段经文表露。还有众生称念名号的方法及所得的利益，也都在这几句里面明白表达，所以这是全品的总纲或中心。于中又有三句话最重要的，就是闻是观世音菩萨，一心称名，皆得解脱，可说又是这文中的纲要。

「佛告无尽意菩萨：善男子」！这是佛对无尽意的称呼。男子是对女人说的：具有男性的叫做男子，具有女性的叫做女子。善男子，表示这不是普通的男子，而是具有深厚善根的。男的具有深厚善根，叫做善男子，女的具有深厚善根，叫做善女人。善根是培植来的，不是天生成的。如听经闻法，布施持戒，都是培植善根的最大方便。能学佛的，都有善根，但应更多多的培植。

「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼」，这是指出观音所要救济的对象。无量百千万亿众生，是形容众生的众多。如是众多众生，生存在这世间，并非是享受种种快乐，而是经常受诸苦恼所逼迫的。如地狱、饿鬼、畜生界的众生，无不有种种的苦恼。这些苦恼，详说，是说不完的。且以人类来说，亦有各式各样苦恼，如通常说的八苦，即为人类所免不了的。八苦，可以分为三类：如生、老、病、死，为身心界的痛苦；如爱别离、怨憎会，为社会界的痛苦；如求不得苦，为自然界的痛苦。『如从根本论究起来，释尊总结七苦为：「略说五蕴炽盛苦」。此即是说：有情的发生众苦，问题在于有情（五蕴为有情的蕴素）本身。有此五蕴，而五蕴又炽然如火，这所以苦海无边』。苦痛来袭，身心烦恼，谁不愿意即时解除？且不论何人，痛苦来时，口中要作不断喊叫，内心始稍感觉舒服。现佛告诉我们：众生受苦逼迫时，不要作无谓的呻吟，最好专心一意的，称念观音菩萨的圣号，所以说：

「闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」。这是显示观音得名所以。观世音之所以得名观世音，是由听闻众生称名的音声而寻声救苦得来。观世音菩萨大慈大悲救苦救难，真是所谓无苦不救，无生不度。所以众生在受苦时，听到观音的圣号，若能一心一意的称名，观音菩萨，观其称名众生的音声，即时就去解除他的痛苦，使他获得不受痛苦缠缚的解脱！

闻这一字，在此最为要紧：因众生听闻观音名号的音声，观音亦闻众生寻声救苦的音声，如是互闻，才能相应相感。即众生闻其圣号而称扬，菩萨闻其称名而救济，所谓众生闻观音，观音闻众生。众生闻观音是有所求，观音闻众生是有所应，如是感应道交，众生即得解脱！因观音是尽虚空徧法界的，不论什么时候，不论什么地方，只要听到众生要求解苦的音声，菩萨立即大慈大悲的，示现在你的面前，解救你的痛苦，使你得大解脱。所以闻在这里，实在有它特别的重要性。

众生闻观音，观音闻众生，都是用耳闻，为什么不叫闻世音而名观世音？众生不能六根互用，所以只能眼见耳闻；菩萨已能六根互用，所以眼不但能见亦能闻，耳不但能闻亦能观。观世音之所以叫做观世音，因能观其音声而寻声救苦。或解说为：上观字，是菩萨的能观智慧；下世音，是菩萨的所观境界。菩萨以能观的智慧，观察有情世间一切苦恼求救的音声，然后立刻本其弘誓的悲愿，以解除你的痛苦，给予你的快乐，消免你的灾难，赐给你的吉祥，无苦不拔，无难不救，所以称为观世音。不唯如此，当其以能观之智，观于世界众生，要求解救其苦音声之境时，境智唯在一心，所以称为观世音。

再据《悲华经》对观音因地的介绍，其发心的经过是这样的：约在无量劫前那个时候，菩萨为凡夫，曾为转轮圣王的第一太子。当时有宝藏佛出现于世，第一太子对三宝非常信敬，特地发心供养佛僧三月。并在宝藏佛的面前，发大菩提心，立大誓愿说：假使有世界中的苦恼众生，为求解救痛苦，称念我的名号，而为我的天眼所见天耳所闻，不能救脱其苦者，那我决定誓不成佛。宝藏佛见他发这样的大愿，觉得极为难得，所以对他拔苦与乐的弘愿，致其高度的赞叹，且为取名观世音。从《悲华经》的介绍，知观世音的得名，是从因地发心来的，是宝藏佛为之安立的。

本经解释观世音，是约利他说的。《楞严》解释观世音，是约自利说的。自利是智，利他是悲，所以观世音名号，实含有自利利他，悲智双运的意义在内。关于《楞严》如何解释观音，请阅《楞严》可知。

闻名称念而得解脱，现举一感应故事证明：

过去中国浙江上虞地方，有位虔奉观音圣号的米商，家中只有夫妻二人。米商为人良善，没事常念观音圣号，甚至梦中亦记得念观音菩萨。有天晚上睡觉，菩萨特地托梦给他，说他将有大难到来，为解救你的大难，我有四句话告诉你，你要牢牢的记住：『逢桥莫停舟，遇油即抹头，斗谷三升米，苍蝇捧笔头』。梦中所梦的这四句，到第二天仍清楚记得，与普通做梦不同。米商感到很奇怪，不知有什么预兆，因相信观世音，就真牢牢记住。

过了一天，雇船到别处去做米的生意，船行没有好久，忽遇狂风暴雨。船夫远远见一座大桥，则欲将船停在桥下，暂避风雨。在船刚到桥下，米商忽然想起『逢桥莫停舟』的这话，立刻就令船夫将船撑开。说来也很凑巧，该船刚刚过桥，那桥就折断塌了下来。假定船不离桥，人就决定没命。米商见这情形，知是菩萨搭救，于是称念观音圣号的一念心，就更虔诚而精进了！

后来有天晚上，他在家礼拜观音，正在拜下还未起身时，佛堂悬挂的琉璃灯忽然跌落，泼得满地都是油。米商想到第一句的灵验，相信第二句一定也有其理由，所以遇到满地是油，就老实的将油抹在自己头上。过了一会就去睡觉，不意午夜一觉醒来，闻到房中有股血腥气味，于是起身点灯察看，发现自己的大太已为人杀死。虽感莫名其妙，但也没有办法，只好去告诉岳父。岳父问他有什么原因，他说不出一点所以，乃去他的家中调查，发现女婿是信佛的，女儿是不信佛的，因而怀疑他们夫妇感情不好，断定女儿为女婿所杀，于是就告到官厅里去。

官方认为人命关天，就传米商讯问，但看米商老实，不像是个杀人犯，就问其妻子被杀这晚，家中有无财物损失？米商说没有，证明不是劫贼所杀。又问邻里有无冤仇？米商亦答没有。讯案人员讯到这里，觉得这件杀案很怪，既非仇杀，又非盗杀，事又出在深夜，不是米商自己所杀是谁？因此，办案人员乃提笔欲判米商死刑！

正在这紧要关头，忽有一大群苍蝇飞来󱞗集在笔头上，当法官正觉奇怪时，米商忽欣喜若狂的大声叫道：好得很！好得很！『苍蝇捧笔头』，真的又应验了！法官听到这样一叫，知道其中必有道理，于是就问米商为什么这样欢喜？米商想想四句已有三句应了，菩萨一定会加被我，因而就将梦中所梦的经过情形，告诉法官。

法官是有学问的，想想这四句话，重要关键在第三句，经过大家互相研究，了解『斗谷三升米』的意思是：一斗谷有三升米，多余的自然是糠，因而认为凶犯，不是康七，就是七康。经过一度密查，地方果有康七其人，捕来问了几句，康七不得不承认自己是杀人犯！

康七为什么要杀她？原来康七与她有染，本想杀死米商的，因在暗中摸到油头，以为是米商的妻子，所以就舍有油的去杀无油的，那知这么一来，恰好是杀错了！凶案真相既然大白，法官就判康七死刑，米商无罪释放回家。米商经过这么一个变故，既感菩萨的慈悲广大，复觉人生的虚幻不实，于是发心出家而得道果！法官亦感菩萨的广大灵感，从此深信佛法。所以称念观世音菩萨，是能得到救济和解脱的！

在此或有人问：观音是大慈大悲的，念观音的人亦很多，但得解脱的为什么很少？关键在于念法的如何。本文说的『一心称念』，是最重要的一著。称念不能一心一意，不论念多少，效果都很微。古德说：『口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然』。念弥陀如此，念观音亦然。我们不要以为一天到晚在念观音，也不要以为很多人在念观音；如果口念而心散乱，心口不能相应，念了难得解脱！所谓一心称名，就是专心一意的念，集中全副精神在观音的圣号上，不容有任何其他杂念夹杂在里面，一句顶一句的净念相继，忘掉外面所有的一切，使能念的我与所念的观音融而为一，方可说为一心称名。这样一心称名，念得时间久了，自能得到利益，自然获得解脱！

众生在生死中沉沦，受诸众苦逼迫，总是不得自由自在。若欲免除轮回，不受诸苦所迫，还我身心自由，在这末法时代，最殊胜的方便，无过一心称念观音圣号，相信菩萨大慈大悲，会寻声来救苦而使我们获得解脱的！

戊二　别示持名感应

己一　救火难

若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

上文佛为无尽意总答，此下再来说明种种利益。如本品说，观音利益众生，大体有两方面：一叫『冥益』，即在冥冥中给予众生利益；一叫『显益』，即明显的给予众生利益。在两大利益中，现在先说冥益。于中又分三段：一、救七难，二、解三毒，三、应二求。七难是：火难、水难、黑风难、刀杖难、罗刹难、枷械难、怨贼难等。世间的灾难本来很多，但最重要的是上列七难。七难中第一是火难，就是从大火所产生的灾难。遇到这样的灾难，假定能念观音的圣号，就能获得解脱！

在这世间，不论走到什么地方，不论是在什么时候，我们都可能会遇到一场大火灾。小而可使我们倾家荡产，大而可使我们丧身失命，所以无论何人，都怕遇到火灾。怕火是一回事，火来又是一回事，且火纵非所愿，每由偶不小心，星星之火可以燎原！假定遇到这大火灾时，应当怎办？从世俗说，应尽最大人事，设法予以扑灭。另应镇静自己内心，不要过分害怕恐惧，因唯有内心镇静，才不致受大损失。若心不镇静而惊慌失措，那所受的损失就更重大。所以遇到大火灾时，最要就是镇静不惊。如果心慌意乱，不但无济于事，而且是有害的，切记予以避免！

在佛教说，还有一个最好办法，就是一心称念观音圣号，所以说：「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧」。于中『持』字最为重要，如前文说的一心。普通讲持，如手中拿著东西，牢牢抓住不放，叫做执持。现在把它运用在念诵观音名号上，名为执持名号。一般所执持不放的，大都是贵重东西，但世间最宝贵的，莫过于佛菩萨，所以称念佛菩萨的名号，要牢牢的执持。怎样方算执持？即前念后念相续不断的蓦直念去，是为执持。如这样执持，内心定很虔诚。内心虔诚，就得菩萨感应。纵然不慎入于大火，大火亦不可能会烧到你。为什么火不能烧？是因观音菩萨的威德神通之力，在冥冥中加被你的关系。所以说：「由是菩萨威神力故」。

这，可从事实与道理两方面说明：事实方面所讲的，如为佛教徒，当然是信的；如非佛教徒，可能会不信。不论信与不信，观音菩萨的灵感，的确是有的。

在我国满清时，有一做运粮官的人，名蔡恩襄。他住的地方，与民房相邻，四围没有一点间隔。一次邻人忽然失火，其他人家都在抢救东西，独有这位粮官，端坐家里不动，有人劝他亦不出去，好像要与屋共存亡。可是说来也怪，火从这家烧到那家，左右邻舍都被火烧，独有他家没有烧掉！事后有人问他，为什么会如此？他的回答是：当大火燃烧时，我一心一意的念大悲咒，再没有其他的念头。我家，不但我是念大悲咒的，几代以来都是念大悲咒的。而且每代都有不可思议的灵验，得脱种种不同的灾难！我个人念大悲咒，已有一二十年，每遇什么急难，都能化险为夷！今天这情形，过去已经验过，亦由念大悲咒而免火灾的！因为我有这样的信念，相信菩萨定会在冥冥中加被。所以大家应信任菩萨，多念观音菩萨的圣号！

其次，在中国姚秦时代，有位法智法师，一向专心称念观音圣号。一次，因事到别地方去，所经的路途，要通过芦苇，正在这时，有人来烧乱草，火从四面烧来，把法智法师包围在火网中，无论怎样，没法逃出火海。于是静心一想，我是信奉观音的，现将生命交于观音。乃端坐在芦苇中间，一心一意的念观音圣号，念了没有好久，大火渐渐迫身，竟被熏昏过去，以为生命从此结束！可是等到大火熄灭，一阵凉风吹来，乃又渐渐苏醒，看看周围，所有荒草都被烧光，唯有自己身边，一尺左右的草，没有被火烧到，因而未被烧死！

根据这些事实来看，证知念观音圣号，是可免除火难的。诸位切勿以为念了没有灵感，问题在于是否一心称名。

再从道理上说：设入大火的火，不要看成是有形有相的火，而应视为无形无相的火，亦即通常讲的瞋恚之火。不是外面的火，是内心中的火。内心的瞋火，亦有烧的功用，如说：『瞋恚之火能烧功德之林』，这是最极可畏的！《妙慧童女经》说：『瞋坏善根勿增长』！普通人只知外面的火厉害，能烧掉房屋树木，从未想到内心的瞋火，更有胜于外面的大火。外火只能烧坏身外之物，最多不过是烧坏身体，对所修积的功德善根，无论如何是烧不掉的；能烧掉善根功德的，唯有自己内心中的瞋火。所以，外火固然要防，内火更加要防。怎样防范内火？即当内心正要发火时，忽然想起观音大士，虔念观音圣号，那就等于泼了一盆冷水透入心中，扑灭瞋火，自然不会烧坏善根及功德林。『设入大火，火不能烧』，如果改说『设入瞋恚之火，火不能烧』，岂不很合道理？不信佛法者岂不也就相信？所以，佛法是最合情合理的，不是讲故事说大话的。

瞋火能烧一切，瞋恚对人不利，很多经中都有说到。现引《遗教经》说：『瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世人不喜见，当知瞋心甚于猛火，常当防护无令得入』。真的，人如常发脾气，其他方面纵然很好，人家亦不喜欢见他。如常听人说：某人办事力强，对人亦肯帮忙，能讲善说，能书会写，就是脾气大点。若有人欲去见他，别人就说我不去见他，因他脾气太大，所以瞋火是最厉害的！其实，有时脾气不应发的，但因控制不住自己，不期然的大发脾气！这时，假定能想起观世音菩萨，瞋恚立刻会化为乌有！

过去有个俗人，向位出家法师，提出一个问题：『法师！我向来有一种病，什么人都医不好，不知法师能不能为我医治』？『你有什么病』？法师问。『真实说来，我生理上是没有什么病的，只常常的爱发脾气，脾气来时，如雷霆般，别人见了都怕。我本不想发脾气的，可是事情到时，自然就发作出来，如天生一样，要来就来，真没办法』，俗人这样告诉法师。『奇怪！很多病都听说过，就没听过像你这样的病』，法师又对他说。『你这和尚真没道理，发脾气都不懂』？法师说：『不是不懂，你说脾气天生成的，不妨请你拿来给我看看』！俗人听到这话，不禁呆住，并且想道：『病拿来给我看看，可是内心虽有这病，但怎能拿来给他看呢』？想来想去，总没办法拿出来，所以就对法师说：『你要我拿病给你看，这怎么做得到』？因此，法师说：『病既没法拿出来给人看，你说天生成的，自然靠不住了』！『对！如是天生成的，应可拿给人看，因不是天生成的，所以自己应多注意』！他了解到没有天生成的脾气，唯有从修养中控制住自己感情，不让脾气滥发，脾气自然不来！由此，该俗人的脾气病，也就不药而愈。真的，为人在世，无论什么事情临头，只要肯得退一步想，天大脾气也不会发作。脾气之来，不是别的什么原因，大都由于感情的不能控制，果能善为控制感情，一定不会乱发脾气！

控制瞋火使不燃烧，念观音圣号是一最好办法。另外控制发脾气的方法是：脾气大都因人而发，如有人来触怒、批评、讥讽、漫骂等，最易使人发脾气。这时，你能用下面说的办法，脾气就不致发生：首先观察说这话的是怎样的人，即是君子还是小人？若是极为规矩的君子，自己就得反省！君子是不随便批评人的，现在来批评我，一定是我有很多缺点。否则，君子绝对不会来批评我的。我应接受他的批评，改正我的缺点，怎么还能对他发脾气？在正人君子前发脾气，那是多么难为情的事！若是小人的批评，小人说话何必计较？如与小人计较，自己岂不也成小人？甚至不如小人！这样一想，即使要发脾气，也就发不出来！总之，观察对方，不论君子小人，都不应发脾气！

己二　救水难

若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

这是七难中的第二水难。大水，确实亦是一个不得了的大灾难。如民国四十八年台湾发生的『八七』大水灾，四十九年台湾发生的『八一』大水灾，都是空前惨重的灾难！诸位在报纸上所看到的报导，只知灾难很重，究竟重到怎样程度，恐难想像得到。四十八年『八七』大水灾发生，我正在台中，大水来时，一幢幢的房屋被水冲去，一棵棵的树木被水冲倒，大好禾田立刻被水冲得变为乱石荒山，铁路被冲断了，铁桥被冲跑了，牲畜随流而滚，人被水溺而死！所以大水灾来时，能使人倾家荡产，会使人丧身失命，没有人不怕水灾的。可是天然水灾，有时无法防治，因而遇大水灾，除尽人事没法避免！佛法认为最好虔念观音，所以经说：「若为大水所漂，称其名号，即得浅处」。一个人为大水所漂荡时，生命是很危险的。在这紧要关头，果能一心称念菩萨圣号，马上就会从很深的地方，回到很浅的地方，得到生命的脱险！所以为大水所漂时，最要紧的是不要忘记大慈大悲的观音菩萨。

先从事相举例说明得免水难。据《法华感通》说：中国唐朝时，有位岑景仁君，自幼就念〈普门品〉。一次，因事乘船去苏州，航行没有多久，该船忽然翻了，人都落在水中。岑景仁在水里，听到有人在说：平时念〈普门品〉的，现在定得免水难！像这样的声音，一共听到三次，然后自己浮到水面上来，漂到了岸边，真脱离了水难。像这类事，在中国发生很多，我们不可不信！水灾，随时随地都可发生，我们在心理上应有这样的准备，更应有这样的信念，就是万一遇到水灾，千万记得观世音菩萨圣号。

次从道理讲：大水亦不是外面波浪滔天的大水，而是指的我人内心的爱欲之水。人类众生，很多沉溺在爱欲水中，丧身失命！佛法说：『爱河千尺浪，苦海万重波』，可知爱欲水的力大。试看现在多少男女青年，违背父母及有关系的人，在爱河的漩涡里打滚，不达目的不止，甚至双双自杀！所以大水，应知是贪爱之水。众生如沉溺在爱欲水中，挽救的办法，佛告诉我们，唯有提起正念一心称念观音圣号，以求启发智慧，然后用智慧火，销溶爱欲之水，就可挽救不必要的牺牲！所以修学佛法的人，应常常念观世音菩萨，这对我们绝对是有益的。

爱欲，在佛法中，认为是生死的根本。众生所以不能脱出生死的掌握，病根就在爱欲。《四十二章经》说：『人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手扰之，众人共临，无有覩其影者；人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣』。世人被爱欲之所迷惑，所以一生不能见到真理，没有办法解脱生死！如一盆清净水，本是可照面的，因被人用手扰动，起了很多微波，所以不论谁走到水前，都不能见到自己容貌。人们一念心，被爱欲所迷，终日妄想纷飞，怎能见到真理？因为如此，不但出家的沙门，就是每个学佛者，都应割舍爱欲，截断爱欲之流，本心恢复清净，就见真理而得解脱了！

己三　救罗刹难

若有百千万亿众生，为求金银、瑠璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。

这是七难中的第三罗刹鬼难。风灾，在经典中称为黑风。黑风究是怎样一种风，不大知道。要知风灾的严重，住在台湾宝岛的人，对这都有相当的体验。台湾每年到了台风季，台风所发生的威力，真是有点骇人听闻！每年因台风所受的损失，也是很重大的。这是天灾，在科学昌明的今日，还没有发明消灭台风的办法，只有提高警觉，设法预防，以期减少损害而已，所以这是大灾难！

「若有百千万亿众生」，这是形容众生的众多。如是这么多的众生，「为求金银、瑠璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海」。此中所说就是七宝：金是黄金，银是白银，瑠璃是青色宝，砗磲是白色宝，玛瑙是红色宝，珊瑚宝形同树枝，琥珀是千年松所变成的，真珠是一颗一颗的宝珠。七宝，大都产生海里，所以求宝的人，往往成群结队的，到大海中去采宝。入海求宝，定要坐船，这些求宝的百千万亿众生，乘船入于大海，航行没有好久，「假使」遇到「黑风，吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」。罗刹鬼，相传是吃人的鬼，住在海边的岛屿，专门等人来吃。其形状是：『口如血盆，眼如铜铃，手如铁叉，青面獠牙』，看来是很令人可怕的。由于他的行动迅速，所以又称为捷疾鬼。

求宝的人，不幸遇到黑风，到达罗刹鬼国，不用说，生命是很危险的。正在这时，「其中若有」多人「乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难」。有人说：一人念观音，一人脱难，这是可信的。一人念观音，百千万亿众生脱难，不能令人无疑！其实，这没有什么可疑的，一个人于怖畏急难中，只要听到一个人在念，其他的人，口头虽没有念，内心已有菩萨的印象，甚至心中已默默的在念，所以无形中同得脱难的利益！现在吾人出门，不论乘什么交通工具，如能一心念观世音，使同行的人听了，留下菩萨的印象，逐渐激发他发心学佛，这也是一大功德！

称念观音而免罗刹鬼难，现在来说一故事：过去有个采宝商主，率领五百商人，到大海去采宝，真被黑风将船吹堕罗刹鬼国，其中四百九十九人，都是信仰观音的，现见大难临头，没有别法好想，只有一心称念观音菩萨。那知他们这样一念，罗刹鬼们要想抓人来吃，始终不见一个人影。那不信观音的，不特口头不念，且以为大难来时，念观音有什么用？正在他动这念头时，竟被罗刹鬼见到，一把将他抓去，这才想到念观音的重要，急急高声称念观音。罗刹鬼听他念观音，将手一松，又不见其人，大家乃得同脱罗刹鬼难！所以在事相上，遇到什么危难，称念观音圣号，的确有不可思议的妙用！

大海，是佛法大海；七宝，是佛法所说的七圣财；黑风，是指无明；罗刹鬼，是指杀心；船舫，指有情的生命体。意谓一个深入佛法大海的人，欲求修积七圣财，忽然遇到无明狂风，动起杀的念头，于是就使生命解体。这，中国向来有则故事：过去有个宰相，到一寺内参观，寺内有一僧人，很精勤的修道，每天都念〈普门品〉。宰相参观一会，立在僧人后面听其诵经，当他诵到『假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国』时，宰相忽问僧道：『你刚才念的这两句经是什么意思？请解释给我听』。僧人明知他是宰相，故意回答他说：『你这人真没道理，出家人在念经，念得正要入定时，怎可提出问题来扰乱我？要问应等我念完经再问』！宰相看僧人这样不客气的对他，心里非常气恼，立刻著令随从，将僧人捉到衙门去，要处以死刑！僧人这时哈哈大笑说：『我真被黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国去了』！宰相听僧人这么说，觉得很奇怪，乃进问为什么这样笑说？僧人回答说：『你放不下，无明风动，就是黑风，你动杀心，就是罗刹鬼，所以我说遇到黑风，飘堕罗刹鬼国』。宰相听到这个解释，不但了解经中的意思，亦了解僧人的用意；不但不杀僧人，反对之很尊敬，亲送僧人回寺！这位僧人，可谓是最善说法者。假定当时对他作何解释，了不了解是个问题，信不信受亦是问题。这样为之现身说法，不但了解得真，亦复信仰得切！

戊三　结答得名因缘

以是因缘，名观世音。

无尽意问观世音得名的因缘，经上种种解说，「以是」种种「因缘」，所以得「名」为「观世音」。明白了菩萨的得名因缘，就不会对菩萨有所疑。疑去信生，对菩萨圣号的称念，自然就更恳切和真诚了。

丁二　广显称名感应

戊一　能脱四难

己一　别明脱难

庚一　能脱戳难

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

在七难中，这是第四刀杖难。刀为刀刃，能宰割生命体；杖为棍棒之类，轻则可损伤身体，重则可伤害生命。所以人们不论走到何处，见到有人在舞刀耍杖，总离得远远的，怕碰到刀杖而害及生命。如犯了国法，需受国法制裁，若处以极刑，古代所谓杀头之罪，就要动刀。若犯法较轻，或打板子，或受夹棍，都称为杖。受到刀杖之刑，就等于遇到灾难，所以要设法避免，没有不怕刀杖的。假定遇到这种情形，应当怎办？经说：

「若复有人」，或因无故的被害，或因犯法的受刑，或因遇强盗的被打，总之，正在他「临当被害」时，如能一心一意的「称」念「观世音菩萨名者」，则「彼」欲杀害你的人，手中「所执」的「刀杖，寻段段坏，而」使你「得」到「解脱」！寻是很快或立刻的意思。刀杖都是凶器，如真加之于身，其生命一定要受伤害的。现由念观音圣号的关系，其刀杖立刻就一段段的损坏，失掉伤害的作用，再也不会伤害到生命，所以当下即得解脱！

人们得遇刀杖之难，都是一种恶业因缘，或现生所造的，或过去造成的。依通常说，有了这种恶业，本是在劫难逃，业力躲避不了。现因称念观音圣号的善业因缘力量，胜过所造的恶业因缘力量，所以能对消所有的恶业。恶业对消了，纵以刀杖加害亦加害不到，因此而得解脱！

刀杖，可从有形的刀杖与无形的刀杖来说：

以有形刀杖说：中国佛教史上，有一个故事：在我国唐朝时，有位智觉禅师，没有出家前，做过太守官。当其做太守时，辖区遇到一次空前未有的大饥荒，百姓饿得不但没有饭吃，甚至连草根都吃不到，真是苦到极点！可是政府的谷仓中，存有很多的粮食。国家存粮，本为救饥荒用的，但要动用，得先请示皇上，太守恐怕奏请需时，等到圣旨下来，百姓恐已饿死。于是动起悲心，先发谷米救济，后再奏报皇上，用心当然是好的。但未得皇上许可，总是犯国法的，于是皇上除去他的官职，并解往国都予以杀头处罚！但这太守是位清官，素有令誉，国王知其为人，所以到临刑时，特别关照行刑的人，注意太守的言行态度。做官自然知道这样做是犯法的，可是为了急救饥饿中的老百姓，明知故犯，早将生死置之度外。所以临受刑时，不特没有痛苦表情，且很欢喜的说：『将此一命，供养众生』！拿刀的人听他这样说，觉得很奇怪，就不杀他，去报国王。国王得报，立刻叫他回到王前，问他为什么这样做？他很干脆的回答说：『没有别的什么因缘，只是不忍见百姓受饥饿之苦，出于一念同情心而已』！国王知他为善，赦免他的犯罪。太守经过这次事故，觉得人生没有意义，于是发心出家，法名叫做智觉。由此可知：一个人临当被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心与菩萨心相应，就可得菩萨救济，而免刀杖之难！

再说一个因念观音而得免难的故事：过去中国有一地方人家，夫妇感情很好，妻子除将家庭照应得有条有理，就是专门念观音圣号。其夫对妻子亦很好，到外做生意，每与朋友谈到妻子，总是赞不绝口，说妻子如何贤淑，如何贞节，如何具有妇道。有个朋友想开他的玩笑，特借故到他家去，其妻见是丈夫朋友来访，对他很礼貌的欢迎与招待。古时女人穿的服装，袖子很大，手一举动，袖子向上，臂膀就露了出来。其妻臂上有一颗痣，被这友人偷偷见到。其友后来见到她的丈夫，对他开玩笑的说：『平时你说你的妻子怎样贤良而守妇道，可是你妻手臂某处有颗暗痣，我已清楚知道，则你妻所守妇道如何？由此可知』。其夫听了那还得了，心想我这样的信任妳，妳原来是这样的女子，真是岂有此理！于是气愤愤的，半夜持刀回来，唤妻开门，当门开时，不问情由，见到妻子就是一刀，杀了就跑，免为官捉。

在逃跑的期间，想到妻子贞良，不会有这行为，知是受人所愚弄，内心深为懊悔！过了很多天，不听有捉杀人犯的消息，就偷偷的回家去看，到家见自己太太，正在念观音圣号，感到奇怪，于是就问：『在前几天晚上，有没有人到家来敲门』？妻回答说：『最近从没有人来敲门，每晚我都在佛堂念观音圣号，怎会去开门』？丈夫听了深以为怪，乃将经过情形详告妻子。夫妇同认是观音的感应，特将所供的观音请出来看，果见观音像的颈项上，有个明显的刀痕，乃证实是观音来开门救难的。从此，夫妇更加虔诚的念诵观音菩萨。

以无形刀杖说：所谓刀杖，是指每人内心所蕴藏的嫉妒障碍以及怨恨恼乱的心理。嫉妒心，确是一把极为厉害的刀。如见别人有什么胜过自己，或钱财多，或地位高，或名誉大，自己自然的生起嫉妒，且如刀剑在割自己身体一样的难受，所以说嫉妒如刀。忿恼，是从瞋恨心中产生出来，有了忿恼在内心中燃烧，一遇不如意事，没有办法对付，只好在自己心中忿恼，亦如一把利剑在身上那样的难受，所以说忿恼如刀。有了这种心理，如能虔念观音，忿恼嫉妒，立刻就将烟消云散。同时更要想到：众生与我有密切的关系，我为什么要对他嫉妒忿恼？这样一想，心胸开朗，就得解脱。

《法华经》中有位常不轻菩萨，很可做为我们榜样。常不轻行菩萨道时，不论见到什么人就拜，并且说：『我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛』。众生听了，不但不信，且很讨厌，然菩萨仍这样说。于是人们就不客气的以瓦砾石块回敬菩萨，菩萨跑得远远的，仍那样欢喜的说：『我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛』。这是对每个人的人格尊重，不是说来好玩的。每人如都能尊重对方的人格，不但不会生起忿嫉，且会对人加以尊重。普通所以对人忿嫉，病在不尊重人的人格。常不轻虽遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的关系，结果，所有曾经与他接触过的，都受他感化而来信奉佛法。俗说：『柔可克刚』。刀杖是代表刚强的，只有柔和忍辱可以对付。是以刀杖虽属犀利的武器，但在柔和忍辱人的面前，完全失其效用，所以寻段段坏。有忿嫉心的，退一步想想『以柔克刚』，自然就得解脱！

庚二　能脱鬼难

若三千大千国土，满中夜叉、罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？

在七难中，这是第五恶鬼难。前风难中虽有罗刹，但重心在黑风，或说前仅约一类说，现在是约多类说。夜叉，中国译为捷疾鬼，不但能在陆地飞行，且能在空中飞行。陆行的为地行夜叉，飞行的为空行夜叉。罗刹，前面讲过，是吃人的鬼，亦有译为暴恶鬼。

「若」在「三千大千」的「国土，满中」都是「夜叉、罗刹」，时时刻刻「欲来恼」乱「人」的时候，那受恼乱的人，只要一心称念观音，彼夜叉、罗刹，「闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼」，想以恶眼看这人都不敢，那里还敢杀害？所以说：「尚不能以恶眼视之，况复加害」？

从世间说：相传过去有个国家，恰好与罗刹鬼国交界，因而罗刹鬼常常越界捕人去吃，使这国家，常有人民失踪。国王虽爱人民，但亦无可如何。后来国王想一办法，就是与罗刹鬼王协商，每天送一人到罗刹鬼国，供给罗刹受用，罗刹鬼王觉得很好，接受这个条件。于是国王按照门牌，每天送一个人去。一天临到一个独生子的人家派送，其母不但爱子情深，而且从此绝子绝孙，问题自不简单。于是去求国王，另派别家孩子，未得国王许可，只好将孩子送去。幸而其母深信观音，安慰其子不要哭，不要怕，一心一意念观音圣号。孩子很乖的听母亲话去念，到了罗刹来捉人时，不论怎样见不到人。不用说，其母送儿去后，在家别无可想，也一心一意的称念观音圣号，相信母子如是虔念，会得观音加被，而免罗刹鬼难。所以到第二天一早，其母到昨晚送往的原地去看，老远就听到儿子在喊母亲，知道其子没有被鬼捉去，就很欢喜的领了回来，且把经过情形报告国王。国王得到这个大好消息，立即下令全国人民，从今以往同声称念观音圣号。这么一来，罗刹鬼真的再也不来扰乱其国，其国人民皆过著自由安乐的生活，再不感受罗刹鬼的威胁，所以称念观音圣号，确实是可免于此难的！

从道理说，所谓夜叉、罗刹，在世界人类中，真是到处皆是，随时可见。如很凶的男人，爱打人骂人，我们就说他是恶罗刹；如泼辣的女人，哭骂打闹都来，我们就说她是母夜叉。所以这世界上，确有夜叉、罗刹的，且每人都可能成为夜叉、罗刹。不过，当你正要有这表现时，最好想起观音，诚心诚意的称念，不但自己不会变为夜叉、罗刹，夜叉、罗刹也不敢来害你！同时，普通说鬼，叫做鬼鬼祟祟，都在黑暗中进行。若人鬼计多端，用心机、设计谋，这样陷害不到，又想别法陷害，这不是夜叉、罗刹是什么？我们遇到这种人，如念观世音菩萨，发出智慧的光明，就可洞烛其奸，使其无从施技，而我们也就不为其所害，得到解脱自在。

庚三　能脱刑难

设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

在七难中，这是第六杻械枷锁难。杻是手铐，械是脚镣，枷是套在颈项上的项板，锁是缚在身上的铁索。如人没有这些东西缠在身上，行动是自由的，否则，不论做什么，都感到不便，所以谁也不愿遇到这样的灾难！

「设复有」这么一个「人」，不论是「有罪」的，或者是「无罪」的。有罪，就是自己确曾做过违犯国家法律的事；无罪，就是并未犯罪而为人之所栽诬的。于是国家执法机关，看你所犯罪的轻重，以「杻械枷锁」来「检系其身」。检是约束，系是系缚。人身本可自由活动的，由于检系其身，身体不得自由。可是当你正遇到这情形时，如能至诚的「称观世音菩萨名者」，所有检系其身的杻械枷锁，自然「皆悉断坏」，使你当下「即得解脱」。

从事相说：相传过去有对夫妇，是归依三宝的佛子，平时最信观世音。后来丈夫为人陷害，说他曾经为盗，于是政府捉他，治以应得之罪。但他得到这消息，知辩是没有用的，唯有逃避的一途。可是，政府捉不到正犯，就将其妻捕去，代为受罪，手铐脚镣加在身上，与诸犯人同系狱中。一天，牢狱忽然火起，犯人被移押外面路边。正在这时，适一僧人经过，因妇人是信佛教，就喊师父慈悲救我。说也真奇，这个僧人，正是该妇人的归依师。其师就对她说：『你要我救你，我实在没法，你是深信观音的，应本固有的信念，一心一意称念观音圣号，自有不可思议的灵验，使你得到解脱』！从此，妇人在狱中，万缘放下，一心称名。念了三昼夜，加在身上的杻械，忽然的皆悉断坏，虽可自由的出去，但因狱警在门口看守，不敢就这样离去。正作这样踌躇时，忽闻空中有声，叫她立刻出狱，不要稍存犹豫。张眼四面看看，狱门果然大开，即从狱中逃出。静静的走了二三十里，路上遇到自己丈夫，二人在患难中相见，自有说不出的喜悦！从这事实看，证知称念观音圣号，确可解脱杻械枷锁的灾难！

有形的杻械枷锁，固然使人不得自由，无形的杻械枷锁，把人缚得紧紧的，人还不知道哩！如向所说『名缰利锁』，不是牢牢的系缚著世人吗？试看世间的人，有几个不为名利牵来牵去？名利牵到东就到东，名利牵到西就到西。因为求名，那里有名就到那里去；因为求利，那里有利就到那里去。自己一点主都做不到，还谈得上有什么自由？贪名为名所系，叫做名缰；求利为利所锁，叫做利锁。枷指男女相爱说的，男贪女爱，结为夫妇，组织家庭，男的套住女的，女的系著男的，谁也离不开谁，这不是枷是什么？械，说深刻点，是每个人的我执，因执有实在自我，终日为我奔走，时刻服侍自我，稍微不如我意，就将大发雷霆，所以我执是械。

据此，生存在世间的人，依佛法说，为有形的杻械枷锁所缚，问题还小，为无形的杻械枷锁所缠，问题才大。且有形的枷锁，别人加于我的，还有解脱时期，而无形的枷锁，是自己系自己。自己如不设法解除，别人是没法为你解除的。自己解除系缚自己的枷锁，佛陀指示我们的方法，本是很多的。但以现在所讲的〈普门品〉说，我们认为最简要而又最有效的办法，就是一心称念大悲观世音菩萨，以求早日脱离这娑婆世界。心中存有这样意念，对世间的名利，对男女的相爱，对自我的执著，自然就淡泊而不妄事贪著了。系缚是由自己，解脱亦由自己，根本不须外求！

庚四　能脱贼难

若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：「诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱」！众商人闻，俱发声言：「南无观世音菩萨」！称其名故，即得解脱。

在七难中，这是最后一难，叫做怨贼难。怨是怨家，贼是盗贼，对自己都是不利的。如果碰到了，不是要自己的命，就是要自己的钱，使你总归不得安稳。

假「若」在一个「三千大千国土」，其「中」充「满」了「怨」家盗「贼」。是现在「有一商主」，率领了很多的「商人」，每个商人都「赍持」了极贵「重」的珍「宝」，共同的「经过」这条「险路」。本来大家都是小心翼翼的，生怕遇到了怨贼，劫夺自己的财宝，伤害自己的生命。当大家正在提心吊胆的向前行进时，「其中」忽有「一人，作是唱言：诸善男子」！我们现在已经走入一条非常危险的道路，但是大家「勿得」生起「恐怖」，恐怖是没有用的。「汝等」这个时候，没有其他办法，唯有「应当一心」一意的「称念观世音菩萨名号」，只有菩萨可以解救我们的困难，使我们安全的通过这条险路。因为「是」观世音「菩萨」在这世间，常常的「能以无畏施于众生，汝等若」果真能一心一意的「称」念其「名者，于此」三千大千世界中所有「怨贼，当得解脱」，不会伤害到自己的一丝一毫。「众商人闻」说，念观世音菩萨有这样的好处，于是「俱发声言：南无观世音菩萨」，因为「称其名故」，当下「即得解脱」怨贼之难，自由自在的通过这条险路！

对付盗贼的办法，不是与他决斗，而是以德感化，决斗不特不能使他回头，只有增加他为盗的勇气；德化才会真正使他回头，不再干那打家劫舍的勾当。过去我国有位恒顺和尚，曾经遇到一盗贼，贼见到他，第一句就说：『把钱拿出来』！恒顺和尚动也不动的仍坐在那里。盗贼很气的抽出刀来向他面前一横说：『拿不拿』？恒顺和尚一句不说的，将自己所有的钱包好送给盗贼。盗贼得到钱，马上就向外跑，恒顺和尚这时开口喊道：『慢走』！这两个字，好像有雷霆之力似的，盗贼听了竟被震慑住，真的不敢走了！于是恒顺和尚对他说：『世间上的人，不论做什么，都应讲道理，我所给你的钱，都是供佛用的，现在你拿去了，理应向佛说声谢谢』！盗贼最初以为有什么重大事故，现在听说只要向佛谢谢，也就很爽快的向佛说声谢谢，立刻就拔脚跑走了！

事情过去，本就算了。可是，盗贼后来又在别处偷了东西，而为政府所捕。在讯问时，治安机关问道：『你为什么偷别人的东西？上次恒顺和尚的钱，似亦被你强行要去，你为什么这样贼性不改』？该盗说：『我没有强要和尚的钱，不信，你去问那和尚』！于是警察就带著盗贼去问恒顺和尚。恒顺和尚很慈悲的答道：『他没有强行向我要钱，是我愿意送给他的，这从什么地方可得证明？因他在临走时，曾经向佛道谢，所以证明不是他硬要的』！

警察一听，知是和尚慈悲，不要办他的罪，但他在别处犯案很多，不能因和尚慈悲，就不再办他罪，仍然要他尝尝铁窗风味！临走时，恒顺和尚捉住贼手说：『上次你来我这儿，我很虔诚的，将我所有的钱给你，以为可感动你，使你从此不再盗窃，那知我的道德不够，不能感动你，使你犯了国法，要受国法制裁，我除了惭愧外，还有什么话说』！该贼被关到牢狱后，每想起恒顺和尚对他说的话，内心就有说不出的难过！于是痛下决心，发誓从今以后，再也不做窃盗。而且出狱以后，第一个要见的，就是恒顺和尚。并向和尚表示，今后决不再做这样的事，请求和尚证明，容许他的忏悔，于是成为一个好人！

还有我的故乡扬州地方，也有这样一个类似故事：谓有一个信佛的居士，家中共有十七人，当盗贼在他家乡闹得不可开交时，他们想想没有其他方法，可以逃避这场灾难，于是只有信任观音，全家称念观音菩萨的圣号。有一天晚上，该居士做了一个梦，梦到观音对他说：『你们全家这样诚恳的持念圣号，的确是很难得的，不过，其余的十六人，固然因此可以免劫，但你自己却不能逃避这次灾难，因为定业是难逃的。明天来你家的盗贼，其中有位王麻子，在前世曾被你杀过十六刀，现在由于因缘会合，你必要为王麻子杀十六刀，但以你的真诚，可能免此一难』！

到第二天，居士要自己家人，躲到厢房里去，自己则准备一桌丰富的饭菜，以便招待王麻子。王麻子果于这天来到他家中，居士就问：你是不是王麻子？假定是的，我前生欠你十六刀，今生应该还你的债，不过我希望你先吃了这餐饭，然后再杀我十六刀，以结束我们之间的怨债！王麻子听了感到很奇怪，同时问道：『你怎么知道我叫这个名字』？居士回答说：『我是信观音菩萨的人，菩萨在梦中告诉我，所以知道我与你过去的关系』。『既然因果报应，这样丝毫不爽，过去你杀了我十六刀，现在我又杀你十六刀，这样杀来杀去的，我们的怨债何时得了？与其如此，不如现在结束怨债算了』。王麻子这样说了，就拿刀背在居士身上砍了十六次，作为宿世十六刀的酬偿。居士既免除了这次劫难，他们之间的怨仇也就了结。所以念观世音菩萨，的确是有好处的。如原来是怨家的，一变而为很好的朋友；如原来是做盗贼的，一变而成一个很好的人，当知这都是观音菩萨不可思议的感应！

己二　总结神力

无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是！

佛陀说到这里，再将能脱四难，来一总结。佛叫声「无尽意」而对他说：「观世音菩萨摩诃萨」的「威神之力，巍巍」然有「如是」的伟大，怎不诚恳的常念观世音菩萨呢？巍巍，是高大貌，乃是形容菩萨的愿力、悲智等的广大无边，能度脱众生的无边灾难与苦厄。

戊二　能离三毒

己一　正明离毒

若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

以上所讲的七难，虽可讲为内在的烦恼，但从表面上看，毕竟是属于外境的。现在所讲的三毒，才是真正属于内心的，亦即众生心中的主要烦恼。众生所有的烦恼，从数目字上去说，可谓无量无边，如尘若沙之多。而且烦恼的形状，亦极深细不易了知。不过从粗浅而易了解来说，要不外于三毒烦恼，且这是一切烦恼的根本。因无量无边的烦恼，都是由此而产生的。修学佛法的人，如能远离三毒，其他烦恼也就随之解除。由此可以想见，欲想断除烦恼，主要是离三毒的根本烦恼。所以本品特别提出三毒来说，并且明确告诉我们，如何始能真正远离三毒。

三毒：就是贪、瞋、痴的三种烦恼。此三烦恼为什么都称为毒？因这三者在身心活动中，常常毒害修行的人，使行人不能如法的进修。如人为毒蛇或毒龙所噬，则将有生命死亡的危险，不能再继续的生存下去；三毒亦复是这样的。它能毒害众生的法身慧命，使法身不得增长，慧命无法开展，因此说名为毒。自毒毒他，的确是深可厌患。《涅槃经．师子吼品》说：『毒中之毒，不过三毒』。所以世间的毒素，是不值得我人可怕的。毒中之毒的三毒，才是真正令人可畏的。所以修学佛法的人，主要是要断除三毒。请看《观音经》说：『净于三毒根，成佛道无疑』。佛法行者，果将三毒根子铲除，不但证声闻缘觉果以及做菩萨不成问题，就是完成最高佛果亦没有疑问。是以断除三毒烦恼，乃为我人唯一课题。三毒如树根，根拔去了，枝叶自然干枯，因其根本功能已经失去。所以修行断烦恼，要从根本下手。正因如此，本经只讲重要的根本烦恼。

三毒烦恼的名称，经中有时以贪、瞋、痴的单数来说，有时以贪欲、瞋恚、愚痴的复数来说，本经亦是以复数说的。关于复数的解释，古德曾这样的分别：『自爱为欲，爱他为淫』：人以及一切众生，没有不爱自己的。爱著自己的生命自体，欲求自己的生命生存，是名为欲。在这现实世间，男女之间的相爱，彼此的恩爱淫行，是名为淫。『自忿为恚，忿他为瞋』：如人自己发自己的脾气，自己忽然骂起自己来，是名为恚。如人发别人的脾气，总以为别人是不对的，对于他人的讨厌憎恶，是名为瞋。『自惑为愚，惑他为痴』：自己迷自己，明明不是这样的，而自以为是这样，是名为愚。用不正当的方法迷惑他人，使他人如堕迷宫之中，是名为痴。虽可从自他两方，解说三毒的复数，而实是众生内在的根本烦恼。

对治三毒烦恼，各有不同法门：如多贪众生修不净观，多瞋众生修慈悲观，多痴众生修因缘观。不论大乘小乘，都是这样讲的。可是，不净观、慈悲观、因缘观，虽是对治三毒的最上法门，但在一般众生是不易修的。修得不如法，不特不能断惑，反而增长烦恼。佛陀大慈大悲，特开方便法门，说贪欲、瞋恚、愚痴重的众生，如不能修不净观等，只要常念恭敬观世音菩萨，亦可远离三毒的。

在此，或有人发生这样的怀疑：依于正常的说法，断烦恼须要智慧，没有智慧是不能断烦恼的。既然如此，为什么现说称菩萨名，就能离贪瞋痴？于此应注意者，是经中的『常念』二字。常念就是正念，依此可以体达烦恼的性自本空。安住烦恼际中，就是住实际中。实际理体，无能无所，念性清净。像这样的正念，不是智慧是什么？离开了这个，又从那儿去求智慧？这个智慧不离烦恼，还有什么能离烦恼？设若别用智慧来断烦恼，那就有能断的智慧与所断的烦恼之对立。这么一来，不特烦恼不能断除，智慧亦将成为烦恼，那里还可名为断惑的智慧？是以应知正念当下就是智慧，所以若能常念观世音菩萨圣号，就可以正念除去三毒。这是佛为众生所特别开示的易行道。

在这世间，「若有」一类「众生」，淫欲心非常重，特别「多于淫欲」。虽说这是众生所爱好的，但它所产生的后患是无穷的。是以世间的贤圣或出世的大圣，对这都特别重视，而从多方面告诫我人，使我人对此多所警惕！如魏文帝的〈遏欲文〉说：『首恶莫如色欲，易犯多是邪淫』。又如世间所常说的『万恶淫为首』，更可看出它的过失。佛经对于色欲的呵斥，更是不遗余力。如说色欲的害人，甚于猛兽横流，可以想见它的罪恶深重！

淫欲，是男女双方的事，不是单方面的事。所以对于色欲的呵斥，应对男女同样的斥责，但古代印度是重男轻女的，加以佛陀说法的对象，以男性为主体，于是经中说到淫欲的罪恶，大都归罪于女众。如《诃欲经》说：『女色者，世间之枷锁，凡夫恋著，不能自拔；女色者，世间之重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之，无厄不至。行者既得离之，若复顾念，是为从地狱出，还复思入』。从这段经文，可以看出女色的祸患之大。但若站在另一立场来说，将女色换为男色，男色的祸患之大，还不是一样吗？所以这不能归咎于女的一方。

经论当中，又常这样说道：在一切衰中，女衰是最大的；在一切病中，女病是最重的；在一切系中，女系是最牢的。一个人如真被女锁系缚住了，要想从她解脱过来，那是的确很难的！所以自古以来，不知多少人沉溺其中，无以自拔。正因女子系缚的坚牢，佛菩萨开示我们说，毒蛇刀火，雷电霹雳，虽说是凶残不可接触，但还犹可予以暂时亲近，唯有悭妒瞋谄妖秽斗争的淫欲女人，绝对不可有一时的亲近。如果亲近了，那你所得的祸患，就不可以道里计。说得严重一点，淫欲为诸生死的根本。由于淫欲的助发爱性，于是令诸众生生死相续。

淫欲，在现实的人世间说，是绝对避免不了的，只要人世间有男女的相对，必然就要结为夫妇的关系。有了夫妇的结合，怎能不发生淫欲？佛之所以再三呵斥色欲，是要吾人不要终日陷溺在淫乐中不能自拔，更不要做出非礼的邪淫行为。所以对于在家学佛者的正常夫妇的结合，佛并没有完全禁止。如果过分的躭溺于此，不特有损于自己的身体，亦将荒废了自己的事业，这实在是最不智的。试看古代的帝王、宰官、英雄、豪杰，因此身败名裂，倾国丧家的，不知多少！这还不值得我人警惕吗？况且这是众苦之源，障道之本，所以佛陀严格的禁止！

虽说一切众生皆以淫欲而正性命，但却是人类最易犯的一大毛病。因它是与生俱来的，亦即儒家说的『食色性也』，要想不犯是很难的。但若吾人时时存一戒慎恐惧之心，认为淫欲是最不净亦最可怕的，那你的欲念就会淡然甚至不起。很多因淫欲而走上悲剧之途的，根本原因就是由于不怕，认为这是人生应有的享受，有什么不可发生性欲的关系？即此一念的错误，而铸成终身大错，所谓『一失足成千古恨』，正是此意。一个佛法行者，假定贪著欲乐，那就无由进道，所以应知色欲的过患，竭力的设法加以避免，不要多与异性接近，问题自然就可减少。

不过真正要想离欲或者绝欲，还得要看我人当时的心念怎样，如果心念向这方面发展，自然难以不为欲念所牵，如将心念放在观音菩萨的圣号上，常常一心称念观世音菩萨，而且唯有观世音菩萨的正念，再也没有其他的杂念存在心里，自然就可得到菩萨的感应，而使你的欲念冰消。同时，你如能将当前的一位女子，看成不是普通的女性，而就是观音菩萨的示现，也会立刻灭却你心头的欲念。相传过去有位行者，忽然欲念冲动，要与一位女子苟合，女子要他将观音菩萨的画像，垫在床上，然后可以答应他的所求。就在这个时候，行者醒悟过来，知道这是做不得的，于是从此远离欲念。佛陀深知众生的病根所在，所以特别指示说：「常念恭敬观世音菩萨，便得离欲」。在这当中，最要的是常念两字。就是真正要做到如钻木取火，如鸡抱卵那样的，一刹那都不停息的念，才会发生功效。假定念而不念，不念又念那样的，仍是难以得到效果的。

「若」有另外一类众生，瞋恚心非常重，特别「多」于「瞋恚」，那有什么办法可以对治？依正常道说，当然是修慈悲观，因为慈悲是对治瞋恚的。瞋恚是大病，慈悲是法药，有著非常的特效。不管你的瞋恚心多么重大，只要慈悲观行修得如法，没有不能根治瞋恚的。依方便道说，如能「常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋」。观音菩萨是以大慈大悲为最大的特色，所以常能称念，与观音菩萨的慈悲相应，自然不会生起瞋恚。试看世间不管脾气怎样大的人，只要他一念观音菩萨的圣号，天大的脾气也就化为乌有。这是最简单而又最易行的方法。诸位如发脾气时，不妨试用一下看，包你会得特别的效用。不说常常的称念可以离瞋，就是有时观其慈和端严的圣容，亦会使你的脾气无由发起。因为面对慈和的圣容，觉得自己发脾气是没有意思的。佛陀深知众生的心理，为使众生不要生起瞋恚，特别令诸众生常念恭敬观世音菩萨。

瞋恚是众生心中最不正常最为暴恶的一种心理现象，一旦发作起来，过失是很重的。《华严经》说：『一念瞋恚起，障百法明门』。《大集经》说：『一念起瞋，一切魔鬼得便』。就修行者说，百法明门，本可发生，但因一念瞋恚，障蔽令不得生。魔鬼对于行者，本是没有办法扰乱的，但因一念起瞋，魔鬼就可借此机会，起来扰乱，使你无法进修。想想瞋恚对于行人的影响多大？再就一般人说，如果瞋恚心大，动辄暴发脾气，小则会以鞭挞施于他人，大则能够剥夺他人生命。世间很多悲剧的发生，都是缘于一念不忍的瞋心引起，所以佛法认为瞋恚是最要不得的。

瞋恚生起的原因，当然是很多的，稍微有点不如意，就可能大发脾气。所以现实世间，到处充满了乖戾之气。不过佛经将各种瞋恚归纳起来，有时说为如下的三种：

一、顺理瞋：谓自己从来没有开罪于人，亦从来没有恶意批评过别人，更没有什么对人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人恶骂，为人毁谤，遭人破坏，甚至给予无情的殴打！在这样的情形下，任何有修养的人，亦不免要发脾气。像这样的发脾气，在情理上似可说得过去，亦即情有可原，近乎道理，名为顺理瞋。但站在佛法的立场说，如是而发脾气，还是不必要的。因虽无缘无故的被骂被打，但若能忍还是以忍为上。要知打骂于你的人，亦不是他自己要如此的，而是为烦恼之所驱使的。在他自己根本就做不得主，我为什么要对他发脾气？这么一想，不特不会对他发脾气，而且相当的同情他，觉得他可怜。如是，化戾气为祥和，彼此身心安然！

二、非理瞋：谓根本没有什么原因，无缘无故的大发脾气。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦没有逆境扰乱他，可是突然的脾气大发，使人感到莫名所以。这种现象，不特在普通社会上可以常常见到，即在佛法的行者中亦屡见不鲜。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本没有第二个人去打扰他，但是偶然遇到天雨，柴湿不能著火，因而懊恼忿恚，甚至气得连饭都不吃！当知这就是非理瞋。以佛法说，这是更要不得，发脾气有个对象，似还说得过去，自己发自己的脾气，在理怎么说得通？不过是开自己的玩笑而已。诸如气得饭也不吃，试问对自己有什么好处？为什么要这样捉弄自己？所以非理瞋，佛更严格的指责，要我们不要无理瞋。

三、争论瞋：谓如三五好友，共同在讨论问题时，最初很能情投意合的谈论，可是经过一个时候，由于你说来，我驳去，各持己见，各是其是，各非其非，互不相让，于是争得面红耳赤，甚至闹得相吵相斗，名为争论瞋。这种情形，在现实世间，也是到处可以见到的。其实，这是没有瞋恚的必要。要知不论什么问题的争论，总是真理愈辩愈明，何必要作不必要的争论？更何必为此而大发脾气？如是言不及义的争论，更是毫无意义，丧失彼此的友谊，是更不值得的。所以因瞋而争，因争而瞋，都是要不得的。试想想看，为了讨论一个问题，竟然冒起三丈高的瞋恚之火，使自他都感到不安，何苦乃尔？是故佛法亦不认为这瞋是对的，而是应当予以遏止的。

一切瞋恚，不外这三种，而任何一种，都是不好的，不能让它继续生起，要知瞋恚之害是很大的，如说『起一念之瞋，能烧尽菩提之种』。是以瞋是失佛法的根本，是堕恶道的因缘，是法乐的冤家，是善心的大贼，不特修学佛法的行者，不应起瞋，就是普通一般的人们，亦不应起瞋。假定瞋恚生起时，你立刻称念恭敬观世音菩萨，其瞋就可远离。关于这个，现在说一事实如下：

过去我国有位高蕃先生，非常聪敏而有才学，在十四岁的时候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，虽很美貌如花，但性情暴恶，所以秀才很有点怕她，并且有说不出的痛苦，致以身体一天天的衰弱。后来丈母娘知道了，不值自己女儿的所为，非常同情自己的女婿，但没有他的办法，只好祈求于观音菩萨。由于岳母的虔诚，菩萨一夜在梦中启示她说：你的女儿前世，是一寺院中僧人所养的长生鼠，你的女婿前生，曾在该寺读书，而将长生鼠弄死，现在一报还一报，你女非磨折你婿不止，是没有办法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔诚念〈普门品〉。岳母得到这个启示，不特自己虔念，并要女婿父母以及全家持念。可是经过数月这样虔诵，丝毫没有得到感应。但岳母的信心是很坚定的，不但自己没有停念，更要女婿发心同念。自己的冤业是要自己消的，由于秀才亦参加称念，没有过了很久，忽有一老僧来，这位老僧，不特深明因果，而且精于相术，所以很多乡人，来向老僧求问。秀才之妻樊氏，亦去请求老僧，指点她的迷津，老僧当即对她说了：『莫要瞋，莫要瞋，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子缩头去，勿使猫儿寻』。说完这六句话，复用杯水喷在她的面上。乡人素来知道樊氏泼辣，现在看到老僧这样对她，大家都为老僧揑一把汗，以为樊氏定会大发雷霆。然而奇怪的是，当樊氏听后若有所悟，不特没有发怒，而且脾气全改，成为贤妻良母。可见念观世音菩萨，是能远离瞋恚的。

「若」复又有一类众生，愚痴非常的重，特别「多」于「愚痴」。愚痴，就是迷惑愚昧，对于事理认识不清。对事理认识不清的人，不一定完全是没有知识的；有的甚至知识广博，学问高深，但因不信善恶因果，佛法说为愚痴。反过来，有一种人，虽没有什么学识，但真切的深信因果，佛法说有智慧。是愚痴不是愚痴，不在有无知识上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人，不信因果的，就是愚痴的人。所以信因果，在佛法中，是极为重要的。有人以为见不到的就不信，殊不知佛法所说的因果，是通于三世的，不能因为不见，就抹煞它的存在。有的人现在作恶多端，表面看来享受是很好的，但他的大苦在后头！我们不必对他羡慕，更不可效法他的所为。有的人现在广行善事，可是所处环境非常恶劣；或有以为做好事没有好报，其实他的快乐果报在未来，决不会落空的。我们不要因此退心，更要效法他的乐善好施。明白三世因果的丝毫不爽，那你自然就不敢作恶而行善了。可惜世人每每不明这个道理，以为佛法不灵，或者怨天尤人。以佛法说，这就是愚痴。有了愚痴存在，那又应当怎办？能修因缘观的，最好修因缘观，不能修因缘观的，如能「常念恭敬观世音菩萨，便」也「得」以「离痴」。

念观音菩萨可以离痴得智慧，在中国佛教界，是普徧深信的。如过去中国寺庙收小和尚，师父首先教小和尚于睡前，拜一支香的观音菩萨，并且口中这样念著：『弟子某某，求聪敏、拜智慧，广大灵感，大慈大悲，救苦救难，观世音菩萨』。念一次，拜一拜。经过长期的礼拜，得菩萨感应的很多。原来很愚笨的，后来聪敏起来。现在不妨说个拜观音得感应的事实如下：

过去有个初出家的小沙弥，生来极为愚蠢，老和尚教他念经，不论怎样的苦读，总是没有办法记得。其师后来无法可施，就教他天天拜念观音，以期消除业障而开智慧。每天规定拜一支香的时间，到时师父以鸣铃为号，在未听到铃声，不得休息去睡。这样不间断的，整整拜了三年。有一天，小和尚如常礼念观音，可是师父忘了拉铃，而铃竟然不拉自响。小和尚听到铃声，当然就去安寝，但师父后来责备他，说他不听号令去睡，故意偷懒。小和尚对师说：我不是偷懒，听到铃声才睡的。师父当时暗想，我未摇铃，怎么会有铃声？难道小和尚已得菩萨感应？师父为了试试是否真得灵验，第二天晚上故意不摇铃，看看是否会有铃声？奇怪，次日小和尚拜完一支香，铃声又自然的响起。师父知是虔诚的感应，就不再规定小和尚礼拜的时间，而小和尚从此念经，不但过目不忘，而且了解其意，成为一个有名的讲经法师。

因此，若有众生，知道自己愚痴，常念观音圣号，必然会得智慧的。问题就是世间的人，大都自以为聪敏的，根本不承认自己愚痴，所以你要他念观世音，不免成为问题。为人还是最好不要自作聪敏，而应承认自己的智慧有限，请求观音菩萨的加被，多念观音菩萨的圣号，确信观音菩萨会赐给智慧，使我们远离愚痴。愚痴是盖覆智慧的，学佛是追求智慧的，因此，每个学佛的人，都应冲破愚痴的黑暗，而生活在智慧光明中。

己二　结归神力

无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。

佛说至此，复又叫声「无尽意」说：「观世音菩萨，有如是等大威神力」，所以对于世间的众生，能够「多所饶益」。如令众生，远离淫欲，远离瞋恚，远离愚痴，这不是饶益是什么？三毒又名为三不善根，现在只因称念观音菩萨的圣号，就可转贪欲而为无贪的净定，转瞋恚而为无瞋的慈悲，转愚痴而为无痴的智慧。拔去三不善根的恶毒，促成三善根的德行，得到和谐而均衡的发展。若非菩萨大威神力的加被，试问怎么能够做到这点？世间众生有一共同心理，即对自己没有利益的事，可能不大愿意去做，若对自己有切身利益的，就很乐意的去做。具大威德神通之力的观音，对众生是有大利益的，佛陀在此特别劝告说：「是故众生常应心念」。

于此文中最值得注意的，是『心念』两字。平常大家念观音菩萨的圣号，都是口念。念时若能心口相应，自然是很好的，设若口念圣号，而心东想西想，虽不能说全无好处，但所得的功德很微，要有感应自然更难！无怪念观音菩萨的人很多，而得菩萨感应的人很少。当知口在念，心不放在圣号上，不放在菩萨的功德威神力上，要想得到感应是不可能的。所以『心念』二字，在此非常重要。不但心念，还要常念，若高兴时即念，不高兴时不念，还是不行的。必要常常的念，念时要口念、耳听、心想，才能得到菩萨威德神力的感应。

戊三　能应二求

己一　正明应求

若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。

救七难，离三毒，都已讲过；现在讲应二求，即适应众生的两种要求，而予以相当的满足。所谓二求，就是求男求女。『求男得男，求女得女』，是为应二求。世间众生，没有不希望生男育女的，因为要传宗接代的关系。如果一个人家绝子绝孙，在世俗立场说，那是很悲惨的。但以佛法来说，儿女是个累赘，特别对于修行，由于儿女情长，很不易于上路。再说儿女之来，不外两类：一是来还债的，如孝顺父母，爱护家庭的子女；一是来讨债的，如忤逆不孝，消耗财产的子女。所以真正修行，不一定要儿女，但为适应世间众生的所求，慈悲的佛菩萨，也能满足众生的愿求。是以在所示现的观音中，有送子观音等。

「若有女人，设欲求男」者：就一般世俗家庭说，夫妇都同样希望有儿女的，为什么此中单说女人求男求女？当知女人求儿女的心，较之丈夫要来得真切，所以文中特别指出求儿女的是女人。妇人求儿女比丈夫心切，大概有三个原因：一、做公婆的所以娶媳，大都是为抱孙心切。如媳妇婚后久无子女，不免使公婆失望，甚至对媳妇生起憎嫌，所以女人希望早生儿女，以博取公婆的欢心。二、做丈夫的所以娶妻，是为家族香烟不断，因而终日辛苦忙碌，无非是为家庭儿女。假定妻子久不生育，不特会失去丈夫的怜爱，甚至促成丈夫另娶新人，是以求子之心特别殷切。三、女子结婚以后，如果没有儿女，不但公婆憎嫌，丈夫生厌，就是亲戚朋友之间，亦会对你生起讥笑，所以女人求子之心，确较男人来得真切。

世间若有这么一个女人，果真希望要求得一男孩，那有什么办法？经中告诉我们，只要「礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男」。礼拜，就是至诚恳切的五体投地，如现在一般礼佛的那样。供养，就是以香花等的各种物品供养。在菩萨方面说，对于吾人本是无所求的，还谈什么供养？但为了求福或求子，不得不表示我们一点心意。不过佛法所说的供养，不一定是财物，如能身体恭敬礼拜，口头称念名号，心中观想圣容，如是三业供养，是最上的供养。能够这样，观音菩萨就会送你一个福慧具足的男儿。生而为人，福德与智慧，是同等重要的。有福无慧，如生在富贵人家的白痴，虽有一切好的享受，但是什么不懂，如是无慧之福，只可说为痴福。有慧无福，如生在贫穷人家的秀才，虽有满腹经纶文章，但生活很困厄，如是无福之慧，只可说为狂慧。这都是不理想的。所以要求得男，必须要得福慧双全的男儿，不要得痴福狂慧的男儿，是为求子得子的真义。现在举一实例如下：

中国过去有位在家学佛的居士，名叫谭宪卿，其家很富有，而且有妻妾，但到五十岁时，妻妾均未生子。惟其财产甚多，竟然引起几个堂侄，为了争做继子，想得他的财产，已不断的在争论。谭宪卿得到这个消息，感到异常慨叹，觉得我人还在，已在争夺财产。谭是笃信观音菩萨的人，想到观音的大慈大悲，于是发心取五千元，修设大悲忏坛，虔礼大悲忏四十九天。不久，其妾果然怀孕，到时生下一个眉清目秀，聪敏伶俐的白净男孩。其妻见到礼念观音果有感应，也发心捐出一千元建白衣阁，供奉观音大士，专诚礼拜供养，后来亦生一福德智慧男儿。从此，谭家人丁甚旺，证知礼拜供养观世音菩萨，是能令你出生漂亮男孩的，惟愿诸位深信不疑！

不特求男可以得男，若有女人「设欲求女，便生端正有相之女」。谓即在这世间，假使有一女人，祈求观世音菩萨，希望生一女孩，菩萨亦能满其所愿。端正有相四字，在此异常重要，因为一个女子生在世间，其身相的端正庄严，比男众尤为重视，绝对不能有所缺陷。俗说『五官端正』；佛法说『六根具足』，都是指身相端严说的。人生于世，不论男女，没有人会希望自己的相貌丑陋难看的，总希望自己生得端庄有相的。所谓端正有相，是表示做个女子，要品行端正，尤要行为庄重。假定相貌端严而行为苟且，这是绝对不理想的。如果一个女子，相貌端庄，行为不苟，不但父母对之生欢喜心，就是别人见了亦生欢喜。从现实世间上，可以明显看出：一个三两岁的女孩，如果长得好看，人家就会喜欢逗她玩，假定又丑又脏，就不会有人喜欢她。所以端正有相，是为女子不可缺少的条件。

端正有相，以佛法说是果，有果必定有因，不会无因而有果的。这女子为什么会生得端正有相？因她「宿植德本」的关系。宿，是指过去。谓在过去生中，做人认真，德行高超，品格清迈，而又在社会上做了种种利益人群的功德善根的事，才能感得端正有相的果报。具有这样的果报，当然就得「众人爱敬」。爱敬两字，在这里也是很重要的。一个女子生在世间，能得人人之所敬爱，实在是最理想的，亦必是贤慧庄淑的。老实说，一个女子，如专被人爱而不受人敬，那她必然是很下贱的；反之，若只为人敬而不为人爱，所谓敬而远之，慢慢就将成为一个孤独的人，自亦是不理想的。最理想的是：一方面被人所爱，另方面受人尊敬。换句话说，于爱中含有敬的成分在内，即不会随便被人轻视，或令人存不好的妄念。一个人如为人所敬爱，自然也就得到人的好感，所以在此特用『敬爱』两字，以示这个女子的才德双全。

求男而得福德智慧之男，求女而得端正有相之女，当知这是相对的讲法。实在，男人不但要有福德智慧，亦要端正有相。相貌的美满，不但是女子所希望，亦是男子所要求的。世间没有一个男子，希望自己生得丑陋，因为爱美是人类的天性。同样，女子若端正有相，没有福德智慧，人生亦是不美满的。如中国谚语说的『红颜多薄命』，正是指此端正有相而无福德智慧者说。所以女子亦要具有福德智慧。不过分别来说，男子较重福慧，女人较重相好。实际应说求男便得福德智慧，端正有相之男，求女便生端正有相，福德智慧之女。《妙慧童女经》说：身相端严，就是这里说的端正有相；富贵尊身，就是这里说的福德智慧。可知就做人言，福智与有相，是同等重要的。

关于求女得女，现在亦举一事实说明如下：过去我国有位叫华敦的这个人，结婚将近二十年这么久，其妻始终没有生男育女，夫妇不免感到有点焦急。但是他们都是信佛的，而且对观世音菩萨，尤其有高度的信仰，于是就恳切的祈祷于观音菩萨，并虔诚恭敬礼拜供养观世音菩萨。正因他们的恳切至诚，果然得到菩萨的感应。大约经过一个星期，其妻梦见观音对她说：我看你们这样虔诚求我，为使你们不致失望，所以现在特给你们一男一女，希望你们安心，别为此事焦虑！其妻作梦不久，果于次年生一男孩，再过一年复生一女。由此可以证明，只要诚心诚意的有求于观世音菩萨，菩萨无不满众生所求，遂众生心愿。我们应该相信这些事实，因这是佛于法华会上亲口所说，绝对不会骗人的。

求男得男，求女得女，在事实上讲，固然如此；在道理上讲，亦可说得过去。当知此中所说的男是代表智慧，女或代表禅定，或代表慈悲，现略分别如下：

男之所以代表智慧，从世间看可以发现：男子对于事理的抉择力，的确是胜过女性的。如有某件事情发生，女子常表现得优柔寡断，不知怎样去处理才好，可是男子往往当下予以判断，应该怎样立即怎样，证明女子的智慧较弱。但从行为活动上看，则又明显的发现，女子性情较为安定娴静，不论在怎样的场合，都表现得比男子斯文。所以一般人说，男的好动，女的好静。尤其古代，常以幽娴贞静，形容女子的美德，所以特以女子譬喻禅定。因而所谓求男求女，在佛法中，应是求智慧之男与求禅定之女。这从佛经所说，可以明确的了解到这点。

如欲界的人间天上，由于散乱心的特别重，虽有一般的智慧，但缺乏如法的禅定，因而所有智慧乃是狂慧，若说为男即是狂男。至无色界的非想非非想处天，虽有微细的定心，但因心力太过薄弱的关系，于是只有定而无慧。无慧所有的定，只可说为枯定，若说为女即是痴女。至于色界的四禅天及无色界的前三天，虽说有定有慧，定慧具足，但此定女，不能出生无漏慧男，不能解决各种烦恼，如是有漏定慧，只可说为痴男石女，仍然是不美满的，不是佛法行者所当求的法门男女。

至于出世二乘圣者所有的定慧，因为能超脱生死，所以叫无漏定慧。『但此慧男，亦只断见思烦恼，不能断根本无明；定女虽生无漏，不能入中道。所以吾人应求中道智慧男，中道福德女，不著空有。即定之慧，叫有福的慧男，即慧之定，叫有慧的福女。慧是智德庄严，定是福德庄严，到佛地位福慧具足，故称两足尊。身金色与相好光明无等伦，是即福足；四辨八音，鉴机施教，是即慧足。吾人因无中道福慧庄严，所以流入生死而为众生。谚云：人要衣装，佛要金装，庄严极其重要。所以必须求福求慧，而又必须福慧双修。自性是所庄严，福慧是能庄严，能所不二，是名妙男妙女具足的妙庄严』。可见本品所说的求男求女，不能把它看成普通世俗的男女，而应视为智慧之男，禅定之女。

还有一种说法：男表智慧，女表慈悲。从普通男女个性看：女子的性情温和，同情心大，尤以母爱的表现，更超于男子之上，故以女子代表慈悲。所以，求男，就是求智慧；求女，就是学慈悲。唯有如是悲智双运，始能得到悲智具足。具足了悲智，即与观音菩萨的悲智相应，当然就得菩萨的威力加被，使我们的慈悲智慧，能一天天的增长起来。悲智也好，定慧也好，这都是佛法行者所应求的。所以修行人同样要求男求女，不过是求智慧之男以及求慈悲禅定之女而已。

己二　总结神力

无尽意！观世音菩萨，有如是力。

佛说至此，再叫一声「无尽意」曰：「观世音菩萨，有如是」伟大的威德神通之「力」，能令求男者得男，求女者得女，丝毫不让众生有所失望！

戊四　能得多福

己一　劝持较量

若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。

以下是能得多福的文。首先劝持菩萨的名号以及较量功德的多少。佛说世间「若有众生」，发心「恭敬礼拜观世音菩萨」，其所应得的「福」德，决定「不」会「唐捐」的。唐是空过，捐即弃舍，不唐捐，是即显示不会徒劳无益的。因此，我人恭敬礼拜观世音菩萨，别以为对自己没有好处，其实，恭敬有恭敬的福德，礼拜有礼拜的福德，绝对不会空过，白白花费时间的。有人以为自己天天礼拜观世音，称念观世音，但总没有得到菩萨的感应，于是以为念拜观世音没有用，既没有产生智慧，亦没有增长慈悲，更没有得到禅定。殊不知这个想法是错误的，所以佛在此特别告诉我们：若果真正称念恭敬礼拜观世音菩萨，绝对不会空过。既然如此，「是故众生，皆应受持观世音菩萨名号」。受是领受，这是重在信力的支持；持是忆持，这是重在念力的记忆。领受于心，执持不忘，名为受持。所以受持菩萨的名号，是每个人所应牢牢遵守著的。

现在举《高僧传》中一大德得到感应为证：当我国晋朝的时候，在中山地方，有位僧人帛法桥，年少的时候，就喜欢诵经，但是不知什么原因，声音总是有点阻塞而不畅达。法桥感到自己的业障深重，乃坚定的实行绝食，并恳切的至诚忏悔，且于七日七夜之中，虔诚敬向观世音菩萨礼拜祈求，希望得到菩萨的加被，让自己的诵经声音，畅达而无阻隔。其他法师看他不眠不食的苦修，觉得对于身体不利，乃劝他不必这样自苦其身，可是他仍然照样去行，一点不改自己的初意。真是所谓人有诚心，佛菩萨即有感应，所以到第七日的这天，喉内忽然觉得轻松起来，知道这是菩萨的感应，于是用水漱口，等到再念经时，声达三里之外。远近的人听了，都感到很奇怪，人畜都来听他诵经声音。一直到九十岁，声音都不改变。证知恭敬礼拜观世音菩萨，是有灵感的，是不会枉费工夫的。

无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子善女人功德多不？无尽意言：甚多！世尊！佛言：若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。

以上是劝持，现在正较德。吾人平日持念观世音菩萨，究竟有什么功德？而所得的功德是大是小，没有别的办法可知，唯有从比较中得知。即受持其他菩萨名号所得功德，与受持观世音菩萨名号所得功德，两者互相比较一下，立刻就可知其大小。

佛对「无尽意」菩萨说：「若」果「有」这么一个「人」，发心「受持六十二亿恒河沙」这么多的「菩萨名字」。恒河，是印度的一条大河，绵延数千里，宽四十里，而水极浅。恒河中沙，是很幼细的，佛经中形容多数，每以恒河沙为喻。如以手抓一把沙，其沙已多至不可胜数，一条河中所有的沙，更是难以形容其多。一粒沙比喻一菩萨名，一恒河沙所代表的菩萨，当然是很多的。但这里所说，不是一二恒河的沙，乃是六十二亿恒河的沙，如是恒河的沙所代表的菩萨，可说菩萨是无量无边之多了。众生受持六十二亿恒河沙这么多的菩萨名号，不用说，持名是很多的，福田亦是很多的。不但受持称念名号而已，「复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药」，此之所谓四事供养。佛在世时，信徒供养，不出这四事。有病，就供养医药，平常则供养饮食、衣服、卧具。因为这些，都是人类生存所必须的，佛菩萨以及罗汉圣者亦不例外。可是这样供养，不是一天两天，不是一年两年，而是尽形寿的如是供养。如二十岁开始发心供养，活到八十岁才死，就得供养六十年。总之，尽自己的有生之年，都这样的作四事供养。从上说来：受持如是多的名号，是受持多，为第一大功德；六十二亿恒河沙菩萨，是福田多，为第二大功德；四事供养，为供养多，是第三大功德；尽形寿发心供养，为时间多，是第四大功德。因此，佛再问无尽意菩萨曰：你的意见怎样——「于汝意云何？是善男子善女人功德多不」？简单的说，就是他所得的功德多不多？「无尽意」菩萨老实的回答说：「甚多！世尊」！此人所得的功德很多，不特无尽意菩萨会这样的回答，就是不论问什么人，亦会异口同声的这样回答：世尊！这些善男子善女人，所得的功德，实在太多了，不是我们所能说得出的。

「佛」陀听了无尽意回答后，接著又对无尽意「言」：此人的功德，固然是很多，「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养」，这人所得的功德，比较起来又怎样？首先对照起来看一看：只持观世音菩萨一个名号，没有受持六十二亿恒河沙菩萨这么多的名号，这是显示持名少；唯念观音菩萨一个圣号，没有念恒河沙数的菩萨圣号，这是福田少；在时间方面，只是一时的礼拜供养，没有尽形寿的时间长，这是时间少；既是一时礼拜供养，所供养的四事，当然也就不会很多，这是供养少。在如是一多一少的比较下，以世间一般人的眼光看，自以前者的功德大而后者的功德小，甚至可说不能相提并论的。但佛不是这样的看法，所以开示我人说：「是二人」所得的「福」德，「正」是平「等无」有差「异」的，且彼此所得的福德，都「于百千万亿劫，不可穷尽」。

在此或者有人要问：为什么会有这种现象？举例说：如一颗摩尼宝珠，其价值，胜过其他海宝千万万。念观世音菩萨，如摩尼宝珠；念六十二亿恒河沙菩萨，如其他海宝，所以福德有大小不同。又如一两黄金，其价值，胜过千斤稻草。念观世音菩萨，犹如黄金；念六十二亿恒河沙菩萨，犹如稻草，所以福德有大小不同。再如经说：布施千万恶人，不如布施一个善人；供养千凡夫僧，不如供养一罗汉；供养千罗汉，不如供养一菩萨。为什么如此？恶人是不及善人的，凡夫僧还没有了脱生死，罗汉又是只求自度而不度生的，所以功德有大小的不同。

世人大都有这样的一个观念，以为越念得多越好，殊不知念头太多，相对的妄想亦多，在做工夫方面说，是不怎么理想的。不论做什么，都贵于专一，决不可贪多。但我们常看到或听到很多学佛的人：时而想念这样的经，时而又要念那样的经，时而喜欢拜忏，时而对于念咒又发生兴趣，真是忙得不可开交。这样做，功德不能说没有，但有时弄得心乱不定，反而成为修行的障碍，所以不如至诚恳切专一不二的，或诵念〈普门品〉，或持观音圣号，较为获益得多。况且一心无二用，当下即普徧法界，六十二亿恒河沙的菩萨名字，亦无不在内的，是以专念最为妥善。

当知所谓多少，原来是相对的，亦即是比较的。在诸法实相中，一切是绝对的，完全是平等的，根本没有多少的差别，所以《华严经》中，常常说为一即多、多即一的圆融之理。本此，我们亦可说，念一观世音菩萨，亦即等于念六十二亿恒河沙菩萨，而这六十二亿恒河沙菩萨，亦可说即是一观音菩萨的化身。既然这样，礼拜供养观世音菩萨，与礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨，其功德的完全相等，当然没有一点值得我们惊异的，更没有一点可值得我们加以怀疑的！是以我望每个佛弟子，如果发心受持观音菩萨的名号，就专心一意的受持下去，绝对不可三心两意！如果三心两意，这也念念，那也念念，结果，不但得不到观音菩萨的救济，亦得不到其他菩萨的救济，真可说是两头皆失！

己二　结显多福

无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。

这是结显受持观音菩萨名号所得的福德。佛对「无尽意」菩萨说：世间任何一个众生，如能「受持观世音菩萨」的「名号」，那他必然就可「得」到像上所说「如是无量无边」的「福德之利」，绝对不会空过的。

从本品开始直到这里为止，所谓『问答得名所以』的一段文，已经讲完。我们从这问答中，不但知道观世音之所以名为观世音，而且知道观音菩萨对众生的种种救苦救难以及满足众生所求的实际情形，所以应信奉菩萨。

乙二　问答游化方便

丙一　当机进问游化

无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？

这是本品长行文中第二大科，叫做问答游化方便。先是当机者的提出请问，次是如来备示种种的感应。

当机请问的有三个问题，如「无尽意菩萨」禀「白佛言：世尊！观世音菩萨」：一、「云何游此娑婆世界」来的？二、「云何而为众生」演「说」妙「法」？三、「方便之力其事」又是怎样？

观世音为什么叫做观世音，承蒙佛陀的慈悲，已为我解释清楚，可是从佛陀的介绍，知道观音是极乐世界的一位大菩萨，但极乐世界离开娑婆世界，有十万亿佛土这么远，那么，观音菩萨怎样来到这个娑婆世界，进行游化工作的？关于这点，还得请佛陀慈悲开示！

娑婆是印度话，即我们现在居住的世界，译成中文，义为堪忍。从众生立场说：我们生存在这世界当中，可说无时不陷于苦痛深渊中，受重重痛苦之所包围和袭击，但无论遭受怎样痛苦的逼迫，我们都能将之忍受下去。所以堪忍，是即堪能忍受现实世界所加于吾人肉体及心灵上的种种痛苦之谓。不但能忍受痛苦，且以痛苦为快乐，因此，不想离开这个世界。从菩萨立场说：菩萨本可安住清净国土中，享受种种自在安乐的，但为救度世界的众生，而来这个世界教化。在教化的过程中，虽然遇到很多怨嫉众苦逼恼，虽然受到各式各样的打击，虽然度生是件艰辛的工作，但菩萨堪能忍受劳倦以及种种苦恼，所以名为堪忍。

从极乐世界来此娑婆世界，是显示观世音菩萨的身轮。极乐世界的观音，在此娑婆的游化，以世俗的眼光看，当然是菩萨来到这个世界，但以佛法的观点说，菩萨仍然安住在极乐世界，根本未曾稍动，是即所谓无来而来。这个道理很深刻，须举譬喻以说明：安住极乐的观音，如天上的月亮，应化娑婆以及十方世界的观音，如水中之月，天上之月只有一个，从来没有到地上来，但地球上有水的地方，即有月亮的显现，所谓『千江有水千江月』，正是指此。菩萨虽在极乐从未离开，但什么地方众生机缘成熟，菩萨即现身到什么地方去度化，虽十方世界都可能有观音菩萨，但菩萨仍在阿弥陀佛的左右，辅助阿弥陀佛度化众生。所谓不动本际来游娑婆及十方世界，是为菩萨的身轮不思议化。

来此娑婆世界为众生说法，是显示观音菩萨的口轮。菩萨既来此世界游化，当然要为众生说种种法门，因而一般以为菩萨的确在说法，其实是无说而说的。要知诸法实相真理，是离言说相的，不可用言语表达的，如本经说的『诸法寂灭相，不可以言宣』，正是显示这一意趣。但为教化众生，如果一句不说，众生怎能体会真理？为了适应众生的需要，于无言说中而说大小、权实、偏圆、顿渐的各种不同法门，使众生因言说而契入于实相真理。虽说种种不同的法门，但实无有所说，无说而说，是为菩萨的口轮不思议化。

说法而用种种不同的方便，是显示观音菩萨的意轮。说法度生，不是容易的事，一定要有方便，如果没有适当的方便善巧，那就很难进行度化的工作。方便，用现在的话说，是适应的意思。度生不能呆板板的，这样就是这样，一定要能适应时代，适应环境，适应众生的根性，然后进行教化，就可事半功倍。因时代环境不同，众生根性不同，如不运用方便随机应变，遇缘示现，因才施教，那众生就不易被感化。当你去度生时，须看当时的实际情形，觉得用怎样的方法为便利，就用怎样的方法而为众生说法教化，是为菩萨的意轮不思议化。

身口意三者，在众生位上，叫做三业，因从这三者的活动中，造作种种或善或恶的有漏业；可是在佛果位及菩萨位，称为三轮，因为以此三者度生，能够摧毁众生心中的烦恼，使众生离苦得乐，超凡入圣。但当佛菩萨运用这三轮时，其所表现的伟大功用，不是我们凡夫心思口议得到的，所以称为三轮不思议化。

观音菩萨以各种不同的身分，游化无量无边的世界，上面虽已说过不少，现在不妨再举一个实例，以证明菩萨的确在此世间广度众生。

过去我国贵州省修文县地方，有个白山洞，不断有水银从洞中流出，于是乡间就常有人，聚集在山洞的地方，采取水银出售。因采水银者日多，为了工作方便起见，就在山洞附近建立屋宇，成了家庭，居住下来，无形中成了一座数百户人家的小村庄。过了若干年，因水银流出太多，致山上土石松弛，随时有崩塌可能，但采水银的村人，一点都不知道。假若山崩，整个村庄将被压倒，数百户人亦将惨死。观音菩萨慈悲，为了救济他们，即示现一美女，在山洞前的溪水中裸浴。古时风气不开，一美女在裸浴，自然就轰动了整个村庄，数百户的人家，不论男女老幼，都很好奇的立刻出来去看。正当全村的人来看这事时，忽然一阵天崩地裂的响声，大家回头一看，整个村庄已被埋在乱石中，大家正幸得以逃命，再回过头来一看，溪中裸浴的美女，早已不见踪影！当知这就是观音菩萨示现度生的一种方法。山崩时，村中有一男子，正在屋中睡觉，未能及时逃出，于是被压在山石的空隙处，虽然转动不得，没有办法出来，但也没有压死，久了感到饥饿，即虔念观音圣号，忽见一只白老鼠，眼如电光一样的，照在一块石头上，石上现有普门品字，白鼠并舐食石上的字，被压住的男子，亦照样的舐字，就不觉得饥饿，如是在不见天日的石缝中，度过了将近三年。一天，有人上山采药，闻有人呻吟声，寻声找去，见一人被困压在石缝中，探询之下，始知为三年前山崩时被压在此，再问何以不会饿死，告以每天舐字疗饥，现在石头上还有两三行字没有舐完，细看之下，赫然是〈普门品〉的字句。当知白老鼠以及石上所现的〈普门品〉，都是观音菩萨示现来救护的。所以观音菩萨的慈悲，真可说是无刹不现身。

丙二　如来备示感应

丁一　广显应化诸国

戊一　明应显化

己一　能应三圣

佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。

当机既然请问，佛陀自为解答，所以「佛」又「告」诉「无尽意菩萨」说：「善男子」！你要知道观音菩萨的游化方便吗？好，现在就来为你一一说明。

「若有」这么一个「国土」的「众生」：国土，佛法说为依报；众生，佛法说为正报。依报为正报所依之处，如人类的生命是正报，人类所住的地球就是依报。正报，是指正式感受苦乐果报的生命体。不过真实说来，依正二报之间，有著相互密切的关系：正报，假定不依国土等的依报则无所住；依报，假定不依生命体的正报则无所显。生命体的正报，如果是有福的，依报中的出产，自然是丰富的；设若正报没有福德，所感得的依报，也就异常恶劣，所享受的也就感到缺乏。

正报，佛法说有十法界的差别，就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。十法界的众生，各有他的依报，所以依报国土，亦有种种差别。大体说来，不出四土：㈠、五乘共土，这是共世间的，有凡夫亦有圣人，天台将这说为凡圣同居土。如这娑婆世界，虽是现实世间有漏众生所居住的，但亦有大悲观音、大智文殊、大行普贤、大愿地藏等的诸大菩萨游化其间，所以称为凡圣同居土。㈡、三乘共土，这是佛法大小乘所共说的国土，天台将这说为方便有余土。如二乘圣人所居的世界，虽说是清净庄严的，但所断的烦恼和所了的生死，都还只是一半，没有得到究竟，还有残余的惑苦存在，只不过是属方便道而已，所以叫做方便有余土。㈢、大乘不共土，这是唯独大乘所有的，不特不共于凡夫，亦复不共于二乘，天台称为实报庄严土。『为破无明的菩萨所居，以真实因，感真实果，以真实缘，感真实报，色心依正，非常庄严妙好。因为菩萨是大道心众生，发广大心，度脱众生，积功累德，种大福业，所以得自在无碍。小能化大，一能化多，正能作依，依能作正，所谓一毛端能现宝王刹海，一微尘里转大法轮，毛吞巨海，芥纳须弥，色心圆融，依正无碍。这皆菩萨因中行六度万行种种功德的所庄严，所以叫实报庄严土』。㈣、佛果不共土，唯佛与佛所住的国土，不特不共于凡夫二乘，亦不共于发心的菩萨，天台称为常寂光净土。『佛是无上众生，因佛究竟生死，无过其上的，故曰无上。寂，是不生不灭湛寂常恒的大寂灭海，解脱德。光，是灵明洞照的大光明藏，般若德。常，即寂光不二，亘古亘今的法身德。所言寂光土，即是三德秘藏。到此才是究竟的土，土即身，身即土，依正融通，身土不二，只是一道清净法界藏心』，所以称为常寂光净土。简单的说，依报包括四土，正报含有十法界的众生。

除了最高无上的佛，不需要示现救度，其他高低不等的众生，都需要予以救度，但因众生的根性，有各式各样不同，菩萨就得示现不同的身分去适应他。如有国土的众生，示现菩萨身或声闻身等都不能教化他，唯有「应以佛身得度者」，才能接受你的感化，在这样的情形下，「观世音菩萨」大慈大悲，「即现佛身而为说法」以度化之，使他听到成佛的法门，就肯认真的用功修行，断除所应断的烦恼，而获得身心的真正解脱。

在此，或者有人产生这样的疑问：既称观音为菩萨，菩萨怎能示现佛身？这可从两方面来解释：上面曾经一再讲过，现在的观音菩萨是示现的，实际他于过去生中，老早就已成佛，名为正法明如来，既然如此，现在示现佛身，不过示其本来面目而已，怎么不能示现佛身？另一种说法，就是初地以上的菩萨，就可分身作佛。如初地菩萨，能分身百界作佛，二地菩萨，能分身千界作佛。观音是极乐世界的补处菩萨，其能示现种种不同佛身而为众生说法，当然是绝对不成问题的。

众生要求见到佛身才愿受化，证明这个众生是希望成佛的，要求成佛而不示现佛身为之说法，怎么可以？大悲观音知道众生有这样的要求，所以就现三十二相、八十种好、圆满具足的庄严佛身，为众生宣说如何成佛的法门，指示众生应修六度万行而成无上正觉。

十法界的四圣法界，是声闻、缘觉、菩萨、佛。前说示现佛身为众生说法，若依四圣的次第，进而应说现菩萨身为众生说法，但经文在说现佛身后，接著就说现辟支佛身及现声闻身，没有说到现菩萨身，这是什么道理？当知现在观音所现的就是菩萨身，菩萨的身分已明显的表示出来，所以这里不必再说『应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法』的这段话。

若国土中有这么一类众生，「应以辟支佛身得度者」，观世音菩萨大慈大悲，「即现辟支佛身而为说法」。辟支佛是印度话，翻译到中国来，或者叫做缘觉，或者叫做独觉，不过二者亦有其分别。缘觉圣者，依于向来所说，是出在有佛时代，禀受佛陀的因缘言教，而得开悟解脱。如佛宣说十二因缘教法，这类众生听了，逆顺观察因缘，从生灭因缘中，悟不生灭的真空之理，所以叫做缘觉。十二因缘，就是通常说的：『无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼等』。随顺这个十二因缘，所谓『此有故彼有，此生故彼生』，就流转在生死苦海中；违逆这个十二因缘，所谓『此无故彼无，此灭故彼灭』，就截断生死而还灭涅槃。缘起虽有十二支，实际只有惑、业、苦的三者，在未解决生死之前，这三者，如环之无端，使我们不断的起惑、造业、受苦，以致轮转无有已时，唯有缘觉才能突破缘起钩锁而得解脱。

独觉，是出于无佛的时代，即如现在释迦佛已入灭，弥勒佛还未下生到人间来，乃至释迦佛的正法亦灭尽时，有独觉根性的众生出于人间，由于观见春天的百花竞放，秋天黄叶随风飞舞散落，因而有所觉悟。以普通凡夫说，见春花开，观秋叶落，不会有怎样的感觉，假使有所感的话，亦不过是觉时序的变更而已！但独觉圣者，从春花开、秋叶落中，觉悟到世间的万事万物，都在无常演变中，没有一法可以保持永久不变的。俗说：『好花不常开』，即使开了，亦不能保持不凋谢。于此仔细观察，体悟无常真理，所以证得辟支佛果。

在这现实世间，既有这类众生，观音菩萨当然就隐蔽起菩萨的身分，为其示现辟支佛身，宣说十二因缘法，令其依缘起法修行，从缘起的生灭悟到缘起的不生灭，以证辟支佛果。

若国土中有这么一类众生，「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法」。声闻，大都是出于佛世的，就是闻佛说四谛法的言教音声，而开悟得解脱的，名为声闻。像这类根性的众生，必须要以声闻人的身分为之说法，才能接受你的教化。观音菩萨大慈大悲，也就随顺众生的要求，适应众生的根性，现声闻身为之说四圣谛法。

四圣谛，为佛法的根本论题，亦是佛法的总纲。佛初在鹿野苑开始转法轮，就是说四圣谛的真理。第一苦圣谛，是指的苦果，即现实人生所受的种种苦痛。人生是苦，这是世间的事实，谁也不能否认的，但确切体认苦之所以为苦的，无过于佛陀，佛因观苦而出家，亦为众生开示苦谛。第二集圣谛，是指的苦因，即招感苦果的动力。广泛的说，是烦恼与业，切实的说，爱是苦的根本，即吾人在无限渴求的情况下，而造成种种的业因，以致感受生命的苦果。所以苦集二谛，是世间的一重因果。集是世间因，苦是世间果。第三灭圣谛，是指的乐果，亦即远离生死而获得的涅槃果。第四道圣谛，是指的乐因，即能证得涅槃果的因素。其所修道虽说很多，但主要的是八正道，依此八正道去行，一定可证涅槃果。所以灭道二谛，是出世间一重因果。道是出世间的因，灭是出世间的果。综合四谛，实为世出世间两重因果：世间因果是要断除的，出世因果是要求证的。菩萨为声闻根性的众生说四谛法，旨在令他知苦断集慕灭修道而证声闻圣果。

于中，知苦最为要紧，因要知苦才去断集，知苦才会慕灭修道，是以苦为入道的初门。过去有位专行头陀的老僧，一次为了出外访师，在行程中，感到非常的饥饿，乃到一个带发修行的女居士家乞食。这位女居士，信佛很虔诚，见有大德来到自己家里，于欢喜供养之余，特又恭敬礼拜的请求开示。那知这位头陀行者，修持固然精勤勇猛，但对佛法没有认识，现在忽然要他开示，他有什么佛法可说？在万分紧迫之下，不知不觉的叹出一个苦字来。老僧叹苦的原因，由于自己不知佛法，但在女居士听到这个苦字，却有异常的感觉，觉得在自己未修行前，小的时候有受父母管束的苦，结婚以后有受丈夫指责的苦，有了儿女又有家庭缠缚的苦，可说人生无不在痛苦中，从来没有享受过人生的快乐，不觉悲从中来，竟然痛哭流涕！修头陀行的老僧，看到她这样悲伤，不知由于什么原因，于是不别而行，饭也不要吃了。但女居士在思苦，思惟到极点的时候，竟然情忘而入苦谛三昧，老僧走了也不知道。过了数小时后，女居士起来说：你开示我们一个苦字，真使我们受用不尽。所谓知苦，要像这样的知苦，才可称为苦谛。一般世人，终日在苦中打滚，何曾真正知苦？就因未真知苦，所以就没有办法离苦，如真知苦，没有不离苦的。佛陀开示人生是苦，世间是苦，实是有所见而说的。要解除人生痛苦，必须对这现实人生，给予合理的解脱才行。依四圣谛去行，就可达到解脱目的。

声闻与辟支佛，于佛法中，素被称为二乘，或者叫做小乘。但经中有时又这样说：声闻为小乘，辟支佛为中乘，菩萨为大乘。这么说来，又可看出声闻与辟支佛，多少还有些差别，换句话说，辟支佛是胜于声闻的，因为声闻只断见思烦恼的正使，对于习气没有丝毫的侵除；辟支佛，不但断除见思二惑的烦恼，且侵除见思二惑的少分习气，虽还不如佛那样的断除一切习气，但已胜过阿罗汉了，所以声闻称为小乘，辟支佛称为中乘。虽有这样的分别，但都以己利为目的，对于利他的工作，没有兴趣积极的去推动，所以又统称为二乘。

己二　能应六天

应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毘沙门身得度者，即现毘沙门身而为说法。

此明能应六天，但这所谓六天，不是通常说的欲界六天，因此应化的六种天中，包含有欲界天及色界天。至无色界天，是没有色法的，亦无身相示现，所以经文中没有说无色界天。凡所示现的身相，必为物质与精神和合的生命体。无色界有情，既是纯属精神活动，所以不说无色界的身相示现。

若诸国土中，有这么一类众生，「应以梵王」的「身」相而「得度者」，观世音菩萨大慈大悲，「即现梵王身而为说法」。梵王，是指色界初禅天的大梵天王。初禅，计有梵众天、梵辅天、大梵天的三天。梵众天，是大梵天中的普通梵民；梵辅天，是辅助大梵天王的臣佐。因有所统领的天人，当然就有辅助梵王统理天国的臣佐。梵王，就是大梵天的天主，为印度婆罗门教所信奉的梵天，亦即现代基督教、天主教所信奉的上帝。

以婆罗门教的思想说：我们这个世界人类，乃至一切有情，山河大地，花草树木，都是大梵天王所创造的。因此，婆罗门教把大梵天看成是人类宇宙的创造者。梵天本身是无始无终永恒不变的，是能支配及主宰人类一切的，所以梵天在印度婆罗门教中的地位很高。

但在佛法立场上看，梵天于宗教上，是属于一神教所信奉的对象。其贪欲心极为薄弱，如欲界所有的物欲与淫欲，均已暂断，瞋心更是不会生起，所以凡是一神教徒，都认为创造神是最仁爱的。但以佛法说，瞋恚心诚然不起，贪欲心确亦很淡，但憍傲与谄媚心理仍常作祟！

关于这，佛经中曾有这样的说明：佛世时，佛弟子中有位马胜比丘，一次曾去梵天王宫，正好遇到梵天为其臣民训话，而且非常自傲的说：我是世间主宰者，是人类的创造者，是绝对究竟者，是最极安乐者，你们是我的子民，不能到达我这样的地位。兴高采烈的正讲至此，忽见马胜比丘站在面前，立刻停止不讲下去，且将马胜比丘引至无人之处，然后悄悄的向马胜比丘说：刚才我对臣民说的话，请你别要认真，并请千万不要在他们面前揭穿我的戏言。由此可看出梵天的两种烦恼：在臣民前所表现的是憍傲，在马胜前所表现的是谄媚，所以仍有烦恼存在。

生天，如生欲界天，只行五戒十善即可，如生上二界天，还得加修禅定。但这还只能做到初禅天的天臣和天民，如要做大梵天王的话，必须更修慈悲喜舍的四无量心。可见作大梵天王，亦不是简单的事。做到大梵天王的地位，在婆罗门教中，固然至为伟大崇高，但佛法认为，不过是一天王而已，还不能超出三界，了脱生死。

梵天虽自认为是宇宙人类的创造者，但却无力挽救这个苦恼的现实世间，所以当佛出现世间成正觉后，最初原想不说法的，后因大梵天王的请求，佛才开始为人类说法。即此一点，可以证明真正能救世间的，唯有佛陀。如梵天有力量救世间，那又何必请佛说法？亦因如此，梵天归依了佛陀，成为佛法中的护法者。

如一般的寺庙佛殿中：大乘佛教，在佛像旁，多塑文殊、普贤二大菩萨像；小乘佛教，在佛像旁，多塑迦叶、阿难二大尊者像；但有些地方却例外的，在佛像旁，塑有大梵天王及帝释天像。这因梵天与帝释，是佛法有力护法的关系。观音菩萨知道这类众生，不是其他身分可以度脱得了的，所以就现大梵天王的身相，来为他们说离爱断欲法，四无量心法，让他们依法修行，进而获得身心解脱。此天所以叫做梵天，是因无有爱欲而得清净色相的原故。

其次说应帝释身。帝释，是欲界的天人。欲界六天，分为两类：一是地居天，一是空居天。地居天有二，就是四天王天与忉利天。帝释，是忉利天主，居于须弥山顶。忉利天，亦称三十三天，谓四方各有八天，共有三十二天，加当中的帝释天，就成三十三天。

三十三天，在佛法中，亦有一段因缘：谓于过去久远以前，当迦叶佛的像法期间，有个穷女子出现于世，见到一尊迦叶佛的塑像，像上的金已剥落，觉得不很庄严，于是发心欲为佛像装金，但心有余而力不足，结果只好向人乞化，把一点点钱积聚起来买金，金买好了，又请三十二位工匠来舖金。匠人感于贫女乞讨钱财来为佛像装金的虔诚，乃共发心义务来完成这一工作，由于这一福德善根因缘，他们死后就生到忉利天上，三十二个工匠做三十二天的天子，贫女为三十三天的天主。

帝释是略称，具足应云释提桓因，义译为能天主，亦佛法中的护法神，与中国向来说的玉皇大帝相似，所以有人以玉皇大帝比喻帝释天。因帝释是佛法的护法神，所以常来人间听佛说法。当其正闻法时，对佛所说世间无常的道理，尚能深自领悟，但一回到天上，即为天上的欲乐所迷，忘记了什么叫做无常，当然也就不能如法修行。

关于这，佛经中亦有这样一个说明：有次帝释来人间听法后，表示回到天宫，定要好好修行。待帝释回到天宫后，佛的神通第一大弟子目犍连尊者，为了考验帝释是否真的修行，紧随帝释天后，亦到忉利天宫，竟见帝释天终日在享受五欲快乐，根本忘了修行的这回事。目犍连尊者为了警觉帝释天，特以神通力令天宫震动。帝释惊悸之余，一眼看见目犍连，即很诚恳的说：尊者！你怎么与我开这么大的玩笑？使我的宫殿都震动起来！尊者开示他说：刚才你从佛处闻法回来，说要如法修行的，怎么一回到天上，就忘得一干二净，只知道享受欲乐呢？天宫震动，是警告你世间一切是无常的，欲乐不可贪著，亦是不可靠的，你为什么这样迷恋于欲乐呢？

若诸国土有这么一类众生，「应以帝释身」才能「得度者」，观世音菩萨大慈大悲，「即现帝释身而为说法」。说什么法？为说生灭无常的真理，令其觉悟世间无常，依法修行而得解脱。

自在天身，是应六天中所示现的第三种天身。自在天，即他化自在天，为欲界的最高一层天。所谓他化自在，是即表示这天所有的种种娱乐，不用自己费力去变化，自有其他天人变好各式各样的五欲快乐，供其无碍自在的享受，所以称为他化自在天，这是他福德所感的。《智论》卷九说：『此天夺他所化而自娱乐，故言他化自在』。《俱舍论颂疏．世间品》卷一说：『他化自在天，于他化中得自在故』。

此欲界的自在天与色界的大自在天，以佛法说，都是违害正法的魔王天。通常说的天魔，就是指此。如佛弟子修行得法，魔王就会下来扰乱，使行者增添很多麻烦。如释尊于菩提树下成道前，即曾遭遇魔王扰乱。魔王扰乱，有软硬不同的两种办法：软的办法，是以种种欲乐的引诱，如魔女的媚惑，王位的赐与，财利的奉赠等；硬的办法，是以种种手段的威吓，如魔兵魔将用刀枪剑戟等对付。但佛当时对这一切，根本不加理睬，亦不为其所动，真正做到儒家说的『富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈』的工夫，所以佛能降魔而成正觉。降魔，即是降伏这他化自在天的天魔。

魔王是扰乱修行人的，所以普通都说魔王不好，要远离魔，不但不予合作，亦不与其往来。但大乘佛法，对魔王亦要感化；魔王本处在黑暗中，要劝导他走向光明；魔王行为是要向下堕落的，即鼓励他不断向上；魔王动念大都趋向恶的方面，即要设法使他改恶向善。所以世间若有众生，「应以自在天身得度者」，观世音菩萨大慈大悲，「即现自在天身而为说法」。所说，不是魔王法，而是如来正法，使之由黑暗走向光明，由堕落走向升华，由罪恶走向纯善，使之改邪归正，终于得到解脱。

魔王与佛是敌对的，发现佛身去感化他，不特不接受感化，且可能更会与佛对立，发现菩萨身去感化他，他亦会感到你是争取他的眷属的，同样不会接受菩萨的教化。在此情形下，只好示现同样的身分，首先与他打成一片，经过一段时间以后，再以佛法加以劝导，令改邪归正做好人，进而引之入佛法中来，唯有运用如此方便，才能度化自在天魔。所以大乘佛法，不但不厌魔恨魔，而且对魔予以高度的同情和怜愍，以佛法转化他，才是佛法精神。若遇魔来，即立刻的离开，对之不加理会，那么，世间的恶魔和恶人，不是永远不能受化，不能改邪归正了吗？所以菩萨度化众生，不放弃任何一个对象，就是天魔都要现身度化。大乘佛法的伟大，即在于此。

大自在天身，是应六天中所示现的第四种天身。大自在天是中国话，印度叫做摩醯首罗天，亦即大魔王天，在色界第四禅广果天上的一天。与前自在天，同样是扰乱修行人的魔鬼，其道理和前面所说是一样的。《智论》所说三目八臂骑白马执白拂者，就是外道所奉事的大自在天。若有国土众生，「应以大自在天身」才能「得度者」，观世音菩萨大慈大悲，「即现大自在天身而为说法」，使令从佛法的修学中，而得身心的自在解脱。

说到这里，或者有人要问：菩萨为什么要现魔王身说法？这在《维摩诘经．不思议品》中有这样的话说：『尔时，维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力，教化众生，现作魔王』。示现魔王身的菩萨，不特不为魔众所娆，且能如法教化魔众。因为必须现魔王身才能感化他们，所以不得不如此方便示现。但这不是普通眼光可以看得出来的，是以吾人别把魔王看成真正的魔鬼，有的应以菩萨来看待的，这从菩萨示现魔王，可以得到证明。

天大将军身，是应六天中所示现的第五种天身。查此天大将军，是帝释天的家将，经常保护帝释天的，亦属欲界忉利天的天人相。在一般人看来，帝释是常受快乐的，而且其所受快乐，非人间所可比拟，但帝释亦时受战争的威胁，因阿修罗常来向其挑战，而发生激烈的战争。每当帝释与阿修罗作战时，那个首先出阵交锋的，就是这位天大将军，经中有时叫做那罗延将军，或坚固力士、金刚力士等。佛教山门内俗称哼哈二将的，左边就是那罗延坚固力士，右边就是那密迹金刚力士，而此统称天大将军。天大将军为菩萨之所示现的，如韦陀赞中说的『韦陀天将，菩萨化身』，是最好的明证。菩萨化身的韦陀，为佛法的护法神，手中持有金刚降魔杵，镇守山门，拥护佛法。此菩萨示现的天大将军身，不一定是指那位菩萨，有时可能是文殊、普贤，有时可能是观音、势至。现在本经说：若有国土众生，「应以天大将军身」才能「得度者」，观世音菩萨大慈大悲，「即现天大将军身而为说法」以化度之，使他从佛法的护持中，逐渐走上解脱的大道，甚至令其成就最高无上菩提。

毘沙门身，是应六天中所示现的第六种天身。毘沙门是天王，为四大天王中的北方多闻天王。四天王天，属欲界地居天的第一天，居于须弥山的半腰。东方名叫持国天王，南方名叫增长天王，西方名叫广目天王，北方名叫多闻天王。多闻，为毘沙门的义译，亦译徧闻、普闻，不过通常都叫多闻。在婆罗门教，将之称为财神，即守护财宝的神。佛教大寺庙中，山门内有四大金刚，即此四大天王，皆为佛法的护法神。能修五戒十善的，即可上生四天王天，世间若有一类众生，以其他的身分不能度化他，「应以毘沙门身」才能「得度者」，观世音菩萨大慈大悲，「即现毘沙门身而为说法」。说什么法？除了令其好好的做佛法的护法外，并且为说五戒十善的生天法，使之以此为阶梯，而逐渐的趋向解脱之道，以求得身心解脱。

由此可知佛法流行在世间，不但要有弘法者，还要有护法者，如在家学佛的国王大臣以及一般男女居士，都是佛法的护持者，佛陀有时曾郑重的将护持佛法的责任，付托一般居家学佛者的。天神护法，现在不妨说一实例：如佛教比丘、比丘尼戒律，依照向来所说，白衣是不许可看的，诵戒时，白衣亦是不可听的。佛在世时，一次比丘们举行半月诵戒，有人在门外偷听，可是护法神见到，立刻以金刚杵，对偷听者，当头击下，令他赶快离开。证知有护法天神护持佛法的。

观音菩萨应现天身，如上所说，只是欲色二界的六种天身。于欲界中，说到地居的二天，空居的他化自在天，没有说到夜魔、兜率、化乐的三天；于色界中，说到初禅的梵天，四禅最高的大自在天，没有说到其他的诸天；而于地居的四王天中，亦只说到北方多闻天王，东南西的三方天王，亦未说到，这是什么道理？是不是菩萨不应其余诸天之身？不！菩萨任何天身都可示现的，现在所以没有说到者，是举一以代表其余，免得经文过于烦琐！

己三　能应五人

应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。

此明能应五人，但这五人，不是普通人，而是在国家负有领导责任或有相当地位的人，他们原来不一定是信佛的佛弟子，但菩萨示现为他们的身分后，可以逐渐转化他们来信佛，而成为佛法有力的外护，使佛法在世间，更为广大的流行，以影响更多的人来信佛，这是很重要的。

在应五人中，首先说应小王身。王在君主时代，为一国的主人，是统领整个国家的，具有无上的权威。在中国古代，诸位都知道，大国的国王称为大王，小国的国王叫做小王，所以小王是对大王而言。但在印度，除了一般国王，传说尚有转轮圣王，是能统一天下的，如铁轮王能统一南赡部洲，铜轮王能统一二洲，银轮王能统一三洲，金轮王能统一四大部洲。即此统一天下的轮王称为大王，一般小国的统治者叫做小王。小国的国王，不是一个两个，如古代的中国及印度，都是有很多小国的国王，这在佛经叫做粟散王，谓小王之多，如粟散在各地那样的多。

国王，不论是大是小，都是一个最高的统治者，用现代的话说，就是国家的总统，或元首、主席之类。他们对国家的全体人民，负有保卫照顾的责任，即保障全民生命财产的安全。所以一国治理得好与不好，在古代专制时代，与集权的最高统治者，有著极大的关系。如国王是暴君或昏君，必使全国人民陷于水深火热中，遭受无穷尽的痛苦，过著牛马不如的生活。若国王是圣君或明君，处处爱护老百姓，时时关心老百姓，一切以老百姓的福利著想，不苛捐杂税以扰民，不无辜残杀以害民，百姓就可安居乐业，过著和平幸福生活。所以，一个国王对国家人民的影响是很大的。假定国家的最高统治者，能够信仰佛法，以佛法的五戒十善，教化人民，指导人民，使得全国人民，都能信仰佛法，奉行佛法，则这国家一定是和平安定的。发心行菩萨道的菩萨，所以要示现国王身，不是自己想做人民的统治者，而其目的是为度化人民。若国土中有类众生，「应以小王身」去化度他才能「得度者」，观世音菩萨大慈大悲，就随顺众生的要求，「即现小王身而为说法」。所说的法，当然不外五戒十善，使人民本此戒善，奉公守法，和乐相助，果能如此而行，不但得到佛法的受用和利益，并且能得风调雨顺，国泰民安！

人类众生的心理，大都是向上看的，若一国最高统治者，果能信奉佛法，并以佛法化民，必然会得到上行下效的良好效果，亦即百姓自然而然的来信佛法，所以佛陀曾将护持佛法的重任，付托国王。

例如印度佛灭百年左右，有位统一全印的有名的阿育大王，就是佛法最有力的护持者。在他未信佛前，是个非常残暴的君主，经常随意将人亲自动手杀害，致使全国百姓非常震惊，并且给他起了一个恶名，叫做『暴恶的阿育王』，亦称为黑阿育。后来经一僧人的感化，即消灭了过去残暴的恶心，奉行佛法，进而大筑佛塔，供养佛陀舍利，以扩大对佛法的宣扬，并定佛教为国教，使印度成为佛教的国家。阿育王自己，亦一变而为仁慈、和蔼、爱护百姓的明君。过去对待臣民的暴虐手段，不再出现，从前『暴恶的阿育王』，不再有人叫他，代之而称呼他的，是『仁慈的阿育王』，亦即白阿育。黑是代表凶恶残暴，所以佛法说的恶业，亦名黑业；白是代表仁慈善良，所以佛法说的善业，亦名白业。

阿育王信佛以后，不特是第一位佛教的传道帝皇，且是第一个认识到在治理国家时，宣传是极重要的君主。后来他对于王权，不当作是一种权力，而是看做建立和平、善意和慈悲的工具。而且，阿育王并不以自己国内对佛法的宣传，能达到边疆部落的成功为满足，还要到遥远的国家去宣传佛教的教义。曾派佛教使节到叙利亚、埃及、马其顿等国家宣传佛教，而最成功的宣传，可说是锡兰。现在我们常听到『世界佛教运动』这句口号，近代这句口号的喊出，不用说，太虚大师是第一人，但在古代印度，推进世界佛教运动的，不能不说阿育王是第一人。因此，若说阿育王是观音菩萨的示现，是也未尝不可的。

在阿育王之后，约在佛灭四百多年，又有一位迦腻色迦王出现，亦为佛教有力的护持者，对佛教的贡献是很大的。其他，如中国的唐太宗、隋炀帝、梁武帝、明太祖等国王，对中国佛法的普徧弘扬，也是尽过最大的努力的。中国向称隋唐是佛教的黄金时代，这一方面固然有很多大德高僧出现于世，努力佛法的弘扬；一方面亦得力于当时国王的护持和推动。这些，亦都可以看作观音的示现。

在应五人中，其次说应长者身。长者，等于中国说的耆绅、士绅之类。依佛经说，真正的长者，应具有十德，就是姓贵、位高、大富、威猛、年耆、智深、行净、礼备、上叹、下归。于中，前五德属于身体方面的，后五德属于心理方面的。简单说：德望丰隆的，人格崇高的，德行美满的，财产众多的，知识广博的，年齿已尊的，信义孚众的，称为长者。为长者的，不论出现于社会的那一角落，都能受到广大人群的尊重恭敬。为长者的，不论做事或处理任何一个问题，都是极为公道正直的，诸如在乡间地方，往往有些事情诉讼多年不得解决，可是一经长者出来说句公道话，立刻大事化小，小事化了，使大家心悦诚服的接受调解，可见长者的影响力之大。若他能信仰佛法，则对他具有好感以及恭敬尊重他的人，自然也就随之奉行佛法。观音菩萨深深了解这点，对世间的众生，若有「应以长者身」才能「得度者，即」为「现长者身而为说法」，劝他做人应该正直、公平、敦厚、朴实。一般人听到长者这样说，自然很乐意的接受，并且老实的照著去做。所以，信佛法的长者，感化力也是很大的。不过话说回来，如果身为长者，不能以佛法修养自己的身心，亦不能以佛法去化导一般人民，其长者的资格，也就成为问题。

应五人中，第三是应居士身。居士，通常是指在家学佛之士说的，男的学佛叫男居士，女的学佛叫女居士，好像只限于学佛人的一种称呼。但在印度，不一定是学佛者的专称，如四种姓中的第三吠舍，就有居士一流，是指从事农、工、商而富有的人。不过，真正做个居士，也要具有四大美德：一、对于世间的功名官宦不去追求，换言之，不贪世间的荣华富贵，高尚其志而不愿事奉王侯。二、对于世间的种种欲乐享受，看得极为平淡，决不妄事追求，真正做到清心寡欲，且于内心蕴蓄有崇高德行。三、虽不追求财富，而家具有财富，且不重视财富，能以自己的财富，施舍广大的人群。四、自己以道自娱，即于修道中自得其乐。总之，『举凡不贪名利，不慕富贵，澹泊自持，廉洁隐居，明哲保身，人格高尚，或受三归，或持五戒，清净自修，不为烦恼所缠，任劳任怨，以身作则，叫做居士』。如我国古代在山林中修心养性之士，可称居士。这种人，道貌岸然，态度潇洒，逍遥自在。若以出家人身分去和他谈佛法，可能格格不入，若现同等的身分与之接近，久而得到他的信任，进一步就可引导他到佛法中来。所以若有一类众生，「应以居士身」才能「得度者」，观世音菩萨「即现居士身而为说法」。菩萨现居士身的，在中国佛教中，可说是很多的，如古代的庞蕴居士，近代的杨仁山居士，对知识界文化界人士的感化，都曾发生过很大的影响，而有著很大的贡献。

行菩萨道的人，不如声闻者的呆板，是可示现各种不同身分去化度众生的。所以修学佛法的在家二众居士，亦可弘扬佛法度化众生的，问题是在做居士的人，本身是不是依于佛法而行？是不是依佛的正法去行化？如果是的，在家居士接触的人多，可从身语所表现的行为，以引导感化他人来归信佛法。这是在家居士的责任，不可推诿的！

应五人中，第四是应宰官身。宰官，通指政府中的文武百官，是协助国家首领治理国家的。古代，除国王外，国家最重要的负责人，是辅助国王的宰相、丞相、首相，其他一切供职于政府的，皆可名官。以现在话说，就是公务员。如一国的总理，各院院长，各部部长，乃至省主席、县市长、乡村长等，无不包含在宰官两字之中。

最高的官，如宰相、总理、或行政院长，一人之下，万人之上，所负行政的责任很大。小如一般的县官，古称父母官，对老百姓，亦有相当的影响力。假定宰官信佛，百姓亦会随之信佛。若有一类众生，「应以宰官身」才能「得度者」，观世音菩萨慈悲，「即现宰官身而为说法」。古今信奉佛法、护持佛法的宰官，是很多的。中国佛法能延续到今天，并仍继续不断的流传下去，宰官们的信佛与护法，不能不说有很大的关系。因为长官信佛，其部下及人民，自然亦受感染而信佛法。

一个良好的宰官，向上，对国家的最高领袖，必须竭智尽忠，向下，对所治理的百姓，必须爱护照顾，果能如此，那你信奉佛法，对佛法的弘扬，自然产生很大力量。不唯如此，还可运用宰官身以教化宰官。如军政长官，一方大员，不是普通人可以教化的，所以观音菩萨，随顺众生之机，示现宰官身分，为之说法劝导，令得身心解脱。

应五人中，第五是应婆罗门身。常听佛法的人都知道，印度有四种姓的阶级，就是婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。在这四种姓中，非常的不平等，婆罗门向被认为是最高的一个种姓。据摩奴法典说：婆罗门是从梵天的口里生出来的，在人间的职责，是属专司祭祀的僧侣，其地位特别尊贵，并且具有超越国王的特殊权力，除了祭祀之外，他们不用做任何工作。刹帝利是从梵天肩生出来的，在人间的职责，是指挥军队和管理行政的人，诸如国王和武士，都是属于这一阶级。他们虽然比不上婆罗门那么高贵神圣，但地位也相当高。吠舍是从梵天膝上生下来的。他们在社会上没有什么地位，婆罗门和刹帝利两阶级所需的生活品，主要是由他们供给。所以这一阶级人物，包括农民、商人、手工业者。首陀罗是从梵天脚底生出来的，为最低下的阶级，所做的是下等职业，终生做牛做马，还要忍受无理的刑罚！

这四种姓，不但在社会上的地位，是极不平等的，就是在宗教的信仰上，也是极不平等的。以在社会说，首陀罗要想与其他的种姓接触，是都不许可的。首陀罗在路上行走，假定脚踏到婆罗门身上照射下来的影子，也将罹杀身之祸。摩奴法典又这样的规定：『首陀罗用草叶触及婆罗门的身体，应行处斩』。由此可见社会上阶级，是怎样的森严了。以在宗教说，首陀罗是非再生族，其余的三姓是再生族。所谓再生，就是人死以后，可再投生做人，因为他们生前有读诵吠陀经典的权利。所谓非再生族，就是死了以后，一切也就算了，根本没有可能再来人类受生，因为他们生前没有权利读诵吠陀经典。所以印度的四种种姓，其不平等的阶级制度，是很明显而严格的。

若世间有一类众生，「应以婆罗门身」才能「得度者」，观世音菩萨大慈大悲，「即现婆罗门身而为说法」。为他们说什么法？说平等法，以明人类生而平等的，没有谁胜谁不如的差别，任何人不可自高自大，以为自己是『天之骄子』，或如以色列人所说『以色列人是上帝的选民』，或自认为自己这一种族，是世界上最优秀的民族。印度婆罗门，以为是世间最殊胜、最优秀的种族，经常要踏在其他的种族之上，控制他们，指挥他们，令他们服从自己。现在观音菩萨示现与婆罗门一样的身分，以身作则的到处表现平等的精神，以感化婆罗门，打破森严的阶级观念，信受人类以及众生一律平等的真理，本此平等的真理去行，逐渐得到究竟的解脱！

己四　能应四众

应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

此明能应四众，就是佛法中的四众弟子。在讲之前，先将这段文分别来读：「应以比丘」身得度者，「即现比丘」身而为说法；应以「比丘尼」身得度者，即现「比丘尼」身而为说法；应以「优婆塞」身得度者，即现「优婆塞」身而为说法；应以「优婆夷身得度者」，即现「优婆夷身而为说法」。

比丘是印度话，中国译有三义，就是乞士、破恶、怖魔。乞是乞求，士是人的代名词，就是乞求的人。向来有两句老话说：『外乞食以养色身，内乞法以资慧命』，是乞士的意义。因为生存在这世间，为了维持生命，不能不受用饮食，但这都得向在俗的人乞化。一个出家行者，如果只为乞食而乞食，不知乞求如来的正法，那就与一般讨饭的人没有差别了。所以佛陀规定，在四十里之内，有人讲经说法，出家二众如不去听，即是犯戒。破恶，是说出家二众，既然已经出家，就应本著佛法修行，破除种种的恶法，如出家不能破恶，那就与俗人无异。怖魔，是说出家二众，在登比丘坛时，白四羯磨受比丘戒，诸护法神皆来护佑，遣使地行夜叉，报告空行夜叉，展转传到魔王天上，魔王就生起极大恐怖。魔王所最喜欢的，是魔子魔孙多，令三界内的众生，都掌握在他的魔掌中，决不愿意有个众生跳出他的掌握。现在出家人发心受戒，依法修行，将离三界，当然使魔恐怖起来，所以名为怖魔。比丘尼的尼字，是女的转音，即出家的女众。

举个观音菩萨示现比丘身的实例：我国禅宗初祖菩提达摩，自得正法眼藏之后，特来我国行化，初到南京与梁武帝见面，相谈不能相契，就到河南嵩山少林寺，面壁九年，后得慧可二祖，乃传佛法心印给彼。不久，达摩祖师圆寂，葬在熊耳山上。可是经过两年，北魏特使宋云，在葱岭见到菩提达摩，持有一只鞋子独自在行走，宋云问他到什么地方去，他说回西天去。宋云回到魏土，把这消息传出，最初大家不信，后来开棺视之，棺内空无其人，只剩鞋子一只。由于达摩只履西归，所以后来佛教界，就传达摩祖师为观音菩萨的化身。

再说一个观音示现比丘尼身的例子：在〈比丘尼传〉中有僧端比丘尼，是刘宋时代人，其家世代信奉佛法，姊妹两个誓愿出家，但僧端的相貌美丽，在乡间是很闻名的，很多有钱的人家，来向她的母兄说婚，母亲及兄答应了一个人家的婚嫁。到了临嫁前三日，因为僧端不愿结婚，于是躲入一个佛教的寺庙，诚心诚意的诵〈普门品〉，经过三日的时间，一天在礼拜中，忽见佛对她说：你的夫婿就将命尽，你但精勤勇猛的修持，不要为这事过分忧念！后来其夫婿，真的为牛触死，而她在佛法中修持，亦得到很大的受用。所以亦可说她是观音菩萨的化身。

优婆塞是印度话，中国译为近事男，或清信士；优婆夷亦印度话，中国译为近事女，或清信女。两者为在家学佛的二众弟子，是亲近三宝，事奉三宝的行人。观音菩萨示现优婆塞身、优婆夷身；在中国观音灵感录中，可说是很多的，不必再多举例。即如现在在座的四众，究竟那位是菩萨示现的，我们凡夫肉眼，自然看不出来，但不能因看不出来，就以为没有菩萨的示现。所以观音菩萨慈悲，在这现实世间，若有一类众生，应以四众不同的身分，才能得到度脱的话，立即示现四众不同的身分，为他们说各别不同的法，使之依法修行，而得身心解脱！

己五　能应众妇

应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。

此明能应众妇，这里说的众妇，不是指一类的妇女，而是指各类的妇女，且是已结婚的妇女，而成为家庭中的主妇，她们在家庭中，有著特殊地位，因为家庭，是以夫妇为中心的，假定家庭主妇，能够发心学佛，很可能的促成佛化家庭，佛化家庭为佛化社会的基本，我们如要社会得到佛化，必须先从家庭佛化做起。在这意义下，家庭主妇，自然成为一个重要的角色。

这段文，可分作四段读：「应以长者」妇女身得度者，即现长者妇女身而为说法；应以「居士」妇女身得度者，即现居士妇女身而为说法；应以「宰官」妇女身得度者，即现宰官妇女身而为说法；应以「婆罗门妇女身得度者，即现」婆罗门「妇女身而为说法」。

以印度种姓说，长者、居士，属于吠舍族人；宰官，是负国家政治军事重责的，属于刹帝利族；婆罗门，乃四姓中最高贵的一族。还有属于贱族的首陀罗，在本文中没有谈到。观音菩萨现妇女身，所以只现属于再生族的三种种姓，而不现非再生族的首陀罗妇女身，是因首陀罗族，在当时社会，非常的卑贱，如现其妇女身，所说佛法，不会有人信奉接受，当然也就不会发生效力，所以不现首陀罗妇女身。

长者及居士，在社会上，有其崇高的地位；宰官，在政治方面，有其相当的力量；婆罗门，在宗教界，有其特殊的立场。所以菩萨示现这三类妇女身，以作为长者、居士、宰官、婆罗门的贤内助，来推动佛法，其所得效果，当然就很大。可见菩萨现身，不是无目的的，而是以佛法化导人群的，那一阶层发生大的化导影响，菩萨就在那一阶层示现，以期达到佛法化世的目的。

于此或有人问：在国家社会中，地位最高的妇女，首推王后，而她的影响力，更不是其他妇女所及，为什么经中没有说及现王后身？王后的地位高，号召力强，是最好推动佛法的呀！依古德解释：君主时代的王后，大都居住于深宫中，很少到宫门外去活动，不如其他主妇能接触到广大群众，所以本经没有说现王后身。但《楞严经》中，亦说现王后身而为说法的。如说：『若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身及国夫人，命妇大家而为说法，令其成就』。因王后在宫中，亦可教化其宫中眷属的。若如现代的第一夫人，菩萨更可示现而为教化了。

妇女，在家庭、社会，的确占有相当重要的地位。从宗教来看，不论那类宗教，以比例说，女性的信者多于男性的信者。而且一般说来，妇女的智慧以及能力，与男众是不相伯仲的，甚至有些妇女的智慧，还超过男众很多。所以，妇女一旦信仰一种宗教后，不但对该宗教的真理不断予以追求，而且其信心亦最虔诚真切。试看各个宗教的传教大会，均以妇女听众为多，由此可见妇女在宗教上的虔诚。既然如此，任何一个妇女，应养成宗教的信仰心，当然是极为切要的，因为妇女是否养成宗教的信心，对人生对社会的影响都是很大的。

有人曾经这样说过：妇女在家庭中，具有三大天职，就是养育子女，烹调饮食，宗教信奉。前二者，现在姑且不谈，且来谈谈宗教信奉。一个家庭主妇，如果具有宗教的信仰，对上，可以影响翁婆，对下，可以影响儿女，对中，可以影响丈夫。如是，家庭全体人员，都沐浴在宗教的气氛中，自然就会和乐融融，而过著愉快的家庭生活。如对儿女影响说：做母亲的果真是个虔诚的宗教信徒，儿女天天受到耳濡目染的感化，自然亦会随之信仰宗教。比方为佛教徒的母亲，能将儿女常常带到寺庙佛堂中去，让他们在佛法的气氛中，慢慢的受到薰陶，自然就留下深刻的宗教印象。到了因缘成熟，就会信奉佛教。因此，观世音菩萨对那些应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身，才能得到度脱的众生，就现种种妇女身适应他们而为说法，劝导她们如何在家庭中，做个贤妻良母，以求身心解脱。

己六　能应二童

应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。

此明能应二童，就是童男童女。在一般人的观念中，所谓童男、童女，是指七八岁至十一二岁的男女孩子，但这里应把范围扩大来说，即不分年龄大小，只要是还未结婚，或抱独身主义的，都可包括在童男、童女中。童男、童女有一特点，就是天真纯洁。如大人见到孩子们，动辄就说他们天真烂漫，活泼可爱，或说他们非常纯洁，没有一点虚伪。事实确也如此，因为他们还未受到社会上各种不良习惯的薰染，所以心地实是天真纯洁的。成年人如常与孩子们接触，即很容易的唤起自己的童心，那怕是久经沧桑，世故极深的人，如与孩子们混在一起，亦会引发其赤子之心。《青年佛教与佛教青年》一书中说：『佛教也赞美童年，不单赞他的真诚、纯洁；特别注重他的慈和，内心有无限光明的憧憬，能不惜一切为真理而追求』。所以童男与童女，实在值得宝爱的！

一个人在童男、童女的这个时期，由于它的本身还像一张白纸一样，你要把他塑造成怎样一个型态，就可成为怎样一个型态，如在一张白纸上，要涂红色就成红色，要涂黑色就成黑色，所以在这时期，加以引导教化，是最容易亦最重要不过的。我国有句谚语说：『桑树枝子从小屈』，如果桑树长高长大了，就很难使它弯曲，唯有乘它枝小叶嫩时加以弯曲。此喻引导孩子，要在七八岁时开始，就对他们加以适当而有效的教导，方可使他们做个循规蹈矩的好儿童，他日长大了，亦可成为一良好的公民。若在童年就染上不良习惯，被不良分子误导走入歧途，如台湾所说的太保太妹，香港所说的飞仔飞女，新加坡所说的阿飞等，不但他个人前途由此断送，对社会安定亦起不良作用。如现在各地社会不良少年的到处滋事，使得负责社会治安的人员感到头痛，就是一个最好的证明。

因此，对童男、童女的化导，不论从那方面说，都是异常重要的。佛教近来有『佛化儿童』之说，就是运用佛法教导儿童，使每个儿童的思想行为，都能合乎正轨。观世音菩萨，见到世间有类众生，「应以童男、童女身」，才能「得」到「度」脱的话，「即现童男、童女身而为说法」，开示他们要做一个人格完整而对社会有用的人！

己七　能应八部

应以天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。

此明能应八部，就是通常说的天龙八部，为佛法的护法众。若分开读，亦如上面一样，应分八段来读。

『应以天身得度者，即现天身而为说法；应以龙身得度者，即现龙身而为说法；应以夜叉身得度者，即现夜叉身而为说法；应以干闼婆身得度者，即现干闼婆身而为说法；应以阿修罗身得度者，即现阿修罗身而为说法；应以迦楼罗身得度者，即现迦楼罗身而为说法；应以紧那罗身得度者，即现紧那罗身而为说法；应以摩睺罗伽身得度者，即现摩睺罗伽身而为说法』。

「天」：印度叫做提婆，中国译名为天。平常说三界有二十八天，但这里所说的天，主要是指欲界的地居天，包括四天王天及忉利天的天人。如果世间有类众生，应以天身才能得度的话，观世音菩萨，即现天身为其说法。《楞严经》说：『若有诸天，乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就』，就是此意。在前能应六天文中，虽说应现六种不同的天身，但那是约个别的说，现在总说为天，所以与前不同。

「龙」：这在中国，向来说为四灵之一，就是灵异的东西，能够善为变化。依佛法说，龙有各式各样的不同：有守天宫的天龙，有守龙宫的海龙，有守宝藏的藏龙，有能致雨的雨龙。不管那一类龙，究竟是什么样的东西，从来没有人见过。不过，在古时代，中国和印度，自来都有龙的传说，我们不能不承认有龙。龙的福报虽说很大，但是业障亦极深重，并不能安然的享受其福报。

据佛经传说，大鹏金翅鸟，最喜欢吃龙，由于龙身很长，牠们吃起来，如世人吃面一样，所以龙类众生，常受生命威胁之苦，亦即最怕大鹏金翅鸟。

有一次，佛在大海边修定静坐，龙又遇到金翅鸟的威胁，特到佛的面前来求救，以期解脱金翅鸟的攫食之难。佛陀慈悲，即将所著的袈裟，分一些给龙王，要他将袈裟撕成一条一条的，披在龙子龙孙的身上，就可免金翅鸟的捉食之难，因为金翅鸟看到佛的袈裟，就不敢再去吃龙，而保护了诸龙的生命安全，由此亦可见袈裟的威力之大！

世间若有一类众生，应以龙身才能得度的话，观世音菩萨即现龙身，到龙宫去为诸龙说法，要牠们舍弃瞋心。或说：龙宫在海底里，怎么能去龙宫说法？这不是不可能的，如现存的《佛说十善业道经》，就是佛在龙宫为龙王说的。这样，菩萨当然亦可示现龙身到龙宫为龙说法。

「夜叉」：前面说过，这是捷疾鬼，亦名暴恶鬼，有善恶两类：爱吃人的是恶夜叉，护持佛法的是善夜叉。如比丘比丘尼登坛受戒时，开始白四羯磨，地行夜叉即很欢喜的告诉空行夜叉，空行夜叉得到这个消息，就又很欢喜的转告四天王天，如是展转相传，到达他化自在天魔宫，使诸魔王大生恐怖！善夜叉，能保护行人及护持佛法。世间若有一类众生，应以夜叉身去化度他，才能得到度脱的话，观世音菩萨大慈大悲，即现夜叉身而为说法。如所熟知的面然大士，就是观音菩萨的现身。

「干闼婆」：中国译为寻香、嗅香、食香、香神。是忉利天主帝释座前的奏乐神。帝释天既然爱著五欲，当然也就喜欢听音乐，每当帝释要听音乐时，不须派天人去找奏乐神，只须在自己面前焚一枝香，干闼婆即闻香而来帝释座前奏乐，一直奏到帝释不愿再听乐时而止。此奏乐神经常住在须弥山南面的金刚窟中，能够飞行虚空。世间若有一类众生，应以干闼婆身去化度他，然后才能得到度脱的话，观世音菩萨大慈大悲，即现干闼婆身而为说法。《楞严经》说：『若干闼婆，乐脱其伦，我于彼前，现干闼婆身，而为说法，令其成就』，亦即此意。

「阿修罗」：中国有三译：一、非天，意谓修罗有天人之福，无天人之德。二、无端正，据经中告诉我们，阿修罗女是很美丽而端严的，但阿修罗男却极为丑陋，没有半点端正之相。三、无酒，传说阿修罗在过去，是很喜欢喝酒的，可是有个时候，找不到酒，无酒可饮，就索性戒了酒，所以说为无酒。

阿修罗最大的特质，就是疑心甚重，不论什么事情，都不轻信别人。由于猜疑心重，好斗力也就强，而好胜争强心，亦超过别人多多。修罗最喜欢与帝释作战，但也有它的原因，现在不妨举一事实说明如下：

相传阿修罗王有一女名叫舍脂，其貌长得的确很美，亦可说世间很少有像那样美女的。后为天帝释所知，帝释是属地居天，没有断男女的爱欲，所以就娶阿修罗女为妻，而与阿修罗王有了婿丈的关系，彼此间的感情自亦是很好的。帝释与舍脂婚后不久，帝释为了表示对岳丈的尊敬，特请阿修罗王到天宫中去游玩并小住，当然是以厚礼相待的。到阿修罗游兴没有而要回去时，帝释为示隆重欢送起见，特命天兵天将的仪仗队，排列两旁恭送如仪，岂知阿修罗不特不领女婿的盛情，反疑帝释有意在他面前示威风，恐吓他，心中感到老大的不高兴！

帝释虽是忉利天的天主，但经常的来人间听道，有佛出世，就来人间听佛说法，无佛出世，就来人间听仙讲道。一次，帝释欲来人间听仙说道，其妻阿修罗女舍脂，疑其夫婿在人间有外遇，竟与帝释大起交涉，帝释告以实际情形，阿修罗女舍脂，无论怎样不信，要随帝释同来人间侦察，帝释感于他是女子，不宜来到人间而予阻止，于是舍脂更加生起疑心，非要随他下来不可！待帝释坐上宝车要来人间时，阿修罗女运用其神术，隐身躲在宝车后面。到达人间，帝释下车，舍脂亦从车出，帝释见了，除了责备她几句，并用花茎打她几下，致使舍脂大发娇瞋，直闹到帝释陪罪而后已。可是这么一来，仙人因听到她的娇声莺语，以致失去神通。帝释固然因此更为震怒，舍脂亦由此而更怀恨在心，总觉夫婿欺人太甚！

过后，舍脂将经过情形向父亲哭诉，阿修罗王一听，不禁怒气冲天，日前向我示威，今又欺负我女，是可忍孰不可忍？于是发动无数的阿修罗兵将，向帝释天宣战，直接攻击天宫。由于修罗有小小的神通，竟然足踏海底，手撼天宫，使帝释天大败而逃，而且经过这次战争，帝释与修罗就经常的战争，虽说互有胜负，但帝释失败的时候多，因而常常的感受苦恼！

到佛陀出世，帝释向佛求救，佛告诉他要得胜利，在与修罗作战时，须念『摩诃般若波罗密多』。帝释就令天兵天将这样称念，果然大获全胜，而使修罗失败，逃匿于藕孔中，不敢再与帝释天战！

阿修罗的特性，既是疑心重瞋心大，那么，在人间做人的人，如果怀疑心重，瞋恚心大，什么都争强好胜爱面子，死后即堕阿修罗道。阿修罗在人间时，本亦作了不少善业，如布施等功德，经常都在做的，但因好胜心强，即种了阿修罗因。若有众生要以阿修罗身才能得度的话，观世音菩萨即现阿修罗身而为说法，令其舍去疑瞋，而得身心解脱。《楞严经》说：『若阿修罗，乐脱其伦，我于彼前，现阿修罗身，而为说法，令其成就』，亦即此意。

「迦楼罗」：中国译为妙翅鸟，或译金翅鸟，又名大鹏金翅鸟，住在须弥山北方的大铁树间。据佛经中说：此鸟两翼伸开的距离为三百六十万里。当牠要吃龙时，用牠的大翅膀，一拨海水，就可将水分开，见到海底，看见龙宫，即抓龙吃，吃龙如人吃面一样。

上面说，佛以袈裟救龙，致使金翅鸟得不到饮食，于是走来佛前对佛说：你老慈悲救龙，龙得救了不错，可是我肚子饿，没东西吃，将要饿死，难道你佛见死不救？佛陀开示牠说：你如发心归依三宝，持不杀戒，以后不再吃龙，我当令佛弟子，在供佛受食时，用米或粥七粒出生，以布施你及旷野鬼神和罗刹鬼子母等，使你们得到资生的生活，不再感受饥饿之苦！所以佛教的出生，是有其重要意义的，不是虚应故事的。在出生时，应念出生偈曰：『大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满』，千万不可草率了事！迦楼罗头上有颗如意宝珠，如果谁得到了，真可要什么就有什么了！迦楼罗有时从口中吐出火焰，所以又名迦楼罗炎。

世间若有众生，要以迦楼罗身才能得到度脱的话，观世音菩萨，即现迦楼罗身，为其宣说仁慈爱物之法，使之照著去行，而得身心解脱。

「紧那罗」：中国译为疑人，或译疑神，这类众生头生一角，看来使人生起是人非人的疑惑，所以译此。亦为帝释天的奏乐神，与前干闼婆奏乐神所不同者：干闼婆所奏的是普通世俗音乐；紧那罗所奏的是法乐。亦可说，前者是奏世间的音乐，后者是奏出世间的法乐。若有众生要以紧那罗身才能得到度脱的话，观世音菩萨，即现紧那罗身，为其宣说如来正法，使之依法修行，而得身心解脱，脱离紧那罗的鬼神生活。

「摩睺罗伽」：中国译为大蟒蛇神，或译地龙，据说是人形蛇首的样子。若有众生要以摩睺罗伽身，才能得到度脱的话，观世音菩萨，即现摩睺罗伽身，为其宣说忍辱修慈，柔和修慧之法，使其依法修行，而得身心解脱！

「人非人等身得度者」，这是总结上面的八部。所谓人非人：有说似人身而非人身，名为人非人；有说八部鬼神，本来不是人，但变作人形来到佛前，名为人非人；有说人指人类四洲的人群，非人指八部鬼等。虽有多种说法不同，但我以为第一种说法，较为合理。

观音菩萨大慈大悲，为了救度天龙等八部众生，乃适应他们的各自机感，应以何身化度，即现何身而为说法，所以说「即皆现之而为说法」。

己八　能应力士

应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。

此明能应力士，在三十三应身中，这是最后一应身。执金刚神，是佛法的护法神，因他手中经常执有金刚宝杵，所以得名执金刚神。佛教以慈悲为本，什么不与人争的，可是世人抓住佛法这点，常常想来破坏佛法，因为佛弟子不愿有违慈悲，乃由护法神执金刚宝杵，以降伏破坏佛法的恶人，使他们不致造下毁法的重罪。所以站在佛法的立场，对于世间的众生，应该慈悲的地方当然要慈悲摄受，应该折伏的时候亦应要威猛折伏，威德并用，才能普救群生。

佛教的护法金刚神，亦是有其来历：相传过去有转轮圣王出世，娶二夫人，第一夫人生有一千王子，第二夫人仅生两个王子。第一夫人的一千王子，自接触佛法后，都发起大菩提心而广行菩萨道，成为名副其实的菩萨，将来当然会要成佛，可是谁先成佛呢？父王为了知道这点，特令发菩提心的王子拈阄以定成佛的先后，结果，最初是拘留孙佛，末后是楼至如来，释尊是第四成佛。所以要定次第，因为在一世界中，不能有二佛同时出现于世的。第二夫人的两位王子，见长兄们皆发菩提心将来成佛，于是大太子愿作大梵天王，在诸兄成佛时，请佛转妙法轮，第二太子愿作护法神，在诸兄成佛后，为佛法的护持者。此执金刚神，就是转轮圣王第二夫人的第二太子。释尊于千子中，为第四位成佛，所以释尊出世，先有大梵天王的请转法轮，次有执金刚神的护持佛法。世间若有一类众生，「应以执金刚神」去度化他才能「得度者」，观世音菩萨，「即现执金刚神而为」宣「说」护持如来正「法」的教法，使之依法而行，做个佛教的有力护法者。

戊二　结德劝供

无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。

观音菩萨以三十三应身，在此娑婆世界游化，这不过是举一个简单的数字，形容观音菩萨以不同身分，游行化导众生的工作。实际，观音菩萨，正如其他大菩萨一样，能化千百万亿身形，于种种世界化度众生的。为此，释尊特再总结观音种种功德，以劝无尽意及诸天人发心供养。

「无尽意」！释尊这样称呼当机者的法名后说：「是观世音菩萨，成就如是功德」。如是，是指观音救七难、离三毒、应二求，乃至现种种不同身形在世间教化众生所有的一切功德，而这一切功德，观音菩萨都已圆满成就，正因观音成就了这么多的功德，所以能「以种种形，游诸国土，度脱众生」。以种种形，指现种种不同的身形，是显观音所现身形之多；游诸国土，指观音不但在此娑婆世界示现的机会多，同时亦于十方无量国土中，现种种身教化众生，是形容菩萨游化世界之广；度脱众生，意谓菩萨以种种不同身分，游化一切国土，不如一般人的游山玩水。亦不如现代人的到处观光，游览风景，而是为了度脱众生的。要知娑婆世界的众生痛苦，固然需要菩萨的教化和度脱，其他世界的所有众生，亦同样的有或多或少，或大或小的痛苦，亦需要菩萨去化度令得解脱，所以这是显示观音的教化之众。

在此要特别说明的：观音菩萨本是极乐世界的补处大士，在他游化诸国时，不如我们所想像的，今天游化娑婆世界，明天游化净琉璃世界，后天又游化另外一世界，假定如此，观音菩萨真要忙得席不暇暖！所以严格说来，观音游化诸国，是在同一时间之内的，而且本有的观音，没有离开极乐世界一步！前曾说过，如天上月亮只有一个，但千江有水千江月，万江有水万江月，且不论千江月万江月，都在同一时间显现，而真月依然在天空中，从未来到江水中去。因此，有四句话说：『一月普印一切水，一切水月一月摄，月不下降水不升，水清月明法自尔』。通理法师说：『虽曰以种种形，唯是一真；虽曰游诸国土，不离当处』。都是此一意思的彻底透露。

在此更有要了解的：观音菩萨大慈大悲，到十方世界度脱众生，经过相当长久的时间，照理苦恼众生应被度脱，为什么十方世界中，现在还有这么多的苦恼众生？别说其他国土，单以娑婆世界来说，就仍有许多沉于苦海中的众生，受种种痛苦的袭击，没有得到解脱，这是什么道理？依经中说，这不是观音度生不够努力，亦不是菩萨在度生过程中有分别心，这个我度，那个不度，问题在于众生是否肯得接受菩萨的化度，或者看这众生与观音菩萨是否有缘？有的众生与观音无缘而为观音所化度不了的，当然就要其他菩萨来教化，才能得到解脱！所以佛菩萨只能化度有缘的众生，假定无缘是没法可化度的。正因如此，观音菩萨，虽以种种形游诸国土度化众生，现今仍有很多众生在苦海中不能解脱。问题不在菩萨身上，而在众生身上，所以要想得到观音菩萨的救度，首先要与菩萨结下法缘，不然的话，是不能得到菩萨度脱的！

观音菩萨成就这么多的功德，以种种形游化诸国，既然是为度脱众生，则菩萨对于众生的恩德当然是很大的，「是故汝等应当一心供养观世音菩萨」。讲到供养，通常说有事供养与理供养的两种。如四事供养，或六供养，或十供养，都叫事供养；设会其理而证入诸法法性，与佛菩萨同一鼻孔出气，是为理供养。经中又说：『诸供养中，法供养最』。什么叫做法供养？就是如法实行，为最上的供养。像『身业供养是礼拜，口业供养是称赞，意业供养是观想相好』，都可称为法供养。不论什么供养，最要的是一心一意；恭敬至诚，所以说一心供养。

丁二　正答游于娑婆

戊一　显示妙德

己一　能施无畏

是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。

此明观音能施众生无畏，因而别号又名施无畏者。佛劝无尽意发心供养观音后，接著又对无尽意说：「是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施」众生「无畏」。菩萨摩诃萨，意为菩萨中的大菩萨，因同样是菩萨，但有初发心菩萨与久修大行菩萨之别。观音是位大菩萨，即将继承阿弥陀佛在极乐世界成佛，当然不是一般初发心的菩萨，所以称为菩萨摩诃萨。

怖是恐怖，畏是畏惧，即通俗说的害怕。急难，是突如其来，使人措手不及，无法预防，无法应付的一种灾难。有福慧者，急难当前，固可随机应变的予以克服，但若智慧缺乏，不能应付急难，而于内心生起恐怖畏惧的时候，观音菩萨大慈大悲，立刻或隐或显的在你面前，施予你的无畏，解救你的急难，「是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者」。《楞严经》说：『其形其咒，能以无畏施诸众生，是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者』，亦同于此。

于怖畏急难中能施无畏，现在不妨举一实例说明：

在我国晋朝的时代，有一大德名释达开。一次上山去采甘草，不意竟为羌人捉住，关在一个木栅当中，而在达开之前，被关进栅内的，已经有十余人。羌人是很凶暴野蛮的，每日将被关的人加以烹俎，到最后只剩下达开一人，达开知道明日就要临到自己，当然不免会生起怖畏，可是怖畏又有什么用？只好诚恳的默诵观音〈普门品〉，将自己的生命交给观音菩萨。到了天快亮时，忽有一只大虎跑来，守卫木栅的羌人，看到老虎来了，就各自逃跑了，老虎不但不走，且将木栅咬出一个洞。达开这时心里想：虽逃脱了羌人的杀害，但必不能逃出虎口，因而，一方面害怕不已，一方面诚念观音，等到栅被老虎咬穿了时，虎不但不吃达开，且立刻的离栅而去。到这时候，达开知是观音驱来相救的，于是得脱羌人之难！当知这就是菩萨的能施无畏！又如有一人独自上山采药，忽遇猛虎迎面扑来，不用说，此人这时心中，是感到相当怖畏的，可是就在这个时候，忽有一老婆婆出来大吼一声，其凶猛可畏的老虎竟然回头而去。采药者于惊魂甫定之余，再去细看一看时，老婆婆已渺不可见。当知这位老婆婆，就是观音菩萨的示现，为救众生急难而来施予无畏的！

在这世间，怖畏急难，是很多的，但最大的怖畏与最大的急难，无过于生死，因为一切怖畏，皆由生死而来，假定没有轮转生死的生命体，那里会有各种怖畏急难现前？所以生死是最大的怖畏！众生果真感到生死可畏，想要跳出生死轮回，观音菩萨就会适应我们的要求，随你所需要的怎样身形，立即以怎样的身形，现在你的面前，为你说离生死之法，使你不再感到生死可畏，施予修行了生死的方法，才是真正施无畏者。佛法通常说有财施、法施、无畏施的三种，一般以为财施很重要，殊不知法施及无畏施更为重要！观音以无畏施于众生，所以称为施无畏者。

己二　能感供养

无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨，即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金而以与之。作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞！时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。

此明能感供养。释尊劝大众应一心供养观音，无尽意是位大菩萨，深知供养的重要，所以在听佛劝供后，「无尽意菩萨」立刻禀「白佛言：世尊」！你老人家要我们一心供养观音，「我」们现「今当」遵慈命，来「供养观世音菩萨」。说后，「即」刻「解」下挂在「颈」上的「众宝珠璎珞」，而这宝珠璎珞的「价值」，大约值「百千两金」，即值十万两黄金，以示其异常贵重，现在把这贵重的璎珞，供养观世音菩萨，而「作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞」。仁者，是菩萨与菩萨间的互相称呼，即具有仁慈的人，或具有仁德的人。无尽意虽这样的诚心供养，但当「时观世音菩萨」，却「不肯」接「受」他的供养。从文字上看，这段文的意思，是很浅显的，但文中所含的义理，却是很深的，不可等闲过去！

璎珞，在印度是一种装饰品，挂在颈上的饰物叫璎，缠在身上的饰物叫珞。璎珞的贵贱，要看各人的身分地位及经济环境以分别的。如现在的人，喜以鲜花结成花串，挂在颈上以为装饰，或以珠子穿成一串，挂在颈上以为装饰，均可名为璎珞。现在无尽意所供养的璎珞，是以众宝珠所串成的，单说宝珠，是指摩尼宝珠而言，现说众宝珠，是指一切珍珠宝贝，亦即上文说的七宝。正因璎珞是众宝珠所串成的，所以特别贵重，价值百千两金。

在这段文中，有句特别值得注意的话，就是『受此法施珍宝璎珞』。因为无尽意所供养的宝珠璎珞，明明是财物，应该说为财施才对，为什么说为受此法施？财施是有形的物质，法施是无形的真理，二者是绝对不同的。现在我们要问：无尽意从颈项上解下来的宝珠璎珞，究竟是财物？抑或是什么？佛经所说璎珞，常是代表功德，所以宝珠璎珞在此，就是代表种种功德。

无尽意在行菩萨道的过程中，已经积集了无边的法宝功德，庄严自己所证得的清净法身，所以这里说的颈项，是代表所证的真如法身，而此真如法身，是用种种清净功德所庄严的。现在从颈项上解下宝珠璎珞，是即表示菩萨虽证法身，而不安住于法身，从法身中示现化身，来到世间度化众生，现在以此无尽功德，一心供养观音菩萨，所以名为法施而不名为财施。

无尽意听佛介绍观音菩萨成就种种功德，而自己本身亦成就无量无边功德，可说二大菩萨已得心心相印。佛要无尽意一心供养，想到观音已成就种种功德，根本不须要财物供养，所以就以自己所积聚的功德，本于一念恭敬，诚心诚意的去供养，这才是最上供养，才是真正供养。

或作这样的解说亦可，就是所供养的虽属财物，但当正在供养之时，决不在这上面著相，了达所谓三轮体空，根本没有实在能施的人，没有实在接受布施的人，亦没有中间所布施的财物，所以虽终日实行布施，而丝毫不居布施的功德，且认为我这样做，是自己本分内的事，因而即财布施而转为法布施。吾人发心布施，财施即为财施，是因发心布施以后，牢牢记著布施这件事，不能做到三轮体空这个程度，所以不能即财施而为法施。

同时，还可作这样的说，就是无尽意供养宝珠璎珞，不是为自己求功德的，而是为众生求福德的，如为自己求功德的话，这功德就是属于有漏功德，不能成为无漏的清净功德。因为是为众生求福的，所以将此供养功德，回向法界一切众生，使诸众生同样得到这功德利益，所以能即财布施而转为法布施。我们众生不同，不论做了什么功德，总认这功德是自己所有的，不肯与诸众生共享其利，好像给了众生，自己就有所缺少，故不能即财施而为法施。

众生所以不能无相布施及回施众生，因为以为这是实有的，而不知道能如此做，所得功德更多更大；菩萨深深的了解这点，所以能不著相行施而又回施众生。无尽意是位大菩萨，通达财法二施等无差别，故即财施而为法施。

有以无尽意所供养的璎珞，是代表智慧，而以观世音所成就的功德，是代表慈悲，悲智为每一菩萨行者所共具有的，但经中往往以某一功德，为某一菩萨所特有，如观世音以悲为他的特德，无尽意以智为他的特德，现在无尽意以其所特有的智慧，奉献给具大慈悲的观音，因而使得观音悲智交融，上求下化，运用自如，所以称为法施。

无尽意诚心供养观世音，而观世音却不肯接受，这是什么道理？就世俗说，珠宝是人人所爱的，没有的时候，千方百计去求得，如果有人送你，怎会不肯接受？众生所以不断的在追求珠宝财物，是由贪欲的驱使；观音菩萨早已远离了贪欲，那里还会随便接受别人的供养珍宝？是以不受。就佛法说，观世音固然具有无尽意的智慧，无尽意亦同样具有观世音的慈悲，每一大菩萨都是悲智具足的，还有什么与及受可说？观世音菩萨深深了解这点，所以无尽意虽诚心诚意的供养，但观世音却很客气的婉拒接受。

「无尽意」菩萨见观世音菩萨，不肯接受他的璎珞供养，于是「复」又很诚恳的禀「白观世音菩萨言：仁者」！我们的供养是很诚意的，请你「愍」念「我等」没有种种功德庄严自己的原「故」，慈悲接「受此」微分的「璎珞」供养，使我们略为培植一点功德！从无尽意的再度请求，可知无尽意的发心供养，不是专门为自己的，而是为的一切众生。因无尽意见到众生在生死中受苦受难，就是由于过去没有培植福德，现在你观世音如不慈悲接受我们供养，那众生在未来世中，岂不苦难更多？因此请求接受供养，亦唯有如是为众生发心供养，才是真心供养。

己三　能修供养

尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨及四众、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。即时观世音菩萨，愍诸四众及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。

无尽意诚心供养，观世音婉拒接受，在此情况下，要供养的供养不到，当会感到异常失望！不过在此还须知道的，就是观音菩萨来此娑婆世界教化众生，即单纯的以教化众生为目的，决不含有其他的丝毫副作用，当更不会指望别人供养自己。现在无尽意受释尊的劝告发心供养，在未得佛陀劝告接受之前，观世音菩萨自不可随便的接受。

释尊深知观音的用心，所以当「尔」之「时」，大圣「佛」陀就来「告」诉「观世音菩萨」说，你应「当愍」念「此无尽意菩萨及四众、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞」。这些众生，在娑婆世界，都很苦恼的，因从来很少种诸善根，培诸福德，现无尽意代表众生发心供养，亦如自己缺少福德善根，如观音菩萨不肯接受，岂非令众生长夜于贫穷困苦中，永无培植福德善根的机会？为令众生培植福德善根，所以佛陀特令观音接受供养。

「即」在闻佛慈悲劝告的「时」候，「观世音菩萨」立刻怀著「愍诸四众及于天、龙、人非人等」的心情，接「受其」无尽意代表众生所供养的「璎珞」。

于此所应特别注意的：上面佛要观世音接受璎珞，不但要他愍念四众及天龙八部，亦复要他愍念无尽意菩萨，现在观世音表示接受璎珞，只说愍念四众及天龙八部，未说愍念无尽意菩萨，这是什么意思？佛比菩萨高一级，在佛的立场，固然可说愍念无尽意菩萨；观世音与无尽意，都是一生补处的大菩萨，彼此的地位是相等的，在菩萨的立场，观世音说话，就要有分寸，不能说愍念无尽意菩萨。因为这个缘故，所以只说愍念四众及天龙八部。

观世音菩萨，为了听从佛陀的劝告，为了愍念四众及天龙等，将无尽意所供养的璎珞接受过来，但观世音菩萨并未将之据为己有，立刻把它「分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔」。

经文至此，可说已经讲完，但其中还有深义，必须再略为说明：

观音最初不接受供养，后经佛陀劝告接受此璎珞，是为不受而受，以佛法的理论说：不受，是显示性空；而受，是显示缘起。所以不受而受，乃是即性空而缘起的意思。观音接受后，立刻转伸供养，等于未受，是为受而不受，以佛法的理论说：受是显示缘起，不受显示性空，所以受而不受，乃是即缘起而性空的意思。可见在这文中，实包含了性空而缘起，缘起而性空的甚深义理。即缘起而性空，就是一般说的妙有真空，亦即《心经》说的色即是空；即性空而缘起，就是一般说的真空妙有，亦即《心经》说的空即是色。观音菩萨契入毕竟空寂性中，不再执著一切诸法有实自性，所以即将璎珞分作二分，供养现在的释迦佛与过去的多宝佛，自己仍是不受。

释迦牟尼佛，是娑婆世界的教主，亦即现在佛，应当要供养，是不用说的。可是释迦牟尼是什么意思，还得略为一谈。释迦，是种族名，义译能仁；牟尼，是圣者德，义译寂默。所谓能仁，代表佛陀利他的所有慈悲，谓具拔苦与乐的仁慈，而又有积极利他的才能，是为能仁之义。所谓寂默，代表佛陀自利的甚深智慧，谓具广大无边的智慧，以之破除烦恼而获自利，是为寂默之义。实行仁慈，是显佛陀的入世度生，寂静默照，是显佛陀的出世空寂。从这释迦牟尼四字之义，我们可以看出佛是怎样的自利利他并重，又怎样的统一世出世间的两面。

多宝佛是过去佛，怎么会出现在法华会上的？其因缘也得略为说明一下：据《法华经》告诉我们：当释尊在灵鹫山说《法华经》，说完正宗分，将要讲流通分时，忽有一宝塔，从地下出现于空中，塔中安置多宝佛的舍利，塔中并且发出很大的音声，赞叹释迦牟尼世尊所说的《法华经》，都是真实不虚的。如该经〈见宝塔品〉说：『尔时佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出，住在空中，种种宝物而庄校之……尔时宝塔中出大音声叹言：善哉！善哉！释迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法华经，为大众说，如是！如是！释迦牟尼世尊，如所说者，皆是真实』。接著又说：『尔时佛告大乐说菩萨：此宝塔中有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝。其佛行菩萨道时，作大誓愿：若我成佛灭度之后，于十方国土，有说法华经处，我之塔庙，为听是经故，涌现其前，为作证明，赞言善哉』！由于这种因缘，所以当佛说《法华经》时，多宝佛为实现其弘愿，佛塔即从地涌现，为释迦牟尼佛而作证明。

在当时法会中，有过去多宝佛，还有现在释迦佛，佛佛是道同的，观音菩萨转伸供养，不能单供养那一尊佛，所以分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。

戊二　应问结答

无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界。

到此应问结答，佛又叫声「无尽意」说：「观世音菩萨，有」我上面所说的「如是自在神」通威德之「力」，而「游于娑婆世界」教化众生。

讲到自在，有所谓四自在、六自在、十自在之说，但最重要的，不外身心二大自在。如身能够进退无碍，名为身自在；如心能够远离系缚，对于一切通达无碍，名为心自在。《法华经．序品》说：『尽诸有结，心得自在』，是心自在义；《唯识演秘》中说：『施为无拥，名为自在』，是身自在义。讲到神力，就是神通力，有人对这三字作这样的解说：『神为妙用不测之义，通为通融自在之义，力为力用之义』。综合自在神力四字，就是不假作意，任运现前，神妙莫测的意思。如是自在神力，是指前文所说现三十三应身，作十九说法，教化救度各类不同众生而言。

游于娑婆世界与前游诸国土，是彼此互影的：即前说游诸国土的时候，并不是不现身于此娑婆世界，现在说游此娑婆世界时，亦不是不赴感于十方诸国土，但因观音菩萨与娑婆众生特别有缘，又因娑婆浊恶，菩萨大慈大悲，特别常时游化，所以我们应对观音特别尊重恭敬供养。

甲二　偈颂合显

乙一　重问得名所以

尔时，无尽意菩萨以偈问曰：世尊妙相具，我今重问彼：佛子何因缘，名为观世音？

本品长行，在前已经讲完；本品偈颂，现在继续来讲。长行，是以散文的体裁宣说的；偈颂，是以韵文的体裁宣说的。佛所说经，大都具有这两种体裁的。如《法华经》的二十八品，只有最后〈普贤菩萨劝发品〉没有偈颂，其他各品是都有偈颂的。不过什公所译的《法华经》，未将〈普门品〉的颂文译出，后来有一位阇那笈多，将这偈颂译出，其后诸师认为这是梵本所有的，于是就将此偈，补在什公所译长行〈普门品〉之后，合成完整一品。所以现在流通的《法华经》之〈普门品〉，都有此偈颂，因而依此颂文，略为加以解释。

偈颂是对长行讲的，有三言、四言、五言、六言、七言、八言的差别，但必要四句，方可为一偈。梵语叫做偈陀，中国译为应颂，华梵兼举，故称偈颂。不过分而言之，亦有两类差别：一是单独结句以演法义的，在十二部经中称做伽陀，译为孤起颂，或名不重颂；二是对前散文所说经义而在重结伽陀句，在十二部经中称做祇夜，译为应颂，或名重颂。现在本品的偈颂，就属重颂的一类。所以名为重颂，亦有两个意思：一是为了后来法会的听众，亦得简略的听到前面散文所曾说过的；一是为了对前所说未甚了解的听众，亦能因此而得了解并易于记在心中。

「尔时」，是指佛陀说完长行的时候。「无尽意菩萨」，就在这个时候，复「以偈」颂「问」于佛「曰」：

「世尊」，为佛的十种通号之一，受世出世间的一切凡圣之所共尊而得名的。获得无上正觉的世尊，与普通凡夫是不同的，是具有三十二相、八十种好的，所以说为「妙相具」。具诸妙相，在〈提婆达多品〉，说为『微妙净法身，具相三十二，以八十种好，用庄严法身』；在〈药王菩萨本事品〉，说为『容颜甚奇妙』。佛的具诸妙相，一般都是约应化身说，而〈提婆达多品〉说法身具相，这是值得注意的一点！法身是不是具相，学者间有诤论的，现在不去深说，因为说来话多。至于三十二相、八十种好，是属烦琐的名相，自不必一一的列出。主要的有：足下千辐轮相，胸前卍字相，眉间白毫相，顶上肉髻相等。相好不是偶然得来的，是由修诸福德所得的。所以有两句话说：『三祇修福慧，百劫种相好』。而且每一相好，须要百福培成，不是简单的事！吾人如要得到相好，只要如法的实践德行，就可如愿以偿，因为这是修成的，不是天生的。

「我」无尽意「今」再「重问」佛陀：「彼佛子」是以「何因缘」，得「名为观世音」？颂中的彼及佛子，都是指的观世音菩萨。佛子，本是信佛学佛者的通称，如所说的四众、七众，都可称为佛子，但这里是专指观音菩萨说的。不过严格说来，佛视众生等同一子，是则法界一切众生，都称佛子亦不为过。但分别来说，亦有所谓嫡子、庶子之别。依大乘佛法说：二乘人为佛的庶子，是不能继承如来家业的；菩萨乘是佛的嫡子，能绍隆佛化担荷如来家业的。是以真正堪称为佛陀嫡骨儿孙的，唯有自利利他弘法度生的菩萨。观音是位大菩萨，当有资格称为佛子。要知佛陀出世，完全以弘法度生为家务事业，除了弘法度生，没有别事是佛所要做的！我们现在既是佛子，就当如佛一样的弘法度生，担当如来所应担当的事业，如为人子者继承保持父母的事业一样。做了佛弟子，不能做佛化事业，而只是以应酬佛事为终身事业，不特对佛为不孝，亦辜负了自己做个佛子。特别是在现在这个时代，人类正需要佛法的救济，为佛子者，更应积极负起弘扬佛化的工作，以免世界人类毁于氢气弹的威力之下！因此，我望有心绍隆佛种，不令断绝的真正佛子，应知本身责任的重大，一致起来为佛法为人类为众生，努力做佛化事业！

乙二　合显得名游化

丙一　显得名所以

丁一　总标

具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。

无尽意用偈向佛请问，「具足妙相尊」的佛陀，也就以「偈答」覆「无尽意」说：「汝」今「听」我来略说「观音」菩萨所修的「行」门，不是如一般人所想像那样简单的，而实在是微妙不可思议的。观音所行的各种法门以及所得的各种功德，为什么不说观或说视而说为听？这在前面解释观世音之所以得名观世音，已经说过，由于菩萨的六根互用之故，现在不再重说。

由于观音在修不可思议的行门中，已经获得不可思议的威德神通之力，所以能够「善」于普「应诸方所」。这里说的诸方所，是指的十方国土，意谓观世音菩萨，本于三十三应身，应现于任何一个国土中，亦即在每个世界的每个角落，都有观音菩萨的示现，上面说的『无刹不现身』的这话，亦可作为『善应诸方所』的注脚。不但在空间中，无一世界不现，就是在时间中，亦无一时间不现。

观音能够做到『无刹不现身』的这个程度，是由于他过去开始发心的时候，曾经发过其深似海这样的弘誓，所以说「弘誓深如海」。弘是广大的意思，誓是制约的意思，就是本著自己所立的大愿做去，不论在怎样的艰难困苦下，都不因遇到任何阻碍与挫折，放弃自己立愿所要做的一切。法界次第下，有这样几句话：『广普之缘，谓之为弘，自制其心，名之曰誓，志求满足，故曰愿也』。一个立志发愿的人，如不自制其心，非要这样去做，难免会要退败下来。唯有本百折不挠的精神，于发誓立愿以后，一心专志的向前奋斗，在未满足志愿以前，决不罢休。

什么才算弘誓？在佛法说，唯有度生的大誓愿才是。但度生亦不是度一两个众生或少数众生，而是普度一切众生。如《金刚经》说：『所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之』，是为真正的弘誓大愿。观音在凡夫位中初发心时，曾发十二大愿，如说：『观音大士，悉号圆通，十二大愿誓弘深』，正好作此弘誓深如海的说明。所以一个真正菩萨行者，不但有他们所应共立的通愿，亦有他们各自所立的别愿，如观音的十二大愿，固然是别愿，就是释迦的五百大愿，弥陀的四十八愿，药师的十二大愿，都是约个别的誓愿说的。

发了菩提心，立了弘誓愿的观音大士，不是在一天两天之间，就完成其广大誓愿的，而是经过不思议的尘劫，精进勇猛的实践菩萨行，才到达现在一生补处的地位，所以说「历劫不思议」。劫在印度，叫做劫波，与刹那相对的。刹那，代表最短的时间；劫波，代表最长的时间，而这长时间，不能以通常的年月日时来计算它的。劫波，又译大时，如《智度论》第十八说：『大时名劫』。向来分有小劫、中劫、大劫的三类。观音自行化他所经历的时间，不是一劫两劫，三劫五劫，可为我人心思口议所能测度到的，而是经过尘点之劫，不是我人所能思议得到的。

观音菩萨经历不可思议的尘沙之劫，广修菩萨大行，其所经历的时间当然是很长的，正因实践菩萨行的时间极长，所以所奉侍的佛也就多到百千万亿，如《金刚经》说：『当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根』，因此颂说「侍多千亿佛」。诸佛出世，菩萨所以侍奉，一因菩萨是要常随佛学的，虽说佛佛道同，但每尊佛的度生方便，毕竟是有所不同的，所以菩萨不得不侍奉佛而随之学习。二因菩萨是要助佛扬化的，虽千万亿佛出世，菩萨不得不侍奉在佛的座前，听候诸佛的遣使，以助诸佛的宣扬法化。

侍佛既然很多，积行当然亦胜，所以所发的愿，亦唯上求佛道，下化众生，绝对不含有其他不纯正的杂念在里面，是为「发大清净愿」。吾人立愿，如果纯为个人谋求发展，那不但内心早就已不清净，且由愿力的推动，而表现于行为的，自亦不是纯洁的。菩萨立愿的动机，向上看，所求唯有佛道，向下看，所求唯在度生，因而身语意三业的一切活动，或暂时的远离一切烦恼恶行的垢染，或永远的远离一切烦恼恶行的垢染，所谓三业无过，名为清净，才是真正的清净大愿，亦唯有这样的清净大愿，方能应身一切国土，普徧救度一切众生。

通理法师说：『历劫二句，显自修行胜；言菩萨因地修行，所历之劫，已至不可思议；所侍之佛，已至多千亿数，其行可谓胜矣』。那么，发大清净愿，当然是显所发愿胜。『愿大、行大、供佛多，源长流远，根深蒂固，所以具有如是普门示现的应化身，施大无畏，不可思议的妙力，犹如水涨船高，泥多佛大，这是释迦佛赞叹观世音菩萨不可思议的妙力』。因此，观音菩萨的若行若愿，都是不可思议的，都是值得赞美的，因他不是自身要这样做的，实是为了众生才这样做的，为了一心教化众生令得解脱，以致牺牲自己去证觉最高无上的佛果。

佛又进一步的对无尽意说：上面我虽为你说了观音菩萨的自他行愿，现「我」还要「为汝」要「略」的说一说观音菩萨的化他之行。观音是位大慈大悲的菩萨，无时无刻不关怀我们众生，因此，我们不论是「闻名」以「及见身」，乃至「心念」菩萨，都会得到菩萨的感应，而「不」致于「空过」的。通理法师说：『闻名必称，以口业为感；见身必礼，以身业为感；心念必观，以意业为感。三者皆能致应，故不空过』。有人以为口头称名，身体礼拜，心念思惟，是无意义的浪费时间，没有一点实益的，这是绝大的错误，亦是没有宗教信念的过失！

「能灭诸有苦」者，这就是显示闻名、见身、心念所得的殊胜利益。诸有，简单的说，是指欲有、色有、无色有的三有；处中而言，是指五趣杂居地、离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地、空无边处地、识无边处地、无所有处地、非非想处地的九有；详细分析，是指三界二十五有，即四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想及不还。统称为有者，约其有因有果，因果不昧说的。平常我们把有，当著存在的意思讲，即三界内的每个有情生命体，虽没有实在自我可得，但缘起和合的假相，的确是存在这个世间的，所以说名为有。

二十五有的不同生命体，从世间的观点去看，当然是有苦乐悬殊差别的，如天上是极乐的，地狱是极苦的，人间是苦乐参半的；可是，从佛法的观点来看，三界二十五有的众生，同在生死苦海中，没有那个不受苦痛逼迫的。苦以逼恼为义，通常说有八苦，现依《智度论》第十二，略说二种苦：一、内苦，是指身体上的四百四病苦，心理上的忧愁嫉妒等苦；二、外苦，是指恶贼虎狼等的加害之苦，风雨寒热等的灾难之苦。不论内苦外苦来逼，只要收摄三业，一心称名、身礼、心念，就可得到菩萨感应，灭除二十五有的诸苦以及各项的厄难，而得身心的究竟解脱！

丁二　别显

戊一　能免三灾

假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。

从此以下，重颂观音菩萨的救灾救难。这两颂，是明能免火灾、水灾、风灾的三灾。

「假使」在这世间，有这么一个对你「兴」起陷「害」的心「意」，而且真的把你「推落」到「大火坑」里，以期结束你的生命，那你这时不必对他生起恶念，只要你能称「念彼观音」菩萨圣号，就可得到菩萨威德神「力」的感应，就可使你所落进去的大「火坑」，顷刻之间「变成」清凉「池」，令你不会受到毫末的伤害。《华严经．入法界品》说：『摩罗耶山，出旃檀香，名曰牛头，若以涂身，设入大火，火不能烧』。世间的旃檀香木，尚且有这样的力量，何况菩萨的行愿之力？《高僧传》说魏时有位法力法师，发心修塔起舍，出外募化，得麻一车，行至泽中，忽逢野火，恰巧这时，法力法师倦极而眠，待火烧到他的身边，才被烟火薰醒，立即称念圣号，刚将一个观字说出口，还没念到世音两字，风就应声而转，火亦随之熄灭，可见念观音圣号的效力。至于火是瞋火，前面已说，不必再赘。但亦有以火坑，比喻恶趣。如说：『三恶火坑，临终欲入』。一个人生前造了罪恶，到了临命终时，当然会要堕三恶道的，可是正在这个时候，如能一心称念观音圣号，仰仗观音慈悲威德之力，立即转三恶趣而上生善趣，甚至往生西方极乐世界。观世音《大悲心陀罗尼经》说：『我若向火汤，火汤自消灭』，亦即是这意思。

被人推落火坑，而不对人生起恶念，这在有宗教修养的人才能做到，普通一般世人，不说你要致他死地，他要和你拼命，就是有点稍微不如他意，他亦会想办法要来报复你的，所以做人最好要有宗教的信仰和宗教的修养。

「或」者有人乘船横渡海洋，当船进入海洋之中，忽然遇到狂风暴浪，将船「漂流巨海」打翻而人跌入海中，这是多么危险的事情！因为不但水深无以自拔，而且还有「龙鱼」罗刹「诸鬼」的灾「难」！说老实话，这时不被淹死，就葬身鱼腹中，很少获得生存的机会！当此千钧一发之际，你如能够称「念彼观音」菩萨的圣号，那你就可仰仗观音菩萨的威神之「力」，令诸波浪不致将你没于海底，所以说「波浪不能没」。当知这里说的巨海，是指无边生死大海，龙鱼诸鬼，是指吾人内心烦恼。烦恼在吾人心中兴风作浪，致使吾人永远漂流在生死海中，不得到涅槃彼岸的那边！

从事相上，举一二感应来说：在清朝顺治年间，有位𥞊陵姓刘的，发心朝礼南海普陀，舟中发愿得见菩萨，那知后来忽遇风涛，船覆刘入水中，可是人虽在水，但眼前所见的，四周都是红光，而且有一僧人，带他回家里去，在刚到家时候，僧人就失所在。当知这个僧人，就是为搭救刘君而示现的观音菩萨！

比丘尼传中，说晋时有尼法名令宗，首于冀州，因念圣号，得免贼难。晚上到达孟津，因为无船可度，乃更虔念圣号，忽有一白鹿来，下涉河流，宗随鹿行，竟不沾濡，因得到家。当知白鹿，亦是观音示现来救令宗的！

戊二　能脱八难

己一　怨贼刑戳难

或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。

须弥，又名须弥楼，亦名苏迷卢，中国译为妙高。因为此山是七宝所成的，所以称妙；因为此山高出七金山上，所以称高。在大海中，据金轮上，日月之所回泊，诸天之所游舍，七山七海，环峙环列，四面各有一色：东面是黄金色，南面是瑠璃色，西面是白银色，北面是颇梨色，而且不论那一方面，其水都同山的颜色一样。此山之高，计有八万四千由旬，入水四万二千由旬，出水四万二千由旬，是娑婆世界的中心。其实，佛经所说的须弥山，就是现在的喜马拉雅山，这确是世间唯一的高山。

佛说：设「或」有人立「在须弥」山的最高「峰」，突然被人把他推倒山下面去，不用说，这个人非致粉身碎骨不可，绝对不会有再生的希望，所以说「为人所推堕」。但若正在这个时候，被人推堕的人，虔诚称「念彼观音」菩萨的圣号，就可得彼观音威「力」的加被，「如日」于「虚空」中安「住」一样，不致跌落下去一命呜呼！推你下去的人，不是你的怨家，就是谋财害命的盗贼；被推的人得以不堕，全是观音威力的加持。脱此怨贼之难，所以特别要约须弥来说，因为妙高山王，上临空际，下瞰大海，救难是很不容易救的，在这绝顶高峰都能去救，其余的地方得到观音的救济，自更是不成问题的。

广信府志，载有这样一个事实：宋朝的时候，有人入山采取铜鑛，掘洞至于深不可测，以致该山将欲崩倒，正在这个时候，忽有一女提篮盛金鱼一条来卖，在坑中采铜的人，听到女人卖鱼的音声，大家争先恐后的出来，到所有工人都走出山洞，其山立即崩倒，而卖鱼的女人，不知那里去了。待大家惊魂甫定，始知这是观音来救度的！

须弥高山，在此是喻我慢高山。人生世间，没有那个没有贡高我慢的存在，这从人们自恃凌他的态度，可以明白看出来的。我慢之山最高的人，往往睨视一切，没有什么人在他眼下的，自以为是最了不起的，所以始终要想保持自己最高的地位。一旦感觉到什么不如意，不为大多数人之所尊重时，就又自暴自弃的自甘堕落，等于被人推下须弥峰一样。所以做人不要自高自大，而应多所自谦。如能常念观世音，就可安然的坐在自己本位上了！

「或」者有这么一个人，「被」凶「恶」残暴的「人」，在后面不断的追「逐」，逼得他无路可以逃走，结果，「堕落」到「金刚山」下面去，不用说，这是非常危险的，生命很难保存的；但若就在这个危急关头，被人追逐的人，情急智生，恳切至诚的称「念彼观音」菩萨的圣号，就可得彼观音威「力」的加被，使其生命体上的发肤，不致受到毫末的损伤，所以说「不能损一毛」。

金刚山是中国话，印度叫做斫迦罗。依《起世经》说，在诸余大山及须弥山王之外，另有一座大山叫做斫迦罗（亦有译为铁围山的），高六百八十万由旬，纵横亦六百八十万由旬，弥密牢固金刚所成，很难予以破坏摧毁，所以名为金刚山。但若其他东西触及金刚，倒是很快就毁坏的。

最极坚固的金刚山，不要完全看成是外在的山，而是指内在的我执说的。依佛法看，最难打破的，无过于众生的我执。虽分别我执，在一登初地，便能完全顿断，但俱生我执，是任运而起的，是最极微细的，初登地时，还不能解决它，要在修道位上，修习生空智观，才能逐渐断除，所以喻如金刚。正因众生的我执坚强，所以围绕在我执左右的烦恼恶人，经常的在推动我人向悬崖绝壁的险路上走，终而从我执山上，跌落到恶趣中去，受诸痛苦！

设「或」世间有这么一个人，忽然「值」遇很多的「怨」敌以及很多的盗「贼」，首先将他一圈一圈的围「绕」住，使之没有办法逃脱，然后「各」各再以手里「执」著的一把「刀」，欲对他「加」以杀「害」，不论怎样，这个人是很难得以死里逃生的。可是就在这个时候，你如称「念彼观音」菩萨的圣号，就可得观音菩萨的慈「力」加被，使他们不但不再有杀你的念头，而且立刻生起慈悲心来，对你发生极大的好感，所以说「咸即起慈心」。

在此，说个事实：民国初年，我国江苏扬州邵伯李家庄地方，有位大善人，姓李名国琚。不论地方发生什么事情，只要他的力之所及，都设法予以有力的帮助，务必使事情获得合理的解决。不幸，一次盗贼闯进他的屋里，要想抢劫他的钱财。李大善人见贼进来，从容不迫而又极安然的对贼说：你们生活困难我不知道，以致未能和你们略结善缘，今天难得你们来到敝舍，如果有什么需要，我当尽力贡献，不过现在你们太辛苦了，想来这么晚还未用过晚餐，现在先请你们用餐，聊表我的一点微意。盗贼听到李善人这样说，虽然吃了他的东西，但不好意思再要他的财物，而且受了李善人的伟大精神感召，从此不再做打家劫舍的勾当，而做一个改邪归正的好人了！

当知这里说的怨贼，诚如前面长行所说，不是外在的贼，而是内在的贼，如劫功德法财的烦恼，固然是内在的贼，就是见闻觉知的六根，亦是内在的贼。外在的贼容易防范，就是劫夺，亦不过是属身外之物；内在的贼却很难防，而且所盗取的，是属积聚的法宝，使我们在生死苦海中，永远做个贫穷孤陋的人。所以做人，特别是做个学佛的人，外贼是不必怕的，如有李善人的精神，不特不会受到怨贼的迫害，而且转化他们成为好人；值得我们可怕的，是自己内心中的贼，这个内贼，不但使我们长时期的在生死海中流浪，且更会迫我们走上危险的三恶道去。

设「或」有这么一个人，犯了国家的法律，要受法律的制裁。在过去专制时代，所谓朕即是国家，国王本其无上的权威，要怎样的给你治罪，就怎样的来处罚你，所以说「遭王难苦」。当国王下令使刽子手来杀你的头，而你在「临刑」将「欲寿」命「终」结的时候，你如能够诚心诚意的「念彼观音」菩萨的圣号，就将得到观音菩萨的威「力」加被，使刽子手所拿的一把刀，立刻一段一段的变坏，不能损害你的身体一丝一毫，所以说「刀寻段段坏」。颂文的『寻』字，在这儿当『立刻』的意思解。临刑应该寿终，结果没有死亡，这不是观音慈力加被是什么？

《法苑珠林》十七，有一事实记载，虽不关于王难，但可作此注脚：谓有一位道集法师，在寿阳西山游行，不意为二贼所得，系缚在一棵树下，在贼将要杀他时，自知挣扎没有用，唯一心念观世音，直念至死亦不止。结果，贼虽用刀不断的砍他，而他始终不受损伤，劫贼看到这样，不禁害怕逃走，而道集法师亦即获得解脱！

《法苑珠林》十七，还有一说：谓有法禅法师，在山上行走时，忽然遇到凶贼，自知难免一死，立即虔念观音，贼虽挽弓向法禅行者射去，但箭始终无法放出，于是贼就投弓于地，立刻逃得不知去向，法禅法师得以安然无恙！

己二　枷锁毒药难

或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。

设「或」有这么一个人，不知是犯了国家的法律，还是为盗贼之所掳获，结果，被幽「囚禁」闭起来，而且披「枷」戴「锁」，甚至用手镣脚铐加在身上，使你完全失去自由，所以说「手足被杻械」。扣在手上的叫做杻，套在脚上的叫做械。在这时候，你如能够称「念彼观音」菩萨的圣号，就可仰仗观音菩萨的威「力」加被，使其无形中「释然」而获「得解脱」！释然，是散开的意思。

《法苑珠林》十七，记一事实：谓我国晋朝时代，有一河内人名窦传。当时并州刺史高昌与冀州刺史吕护，各自拥兵自重，彼此不相和睦。窦传在高昌下面做官，遣骑袭击吕护，不幸为其所俘，执同伴六七人，共同系在一牢狱中，枷锁防范甚严，尅日就要杀害。沙门支道山，时在吕护的营中，而与窦传相识，听说他被俘虏，而且就将刀杀，特走来监狱地方看他，并且隔户互相谈话。窦传对支道山说：我现在遇到这样的危难，你有什么办法可以救我？支道山说：这我没有什么特别办法，只要你至心称念观音圣号，一定会得到菩萨的感应。窦传过去亦曾听说观音的慈悲，现在经支道山这么一说，立即专心一意的称念观音圣号，经过三日三夜的至诚归命称念，看看自己身上的锁械，好像有点异于寻常，并且觉得略为松解，用手试推一推，忽然离开身体。窦传复又至心祷告说：我蒙菩萨的慈护，已令桎梏得到自解，但与我同系的人还有很多，我不忍心独自离去，恳求菩萨慈悲普济，使同狱的人都得免于囚禁之难！祷告完后，再去牵挽其他的人，他人亦次第的解除枷锁，好像有人从旁割截一样。于是大家开户，共同走了出去，没有一个看守的人发觉到，因而出了城外，得免枷锁之难！

枷锁以及杻械，长行亦曾说过，是指名缰利锁等说的。从表面看，世间一些没有被幽囚禁闭的人，似乎可作一切的自由活动，根本没有受到任何的束缚，殊不知事实并不真的这样。试看，有名誉的人，为了保持他的名誉，终日恐怕名誉丧失，这不是被名誉的枷锁缚住是什么？再看，有钱财的人，为了求得钱财更多，终日在盘算怎样使财富累积，这不是被财利的枷锁缚住是什么？所以生存在这三界里的众生，根本就是被三界之所囚禁，从来没有获得自由过！现在如能称念观音菩萨的圣号，体念观音菩萨的大慈大悲，不再在名利场中追逐，就可释然得解脱了！

接著，再说能脱毒药难。「咒诅」是最不正当的害人行为。印度有一类外道，能念一种恶咒，以之咒杀自己所要杀害的人，如念起尸鬼咒，亦即毗陀罗咒，令鬼起而杀人。还有画符焚烧以咒自己所不喜欢的人，或者扎个稻草人来射杀以期自己的仇人死去，都名咒诅。毒药，指那服了会得丧身失命的，不是一种两种，所以叫做「诸毒药」。不论是用恶咒来咒诅你，或者是用毒药来毒害你，其目的都是想要伤害你的身体，所以说「所欲害身者」。正在这个时候，你如诚心称「念彼观音」菩萨圣号，就可仗观音菩萨的威「力」加被，结果，不但不会伤害到你，而且「还著于本人」，使他自己受到损伤！

先说一个事实，再论经中意趣。过去有个卜神的人，名字叫做赖省干，用心是很邪恶的，为使他的卜神灵验，在他家中特供一个妖物，每年到江浙地方来拐骗童男童女，带回去祭祀那个妖物。后来有一女童，被他引诱带回，囚在一间屋里，当时神棍，哄骗那个女童，要她沐浴更衣，以待妖物来吃。可是这位女孩，由于过去宿根，平时知道念观音菩萨，所以这个时候，唯有一心称名，到了深更半夜，在她住的房内，天窗忽然开启，妖物的两只眼睛，如电炬一般的，自窗进入房内，女孩虽极惊怖，但仍一心称名，念呀念的，女孩口中，忽亦发出光来，射到妖物身上，妖物触到这光，立即从窗跌下，女孩急呼救命，碰巧屋外有巡警经过，听到有救命的声音，即刻就走进房内，看看发生什么事情，原来是一条大毒蛇，僵死在女孩旁边。巡警侦悉赖省干是个大坏人，乃把他逮捕送到官厅里去，治他骗人害人的应得之罪！当知这就是一般人说的害人反害己，亦即本经这里说的还著于本人。所以人生在世，宁可自己吃亏，千万不可存有害人之心，不然的话，害人不一定害得到，而自己首先遭殃，这是何苦哩！

在《譬喻经》中亦有类似这样的事实说：有个在家学佛的居士，最初受持五戒，后因年龄衰老，对戒多有忘失。当时山中有个口渴的梵志，曾从居士乞求净水，但因居士田事忙碌，没有能够立即供给，于是梵志愤恨而去。然这梵志不是简单的，能够起尸使鬼，乃招一个杀鬼来，对杀鬼说：彼清信士侮辱我，你可替我去杀他。山中有罗汉知道这事，立刻到田家对居士说：今晚你早把灯点起，精勤勇猛的诚归三宝，诵守口莫犯的偈颂，且慈念一切众生，那你就可得到安稳。居士受了罗汉的开示，通宵念佛诵戒，结果鬼不能害。但是鬼神之法，人要他去杀，他立即去杀，但如被杀的人，有不可杀的功德，法当却杀那使鬼的人。于是鬼生瞋恚，欲去杀害梵志。罗汉知道这事，又去掩蔽梵志，令鬼不能得见。因为如此，居士由斯悟道，梵志由斯得活。假定不是罗汉，岂不又添冤鬼？

《图书集成神异典》一百六卷引东坡居士曰：『观音慈悲者也，今人遭咒诅，念观音之力，而使还著于本人，则岂观音之心哉？今改之曰：咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，两家总没事』！有对这批评说：『东坡云：还著失慈，当云两家总没事。吾不意东坡之高明，而出此鄙俗语也。还著一言，有事有理：事则邪不胜正，慈能制凶。今以正念观音，自然还著。喻如含血喷天，返污己身；将头触火，反焦己额，不期然而然，非菩萨加罚于彼，亦非行人起心愿著彼也』。

己三　罗刹恶兽难

或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围遶，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。

设「或」有这么一个人，突然「遇」到凶「恶」的「罗刹」，有「毒」的「龙」以及一切作灾的「诸鬼等」，欲来加害于你，使你的生命结束，正在这个时候，你如一心称「念彼观音」菩萨的圣号，仰仗观音菩萨的威「力」加被，顿时都不敢来加害你，所以说「时悉不敢害」。

罗刹，在前长行已解释过，现在不再重述。相传过去有一个人，逢人欢喜问长问短。一天，走在路上，遇到一个罗刹，自知性命难保，因为这人好奇，并不由于危险，就不提出问题，所以仍然问道：喂！你这朋友，为什么胸是白的而背是黑的？罗刹回答他说：我最怕的是太阳光，为了背光行走，所以背黑胸白。该人听到这话，立刻壮起胆来，拉住罗刹就向太阳光的地方走，罗刹因为怕光，自己反而逃走，该人于是没有遭到罗刹之难！

此意是即显示：不论罗刹，不论恶鬼，只有在黑暗中行事，对于光明是恐怖的，从不敢在光明中活动，所以只要吾人一心称名，仗藉观音菩萨的慈光，就可使罗刹、恶鬼不敢来害。同时亦可说：吾人内心中有贪求不已的贪鬼，黑暗重重的无明鬼，内鬼引生外鬼，所以鬼常来作祟。假定做人，正大光明，公正不苟，邪念不起，任何罗刹鬼怪，是都不会来伤害的！

在深山穷谷，或旷野丛林，时常有凶猛残暴的豺狼虎豹等的恶兽出现。设「若」有这么一个人，突然遇到很多的「恶兽」将之「围遶」起来，并且露出牠们可怕的「利牙」钢「爪」，令你感到无限的恐「怖」。正在这个时候，如能虔诚的称「念彼观音」菩萨的圣号，就可仗观音菩萨的威「力」加被，使得这些四面包围著你的恶兽，就很捷「疾」的逃「走」，避到「无边」、无际的「方」向去了。恶兽、毒蛇之类，都是现实存在的东西，而且在古时代，每年为这些东西伤害的人群，确实是很多的，就是到现代，仍然经常听到有人被恶兽所噬，或为毒蛇所伤。如虎时常出而为患的，我国就有所谓『谈虎色变』之说。因此，佛在经中时常举出毒蛇、恶兽的恐怖，令我人知所警惕！人类最要紧的，就是求生存，如其生存没有受到威胁，那是不会发生畏惧的。佛陀深知众生的心理，每举此实例来为众生说法。

《法苑珠林》说：在我国宋时元嘉初年，有位黄龙沙门，名叫做昙无竭，是个净修苦行的行者，经常读诵《观世音经》。一次，与徒众二十五人，往寻佛国，沿途备经艰险，到达天竺舍卫国路上，遇到一群山象，本是很危险的，但昙无竭捧著经念谓：一心归命大悲观世音。这时忽有狮子从林中出来，象见狮子立即惊走，没有伤害到昙无竭等。可是走了没好久，又有一群野牛鸣吼而来，将欲加害他们，昙无竭仍旧如初归命，一心称名。正在这时，一只大鹫飞来，使诸野牛立刻惊散，昙无竭等得免受难。可见称念观音圣号，是会得到菩萨感应的。

南海慈航说：明朝时代有闽南人，名叫雷法震，向以烧炭为业，家里有鸭栏木，纹理极为精细，欲刻大士像供奉，但因事情太忙，没有立刻实行。一天入山烧炭，突从榛莽丛中，走出一只老虎，张牙舞爪的向雷法震扑来，不免使雷法震感到极大恐怖，正当危急的时候，忽来一个美丽的女子，指著虎呵叱牠，虎就为她慑伏，叩首摇尾而去。法震承该女子相救，拜问她的姓名以求报答。女子答说：我是君家鸭栏木。说了就不再见其人。法震见到这个情形，知是观音菩萨来救，于是择吉雕刻观音圣像，并且从此终身持斋顶礼，可见观音的感应之大。

己四　毒虫暴雨难

蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然；念彼观音力，寻声自回去。云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。

在这世间，「蚖蛇及蝮蝎」之类的毒蛇毒虫，是很多的，牠们吐出来的毒气，像烟火一样的燃烧，所以说「气毒烟火然」。不论什么人，接触到这毒气，都会丧身失命的。假使有人遇到这情形，立刻「念彼观音」菩萨的圣号，就可得到观音的威「力」加被，牠们就会「寻」著这个「声」音，「自」然而然的「回」避他去，不再吐出毒气来伤害你了，菩萨的慈悲感应来得多么速疾？

有说蚖与蝮是同一类的，即一般说的土虺蛇。虺是毒蛇，大的约长八九尺，扁头大眼，颜色如土，见到人的时候，就昂起头来向人追逐，其性是极毒的，只要被牠咬到，绝对没有命的。蝮亦是毒蛇的一种，多居在湿地，长约一尺余，头是很大的，形犹如三角，而颈又很细，毒牙如管状，全体灰暗色，有褐色斑纹，至尾则突然短小，毒性是很强烈的，被牠咬了一口，同样会没命的。

相传南宋绍兴年间，余杭地方，有个姓周的女人，在路上行走，见有三条大蛇盘在路心，使她没法通过，只好鼓起勇气来，从蛇上面跨过去，蛇亦不甘示弱，立刻发怒追她，并且把她缠倒在地。正在这时，有乡人名叫龚黎臣的，赶路经过于此，看到这种情景，为了救这女人，没有他法可想，就合掌高声称念观音圣号并持念大悲咒。说来真是不可思议，蛇听到观音圣号的声音，就放下该女子，而各自行离去。是为寻声自回去最有力的明证。

再说蝎，俗作蝎，属于蜘蛛之类。长约三寸许，青黑的颜色，颈上有触须一对，如蟹螯，头部与胸部，都是很短的，腹部有十三道环节，后端大环节狭小如尾，末有毒钩，遇到敌人，就向上弯曲，注射毒汁出来，如人碰到毒汁，可能会失命的。通常捕蜘蛛小虫为食，并螯人。

从口中吐出毒来伤人，是喻人类的恶口漫骂以及挑拨离间所产生的毒害。如恶口漫骂，有时使人难过得不能自安，甚至因此气得一命呜呼，这是世间所常见的事实，所以说『一言听之，令人如三百矛刺心』，就是此意。在现社会的每一角落，差不多没有一天，没有人互相漫骂的恶言恶声。不要以为没有什么关系，人与人间的成为仇敌，国与国间的发生战争，往往是由一句话不能忍受而引起的。至于挑拨离间，使得双方互相猜疑，甚至演成激烈的械斗，同样会使双方受到损伤的。所以在这世间做人，关于口业不得不慎，特别是恶口与两舌，要更特别的避免！

本来一个晴朗的天空，忽然乌云密布，雷声隆隆震动，如击鼓之声，电火闪闪四飞，如牵掣之形，所以说「云雷鼓掣电」。或者降下坚硬的冰雹，或者落下滂沱的大雨，所以说「降雹澍大雨」。碰到自然界天空中的这些可怖现象，你如能够虔「念彼观音」菩萨的圣号，就可仗观音菩萨的威「力」加被，即得立时云消、雨散、雷停、雹止，所以说「应时得消散」。

云是飘浮在空中的，所谓白云苍狗，变化万千。然则云是怎样成的？混合在空气中的水汽，本来是无形无相的，一旦凝结成水点或冻结成冰晶，就变成有形的云。云如变乌黑的乌云，弥漫于天空中，是即下雨的前奏。雷鼓，是说云里放电的时候，所发出的巨大响声，好像击鼓的声音一样，所以叫做雷鼓。过去民智未开的时代，人们将雷称为雷神，说雷公身上，背一只大鼓，用手敲击作响，亦即雷鼓说明。掣电的电，是物质里固有的一种能，可以用来作为动力，并可以利用它来发光发热，如天空中的闪电。雷电，往往联结一起说，即先有烁烁的闪电，然后有轰轰的雷声，因而一般以为雷电是有先后的，其实它们是同时发生的，只因光波传递得较快，声波传递得较慢，所以先见闪电而后再听雷声。

丁三　总结

众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。

「众生」在这现实世间，或受穷困之境，或遭危厄之难，所以说「被困厄」，被即受的意思。这么一来，当有「无量」痛「苦逼」迫其「身」心，使之感到身心均不得自在。但寻声救苦的大悲「观」世「音」菩萨，具有微「妙」不可思议的「智」慧之「力」，观见困厄中的众生，受诸痛苦的逼迫，就被悲心之所驱使，而来救诸众生的苦难。如《心经》说：『观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄』，所以说「能救世间苦」。观音菩萨之所以得名为观音，亦即缘此而来。讲到这里，显得名所以的一大段文，已告结束。

丙二　显游化方便

丁一　广显应化诸国

戊一　身业普应

具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。

观音是位久修大行的高级菩萨，从其所证的圆通体中，发出最极殊胜的妙用，所以说「具足神通力」。神是妙用不测之义，通是无碍自在之义。凡是大菩萨，都具有神通。不过说到神通，向来分为有漏神通与无漏神通的两类。有漏神通，不但天仙具有，就是鬼神亦有。唯鬼神所有的神通，是报得通，功用不大，只能见到人鬼二道的少分。天仙具有天眼、天耳、他心、宿命、神足五通，功用虽比鬼神大得多，但仍然是很狭小的，而且烦恼全在未断，佛法认为最重要的漏尽通，他们还未获得。因而有时动起杀机来，利用他的神通，那所造的罪恶就大了！出世的二乘圣者，不但具有一般的五通，亦得佛法说的漏尽通。其所发生的作用，虽胜过天仙的有漏神通百千万倍，但因未获究竟的关系，所以二乘的天眼通，只能见此三千大千世界，天耳通，只能听此三千大千世界，神足通，只能于此三千大千世界得到自在，宿命通，只能了知八万劫以内的事情，他心通，只能知道六凡众生的心念。登地的菩萨，破了一品无明，所以他们的天眼天耳二通，不但能见闻一个三千大千世界，而能见闻百个三千大千世界，其神通所发生的功用，较之二乘要广大到百倍，但还不能算是具足神通。佛的天眼通，能见无量无数无穷无尽的三千大千世界，佛的天耳通，能听无量无数无穷无尽的三千大千世界，佛的宿命通，了知久远劫前的事，就好像在今天一样。彻法底源，究竟具足。观世音菩萨，在前已说过，是早就成佛的正法明如来，已证圆通妙体，当与初成菩萨道的不同，所以具足不可思议的大神通力。

正法明如来示现的观世音菩萨，不但具有神通妙用，而且「广修」大「智」慧，大「方便」。大智慧，是指胜义智说的，契证诸法性空的真理，为他的唯一特能；大方便，是指世俗智说的，适应众生根机而说法，为他的唯一功用。二智兼运，无不具足，称为广修。没有胜义智，决不能证真理，没有世俗智，决不能度群迷。在菩萨的立场上，这二智是不可偏废的，而且要有胜义智，才能发生权巧的世俗智。

大悲观音，既然具有神通力及方便智，当然就可在「十方」世界，一切「诸国土」中，「无」一「刹」土而「不」示「现」其各种应化「身」，以度化各类不同的众生。刹在印度叫做刹摩，中国译为土田，经中或叫做国，或叫做土，其义都是一样的。如称佛刹，是即显示一佛所教化的世界。现身，谓佛菩萨能化现种种不同的身分。如本经长行说观音菩萨现三十三应身，是即现身义。应是随感而应，谓由众生所感，自然而然以应，本此可以知道：以度生为本愿的观世音菩萨，不如一般人所想像的是供在寺庙庵堂里，而是活生生的在十方国土到处现身说法的。

无刹不现身的观音菩萨，究竟是在那些地方示现？谓于「种种诸恶趣」中，皆可现身的。诸恶趣，通常是指地狱、饿鬼、畜生的三恶趣；亦有于三恶趣外，加一阿修罗趣，称为四恶趣的。所以称为恶趣者，是说众生以各自的恶业，当趣恶处，名为恶趣。亦有以人与天（修罗徧于诸趣）加入三恶趣，称为五恶趣的，所以名诸恶趣。人天被称为恶趣，这是约在生死轮回中说的。以佛法的出世观点说，凡是没有超出三界的，都可说是在恶趣中。

以「地狱」说：众生堕在地狱中，不论是在八寒或八热地狱以及其他各种地狱，都有种种痛苦来袭击的。观音菩萨见到地狱众生受苦，不忍他们长期陷在重重痛苦的包围中，于是动起『我不入地狱，谁入地狱』的悲愿，示现地狱众生的身相，到地狱中去教化他们，令他们出离地狱的苦恼，而获得身心的解脱！

以饿「鬼」说：『这虽有无财、少财、多财——如血食之神——的差别，从饥渴苦迫得名，常称之为饿鬼』。堕在饿鬼道中，常常经过百千万年，听闻不到浆水之名，何况其他的饮食？所以趣入饿鬼，是很苦的。观音菩萨见到饿鬼众生在受苦，特别示现鬼王面然大士，引起佛说燄口来普救一切饿鬼，是为现饿鬼身而为说法令得解脱。

以「畜生」说：这在现实世间明白所见的，有在空中的飞禽，有在陆地的走兽，有在水里的鳞毛等。堕入畜道的众生，或是还债而来，或为偿命而来，经常受诸不堪忍受的痛苦。观世音菩萨，见到畜道的众生在受苦，就示现各种不同的畜生身相，以去度化牠们，使牠们舍离畜生的果报，而获得身心的解脱！

以人类说：「生、老、病、死」的四种大「苦」，不论是有钱没有钱的，不论是有地位没有地位的，谁也免不了。不但人类，就是天上有情，亦同样不能免。如古德说：『人间难免四相苦，天上何曾免五衰』？观世音菩萨，见到人类以及天上众生在受苦，同样示现人身或天身，来为我们说法，使我们离苦得乐！

总之，在三界之内的众生，不论是属那一趣的，只要你有苦存在，只要你一心称名，观音菩萨大慈大悲，都会现在你的面前，为你说所能接受的正法，使你依此正法去实行，就可渐渐的令你消灭痛苦，所以说「以渐悉令灭」。这在长行说三十三应身中，已详细的叙述。

以上两颂八句，是总颂现身，所以科为身业普应。

戊二　意业普观

真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。

这是观音菩萨的意业普观。观有「真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观」的五观。以此五观，显示度化众生的根本。依向来所说，前三观是属于自利的，后二观是属于利他的，所以五观即含有自利利他的两大部分。如以五观为应化的殊胜方便来说，应说那是属于利他的。而且从前文接下来看，渐令消灭众生的痛苦，究竟怎样渐灭法子？因而现在就说五观以灭众生之苦，何况科文是显游化方便，当更以度脱众生为运用五观的方便。

有人这样解说：由观音菩萨生起真观的观慧，照见众生的妄业本空，根本没有业性的自体可得；起清净观的观慧，照见众生的自性本来离染，从未受过杂染之所染污的；起大智观的观慧，照破众生的无明痴暗，显发众生的本有光明；起大悲观的观慧，拔除众生的无量痛苦，不再受诸痛苦的逼迫；起大慈观的观慧，给予众生的一切安乐，使众生永远过著自由自在的生活。依于这一解释，可说前三观重在摧毁众生的惑业，后二观重在为众生拔苦与乐，是以五观都是利他的。因此，古人用真、净、智三观，配合天台空、假、中三观来说，我们认为不必要的。

观音菩萨既以五观度化众生，我们就应「常愿」菩萨慈悲予以救济，使我们真能离苦得乐；同时亦应「常瞻仰」菩萨的妙相庄严，顶礼景仰以求摄照！所谓瞻仰，是以恭敬心而仰见的意思。《法华经．方便品》说：『瞻仰两足尊』。《维摩经》说：『瞻仰尊颜，目不暂舍』。都是此意。

以上四句，乃颂结显观智。显示菩萨应物观照，所以有此五观差别。

菩萨应物观照的五观，一一都是清净无垢的，从清净无垢的观中，发出大智慧光来，所以叫做「无垢清净光」。而这大智慧光，朗然照耀，能够照破一切烦恼黑暗，犹如日轮高悬在晴明空中，照破大地一切黑暗一样，所以说「慧日破诸暗」。《无量寿经》说：『慧日照世间，消除生死云』；《法华经．方便品》说：『慧日大圣尊』，都是此意。众生的无知无明，叫做诸暗。清净智光，能照世间的盲冥，故以慧日譬之。《法华经．药王菩萨本事品》说：『又如日天子能除诸暗，此经亦复如是，能破一切不善之暗』。慧日的光辉，不但能破诸黑暗，而且「能伏灾风火」。灾兼一切的困厄，惟风火是诸灾难中最大的灾难。风火大灾能伏，其余的灾难，自更不成问题。众生之所以有风火等的各种灾难，严格说来，不是外面加到众生身上来的，而是众生烦恼之所招感的。烦恼的黑暗既已照破，各种的灾难当然能伏。伏除灾难、照破黑暗的慧日光辉，像太阳一样的照耀世间，照得普徧光明起来，所以说「普明照世间」。

戊三　口业普益

悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼燄。

这是观音菩萨的口业普益，亦即赞叹观音菩萨为众生说法的情形。虽说是口业普益，而实际包含三业的活动，亦即显示观音菩萨的三轮不思议化。

「悲体」者，悲以拔苦为义，诸佛菩萨的悲心，广大无比，所以叫做大悲。佛菩萨以大悲为体，所以名为悲体。如说：『佛心者，大慈悲是』。『菩萨但从大悲生，不从余善生』，都可作此悲体的说明。而这悲体，亦可说是大慈悲的法身体，是从持戒而得的，因此，戒与慈悲有著密切的关系。『例如不杀，不使一切有情受杀生苦，也是给一切有情以安全感。进一步，更要爱护有情的生命。戒，不即是慈悲的实践吗』？观世音菩萨，用大慈悲戒体，身轮现通，示现三十三应，神通妙用之力，骇动犹如雷震大千，惊醒世人的迷梦，所以叫做「戒雷震」。德清古德说：『法身无体，以悲为体，戒者法身所流之教戒也。故将说法，先以雷震，惊动群机，以慈意而兴广大法云』。

「慈意妙大云」，是显菩萨的意业。菩萨不特以悲拔除众生的痛苦，同时亦运用慈给与众生的快乐，当欲以乐给与众生时，是即名为慈意。佛法，凡欲褒美不可思议之法，就称为妙。有说：『妙名更无等比，更无过上义』。佛及菩萨的大慈，徧缘法界一切众生，如彼大云普荫一切，所以名为妙大云。

「澍甘露法雨」，是正显菩萨的口业说法。《金光明经文句》说：『甘露是诸天不死之药，食者命长身安，力大体光』。《注维摩经》七说：『什曰：诸天以种种名药著海中，以宝山磨之，令成甘露，食之得仙，名不死药。……生曰：天食，为甘露味也。食之长寿，遂号为不死食也』。佛陀常以甘露喻不生不灭的妙法。妙法能滋润众生，所以譬之如雨。《无量寿经》上说：『澍法雨，演法施』。《法华经．序品》说：『雨大法雨，吹大法螺』。《涅槃经》二说：『无上法雨，雨汝身田，令生法芽』。又说：『唯悕如来甘露法雨』。这是以甘露法雨，譬喻如来的教法。观音菩萨为众生宣说妙法，令诸众生普得法益，所以叫做澍甘露法雨。

能令众生得到什么利益？众生具有烦恼，而且烦恼炽然，如大火燄一般，用其他的东西，没有办法可灭众生的烦恼燄，唯有菩萨的甘露法雨，始能令诸众生，灭除烦恼火燄，而达不生不灭的清净地，所以说「灭除烦恼燄」。

丁二　正显游于娑婆

诤讼经官处，怖畏军阵中；念彼观音力，众怨悉退散。妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙！具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼！

这是颂文最后正显游于娑婆世界的一科文，以结束观音菩萨游化方便的说明。

娑婆世界的众生，特别是众生中的人类，自古以来是斗争坚固的，很难做到和乐相处，往往为了些微小事，发生不必要的争执，以致诉讼而打官司，不说一般人与人间如此，即夫妇、父子、兄弟等，对簿公庭亦所在多是。假定有人因诤执而起诉讼时，到法庭或裁判所对质时，不免引起官司失败的怖畏。说老实话，诉讼是最不值得的事。因为不论有理无理，结果，总是对己不利的。设若有人因「诤讼」而「经官处」感到怖畏时，你如能够念彼观音菩萨的圣号，就可得到观音菩萨的威力加被，使得彼此之间和平解决争端，双方言归于好，不再在法庭相见。这样，彼此的宿怨顿消，成为极要好的朋友！

不但人与人间经常的相争，就是国与国间亦不断相争，所以我们这个世界，从来就没有一天和平。有人说：一部人类史，就是一部战争史，真是一点不错！战争，敌对双方的军队，摆开各自的阵线，彼此互相严阵以待，到两军正式交锋时，自然不免互有死亡，想到活泼泼的生命，一个一个的倒下去，不期然的会使人感到怖畏，所以说「怖畏军阵中」。当这兵灾战祸恐怖危险的关头，你如能够「念彼观音」菩萨的圣号，仰仗菩萨的慈「力」加被，「众怨悉」皆可以「退散」，化干戈为玉帛，而过和平生活了。颂中的众怨，不但指敌对的军队，亦包含诉讼的怨仇。由于念彼观音，感圣化而各悔先心，所以悉退散。

前文意业普观中，曾说到观音的五观，现于游化娑婆文中，再说观音的五音。五观是菩萨的能观智，五音有为菩萨所观境，有为菩萨的说法音。以此合释观音得名观音的所以。有人说这五音都是形容观音菩萨的说法清净和美妙，其实并不尽然。如「妙音」，不必作其他的解释，是专指诵念南无观世音菩萨之音而言，因念菩萨的圣号音声，是即微妙不可思议的，所以称为妙音。「观世音」，谓『观照世间一切持名求救的音声，即无刹不现身的寻这声音而去救济』，所以名为观世音。「梵音」的梵，是清净洁白的意思，即观音菩萨世间出世间法，都是清净而无垢染的。《法华经．序品》说：『观音微妙，令人乐闻』。《华严经》说：『演出清净微密梵音，宣畅最胜无上正法，闻者欢喜，得净妙道』。《法华文句》说：『佛报得清净音声最妙，号为梵音』。「海潮音」，是以海潮譬音之大者。如海潮满时，所发出的音响，是极雄壮而澎湃的。还有海潮来时，有其一定的时间，从来不失时的。如长水义疏说：『天鼓无思，随人发响；海潮无念，要不失时』。这是譬喻菩萨说法及时，从不失其时机，如众生在什么时候得度，就在什么时候为其说法，应以什么法才能得度，即为众生说什么法，如海潮不失其时，所以名为海潮音。「胜彼世间音」者，有说诵念南无观世音菩萨，其音如梵音，如海潮音，胜于世间所有一切的音声，「是故」为佛子者，必「须常」常称「念」，方能得到实际的利益。有说观音大士，对十界的众生之机，能说十界的不同之法，而且其声清净，决不是世间的音声所能及的，所以我人应当常常诵念。前者是约众生念大士圣号的音声说；后者是约大士为众生说法的音声说。两说都可通，但我以为前说较为合理。

佛陀苦口婆心的劝我们众生，要常常称念观音菩萨的圣号，但当你在念时，前念后念的「念念」之中，切「勿生」起一念「疑」惑，以为念观音圣号是没有益的。当知疑是信的大敌，如一有了疑念存在，你就不能专心一意的去念，由于不能真切至诚的念，自然也就难得菩萨的感应，如要得到感应而来救济吾人的苦难，你就得毫无疑念的蓦直念去！须知「观世音」菩萨是补处大士，一切烦恼杂染已经断尽，不同其他未断尽无明烦恼的菩萨，而被尊为「净圣」的，即是清净的圣者。而且我人「于苦恼」的生「死」中，不论遭遇到怎样的「厄」难，你如能一心称名，观世音净圣，即「能为」我们「作」所「依」的慈父，所「怙」的慈母。换句话说，众生在这世间，遇到任何灾难，观音菩萨是我们有力的依靠！

再说，观音菩萨，「具一切」无量「功德」。《大乘义章》第九说：『言功德，功谓功能，善有滋润福利之功，故名为功；此功是其善行家德，名为功德』。天台《仁王经疏》上卷说：『施物名功，归己曰德』。《胜鬘经宝窟》上本说：『恶尽言功，善满曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也』。具诸功德的观音菩萨，常以一双「慈眼」，等「视」一切「众生」，如同父母的爱护儿女，不会有不同的看待，因而儿女有什么困难，父母可以作为唯一的依靠。观音菩萨集功累德，其所有的「福」德之「聚」，广大如「海」的「无量」无边。因为这样的关系，「是故」众生「应」当「顶礼」供养观世音菩萨。顶礼，即五体投地。如说『头面礼足』，或说『顶礼佛足』等。人生最贵者莫过于顶，最卑者莫过于足。现在以我最尊贵的头顶，去礼他最卑下的足，如以现在话说，是即最敬礼。

甲三　闻品获益

乙一　持地称扬

尔时持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。

「尔时」，指佛说完偈颂的时候。当这时候，有位「持地菩萨即从」自己的「座」位站「起」，走到佛的面「前」，禀「白佛言：世尊」！在这世间，「若有」一些「众生」，有胜因缘，「闻是观世音菩萨品」，了解观音菩萨救度众生的「自在」不思议「之业」，且能无处不现的「普门示现」，无苦不拔的「神通」之「力者，当知是」听〈普门品〉的「人」，其所得的「功德」，实在是「不少」的。本此可知：吾人如能听闻〈观世音菩萨普门品〉，所得功德同样是很大的，不过发心听闻此品，最好从头到尾的一直听下来，中间不要间断，如果听一次而停两次，虽不是没有功德，但那功德是很小的。

持地菩萨，据《楞严经》的介绍，过去普光如来出现于世的时候，曾经出家做了比丘，但他是一个苦恼人，没有多大的学识，虽说利益人的心念很切，肯做各种慈善事业，普徧利益社会人群，且能损己利人，具有菩萨心肠，但是很可惜的，即没有听过佛法，对于理路不怎么明了，所做有益社会的事，都是天性使然，暗与菩萨行为契合而已。『生而孔武有力，终日在桥旁路边，遇重负肩担的人，必定代负代担过桥，或车不得上行，必代他推挽，并不受值也不受谢。见路有不平的，高的平下，低的填满，或力修桥梁，大家都称他持地。虽到处苦心孤诣，用心良善，但未见若何效果』。而且『如是勤苦，经无量佛出现于世』，后来遇到毘舍浮佛，平地待佛到国王那儿去应供。毘舍浮佛亲切的为其摩顶说：你做了很多公益慈善事业，普徧的救济了不少苦难人群，当然是希有难得的，可是但从物质上去做，不知在心地上用工夫，那是很难得到效果的。要知外在的大地不平，是由于内在的心地不平，要想平于大地，必须先平自心，若心地平，则世界大地一切皆平。持地菩萨听了毘舍浮佛这番开示，立即心地顿开，见到自身微尘与创造世界所有微尘，完全平等无差别的，所以成为持地菩萨。

乙二　时众发心

佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

释迦牟尼「佛说是普门品时」，不但持地菩萨得到不少的功德，即在座听讲的大「众中」，亦有「八万四千众生」，听了之后，立刻「皆发无等等」的「阿耨多罗三藐三菩提心」。

八万四千，是显其多数。『西天之法，显物数之多，常以八万四千为言』。举例来说：《法华经．妙音菩萨品》说：『与妙音菩萨俱来者，八万四千人』。又说：『与八万四千菩萨围绕』。又说：『是八万四千菩萨，得现一切色身三昧』。《法华经．见宝塔品》亦说：『持八万四千法藏十二部经，为人演说』。《法华经．药王品》亦说：『火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶，以起八万四千塔』。《无量寿经》更连环的说：『无量寿佛有八万四千相，一一相，各有八万四千随形好，一一好，复有八万四千光明，一一光明，徧照十方世界』。《智度论》说：『般若波罗密，能除八万四千病根本』。又说：『八万四千官属，亦各得道』。像这样的说到八万四千，在经论中是很多的。我们只可把它作为多数的一种说明，不一定刚好是八万四千这么多。

无等等者，谓佛是最高最上，没有可以与之相等的，但佛佛道同，诸佛与诸佛是相等的，所以名无等等。僧肇《注维摩经》卷一中说：『诸佛名无等，与诸佛等，故名为无等等』。《智论》四十说：『无等等，诸佛名无等，与诸佛等，故名为无等等』。净影疏说：『佛比余生无等，名为无等，佛佛道齐，故复言等』。《法华经》嘉祥疏十二说：『佛道无等，唯佛与佛等故，名此道为无等等』。根据上面的种种说法，可以知道，唯佛名无等等。

阿耨多罗三藐三菩提，是印度话，中国译为无上正徧知，或译为无上正等觉，或译为无上正等正觉。分开来说：阿耨多罗，译为无上，三藐三菩提，译为正徧知。能够觉知真正平等的一切真理，是无上的智慧之功用。依《智度论》说：『唯佛一人智慧，为阿耨多罗三藐三菩提』。正觉，简别凡夫的迷而不觉；正等，简别二乘的觉不普徧；无上，简别菩萨的觉还未究竟圆满。发无等等的阿耨多罗三藐三菩提心，简单的说，就是发菩提心，谓以悲智圆成的大觉大解脱为目标，要求自己也完成这样的大觉，是为发菩提心。佛是人人可成的，问题只看我们是否发菩提心。如发大菩提心，一定可成无上大觉。观音是发大心的菩萨，如欲真得观音的救济，就得发心以与菩萨的悲愿相应！

（释净凯记）

自序

《法華經》的觀音〈普門品〉，《華嚴經》的〈普賢行願品〉，是中國佛教界流行最為普徧的兩品，而〈普門品〉的讀誦弘通，尤為普徧盛行！原因觀音大士慈悲心切，而與娑婆因緣最為深切，所以雖則徧入十方佛國，而常在此娑婆化度有緣！

佛在經中告訴我們：大士功德甚深無量，不特小智小慧者，無以窺見其萬一，即行願廣大的普賢菩薩，亦不能測度一毛一渧。吾人是一具縛的苦惱凡夫，又怎能宣揚菩薩功德的百千萬億分之一？

然而想到：菩薩大慈的度生念切，救苦救難的悲濟心殷，對於菩薩的隨類逐形，尋聲救苦的偉大功勛，又不得不致以高度的讚仰，是以每當出外弘化，經常宣揚大士功德，而聽眾亦多樂聞大士的深弘誓願。

民國五十年春，再度去越弘化，堤岸萬佛寺寺主，以講〈普門品〉為請，乃允為眾講說。當時由淨勝居士記為講記，但因多年來一直弘法在外，原稿究竟放在什麼地方，始終沒法尋找得到，致迄未能成書出版！

民國五十六年，在星洲菩提蘭若的每週說法會中，應諸聽眾的請求，特別選講〈普門品〉，由淨凱法師譯為粵語，同時她又發心將每週講的記錄起來，交給我看。看後，覺得記錄不錯，乃為略加修正，直至講完，完成十萬餘言。

本講記的完成，說有什麼特見，那是不敢當的，但通俗而易解，則我是承認的。感於中國佛子讀誦〈普門品〉的很多，要想了解其內容的更不在少數，這自是難得而可喜的現象，因為佛法不但是信受的，亦復是要理解的。

不錯，有關〈普門品〉的注釋，古今來確是很多的，但能使大眾看懂的，仍然不可多得。我在講此品時，為期聽眾聽懂，力求深入淺出，記者如我所講的記下，運用其流暢的文筆寫出，使得這本講記，易能為人看懂。

〈普門〉一品，佛令一切眾生一心稱念觀音，觀音一身，普為十方眾生示現種種色身，是以在我國的窮鄉僻壤，愚夫愚婦，莫不知有大士的德號，莫不尊奉大士的聖像，可見觀音菩薩的大慈大悲，是怎樣的廣攝群機和普利人天！

觀音菩薩在這娑婆世界，可說無時無刻不環繞在我們前後左右，問題就看我們對菩薩虔敬程度如何，你對菩薩的虔敬多一分，你就能多接近菩薩一分，這是絕對的，不容我們有絲毫置疑的餘地！

因此，我願世界人群，在這多難之秋，同稱觀音聖號，以求菩薩加被，現生身心康泰，未來究竟解脫！

佛曆二五一一年八月十日　序於星洲靈峰般若講堂

觀世音菩薩普門品講記

——佛曆二五一一年一月起講於星洲菩提蘭若——

題前概說

諸位法師！諸位居士！時間過得很快，一年一度的新春，又已過去。從今天起，再度來與諸位講點佛法。去年和諸位講的《勝鬘經》，在理論上比較深些，聽來感覺有點吃力；今年特選〈普門品〉來和諸位講，這是大家常常讀誦的，聽來定會易於理解。其實，《勝鬘經》與《法華經》，都是一乘大法，都是為上乘根機說的，沒有相當的智慧，是不容易接受的。而〈普門品〉，是講的事實，不會太難懂的！

今年來和諸位宣講〈觀世音菩薩普門品〉，就今日的混亂時代說，我以為是很有意義的。生存在當前的這個時代，人人都有即將瀕於毀滅邊緣之感，確實急須觀音菩薩的大悲來救濟，而且亦唯觀音菩薩那種無私的大悲，始能救濟現前世界人類！〈普門品〉，專講觀音菩薩救苦救難的大無畏精神，所以我們聽了以後，一方面固應切實體念觀音的悲願，一方面更要認真激發自己的悲願，使自己的悲願與菩薩的悲願結合為一，令這苦難重重的世界，到處都有觀音的示現，到處都有觀音的救濟，世界人類的浩劫，就可因此而得消弭！

講到觀世音菩薩，我佛教徒沒有不知的，如我國流行的「家家彌陀佛，人人觀世音」的兩句口號，就可知道觀音是怎樣的深入人心！原來，信仰觀世音菩薩，稱念觀世音菩薩，禮拜觀世音菩薩，不但在中國，是很普徧的，就是在韓國、日本、越南以及諸位所僑居的星馬，都是很普徧的，可說這是大乘佛教流行區域內所共有的信仰。我們試從這些國家各地走一趟，你將明白發現：在城市裏，在鄉村中，在高山上，在海濱邊，總而言之，凡有人住的地方，都有供奉觀音菩薩聖像，稱念觀音菩薩聖號的人。不但信佛的人如此，就是不信佛的人，亦往往在不知不覺間，稱念觀音菩薩的聖號。同時，我們從大乘經所介紹的很多菩薩的名號，特別是《法華經》所說的八萬菩薩，甚至《法華經》中列為十八上首菩薩來看，現在為人所熟知而稱念的究有幾位？除了文殊、彌勒尚為人稱念外，其他為人稱念最多的，不能不算這位大悲觀世音菩薩。其餘諸大菩薩，不但沒有人供奉稱念，就是他們的名號，亦少為人所知。由此可以想見，觀音菩薩與娑婆世界眾生，是怎樣的特別有緣！其關係又是多麼深切！所以我們應多稱念觀世音菩薩的聖號，我們應不辜負觀音菩薩所給予我們的慈悲救濟，我們應時刻的與觀世音菩薩，生活在一起，行廣大悲濟行！

一　觀音菩薩的籍貫

觀音菩薩與娑婆世界眾生，既有這樣深切因緣，跟著而來的問題是：觀音菩薩究竟是什麼地方人？其行化的道場又在什麼地方？因一般人常提出這問題來問，所以現在有略解說的必要。唯有將人們內心中的這一疑團消釋，才能更堅定人們對觀音的信仰，才能更使人虔誦觀音的聖號。

觀音菩薩究竟是什麼地方人，這是不能用娑婆世界某國某省某鄉某鎮來說明的。根據很多大乘經典的介紹，觀音菩薩是十萬億佛土外，極樂世界阿彌陀佛左右的兩大菩薩之一，同時亦是協助阿彌陀佛弘揚佛法的大菩薩。現在是補處大士，過去是正法明如來，將來繼承阿彌陀佛，在極樂世界成佛，號普光功德山王佛。因此，我們現在只能說他是西方極樂世界中的一位具有大慈悲大智慧的偉大菩薩，而不必在這娑婆世界指出他一個確實誕生的地方。

至觀音菩薩的行化道場，大體可以分為兩種：就是根本道場與化現道場。根本道場，是指極樂世界說的，因為觀音是極樂世界的大菩薩。這一根本道場，凡為佛子，都是信得過的，不會對它發生懷疑。化現道場，在十方所有世界中，凡有觀音菩薩教化的地方，即有觀音菩薩化現的道場。這麼一來，其道場是很多的，處處是觀音道場。

不過，以娑婆世界來說：《華嚴經》告訴我們，在印度南部靠大海邊，有座普陀落伽山，是觀音菩薩在這娑婆世界最初示現的道場。但這道場，中國學佛者，不特沒有到過，亦少有人知道。中國人所知道的觀音菩薩道場，是浙江南海普陀山，過去每年到普陀朝禮觀音的人很多。

南海普陀山為國人所公認的觀音菩薩所示現的道場，而且聞名於全世界，這當然是有其因緣來歷的，現在不妨把它簡單的介紹如下：

在中國南北朝時代，約於梁貞元年中，日本有位慧鍔法師，到中國來求法，對觀音菩薩有著高度的虔信。學成回日本時，除了帶很多經書，還特別請了一尊觀音菩薩回國供養。古時交通，沒有現在這樣方便，坐的當然是木船，可是慧鍔請了觀音坐上木船後，航行沒有多久，海中忽然掀起大風大浪，使他所乘的木船，無論怎樣，總是不能前進。在此逼不得已的情況下，只好將觀音菩薩請上一個小島，並在島上搭了一間茅屋，以供奉觀音菩薩。來往於這小島的海上人家，以及其他附近居民，常常來燒香禮拜，發生很多不可思議的靈感。於是來燒香禮拜的越過越多，而此小島也就一天天的發達起來，乃將原名梅岑島的改稱普陀山，此山亦即成為觀音菩薩道場。後來與山西五臺山的文殊道場，四川峨嵋山的普賢道場，安徽九華山的地藏道場，形成四大名山，而為中國佛教重鎮。

自從普陀山定為觀音菩薩道場，後來很多有觀音菩薩示現靈感的地方，都稱為觀音菩薩道場。進一步說，凡有相信觀音菩薩的地方，供奉觀音菩薩的地方，都可說為觀音菩薩道場。因菩薩在十方世界教化眾生，真可說是無剎不現身的。不論什麼地方，不論那類眾生，需要菩薩去化度時，菩薩總是即以怎樣的身分去化度他。所謂『應以何身得度者，即現何身而為說法』，正是這一精神的流露。在下經文講到遊化諸國的時候，會有詳細的介紹。

依大乘佛法說，凡是久修菩薩行的大菩薩，特別是作為一生補處的最後身菩薩，都能做到『無剎不現身』，都在時刻的教化眾生。現在舉個很有名而將來在此娑婆世界成佛的彌勒菩薩做個實例：古德有首頌說：『彌勒真彌勒，化身千百億，時時示時人，時人自不識』。有人以為：念諸菩薩名號，根本就沒有用，因為我們從來沒有見到過菩薩。這是一種錯誤的觀念。老實告訴諸位，悲心徹骨髓的菩薩，時刻都現在我們面前的。如彌勒所以名為彌勒，不是簡單的，是可化身千百億這麼多，以種種不同的身分，或示現佛身，或示現比丘身，或示現居士身，恆常不斷的，時時刻刻的，示現在每個所應化度的人前。所可惜的，就是時人不識菩薩的顯現，吾人只能責怪自己不認識菩薩現在自己面前，但不能說菩薩沒有示現在這廣大人間。

彌勒是這樣的示現，當知觀音亦是如此。如套用上面的偈語，我們可說：『觀音真觀音，化身千百億，時時示時人，時人自不識』。如今在座的諸位當中，誰是觀音菩薩，誰是彌勒菩薩，我們一個也不認識，但不能因此說這道場中，沒有觀音、彌勒的隱現。為佛子者，對於這點應有堅定的信念！

二　觀音菩薩的性別

觀音菩薩出身的地方以及示現的道場，已大略的加以說明。現在還有一個問題需要解答的，就是具大慈悲、具大智慧、具大願力、具大功德的觀音菩薩，究竟是男抑或是女？因現在所見到的觀音菩薩，大都是女相的，所以，常常有人提出這個問題來問。

在根本方面，我們應說觀音菩薩是個男子。且在我國唐朝以前，所有觀音菩薩的塑像或畫像，都屬男人的相貌。觀音菩薩為男人相，有沒有他的根據？有。《華嚴經》說：『勇猛丈夫觀自在』。觀自在就是觀世音，經中稱為勇猛丈夫，證明觀音本地是屬男子。不過，從觀音的示現方面說，那就難以決定他是男是女。因大菩薩的示現，不是為了好玩的，而是為了度生的。眾生需要菩薩示現怎樣的身相，菩薩就為眾生示現怎樣的身相。如有一類眾生需要觀音菩薩示現男相來化度的，菩薩就為其示現男相。另有一類眾生需要觀音菩薩示現女相來化度的，菩薩就為其示現女相，很難決定是怎樣的身相。因這不是菩薩本身的問題，而是隨諸眾生的要求所示現的，自己並不怎樣能做得主。至於觀音菩薩在此世界多現女身，自亦有其道理在，這等到下面再說。

現在先來說個觀音菩薩示現女身化度眾生的故事給諸位聽聽：在中國唐朝的時候，觀音菩薩在陜右金灘上，示現一個賣魚婦的女相。這個賣魚婦，長得很漂亮，每天早上，提著一隻魚籃，在某村莊賣魚。村莊上的青年，見其年輕貌美，就不斷的向她追求。每個青年男子，都希望獲得她，做為自己配偶。由於追求的人多，使得賣魚婦無法應付，於是想出一個辦法，對村莊上的青年男子說：你們這麼多人，我只一個女身，當然不能滿足你們每個人的心願，現在提出一個不十分難的條件，你們誰做到了，我就許配於誰，誰也不要妄追！

青年男子迫不急待的問：什麼條件？賣魚婦回答說：佛教裏有本經，叫做〈普門品〉，你們有誰在三天內讀熟，我就嫁給誰。結果，在三天內讀熟〈普門品〉的，有四五十人。賣魚婦又說：我仍只是一身，你們還有這麼多人，怎能決定嫁給誰？告訴諸位，佛教還有一部經，叫做《金剛經》，經文比〈普門品〉長些，你們有誰在五天內讀熟，我就嫁給誰。大家在愛的熱力支持下，到了五天期滿，讀熟《金剛經》的，仍有十人之多，結果，問題還是不得解決。於是賣魚婦再對這些人說：佛教有部《大乘妙法蓮華經》，你們有誰在七天內讀熟，我就決定嫁給誰。諸位想想：《法華經》有七卷二十八品這麼多，要在七天內讀熟，實在是不容易的，所以結果只有一姓馬的青年讀熟。

賣魚婦為了實踐自己的諾言，當然就嫁給了姓馬的。姓馬的內心歡喜自不用說，別人亦對他得到這麼一個如花似玉的美女為婦而欣慰。可是到了洞房花燭夜，在賀客狂歡散去以後，女的忽然肚痛而死！不用說，這時最悲傷的，無過那位馬姓少年，因他用盡心機，才得到這樣一位美女，而今竟然成為一場空，怎不悲痛欲絕？可是人死不能復生，悲痛又有什麼用？只好依照一般俗禮，將死者送去安葬，除此還有什麼其他辦法？

說來真正奇怪，靈柩送至半途，忽然遇到一位老僧，老僧對那馬姓青年說：聽說昨天你才舉行結婚大禮，怎麼今天又在舉行葬儀？馬姓青年哭喪著臉回答說：這是我最愛的美女，用了好大的心機，才能得她為妻，不意一個活潑潑的美女，轉瞬之間就成了一個無知的死屍，叫我怎不痛心？老僧看他悲傷的樣子，於是就開示他說：你們年輕人，就只知談情說愛，而不知追求真理。當知昨天你所娶的美女，並不是世間一般女子，而是觀音菩薩示現來化度你們的。因為悲心深重的觀音，知道你們村莊老幼，不曉得信奉三寶，特方便示現女身，來給予你們化度，假定你們不信，可以開棺來看。大家為求獲得證明，乃真的將棺材打開，一看始知最初放入的美女，已經不在其中，到此不得不信是菩薩運用神通離開的。可是再回頭來看那老僧，老僧又已不知所在！

本此可知：不但賣魚婦，是觀音的示現，就是該老僧，亦為觀音的示現，目的在使這村中的人，切切實實有所覺悟，認認真真信奉三寶。從此，不但馬姓青年，發心出家修行，就是村莊中人，亦都信佛菩薩，而歸依三寶。這在佛教中有兩句話說：『先以欲鈎牽，後令入佛智』，為菩薩度生的最大方便。

觀音菩薩所以時時示現女身教化眾生，推究起來，約有兩個原因，現在略說如下：

一、專以多苦的眾生為救濟的對象；人類眾生痛苦最多的，在過去重男輕女的時代，女人的痛苦確比男眾多。因在那時代，女人受到很多的限制：如未嫁前在娘家裏，定要聽從父母的命令；出嫁以後在丈夫家，定要聽從丈夫的命令；到年老時有兒女的，還要聽從兒女的話。在世間做人，女子的痛苦，確實是多些。觀音菩薩既以救苦眾生為目的，當然要先救度苦痛多的女子，所以特多示現女身，期與女子打成一片，然後從女子本身所有的各種痛苦，逐漸引導她們走上修學佛法的大道，以解除所有痛苦，而獲得身心解脫。

二、女眾痛苦雖說比較多，但內心中的柔和慈愛，卻又的確勝過男子。如世間的父母，痛愛自己子女，固然是一樣的，但若比較起來，母親愛護子女，更為深刻親切。我常常說：有時父母同坐一處，假定小兒女們走來，向父母要錢買花生或糖吃，做父親的總是說，你們常要錢做什麼？今天沒有錢給你們，說了也就算了，真的一錢不給；做母親的不然，一方面呵責兒女不應常常要錢，一方面卻從腰包中掏出錢來給他們，並且很慈愛的撫摸著兒女說，乖乖的去吧，以後不要再來討錢。說雖這樣說，等到再度來要時，如法炮製的，仍是那一套。所以母親對子女的慈愛，是超過父親的。觀音菩薩是大慈大悲的，所以示現女身，不過是把世間的母愛，予以淨化擴大而成大悲。

世間的母愛，雖說是很真摯的，但範圍非常狹小，只知愛護自己的子女，不知愛護別人的子女，而且其中還含有染污的成分。普通雖說父母慈愛子女是無條件的，其實於無條件中有其條件在，如中國人說的『積穀防饑，養兒防老』，這不是條件是什麼？所以菩薩所有的慈悲與父母所有的慈愛，有兩點的實質不同：一是不廣大，二非無條件。觀音菩薩的慈悲，能將世間的母愛，加以淨化與擴大。慈悲一切眾生，不是慈悲一分眾生。是以菩薩的慈悲是偉大的，世間的母愛不能與之相比。觀音菩薩深知世間母愛的難得，所以處處示現女身，希望以女人的身分，感化世間一般的女人，不要專門陷在狹小的母愛中，而應以母愛的精神，來慈愛一切眾生，希望每一個眾生，都能離苦得樂，都能了生脫死，都能成等正覺。

如上所說，就是觀音菩薩示現女身的兩大原因。不過在此我仍請諸位牢牢記住的，即這僅是菩薩的示現，絕對不可認為菩薩原來就是女身。

三　觀音的千手千眼

觀音菩薩隨類化身而示現種種不同的身分，如魚籃觀音、送子觀音、白衣觀音、足踏鰲頭觀音、八臂觀音、十六臂觀音、千手千眼觀音等，這是大家都知道的。於中，千手千眼觀音，有很多人不大理解，所以現在略為說明：普通人所了解的，一個人只有兩手兩眼，假使一個人很能幹有本領，我們就說他了不起，好像具有三頭六臂似的。聽說具有三頭六臂的人，我們已經把他看成很了不起，而觀音菩薩具有千手千眼這麼多，其力量當然是更大。所以有人問：觀音菩薩為什麼會有千手千眼？它究竟代表了什麼意義？這有略為解釋的必要，不然，不特有人問到將無辭以答，就是自己對這亦將具有很大的懷疑，不能如法的虔誠的稱念觀音菩薩的聖號。

關於這個問題，我們先從傳說說起，然後再作合理的解釋。據《汝州志》中有這樣的記載：過去有楚莊王的第三女叫做妙善，是個非常孝順的孝女，當楚莊王病得很危急的時候，醫生說要病好，必須親人手眼。妙善公主聽了，毫無難色的割下手眼，救父親的重病，使父親的病癒。等到父親病好，公主也就坐化，醫生說她是大悲菩薩，而說這話的醫生，亦立刻不見。於是楚莊王即封公主為大悲菩薩，且建香山寺，塑千手千眼像。有人說：莊王命塑全手全眼，但宦者誤為千手千眼，致有千手千眼觀音。但《汝州志》所說，為《感通錄》不載，這當然是不可靠的傳說。又據向來俗傳，謂大士為妙莊王的第三女，名叫妙善，因捨手眼癒父惡疾，乃顯現千手千眼像。編年通論中，說這是天神為南山道宣律師所說，這自然亦是傳說而已。

如依《大悲心陀羅尼經》說：觀音菩薩過去在千光王靜住如來時，靜住如來曾經為他說一《廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼》，並且要他持此咒心，於未來惡世中，普為一切眾生作大利樂。觀音菩薩當時聽了這個咒後，立即發出弘大的誓願說：『若我當來堪能利益安樂一切眾生者，令我即時身生千手千眼具足』。這個大願一發，果真頓時身生千手千眼，並且十方大地為之震動，十方諸佛亦都放出無量光明，徧照十方無邊世界，是為千手千眼觀世音菩薩得名的由來，但這可說是象徵性的表示，現在略為說明如下。

所謂千手，是象徵觀音菩薩救度眾生的偉大力量。如平時幫助人家做一件事，以一隻手做，拖也拖不動，拉也拉不走，別人就會對你說，你用兩隻手出力就可拖走，這證明了多一隻手就多一股力量。又如常聽人說：一個人感覺很忙時，就常表示現在忙得不得了，沒有辦法，假定多幾個手腳，或多幾個幫手，事情分開來做，那就輕鬆得多。這亦足證明人手多力量就大，可以做很多事情。將這與觀音菩薩的千手配合來講，其意是：觀音菩薩所教化的眾生多，而隨菩薩修學佛法的人亦多。到了修學能力相當高時，就可派到這裡那裡去教化眾生。而分化在各方所發生的力量，就等於菩薩力量的分散。所以千手的意義，完全是表示觀音菩薩救度眾生的偉大力量，不必呆板的視為菩薩真正長有千手。

所謂千眼，是象徵觀音菩薩深邃不可思議的智慧。如各人平時看東西時，一隻眼睛看不清楚，兩隻眼睛打開來看，不論前面是什麼東西，就可看得清楚明白了。兩隻眼看東西，尚且較為清楚，千隻眼看東西，當然更為清楚。可是觀音菩薩觀察事物，不如普通人光以眼看，而是以智慧之眼，深刻的觀察，透徹的分析，所以觀音菩薩的智慧是極深妙的。用此深妙智慧之眼，能夠了解宇宙萬有諸法的真實相，能夠觀察眾生種種不同的根性和要求。隨順眾生的根性和要求，作種種不同的化導與調伏。假定智慧不夠，雖有心於化度眾生，但對一切眾生，只能說一種法不能予以普利。觀音菩薩因為智慧深妙，能對各種不同的眾生，說各種不同的教法，所以千眼是象徵菩薩的智慧。

如上配合來講，可見千手千眼，是代表觀音的大力大智。而這大力量大智慧，不是普通人所有，唯有大菩薩具有，所以稱為千手千眼觀世音菩薩。

四　普門品流通原因

〈普門品〉的品字，是類的意思。很多大乘經典，都是有分品的，即凡其類相同者，就將之合為一品。本品是講觀音菩薩種種救濟種種示現的事，而這種種不同的救濟和示現，都集在這一部分經文來講，所以稱品。

《法華經》共有二十八品，本品在二十八品中，是屬第二十五品。現在我們所要提出來問的，就是全部《法華經》，既有二十八品這麼多，為什麼唯有這品讀誦、講說、解釋、流通得最多？關於這點，當然是有其原因的。最主要的原因，是觀音菩薩與此土眾生，特別是與中國、日本、韓國、越南人民，有其深切因緣。另外還有一個特別弘通的原因，即在中國歷史上，五胡亂華的時代，在所謂五胡十六國中，有個小國叫做北涼，國主叫做沮渠蒙遜，有次患了一場嚴重的大病，真是到了群醫束手，百藥罔效的地步，除了等死而外，沒有其他辦法。

可是正在這個時候，有位譯經弘化的曇無讖法師，來到中國北方，聽說國主有病，就自動的走去對他家人說：你家國主害的病，不是普通生理上的病，而是心理的業障病，世間的醫藥，是治不好的。不過據我看來，國主的壽命還沒有盡，是有辦法可以挽救的。現在我告訴你們：佛教有部《妙法蓮華經》，經中有一〈觀世音菩薩普門品〉，國主如能懇切至誠的讀誦，得觀音菩薩的慈悲加被，是可使他消除業障病，而獲得身體恢復健康。國中大臣聽說這樣，立刻就去報告國主，國主與諸大臣，為了求得病好，就遵照曇無讖法師的指示，乃很懇切至誠的，念誦〈觀世音菩薩普門品〉。說來真是靈驗，沒有經過好久，其病果然痊癒，恢復原有健康！

這麼一來，不但國主教令大家誦〈普門品〉，很多人民亦自動的誦〈普門品〉，並且確有很多人，為念〈普門品〉，消除業障病。從那時起直到現在，本品在中國，就流通得特別廣，講說的特別多，讀誦的特別眾，解釋的亦復不少。本品特別單行流通，完全基於這一原因。

念〈普門品〉得感應的，在我國是很多的，如年二十六寡居無子的元陶氏十六娘，經常持念觀音〈普門品〉，忽然夢一白衣人，手持白蓮花一朵給她食，經過三年的時間，見佛光明，經函上有火團如彈子大，氏恐經被燒，用手去撲它，乃得舍利一粒，而於臨命終時，化佛來迎，別眾而去。

五　本品品題的略釋

本品叫做「觀世音菩薩普門品」，共有八字。觀世音菩薩是人，普門品是法。觀音是能證之人，普門是所證之法，所以本品是以人法立題。

為人題的觀世音菩薩五字，前三字為別名，只有觀世音可以這樣稱呼；後二字是通稱，凡為發菩提心行菩薩道的，都可名為菩薩，不是任何人的專稱。

觀世音是菩薩的德號，有時叫做光世音，有時叫做觀自在，有時亦簡稱為觀音。觀世音是羅什三藏的翻譯，光世音是竺法護三藏的翻譯，觀自在是玄奘三藏的翻譯。還有叫做觀世自在或聖觀自在的。聖是讚嘆詞，觀自在，據法藏的《心經略疏》解說有二：一、約智解說，謂觀音的智慧，於所觀的事理無礙之境，已達到自由自在，不再有絲毫拘礙。二、約悲解說，謂觀音的大悲，於所應化度的各類機宜，當其前往去救拔時，亦已達到自由自在，不會再感到有何棘手。如觀世界而自在的拔苦與樂，即名觀世自在。至什公所譯觀世音的意義，到下講經文時再為詳說。雖有種種稱名不同，其實是一個人。以什公與奘公說：一個重於意譯，一個重於直譯，所以譯有不同，不能說誰對誰不對。不過國人向所稱念的，是觀音或觀世音菩薩。

菩薩是印度話的簡稱，具足應叫菩提薩埵，中國譯為覺有情，就是上求大覺下化有情的大心眾生。上求大覺，是大智的作用，下化有情，是大悲的作用，所以凡為菩薩，總是悲智雙運。不過佛教所說菩薩，不是專指供在殿堂上的諸大菩薩，而是指已發心並正在行菩薩道於人間的活菩薩。

為法題的普門品三字，現在繼續來說。品是類的意思，即這一類歸於這一類，所謂物以類聚，說名為品。《妙法蓮華經》中，佛將觀音菩薩的一切，都歸結到這裏來講，所以稱品。普是普徧的意思，門是能通的意思。如我們現見面前的一道大門，有了這道大門，任何人都可自在的出入通過，假定這房沒有一道門，欲從外面進來，固然沒有辦法，欲從裏面出去，同樣沒有辦法。

門在佛法中說，從地獄到成佛，一共有十道門，每一道門的鑰匙，都握在我們手中。我們要進那一道門，就可去開那一道門，不開門是不得進去的。舉例來說：譬如地獄之門，本關得好好的，怎麼能得進去？問題很簡單，只要你造了五逆十惡的罪業，你就得到地獄之門的鑰匙，有了這把鑰匙，隨時可以打開地獄之門，自自然然的走進地獄去。假定沒有這個鑰匙，不論你怎樣想要進去，結果，總是不得其門而入的。

從門外進入門內，其門內的苦樂，是大相懸殊的。以世間說：有的門內極為快樂，如天堂，經常沐浴在欲樂與定樂之中；有的門內頗為痛苦，如三惡趣，或受寒熱的痛苦，或受殘殺的痛苦，或受饑渴的痛苦。不過所有鑰匙，握在自己手裏，要想進入那門，其權還在自己。

不過，十法界雖有十道門，但可稱為普門的，唯有佛道的一門。如世間的六趣之門，是屬有漏之門，要想通於無漏，自然是不可能的，所以不得稱為普門。出世的二乘之門，通常稱為空門，對於生死煩惱，只能了脫一半，所以其門不得稱普。至於菩薩之門，落於空有二邊，不能空有相融，同樣不得稱為普門。佛之所以稱為普門，因佛於成道後，本其大悲願力，要到地獄去教化眾生，雖說地獄門關得緊緊的，但以悲願的力量，要進去就進去，一點阻礙沒有。入地獄門是如此，入餓鬼、畜生等門，亦是這樣，總是出入自如，而無礙自在的，所以稱為普門。

在此或許有人要問：既要成佛才稱普門，觀音現是菩薩尚未成佛，怎麼可稱普門？這不妨從本、迹兩方面說：從本說，觀音早已成佛，名正法明如來，具有佛的悲願，當可稱為普門。從迹說，觀音雖還未成佛，但已到補處地位，具有佛的功德，可遊諸門度生，所以得稱普門。

六　普門的別為解說

在釋題中，雖已略釋普門兩字，但還有其重要意義，須要別為解說，所以再為分別如下：

一、慈悲普門：慈悲是佛法中的重要法門，亦為佛弟子所常掛在口頭上說的。如請某人幫忙做一件事，假定人家說沒有空，我們就說你慈悲一下；或別人對佛弟子有所請求，就說你們佛徒慈悲為本，相信定會如我所求。其他還有很多運用慈悲的地方，所以慈悲是佛法的中心，以與樂拔苦為慈悲的本義。雖同樣稱慈悲，但程度有淺深，佛法大體分為三類：

一、愛見慈悲：有的經中又稱為生緣慈悲。世間上的人，可說都有這一慈悲。如做父母的，愛護其子女，可說就是一種慈悲流露。但這慈悲，不但不夠普徧廣大，且還含有染污性及分別心在內，不能普徧的救濟一切眾生，是有限有量的，所以不得稱為普門。

二、法緣慈悲：這不是世間一般人能做得到的，而是二乘聖者所有的慈悲。二乘聖者通達萬有諸法及個己生命體，都是種種因緣條件和合而成的，緣生無性，法法皆空。可是他們只知其空，不知不空，只能隨緣度化，不能普徧教化一切眾生，所以其慈悲，仍不是普門。

三、無緣慈悲：這是佛菩薩所有的，真可稱為普門慈悲。如是慈悲，拆開來說，就是無緣大慈，同體大悲。不論是佛或菩薩，都了解這道理：眾生是佛菩薩心中的眾生。以佛菩薩的眼光看來，眾生與自己原是一體的，因而眾生所有的痛苦，就是自己所有的痛苦。眾生沒有快樂，就等於自己沒有快樂。如以中國的儒家話說，就是所謂『憂其所憂，樂其所樂』。在佛菩薩的立場，本無所謂憂苦，亦無所謂快樂。因見眾生痛苦，所以自覺其苦，因見眾生快樂，所以內心快樂。見到眾生解脫，如同自己解脫。在佛菩薩的心目中，除了眾生是沒有自己的。

因為如此，所以在佛菩薩，絕對不見有人我相的差別，所以終日度生，不見一人為己所度。將自己與眾生，渾然融成一體，於中實分不出，誰是能度，誰是所度。雖不見有能度所度，但仍繼續不斷的，精進不懈的，化度十方世界，所有一切眾生，無一眾生不為佛菩薩之所救度。是為無緣大慈，同體大悲，亦即真正慈悲普門。

觀世音菩薩，是大慈大悲的，是救苦救難的，所以觀音菩薩所有的慈悲，就是無緣慈悲。正因菩薩具有這樣廣大的慈悲心，在這娑婆世界，運用他的慈悲，度化他所當度化的一切眾生，所以亦得稱為慈悲普門。

二、說法普門：佛菩薩出現於世，沒有自己的事，多為眾生的事，為眾生就要說法。佛為眾生說法，說來是很多的，所謂大法、小法、空法、有法、權法、實法，有著各種不同。普通人說法度生，因為沒有智慧，分別眾生根性，所以講大法時，不能兼講小法，設若講小法時，不能兼講大法；講空、有、權、實諸法亦然。說法不得普徧，不得稱為普門。觀世音菩薩具有深妙智慧，於說法時，在同一法會中，說有各種不同的法，使在座的每個聽眾，都覺得好像是對自己說的一樣，都能得到佛法的實際受用，所以稱為說法普門。

還有，說法時所用的語言，凡夫與菩薩亦有很大差別。語言，各地有著不同，六道有著差別。如我不會講廣東、福建等的方言，為粵人說法時要譯成粵語，為閩人說法時要譯成閩語；不然，這些地方人，就聽不懂我在講什麼，所以不得稱為普門。觀音菩薩已得語言三昧，『能以一音演說法，眾生隨類各得解』，這是不容易的事！菩薩發出的音聲只是一個，但在各種不同的眾生聽來，都好像是說的自己話，如閩南人聽來是閩南話，廣東人聽來是廣東話，天龍八部聽來是天龍八部的話，不是佛菩薩，怎能做到這樣？是為說法普門。

七　普門品的姊妹品

〈普門品〉從《法華經》中抽出別為流通，固然顯出它的重要性，但《法華經》是如來開權顯實的極談，是暢顯究竟一乘的大法。所以論其重要，全經二十八品，品品都極重要，不能說出那品是無關弘旨的。話雖這麼說，但古來大德，曾從經中特別抽出〈方便品〉、〈安樂行品〉、〈如來壽量品〉、〈觀世音菩薩普門品〉的四品，為《法華經》重要中最重要的四品，而且各各代表了一個特殊的意義。

據古人的分別：〈方便品〉，是顯示一個人的正式開始發心。發心，就是一般所謂動機，不論做什麼，都要先發心，或先有動機。在佛法中，你究竟要走那一條路，就看你現在是發怎樣的心。大乘佛法，當以發菩提心為主。〈安樂行品〉，是顯示一個人的由發心而如法修行。修行，就是一般所謂實踐，發了菩提心，必然就要向菩提道前進，但這必須要如法如律的。在這品中，有很好的啓示。〈如來壽量品〉，是顯示一個人由修行而證得最高無上菩提，因為有所實踐，必然不會空過，必然有所得的。至現在所講的〈普門品〉，則顯示一個人所證得的無住大般涅槃，所以能不住生死不住涅槃的度生，如觀音菩薩所表現的那樣，是無住大般涅槃的最好說明。

以一個修學佛法者來說，這就是發心、修行、證果的三大次第。但因大乘所證得的極果，有大菩提果與大涅槃果的兩種，所以分為兩品。根據這一分析，證知這四品，是全部《法華經》中最重要的四品，亦即〈普門品〉的姊妹品。

〈普門品〉，在《法華經》二十八品中，是屬第二十五品。上面既已指出最重要的四品，現在不妨再來一說二十八品的內容。依古德判別，二十八品分為兩大部門，即天臺家說的迹門與本門，按其次第，說明如下：

前十四品是講的迹門，後十四品是講的本門。所謂迹門與本門，這兩個名詞，在一般人聽來，不但很生疏，且不易了解，有略為解說的必要。

本是根本的意思，從根本上來看釋迦牟尼，釋迦牟尼老早就成佛了。成佛之早，出於我們的想像。在《法華經．如來壽量品》第十六，有這樣一段話說：『一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子！我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫，譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人，抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行，盡是微塵……是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫』。由此可知佛陀成佛，實是久遠之前的事了，絕對不是如一般所知的，在二千五百多年前才成佛的釋迦！

迹是示迹的意思，即釋尊於久遠前成佛後，常在各世界中，示現教化眾生。凡佛所示現的，都名為迹。迹是從本來的，從本垂迹，當然不是根本。《梵網經》說：『吾今來此世界八千返，為此娑婆世界，坐金剛華光王座……』，固然是約垂迹說的。《法華經》說：『自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導師眾生。諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別』，亦復是迹非本。

總之，我們所知道的釋迦牟尼，都是迹門方面的事，至於本門方面，則是久遠的事，不是我們所能測度得到。

佛為什麼要常示現而不久住世間度化？當知這亦有佛不得已的苦衷。原因眾生大都有個習性，就是常常見佛，以為佛很平常，不肯如法的依佛所說去行。《法華經．如來壽量品》說：『若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生於難遭之想恭敬之心』。所以佛不得不數數示生，數數示滅，以提高眾生的警覺！

八　妙法蓮華經題解

品題，已約略說過；經題，再略為解說。妙法蓮華四字，認真講來，是很麻煩的，天臺智者大師，單講一個妙字，就講了九十天。所謂『九旬談妙』，早成中國講經史上膾炙人口的佳話。所以要在短短的時間內，予以詳細的解釋，當然是不可能的，只好簡略的一說。

妙法的法字，是指一切法，如世間法出世間法，有漏法無漏法，有為法無為法，凡夫法聖人法等，無不包含在內。如是諸法，一一說明，事實固不可能，實際亦不需要，所以佛教將無量無邊的法，歸納成三大類，就是心法、眾生法、佛法。不論那一類法，都是極為微妙。所以稱為妙法，即心法是妙，眾生法是妙，佛法亦是妙，各別而說固然是妙，三法無有差別更妙，所謂『心法及眾生，是三無差別』，正是此意。這道理很深，雖不易聽懂，但這不可思議妙法，卻是人人所本具的，絕對不可予以忽視。眾生之所以為眾生，是因迷了這妙法，諸佛之所以為諸佛，是因悟了這妙法，所以現在有略為分別的必要。

為什麼心法是妙？要了解這個，首當了解上面說的十法界。十法界是：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。這十法界，分開來講，差別不同，容易了解。界界互具，其義深廣，就難明白。

所謂界界互具，就是每一界中，都具有餘九界。如說地獄法界，不唯是地獄法界，還具有其他九界；乃至說佛法界，不唯是一佛法界，還具有其他九界。界界具有十界，總共即成百界，且此百界，就在吾人一念心中具有。如以人法界說：以現前一念心為中心，凡有心者，莫不起心動念，所起心念時刻不同：有時動起一念瞋心，就落地獄法界；有時動起一念貪心，就落餓鬼法界；有時動起一念愚癡，就落畜生法界；有時動起一念嫉妒，就落修羅法界；有時動起一念戒善，就落人類法界；有時動起十善及四禪八定之念，就落天上法界；有時動起一念真空，就落聲聞法界；有時動起一念緣起，就落緣覺法界；有時動起一念大菩提心，就落菩薩法界；有時動起一念慈悲平等之心，就落於佛法界。人法界具有如此十界，其他九界亦同樣的具有如此十界。諸界互具而為百界，百界就在此一念心中。心法不可思議，所以稱心法妙。

在眾生一念心中，既然具有十法界，可見所謂釋迦、彌陀，即在我們心中具有。所以大乘佛法常說：『是心作佛，是心是佛』。即明顯表示：眾生的一念心，當下就是佛，或眾生的一念心，能修行而成佛。據此亦可說：『是心是菩薩，是心作菩薩』。菩薩是由吾人一念心所做成的，只要吾人想做菩薩，當下就可做為菩薩。不但如此，而且是心就是菩薩，菩薩不在眾生心外。這是站在出世間的聖者立場說的，所以稱為心法妙。

如站在世間法的立場講，同樣可表明這道理。如天堂地獄是怎樣成的？天堂地獄本無路，唯人自造之而已。去天堂的光明大道，是自己開闢的，入地獄的黑暗崎嶇，亦自己走出來的，別人不能捧你上天堂，打你入地獄。『是心具地獄，是心造地獄；是心具天堂，是心造天堂』。天堂地獄既都是人造的，就證明了我人的一念心，是不可思議的，所以說為心法妙。

怎知諸法都是由心所生？《楞嚴經》說：『心生則種種法生，心滅則種種法滅』。本此證知世出世間所有諸法，都由心的生起而生起的。如沒有現前的這念心，一切法皆不可得！可惜人們天天運用這念心，而並沒有真正認識這念心，假定真正認識的話，一切問題都能解決。古德形容心的重要說：『若人識得心，大地無寸土』。因此，人生在世，最重要的，無過認識自己的心。心雖明白的存在且又時刻的現前，但要認識它，不如想像的那麼容易。因吾人本有心念的真相，無始來為其他東西蒙蔽，假定不經一番刮垢磨光的工夫，心的真相無法認識，所以佛法說要修心。

為什麼眾生法是妙？眾生是指我們每個有情講的。世間每個有情的活動，不外身口意的三業。三業的種種活動，不論指向那方面，都聽煩惱指揮的，所以就造作了很多善不善的有漏業。由此善不善業的牽引，就在生死輪迴中，感受種種的痛苦。據此可知眾生在這世間所有，沒有別的什麼，只是惑、業、苦三者的輪轉。從這三者觀察，只可說之為粗，怎可稱之為妙？不錯，如從另一方面講，不妨可以說為『即粗成妙』。這話怎講？如最高無上的佛果，所具般若、解脫、法身的三德，是從那裏來的？還不是從惑、業、苦的三道來。惑、業、苦的三道，反成般若、解脫、法身的三德，是為即粗成妙義。

惑業苦三者，明明是生死邊事，怎麼可以說為三德？關於這道理，確實需要加以解說一下：

貪瞋癡等的煩惱，常人總以為他是實有的，而且鑽在煩惱叢中不得出來。其實煩惱有什麼實在性？還不是由種種關係激發起來的！只要促使煩惱生起的外在因緣沒有了，那裏還有什麼實在煩惱可得？如了解煩惱原無自性，煩惱當下就是智慧，所以推求智慧的自體，原來就在煩惱中。離開煩惱另找智慧，智慧到那裏去找？根本是不可得的，所以經中常說煩惱即菩提。一般說在煩惱外求智慧，是為不解煩惱性空者說，若善了知自己一念心，透切了解煩惱沒有實在自體，自能體會到煩惱即是般若德。

為什麼說業力即是解脫？吾人所有善惡業力，是由煩惱的推動而造作起來的。但一切的行為活動，並非單獨能發生作用，同樣是在種種條件和合下產生的。如行布施的善業，沒有受布施的人，怎能成就你的施業？如殺眾生的惡業，沒有被殺害的人，怎能成就你的殺業？其他持戒、修定等諸有漏業，無不如是。業力成熟時就去受生，業力消散時就又滅盡。在眾生的立場看，有情總是隨業力的生滅而生滅的，向東向西，上天下地，都是隨業力的牽引而不得自在的。殊不知這是妄想分別，實際是業性本空的。不了解業性本空，似乎為業力所縛，不得自由自在，若了解業性空寂，當下就得自在解脫，所以業即解脫德。

為什麼說苦報即是法身？生命的果報，生存在世間，怎麼會是苦的？佛經中說：生滅為苦，無常故苦。由於生命不是永恆的，時刻在不息演化中。生滅滅生的無常遷流，所以不斷的遭受苦痛的襲擊。眾生的生死流轉，無始來就是生而滅滅而生的，生滅滅生，構成一生生不已的存在。生滅滅生，如有真實自性的，由生滅而來的痛苦，當就沒有辦法解決。但從緣而有的生滅，生不是實生，滅亦非實滅，生滅是無自性空的。無生而生，無滅而滅，如是生滅，即是如來法身。如來證得法身，就是證得不生不滅的自體，由此足可證明眾生分上所有的生滅果報，當下就是如來的法身德。

由於眾生所有的惑、業、苦，就是如來所有般若、解脫、法身的三德，所以眾生法妙。

心法妙及眾生法妙，已經講過，最後再講佛法妙。佛是證得最高無上菩提的佛陀，佛陀是斷盡一切煩惱，解決二種生死，證得究竟解脫的大聖。以佛眼觀察一切，一切無不是微妙不可思議的。眾生固是佛心中的眾生，萬物亦是佛心中的萬物，法法皆是實相，法法皆是般若，還有什麼這個那個的差別？所以佛並沒有別法，所證得的亦只是眾生心法。所謂是心是佛，是心作佛，就是此意。佛的本義是不迷，亦即覺的意思。吾人現前的一念心，只要不為客觀的塵境所迷，當下就是佛。經說：『一念不生，即如如佛』，正是此意，所以佛法妙。

綜合佛法妙、眾生法妙、心法妙，名為妙法。而這妙法，非思量分別之所能解。同時，妙法不是外在的，是本具的。凡有心者，無不有這妙法，不過眾生沒有證得而已。怎樣始能證得這個妙法？這看各人修行，有不同的說法：有說妙法是很不容易證得的，有說妙法並不怎麼的難證，有說妙法的證得既不易亦不難。三種說法不同，現舉中國佛教中的龐居士夫婦及其女兒互相談道為例：

龐居士是中國有名的大居士，家中原很富有，可說得上是百萬富翁。但自他瞭解佛法後，就將家中所有財寶，丟到漢陽江中去，全家過著極淡泊的生活，專心一意的修學佛法。在修學過程中，忽有這麼一天，家人集合起來，相互討論修行的難易，其討論的經過是這樣的：

龐居士首先說：用功不是一件易事，欲證本具不可思議的妙法亦難。其難的程度到了怎樣？他說：『難！難！難！十斛芝󳱔樹上攤』！一粒粒的芝󳱔，攤在平地上晒，當然是很容易，若欲攤在高高的樹上，這是多麼一件難事？其意是：吾人平常起心動念，都是順著虛妄分別，貪愛執著的熟路進行，自很容易的走來走去。現在欲將這一念心扳轉過來，走上修證的道路上去。這是從來沒有走過的陌生路，所以走起來不免覺得很難！確實是這樣的，因為吾人心識，很不易於把定，你要它這樣，它偏要那樣，你要它向東，它偏要向西，你要它專注在一境界上，它偏要不斷的向外奔馳，所以修行很難上路！

龐居士表示了修證經過後，接著龐婆亦表示意見說：在我修行的過程中，並不如你所感覺的那樣難，而且覺得很容易的。她說：『易！易！易！百草頭上祖師意，拈來無不是，翠竹黃花，無非般若』！其意是：打開眼睛所看到的，無一不是祖師意，隨手拈來的東西，無一不是妙法。如手拿的粉筆，看來沒什麼意義，但如了解其緣起性空，當下就是實相，亦即妙法，如是洞達，有何困難？所以在我認為修證是很易的。如不能在百草頭上覓取祖師意，以為這是普通的草，那就很難得到悟證。如能領會，眼見耳聞，一草一木，都是妙法，那有什麼困難？

龐婆表示意見後，他們的女兒靈昭亦表示意見說：以我修行所得的經驗，既不如爸爸所說那樣困難，亦不如媽媽所說那樣容易，而是『也不難，也不易，饑來吃飯疲來睡』！這像小孩說來玩的，『饑來吃飯疲來睡』，那個不會？還說是用功修行，簡直是莫名其妙！殊不知這裏面大有道理，不是說來好玩的。現在引一『饑來吃飯，睏來即眠』的公案，作為這個註腳。

有次，有源律師去見大珠慧海禪師，問道：『和尚修道，還用功否』？『饑來吃飯，睏來即眠』，大珠這樣答覆。『是不是一切人都像師父用著功呢』？『不像』！『為什麼不像』？『他們吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡覺時不肯睡覺，千般計校，所以不像了』。

我們眾生，的確壞在這遇事『百種須索，千般計校』上，以致吃飯睡覺都不安隱，修道當然更談不上。修道的目的，在體認出自己的本性，饑要吃飯，睏要睡眠，亦自己的本性之一。只因有了須索、計校，所以就被蒙蔽而體認不出。假定息滅須索、計校，則吃飯睡覺，何嘗不可修道見性？是以慧海禪師說：『解道者行住坐臥，無非是道；悟法者縱橫自在，無非是法』。本於此旨，所謂饑來吃飯，睏來即眠，正是行者修道之時。

如果行人，一方面用功修道，一方面須索計校，當然就難以上路。果能做到：終日吃飯，沒有咬著一粒米；終日睡覺，沒有起顛倒妄想，當下就是妙法。靈昭女說的『饑來吃飯疲來睡』，確是她修行所得的經驗之談，亦是她所悟證的特殊境界。

妙法，是每個人本來具有的，問題在我們能不能認識：假定從用功修行中獲得證悟，妙法當下就是，根本不須外求；如果不善用功修行以與之相契合，妙法離得遠遠的，根本無法見到。雖說如此，但從沒有失掉，始終是存在的，只要反觀自心，隨時都可獲得。

如上所講的妙法之理，實很微妙而不易理解，所以特舉蓮華做譬喻，以顯難解難了的妙法。花，世間有著很多不同，但欲拿來顯示妙法，唯有蓮華別無他花。蓮華與他花所不同的：諸花都是先開花而後結果，獨有蓮華，開花時就是結果時，是花果同時的。花果同時的蓮華，可顯因果不二的妙法，所以以之來做譬喻，是最恰當不過。而這蓮華所具最大特色，天臺以三句話把它特別表示出來：

一、為蓮故華：蓮為蓮子，亦即果子。蓮華為什麼開花？是為蓮子而有華的，且蓮與花是同時的。這喻佛的為實施權：佛於菩提樹下，悟證實相妙法，本想將己所證，無保留的說給眾生聽，但因妙法太妙，眾生不能接受，所以不敢立即宣示。《法華經》說：『我法甚深妙，無信云何解』？要想了解妙法，首要有信心，沒有信心，怎麼能解？不解還沒有關係，如因不解而起謗，不但對眾生無益，且有極大的不利，所以佛在當時，對於說不說法，很費一番躊躇。經過相當時期的思考，覺得不說法無益眾生，乃從無辦法中，勉強運用善巧方便，先為宣說眾生所能接受的權宜之法，如人天乘法，二乘聖者法，都是佛為眾生方便說的。佛為什麼說權？是為實而施權。其間雖說種種方便，而最終的目的，還是為了真實之法。《法華經》說：『雖說種種道，其實為佛乘』，就是為實施權的最好說明。

二、花開蓮現：蓮華的蓮子，什麼時候可顯現出來？在剛開花時，蓮子就在花中顯現，並不要等花開完了落下來，才有蓮子現出來。這喻佛的開權顯實：如來用種種方便權巧為眾生說法，漸漸調熟眾生的根性，到了機緣成熟時，看看眾生可以接受妙法，於是到了法華會上，佛就開權顯實，告訴法會大眾，過去所說一切都是方便，都是為了一佛乘而舖路的。真正而究竟的佛法，只有一佛乘，無有二乘三乘，所以《法華經》說：『唯有一乘法，無二亦無三』。『若有聞法者，無一不成佛』。徹底顯示究竟一乘妙法的旨趣，是要將過去所曾講的一切善巧方便之法開除，是為開權顯實。諸佛證此妙法而成佛，眾生迷此妙法為眾生，生佛既同具此妙法，眾生當然可以成佛。《法華經》是開顯這個真理的，所以稱為妙法。

三、花落蓮成：到了荷花正式落下來時，蓮子也就完全成功可以食用。這喻佛的廢權立實：權是方便不實的，實是究竟真實的。究竟真實的實，應該建立起來，方便不實的權，應該予以廢除，是為廢權立實。其實，佛是寓實於權的，即權就是實，離權那裏有實？然既即權是實，可見實外無權，所以一切眾生皆得成佛。

妙法是法，蓮華是喻，妙法蓮華合說，是即法喻立名。經是印度修多羅的意譯，這如常釋，不再贅說。

「妙法蓮華經」五字，是一部經的總名；「觀世音菩薩普門品」八字，是經中一品的品名。

九　譯者史實的簡介

經題與品題，都已約略的講過，現在，繼續再將譯者的史實，簡單的予以介紹一下：

本經譯者，是鳩摩羅什三藏法師。在中國譯經史上，是位最出色的翻譯家。什公是龜茲國人，其父名叫鳩摩羅炎。本是中印度人，因遊至龜茲國，國王仰慕他的道高學博，特將自己的妹妹給他為妻，後來生下鳩摩羅什法師。法師年幼時，不特聰慧超過一般常兒，就是風度亦復少年老成，所以其名譯為童壽。

什公到七歲時，因母親的出家，亦即發心出家。由於母是國王的妹妹，出家後受到很多人的供養，感到不勝其煩，有妨所修道業，於是帶著什公到罽賓去求法。在罽賓，有一天，其母至某寺禮佛，什公亦隨進去，見大殿上，有一鐵鉢，為了好玩，就將鐵鉢戴在頭上，一點不覺其重。後來動個念頭，鐵鉢這樣大，我人這麼小，怎麼能頂得住？因為動了這個妄想，於是立感壓力重大。由斯悟到一切隨心所轉，沒有分別心，就沒有輕重觀念，有了分別心，輕重觀念隨之而生。

在罽賓住了兩三年，母又帶什公回本國。經過一高山，山上有一羅漢聖者，見到什公是法器，對他母親說：『你要好好保護這個小沙彌，到了三十五歲，如仍不破如來禁戒，可度無量無邊眾生』。

罽賓是小乘佛教的大本營，什公在罽賓所學的，當然是小乘法。後來經過沙勒國，國王的王子名叫沙車，出家學習佛法，專究大乘佛法。一天在寺內讀《般若經》，老是在念空不可得，什公聽了覺得很怪，我在罽賓學的，五蘊是有，十二處是有，十八界是有。現在這位法師，怎麼在念五蘊是空，十二處是空，十八界是空……一切皆空，這是什麼道理？於是就過去問他為什麼說空不可得？因而雙方展開了大小乘的論戰，結果，什公失敗了，就從沙車學習般若性空大乘。不久，對於性空大乘，有了獨到心得，成為弘揚性空大乘最有力的學者。不特一般人受什公感化，做了性空大乘的行者，就是從那學習小乘的業師，亦為什公轉化過來信奉大乘。

什公母親，後又從龜茲到印度去，臨走時對什公說：『我現在要離開你了，有幾句話須對你說一下。大乘佛法流行到震旦，對震旦眾生是有大利益的，但能傳過去的，唯你有這力量。可是對人有益，對你卻不大利。為了你自己，我不贊成你去，為化導人群，我又不能讓你不去，所以不知怎樣是好』？

什公聽了母親的話，毫不遲疑的回答說：『大士捨己為人，只要是對眾生有益的，自己那怕遭受濩湯爐炭之苦，乃至犧牲一己生命，亦在所不惜』！

什公母親聽他說後，很安心的離開什公。而什公捨己為人的精神，從這幾句話中，可算表露無遺！大乘佛法的行者，應該是有這種精神的！

什公是於姚秦弘始三年來中國的。秦為五胡亂華時代十六國中的一國，標明姚秦，簡別不是秦始皇的秦，亦不是前秦苻堅的秦，而是後秦姚興當朝的秦。什公來中國的經過是：當時前秦苻堅，聽到什公令名，對之非常傾慕，特派呂光大將軍，遠去龜茲迎接來華。呂光請得什公，回程行到涼州，忽聽苻堅戰死，後秦姚萇僭號關中。呂光於是就在涼州宣告獨立，國號曰涼。但因什公足智多謀，恐為姚萇所用，就供養在涼州，不讓他去關中。其後姚興襲位，由於深信佛法，仰慕什公德學，派兵西伐呂隆（呂光的後代），乃將什公強迎關中，禮為國師。供養在逍遙園中，讓公專心一意翻譯經典，什公所譯總有三四百卷。

什公譯經的最大特點，是文筆流暢，意思完善。如《法華經》、《彌陀經》、《維摩經》等，文字都很優美，為一般人所樂讀誦。奉詔譯的詔，是皇帝的詔書，意即什公譯的這部經，是奉姚興王的詔命而譯。

中國譯經史上，有四大翻譯家，而什公和奘公，尤為翻譯界的翹楚。中國佛法的豐富完備，不能不歸功這兩位大譯師。中國佛教，如前無什公，後無奘公，不會有這樣光彩，這是敢以斷言的！

什公譯的佛典，自信沒有錯誤，所以寂後火化，其舌完好不壞。因此，我們對於什公譯的經典，應如法奉行，深信不疑。三藏法師者，是說什公一面以三藏教法，化度眾生為他人師；一面深究三藏，自奉大法為自己所師，所以稱為三藏法師。

正釋經文

甲一　長行別示

乙一　問答得名所以

丙一　當機舉名請問

爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？

本品全文分兩大段：一、長行，是以散文體裁來宣說經義的。二、偈頌，是以韻文體裁來宣說經義的。長行與偈頌，內容差不多，只是文字體裁的運用不同而已。在兩大段中，先講長行，後講偈頌。

「爾時」兩字，有多種不同解釋。前曾一再說明，本品是《法華經》中第二十五品，在這品前是第二十四品，叫〈妙音菩薩品〉。所謂爾時，是〈妙音菩薩品〉剛剛講完，快要宣說〈觀世音菩薩普門品〉時。

在〈妙音菩薩品〉最後有幾句話說：『說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生忍，華德菩薩得法華三昧』。從這可知佛說〈妙音菩薩品〉時，曾使很多眾生得到法益。因大眾聞法得益，所以進而要求佛再繼續宣說妙法。所謂爾時，可說是很多眾生希望如來說法的時候。

妙音菩薩，據《法華經》的介紹，是東方一切淨光莊嚴國中的大菩薩；觀音菩薩，如大家所熟知的，是西方極樂世界的大菩薩。東方妙音菩薩，已得『現一切色身三昧』，所以在世教化眾生，能任運自在的隨類現身。即要變現怎樣的身相教化眾生，就能變現怎樣的身相。西方觀音菩薩，如本品後面介紹『應以何身得度者，即現何身而為說法』，可說觀音菩薩同樣得現一切色身三昧。所以古德將這二品叫做『姊妹品』，顯示他們有同等意義和價值！

或說大眾聽了東方妙音菩薩的殊勝功德，想到西方觀音菩薩亦是一位了不起的大菩薩，但他自證化他的功德究竟怎樣？法會大眾還有不知道的，於是仰望佛為宣說觀音事蹟。正在大眾如是仰望佛宣說時，叫做爾時。

「無盡意菩薩」，這是本品問法的代表者。當佛講完〈妙音菩薩品〉時，有位無盡意菩薩出來請法。無盡意是東方不眴世界的大菩薩，而不眴世界的教主是普賢如來。觀音菩薩將來繼承阿彌陀佛，在西方極樂世界成佛，當知無盡意菩薩將來繼承普賢如來，在東方不眴世界成佛。

無盡意既是東方一位大菩薩，怎會來娑婆世界聽釋迦佛說法？是奉普賢如來命令而來。佛說《法華經》，是直暢本懷之談，所以十方諸佛，都派他們的上首菩薩，來聽佛說妙法。無盡意從佛開始說法華時，就在座下靜靜聽講。到佛說完〈妙音菩薩品〉時，為欲請法，所以「即從座起」。

佛及菩薩的聖號，都是從他所有功德而安立的。無盡意所以得名無盡意，是依他的什麼功德而安立的？這可從世界、眾生、悲願三方面來加說明：世界方面，首要了解的，像娑婆世界這麼大的世界，是有無窮無盡，無量無邊那麼多的，佛經稱為無盡世界。在這麼多世界中，如以娑婆世界說，單是南贍部洲的人，已多得不得了。如以四大部洲的人綜合來說，當然更多。除了人類還有其他眾生，眾生真是多得不可勝數。不但一個世界的眾生是這樣，每個世界的眾生都如此，所以說眾生無盡。這位大菩薩，運用其智慧，觀察世界時，發現有無盡世界。在無盡世界中，有無盡眾生活動。真是到一處有一處世界，到一世界有一世界眾生。且諸眾生，為煩惱的驅使，飄墮在業海，沉淪在輪迴，受眾苦的逼迫，永無解脫之期！無盡意菩薩不忍見無窮盡的眾生，長期受諸苦惱，就從內心深處，發起無盡悲願，願度無盡世界中的無盡眾生，令無盡眾生成佛，而後自己方成佛，所以稱為無盡意。

無盡意名號的解釋，古德用四句偈形容說：『世界無邊塵擾擾，眾生無盡業茫茫，愛河無底浪滔滔，是故號為無盡意』。偈的大意是：世界無盡是不錯的，但在無盡世界中，有的是清淨世界，有的是穢惡世界，而穢惡世界多過清淨世界，所以無窮無盡的世界，大都是塵擾擾的骯髒不堪、穢惡不淨！在這樣世界的眾生，不管是怎樣的多，大都業海茫茫的為業力之所牽引！業力牽引你到天堂就到天堂，業力牽引你下地獄就下地獄，自己絲毫做不得主。眾生所以業海茫茫的無所依歸，根本原因在沉溺於無底的愛河中，滔滔不絕的隨波逐浪，所以苦海無邊。眾生這樣不息在惑業苦中循環，於是菩薩心裏就想：如是受苦眾生，假定我不發心去救度教化，又讓誰去做這工作？於是就發無盡的悲願，要度無盡的眾生，是故號為無盡意。

無盡意及諸大眾，為要了解觀音菩薩的功德，看看沒有別人起來請問，於是自己就從座位起來，代表大眾請問佛陀。即從座起這句，從字面看來，本很簡單的，但如天臺以觀心解釋，那就具有深意。所謂座，不是普通座，乃是法空座，亦即《法華》說的『諸法空為座』。以法空為座，不但不可執著諸法，即諸法空亦不可著。假定執著於空，不能真正了解其空。無盡意即從座起，是示他不染著空，所以說諸法空為座。雖不染空，但非什麼沒有，這從菩薩自法空座起而問法，可以得到證明。假定真的什麼沒有，何必還要起來問法？何必還要講經說法？因為空而不空，所以仍從法空座起，請佛開示。這樣，即從座起這句，實含不著空有，超脫空有，正式證得實相妙法的深義在。

「偏袒右肩」，是出家佛子起身問法所用的一定儀式。佛在世時，比丘所著袈裟，與現在南傳僧人所著的一樣。佛教規矩，比丘平時不禮佛不說法，左右兩肩都包裹而不袒露在外的。到見佛禮佛時，為了表示恭敬，特將右肩袒露出來。無盡意菩薩將要問法，為了對佛的尊重，所以先把身上的袈裟放下，袒露出自己的右肩。

偏袒右肩，覆藏左肩，本於觀心的解釋，亦有其深刻意義。修學佛法的人，到了相當程度，具有兩種智慧：一是證悟諸法空性真理的真實智，不能用語言將它表達出來，所以如左肩的覆藏不使外露。一是從真實智開發出來的，可以觀察世俗一切，可以為諸眾生說法，可以指示一條修行道路的方便智，或名權巧智，所以如右肩袒露出來，可使人清楚的看見。方便智如右肩，真實智如左肩。一覆藏，一袒露，剛好代表權實二智。無盡意是位大菩薩，覆藏左肩，表示他具有悟證諸法實相的真實智；袒露右肩，表示他能運用權巧的方便智。方便智是化俗的，真實智是契真的。二智並用，是即顯示即真而俗，即俗而真，達到真俗交融的最高境界。

「合掌向佛」，是將兩手合攏來面向佛陀，為印度對在上的以及普通人互相見面的一種禮節。若以觀心解釋：兩手有十個指頭，分開是各自獨立的，代表前說的十法界。現將十指併攏合掌當胸，是示十法界在我人一念心中，並不是離一念心而有。「而作是言」，謂無盡意表現應有禮節後，就說了下面話，請佛開示觀音菩薩的事蹟。

上面幾句，實即顯示身口意三業的活動：即從座起是身業；而作是言是口業；合掌向佛是意業。這時專心一意，表面好像身業，實際屬於意業。每人都有三業的活動，問題在看向那方面活動，才是正當合理的活動。眾生的三業，大體是向惡的方面活動，縱然有時是善，亦屬於有漏的。無盡意的三業活動，不論是到十方世界見佛聞法，不論是為眾生隨類現化說法，都是清淨無染，純善無漏的。

「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音」？這是無盡意正式提出的問題。這問題，普通初學佛者，亦很可能提出。如初信佛的人，要他發心多念觀音聖號，他們往往會說：要我念聖號當然很好，但怎樣叫做觀世音菩薩呢？無盡意是補處大士，不久就要成佛，那會不懂觀音菩薩的聖號？他之所以提出這個問題，是代表沒有了解觀音菩薩功德的人，特別是為末法時代眾生問的。如我們現在了解觀音菩薩的偉大及悲心深廣，就是由無盡意菩薩當時請問而來。

世尊為佛的德號之一。意謂大聖佛陀，是世出世間之所共尊的，所以稱為世尊。為請大法，先稱一聲世尊。觀音菩薩大名，我們常常聽到，但這位觀世音菩薩，究竟是以什麼因緣，叫做觀世音菩薩？現在法會大眾，對這還有不知道的，敬請佛陀為眾略為開示！

丙二　如來備示感應

丁一　正答得名所以

戊一　總標尋聲救苦

佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫！

上文為無盡意的請問，下文為釋迦佛的解答。這科是佛總答，在全品說，是最重要的，或可說為全品的綱要，或可說為全品的中心。因為有關觀音的深悲弘願，在這經文完全表達出來。而觀音菩薩所以得名觀音菩薩，其名號的來源，亦於此段經文表露。還有眾生稱念名號的方法及所得的利益，也都在這幾句裏面明白表達，所以這是全品的總綱或中心。於中又有三句話最重要的，就是聞是觀世音菩薩，一心稱名，皆得解脫，可說又是這文中的綱要。

「佛告無盡意菩薩：善男子」！這是佛對無盡意的稱呼。男子是對女人說的：具有男性的叫做男子，具有女性的叫做女子。善男子，表示這不是普通的男子，而是具有深厚善根的。男的具有深厚善根，叫做善男子，女的具有深厚善根，叫做善女人。善根是培植來的，不是天生成的。如聽經聞法，布施持戒，都是培植善根的最大方便。能學佛的，都有善根，但應更多多的培植。

「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱」，這是指出觀音所要救濟的對象。無量百千萬億眾生，是形容眾生的眾多。如是眾多眾生，生存在這世間，並非是享受種種快樂，而是經常受諸苦惱所逼迫的。如地獄、餓鬼、畜生界的眾生，無不有種種的苦惱。這些苦惱，詳說，是說不完的。且以人類來說，亦有各式各樣苦惱，如通常說的八苦，即為人類所免不了的。八苦，可以分為三類：如生、老、病、死，為身心界的痛苦；如愛別離、怨憎會，為社會界的痛苦；如求不得苦，為自然界的痛苦。『如從根本論究起來，釋尊總結七苦為：「略說五蘊熾盛苦」。此即是說：有情的發生眾苦，問題在於有情（五蘊為有情的蘊素）本身。有此五蘊，而五蘊又熾然如火，這所以苦海無邊』。苦痛來襲，身心煩惱，誰不願意即時解除？且不論何人，痛苦來時，口中要作不斷喊叫，內心始稍感覺舒服。現佛告訴我們：眾生受苦逼迫時，不要作無謂的呻吟，最好專心一意的，稱念觀音菩薩的聖號，所以說：

「聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」。這是顯示觀音得名所以。觀世音之所以得名觀世音，是由聽聞眾生稱名的音聲而尋聲救苦得來。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，真是所謂無苦不救，無生不度。所以眾生在受苦時，聽到觀音的聖號，若能一心一意的稱名，觀音菩薩，觀其稱名眾生的音聲，即時就去解除他的痛苦，使他獲得不受痛苦纏縛的解脫！

聞這一字，在此最為要緊：因眾生聽聞觀音名號的音聲，觀音亦聞眾生尋聲救苦的音聲，如是互聞，才能相應相感。即眾生聞其聖號而稱揚，菩薩聞其稱名而救濟，所謂眾生聞觀音，觀音聞眾生。眾生聞觀音是有所求，觀音聞眾生是有所應，如是感應道交，眾生即得解脫！因觀音是盡虛空徧法界的，不論什麼時候，不論什麼地方，只要聽到眾生要求解苦的音聲，菩薩立即大慈大悲的，示現在你的面前，解救你的痛苦，使你得大解脫。所以聞在這裏，實在有它特別的重要性。

眾生聞觀音，觀音聞眾生，都是用耳聞，為什麼不叫聞世音而名觀世音？眾生不能六根互用，所以只能眼見耳聞；菩薩已能六根互用，所以眼不但能見亦能聞，耳不但能聞亦能觀。觀世音之所以叫做觀世音，因能觀其音聲而尋聲救苦。或解說為：上觀字，是菩薩的能觀智慧；下世音，是菩薩的所觀境界。菩薩以能觀的智慧，觀察有情世間一切苦惱求救的音聲，然後立刻本其弘誓的悲願，以解除你的痛苦，給予你的快樂，消免你的災難，賜給你的吉祥，無苦不拔，無難不救，所以稱為觀世音。不唯如此，當其以能觀之智，觀於世界眾生，要求解救其苦音聲之境時，境智唯在一心，所以稱為觀世音。

再據《悲華經》對觀音因地的介紹，其發心的經過是這樣的：約在無量劫前那個時候，菩薩為凡夫，曾為轉輪聖王的第一太子。當時有寶藏佛出現於世，第一太子對三寶非常信敬，特地發心供養佛僧三月。並在寶藏佛的面前，發大菩提心，立大誓願說：假使有世界中的苦惱眾生，為求解救痛苦，稱念我的名號，而為我的天眼所見天耳所聞，不能救脫其苦者，那我決定誓不成佛。寶藏佛見他發這樣的大願，覺得極為難得，所以對他拔苦與樂的弘願，致其高度的讚嘆，且為取名觀世音。從《悲華經》的介紹，知觀世音的得名，是從因地發心來的，是寶藏佛為之安立的。

本經解釋觀世音，是約利他說的。《楞嚴》解釋觀世音，是約自利說的。自利是智，利他是悲，所以觀世音名號，實含有自利利他，悲智雙運的意義在內。關於《楞嚴》如何解釋觀音，請閱《楞嚴》可知。

聞名稱念而得解脫，現舉一感應故事證明：

過去中國浙江上虞地方，有位虔奉觀音聖號的米商，家中只有夫妻二人。米商為人良善，沒事常念觀音聖號，甚至夢中亦記得念觀音菩薩。有天晚上睡覺，菩薩特地託夢給他，說他將有大難到來，為解救你的大難，我有四句話告訴你，你要牢牢的記住：『逢橋莫停舟，遇油即抹頭，斗穀三升米，蒼蠅捧筆頭』。夢中所夢的這四句，到第二天仍清楚記得，與普通做夢不同。米商感到很奇怪，不知有什麼預兆，因相信觀世音，就真牢牢記住。

過了一天，僱船到別處去做米的生意，船行沒有好久，忽遇狂風暴雨。船夫遠遠見一座大橋，則欲將船停在橋下，暫避風雨。在船剛到橋下，米商忽然想起『逢橋莫停舟』的這話，立刻就令船夫將船撐開。說來也很湊巧，該船剛剛過橋，那橋就折斷塌了下來。假定船不離橋，人就決定沒命。米商見這情形，知是菩薩搭救，於是稱念觀音聖號的一念心，就更虔誠而精進了！

後來有天晚上，他在家禮拜觀音，正在拜下還未起身時，佛堂懸掛的琉璃燈忽然跌落，潑得滿地都是油。米商想到第一句的靈驗，相信第二句一定也有其理由，所以遇到滿地是油，就老實的將油抹在自己頭上。過了一會就去睡覺，不意午夜一覺醒來，聞到房中有股血腥氣味，於是起身點燈察看，發現自己的大太已為人殺死。雖感莫名其妙，但也沒有辦法，只好去告訴岳父。岳父問他有什麼原因，他說不出一點所以，乃去他的家中調查，發現女婿是信佛的，女兒是不信佛的，因而懷疑他們夫婦感情不好，斷定女兒為女婿所殺，於是就告到官廳裏去。

官方認為人命關天，就傳米商訊問，但看米商老實，不像是個殺人犯，就問其妻子被殺這晚，家中有無財物損失？米商說沒有，證明不是劫賊所殺。又問鄰里有無冤仇？米商亦答沒有。訊案人員訊到這裏，覺得這件殺案很怪，既非仇殺，又非盜殺，事又出在深夜，不是米商自己所殺是誰？因此，辦案人員乃提筆欲判米商死刑！

正在這緊要關頭，忽有一大群蒼蠅飛來󱞗集在筆頭上，當法官正覺奇怪時，米商忽欣喜若狂的大聲叫道：好得很！好得很！『蒼蠅捧筆頭』，真的又應驗了！法官聽到這樣一叫，知道其中必有道理，於是就問米商為什麼這樣歡喜？米商想想四句已有三句應了，菩薩一定會加被我，因而就將夢中所夢的經過情形，告訴法官。

法官是有學問的，想想這四句話，重要關鍵在第三句，經過大家互相研究，了解『斗穀三升米』的意思是：一斗穀有三升米，多餘的自然是糠，因而認為兇犯，不是康七，就是七康。經過一度密查，地方果有康七其人，捕來問了幾句，康七不得不承認自己是殺人犯！

康七為什麼要殺她？原來康七與她有染，本想殺死米商的，因在暗中摸到油頭，以為是米商的妻子，所以就捨有油的去殺無油的，那知這麼一來，恰好是殺錯了！兇案真相既然大白，法官就判康七死刑，米商無罪釋放回家。米商經過這麼一個變故，既感菩薩的慈悲廣大，復覺人生的虛幻不實，於是發心出家而得道果！法官亦感菩薩的廣大靈感，從此深信佛法。所以稱念觀世音菩薩，是能得到救濟和解脫的！

在此或有人問：觀音是大慈大悲的，念觀音的人亦很多，但得解脫的為什麼很少？關鍵在於念法的如何。本文說的『一心稱念』，是最重要的一著。稱念不能一心一意，不論念多少，效果都很微。古德說：『口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然』。念彌陀如此，念觀音亦然。我們不要以為一天到晚在念觀音，也不要以為很多人在念觀音；如果口念而心散亂，心口不能相應，念了難得解脫！所謂一心稱名，就是專心一意的念，集中全副精神在觀音的聖號上，不容有任何其他雜念夾雜在裏面，一句頂一句的淨念相繼，忘掉外面所有的一切，使能念的我與所念的觀音融而為一，方可說為一心稱名。這樣一心稱名，念得時間久了，自能得到利益，自然獲得解脫！

眾生在生死中沉淪，受諸眾苦逼迫，總是不得自由自在。若欲免除輪迴，不受諸苦所迫，還我身心自由，在這末法時代，最殊勝的方便，無過一心稱念觀音聖號，相信菩薩大慈大悲，會尋聲來救苦而使我們獲得解脫的！

戊二　別示持名感應

己一　救火難

若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

上文佛為無盡意總答，此下再來說明種種利益。如本品說，觀音利益眾生，大體有兩方面：一叫『冥益』，即在冥冥中給予眾生利益；一叫『顯益』，即明顯的給予眾生利益。在兩大利益中，現在先說冥益。於中又分三段：一、救七難，二、解三毒，三、應二求。七難是：火難、水難、黑風難、刀杖難、羅剎難、枷械難、怨賊難等。世間的災難本來很多，但最重要的是上列七難。七難中第一是火難，就是從大火所產生的災難。遇到這樣的災難，假定能念觀音的聖號，就能獲得解脫！

在這世間，不論走到什麼地方，不論是在什麼時候，我們都可能會遇到一場大火災。小而可使我們傾家蕩產，大而可使我們喪身失命，所以無論何人，都怕遇到火災。怕火是一回事，火來又是一回事，且火縱非所願，每由偶不小心，星星之火可以燎原！假定遇到這大火災時，應當怎辦？從世俗說，應盡最大人事，設法予以撲滅。另應鎮靜自己內心，不要過分害怕恐懼，因唯有內心鎮靜，才不致受大損失。若心不鎮靜而驚慌失措，那所受的損失就更重大。所以遇到大火災時，最要就是鎮靜不驚。如果心慌意亂，不但無濟於事，而且是有害的，切記予以避免！

在佛教說，還有一個最好辦法，就是一心稱念觀音聖號，所以說：「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒」。於中『持』字最為重要，如前文說的一心。普通講持，如手中拿著東西，牢牢抓住不放，叫做執持。現在把它運用在念誦觀音名號上，名為執持名號。一般所執持不放的，大都是貴重東西，但世間最寶貴的，莫過於佛菩薩，所以稱念佛菩薩的名號，要牢牢的執持。怎樣方算執持？即前念後念相續不斷的驀直念去，是為執持。如這樣執持，內心定很虔誠。內心虔誠，就得菩薩感應。縱然不慎入於大火，大火亦不可能會燒到你。為什麼火不能燒？是因觀音菩薩的威德神通之力，在冥冥中加被你的關係。所以說：「由是菩薩威神力故」。

這，可從事實與道理兩方面說明：事實方面所講的，如為佛教徒，當然是信的；如非佛教徒，可能會不信。不論信與不信，觀音菩薩的靈感，的確是有的。

在我國滿清時，有一做運糧官的人，名蔡恩襄。他住的地方，與民房相鄰，四圍沒有一點間隔。一次鄰人忽然失火，其他人家都在搶救東西，獨有這位糧官，端坐家裏不動，有人勸他亦不出去，好像要與屋共存亡。可是說來也怪，火從這家燒到那家，左右鄰舍都被火燒，獨有他家沒有燒掉！事後有人問他，為什麼會如此？他的回答是：當大火燃燒時，我一心一意的念大悲咒，再沒有其他的念頭。我家，不但我是念大悲咒的，幾代以來都是念大悲咒的。而且每代都有不可思議的靈驗，得脫種種不同的災難！我個人念大悲咒，已有一二十年，每遇什麼急難，都能化險為夷！今天這情形，過去已經驗過，亦由念大悲咒而免火災的！因為我有這樣的信念，相信菩薩定會在冥冥中加被。所以大家應信任菩薩，多念觀音菩薩的聖號！

其次，在中國姚秦時代，有位法智法師，一向專心稱念觀音聖號。一次，因事到別地方去，所經的路途，要通過蘆葦，正在這時，有人來燒亂草，火從四面燒來，把法智法師包圍在火網中，無論怎樣，沒法逃出火海。於是靜心一想，我是信奉觀音的，現將生命交於觀音。乃端坐在蘆葦中間，一心一意的念觀音聖號，念了沒有好久，大火漸漸迫身，竟被燻昏過去，以為生命從此結束！可是等到大火熄滅，一陣涼風吹來，乃又漸漸甦醒，看看周圍，所有荒草都被燒光，唯有自己身邊，一尺左右的草，沒有被火燒到，因而未被燒死！

根據這些事實來看，證知念觀音聖號，是可免除火難的。諸位切勿以為念了沒有靈感，問題在於是否一心稱名。

再從道理上說：設入大火的火，不要看成是有形有相的火，而應視為無形無相的火，亦即通常講的瞋恚之火。不是外面的火，是內心中的火。內心的瞋火，亦有燒的功用，如說：『瞋恚之火能燒功德之林』，這是最極可畏的！《妙慧童女經》說：『瞋壞善根勿增長』！普通人只知外面的火厲害，能燒掉房屋樹木，從未想到內心的瞋火，更有勝於外面的大火。外火只能燒壞身外之物，最多不過是燒壞身體，對所修積的功德善根，無論如何是燒不掉的；能燒掉善根功德的，唯有自己內心中的瞋火。所以，外火固然要防，內火更加要防。怎樣防範內火？即當內心正要發火時，忽然想起觀音大士，虔念觀音聖號，那就等於潑了一盆冷水透入心中，撲滅瞋火，自然不會燒壞善根及功德林。『設入大火，火不能燒』，如果改說『設入瞋恚之火，火不能燒』，豈不很合道理？不信佛法者豈不也就相信？所以，佛法是最合情合理的，不是講故事說大話的。

瞋火能燒一切，瞋恚對人不利，很多經中都有說到。現引《遺教經》說：『瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世人不喜見，當知瞋心甚於猛火，常當防護無令得入』。真的，人如常發脾氣，其他方面縱然很好，人家亦不喜歡見他。如常聽人說：某人辦事力強，對人亦肯幫忙，能講善說，能書會寫，就是脾氣大點。若有人欲去見他，別人就說我不去見他，因他脾氣太大，所以瞋火是最厲害的！其實，有時脾氣不應發的，但因控制不住自己，不期然的大發脾氣！這時，假定能想起觀世音菩薩，瞋恚立刻會化為烏有！

過去有個俗人，向位出家法師，提出一個問題：『法師！我向來有一種病，什麼人都醫不好，不知法師能不能為我醫治』？『你有什麼病』？法師問。『真實說來，我生理上是沒有什麼病的，只常常的愛發脾氣，脾氣來時，如雷霆般，別人見了都怕。我本不想發脾氣的，可是事情到時，自然就發作出來，如天生一樣，要來就來，真沒辦法』，俗人這樣告訴法師。『奇怪！很多病都聽說過，就沒聽過像你這樣的病』，法師又對他說。『你這和尚真沒道理，發脾氣都不懂』？法師說：『不是不懂，你說脾氣天生成的，不妨請你拿來給我看看』！俗人聽到這話，不禁呆住，並且想道：『病拿來給我看看，可是內心雖有這病，但怎能拿來給他看呢』？想來想去，總沒辦法拿出來，所以就對法師說：『你要我拿病給你看，這怎麼做得到』？因此，法師說：『病既沒法拿出來給人看，你說天生成的，自然靠不住了』！『對！如是天生成的，應可拿給人看，因不是天生成的，所以自己應多注意』！他了解到沒有天生成的脾氣，唯有從修養中控制住自己感情，不讓脾氣濫發，脾氣自然不來！由此，該俗人的脾氣病，也就不藥而癒。真的，為人在世，無論什麼事情臨頭，只要肯得退一步想，天大脾氣也不會發作。脾氣之來，不是別的什麼原因，大都由於感情的不能控制，果能善為控制感情，一定不會亂發脾氣！

控制瞋火使不燃燒，念觀音聖號是一最好辦法。另外控制發脾氣的方法是：脾氣大都因人而發，如有人來觸怒、批評、譏諷、漫罵等，最易使人發脾氣。這時，你能用下面說的辦法，脾氣就不致發生：首先觀察說這話的是怎樣的人，即是君子還是小人？若是極為規矩的君子，自己就得反省！君子是不隨便批評人的，現在來批評我，一定是我有很多缺點。否則，君子絕對不會來批評我的。我應接受他的批評，改正我的缺點，怎麼還能對他發脾氣？在正人君子前發脾氣，那是多麼難為情的事！若是小人的批評，小人說話何必計較？如與小人計較，自己豈不也成小人？甚至不如小人！這樣一想，即使要發脾氣，也就發不出來！總之，觀察對方，不論君子小人，都不應發脾氣！

己二　救水難

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。

這是七難中的第二水難。大水，確實亦是一個不得了的大災難。如民國四十八年臺灣發生的『八七』大水災，四十九年臺灣發生的『八一』大水災，都是空前慘重的災難！諸位在報紙上所看到的報導，只知災難很重，究竟重到怎樣程度，恐難想像得到。四十八年『八七』大水災發生，我正在臺中，大水來時，一幢幢的房屋被水沖去，一棵棵的樹木被水沖倒，大好禾田立刻被水沖得變為亂石荒山，鐵路被沖斷了，鐵橋被沖跑了，牲畜隨流而滾，人被水溺而死！所以大水災來時，能使人傾家蕩產，會使人喪身失命，沒有人不怕水災的。可是天然水災，有時無法防治，因而遇大水災，除盡人事沒法避免！佛法認為最好虔念觀音，所以經說：「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處」。一個人為大水所漂蕩時，生命是很危險的。在這緊要關頭，果能一心稱念菩薩聖號，馬上就會從很深的地方，回到很淺的地方，得到生命的脫險！所以為大水所漂時，最要緊的是不要忘記大慈大悲的觀音菩薩。

先從事相舉例說明得免水難。據《法華感通》說：中國唐朝時，有位岑景仁君，自幼就念〈普門品〉。一次，因事乘船去蘇州，航行沒有多久，該船忽然翻了，人都落在水中。岑景仁在水裏，聽到有人在說：平時念〈普門品〉的，現在定得免水難！像這樣的聲音，一共聽到三次，然後自己浮到水面上來，漂到了岸邊，真脫離了水難。像這類事，在中國發生很多，我們不可不信！水災，隨時隨地都可發生，我們在心理上應有這樣的準備，更應有這樣的信念，就是萬一遇到水災，千萬記得觀世音菩薩聖號。

次從道理講：大水亦不是外面波浪滔天的大水，而是指的我人內心的愛欲之水。人類眾生，很多沉溺在愛欲水中，喪身失命！佛法說：『愛河千尺浪，苦海萬重波』，可知愛欲水的力大。試看現在多少男女青年，違背父母及有關係的人，在愛河的漩渦裏打滾，不達目的不止，甚至雙雙自殺！所以大水，應知是貪愛之水。眾生如沉溺在愛欲水中，挽救的辦法，佛告訴我們，唯有提起正念一心稱念觀音聖號，以求啓發智慧，然後用智慧火，銷溶愛欲之水，就可挽救不必要的犧牲！所以修學佛法的人，應常常念觀世音菩薩，這對我們絕對是有益的。

愛欲，在佛法中，認為是生死的根本。眾生所以不能脫出生死的掌握，病根就在愛欲。《四十二章經》說：『人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手擾之，眾人共臨，無有覩其影者；人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣』。世人被愛欲之所迷惑，所以一生不能見到真理，沒有辦法解脫生死！如一盆清淨水，本是可照面的，因被人用手擾動，起了很多微波，所以不論誰走到水前，都不能見到自己容貌。人們一念心，被愛欲所迷，終日妄想紛飛，怎能見到真理？因為如此，不但出家的沙門，就是每個學佛者，都應割捨愛欲，截斷愛欲之流，本心恢復清淨，就見真理而得解脫了！

己三　救羅剎難

若有百千萬億眾生，為求金銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。

這是七難中的第三羅剎鬼難。風災，在經典中稱為黑風。黑風究是怎樣一種風，不大知道。要知風災的嚴重，住在臺灣寶島的人，對這都有相當的體驗。臺灣每年到了颱風季，颱風所發生的威力，真是有點駭人聽聞！每年因颱風所受的損失，也是很重大的。這是天災，在科學昌明的今日，還沒有發明消滅颱風的辦法，只有提高警覺，設法預防，以期減少損害而已，所以這是大災難！

「若有百千萬億眾生」，這是形容眾生的眾多。如是這麼多的眾生，「為求金銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海」。此中所說就是七寶：金是黃金，銀是白銀，瑠璃是青色寶，硨磲是白色寶，瑪瑙是紅色寶，珊瑚寶形同樹枝，琥珀是千年松所變成的，真珠是一顆一顆的寶珠。七寶，大都產生海裏，所以求寶的人，往往成群結隊的，到大海中去採寶。入海求寶，定要坐船，這些求寶的百千萬億眾生，乘船入於大海，航行沒有好久，「假使」遇到「黑風，吹其船舫，飄墮羅剎鬼國」。羅剎鬼，相傳是吃人的鬼，住在海邊的島嶼，專門等人來吃。其形狀是：『口如血盆，眼如銅鈴，手如鐵叉，青面獠牙』，看來是很令人可怕的。由於他的行動迅速，所以又稱為捷疾鬼。

求寶的人，不幸遇到黑風，到達羅剎鬼國，不用說，生命是很危險的。正在這時，「其中若有」多人「乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難」。有人說：一人念觀音，一人脫難，這是可信的。一人念觀音，百千萬億眾生脫難，不能令人無疑！其實，這沒有什麼可疑的，一個人於怖畏急難中，只要聽到一個人在念，其他的人，口頭雖沒有念，內心已有菩薩的印象，甚至心中已默默的在念，所以無形中同得脫難的利益！現在吾人出門，不論乘什麼交通工具，如能一心念觀世音，使同行的人聽了，留下菩薩的印象，逐漸激發他發心學佛，這也是一大功德！

稱念觀音而免羅剎鬼難，現在來說一故事：過去有個採寶商主，率領五百商人，到大海去採寶，真被黑風將船吹墮羅剎鬼國，其中四百九十九人，都是信仰觀音的，現見大難臨頭，沒有別法好想，只有一心稱念觀音菩薩。那知他們這樣一念，羅剎鬼們要想抓人來吃，始終不見一個人影。那不信觀音的，不特口頭不念，且以為大難來時，念觀音有什麼用？正在他動這念頭時，竟被羅剎鬼見到，一把將他抓去，這才想到念觀音的重要，急急高聲稱念觀音。羅剎鬼聽他念觀音，將手一鬆，又不見其人，大家乃得同脫羅剎鬼難！所以在事相上，遇到什麼危難，稱念觀音聖號，的確有不可思議的妙用！

大海，是佛法大海；七寶，是佛法所說的七聖財；黑風，是指無明；羅剎鬼，是指殺心；船舫，指有情的生命體。意謂一個深入佛法大海的人，欲求修積七聖財，忽然遇到無明狂風，動起殺的念頭，於是就使生命解體。這，中國向來有則故事：過去有個宰相，到一寺內參觀，寺內有一僧人，很精勤的修道，每天都念〈普門品〉。宰相參觀一會，立在僧人後面聽其誦經，當他誦到『假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國』時，宰相忽問僧道：『你剛才念的這兩句經是什麼意思？請解釋給我聽』。僧人明知他是宰相，故意回答他說：『你這人真沒道理，出家人在念經，念得正要入定時，怎可提出問題來擾亂我？要問應等我念完經再問』！宰相看僧人這樣不客氣的對他，心裏非常氣惱，立刻著令隨從，將僧人捉到衙門去，要處以死刑！僧人這時哈哈大笑說：『我真被黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國去了』！宰相聽僧人這麼說，覺得很奇怪，乃進問為什麼這樣笑說？僧人回答說：『你放不下，無明風動，就是黑風，你動殺心，就是羅剎鬼，所以我說遇到黑風，飄墮羅剎鬼國』。宰相聽到這個解釋，不但了解經中的意思，亦了解僧人的用意；不但不殺僧人，反對之很尊敬，親送僧人回寺！這位僧人，可謂是最善說法者。假定當時對他作何解釋，了不了解是個問題，信不信受亦是問題。這樣為之現身說法，不但了解得真，亦復信仰得切！

戊三　結答得名因緣

以是因緣，名觀世音。

無盡意問觀世音得名的因緣，經上種種解說，「以是」種種「因緣」，所以得「名」為「觀世音」。明白了菩薩的得名因緣，就不會對菩薩有所疑。疑去信生，對菩薩聖號的稱念，自然就更懇切和真誠了。

丁二　廣顯稱名感應

戊一　能脫四難

己一　別明脫難

庚一　能脫戳難

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。

在七難中，這是第四刀杖難。刀為刀刃，能宰割生命體；杖為棍棒之類，輕則可損傷身體，重則可傷害生命。所以人們不論走到何處，見到有人在舞刀耍杖，總離得遠遠的，怕碰到刀杖而害及生命。如犯了國法，需受國法制裁，若處以極刑，古代所謂殺頭之罪，就要動刀。若犯法較輕，或打板子，或受夾棍，都稱為杖。受到刀杖之刑，就等於遇到災難，所以要設法避免，沒有不怕刀杖的。假定遇到這種情形，應當怎辦？經說：

「若復有人」，或因無故的被害，或因犯法的受刑，或因遇強盜的被打，總之，正在他「臨當被害」時，如能一心一意的「稱」念「觀世音菩薩名者」，則「彼」欲殺害你的人，手中「所執」的「刀杖，尋段段壞，而」使你「得」到「解脫」！尋是很快或立刻的意思。刀杖都是兇器，如真加之於身，其生命一定要受傷害的。現由念觀音聖號的關係，其刀杖立刻就一段段的損壞，失掉傷害的作用，再也不會傷害到生命，所以當下即得解脫！

人們得遇刀杖之難，都是一種惡業因緣，或現生所造的，或過去造成的。依通常說，有了這種惡業，本是在劫難逃，業力躲避不了。現因稱念觀音聖號的善業因緣力量，勝過所造的惡業因緣力量，所以能對消所有的惡業。惡業對消了，縱以刀杖加害亦加害不到，因此而得解脫！

刀杖，可從有形的刀杖與無形的刀杖來說：

以有形刀杖說：中國佛教史上，有一個故事：在我國唐朝時，有位智覺禪師，沒有出家前，做過太守官。當其做太守時，轄區遇到一次空前未有的大饑荒，百姓餓得不但沒有飯吃，甚至連草根都吃不到，真是苦到極點！可是政府的穀倉中，存有很多的糧食。國家存糧，本為救饑荒用的，但要動用，得先請示皇上，太守恐怕奏請需時，等到聖旨下來，百姓恐已餓死。於是動起悲心，先發穀米救濟，後再奏報皇上，用心當然是好的。但未得皇上許可，總是犯國法的，於是皇上除去他的官職，並解往國都予以殺頭處罰！但這太守是位清官，素有令譽，國王知其為人，所以到臨刑時，特別關照行刑的人，注意太守的言行態度。做官自然知道這樣做是犯法的，可是為了急救饑餓中的老百姓，明知故犯，早將生死置之度外。所以臨受刑時，不特沒有痛苦表情，且很歡喜的說：『將此一命，供養眾生』！拿刀的人聽他這樣說，覺得很奇怪，就不殺他，去報國王。國王得報，立刻叫他回到王前，問他為什麼這樣做？他很乾脆的回答說：『沒有別的什麼因緣，只是不忍見百姓受饑餓之苦，出於一念同情心而已』！國王知他為善，赦免他的犯罪。太守經過這次事故，覺得人生沒有意義，於是發心出家，法名叫做智覺。由此可知：一個人臨當被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心與菩薩心相應，就可得菩薩救濟，而免刀杖之難！

再說一個因念觀音而得免難的故事：過去中國有一地方人家，夫婦感情很好，妻子除將家庭照應得有條有理，就是專門念觀音聖號。其夫對妻子亦很好，到外做生意，每與朋友談到妻子，總是讚不絕口，說妻子如何賢淑，如何貞節，如何具有婦道。有個朋友想開他的玩笑，特藉故到他家去，其妻見是丈夫朋友來訪，對他很禮貌的歡迎與招待。古時女人穿的服裝，袖子很大，手一舉動，袖子向上，臂膀就露了出來。其妻臂上有一顆痣，被這友人偷偷見到。其友後來見到她的丈夫，對他開玩笑的說：『平時你說你的妻子怎樣賢良而守婦道，可是你妻手臂某處有顆暗痣，我已清楚知道，則你妻所守婦道如何？由此可知』。其夫聽了那還得了，心想我這樣的信任妳，妳原來是這樣的女子，真是豈有此理！於是氣憤憤的，半夜持刀回來，喚妻開門，當門開時，不問情由，見到妻子就是一刀，殺了就跑，免為官捉。

在逃跑的期間，想到妻子貞良，不會有這行為，知是受人所愚弄，內心深為懊悔！過了很多天，不聽有捉殺人犯的消息，就偷偷的回家去看，到家見自己太太，正在念觀音聖號，感到奇怪，於是就問：『在前幾天晚上，有沒有人到家來敲門』？妻回答說：『最近從沒有人來敲門，每晚我都在佛堂念觀音聖號，怎會去開門』？丈夫聽了深以為怪，乃將經過情形詳告妻子。夫婦同認是觀音的感應，特將所供的觀音請出來看，果見觀音像的頸項上，有個明顯的刀痕，乃證實是觀音來開門救難的。從此，夫婦更加虔誠的念誦觀音菩薩。

以無形刀杖說：所謂刀杖，是指每人內心所蘊藏的嫉妒障礙以及怨恨惱亂的心理。嫉妒心，確是一把極為厲害的刀。如見別人有什麼勝過自己，或錢財多，或地位高，或名譽大，自己自然的生起嫉妒，且如刀劍在割自己身體一樣的難受，所以說嫉妒如刀。忿惱，是從瞋恨心中產生出來，有了忿惱在內心中燃燒，一遇不如意事，沒有辦法對付，只好在自己心中忿惱，亦如一把利劍在身上那樣的難受，所以說忿惱如刀。有了這種心理，如能虔念觀音，忿惱嫉妒，立刻就將煙消雲散。同時更要想到：眾生與我有密切的關係，我為什麼要對他嫉妒忿惱？這樣一想，心胸開朗，就得解脫。

《法華經》中有位常不輕菩薩，很可做為我們榜樣。常不輕行菩薩道時，不論見到什麼人就拜，並且說：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。眾生聽了，不但不信，且很討厭，然菩薩仍這樣說。於是人們就不客氣的以瓦礫石塊回敬菩薩，菩薩跑得遠遠的，仍那樣歡喜的說：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。這是對每個人的人格尊重，不是說來好玩的。每人如都能尊重對方的人格，不但不會生起忿嫉，且會對人加以尊重。普通所以對人忿嫉，病在不尊重人的人格。常不輕雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關係，結果，所有曾經與他接觸過的，都受他感化而來信奉佛法。俗說：『柔可克剛』。刀杖是代表剛強的，只有柔和忍辱可以對付。是以刀杖雖屬犀利的武器，但在柔和忍辱人的面前，完全失其效用，所以尋段段壞。有忿嫉心的，退一步想想『以柔克剛』，自然就得解脫！

庚二　能脫鬼難

若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？

在七難中，這是第五惡鬼難。前風難中雖有羅剎，但重心在黑風，或說前僅約一類說，現在是約多類說。夜叉，中國譯為捷疾鬼，不但能在陸地飛行，且能在空中飛行。陸行的為地行夜叉，飛行的為空行夜叉。羅剎，前面講過，是吃人的鬼，亦有譯為暴惡鬼。

「若」在「三千大千」的「國土，滿中」都是「夜叉、羅剎」，時時刻刻「欲來惱」亂「人」的時候，那受惱亂的人，只要一心稱念觀音，彼夜叉、羅剎，「聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼」，想以惡眼看這人都不敢，那裏還敢殺害？所以說：「尚不能以惡眼視之，況復加害」？

從世間說：相傳過去有個國家，恰好與羅剎鬼國交界，因而羅剎鬼常常越界捕人去吃，使這國家，常有人民失踪。國王雖愛人民，但亦無可如何。後來國王想一辦法，就是與羅剎鬼王協商，每天送一人到羅剎鬼國，供給羅剎受用，羅剎鬼王覺得很好，接受這個條件。於是國王按照門牌，每天送一個人去。一天臨到一個獨生子的人家派送，其母不但愛子情深，而且從此絕子絕孫，問題自不簡單。於是去求國王，另派別家孩子，未得國王許可，只好將孩子送去。幸而其母深信觀音，安慰其子不要哭，不要怕，一心一意念觀音聖號。孩子很乖的聽母親話去念，到了羅剎來捉人時，不論怎樣見不到人。不用說，其母送兒去後，在家別無可想，也一心一意的稱念觀音聖號，相信母子如是虔念，會得觀音加被，而免羅剎鬼難。所以到第二天一早，其母到昨晚送往的原地去看，老遠就聽到兒子在喊母親，知道其子沒有被鬼捉去，就很歡喜的領了回來，且把經過情形報告國王。國王得到這個大好消息，立即下令全國人民，從今以往同聲稱念觀音聖號。這麼一來，羅剎鬼真的再也不來擾亂其國，其國人民皆過著自由安樂的生活，再不感受羅剎鬼的威脅，所以稱念觀音聖號，確實是可免於此難的！

從道理說，所謂夜叉、羅剎，在世界人類中，真是到處皆是，隨時可見。如很兇的男人，愛打人罵人，我們就說他是惡羅剎；如潑辣的女人，哭罵打鬧都來，我們就說她是母夜叉。所以這世界上，確有夜叉、羅剎的，且每人都可能成為夜叉、羅剎。不過，當你正要有這表現時，最好想起觀音，誠心誠意的稱念，不但自己不會變為夜叉、羅剎，夜叉、羅剎也不敢來害你！同時，普通說鬼，叫做鬼鬼祟祟，都在黑暗中進行。若人鬼計多端，用心機、設計謀，這樣陷害不到，又想別法陷害，這不是夜叉、羅剎是什麼？我們遇到這種人，如念觀世音菩薩，發出智慧的光明，就可洞燭其奸，使其無從施技，而我們也就不為其所害，得到解脫自在。

庚三　能脫刑難

設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

在七難中，這是第六杻械枷鎖難。杻是手銬，械是腳鐐，枷是套在頸項上的項板，鎖是縛在身上的鐵索。如人沒有這些東西纏在身上，行動是自由的，否則，不論做什麼，都感到不便，所以誰也不願遇到這樣的災難！

「設復有」這麼一個「人」，不論是「有罪」的，或者是「無罪」的。有罪，就是自己確曾做過違犯國家法律的事；無罪，就是並未犯罪而為人之所栽誣的。於是國家執法機關，看你所犯罪的輕重，以「杻械枷鎖」來「檢繫其身」。檢是約束，繫是繫縛。人身本可自由活動的，由於檢繫其身，身體不得自由。可是當你正遇到這情形時，如能至誠的「稱觀世音菩薩名者」，所有檢繫其身的杻械枷鎖，自然「皆悉斷壞」，使你當下「即得解脫」。

從事相說：相傳過去有對夫婦，是歸依三寶的佛子，平時最信觀世音。後來丈夫為人陷害，說他曾經為盜，於是政府捉他，治以應得之罪。但他得到這消息，知辯是沒有用的，唯有逃避的一途。可是，政府捉不到正犯，就將其妻捕去，代為受罪，手銬腳鐐加在身上，與諸犯人同繫獄中。一天，牢獄忽然火起，犯人被移押外面路邊。正在這時，適一僧人經過，因婦人是信佛教，就喊師父慈悲救我。說也真奇，這個僧人，正是該婦人的歸依師。其師就對她說：『你要我救你，我實在沒法，你是深信觀音的，應本固有的信念，一心一意稱念觀音聖號，自有不可思議的靈驗，使你得到解脫』！從此，婦人在獄中，萬緣放下，一心稱名。念了三晝夜，加在身上的杻械，忽然的皆悉斷壞，雖可自由的出去，但因獄警在門口看守，不敢就這樣離去。正作這樣躊躇時，忽聞空中有聲，叫她立刻出獄，不要稍存猶豫。張眼四面看看，獄門果然大開，即從獄中逃出。靜靜的走了二三十里，路上遇到自己丈夫，二人在患難中相見，自有說不出的喜悅！從這事實看，證知稱念觀音聖號，確可解脫杻械枷鎖的災難！

有形的杻械枷鎖，固然使人不得自由，無形的杻械枷鎖，把人縛得緊緊的，人還不知道哩！如向所說『名繮利鎖』，不是牢牢的繫縛著世人嗎？試看世間的人，有幾個不為名利牽來牽去？名利牽到東就到東，名利牽到西就到西。因為求名，那裏有名就到那裏去；因為求利，那裏有利就到那裏去。自己一點主都做不到，還談得上有什麼自由？貪名為名所繫，叫做名繮；求利為利所鎖，叫做利鎖。枷指男女相愛說的，男貪女愛，結為夫婦，組織家庭，男的套住女的，女的繫著男的，誰也離不開誰，這不是枷是什麼？械，說深刻點，是每個人的我執，因執有實在自我，終日為我奔走，時刻服侍自我，稍微不如我意，就將大發雷霆，所以我執是械。

據此，生存在世間的人，依佛法說，為有形的杻械枷鎖所縛，問題還小，為無形的杻械枷鎖所纏，問題才大。且有形的枷鎖，別人加於我的，還有解脫時期，而無形的枷鎖，是自己繫自己。自己如不設法解除，別人是沒法為你解除的。自己解除繫縛自己的枷鎖，佛陀指示我們的方法，本是很多的。但以現在所講的〈普門品〉說，我們認為最簡要而又最有效的辦法，就是一心稱念大悲觀世音菩薩，以求早日脫離這娑婆世界。心中存有這樣意念，對世間的名利，對男女的相愛，對自我的執著，自然就淡泊而不妄事貪著了。繫縛是由自己，解脫亦由自己，根本不須外求！

庚四　能脫賊難

若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：「諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生；汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫」！眾商人聞，俱發聲言：「南無觀世音菩薩」！稱其名故，即得解脫。

在七難中，這是最後一難，叫做怨賊難。怨是怨家，賊是盜賊，對自己都是不利的。如果碰到了，不是要自己的命，就是要自己的錢，使你總歸不得安穩。

假「若」在一個「三千大千國土」，其「中」充「滿」了「怨」家盜「賊」。是現在「有一商主」，率領了很多的「商人」，每個商人都「齎持」了極貴「重」的珍「寶」，共同的「經過」這條「險路」。本來大家都是小心翼翼的，生怕遇到了怨賊，劫奪自己的財寶，傷害自己的生命。當大家正在提心吊膽的向前行進時，「其中」忽有「一人，作是唱言：諸善男子」！我們現在已經走入一條非常危險的道路，但是大家「勿得」生起「恐怖」，恐怖是沒有用的。「汝等」這個時候，沒有其他辦法，唯有「應當一心」一意的「稱念觀世音菩薩名號」，只有菩薩可以解救我們的困難，使我們安全的通過這條險路。因為「是」觀世音「菩薩」在這世間，常常的「能以無畏施於眾生，汝等若」果真能一心一意的「稱」念其「名者，於此」三千大千世界中所有「怨賊，當得解脫」，不會傷害到自己的一絲一毫。「眾商人聞」說，念觀世音菩薩有這樣的好處，於是「俱發聲言：南無觀世音菩薩」，因為「稱其名故」，當下「即得解脫」怨賊之難，自由自在的通過這條險路！

對付盜賊的辦法，不是與他決鬥，而是以德感化，決鬥不特不能使他回頭，只有增加他為盜的勇氣；德化才會真正使他回頭，不再幹那打家劫舍的勾當。過去我國有位恆順和尚，曾經遇到一盜賊，賊見到他，第一句就說：『把錢拿出來』！恆順和尚動也不動的仍坐在那裏。盜賊很氣的抽出刀來向他面前一橫說：『拿不拿』？恆順和尚一句不說的，將自己所有的錢包好送給盜賊。盜賊得到錢，馬上就向外跑，恆順和尚這時開口喊道：『慢走』！這兩個字，好像有雷霆之力似的，盜賊聽了竟被震懾住，真的不敢走了！於是恆順和尚對他說：『世間上的人，不論做什麼，都應講道理，我所給你的錢，都是供佛用的，現在你拿去了，理應向佛說聲謝謝』！盜賊最初以為有什麼重大事故，現在聽說只要向佛謝謝，也就很爽快的向佛說聲謝謝，立刻就拔腳跑走了！

事情過去，本就算了。可是，盜賊後來又在別處偷了東西，而為政府所捕。在訊問時，治安機關問道：『你為什麼偷別人的東西？上次恆順和尚的錢，似亦被你強行要去，你為什麼這樣賊性不改』？該盜說：『我沒有強要和尚的錢，不信，你去問那和尚』！於是警察就帶著盜賊去問恆順和尚。恆順和尚很慈悲的答道：『他沒有強行向我要錢，是我願意送給他的，這從什麼地方可得證明？因他在臨走時，曾經向佛道謝，所以證明不是他硬要的』！

警察一聽，知是和尚慈悲，不要辦他的罪，但他在別處犯案很多，不能因和尚慈悲，就不再辦他罪，仍然要他嘗嘗鐵窗風味！臨走時，恆順和尚捉住賊手說：『上次你來我這兒，我很虔誠的，將我所有的錢給你，以為可感動你，使你從此不再盜竊，那知我的道德不夠，不能感動你，使你犯了國法，要受國法制裁，我除了慚愧外，還有什麼話說』！該賊被關到牢獄後，每想起恆順和尚對他說的話，內心就有說不出的難過！於是痛下決心，發誓從今以後，再也不做竊盜。而且出獄以後，第一個要見的，就是恆順和尚。並向和尚表示，今後決不再做這樣的事，請求和尚證明，容許他的懺悔，於是成為一個好人！

還有我的故鄉揚州地方，也有這樣一個類似故事：謂有一個信佛的居士，家中共有十七人，當盜賊在他家鄉鬧得不可開交時，他們想想沒有其他方法，可以逃避這場災難，於是只有信任觀音，全家稱念觀音菩薩的聖號。有一天晚上，該居士做了一個夢，夢到觀音對他說：『你們全家這樣誠懇的持念聖號，的確是很難得的，不過，其餘的十六人，固然因此可以免劫，但你自己卻不能逃避這次災難，因為定業是難逃的。明天來你家的盜賊，其中有位王麻子，在前世曾被你殺過十六刀，現在由於因緣會合，你必要為王麻子殺十六刀，但以你的真誠，可能免此一難』！

到第二天，居士要自己家人，躲到廂房裏去，自己則準備一桌豐富的飯菜，以便招待王麻子。王麻子果於這天來到他家中，居士就問：你是不是王麻子？假定是的，我前生欠你十六刀，今生應該還你的債，不過我希望你先喫了這餐飯，然後再殺我十六刀，以結束我們之間的怨債！王麻子聽了感到很奇怪，同時問道：『你怎麼知道我叫這個名字』？居士回答說：『我是信觀音菩薩的人，菩薩在夢中告訴我，所以知道我與你過去的關係』。『既然因果報應，這樣絲毫不爽，過去你殺了我十六刀，現在我又殺你十六刀，這樣殺來殺去的，我們的怨債何時得了？與其如此，不如現在結束怨債算了』。王麻子這樣說了，就拿刀背在居士身上砍了十六次，作為宿世十六刀的酬償。居士既免除了這次劫難，他們之間的怨仇也就了結。所以念觀世音菩薩，的確是有好處的。如原來是怨家的，一變而為很好的朋友；如原來是做盜賊的，一變而成一個很好的人，當知這都是觀音菩薩不可思議的感應！

己二　總結神力

無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是！

佛陀說到這裏，再將能脫四難，來一總結。佛叫聲「無盡意」而對他說：「觀世音菩薩摩訶薩」的「威神之力，巍巍」然有「如是」的偉大，怎不誠懇的常念觀世音菩薩呢？巍巍，是高大貌，乃是形容菩薩的願力、悲智等的廣大無邊，能度脫眾生的無邊災難與苦厄。

戊二　能離三毒

己一　正明離毒

若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

以上所講的七難，雖可講為內在的煩惱，但從表面上看，畢竟是屬於外境的。現在所講的三毒，才是真正屬於內心的，亦即眾生心中的主要煩惱。眾生所有的煩惱，從數目字上去說，可謂無量無邊，如塵若沙之多。而且煩惱的形狀，亦極深細不易了知。不過從粗淺而易了解來說，要不外於三毒煩惱，且這是一切煩惱的根本。因無量無邊的煩惱，都是由此而產生的。修學佛法的人，如能遠離三毒，其他煩惱也就隨之解除。由此可以想見，欲想斷除煩惱，主要是離三毒的根本煩惱。所以本品特別提出三毒來說，並且明確告訴我們，如何始能真正遠離三毒。

三毒：就是貪、瞋、癡的三種煩惱。此三煩惱為什麼都稱為毒？因這三者在身心活動中，常常毒害修行的人，使行人不能如法的進修。如人為毒蛇或毒龍所噬，則將有生命死亡的危險，不能再繼續的生存下去；三毒亦復是這樣的。它能毒害眾生的法身慧命，使法身不得增長，慧命無法開展，因此說名為毒。自毒毒他，的確是深可厭患。《涅槃經．師子吼品》說：『毒中之毒，不過三毒』。所以世間的毒素，是不值得我人可怕的。毒中之毒的三毒，才是真正令人可畏的。所以修學佛法的人，主要是要斷除三毒。請看《觀音經》說：『淨於三毒根，成佛道無疑』。佛法行者，果將三毒根子剷除，不但證聲聞緣覺果以及做菩薩不成問題，就是完成最高佛果亦沒有疑問。是以斷除三毒煩惱，乃為我人唯一課題。三毒如樹根，根拔去了，枝葉自然乾枯，因其根本功能已經失去。所以修行斷煩惱，要從根本下手。正因如此，本經只講重要的根本煩惱。

三毒煩惱的名稱，經中有時以貪、瞋、癡的單數來說，有時以貪欲、瞋恚、愚癡的複數來說，本經亦是以複數說的。關於複數的解釋，古德曾這樣的分別：『自愛為欲，愛他為淫』：人以及一切眾生，沒有不愛自己的。愛著自己的生命自體，欲求自己的生命生存，是名為欲。在這現實世間，男女之間的相愛，彼此的恩愛淫行，是名為淫。『自忿為恚，忿他為瞋』：如人自己發自己的脾氣，自己忽然罵起自己來，是名為恚。如人發別人的脾氣，總以為別人是不對的，對於他人的討厭憎惡，是名為瞋。『自惑為愚，惑他為癡』：自己迷自己，明明不是這樣的，而自以為是這樣，是名為愚。用不正當的方法迷惑他人，使他人如墮迷宮之中，是名為癡。雖可從自他兩方，解說三毒的複數，而實是眾生內在的根本煩惱。

對治三毒煩惱，各有不同法門：如多貪眾生修不淨觀，多瞋眾生修慈悲觀，多癡眾生修因緣觀。不論大乘小乘，都是這樣講的。可是，不淨觀、慈悲觀、因緣觀，雖是對治三毒的最上法門，但在一般眾生是不易修的。修得不如法，不特不能斷惑，反而增長煩惱。佛陀大慈大悲，特開方便法門，說貪欲、瞋恚、愚癡重的眾生，如不能修不淨觀等，只要常念恭敬觀世音菩薩，亦可遠離三毒的。

在此，或有人發生這樣的懷疑：依於正常的說法，斷煩惱須要智慧，沒有智慧是不能斷煩惱的。既然如此，為什麼現說稱菩薩名，就能離貪瞋癡？於此應注意者，是經中的『常念』二字。常念就是正念，依此可以體達煩惱的性自本空。安住煩惱際中，就是住實際中。實際理體，無能無所，念性清淨。像這樣的正念，不是智慧是什麼？離開了這個，又從那兒去求智慧？這個智慧不離煩惱，還有什麼能離煩惱？設若別用智慧來斷煩惱，那就有能斷的智慧與所斷的煩惱之對立。這麼一來，不特煩惱不能斷除，智慧亦將成為煩惱，那裏還可名為斷惑的智慧？是以應知正念當下就是智慧，所以若能常念觀世音菩薩聖號，就可以正念除去三毒。這是佛為眾生所特別開示的易行道。

在這世間，「若有」一類「眾生」，淫欲心非常重，特別「多於淫欲」。雖說這是眾生所愛好的，但它所產生的後患是無窮的。是以世間的賢聖或出世的大聖，對這都特別重視，而從多方面告誡我人，使我人對此多所警惕！如魏文帝的〈遏欲文〉說：『首惡莫如色欲，易犯多是邪淫』。又如世間所常說的『萬惡淫為首』，更可看出它的過失。佛經對於色欲的呵斥，更是不遺餘力。如說色欲的害人，甚於猛獸橫流，可以想見它的罪惡深重！

淫欲，是男女雙方的事，不是單方面的事。所以對於色欲的呵斥，應對男女同樣的斥責，但古代印度是重男輕女的，加以佛陀說法的對象，以男性為主體，於是經中說到淫欲的罪惡，大都歸罪於女眾。如《訶欲經》說：『女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間之重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得離之，若復顧念，是為從地獄出，還復思入』。從這段經文，可以看出女色的禍患之大。但若站在另一立場來說，將女色換為男色，男色的禍患之大，還不是一樣嗎？所以這不能歸咎於女的一方。

經論當中，又常這樣說道：在一切衰中，女衰是最大的；在一切病中，女病是最重的；在一切繫中，女繫是最牢的。一個人如真被女鎖繫縛住了，要想從她解脫過來，那是的確很難的！所以自古以來，不知多少人沉溺其中，無以自拔。正因女子繫縛的堅牢，佛菩薩開示我們說，毒蛇刀火，雷電霹靂，雖說是凶殘不可接觸，但還猶可予以暫時親近，唯有慳妒瞋諂妖穢鬥爭的淫欲女人，絕對不可有一時的親近。如果親近了，那你所得的禍患，就不可以道里計。說得嚴重一點，淫欲為諸生死的根本。由於淫欲的助發愛性，於是令諸眾生生死相續。

淫欲，在現實的人世間說，是絕對避免不了的，只要人世間有男女的相對，必然就要結為夫婦的關係。有了夫婦的結合，怎能不發生淫欲？佛之所以再三呵斥色欲，是要吾人不要終日陷溺在淫樂中不能自拔，更不要做出非禮的邪淫行為。所以對於在家學佛者的正常夫婦的結合，佛並沒有完全禁止。如果過分的躭溺於此，不特有損於自己的身體，亦將荒廢了自己的事業，這實在是最不智的。試看古代的帝王、宰官、英雄、豪傑，因此身敗名裂，傾國喪家的，不知多少！這還不值得我人警惕嗎？況且這是眾苦之源，障道之本，所以佛陀嚴格的禁止！

雖說一切眾生皆以淫欲而正性命，但卻是人類最易犯的一大毛病。因它是與生俱來的，亦即儒家說的『食色性也』，要想不犯是很難的。但若吾人時時存一戒慎恐懼之心，認為淫欲是最不淨亦最可怕的，那你的欲念就會淡然甚至不起。很多因淫欲而走上悲劇之途的，根本原因就是由於不怕，認為這是人生應有的享受，有什麼不可發生性欲的關係？即此一念的錯誤，而鑄成終身大錯，所謂『一失足成千古恨』，正是此意。一個佛法行者，假定貪著欲樂，那就無由進道，所以應知色欲的過患，竭力的設法加以避免，不要多與異性接近，問題自然就可減少。

不過真正要想離欲或者絕欲，還得要看我人當時的心念怎樣，如果心念向這方面發展，自然難以不為欲念所牽，如將心念放在觀音菩薩的聖號上，常常一心稱念觀世音菩薩，而且唯有觀世音菩薩的正念，再也沒有其他的雜念存在心裡，自然就可得到菩薩的感應，而使你的欲念冰消。同時，你如能將當前的一位女子，看成不是普通的女性，而就是觀音菩薩的示現，也會立刻滅卻你心頭的欲念。相傳過去有位行者，忽然欲念衝動，要與一位女子苟合，女子要他將觀音菩薩的畫像，墊在床上，然後可以答應他的所求。就在這個時候，行者醒悟過來，知道這是做不得的，於是從此遠離欲念。佛陀深知眾生的病根所在，所以特別指示說：「常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」。在這當中，最要的是常念兩字。就是真正要做到如鑽木取火，如雞抱卵那樣的，一剎那都不停息的念，才會發生功效。假定念而不念，不念又念那樣的，仍是難以得到效果的。

「若」有另外一類眾生，瞋恚心非常重，特別「多」於「瞋恚」，那有什麼辦法可以對治？依正常道說，當然是修慈悲觀，因為慈悲是對治瞋恚的。瞋恚是大病，慈悲是法藥，有著非常的特效。不管你的瞋恚心多麼重大，只要慈悲觀行修得如法，沒有不能根治瞋恚的。依方便道說，如能「常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋」。觀音菩薩是以大慈大悲為最大的特色，所以常能稱念，與觀音菩薩的慈悲相應，自然不會生起瞋恚。試看世間不管脾氣怎樣大的人，只要他一念觀音菩薩的聖號，天大的脾氣也就化為烏有。這是最簡單而又最易行的方法。諸位如發脾氣時，不妨試用一下看，包你會得特別的效用。不說常常的稱念可以離瞋，就是有時觀其慈和端嚴的聖容，亦會使你的脾氣無由發起。因為面對慈和的聖容，覺得自己發脾氣是沒有意思的。佛陀深知眾生的心理，為使眾生不要生起瞋恚，特別令諸眾生常念恭敬觀世音菩薩。

瞋恚是眾生心中最不正常最為暴惡的一種心理現象，一旦發作起來，過失是很重的。《華嚴經》說：『一念瞋恚起，障百法明門』。《大集經》說：『一念起瞋，一切魔鬼得便』。就修行者說，百法明門，本可發生，但因一念瞋恚，障蔽令不得生。魔鬼對於行者，本是沒有辦法擾亂的，但因一念起瞋，魔鬼就可藉此機會，起來擾亂，使你無法進修。想想瞋恚對於行人的影響多大？再就一般人說，如果瞋恚心大，動輒暴發脾氣，小則會以鞭撻施於他人，大則能夠剝奪他人生命。世間很多悲劇的發生，都是緣於一念不忍的瞋心引起，所以佛法認為瞋恚是最要不得的。

瞋恚生起的原因，當然是很多的，稍微有點不如意，就可能大發脾氣。所以現實世間，到處充滿了乖戾之氣。不過佛經將各種瞋恚歸納起來，有時說為如下的三種：

一、順理瞋：謂自己從來沒有開罪於人，亦從來沒有惡意批評過別人，更沒有什麼對人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人惡罵，為人毀謗，遭人破壞，甚至給予無情的毆打！在這樣的情形下，任何有修養的人，亦不免要發脾氣。像這樣的發脾氣，在情理上似可說得過去，亦即情有可原，近乎道理，名為順理瞋。但站在佛法的立場說，如是而發脾氣，還是不必要的。因雖無緣無故的被罵被打，但若能忍還是以忍為上。要知打罵於你的人，亦不是他自己要如此的，而是為煩惱之所驅使的。在他自己根本就做不得主，我為什麼要對他發脾氣？這麼一想，不特不會對他發脾氣，而且相當的同情他，覺得他可憐。如是，化戾氣為祥和，彼此身心安然！

二、非理瞋：謂根本沒有什麼原因，無緣無故的大發脾氣。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦沒有逆境擾亂他，可是突然的脾氣大發，使人感到莫名所以。這種現象，不特在普通社會上可以常常見到，即在佛法的行者中亦屢見不鮮。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本沒有第二個人去打擾他，但是偶然遇到天雨，柴濕不能著火，因而懊惱忿恚，甚至氣得連飯都不吃！當知這就是非理瞋。以佛法說，這是更要不得，發脾氣有個對象，似還說得過去，自己發自己的脾氣，在理怎麼說得通？不過是開自己的玩笑而已。諸如氣得飯也不吃，試問對自己有什麼好處？為什麼要這樣捉弄自己？所以非理瞋，佛更嚴格的指責，要我們不要無理瞋。

三、爭論瞋：謂如三五好友，共同在討論問題時，最初很能情投意合的談論，可是經過一個時候，由於你說來，我駁去，各持己見，各是其是，各非其非，互不相讓，於是爭得面紅耳赤，甚至鬧得相吵相鬥，名為爭論瞋。這種情形，在現實世間，也是到處可以見到的。其實，這是沒有瞋恚的必要。要知不論什麼問題的爭論，總是真理愈辯愈明，何必要作不必要的爭論？更何必為此而大發脾氣？如是言不及義的爭論，更是毫無意義，喪失彼此的友誼，是更不值得的。所以因瞋而爭，因爭而瞋，都是要不得的。試想想看，為了討論一個問題，竟然冒起三丈高的瞋恚之火，使自他都感到不安，何苦乃爾？是故佛法亦不認為這瞋是對的，而是應當予以遏止的。

一切瞋恚，不外這三種，而任何一種，都是不好的，不能讓它繼續生起，要知瞋恚之害是很大的，如說『起一念之瞋，能燒盡菩提之種』。是以瞋是失佛法的根本，是墮惡道的因緣，是法樂的冤家，是善心的大賊，不特修學佛法的行者，不應起瞋，就是普通一般的人們，亦不應起瞋。假定瞋恚生起時，你立刻稱念恭敬觀世音菩薩，其瞋就可遠離。關於這個，現在說一事實如下：

過去我國有位高蕃先生，非常聰敏而有才學，在十四歲的時候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，雖很美貌如花，但性情暴惡，所以秀才很有點怕她，並且有說不出的痛苦，致以身體一天天的衰弱。後來丈母娘知道了，不值自己女兒的所為，非常同情自己的女婿，但沒有他的辦法，只好祈求於觀音菩薩。由於岳母的虔誠，菩薩一夜在夢中啓示她說：你的女兒前世，是一寺院中僧人所養的長生鼠，你的女婿前生，曾在該寺讀書，而將長生鼠弄死，現在一報還一報，你女非磨折你婿不止，是沒有辦法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔誠念〈普門品〉。岳母得到這個啓示，不特自己虔念，並要女婿父母以及全家持念。可是經過數月這樣虔誦，絲毫沒有得到感應。但岳母的信心是很堅定的，不但自己沒有停念，更要女婿發心同念。自己的冤業是要自己消的，由於秀才亦參加稱念，沒有過了很久，忽有一老僧來，這位老僧，不特深明因果，而且精於相術，所以很多鄉人，來向老僧求問。秀才之妻樊氏，亦去請求老僧，指點她的迷津，老僧當即對她說了：『莫要瞋，莫要瞋，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋』。說完這六句話，復用杯水噴在她的面上。鄉人素來知道樊氏潑辣，現在看到老僧這樣對她，大家都為老僧揑一把汗，以為樊氏定會大發雷霆。然而奇怪的是，當樊氏聽後若有所悟，不特沒有發怒，而且脾氣全改，成為賢妻良母。可見念觀世音菩薩，是能遠離瞋恚的。

「若」復又有一類眾生，愚癡非常的重，特別「多」於「愚癡」。愚癡，就是迷惑愚昧，對於事理認識不清。對事理認識不清的人，不一定完全是沒有知識的；有的甚至知識廣博，學問高深，但因不信善惡因果，佛法說為愚癡。反過來，有一種人，雖沒有什麼學識，但真切的深信因果，佛法說有智慧。是愚癡不是愚癡，不在有無知識上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人，不信因果的，就是愚癡的人。所以信因果，在佛法中，是極為重要的。有人以為見不到的就不信，殊不知佛法所說的因果，是通於三世的，不能因為不見，就抹煞它的存在。有的人現在作惡多端，表面看來享受是很好的，但他的大苦在後頭！我們不必對他羨慕，更不可效法他的所為。有的人現在廣行善事，可是所處環境非常惡劣；或有以為做好事沒有好報，其實他的快樂果報在未來，決不會落空的。我們不要因此退心，更要效法他的樂善好施。明白三世因果的絲毫不爽，那你自然就不敢作惡而行善了。可惜世人每每不明這個道理，以為佛法不靈，或者怨天尤人。以佛法說，這就是愚癡。有了愚癡存在，那又應當怎辦？能修因緣觀的，最好修因緣觀，不能修因緣觀的，如能「常念恭敬觀世音菩薩，便」也「得」以「離癡」。

念觀音菩薩可以離癡得智慧，在中國佛教界，是普徧深信的。如過去中國寺廟收小和尚，師父首先教小和尚於睡前，拜一支香的觀音菩薩，並且口中這樣念著：『弟子某某，求聰敏、拜智慧，廣大靈感，大慈大悲，救苦救難，觀世音菩薩』。念一次，拜一拜。經過長期的禮拜，得菩薩感應的很多。原來很愚笨的，後來聰敏起來。現在不妨說個拜觀音得感應的事實如下：

過去有個初出家的小沙彌，生來極為愚蠢，老和尚教他念經，不論怎樣的苦讀，總是沒有辦法記得。其師後來無法可施，就教他天天拜念觀音，以期消除業障而開智慧。每天規定拜一支香的時間，到時師父以鳴鈴為號，在未聽到鈴聲，不得休息去睡。這樣不間斷的，整整拜了三年。有一天，小和尚如常禮念觀音，可是師父忘了拉鈴，而鈴竟然不拉自響。小和尚聽到鈴聲，當然就去安寢，但師父後來責備他，說他不聽號令去睡，故意偷懶。小和尚對師說：我不是偷懶，聽到鈴聲才睡的。師父當時暗想，我未搖鈴，怎麼會有鈴聲？難道小和尚已得菩薩感應？師父為了試試是否真得靈驗，第二天晚上故意不搖鈴，看看是否會有鈴聲？奇怪，次日小和尚拜完一支香，鈴聲又自然的響起。師父知是虔誠的感應，就不再規定小和尚禮拜的時間，而小和尚從此念經，不但過目不忘，而且了解其意，成為一個有名的講經法師。

因此，若有眾生，知道自己愚癡，常念觀音聖號，必然會得智慧的。問題就是世間的人，大都自以為聰敏的，根本不承認自己愚癡，所以你要他念觀世音，不免成為問題。為人還是最好不要自作聰敏，而應承認自己的智慧有限，請求觀音菩薩的加被，多念觀音菩薩的聖號，確信觀音菩薩會賜給智慧，使我們遠離愚癡。愚癡是蓋覆智慧的，學佛是追求智慧的，因此，每個學佛的人，都應衝破愚癡的黑暗，而生活在智慧光明中。

己二　結歸神力

無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。

佛說至此，復又叫聲「無盡意」說：「觀世音菩薩，有如是等大威神力」，所以對於世間的眾生，能夠「多所饒益」。如令眾生，遠離淫欲，遠離瞋恚，遠離愚癡，這不是饒益是什麼？三毒又名為三不善根，現在只因稱念觀音菩薩的聖號，就可轉貪欲而為無貪的淨定，轉瞋恚而為無瞋的慈悲，轉愚癡而為無癡的智慧。拔去三不善根的惡毒，促成三善根的德行，得到和諧而均衡的發展。若非菩薩大威神力的加被，試問怎麼能夠做到這點？世間眾生有一共同心理，即對自己沒有利益的事，可能不大願意去做，若對自己有切身利益的，就很樂意的去做。具大威德神通之力的觀音，對眾生是有大利益的，佛陀在此特別勸告說：「是故眾生常應心念」。

於此文中最值得注意的，是『心念』兩字。平常大家念觀音菩薩的聖號，都是口念。念時若能心口相應，自然是很好的，設若口念聖號，而心東想西想，雖不能說全無好處，但所得的功德很微，要有感應自然更難！無怪念觀音菩薩的人很多，而得菩薩感應的人很少。當知口在念，心不放在聖號上，不放在菩薩的功德威神力上，要想得到感應是不可能的。所以『心念』二字，在此非常重要。不但心念，還要常念，若高興時即念，不高興時不念，還是不行的。必要常常的念，念時要口念、耳聽、心想，才能得到菩薩威德神力的感應。

戊三　能應二求

己一　正明應求

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。

救七難，離三毒，都已講過；現在講應二求，即適應眾生的兩種要求，而予以相當的滿足。所謂二求，就是求男求女。『求男得男，求女得女』，是為應二求。世間眾生，沒有不希望生男育女的，因為要傳宗接代的關係。如果一個人家絕子絕孫，在世俗立場說，那是很悲慘的。但以佛法來說，兒女是個累贅，特別對於修行，由於兒女情長，很不易於上路。再說兒女之來，不外兩類：一是來還債的，如孝順父母，愛護家庭的子女；一是來討債的，如忤逆不孝，消耗財產的子女。所以真正修行，不一定要兒女，但為適應世間眾生的所求，慈悲的佛菩薩，也能滿足眾生的願求。是以在所示現的觀音中，有送子觀音等。

「若有女人，設欲求男」者：就一般世俗家庭說，夫婦都同樣希望有兒女的，為什麼此中單說女人求男求女？當知女人求兒女的心，較之丈夫要來得真切，所以文中特別指出求兒女的是女人。婦人求兒女比丈夫心切，大概有三個原因：一、做公婆的所以娶媳，大都是為抱孫心切。如媳婦婚後久無子女，不免使公婆失望，甚至對媳婦生起憎嫌，所以女人希望早生兒女，以博取公婆的歡心。二、做丈夫的所以娶妻，是為家族香煙不斷，因而終日辛苦忙碌，無非是為家庭兒女。假定妻子久不生育，不特會失去丈夫的憐愛，甚至促成丈夫另娶新人，是以求子之心特別殷切。三、女子結婚以後，如果沒有兒女，不但公婆憎嫌，丈夫生厭，就是親戚朋友之間，亦會對你生起譏笑，所以女人求子之心，確較男人來得真切。

世間若有這麼一個女人，果真希望要求得一男孩，那有什麼辦法？經中告訴我們，只要「禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男」。禮拜，就是至誠懇切的五體投地，如現在一般禮佛的那樣。供養，就是以香花等的各種物品供養。在菩薩方面說，對於吾人本是無所求的，還談什麼供養？但為了求福或求子，不得不表示我們一點心意。不過佛法所說的供養，不一定是財物，如能身體恭敬禮拜，口頭稱念名號，心中觀想聖容，如是三業供養，是最上的供養。能夠這樣，觀音菩薩就會送你一個福慧具足的男兒。生而為人，福德與智慧，是同等重要的。有福無慧，如生在富貴人家的白癡，雖有一切好的享受，但是什麼不懂，如是無慧之福，只可說為癡福。有慧無福，如生在貧窮人家的秀才，雖有滿腹經綸文章，但生活很困厄，如是無福之慧，只可說為狂慧。這都是不理想的。所以要求得男，必須要得福慧雙全的男兒，不要得癡福狂慧的男兒，是為求子得子的真義。現在舉一實例如下：

中國過去有位在家學佛的居士，名叫譚憲卿，其家很富有，而且有妻妾，但到五十歲時，妻妾均未生子。惟其財產甚多，竟然引起幾個堂侄，為了爭做繼子，想得他的財產，已不斷的在爭論。譚憲卿得到這個消息，感到異常慨嘆，覺得我人還在，已在爭奪財產。譚是篤信觀音菩薩的人，想到觀音的大慈大悲，於是發心取五千元，修設大悲懺壇，虔禮大悲懺四十九天。不久，其妾果然懷孕，到時生下一個眉清目秀，聰敏伶俐的白淨男孩。其妻見到禮念觀音果有感應，也發心捐出一千元建白衣閣，供奉觀音大士，專誠禮拜供養，後來亦生一福德智慧男兒。從此，譚家人丁甚旺，證知禮拜供養觀世音菩薩，是能令你出生漂亮男孩的，惟願諸位深信不疑！

不特求男可以得男，若有女人「設欲求女，便生端正有相之女」。謂即在這世間，假使有一女人，祈求觀世音菩薩，希望生一女孩，菩薩亦能滿其所願。端正有相四字，在此異常重要，因為一個女子生在世間，其身相的端正莊嚴，比男眾尤為重視，絕對不能有所缺陷。俗說『五官端正』；佛法說『六根具足』，都是指身相端嚴說的。人生於世，不論男女，沒有人會希望自己的相貌醜陋難看的，總希望自己生得端莊有相的。所謂端正有相，是表示做個女子，要品行端正，尤要行為莊重。假定相貌端嚴而行為苟且，這是絕對不理想的。如果一個女子，相貌端莊，行為不苟，不但父母對之生歡喜心，就是別人見了亦生歡喜。從現實世間上，可以明顯看出：一個三兩歲的女孩，如果長得好看，人家就會喜歡逗她玩，假定又醜又髒，就不會有人喜歡她。所以端正有相，是為女子不可缺少的條件。

端正有相，以佛法說是果，有果必定有因，不會無因而有果的。這女子為什麼會生得端正有相？因她「宿植德本」的關係。宿，是指過去。謂在過去生中，做人認真，德行高超，品格清邁，而又在社會上做了種種利益人群的功德善根的事，才能感得端正有相的果報。具有這樣的果報，當然就得「眾人愛敬」。愛敬兩字，在這裏也是很重要的。一個女子生在世間，能得人人之所敬愛，實在是最理想的，亦必是賢慧莊淑的。老實說，一個女子，如專被人愛而不受人敬，那她必然是很下賤的；反之，若只為人敬而不為人愛，所謂敬而遠之，慢慢就將成為一個孤獨的人，自亦是不理想的。最理想的是：一方面被人所愛，另方面受人尊敬。換句話說，於愛中含有敬的成分在內，即不會隨便被人輕視，或令人存不好的妄念。一個人如為人所敬愛，自然也就得到人的好感，所以在此特用『敬愛』兩字，以示這個女子的才德雙全。

求男而得福德智慧之男，求女而得端正有相之女，當知這是相對的講法。實在，男人不但要有福德智慧，亦要端正有相。相貌的美滿，不但是女子所希望，亦是男子所要求的。世間沒有一個男子，希望自己生得醜陋，因為愛美是人類的天性。同樣，女子若端正有相，沒有福德智慧，人生亦是不美滿的。如中國諺語說的『紅顏多薄命』，正是指此端正有相而無福德智慧者說。所以女子亦要具有福德智慧。不過分別來說，男子較重福慧，女人較重相好。實際應說求男便得福德智慧，端正有相之男，求女便生端正有相，福德智慧之女。《妙慧童女經》說：身相端嚴，就是這裏說的端正有相；富貴尊身，就是這裏說的福德智慧。可知就做人言，福智與有相，是同等重要的。

關於求女得女，現在亦舉一事實說明如下：過去我國有位叫華敦的這個人，結婚將近二十年這麼久，其妻始終沒有生男育女，夫婦不免感到有點焦急。但是他們都是信佛的，而且對觀世音菩薩，尤其有高度的信仰，於是就懇切的祈禱於觀音菩薩，並虔誠恭敬禮拜供養觀世音菩薩。正因他們的懇切至誠，果然得到菩薩的感應。大約經過一個星期，其妻夢見觀音對她說：我看你們這樣虔誠求我，為使你們不致失望，所以現在特給你們一男一女，希望你們安心，別為此事焦慮！其妻作夢不久，果於次年生一男孩，再過一年復生一女。由此可以證明，只要誠心誠意的有求於觀世音菩薩，菩薩無不滿眾生所求，遂眾生心願。我們應該相信這些事實，因這是佛於法華會上親口所說，絕對不會騙人的。

求男得男，求女得女，在事實上講，固然如此；在道理上講，亦可說得過去。當知此中所說的男是代表智慧，女或代表禪定，或代表慈悲，現略分別如下：

男之所以代表智慧，從世間看可以發現：男子對於事理的抉擇力，的確是勝過女性的。如有某件事情發生，女子常表現得優柔寡斷，不知怎樣去處理才好，可是男子往往當下予以判斷，應該怎樣立即怎樣，證明女子的智慧較弱。但從行為活動上看，則又明顯的發現，女子性情較為安定嫻靜，不論在怎樣的場合，都表現得比男子斯文。所以一般人說，男的好動，女的好靜。尤其古代，常以幽嫻貞靜，形容女子的美德，所以特以女子譬喻禪定。因而所謂求男求女，在佛法中，應是求智慧之男與求禪定之女。這從佛經所說，可以明確的了解到這點。

如欲界的人間天上，由於散亂心的特別重，雖有一般的智慧，但缺乏如法的禪定，因而所有智慧乃是狂慧，若說為男即是狂男。至無色界的非想非非想處天，雖有微細的定心，但因心力太過薄弱的關係，於是只有定而無慧。無慧所有的定，只可說為枯定，若說為女即是癡女。至於色界的四禪天及無色界的前三天，雖說有定有慧，定慧具足，但此定女，不能出生無漏慧男，不能解決各種煩惱，如是有漏定慧，只可說為癡男石女，仍然是不美滿的，不是佛法行者所當求的法門男女。

至於出世二乘聖者所有的定慧，因為能超脫生死，所以叫無漏定慧。『但此慧男，亦只斷見思煩惱，不能斷根本無明；定女雖生無漏，不能入中道。所以吾人應求中道智慧男，中道福德女，不著空有。即定之慧，叫有福的慧男，即慧之定，叫有慧的福女。慧是智德莊嚴，定是福德莊嚴，到佛地位福慧具足，故稱兩足尊。身金色與相好光明無等倫，是即福足；四辨八音，鑒機施教，是即慧足。吾人因無中道福慧莊嚴，所以流入生死而為眾生。諺云：人要衣裝，佛要金裝，莊嚴極其重要。所以必須求福求慧，而又必須福慧雙修。自性是所莊嚴，福慧是能莊嚴，能所不二，是名妙男妙女具足的妙莊嚴』。可見本品所說的求男求女，不能把它看成普通世俗的男女，而應視為智慧之男，禪定之女。

還有一種說法：男表智慧，女表慈悲。從普通男女個性看：女子的性情溫和，同情心大，尤以母愛的表現，更超於男子之上，故以女子代表慈悲。所以，求男，就是求智慧；求女，就是學慈悲。唯有如是悲智雙運，始能得到悲智具足。具足了悲智，即與觀音菩薩的悲智相應，當然就得菩薩的威力加被，使我們的慈悲智慧，能一天天的增長起來。悲智也好，定慧也好，這都是佛法行者所應求的。所以修行人同樣要求男求女，不過是求智慧之男以及求慈悲禪定之女而已。

己二　總結神力

無盡意！觀世音菩薩，有如是力。

佛說至此，再叫一聲「無盡意」曰：「觀世音菩薩，有如是」偉大的威德神通之「力」，能令求男者得男，求女者得女，絲毫不讓眾生有所失望！

戊四　能得多福

己一　勸持較量

若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。

以下是能得多福的文。首先勸持菩薩的名號以及較量功德的多少。佛說世間「若有眾生」，發心「恭敬禮拜觀世音菩薩」，其所應得的「福」德，決定「不」會「唐捐」的。唐是空過，捐即棄捨，不唐捐，是即顯示不會徒勞無益的。因此，我人恭敬禮拜觀世音菩薩，別以為對自己沒有好處，其實，恭敬有恭敬的福德，禮拜有禮拜的福德，絕對不會空過，白白花費時間的。有人以為自己天天禮拜觀世音，稱念觀世音，但總沒有得到菩薩的感應，於是以為念拜觀世音沒有用，既沒有產生智慧，亦沒有增長慈悲，更沒有得到禪定。殊不知這個想法是錯誤的，所以佛在此特別告訴我們：若果真正稱念恭敬禮拜觀世音菩薩，絕對不會空過。既然如此，「是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號」。受是領受，這是重在信力的支持；持是憶持，這是重在念力的記憶。領受於心，執持不忘，名為受持。所以受持菩薩的名號，是每個人所應牢牢遵守著的。

現在舉《高僧傳》中一大德得到感應為證：當我國晉朝的時候，在中山地方，有位僧人帛法橋，年少的時候，就喜歡誦經，但是不知什麼原因，聲音總是有點阻塞而不暢達。法橋感到自己的業障深重，乃堅定的實行絕食，並懇切的至誠懺悔，且於七日七夜之中，虔誠敬向觀世音菩薩禮拜祈求，希望得到菩薩的加被，讓自己的誦經聲音，暢達而無阻隔。其他法師看他不眠不食的苦修，覺得對於身體不利，乃勸他不必這樣自苦其身，可是他仍然照樣去行，一點不改自己的初意。真是所謂人有誠心，佛菩薩即有感應，所以到第七日的這天，喉內忽然覺得輕鬆起來，知道這是菩薩的感應，於是用水漱口，等到再念經時，聲達三里之外。遠近的人聽了，都感到很奇怪，人畜都來聽他誦經聲音。一直到九十歲，聲音都不改變。證知恭敬禮拜觀世音菩薩，是有靈感的，是不會枉費工夫的。

無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子善女人功德多不？無盡意言：甚多！世尊！佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。

以上是勸持，現在正較德。吾人平日持念觀世音菩薩，究竟有什麼功德？而所得的功德是大是小，沒有別的辦法可知，唯有從比較中得知。即受持其他菩薩名號所得功德，與受持觀世音菩薩名號所得功德，兩者互相比較一下，立刻就可知其大小。

佛對「無盡意」菩薩說：「若」果「有」這麼一個「人」，發心「受持六十二億恆河沙」這麼多的「菩薩名字」。恆河，是印度的一條大河，綿延數千里，寬四十里，而水極淺。恆河中沙，是很幼細的，佛經中形容多數，每以恆河沙為喻。如以手抓一把沙，其沙已多至不可勝數，一條河中所有的沙，更是難以形容其多。一粒沙比喻一菩薩名，一恆河沙所代表的菩薩，當然是很多的。但這裏所說，不是一二恆河的沙，乃是六十二億恆河的沙，如是恆河的沙所代表的菩薩，可說菩薩是無量無邊之多了。眾生受持六十二億恆河沙這麼多的菩薩名號，不用說，持名是很多的，福田亦是很多的。不但受持稱念名號而已，「復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」，此之所謂四事供養。佛在世時，信徒供養，不出這四事。有病，就供養醫藥，平常則供養飲食、衣服、臥具。因為這些，都是人類生存所必須的，佛菩薩以及羅漢聖者亦不例外。可是這樣供養，不是一天兩天，不是一年兩年，而是盡形壽的如是供養。如二十歲開始發心供養，活到八十歲才死，就得供養六十年。總之，盡自己的有生之年，都這樣的作四事供養。從上說來：受持如是多的名號，是受持多，為第一大功德；六十二億恆河沙菩薩，是福田多，為第二大功德；四事供養，為供養多，是第三大功德；盡形壽發心供養，為時間多，是第四大功德。因此，佛再問無盡意菩薩曰：你的意見怎樣——「於汝意云何？是善男子善女人功德多不」？簡單的說，就是他所得的功德多不多？「無盡意」菩薩老實的回答說：「甚多！世尊」！此人所得的功德很多，不特無盡意菩薩會這樣的回答，就是不論問什麼人，亦會異口同聲的這樣回答：世尊！這些善男子善女人，所得的功德，實在太多了，不是我們所能說得出的。

「佛」陀聽了無盡意回答後，接著又對無盡意「言」：此人的功德，固然是很多，「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養」，這人所得的功德，比較起來又怎樣？首先對照起來看一看：只持觀世音菩薩一個名號，沒有受持六十二億恆河沙菩薩這麼多的名號，這是顯示持名少；唯念觀音菩薩一個聖號，沒有念恆河沙數的菩薩聖號，這是福田少；在時間方面，只是一時的禮拜供養，沒有盡形壽的時間長，這是時間少；既是一時禮拜供養，所供養的四事，當然也就不會很多，這是供養少。在如是一多一少的比較下，以世間一般人的眼光看，自以前者的功德大而後者的功德小，甚至可說不能相提並論的。但佛不是這樣的看法，所以開示我人說：「是二人」所得的「福」德，「正」是平「等無」有差「異」的，且彼此所得的福德，都「於百千萬億劫，不可窮盡」。

在此或者有人要問：為什麼會有這種現象？舉例說：如一顆摩尼寶珠，其價值，勝過其他海寶千萬萬。念觀世音菩薩，如摩尼寶珠；念六十二億恆河沙菩薩，如其他海寶，所以福德有大小不同。又如一兩黃金，其價值，勝過千斤稻草。念觀世音菩薩，猶如黃金；念六十二億恆河沙菩薩，猶如稻草，所以福德有大小不同。再如經說：布施千萬惡人，不如布施一個善人；供養千凡夫僧，不如供養一羅漢；供養千羅漢，不如供養一菩薩。為什麼如此？惡人是不及善人的，凡夫僧還沒有了脫生死，羅漢又是只求自度而不度生的，所以功德有大小的不同。

世人大都有這樣的一個觀念，以為越念得多越好，殊不知念頭太多，相對的妄想亦多，在做工夫方面說，是不怎麼理想的。不論做什麼，都貴於專一，決不可貪多。但我們常看到或聽到很多學佛的人：時而想念這樣的經，時而又要念那樣的經，時而喜歡拜懺，時而對於念咒又發生興趣，真是忙得不可開交。這樣做，功德不能說沒有，但有時弄得心亂不定，反而成為修行的障礙，所以不如至誠懇切專一不二的，或誦念〈普門品〉，或持觀音聖號，較為獲益得多。況且一心無二用，當下即普徧法界，六十二億恆河沙的菩薩名字，亦無不在內的，是以專念最為妥善。

當知所謂多少，原來是相對的，亦即是比較的。在諸法實相中，一切是絕對的，完全是平等的，根本沒有多少的差別，所以《華嚴經》中，常常說為一即多、多即一的圓融之理。本此，我們亦可說，念一觀世音菩薩，亦即等於念六十二億恆河沙菩薩，而這六十二億恆河沙菩薩，亦可說即是一觀音菩薩的化身。既然這樣，禮拜供養觀世音菩薩，與禮拜供養六十二億恆河沙菩薩，其功德的完全相等，當然沒有一點值得我們驚異的，更沒有一點可值得我們加以懷疑的！是以我望每個佛弟子，如果發心受持觀音菩薩的名號，就專心一意的受持下去，絕對不可三心兩意！如果三心兩意，這也念念，那也念念，結果，不但得不到觀音菩薩的救濟，亦得不到其他菩薩的救濟，真可說是兩頭皆失！

己二　結顯多福

無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。

這是結顯受持觀音菩薩名號所得的福德。佛對「無盡意」菩薩說：世間任何一個眾生，如能「受持觀世音菩薩」的「名號」，那他必然就可「得」到像上所說「如是無量無邊」的「福德之利」，絕對不會空過的。

從本品開始直到這裏為止，所謂『問答得名所以』的一段文，已經講完。我們從這問答中，不但知道觀世音之所以名為觀世音，而且知道觀音菩薩對眾生的種種救苦救難以及滿足眾生所求的實際情形，所以應信奉菩薩。

乙二　問答遊化方便

丙一　當機進問遊化

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何？

這是本品長行文中第二大科，叫做問答遊化方便。先是當機者的提出請問，次是如來備示種種的感應。

當機請問的有三個問題，如「無盡意菩薩」稟「白佛言：世尊！觀世音菩薩」：一、「云何遊此娑婆世界」來的？二、「云何而為眾生」演「說」妙「法」？三、「方便之力其事」又是怎樣？

觀世音為什麼叫做觀世音，承蒙佛陀的慈悲，已為我解釋清楚，可是從佛陀的介紹，知道觀音是極樂世界的一位大菩薩，但極樂世界離開娑婆世界，有十萬億佛土這麼遠，那麼，觀音菩薩怎樣來到這個娑婆世界，進行遊化工作的？關於這點，還得請佛陀慈悲開示！

娑婆是印度話，即我們現在居住的世界，譯成中文，義為堪忍。從眾生立場說：我們生存在這世界當中，可說無時不陷於苦痛深淵中，受重重痛苦之所包圍和襲擊，但無論遭受怎樣痛苦的逼迫，我們都能將之忍受下去。所以堪忍，是即堪能忍受現實世界所加於吾人肉體及心靈上的種種痛苦之謂。不但能忍受痛苦，且以痛苦為快樂，因此，不想離開這個世界。從菩薩立場說：菩薩本可安住清淨國土中，享受種種自在安樂的，但為救度世界的眾生，而來這個世界教化。在教化的過程中，雖然遇到很多怨嫉眾苦逼惱，雖然受到各式各樣的打擊，雖然度生是件艱辛的工作，但菩薩堪能忍受勞倦以及種種苦惱，所以名為堪忍。

從極樂世界來此娑婆世界，是顯示觀世音菩薩的身輪。極樂世界的觀音，在此娑婆的遊化，以世俗的眼光看，當然是菩薩來到這個世界，但以佛法的觀點說，菩薩仍然安住在極樂世界，根本未曾稍動，是即所謂無來而來。這個道理很深刻，須舉譬喻以說明：安住極樂的觀音，如天上的月亮，應化娑婆以及十方世界的觀音，如水中之月，天上之月只有一個，從來沒有到地上來，但地球上有水的地方，即有月亮的顯現，所謂『千江有水千江月』，正是指此。菩薩雖在極樂從未離開，但什麼地方眾生機緣成熟，菩薩即現身到什麼地方去度化，雖十方世界都可能有觀音菩薩，但菩薩仍在阿彌陀佛的左右，輔助阿彌陀佛度化眾生。所謂不動本際來遊娑婆及十方世界，是為菩薩的身輪不思議化。

來此娑婆世界為眾生說法，是顯示觀音菩薩的口輪。菩薩既來此世界遊化，當然要為眾生說種種法門，因而一般以為菩薩的確在說法，其實是無說而說的。要知諸法實相真理，是離言說相的，不可用言語表達的，如本經說的『諸法寂滅相，不可以言宣』，正是顯示這一意趣。但為教化眾生，如果一句不說，眾生怎能體會真理？為了適應眾生的需要，於無言說中而說大小、權實、偏圓、頓漸的各種不同法門，使眾生因言說而契入於實相真理。雖說種種不同的法門，但實無有所說，無說而說，是為菩薩的口輪不思議化。

說法而用種種不同的方便，是顯示觀音菩薩的意輪。說法度生，不是容易的事，一定要有方便，如果沒有適當的方便善巧，那就很難進行度化的工作。方便，用現在的話說，是適應的意思。度生不能呆板板的，這樣就是這樣，一定要能適應時代，適應環境，適應眾生的根性，然後進行教化，就可事半功倍。因時代環境不同，眾生根性不同，如不運用方便隨機應變，遇緣示現，因才施教，那眾生就不易被感化。當你去度生時，須看當時的實際情形，覺得用怎樣的方法為便利，就用怎樣的方法而為眾生說法教化，是為菩薩的意輪不思議化。

身口意三者，在眾生位上，叫做三業，因從這三者的活動中，造作種種或善或惡的有漏業；可是在佛果位及菩薩位，稱為三輪，因為以此三者度生，能夠摧毀眾生心中的煩惱，使眾生離苦得樂，超凡入聖。但當佛菩薩運用這三輪時，其所表現的偉大功用，不是我們凡夫心思口議得到的，所以稱為三輪不思議化。

觀音菩薩以各種不同的身分，遊化無量無邊的世界，上面雖已說過不少，現在不妨再舉一個實例，以證明菩薩的確在此世間廣度眾生。

過去我國貴州省修文縣地方，有個白山洞，不斷有水銀從洞中流出，於是鄉間就常有人，聚集在山洞的地方，採取水銀出售。因採水銀者日多，為了工作方便起見，就在山洞附近建立屋宇，成了家庭，居住下來，無形中成了一座數百戶人家的小村莊。過了若干年，因水銀流出太多，致山上土石鬆弛，隨時有崩塌可能，但採水銀的村人，一點都不知道。假若山崩，整個村莊將被壓倒，數百戶人亦將慘死。觀音菩薩慈悲，為了救濟他們，即示現一美女，在山洞前的溪水中裸浴。古時風氣不開，一美女在裸浴，自然就轟動了整個村莊，數百戶的人家，不論男女老幼，都很好奇的立刻出來去看。正當全村的人來看這事時，忽然一陣天崩地裂的響聲，大家回頭一看，整個村莊已被埋在亂石中，大家正幸得以逃命，再回過頭來一看，溪中裸浴的美女，早已不見踪影！當知這就是觀音菩薩示現度生的一種方法。山崩時，村中有一男子，正在屋中睡覺，未能及時逃出，於是被壓在山石的空隙處，雖然轉動不得，沒有辦法出來，但也沒有壓死，久了感到饑餓，即虔念觀音聖號，忽見一隻白老鼠，眼如電光一樣的，照在一塊石頭上，石上現有普門品字，白鼠並舐食石上的字，被壓住的男子，亦照樣的舐字，就不覺得饑餓，如是在不見天日的石縫中，度過了將近三年。一天，有人上山採藥，聞有人呻吟聲，尋聲找去，見一人被困壓在石縫中，探詢之下，始知為三年前山崩時被壓在此，再問何以不會餓死，告以每天舐字療饑，現在石頭上還有兩三行字沒有舐完，細看之下，赫然是〈普門品〉的字句。當知白老鼠以及石上所現的〈普門品〉，都是觀音菩薩示現來救護的。所以觀音菩薩的慈悲，真可說是無剎不現身。

丙二　如來備示感應

丁一　廣顯應化諸國

戊一　明應顯化

己一　能應三聖

佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。

當機既然請問，佛陀自為解答，所以「佛」又「告」訴「無盡意菩薩」說：「善男子」！你要知道觀音菩薩的遊化方便嗎？好，現在就來為你一一說明。

「若有」這麼一個「國土」的「眾生」：國土，佛法說為依報；眾生，佛法說為正報。依報為正報所依之處，如人類的生命是正報，人類所住的地球就是依報。正報，是指正式感受苦樂果報的生命體。不過真實說來，依正二報之間，有著相互密切的關係：正報，假定不依國土等的依報則無所住；依報，假定不依生命體的正報則無所顯。生命體的正報，如果是有福的，依報中的出產，自然是豐富的；設若正報沒有福德，所感得的依報，也就異常惡劣，所享受的也就感到缺乏。

正報，佛法說有十法界的差別，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界的眾生，各有他的依報，所以依報國土，亦有種種差別。大體說來，不出四土：㈠、五乘共土，這是共世間的，有凡夫亦有聖人，天臺將這說為凡聖同居土。如這娑婆世界，雖是現實世間有漏眾生所居住的，但亦有大悲觀音、大智文殊、大行普賢、大願地藏等的諸大菩薩遊化其間，所以稱為凡聖同居土。㈡、三乘共土，這是佛法大小乘所共說的國土，天臺將這說為方便有餘土。如二乘聖人所居的世界，雖說是清淨莊嚴的，但所斷的煩惱和所了的生死，都還只是一半，沒有得到究竟，還有殘餘的惑苦存在，只不過是屬方便道而已，所以叫做方便有餘土。㈢、大乘不共土，這是唯獨大乘所有的，不特不共於凡夫，亦復不共於二乘，天臺稱為實報莊嚴土。『為破無明的菩薩所居，以真實因，感真實果，以真實緣，感真實報，色心依正，非常莊嚴妙好。因為菩薩是大道心眾生，發廣大心，度脫眾生，積功累德，種大福業，所以得自在無礙。小能化大，一能化多，正能作依，依能作正，所謂一毛端能現寶王剎海，一微塵裏轉大法輪，毛吞巨海，芥納須彌，色心圓融，依正無礙。這皆菩薩因中行六度萬行種種功德的所莊嚴，所以叫實報莊嚴土』。㈣、佛果不共土，唯佛與佛所住的國土，不特不共於凡夫二乘，亦不共於發心的菩薩，天臺稱為常寂光淨土。『佛是無上眾生，因佛究竟生死，無過其上的，故曰無上。寂，是不生不滅湛寂常恆的大寂滅海，解脫德。光，是靈明洞照的大光明藏，般若德。常，即寂光不二，亙古亙今的法身德。所言寂光土，即是三德秘藏。到此才是究竟的土，土即身，身即土，依正融通，身土不二，只是一道清淨法界藏心』，所以稱為常寂光淨土。簡單的說，依報包括四土，正報含有十法界的眾生。

除了最高無上的佛，不需要示現救度，其他高低不等的眾生，都需要予以救度，但因眾生的根性，有各式各樣不同，菩薩就得示現不同的身分去適應他。如有國土的眾生，示現菩薩身或聲聞身等都不能教化他，唯有「應以佛身得度者」，才能接受你的感化，在這樣的情形下，「觀世音菩薩」大慈大悲，「即現佛身而為說法」以度化之，使他聽到成佛的法門，就肯認真的用功修行，斷除所應斷的煩惱，而獲得身心的真正解脫。

在此，或者有人產生這樣的疑問：既稱觀音為菩薩，菩薩怎能示現佛身？這可從兩方面來解釋：上面曾經一再講過，現在的觀音菩薩是示現的，實際他於過去生中，老早就已成佛，名為正法明如來，既然如此，現在示現佛身，不過示其本來面目而已，怎麼不能示現佛身？另一種說法，就是初地以上的菩薩，就可分身作佛。如初地菩薩，能分身百界作佛，二地菩薩，能分身千界作佛。觀音是極樂世界的補處菩薩，其能示現種種不同佛身而為眾生說法，當然是絕對不成問題的。

眾生要求見到佛身才願受化，證明這個眾生是希望成佛的，要求成佛而不示現佛身為之說法，怎麼可以？大悲觀音知道眾生有這樣的要求，所以就現三十二相、八十種好、圓滿具足的莊嚴佛身，為眾生宣說如何成佛的法門，指示眾生應修六度萬行而成無上正覺。

十法界的四聖法界，是聲聞、緣覺、菩薩、佛。前說示現佛身為眾生說法，若依四聖的次第，進而應說現菩薩身為眾生說法，但經文在說現佛身後，接著就說現辟支佛身及現聲聞身，沒有說到現菩薩身，這是什麼道理？當知現在觀音所現的就是菩薩身，菩薩的身分已明顯的表示出來，所以這裏不必再說『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法』的這段話。

若國土中有這麼一類眾生，「應以辟支佛身得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現辟支佛身而為說法」。辟支佛是印度話，翻譯到中國來，或者叫做緣覺，或者叫做獨覺，不過二者亦有其分別。緣覺聖者，依於向來所說，是出在有佛時代，稟受佛陀的因緣言教，而得開悟解脫。如佛宣說十二因緣教法，這類眾生聽了，逆順觀察因緣，從生滅因緣中，悟不生滅的真空之理，所以叫做緣覺。十二因緣，就是通常說的：『無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱等』。隨順這個十二因緣，所謂『此有故彼有，此生故彼生』，就流轉在生死苦海中；違逆這個十二因緣，所謂『此無故彼無，此滅故彼滅』，就截斷生死而還滅涅槃。緣起雖有十二支，實際只有惑、業、苦的三者，在未解決生死之前，這三者，如環之無端，使我們不斷的起惑、造業、受苦，以致輪轉無有已時，唯有緣覺才能突破緣起鈎鎖而得解脫。

獨覺，是出於無佛的時代，即如現在釋迦佛已入滅，彌勒佛還未下生到人間來，乃至釋迦佛的正法亦滅盡時，有獨覺根性的眾生出於人間，由於觀見春天的百花競放，秋天黃葉隨風飛舞散落，因而有所覺悟。以普通凡夫說，見春花開，觀秋葉落，不會有怎樣的感覺，假使有所感的話，亦不過是覺時序的變更而已！但獨覺聖者，從春花開、秋葉落中，覺悟到世間的萬事萬物，都在無常演變中，沒有一法可以保持永久不變的。俗說：『好花不常開』，即使開了，亦不能保持不凋謝。於此仔細觀察，體悟無常真理，所以證得辟支佛果。

在這現實世間，既有這類眾生，觀音菩薩當然就隱蔽起菩薩的身分，為其示現辟支佛身，宣說十二因緣法，令其依緣起法修行，從緣起的生滅悟到緣起的不生滅，以證辟支佛果。

若國土中有這麼一類眾生，「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法」。聲聞，大都是出於佛世的，就是聞佛說四諦法的言教音聲，而開悟得解脫的，名為聲聞。像這類根性的眾生，必須要以聲聞人的身分為之說法，才能接受你的教化。觀音菩薩大慈大悲，也就隨順眾生的要求，適應眾生的根性，現聲聞身為之說四聖諦法。

四聖諦，為佛法的根本論題，亦是佛法的總綱。佛初在鹿野苑開始轉法輪，就是說四聖諦的真理。第一苦聖諦，是指的苦果，即現實人生所受的種種苦痛。人生是苦，這是世間的事實，誰也不能否認的，但確切體認苦之所以為苦的，無過於佛陀，佛因觀苦而出家，亦為眾生開示苦諦。第二集聖諦，是指的苦因，即招感苦果的動力。廣泛的說，是煩惱與業，切實的說，愛是苦的根本，即吾人在無限渴求的情況下，而造成種種的業因，以致感受生命的苦果。所以苦集二諦，是世間的一重因果。集是世間因，苦是世間果。第三滅聖諦，是指的樂果，亦即遠離生死而獲得的涅槃果。第四道聖諦，是指的樂因，即能證得涅槃果的因素。其所修道雖說很多，但主要的是八正道，依此八正道去行，一定可證涅槃果。所以滅道二諦，是出世間一重因果。道是出世間的因，滅是出世間的果。綜合四諦，實為世出世間兩重因果：世間因果是要斷除的，出世因果是要求證的。菩薩為聲聞根性的眾生說四諦法，旨在令他知苦斷集慕滅修道而證聲聞聖果。

於中，知苦最為要緊，因要知苦才去斷集，知苦才會慕滅修道，是以苦為入道的初門。過去有位專行頭陀的老僧，一次為了出外訪師，在行程中，感到非常的饑餓，乃到一個帶髮修行的女居士家乞食。這位女居士，信佛很虔誠，見有大德來到自己家裏，於歡喜供養之餘，特又恭敬禮拜的請求開示。那知這位頭陀行者，修持固然精勤勇猛，但對佛法沒有認識，現在忽然要他開示，他有什麼佛法可說？在萬分緊迫之下，不知不覺的嘆出一個苦字來。老僧嘆苦的原因，由於自己不知佛法，但在女居士聽到這個苦字，卻有異常的感覺，覺得在自己未修行前，小的時候有受父母管束的苦，結婚以後有受丈夫指責的苦，有了兒女又有家庭纏縛的苦，可說人生無不在痛苦中，從來沒有享受過人生的快樂，不覺悲從中來，竟然痛哭流涕！修頭陀行的老僧，看到她這樣悲傷，不知由於什麼原因，於是不別而行，飯也不要吃了。但女居士在思苦，思惟到極點的時候，竟然情忘而入苦諦三昧，老僧走了也不知道。過了數小時後，女居士起來說：你開示我們一個苦字，真使我們受用不盡。所謂知苦，要像這樣的知苦，才可稱為苦諦。一般世人，終日在苦中打滾，何曾真正知苦？就因未真知苦，所以就沒有辦法離苦，如真知苦，沒有不離苦的。佛陀開示人生是苦，世間是苦，實是有所見而說的。要解除人生痛苦，必須對這現實人生，給予合理的解脫才行。依四聖諦去行，就可達到解脫目的。

聲聞與辟支佛，於佛法中，素被稱為二乘，或者叫做小乘。但經中有時又這樣說：聲聞為小乘，辟支佛為中乘，菩薩為大乘。這麼說來，又可看出聲聞與辟支佛，多少還有些差別，換句話說，辟支佛是勝於聲聞的，因為聲聞只斷見思煩惱的正使，對於習氣沒有絲毫的侵除；辟支佛，不但斷除見思二惑的煩惱，且侵除見思二惑的少分習氣，雖還不如佛那樣的斷除一切習氣，但已勝過阿羅漢了，所以聲聞稱為小乘，辟支佛稱為中乘。雖有這樣的分別，但都以己利為目的，對於利他的工作，沒有興趣積極的去推動，所以又統稱為二乘。

己二　能應六天

應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法。

此明能應六天，但這所謂六天，不是通常說的欲界六天，因此應化的六種天中，包含有欲界天及色界天。至無色界天，是沒有色法的，亦無身相示現，所以經文中沒有說無色界天。凡所示現的身相，必為物質與精神和合的生命體。無色界有情，既是純屬精神活動，所以不說無色界的身相示現。

若諸國土中，有這麼一類眾生，「應以梵王」的「身」相而「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現梵王身而為說法」。梵王，是指色界初禪天的大梵天王。初禪，計有梵眾天、梵輔天、大梵天的三天。梵眾天，是大梵天中的普通梵民；梵輔天，是輔助大梵天王的臣佐。因有所統領的天人，當然就有輔助梵王統理天國的臣佐。梵王，就是大梵天的天主，為印度婆羅門教所信奉的梵天，亦即現代基督教、天主教所信奉的上帝。

以婆羅門教的思想說：我們這個世界人類，乃至一切有情，山河大地，花草樹木，都是大梵天王所創造的。因此，婆羅門教把大梵天看成是人類宇宙的創造者。梵天本身是無始無終永恆不變的，是能支配及主宰人類一切的，所以梵天在印度婆羅門教中的地位很高。

但在佛法立場上看，梵天於宗教上，是屬於一神教所信奉的對象。其貪欲心極為薄弱，如欲界所有的物欲與淫欲，均已暫斷，瞋心更是不會生起，所以凡是一神教徒，都認為創造神是最仁愛的。但以佛法說，瞋恚心誠然不起，貪欲心確亦很淡，但憍傲與諂媚心理仍常作祟！

關於這，佛經中曾有這樣的說明：佛世時，佛弟子中有位馬勝比丘，一次曾去梵天王宮，正好遇到梵天為其臣民訓話，而且非常自傲的說：我是世間主宰者，是人類的創造者，是絕對究竟者，是最極安樂者，你們是我的子民，不能到達我這樣的地位。興高采烈的正講至此，忽見馬勝比丘站在面前，立刻停止不講下去，且將馬勝比丘引至無人之處，然後悄悄的向馬勝比丘說：剛才我對臣民說的話，請你別要認真，並請千萬不要在他們面前揭穿我的戲言。由此可看出梵天的兩種煩惱：在臣民前所表現的是憍傲，在馬勝前所表現的是諂媚，所以仍有煩惱存在。

生天，如生欲界天，只行五戒十善即可，如生上二界天，還得加修禪定。但這還只能做到初禪天的天臣和天民，如要做大梵天王的話，必須更修慈悲喜捨的四無量心。可見作大梵天王，亦不是簡單的事。做到大梵天王的地位，在婆羅門教中，固然至為偉大崇高，但佛法認為，不過是一天王而已，還不能超出三界，了脫生死。

梵天雖自認為是宇宙人類的創造者，但卻無力挽救這個苦惱的現實世間，所以當佛出現世間成正覺後，最初原想不說法的，後因大梵天王的請求，佛才開始為人類說法。即此一點，可以證明真正能救世間的，唯有佛陀。如梵天有力量救世間，那又何必請佛說法？亦因如此，梵天歸依了佛陀，成為佛法中的護法者。

如一般的寺廟佛殿中：大乘佛教，在佛像旁，多塑文殊、普賢二大菩薩像；小乘佛教，在佛像旁，多塑迦葉、阿難二大尊者像；但有些地方卻例外的，在佛像旁，塑有大梵天王及帝釋天像。這因梵天與帝釋，是佛法有力護法的關係。觀音菩薩知道這類眾生，不是其他身分可以度脫得了的，所以就現大梵天王的身相，來為他們說離愛斷欲法，四無量心法，讓他們依法修行，進而獲得身心解脫。此天所以叫做梵天，是因無有愛欲而得清淨色相的原故。

其次說應帝釋身。帝釋，是欲界的天人。欲界六天，分為兩類：一是地居天，一是空居天。地居天有二，就是四天王天與忉利天。帝釋，是忉利天主，居於須彌山頂。忉利天，亦稱三十三天，謂四方各有八天，共有三十二天，加當中的帝釋天，就成三十三天。

三十三天，在佛法中，亦有一段因緣：謂於過去久遠以前，當迦葉佛的像法期間，有個窮女子出現於世，見到一尊迦葉佛的塑像，像上的金已剝落，覺得不很莊嚴，於是發心欲為佛像裝金，但心有餘而力不足，結果只好向人乞化，把一點點錢積聚起來買金，金買好了，又請三十二位工匠來舖金。匠人感於貧女乞討錢財來為佛像裝金的虔誠，乃共發心義務來完成這一工作，由於這一福德善根因緣，他們死後就生到忉利天上，三十二個工匠做三十二天的天子，貧女為三十三天的天主。

帝釋是略稱，具足應云釋提桓因，義譯為能天主，亦佛法中的護法神，與中國向來說的玉皇大帝相似，所以有人以玉皇大帝比喻帝釋天。因帝釋是佛法的護法神，所以常來人間聽佛說法。當其正聞法時，對佛所說世間無常的道理，尚能深自領悟，但一回到天上，即為天上的欲樂所迷，忘記了什麼叫做無常，當然也就不能如法修行。

關於這，佛經中亦有這樣一個說明：有次帝釋來人間聽法後，表示回到天宮，定要好好修行。待帝釋回到天宮後，佛的神通第一大弟子目犍連尊者，為了考驗帝釋是否真的修行，緊隨帝釋天後，亦到忉利天宮，竟見帝釋天終日在享受五欲快樂，根本忘了修行的這回事。目犍連尊者為了警覺帝釋天，特以神通力令天宮震動。帝釋驚悸之餘，一眼看見目犍連，即很誠懇的說：尊者！你怎麼與我開這麼大的玩笑？使我的宮殿都震動起來！尊者開示他說：剛才你從佛處聞法回來，說要如法修行的，怎麼一回到天上，就忘得一乾二淨，只知道享受欲樂呢？天宮震動，是警告你世間一切是無常的，欲樂不可貪著，亦是不可靠的，你為什麼這樣迷戀於欲樂呢？

若諸國土有這麼一類眾生，「應以帝釋身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現帝釋身而為說法」。說什麼法？為說生滅無常的真理，令其覺悟世間無常，依法修行而得解脫。

自在天身，是應六天中所示現的第三種天身。自在天，即他化自在天，為欲界的最高一層天。所謂他化自在，是即表示這天所有的種種娛樂，不用自己費力去變化，自有其他天人變好各式各樣的五欲快樂，供其無礙自在的享受，所以稱為他化自在天，這是他福德所感的。《智論》卷九說：『此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在』。《俱舍論頌疏．世間品》卷一說：『他化自在天，於他化中得自在故』。

此欲界的自在天與色界的大自在天，以佛法說，都是違害正法的魔王天。通常說的天魔，就是指此。如佛弟子修行得法，魔王就會下來擾亂，使行者增添很多麻煩。如釋尊於菩提樹下成道前，即曾遭遇魔王擾亂。魔王擾亂，有軟硬不同的兩種辦法：軟的辦法，是以種種欲樂的引誘，如魔女的媚惑，王位的賜與，財利的奉贈等；硬的辦法，是以種種手段的威嚇，如魔兵魔將用刀槍劍戟等對付。但佛當時對這一切，根本不加理睬，亦不為其所動，真正做到儒家說的『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈』的工夫，所以佛能降魔而成正覺。降魔，即是降伏這他化自在天的天魔。

魔王是擾亂修行人的，所以普通都說魔王不好，要遠離魔，不但不予合作，亦不與其往來。但大乘佛法，對魔王亦要感化；魔王本處在黑暗中，要勸導他走向光明；魔王行為是要向下墮落的，即鼓勵他不斷向上；魔王動念大都趨向惡的方面，即要設法使他改惡向善。所以世間若有眾生，「應以自在天身得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現自在天身而為說法」。所說，不是魔王法，而是如來正法，使之由黑暗走向光明，由墮落走向昇華，由罪惡走向純善，使之改邪歸正，終於得到解脫。

魔王與佛是敵對的，發現佛身去感化他，不特不接受感化，且可能更會與佛對立，發現菩薩身去感化他，他亦會感到你是爭取他的眷屬的，同樣不會接受菩薩的教化。在此情形下，只好示現同樣的身分，首先與他打成一片，經過一段時間以後，再以佛法加以勸導，令改邪歸正做好人，進而引之入佛法中來，唯有運用如此方便，才能度化自在天魔。所以大乘佛法，不但不厭魔恨魔，而且對魔予以高度的同情和憐愍，以佛法轉化他，才是佛法精神。若遇魔來，即立刻的離開，對之不加理會，那麼，世間的惡魔和惡人，不是永遠不能受化，不能改邪歸正了嗎？所以菩薩度化眾生，不放棄任何一個對象，就是天魔都要現身度化。大乘佛法的偉大，即在於此。

大自在天身，是應六天中所示現的第四種天身。大自在天是中國話，印度叫做摩醯首羅天，亦即大魔王天，在色界第四禪廣果天上的一天。與前自在天，同樣是擾亂修行人的魔鬼，其道理和前面所說是一樣的。《智論》所說三目八臂騎白馬執白拂者，就是外道所奉事的大自在天。若有國土眾生，「應以大自在天身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現大自在天身而為說法」，使令從佛法的修學中，而得身心的自在解脫。

說到這裏，或者有人要問：菩薩為什麼要現魔王身說法？這在《維摩詰經．不思議品》中有這樣的話說：『爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王』。示現魔王身的菩薩，不特不為魔眾所嬈，且能如法教化魔眾。因為必須現魔王身才能感化他們，所以不得不如此方便示現。但這不是普通眼光可以看得出來的，是以吾人別把魔王看成真正的魔鬼，有的應以菩薩來看待的，這從菩薩示現魔王，可以得到證明。

天大將軍身，是應六天中所示現的第五種天身。查此天大將軍，是帝釋天的家將，經常保護帝釋天的，亦屬欲界忉利天的天人相。在一般人看來，帝釋是常受快樂的，而且其所受快樂，非人間所可比擬，但帝釋亦時受戰爭的威脅，因阿修羅常來向其挑戰，而發生激烈的戰爭。每當帝釋與阿修羅作戰時，那個首先出陣交鋒的，就是這位天大將軍，經中有時叫做那羅延將軍，或堅固力士、金剛力士等。佛教山門內俗稱哼哈二將的，左邊就是那羅延堅固力士，右邊就是那密迹金剛力士，而此統稱天大將軍。天大將軍為菩薩之所示現的，如韋陀讚中說的『韋陀天將，菩薩化身』，是最好的明證。菩薩化身的韋陀，為佛法的護法神，手中持有金剛降魔杵，鎮守山門，擁護佛法。此菩薩示現的天大將軍身，不一定是指那位菩薩，有時可能是文殊、普賢，有時可能是觀音、勢至。現在本經說：若有國土眾生，「應以天大將軍身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現天大將軍身而為說法」以化度之，使他從佛法的護持中，逐漸走上解脫的大道，甚至令其成就最高無上菩提。

毘沙門身，是應六天中所示現的第六種天身。毘沙門是天王，為四大天王中的北方多聞天王。四天王天，屬欲界地居天的第一天，居於須彌山的半腰。東方名叫持國天王，南方名叫增長天王，西方名叫廣目天王，北方名叫多聞天王。多聞，為毘沙門的義譯，亦譯徧聞、普聞，不過通常都叫多聞。在婆羅門教，將之稱為財神，即守護財寶的神。佛教大寺廟中，山門內有四大金剛，即此四大天王，皆為佛法的護法神。能修五戒十善的，即可上生四天王天，世間若有一類眾生，以其他的身分不能度化他，「應以毘沙門身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現毘沙門身而為說法」。說什麼法？除了令其好好的做佛法的護法外，並且為說五戒十善的生天法，使之以此為階梯，而逐漸的趨向解脫之道，以求得身心解脫。

由此可知佛法流行在世間，不但要有弘法者，還要有護法者，如在家學佛的國王大臣以及一般男女居士，都是佛法的護持者，佛陀有時曾鄭重的將護持佛法的責任，付託一般居家學佛者的。天神護法，現在不妨說一實例：如佛教比丘、比丘尼戒律，依照向來所說，白衣是不許可看的，誦戒時，白衣亦是不可聽的。佛在世時，一次比丘們舉行半月誦戒，有人在門外偷聽，可是護法神見到，立刻以金剛杵，對偷聽者，當頭擊下，令他趕快離開。證知有護法天神護持佛法的。

觀音菩薩應現天身，如上所說，只是欲色二界的六種天身。於欲界中，說到地居的二天，空居的他化自在天，沒有說到夜魔、兜率、化樂的三天；於色界中，說到初禪的梵天，四禪最高的大自在天，沒有說到其他的諸天；而於地居的四王天中，亦只說到北方多聞天王，東南西的三方天王，亦未說到，這是什麼道理？是不是菩薩不應其餘諸天之身？不！菩薩任何天身都可示現的，現在所以沒有說到者，是舉一以代表其餘，免得經文過於煩瑣！

己三　能應五人

應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。

此明能應五人，但這五人，不是普通人，而是在國家負有領導責任或有相當地位的人，他們原來不一定是信佛的佛弟子，但菩薩示現為他們的身分後，可以逐漸轉化他們來信佛，而成為佛法有力的外護，使佛法在世間，更為廣大的流行，以影響更多的人來信佛，這是很重要的。

在應五人中，首先說應小王身。王在君主時代，為一國的主人，是統領整個國家的，具有無上的權威。在中國古代，諸位都知道，大國的國王稱為大王，小國的國王叫做小王，所以小王是對大王而言。但在印度，除了一般國王，傳說尚有轉輪聖王，是能統一天下的，如鐵輪王能統一南贍部洲，銅輪王能統一二洲，銀輪王能統一三洲，金輪王能統一四大部洲。即此統一天下的輪王稱為大王，一般小國的統治者叫做小王。小國的國王，不是一個兩個，如古代的中國及印度，都是有很多小國的國王，這在佛經叫做粟散王，謂小王之多，如粟散在各地那樣的多。

國王，不論是大是小，都是一個最高的統治者，用現代的話說，就是國家的總統，或元首、主席之類。他們對國家的全體人民，負有保衛照顧的責任，即保障全民生命財產的安全。所以一國治理得好與不好，在古代專制時代，與集權的最高統治者，有著極大的關係。如國王是暴君或昏君，必使全國人民陷於水深火熱中，遭受無窮盡的痛苦，過著牛馬不如的生活。若國王是聖君或明君，處處愛護老百姓，時時關心老百姓，一切以老百姓的福利著想，不苛捐雜稅以擾民，不無辜殘殺以害民，百姓就可安居樂業，過著和平幸福生活。所以，一個國王對國家人民的影響是很大的。假定國家的最高統治者，能夠信仰佛法，以佛法的五戒十善，教化人民，指導人民，使得全國人民，都能信仰佛法，奉行佛法，則這國家一定是和平安定的。發心行菩薩道的菩薩，所以要示現國王身，不是自己想做人民的統治者，而其目的是為度化人民。若國土中有類眾生，「應以小王身」去化度他才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，就隨順眾生的要求，「即現小王身而為說法」。所說的法，當然不外五戒十善，使人民本此戒善，奉公守法，和樂相助，果能如此而行，不但得到佛法的受用和利益，並且能得風調雨順，國泰民安！

人類眾生的心理，大都是向上看的，若一國最高統治者，果能信奉佛法，並以佛法化民，必然會得到上行下效的良好效果，亦即百姓自然而然的來信佛法，所以佛陀曾將護持佛法的重任，付託國王。

例如印度佛滅百年左右，有位統一全印的有名的阿育大王，就是佛法最有力的護持者。在他未信佛前，是個非常殘暴的君主，經常隨意將人親自動手殺害，致使全國百姓非常震驚，並且給他起了一個惡名，叫做『暴惡的阿育王』，亦稱為黑阿育。後來經一僧人的感化，即消滅了過去殘暴的惡心，奉行佛法，進而大築佛塔，供養佛陀舍利，以擴大對佛法的宣揚，並定佛教為國教，使印度成為佛教的國家。阿育王自己，亦一變而為仁慈、和藹、愛護百姓的明君。過去對待臣民的暴虐手段，不再出現，從前『暴惡的阿育王』，不再有人叫他，代之而稱呼他的，是『仁慈的阿育王』，亦即白阿育。黑是代表兇惡殘暴，所以佛法說的惡業，亦名黑業；白是代表仁慈善良，所以佛法說的善業，亦名白業。

阿育王信佛以後，不特是第一位佛教的傳道帝皇，且是第一個認識到在治理國家時，宣傳是極重要的君主。後來他對於王權，不當作是一種權力，而是看做建立和平、善意和慈悲的工具。而且，阿育王並不以自己國內對佛法的宣傳，能達到邊疆部落的成功為滿足，還要到遙遠的國家去宣傳佛教的教義。曾派佛教使節到敘利亞、埃及、馬其頓等國家宣傳佛教，而最成功的宣傳，可說是錫蘭。現在我們常聽到『世界佛教運動』這句口號，近代這句口號的喊出，不用說，太虛大師是第一人，但在古代印度，推進世界佛教運動的，不能不說阿育王是第一人。因此，若說阿育王是觀音菩薩的示現，是也未嘗不可的。

在阿育王之後，約在佛滅四百多年，又有一位迦膩色迦王出現，亦為佛教有力的護持者，對佛教的貢獻是很大的。其他，如中國的唐太宗、隋煬帝、梁武帝、明太祖等國王，對中國佛法的普徧弘揚，也是盡過最大的努力的。中國向稱隋唐是佛教的黃金時代，這一方面固然有很多大德高僧出現於世，努力佛法的弘揚；一方面亦得力於當時國王的護持和推動。這些，亦都可以看作觀音的示現。

在應五人中，其次說應長者身。長者，等於中國說的耆紳、士紳之類。依佛經說，真正的長者，應具有十德，就是姓貴、位高、大富、威猛、年耆、智深、行淨、禮備、上嘆、下歸。於中，前五德屬於身體方面的，後五德屬於心理方面的。簡單說：德望豐隆的，人格崇高的，德行美滿的，財產眾多的，知識廣博的，年齒已尊的，信義孚眾的，稱為長者。為長者的，不論出現於社會的那一角落，都能受到廣大人群的尊重恭敬。為長者的，不論做事或處理任何一個問題，都是極為公道正直的，諸如在鄉間地方，往往有些事情訴訟多年不得解決，可是一經長者出來說句公道話，立刻大事化小，小事化了，使大家心悅誠服的接受調解，可見長者的影響力之大。若他能信仰佛法，則對他具有好感以及恭敬尊重他的人，自然也就隨之奉行佛法。觀音菩薩深深了解這點，對世間的眾生，若有「應以長者身」才能「得度者，即」為「現長者身而為說法」，勸他做人應該正直、公平、敦厚、樸實。一般人聽到長者這樣說，自然很樂意的接受，並且老實的照著去做。所以，信佛法的長者，感化力也是很大的。不過話說回來，如果身為長者，不能以佛法修養自己的身心，亦不能以佛法去化導一般人民，其長者的資格，也就成為問題。

應五人中，第三是應居士身。居士，通常是指在家學佛之士說的，男的學佛叫男居士，女的學佛叫女居士，好像只限於學佛人的一種稱呼。但在印度，不一定是學佛者的專稱，如四種姓中的第三吠舍，就有居士一流，是指從事農、工、商而富有的人。不過，真正做個居士，也要具有四大美德：一、對於世間的功名官宦不去追求，換言之，不貪世間的榮華富貴，高尚其志而不願事奉王侯。二、對於世間的種種欲樂享受，看得極為平淡，決不妄事追求，真正做到清心寡欲，且於內心蘊蓄有崇高德行。三、雖不追求財富，而家具有財富，且不重視財富，能以自己的財富，施捨廣大的人群。四、自己以道自娛，即於修道中自得其樂。總之，『舉凡不貪名利，不慕富貴，澹泊自持，廉潔隱居，明哲保身，人格高尚，或受三歸，或持五戒，清淨自修，不為煩惱所纏，任勞任怨，以身作則，叫做居士』。如我國古代在山林中修心養性之士，可稱居士。這種人，道貌岸然，態度瀟洒，逍遙自在。若以出家人身分去和他談佛法，可能格格不入，若現同等的身分與之接近，久而得到他的信任，進一步就可引導他到佛法中來。所以若有一類眾生，「應以居士身」才能「得度者」，觀世音菩薩「即現居士身而為說法」。菩薩現居士身的，在中國佛教中，可說是很多的，如古代的龐蘊居士，近代的楊仁山居士，對知識界文化界人士的感化，都曾發生過很大的影響，而有著很大的貢獻。

行菩薩道的人，不如聲聞者的呆板，是可示現各種不同身分去化度眾生的。所以修學佛法的在家二眾居士，亦可弘揚佛法度化眾生的，問題是在做居士的人，本身是不是依於佛法而行？是不是依佛的正法去行化？如果是的，在家居士接觸的人多，可從身語所表現的行為，以引導感化他人來歸信佛法。這是在家居士的責任，不可推諉的！

應五人中，第四是應宰官身。宰官，通指政府中的文武百官，是協助國家首領治理國家的。古代，除國王外，國家最重要的負責人，是輔助國王的宰相、丞相、首相，其他一切供職於政府的，皆可名官。以現在話說，就是公務員。如一國的總理，各院院長，各部部長，乃至省主席、縣市長、鄉村長等，無不包含在宰官兩字之中。

最高的官，如宰相、總理、或行政院長，一人之下，萬人之上，所負行政的責任很大。小如一般的縣官，古稱父母官，對老百姓，亦有相當的影響力。假定宰官信佛，百姓亦會隨之信佛。若有一類眾生，「應以宰官身」才能「得度者」，觀世音菩薩慈悲，「即現宰官身而為說法」。古今信奉佛法、護持佛法的宰官，是很多的。中國佛法能延續到今天，並仍繼續不斷的流傳下去，宰官們的信佛與護法，不能不說有很大的關係。因為長官信佛，其部下及人民，自然亦受感染而信佛法。

一個良好的宰官，向上，對國家的最高領袖，必須竭智盡忠，向下，對所治理的百姓，必須愛護照顧，果能如此，那你信奉佛法，對佛法的弘揚，自然產生很大力量。不唯如此，還可運用宰官身以教化宰官。如軍政長官，一方大員，不是普通人可以教化的，所以觀音菩薩，隨順眾生之機，示現宰官身分，為之說法勸導，令得身心解脫。

應五人中，第五是應婆羅門身。常聽佛法的人都知道，印度有四種姓的階級，就是婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。在這四種姓中，非常的不平等，婆羅門向被認為是最高的一個種姓。據摩奴法典說：婆羅門是從梵天的口裏生出來的，在人間的職責，是屬專司祭祀的僧侶，其地位特別尊貴，並且具有超越國王的特殊權力，除了祭祀之外，他們不用做任何工作。剎帝利是從梵天肩生出來的，在人間的職責，是指揮軍隊和管理行政的人，諸如國王和武士，都是屬於這一階級。他們雖然比不上婆羅門那麼高貴神聖，但地位也相當高。吠舍是從梵天膝上生下來的。他們在社會上沒有什麼地位，婆羅門和剎帝利兩階級所需的生活品，主要是由他們供給。所以這一階級人物，包括農民、商人、手工業者。首陀羅是從梵天腳底生出來的，為最低下的階級，所做的是下等職業，終生做牛做馬，還要忍受無理的刑罰！

這四種姓，不但在社會上的地位，是極不平等的，就是在宗教的信仰上，也是極不平等的。以在社會說，首陀羅要想與其他的種姓接觸，是都不許可的。首陀羅在路上行走，假定腳踏到婆羅門身上照射下來的影子，也將罹殺身之禍。摩奴法典又這樣的規定：『首陀羅用草葉觸及婆羅門的身體，應行處斬』。由此可見社會上階級，是怎樣的森嚴了。以在宗教說，首陀羅是非再生族，其餘的三姓是再生族。所謂再生，就是人死以後，可再投生做人，因為他們生前有讀誦吠陀經典的權利。所謂非再生族，就是死了以後，一切也就算了，根本沒有可能再來人類受生，因為他們生前沒有權利讀誦吠陀經典。所以印度的四種種姓，其不平等的階級制度，是很明顯而嚴格的。

若世間有一類眾生，「應以婆羅門身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現婆羅門身而為說法」。為他們說什麼法？說平等法，以明人類生而平等的，沒有誰勝誰不如的差別，任何人不可自高自大，以為自己是『天之驕子』，或如以色列人所說『以色列人是上帝的選民』，或自認為自己這一種族，是世界上最優秀的民族。印度婆羅門，以為是世間最殊勝、最優秀的種族，經常要踏在其他的種族之上，控制他們，指揮他們，令他們服從自己。現在觀音菩薩示現與婆羅門一樣的身分，以身作則的到處表現平等的精神，以感化婆羅門，打破森嚴的階級觀念，信受人類以及眾生一律平等的真理，本此平等的真理去行，逐漸得到究竟的解脫！

己四　能應四眾

應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。

此明能應四眾，就是佛法中的四眾弟子。在講之前，先將這段文分別來讀：「應以比丘」身得度者，「即現比丘」身而為說法；應以「比丘尼」身得度者，即現「比丘尼」身而為說法；應以「優婆塞」身得度者，即現「優婆塞」身而為說法；應以「優婆夷身得度者」，即現「優婆夷身而為說法」。

比丘是印度話，中國譯有三義，就是乞士、破惡、怖魔。乞是乞求，士是人的代名詞，就是乞求的人。向來有兩句老話說：『外乞食以養色身，內乞法以資慧命』，是乞士的意義。因為生存在這世間，為了維持生命，不能不受用飲食，但這都得向在俗的人乞化。一個出家行者，如果只為乞食而乞食，不知乞求如來的正法，那就與一般討飯的人沒有差別了。所以佛陀規定，在四十里之內，有人講經說法，出家二眾如不去聽，即是犯戒。破惡，是說出家二眾，既然已經出家，就應本著佛法修行，破除種種的惡法，如出家不能破惡，那就與俗人無異。怖魔，是說出家二眾，在登比丘壇時，白四羯磨受比丘戒，諸護法神皆來護佑，遣使地行夜叉，報告空行夜叉，展轉傳到魔王天上，魔王就生起極大恐怖。魔王所最喜歡的，是魔子魔孫多，令三界內的眾生，都掌握在他的魔掌中，決不願意有個眾生跳出他的掌握。現在出家人發心受戒，依法修行，將離三界，當然使魔恐怖起來，所以名為怖魔。比丘尼的尼字，是女的轉音，即出家的女眾。

舉個觀音菩薩示現比丘身的實例：我國禪宗初祖菩提達摩，自得正法眼藏之後，特來我國行化，初到南京與梁武帝見面，相談不能相契，就到河南嵩山少林寺，面壁九年，後得慧可二祖，乃傳佛法心印給彼。不久，達摩祖師圓寂，葬在熊耳山上。可是經過兩年，北魏特使宋雲，在葱嶺見到菩提達摩，持有一隻鞋子獨自在行走，宋雲問他到什麼地方去，他說回西天去。宋雲回到魏土，把這消息傳出，最初大家不信，後來開棺視之，棺內空無其人，只剩鞋子一隻。由於達摩隻履西歸，所以後來佛教界，就傳達摩祖師為觀音菩薩的化身。

再說一個觀音示現比丘尼身的例子：在〈比丘尼傳〉中有僧端比丘尼，是劉宋時代人，其家世代信奉佛法，姊妹兩個誓願出家，但僧端的相貌美麗，在鄉間是很聞名的，很多有錢的人家，來向她的母兄說婚，母親及兄答應了一個人家的婚嫁。到了臨嫁前三日，因為僧端不願結婚，於是躲入一個佛教的寺廟，誠心誠意的誦〈普門品〉，經過三日的時間，一天在禮拜中，忽見佛對她說：你的夫婿就將命盡，你但精勤勇猛的修持，不要為這事過分憂念！後來其夫婿，真的為牛觸死，而她在佛法中修持，亦得到很大的受用。所以亦可說她是觀音菩薩的化身。

優婆塞是印度話，中國譯為近事男，或清信士；優婆夷亦印度話，中國譯為近事女，或清信女。兩者為在家學佛的二眾弟子，是親近三寶，事奉三寶的行人。觀音菩薩示現優婆塞身、優婆夷身；在中國觀音靈感錄中，可說是很多的，不必再多舉例。即如現在在座的四眾，究竟那位是菩薩示現的，我們凡夫肉眼，自然看不出來，但不能因看不出來，就以為沒有菩薩的示現。所以觀音菩薩慈悲，在這現實世間，若有一類眾生，應以四眾不同的身分，才能得到度脫的話，立即示現四眾不同的身分，為他們說各別不同的法，使之依法修行，而得身心解脫！

己五　能應眾婦

應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。

此明能應眾婦，這裏說的眾婦，不是指一類的婦女，而是指各類的婦女，且是已結婚的婦女，而成為家庭中的主婦，她們在家庭中，有著特殊地位，因為家庭，是以夫婦為中心的，假定家庭主婦，能夠發心學佛，很可能的促成佛化家庭，佛化家庭為佛化社會的基本，我們如要社會得到佛化，必須先從家庭佛化做起。在這意義下，家庭主婦，自然成為一個重要的角色。

這段文，可分作四段讀：「應以長者」婦女身得度者，即現長者婦女身而為說法；應以「居士」婦女身得度者，即現居士婦女身而為說法；應以「宰官」婦女身得度者，即現宰官婦女身而為說法；應以「婆羅門婦女身得度者，即現」婆羅門「婦女身而為說法」。

以印度種姓說，長者、居士，屬於吠舍族人；宰官，是負國家政治軍事重責的，屬於剎帝利族；婆羅門，乃四姓中最高貴的一族。還有屬於賤族的首陀羅，在本文中沒有談到。觀音菩薩現婦女身，所以只現屬於再生族的三種種姓，而不現非再生族的首陀羅婦女身，是因首陀羅族，在當時社會，非常的卑賤，如現其婦女身，所說佛法，不會有人信奉接受，當然也就不會發生效力，所以不現首陀羅婦女身。

長者及居士，在社會上，有其崇高的地位；宰官，在政治方面，有其相當的力量；婆羅門，在宗教界，有其特殊的立場。所以菩薩示現這三類婦女身，以作為長者、居士、宰官、婆羅門的賢內助，來推動佛法，其所得效果，當然就很大。可見菩薩現身，不是無目的的，而是以佛法化導人群的，那一階層發生大的化導影響，菩薩就在那一階層示現，以期達到佛法化世的目的。

於此或有人問：在國家社會中，地位最高的婦女，首推王后，而她的影響力，更不是其他婦女所及，為什麼經中沒有說及現王后身？王后的地位高，號召力強，是最好推動佛法的呀！依古德解釋：君主時代的王后，大都居住于深宮中，很少到宮門外去活動，不如其他主婦能接觸到廣大群眾，所以本經沒有說現王后身。但《楞嚴經》中，亦說現王后身而為說法的。如說：『若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前，現女主身及國夫人，命婦大家而為說法，令其成就』。因王后在宮中，亦可教化其宮中眷屬的。若如現代的第一夫人，菩薩更可示現而為教化了。

婦女，在家庭、社會，的確佔有相當重要的地位。從宗教來看，不論那類宗教，以比例說，女性的信者多于男性的信者。而且一般說來，婦女的智慧以及能力，與男眾是不相伯仲的，甚至有些婦女的智慧，還超過男眾很多。所以，婦女一旦信仰一種宗教後，不但對該宗教的真理不斷予以追求，而且其信心亦最虔誠真切。試看各個宗教的傳教大會，均以婦女聽眾為多，由此可見婦女在宗教上的虔誠。既然如此，任何一個婦女，應養成宗教的信仰心，當然是極為切要的，因為婦女是否養成宗教的信心，對人生對社會的影響都是很大的。

有人曾經這樣說過：婦女在家庭中，具有三大天職，就是養育子女，烹調飲食，宗教信奉。前二者，現在姑且不談，且來談談宗教信奉。一個家庭主婦，如果具有宗教的信仰，對上，可以影響翁婆，對下，可以影響兒女，對中，可以影響丈夫。如是，家庭全體人員，都沐浴在宗教的氣氛中，自然就會和樂融融，而過著愉快的家庭生活。如對兒女影響說：做母親的果真是個虔誠的宗教信徒，兒女天天受到耳濡目染的感化，自然亦會隨之信仰宗教。比方為佛教徒的母親，能將兒女常常帶到寺廟佛堂中去，讓他們在佛法的氣氛中，慢慢的受到薰陶，自然就留下深刻的宗教印象。到了因緣成熟，就會信奉佛教。因此，觀世音菩薩對那些應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身，才能得到度脫的眾生，就現種種婦女身適應他們而為說法，勸導她們如何在家庭中，做個賢妻良母，以求身心解脫。

己六　能應二童

應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。

此明能應二童，就是童男童女。在一般人的觀念中，所謂童男、童女，是指七八歲至十一二歲的男女孩子，但這裏應把範圍擴大來說，即不分年齡大小，只要是還未結婚，或抱獨身主義的，都可包括在童男、童女中。童男、童女有一特點，就是天真純潔。如大人見到孩子們，動輒就說他們天真爛漫，活潑可愛，或說他們非常純潔，沒有一點虛偽。事實確也如此，因為他們還未受到社會上各種不良習慣的薰染，所以心地實是天真純潔的。成年人如常與孩子們接觸，即很容易的喚起自己的童心，那怕是久經滄桑，世故極深的人，如與孩子們混在一起，亦會引發其赤子之心。《青年佛教與佛教青年》一書中說：『佛教也讚美童年，不單讚他的真誠、純潔；特別注重他的慈和，內心有無限光明的憧憬，能不惜一切為真理而追求』。所以童男與童女，實在值得寶愛的！

一個人在童男、童女的這個時期，由於它的本身還像一張白紙一樣，你要把他塑造成怎樣一個型態，就可成為怎樣一個型態，如在一張白紙上，要塗紅色就成紅色，要塗黑色就成黑色，所以在這時期，加以引導教化，是最容易亦最重要不過的。我國有句諺語說：『桑樹枝子從小屈』，如果桑樹長高長大了，就很難使它彎曲，唯有乘它枝小葉嫩時加以彎曲。此喻引導孩子，要在七八歲時開始，就對他們加以適當而有效的教導，方可使他們做個循規蹈矩的好兒童，他日長大了，亦可成為一良好的公民。若在童年就染上不良習慣，被不良分子誤導走入歧途，如臺灣所說的太保太妹，香港所說的飛仔飛女，新加坡所說的阿飛等，不但他個人前途由此斷送，對社會安定亦起不良作用。如現在各地社會不良少年的到處滋事，使得負責社會治安的人員感到頭痛，就是一個最好的證明。

因此，對童男、童女的化導，不論從那方面說，都是異常重要的。佛教近來有『佛化兒童』之說，就是運用佛法教導兒童，使每個兒童的思想行為，都能合乎正軌。觀世音菩薩，見到世間有類眾生，「應以童男、童女身」，才能「得」到「度」脫的話，「即現童男、童女身而為說法」，開示他們要做一個人格完整而對社會有用的人！

己七　能應八部

應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。

此明能應八部，就是通常說的天龍八部，為佛法的護法眾。若分開讀，亦如上面一樣，應分八段來讀。

『應以天身得度者，即現天身而為說法；應以龍身得度者，即現龍身而為說法；應以夜叉身得度者，即現夜叉身而為說法；應以乾闥婆身得度者，即現乾闥婆身而為說法；應以阿修羅身得度者，即現阿修羅身而為說法；應以迦樓羅身得度者，即現迦樓羅身而為說法；應以緊那羅身得度者，即現緊那羅身而為說法；應以摩睺羅伽身得度者，即現摩睺羅伽身而為說法』。

「天」：印度叫做提婆，中國譯名為天。平常說三界有二十八天，但這裏所說的天，主要是指欲界的地居天，包括四天王天及忉利天的天人。如果世間有類眾生，應以天身才能得度的話，觀世音菩薩，即現天身為其說法。《楞嚴經》說：『若有諸天，樂出天倫，我現天身，而為說法，令其成就』，就是此意。在前能應六天文中，雖說應現六種不同的天身，但那是約個別的說，現在總說為天，所以與前不同。

「龍」：這在中國，向來說為四靈之一，就是靈異的東西，能夠善為變化。依佛法說，龍有各式各樣的不同：有守天宮的天龍，有守龍宮的海龍，有守寶藏的藏龍，有能致雨的雨龍。不管那一類龍，究竟是什麼樣的東西，從來沒有人見過。不過，在古時代，中國和印度，自來都有龍的傳說，我們不能不承認有龍。龍的福報雖說很大，但是業障亦極深重，並不能安然的享受其福報。

據佛經傳說，大鵬金翅鳥，最喜歡吃龍，由於龍身很長，牠們吃起來，如世人吃麵一樣，所以龍類眾生，常受生命威脅之苦，亦即最怕大鵬金翅鳥。

有一次，佛在大海邊修定靜坐，龍又遇到金翅鳥的威脅，特到佛的面前來求救，以期解脫金翅鳥的攫食之難。佛陀慈悲，即將所著的袈裟，分一些給龍王，要他將袈裟撕成一條一條的，披在龍子龍孫的身上，就可免金翅鳥的捉食之難，因為金翅鳥看到佛的袈裟，就不敢再去吃龍，而保護了諸龍的生命安全，由此亦可見袈裟的威力之大！

世間若有一類眾生，應以龍身才能得度的話，觀世音菩薩即現龍身，到龍宮去為諸龍說法，要牠們捨棄瞋心。或說：龍宮在海底裏，怎麼能去龍宮說法？這不是不可能的，如現存的《佛說十善業道經》，就是佛在龍宮為龍王說的。這樣，菩薩當然亦可示現龍身到龍宮為龍說法。

「夜叉」：前面說過，這是捷疾鬼，亦名暴惡鬼，有善惡兩類：愛吃人的是惡夜叉，護持佛法的是善夜叉。如比丘比丘尼登壇受戒時，開始白四羯磨，地行夜叉即很歡喜的告訴空行夜叉，空行夜叉得到這個消息，就又很歡喜的轉告四天王天，如是展轉相傳，到達他化自在天魔宮，使諸魔王大生恐怖！善夜叉，能保護行人及護持佛法。世間若有一類眾生，應以夜叉身去化度他，才能得到度脫的話，觀世音菩薩大慈大悲，即現夜叉身而為說法。如所熟知的面然大士，就是觀音菩薩的現身。

「乾闥婆」：中國譯為尋香、嗅香、食香、香神。是忉利天主帝釋座前的奏樂神。帝釋天既然愛著五欲，當然也就喜歡聽音樂，每當帝釋要聽音樂時，不須派天人去找奏樂神，只須在自己面前焚一枝香，乾闥婆即聞香而來帝釋座前奏樂，一直奏到帝釋不願再聽樂時而止。此奏樂神經常住在須彌山南面的金剛窟中，能夠飛行虛空。世間若有一類眾生，應以乾闥婆身去化度他，然後才能得到度脫的話，觀世音菩薩大慈大悲，即現乾闥婆身而為說法。《楞嚴經》說：『若乾闥婆，樂脫其倫，我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就』，亦即此意。

「阿修羅」：中國有三譯：一、非天，意謂修羅有天人之福，無天人之德。二、無端正，據經中告訴我們，阿修羅女是很美麗而端嚴的，但阿修羅男卻極為醜陋，沒有半點端正之相。三、無酒，傳說阿修羅在過去，是很喜歡喝酒的，可是有個時候，找不到酒，無酒可飲，就索性戒了酒，所以說為無酒。

阿修羅最大的特質，就是疑心甚重，不論什麼事情，都不輕信別人。由於猜疑心重，好鬥力也就強，而好勝爭強心，亦超過別人多多。修羅最喜歡與帝釋作戰，但也有它的原因，現在不妨舉一事實說明如下：

相傳阿修羅王有一女名叫舍脂，其貌長得的確很美，亦可說世間很少有像那樣美女的。後為天帝釋所知，帝釋是屬地居天，沒有斷男女的愛欲，所以就娶阿修羅女為妻，而與阿修羅王有了婿丈的關係，彼此間的感情自亦是很好的。帝釋與舍脂婚後不久，帝釋為了表示對岳丈的尊敬，特請阿修羅王到天宮中去遊玩並小住，當然是以厚禮相待的。到阿修羅遊興沒有而要回去時，帝釋為示隆重歡送起見，特命天兵天將的儀仗隊，排列兩旁恭送如儀，豈知阿修羅不特不領女婿的盛情，反疑帝釋有意在他面前示威風，恐嚇他，心中感到老大的不高興！

帝釋雖是忉利天的天主，但經常的來人間聽道，有佛出世，就來人間聽佛說法，無佛出世，就來人間聽仙講道。一次，帝釋欲來人間聽仙說道，其妻阿修羅女舍脂，疑其夫婿在人間有外遇，竟與帝釋大起交涉，帝釋告以實際情形，阿修羅女舍脂，無論怎樣不信，要隨帝釋同來人間偵察，帝釋感於他是女子，不宜來到人間而予阻止，於是舍脂更加生起疑心，非要隨他下來不可！待帝釋坐上寶車要來人間時，阿修羅女運用其神術，隱身躲在寶車後面。到達人間，帝釋下車，舍脂亦從車出，帝釋見了，除了責備她幾句，並用花莖打她幾下，致使舍脂大發嬌瞋，直鬧到帝釋陪罪而後已。可是這麼一來，仙人因聽到她的嬌聲鶯語，以致失去神通。帝釋固然因此更為震怒，舍脂亦由此而更懷恨在心，總覺夫婿欺人太甚！

過後，舍脂將經過情形向父親哭訴，阿修羅王一聽，不禁怒氣沖天，日前向我示威，今又欺負我女，是可忍孰不可忍？於是發動無數的阿修羅兵將，向帝釋天宣戰，直接攻擊天宮。由於修羅有小小的神通，竟然足踏海底，手撼天宮，使帝釋天大敗而逃，而且經過這次戰爭，帝釋與修羅就經常的戰爭，雖說互有勝負，但帝釋失敗的時候多，因而常常的感受苦惱！

到佛陀出世，帝釋向佛求救，佛告訴他要得勝利，在與修羅作戰時，須念『摩訶般若波羅密多』。帝釋就令天兵天將這樣稱念，果然大獲全勝，而使修羅失敗，逃匿於藕孔中，不敢再與帝釋天戰！

阿修羅的特性，既是疑心重瞋心大，那麼，在人間做人的人，如果懷疑心重，瞋恚心大，什麼都爭強好勝愛面子，死後即墮阿修羅道。阿修羅在人間時，本亦作了不少善業，如布施等功德，經常都在做的，但因好勝心強，即種了阿修羅因。若有眾生要以阿修羅身才能得度的話，觀世音菩薩即現阿修羅身而為說法，令其捨去疑瞋，而得身心解脫。《楞嚴經》說：『若阿修羅，樂脫其倫，我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就』，亦即此意。

「迦樓羅」：中國譯為妙翅鳥，或譯金翅鳥，又名大鵬金翅鳥，住在須彌山北方的大鐵樹間。據佛經中說：此鳥兩翼伸開的距離為三百六十萬里。當牠要吃龍時，用牠的大翅膀，一撥海水，就可將水分開，見到海底，看見龍宮，即抓龍吃，吃龍如人吃麵一樣。

上面說，佛以袈裟救龍，致使金翅鳥得不到飲食，於是走來佛前對佛說：你老慈悲救龍，龍得救了不錯，可是我肚子餓，沒東西吃，將要餓死，難道你佛見死不救？佛陀開示牠說：你如發心歸依三寶，持不殺戒，以後不再吃龍，我當令佛弟子，在供佛受食時，用米或粥七粒出生，以布施你及曠野鬼神和羅剎鬼子母等，使你們得到資生的生活，不再感受饑餓之苦！所以佛教的出生，是有其重要意義的，不是虛應故事的。在出生時，應念出生偈曰：『大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿』，千萬不可草率了事！迦樓羅頭上有顆如意寶珠，如果誰得到了，真可要什麼就有什麼了！迦樓羅有時從口中吐出火焰，所以又名迦樓羅炎。

世間若有眾生，要以迦樓羅身才能得到度脫的話，觀世音菩薩，即現迦樓羅身，為其宣說仁慈愛物之法，使之照著去行，而得身心解脫。

「緊那羅」：中國譯為疑人，或譯疑神，這類眾生頭生一角，看來使人生起是人非人的疑惑，所以譯此。亦為帝釋天的奏樂神，與前乾闥婆奏樂神所不同者：乾闥婆所奏的是普通世俗音樂；緊那羅所奏的是法樂。亦可說，前者是奏世間的音樂，後者是奏出世間的法樂。若有眾生要以緊那羅身才能得到度脫的話，觀世音菩薩，即現緊那羅身，為其宣說如來正法，使之依法修行，而得身心解脫，脫離緊那羅的鬼神生活。

「摩睺羅伽」：中國譯為大蟒蛇神，或譯地龍，據說是人形蛇首的樣子。若有眾生要以摩睺羅伽身，才能得到度脫的話，觀世音菩薩，即現摩睺羅伽身，為其宣說忍辱修慈，柔和修慧之法，使其依法修行，而得身心解脫！

「人非人等身得度者」，這是總結上面的八部。所謂人非人：有說似人身而非人身，名為人非人；有說八部鬼神，本來不是人，但變作人形來到佛前，名為人非人；有說人指人類四洲的人群，非人指八部鬼等。雖有多種說法不同，但我以為第一種說法，較為合理。

觀音菩薩大慈大悲，為了救度天龍等八部眾生，乃適應他們的各自機感，應以何身化度，即現何身而為說法，所以說「即皆現之而為說法」。

己八　能應力士

應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。

此明能應力士，在三十三應身中，這是最後一應身。執金剛神，是佛法的護法神，因他手中經常執有金剛寶杵，所以得名執金剛神。佛教以慈悲為本，什麼不與人爭的，可是世人抓住佛法這點，常常想來破壞佛法，因為佛弟子不願有違慈悲，乃由護法神執金剛寶杵，以降伏破壞佛法的惡人，使他們不致造下毀法的重罪。所以站在佛法的立場，對於世間的眾生，應該慈悲的地方當然要慈悲攝受，應該折伏的時候亦應要威猛折伏，威德並用，才能普救群生。

佛教的護法金剛神，亦是有其來歷：相傳過去有轉輪聖王出世，娶二夫人，第一夫人生有一千王子，第二夫人僅生兩個王子。第一夫人的一千王子，自接觸佛法後，都發起大菩提心而廣行菩薩道，成為名副其實的菩薩，將來當然會要成佛，可是誰先成佛呢？父王為了知道這點，特令發菩提心的王子拈鬮以定成佛的先後，結果，最初是拘留孫佛，末後是樓至如來，釋尊是第四成佛。所以要定次第，因為在一世界中，不能有二佛同時出現於世的。第二夫人的兩位王子，見長兄們皆發菩提心將來成佛，於是大太子願作大梵天王，在諸兄成佛時，請佛轉妙法輪，第二太子願作護法神，在諸兄成佛後，為佛法的護持者。此執金剛神，就是轉輪聖王第二夫人的第二太子。釋尊於千子中，為第四位成佛，所以釋尊出世，先有大梵天王的請轉法輪，次有執金剛神的護持佛法。世間若有一類眾生，「應以執金剛神」去度化他才能「得度者」，觀世音菩薩，「即現執金剛神而為」宣「說」護持如來正「法」的教法，使之依法而行，做個佛教的有力護法者。

戊二　結德勸供

無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。

觀音菩薩以三十三應身，在此娑婆世界遊化，這不過是舉一個簡單的數字，形容觀音菩薩以不同身分，遊行化導眾生的工作。實際，觀音菩薩，正如其他大菩薩一樣，能化千百萬億身形，於種種世界化度眾生的。為此，釋尊特再總結觀音種種功德，以勸無盡意及諸天人發心供養。

「無盡意」！釋尊這樣稱呼當機者的法名後說：「是觀世音菩薩，成就如是功德」。如是，是指觀音救七難、離三毒、應二求，乃至現種種不同身形在世間教化眾生所有的一切功德，而這一切功德，觀音菩薩都已圓滿成就，正因觀音成就了這麼多的功德，所以能「以種種形，遊諸國土，度脫眾生」。以種種形，指現種種不同的身形，是顯觀音所現身形之多；遊諸國土，指觀音不但在此娑婆世界示現的機會多，同時亦於十方無量國土中，現種種身教化眾生，是形容菩薩遊化世界之廣；度脫眾生，意謂菩薩以種種不同身分，遊化一切國土，不如一般人的遊山玩水。亦不如現代人的到處觀光，遊覽風景，而是為了度脫眾生的。要知娑婆世界的眾生痛苦，固然需要菩薩的教化和度脫，其他世界的所有眾生，亦同樣的有或多或少，或大或小的痛苦，亦需要菩薩去化度令得解脫，所以這是顯示觀音的教化之眾。

在此要特別說明的：觀音菩薩本是極樂世界的補處大士，在他遊化諸國時，不如我們所想像的，今天遊化娑婆世界，明天遊化淨琉璃世界，後天又遊化另外一世界，假定如此，觀音菩薩真要忙得席不暇暖！所以嚴格說來，觀音遊化諸國，是在同一時間之內的，而且本有的觀音，沒有離開極樂世界一步！前曾說過，如天上月亮只有一個，但千江有水千江月，萬江有水萬江月，且不論千江月萬江月，都在同一時間顯現，而真月依然在天空中，從未來到江水中去。因此，有四句話說：『一月普印一切水，一切水月一月攝，月不下降水不升，水清月明法自爾』。通理法師說：『雖曰以種種形，唯是一真；雖曰遊諸國土，不離當處』。都是此一意思的徹底透露。

在此更有要了解的：觀音菩薩大慈大悲，到十方世界度脫眾生，經過相當長久的時間，照理苦惱眾生應被度脫，為什麼十方世界中，現在還有這麼多的苦惱眾生？別說其他國土，單以娑婆世界來說，就仍有許多沉於苦海中的眾生，受種種痛苦的襲擊，沒有得到解脫，這是什麼道理？依經中說，這不是觀音度生不夠努力，亦不是菩薩在度生過程中有分別心，這個我度，那個不度，問題在於眾生是否肯得接受菩薩的化度，或者看這眾生與觀音菩薩是否有緣？有的眾生與觀音無緣而為觀音所化度不了的，當然就要其他菩薩來教化，才能得到解脫！所以佛菩薩只能化度有緣的眾生，假定無緣是沒法可化度的。正因如此，觀音菩薩，雖以種種形遊諸國土度化眾生，現今仍有很多眾生在苦海中不能解脫。問題不在菩薩身上，而在眾生身上，所以要想得到觀音菩薩的救度，首先要與菩薩結下法緣，不然的話，是不能得到菩薩度脫的！

觀音菩薩成就這麼多的功德，以種種形遊化諸國，既然是為度脫眾生，則菩薩對於眾生的恩德當然是很大的，「是故汝等應當一心供養觀世音菩薩」。講到供養，通常說有事供養與理供養的兩種。如四事供養，或六供養，或十供養，都叫事供養；設會其理而證入諸法法性，與佛菩薩同一鼻孔出氣，是為理供養。經中又說：『諸供養中，法供養最』。什麼叫做法供養？就是如法實行，為最上的供養。像『身業供養是禮拜，口業供養是稱讚，意業供養是觀想相好』，都可稱為法供養。不論什麼供養，最要的是一心一意；恭敬至誠，所以說一心供養。

丁二　正答遊於娑婆

戊一　顯示妙德

己一　能施無畏

是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。

此明觀音能施眾生無畏，因而別號又名施無畏者。佛勸無盡意發心供養觀音後，接著又對無盡意說：「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施」眾生「無畏」。菩薩摩訶薩，意為菩薩中的大菩薩，因同樣是菩薩，但有初發心菩薩與久修大行菩薩之別。觀音是位大菩薩，即將繼承阿彌陀佛在極樂世界成佛，當然不是一般初發心的菩薩，所以稱為菩薩摩訶薩。

怖是恐怖，畏是畏懼，即通俗說的害怕。急難，是突如其來，使人措手不及，無法預防，無法應付的一種災難。有福慧者，急難當前，固可隨機應變的予以克服，但若智慧缺乏，不能應付急難，而於內心生起恐怖畏懼的時候，觀音菩薩大慈大悲，立刻或隱或顯的在你面前，施予你的無畏，解救你的急難，「是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者」。《楞嚴經》說：『其形其咒，能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者』，亦同於此。

於怖畏急難中能施無畏，現在不妨舉一實例說明：

在我國晉朝的時代，有一大德名釋達開。一次上山去採甘草，不意竟為羌人捉住，關在一個木柵當中，而在達開之前，被關進柵內的，已經有十餘人。羌人是很兇暴野蠻的，每日將被關的人加以烹俎，到最後只剩下達開一人，達開知道明日就要臨到自己，當然不免會生起怖畏，可是怖畏又有什麼用？只好誠懇的默誦觀音〈普門品〉，將自己的生命交給觀音菩薩。到了天快亮時，忽有一隻大虎跑來，守衛木柵的羌人，看到老虎來了，就各自逃跑了，老虎不但不走，且將木柵咬出一個洞。達開這時心裏想：雖逃脫了羌人的殺害，但必不能逃出虎口，因而，一方面害怕不已，一方面誠念觀音，等到柵被老虎咬穿了時，虎不但不吃達開，且立刻的離柵而去。到這時候，達開知是觀音驅來相救的，於是得脫羌人之難！當知這就是菩薩的能施無畏！又如有一人獨自上山採藥，忽遇猛虎迎面撲來，不用說，此人這時心中，是感到相當怖畏的，可是就在這個時候，忽有一老婆婆出來大吼一聲，其兇猛可畏的老虎竟然回頭而去。採藥者於驚魂甫定之餘，再去細看一看時，老婆婆已渺不可見。當知這位老婆婆，就是觀音菩薩的示現，為救眾生急難而來施予無畏的！

在這世間，怖畏急難，是很多的，但最大的怖畏與最大的急難，無過於生死，因為一切怖畏，皆由生死而來，假定沒有輪轉生死的生命體，那裏會有各種怖畏急難現前？所以生死是最大的怖畏！眾生果真感到生死可畏，想要跳出生死輪迴，觀音菩薩就會適應我們的要求，隨你所需要的怎樣身形，立即以怎樣的身形，現在你的面前，為你說離生死之法，使你不再感到生死可畏，施予修行了生死的方法，才是真正施無畏者。佛法通常說有財施、法施、無畏施的三種，一般以為財施很重要，殊不知法施及無畏施更為重要！觀音以無畏施於眾生，所以稱為施無畏者。

己二　能感供養

無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩，即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金而以與之。作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞！時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此瓔珞。

此明能感供養。釋尊勸大眾應一心供養觀音，無盡意是位大菩薩，深知供養的重要，所以在聽佛勸供後，「無盡意菩薩」立刻稟「白佛言：世尊」！你老人家要我們一心供養觀音，「我」們現「今當」遵慈命，來「供養觀世音菩薩」。說後，「即」刻「解」下掛在「頸」上的「眾寶珠瓔珞」，而這寶珠瓔珞的「價值」，大約值「百千兩金」，即值十萬兩黃金，以示其異常貴重，現在把這貴重的瓔珞，供養觀世音菩薩，而「作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞」。仁者，是菩薩與菩薩間的互相稱呼，即具有仁慈的人，或具有仁德的人。無盡意雖這樣的誠心供養，但當「時觀世音菩薩」，卻「不肯」接「受」他的供養。從文字上看，這段文的意思，是很淺顯的，但文中所含的義理，卻是很深的，不可等閑過去！

瓔珞，在印度是一種裝飾品，掛在頸上的飾物叫瓔，纏在身上的飾物叫珞。瓔珞的貴賤，要看各人的身分地位及經濟環境以分別的。如現在的人，喜以鮮花結成花串，掛在頸上以為裝飾，或以珠子穿成一串，掛在頸上以為裝飾，均可名為瓔珞。現在無盡意所供養的瓔珞，是以眾寶珠所串成的，單說寶珠，是指摩尼寶珠而言，現說眾寶珠，是指一切珍珠寶貝，亦即上文說的七寶。正因瓔珞是眾寶珠所串成的，所以特別貴重，價值百千兩金。

在這段文中，有句特別值得注意的話，就是『受此法施珍寶瓔珞』。因為無盡意所供養的寶珠瓔珞，明明是財物，應該說為財施才對，為什麼說為受此法施？財施是有形的物質，法施是無形的真理，二者是絕對不同的。現在我們要問：無盡意從頸項上解下來的寶珠瓔珞，究竟是財物？抑或是什麼？佛經所說瓔珞，常是代表功德，所以寶珠瓔珞在此，就是代表種種功德。

無盡意在行菩薩道的過程中，已經積集了無邊的法寶功德，莊嚴自己所證得的清淨法身，所以這裏說的頸項，是代表所證的真如法身，而此真如法身，是用種種清淨功德所莊嚴的。現在從頸項上解下寶珠瓔珞，是即表示菩薩雖證法身，而不安住於法身，從法身中示現化身，來到世間度化眾生，現在以此無盡功德，一心供養觀音菩薩，所以名為法施而不名為財施。

無盡意聽佛介紹觀音菩薩成就種種功德，而自己本身亦成就無量無邊功德，可說二大菩薩已得心心相印。佛要無盡意一心供養，想到觀音已成就種種功德，根本不須要財物供養，所以就以自己所積聚的功德，本於一念恭敬，誠心誠意的去供養，這才是最上供養，才是真正供養。

或作這樣的解說亦可，就是所供養的雖屬財物，但當正在供養之時，決不在這上面著相，了達所謂三輪體空，根本沒有實在能施的人，沒有實在接受布施的人，亦沒有中間所布施的財物，所以雖終日實行布施，而絲毫不居布施的功德，且認為我這樣做，是自己本分內的事，因而即財布施而轉為法布施。吾人發心布施，財施即為財施，是因發心布施以後，牢牢記著布施這件事，不能做到三輪體空這個程度，所以不能即財施而為法施。

同時，還可作這樣的說，就是無盡意供養寶珠瓔珞，不是為自己求功德的，而是為眾生求福德的，如為自己求功德的話，這功德就是屬於有漏功德，不能成為無漏的清淨功德。因為是為眾生求福的，所以將此供養功德，回向法界一切眾生，使諸眾生同樣得到這功德利益，所以能即財布施而轉為法布施。我們眾生不同，不論做了什麼功德，總認這功德是自己所有的，不肯與諸眾生共享其利，好像給了眾生，自己就有所缺少，故不能即財施而為法施。

眾生所以不能無相布施及回施眾生，因為以為這是實有的，而不知道能如此做，所得功德更多更大；菩薩深深的了解這點，所以能不著相行施而又回施眾生。無盡意是位大菩薩，通達財法二施等無差別，故即財施而為法施。

有以無盡意所供養的瓔珞，是代表智慧，而以觀世音所成就的功德，是代表慈悲，悲智為每一菩薩行者所共具有的，但經中往往以某一功德，為某一菩薩所特有，如觀世音以悲為他的特德，無盡意以智為他的特德，現在無盡意以其所特有的智慧，奉獻給具大慈悲的觀音，因而使得觀音悲智交融，上求下化，運用自如，所以稱為法施。

無盡意誠心供養觀世音，而觀世音卻不肯接受，這是什麼道理？就世俗說，珠寶是人人所愛的，沒有的時候，千方百計去求得，如果有人送你，怎會不肯接受？眾生所以不斷的在追求珠寶財物，是由貪欲的驅使；觀音菩薩早已遠離了貪欲，那裏還會隨便接受別人的供養珍寶？是以不受。就佛法說，觀世音固然具有無盡意的智慧，無盡意亦同樣具有觀世音的慈悲，每一大菩薩都是悲智具足的，還有什麼與及受可說？觀世音菩薩深深了解這點，所以無盡意雖誠心誠意的供養，但觀世音卻很客氣的婉拒接受。

「無盡意」菩薩見觀世音菩薩，不肯接受他的瓔珞供養，於是「復」又很誠懇的稟「白觀世音菩薩言：仁者」！我們的供養是很誠意的，請你「愍」念「我等」沒有種種功德莊嚴自己的原「故」，慈悲接「受此」微分的「瓔珞」供養，使我們略為培植一點功德！從無盡意的再度請求，可知無盡意的發心供養，不是專門為自己的，而是為的一切眾生。因無盡意見到眾生在生死中受苦受難，就是由於過去沒有培植福德，現在你觀世音如不慈悲接受我們供養，那眾生在未來世中，豈不苦難更多？因此請求接受供養，亦唯有如是為眾生發心供養，才是真心供養。

己三　能修供養

爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩，愍諸四眾及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

無盡意誠心供養，觀世音婉拒接受，在此情況下，要供養的供養不到，當會感到異常失望！不過在此還須知道的，就是觀音菩薩來此娑婆世界教化眾生，即單純的以教化眾生為目的，決不含有其他的絲毫副作用，當更不會指望別人供養自己。現在無盡意受釋尊的勸告發心供養，在未得佛陀勸告接受之前，觀世音菩薩自不可隨便的接受。

釋尊深知觀音的用心，所以當「爾」之「時」，大聖「佛」陀就來「告」訴「觀世音菩薩」說，你應「當愍」念「此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞」。這些眾生，在娑婆世界，都很苦惱的，因從來很少種諸善根，培諸福德，現無盡意代表眾生發心供養，亦如自己缺少福德善根，如觀音菩薩不肯接受，豈非令眾生長夜於貧窮困苦中，永無培植福德善根的機會？為令眾生培植福德善根，所以佛陀特令觀音接受供養。

「即」在聞佛慈悲勸告的「時」候，「觀世音菩薩」立刻懷著「愍諸四眾及於天、龍、人非人等」的心情，接「受其」無盡意代表眾生所供養的「瓔珞」。

於此所應特別注意的：上面佛要觀世音接受瓔珞，不但要他愍念四眾及天龍八部，亦復要他愍念無盡意菩薩，現在觀世音表示接受瓔珞，只說愍念四眾及天龍八部，未說愍念無盡意菩薩，這是什麼意思？佛比菩薩高一級，在佛的立場，固然可說愍念無盡意菩薩；觀世音與無盡意，都是一生補處的大菩薩，彼此的地位是相等的，在菩薩的立場，觀世音說話，就要有分寸，不能說愍念無盡意菩薩。因為這個緣故，所以只說愍念四眾及天龍八部。

觀世音菩薩，為了聽從佛陀的勸告，為了愍念四眾及天龍等，將無盡意所供養的瓔珞接受過來，但觀世音菩薩並未將之據為己有，立刻把它「分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔」。

經文至此，可說已經講完，但其中還有深義，必須再略為說明：

觀音最初不接受供養，後經佛陀勸告接受此瓔珞，是為不受而受，以佛法的理論說：不受，是顯示性空；而受，是顯示緣起。所以不受而受，乃是即性空而緣起的意思。觀音接受後，立刻轉伸供養，等於未受，是為受而不受，以佛法的理論說：受是顯示緣起，不受顯示性空，所以受而不受，乃是即緣起而性空的意思。可見在這文中，實包含了性空而緣起，緣起而性空的甚深義理。即緣起而性空，就是一般說的妙有真空，亦即《心經》說的色即是空；即性空而緣起，就是一般說的真空妙有，亦即《心經》說的空即是色。觀音菩薩契入畢竟空寂性中，不再執著一切諸法有實自性，所以即將瓔珞分作二分，供養現在的釋迦佛與過去的多寶佛，自己仍是不受。

釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主，亦即現在佛，應當要供養，是不用說的。可是釋迦牟尼是什麼意思，還得略為一談。釋迦，是種族名，義譯能仁；牟尼，是聖者德，義譯寂默。所謂能仁，代表佛陀利他的所有慈悲，謂具拔苦與樂的仁慈，而又有積極利他的才能，是為能仁之義。所謂寂默，代表佛陀自利的甚深智慧，謂具廣大無邊的智慧，以之破除煩惱而獲自利，是為寂默之義。實行仁慈，是顯佛陀的入世度生，寂靜默照，是顯佛陀的出世空寂。從這釋迦牟尼四字之義，我們可以看出佛是怎樣的自利利他並重，又怎樣的統一世出世間的兩面。

多寶佛是過去佛，怎麼會出現在法華會上的？其因緣也得略為說明一下：據《法華經》告訴我們：當釋尊在靈鷲山說《法華經》，說完正宗分，將要講流通分時，忽有一寶塔，從地下出現於空中，塔中安置多寶佛的舍利，塔中並且發出很大的音聲，讚嘆釋迦牟尼世尊所說的《法華經》，都是真實不虛的。如該經〈見寶塔品〉說：『爾時佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地湧出，住在空中，種種寶物而莊校之……爾時寶塔中出大音聲嘆言：善哉！善哉！釋迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經，為大眾說，如是！如是！釋迦牟尼世尊，如所說者，皆是真實』。接著又說：『爾時佛告大樂說菩薩：此寶塔中有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛滅度之後，於十方國土，有說法華經處，我之塔廟，為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言善哉』！由於這種因緣，所以當佛說《法華經》時，多寶佛為實現其弘願，佛塔即從地涌現，為釋迦牟尼佛而作證明。

在當時法會中，有過去多寶佛，還有現在釋迦佛，佛佛是道同的，觀音菩薩轉伸供養，不能單供養那一尊佛，所以分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

戊二　應問結答

無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界。

到此應問結答，佛又叫聲「無盡意」說：「觀世音菩薩，有」我上面所說的「如是自在神」通威德之「力」，而「遊於娑婆世界」教化眾生。

講到自在，有所謂四自在、六自在、十自在之說，但最重要的，不外身心二大自在。如身能夠進退無礙，名為身自在；如心能夠遠離繫縛，對於一切通達無礙，名為心自在。《法華經．序品》說：『盡諸有結，心得自在』，是心自在義；《唯識演秘》中說：『施為無擁，名為自在』，是身自在義。講到神力，就是神通力，有人對這三字作這樣的解說：『神為妙用不測之義，通為通融自在之義，力為力用之義』。綜合自在神力四字，就是不假作意，任運現前，神妙莫測的意思。如是自在神力，是指前文所說現三十三應身，作十九說法，教化救度各類不同眾生而言。

遊於娑婆世界與前遊諸國土，是彼此互影的：即前說遊諸國土的時候，並不是不現身於此娑婆世界，現在說遊此娑婆世界時，亦不是不赴感於十方諸國土，但因觀音菩薩與娑婆眾生特別有緣，又因娑婆濁惡，菩薩大慈大悲，特別常時遊化，所以我們應對觀音特別尊重恭敬供養。

甲二　偈頌合顯

乙一　重問得名所以

爾時，無盡意菩薩以偈問曰：世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音？

本品長行，在前已經講完；本品偈頌，現在繼續來講。長行，是以散文的體裁宣說的；偈頌，是以韻文的體裁宣說的。佛所說經，大都具有這兩種體裁的。如《法華經》的二十八品，只有最後〈普賢菩薩勸發品〉沒有偈頌，其他各品是都有偈頌的。不過什公所譯的《法華經》，未將〈普門品〉的頌文譯出，後來有一位闍那笈多，將這偈頌譯出，其後諸師認為這是梵本所有的，於是就將此偈，補在什公所譯長行〈普門品〉之後，合成完整一品。所以現在流通的《法華經》之〈普門品〉，都有此偈頌，因而依此頌文，略為加以解釋。

偈頌是對長行講的，有三言、四言、五言、六言、七言、八言的差別，但必要四句，方可為一偈。梵語叫做偈陀，中國譯為應頌，華梵兼舉，故稱偈頌。不過分而言之，亦有兩類差別：一是單獨結句以演法義的，在十二部經中稱做伽陀，譯為孤起頌，或名不重頌；二是對前散文所說經義而在重結伽陀句，在十二部經中稱做祇夜，譯為應頌，或名重頌。現在本品的偈頌，就屬重頌的一類。所以名為重頌，亦有兩個意思：一是為了後來法會的聽眾，亦得簡略的聽到前面散文所曾說過的；一是為了對前所說未甚了解的聽眾，亦能因此而得了解並易於記在心中。

「爾時」，是指佛陀說完長行的時候。「無盡意菩薩」，就在這個時候，復「以偈」頌「問」於佛「曰」：

「世尊」，為佛的十種通號之一，受世出世間的一切凡聖之所共尊而得名的。獲得無上正覺的世尊，與普通凡夫是不同的，是具有三十二相、八十種好的，所以說為「妙相具」。具諸妙相，在〈提婆達多品〉，說為『微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身』；在〈藥王菩薩本事品〉，說為『容顏甚奇妙』。佛的具諸妙相，一般都是約應化身說，而〈提婆達多品〉說法身具相，這是值得注意的一點！法身是不是具相，學者間有諍論的，現在不去深說，因為說來話多。至於三十二相、八十種好，是屬煩瑣的名相，自不必一一的列出。主要的有：足下千輻輪相，胸前卍字相，眉間白毫相，頂上肉髻相等。相好不是偶然得來的，是由修諸福德所得的。所以有兩句話說：『三祇修福慧，百劫種相好』。而且每一相好，須要百福培成，不是簡單的事！吾人如要得到相好，只要如法的實踐德行，就可如願以償，因為這是修成的，不是天生的。

「我」無盡意「今」再「重問」佛陀：「彼佛子」是以「何因緣」，得「名為觀世音」？頌中的彼及佛子，都是指的觀世音菩薩。佛子，本是信佛學佛者的通稱，如所說的四眾、七眾，都可稱為佛子，但這裏是專指觀音菩薩說的。不過嚴格說來，佛視眾生等同一子，是則法界一切眾生，都稱佛子亦不為過。但分別來說，亦有所謂嫡子、庶子之別。依大乘佛法說：二乘人為佛的庶子，是不能繼承如來家業的；菩薩乘是佛的嫡子，能紹隆佛化擔荷如來家業的。是以真正堪稱為佛陀嫡骨兒孫的，唯有自利利他弘法度生的菩薩。觀音是位大菩薩，當有資格稱為佛子。要知佛陀出世，完全以弘法度生為家務事業，除了弘法度生，沒有別事是佛所要做的！我們現在既是佛子，就當如佛一樣的弘法度生，擔當如來所應擔當的事業，如為人子者繼承保持父母的事業一樣。做了佛弟子，不能做佛化事業，而只是以應酬佛事為終身事業，不特對佛為不孝，亦辜負了自己做個佛子。特別是在現在這個時代，人類正需要佛法的救濟，為佛子者，更應積極負起弘揚佛化的工作，以免世界人類毀於氫氣彈的威力之下！因此，我望有心紹隆佛種，不令斷絕的真正佛子，應知本身責任的重大，一致起來為佛法為人類為眾生，努力做佛化事業！

乙二　合顯得名遊化

丙一　顯得名所以

丁一　總標

具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。

無盡意用偈向佛請問，「具足妙相尊」的佛陀，也就以「偈答」覆「無盡意」說：「汝」今「聽」我來略說「觀音」菩薩所修的「行」門，不是如一般人所想像那樣簡單的，而實在是微妙不可思議的。觀音所行的各種法門以及所得的各種功德，為什麼不說觀或說視而說為聽？這在前面解釋觀世音之所以得名觀世音，已經說過，由於菩薩的六根互用之故，現在不再重說。

由於觀音在修不可思議的行門中，已經獲得不可思議的威德神通之力，所以能夠「善」於普「應諸方所」。這裏說的諸方所，是指的十方國土，意謂觀世音菩薩，本於三十三應身，應現於任何一個國土中，亦即在每個世界的每個角落，都有觀音菩薩的示現，上面說的『無剎不現身』的這話，亦可作為『善應諸方所』的註腳。不但在空間中，無一世界不現，就是在時間中，亦無一時間不現。

觀音能夠做到『無剎不現身』的這個程度，是由於他過去開始發心的時候，曾經發過其深似海這樣的弘誓，所以說「弘誓深如海」。弘是廣大的意思，誓是制約的意思，就是本著自己所立的大願做去，不論在怎樣的艱難困苦下，都不因遇到任何阻礙與挫折，放棄自己立願所要做的一切。法界次第下，有這樣幾句話：『廣普之緣，謂之為弘，自制其心，名之曰誓，志求滿足，故曰願也』。一個立志發願的人，如不自制其心，非要這樣去做，難免會要退敗下來。唯有本百折不撓的精神，於發誓立願以後，一心專志的向前奮鬥，在未滿足志願以前，決不罷休。

什麼才算弘誓？在佛法說，唯有度生的大誓願才是。但度生亦不是度一兩個眾生或少數眾生，而是普度一切眾生。如《金剛經》說：『所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之』，是為真正的弘誓大願。觀音在凡夫位中初發心時，曾發十二大願，如說：『觀音大士，悉號圓通，十二大願誓弘深』，正好作此弘誓深如海的說明。所以一個真正菩薩行者，不但有他們所應共立的通願，亦有他們各自所立的別願，如觀音的十二大願，固然是別願，就是釋迦的五百大願，彌陀的四十八願，藥師的十二大願，都是約個別的誓願說的。

發了菩提心，立了弘誓願的觀音大士，不是在一天兩天之間，就完成其廣大誓願的，而是經過不思議的塵劫，精進勇猛的實踐菩薩行，才到達現在一生補處的地位，所以說「歷劫不思議」。劫在印度，叫做劫波，與剎那相對的。剎那，代表最短的時間；劫波，代表最長的時間，而這長時間，不能以通常的年月日時來計算它的。劫波，又譯大時，如《智度論》第十八說：『大時名劫』。向來分有小劫、中劫、大劫的三類。觀音自行化他所經歷的時間，不是一劫兩劫，三劫五劫，可為我人心思口議所能測度到的，而是經過塵點之劫，不是我人所能思議得到的。

觀音菩薩經歷不可思議的塵沙之劫，廣修菩薩大行，其所經歷的時間當然是很長的，正因實踐菩薩行的時間極長，所以所奉侍的佛也就多到百千萬億，如《金剛經》說：『當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根』，因此頌說「侍多千億佛」。諸佛出世，菩薩所以侍奉，一因菩薩是要常隨佛學的，雖說佛佛道同，但每尊佛的度生方便，畢竟是有所不同的，所以菩薩不得不侍奉佛而隨之學習。二因菩薩是要助佛揚化的，雖千萬億佛出世，菩薩不得不侍奉在佛的座前，聽候諸佛的遣使，以助諸佛的宣揚法化。

侍佛既然很多，積行當然亦勝，所以所發的願，亦唯上求佛道，下化眾生，絕對不含有其他不純正的雜念在裏面，是為「發大清淨願」。吾人立願，如果純為個人謀求發展，那不但內心早就已不清淨，且由願力的推動，而表現於行為的，自亦不是純潔的。菩薩立願的動機，向上看，所求唯有佛道，向下看，所求唯在度生，因而身語意三業的一切活動，或暫時的遠離一切煩惱惡行的垢染，或永遠的遠離一切煩惱惡行的垢染，所謂三業無過，名為清淨，才是真正的清淨大願，亦唯有這樣的清淨大願，方能應身一切國土，普徧救度一切眾生。

通理法師說：『歷劫二句，顯自修行勝；言菩薩因地修行，所歷之劫，已至不可思議；所侍之佛，已至多千億數，其行可謂勝矣』。那麼，發大清淨願，當然是顯所發願勝。『願大、行大、供佛多，源長流遠，根深蒂固，所以具有如是普門示現的應化身，施大無畏，不可思議的妙力，猶如水漲船高，泥多佛大，這是釋迦佛讚嘆觀世音菩薩不可思議的妙力』。因此，觀音菩薩的若行若願，都是不可思議的，都是值得讚美的，因他不是自身要這樣做的，實是為了眾生才這樣做的，為了一心教化眾生令得解脫，以致犧牲自己去證覺最高無上的佛果。

佛又進一步的對無盡意說：上面我雖為你說了觀音菩薩的自他行願，現「我」還要「為汝」要「略」的說一說觀音菩薩的化他之行。觀音是位大慈大悲的菩薩，無時無刻不關懷我們眾生，因此，我們不論是「聞名」以「及見身」，乃至「心念」菩薩，都會得到菩薩的感應，而「不」致於「空過」的。通理法師說：『聞名必稱，以口業為感；見身必禮，以身業為感；心念必觀，以意業為感。三者皆能致應，故不空過』。有人以為口頭稱名，身體禮拜，心念思惟，是無意義的浪費時間，沒有一點實益的，這是絕大的錯誤，亦是沒有宗教信念的過失！

「能滅諸有苦」者，這就是顯示聞名、見身、心念所得的殊勝利益。諸有，簡單的說，是指欲有、色有、無色有的三有；處中而言，是指五趣雜居地、離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地、空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非非想處地的九有；詳細分析，是指三界二十五有，即四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想及不還。統稱為有者，約其有因有果，因果不昧說的。平常我們把有，當著存在的意思講，即三界內的每個有情生命體，雖沒有實在自我可得，但緣起和合的假相，的確是存在這個世間的，所以說名為有。

二十五有的不同生命體，從世間的觀點去看，當然是有苦樂懸殊差別的，如天上是極樂的，地獄是極苦的，人間是苦樂參半的；可是，從佛法的觀點來看，三界二十五有的眾生，同在生死苦海中，沒有那個不受苦痛逼迫的。苦以逼惱為義，通常說有八苦，現依《智度論》第十二，略說二種苦：一、內苦，是指身體上的四百四病苦，心理上的憂愁嫉妒等苦；二、外苦，是指惡賊虎狼等的加害之苦，風雨寒熱等的災難之苦。不論內苦外苦來逼，只要收攝三業，一心稱名、身禮、心念，就可得到菩薩感應，滅除二十五有的諸苦以及各項的厄難，而得身心的究竟解脫！

丁二　別顯

戊一　能免三災

假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。

從此以下，重頌觀音菩薩的救災救難。這兩頌，是明能免火災、水災、風災的三災。

「假使」在這世間，有這麼一個對你「興」起陷「害」的心「意」，而且真的把你「推落」到「大火坑」裏，以期結束你的生命，那你這時不必對他生起惡念，只要你能稱「念彼觀音」菩薩聖號，就可得到菩薩威德神「力」的感應，就可使你所落進去的大「火坑」，頃刻之間「變成」清涼「池」，令你不會受到毫末的傷害。《華嚴經．入法界品》說：『摩羅耶山，出旃檀香，名曰牛頭，若以塗身，設入大火，火不能燒』。世間的旃檀香木，尚且有這樣的力量，何況菩薩的行願之力？《高僧傳》說魏時有位法力法師，發心修塔起舍，出外募化，得麻一車，行至澤中，忽逢野火，恰巧這時，法力法師倦極而眠，待火燒到他的身邊，才被煙火薰醒，立即稱念聖號，剛將一個觀字說出口，還沒念到世音兩字，風就應聲而轉，火亦隨之熄滅，可見念觀音聖號的效力。至於火是瞋火，前面已說，不必再贅。但亦有以火坑，比喻惡趣。如說：『三惡火坑，臨終欲入』。一個人生前造了罪惡，到了臨命終時，當然會要墮三惡道的，可是正在這個時候，如能一心稱念觀音聖號，仰仗觀音慈悲威德之力，立即轉三惡趣而上生善趣，甚至往生西方極樂世界。觀世音《大悲心陀羅尼經》說：『我若向火湯，火湯自消滅』，亦即是這意思。

被人推落火坑，而不對人生起惡念，這在有宗教修養的人才能做到，普通一般世人，不說你要致他死地，他要和你拼命，就是有點稍微不如他意，他亦會想辦法要來報復你的，所以做人最好要有宗教的信仰和宗教的修養。

「或」者有人乘船橫渡海洋，當船進入海洋之中，忽然遇到狂風暴浪，將船「漂流巨海」打翻而人跌入海中，這是多麼危險的事情！因為不但水深無以自拔，而且還有「龍魚」羅剎「諸鬼」的災「難」！說老實話，這時不被淹死，就葬身魚腹中，很少獲得生存的機會！當此千鈞一髮之際，你如能夠稱「念彼觀音」菩薩的聖號，那你就可仰仗觀音菩薩的威神之「力」，令諸波浪不致將你沒於海底，所以說「波浪不能沒」。當知這裏說的巨海，是指無邊生死大海，龍魚諸鬼，是指吾人內心煩惱。煩惱在吾人心中興風作浪，致使吾人永遠漂流在生死海中，不得到涅槃彼岸的那邊！

從事相上，舉一二感應來說：在清朝順治年間，有位𥞊陵姓劉的，發心朝禮南海普陀，舟中發願得見菩薩，那知後來忽遇風濤，船覆劉入水中，可是人雖在水，但眼前所見的，四週都是紅光，而且有一僧人，帶他回家裏去，在剛到家時候，僧人就失所在。當知這個僧人，就是為搭救劉君而示現的觀音菩薩！

比丘尼傳中，說晉時有尼法名令宗，首於冀州，因念聖號，得免賊難。晚上到達孟津，因為無船可度，乃更虔念聖號，忽有一白鹿來，下涉河流，宗隨鹿行，竟不沾濡，因得到家。當知白鹿，亦是觀音示現來救令宗的！

戊二　能脫八難

己一　怨賊刑戳難

或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，咸即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。

須彌，又名須彌樓，亦名蘇迷盧，中國譯為妙高。因為此山是七寶所成的，所以稱妙；因為此山高出七金山上，所以稱高。在大海中，據金輪上，日月之所迴泊，諸天之所游舍，七山七海，環峙環列，四面各有一色：東面是黃金色，南面是瑠璃色，西面是白銀色，北面是頗梨色，而且不論那一方面，其水都同山的顏色一樣。此山之高，計有八萬四千由旬，入水四萬二千由旬，出水四萬二千由旬，是娑婆世界的中心。其實，佛經所說的須彌山，就是現在的喜馬拉雅山，這確是世間唯一的高山。

佛說：設「或」有人立「在須彌」山的最高「峰」，突然被人把他推倒山下面去，不用說，這個人非致粉身碎骨不可，絕對不會有再生的希望，所以說「為人所推墮」。但若正在這個時候，被人推墮的人，虔誠稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得彼觀音威「力」的加被，「如日」於「虛空」中安「住」一樣，不致跌落下去一命嗚呼！推你下去的人，不是你的怨家，就是謀財害命的盜賊；被推的人得以不墮，全是觀音威力的加持。脫此怨賊之難，所以特別要約須彌來說，因為妙高山王，上臨空際，下瞰大海，救難是很不容易救的，在這絕頂高峰都能去救，其餘的地方得到觀音的救濟，自更是不成問題的。

廣信府志，載有這樣一個事實：宋朝的時候，有人入山採取銅鑛，掘洞至於深不可測，以致該山將欲崩倒，正在這個時候，忽有一女提籃盛金魚一條來賣，在坑中採銅的人，聽到女人賣魚的音聲，大家爭先恐後的出來，到所有工人都走出山洞，其山立即崩倒，而賣魚的女人，不知那裏去了。待大家驚魂甫定，始知這是觀音來救度的！

須彌高山，在此是喻我慢高山。人生世間，沒有那個沒有貢高我慢的存在，這從人們自恃凌他的態度，可以明白看出來的。我慢之山最高的人，往往睨視一切，沒有什麼人在他眼下的，自以為是最了不起的，所以始終要想保持自己最高的地位。一旦感覺到什麼不如意，不為大多數人之所尊重時，就又自暴自棄的自甘墮落，等於被人推下須彌峰一樣。所以做人不要自高自大，而應多所自謙。如能常念觀世音，就可安然的坐在自己本位上了！

「或」者有這麼一個人，「被」凶「惡」殘暴的「人」，在後面不斷的追「逐」，逼得他無路可以逃走，結果，「墮落」到「金剛山」下面去，不用說，這是非常危險的，生命很難保存的；但若就在這個危急關頭，被人追逐的人，情急智生，懇切至誠的稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得彼觀音威「力」的加被，使其生命體上的髮膚，不致受到毫末的損傷，所以說「不能損一毛」。

金剛山是中國話，印度叫做斫迦羅。依《起世經》說，在諸餘大山及須彌山王之外，另有一座大山叫做斫迦羅（亦有譯為鐵圍山的），高六百八十萬由旬，縱橫亦六百八十萬由旬，彌密牢固金剛所成，很難予以破壞摧毀，所以名為金剛山。但若其他東西觸及金剛，倒是很快就毀壞的。

最極堅固的金剛山，不要完全看成是外在的山，而是指內在的我執說的。依佛法看，最難打破的，無過於眾生的我執。雖分別我執，在一登初地，便能完全頓斷，但俱生我執，是任運而起的，是最極微細的，初登地時，還不能解決它，要在修道位上，修習生空智觀，才能逐漸斷除，所以喻如金剛。正因眾生的我執堅強，所以圍繞在我執左右的煩惱惡人，經常的在推動我人向懸崖絕壁的險路上走，終而從我執山上，跌落到惡趣中去，受諸痛苦！

設「或」世間有這麼一個人，忽然「值」遇很多的「怨」敵以及很多的盜「賊」，首先將他一圈一圈的圍「繞」住，使之沒有辦法逃脫，然後「各」各再以手裏「執」著的一把「刀」，欲對他「加」以殺「害」，不論怎樣，這個人是很難得以死裏逃生的。可是就在這個時候，你如稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得觀音菩薩的慈「力」加被，使他們不但不再有殺你的念頭，而且立刻生起慈悲心來，對你發生極大的好感，所以說「咸即起慈心」。

在此，說個事實：民國初年，我國江蘇揚州邵伯李家莊地方，有位大善人，姓李名國琚。不論地方發生什麼事情，只要他的力之所及，都設法予以有力的幫助，務必使事情獲得合理的解決。不幸，一次盜賊闖進他的屋裏，要想搶劫他的錢財。李大善人見賊進來，從容不迫而又極安然的對賊說：你們生活困難我不知道，以致未能和你們略結善緣，今天難得你們來到敝舍，如果有什麼需要，我當盡力貢獻，不過現在你們太辛苦了，想來這麼晚還未用過晚餐，現在先請你們用餐，聊表我的一點微意。盜賊聽到李善人這樣說，雖然吃了他的東西，但不好意思再要他的財物，而且受了李善人的偉大精神感召，從此不再做打家劫舍的勾當，而做一個改邪歸正的好人了！

當知這裏說的怨賊，誠如前面長行所說，不是外在的賊，而是內在的賊，如劫功德法財的煩惱，固然是內在的賊，就是見聞覺知的六根，亦是內在的賊。外在的賊容易防範，就是劫奪，亦不過是屬身外之物；內在的賊卻很難防，而且所盜取的，是屬積聚的法寶，使我們在生死苦海中，永遠做個貧窮孤陋的人。所以做人，特別是做個學佛的人，外賊是不必怕的，如有李善人的精神，不特不會受到怨賊的迫害，而且轉化他們成為好人；值得我們可怕的，是自己內心中的賊，這個內賊，不但使我們長時期的在生死海中流浪，且更會迫我們走上危險的三惡道去。

設「或」有這麼一個人，犯了國家的法律，要受法律的制裁。在過去專制時代，所謂朕即是國家，國王本其無上的權威，要怎樣的給你治罪，就怎樣的來處罰你，所以說「遭王難苦」。當國王下令使劊子手來殺你的頭，而你在「臨刑」將「欲壽」命「終」結的時候，你如能夠誠心誠意的「念彼觀音」菩薩的聖號，就將得到觀音菩薩的威「力」加被，使劊子手所拿的一把刀，立刻一段一段的變壞，不能損害你的身體一絲一毫，所以說「刀尋段段壞」。頌文的『尋』字，在這兒當『立刻』的意思解。臨刑應該壽終，結果沒有死亡，這不是觀音慈力加被是什麼？

《法苑珠林》十七，有一事實記載，雖不關於王難，但可作此注腳：謂有一位道集法師，在壽陽西山遊行，不意為二賊所得，繫縛在一棵樹下，在賊將要殺他時，自知掙扎沒有用，唯一心念觀世音，直念至死亦不止。結果，賊雖用刀不斷的砍他，而他始終不受損傷，劫賊看到這樣，不禁害怕逃走，而道集法師亦即獲得解脫！

《法苑珠林》十七，還有一說：謂有法禪法師，在山上行走時，忽然遇到凶賊，自知難免一死，立即虔念觀音，賊雖挽弓向法禪行者射去，但箭始終無法放出，於是賊就投弓於地，立刻逃得不知去向，法禪法師得以安然無恙！

己二　枷鎖毒藥難

或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。

設「或」有這麼一個人，不知是犯了國家的法律，還是為盜賊之所擄獲，結果，被幽「囚禁」閉起來，而且披「枷」戴「鎖」，甚至用手鐐腳銬加在身上，使你完全失去自由，所以說「手足被杻械」。扣在手上的叫做杻，套在腳上的叫做械。在這時候，你如能夠稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可仰仗觀音菩薩的威「力」加被，使其無形中「釋然」而獲「得解脫」！釋然，是散開的意思。

《法苑珠林》十七，記一事實：謂我國晉朝時代，有一河內人名竇傳。當時并州刺史高昌與冀州刺史呂護，各自擁兵自重，彼此不相和睦。竇傳在高昌下面做官，遣騎襲擊呂護，不幸為其所俘，執同伴六七人，共同繫在一牢獄中，枷鎖防範甚嚴，尅日就要殺害。沙門支道山，時在呂護的營中，而與竇傳相識，聽說他被俘虜，而且就將刀殺，特走來監獄地方看他，並且隔戶互相談話。竇傳對支道山說：我現在遇到這樣的危難，你有什麼辦法可以救我？支道山說：這我沒有什麼特別辦法，只要你至心稱念觀音聖號，一定會得到菩薩的感應。竇傳過去亦曾聽說觀音的慈悲，現在經支道山這麼一說，立即專心一意的稱念觀音聖號，經過三日三夜的至誠歸命稱念，看看自己身上的鎖械，好像有點異於尋常，並且覺得略為鬆解，用手試推一推，忽然離開身體。竇傳復又至心禱告說：我蒙菩薩的慈護，已令桎梏得到自解，但與我同繫的人還有很多，我不忍心獨自離去，懇求菩薩慈悲普濟，使同獄的人都得免於囚禁之難！禱告完後，再去牽挽其他的人，他人亦次第的解除枷鎖，好像有人從旁割截一樣。於是大家開戶，共同走了出去，沒有一個看守的人發覺到，因而出了城外，得免枷鎖之難！

枷鎖以及杻械，長行亦曾說過，是指名繮利鎖等說的。從表面看，世間一些沒有被幽囚禁閉的人，似乎可作一切的自由活動，根本沒有受到任何的束縛，殊不知事實並不真的這樣。試看，有名譽的人，為了保持他的名譽，終日恐怕名譽喪失，這不是被名譽的枷鎖縛住是什麼？再看，有錢財的人，為了求得錢財更多，終日在盤算怎樣使財富累積，這不是被財利的枷鎖縛住是什麼？所以生存在這三界裏的眾生，根本就是被三界之所囚禁，從來沒有獲得自由過！現在如能稱念觀音菩薩的聖號，體念觀音菩薩的大慈大悲，不再在名利場中追逐，就可釋然得解脫了！

接著，再說能脫毒藥難。「咒詛」是最不正當的害人行為。印度有一類外道，能念一種惡咒，以之咒殺自己所要殺害的人，如念起屍鬼咒，亦即毗陀羅咒，令鬼起而殺人。還有畫符焚燒以咒自己所不喜歡的人，或者紮個稻草人來射殺以期自己的仇人死去，都名咒詛。毒藥，指那服了會得喪身失命的，不是一種兩種，所以叫做「諸毒藥」。不論是用惡咒來咒詛你，或者是用毒藥來毒害你，其目的都是想要傷害你的身體，所以說「所欲害身者」。正在這個時候，你如誠心稱「念彼觀音」菩薩聖號，就可仗觀音菩薩的威「力」加被，結果，不但不會傷害到你，而且「還著於本人」，使他自己受到損傷！

先說一個事實，再論經中意趣。過去有個卜神的人，名字叫做賴省幹，用心是很邪惡的，為使他的卜神靈驗，在他家中特供一個妖物，每年到江浙地方來拐騙童男童女，帶回去祭祀那個妖物。後來有一女童，被他引誘帶回，囚在一間屋裏，當時神棍，哄騙那個女童，要她沐浴更衣，以待妖物來吃。可是這位女孩，由於過去宿根，平時知道念觀音菩薩，所以這個時候，唯有一心稱名，到了深更半夜，在她住的房內，天窗忽然開啓，妖物的兩隻眼睛，如電炬一般的，自窗進入房內，女孩雖極驚怖，但仍一心稱名，念呀念的，女孩口中，忽亦發出光來，射到妖物身上，妖物觸到這光，立即從窗跌下，女孩急呼救命，碰巧屋外有巡警經過，聽到有救命的聲音，即刻就走進房內，看看發生什麼事情，原來是一條大毒蛇，僵死在女孩旁邊。巡警偵悉賴省幹是個大壞人，乃把他逮捕送到官廳裏去，治他騙人害人的應得之罪！當知這就是一般人說的害人反害己，亦即本經這裏說的還著於本人。所以人生在世，寧可自己吃虧，千萬不可存有害人之心，不然的話，害人不一定害得到，而自己首先遭殃，這是何苦哩！

在《譬喻經》中亦有類似這樣的事實說：有個在家學佛的居士，最初受持五戒，後因年齡衰老，對戒多有忘失。當時山中有個口渴的梵志，曾從居士乞求淨水，但因居士田事忙碌，沒有能夠立即供給，於是梵志憤恨而去。然這梵志不是簡單的，能夠起屍使鬼，乃招一個殺鬼來，對殺鬼說：彼清信士侮辱我，你可替我去殺他。山中有羅漢知道這事，立刻到田家對居士說：今晚你早把燈點起，精勤勇猛的誠歸三寶，誦守口莫犯的偈頌，且慈念一切眾生，那你就可得到安穩。居士受了羅漢的開示，通宵念佛誦戒，結果鬼不能害。但是鬼神之法，人要他去殺，他立即去殺，但如被殺的人，有不可殺的功德，法當卻殺那使鬼的人。於是鬼生瞋恚，欲去殺害梵志。羅漢知道這事，又去掩蔽梵志，令鬼不能得見。因為如此，居士由斯悟道，梵志由斯得活。假定不是羅漢，豈不又添冤鬼？

《圖書集成神異典》一百六卷引東坡居士曰：『觀音慈悲者也，今人遭咒詛，念觀音之力，而使還著於本人，則豈觀音之心哉？今改之曰：咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，兩家總沒事』！有對這批評說：『東坡云：還著失慈，當云兩家總沒事。吾不意東坡之高明，而出此鄙俗語也。還著一言，有事有理：事則邪不勝正，慈能制凶。今以正念觀音，自然還著。喻如含血噴天，返污己身；將頭觸火，反焦己額，不期然而然，非菩薩加罰於彼，亦非行人起心願著彼也』。

己三　羅剎惡獸難

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍遶，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。

設「或」有這麼一個人，突然「遇」到凶「惡」的「羅剎」，有「毒」的「龍」以及一切作災的「諸鬼等」，欲來加害於你，使你的生命結束，正在這個時候，你如一心稱「念彼觀音」菩薩的聖號，仰仗觀音菩薩的威「力」加被，頓時都不敢來加害你，所以說「時悉不敢害」。

羅剎，在前長行已解釋過，現在不再重述。相傳過去有一個人，逢人歡喜問長問短。一天，走在路上，遇到一個羅剎，自知性命難保，因為這人好奇，並不由於危險，就不提出問題，所以仍然問道：喂！你這朋友，為什麼胸是白的而背是黑的？羅剎回答他說：我最怕的是太陽光，為了背光行走，所以背黑胸白。該人聽到這話，立刻壯起膽來，拉住羅剎就向太陽光的地方走，羅剎因為怕光，自己反而逃走，該人於是沒有遭到羅剎之難！

此意是即顯示：不論羅剎，不論惡鬼，只有在黑暗中行事，對於光明是恐怖的，從不敢在光明中活動，所以只要吾人一心稱名，仗藉觀音菩薩的慈光，就可使羅剎、惡鬼不敢來害。同時亦可說：吾人內心中有貪求不已的貪鬼，黑暗重重的無明鬼，內鬼引生外鬼，所以鬼常來作祟。假定做人，正大光明，公正不苟，邪念不起，任何羅剎鬼怪，是都不會來傷害的！

在深山窮谷，或曠野叢林，時常有凶猛殘暴的豺狼虎豹等的惡獸出現。設「若」有這麼一個人，突然遇到很多的「惡獸」將之「圍遶」起來，並且露出牠們可怕的「利牙」鋼「爪」，令你感到無限的恐「怖」。正在這個時候，如能虔誠的稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可仗觀音菩薩的威「力」加被，使得這些四面包圍著你的惡獸，就很捷「疾」的逃「走」，避到「無邊」、無際的「方」向去了。惡獸、毒蛇之類，都是現實存在的東西，而且在古時代，每年為這些東西傷害的人群，確實是很多的，就是到現代，仍然經常聽到有人被惡獸所噬，或為毒蛇所傷。如虎時常出而為患的，我國就有所謂『談虎色變』之說。因此，佛在經中時常舉出毒蛇、惡獸的恐怖，令我人知所警惕！人類最要緊的，就是求生存，如其生存沒有受到威脅，那是不會發生畏懼的。佛陀深知眾生的心理，每舉此實例來為眾生說法。

《法苑珠林》說：在我國宋時元嘉初年，有位黃龍沙門，名叫做曇無竭，是個淨修苦行的行者，經常讀誦《觀世音經》。一次，與徒眾二十五人，往尋佛國，沿途備經艱險，到達天竺舍衛國路上，遇到一群山象，本是很危險的，但曇無竭捧著經念謂：一心歸命大悲觀世音。這時忽有獅子從林中出來，象見獅子立即驚走，沒有傷害到曇無竭等。可是走了沒好久，又有一群野牛鳴吼而來，將欲加害他們，曇無竭仍舊如初歸命，一心稱名。正在這時，一隻大鷲飛來，使諸野牛立刻驚散，曇無竭等得免受難。可見稱念觀音聖號，是會得到菩薩感應的。

南海慈航說：明朝時代有閩南人，名叫雷法震，向以燒炭為業，家裏有鴨欄木，紋理極為精細，欲刻大士像供奉，但因事情太忙，沒有立刻實行。一天入山燒炭，突從榛莽叢中，走出一隻老虎，張牙舞爪的向雷法震撲來，不免使雷法震感到極大恐怖，正當危急的時候，忽來一個美麗的女子，指著虎呵叱牠，虎就為她懾伏，叩首搖尾而去。法震承該女子相救，拜問她的姓名以求報答。女子答說：我是君家鴨欄木。說了就不再見其人。法震見到這個情形，知是觀音菩薩來救，於是擇吉雕刻觀音聖像，並且從此終身持齋頂禮，可見觀音的感應之大。

己四　毒蟲暴雨難

蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然；念彼觀音力，尋聲自迴去。雲雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。

在這世間，「蚖蛇及蝮蠍」之類的毒蛇毒蟲，是很多的，牠們吐出來的毒氣，像煙火一樣的燃燒，所以說「氣毒煙火然」。不論什麼人，接觸到這毒氣，都會喪身失命的。假使有人遇到這情形，立刻「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得到觀音的威「力」加被，牠們就會「尋」著這個「聲」音，「自」然而然的「迴」避他去，不再吐出毒氣來傷害你了，菩薩的慈悲感應來得多麼速疾？

有說蚖與蝮是同一類的，即一般說的土虺蛇。虺是毒蛇，大的約長八九尺，扁頭大眼，顏色如土，見到人的時候，就昂起頭來向人追逐，其性是極毒的，只要被牠咬到，絕對沒有命的。蝮亦是毒蛇的一種，多居在濕地，長約一尺餘，頭是很大的，形猶如三角，而頸又很細，毒牙如管狀，全體灰暗色，有褐色斑紋，至尾則突然短小，毒性是很強烈的，被牠咬了一口，同樣會沒命的。

相傳南宋紹興年間，餘杭地方，有個姓周的女人，在路上行走，見有三條大蛇盤在路心，使她沒法通過，只好鼓起勇氣來，從蛇上面跨過去，蛇亦不甘示弱，立刻發怒追她，並且把她纏倒在地。正在這時，有鄉人名叫龔黎臣的，趕路經過於此，看到這種情景，為了救這女人，沒有他法可想，就合掌高聲稱念觀音聖號並持念大悲咒。說來真是不可思議，蛇聽到觀音聖號的聲音，就放下該女子，而各自行離去。是為尋聲自回去最有力的明證。

再說蠍，俗作蝎，屬於蜘蛛之類。長約三寸許，青黑的顏色，頸上有觸鬚一對，如蟹螯，頭部與胸部，都是很短的，腹部有十三道環節，後端大環節狹小如尾，末有毒鈎，遇到敵人，就向上彎曲，注射毒汁出來，如人碰到毒汁，可能會失命的。通常捕蜘蛛小蟲為食，並螯人。

從口中吐出毒來傷人，是喻人類的惡口漫罵以及挑撥離間所產生的毒害。如惡口漫罵，有時使人難過得不能自安，甚至因此氣得一命嗚呼，這是世間所常見的事實，所以說『一言聽之，令人如三百矛刺心』，就是此意。在現社會的每一角落，差不多沒有一天，沒有人互相漫罵的惡言惡聲。不要以為沒有什麼關係，人與人間的成為仇敵，國與國間的發生戰爭，往往是由一句話不能忍受而引起的。至於挑撥離間，使得雙方互相猜疑，甚至演成激烈的械鬥，同樣會使雙方受到損傷的。所以在這世間做人，關於口業不得不慎，特別是惡口與兩舌，要更特別的避免！

本來一個晴朗的天空，忽然烏雲密佈，雷聲隆隆震動，如擊鼓之聲，電火閃閃四飛，如牽掣之形，所以說「雲雷鼓掣電」。或者降下堅硬的冰雹，或者落下滂沱的大雨，所以說「降雹澍大雨」。碰到自然界天空中的這些可怖現象，你如能夠虔「念彼觀音」菩薩的聖號，就可仗觀音菩薩的威「力」加被，即得立時雲消、雨散、雷停、雹止，所以說「應時得消散」。

雲是飄浮在空中的，所謂白雲蒼狗，變化萬千。然則雲是怎樣成的？混合在空氣中的水汽，本來是無形無相的，一旦凝結成水點或凍結成冰晶，就變成有形的雲。雲如變烏黑的烏雲，瀰漫於天空中，是即下雨的前奏。雷鼓，是說雲裏放電的時候，所發出的巨大響聲，好像擊鼓的聲音一樣，所以叫做雷鼓。過去民智未開的時代，人們將雷稱為雷神，說雷公身上，背一隻大鼓，用手敲擊作響，亦即雷鼓說明。掣電的電，是物質裏固有的一種能，可以用來作為動力，並可以利用它來發光發熱，如天空中的閃電。雷電，往往聯結一起說，即先有爍爍的閃電，然後有轟轟的雷聲，因而一般以為雷電是有先後的，其實它們是同時發生的，只因光波傳遞得較快，聲波傳遞得較慢，所以先見閃電而後再聽雷聲。

丁三　總結

眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。

「眾生」在這現實世間，或受窮困之境，或遭危厄之難，所以說「被困厄」，被即受的意思。這麼一來，當有「無量」痛「苦逼」迫其「身」心，使之感到身心均不得自在。但尋聲救苦的大悲「觀」世「音」菩薩，具有微「妙」不可思議的「智」慧之「力」，觀見困厄中的眾生，受諸痛苦的逼迫，就被悲心之所驅使，而來救諸眾生的苦難。如《心經》說：『觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄』，所以說「能救世間苦」。觀音菩薩之所以得名為觀音，亦即緣此而來。講到這裏，顯得名所以的一大段文，已告結束。

丙二　顯遊化方便

丁一　廣顯應化諸國

戊一　身業普應

具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。

觀音是位久修大行的高級菩薩，從其所證的圓通體中，發出最極殊勝的妙用，所以說「具足神通力」。神是妙用不測之義，通是無礙自在之義。凡是大菩薩，都具有神通。不過說到神通，向來分為有漏神通與無漏神通的兩類。有漏神通，不但天仙具有，就是鬼神亦有。唯鬼神所有的神通，是報得通，功用不大，只能見到人鬼二道的少分。天仙具有天眼、天耳、他心、宿命、神足五通，功用雖比鬼神大得多，但仍然是很狹小的，而且煩惱全在未斷，佛法認為最重要的漏盡通，他們還未獲得。因而有時動起殺機來，利用他的神通，那所造的罪惡就大了！出世的二乘聖者，不但具有一般的五通，亦得佛法說的漏盡通。其所發生的作用，雖勝過天仙的有漏神通百千萬倍，但因未獲究竟的關係，所以二乘的天眼通，只能見此三千大千世界，天耳通，只能聽此三千大千世界，神足通，只能於此三千大千世界得到自在，宿命通，只能了知八萬劫以內的事情，他心通，只能知道六凡眾生的心念。登地的菩薩，破了一品無明，所以他們的天眼天耳二通，不但能見聞一個三千大千世界，而能見聞百個三千大千世界，其神通所發生的功用，較之二乘要廣大到百倍，但還不能算是具足神通。佛的天眼通，能見無量無數無窮無盡的三千大千世界，佛的天耳通，能聽無量無數無窮無盡的三千大千世界，佛的宿命通，了知久遠劫前的事，就好像在今天一樣。徹法底源，究竟具足。觀世音菩薩，在前已說過，是早就成佛的正法明如來，已證圓通妙體，當與初成菩薩道的不同，所以具足不可思議的大神通力。

正法明如來示現的觀世音菩薩，不但具有神通妙用，而且「廣修」大「智」慧，大「方便」。大智慧，是指勝義智說的，契證諸法性空的真理，為他的唯一特能；大方便，是指世俗智說的，適應眾生根機而說法，為他的唯一功用。二智兼運，無不具足，稱為廣修。沒有勝義智，決不能證真理，沒有世俗智，決不能度群迷。在菩薩的立場上，這二智是不可偏廢的，而且要有勝義智，才能發生權巧的世俗智。

大悲觀音，既然具有神通力及方便智，當然就可在「十方」世界，一切「諸國土」中，「無」一「剎」土而「不」示「現」其各種應化「身」，以度化各類不同的眾生。剎在印度叫做剎摩，中國譯為土田，經中或叫做國，或叫做土，其義都是一樣的。如稱佛剎，是即顯示一佛所教化的世界。現身，謂佛菩薩能化現種種不同的身分。如本經長行說觀音菩薩現三十三應身，是即現身義。應是隨感而應，謂由眾生所感，自然而然以應，本此可以知道：以度生為本願的觀世音菩薩，不如一般人所想像的是供在寺廟庵堂裏，而是活生生的在十方國土到處現身說法的。

無剎不現身的觀音菩薩，究竟是在那些地方示現？謂於「種種諸惡趣」中，皆可現身的。諸惡趣，通常是指地獄、餓鬼、畜生的三惡趣；亦有於三惡趣外，加一阿修羅趣，稱為四惡趣的。所以稱為惡趣者，是說眾生以各自的惡業，當趣惡處，名為惡趣。亦有以人與天（修羅徧於諸趣）加入三惡趣，稱為五惡趣的，所以名諸惡趣。人天被稱為惡趣，這是約在生死輪迴中說的。以佛法的出世觀點說，凡是沒有超出三界的，都可說是在惡趣中。

以「地獄」說：眾生墮在地獄中，不論是在八寒或八熱地獄以及其他各種地獄，都有種種痛苦來襲擊的。觀音菩薩見到地獄眾生受苦，不忍他們長期陷在重重痛苦的包圍中，於是動起『我不入地獄，誰入地獄』的悲願，示現地獄眾生的身相，到地獄中去教化他們，令他們出離地獄的苦惱，而獲得身心的解脫！

以餓「鬼」說：『這雖有無財、少財、多財——如血食之神——的差別，從饑渴苦迫得名，常稱之為餓鬼』。墮在餓鬼道中，常常經過百千萬年，聽聞不到漿水之名，何況其他的飲食？所以趣入餓鬼，是很苦的。觀音菩薩見到餓鬼眾生在受苦，特別示現鬼王面然大士，引起佛說燄口來普救一切餓鬼，是為現餓鬼身而為說法令得解脫。

以「畜生」說：這在現實世間明白所見的，有在空中的飛禽，有在陸地的走獸，有在水裏的鱗毛等。墮入畜道的眾生，或是還債而來，或為償命而來，經常受諸不堪忍受的痛苦。觀世音菩薩，見到畜道的眾生在受苦，就示現各種不同的畜生身相，以去度化牠們，使牠們捨離畜生的果報，而獲得身心的解脫！

以人類說：「生、老、病、死」的四種大「苦」，不論是有錢沒有錢的，不論是有地位沒有地位的，誰也免不了。不但人類，就是天上有情，亦同樣不能免。如古德說：『人間難免四相苦，天上何曾免五衰』？觀世音菩薩，見到人類以及天上眾生在受苦，同樣示現人身或天身，來為我們說法，使我們離苦得樂！

總之，在三界之內的眾生，不論是屬那一趣的，只要你有苦存在，只要你一心稱名，觀音菩薩大慈大悲，都會現在你的面前，為你說所能接受的正法，使你依此正法去實行，就可漸漸的令你消滅痛苦，所以說「以漸悉令滅」。這在長行說三十三應身中，已詳細的敘述。

以上兩頌八句，是總頌現身，所以科為身業普應。

戊二　意業普觀

真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。

這是觀音菩薩的意業普觀。觀有「真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀」的五觀。以此五觀，顯示度化眾生的根本。依向來所說，前三觀是屬於自利的，後二觀是屬於利他的，所以五觀即含有自利利他的兩大部分。如以五觀為應化的殊勝方便來說，應說那是屬於利他的。而且從前文接下來看，漸令消滅眾生的痛苦，究竟怎樣漸滅法子？因而現在就說五觀以滅眾生之苦，何況科文是顯遊化方便，當更以度脫眾生為運用五觀的方便。

有人這樣解說：由觀音菩薩生起真觀的觀慧，照見眾生的妄業本空，根本沒有業性的自體可得；起清淨觀的觀慧，照見眾生的自性本來離染，從未受過雜染之所染污的；起大智觀的觀慧，照破眾生的無明癡暗，顯發眾生的本有光明；起大悲觀的觀慧，拔除眾生的無量痛苦，不再受諸痛苦的逼迫；起大慈觀的觀慧，給予眾生的一切安樂，使眾生永遠過著自由自在的生活。依於這一解釋，可說前三觀重在摧毀眾生的惑業，後二觀重在為眾生拔苦與樂，是以五觀都是利他的。因此，古人用真、淨、智三觀，配合天臺空、假、中三觀來說，我們認為不必要的。

觀音菩薩既以五觀度化眾生，我們就應「常願」菩薩慈悲予以救濟，使我們真能離苦得樂；同時亦應「常瞻仰」菩薩的妙相莊嚴，頂禮景仰以求攝照！所謂瞻仰，是以恭敬心而仰見的意思。《法華經．方便品》說：『瞻仰兩足尊』。《維摩經》說：『瞻仰尊顏，目不暫捨』。都是此意。

以上四句，乃頌結顯觀智。顯示菩薩應物觀照，所以有此五觀差別。

菩薩應物觀照的五觀，一一都是清淨無垢的，從清淨無垢的觀中，發出大智慧光來，所以叫做「無垢清淨光」。而這大智慧光，朗然照耀，能夠照破一切煩惱黑暗，猶如日輪高懸在晴明空中，照破大地一切黑暗一樣，所以說「慧日破諸闇」。《無量壽經》說：『慧日照世間，消除生死雲』；《法華經．方便品》說：『慧日大聖尊』，都是此意。眾生的無知無明，叫做諸闇。清淨智光，能照世間的盲冥，故以慧日譬之。《法華經．藥王菩薩本事品》說：『又如日天子能除諸闇，此經亦復如是，能破一切不善之闇』。慧日的光輝，不但能破諸黑闇，而且「能伏災風火」。災兼一切的困厄，惟風火是諸災難中最大的災難。風火大災能伏，其餘的災難，自更不成問題。眾生之所以有風火等的各種災難，嚴格說來，不是外面加到眾生身上來的，而是眾生煩惱之所招感的。煩惱的黑暗既已照破，各種的災難當然能伏。伏除災難、照破黑暗的慧日光輝，像太陽一樣的照耀世間，照得普徧光明起來，所以說「普明照世間」。

戊三　口業普益

悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱燄。

這是觀音菩薩的口業普益，亦即讚嘆觀音菩薩為眾生說法的情形。雖說是口業普益，而實際包含三業的活動，亦即顯示觀音菩薩的三輪不思議化。

「悲體」者，悲以拔苦為義，諸佛菩薩的悲心，廣大無比，所以叫做大悲。佛菩薩以大悲為體，所以名為悲體。如說：『佛心者，大慈悲是』。『菩薩但從大悲生，不從餘善生』，都可作此悲體的說明。而這悲體，亦可說是大慈悲的法身體，是從持戒而得的，因此，戒與慈悲有著密切的關係。『例如不殺，不使一切有情受殺生苦，也是給一切有情以安全感。進一步，更要愛護有情的生命。戒，不即是慈悲的實踐嗎』？觀世音菩薩，用大慈悲戒體，身輪現通，示現三十三應，神通妙用之力，駭動猶如雷震大千，驚醒世人的迷夢，所以叫做「戒雷震」。德清古德說：『法身無體，以悲為體，戒者法身所流之教戒也。故將說法，先以雷震，驚動群機，以慈意而興廣大法雲』。

「慈意妙大雲」，是顯菩薩的意業。菩薩不特以悲拔除眾生的痛苦，同時亦運用慈給與眾生的快樂，當欲以樂給與眾生時，是即名為慈意。佛法，凡欲褒美不可思議之法，就稱為妙。有說：『妙名更無等比，更無過上義』。佛及菩薩的大慈，徧緣法界一切眾生，如彼大雲普蔭一切，所以名為妙大雲。

「澍甘露法雨」，是正顯菩薩的口業說法。《金光明經文句》說：『甘露是諸天不死之藥，食者命長身安，力大體光』。《註維摩經》七說：『什曰：諸天以種種名藥著海中，以寶山磨之，令成甘露，食之得仙，名不死藥。……生曰：天食，為甘露味也。食之長壽，遂號為不死食也』。佛陀常以甘露喻不生不滅的妙法。妙法能滋潤眾生，所以譬之如雨。《無量壽經》上說：『澍法雨，演法施』。《法華經．序品》說：『雨大法雨，吹大法螺』。《涅槃經》二說：『無上法雨，雨汝身田，令生法芽』。又說：『唯悕如來甘露法雨』。這是以甘露法雨，譬喻如來的教法。觀音菩薩為眾生宣說妙法，令諸眾生普得法益，所以叫做澍甘露法雨。

能令眾生得到什麼利益？眾生具有煩惱，而且煩惱熾然，如大火燄一般，用其他的東西，沒有辦法可滅眾生的煩惱燄，唯有菩薩的甘露法雨，始能令諸眾生，滅除煩惱火燄，而達不生不滅的清淨地，所以說「滅除煩惱燄」。

丁二　正顯遊於娑婆

諍訟經官處，怖畏軍陣中；念彼觀音力，眾怨悉退散。妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙！具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮！

這是頌文最後正顯遊於娑婆世界的一科文，以結束觀音菩薩遊化方便的說明。

娑婆世界的眾生，特別是眾生中的人類，自古以來是鬥爭堅固的，很難做到和樂相處，往往為了些微小事，發生不必要的爭執，以致訴訟而打官司，不說一般人與人間如此，即夫婦、父子、兄弟等，對簿公庭亦所在多是。假定有人因諍執而起訴訟時，到法庭或裁判所對質時，不免引起官司失敗的怖畏。說老實話，訴訟是最不值得的事。因為不論有理無理，結果，總是對己不利的。設若有人因「諍訟」而「經官處」感到怖畏時，你如能夠念彼觀音菩薩的聖號，就可得到觀音菩薩的威力加被，使得彼此之間和平解決爭端，雙方言歸於好，不再在法庭相見。這樣，彼此的宿怨頓消，成為極要好的朋友！

不但人與人間經常的相爭，就是國與國間亦不斷相爭，所以我們這個世界，從來就沒有一天和平。有人說：一部人類史，就是一部戰爭史，真是一點不錯！戰爭，敵對雙方的軍隊，擺開各自的陣線，彼此互相嚴陣以待，到兩軍正式交鋒時，自然不免互有死亡，想到活潑潑的生命，一個一個的倒下去，不期然的會使人感到怖畏，所以說「怖畏軍陣中」。當這兵災戰禍恐怖危險的關頭，你如能夠「念彼觀音」菩薩的聖號，仰仗菩薩的慈「力」加被，「眾怨悉」皆可以「退散」，化干戈為玉帛，而過和平生活了。頌中的眾怨，不但指敵對的軍隊，亦包含訴訟的怨仇。由於念彼觀音，感聖化而各悔先心，所以悉退散。

前文意業普觀中，曾說到觀音的五觀，現於遊化娑婆文中，再說觀音的五音。五觀是菩薩的能觀智，五音有為菩薩所觀境，有為菩薩的說法音。以此合釋觀音得名觀音的所以。有人說這五音都是形容觀音菩薩的說法清淨和美妙，其實並不盡然。如「妙音」，不必作其他的解釋，是專指誦念南無觀世音菩薩之音而言，因念菩薩的聖號音聲，是即微妙不可思議的，所以稱為妙音。「觀世音」，謂『觀照世間一切持名求救的音聲，即無剎不現身的尋這聲音而去救濟』，所以名為觀世音。「梵音」的梵，是清淨潔白的意思，即觀音菩薩世間出世間法，都是清淨而無垢染的。《法華經．序品》說：『觀音微妙，令人樂聞』。《華嚴經》說：『演出清淨微密梵音，宣暢最勝無上正法，聞者歡喜，得淨妙道』。《法華文句》說：『佛報得清淨音聲最妙，號為梵音』。「海潮音」，是以海潮譬音之大者。如海潮滿時，所發出的音響，是極雄壯而澎湃的。還有海潮來時，有其一定的時間，從來不失時的。如長水義疏說：『天鼓無思，隨人發響；海潮無念，要不失時』。這是譬喻菩薩說法及時，從不失其時機，如眾生在什麼時候得度，就在什麼時候為其說法，應以什麼法才能得度，即為眾生說什麼法，如海潮不失其時，所以名為海潮音。「勝彼世間音」者，有說誦念南無觀世音菩薩，其音如梵音，如海潮音，勝於世間所有一切的音聲，「是故」為佛子者，必「須常」常稱「念」，方能得到實際的利益。有說觀音大士，對十界的眾生之機，能說十界的不同之法，而且其聲清淨，決不是世間的音聲所能及的，所以我人應當常常誦念。前者是約眾生念大士聖號的音聲說；後者是約大士為眾生說法的音聲說。兩說都可通，但我以為前說較為合理。

佛陀苦口婆心的勸我們眾生，要常常稱念觀音菩薩的聖號，但當你在念時，前念後念的「念念」之中，切「勿生」起一念「疑」惑，以為念觀音聖號是沒有益的。當知疑是信的大敵，如一有了疑念存在，你就不能專心一意的去念，由於不能真切至誠的念，自然也就難得菩薩的感應，如要得到感應而來救濟吾人的苦難，你就得毫無疑念的驀直念去！須知「觀世音」菩薩是補處大士，一切煩惱雜染已經斷盡，不同其他未斷盡無明煩惱的菩薩，而被尊為「淨聖」的，即是清淨的聖者。而且我人「於苦惱」的生「死」中，不論遭遇到怎樣的「厄」難，你如能一心稱名，觀世音淨聖，即「能為」我們「作」所「依」的慈父，所「怙」的慈母。換句話說，眾生在這世間，遇到任何災難，觀音菩薩是我們有力的依靠！

再說，觀音菩薩，「具一切」無量「功德」。《大乘義章》第九說：『言功德，功謂功能，善有滋潤福利之功，故名為功；此功是其善行家德，名為功德』。天臺《仁王經疏》上卷說：『施物名功，歸己曰德』。《勝鬘經寶窟》上本說：『惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也』。具諸功德的觀音菩薩，常以一雙「慈眼」，等「視」一切「眾生」，如同父母的愛護兒女，不會有不同的看待，因而兒女有什麼困難，父母可以作為唯一的依靠。觀音菩薩集功累德，其所有的「福」德之「聚」，廣大如「海」的「無量」無邊。因為這樣的關係，「是故」眾生「應」當「頂禮」供養觀世音菩薩。頂禮，即五體投地。如說『頭面禮足』，或說『頂禮佛足』等。人生最貴者莫過於頂，最卑者莫過於足。現在以我最尊貴的頭頂，去禮他最卑下的足，如以現在話說，是即最敬禮。

甲三　聞品獲益

乙一　持地稱揚

爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。

「爾時」，指佛說完偈頌的時候。當這時候，有位「持地菩薩即從」自己的「座」位站「起」，走到佛的面「前」，稟「白佛言：世尊」！在這世間，「若有」一些「眾生」，有勝因緣，「聞是觀世音菩薩品」，了解觀音菩薩救度眾生的「自在」不思議「之業」，且能無處不現的「普門示現」，無苦不拔的「神通」之「力者，當知是」聽〈普門品〉的「人」，其所得的「功德」，實在是「不少」的。本此可知：吾人如能聽聞〈觀世音菩薩普門品〉，所得功德同樣是很大的，不過發心聽聞此品，最好從頭到尾的一直聽下來，中間不要間斷，如果聽一次而停兩次，雖不是沒有功德，但那功德是很小的。

持地菩薩，據《楞嚴經》的介紹，過去普光如來出現於世的時候，曾經出家做了比丘，但他是一個苦惱人，沒有多大的學識，雖說利益人的心念很切，肯做各種慈善事業，普徧利益社會人群，且能損己利人，具有菩薩心腸，但是很可惜的，即沒有聽過佛法，對於理路不怎麼明了，所做有益社會的事，都是天性使然，暗與菩薩行為契合而已。『生而孔武有力，終日在橋旁路邊，遇重負肩擔的人，必定代負代擔過橋，或車不得上行，必代他推挽，並不受值也不受謝。見路有不平的，高的平下，低的填滿，或力修橋樑，大家都稱他持地。雖到處苦心孤詣，用心良善，但未見若何效果』。而且『如是勤苦，經無量佛出現於世』，後來遇到毘舍浮佛，平地待佛到國王那兒去應供。毘舍浮佛親切的為其摩頂說：你做了很多公益慈善事業，普徧的救濟了不少苦難人群，當然是希有難得的，可是但從物質上去做，不知在心地上用工夫，那是很難得到效果的。要知外在的大地不平，是由於內在的心地不平，要想平於大地，必須先平自心，若心地平，則世界大地一切皆平。持地菩薩聽了毘舍浮佛這番開示，立即心地頓開，見到自身微塵與創造世界所有微塵，完全平等無差別的，所以成為持地菩薩。

乙二　時眾發心

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

釋迦牟尼「佛說是普門品時」，不但持地菩薩得到不少的功德，即在座聽講的大「眾中」，亦有「八萬四千眾生」，聽了之後，立刻「皆發無等等」的「阿耨多羅三藐三菩提心」。

八萬四千，是顯其多數。『西天之法，顯物數之多，常以八萬四千為言』。舉例來說：《法華經．妙音菩薩品》說：『與妙音菩薩俱來者，八萬四千人』。又說：『與八萬四千菩薩圍繞』。又說：『是八萬四千菩薩，得現一切色身三昧』。《法華經．見寶塔品》亦說：『持八萬四千法藏十二部經，為人演說』。《法華經．藥王品》亦說：『火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔』。《無量壽經》更連環的說：『無量壽佛有八萬四千相，一一相，各有八萬四千隨形好，一一好，復有八萬四千光明，一一光明，徧照十方世界』。《智度論》說：『般若波羅密，能除八萬四千病根本』。又說：『八萬四千官屬，亦各得道』。像這樣的說到八萬四千，在經論中是很多的。我們只可把它作為多數的一種說明，不一定剛好是八萬四千這麼多。

無等等者，謂佛是最高最上，沒有可以與之相等的，但佛佛道同，諸佛與諸佛是相等的，所以名無等等。僧肇《註維摩經》卷一中說：『諸佛名無等，與諸佛等，故名為無等等』。《智論》四十說：『無等等，諸佛名無等，與諸佛等，故名為無等等』。淨影疏說：『佛比餘生無等，名為無等，佛佛道齊，故復言等』。《法華經》嘉祥疏十二說：『佛道無等，唯佛與佛等故，名此道為無等等』。根據上面的種種說法，可以知道，唯佛名無等等。

阿耨多羅三藐三菩提，是印度話，中國譯為無上正徧知，或譯為無上正等覺，或譯為無上正等正覺。分開來說：阿耨多羅，譯為無上，三藐三菩提，譯為正徧知。能夠覺知真正平等的一切真理，是無上的智慧之功用。依《智度論》說：『唯佛一人智慧，為阿耨多羅三藐三菩提』。正覺，簡別凡夫的迷而不覺；正等，簡別二乘的覺不普徧；無上，簡別菩薩的覺還未究竟圓滿。發無等等的阿耨多羅三藐三菩提心，簡單的說，就是發菩提心，謂以悲智圓成的大覺大解脫為目標，要求自己也完成這樣的大覺，是為發菩提心。佛是人人可成的，問題只看我們是否發菩提心。如發大菩提心，一定可成無上大覺。觀音是發大心的菩薩，如欲真得觀音的救濟，就得發心以與菩薩的悲願相應！

（釋淨凱記）