序
《四十二章经》云：「众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三，口四，意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。十恶若止，名十善行耳」。佛法以因果为宗，因果不出善恶二类：善因乐果，恶因苦果。故十善与十恶，可括尽杂染因果之事理。是故佛法教人：「诸恶莫作，众善奉行」。佛教行门，以十善法为大宗，以其近为人天乐果之正因，远可为三乘菩提之基本。一切戒法，虽条陈数十百千，要其大旨，不出此十善业道。
声闻戒防在身口，心想无形，不约心而论犯。菩萨戒重在不忘菩提心，既现于身口，必已作动于心意。故《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。以是菩萨戒法，约心而论犯。倘其心善正，纵使身口不克如律，不但无过，且增功德。身口易防，而此意难调。今此十善业道，虽与五戒同科，属人天乘法；然论其内涵，不但可总持声闻戒法，亦可概摄菩萨三聚净戒。是以诸大乘经论，明戒波罗密多，多以十善为宗趣。吾故曰：「十善为佛教行门之大宗」。
众生升沉于六道，既视善恶之轻重以为断；圣贤游履于三乘，亦以修善断恶之浅深以为定。由此观之，十善法乃凡圣高下之权衡，佛子生活之指针。法友演培法师，比年宏法于海外，出广长舌，演微妙音，普度有缘，凡有讲说，多由弟子笔记成书，印行流通，由于文字浅白，义理深入而浅出，颇为时众所欢迎。今净洲、净莲仁者又将在南越妙法精舍宣讲之《十善业道经》笔记成书，以飨远近未闻法音之同道，问序于予，因略述如上。
岁次甲辰夏六月续明客于星洲
佛说十善业道经讲记
——中华民国五十二年春讲于越南堤岸妙法精舍——
题前概说
一　闻法胜利
诸位法师！诸位居士！妙法精舍重建落成典礼的高潮，已于日前过去，从今晚开始，正式来为诸位讲解《佛说十善业道经》。凡是释迦牟尼佛说的教法，都叫做经，不用说，这本经，亦是释迦牟尼佛说的。佛所说的教法，对于我们人生，总有很大利益，不管你是个佛教徒或不是佛教徒，只要听闻了佛法，对于个己的身心，不会没有益处的，所以无论佛在世时，或佛灭后的任何一个时期，追求佛法以及修学佛法的人是很多的，假定佛法对于人生没有利益，古往今来怎么会有这么多的人求学佛法？
关于这点，现在先讲一个因读佛经而认为佛法有益身心的事实。不过要从佛法中得益，你对所阅读及所听闻的佛法，必须要加以善予思惟，从善思惟中了解其义，方能得到实际的利益。现在有很多学佛的人，不能得到佛法的受用，病在不解佛法的真义，说来实在是很痛惜的！所以现我特将这一事实，介绍给诸位听一听：
过去有个婆罗门教的教徒，他的名字叫做憍尸迦，他住的地方是有名的华氏城。在他未曾接触到佛法前，对于印度一般宗教哲学思想，如数论、胜论等的理论，是都有深刻的理解和认识的，可以说得上是个当时有名的学者，亦是一个忠实的婆罗门教的教徒。因此，他住在华氏城，是有相当声誉而为一般人们之所尊重的！
有一天，不知由于有什么事，憍尸迦婆罗门，从华氏城到乡下去拜访一位朋友，恰好他的朋友亦因有事外出不在家里。朋友的家人告诉憍尸迦说：请您在这儿稍等一会，大概三四点钟后就回来了。三四点钟的时间，虽不算是太长，但要等个朋友回来，这段时间还是不容易消磨的，于是便想找本书来看看。他的朋友家里收藏的书很多，各个宗教各类哲学的书籍都有，憍尸迦就请朋友的妻子取一本书来看。大概憍尸迦信佛的因缘成熟了，所以取出的一本书，正好是佛说的《十二因缘经》。《十二因缘经》的内容，听过佛法的人当然知道，没有听过佛法的人自不明白。简单的说，经的内容，是明生死流转及涅槃还灭的现象，说明众生由世间走上出世间的过程。在佛法中，这实在是一部很重要的经。
憍尸迦最初读到这部经，简直感到莫名其妙，不知经中说的什么，虽说莫名其妙，但却极有兴趣，于是一读再读的读下去，并且不时的思惟其中的意义，结果从佛所宣说的因缘法中，通达诸法无我的真理，了解外道著于二见的过失，并且这样的念道：「一切外论皆悉无有出生死法，唯此经中有出生死解脱之法」。到了这时，不但内心充满了欢喜，即在面容方面亦显出无限愉快的表情。同时又这样的叹道：佛法说有因果，是至真至实的。不如一般外道说有果无因，不解因果，不识解脱，过去我在外道法中求度生死，诚如一个人沉溺在恒河波浪中要求出离一样，怎能够达到解脱的目的？六师之徒皆自称为一切智者，殊不知这是虚妄的，唯佛才是真正一切智者！
憍尸迦婆罗门，自对佛法生起深敬信心以后，就舍弃了外道法，并除去一向以来的错误思想，不断的在读《十二因缘经》。就在他由婆罗门教的信仰转变而为佛教信仰时，他的朋友乃从外面回来，对自己的妻子说：「我闻我的老友侨尸迦来到家中，现在什么地方？我要和他见面谈谈」！妻子回答丈夫说：「是的！憍尸迦来到我家，为了等你回来，他就借一本书去看，不知看的是一本什么书，看了以后我发现他似乎是很欢喜的，不知是什么道理」？丈夫听到妻子这样说了以后，立刻就到朋友所坐的竹林中去，远远的看见憍尸迦，默默的在那儿端坐思惟，面容亦的确显出很高兴的样子，觉得很奇怪，所以加紧一步的走到朋友面前问道：「你在这里默想什么？又为什么这样欢喜」？
憍尸迦回答说：「你问我这个吗？我老实的告诉你：一般有情在三有中轮转，如彼做陶器的陶家轮那样的轮转不已，毛病就在众生愚痴没有智慧。现在我读到大圣佛陀的《十二因缘经》，认为这是解脱的最好方法，所以我在思惟因缘的原理，以期从这因缘法中，能真正得到生死解脱」。朋友听到憍尸迦这样讲，不以为然的说：「你对佛说的《十二因缘经》，生起这样的希有之想，未免你对佛经看得太重了，我以为世间一切理论，要以婆罗门教为最高，释迦佛所讲的，无论如何是跟不上的，假使我得到这部经来读，不特不会对它生起敬信，且要用水将里面的字洗净，然后再写出毘世师的经典，以免释迦佛说的，影响我们的信仰，改变人们的思想」！
憍尸迦听了，不客气的呵责他的朋友说：「你怎么这样的愚痴？对于释迦佛所说的经典，竟然要用水洗掉，这还得了！我告诉你：佛陀所说的妙法，如我经济能力许可，要用真金加以书写，使它永远流传下去，利益未来无量众生」！朋友接著又说：「你对佛说的妙法既这样尊重，请你试将它的道理，略为说点给我听听，看看是不是有它的真理」。憍尸迦为之解释说：「佛在经中所讲最重要的道理，就是因果两字，为人生存世间，不论接触到什么，都有因果关系，既不可说有因无果，亦不可说有果无因，更不可说错乱因果。因为如此，所以世间一般宗教学说，不能与佛所说相比」。朋友听了不禁哈哈大笑说：「讲因果有什么希奇？我们所信奉的论典中，不是同样的讲因果吗」？
憍尸迦进一步的对朋友说：「你所信奉的论典中讲有因果，这是我们所不否认的，但他们所说的因果，都是颠倒错乱的，不能显示正因果义，原因在于他们不知诸法的法相。不要说别的，且以最浅近的花瓶因果之法来说，他们尚且没有智慧分别清楚，何况人身身根觉慧因果之义？当然更加不能了解了」？「你怎样知道彼诸论中不能善解因果？这是你个人的私见？还是有什么事实证明」？其友又这样的反问憍尸迦。接著更表示自己的观点说：「如我所了解的，彼论中说破瓦以为瓶因，这正是说的因果，怎么可说不解因果？在我看来，不是他们不解因果，而是你未能了解他们所说的内容，如你肯得对彼所说善加思惟，那你就可了解他们所说因果之不错乱了」。
憍尸迦见他朋友这样执迷不悟，于是就又开导他说：「毘世论中的确曾说破瓦以为瓶因的这话，但仔细想想，这话一点道理是都没有的。且拿目前的花瓶来说：一个花瓶的完成，首以泥土与水调和起来，再经陶师加以制造，然后放入窰中去烧，才完成一个美好的花瓶。依此而说花瓶的因果，才是正确的因果义。若说破瓦以为瓶因，显然是因果倒置，因为先要有瓶，由于一不小心，将瓶打破，才有破瓦，假定不先有瓶，怎么会有破瓦？还有，完整的花瓶固然是有用的，瓶破而成的破瓦还有什么用？根据这个推论，可以明白知道，破瓦是不能作为瓶因的。以非因为因，这不是因果颠倒是什么？错乱因果，对于生命向上的要求，实是有损而无益的，我们怎么可以随便信受」？
其友听到这儿，不禁惊讶的道：「照你这样说来，毘世论师一点道理都没有，我们依之修学，岂不是白吃辛苦，一点功效都没有了吗？设若真的如此，我们从今日起，大可不必再信毘世论师了」！憍尸迦对其友说：「毘世师论，不但今日不值得我们信受，从昔已来，如果是个善观察者，久已知其不值信奉了。不过，过去佛陀还未出世，世间一般众生，皆为无明蒙蔽，以为毘世师论了不起，将之奉为黑暗的明灯，但到释迦牟尼出世以后，以佛慧日朗照世间，破除世间一切黑暗，毘世师论早已变为暗淡无光，那里还能再照耀著我人向光明大道前进？我人今日唯有循著佛陀的光明前进而前进，才能获得光辉的新生命，过著自由自在的真理生活」！
其友婆罗门，在因果方面，说不过憍尸迦，就从另方面责难说：「你总认为佛教是真理，但在我看来，佛教是亦有其过失的。不说别的，单以佛教主张缘起无我来说，在道理上是就不通的，怎么可说佛是对的」？憍尸迦很巧妙的回答道：「你以为无我不对，而我就因为佛说无我，才对佛教生起最大的敬信。要知众生之所以沉沦生死不得解脱，就因为执著有个实有的自我，如果没有我执而通达无我的话，则对世间的一切，就不会再生起贪欲，贪欲心没有了，当下就可得到解脱。计有实我，必然就会生起贪欲，有了贪欲心活动，只有在生死中轮转不息，怎么能得解脱之道」？真的，有我无我，实为生死解脱的关键所在，亦为佛教与一般宗教不同的地方。
可是其友仍不醒悟，再对憍尸迦说：「就世间一般人的了解，有缚始有解，现在你所虔信的佛教，绝对主张没有一个我，我没有，怎么会有缚？缚没有，怎么会有解？无缚无解，还谈什么生死解脱」？这是主张有我者，常常以此作为攻击无我的一种论调。殊不知无我，仍然可以建立缚解的，所以憍尸迦对其友说：「你以为无我就不能建立缚解吗？我告诉你：唯有无我，才能真正有缚有解，这是什么道理？当你为诸烦恼所覆的时候，是即被缚；到你破除各种烦恼的时候，即得解脱。可见我虽没有，缚解不是没得的」。缚解完全建立在烦恼的有无上，不是建立在有我上，如像凡夫那样的执有一个实在自我，缚解倒真的建立不起来了，所以我们应该信受无我的教授！
印度的宗教哲学思想界，除了极少数的断灭论者，大都是承认有后世的，于是其友又问侨尸迦道：「假定真如你所说没有我的话，当各个人的生命结束以后，究竟由谁从此世到后世去呢？比方我们主张有我，死后由我去受新的生命，这就一点没有问题。关于这点，请你再为我说说，如果说得有理，我可以接受你的意见」。到了这时，其友的信念，似已在动摇，于是憍尸迦进而对诸婆罗门说：「我们现在的这个生命体，不是由我而来的，是由过去的惑业之所招感的，惑业感到这个生命体，由诸种种外在的因缘，复又起惑而造种种的有漏业，以此惑业再感未来的新生命体，生命的流转，完全是由业力之所支配的，不是有个我在那里来来去去」！
憍尸迦恐怕他们不了解这个深义，特为举出浅显的譬喻对大家说：「如谷种子在众缘和合的情形下生起谷芽，一般以为是从种子而生此芽，然实际上，该种子是不生芽的，因为要种子灭，而后其芽方得茁长，如果种子不灭，谷芽是绝对不会生起的，由于种子灭了，所以不能说它是常；由于芽儿生了，所以不能说它是断；在此不断不常的情形下，谷子始得不断的延续。佛说众生在轮回中受身，其情形也是这样，虽然说是无我的，但业报并不失。如失业报，可说主张无我有大过失，因业报不失，主张无我，不特没有过失，且正是建立有情前后流转的」。一般人听说无我害怕，就是怕前后生命联系不起来，了知生命可以前后延续，对于无我之理，还有什么可怕的。
诸婆罗门听了憍尸迦的这番说话，便很欢喜的说：「我们听了你所讲的无我之法，的确是很有道理的，并且将我们的内心之垢为之洗除，这实在是件极为庆幸的事」！接著赞叹佛的功德，认为这是世间最极希有的，同时还这样的说：「我们现在虽没有面见如来，但一见到佛的圣迹，已知佛的功德殊胜，特别是听了佛的因缘论，更知佛的功德不可思议」。憍尸迦见其亲友及诸婆罗门，对于佛法生起清净的信心，舍弃邪见的外论，亦很欢喜的以偈赞叹说：「舍去邪见论，信解正真法，如是人难得，是故叹希有！不但叹于汝，亦叹外诸论，因其理鄙浅，我等悉舍离」。所以闻法而真能了解其义，一定会对佛法生起极大的爱好，从佛法中求得出世解脱，希望诸位多闻佛法！
二　诸善根本
这次对诸位讲的《十善业道经》，在太虚大师所分的「五乘共法」、「三乘共法」、「大乘不共法」的三大类佛法中，是属「五乘共法」所摄，所以大师所讲的本经讲记，亦即收在第二编五乘共学里面。由人而佛，所行正道，虽说很多，但最基本的是十善。不论做什么事，最要紧的，是按步就班，循序渐进，不可言大而夸的不顾实际，学佛当然亦不例外。中国佛法行者，向有一种通病，就是专门喜欢高唱即心是佛，即身成佛，而对于如何学佛、如何成佛的行门，则不怎么讲究，不能不说是一大错误。为求实际，我们认为，从佛法的基本德行下手，是最稳当不过的。本经说的十善业道，既是一切善法的根本，则不论你是做人抑或生天，甚至求出世三乘的圣果，都得以十善业为基础，然后一步一步的上进，就可到达最高的佛果。因此，在未讲经文之前，我想先扼要的提出「做人之本在十善」、「和乐之源在十善」、「五乘之基在十善」三点来讲：
一、做人之本在十善：释尊出现到这人世间来说法度生，虽则是为一切众生，而实是为我们人类，所以太虚大师说：「实则佛陀之说法，其动机是很广大的——普为一切众生，而说法的中心对象，则仍在人类众生，故佛法实是人类众生的佛法，佛所说的一切学理和道德，都是不离开人间的」。大师这一明确的提示，我们从佛成道之初及后示寂所化度的都是人这点，可以得到很大的证明。这是佛教的特色所在，亦是佛教不同其他宗教的根本所在。现在我们人，是以人的身份来学佛的，应更重视这个而予以把握！以佛法说，是人而又得以听闻佛法，是极为难得的，纵不能就此解脱人生的苦迫，但最低限度要本于人生佛法的指示，积极改造现前的人生，努力净化生前的人生，无限升华未来的人生，进而完成究竟美满的人生，决不可在佛法的修学中，浪掷人生，失去人生向上向真理迈进的目的！
佛法真正的究竟的目的，当然不唯在人生改善，但必先改善了这人生，然后始可求其展转增胜，所以虚大师有句名言：「学佛先从做人起」。做人，在人世间来讲，的确是很要紧的，不论你是佛教徒或非佛教徒，只要是人，就得做个像样的人。通常我们常听人说：某人很像个人，某人真不像人，可见人之为人，必有为人的条件，不是随随便便的。自然，一个理性未失的人，没有不想做个堂堂正正的人的，没有不想轰轰烈烈做番人的事业的。然而怎样做法，这自是个问题。我们认为：要想做个像样的人，首要彻底明了做人的道理，且要随时随地的切己体察，从「即知即行」、「自强不息」中，实现我们最有意义与最有价值的人生！关于做人的道理，往古圣哲虽为我人开出了很多不同的德目，但佛法所说的五戒十善，可说是最基本的德行，本此基本德行去行，你将成为一个最极完善的人，你将成为一个人格完整的人，你将成为一个品德高超的人，你将百分之百的取得人之所以为人的资格。
本于佛法戒善的德行，取得人之所以为人的资格，我们就称他是一个像样的人，或者说他是个有品有德的人。像像样样的人，有品有德的人，所以获得人们的崇敬，就在他把那高尚的品德，永远留在人们的心灵深处，散播在广大的社会之间，供给别人做榜样。「让我举近代人作一例，如孙中山，他也处过贫贱，也处过富贵，又处过患难，又处过夷狄，但孙中山毕竟完成了一个孙中山，他已完成了一个人样子。因他有品有德。今试问：孙中山毕生究竟获得了些什么呢？若说他留了名，则寂寞身后事，不算是有得。若论他功业，他手创中华民国，到今还是多灾多难，他自己临死也曾说，革命尚未成功，这也不算有所得。然则究竟得了些什么呢？我们只能说，孙中山先生成了品，成了德，即成了他那一个人。他那一个人，已投进了人生大圈了，因此他有福了」（钱穆先生著之《中国思想通俗讲话》第三讲德行）。做人做到成了品成了德，像中山先生那样，确然成了一个人的样子，才真正算得是人！
做人做成一个有品有德而像样的人，是不论什么都可做得到的，这从过去许多已经做成人的可以得到证明，问题在于我们是不是本著做人的道理去做。孟子说：「彼人也，我亦人也，有为者亦若是」。古人又说：「彼既丈夫我亦尔，不应于此而退屈」。这岂不是明显的告诉我们：他人即可成品成德，我亦当然可以做成一个人。是以人生在世，就人言人，彻始彻终的即在要做一个人，做个有品有德的人，以完成人性建立完满的人格。佛法告诉我们：人生是善业所感的，造了人的善因，一定感受人的善果，因而在现实人生中，最重要的还在善行的扩充，善行扩充而增进了，不特能成完满善性的人生，就是成贤成圣也不成问题。佛法最极重视人生道德的充实，我们应依佛的教法，在人类生活中，将一切的思想行为，予以合理化、道德化、佛法化，渐渐向上进步，以养成完美的人格，乃至一直把我们提高到超人的巅峰为止！
人应做成像个人，这本不成问题的，可是事实大不为然：人不像人的，虽到处皆是，人像个人的，则确很难寻，无怪大哲苏格拉底，在人群中找人，终于找不到一个人，我国古语说的「人面兽心」，亦正是这一写照。如有些人，面孔虽是人的面孔，但其内在的思想，是禽兽的思想，表现于外的行为，是禽兽的行为，根本看不出一点像个人的样子。现在有很多人，大体就是如此。如我国一向重视的人伦道德：对于祖宗，对于父母，非常讲究孝敬的，可是现在有人，不仅不敬自己的祖宗，而且要出卖自己的祖宗，不仅不孝自己的父母，而且要杀害自己的父母；对于国家，对于朋友，非常讲究忠信的，可是现在有人，不仅不忠于自己的国家，而且要出卖自己的国家，不仅不信实自己的朋友，而且要嫁祸自己的朋友。如是不忠、不孝、不敬、不信的人，不顾礼义廉耻，不讲人伦道德，在在表现非人行为，那里还能算得是人？假定人人变成非人，则此世界就不是人的世界而为禽兽世界了！
二、和乐之源在十善：人在世间做个像样的人，不仅是个人修德的问题，还会有人与人之间相处的问题。人与人相处，最重要的是和乐，唯有彼此和乐相处，社会才会成为相亲相善的和乐社会，世界才会成为互助合作的安乐世界。世界之所以战争频仍，社会之所以扰攘不安，根本原因就在人们未能本于十善去行。每天我们打开报纸来看，触目所见的社会新闻，在身业方面，不是杀人放火，就是奸淫掳掠，不是彼此械斗，就是相互殴打；在语业方面，不是搬弄是非，就是挑拨离间，不是冷嘲热讽，就是泼口漫骂；在意业方面，不是贪得无厌，就是瞋火炽然，不是愚痴无智，就是邪见横行：社会是这样的一个丑恶局面，人类和乐从何谈起？佛法的十善业道，就是针对这个而施设的。谓本十善的德行，做成一个像样的人，再从人道的立场出发，爱护一切众生，尊重一切人的生命财产及其人格的尊严，自然而然的不残杀人的生命，不强夺人的财产，不蹂躏人的人格。还有，「十善业的重视语业，正说明了这是人类和乐共处的根本德行。人类以语言而传达彼此的情意，如人与人间，尽是些妄语、两舌、恶口、绮语，试问人类的和乐——齐家治国平天下，从何处说起？语言的传达，虽说『人口快如风』，到底还不易传播。自从有了文字，就能传远传久；加上近代发明的电话、电视等，这一世界的人类意识，更是息息相通，然而息息相通的，充满了妄语、两舌、恶口、绮语（黄色黑色等），我们现在正进入这样的世界。宣传建设人类的永久和平，而违反人类的正常德行，真是缘木而求鱼了」！可见不妄语业，对人类的和乐共处，有其重要性。但身语的不法行为，是本意业三毒而来，要想真正促进人类的和乐共处，还得从根本上铲除三毒做起。如是十善业行，果能人人如此去行，则和平、自由、安乐的世界，不难立刻实现！太虚大师《十善业道经讲要》中说：「庐山慧远大师，谓十善业，若能从一家一乡推行到一国，立可成为『风和俗美，刑措政清』的清净国家」。原因在于：凡是本著十善去行的，其心地必然很光明，其性情必然很柔美，其为人必然很和睦，其处世必然很公平，不会再与人相争相夺。这样的人多了，甚至人人如此，形成良好风气，充塞于社会每一角落，没有人作奸犯科，国家用不著刑罚，所谓「一刑息于乡，百刑息于国」，社会自然安宁，人群自然和乐，而天下国家亦必太平了。现在世界所以这样相杀相斗，病在人们都向十恶方面发展，不肯如法奉行十善的结果。假使人人能行十善，今天的世界决不是这样的一个世界，今天的社会亦决不是这样的一个社会。十善业关系人群的和乐有如此，可以证知这不仅是个人做人的基本道德，亦复是人类社会的基本道德。今日社会龌龊到这个样子，今日人心堕落到这种境地，负有救济社会感化人心的佛子，难道真的望著广大人群向人类末路竞进？我想谁也不忍心如此坐视的！然则挽救现代社会，净化现代人心，应怎么办？很简单，依于佛陀所指示我们最基本最切要的十善业道去行就是。
三、五乘之基在十善：佛陀指示人修学佛法，最初要你做成像个人，完成完全的人格，然后再进一步的向上发展，达到超人以至超超人。当知做个好人，固然是很难得，但人生毕竟是不究竟的，仍有诸苦逼迫而不得自在的，所以要求生命向上而得后世的胜进，亦即是求生天国去，享受天上的快乐。生天亦有生天的条件，这就是修十善业及诸禅定。如专修十善行，则可生到六欲天；若加修四禅定，则可生到色界天；设更修四空定，自然就会生到无色界天。不但世间人天正法，以十善业为本，就是出世的三乘正法，亦以十善业为基本。《海龙王经》说：「诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处？谓十善业」。经中接著又说：「十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处」。据此可知，十善业道，在佛法中，是彻始彻终的德行，是任何佛法者，都不可不遵行的。《成佛之道》以颂摄此义说：「诸善之根本，佛说十善业，人天善所依，三乘圣法立」。特别是菩萨行者，更是以十善业为本的。不但初发心的菩萨，要从十善学起，名为十善菩萨，就是登了地的菩萨，其所行的，亦不过是十善正行的深度实践。《十善业道经讲要》说：「菩萨位中第二离垢地，即由十善成业：由戒增上成定，即深修十善，将身语意恶业之极细者，亦究竟断除，定心不散乱而得安，即成十善行深进一层功夫。至于由定成慧，则是最后将无明邪见打破，无漏智慧发生，此即十善业的究竟道」。《成佛之道》更明白说：「除身语的正行清净外，如不邪见而得甚深的正慧，不瞋恚而具广大的慈悲，不贪欲而成无量三摩地」。这么一加分别，我们可以知道：一般所说的十善业行，看来是很简单，实则并不简单，说来是很容易，行来并不容易，为什么？因虽人人都可奉行十善，但真正能修持十善行的，要到第二离垢地菩萨，唯佛与佛乃能究竟圆满。所以十善业为五乘之基，而为人人所当修学。
上面我们虽已一再说明十善业行的重要，但认十善业行仅为人生基本德行者，或不以此为然。他们以为：学习声闻乘的有声闻乘所当行的行门，学习缘觉乘的有缘觉乘所当行的行门，学习菩萨乘的自亦有菩萨乘所当行的六度万行，各各修自所当行的行门就好了，何必另外要修十善业行？更何必强调十善业行如此重要？是的，出世三乘各有其所应行的行门，我们并不否认，但你亦不可忽视十善为诸行根本，假定没有这一根本，那我敢说，任何行门，都将没有基础。行者修习十善业行，只可说有程度之差，不可说谁应修，谁不应修。以世间行人来说，通常都这样分别：修下品十善的是阿修罗，修中品十善的是人，修上品十善的是天。以出世圣者来说，他们所修的十善，都是属于上品的。如《华严经．十地品》离垢地说：「又此上品十善业道……成声闻乘……成独觉乘……成菩萨大行……一切佛法皆得成就。是故我今等行十善，应令一切具足清净，如是方便，菩萨当学」。吾人何人，岂可不学？
三　经题略释
本经叫做《佛说十善业道经》。经的经题，是代表经的内容的，了解了经题，对经的内容，也就大体知道。每部佛经的经题，依照通常的解说，都分为两大部份，就是通题与别题。通题是指最后一个「经」字，因名之为经的，不独是这部经，凡佛所说的都叫做经。如《法华经》、《般若经》、《华严经》、《金刚经》等，所以经是通于一切的。经字的印度话，叫做修多罗，或叫修妒路，译成中文就名契经。契是契合的意思，有契理契机两义。世间上任何一件事情，在其背后，都有真理在支持的，虽说真理弥漫于世间，但一般人所说的话，很少有与真理相契合的，但佛对众生说的，不论是说的怎样一句话，没有不与真理相应的，不与真理相应的话，佛陀根本就不会说。世间众生的根性，是各式各样的，如国人常说『百人百性』，一百个人就有一百种个性，每一个人的个性，真是极不相同。普通人说话，要想适合每个人个性，这是绝对做不到的，但佛所说的话，不论是说那句，使得每人听了，都以为是对自己说的，所以佛所说的话，能契合众生的根机。具足这两个意义，所以名为契经。真正说来，经是线的意思。如一粒粒的佛珠，本来是散著的，用一根线把他贯串起来，不但可以作为念佛之用，而且不会再行散失。佛在世时说法，是没有经本的，只用金口讲出，到佛灭后，由佛弟子，将佛所说的话，用文字组织起来，使佛所说的话不致散失，并且一直流通到未来，所以说经是线的意思。
经字通题解释过了，现在继续来讲别题。于别题中，我想先讲「十善业道」四字。十善业道是对十恶业道说的，众生的一切行为活动，要不外于在善恶两方面转来转去，不是行善就是作恶，我想这是一般人所能体会得到的。有人以为佛教忽视，甚至否定伦理道德的，这对佛教真是最大的误解，影响佛教的弘传很大。其实，现在流行世界各地的各大宗教，最重视伦理道德的，敢说没有超过佛教的，这在佛教各经论中，可以找到最大的证明。特别像本经所说的十善业道，可说完全在人本位上，发挥伦理道德思想的，果真大家能本此十善业道去行，不特个人的道德完整无缺，而且社会道德的促进，亦将发生极大的效力，所以现在有些接触到佛教的西洋学者，亦肯定了佛教的这点。
十善的善字，稍为大一点的人，对这个字是不会陌生的，如我们常听人说，你要做善事，或说『为善最乐』。出生在这世间上的人，大都是喜欢做善事的，认为做善事是最快乐的，我们中国人，对善事亦是很重视的，特别是在华侨社会中，一般侨胞们，更是踊跃的，做种种善事。但善字的定义究竟怎样，在大多数人的观念中，不免有点模糊不清，只知做善事，不知善的定义，是就如我国中山先生说的『知难行易』了。其实，我们要做善事，最好能够了解善的定义，如对善的真义不明，有时出发点虽是善的，但结果却做出与善相反的事来，这实在是最不值得的。佛教对于善字所下的定义，是很严格的，所以现在特别来分析给诸位听。
善，根据佛陀给予我们的指示，可从三方面来说明其定义：一、从内心的动念说：每一个人都有其心理活动，而这心理活动的纯洁不纯洁，就有很大的分别。清净而纯洁的心理活动，没有烦恼夹杂在里面，而仅与无贪、无瞋、无痴、惭、愧等的善心所相应，就是善的；反过来说：杂染的而不纯洁的心理活动，经常与贪、瞋、痴、慢、无惭、无愧等的烦恼纠缠在一起，就是恶的。善恶的分别，完全是看内心的清净不清净。这是很重要的一点，因为吾人的所有一切行为活动，都是由于内心的驱使而活动的，如果内心的不净因素多，所表现出来的行为，自然是不善的；如果内心的清净因素多，所表现出来的行为，自然是属善的。
二、从行为的影响说：我们知道，人与人之间，都是相关的，因而任何一个行为的表现，都会影响到别人，从影响是好或者不好，就可分别出是善或者是恶。如有一个患肺病的人，其痰内是含有肺病菌的，设若将一口痰吐在大街上，经过太阳的曝晒，由风飞飏到空中，使细菌传染到别人的身上去，影响到别人的，是属坏的方面，就可说是不善。一个真正重视道德的，患了肺病不可随便吐痰。从好的影响说，如我来越南后，堤岸西贡，前后发生了三次火灾，尤其是这次西贡永会区的灾情特别惨重，我们从报章从听闻或亲自看到凄惨的情状，发出救济火灾的呼声，影响广大社会人群，都来做这救灾工作，其影响是好的，就可说是善的。所以我人不论讲一句话或做一件事，先要考虑我这话与事情，是有利益于社会人群的？还是有害于社会人群的？如果是有利的，我们便多去做，假使是有害的，我们便不要做。再说，一个人的行为活动，不但影响社会人群，亦复影响自己本身，是以行为所发生的影响，对个己身心，对社会人群，假如都是好的，这是最理想的善行；设若我人的行为活动，对自己没有什么好处，甚而至于还要有所牺牲，如出钱出力，流血流汗，但对广大的社会人群，是有极大利益的，依佛法说，这还是属于善；但如我们所做的事情，对自己虽有很大的好处，使自己的生活享受美满，但对社会人群，不特没有利益，反而有所损害，这在佛法认为是属恶的。所以行为的善恶，主要是约影响社会人群的利害来分的。
三、从时间的前后说：世间上的一般人，大都是重视现实，要求把握现实，但在佛法讲，不但有现在的时间，还有未来的时间，如再向前看，还有过去的时间，佛法是将时间，分为过去、现在、未来三世的。我们现在做人，不能短视的，只顾现在，应该还要想想未来，如一想到未来，现在行为活动，就不敢随便了。即当表现一种行为时，先得考虑一下，我的这个行为活动，是否对于现在未来都是有利益的？假定对现在的生命有很大的利益，对未来的新生命亦有很大的利益，无疑这是属于善的行为。假定只对现在有好处，如以不正当的方法，求得现实生活上的满足，而对未来的新生命，不但没有好处，而且还会感受很大的苦痛，这在佛法中说是恶。
关于善恶分别，有上面的三种。如能把握这三点去做，便可算是一个标准的有道德的人，所以善就是道德行为，而为佛法最极重视的。佛在世时为人说一切善事，奖励人做一切善事，其原因就在此。如何避免一切恶事？如何实践一切善事？这该是每个人，特别是每个学佛人，所应时刻注意的。当知我人任何一个行为表现，不是属于善的，就是属于恶的，恶的行为，有害于自他，就是不道德的行为，善的行为，有益于自他，是即道德的行为。太虚大师说：『从自他两利的道德的标准上，依于佛典说明道德的行为，则凡一切行为是害他的即是两害，一切行为是利他的即是两利。故佛教的道德行为，以不害他为消极的道德，以能利他为积极的道德』。做人应该这样去做！
善字的定义已简单的分别说明，现在继续来讲善业的业字。业就是行为，是约身心的动作说，然每一身心行为的动作过去以后，不是过去就算了的，必还有个力量保留下来，当知这个保留下来的力量，佛法说为业力。所以业这个字，在佛法中，是约两方面讲的，一约正在活动说的，一约活动以后所留力用说的。动作时的业用，很快的成为过去；留下来的业力，经百千劫都不亡。举例来说：如我打你们一下，或骂你们一句；若打若骂，都是一种业用，将这打骂的力量保留下来，便是业力。业力等于一般人所说的种子，种子在未败坏以前，不论到什么时候，只要有了水土等的助缘，自然就会发出芽来，我们的业力收藏在那里，遇到了某种因缘，必然就会感受另一新的生命。
因此，我们对于自己所有的一切行为，都要自己负起责任来，不要以为做了就算了，若你自以为算了，业力可不肯饶你，到了相当时候，一定要跟你算账的，决不会轻易的放你过去。在这现实世间，我们常听人说：你要注意你的行为，你的行为不要浪漫，亦即显示人们对于行为的重视。假定一个人的行为不好，我们就要批评说，某人的行为不正，反之，就说某人的行为正当。所以如此，实因人的一切行为，是要予以人生道德之所批判的。做人不能没有道德，而道德不道德的分判，就在行为的端正不端正。为此，我望在座的诸位，依于人生道德去行，多做有益社会人群的事业，换句话说，把个人的力量献给在大众的利益上，使得自己的善业，一天天的增进起来！
善业，就是善的行为，然而应从那几方面去推动呢？这就要讲到善业上面的十字了。十善业，是即显示吾人善的行为，可从十方面表现出来，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、不邪见。初三是从身业所表现的行为，次四是从语业所表现的行为，后三是从意业所表现的行为。这十善业，为一切道德的根柢。如违反这十善业，而向恶的方面发展，就是十恶业。所谓杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、邪见。这十恶业，为一切不道德的根本。经中说的：『诸恶不作，众善奉行』，就是不作十恶，努力奉行十善。关于十善的意义，以及奉行十善的利益，这到经文中，会有详细的说明，现在暂且不讲。
其次所要讲的，就是十善业道的道字。道是能通的道路，可以从这里到那里。如由妙法精舍到龙华寺，有一条大道可以到达，名之为道。世间众生所走的道路，佛法说是只有两条，就是三善道与三恶道。三善道，是天、人、阿修罗三类众生所走的三条不同道路；三恶道，是地狱、饿鬼、畜生三类众生所走的三条不同道路。每一个众生，都在这三善道或三恶道中走来走去，不是走在三恶道上，就是走在三善道上，再也没有第三条路可走。怎样才能走上三善道？那就是要本著十善业去行，你修了十善业，不愿走这条路，是亦不得由你。怎样就会走上三恶道？那就是要本著十恶业去行，你造了十恶业，不愿走上恶趣，亦非逼你去走不可，一点还价都没有的。
路是人走出来的，不是谁逼迫谁的，现在善恶两条道路，明白横在每人面前，由你自己选择去走好了。是的，道路只有善恶两条，但是我们要问的：同是一条善道，为什么有著三个不同方向？这就看你所行善行的程度如何来决定了。如你所行的十善是上品的程度，那就走向天堂的一条路；如你所行的十善是中品的程度，那就走向人间的一条路；如你所行的十善是下品的程度，那就走向阿修罗的一条路。善业道如此；当知恶业道亦然。如你所造的十恶是上品的程度，那就走向地狱的一条路；如你所造的十恶是中品的程度，那就走向饿鬼的一条路；如你所造的十恶是下品的程度，那就走向畜生的一条路。明白这个道理，就知善恶业道，为什么各有三种方向不同了。
《十善业道经》五字，已分别的解释了。但每一部经，都有一说者，本经是谁说的？题中明白告诉我们是「佛说」的。佛是通名，十方世界有无量佛，而我们现在所讲所听的佛经，都是娑婆世界释迦牟尼佛说的。大圣释迦，约在两千五百多年前，出现在这个世界的印度。在未成佛前，本是个王太子，由于感到众生的苦痛，激发内在的悲心，为了解救人类以及一切众生的痛苦，毅然决然的走出王宫，去寻求解脱之道。经过六年的探索，终于发现了真理，而成为人间的佛陀。体悟真理以后，为了启迪有情，乃席不暇暖的到处奔走说法，不知感化了多少人群，走上真理之途！本经是佛所说很多经中的一经。能说的人是佛，所说的法是十善业道，综合能说所说，名为《佛说十善业道经》。
四　译者简介
本经的经题已简单的解释过了，今天继续来介绍翻译人的历史。中国流行的每一部经，都是从印度传译过来，所以每一部经都记载著译者是谁。假定对于某一部经，不能确实的指出一个翻译人，那是不是从印度翻译过来，便成了一个很大的问题，所以要把翻译人的历史先加说明。从印度文翻译成中国文的佛经，佛教史上记载的译人是很多的，如姚秦时代的鸠摩罗什三藏，盛唐时代的玄奘三藏，都是最负盛名的佛典翻译家，对中国佛教的贡献亦很大。现在我们所讲的这部经，既不是罗什法师译的，亦不是玄奘三藏译的，而是实叉难陀法师译过来的，有根有据，不是什么人伪造的经典。
玄奘法师是中国人，这是大家都知道的，鸠摩罗什三藏是龟兹国人，实叉难陀三藏是于阗国人，龟兹与于阗，在过去都属西域地方，现在则是位于中国的新疆。这两个国家，在中国还没有佛法时，就已有了佛法的流行，而且大小乘佛法同时弘传的，所以中国有很多的大乘佛法，是从那里传过来的。
实叉难陀法师，从于阗到中国来时，是在唐朝时代。唐朝是中国最兴盛的时代，现在很多研究历史，或希望国家强盛的人，都时常想念唐朝盛世。此一唐朝是紧随隋朝以后而建立的帝朝，所以通常都和隋朝连起来称为隋唐，或者叫做李唐，因为开国的帝王姓李名渊的关系。唐朝时代的中国版图已经相当大了。在这以前，有很多领土原不属于我国的，到了唐朝时候，就陆续的归入中国版图，使中国的领土扩大了很多，所以称为大唐。
大唐高宗时代，中国出了一位有名的女皇，就是众所周知的武则天。原因唐高宗的为人，非常仁厚，但又极为懦弱。在初即位的时候，确还能继承父王太宗的遗志，后来因为宠爱武则天，先封她为『昭仪』，进而废王后改立则天为后，高宗患风眩病不能亲理朝政，常令武后代为处理国事。武后天赋聪敏，学识亦佳，处事得当，因而很能得高宗的信任，于是渐将朝中的大权，移归武后掌握。那时一般人视高宗与武后，有同样尊崇的地位，号称『二圣』，武氏则加『天后』称号。高宗在位三十四年中，由武后执政者，则有二十五年之久。
武则天女皇，在中国历史上的记载，有很多人把她看成是个很坏的女人，但也有很多人说她为女中丈夫，可说毁誉参半，这是历史上的事情，现在暂且不去谈它。但这位女皇，是个虔诚的佛教徒，对于佛教倒有相当的贡献，因为她的信佛，不如一般妇女的迷信，而是出于理智的了解，所以自信佛后，竭力的护持佛教。如本经的译来中国，就是由她派人到于阗国，请实叉难陀法师来翻译的。她之所以请来实叉难陀法师，原因是这样的：约在我国东晋时代，已有六十卷的《华严经》本，传到中国来，武则天曾经读过这部《华严》，觉得这部经译得不怎么完备，同时听说在于阗国有此经的完本，于是便派使节团到于阗国去求经，顺便请一位能够翻译的法师来中国负责翻译。
使节团到了于阗，果然求得《华严经》，并且请得实叉难陀法师来中国。三藏来到中国后，武则天女皇对他很恭敬尊重，同时请他先把《华严经》翻译过来。于是三藏就在东都大内大徧空寺翻译，由南印度沙门菩提流志、沙门义净同宣梵本，后来交由沙门复礼、法藏等，于佛授记寺整理而成八十卷《华严》。当译这部经时，据《实叉难陀传》说：『天后亲临法座焕发序文，自运仙毫首题名品』，可以说是极为隆重其事。《六十华严》因为是在晋时译的，所以后人称为晋译；《八十华严》因为是在唐时译的，所以后人称为唐译。实叉难陀法师译成《华严经》后，又继续的译《大乘入楞伽经》、《文殊授记经》等，前后总共译了十九部经，本经就是十九部中的一部，亦是在武则天女皇的护持下译成中文的。
实叉难陀是他自己本国的名称，译成中文是学喜。传记上说：『智度恢旷，风格不群；善大小乘，旁通异学』。不但精通大小乘的佛法，对世间的哲学以及种种学问，亦都有相当的研究和认识，不是一位普通的法师。因为他的学问高深，所以，对于佛法方面，不但了解经藏，对律藏、论藏，亦有深湛的通达，因此称为三藏法师。后来实叉难陀，感于慈母衰老，很想回去看看，以慰慈母之情，所以特上书请求归里，皇上由于他的孝思，不特准他回去，并且派人送到于阗。没有经过好久，再度来到中国，寂后火化，其舌犹存，真是难得。诸位还要知道的，本经除了实叉难陀的翻译，更有施护三藏所译的，名为《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》，是可取来作为研究参考的。
正释经文
甲一　证信
如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。
佛教讲经，对于经文，首先是要分科的，其最有名的，就是序、正、流通的三分法，而这在中国佛教史上，为晋代高僧道安法师所分的，后代佛教大德讲经，大都是依这个分科来讲的，所以有『弥天高判，今古同遵』之说。一般经典的序分，本有证信序与发起序之别，现在此经只有证信序而无发起序。所谓证信，就是为了使人信仰，必须找出事实证明。世间有许多事情，自己亲眼所见亲耳所闻，这样就是这样，那样就是那样，当下可以相信，不必另找证明。但也有很多事情，不是亲自见闻得来，如要他人相信，就得事实证明。现在讲的这段经文，目的就在证明本经的确是佛所说的，所以称为证信。
关于证信这段经文的叙述，太虚大师老早举出一个例说：如现代人的举行会议，在会议簿的记录上，一定写明会议的地点、时间、主席、出席人数、会议事项。后来如有人对讨论事项发生怀疑，就可取出当时会议记录来作证明，使你不得不相信这一事实。
「如是」二字，通俗的说，就是这个，为指定下面的全部经文。若以信受不信受解释如是，就是白话所说『是的』。如我们平时对人讲一件什么事情，假定对方信任得过的，文雅的便说『如是，如是』；通俗的便说『是的，是的』。设或对方信任不过，文雅的便说『不如是，不如是』；通俗的便说『不是的，不是的』。可见如是两字，含有信的意思。
「我闻」的我，是代名词，亦即阿难自称。闻即听闻，如诸位在听《十善业道经》这样，我一句一句的讲，你们一句一句的听，名之为闻。我闻，是表示亲自听闻，如诸位今晚听完经回家，告诉家里没有来听的人说：这次听讲的《十善业道经》，是由实叉难陀译成中文的。家人如果问你：你怎么知道的？你可肯定的回答说：是我自己从法师那里亲听得来的。每一个人自己所听到的，都可称为我闻。本经是阿难尊者所结集的，为了表示这不是自己所说或杜撰的，而是由我从佛那里亲自听闻得来，所以称为我闻。
「一时」：时指说法的时间，等于现在开会的时间。世间一般开会的时间，都写明某年某月某日，把日期交待得清清楚楚的。佛说法自有其一定的时间，为什么不把它指明而儱侗的说为一时？这是有道理的。现我告诉诸位：在这个世界上，由于各国的历法不同，因而各地的时间，也就显然的有著差别，特别是在古代，中国有中国的历法，印度有印度的历法，如中国一年分为春夏秋冬的四季，印度一年则分为热际、雨际、寒际的三际。如再把区域扩大来说，世界很多国家的历法，都不能完全一致的。佛法要流传到各国去，就不能明确的指定其时间，所以就简单的说为一时。虽没有明白的指出什么时候，但中国古来大德，往往用『机教相扣之时』这句话，解说一时。机指众生的机宜，教指如来的言教，机教相扣为时。如佛要说法，众生不愿听，或众生要听，佛无暇说法，其法都是说不成的，必须一方面众生要求听，而另方面佛陀慈悲为人宣说，如是机教相扣，说为一时。
「佛」：现代人的开会，一定有个主持会议的主席，说法当然有个说法主，这里的佛，便是指的说法主。十方虽有很多的佛，但说本经的佛，是专指在这人类世界出现的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛，是人类史上的一个伟大的圣者，亦即是人间的佛陀，千万不要把佛看成是个虚无缥缈的神怪之物，否则的话，那就根本没有了解佛之所以为佛。这点，希望诸位先要了解清楚。佛是印度话的佛陀简称，中国译为觉者。者是人的代名词，觉是觉悟的意思，合言之，就是一个觉悟的人。世界上的人，本来是很多的，如在座的诸位，每一个都是人，虽然如此，但觉悟与不觉悟，显然有著很大差别。觉悟了的人，就称为觉者，未觉悟的人，只称为迷者。迷而不觉的人，当然就流转在生死苦海中不得出离，觉而不迷的人，从宇宙人生的觉悟中，不再为世间的一切所转，过著一种自由自在的真理生活。所以我们对于佛陀的认识，不要从过高和过深处去认识，只要知其是个真理的觉悟者就好了。但是现在有很多学佛的人，连这最简单的认识都没有，不能不说是个最大的遗憾！做了个佛教徒，对于自己所崇奉的教主，不能有个正确的认识，实在是太辜负了大慈大悲的佛陀！因此，我望诸位对于这点，要牢牢的记住！
「在娑竭罗龙宫」：这是法主说法的地方，等于现代开会的地点。如我现在讲的《十善业道经》，是在越南堤岸的妙法精舍，当知这就是我说法的地方。佛说法，不唯是在这个现实人间，龙宫天上无处没有如来宣说法音的。像现在所讲的这部经，就是佛在龙宫说的。宫是宫殿，如过去的君主时代，一个国家有个国王，国王所住的地方，叫做王宫或皇宫，现在所讲的龙宫，表示是龙王所住的。人间的国王住在王宫，显示其有福德，海中的龙王住在龙宫，亦显示它是龙族中有大福德者。龙宫的所在之处，中国古籍及佛经所说，是在大海的下面。不过实际说来，佛经所记载的龙，是有天龙、空龙、陆龙、海龙的四类，现说龙宫在海的底下，是约海龙说的。
龙王的宫殿，在大海底下，为龙王的神力之所化作。《海龙王经．请佛品》说：有次龙王上来人间，到灵鹫山去听佛说法，听了佛说法后，对于佛法有所领悟，便对佛陀生起欢喜信敬之心，要请佛陀到大海龙宫中去应供，佛陀慈悲的允许它，龙王即入大海化作大殿，用无量的珍珠宝贝，种种庄严其上，且自海边通至海底，造作三道宝阶，恰如佛于过去化七宝阶自忉利天下降到阎浮提来的那样，佛与诸比丘及诸菩萨，共同的踏著这个宝阶到龙宫里去，受诸龙众的供养，并为龙众说法。依据此说来看，不特佛及声闻并诸大菩萨有其神通，就是海中的龙王亦有其神通，所以龙王能变化宝阶，佛等能循这个宝阶而行，在没有得神通的我人，当然是做不到的。
《佛说十善业道经》的这个龙宫，叫做娑竭罗龙宫。娑竭罗是印度话，中国译为咸海，因为其龙常住在咸海中，而其龙宫亦是在咸海的下面，所以称为娑竭罗龙宫。娑竭罗龙王，是很多龙王的一种，如《法华经》就说有八大龙王。龙在印度叫做那伽，是一种身体很长的动物，而且是没有足的，其形态有点像蛇，不过比蛇长得多，还有相当的神力，可作种种的变化。佛法承认有龙，龙亦作为佛教护法，列为天龙八部之一，所以说『天龙八部皆护法』。不过，龙虽有神力变化，但在佛法，仍把它归纳在畜生的一类中，如猪马牛羊一般。可是不要以为是畜生，就小看了它。老实告诉诸位，很多畜生的福报，比我们人类还要大，因为瞋心大的关系，始堕到畜生去，龙就是有大福德的。
「与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱」：这是指出闻法的大众，亦即等于出席会议的人数。闻法的大众分为两类，就是大比丘众与大菩萨众。比丘众有八千这么多，而且都是已有相当果证的，即是已证圣果的大比丘，不是刚出家的新比丘。比丘是男众出家，已受具足戒的通称，如果女众出家而受具足戒的，就称为比丘尼。
比丘是印度话，中国译为乞士，乞是乞求的意思，士是人的代名词，用通俗的话说，就是乞化之人。佛所定的出家僧团制度，在僧团中住的出家众，不可做政府的官吏，不可做士农工商的事业，所有一切生活所需，都向信徒乞化而来，所以叫做乞士。如更深一层的说，就是乞法。出家之人，最要紧的，还是乞法，即常常的向佛乞求正法，唯有乞求正法，才能听到正法，这样说来，比丘叫做乞士，是向两方面乞化的：外向社会的群众乞化饮食，以资维持色身，内向慈悲的佛陀乞化法食，以资长养法身。唯有如此，出家的生活，方可算是正命，而不致于过著邪命不正当的生活。
比丘除了乞士一义以外，还有破恶与怖魔的二义，顺便再为一谈。恶在这里，主要是指内心中的种种烦恼，出家以了生死得解脱为目的，若不解决生死根源的烦恼，无论如何不能达到目的的，所以当修戒定慧的三学，扑灭贪瞋痴等烦恼，是为破恶义。魔在这里，主要是指六欲天的天魔，天魔最大的希望，就是一切众生，皆为魔子魔孙，永远受他控制，如有欲跳出三界，不愿再为其掌握，那他就要来作种种破坏。设若不为所动，那他就要害怕起来。出家的佛弟子，大都认真修行，而以解脱为期，天魔外道扰乱，不能发生作用，于是魔宫震动，魔王怖畏起来，所以称为怖魔。修行能使魔王恐怖，这就真的有了相当工夫。如果马马虎虎的修，纵然出家，魔王亦不会怖畏的。
菩萨的听众，超过比丘三倍，共有三万二千那么多，所以说三万二千菩萨摩诃萨俱。菩萨是菩提萨埵的简称，中国译为觉有情。佛法将人以及畜生等，都名有情，虽然同样的叫做有情，但觉悟与不觉悟，就有很大的差别。觉有情，是指觉悟了的有情说的。怎样称为觉有情？我们知道，宇宙间的万事万物多得很，而这众多的事物，依佛法看，无时无刻不在生灭变化中，甚至刹那刹那的在生灭变化中，所以说：『一切诸法，生灭无常』。可是世间上的一般人，很难体认到这点。如以重建的妙法精舍来说，因为它是刚刚修好的，大家觉得它是新的，今天来看到的是新的妙法精舍，明天来看到的还是新的妙法精舍，似乎一点变化都没有，殊不知这样看法是错了！事实上，妙法精舍时刻都在变的，不特现在不可说它是新的，当建楼上时，楼下已开始变化而向旧的方面迈进了，昨天与今天的绝对不同，后一小时的绝对不是前一小时的，如有这样的领悟，是就叫做觉悟，世间难得有人体悟到这点，所以只叫做迷昧的有情。但菩萨已确切的领悟到无常的定律，深知诸法刹那刹那的在变化不息中，向毁灭的路上推进，决不再对演化的万有诸法，生起常住的妄执。由于有了这样正确的领悟，所以称为觉有情。
菩萨在佛教中说来，是个很重要的修学佛法的人，亦是积极推动救人救世的行者。世间有很多不了解佛教是觉世救人的宗教，以为修学佛法的行人，对于人类社会的事情，不闻不问，似乎有点近于消极，其实，佛教在世界各大宗教中，可以说是最积极的宗教，亦是最关心人类剧苦的宗教，因为佛教是以救人救世为最终的目的，而真正推动这个救人救世之工作的，就是菩萨。
诸位不要以为供在寺院殿堂上泥塑木雕纸画铜铸的是菩萨，寺院殿堂上所供的，不仅是菩萨像，还有比菩萨高一级的佛陀像，亦有比菩萨低一级的罗汉像，就是供的菩萨像，亦为我人所未见，而是作为我人崇拜的对象，以为恭敬供养和瞻礼的，亦即以诸大菩萨来作我们模范的。
佛法以发了菩提心的就是菩萨，所以佛法所重的是在做救人救世工作的菩萨，而像这样实际工作的菩萨，是人人都可以做的，问题在你有没有发菩提心，如能现刻发了菩提心，那你当下就可称为菩萨，所以佛法中所说真正的菩萨，就是每个学佛发菩提心的人。我们对于菩萨，应该这样来认识。至于观音、地藏、文殊、普贤等诸大菩萨，是久修大行的圣者菩萨，比起初发心的，当然高超得多。
同时要知道的：比丘一定是要出家的，没有在家者可以称为比丘。菩萨不一定要出家，所以有出家菩萨与在家菩萨的两类。出家比丘，如能发菩提心，称为出家菩萨，在家居士，如能发菩提心，即为在家菩萨，男居士称为男菩萨，女居士称为女菩萨，发心几十年的是老菩萨，刚发心的是新菩萨，所以菩萨是人人可做的，不要以为菩萨与我无分。中国有句古话说：『舜何人也，予何人也，有为者，亦若是』。所可惜的，就是现在这个世界上，发心做菩萨的，以救人救世为己任的，实在是太少了。假定人人本著菩萨的精神，去做利人救世的工作，我相信这个世界，就可得到太平。因此，我望有多点人发心来做菩萨。
菩萨虽然人人可做，但有高级与低级菩萨之别。这里的三万二千菩萨都是大菩萨，所以称为菩萨摩诃萨。摩诃是印度话，译成中文就是大的意思。我愿现在发心学佛的人，一方面以诸大菩萨为自己的模范，一方面自己也来做个初发心的菩萨，本于佛法的精神，做救度众生的事业，将这世界净化起来，成为人间净土，就将成为大菩萨了。
甲二　正说
乙一　明世出世业果
丙一　就因明果
尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。
证信已于前面讲过，以下继续讲解正说。正说，就是释迦牟尼佛正式的为诸大众宣说《十善业道经》，亦即说明经中最主要的内容。每一本经有每一本经的主要内容，听经而不了解其主要内容所在，那就等于没有听一样，所以我们要听一本经，一定要听该经的内容或中心思想，如果把握了这点，那你就真的了解了这部经，所以正说是全经的宗要，亦即一段最重要的经文。这段经文很长，必须分为几个段落来说，如不分段解说，那就很难了解经文前后的脉络。在正说中，共分为五大段，现在先讲第一段明世出世业果。我们常说，佛教虽然说有很多道理，但最主要的是明我们造了什么业便感什么果，业果实是佛法的根本所在。世间法有世间法的业果，出世法有出世法的业果，关于这个，正是第一段经文所要说明的，所以科为明世出世业果。世间上的业果，由于五趣或六道的差别，善有善的业果，恶有恶的业果，善恶业果，丝毫没有差错的。假定你不了解业果的道理，那你对于佛法就不会有正确的认识；假定你不相信业果，那你更加不能接触到佛法。业果，不但在本经中是个重要的课题，在全体佛法中亦是一个极为重要的课题，值得每个佛弟子所应注意的！
记得我国在对日抗战时，太虚大师在大后方，曾组织佛教国际访问团，到亚洲各佛教国家作亲善访问。于出国的前几天，很多政府官员及学佛人士为大师饯行，斋次，有位政府的要员，突然向大师提出这么一个问题：『你学佛这么多年，对于佛法又有这样深刻的认识，可是佛教最要的一法究竟是什么？能否请大师为我们指出？好让我们得到佛法的根本』！太虚大师很简单的举出『业果』两字，答复那位要员的请问。意思是说：不论你是学佛的人或是不学佛的人，如对业果信任得过去，并切实的循著业果的定律去做，则你在做人方面，一定是个完善的人，在做佛法行者方面，一定是个标准的佛弟子，所以我们要把业果看成佛法最重要的一法，亦即是佛法的根本！
佛教，不管大乘小乘，不论那宗那派，没有不说业果及深信业果的，如有那个学者不讲业果，我们便不承认他是个佛教徒。全部佛法，不外是说世间法及出世间法，而这都不能超出业果范围，否则，无世间法亦无出世法。如对世出世法的业果再加分别，还可作这样的说法：世间业果是杂染因果，出世业果是清净因果，是为世间出世间业果最大的差别。在世间杂染业果方面来讲，又可分为善的业果与恶的业果两类。善的业果，是由修十善业而招感天、人、阿修罗的果报；恶的业果，是由造十恶业而招感地狱、饿鬼、畜生的果报。这是总的业果，如果细分起来，是有各式各样的不同，而且极为深细，不是一般人所能体察得到的，所以我们对于业果两字，必须正确的把握！
我们如要知道一个人是否为真正佛教徒，就看他是否深信业果，如对业果是深信的，那怕对佛法一无所知，亦承认他是个真正佛教徒，如对业果没有信念，那怕对佛法有深认识，亦不承认他是个真正佛教徒，如彼自认是个佛教徒，那也不过是冒充的佛教徒而已。
「尔时」，就是那个时候的意思，亦即诸大比丘、诸大菩萨集合在龙宫中想要听法，而释迦牟尼佛亦正准备为诸大众说法的时候。这个时候，「世尊告」诉「龙王」说：「一切众生」由于「心想异故」，所以「造业亦」即有种种差「异」，因为造业各各不同的关系，「由是故有诸趣轮转」。就在这么简单的几句话中，将业果的意义已无保留的全盘托出。
世尊，是佛的十种通号之一。尊是尊重的意思。一个人生存在这世间，能不能受到人的尊重，就看你的道德、学问、人格各方面怎样。如你有高超的道德，高深的学问，高尚的人格，自然得到很多人的尊重。在世界上做个像样的人尚且如此，佛陀的各种功德都已圆满，佛陀的智慧殊胜不可思议，佛陀的圣格已经达到最高完成，无论从那方面讲，没有不得到世人的尊重恭敬的，就是出世间的三乘圣者，亦要尊重恭敬于佛，所谓为世出世间之所尊重，所以称为世尊。龙王，就是前说娑竭罗龙宫中的龙王，因为佛在龙宫说法，是以龙王为主要的对象，亦即以龙王为当机众的，至于比丘是常随众，诸大菩萨则是影响众，所以世尊特别告诉龙王。
众生是指世间上具有情识活动的有情，因为众生很多，不是一种两种，如说三界众生，五趣众生，九地众生，二十五有众生等。一类一类的分已经很多，若一个一个的分就更多。类别的说明众生有好多类，是还可以，一个一个的众生来说，是就不可能了。因为众生太多，不能一一说明，所以简单的用一切来概括，名为一切众生。
众生二字，在佛法中，有很多的解释，现在简单的来说：生是生命的出生，一个生命出生，不是一样两样东西完成的，而是由众多因缘条件组合而成的，通常所谓众缘和合而生，谓之众生，就是指此。其次，一个生命的出现，不是现在突然而有的，而是从无始以来，一个生命接著一个生命，生而又死，死而又生的延续下来，而成为无限生命之流的，所以称为众生。
众生既然多得如恒河沙数那么的多，现在我们倒要问一句，众生与众生之间的心意想念究竟是同不同？经中告诉我们，每个众生的心想，是各各差别不同的。关于这个道理，不但佛法中是这样讲；我国社会上所流行的：『人心不同，各如其面』的说法，亦明白的显示这一意趣。我们平时稍为注意看一看就知道，每个人的面孔都是不同的，不但不同父母生的不同，就是同一父母生的亦不同，甚至双胞胎，如仔细一看，亦可发现多少分别。人类众生，面貌不同，高矮不同，可知每个众生的内心活动，一定是各各不同的，所以佛说一切众生心想异故。
众生内心的各各差别，虽为吾人所不能发现，但若仔细的观察，亦可多少看出一点。如这么多的人来听经，从表面看，似乎各人都在专心听讲，其实各有各的心想不同，有的真是专为听讲而来的，有的只是为了应酬而来的，有的在想家中的事务，有的记挂著别的事情，真是各有各的心理，由此证明众生的心想差异，《阿含经》中很多地方说到七识住，于中第一识住，就是说的身异想异。身异，是说状貌的不同，想异，是说心想的差别。
佛说众生的心想差异，不是随便说的，是由他心通所见到的。虽说众生的心想有无量无边的那么多，但以主要的烦恼心想说来，佛陀说有四种心想差别：一、贪行人，是以贪的心想为主的有情；二、瞋行人，是以瞋的心想为主的有情；三、痴行人，是以痴的心想为主的有情；四、等分行人，就是贪瞋痴惑三者平等俱有的有情。换句话说：贪行人的贪心妄想特别多，瞋行人的瞋心妄想特别多，痴行人的痴心妄想特别多，等分行人的贪等妄想同等的多，所以说为心想异故。如说众生有八万四千烦恼，那众生的心想也就有八万四千那么多。如说这个众生一向以来非常骄傲，是即显示他的骄傲妄想多，如说这个众生一向以来嫉妒心强，是即显示他的嫉妒妄想多。由于众生有这种种不好的心想，所以随时随刻可将其弱点暴露出来，我们随时随刻去观察，亦将可以发现众生种种不同的心想。这是从不好的心想说的，如从好的心想方面观察，同样有种种的差别，如以无贪为主而有的无贪心想，以无瞋为主而有的无瞋心想等，是为心想差别。
由于众生心想的千差万别，所以所造行业亦有千差万别。业是我们的行为活动，一个人在世间，不但身体、语言的活动，有著种种的不同，就是内心的活动，亦是各各差别的。三业行为活动所造的业，通常有分别为善业、恶业、无记业三类，亦有分为罪业、福业、不动业的三类。善、恶、无记的三业，诸位向来听到的，姑且不讲。罪业，就是罪恶之业，造了罪恶之业，将来会堕到三恶道中去受苦的。福业，就是福德之业，造了福德之业，将来就会招感人天的福报，享受世间上的福乐。不动业，是约所修的禅定说的，如修四禅定，将来就会生到色界天去，如修四无色定，将来就会生到无色界天去，在色无色界天中，享受禅定之乐，不为外境所动，是名不动业。
众生所造的业是什么，就看心中所想的是什么。如心想在不好的方面，想要损人利己，所造的业自然是恶的，如心想在好的方面，想要觉世济人，所造的业自然是善的，可见内心中的想念，对于造业有著很大的关系。经中说的心想异故，造业亦异，真是一点也不错！因此，佛法要我人在起心动念时，务须特别注意，看看心想究竟是趣向于那一方面。如动念是好的，不妨随著自己的心念去做，如动念是不好的，不特不可随著所想的去做，并且要遏止这个恶念，不要让它继续的想下去，如让它继续的想下去，必然就要造出很多恶业。所以人生在世，最要紧的在于起心动念，亦即世俗说的要存好心，如你常常存好心，向善的方面去想，那就不致做出人所不应做的事来了。
心想异故，是明造业的动机；造业亦异，是明所造的业因；故有诸趣轮转，是明业感的果报。诸趣，是指五趣或六趣。众生造作了种种的业，随著这种种的业力，而感到来生的果报，要不外于在诸趣中受生，至于究在那一趣中受生，那是谁也不能保证自己的，因为我们受生，是随业力之所牵引的，自己一点也做不得主，你造了什么业，就去受什么生，要想不去是不行的。业力牵引你上三善道，你不得不乖乖的跟在后面走，业力牵引你上三恶道，你得同样的踏上这个泥涂。诸趣轮转，就是六道轮回的意思。有人不相信轮回，以为自心的光明就是天堂，黑暗就是地狱，天堂地狱之说，是宗教家编造出来的，根本没有实质的天堂和地狱所在！
佛法不承认此说，而认为是有诸趣轮转的，因为有这轮转，才可建立业果。学佛的人，有时少念一句佛，或者少念一部经，都没有什么要紧，如果不相信轮回，那问题就重大了。我们要对这个建立起基本信念，首先承认这个生命，经过死亡的这阶段，一定还去感受新的生命，前后生命确是不一不异的延续著的。在我们凡夫虽不能明见这点，但在圣者，特别是得了天眼通的，亲眼见到一个个的生命，死此生彼，所以对此一点没有怀疑的。太虚大师曾说过：轮回的相状究竟怎样，要我们明白的指出来，是不可能的，在你未得清净智、天眼通前，唯有仰信如来的教说，相信释迦佛所说，绝对是不会骗我们的，诸趣轮转一定是真正有的。
对于业果轮回有了正确的信仰，则我们现在住于人趣当中，能否继续的再来做人，这不要问别人，只要问自己就好了。如果现在做的是继续再来做人的业力，那你当然可以再来做人；如你现在做的是上升天堂的业力，那你这个人的生命结束以后，就可生到天上享受天福；如你现在做的是堕落恶道的业力，那你将来必然是到这些地方去受苦。总说一句，众生在未超出三界之前，总是在诸趣中，像车轮一样的轮转不息，所以说诸趣轮转。
根据上面所讲，是以佛法从不劝人生天，而是要我们超出三界，因为天福虽好，天的寿命虽长，但到天福享尽，天寿告一段落时，还是要堕落到人间或地狱里去的，所以佛在任何经中，总不劝人以生天为目的，总是要人求出三界或往生净土。如果一面学佛，一面求生天堂，那与佛法的根本精神，是不相应的。设若一方面不造恶业，一方面求超出三界或求往生净土，那是最理想不过的。
丙二　即果明因
龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。
上面由造业不同说明果报不同，这里由果报不同说明所造业力的不同。
佛于此时，又叫一声「龙王」说：「汝」今「见此会及大海中」所有「形色种类各别不耶」？此会，是指在娑竭罗龙宫所开的法会。法会大众，除了诸大比丘、诸大菩萨，还有龙宫中的龙众，大海中属于水族的一切众生。从佛、菩萨、罗汉以及水族中的众生，各各的形态，各各的肤色，不用说，是不同的。现在佛问龙王，意思是说：在你眼中看来，所有形色种类的众生，是不是各各差别呢？这不论在什么众生看来，都会知道是有差别的。
不说别的，且以比丘与菩萨来说，彼此的相貌就有著显然的不同，罗汉的相貌，通常都是奇形怪状的，如华严寺最近石刻的十八罗汉，就是一个一个样子不同的；菩萨的样子，大都是相好庄严的，但亦每一菩萨的相貌不同。人类的形色各别，这是大家所知道的。至于畜类众生，你到街市去看看，就可发现种种不同。且以大海的鱼类来说，就有大小长短奇形怪状各式各样的鱼，前年在星加坡参观水族馆，里面所收的鱼类，已是名目繁多，其中有种叫做降落伞鱼，真的好像降伞部队所用的降落伞。其他为我们所没有见过的鱼类还多得很。至于猪马牛羊各有其相，亦复如是。如一百只狗，就一百只不同样子。什么狼狗、猎狗、哈吧狗、东洋狗、西洋狗，其别是说不完的。
如是这么多的形色种类各各差别的众生，为什么会如此的？难道自然形成这样的吗？抑或是由什么大力者创造成的？不！依佛法的因果律说：没有（靡）一类众生不是由于自己的心想所造善不善的身语意业而成为如此差别的。身语意就是我人的身心活动，身心活动，不是向于善的方面，就是向于恶的方面，因此，有善的身语意，亦有恶的身语意，正因为各各所造的业不同，所以所感果报的形色，也就有著种种的差别。
一切形色种类的果报各别，是由所造不同的业力而感，现在不去说得太远，单以人类来说：有的长得形色姝好，有的长得形色难看，同样是人，为什么会如此？还不是由于各人前生所造的业力不同。如果有人现生长得难看，不要怪任何人，只怪自己所造的业力如此；如果有人现生长得端严，亦不要感谢任何人，只要感谢自己所造的善业，可见一个人生得端严和丑陋，都由自己身语意三业所造善不善业来决定的。讲到这里，不得不再归结到前面所讲的起心动念：我们的起心动念好，就会造善业，感好的果报；我们的起心动念坏，就会造恶业，感不好的果报。所以诸位要记得：这一念心是很重要的，我们要时时注意自己的起心动念，千万不要生起不好的念头！
丙三　举因相明
丁一　观心无主
而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主无我我所。
上面就因就果说明业报差别，而其重要点在一念心，所以现在进一步的来观察这个心究竟是怎样的。我人的一念心，似乎是很活跃的，力量也是很大的，但若仔细的观察一下，我们的这念心，是否能做得主，不免成大问题。人人有这一念心，这是人人所知道的，如说某人是有良心的，或说某人没有良心，乃至于说那个人心很坏，所以这个心是全世界上每个人都知道有的。虽则是这样，但心能不能做主，世间就很少有人观察到了，所以佛要我们反观内在的一念心，看看它究竟是个什么东西。
真的，人人能够认识自己的这念心，世间有很多的事情，都可得到合理的解决，所可惜的，就是很少有人认识自己的一念心。其实，不但佛陀要我们观心，世间的人有时也会这样说到的。如说你问问你的良心，看看这事情做得对不对？问问你的良心，便是要你观察自己的心，所以观心是个很重要的工夫，这是值得我们每个人反省的。
「而心无色不可见取」，这是佛陀告诉我们心之所以为心。心是属于精神界的，不是属于物质界的，要用你的眼去看，固然是绝对不可见，要用你的手去拿，同样是绝对不可取，所以说是心无色，不可见不可取。若问为什么不可见取，答复是很简单的，因心不是色的关系，属于物质性的东西，才可为眼所见，为手所取。
心与色，刚刚是相对的，佛法说为心色，如用现在的话说，就是精神与物质。物质性的东西是具体的，精神性的东西是抽象的。如我手上拿的这条毛巾，就是属于物质性的东西，不但有其形态，亦复有其显色，如长短方圆就是代表形态，青黄赤白就是代表显色，而这不但为我们眼所见，亦复为我们手所取，所以物质性的东西，是可见可取的，明白了这个道理以后，再反过头来观察自己的心，看看这是方方的还是圆圆的？青青的还是黄黄的？如我提出这个来问诸位，相信诸位一定没有办法，给我一个肯定的答复。因为心是无形无相的，没有什么长短方圆、青黄赤白可说，既没有长短的形状，青黄的颜色，当然是不可见不可取，亦即无法回答得出来了。
诸位听了是心无色不可见不可取以后，不要以为心这东西是没有用的，前面说过，心的作用力量是很大的，诸如世间所有的一切，都是由这念心所创造出来的。如我们的一念心，想要修一间妙法精舍，一座庄严堂皇的妙法精舍，很快的便可以修建起来。再如我们这一念心，想要改造这个世界，这个世界也会慢慢改好过来。或如每个人心，希望世界和平，照著和平的路线去行，世界和平自然得以实现。设若人人心里想要打仗，世界自然会到处发生战争。由此可以证明心的力量是很大的，我们绝对不可予以忽视，而应常常要特别的去观察它，不要让它向不好的方面发展，否则的话，人类世界的问题，永远是层出不穷，不能得到一个合理解决的。
我们这一念心为什么会有这么大的力量？原因这一念心是能包容一切的，万有诸法无不在这念心中之所含摄。譬如不可捉摩而无形无相的虚空，能够含容世界一切万物，假使世间没有虚空，一切万物便不能生起，所以虚空虽然不可捉摩，但它的功能作用是很大的。我们的一念心也是如此，可以创造人类文化文明。一念心既有这样大的功能作用，那它究竟是怎样生起的？「但是虚妄诸法集起」。但是虚妄，显示这一念心，完全是虚假的，没有一点真实性可得。不特现在如是虚妄不实，从无始来就是如此颠倒虚妄不实，我们为其蒙蔽不能认识，还以为它真实如此，因而无始以来，不知为它吃了多少冤枉辛苦，所以佛陀说为可怜愍者。
心的本身既是虚假不实，那他又是怎样而得生起？谓由无始以来，虚妄分别诸法，由此分别熏习而成种子，以此种子为因，复藉境界为缘，如果因缘和合，遂有虚妄诸法集起。集起的诸法，的确是虚妄的，如有把它误认为真实，那就是我们的颠倒。能分别的心既是虚妄的，所分别的诸法当然也是虚妄的，所以说但由虚妄诸法集起。
虚妄分别心，由诸众缘和合生起，那它能不能做得主？这是我们所要探究的问题。当一个人在做一件什么事情的时候，总以为是自己在做主的，如说是我自己拿定主意，要这样做就这样做的，似乎表示这一念心是可做主的，世间上的一般人，大都是这样讲的。从某一方面说，似乎是有相当可靠性，没有什么可怀疑的。
但是，如再作深一层的观察，那你就将明白的发现，我们这一念心，原来一点也不能作主的，终日在妄想中打滚，时而想到这样，时而想到那样，没有那件事情，真可做得主的，这点只要我们平时多多反省一下，就会知道。然而我们要问：心为什么不能做得主？因为仔细推究起来，它是：「毕竟无主，无我我所」的。可以做得主的，就可说有我，既然毕竟无主，那里还会有我，我尚且不可得，又那里有我所？我的定义，就是主宰，不能发生主宰作用的，必然就是无有自我的。所以要想在诸法集起的虚妄分别心中，求个实在的自我，绝对是不可得的，假定有人执著心有主宰的我，那他不是落于常见的漩涡中，就是堕于断见的深渊中，永远不能自拔！
我是世人常常说到的，每个人一开口便说到我，如问什么是我？或有指著身体说之为我，或有指著内心说之为我。说身体无我，一般人易于接受，说心识非我，就很难得人相信。现在佛陀肯定的告诉我们，因为这一念心是毕竟无主，绝对不可妄认为我。真正可以叫做我的，必须具备常住的条件，就是常常时恒恒时，都这个样子，一点变化也没有。反观我们的一念心，时时刻刻在变化，刹那刹那在变化，与我的定义一点不相应，怎么可以称之为我？其次可以叫做我的，必须具备主宰的条件，就是能够支配一切，宰割一切，要它怎么样就怎么样，如见到一样可爱的东西，你叫他不要贪他便不贪，或遇到一件不如意的事情，你叫他不要瞋他便不瞋，是为能做得主。可是事实不然，你要他不要贪，贪心偏偏生起，你要他不要瞋，瞋心偏偏发作，可见心是不能做得主宰的。无主之心你说他是我，那怎么可以？
我所是对我讲的，有我可以说有我所，我不可得何来我所？我所，就是我所有的意思。如说我的儿女，儿女便是我所，或说我的家庭，家庭便是我所，乃至凡是与我相对的，都是我所。有人说：心是我，与心相应贪等信等是我所。其实，我和我所都是不可得的，所以说无我我所。关于这个道理，如果详细讲来，那是有很多话好说的。现在在结束时，作一简单的说：吾人这一念心，既不可以称之为我，亦不可以称为我所，若问什么原因，原因就在它的毕竟无主。
丁二　观法如幻
虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。
上文观心无主，此中观法如幻。因缘和合生起的虚妄诸法，尽管说是有无量无边的那么多，但没有一法不是如幻如化的，若不知它的如幻而当做是真实有的，那就是我们的颠倒执著，亦即是我们的认识错误。
依据上文连续的讲下来，是说众生的果报不同，由于各自的差别业力，「虽」则「各」个众生「随」著自己所造的「业」力，其「所现」的果报有著种种「不同」，如所造的是相好业，随其业力所现的是面貌端严的果报；如所造的是富贵业，随其业力所现的是身家富贵的果报；如所造的是丑陋业，随其业力所现的果报一定是难看的；如所造的是悭贪业，随其业力所现的果报一定是贫困的。尽管业力感果如此，「而实于」每个有情的生命体「中，无有」一个造作差别果报的「作者」。
在世间一般人的看法，我们现在所有这个果报，是有一个真实作者把它作成的。如修建这座妙法精舍，是由泥水木匠造成的，因而就可称他们为作者。建造房屋有作者，于是世人就想到，生命自体的出现，一定亦有个作者，假定没有作者，怎么会有生命出现？但佛告诉我们：如你在生命体中，认为有个实有作者，那你是就大错特错，因为不论你怎样去寻求，要在身心和合中找个作者，那是无论如何找不到的，所以说而实于中无有作者。
有人听了以后，不免要这样想：世间众生有无量无边那么多，如果没有作者，怎么会有这么多的众生？真的有点使人想不通而感到莫名其妙了。佛陀告诉我们：「一切」诸「法」本来就是「皆」为「不」可「思议」的，当然不是我们所能想像得出的。即如作者的确是没有的，而众生却有各式各样差别，这个道理，不管你怎样用心去想，也思想不出一个所以，不管你怎样用口去说，也叙说不出一个所以，所以经说业力不可思议，果报亦不可思议。
现在世界上有种宗教，承认有个万能的上帝，宇宙万有的一切，都是由他这上帝创造出来的，因而他们就说上帝是作者。姑以人类来说：人是上帝造的，如果有人要问，人为什么各各样子不同？那他很容易的回答你说：上帝创造我们人类，完全听凭上帝意志，上帝喜欢造成什么样子，他就造成一个什么样子。如上帝高兴时，就造一个好看的人，若上帝不高兴时，就造一个不好看的人，一切由上帝做主，问题岂不简单？佛法说没有作者，所以一般人就觉得不可思议了。
不可思议的一切诸法，「自性如幻」如化，没有一点真实自体可得的。佛法所说如幻，等于中国玩魔术的，以一条手巾变来变去的，或时变只白兔，或时变只黑鼠，或时变只猴子，小孩看了以为真的，欢喜得不得了，大人看了知是变化出来的，不对它生起实有的执著。众生的生命果报以及一切诸法，都是由我们的业力之所变现起来的，而业又是由我们的心之所发起的，至于心则又从诸法和合而得生起，展转幻化，无实自体，众生不知道诸法如幻如化，所以就执著诸法有实自体，而于其中妄起分别，生起种种不必要的烦恼；假定了解诸法自性是如幻如化的，那你自然就不会再对诸法生起执著，而烦恼也就不生了。佛要我们了解诸法如幻，目的就是希望我们，不要为了一点无关重要的事，而生烦恼而起斗争！诸位试看：社会每一角落，每天所发生的争执，不知有多少，但若分析为什么如此？那你就将发现，是由执著生命及诸法而起的。因为你认为你的生命是实有的，我亦认为我的生命是实有的，如有谁影响到对方生命的生存及利益，那他就将不惜牺牲一切的起而与你抗争。所以社会的一切纷争，推本寻源，皆从执著诸法实有而来，我们应从了解诸法如幻做起。
丁三　劝应修善
智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。
佛陀讲到这里，特别劝告我们：生存在这世间的「智者，知」道心无主宰诸法如幻「已」后，那就「应」该多多的「修善业」，做好事，不要把这大好人生空过。所修一切善业是能生因，「以是」业因，将来「所生蕴处界等」的果报体，一定是「皆悉端正」，而为「见者」生欢喜心，百看「无厌」的。不到这世间来做人便罢，来到世间做人，总希望自己的身体，特别是自己的面貌，生得端正庄严，但要达到这一愿望，现在必须修诸善业，有如是因方有如是果，并不是勉强得来的。
经文所说的蕴、处、界，是佛教的三个专有名词。蕴指五蕴，就是色、受、想、行、识的五者，为组合我们生命自体的五大要素。蕴是积聚的意思。色的定义变碍，受的定义领纳，想的定义取像，行的定义造作，识的定义了别，这如通常所说，不再详细分别。将这五蕴归纳起来，实不外于色心二法。色是等于现代所说的物质，心是等于现代所说的精神。处虽可说为十二处，但在这里是指六处讲，就是眼、耳、鼻、舌、身、意的六根。根据《阿含经》看，这也是组合我们生命自体的六大要素，而为精神物质的演绎，即前五根是属于物质的，第六意根是属于精神的。处是生长义，谓由根境的和合，可以生长认识的活动作用，所以这在生命的组织上，亦有其重要的意义。
界以一般来说，就是指的十八界，这里仍以六界来说，就是地、水、火、风、空、识六者，为组织生命自体的另一要素说明，虽则说有六界，而实仍为心色，即前五界为物质性的东西，第六识界为精神界的要素。根据上面所说，我们的生命体，不外五蕴、六处、六界的和合，亦即生理与心理的组合。生理机构的身体，是人人所能看得到的，当以端正庄严为最理想，没有那个人愿意相貌丑陋的。所谓端正庄严，就是一般说的五官端正，佛法说的六根完具。假定一个人，眼睛生得斜斜的，鼻子长得扁扁的，乃至缺口露齿的，你说这是多么难看？谁愿意有这么一副面孔？但要相貌端严，不是心想就可得到的，必须修诸善业，所以佛陀特别要人多做善事。
所生是对能生说的，能生的是业力，所生的是身体，如能生的业力是善的，所生的蕴等报体，一定是端正的，若能生的业力是不善的，所生的蕴等报体，自然是丑陋不堪。或有人问：一个人为什么要生得好看？因为人生在世界上，是要给人看的，而人又有审美的特性，如果相貌生得端正，别人看了对你不会生厌，如果相貌生得不好，别人看了就会对你生起厌恶之情。在人与人相互接触的广大社会群中，相貌端严与否，有著很大的关系，不要以为是无所谓。佛陀已明白的告诉我们，端严的身相是由修善业而来，因此，修诸善业才是最根本的，至于最基本的善业，就是本经所说的十善业道，果能本著这个十善业道去行，未来的生命相貌，没有不端严的。
相貌丑陋，实是人生的一大憾事，现在说个故事给诸位听：过去波斯国有个国王，名字叫做帖木儿，相貌生得真是丑陋到极点，既瞎了一只眼睛，又跛了一条腿。有一天朝臣乔特夏，侍奉在国王的左右，见到国王用手搔头，便想到国王须要理发，立即命理发师来为国王理发，等到理发完毕，理发师拿了一面镜子给国王照照，国王从镜中看到自己的丑陋相貌，不禁悲从中来放声大哭，大臣乔特夏，见国王哭得这样悲伤，居然也随国王痛哭起来，君臣相对而哭，哭了两个钟点不止，其他的大臣看了，觉得不是办法，轮流的来为国王讲故事，以消除国王的悲伤，国王听诸群臣讲故事，过了没有一会，果然不再哭了，但乔特夏大臣，仍然大哭不止。国王觉得很奇怪，就问乔特夏说：『我已不哭很久了，你为什么还在哭』？乔特夏很俏皮的回答说：『国王，你第一次见到自己的面孔，就已哭了两个钟点，我天天见到你的面孔，叫我怎能不哭』？这虽是一个笑话，但可见相貌的重要。真的，一个人生得太难看了，别人见了，纵然不会大哭一场，但也立刻掉头而去，不愿多看一眼的。所以希望诸位发心修善业，以期得到身相端严，使人见了生敬爱心，不致见了讨厌。人生在世，对于身体上的缺点，很容易发现，亦易感到不安，而对内心的缺点，不特不易发现，即或被发现了，亦不致于不安，其实，外在的缺点，是由内在的缺点来的，所以现在常听人说，做人不仅要有外在美，还要有内在美，因此，如何净化自心，美化自心，是更重要的一著！
丙四　举果相证
丁一　以佛果证
龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜蔽诸大众；设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩！
业果是最极深细而不可思议的，前面既举因相加以证明，现在再举果相加以证明。所举果相，从最高的佛果一直到一般众生的业果，以证明不论殊胜之果及下劣之果，都是由各别业因之所招感的，没有一个果报是由什么大力者之所赐给的。所以我们要想得什么果，就得自己去创造什么因，要想得到现成的不须劳力的利乐之果，在这世间是绝对不可能的。现在先举佛果予以证明。
佛到这个时候又喊声「龙王」说：「汝」今不要先去看别的众生，只是「观」察一下我的「佛身」。每一个人，每个众生，都有他的身体，佛陀出现在这世间，当然亦有佛的身体，但比较说来，佛的身体超过一般人的身体，任何人乃至转轮圣王具有三十二相的身体，亦不及佛身那样来得庄严殊胜。然而如是庄严殊胜的佛身是怎样有的？「从百千亿福德所生」，才有这样「诸相庄严」的。中国人喜欢看相，其实，世界各国都有相人法的，所以世界各地的人群，常常请人看相的。不过各地相法不同，中国有中国的相法，西洋有西洋的相法，印度自亦有其印度的相法，不唯如此，而且是个相当重视相法的国家。在佛陀出世的时代，印度有很多高明的相师。
依印度的相法说，一个人的相貌庄严不庄严，或者庄严的程度如何，完全是看一个人具不具有三十二相，或于三十二相中具有多少相，以为判断的标准。如一个人具有三十二相，那他的相貌一定是很庄严的。佛陀出现于世，阿私陀仙为佛看相，就说佛陀具有三十二相，正因为佛具三十二相，所以经说诸相庄严。
三十二相，要一个个的说明，这是很烦琐的一个问题，现在我们随便举出几个来说说。首先以佛的面貌说，经中描写：『佛面犹如净满月』。每月十五晚上我们所见到的月亮，总是那样圆满无缺的，如果没有乌云遮蔽，那就更显出圆满的月亮，皎洁光辉，所以说为净满月。佛陀的面貌，好似净满月一样，所以庄严圆满。
再以佛眼来说，经中喻为『佛眼犹似青莲华』。中国很多人喜欢莲华，因为莲华清净芬芳，不沾一点染污，而且是很好看的。在诸莲华中，青莲华尤为出色。释迦牟尼佛的两只眼睛，正如两朵青莲华一样，明净得没有一点瑕疵。有时以佛眼慈视众生，更显出佛眼的高贵。以此青莲华眼长在佛面上，佛面就更庄严端正了。
其次以佛耳来说，经中说『佛两耳垂肩』。我们常听人说，一个人的耳大是有福的，反之，耳小其福就差得多了。佛陀的两耳垂到两肩，这显然是一种庄严福德之相。世间的人对于这点，非常相信的，如对某人说，你的福报很大，他会反问你怎么知道，你若告诉他的耳大，他就会不自觉的以手去摸摸自己的耳朵，所以耳大是福相。
此外，佛的无见顶相，眉间白毫相，胸前卍字相，两手过膝相，足下千辐轮相等，每一相在佛身的每一部位，无不配合得恰到好处。以印度的相法说，在百千万亿这么多的人中，很难找出一个这么诸相庄严的。有的只是世间的转轮圣王及出世的无上法王，但轮王的三十二相与佛比较起来，仍然不及佛的庄严。
可是我们要问：佛陀这么多的相好庄严从何而来？依佛法的因果律说，相好庄严是果，由果推因，一定有其相好庄严之因，不是随便可以得到的，而是由佛于因地中行菩萨道时，修集了百千亿的福德所感的。当知这里所说百千亿的福德，是即代表相好庄严之因。有此能生之因，始有所生之果，所以于中含有因果的关系在里面。
经说：『三祇修福慧，百劫种相好』。佛陀行菩萨道时，关于福慧的修集，要经三大阿僧祇劫这么长的时间，始得修集圆满，圆满了福慧后，还要再经一百劫的时间，种三十二相八十种好之因。佛陀的诸相庄严，都由亲自努力修集得来的，假定自己没有种相好之因，无论如何是不会有相好之果的，这是因果的必然性。
如来所有的三十二相，每一相要由多少福德修成？经说要修满一百个福德，始能完成一相。诸位不要以为修满一百个福德是很容易，实际单把一个福德修成已是不简单的了。因为此中所说的一个福德，不是今天做了一件好事，就是一个福德，明天做了一件好事，又是一个福德，假定真的这样，那又不是件困难的事了！
然则怎样方是一个福德圆满？现在让我举个例说：譬如三千大千世界内的每个众生眼睛都瞎了，发心行菩萨道的人，要将每个众生的眼睛治好，才算完成一个福德。假定有个众生眼睛没有治愈，他的这一福德，便不能算是圆成。一个福德的圆成，已是这样的不易，百个福德的圆成，当然更加困难了。而一个相好需要百福来庄严，岂如一般人所能想像的那样容易？假定不是真的发大菩提心，实在不能修成诸相庄严的。因为这种福德，不是一般人所能修到的，必须具有大毅力大精进，以利益众生为前提，才能继续不断的修下去，如稍存一念自己之心，见到众生眼瞎是这样的难治，老早就退心而不再去做这样的工作了。现在我说个佛在因中修布施福德的故事给诸位听听：
佛在过去行菩萨道时，有一次做国王，名叫尸毘。尸毘为国王时，得到一种归命救护陀罗尼，就是不论怎样众生，如归投到他这里来，他一定要保护众生，不使众生受到伤害。这种愿力和悲心，可说是极为难得的。
时欲界天的帝释天，虽享受著很大的福乐，但是天福快要享尽，天命亦将结束的时候，帝释不禁就在心里这样想到：我的天寿就将完结，世间可有没有一个一切智者来挽救我的生命？如有这末一个一切智者，我定将去向他请示，看看怎样才不会从天福享尽而堕落到人间或地狱。
帝释天经过这样思想后，就运用他剩余的天福，到处去寻求，结果寻求不到一切智者，亦即找不到一个能拯救他生命的人，于是仍然带著心中的疑难，回到自己的天上去，因为问题未得解决，终日总是闷闷不乐，愁眉苦脸，坐卧不安。当帝释这样悲伤难过时，另一个天人毘首羯磨就问他道：『你为什么这样悲伤』？帝释回答说：『我的寿命将尽，可是找不到一个一切智者，为我解疑释难，叫我怎不悲伤』？『为了这个问题，不难，不难，现在人间有个行菩萨道的尸毘大王，不久就要成为一切智者了，你可以去问问他』，毘首羯磨天这样安慰帝释。帝释慨叹一声回答说：『世间发心做菩萨的很多，但成为一切智者的，那是太少了，我不相信人间现在会有什么人成为一切智者』。『不，这位尸毘大王，倒是真的行菩萨道，在不久的将来，一定会成一切智者，你不妨去见见他，相信从他那里，可以解决你的问题』。
帝释听到这里，便向毘首羯磨提议说：『你既这样信任他，我们不妨去试试他，看他是否可以成为一切智者』。于是帝释变成一只老鹰，毘首羯磨变成一只鸽子，鸽子现出很恐惧很惊惶的样子，飞到尸毘王的腋下以求救护，老鹰就一直追赶到国王所住附近的树上，对国王说：『刚才飞来的一只鸽子，是我今日所要吃的一餐食料，请让鸽子飞到我这边来』。国王回答说：『这怎么可以？我对一切众生都要保护救度的，现在鸽子已在我的保护之下，怎么可以再送进你的鹰口』？『你说你要爱护救度一切众生，我也是众生之一，照理也应救护我，现在我已饿极了，你应给我饮食吃，这样才能显出你的慈悲平等』！老鹰又对国王说出这样的话。
尸毘大王听了这话，想想老鹰说得很对，于是就又问道：『你需要吃什么东西，我当给你，一定让你吃饱』。『现在我不想吃别的食物，只想吃最新鲜的血肉』，老鹰这样回答。国王想了想，这确是个难题，如果为了保护一只鸽，而去杀害另外一个众生，这与我的本愿怎么相符？略一思索后，拿定主意说：我的这个身体，在生死海中，不知死了多少次，但都无益于众生，现在何不将我这个恒属老病死的身体供养老鹰；这样思念决定后便对老鹰说：『我割我的身上肉给你吃好吗』？『可以当然可以，但有一个条件，就是鸽子有多重，你要给我多重的身肉，不能见欺于我，而少给我一两肉』，老鹰又这样很认真的说。
国王答应牠这样办，于是就拿秤以肉对鸽，但是奇怪得很，当人肉放到秤上时，鸽肉渐渐加重，王肉渐渐减轻，不得不将整个的身肉割下放在秤上，这在一般大臣及宫内的诸人看来，是绝对难以忍受的一种痛苦，但尸毘大王的内心，仍然很安定的，没有感受什么痛苦，坚定的要以自己的生命，换取鸽子生命的安全！
老鹰为了进一步的试探，便对大王说：『这是不容易做到的事，你又何必自苦如此？不如将鸽子还我算了』。『鸽子是来归命于我的，怎么可以再还给你？我不知丧失了好多的身体，但都无益于众生，现在正好用我这个血肉之躯，来为众生做点实际利益的事情，那里可以为了爱惜我的身体，牺牲众生的生命』？国王又这样的说。
时诸天龙王阿修罗鬼神人民见到国王为只鸽子这样牺牲，不仅认为极为希有，而且大大加以赞叹，确认是位真正菩萨，不久定当成为一切智者。当诸天这样赞叹时，帝释所变的老鹰亦大为感动，问国王道：『你这样的割肉辛苦，内心会不会感到懊恼』？『我不特没有一丝一毫的懊恼，而且感到无限的欢喜，因这样做，才真正合乎我求无上佛道的志趣』！国王这样回答说。老鹰再进一步的说道：『你说你没有恼悔，这是口头上说的，内心究竟恼不恼悔，有谁可以得到证明』？国王这时发出诚誓说：『我割肉血以求佛道，如真不瞋不恼一心不乱者，使我身体立即恢复如故』。这话刚刚说出，身体真的恢复如故，人天见之，皆大悲喜，叹未曾有，更坚定了菩萨成佛信念。
释提桓因及毘首羯磨，经过这样的认真考验，亦知这位国王，真正是个行菩萨道者，将来一定会成为一切智者的，于是就很欢喜的回到天上。我们根据这一事实，应知行菩萨道，不是一件容易的事情，不知要牺牲多少头目髓脑，才能完成百千亿的福德，而得三十二相的庄严相好。
佛的身体，不但诸相庄严，而且有大光明，所以说「光明显曜，蔽诸大众」。讲到佛的光明，向来说有两种，就是身光与心光。身光是从身体上发出的光明，心光是从内心中发出的光明。这里说的光明显曜，是指佛的身光说的。从佛身上所发出的赫赫显曜的光明，将诸所有在会的大众，都遮蔽住了，所以说蔽诸大众。
在会的大众，如诸菩萨等，本亦有其光明的，但在佛光的照耀下，不免显得他们暗淡无光。如来光明遮蔽一切，如晚上的繁星，虽说一颗一颗的星都发出其光辉，但是到白天太阳出来的时候，由于太阳的光度强，就将一切星光遮蔽住了，使人再也不能发现星光。一颗一颗的星光，好像大众身上的光明，强烈的太阳光，好像佛身上的光明，佛光的遮蔽大众，就等于太阳的影蔽众星。
自在，即色界四禅天中的大自在天；梵王，即色界初禅天中的大梵天王。天，即光明的意思。不论是生到欲界色界无色界的那一天，每个天人的身上都是有光明的，特别是到了欲界空居天以上，已经没有日月光明的照耀。虽说每个天人的身上都有光明，但大梵天及大自在天的光明，胜于一般天人所有的光明，可是现在不说一个两个，「设」或有「无量亿」这么多的大「自在」天及大「梵」天「王」身上所有光明，在伟大的佛陀光明照耀之下，「悉不复现」，由此可见如来的光明是大到怎样的程度了。如来蔽诸大众的光明，是从什么地方来的？是从百千亿的福德而来，如果佛陀没有修百千亿的福德之因，当然也就没有蔽诸大众的光明之果，无量百千亿福德是能生因，光明照耀是所生果，其间明显的含有因果关系。
如来具有这样大的光明，世间上不论那个众生，假定没有得到佛陀的加被，而将自己的头仰起来看如来，没有不被如来的身光照得眼睛发花的，所以说「其有瞻仰如来者，莫不目眩」。好像我们见到强烈的光线，有时也会使得眼花的。目眩的眩，就是发花的意思。瞻仰的瞻，就是看的意思。莫不目眩者，意谓一百个人看了一百个人的眼睛发花，一千个人看了一千个人的眼睛发花，佛身之光真是大到不是一般人所能接受得了的。
丁二　以菩萨证
汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德所生。
上面以佛果证明，现在以菩萨证明。今「汝」龙王再「观」察一下「此」法会中的「诸大菩萨」，就可知道，在这三万二千的大菩萨中，没有那位菩萨的身相，不是微妙庄严清净无染的，所以说「妙色严净」。如我们现在所见的观音、势至、文殊、普贤、弥勒、地藏诸大菩萨塑像，有那尊菩萨不是相好端严？特别是弥勒菩萨，总是那样笑咪咪的。使人一见，就生欢喜心、恭敬心。有的人明明是满肚皮烦恼的，但一见弥勒菩萨的慈悲笑容，什么烦恼立刻暂时化为乌有。可是你龙王要知道：一切菩萨清净庄严微妙端正的相好，不是无因无缘而有的，所有「一切」相好，「皆由修习善业福德所生」。所修集的福德善业，是严净妙色的因；所生的端正相好，是福德善业的果，在这当中，同样是有因果关系存在的。
丁三　以天龙证
又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。
不特佛菩萨的相好如此，就是诸天等的果报亦然，所以佛复对龙王说：「又诸」世间的「天龙八部众等，大威势者」。天、龙，是八部中的两部。八部是：天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼那、紧那楼、摩睺罗伽。如是天龙八部，是佛教的护法者，如说『天龙八部皆护法』，就是此意。八部护法神，有的是有威德大势力的，如你是个精进修行者，或者是个真正弘法者，它们会围绕在你的左右，作为你真正护法，保护你如法修行，安心弘法，如你是个扰乱修行者，或者是个破坏佛法者，它们就会不客气的给你以警告，使你不敢这样继续的做下去。可是八部天神的威德势力，是从那里来的？当然不是谁赐给它们的，「亦」是「因」于修诸「善业福德所生」。所修的福德善业，是能得威势的因；所得的威德势力，是修善业的果。根据这一叙说，很明显的从中看出因果的关系。龙王是八部中的一部，现在佛告龙王这一因果的关系，龙王必然会感受到很深切。
丁四　以海众证
今大海中所有众生，形色麤鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，是故随业各自受报。
上面以佛、菩萨、天龙来证，是以善业证明的，如佛、菩萨的善业，是属出世的无漏善业，天龙等的善业，是属世间的有漏善业；现在以海众证，则是以恶业来证明业报不差。造业，非善即恶，感果，非苦即乐，这是因果的必然，毫没有差错的。
佛又对龙王说：「今大海中所有众生」，是有无量无边那么多的，尽管有那么多的水族众生，但他们的「形色」，大都是「麤」糙「鄙」陋的，换句话说，就是很丑陋的。不说别的，单以蛤蟆来说，其麤陋已经够难看了，其他还有很多奇形怪状的，看既难看极了，麤亦麤得厉害。至于海内众生的身量，大的大到几十丈长，小的小到肉眼所不能见，所以说「或大或小」。如是形色麤鄙，或大或小的众生，怎么会变成这样的？「皆」是「由」于「自」己的内「心」生起「种种」的「想念」，造「作」出「身语意」的「诸不善业，是故随」所作「业，各自」感「受」不同的果「报」。分开来说：有的在身体上造不善业，有的在语言上造不善业，有的在心意上造不善业，有的作恶业多，有的造恶业少，有的在恶业中杂有善业，有的在善业中杂有恶业，因为作业是这样的种种不同，所以所受果报自然不能一律，一切果报都是由业来的，离开业力没有果报可说，所以在造业的时候要特别留意！
佛法有句话说：『自作自受』，这是值得我们每个人记著的一句话。一个人在世界上所享受的果报，是苦还是乐，完全是自己所造善不善业得来。如你得到好的果报享受，不用多谢别人，只要多谢自己，因为是你自己所作善业所感；如你得到不好的果报逼迫，不用怨天尤人，只应责怪自己，因为是你自己所作恶业所感，天不能负你的责任，人也不能负你的责任。如六十个学生同在一班听课，讲的是同一老师，授的是同一科目，有的学生下课回家，很用功的温习课程，到考试的时候当然考得好，有的学生下课回家，丢下书包就去游玩，到考试的时候成绩就很差，但这不能说先生偏心，只怪自己不用功读书，如怪先生不好，那是没有道理的，大家想想对不对？
丙五　结劝修学
汝今应常如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中。于诸福田欢喜敬养，是故汝等亦得人天尊敬供养。
在明世出世业果的一段文中，计分五大段落，现在讲到第五结劝修学的一段文。即将上文所说的来一总结，而劝大家依之共同的修学。因为业果分明，丝毫不爽，如在人生历程中走错了一步路，将来所得的果报是不好受的。我们常说：一个人尽管不迷信，但不能不深信因果。因果不是迷信，而是科学上的定律，有因方能有果，春种才能秋收，这是任何人所不能否认的。凡有几十年人生经验的，大都会亲眼看见或听闻到许多报应的故事，可以为证。
佛陀从因从果说明事实后，又劝告龙王说：「汝」从现「今」开始，「常」常的「应」照我上面所说的话，「如是修学」佛法，易言之，就是依照善恶业果的道理去修，恶的竭力的避免，善的尽量的去修，以期得到好的果报。不但你自己应这样的修学，而且要运用你的影响力，「亦令」一切「众生，了达」善恶「因果」，断除恶业，「修习善业」。众生之所以作恶，不是他本意如此，而是不了达因果深义，如透彻的了达因果道理，那就不敢再去造诸恶业。事实的确如此，有些人造了恶，自己一点不知，还以为是对的，一旦经人说明，立刻就会改邪归正，这证明对于因果的了达，在做人方面，有著不可忽视的重要性。
佛进一步的对龙王说：「汝当于此」因果道理，生起「正见，不」要「动」摇了你的因果信念。修学佛法的人，最重要的是有正见，正见，就是正确的认识，亦即正确的知见，或即正确的思想。知见本是人人有的，是否正确为一问题，佛分为邪见与正见两种。邪见，是否定因果，不信因果；正见，是承认因果，深信因果，这个当中，有著很大的差别。你龙王应牢牢的把握住因果不昧的正见，对于善恶业果的信心，不要受到任何思想的动摇，即使自己的环境恶劣到怎样，亦不改变深信因果的正见，千万「勿复堕在断常见中」。断常见，就是二边见。经中常说：断是一边，常是一边，离此二边，方为中道。世间众生堕在二边见中的很多，现在略为分别如下：
断见，只承认现在这生，一旦这个生命结束，如油尽灯灭一样，死了完了，什么都没有了，根本不相信有未来的生命。一个人有了这思想，那的确是很危险的，因为自觉死了就没有了，必然就要好好把握现实，希望在现实生命中，过一种安逸快乐的生命，如果生活的享受发生问题，就要想方设法的巧取豪夺，甚至做出抢劫奸杀的行为，横竖死了算了，还怕什么犯法？如果人人这样想，社会就要混乱，一般亡命之徒，就堕在断见中。常见，承认死后还有新的生命要来，但所来的还是原来的那个，如人死了仍来做人，人是永远做人的，所以有些人犯了罪，处以应得之罪时，就说二十年后，又是一条英雄好汉，杀就杀吧，没有关系。如果这样的人多了，社会同样不得安定，世界亦将不得太平。断常二见，都是一种错误思想，不但影响自己未来的生命，亦复影响社会人群的秩序。所以佛陀要我们每个人具有正见，不要堕在断常二见中，这是很要紧的事情！
古代印度的学人，具有这种错误思想的很多。佛陀出现以后，发现在他们的思想中，含有相当的毒素，毒害著每个生命，不忍一般生命，受到这个思想的毒害，所以一有机会，就对这个思想，予以不留情的痛斥！近代唯物论的思想，将人当著物质看，以为人死了就归于乌有，所以异想天开的，把人的死尸作肥料，这真是灭绝人性的断灭见者！我们应本佛陀的正见，对近代唯物论的谬见，给予无情的批判，免得生灵受其涂炭！
既然具有正见深信因果，一定就要修诸善业，修诸善业，本是随时随地都可修的，最重要的，还是「于诸福田欢喜敬养」。这里说的福田，主要是指三宝。三宝的出现世间，不是件容易的事，要经很久的时间，才有三宝的出现。佛法僧三宝，是世间的良福田，假定欢欢喜喜的，对之恭敬供养，那你就可获得很大的福德，所以称为福田。田有生长的意义，如世间的稻田麦田，能够生长稻麦，三宝能够生长我们的福德，所以喻之为田。不过由于众生的好乐不同：有的见到佛的功德相好，生起深信，以为这是福田，而恭敬供养的；有的听闻如来正法，生起敬信，以为这是福田，而恭敬供养的；有的见到戒行庄严的德僧，生起虔信，以为这是福田，而恭敬供养的；有的具见三宝的广大功德，对之生起高度的信念，以为这是福田，而恭敬供养的。不管出发于什么因缘，三宝是人天的福田，这是没有问题的。
你对三宝恭敬供养，不但得到很大的福德，亦得人天尊敬供养于你，所以说：「是故汝等亦得人天尊敬供养」。中国儒家亦有这样的话说：『敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之』。你能怎样的尊敬人，一定得到别人对你尊敬；你能怎样的爱护人，一定得到别人对你爱护。所以我们常说：要想别人怎样的待你，首先看你怎样的待人。如你常常以微笑的面孔对人，别人也一定以微笑的面孔对你；如你扳起面孔对人，别人当然也扳起面孔对你。所以我们在世间做人，一定要对人尊敬供养。
乙二　正明十善业道
丙一　显善法用
龙王当知：菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。
这是正说分中第二大段正明十善业道的文。生存在这世间做人，最重要的是要有人生道德，而人生道德的表现，在佛法说，就是修种种善业，但所谓种种善业，究竟是指的什么，前面还没有说出来，现在佛陀正式为我们说出十善业道。为人行善做好事，要不外于下面经文所说的十善业道，因为经文很长，特先显示善法的功德作用。
世间任何一样东西，都有它的自体与作用。如电灯，有其电灯的自体，这是谁都知道的，能照亮讲堂里的一切，是即它的作用。电灯是这样，其他任何事物皆然。我们所修的善业，当亦有他的作用，所以现在特为显示。
这时，佛又叫声「龙王」，然后对它说：现在有件事情，你应「当知」道，就是「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。诸恶道，就是地狱、饿鬼、畜生或再加上阿修罗的四恶道。恶道众生所有的痛苦，较之人类不知要重到多大程度，简直是没有办法可以形容的。
如八寒地狱的众生，其冷的程度，不特亚热带的南方人不能领略得到，就是天气很冷的北方，虽感受到冷的痛苦，甚至冷到不能出门，或者皮肤破裂，手足冻僵，若与八寒地狱比较起来，那真是百千万亿分不及其一。又八热地狱的众生，其热的程度，亦是我人所不能想像的，所谓热浪滚滚、热风徧熏，热得头昏眼花，在热带的人们，纵然有时感到热不可当，如与八热地狱比较起来，同样是百千万亿分不及其一的。地狱众生的痛苦，于此可知。
其次，饿鬼道中的痛苦。说到鬼，世间有很多人是不信的，但实际，在这世界上，的确是有鬼的。如英国可算是个文明进步，科学发达的国家，他们就经常的有人发现鬼。前两天远东日报所载：谓伦敦附近，有一个人每天都遇见像马车伕那样的鬼。我们不要因看不见就不相信，世间为我们所不见的东西很多，不能因看不见就不承认其有。鬼虽为我人所不见，但这世界上一定是有鬼的，不可否认，亦不可怀疑。在佛法说：有些鬼是有福的，叫做多财鬼；福德较为差一点的，叫做少财鬼；没有孝子贤孙祭祀的无祀孤魂，叫做无财鬼。真正的鬼道，佛法说为饿鬼。饿鬼是不能吃东西的，因为他们的口虽大，但咽喉如针锋之细，所以不但不能受用饮食，就是喝水都很困难。另外有一种饿鬼，明明见到食物，但一放进口内，就变为火燄，火燄怎么能吃？不但人不能吃，鬼也一样不能受用火的。还有一类饿鬼，见到饮食以后，立刻变成浓血，当然也就不可吃了。经中形容饿鬼，『千岁不闻浆水之名』。在这种情况下，他们所感受的饥饿之苦，当然是很大的。如我们人类，假定两三天没有饮食，走路走不动了，提物提不起了，而饿鬼千岁不闻浆水之名，所以更为无力而痛苦。
再次，畜生道中的痛苦。畜生是我们大家所看见的，谁都承认有这类的众生。畜生最大的痛苦，便是自相残杀。如水族中的大鱼吃小鱼，小鱼吃虾子；地面上的老虎吃山羊，山羊吃兔子，猫儿吃老鼠；空中飞的飞禽，老鹰吃鸽子，乌鸦吃麻雀；进一步说，由于畜生没有人类的智慧和机警，往往成为人类宰割的对象，或用油煎，或用水煮，这种种的凄惨现象，在这现实世界，到处可以见到，不信，只要到屠宰场看看，听听被杀的猪羊，所叫的凄惨声音，就可知道畜生中的痛苦，是胜过人类百千倍的了。稍为有点恻隐之心的人，都不忍见闻畜生所叫的痛苦，所以孟子说：『见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉』。畜生的自相残杀以及被杀的痛苦，实非人类所能忍受。
诸恶道苦，我只简单的说了这么一点，实际所有痛苦是不可思议的。别的经不说，只就《地藏经》所说地狱之苦，已是骇人听闻。有苦，不能就让它这样的苦下去，菩萨行者应设法将诸恶道苦为之断除，因菩萨确实是有一法，其力量是可断除诸恶道苦的，问题在你是否依照此法去修，如你如法的依之去修，一定是可断诸恶道之苦的。
这法既有这样大的作用和力量，试问「何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法」。唯有善法，能除诸恶道苦。于此我们所当注意的，就是善法上面的：常念、思惟、观察六个字。在我们未知道善法前，当然不谈，一旦知道这善法的重要后，便要常念这个善法，思惟这个善法，观察这个善法，然后方能真正发生善法的作用。
常念善法，是要我们对于善法不要忘记。人类的忘性很大，比方在此听经时，知道善恶法的差别，知道善法要修，恶法要断，但一走出讲堂，便又立刻忘记，坏的念头复起，想做这样，想做那样，所以佛要我们，常忆念善法，时刻不要忘记。思惟善法，是要我们对于所做的善法，常常在内心或脑海中，加以思惟或考虑，看看自己所做的善法，对自对他是否有益？同时，从多多思惟中，了解善法的功德和利益，否则的话，要你做善法，就不免感到困难。观察善法，是要我们从内心的反观和省察中，检查我们的起心动念，不让不善的念头生起，如果是善的就好好的做去，一刻亦不放松的做去。这样，叫做常念思惟观察善法。
怎样才叫做常念善法呢？谓于昼夜的二六时中，不断的常念思惟观察善法，久而久之，就可「令诸善法念念增长，不容」再有一「毫」一「分」的「不善」之法「间杂」其中，真正的做到纯善无恶。我们的心念是前念后念这样延续的，如前念是善的，后念亦是善的，乃至相续的诸念都是善的，善法自然就在一念一念中增长起来，不善法也就自然不会夹杂其间；如前念是善的，后念来的却是不善，纵然第三念又是善的，因为其间夹杂了一念不善，所以所修的善法，不能算是修到纯一无杂，真正发心修习善法的人，绝对不容有一丝一毫的恶法夹杂在里面，如果做到这点，你所修的善法，就是修得很好。我们这样讲似乎很容易，但真正做起来是并不容易的。
过去有位佛法行者，发心用功修习善法，特别采取这个办法，就是在自己的面前，一边摆著黑豆，一边放著白豆，黑豆代表恶法，白豆代表善法，时时观察自己内心：如动了一个善的念头，便取一粒白豆，如动了一个恶的念头，便取一粒黑豆，用这方法来考验自己心念的善恶。最初做时，黑豆比白豆多，证明自己的恶念多过善念！如是继续这样用功下去，慢慢黑豆与白豆平行，一半是善，一半是恶，还没有能够做到完全没有恶的念头；再继续不断的这样去修，白豆比黑豆多，亦即表示善念多过恶念，同时证明该行者的修持，已经有了相当的工夫；如此不断的修下去，结果，只有白豆而没有黑豆了，亦即如本经说的令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。
这个方法，诸位不妨试一试。只要我们肯得注意自己每天所起的念头，是善的多还是恶的多，做这种工夫并不是很难的。如发觉所起的念头是好的，就让它继续下去，如发觉所起的念头是坏的，立刻要制止，不让它继续下去，久而久之，亦能做到令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。起初修时，当然是很难的，如修久了，善法力量增强，「是即能令诸恶永断，善法圆满」。诸恶，主要是指下面所说的十恶。依照上面的善法去修，不但能使一切恶法永远断除，而且能使所修一切善法圆满，进一步的并还能够得到一种更大利益，就是「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」。诸余圣众，是指声闻、缘觉的二乘圣者。当知这都由修善法而得如此的。
诸位不要以为亲近诸佛是很容易的事，真正得以亲近诸佛菩萨，是要具有很大善根福德因缘的，如没有善根福德因缘，不说世间没有佛，我们无法亲近，就算佛在你的面前，你也会当面错过，而无缘亲近的。不说别的，以释迦佛出现印度说：当时得以亲近佛陀的，并不是每个印度人，都有此因缘的。问题在于那里？这并不是佛陀的不慈悲，而是自己的善根力不够。亲近佛要有善根，听闻佛法亦要有善根，归依三宝亦要有善根，如果没有善根是不行的。有老学佛的在家居士，见有新人归依三宝，便对他说，你真有善根，可见种善根是很要紧的。《金刚经》说：『不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根』。因为善根种得多，所以常得亲近诸佛菩萨及余圣众。
丙二　释善法名
言善法者：谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法。
善法的作用已经显出，现在再来释善法之名。所「言善法者」，究竟是指的什么？此中还未明白的为我们指出，只是说明善法的力量，亦即说明善法为五乘之基。「谓」如「人天身」的生命体，是怎样而得成就的？当知是依此善法以为根本而得成就的。比方我们现在所得的这个人身，不要以为是很易得的，而实人身是很难得的，因为众生造恶的机会多，行善的机会少，如你要得人身，便要修诸善法，不修善法，人身是不可得的，因为人的生命果报体，是由善业所感的。
关于人身难得，佛经中常作这样的比喻：『得人身者如爪上尘，失人身者如大地土』。谁都知道，大地土是很多的，我们如要失去这个人身，其机会是很多的，多到如大地土那样的随处皆是。一旦人身失去以后，要想重行得到人身，其机会是很少的，少到如爪上尘那样的难以获得。所以人身是易失而难得的，但如修此善法，即易获得人身。
人身是依此善法而得成就，天身当更要依此善法而得成就。天身胜过人身，不修善法怎么能得？不特欲界的天身要修此善法，就是色界的天身也要修此善法，依此善法而得人身，是为人乘正法，依此善法而得天身，是为天乘正法，如综合的说，依此善法而得人天身，是为人天乘正法。总之，欲得世间善趣果报身，必须修此善法。
「声闻菩提」，是修四圣谛的行者所得到的正觉。虽说声闻圣者是以修四圣谛为主，但也要以此善法为基础，如果不修这善法，要想得到声闻菩提是不可能的，所以说亦「依此法以为根本而得成就」。
「独觉菩提」，是修十二因缘自观花开花谢而得到正觉的圣者。虽说是这样的，但也要以此善法为基础，如果不修这善法，同样是不可能得到独觉菩提的，所以说亦依此法以为根本而得成就。
「无上菩提」，是佛果位上所得的最高菩提。无上菩提的证得，虽说有他所应修的法门，但也要以此善法为基础，如果没有这一基础的善法，无上菩提还是不能证得的，所以说亦依此法以为根本而得成就。
声闻、独觉、佛果菩提，是出世间的三乘，再加人乘、天乘，便叫五乘，此中经文告诉我人，此法是五乘共修的，不是专为人天乘所修的，这是一切佛法的根本，一切佛法行者，都当依此法而修，「故名善法」。
这个善法，我们把它说得这样重要，是否真的这样重要，不免有人发生怀疑，因为有人听了以后，觉得这是很平常的，不过是些做人道理，有什么重要可言？中国修学大乘佛法的人，对这所应修的根本善法，大都是很马虎而不怎样重视的，其实这是最大的错误！要知不论做什么，都是有其根本的，如忽略了其根本，那就什么都做不好，修行自亦如此。善法就是我们修行人的根本，如不把这修学稳固，要想成就三乘菩提，那真可以说是缘木求鱼。
关于善法的重要，中国佛教向来有这样的故事流传：在我国唐朝的时候，有位很有名的鸟窠禅师，禅师当时住在风景如画的杭州，远近佛子来亲近他的很多。时白居易亦在杭州做官，耳闻禅师的大名，以为禅师的佛法，一定是很精通的，并能为我说出深奥的佛法，特去禅师处请求开示，禅师很简单的对他说：『诸恶莫作，众善奉行』。当禅师说完了这两句，白居易便说：『这有什么难懂的？就是三岁小孩子都知道』。禅师听了又说：『不错，这是人人都知道的，但你更应明白：「三岁孩童皆道得，八十老翁行不得」，就是你白居易亦未能如法的做到』。白居易听了禅师这样开示，始知禅师的确是位了不起的大德，是真参实学的高僧，不是专作口头禅的。
原来我人的一念心，从朝到晚都在东想西想，想这想那，而且所想的，大都侧重在不好的方面。善法之所以叫做善法，就是我们依之去修时，的确可以断除一切恶法，得到人身，所以佛说要想现生做个像样的人，或者来生再来做人，一定要修此善法。生天以及为出世的三乘圣者，同样都要修此善法的。太虚大师说：『十善为五乘之基』，正是显示此意。因为以此十善为基础，一步一步的向上，由人而天，由天而得二乘菩提乃至无上菩提。如果不修此十善法，不但成佛不可能，要想做人都不可能。太虚大师又有一句话说：『学佛先从做人起』，做人最起码的条件，就是本著十善业去行，否则的话，不论怎样，要想做成一个人格高尚的人，是绝对做不到的。
俗说：『万丈高楼从地起』。不论你修建几层楼，最要紧的是将地基打好，如不打好地基，要想建筑楼宇，谁都知道是不可能的。修学佛法也是如此。所以我们对此所说的善法，不要生轻视心，以为它很平常，正因为它平常，我们才要好好的修学，不能一学佛，便说我已成佛，或者即身成佛，或者证阿罗汉果。老实说，学佛而不依著戒善去行，那是没有用的，一定要从基层的戒善著手，才能达到最高无上的目的。
善法的功能作用，已经显示出来；善法的名称，亦已解说清楚，但善法的相貌究竟怎样，还没有正式的说出。虽然如此，不过从上所说善法之用及善法之名，已可想像善法是什么了，这到下文自然会为我们指出。
丙三　出善法相
此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。
此中明白指出善法的相貌，使我们知道所修善法究竟为何，不致有所错误。每晚都讲到善法两字，可说讲了很多，而且极为重要，并要我们依照它去修，但始终没有说出善法是什么，到了现在，佛才画龙点睛的为我们说出。所修善法，佛陀简单的告诉我们，便是经题所标的十善业道，所以说：「此法即是十善业道。何等为十」？这是问十善业道究竟是什么，下面一一指出道：「谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见」。
从杀生到邪见，共有十个名词，通常称为十恶，或名十恶业道。今于每一恶业之上，加上永离两字，即永离杀生，永离偷盗，乃至永离邪见，是即成为十善，所以在这段文中，我们所最要注意的两字，便是永离。离即远离或离开的意思。比方有人一向以来喜欢杀害众生的，现在从佛法的听闻中，了解杀生是件不好的事情，罪恶的事情，伤天害理的事情，于是从此便不再杀生，叫做远离杀生。但这远离杀生，不是现在暂时的，而是要永远永远的远离杀生。以现在这一生说：从今天开始不再杀生，一直到生命结束时，都不再杀生，名为永离杀生。永离两字如拉长来说，不但在这一生中不杀生，乃至尽未来际亦不杀生，如能做到这点，那你不杀生的工夫就做到家，亦真永离杀生。
话虽这么说，但真正做到，是很不容易的。上面曾经说过，人类的忘性很大，善性与恶性，亦经常在斗。现在发了一念善心想不杀生，但恶念一起时便又要杀生。以吃素来说，很多人发心吃素三五月或三五年，后来或因身体衰弱，或多接近酒肉朋友，便又吃起荤来，所以永离杀生，不是简单容易的事！严格说来，不但不可杀人，就是其他众生，如蚊虫蝼蚁之类，亦不可加以杀害。最初的确是这样想的，蚊虫来时，很客气的将之赶走，不忍心将之打死，等到蚊虫多时，因为赶不胜赶，便又大动瞋心，狠狠的将手一拍，就杀死了一个众生。又如现在越南有些地方发生鼠疫，很多老鼠苍蝇便要遭殃，因为人们一见到了这些，就不客气的将之打死，所以做到永离，实不容易。
杀生实是极重的罪恶，应该绝对的避免，有时误杀固可原谅，具有杀意杀害众生，那就不可原谅的了。佛怕我们忘记，特在杀生上面，加了永离二字。能不能永离杀生，就看你的意志如何。过去有位佛法行者，虽已证得须陀洹果，但还没有超出三界，即连欲界亦未超出，所以在他生命结束以后，又投生到人间来，但投胎在杀猪杀羊的屠户家里。因为父亲是个屠夫，儿子长大了，当然要继承这个职业，所以到他年满二十岁时，他的父亲便对他说：『你现在已长大了，应该帮助我杀猪宰羊』！此证初果的圣者，知道杀生是罪恶的事情，不是证了果的圣者所应做的。所以不论他的父母怎样命令他杀生，他总是不肯去伤害生命的。在这情形下，他的父母便想了一个办法，逼他非做屠宰事业不可。所以有一天，他的父母拿一把刀，牵一只羊，将他关在房里，并对他说：『如你不把这只羊杀了，便不让你出这房门，不但今天不让你出来，一天不杀掉羊，一天不让你重见天日，就是粥饭亦不给你吃』。如果是个普通人，定会将那羊杀掉，以求出离牢狱般的房屋。但他是已证初果的圣者，怎么可以杀这只羊以保自己的生命？为了爱护自己的生存而去杀害那只羊，不论从那方面说，都是说不过去的，但不杀羊又得不到父母的谅解。怎么办呢？想来想去，想出一个办法，就是宁可牺牲自己，决不杀害那一只羊，结果持刀而自杀了。这便做到永离杀生的工夫。等到他的父母打开门来看时，始知自己的儿子一命呜呼，懊悔已是太迟了。
当然，这样的永离杀生，是要圣者才做得到的，不是一般凡夫所可做到的。虽则如此，只要慢慢去学，总有做到永离杀生的一天。杀生的生即生命，如人类，每人有其一个生命，当我们要杀生时，首先这样想一想：我是一个生命，蚊虫亦是一个生命，如有人拿刀来解决我的生命时，我愿不愿意给他解决？相信谁都不愿的，自己既然如此，别个生命也是不愿意人去杀害他的，『将己心比人心』，自然就不会再去杀害众生了。中国儒家说的：『己所不欲，勿施于人』，也就是这个道理。我们不愿意别人怎样对我们，我们也就不应将这加诸别人身上。一切众生无不爱惜自己的生命，无不希望在这世间多生存一个时期，怎么可以任意伤害众生的生命？
其次来说永离偷盗。偷盗，就是偷取别人的东西，这不论世法佛法，都认为是罪恶的事，所以佛要我们永离偷盗。人类生存在这世间，不唯有了生命就可生存，还要有维持生命生存的资粮，如衣服、饮食、金钱等，都是人生所不可缺少了的，假定缺少了的话，生命就难以维持下去。因此，我们把别人的财物偷去，使别人失去生命所需，乃至丧失生命，于心怎能得安？果真这样一想，自然不再偷盗。佛法说财物是外命，盗取了人的财物，等于剥夺人的内命，无论如何是不可以的。佛陀深深了解这个问题的重要性，对这限制得特别严，不管什么东西，如果不是别人给你的，而你自动的有意取去，是即构成偷盗罪。我们任凭自己的环境怎样恶劣，都不可去做盗窃。
永离邪行的邪行，有的地方译为邪淫，是专就世间男女之欲讲的。以佛法说：普通社会上的一般人们，不论是学佛的或不学佛的，当然都有男女的结合而为夫妇，夫妇之间的关系正常化，自说不上有什么罪恶，超出了夫妇的正常关系，就构成了邪行罪。如男方违背妻子做不正当的苟合，或女方违背丈夫做不正当的苟合，都属邪行。为什么这就成为罪恶？因现实社会是以家庭为中心的，如欲家庭充满和乐的气氛，最主要的便是夫妇相处得融洽无间。中国有句古话：『君子之道，造端乎夫妇』。在这世间做个有道德的君子，就看夫妇是否不做对不起对方的事，假定是的，家庭固然得到和乐，而君子的高尚人格和道德，也就由此养成，所以永离邪行是很要紧的。
诸位经常听到或看到的，就是一般家庭常常发生纠纷，推其原因，大都是由夫妇之间而来的问题，不是男的不守正常之道，就是女的不守正常之道，最初只是小吵小闹，后来变成大吵大闹，终于闹到离婚而后已。这还算是好的，有的想不开，闹成悲剧的，在这世间，可说到处皆是。古圣先贤，对于男女问题，都是极为重视的，因它对于社会家庭的关系，实在是太大了，稍为有点差错，就会形成人生的极大痛苦。佛陀是一切智者，对这看得很清楚，亦深知其祸患很大，所以佛陀一接触到这问题时，总是要人正正当当的做为夫妇，不要超出夫妇的关系之外，否则的话，便会得到很大的罪恶。因此，我们希望现实世间的人群，最好遵守一夫一妻的制度，各各安守本分。
第四永离妄语，即远离不真实的说话。人类生存在这世间，不特喜欢说话的人要说话，就是沉默寡言的人也要说话，除了哑子，没有一个人不说话的，因为语言是彼此交换意见所不可缺少的工具。说话是天生的，没有那个人可以禁止我们不说话，但说话要真实，有这样说这样，不可随便乱讲。然而人类的爱说谎话，似乎亦是与生俱来的，动辄就说一些妄言。如明明没有见到的，硬说自己曾经见到，如明明亲眼所见的，硬说自己没有见到，这就是妄语。世人犯这毛病的，可说是很多的。不过佛法所特别重视的是大妄语，就是自己没有证到圣果说是证到了，没有得到神通说是得到了。这在佛陀看来，过失是很重的，所以特别要我们永离妄语。
第五永离两舌，即是离间语。它的特色，在于搬弄是非，挑拨离间。人类有种最不好的心理，就是看不得他人的感情融洽，因为别人和合无间，对他好像是很不利的，于是想出种种办法，予以破坏挑拨，务必使得双方感情破裂而后快，最突出的，当然是语言的搬弄，在这边说这样的话，在那边说那样的话，有的说话技巧高的，别人听来好像是对自己非常的关心，并发现不出他的挑拨离间，殊不知双方因他的说话，已经互相猜疑起来；有的说话技巧差的，使人一听就知他在挑拨，反而不易受他分化。不管怎样，斗构两头，离间分化，都是一种罪恶，因为由此使得人情冷落，社会不安。诸位试想想看：生存在这个互相猜疑的人群社会中，是多么痛苦的一回事！
第六永离恶口，即粗恶语。人与人的相处，必然要说话的，但所说的，应是轻言细语，柔和爱语，借此增进彼此的感情，果能这样，整个社会，就充满了和乐气氛。然而事实并不如我们所想像的那么美满，社会的每一角落，几乎无日没有互相漫骂的恶言恶声。一个很好的邻居，偶因语言的冲突，形成终身的仇敌，可说所在多是。俗说『相骂没好言』，一旦互相对骂起来，总是拣那听不入耳的话来骂，没有一言半语的好话说出来。这样，使得对方听了，伤透了自己心，终身不会忘记你的。佛陀知道这是众生的大病，人世间的很多不和，都是源此而来，所以特别教诫我们，不要以恶口骂人，否则的话，小则个人与个人之间发生争执，大则引起国际间的争端。
第七永离绮语，即是无义语，亦即所谓不三不四的话。我们讲话，本来应该说些有意义的话，或者说些有道德的话，或者说些有益人群的话，然而事实不然，每当三五人集合一处闲谈时，总是东说说西说说，说些言不及义的话，甚至从他的谈话中，引起别人的胡思乱想，诱导他人的走上邪道，永远不能自拔，所以无意义语，亦是一种罪恶！有很多人本是很纯洁的，因为受了无义语的影响，变成鬼计多端的，做出不正当行为。最明显的例子，如一般流行的小说，或描写男女间的爱情，或描写大盗的勾当，或描写太保太妹的行为，使得从来不曾有过这种心理的人读了，慢慢滋生他的这个念头，不知不觉的也向这方面去做，走上堕落之途，这是多么罪恶！所以应永离绮语。
第八永离贪欲，即对世间的五欲境界不生贪著。欲乐为众生所共同贪求的，只要你是个众生，必然对这贪著不舍。姑不论欲乐是否可以为我们求得，即或有时求得亦不会感到满足的。如说：『欲望无穷』；或说：『欲壑难填』。当你得到这个时，又去要求那个，从来没有止境的，所以贪欲心强的人，那是很苦的。经说：『所欲若不遂，恼坏如箭中』。如一个人为毒箭所中，其所感受的痛苦，真是所谓苦不可当。当知一个追求欲乐的人，如其所希望的，没有达到目的，那他内心中的苦恼，并不亚于为箭所中的那个人。所以做人最好澹泊知足，不要妄事贪求。贪求欲乐，个人痛苦，还是小事，如果因此，引起斗争，才成为重大问题。世间很多争斗，都从贪欲而来，故应远离。
第九永离瞋恚，就是不必要的脾气，最好不发。坏脾气一旦发作起来，有如洪水泛滥一样，后果往往是不堪设想的，佛陀深知这点，所以要我们永离瞋恚。人类脾气的表现，虽说是各各不同，但有一点相似的，就是：当你发脾气的时候，面上和颈上的血管，全部膨胀起来，心胸好像藏著一团火，浑身神经紧张，身体有点颤抖。有些人气往上冲，连话都说不出来，有些人气得眼泪直流，因而诉诸粗暴野蛮的行为。动瞋恚，发脾气，实在是一件不好的事，因它带给身体上的痛苦和害处，远较其他任何一种情绪毛病为重。所以我们要想过一种平静安详的生活，最重要的就是不生瞋恚，动辄生瞋恚的，发脾气的，不论原因何在，总是人格上的一种缺点，所以应永离瞋恚。
第十永离邪见，就是错误的思想，不要让它在内心中滋生起来。思想上的错误，必然要引发行为上的颠倒，对于生命前途的影响是很大的。佛法所说邪见的最大过失，就是否定因果。因果是世间的事实，任何人都不应否定，否定了这个，社会秩序无以维持，个人生命无法向上，所以佛陀对这毫不留情的予以破斥！邪见，有的译为愚痴，众生之所以否定因果，实在是从愚痴无智而来。因果是深细最深细的，复杂最复杂的，没有相当的智慧，很难看出因果的丝毫不爽。一个否定因果的人，其行为的表现，尽可能的是向恶的方面发展，再也不顾什么人格道德。能够对治邪见的唯有正见，正见就是肯定因果的非虚非妄，佛法特别重视正见的原因在此。
上来所说身三语四意三，总名为十业道，如果趣于恶的方面，便叫十恶业道，如果趣于善的方面，便叫十善业道。在我们做人，特别是做个学佛的人，应毫不迟疑的踏上十善业的大道踊跃前进，至于十恶业的那条道路，我们应想方设法的将其封闭起来，永远不再从那条路通过。果能这样，善法自然一天天的增长，恶法也就不再生了。
乙三　明十善业功德
丙一　明离杀生功德
龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切瞋恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦寝觉快乐；八、灭除怨结众怨自解；九、无恶道怖；十、命终生天：是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。
我人果能依照佛所说的十善业道去做，一定会得到很多功德！人类大都是贪著功德的，没有功德就不大愿意去做。佛陀深知众生的这种心理，所以现在特别说明十善业道的各种功德。首先说明不杀生的功德。佛又叫声「龙王」说：你知道吗？「若」有这么一个众生，果真能够永「离杀生」的话，那他「即得成就十离恼法」。恼在这里，当恼乱讲。如我们在讲经，本来是好好的，但外面的小孩，在吵吵闹闹的，影响诸位的听讲，便是恼乱。做人如常杀生，便有很多事情，经常来相恼乱，不能安心用功。若离杀生，便能永离十种恼法。「何等为十」？下面详答。
「一、于诸众生普施无畏」：畏即恐怖、害怕的意思。如我现在很正常的，既不随便打人，亦不随便杀人，任何人见到我，都可安然无畏！设我现在突然著魔，拿起刀来见人便杀，你们就不会安心的坐在这里，而大起恐慌的夺门而出。不管什么人，存有不杀害众生的心，就能普施一切众生无畏。要知每个众生，都爱惜自己的生命，谁个威胁到他的生命生存，当然就要害怕起来。经说：『有生皆畏死，莫杀莫行杖』。一个酷爱杀人的人，不论那类众生见了，都会对之生起怖畏心来。所以做人最好不要动杀的念头，动了杀念就要见诸行为。从事实去观察，任何地方发生凶杀，行人见了总是避得远远的，不敢接近，原因就是恐怕伤害到自己生命。
普施众生无畏，现在举例来说：佛在世时，阿难为佛的侍者，佛到那里阿难就跟佛到那里，有一天，佛与阿难出外行化，在半路上碰到一只鸽子，那鸽子很奇怪，见到佛的时候，不但没有害怕，而且很想接近，可是见到阿难，便好像有点害怕的样子，不敢接近阿难。阿难见这情形，深觉莫名其妙，于是请问于佛。佛告诉他说：『你现在虽然没有杀害这个众生的动念，但因你还没有永离杀心，所以牠见到你就有点害怕，而我不但断了杀心，杀的习气都已断除，所以一切众生见到我都无怖畏，不仅这只鸽子如此而已』。以此证明要真正的永离杀生，才能普施一切众生无畏。这个工夫，不是容易得来的，是要好好磨练一番的，所以应时存不杀害众生之心。
再说过去国内有个和尚，或因说法，或为化缘，时常在乡村中跑来跑去。有次他到一个村庄，遇到很多狗，那些狗见到他，不但不对他吠，而且摇著尾巴，好像很欢迎他。在同一时候，另外有个衣冠齐整的人，亦经过这村庄，那些狗见到他，便狂吠起来，并把他围困在中心，如不是乡人出来为之解围，很可能被群狗咬伤。那人解围以后，便追上去问那和尚道：『刚才我见你走过这个村庄，没有一只狗向你吠叫，而我走过的时候，就有这么多的狗出来吠我，这是什么道理』？那和尚回答他说：『原因很简单，我是出家人，具有慈悲心，不想杀害牠，你在家人时常欢喜打狗，所以牠就先向你下手』！这亦足证明没有杀心，就不会使众生害怕！
「二、常于众生起大慈心」：慈心是要给与一切众生快乐的。具有慈心的人，见到众生这样苦恼，已经感到极大不安，怎么忍心再去打他，以增加众生的痛苦？如出家人打人，被别人见了，就会指责说：『你们出家人，是大慈大悲的，怎么还要打人』？可见具有慈悲心肠的人，不但不会杀害众生，就是打人都不会的。所以我们应于一切众生，常常生起慈悲心来，充满慈悲的内容，增长慈悲的力量，自然而然的不去杀害众生。大乘经中到处曾经说到：佛菩萨在生死中度生，是凭什么力量？就是凭的慈悲之力，假定没有慈悲支持，决不可能在生死中往来的。无论消极的不杀害众生，或者积极的去救济众生，常于众生起大慈心，可说是个最主要的动力。
「三、永断一切瞋恚习气」：人们所以杀害众生，最大原因由于瞋心。一个瞋恚心重的人，一定易于杀害众生。不但杀人如此，就是打人亦然。如以母亲对子女说：为人母者，本是最慈爱自己子女的，所以在她没有发脾气时，绝对不会随便打自己儿女的，可是遇到不如意的事情，或是受到公婆或丈夫的气时，便以打儿女来出自己的气。所以如常存有瞋恚心，为瞋恚心之所驱使，便往往会杀害众生，因为如此，要想不杀害众生，就得永断一切瞋恚习气，不容有一丝一毫的存在。现实世间，常常发生战争，杀人盈城，杀人徧野，虽说原因很多，瞋恚心可说是最主要的动因。不论为了爱护自己，不论为了爱护众生，瞋恚心总是要不得的，一定要本于慈悲心来对治瞋恚。
「四、身常无病」：病即病痛，人为什么有病？现在调养不得法，固然是原因之一，而最大的原因，还是由于过去生中，常常杀害众生而来，因他过去常常伤害其他众生，所以到现生中，便三天一小病，五天一大病，与病结了不解之缘。如常听到人说：我的业障深重，常常都在生病，当知这个业障，就是过去杀害众生的业障。一个人的身体，如果经常无病，实为人生一大乐事。现在常听人说：伟大的事业寓于健康的身体。身体健康，做什么事都很容易，身体衰弱，做什么事都很困难，即或有心要去度化众生，但因常为病魔所缠，于是变成有心无力。要得身常无病，就得不杀害众生，唯有不杀害众生，始能真正获得身常无病。
「五、寿命长远」：一个人出现到这世间来，没有不希望自己寿命长远的，所以每当一个人家里生下一个小孩，或者其他做生日时，人们总喜欢说祝你长命百岁这一类的话，可见人们都是喜欢长寿的，但是所谓长寿不是随便得来的，如你在过去生中常常杀生，现在要想得到长寿是很难的。以因果律说：一个人常常杀生，死后首先堕到地狱里去受果报，地狱果报受完，再来人间做人，寿命还是很短的，所以说：『杀生短命报』。如有个人，本来可以活到八十岁的，在他三十岁时，就被你杀死了，使他寿命短了五十年，现在你想长命怎么可得？如你过去没有杀害众生，现在不想寿命长远，亦会获得延年益寿。所以这是永离杀生所得十离恼法的一种。
「六、恒为非人之所守护」：非人是对人讲的，如很多经中最后都说有『人非人等皆大欢喜』的这句话。然而非人究竟是指什么说的？是指天龙八部说的。佛法说的天龙八部，在你做好事时，就会常常保护你，如你做坏事时，就又常常来扰乱你。现在永离杀生，是慈悲心的表现，所以就恒常的得到非人之所守护。其他经中说：在家人所受的五戒，如你如法的严持一戒，便有五位护法神，常常在你的左右保护你，使你不受魔鬼之所恼乱。这里的不杀生，是戒善的一种，所以得到恒为非人之所守护，围绕在前后左右守护你的非人，虽为肉眼所不见，但确在冥冥中保护你的。如有很大的危险在前面，因得非人的守护，使你『化险为夷』的平安通过，不受到一点损害。
「七、常无恶梦寝觉快乐」：世间上的人，可说没有不做梦的，只是梦多梦少不同而已。真正没有梦的，唯有佛；菩萨和罗汉，还不免做梦。中国说的『至人无梦』，与佛教说的『佛无有梦』，其义是差不多的。虽说普通人都要做梦，但所梦到的是善是恶，便有各各不同。大体说来，梦境如何，与行为有关：如你行为表现得好，你便做好梦，如你行为表现不好，就会做恶梦。现因我们永离杀生，所以常无恶梦。如修佛法的人特别是修净土的人，因常专心一意念佛的关系，在晚上做梦时，便常梦到观音、弥陀，这当然是好的现象，因为是属善梦。如果是个作恶的人，在他正在作恶时，像是忘了自己，甚至不知自己在作恶。然不论他怎样凶恶，在他做后回想起来，总是觉得不对的，所以内心便常感到不安，而在晚上也就经常梦到很多希奇古怪的事情。如你杀了人，过了几天，便梦到那被杀的人，来向你要命，使你惊慌怖畏，甚至大叫起来。不说别的，以狗来说，你杀了牠，到晚上做梦，就听见狗吠，而且这吠的声音，好像在向自己要命，当知这就是恶梦。如人没有做什么亏心的事，白天坐在家中固甚安然，晚上睡觉同样是很安乐。俗说：『为人不做亏心事，半夜敲门也不惊』，所以寝觉安乐。如人做了杀人放火的坏事，白天躲躲藏藏的身心不安，晚上睡觉做梦时，亦会心惊肉跳的难以安枕，或者偶而听到一些什么声响，便又害怕起来，以为有人来捉自己，实在痛苦不堪。很多杀人的人，躲藏三五天后，便出来自首，其原因在此。
「八、灭除怨结众怨自解」：怨结，亦可倒转过来说为结怨。通常有句话说：『冤家宜解不宜结』。做人本不应该与人结怨的，设或不幸已成冤家对头，就得设法将之解消灭除，果能这样的做，便又亲切起来，有怨尚且要解，无怨怎可再结？不结怨的最重要的条件，是不杀害众生，不论杀怎样的众生，他都要起来反抗挣扎，以求生命继续生存，不过因为力不敌你，被你杀了，只好怨恨在心，永远不会消除，待机而来报复，这样怨怨相报了无已时的纠缠下去，实是众生的一大痛事！有怨解怨，有结释结，所谓解怨释结，是很重要的事！无怨不结怨，有怨要解怨，要在彼此不相杀害，所以能不杀害众生，便能灭除各种怨结，众怨自然也就解除！
「九、无恶道怖；十、命终生天」：一个人如果喜欢杀生，以此杀生之因，将来就要堕入恶道中去受苦报。在你最初杀人的时候，不以为意，后来想想，恶道之苦，不是好受的，于是恐怖害怕起来。如果我们没有杀生，就没有恶道的怖畏，自信没有造恶道的因，必然不会受恶道的苦，不但没有恶道的怖畏，而且在临命终时，以诸善业因缘，立刻上生天堂，受诸天上之乐。造什么因，得什么果，这是因果的定律，谁也改变不了的。你没有造恶的业因，不管什么人对你不好，用种种方法咒你入地狱，但你尽可放心，绝对不会入地狱的，你造了生天的业因，唯有上生天堂中去，没有那个可以阻止你不生天的。如是便是不杀生所有的十离恼法，所以说「是为十」。
上面说的不杀生的善业，是在世间做的好事，如不把它放在安全的地方，有时会丧失掉的，如以钱财来说，你不放在保险箱里，随时都有失去的可能。我们所修的善业，也要放在保险箱里，才能真正得到保险。善业的保险箱，便是阿耨多罗三藐三菩提。「若能」将诸善业「回向阿耨多罗三藐三菩提者」，那你「后」来「成佛」的「时」候，便可「得佛随心自在寿命」了。阿耨多罗三藐三菩提是印度话，中国译为无上正等正觉，换句话说，就是成佛。如你能这样的回向，到你自己成佛之时，便得佛的随心自在寿命。自在寿命，颠倒过来，就是寿命自在。每一个人都希望自己的寿命长，但能否如我们所希望，要寿命长就寿命长，在凡夫位上是很难做到的。
人类的生命，随时随刻都可结束的，亦即随时都可以死的。如今天还是活泼泼的一个人，明天也许便成了一个死人，人类寿命的长短，任何人都没有把握的，什么时候死，只有听诸业缘，不能由自己支配的，所以寿命不得自在。到成佛时就不同了，佛对自己的寿命，已可随心所欲的得到自在，要寿命长就寿命长，要寿命短就寿命短，而且寿命的长短，不是为了个己的享受，而是为了众生的利益。如觉得自己所应化度的众生皆已度讫，要离开这现实的世间，就可很快的离开，如觉得还有一些众生需要我化度的，还要在这世间多住一个时期，就可很自然的在这世间住下去。总之，佛的寿命，要长就长，要短就短，而这是由不杀生之因所感的，所以最重要的还是不杀害众生。
丙二　明离偷盗功德
复次，龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财命色力安乐，辩才具足无缺；九、常怀施意；十、命终生天：是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。
「复次」，佛又叫声「龙王」说：「若」人能够永「离偷盗」的话，那他「即得十种可保信法」，亦即是说，可以得到永离偷盗的十种功德。离偷盗是对偷盗讲的：偷盗便是把别人的东西偷取过来，或者运用自己力量抢劫过来。偷盗，在佛法又说为不与取。如一把扇子，给你而后拿去，名为与取，没有给你，你看见了，觉得很好，不动声色的拿去，名为不与取。偷盗，不但不能得到十种可保信法，而且还会得到很多过失，所以在佛看来，偷盗是绝对不可做的。不一定要偷别人的东西才叫做偷，就是拿自己家里的东西也叫做偷。在中国唐朝时，有一位韦庆植，生了一个女儿，那女儿长大了，很喜欢吃东西，时常把家里东西偷了吃掉，或将父母的东西偷偷的拿出去。不久女儿死后，投生在畜道中，做了一只小羊。在死后二年的某一天，他的父亲在家里请客，中国北方人喜欢吃羊肉，所以便叫厨子杀羊招待客人。可是在请客前一天的晚上，他的太太做了一个梦，梦见有人对他说：『我是你的女儿，在世时因常偷吃家里的东西，所以死后变成一只羊来还债，明天在父亲要杀的群羊中，有一只具有黑白毛的，颈上有些毛好像一枝钗的，那就是女儿的转身，妈明天起来，最好关照他们，不要杀那只羊，那你对我的恩德就更大了』！第二天早，韦庆植太太便到羊群中去看，果然有一只如梦中所梦的羊，便去吩咐厨子不要杀那只羊。不久，韦庆植回来，便问厨子准备好菜肴没有，厨子回答说：『什么都准备好了，就是那只羊还没有杀』！主人一听，大发脾气，命其立刻把羊杀了。做佣人的当然要听主人的话，所以便将那只羊牵出挂起来想杀，可是正在此时，有几个客人进来，他们见挂在那里的，是像年轻的女孩子，而不是一只羊，该女孩子，并且穿著白色的衣服，青色的裙子，在那儿喊救命，客人便去要厨子不要杀，说挂在那儿的是人不是羊。但是厨子所见的是羊不是人，虽因听闻它的凄惨叫声，不忍下手宰杀，然因主人命令不敢违抗，结果还是把那只羊杀了。当羊肉送到桌上时，客人没有一个肯吃，韦庆植觉得很奇怪，便问他们为什么不吃，客人将所见的情形告知，并说可能是你家里什么人。韦庆植听了，就去问太太，太太便将所梦以告，到此始知所杀的，是自己的女儿，因而气得一病不起。所以偷人的东西，不要以为没有关系，一定是要还债的。俗语有说：『顺手牵羊不为偷』，这话是不对的，现实社会到处发生偷盗的行为，所以搞得整个社会都不安宁。一个社会，如果能做到：『夜不闭户』，『路不拾遗』，那就成为安定的社会了。所以我们做人，无论在任何困难中，都不要做偷盗的勾当。
可保信法是对不可保信说的：世间有很多东西或很多事情，是不值得我们去信赖和依靠的。即以钱财来说，一般以为是最靠得住的，只要有钱，什么事情都可做到，俗语所谓『有钱能使鬼推磨』，就是对钱有最大信赖的表现。殊不知这是不十分可靠的。有的果然可以运用金钱的力量解决，有的时候金钱是不能解决问题的。或有以为权力最为可靠，如说『一朝权在手，便把令来行』。唯有依靠自己的权力，得以处理世间各项的事情，所以很多人迷信权力，争取权力，殊不知这比金钱更不可靠，因为自古以来，不知有多少人，昨日还在命令一切的；今日已经成为阶下囚了。世间一切都靠不住，唯有永离偷盗所得的十种可保信法，是最值得保任和信赖的，没有一点可怀疑的。「何等为十」呢？
「一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭」：佛经中常说，世间所有的钱财，是五家所共的，不是任何个人所专有的，你不要以为今天在你身上的金钱，便永远是属于你所有的，不说你死后带不去，就是在你生前，亦为国王、盗贼、水、火、非爱子（即俗说败家子）五家所共的。王即国王，古代的国王，有的是很开明而极爱护老百姓的，有的是很暴恶而极虐待老百姓的。一个国家的国民，如遇到了一个恶王，生命固然受到威胁，金钱更是朝不保夕，因王操有生杀大权，在他一天不高兴的时候，知道你的家里有钱，立刻就可下道命令，将你所有钱财予以没收，而你一点反抗都不可以，试问到那时候，还有什么金钱是你的？所以钱财与恶王所共。贼即盗贼或土匪，你家里的钱财，不为外人所知，或者还可多保一个时期，如被匪徒知道了，就要想尽种种的方法，或来暗暗的偷窃，或来明白的劫取，使你所有的金钱尽失，所以与盗贼共有。水即山洪爆发，或霪雨成灾，纵能保全自己的生命，但是房屋财产，却为大水所漂，再也不为你所有了，所以与大水所共。火即大火燃烧，如最近的西堤几次大火，一般人家的所有，全为火神吞没，寸草不留为你自己所有，所以与大火共有。非爱子，即是俗说败家子。如做父母的，辛辛苦苦的积蓄几个钱，这也舍不得用，那也舍不得用，甚至要他做点好事也舍不得，可是一旦钱财落在败家子的手上，那你的钱财，不说三五十万，就是千百万家产，很快的就为败家子散尽，所以与非爱子共有。因此，佛法说钱财为五家共有。钱财之所以为五家共有，是因我人的钱财，有时是用不正当的手段得来的。偷盗，不单是偷来或抢来叫做偷，就是用巧妙的方法骗取来的，或利用自己的地位贪污来的，都可叫做偷盗。凡是不正当的钱财，便不能为己所有而为五家所共。如不去抢或偷别人的东西，而是用自己的劳力，用自己的精神赚来的，亦即所谓自力更生从劳苦中得来的，那就不论你有多少钱财，恶王固然不会没收你的，盗贼亦不会偷走你的，水火亦不会侵犯到你，败家子亦不会生到你的家里来，所以不为五家之所散灭。当然，一个人的钱财，得到这样的保障，谁都欢喜的，但这不是偶然的，如你想要得到这个可保信法，首先你得不去偷取别人的钱财，这是最要紧的一个条件。
「二、多人爱念」：人们生存在这社会中，决不是独自孤立的，总是要在人群中往来，可是同样在人群中往还，有的得到别人的爱念，有的得到别人的憎恶，这是什么道理？推其原因，当然是很多的，但偷盗与不偷盗，是诸原因中的重要原因之一。我们知道，世间没有一个人，愿意失去自己财物的，你与人家接触，不管什么东西，那怕一草一木，绝对不与不取，如是往还久了，得到人家信任，自然得到很多人的爱念，希望常常得以与你来往。反过来说，如你走到这里，毛手毛脚的，偷一点东西，走到那里，不声不响的，偷一点东西，久而久之，为人发现，不但处处防范你，而且渐渐远离你，再也不想与你往还。一个人到这地步，生存在这世间，还有什么意义？
「三、人不欺负」：做人欺负人固然不好，但若为人欺负，亦为弱者表现，或者自己有什么把柄，抓在别人的手里，纵然为人欺负，亦不敢有何反抗。如一个人时常喜欢偷取别人的东西，为别人之所发现，发现的这个人，如果是好人，自不会怎样来欺负你，如果是个坏人，就常常以这来欺负你，要你做这样，你就得做这样，要你做那样，你就得做那样，永远使你擡不起头来，试想这是多么痛苦的一件事？如你从来没有偷过人家的东西，得到广大人群的信任，不论你走到什么地方，都不会有人欺负你的。因为你本身人格健全，没有那个无缘无故的，敢来向你欺负的。可见一个人的平时做人，是很要紧的，稍为有点差错，就会为人欺负，能不为人欺负，一定是具有高尚人格的。
「四、十方赞美」：十方，虽是指的四方四维以及上下，但亦可以说为在在处处。做人，本是自己本身上的事，无所谓需要别人赞美的，不过，你如做人做得像样，自然会得他人的赞美。不说别的，如你不偷别人的财物，或于路上捡到的财物，仍然物归原主，那你不论走到什么地方，自然得到广大人群的赞美，或说这是君子之人，或说他不妄取财物，或说这人极为难得，明明已经为他所有，而他丝毫不苟且取得，所以好人好事的赞美之辞，就落到你的头上。假使你贪便宜，或去偷盗人家的，或拾遗不还人家，或者是巧取豪夺，或者是谋财害命，不仅你良心上会感到不安，就是一般的人们，亦会对你加以谴责，当然更谈不上对你赞美了。所以欲得十方赞美，必须不与取。
「五、不忧损害」：损害，就是损伤杀害。如你偷别人的东西，走到那里，都会有人要损害你的，如一个小偷或惯贼，一旦为人发现，就会喊打喊杀，不能获得生活安定。无论走到什么地方，总是提心吊胆的，或者左顾右盼的，生怕被人看见，这在现实社会中，可以到处见到的现象！不要以为偷了东西，受用时候很舒服的，实在时刻都忧虑著为人损害，或者不知什么时候，要受国家法律的制裁！假定你能不偷取别人的东西，心里坦坦然的，走到这里，不怕这里有人害我，走到那里，不怕那里有人害我，无忧无惧，逍遥自在，这是多么的一大乐事！事实确也如此：你既没有偷别人的钱财，别人为什么要损害你？你偷了别人的钱财，别人的生活受到威胁，这才要损害你！
「六、善名流布」：名即名誉，一个人生存在这世间，没有一个人不希望名誉的，但同样是个名誉，有的人是好的名誉，有的人是不好的名誉，一个人的名誉好不好，端在他所表现的行为好不好，所表现的行为好，一定得到好的名誉，所表现的行为不好，一定得不到好的名誉。好名誉，就是本经说的善名。人类的嘴巴是很厉害的，古代文字没有发达时，有什么事情都是口口相传的，一个人有好名誉，一传十，十传百的很快流布出去，使大家知道，所以中国有句俗语说：『人口快如风』。一件事传出去，其快如风在虚空中奔驰一样。我们别以为做了什么没有人知道，其实不论做件什么事情，很快就被流布出去，使得很多的人知道。
流布，可从两方面说：一是在空间的流布，如一个人有了好的名誉，不但在某一地方为人知道，而且流布到很远的地方去，使得很多的人知道。一是在时间的流布，即一个人有了好的名誉，不但在一短时间内为人称道，而且流布到很久的未来去，使得千百年后的人都知道。这样，叫做善名流布。一个人的名誉假定不好，走到那里都好像没有面目见人一样。所以有人说：『名誉为第二生命』。名誉好的时候，到处受人欢迎，人人愿意亲近；名誉不好之时，不论走到那里，都为人看不起，做人做到这样，等于死了一样。怎样才能得到好的名誉？如你在社会上，不贪小利，不去偷取，不抢别人的东西；那你的善名，便能永远的流布世间。这是由永离偷盗而得的胜利。
「七、处众无畏」：畏即恐惧怖畏，无畏就是没有恐惧怖畏。一个人处在自己的家庭中，不会感到怖畏，是比较容易的，没有什么困难，如处在大庭广众中，没有恐怖畏惧，实在较为困难。欲在大庭广众中无所怖畏，首先要看自己有没有做不好的事情，假定曾经做过亏心事的，或者偷过别人东西的，那你在大庭广众中，便会时刻的感到不安和心虚，害怕自己所做的事情给大家知道，不要说全体知道，就是一二人知道，你也会感到难为情的，甚至怕人在大众中，为你揭露出来！如果从来没有做过对不起别人的事情，亦从来没有偷过他人的一针一线，那你处在大众之中，便会感到安然无畏，不论发生什么事情，总觉这与我没有什么关系的。如此，还有什么怖畏可言？
「八、财命色力安乐，辩才具足无缺」：财命色力安乐六字，可以读为财安乐，命安乐，色力安乐。财即钱财，我们不要以为有了钱财就可安乐，其实很多有钱的人，常常感到不安，终日愁眉苦脸，坐既坐不安然，睡也睡不安乐，不是怕钱被人抢去，就是这样那样乱想，所以苦得不得了。人类世界真是古怪，有很多人根本是没有什么钱的，但到处表现出自己很有钱的样子，或有很多有钱的人，经常在别人面前，说自己经济困难，深怕别人知道他有钱，是即有钱不安乐。如我们的钱财，是由自己的劳力与智慧得来，便会觉得安乐，没有什么不安的表情，所以说财安乐。命是生命，如偷别人的东西，影响他人的生命，这自然是要不得的。因你需要东西维持自己生命，别人同样需要财物维持他的生命，你偷了别人的生命所需，虽不致立刻会使他死去，但也会使他对于生活问题，感到不安和苦恼；如我们没有去偷别人的财物，不影响别人的生命生存，自己的生命当然不怕别人谋害，所以说命安乐。色力是约身体健康说的。有的人色力很强壮，有的人色力很衰弱，与有没有偷盗，有著很大关系。我人的身体是靠生活资具来维持的，如你偷了别人生活所需，别人的身体健康，就受到很大影响。比方一个人吃得好，皮肤就润泽，色相就好看，设若三五天没有得吃，皮肤就干枯，色力就很差。偷别人的东西，影响别人的色力，自己的色力，自然也就不会强壮。如没有偷别人的东西，自己的身体就会健康，做起事来便不会感到吃力，所以说色力安乐。
辩才具足无缺，亦是从不偷盗中所得的胜利。辩才，就是通常说的无碍辩才。世间上的人，有的很会说话，有的说话较差，如你有智慧，辩才便好些，如没有智慧，辩才就差点，这固然是主要的原因，但身体的健康与否，对说话亦有很大关系，如有些人，在身体健康时，说话是很流利的，一到身体衰时，说话就迟钝得多，可见身体好与不好，与说话流利不流利有关。然辩才的具足无缺，与不偷盗有怎样的关系？如现在有人问我：这东西是不是你偷的？如我没有偷，我的胆便大，可以说出很多理由，证明不是我所偷的；若是我偷的，我就要心虚，什么话也说不出来，要辩白也无从辩白，可见偷盗不偷盗，与辩才具足不具足，实有很大的关系。
「九、常怀施意」：施即布施。做人如不贪图别人的钱财，对自己的钱财就自然看轻，不重视自己的钱财，便时常怀抱布施之意。世间的钱财，本是流通的，今天在你的手里，明天便流到别人的手里，后天又流到另外一个人的手里。金钱既然是流通的，你不将之流通，而将之锁起来，成为死物一样，那又有什么用？如你不想把钱变成死的，就应当拿出来帮助别人，人类本是应该互助的，你有困难的时候，我帮助你，我有困难的时候，你帮助我。这样的多想想，自然常喜布施。一般人不肯布施，就在贪心大和悭吝心重。不然的话，必定常怀施意。
「十、命终生天，是为十」。能远离偷盗，到临命终时，便往生天上，享受天上的福乐。这就是十大利益。
「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智」。这和上面不杀生后头所说的回向，其道理是一样的。因为我们所得的，都是属于世间的，如进一步的回向佛果菩提，那你自己将来成佛的时候，一定得证清净大菩提智，此智是由远离所知障所得的，所以是最极清净的，再不会有一丝一毫的染污成份在内。
丙三　明离邪行功德
复次，龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺；二、永离諠掉；三、世所称叹；四、妻莫能侵：是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。
离邪行是对邪行说的。邪行，在上面已简单地说过。在世间上最重要的是家庭，在家庭中最主要的是夫妇，不但佛法重视这个，儒家亦极重视这个。人类社会一向以男众为中心，因而关于男女问题，大多数人的注意力，都集中在女众方面，如女众中有不守妇道的，便会受到社会上很多人的指责和批评，但男众方面或有什么不是，反而会得到社会上很多人的同情和原谅。其实男女是平等的，不应专责那一方面。如现社会中，有的男子拥有三妻四妾，这是绝对不合法的，应该严格的遵守一夫一妇的制度，否则的话，就会造成家庭的不和，社会的不安，所以释迦牟尼佛，特别要我们远离邪行，但这不是专对女众说的，男众也要负起很大的责任，因为关系男女双方的相处，偏责那一方面，是不公平的。
邪行，就是欲行，约男女不正常的结合说的，佛法特别将之视为罪恶。众生在生死大海中漂流，不能得到生命的解脱，邪行是重要的动力之一。经说：『一切众生皆以淫欲而正性命』。如能远离邪行，不但可在世间做个好人，就是生死解脱，也不致成为问题。在家人，不论学佛不学佛，彻底的离欲，当然做不到，但最低限度，要远离邪行。邪行实是人类社会中的一大罪恶，我们从历史上去看，古今来的人群，在这上面的失败和生命的牺牲，真是不知多少！可是，愚痴的人们，不接受教训，仍在这上面，继续不断的，表演著身败名裂的悲剧！我们稍为向社会的各个角落看一看，不难发现很多社会的罪恶，都是缘此而来，所以这是值得我人警惕的！
佛经中说有这样的一个故事：过去有位独角仙人，修行已经得到神通，一次他上山时，刚刚碰到下雨，雨天山路难行，他走得很辛苦，而且跌了一交，所以动了瞋心，就运用其神通，命令龙王说：十二年内不得下雨！诸位知道，天不下雨，农作物不得生长，人民便没有饭吃，岂不是全体要饿死？因此，国王很为怖畏，于是下命令说：如有谁能破坏那仙人的计划，我将国家分一半给他。命令发出之后，全国上下人等，没有谁敢答应。后来有位极为漂亮的淫女，去接受国王的命令。国王见她是个美丽的女子，便答应让她去试试。该女上山唱歌跳舞给那仙人看，并亲自的侍奉仙人，由于常常接触的关系，仙人的欲心慢慢生起，终于与那女人发生关系。
仙人原本是有五神通的，因与女人发生关系，所有神通便都失掉，因他没有神通，龙王便不听话，乃又继续下雨。女人最初去时，曾对国王说过，不但可以破坏他的计划，而且可以骑在仙人颈上回来。当她去时，带了很多美味的水果，每天供养仙人，后来鲜果吃完，仙人仍然要吃。女人便对他说：『你喜欢吃这样的果子，但是这个山上没有，如你一定要吃，我可以带你去』。仙人为了贪吃，便跟她下山来，快走到都城时，女子对仙人说：『我的肚痛，不能走了，骑在你的颈上走好不好』？仙人说好的，就给她骑在颈上，另外派人暗中去通报国王，到了国王那里，他已是一个普通的人而不再是仙人了。一个仙人尚因男女关系失去神通，可见我们要远离邪行。
「复次」，佛又叫声「龙王」说：「若」人能够远「离邪行」，那他「即得四种智所赞法」。赞即赞叹，普通人的赞叹，没有什么了不得，因他根本不知你有什么功德利益，不知而赞就不能赞得恰到好处；要有智慧的人来赞叹，才是最极希有难得的，因有智慧的人，了解你的功德，赞得恰到好处。同样是赞叹，赞多了就成为过誉，如你只有五种功德，他却赞成十种功德，这就使你受之有愧；如你有五种功德，我就赞你五种功德，使你受之会感到无愧！所以不论赞叹人，或受人赞叹，都要恰如其分，既不可太过，亦不可不及，这实在是最要紧的！一般人不了解这个道理，往往过甚其辞的赞美，反而使人受不了！所谓四种智所赞法，是那四种呢？所以说「何等为四」。
「一、诸根调顺」：调顺，是调和安顺的意思，诸根，即眼耳鼻舌身意六根。六根是外向的，很难予以调伏。如说这不好听，你不要去听，但偏偏去听。如说一般小说不可看，看了会起种种不正当的妄想，你要他不看，他偏偏要看，甚至一直看到天亮。若说无事多看看经，但他却说眼痛；或说你去听经闻法，但他却说事忙。人类就是这么一种古怪的动物，你说希奇不希奇？即以男女之间的关系来说：如见到一个漂亮的男子或女人，如说不要看不要看，还要偷偷的看一下。众生的六根就是这样难调难伏的。经说调伏六根，要像调马一样，必须经过一个长时期，才能如法的调伏好。当然，以佛法调伏六根，起初是很困难的，但慢慢的调伏下去，还是会听我们指挥的。如以听经为例：最初听时，既没有什么兴趣，也不知讲的什么，坐在那儿实在难受，但若常常的听闻，得到佛法的法益，要你不去听亦非去听不可，不听好像有所失的样子。为人能远离邪行，诸根便可调伏。能够引起我人欲行的，主要还是五欲境界。或因见色，或因闻声，或因齅香，或因身触，于是原来平静无波的一念心，不禁因此而妄起欲念，向欲乐方面奔驰，造成邪行的行为。假定心如止水，不为欲境所转，自然不会产生欲邪行的行为。但这必须在平时多多调伏六根，使眼根见色不为色迷，耳根闻声不为声转，鼻根齅香不为香惑，身根觉触不为触动，果能如是，自然就远离邪行。反过来说，真能远离邪行，诸根亦即调顺，要他不向外跑，他就很听话的顺从你，不再向外跑了。
「二、永离諠掉」：諠即语言上的諠哗，如未讲经之前，你说一句，我说一句，就是諠哗。掉有两种，就是心掉与身掉。身掉，是约身体的跳动说的；心掉，是约内心的妄想说的。如不学佛的在家人，三五个碰在一起，便说一些不三不四的话，不是说张三家里的女子好看，就是说李四家里的男子漂亮；如有一个男子女人走过，立刻就跑出去看看，使得身体随他所转；若他喜欢一个什么人，内心就不断的在想念著他，不能使心一刻停止下来。如是身语意的三业，总是在那儿諠掉不已。假定一个人能远离邪行，不论什么美色当前，既不会对之评头评足，说个不停，亦不会随之转来转去，忙个不了，更不会为其妄想不息，思念不已，所以能够永离三业的諠掉。
「三、世所称叹」：一个人在男女方面的行为表现得正当，便会得到很多人的称叹。如古代许多贞女烈妇，不但得到当时人的称叹，以为这是很难得的，而且为之树立贞节牌坊，使其流芳千世，万人赞仰！一个性情温柔的女子，对丈夫体贴，对儿女爱护，不打牌，不看戏，对家务料理得有条不紊，别人便会称赞她是个贤妻良母。一个温文尔雅的男子，终日做自己所当做的事业，规规矩矩的不寻花问柳，别人便会称叹他是个老实君子。社会尽管是万恶的，人心尽管是险诈的，但一个真正好人，在社会上仍然不会寂寞，仍然为人之所称道。如近年的自由中国，每年举行表扬好人好事，就是最明显的例子。所以不论何人，只要远离邪行，一定得到世所称叹。
「四、妻莫能侵」：侵是侵犯。俗说：『淫人妻女，妻女被淫』。你不要以为侵犯了别人妻女，自己就得到了很大便宜，殊不知自己妻女亦可能为别人侵犯的，这就是佛法所说的因果，一点不会错的。过去有位军阀，见到朋友的女儿很漂亮，于是就带到酒店去开房间，那知他正在为此高兴时，忽然听到隔壁房间里男女谈话的声音，再仔细一听，谈话的男女，正是自己的朋友和自己的女儿。到此，理智清醒过来，知道勾引别人的妻女是要不得的，从此以后再也不敢去做损人而不利己的行为。如你能够远离邪行，自己的妻女就没有那个敢来侵犯，不特不敢侵犯，就是以邪眼看一看都不敢。以上便是永离邪行的四种智所赞法，所以说「是为四」。
上面所得的利益，都是属于世间的，「若」果「能」将这个功德，「回向阿耨多罗三藐三菩提者」，那你「后」来「成佛」的「时」候，便可「得」到「佛」的「丈夫隐密藏相」。平常说佛有三十二相，所谓隐密藏相，就是三十二相的一相。这是指男根说的，因它隐藏而不外露，如马的生殖器官一样，所以有的译为马阴藏相。
丙四　明离妄语功德
复次，龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净优钵华香；二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；四、常以爱语安慰众生；五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜；七、发言尊重，人天奉行；八、智慧殊胜，无能制伏：是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。
永离杀生，永离偷盗，永离邪行，是身三善业；以下所要讲的，是属语四善业方面；现在先讲永离妄语。人生在世，除了用口吃饭，还要用口说话，除了哑巴，可说没有一个人不说话的，因为这是彼此交换意见不可或缺的工具。如我现在不把话讲出来，诸位不知我是在想什么，设若从口里一句一句的把它说出来，诸位就知道我的意思所在了，所以人与人间是不能缺乏语言的。但是同样一句话，有时说出来，可以令人欢喜，有时听到了，令人大生烦恼，可知语言是很重要的，平时说话应该多加留意。中国人常说：『三思而后言』；俗语又说：『话到嘴边留半句』。世人这样重视语言，学佛人更应予以重视。
离妄语是对妄语说的，妄语就是不真实的语言，亦即是骗人的话，比方明明没有这样的事情，硬说有这样的事情，普通随便说说，还不致于成为重大过失，如要陷害人，没有的说成确有其事，那过失就大了。佛在一部经中说：人的口里含有两样东西，一样是甘露，一样是毒药。甘露代表所说的真实语，有这样就说这样，老老实实的说，便是甘露。毒药代表所说的是妄语，没有的硬说为有，便是毒药。毒药是能毒死人的，所以我们多说妄语，就会毒害他人；甘露是有益于人的，所以我们多说真话，就会利益众生。既然如此，在我的口中，应多吐出甘露，不要喷出毒药。特别是为人做假见证的妄语，更不可随便的乱说，说了过失是很大的。
「复次」，佛又叫声「龙王」说：「若」人能够永「离妄语」，那他「即」可「得」到「八种天所赞法」。赞法，就是称扬赞叹之法。人总是喜欢听好话的，特别是称赞，更为人之所乐闻。不过，在这世间，要想得到人的称赞，还是比较容易的，因人与人的感情，比较易于沟通；但要得到天人的称赞，那就不简单，更希有难得了。这里说的天所赞法，意即表示：一个人如能永离妄语，不但能得世间一般人的称赞，而且还可得到天人的称赞。天人称赞我们，或为我们所不听闻，事实诸天确是在那儿称赞你的，如说世上有某人，实在是太好了，从来没有说过一句妄语。不要以为听不见，便以为没有其事，实际是有的，所以说即得八种天所赞法。「何等为八」？如下分别。
「一、口常清净优钵华香」：世间本有各色各样的花，而每种花都有它的香气，有的比较浓，有的比较淡，有的比较清，有的比较浊。现在所说的优钵华，中国译为青莲华，不但在诸花中，就是在莲花中，也是最极清净最极芬芳的一种香，一点混浊的气氛亦没有。一个人的口中，常常有这样的香气吐露出来，这是多么难能可贵的事！普通一般人的口里，大都是出臭气，特别是三五天不刷牙，其臭气更为令人可怕，人们与之说话，不免时掩己鼻。为什么会如此？当然是由多打妄语而来。一个人口里常出青莲华香，还有谁不欢喜同你说话？不但喜欢听你讲话，而更喜欢齅你口中所出的青莲华香。为什么会如此？当然是由说真实语之所招感，不是无因无缘而如此的。
「二、为诸世间之所信伏」：我人无论说什么话，如能为世间人之所信仰，并为世间人之所折伏，这也是不容易做到的事！一句话说出来，立刻得到人们信受，这不是一天两天所能做到的，是长时期所建立起来的信用。孔夫子说：『人而无信，不知其可也』。所以信用是最要紧的。吾人说出一句话，为一二人之所信伏，或为少数人之所信伏，或为某一部分人之所信伏，比较上还是容易的，如要世间上每一个人信伏，那就不简单了。然而怎样才能做到？当然要在平时不说妄语，如你常常爱说假话，纵然今天是说真话，亦为别人之所不信，所以妄言假话，不可随便说的，说惯假话，就不会有人信任你了。现在既然永离妄语，当然为诸世间之所信伏了。
「三、发言成证，人天敬爱」：我们所发的言论，能不能成为证明，端看我们平时说话真实程度如何以为断。比方有两个人在争执一件事情，真是所谓公说公有理，婆说婆有理，谁也不承认自己错的，于是互相争执不下，正在这个时候，有第三者进来，对双方说：『你们不要争了，谁对谁不对，我们请某人来评断一下，以这为定』。某人来了说一两句话，彼此争执立刻停息下来。那人说话，为什么有这么大的力量？就因他平时说话真实，处事大公无私，大家都很信任他，所以他所说的话，就成为铁证，没有那个表示反对。做人说话到达这个地步，不但可以为人排难解纷，而且可以得到人及天人的敬爱，所以说发言成证，人天敬爱。
「四、常以爱语安慰众生」：世间上的人，果能不说妄语，就会常用慈爱温柔的话安慰众生，使众生不致感到苦恼。世间上的人，没有不喜欢听好话的，特别在人困难的时候。如某某的儿子死了，你能用慈爱的语言去安慰他，或说你的儿子已经生天，或说已经往生极乐世界，不必为此忧愁苦恼；设若他的儿子疯了，你可对他说不用害怕，这是暂时的现象，过三五天就会好的。人能常以这样的话安慰众生，众生将永远的不会忘记你，终身感激不尽。如你爱说妄语，人家儿子好好的，你来恐吓他，说他的儿子失踪了，使他感受无限的苦恼，这是非常罪过的。一旦他的儿子回来，知道并未失踪，那你以后说话，就再也得不到他的信任，所以常以爱语安慰众生，极为重要。
「五、得胜意乐，三业清净」：意乐，就是一般说的好乐。人类的好乐，本是各各不同的，你有你的好乐，我有我的好乐，不过有殊胜和下劣的差别而已。如好乐世间的五欲之乐，一味的在这方面追求，是即下劣的意乐；如好乐做种种的功德，对于功德事，一点不嫌多，是即殊胜的意乐。一个人喜欢打妄语，必然会有他的不正当的企图，不然的话，他说妄语做什么？所以说妄语的人，其意乐一定是不纯正。假定为人不说妄语，没有不正的想头，其意乐一定是殊胜的。由于意乐的纯正殊胜，所以通过身口意三业的行为，自然都是端端正正，没有什么罪恶的行为表现，所以身业的活动，语业的表达，意业的所想，自然都是清净的，没有一点染污，所以三业清净。
「六、言无误失，心常欢喜」：不说妄语的人，不论讲什么话，都不会错误，亦不会有失，人本来不喜欢说不好的话，但有时在无意之间说出来，是即言有误失。一句话说错了，影响是很大的，即使你发觉了有所后悔，但已来不及了，或者想收回来，亦是做不到的。如说：『一言既出，驷马难追』。如有很多人，说了一句得罪人的话，自己觉得很难过，心里老是不舒服，但是已说出了，又有什么办法？所以我人在说话之前，务要特别留意，千万不要说错话，说错了亦可说是终身的憾事！假定你能永离妄语，长期不说假话，那你现在就不会说有错失的话，心里安安乐乐，不会感到难过，自己欢喜，别人也欢喜，所以说言无误失，心常欢喜！
「七、发言尊重，人天奉行」：说话要想得到大家的尊重，并且使得大家依之奉行，这也是不容易的。中国人说的：『一言九鼎』，就是这儿说的发言尊重。鼎是宝鼎，一个鼎已相当重，九鼎当然更重。一个人的说话，受到大家尊重，就如九鼎一样，那实在是值得庆幸的！如有人说：最近西堤发生多次火灾，务请大家多多发心救济。假定大家尊重你的话，立刻就会响应你的号召，设若大家不尊重你的话，你说你的，我行我素，根本不当做一回事，那就不能叫做发言尊重。真的，一个人说话有了份量，受到大家的尊重，不但世间上的人会依照奉行，就是天人亦都会依之奉行。所以我们说话，要特别慎重，不可随便的乱说，不应说的最好不说，说了就要发生力量。
「八、智慧殊胜，无能制伏」：说话，也要具有相当的智慧。有智慧与没有智慧的人说话，相差是很远的。特别是在与人辩论的时候，更要具有高度的殊胜智慧，才不致于为人之所制伏。如玄奘法师在曲女城举行的辩论大会，假定没有智慧，怎敢将自己的论题，悬诸城门十八天？而且有智慧的人，无论说多久的时间，都是说得头头是道，别人要想在你的说话中，找出你的语病，是绝对找不到的。如果没有智慧，话说多了，破绽百出，别人稍为向你挑剔一下，你的理论就不能站稳，而为别人之所制伏。但是说话的智慧，从什么地方得来？是从远离妄语来，人能永离妄语，自有殊胜智慧，为任何人所不能制伏。如是，像上所说八种，就是天所赞法，所以说「是为八」。
上面所说及的功德利益，固然极为难得，但如不予回向，还是有限有量。「若能」将这功德，「回向阿耨多罗三藐三菩提者」，那你「后」来「成佛」的「时」候，「即」能获「得如来」的「真实语」。真实语就是不妄语，有一句说一句，一点都不虚假。《金刚经》说：『如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者』。此五句，都是真实可信的意思。如从差别的字义说：真是不妄的，实是不虚的，如是一样的，不诳即是实的，不异即是如的。如来的梵语，本有如法相而说的意思，所以佛说是一切可信的。行者在因中不说妄语，到了佛位上，自然也就得到像如来那样的真实语。因为这是人人可得的，不是属于那个专有的，问题在你是不是这样去做。
丙五　明离两舌功德
复次，龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故：是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。
离两舌的舌，就是说话的舌头。谁都知道，一个人只有一条舌，为什么佛经说有两舌？舌只一个，这话不错，但作两用，就成两舌。如有一对感情很好的朋友，我们为了要破坏他们之间的关系，走到甲的面前说出乙的很多坏话，走到乙的面前又说甲的很多坏话。甲乙双方受了说两边话的影响，彼此见面的时候，态度就有点不自然。甲先很生气的对乙说：我们做朋友做了这么多年，从来没有什么对不住你，你为什么要谋害我？乙亦对甲反唇相讥说：哼！你还好意思来问我？我对亲兄弟都没有像对你这样，而你要谋害我，反而先责问我，真是岂有此理！彼此一言不合，于是大吵起来，甚至相互动武，闹到大家感情破裂而后已。这都是舌头闯的祸，亦即是两舌的过失！俗语说：『嘴巴两片皮，说好说坏都是你』。如你现在和一个人好，你就尽量的宣说他的好处，似乎天地之间，再没有第二人，可以与之相比；但是过了三五年后，因你不再和他要好，就又尽量的宣说他的坏处，说得他一个钱不值，世界上再没有坏过他的了。说他好的是你，说他坏的也是你，这不是两舌是什么？
两舌的罪恶是很大的，所以佛要我们远离两舌，经常保持一个舌头最好。如两人感情破裂时，你应想尽种种办法，使他们和好如初，说服他们不要分离，这便是佛说的和合语，如能常说和合语，自然就远离两舌。两舌在佛经中还有一个名词，叫做离间语，即专门说些挑拨离间的话，明明没有的事情，绘影绘声的说得活像真的，使得人家不得不信，是即离间语。当今这个世界，为了拉拢异国，到处进行挑拨离间的宣传，搞得各国眼花撩乱，不知多少国家民族，吃了挑拨离间的大亏！如能洞悉挑拨离间者的真实用意，不为其挑拨所惑，站稳自己的立场，说离间语者，即无从施其技了。挑拨离间者固然可畏，自己受他挑拨，更是愚不可及！
「复次」，佛又叫声「龙王」说：为人「若」能远「离两舌」而不妄挑是非的话，那他「即」可「得」到「五种不可坏法」。坏即破坏，两舌最大的罪恶，就是破坏别人的感情，分散别人的和合，阻碍别人的团结。现在常听人说，团结就是力量，事实的确如此，没有团结，什么事情也做不出来。要得团结，就得彼此意见的和合，各方感情的融洽，否则，所谓团结，不过是句空的口号而已。世间本有很多人们可以团结一致的，因为受了别人的破坏，居间的挑拨，结果总是团结不起来，而遭遇各个击破的失败。现在由于远离两舌，不再去破坏别人感情的结合，自然也就没有人来破坏你，且所得的不可坏法共有五种。「何等为五」？下面一一予以分别。
「一、得不坏身，无能害故」：身就是我人的身体，没有那个人不爱护自己身体的，即使生命结束，亦希望得到一个完整的身体，没有那个愿意被人碎尸万段的。近来各地常有分尸案发生，虽说分尸者的残忍暴恶，但以因果律来说，未尝不是他过去生中多造两舌的恶业所致！以两舌破坏别人的关系，有时是不为人所发觉的，甚至还假惺惺的为双方奔走调解，使双方都对你生起感激之情，殊不知他们的分裂，就是在你恶意的调解下造成的，所以这个罪恶实在是很大的。如你常说和合语，决不于中挑拨离间，那你现在做人的时候，不论在任何情况下，都不会有人来破坏你的身体，即使想要来谋害你，也是不能害到的，因为你没有造这样的因，怎样会得这样的果？
「二、得不坏眷属，无能破故」：眷属，就世间说，家庭的父母、兄弟、姐妹，都是眷属。在现实社会中，我们见到很多人，专门喜欢破坏别人的眷属，特别喜欢破坏人家夫妇的关系。如见人家夫妇的感情好，为了达到破坏的目的，在女的方面，说其丈夫的坏话，在男的方面，说其妻子的坏话，使得人家的夫妻间常常吵嘴，终于达到感情的破裂。你过去的时候，专以破坏人家的眷属为能事，到了今生来做人时，你的眷属自然也就很容易的，为别人之所拆散。如你没有做过破坏别人眷属的事情，那你现在就可得到不坏眷属，不说没有人来破坏，就是有人想来破坏，也无法破坏得了的。如此，则你在今生中，更应多说和合语，千万不可在人与人间说挑拨离间的话。
「三、得不坏信，顺本业故」：信是信心，不论对人或对事，除非你没有相信他，信了就要相信得过，不可因别人的破坏，而动摇自己的信念，如商号里的管账管得很好，使你业务蒸蒸日上，其他同行见了生起嫉妒，在你面前说他坏话，一次两次的说，你或许不相信，但说了五六次，你便对他怀疑起来，不再予以信任，是为坏信。世间的人要想得不坏信，是很不容易的。这里说的得不坏信，是约对三宝的信仰说的，而且要到初果以上的圣者，才能真正得不坏信，就是到了这个时候，自己亲亲切切的体验到三宝的功德，对三宝再也没有怀疑，不论别人对三宝怎样破坏，而自己总是深信不疑的，为什么能如此？顺于自己本来所修的善业，所以不因煽惑而动摇自己的信念。
「四、得不坏法行，所修坚固故」：法行，是指我们所修的法门和道行。修行，如真精进勇猛的修，是会发生种种的魔障，而使所修的法门，不能继续的修下去，这个便叫做坏法行。单以吃斋来说：有很多人吃了一二十年的长斋，偶因身体上的小病，经过别人的劝诱，就又开斋而吃荤，是为坏法行。推究起来，还是由于两舌的罪恶感来。如能远离两舌，不论修什么法行，都不会遇到破坏，即使魔鬼要来破坏，也是破坏不了的；因你对于自己所修的法行，修得是很坚固的，深信这是出生死的唯一要道。如我不想解决烦恼，出离生死，当然可以不修法行，然而我学佛的目的正是为此，怎么可以不修？怎么因别人的破坏而放弃自己所修的法行？能够这样，就真得不坏法行了。
「五、得不坏善知识，不诳惑故」：学佛修行，亲近善知识，是不可缺少的重要课题。如亲近到真善知识，那比自己的父亲还重要，因为他是长养我们法身慧命的。不过所亲近的善知识，有的最初的确是很难得的，不论关于个己的修持，不论是对学人的教导，都是很认真的，十足够做善知识的资格。可是有时由于环境的变迁，或者由于宿业的来追，善知识本身退了心，不能再如过去那样的堪为依止，则所得的善知识是就可坏。现在这位行者，由于过去没有以两舌欺诳或诱惑别人，所以今生所亲近到的善知识，是不可破坏的，道心极坚固的，诲人不倦的大善知识。行者亲近到这样一位大善知识，对于自己德行的增进是有很大助益的。如是，是为五种不可坏法，所以说「是为五」。
上面所说的功德利益，都是属于世间的，「若能」将之「回向阿耨多罗三藐三菩提者」，那你「后」来自己「成佛」的「时」候，便可「得正眷属」，如随佛修学的四众弟子或七众弟子，皆是佛所得的真正眷属。天魔最喜欢的，就是魔子魔孙魔眷属多，一旦佛的正眷属多了起来，魔王的眷属就会相对的减少下去，所以魔要来破坏扰乱。外道亦是宗教的团体，凡是以宗教姿态出现的，总希望自己的宗教信徒会多起来，现在见到佛的弟子多，当然也要想方设法的来破坏你。假如你在因中修了远离两舌的胜因，到了成佛的时候，不论有多少正眷属，「诸魔外道」纵然要想破坏，也是「不能沮坏」的，如释迦牟尼佛的眷属，尽管提婆达多破坏，但是破坏不了的。
丙六　明离恶口功德
复次，龙王！若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用；七、言无可讥；八、言尽爱乐：是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。
离恶口是对恶口说的。世间有很多的人，喜欢用粗恶凶暴的语言骂人，使人听了感受不了，感到很大的难过，其难过的程度，犹如『三百矛刺心』一般。有形的箭矛，射到人的身上，固然令人极为难过，无形的恶口骂人，使人觉得更加难过，甚至令人三五夜都睡不著。『所以发言一怒冲口烧心，损害前人痛于刀割；乖菩萨之善心，违如来之慈训』，实在是要不得的。学佛的人较好一点，不致口不择言的漫骂，社会上的人有时骂起来，真不堪入耳，所以佛要我们远离恶口。《增一阿含经》说：『宁以利剑截割其舌，不以恶言粗语堕三恶道』。《智度论》中说有一鬼，头似猪头，虽然身上有金色的光明，但是口中常有臭虫不断的吐出。原因就是他在过去生中做比丘的时候，曾以恶口骂詈一个外来的客比丘。因为他能严持如来的净戒，所以身有金色光明；因为他出粗言骂詈客比丘，所以口中有臭虫吐出。持戒有持戒的果报，骂人有骂人的果报，因果真是分毫不差的。所以出言吐语，务必小心谨慎，不可任意的，要怎样的骂人，就怎样的骂人。在你或者是逞一时的口快，但是未来的果报是很长的，不可不惧！
再说一个故事：佛在世的时候，印度波斯匿王，生个丑陋女儿，名字叫做金刚。不但一般人觉得她丑陋难看，就是她的父母都不喜欢看她。可是后来经她向佛求哀忏悔，却又变成一个最极漂亮的女儿。大家觉得很奇怪，就去请问于佛。佛说出她过去的因缘：谓于过去迦叶佛出世时，有一位辟支佛，常到一个长者家托钵，但这位辟支佛的相貌长得是很丑陋的。一天，辟支佛又来长者家托钵，其女见他丑样，就以恶口骂道：面貌这样的丑陋，身皮这样的粗糙，为什么长得这样使人憎恶？辟支佛听了其女的恶言，欲入涅槃，便现神通力作十八变。其女见了，知道自己错了，立刻就向辟支佛求哀忏悔。因骂辟支，所以常感丑陋；因还忏悔，所以又得端正，可见一切都有因果关系。
「复次」，佛又叫声「龙王」说：为人「若」能远「离恶口」而常说柔輭语的话，那他「即」可「得」到「成就八种净业」。清净业，这是很不容易得到的。普通对于恶口漫骂的人，常常这样的警告说：『你口里不要老是这样不干不净的』！可见用污秽的话骂人，就是不清净业；现在既然远离恶口，当然就得种种净业了。
「一、言不乖度」：度就是分寸，乖度就是没有分寸。吾人说话，各各都有其一定的分寸，如儿女对父母的说话，士兵对长官的说话，假定超过分寸，不应该自己说的而又说了出来，是为乖度。远离恶口的人，不论说什么话，都有其一定的范围，决不超过自己所应守的本分，所以说言不乖度。
「二、言皆利益」：出言吐语，有的是有益于人群的，有的是无益于人群的，看你是个怎样的讲法。如我国说的：『一言兴邦，一言丧邦』，其得失就很大。特别是站在国家的立场，如一句话说得好，可以使国家得到很大的利益，如一句话说错了，国家就要蒙受很大的不利。即使对人而言，也有这样大的关系。如你说一句鼓励人向上的话，就是有益于人的，如你说些引诱的话，诱惑人们走上歧途，就是无益于人的。不要以为随便说话没有关系，说好说不好，对于别人的影响是很大的。然而如何能使所说的话，皆对大众有其利益，依据本经的意思，唯有远离恶言，然后说出来的话，方能不致于对人无益。我们说了有益人的话，人们不知要怎样的感激你。
「三、言必契理」：一般说的『言不及义』，就是说些没有道理的话。人在心平气和的时候，说出来的话，不但温柔有礼，而且合乎道理。有道理的话，契真理的话，具有不可抗拒的雄力，使你不得不五体投地的佩服。说话不讲理或不合理，令人听了乏味，越听越不要听。常以恶口骂人的人，由于有团怒火在内心中燃烧，理智被这忿怒蒙蔽起来，所以说出来的话，很难契合于正理的。如果远离恶口，要么他不说话，说了必契于理，使人很乐意的倾听他谈话。实际上讲，言必契理，这是很要紧的，假定说的不契于理，与其说了不如不说。以佛法说，出言必定契于真理，唯佛与佛乃能如是，佛不论在什么时候以及什么处所，从来不说一句没有道理的话的。
「四、言词美妙」：说话不但要温和，而且言词要美妙，就是一字一句的用词，都用得非常恰当，并且用得极为自然，使人听到你的音声，就得到一种异常美感！多听人讲话就知道：会得说话的人，吐露出来的言词，如像选择过的样子，不知多么悦耳中听；不会说话的人，言词既粗俗，听来又刺耳，很难令人生起好感！同样是说话，言词美妙不美妙，给人影响有著很大的不同。当然，一个人恶口骂惯了的，要他有什么美妙言词说出来，自是不可能的一件事！但若你能远离恶口，除非不说话，说起话来，所用的言词，一定是很高雅的、动听的、美妙的，具有吸引力的。言词美妙，是远离恶口所得的胜利，所以做人不可随便开口骂人。
「五、言可承领」：承领，是接受的意思。有的人一说话，别的人立刻就接受，觉得你所说的很有道理，是值得我人接受的；有的人说了话，别的人不但不接受，而且以为你是说大话，根本不值得重视的。原因在那里？就在你是否以恶口骂人。如你常以恶口骂人，那你说出来的话，好像有刺一样，使人不敢接受。俗说：你的话我领教得多了，现在再也不敢领教。这样，你的说话，打了很大的折扣，很难邀得人们的信任。在世间做人，说话最要的，是在于信用，信用没有了，说什么都没有用。有人到了什么地方，专门喜欢高谈阔论，但是没有那个愿意听他的，做人做到这个地步，可谓毫无意义。我们要想说话发生力量，令人接受，最主要的是远离恶口。
「六、言则信用」：信用，在这世间是很要紧的。孔老夫子说：『人而无信，不知其可也』。信用，从什么地方表现出来？当然是从说话中，显示你的高度信用。比方人家请求我们一件事情，我们不答应便罢，答应了就得尽心尽力的去做，至于效果如何在所不计，即使没有达成承诺人家的任务，人家也不会怪你的。世间有很多人，不论对什么人的请求，总是满口答应，但是答应过了，似乎也就算了，根本没有当作一回事！可是经过时间久了，大家知道你只是应酬而已，慢慢便会对你失去信心。信心一旦失去，以后就是说真话，亦没有人肯得相信。一个不以恶口骂人的人，无论在什么场所说话，无论在什么时候说话，都会得到人的信用，相信你所说的话，一定会兑现的。
「七、言无可讥」：讥即讽刺或批评。在这世间，有很多人说话，杂乱无章的，不知说的什么，所以说了以后，或当面受人批评，或背后为人讥笑，做人说话如此，实在是没有意思。推其原因，还是由于恶口而来。有的人说话，温文尔雅的，有条有理的，既有丰富的内容，又有美妙的词句，不管什么人听了，要在你的说话中，找出什么缺点来，来予以你的批评，或给予你的讥笑，那是绝对找不到的，所以说言无可讥。现实世间的人，没有那一个说话，不受人批评的，所以常有『说话难』之叹！不过你能远离恶口，从不以刺耳的言论批评人、讽刺人，那你现在说话，就也不会为人批评、讽刺、讥笑，所以说言无可讥。明白了这个道理，我们就得从不恶口做起。
「八、言尽爱乐」：说话不为人批评，固然是很难得的，若更能为人爱乐的，自更是说话的成功。如有人说话，说了没有三言五句，就不为人爱听，当更谈不上好乐；另有些人说话，使人越听越爱听，越听越想听。若问原因何在？我想亦在有无恶口。还有造恶口业的，说话就不会有人爱乐，未造恶口业的，所言自然尽为人之所爱乐了。
上面所说的八种净业，都是属于世间的，「若能」将这净业功德，「回向阿耨多罗三藐三菩提者」，那你「后」来「成佛」的「时」候，便能「具足如来梵音声相」。梵音，即清净音，如来所说的都是梵音。梵音声相，为如来三十二相中的一相。由在因地中远离恶口，所以到佛果位上，就得梵音声相，此之所谓因果相应丝毫不爽。
丙七　明离绮语功德
复次，龙王！若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智如实答问；三、定于人天威德最胜，无有虚妄：是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。
离绮语是对绮语说的，绮语就是不三不四的话，一点意义都没有。一般人见面谈话，谈些有意义的话比较少，大都喜欢说些笑话，或故意的逗人发笑，这便叫做绮语。或说一些不正当的话，令人发生种种妄想，这也叫做绮语。一般人听了也许认为无伤大雅，说说笑话有什么关系？但真正站在世间做人的立场来讲，或站在修学佛法的立场来讲，最好还是不要说些无谓的话，不三不四的话，张三长李四短的话，最好不要讲。以学佛的人说：彼此见面的时候，问问近来用什么功？或问有没有进步？使得大家知所策勉，而不致于懈怠，如是便可离绮语了。佛又叫声「龙王」说：「若」人能够远「离绮语」的话，那他「即得成就三种决定」。决定，即表示一点犹豫都没有。如我人一时想这样，一时想那样，在这样那样之间，心中会生起疑惑，这就叫做不决定。一个人不能决定一样什么，那他将什么事都做不成。说绮语的人，一时说这样的话，一时说那样的话，使人对你捉摸不定，要想得决定果，那怎么做得到？如你一向没有说不三不四的话，自然就可得到三种决定。有如是因必有如是果，这是一定的道理。「何等为三」？这是问，下面一一解说。
「一、定为智人所爱」：所爱的爱，不是单纯的讲爱，而含有尊重恭敬的意思在内，亦即所谓敬爱。诸位或许有体验到或听人说过：如现在有个人进来，假定他平时喜欢说不三不四的话，我们便说这人又来了，而对他抱有一种轻视的心理；如走进来的一个人，平常从不喜欢说些无谓的话，亦即所谓『不苟言笑』的，我们自然而然的便对他生起恭敬心来，是即为人所爱。一个人为普通人敬爱，这是没有什么希奇的，为有智慧的人之所敬爱，这就极为难得了，因他没有相当的声望和人格，有智慧的人不会对他敬爱的。普通人看人只看表面，有智慧的人可以深入人的内心去观察的。如你是个离绮语的人，便能得到有智慧的人敬爱，所以说定为智人所爱。
「二、定能以智如实答问」：吾人彼此见面，或在一个集会当中，不免有人提出一些问题来问，我们当然要予以回答。有些人顽皮或欢喜开玩笑，那他便会『枉顾左右而言他』，不能如实的答复。如问从何而来，应该老实回答，我从某某地方来，但他却说我刚吃完饭，或问你现在读什么经，《金刚经》还是《地藏经》，你如答复说，我每天读《金刚经》一卷，这便是如实答问。拿道理来说：世间的道理很多，我们当然不能每个道理都知道。如有人问这道理，自己懂得便回答，所谓『知之为知之』。有些人根本不懂这个道理，以为自己是个大通家，随便乱答一阵，所谓『强不知以为知』。假定别人问的，自己并不明白，便老实说不知，或说关于这道理，我还不怎么清楚，等我研究了解以后再答复你，这便叫做定能以智如实答问。但世间上的人，都爱自作聪明，作不如实答问，原因在于平时说的笑话太多，对于任何问题都不作切实的答复。
「三、定于人天威德最胜，无有虚妄」：我们常听人说某人很威，仅是很威实在没有什么了不起的，威而有德才是最极殊胜的，有威而无德，很容易使人对你生起：『敬鬼神而远之』的心理，所以有威有德，才是我们所须要的。『有威可畏，有德可敬』，使人对你生起敬畏之心而乐予亲近，才是最极理想的。如你能离绮语，便会得到威德，而且所得威德，不仅是在人间最为殊胜，即在天上也是最殊胜的。为什么会如此？因他从来无有虚妄的关系。无有虚妄，所以有此殊胜威德。
上来所得的胜利，还是属于世间的，「若能」进一步的将此功德，「回向阿耨多罗三藐三菩提者」，那他「后」来「成佛」的「时」候，「即得如来诸所授记，皆不唐捐」。授记，是佛法中常用的名词，即对诸大菩萨等，授与未来的悬记，如说你将来定在什么时候成佛，国土叫什么名字，四众弟子有多少，正法住世多少时等，名为授记。授记，在菩萨修行的过程中，不是一次两次的，你到了怎样的程度，就可为你授怎样的记，含有鼓励的意思，目的在于使你更向佛道前进。如鼓励小孩用功读书，告诉他这次可以考第一名，他就认真的用功读书了。如来为佛法行者授记，是确实如此的，是真实不虚的，决不会不兑现的，所以说皆不唐捐。
丙八　明离贪欲功德
复次，龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故；二、财物自在，一切怨贼不能夺故；三、福德自在，随心所欲，物皆备故；四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故；五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故：是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。
离贪欲是对贪欲说的，贪欲本是多方面的，但人类最大的贪欲，还是在于金钱的积聚，以为有了钱，什么问题都可得到解决。但站在佛法的立场讲，贪欲为一切罪恶的根源。事实的确如此，试看社会每个角落所发生的罪恶之事，有那样不与贪欲发生关系？所以这是应该远离的。
贪欲心的罪恶之大，大到有的时候，连手足之情都不认的。关于这个，现我说个故事：过去有兄弟二人，同时从外乡回来，每人身上背有二十斤黄金，在道理上说，亲兄弟应该互相照顾，但走到一个荒山野岭四顾无人的地方，哥哥首先起了一个不好的念头，如我把弟弟杀了，那我可多得二十斤黄金；但奇怪得很，当哥哥正在这样想时，弟弟也同样的生起这个不好的念头，想杀掉哥哥而自己多得二十斤黄金。虽然大家都有这样的想法，但谁也没有动手，只是你看看我我看看你，脸上有点不大好看而已。可是走了没有多远，兄弟两人又觉悟过来，心里便也和平了些，并且这样的想道：他有钱也好，我有钱也好，为什么想要谋害对方？于是继续的向前走，走到一个有水的池塘边，哥哥心里这样想，金钱这东西，是毒物，是不好的，使我生起杀弟的恶念，于是便站在水塘边，将黄金一块一块的丢到水里去，弟弟看见了便说：『善哉！善哉』！弟弟这样赞美后，将自己的金钱也一块一块的丢到水里去。哥哥在旁看了说：『善哉！善哉』！两人都很奇怪的问：我将金丢到水里，你为什么在说善哉？到这时，大家很坦白的说出自己所起的念头，不是觉悟得快，恐怕老早就使我们造下弥天大罪！这现象，在世间是常有的，如一个家庭父母死去以后，兄弟分家，实际说来，哥哥分多一点，弟弟分少一点；弟弟分多一点，哥哥分少一点，本是没有什么关系的，但谁都不肯吃亏，于是对簿公庭，互相争执起来！为了贪欲，什么兄弟之情也不顾了！所以佛说贪欲有很大的过失，要我们绝对远离。
「复次」，佛又叫声「龙王」说：为人「若」能「离贪欲」，那他「即得成就五种自在」。自在就是自由，亦即所谓自由自在。世间上的人，无论在那方面，都受种种牵制，不能随心所欲。原因在于人们，贪欲心太大，见到这个想这个，而为这个所缚，见到那个想那个，而为那个所缚，怎么能够得到自在？不自在的原因，不是由于有个外在什么，将你捆缚住了，而是由于内在的贪心，所以贪心就是一根最坚固的绳子。你的贪心重，这根绳子就捆紧点，你的贪心轻，这根绳子就捆松点，你如没有贪心，就可得到自在，而且所得的自在有五种。「何等为五」？下面再为解说：
「一、三业自在，诸根具足故」：三业就是身语意三者。前面曾经说过，如果三业不自在，在世间是很苦的。身业，就是身体上的行为；语业，就是口头上的行为；意业，就是内心上的行为。三业的行为活动，是善还是恶的，有无贪欲心是一大主因。由贪欲而出发的行为活动，必然是不善的，因为以此为基，可以造成杀盗淫妄的罪业，由此罪业，不但招感恶趣的果报，就是再来做人时，也会感到诸根不具的果报，诸根不具，要想三业自在，自是不可能的，远离贪欲而表现的各种行为活动，一定是善的向上的，以此善因感得人的生命果报体，眼耳鼻舌身意的诸根，一定是圆满具足无有欠缺的。一个人五官端正，六根完具，身相圆满，三业便能得到自由自在。
「二、财物自在，一切怨贼不能夺故」：每一个人生存在这世间，多少都有其财物的，但其所有的财物，能否自在受用，还是个很大的问题。有人没有财物时，本还较为自在的，一旦有了财物以后，反而不怎么自在了，不知将财物怎样存放才好：放在家里怕盗贼偷了，放在银行又嫌利息少，存于私人更怕吃倒账，所以一切不能自在。如果我们远离贪欲，那你所得的一切财物，便可自由自在的，要怎样的处理就怎样的处理，不会发生什么问题的，因为不论是你的怨家，不论是什么盗贼，要想夺去你的财物，是都不可能的。如常有些盗贼，洗劫一个村庄，而对大善人家，秋毫不予侵犯，原因在这大善人，没有妄贪别人的财物，而且经常以自己的财物，施与贫苦的大众。
「三、福德自在，随心所欲，物皆备故」：福德两个字，常挂在一般人的口头上讲的，如说你有很好的福德，或说你的福德很大等。福德，不但是指有财物说的，诸如地位高贵，寿命长远，都可属于福德之类。然要怎样方可算是福德自在？要随心所欲的，想什么便有什么，如现在天气异常炎热，想家里有个电冰箱，电冰箱就来了，或者想要出门，一辆汽车已在门口等你，送你到达所要去的地方。如是想什么有什么的物皆俱备，是为福德自在。有些人虽然家里很有钱，住的是高楼大厦，用的是世界最新出品，但终日堕在烦恼的深渊中，不得自由自在。一个具有福德的人，看起来没有什么钱，亦不会到处去找钱，但什么亦不感到缺少，当知这是从远离贪欲常行布施得来。
「四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故」：经中常说，一个人能常行布施，便能得到大富大贵。所谓富贵，不外是金钱、地位、名誉等等，但世间最高的地位，在古代是指国王而言。一个得到王位的国王，是否能够为王自在，自然是个很大问题。俗说：『皇帝是假，福份是真』。如你没有福德，纵然做了帝王，在你国内，不是人民造反，就是盗贼徧野，不是天旱，就是水灾，使你做国王的，一日不得安宁。如你是有福德的，那你做了国王，就可国泰民安，风调雨顺，不但国内的老百姓很尊重你，就是各方的邻国亦尊敬你，老百姓以及邻国，都会拿最极珍奇的妙物来奉献你，亦即我国所说的进贡。做国王做到这样，当然便得到自由自在了。
「五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故」：远离贪欲而行布施，不要以为是亏本，而实是在投资，如你现在投资一万，将来可得十万或二十万。比方有人希望不大，只望得到很少的日用之物，因你行布施的原故，但结果所得到的东西，超过了自己本来所求，而且比所求的更为殊胜。如以钱财来说：本来你只希望得到五十万越币就好了，但结果你却得到五十万美金，美金比之越币，当然百倍殊胜。原因由于你在过去，不曾生起悭悋嫉妒。悭悋与贪求不同，贪是将别人所有的贪取过来属于自己，悭是已为自己所有的而不肯施舍出去，人类实在是很自私的，从外面拿进来越多越好，从自身拿出去越少越好，进来十万八万不嫌多，拿出去十元八元舍不得，这便叫悭贪。佛在世时，印度有个非常悭贪的老太婆，她很喜欢吃饼，每当做饼的时候，便将前后门关紧，怕别人进来向她讨饼吃。迦留陀夷尊者知她悭贪，为了感化她，便到她的门前乞食，门关得紧紧的，没有人出来供养，尊者就运用神通进入她家，而且一直走进厨房，站在老妇前向她乞化。老妇对尊者说：你不要站在这儿看，就是看到将眼掉下来，我也不会给你饼的，尊者真的便把眼睛掉了下来。老妇又说：就算你看到两只眼像两只碗一样大，我也不会给你饼的。尊者真的便将两眼变得像两只碗一样大。老妇又说：就算你的身上能够出火，我也不会给你饼的。圣者真的就从身中发出火来。老妇又说：不行，就算你头倒地脚朝天，我也不会给你饼的。圣者真的便头倒地脚朝天。最后老妇更说：不管你怎样变，那怕你变得死在这儿，我也不会给你饼的。于是尊者便入灭受想定，入了此定没有气息，就好像死了的一样。老妇一看，以为尊者真的死去，不禁害怕起来，因她知道尊者是波斯匿王和末利夫人所最尊敬的大德，假定死在自己家里，后果可能不堪设想，于是又对尊者说：你如果活过来，我决定给你饼。尊者知道她已有转意，便立刻的出灭尽定。老妇说了要供养饼，当然不好反悔，但因悭贪成性，舍不得以大饼供养，就以一小块面，放到锅里去煎，尊者以其神通，使所煎饼越变越大，老妇见到饼大，又舍不得供养，于是便说：这里有现成的六七个饼，你随便的拿一个好了。但尊者取一个时，其余的都与之连结起来分不开。老妇看到急得不得了，尊者这时便对她说：你不要怕，我是不要你这些饼的，最好你拿到祇树给孤独园去供养众僧，其功德是不可限量的。大概老妇的善根开发了，就遵照尊者的指示，到祇园去供僧。供僧以后，她见迦留陀夷坐在树下，便跑去坐在他的隔邻，尊者知她善根成熟，便对她说法，她听了之后，立刻证到初果。所以一个人有了悭心是不好的，有了悭心最好想办法将之对治掉，不要让她存在。嫉是嫉妒，人类的嫉妒心是很大的，而且不论什么人都有的。当然，这可通于各方面的，就是，凡为别人胜过自己的，都要对之生起嫉妒心来。以做善事来说：自己不做善事，见到别人做了，还要嫉妒，怎么可以？如离贪欲，这些过失就没有，而且得到五种功德，所以说「是为五」。
以上得到的功德，都是属于世间方面的，「若能」进一步的将之「回向阿耨多罗三藐三菩提者」，那你「后」来「成佛」的「时」候，便将成为「三界特尊，皆共敬养」。因为佛是人天教主，三界导师，三界之内的众生，没有一个不特别尊重你的，不但尊重，而且恭敬供养。你在因中行菩萨道时，以自己所有的一切，施舍给与所有的众生，到了成佛，当然会得人天供养。所以佛法常说：不论人们做件什么善事，千万不要以为这是自己的牺牲，事实上你做了的，总是有代价的，虽然你自己不希望有何酬报，但在因果不爽定律下，必然会给予你相当代价的。做人不要太过聪敏，而是需要有点傻劲，多做功德，多行善事，多作利益人群社会的事业！
丙九　明离瞋恚功德
复次，龙王！若离瞋恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心；二、无瞋恚心；三、无诤讼心；四、柔和质直心；五、得圣者慈心；六、常作利益，安众生心；七、身相端严，众共尊敬；八、以和忍故，速生梵世：是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。
离瞋恚是对瞋恚说的，瞋恚即发脾气，在这世间做人，个个都有脾气，只是大小不同。小脾气只表现出不开心，大脾气就要暴跳如雷。有了瞋恚是很苦的，因瞋恚多容易得罪人，走到这里是仇人，走到那里是仇人，人人都成为你的怨家对头，那还有什么快乐可言？瞋恚犹如大火，若常发生大火，就将一切烧光，如人常起瞋恚，好像有大火在身心中燃烧一样，是很不好受的。如今天发了脾气，就算烧了很好的菜，在你也是吃不下去的，因内心被火所烧，吃来一点味没有，所以瞋恚心，在佛陀看来，其罪恶是很大的，释尊深深体验到这点，特别要我们远离瞋恚，如你真能远离瞋恚，那你身心就可得到清凉，《正法念处经》说：『是故智者舍瞋如火，知瞋过故能自利益。为欲自利利益他人，应当行忍』。《智度论》说：『众生为烦恼所牵，起诸恶事不得自在。譬如，人为非人所持而骂辱良医，良医是时但为除鬼不嫌其骂。行者亦如是，众生加恶向己，不嫌其瞋，但为除结』。所以佛又对「龙王」说：「若」人能远「离瞋恚，即」可「得」到「八种喜悦心法」。喜悦，即欢喜快乐，没有瞋恚，当然欢喜。「何等为八」？
「一、无损恼心」：损即损害，恼即恼乱。有瞋恚心的人，在脾气正发作的时候，见到什么就要打什么，如见到狗就打狗，若见到猫就打猫，即或见不到动物，看见地下的小草，也要狠狠的踏一下，设不这样，好像不能泄心中之愤似的。由于这一因缘，往往为了小小争执，彼此成为生死冤家，设或自己得胜，但是他怨转深，设或自己理屈，反而增加忧苦，结果只有走上损恼众生的一途，可是我们不要以为损恼众生，只是众生一方面的痛苦，实际本身也是痛苦不堪的，不说在你想方设法时，会感受到很大苦恼，就是在你恼害众生后，同样受良心责备之苦。假定没有瞋恚心，不起损恼之想，心里安安乐乐的会得无限欢喜！
「二、无瞋恚心」：这个瞋恚与离瞋恚的瞋恚有所不同，离瞋恚的瞋恚，是就潜隐于内在的种子说的，还没有表现出来；无瞋恚的瞋恚，是就表现于外在的现行说的，即已显现在面上。因有瞋恚的种子，才有瞋恚的现行。如你远离瞋恚，自然就没有瞋恚的样子表现出来。所以要想不发脾气，首先还是需要解决瞋恚种子。
「三、无诤讼心」：一个瞋恚心大的人，好胜心一定是很强的，不论遇到什么事，都要与人诤论一场，就是诤到面红耳赤，也非诤到底不可，有时为了强大事情，甚至不惜与人诉讼，以期运用法律解决，是为诤讼。『众人有诤讼，不报者为胜』；『见无诤讼者，不谓为愚𫘤』。假使没有瞋恚心，自然没有诤讼心。
「四、柔和质直心」：柔即柔软，和即和善，质即朴素，直即正直。瞋恚心大的人，其性是刚强的，动不动的发怒，态度是不和善的，对人总是横暴，其心更不质朴，无谓的发脾气，明明没有理的，硬说自己是对。可是一个远离瞋心的人，其心一定很柔和慈善，更是质直无邪，不会想出不正当的理由为自己辩护。
「五、得圣者慈心」：慈心就是慈悲心，为对治瞋恚的不二法药。有了瞋恚心存在，就不容有慈悲心，有了慈悲心现前，瞋恚心自归乌有，二者是敌体对立的。这里所说的圣者，从最高的方面说是指佛陀，从最低方面说是指初地以上，他们慈悲心，都是很大的，得到圣者所有的慈悲心，对于众生就会起同情心，不致随便发脾气了。
「六、常作利益，安众生心」：远离瞋恚的人，在他的内心中，常常总是想著如何利益众生，如何安乐众生，因为在他的观察中，众生在生死海中，已经是够苦的了，我不想办法去利益安乐他们，还等待什么人来做这工作？正因为是这样，所以不论在任何情况下，决不再存有损害众生的念头，众生就从他那儿，可以得到安全感了。
「七、身相端严，众共尊敬」：不论什么人，一旦发脾气，其面貌所表现出来的样子，一定是很难看的，所以没有那个愿看发脾气人的面孔。在发脾气的人，当然不自觉得，但在别人看来，实在是不好看。因此，将来你所感得的果报，就不会端正庄严。但如远离瞋恚，时时都是一副慈和的面孔，就得端正庄严之身，而为人人所共尊敬。
「八、以和忍故，速生梵世」：慈和忍辱为人生最大的美德，但这要能远离瞋恚才可做到。做人如果真正做到和忍，不但在现生中有很好的人缘，而且死后一定会生到梵世去。梵世，即清净的世界，亦即梵天。如扩大点说，亦是指为佛教所说的清净国土，所以生到清净世界，亦即生到西方极乐世界，或东方净琉璃世界。以学佛的真正愿望说，不是以生梵天为目的，而是以生净土为目的，在净土世界的人，没有那个还会生瞋恚的，大家都是和和乐乐的相处，以德行相互勉，以解脱为共期。我们现在学佛，如果要生净土，就得修慈和忍辱行，这个工夫修好了，到了临命终时，就可很快的往生净土，即或不能立即生他方净土，但亦可以上生梵天，享受天上的清净之福！
如是像上所得的八种喜悦心法，还是属于有漏的世间的，「若能」更进一步的将之「回向阿耨多罗三藐三菩提者」，那你「后」来「成佛」的「时」候，便可「得无碍心」，令诸「观者无厌」。碍是阻碍障碍，如心里污秽的东西多，不论对于什么的观察，就有很大的阻碍，不能无谬的认识。且以了解一个人来说，假定你的智慧被瞋恚蒙蔽，便不能立刻的了解一个人，如远离瞋恚心，以其敏锐智慧透视，就不难正确的了解一个人。如果心里任何烦恼都没有了，对于任何事情的了解认识，也就得到无障无碍，是为得无碍心。由于佛心如虚空的无所障碍，所以所得的相好庄严，使得任何一个见到的人，都会百看不厌，而且越看越要看，越看越生起欢喜心恭敬心尊重心。
丙十　明离邪见功德
复次，龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐，真善等侣；二、深信因果，宁殒身命终不作恶；三、惟归依佛，非余天等；四、直心正见，永离一切吉凶疑网；五、常生人天不更恶道；六、无量福慧转转增胜；七、永离邪道行于圣道；八、不起身见，舍诸恶业；九、住无碍见；十、不堕诸难：是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。
离邪见是对邪见说的，邪见，有的地方译为愚痴。佛说意业，在善的方面，有不贪、不瞋、不痴；在恶的方面，是贪、瞋、痴，所以远离邪见，亦可说为远离愚痴。愚痴，从名词上听来，似乎是糊里糊涂的，什么都不知道，但这是世间一般人的看法，如站在佛法的立场来说，愚痴并不是糊里糊涂的，什么都不知道，而是很有一点小聪明的，所以愚痴不是不明白不认识。现在世界上有所谓万愚节，有人便大写其文章，说愚也有愚的哲学，这也未尝没有它的道理。愚不一定不好，愚有愚的哲学。孔子的弟子群中，颜渊是最出色的一个，但《论语》有：『颜渊终日不违如愚』之语。离柴也属孔子高足，又有『柴也愚』之语。天纵之圣，似乎非常奖励愚的德性。而对智慧过人的子弟，反而不大嘉奖。不过，我们要看深一点，他所奖励的并非真愚，而只是如愚、若愚、似愚而实非愚，不愚而假装愚，所以孔子最后还是称赞颜渊：『回也不愚』。又说：『唯上智与下愚不移……』。
老子亦曾说过：『大智若愚』。真正有智慧的人，表面好像很愚笨，不把智慧露出来，其实一点也不愚笨的。可是另有一部份人，虽说是很聪明，但只是小聪明，因而处处表现自己聪明，在说话中表现聪明，在文字中表现聪明，在他以为是很聪明，但旁人看来，真是愚不可及，亦即所谓愚痴，所以愚痴不是什么都不知道。
邪见的见，即认识，亦即思想。既称为见，当有相当的认识与了解，所可惜的，就是他的思想不正确，认识有错误。佛法对于邪见的总评，就是否定因果，不信因果，认为因果是骗人的勾当。殊不知世间万事万物，都有因果的关系，如否定因果，自然成为邪见。佛对邪见人，是不客气的予以破斥的！
佛在世时，不信因果的邪见人，常常对人这样说：设若有人在恒河的这边杀死很多人，杀了也就算了，根本没有罪报可言；设或有人在恒河的那边布施很多人，施了也就算了，根本没有福报可言！总之，行善没有善报，作恶没有恶报，这就是邪见。邪见的过失是很重大的，如有经说：『愚痴之人，不识因果，妄起邪见，谤无三宝四谛，无祸无福乃至无善无恶，亦无善恶业报，亦无今代后代众生受生。如是之人，破善恶法，名断善根，决定当堕阿鼻地狱』。正因为邪见有这样大的罪恶，所以我们宁可不去行善，但绝对不可生起邪见否定一切。为愚痴邪见所缚的众生，不论在现生中，不论是往后世，都不会得到好结果的，因此，没有邪见的千万不要生起，已生起的速即除灭。
「复次」，佛又叫声「龙王」说：在这世间上做人，「若」是能够远「离」不信因果的「邪见」，那他「即得成就十功德法」。从世间看来，没有人不想得功德的，因为功德是福乐之源，没有功德善根，绝对不会得福乐的。然而一般众生，一方面想得功德，一方面怀疑因果，如何能达目的？不论信佛不信佛，只要你承认是人，对于因果律就得确信，不容有一丝一毫的疑念，这是做人的根本，这是修学佛法的根本，如不将这根本巩固起来，不但谈不上学佛，就是做人亦说不上的，我们曾一再的说到，全部佛法建立在因果上，对这因果之说如果动摇，那就什么不必说了。有人说：什么是因果？因果是讲给老太婆听的。像这样否定因果的人，相信他总要受因果律制裁的。
「一、得真善意乐，真善等侣」：意乐，前面曾经说过，是吾人内心的好乐。在这世间做人，各有各的好乐，很难得到彼此一致。如你的好乐是趋向于好的，那你所表现的行为一定是好，如你的好乐是趋向于坏的，那你所表现的行为一定不好。然而怎样始能得到好的意乐？最主要的当然在于远离邪见，如果真能远离邪见，其内心的意乐，一定是真是善，不会有不正当的，所以说得真善意乐。真善意乐，当然很好，但要得到，并不简单，一般人们，终日打冤枉主意的时候多，存心向善的时候少，原因在于有所贪求，对于因果无所畏惧。只要有著因果的观念存在，胆战心惊的不致错乱因果，其意乐一定是属于真善的，所以深信因果为真善意乐的基因。
等侣，侣即伴侣，亦即一般说的朋友。等侣，是说不论年龄、知识、学问、地位，彼此是差不多的。人生在世，不能没有朋友，但是所谓朋友，有的是有益于吾人的良友，有的是无益于吾人的损友。一个良友，可以引导吾人走上正确的道路。如在学问方面，彼此可以互相切磋；在品格方面，彼此可以互相琢磨；在事业方面，彼此可以互相鼓励；在学佛方面，彼此可以互相策勉，或弘扬佛法，或用功修行，设或你的思想错误，能够给予善意纠正，使你远离邪见。如你遇到不三不四的朋友，不信因果，不信三宝，引你去打牌喝酒，做种种不法的事情，使你堕入罪恶的深渊，不能自拔，这是世间所见到的。如你能真远离邪见，便能得到真善等侣。
「二、深信因果，宁殒身命终不作恶」：我人对于善恶因果，不但要信任得过，而且要坚定的深切的相信。深信到什么程度，方算真正信因果？要做到宁殒身命终不作恶的程度。殒，普通叫做死，或说为牺牲，意思是说，宁可牺牲自己的生命，无论在怎样的情况下，不去作种种的罪恶。要知牺牲生命是件小事，造作罪恶问题就大了，因为由此罪恶之因，将来所受到的苦果，是不堪设想的。我们从现实世间去看，很多人为了贪图现前的便宜，不顾一切的做出损人利己的事情，到头来还是自己自食其果，绝对没有一点好处的。反过来看，经中记载的许多深信因果不愿作恶的行者，表面好像是作无谓的牺牲，实际他是得到最大的利益，所以我们应该深信因果。
「三、惟归依佛，非余天等」：流行于世间的宗教，本是有各式各样的，因而人们对于宗教的信仰和归依，自亦各自发心不同，如以印度来说，有的归依婆罗门教，有的归信我们佛教。归依佛教的教徒，当然是以三宝为所归信的对象，而佛为佛教的教主，惟佛为我们真正归依处，归依了大觉佛陀以后，就得尽形寿献生命的归依，不得中途改变信仰，更以诸余天魔外道等为所归依。要知我们归依佛陀，是要从佛那里得到救济的，且亦惟佛可以救济我们的生死大苦，解决我们的生死问题，至于所谓梵天、上帝等，对于众生生死大苦的救济，实在是无能为力的，我们去归依它，有什么用场？所以一个刚刚踏进佛门归依三宝的人，我们总是说归依佛永不归依天魔外道等。
「四、直心正见，永离一切吉凶疑网」：趣吉避凶为人之常情，所以世间上的人，没有那个喜欢凶恶而不喜欢吉祥的。但凶恶如何避免？吉祥如何来临？不免是个很大问题。依佛法说，你能直其心正其见，就可永离一切吉凶疑网，如心不直见不正，自然就要堕在吉凶疑网中。疑是疑惑，犹豫不决的意思，如对自己所做的事情，究竟是吉祥呢？抑或是凶恶呢？因为没有直心正见，于是就疑来疑去，不能作一肯定的判断，如鸟投在罗网中，或飞到东，或飞到西，总是飞不出去。没有直心正见的人们，一天到晚想著将来好不好，或者想著明日是吉是凶，是为一切吉凶疑网。有了直心正见的人们，只问自己的所行所为，是不是如法如律，决不去问什么是吉是凶，自然永离疑网。
「五、常生人天不更恶道」：远离邪见而得正见，对于因果深信不疑，则所表现出来的行为，一定是属于善的，合乎道德的，依于因果律的判定，我们这个生命结束之后，便可常生人间或在天上，不仅一生两生是如此的，而且常常都是在人天道上走来走去，决不会再经过恶道，留在三恶趣中受苦。请试想一想，谁愿到三恶道中去？谁不欲在人天中享乐？但这不是想要怎样就怎样的，是要实际行为表现的，这即所谓由于业力的牵引，而行为表现的是否合乎道德，就要看支配行为活动的思想是否正确？正确思想所引发的行为，一定是善的，不正确思想所引发的行为，一定是不善的，可见问题还是在于思想的邪正。所以如能远离邪见，一定是常生人天不更恶道的。
「六、无量福慧转转增胜」：人生在世，如常修善法，多做好事，其福德便会一天天的展转增胜，所谓有一分耕耘，就有一分收获，即是这道理。比方初初行善作福的时候，你的福德只是很小的一点，如不断的修善法做好事，那你的福德就不断的增大，而且一天天的更为殊胜。俗说『福不唐捐』，也就是这意思。同时，一个人具有正知正见，对于古圣先贤，特别是对佛陀的言教，便会深信不疑，而去积极的追求，从多闻学习中，开发自己的智慧，使智慧也在不断的展转增胜。久而久之，便集成无量无边的福德智慧。福智，不但是成佛的资粮，就是在人天中，亦是不可缺少的。试看有大福德智慧的人，在人群中，总是出类拔萃的，所以我们应以增胜福慧为主要的任务。
「七、永离邪道行于圣道」：道即道路。在人世间所走的道，虽说是很多的，但主要的不出两条，就是正确的道路和不正确的道路。我们常听人说，你要在人生正道上走，不要走入歧途，这实在是个重要的启示！做人如果走上人生歧途，不仅太过可惜，且要丧失人身，所以做人应该避免走上不正确的邪道，而应始终如一的行于正道上，当知圣道就是正道，如八正道有译为八圣道的。佛所开示的八正道，不要以为专是出世间的，亦有世间的。吾人不论想要做个世间像样的人，或者做个出世间的行者，都得依八正道去行，能够行于圣道，不但永离邪道，而且可使生命不断的向上升华！然而所以如此，主要还是由于远离邪见，这是十功德法中的第七功德法。
「八、不起身见，舍诸恶业」：身见是中国话，印度叫做萨迦耶见。所谓身见，就是我见，以执著有个实实在在的自我为主。世间凡夫，没有不执著有个自我的，原因就是有个我存在。有了实有自我的妄执，为了充实自我，扩大自我，发展自我，我与非我的关涉日大，自然而然的就要造诸罪恶，如我所需要的权势地位，假定不能垂手而得，必然就要与人发生争执，或彻底的解决对方的生命，或相对的破坏对方的声誉，以满自己的所欲，于是种种罪业，是就由此而生。假定我人在生命体上，不起实有的自我妄见，不为虚假不实的身体，去做奴隶，应该做的善的道德行为，我们就尽心竭力的去做，不该做的恶的非道德的行为，我们竭力避免去做，就可舍诸恶业。
「九、住无碍见」：见即认识或思想，如能远离邪见恒生正见，那对什么就可通达无碍，不致为任何事物之所阻挡，是为无碍见，住无碍见，是即安住在无碍见中，不再受任何思想之所扰乱。我们对于万事万物，不能如实理解通达，原因就在认识有问题，不论认识到什么东西，就妄想执著其实有，而为该事物之所障碍。如见色就住著在色上，不能无碍的通达声等。若闻声就住著在声上，不能无碍的通达色等。《法华经》说：『众生处处著』，是显示众生处处有所碍。现因远离颠倒邪见，不再在诸法上执有实在自体，对于一切通达无碍，是为无碍见。有所碍即不自在，无所碍即无入而不自得，可见住无碍见，是如何重要的一事！
「十、不堕诸难」：众生常常堕在诸难中，原因由于邪见所使，假定能够永离邪见，自然不会再堕在诸难中。诸难如详细的说来，本来是很多很多的，但经中大体归纳为八难，就是地狱难，饿鬼难，畜生难，世智辩聪难，生长寿天难，不生中国难，六根不具难，佛前佛后难。不论那类众生，如堕在八难中，依佛法说，便再也没有机会修学佛法，不能照佛开示的方法去行就是难，不一定是指生活的不美满才是难，如长寿天中所过的生活，不能不说是很美满，但因不能见佛闻法，佛陀将之判为八难之一。一个要求生命向上的人，决不愿生到八难的任何一难中去，但这首要的问题，就是远离邪见。以上所说，就是远离邪见所得的十功德法，所以说「是为十」。
邪见，在佛法中认为是最要不得的，一个人如堕在邪见中不信因果，不但我们没有办法去感化他，就是释迦世尊再来也没有办法感化他。经说佛在世时，有位最极信仰和恭敬尊重三宝的长者，名叫须达多，因他一生喜欢济孤救贫，所以被当时社会上一般的人，尊为给孤独长者。长者虽是一位极端信佛的人，但他家里有个帮忙做事的老太婆，对于长者家里的事情，虽很尽忠职守，照顾周到，如有益于长者家里的事，她就很欢喜的去做，如要长者牺牲金钱等事，她便感到非常难过，由于如此，很得长者信任，家中库藏锁匙，都交给她管理。可是有一点，长者认为不好的，就是不信因果，不信三宝，如有出家人来托钵化饭，长者在家便供养得很好，长者不在家，比丘来托钵，如遇到这个老太婆，不但不供养饭，还要被骂一顿。这事后来被波斯匿王的末利夫人知道了，夫人是虔信三宝的佛教徒，对这当然感到很大的难过，心里便想：长者是位很难得的具大善根的人，好像是朵美丽的花朵，在这花朵旁边生了毒草，那怎么好？当知毒草是指那个不信三宝的老太婆。末利夫人为此，就想去感化她。一天，波斯匿王要在宫中供佛及僧，夫人特地请她去帮帮忙。说也奇怪，她不但不喜欢佛，且不愿见到佛，于是末利夫人便请求佛去开示她，佛陀慈悲如其所请，就到须达多长者家去，但她一见佛从大门进来，立刻便往后跑，见都不愿见佛，佛也就跟在她的后面走，走到没有地方可走时，刚好那儿有个狗洞，便想从狗洞处走出去，佛陀运用神通，迅速的将狗洞封了。她没有办法，就又想从大门出，为了避免见到佛，在她回过头来走时，特用扇子遮住自己的面孔，佛又运用神通，使她手中的扇子变成玻璃，内外透明，让她可以见佛，但她仍不愿见，佛复以五指放光，亦复不愿见佛。总之，向前面看，前面有佛，向后面看，后面有佛，向东面看，东面有佛，向西面看，西面有佛，向天空看，上面有佛，向地下看，下面有佛。虽然处处有佛，但她总不愿看，那又有什么办法。在逼不得已之下，佛只好回到祇树给孤独园去。末利夫人一心要感化她，便去请问佛的所以。佛说：她和我没有缘，不是我化度得了的，只有罗睺罗可以感化得了她。罗睺罗，在家为佛的儿子，出家为佛弟子，佛派他去感化老太婆，他就先用神通，将自己变成转轮圣王，再将老太婆变成一个很有地位的人。老太婆对转轮圣王很好感的说：在这世间上，还是转轮王最好，他一出世，就将我们贫穷的人，变成很有地位的人。罗睺罗知她对自己有了信心，就又一变恢复本来出家人的样子。老太婆看了知道这是佛陀的慈悲，不肯舍弃我，从此就归信了三宝。可见一个有邪见的人，是很难改变过来的，不说邪见，就是普通的风俗习惯，亦不是一下就可改变得了的。如要人们不要烧纸钱冥锭，她们会说不烧神不保佑我，所以想想还是要烧。殊不知如你不做功德善事，纸钱冥锭就是烧得再多，也是没有一点用处的。邪见既是这样的不易转变，没有邪见最好不生起，有了邪见要下最大决心断除，这是最要紧的工夫，一点马虎不得。
如是所成就的十功德法，当然是属于世间的，「若能」将之「回向阿耨多罗三藐三菩提者」的话，那他其「后成佛」的「时」候，便能「速证一切佛法，成就自在神通」。有些人能很快的证觉一切佛法，有些人则很慢的证觉一切佛法，原因就在因地行菩萨道时，离邪见的时间或迟或早，如早远离邪见，证觉佛法便快，如迟远离邪见，证觉佛法便慢。自在神通，通常说有六种，就是天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通，漏尽通。六通中最重要的是漏尽通，亦为不共世间的神通。有了这些神通，便可自由自在的到十方世界去，或亲近佛，或多闻法，以期学习诸佛度化众生的方法。但这六种神通，要亦由于因中，远离邪见而来的功德。
乙四　明十善业胜行
丙一　明六度
丁一　广明布施度
尔时，世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀生而行施故，常富财宝无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。
正说分分为五大段，前已讲了三段，现讲第四大段，明十善业道的胜行。在这段文中，再分为三段，首先说明依十善业的方法来修行六度。六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六度，印度名为六波罗密，很多人以为六波罗密是大乘菩萨所修的，与十善业没有什么关系，那是错误的。其实，你能在十善业中而实践六波罗密多，那所修的六波罗密多，才更殊胜。于中，先说布施波罗密，了解了这个，余五波罗密多，便容易了解，所以对于布施波罗密，特别详细广明。
「尔时」，即在上面把离十恶而行十善所得功德说完之时，释迦「世尊复」又「告」诉「龙王言：若有」一个发心行菩萨道的「菩萨，依此」十「善业」而行，「于修道时，能离杀生而行施故」。依十善业行，是属于消极的不作恶，依佛法说，这是不究竟的，所以不但要消极的不杀生，还要积极的去放生。现从消极的不杀生，更做积极的布施工作。讲到布施，通常说有三种：一、在经济上解救别人的困难，使人获得生活上的美满，名为财施。二、在知识上为人宣传佛陀正法，使人了解诸法的真理，得到精神的食粮，名为法施。三、在生存上给与众生的安全感，使众生不感生存威胁，不惧生死逼迫，名无畏施。
离诸杀生而行布施，有什么好的结果？一、「常富财宝无能侵夺」，你现生中以很多的金钱去布施别人，这不是亏本而是投资，所以你来生中便常常的富有财宝，而且这些财宝，是没有人能够侵犯与夺取的。一般所有的财宝等物，经中常说为五家所共，但离杀生行施所得到的财宝，却非五家之所共有。布施是因，常富财宝是果，因果历历分明，丝毫不爽的。二、「长寿无夭」，由于远离杀害而行布施，不但常富财宝，而且长寿无夭，俗说：有了钱财，还要有命受用，如你刚有了很多财宝，但没有命受用，死时财宝又带不去，试问常富财宝又有什么用？现因远离杀害，获得长寿无夭，对于自己所有的种种财宝，就能长期享受，不致中途死去，留下大量财宝。一个人为什么会夭亡，以因果律来说，由于平时杀生太多。杀生，是促短他人或畜生的生命，自己要想长寿怎么可能？远离杀生是因，长寿无夭是果，是亦明显的因果定律。三、「不为一切怨贼损害」，这是由行无畏施而得的利益。因你常给众生安全感，使众生获得无畏，那你现在所有的，不论是内命外命，也都获得相当的保障，不特一般人，不会夺取你的外命，损害你的内命，就是一切怨贼，亦不会损害你的内命，夺取你的外命，使你不能生存下去，假定不是这样，还有什么因果可言？
离不与取而行施故，常富财宝无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。
十善业道中的第二种，叫做远离偷盗，亦即离不与取。凡是别人的财物，别人没有给与我的，自己私下将之拿走，这叫不与取，如别人善意给与我的，自然不犯什么过失。离不与取是消极的不作恶，现更进一步的，不但不盗取别人的财物，且将自己所有的施与别人，这末一来，自然能够常富财宝了，所以说「离不与取而行施故，常富财宝无能侵夺」。不特没有人侵夺你的财宝，而且你所得的财宝，是「最」极殊「胜无」有可以与之伦「比」的。如七宝之类，别人所得的，可能是很粗的，而你所得的，是极为殊胜的。仅仅得到世间的财宝，并不算得怎样希奇，其最殊胜难得的，是「悉能备集诸佛法藏」。所谓备集诸佛法藏，换句话说，就是积集大量『法财』。我们常说：一个修学佛法的行者，对于世间的钱财，大可不必积集，但对佛法的法财，是越集得多越好的。离不与取而行布施，为什么能够备集诸佛法藏？当知布施中有法施，在你以法施与人时，如果自己不懂得法，如何以法而施与人？菩萨行者要『法门无量誓愿学』，亦即备集诸佛法藏之意。就以财施来说：能离世间之财，便能得到法财。如以左手代表钱财，而以右手代表法财，一旦我们的钱财少了，是即表示我们的法财增多。修学佛法的人，以积集法财为主，世间钱财的有无，是无足轻重的。诸如听闻佛法，修习智慧等，都是积集法财的方法。
离非梵行而行施故，常富财宝无能侵夺，其家贞顺，母及妻子无有能以欲心视者。
非梵行，是不清净行，即前面所说的邪行，这是佛弟子所必须避免的。「离非梵行」，是属消极的不作恶，「而行施故」，是属积极的行善。「常富财宝无能侵夺」，是由行施所得的结果。「其家贞顺，母及妻子无有能以欲心视者」，是由离非梵行所得的结果。其家，就是指的妻子，如你不去侵犯别人的妻女，那你自己的妻子，一定是很贞操或贞节的，绝对不会做出违背自己丈夫的事，不特不会做出使自己丈夫难堪或羞辱的事，而且很顺从自己的丈夫，如古代女子所遵循的三从四德。为什么能如此？主要还不是由于丈夫的远离非梵行，没有做对不起自己妻子的事。不但你的妻子本身贞顺，而且别人对你的妻子以及母亲，不敢存有一念的轻视心，甚至想以欲心来看你的母亲及妻子，都不敢这样看。别人对你的母亲及妻，有没有存著欲心，问题本来在你自己本身，如你没有以欲心去看别人的妻女，更不去做不正当的邪行，别人看你的妻母，自亦是以清净心来看，不敢存有一念欲心。不但你的妻母丑陋如此，就是你的妻母生得极为美丽，外人亦不会以欲心来看你的妻母。这样说来，离非梵行，是多么的重要。其家贞顺，是说妻子的本身好，母及妻子无有能以欲心视者，是说别人对于他们的尊重。这都是由修离非梵行之因而得的结果，所以为人在世，不论是男是女，对这应该特别重视，不可妄行非梵行。
离虚诳语而行施故，常富财宝无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿所作必果。
以身三善业而行布施的道理，在前已经讲过，下面继续所要讲的，是语四善业而行布施的情形。
语业中第一是虚诳语，亦即前面所说的妄语。妄即虚妄，诳为诳惑。如人说话是虚假不真实的，其中便含有欺诳的成份在内。如不想欺诳他人，所说的话，一定是很老实的，不含有一点虚假成份。虚妄欺诳的话，不论怎样，在社会上是不会得到人们欢迎的，所以佛要我们离虚诳语。人是很奇怪的，尽管自己有时对别人说假话，但总不愿别人对自己说假话，如发现别人所说的话是假的，则对他的印象一定是不会好的。
「离虚诳语」，只是消极的不作恶，不能表现佛法的精神，必须进一步「而行施故」，始得称为积极的行善。假定真的能够如此，便能「常富财宝无能侵夺」。不特如此，而且在世间上，能够「离众毁谤」。毁谤，是我们所常听到的，如别人没有做过不如法的事情，而我们却用种种方法去毁谤他，说他曾经做过这样的事。当然，假定自己曾经做过，别人这样说你，你就不能怪人，若自己实未做过，给人予以无根据的妄说，便是毁谤。受毁谤的人，固然一时蒙不白之冤，毁谤人的人，亦将造成很大的罪恶。众毁谤，表示是很多的毁谤，如有时用一方法不能毁谤到你，便接二连三的用种种方法来毁谤你，务必使你的声誉破产而后已，是为众毁谤。没有一点事实根据的毁谤，经中称为『无根谤』，其罪过是很大的。但世间的人，很多喜欢说捕风捉影，没有一点根据的话，这实在是要不得的。现因一向不说虚诳语，与众生结了深切的因缘，亦建立了深厚的感情，自然就离一切毁谤，任何人亦找不出话来毁谤你。所以离虚诳语与不受毁谤，有著因果的连锁关系。不唯如此，就是「摄持」如来的「正法」，亦不致成为问题。很多人对正法的摄持，发生很大的困难，不能如法的奉持，或者遗漏，或者忘失。原因正法与虚诳语是不相应的，一个人如常说假话，自然很难摄持正法。现因离虚诳语而行布施，对于正法的摄持，自能如法的做到。
「如其誓愿所作必果」者，生存在这世间的人，各各有他的志愿，有的志愿成佛作祖，有的志愿弘法利生，有的志愿修行办道，有的愿在社会上做番顶天立地的伟大事业，有的志愿发一笔大财。尽管人类志愿各有不同，但既有了志愿，就得本著自己的志愿去做，依照志愿实践，那你所做的一切一切，一定能够达到目的，所以说如其誓愿所作必果。原因在你平时不说假话，现在不论发了什么大愿，别人听了就会相信，而且得到很多人的帮助，使你达成自己的本愿。有的人发的誓愿等于零，一点都不能实现，即因平时说惯假话，现在纵然发的真愿，但得不到人的相信，所以你照自己志愿去做时，也就得不到别人的助力，做起来处处感到困难，不能完成自己的志愿，由此可见，虚诳语是能影响愿心的，设若你能离虚诳语而行布施，所发的志愿必能得到完成。
离离间语而行施故，常富财宝无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。
这是语业中的第二种，叫做离间语，亦即上面说的两舌，挑拨离间，播弄是非，破坏别人很好的关系，这是离间语的最大罪恶。「离离间语」，是消极的不作恶，「而行施故」，乃是积极的去行善。由于这种因缘，不但「常富财宝无能侵夺」，而且「眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤」。眷属，就世俗说，是家庭里的人，如父子、母女、夫妇、兄弟、姊妹等。彼此同处在一家庭中，大家和和乐乐的不吵嘴，不争执，自然就能够和睦相处。志乐的乐，就是好乐，亦即志趣。本来，每个人有每个人的志趣好乐，很难达于一致的，但一家庭里的成员，大体要有『同一志乐』才好。不说别人，单以夫妇来说，假定志趣不同，那就相当麻烦。且以宗教信仰方面讲：如丈夫是信仰佛教的，太太是信仰基督教的，二人的志趣自然就不同。比方晚上妙法精舍讲经，丈夫就想拉太太去听经，太太便说，我又不信佛，为什么要听经？到了星期天，基督堂做礼拜，太太想要拉先生去做祷告，先生便说，我是佛教徒，怎可跪在十字架前？由于二人志趣不同，彼此之间便常有乖诤，动不动就吵嘴。再以父母与子女来说：父母年纪老大，多数信奉佛教，子女比较年轻，要学洋派时髦，多数去信天主、基督。父母想要子女去拜佛，子女就说父母是迷信，子女想要父母去做礼拜，父母就说青年人喜欢耍洋派，互相争执不已。如能同一志趣，自然恒无乖诤。
离麤恶语而行施故，常富财宝无能侵夺，一切众会欢喜归依，言皆信受无违拒者。
这是语业中的第三种，即前说的恶口。凡是用恶语骂人，所说的话一定是很粗的，不但大人骂人如此，就是小孩骂人亦然。中国有句俗语说：『相骂没好言』，真是一点不错，所以佛法说的麤恶语，就是麤暴凶恶的话，使人听了有点受不了，世人大都犯有这个毛病，佛法认为这是罪恶，所以要我们离麤恶语。「离麤恶语」，是消极的不作恶，「而行施故」，是积极的行诸善。果能这样做去，便能「常富财宝无能侵夺」。不但如此，而且「一切众会欢喜归依」。众会，就是大众集会，如某地方举行什么集会，一定是有很多人参加的。一切众会，是示各式各样的大众集会。在大众集会中，有些人为人见了就很欢喜，有些人为人见了便不高兴，甚而至于讨厌，这是什么道理？探究其原因，便要看你有没有麤恶语，如你过去生中没有说过麤恶语，对任何人说话都是轻言细语，则你在现生中，不论参加什么集会，必然会有好人缘，得到大众的欢迎；反之，就为大众所鄙视、遗弃，根本不愿和你来往。归依，本是归投依靠的意思，在此当做亲近或接近的意思讲。如在集会中，有些人不用去接近人，而人自然会来接近你，有些人想去接近人，而人却离得远远的，不愿意与你亲近，这就是有无麤恶语的原因。再说，凡是大众集会，定要讨论事项：有的人发言得到大多数人的赞成，归投他的这边来，有的人发言根本不为人重视，你要拉人过去，人亦不肯倒了过去。得到大家赞成归投的，由于他所发表的意见好，是为利益大众的，加以平时不说恶语，所以便得一切众会欢喜归依。「言皆信受无违拒者」，如同样的是讲话，有的人一句话说出来，不论是怎样的婉转动听，但得不到人的信崇接受，有些人话一说出来，马上便得到人信崇接受。这个原因，亦在平时做人有没有麤恶语。在这现实世间，两人面对面的或在大庭广众中说话，总希望自己所说的，能得到别人的信受，而不致于违逆拒绝，假使没有人信受而遭违拒，便会闷闷不乐不高兴了。人人都是这样的，不是那个如此。但要做到这点首先还是需要自己不说麤恶语言，否则的话，要想言皆信受无违拒者，是绝对做不到的。
离无义语而行施故，常富财宝无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便断诸疑惑。
这是语业中的第四种，即前说的绮语。所谓无义语，就是说些不三不四的话，一点意义都没有。人与人说话，本应有点道理或意义，使人听了，能得一点利益明白一点道理，假如整天说张三长李四短，甚至说些启人邪思的话，与其信口而说，不如不说为妙。在我国的大丛林中，往往在门上贴有『少说闲话』的字条，警觉人们不要随便乱说。但世间的人们，几个人在一起，如你对他讲正经话谈道理，他听了就想跑，或者呼呼欲睡；设若对他天南地北的乱说一阵，他便聚精会神的倾听，听得忘记时间。其实，所说不三不四无意义的话，不但对别人没有利益，亦复浪费自己的光阴，所以佛要我们离无义语。「离无义语」，是消极的不作恶；「而行施故」，是积极的行诸善。果能如此做去，便得「常富财宝无能侵夺」。同时，因你不喜欢说空话，所以「言不虚设，人皆敬受」。要末不说话，如说出话来，一定是能使人得大利益的，所以得到人人恭敬，大家都很乐意的来接近你。「能善方便断诸疑惑」者，疑惑，是犹豫不决。如一个人信佛，就来劝你信佛，说信佛可以解除烦恼，可得身心解脱，但是说得唇焦舌敝，而你仍是疑疑惑惑，不肯立即信受。于是进一步的再对你说：这没有什么可疑惑的，信佛一定是能得到好处的。如还不能断除你的疑惑，是即显示他所说不三不四的话太多，一时不能令你信受。设若换个不说空话的人来对你说：某人所说的话，的确是不错的，信佛一定可以得到身心解脱的利益。你听了以后，不再有疑惑，恭敬的归信三宝，诚挚的尊重佛陀。劝人信仰三宝，要用善巧方便，要以诚恳态度，要说柔和爱语，不可粗里粗气的，以强迫的口吻，令人相信。如说世间上的宗教，本都是劝人为善、向上的，不过，有的宗教是彻底的，有的是不彻底的，吾人应以究竟而彻底的宗教，为所归信的对象，你能用这种善巧劝化世人，便是能善方便断诸疑惑。不仅劝人信仰宗教是如此，就是对于任何诸疑惑事，只要我们不曾说过无意义语，就可运用善巧方便，断除别人诸疑惑事，无义语，不特是没有意义，而且是不诚实的，常说这样的话，当然不能以善方便断诸疑惑。
离贪求心而行施故，常富财宝无能侵夺，一切所有悉以惠舍，信解坚固，具大威力。
语业的四种，已在上面讲完，现在继续所要讲的，是意业的三种。先说贪求心，贪即贪爱，不是属于自己所有的，硬想把它贪求过来。如贪求名，或贪求利，贪求两字是常放在一起的。人类的贪求心，永远不得满足。如过去所住的是茅屋，看见别人住的瓦房，便说假若我有瓦房住，我便心满意足了，等到自己住进瓦房，看见别人住的高楼大厦，便说我若有座钢骨水泥的楼房，我便心满意足了，等到真的有了高楼大厦，一座不够，更想两座，所以人类的贪求心，永远没有满足停止的时候。现在佛要我们「离贪求心」，是属消极的不作恶，如果进一步的「而行施故」，即属积极的行诸善。果能真的如此做去，便得「常富财宝无能侵夺」。不唯如此，而且自己「一切所有悉以惠舍」。一切所有，是指自己所有的东西，包括的范围很广，如饮食、衣服、卧具、金银财宝等。是诸所有，当然是属自己所需要的一部份，除了家庭及自己所用之外，凡是自己可以做得主的，可以自由分配运用的，完全的拿去惠施别人，不但没有贪求心，而且没有悭悋心。有些人喜欢拿别人的东西或公家的东西去做人情，这种慷他人之慨的作风，是没有什么意思的，亦不算得希奇的，更谈不上有什么功德的。自己有的拿去布施，越多越好；自己没有不必勉强，苦充门面，毫无意义。『助人为快乐之本』，佛法说布施，就是以助人为目的的，但所施舍的，一定是要自己所有的。「信解坚固」，就是对于因果深信不疑。相信拿自己所有的东西去布施，不是布施出去就完了的，有如是因必有如是果。中国民间劝人做好事时常这样说：『一钱不落虚空地』。不要以为一个钱用去就没有了，老实说，你的这一个钱，等于放在泥土里的种子，将来会开花结果的。但这要有信心，没有信心是做不到的。如有人说，做功德是有好处的，不信的人就说，你说有好处，可是我看不见，看不见的事要我去做，那是不干的，可见信心的重要。还要有所了解，比方我们拿一百元去救济灾黎，自己相信这是有功德的。但另一人来对你说：你这个人真傻！为什么要拿一百元去救济？如将这钱买东西来吃，不但你一人，就是你一家，都会吃得饱饱的。假定你对布施没有正确的认识，听了这话以为不错，那你的信心便动摇了！假定你对布施，是有正确认识的，听了别人这样说后，你就可以这样回答：要知我的一百元是不会白用的，将来一定会得好处的，你这样说是有罪过的。这就显示你的信解坚固，不为邪说之所动摇。再如有人来妙法精舍听经，听了以后，觉得佛法很有道理，于是便对佛法生起信心，可是等到他去礼拜堂听牧师讲道时，又觉佛教道理并不怎样高妙，因而就又动摇了佛法的信念。所以我们对于任何一件事情，不但要具有坚定信心，还要具有坚定认识，才不致于跟著别人脚跟乱转。一个人有了坚固信解，则在世界上，就「具大威力」，而为人人之所恭敬尊重。
离忿怒心而行施故，常富财宝无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好见皆敬爱。
这是意业中的第二种，亦即前面说的瞋恚。不过依照唯识学严格说来：瞋恚是属根本烦恼，忿怒是属小随烦恼，为根本烦恼的流势。如人与人间的争执，争到不得解决时，便大起忿怒，或忿忿不已，或怒形于色。在这世间，有很多人，见到不合理的事情，便忿忿不平的大发其怒。忿怒的现象，在众生心中，是常常现起的。人一发起忿怒心时，其样子是很难看的，假定没有忿怒心的发作，则面貌就很和善慈蔼，人人见了都很欢喜。尽管有人常以难堪面色给人看，但自己却不愿见到别人不好的面色，所以我们应该如佛说的远离忿怒。
「离忿怒心」，这是消极的不作恶；「而行施故」，才是积极的行诸善。果能如此做去，便得「常富财宝无能侵夺」，而且很快的「速自成就无碍心智」。原来一个人在忿怒心起时，其理智完全丧失，你说什么话也没有用的，最好是走开不要理他，等他忿怒心过后，你才去对他说什么，始能获得他的相信，因为他已恢复他的理智。有了理智，对于任何事物的观察，便可通达无碍，不再受到任何限制，所以离忿怒心，速自成就无碍心智。上面已经说过，不起忿怒心的，相貌一定和善，所以「诸根严好见皆敬爱」，诸根，就是指六根，严好，意谓庄严。庄严端正的相貌，不管什么人见了，是都敬爱不已的，不会遭人讨厌，设若常发脾气，便会给人讨厌，这是很要紧的。
离邪倒心而行施故，常富财宝无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法供养众僧，常不忘失大菩提心。
这是意业的第三种，亦即前面说的邪见，或叫做不正见。邪见，是颠倒的心理，不信因果，否定道德，对于做人有极不好的影响，所以佛要我们远离邪见。「离邪倒心」，是属消极的不作恶；「而行施故」，乃属积极的行诸善。果能这样做去，自然「常富财宝无能侵夺」，而且生生世世「恒生正见敬信之家」。一个人出现到这世间来，家庭对于自己的影响是很大的，因在天真烂漫的童年时期，正义高张的青年时期，都是生活在家庭中的。家庭中每个成员思想行为活动，都对青少年有著启发性和模仿性，是以生在怎样一个家庭中，对于自己的思想见解，有著很大的关系。如出生正见敬信之家，换句话说，你若生在佛化家庭之中，受佛化思想的熏陶，因佛化行为的感染，你便自然而然的生起正见，敬信三宝，「见佛闻法供养众僧」，如你生在不信三宝的邪见之家，要想信仰三宝就很困难。这问题还是在于我人能否离邪倒心：能离邪倒心的，便会恒生正见之家，愿意见佛，喜欢闻法，更高兴的供养出家僧众，认为这是人天的福田！如小孩生在正信之家，父母到寺院听经将之带来，走入寺院门内就见到佛，且见到出家人，见到父母礼佛奉僧，小孩子对于佛僧，也就恭敬尊重。小孩能否信佛，归敬三宝，做父母的将之带来寺庙，使其受到佛法的熏习，久而久之，便会信敬三宝。所以我望每个信佛的人，应从佛化家庭做起。
敬信三宝，更要想到三宝的出现世间，是由佛陀过去发菩提心行菩萨道而来，我们要想绍隆三宝，发扬佛教，就得如佛菩萨一样的发菩提心，上求佛道，下化众生。在行菩萨道的过程中，当然不免有很多的困难，或者会遇到很多的魔障，但这是必然的现象，困难来了予以克服，魔障来了予以击退，决不因此退堕下来，是为「常不忘失大菩提心」。经中有说：『假使热铁轮，在我顶上旋，终不以此苦，退无上道心』。发了菩提心而又退失菩提心，是即名为败坏菩萨，要想绍隆三宝是做不到的。从诸经典去看，佛陀所告诉我们的，凡是由行菩萨道而成佛的，没有不坚定大菩提心而完成的，所以常不忘失大菩提心，是就成为菩萨行者的最为要著。
是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严所获大利。
这是上文的总结。大士，即菩萨的别名，为发大心的人，如观音大士、地藏大士等。像上所说的种种，「是为」发心「大士」，在「修菩萨道时」，离十恶业，「行十善业，以」布「施」波罗密「庄严所获大利」。通常一般讲布施的，似乎布施只是布施，殊不知在行布施时，可以与十善业同时并行的，并不是孤立的。同样是布施，依十善业而行布施，所获利益就大，不依十善业而行布施，所获利益就小，这是一定的道理，所以我们今日如果发心布施，亦应依十善业去行，不可孤立的只行布施。
丁二　略明余五度
如是，龙王！举要言之：行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿。忍辱庄严故，得佛圆音具众相好。精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。定庄严故，能生念慧惭愧轻安。慧庄严故，能断一切分别妄见。
依十善业而行六波罗密，前面已很详细的说明如何行布施，其余的五波罗密，本亦应该这样详细分别的，但这末一来，未免太过烦琐，所以佛只简单的一说，科文也就判为略明余五度。「如是」像上所说，「龙王」！我再对你「举要言之」：六度中的第二是持戒度，你如发心严持戒行，就得在奉行十善业道下如法持戒，假定你能「行十善道，以戒庄严故」，便「能生一切佛法义利，满足大愿」。戒是佛法中的重要一法：以小乘说，『戒是正顺解脱之本』；以大乘说，『戒是无上菩提之本』。不论你做个怎样的佛教徒，不能不如法的持戒，因为一切佛法义利，各式各样广大志愿，都是以戒为基础而圆满完成的，反过来说，没有戒行的庄严，一切佛法义利不得成就，一切大愿不得完成，由此可以想见戒行的重要。因为持戒之人，不但在今世中，为人之所恭敬尊重，就是生命结束以后，上生天国固然没有问题，后得佛道亦复没有问题，可说持戒之人，无事不成办的，所以说能生一切佛法义利。至于满足大愿，《智度论》说：『譬如有人常供养天，其人贫穷，一心供养满十二岁，求索富贵。天愍此人，自现其身而问之曰：汝求何等？答言：我求富贵，欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰德瓶，而语之言：所须之物从此瓶出。其人得已，应意所欲无所不得……持戒之人亦复如是，种种妙乐无愿不得』。真正发心修行戒法，持戒清净，不但能满足你解脱生老病死的大愿，就是你求证无上菩提的大愿，亦能使你获得满足。所以若人欲求一切佛法义利，应当坚持净戒，如惜重宝，如护生命。为什么？『譬如大地，一切万物有形之类，皆依地而住；戒亦如是，戒为一切善法住处』。如一方面欲求一切佛法义利，而另方面对于戒行加以忽视，怎能所愿皆得？不但如此，假使毁犯戒行，种种无量罪恶，说是说不尽的，将来所受苦果，亦是无尽期的。如有偈说：『持戒之人而毁戒，今世后世一切衰』。因为如此，所以行者应当一心护持净戒。戒为黑暗中的明灯，戒为恶病中的良药，戒为恐怖中的守护，戒为恶道中的桥梁，以是之故应持净戒。
「忍辱庄严故，得佛圆音具众相好」，这是说修忍辱波罗密所得利益。在这现实世间，一般人们大概是这样的：遇到侵害来时，内心就生起瞋恚，碰到利益来时，内心就生起欢喜，到达恐怖之处，内心就生起畏惧。一个修忍辱行的菩萨应当怎样？恼害逆境现前，不生瞋恚，敬养顺境来临，不生喜悦，众苦艰难之处，不生怖畏，能够这样的观察，就是实行忍辱。特别在见众生来恼乱时，更要以忍克制瞋恚，不可因此而大发雷霆，应当深深的这样作想：来恼乱我的，不是我的敌人，而是我的善士，假定不是他恼乱我，怎么能够成就我的忍辱？这么一想，天大的脾气，亦发不出来了。再说，众生是有众苦的，我若对之大发脾气，增加他的痛苦，岂是大悲拔苦的菩萨所应为？还有，众生对我加诸瞋恼，固然是很不对的事，但他还有其他的种种功德，我为了念其诸余功德，怎么可以对他生瞋？总之，如能处处从众生好的方面去想，要你去瞋众生，亦不愿这样做了。以此忍辱庄严，究有什么利益？一可得佛圆音，二可具足相好。圆音亦可说为一音，如我现在所讲，从我口中发出的声音，只有一个，但听众中，有的是福建人，有的是潮州人，有的是广东人，假使不经过一种翻译，便有很多人听不懂我的话。但佛不然，所说虽也是一音，可是说出来的话，任何种类的众生都听得懂，如福建人听了是福建话，潮州人听了是潮州话，广东人听了是广东话，如果扩大来讲，天人听了是天人的话，畜生听了亦懂得所讲是什么。所谓『佛以一音演说法，众生随类各得解』，就是此意。而这圆音，由修忍辱波罗密得来的。这话怎讲？如我们以瞋报瞋，以骂报骂，所发出的言音，一定是粗暴的，不堪入耳的，为人所不愿闻，因而就为方言之所障碍，不能使每一地方的人，都能听得懂自己的话。假定我们不论在任何情况下，不为感情之所激动，不为瞋恚之所驱使，所言所语，柔和悦耳，使人不觉刺激，乐意听你讲话，那你将来就可得佛圆音，随类都能听得懂你的话了。具众相好，就是普通说的三十二相，八十种好。相好庄严，这是人人所喜爱的，但这要从忍辱行中来，如不能忍辱而常发脾气，要想具众相好，是绝对不可能。我常常说，你要相好圆满，得先从不瞋恚做起，能够忍辱无瞋，一定具众相好。
「精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏」，这是说的修精进波罗密所得利益。精进，是一切善法的根本，果真照著精进做去，不但能出生一切诸善法，乃至无上菩提之法，亦从精进而得生起。如《毘尼》中说：『一切诸善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆从精进不放逸生』。《智度论》说：『问曰：菩萨观精进有何利益而勤修不懈？答曰：一切今世后世道德利益皆由精进得。复次，若人欲自度身，尚当勤急精进，何况菩萨誓愿欲度一切』？当然更须精进。其实，不论做什么，世间的出世间的诸事，都有赖于精进，没有精进，什么事都做不成的，所以佛在经中，曾以种种方法，赞叹精进修学，劝勿懒惰懈怠，如法而行精进，所求没有不成就的。
如有一次，阿难为诸比丘，开示七觉支义，当说到精进觉支时，佛就起而告诉阿难说：假定行者爱乐修行精进，无有一事不可得的，乃至得成无上佛道，亦终不会是虚假的。然而如何始能精进而不懈废？这要常作三种思惟：一、不论什么事情，假定我不去作，绝对不得果报。二、不论什么事情，若我自己不认真的去做，绝对不会从他人得到什么。三、不论什么事情，假定我自己努力的做了，一定终归不会丧失的。如是思惟，必然就会精进起来。然而怎样才算精进？《智度论》说：『于事必能，起发无难，志意坚强，心无疲倦，所作究竟：以此五事为精进相』。如以勤求佛道来说：精进勇猛不休不息的一心而求佛道，是为精进波罗密。
如能真正这样以精进为庄严，便能破除魔怨，入佛法藏。所以《智度论》说：『菩萨一人独无等侣，以精进福德力故，能破魔军及结使贼，得成佛道』。魔即魔王，是专门扰乱行者修道的，特别是菩萨行者，向无上佛道前进时，魔王常以种种方法，阻碍行者进入佛道，因而菩萨在菩提道上，也就常常与魔军展开激烈的斗争，扫除前进的障碍，痛剿魔军的疯狂，务期克敌制胜而后已！怨是怨家对头，见不得你的向上向善，一发现你要向上向善，他就来扰乱你，使你不能达到目的。若以身心不息的精进，继续不断的前进，就可破除怨家的作对，达到自己所要求的目的。佛法是无量无边的，我们要想入佛法藏，获得十力四无所畏十八不共法等一切佛法，亦非精进不办。
「定庄严故，能生念、慧、惭、愧、轻安」，这是说明禅定波罗密所得的利益。如何名定？心一境性名之为定，就是将心专注在一个境界上，不让它东驰西散，就可得到静定。菩萨行者为什么要修禅定？因为菩萨欲度一切众生，皆入无余涅槃而灭度之，但是无余涅槃，是从真实智慧而证得的，真实智慧，又是从一心禅定所生，所以不能不修禅定。定修好了，便得念等。念是明记不忘的意思。心多散乱的人，对于所曾经验过的事，很快会忘失。所谓患健忘症的，就是由于未能从定得念。假使从定得念，健忘症就被对治，而能明记一切了。智慧是定生的，所谓从定发慧，就是这个意思。修定最要的是诃五欲，如一味的在五欲方面追求，只知获得五欲的享受，那就很难生起惭愧心来。现因勤修禅定，不再贪著五欲，惭愧心便油然而生。惭是对自己的，即觉得自己一切不如人；愧是对他人的，即觉得他人的道德高尚，愧我不如。惭在崇重贤善，就是对于有道德有修养的人，应该予以崇敬尊重；愧在轻拒暴恶，就是对于不道德的暴恶之事，应该设法予以避免，不要与它多所亲近。为人如要在内心中，时时保持惭愧观念，须仗三大力量，就是自力、法力、世间力。自力，约尊重自己说；法力，约尊重真理说；世间力，约尊重舆论说。能够这样的尊重三大方面，惭愧心没有不现前的。轻安，亦是修定所得的境界，不修定的人不会有的。散心位上的人，身心都是很粗重的，不能担当什么，一旦修定，到了相当工夫，就可获得轻安，而有所堪能了。
「慧庄严故，能断一切分别妄见」，这是明修智慧波罗密所得利益。以慧庄严，这是最要的一法，因诸菩萨从初发心求一切种智，就是以得了知诸法实相智慧为目的的。智慧是从勤学中得来，你能学一切法，就可得一切智慧，如法了知诸法真相，不再为一切分别妄见之所惑乱，所以能够断除。妄见，即虚妄之见，本来不是这样的，硬要说是这样的，如不是常住的，虚妄分别以为是常，不是快乐的，虚妄分别以为是乐，不是自我的，虚妄分别以为是我，不是清净的，虚妄分别以为清净。众生的分别妄见，虽说是很多的，但若得到智慧，一切分别妄见，都可辨别出来，予以彻底破除，不容让其存在。智慧是破妄见的，二者绝对不能同时存在。
丙二　明众行
丁一　四无量心
慈庄严故，于诸众生不起恼害；悲庄严故，愍诸众生常不厌舍；喜庄严故，见修善者心无嫌嫉；舍庄严故，于顺违境无爱恚心。
以十善业而行六度，已如上说；以十善业而修众行，今当再说。六波罗密，虽为菩萨所修的主行，除此还有很多法门需要修学的，如四无量心、四摄法、三十七道品等。现在先来说明如何修四无量心。慈、悲、喜、舍，名四无量心，为什么说为无量？无量，显示没有限量的意思。世间诸法，有的是有限量的，有的是无限量的，现在菩萨所修的慈、悲、喜、舍，就是没有限量的，名四无量心。
「慈庄严故，于诸众生不起恼害」，这是菩萨所修的慈无量心。发广大心的行者，时刻这样的想到：生存在这世间的有情，不论是属那一类的，总是苦多乐少，或者乐尽苦来，所以见到众生没有快乐时，就要想办法给与众生的快乐，而且这样的给与众生乐，不是给一个众生的快乐，或是给少数众生的快乐，而是给与无量无边众生的快乐。这样的将一念心扩大普徧到一切上去，名慈无量。所谓『广大无量，善修慈心，得解徧满』，正是这一慈无量心的写照，在这样的用心下，想给与众生的快乐还来不及，那里还会去恼乱或伤害众生，以增加众生的痛苦？不但不给与恼害，而且要给与安全感，使获得生命安全，快快乐乐的生存下去，名为与众生乐。
「悲庄严故，愍诸众生常不厌舍」，这是菩萨所修的悲无量心。修此悲心的主要目的，在拔众生的种种痛苦。一个真正行菩萨道的人，看见众生的痛苦，总是悲不能已的，要想办法替他拔除。对诸众生的痛苦，怀有悲愍心，不是短时期的，而是常不厌舍的。原来众生，常时陷溺在苦痛深渊中，这个痛苦刚刚拔除，那个痛苦继续又来，如你对这感到不胜其烦的难以拔除，那你就会厌弃舍离众生而去，再也不会过问众生痛苦不痛苦了，可是悲心彻骨髓的菩萨，不论众生如何在长时期中受苦，总是常不厌离舍弃众生，随时随刻都在设法为众生拔苦，没有一时一刻忘掉众生在苦痛中的。所谓『广大无量，善修悲心，得解徧满』，正是这一悲无量心的写照。
「喜庄严故，见修善者心无嫌嫉」，这是菩萨所修的喜无量心。喜，就是一般常说的欢喜。在前讲到嫉妒心时曾说，人类的心理是很奇怪的，自己既不愿意做什么好事，又不愿意别人做什么好事，如果看见别人做了好事，自己心里就老大的放不下，或者讨嫌他，或者嫉妒他，或者憎恨他，或者破坏他，使他的好事做不成。可是菩萨不是这样，见到修善做好事的人，在自己的内心中，只有随喜赞叹，绝对无有嫌嫉。因在菩萨的感觉上，一个人能发心做好事，是即显示他已能向上向善，如世间的父母，见到自己的子女向上向善，岂有不喜欢的道理？所以菩萨行者，见到众生修善，无有不欢喜的。所谓『广大无量，善修喜心，得解徧满』，正是这一喜无量心的写照。
「舍庄严故，于顺违境无爱恚心」，这是菩萨所修的舍无量心。这里的舍与前所说施舍的舍不同，与牺牲一切的舍也不同，是表示自己的一念心安住在平等境上，名之为舍。讲到世间的境界，大概不出顺违两种：顺是美好的境界，普通人对于顺境，总是贪著不舍的，菩萨在顺境上，一点贪著心也没有。违是违逆的境界，普通人对于不好的境界，很容易生起瞋恚心，或大发脾气，但行菩萨道的人，不论遇到怎样违逆的境界，知道发脾气，生忿恨，是没有一点用处的，可能会得到更不好的结果，所以于彼不生一念瞋恚。修舍心时，如能做到于顺违境无爱恚心，是即舍无量心的完成。所谓『广大无量，善修舍心，得解徧满』，正是这一舍无量心的写照。
丁二　四摄事
四摄庄严故，常勤摄化一切众生。
四摄，是菩萨化他中最重要的法门之一。摄是摄受，比方有些众生，向来不为菩萨之所教化的，菩萨因为不舍一个众生不度，所以就用种种的方法去感化他，使他逐渐的来接近菩萨，而为菩萨之所摄受，归敬三宝，见佛闻法。虽说度生的善巧方便是很多的，但是归纳起来，不出现在所说布施、爱语、利行、同事的四摄事。菩萨以「四摄庄严故」，因而「常」能精「勤摄化一切众生」。我们要看一位菩萨能不能普度众生，就看他能不能运用四摄事，如本四摄事去行，一定可以摄化一切众生的。现在将四摄事，简单叙说如下：
一、布施：怎样以布施摄取众生？以财施说：人生在世，最大的问题，莫过于生存，如果生存感受威胁，你要他来信佛法，这是千难万难的！菩萨深知这点，广以财物施与，先与众生建立良好的关系，然后从彼此的相互接触中，有意无意间对他说些佛法，使他了解世间的物质生活，是不究竟不美满的，应更进一步的修学佛法，以求得身心的自由解脱，由于众生得到你的物质的供给，对你有了很好的印象，他对你说的话，也就易于接受。我们常说，财施是摄化众生的最大方便。因为一般众生，不管究竟利益如何，现实利益最为要紧，只要你能给他现前利益，他就会对你五体投地的相信，你要他做什么，他也就无条件的，照著你所指示的去做，是为布施摄。
二、爱语：怎样以爱语摄取众生？这是属于语言方面的。生存在这个世间，人与人的来往，意见的交换，思想的交流，都有赖于语言的传递，可是同样是说话，如用粗暴的语言，或以命令的口吻，不但不会使人接受，而且令人生起反感；反之，你以客气的态度，柔和的言音，吐露出你的心声，就可博得人的共鸣。菩萨行者深知这点，所以在化度众生时，对众生的谈话，总是以体贴的语句，关心的言词，轻言细语，柔和爱语，使众生听了，觉得菩萨是爱护我的，我不得不接受菩萨的劝告，这样，你就达到以爱语摄化众生的目的了。在这现实世间，我们常常看到，有些人们亲近某善知识，往往因了听到一句半句的刺激话而离去，由此可以想见爱语摄化众生的重要性。
三、利行：怎样以利行摄取众生？就是多做实际有利益众生的事。如现在有很多团体，或武装部队中，或最高学府中，或其他的各种社团中，都办有福利社，为各该团体的成员谋福利，是即利行的一种。世间所有的利行，其范围是很小的，只知为自己团体的成员谋取福利而已。菩萨度化众生，为广大的社会群以及一切众生类，谋取最大的利益，是为利行摄取众生。
四、同事：怎样以同事摄取众生？简单而扼要的说，就是与众生站在同一岗位上工作。如众生是做什么事的，我们跟他一样的去做。虽在同一岗位上工作，但菩萨做事认真，工作勤劳，使得懒惰懈怠的众生见了，受其影响，久而久之，为其所化，是为同事摄取众生。
丁三　三十七菩提分
念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。
上来已说以十善业，修四无量，修四摄事，今当续说以十善业，修学三十七菩提分法。三十七菩提分法，亦名三十七道品，是声闻、缘觉、菩萨三乘圣者所共修的法门。三十七菩提分法，分为七大类，就是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。如本十善业来修此，则所修的道品，就更为庄严了。现在分别如下：
「念处庄严故，善能修习四念处观」，这是所修的四念处。所谓四念处，就是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。四念处观，是佛法中的重要行门之一，为对治众生的四颠倒而立的。凡夫未入道时，于四法中起四颠倒；谓于诸不净法中，生起清净的颠倒，于诸苦痛法中，生起快乐的颠倒，于诸无常法中，生起常恒的颠倒，于诸无我法中，生起自我的颠倒。为了破这四种颠倒，所以佛说四念处观。为了破除净倒，所以说身念处；为了破除乐倒，所以说受念处；为了破除常倒，所以说心念处；为了破除我倒，所以说法念处。处为所观察的境界，即身受心法；念即能观察的智慧。但以能观观于所观时，不是马马虎虎的观，而是要不忘失的观，方为善能修习四念处观。
「正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法」，这是所修的四正勤，亦有译为四正断的。一、未生恶令不生；二、已生恶令断；三、未生善令生；四、已生善令增长。把这四法归纳来说，便是一切恶法需要断除的，应该拿出最大的勇气来断除，至于还未生起的恶法，同样要以大无畏的精神予以遏止；在另一方面，还未生起的功德善法，要想办法使之生起，已经生起的功德善法，要继续不断的使之增加。不论断恶生善，都要精进勇猛的去做，不是马虎可以完成的。但在这里，有一个字须要注意的，就是正字。因为勤劳，是通于善恶的，如不是如法如律的精勤，不特不可以说为善，相反的，还是极大的罪恶，所以修学佛法的人，定要以四正勤为断恶生善的动力。
「神足庄严故，恒令身心轻安快乐」，这是所修的四神足，亦有译为四如意足的，即欲、勤、心、观四者。这是侧重在定方面修学的，如能依此修去，就可得到神通。神通是果，四法是因，所以此中有著因果关系。为什么修此才得如意足？《智度论》说：在行者修习四正勤时，由于内心小小散乱，现以欲等定法摄心，所以名为如意足。譬如美妙饮食，放少少盐是没有味的，得到恰到好处的盐量，则其味足而如意了。有人这样说道：讲到定，在四念处及四正勤中已有，为什么不名如意足？当知彼二行门虽已有定，因为智慧及精进力强，而定力极为薄弱，行者不得如意愿，所以不名如意足。以此神足庄严，便能恒令身心，获得轻安快乐，且其轻安快乐，不是一般人所能想像的。
「五根庄严故」，此下是明所修的五根：一、「深信坚固」是信根。谓我们所起的信念，要深刻诚恳，不论在任何情况下，都很坚定的而不动摇自己的信念。二、「精勤匪懈」是精进根。谓我们对于所修的道法，要精进勇猛的，勤求不息的，努力行去，绝对不可有一时一刻的懈怠。三、「常无迷忘」是念根。谓我们对于所修的道法，要念兹在兹的唯此一念，更没有其他的念头夹杂在里面，以免忘失自己所修的道法。四、「寂然调顺」是定根。谓我们从一心不乱中，使身心寂然不动，令诸根安然调顺。五、「断诸烦恼」是慧根。谓我们虽修如上诸行，假定没有智慧，烦恼还是不能断的，现因进一步的从定发慧，所以便能以智慧力断除一切烦恼。
「力庄严故，众怨尽灭，无能坏者」，这是所修的五力，力是力量，其内容就是五根所说的信、进、念、定、慧。五根五力的内容既是一个，为什么要分开来说？《婆沙》百四十一这样分别的告诉我们：『能生善法故名为根，能破恶法故名为力。有说：不可倾倒名根，能摧伏他名力。有说，势用增上义是根，不可屈伏义是力。若以位别：下位名根，上位名力；若以实义，一一位中，皆具二种』。如简单的说：五根增长，不为烦恼所坏，名之为力。如所种树，经过浇水施肥，而于土中生根，虽说根已发生，但还没有力量，一经大风吹袭，很快便被吹倒，设若年久根深，于中发生力量，大风就不易吹倒。对于上面的五根，如果继续的去修，发生强大的力量，就可众怨尽灭，无有能破坏的了。佛法行者，如果真实修行，有了相当工夫，天魔外道以及过去怨敌，便会来破坏你，扰乱你，打击你，使你不能安心的修行，这时就要看你本身修行的力量如何了。如你修持的力量强，便可对付他，使诸众怨尽灭，不能破坏你的修持，是即从五根中所发生出来的力量。假定自己的工夫不够，那就要为魔怨所扰，再也不能如法修行了。由于这样的关系，所以别说五力。
「觉支庄严故，常善觉悟一切诸法」，这是所修的七觉支。一、择法觉支，谓于一切法中，分别抉择善法、不善法、无记法，并且了达诸法自性的不可得，名为择法觉支。二、精进觉支，谓于所应修学的诸法，精进勇猛，不懈不废的去修。三、喜觉支，谓于如法修行中，获得真实智慧，从真智慧中生喜，名为喜觉支。四、轻安觉支，谓于禅定的实践中，所发出的身心轻安。五、念觉支，谓对于所修的善法，忆念不忘。六、定觉支，谓于所修定法，不散不乱，名之为定。七、行舍觉支，谓于一切法，不著不依止，亦不见是舍心，是名行舍觉支。这七者为什么都叫觉支？当知觉即菩提，所以有时称为七菩提分。支与分都是条件的意思，或者说为因素。谓诸行者，若要证到菩提，获得觉悟，必须依照这七个条件去做，由这七大因素，一定可以获得觉悟，证入菩提，所以名为七觉支。既然证悟菩提，对一切法无不通达，当然便能常善觉悟一切诸法。吾人现在所以不能觉悟一切诸法，原因就在未能依照七觉支去如法实践。
「正道庄严故，得正智慧常现在前」，这是所修的八正道。谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。站在修学佛法的立场说，八正道确是最极重要的法门。佛曾对须跋陀罗说过：一个人能否证到四沙门果，就看他是否依照八正道去修。依八正道行的，便得四沙门果，不依八正道行的，就不得四沙门果。经中又将八正道分为世间的与出世间的两种，如不能修出世间的八正道，依世间的八正道去行也好。于中，最重要的是正见，修好世间的正见，那你在百生、千生中，总在天上人间走来走去，再也不会堕落到恶道中去。所以经说：『假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣』。不但世间以正见为主，就是出世亦以正见为宗。正见修成功了，便可得正智慧常现在前。正见或智慧，是佛法的眼目，得到了这个，就可在佛法的大道上前进，不致有堕坑落堑的危险！所以正见是八正道的领导者，一旦见正，其余一切皆正，如见不正，一切自也不正。本于正见而作正思惟，端正其意志，直向解脱道前进。正语，就是不说虚诳语等，了知这些皆从不实颠倒取相分别生。正业，就是身体上的行为活动，合于规律，不再造作杀盗淫等的罪业。正命，就是如法的获得生活的所需，不以不正当的方法，谋取生命的生存。正精进，就是努力于断恶修善。正念，就是没有不正当的念头存在，一心一意的正念现前。正定，就是于定不著不味不作依止，而常安住在静定中。行者依此八正道行，便可得真解脱，得正智慧现前。
丁四　止观、方便
止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知诸法自性。方便庄严故，速得成满为无为乐。
佛法行者，不但要修三十七菩提分法，还要修止观、方便诸行门。止为止息，一般人们，内心总是具有妄想，终日东想西想的，不是想这个，就是想那个，从来没有停息过，所谓心猿意马，妄想纷飞，就是指此。为什么会如此？问题在于没有止的工夫。现在所谓修止，就是用一种方便，将不息向外奔驰的一念心停止下来，使它不再向外活动，名之为止。真正把止工夫修好，定能发生这种作用。然而如何修法？谓集中全部精神力量系于一境，如将心念系于无常相上，一旦发现它跑开了，便立刻把它捉回来。最初修的时候，当然相当困难，但若久久修习，使得心意调柔，自然就听招呼，你要它安住在这境上，它便安住在这境上，决不会再向外驰放的。到了这个时候，便可「悉能涤除一切结使」。结使，在此都指烦恼而言。烦恼本来是很活跃的，现在由于止的力量，逐渐将其压制下去，甚而至于予以涤除。
「观庄严故，能如实知诸法自性」，这是明所修观。止是不分别的，观是有分别的，即以如实观慧，观察一切诸法，知其无实自性，无自性即是空。众生不了诸法本空，以为各各有实自性，所以于中妄生执著。现因善巧修观慧故，了达一切诸法皆无自性，再也不在上面，妄起实有执著，是为观庄严的功用。
「方便庄严故，速得成满为无为乐」，这是明修方便所得的利益。不论做什么事，都不能离开方便，有适当的方便，其事就可顺利的完成，没有适当的方便，其事就很难得到成功。世间法如是，修出世法亦然，此中所说方便，就是通常说的善巧方便，亦即以无所得为方便，如是方便，实即智慧的别名。将这方便修好，就可很快的成满为无为乐。有为乐，即世间的快乐；无为乐，即出世的快乐。不论你想成就世间的有为乐，或者你想成就出世的无为乐，都得依照方便去修，假定没有方便，所谓为无为乐，皆难得以成满。不过方便要能善用，才能从其得到利益，假定不善运用方便，反而从中产生流弊，所以善巧方便，就成为行者最要的行门。
丙三　结广
龙王当知：此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满。是故汝等应勤修学。
这是总结指广的一段文。依十善业而行六度乃至方便的道理说明以后，佛陀又对「龙王」说：你应「当知」道：「此」中所说的「十善业」，不但可以完成上面所说的种种，「乃至能」够使「令」佛果位上的「十力」、四「无」所「畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满」。因为这样的关系，「是故汝等」对此十善业道「应勤修学」。十力、四无所畏等，是佛的无上法，不特一般人所不能得，就是出世的三乘圣者亦不能得，唯佛与佛乃能获得的，所以说为佛果位上所有的。
十力：一、处非处智力；二、业异熟智力；三、静虑等至智力；四、根上下智力；五、种种胜解智力；六、种种界智力；七、徧趣行智力；八、宿住随念智力；九、宿住死生智力；十、漏尽智力。如是十种，为什么都称力？我在《俱舍论颂讲记》中说：『谓佛的大智，对于一切的所知境，已经获得无碍，要想知道什么，就能知道什么，甚而至于极久之时，极远之处，也没有说是不了知的，所以名之为力。诸余圣者，虽亦能知境界，但不能够无碍，所以不名为力』。《智度论》说：『是十力皆以无碍解脱为根本，无碍解脱为增上』。与《俱舍论》说的『于境无碍故』的意思差不多。本此可知，力名能有所办，用是十种力，增益智慧故，可以破论议师，可以摧伏不顺，于诸法中而得自在。
四无所畏：一、正等觉无畏，如佛自言：『我是诸法正等觉者，若有世间沙门、梵志、天魔梵等，依法立难，或令忆念于如是法非正等觉，无有是处，设当有者，我于是事，正见无由，故得安隐无怖无畏』。二、漏永尽无畏，如佛自言：『我于诸漏已得永尽，若沙门等，依法立难，言佛于漏未得永尽，佛为通释，无怖畏故』。三、说障法无畏，『佛说染法必能为障，若外道难言，染非能障，佛为通释，无怖畏故』。四、说出苦道无畏，『佛说修道必能出苦，若外难言，道非出苦，佛为通释，无怖畏故』。此四无畏，主要是为显示自利利他：前二是有关于自利的，后二是有关于利他的。如《智度论》说：『初二无畏为自功德具足故，后二无畏为具足利益众生故』。
十八不共法：一、诸佛身无失，二、口无失，三、念无失，四、无异想，五、无不定心，六、无不知已舍，七、欲无减，八、精进无减，九、念无减，十、慧无减，十一、解脱无减，十二、解脱知见无减，十三、一切身业随智慧行，十四、一切口业随智慧行，十五、一切意业随智慧行，十六、智慧知过去世无碍，十七、智慧知未来世无碍，十八、智慧知现在世无碍。本来前面所说的十力、四无所畏，再加大悲及三念住，在小乘佛法中，亦说名为十八不共法，但以大乘佛法看，这不是真不共法，因声闻、辟支佛亦有分的，现在说的十八法是真不共法，独佛能尽徧知，三乘圣者不能尽知徧知，始终没有其少分的，所以名为真不共法。
乙五　明十善业殊胜
龙王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住；一切药草卉木丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。
正说分中共分五段，前面已经讲了四段，现在来讲最后一段，显示十善业的最极殊胜。十善业行，一般以为是世间行，是很容易修学的，没有什么了不起，殊不知这种看法，完全是大错特错。前面说过，此十善业，看来简单，行来不易，真能将这做得清净，什么功德都可出生，所以我们常说：『十善为五乘之基』。现在这段文，正是开显这一深义。
佛为使我人了解其真义，特举喻对「龙王」说：「譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住」。城邑，就是大的城市，如南京城，北平城，西安城，开封城等。聚落，就是小的村庄，如管家庄，王家庄，张家庄，李家庄等。我们试看，是诸城邑聚落，有那一座是建立在虚空中的？有那一座不是依于大地而得安住的？谁都知道，城邑聚落，都是依于大地而成立的，假使没有大地，根本就没有城邑聚落可得。这是世间的事实，不容吾人否认的。再如：「一切药草卉木丛林，亦皆依地而得生长」。宇宙间的一切药材、花卉、草木、丛林，乃至各式各样的植物之类，我们试看：有那一样不是依于大地而得生长的？从来就没有见到一种植物是生在虚空中的，假定没有大地，可说一切药草卉木丛林，没有一样得以生长的。
当知现在所说的「此十善道」，亦如大地一样，所以说「亦复如是」。如说我们为什么会来做人的？将来为什么又得生于天上的？推究起来，还不是由于行十善业所得的结果，所以说「一切人天依之而立」。不修戒善而得生于人天者，无有是处。
世间人天的有漏之果，固然是由于十善业行，出世的三乘圣者之果，乃至最高的无上佛果，同样是由十善业所成就，所以说「一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就」。这些道理，在前面都已说过了。如依十善业而修菩萨六度行，乃至说此十善业能令一切佛法圆满，是最大明证。
甲三　流通
佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。
流通，就是使这部经，在这世界上流传不绝，而为每部经所有的。一个思想学说，是否需要为之流通，就看他对人类有无利益，假定是有利益的，就应予以流通，假定是没有利益的，自无需乎流通。佛说的经典，不论那一部，没有对人无益的道理，所以应该为之流通。像本经，不说出世三乘，依之而得成就，就拿人类来说，唯有依此十善行，始得做个像样的人。不妨强调一句：生存在这世间，不想做人不谈，如还想要做人，本经所说的十善业，就得作为我人做人的准绳，并且使它不断的流通下去！
「佛」在娑竭罗龙宫「说此」十善业道「经已」，该龙宫中的主人「娑竭罗龙王及诸」八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨「大众」，还有「一切世间天人阿修罗等」并大海中的一切众生，大众听了以后，个个「皆大欢喜」，人人「信受奉行」。阿修罗是三善道中的一类，中国译为非天，意谓此类众生，有天人之福，无天人之德，所以名为非天。等是等于其余迦楼那、紧那罗、干闼婆、摩睺罗伽等。总之，是即指的天龙八部说的。听经得到法喜充满，是为皆大欢喜，而且不但信受，并依照十善业道切实去行。唯有如此，才不辜负佛说此经的慈意。我们现在听了此经，亦望本十善业去行，以此为基，由人天而声闻而缘觉乃至圆满一切佛法，这是我们这次讲本经的意思。
（邱净洲．净莲合记）