杂阿含经论会编（中）

杂阿含经论会编

杂因诵第三

缘起食谛界择摄第三

三　因缘相应

如是已说处择摄，缘起、食、谛、界择摄，我今当说。

总嗢拕南曰：

别嗢拕南曰：

「立」：略由三相，应知建立缘起差别：一、从前际中际得生；二、从中际后际得生；三、于中际生已随转，及趣清净。此中云何从其前际中际得生，及于中际生已随转？谓如有一，宿非聪慧，无明为缘，造作增长罪、福、不动，身、语、意业，由此为缘，随业行识，乃至命终随转不绝，能为后世续生识因。如是展转，有内、外爱，识生果时，能为助伴，现前而起。既命终已，由前际因，于现在世自体得生，生已渐次，于母腹中，因识为缘续生果识，随转不绝，任持所有羯逻蓝等名色分位；后后殊胜，始从胎藏乃至衰老。又即此识当续生时，能感生业，与异熟果，异熟生识复依名色相续而转，谓依眼等六根转故，由是说言名色缘识。俱生五根，说名为色；无间灭等，说名为名。随其所应，能与六识作所依止，识依彼故，乃至命终数数随转。又五色根，根依大种，根处大种所生诸色，及诸余名，由彼执持所有根等，堕在相续流转不绝。此二总名随转依止，由是故言：识缘名色，名色缘识，于现在世，犹如束芦相依而转，乃至寿住。如是名为从其前际，中际缘起诸行得生；于其中际，生已随转。当知此中依胎生者说转次第，卵生、湿生，除在母腹。有余差别：有色有情，在欲、色界受化生者，于初生时诸根圆满，与余差别；在无色界诸有情类，识依于名及色种子，名及色种依识而转，由彼识中有色种故，色虽间断后当更生，如是名为此中差别。由福业故，生于欲界人、天两趣；由罪业故，生恶趣中；由不动业，生色、无色。云何名为从其中际后际缘起诸行得生？云何不生，由不生故证得清净？谓彼如是于中际生补特伽罗，领受先业所得二果：一者、领受内异熟果，二者、领受境界所生受增上果。彼由听闻不正法故，或由先世串习力故，于二种果发起愚痴。彼由于内异熟果中有愚痴故，不能如实了知当来后有生苦，由此前际、后际无明增上力故，如前造作增长诸行，由此新业熏变识故，于现法中随业而行，如是无明以为缘故诸行得生。行为缘故，令识转变，当知此识于现法中但是因性，摄受当生诸识果故，约就一切相续为名，说六识身。又即此识，当来后有名色种子之所随逐；名色种子，复为当来后有六处种子随逐；六处种子，复为当来后有诸触种子随逐；此触种子，复为当来后有诸受种子随逐。当知是名于其中际后有引因，由识为先，受为最后，遍能牵引诸自体故。如是由先异熟果愚引后有已，复由第二境界所生增上果愚，缘境界受，发生贪爱。由此爱故，或求诸欲，或求诸有。又取欲取，或取见、戒禁、我语取。取诸取已，爱、取和合，润先引因，转名为有，是当生起因所摄故。此有无间，既命终已，如其引因所引诸行，识为最初，受为最后，或渐次生，或复顿生。如是应知，于现法中，初用无明触所生受为缘生爱；爱为缘故，次生于取；取为缘故，转成其有；有为缘故，当生得生；生为缘故，老、病、死等众苦差别次第现前。当知此中，或有处所生处现前，或有处所种子随逐，如是中际无明缘行、受缘爱等，能生后际缘起诸行。若现法中，从他闻法，或于先世已集资粮，由彼为因，能于二种果性诸行如理思惟：若于彼因，若于彼灭，若趣灭行，如理作意思惟彼故，发生正见。又于诸谛，渐次获得有学、无学清净智见，彼由如是智、见力故，能无余断无明及爱。由彼断故，即彼所缘不如实知诸无明触所生诸受，亦复随断。由此断故，于现法中，由离无明，证慧解脱；又无明触所生诸受相应心中，所有相应贪爱烦恼，彼于其心亦得离系，由离贪故，证心解脱。又即由彼无明灭故，诸有无明犹未断时，依于后际应生行识，乃至诸受，皆不得生，成不生法，是故说言：无明灭故，诸行随灭，次第乃至异熟所生诸触灭故，异熟所生诸受随灭。又现法中无明灭故，无明触灭；由无明触永得灭故，从无明触所生受灭；由无明触所生诸受永得灭故，爱亦随减；由爱灭故，如前说名所有取等，乃至损恼以为后边诸行皆灭，成不生法。于现法中，如是诸行皆不流转，不流转故，于现法中住有余依般涅槃界，名为证得现法涅槃。彼于尔时，识缘名色，名色缘识，有余未灭，而得说名清净鲜白；乃至有识身住未灭，彼恒领受离系诸受，无有系缚。彼有识身乃至先业所引寿量，恒相续住；寿量若尽，能执持识舍所执身，命根亦舍，从此已后，所有命根无余永灭，都无所有。又彼诸识与一切受，于此位中任运而灭，先因灭故，余更不续，亦无余灭，由此道理，名无余依般涅槃界，究竟寂静，常住，妙迹。为此义故，常随涅槃，常以涅槃为其究竟，于世尊所熟修梵行。是名广说由三种相，建立缘起：谓从前际中际流转，从其中际后际流转，复于中际流转，清净。

一；四六四（二八三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于结所系法，随生味著，顾念，心缚则爱生；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。如是比丘结所系法，味著将养则生恩爱；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。若于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘、日炙，以火焚烧，烧以成粪，或飏以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二；四六五（二八四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于所取法，随生味著，顾念，心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。譬大树，根干、枝条、柯叶、华果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽。如是比丘！于所取法，随生味著，顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。若于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚著，识则不驱驰追逐名色，则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦灭，如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树，不随时爱护，令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘、日炙，以火焚烧，烧以成粪，或飏以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，识不驱驰追逐名色则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九相）：复次、安立九相，后有苦树能生当有。谓有世间非聪慧者，于现法中所造新业，如小苦树。若彼世间非聪慧者，于能随顺诸漏处所，依现在世随观爱味，依过去世深生顾恋，依未来世专心系著。如是住已，先所未断一切贪爱，由数习故转更增长。此非聪慧补特伽罗，欲令如是后有小树复加滋茂，以贪爱水而恒溉灌，令如前说能感当来，取所得果，渐次圆满。若有多闻诸圣弟子，虽造有漏能感当来诸业小树，然于能顺烦恼诸行，无倒随观生灭法性，于断、无欲及以灭界，无倒随观是寂静性，损减彼业，不令增长，使其爱水亦皆消散。故聪慧者，不欲滋荣后有小树，便断其爱、爱缘取等。损坏如是后有小树，尚令一切皆无所有，何况使其后更增长！

复更有一补特伽罗，已生自体，诸先所有造作增长顺后受业，于现法中为其所系；即彼自体及先所造顺后受业，总摄为一，说名后有，如大苦树。若于能顺诸烦恼法，如前乃至专心系著，如是住已，彼先所造顺后受业，如直下根，令树郁茂；于现法中，彼爱烦恼，如傍注道，令树润泽。以此为因，令随惑业行一切种子识，于当来世正续生时，住于名色，如是苦树长时安立。当知如是补特伽罗，欲令苦树展转滋茂。此中白品，如前应知。

三；四六六（二八五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁，若受生，然诸众生生、老、死，上及所依，不如实知。我作是念：何法有故生有？何法缘故生有？即正思惟，起无间等知，有有故生有，有缘故生有。复思惟：何法有故有有？何法缘故有有？即正思惟，如实无间等起知，取有故有有，取缘故有有。又作是念：取复何法有故取有？何法缘故取有？即正思惟，如实无间等起知，取法味著、顾念、心缚，爱欲增长，彼爱有故取有；爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。诸比丘！于意云何？譬如缘膏油及炷、灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不」？答言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于色取味著，顾念、心缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时复作是念：何法无故无此老病死？何法灭故老病死灭？即正思惟，起如实无间等，无生则无老病死，生灭故则老病死灭。复作是念；何法无故无生？何法灭故生灭？即正思惟，起如实无间等，有无故生无，有灭故生灭。又复思惟：何法无故有无？何法灭故有灭？即正思惟，生如实无间等观，取无故有无，取灭故有灭。又作是念：何法无故取无？何法灭故取灭？即正思惟，生如实无间等观，所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭；彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。诸比丘！于意云何？譬如油、炷然灯，若不增油、治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭；爱灭则取灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四；四六七（二八六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，如上广说。差别者：譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧然，作大火聚。若复有人增其干草、樵薪，诸比丘！于意云何？此火相续，长夜炽然不」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，味著，顾念，心缚著，增其爱缘取，取缘有，乃至纯大苦聚集。诸比丘！若彼火聚炽然，不增樵草，诸比丘于意云何？彼火当灭不」？答言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，缚著，爱则灭；爱灭则取灭，如是广说乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「苦聚」：复次、世尊在昔为菩萨时，弃前所得诸世俗道及世诸师，处菩提座，为欲悲愍利他有情以为上首，自于诸谛起正观察。尔时为欲历观苦谛，由老死支苦谛所摄，故于缘起逆历观察。当知此中，由三种相，于其老死如理观察：一者、观察细因缘故，二者、观察麁因缘故，三者、观察非不定故。感生因缘，亦名为生；即生自体，亦名为生。前生是细，后生为麁。此中观前细生有故而有老死，亦观由后麁生缘故得有老死；当来老死，细生为因，现法老死，麁生为因。云何名为非不决定？谓即除彼生处所摄二种生体，余定无能与老死果。如观老死，生、有、取、爱，各由二种如理观察，当知亦尔。如是名为始从老死，次第逆观苦、集二谛缘起道理。应知此中，顺集谛法犹如灯炷，即此集谛如膏油等，苦谛类灯。诸非聪慧补特伽罗，譬于灌油并集炷者，如是苦灯烧然长世。当知白品，与此相违，谓善方便观灭、道谛。复有二种补特伽罗，何等为二？一、唯行自非利益行，谓但于己集炷、灌油，令一苦灯相续久住。二、复有余补特伽罗，兼行自、他无量大众非利益行，为然自、他大苦火聚。摄受听闻邪法为先，闻、思、修慧所引邪行，譬如积集干薪、干草及干牛粪，由是因缘，令苦火聚长时炽然，无有断绝。

五；四六八（二八七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：何法有故老死有？何法缘故老死有？即正思惟，生如实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如是有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色，何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等生，识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼：谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时作是念：何法无故〔则〕老死无？何法灭故老死灭？即正思惟，生如实无间等，生无故老死无，生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。我复作是思惟：何法无故行无？何法灭故行灭？即正思惟，如实无间等，无明无故行无，无明灭故行灭；行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。我时作是念：我得古仙人道，古仙人迳，古仙人道迹；古仙人从此迹去，我今随去。譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道、古人行处，彼则随行。渐渐前进，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林木清净。彼作是念：我今当往白王令知。即往白王；大王当知！我游旷野，披荒求路，忽见故道、古人行处，我即随行。我随行已，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林流清净。大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。今我如是，得古仙人道，古仙人迳，古仙人迹；古仙人去处，我得随去，谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。我从彼道，见老病死，老病死集，老病死灭，老病死灭道迹。见生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行，行集，行灭，行灭道迹。我于此法，自知、自觉，成等正觉。为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道，沙门，婆罗门，在家、出家，彼诸四众，闻法正向，信乐知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「谛观」：复次、世尊在昔为菩萨时，处菩提座，依缘起门，逆次而入。先缘后际，如理思惟老死苦谛，乃至其爱，如是观察后际苦谛，及后际苦所有集谛。未为喜足，遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦，谓遍逆观受、触、六处、名色与识。当知此中观未来苦，是当苦谛；观彼集因，是当集谛。观未来世苦之集谛，由谁而有，知由从先集所生起，识为边际现法苦有。既知从先集所生起，不应复观此云何有，是故世尊昔菩萨时，为观当来所有苦、集，观现在苦，乃至作意相应心识而复转还。又为渐次观彼后际集谛依处，后际苦谛所依止处，当知即是后际集谛，故乃至识，复还顺上。如是顺、逆，如理观察缘起苦、集，从此无间，为观灭谛，始从老死逆次第入，乃至无明。何以故？观察如是现在苦谛，云何一切皆悉尽灭？谓不造作无明为缘新业行故。如是历观三圣谛已，次更寻求此灭圣谛，何道何行而能证得？由如前说，宿住随念，忆昔为求诸漏永尽世间正见，如教授者令现在前。作是思惟:我今证得先旧正道，古昔诸仙同所游履，如是但以世间作意历观四谛。又以正见，于诸谛中得入现观，次第方便，证觉无上正等菩提；现见方便，获得无漏有学、无学善净智见。为此义故，于三大劫阿僧企耶修行一切难行之行，今于此义皆已证得。为利他故，哀愍世间诸人天故，随有堪能入圣法者，开四圣谛，令生等觉。

六；四六九（二八八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。尔时，尊者舍利弗，晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘𫄨罗，共相问讯庆慰已，于一面坐。语尊者摩诃拘𫄨罗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言：「仁者且问，知者当答」。尊者舍利弗问尊者摩诃拘𫄨罗：「云何尊者摩诃拘𫄨罗！有老不」？答言：「有，尊者舍利弗」！复问：「有死不」？答言；「有」。复问：「云何老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶」？答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死」。「如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色为自作？为他作？为自他作？为非自他无因作」？答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生」。复问：「彼识为自作？为他作？为自他作？为非自非他无因作」？答言：「尊者舍利弗！彼识非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼识缘名色生」。尊者舍利弗复问尊者摩诃拘𫄨罗：「先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何」？尊者摩诃拘𫄨罗答言：「今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦，立于空地，展转相依而得竖立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展转相依而得竖立。识缘名色，亦复如是，展转相依而得生长」。

尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩诃拘𫄨罗！世尊声闻中，智慧、明达，善调、无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘𫄨罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答！如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘𫄨罗，亦复如是。我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘𫄨罗所说法故，当以三十种赞叹、称扬、随喜。尊者摩诃拘𫄨罗，说老死厌患，离欲，灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识厌患，离欲，灭尽，是名法师。若比丘于老死，厌患，离欲，灭尽向，是名法师；乃至识，厌患，离欲，灭尽向，是名法师。若比丘于老死，厌患，离欲，灭尽，不起诸漏。心善解脱，是名法师；乃至识，厌患，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师」。尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言：「善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧、明达，善调、无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问！犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴，恭敬、奉事。我于今日，快得善利，得与尊者共论妙义」。时二正士更相随喜，各还所住。

「摄圣教」：复次、佛世尊教，三处所摄。何等为三？一、善建立诸缘生法无作用故，二、彼为依、利他行故，三、彼为依、自利行故。此中善建立诸缘生法无作用故者，谓从后际苦，逆观现法前际苦、集，名色缘识，识缘名色，譬如束芦；展转相依而得住立。于其中间，诸缘生法，皆非自作，亦非他作，非自他作，非无因生。如是施设，名善建立诸缘生法无作用故。所以者何？无常诸行，前际无故，后际无故，中际虽有唯刹那故；作用动转，约第一义都无所有，但依世俗暂假施教。如是施设，如实无倒，是故说此名善建立。即依如是善建立性，依诸缘起，为他宣说圣谛法教，名彼为依利他行故。即此为依，自能趣入圣谛现观，法随法行，又能证得现法涅槃，当知是名用彼为依自利行故。又先积集智慧资粮诸弟子众，成就猛利俱生慧故，名为聪慧；具教智故，名为明了，具证智故，名善调伏；不由他缘自觉法故，名无所畏；缘于涅槃如实觉故，名见甘露；尽无生智为所依止，证有余依涅槃界故，名身证得妙甘露界具足安住。

七；四七〇（二八九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，于四大身厌患，离欲，背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减，有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫，不能生厌，离欲，解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚痴无闻凡夫，宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复小过。彼心、意、识，日夜、时尅，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，异生异灭。多闻圣弟子，于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭，止、清凉、息、没。如乐受，苦触……。喜触……。忧触……。舍触因缘生舍受，舍受觉时如实知舍受觉，彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。彼如是思惟：此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故彼彼受乐，彼彼触乐灭彼彼受乐亦灭，止、清凉、息、没。如是多闻圣弟子，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八；四七一（二九〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，于四大色身，生厌，离欲，背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增、减，有取、有舍；若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫，不能于识生厌，离欲，背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。是故愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚痴无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识，日夜、时尅，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。多闻圣弟子，于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭，止、清凉、息、没。如乐受，苦触……。喜触……。忧触……。舍触因缘生舍受，舍受觉时如实知舍受觉，彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。譬如两木相磨，和合生火，若两木离散，火亦随灭。如是诸受缘触集，触生，触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集，彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭，止、清凉、息、没。多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生老病死、忧悲恼苦解脱，我说彼于苦得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「微智」：复次、有诸愚夫外道种类，虽能观见四大种身麁无常性，由观此身虽久住立，而有增、减，死时、生时有舍、取故，便于其身能厌、能离、能起胜解，以世间道离欲界欲，离色界欲，极至有顶。然彼于身，当知仍名未得解脱。所以者何？由于彼彼所得定中，莹磨其识，执取为我，杂染而住。复于后时寿尽、业尽，还退生下，以于缘起不善巧故。诸圣弟子虽于缘起已得善巧，而但随观四大种身细无常性，未即观察识无常性。所以者何？四大种身经久时住，常相可得，刹那相似，相续随转，其无常性难可得故；识无常相麁显可得，刹那刹那所缘易脱，其相转变，无量品类有差别故。虽即此识无常性相，无量品类麁显易得，然复说名最极微细，当知其性难可识故，难可入故。所以者何？唯是慧眼所见境故。四大种身，有增、有减，有舍、有取，其无常性尚为非理肉眼境界，况其余眼缘起善巧！诸圣弟子，复欲悟入最极微细识无常性，即于缘起如理思惟，由能分别堕自相续，触所生起诸受分位差别性故，便能悟入识无常性。彼既成就如是智见，渐次于受所依止身，所因诸触，及余一切名所摄行，皆能厌离，生于胜解，亦得解脱。得解脱故，安住毕竟，若有余依、若无余依二涅槃界。

九；四七二（二九一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「我说内触法，汝等为取不」？时有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊所说内触法，我已取也」。时彼比丘于佛前如是如是自记说，如是如是世尊不悦。尔时，尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：「如圣法律内触法，异于此比丘所说」。阿难白佛：「今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律内触法，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「善哉！谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟：若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何转？作如是取时，当知此苦，亿波提因，亿波提集，亿波提生，亿波提转。复次、比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何转？彼取时，当复知亿波提爱因，爱集，爱生，爱转。复次、比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何转？如是取时，当知世间所念端政之色，于彼爱生而生，系而系，住而住。若诸沙门、婆罗门，于世间所念端政之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长，爱增长已亿波提增长，亿波提增长已苦增长，苦增长已则不解脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：士夫！此是清凉池，色、香、味具足，然中有毒，汝等勿饮！若当饮者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者，不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是沙门、婆罗门，见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若诸沙门、婆罗门，于世间可念端政之色，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，彼爱则离；爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生老病死、忧悲恼苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：此水有毒，汝等勿饮！若当饮者，或令汝死，或近死苦。彼则念言：此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食干𪎊饭，不取水饮。如是沙门、婆罗门，于世间可念（端政）之色，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，乃至解脱生老病死、忧悲恼苦。是故阿难！于此法如是见，如是闻，如是觉，如是知；于过去、未来，亦如此道如是观察」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「思量际」：复次、于缘起法善巧苾刍，由三种相，于其三际能正思量，正能尽苦。云何三相？一、苦依处，二、苦因缘，三、苦因缘依处，是名三相。云何三际？一者、中际，二、过去际，三、未来际，是名三际。当知此中，内身苦依，是寒热等，及病死等众苦差别，现法生起之所依处。何以故？由有此故，于所依身彼得生故。外父母等亲属朋党摄受苦依，是供侍等，执持刀杖以为后边，忧、愁、叹等众苦差别之所依处。何以故？如前说故。此二种依，用摄受爱以为其因，由以集爱此依生起，名苦因缘。又即此爱，依止可乐妙色境界以为依处，方乃得生，说彼名苦因缘依处。又诸所有现在境界，贪、瞋、痴火热恼为因，令生燋渴，由是遂饮。譬如杂毒可乐妙色所缘境界甘美之饮，不能弃舍，转增渴爱，由渴爱故有当来依，当来依故便有众苦。如是当知，由第一义名为趣死。即由如是现在道理，应当了知去、来道理。当知是名能正思量中、去、来际。又即依止四种言说，应知一切所依三量：若见、若知二种言说，是依现量；若觉言说，是依比量；若闻言说，依至教量。

一〇；四七三（二九二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「云何思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量众生所有众苦种种差别，此诸苦何因，何集，何生，何转？思量取因，取集，取生，取转，若彼取灭无余，众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼取何因，何集，何生，何转？思量彼取爱因，爱集，爱生，爱转，彼爱永灭无余，取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边（时），则思量彼爱何因，何集，何生，何转？知彼爱受因，受集，受生，受转，彼受永灭无余，则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼受何因，何集，何生，何转？知彼受触因，触集，触生，触缘，彼触永灭无余，则受灭。彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼触何因，何集、何生，何转？当知彼触六入处因，六入处集，六入处生，六入处转，彼六入处永灭无余，则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼六入处何因，何集，何生，何转？知彼六入处名色因，名色集，名色生，名色转，名色永灭无余，则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。复次、比丘！思量正尽苦，究竟苦边时，思量名色何因，何集，何生，何转？知彼名色识因，识集，识生，识转，彼识永灭无余，则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼识何因，何集，何生，何转？知彼识行因，行集，行生，行转；作诸福行善识生，作诸不福不善行不善识生，作无所有行无所有识生，是为彼识行因，行集，行生，行转，彼行永灭无余，则识灭。彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼行何因，何集，何生，何转？知彼行无明因，无明集，无明生，无明转。彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘，是故当知彼行无明因，无明集，无明生，无明转，彼无明永灭无余，则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭」。佛告比丘：「于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多闻圣弟子，不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是说。汝亦知此，于彼彼法起，彼彼法生；彼彼法灭，彼彼法灭，止、清凉、息、没。若多闻圣弟子，无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉，灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭。如是比丘！无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知；寿分齐受所觉如实知；身坏命终，一切受所觉悉灭无余」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「观察」：复次、由五种相，正勤方便，观察缘起，能尽众苦，能作苦边。何等为五？一者、观察诸缘生法生起因缘，二者、观察彼灭因缘，三者、如实了知能趣彼灭正行，四者、修行法随法行，五者、于证离增上慢：如是名为善巧观察及果成满。始从未来，依因缘苦，逆次乃至识缘名色，由四种相观察通达，修习正行。谓由二相，观察当来因有故果有，因无故果无；既观察已，通达因无由修正行，既通达已，随正修行法随法行。又正观察，于现法中无明为缘，福及非福、不动新业，因法有故，随福、非福、不动业行果识等有；彼非有故，此亦非有。既观察已，如前通达及正修行。正修行时，不造无明为缘新业，故业触已速能变吐，于现法中证得如前现见圣道、道果涅槃。彼于尔时，譬如陶师，举烦恼火随眠烝热，随有识身熟烝热瓮，置极清凉涅槃岸上，令离一切烦恼烝热，又令如瓦有识身摄依得清凉。应知如前领受所有身边际受，乃至广说，未舍命来常处恒住，终不退失阿罗汉果，亦不能造无明缘行。云何于证离增上慢？谓彼尔时，成就能缘缘起妙善清净智见，作是思惟：依胜义谛，无流转者，无涅槃者，唯有彼彼法生故，令彼彼法生，彼彼法灭故，令彼彼法灭。

一一；四七四（二九三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处有我？为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。如是说法，而彼比丘犹有疑惑、犹豫。先不得得想，不获获想，不证证想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭：是名比丘诸行苦、寂灭涅槃：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸迳路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」。佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「上慢」：复次、略有二种增上慢者：一、于有学增上慢者，二、于无学增上慢者。若于有学增上慢者，彼告他言：我已渡疑，永断三结；我于所证有学解脱，已离犹豫，已拔毒箭，已能永断萨迦耶见以为根本一切见趣。若于无学增上慢者，彼告他言：我无有上，所应作事、所应决择，我皆已作。如是二种，或依缘起，或依涅槃。又依圣说而起说时，谓说甚深出离世间、空性相应缘性缘起顺逆等事。于其所说，不能觉了，不随悟入，由此二种因及缘故，于如实觉发起狐疑，于自相续烦恼永断、涅槃作证亦生犹豫。所以者何？由于有学增上慢者，计我、我所常所随逐，随入作意，微细我慢间无间转，不能了达。又奢摩他任持相续，防麁烦恼令不杂乱，由是因缘，彼于未得生已得想，于未防护生已护想，便告于他。又于无学增上慢者，彼自谓言：我已寂静，我已涅槃，我已离爱，我已离取。于此未断微细现行诸增上慢，不能了达，于所未得生已得想，于未防护生已护想、便告于他。又于无学增上慢者，当知决定先于有学起增上慢；无有实义诸有学者，于上无学起增上慢。所以者何？非彼相续烦恼现行，如是缠心坚牢而住，由此因缘，于所未得生已得想，起增上慢，坚固执著，经多时住，或告于他。唯有失念，狭小暂时烦恼现行，寻复通达，速能远离。又彼如是，或由先时于所未得起得增上慢故，或由今时于其所得生疑惑、犹豫坏其心故，便生忧戚，作是思惟：若我所证无所有者，他之所证亦应无有。如是便生谤圣邪见，受恶趣因，获大衰损。云何如前圣说甚深？谓能开示甚深缘起、究竟涅槃，三相相应有为、无为体性差别。有为无常，无为常住；诸行皆苦，涅槃寂静。一切有为，总唯是苦，及唯苦因；一切无为，总唯众苦及因永灭。若诸苾刍于现法中得涅槃者，永断后有众苦因道，令当来世所有苦果究竟不转，入无余依般涅槃时，后苦不续；先因所引现在苦依，任运而灭，至苦边际。此中都无先流转者，亦无于今般涅槃者。若能开示如是义言，当知名为如前所说圣说甚深。

「甚深」：复次、缘起本性最极甚深，而有一能开示令浅，当知此由二因缘故：一、由大师善开示故，二、即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说、若听，是诸句义，应知如前摄异门分。当知此中诸缘起法，略由四相最极甚深。何等为四？一、由微细因果难了知故，二、由无我难了知故，三、由离系有情而有系缚难了知故，四、由有系有情而离系缚难了知故。云何微细因果难可了知？谓依观察圣谛道理，始从老死，乃至识缘名色，所有有支有缘体性。云何名为有缘体性？谓于是中有因缘生，未永断故而有生生，生既生已，唯当希待后时老死。当知此中生之因缘，亦名为生；因缘所起，亦名为生。有前生故而有后生，有后生故而有老死；此中前生是后生因，亦老死缘，后生唯是老死之缘。如是一切，总摄为一，略说名为生缘老死，当知是名初老死支有缘体性。如说生支，如是有支、取支安立，当知亦尔。取差别者，谓无差别，欲贪名取；取之差别，安立有四。如是爱支，或求欲门发起诸业，或求有门发起诸业，此二业门所有诸爱，当知归趣爱非爱受；又即此爱，由六处门所起无明触所生受为缘故转。复有余受非此爱缘，谓明触所生，及非明非无明触所生。又即此受，当知一切皆用相似触为其缘。此复云何？谓明、无明相应，是增语触；与此相违，是有对触。又此明触及无明触所随增语触，如其所应，当知彼用听闻正法或不正法，于所缘境，若正、若邪，闻、思、修智相应诸名以为其缘；非明非无明触所摄有对触，当知彼用若内、若外诸色为缘，如是总名名色缘触。又即六处略为二分，谓名及色，与触为缘。当知此中，意处非色，与余非色诸法相应，如是一分说名为名；诸余色处，总为一分，说名为色。又此名色，于现法中，由续生识为缘牵引，及能执持令不散坏。又即此识续生已后，依名色住，或于同时或无间生依彼而转，故于现法，此亦用彼名色为缘。应知先业所引名色与识，展转相依，展转为缘，如是当知识缘名色以为后边。所有有支随老死相，如前所说，随其所应有缘体性，如是名为微细因果难可了知。难了知故，当知缘起名为甚深，最极甚深。云何无我难可了知？谓诸因果安立缘起，齐尔所事，遍于一切有情众中，起无差别有情增语。即此增语，应知是路，依此处所有言辞转，施设各异有情众别，谓鸟、鱼、蛇、蝎、人、天等类；又立各异名字差别，谓鹦鹉、舍利、孔雀、鸿、雁、多闻、持国、增长、丑目、舍利子、极贤善、给孤独、一切义成等名字差别。齐尔所事，于诸世俗言说士夫有言论转，谓诸所有受，若明触所生，若无明触所生，若非明非无明触所生，如是一切与名色俱。若诸名色无余永灭，所有诸受无容得生，当知是名无我缘起难可了知。云何离系有情而有系缚难了知性？谓如外道，触对无明触所生受，由三门故，于其无我缘生诸行，分别有我，起见施设。云何三门？一、于欲界未得离欲，于欲界系三种受中，妄计一分为明我所，妄计一分为受者性，分别有我，起见施设。二、于欲界已得离欲，第三静虑未得离欲，唯于乐受计有所得，即妄计此为明我所，计此受外，别有实我是能受者；起见施设，谓即此我是有受法，即用彼受领纳其受。三、于第三静虑已上，不苦不乐微细诸受，不能通达，分别有我，谓于诸受都非受者，起见施设。如是一切，由三种门所起我见，皆不应理。所以者何？以三种受皆无常故，其所计我应亦无常，是故彼见三受为我不应道理。又于第四静虑已上，都无乐受，其中亦无能受乐者，计我于彼由乐受故名有受法，不应道理。又于第四静虑已上，无色定等，彼所计我应无觉受，彼由寂静定所生受，发起我慢，谓我寂静，此慢应无，然有此慢，是故此计亦不应理。当知是中，若诸缘起非甚深者，彼应无有如是无智妄计失坏！内法多闻诸圣弟子，触对明触所生受故，了知一切所起我见，皆不应理。是故观见诸法无我，彼于世俗及胜义谛，皆得善巧。于如前说如来灭后，若有、若无、乃至非有非无，皆不执著，于如是事心得解脱。设有来问如是为有，如其所应而不记别；如是为无、俱及俱非，皆如所应而不记别。如是彼由妙智为先而不记别，或有谓言是无知者，当知此是极大无智，极大邪见！又彼如是见行外道，于现法中，依如前说三种妄见，或施设我是其有色，或施设我是其无色，或施设我以为狭小，或施设我以为无量。如现法中，妄分别我是真可得，起见施设，如是当来分别起见，为他施设，当知亦尔。虽有多种妄分别我，然唯一类萨迦耶见随眠所系；未断彼故，虽由下劣诸世俗道渐离系缚，乃至有顶，当知即彼犹名系缚。如是名为以诸缘起善巧妙智，能随悟入离系有情而有系缚难了知性。云何名为有系有情而离系缚难了知性？谓有多闻诸圣弟子，触对明触所生受故，于现法中不得实我，亦不施设；身坏已后，亦不于彼七识住中，施设一切有情众已，复于其下续生识处。又复于彼生起识处，彼于识住及于二处，以诸缘起圣谛道理如实观时，成阿罗汉，或慧解脱，或俱解脱，具八解脱、静虑、等至。彼于现法，虽可现见有生、老、死，然名从彼而得离系。虽复现见领纳诸受，然名于受而得离系；虽复现见有识、名色，然名于彼而得离系。如是名为以诸缘起善巧妙智，如实了知有系有情而离系缚难了知性。由此四相，应知缘起名为甚深，最极甚深。

一二；四七五（二九四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，无明复，爱缘系，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触；此六触入所触，愚痴无闻凡夫，苦、乐、受觉因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者，无明复，爱缘系，得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，智者生苦、乐受觉因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别」？比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行」。尔时，世尊告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚痴无闻凡夫，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故。是故身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若黠慧者，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明断，爱缘尽，无明断、爱缘尽故，身坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故。是故彼身坏命终，更不复受，更不受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次、嗢拕南曰：

「异」：于此正法毘奈耶中，虽复愚、智俱从前际至于中际，并由二种根本烦恼，集成如是有识之身，此身为缘，于外所有情、非情数，名色所摄所缘境界，领纳三受；然其智者，于彼一切前、中、后际，与彼愚者大有差别。当知此中，于其中际有差别者，谓由二种根本烦恼，集成如是有识之身，于现法中此二皆断；断此二故，于当来世无复有彼识所随身，是即名为后际差别。问：何缘智者成智者性？答：于现法中，所有集谛，及于后际所有苦谛，皆离系故。问：何缘愚者成愚者性？答：于断彼二无力能故。曾习圣教，名为智者，先已寻求智资粮摄诸梵行故。于其圣教曾未修习，名为愚者，彼相违故。当知是名智者、愚者前际差别。

一三；四七六（二九五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「此身非汝所有，亦非余人所有，谓六触入处，本修行愿受得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子，于诸缘起，善正思惟观察：有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，所谓此有故有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因、有缘世间集。谓此无故六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无，谓此无故无有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子，于世间集、世间灭，如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法，得此善法，知此善法，入此善法；觉知、觉见世间生灭，成就贤、圣、出离、贯穿、正尽苦，究竟苦边。所以者何？谓多闻圣弟子，世间集、灭如实知，善见、善觉、善入故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「世俗胜义」：复次、于诸缘起，善巧多闻诸圣弟子，如实了知世俗、胜义二谛道理。如实知故，于现法中有识身等所有诸法，了知无我，终不执彼为我、我所。由于胜义得善巧故，无是邪执。于堕诸行相续自业所作有情，如实了知无有展转所能作者，亦无不作有吉祥义，了知是已，遂正勤修烦恼离系。由于世俗得善巧故，远离所有增益不实，损减实事。彼现法中，于有识身，先所造作，思所祈愿，思所建立，由誓愿故。即以闻、思所成妙慧、缘起善巧为所依止，用奢摩他、毘钵舍那修所成行，能随悟入。又于识、触、受、想、思身，历观为苦；又于爱身差别观时，当知即是观察集谛。彼于二谛有生灭智如实了知：由因集故，如其所集；由因灭故，如其所灭。谓由定地世间作意，修习如是作意因缘入谛现观。彼于先时，于世间集及世间灭，由闻、思、慧说名善见，亦名善知；由修慧故，名善思惟；今于圣谛入现观时，名为善了，亦名善达。由尽所有、如所有故，随其次第，彼于尔时由闻、思慧，名趣正法；由修慧故，名近正法；由谛通达，名证正法；又由趣、由近正法故，名到源底；由证正法故，名遍到源底。又有学慧，名入世间出没妙慧；此无漏故，圣相续中而可得故，名为圣慧；能尽、能出一切烦恼及诸苦故，名出离慧；最极究竟能通达故，名决择慧。彼既成就如是妙慧，复作是思：我当进断后诸所有一切烦恼，即于此事多修习故，于修道中出余烦恼，尽一切苦。如是显示，从初业地，乃至获得阿罗汉果所有正道。

一四；四七七（二九六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示、显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示、显发，谓缘生故有老病死、忧悲恼苦。此等诸法，法住，法定，法如，法尔，法不离如，法不异如，审谛、真、实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法，谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。多闻圣弟子，于此因缘法、缘生法，正智善见。不求前际，言我过去世若有，若无，我过去世何等类？我过去世何如？不求后际，我于当来世为有，为无，云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？若沙门、婆罗门，起凡俗见所系，谓说我见所系，说众生见所系，说寿命见所系，忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。是名多闻圣弟子，于因缘法、缘生法，如实正知，善见，善觉，善修，善入」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「法尔」：复次、由二因缘，于诸缘起及缘生法，建立二分差别道理：谓如所流转故，及诸所流转故。当知此中，有十二支差别流转，彼复如其所应，称理因果次第流转。又此称理因果次第，无始时来，展转安立，名为法性；由现在世，名为法住；由过去世，名为法定；由未来世，名法如性；非无因性，故名如性非不如性；如实因性，故名实性；如实果性，故名谛性；所知实性，故名真性；由如实智依处性故，名无倒性、非颠倒性。由彼一切缘起相应文字建立依处性故，名此缘起顺次第性。又此二种善巧，多闻诸圣弟子，于三世中如实了知，远离一切非理作意，于诸圣谛能入现观，于诸外道诸见趣中能得离系，如前趣等广说应知。又彼缘起，无始时来，因果展转流转相续。如来于此流转实性现等觉已，以微妙智，起正言词，方便开示，非生、非作。当知此中，无始时来因果展转，法住法性；由彼相应名句文身，为令解了，随顺建立法住、法界种性依处。

一五；四七八（二九七）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。缘生老死者，若有问言：彼谁老死？老死属谁？彼则答言：我即老死，今老死属我，老死是我所。言命即是身，或言命异身异，此则一义而说有种种。若见言命即是身，彼梵行者所无有；若复见言命异身异，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。缘无明故有行，若复问言；谁是行？行属谁？彼则答言：行则是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命异身异。彼见命即是身者，梵行者（所）无有；或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，所谓缘无明行。诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生，生属谁；乃至谁是行，行属谁者，行则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「此作」：复次、由二因缘，此作此受，余作余受，不应记别。云何为二？一者、因果相属一故，诸行相续前后异故。二者、所余作者、受者不可得故。若于此论不受、不执，以中道行，如唯因果而正记别，亦无过失。

「大空」：复次、一切无我，无有差别，总名为空，谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，谓离一切缘生行外，别有实我不可得故。法无我者，谓即一切缘生诸行性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一，彼处说此名为大空。谓若有离世俗言说，妄见为依，起如是见，立如是论，谓有别物异缘生法，或缘生法异彼属彼，此依妄见，非住梵行。何以故？由如是见依止初空所治见转，非此见者应解脱故。或复即于名色所摄缘生法中，依如前说三种妄见，起如是见，立如是论：命即是身，乃至广说。如是亦非安住梵行，何以故？由如是见，依第二空所治见转，非此见者应解脱故。远离如是二邪见边，唯见因果，名中道行。所知真如，名如实性；能知真如，名无倒性。于有诸行假施设有，谓是诸行，诸行属彼；若依胜义有如是者，彼一切行若灭、若断，云何可说此是诸行，或行属彼！由于尔时，如是二种不可得故。

一六；四七九（二九八）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说缘起法，法说、义说。谛听，善思，当为汝说。云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行、乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。云何义说？谓缘无明行者，彼云何无明？若不知前际，不知后际，不知前后际；不知于内，不知于外，不知内外，不知业，不知报，不知业报；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知灭，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、无罪，习、不习，若劣、若胜，染污、清净，分别缘起，皆悉不知。于六触入处不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。缘无明行者，云何为行？行有三种：身行，口行，意行。缘行识者，云何为识？谓六识身：眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身。缘识名色者，云何名？谓四无色阴：受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大，四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处：眼入处，耳入处，鼻入处，舌入处，身入处，意入处。缘六入处触者，云何为触？谓六触身：眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身。缘触受者，云何为受？谓三受：苦受，乐受，不苦不乐受。缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱：欲爱，色爱，无色爱。缘爱取者，云何为取？四取：欲取，见取，戒取，我取。缘取有者，云何为有？三有：欲有，色有，无色有。缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类，一生超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？若发白、露顶、皮缓、根熟、支弱、背偻、垂头、呻吟、短气、前输，柱杖而行，身体黧黑，四体斑駮，暗钝垂熟，造行艰难，羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁、移，身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「分别」：复次、由二因缘，当知施设所有缘起一切种相，谓总标举，或别分别，云何为二？一、如所有性故，二、尽所有性故。云何如所有性？谓无明等诸缘生法，渐次相称因果体性；及有此因未断故有彼果未断，此未断因生故彼未断果生，如是名为如所有性。云何尽所有性？谓无明等诸缘生行，一切种相，如彼无明是前际无智，乃至广说差别体相。广分别名，应知如前摄异门分。建立分别，如前应知，如是名为尽所有性。即依如是如所有性、尽所有性，若总标举，若别分别。先总标举，说名为初；后即于此复广开示，说名分别。

一七；四八〇（二九九）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！谓缘起法，为世尊作，为余人作耶」？佛告比丘：「缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别、演说、开发、显示：所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，时彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一八；四八一（三〇〇）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿昙！为自作自觉耶」？佛告婆罗门：「我说〔此是无记〕，自作自觉此是无记」。「云何瞿昙！他作他觉耶」？佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记」。婆罗门白佛：「云何我问自作自觉说言无记，他作他觉说言无记，此义云何」？佛告婆罗门：「自作自觉，则堕常见；他作他觉，则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。

一九；四八二（三〇一）

如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时，尊者𨅖陀迦旃延，诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见」？佛告𨅖陀迦旃延：「世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有，或依无。若无此取者，心境系著、使，不取、不住，不计我，苦生而生，苦灭而灭；于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集，如实正知见，若世间无者不有；世间灭，如实正知见，若世间有者无有。是名离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者𨅖陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。

二〇；四八三（三〇二）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，世尊晨朝著衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。时有阿支罗迦叶，为营小事出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不」？佛告迦叶：「今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说」。第二，亦如是说。第三，复问瞿昙：「何为我作留难！瞿昙！云何有异！我今欲有所问，为我解说」！佛告阿支罗迦叶：「随汝所问」。阿支罗迦叶白佛言：「云何瞿昙！苦自作耶」？佛告迦叶：「苦自作者，此是无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦他作耶」？佛告迦叶：「苦他作者，此亦无记」。迦叶复问：「苦自他作耶」？佛告迦叶：「苦自他作，此亦无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦非自非他，无因作耶」？佛告迦叶：「苦非自非他无因作者，此亦无记」。迦叶复问；「云何瞿昙！所问苦自作耶，答言无记？他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记？今无此苦耶」？佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦」。迦叶白佛言：「善哉！瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦、见苦」。佛告迦叶：「若受即自受者，我应说苦自作；若他受，他即受者，是则他作；若受自受他受复与苦者，如是者自他作（若自他作苦），我亦不说；若不因自他无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我」！阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

时阿支罗迦叶，辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时，世尊入城乞食，时有众多比丘，亦入王舍城乞食。闻有传说：阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足（已），诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶，从世尊闻法律，辞去不久，为护犊牸所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得」？佛告诸比丘：「彼已见法，知法，次法，不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身」。尔时，世尊为阿支罗迦叶授第一记。

二一；四八四（三〇三）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，于路见玷牟留外道出家，少有所营，至耆阇崛山游行。遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，于一面住。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？佛告玷牟留外道出家：「今非论时，须入城乞食，来还当为汝说」。第二说亦如是。第三复请：「沙门瞿昙！将于我所作留难不？欲有所问，为我解说」？佛告玷牟留外道出家：「随汝意问，当为汝说」。玷牟留外道出家即问：「沙门瞿昙！苦乐自作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自作者，此是无记」。复问：「沙门瞿昙！苦乐他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐他作者，此是无记」。复问：「瞿昙！苦乐为自他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自他作者，此是无记」。复问：「瞿昙！苦乐非自非他无因作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐非自非他无因作者，此是无记」。广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家授第一记。

「自作」：复次、由二因缘，自作苦乐，不可施设，不可记别；如是他作，俱作，俱非所作无因而生，当知亦尔。云何为二？一者、诸行如前所说无作用故，二者、有余作者有情不可得故。此中诸行无作用故，此受、此领，自作苦乐，不应道理。又彼有余作者有情不可得故，余受、余领不应道理。受所渴爱，摄受他受，亦不应理。有诸缘故，诸受得生，故无因生亦不应理。是故远离前之三种恶因论边，后之一种无因论边，觉了如前中道行教，勤修正行，能尽众苦。

二二；四八五（三四三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者浮弥比丘，住耆阇崛山。时有众多外道出家，诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面。语尊者浮弥言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者浮弥语诸外道出家：「随汝所问，当为汝说」。时诸外道出家问尊者浮弥：「苦乐自作耶」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！说苦乐自作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐他作耶」？答言：「苦乐他作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐自他作耶」？答言：「苦乐自他作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐非自非他无因作耶」？答言：「苦乐非自非他无因作者，世尊说言；此是无记」。诸外道出家复问：「云何尊者浮弥！苦乐自作耶说言无记？苦乐他作耶说言无记？苦乐自他作耶说言无记？苦乐非自非他无因作耶说言无记？今沙门瞿昙说苦乐云何生」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！世尊说：苦乐从缘起生」。时诸外道出家，闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。

尔时，尊者舍利弗，去尊者浮弥不远，坐一树下。尔时，尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所。到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不谤毁世尊！如说说不？如法说不？为是随顺法、行法，得无为余因法论者来难诘呵责不」？尊者舍利弗言：「尊者浮弥！汝之所说，实如佛说，不谤如来。如说说，如法说，法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥！彼诸沙门、婆罗门所问，苦乐自作者，彼亦从因起生。言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作说者，彼亦从缘起生，若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥！彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生，若言不从触生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处」。

尔时，尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说，一一具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗，有来问者，能随时答。善哉舍利弗！有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者应随时答，如舍利弗所说。阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家，以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等，以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难！若诸沙门、婆罗门，苦乐自作，我即往彼问言：汝实作是说，苦乐自作耶？彼答我言：如是。我即问言：汝能坚执持此义？言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此。彼若问我：云何瞿昙所说苦乐所起异者？我当答言：从其缘起而生苦乐。如是说苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，我亦往彼，所说如上」。阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知：有生故有老死，非缘余，有生故有老死；乃至无明故有行，非缘余，有无明故有行。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

复次、嗢拕南曰：

「触缘」：于一切触缘受有中，若诸沙门、或婆罗门，宣说无因、恶因论者，如前请问此作此受，乃至广说。安住正法大师弟子，若胜、若劣，略有三种无倒记别：一、开自宗记，二、伏他宗记，三、有执无执、杂染清净记。当知此中，于彼所问无差别记，谓诸苦乐皆从缘生，是我宗致，斯则名为开自宗记。若于彼问作如是记：诸计苦乐自作，他作，俱作，俱非无因而生，于一切处由触生受，何用妄计自他作等？若触因受现不可得，更求余因，可为巧妙，然触因受既现可得，故求余因非为巧妙。如是记者，是则名为伏他宗记。所以者何？由二因缘，彼为摧伏：一者、除唯根、境、识合，不能显示余作者故。二者、不能诽拨一切世间现量，如理所得触因缘故。又彼不能立自宗故，亦复不能破他宗故，名被摧伏。若于彼问作如是记，我亦唯依根、境、界识，假立自作，他作，俱作，若苦若乐，而于实我都无所执。汝于此中有邪执著，故不随许。所以者何？若有执著，即为杂染；若无执著，即为清净。云何名为若有执著即为杂染？谓彼世间不聪慧者，若于前际有所执著，无明缘行，广说如前，便于中际苦乐杂染。若于中际有所执著，彼亦如前，当于后际苦乐杂染。云何名为若无执著即为清净？谓聪慧者，若于前际或于中际，不于诸行执我、我所；彼于前际诸受因灭已般涅槃，或于后际诸受因灭当般涅槃，是名第三有执无执、杂染清净记。

二三；四八六（三四四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，住耆阇崛山。时尊者摩诃拘𫄨罗，晡时从禅定起，诣舍利弗所，共相庆慰，共相庆慰已，退坐一面。语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗：「仁者且问，知者当答」。尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言：「多闻圣弟子，于此法律，成就何法，名为见具足，直见成就，成就于佛不坏净，来入正法，得此正法，悟此正法」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗：「多闻圣弟子，于不善法如实知，不善根如实知，善法如实知，善根如实知。云何不善法如实知？不善身业，口业，意业，是名不善法，如是不善法如实知。云何不善根如实知？三不善根：贪不善根，恚不善根，痴不善根，是名不善根，如是不善根如实知。云何善法如实知？善身业，口业，意业，是名善法，如是善法如实知。云何善根如实知？谓三善根：无贪，无恚，无痴，是名三善根，如是善根如实知。尊者摩诃拘𫄨罗！如是多闻圣弟子，不善法如实知，不善根如实知，善法如实知，善根如实知故，于此法律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗言：「有。若多闻圣弟子，于食如实知，食集、食灭、食灭道迹如实知。云何于食如实知？谓四食。何等为四？一者、麁抟食，二者、细触食，三者、意思食，四者、识食。是名为食，如是食如实知。云何食集如实知？谓当来有爱、喜贪俱，彼彼乐著，是名食集，如是食集如实知。云何食灭如实知？若当来有爱、喜贪俱，彼彼乐著，无余断：舍、吐、尽、离欲、灭、息、没，是名食灭，如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名食灭道迹，如是食灭道迹如实知。若多闻圣弟子，于此食如实知，食集如实知，食灭如实知，食灭道迹如实知，是故多闻圣弟子，于正法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘𫄨罗复问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗言：「尊者摩诃拘𫄨罗！复更有余。多闻圣弟子，于漏如实知，漏集如实知，漏灭如实知，漏灭道迹如实知。云何〔有〕漏如实知？谓三漏：欲漏，有漏，无明漏，是名漏，如是漏如实知。云何漏集如实知？无明集是漏集，是名漏集如实知。云何漏灭如实知？无明灭是漏灭，如是漏灭如实知。云何漏灭道迹如实知？谓八正道，如前说，如是漏灭道迹如实知。若多闻圣弟子，于漏如实知漏集如实知漏灭如实知，漏灭道迹如实知故，多闻圣弟子，于此法律，正见具足，乃至悟此正法」。尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗；「亦更有余。多闻圣弟子，于苦如实知，苦集如实知，苦灭如实知，苦灭道迹如实知。云何苦如实知？谓生苦，老苦，病苦，死苦，恩爱别苦，怨憎会苦，所欲不得苦：如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如实知。云何苦集如实知？当来有爱，喜贪俱，彼彼乐著，是名苦集，如是苦集如实知。云何苦灭如实知？若当来有爱、喜贪俱、彼彼乐著，无余断，乃至息、没，是名苦灭，如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知？谓八圣道，如上说，是名苦灭道迹，如是苦灭道迹如实知。多闻圣弟子，如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子，于我法律，具足正见，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。复问尊者舍利弗：「正有此法，复有余耶」？尊者舍利弗答言：「更有余。谓多闻圣弟子，老死如实知，老死集如实知，老死灭如实知，老死灭道迹如实知。（老死），如前分别经说。云何老死集如实知？生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹，谓八正道，如前说。多闻圣弟子，于此老死如实知，乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子，于我法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。圣弟子于行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。云何行如实知？行有三种：身行，口行，意行，如是行如实知。云何行集如实知？无明集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？无明灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，如前说。摩诃拘𫄨罗！是名圣弟子，行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。于我法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。摩诃拘𫄨罗复问尊者舍利弗：「唯有此法，更有余耶」？舍利弗答言：「摩诃拘𫄨罗！汝何为逐？汝终不能究竟诸论，得其边际。若圣弟子断除无明而生明，何须更求」！时二正士共论义已，各还本处。

「见圆满」：复次、若有弃舍无因、恶因，于因生法，五种因中获得正见，名见圆满。于此正法及毘奈耶不可转故，亦得名为成正直见；由于涅槃意乐净故，亦名成就于佛证净，于所知境智清净故。由此三缘，如其次第，名于正法趣向、亲近、及与正证。云何名为从因生法五种因耶？一、恶趣因，谓诸不善及不善根。二、善趣因，谓一切善及诸善根。三、于识住令识住因，谓四种食。四、现法、后法杂染因，谓一切漏。五、清净因，谓谛、缘起。若有于此诸因自性，如实了知是其自性；于此因缘，如实了知是其因缘；于因缘灭，如实了知真实是灭；于趣灭道，如实了知真实是道，名见圆满。观缘生事，乃至无明为边际故，过此更无缘生因观，唯由此观自义究竟。

二四；四八七（三四五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告尊者舍利弗：「如我所说波罗延那阿逸多所问：

舍利弗！何等为学？何等为法数」？时尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦复默然。佛言：「真实，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真实，世尊！世尊！比丘真实者，厌，离欲，灭尽向，食集生。彼比丘以食故，生厌，离欲，灭尽向。彼食灭是真实灭，觉知已，彼比丘厌，离欲，灭尽向，是名为学」。「复次、真实，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真实，世尊！世尊！若比丘真实者，厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘于灭，生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法」。佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所说。比丘于真实生厌，离欲，灭尽，是名法数」。如是说已，世尊即起入室坐禅。

尔时，尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘：「诸尊！我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，以异句、异味而解说之」。

时有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有说，于大众中，一向师子吼言：我于世尊初问，都不能辩，乃至三问，默然无答。世尊寻复作发喜问，我即开解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，异句、异味而解说之」。佛告比丘：「彼舍利弗比丘，实能于我一日一夜，乃至七夜，异句、异味所问义中，悉能乃至七夜，异句、异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故」。佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「实」：复次、略有三种，于现法中真实寂灭，乃至寿量未永止息恒相续转所知境事，于彼有学正修行时，施设学性。于彼无学，作是思惟：我一切尽，不复当尽，尽、无生智所思择故，名思择法。云何为三？一、六处，二、六处缘触，三、触缘受。当知此中，所有多闻诸圣弟子，随所领受，即于彼受如实遍知，又即于彼厌、离欲、灭，勤修正行；又能如实了知彼受触所引生，触复由彼六处引生，即于彼触引因六处，厌、离欲、灭，勤修正行。又于彼受、触及六处一切实事，略摄为一。了知一切由无常灭名灭法已，于现法中，于此一切三种实事无常灭法，如前修行厌、离欲、灭，由此正行，名学常委。又由修行此正行故，无所造作，究竟解脱，是故说名择法常委。为欲证得曾所未得，曾所未证，修行无间、殷重方便，名学常委。为于所有现法乐住无有退失，无间所作，殷重所作，由是说名择法常委。等说一切事法增上名、句、文身，名为法界；诸有获得无碍解故，名、句、文身随欲自在，是故说名善达法界。由于法界善通达故，即于如是真实想义，更以余名，随其所乐，差别宣说，乃至能于七日七夜，或过彼量，辞辩无竭。复以如是差别种类，如实宣说彼是有为，思所造作，动转羸顿，如病、如痈，乃至广说。

「解」：复次、当知具解诸阿罗汉，略有六种记别所解：一、有异门记别，二、无异门记别，三、智记别，四、断记别，五、总记别，六、别记别。有异门记别者，谓如有一，或他请问，或复自然，为欲令他于佛圣教多起恭敬，故如是记：我于今者，无一疑惑。无异门记别者，谓作是记；我生已尽，乃至广说。智记别者，谓有问言：云何知故，云何见故，彼生已尽？便记别言：生缘尽故，彼生已尽。以如是相，记别自己善解脱智所摄尽智，名智记别。又即于此别记别者，谓即记别彼因缘有。又复记别彼生因缘，因缘诸取。又复记别此诸取相，如实知故，如实见故，令取无有。总记别者，谓即于此一切所记，了知所有诸受皆苦。既了知已，令彼生尽，如是记者名总记别。断记别者，谓即由彼内解脱故，一切贪爱因缘皆尽。如是记者，名断记别。此断记别，即如前说名别记别。此总记别，当知略由三种行相：谓薄伽梵所说诸结，我皆无有，是名最初断总记别，谓诸有结皆永断故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切贪忧、恶不善法，能令毕竟不漏于心，是名第二断总记别，谓恒住故。又于此中，自无憍慢，是名第三断总记别，谓无有余增上慢故。如是总说，有六记别。

二五；四八八（三四六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「有三法，世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老，病，死。世间若无此三法，不可爱、不可念、不可意者，如来、应、等正觉不出于世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法律。以世间有老，病，死三法，不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来、应、等正觉所知所见，说正法律。以三法不断故，不堪能离老，病，死。何等为三？谓贪，恚，痴。复有三法不断故，不堪能离贪，恚，痴。何等为三？谓身见，戒取，疑。复有三法不断故，不堪能离身见，戒取，疑。何等为三？谓不正思惟，习近邪道，及懈怠心。复有三法不断故，不堪能离不正思惟，习近邪道，及懈怠心。何等为三？谓失念，不正知，乱心。复有三法不断故，不堪能离失念，不正知，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，不学戒。复有三法不断故，不堪能离掉，不律仪，不学戒。何等为三？谓不信，难教，懈怠。复有三法不断故，不堪能离不信，难教，嬾惰。何等为三？谓不欲见圣，不欲闻法，常求人短。复有三法不断故，不堪能离不欲见圣，不欲闻法，常求人短。何等为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。复有三法不断故，不堪能离不恭敬，戾语，习恶知识。何等为三？谓无惭，无愧，放逸。此三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。所以者何？以无惭、无愧故放逸；放逸故不恭敬，戾语，习恶知识；习恶知识故，不欲见圣、不欲闻法、常求人短；求人短故，不信，难教，嬾惰；嬾惰故掉，不律仪，不学戒；不学戒故，失念，不正知，乱心；乱心故，不正思惟，习近邪道，懈怠心；懈怠心故，身见，戒取，疑；疑故，不离贪，恚，痴；不离贪、恚、痴故，不堪能离老，病，死。断三法故，堪能离老，病，死。云何三？谓贪，恚，痴，此三法断已，堪能离老，病，死。复三法断故，堪能离贪，恚，痴。云何三？谓身见，戒取，疑，此三法断故，堪能离贪、恚、痴。复三法断故，堪能离身见，戒取，疑。云何为三？谓不正思惟，习近邪道，起懈怠心，此三法断故，堪能离身见，戒取，疑。复三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及懈怠心。云何为三？谓失念心，不正知，乱心，此三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及心懈怠。复三法断故，堪能离失念心，不正知，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，犯戒。此三法断故，堪能离失念心，不正知，乱心。复有三法断故，堪能离掉，不律仪，犯戒。云何三？谓不信，难教，嬾惰。此三法断故，堪能离掉，不律仪，犯戒。复有三法断故，堪能离不信，难教，嬾惰。云何为三？谓不欲见圣，不乐闻法，好求人短。此三法断故，堪能离不信，难教，嬾惰。复三法断故，堪能离不欲见圣，不欲闻法，好求人短。云何为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。此三法断故，离不欲见圣，不欲闻法，好求人短。复有三法断故，堪能离不恭敬，戾语，习恶知识。云何三？谓无惭，无愧，放逸。所以者何？以惭、愧故不放逸；不放逸故恭敬，顺语，为善知识；为善知识故，乐见贤圣，乐闻正法，不求人短；不求人短故，生信，顺语，精进；精进故不掉，住律仪，学戒；学戒故不失念，正知，住不乱心；不乱心故正思惟，习近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不著身见，不著戒取，度疑惑；不疑故不起贪，恚，痴；离贪，恚，痴故，堪能断老，病，死」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「不爱乐」：复次、有三种法，是诸世间所爱、所乐，依内而说：一者、势力，二者、妙色，三者、寿命。复有违害如是三法，能引所治不可爱乐三种别法；一者、疾病，二者、衰老，三者、夭没。若于三学起邪行时，便不堪任超越疾病、衰老、夭没；若于三学起正行时，即能超越如是三事。云何三学？一、增上戒学，二、增上心学，二、增上慧学。云何名为依止所有增上戒学起诸邪行？谓如有一，于初学中有所毁犯，或观于自，或观于他，无有羞耻；既自安住无羞耻已，便于一切恶不善法不自防护。既于彼法不自护已，于佛、法、僧，不起恭敬，于诸所学教授、教诫，都无敬忌；由是因缘，若于此事他正谏举，便于彼言不能忍受，自亦于彼默不与语；于处非处能正谏举补特伽罗，憎背远避，于行邪行同己法者，亲近交游，好共安止。由与恶友共安止故。于诸贤圣尚生憎背，况当诣彼躬申敬觐！设复往彼，为说正法，憎背圣故而不欲闻；设暂属耳，心无敬顺，唯怀违诤，不为知解而有听闻，于处非处分别正行诸智论中，不乐安住。彼由内怀违诤心故，虽有听闻而不信受，亦不依行；又诸贤圣默不与语，作是思惟：如是行者，不堪与语，教授教诫；彼既自然，无法自制。又为贤圣之所弃舍，于其内心恒不寂静，外身、语、意猥杂而住；勃恶，贪婪，强口、憍傲，于如是事不见过罪，多所毁犯，不如法悔；由数习故，渐次毁犯一切尸罗，当知是名依止所有增上戒学，起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行？谓于行时，不如正理，执取境界，诸相、随好，由是因缘，发起妄念，即于其中不观过患；烦恼生已，坚执不舍，由是因缘不正知住；或于住时居远离处，无有第二，即以忘念、不正知住为所依止，心外驰散，如是名为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸邪行？谓如有一，离近贤圣，依近恶友，闻不正法胜解为因，不如正理思择诸法；于诸恶欲及诸恶见，憙乐受行；或于广大所学、所得微妙法中而自轻蔑，如是名为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗，依止如是三种学中所起邪行，无有堪能超异生地，无倒趣入正性离生，永断三结；由不永断三种结故，无有堪能依止修道，得阿罗汉，于现法中无余永断贪、瞋、痴等一切烦恼，超越当来疾病、衰老及以夭没。与此相违，当知即是于三学中，如实正行一切白品，广说乃至超越当来疾病、衰老及以夭没。

二六；四八九（三四七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士，及余世人所共恭敬、尊重，供养佛及诸声闻众，大得利养——衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重，供养众邪异道，衣被、饮食、卧具、汤药。尔时，众多异道，聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来，常为国王、大臣、长者、居士，及余一切之所奉事恭敬，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众，衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说；我等当复用彼闻法，化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前」。时有人言：「有一年少，名曰须深，聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说」。时诸外道，诣须深所而作是言：「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：我等先来为诸国王、大臣、长者、居士，及诸世人之所恭敬、奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士，及诸世间，悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言：唯有须深聪明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。是故我等故来相请，仁者当行」！

时彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外，露地经行。尔时，须深诣众多比丘而作是言：「诸尊！我今可得于正法中，出家受具足，修梵行不」？时众多比丘，将彼须深，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道须深，欲求于正法中出家受具足，修梵行」。尔时，世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家」。时诸比丘，愿度须深出家，已经半月。有一比丘语须深言：「须深！当知我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时彼须深语比丘言：「尊者！云何学离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「若复寂静、解脱，起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！须深复问：「云何尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说」？比丘答言：「我是慧解脱也」。作是说已，众多比丘各从座起而去。

尔时，须深知众多比丘去已，作是思惟：此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！彼众多比丘，于我面前记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我即问彼尊者：得离欲恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？彼答我言：不也，须深！我即问言：所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说自知作证！彼答我言：得慧解脱。作此说已，各从座起而去。我今问世尊：云何彼所说不同，前后相违，不得正受而复说言自知作证」？佛告须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」？佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱」。须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智」！佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶」？须深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不离生有老死」。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。「有无明故有行，不离无明而有行耶」？须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行」。佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶」？须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭」。「如是乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶」？须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭」。佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲恶不善法，乃至身作证具足住不」？须深白佛，「不也，世尊」！佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，尊者须深远尘、离垢，得法眼净。尔时，须深见法，得法，觉法，度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏。

（须深）稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过」。佛告须深：「云何于正法中盗密出家」？须深白佛言：「世尊！有众多外道，来诣我所，语我言：须深！当知我等先为国王、大臣、长者、居士，及余世人恭敬、供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙声闻众中，出家受法，得彼法已，还来宣说，我等当以彼闻法，教化世间，令彼恭敬供养如初。是故世尊！我于正法律中盗密出家，今日悔过，唯愿世尊听我悔过，以哀愍故」！佛告须深：「受汝悔过。汝当具说：我昔愚痴、不善、无智，于正法律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减」。佛告须深：「今当说譬，其智慧者以譬得解。譬如国王，有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所。白言：大王！此人劫盗，愿王处罪。王言：将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：罪人活耶？臣白言：活。王复勅臣：复劖百矛。至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。佛告须深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，宁有完处如手掌不」？须深白佛：「无也，世尊」！复问须深；「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不」？须深白佛；「极苦，世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛当可堪忍」！佛告须深：「此尚可耳，若于正法律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼」。佛说是法时，外道须深漏尽意解。佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。

「法住智」：复次、若有苾刍具净尸罗，住别解脱清净律仪，增上心学增上力故，得初静虑近分所摄胜三摩地以为依止；增上慧学增上力故，得法住智及涅槃智。用此二智以为依止，先由四种圆满，远离受学转时，令心解脱一切烦恼，得阿罗汉，成慧解脱。此中云何名法住智？谓如有一，听闻随顺缘性缘起无倒教已，于缘生行因果分位，住异生地，便能如实以闻、思、修所成作意如理思惟，能以妙慧悟入信解：苦真是苦，集真是集，灭真是灭，道真是道。诸如是等，如其因果安立法中所有妙智，名法住智。又复云何名涅槃智？谓彼法尔，若于苦、集、灭、道，以其妙慧悟入信解，是真苦、集、灭、道谛时，便于苦、集住厌逆想，于灭涅槃起寂静想，所谓究竟、寂静、微妙、弃舍一切生死所依，乃至广说。如是依止彼法住智，及因于苦若苦因缘住厌逆想，便于涅槃，能以妙慧悟入信解为寂静等，如是妙智名涅槃智。

二七；四九〇（三四八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「如来成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，于大众中震师子吼言：此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，广说乃至纯大苦聚集；纯大苦聚灭。诸比丘！此是真实教法显现，断生死流，乃至其人悉善显现。如是真实教法显现，断生死流，足令善男子正信出家，方便修习，不放逸住。于正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所当得者，不舍慇懃精进方便，坚固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生种种恶不善法，当来有结炽然，增长于未来世生老病死，退其大义故。精进乐独住者，不生种种恶不善法，当来有结炽然苦报，不于未来世增长生老病死，大义满足，得成第一教法之场。所谓大师面前，亲承说法，寂灭，涅槃，菩提正向，善逝正觉。是故比丘！当观自利、利他，自他俱利，精勤修学。我今出家，不愚、不惑，有果、有乐，诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。当如是学」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「精进」：复次、于善说法毘奈耶中，诸聪慧者，正观六种圆备现前，足能发起勤精进住。云何名为六种圆备？一、大师圆备，二、圣教圆备，三、圣教易入圆备，四、证得自义无上圆备，五、一切如理无间宣说圆备，六、有圣言将圆备。云何名为大师圆备？谓诸如来，成就十力、四无所畏，如是等名大师圆备。云何名为圣教圆备？谓自称言：我今已处大仙尊位，能转梵轮，于大众中正师子吼，开示一切顺逆缘起，寂灭涅槃，如是等名圣教圆备。云何名为圣教易入圆备？谓此圣教所有文句，其性明显，其义甚深。由此圣教能正开发诸甚深义，故说文句，其性明显，其义甚深，如是名为圣教易入圆备。云何名为证得自义无上圆备？谓无沙门或婆罗门，于如来所，能正开觉通慧为胜，是故于他证得自义，所应得义、所应觉义，唯有如来所说法教，为妙、为上，若过于此，言辞路绝，如是名为证得自义无上圆备。云何名为一切如理无间宣说圆备？谓诸如来所说法教，普为一切人、天开示，无倒开示，于一切法不作师卷，无遗开示，如是名为一切如理无间宣说圆备。云何名为有圣言将圆备？谓有能断一切疑惑，及能生起一切善根，一切善法所依大信，现量可得安足之所，大师现前，如是名为有圣言将圆备。诸聪慧者，正观此六圆备现前，足能发起勤精进住。于三学中，依增上戒，修习瑜伽；依增上心，修不放逸；依增上慧，于大师教修瑜伽行。若有安住懈怠心者，当知希求二种过患：一者、希求现法、当来能生众苦，一切烦恼杂染忧苦，不安隐住；二者、希求退失所有未证、已证一切善法，退失能引、能往善趣、涅槃大义。与此相违，勤精进者，当知希求二种胜利：此精进者，于诸善法，未证能证；无退失时，能办自义、他义、俱义。云何名为能办自义？谓出家已，由其二相，说名有果：一者、证得烦恼离系究竟涅槃，谓离系果；二者、能起世间胜乐，谓往善趣乐异熟果。云何名为能办他义？谓广为他宣说法要，令其能往世间善趣，究竟涅槃。云何名为能办俱义？谓自修治净福田性，堪任受用从净信边所得如法衣服等事，由此受用摄养己身，令其能顺一切善品。又能令他于己所作，得大果报，谓于当来往善趣故；得大胜利，谓当获得财宝、仆从皆圆满故；得大荣盛，谓当获得寿命、色、力、乐、辩才等自圆满故；得大修广，谓即于上所得三处，长时随逐无间断故。由四种相，应知世尊所说圣教，名善说法：一、能趣寂静，能令证得有余依涅槃界故；二、能般涅槃，能令证得无余依涅槃界故；三、能趣菩提，能令证得声闻、独觉、无上正等三菩提故；四、善逝分别、最极究竟现量所显，无上大师所开示故。

二八；四九一（三四九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「善来比丘，善出家，善得己利，旷世时时得生圣处。诸根具足，不愚不痴，不须手语，好说、恶说堪能解义。我今于此世作佛，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。说法：寂灭，涅槃，菩提正向，善逝等正觉，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。诸比丘！难得之处已得，生于圣处，诸根具足，乃至纯大苦聚集，纯大苦灭。是故比丘！当如是学，自利，利他，自他俱利。如是出家，不愚不痴，有果、有乐，有乐果报，供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。是故比丘当如是学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「生处」：复次、具四圆满，能生圣处。若随有一成此圆满，于善说法毘奈耶中正修行时，名曰善来、善出家者。云何名为四种圆满？一、增上意乐圆满，二、根圆满，三、智圆满，四、即于圣处有佛出世得值圆满。增上意乐圆满者，谓如有一，于般涅槃，极净修治增上意乐方乃出家，非为债主及诸怖畏之所逼迫，乃至广说。当知如是而出家者，名善出家，生于圣处。根圆满者，谓如有一，眼、耳无阙，非半择迦，不缺支分，由得如是根无缺故，于善说法毘奈耶中堪任出家，说正法时堪能听受。智圆满者，谓如有一，性不愚戆，无有下品愚痴障故；亦不瘖痖，无有中品愚痴障故；非手代言，无有上品愚痴障故。离三种智愚痴障故，有力能解善说、恶说所有法义。即于圣处有佛出世得值圆满者，谓如今时，有薄伽梵释迦牟尼出现于世，是为如来、应、正等觉，乃至广说，若广解释，应知如前摄异门分。宣说正法，趣寂静等，广说如前。当知此中生圣处故，名为善来，善得出家；根无缺故，不愚戆故，不瘖痖故，亦不以手代其言故，名善获得具足人身。

二九；四九二（三五〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所无故此无？何所灭故此灭？然彼多闻圣弟子，知所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（圣弟子）：复次、其于缘生诸行流转，修观行者，略有二种作犹豫法。云何为二？一者、承习说无因论，二者、承习说恶因论。此中承习无因论者，观一切种皆无所因，便生疑惑，云何诸法无因而转？其有承习恶因论者，亦生疑惑，云何由彼不相似因、不称理因有诸法转？若有多闻诸圣弟子，远离二种非真实论，正观流转，由是因缘得善决定，无有疑惑，内证真实。若于是处说有多闻诸圣弟子，当知此中是诸异生；若于是处唯说有其诸圣弟子，当知此中说已见谛。

复次、于正法中，略有三种补特伽罗，犹有苦恼不安隐住。云何为三？谓如有一，于善说法毘奈耶中，为求涅槃，趣向涅槃，弃舍家法，趣于非家。既出家已，唯能受持所有禁戒，便喜足住，不于时时转进修习增上心学、增上慧学。彼舍先时居家所有受用境界，未能随得无上安隐、证涅槃道，处在中间，犹有苦恼不安隐住，是名第一补特伽罗。复如有一，虽不唯于所受禁戒喜足安住，然其未能超异生地。由未能超异生地故，于一切法缘藉他故，常视他面，常观他口，何当如实知于所知、见于所见！恒于他所求闻正法，教授、教诫，然其自心有疑、有惑，犹有苦恼不安隐住，是名第二补特伽罗。复如有一，是学见迹，放逸而住，于现法中不堪证得究竟涅槃，有能摄受第二有体生起之因，有第二住，犹有苦恼不安隐住，是名第三补特伽罗，如是三种补特伽罗，复有三异补特伽罗，有诸快乐，善安隐住，谓阿罗汉一向乐住。

三〇；四九三（三五一）

如是我闻：一时，尊者那罗，尊者茂师罗，尊者殊胜，尊者阿难，住舍卫国象耳池侧。尔时，尊者那罗语尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓生故有老死，不离生有老死耶」？尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓有生故有老死，不异生有老死，如是说有」。「尊者茂师罗！有异信、乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃耶」？尊者茂师罗答言：「有异信、乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃」。复问尊者茂师罗：「有灭则寂灭、涅槃说者，汝今便是阿罗汉诸漏尽耶」？尊者茂师罗默然不答。第二，第三问，亦默然不答。

尔时，尊者殊胜语尊者茂师罗：「汝今且止，我当为汝答尊者那罗」。尊者茂师罗言：「我今且止，汝为我答」。尔时，尊者殊胜语尊者那罗：「有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃」。时尊者那罗问尊者殊胜言：「有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃者，汝今便是漏尽阿罗汉耶」？尊者殊胜言：「我说有灭则寂灭、涅槃，而非漏尽阿罗汉也」。尊者那罗言：「所说不同，前后相违！如尊者所说，有灭则寂灭、涅槃，而复言非漏尽阿罗汉耶」！尊者殊胜语尊者那罗言：「今当说譬，夫智者以譬得解。如旷野路边有井，无绳、无罐得取其水。时有行人，热渴所逼，绕井求觅，无绳、无罐，谛观井水，如实知见而不触身。如是我说有灭则寂灭、涅槃，而自不得漏尽阿罗汉」。

尔时，尊者阿难语尊者那罗言：「彼尊者殊胜所说，汝复云何」？尊者那罗语尊者阿难言：「尊者殊胜，善说真实，知复何言」！时彼正士各各说已，从座起去。

复次、嗢拕南曰：

「有灭」：诸学见迹，虽于有灭、寂静、涅槃，不随他信，内圣慧眼自能观见，然犹未能于身触证。譬如有人热渴所逼，驰诣深井，虽以肉眼，现见井中离诸尘秽清冷美水，并给水器，而于此水身未触证。如是有学，虽圣慧眼现见所求，后烦恼断，最极寂静，而于此断身未触证。

三一；四九四（三五二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若诸沙门、婆罗门，于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，彼非沙门、沙门数，非婆罗门、婆罗门数；彼亦非沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何法不如实知？云何法集不如实知？云何法灭不如实知？云何法灭道迹不如实知？谓于老死法不如实知，老死集，老死灭，老死灭道迹不如实知。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知。若诸沙门、婆罗门，于法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门数，婆罗门之婆罗门数，彼以沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等法如实知？何等法集、法灭、法灭道迹如实知？谓老死法如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹如实知。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三二；四九五（三五三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门之沙门数，非婆罗门之婆罗门数；彼亦非沙门义，非婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等法不如实知？何等法集、法灭、法灭道迹不如实知？谓六入处法不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知，而于触如实知者，无有是处；触集、触灭、触灭道迹如实知者，无有是处。如是受、爱、取、有、生、老死如实知者，无有是处。若沙门、婆罗门，于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知者，于触如实知，斯有是处。如是受、爱、取、有、生、老死如实知者，斯有是处」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三三；四九六（三五四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说。差别者：「若诸沙门、婆罗门，于六入处不如实知，而欲超度触者，无有是处；触集、触灭、触灭道迹超度者，无有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老死者，无有是处；超度老死集、老死灭、老死灭道迹者，无有是处。若沙门、婆罗门，于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知，而超度触者，斯有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老死者，斯有是处；乃至超度老死灭道迹者，斯有是处」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三四——三六；四九七——四九九（）

如老死乃至六入处三经，如是老死乃至行三经，亦如是说。

「沙门娑罗门」：复次、有诸沙门，若婆罗门，于贪、瞋、痴无余断灭，真沙门义、婆罗门义全未证得，而诸世间起沙门想、婆罗门想，彼亦自称是真沙门、真婆罗门。世间于彼虽起是想，然彼但是世俗沙门及婆罗门，非第一义。若第一义诸有沙门及婆罗门，皆不忍许彼为沙门及婆罗门。所以者何？由彼不能如实了知诸杂染法，杂染法因，亦不如实了知彼灭，趣彼灭行。杂染法者，谓老死支所摄众苦，及以生支。杂染法因，复有二种：一、爱所作，二；业所作。爱所作者，谓由缘起逆次道理，有、取、爱支，若无明触所生诸受，若无明触及无明界所随六处。业所作者，谓由缘起逆次道理，名色、识、行，及即于彼不如实知。如法住智尚未能了，况当如彼谛现观时能遍了知！或如修道未遍了知，如无学地未能超越。

三七；五〇〇（三五五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当觉知老死，觉知老死集、老死灭、老死灭道迹；如是乃至当觉知行、行集、行灭、行灭道迹。云何当觉知老死？觉知缘生故有老死，如是老死觉知。云何老死集（觉知）？生集是老死集，如是老死集觉知。云何老死灭觉知？谓生灭是老死灭，如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知？谓八圣道是老死灭道迹，如是老死灭道迹觉知。乃至云何行觉知？谓三行：身行，口行，意行，如是行觉知。云何行集觉知？谓无明集是行集，如是行集觉知。云何行灭觉知？无明灭是行灭，如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知？谓八圣道是行灭道迹，如是行灭道迹觉知」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三八；五〇一（三五六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四十四种智。谛听，善思，当为汝说。何等为四十四种智？谓老死智，老死集智，老死灭智，老死灭道迹智。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行智，行集智，行灭智，行灭道迹智，是名四十四种智」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三九；五〇二（三五七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有七十七种智。谛听，善思，当为汝说。云何七十七种智？生缘老死智，非余生缘老死智，过去生缘老死智，非余过去生缘老死智，未来生缘老死智，非余未来生缘老死智，及法住智无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、离欲法、灭法、断知智。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行……。无明缘行智，非余无明缘行智，过去无明缘行智，非余过去无明缘行智，未来无明缘行智，非余未来无明缘行智，及法住智无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法、断智，是名七十七种智」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「受智」：复次、略由二种明触生法，于其缘生一切行中，依四谛理趣入现观。云何为二？一、由领纳所缘为性明触生受，二、由简择所缘为性明触生慧。当知此中，于十一支安立四谛，依此一一支谛，建立四十四事。即依明触所生诸受，宣说如是四十四种受事差别；即依明触所生诸慧，宣说如是四十四种智事差别。此中后际所作老死，唯果非因；于其前际所发无明，唯因非果；其余有支，亦因亦果。三时遍智有差别故，如前所说决定遍智有差别故，由法住智所摄能取智无常性有差别故，当知建立七十七种智事差别。如是显示历观诸谛－切行相，从此无间入谛现观，渐次修习，乃至获得阿罗汉果。

四〇；五〇三（三五八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有增法、减法。谛听，善思，当为汝说。云何增法？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集，是名增法。云何减法？谓此无故彼无，此灭故彼灭，所谓无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名减法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四一——四二；五〇四——五〇五（）

如增法、减法，如是生法、变易法，集法、灭法，如上说。

四三——四八；五〇六——五一一（）

如当说三经，有，应当知三经，如上说。

「流转」：复次、由三种相，于缘生行，应正了知流转渐次。何等为三？一、因增益故，二、果生起故，三、果增集故。如是一切，略摄为一，总名诸法若增、若生、若集。依因果灭，如其所应，当知说名若减、若灭、若没。如是意趣差别道理，不违法性。复有别义，初、中、后际时差别故，欲，色，无色界差别故，如其次第，若增、若减，若生、若灭，若集，若没，应正了知。

四九；五一二（三五九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若思量，若妄想生，彼使、攀缘识住；有攀缘识住故，有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，不妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故，于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五〇；五一三（三六〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若思量，若妄想者，则有使、攀缘识住；有攀缘识住故入于名色，入名色故有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，无妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故不入名色，不入名色故生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五一；五一四（三六一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若有思量，有妄想，则有使、攀缘识住；有攀缘识住故入于名色，入名色故则有往来，有往来故则有生死，有生死故则有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，无妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故不入名色，不入名色故则无往来，无往来故则无生死，无生死故于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「来往」：复次、当知略有二种杂染：一、业爱杂染，二、妄见杂染。此二杂染，依于二品：一、在家品，二、出家品。应知此中，业爱杂染所造作故，名思所作；妄见杂染邪计起故，名计所执。此中异生，若在家品，若出家品，具二杂染。由诸缠故及随眠故，因彼所缘，于四识住令心生起诸杂染已，招集后有，循环往来，不得解脱。有学见迹，妄见杂染已永断故，唯有我慢依处习气尚有余故，不造新业，不欣后有业爱杂染，无有诸缠能为杂染，唯有随眠依附相续能为杂染。因彼所缘，于诸识住杂染其心，招集后有。若诸无学，二种杂染，缠及随眠皆永断故，即现法中，于诸识住其心杂染，及与当来所招后有，一切皆无。

五二；五一五（三六二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有多闻比丘，云何如来施设多闻比丘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说多闻比丘！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！若有比丘闻老病死，生厌，离欲，灭尽法，是名多闻比丘。如是（闻）生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，生厌，离欲，灭尽法，是名多闻比丘。是名如来所施设多闻比丘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五三；五一六（三六三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「所谓说法比丘，〔云何说法比丘〕？云何如来施设说法比丘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说说法比丘！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「若有比丘说老病死，生厌，离欲，灭尽法，是名说法比丘。如是说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，是生厌，离欲，灭尽法，是名说法比丘。诸比丘！是名如来施设说法比丘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五四；五一七（三六四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「谓法次法向，诸比丘！云何名为法次法向」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！惟愿为说！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「若比丘于老病死，生厌，离欲、灭尽向，是名法次法向。如是生乃至行，生厌，离欲，灭尽向，是名法次法向。诸比丘！是名如来施设法次法向」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五五；五一八（三六五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「谓见法般涅槃，云何如来说见法般涅槃」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿为说见法般涅槃！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于老病死，〔生〕厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名比丘得见法般涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五六；五一九（三六六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「毘婆尸佛未成正觉时，独一静处，专精禅思，作如是念：一切世间皆入生死，自生、自熟，自灭、自没，而彼众生于老死之上出世间道不如实知。即自观察：何缘有此老死？如是正思惟观察，得如实无间等起知，有生故有此老死，缘生故有老死。复正思惟：何缘故有此生？寻复正思惟，无间等起知，缘有故有生。寻复正思惟：何缘故有有？寻复正思惟，如实无间等起知，有取故有有。寻复正思惟：何缘故有取？寻复正思惟，如实无间等起观察：取法味著、顾念，缘触爱所增长。当知缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。譬如缘油、炷而然灯，彼时时增油、治炷，彼灯常明，炽然不息，如前来叹譬城譬广说」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五七——六一；五二〇——五二四（）

如毘婆尸佛，如是尸弃佛，毘湿波浮佛，迦罗迦孙提佛，迦那迦牟尼佛，迦叶佛，皆如是说。

六二；五二五（三六七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当勤方便，修习禅思，内寂其心。所以者何？比丘禅思、内寂其心，精勤方便者，如是如实显现。云何如实显现？老死如实显现，老死集、老死灭、老死灭道迹如实显现。生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行如实显现，行集、行灭、行灭道迹如实显现。此诸法无常，有为，有漏，如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六三；五二六（三六八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，专精系念。修无量三摩提，专精系念已，如是如实显现。云何如实显现？谓老死如实显现，乃至行如实显现；此诸法，无常，有为，有漏，如是如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六四；五二七（三六九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正觉时，住菩提所，不久成佛。诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，端坐正念。一坐七日，于十二缘起逆顺观察，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行乃至缘生有老死，及纯大苦聚集。纯大苦聚灭。彼毘婆尸佛正坐七日已，从三昧觉，说此偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六五——六九；五二八——五三二（）

如毘娑尸佛，如是尸弃佛，毘湿波浮佛，迦罗迦孙提佛，迦那迦牟尼佛，迦叶佛，亦如是说。

七〇；五三三（三七〇）

如是我闻：一时，佛住郁毘罗尼连禅河侧大菩提所，不久当成正觉。往诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，正身正念，如前广说。

「佛顺逆」：复次、过去诸佛为菩萨时，如理思惟缘起法已，证觉无上正等菩提。今薄伽梵，亦于缘起正思惟已，证觉无上正等菩提。如过去佛得菩提已，即于缘起作意攀缘顺逆道理，方便随修，现法乐住，已住安乐，今薄伽梵亦复如是。彼虽无量，如说世间七劫相似，故唯说七。如是无上正等菩提，尚犹如实知缘起故，未证能证，证已获得现法乐住，况余下劣所有菩提！又为如实等觉缘起，摄受五支为断方便，如前应知。又此缘起总略义者，谓依转品，有因诸苦；又依还品，有因无漏所有诸法。又有因苦因缘诸漏。又彼诸漏所依止性，从无明触所生诸受。又有因法住立因缘，则现法中烦恼断者，唯有依缘。

又复依于七种清净，渐次修集，为得无造究竟涅槃，应知宣说随顺如是缘性、缘起甚深言教。云何名为七种清净？一、戒清净，二、心清净、三、见清净，四、度疑清净，五、道非道智见清净，六、行智见清净，七、行断智见清净。云何名为如是清净渐次修集？谓有苾刍，安住具足尸罗，守护别解脱律仪，广说应知如声闻地。彼由如是具尸罗故，便能无悔，广说乃至心得正定，渐次乃至具足安住第四静虑。彼既获得如是定心，渐次乃至质直调柔，安住不动，于为证得漏尽智通，心定趣向，于四圣谛证入现观，断见所断一切烦恼，获得无漏有学正见。得正见故，能于一切苦、集、灭、道，及佛、法、僧永断疑惑，由毕竟断，超度犹豫，故名度疑。又于正见前行之道，如实了知是为正道，由此能断见所断后修所断惑；又于邪见前行非道，如实了知是为邪道。于道、非道得善巧已，远离非道，游于正道。又于随道四种行迹，如实了知。何等为四？一、苦迟通，二、苦速通，三、乐迟通，四、乐速通。如是行迹，广辩应知如声闻地。于此行迹，如实了知最初行迹，一切应断，超越义故，非由烦恼离系义故；如实了知第二、第三，苦速、乐迟二种行迹，一分应断。如是如实了知初全，及二一分应当断已，依乐速通，正勤修集。从此无间，永尽诸漏，于现法中获得无造究竟涅槃。身坏已后，证无余依般涅槃界。如是七种清净，为依渐次修集，乃至获得诸漏永尽，无造涅槃。当知此中，由于如是七种清净，一切具足，渐次修集，方乃证得无造涅槃，非随阙一。是故应求如是一切，于世尊所熟修梵行，非求随一。又佛世尊由此因缘，亦具施设如是一切，为令证得无造涅槃，非随舍一。又于此中，依一一说，非唯由此，亦非离此，能获无造究竟涅槃，如是应知此中缘性、缘起甚深。

复次、嗢拕南曰：

「安立」：有四种法，于现法中最能长养诸根大种。云何为四？一者、气力；二者、喜乐；三者、于可爱事专注希望；四者、气力、喜乐、专注希望之所依止，诸根大种并寿并煖安住不坏。如是四法，随其次第，当知别用四法为食：一者、段，二者、顺乐受触，三者、有漏意会思，四者、能执诸根大种识。当知此中，段于现法气力为食，由气力故，便能长养诸根大种。能顺乐受诸有漏触，能与喜乐为食，由喜乐故，便能长养诸根大种。若在意地能会境思，名意会思，能与一切，于可爱境专注希望为食；由专注希望故，便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故，令彼诸根大种并寿并煖，与识不离身为因而住，是故说识名彼住因；由彼住故，气力、喜乐、专注希望依彼而转。如是四食，能令已生有情安住。又由段故而有气力，有气力故诸根大种皆得增长。由是因缘，诸有顾恋身命愚夫，为此义故有所追求，于追求时，造作种种新善、恶业亦令增长，又能增长种种烦恼。如说于段，触，意会思，随其所应，当知亦尔。由此三门，能集后有业烦恼识；此于现法，由业烦恼所随逐故，成其有取，便能摄受当来后有。如是四食，令求后有，爱乐后有；于其后有未能断者，能摄后有，遍摄后有，随摄后有。又诸段食，在欲界天名之为细，或处中有、母腹、卵㲉，当知亦尔；欲界余位，段食名麁。触、意会思及以识食，在无色界，当知名细，余处名麁；有色为依易分别故，无色为依难分别故。又此诸食，当知有异麁细义门：谓若能使已生有情得安住者，说名为麁；摄益求有诸有情者，当知是细。如是应知安立四食。

七一；五三四（三七一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？谓一、麤抟食、二、细触食，三、意思食，四、识食。此四食，何因，何集，何生，何转？谓此诸食，爱因、爱集、爱生、爱转。此爱何因，何集，何生，何转？谓爱受因、受集、受生、受转。此受何因、何集、何生、何转？谓受触因、触集、触生、触转。此触何因、何集、何生、何转？谓触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。六入处集是触集，触集是受集，受集是爱集，爱集是食集，食集故未来世生老病死、忧悲恼苦集，如是纯大苦聚集。如是六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则食灭，食灭故于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「因缘」：复次、如上所说诸根大种，由集谛摄先爱而生，为欲令彼得增长故，追求四食。由此道理，已生有情虽由四食而得安住，然本藉爱为缘故有。又有爱故，于现法中依诸食身，由三种门滋长业惑，能办业惑，常所随逐有取之识，于现法中摄受后有。是故一切求有有情，虽由四食之所摄益，然复藉爱为缘故有。又即此爱，于现法中，由无明触所生诸受为缘故起；此无明触所生诸受，由无明触为缘故起；此无明触，由先串习诸无明界所随六处为缘故起。此六处后更无余因，于现法中唯此六处展转相依：有色诸根依止于识，识亦依止识所执受有色诸根，由此因缘，六处已后更无所说。或复有时，听闻正法为外支力，如理作意正勤修习为内支力，由是因缘正见生起；正见生故，能断无明，能生于明，彼现法中诸无明界所随六处，皆得除灭，明界所随六处得生，名为转依，彼品麁重皆止息故。六处既灭，渐次乃至爱亦随灭；由爱灭故，诸食亦灭；能取后有诸法灭故，当知后有亦复随灭。是故应知，处于明者，不求后有。

七二；五三五（三七二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食、资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一、麤抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食」。时有比丘，名曰颇求那，住佛后扇佛。白佛言：「世尊！谁食此识」？佛告颇求那：「我不言有食识者，我若言有食识者，汝应作是问。我说识是食，汝应问言；何因缘故有识食？我则答言：能招未来有令相续生，有有故有六入处，六入处缘触」。颇求那复问：「为谁触」？佛告颇求那：「我不言有触者，我若言有触者，汝应作是问为谁触。汝应如是问；何因缘故生触？我应如是答：六入处缘触，触缘受」。复问：「为谁受」？佛告颇求那：「我不说有受者，我若言有受者，汝应问为谁受。汝应问言：何因缘故有受？我应如是答：触缘故有受，受缘爱」。复问：「世尊！为谁爱」？佛告颇求那：「我不说有爱者，我若说言有爱者，汝应作是问，为谁爱。汝应问言：何缘故有爱？我应如是答：缘受故有爱，爱缘取」。复问：「世尊！为谁取」？佛告颇求那：「我不说言有取者，我若说言有取者，汝应问言为谁取。汝应问言：何缘故有取？我应答言：爱缘故有取，取缘有」。复问：「世尊！为谁有」？佛告颇求那：「我不说有有者，我若说有有者，汝应问言为谁有。汝今应问：何缘故有有？我应答言：缘取故有有，能招当来有触生，是名有。有六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「观察食义」：复次、无有少法生已安住，亦无有我能食所食，由此因缘，彼何名食？然唯约与未生诸法作生缘理，唯法引法，说为食义。但由法假，于其识上，假想施设补特伽罗，望此四食，说为食者。为欲随顺世间言说，约世俗谛，说有如是补特伽罗能食四食，非约胜义。所以者何？若说有识，生已安住，体是真实补特伽罗名能食者，不应立识为其食性，未曾见有补特伽罗，还自能食补特伽罗，一相续中定无二识同时安住，是故立识体是真实补特伽罗为能食者，不应道理。由有如是不应理故，若作是问谁食识食，当知此问为非理问。若作是问，谁是能食识食因缘，当知此问为如理问，能令悟入缘起理故。复有二有：一者、生有，二者、业有。若为当来后有生起，今现法中诸业、烦恼所随逐识，为因能引当来生有，即彼曾有前行业性，说名业有。于现法中有此有故，能令当来生有所摄后有生起，于命终时，前际六处才无常灭，后际六处寻复续生。即此六处，识于先时为能引缘，复于今时为结生缘。如是由识入母胎故，得有名色；名色为缘，便有六处；由无明界所随六处以为缘故，有相似触；渐次乃至取为缘故，令后际业转成其有。如是诸法，先未曾有，一切新从别别缘起。当知此中，都无触者乃至有者，能有所触，乃至有有，唯有诸法别名所食，别名能食。是故因果堕在诸行，相续流转，无有断绝。由其先际业有，往趣后际生有；复由后际业有，还趣先际生有：如是缘起，轮回不绝，从此世间往彼世间，自彼世间还此世间。是故唯法能引法义，当知此中说为食义。

七三；五三六（三七三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。云何为四？谓一、麤抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。云何比丘观察抟食？譬如有夫妇二人，唯有一子，爱念将养。欲度旷野崄道难处，粮食乏尽，饥饿困极，计无济理。作是议言：正有一子，极所爱念，若食其肉，可得度难，莫令在此三人俱死。作是计已，即杀其子，含悲垂泪，强食其肉，得度旷野。云何比丘！彼人夫妇共食子肉，宁取其味，贪嗜美乐与不」？答曰：「不也，世尊」！复问比丘：「彼强食其肉，为度旷野崄道与不」？答言：「如是，世尊」！佛告比丘：「凡食抟食，当如是观！如是观者，抟食断、知；抟食断、知已，于五欲功德贪爱则断。五欲功德贪爱断者，我不见彼多闻圣弟子，于五欲功德上有一结使而不断者；有一结系故，则还生此世。云何比丘观察触食？譬如有牛，生剥其皮，在在处处，诸虫唼食，沙土坌尘，草木针刺。若依于地，地虫所食；若依于水，水虫所食；若依空中，飞虫所食；卧起常有苦毒此身。如是比丘！于彼触食，当如是观！如是观者，触食断、知；触食断、知者，三受则断；三受断者，多闻圣弟子于上无所复作，所作已作故。云何比丘观察意思食？譬如聚落、城邑边，有火起，无烟、无炎。时有士夫，聪明、黠慧，背苦、向乐，厌死、乐生，作如是念：彼有大火，无烟、无炎，行来当避，莫令堕中，必死无疑。作是思惟，常生思愿，舍远而去。观意思食，亦复如是。如是观者，意思食断（、知）；意思食断（、知）者，三爱则断；三爱断者，彼多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故。诸比丘！云何观察识食？譬如国王，有防逻者，捉捕劫盗，缚送王所，如前须深经广说。以彼因缘受三百矛苦，觉昼夜苦痛。观察识食，亦复如是。如是观者，识食断、知；识食断、知者，名色断、知；名色断、知者，多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「多诸过患」：复次、三食为因，能令三种内苦生起：一者、界不平等所生病苦，二者、欲希求苦，三者、求不允苦。初苦段食为因，第二苦触食为因，第三苦意会思食为因。段食因缘，生内病苦，是故苾刍当观段食，如子肉想，不应贪著。随顺乐受触食因缘，能生于内欲希求苦，是故苾刍当观顺彼六种触处，如无皮牛。应作是观：若我依于六种触处，发起种种欲希求贪，便为依止诸色而住。依止色故，令我发起种种诸恶不善寻思，如无皮牛，触处诸虫之所唼食，多生众苦，不安隐住。如是观已，于初触处深见过患，无染而住。如依于色，如是依声、香、味、触、法，当知亦尔。如于初触处深见过患无染而住。如是乃至于第六触处，当知亦尔。有漏意会思食因缘，能生于内求不允苦，是故苾刍当观有漏意会思食，如一分火，观察如是所求不允，能引身心大热恼故。彼作如是正观察已，终不希望衣食等事往诣他家，是故不为所求不允所生苦触，其心坦然安乐而住。由是因缘，应正观察如是三食，所谓段、触、意会思食。即由如是三食因缘，生如所说依识内苦，是故苾刍当观识食，如三百𫓴之所钻刺。所以者何？段食因缘，能令非一种种众多品类病苦依识而起；随顺乐受触食因缘，能令倍增欲希求苦依识而起；有漏意会思食因缘，能令种种求不允苦依识而起。如是行者，于识食中，正观诸食以识为依，多生过患，由是因缘，不顾身命。如是如理，于四种食审正观察，审观为依，能于现法永断诸食；食永断故，得至当来后有苦际。

七四；五三七（三七四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。若比丘于此四食，有喜、有贪则识住增长，识住增长故入于名色，入名色故诸行增长，行增长故当来有增长，当来有增长故生老病死、忧悲恼苦集，如是纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，无贪、无喜故识不住、不增长，识不住、不增长故不入名色，不入名色故行不增长，行不增长故当来有不生、不长，当来有不生长故于未来世生老病死、忧悲恼苦不起，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七五；五三八（三七五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世、摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食有贪、有喜、则有忧悲、有尘垢；若于四食无贪、无喜，则无忧悲，亦无尘垢」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「杂染」：复次、若不如实观此四食，便为憙、贪之所染污。若为是二所染污者，当知希求二种过患：一者、当来，二者、现法。于四食中，有漏意会思食因缘，专注希望俱行喜染名喜；随顺乐受触食因缘，于能随顺喜乐诸食，多生染著名贪。此二烦恼，于现法中能染于识，令其安止四种识住，增长当来后有种子。既增长已，生起后有生等众苦，当知是名憙、贪二种烦恼所作当来过患。彼由如是，于四食中安住憙、贪二种烦恼，便于现法有诸尘染；由尘染故，食若变坏，于现法中便生悲叹、愁忧、萎顿、怀戚而住，当知是名憙、贪二种烦恼所作现法过患。

七六；五三九（三七六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食，有贪、有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如楼阁宫殿，北西长广，东西牕牖，日出东方，光照西壁。如是比丘！于此四食有贪、有喜，如前广说，乃至纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，如前广说，乃至纯大苦聚灭。譬如比丘！楼阁宫殿，北西长广，东西牕牖，日出东方，应照何所」？比丘白佛言：「应照西壁」。佛告比丘：「若无西壁，应何所照」？比丘白佛言：「应照虚空，无所攀缘」。「如是比丘！于此四食无贪、无喜，识无所住，乃至如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七七；五四〇（三七七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食，有贪、有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如比丘！楼阁宫殿，北西长广，东西牕牖，日出东方，应照何所」？比丘白佛言：「应照西壁」。佛告比丘：「如是四食有贪、有喜，识住增长，乃至如是纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，亦无识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。譬如比丘！画师、画师弟子，集种种彩色，欲粧画虚空，宁能画不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？彼虚空者，非色、无对、不可见」。「如是比丘！于此四食无贪、无喜，亦无识住增长，乃至如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七八；五四一（三七八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食有贪、有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如比丘！画师若画师弟子，集种种彩，欲粧画于色作种种像。诸比丘！于意云何？彼画师、画师弟子，宁能粧于色不」？比丘白佛：「如是，世尊！能粧画色」。佛告比丘：「（如是）于此四食，有贪、有喜，识住增长，乃至如是纯大苦聚集。诸比丘！若于四食无贪、无喜，无有识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。比丘！譬如画师、画师弟子，集种种彩，欲离于色有所粧画，作种种像，宁能画不」？比丘白佛：「不能，世尊」！「如是比丘！若于四食无贪、无喜，无有识住增长，乃至如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（譬喻）：复次、诸有于此四种识中，憙、贪未断，彼六处摄有识之身，犹如台观。六度窓牖，能与缘境烦恼日光作入依处，是光于此，或住上地，或住下地。既得住已，如前所说，于四识住能染于识，生起当来后有众苦。若有能断如是憙、贪二种烦恼，与彼相违，缘境烦恼尚不得起，况依此入而当得住！又复若有补特伽罗，憙、贪未断，便为魔罗来诣其所，以其种种犹如彩色可爱境界，彩画如是补特伽罗，令其变生种种烦恼相貌显现。当知如是补特伽罗，憙、贪未断，譬如其地，能为种种烦恼彩画作所依处。已断憙、贪补特伽罗，魔诣其所，如前广说。当知如是补特伽罗，憙、贪已断，犹若虚空，非为种种烦恼彩画作所依处。当知是名于诸食中，憙、贪未断，如其次第所有过患；当知是名于诸食中，憙、贪已断，如其次第所有功德。

四　谛相应

复次、嗢拕南曰：

「如理」：若于谛智增上，如理及不如理不如实知，不能尽漏；与此相违，如实知故，能尽诸漏。当知此中，闻不正法，不为寂静，不为调伏，不为涅槃所起诸智，名不如理；听闻正法，与上相违，当知如理。又于此中，住恶说法补特伽罗，于此正法，佛、佛弟子真善丈夫，不乐瞻仰；于别解脱尸罗律仪，密护根门，正知而住，如是等类贤圣法中，不自调伏，不受学转；于诸圣谛，无闻、思、修照了通达。又即于彼诸恶说法毘奈耶中，闻不正法，起邪胜解，于不如理生起如理颠倒妄想，于不如理不如实知是不如理。又于听闻正法如理，不如实知是其如理，由不知故，于诸所有恶说、恶解、有缚、无脱，不应思惟颠倒法中，不能解了而故思惟；于诸所有善说、善解，有脱、无缚，应可思惟无颠倒法，所谓契经及应颂等，乃至广说，不能解了而不思惟，如是亦名非理作意。由此作意，不欲寂静，不为调伏，不为涅槃，故名非理。又复听闻不正法故，依三言事增上缘力，显示过去、未来、现在计我品类。即由如是增上力故，于三世境起不如理作意思惟：谓于过去，分别计我，或有、或无；未来、现在，当知亦尔。彼既如是不如正理作意思惟，或缘所取事，或缘能取事，此不如理作意思惟，或即诸行分别有我，或离诸行分别有我。彼于所计得决定时，若缘所取事分别为我，或成常见，由此见故，作是思惟：我有其我，于现法中是实、是常；或成断见，由此见故，作是思惟：我无其我，于现法中是实是常。若缘能取事计有我见，分别为我，作是思惟：我今以我观察于我；或谓我我先有今无，作是思惟：我今以我观察无我。或复既缘能取之事，计无我见，于现法中，以其无我分别为我，作是思惟：我今以其无我，随观昔曾有我。如是且说所取、能取差别五相，不如正理作意思惟五种见处，谓即三世所有诸行分别有我。又复由于不如正理比度作意，离于诸行分别有我，彼谓如是所计实我，或自能作感后有业，名能作者。或他令作，名等作者。或自能起现法士用，名能起者。或他令起，名等起者。或自己作后有业故，或他令作后有业故，感果异熟，名能生者。或自能起现士用故，或他等起现士用故，得士用果，名等生者。或由自见，或由他见，随起言说；如是或由自闻、觉、知，或由他闻、觉、知，随起言说，名能说者。或于妻子及奴婢等所有家属，随其所应，施设教勅，令住其处，如是亦复名能说者。或复当来业果已生，名能受者。或于现法诸士夫果，已现等生，名等受者。或于过去彼彼生中，造作种种善、不善业，今于现法领受种种彼果异熟，名领受者。或有乃至寿量减尽而便夭丧，能舍此蕴，能续余蕴，若异此者，既无有我，云何得成！如上所说诸所作事，是名第六不如正理作意思惟所摄见处。如是诸见，且说皆以萨迦耶见为其自性，能生其余。萨迦耶见以为根本所有见趣，故名见处。由能障碍能取真实微妙慧故，名见稠林。损善法故，名见旷野。劳役他故，名见厌背。欲求、有求所行历故，名见行历。诘责他论，免脱己论而动摇故，名见动摇。能善结构后有苦故，名为见结。习行如是诸邪行者，于现法中未现前漏，令起现前；既现前已，令依下品起其中品，令依中品起其上品：由此为因，生起当来老病死等一切苦法。如是当知，由于如理及不如理不实知故，造作苦谛、集谛杂染。与此相违，听闻正法，起正胜解，于其如理，无不如理颠倒妄想；于其如理，如实了知是其如理，广说乃至于应思惟无颠倒法，能正思惟。由此因缘，于三世行并其所取及以能取，如实随观无我、我所。当于圣谛入现观时，于见所断所有诸漏，皆得解脱。得此事已，于上修道所断诸漏，为令无余永断灭故，精勤修习四种因缘。何等为四？一、善护身故，二、善守根故，三、善住念故，四、如先所得出世间道，以达世间出没妙慧多修习故。善护身者，谓正安住，远避恶象，乃至广说，如声闻地。由远避故，于尽诸漏无有障碍。善守根者，谓正安住，于诸可爱现前境界，非理净相，能正远离，如理思惟彼不净相。善住念者，谓住四处：一者、安住思择受用衣服等处；二者、安住能正除遣处静现行恶寻思处；三者、安住能正忍受发勤精进，所生疲惓、疎恶、不正淋漏等苦，他麁恶言所生诸苦，界不平等所生苦处；四者、安住于所修道，依不放逸，无杂住处。由正安住如是四处，名善住念。彼由如是善护身故，善守根故，善住念故，如先所得出世间道善修习故、于修所断所有诸漏，皆能解脱，及随证得最极究竟。

「摄」：复次、若有说言：此四圣谛唯是境界，或有其我，或有有情，缘此圣谛修诸善法。应告彼言：勿作是说！所以者何？诸有无量世、出世间善法生起，一切皆归四圣谛摄。当知诸法略有二种：一、能知智，二、所知境。其能知智，亦所知境，是故诸智俱行善法，无不摄在四圣谛中。彼复修习循身念故，观品、止品所有善法，始修业地，已作办地，总得生起。云何名为修循身念？谓若有住始修业地，如理攀缘若内、若外诸大种色为境正念；或复由他爱与非爱增语有对触现行时，如理攀缘触、受、想、行，及与诸识为境正念。或若有住已作办地，如理攀缘诸所造色为境正念，或复如理攀缘作意，及彼所生受、想、行、识为境正念。如是一切，略摄名为修循身念。当知此念，或缘色身，或缘名身。云何名观？云何生起观品善法？谓于内、外诸大种色，及所余蕴，正决择慧说名为观。若有从初，无倒修习分析聚想；于外大种，由观劫尽修无常想；于内大种所合成身，由观唯食，渐渐不净，修不净想；由观从爱所生长性，及于后际老死法性，修无常想及与苦想。若于此身，一切愚夫不能如实了知体是无常、苦故，或执为我，或执我所。即于此身，具足多闻诸圣弟子，如实知故，无有所执，是即能修苦、无我想。此无我想，由于其身唯有界想。有此想故，若复由他爱与非爱增语有对诸触现行，言非爱者，即是手足、杖块等触，彼则于此及此为缘所有受等无色诸行，正观无常，离爱、离恚、唯观有界。心缘此身正安住故，如是亦名远离愚痴。如是所有分析聚想，于外大种修无常想，于内大种修不净想，若无常想，无常苦想，苦无我想；于所生起受等诸法，依大种身修无常想，离贪瞋痴。如是观品无量善法，始修业地，由正修习循身念故，皆得生起。云何名止？云何生起止品善法？谓由修习循身念故，以观为依，如理修止。又言止者，谓于其内正安住心。止品善法者，谓得如是正思择力，攀缘锯喻沙门教授，于怨家所正修忍辱，又即缘彼无倒修慈；既由忍、慈所摄受故，戒得清净。观戒净故，作是思惟：我今已于大师圣教微有所作。由是因缘，无所忧悔，无忧悔故深生欢喜，广说乃至得三摩地。彼于尔时，由静定心，乃至获得第四静虑。此三摩地，行拘执故，未能双运无功用转，未善清净。为欲令其善清净故，修如前说四支所摄不放逸行，发勤精进，无有怯弱，乃至广说。彼于后时，第四静虑清净鲜白。若复为其静定爱味漂转其心，不能于定正舍而住，于灭涅槃不观寂静，彼乃依佛、或法、或僧，深生厌耻，作是念言：我依如来大师佛宝，法毘奈耶善说法宝，无倒修习善行僧宝，为无所得非有所得，是其恶得非为善得，于萨迦耶爱藏而住，于灭涅槃不观寂静。彼由内心善调柔故，才生厌耻，便能安住引沙门义平等妙舍，于灭、涅槃能观寂静。生起如是止品善法，所谓忍，慈，尸罗清净，无悔欢喜，广说乃至得三摩地；四支所摄不放逸行，引沙门义，平等善舍，观灭、涅槃、寂静功德。彼于尔时，由二因缘，多有所作：一、由其妙慧，于大师教，为尽诸漏，能净修治第四静虑故。二、于萨迦耶心增上舍故，齐此名为始修业地，究竟成满。从是已后，于所修习不生喜足，为欲趣入已作办地，修循身念。观造色身，如草木、泥，及彼所生余非色法。以如实慧，通达缘起，能随趣入如实谛智。既得入已，依上修道，于去、来、今诸根境界，能起厌患，乃至解脱。能如实知我已解脱，如是名为已作办地。修循身念所生善法：谓观色身如草木、泥想，如是观察无色诸法，真实妙慧通达缘起，能随趣入四圣谛智，于修道中能起厌患，离欲，解脱，解脱智见。齐是名为于大师教，以其妙慧所应作事，皆已作讫。所以者何？一切自义，皆已究竟，从此已后，更无所作，非于作已复须分别。若有作已，余时退失，当更有作，此作虽作，非毕竟作，如诸异生，以世间道而得解脱。此中若先始修业地有漏善法，若后所有已作辨地无漏善法，如是一切随其所应，当知皆入四圣谛摄。

「集谛」：复次、由四因缘，应正了知集谛所摄百八爱行：一、由内外差别故，二、由所依差别故，三、由自性差别故，四、由时分差别故。云何名为内外差别？谓由内、外六处为依，起诸爱行。云何名为所依差别？谓爱依止五种我慢。何等名为五种我慢？谓于我见未永断故，得有如是我慢现行，于其六处计我起慢，乃至未为衰老所损，诸行相似相续而转，作是思惟：是我如昔；彼若复为衰老所损。或于一时成就好色，或于一时成就恶色，或于一时成就大力、安乐、辩才，或于一时乃至无辩。彼若成就好色、大力、安乐、辩时，作是思惟：我今美妙。若违于此，作是思惟：我非美妙。若为衰老所损败时，作是思惟：我今变异。云何名为自性差别？谓此五种我慢为依，发起有爱及无有爱。又彼有爱，软、中、上品差别而转；于其无有，由审思择方能起爱，非由意乐任运而住，是故于中无有三品差别建立。当知此中软有爱者，谓于当来愿我当有，即于六处愿我当有，即如是类愿我当有，于同类生有希求故。异如是类愿我当有，于异类生有希求故。若先自体是可爱者，愿彼相应，故造善业，作是思惟：愿我当有如是种类，如今所有；若先自体不可爱者，愿彼离隔，故造善业，作是思惟：愿我当有如是种类，异今所有。中有爱者，谓于无有不生希欲，为治彼故，愿我得有，即于六处愿我得有，如前所说，即如是类愿我得有，异如是类愿我得有，如是一切，应知皆名中品有爱。上有爱者谓即如是行相差别，作是念言：愿我定有猛利思求四种相爱，应知说名上品有爱。此五种爱自性差别，由有所依内处别故，说十八种爱行差别；于其外处，当知亦尔。此差别者，谓如于彼内六处中计我起慢，如是于色计为我所而起于慢，谓于此色我自在转，如是乃至于诸法中计为我所而起于慢，谓于此法我自在转。余随所应，如前应知。如是十八，并前爱行，合说总有三十六种爱行差别。云何名为时分差别？谓即如是三十六行，各有过去、未来、现在三世差别。如是名为由四因缘有差别故，爱行合有一百八种。又于此中无差别相，凡诸所有染污希求，皆名为爱。又即此爱，集谛摄故，说名为因。津润性故，顺生死流而漂转故，名为流润。于诸境界执著性故，名为著境，能与生已，依五取蕴如痈、病等所有众苦为因缘故，说名痈根。难制伏故，说名流溢。微细现行，魔所缚故，说名纤缴。上至有顶，高标出故，说名条干。令无饱故，说名枯竭。又即如是所说相爱，缠众生故，说名为碍。由随眠故，说名为覆。即由如是缠及随眠成上品故，说名上耸。成其中品及软品故，说名发起。若欲界爱，于所知境令迷惑故，说为冥暗。若色界爱，于所知境令迷惑故，说为昏昧。若无色爱，于所知境令迷惑故，说为瞖瞙。如有三人：第一盲瞽，第二闭目，第三瞖瞙微覆其眼。此中第一全无所见；第二少分似有所见，第三虽见，眼不净故不覩真色。如是三爱，随其次第，冥暗、昏昧及与瞖瞙，当知亦尔。

一；五四二（三七九）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈鹿野苑中仙人住处。尔时，世尊告五比丘：「此苦圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。此苦集，此苦灭，此苦灭道迹圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦圣谛，知当复知，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。苦集圣谛，已知当断，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭圣谛，已知当作证，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭道迹圣谛，已知当修，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、比丘！此苦圣谛，已知已知出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦集圣谛，已知已断出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭圣谛，已知已作证出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭道迹圣谛，已知已修出，所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。诸比丘！我于此四圣谛，三转、十二行，不生眼、智、明、觉者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，为解脱，为出，为离，亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛、三转、十二行，生眼、智、明、觉故，于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，得出，得脱，自证得成阿耨多罗三藐三菩提」。尔时，世尊说是法时，尊者憍陈如，及八万诸天，远尘、离垢，得法眼净。尔时，世尊告尊者憍陈如：「知法未」？憍陈如白佛：「已知，世尊」！复告尊者憍陈如：「知法未」？拘隣白佛：「已知，善逝」！尊者拘隣已知法故，是故名阿若拘隣。尊者阿若拘隣知法已，地神举声唱言：「诸仁者！世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行法轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵所未曾转；多所饶益，多所安乐，哀愍世间，以义饶益，利安天人，增益诸天众，减损阿修罗众」。地神唱已，闻虚空神天，四天王天，三十三天，炎魔天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，展转传唱，须臾之间，闻于梵身天、梵天乘声唱言：「诸仁者！世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行法轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转；多所饶益，多所安乐，以义饶益诸天世人，增益诸天众，减损阿修罗众」。世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中转法轮，是故此经名转法轮经。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「得」：复次、由五种相转法轮者，当知名为善转法轮：一者、世尊为菩萨时，为得所得所缘境界；二者、为得所得方便；三者、证得自所应得；四者、得已树他相续，令他自证，深生信解；五者、令他于他所证，深生信解。当知此中所缘境者，谓四圣谛。此四圣谛安立体相，如前应知。若略、若广，如声闻地。得方便者，谓即于此四圣谛中，三周正转十二相智。最初转者，谓昔菩萨入现观时，如实了知是苦圣谛，广说乃至是道圣谛。于中所有现量圣智，能断见道所断烦恼，尔时说名生圣慧眼。即此由依去、来、今世有差别故，如其次第，名智、明、觉。第二转者，谓是有学，以其妙慧如实通达，我当于后犹有所作，应当遍知未知苦谛，应当永断未断集谛，应当作证未证灭谛，应当修习未修道谛。如是亦有四种行相，如前应知。第三转者，谓是无学，已得尽智、无生智故。言所应作，我皆已作，如是亦有四种行相，如前应知。此差别者，谓前二转四种行相，是其有学真圣慧眼；最后一转，是其无学真圣慧眼。得所得者，谓得无上正等菩提。树他相续，令于自证生信解者，谓如长老阿若憍陈，从世尊所闻正法已，最初悟解四圣谛法。又答问言：我已解法。从此已后，如前所说究竟行相，五皆证得阿罗汉果，生解脱处。最后令他于他所证生信解者，谓如长老阿若憍陈，起世间心：我已解法。如来知已，起世间心：阿若憍陈已解我法。地神知已，举声传告，经于刹那，瞚息须臾，其声展转，乃至梵世。当知世尊转所解法，置于阿若憍陈身中，此复随转置余身中，彼复随转置余身中，以是展转随转义故，说名为轮。正见等法所成性故，说名法轮。如来、应供，是梵增语，彼所转故，亦名梵轮。

二；五四三（三八〇）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；五四四（三八一）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛，未无间等者，当修无间等，起增上欲，方便堪能，正念、正知，应当觉」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（瑜伽）：复次、于四圣谛未入现观，能入现观，当知略有四种瑜伽。谓为证得所未得法，净信增上，发生厚欲；厚欲增上，精进炽然；炽然精进，有善方便。言净信者，谓正信解。所言欲者，谓欲所得。精进，如前略有五种：有势、有勤，有勇，坚猛，不舍其轭。善方便者，谓为修习不放逸故。无忘失相，说名为念。于诸放逸所有过患了别智相，说名正知。此二所摄，名不放逸，于诸染法防守心故，常能修习诸善法故。

四；五四五（三八二）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛，当知、当解；于苦集圣谛，当知、当断；于苦灭圣谛，当知、当证；于苦灭道迹圣谛，当知、当修」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五；五四六（三八三）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘，则断爱欲，转去诸结，于慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；五四七（三八四）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；五四八（三八五）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘边际究竟，边际离垢，边际梵行已终，纯一清白，名为上士」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八；五四九（三八六）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘无有关键，平治城堑，度诸崄难，解脱结缚，名为贤圣建立圣幢」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九；五五〇（三八七）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘，无有关键，平治城堑，度诸崄难，（解脱结缚），名为贤圣建立圣幢。诸比丘！云何无有关键？谓五下分结已断、已知，是名离关键。云何平治城堑？无明谓之深堑，彼得断、知，是名平治城堑。云何度诸崄难？谓无际生死，究竟苦边，是名度诸崄难。云何解脱结缚？谓爱已断、已知。云何建立圣幢？谓我慢已断、已知，是名建立圣幢」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇；五五一（三八八）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，是名比丘断五支，成六分，守护于一，依倚于四，舍除诸谛，离四衢，证诸觉想，自身所作，心善解脱，慧善解脱，纯一清白，名为上士」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一；五五二（三八九）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四法成就，名曰大医王者所应具王之分。何等为四？一者、善知病，二者、善知病源，三者、善知病对治，四者、善知治病已，当来更不动发。云何名良医善知病？谓良医善知如是如是种种病，是名良医善知病。云何良医善知病源？谓良医善知：此病因风起，痰阴起，涎唾起，众冷起；因现事起，时节起，是名良医善知病源。云何良医善知病对治？谓良医善知种种病，应涂药，应吐，应下，应灌鼻，应熏，应取汗，如是比种种对治，是名良医善知对治。云何良医善知治病已，于未来世永不动发？谓良医善治种种病，令究竟除，于未来世永不复起，是名良医善知治病更不动发。如来、应、等正觉为大医王，成就四德，疗众生病，亦复如是。云何为四？谓如来知此是苦圣谛如实知，此是苦集圣谛如实知，此是苦灭圣谛如实知，此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘！彼世间良医，于生根本对治不如实知，老病死、忧悲恼苦根本对治不如实知。如来、应、等正觉为大医王，于生根本〔知〕对治如实知，于老病死忧悲恼苦根本对治如实知，是故如来、应、等正觉，名大医王」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（如病）：复次、苦谛如诸疾病，集谛如起病因，灭谛如病生已而得除愈，道谛如病除已令后不生。诸有病者诣良医所，但应寻求尔所正法；诸有良医，亦但应授尔所正法，是故更无第五圣谛。诸佛如来拔大爱见无上良医，亦但宣说尔所正法。

一二；五五三（三九〇）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「若诸沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛不如实知，此苦灭圣谛不如实知，此苦灭道迹圣谛不如实知，此非沙门之沙门，非婆罗门之婆罗门，彼亦不于沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若沙门、婆罗门，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门，婆罗门之婆罗门，于沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。是故比丘！于四圣谛无间等，当起增上欲，精勤堪能，方便修学。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一三；五五四（三九一）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。广说如上。差别者：「于四圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门数，非婆罗门数。于四圣谛如实知者，是沙门数，是婆罗门数」。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四；五五五（三九二）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，苦集圣谛不如实知，苦灭圣谛不如实知，苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，不得脱苦。若沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，于苦集圣谛如实知，于苦灭圣谛如实知，于苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门，解脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一五——二一；五五六——五六二（）

如于苦不解脱、解脱，如是〔舍〕恶趣不解脱、解脱，堪能舍戒退减、不舍戒退减，能自说得过人法自证，不能自说得过人法作证，能于此外求良福田，不能于此外求良福田，能于此外求大师，不能于此外求大师、不能越苦、堪能越苦，不堪能脱苦、堪能脱苦。如是上诸经重说，悉继以偈：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「相」：复次、背圣谛智，不成现观，诸有沙门，若婆罗门，当知略有十相过患：谓有胜义诸沙门等，意不许彼为沙门等；言亦不数为沙门等；于诸后有生等众苦皆未解脱；于诸恶趣亦未解脱；堪能弃舍正所学处；不堪能证诸出世间过人胜法，所谓圣道、道果涅槃；向善趣故，堪能寻访除学、无学余外福田；于超苦苦更不还果，无所堪能；于现法中究竟悟解，解脱一切有余依苦，无所堪能。与此相违，当知即是不背谛智，成就现观所有沙门、若婆罗门十相功德。

二二；五六三（三九三）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「若善男子，正信非家，出家学道，彼一切所应，当知四圣谛法。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，修无间等」。如此章句，一切四圣谛经，应当具说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二三——二四；五六四——五六五（）

如〔是〕知，如是见，如是无间等，悉应当说。

二五——二七；五六六——五六八（）

又「三结尽，得须陀洹，一切当知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕当知，如是当见，无间等。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二八——三〇；五六九——五七一（）

「若三结尽，贪恚痴薄，得斯陀含，彼一切皆于四圣谛如实知故。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕当知，如是当见，如是无间等，亦如是说。

三一——三三；五七二——五七四（）

「五下分结尽，生般涅槃，阿那含不还此世，彼一切知四圣谛。何等为四？知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。

三四——三六；五七五——五七七（）

「若一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，彼一切悉知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。

三七——三九；五七八——五八〇（）

「若得辟支佛道证，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。

四〇——四二；五八一——五八三（）

「若得无上等正觉，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「处」：复次、趣向谛智、乐正觉者，应当了知，依四圣谛增上缘力，得所依处，得得方便，应知是处。于善说法毘奈耶中，净信出家，名得依处。若四沙门果所摄受声闻菩提，若诸独觉所有菩提，若诸如来无上菩提，如是三种，当知名得。如前所说三周正转，随其次第，智、见、现观，名得方便。应知于入谛现观时，如实了知是苦圣谛，乃至广说是道圣谛，说名智位；从此已后，于诸谛中复有所作，应当遍知，广说乃至应当修习，由此观故，说名见位；于无学地，如实解了我已遍知，我已永断，我已作证，我已修习，名现观位。复有差别：谓诸无学尽、无生智所摄，一切极解脱智，说名智位；即此无学极解脱智所引正见，说名见位；从预流果乃至究竟，当知所有一切学慧，名现观位。

四三——四五；五八四——五八六（三九四）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正尽苦，亦有前相起，谓知四圣谛。何等为四？知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。

四六；五八七（三九五）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「若日、月不出世间者，一切众星亦不出于世间，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、尅数、须臾皆悉不现；世间常冥，无有明照，唯有长夜，纯大暗苦现于世间。若如来、应供、等正觉不出世间时，不说苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛现于世间，世间盲冥，无有明照，如是长夜，纯大暗冥现于世间。若日、月出于世间，众星亦现，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、尅数、须臾悉现世间，长夜明照出于世间。如是如来、应、等正觉出于世间，说苦圣谛现于世间，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间，不复暗冥，长夜照明，纯一智慧现于世间」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四七；五八八（三九六）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如日出，周行空中，坏诸暗冥，光明显照。如是圣弟子，所有集法一切灭已，离诸尘垢，得法眼生，与无间等俱，三结断，所谓身见、戒取、疑。此三结尽，名须陀洹，不堕恶趣法，必定正觉趣，七有天人往生，作苦边。彼圣弟子，中间虽起忧苦，听彼圣弟子离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，初禅具足住。不见彼圣弟子有一法不断，能令还生此世者，此则圣弟子得法眼之大义。是故比丘于此四圣谛，未无间等者，当勤方便，起增上欲，精进修学」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四八；五八九（三九七）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「当作是说：我于苦圣谛未无间等，苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？无是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人言：我欲取佉提罗叶，合集作器，盛水持行者，无有是处。所以者何？无是处故。如是言：我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲得苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。若复有言：我当于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，复得苦灭道迹圣谛者，斯则善说。所以者何？有是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。譬如有言：我以纯昙摩叶、摩楼迦叶，合集盛水持行者，此则善说。所以者何？有是处故。如是若言：我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯则善说。所以者何？有是处故。若于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处故」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四九；五九〇（三九八）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「如小绵丸、小劫贝华丸，置四衢道头，四方风吹，则随风去，向于一方。如是若沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、于苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知彼沙门、婆罗门，常观他面，常随他说；以不如实知故，闻彼所说，趣说而受，当知此人不宿修习智慧故。譬如因陀罗柱，铜铁作之，于深入地中，四方猛风不能令动。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，当知是沙门、婆罗门，不视他面，不随他语，是沙门、婆罗门智慧坚固，本随习故，不随他语。是故比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五〇；五九一（三九九）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如石柱长十六肘，八肘入地，四方风吹，不能令动。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，斯等沙门、婆罗门，至诸论处，无能屈其心解脱、慧解脱者，能使余沙门、婆罗门反生忧苦。如是如实知、如实见，皆是先世宿习故，使智慧不可倾动。是故比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五一；五九二（四〇〇）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如有人，火烧头衣，当起增上欲，急救令灭」。佛告比丘：「莫作是说！当置头衣，于四圣谛起增上欲，勤加方便，修无间等。何等四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛；未无间等，当勤方便修无间等。所以者何？比丘！长夜炽然，地狱、畜生、饿鬼，诸比丘不见极苦。如苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛未无间等者，是比丘当忍苦乐、忧悲，于四圣谛勤加精进，方便修习无间等，应当学」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五二；五九三（四〇一）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫年寿百岁，有人语言：士夫若欲闻法，当日日三时受苦，晨朝时受百枪苦，日中、晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦，如是日日至于百岁，然后闻法得无间等，汝宁能不？时彼士夫为闻法故，悉堪能受。所以者何？人生于世，长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时饿鬼，于三恶道空受众苦，亦不闻法。是故我今为无间等故，不以终身受三百枪为大苦也。是故比丘！于四圣谛未得无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「业」：复次、应知谛智略有六种作业及相：谓此谛智是能永灭众苦前行，如日将出，先现明相。正尽苦者，谓初见谛所断众苦；作苦边者，谓阿罗汉所断众苦。又此谛智，是能对治大无明暗，如日光明，能破世间所有大暗。又如有一已证谛智，永断三结。从此无间，由失念故，暂为欲贪、瞋恚所染。彼于尔时，依不放逸，入初静虑，由触谛智，得不还果。如是渐次，虽入非想非非想定，而与外凡有其差别，由已证得不退法故。如是谛智，有广大用，有广大果。此中所有过去诸行，说名已生；现在诸行，说名正生；未来诸行，说名当生。如是一切，总名集法。即此一切，由无常灭，或有已灭，或有向灭，或有当灭，总名灭法。又于谛智已证得者，如大石楼，已善雕饰，八方猛风不能倾动，一切异论不能移转。所有悟解，不假他缘，不视他面，彼将何说，我当听受，不观他口；适出语已，寻我听闻思惟筹量审谛观察。诸他沙门、婆罗门者，当知即是诸外道辈。又即一切四圣谛智，渐次集成，名谛现观，非随阙一。此谛现观，犹如肴饍，诸圣弟子无上慧命，皆依此活，如受欲者，食用肴饍。苦等谛智；阙余三智，如睒弥叶；当知余似娑罗枝叶，四圣谛智渐次集成，一切圆满。又诸谛智，与喜乐俱，觉真义故，能令身心极轻安故，名谛现观。生那落迦中，略有二苦：一、烧燃苦，二、治罚苦。由阙谛智，获斯二苦。此无量生猛利大苦，向圣谛智，皆能超越。如是谛智，假使因其烧燃治罚猛利大苦，于现法中一身灭坏而可得者，应生踊跃，欢喜忍受。纵毁百身，尚应欢喜，况乃唯一！

五三；五九四（四〇二）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「于四圣谛，平等正觉，名为如来、应、等正觉。何等为四？所谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平等正觉，名为如来、应、等正觉。是故诸比丘！于四圣谛未无间（等）者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五四；五九五（四〇三）

如是我闻：一时，佛在摩竭国人间游行。于王舍城、波罗利弗，是中间竹林聚落，国王于中造福德舍。尔时，世尊与诸大众，于中宿止。尔时，世尊告诸比丘：「我与汝等，于四圣谛无知、无见，无随顺觉，无随顺受者，应当长夜驱驰生死。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。以我及汝，于此苦圣谛，顺知，顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有；于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，顺知，顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，修无间等」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五五；五九六（四〇四）

如是我闻：一时，佛在摩竭国人间游行。王舍城、波罗利弗，是中间竹林聚落，大王于中作福德舍。尔时，世尊与诸大众，于中止宿。尔时，世尊告诸比丘：「汝等当行，共至申恕林」。尔时，世尊与诸大众，到申恕林，坐树下。尔时，世尊手把树叶，告诸比丘：「此手中叶为多耶？大林树叶为多」？比丘白佛：「世尊手中树叶甚少，彼大林中树叶，无量百千亿万倍，乃至算数譬类不可为比」。「如是诸比丘！我成等正觉，自所见法，为人定说者，如手中树叶。所以者何？彼法义饶益，法饶益，梵行饶益，明慧正觉，向于涅槃。如大林树叶，如我成等正觉，自知正法，所不说者，亦复如是。所以者何？彼法非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，明慧正觉，正向涅槃故。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「障」：复次、若有为修圣谛现观，当知略有四种障碍。何等为四？一者、不信，二者、上慢，三者、待时，四者、放逸。言不信者，复有三种：一、于谛现观不生信解，二、于僧善行不生信解，三、于佛菩提不生信解。为欲断除初不信故，世尊自引现量所证圣谛现观，告诸弟子，言我已于四圣谛理得现观故，证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信，故复说言：我昔与汝辈，长世久流转，由未正思惟，觉悟于真谛。我今与汝等，由正见通达，以通达为因，尽生死流转。彼因缘尽故，自今无后有唯余最后身，任持令不灭。第三不信于佛菩提如是相转，谓若沙门乔答摩种是一切智，何故有问一类能记，一类不记？为欲断除如是不信，故复说言：我所觉法，无量无边，譬如大地诸草木叶；为他说者，少不足言，譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故，少分能引有义利故。当知此中，非不知故而不记别，但由能引无义利故而不记别。

五六；五九七（四〇五）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，尊者阿难，晨朝著衣持钵，入毘舍离城乞食。时有众多离车童子，晨朝从城内出，至精舍门，持弓箭，竞射精舍门孔，箭箭皆入门孔。尊者阿难见已，以为奇特：彼诸离车童子，能作如是难事！入城乞食还，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持钵，入毘舍离城乞食，见有众多离车童子，从城内出，至精舍门，竞射门孔，箭箭皆入。我作是念：此甚奇特！诸离车童子能为难事」！佛告阿难：「于意云何？离车童子竞射门孔，箭箭皆入，此为难耶？破一毛为百分，而射一毛分，箭箭悉中，此为难耶」？阿难白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此则为难」。佛告阿难：「未若于苦圣谛生如实知，此则甚难；如是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知见，此则甚难」！尔时，世尊而说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

言上慢者，谓即于彼谛现观中，起增上慢。为欲断除如是上慢，故复说言：如人在远，以箭射箭，筈筈无遗，甚为希有。或复一毛析为百分，以毛𥎝毛，端端不落，以极细故，是事复难。通达圣谛，转难于彼。所以者何？由即以其能取作意，还即通达能取作意，如是方有能缘、所缘，平等平等，无漏智生，通达谛理。是故此事最细、最难，箭射箭筈，毛𥎝毛端，则不如是。

五七；五九八（四〇六）

如是我闻：一时，佛住猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龟，寿无量劫，百年一出其头。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出其头，当得遇此孔不」？阿难白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龟若至海东，浮木随风或至海西，南、北、四维，围遶亦尔，不必相得」。佛告阿难：「盲龟浮木，虽复差违，或复相得；愚痴凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。所以者何？彼诸众生不行其义，不行法，不行善，不行真实，展转杀害，强者陵弱，造无量恶故。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

言待时者，谓于所作推待后时。为欲断灭如是待时，故世尊说：无坠人身，甚为难得，复引盲龟以况其事。

五八；五九九（四〇七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，思惟世间而思惟。尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐。告诸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世间思惟！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅槃。汝等当正思惟；此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟，则义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。过去世时，有一士夫，出王舍城，于拘𫄨罗池侧，正坐思惟世间思惟。当思惟时，见四种军：象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入于一藕孔中。见已，作是念：我狂失性，世间所无而今见之。尔时，去池不远，更有大众一处聚集。时彼士夫诣大众所，语言：诸人！我今发狂，我今失性，世间所无而我今见，如上广说。时彼大众，皆谓士夫狂发失性，世间所无而彼见之」。佛告比丘：「然彼士夫，非狂失性，所见真实。所以者何？尔时，去拘𫄨罗池不远，有诸天、阿修罗，兴四种军，战于空中。时诸天得胜，阿修罗军败退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世间！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅槃。当思惟四圣谛！何等为四？苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五九；六〇〇（四〇八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：或谓世间有常，或谓世间无常，世间有常无常，世间非有常非无常；世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边；是命是身，命异身异；如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无。尔时，世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已，往诣食堂，于大众前，敷座而坐。告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，何所言说」？时诸比丘白佛言：「世尊！我等众多比丘，集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常，如上广说」。佛告比丘：「汝等莫作如是论议！所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。汝等比丘！应如是论议：此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。是故比丘！于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六〇；六〇一（四〇九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有众多比丘，集于食堂：或有贪觉觉者，或瞋觉觉者，或害觉觉者。尔时世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。告诸比丘：「汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉！所以者何？此诸觉，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉，苦集圣谛觉，苦灭圣谛觉，苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，向于涅槃。是故诸比丘！于四圣谛，当勤方便，起增上欲，正智、正念，精进修学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六一；六〇二（四一〇）

如是我闻：一时，如上广说。差别者，起亲里觉，国土人民觉，不死觉，乃至闻佛所说，欢喜奉行。

六二；六〇三（四一一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：或论王事，贼事，鬪战事，钱财事，衣被事，饮食事，男女事，世间言语事，事业事，说诸海中事。尔时世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，为何所说」？诸比丘白佛言：「世尊！我等于此聚集，或论说王事，如上广说」。佛告比丘：「汝等莫作是论！论说王事，乃至不向涅槃。若论说者，应当论说：此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，以义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六三；六〇四（四一二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是说：「我知法律，汝等不知；我所说成就，我等所说与理合，汝等所说不成就，不与理合；应前说者则在后说，应后说者则在前说」。而共诤论言：「我论是，汝等不如，能答者当答」！尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声，如是广说，乃至「于四圣谛无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六四；六〇五（四一三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。问诸比丘：「汝等何所论说」？时诸比丘，即以上事具白世尊。佛告比丘：「汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘莫作是论！所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当说：此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六五；六〇六（四一四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：「汝等宿命，作何等业？为何工巧？以何自活」？尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。问诸比丘：「汝说何等」？时诸比丘以上所说，具白世尊。佛告比丘：「汝等比丘莫作是说，宿命所作。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等比丘当共论说：此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。是故比丘！依于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六六；六〇七（四一五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论说：某甲檀越作麁疎食，我等食已，无味无力。我等不如舍彼麁食而行乞食，所以者何？比丘乞食，时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂。如是广说，乃至正向涅槃。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

云何放逸？谓略而言，若邪思惟，若邪寻思，若邪戏论，是名放逸。当知若于不应思处而强思惟，名邪思惟。谓或思惟：我于过去世为曾有邪？乃至广说。于未来世，于内犹豫，我为是谁？谁当是我？今此有情从何而来？于是没已当往何所？或思世间，谓世间常乃至广说。如是或谓世间有边，乃至广说。或思有情，谓命即身，乃至广说。或思有情业果异熟，谓妄思惟，此作此受，乃至广说。或复思惟，诸静虑者静虑境界，或思诸佛诸佛境界，如来灭后若有若无，乃至广说。彼由世俗、胜义善巧，于是一切，二因缘故不应思惟：一、非思惟所缘境故，二、由其事无所有故。若有思求非思境事，或有思求无所有事，如是一切皆无所得，唯有令心转增迷乱。若于此中，不如正理强思惟者，虽有一类，由宿因力，或起厌离，或起厌离相应作意缘实境界，于其中间暂尔现行，而复于彼见为过患生不实想。如是思惟世间等法，能引无义。邪寻思者，当知即是欲等寻思。邪戏论者，复有六种：谓颠倒戏论，唐捐戏论，诤竞戏纶，于他分别胜劣戏论，分别工巧养命戏论，耽染世间财食戏论。如是一切，总名放逸。为欲断除此放逸故，如来亲自为教诲者，为堪受化补特伽罗，闻已速能断诸放逸。

六七；六〇八（四一六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛；「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘；「汝云何受持四圣谛」？比丘白佛言：「世尊说言：此是苦圣谛，我即受持；此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛，如是世尊说四圣谛，我即受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！我说苦圣谛，汝真实受持。我说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，汝真实受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六八；六〇九（四一七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣谛不」？时有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛：「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘：「汝云何持我所说四圣谛」？比丘白佛言：「世尊说苦圣谛，我悉受持，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛。是为世尊说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六九；六一〇（四一八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「汝持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我悉持之」。佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。诸比丘！若沙门、婆罗门作如是说：如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立余四圣谛者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七〇；六一一（四一九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于佛有疑者，则于苦圣谛有疑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法、僧有疑者，则于苦圣谛疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法、僧不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七一；六一二（四二〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于苦圣谛有疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。若于集、灭、道疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。若于苦圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑。于集、灭、道圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

世尊弟子为断如是圣谛现观四种障碍，由三行相，任持圣谛。何等为三？一、由闻慧任持其文，二、由思慧任持其义，三、由修慧任持其证。此中闻慧，如其所闻，能正任持，是苦圣谛，乃至广说。又由思慧任持其义，谓诸圣者知其是谛，故名圣谛。当知此中由二缘故，得名为谛：一、法性故，由真实义说名为谛；二、胜解故，由即于此真实义中起谛胜解，说名为谛。一切愚夫，但由法性得名为谛，非胜解故；若诸圣者，俱由二种得名为谛，故偏说此名为圣谛。又由修慧，于诸谛中获得内证现量谛智，亦得证净，由是因缘，于诸谛、宝远离疑惑。谛智、证净，更互相依，若处有一，必有第二。

七二；六一三（四二一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「汝等共行至深崄岩」。诸比丘白佛：「唯然，世尊」！尔时，世尊与诸大众，至深崄岩，敷座而坐。周匝观察深崄岩已，告诸比丘：「此岩极大深崄」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此极深崄，然复有一极深崄，极崄于此，甚可怖畏者不」？佛知其意，即告言：「如是比丘！此极深崄，然复有大深崄崄于此者，甚可怖畏。谓诸沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐著，于老病死、忧悲恼苦生本诸行乐著；而作是行，老病死、忧悲恼苦行转增长故，堕于生深崄之处，堕于老病死、忧悲恼苦深崄之处。如是比丘！此则大深崄，崄于此者。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七三；六一四（四二二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「有大热地狱，若众生生于彼中，一向〔与〕烔然」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「如世尊说，此则大热。世尊！唯此大热，复有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上」？「如是比丘！此则大热，亦更有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。何等为更有大热，甚可怖畏，过于此者？谓沙门、婆罗门，此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生老病死、忧悲恼苦大热炽然，是名比丘大热炽然，甚可怖畏，无有过者。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七四；六一五（四二三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「有大暗地狱，彼诸众生生彼中者，不见自身分」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此则大暗！唯此大暗，复更有余大暗，甚可怖畏，过于此不」？佛告比丘：「如是更有大暗，甚可怖畏，过于此者。谓沙门、婆罗门，于四圣谛不如实知，乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大暗之中。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七五；六一六（四二四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「如日游行，照诸世界。乃至千日、千月，照千世界，千须弥山，千弗婆提，千阎浮提，千拘耶尼，千郁单越，千四天王，千三十三天，千炎魔天，千兜率天，千化乐天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界。此千世界中间暗冥，日月光照，有大德力而彼不见。其有众生生彼中者，不见自身分」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！如世尊说是大暗冥，复更有余大暗冥处，过于此耶」？佛告比丘：「有大暗冥过于此者。谓沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大暗冥中。是名比丘有大暗冥，过于世界中间暗冥。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七六；六一七（四二五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「从小千世界数满至千，是名中千世界。于是中千世界中间暗冥，如前所说。乃至于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七七；六一八（四二六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「从中千世界，数满至千，是名三千大千世界。世界中间暗冥之处，日月游行，普照世界，而彼不见；乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大暗冥中。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「过」：复次、若有沙门，或婆罗门，于圣谛智而未相应，于诸圣谛未成现观，当知略有四种过患。何等为四？谓于能往下分恶趣生本行中，深起爱乐，造作增长彼相应业，由此颠坠生恶趣坑。又于欲缠人、天两趣，众多烦恼常所烧煮生本行中，深起爱乐，造作增长彼相应业，由此因缘，既生彼已，大生热恼，常所烧然。又于此上色、无色缠所有相应，如前所说无明、昏暗、及诸瞖瞙生本行中，广说乃至堕于生暗。又由退失受用境界、涅槃道故，于其中间，如生三种世界中间，堕在三种妄见黑暗：一者、常见，二者、断见，三者、现法涅槃见。由是因缘，坠堕三界，生黑暗处。

七八；六一九（四二七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四圣谛，谛听！谛听！善思念之。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，是名四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七九——八〇；六二〇——六二一（）

如当说，如是有，如是当知，亦如上说。

八一；六二二（四二八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「当勤禅思，正方便起，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心，成就已如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八二；六二三（四二九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，专心正念。所以者何？修无量三摩提，专心正念已，如是如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

摄受如是自妄见故，邪无明暗所覆障故，不如实观如前五支所摄受断，由是因缘，应知如实显示诸谛。

八三；六二四（四三〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，佛告诸比丘：「如人掷杖于虚空中，寻即还堕，或根著地，或腹著地，或头著地。如是沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八四；六二五（四三一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「如人掷杖置虚空中，其必还堕，或堕净地，或堕不净地。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，以不如实知故，或生善趣，或生恶趣。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八五；六二六（四三二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，佛告诸比丘：「譬如五节相续轮，大力士夫令速旋转。如是沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，轮回五趣而速旋转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，或人，或天；还堕恶道，长夜轮转。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八六；六二七（四三三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「如来、应、等正觉增上说法，谓四圣谛，开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八七；六二八（四三四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「何等为黠慧？为此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，为不知耶」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说，于四圣谛如实知者，此为黠慧」。佛告比丘：「善哉！善哉！于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，是则黠慧。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「黑异熟等」：复次、或有一类，于诸圣谛不得善巧，造作增长黑黑异熟业已，能感那落迦、傍生、鬼趣。由此业故，譬如掷杖，根堕那落迦，中堕旁生趣，端堕饿鬼界。如是一类造作增长黑白黑白异熟业已，由此杂业，譬如掷杖，或堕恶趣不清净处，或堕善趣少清净处。如是一类造作增长白白异熟业已，由此业故，生在五趣生死诸业所随逐处，寿尽业尽，即还从彼色无色界没已，退堕五趣生死，如五辐轮旋转不住。若有为他说世间道，乃至虽能上升有顶，当知此说非第一义令上升教。何以故？如是上升非毕竟故。若诸如来所说圣谛相应言教，当知此教是第一义令上升教，何以故？如是上升是毕竟故。又若由得诸世俗智，乃至有顶名聪慧者，非第一义说名聪慧，如前说故。若由谛智名聪慧者，是第一义名为聪慧，如前说故。

八八；六二九（四三五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时须达长者往诣佛所，稽首佛足，于一面坐。白佛言：「世尊！此四圣谛，为渐次无间等？为一顿无间等」？佛告长者：「此四圣谛，渐次无间（等），非顿无间等」。佛告长者：「若有说言：于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。犹如有人，两细树叶连合为器，盛水持行，无有是处。如是于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人，取莲华叶连合为器，盛水游行，斯有是处。如是长者！于苦圣谛无间等已，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。是故长者！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八九；六三〇（四三六）

如须达长者所问，有异比丘问，亦如是说。唯譬有差别：「如有四登阶道，升于殿堂。若有说言：不登初阶而登第二、第三、第四阶，升堂殿者，无有是处。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶，得升殿堂。如是比丘！于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如比丘！若有人言：以四阶道升于殿堂，要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶，得升殿堂，应作是说。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶，升于殿堂，有是处故。如是比丘！若言于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，应作是说。所以者何？若于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，有是处故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九〇；六三一（四三七）

如异比丘问，阿难所问亦如是说。唯譬差别：佛告阿难：「譬如四隥梯升于殿堂。若有说言：不由初隥而登第二、第三、第四隥，升殿堂者，无有是处。如是阿难！若于苦圣谛未无间等，而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此不应说。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如阿难！由四隥梯升于殿堂。若有人言：要由初隥，然后次登第二、第三、第四隥，升殿堂者，此所应说。所以者何？要由初隥，然后次登第二、第三、第四隥，升殿堂者，有是处故。如是阿难！于苦圣谛无间等已，然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（渐次）：复次、于其四种圣谛智中，初圣谛智能入圣谛，渐次现观，譬如本足。第二谛智，譬如墙壁。第三谛智，如下层级。第四谛智，如上宝台。又即如是四圣谛智，如四阶隥，能令上升大智慧殿。又即如是四圣谛智，如四桄梯，能令隥上解脱寂灭。

九一；六三二（四三八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如大地草木，悉取为锵，贯大海中一切水虫，悉能贯不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？大海诸虫种种形类，或极细不可贯，或极大不可贯」。佛告比丘：「如是，如是！众生界无数无量。是故比丘于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九二；六三三（四三九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊手执土石，问诸比丘：「于意云何？此手中土石为多，彼大雪山土石为多」？比丘白佛言；「世尊！手中土石甚少少耳，雪山土石，甚多无量，百千巨亿，算数譬类不可为比」。佛告比丘：「其诸众生，于苦圣谛如实知者，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，如我手中所执土石。其诸众生，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，如彼雪山土石，其数无量。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九三；六三四（四四〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如湖池，深广五十由旬，其水盈满，若有士夫以发，以毛，或以指端，渧彼湖水，乃至再三，云何比丘！如彼士夫所渧水多，湖池水多」？比丘白佛：「如彼士夫毛、发、指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量无数，乃至算数譬类不可为比」。佛告比丘：「如大湖水甚多无量，如是多闻圣弟子，具足见谛得圣道果，断诸苦本，如截多罗树头，于未来世成不生法。余不尽者，如彼士夫发、毛、指端所渧之水。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九四——一〇〇；六三五——六四一（）

如大湖水譬、如是萨罗多咤迦，恒伽，耶符那，萨罗游，伊罗跋提，摩醯，及四大海，其譬亦如上说。

一〇一；六四二（四四一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊手捉团土，大如梨果，告诸比丘：「云何比丘！我手中此团土为多，大雪山中土石为多」？诸比丘白佛言：「世尊！手中团土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千亿那由他，乃至算数譬类不得为比」。佛告诸比丘：「如我所捉团土，如是众生于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，亦复如是。如大雪山王土石者，如是众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，亦复如是。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇二——一一〇；六四三——六五一（）

如雪山王，如是尼民陀罗山，毘那多迦山，马耳山，善见山，佉提罗迦山，伊沙陀罗山，由揵陀罗山，须弥山王，及大地土石，亦复如是。如梨果，如是阿摩勒迦果，跋陀罗果，迦罗迦果，豆果，乃至蒜子譬，亦复如是。

「大义」：当知此中有三种爱，譬如三枪，诸恶魔罗执持挠搅生死大海，令彼受生诸有情类随而回转。如是三种魔罗爱枪，不能令彼三种有情随而回转：一者、劲锐，即是预流；二者、处中，即余有学；三者、逆流，道行圆满，随其所欲，皆能造作。已见圣谛补特伽罗，永断所有慢所作苦，慢所成苦，由是因缘，诸苦少在，多分已断，谓诸有学及阿罗汉。如慢所作、所成众苦，如是诸爱身、语、意业，贪、瞋、痴等所生众苦，当知一切皆少分在，多分已断。譬如砾石及大雪山，如是诸慢所作、所成所有众苦，若余、若断，当知亦尔。如大池沼，其水盈满，于中沾引二滴、三滴，依大池沼水尚甚多。如是无色爱所生苦，若余、若断，当知亦尔。如大陂湖，余如前说，如是色界爱所生苦，若余、若断，当知亦尔。又如大海，余如前说，如是欲界爱所生苦，若余、若断，当知亦尔。又大雪山，若诸金山，若苏迷卢及大地喻，又有六种砾石之喻。又泥团喻，余如前说，如是身业、语业、意业，贪、瞋、痴等所生众苦，若余、若断，当知亦尔、如是多苦已远离故，少苦在故，当知圣谛如实现观有大义利。谓诸有学，最极七生人天苦在，诸恶趣苦皆已越度。若诸无学，唯有现法所依苦在，余一切苦皆已越度。

一一一；六五二（四四二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊以爪甲擎土已，告诸比丘：「于意云何？我爪甲上土为多，此大地土多」？诸比丘白佛言：「世尊！甲上土甚少少耳，此大地土甚多无量，乃至算数譬类不可为比」。佛告比丘：「如甲上土者，若诸众生形可见者，亦复如是。其形微细不可见者，如大地土。是故比丘于四圣谛，未无间等者，当勤方便，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一二；六五三（）

如陆地，如是水性亦尔。

一一三——一一四；六五四——六五五（）

如甲上土，如是众生人道者，亦复如是。如大地土，如是非人亦尔。如甲上土，如是生中国者亦尔。如大地土，如是生边地者亦尔。

一一五——一二二；六五六——六六三（）

如甲上土，如是成就圣慧眼者亦复如是。如大地土，如是不成就圣慧眼者亦尔。如甲上土，如是众生知此法律者，亦复如是。如大地土，如是众生不知法律者亦尔。如知，如是等知，普知，正想，正觉，正解，法无间等，亦如是。

一二三——一二八；六六四——六六九（）

如甲上土，如是众生知有父母亦尔。如大地土，如是众生不知有父母亦尔。如甲上土，如是知有沙门、婆罗门，家之尊长，作所应作作福，此世他世，畏罪行施，受斋持戒，亦尔。如大地土，不知有沙门、婆罗门，家之尊长，作所应作作福，此世、他世，畏罪行施，受斋持戒，亦如是说。如甲上土，如是众生不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔。如大地土，如是众生不持诸戒者，亦尔。如是离贪、恚、邪见，及不离贪、恚、邪见，亦如是说。如甲上土，如是不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。如大地土，如是不持五戒者亦尔。如甲上土，如是众生持八戒者亦如是。如大地土，如是众生不持八戒者亦尔。如甲上土，如是众生持十善者亦如是。如大地土，如是众生不持十善者亦如是。

一二九——一四〇；六七〇——六八一（）

如甲上土，如是众生从地狱命终生人中者，亦如是。如大地土，如是众生从地狱命终还生地狱者，亦如是。如地狱，如是畜生，饿鬼亦尔。如甲上土，如是众生从地狱命终生天上者亦如是。如大地土，如是众生从地狱命终还生地狱者亦如是。如地狱，如是畜生，饿鬼亦尔。如甲上土，如是众生人道中没还生人道中者，亦如是。如大地土，其诸众生从人道中没生地狱中者亦如是。如地狱，如是畜生，饿鬼亦尔。如甲上土，其诸众生从天命终还生天上者，亦如是。如大地土，其诸众生天上没生地狱中者，亦如是。如地狱，畜生，饿鬼亦如是。

「难得」：复次、若住是身入谛现观，当知此身最为难得。又圣明眼见谛有学，转甚难得。又闻、思、修所成妙慧，亦为难得。由此慧故，于善说法毘奈耶中，如其次第，解了、胜了及以决了。于解了时，能审分别；于胜了时，能生胜解；于决了时，于法入证。又谛现观所有资粮善有漏法，亦为难得：谓于父母识恩养等诸善业道。有暇圆满亦为难得。又有世间初正见等，乃至解脱智为后边，十种正法亦为难得。如是诸法，即是有学，即是无学。当知此中善知恩养所有士夫补特伽罗，如实了知一切父母皆应孝养。如是知已，于其父母勤修孝养，是名善识父母恩养。又乐己利所有士夫补特伽罗，于他有德一切沙门及婆罗门，如实了知是福田已，如其所应勤修供养，是名善知所有沙门若婆罗门。又无贪堕所有士夫补特伽罗，于诸妻子及奴婢等一切亲属，如实了知彼既以我为室、为归，我若有乐彼亦随乐，我若有苦彼亦随苦。如是知已，于时时间，正以饮食、衣服给赐，复以病缘、医药摄受。于彼义利，自然勇励而为施造，非于一切求彼忆念。禀性忠平，好等分布，亦不淫佚，损费财宝，不于非处生毘奈耶，亦不非处而兴愤发，于诸耆长及尊重处正善随转，如是名为善御家长。善能造作自他义利，诸所施为，皆以正法不以非法。于现法中，他作恶行，深见过失，谓或杀、或缚、或罚、或退，或被讥毁。正思择已，终不现行，如是名为于此世罪深见怖畏。又正观见造恶行已，于其后世感恶趣苦，及感所余匮乏等苦。正思择已，终不现行，如是名为于他世罪深见怖畏。又时时间能正受学施福业事，造作种种差别福行，所谓看病，事佛法僧，躬为执当，如是等类，名作福行。于一日夜，乃至尽寿，所有尸罗，能正受学，如是总名惠施作福，受斋学戒。十业道者，谓二三等差别宣说。乃至为令由闻、思、慧，于彼相应所有作意，正多修习。又诸有情，生恶趣已难可解脱，生善趣已速疾乖离，当知是名有暇圆满甚为难得。

一四一；六八二（四四三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我本未闻法时，得正思惟：此苦圣谛，正见已生；此苦集圣谛，此苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，正见已生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四二——一五〇；六八三——六九一（）

如已生，如是今生，当生，亦如是。

如生，如是起，习，近，修，多修，触，作证，亦如是。

又见谛故，无有差别正见生起。于过去世，名已生起；于现在世，名今生起；于未来世，名当生起。如前所说，若习，若修，若多修习，其义应知。若世间正见，应随防护；若有学正见并其断果，应随触证；若无学正见并自离系果，应随作证。如说正见，如是乃至解脱智，应知亦尔。

五　界相应

复次、总嗢拕南曰：

别嗢拕南曰：

「总义」：当知诸界略有二种：一、住自性界，二、习增长界。住自性界者，谓十八界，堕自相续，各各决定差别种子。习增长界者，谓则诸法，或是其善，或是不善，于余生中先已数习令彼现行，故于今时种子强盛，依附相续；由是为因，暂遇小缘，便能现起，定不可转。

一；六九二（四四四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如眼药丸，深广一由旬。若有士夫，取此药丸，界界安置，能速令尽，于彼界界不得其边，当知诸界其数无量。是故比丘！当善界学，善种种界，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「自类别」：复次、以要言之，虽界种类十八可得，然一一界，业趣有情种种品类有差别故，当知无量。譬如世间大恶叉聚，于此聚中有多品类，种类一故，虽说为一而有无量。如是於其一一界中，各有无量品类差别，种类一故，虽各说一而实无量。

二；六九三（四四五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱；胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱。是故诸比丘！当作是学，善种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；六九四（四四六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，广说如上。差别者，即说偈言：

四；六九五（四四七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何与界俱？谓众生不善心时与不善界俱，善心时与善界俱；鄙心时与鄙界俱，胜心时与胜界俱。时尊者憍陈如，与众多比丘，于近处经行，一切皆是上座多闻大德，出家已久，具修梵行。复有尊者大迦叶，与众多比丘，于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行，不畜遗余。尊者舍利弗，与众多比丘，于近处经行，一切皆是大智辩才。时尊者大目揵连，与众多比丘，于近处经行，一切皆是神通大力。时阿那律陀，与众多比丘，于近处经行，一切皆是天眼明彻。时尊者二十亿耳，与众多比丘，于近处经行，一切皆是勇猛精进，专勤修行者。时尊者陀骠，与众多比丘，于近处经行，一切皆是能为大众修供具者。时尊者优波离，与众多比丘，于近处经行，一切皆是通达律行。时尊者富楼那，与众多比丘，于近处经行，皆是辩才善说法者。时尊者迦旃延，与众多比丘，于近处经行，一切皆能分别诸经，善说法相。时尊者阿难，与众多比丘，于近处经行，一切皆是多闻总持。时尊者罗睺罗，与众多比丘，于近处经行，一切皆是善持律行。时提婆达多，与众多比丘，于近处经行，一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱，与界和合。是故诸比丘！当善分别种种诸界」。佛说是经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五；六九六（四四八）

如是我闻：一时佛住王舍城迦兰陀竹园。如上广说已，即说偈言：

六；六九七（四四九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。如是广说，乃至胜心生时与胜界俱，鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱；盗；婬；妄语；饮酒心时与饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱；不盗；不婬；不妄语；不饮酒（时）与不饮酒界俱。是故诸比丘！当善分别种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「似转」：复次、如是诸界，由胜解力之所集成。先恶胜解集成恶界，先善胜解集成善界。随所集成，还与如是相似有情同法而转，谓相往来，同聚、同住、同见、同意，胜解相似。由是故言：有情诸界，共相滋润，相似而转。

七；六九八（四五〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。不信时与不信界俱，犯戒时与犯戒界俱，无惭、无愧时与无惭、无愧界俱；信心时与信界俱、持戒时与持戒界俱，惭、愧心时与惭、愧界俱。是故诸比丘！当善分别种种诸界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八——一八；六九九——七〇九（）

如信不信，如是精进、不精进，失念、不失念，正受、不正受，多闻、少闻，悭者、施者，恶慧、善慧，难养、易养，难满、易满，多欲、少欲，知足、不知足，摄受、不摄受界俱，如上经如是广说。

「三求」：复次、由梵行求增上力故，先说起信，次于尸罗受学而转，次于现行所有过罪，观自、观他而生羞耻。次于善法无间修习，发勤精进；于久所作及久所说，能无忘失。是二为依，令心得定。由心定故，得如实智。如是且说信增上力，渐次修习三种所学：一、增上戒、二、增上心，三、增上慧。如是三学胜资粮道，谓世正见，好行惠、舍，易养易满，少欲喜足，及四摄事。其易养等句义差别，如声闻地已说其相。如是当知名梵行求已得圆满。成就如是梵行求者，还与此界诸有情类，共相滋润，相似而转。离此界者，还与远离此界有情，共相滋润，相似而转。当知此中果依于因，非因依果。

一九；七一〇（四五一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说种种诸界。谛听，善思，当为汝说。云何为种种界？谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，是名种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇；七一一（四五二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。云何缘种种界生种种触，乃至云何缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼触生受，缘眼触生受生眼触生爱。耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，缘意触生意触生受，缘意触生受生意触生爱。诸比丘！非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；要缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。是名比丘！缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二一；七一二（四五三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。云何缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼受，非缘眼受生眼触，但缘眼触生眼受；缘眼受生眼爱，非缘眼爱生眼受，但缘眼受生眼爱。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，非缘意触生意界，但缘意界生意触；缘意触生意受，非缘意受生意触，但缘意触生意受；缘意受生意爱，非缘意爱生意受，但缘意受生意爱。是故比丘！非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二二；七一三（四五四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。云何种种界？谓十八界，眼界乃至法界。云何缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼受，缘眼受生眼想，缘眼想生眼欲，缘眼欲生眼觉，缘眼觉生眼热，缘眼热生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，缘意触生意受，缘意受生意想，缘意想生意觉，缘意觉生意热，缘意热生意求。是名比丘缘种种界故，生种种触，乃至缘种种热生种种求。比丘！非缘种种求生种种热，非缘种种热生种种觉，非缘种种觉生种种想，非缘种种想生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二三；七一四（四五五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。云何种种界？谓十八界，眼界乃至法界。云何缘种种界生种种触？云何乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼想，非缘眼想生眼触，但缘眼触生眼想；缘眼想生眼欲，非缘眼欲生眼想，但缘眼想生眼欲；缘眼欲生眼觉，非缘眼觉生眼欲，但缘眼欲生眼觉；缘眼觉生眼热，非缘眼热生眼觉，但缘眼觉生眼热；缘眼热生眼求，非缘眼求生眼热，但缘眼热生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，乃至缘意热生意求，亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求；非缘种种求生种种热，乃至非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二四——二七；七一五——七一八（）

如内六入处，外六入处亦如是说。

故无明界所随六处诸界为缘，所依别故，起无明触种种品类；其无明触种种品类以为缘故，起无明触所生诸受种种品类；其无明触所生诸受种种品类以为缘故，起无明触所生诸受为缘贪爱。爱为缘故，而有其取，广说乃至大苦蕴集。当知是名依有求故，建立诸界。

又无明界所随六处诸界，为缘起无明触。此无明触以为缘故，于诸境界，起不如理执取相、好所有诸想。此想为缘，于诸境界发起希欲。希欲为缘，起彼随法、多随寻思。由彼随法，多随寻思以为缘故，发起思慕、愁忧所作，身心热恼。身心热恼以为缘故，于诸境界种种品类思求差别，皆可了知。如是当知依欲求故，安立诸界。

二八；七一九（四五六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有光界，净界，无量空入处界，无量识入处界，无所有入处界，非想非非想入处界，有灭界」。时有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界，如此诸界，何因缘可知」？佛告比丘：「彼光界者，缘暗故可知。净界（者），缘不净故可知。无量空入处界者，缘色故可知。无量识入处界者，缘空故可知。无所有入处界者，缘所有（故）可知。非想非非想入处界者，缘有第一故可知。灭界者，缘有身（故）可知」。诸比丘白佛言：「世尊！彼光界乃至灭界，以何正受而得」？佛告比丘：「彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界，此诸界于自行正受而得；非想非非想入处界，于第一有正受而得；灭界者于有身灭正受而得」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次、嗢拕南曰：

「三七界相摄」：界有三种：一者、色界，二、无色界，三者、灭界。复有七界：一、光明界，二、清净界，三、空处界，四、识处界，五、无所有处界，六、非想非非想处界，七、灭界。当知此中，由其色界，摄光明界及清净界；由无色界，摄四无色；由其灭界，还摄灭界。又诸色贪，由见、由受所显发故，遍于一切色界地中，安立光明及清净界。又于如是七界，遍知应当了知，于得方便应当了知，即于其得应当了知，于得所为应当了知。如是诸界所有遍知，由四因缘应当了知：谓有相违，所治、能治而相待故；狭小、无量而相待故；有及非有而相待故；有上无上而相待故。黑暗为缘，施设光明；不净为缘，施设清净；色趣为缘，施设虚空；如是名为有相违故，待彼所治施设能治。由待彼故，能于此中正觉慧转。由缘有量狭小境识以为缘故，施设识无边处；由少所有以为缘故，施设无所有处；由一切有最胜现前以为缘故，施设非想非非想处为有无上；由萨迦耶所有相应诸烦恼断以为缘故，施设灭界为灭无上。当知有顶是有无上，灭于诸法皆是无上。又有想定名为有行，于七界中，次第乃至无所有处，一切皆是有想定故，皆由行定随顺获得。谓取明相、光明想俱修三摩地，随顺获得光明想定；如是由取清净、虚空、识无边想、无所有想，当知亦尔。非想非非想处，由无相作意方便趣入，想极细故，取为第一，诸有寂静起胜解时，随顺获得第一有定。于一切相不思惟故，于无相界正思惟故，萨迦耶灭；由无相故，随顺获得灭定、灭界。如是二种，不由行定随顺获得。又由永害色、无色界所有贪故，不下屈故，不高举故，解脱住故，住解脱故，如是诸定得随所欲，有力调柔自在而转，如是名为随得诸界。又此诸界，能随获得八解脱定，当知初界能随获得第一、第二二解脱定。其第二界，能随获得第三解脱胜静虑定。其余五界，如其次第，能随获得五解脱定。

二九；七二〇（四五七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时，世尊晡时从禅觉，于讲堂阴中敷座，于大众前坐，说优檀那句。告诸比丘：「缘界故生说非不界，缘界故生见非不界，缘界故生想非不界。缘下界，我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生；如是中；如是〔胜界〕缘胜界，我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生」。时有婆迦利比丘，在佛后执扇扇佛，白佛言：「世尊！若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，彼见亦缘界而生耶」？佛告比丘：「于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，亦缘界而生非不界。所以者何？凡夫界者，是无明界。如我先说：缘下界生下说、下见，乃至下受生；中……。胜界生胜说、胜见，乃至胜受生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「见」：复次、诸外道辈，欲令弟子于三处中得升进故，略说法要：谓有一类，于劣欲界，为令获得人中快乐，乃至他化自在天生，宣说能成彼果诸行。复有一类，于中色界，为令获得梵世间等众同分生，宣说能感彼果诸行。复有一类，于妙无色，为令获得乃至非想非非想处众同分生，宣说能感彼果诸行。如是彼说，劣界为缘，名为劣语；中界为缘，名为中语；妙界为缘，名为妙语。彼诸弟子闻是法已，还起如是差别想解，如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想，如是如是发生忍乐，如是忍乐发生劣见、中见、妙见。彼由如是诸忍乐见，便于彼彼差别生处信解忍可，执为最胜，造作增长彼相应业；如是信解，名为劣愿、中愿、妙愿。当知此二——-说者、行者，亦说名为劣、中、妙品补特伽罗。又彼说者及以行者，亦传为他宣说如是劣、中、妙法，彼亦获得如是类生。又即此生，前后相待有差别故，安立诸界劣、中、妙别。如是三种，若待涅槃，一切皆是劣界所摄。若诸如来，由胜义故，妙界为缘，但说妙语，余法差别，如应当知。若诸圣者所有行趣，应知皆为现法涅槃。先有外道，彼命终已来生此间；因增长故，众缘和合，于善说法毘奈耶中，暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故，集成今时大无明界，由此为因，于其涅槃及大师所，生起疑惑，退失正法及毘奈耶，还归外道。诸恶说法，彼由先世数习因力，还复宣说如是劣语，乃至广说，如前所说，一切应知。

复次、于外道处，外道弟子各别见趣广施设中，略有三种，由忍见依差别可得。依此正法，能令永舍缠及随眠；由缠舍故，彼亦随舍。余亦无执，了知由彼于现法中，与他违诤忿竞而住，能引自他一切无义。既知是已，舍彼随眠；由舍此故。所余随眠及余因此所有诸缠，毕竟无执。于外道处各别见趣广施设者，谓执世间若常、无常，广说乃至如来灭后非有非无。于中一类外道弟子，为性迟钝，如如自师或他教导，如是如是不审思量，取执坚著，唯此谛实，余皆愚妄。彼于一切各别见趣，悉皆忍受，是名第一由忍见依。复有一类外道弟子，性是中根而非迟钝，不能自然于法猛利推寻观察，亦不随言便生信解，而于展转相违见趣，随喜乐一。彼于一类见趣忍受，于余一类而不忍受，是名第二由忍见依。复有一类外道弟子，性是利根，彼能自然于法猛利推寻观察。由诸见趣恶施设故，彼见一切皆不应理，见已一切都不憙乐；由是因缘，于诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗：一、邪见行，性无堪能，无求解意；二、正见行，性有堪能，有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗，即由如是非理比量，于善说法毘奈耶中，不审思量，执为非理，诽谤贤圣，起无有见。又于一切各别见趣皆不忍受，方便令彼无所依仗，亦令灭坏无所宗承，而妄分别计度显示，无所依仗所引见趣，常与一切各别见者共兴违诤，互相恼害，是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗，于前一切不忍者见，亦不憙乐；住求解心，往诣他所，谓善说法毘奈耶中佛、佛弟子，如实显已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意，觉慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依于前补特伽罗而反诘曰：汝即于此都不忍见亦不忍耶？彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众，赞励于彼，告言：汝与多人相似，我等一切于诸见趣并不忍见，皆不忍受。汝若尔者，如此人众，缠与随眠一切见依皆永断故，于当来世诸见杂染无所堪能，汝今与彼竟无差别。如是辈流，极为尠少，汝于此少转更为少！若于一切缠及随眠，都不忍见能永断者，彼于一切毕竟无执。如是如来、如来弟子，方便令彼外道弟子，于正智见发生希欲。窃作是念：我竟不知如来弟子，能断如是缠及随眠！如来知彼于正智见生希欲已，更复策发彼希欲心，其遂承受。如来为欲令彼依止思择、修习二对治力，永断一切缠及随眠，宣说法要，令其获得无倒智见，如余安住此正法者，能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依，能令展转互相乖背，由是因缘违诤恼害，能引自他一切无义。诸圣弟子，于彼一切皆无执取，设有来问，亦不记别。观察如是诸过患已，依思择力，舍离诸缠，由此因缘，于彼见依能永捐弃。于余见依，由正见故，亦令无有。如是为欲永断诸缠、拔随眠故，修循身念，于有色身观无常性，于身染著净修其心。于随自身诸受分位，由无常门观无常性，如实了知诸名色故，便于诸漏心得解脱；观身坏已，当来诸受皆悉断灭。又于其身住当坏想，乃至命在，常能领受离系诸受。如是名为依修习力，舍离随眠。当知此中贪、恚、痴等，令当来世生等诸苦，和合系缚，亦令现法起业杂染，亦令欣求未来染事，执取过去已所舍事，耽著现在正现前事。意佷名违；言佷名诤；由三损恼，说名为害。观无常等，如声闻地已说其相。

三〇；七二一（四五八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有因生欲想非无因，有因生恚想、害想非无因。云何因生欲想？谓缘欲界也。缘欲界故生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。是名因缘生欲想。云何因缘生恚想……。害想，谓害界也。缘害界生害想、害欲、害觉、害热、害求。愚痴凡夫起害求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。起三处邪因缘已，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中，是名因缘生害想。诸比丘！若诸沙门、婆罗门，如是安于生，生危险想，不求舍离，不觉，不吐，彼则现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。譬如城邑、聚落不远，有旷野，大火卒起。彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生，悉被火害。如是诸沙门、婆罗门，安于生，生危险想，身坏命终，生恶趣中。诸比丘！有因生出要想非无因。云何有因生出要想？谓出要界。缘出要界生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求。谓彼慧者出要求时，众生三处生正，谓身、口、心。彼如是生正因缘已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生出要想。云何因缘生不恚……。不害想，谓不害界也。不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求。彼慧者不害求时，众生三处正，谓身、口、心。彼正因缘生已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生不害想。若诸沙门、婆罗门，安于生，生不害想，不舍离，不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中。譬如城邑、聚落边，有旷野，大火卒起。有人堪能手足灭火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害。如是诸沙门、婆罗门，安于生，生正想，不舍、不觉，不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「想」：复次、不净、慈悲修所对治，欲贪、恚、害未永断故，诸依止中彼品麁重，犹如种子能生彼故，如其所应，说名欲贪及恚、害界。由有此故，顺欲、恚、害境现前时，依不如理作意思惟，于三种境，能取非理相好想生。此想生已，由坚执故，当知发起二种过患：一者、现法，二者、后法。此中云何名为坚执？云何名为现法过患？云何名为后法过患？若由已生想增上力，如前相似欣、欲分别，所有热、恼、寻求生起，由是因缘，名坚执想。又寻求时，于其三处，于诸有情发起邪行。由此为因，或有堪能能生现法所有忧苦。由此因缘，说名有苦，或无堪能；然即由彼现在前故，名有匮乏。又此有苦及有匮乏，用二为缘；一者、用他手、块、刀、杖及麁言等为增上缘，由是缘故，名有灾害；二者、用内杂染而住为增上缘，由是缘故，名有烧恼，如是名为现法过患。即由此因，于当来世生诸恶趣，如是名为后法过患。又若于其所受学处，有坚固执，当知于彼如干苇舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火掷置其中，能焚灭故，当知即此补特伽罗所有如虫一切善法，皆被烧害。与此相违，无坚执故，当知退失功德善法。与此相违，如其所应，当知出离、无恚、无害想等差别。又于是中，闻、思、修慧，能令黑品无坚固执，能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙，能令黑品有坚固执，能令白品无坚固执。

三一；七二二（四五九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有婆罗门，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，于一面住。白佛言：「众生非自作，非他作」。佛告婆罗门：「如是论者，我不与相见。汝今自来，而言我非自作、非他作」。婆罗门言：「云何瞿昙！众生为自作，为他作耶」？佛告婆罗门：「我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？有众生方便界，令诸众生知作方便耶」？婆罗门言：「瞿昙！有众生方便界，令诸众生知作方便也」。佛告婆罗门：「若有方便界，令诸众生知有方便者，是则众生自作，是则他作。婆罗门！于意云何？有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令彼众生知有……造作耶」？婆罗门白佛：「有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令诸众生知有……造作」。佛告婆罗门：「若彼安住界、坚固界、出界、造作界、令诸众生知有……造作者，是则众生自作，是则他作」！婆罗门白佛：「有众生自作，有他作。瞿昙！世间多事，今当请辞」。佛告婆罗门：「世间多事，宜知是时」。时彼婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

「希奇」：复次、如来有二甚希奇法：一者、显示一切诸法皆无有我，二者、显示一切有情自作、他作皆无失坏。此中略有二种有情：一、在家品，二、出家品。在家有情，为求财宝，初兴加行，名发起界。即于此中若未获得，由顺精进障碍因缘，诸心勇悍，即望于彼名势力界。若已获得，由蚊虻等所有灾害，顺精进障不能令转，名任持界。即此诸界，从自方所至余方所，从未摈舍，至已摈舍，名出离界。即彼有情为财宝故，俱于二处，由起无间、殷重加行，无缓加行，名勇猛界。出家有情，先乐出家，求出家故，生决定欲，名发起界。依出家品，于所应得广大善法，无有怯劣，名势力界。种种淋漏所生众苦，发勤精进所生众苦，界相违等所生众苦，不能败坏，名任持界。若于下劣不生喜足，名出离界。乃至命在，常修无间、殷重加行，名勇猛界。如是一切应当了知，谓彼诸界及尽所有诸品类界。

三二；七二三（四六〇）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，瞿师罗长者，诣尊者阿难所，礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难：「所说种种界，云何为种种界」？时尊者阿难告瞿师罗长者：「眼界异，色界异，喜处二因缘生识，三事和合生触，又喜触因缘生乐受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说。复次、长者！有异眼界，异色界，忧处二因缘生识，三事和合生苦触，彼苦触因缘生苦受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说。复次、长者！异眼界，异色界，舍处二因缘生识，三事和合生不苦不乐触，不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说」。尔时，瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，礼足而去。

「差别性」：复次、于诸界中，略有二种界差别性。云何为二？一者、他类差别性，二者、自类差别性。他类差别性者，谓眼界异，色界异，眼识界异，如是乃至意识界异。自类差别性者，谓即彼界，或顺苦受，或顺乐受，或顺不苦不乐受，由是为缘能生三受。

三三；七二四（四六一）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，瞿师罗长者，诣尊者阿难所，稽首礼足，于一面坐。白尊者阿难：「所说种种界，云何为种种界」？尊者阿难告瞿师罗长者：「有三界，云何三？谓欲界，色界，无色界」。尔时尊者阿难即说偈言：

尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。

三四；七二五（四六二）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「所说种种界，云何名为种种界」？尊者阿难告瞿师罗长者：「有三界：色界，无色界，灭界，是名三界」。即说偈言：

尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。

三五；七二六（四六三）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「所说种种界，云何为种种界」？尊者阿难答瞿师罗长者：「谓三种出界。云何三？谓从欲界出至色界，色界出至无色界，一切诸行、一切思想灭界，是名三出界」。即说偈言：

尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。

「安立」：复次、由四因缘，当知建立三种三界，二出离界。云何为四？一者、外不出离而出离故，二者、内不出离而出离故，三者、非毕竟出离而出离故，四者、无增上慢故。当知此中，用外五妙欲贪为缘，建立欲界。即由此界出离义故，建立色界最初静虑；由寻、喜、乐出离义故，建立此上三种静虑。由色有对种种性想出离义故，建立空无边处所摄无色界；由空、识、无所有想出离义故，建立此上所摄无色界。如是外处，不出离出离义故，当知建立三界差别。又色界中，具足六处内处圆满；无色界中，五有色处皆已超越，唯余意处；于灭界中，一切六处皆已超越。如是内处不出离出离义故，当知建立余三种界。又色界中非是毕竟出离欲界，无色界中望于色界，当知亦尔。若诸有为皆悉寂灭，当知是名毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故，当知建立三界差别。无增上慢者，谓由遍知，当知建立五种、六种诸出离界，如三摩呬多地已辩其相。

三六；七二七（四六四）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难往诣上座上座名者所，诣已，恭敬问讯，问讯已退坐一面。问上座上座名者言：「若比丘于空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟」？上座答言：「尊者阿难！于空处、树下、闲房思惟者，当以二法专精思惟，所谓止、观」。尊者阿难复问上座：「修习于止，多修习已，当何所成？修习于观，多修习已，当何所成」？上座答言：「尊者阿难！修习于止，终成于观；修习观已，亦成于止。谓圣弟子止、观俱修，得诸解脱界」。阿难复问上座：「云何诸解脱界」？上座答言：「尊者阿难！若断界，无欲界，灭界，是名诸解脱界」。尊者阿难复问上座：「云何断界，乃至灭界」？上座答言：「尊者阿难！断一切行，是名断界；断除爱欲，是无欲界；一切行灭，是名灭界」。

时尊者阿难闻上座所说，欢喜随喜。往诣五百比丘所，恭敬问讯，退坐一面。白五百比丘言：「若比丘于空处、树下、闲房思惟时，当以何法专精思惟」？时五百比丘答：「尊者阿难！当以二法专精思惟」。乃至灭界，如上座所说。

时尊者阿难闻五百比丘所说，欢喜随喜。往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若比丘空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟」？佛告阿难：「若比丘空处、树下、闲房思惟，当以二法专精思惟」。乃至灭界，如五百比丘所说。时尊者阿难白佛言：「奇哉世尊！大师及诸弟子，皆悉同法，同句，同义，同味。我今诣上座名上座者问如此义，亦以此义、此句、此味答我，如今世尊所说。我复诣五百比丘所，亦以此义、此句、此味而问，彼五百比丘亦以此义、此句、此味答，如今世尊所说。是故当知师及弟子，一切同法，同义，同句，同味」。佛告阿难：「汝知彼上座为何如比丘」？阿难白佛；「不知，世尊」！佛告阿难：「上座者，是阿罗汉，诸漏已尽，已舍重担，正智心善解脱。彼五百比丘，亦皆如是」。佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

「寂静」：复次、若诸苾刍专乐寂静，勤修止观，略由五相，当知其心名得解脱。一者、奢摩他熏修其心，依毘钵舍那解脱奢摩他品诸随烦恼；二者、毘钵舍那熏修其心，依奢摩他解脱毘钵舍那品诸随烦恼；三者、二种等运，离心随惑，解脱一切见道所断所有诸行；四者、即由此故，解脱一切修道所断所有诸行，住有余依般涅槃界；五者、解脱一切苦依诸行，住无余依般涅槃界。于善说法毘奈耶中，略有二种师及弟子甚希奇法：一、平等见，随起言说；二、最胜见，随起言说。如是二种，外道法中都不可得，所作差别故，远离涅槃故。

三七；七二八（四六五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者罗睺罗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系著、使」？佛告罗睺罗：「谛听，善思，当为汝说。罗睺罗！若比丘于所有地界，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在如实知。水界，火界，风界，空界，识界，亦复如是。罗睺罗！比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见，我慢、系著、使。罗睺罗！若比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见，我慢、系著、使，是名断爱缚、诸结，〔断诸爱〕，正慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

「愚夫」：复次、世间愚夫，略有二种愚夫之相：一、乐习行，能引自他无义利行；二、于四处不得善巧。当知能引无义利行，有四种相。云何为四？谓能生起四种苦故。一、他差别苦，二、内差别苦，三、时差别苦，四、身差别苦。他差别苦者，或有疫厉，谓非人作；或有灾害，谓人所作；或有已遭；或恐当遭，于所未遭而生怖畏，如是名为由他增上所生众苦。内差别苦者，谓界相违疾病因缘，名为灾患；所爱变坏，所欲匮乏，生染恼心，名为扰恼。如是名为由内增上所生众苦。此复如前应知，或有已所遭苦，或恐当遭生怖畏苦。时差别苦者，谓即如是诸品类苦，过去已有，未来当有，现在今有，如是总名时差别苦。身差别苦者，谓自习行邪行为因，能令己苦；由是因缘，他虽正行亦能令苦，如是名为身差别苦。常知此中，前三名为唯能引自无义利行，后一名为亦能引他无义利行。云何四处不得善巧？谓于诸界、诸处、缘起、处非处中，皆不了达。与上相违，当知即是聪慧二相。又由无色意处所依、所缘自类流转差别，当知建立有十八界。由五色处安立运转驱役所依体性差别，当知建立有余六界：安立所依体性差别，谓地等四；运转所依体性差别，即是空界；驱役所依体性差别，即是识界。由染、净品想及寻思所依义故，当知建立有余六界；谓欲，恚，害；并彼对治。贪、瞋、痴缚所依义故，当知建立有余六界：谓苦，乐，忧，喜，舍，无明。若有非理作意思惟，即便生起邪想寻思；若有如理作意思惟，即便生起正想寻思。又由三界染、净二品遍行义故，当知建立有余四界谓名所摄受等四蕴。又由所染所净清净，即此不净清净增上，如前所说。外不出离出离义故，当知建立有余三界，谓欲界，色界，无色界，如前所说。内不出离出离义故，当知建立有余三界，谓色界，无色界，灭界。又即由此内外二事出离增上，听闻正法或不正法，如理思惟或不如理思惟，依处三种言事差别义故，当知建立有余三界，谓过去界，未来界，现在界。又由所知诸苦、烦恼，多、中、少义，当知建立有余三界，谓劣界，中界，妙界。若有上苦及上烦恼，是名劣界；若有中苦及中烦恼，是名中界；若有少苦及少烦恼，是名妙界。如是遍知劣、中、妙界。又由远离此因缘义，及由修习此对治义，当知建立有余三界，谓善界，不善界，无记界。又由修善清净差别，缺缚义故，无缚义故，具缚义故，当知建立有余三界，谓学界，无学界，非学非无学界。又即由彼有学、无学与诸愚夫，若共不共、世出世法成就义故，当知建立有余二界，谓有漏界，无漏界。又即由彼世、出世间，若常无常，有上无上差别义故，当知建立有余二界，谓有为界，无为界。一切皆为趣向涅槃，悉以涅槃为其后际，熟修梵行，是故过此无复立界。诸处，缘起，及处非处所有善巧，如声闻地已辨其相。又若略说处及非处善巧相者，谓或依止趣五趣行，或复依止趣涅槃行。此一切行，略有三种，谓劣、中、胜。趣恶趣行，说名为劣；趣善趣行，说名为中；趣涅槃行，说名为胜。所以者何？趣善趣行，此最为极，更无余行，唯此能感所有世间最极圆满，谓能感得转轮王身，或帝释身，或魔罗身，或大梵身，彼无第二，更无有余补特伽罗或男、或女与其等者。趣涅槃行，当知能证一切有情最胜法性，谓声闻菩提，独觉菩提，无上菩提。诸佛如来于彼一切最为殊胜，一切三千大千世界补特伽罗无与等者。又余所有安住菩提劣功德者，于诸世间得增上位，尚为殊胜，何况如来！彼复云何？谓于是处，正见具足补特伽罗不能现行，诸异生类堪任现行，当知一切如经广说。

六　受相应

复次、嗢拕南曰：

诸受自性，应当了知；诸受因缘，应当了知；于受正见，应当了知；于受杂染，应当了知；于能受受补特伽罗，思择、不思择二力差别，应当了知；如是于受解脱、不解脱流转品别，应当了知；诸有所受皆苦道理，应当了知；诸受寂静止息差别，应当了知；于受观察一切受相，应当了知。

一；七二九（四六六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系著、使」？佛告罗睺罗：「有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。此三受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。彼彼触因，彼彼受生，若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见，我此识及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系著、使」。佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

「自性因缘」：略说三受，是受自性。三品类触，是受因缘。

二；七三〇（四六七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系著、使」？佛告罗睺罗：「有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常灭想者，是名正见」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

「见」：又诸乐受，变坏法故，贪依处故，贪是当来众苦因故，由此应观乐受为苦。若诸苦受，现在前时恼害性故，如中毒箭而未得拔，由此应观苦受如箭。非苦乐受，已灭坏者是无常故，正现前者是灭法故，于二更续能随顺故，由此应观非苦乐受性是无常，性是灭法。如是于受所生正见，能随悟入诸有所受皆悉是苦。

三；七三一（四六八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系著、使」？佛告罗睺罗：「有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。观于乐受，为断乐受、贪使故，于我所修梵行；断苦受、瞋恚使故，于我所修梵行；断不苦不乐受、痴使故，于我所修梵行。罗睺罗！若比丘乐受、贪使，已断、已知；苦受、恚使，已断、已知；不苦不乐受、痴使，已断、已知者，是名比丘断除爱欲，缚去诸结，慢无间等，究竟苦边」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

「染」：于乐受中有贪随眠，于苦受中有瞋随眠，于非苦乐无明随眠，是名于受所起杂染。虽于乐等所有诸受现前分位，一切未断烦恼随眠之所随眠，然由缘彼各别所行诸缠，生起此后随眠烦恼随缚，即名于彼相续随眠。为欲永害诸随眠故，熟修梵行，非唯为遣诸缠因缘。

四；七三二（四六九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「大海深崄者，此世间愚夫所说深崄，非贤圣法律所说深崄。世间所说者，是大水积聚数耳。若从身生诸受，众苦逼迫，或恼、或死，是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫，于此身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处。多闻圣弟子，于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼，心生狂乱，不沦生死，得止息处」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「数取趣」：无思择力补特伽罗，受苦受时，心极忧悴。即此苦受，若身、若心，现前领纳。所余乐受、非苦乐受，由未断故而说相应，是如名为现见圆满冥暗受坑，难得其底。有思择力补特伽罗，应知一切与上相违。

五；七三三（四七〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，生苦受、乐受，不苦不乐受，多闻圣弟子，亦生苦受、乐受，不苦不乐受。诸比丘！凡夫、圣人，有何差别」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！愚痴无闻凡夫，身触生诸受，增诸苦痛，乃至夺命，愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱。当于尔时，增长二受：若身受，若心受。譬如士夫身被双毒箭，极生苦痛，愚痴无闻凡夫，亦复如是，增长二受——身受、心受，极生苦痛。所以者何？以彼愚痴无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触，受五欲乐，受五欲乐故，为贪使所使。苦受触故，则生瞋恚，生瞋恚故，为恚使所使。于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知，不如实知故，生不苦不乐受，为痴使所使。为乐受所系终不离，苦受所系终不离，不苦不乐受所系终不离。云何系？谓为贪、恚、痴所系，为生老病死、忧悲恼苦所系。多闻圣弟子，身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂。当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。为乐受触，不染欲乐，不染欲乐故，于彼乐受、贪使不使；于苦触受，不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。于彼二使，集、灭、味、患、离如实知，如实知故，不苦不乐受、痴使不使。于彼乐受解脱不系，苦受，不苦不乐受解脱不系。于何不系？谓贪、恚、痴不系，生老病死、忧悲恼苦不系」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；七三四（四七一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如空中狂风卒起，从四方来：有尘土风、无尘土风，毘湿波风、鞞岚婆风，薄风、厚风，乃至风轮起风。身中受风，亦复如是种种受起：乐受，苦受，不苦不乐受；乐身受，苦身受，不苦不乐身受；乐心受，苦心受，不苦不乐心受；乐食受，苦食受，不苦不乐食（受）；乐无食（受），苦无食受，不苦不乐无食受；乐贪受，苦贪受，不苦不乐贪受；乐出要受，苦出要受，不乐不苦出要受」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；七三五（四七二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如客舍，种种人住：若刹利，婆罗门，长者，居士；野人，猎师；持戒，犯戒；在家，出家，悉于中住。此身亦复如是种种受生：苦受，乐受，不苦不乐受；乐身受，苦身受，不苦不乐身受；乐心受，苦心受，不苦不乐心受；乐食受，苦食受，不苦不乐食受；乐无食受，苦无食受，不苦不乐无食受；乐贪著受，苦贪著受，不苦不乐贪著受；乐出要受，苦出要受，不苦不乐出要受」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「转差别」：又于诸受，心未解脱补特伽罗，但于苦受圆满领纳，犹如一人中二毒箭。二毒箭者，即喻三受，或染心领纳，谓由贪、瞋、痴；或相应领纳，谓由生等苦。如是彼由现法所有上品苦故，及由现法诸杂染故，亦由后法所有苦故，由是诸处受其染恼。心解脱者，应知一切与上相违。此差别者，具领三受。又若有受，于依止中，生已破坏，消散不住，速归迁谢；不经多时，相似相续而流转者，应观此受犹若旋风。若有诸受少时经停，相似相续，不速变坏而流转者，应观此受如客舍中羇旅色类。又彼诸受自性所依染净品别，当知名受品类差别。有味受者，诸世间受；无味受者，诸出世受。依耽嗜受者，于妙五欲诸染污受；依出离受者，即是一切出离远离所生，诸善定不定地俱行诸受。

八；七三六（四七三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，独一静处禅思，念言：世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处禅思念言：世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义」？佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。尔时，世尊即说偈言：

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「道理」：又诸苦受，一切众生现知是苦，不假成立。所余二受，由二因缘，应知是苦。非苦乐受，及能随顺此受诸行，由无常故，应知是苦。所有乐受，及能随顺此受诸行，变坏法故，应知是苦。由此道理，当知诸受皆悉是苦。

九；七三七（四七四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者阿难独一静处禅思，念言：世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受；又复说诸所有受悉皆是苦，此有何义？作是念已，从禅起，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处禅思，念言：如世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受；又说一切诸受悉皆是苦，此有何义」？佛告阿难：「我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复阿难！我以诸行渐次寂灭故说；以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦」。阿难白佛言：「云何世尊以诸受渐次寂灭故说」？佛告阿难：「初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉、观寂灭；第三禅正受时，喜心寂灭；第四禅正受时，出、入息寂灭；空入处正受时，色想寂灭；识入处正受时，空入处想寂灭；无所有入处正受时，识入处想寂灭；非想非非想入处正受时，无所有入处想寂灭；想受灭正受时，想、受寂灭：是名渐次诸行寂灭」。阿难白佛言：「世尊！云何渐次诸行止息」？佛告阿难：「初禅正受时，言语止息；二禅正受时，觉、观止息；三禅正受时，喜心止息；四禅正受时，出、入息止息；空入处正受时，色想止息；识入处正受时，空入处想止息；无所有入处正受时，识入处想止息；非想非非想入处正受时，无所有入处想止息；想受灭正受时，想、受止息：是名渐次诸行止息」。阿难白佛：「世尊是名渐次诸行止息」。佛告阿难：「复有胜止息，奇特止息，上止息，无上止息；如是止息，于余止息无过上者」。阿难白佛：「何等为胜止息，奇特止息，上止息，无上止息，诸余止息无过上者」？佛告阿难：「于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息，奇特止息，上止息，无上止息，诸余止息无过上者」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

「寂静」：又彼诸受，应知略有三种寂静：一、由依止上定地故，下地诸受皆得寂静；二、由暂时不现行故而得寂静；三、由当来究竟不转而得寂静。当知此中暂时不行，名为寂静；令其究竟成不行法，名为止息。乐言论者广生言论，染污乐欲展转发起种种论说，名为语言。即此语言，若正证入初静虑定，即便寂静。又麁寻、伺能发语言，诸未得定，或有已得还从定起，能发语言，非正在定，正在定者，虽有微细寻、伺随转而不能发所有语言，是故此位说名一切语言寂静，是名第二义门差别。又瑜伽师，于贪、瞋、痴深见过患，安住领纳贪、瞋、痴等离系诸受，数数遍知，数数断灭贪、瞋、痴等，故说其心于贪、瞋、痴离染解脱。

一〇；七三八（四七五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「毘婆尸如来未成佛时，独一静处，禅思思惟，作如是观：观察诸受，云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？如是观察，有三受——乐受、苦受、不苦不乐受；触集是受集；触灭是受灭；若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易法，是名受患；若于受断欲贪，越欲贪，是名受离」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一——一六；七三九——七四四（）

如毘婆尸佛，如是式弃佛，毘湿波浮佛，迦罗迦孙提佛，迦那迦牟尼佛，迦叶佛，及我释迦文佛，未成佛时思惟观察诸受，亦复如是。

一七；七四五（四七六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有异比丘独一静处禅思，如是观察诸受：云何受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？时彼比丘从禅觉已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处禅思，观察诸受：云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离」？佛告比丘：「有三受——乐受、苦受、不苦不乐受；触集是受集；触灭是受灭；若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易法，是名受患；若于受断欲贪，越欲贪，是名受离」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一八；七四六（四七七）

如异比丘问经，尊者阿难所问经亦如是。

一九；七四七（四七八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说」。佛告比丘：「有三受——乐受、苦受、不苦不乐受；触集是受集；触灭是受灭；若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易，是名受患；若于受断欲贪，越欲贪，是名受离」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇；七四八（四七九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若我于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知，我于诸天世间，魔、梵，沙门、婆罗门，天人众中，不得解脱、出离，脱诸颠倒，亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受、受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知故，于诸天世间，魔、梵，沙门、婆罗门，天人众中，为脱、为出，为脱诸颠倒，得阿耨多罗三藐三菩提」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「观察」：又由七行，于诸受中观受七相：谓观诸受自性故，现在流转、还灭因缘故，当来流转因缘故，当来还灭因缘故，杂染因缘故，清净因缘故，及清净故。

二一；七四九（四八〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知者，非沙门，非婆罗门，不同沙门，不同婆罗门，非沙门义，非婆罗门义，非现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若沙门、婆罗门，于诸受如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知者，彼是沙门之沙门，婆罗门之婆罗门，同沙门，同婆罗门，沙门义，婆罗门义，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二二；七五〇（）

如沙门、非沙门，如是沙门数、非沙门数，亦如是。

二三；七五一（四八一）

如是我闻：一时，佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。尔时，世尊告诸比丘：「我欲于此中半月坐禅。诸比丘勿复游行，唯除乞食及布萨」。即便坐禅，不复游行，唯除乞食及布萨。尔时，世尊半月过已，敷坐具，于众前坐。告诸比丘：「我以初成佛时，所思惟禅法少许禅分，于今半月思惟，作是念：诸有众生生受，皆有因缘，非无因缘。云何因缘？欲是因缘，觉是因缘，触是因缘。诸比丘！于欲不寂灭，觉不寂灭，触不寂灭，彼因缘故众生生受；以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭，觉不寂灭，触不寂灭，以彼因缘故众生生受；以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭，觉寂灭，触不寂灭，以彼因缘故众生生受；以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭，觉寂灭，触寂灭，以彼因缘故众生生受；以彼寂灭因缘故，众生生受。邪见因缘故众生生受，邪见不寂灭因缘故众生生受；邪志，邪语，邪业，邪命，邪方便，邪念，邪定，邪解脱，邪智因缘故众生生受，邪智不寂灭因缘故众生生受。正见因缘故众生生受，正见寂灭因缘故众生生受；正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，正解脱，正智因缘故众生生受，正智寂灭因缘故众生生受。若彼欲不得者得，不获者获，不证者证（生），以彼因缘故众生生受，以彼寂灭因缘故众生生受。是名不寂灭因缘众生生受，寂灭因缘众生生受。若沙门、婆罗门，如是缘缘，缘缘集，缘缘灭，缘缘集道迹，缘缘灭道迹不如实知者，彼非沙门之沙门，非婆罗门之婆罗门，不同沙门之沙门，不同婆罗门之婆罗门，非沙门义，非婆罗门义，非现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若沙门、婆罗门，于此缘缘，缘缘集，缘缘灭，缘缘集道迹，缘缘灭道迹如实知者，当知是沙门之沙门，婆罗门之婆罗门，同沙门，同婆罗门，以沙门义，婆罗门义，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次、嗢拕南曰：

「受生起」：一切有情应断诸受，略由三缘而得生起：一者、欲缘，谓于未来世；二者、寻缘，谓于过去世；三者、触缘，谓于现在世现前境界。云何名为一切有情？谓有情众略有八种：一、在家众；二、出家众；三、于诸欲未离贪众；四、于诸欲已离贪众；五、于初静虑未离贪众；六、于初静虑已离贪众，七、从此已上乃至非想非非想处未得离贪诸外道众，能入世间定，具足于邪见乃至邪解脱智者；八、住内法众，能入世间定，具足于正见乃至正解脱智者，及住内法众能入出世定者。由此八众，依能领纳诸受遍知，应知普摄诸有情众。又在家众或出家众，于诸欲中未离贪者，由三因缘，诸染污受而得生起：一、由染著力，二、由作意力，三、由境界力。当知此中诸在家者，追求诸欲，为受用故，发生欲乐，由染著力；即此非理思惟先时曾所领受，由作意力；于现前境现在受用，由境界力。应知如是补特伽罗，欲、寻、触缘，由现行故皆不寂静，以此为缘发生三受。又由最初染污欲、寻、触现行故，领纳彼缘所生诸受，若彼生已染著不舍，亦不除遣，如是彼受长时相续随转不绝，不得寂静，不寂静缘长时相续领纳诸受。又彼欲等，由其最初长时相续恒现行故，彼缘彼品所有烦恼，堕在相续未永断故，即说名为不寂静缘，是名第二义门差别。若诸出家未离贪者，由于诸欲能弃舍故，其染著力所摄受欲虽得寂静，作意、境界力所摄受，若寻、若触而未寂静。由是因缘，彼于独处，于寻对治未善修故，一切离欲皆未作故，于曾受境非理作意寻思现行，于诸胜妙现前境界有触现行。若于寻思深见过失，于彼对治已善修故，一切离欲未尽作故，欲如前说已得寂静，由是因缘寻亦寂静，唯触独一未得寂静，若胜妙境现在前时，诸染污触便复生起。若于诸欲已离贪者，当知一切皆得寂静，是名一种义门差别。复有一类，于诸欲中未离贪者，由于诸欲所有贪欲未永断故，诸寻、染触未永断故，由是一切皆未寂静。若于诸欲贪欲已断，证初静虑，欲已寂静，寻未寂静；于初静虑已离贪者，乃至非想非非想处未离贪者，二已寂静，触未寂静。超过有顶，一切寂静，是名第二义门差别。若诸外道，能入世间定，具足于邪见乃至邪解脱智者，由彼为缘，生起诸受，于彼染著。又由彼品烦恼随缚，即由如是不寂静缘，诸受生起。若住内法，能入世间定，具足于正见乃至正解脱智者，由彼为缘，生起诸受，于彼染著。又由彼品烦恼随缚，即由如是不寂静缘，诸受生起。又住内法能入出世定者，若依向道转，自事未究竟，所有诸欲未得为得，未证为证，未触为触，作是希望：我于是处何时当得！广说如前，彼未寂静，由是为缘，彼于尔时诸受生起。若于自事已得究竟，彼欲寂静，由寂静缘，便有第一寂静无上诸受生起。彼于一切所有诸受出离方便如实了知，是故如前于第一义，诸沙门中许为沙门，诸梵志中许为梵志；若不了知，于彼一切皆不忍许。当知此中，一切诸受无有差别，皆触为缘。又即此缘，欲亦为缘，寻亦为缘，境界愚痴所摄无明亦为其缘。如是一切不正思惟，及堕相续彼品烦恼以为其集。由此灭故，彼亦随灭。正见等道，当知说名能趣灭行。

二四；七五二（四八二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时，尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首礼足，却坐一面。佛为说法，示教、照喜，说种种法。示教、照喜已，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯愿世尊与诸大众，受我三月请——衣被、饮食、应病汤药」。尔时，世尊默然而许。时给孤独长者知佛默然受请已，从座起去，还归自家。过三月已，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。佛告给孤独长者：「善哉长者！三月供养衣被、饮食、应病汤药。汝以庄严净治上道，于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法，汝当精勤，时时学远离，喜乐具足身作证」。时给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

尔时，尊者舍利弗于众中坐，知给孤独长者去已，白佛言：「奇哉世尊！善为给孤独长者说法！善劝励给孤独长者言：汝已三月具足供养如来大众中，净治上道，于未来世当受乐报。汝莫默然乐著此福，汝当时时学远离，喜乐具足身作证。世尊！若使圣弟子，学远离，喜乐具足身作证，得远离五法，修满五法。云何远离五法？谓断欲所长养喜，断欲所长养忧，断欲所长养舍，断不善所长养喜，断不善所长养忧，是名五法远离。云何修满五法？谓随喜，欢喜，猗息，乐，一心」。佛告舍利弗：「如是，如是！若圣弟子修学远离，喜乐具足身作证，远离五法，修满五法」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「劣等」：复次、于远离喜身作证住诸圣弟子，能断五法，能修五法，令得圆满，应知如前三摩呬多地广辩其相。

二五；七五三（四八三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有食念者，有无食念者，有无食无食念者；有食乐者，（有）无食乐者，有无食无食乐者；有食舍者，有无食舍者，有无食无食舍者；有食解脱者，有无食解脱者，有无食无食解脱者。云何（有）食念？谓五欲因缘生念。云何无食念？谓比丘离欲、离恶、不善法，有觉、有观，离生喜、乐，初禅具足住，是名无食念。云何无食无食念？谓比丘有觉、有观息，内净、一心，无觉、无观，定生喜、乐，第二禅具足住，是名无食无食念。云何有食乐？谓五欲因缘生乐、生喜，是名有食乐。云何无食乐？谓息有觉、有观，内净、一心，无觉、无观，定生喜、乐，是名无食乐。云何无食无食乐？谓比丘离喜、贪，舍心住正念、正知，安乐住，彼圣说舍，是名无食无食乐。云何有食舍？谓五欲因缘生舍，是名有食舍。云何无食舍？谓彼比丘离喜、贪，舍心住正念、正知，安乐住，彼圣说舍，第三禅具足住，是名无食舍。云何无食无食舍？谓比丘离苦、息乐，忧、喜先已离，不苦不乐，舍、净念、一心，第四禅具足住，是名无食无食舍。云何有食解脱？谓色俱行。云何无食解脱？谓无色俱行。云何无食无食解脱？谓彼比丘贪欲不染解脱，瞋恚、愚痴心不染解脱，是名无食无食解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

又喜、乐、舍，劣、中、胜品，谓在欲界，及四静虑，如其所应，当知其相。又在第四静虑地舍，一切过患皆远离故，名善清净。若此上舍，复可立为胜无爱味。

二六；七五四（四八四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者跋陀罗比丘，及尊者阿难，俱住祇树给孤独园。尔时，尊者阿难往诣尊者跋陀罗所，共相问讯，慰劳已，于一面住。时尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言：「云何名为见第一？云何闻第一？云何乐第一？云何想第一？云何有第一」？尊者跋陀罗语尊者阿难言：「有梵天，自在造作化如意，为世之父，若见彼梵天者，名曰见第一。阿难！有众生离生喜乐，处处润泽，处处敷悦，举身充满，无不满处，所谓离生喜乐。彼从三昧起，举声唱说，遍告大众：极寂静者，离生喜乐；极乐者，离生喜乐。诸有闻彼声者，是名闻第一。复次、阿难！有众生于此身离喜之乐，〔润泽〕处处润泽，敷悦充满，举身充满，无不满处，所谓离喜之乐，是名乐第一。云何想第一？阿难！有众生度一切识入处，〔无所有〕无所有入处具足住。若起彼想者，是名想第一。云何有第一？复次、阿难！有众生度一切无所有入处，非想非非想入处具足住。若起彼有者，是名有第一」。尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言：「多有人作如是见、如是说，汝亦同彼，有何差别？我作方便问汝，汝当谛听，当为汝说。如其所观，次第尽诸漏，是为见第一。如其所闻，次第尽诸漏，是名闻第一。如所生乐，次第尽诸漏者，是名乐第一。如其所想，次第尽诸漏者，是名想第一。如实观察，次第尽诸漏，是名有第一」。时二正士共论说已，从座起去。

「见等为最胜」：复次、若有苾刍，依止如是色类见、闻及乐、想、有，无间随得诸漏永尽，当知此见名最胜见，乃至此有名最胜有。从无我见，不更寻求其余胜见，谓无常见，即此无间随得漏尽，是故此见名最胜见。依止此见，复由四门方能随得诸漏永尽：一、或从他听闻正法；二、或依四现法乐住；三、或依止三种想定，谓从空无边处乃至无所有处；四、或天有，或在人有。是故此闻于其余闻，此乐于其余乐，此想于其余想，此有于其余有，说为最胜。

二七；七五五（四八五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，瓶沙王诣尊者优陀夷所，稽首作礼，退坐一面。时瓶沙王白尊者优陀夷言：「云何世尊所说诸受」？优陀夷言：「大王！世尊说三受——乐受，苦受，不苦不乐受」。瓶沙王白尊者优陀夷：「莫作是言，世尊说三受——乐受，苦受，不苦不乐受。正应有二受——乐受，苦受。若不苦不乐受，是则寂灭」。如是三说。优陀夷不能为王立三受，王亦不能立二受。俱共诣佛所，稽首礼足，退住一面。时尊者优陀夷，以先所说，广白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受。今故共来，具问世尊，如是之义，定有几受」？佛告优陀夷：「我有时说一受，或时说二受，或说三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或时说无量受。云何我说一受？如说所有受皆悉是苦，是名我说一受。云何说二受？说身受，心受，是名二受。云何三受？乐受，苦受，不苦不乐受。云何四受？谓欲界系受，色界系受，无色界系受，及不系受。云何说五受？谓乐根，喜根，苦根，忧根，舍根，是名说五受。云何说六受？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。云何说十八受？谓随六喜行，随六忧行，随六舍行受，是名说十八受。云何三十六受？依六贪著喜，依六离贪著喜，依六贪著忧，依六离贪著忧，依六贪著舍，依六离贪著舍，是名说三十六受。云何说百八受？谓三十六受，过去三十六，未来三十六，现在三十六，是名说百八受。云何说无量受？如说此受、彼受等比，如是无量名说，是名说无量受。优陀夷！我如是种种说受如实义，世间不解故而共诤论，共相违反，终竟不得我法律中真实之义，以自止息。优陀夷！若于我此所说种种受义如实解知者，不起诤论，共相违反，起未起诤，能以法律止令休息。然优陀夷！有二受：欲受，离欲受。云何欲受？五欲功德因缘生受，是名欲受。云何离欲受？谓比丘离欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，初禅具足住，是名离欲受。若有说言：众生依此初禅，唯是为乐非余者，此则不然。所以者何？更有胜乐过于此故。何者是？谓比丘离有觉、有观，内净，定生喜、乐，第二禅具足住，是名胜乐。如是乃至非想非非想入处，转转胜说，若有说言唯有此处，乃至非想非非想极乐非余，亦复不然。所以者何？更有胜乐过于此故。何者是？谓比丘度一切非想非非想入处，想受灭身作证具足住，是名胜乐过于彼者。若有异学出家，作是说言：沙门释种子，唯说想受灭名为至乐，此所不应。所以者何？应当语言：此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者，如说：优陀夷！有四种乐。何等为四？谓离欲乐，远离乐，寂灭乐，菩提乐」。佛说此经已，尊者优陀夷及瓶沙王，闻佛所说，欢喜奉行。

「诸受相差别」：复次、由十种相，当知诸受所有差别：一、胜义差别，二、流转所依差别，三、自相差别，四、尽所有性差别，五、自相品类差别，六、流转门差别，七、杂染门差别，八、所治能治差别，九、时差别，十、刹那展转生起差别。此中或有无开觉者，作如是言：受唯有二：一、苦，二、乐。虽复说有不苦不乐，然唯苦乐无性所显，是故世尊即依如是苦乐寂静，假设为有。世尊为欲开晓彼故，说如是言：乐有二种，所谓欲乐及远离乐。此远离乐，复有三种：一者、劣乐，二者、中乐，三者、胜乐。劣乐者，谓无所有处已下；中乐者，谓第一有；胜乐者，谓想受灭。既有是理，乐受亦得说为寂静：谓在初、二、三静虑中；非苦乐受亦名寂静，谓在第四静虑已上，乃至有顶；一切受无，亦名寂静，谓在灭定。然佛世尊约第一义，说有三种最寂静乐，谓诸苾刍心于其贪离染解脱；如于其贪，于瞋，于痴，当知亦尔。如是一切，总为三乐：一者、应远离乐；二者、应修习有上住乐；三者、最极究竟解脱无上住乐。应远离乐者，谓诸欲乐。应修习乐者，谓初静虑乃至有顶诸所有乐；有上住乐者，谓灭尽定，此亦名为应修习乐。最极究竟解脱无上住乐者，谓如前说三最胜乐。非据受乐，说灭尽定以为有乐，然断受乐说名为乐。又胜住乐，与乐相似。又即依此有乐可得，说名为乐，谓如有一从此定起，有所领受，作如是言：我已多住如是如是色类最胜寂静乐住，由依此故说名为乐。

二八；七五六（四八六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若于一法生正厌离，不乐，背舍，得尽诸漏，所谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内、外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法生厌，不乐，背舍，得尽诸漏」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二九；七五七（四八七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若于一法生正厌离，不乐，背舍，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内、外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法生正厌离，不乐，背舍，究竟苦边，解脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三〇；七五八（四八八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若于一法观察无常，观察变易，观察离欲，观察灭，观察舍离，得尽诸漏，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内、外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，正观无常，观察变易，观察离欲，观察灭，观察舍离，得尽诸漏」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三一；七五九（四八九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若于一法观察无常，观察变易，观察离欲，观察灭，观察舍离，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内、外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十业迹观察无常，观察变易，观察离欲，观察灭，观察舍离，究竟苦边，解脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「知差别」：复次、由遍了知应遍知事，于其苦谛得遍解脱，于其集谛得胜解脱，于其灭谛能正作证，于其道谛能正修习。正于苦边能随得者，谓于苦谛得遍解脱；于诸漏尽能随得者，谓于集谛得胜解脱；应厌、应离、应解脱者，谓于灭谛能正作证；于无常等随观住者，谓于道谛能正修习。又由十相，应当了知境事差别：一者、已生诸行，系属命根住因差别；二者、有色、无色诸行，展转相依住立流转差别；三者、无色诸行，无常法性入门差别；四者、心诸杂染依处差别；五者、一切诸行，一切品类总皆是苦差别；六者、净不净业果受用门差别；七者、有喜乐识所行边际差别；八者、爱、恚依处差别；九者、喜乐执藏有情生处，安住边际差别；十者、堕往恶趣依处边际差别。又清净品应得、应修事增上故，当知有余十种差别：一者、善法无间修习增上无逸差别；二者、心慧解脱依止差别；三者、胜三摩地边际差别；四者、于一切境系缚其心边际差别；五者、解脱方便差别；六者、解脱差别；七者、等觉真义差别；八者、现等觉后，于三学中受学差别；九者、正学已学现法乐住差别；十者、证圣神通广行差别。

「问记」：复次、即依如上所说差别，应生问论。标举者，谓由未了义理；记别者，谓由已了义理。当知此中，由四因缘，能请问者不应与言；由四因缘，能记别者不应与言。前四种者：一、于现量，二、于应理，三、于其因，四、于非因。谓等示现时而不领解；比度分别正施设时而不领解；汝自修行，自然当了而不领解；正智论者亲自演说，由此至教亦不领解。是故于此能请问者，不应与言。后四种者，谓一切行皆是无常，一切诸法皆无有我，一切生处皆不可乐，净、不净业终无失坏，是一向记。故思造业当受于苦，此非一向；获得于舍，于现法中定般涅槃，亦非一向。若有问言；造作业已往善趣不？应反诘云：汝问何业？若有问言：修习道已得涅槃不？应反诘云：汝问何道？为是世间，为出世间？置记论者，谓依一切所有见趣。如是四种正答问者，名善能记，应可与言；与此相违，不应与言。

复次、诸佛如来有二记别：一、共外道，二者、不共。共外道者，记诸弟子当生处等。言不共者，终不记别有生者等。有二识火炽然所依：一、微细爱，二、麁名色。欲、色二界爱所生识，名、色为依；爱若止息，乃至寿量，其识相续随转而住。若无色界爱所生识，但缘其名而得住立；爱若断灭，乃至寿量，其识相续随转而住。又于色界，此爱为依，生中有识，即爱为依，令于中有般涅槃者暂尔安住；此爱若断，即于尔时其识谢灭。复有二种意所生身：一者、色界意所生身，二、无色界意所生身；谓由定地意门方便，而能集成二生身故。又诸如来，略有二种善避他论：一者、能避定不应记，作不定论；二者、能避决定应记，作不定论，如说喜乐色等义别，如是喜乐取等义别，应知亦尔。

道品诵第四

菩提分法择摄第四

七　念处相应

如是已说缘起、食、谛、界择摄，菩提分法择摄，我今当说。

总嗢拕南曰：

别嗢拕南曰：

「沙门」：依四念住修习增上，由四因缘，应知内法有沙门道及有究竟，外法决定无沙门道亦无究竟，当知他论诸沙门道及以究竟，一切皆空。云何名为四种因缘？一者、依止四处得四证智故；二者、解脱四种外随烦恼故；三者、内法弟子与外道弟子不同品类故；四者、内法大师与外道师不同品类故。云何名为内法沙门？谓诸沙门，略有四种：一者、胜道沙门，二者、论道沙门，三者、命道沙门，四者、污道沙门。是四沙门，若略、若广，如声闻地已辩其相。内法道者，云何为道？谓八支圣道。若处施设八支圣道，是处施设污道为后四种沙门；若有其道，自行邪行，非生道器，由是因缘容有污道。是故外法尚无污道，况得有余！内法究竟者，云何究竟？谓断诸取，诸取断已，当来毕竟无复相续。云何名为依止四处？云何复名得四证智？谓四处者：一、三结永断苏息处，二、无退堕法势力处，三、定趣菩提种类处，四、极七反有随行处。依此四处，于佛、法、僧及于净戒，得证净智。云何名为解脱四种外随烦恼？一者、解脱现法外随烦恼，二者、解脱后法外随烦恼，三者、解脱展转互相违戾所作外随烦恼，四者、解脱于诸圣谛不能宣说、不能觉悟所作外随烦恼。当知此中诸外道类，阙念住故，其念忘失，不正知住。领纳诸受，或乐、或苦、或非苦乐，于乐起染，于苦起恚，于非苦乐发起愚痴，如是名为第一现法外随烦恼。彼由如是染、恚、痴故，以受为缘生后有爱；以爱为缘发生诸取；有爱、取故，以取为缘成办于有；广说乃至纯大苦聚积集增长，如是名为第二后法外随烦恼。又诸外道，萨迦耶见以为根本，种种见趣意各别故，彼此展转互相违戾，是名第三外随烦恼。又诸外道，遍于一切四圣谛中，尚无有能施设其教，况当觉悟！是故彼于自师宗智虽得增上，而实无知，堕无明趣，是名第四外随烦恼。住内法者，于是一切皆能解脱。云何内法弟子与外道弟子不同品类？谓外道弟子，或堕有见常边，或堕无见断边，长夜积集，深起藏护；由闻亲近，由思染著，由修染著。内法弟子行处中行，远离二边。云何内法大师与外道师不同品类？谓外道师，于一切取，虽同宣说断遍知论，而于诸取不能施设正断遍知。由彼本契出家舍欲，故于欲取立断遍知，非于自见、自戒、我语；若有与他诸余沙门、婆罗门等见不同分，戒禁同分，彼于见取亦能随分立断遍知，非于戒禁、我语二取；若有戒禁亦不同分，于戒禁取亦能随分立断遍知，其我语取，于一切时，一切外道悉皆共有，是故外道于自于他我语取中，皆不施设断遍知论。又彼虽能分舍诸取，而于当来还复能取，未永断故。如是外道于诸取中未全断故，未永断故，不得究竟。内法大师，当知一切与上相违。如是应知内法大师与外道师不同品类。

「沙门义」：复次、依四念住修习增上，略由三处、三地、三种补特伽罗，当知普摄诸沙门义。云何三处？一、境，二、智，三、证。云何三地？一、正加行摄异生地，二、有学地，三、无学地。云何三种补特伽罗？一、正加行异生补特伽罗，二、有学补特伽罗，三、无学补特伽罗。云何名境？谓地等六界，与六触处为所依体；此六触处，与十八意行为所依体；十八意行能杂染心。云何名智？谓心清净，增上慧依处。云何名证？谓即慧依处增上，若谛依处，若舍依处，若寂依处。云何慧依处？谓慧为依处，于正加行异生地中，正修善法为因缘故，能无放逸。入有学地，若慧为依处，证阿罗汉。无学地中，得尽智故，如实了知我生尽等，若学、无学出世智，后诸世间慧。云何谛依处？谓已获得八支圣道，断诸烦恼。由此依处，当来众苦毕竟不生；由此毕竟无忘失故，名谛依处。云何舍依处？谓断彼事；由此依处，于已断事无杂染行，现法乐住。云何寂依处？谓为断灭所余结事，方便勤修，如已得道；此为依处，于所余结及所余事能舍无余。如是一切，以要而言，为欲得证故修其智；既得证已，便获圣道及圣道果。果有二种，谓烦恼断及与事断。此中一种，证所未证；第二依处，舍未来苦；第三依处，能随习近现法乐住；第四依处，断未圆满能令圆满。齐尔所处，诸瑜伽师于所应作，皆得究竟：谓于未证，由初能证；于未来苦，第二能舍；于现法乐，第三能住；于上断灭所未圆满，第四能满。如是一切，由四依处应当了知。此中先所获得圣道，名寂静道，为断上位烦恼事故，正修习时，于其事断倍趣增益，于烦恼断防未得退。此中云何由智观察所知境界，证所应证？谓正加行异生地中，正行异生补特伽罗，由内、外别，观察五界，于所有身住循身观，谓心解脱及慧解脱为增上故。彼起如是如理加行，于诸界中住唯界想，观唯有界，都无有我。依思择力，于诸色界已远离贪，而于所缘犹未能断；于未来世不希望故，于现在世不耽著故，名已离贪，未能永害彼随眠故，名于所缘犹未能断。彼于其贪已远离故，由心解脱为增上力，远离贪故，心得清净；而于所缘未能断故，有余上位，应更修治。从此已后，于六触处所摄境界，无倒观察，于诸受中住循受观。彼如前说，依思择力，于诸受界亦远离贪，历观缘生无常性故。即如前说，而于所缘犹未能断。彼于无明已远离故，由慧解脱为增上力，依诸明触所生如理作意相应所有善受，于一切受所生杂染厌舍而住；由于无明触所生受为缘起贪，已远离故，名得清净，而于随眠未永断故，有余上位应更修治。从此已后，于十八意行无倒观察，俱于心法同时安住循心法观。彼作是思：此十八意行最第一者，谓诸所有寂静、解脱，超过诸色，在于无色，于能顺舍起诸意行。复作是思：若我依此胜妙意行，于清净舍，若定、若生，耽著系忆，因此我心便成杂染。如是知已，舍而不忆，是名于心住循心观。复于诸处观无常性，是名于法住循法观。彼于尔时，于三想定，及以非想非非想处所有诸行，余第一有，已离贪故，名于想界及行界贪亦得远离，余如前说。如是彼于正加行摄异生地中，净修心已，为欲证会学心解脱，复于一切身、受、心、法，观唯有法，都无有我。于一切有深心厌舍，不起加行，谓我当有，或我当无，如实了知此中无有有者、无者。彼由如是如实知故，渐于见、修所断三漏心得解脱。得尽智故，观察一切当来诸受，不复流转。此不流转，由身灭故。彼于尔时，依诸漏尽所获尽智，为最第一。有学异生诸慧依处，犹有垢故，今此所得定无垢故。又即此慧，于诸烦恼断灭谛中，以寂静行攀缘而住；暂时失念，亦不能动，如是所有心、慧解脱，不为忘念之所陵杂。如前异生及有学位，以彼尚有忘失法故，谛不圆满；在无学位，于一切时如实性故，其谛圆满，故谛依处成就第一。由能弃舍一切依事，故舍依处成就第一；一切道果所集成故，名善修道，非如异生及诸有学，故寂依处成就第一。问：何因缘故，唯在无学，四种依处说为第一，非在异生及有学位？答：在此位中，微细淋漏亦不可知，况有中、上！在异生地，淋漏弥多；有学位中，少可知有，此中何等名为淋漏？应知如前诸动举等，说名淋漏。于彼一切皆永断故，趣向圆满牟尼性故，说名牟尼最极寂静。又已永害当来因故，于初、中、后，生、老、死苦永止息故；现法行时，于诸世法，四种贪爱永寂静故，四种瞋恚永寂静故。又于住时，不悦諠杂，永寂止故。

「喜乐」：复次、依修所有菩提分法圆满增上，由七因缘，当知建立七种正法。何等为七？一、闻所成作意所缘故；二、思所成及修所成作意所缘故；三、即此三种作意加行时差别故；四、于受用财、遍受用财，善通达故；五、受用财、法，于时时间从他得故；六、于究竟时，内离上慢无失坏故；七、亦于他所，离增上慢无失坏故。此中依诸止、举、舍相，修习知时，如声闻地及三摩呬多地已辩其相。食饮等义，如声闻地应知差别。又于此中，受用财者，谓于刹帝利、婆罗门、长者等众；受用法者，谓于沙门众。我应如是行者，谓善护于身，善守诸根，善住正念。应如是住者，谓至门首，若不听许则不应入；或得入已，若不听许，不应自专就座而坐。应如是坐者，谓不应宽纵一切身分，乃至广说。应如是语者，谓五种语：一、应时语，二、应理语，三、应量语，四、寂静语、五、正直语。应如是默者，谓于五时应当宴默：谓或纷扰故，或相诽拨故，或违诤而住故，或延请故，或谈论故为待言终所以宴默。云何应时语？谓非纷扰，或遽寻思，或不乐闻，或不安住正威仪时而有所说。又应先序初时所作，然后赞励，正起言说。又应待他语论终已，方起言说。如是等类，一切当知名应时语。云何应理语？谓依四道理，能引义利，称实而语，名应理语。云何应量语？谓文句周圆，齐尔所语决有所须，但说尔所不增不减，非说杂乱无义文辞，如是等类名应量语。云何寂静语？谓言不高疎，亦不喧动，身无奋发，口不咆勃而有所说，名寂静语。云何正直语？谓言无诡诈，不因虚构而有所说；离谄曲故，发言纯质，如是当知名正直语。于己所无信等善法，不起上慢，谓为自有；于其狭小，亦不增益以为广大。唯于实有，乃至所有如实了知，自称言有，故名自知。又信为先，受持净戒；持戒为先，求多闻法；由此为先，舍诸过失，普于一切资财、身命无所顾恋；由此为先，心得静定，证如实智。如是五法，由四因缘之所显发：一、由他教故，二、教增上力自内证故，三、俱生寻思胜辩才故，四、由先串习获得俱生功德相应善男子故。略有二种补特伽罗者，双标二种。如是二种者，分别二种。此二为胜者，当知简择二种差别。修七善法，得二胜利，谓现法中得轻安乐，觉境实性，发生胜喜，由是因缘，多住喜乐。安住是已，能如理思，速疾证得诸漏永尽。

「一切法」：复次、依修菩提分法增上，于善说法毘奈耶中，略由诸学及诸学果，摄一切法。云何诸学？谓三种学：一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。云何学果？谓有余依及无余依二涅槃果。当知此中一切法者，谓善法欲，清净出家，为证涅槃，先受持戒，由是渐次，乃至获得究竟涅槃，是故宣说一切诸法，欲为根本。又依净戒，引求正法，摄受多闻；由闻正法增上力故，能速集证增语明触，是故说彼以为触集。又彼皆为流趣明触所生诸受，乃至有余依般涅槃界为其后际，为求安乐而发起故，此乐一向无罪性故，是故说彼学所摄法为受流趣。又彼为求所有明触，及依明触所生诸受，起闻、思、修所成作意，是故说彼为作意生。又于尔时，于四念住，由观品念，以观为依，与内心止为其增上，是故说彼念为增上。又念增上起奢摩他，与后圣谛现观妙智为上首转，是故说彼定为上首。又于圣谛，诸现观中慧为最胜，谓能无余永尽诸漏，是故说彼慧为最胜。又由一切漏永尽故，获得究竟明触生受俱行解脱。即此解脱，非由一切学所摄法数数随得，唯由顿得，由此解脱，一切乐中为最第一，无罪性故，是故说彼即用解脱以为坚固。又彼如是善解脱心，若诸明触所生受等，若学所摄所有诸法，并所依身，于无余依般涅槃界，任运自然究竟寂灭，是故说彼皆以涅槃为其后际。应知此中，欲为增上，受持净戒，名增上戒学。依止触、受增上心、慧，任持方便所有作意，若念、若定，并其加行，名增上心学。慧为最胜，名增上慧学。如是应知名为三学及彼依持。解脱坚固是有余依般涅槃界第一学果，涅槃后际是无余依般涅槃界第二学果。如是略说学及学果，摄一切法。又此诸学及诸学果，能证资粮，当知对治八种过患，修集九想。云何名为八种过患？所谓耽著利养恭敬，爱藏一切后有诸行，懈怠懒惰，萨迦耶见，贪著美味，于诸世间种种妙事欣、欲、贪爱，依止放逸恶行方便，依止邪愿修习梵行。云何名为修集九想？一者、修集出家想，二者、修集无常想，三者、修集无常苦想，四者、修集苦无我想，五者、修集厌逆食想，六者、修集一切世间不可乐想，七者、修集死想、八者、修集世间平等不平等想，九者、修集有无出没过患出离想。应知此中所有如法，平等行摄，能往善趣；善身、语、意业，说名平等。所有非法，不平等行摄，能往恶趣；不善身、语、意业，名不平等。又住于此，若生、若长，能生后际所有众苦，说名为有。从其前际、于现法中有死灭苦，说名为无。余出、没等，应知如前已广分别。

「梵行」：复次、诸外道辈，闻不正法增上所生，不如理想为依止故，发起无明所生诸受，由此为依发生诸漏。而诸外道，于是诸漏不如实知，亦于无明触所生受不如实知，亦于听闻诸不正法增上所生所有邪想不如实知。于是三处不实知故，发起欲求，发起有求，亦复发起邪梵行求及无有求。彼于诸欲不如实知，于后有业不如实知，于其众苦不如实知。此中前五是集谛处，最后一种是苦谛处，如是外道于此集谛及以苦谛不如实知。又即于此集谛、苦谛，略由二相不如实知：一、杂染故，二、清净故。此中杂染，复有四相：一、自性故，二、因故，三、果故，四、因果差别故。此中清净，复有二种；一、集苦灭、二、趣灭行。彼于如是四圣谛中，阙乏正智，不能修习菩提分法，由是因缘，彼所修行所有梵行，不得名为最极究竟；即由此缘，不名究达，不尽漏故。住内法者，与彼相违，所修梵行最极究竟；名为究达，尽诸漏故。

「数取趣」：复次、于其六种补特伽罗，依染净法，如来所有大士根智，及当来法生起智转。云何名六补特伽罗？谓有一类补特伽罗，先余生中，于佛善说法毘奈耶，获得净信，广说乃至得正直见。彼于今生，于恶说法毘奈耶中，近不善士，闻不正法，非理作意，于现法中最初生起诸邪见爱、诸业杂染。彼于尔时，成就前生所有善法，及现法中诸不善法。复于后时，于善说法毘奈耶中，亲近善士，听闻正法，如理作意；即由先因，弃舍恶说法毘奈耶，于恶说想、诸不善法，不生染著，速能遣灭。此于当来成清净法，是名第一补特伽罗。复有一类补特伽罗，先余生中，俱行二法毘奈耶行；由彼为因，于现法中，成就善法及不善法。彼于今生，最初如前，于善说法，乃至获得如理作意，于现法中诸不善法，令旧灭没，新不复生；诸有善法，令旧增长，新复更生。诸先所有不善未断，随眠随逐，今于一切皆能断除，无放逸住，此于当来成清净法。复有一类补特伽罗，先余生中，唯行外行，彼于今生，由是为因，串习出家故，串习邪见故，于善说法毘奈耶中，遇缘和合而得出家；既出家已，复生邪见，住自见取，造无间业，亦断善根，一向成就诸不善法，恶趣决定，是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗，当知第一先于内法纯习因行，于现法中先行放逸，后不放逸；第二补特伽罗，先于内外俱习因行，于现法中当知一向行不放逸；第三补特伽罗，先于外法纯习因行，于现法中当知一向多行放逸。如是三种补特伽罗，复有余三补特伽罗、与上相违，应知其相。此中第一补特伽罗，先于外法纯习因行，于现法中先不放逸，后行放逸。第二补特伽罗，先于内外俱习因行，于现法中专行放逸。第三补特伽罗，先于内法纯习因行，于现法中当知一向修不放逸。又于此中，先世所习善不善因，犹如种子，今世善说法毘奈耶，于其先世诸善种子，犹如良田；于彼先世不善种子，犹如瘠田。与是相违，今世恶说法毘奈耶，于其先世不善种子，犹如良田；于彼先世诸善种子，犹如瘠田。又彼先世因增上力，今善法起，犹如光明，与彼一切如无明暗诸不善法为能对治；彼不善法，与彼一切犹如光明所有善法为所对治。如是先世诸不善法，如有热炭，由有能烧身心义故；今世恶说法毘奈耶，如干𫁳舍。又彼先世所有善法，如有热炭，由有能烧烦恼义故；今世善说法毘奈耶，如干苇舍。又彼先世所有善法，处今恶说法毘奈耶，由损减故，犹如置在冷地石器，如无热炭。又彼先世诸不善法，处今善说法毘奈耶，由断灭故，犹如置在冷地石器，如无热炭。此中诸如来由大士无上根胜劣智力，于其先世善、不善因所集成根，随其所应如实了知。又于现法染净门转，生起当来染净诸法，亦随所应如实了知，故言成就甚奇希有。

「超」：复次、往恶趣行，往善趣行，超度差别，当知略有五门不同。由此五门，于自超度如实了知，于他超度亦正遍知，所谓诸佛及佛弟子。云何名为往恶趣行？谓诸外道，所有一切萨迦耶见以为根本诸恶见趣，并彼所缘，并彼所依以为依止，发生种种恶欲及害，若杀生等，所有无量恶不善法，如经广说。乃至所有诸非法行，不平等行，以为最后，能往险恶处，能往那落迦，能往诸恶趣差别生起。若往于彼，名生恶趣；领受彼因所感非爱诸果异熟，如实名为往恶趣行。于此多闻诸圣弟子，若彼所缘生诸见趣，若自所依令起执著，若诸所有能往一切险恶趣等诸恶欲等，广说乃至诸非法行，不平等行以为最后。若住于彼，领受非爱险恶等果，如是一切，如实随观非我、我所，谓于是中决定无我，亦无我所。如是观已，当于圣谛得现观时，彼诸见趣随眠根本皆永拔故，说名为断，其余一切毕竟不续。此圣弟子，于彼见趣以为根本，所有能往险恶处等，定不能作，定不能往险恶处等，是名第一往恶趣行永损害门。由是因缘，能于自内如实了知，离我等圣，所余异生，虽复有能以世间道，超度能往恶趣不善及恶趣等，获得四种现法乐住，或得超过诸色，无色寂静解脱，然其不能究竟损害诸恶趣等，后可相应；是故彼流，虽极能离欲、色界爱，暂时获得胜上乐住，而复当来更还造作杀生等事，往诸恶趣。我等定当不能造作杀生等事，乃至广说，诸非法行，不平等行，我等定当能不造作，是名圣法毘奈耶中永损害门，谓能损害往恶趣行。如是诸佛及佛弟子，能实遍知永损害门所有差别。又即如是诸圣弟子，为欲超度所余未断往善趣行，此圣弟子于先所作，不生喜足，于上漏尽起欣乐欲，发正愿心，于彼所得诸世俗道，审观过患，谓彼不能究竟离苦，是名第一为欲超度往善趣行发心愿门。发心愿已，普于一切善趣后有所生爱味，深观过患，如险恶道，心生厌离，欣慕寂静现法涅槃，正修方便，由是进趣如先所得趣涅槃行，如是名为能进趣门。彼由修道渐次离欲，乃至能入第一有定，若于上舍多生爱味、放逸因缘，于现法中不般涅槃，但名上行不还果者，如是名为后上行门。若复于彼深观过患，于上舍中不生爱味，彼于现法能证涅槃，依有余依般涅槃说，如是名为般涅槃门。由是门故，如实了知自般涅槃，超度一切往善趣行，于他超度亦正遍知，所谓诸佛及佛弟子。此中初一永损害门，当知超度往恶趣行；后发心愿、进趣、上行、涅槃四门，当知超度往善趣行。

「二染」：复次、诸圣弟子已见谛迹，未离欲者，应知略有二种杂染，谓欲杂染，后有杂染。于此二种，诸圣弟子应勤加行，净修其心。诸圣弟子为欲断除欲杂染故，勤方便时，渐依三行：谓趣无动行，趣无所有处行，证入无动、无所有、非想非非想处定。此由断对治故，及远分对治故，超度欲杂染。或为断除后有杂染，勤方便时，已离欲界爱，未离色界爱，谓我所何当不有，我何当不有，我当不有，我所当不有，若今所有，若昔所有，如是一切我皆弃舍。彼正修习能断后有所有差别对治道已，离色界爱，乃至能入非想非非想处定。若现法中，于其上舍多生爱味，不般涅槃，彼于现法不全解脱一切所有后有杂染。若于上舍不生爱味，彼现法中能般涅槃，能全解脱所有一切后有杂染。当知此中，若为对治欲杂染故，修对治道，渐次乃至能入第一有定；若为对治后有杂染，修对治道，渐次乃至能入第一有定。如是二种，名共解脱，由诸圣者、非圣异生皆可容有，是故此解脱不名圣解脱。若于一切乃至有顶，萨迦耶苦如实知已，超度有顶，于现法中永断一切所有杂染，如是解脱，唯诸圣者方能获得，故此解脱名圣解脱。如是一切，总有五处：一、趣无动行，二、趣无所有处行，三、趣非想非非想处行，四、现法涅槃，五、圣解脱。复有三种诸欲过患：一者、诸欲能为顺乐受境界所生贪欲因缘，二者、诸欲能为顺苦受境界所生瞋恚因缘，三者、诸欲能为顺不苦不乐受境界所生无明愤发因缘。又此诸欲，当于三处应观过患：一、自性故，二、所缘故，三、助伴故。自性故者，谓虚妄分别所生贪爱。所缘故者，谓若内、若外五种色境。助伴故者，谓非理作意相应倒想。又离上欲胜方便心，说名广大，何以故？由彼上地转上转胜，故修彼心，说名广大。若能厌离下地世间，当知定以无常等行厌坏制伏；于其上地所应得处，当知亦以暂时方便起寂静想，住持其心。又我已得于是处所具足安住生信解者，当知彼于加行道中修习净信，于是处所生净信心。由此净信增上力故，修习精进、念、定、慧等，从初静虑，渐次乃至识无边处诸无动定，皆能证入。又由其慧，起是胜解，谓我已能入如是定，此即能感识无动处所有生果。若现法中不般涅槃，或不进求往于上地，彼于当来决定应往此无动处。又由三缘，于是诸地，当知建立为无动处：谓外欲等散动断故，立初静虑为无动处；寻伺、喜乐色界地中诸动断故，立第四静虑为无动处；有色、有对、种种、别异想动断故，立空无边处、识无边处为无动处。第二、第三静虑中，后后所有诸动断故，当知亦得名无动处。识无边处，由空无边处外门缘动得远离故，当知建立为无动处。以要言之，缘所有定无动摇故，皆名无动，此定边际，极至识无边处。是故当知，乃至此处建立无动，即此一切缘所有定，皆名有上想定。从此已上，缘无所有定，当知名为无上想定。从此已上，复名非想非非想处定。故由三分，宣说三行，由三种门，诸圣弟子厌坏欲等，既厌坏已，渐次能入，乃至识无边处定，是故建立能趣三种无动处行。又若色想，若无动想，于诸下地深厌坏已，能入无所有处定，是名第一能趣无所有处行。又即此处，是无漏道修习边际，此无漏道复有二种：一者、有上，二者、无上。如有想定，其有上者，无常行俱；其无上者，无我行俱。由有上行，于其下地，深厌坏已，入此处定；由无上行，于下于上一切法中，思惟无我，能入无漏无所有处定。此无上行，当知名为第二趣行。此第二趣行，复由二行有差别故，建立二种：云何二行？谓能依、所依智差别故。此中能依无我智者，谓诸所有，若有情界，若我己身，于中都无我所属处，谓地方域；我所属者，谓诸有情；我所属事，谓或父、或母、或伴、或主，如是等类。如彼于我非所属处，非所属者，非所属事，如是我亦于彼非所属处，非所属者，非所属事。此中所依无我智者，谓诸世间空无有常，及我我所，此中都无常我、我所真实可得，唯有诸法。如是世间既悉是空，当复有谁有所属处，有所属者，有所属事？是故当知前无我智，是其能依；后无我智，是其所依。非想非非想处无无漏道，唯由厌坏无所有处想故，能入此处定，于中唯有此一趣行。又于此中我所何当不有者，谓由生等苦故，说我有苦。我何当不有者，谓即以生等苦，为我发生。如是乐欲心已，正勤加行，正加行已，获得前后所有差别。由是因缘，复得决定，谓我当不有，我所当不有。若今所有者，谓今现法造作增长所有新业；若昔所有者，谓诸故业。彼于此一切所有异熟果，皆不愿求，一切弃舍无顾恋故。

复次、嗢拕南曰：

「安立」：此中，安立四念住为初，道支为最后，三十七种菩提分法，若略、若广，如声闻地应知其相。

一；七六〇（六〇五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四念处，何等为四？谓身身观念处；受；心；法法观念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「边际」：又由四念住，应知一切所知事边际；由所知事边际故，复应了知智事边际。

二；七六一（六〇六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四念处，何等为四？谓身身观念处；受；心；法法观念处。如是比丘！于此四念处，修习满足，精勤方便，正念，正知，应当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；七六二（六〇七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有一乘道，净诸众生，令越忧悲，灭恼苦，得如实法，所谓四念处。何等为四？身身观念处；受；心；法法观念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「纯」：又四念住，由欲，精进等修习加行，方得圆满。应知除此四种念住，更无有余不同分道或所缘境，由此道，此境，能尽诸漏，获得涅槃。由无第二清净道故，说纯有一能趣正道。又此纯一能趣正道，由二因缘，能令有情究竟清净：一、由思择力故，二、由修习力故。此中愁者，谓染污忧。所言泆者，谓掉俱行欲界染喜。愁以四种世法为所依处，泆以余四世法为所依处。于四念住勤修加行，依思择力超度愁、泆。由依世间修习力故，得离欲爱，弃舍忧、苦。依出世间修习力故，超度一切萨迦耶苦，亦能证得八支圣道及圣道果，真实妙法。一切有情，当知皆由思择、修习二种力故，得一切种究竟清净。

四；七六三（六〇八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘离四念处者，则离如实圣法；离如实圣法者，则离圣道；离圣道者，则离甘露法；离甘露法者，不得脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼于苦不得解脱。若比丘不离四念处者，得不离圣如实法；不离圣如实者，则不离圣道；不离圣道者，则不离甘露法；不离甘露法者，得脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼人解脱众苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「如理」：复次、若于身等四种所缘，发起种种非理作意，即便违背四种念住。违背此故，即便违背如理作意，谓圣如理，无间能生正见支等所有圣道；违背此故，即便违背一切圣道；违背道故，便为违背道果、甘露、究竟涅槃。

五；七六四（六〇九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四念处集，四念处没。谛听，善思。何等为四念处集，四念处没？食集则身集，食灭则身没。如是随身集观住，随身灭观住，随身集、灭观住，则无所依住，于诸世间永无所取。如是触集则受集，触灭则受没。如是随集法观受住，随灭法观受住，随集、灭法观受住，则无所依住，于诸世间都无所取。名色集则心集，名色灭则心没。随集法观心住，随灭法观心住，随集、灭法观心住，则无所依住，于诸世间则无所取。忆念集则法集，忆念灭则法没。随集法观法住，随灭法观法住，随集、灭法观法住，则无所依住，于诸世间则无所取。是名四念处集，四念处没」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「缘起」：又瑜伽师，了知身等因缘生已，复于三世身等诸法，住无常观；由住如是无常观故，于诸后有，终不依止后有爱住。又现法中，于一切行，若内、若外，都不执取我及我所。又于未来，当知安住集法随观；于过去世，当知安住灭法随观；于现在世，生已无间尽灭法故，当知安住集、灭法随观。由彼最初，于身等法观缘生性，悟入无常；悟入如是无常性已，于诸爱见杂染等处，多修习住，净治其心，如是作意方得圆满，由此为依，能随获得究竟漏尽。又一切法，以要言之，谓善不善，若杂染品，若清净品。当知此中诸杂染品，皆用非理作意为集；诸清净品，皆用如理作意为集。如是一切，总略说名作意为集。

六；七六五（六一〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当说修四念处，谛听，善思。云何修四念处？谓内身身观念住，精勤方便，正知、正念，调伏世间忧、悲；外身；内外身观（念）住，精勤方便，正念、正知，调伏世间忧、悲。如是受。心。〔法〕内法；外法；内外法观念住，精勤方便，正念、正知、调伏世间忧、悲。是名比丘修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七——八；七六六——七六七（）

过去，未来修四念处、亦如是说。

九；七六八（六一一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有善法聚，不善法聚。云何善法聚？所谓四念处，是为正说。所以者何？纯一满净聚者，所谓四念处。云何为四？谓身身观念处；受；心；法法观念处。云何不善聚？不善聚者，所谓五盖，是为正说。所以者何？纯一逸满不善聚者，所谓五盖。何等为五？谓贪欲盖，瞋恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「修时障自性」：复次、修诸念住，若略、若广，如声闻地应知其相。

声闻地说：「今于此中，云何为身？云何于身住循身观？云何为念？云何念住？略说身相有三十五：谓内身，外身；根所摄身，非根所摄身；有情数身，非有情数身；麁重俱行身，轻安俱行身；能造身，所造身；名身，色身；那落迦身，傍生身，祖父国身，人身，天身；有识身，无识身；中身，表身；变异身，不变异身；女身，男身，半择迦身；亲友身，非亲友身，中庸身；劣身，中身，妙身；幼身，少身，老身：如是名为身相差别。住循身观，略有三种，谓依身增上闻、思、修慧，由此慧故，于一切身、一切相，正观察，正推求，随观，随觉。念谓依身增上，受持正法，思惟法、义，修习、作证，于文、于义、修、作证中，心无忘失。若审思惟：我于正法，为正受持，为不尔耶？于彼彼义，慧善了达，为不尔耶？善能触证彼彼解脱，为不尔耶？如是审谛、安住其念，名为念住。又为守护念，为于境无染，为安住所缘，名为念住。为守护念者，谓如说言：先守护念，若常委念。为于境无染者，谓如说言：念守护心，行平等位，不取其相，不取随好，广说乃至守护意根，修意根律仪。为安住所缘者，谓如说言：于四所缘安住其念，谓于遍满所缘，净行所缘，善巧所缘，净惑所缘。由此三相善住其念，故名念住。

云何为受？谓乐受，苦受，不苦不乐受；乐身受，苦身受，不苦不乐身受；如说身受，心受亦尔。乐有爱味受，苦有爱味受，不苦不乐有爱味受；无爱味受，依耽嗜受，当知亦尔。乐依出离受，苦依出离受，不苦不乐依出离受。如是总有二十一受，或九种受。

云何为心？谓有贪心，离贪心，有瞋心，离瞋心，有痴心，离痴心，略心，散心，下心，举心，掉心，不掉心，寂静心，不寂静心，定心，不定心，善修心，不善修心，善解脱心，不善解脱心：如是总有二十种心。

云何为法？谓若贪，贪毘奈耶法；若瞋，瞋毘奈耶法；若痴，痴毘奈耶法。若略、若散法，若下、若举法，若掉、不掉法，若寂静、不寂静法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脱、不善解脱法：如是当知建立黑品、白品，染品、净品，二十种法。

又乐受者，谓顺乐受触为缘所生平等受受所摄，是名乐受。此若五识相应，名身受；若意识相应，名心受。如顺乐受触，如是顺苦受触，顺不苦不乐受触为缘所生，不平等受受所摄，非平等非不平等受受所摄，是名苦受，不苦不乐受。此若五识相应，名身受；若意识相应，名心受。如是诸受，若随顺涅槃，随顺决择，毕竟出离，毕竟离垢，毕竟能令梵行圆满，名无爱味受；若堕于界，名有爱味受。若色、无色界系，若随顺离欲，名依出离受；若欲界系，若不顺离欲，名依耽嗜受。

又有贪心者，谓于可爱所缘境事，贪缠所缠；离贪心者，谓即远离如是贪缠。有瞋心者，谓于可憎所缘境事，瞋缠所缠；离瞋心者，谓即远离如是瞋缠。有痴心者，谓于可愚所缘境事，痴缠所缠；离痴心者，谓即远离如是痴缠。如是六心，当知皆是行时所起三烦恼品，及此三品对治差别。略心者，谓由止行，于内所缘系缚其心。散心者，谓于外五妙欲，随顺流散。下心者，谓惛沈、睡眠俱行；举心者，谓于净妙所缘明了显现。掉心者，谓太举故，掉缠所掉；不掉心者，谓于举时及于略时，得平等舍。寂静心者，谓从诸盖已得解脱；不寂静心者，谓从诸盖未得解脱。言定心者，谓从诸盖得解脱已，复能证入根本静虑；不定心者，谓未能入。善修心者，谓于此定长时串习，得随所欲，得无艰难，得无梗涩，速能证入；不善修心者，与此相违，应知其相。善解脱心者，谓从一切究竟解脱；不善解脱心者，谓不从一切不究竟解脱。如是十四种心，当知皆是住时所起。依净盖地住时所起，有八种心，谓从略心，散心，乃至寂静，不寂静心。依净烦恼地住时所起，有六种心，谓定心，不定心，乃至善解脱，不善解脱心。

又于内有盖，能自了知我有诸盖；于内无盖，能自了知我无诸盖。如彼诸盖未生而生亦能了知，如彼诸盖生已散灭亦能了知。于眼有结，乃至于意有结，能自了知我有眼结，乃至我有意结；于眼无结，乃至于意无结，能自了知我眼无结，乃至我意无结。如彼眼结，乃至意结未生而生，亦能了知；如彼诸结生已散灭，亦能了知。于内有念等觉支，能自了知我有念等觉支；于内无念等觉支，能自了知我无念等觉支。如念等觉支未生而生，亦能了知；如生已住，不忘修满，倍复修习增长广大，亦能了知。如念等觉支，如是择法、精进、喜、安、定、舍等觉支，当知亦尔。若能如是如实遍知诸杂染法——自性，因缘，过患，对治，是为法念住体。如说于身住循身观，念及念住，如是于受，于心、于法，随其所应，当知亦尔。

云何于内身等住循身等观？云何于外身等住循身等观？云何于内外身等住循身等观？谓若缘内自有情数身色为境，住循身观，是名于内身住循身观。若缘外非有情数色为境，住循身观，是名于外身住循身观。若缘外他有情数身色为境，住循身观，是名于内外身住循身观。若缘依内自有情数身色所生受、心、法为境，住循三观，是名于内受、心、法，住循受、心、法观。若缘依外非有情数色所生受、心、法为境，住循三观，是名于外受、心、法，住循受、心、法观。若缘依外他有情数身色所生受、心、法为境，住循三观，是名于内外受、心、法，住循受、心、法观。

复有差别：谓若缘根所摄，有执有受色为境，是名于内身住循身观。若缘非根所摄，无执无受色为境，是名于外身住循身观。若缘非根所摄，有执有受色为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。

复有差别：谓若缘自内定地，轻安俱行色为境，是名于内身住循身观。若缘自内不定地，麁重俱行色为境，是名于外身住循身观。若缘他轻安俱行、麁重俱行色为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。

复有差别：谓若缘内能造大种色为境，是名于内身住循身观。若缘外能造大种色为境，是名于外身住循身观。若缘依能造大种色所生，根、境所摄造色为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。

复有差别：谓若缘有识身内色为境，是名于内身住循身观。若缘无识身有情数青瘀等位色为境，是名于外身住循身观。若缘无识身色于过去时有识性，有识身色于未来时无识性，相似法性、平等法性为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。

复有差别：谓若缘自中身，发、毛、爪、齿等相为境，是名于内身住循身观。若缘他中身，发、毛、爪、齿等相为境，是名于外身住循身观。若缘内表身，变异、不变异、青瘀等相，及缘外表身变异、不变异、青瘀等相，相似法性、平等法性为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。

如是等类，身、受、心、法诸差别门，当知多种；今于此中，且显少分诸门差别。

又为对治四颠倒故，世尊建立四种念住。谓为对治于不净中计净颠倒，立身念住，以佛世尊于循身念住中，宣说不净相应四憺怕路，若能于此多分思惟，便于不净断净颠倒。为欲对治于诸苦中计乐颠倒，立受念住，以于诸受住循受观，如实了知诸所有受皆悉是苦，便于诸苦断乐颠倒。为欲对治于无常中计常颠倒，立心念住，以能了知有贪心等种种差别，经历彼彼日夜、刹那、瞬息、须臾，非一众多种种品类心生灭性，便于无常断常颠倒。为欲对治于无我中计我颠倒，立法念住，由彼先来有有我见等诸烦恼故，无无我见等诸善法故，于诸蕴中生起我见，以于诸法住循法观，如实了知所计诸蕴自相、共相，便于无我断我颠倒。

复有差别：谓诸世间，多于诸蕴唯有蕴性，唯有法性，不如实知，横计有我，依止于身；由依身故，受用苦、乐；受苦、乐者，由法、非法，有染、有净。为欲除遣我所依事愚故，立身念住。为欲除遣我所领受事愚故，立受念住。为欲除遣于心、意、识执我愚者我事愚故，立心念住。为欲除遣所执我心能染、净事愚故，立法念住。

复有差别：谓若依此造作诸业，若为此故造作诸业，若造业者，若由此故造作诸业，为总显示如是一切，立四念住。当知此中依止于身，造作诸业；为求受故，造作诸业；心能造业；由善、不善法能造诸业。

复有差别：谓若依此有染、有净，若为此故起染、起净，若染、净者，若由此故成染、成净，总为显示如是一切，立四念住。当知此中依止于身，有染、有净；为求受故，起染、起净；心染、净者；由诸法故，成染、成净。

问：念住何义？答：若于此住念，若由此住念，皆名念住。于此住念者，谓所缘念住；由此住念者，谓若慧、若念，摄持于定，是自性念住。所余相应诸心心法，是相杂念住。又由身、受、心、法增上所生，善有漏、无漏道，皆名念住。此复三种：一、闻所成，二、思所成，三、修所成。闻、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、无漏」。

又此念住修习道理，非今世尊出现于世方始宣说，今圣弟子适初修习，然于过去无始时来，于诸念住修习流转；于未来世，当知修习亦无穷尽。又是过去、未来、现在，世、出世间无量善法生起依处，故说如是四种念住，名为善聚。又能障碍如是善聚，故说五盖名不善聚。

一〇；七六九（六一二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如人执持四种强弓，大力方便，射多罗树影，疾过无阂。如是如来四种声闻，增上方便，利根智慧，尽百年寿，于如来所百年说法教授，唯除食息、补写、睡眠，中间常说、常听，智慧明利，于如来所说尽底受持，无诸障阂，于如来所不加再问；如来说法无有终极，听法尽寿百岁命终，如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边，名、句、味身亦复无量，无有终极，所谓四念处。何等为四？谓身念处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一；七七〇（）

一切四念处经，皆以此总句，所谓「是故比丘！于四念处修习，起增上欲，精勤方便，正念、正智，应当学」。

「说」：又由身等四所知法无边别故，如来智慧于彼无碍，亦无有边；智无边故，如来所说无上法教亦无有边。如是法教，二缘所显：一、由文故，二、由义故。义差别门，无有数量；法教文句开显义门，亦无数量。于此文句不重宣说，无边展转辩才无尽，是故如来成就希奇未曾有法，善能宣说所有法教，于一义中，能以无量巧妙文句，方便开示而不重说。又于圣教宗义趣智善成就故，名为有趣。俱生闻、思所成妙慧善成就故，名为有意。成就定故，名为有念。通达谛故，名为有慧。当知此中，初一总标，后三别释。

「发起」：复次、有诸苾刍于身等法，先由闻、思如理作意，安住唯有身等法观，知一切法无我性已，不唯于此闻、思作意而生喜足，唯上希求定心解脱。为求定故，住远离处，唯缘身等，以九行相安住其心，令心内寂。由二因缘起四念住，名善发起：一、由如理作意如实智故，二、由三摩地如实智故。此慧无间，由如实智当得究竟。

「修」：复次、有诸苾刍，于三对治得随所欲，得无艰难，得无阻碍，谓无常想，若仁慈观，若无相定。彼由如是三种对治，随其所应，如前所说，于可意等身等境界住厌逆想，不厌逆想，弃彼二种，舍念正知，由此因缘，当知名为善修念住。

一二；七七一（六一三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有不善聚，善聚。何等为不善聚？谓三不善根，是名正说。所以者何？纯不善积聚者，谓三不善根。云何为三？谓贪不善根、恚不善根，痴不善根。云何为善聚？谓四念处。所以者何？纯善满具者，谓四念处，是名善说。云何为四？谓身念处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行

一三——一六；七七二——七七五（）

如三不善根，如是三恶行——身恶行，口恶行，意恶行；三想——欲想，恚想，害想；三觉——欲觉，恚觉，害觉；三界——欲界，恚界，害界，（亦如是说）。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次、嗢拕南曰：

「诸根」：有三种根，于诸念住一切善聚为障碍故，当知说名不善法聚。何等为三？一、恶行根，能令当来住恶趣苦。二、寻思根，能令现法住不安苦。三者、根根，与恶行根及寻思根为根本故，说名根根。应知此中，诸贪、瞋、痴三不善根，能与身等恶行为根；欲等三想，能与欲等寻思为根；欲等三界，当知能与贪等三根，及欲、想等三根为根。

一七；七七六（六一四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如所说大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫」？佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！能问如来大丈夫义。谛听，善思，当为汝说。若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘受……。心……。法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。若受……，心……，法法观念住；受……，心……，法法观念住已，心离贪欲，心得解脱尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

「爱味」：复次、有诸苾刍，于四念住勤修加行，以世间道离欲界爱，广说乃至第一有定具足安住。即于此定多生爱味，即于此定生喜足想，不上勤求得所未得，此于圣法毘奈耶中，不名大士。何以故？其心未得善解脱故。与此相违，得名大士。

一八；七七七（六一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。于路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。时诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难：「我等诸比丘尼，修四念处，系心住，自知前后升降」。尊者阿难告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学。凡修习四念处，善系心住者，应如是知前后升降」。时尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。尔时，尊者阿难于舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说，具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是学四念处，善系心住，知前后升降。所以者何？心于外求，然后制令求其心，散乱心不解脱，皆如实知。若比丘于身身观念住，于彼身身观念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取于净相，起净信心。忆念净相已，其心则悦；悦已，生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学：我于此义，外散之心，摄令休息，不起觉想及已观想，无觉、无观，舍念乐住。乐住已，如实知。受、心、法念（住），亦如是说」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

「前后差别」：复次、有诸苾刍，于身等境，精勤安住循身等观，以九行相安住其心，令心内聚。当知此心，于奢摩他所治，身心惛沈、下劣，不得解脱；不解脱故，依此聚心，生起身中诸惛沈性，生起心中诸下劣性。若于念住善安住心，如实了知此所生起随烦恼已，便从内聚还收其心，安置在外净妙境相，谓于佛等功德行缘，持心令住。由缘此故，发生欢喜，广说乃至由妙举门，于所缘境令心得定，从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱；从此已后，如实了知，于随烦恼心得解脱。为此义故，祈愿于外；得此义已，还复如前摄心内聚，而不为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已，不由祈愿，自然如实了知于外，心得解脱。彼于外缘行相寻思有所制伏，有其加行难可运转，皆得自在解脱、弃舍，安乐而住，已得成办胜奢摩他。如是彼于四种念住善安住心，能正了知前后差别。又应知此补特伽罗，先已修行毘钵舍那；毘钵舍那以为依止，于奢摩他修瑜伽行。

一九；七七八（六一六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辩、不善，不取自心相而取外相，然后退减，自生障阂。譬如厨士愚痴、不辩，不善巧便，调和众味奉养尊主，酸、醎、酢、淡不适其意，不能善取尊主所嗜，酸、醎、酢、淡众味之和，不能亲侍尊主左右，伺其所须，听其所欲，善取其心，而自用意，调和众味以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如是，不辩、不善，于身身观（念）住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念、正知，亦复不得四种增上心法现法乐住，本所未得安隐涅槃。是名比丘愚痴、不辩、不善，不能善摄内心之相，而取外相，自生障阂。若有比丘黠慧、才辩，善巧方便取内心已，然后取于外相，彼于后时终不退减，自生障阂。譬如厨士黠慧、聪辩，善巧方便供养尊主，能调众味——酸、醎、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和众味以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之。尊主悦已，必得爵禄、爱念、信重。如是黠慧厨士，善取尊主之心。比丘亦复如是，身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念、正知，得四增（上）心法现法乐住，得所未得安隐涅槃，是名比丘黠慧、辩才，善巧方便取内心相，摄持外相，终无退减，自生障阂。受、心，法观（念住），亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「取相」：复次、有诸苾刍，于诸念住勤修加行，毘钵舍那以为依止，于奢摩他乐修观行。彼即应于内奢摩他所摄自心，取如是相：谓我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，为奢摩他所治身心惛沈、下劣之所恼乱？复我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，不为彼法之所恼乱？若彼苾刍，不取如是自心相貌，但自了知此随烦恼染污心已，便于外缘取净妙相；由是为因，虽能暂时除遣现在现前随惑，然于后时若复如前摄心内聚，还为如是随惑所恼，不得静定。如先不取自心相故，由是因缘，为随烦恼数数扰乱；又不能得所欣求义，复为忧愁之所损恼；又经长时不能获得内心寂止，不能获得依奢摩他、毘钵舍那为先，清净增上第一正念、正知。由不获得内心寂止故，不能得四增上心现法乐住；由不获得增上第一正念、正智故，不能得先所未得无上安隐究竟涅槃。与上相违，应知即是一切白品，乃至获得先所未得无上安隐究竟涅槃。此中典厨譬瑜伽师，主即譬于内奢摩他所摄受心，其肴膳味喻执取相，上妙衣食喻于内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫，所有白品喻诸智者。

二〇；七七九（六一七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，于空鸣唤言：我不自觉，忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难，如何今日为他所困，不得自在！鹰语罗婆：汝当何处自有境界而得自在？罗婆答言：我于田耕垅中，自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。鹰于罗婆起憍慢言：放汝令去，还耕垅中，能得脱以不？于是罗婆得脱鹰爪，还到耕垅大块之下，安住止处，然后于块上，欲与鹰鬪。鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我鬪！瞋恚极盛，迅飞直搏。于是罗婆入于块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。时罗婆鸟深伏块下，仰说偈言：

如是比丘！如彼鹰鸟愚痴，自舍所亲父母境界，游于他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，于自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。比丘！他处、他境界者，谓五欲境界。眼见可意、爱、念妙色，欲心染著；耳识声；鼻识香；舌识味；身识触可意、爱、念妙触，欲心染著，是名比丘他处他境界。比丘自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受……，心……，法法观念处。是故比丘！于自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「诸缠」：复次、有诸苾刍，于诸念住正勤修习而是异生。或有胜妙可爱境界正现在前；或复独处得诸相状，由失念故，不如理想以为依止，率尔发起猛利贪缠。彼于此缠深心厌耻，谓如自身堕于厄难极鄙秽处，发起猛利思远离心，由如是行，便于彼缠心得解脱。既解脱已，心生欢喜，从此已后起猛利厌，猛利厌后得无常想，如见大犁发诸行块，便于圣谛如实现观，以其依止依附涅槃。又即有学观察作意，于胜妙境思惟净相，由未永断贪随眠故，贪缠率尔生起现前，寻复于彼深见过患，为欲断此缠及随眠，入无相定，如是能断余未断法。从定起已，如实了知一切已断，领受微妙解脱喜乐。如实观见自己成就大智力故，名为彊盛；诸魔罗品，其力羸劣。

二一；七八〇（六一八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于四念处多修习，当得四果、四种福利。云何为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「大果利」：复次、修四念住所引功德，当知能感最胜增上究竟果故，名有大果；当知能感最胜增上乐胜利故，名有大利。

二二；七八一（六一九）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，于私伽陀聚落北身恕林中。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：汝等于幢上，下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏；多得财利。时伎弟子语伎师言：不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。伎师答言：如汝所言，各自爱护。然其此义，亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己。心自亲近，修习随护作证，是名自护、护他。云何护他、自护？不恐怖他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他、自护。是故比丘当如是学：自护者修四念处，护他者亦修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次、嗢拕南曰：

「邪师」：有诸外道，于弟子众自立为师，专求利养，专求恭敬，专求自利。遇缘和合，有族姓子投其出家，因而谓曰：汝之与我，先无一切资身众具可共受用，汝应为我往诣他处，褒赞我德，掩藏我失，我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护，当于诸王，若与王等，乃至一切大商主边，多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师，名专自利。然其弟子便发抗言：勿为此见！如是护者，未名自护往恶趣失，若防此失，乃名自护。是故汝应如前自护，我亦当自别为余护；我既不能护汝，汝亦不须护我。于此义中，当知弟子是如理语者，是聪慧者，重当来故；应知其师是非理语者，是愚痴者，重现在故。复有杂染触恼于他，由杂染故不能自护，因此恼他，不名护他。此中如前，由亲近等断诸烦恼，名当自护；从此已后，由断为因不恼他等，名当护他。应知此中，无瞋、无害是无恼义。无缘而起利、乐二心，无缘而起慈、悲二心，当知如此是哀愍义。由哀愍故，不恼于他，是故当知一切哀愍，与彼相违。

二三；七八二（六二〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「大雪山中寒冰崄处，尚无猨猴，况复有人！或复有山，猨猴所居而无有人；或复有山，人、兽共居。于猨猴行处，猎师以黐胶涂其草上。有黠猨猴，远避而去。愚痴猨猴，不能远避，以手小触即胶其手；复以二手欲解求脱，即胶二手；以足求解，复胶其足；以口啮草，辄复胶口；五处同胶，联卷卧地。猎师既至，即以杖贯担负而去。比丘！当知愚痴猨猴，舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。如是比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已则生染著，耳、声，鼻、香，舌，味、身、触，皆生染著。愚痴比丘，内根、外境被五缚已，随魔所欲。是故比丘当如是学：于自所行处、父母境界依止而住，莫随他处、他境界行。云何比丘自所行处、父母境界？谓四念处：身身观念住，受……，心……，法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「住雪山」：复次、应知雪山喻佛善说法毘奈耶。此中略有三分可得：一、无学地，二、有学地，三、异生地。猨猴喻彼非理作意诸相应心，猎人喻魔。于无学地俱不能行；于有学地乃至不还，唯有非理作意相应，猨猴喻心独一能往，非猎人喻魔所能行；于异生地二俱能行。又诸愚夫，要观余境，能出余境；追求余境，余境所缚，是故于境不得解脱。

二四；七八三（六二一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿难与众多比丘，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尊者阿难白佛言：「世尊！此诸年少比丘，当云何教授？云何为其说法」？佛告阿难：「此诸年少比丘，当以四念处教令修习。云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定于心，乃至知身。受……。心……。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心，乃至知法。所以者何？若比丘住学地者，未得进上，志求安隐涅槃时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心。受……。心……。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心，乃至于法远离。若阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，尽诸有结，正知善解脱。当于彼时，亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心。受……。心……。法法观念住，乃至于法得远离」。时尊者阿难，欢喜随喜，作礼而去。

二五；七八四（六二二）

如是我闻：一时，佛在跋祇人间游行，到鞞舍离国庵罗园中住。尔时，庵罗女闻世尊跋祇人间游行，至庵罗园中住，即自庄严，乘车出鞞舍离城，诣世尊所，恭敬供养。诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众围遶说法。

世尊遥见庵罗女来，语诸比丘：「汝等比丘！勤摄心住，正念、正智，今庵罗女来，是故诫汝。云何为比丘勤摄心住？若比丘已生恶不善法当断，生欲方便，精进摄心；未生恶不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修习增满，生欲方便，精勤摄心，是名比丘勤摄心住。云何名比丘正智？若比丘去来威仪，常随正智；回顾、视瞻、屈伸、俯仰、执持衣钵、行住坐卧、眠觉、语默，皆随正智住，是（名）正智。云何正念？若比丘内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是受……，心……，法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧，是名比丘正念。是故汝等勤摄其心，正智、正念，今庵罗女来，是故诫汝」。

时庵罗女诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教、照喜、示教照喜已，默然而住。尔时，庵罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「唯愿世尊与诸大众，明日受我请中食」！尔时，世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，还归自家。设种种食，布置床座，晨朝遣使白佛时到。尔时，世尊与诸大众，诣庵罗女舍，就座而坐。时庵罗女手自供养种种饮食。食讫，澡漱洗钵竟，时庵罗女持一小床，坐于佛前，听佛说法。尔时，世尊为庵罗女说随喜偈：

尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教、照喜，示教、照喜已，从座起而去。

二六；七八五（六二三）

如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「世间言美色，世间美色者，能令多人集聚观看者不」？诸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若世间美色，世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若有世间美色，世间美色者，在于一处，作种种歌舞，伎乐戏笑，复有大众云集一处。若有士夫不愚、不痴，乐乐、背苦，贪生、畏死，有人语言：士夫！汝当持满油钵，于世间美色者所及大众中过。使一能杀人者，拔刀随汝，若失一渧油者，辄当断汝命。云何比丘！彼持油钵士夫，能不念油钵，不念杀人者，观彼伎女及大众不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自见其后有拔刀者，常作是念：我若落油一渧，彼拔刀者当截我头。唯一其心，系念油钵，于世间美色及大众中，徐步而过，不敢顾眄」。「如是比丘！若有沙门、婆罗门，正身自重，一其心念，不顾声、色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子、随我教者。云何为比丘正身自重，一其心念，不顾声、色，摄持一切心法，住身念处？如是比丘，身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；受；心；法法观念住，亦复如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顾声、色，善摄心法，住四念处」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「劝勉」：复次、由于正法听闻，受持，观察义理，法随法行，如其次第，应知劝化安立四义。复有三法，尚能断余一切胜妙婬欲贪缠，况乎鄙劣诸欲贪缠！何等为三？一、精进力，二、不放逸力，三、对治力。由精进力，其已生者令不坚住；由余二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，为欲断除已生恶故，及未生者令不生故。

二七；七八六（六二四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者欝低迦来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除须发，正信非家，出家学道，如上广说，乃至不受后有」。佛告欝低迦：「如是！如是！如汝所说。但于我所说法，不悦我心，彼所事业亦不成就，虽随我后而不得利，反生障阂」。欝低迦白佛：「世尊所说，我则能令世尊心悦，自业成就，不生障阂。唯愿世尊为我说法，我当独一静处，专精思惟，不放逸住，如上广说，乃至不受后有」。如是第二，第三请。尔时，世尊告欝低迦：「汝当先净其初业，然后修习梵行」。欝低迦白佛：「我今云何净其初业，修习梵行」？佛告欝低迦：「汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。何等为四？内身身观念住，专精方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身身观念住。受……。心……。法法观念住，亦如是广说」。时欝低迦闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

时欝低迦闻佛教授已，独一静处，专精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至不受后有。

二八；七八七（）

如欝低迦所问，如是异比丘所问，亦如上说。

二九；七八八（六二五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，名婆醯迦，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！善哉世尊！为我说法」，如前欝低迦修多罗广说。差别者：「如是婆醯迦比丘！初业清净，身身观念住者，超越诸魔；受；心；法法观念住者，超越诸魔」。时婆醯迦比丘闻佛说法教诫已，欢喜随喜，作礼而去。独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。

三〇；七八九（六二六）

第二经亦如上说，差别者，如是比丘超越生死。

「系属」：复次、于四念住殷重修习，如声闻地应知其相。系属魔者，谓在欲界，此不还果即能超度。系属死者，谓从欲界乃至有顶，此阿罗汉乃能超度。

三一；七九〇（六二七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律陀诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有比丘住于学地，未得上进安隐涅槃而方便求，是圣弟子当云何于正法律修习，多修习，得尽诸漏，乃至自知不受后有」？佛告阿那律：「若圣弟子住于学地，未得上进安隐涅槃而方便求，彼于尔时，当内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧。如是受；心；法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧。如是圣弟子多修习已，得尽诸漏，乃至自知不受后有」。尔时，尊者阿那律陀，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

三二；七九一（六二八）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。时尊者优陀夷，尊者阿难陀，亦住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者优陀夷诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者阿难：「如来、应供、等正觉所知所见，为诸比丘说圣戒，令不断、不缺、不择、不离、不戒取、善究竟、善持、智者所叹、所不憎恶。何故如来、应、等正觉所见，为诸比丘说圣戒，不断、不缺、乃至智者所叹、所不憎恶」？尊者阿难语优陀夷：「为修四念处故。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。

三三；七九二（六二九）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。时尊者跋陀罗问尊者阿难言：「颇有法修习、多修习，得不退转耶」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，能令行者得不退转，谓四念处。何等为四？身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论说已，各还本处。

三四；七九三（六三〇）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。时尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习、多修习，令不净众生而得清净，转增光泽耶」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，能令不净众生而得清净，转增光泽，谓四念处：身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。

三五；七九四（六三一）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。时尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习、多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸，谓四念处。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。

三六；七九五（六三二）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习、多修习，得阿罗汉」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，而得阿罗汉，谓四念处。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。

三七；七九六（六三三）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「所说一切法，一切法者，谓四念处，是名正说。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三八；七九七（六三四）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处，修习、多修习，名贤圣出离。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三九——四五；七九八——八〇四（）

如出离，如是正尽苦，究竟苦边，得大果，得大福利，得甘露法，究竟甘露，甘露法作证，如上广说。

四六；八〇五（六三五）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处，修习、多修习，未净众生令得清净，已净众生令增光泽。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四七——五〇；八〇六——八〇九（）

如净众生，如是未度彼岸者令度，得阿罗汉，得辟支佛，得阿耨多罗三藐三菩提，亦如上说。

「净」：言不清净诸有情者，谓诸异生；言清净者，谓诸有学；言鲜白者，谓诸无学。复有三种证净未清净者，能令清净；已清净者，能令鲜白。当知此中，上诸有学，说名清净；下诸有学，名不清净，彼由修道未清净故。余如前说。

五一；八一〇（六三六）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「当为汝说修四念处。何等为修四念处？若比丘！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世。演说正法，上语亦善，中语亦善，下语亦善，善义，善味，纯一满净，梵行显示。若族姓子、族姓女，从佛闻法，得净信心，如是修学。见在家和合欲乐之过，烦恼结缚，乐居空闲，出家学道，不乐在家，处于非家，欲一向清净，尽其形寿，纯一满净，鲜白梵行。我当剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。作是思惟已，即便放舍钱财、亲属，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。正其身行，护口四过，正命清净，习贤圣戒，守诸根门，护心正念。眼见色时，不取形相，若于眼根住不律仪，世间贪忧、恶不善法常漏于心，而令于眼起正律仪；耳，鼻，舌，身，意起正律仪，亦复如是。彼以贤圣戒律成就，善摄根门，来往、周旋、顾视、屈伸、坐卧、眠觉、语默，住智正智。彼成就如此圣戒，守护根门，正智、正念，寂静远离，空处、树下、闲房独坐，正身正念，系心安住。断世贪忧，离贪欲，净除贪欲；断世瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，离瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除五盖恼，心慧力羸诸障阂分不趣涅槃者，是故内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念住，亦如是说。是名比丘修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「渐次」：复次、修四念住，应知略有五种渐次：一、信增上力，清净出家；二、戒律仪；三、根律仪；四、乐远离；五、盖清净。诸在家者，虽复数数修诸念住，护得净信，诸盖清净，然阙学处，当知所修不得圆满。

五二；八一一（六三七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修四念处」。如上广说，差别者：「乃至如是出家已，住于静处，摄受波罗提木叉律仪，行处具足，于细微罪生大怖畏。受持学戒，离杀、断杀、不乐杀生，乃至一切业迹如前说。衣钵随身，如鸟两翼。如是学戒成就，修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「戒圆满」：复次、由三因缘，具戒苾刍，当知禁戒净命圆满。云何为三？一、所行圆满，二、摄取圆满，三、受用圆满。所行圆满者，谓从买卖乃至害缚、断截、挝打、揣摩等事，皆悉远离。摄取圆满者，谓于摄取象、马等事，乃至摄取生谷等事，皆悉远离。受用圆满者，谓衣仅蔽身，食才充腹，便生喜足，于余长物、非时食等，皆悉远离。

五三；八一二（六三八）

如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，住摩竭提那罗聚落，疾病涅槃，纯陀沙弥瞻视供养。尔时，尊者舍利弗因病涅槃，时纯陀沙弥供养尊者舍利弗已，取余舍利，担持衣钵，到王舍城。举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，礼尊者阿难足已，却住一面。白尊者阿难：「尊者当知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣钵来」。于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已，往诣佛所，白佛言：「世尊！我今举体离解，四方易韵，持辩闭塞。纯陀沙弥来语我言：和上舍利弗已涅槃，持余舍利及衣钵来」。佛言：「云何阿难！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶」？阿难白佛言：「不也，世尊」！佛告阿难：「若法我自知，成等正觉所说，谓四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉支，八道支涅槃耶」？阿难白佛：「不也，世尊！虽不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多闻，少欲知足，常行远离，精勤方便，摄念安住，一心正受；捷疾智慧，深利智慧，超出智慧，分别智慧，大智慧，广智慧，甚深智慧，无等智慧，智宝成就；能示，能教，能照，能喜，善，能赞叹，为众说法。是故世尊！我为法故，为受法者故，愁忧苦恼」。佛告阿难：「汝莫愁忧苦恼！所以者何？若生、若起、若作，有为败坏之法，何得不坏？欲令不坏者，无有是处。我先已说：一切所爱念种种诸物，适意之事，一切皆是乖离之法，不可常保。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折；如大宝山，大岩先崩；如是如来大众眷属，其大声闻先般涅槃。若彼方有舍利弗住者，于彼方我则无事，然其彼方，我则不空，以有舍利弗故，我先已说故。汝今阿难！如我先说，所可爱念种种适意之事，皆是别离之法，是故汝今莫大愁毒。阿难！当知如来不久亦当过去。是故阿难！当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲、不异依」。阿难白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不异洲、不异依」？佛告阿难：「若比丘，身身观念处，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念处，亦如是说。阿难！是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲、不异依」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五四；八一三（六三九）

如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖庵罗树林中。尊者舍利弗、目揵连涅槃未久。尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前敷座而坐。尔时，世尊观察众会已，告诸比丘：「我观大众，见已虚空，以舍利弗、大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人，善能说法，教诫教授，辩说满足。有二种财，钱财及法财。钱财者，从世人求；法财者，从舍利弗、大目揵连求。如来已离施财及法财，汝等莫以舍利弗、目揵连涅槃故，愁忧苦恼。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折，亦如宝山，大岩先崩；如是如来大众之中，舍利弗、目揵连二大声闻先般涅槃。是故比丘！汝等勿生愁忧苦恼！何有生法、起法、作法，（有）为法、坏败之法而不磨灭！欲令不坏，无有是处。我先已说：一切可爱之物，皆归离散；我今不久，亦当过去。是故汝等当知自洲以自依，法洲以法依，不异洲、不异依。谓内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧，是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲不异依」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「穗」：复次、身等四法，如四大路。于彼所生非理作意，如邪祈愿稻谷麦穗；于彼所生如理作意，如正祈愿稻谷麦穗。当知欲界是不定地，犹如其皮；色、无色界俱是定地，犹如其肉；无明如血；于三界中由三种漏，有淋漏义。

「成就」：复次、如先所说，所有贪等种种无量恶不善法，由二因缘，若成就者，不能修习四种念住，非是一切泛成就者。云何为二？一、有贪等缠现前故，二、于此缠不见过故。缠现在前，杂染心故，不能修习；虽暂远离，性染著故，非无恋故，于能随顺贪等诸法，其心散动，常逐漂沦，种种寻思恒随扰乱，是故不能修习念住。若不尔者，诸有其性不深染著，皆应不能修习念住。若如是者，无容有能修四念住。

八　正断相应

复次、嗢拕南曰：

应知建立四种正断，如声闻地已广分别。

声闻地说：「如是于四念住串习行故，已能除遣麁麁颠倒，已能了达善不善法。从此无间，于诸未生恶不善法，为不生故；于诸已生恶不善法，为令断故；于其未生一切善法，为令生故；于其已生一切善法，为欲令住，令不忘失，广说如前，乃至摄心、持心。

云何名为恶不善法？谓欲缠染污身、语、意业，是身、语、意恶行所摄，及能起彼所有烦恼。若未和合、未现在前，说名未生；若已和合、已现在前，说名已生。云何名为一切善法？谓若彼对治，若盖对治，若结对治；未生、已生，应知如前恶不善法。

若时未生恶不善法，先未和合，为令不生，发起希愿：我当令彼一切一切皆不复生，是名于诸未生恶不善法，为不生故生欲。若时已生恶不善法，先已和合，为令断故，发起希愿：我当于彼一切一切皆不忍受，断灭、除遣，是名于诸已生恶不善法，为令断故生欲。

又彼一切恶不善法，或缘过去事生，或缘未来事生，或缘现在事生。如是彼法或缘不现见境，或缘现见境。若缘过去、未来事境，是名缘不现见境；若缘现在事境，是名缘现见境。当知此中，于缘不现见境恶不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永断，自策、自励，是名策励。于缘现见境恶不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永断，勇猛正勤，是名发勤精进。所以者何？要当坚固自策、自励，勇猛正勤，方能令彼或不复生，或永断灭。

又于下品、中品诸缠，其未生者欲令不生，其已生者欲令永断，故自策励。于上品缠，其未生者欲令不生，其已生者欲令永断，发勤精进。

又若行于过去境界，如是行时，不令烦恼缘彼生起；设复失念，暂时生起而不忍受，速能断灭、除遣、变吐。如缘过去，若行未来，当知亦尔。如是未生恶不善法，能令不生，生已能断，是名策励。若行现在所缘境界，如是行时，不令烦恼缘彼生起；设复失念，暂时生起而不忍受，速能断灭、除遣、变吐。如是未生恶不善法，能令不生，生已能断，是名发勤精进。

又或有恶不善法，唯由分别力生，非境界力；或有恶不善法，由分别力生，亦境界力。唯由分别力生非境界力者，谓于住时，思惟过去、未来境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者，谓于行时，缘现在境界而生于彼，当于尔时，决定亦有非理分别。当知此中恶不善法，唯由分别力生非境界力者，彼若未生能令不生，生已能断，是名策励；若由分别力生亦境界力者，彼若未生能令不生，生已能断，是名发勤精进。

于其未生一切善法，为令生故生欲者，谓于未得、未现在前所有善法，为欲令得、令现在前，发心希愿，发起猛利求获得欲、求现前欲而现在前，是名于其未生一切善法，为令生故生欲。于其已生一切善法，为欲令住，令不忘失，令修圆满生欲者，谓已获得、已现在前所有善法，是名已生善法。于此善法已得不失，已得不退，依是说言为欲令住。于此善法，明了现前，无暗钝性，依是说言令不忘失。于此善法已得现前，数数修习成满究竟，依是说言令修圆满。于此善法发心希愿，发起猛利求坚住欲，求不忘欲，求修满欲而现在前，是名于其已生一切善法，为欲令住、令不忘失、令修圆满生欲。

策励者，为于已得令现前故；发勤精进者，为于未得令其得故。又策励者，于已生善，为欲令住、令不忘故；发勤精进者，令修满故。又于下品、中品善法，未生令生，生已令住，令不忘失，是名策励；于上品善法，未生令生，生已乃至令修圆满，是名发勤精进。

言策心者，谓若心于修奢摩他一境性中，正勤方便，于诸未生恶不善法，为令不生，广说乃至于其已生一切善法，为欲令住、令不忘失、令修圆满。由是因缘，其心于内极略下劣，或恐下劣，观见是已，尔时随取一种净妙举相，殷勤策励，庆悦其心，是名策心。云何持心？谓修举时，其心掉动，或恐掉动，观见是已，尔时还复于内略摄其心修奢摩他，是名持心。

如是四种，亦名正胜：谓于黑品诸法，其未生者为令不生，其已生者为令断灭，生欲、策励、发勤精进、策心、持心，是二正胜；于白品诸法，其未生者为欲令生，如前黑品广说应知，是二正胜。

如是四种，亦名正断：一、名律仪断，谓于已生恶不善法为令断故，生欲、策励，乃至广说。二、名断断，谓于未生恶不善法为不生故，生欲、策励，乃至广说。由于已生恶不善事，应修律仪令其断灭，不应忍受，由是因缘，名律仪断。于其未生恶不善事，为欲令彼不现行断，为欲令彼不现前断，为断故断，故名断断。三、名修断，谓于未生一切善法，为令生故，广说乃至策心、持心。由于善法数修数习，先所未得能令现前，能有所断，故名修断。四、名防护断，谓于已生一切善法，为欲令住，广说乃至策心、持心。由于已得已现在前诸善法中，远离放逸，修不放逸，能令善法住不忘失，修习圆满；防护已生所有善法，能有所断，故名防护断。

如是广辨四正断已，复云何知此中略义？谓为显示于黑、白品，舍、取事中，增上意乐圆满，及加行圆满，是故宣说四种正断。当知此中，由生欲故，增上意乐圆满。由自策励、发勤精进，策心、持心，故加行圆满。修瑜伽师，唯有尔所正应作事，谓为断灭所应断事，及为获得所应得事。先当生起希愿、乐欲，为断诸缠；复应时时正勤修习止、举、舍相；为断诸缠及随眠故，更应修集对治善法。为显如是一切所作，说四正胜及四正断，是名略义」。

「勇」：此中宣说勇第五句，云何名勇？谓如前说，堪能忍受发勤精进所生众苦，诸淋漏苦，界不平苦，他麁恶言损恼等事所生众苦。非此因缘，退舍修习正断加行，故名为勇。

九　如意足相应

复次、应知建立四种神足，如声闻地已广分别。

声闻地说：「从此复修四三摩地：谓欲三摩地，勤三摩地，心三摩地，观三摩地。当知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地；由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地；由心增上力所得三摩地，名心三摩地；由观增上力所得三摩地，名观三摩地。

若于是时纯生乐欲，生乐欲已，于诸所有恶不善法自性、因缘、过患、对治，正审思察，起一境念；于诸善法自性、因缘、功德、出离，正审思察，住一境念。即由如是多修习故，触一境性，于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离，而未永害烦恼随眠，是名欲增上力所得三摩地。

若于过去、未来、现在所缘境界，能顺所有恶不善法，能顺所有下、中、上品烦恼缠中，其未生者为令不生，其已生者为令断灭，自策自励，发勤精进。行彼所缘，于彼境界，自性、因缘、过患、对治，正审思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离，而未永害烦恼随眠，是名勤增上力所得三摩地。

若复策发诸下劣心，或复制持诸掉举心，又时时间修增上舍。由是因缘，于诸所有恶不善法，若能随顺恶不善法，及诸善法，若能随顺所有善法，自性、因缘、过患、功德、对治、出离，正审思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，广说乃至是名心增上力所得三摩地。

若于能顺恶不善法，作意思惟为不如理；复于能顺所有善法，作意思惟以为如理。如是远离彼诸缠故，及能生起诸缠对治，定为上首诸善法故，能令所有恶不善法皆不现行。便自思惟：我今为有、现有恶不善法不觉知耶？为无、现无恶不善法不觉知耶？我今应当遍审观察。彼由观察作意增上力故，自正观察断与未断，正审思察，住一境念。即由如是多安住故，能正触证心一境性。由是因缘，离增上慢，如实自知我唯于缠心得解脱，未于一切一切随眠心得解脱；我唯获得及已修习诸缠对治，定为上首所有善法，而未获得及未修习随眠对治，是名观增上力所得三摩地。

彼由如是四三摩地增上力故，已远诸缠，复为永害一切一切恶不善法诸随眠故，及为修习能对治彼诸善法故，便更生起乐欲、策励，广说如前修四正断加行道理。彼于如是正修习时，有八断行，为欲永害诸随眠故，为三摩地得圆满故，差别而转。何等名为八种断行？一者、欲，谓起如是希望乐欲，我于何时修三摩地当得圆满，我于何时当能断灭恶不善法所有随眠！二者、策励，谓乃至修所有对治，不舍加行。三者、信，谓不舍加行正安住故，于上所证深生信解。四者、安，谓清净信而为上首，心生欢喜；心欢喜故，渐次息除诸恶不善法品麁重。五者、念，谓九种相，于九种相安住其心，奢摩他品能摄持故。六者、正知，谓毘钵舍那品慧。七者、思，谓心造作，于断未断正观察时，造作其心，发起能顺止、观二品身业、语业。八者、舍，谓行过去、未来、现在随顺诸恶不善法中，心无染污，心平等性。由二因缘，于随眠断分别了知，谓由境界不现见思，及由境界现见舍故。如是名为八种断行，亦名胜行。如是八种断行、胜行，即是为害随眠瑜伽。此中欲者，即是彼欲。此中策励，即彼精进。此中信者，即是彼信。此中安、念、正知、思、舍，即彼方便。

如是此中，若先欲等四三摩地，若今所说八种断行，于为永断所有随眠，圆满成办三摩地时，一切总名欲三摩地断行成就神足，勤三摩地断行成就神足，心三摩地断行成就神足，观三摩地断行成就神足。问：何因缘故说名神足？答：如有足者，能往能还，腾跃勇健，能得能证世间所有殊胜之法。世殊胜法，说名为神；彼能到此，故名神足。如是若有如是诸法，有三摩地圆满成办，彼心如是清净、鲜白，无诸瑕秽，离随烦恼，安住正真，有所堪能，获得不动，能往能还，腾跃勇健，能得能证出世间法。由出世法最胜自在，是最胜神，彼能证此，故名神足」。

「力」：若略说者，由四种力，持心令定，是故建立四种神足。云何为四？一、净意乐力，二、勤务力，三、心喜乐力，四、正智力。当知此中，由第一力，于三摩地发生乐欲。为证得故，修习勤务，由第二力最初住心，令其安定。由第三力，已住定心，无复散动，不令于外更复飘转。由第四力，观察等持所治烦恼，于断未断如实了知；又于等持入、住、出相，能善了别；如是复于奢摩他等所有诸相，若奢摩他、毘钵舍那诸随烦恼及随烦恼能对治等，皆如实知。乐等持者，于等持中但有尔所等持作事，除此更无若过若增。

「修」：复次、由五因缘，当知神足略修习相：一、由远离奢摩他品随烦恼故，二、由远离毘钵舍那品随烦恼故，三、于毘钵舍那品所缘境界系缚心故，四、于奢摩他品所缘境界系缚心故，五、俱于二品所缘境界系缚心故。应知此中，奢摩他品随烦恼者，谓懈怠俱行欲等，及惛沈、睡眠俱行欲等；当知懈怠俱行欲等，是惛沈、睡眠俱行欲等所依止性。毘钵舍那品随烦恼者，谓掉举俱行欲等，及妙欲散动俱行欲等；当知掉举俱行欲等，是妙欲散动俱行欲等所依止性。又于此中，由懈怠俱行欲等，于奢摩他品令住杂染，然不能令诸奢摩他皆悉灭没；由惛沈、睡眠俱行欲等，于奢摩他品令住杂染，亦复能令诸奢摩他皆悉灭没。由掉举俱行欲等，于毘钵舍那品令住杂染，而不能令毘钵舍那一切灭没；妙欲散动俱行欲等，于毘钵舍那品令住杂染，亦令一切毘钵舍那皆悉灭没。毘钵舍那品所缘境者，谓前后想，此想分别，如声闻地应知其相。奢摩他品所缘境者，谓上下想，此亦如前应知其相。俱品所缘境者，谓光明想，彼于俱品由动摇故，有诸光影俱行心修。又非如欲等与余懈怠相应说名懈怠俱行，精进亦尔得有懈怠共相应义，然即精进堕在慢缓，不正发勤精进相续，说名懈怠俱行。又此五相，当知总摄一切种修，乐等持者，由此等持速得成满。

「等持」：复次、于五解脱处，如其所应，当知欲等增上四种三摩地。若有苾刍，依净意乐及猛利欲，为欲证得最胜通慧，从诸如来及佛弟子，殷重恭敬听闻正法，从闻无间，渐次证得胜三摩地，当知是名欲增上三摩地。复有苾刍，如所闻法，如所得法，起大功用，发大精进，或正为他宣说开示，或以胜妙音词读诵，从此无间，渐次因缘能随获得胜三摩地，当知是名精进增上三摩地。复有苾刍，于诸贤善三摩地相，善取思惟，观青瘀等，乃至骨锁以为边际，由此所缘，次第生起胜三摩地，当知是名心增上三摩地。复有苾刍，如所闻法，如所得法，独处空闲，思惟筹量，审谛观察，由此因缘，渐次生起胜三摩地，当知是名观增上三摩地。

「异门」：复有差别，谓由四门起三摩地：一、由如前从他生起猛利乐欲闻正法门。二、由从他获得无倒教授教诫，无间殷重发起加行，未入根本胜三摩地，为欲趣入正教授门。三、由已入根本胜三摩地，为欲转得所余上位胜三摩地心喜乐门。四、由多闻闻持，自能于法如理观察平等观门。当知此中，由第一门起欲增上三摩地；由第二门，起精进增上三摩地；由第三门，起心增上三摩地；由第四门，起观增上三摩地。所余分别义，及分别断行，如声闻地应知其相。

「神足」：复次、修诸神足以为依止，能正引发诸圣神通，无有外道修诸神足，能正引发诸圣神通。又诸圣者引发所有最胜神通，随所愿乐，延诸寿行，或住一劫，或一劫余。谓过一劫，不净种性补特伽罗，名为物类，当知此类唯住内法。又诸圣者变化神通，于其四事不能变化：一者、根，二者、心，三者、心所有法，四者、业及业异熟。又诸圣者变性神通，不能转变顺乐受业，令自性改成顺苦受；如顺乐受望顺苦受，顺苦受业望顺乐受，应知亦尔。若业能顺非苦乐受，当知毕竟顺非苦乐。又诸圣者住持神通，不能住持顺非苦乐受业，令成无受，余亦如是。又诸圣者变时神通，不能转变顺现法受业，令成顺后法受业；及顺后法受业，令成顺现法受业。

十　根相应

复次、嗢拕南曰：

「安立」：略由六处增上义故，当知建立二十二根。何等为六？一、能取境界增上义故；二、继嗣家族增上义故；三、活命因缘，各别事业加行、士用增上义故；四、受用先世诸业所作爱不爱果，及造新业增上义故；五、趣向世间离欲增上义故；六、趣向出世离欲增上义故。当知此中眼根最初，意根为后，如是六根，于取境界有增上义。男、女二根，于能继嗣家族子孙有增上义。命根一种，于爱命者活命因缘，各别事业加行、士用有增上义。乐最为初，舍为其后，如是五根，于其受用先业所作爱不爱果，及造新业有增上义。信为最初，慧为其后，如是五根，于能趣向世间离欲有增上义。未知当知、已知、具知三无漏根，于能趣向出世离欲，最极究竟有增上义。一切世间所现见义，其唯此量，当知是义能究竟者，无出于此二十二根，故一切根二十二摄。

「所行境」：复次、或有一类作是思惟：若无内我托六根门，行六境界，如是六根各别所行，各别境界；然此六根唯能领受自所行境，谁能领受如是六根所行境性？当知此由不能了达缘起道理，故于诸行起邪分别。缘起理者，谓若有时，修瑜伽师于内六根如理攀缘，精勤加行修四念住，即于尔时，此四念住领受六根所行境性；即此于彼由清净故，名为出离。又即勤修四念住故，初达谛理，得七觉支，即于尔时，此诸觉支真故、实故，领受念住所行境性。又由修习觉支因缘，起于明、脱，即于尔时，如是明、脱领受觉支已善修习，从此已后不复应修所行境性。如实已断一切烦恼，即于尔时，于诸烦恼断灭涅槃，离增上慢，即由远离增上慢故，此现实有究竟明、脱，如实领受已得明脱所行境性。由此出离一切所有有为法故，当知明、脱亦得出离，于涅槃中，能取、所取二种施设皆无所有，一切戏论永灭离故。是故乃至诸有为法，可得展转问答施设，能取、所取言论差别，究竟涅槃无为法中，一切问答言论差别皆不如理。是故当知于无我中，应正显示唯有杂染，唯有清净。

一；八一四（六四二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三根：未知当知根，知根，无知根」。尔时世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二；八一五（六四三）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何谓为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；八一六（六四四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。若比丘于此五根如实善观察者，于三结断、知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四；八一七（六四五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于此五根如实观察者，不起诸漏，心得离欲解脱，是名阿罗汉：诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五；八一八（六四六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。信根者，当知是四不坏净。精进根者，当知是四正断。念根者，当知是四念处。定根者，当知是四禅。慧根者，当知是四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；八一九（六四七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。何等为信根？若比丘于如来所起净信心，根本坚固，余诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及余世间，无能沮坏其心者，是名信根。何等为精进根？已生恶不善法令断，生欲方便，摄心增进；未生恶不善法不起，生欲方便，摄心增进；未生善法令起，生欲方便，摄心增进；已生善法，住不忘，修习增广，生欲方便，摄心增进，是名精进根。何等为念根？若比丘内身身观住，殷勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧；外身；内外身；受；心；法法观念住，亦如是说，是名念根。何等为定根？若比丘离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，乃至第四禅具足住，是名定根。何等为慧根？若比丘苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，是名慧根」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；八二〇（六四八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若比丘于此五根如实观察已，于三结断、知。何等为三？谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八；八二一（六四九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若比丘于此五根如实观察已，得尽诸漏离欲解脱，是名阿罗汉：诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九；八二二（六五〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「诸比丘若我于此信根、信根集、信根灭、信根灭道迹不如实知者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门中，为出、为离，心离颠倒，亦不得成阿耨多罗三藐三菩提。如信根，精进根，念根，定根，慧根，亦如是说。诸比丘！我于此信根，正智如实观察故，信根集、信根灭、信根灭道迹正智如实观察故，我于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门众中，为出、为离，心离颠倒，成阿耨多罗三藐三菩提。如信根，精进、念、定、慧根，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇；八二三（六五一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「诸比丘！我此信根集、信根没、信根味、信根患、信根离不如实知者，我不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门众中，为解脱、为出、为离，心离颠倒，成阿耨多罗三藐三菩提。如是精进根、念根、定根、慧根，亦如是说。诸比丘！我于信根、信根集、信根没、信根味、信根患、信根离，如实知故，于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门众中，为解脱、为出、为离，心离颠倒，得成阿耨多罗三藐三菩提」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一；八二四（六五二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若比丘于此五根，若利、若满足，得阿罗汉；若软、若劣，得阿那含；若软、若劣，得斯陀含；若软、若劣，得须陀洹。满足者成满足事，不满足者成不满足事，于此五根不空无果。若于此五根一切无者，我说彼为外道凡夫之数」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一二；八二五（六五三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若比丘于彼五根，增上明利满足者，得阿罗汉俱分解脱；若软、若劣者，得身证；于彼若软、若劣，得见到；于彼若软、若劣，得信解脱；于彼若软、若劣，得一种；于彼若软、若劣，得斯陀含；于彼若软、若劣，得家家；于彼若软、若劣，得七有；于彼若软、若劣，得法行；于彼若软、若劣，得信行。是名比丘根波罗蜜因缘，知果波罗蜜；果波罗蜜因缘，知人波罗蜜。如是满足者作满足事，减少者作减少事，彼诸根则不空无果。若无此诸根者，我说彼为凡夫数」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「安住外异生品」：复次、若依诸佛无上菩提所得正信，乃至正慧，于此世间亦无有者，当知此住外异生品。即于此法，唯有世间无出世者，当知此住内异生品，非外异生。若于此法有出世者，当知一切别住余品，非彼品类。

一三；八二六（六五四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。此五根，一切皆为慧根所摄受。譬如堂阁众材，栋为其首，皆依于栋，以摄持故；如是五根，慧为其首，以摄持故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四；八二七（六五五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。信根者，当知是四不坏净。精进根者，当知是四正断。念根者，当知是四念处。定根者，当知是四禅。慧根者，当知是四圣谛。此诸功德，一切皆是慧为其首，以摄持故」。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一五；八二八（六五六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？信根，精进根，念根，定根，慧根。若圣弟子成就慧根者，能修信根，依离、依无欲、依灭，向于舍，是名信根成就；信根成就，即是慧根。如信根，如是精进根、念根、定根、慧根，亦如是说。是故（成）就此五根，慧根为其首，以摄持故。譬如堂阁，栋为其首，众材所依，以摄持故。如是五根，慧为其首，以摄持故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六；八二九（六五七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？信根，精进根，念根，定根，慧根。若圣弟子成就信根者，作如是学：圣弟子无始生死，无明所著，爱所系，众生长夜生死往来流驰，不知本际。有因故有生死，因永尽者则无生死。无明大暗聚障碍，谁般涅槃？唯苦灭、苦息、清凉、没。如信根，如是精进根、念根、定根、慧根，亦如是说。此五根，慧为首，慧所摄持。譬如堂阁，栋为首，栋所摄持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一七；八三〇（六五八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根：信根，精进根，念根，定根，慧根。何等为信根？谓圣弟子于如来所起信心，根本坚固，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间法所不能坏，是名信根。何等为精进根？谓四正断。何等为念根？谓四念处。何等为定根？谓四禅。何等为慧根？谓四圣谛。此诸功德，皆以慧为首，譬如堂阁，栋为其首」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一八；八三一（六五九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。何等为信根？若圣弟子于如来发菩提心，所得净信心，是名信根。何等为精进根？于如来发菩提心，所起精进方便，是名精进根。何等为念根？于如来初发菩提心，所起念，是名念根。何等为定根？于如来初发菩提心，所起三昧，是名定根。何等为慧根？于如来初发菩提心，所起智慧，是名慧根。所余堂阁譬，如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「慧根为最胜」：复次、若有黠慧，诸根猛利种类士夫补特伽罗，由思择力如理作意，思惟诸法，乃于涅槃得正信解；由此增上发勤精进；此增上故，能于身等所缘境界安住正念；此增上故，能于所缘令心一趣；此增上故，于一切法如实了知，如实观见。由是因缘，能到究竟，是故此慧若初、若后，多有所作，故说慧根最为殊胜。

一九；八三二（六六〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。于此五根修习、多修习，过去、未来、现在一切苦断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇——二七；八三三——八四〇（）

如苦断，如是究竟苦边，苦尽，苦息，苦没，度苦流，于缚得解，害诸色，过去未来现在一切漏尽，亦如是说。

十一　力相应

一；八四一（六六一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有二种力，何等为二？谓数力，及修力。何等为数力？谓圣弟子空闲、林中、树下，作如是思惟：身恶行，现法、后世受于恶报。我若行身恶行者，我当自悔，教他亦悔我，大师亦当悔我，大德梵行亦当悔我，以法责我，恶名流布；身坏命终，当生恶趣泥犁中。如是现法、后报身恶行断，修身善行。如身恶行，口、意恶行亦如是说，是名数力。何等为修力？若比丘学于数力，圣弟子数力成就已，随得修力；得修力已，修力满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二；八四二（六六二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「圣弟子学数力成就已，贪、恚、痴若节若尽。如是圣弟子依于数力，尽立数力，随得修力；得修力已，修力满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；八四三（六六三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为修力？谓修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四——一二；八四四——八五二（）

如四念处，如是修四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道分，四道，四法句，止、观，亦如是说。

复次、嗢拕南曰：

「思择」：略于一切现法、后法诸恶行中，深见过已，能正思择，息诸恶行，修诸善行，名思择力。当知此力，能成二事：一者、能往人、天善趣，二者、能往现法涅槃。又此能与修习力摄，修诸念住为所依止，由此为依，能正修习四念住等菩提分法。当知此修，名修习力。又思择力，能与三处羞耻为伴。何等名为三处羞耻？一者、他处羞耻，谓作是思：若我作恶，当为世间有他心智，诸佛世尊，若圣弟子、若诸天众信佛教者共所呵毁，是名第一处思择力。二者、自处羞耻，谓作是思：若我作恶，定当为己深所呵毁，何有善人为斯恶行！是名第二处增上力。三者、法处羞耻，谓作是思：我若作恶，便为障碍于善说法毘奈耶中所修梵行；此法若有，便坏梵行，是名第三处思择力。如是羞耻，当知三处以为增上：一、世增上，二、自增上，三、法增上。

一三；八五三（六六四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三种力，何等为三？谓信力，精进力，慧力」。

一四；八五四（）

「复次、三力，何等为三？谓信力，念力，慧力」。

一五；八五五（）

「复次、三力，何等为三？谓信力，定力，慧力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六；八五六（六六五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三力，谓信力，精进力，慧力。如是比丘！当作是学：我当成就信力，精进力，慧力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一七——一八；八五七——八五八（）

如精进力，念力，定力，亦如是说。

一九；八五九（六六六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三力：信力，念力，慧力。何等为信力？谓圣弟子于如来所，入于净信，根本坚固，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸同法所不能坏，是名信力。何等为精进力？谓修四正断。何等为慧力？谓四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇——二一；八六〇——八六一（）

余二力，如上说。

二二；八六二（六六七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四力，何等为四？谓信力，精进力，念力，慧力」。

二三；八六三（）

「复次、四力：信力，念力，定力，慧力」。

二四；八六四（）

「复次、四力：觉力，精进力，无罪力，摄力」。此诸经，如上三力说，差别者：「何等为觉力？于善、不善法如实知；有罪、无罪，习近、不习近，卑法、胜法，黑法、白法，有分别法、无分别法，缘起法、非缘起法如实知，是名觉力。何等为精进力？谓四正断，如前广说。何等为无罪力？谓无罪身、口、意，是名无罪力。何等为摄力？谓四摄事——惠施、爱语、行利、同利」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二五；八六五（六六八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若最胜施者，谓法施。最胜爱语者，谓善男子乐闻应时说法。行利最胜者，谓不信者，能令入信，建立于信；立戒者以净戒，悭者以施，恶智者以正智令入建立。同利最胜者，谓阿罗汉以阿罗汉，阿那含以阿那含，斯陀含以斯陀含，须陀洹以须陀洹，净戒者以净戒而授于彼」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六；八六六（六六九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若所有法是众之所取，一切皆是四摄事。或有一取施者，或一取爱语者，或一取行利者，或一取同利者。过去世时，过去世众已有所取者，亦是四摄事。未来世众当有所取者，亦是四摄事，或一取施者，或一取爱语（者），或一取行利者，或一取同利（者）」。尔时世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二七；八六七（六七〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四力，何等为四？谓觉力，精进力，无罪力，摄力，如上说。若比丘成就此四力者，得离五恐怖。何等五？谓不活恐怖，恶名恐怖，众中恐怖，死恐怖，恶趣恐怖，是名五恐怖」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二八；八六八（六七一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「圣弟子成就此四力者，当作是学：我不畏不活，我何缘畏不活！若身行不净行，口不净行，意不净行，作诸邪贪、不信、懈怠、不精进、失念、不定、恶慧、悭、不摄者，彼应畏不活；我有四力，谓觉力，精进力，无罪力，摄力，有此四力成就故，不应畏。如不活畏，如是恶名畏，众中畏，死畏，恶趣畏，亦如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二九；八六九（六七二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四力：觉力，精进力，无罪力，摄力。何等为觉力？谓慧、大慧、深慧、难胜慧，是名觉力。何等为精进力？若于不善法、不善数，黑、黑数，有罪、有罪数，不应亲近、不应亲近数；离此诸法已，若诸余善、善数，白、白数，无罪、无罪数，应亲近、应亲近数，如此等修习增上精勤，欲方便堪能，正念、正知而学，是名精进力。无罪力，摄力，如上修多罗说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「觉慧」：复次、由自利行及利他行为增上故，当知建立有四种力：一、觉慧力，二、精进力，三、无罪力，四、摄受力。能往现法涅槃，名为自义；能往人、天善趣，亦名自义。当知此中，依第一自义，建立觉慧、精进二力，由是二力，能有方便发起正勤。依第二自义，立无罪力；由此三力，一切自义皆得究竟。乐利他者，他义有余，由此增上立摄受力。当知摄事，如菩萨地已辩其相。

三〇；八七〇（六七三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五力，何等为五？信力，精进力，念力，定力，慧力」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三一；八七一（六七四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「诸比丘当作是学：我当勤加精进，成就信力，精进力，念力，定力，慧力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三二；八七二（六七五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「彼信力，当知是四不坏净。精进力者，当知是四正断。念力者，当知是四念处。定力者，当知是四禅。慧力者，当知是四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三三；八七三（六七六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「是故诸比丘当作是学：我成就信力，精进力，念力，定力，慧力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三四；八七四（六七七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五学力，何等为五？谓信力是学力，精进力是学力，惭力是学力，愧力是学力，慧力是学力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三五；八七五（六七八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「诸比丘当作是学：我当成就信力是学力，成就精进力是学力，成就惭力是学力，成就愧力是学力，成就慧力是学力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三六；八七六（六七九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等信力是学力？于如来所，善入于信，根本坚固，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及余同法所不能坏。何等为精进力是学力？谓四正断，如前广说。何等为惭力是学力？谓羞耻，耻于起恶不善法、诸烦恼数，受诸有，炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲恼苦，是名惭力是学力。何等为愧力是学力？谓诸可愧事而愧，愧起诸恶不善法、烦恼数，受诸有，炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲恼苦，是名愧力是学力。何等为慧力是学力？谓圣弟子住于智慧，成就世间生灭智慧，贤圣出、厌离、决定、正尽苦，是名慧力是学力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三七；八七七（六八〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上所说，差别者：「是故诸比丘当作是学：我当成就信力是学力，精进力、惭力、愧力、慧力是学力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三八；八七八（六八一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于善法，若变、若退、若不久住者，他人审以五种白法来呵责汝。何等为五？言：汝不以信入于善法，若依信者，能离不善法，修诸善法。汝无精进；无惭；无愧；无慧入于善法故，若依慧者，能离诸不善法，修诸善法。若比丘于正法不变、不退、久住者，他人当以五种白法来庆慰汝。何等为五？正信入于善法，若依信者，离不善法，修诸善法；精进；惭；愧；慧入于善法，若依慧者，离不善法，修诸善法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三九；八七九（六八二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘还戒者，退戒者，他人当以五种白法来呵责汝。何等为五？若比丘不以信入于善法，若依信者，离不善法，修诸善法；不以精进；惭；愧；慧入于善法，若依慧者，离不善法，修诸善法。若比丘尽其寿命，纯一满净，梵行清白者，他人当以五种白法来庆慰汝，如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四〇；八八〇（六八三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘，若不欲令恶不善法生者，唯有信善法；若信退减者，不信永住，诸不善法则生。乃至欲令恶不善法不生者，唯有精进，惭，愧，慧。若精进，惭，愧，慧力退减，……恶慧永住者，恶不善法则生。若比丘依于信者，则离不善法，修诸善法。依精进，惭，愧，慧者，则离不善法，修诸善法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四一；八八一（六八四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于色生厌，离欲，灭尽，不起解脱，是名阿罗诃、三藐三佛陀；受，想，行，识，亦如是说。若复比丘！于色生厌，离欲，（灭尽，）不起解脱者，是名阿罗汉慧解脱；受，想，行，识，亦如是说。诸比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何种种别异」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉者，先未闻法，能自觉知，现法自知，得三菩提；于未来世，能说正法觉诸声闻，所谓四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道分。是名如来、应、等正觉，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善说道，为众将导；然后声闻成就随法，随道，乐奉大师教诫教授，善于正法。是名如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，种种别异。

复次、五学力，如来十力。何等为学力？谓信力，精进力，念力，定力，慧力。何等为如来十力？谓如来处非处如实知，是名如来初力。若成就此力者，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，转于梵轮，于大众中能师子吼而吼。复次、如来于过去、未来、现在，业法受、因事报如实知，是名第二如来力。如来、应、等正觉成就此力，得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中作师子吼而吼。复次、如来、应、等正觉，禅、解脱、三昧、正受，染恶、清净处净如实知，是名如来第三力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来知众生种种诸根差别如实知，是名如来第四力。若成就此力，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知众生种种意解如实知，是名第五如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知世间众生种种诸界如实知，是名第六如来力。若于此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于一切至处道如实知，是名第七如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于过去宿命种种事忆念，从一生至百千生，从一劫至百千劫，我尔时于彼生，如是族，如是姓，如是名，如是食，如是苦乐觉，如是长寿，如是久住，如是寿分齐，我于彼处死此处生，此处死彼处生，如是行、如是因，如是方宿命所更，悉如实知，是名第八如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来以天眼净过于人眼，见众生死时、生时，妙色、恶色，下色、上色，向于恶趣、向于善趣，随业法受，悉如实知。此众生身恶业成就，口、意恶业成就，谤毁贤圣，受邪见业，以是因缘，身坏命终堕恶趣，生地狱中。此众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见业法受，彼因、彼缘，身坏命终，生善趣天上，悉如实知，是名第九如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来诸漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名第十如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。如此十力，唯如来成就，是名如来与声闻种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四二；八八二（六八五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如婴儿，父母生已，付其乳母，随时摩拭，随时沐浴，随时乳哺，随时消息。若乳母不谨慎者，儿或以草、以土诸不净物，著其口中，乳母当即教令除去。能时除却者善，儿不能自却者，乳母当以左手持其头，右手探其哽；婴儿当时虽苦，乳母要当苦探其哽，为欲令其子长夜安乐故。佛告诸比丘：若婴儿长大有所识别，复持草土诸不净物著口中不」？比丘白佛：「不也，世尊！婴儿长大，有所别知，尚不以脚触诸不净物，况著口中」！佛告比丘：「婴儿小时，乳母随时料理消息，及其长大智慧成就，乳母放舍，不勤消息，以其长大不自放逸故。如是比丘！若诸声闻始学，智慧未足，如来以法随时教授而消息之。若久学智慧深固，如来放舍，不复随时殷勤教授，以其智慧成就不放逸故。是故声闻五种学力，如来成就十种智力，如上广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「有学」：复次、诸佛如来依自利行及利他行，为欲显己与诸弟子有差别故，说如是言：诸有学者成就五力，唯有如来成就十力。若有成就有学五力，行自利行，诸圣弟子获得最上阿罗汉果，从此无间一切自义皆得究竟。如来获得阿罗汉已，成就十力，行利他行，即用利他以为自义。设于是时，一切所化其事究竟，入无余依般涅槃界，当知尔时，于所作事方得圆满。若所修行阿罗汉行，若为利他，即自义行，此二因缘，于诸弟子皆为殊胜。如来十力，如菩萨地已广分别。

四三；八八三（六八六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如来有六种力，若六种力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。谓处非处如实知，如来初力。复次、过去、未来、现在，以业法受如实知，如上广说，是名第二如来力。复次、如来禅、解脱、三昧，正受如实知，如上广说，是名如来第三力。复次、如来过去种种宿命之事如实知，如上广说，是名如来第四力。复次、如来天眼净过于人眼，见诸众生死此生彼，如上广说，是名如来第五力。复次、如来结漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，如上广说，乃至于众中师子吼而吼，是名如来第六力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四四；八八四（六八七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若有来问我者，如来处非处力，如如来处非处智力，所知见觉成等正觉，为彼记说。若复来问如来自以业受智力，如如来自以业受智力，所知见觉，成等正觉，为彼记说，是名第二如来智力。若有来问如来禅定、解脱、三昧、正受智力，如如来禅定、解脱、三昧、正受，为彼记说。若有来问宿命所更智力，如如来宿命所更，所知见觉，为彼记说。若有来问如来天眼智力，如如来天眼所见，为彼记说。若有来问如来漏尽智力，如如来漏尽智力，所知见觉，为彼记说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四五；八八五（六八八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有七力，何等为七？信力，精进力，惭力，愧力，念力，定力，慧力」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四六；八八六（六八九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，有七力，如上说。差别者：「是故比丘当如是学，我当成就信力；如是精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力，亦当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四七；八八七（六九〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：有七力，如上说。差别者，尔时世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四八；八八八（六九一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有七力，何等为七？信力，精进力，惭力，愧力，念力，定力，慧力。何等为信力？于如来所起信心，深入坚固，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及余同法所不能坏，是名信力。何等为精进力？谓四正断，如上广说。何等为惭力？谓耻恶不善法，如上说。何等为愧力？于可愧事愧，愧起恶不善法，如上说。何等为念力？谓四念处，如上说。何等为定力？谓四禅，如上说。何等为慧力？谓四圣谛，如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四九；八八九（六九二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有八力，何等为八？谓自在王者力，断事大臣力，结恨女人力，啼泣婴儿力，毁呰愚人力，审谛黠慧力，忍辱出家力，计数多闻力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五〇；八九〇（六九三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「谓自在王（者）力者，王者现自在威力。断事大臣力者，大臣现断事之力。结恨女人力者，女人之法，现结恨力。啼泣婴儿力者，婴儿之法，现啼泣力。毁呰愚人力者，愚人之法，触事毁呰。审谛黠慧力者，智慧之人，常现审谛。忍辱出家力者，出家之人，常现忍辱。计数多闻力者，多闻之人，常现思惟计数」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五一；八九一（六九四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！漏尽比丘有几力」？佛告舍利弗：「漏尽比丘有八力。何等为八？谓漏尽比丘心顺趣于离，流注于离，浚输于离；顺趣于出，流注于出，浚输于出；顺趣涅槃，流注涅槃，浚输涅槃。若见五欲，犹见火坑；如是见已，于欲念、欲受、欲著，心不永住。修四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道分」。佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

五二——五三；八九二——八九三（六九五）（六九六）

如尊者舍利弗问经，如是异比丘问，佛问诸比丘经，亦如上说。

「阿罗汉」：复次、诸阿罗汉成就八力，如实领受贪、瞋、痴等永尽无余，不造诸恶，修习诸善。谓心趣向远离、出离、般涅槃故，厌背后有；厌背因缘，不造恶业。又见诸欲，犹如一分热炭火故，厌背诸欲；厌背因缘，不造恶业。由此二力，不造诸恶，不造恶故，复由六门修习诸善，谓念住、正断、神足、根力、觉支、道支。

五四；八九四（六九七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有九力，何等为九力？谓信力，精进力，惭力，愧力，念力，定力，慧力，数力，修力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五五；八九五（六九八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有九力，何等为九？谓信力，精进力，惭力，愧力，念力，定力，慧力，数力，修力。何等为信力？于如来所，起正信心，深入坚固，如上说。何等为精进力？谓四正断，如上说。何等为惭力？如上说。何等为愧力？如上说。何等为念力？谓内身身观住，如上说。何等为定力？谓四禅。何等为慧力？谓四圣谛。何等为数力？谓圣弟子，若于闲房、树下，作如是学：身、口、恶行者，于现法、后世当受恶报，如上广说。何等为修力？谓修四念处，如前说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五六；八九六（六九九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有十力，何等为十？自在王者力，断事大臣力，机关工巧力，刀剑贼盗力，怨恨女人力，啼泣婴儿力，毁呰愚人力，审谛黠慧力，忍辱出家力，计数多闻力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五七；八九七（七〇〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「谓自在王力者，王者现自在威力。断事大臣力者，大臣现断事之功力。机关工巧力（者），造机关者现其工巧力。刀剑盗贼力（者），盗贼必现刀剑力。结恨女人力者，女人之法，现结恨力。啼泣婴儿力者，婴儿之法，现啼泣力。毁呰愚人力者，愚人之法，触事毁呰。审谛黠慧力者，智慧之人，常现审谛。忍辱出家力者，出家之人，常现忍辱。计数多闻力者，凡思惟计数，现多闻之力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「国等及诸王」：复次、依国及王，若男、若女，若夫、若妻，若愚、若智，若处居家，若出家众，当知建立有十种力，谓诸国王有自在力，如是等力，广说如经。

五八；八九八（七〇一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有十种如来力，若此力成就，如来、应、等正觉，得先佛最胜处，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。何等为十？谓如来处非处如实知，是名初力；乃至漏尽，如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五九；八九九（七〇二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若有来问如来处非处智力，如如来处非处智力，所知所见所觉，成等正觉，为彼记说。如是乃至漏尽智力，广说如上」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六〇；九〇〇（七〇三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若所有法，彼彼意解作证，悉皆如来无畏智所生。若比丘来为我声闻，不谄、不伪、质直心生，我则教诫、教授，为其说法。晨朝为彼教诫、教授说法，至日中时得胜进处；若日暮时为彼教诫、教授说法，至晨朝时得胜进处。如是教授已，彼生正直心：实则知实，不实知不实，上则知上，无上则知无上；当知、当见、当得、当觉者，皆悉了知，斯有是处，谓五学力，十种如来力。何等为五学力？谓信力，精进力，念力，定力，慧力。如来十种力，何等为十？谓是处非处如实知，如上十力广说。若有来问处非处智力者，如如来处非处智，等正觉所知所见所觉，为彼记说。乃至漏尽智力，亦如是说。诸比丘！处非处智力者，我说是定非不定；乃至漏尽智者，我说是定非不定。定者正道，非定者邪道」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「质直」：复次、若有自爱，无谄、无诳，其性质直补特伽罗，为证自义，有四种相。若依恶说法毘奈耶，便有稽留；要依善说法毘奈耶，乃无稽留。云何四相？一、说正法教，二、教授教诫，三、如理通达，四、得真实证。所闻正法，是诸胜解所依止处，由能远离无因、恶因，开示称理正因义故。诸有无倒教授教诫，善能随顺断加行教，文义所摄无颠倒法，能令证得如前胜解所依处法。若有自爱诸善男子，已调相续，有所堪能，来入内法毘奈耶中，得正宣说，得正开悟，便能速疾趣向胜进，如理通达所应通达，亦能实证真所应证。谓四念住以为依止，于有为法，诸聪慧者共许为有；或许为无，皆正了知于无为法。乃至有顶，皆是有上，能正了知是为有上；涅槃无上，如实了知是为无上，如是名为如理通达。又四念住以为依止，由静定心，于七觉支正修习已，于明、解脱究竟作证，如是名为得真实证。若彼自爱诸善男子，趣入恶说法毘奈耶，于是四处皆不能得，故名稽留。

十二　觉支相应

复次、嗢拕南曰：

「立」：由奢摩他、毘钵舍那俱品差别，建立觉支，如声闻地应知其相。

声闻地说：「此复云何？谓七觉支。诸已证入正性离生补特伽罗，如实觉慧，用此为支，故名觉支。即此七种如实觉支，三品所摄：谓三觉支奢摩他品摄，三觉支毘钵舍那品摄，一觉支通二品摄，是故说名七种觉支。谓择法觉支，精进觉支，喜觉支，此三观品所摄。安觉支，定觉支，舍觉支，此三止品所摄。念觉支一种，俱品所摄，说名遍行」。

一；九〇一（七〇四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若不正思惟者，未起贪欲盖则起，已起贪欲盖重生令增广；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖则起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖重生令增广。未起念觉支不起，已起念觉支则退；未起择法、精进、猗、喜、定、舍、觉支不起，已起择法、精进、猗、喜、定、舍、觉支则退。若比丘正思惟者，未起贪欲盖不起，已起贪欲盖令灭；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖不起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖则断。未起念觉支则起，已起者重生令增广；未起择法、精进、猗、喜、定、舍觉支则起，已起者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二；九〇二（七〇五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五退法，何等为五？谓贪欲，瞋恚，睡眠，掉悔，疑盖，是则退法。若修习七觉支，多修习令增广，是则不退法。何等为七？谓念觉支，择法觉支，精进觉支，猗觉支，喜觉支，定觉支，舍觉支，是名不退法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；九〇三（七〇六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五法能为黑暗，能为无目，能为无智，能羸智慧，非明，非等觉，不转趣涅槃。何等为五？谓贪欲，瞋恚，睡眠，掉悔，疑。如此五法，能为黑暗，能为无目，能为无智，非明，非正觉，不转趣涅槃。若有七觉支，能作大明，能为目，增长智慧，为明，为正觉，转趣涅槃。何等为七？谓念觉支，择法觉支，精进觉支，猗觉支，喜觉支，定觉支，舍觉支；为明，为目，增长智慧，为明，为正觉，转趣涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四；九〇四（七〇七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五障、五盖，烦恼于心，能羸智慧，障阂之分，非明，非正觉，不转趣涅槃。何等为五？谓贪欲盖，瞋恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖。如此五盖，为覆，为盖，烦恼于心，令智慧羸，为障阂分，非明，非等觉，不转趣涅槃。若七觉支，非覆，非盖，不恼于心，增长智慧，为明，为正觉，转趣涅槃。何等为七？谓念觉支等如上说，乃至舍觉支。如此七觉支，非翳，非盖，不恼于心，增长智慧，为明，为正觉，转趣涅槃」。尔时，世尊即说偈曰：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五；九〇五（七〇八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若族姓子，舍诸世务，出家学道，剃除须发，著袈裟，正信非家，出家学道。如是出家，而于其中，有愚痴士夫，依止聚落、城邑，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，不摄其念，观察女人少壮好色而生染著。不正思惟，心驰取相，趣色欲想，为欲心炽盛，烧心、烧身，返俗还戒而自退没。厌离俗务，出家学道而反染著，增诸罪业而自破坏，沉翳没溺。有五种大树，其种至微，而渐生长巨大，而能映障众杂小树，荫翳萎悴，不得生长。何等五？谓揵遮耶树，迦捭多罗树，阿湿波他树，优昙钵罗树，尼拘留他树。如是五种心树，种子至微，而渐渐长大，荫覆诸节，能令诸节荫覆堕卧。何等为五？谓贪欲盖渐渐增长，（瞋恚、）睡眠、掉悔、疑盖渐渐增长，以增长故，令善心荫覆堕卧。若修习七觉支，多修习已，转成不退。何等为七？谓念觉支，择法、精进、猗、喜、定、舍觉支。如是七觉支，修习、多修习已，转成不退转」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；九〇六（七〇九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。「若比丘专一其心，侧听正法，能断五法，修习七法，令其转进满足。何等为断五法？谓贪欲盖，瞋恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖，是名五法断。何等修习七法？谓念觉支，择法觉支，精进觉支，猗觉支，喜觉支，定觉支，舍觉支，修此七法，转进满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；九〇七（七一〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「圣弟子清净信心，专精听法者，能断五法，修习七法，令其满足。何等为五？谓贪欲盖、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，此盖则断。何等七法？谓念觉支，择法、精进、猗、喜、定、舍觉支，此七法修习满足。净信者谓心解脱，智者谓慧解脱。贪欲染心者，不得、不乐；无明染心者，慧不清净。是故比丘离贪欲者，心解脱；离无明者，慧解脱。若彼比丘离贪欲，心解脱，得身作证；离无明，慧解脱。是名比丘断爱缚、结，慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八；九〇八（七一一）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。时有无畏王子，日日步涉，仿佯游行，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「世尊！有沙门、婆罗门作如是见，作如是说：无因无缘众生烦恼，无因无缘众生清净。世尊复云何」？佛告无畏：「沙门、婆罗门为其说，不思而说，愚痴不辨不善，非知思，不知量，作如是说：无因无缘众生烦恼，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生烦恼，有因有缘众生清净故。何因何缘众生烦恼？〔何因何缘众生清净〕，谓众生贪欲增上，于他财物、他众具而起贪，言此物于我有者好，不离爱乐。于他众生而起恨心，凶心，计校欲打、欲缚、欲伏，加诸不道，为造众难，不舍瞋恚。身睡眠，心懈怠。心掉动，内不寂静。心常疑惑，过去疑，未来疑，现在疑。无畏！如是因、如是缘，众生烦恼」。无畏白佛：「瞿昙！一分之盖，足烦恼心，况复一切」！无畏白佛：「瞿昙！何因何缘众生清净」？佛告无畏：「若（沙门、）婆罗门有一胜念，决定成就，久时所作，久时所说，能随忆念，当于尔时习念觉支；修念觉已，念觉（支）满足。念觉（支）满足已，则于选择、分别、思惟，尔时择法觉支修习；修择法觉支已，择法觉支满足。彼选择、分别、思量法已，则精进方便，精进觉支于此修习；修精进觉支已，精进觉支满足。彼精进方便已，则欢喜生，离诸食想，修喜觉支；修喜觉支已，则喜觉支满足。喜觉支满足已，身心猗息，则修猗觉支；修猗觉支已，猗觉（支）满足。身猗息已则爱乐，爱乐已心定，则修定觉支；修定觉支已，定觉（支）满足。定觉（支）满足已，贪忧灭则舍心生，修舍觉支；修舍觉支已，舍觉支满足。如是无畏！此因此缘，众生清净」。无畏白（佛）：「瞿昙！若一分满足，令众生清净，况复一切」！无畏白佛：「瞿昙！当何名此经？云何奉持」？佛告无畏：「王子！当名此为觉支经」。无畏白佛：「瞿昙！此为最胜觉分！瞿昙！我是王子，安乐亦常求安乐，而希出入。今来上山，四体疲极，得闻瞿昙说觉支经，悉忘疲劳」。佛说此经已，王子无畏闻佛所说，欢喜随喜，从座起，稽首礼佛足而去。

九；九〇九（七一二）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。如上说，差别者：「有沙门、婆罗门，作如是见、如是说；无因无缘众生无智无见，无因无缘众生智见」，如是广说。乃至无畏王子闻佛所说，欢喜随喜，礼佛足而去。

「渐次」：复次、于初、中、后，随阙一支，令如实觉不得圆满。如其色类，所依、能依流转安立，随其生起渐次而说。当知此中念为所依，择法能依。余随所应，当知亦尔。

一〇；九一〇（七一三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时众多比丘作是念：今日太早，乞食时未至，我等且过诸外道精舍。众多比丘即入外道精舍，与诸外道共相问讯慰劳，问讯慰劳已，于一面坐已。诸外道问比丘言：「沙门瞿昙为诸弟子说法：断五盖，覆心，慧力羸，为障碍分，不转趣涅槃；住四念处，修七觉意。我等亦复为诸弟子说：断五盖，覆心，慧力羸；善住四念处，修七觉分。我等与彼沙门瞿昙，有何等异？俱能说法」。

时众多比丘闻外道所说，心不喜悦，反呵骂，从座起去。入舍卫城乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以诸外道所说，具白世尊。尔时，世尊告众多比丘：「彼外道说是语时，汝等应反问言：诸外道！五盖者种应有十，七觉者种应有十四。何等为五盖之十，七觉之十四？如是问者，彼诸外道则自骇散，说诸外道法，瞋恚、憍慢，毁呰、嫌恨，不忍心生，或默然低头，失辩潜思。所以者何？我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，天、人众中，闻我所说，欢喜随顺者，唯除如来及声闻众于此闻者。诸比丘！何等为五盖之十？谓有内贪欲，有外贪欲：彼内贪欲者，即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃；彼外贪欲即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。谓（有）瞋恚，有瞋恚相：若瞋恚及瞋恚相，即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。有睡，有眠：彼睡、彼眠即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。有掉，有悔：彼掉、彼悔即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。有疑善法，有疑不善法：彼善法疑、不善法疑即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。是名五盖说十。何等为七觉分说十四？有内法心念住，有外法心念住：彼内法念住，即是念觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼外法念住，即是念觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有择善法，择不善法：彼善法择，即是择法觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼不善法择，即是择法觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有精进断不善法，有精进长养善法：彼断不善法精进，即是精进觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼长养善法精进，即是精进觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有喜，有喜处：彼喜即是喜觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼喜处亦即是喜觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有身猗息，有心猗息：彼身猗息即是猗觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼心猗息即是猗觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有定，有定相：彼定即是定觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼定相即是定觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有舍善法，有舍不善法：彼善法舍即是舍觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼不善法舍即是舍觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。是名七觉分说为十四」。佛说此经已，众多比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一；九一一（七一四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，如上说，差别者：「有诸外道出家作如是说者，当复问言：若心微劣、犹豫者，尔时应修何等觉分？何等为非修时？若复掉心者，掉心、犹豫者，尔时复修何等觉分？何等为非时？如是问者，彼诸外道心则骇散，说诸异法，心生忿恚，憍慢、毁呰，嫌恨、不忍，或默然低头，失辩潜思。所以者何？我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天、人众中，闻我所说欢喜随喜者，唯除如来及声闻众于此闻者。诸比丘！若尔时其心微劣，其心犹豫者，不应修猗觉分、定觉分、舍觉分。所以者何？微劣心生，微劣犹豫，以此诸法增其微劣故。譬如小火，欲令其燃，增以燋炭，云何比丘！非为增炭令火灭耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！「如是比丘！微劣、犹豫，若修猗觉分、定觉分、舍觉分者，此则非时，增懈怠故。若掉心起，若掉心、犹豫，尔时不应修择法觉分、精进觉分、喜觉分。所以者何？掉心起，掉心、犹豫，以此诸法，能令其增。譬如炽火，欲令其灭，足其干薪，于意云何？岂不令火增炽燃耶」？比丘白佛；「如是，世尊」！佛告比丘：「如是掉心生，掉心、犹豫，修择法觉分、精进觉分、喜觉分，增其掉心。诸比丘！若微劣心生，微劣、犹豫，是时应修择法觉分，精进觉分，喜觉分。所以者何？微劣心生，微劣、犹豫，以此诸法示教、照喜。譬如小火，欲令其燃，足其干薪，云何比丘！此火宁炽燃不」？比丘白佛：「如是世尊」！佛告比丘；「如是微劣心生，微劣、犹豫，当于尔时修择法觉分、精进觉分、喜觉分，示教、照喜。若掉心生，掉心、犹豫，修猗觉分、定觉分、舍觉分。所以者何？掉心生，掉心、犹豫，此等诸法，能令内住一心摄持。譬如燃火，欲令其灭，足其燋炭，彼火则灭。如是比丘！（掉心生），掉心犹豫，修择法觉分，精进、喜（觉分），则非时；修猗、定、舍觉分，自此则是时。此等诸法，内住一心摄持。念觉分者，一切兼助」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「差别」：复次、自性差别故，及所缘、因缘相差别故，应知七觉支、十四种差别。所缘、因缘相广分别义，如三摩呬多地，及声闻地应知其相。

一二；九一二（七一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五盖、七觉分，有食、无食，我今当说。谛听，善思，当为汝说。譬如身依食而立非不食，如是五盖依于食而立非不食。贪欲盖以何为食？谓触相，于彼不正思惟，未起贪欲令起，已起贪欲能令增广，是名欲爱盖之食。何等为瞋恚盖食？谓障碍相，于彼不正思惟，未起瞋恚盖令起，已起瞋恚盖能令增广，是名瞋恚盖食。何等为睡眠盖食？有五法。何等为五？微弱，不乐，欠呿，多食，懈怠；于彼不正思惟，未起睡眠盖令起，已起睡眠盖能令增广，是名睡眠盖食。何等为掉悔盖食？有四法。何等为四？谓亲属觉，人众觉，天觉，本所经娱乐——觉——自忆念，他人令忆念而生觉；于彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增广，是名掉悔盖食。何等为疑盖食？有三世。何等为三？谓过去世，未来世，现在世。于过去世犹豫，未来世犹豫，现在世犹豫；于彼起不正思惟，未起疑盖令起，已起疑盖能令增广，是名疑盖食。譬如身依于食而得长养非不食，如是七觉分依食而住，依食长养非不食。何等为念觉分不食？谓四念处不思惟，未起念觉分不起，已起念觉分令退，是名念觉分不食。何等为择法觉分不食？谓于善法选择，于不善法选择，于彼不思惟，未起择法觉分令不起，已起择法觉分令退，是名择法觉分不食。何等为精进觉分不食？谓四正断，于彼不思惟，未起精进觉分令不起，已起精进觉分令退，是名精进觉分不食。何等为喜觉分不食？有喜、有喜处法，于彼不思惟，未起喜觉分不起，已起喜觉分令退，是名喜觉分不食。何等为猗觉分不食？有身猗息及心猗息，于彼不思惟，未生猗觉分不起，已生猗觉分令退，是名猗觉分不食。何等为定觉分不食？有四禅，于彼不思惟，未起定觉分不起，已起定觉分令退，是名定觉分不食。何等为舍觉分不食？有三界，谓断界、无欲界、灭界。于彼不思惟，未起舍觉分不起，已起舍觉分令退，是名舍觉分不食。何等为贪欲盖不食？谓不净观，于彼思惟，未起贪欲盖不起，已起贪欲盖令断，是名贪欲盖不食。何等为瞋恚盖不食？彼慈心，思惟，未生瞋恚盖不起，已生瞋恚盖令灭，是名瞋恚盖不食。何等为睡眠盖不食？彼明照，思惟，未生睡眠盖不起，已生睡眠盖令灭，是名睡眠盖不食。何等为掉悔盖不食？彼寂止，思惟，未生掉悔盖不起，已生掉悔盖令灭，是名掉悔盖不食。何等为疑盖不食？彼缘起法思惟，未生疑盖不起，已生疑盖令灭，是名疑盖不食。譬如身依食而住，依食而立，如是七觉分依食而住，依食而立。何等为念觉分食？谓四念处，思惟已，未生念觉分令起，已生念觉分转生令增广，是名念觉分食。何等为择法觉分食？有择善法，有择不善法，彼思惟已，未生择法觉分令起，已生择法觉分重生令增广，是名择法觉分食。何等为精进觉分食？彼四正断，思惟，未生精进觉分令起，已生精进觉分重生令增广，是名精进觉分食。何等为喜觉分食？有喜、有喜处，彼思惟，未生喜觉分令起，已生喜觉分重生令增广，是名喜觉分食。何等为猗觉分食？有身猗息、心猗息，思惟，未生猗觉分令起，已生猗觉分重生令增广，是名猗觉分食。何等为定觉分食？谓有四禅，思惟，未生定觉分令生起，已生定觉分重生令增广，是名定觉分食。何等为舍觉分食？有三界。何等三？谓断界，无欲界，灭界。彼思惟，未生舍觉分令起，已生舍觉分重生令增广，是名舍觉分食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一三；九一三（七一六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，未生恶不善法令生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生则退，所谓不正思惟。诸比丘！不正思惟者，未生贪欲盖令生，已生者重生令增广；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖令生，已生者重生令增广。未生念觉分不生，已生者令退；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令不生；已生者令退。我不见一法，能令未生恶不善法不生，已生者令断，未生善法令生，已生者重生令增广，所谓正思惟。比丘！正思惟者，未生贪欲盖令不生，已生者令断；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖令不生，已生者令断。未生念觉分令生，已生者重生令增广；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四；九一四（七一七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于外法中，我不见一法，未生恶不善法令生，已生者重生令增广，未生善法令不生，已生者令退，如恶知识、恶伴党。恶知识、恶伴党者，未生贪欲盖令生，已生者重生令增广；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖令生，已生者重生令增广。未生念觉分令不生，已生者令退；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令不生，已生者令退。诸比丘！我不见一法，未生恶不善法令不生，已生者令断，未生善法令生，已生者重生令增广，所谓善知识、善伴党、善随从者。若善知识、善伴党、善随从者，未生贪欲盖令不生，已生者令断；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖令不生，已生者令断。未生念觉分令生，已生者重生令增广；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「食」：复次、于能随顺觉支法中，略有二种无倒作意，当知总与觉支为食。何等为二？一、正作意，二、数作意。与此相违，当知非食。

一五；九一五（七一八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘：「有七觉分，何等为七？谓念觉分，择法觉分，精进觉分，喜觉分，猗觉分，定觉分，舍觉分。此七觉分，决定而得，不勤而得，我随所欲觉分正受；若晨朝时，日中时，日暮时，若欲正受，随其所欲多入正受。譬如王、大臣，有种种衣服，置箱簏中，随其所须，日中所须，日暮所须，随欲自在。如是比丘！此七觉分决定而得，不勤而得，随意正受。我此念觉分，清净纯白，起时知起，灭时知灭，没时知没；已起知已起，已灭知已灭；如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说」。尊者舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

「修」：复次、诸修行者得七觉支，譬如大王有妙衣箧，三时受用，三分安住。彼七觉支，当知亦尔。言三时者，谓初日分时，中日分时，后日分时。言三分者，谓奢摩他品，毘钵舍那品，及其俱品。于初分中住四觉支，第二分中住四觉支，第三分中具足安住七种觉支。诸修行者，未曾安住唯一觉支。又七觉支，于诸外道无怨憎故，无违竞故，恒怀利益意乐转故，一切烦恼皆离系故，说名无怨、无敌、无害、无有灾患。若修行者于七觉分随时现前，随量现前，说名为住；若时退出，说名为灭，于是一切如实了知。彼由如是正知住故，名无罪住，无有爱味，心离味染。

一六；九一六（七一九）

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑。尔时，尊者优波摩，尊者阿提目多，住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿提目多，晡时从禅觉，诣尊者优波摩所，共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者优波摩：「尊者能知七觉分方便，如是乐住正受，如是苦住正受」？优波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便，修七觉分，如是乐住正受，如是苦住正受」。复问：「云何比丘善知方便，修七觉分」？优波摩答言：「比丘方便修念觉分时，（不）知思惟，彼心不善解脱，不害睡眠，不善调伏掉悔。如我念觉处法，思惟精进方便，不得平等。如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说。若比丘念觉分方便时，先思惟，心善解脱，正害睡眠，调伏掉悔。如我于此念觉处法，思惟已，不勤方便而得平等。如是阿提目多！比丘知方便，修七觉分，如是乐住正受，如是不乐住正受」。时二正士共论义已，各从座起而去。

一七；九一七（七二〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律，亦住舍卫国松林精舍。时有众多比丘，诣阿那律所，共相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。语尊者阿那律：「尊者知方便修七觉分时生乐住不」？尊者阿那律语诸比丘言：「我知比丘方便修七觉分时生乐住」。诸比丘问尊者阿那律：「云何知比丘方便修七觉分时生乐住」？尊者阿那律语诸比丘：「比丘方便修念觉分，善知思惟，我心善解脱，善害睡眠，善调伏掉悔。如此念觉分处法，思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息，不动乱，系心令住，不起乱念，一心正受。如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说。是名知比丘方便修七觉分时生乐住」。时众多比丘闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，从座起而去。

一八；九一八（七二一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「转轮圣王出世之时，有七宝现于世间：金轮宝，象宝，马宝，神珠宝，玉女宝，主藏臣宝，主兵臣宝。如是如来出世，亦有七觉分宝现。斋戒，处楼观上，大臣围遶，有金轮宝从东方出。轮有千辐，齐毂圆辋，轮相具足，有此吉瑞，必是转轮圣王。我今决定为转轮王，即以两手承金轮宝，著左手中，右手旋转而说是言：若是转轮圣王金轮宝者，当复转轮圣王古道而去。于是轮宝即发，王、蕃前随，而于东方乘虚而逝，向于东方，游古圣王正直之道。王随轮宝，四兵亦从；若所至方，轮宝住者，王于彼住，四兵亦住。东方诸国处处小王，见圣王来，悉皆归伏。如来出兴于世，有七觉分现于世间，所谓念觉分，择法觉分，精进觉分，喜觉分，猗觉分，定觉分，舍觉分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一九；九一九（七二二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「转轮圣王出于世时，有七宝现于世间。云何转轮圣王出于世时金轮宝现？有时刹利灌顶圣王，月十五日，沐浴清净，受持斋戒，于楼阁上，大臣围遶。有金轮宝从东方出，轮有千辐，齐毂圆辋，轮相具足，天真金宝。王作是念：古昔传闻，刹利灌顶大王月十五日布萨时，沐浴清净，受持福善，有轮宝现，今既如古有斯吉瑞，当知我是转轮圣王。即以两手承金轮宝，著左手中，右手旋转而作是言：若是转轮圣王金轮宝者，当复转轮圣王古道而去。作是语讫，于是轮宝即从王前乘虚而逝，向于东方，游古圣王正直之道。王及四兵，随轮去住。东方诸国处处小王，见圣王来，皆称善哉。善来大王！此是王国，此国安隐，人民丰乐，愿于中止，教化国人，我则随从。圣王答言：诸聚落主！汝今但当善化国人，有不顺者，当来白我。当如法化，莫作非法，亦令国人善化非法。若如是者，则从我化。于是圣王从东海度乘古圣王道至于南海；乘古圣王之道，度于南海至西海；乘于古昔圣王之道，度于西海，至于北海。南、西、北方诸小国王，奉迎启请，亦如东方广说。于是金轮宝，圣王随从，度于北海，还至王宫正治殿上，住虚空中，是为转轮圣王出兴于世，金轮宝现于世间。云何为转轮圣王出兴于世，白象宝现于世间？若刹利、灌顶大王纯色之象，其色鲜好，七支拄地，圣王见已，心则欣悦。今此宝象来应于我，告善调象师，令速调此宝象，调已送来。象师受命，不盈一日，象即调伏，一切调伏相悉皆具足，犹如余象经年调者，今此象宝一日调伏亦复如是。调已，送诣王所，上白大王：此象已调，唯王自知时。尔时，圣王观察此象调相已备，即乘宝象，于晨旦时周行四海，至日中时还归王宫，是名转轮圣王出兴于世，如此象宝现于世间。何等为转轮圣王出兴于世，马宝现于世间？转轮圣王所有马宝，纯一青色，乌头、朱尾，圣王见马，心生欣悦。今此神马来应我故，付调马师，令速调之，调已送来。马师奉教，不盈一日，其马即调，犹如余马经年调者，马宝调伏亦复如是。知马调已，还送奉王，白言：大王！此马已调。尔时，圣王观察宝马调相已备，于晨旦时，乘此宝马周行四海，至日中时还归王宫，是名转轮圣王出兴于世，马宝现于世间。何等为转轮圣王出兴于世，摩尼珠宝现于世间？若转轮圣王所有宝珠，其形八楞，光泽明照，无诸颣隙，于王宫内常为灯明。转轮圣王察试宝珠，阴雨之夜，将四种兵入于园林，持珠前导，光明照耀，面一由旬，是为转轮圣王出兴于世，摩尼宝珠现于世间。何等为转轮圣王出兴于世，贤玉女宝现于世间？转轮圣王所有玉女，不黑、不白，不长、不短，不麁、不细，不肥、不瘦，支体端正，寒时体暖，热时体凉，身体柔软，如迦陵伽衣。身诸毛孔，出栴檀香，口鼻出息，作优钵罗香。后卧先起，瞻王意色，随宜奉事，软言爱语，端心正念，发王道意，心无违越，况复身、口，是为转轮圣王宝女。云何为转轮圣王主藏臣宝现于世间？谓转轮圣王主藏大臣，本行施故，生得天眼，能见伏藏，有主、无主，若水、若陆，若远、若近，悉能见之。转轮圣王须珍宝，即便告勅，随王所须，辄以奉上。于是圣王有时试彼大臣，观其所能，乘船游海。告彼大臣：我须宝物。臣白王言：小住岸边，当以奉上。王告彼臣：我今不须岸边之宝，且须画时与我。于是大臣即于水中，出四金瓮，金宝满中，以奉圣王。王所须即取用之，若取足已，余则还归水中。圣王出世，则有如此主藏之臣现于世间。云何圣王出兴于世，有主兵之臣现于世间？谓有主兵臣，聪明智辩，譬如世间善思量成就者。圣王所宜，彼则悉从，宜去、宜住，宜出、宜入，圣王四种兵行道里，顿止不令疲勌。悉知圣王宜所应作，现法、后世功德之事，以白圣王。转轮圣王出兴于世，有如是主兵之臣。如是如来、应、等正觉，出兴于世，有七觉分现于世间。何等为七？谓念觉分，择法觉分，精进觉分，喜觉分，猗觉分，定觉分，舍觉分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「安乐住」：复次、若有苾刍于诸觉支，方便修习，由四因缘，令其不得安隐而住。何等名为四种因缘？一者、一切烦恼品类麁重皆未离故，二者、奢摩他品诸随烦恼现在前故，三者、毘钵舍那品诸随烦恼现在前故，四者、道未调善而乘驾故。与此相违四种因缘，令其获得安隐而住。于此二种，善巧苾刍如实了达，正知而住。由诸作意有加行故，精进太过；又后由前有增减故，运转不等——由此二缘，当知名为道不调善。与此相违，二因缘故名道调善。如转轮王，于四洲渚得大自在，所获七宝。如是心王，于四圣谛得大自在，所获真净七觉支宝，当知亦尔。谓于奢摩他、毘钵舍那、双品运转，降伏一切烦恼胜怨，由此义故，初念觉支，犹如轮宝。所知境相其量无边，能知智体亦随广大，由此义故，择法觉支犹如象宝。依此速能乃至往彼，所行所得殊异胜处，由此义故，精进觉支犹如马宝。悦意无罪，最为殊胜，由此义故，其喜觉支犹如女宝。身心映彻，有所堪能，由此义故，轻安觉支如神珠宝。能办一切所欣求事，由此义故，其定觉支如藏臣宝。能摧一切染污法军，能率一切清净法军，能趣无相安隐住处，由此义故，其舍觉支如军将宝。

二〇；九二〇（七二三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「善哉！比丘依人闻法，诸年少比丘供养奉事诸尊长老。所以者何？年少比丘供养奉事长老比丘者，时时得闻深妙之法。闻深法已，二正事成就，身正及心正。尔时，修念觉分，修念觉分已，念觉分满足；念觉满足已，于法选择，分别于法，思量于法，尔时方便修择法觉分；乃至舍觉分修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二一；九二一（七二四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘持戒、修德、惭愧，成真实法，见此人者，多得果报。若复闻者，若随忆念者，随出家者，多得功德，况复亲近、恭敬、奉事！所以者何？亲近、奉事如是人者，时时得闻深妙之法，得闻深法已，成就二正，身正及心正。方便修习定觉分，修习已修习满足，乃至舍觉分修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二二；九二二（七二五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「说不善积聚者，所谓五盖，是为正说。所以者何？纯一不善聚者，谓五盖故。何等为五？谓贪欲盖，瞋恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖。说善积聚者，谓七觉分，是为正说。所以者何？纯一满净者，是七觉分故。何等为七？谓念觉分，择法觉分，精进觉分，喜觉分，猗觉分，定觉分，舍觉分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二三；九二三（七二六）

如是我闻：一时，佛住王舍城夹谷精舍。尔时，尊者阿难亦在彼住。时尊者阿难，独一静处，禅思思惟，作如是念：半梵行者，所谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识、恶伴党、恶随从。时尊者阿难从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，禅思思惟，作是念：半梵行者，所谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识、恶伴党、恶随从」。佛告阿难：「莫作是言：半梵行者，谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识、恶伴党、恶随从！所以者何？纯一满净，梵行清白，所谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识、恶伴党、恶随从。我为善知识故，有众生于我所，取念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；如是择法觉分，精进、喜、猗、定、舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍。以是故当知，阿难！纯一满净梵行清白，谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识，非恶伴党、非恶随从」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二四；九二四（七二七）

如是我闻：一时，佛在力士聚落人间游行，于拘夷那竭城希连河中间住。于聚落侧，告尊者阿难：「令四重襞叠，敷世尊欝多罗僧，我今背疾，欲小卧息」。尊者阿难即受教勅，四重襞叠敷欝多罗僧已，白佛言：「世尊！已四重襞叠敷欝多罗僧，唯世尊知时」。尔时，世尊厚襞僧伽梨枕头，右胁而卧，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。告尊者阿难：「汝说七觉分」！时尊者阿难即白佛言：「世尊！所谓念觉分，世尊自觉成等正觉说，依远离，依无欲，依灭，向于舍；择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，世尊自觉成等正觉说，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛告阿难：「汝说精进耶」？阿难白佛：「我说精进，世尊！说精进，善逝」！佛告阿难：「唯精进修习、多修习，得阿耨多罗三藐三菩提」。说是语已，正坐端身系念。时有异比丘即说偈言：

异比丘说此偈已，从座起而去。

二五；九二五（七二八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有七觉分，何等为七？谓念觉分，乃至舍觉分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六；九二六（七二九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修七觉分。何等为修七觉分？谓念觉分，乃至舍觉分。若比丘修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；如是修择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二七；九二七（七三〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「诸比丘！过去已如是修七觉分，未来亦当如是修七觉分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二八；九二八（七三一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘念觉分清净、鲜白，无有支节，离诸烦恼，未起不起，除佛调伏教授；乃至舍觉分，亦如是说。诸比丘！念觉分清净、鲜白，无有支节，离诸烦恼，未起而起，佛所调伏教授非余；乃至舍觉分，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二九；九二九（七三二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「未起不起，除善逝调伏教授；未起而起，是则善逝调伏教授非余」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三〇；九三〇（七三三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊谓觉分，世尊！云何为觉分」？佛告比丘；「所谓觉分者，谓七道品法。然诸比丘七觉分，渐次而起，修习满足」。异比丘白佛：「世尊！云何觉分渐次而起，修习满足」？佛告比丘：「若比丘内身身观住，彼内身身观住时，摄心系念不忘，彼当尔时念觉分方便修习，方便修习念觉分已，修习满足。满足念觉分已，于法选择、分别、思量，当于尔时修择法觉分方便，修方便已，修习满足。如是乃至舍觉分修习满足。如内身身观念住；如是外身；内外身；受；心；法法观念住，当于尔时专心系念不忘；乃至舍觉分亦如是说。如是住者，渐次觉分起，渐次起已，修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三一；九三一（七三四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若比丘如是修习七觉分已，当得二种果：现法得漏尽无余涅槃，或得阿那含果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三二；九三二（七三五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差别者：「如是比丘修习七觉分已，多修习已，得四种果、四种福利。何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，异比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三三；九三三（七三六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差别者：「若比丘修习七觉分，多修习已，当得七种果、七种福利。何等为七？是比丘得现法智证乐；若命终时，若不得现法智证乐；及命终时而得五下分结尽，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得无行般涅槃；若不得无行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃」。佛说此经已，异比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三四；九三四（七三七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「所谓觉分，何等为觉分」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「七觉分者，谓七道品法。诸比丘！此七觉分渐次起，渐次起已，修习满足」。诸比丘白佛：「云何七觉分渐次起，渐次起已，修习满足」？「若比丘身身观念住，彼身身观念住已，专心系念不忘，当于尔时方便修念觉分，方便修念觉分已，修习满足。谓修念觉分已，于法选择，当于尔时修择法觉分方便，修择法觉分方便已，修习满足。如是精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说。如内身，如是外身；内外身；受；心；法法观念住，专心系念不忘，当于尔时方便修念觉分，方便修念觉分已，修习满足；乃至舍觉分，亦如是说。是名比丘七觉分渐次起，渐次起已，修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三五；九三五（七三八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「此七觉分修习、多修习，当得二果：得现法智有余涅槃，及阿那含果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三六；九三六（七三九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若比丘修习七觉分，多修习已，当得四果。何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三七；九三七（七四〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差别者：「若比丘修习此七觉分，多修习已，当得七果。何等为七？谓现法智有余涅槃；及命终时，（不得现法智）；若不尔者，五下分结尽，得中般涅槃；若不尔者，得生般涅槃；若不尔者，得无行般涅槃；若不尔者，得有行般涅槃；若不尔者，得上流般涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三八；九三八（七四一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修不净观，多修习已，当得大果、大福利。云何修不净观，多修习已，得大果、大福利？是比丘，不净观俱念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；修择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三九；九三九（七四二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修习随死念，多修习已，得大果、大福利。云何比丘修习随死念，多修习已，得大果、大福利？是比丘，修随死念俱念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至舍觉分，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四〇；九四〇（七四三）

如是我闻：一时，佛住释氏黄枕邑。时众多比丘，晨朝著衣持钵，入黄枕邑乞食。时众多比丘作是念：今日太早，乞食时未至，我等可过外道精舍。尔时，众多比丘即入外道精舍，与诸外道出家共相问讯慰劳已，于一面坐。诸外道出家言：「沙门瞿昙为诸弟子说如是法：不断五盖，恼心，慧力羸，为障碍分，不趣涅槃。善摄其心，住四念处，心与慈俱，无怨、无嫉、亦无瞋恚，广大无量，善修充满；四方、四维、上下，一切世间，心与慈俱，无怨、无嫉、亦无瞋恚，广大无量善修习充满。如是修习悲，喜，舍心俱，亦如是说。我等亦复为诸弟子作如是说，我等与彼沙门瞿昙，有何等异，所谓俱能说法」！

时众多比丘闻诸外道出家所说，心不喜悦，默然不呵，从座起去。入黄枕邑乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以彼外道出家所说，广白世尊。尔时，世尊告诸比丘：「如彼外道出家所说，汝等应问：修习慈心，为何所胜？修习悲、喜、舍心，为何所胜？如是问时，彼诸外道出家，心则骇散，或说外异事，或瞋慢、毁呰，违背不忍，或默然萎熟低头，失辩思惟而住。所以者何？我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天、人众中，闻我所说随顺乐者，唯除如来及声闻众者。比丘！心与慈俱，多修习，于净最胜；悲心修习、多修习，空入处最胜；喜心修习、多修习，识入处最胜；舍心修习、多修习，无所有入处最胜」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四一；九四一（七四四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修习慈心，多修习已，得大果、大福利。云何比丘！修习慈心，得大果、大福利？是比丘，心与慈俱，修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至修习舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四二；九四二（七四五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修空入处，多修习已，得大果、大福利。云何比丘修空入处，多修习已，得大果、大福利？是比丘，心与空入处俱，修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至修舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四三——四五；九四三——九四五（）

如修空入处，如是识入处，无所有入处，非想非非想入处——三经，亦如上说。

四六；九四六（七四六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修习安那般那念，多修习已，得大果、大福利。云何修习安那般那念，多修习已，得大果、大福利？是比丘，心与安那般那念俱，修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至修舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四七；九四七（七四七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修无常想，多修习已，得大果、大福利。云何比丘修无常想，多修习已，得大果、大福利？是比丘，心〔口〕与无常想俱，修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至得舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四八——六七；九四八——九六七（）

如无常想，如是无常苦想，苦无我想，观食想、一切世间不可乐想，尽想，断想，无欲想，灭想，患想，（死想），不净想，青瘀想，脓溃想，膨胀想，坏想，食不尽想，血想，分离想，骨想，空想，一一经如上说。

「修」：复次、二十一种想俱行修诸觉支者，当知略由二因缘故：一、据相应俱行义，二、据无间俱行义。无常等想俱行修，乃至死想俱行修者，据相应义。不净等想俱行修，乃至观空想俱行修者，据无间义。悲等俱行修，应知亦尔。又于过去、未来、现在一切行中，诸行爱染，若嬾堕、懈怠，若萨迦耶见，虽已断灭，习气随缚，我慢现行。若贪味爱，若于世间种种妙事欲乐贪爱，若有所余烦恼随眠，若希求利养，若希求活命，若诸欲爱，若诸有爱，若随虚妄分别所起四种欲贪：一、美色贪，二、形貌贪，三、细触贪，四、承事贪。如是能令生起所有非理过患，及令其心越路而转。对治彼故，随其所应，有二十一想俱行修觉支差别。谓为对治四种障故，修无愿行想，从无常想乃至一切世间不可乐想。为欲对治一种障故，修空行想，苦、无我想。为欲断灭所余烦恼随眠障故，修于三界无相行想。为欲对治希求利养及欲爱故，于诸欲中修过患想。为欲对治希求活命及有爱故，修习死想。为欲对治随逐虚妄分别所起四欲贪故修不净想为初，乃至观空想为后。又此一切，从青瘀想乃至观空想，当知皆是不净想摄。又于此中，青瘀想为初，膖胀想为后，对治美色贪；食噉想，分赤想，分散想，对治形貌贪；骸骨想，骨锁想，对治细触贪；观无心识、空有尸想，对治承事贪。又于此中，修慈最极至遍净等，如三摩呬多地应知其相。

十三　圣道分相应

复次、嗢拕南曰：

又正见等八圣道支，广分别义，如声闻地及摄异门分应知其相。

声闻地说：「彼于尔时，最初获得七觉支故，名初有学。见圣谛迹，已永断灭见道所断一切烦恼，唯余修道所断烦恼。为断彼故，修习三蕴所摄八支圣道：此中正见、正思惟、正精进，慧蕴所摄；正语、正业、正命，戒蕴所摄；正念、正定，定蕴所摄。问：何因缘故名八支圣道？答：诸圣有学已见迹者，由八支摄行迹正道，能无余断一切烦恼，能于解脱究竟作证，是故名为八支圣道。当知此中，若觉支时所得真觉，若得彼已，以慧安立如证而觉，总略此二，合名正见。由此正见增上力故，所起出离、无恚、无害分别思惟，名正思惟。若心趣入诸所寻思，彼唯寻思如是相状所有寻思；若心趣入诸所言论，即由正见增上力故，起善思惟，发起种种如法言论，是名正语。若如法求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、供身什物，于追求时，若往若还，正知而住；若覩若瞻，若屈若伸，若持衣钵及僧伽胝，若食若饮，若噉若尝，正知而住；或于住时，于已追求衣服等事，若行若住，若坐若卧，广说乃至若解劳睡，正知而住：是名正业。如法追求衣服、饮食，乃至什物，远离一切起邪命法，是名正命。若远离摄正语、业、命，彼于证得无漏作意诸觉支时，先已获得。问：何故此名圣所爱戒？答：以诸圣者贤善正至，长时爱乐，欣慕悦意，我于何时当正获得诸语恶行、诸身恶行、诸邪命事不作律仪！由彼长夜于此尸罗深心爱乐，欣慕悦意，故获得时名圣所爱。获得如是圣爱戒已，终不正知而说妄语，终不故思害众生命，终不故思不与而取，终不故思行欲邪行，终不非法求衣服等。即由如是圣所爱戒增上力故，于修道时，乃至所有语业、身业、养命事转，亦得名为正语、业、命。依止正见及正思惟、正语、业、命，勤修行者，所有一切欲勤精进，出离勇猛、势力、发起策励其心，相续无间，名正精进。成就如是正精进者，由四念住增上力故，得无颠倒九种行相所摄正念；能摄九种行相心住，是名正念及与正定。如是一切八支圣道，总立二种，谓无所作及住所作。无所作者，谓正语、正业、正命。住所作者，复有二种，谓奢摩他、毘钵舍那。正见、正思惟、正精进，是毘钵舍那；正念、正定，是奢摩他。如是清净正语、业、命为所依止，于时时间修习止、观，能证诸结无余永断，能得最上阿罗汉果。长时相续，名为修道，多时串习断烦恼故。率尔智生，名为见道，暂时智起，即能永断诸烦恼故。由是因缘，正语、业、命，于修道中方始建立」。

一；九六八（七四八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如日出前相，谓明相初光。如是比丘！正尽苦边，究竟苦边前相者，所谓正见。彼正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，圣弟子心正解脱贪欲、瞋恚、愚痴；如是心善解脱圣弟子，得正知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二；九六九（七四九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若无明为前相故，生诸恶不善法时，随生无惭、无愧；无惭、无愧生已，随生邪见。邪见生已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明为前相，生诸善法时，惭、愧随生；惭愧生已，能生正见。正见生已，起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，圣弟子得正解脱贪欲、瞋恚、愚痴；如是圣弟子得正解脱已，得正知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；九七〇（七五〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘诸恶不善法生，一切皆以无明为根本，无明集，无明生，无明起。所以者何？无明者无知，于善、不善法不如实知，有罪、无罪，下法、上法，染污、不染污，分别、不分别，缘起、非缘起不如实知。不如实知故，起于邪见；起于邪见已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若诸善法生，一切皆以明为根本，明集，明生，明起。明于善、不善法如实知，有罪、无罪，亲近、不亲近，卑法、胜法，秽污、白净，有分别、无分别，缘起、非缘起，悉如实知。如实知者，是则正见；正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已，圣弟子得正解脱贪、恚、痴；贪、恚、痴解脱已，是圣弟子得正智见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四；九七一（七五一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若在家、若出家而起邪事者，我所不说。所以者何？若在家、出家而起邪事者，则不乐正法。何等为邪事？谓邪见乃至邪定。若在家、出家而起正事，我所赞叹。所以者何？起正事者，则乐正法，善于正法。何等为正事？谓正见乃至正定」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五；九七二（七五二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，迦摩比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓欲者，云何为欲」？佛告迦摩：「欲谓五欲功德。何等为五？谓眼识〔明〕色，可爱、可意、可念、长养欲乐；如是耳；鼻；舌；身识触，可爱、可意、可念、长养欲乐，是名为欲。然彼非欲，于彼贪著者，是名为欲」。尔时世尊即说偈言：

迦摩比丘白佛言：「世尊！宁有道、有迹断此爱欲不」？佛告比丘：「有八正道，能断爱欲，谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，迦摩比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；九七三（七五三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名阿梨瑟咤，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓甘露者，云何名为甘露」？佛告阿梨瑟咤：「甘露者，界名说，然我为有漏尽者，现说此名」。阿梨瑟咤比丘白佛言：「世尊！有道、有迹，修习、多修习，得甘露法不」？佛告比丘：「有，所谓八圣道分，谓正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；九七四（七五四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓贤圣等三昧根本、众具，云何为贤圣等三昧根本、众具」？佛告舍利弗：「谓七正道分，为贤圣等三昧，为根本，为众具。何等为七？谓正见，正志，正语、正业，正命，正方便，正念。舍利弗！于此七道分为基业已，得一其心，是名贤圣等三昧根本、众具」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八——一〇；九七五——九七七（七五五——七五七）

如上三经，如是佛问诸比丘三经，亦如是说。

七种定因具，如三摩呬多地已说。

一一；九七八（七五八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「无母子畏，有母子畏，愚痴无闻凡夫所说，而不能知无母子畏，有母子畏。诸比丘！有三种无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。何等为三？诸比丘！有时兵凶乱起，残害国土，随流波迸，子失其母，母失其子，是名第一无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。复次、比丘！有时大火卒起，焚烧城邑、聚落，人民驰走，母子相失，是名第二无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。复次、比丘！有时山中大雨，洪水流出，漂没聚落，人民驰走，母子相失，是名第三无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。然此等畏，是有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。彼有时兵凶乱起，残害国土，随流波迸，母子相失，或时于彼母子相见，是名第一有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。复次、大火卒起，焚烧城邑、聚落，人民驰走，母子相失，或复相见，是名第二有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。复次、山中大雨，洪水流出，漂没聚落，此人驰走，母子相失，或寻相见，是名第三有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。比丘！有三种无母子畏，是我自觉成三菩提之所记说。何等为三？若比丘！子若老时，无母能语子：汝莫老，我当代汝；其母老时，亦无子语母：今莫老，我代之老。是名第一无母子畏，我自觉成三菩提之所记说。复次、比丘！有时子病，母不能语子：今莫病，我当代汝；母病之时，子亦不能语母：莫病，我当代母。是名第二无母子畏，我自觉成三菩提之所记说。复次、子若死时，无母能语子：今莫死，我今代汝；母若死时，无子能语母：今莫死，我当代母。是名第三无母子畏。我自觉成三菩提之所记说」。诸比丘白佛：「有道、有迹，修习、多修习，断前三种有母子畏，断后三种无母子畏不」？佛告比丘：「有道、有迹，断彼三畏。何等为道？何等为迹？修习、多修习，断前三种有母子畏，断后三种无母子畏？谓八圣道分：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一二；九七九（七五九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三受，无常，有为，心所缘生。何等为三？谓乐受，苦受，不苦不乐受」。诸比丘白佛：「世尊！有道、有迹，修习、多修习，断此三受不」？佛告比丘：「有道、有迹，修习、多修习，断此三受」。「何等为道？何等为迹？修习、多修习，断此三受」？佛告比丘：「谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一三；九八〇（七六〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「世有三法，不可喜，不可爱，不可念。何等为三？谓老，病，死。此三法，不可喜、不可爱、不可念。世间若无此三法，不可喜、不可爱、不可念者，无有如来、应、等正觉出于世间，世间亦不知有如来说法，教诫教授。以世间有此三法，不可喜、不可爱、不可念故，如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来说法，教诫教授」。诸比丘白佛：「有道、有迹，断此三法，不可喜、不可爱、不可念者不」？佛告比丘：「有道、有迹、修习、多修习，断此三法，不可喜、不可爱、不可念。何等为道？何等为迹？修习、多修习，断此三法，不可喜、不可爱、不可念？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四；九八一（七六一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当说学及无学。谛听，善思念之。何等为学？谓学正见成就，学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就，是名为学。何等为无学？谓无学正见成就，无学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就，是名无学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一五；九八二（）

如学、无学，如是正士、〔如是〕大士，亦如是说。

一六；九八三（七六二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当说圣漏尽。云何为圣漏尽？谓无学正见成就，乃至无学正定成就，是名圣漏尽」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一七；九八四（七六三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说八圣道分。何等为八？谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一八；九八五（七六四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说修八圣道，谛听，善思。何等为修八圣道？是比丘修正见，依远离，依无欲，依灭，向于舍；修正志；正语；正业；正命；正方便；正念；正定，依远离，依无欲，依灭，向于舍；是名修八圣道」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一九；九八六（七六五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说比丘过去已修八圣道，未来当修八圣道」。乃至诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇；九八七（七六六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘正见清净、鲜白，无诸过患，离诸烦恼，未起不起，唯除佛所调伏；乃至正定，亦如是说。若正见清净、鲜白，无诸过患，离诸烦恼，未起能起；乃至正定，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二一；九八八（）

如除佛所调，（如是）除善逝所调，亦如上说。

「清净」：复次、彼正见等，若在有学，由无漏故说名清净；若在无学，相续净故，说名鲜白；若在世间，远离无量随外道见诸恶邪行，是故说名无有尘点；远离尘点所起后有诸业杂染，是故说名离随烦恼。

二二；九八九（七六七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「说不善聚者，谓五盖，是为正说。所以者何？纯一不善聚者，所谓五盖。何等为五？谓贪欲盖，瞋恚，睡眠，掉悔，疑盖。说善法聚者，所谓八圣道，是名正说。所以者何？纯一满净善聚者，谓八圣道。何等为八？谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二三；九九〇（七六八）

如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时尊者阿难独一静处，作如是念：半梵行者，谓善知识、善伴党、善随从。乃至佛告阿难；「纯一满净具梵行者，谓善知识。所以者何？我为善知识故，令诸众生修习正见，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至修正定，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

二四；九九一（七六九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有生闻婆罗门，乘白马车，众多年少翼从。白马，白车，白鞚，白鞭，头著白帽，白伞盖，手执白拂，著白衣服，白璎珞，白香涂身，翼从皆白。出舍卫城，欲至林中教授读诵。众人见之，咸言：「善乘！善乘！谓婆罗门乘」。

时尊者阿难见婆罗门眷属众具，一切皆白。见已，入城乞食，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，见生闻婆罗门，乘白马、车，眷属众具一切皆白。众人唱言：善乘！善乘！谓婆罗门乘。云何世尊！于正法律，为是世人乘，为是婆罗门乘」？佛告阿难：「是世人乘，非我法律、婆罗门乘也。阿难！我正法律乘，天乘，婆罗门乘，大乘，能调伏烦恼军者。谛听，善思，当为汝说。阿难！何等为正法律乘，天乘，婆罗门乘，大乘，能调伏烦恼军者？谓八正道，正见乃至正定。阿难！是名正法律乘，天乘，梵乘，大乘，能调伏烦恼军者」。尔时，世尊即说偈言：

二五；九九二（七七〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「应离邪见，应断邪见。若邪见不可断者，我终不说应离断邪见；以邪见可断故，我说比丘当离邪见。若不离邪见者，邪见当作非义，不饶益苦，是故我说当离邪见。如是邪志，邪语，邪业，邪命，邪方便，邪念，邪定，亦如是说。诸比丘！离邪见已，当修正见。若不得修正见者，我终不说修习正见；以得修正见故，我说比丘应修正见。若不修正见者，当作非义，不饶益苦，以不修正见作非义不饶益苦故，是故我说当修正见，以义饶益，常得安乐。是故比丘！当修正见。如是正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六；九九三（七七一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！谓非彼岸及彼岸，瞿昙！云何非彼岸？云何彼岸」？佛告婆罗门：「邪见者非彼岸，正见者是彼岸；邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸，〔正见是彼岸〕，正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是彼岸」。尔时，世尊即说偈言：

时生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

二七——二九；九九四——九九六（七七二——七七四）

如是异比丘问，尊者阿难问，佛问诸比丘，此三经亦如上说。

三〇；九九七（七七五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，能令未生恶不善法生，已生者重生令增广，如说不正思惟者。诸比丘！不正思惟者，未起邪见令起，已起重生令增广；如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是说。诸比丘！于内法中，我不见一法，令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，如说正思惟者。诸比丘！正思惟者，未生邪见令不生，已生者令灭；如邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三一；九九八（七七六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，未生善法不生，已生善法令退，如说不正思惟者。诸比丘！不正思惟者，未生正见令不生，已生正见令退；如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。诸比丘！于内法中，我不见一法，令未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟者。诸比丘！正思惟者，未生正见令生，已生正见重生令增广；如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三二；九九九（七七七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生者令退，所谓不正思惟。诸比丘！不正思惟者，未生邪见令生，已生者重生令增广，未生正见令不生，已生者令退；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增广，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不生，已生者令退。诸比丘！我于内法中，不见一法，未生恶不善法令不生，已生恶不善法令灭，未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟。诸比丘！正思惟者，令未生邪见不生，已生邪见令灭，未生正见令生，已生正见重生令增广；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令灭，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三三；一〇〇〇（七七八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于外法中，我不见一法，令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘！恶知识、恶伴党、恶随从者，能令未生邪见令生，已生邪见重生令增广；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念，邪定令生，已生者重生令增广。诸比丘！外法中，我不见一法，令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘！善知识、善伴党、善随从者，能令未生邪见不生，已生邪见令灭；未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不生，已生者令灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三四；一〇〇一（七七九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于外法中，我不见一法，能令未生善法生，已生善法重生令增广，如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘！善知识、善伴党、善随从者，能令未生正见生，已生正见重生令增广；如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三五；一〇〇二（七八〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于外法中，我不见一法，能令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生善法令灭，如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘！恶知识、恶伴党、恶随从者，能令未生邪见令生，已生邪见者重生令增广，未生正见不生，已生正见令退；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增广，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。诸比丘！于外法中，我不见一法，能令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，未生善法令生，已生善法重生令增广，如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘！善知识、善伴党、善随从，能令未生邪见不生，已生邪见令灭，未生正见令生，已生正见重生令增广；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令灭，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三六；一〇〇三（七八一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，能令未生恶不善法生，已生者重生令增广，未生善法不生，已生者令退，如说不正思惟。诸比丘！不正思惟者，能令未生邪见生，已生邪见令重生增广，未生正见不生，已生正见令退。诸比丘！于内法中，我不见一法，能令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟。诸比丘！正思惟者，能令未生邪见不生，已生者令灭，未生正见令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三七——四三；一〇〇四——一〇一〇（）

如说邪见、正见，如是邪志、正志，邪语、正语，邪业、正业，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定、七经如上说。

四四——五一；一〇一一——一〇一八（）

如内法八经，如是外法八经，亦如是说。

「内外力」：若内、若外一切力中，为欲生起八支圣道，有二种力，于所余力最为殊胜。云何为二？一者、于外力中，善知识力最为殊胜；二者、于内力中，正思惟力最为殊胜。当知此中，离诸障碍，先修福业，于衣、食等无匮乏等，名余外力。除正思惟相应想外，余断支分，名余内力。外善知识者，谓从彼闻无上正法，由此故名从他闻音。内正思惟者，谓此无间能发正见，为上首道。

五二；一〇一九（七八二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有非法、是法。谛听，善思，当为汝说。何等为非法、是法？谓邪见非法，正见是法；乃至邪定非法，正定是法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五三——六二；一〇二〇——一〇二九（）

如非法、是法，如是非律、正律，非圣、是圣，不善法、善法，非习法、习法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，应去法、不去法，一一经皆如上说。

「异门」：复次、正见为首八圣道支，会正理故，说名为法。能灭一切诸烦恼故，名毘奈耶。去诸恶法极悬远故，一切圣贤共祖习故，说名为圣。能随顺往诸善趣故，说名为善。趣涅槃故，说名应修。诸有智者所称赞故，说名善哉。与此相违，应知即是邪见为首八邪道支所有差别。堕在无明黑暗品故，说名为黑。往恶趣故，说名无义。不善性故，说名下劣。生现法中所有怖畏及怨憎故，说名有罪。诸有智者所讥毁故，所远离故，名应远离。

六三；一〇三〇（七八三）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦在彼住。有异婆罗门，来诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白尊者阿难：「欲有所问，宁有闲暇为记说不」？阿难答言：「随汝所问，知者当答」。婆罗门问：「尊者阿难！何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？阿难答言；「婆罗门！为断故」。复问：「断何等」？答言：「贪欲断，瞋恚、愚痴断」。又问阿难：「有道、有迹，能断贪欲、瞋恚、愚痴耶」？阿难答言：「有，谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。婆罗门言：「阿难！贤哉之道，贤哉之迹！修习、多修习，能断斯等贪欲、恚、痴」。尊者阿难说是法时，彼婆罗门闻其所说，欢喜随喜，从座起去。

六四——七三；一〇三一——一〇四〇（）

如断贪、恚、痴，如是调伏贪、恚、痴，及得涅槃、及厌离，及不趣涅槃，及沙门义，及婆罗门义，及解脱，及苦断，及究竟苦边，及正尽苦，一一经皆如上说。

七四；一〇四一（七八四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有邪、有正，谛听，善思，当为汝说。何等为邪？谓邪见乃至邪定。何等为正？谓正见乃至正定。何等为正见？谓说有施，有说，有斋；有善行，有恶行，有善恶行果报；有此世，有他世；有父母，有众生生；有阿罗汉善到、善向，有此世、他世，自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等为正志？谓出要志，无恚志，不害志。何等为正语？谓离妄语，离两舌，离恶口，离绮语。何等为正业？谓离杀、盗、婬。何等为正命？谓如法求衣服、饮食、卧具、汤药，非不如法。何等为正方便？谓欲精进，方便出离，勤竞堪能，常行不退。何等为正念？谓念、随顺念，不妄不虚。何等为正定？谓住心不乱，坚固摄持，寂止、三昧、一心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七五；一〇四二（七八五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为正见？谓正见有二种：有正见是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正见是圣、出世间、无漏、无取、正尽苦、转向苦边。何等为正见有漏、有取，向于善趣？若彼见有施，有说，乃至知世间有阿罗汉，不受后有，是名世间正见，世俗、有漏、有取，向于善趣。何等为正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应于法，选择、分别、推求、觉知、黠慧、开觉、观察，是名正见，是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正志？谓正志有二种：有正志世俗、有漏、有取、向于善趣，有正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正志有世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正志出要觉，无恚觉，不害觉，是名正志，世俗、有漏、有取、向于善趣。何等为正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，分别、自决、意解、计数、立意，是名正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正语？正语有二种：有正语世俗、有漏、有取、向于善趣，有正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正语世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正语离妄语、两舌、恶口、绮语，是名正语世俗、有漏、有取、向于善趣。何等正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪。口四恶行，诸余口恶行离，于彼无漏远离不著，固守摄持不犯，不度时节，不越限防，是名正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正业？正业有二种：有正业世俗、有漏、有取、向于善趣，有正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正业，世俗、有漏、有取、转向善趣？谓离杀、盗、婬，是名正业世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪身三恶行，诸余身恶行数，无漏心不乐著，固守执持不犯，不度时节，不越限防，是名正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命？正命有二种：有正命是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命世俗、有漏、有取、转向善趣？谓如法求衣食、卧具，随病汤药，非不如法，是名正命世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，于诸邪命，无漏不乐著，固守执持不犯，不越时节，不度限防，是名正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正方便？正方便有二种：有正方便世俗、有漏、有取、转向善趣，有正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正方便世俗、有漏、有取、转向善趣？谓欲精进，方便超出，坚固建立，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏忆念相应心法，欲精进方便，勤踊超出，建立坚固，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正念？正念有二种：有正念世俗、有漏、有取、转向善趣，有正念是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正念世俗、有漏、有取、转向善趣？若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。何等为正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应，若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边。何等为正定？正定有二种：有正定世俗、有漏、有取、转向善趣，有正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正定世俗、有漏、有取、转向善趣？若心住不乱不动，摄受寂止、三昧、一心，是名正定世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，住不乱不散，摄受寂止、三昧、一心，是名正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「差别」：略说一切八圣道支，二处所摄：一者、世间，二、出世间。其世间者，三漏、四取所随缚故，不能尽苦；是善性故，能往善趣。出世间者，与彼相违，能尽众苦。

七六；一〇四三（七八六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘心向邪者，违背于法，不乐于法；若向正者，心乐于法，不违于法。何等为邪？谓邪见乃至邪定。何等为正？谓正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七七；一〇四四（七八七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「向邪者，违于法，不乐于法；向正者，乐于法，不违于法。何等为向邪者，违于法，不乐于法？谓邪见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，彼皆随顺，一切得不爱果，不念、不可意果。所以者何？以见恶故，谓邪见；邪见者，起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。是向邪者，违于法，不乐于法。何等为向正者，乐于法，不违于法？谓正见人，若身业随所见，若口业，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，得可爱、可念、可意果。所以者何？以见正故，谓正见；正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名向正者，乐于法，不违于法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七八；一〇四五（七八八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「向邪者，违于法，不乐于法；向正者，乐于法，不违于法。何等为向邪者，违于法，不乐于法？若邪见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，彼皆随顺，一切得不爱果，不念、不可意果。所以者何？恶见谓邪见，邪见者起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果种著地中，随时溉灌，彼得地味、水味、火味、风味，一切悉苦。所以者何？以种苦故。如是邪见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，彼一切得不爱、不念、不可意果。所以者何？恶见者谓邪见，邪见者能起邪志乃至邪定，是名向邪者，违于法，不乐于法。何等为向正者，乐于法，不违于法？若正见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何？善见谓正见，正见者能起正志乃至正定。譬如甘蔗、稻、麦、蒲桃种著地中，随时溉灌，彼得地味、水味、火味、风味，彼一切味悉甜美。所以者何？以种子甜故。如是正见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何？善见者谓正见，正见者能起正志乃至正定，是名向正者，乐于法，不违于法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七九——八一；一〇四六——一〇四八（）

世间、出世间，亦如是说，如上三经，亦皆说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八二；一〇四九（七八九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，稽首佛足，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓正见者，何等为正见」？佛告婆罗门；「正见有二种：有正见世俗、有漏、有取、转向善趣，有正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正见世俗、有漏、有取、转向善趣？谓正见有施，有说，有斋，乃至自知不受后有。婆罗门！是名正见世俗、有漏、有取、向于善趣。婆罗门！何等为正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应，于法选择、分别、求觉、巧便、黠慧、观察，是名正见，是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边」。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

八三——八九；一〇五〇——一〇五六（）

如正见，如是正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，一一经如上说。

九〇；一〇五七（七九〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有邪及邪道，有正及正道。谛听，善思，当为汝说。何等为邪？谓地狱，畜生，饿鬼。何等为邪道？谓邪见乃至邪定。何等为正？谓人，天，涅槃。何等为正道？谓正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九一；一〇五八（七九一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有邪、有邪道，有正、有正道。谛听，善思，当为汝说。何等为邪？谓地狱，畜生，饿鬼。何等为邪道？谓杀，盗，邪婬，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见。何等为正？谓人，天，涅槃。何等为正道？谓不杀，不盗，不邪婬，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，无贪，无恚，正见」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九二；一〇五九（七九二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为恶趣道？谓杀父，杀母，杀阿罗汉，破僧，恶心出佛身血」，余如上说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九三；一〇六〇（七九三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有顺流道，有逆流道。谛听，善思，当为汝说。何等为顺流道？谓邪见乃至邪定。何等为逆流道？谓正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九四——九六；一〇六一——一〇六三（）

如顺流、逆流，如是退道、胜道，下道、上道，及三经道迹，亦如上说。

九七；一〇六四（七九四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门及沙门法。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门？若成就此法者，是名沙门」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九八；一〇六五（七九五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门法，沙门义。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门义？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名沙门义」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九九；一〇六六（七九六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门法及沙门果。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门果？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇〇；一〇六七（七九七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门法及沙门果。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门果？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结断。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄。何等为阿那含果？谓五下分结尽。何等为阿罗汉果？谓贪、恚、痴永尽，一切烦恼永尽」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇一；一〇六八（七九八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门法，沙门，沙门义。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门？谓成就此法者。何等为沙门义？谓贪欲永断，瞋恚、痴永断，一切烦恼永断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇二；一〇六九（七九九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「有沙门果，何等为沙门果？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇三——一一四；一〇七〇——一〇八一（八〇〇）

（如沙门法、沙门、沙门义、沙门果），如是婆罗门法、婆罗门、婆罗门义、婆罗门果，梵行法、梵行者、梵行义、梵行果，亦如上说。

「沙门婆罗门」：复次、依第一义所有沙门，安立如是八支圣道为沙门义。为此义故，于善说法毘奈耶中，假名出家，受沙门性。又此毕竟无失坏故，名第一义；其假名者，即不如是。诸有成就此第一义沙门性者，当知亦名胜义沙门。又彼追求此沙门果，贪、瞋、痴等毕竟断义，是故说彼名沙门义。此沙门义，复有二种：一、无差别，总相建立；二、若有所作，若无所作，行向、住果差别建立。如是一切，总有四种：一、沙门性，二、是沙门，三、沙门义，四、沙门果。

有婆罗门差别道理，当知亦尔。

十四　安那般那念相应

复次、嗢拕南曰：

入出息念修习差别，有十六行，广分别义，如声闻地应知其相。

声闻地说：「云何阿那波那念所缘？谓缘入息、出息念，是名阿那波那念。此念所缘入、出息等，名阿那波那念所缘。当知此中，入息有二，何等为二？一者、入息，二者、中间入息。出息亦二，何等为二？一者、出息，二者、中间出息。入息者，谓出息无间，内门风转，乃至脐处。中间入息者，谓入息灭已，乃至出息未生，于其中间，在停息处，暂时相似微细风起，是名中间入息。如入息、中间入息，出息、中间出息，当知亦尔。此中差别者：谓入息无间，外间风转，始从脐处，乃至面门，或至鼻端，或复出外。入息、出息，有二因缘。何等为二？一、牵引业；二、脐处孔穴，或上身分所有孔穴。入息、出息有二所依，何等为二？一、身，二、心。所以者何？要依身、心，入出息转，如其所应。若唯依身而息转者，入无想定，入灭尽定，生无想天诸有情类，彼息应转！若唯依心而息转者，入无色定，生无色界，彼息应转！若唯依身、心而转非如其所应者，入第四静虑，若生于彼诸有情类，及羯罗蓝、頞部昙、闭尸等位诸有情类，彼息应转！然彼不转，是故当知要依身、心，入、出息转，如其所应。入息、出息，有二种行。何等为二？一者、入息向下而行，二者、出息向上而行。入息、出息，有二种地。何等为二？一、麁孔穴，二、细孔穴。云何麁孔穴？谓从脐处孔穴，乃至面门鼻门；复从面门鼻门，乃至脐处孔穴。云何细孔穴？谓于身中一切毛孔。入息、出息，有四异名。何等为四？一、名风，二、名阿那波那，三、名入息、出息，四、名身行。风名一种，是风共名；余之三种，是不共名。

修入出息者，有二过患。何等为二？一、太缓方便，二、太急方便。由太缓方便故，生起懈怠，或为惛沈、睡眠缠扰其心，或令其心于外散乱。由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。云何令身生不平等？谓强用力持入出息，由入出息被执持故，便令身中不平风转。由此最初于诸支节皆生战掉，名能战掉；此战掉风若增长时，能生疾病。由是因缘，于诸支节生诸疾病，是名令身生不平等。云何令心生不平等？谓或令心生诸散乱，或为极重忧恼逼切，是名令心生不平等。

又此阿那波那念，应知略有五种修习。何等为五？一、算数修习，二、悟入诸蕴修习，三、悟入缘起修习，四、悟入圣谛修习，五、十六胜行修习。

云何名算数修习？谓略有四种算数修习。何等为四？一者、以一为一算数，二者、以二为一算数，三者、顺算数，四者、逆算数。云何以一为一算数？谓若入息入时，由缘入出息住念，数以为一；若入息灭，出息生，出向外时，数为第二，如是展转数至其十。由此算数非略非广，故唯至十，是名以一为一算数。云何以二为一算数？谓若入息入而已灭，出息生而已出，尔时总合数以为一。即由如是算数道理，数至其十，是名以二为一算数。入息、出息，说名为二，总合二种数之为一，故名以二为一算数。云何顺算数？谓或由以一为一算数，或由以二为一算数，顺次展转数至其十，名顺算数。云何逆算数？谓即由前二种算数，逆次展转，从第十数次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二、次数其一，名逆算数。若时行者，或以一为一算数为依，或以二为一算数为依，于顺算数及逆算数已串修习，于其中间心无散乱。无散乱心善算数已，复应为说胜进算数。云何名为胜进算数？谓或依以一为一算数，或依以二为一算数，合二为一而算数之。若依以一为一而算数者，即入息、出息二合为一；若依以二为一而算数者，即入息、出息四合为一。如是展转，数乃至十。如是后后渐增，乃至以百为一而算数之，由此以百为一算数，渐次数之，乃至其十。如是勤修数息念者，乃至十十数以为一，渐次数之，乃至满十。由此以十为一算数，于其中间心无散乱，齐此名为已串修习。又此勤修数息念者，若于中间其心散乱，复应退还从初数起，或顺、或逆。若时算数极串习故，其心自然乘任运道，安住入息、出息所缘，无断无间相续而转。先于入息有能取转，入息灭已，于息空位有能取转；次于出息有能取转，出息灭已，于息空位有能取转。如是展转相续流注，无动无摇，无散乱行，有爱乐转，齐此名为过算数地，不应复数。唯于入息、出息所缘，令心安住，于入出息应正随行；应审了达；于入出息及二中间；若转若还分位差别，皆善觉了，如是名为算数修习。又钝根者，应为宣说如是息念算数修习，彼由此故，于散乱处令心安住，令心爱乐。若异算数入出息念，彼心应为惛沈、睡眠之所缠扰，或应彼心于外驰散，由正勤修数息念故，彼皆无有。若有利根，觉慧聪俊，不好乘此算数加行，若为宣说算数加行，亦能速疾无倒了达，然不爱乐。彼复于此入出息缘安住念已，若是处转，若乃至转，若如所转，若时而转，于此一切由安住念能正随行，能正了达，如是加行有如是相。于此加行，若修、若习、若多修习为因缘故，起身轻安及心轻安，证一境性，于其所缘爱乐趣入。

如是彼于算数息念善修习已，复于所取、能取二事，作意思惟，悟入诸蕴。云何悟入？谓于入息、出息，及息所依身，作意思惟，悟入色蕴。于彼入息、出息，能取念相应领纳，作意思惟，悟入受蕴。即于彼念相应等了，作意思惟，悟入想蕴。即于彼念，若念相应思及慧等，作意思惟，悟入行蕴。若于彼念相应诸心、意、识，作意思惟，悟入识蕴。如是行者，于诸蕴中乃至多住，名已悟入，是名悟入诸蕴修习。

若时无倒能见、能知唯有诸蕴，唯有诸行，唯事、唯法，彼于尔时，能于诸行悟入缘起。云何悟入？谓观行者如是寻求：此入、出息，何依、何缘？既寻求已，如实悟入：此入、出息，依身、缘身，依心、缘心。复更寻求：此身、此心，何依、何缘？既寻求已，如实悟入：此身、此心，依缘命根。复更寻求：如是命根，何依、何缘？既寻求已，如实悟入：如是命根，依缘先行。复更寻求：如是先行，何依、何缘？既寻求已，如实悟入：如是先行，依缘无明。如是了知无明依缘先行，先行依缘命根，命根依缘身、心，身、心依缘入息、出息。又能了知无明灭故行灭，行灭故命根灭，命根灭故身、心灭，身、心灭故入、出息灭。如是名为悟入缘起。彼于缘起悟入多住，名善修习，是名悟入缘起修习。

如是彼于缘起悟入善修习已，复于诸行如实了知，从众缘生悟入无常。谓悟入诸行是无常故，本无而有，有已散灭。若是本无而有、有已散灭，即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。若是其苦，即是无我，不得自在，远离宰主。如是名为由无常、苦、空、无我行，悟入苦谛。又彼如是能正悟入：诸所有行，众缘生起，其性是苦，如病、如痈，一切皆以贪爱为缘。又正悟入：即此能生众苦贪爱，若无余断，即是毕竟寂静微妙。我若于此如是了知，如是观见，如是多住，当于贪爱能无余断，如是名能悟入集谛、灭谛、道谛。于此悟入能多住已，于诸谛中证得现观，是名悟入圣谛修习。

如是于圣谛中善修习已，于见道所断一切烦恼，皆悉永断，唯余修道所断烦恼。为断彼故，复进修习十六胜行。云何名为十六胜行？谓于念入息，我今能学念于入息；于念出息，我今能学念于出息。若长，若短。于觉了遍身入息，我今能学觉了遍身入息；于觉了遍身出息，我今能学觉了遍身出息。于息除身行入息，我今能学息除身行入息；于息除身行出息，我今能学息除身行出息。于觉了喜入息，我今能学觉了喜入息；于觉了喜出息，我今能学觉了喜出息。于觉了乐入息，我今能学觉了乐入息；于觉了乐出息，我今能学觉了乐出息。于觉了心行入息，我今能学觉了心行入息；于觉了心行出息，我今能学觉了心行出息。于息除心行入息，我今能学息除心行入息；于息除心行出息，我今能学息除心行出息。于觉了心入息，我今能学觉了心入息；于觉了心出息，我今能学觉了心出息。于喜悦心入息，我今能学喜悦心入息；于喜悦心出息，我今能学喜悦心出息。于制持心入息，我今能学制持心入息；于制持心出息，我今能学制持心出息。于解脱心入息，我今能学解脱心入息；于解脱心出息，我今能学解脱心出息。于无常随观入息，我今能学无常随观入息；于无常随观出息，我今能学无常随观出息。于断随观入息，我今能学断随观入息；于断随观出息，我今能学断随观出息。于离欲随观入息，我今能学离欲随观入息；于离欲随观出息，我今能学离欲随观出息。于灭随观入息，我今能学灭随观入息；于灭随观出息，我今能学灭随观出息。

问：如是十六，差别云何？答：有学见迹，已得四念住等，于入、出息所缘作意，复更进修。为断余结，是故念言：于念入息，我今能学念于入息，于念出息，我今能学念于出息。若缘入息、出息境时，便作念言：我今能学念长入息，念长出息。若缘中间入息、中间出息境时，便作念言：我今能学念短入息，念短出息。如入息、出息长转，及中间入息、中间出息短转，即如是了知，如是名为若长若短。若缘身中微细孔穴入息、出息，周遍随入诸毛孔中，缘此为境起胜解时，便作念言：我于觉了遍身入息、出息，我今能学觉了遍身入息、出息。若于是时，或入息、中间入息已灭，出息、中间出息未生，缘入息出息空无位，入息、出息远离位为境；或出息、中间出息已灭，入息、中间入息未生，缘出息、入息空无位，出息、入息远离位为境，即于此时便作念言：于息除身行入息，我今能学息除身行入息，于息除身行出息，我今能学息除身行出息。又即于此若修、若习、若多修习为因缘故，先未串习入、出息时所有刚彊若触随转，今已串习入出息故，皆得息除，有余柔软乐触随转。便作念言：于息除身行入息，我今能学息除身行入息；于息除身行出息，我今能学息除身行出息。又于如是阿那波那念勤修行者，若得初静虑，或得第二静虑时，便作念言；于觉了喜入息、出息，我今能学觉了喜入息、出息。若得离喜第三静虑时，便作念言：于觉了乐入息、出息，我今能学觉了乐入息、出息。第三静虑已上，于阿那波那念无有更修加行道理，是故乃至第三静虑，宣说息念加行所摄。又即如是觉了喜者、觉了乐者，或有暂时生起忘念，或谓有我、我所。或发我慢，或谓我当有，或谓我当无；或谓我当有色，或谓我当无色；或谓我当有想，或谓我当无想，或谓我当非有想非无想。生起如是愚痴想、思俱行，种种动慢、戏论、造作贪爱才生起已，便能速疾以慧通达，不深染著，方便断灭、除遣、变吐。由是加行，便作念言：于觉了心行入息、出息，我今能学觉了心行入息、出息。于息除心行入息、出息，我今能学息除心行入息、出息。又若得根本第一、第二、第三静虑，彼定已得初静虑近分未至依定，依此观察所生起心，谓如实知、如实觉了；或有贪心，或离贪心；或有瞋心，或离瞋心；或有痴心，或离痴心；略心，散心；下心，举心；有掉动心，无掉动心；有寂静心，无寂静心；有等引心，无等引心；善修习心，不善修习心；善解脱心，不善解脱心。于如是心，皆如实知，如实觉了，是故念言：于觉了心入息、出息，我今能学觉了心入息、出息。彼若有时，见为惛沈、睡眠盖覆障其心，由极于内住寂止故，尔时于外随缘一种净妙境界，示现、教导、赞励、庆喜，策发其心，是故念言：于喜悦心入息、出息，我今能学喜悦心入息、出息。彼若有时，见为掉举、恶作盖覆障其心，由极于外住嚣举故，尔时于内安住寂静，制持其心，是故念言：于制持心入息、出息，我今能学制持心入息、出息。若时于心善修、善习、善多修习为因缘故，令现行盖皆得远离，于诸盖中心得清净，是故念言：于解脱心入息、出息，我今能学解脱心入息、出息。彼于诸盖障修道者，心已解脱，余有随眠复应当断。为断彼故，起道现前，谓于诸行无常法性，极善精恳，如理观察，是故念言：于无常随观入息、出息，我今能学无常随观入息、出息。又彼先时，或依下三静虑，或依未至依定，已于奢摩他修瑜伽行，今依无常随观，复于毘钵舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘钵舍那熏修心已，于诸界中，从彼随眠而求解脱。云何诸界？所谓三界：一者、断界，二者、离欲界，三者、灭界。见道所断一切行断，名为断界。修道所断一切行断，名离欲界。一切依灭，名为灭界。思惟如是三界，寂静、安隐、无患，修奢摩他、毘钵舍那，彼由修习、多修习故，从余修道所断烦恼心得解脱，是故念言：于断随观、离欲随观、灭随观入息、出息，我今能学断随观、离欲随观、灭随观入息、出息。如是彼于见、修所断一切烦恼皆永断故，成阿罗汉，诸漏永尽，此后更无所应作事，于所决择已得究竟，是名十六胜行」。

一；一〇八二（八〇一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五法多所饶益，修安那般那念。何等为五？住于净戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，于微细罪能生怖畏，受持学戒，是名第一多所饶益，修习安那般那念。复次、比丘！少欲、少事、少务，是名二法多所饶益，修习安那般那念。复次、比丘！饮食知量，多少得中，不为饮食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饶益，修安那般那念。复次、比丘！初夜后夜，不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饶益，修安那般那念。复次、比丘！空闲林中，离诸愦闹，是名五法多所饶益，修习安那般那念」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二；一〇八三（八〇二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修安那般那念。若比丘修习安那般那念，多修习者，得身止息及心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；一〇八四（八〇三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「修习安那般那念，若比丘修习安那般那念，多修习者，得身心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足。何等为修习安那般那念，多修习已，身心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足？是比丘，若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持钵，入村乞食，善护其身，守诸根门，善系心住。乞食已，还住处，举衣钵，洗足已。或入林中、闲房、树下，或空露地，端身正坐，系念面前，断世贪爱，离欲清净；瞋恚；睡眠；掉悔；疑断，度诸疑惑，于诸善法心得决定。远离五盖烦恼，于心令慧力羸，为障碍分，不趣涅槃。念于内息，系念善学；念于外息，系念善学。息长，息短。觉知一切身入息，于一切身入息善学；觉知一切身出息，于一切身出息善学。觉知一切身行息入息，于一切身行息入息善学；觉知一切身行息出息，于一切身行息出息善学。觉知喜；觉知乐；觉知心行；觉知心行息入息，于觉知心行息入息善学，觉知心行息出息，于觉知心行息出息善学。觉知心；觉知心悦；觉知心定；觉知心解脱入息，于觉知心解脱入息善学，觉知心解脱出息，于觉知心解脱出息善学。观察无常；观察断；观察无欲；观察灭入息，于观察灭入息善学，观察灭出息，于观察灭出息善学。是名修安那般那念，身止息，心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「障随惑」：又勤修行诸瑜伽师，修习如是入、出息念，尔时应知五障碍法：一者、于其外缘，其心散乱；二者、入出息转，有所艰难；三者、掉举、恶作缠现在前；四者、惛沈、睡眠缠现在前；五者、乐与道俗共相杂住。如是五法，于未得定欲求心定，及得定已倍复增长，当知一切能为障碍。奢摩他品诸随烦恼所染污时，发身惛沈，生心下劣，由正修习入出息念身心轻安，能令惛沈、下劣俱行身心麁重，皆悉远离。毘钵舍那品诸随烦恼所染污时，发生种种寻伺、妄想，谓欲寻伺等不正寻伺，及无明分寻伺所起诸欲想等种种妄想，由正修习入出息念，令寻伺等悉皆静息。为欲对治彼无明分诸妄想故，纯修明分想，令速得圆满。

四；一〇八五（八〇四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修安那般那念。安那般那念修习、多修习者，断诸觉想。云何安那般那念修习、多修习，断诸觉想？若比丘依止聚落、城邑住，如上广说，乃至于出息灭善学，是名安那般那念修习、多修习，断诸觉想」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五——一一；一〇八六——一〇九二（）

如断觉想，如是不动摇，得大果、大福利，〔如是〕得甘露，究竟甘露、得二果，四果，七果，一一经亦如上说。

「寻」：复次、正勤修习入出息念诸瑜伽师，于缘过去诸行寻伺，能令无间所生等持有间缺者，速得损减，于缘未来诸行寻伺，能令无间所生等持有间缺者，速得止息；于缘现在诸行寻伺，能令无间所生等持有间缺者，速得寂静。

「果」：又若略说，由能永断六种结故，当知建立二种、四种及以七种诸果胜利，如经广说。云何六结？谓顺下分、上分二结，见道、修道所断二结，若起，若生二分位结。如是别别，当知总说有六种结，如其次第，建立二种，四种，七种诸果胜利。

一二；一〇九三（八〇五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如我所说安那般那念，汝等修习不」？时有比丘，名阿梨瑟咤，于众中坐，即从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！世尊所说安那般那念，我已修习」。佛告阿梨瑟咤：「比丘！汝云何修习我所说安那般那念」？比丘白佛：「世尊！我于过去诸行不顾念，未来诸行不生欣乐，于现在诸行不生染著。于内外对碍想，善正除灭。我已如是修世尊所说安那般那念」。佛告阿梨瑟咤：「比丘！汝实修我所说安那般那念，非不修。然其比丘！于汝所修安那般那念所，更有胜妙过其上者。何等是胜妙过阿梨瑟咤所修安那般那念者？是比丘依止城邑、聚落，如前广说，乃至于灭出息观察善学，是名阿梨瑟咤比丘！胜妙过汝所修安那般那念者」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一三；一〇九四（八〇六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入安陀林，坐一树下，昼日禅思。时尊者罽宾那，亦晨朝时，著衣持钵，入舍卫城乞食。还举衣钵，洗足已，持尼师檀，入安陀林，于树下坐禅。去佛不远，正身不动，身心正直，胜妙思惟。尔时，众多比丘，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼佛足，退坐一面。佛语诸比丘：「汝等见尊者罽宾那不？去我不远，正身端坐，身心不动，住胜妙住」。诸比丘白佛；「世尊！我等数见彼尊者正身端坐，善摄其身，不倾不动，专心胜妙」。佛告诸比丘：「若比丘修习三昧，身心安住，不倾不动，住胜妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便，随欲即得」。诸比丘白佛：「何等三昧？比丘得此三昧，身心不动，住胜妙住」。佛告诸比丘：「若比丘依止聚落，晨朝著衣持钵，入村乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入林中，若闲房、露坐，思惟系念，乃至息灭观察善学，是名三昧，若比丘端坐思惟，身心不动，住胜妙住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（差别）：复次、入出息念修习差别，略有二种：一者、有上，二者、无上。其有上者，谓如有一，独处空闲，以静定心，如理观察命根，系属入息、出息。若我于入息后无有出息，或出息后无入息者。如是命根即应断灭。而于无常行中有希奇事，入息灭已，我命根住，乃复得至出息生时；出息灭已，我命根住，乃复得至入息生时。彼由攀缘如是事故，深心厌离，于三世境所发爱恚，净修其心，是名有上；十六行修，当知无上。

一四；一〇九五（八〇七）

如是我闻：一时，佛住一奢能伽罗林中。尔时，世尊告诸比丘：「我欲二月坐禅，诸比丘勿复往来，唯除送食比丘及布萨时」。尔时，世尊作是语已，即二月坐禅，无一比丘敢往来者，唯除送食及布萨时。尔时，世尊坐禅，二月过已，从禅觉，于比丘僧前坐，告诸比丘：「若诸外道出家来问汝等：沙门瞿昙于二月中，云何坐禅？汝应答言；如来二月，以安那般那念坐禅思惟住。所以者何？我于此二月，念安那般那多住思惟：入息时念入息如实知；出息时念出息如实知；若长，若短；一切身觉入息念如实知，一切身觉出息念如实知；身行休息入息念如实知，乃至灭出息念如实知。我悉知已，我时作是念，此则麁思惟住。我今于此思惟止息已，当更修余微细修住而住。尔时，我息止麁思惟已，即更入微细思惟，多住而住。时有三天子，极上妙色，过夜来至我所。一天子作是言：沙门瞿昙时到。复有一天子言：此非时到，是时向至。第三天子言：非为时到，亦非时向至，此则修住，是阿罗诃寂灭耳」。佛告诸比丘：「若有正说圣住，天住，梵住，学住，无学住，如来住，学人所不得当得，不到当到，不证当证，无学人现法乐住者，谓安那般那念，此则正说。所以者何？安那般那念者，是圣住，天住，梵住，乃至无学现法乐住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「微细」：复次、如是入息、出息念住，缘细风色为境界故，名微细住。隔绝一切乱寻伺故，名不流散。发生广大身心所有妙轻安故，名不可伏。

一五；一〇九六（八〇八）

如是我闻：一时，佛住迦毘罗越尼拘律树园中。尔时，释氏摩诃男，诣尊者迦磨比丘所，礼迦磨比丘足已，退坐一面。语迦磨比丘言：「云何尊者迦磨！学住者为即是如来住耶？为学住异、如来住异」？迦磨比丘答言：「摩诃男！学住异，如来住异。摩诃男！学住者，断五盖多住；如来住者，于五盖已断、已知，断其根本，如截多罗树头，更不生长，于未来世成不生法。一时，世尊住一奢能伽罗林中，尔时世尊告诸比丘：我欲于此一奢能伽罗林中，二月坐禅，汝诸比丘勿使往来，唯除送食比丘及布萨时。广说如前，乃至无学现法乐住。以是故知，摩诃男！学住异，如来住异」。释氏摩诃男闻迦磨比丘所说，欢喜从座起去。

「学住」：复次、容有是处，或有一人作如是念：如来与彼最极下劣、得慧解脱阿罗汉果，无有差别。谓依解脱，作是思惟：如来解脱与慧解脱阿罗汉果，所有解脱，无有差别。颇复有人作如是念：如来所有离诸盖住，居内法中最极下劣，若诸有学，若诸异生，由精进力，于其五盖伏断而住，名离盖住。此离盖住，彼离盖住，为如解脱无有差别？为有差别？应知如是二离盖住，极大差别：谓诸有学，虽现行故，离盖住心与如来等，然彼随眠未永断故，诸盖数数间心相续，数数作意励力除遣；如来诸盖毕竟断故，离诸盖住，与彼所有离诸盖住，极大差别，非如解脱无有差别。

一六；一〇九七（八〇九）

如是我闻：一时，佛住金刚聚落，跋求摩河侧萨罗梨林中。尔时，世尊为诸比丘说不净观，赞叹不净观言：「诸比丘！修不净观、多修习者，得大果、大福利」。时诸比丘修不净观已，极厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或绳自绞，投岩自杀，或令余比丘杀。有异比丘，极生厌患恶露不净，至鹿林梵志子所，语鹿林梵志子言：「贤首！汝能杀我者，衣、钵属汝」。时鹿林梵志子，即杀彼比丘，持刀至跋求摩河边洗刀。时有魔天，住于空中，赞鹿林梵志子言：「善哉！善哉！贤首！汝得无量功德，能令诸沙门释子持戒有德（者），未度者度，未脱者脱，未稣息者令得稣息，未涅槃者令得涅槃；诸长利衣钵杂物，悉皆属汝」。时鹿林梵志子，闻赞叹已，增恶邪见，作是念：我今真实大作福德，令沙门释子持戒功德者，未度者度，未脱者脱，未稣息者令得稣息，未涅槃者令得涅槃；衣钵杂物，悉皆属我。于是手执利刀，循诸房舍，诸经行处，别房、禅房，见诸比丘，作如是言：「何等沙门持戒有德，未度者我能令度，未脱者令脱，未稣息者令得稣息，未涅槃令得涅槃」。时有诸比丘厌患身者，皆出房舍，语鹿林梵志子言：「我未得度，汝当度我！我未得脱，汝当脱我！我未得稣息，汝当令我得稣息！我未得涅槃，汝当令我得涅槃」！时鹿林梵志子，即以利刀杀彼比丘，次第乃至杀六十人。

尔时，世尊至十五日说戒时，于众僧前坐。告尊者阿难：「何因、何缘，诸比丘转少、转减、转尽」？阿难白佛言：「世尊为诸比丘说修不净观，赞叹不净观，诸比丘修不净观已，极厌患身，广说乃至杀六十比丘。世尊！以是因缘故，令诸比丘转少、转减、转尽。唯愿世尊，更说余法，令诸比丘闻已，勤修智慧，乐受正法，乐住正法」！佛告阿难：「是故我今次第说住微细住，随顺开觉。已起、未起恶不善法，速令休息，如天大雨，起、未起尘，能令休息。如是比丘修微细住，诸起、未起恶不善法，能令休息。阿难！何等为微细住，多修习随顺开觉，已起、未起恶不善法，能令休息？谓安那般那念住」。阿难白佛：「云何修习安那般那念住，随顺开觉，已起、未起恶不善法，能令休息」？佛告阿难：「若比丘依止聚落，如前广说，乃至如灭出息念而学」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

一七；一〇九八（八一〇）

如是我闻：一时，佛住金刚跋求摩河侧萨罗梨林中。尔时，尊者阿难独一静处，思惟禅思，作如是念：颇有一法修习、多修习，令四法满足；四法满足已，七法满足；七法满足已，二法满足。时尊者阿难从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，思惟禅思，作是念：颇有一法多修习已，令四法满足，乃至二法满足；我今问世尊：宁有一法多修习已，能令乃至二法满足耶」？佛告阿难：「有一法，多修习已，乃至能令二法满足。何等为一法？谓安那般那念，多修习已，能令四念处满足。四念处满足已，七觉分满足。七觉分满足已，明、解脱满足。云何修安那般那念，四念处满足？是比丘依止聚落，乃至如灭出息念学。阿难！如是圣弟子，入息念时如入息念学，出息念时如出息念学；若长、若短；一切身行觉知入息念时，如入息念学，出息念时，如出息念学；身行休息入息念时，如身行休息入息念学，身行休息出息念时，如身行休息出息念学。圣弟子尔时身身观念住，异于身者，彼亦如是随身比思惟。若有时，圣弟子喜觉知；乐觉知；心行觉知；心行息觉知入息念时，如心行息入息念学，心行息出息念时，如心行息出息念学。是圣弟子尔时受受观念住，若复异受者，彼亦随受比思惟。有时圣弟子心觉知；心悦；心定；心解脱觉知入息念时，如入息念学，心解脱出息念时，如心解脱出息念学。是圣弟子尔时心心观念住，若有异心者，彼亦随心比思惟。若圣弟子有时观无常，断，无欲，灭，如无常，断，无欲，灭观住学。是圣弟子尔时法法观念住，异于法者，亦随法比思惟。是名修安那般那念，满足四念处」。阿难白佛：「如是修习安那般那念令四念处满足，云何修四念处令七觉分满足」？佛告阿难：「若比丘身身观念住，念住已系念住不忘，尔时方便修念觉分；修念觉分已，念觉分满足。念觉满足已，于法选择、思量，尔时方便修择法觉分；修择法觉分已，择法觉分满足。于法选择、分别、思量已，得精勤方便，尔时方便修习精进觉分；修精进觉分已，精进觉分满足。方便精进已，则心欢喜，尔时方便修喜觉分；修喜觉分已，喜觉分满足。欢喜已，身、心猗息，尔时方便修猗觉分；修猗觉分已，猗觉分满足。身心乐已，得三昧，尔时修定觉分；修定觉分已，定觉分满足。定觉分满足已，贪忧则灭，得平等舍，尔时方便修舍觉分；修舍觉分已，舍觉分满足。受，心，法法念处，亦如是说。是名修四念处，满足七觉分」。阿难白佛：「是名修四念处满足七觉分，云何修七觉分满足明、解脱」？佛告阿难：「若比丘修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；修念觉分已，满足明、解脱。乃至修舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；如是修舍觉分已、明、解脱满足。阿难！是名法法相类，法法相润。如是十三法，一法为增上，一法为门，次第增进，修习满足」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

一八——一九；一〇九九——一一〇〇（八一一——八一二）

（如阿难所问），如是异比丘所问，佛问诸比丘，亦如上说。

「智无执」：复次、精勤修习诸息念者，由正修习四种念住，无我等故，平等平等。是身种类，能取于身如理作意；如身，无我作意亦尔，是故说彼为身一分。能修如是身念住者，都不可得；如身念住，广说乃至修法念住，当知亦尔。如是诸佛修念住教，外道法中皆无所有，是故说此修念住教，名非一切外道所执。

二〇；一一〇一（八一三）

如是我闻：一时，佛住金毘罗聚落金毘林中。尔时，世尊告尊者金毘罗：「我今当说精勤修习四念处。谛听，善思，当为汝说」。尔时尊者金毘罗，默然住。如是再三。尔时，尊者阿难语尊者金毘罗：「今大师告汝」！如是三说。尊者金毘罗语尊者阿难：「我已知，尊者阿难！我已知，尊者瞿昙」！尔时，尊者阿难白佛言：〔世尊〕！「是时，世尊！是时，善逝！唯愿为诸比丘，说精勤修四念处，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「谛听，善思，当为汝说。若比丘入息念时，如入息学；乃至灭出息时，如灭出息学。尔时圣弟子念入息时，如念入息学，乃至身行止息出息时，如身行止息出息学，尔时圣弟子身身观念住；尔时圣弟子身身观念住已，如是知善内思惟」。佛告阿难：「譬如有人乘车舆从东方颠沛而来。当于尔时，践蹈诸土堆垄不」！阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「如是圣弟子念入息时，如入息念学，如是乃至善内思惟。若尔时圣弟子觉知喜，乃至觉知意行息学，圣弟子受受观念住；圣弟子受受观念（住）已，如是知善内思惟。譬如有人乘车舆从南方颠沛而来，云何阿难！当践蹈土堆垄不」？阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「如是圣弟子受受观念住，知善内思惟。若圣弟子觉知心；欣悦心；定心；解脱心入息，如解脱心入息学，解脱心出息，如解脱心出息学，尔时圣弟子心心观念住；如是圣弟子心心观念住已，知善内思惟。譬如有人乘车舆从西方来，彼当践蹈土堆垄不」？阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「如是圣弟子觉知心，乃至心解脱出息如心解脱出息学，如是圣弟子尔时心心观念住，知善内思惟。（若圣弟子）善于身，受，心（念住），贪忧灭舍，尔时圣弟子法法观念住；如是圣弟子法法观念住已，知善内思惟。阿难！譬如四衢道有土堆垅，有人乘车舆从北方颠沛而来，当践蹈土堆垅不」？阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「如是圣弟子法法观念住，知善内思惟。阿难！是名比丘精勤方便，修四念处」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

「作意」：复次、修瑜伽师，入出息念为所依止，修四念住，如理作意以为依止；于诸未断内心所有非理作意，如实了知是为非理；于内所有如理作意，如实了知是为如理。既了知已，于内所有非理作意，一向远离；于内所有如理作意，一向修习，为欲令彼永断灭故。又于此中身等四法，如四大路；非理作意，如尘土丘，不坚牢故，不真实故，迷乱心故。如理作意，如四方来舆乘车，车缘身等四境界门转，能损害彼如尘土丘非理作意，亦令一切相续清净。

二一；一一〇二（八一四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修安那般那念。修安那般那念，多修习已，身不疲倦，眼亦不患，乐随顺观住，乐觉知，不染著乐。云何修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，乐随观住，乐觉知，不染著乐？是比丘依止聚落，乃至观灭出息时，如灭出息学，是名修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，乐随观住，乐觉知，不染著乐；如是修安那般那念者，得大果、大福利。是比丘欲求离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是比丘当修安那般那念；如是修安那般那念，得大果、大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处具足；三结尽，得须陀洹果；三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含果；五下分结尽，得阿那含果；得无量种神通力，天耳（智），他心智，宿命智，生死智，漏尽智者，如是比丘当修安那般那念。如是（修）安那般那念，得大果、大福利」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二二；一一〇三（八一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园夏安居。尔时，众多上座声闻，于世尊左右，树下、窟中安居。时有众多年少比丘，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸年少比丘种种说法，示教、照喜，示教、照喜已，默然住。诸年少比丘闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。诸年少比丘往诣上座比丘所，礼诸上座足已，于一面坐。时诸上座比丘作是念：我等当摄受此诸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三、多人。作是念已，即便摄受，或一人受一人，或受二、三、多人，或有上座乃至受六十人。尔时，世尊十五日布萨时，于大众前敷座而坐。尔时，世尊观察诸比丘已，告比丘：「善哉！善哉！我今喜诸比丘行诸正事，是故比丘当勤精进，于此舍卫国，满迦低月」。

诸处人间比丘，闻世尊于舍卫国安居，满迦低月；满已，作衣竟，持衣钵，于舍卫国人间游行。渐至舍卫国，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首礼足已，退坐一面。尔时，世尊为人间比丘种种说法，示教、照喜已，默然住。尔时人间比丘闻佛说法，欢喜随喜，从座起，作礼而去。往诣上座比丘所，稽首礼足，退坐一面。时诸上座作是念：我等当受此人间比丘，或一人受一人，或二、三，乃至多人。即便受之，或一人受一人，或二、三，乃至有受六十人者。彼上座比丘受诸人间比丘，教诫教授，善知先后次第。

尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前敷座而坐。观察诸比丘众，告诸比丘：「善哉！善哉！诸比丘！我欣汝等所行正事，乐汝等所行正事。诸比丘！过去诸佛，亦有比丘众所行正事，如今此众；未来诸佛所有诸众，亦当如是所行正事，如今此众。所以者何？今此众中诸长老比丘，有得初禅、第二禅、第三禅、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处具足住。有比丘三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。有比丘三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含。有比丘五下分结尽，得阿那含，生般涅槃，不复还生此世。有比丘得无量神通境界，天耳（智），他心智，宿命智，生死智，漏尽智。有比丘修不净观断贪欲，修慈心断瞋恚，修无常想断我慢，修安那般那念断觉想。云何比丘修安那般那念断觉想？是比丘依止聚落，乃至观灭出息，如观灭出息学，是名修安那般那念断觉想」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「身劳」：复次、修习如是入出息念，令身无劳，善能除遣奢摩他品随烦恼故；令眼无劳，善能除遣毘钵舍那品随烦恼故；由随观察涅槃乐故，名随观乐；由随领受第三静虑地中乐故，名领受乐；无染住故，无恐畏故，名安乐住。

十五　学相应

复次、嗢拕南曰：

学有三种，谓增上戒学，增上心学，增上慧学。建立如是三学差别，如声闻地应知其相。

声闻地说：「云何为学？谓三胜学：一、增上戒学，二、增上心学，三、增上慧学。云何增上戒学？谓安住具戒等，如前广说，是名增上戒学。云何增上心学？谓离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足安住；乃至能入第四静虑具足安住，是名增上心学。又诸无色，及余所有等持、等至，亦皆名为增上心学，然依静虑，能最初入圣谛现观、正性离生，非全远离一切静虑能成此事，是故静虑最为殊胜，故偏说为增上心学。云何增上慧学？谓于四圣谛等所有如实智见，是名增上慧学。问：何缘唯有三学，非少、非多？答：建立定义故，智所依义故，办所作义故。建立定义者，谓增上戒学。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心触三摩地。智所依义者，谓增上心学。所以者何？由正定心念一境性，于所知事有如实智、如实见转。办所作义者，谓增上慧学。所以者何？由善清净若智、若见，能证究竟诸烦恼断，以烦恼断是自义利，是胜所作，过此更无胜所作故。由是因缘，唯有三学。

问：何缘三学如是次第？答：先于尸罗善清净故便无忧悔，无忧悔故欢喜安乐，由有乐故心得正定，心得定故能如实知、能如实见，如实知见故能起厌，厌故离染，由离染故便得解脱，得解脱故证无所作究竟涅槃。如是最初修习净戒，渐次进趣，后证无作究竟涅槃，是故三学如是次第。

问：何缘三学名为增上戒、心、慧耶？答：所趣义故，最胜义故，名为增上。云何所趣义？谓为趣增上心而修净戒，名增上戒学；为趣增上慧而修定心，名增上心学；为趣烦恼断而修智、见，名增上慧学。如是名为所趣义故，名为增上。云何最胜义？谓若增上戒学，若增上心学，若增上慧学，唯于圣教独有此三，不共外道。如是名为最胜义故，名为增上。

又或有增上心学，能引发增上慧学；或有增上慧学，能引发增上心学。谓圣弟子未得根本静虑，先学见迹；后为进断修道所断一切烦恼，正勤加行，修念觉支乃至修舍觉支，是名增上慧学引发增上心学。增上心学引发增上慧学者，如前已说。

又或有增上戒学，无增上心，无增上慧；或有增上戒学，亦有增上心，唯无增上慧；非有增上慧学，而无增上戒及无增上心。是故若有增上慧学，当知必定具足三学。以此建立三种学中，诸瑜伽师当勤修学」。

一；一一〇四（八一六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二；一一〇五（八一七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：〔亦〕「复有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？若比丘住于戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪则生怖畏，受持学戒。何等为增上意学？若比丘离欲恶不善法，乃至第四禅具足住。何等为增上慧学？是比丘此苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知，是名增上慧学」。尔时，世尊即说偈，如上所说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；一一〇六（八一八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有比丘增上戒学，非增上意、增上慧学；有增上戒、增上意学，非增上慧学。圣弟子增上慧方便随顺成就住者，增上戒、增上意修习满足。如是圣弟子，增上慧方便随顺成就住者，无上慧寿而活」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四；一一〇七（八一九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过二百五十戒，随次半月来，说波罗提木叉修多罗。令彼自求学者而学，说三学能摄诸戒。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五；一一〇八（八二〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为增上戒学？谓比丘重于戒，戒增上；不重于定，定不增上，不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒，犯则随悔。所以者何？我不说彼不堪能，若彼戒随顺梵行，饶益梵行，久住梵行，如是比丘戒坚固，戒师常住，戒常随顺生，受持而学。如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上；不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断于五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结，受生般涅槃，阿那含不还此世，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，重于慧，慧增上。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；一一〇九（八二一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过二百五十戒，随次半月来，说波罗提木叉修多罗。若彼善男子，自随意所欲而学者，我为说三学，若学此三学，则摄受一切学戒。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？是比丘重于戒，戒增上；不重于定，定不增上，不重于慧，慧不增上。于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。贪、恚、痴薄，成一种子道；彼地未等觉者，名斯陀含；彼地未等觉者，名家家；彼地未等觉者，名七有；彼地未等觉者，名随法行；彼地未等觉者，名随信行，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上；不重于慧，慧不增上。于彼彼分细微戒学，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结，能得中般涅槃；彼地未等觉者，得生般涅槃；彼地未等觉者，得无行般涅槃；彼地未等觉者，得有行般涅槃；彼地未等觉者，得上流般涅槃，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，重于慧，慧增上。如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；一一一〇（八二二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘具足戒住者，善摄持波罗提木叉，具足威仪、行处，见细微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善摄持波罗提木叉，具足威仪、行处，见细微罪能生怖畏，等受学戒，令三学修习满足。何等为三？增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？是比丘戒〔为〕满足，少定、少慧，于彼彼分细微戒，乃至受持戒学。彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为增上意学？是比丘戒满足，三昧满足，少于慧，彼彼分细微戒，犯则随悔，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘学戒满足，定满足，慧满足。如是知，如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八；一一一一（八二三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘具足戒住，善摄波罗提木叉，具足威仪、行处，见微细罪能生怖畏，受持学戒住，满足三学。何等为三？谓增上戒，增上意，增上慧。何等为增上戒（学）？是比丘戒满足，少定，少慧，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断三结，贪、恚、痴薄，得一种子道；若彼地未等觉者，得斯陀含；彼地未等觉者，名家家；彼地未等觉者，得须陀洹；彼地未等觉者，得随法行；彼地未等觉者，得随信行，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘戒满足，定满足，少于慧，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结，得中般涅槃；于彼未等觉者，得生般涅槃；于彼未等觉者，得无行般涅槃；于彼未等觉者，得有行般涅槃；于彼未等觉者，得上流般涅槃，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘学戒满足，定满足，慧满足。如是知，如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「尊重尸罗」：又略于此诸所学中，所有邪行应正了知，所有正行应正了知。言邪行者，谓如有一，不尊重戒，泛尔出家，虽复出家，不以净戒为其增上。如于净戒，于定，于慧，应知亦尔。彼可容有犯无余罪，于彼，世尊说其于诸沙门果证为无能者。是故当知彼于三学，一向毁犯。言正行者，有三正行：谓下、中、上。下正行者，谓如有一尊重净戒，亦以净戒为其增上；与前相违，于定，于慧，不生尊重，不为增上。此不容有犯无余罪，而容有犯小随小罪。于此，如来不说其于沙门果证为无能者。中正行者，谓于戒、定皆悉尊重，亦为增上，如尊重戒毁犯次第，此中亦尔，是故当知乃至所有诸异生位。上正行者，谓已见谛，于三种学皆悉尊重，此已获得沙门果证，不待思择有能、无能。如是二行，开为四种；即此四种，合为二行：此二与四，平等平等。当知此中若有定学，必有戒学；若有慧学，必有定学；有戒学者，不必定有定学，慧学。诸瑜伽师尊重诸学，当知是名所作圆满；其余但名所作一分。

「净戒圆满」：复次、于性罪处能远离故，当知是名净戒圆满。于能密护诸根门等，摄受净戒所有善法，无间受持相续转故，当知是名善法圆满。于遮罪处能远离故，当知是名别解脱圆满。又依圣所爱戒，若依蕴等五种善巧，及依别解脱律仪受持世俗所有禁戒，随其次第，应知净戒圆满等第二门差别。

九；一一一二（八二四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓上戒学，上威仪学，上波罗提木叉学」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「现行」：复次、依净尸罗，略有二种所学差别：一者、受持非止所摄，所受尸罗所有如法身、语现行所摄学处；二者、受持是止所摄，所受尸罗所摄学处。此复二种：谓或有是毘奈耶所说，非别解脱所说；或有是毘奈耶所说，亦是别解脱所说。是故一切总略而言，有三学处：一、增上现行，二、增上毘奈耶，三、增上别解脱。

一〇；一一一三（八二五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「学戒多福利，住智慧为上，解脱坚固，念为增上。若比丘学戒福利，智慧为上，解脱坚固，念增上已，令三学满足。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一；一一一四（八二六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「诸比丘！何等为学戒随福利？谓大师为诸声闻制戒，所谓摄僧，极摄僧，不信者信，信者增其信，调伏恶人，惭愧者得乐住，现法防护有漏，未来得正对治，令梵行久住。如大师已为声闻制戒，谓摄僧乃至梵行久住，如是如是，学戒者行坚固戒，恒戒，常行戒，受持学戒，是名比丘戒福利。何等智慧为上？谓大师为声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，若安慰，若安乐，若安慰安乐。如是如是，大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐；如是如是，于彼彼法、彼彼处，智慧观察，是名比丘智慧为上。何等为解脱坚固？谓大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐。如是如是，说彼彼法；如是彼处、如是彼处得解脱乐，是名比丘坚固解脱。何等为比丘念增上？未满足戒身者，专心系念安住；未观察者，于彼彼处智慧系念安住；已观察者，于彼彼处重念安住；未触法者，于彼彼处解脱念安住；已触法者，于彼彼处解脱念安住，是名比丘正念增上」。尔时，世尊即说偈言：

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

尸婆迦修多罗，如后，佛当说。

一二——一四；一一一五——一一一七（）

如是阿难陀比丘，及异比丘所问，佛问诸比丘，三经亦如上说。

「学胜利」：复次、学胜利住慧为上首，解脱坚固，念为增上。修习三学，速圆满等，如摄释分广辩应知。

一五；一一一八（八二七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如田夫，有三种作田，随时善作。何等为三？谓彼田夫随时耕磨，随时溉灌，随时下种。彼田夫随时耕磨、溉灌、下种已，不作是念：欲令今日生长，今日果实，今日成熟，若明日、后日也。诸比丘！然彼长者耕田、溉灌、下种已，不作是念今日生长，果实成熟，若明日、若复后日，而彼种子已入地中，则自随时生长，果实成熟。如是比丘于此三学，随时善学，谓善戒学，善意学，善慧学已，不作是念：欲令我今日得不起诸漏，心善解脱，若明日，若后日。不作是念：自然神力，能令今日，若明日、后日，不起诸漏，心善解脱。彼已随时增上戒学，增上意学，增上慧学已，随彼时节，自得不起诸漏，心善解脱。譬如比丘！伏鸡生卵，若十乃至十二，随时消息冷暖爱护。彼伏鸡不作是念：我今日，若明日、后日，当以口啄，若以爪刮，令其儿安隐得生。然其伏鸡善伏其子，爱护随时，其子自然安隐得生。如是比丘！善学三学，随其时节，自得不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六；一一一九（八二八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如驴随群牛而行，而作是念；我作牛声。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，声出不似；随大群牛，谓己是牛而作牛鸣，而去牛实远。如是有一愚痴男子，违律犯戒，随逐大众，言：我是比丘，我是比丘。而不学习胜欲增上戒学，增上意学，增上慧学，随逐大众，自言我是比丘，我是比丘，其实去比丘大远」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一七；一一二〇（八二九）

如是我闻：一时，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。尔时，尊者跋耆子诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！佛说过二百五十戒，令族姓子随次半月来，说波罗提木叉修多罗，令诸族姓子随欲而学。然今世尊！我不堪能随学而学」。佛告跋耆子：「汝堪能随时学三学不」？跋耆子白佛言：「堪能，世尊」！佛告跋耆子：「汝当随时增上戒学，增上意学，增上慧学。随时精勤增上戒学，增上意学，增上慧学已，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，尊者跋耆子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，尊者跋耆子受佛教诫授已，独一静处，专精思惟，如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。

一八；一一二一（八三〇）

如是我闻：一时，佛住崩伽阇崩伽耆林中。尔时，世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒法。尔时，尊者迦叶氏，于崩伽聚落住。闻世尊说戒相应法，极赞叹是戒，心不忍、不喜，言：「此沙门极赞叹是戒，极制是戒」！尔时，世尊于崩伽聚落，随所乐住已，向舍卫国去。次第游行，至舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦叶氏，世尊去后不久，心即生悔，我今失利，得大不利。于世尊所，说戒相应法，赞叹制戒时，于世尊所，心不忍、不喜，心不欢喜而作是言：沙门极制是戒，极赞叹是戒。

时尊者迦叶氏，夜过晨朝，著衣持钵，入崩伽聚落乞食。食已，还精舍，付嘱卧具，自持衣钵，向舍卫城，次第游行，至舍卫国。举衣钵，洗足已，诣世尊（所），稽首礼足。白佛言：「悔过，世尊！悔过，善逝！我愚、我痴，不善、不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒时，于世尊所，不忍、不喜，心不欣乐而作是言：是沙门极制是戒，赞叹是戒」。佛告迦叶氏：「汝何时于我所，心不忍、不喜，不生欣乐而作是言：此沙门极制是戒，赞叹是戒」？迦叶氏白佛言：「时世尊于崩伽阇聚落、崩伽耆林中，为诸比丘说戒相应法，赞叹是戒。我尔时于世尊所，心得不忍、不欢喜，心不欣乐而作是言：是沙门极制是戒，赞叹是戒。世尊！我今日自知罪、悔，自见罪、悔，唯愿世尊！受我悔过，哀愍故」！佛告迦叶氏：「汝自知悔。愚痴、不善、不辨，闻我为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒，而于我所不忍、不喜，心不欣乐而作是言：是沙门极制是戒，极叹是戒。汝今迦叶！自知悔，自见悔已，于未来世律仪戒生，戒今授汝、哀愍故。迦叶氏！如是悔者，善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪、自见罪而悔过者，于未来世律仪戒生，善法增长，不退减故。正使迦叶！为上座者，不欲学戒，不重于戒，不叹制戒，如是比丘！我不赞叹。所以者何？若大师所赞叹者，余人则复与相习近、恭敬、亲重；若余人与相习近、亲重者，则与同见，同彼所作；同彼所作者，长夜当得不饶益苦。是故我于彼长老，初不赞叹，以其初始不乐学戒故。如长老，中年，少年，亦如是。若是上座长老，初始重于戒学，赞叹制戒，如是长老我所赞叹，以其初始乐学戒故。大师所赞叹者，余人亦当与相习近、亲重，同其所见；同其所见故，于未来世，彼当长夜以义饶益。是故于彼长老比丘，常当赞叹，以初始乐学戒故。中年，少年，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一九；一一二二（八三一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若诸上座长老比丘，初始不乐学戒，不重于戒，见余比丘初乐学戒、重于戒、赞叹制戒者，彼亦不随时赞叹。我于此等比丘所，亦不赞叹，以其初始不乐学戒故。所以者何？若大师赞叹彼者，余人当复习近、亲重，同其所见；以同其所见故，长夜当受不饶益苦。是故我于彼长老，……。中年、少年，亦复如是。乐学戒者，如前说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇；一一二三（八三二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？若比丘，住于戒，波罗提木叉，具足威仪、行处，见微细罪则生怖畏，受持学戒，是名增上戒学。何等为增上意学？若比丘，离诸恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住；乃至第四禅具足住，是名增上意学。何等为增上慧学？若比丘，此苦圣谛如实知；此苦集圣谛；此苦灭圣谛；此苦灭道迹圣谛如实知，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二一——三二；一一二四——一一三五（）

三学余经，如前念处说。如禅，如是无量，无色。如四圣谛，如是四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道，四道，四法句，止观修习，亦如是说。

「学差别」：复次、住具戒等，如声闻地应知已辩。又即净戒，对治一切犯戒恶故，密护根门所依处故，说名律仪。初善受故，说名圆满。后善守故，说名清净。感爱果故，说名为善。无染污故，说名无罪。于诸有情能善随顺慈心定故，说名无害。于沙门性善随顺故，说名随顺。趣圣所爱澄清性故，名顺澄清。终不随顺戒禁取故，名不随顺。与同法者为同分故，名同色类。于正修习增上心、慧为所依处，随顺转故，名为顺转。不恼于他饶益转故，又正远离自苦行故，名无热恼。于所受持无变悔故，名无烧恼。于诸毁犯不现行故，如法悔除己所犯故，名无悔恼。如是名为增上戒学所有差别。三住为依，当知增上心学、慧学所有差别。谓由天住、梵住差别，应知增上心学差别；由诸所有觉分等法，圣住差别，应知增上慧学差别。谓四静虑、四无色等，名为天住；四无量定，名为梵住。四圣谛智，四种念住，乃至道支，四种行迹，胜奢摩他、毘钵舍那，四法迹等，当知一切皆名圣住。又有四种，若行、若住无杂染法，令修观者，或于境界退出游行；或于所缘安心静定，离诸杂染，安隐而住。云何为四？一、于随顺喜受境界诸杂染喜，深心弃舍；二、于随顺忧受境界诸染污忧，深心弃舍；三、于毘钵舍那品诸随烦恼，净修其心；四、于奢摩他品诸随烦恼，净修其心。于是四种，若行、若住，离诸杂染，安隐住法，应知四种安足处所所依法迹。如其所应，当知即是无贪、无瞋、正念、正定。

十六　不坏净相应

复次、嗢拕南曰：

「安立」：具足正见如来弟子，略由二法，能正摄受澄清性故，应知建立四种证净，谓沙门义所摄信、戒。于能说者，于沙门义，于同法者，于能证得沙门助伴所有净信，深固根本，于余生中亦不可引，无虚诳故，名澄清性。及净尸罗，於其一切能往恶趣恶不善法，获得毕竟不作律仪，是故亦得名澄清性。应知此中，依止净信，于善说法毘奈耶中深生信解；由此净信澄清性故，设在余生，于佛善说法毘奈耶，毕竟无转。又由怖畏诸恶道苦，受持净戒，对治恶行；由此摄受戒澄清性，设在余生，亦不造恶堕诸恶趣，毕竟无退，乃至涅槃。由于善说法毘奈耶毕竟无转所依处故，毕竟不往一切恶趣所依处故，其用最胜，唯说信、戒为澄清性，非余精进、念、定等法非澄清性。又此信、戒，是其增上，戒定慧学所依止处；由说信、戒是清净故，义显三学皆得清净。由是因缘，唯说是二以为证净，是名第二义门差别。

一；一一三六（八三三）

如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有善调象师离车，名曰难陀，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告离车难陀言：「若圣弟子成就四不坏净者，欲求寿命，即得寿命；求好色，力，乐，辩，自在即得。何等为四？谓佛不坏净成就，法，僧不坏净，圣戒成就。我见是圣弟子，于此命终，生于天上，于天上得十种法。何等为十？得天寿，天色，天名称，天乐，天自在，天色，声，香，味，触。若圣弟子于天上命终，来生人中者，我见彼十事具足。何等为十？人间寿命，人好色，名称，乐，自在，色，声，香，味，触。我说彼多闻圣弟子，不由他信，不由他欲，不从他闻，不取他意，不因他思，我说彼有如实正慧知见」。尔时，难陀有从者白难陀言：「浴时已到，今可去矣」。难陀答言：「我今不须人间澡浴，我今于此胜妙法以自沐浴，所谓于世尊所得清净信乐」。尔时离车调象师难陀，闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

二；一一三七（八三四）

如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「若圣弟子成就四不坏净者，不于人中贫活而活，不寒乞自然富足。何等为四？谓于佛不坏净成就，法，僧不坏净，圣戒成就。是故比丘当如是学：我当成就于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；一一三八（八三五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「转轮王七宝具足成就，人中四种神力，王四天下；身坏命终，生于天上。虽复转轮圣王七宝具足，成就人间神力，王四天下，身坏命终得生天上，然犹未断地狱、畜生、饿鬼恶趣之苦。所以者何？以转轮王不得于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒不成就故。多闻圣弟子，持粪扫衣，家家乞食，草蓐卧具，而彼多闻圣弟子，解脱地狱、畜生、饿鬼恶趣之苦。所以者何？以彼多闻圣弟子，于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒成就。是故诸比丘当作是学：于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四；一一三九（八三六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「汝等当起哀愍心，慈悲心，若有人于汝等所说乐闻，乐受者，汝当为说四不坏净，令入、令住。何等为四？于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，于圣戒成就。所以者何？若四大——地、水、火、风有变易增损，此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者，谓多闻圣弟子，于佛（不坏净，法，僧）不坏净，（圣戒）成就，若堕地狱、畜生、饿鬼者，无有是处。是故诸比丘当作是学：我当成就于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒成就；亦当建立余人令成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「有变异」：复次、一向决定能往善趣，成就证净诸圣弟子，犹有住于善趣，三种诸大互违变异所起重苦怖畏，然无恶趣所有怖畏。云何三种重苦怖畏？一者、病苦，二者、老苦，三者、断截末摩死苦。是故说言：其四大种可令变异，非已成就四种证净，诸圣弟子可有变异。

五；一一四〇（八三七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若信人者，生五种过患：彼人或时犯戒违律，为众所弃。恭敬其人者，当作是念：此是我师，我所敬重，众僧弃薄，我今何缘入彼塔寺！不入塔寺已，不敬众僧；不敬僧已，不得闻法；不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名信敬人（故）生初过患。复次、敬信人者，所敬之人犯戒违律，众僧为作不见举。敬信彼人者，当作是念：此是我师，我所敬重，而今众僧作不见举，我今何缘复入塔寺！不入塔寺已，不敬众僧；不敬众僧已，不得闻法；不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第二过患。复次、彼人若持衣钵，余方游行。敬彼人者而作是念：我所敬人，著衣持钵，人间游行，我今何缘入彼塔寺！不入塔寺已，不得恭敬众僧；不敬众僧已，不得闻法；不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第三过患。复次、彼所信敬人，舍戒还俗。敬信彼人者而作是念：彼是我师，我所敬重，舍戒还俗，我今不应入彼塔寺。不入寺已，不敬众僧；不敬僧已，不得闻法；不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第四过患。复次、彼所信敬人，身坏命终。敬信彼人者而作是念：彼是我师，我所敬重，今已命终，我今何缘入彼塔寺！不入寺故，不得敬僧；不敬僧已，不得闻法；不闻法故退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第五过患。是故诸比丘当如是学：我当成就于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；一一四一（八三八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种食，长养众生四大，增长摄受。何等为四？谓抟食，触食，意思食，识食。如是福德润泽，为安乐食，何等为四？谓于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就。是故诸比丘当作是学：我当成就于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；一一四二（八三九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「于佛不坏净成就者，为闻法，众僧所念，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八；一一四三（八四〇）

次经亦如上说，差别者：「若于佛不坏净成就者；法；僧；悭垢缠众生离悭垢心，在家而住解脱心施，常行乐施，常乐于舍，行平等施；圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九；一一四四（八四一）

次经亦如上说，差别者：「如是圣弟子，四种福德润泽，善法润泽，摄受称量功德，不可称量尔所〔果〕福，尔所果，尔所福果集，然彼得众多福利，是大功德聚数。譬如五河合流，谓恒河，耶菩那，萨罗由，伊罗跋提，摩醯，于彼诸水，无能度量百瓶、千瓶、百千万瓶者，然彼水多，是大水聚数。如是圣弟子成就四功德润泽者，无能度量其福多少，然彼多福，是大功德聚数。是故诸比丘当作是学：我当成就于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就」。尔时，世尊即说偈言：

如是证净，善能滋润一切堕界白净法故，名滋润福；能引殊胜诸圣道故，名滋润善。能引所余烦恼断故，名能引乐。

一〇；一一四五（八四二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「婆罗门者说虚伪道，愚痴、恶邪、不正趣向，非智等觉向于涅槃。彼作如是化诸弟子：于十五日，以胡麻屑、庵罗摩罗屑，沐浴身体，著新劫贝，头垂长缕，牛屎涂地而卧于上。言：善男子！晨朝早起，脱衣举著一处，躶其形体，向东方驰走，正使道路逢凶象、恶马、狂牛、猘狗、棘刺、丛林、坑涧、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。是名外道愚痴、邪见，非智等觉向于涅槃。我为弟子说平正路，非愚痴，向智慧等觉，向于涅槃，谓八圣道，正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一；一一四六（八四三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告尊者舍利弗：「所谓流者，何等为流」？舍利弗白佛言：「世尊所说流者，谓八圣道」。复问舍利弗：「谓入流分，何等为入流分」？舍利弗白佛言：「世尊！有四种入流分。何等为四？谓亲近善男子，听正法，内正思惟，法次法向」。复问舍利弗：「入流者，成就几法」？舍利弗白佛言：「有四分成就入流者，何等为四？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，圣戒成就」。佛告舍利弗：「如汝所说，流者谓八圣道；入流分者有四种，谓亲近善男子，听正法，内正思惟，法次法向；入流者，成就四法，谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

一二；一一四七（八四四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，问讯慰劳已，退住一面。尊者舍利弗语尊者阿难：「欲有所问，宁有闲暇为记说不」？尊者阿难语舍利弗：「随意所问，知者当答」。舍利弗问尊者阿难：「为断几法，如来、应、等正觉所知所见，记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定向正觉，七有天人往生，究竟苦边」？尊者阿难语尊者舍利弗：「断四法，成就四法，如来应、等、正觉，记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为四？谓圣弟子，于佛不信住则已断、已知，成就于佛不坏净；于法、僧不信，恶戒，彼则已断、已知，成就法，僧不坏净，及圣戒成就。如是四法断，四法成就，如来、应、等正觉所知所见，记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。尊者阿难语尊者舍利弗：「如是如是四法断，四法成就，如来、应、等正觉所知所见，记说彼人得须陀洹，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。时二正士共论议已，展转随喜，从座起去。

一三；一一四八（八四五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于五恐怖、怨对休息，三事决定不生疑惑，如实知见贤圣正道，彼圣弟子能自记说：地狱、畜生、饿鬼恶趣已尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为五恐怖、怨对休息？若杀生因缘罪，怨对恐怖生，若离杀生者，彼杀生罪怨对因缘生恐怖休息。若偷盗，邪婬，妄语，饮酒罪，怨对因缘生恐怖，彼若离偷盗，邪婬，妄语，饮酒罪，怨对者因缘恐怖休息。是名罪怨对因缘生五恐怖休息。何等为三事决定，不生疑惑？谓于佛决定离于疑惑，于法、僧决定离疑惑，是名三法决定离疑惑。何等名为圣道如实知见？谓此苦圣谛如实知，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛如实知，是名圣道如实知见。若于此五恐怖罪怨对休息，于三法决定离疑惑，于圣道如实知见，是圣弟子能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四；一一四九（八四六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为圣道如实知见？谓八圣道，正见乃至正定」。

一五；一一五〇（）

次经亦如是说，差别者：「何等为圣道如实知见？谓十二支缘起如实知见，如所说：是事有故是事有，是事起故是事起，如缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，是名圣弟子如实知见」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六；一一五一（八四七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种诸天天道，未净众生令净，已净者重令净。何等为四？谓圣弟子，于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就，是名四种诸天天道，未净众生令净，已净者重令净」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一七；一一五二（八四八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种诸天天道。何等为四？谓圣弟子念如来事：如是如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。于此如来事，生随喜心，随喜已心欢悦，心欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，圣弟子作如是学：何等为诸天天道？复作是念：我闻无恚为上诸天天道。作是念：我从今日，于世间若怖、若安，不起瞋恚，我但当自受纯一满净诸天天道。是名第一诸天天道，未净众生令净，已净者重令净。复次、比丘！圣弟子念于法事：谓如来说正法律，现法，离诸炽然，不待时节，通达涅槃，即身观察，缘自觉知。如是知法事已，心生随喜，随喜已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，圣弟子作如是学：何等为诸天天道？复作是念：我闻无恚为上诸天天道。我从今日，于此世间，若怖、若安，不起瞋恚，我当受持纯一满净诸天天道，是名第二诸天天道。复次、比丘！若于僧事起于正念：谓世尊弟子僧，正直，等向，所应恭敬，尊重、供养，无上福田。彼如是于诸僧事正忆念已，心生随喜，心随喜已得欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，彼圣弟子作如是学：何等诸天天道？复作是念：我闻诸天无恚为上诸天天道。我从今日，于诸世间，若怖、若安，不起瞋恚，我但当受持纯一满净诸天天道，是名第三诸天天道。复次、比丘！谓圣弟子自念所有戒事，随忆念言：我于此不缺戒，不污戒，不杂戒，明智所叹戒，智者不厌戒。于如是等戒事正忆念已，心生随喜，随喜已欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，圣弟子作是念：何等为诸天天道？复作是念：我闻诸天无恚为上。我从今日，于诸世间，若怖、若安，不起瞋恚，我当受持纯一满净诸天天道。是名第四诸天天道，未净众生令净，已净者重令净」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一八；一一五三（八四九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种诸天天道，未净众生令净，已净者增其净。何等为四？谓圣弟子念如来事：如是如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。彼如是念如来事已，则断恶贪，及断心恶不善过。念如来故，心生随喜，心随喜已则欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，圣弟子作如是学：何等为诸天天道？复作是念：我闻无恚为上诸天天道。我从今日，于诸世间，若怖、若安，不起瞋恚，但当受持纯一满净诸天天道。如是法，僧，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一九；一一五四（八五〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种诸天天道，未净众生令净，已净者增其净。何等为四？谓圣弟子念如来事：如是如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。彼圣弟子念如来事已，心（离）贪欲缠、瞋恚、愚痴缠；其心正直，念如来事，是圣弟子得法流水，得义流水，得念如来饶益随喜。随喜已生欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，是圣弟子作如是学：何等为诸天天道？复作是念：我闻无恚为上诸天天道。我从今日，于诸世间不起瞋恚，纯一满净诸天天道。如是法，僧，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「天路」：复次、若第一义清净诸天，说名最胜无有恼害，由身、语、意毕竟无有恼害事故。即依如是清净天性，说四证净名为天路。又四证净为所依止，诸圣弟子依三种门，修六随念：一者、为断奢摩他品诸随烦恼所起染恼；二者、为断毘钵舍那品诸随烦恼所起染恼；三者、为断虽无染恼而于未来当可生起二随烦恼。当知此中，惛沈、睡眠，名奢摩他品诸随烦恼；欣乐诸欲俱行掉举、贪等过失所生不善欲寻伺等，令心流散诸杂染法，名毘钵舍那品诸随烦恼。又由胜义谛理所得随念，名义威勇。由世俗谛理所得随念，名法威勇。

二〇；一一五五（八五一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说法镜经。谛听，善思，当为汝说。何等为法镜经？谓圣弟子于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就，是名法镜经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二一；一一五六（八五二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食时，闻难屠比丘命终，难陀比丘尼命终，善生优婆塞命终，善生优婆夷命终。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝入舍卫城乞食，闻难屠比丘、难陀比丘尼、善生优婆塞、善生优婆夷命终。世尊！彼四人命终，应生何处」？佛告诸比丘：「彼难屠比丘、难陀比丘尼，诸漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。善生优婆塞、善生优婆夷，五下分结尽，得阿那含，生于天上而般涅槃，不复还生此世」。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝说法镜经：于佛不坏净，乃至圣戒成就，是名法镜经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二二；一一五七（八五三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说，差别者：有异比丘，异比丘尼，异优婆塞，异优婆夷命终，亦如上说。

二三；一一五八（八五四）

如是我闻：一时，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。尔时，那梨迦聚落多人命终。时有众多比丘，著衣持钵，入那梨迦聚落乞食。闻那梨迦聚落：罽迦舍优婆塞命终，尼迦咤，佉楞迦罗，迦多梨沙，婆阇露，优婆阇露，梨色咤，阿梨色咤，跋陀罗须跋陀罗，耶舍，耶输陀，耶舍欝多罗，悉皆命终。闻已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等众多比丘，晨朝入那梨迦聚落乞食，闻罽迦舍优婆塞等命终。世尊！彼等命终，当生何处」？佛告诸比丘：「彼罽迦舍等，已断五下分结，得阿那含，于天上般涅槃，不复还生此世」。诸比丘白佛：「世尊！复有过二百五十优婆塞命终，复有五百优婆塞，于此那梨迦聚落命终，皆五下分结尽，得阿那含，于彼天上般涅槃，不复还生此世；复有过二百五十优婆塞命终，皆三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含，当受一生，究竟苦边；此那梨迦聚落，复有五百优婆塞，于此那梨迦聚落命终，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」？佛告诸比丘：「汝等随彼命终、彼命终而问者，徒劳耳！非是如来所乐答者。夫生者有死，何足为奇！如来出世及不出世，法性常住。彼如来自知成等正觉，显现，演说，分别，开示，所谓是事有故是事有，是事起故是事起，缘无明有行，乃至缘生有老病死、忧悲恼苦，如是苦阴集。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是苦阴灭。今当为汝说法镜经，谛听、善思，当为汝说。何等为法镜经？谓圣弟子于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「喻明镜」：复次、譬如有人执持明镜，为观自面净不净相。如是如来诸圣弟子，执持微妙证净明镜，为如实观自身所有染净诸相。

二四；一一五九（八五五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有难提优婆塞，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若圣弟子，于此五根一切时不成就者，为放逸，为不放逸」？佛告难提：「若于此五根一切时不成就者，我说此等为凡夫数。若圣弟子不成就者，为放逸，非不放逸。难提！若圣弟子，于佛不坏净成就而不上求，不于空闲林中，若露地坐，昼夜禅思，精勤修习胜妙出离，饶益随喜；彼不随喜已欢喜不生，欢喜不生已身不猗息，身不猗息已苦觉则生，苦觉生已心不得定。心不得定者，是圣弟子名为放逸。于法、僧不坏净，圣戒成就，亦如是说。如是难提！若圣弟子成就于佛不坏净，其心不起知足想，于空闲林中，树下、露地，昼夜禅思，精勤方便，能起胜妙出离随喜；随喜已生欢喜，生欢喜已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已心则定。若圣弟子心定者，名不放逸。法，僧不坏净，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，难提优婆塞闻佛所说，欢喜随喜，从座起，礼佛足而去。

二五；一一六〇（八五六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有释氏难提，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若圣弟子于四不坏净一切时不成就者，是圣弟子为是放逸，为不放逸」？佛告释氏难提：「若于四不坏净一切时不成就者，我说是等为外凡夫数。释氏难提！若圣弟子放逸、不放逸，今当说」，广说如上。佛说此经已，释氏难提闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

「记别」：复次、若有成就四种证净，唯即依自四种证净，为他记别，不依上位能顺欢喜所修随念。由此因缘，当知记别预流果证，未趣上位所修道故。

二六；一一六一（八五七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居竟，有众多比丘集于食堂，为佛缝衣。如来不久作衣竟，当著衣持钵，出精舍，人间游行。时释氏难提，闻众多比丘集于食堂，为佛缝衣；如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。释氏难提闻已，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四体支解，四方易韵，先所闻法，今悉迷忘。闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，言如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。是故我今心生大苦，何时当复得见世尊及诸知识比丘」！佛告释氏难提：「汝见佛、若不见佛，若见知识比丘、若不见，汝当随时修习五种欢喜之处。何等为五？汝当随时念如来事：如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊；法事；僧事；自持戒事；自行世事，随时忆念：我得己利，我于悭垢众生所，当多修习离悭垢住，修解脱施，舍施，常炽然施，乐于舍，平等惠施，常怀施心。如是释氏难提！此五支定，若住、若行、若坐、若卧，乃至妻子俱，常当系心此三昧念」。佛说此经已，释氏难提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

若于上位能顺欢喜五种随念，为他记别，由是因缘，当知记别一来果证。由三摩地未成满故，于离欲道未圆满故，于彼诸天未现见故，为求离欲，修习能顺欢喜诸法。由此欢喜为所依故，发生轻安，由轻安故领受身乐，由受乐故心得正定，而于静定未得成满。

二七；一一六二（八五八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，前三月夏安居。时有释氏难提，闻佛于舍卫国祇树给孤独园，前三月结夏安居。闻已作是念：我当往彼，并复于彼造作供养众事，供给如来及比丘僧。即到彼。三月竟时，众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，而作是言：如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。时释氏难提，闻众多比丘集于食堂，言如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。闻已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我今四体支解、四方易韵，先所受法，今悉迷忘。我闻世尊人间游行，我何时当复更见世尊及诸知识比丘」！佛告释氏难提：「若见如来、若不见，若见知识比丘、若不见，汝当随时修于六念。何等为六？当念如来，法，僧事，自所持戒，自所行施，及念诸天」。佛说此经已，释氏难提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

二八；一一六三（八五九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，前三月结夏安居，如前说。差别者：时有长者，名梨师达多及富兰那，兄弟二人，闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，如上难提修多罗广说。佛说此经已，梨师达多长者，及富兰那，闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

二九；一一六四（八六〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，前三月结夏安居竟。众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。时有长者梨师达多，及富兰那，兄弟二人，于鹿径泽中修治田业。闻众多比丘，在于食堂，为世尊缝衣。言如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。闻已，语一士夫言：「汝今当往诣世尊所，瞻视世尊。若必去者，速来语我」！时彼士夫，即受教勅，往到一处，见世尊出，即速来还，白梨师达多及富兰那：「世尊已来，及诸大众」。时梨师达多及富兰那，往迎世尊。世尊遥见梨师达多及富兰那，随路而来，即出路边，敷尼师坛，正身端坐。梨师达多及富兰那，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四体支解，四方易韵，所忆念事，今悉迷忘。何时当复得见世尊，及诸知识比丘！世尊今出至拘萨罗，从拘萨罗至伽尸，从伽尸至摩罗，从摩罗至摩竭陀，从摩竭陀至殃伽，从殃伽至修摩，从修摩至分陀罗，从分陀罗至迦陵伽，是故我今极生忧苦，何时当复得见世尊及诸知识比丘」。佛告梨师达多及富兰那：「汝见如来及不见如来，见诸知识比丘及不见，汝且随时修习六念。何等为六？汝当念如来事，广说乃至念天。然其长者，在家愦闹，在家染著，出家空闲；难可俗人处于非家，一向鲜洁，纯一满净，梵行清白」。长者白佛：「奇哉！世尊！善说此法。在家愦闹，在家染著，出家空闲；难可俗人处于非家，一向鲜洁，纯一满净，梵行清白。我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入园观，令我乘于大象，载王第一宫女。一在我前，一在我后，我坐其中。象下坂时，前者抱我颈，后者攀我背；象上坂时，后者抱我项，前者攀我衿。彼诸婇女，为娱乐王故，衣缯彩衣，著众妙香，璎珞庄严。我与同游，常护三事：一者、御象恐失正道；二、自护心，恐生染著；三、自护持，恐其颠坠。世尊！我于尔时，于王婇女，无一刹那不正思惟」。佛告长者：「善哉！善哉！能善护心」。长者白佛：「我在家中所有财物，常与世尊及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等共受用，不计我所」。佛告长者：「善哉！善哉！汝拘萨罗国钱财巨富，无有与汝等者，而能于财不计我所」！尔时，世尊为彼长者种种说法，示教，照喜；示教、照喜已，从座而去。

若于上位六种随念，为他记别，由是因缘，当知记别不还果证。阿罗汉果，唯出世道乃能趣证；所有随念，唯是世间，是故不还果证已上，更无如是随念记别。又四证净，预流果中唯说为净，于余学果说圆满净，于最上果说为第一圆满清净。

如是略引随顺此论境智相应诸经宗要摩呾理迦，其余一切，随此方隅，皆当觉了。

雜阿含經論會編

雜因誦第三

緣起食諦界擇攝第三

三　因緣相應

如是已說處擇攝，緣起、食、諦、界擇攝，我今當說。

總嗢拕南曰：

別嗢拕南曰：

「立」：略由三相，應知建立緣起差別：一、從前際中際得生；二、從中際後際得生；三、於中際生已隨轉，及趣清淨。此中云何從其前際中際得生，及於中際生已隨轉？謂如有一，宿非聰慧，無明為緣，造作增長罪、福、不動，身、語、意業，由此為緣，隨業行識，乃至命終隨轉不絕，能為後世續生識因。如是展轉，有內、外愛，識生果時，能為助伴，現前而起。既命終已，由前際因，於現在世自體得生，生已漸次，於母腹中，因識為緣續生果識，隨轉不絕，任持所有羯邏藍等名色分位；後後殊勝，始從胎藏乃至衰老。又即此識當續生時，能感生業，與異熟果，異熟生識復依名色相續而轉，謂依眼等六根轉故，由是說言名色緣識。俱生五根，說名為色；無間滅等，說名為名。隨其所應，能與六識作所依止，識依彼故，乃至命終數數隨轉。又五色根，根依大種，根處大種所生諸色，及諸餘名，由彼執持所有根等，墮在相續流轉不絕。此二總名隨轉依止，由是故言：識緣名色，名色緣識，於現在世，猶如束蘆相依而轉，乃至壽住。如是名為從其前際，中際緣起諸行得生；於其中際，生已隨轉。當知此中依胎生者說轉次第，卵生、濕生，除在母腹。有餘差別：有色有情，在欲、色界受化生者，於初生時諸根圓滿，與餘差別；在無色界諸有情類，識依於名及色種子，名及色種依識而轉，由彼識中有色種故，色雖間斷後當更生，如是名為此中差別。由福業故，生於欲界人、天兩趣；由罪業故，生惡趣中；由不動業，生色、無色。云何名為從其中際後際緣起諸行得生？云何不生，由不生故證得清淨？謂彼如是於中際生補特伽羅，領受先業所得二果：一者、領受內異熟果，二者、領受境界所生受增上果。彼由聽聞不正法故，或由先世串習力故，於二種果發起愚癡。彼由於內異熟果中有愚癡故，不能如實了知當來後有生苦，由此前際、後際無明增上力故，如前造作增長諸行，由此新業熏變識故，於現法中隨業而行，如是無明以為緣故諸行得生。行為緣故，令識轉變，當知此識於現法中但是因性，攝受當生諸識果故，約就一切相續為名，說六識身。又即此識，當來後有名色種子之所隨逐；名色種子，復為當來後有六處種子隨逐；六處種子，復為當來後有諸觸種子隨逐；此觸種子，復為當來後有諸受種子隨逐。當知是名於其中際後有引因，由識為先，受為最後，遍能牽引諸自體故。如是由先異熟果愚引後有已，復由第二境界所生增上果愚，緣境界受，發生貪愛。由此愛故，或求諸欲，或求諸有。又取欲取，或取見、戒禁、我語取。取諸取已，愛、取和合，潤先引因，轉名為有，是當生起因所攝故。此有無間，既命終已，如其引因所引諸行，識為最初，受為最後，或漸次生，或復頓生。如是應知，於現法中，初用無明觸所生受為緣生愛；愛為緣故，次生於取；取為緣故，轉成其有；有為緣故，當生得生；生為緣故，老、病、死等眾苦差別次第現前。當知此中，或有處所生處現前，或有處所種子隨逐，如是中際無明緣行、受緣愛等，能生後際緣起諸行。若現法中，從他聞法，或於先世已集資糧，由彼為因，能於二種果性諸行如理思惟：若於彼因，若於彼滅，若趣滅行，如理作意思惟彼故，發生正見。又於諸諦，漸次獲得有學、無學清淨智見，彼由如是智、見力故，能無餘斷無明及愛。由彼斷故，即彼所緣不如實知諸無明觸所生諸受，亦復隨斷。由此斷故，於現法中，由離無明，證慧解脫；又無明觸所生諸受相應心中，所有相應貪愛煩惱，彼於其心亦得離繫，由離貪故，證心解脫。又即由彼無明滅故，諸有無明猶未斷時，依於後際應生行識，乃至諸受，皆不得生，成不生法，是故說言：無明滅故，諸行隨滅，次第乃至異熟所生諸觸滅故，異熟所生諸受隨滅。又現法中無明滅故，無明觸滅；由無明觸永得滅故，從無明觸所生受滅；由無明觸所生諸受永得滅故，愛亦隨減；由愛滅故，如前說名所有取等，乃至損惱以為後邊諸行皆滅，成不生法。於現法中，如是諸行皆不流轉，不流轉故，於現法中住有餘依般涅槃界，名為證得現法涅槃。彼於爾時，識緣名色，名色緣識，有餘未滅，而得說名清淨鮮白；乃至有識身住未滅，彼恆領受離繫諸受，無有繫縛。彼有識身乃至先業所引壽量，恆相續住；壽量若盡，能執持識捨所執身，命根亦捨，從此已後，所有命根無餘永滅，都無所有。又彼諸識與一切受，於此位中任運而滅，先因滅故，餘更不續，亦無餘滅，由此道理，名無餘依般涅槃界，究竟寂靜，常住，妙跡。為此義故，常隨涅槃，常以涅槃為其究竟，於世尊所熟修梵行。是名廣說由三種相，建立緣起：謂從前際中際流轉，從其中際後際流轉，復於中際流轉，清淨。

一；四六四（二八三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於結所繫法，隨生味著，顧念，心縛則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。如是比丘結所繫法，味著將養則生恩愛；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。若於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；四六五（二八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於所取法，隨生味著，顧念，心縛，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。譬大樹，根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是比丘！於所取法，隨生味著，顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。若於所取法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳追逐名色，則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹，不隨時愛護，令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！於所取法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳追逐名色則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九相）：復次、安立九相，後有苦樹能生當有。謂有世間非聰慧者，於現法中所造新業，如小苦樹。若彼世間非聰慧者，於能隨順諸漏處所，依現在世隨觀愛味，依過去世深生顧戀，依未來世專心繫著。如是住已，先所未斷一切貪愛，由數習故轉更增長。此非聰慧補特伽羅，欲令如是後有小樹復加滋茂，以貪愛水而恒溉灌，令如前說能感當來，取所得果，漸次圓滿。若有多聞諸聖弟子，雖造有漏能感當來諸業小樹，然於能順煩惱諸行，無倒隨觀生滅法性，於斷、無欲及以滅界，無倒隨觀是寂靜性，損減彼業，不令增長，使其愛水亦皆消散。故聰慧者，不欲滋榮後有小樹，便斷其愛、愛緣取等。損壞如是後有小樹，尚令一切皆無所有，何況使其後更增長！

復更有一補特伽羅，已生自體，諸先所有造作增長順後受業，於現法中為其所繫；即彼自體及先所造順後受業，總攝為一，說名後有，如大苦樹。若於能順諸煩惱法，如前乃至專心繫著，如是住已，彼先所造順後受業，如直下根，令樹鬱茂；於現法中，彼愛煩惱，如傍注道，令樹潤澤。以此為因，令隨惑業行一切種子識，於當來世正續生時，住於名色，如是苦樹長時安立。當知如是補特伽羅，欲令苦樹展轉滋茂。此中白品，如前應知。

三；四六六（二八五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念：世間難入，所謂若生、若老、若病、若死、若遷，若受生，然諸眾生生、老、死，上及所依，不如實知。我作是念：何法有故生有？何法緣故生有？即正思惟，起無間等知，有有故生有，有緣故生有。復思惟：何法有故有有？何法緣故有有？即正思惟，如實無間等起知，取有故有有，取緣故有有。又作是念：取復何法有故取有？何法緣故取有？即正思惟，如實無間等起知，取法味著、顧念、心縛，愛欲增長，彼愛有故取有；愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。諸比丘！於意云何？譬如緣膏油及炷、燈明得燒，數增油、炷，彼燈明得久住不」？答言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於色取味著，顧念、心縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。我時復作是念：何法無故無此老病死？何法滅故老病死滅？即正思惟，起如實無間等，無生則無老病死，生滅故則老病死滅。復作是念；何法無故無生？何法滅故生滅？即正思惟，起如實無間等，有無故生無，有滅故生滅。又復思惟：何法無故有無？何法滅故有滅？即正思惟，生如實無間等觀，取無故有無，取滅故有滅。又作是念：何法無故取無？何法滅故取滅？即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。諸比丘！於意云何？譬如油、炷然燈，若不增油、治炷，非彼燈明未來不生、盡、磨滅耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於所取法，觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四；四六七（二八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，如上廣說。差別者：譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，積聚燒然，作大火聚。若復有人增其乾草、樵薪，諸比丘！於意云何？此火相續，長夜熾然不」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於所取法，味著，顧念，心縛著，增其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘！若彼火聚熾然，不增樵草，諸比丘於意云何？彼火當滅不」？答言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於所取法，觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，縛著，愛則滅；愛滅則取滅，如是廣說乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「苦聚」：復次、世尊在昔為菩薩時，棄前所得諸世俗道及世諸師，處菩提座，為欲悲愍利他有情以為上首，自於諸諦起正觀察。爾時為欲歷觀苦諦，由老死支苦諦所攝，故於緣起逆歷觀察。當知此中，由三種相，於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察麁因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為麁。此中觀前細生有故而有老死，亦觀由後麁生緣故得有老死；當來老死，細生為因，現法老死，麁生為因。云何名為非不決定？謂即除彼生處所攝二種生體，餘定無能與老死果。如觀老死，生、有、取、愛，各由二種如理觀察，當知亦爾。如是名為始從老死，次第逆觀苦、集二諦緣起道理。應知此中，順集諦法猶如燈炷，即此集諦如膏油等，苦諦類燈。諸非聰慧補特伽羅，譬於灌油并集炷者，如是苦燈燒然長世。當知白品，與此相違，謂善方便觀滅、道諦。復有二種補特伽羅，何等為二？一、唯行自非利益行，謂但於己集炷、灌油，令一苦燈相續久住。二、復有餘補特伽羅，兼行自、他無量大眾非利益行，為然自、他大苦火聚。攝受聽聞邪法為先，聞、思、修慧所引邪行，譬如積集乾薪、乾草及乾牛糞，由是因緣，令苦火聚長時熾然，無有斷絕。

五；四六八（二八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色，何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼：謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。我時作是念：何法無故〔則〕老死無？何法滅故老死滅？即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。我復作是思惟：何法無故行無？何法滅故行滅？即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅；行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。我時作是念：我得古仙人道，古仙人逕，古仙人道跡；古仙人從此跡去，我今隨去。譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道、古人行處，彼則隨行。漸漸前進，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林木清淨。彼作是念：我今當往白王令知。即往白王；大王當知！我遊曠野，披荒求路，忽見故道、古人行處，我即隨行。我隨行已，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林流清淨。大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。今我如是，得古仙人道，古仙人逕，古仙人跡；古仙人去處，我得隨去，謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。我從彼道，見老病死，老病死集，老病死滅，老病死滅道跡。見生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行，行集，行滅，行滅道跡。我於此法，自知、自覺，成等正覺。為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道，沙門，婆羅門，在家、出家，彼諸四眾，聞法正向，信樂知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「諦觀」：復次、世尊在昔為菩薩時，處菩提座，依緣起門，逆次而入。先緣後際，如理思惟老死苦諦，乃至其愛，如是觀察後際苦諦，及後際苦所有集諦。未為喜足，遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦，謂遍逆觀受、觸、六處、名色與識。當知此中觀未來苦，是當苦諦；觀彼集因，是當集諦。觀未來世苦之集諦，由誰而有，知由從先集所生起，識為邊際現法苦有。既知從先集所生起，不應復觀此云何有，是故世尊昔菩薩時，為觀當來所有苦、集，觀現在苦，乃至作意相應心識而復轉還。又為漸次觀彼後際集諦依處，後際苦諦所依止處，當知即是後際集諦，故乃至識，復還順上。如是順、逆，如理觀察緣起苦、集，從此無間，為觀滅諦，始從老死逆次第入，乃至無明。何以故？觀察如是現在苦諦，云何一切皆悉盡滅？謂不造作無明為緣新業行故。如是歷觀三聖諦已，次更尋求此滅聖諦，何道何行而能證得？由如前說，宿住隨念，憶昔為求諸漏永盡世間正見，如教授者令現在前。作是思惟:我今證得先舊正道，古昔諸仙同所遊履，如是但以世間作意歷觀四諦。又以正見，於諸諦中得入現觀，次第方便，證覺無上正等菩提；現見方便，獲得無漏有學、無學善淨智見。為此義故，於三大劫阿僧企耶修行一切難行之行，今於此義皆已證得。為利他故，哀愍世間諸人天故，隨有堪能入聖法者，開四聖諦，令生等覺。

六；四六九（二八八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。爾時，尊者舍利弗，晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何尊者摩訶拘絺羅！有老不」？答言：「有，尊者舍利弗」！復問：「有死不」？答言；「有」。復問：「云何老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶」？答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死」。「如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色為自作？為他作？為自他作？為非自他無因作」？答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生」。復問：「彼識為自作？為他作？為自他作？為非自非他無因作」？答言：「尊者舍利弗！彼識非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼識緣名色生」。尊者舍利弗復問尊者摩訶拘絺羅：「先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何」？尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆，立於空地，展轉相依而得竪立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展轉相依而得竪立。識緣名色，亦復如是，展轉相依而得生長」。

尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧、明達，善調、無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答！如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅，亦復如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎、稱揚、隨喜。尊者摩訶拘絺羅，說老死厭患，離欲，滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識厭患，離欲，滅盡，是名法師。若比丘於老死，厭患，離欲，滅盡向，是名法師；乃至識，厭患，離欲，滅盡向，是名法師。若比丘於老死，厭患，離欲，滅盡，不起諸漏。心善解脫，是名法師；乃至識，厭患，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧、明達，善調、無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問！猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴，恭敬、奉事。我於今日，快得善利，得與尊者共論妙義」。時二正士更相隨喜，各還所住。

「攝聖教」：復次、佛世尊教，三處所攝。何等為三？一、善建立諸緣生法無作用故，二、彼為依、利他行故，三、彼為依、自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者，謂從後際苦，逆觀現法前際苦、集，名色緣識，識緣名色，譬如束蘆；展轉相依而得住立。於其中間，諸緣生法，皆非自作，亦非他作，非自他作，非無因生。如是施設，名善建立諸緣生法無作用故。所以者何？無常諸行，前際無故，後際無故，中際雖有唯剎那故；作用動轉，約第一義都無所有，但依世俗暫假施教。如是施設，如實無倒，是故說此名善建立。即依如是善建立性，依諸緣起，為他宣說聖諦法教，名彼為依利他行故。即此為依，自能趣入聖諦現觀，法隨法行，又能證得現法涅槃，當知是名用彼為依自利行故。又先積集智慧資糧諸弟子眾，成就猛利俱生慧故，名為聰慧；具教智故，名為明了，具證智故，名善調伏；不由他緣自覺法故，名無所畏；緣於涅槃如實覺故，名見甘露；盡無生智為所依止，證有餘依涅槃界故，名身證得妙甘露界具足安住。

七；四七〇（二八九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大身厭患，離欲，背捨而非識。所以者何？見四大身有增、有減，有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫，不能生厭，離欲，解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。愚癡無聞凡夫，寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復小過。彼心、意、識，日夜、時尅，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。多聞聖弟子，於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。彼如是思惟：此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅，止、清涼、息、沒。如是多聞聖弟子，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；四七一（二九〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大色身，生厭，離欲，背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增、減，有取、有捨；若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫，不能於識生厭，離欲，背捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在。是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。愚癡無聞凡夫，寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復少過；彼心、意、識，日夜、時尅，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生異滅。多聞聖弟子，於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。譬如兩木相磨，和合生火，若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生，觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集，彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅，止、清涼、息、沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生老病死、憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「微智」：復次、有諸愚夫外道種類，雖能觀見四大種身麁無常性，由觀此身雖久住立，而有增、減，死時、生時有捨、取故，便於其身能厭、能離、能起勝解，以世間道離欲界欲，離色界欲，極至有頂。然彼於身，當知仍名未得解脫。所以者何？由於彼彼所得定中，瑩磨其識，執取為我，雜染而住。復於後時壽盡、業盡，還退生下，以於緣起不善巧故。諸聖弟子雖於緣起已得善巧，而但隨觀四大種身細無常性，未即觀察識無常性。所以者何？四大種身經久時住，常相可得，剎那相似，相續隨轉，其無常性難可得故；識無常相麁顯可得，剎那剎那所緣易脫，其相轉變，無量品類有差別故。雖即此識無常性相，無量品類麁顯易得，然復說名最極微細，當知其性難可識故，難可入故。所以者何？唯是慧眼所見境故。四大種身，有增、有減，有捨、有取，其無常性尚為非理肉眼境界，況其餘眼緣起善巧！諸聖弟子，復欲悟入最極微細識無常性，即於緣起如理思惟，由能分別墮自相續，觸所生起諸受分位差別性故，便能悟入識無常性。彼既成就如是智見，漸次於受所依止身，所因諸觸，及餘一切名所攝行，皆能厭離，生於勝解，亦得解脫。得解脫故，安住畢竟，若有餘依、若無餘依二涅槃界。

九；四七二（二九一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不」？時有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊所說內觸法，我已取也」。時彼比丘於佛前如是如是自記說，如是如是世尊不悅。爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法律內觸法，異於此比丘所說」。阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告阿難：「善哉！諦聽，當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟：若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何轉？作如是取時，當知此苦，億波提因，億波提集，億波提生，億波提轉。復次、比丘內觸法，又億波提何因、何集、何生、何轉？彼取時，當復知億波提愛因，愛集，愛生，愛轉。復次、比丘取內觸法，當復知愛何因、何集、何生、何轉？如是取時，當知世間所念端政之色，於彼愛生而生，繫而繫，住而住。若諸沙門、婆羅門，於世間所念端政之色，作常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長，愛增長已億波提增長，億波提增長已苦增長，苦增長已則不解脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：士夫！此是清涼池，色、香、味具足，然中有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者，不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。如是沙門、婆羅門，見世間可念端政之色，作常見、恆見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生老病死、憂悲惱苦。若諸沙門、婆羅門，於世間可念端政之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，彼愛則離；愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生老病死、憂悲惱苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：此水有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。彼則念言：此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食乾麨飯，不取水飲。如是沙門、婆羅門，於世間可念（端政）之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，乃至解脫生老病死、憂悲惱苦。是故阿難！於此法如是見，如是聞，如是覺，如是知；於過去、未來，亦如此道如是觀察」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「思量際」：復次、於緣起法善巧苾芻，由三種相，於其三際能正思量，正能盡苦。云何三相？一、苦依處，二、苦因緣，三、苦因緣依處，是名三相。云何三際？一者、中際，二、過去際，三、未來際，是名三際。當知此中，內身苦依，是寒熱等，及病死等眾苦差別，現法生起之所依處。何以故？由有此故，於所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨攝受苦依，是供侍等，執持刀杖以為後邊，憂、愁、歎等眾苦差別之所依處。何以故？如前說故。此二種依，用攝受愛以為其因，由以集愛此依生起，名苦因緣。又即此愛，依止可樂妙色境界以為依處，方乃得生，說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界，貪、瞋、癡火熱惱為因，令生燋渴，由是遂飲。譬如雜毒可樂妙色所緣境界甘美之飲，不能棄捨，轉增渴愛，由渴愛故有當來依，當來依故便有眾苦。如是當知，由第一義名為趣死。即由如是現在道理，應當了知去、來道理。當知是名能正思量中、去、來際。又即依止四種言說，應知一切所依三量：若見、若知二種言說，是依現量；若覺言說，是依比量；若聞言說，依至教量。

一〇；四七三（二九二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量眾生所有眾苦種種差別，此諸苦何因，何集，何生，何轉？思量取因，取集，取生，取轉，若彼取滅無餘，眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼取何因，何集，何生，何轉？思量彼取愛因，愛集，愛生，愛轉，彼愛永滅無餘，取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊（時），則思量彼愛何因，何集，何生，何轉？知彼愛受因，受集，受生，受轉，彼受永滅無餘，則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼受何因，何集，何生，何轉？知彼受觸因，觸集，觸生，觸緣，彼觸永滅無餘，則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼觸何因，何集、何生，何轉？當知彼觸六入處因，六入處集，六入處生，六入處轉，彼六入處永滅無餘，則觸滅。彼所乘六入處滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼六入處何因，何集，何生，何轉？知彼六入處名色因，名色集，名色生，名色轉，名色永滅無餘，則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。復次、比丘！思量正盡苦，究竟苦邊時，思量名色何因，何集，何生，何轉？知彼名色識因，識集，識生，識轉，彼識永滅無餘，則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼識何因，何集，何生，何轉？知彼識行因，行集，行生，行轉；作諸福行善識生，作諸不福不善行不善識生，作無所有行無所有識生，是為彼識行因，行集，行生，行轉，彼行永滅無餘，則識滅。彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼行何因，何集，何生，何轉？知彼行無明因，無明集，無明生，無明轉。彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣，是故當知彼行無明因，無明集，無明生，無明轉，彼無明永滅無餘，則行滅。彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅」。佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子，不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅」。佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說。汝亦知此，於彼彼法起，彼彼法生；彼彼法滅，彼彼法滅，止、清涼、息、沒。若多聞聖弟子，無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺，滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。如是比丘！無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知；壽分齊受所覺如實知；身壞命終，一切受所覺悉滅無餘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察」：復次、由五種相，正勤方便，觀察緣起，能盡眾苦，能作苦邊。何等為五？一者、觀察諸緣生法生起因緣，二者、觀察彼滅因緣，三者、如實了知能趣彼滅正行，四者、修行法隨法行，五者、於證離增上慢：如是名為善巧觀察及果成滿。始從未來，依因緣苦，逆次乃至識緣名色，由四種相觀察通達，修習正行。謂由二相，觀察當來因有故果有，因無故果無；既觀察已，通達因無由修正行，既通達已，隨正修行法隨法行。又正觀察，於現法中無明為緣，福及非福、不動新業，因法有故，隨福、非福、不動業行果識等有；彼非有故，此亦非有。既觀察已，如前通達及正修行。正修行時，不造無明為緣新業，故業觸已速能變吐，於現法中證得如前現見聖道、道果涅槃。彼於爾時，譬如陶師，舉煩惱火隨眠烝熱，隨有識身熟烝熱瓮，置極清涼涅槃岸上，令離一切煩惱烝熱，又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受，乃至廣說，未捨命來常處恆住，終不退失阿羅漢果，亦不能造無明緣行。云何於證離增上慢？謂彼爾時，成就能緣緣起妙善清淨智見，作是思惟：依勝義諦，無流轉者，無涅槃者，唯有彼彼法生故，令彼彼法生，彼彼法滅故，令彼彼法滅。

一一；四七四（二九三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我？為彼比丘說法，為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫。先不得得想，不獲獲想，不證證想；今聞法已，心生憂苦、悔恨、朦沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法，謂有為、無為。有為者，若生、若住、若異、若滅；無為者，不生、不住、不異、不滅：是名比丘諸行苦、寂滅涅槃：因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃」。佛說此經已、諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「上慢」：復次、略有二種增上慢者：一、於有學增上慢者，二、於無學增上慢者。若於有學增上慢者，彼告他言：我已渡疑，永斷三結；我於所證有學解脫，已離猶豫，已拔毒箭，已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。若於無學增上慢者，彼告他言：我無有上，所應作事、所應決擇，我皆已作。如是二種，或依緣起，或依涅槃。又依聖說而起說時，謂說甚深出離世間、空性相應緣性緣起順逆等事。於其所說，不能覺了，不隨悟入，由此二種因及緣故，於如實覺發起狐疑，於自相續煩惱永斷、涅槃作證亦生猶豫。所以者何？由於有學增上慢者，計我、我所常所隨逐，隨入作意，微細我慢間無間轉，不能了達。又奢摩他任持相續，防麁煩惱令不雜亂，由是因緣，彼於未得生已得想，於未防護生已護想，便告於他。又於無學增上慢者，彼自謂言：我已寂靜，我已涅槃，我已離愛，我已離取。於此未斷微細現行諸增上慢，不能了達，於所未得生已得想，於未防護生已護想、便告於他。又於無學增上慢者，當知決定先於有學起增上慢；無有實義諸有學者，於上無學起增上慢。所以者何？非彼相續煩惱現行，如是纏心堅牢而住，由此因緣，於所未得生已得想，起增上慢，堅固執著，經多時住，或告於他。唯有失念，狹小暫時煩惱現行，尋復通達，速能遠離。又彼如是，或由先時於所未得起得增上慢故，或由今時於其所得生疑惑、猶豫壞其心故，便生憂慼，作是思惟：若我所證無所有者，他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見，受惡趣因，獲大衰損。云何如前聖說甚深？謂能開示甚深緣起、究竟涅槃，三相相應有為、無為體性差別。有為無常，無為常住；諸行皆苦，涅槃寂靜。一切有為，總唯是苦，及唯苦因；一切無為，總唯眾苦及因永滅。若諸苾芻於現法中得涅槃者，永斷後有眾苦因道，令當來世所有苦果究竟不轉，入無餘依般涅槃時，後苦不續；先因所引現在苦依，任運而滅，至苦邊際。此中都無先流轉者，亦無於今般涅槃者。若能開示如是義言，當知名為如前所說聖說甚深。

「甚深」：復次、緣起本性最極甚深，而有一能開示令淺，當知此由二因緣故：一、由大師善開示故，二、即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說、若聽，是諸句義，應知如前攝異門分。當知此中諸緣起法，略由四相最極甚深。何等為四？一、由微細因果難了知故，二、由無我難了知故，三、由離繫有情而有繫縛難了知故，四、由有繫有情而離繫縛難了知故。云何微細因果難可了知？謂依觀察聖諦道理，始從老死，乃至識緣名色，所有有支有緣體性。云何名為有緣體性？謂於是中有因緣生，未永斷故而有生生，生既生已，唯當希待後時老死。當知此中生之因緣，亦名為生；因緣所起，亦名為生。有前生故而有後生，有後生故而有老死；此中前生是後生因，亦老死緣，後生唯是老死之緣。如是一切，總攝為一，略說名為生緣老死，當知是名初老死支有緣體性。如說生支，如是有支、取支安立，當知亦爾。取差別者，謂無差別，欲貪名取；取之差別，安立有四。如是愛支，或求欲門發起諸業，或求有門發起諸業，此二業門所有諸愛，當知歸趣愛非愛受；又即此愛，由六處門所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受非此愛緣，謂明觸所生，及非明非無明觸所生。又即此受，當知一切皆用相似觸為其緣。此復云何？謂明、無明相應，是增語觸；與此相違，是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸，如其所應，當知彼用聽聞正法或不正法，於所緣境，若正、若邪，聞、思、修智相應諸名以為其緣；非明非無明觸所攝有對觸，當知彼用若內、若外諸色為緣，如是總名名色緣觸。又即六處略為二分，謂名及色，與觸為緣。當知此中，意處非色，與餘非色諸法相應，如是一分說名為名；諸餘色處，總為一分，說名為色。又此名色，於現法中，由續生識為緣牽引，及能執持令不散壞。又即此識續生已後，依名色住，或於同時或無間生依彼而轉，故於現法，此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識，展轉相依，展轉為緣，如是當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相，如前所說，隨其所應有緣體性，如是名為微細因果難可了知。難了知故，當知緣起名為甚深，最極甚深。云何無我難可了知？謂諸因果安立緣起，齊爾所事，遍於一切有情眾中，起無差別有情增語。即此增語，應知是路，依此處所有言辭轉，施設各異有情眾別，謂鳥、魚、蛇、蠍、人、天等類；又立各異名字差別，謂鸚鵡、舍利、孔雀、鴻、雁、多聞、持國、增長、醜目、舍利子、極賢善、給孤獨、一切義成等名字差別。齊爾所事，於諸世俗言說士夫有言論轉，謂諸所有受，若明觸所生，若無明觸所生，若非明非無明觸所生，如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅，所有諸受無容得生，當知是名無我緣起難可了知。云何離繫有情而有繫縛難了知性？謂如外道，觸對無明觸所生受，由三門故，於其無我緣生諸行，分別有我，起見施設。云何三門？一、於欲界未得離欲，於欲界繫三種受中，妄計一分為明我所，妄計一分為受者性，分別有我，起見施設。二、於欲界已得離欲，第三靜慮未得離欲，唯於樂受計有所得，即妄計此為明我所，計此受外，別有實我是能受者；起見施設，謂即此我是有受法，即用彼受領納其受。三、於第三靜慮已上，不苦不樂微細諸受，不能通達，分別有我，謂於諸受都非受者，起見施設。如是一切，由三種門所起我見，皆不應理。所以者何？以三種受皆無常故，其所計我應亦無常，是故彼見三受為我不應道理。又於第四靜慮已上，都無樂受，其中亦無能受樂者，計我於彼由樂受故名有受法，不應道理。又於第四靜慮已上，無色定等，彼所計我應無覺受，彼由寂靜定所生受，發起我慢，謂我寂靜，此慢應無，然有此慢，是故此計亦不應理。當知是中，若諸緣起非甚深者，彼應無有如是無智妄計失壞！內法多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，了知一切所起我見，皆不應理。是故觀見諸法無我，彼於世俗及勝義諦，皆得善巧。於如前說如來滅後，若有、若無、乃至非有非無，皆不執著，於如是事心得解脫。設有來問如是為有，如其所應而不記別；如是為無、俱及俱非，皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別，或有謂言是無知者，當知此是極大無智，極大邪見！又彼如是見行外道，於現法中，依如前說三種妄見，或施設我是其有色，或施設我是其無色，或施設我以為狹小，或施設我以為無量。如現法中，妄分別我是真可得，起見施設，如是當來分別起見，為他施設，當知亦爾。雖有多種妄分別我，然唯一類薩迦耶見隨眠所繫；未斷彼故，雖由下劣諸世俗道漸離繫縛，乃至有頂，當知即彼猶名繫縛。如是名為以諸緣起善巧妙智，能隨悟入離繫有情而有繫縛難了知性。云何名為有繫有情而離繫縛難了知性？謂有多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，於現法中不得實我，亦不施設；身壞已後，亦不於彼七識住中，施設一切有情眾已，復於其下續生識處。又復於彼生起識處，彼於識住及於二處，以諸緣起聖諦道理如實觀時，成阿羅漢，或慧解脫，或俱解脫，具八解脫、靜慮、等至。彼於現法，雖可現見有生、老、死，然名從彼而得離繫。雖復現見領納諸受，然名於受而得離繫；雖復現見有識、名色，然名於彼而得離繫。如是名為以諸緣起善巧妙智，如實了知有繫有情而離繫縛難了知性。由此四相，應知緣起名為甚深，最極甚深。

一二；四七五（二九四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，無明覆，愛緣繫，得此識身。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸；此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，苦、樂、受覺因起種種。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧者，無明覆，愛緣繫，得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦、樂受覺因起種種。何等為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。愚夫、黠慧，彼於我所修諸梵行者，有何差別」？比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行」。爾時，世尊告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故。是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。若黠慧者，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。彼無明斷，愛緣盡，無明斷、愛緣盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故。是故彼身壞命終，更不復受，更不受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、嗢拕南曰：

「異」：於此正法毘奈耶中，雖復愚、智俱從前際至於中際，並由二種根本煩惱，集成如是有識之身，此身為緣，於外所有情、非情數，名色所攝所緣境界，領納三受；然其智者，於彼一切前、中、後際，與彼愚者大有差別。當知此中，於其中際有差別者，謂由二種根本煩惱，集成如是有識之身，於現法中此二皆斷；斷此二故，於當來世無復有彼識所隨身，是即名為後際差別。問：何緣智者成智者性？答：於現法中，所有集諦，及於後際所有苦諦，皆離繫故。問：何緣愚者成愚者性？答：於斷彼二無力能故。曾習聖教，名為智者，先已尋求智資糧攝諸梵行故。於其聖教曾未修習，名為愚者，彼相違故。當知是名智者、愚者前際差別。

一三；四七六（二九五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂六觸入處，本修行願受得此身。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子，於諸緣起，善正思惟觀察：有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身，所謂此有故有當來生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集，是名有因、有緣世間集。謂此無故六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故無有當來生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子，於世間集、世間滅，如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招此善法，得此善法，知此善法，入此善法；覺知、覺見世間生滅，成就賢、聖、出離、貫穿、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子，世間集、滅如實知，善見、善覺、善入故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「世俗勝義」：復次、於諸緣起，善巧多聞諸聖弟子，如實了知世俗、勝義二諦道理。如實知故，於現法中有識身等所有諸法，了知無我，終不執彼為我、我所。由於勝義得善巧故，無是邪執。於墮諸行相續自業所作有情，如實了知無有展轉所能作者，亦無不作有吉祥義，了知是已，遂正勤修煩惱離繫。由於世俗得善巧故，遠離所有增益不實，損減實事。彼現法中，於有識身，先所造作，思所祈願，思所建立，由誓願故。即以聞、思所成妙慧、緣起善巧為所依止，用奢摩他、毘鉢舍那修所成行，能隨悟入。又於識、觸、受、想、思身，歷觀為苦；又於愛身差別觀時，當知即是觀察集諦。彼於二諦有生滅智如實了知：由因集故，如其所集；由因滅故，如其所滅。謂由定地世間作意，修習如是作意因緣入諦現觀。彼於先時，於世間集及世間滅，由聞、思、慧說名善見，亦名善知；由修慧故，名善思惟；今於聖諦入現觀時，名為善了，亦名善達。由盡所有、如所有故，隨其次第，彼於爾時由聞、思慧，名趣正法；由修慧故，名近正法；由諦通達，名證正法；又由趣、由近正法故，名到源底；由證正法故，名遍到源底。又有學慧，名入世間出沒妙慧；此無漏故，聖相續中而可得故，名為聖慧；能盡、能出一切煩惱及諸苦故，名出離慧；最極究竟能通達故，名決擇慧。彼既成就如是妙慧，復作是思：我當進斷後諸所有一切煩惱，即於此事多修習故，於修道中出餘煩惱，盡一切苦。如是顯示，從初業地，乃至獲得阿羅漢果所有正道。

一四；四七七（二九六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示、顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣生故有老病死、憂悲惱苦。此等諸法，法住，法定，法如，法爾，法不離如，法不異如，審諦、真、實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法，謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦，是名緣生法。多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正智善見。不求前際，言我過去世若有，若無，我過去世何等類？我過去世何如？不求後際，我於當來世為有，為無，云何類？何如？內不猶豫，此是何等？云何有？此為前誰？終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？若沙門、婆羅門，起凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。是名多聞聖弟子，於因緣法、緣生法，如實正知，善見，善覺，善修，善入」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「法爾」：復次、由二因緣，於諸緣起及緣生法，建立二分差別道理：謂如所流轉故，及諸所流轉故。當知此中，有十二支差別流轉，彼復如其所應，稱理因果次第流轉。又此稱理因果次第，無始時來，展轉安立，名為法性；由現在世，名為法住；由過去世，名為法定；由未來世，名法如性；非無因性，故名如性非不如性；如實因性，故名實性；如實果性，故名諦性；所知實性，故名真性；由如實智依處性故，名無倒性、非顛倒性。由彼一切緣起相應文字建立依處性故，名此緣起順次第性。又此二種善巧，多聞諸聖弟子，於三世中如實了知，遠離一切非理作意，於諸聖諦能入現觀，於諸外道諸見趣中能得離繫，如前趣等廣說應知。又彼緣起，無始時來，因果展轉流轉相續。如來於此流轉實性現等覺已，以微妙智，起正言詞，方便開示，非生、非作。當知此中，無始時來因果展轉，法住法性；由彼相應名句文身，為令解了，隨順建立法住、法界種性依處。

一五；四七八（二九七）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。緣生老死者，若有問言：彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：我即老死，今老死屬我，老死是我所。言命即是身，或言命異身異，此則一義而說有種種。若見言命即是身，彼梵行者所無有；若復見言命異身異，梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見，謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。緣無明故有行，若復問言；誰是行？行屬誰？彼則答言：行則是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命異身異。彼見命即是身者，梵行者（所）無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見，所謂緣無明行。諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死，老死屬誰者，老死則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生，生屬誰；乃至誰是行，行屬誰者，行則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「此作」：復次、由二因緣，此作此受，餘作餘受，不應記別。云何為二？一者、因果相屬一故，諸行相續前後異故。二者、所餘作者、受者不可得故。若於此論不受、不執，以中道行，如唯因果而正記別，亦無過失。

「大空」：復次、一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，謂離一切緣生行外，別有實我不可得故。法無我者，謂即一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一，彼處說此名為大空。謂若有離世俗言說，妄見為依，起如是見，立如是論，謂有別物異緣生法，或緣生法異彼屬彼，此依妄見，非住梵行。何以故？由如是見依止初空所治見轉，非此見者應解脫故。或復即於名色所攝緣生法中，依如前說三種妄見，起如是見，立如是論：命即是身，乃至廣說。如是亦非安住梵行，何以故？由如是見，依第二空所治見轉，非此見者應解脫故。遠離如是二邪見邊，唯見因果，名中道行。所知真如，名如實性；能知真如，名無倒性。於有諸行假施設有，謂是諸行，諸行屬彼；若依勝義有如是者，彼一切行若滅、若斷，云何可說此是諸行，或行屬彼！由於爾時，如是二種不可得故。

一六；四七九（二九八）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法，法說、義說。諦聽，善思，當為汝說。云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行、乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外，不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染汙、清淨，分別緣起，皆悉不知。於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。緣無明行者，云何為行？行有三種：身行，口行，意行。緣行識者，云何為識？謂六識身：眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。緣識名色者，云何名？謂四無色陰：受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大，四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處：眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身：眼觸身，耳觸身，鼻觸身，舌觸身，身觸身，意觸身。緣觸受者，云何為受？謂三受：苦受，樂受，不苦不樂受。緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。緣愛取者，云何為取？四取：欲取，見取，戒取，我取。緣取有者，云何為有？三有：欲有，色有，無色有。緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類，一生超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。緣生老死者，云何為老？若髮白、露頂、皮緩、根熟、支弱、背僂、垂頭、呻吟、短氣、前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體斑駮，闇鈍垂熟，造行艱難，羸劣，是名為老。云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷、移，身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。是名緣起義說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「分別」：復次、由二因緣，當知施設所有緣起一切種相，謂總標舉，或別分別，云何為二？一、如所有性故，二、盡所有性故。云何如所有性？謂無明等諸緣生法，漸次相稱因果體性；及有此因未斷故有彼果未斷，此未斷因生故彼未斷果生，如是名為如所有性。云何盡所有性？謂無明等諸緣生行，一切種相，如彼無明是前際無智，乃至廣說差別體相。廣分別名，應知如前攝異門分。建立分別，如前應知，如是名為盡所有性。即依如是如所有性、盡所有性，若總標舉，若別分別。先總標舉，說名為初；後即於此復廣開示，說名分別。

一七；四八〇（二九九）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶」？佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示：所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八；四八一（三〇〇）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿曇！為自作自覺耶」？佛告婆羅門：「我說〔此是無記〕，自作自覺此是無記」。「云何瞿曇！他作他覺耶」？佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記」。婆羅門白佛：「云何我問自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何」？佛告婆羅門：「自作自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。

一九；四八二（三〇一）

如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時，尊者𨅖陀迦旃延，詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見」？佛告𨅖陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境繫著、使，不取、不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有。是名離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。

二〇；四八三（三〇二）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。時有阿支羅迦葉，為營小事出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與不」？佛告迦葉：「今非論時，我今入城，乞食來還，則是其時，當為汝說」。第二，亦如是說。第三，復問瞿曇：「何為我作留難！瞿曇！云何有異！我今欲有所問，為我解說」！佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問」。阿支羅迦葉白佛言：「云何瞿曇！苦自作耶」？佛告迦葉：「苦自作者，此是無記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦他作耶」？佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記」。迦葉復問：「苦自他作耶」？佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦非自非他，無因作耶」？佛告迦葉：「苦非自非他無因作者，此亦無記」。迦葉復問；「云何瞿曇！所問苦自作耶，答言無記？他作耶，自他作耶，非自非他無因作耶，答言無記？今無此苦耶」？佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦」。迦葉白佛言：「善哉！瞿曇說有此苦，為我說法，令我知苦、見苦」。佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作；若他受，他即受者，是則他作；若受自受他受復與苦者，如是者自他作（若自他作苦），我亦不說；若不因自他無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道。如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵、離垢，得法眼淨。時阿支羅迦葉，見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得無畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我」！阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時阿支羅迦葉，辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺。於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。爾時，世尊入城乞食，時有眾多比丘，亦入王舍城乞食。聞有傳說：阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足（已），詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉，從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牸所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得」？佛告諸比丘：「彼已見法，知法，次法，不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身」。爾時，世尊為阿支羅迦葉授第一記。

二一；四八四（三〇三）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行。遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不」？佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說」。第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說」？佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說」。玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記」。復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記」。復問：「瞿曇！苦樂為自他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記」。復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記」。廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家授第一記。

「自作」：復次、由二因緣，自作苦樂，不可施設，不可記別；如是他作，俱作，俱非所作無因而生，當知亦爾。云何為二？一者、諸行如前所說無作用故，二者、有餘作者有情不可得故。此中諸行無作用故，此受、此領，自作苦樂，不應道理。又彼有餘作者有情不可得故，餘受、餘領不應道理。受所渴愛，攝受他受，亦不應理。有諸緣故，諸受得生，故無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊，後之一種無因論邊，覺了如前中道行教，勤修正行，能盡眾苦。

二二；四八五（三四三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘，住耆闍崛山。時有眾多外道出家，詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面。語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說」。時諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！說苦樂自作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂他作耶」？答言：「苦樂他作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂自他作耶」？答言：「苦樂自他作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂非自非他無因作耶」？答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言；此是無記」。諸外道出家復問：「云何尊者浮彌！苦樂自作耶說言無記？苦樂他作耶說言無記？苦樂自他作耶說言無記？苦樂非自非他無因作耶說言無記？今沙門瞿曇說苦樂云何生」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說：苦樂從緣起生」。時諸外道出家，聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。

爾時，尊者舍利弗，去尊者浮彌不遠，坐一樹下。爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所。到已，與舍利弗面相慶慰，慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說不？如法說不？為是隨順法、行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不」？尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來。如說說，如法說，法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問，苦樂自作者，彼亦從因起生。言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作說者，彼亦從緣起生，若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生，若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處」。

爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說，一一具白世尊。佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗，有來問者，能隨時答。善哉舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者應隨時答，如舍利弗所說。阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家，以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等，以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。阿難！若諸沙門、婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：汝實作是說，苦樂自作耶？彼答我言：如是。我即問言：汝能堅執持此義？言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。彼若問我：云何瞿曇所說苦樂所起異者？我當答言：從其緣起而生苦樂。如是說苦樂他作，自他作，非自非他無因作者，我亦往彼，所說如上」。阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知：有生故有老死，非緣餘，有生故有老死；乃至無明故有行，非緣餘，有無明故有行。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

復次、嗢拕南曰：

「觸緣」：於一切觸緣受有中，若諸沙門、或婆羅門，宣說無因、惡因論者，如前請問此作此受，乃至廣說。安住正法大師弟子，若勝、若劣，略有三種無倒記別：一、開自宗記，二、伏他宗記，三、有執無執、雜染清淨記。當知此中，於彼所問無差別記，謂諸苦樂皆從緣生，是我宗致，斯則名為開自宗記。若於彼問作如是記：諸計苦樂自作，他作，俱作，俱非無因而生，於一切處由觸生受，何用妄計自他作等？若觸因受現不可得，更求餘因，可為巧妙，然觸因受既現可得，故求餘因非為巧妙。如是記者，是則名為伏他宗記。所以者何？由二因緣，彼為摧伏：一者、除唯根、境、識合，不能顯示餘作者故。二者、不能誹撥一切世間現量，如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故，亦復不能破他宗故，名被摧伏。若於彼問作如是記，我亦唯依根、境、界識，假立自作，他作，俱作，若苦若樂，而於實我都無所執。汝於此中有邪執著，故不隨許。所以者何？若有執著，即為雜染；若無執著，即為清淨。云何名為若有執著即為雜染？謂彼世間不聰慧者，若於前際有所執著，無明緣行，廣說如前，便於中際苦樂雜染。若於中際有所執著，彼亦如前，當於後際苦樂雜染。云何名為若無執著即為清淨？謂聰慧者，若於前際或於中際，不於諸行執我、我所；彼於前際諸受因滅已般涅槃，或於後際諸受因滅當般涅槃，是名第三有執無執、雜染清淨記。

二三；四八六（三四四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，住耆闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者且問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子，於此法律，成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子，於不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知。云何不善法如實知？不善身業，口業，意業，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根：貪不善根，恚不善根，癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。云何善法如實知？善身業，口業，意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根：無貪，無恚，無癡，是名三善根，如是善根如實知。尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子，不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知故，於此法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子，於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。云何於食如實知？謂四食。何等為四？一者、麁摶食，二者、細觸食，三者、意思食，四者、識食。是名為食，如是食如實知。云何食集如實知？謂當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。云何食滅如實知？若當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，無餘斷：捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於此食如實知，食集如實知，食滅如實知，食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子，於正法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅！復更有餘。多聞聖弟子，於漏如實知，漏集如實知，漏滅如實知，漏滅道跡如實知。云何〔有〕漏如實知？謂三漏：欲漏，有漏，無明漏，是名漏，如是漏如實知。云何漏集如實知？無明集是漏集，是名漏集如實知。云何漏滅如實知？無明滅是漏滅，如是漏滅如實知。云何漏滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是漏滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於漏如實知漏集如實知漏滅如實知，漏滅道跡如實知故，多聞聖弟子，於此法律，正見具足，乃至悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅；「亦更有餘。多聞聖弟子，於苦如實知，苦集如實知，苦滅如實知，苦滅道跡如實知。云何苦如實知？謂生苦，老苦，病苦，死苦，恩愛別苦，怨憎會苦，所欲不得苦：如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。云何苦集如實知？當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著，是名苦集，如是苦集如實知。云何苦滅如實知？若當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著，無餘斷，乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟子，如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律，具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶」？尊者舍利弗答言：「更有餘。謂多聞聖弟子，老死如實知，老死集如實知，老死滅如實知，老死滅道跡如實知。（老死），如前分別經說。云何老死集如實知？生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡，謂八正道，如前說。多聞聖弟子，於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。云何行如實知？行有三種：身行，口行，意行，如是行如實知。云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子，行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶」？舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐？汝終不能究竟諸論，得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明，何須更求」！時二正士共論義已，各還本處。

「見圓滿」：復次、若有棄捨無因、惡因，於因生法，五種因中獲得正見，名見圓滿。於此正法及毘奈耶不可轉故，亦得名為成正直見；由於涅槃意樂淨故，亦名成就於佛證淨，於所知境智清淨故。由此三緣，如其次第，名於正法趣向、親近、及與正證。云何名為從因生法五種因耶？一、惡趣因，謂諸不善及不善根。二、善趣因，謂一切善及諸善根。三、於識住令識住因，謂四種食。四、現法、後法雜染因，謂一切漏。五、清淨因，謂諦、緣起。若有於此諸因自性，如實了知是其自性；於此因緣，如實了知是其因緣；於因緣滅，如實了知真實是滅；於趣滅道，如實了知真實是道，名見圓滿。觀緣生事，乃至無明為邊際故，過此更無緣生因觀，唯由此觀自義究竟。

二四；四八七（三四五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說波羅延那阿逸多所問：

舍利弗！何等為學？何等為法數」？時尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦復默然。佛言：「真實，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！比丘真實者，厭，離欲，滅盡向，食集生。彼比丘以食故，生厭，離欲，滅盡向。彼食滅是真實滅，覺知已，彼比丘厭，離欲，滅盡向，是名為學」。「復次、真實，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！若比丘真實者，厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫。彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅，生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法」。佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所說。比丘於真實生厭，離欲，滅盡，是名法數」。如是說已，世尊即起入室坐禪。

爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，以異句、異味而解說之」。

時有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：我於世尊初問，都不能辯，乃至三問，默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，異句、異味而解說之」。佛告比丘：「彼舍利弗比丘，實能於我一日一夜，乃至七夜，異句、異味所問義中，悉能乃至七夜，異句、異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故」。佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「實」：復次、略有三種，於現法中真實寂滅，乃至壽量未永止息恆相續轉所知境事，於彼有學正修行時，施設學性。於彼無學，作是思惟：我一切盡，不復當盡，盡、無生智所思擇故，名思擇法。云何為三？一、六處，二、六處緣觸，三、觸緣受。當知此中，所有多聞諸聖弟子，隨所領受，即於彼受如實遍知，又即於彼厭、離欲、滅，勤修正行；又能如實了知彼受觸所引生，觸復由彼六處引生，即於彼觸引因六處，厭、離欲、滅，勤修正行。又於彼受、觸及六處一切實事，略攝為一。了知一切由無常滅名滅法已，於現法中，於此一切三種實事無常滅法，如前修行厭、離欲、滅，由此正行，名學常委。又由修行此正行故，無所造作，究竟解脫，是故說名擇法常委。為欲證得曾所未得，曾所未證，修行無間、殷重方便，名學常委。為於所有現法樂住無有退失，無間所作，殷重所作，由是說名擇法常委。等說一切事法增上名、句、文身，名為法界；諸有獲得無礙解故，名、句、文身隨欲自在，是故說名善達法界。由於法界善通達故，即於如是真實想義，更以餘名，隨其所樂，差別宣說，乃至能於七日七夜，或過彼量，辭辯無竭。復以如是差別種類，如實宣說彼是有為，思所造作，動轉羸頓，如病、如癰，乃至廣說。

「解」：復次、當知具解諸阿羅漢，略有六種記別所解：一、有異門記別，二、無異門記別，三、智記別，四、斷記別，五、總記別，六、別記別。有異門記別者，謂如有一，或他請問，或復自然，為欲令他於佛聖教多起恭敬，故如是記：我於今者，無一疑惑。無異門記別者，謂作是記；我生已盡，乃至廣說。智記別者，謂有問言：云何知故，云何見故，彼生已盡？便記別言：生緣盡故，彼生已盡。以如是相，記別自己善解脫智所攝盡智，名智記別。又即於此別記別者，謂即記別彼因緣有。又復記別彼生因緣，因緣諸取。又復記別此諸取相，如實知故，如實見故，令取無有。總記別者，謂即於此一切所記，了知所有諸受皆苦。既了知已，令彼生盡，如是記者名總記別。斷記別者，謂即由彼內解脫故，一切貪愛因緣皆盡。如是記者，名斷記別。此斷記別，即如前說名別記別。此總記別，當知略由三種行相：謂薄伽梵所說諸結，我皆無有，是名最初斷總記別，謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切貪憂、惡不善法，能令畢竟不漏於心，是名第二斷總記別，謂恒住故。又於此中，自無憍慢，是名第三斷總記別，謂無有餘增上慢故。如是總說，有六記別。

二五；四八八（三四六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老，病，死。世間若無此三法，不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法律。以世間有老，病，死三法，不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知所見，說正法律。以三法不斷故，不堪能離老，病，死。何等為三？謂貪，恚，癡。復有三法不斷故，不堪能離貪，恚，癡。何等為三？謂身見，戒取，疑。復有三法不斷故，不堪能離身見，戒取，疑。何等為三？謂不正思惟，習近邪道，及懈怠心。復有三法不斷故，不堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。何等為三？謂失念，不正知，亂心。復有三法不斷故，不堪能離失念，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，不學戒。復有三法不斷故，不堪能離掉，不律儀，不學戒。何等為三？謂不信，難教，懈怠。復有三法不斷故，不堪能離不信，難教，嬾惰。何等為三？謂不欲見聖，不欲聞法，常求人短。復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖，不欲聞法，常求人短。何等為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。復有三法不斷故，不堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。何等為三？謂無慚，無愧，放逸。此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。所以者何？以無慚、無愧故放逸；放逸故不恭敬，戾語，習惡知識；習惡知識故，不欲見聖、不欲聞法、常求人短；求人短故，不信，難教，嬾惰；嬾惰故掉，不律儀，不學戒；不學戒故，失念，不正知，亂心；亂心故，不正思惟，習近邪道，懈怠心；懈怠心故，身見，戒取，疑；疑故，不離貪，恚，癡；不離貪、恚、癡故，不堪能離老，病，死。斷三法故，堪能離老，病，死。云何三？謂貪，恚，癡，此三法斷已，堪能離老，病，死。復三法斷故，堪能離貪，恚，癡。云何三？謂身見，戒取，疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。復三法斷故，堪能離身見，戒取，疑。云何為三？謂不正思惟，習近邪道，起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見，戒取，疑。復三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。云何為三？謂失念心，不正知，亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及心懈怠。復三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，犯戒。此三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。復有三法斷故，堪能離掉，不律儀，犯戒。云何三？謂不信，難教，嬾惰。此三法斷故，堪能離掉，不律儀，犯戒。復有三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。云何為三？謂不欲見聖，不樂聞法，好求人短。此三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。復三法斷故，堪能離不欲見聖，不欲聞法，好求人短。云何為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。此三法斷故，離不欲見聖，不欲聞法，好求人短。復有三法斷故，堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。云何三？謂無慚，無愧，放逸。所以者何？以慚、愧故不放逸；不放逸故恭敬，順語，為善知識；為善知識故，樂見賢聖，樂聞正法，不求人短；不求人短故，生信，順語，精進；精進故不掉，住律儀，學戒；學戒故不失念，正知，住不亂心；不亂心故正思惟，習近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不著身見，不著戒取，度疑惑；不疑故不起貪，恚，癡；離貪，恚，癡故，堪能斷老，病，死」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「不愛樂」：復次、有三種法，是諸世間所愛、所樂，依內而說：一者、勢力，二者、妙色，三者、壽命。復有違害如是三法，能引所治不可愛樂三種別法；一者、疾病，二者、衰老，三者、夭沒。若於三學起邪行時，便不堪任超越疾病、衰老、夭沒；若於三學起正行時，即能超越如是三事。云何三學？一、增上戒學，二、增上心學，二、增上慧學。云何名為依止所有增上戒學起諸邪行？謂如有一，於初學中有所毀犯，或觀於自，或觀於他，無有羞恥；既自安住無羞恥已，便於一切惡不善法不自防護。既於彼法不自護已，於佛、法、僧，不起恭敬，於諸所學教授、教誡，都無敬忌；由是因緣，若於此事他正諫舉，便於彼言不能忍受，自亦於彼默不與語；於處非處能正諫舉補特伽羅，憎背遠避，於行邪行同己法者，親近交遊，好共安止。由與惡友共安止故。於諸賢聖尚生憎背，況當詣彼躬申敬覲！設復往彼，為說正法，憎背聖故而不欲聞；設暫屬耳，心無敬順，唯懷違諍，不為知解而有聽聞，於處非處分別正行諸智論中，不樂安住。彼由內懷違諍心故，雖有聽聞而不信受，亦不依行；又諸賢聖默不與語，作是思惟：如是行者，不堪與語，教授教誡；彼既自然，無法自制。又為賢聖之所棄捨，於其內心恆不寂靜，外身、語、意猥雜而住；勃惡，貪婪，強口、憍傲，於如是事不見過罪，多所毀犯，不如法悔；由數習故，漸次毀犯一切尸羅，當知是名依止所有增上戒學，起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上戒學所起正行。云何名為依止所有增上心學起諸邪行？謂於行時，不如正理，執取境界，諸相、隨好，由是因緣，發起妄念，即於其中不觀過患；煩惱生已，堅執不捨，由是因緣不正知住；或於住時居遠離處，無有第二，即以忘念、不正知住為所依止，心外馳散，如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上心學所起正行。云何名為依止所有增上慧學起諸邪行？謂如有一，離近賢聖，依近惡友，聞不正法勝解為因，不如正理思擇諸法；於諸惡欲及諸惡見，憙樂受行；或於廣大所學、所得微妙法中而自輕蔑，如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上慧學所起正行。此中異生補特伽羅，依止如是三種學中所起邪行，無有堪能超異生地，無倒趣入正性離生，永斷三結；由不永斷三種結故，無有堪能依止修道，得阿羅漢，於現法中無餘永斷貪、瞋、癡等一切煩惱，超越當來疾病、衰老及以夭沒。與此相違，當知即是於三學中，如實正行一切白品，廣說乃至超越當來疾病、衰老及以夭沒。

二六；四八九（三四七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重，供養佛及諸聲聞眾，大得利養——衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重，供養眾邪異道，衣被、飲食、臥具、湯藥。爾時，眾多異道，聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來，常為國王、大臣、長者、居士，及餘一切之所奉事恭敬，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾，衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往，詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說；我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前」。時有人言：「有一年少，名曰須深，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說」。時諸外道，詣須深所而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：我等先來為諸國王、大臣、長者、居士，及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕。國王、大臣、長者、居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養。其中有言：唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿曇法中，出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。是故我等故來相請，仁者當行」！

時彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。時眾多比丘出房舍外，露地經行。爾時，須深詣眾多比丘而作是言：「諸尊！我今可得於正法中，出家受具足，修梵行不」？時眾多比丘，將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道須深，欲求於正法中出家受具足，修梵行」。爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家」。時諸比丘，願度須深出家，已經半月。有一比丘語須深言：「須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時彼須深語比丘言：「尊者！云何學離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶」？比丘答言：「不也，須深」！復問：「云何離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶」？比丘答言：「不也，須深」！復問：「云何尊者離喜，捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！復問：「云何尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！復問：「若復寂靜、解脫，起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！須深復問：「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說」？比丘答言：「我是慧解脫也」。作是說已，眾多比丘各從座起而去。

爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！彼眾多比丘，於我面前記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我即問彼尊者：得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？彼答我言：不也，須深！我即問言：所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知作證！彼答我言：得慧解脫。作此說已，各從座起而去。我今問世尊：云何彼所說不同，前後相違，不得正受而復說言自知作證」？佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」。須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」？佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫」。須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智」！佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶」？須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死」。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。「有無明故有行，不離無明而有行耶」？須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行」。佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶」？須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅」。「如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶」？須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅」。佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不」？須深白佛，「不也，世尊」！佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」。佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，須深見法，得法，覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏。

（須深）稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過」。佛告須深：「云何於正法中盜密出家」？須深白佛言：「世尊！有眾多外道，來詣我所，語我言：須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。是故世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故」！佛告須深：「受汝悔過。汝當具說：我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減」。佛告須深：「今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如國王，有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所。白言：大王！此人劫盜，願王處罪。王言：將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：罪人活耶？臣白言：活。王復勅臣：復劖百矛。至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，寧有完處如手掌不」？須深白佛：「無也，世尊」！復問須深；「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不」？須深白佛；「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍」！佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼」。佛說是法時，外道須深漏盡意解。佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。

「法住智」：復次、若有苾芻具淨尸羅，住別解脫清淨律儀，增上心學增上力故，得初靜慮近分所攝勝三摩地以為依止；增上慧學增上力故，得法住智及涅槃智。用此二智以為依止，先由四種圓滿，遠離受學轉時，令心解脫一切煩惱，得阿羅漢，成慧解脫。此中云何名法住智？謂如有一，聽聞隨順緣性緣起無倒教已，於緣生行因果分位，住異生地，便能如實以聞、思、修所成作意如理思惟，能以妙慧悟入信解：苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。諸如是等，如其因果安立法中所有妙智，名法住智。又復云何名涅槃智？謂彼法爾，若於苦、集、滅、道，以其妙慧悟入信解，是真苦、集、滅、道諦時，便於苦、集住厭逆想，於滅涅槃起寂靜想，所謂究竟、寂靜、微妙、棄捨一切生死所依，乃至廣說。如是依止彼法住智，及因於苦若苦因緣住厭逆想，便於涅槃，能以妙慧悟入信解為寂靜等，如是妙智名涅槃智。

二七；四九〇（三四八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，廣說乃至純大苦聚集；純大苦聚滅。諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信出家，方便修習，不放逸住。於正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所當得者，不捨慇懃精進方便，堅固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結熾然，增長於未來世生老病死，退其大義故。精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結熾然苦報，不於未來世增長生老病死，大義滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承說法，寂滅，涅槃，菩提正向，善逝正覺。是故比丘！當觀自利、利他，自他俱利，精勤修學。我今出家，不愚、不惑，有果、有樂，諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。當如是學」！佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「精進」：復次、於善說法毘奈耶中，諸聰慧者，正觀六種圓備現前，足能發起勤精進住。云何名為六種圓備？一、大師圓備，二、聖教圓備，三、聖教易入圓備，四、證得自義無上圓備，五、一切如理無間宣說圓備，六、有聖言將圓備。云何名為大師圓備？謂諸如來，成就十力、四無所畏，如是等名大師圓備。云何名為聖教圓備？謂自稱言：我今已處大仙尊位，能轉梵輪，於大眾中正師子吼，開示一切順逆緣起，寂滅涅槃，如是等名聖教圓備。云何名為聖教易入圓備？謂此聖教所有文句，其性明顯，其義甚深。由此聖教能正開發諸甚深義，故說文句，其性明顯，其義甚深，如是名為聖教易入圓備。云何名為證得自義無上圓備？謂無沙門或婆羅門，於如來所，能正開覺通慧為勝，是故於他證得自義，所應得義、所應覺義，唯有如來所說法教，為妙、為上，若過於此，言辭路絕，如是名為證得自義無上圓備。云何名為一切如理無間宣說圓備？謂諸如來所說法教，普為一切人、天開示，無倒開示，於一切法不作師捲，無遺開示，如是名為一切如理無間宣說圓備。云何名為有聖言將圓備？謂有能斷一切疑惑，及能生起一切善根，一切善法所依大信，現量可得安足之所，大師現前，如是名為有聖言將圓備。諸聰慧者，正觀此六圓備現前，足能發起勤精進住。於三學中，依增上戒，修習瑜伽；依增上心，修不放逸；依增上慧，於大師教修瑜伽行。若有安住懈怠心者，當知希求二種過患：一者、希求現法、當來能生眾苦，一切煩惱雜染憂苦，不安隱住；二者、希求退失所有未證、已證一切善法，退失能引、能往善趣、涅槃大義。與此相違，勤精進者，當知希求二種勝利：此精進者，於諸善法，未證能證；無退失時，能辦自義、他義、俱義。云何名為能辦自義？謂出家已，由其二相，說名有果：一者、證得煩惱離繫究竟涅槃，謂離繫果；二者、能起世間勝樂，謂往善趣樂異熟果。云何名為能辦他義？謂廣為他宣說法要，令其能往世間善趣，究竟涅槃。云何名為能辦俱義？謂自修治淨福田性，堪任受用從淨信邊所得如法衣服等事，由此受用攝養己身，令其能順一切善品。又能令他於己所作，得大果報，謂於當來往善趣故；得大勝利，謂當獲得財寶、僕從皆圓滿故；得大榮盛，謂當獲得壽命、色、力、樂、辯才等自圓滿故；得大修廣，謂即於上所得三處，長時隨逐無間斷故。由四種相，應知世尊所說聖教，名善說法：一、能趣寂靜，能令證得有餘依涅槃界故；二、能般涅槃，能令證得無餘依涅槃界故；三、能趣菩提，能令證得聲聞、獨覺、無上正等三菩提故；四、善逝分別、最極究竟現量所顯，無上大師所開示故。

二八；四九一（三四九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘，善出家，善得己利，曠世時時得生聖處。諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。我今於此世作佛，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。說法：寂滅，涅槃，菩提正向，善逝等正覺，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故比丘！當如是學，自利，利他，自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果、有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故比丘當如是學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「生處」：復次、具四圓滿，能生聖處。若隨有一成此圓滿，於善說法毘奈耶中正修行時，名曰善來、善出家者。云何名為四種圓滿？一、增上意樂圓滿，二、根圓滿，三、智圓滿，四、即於聖處有佛出世得值圓滿。增上意樂圓滿者，謂如有一，於般涅槃，極淨修治增上意樂方乃出家，非為債主及諸怖畏之所逼迫，乃至廣說。當知如是而出家者，名善出家，生於聖處。根圓滿者，謂如有一，眼、耳無闕，非半擇迦，不缺支分，由得如是根無缺故，於善說法毘奈耶中堪任出家，說正法時堪能聽受。智圓滿者，謂如有一，性不愚戇，無有下品愚癡障故；亦不瘖瘂，無有中品愚癡障故；非手代言，無有上品愚癡障故。離三種智愚癡障故，有力能解善說、惡說所有法義。即於聖處有佛出世得值圓滿者，謂如今時，有薄伽梵釋迦牟尼出現於世，是為如來、應、正等覺，乃至廣說，若廣解釋，應知如前攝異門分。宣說正法，趣寂靜等，廣說如前。當知此中生聖處故，名為善來，善得出家；根無缺故，不愚戇故，不瘖瘂故，亦不以手代其言故，名善獲得具足人身。

二九；四九二（三五〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？然彼多聞聖弟子，知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（聖弟子）：復次、其於緣生諸行流轉，修觀行者，略有二種作猶豫法。云何為二？一者、承習說無因論，二者、承習說惡因論。此中承習無因論者，觀一切種皆無所因，便生疑惑，云何諸法無因而轉？其有承習惡因論者，亦生疑惑，云何由彼不相似因、不稱理因有諸法轉？若有多聞諸聖弟子，遠離二種非真實論，正觀流轉，由是因緣得善決定，無有疑惑，內證真實。若於是處說有多聞諸聖弟子，當知此中是諸異生；若於是處唯說有其諸聖弟子，當知此中說已見諦。

復次、於正法中，略有三種補特伽羅，猶有苦惱不安隱住。云何為三？謂如有一，於善說法毘奈耶中，為求涅槃，趣向涅槃，棄捨家法，趣於非家。既出家已，唯能受持所有禁戒，便喜足住，不於時時轉進修習增上心學、增上慧學。彼捨先時居家所有受用境界，未能隨得無上安隱、證涅槃道，處在中間，猶有苦惱不安隱住，是名第一補特伽羅。復如有一，雖不唯於所受禁戒喜足安住，然其未能超異生地。由未能超異生地故，於一切法緣藉他故，常視他面，常觀他口，何當如實知於所知、見於所見！恆於他所求聞正法，教授、教誡，然其自心有疑、有惑，猶有苦惱不安隱住，是名第二補特伽羅。復如有一，是學見跡，放逸而住，於現法中不堪證得究竟涅槃，有能攝受第二有體生起之因，有第二住，猶有苦惱不安隱住，是名第三補特伽羅，如是三種補特伽羅，復有三異補特伽羅，有諸快樂，善安隱住，謂阿羅漢一向樂住。

三〇；四九三（三五一）

如是我聞：一時，尊者那羅，尊者茂師羅，尊者殊勝，尊者阿難，住舍衛國象耳池側。爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶」？尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死，如是說有」。「尊者茂師羅！有異信、乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶」？尊者茂師羅答言：「有異信、乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃」。復問尊者茂師羅：「有滅則寂滅、涅槃說者，汝今便是阿羅漢諸漏盡耶」？尊者茂師羅默然不答。第二，第三問，亦默然不答。

爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅」。尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答」。爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃」。時尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶」？尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也」。尊者那羅言：「所說不同，前後相違！如尊者所說，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶」！尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解。如曠野路邊有井，無繩、無罐得取其水。時有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩、無罐，諦觀井水，如實知見而不觸身。如是我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢」。

爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何」？尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝，善說真實，知復何言」！時彼正士各各說已，從座起去。

復次、嗢拕南曰：

「有滅」：諸學見跡，雖於有滅、寂靜、涅槃，不隨他信，內聖慧眼自能觀見，然猶未能於身觸證。譬如有人熱渴所逼，馳詣深井，雖以肉眼，現見井中離諸塵穢清冷美水，并給水器，而於此水身未觸證。如是有學，雖聖慧眼現見所求，後煩惱斷，最極寂靜，而於此斷身未觸證。

三一；四九四（三五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門，於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數；彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集，老死滅，老死滅道跡不如實知。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。若諸沙門、婆羅門，於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數，婆羅門之婆羅門數，彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三二；四九五（三五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數；彼亦非沙門義，非婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，無有是處。若沙門、婆羅門，於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，斯有是處」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三三；四九六（三五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說。差別者：「若諸沙門、婆羅門，於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老死者，無有是處；超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。若沙門、婆羅門，於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老死者，斯有是處；乃至超度老死滅道跡者，斯有是處」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三四——三六；四九七——四九九（）

如老死乃至六入處三經，如是老死乃至行三經，亦如是說。

「沙門娑羅門」：復次、有諸沙門，若婆羅門，於貪、瞋、癡無餘斷滅，真沙門義、婆羅門義全未證得，而諸世間起沙門想、婆羅門想，彼亦自稱是真沙門、真婆羅門。世間於彼雖起是想，然彼但是世俗沙門及婆羅門，非第一義。若第一義諸有沙門及婆羅門，皆不忍許彼為沙門及婆羅門。所以者何？由彼不能如實了知諸雜染法，雜染法因，亦不如實了知彼滅，趣彼滅行。雜染法者，謂老死支所攝眾苦，及以生支。雜染法因，復有二種：一、愛所作，二；業所作。愛所作者，謂由緣起逆次道理，有、取、愛支，若無明觸所生諸受，若無明觸及無明界所隨六處。業所作者，謂由緣起逆次道理，名色、識、行，及即於彼不如實知。如法住智尚未能了，況當如彼諦現觀時能遍了知！或如修道未遍了知，如無學地未能超越。

三七；五〇〇（三五五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡；如是乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。云何老死集（覺知）？生集是老死集，如是老死集覺知。云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知？謂三行：身行，口行，意行，如是行覺知。云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三八；五〇一（三五六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽，善思，當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智，老死集智，老死滅智，老死滅道跡智。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行智，行集智，行滅智，行滅道跡智，是名四十四種智」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三九；五〇二（三五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智。諦聽，善思，當為汝說。云何七十七種智？生緣老死智，非餘生緣老死智，過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智，未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智，及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法、斷知智。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行……。無明緣行智，非餘無明緣行智，過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智，未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智，及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法、斷智，是名七十七種智」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「受智」：復次、略由二種明觸生法，於其緣生一切行中，依四諦理趣入現觀。云何為二？一、由領納所緣為性明觸生受，二、由簡擇所緣為性明觸生慧。當知此中，於十一支安立四諦，依此一一支諦，建立四十四事。即依明觸所生諸受，宣說如是四十四種受事差別；即依明觸所生諸慧，宣說如是四十四種智事差別。此中後際所作老死，唯果非因；於其前際所發無明，唯因非果；其餘有支，亦因亦果。三時遍智有差別故，如前所說決定遍智有差別故，由法住智所攝能取智無常性有差別故，當知建立七十七種智事差別。如是顯示歷觀諸諦－切行相，從此無間入諦現觀，漸次修習，乃至獲得阿羅漢果。

四〇；五〇三（三五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有增法、減法。諦聽，善思，當為汝說。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，是名增法。云何減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四一——四二；五〇四——五〇五（）

如增法、減法，如是生法、變易法，集法、滅法，如上說。

四三——四八；五〇六——五一一（）

如當說三經，有，應當知三經，如上說。

「流轉」：復次、由三種相，於緣生行，應正了知流轉漸次。何等為三？一、因增益故，二、果生起故，三、果增集故。如是一切，略攝為一，總名諸法若增、若生、若集。依因果滅，如其所應，當知說名若減、若滅、若沒。如是意趣差別道理，不違法性。復有別義，初、中、後際時差別故，欲，色，無色界差別故，如其次第，若增、若減，若生、若滅，若集，若沒，應正了知。

四九；五一二（三五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想生，彼使、攀緣識住；有攀緣識住故，有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，不妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故，於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五〇；五一三（三六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想者，則有使、攀緣識住；有攀緣識住故入於名色，入名色故有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故不入名色，不入名色故生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五一；五一四（三六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有思量，有妄想，則有使、攀緣識住；有攀緣識住故入於名色，入名色故則有往來，有往來故則有生死，有生死故則有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故不入名色，不入名色故則無往來，無往來故則無生死，無生死故於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「來往」：復次、當知略有二種雜染：一、業愛雜染，二、妄見雜染。此二雜染，依於二品：一、在家品，二、出家品。應知此中，業愛雜染所造作故，名思所作；妄見雜染邪計起故，名計所執。此中異生，若在家品，若出家品，具二雜染。由諸纏故及隨眠故，因彼所緣，於四識住令心生起諸雜染已，招集後有，循環往來，不得解脫。有學見跡，妄見雜染已永斷故，唯有我慢依處習氣尚有餘故，不造新業，不欣後有業愛雜染，無有諸纏能為雜染，唯有隨眠依附相續能為雜染。因彼所緣，於諸識住雜染其心，招集後有。若諸無學，二種雜染，纏及隨眠皆永斷故，即現法中，於諸識住其心雜染，及與當來所招後有，一切皆無。

五二；五一五（三六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有多聞比丘，云何如來施設多聞比丘」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說多聞比丘！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！若有比丘聞老病死，生厭，離欲，滅盡法，是名多聞比丘。如是（聞）生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生厭，離欲，滅盡法，是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比丘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五三；五一六（三六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂說法比丘，〔云何說法比丘〕？云何如來施設說法比丘」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說說法比丘！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「若有比丘說老病死，生厭，離欲，滅盡法，是名說法比丘。如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生厭，離欲，滅盡法，是名說法比丘。諸比丘！是名如來施設說法比丘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五四；五一七（三六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「謂法次法向，諸比丘！云何名為法次法向」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！惟願為說！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「若比丘於老病死，生厭，離欲、滅盡向，是名法次法向。如是生乃至行，生厭，離欲，滅盡向，是名法次法向。諸比丘！是名如來施設法次法向」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五五；五一八（三六五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「謂見法般涅槃，云何如來說見法般涅槃」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願為說見法般涅槃！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，於老病死，〔生〕厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五六；五一九（三六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「毘婆尸佛未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：一切世間皆入生死，自生、自熟，自滅、自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。即自觀察：何緣有此老死？如是正思惟觀察，得如實無間等起知，有生故有此老死，緣生故有老死。復正思惟：何緣故有此生？尋復正思惟，無間等起知，緣有故有生。尋復正思惟：何緣故有有？尋復正思惟，如實無間等起知，有取故有有。尋復正思惟：何緣故有取？尋復正思惟，如實無間等起觀察：取法味著、顧念，緣觸愛所增長。當知緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。譬如緣油、炷而然燈，彼時時增油、治炷，彼燈常明，熾然不息，如前來歎譬城譬廣說」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五七——六一；五二〇——五二四（）

如毘婆尸佛，如是尸棄佛，毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，皆如是說。

六二；五二五（三六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便，修習禪思，內寂其心。所以者何？比丘禪思、內寂其心，精勤方便者，如是如實顯現。云何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現。生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現。此諸法無常，有為，有漏，如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六三；五二六（三六八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專精繫念。修無量三摩提，專精繫念已，如是如實顯現。云何如實顯現？謂老死如實顯現，乃至行如實顯現；此諸法，無常，有為，有漏，如是如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六四；五二七（三六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛。詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念。一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至緣生有老死，及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼毘婆尸佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六五——六九；五二八——五三二（）

如毘娑尸佛，如是尸棄佛，毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，亦如是說。

七〇；五三三（三七〇）

如是我聞：一時，佛住鬱毘羅尼連禪河側大菩提所，不久當成正覺。往詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，正身正念，如前廣說。

「佛順逆」：復次、過去諸佛為菩薩時，如理思惟緣起法已，證覺無上正等菩提。今薄伽梵，亦於緣起正思惟已，證覺無上正等菩提。如過去佛得菩提已，即於緣起作意攀緣順逆道理，方便隨修，現法樂住，已住安樂，今薄伽梵亦復如是。彼雖無量，如說世間七劫相似，故唯說七。如是無上正等菩提，尚猶如實知緣起故，未證能證，證已獲得現法樂住，況餘下劣所有菩提！又為如實等覺緣起，攝受五支為斷方便，如前應知。又此緣起總略義者，謂依轉品，有因諸苦；又依還品，有因無漏所有諸法。又有因苦因緣諸漏。又彼諸漏所依止性，從無明觸所生諸受。又有因法住立因緣，則現法中煩惱斷者，唯有依緣。

又復依於七種清淨，漸次修集，為得無造究竟涅槃，應知宣說隨順如是緣性、緣起甚深言教。云何名為七種清淨？一、戒清淨，二、心清淨、三、見清淨，四、度疑清淨，五、道非道智見清淨，六、行智見清淨，七、行斷智見清淨。云何名為如是清淨漸次修集？謂有苾芻，安住具足尸羅，守護別解脫律儀，廣說應知如聲聞地。彼由如是具尸羅故，便能無悔，廣說乃至心得正定，漸次乃至具足安住第四靜慮。彼既獲得如是定心，漸次乃至質直調柔，安住不動，於為證得漏盡智通，心定趣向，於四聖諦證入現觀，斷見所斷一切煩惱，獲得無漏有學正見。得正見故，能於一切苦、集、滅、道，及佛、法、僧永斷疑惑，由畢竟斷，超度猶豫，故名度疑。又於正見前行之道，如實了知是為正道，由此能斷見所斷後修所斷惑；又於邪見前行非道，如實了知是為邪道。於道、非道得善巧已，遠離非道，遊於正道。又於隨道四種行跡，如實了知。何等為四？一、苦遲通，二、苦速通，三、樂遲通，四、樂速通。如是行跡，廣辯應知如聲聞地。於此行跡，如實了知最初行跡，一切應斷，超越義故，非由煩惱離繫義故；如實了知第二、第三，苦速、樂遲二種行跡，一分應斷。如是如實了知初全，及二一分應當斷已，依樂速通，正勤修集。從此無間，永盡諸漏，於現法中獲得無造究竟涅槃。身壞已後，證無餘依般涅槃界。如是七種清淨，為依漸次修集，乃至獲得諸漏永盡，無造涅槃。當知此中，由於如是七種清淨，一切具足，漸次修集，方乃證得無造涅槃，非隨闕一。是故應求如是一切，於世尊所熟修梵行，非求隨一。又佛世尊由此因緣，亦具施設如是一切，為令證得無造涅槃，非隨捨一。又於此中，依一一說，非唯由此，亦非離此，能獲無造究竟涅槃，如是應知此中緣性、緣起甚深。

復次、嗢拕南曰：

「安立」：有四種法，於現法中最能長養諸根大種。云何為四？一者、氣力；二者、喜樂；三者、於可愛事專注希望；四者、氣力、喜樂、專注希望之所依止，諸根大種并壽并煖安住不壞。如是四法，隨其次第，當知別用四法為食：一者、段，二者、順樂受觸，三者、有漏意會思，四者、能執諸根大種識。當知此中，段於現法氣力為食，由氣力故，便能長養諸根大種。能順樂受諸有漏觸，能與喜樂為食，由喜樂故，便能長養諸根大種。若在意地能會境思，名意會思，能與一切，於可愛境專注希望為食；由專注希望故，便能長養諸根大種。由能執受諸根大種識故，令彼諸根大種并壽并煖，與識不離身為因而住，是故說識名彼住因；由彼住故，氣力、喜樂、專注希望依彼而轉。如是四食，能令已生有情安住。又由段故而有氣力，有氣力故諸根大種皆得增長。由是因緣，諸有顧戀身命愚夫，為此義故有所追求，於追求時，造作種種新善、惡業亦令增長，又能增長種種煩惱。如說於段，觸，意會思，隨其所應，當知亦爾。由此三門，能集後有業煩惱識；此於現法，由業煩惱所隨逐故，成其有取，便能攝受當來後有。如是四食，令求後有，愛樂後有；於其後有未能斷者，能攝後有，遍攝後有，隨攝後有。又諸段食，在欲界天名之為細，或處中有、母腹、卵㲉，當知亦爾；欲界餘位，段食名麁。觸、意會思及以識食，在無色界，當知名細，餘處名麁；有色為依易分別故，無色為依難分別故。又此諸食，當知有異麁細義門：謂若能使已生有情得安住者，說名為麁；攝益求有諸有情者，當知是細。如是應知安立四食。

七一；五三四（三七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？謂一、麤摶食、二、細觸食，三、意思食，四、識食。此四食，何因，何集，何生，何轉？謂此諸食，愛因、愛集、愛生、愛轉。此愛何因，何集，何生，何轉？謂愛受因、受集、受生、受轉。此受何因、何集、何生、何轉？謂受觸因、觸集、觸生、觸轉。此觸何因、何集、何生、何轉？謂觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「因緣」：復次、如上所說諸根大種，由集諦攝先愛而生，為欲令彼得增長故，追求四食。由此道理，已生有情雖由四食而得安住，然本藉愛為緣故有。又有愛故，於現法中依諸食身，由三種門滋長業惑，能辦業惑，常所隨逐有取之識，於現法中攝受後有。是故一切求有有情，雖由四食之所攝益，然復藉愛為緣故有。又即此愛，於現法中，由無明觸所生諸受為緣故起；此無明觸所生諸受，由無明觸為緣故起；此無明觸，由先串習諸無明界所隨六處為緣故起。此六處後更無餘因，於現法中唯此六處展轉相依：有色諸根依止於識，識亦依止識所執受有色諸根，由此因緣，六處已後更無所說。或復有時，聽聞正法為外支力，如理作意正勤修習為內支力，由是因緣正見生起；正見生故，能斷無明，能生於明，彼現法中諸無明界所隨六處，皆得除滅，明界所隨六處得生，名為轉依，彼品麁重皆止息故。六處既滅，漸次乃至愛亦隨滅；由愛滅故，諸食亦滅；能取後有諸法滅故，當知後有亦復隨滅。是故應知，處於明者，不求後有。

七二；五三五（三七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食、資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食」。時有比丘，名曰頗求那，住佛後扇佛。白佛言：「世尊！誰食此識」？佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言；何因緣故有識食？我則答言：能招未來有令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸」。頗求那復問：「為誰觸」？佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問為誰觸。汝應如是問；何因緣故生觸？我應如是答：六入處緣觸，觸緣受」。復問：「為誰受」？佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問為誰受。汝應問言：何因緣故有受？我應如是答：觸緣故有受，受緣愛」。復問：「世尊！為誰愛」？佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問，為誰愛。汝應問言：何緣故有愛？我應如是答：緣受故有愛，愛緣取」。復問：「世尊！為誰取」？佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言為誰取。汝應問言：何緣故有取？我應答言：愛緣故有取，取緣有」。復問：「世尊！為誰有」？佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言為誰有。汝今應問：何緣故有有？我應答言：緣取故有有，能招當來有觸生，是名有。有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察食義」：復次、無有少法生已安住，亦無有我能食所食，由此因緣，彼何名食？然唯約與未生諸法作生緣理，唯法引法，說為食義。但由法假，於其識上，假想施設補特伽羅，望此四食，說為食者。為欲隨順世間言說，約世俗諦，說有如是補特伽羅能食四食，非約勝義。所以者何？若說有識，生已安住，體是真實補特伽羅名能食者，不應立識為其食性，未曾見有補特伽羅，還自能食補特伽羅，一相續中定無二識同時安住，是故立識體是真實補特伽羅為能食者，不應道理。由有如是不應理故，若作是問誰食識食，當知此問為非理問。若作是問，誰是能食識食因緣，當知此問為如理問，能令悟入緣起理故。復有二有：一者、生有，二者、業有。若為當來後有生起，今現法中諸業、煩惱所隨逐識，為因能引當來生有，即彼曾有前行業性，說名業有。於現法中有此有故，能令當來生有所攝後有生起，於命終時，前際六處纔無常滅，後際六處尋復續生。即此六處，識於先時為能引緣，復於今時為結生緣。如是由識入母胎故，得有名色；名色為緣，便有六處；由無明界所隨六處以為緣故，有相似觸；漸次乃至取為緣故，令後際業轉成其有。如是諸法，先未曾有，一切新從別別緣起。當知此中，都無觸者乃至有者，能有所觸，乃至有有，唯有諸法別名所食，別名能食。是故因果墮在諸行，相續流轉，無有斷絕。由其先際業有，往趣後際生有；復由後際業有，還趣先際生有：如是緣起，輪迴不絕，從此世間往彼世間，自彼世間還此世間。是故唯法能引法義，當知此中說為食義。

七三；五三六（三七三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。云何為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。云何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養。欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理。作是議言：正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。云何比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂與不」？答曰：「不也，世尊」！復問比丘：「彼強食其肉，為度曠野嶮道與不」？答言：「如是，世尊」！佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀！如是觀者，摶食斷、知；摶食斷、知已，於五欲功德貪愛則斷。五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子，於五欲功德上有一結使而不斷者；有一結繫故，則還生此世。云何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺。若依於地，地蟲所食；若依於水，水蟲所食；若依空中，飛蟲所食；臥起常有苦毒此身。如是比丘！於彼觸食，當如是觀！如是觀者，觸食斷、知；觸食斷、知者，三受則斷；三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。云何比丘觀察意思食？譬如聚落、城邑邊，有火起，無煙、無炎。時有士夫，聰明、黠慧，背苦、向樂，厭死、樂生，作如是念：彼有大火，無煙、無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。作是思惟，常生思願，捨遠而去。觀意思食，亦復如是。如是觀者，意思食斷（、知）；意思食斷（、知）者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。諸比丘！云何觀察識食？譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所，如前須深經廣說。以彼因緣受三百矛苦，覺晝夜苦痛。觀察識食，亦復如是。如是觀者，識食斷、知；識食斷、知者，名色斷、知；名色斷、知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「多諸過患」：復次、三食為因，能令三種內苦生起：一者、界不平等所生病苦，二者、欲希求苦，三者、求不允苦。初苦段食為因，第二苦觸食為因，第三苦意會思食為因。段食因緣，生內病苦，是故苾芻當觀段食，如子肉想，不應貪著。隨順樂受觸食因緣，能生於內欲希求苦，是故苾芻當觀順彼六種觸處，如無皮牛。應作是觀：若我依於六種觸處，發起種種欲希求貪，便為依止諸色而住。依止色故，令我發起種種諸惡不善尋思，如無皮牛，觸處諸蟲之所唼食，多生眾苦，不安隱住。如是觀已，於初觸處深見過患，無染而住。如依於色，如是依聲、香、味、觸、法，當知亦爾。如於初觸處深見過患無染而住。如是乃至於第六觸處，當知亦爾。有漏意會思食因緣，能生於內求不允苦，是故苾芻當觀有漏意會思食，如一分火，觀察如是所求不允，能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已，終不希望衣食等事往詣他家，是故不為所求不允所生苦觸，其心坦然安樂而住。由是因緣，應正觀察如是三食，所謂段、觸、意會思食。即由如是三食因緣，生如所說依識內苦，是故苾芻當觀識食，如三百鉾之所鑽刺。所以者何？段食因緣，能令非一種種眾多品類病苦依識而起；隨順樂受觸食因緣，能令倍增欲希求苦依識而起；有漏意會思食因緣，能令種種求不允苦依識而起。如是行者，於識食中，正觀諸食以識為依，多生過患，由是因緣，不顧身命。如是如理，於四種食審正觀察，審觀為依，能於現法永斷諸食；食永斷故，得至當來後有苦際。

七四；五三七（三七四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。若比丘於此四食，有喜、有貪則識住增長，識住增長故入於名色，入名色故諸行增長，行增長故當來有增長，當來有增長故生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。若於四食無貪、無喜，無貪、無喜故識不住、不增長，識不住、不增長故不入名色，不入名色故行不增長，行不增長故當來有不生、不長，當來有不生長故於未來世生老病死、憂悲惱苦不起，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五；五三八（三七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世、攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。諸比丘！於此四食有貪、有喜、則有憂悲、有塵垢；若於四食無貪、無喜，則無憂悲，亦無塵垢」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「雜染」：復次、若不如實觀此四食，便為憙、貪之所染污。若為是二所染污者，當知希求二種過患：一者、當來，二者、現法。於四食中，有漏意會思食因緣，專注希望俱行喜染名喜；隨順樂受觸食因緣，於能隨順喜樂諸食，多生染著名貪。此二煩惱，於現法中能染於識，令其安止四種識住，增長當來後有種子。既增長已，生起後有生等眾苦，當知是名憙、貪二種煩惱所作當來過患。彼由如是，於四食中安住憙、貪二種煩惱，便於現法有諸塵染；由塵染故，食若變壞，於現法中便生悲歎、愁憂、萎頓、懷慼而住，當知是名憙、貪二種煩惱所作現法過患。

七六；五三九（三七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。諸比丘！於此四食，有貪、有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，光照西壁。如是比丘！於此四食有貪、有喜，如前廣說，乃至純大苦聚集。若於四食無貪、無喜，如前廣說，乃至純大苦聚滅。譬如比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所」？比丘白佛言：「應照西壁」。佛告比丘：「若無西壁，應何所照」？比丘白佛言：「應照虛空，無所攀緣」。「如是比丘！於此四食無貪、無喜，識無所住，乃至如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七七；五四〇（三七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。諸比丘！於此四食，有貪、有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所」？比丘白佛言：「應照西壁」。佛告比丘：「如是四食有貪、有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。若於四食無貪、無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。譬如比丘！畫師、畫師弟子，集種種彩色，欲粧畫虛空，寧能畫不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？彼虛空者，非色、無對、不可見」。「如是比丘！於此四食無貪、無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七八；五四一（三七八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。諸比丘！於此四食有貪、有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如比丘！畫師若畫師弟子，集種種彩，欲粧畫於色作種種像。諸比丘！於意云何？彼畫師、畫師弟子，寧能粧於色不」？比丘白佛：「如是，世尊！能粧畫色」。佛告比丘：「（如是）於此四食，有貪、有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。諸比丘！若於四食無貪、無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。比丘！譬如畫師、畫師弟子，集種種彩，欲離於色有所粧畫，作種種像，寧能畫不」？比丘白佛：「不能，世尊」！「如是比丘！若於四食無貪、無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（譬喻）：復次、諸有於此四種識中，憙、貪未斷，彼六處攝有識之身，猶如臺觀。六度窓牖，能與緣境煩惱日光作入依處，是光於此，或住上地，或住下地。既得住已，如前所說，於四識住能染於識，生起當來後有眾苦。若有能斷如是憙、貪二種煩惱，與彼相違，緣境煩惱尚不得起，況依此入而當得住！又復若有補特伽羅，憙、貪未斷，便為魔羅來詣其所，以其種種猶如彩色可愛境界，彩畫如是補特伽羅，令其變生種種煩惱相貌顯現。當知如是補特伽羅，憙、貪未斷，譬如其地，能為種種煩惱彩畫作所依處。已斷憙、貪補特伽羅，魔詣其所，如前廣說。當知如是補特伽羅，憙、貪已斷，猶若虛空，非為種種煩惱彩畫作所依處。當知是名於諸食中，憙、貪未斷，如其次第所有過患；當知是名於諸食中，憙、貪已斷，如其次第所有功德。

四　諦相應

復次、嗢拕南曰：

「如理」：若於諦智增上，如理及不如理不如實知，不能盡漏；與此相違，如實知故，能盡諸漏。當知此中，聞不正法，不為寂靜，不為調伏，不為涅槃所起諸智，名不如理；聽聞正法，與上相違，當知如理。又於此中，住惡說法補特伽羅，於此正法，佛、佛弟子真善丈夫，不樂瞻仰；於別解脫尸羅律儀，密護根門，正知而住，如是等類賢聖法中，不自調伏，不受學轉；於諸聖諦，無聞、思、修照了通達。又即於彼諸惡說法毘奈耶中，聞不正法，起邪勝解，於不如理生起如理顛倒妄想，於不如理不如實知是不如理。又於聽聞正法如理，不如實知是其如理，由不知故，於諸所有惡說、惡解、有縛、無脫，不應思惟顛倒法中，不能解了而故思惟；於諸所有善說、善解，有脫、無縛，應可思惟無顛倒法，所謂契經及應頌等，乃至廣說，不能解了而不思惟，如是亦名非理作意。由此作意，不欲寂靜，不為調伏，不為涅槃，故名非理。又復聽聞不正法故，依三言事增上緣力，顯示過去、未來、現在計我品類。即由如是增上力故，於三世境起不如理作意思惟：謂於過去，分別計我，或有、或無；未來、現在，當知亦爾。彼既如是不如正理作意思惟，或緣所取事，或緣能取事，此不如理作意思惟，或即諸行分別有我，或離諸行分別有我。彼於所計得決定時，若緣所取事分別為我，或成常見，由此見故，作是思惟：我有其我，於現法中是實、是常；或成斷見，由此見故，作是思惟：我無其我，於現法中是實是常。若緣能取事計有我見，分別為我，作是思惟：我今以我觀察於我；或謂我我先有今無，作是思惟：我今以我觀察無我。或復既緣能取之事，計無我見，於現法中，以其無我分別為我，作是思惟：我今以其無我，隨觀昔曾有我。如是且說所取、能取差別五相，不如正理作意思惟五種見處，謂即三世所有諸行分別有我。又復由於不如正理比度作意，離於諸行分別有我，彼謂如是所計實我，或自能作感後有業，名能作者。或他令作，名等作者。或自能起現法士用，名能起者。或他令起，名等起者。或自己作後有業故，或他令作後有業故，感果異熟，名能生者。或自能起現士用故，或他等起現士用故，得士用果，名等生者。或由自見，或由他見，隨起言說；如是或由自聞、覺、知，或由他聞、覺、知，隨起言說，名能說者。或於妻子及奴婢等所有家屬，隨其所應，施設教勅，令住其處，如是亦復名能說者。或復當來業果已生，名能受者。或於現法諸士夫果，已現等生，名等受者。或於過去彼彼生中，造作種種善、不善業，今於現法領受種種彼果異熟，名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪，能捨此蘊，能續餘蘊，若異此者，既無有我，云何得成！如上所說諸所作事，是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見，且說皆以薩迦耶見為其自性，能生其餘。薩迦耶見以為根本所有見趣，故名見處。由能障礙能取真實微妙慧故，名見稠林。損善法故，名見曠野。勞役他故，名見厭背。欲求、有求所行歷故，名見行歷。詰責他論，免脫己論而動搖故，名見動搖。能善結構後有苦故，名為見結。習行如是諸邪行者，於現法中未現前漏，令起現前；既現前已，令依下品起其中品，令依中品起其上品：由此為因，生起當來老病死等一切苦法。如是當知，由於如理及不如理不實知故，造作苦諦、集諦雜染。與此相違，聽聞正法，起正勝解，於其如理，無不如理顛倒妄想；於其如理，如實了知是其如理，廣說乃至於應思惟無顛倒法，能正思惟。由此因緣，於三世行并其所取及以能取，如實隨觀無我、我所。當於聖諦入現觀時，於見所斷所有諸漏，皆得解脫。得此事已，於上修道所斷諸漏，為令無餘永斷滅故，精勤修習四種因緣。何等為四？一、善護身故，二、善守根故，三、善住念故，四、如先所得出世間道，以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者，謂正安住，遠避惡象，乃至廣說，如聲聞地。由遠避故，於盡諸漏無有障礙。善守根者，謂正安住，於諸可愛現前境界，非理淨相，能正遠離，如理思惟彼不淨相。善住念者，謂住四處：一者、安住思擇受用衣服等處；二者、安住能正除遣處靜現行惡尋思處；三者、安住能正忍受發勤精進，所生疲惓、疎惡、不正淋漏等苦，他麁惡言所生諸苦，界不平等所生苦處；四者、安住於所修道，依不放逸，無雜住處。由正安住如是四處，名善住念。彼由如是善護身故，善守根故，善住念故，如先所得出世間道善修習故、於修所斷所有諸漏，皆能解脫，及隨證得最極究竟。

「攝」：復次、若有說言：此四聖諦唯是境界，或有其我，或有有情，緣此聖諦修諸善法。應告彼言：勿作是說！所以者何？諸有無量世、出世間善法生起，一切皆歸四聖諦攝。當知諸法略有二種：一、能知智，二、所知境。其能知智，亦所知境，是故諸智俱行善法，無不攝在四聖諦中。彼復修習循身念故，觀品、止品所有善法，始修業地，已作辦地，總得生起。云何名為修循身念？謂若有住始修業地，如理攀緣若內、若外諸大種色為境正念；或復由他愛與非愛增語有對觸現行時，如理攀緣觸、受、想、行，及與諸識為境正念。或若有住已作辦地，如理攀緣諸所造色為境正念，或復如理攀緣作意，及彼所生受、想、行、識為境正念。如是一切，略攝名為修循身念。當知此念，或緣色身，或緣名身。云何名觀？云何生起觀品善法？謂於內、外諸大種色，及所餘蘊，正決擇慧說名為觀。若有從初，無倒修習分析聚想；於外大種，由觀劫盡修無常想；於內大種所合成身，由觀唯食，漸漸不淨，修不淨想；由觀從愛所生長性，及於後際老死法性，修無常想及與苦想。若於此身，一切愚夫不能如實了知體是無常、苦故，或執為我，或執我所。即於此身，具足多聞諸聖弟子，如實知故，無有所執，是即能修苦、無我想。此無我想，由於其身唯有界想。有此想故，若復由他愛與非愛增語有對諸觸現行，言非愛者，即是手足、杖塊等觸，彼則於此及此為緣所有受等無色諸行，正觀無常，離愛、離恚、唯觀有界。心緣此身正安住故，如是亦名遠離愚癡。如是所有分析聚想，於外大種修無常想，於內大種修不淨想，若無常想，無常苦想，苦無我想；於所生起受等諸法，依大種身修無常想，離貪瞋癡。如是觀品無量善法，始修業地，由正修習循身念故，皆得生起。云何名止？云何生起止品善法？謂由修習循身念故，以觀為依，如理修止。又言止者，謂於其內正安住心。止品善法者，謂得如是正思擇力，攀緣鋸喻沙門教授，於怨家所正修忍辱，又即緣彼無倒修慈；既由忍、慈所攝受故，戒得清淨。觀戒淨故，作是思惟：我今已於大師聖教微有所作。由是因緣，無所憂悔，無憂悔故深生歡喜，廣說乃至得三摩地。彼於爾時，由靜定心，乃至獲得第四靜慮。此三摩地，行拘執故，未能雙運無功用轉，未善清淨。為欲令其善清淨故，修如前說四支所攝不放逸行，發勤精進，無有怯弱，乃至廣說。彼於後時，第四靜慮清淨鮮白。若復為其靜定愛味漂轉其心，不能於定正捨而住，於滅涅槃不觀寂靜，彼乃依佛、或法、或僧，深生厭恥，作是念言：我依如來大師佛寶，法毘奈耶善說法寶，無倒修習善行僧寶，為無所得非有所得，是其惡得非為善得，於薩迦耶愛藏而住，於滅涅槃不觀寂靜。彼由內心善調柔故，纔生厭恥，便能安住引沙門義平等妙捨，於滅、涅槃能觀寂靜。生起如是止品善法，所謂忍，慈，尸羅清淨，無悔歡喜，廣說乃至得三摩地；四支所攝不放逸行，引沙門義，平等善捨，觀滅、涅槃、寂靜功德。彼於爾時，由二因緣，多有所作：一、由其妙慧，於大師教，為盡諸漏，能淨修治第四靜慮故。二、於薩迦耶心增上捨故，齊此名為始修業地，究竟成滿。從是已後，於所修習不生喜足，為欲趣入已作辦地，修循身念。觀造色身，如草木、泥，及彼所生餘非色法。以如實慧，通達緣起，能隨趣入如實諦智。既得入已，依上修道，於去、來、今諸根境界，能起厭患，乃至解脫。能如實知我已解脫，如是名為已作辦地。修循身念所生善法：謂觀色身如草木、泥想，如是觀察無色諸法，真實妙慧通達緣起，能隨趣入四聖諦智，於修道中能起厭患，離欲，解脫，解脫智見。齊是名為於大師教，以其妙慧所應作事，皆已作訖。所以者何？一切自義，皆已究竟，從此已後，更無所作，非於作已復須分別。若有作已，餘時退失，當更有作，此作雖作，非畢竟作，如諸異生，以世間道而得解脫。此中若先始修業地有漏善法，若後所有已作辨地無漏善法，如是一切隨其所應，當知皆入四聖諦攝。

「集諦」：復次、由四因緣，應正了知集諦所攝百八愛行：一、由內外差別故，二、由所依差別故，三、由自性差別故，四、由時分差別故。云何名為內外差別？謂由內、外六處為依，起諸愛行。云何名為所依差別？謂愛依止五種我慢。何等名為五種我慢？謂於我見未永斷故，得有如是我慢現行，於其六處計我起慢，乃至未為衰老所損，諸行相似相續而轉，作是思惟：是我如昔；彼若復為衰老所損。或於一時成就好色，或於一時成就惡色，或於一時成就大力、安樂、辯才，或於一時乃至無辯。彼若成就好色、大力、安樂、辯時，作是思惟：我今美妙。若違於此，作是思惟：我非美妙。若為衰老所損敗時，作是思惟：我今變異。云何名為自性差別？謂此五種我慢為依，發起有愛及無有愛。又彼有愛，軟、中、上品差別而轉；於其無有，由審思擇方能起愛，非由意樂任運而住，是故於中無有三品差別建立。當知此中軟有愛者，謂於當來願我當有，即於六處願我當有，即如是類願我當有，於同類生有希求故。異如是類願我當有，於異類生有希求故。若先自體是可愛者，願彼相應，故造善業，作是思惟：願我當有如是種類，如今所有；若先自體不可愛者，願彼離隔，故造善業，作是思惟：願我當有如是種類，異今所有。中有愛者，謂於無有不生希欲，為治彼故，願我得有，即於六處願我得有，如前所說，即如是類願我得有，異如是類願我得有，如是一切，應知皆名中品有愛。上有愛者謂即如是行相差別，作是念言：願我定有猛利思求四種相愛，應知說名上品有愛。此五種愛自性差別，由有所依內處別故，說十八種愛行差別；於其外處，當知亦爾。此差別者，謂如於彼內六處中計我起慢，如是於色計為我所而起於慢，謂於此色我自在轉，如是乃至於諸法中計為我所而起於慢，謂於此法我自在轉。餘隨所應，如前應知。如是十八，并前愛行，合說總有三十六種愛行差別。云何名為時分差別？謂即如是三十六行，各有過去、未來、現在三世差別。如是名為由四因緣有差別故，愛行合有一百八種。又於此中無差別相，凡諸所有染污希求，皆名為愛。又即此愛，集諦攝故，說名為因。津潤性故，順生死流而漂轉故，名為流潤。於諸境界執著性故，名為著境，能與生已，依五取蘊如癰、病等所有眾苦為因緣故，說名癰根。難制伏故，說名流溢。微細現行，魔所縛故，說名纖繳。上至有頂，高標出故，說名條幹。令無飽故，說名枯竭。又即如是所說相愛，纏眾生故，說名為礙。由隨眠故，說名為覆。即由如是纏及隨眠成上品故，說名上聳。成其中品及軟品故，說名發起。若欲界愛，於所知境令迷惑故，說為冥闇。若色界愛，於所知境令迷惑故，說為昏昧。若無色愛，於所知境令迷惑故，說為瞖瞙。如有三人：第一盲瞽，第二閉目，第三瞖瞙微覆其眼。此中第一全無所見；第二少分似有所見，第三雖見，眼不淨故不覩真色。如是三愛，隨其次第，冥暗、昏昧及與瞖瞙，當知亦爾。

一；五四二（三七九）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈鹿野苑中仙人住處。爾時，世尊告五比丘：「此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、苦聖諦，知當復知，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。苦集聖諦，已知當斷，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、此苦滅聖諦，已知當作證，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、此苦滅道跡聖諦，已知當修，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、比丘！此苦聖諦，已知已知出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、此苦集聖諦，已知已斷出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、苦滅聖諦，已知已作證出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、苦滅道跡聖諦，已知已修出，所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。諸比丘！我於此四聖諦，三轉、十二行，不生眼、智、明、覺者，我終不得於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，聞法眾中，為解脫，為出，為離，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦、三轉、十二行，生眼、智、明、覺故，於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，聞法眾中，得出，得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提」。爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如，及八萬諸天，遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，世尊告尊者憍陳如：「知法未」？憍陳如白佛：「已知，世尊」！復告尊者憍陳如：「知法未」？拘隣白佛：「已知，善逝」！尊者拘隣已知法故，是故名阿若拘隣。尊者阿若拘隣知法已，地神舉聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，三轉、十二行法輪，諸沙門、婆羅門，諸天、魔、梵所未曾轉；多所饒益，多所安樂，哀愍世間，以義饒益，利安天人，增益諸天眾，減損阿修羅眾」。地神唱已，聞虛空神天，四天王天，三十三天，炎魔天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，展轉傳唱，須臾之間，聞于梵身天、梵天乘聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，三轉、十二行法輪，諸沙門、婆羅門，諸天、魔、梵，及世間聞法未所曾轉；多所饒益，多所安樂，以義饒益諸天世人，增益諸天眾，減損阿修羅眾」。世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中轉法輪，是故此經名轉法輪經。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「得」：復次、由五種相轉法輪者，當知名為善轉法輪：一者、世尊為菩薩時，為得所得所緣境界；二者、為得所得方便；三者、證得自所應得；四者、得已樹他相續，令他自證，深生信解；五者、令他於他所證，深生信解。當知此中所緣境者，謂四聖諦。此四聖諦安立體相，如前應知。若略、若廣，如聲聞地。得方便者，謂即於此四聖諦中，三周正轉十二相智。最初轉者，謂昔菩薩入現觀時，如實了知是苦聖諦，廣說乃至是道聖諦。於中所有現量聖智，能斷見道所斷煩惱，爾時說名生聖慧眼。即此由依去、來、今世有差別故，如其次第，名智、明、覺。第二轉者，謂是有學，以其妙慧如實通達，我當於後猶有所作，應當遍知未知苦諦，應當永斷未斷集諦，應當作證未證滅諦，應當修習未修道諦。如是亦有四種行相，如前應知。第三轉者，謂是無學，已得盡智、無生智故。言所應作，我皆已作，如是亦有四種行相，如前應知。此差別者，謂前二轉四種行相，是其有學真聖慧眼；最後一轉，是其無學真聖慧眼。得所得者，謂得無上正等菩提。樹他相續，令於自證生信解者，謂如長老阿若憍陳，從世尊所聞正法已，最初悟解四聖諦法。又答問言：我已解法。從此已後，如前所說究竟行相，五皆證得阿羅漢果，生解脫處。最後令他於他所證生信解者，謂如長老阿若憍陳，起世間心：我已解法。如來知已，起世間心：阿若憍陳已解我法。地神知已，舉聲傳告，經於剎那，瞚息須臾，其聲展轉，乃至梵世。當知世尊轉所解法，置於阿若憍陳身中，此復隨轉置餘身中，彼復隨轉置餘身中，以是展轉隨轉義故，說名為輪。正見等法所成性故，說名法輪。如來、應供，是梵增語，彼所轉故，亦名梵輪。

二；五四三（三八〇）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；五四四（三八一）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦，未無間等者，當修無間等，起增上欲，方便堪能，正念、正知，應當覺」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（瑜伽）：復次、於四聖諦未入現觀，能入現觀，當知略有四種瑜伽。謂為證得所未得法，淨信增上，發生厚欲；厚欲增上，精進熾然；熾然精進，有善方便。言淨信者，謂正信解。所言欲者，謂欲所得。精進，如前略有五種：有勢、有勤，有勇，堅猛，不捨其軛。善方便者，謂為修習不放逸故。無忘失相，說名為念。於諸放逸所有過患了別智相，說名正知。此二所攝，名不放逸，於諸染法防守心故，常能修習諸善法故。

四；五四五（三八二）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦，當知、當解；於苦集聖諦，當知、當斷；於苦滅聖諦，當知、當證；於苦滅道跡聖諦，當知、當修」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；五四六（三八三）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘，則斷愛欲，轉去諸結，於慢無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六；五四七（三八四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；五四八（三八五）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘邊際究竟，邊際離垢，邊際梵行已終，純一清白，名為上士」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；五四九（三八六）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘無有關鍵，平治城塹，度諸嶮難，解脫結縛，名為賢聖建立聖幢」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九；五五〇（三八七）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘，無有關鍵，平治城塹，度諸嶮難，（解脫結縛），名為賢聖建立聖幢。諸比丘！云何無有關鍵？謂五下分結已斷、已知，是名離關鍵。云何平治城塹？無明謂之深塹，彼得斷、知，是名平治城塹。云何度諸嶮難？謂無際生死，究竟苦邊，是名度諸嶮難。云何解脫結縛？謂愛已斷、已知。云何建立聖幢？謂我慢已斷、已知，是名建立聖幢」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇；五五一（三八八）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，是名比丘斷五支，成六分，守護於一，依倚於四，捨除諸諦，離四衢，證諸覺想，自身所作，心善解脫，慧善解脫，純一清白，名為上士」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一；五五二（三八九）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四法成就，名曰大醫王者所應具王之分。何等為四？一者、善知病，二者、善知病源，三者、善知病對治，四者、善知治病已，當來更不動發。云何名良醫善知病？謂良醫善知如是如是種種病，是名良醫善知病。云何良醫善知病源？謂良醫善知：此病因風起，痰陰起，涎唾起，眾冷起；因現事起，時節起，是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治？謂良醫善知種種病，應塗藥，應吐，應下，應灌鼻，應熏，應取汗，如是比種種對治，是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已，於未來世永不動發？謂良醫善治種種病，令究竟除，於未來世永不復起，是名良醫善知治病更不動發。如來、應、等正覺為大醫王，成就四德，療眾生病，亦復如是。云何為四？謂如來知此是苦聖諦如實知，此是苦集聖諦如實知，此是苦滅聖諦如實知，此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘！彼世間良醫，於生根本對治不如實知，老病死、憂悲惱苦根本對治不如實知。如來、應、等正覺為大醫王，於生根本〔知〕對治如實知，於老病死憂悲惱苦根本對治如實知，是故如來、應、等正覺，名大醫王」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（如病）：復次、苦諦如諸疾病，集諦如起病因，滅諦如病生已而得除愈，道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所，但應尋求爾所正法；諸有良醫，亦但應授爾所正法，是故更無第五聖諦。諸佛如來拔大愛見無上良醫，亦但宣說爾所正法。

一二；五五三（三九〇）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門，於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦不如實知，此苦滅聖諦不如實知，此苦滅道跡聖諦不如實知，此非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，彼亦不於沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，於沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。是故比丘！於四聖諦無間等，當起增上欲，精勤堪能，方便修學。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三；五五四（三九一）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。廣說如上。差別者：「於四聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門數，非婆羅門數。於四聖諦如實知者，是沙門數，是婆羅門數」。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四；五五五（三九二）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，苦集聖諦不如實知，苦滅聖諦不如實知，苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，不得脫苦。若沙門、婆羅門，於苦聖諦如實知，於苦集聖諦如實知，於苦滅聖諦如實知，於苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門，解脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五——二一；五五六——五六二（）

如於苦不解脫、解脫，如是〔捨〕惡趣不解脫、解脫，堪能捨戒退減、不捨戒退減，能自說得過人法自證，不能自說得過人法作證，能於此外求良福田，不能於此外求良福田，能於此外求大師，不能於此外求大師、不能越苦、堪能越苦，不堪能脫苦、堪能脫苦。如是上諸經重說，悉繼以偈：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「相」：復次、背聖諦智，不成現觀，諸有沙門，若婆羅門，當知略有十相過患：謂有勝義諸沙門等，意不許彼為沙門等；言亦不數為沙門等；於諸後有生等眾苦皆未解脫；於諸惡趣亦未解脫；堪能棄捨正所學處；不堪能證諸出世間過人勝法，所謂聖道、道果涅槃；向善趣故，堪能尋訪除學、無學餘外福田；於超苦苦更不還果，無所堪能；於現法中究竟悟解，解脫一切有餘依苦，無所堪能。與此相違，當知即是不背諦智，成就現觀所有沙門、若婆羅門十相功德。

二二；五六三（三九三）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若善男子，正信非家，出家學道，彼一切所應，當知四聖諦法。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，修無間等」。如此章句，一切四聖諦經，應當具說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三——二四；五六四——五六五（）

如〔是〕知，如是見，如是無間等，悉應當說。

二五——二七；五六六——五六八（）

又「三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕當知，如是當見，無間等。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八——三〇；五六九——五七一（）

「若三結盡，貪恚癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕當知，如是當見，如是無間等，亦如是說。

三一——三三；五七二——五七四（）

「五下分結盡，生般涅槃，阿那含不還此世，彼一切知四聖諦。何等為四？知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。

三四——三六；五七五——五七七（）

「若一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，彼一切悉知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。

三七——三九；五七八——五八〇（）

「若得辟支佛道證，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。

四〇——四二；五八一——五八三（）

「若得無上等正覺，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「處」：復次、趣向諦智、樂正覺者，應當了知，依四聖諦增上緣力，得所依處，得得方便，應知是處。於善說法毘奈耶中，淨信出家，名得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提，若諸獨覺所有菩提，若諸如來無上菩提，如是三種，當知名得。如前所說三周正轉，隨其次第，智、見、現觀，名得方便。應知於入諦現觀時，如實了知是苦聖諦，乃至廣說是道聖諦，說名智位；從此已後，於諸諦中復有所作，應當遍知，廣說乃至應當修習，由此觀故，說名見位；於無學地，如實解了我已遍知，我已永斷，我已作證，我已修習，名現觀位。復有差別：謂諸無學盡、無生智所攝，一切極解脫智，說名智位；即此無學極解脫智所引正見，說名見位；從預流果乃至究竟，當知所有一切學慧，名現觀位。

四三——四五；五八四——五八六（三九四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正盡苦，亦有前相起，謂知四聖諦。何等為四？知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。

四六；五八七（三九五）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若日、月不出世間者，一切眾星亦不出於世間，晝、夜、半月、一月、時節、歲數、尅數、須臾皆悉不現；世間常冥，無有明照，唯有長夜，純大闇苦現於世間。若如來、應供、等正覺不出世間時，不說苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦現於世間，世間盲冥，無有明照，如是長夜，純大闇冥現於世間。若日、月出於世間，眾星亦現，晝、夜、半月、一月、時節、歲數、尅數、須臾悉現世間，長夜明照出於世間。如是如來、應、等正覺出於世間，說苦聖諦現於世間，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，不復闇冥，長夜照明，純一智慧現於世間」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四七；五八八（三九六）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，周行空中，壞諸闇冥，光明顯照。如是聖弟子，所有集法一切滅已，離諸塵垢，得法眼生，與無間等俱，三結斷，所謂身見、戒取、疑。此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺趣，七有天人往生，作苦邊。彼聖弟子，中間雖起憂苦，聽彼聖弟子離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，初禪具足住。不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者，此則聖弟子得法眼之大義。是故比丘於此四聖諦，未無間等者，當勤方便，起增上欲，精進修學」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四八；五八九（三九七）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「當作是說：我於苦聖諦未無間等，苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？無是處故。若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人言：我欲取佉提羅葉，合集作器，盛水持行者，無有是處。所以者何？無是處故。如是言：我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲得苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。若復有言：我當於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，復得苦滅道跡聖諦者，斯則善說。所以者何？有是處故。若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。譬如有言：我以純曇摩葉、摩樓迦葉，合集盛水持行者，此則善說。所以者何？有是處故。如是若言：我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯則善說。所以者何？有是處故。若於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處故」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四九；五九〇（三九八）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「如小綿丸、小劫貝華丸，置四衢道頭，四方風吹，則隨風去，向於一方。如是若沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、於苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知彼沙門、婆羅門，常觀他面，常隨他說；以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故。譬如因陀羅柱，銅鐵作之，於深入地中，四方猛風不能令動。如是沙門、婆羅門，於苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，當知是沙門、婆羅門，不視他面，不隨他語，是沙門、婆羅門智慧堅固，本隨習故，不隨他語。是故比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五〇；五九一（三九九）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能令動。如是沙門、婆羅門，於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，斯等沙門、婆羅門，至諸論處，無能屈其心解脫、慧解脫者，能使餘沙門、婆羅門反生憂苦。如是如實知、如實見，皆是先世宿習故，使智慧不可傾動。是故比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五一；五九二（四〇〇）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人，火燒頭衣，當起增上欲，急救令滅」。佛告比丘：「莫作是說！當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤加方便，修無間等。何等四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦；未無間等，當勤方便修無間等。所以者何？比丘！長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼，諸比丘不見極苦。如苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等者，是比丘當忍苦樂、憂悲，於四聖諦勤加精進，方便修習無間等，應當學」！佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五二；五九三（四〇一）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫年壽百歲，有人語言：士夫若欲聞法，當日日三時受苦，晨朝時受百槍苦，日中、晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦，如是日日至於百歲，然後聞法得無間等，汝寧能不？時彼士夫為聞法故，悉堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦，亦不聞法。是故我今為無間等故，不以終身受三百槍為大苦也。是故比丘！於四聖諦未得無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「業」：復次、應知諦智略有六種作業及相：謂此諦智是能永滅眾苦前行，如日將出，先現明相。正盡苦者，謂初見諦所斷眾苦；作苦邊者，謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智，是能對治大無明闇，如日光明，能破世間所有大闇。又如有一已證諦智，永斷三結。從此無間，由失念故，暫為欲貪、瞋恚所染。彼於爾時，依不放逸，入初靜慮，由觸諦智，得不還果。如是漸次，雖入非想非非想定，而與外凡有其差別，由已證得不退法故。如是諦智，有廣大用，有廣大果。此中所有過去諸行，說名已生；現在諸行，說名正生；未來諸行，說名當生。如是一切，總名集法。即此一切，由無常滅，或有已滅，或有向滅，或有當滅，總名滅法。又於諦智已證得者，如大石樓，已善雕飾，八方猛風不能傾動，一切異論不能移轉。所有悟解，不假他緣，不視他面，彼將何說，我當聽受，不觀他口；適出語已，尋我聽聞思惟籌量審諦觀察。諸他沙門、婆羅門者，當知即是諸外道輩。又即一切四聖諦智，漸次集成，名諦現觀，非隨闕一。此諦現觀，猶如餚饍，諸聖弟子無上慧命，皆依此活，如受欲者，食用餚饍。苦等諦智；闕餘三智，如睒彌葉；當知餘似娑羅枝葉，四聖諦智漸次集成，一切圓滿。又諸諦智，與喜樂俱，覺真義故，能令身心極輕安故，名諦現觀。生那落迦中，略有二苦：一、燒燃苦，二、治罰苦。由闕諦智，獲斯二苦。此無量生猛利大苦，向聖諦智，皆能超越。如是諦智，假使因其燒燃治罰猛利大苦，於現法中一身滅壞而可得者，應生踊躍，歡喜忍受。縱毀百身，尚應歡喜，況乃唯一！

五三；五九四（四〇二）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「於四聖諦，平等正覺，名為如來、應、等正覺。何等為四？所謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。是故諸比丘！於四聖諦未無間（等）者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五四；五九五（四〇三）

如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。於王舍城、波羅利弗，是中間竹林聚落，國王於中造福德舍。爾時，世尊與諸大眾，於中宿止。爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等，於四聖諦無知、無見，無隨順覺，無隨順受者，應當長夜驅馳生死。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。以我及汝，於此苦聖諦，順知，順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有；於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，順知，順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，修無間等」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五五；五九六（四〇四）

如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。王舍城、波羅利弗，是中間竹林聚落，大王於中作福德舍。爾時，世尊與諸大眾，於中止宿。爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林」。爾時，世尊與諸大眾，到申恕林，坐樹下。爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多」？比丘白佛：「世尊手中樹葉甚少，彼大林中樹葉，無量百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比」。「如是諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益，法饒益，梵行饒益，明慧正覺，向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，明慧正覺，正向涅槃故。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「障」：復次、若有為修聖諦現觀，當知略有四種障礙。何等為四？一者、不信，二者、上慢，三者、待時，四者、放逸。言不信者，復有三種：一、於諦現觀不生信解，二、於僧善行不生信解，三、於佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故，世尊自引現量所證聖諦現觀，告諸弟子，言我已於四聖諦理得現觀故，證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信，故復說言：我昔與汝輩，長世久流轉，由未正思惟，覺悟於真諦。我今與汝等，由正見通達，以通達為因，盡生死流轉。彼因緣盡故，自今無後有唯餘最後身，任持令不滅。第三不信於佛菩提如是相轉，謂若沙門喬答摩種是一切智，何故有問一類能記，一類不記？為欲斷除如是不信，故復說言：我所覺法，無量無邊，譬如大地諸草木葉；為他說者，少不足言，譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故，少分能引有義利故。當知此中，非不知故而不記別，但由能引無義利故而不記別。

五六；五九七（四〇五）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，尊者阿難，晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食。時有眾多離車童子，晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門孔。尊者阿難見已，以為奇特：彼諸離車童子，能作如是難事！入城乞食還，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食，見有眾多離車童子，從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入。我作是念：此甚奇特！諸離車童子能為難事」！佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶」？阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此則為難」。佛告阿難：「未若於苦聖諦生如實知，此則甚難；如是苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見，此則甚難」！爾時，世尊而說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

言上慢者，謂即於彼諦現觀中，起增上慢。為欲斷除如是上慢，故復說言：如人在遠，以箭射箭，筈筈無遺，甚為希有。或復一毛析為百分，以毛䂎毛，端端不落，以極細故，是事復難。通達聖諦，轉難於彼。所以者何？由即以其能取作意，還即通達能取作意，如是方有能緣、所緣，平等平等，無漏智生，通達諦理。是故此事最細、最難，箭射箭筈，毛䂎毛端，則不如是。

五七；五九八（四〇六）

如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不」？阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西，南、北、四維，圍遶亦爾，不必相得」。佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

言待時者，謂於所作推待後時。為欲斷滅如是待時，故世尊說：無墜人身，甚為難得，復引盲龜以況其事。

五八；五九九（四〇七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，思惟世間而思惟。爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐。告諸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世間思惟！所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。汝等當正思惟；此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如此思惟，則義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。過去世時，有一士夫，出王舍城，於拘絺羅池側，正坐思惟世間思惟。當思惟時，見四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：我狂失性，世間所無而今見之。爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時彼士夫詣大眾所，語言：諸人！我今發狂，我今失性，世間所無而我今見，如上廣說。時彼大眾，皆謂士夫狂發失性，世間所無而彼見之」。佛告比丘：「然彼士夫，非狂失性，所見真實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天、阿修羅，興四種軍，戰於空中。時諸天得勝，阿修羅軍敗退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世間！所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃。當思惟四聖諦！何等為四？苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五九；六〇〇（四〇八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：或謂世間有常，或謂世間無常，世間有常無常，世間非有常非無常；世間有邊，世間無邊，世間有邊無邊，世間非有邊非無邊；是命是身，命異身異；如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無。爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大眾前，敷座而坐。告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說」？時諸比丘白佛言：「世尊！我等眾多比丘，集此食堂，作如是論：或說有常，或說無常，如上廣說」。佛告比丘：「汝等莫作如是論議！所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘！應如是論議：此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如是論議，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六〇；六〇一（四〇九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有眾多比丘，集於食堂：或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。爾時世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺！所以者何？此諸覺，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺，苦集聖諦覺，苦滅聖諦覺，苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，向於涅槃。是故諸比丘！於四聖諦，當勤方便，起增上欲，正智、正念，精進修學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一；六〇二（四一〇）

如是我聞：一時，如上廣說。差別者，起親里覺，國土人民覺，不死覺，乃至聞佛所說，歡喜奉行。

六二；六〇三（四一一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：或論王事，賊事，鬪戰事，錢財事，衣被事，飲食事，男女事，世間言語事，事業事，說諸海中事。爾時世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，為何所說」？諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事，如上廣說」。佛告比丘：「汝等莫作是論！論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。所以者何？此四聖諦，以義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六三；六〇四（四一二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是說：「我知法律，汝等不知；我所說成就，我等所說與理合，汝等所說不成就，不與理合；應前說者則在後說，應後說者則在前說」。而共諍論言：「我論是，汝等不如，能答者當答」！爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘諍論之聲，如是廣說，乃至「於四聖諦無間等者，當勤起方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六四；六〇五（四一三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：波斯匿王、頻婆娑羅王，何者大力？何者大富？爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。問諸比丘：「汝等何所論說」？時諸比丘，即以上事具白世尊。佛告比丘：「汝等用說諸王大力、大富為？汝等比丘莫作是論！所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。所以者何？此四聖諦，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六五；六〇六（四一四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：「汝等宿命，作何等業？為何工巧？以何自活」？爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。問諸比丘：「汝說何等」？時諸比丘以上所說，具白世尊。佛告比丘：「汝等比丘莫作是說，宿命所作。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。所以者何？此義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！依於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六六；六〇七（四一五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論說：某甲檀越作麁疎食，我等食已，無味無力。我等不如捨彼麁食而行乞食，所以者何？比丘乞食，時得好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即詣食堂。如是廣說，乃至正向涅槃。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

云何放逸？謂略而言，若邪思惟，若邪尋思，若邪戲論，是名放逸。當知若於不應思處而強思惟，名邪思惟。謂或思惟：我於過去世為曾有邪？乃至廣說。於未來世，於內猶豫，我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於是沒已當往何所？或思世間，謂世間常乃至廣說。如是或謂世間有邊，乃至廣說。或思有情，謂命即身，乃至廣說。或思有情業果異熟，謂妄思惟，此作此受，乃至廣說。或復思惟，諸靜慮者靜慮境界，或思諸佛諸佛境界，如來滅後若有若無，乃至廣說。彼由世俗、勝義善巧，於是一切，二因緣故不應思惟：一、非思惟所緣境故，二、由其事無所有故。若有思求非思境事，或有思求無所有事，如是一切皆無所得，唯有令心轉增迷亂。若於此中，不如正理強思惟者，雖有一類，由宿因力，或起厭離，或起厭離相應作意緣實境界，於其中間暫爾現行，而復於彼見為過患生不實想。如是思惟世間等法，能引無義。邪尋思者，當知即是欲等尋思。邪戲論者，復有六種：謂顛倒戲論，唐捐戲論，諍競戲綸，於他分別勝劣戲論，分別工巧養命戲論，耽染世間財食戲論。如是一切，總名放逸。為欲斷除此放逸故，如來親自為教誨者，為堪受化補特伽羅，聞已速能斷諸放逸。

六七；六〇八（四一六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不」？時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛；「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持」。佛告比丘；「汝云何受持四聖諦」？比丘白佛言：「世尊說言：此是苦聖諦，我即受持；此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，如是世尊說四聖諦，我即受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！我說苦聖諦，汝真實受持。我說苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，汝真實受持」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六八；六〇九（四一七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不」？時有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持」。佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦」？比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦。是為世尊說四聖諦，我悉受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六九；六一〇（四一八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不」？時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。云何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我悉持之」。佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說：如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七〇；六一一（四一九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法、僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七一；六一二（四二〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑。於集、滅、道聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

世尊弟子為斷如是聖諦現觀四種障礙，由三行相，任持聖諦。何等為三？一、由聞慧任持其文，二、由思慧任持其義，三、由修慧任持其證。此中聞慧，如其所聞，能正任持，是苦聖諦，乃至廣說。又由思慧任持其義，謂諸聖者知其是諦，故名聖諦。當知此中由二緣故，得名為諦：一、法性故，由真實義說名為諦；二、勝解故，由即於此真實義中起諦勝解，說名為諦。一切愚夫，但由法性得名為諦，非勝解故；若諸聖者，俱由二種得名為諦，故偏說此名為聖諦。又由修慧，於諸諦中獲得內證現量諦智，亦得證淨，由是因緣，於諸諦、寶遠離疑惑。諦智、證淨，更互相依，若處有一，必有第二。

七二；六一三（四二一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖」。諸比丘白佛：「唯然，世尊」！爾時，世尊與諸大眾，至深嶮巖，敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮」。時有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮，極嶮於此，甚可怖畏者不」？佛知其意，即告言：「如是比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏。謂諸沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著，於老病死、憂悲惱苦生本諸行樂著；而作是行，老病死、憂悲惱苦行轉增長故，墮於生深嶮之處，墮於老病死、憂悲惱苦深嶮之處。如是比丘！此則大深嶮，嶮於此者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七三；六一四（四二二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於彼中，一向〔與〕烔然」。時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上」？「如是比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等為更有大熱，甚可怖畏，過於此者？謂沙門、婆羅門，此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生老病死、憂悲惱苦大熱熾然，是名比丘大熱熾然，甚可怖畏，無有過者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七四；六一五（四二三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生生彼中者，不見自身分」。時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇！唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不」？佛告比丘：「如是更有大闇，甚可怖畏，過於此者。謂沙門、婆羅門，於四聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇之中。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五；六一六（四二四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界。乃至千日、千月，照千世界，千須彌山，千弗婆提，千閻浮提，千拘耶尼，千鬱單越，千四天王，千三十三天，千炎魔天，千兜率天，千化樂天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界。此千世界中間闇冥，日月光照，有大德力而彼不見。其有眾生生彼中者，不見自身分」。時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說是大闇冥，復更有餘大闇冥處，過於此耶」？佛告比丘：「有大闇冥過於此者。謂沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥，過於世界中間闇冥。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七六；六一七（四二五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界中間闇冥，如前所說。乃至於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七七；六一八（四二六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「從中千世界，數滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見；乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「過」：復次、若有沙門，或婆羅門，於聖諦智而未相應，於諸聖諦未成現觀，當知略有四種過患。何等為四？謂於能往下分惡趣生本行中，深起愛樂，造作增長彼相應業，由此顛墜生惡趣坑。又於欲纏人、天兩趣，眾多煩惱常所燒煮生本行中，深起愛樂，造作增長彼相應業，由此因緣，既生彼已，大生熱惱，常所燒然。又於此上色、無色纏所有相應，如前所說無明、昏闇、及諸瞖瞙生本行中，廣說乃至墮於生闇。又由退失受用境界、涅槃道故，於其中間，如生三種世界中間，墮在三種妄見黑闇：一者、常見，二者、斷見，三者、現法涅槃見。由是因緣，墜墮三界，生黑闇處。

七八；六一九（四二七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四聖諦，諦聽！諦聽！善思念之。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，是名四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七九——八〇；六二〇——六二一（）

如當說，如是有，如是當知，亦如上說。

八一；六二二（四二八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當勤禪思，正方便起，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心，成就已如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八二；六二三（四二九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專心正念。所以者何？修無量三摩提，專心正念已，如是如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

攝受如是自妄見故，邪無明闇所覆障故，不如實觀如前五支所攝受斷，由是因緣，應知如實顯示諸諦。

八三；六二四（四三〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，佛告諸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。如是沙門、婆羅門，於此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八四；六二五（四三一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮淨地，或墮不淨地。如是沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，以不如實知故，或生善趣，或生惡趣。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八五；六二六（四三二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉。如是沙門、婆羅門，於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人，或天；還墮惡道，長夜輪轉。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八六；六二七（四三三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八七；六二八（四三四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「何等為黠慧？為此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，為不知耶」？諸比丘白佛：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此為黠慧」。佛告比丘：「善哉！善哉！於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，是則黠慧。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「黑異熟等」：復次、或有一類，於諸聖諦不得善巧，造作增長黑黑異熟業已，能感那落迦、傍生、鬼趣。由此業故，譬如擲杖，根墮那落迦，中墮旁生趣，端墮餓鬼界。如是一類造作增長黑白黑白異熟業已，由此雜業，譬如擲杖，或墮惡趣不清淨處，或墮善趣少清淨處。如是一類造作增長白白異熟業已，由此業故，生在五趣生死諸業所隨逐處，壽盡業盡，即還從彼色無色界沒已，退墮五趣生死，如五輻輪旋轉不住。若有為他說世間道，乃至雖能上昇有頂，當知此說非第一義令上昇教。何以故？如是上昇非畢竟故。若諸如來所說聖諦相應言教，當知此教是第一義令上昇教，何以故？如是上昇是畢竟故。又若由得諸世俗智，乃至有頂名聰慧者，非第一義說名聰慧，如前說故。若由諦智名聰慧者，是第一義名為聰慧，如前說故。

八八；六二九（四三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐。白佛言：「世尊！此四聖諦，為漸次無間等？為一頓無間等」？佛告長者：「此四聖諦，漸次無間（等），非頓無間等」。佛告長者：「若有說言：於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。猶如有人，兩細樹葉連合為器，盛水持行，無有是處。如是於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人，取蓮華葉連合為器，盛水遊行，斯有是處。如是長者！於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。是故長者！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八九；六三〇（四三六）

如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說。唯譬有差別：「如有四登階道，昇於殿堂。若有說言：不登初階而登第二、第三、第四階，昇堂殿者，無有是處。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階，得昇殿堂。如是比丘！於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如比丘！若有人言：以四階道昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階，得昇殿堂，應作是說。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階，昇於殿堂，有是處故。如是比丘！若言於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，應作是說。所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，有是處故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九〇；六三一（四三七）

如異比丘問，阿難所問亦如是說。唯譬差別：佛告阿難：「譬如四隥梯昇於殿堂。若有說言：不由初隥而登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，無有是處。如是阿難！若於苦聖諦未無間等，而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此不應說。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如阿難！由四隥梯昇於殿堂。若有人言：要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，此所應說。所以者何？要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，有是處故。如是阿難！於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（漸次）：復次、於其四種聖諦智中，初聖諦智能入聖諦，漸次現觀，譬如本足。第二諦智，譬如牆壁。第三諦智，如下層級。第四諦智，如上寶臺。又即如是四聖諦智，如四階隥，能令上昇大智慧殿。又即如是四聖諦智，如四桄梯，能令隥上解脫寂滅。

九一；六三二（四三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地草木，悉取為鏘，貫大海中一切水蟲，悉能貫不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？大海諸蟲種種形類，或極細不可貫，或極大不可貫」。佛告比丘：「如是，如是！眾生界無數無量。是故比丘於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二；六三三（四三九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊手執土石，問諸比丘：「於意云何？此手中土石為多，彼大雪山土石為多」？比丘白佛言；「世尊！手中土石甚少少耳，雪山土石，甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比」。佛告比丘：「其諸眾生，於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石。其諸眾生，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九三；六三四（四四〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿，若有士夫以髮，以毛，或以指端，渧彼湖水，乃至再三，云何比丘！如彼士夫所渧水多，湖池水多」？比丘白佛：「如彼士夫毛、髮、指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量無數，乃至算數譬類不可為比」。佛告比丘：「如大湖水甚多無量，如是多聞聖弟子，具足見諦得聖道果，斷諸苦本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。餘不盡者，如彼士夫髮、毛、指端所渧之水。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四——一〇〇；六三五——六四一（）

如大湖水譬、如是薩羅多吒迦，恒伽，耶符那，薩羅遊，伊羅跋提，摩醯，及四大海，其譬亦如上說。

一〇一；六四二（四四一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊手捉團土，大如梨果，告諸比丘：「云何比丘！我手中此團土為多，大雪山中土石為多」？諸比丘白佛言：「世尊！手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得為比」。佛告諸比丘：「如我所捉團土，如是眾生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山王土石者，如是眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇二——一一〇；六四三——六五一（）

如雪山王，如是尼民陀羅山，毘那多迦山，馬耳山，善見山，佉提羅迦山，伊沙陀羅山，由揵陀羅山，須彌山王，及大地土石，亦復如是。如梨果，如是阿摩勒迦果，跋陀羅果，迦羅迦果，豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。

「大義」：當知此中有三種愛，譬如三槍，諸惡魔羅執持撓攪生死大海，令彼受生諸有情類隨而迴轉。如是三種魔羅愛槍，不能令彼三種有情隨而迴轉：一者、勁銳，即是預流；二者、處中，即餘有學；三者、逆流，道行圓滿，隨其所欲，皆能造作。已見聖諦補特伽羅，永斷所有慢所作苦，慢所成苦，由是因緣，諸苦少在，多分已斷，謂諸有學及阿羅漢。如慢所作、所成眾苦，如是諸愛身、語、意業，貪、瞋、癡等所生眾苦，當知一切皆少分在，多分已斷。譬如礫石及大雪山，如是諸慢所作、所成所有眾苦，若餘、若斷，當知亦爾。如大池沼，其水盈滿，於中沾引二滴、三滴，依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦，若餘、若斷，當知亦爾。如大陂湖，餘如前說，如是色界愛所生苦，若餘、若斷，當知亦爾。又如大海，餘如前說，如是欲界愛所生苦，若餘、若斷，當知亦爾。又大雪山，若諸金山，若蘇迷盧及大地喻，又有六種礫石之喻。又泥團喻，餘如前說，如是身業、語業、意業，貪、瞋、癡等所生眾苦，若餘、若斷，當知亦爾、如是多苦已遠離故，少苦在故，當知聖諦如實現觀有大義利。謂諸有學，最極七生人天苦在，諸惡趣苦皆已越度。若諸無學，唯有現法所依苦在，餘一切苦皆已越度。

一一一；六五二（四四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何？我爪甲上土為多，此大地土多」？諸比丘白佛言：「世尊！甲上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比」。佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生形可見者，亦復如是。其形微細不可見者，如大地土。是故比丘於四聖諦，未無間等者，當勤方便，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一二；六五三（）

如陸地，如是水性亦爾。

一一三——一一四；六五四——六五五（）

如甲上土，如是眾生人道者，亦復如是。如大地土，如是非人亦爾。如甲上土，如是生中國者亦爾。如大地土，如是生邊地者亦爾。

一一五——一二二；六五六——六六三（）

如甲上土，如是成就聖慧眼者亦復如是。如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾。如甲上土，如是眾生知此法律者，亦復如是。如大地土，如是眾生不知法律者亦爾。如知，如是等知，普知，正想，正覺，正解，法無間等，亦如是。

一二三——一二八；六六四——六六九（）

如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。如甲上土，如是知有沙門、婆羅門，家之尊長，作所應作作福，此世他世，畏罪行施，受齋持戒，亦爾。如大地土，不知有沙門、婆羅門，家之尊長，作所應作作福，此世、他世，畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。如甲上土，如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。如大地土，如是眾生不持諸戒者，亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如大地土，如是不持五戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是。如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持十善者亦如是。如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。

一二九——一四〇；六七〇——六八一（）

如甲上土，如是眾生從地獄命終生人中者，亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者，亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生從地獄命終生天上者亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生人道中沒還生人道中者，亦如是。如大地土，其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，其諸眾生從天命終還生天上者，亦如是。如大地土，其諸眾生天上沒生地獄中者，亦如是。如地獄，畜生，餓鬼亦如是。

「難得」：復次、若住是身入諦現觀，當知此身最為難得。又聖明眼見諦有學，轉甚難得。又聞、思、修所成妙慧，亦為難得。由此慧故，於善說法毘奈耶中，如其次第，解了、勝了及以決了。於解了時，能審分別；於勝了時，能生勝解；於決了時，於法入證。又諦現觀所有資糧善有漏法，亦為難得：謂於父母識恩養等諸善業道。有暇圓滿亦為難得。又有世間初正見等，乃至解脫智為後邊，十種正法亦為難得。如是諸法，即是有學，即是無學。當知此中善知恩養所有士夫補特伽羅，如實了知一切父母皆應孝養。如是知已，於其父母勤修孝養，是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫補特伽羅，於他有德一切沙門及婆羅門，如實了知是福田已，如其所應勤修供養，是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅，於諸妻子及奴婢等一切親屬，如實了知彼既以我為室、為歸，我若有樂彼亦隨樂，我若有苦彼亦隨苦。如是知已，於時時間，正以飲食、衣服給賜，復以病緣、醫藥攝受。於彼義利，自然勇勵而為施造，非於一切求彼憶念。稟性忠平，好等分布，亦不淫佚，損費財寶，不於非處生毘奈耶，亦不非處而興憤發，於諸耆長及尊重處正善隨轉，如是名為善御家長。善能造作自他義利，諸所施為，皆以正法不以非法。於現法中，他作惡行，深見過失，謂或殺、或縛、或罰、或退，或被譏毀。正思擇已，終不現行，如是名為於此世罪深見怖畏。又正觀見造惡行已，於其後世感惡趣苦，及感所餘匱乏等苦。正思擇已，終不現行，如是名為於他世罪深見怖畏。又時時間能正受學施福業事，造作種種差別福行，所謂看病，事佛法僧，躬為執當，如是等類，名作福行。於一日夜，乃至盡壽，所有尸羅，能正受學，如是總名惠施作福，受齋學戒。十業道者，謂二三等差別宣說。乃至為令由聞、思、慧，於彼相應所有作意，正多修習。又諸有情，生惡趣已難可解脫，生善趣已速疾乖離，當知是名有暇圓滿甚為難得。

一四一；六八二（四四三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟：此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦，此苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，正見已生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四二——一五〇；六八三——六九一（）

如已生，如是今生，當生，亦如是。

如生，如是起，習，近，修，多修，觸，作證，亦如是。

又見諦故，無有差別正見生起。於過去世，名已生起；於現在世，名今生起；於未來世，名當生起。如前所說，若習，若修，若多修習，其義應知。若世間正見，應隨防護；若有學正見并其斷果，應隨觸證；若無學正見并自離繫果，應隨作證。如說正見，如是乃至解脫智，應知亦爾。

五　界相應

復次、總嗢拕南曰：

別嗢拕南曰：

「總義」：當知諸界略有二種：一、住自性界，二、習增長界。住自性界者，謂十八界，墮自相續，各各決定差別種子。習增長界者，謂則諸法，或是其善，或是不善，於餘生中先已數習令彼現行，故於今時種子強盛，依附相續；由是為因，暫遇小緣，便能現起，定不可轉。

一；六九二（四四四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣一由旬。若有士夫，取此藥丸，界界安置，能速令盡，於彼界界不得其邊，當知諸界其數無量。是故比丘！當善界學，善種種界，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「自類別」：復次、以要言之，雖界種類十八可得，然一一界，業趣有情種種品類有差別故，當知無量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故，雖說為一而有無量。如是於其一一界中，各有無量品類差別，種類一故，雖各說一而實無量。

二；六九三（四四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何眾生常與界俱？謂眾生行不善心時與不善界俱，善心時與善界俱；勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱。是故諸比丘！當作是學，善種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；六九四（四四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，廣說如上。差別者，即說偈言：

四；六九五（四四七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何與界俱？謂眾生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱；鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。時尊者憍陳如，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行。復有尊者大迦葉，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。尊者舍利弗，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是大智辯才。時尊者大目揵連，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是神通大力。時阿那律陀，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是天眼明徹。時尊者二十億耳，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。時尊者陀驃，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是能為大眾修供具者。時尊者優波離，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是通達律行。時尊者富樓那，與眾多比丘，於近處經行，皆是辯才善說法者。時尊者迦旃延，與眾多比丘，於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。時尊者阿難，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是多聞總持。時尊者羅睺羅，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是善持律行。時提婆達多，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是習眾惡行。是名比丘常與界俱，與界和合。是故諸比丘！當善分別種種諸界」。佛說是經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；六九六（四四八）

如是我聞：一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。如上廣說已，即說偈言：

六；六九七（四四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。如是廣說，乃至勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱。殺生時與殺界俱；盜；婬；妄語；飲酒心時與飲酒界俱。不殺生時與不殺界俱；不盜；不婬；不妄語；不飲酒（時）與不飲酒界俱。是故諸比丘！當善分別種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「似轉」：復次、如是諸界，由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界，先善勝解集成善界。隨所集成，還與如是相似有情同法而轉，謂相往來，同聚、同住、同見、同意，勝解相似。由是故言：有情諸界，共相滋潤，相似而轉。

七；六九八（四五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚、無愧時與無慚、無愧界俱；信心時與信界俱、持戒時與持戒界俱，慚、愧心時與慚、愧界俱。是故諸比丘！當善分別種種諸界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八——一八；六九九——七〇九（）

如信不信，如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞、少聞，慳者、施者，惡慧、善慧，難養、易養，難滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受界俱，如上經如是廣說。

「三求」：復次、由梵行求增上力故，先說起信，次於尸羅受學而轉，次於現行所有過罪，觀自、觀他而生羞恥。次於善法無間修習，發勤精進；於久所作及久所說，能無忘失。是二為依，令心得定。由心定故，得如實智。如是且說信增上力，漸次修習三種所學：一、增上戒、二、增上心，三、增上慧。如是三學勝資糧道，謂世正見，好行惠、捨，易養易滿，少欲喜足，及四攝事。其易養等句義差別，如聲聞地已說其相。如是當知名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者，還與此界諸有情類，共相滋潤，相似而轉。離此界者，還與遠離此界有情，共相滋潤，相似而轉。當知此中果依於因，非因依果。

一九；七一〇（四五一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說種種諸界。諦聽，善思，當為汝說。云何為種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇；七一一（四五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。云何緣種種界生種種觸，乃至云何緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼觸生受，緣眼觸生受生眼觸生愛。耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意觸，緣意觸生意觸生受，緣意觸生受生意觸生愛。諸比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。是名比丘！緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一；七一二（四五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。云何緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼受，非緣眼受生眼觸，但緣眼觸生眼受；緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意觸，非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸生意受，非緣意受生意觸，但緣意觸生意受；緣意受生意愛，非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。是故比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。是名比丘當善分別種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二；七一三（四五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。云何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求。是名比丘緣種種界故，生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。比丘！非緣種種求生種種熱，非緣種種熱生種種覺，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三；七一四（四五五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。云何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸？云何乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求；非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四——二七；七一五——七一八（）

如內六入處，外六入處亦如是說。

故無明界所隨六處諸界為緣，所依別故，起無明觸種種品類；其無明觸種種品類以為緣故，起無明觸所生諸受種種品類；其無明觸所生諸受種種品類以為緣故，起無明觸所生諸受為緣貪愛。愛為緣故，而有其取，廣說乃至大苦蘊集。當知是名依有求故，建立諸界。

又無明界所隨六處諸界，為緣起無明觸。此無明觸以為緣故，於諸境界，起不如理執取相、好所有諸想。此想為緣，於諸境界發起希欲。希欲為緣，起彼隨法、多隨尋思。由彼隨法，多隨尋思以為緣故，發起思慕、愁憂所作，身心熱惱。身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類思求差別，皆可了知。如是當知依欲求故，安立諸界。

二八；七一九（四五六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有光界，淨界，無量空入處界，無量識入處界，無所有入處界，非想非非想入處界，有滅界」。時有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界，如此諸界，何因緣可知」？佛告比丘：「彼光界者，緣闇故可知。淨界（者），緣不淨故可知。無量空入處界者，緣色故可知。無量識入處界者，緣空故可知。無所有入處界者，緣所有（故）可知。非想非非想入處界者，緣有第一故可知。滅界者，緣有身（故）可知」。諸比丘白佛言：「世尊！彼光界乃至滅界，以何正受而得」？佛告比丘：「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，此諸界於自行正受而得；非想非非想入處界，於第一有正受而得；滅界者於有身滅正受而得」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、嗢拕南曰：

「三七界相攝」：界有三種：一者、色界，二、無色界，三者、滅界。復有七界：一、光明界，二、清淨界，三、空處界，四、識處界，五、無所有處界，六、非想非非想處界，七、滅界。當知此中，由其色界，攝光明界及清淨界；由無色界，攝四無色；由其滅界，還攝滅界。又諸色貪，由見、由受所顯發故，遍於一切色界地中，安立光明及清淨界。又於如是七界，遍知應當了知，於得方便應當了知，即於其得應當了知，於得所為應當了知。如是諸界所有遍知，由四因緣應當了知：謂有相違，所治、能治而相待故；狹小、無量而相待故；有及非有而相待故；有上無上而相待故。黑闇為緣，施設光明；不淨為緣，施設清淨；色趣為緣，施設虛空；如是名為有相違故，待彼所治施設能治。由待彼故，能於此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以為緣故，施設識無邊處；由少所有以為緣故，施設無所有處；由一切有最勝現前以為緣故，施設非想非非想處為有無上；由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故，施設滅界為滅無上。當知有頂是有無上，滅於諸法皆是無上。又有想定名為有行，於七界中，次第乃至無所有處，一切皆是有想定故，皆由行定隨順獲得。謂取明相、光明想俱修三摩地，隨順獲得光明想定；如是由取清淨、虛空、識無邊想、無所有想，當知亦爾。非想非非想處，由無相作意方便趣入，想極細故，取為第一，諸有寂靜起勝解時，隨順獲得第一有定。於一切相不思惟故，於無相界正思惟故，薩迦耶滅；由無相故，隨順獲得滅定、滅界。如是二種，不由行定隨順獲得。又由永害色、無色界所有貪故，不下屈故，不高舉故，解脫住故，住解脫故，如是諸定得隨所欲，有力調柔自在而轉，如是名為隨得諸界。又此諸界，能隨獲得八解脫定，當知初界能隨獲得第一、第二二解脫定。其第二界，能隨獲得第三解脫勝靜慮定。其餘五界，如其次第，能隨獲得五解脫定。

二九；七二〇（四五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句。告諸比丘：「緣界故生說非不界，緣界故生見非不界，緣界故生想非不界。緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生；如是中；如是〔勝界〕緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生」。時有婆迦利比丘，在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶」？佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生非不界。所以者何？凡夫界者，是無明界。如我先說：緣下界生下說、下見，乃至下受生；中……。勝界生勝說、勝見，乃至勝受生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「見」：復次、諸外道輩，欲令弟子於三處中得昇進故，略說法要：謂有一類，於劣欲界，為令獲得人中快樂，乃至他化自在天生，宣說能成彼果諸行。復有一類，於中色界，為令獲得梵世間等眾同分生，宣說能感彼果諸行。復有一類，於妙無色，為令獲得乃至非想非非想處眾同分生，宣說能感彼果諸行。如是彼說，劣界為緣，名為劣語；中界為緣，名為中語；妙界為緣，名為妙語。彼諸弟子聞是法已，還起如是差別想解，如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想，如是如是發生忍樂，如是忍樂發生劣見、中見、妙見。彼由如是諸忍樂見，便於彼彼差別生處信解忍可，執為最勝，造作增長彼相應業；如是信解，名為劣願、中願、妙願。當知此二——-說者、行者，亦說名為劣、中、妙品補特伽羅。又彼說者及以行者，亦傳為他宣說如是劣、中、妙法，彼亦獲得如是類生。又即此生，前後相待有差別故，安立諸界劣、中、妙別。如是三種，若待涅槃，一切皆是劣界所攝。若諸如來，由勝義故，妙界為緣，但說妙語，餘法差別，如應當知。若諸聖者所有行趣，應知皆為現法涅槃。先有外道，彼命終已來生此間；因增長故，眾緣和合，於善說法毘奈耶中，暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故，集成今時大無明界，由此為因，於其涅槃及大師所，生起疑惑，退失正法及毘奈耶，還歸外道。諸惡說法，彼由先世數習因力，還復宣說如是劣語，乃至廣說，如前所說，一切應知。

復次、於外道處，外道弟子各別見趣廣施設中，略有三種，由忍見依差別可得。依此正法，能令永捨纏及隨眠；由纏捨故，彼亦隨捨。餘亦無執，了知由彼於現法中，與他違諍忿競而住，能引自他一切無義。既知是已，捨彼隨眠；由捨此故。所餘隨眠及餘因此所有諸纏，畢竟無執。於外道處各別見趣廣施設者，謂執世間若常、無常，廣說乃至如來滅後非有非無。於中一類外道弟子，為性遲鈍，如如自師或他教導，如是如是不審思量，取執堅著，唯此諦實，餘皆愚妄。彼於一切各別見趣，悉皆忍受，是名第一由忍見依。復有一類外道弟子，性是中根而非遲鈍，不能自然於法猛利推尋觀察，亦不隨言便生信解，而於展轉相違見趣，隨喜樂一。彼於一類見趣忍受，於餘一類而不忍受，是名第二由忍見依。復有一類外道弟子，性是利根，彼能自然於法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故，彼見一切皆不應理，見已一切都不憙樂；由是因緣，於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅：一、邪見行，性無堪能，無求解意；二、正見行，性有堪能，有求解意。此中第一一切不忍補特伽羅，即由如是非理比量，於善說法毘奈耶中，不審思量，執為非理，誹謗賢聖，起無有見。又於一切各別見趣皆不忍受，方便令彼無所依仗，亦令滅壞無所宗承，而妄分別計度顯示，無所依仗所引見趣，常與一切各別見者共興違諍，互相惱害，是名第三由忍見依。此中第二一切不忍補特伽羅，於前一切不忍者見，亦不憙樂；住求解心，往詣他所，謂善說法毘奈耶中佛、佛弟子，如實顯已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意，覺慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前補特伽羅而反詰曰：汝即於此都不忍見亦不忍耶？彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子眾，讚勵於彼，告言：汝與多人相似，我等一切於諸見趣并不忍見，皆不忍受。汝若爾者，如此人眾，纏與隨眠一切見依皆永斷故，於當來世諸見雜染無所堪能，汝今與彼竟無差別。如是輩流，極為尠少，汝於此少轉更為少！若於一切纏及隨眠，都不忍見能永斷者，彼於一切畢竟無執。如是如來、如來弟子，方便令彼外道弟子，於正智見發生希欲。竊作是念：我竟不知如來弟子，能斷如是纏及隨眠！如來知彼於正智見生希欲已，更復策發彼希欲心，其遂承受。如來為欲令彼依止思擇、修習二對治力，永斷一切纏及隨眠，宣說法要，令其獲得無倒智見，如餘安住此正法者，能捨一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依，能令展轉互相乖背，由是因緣違諍惱害，能引自他一切無義。諸聖弟子，於彼一切皆無執取，設有來問，亦不記別。觀察如是諸過患已，依思擇力，捨離諸纏，由此因緣，於彼見依能永捐棄。於餘見依，由正見故，亦令無有。如是為欲永斷諸纏、拔隨眠故，修循身念，於有色身觀無常性，於身染著淨修其心。於隨自身諸受分位，由無常門觀無常性，如實了知諸名色故，便於諸漏心得解脫；觀身壞已，當來諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想，乃至命在，常能領受離繫諸受。如是名為依修習力，捨離隨眠。當知此中貪、恚、癡等，令當來世生等諸苦，和合繫縛，亦令現法起業雜染，亦令欣求未來染事，執取過去已所捨事，耽著現在正現前事。意佷名違；言佷名諍；由三損惱，說名為害。觀無常等，如聲聞地已說其相。

三〇；七二一（四五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想非無因，有因生恚想、害想非無因。云何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中。是名因緣生欲想。云何因緣生恚想……。害想，謂害界也。緣害界生害想、害欲、害覺、害熱、害求。愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。諸比丘！若諸沙門、婆羅門，如是安於生，生危險想，不求捨離，不覺，不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中。譬如城邑、聚落不遠，有曠野，大火卒起。彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生，悉被火害。如是諸沙門、婆羅門，安於生，生危險想，身壞命終，生惡趣中。諸比丘！有因生出要想非無因。云何有因生出要想？謂出要界。緣出要界生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求。謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心。彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。云何因緣生不恚……。不害想，謂不害界也。不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求。彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。若諸沙門、婆羅門，安於生，生不害想，不捨離，不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中。譬如城邑、聚落邊，有曠野，大火卒起。有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。如是諸沙門、婆羅門，安於生，生正想，不捨、不覺，不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「想」：復次、不淨、慈悲修所對治，欲貪、恚、害未永斷故，諸依止中彼品麁重，猶如種子能生彼故，如其所應，說名欲貪及恚、害界。由有此故，順欲、恚、害境現前時，依不如理作意思惟，於三種境，能取非理相好想生。此想生已，由堅執故，當知發起二種過患：一者、現法，二者、後法。此中云何名為堅執？云何名為現法過患？云何名為後法過患？若由已生想增上力，如前相似欣、欲分別，所有熱、惱、尋求生起，由是因緣，名堅執想。又尋求時，於其三處，於諸有情發起邪行。由此為因，或有堪能能生現法所有憂苦。由此因緣，說名有苦，或無堪能；然即由彼現在前故，名有匱乏。又此有苦及有匱乏，用二為緣；一者、用他手、塊、刀、杖及麁言等為增上緣，由是緣故，名有災害；二者、用內雜染而住為增上緣，由是緣故，名有燒惱，如是名為現法過患。即由此因，於當來世生諸惡趣，如是名為後法過患。又若於其所受學處，有堅固執，當知於彼如乾葦舍所依止中，所有能依如蟲善法，由邪想火擲置其中，能焚滅故，當知即此補特伽羅所有如蟲一切善法，皆被燒害。與此相違，無堅執故，當知退失功德善法。與此相違，如其所應，當知出離、無恚、無害想等差別。又於是中，聞、思、修慧，能令黑品無堅固執，能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品無堅固執。

三一；七二二（四五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住。白佛言：「眾生非自作，非他作」。佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見。汝今自來，而言我非自作、非他作」。婆羅門言：「云何瞿曇！眾生為自作，為他作耶」？佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶」？婆羅門言：「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也」。佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作，是則他作。婆羅門！於意云何？有眾生安住界，堅固界，出界，造作界，令彼眾生知有……造作耶」？婆羅門白佛：「有眾生安住界，堅固界，出界，造作界，令諸眾生知有……造作」。佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界、令諸眾生知有……造作者，是則眾生自作，是則他作」！婆羅門白佛：「有眾生自作，有他作。瞿曇！世間多事，今當請辭」。佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時」。時彼婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

「希奇」：復次、如來有二甚希奇法：一者、顯示一切諸法皆無有我，二者、顯示一切有情自作、他作皆無失壞。此中略有二種有情：一、在家品，二、出家品。在家有情，為求財寶，初興加行，名發起界。即於此中若未獲得，由順精進障礙因緣，諸心勇悍，即望於彼名勢力界。若已獲得，由蚊虻等所有災害，順精進障不能令轉，名任持界。即此諸界，從自方所至餘方所，從未擯捨，至已擯捨，名出離界。即彼有情為財寶故，俱於二處，由起無間、殷重加行，無緩加行，名勇猛界。出家有情，先樂出家，求出家故，生決定欲，名發起界。依出家品，於所應得廣大善法，無有怯劣，名勢力界。種種淋漏所生眾苦，發勤精進所生眾苦，界相違等所生眾苦，不能敗壞，名任持界。若於下劣不生喜足，名出離界。乃至命在，常修無間、殷重加行，名勇猛界。如是一切應當了知，謂彼諸界及盡所有諸品類界。

三二；七二三（四六〇）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？時尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異，色界異，喜處二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說。復次、長者！有異眼界，異色界，憂處二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說。復次、長者！異眼界，異色界，捨處二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說」。爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。

「差別性」：復次、於諸界中，略有二種界差別性。云何為二？一者、他類差別性，二者、自類差別性。他類差別性者，謂眼界異，色界異，眼識界異，如是乃至意識界異。自類差別性者，謂即彼界，或順苦受，或順樂受，或順不苦不樂受，由是為緣能生三受。

三三；七二四（四六一）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者，詣尊者阿難所，稽首禮足，於一面坐。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，云何三？謂欲界，色界，無色界」。爾時尊者阿難即說偈言：

尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

三四；七二五（四六二）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何名為種種界」？尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界：色界，無色界，滅界，是名三界」。即說偈言：

尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

三五；七二六（四六三）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三種出界。云何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界，一切諸行、一切思想滅界，是名三出界」。即說偈言：

尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

「安立」：復次、由四因緣，當知建立三種三界，二出離界。云何為四？一者、外不出離而出離故，二者、內不出離而出離故，三者、非畢竟出離而出離故，四者、無增上慢故。當知此中，用外五妙欲貪為緣，建立欲界。即由此界出離義故，建立色界最初靜慮；由尋、喜、樂出離義故，建立此上三種靜慮。由色有對種種性想出離義故，建立空無邊處所攝無色界；由空、識、無所有想出離義故，建立此上所攝無色界。如是外處，不出離出離義故，當知建立三界差別。又色界中，具足六處內處圓滿；無色界中，五有色處皆已超越，唯餘意處；於滅界中，一切六處皆已超越。如是內處不出離出離義故，當知建立餘三種界。又色界中非是畢竟出離欲界，無色界中望於色界，當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅，當知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故，當知建立三界差別。無增上慢者，謂由遍知，當知建立五種、六種諸出離界，如三摩呬多地已辯其相。

三六；七二七（四六四）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已退坐一面。問上座上座名者言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟」？上座答言：「尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀」。尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成？修習於觀，多修習已，當何所成」？上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界」。阿難復問上座：「云何諸解脫界」？上座答言：「尊者阿難！若斷界，無欲界，滅界，是名諸解脫界」。尊者阿難復問上座：「云何斷界，乃至滅界」？上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界」。

時尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜。往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面。白五百比丘言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟」？時五百比丘答：「尊者阿難！當以二法專精思惟」。乃至滅界，如上座所說。

時尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜。往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟」？佛告阿難：「若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟」。乃至滅界，如五百比丘所說。時尊者阿難白佛言：「奇哉世尊！大師及諸弟子，皆悉同法，同句，同義，同味。我今詣上座名上座者問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說。我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知師及弟子，一切同法，同義，同句，同味」。佛告阿難：「汝知彼上座為何如比丘」？阿難白佛；「不知，世尊」！佛告阿難：「上座者，是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫。彼五百比丘，亦皆如是」。佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

「寂靜」：復次、若諸苾芻專樂寂靜，勤修止觀，略由五相，當知其心名得解脫。一者、奢摩他熏修其心，依毘鉢舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱；二者、毘鉢舍那熏修其心，依奢摩他解脫毘鉢舍那品諸隨煩惱；三者、二種等運，離心隨惑，解脫一切見道所斷所有諸行；四者、即由此故，解脫一切修道所斷所有諸行，住有餘依般涅槃界；五者、解脫一切苦依諸行，住無餘依般涅槃界。於善說法毘奈耶中，略有二種師及弟子甚希奇法：一、平等見，隨起言說；二、最勝見，隨起言說。如是二種，外道法中都不可得，所作差別故，遠離涅槃故。

三七；七二八（四六五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在如實知。水界，火界，風界，空界，識界，亦復如是。羅睺羅！比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見，我慢、繫著、使。羅睺羅！若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見，我慢、繫著、使，是名斷愛縛、諸結，〔斷諸愛〕，正慢無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

「愚夫」：復次、世間愚夫，略有二種愚夫之相：一、樂習行，能引自他無義利行；二、於四處不得善巧。當知能引無義利行，有四種相。云何為四？謂能生起四種苦故。一、他差別苦，二、內差別苦，三、時差別苦，四、身差別苦。他差別苦者，或有疫厲，謂非人作；或有災害，謂人所作；或有已遭；或恐當遭，於所未遭而生怖畏，如是名為由他增上所生眾苦。內差別苦者，謂界相違疾病因緣，名為災患；所愛變壞，所欲匱乏，生染惱心，名為擾惱。如是名為由內增上所生眾苦。此復如前應知，或有已所遭苦，或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者，謂即如是諸品類苦，過去已有，未來當有，現在今有，如是總名時差別苦。身差別苦者，謂自習行邪行為因，能令己苦；由是因緣，他雖正行亦能令苦，如是名為身差別苦。常知此中，前三名為唯能引自無義利行，後一名為亦能引他無義利行。云何四處不得善巧？謂於諸界、諸處、緣起、處非處中，皆不了達。與上相違，當知即是聰慧二相。又由無色意處所依、所緣自類流轉差別，當知建立有十八界。由五色處安立運轉驅役所依體性差別，當知建立有餘六界：安立所依體性差別，謂地等四；運轉所依體性差別，即是空界；驅役所依體性差別，即是識界。由染、淨品想及尋思所依義故，當知建立有餘六界；謂欲，恚，害；并彼對治。貪、瞋、癡縛所依義故，當知建立有餘六界：謂苦，樂，憂，喜，捨，無明。若有非理作意思惟，即便生起邪想尋思；若有如理作意思惟，即便生起正想尋思。又由三界染、淨二品遍行義故，當知建立有餘四界謂名所攝受等四蘊。又由所染所淨清淨，即此不淨清淨增上，如前所說。外不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂欲界，色界，無色界，如前所說。內不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂色界，無色界，滅界。又即由此內外二事出離增上，聽聞正法或不正法，如理思惟或不如理思惟，依處三種言事差別義故，當知建立有餘三界，謂過去界，未來界，現在界。又由所知諸苦、煩惱，多、中、少義，當知建立有餘三界，謂劣界，中界，妙界。若有上苦及上煩惱，是名劣界；若有中苦及中煩惱，是名中界；若有少苦及少煩惱，是名妙界。如是遍知劣、中、妙界。又由遠離此因緣義，及由修習此對治義，當知建立有餘三界，謂善界，不善界，無記界。又由修善清淨差別，缺縛義故，無縛義故，具縛義故，當知建立有餘三界，謂學界，無學界，非學非無學界。又即由彼有學、無學與諸愚夫，若共不共、世出世法成就義故，當知建立有餘二界，謂有漏界，無漏界。又即由彼世、出世間，若常無常，有上無上差別義故，當知建立有餘二界，謂有為界，無為界。一切皆為趣向涅槃，悉以涅槃為其後際，熟修梵行，是故過此無復立界。諸處，緣起，及處非處所有善巧，如聲聞地已辨其相。又若略說處及非處善巧相者，謂或依止趣五趣行，或復依止趣涅槃行。此一切行，略有三種，謂劣、中、勝。趣惡趣行，說名為劣；趣善趣行，說名為中；趣涅槃行，說名為勝。所以者何？趣善趣行，此最為極，更無餘行，唯此能感所有世間最極圓滿，謂能感得轉輪王身，或帝釋身，或魔羅身，或大梵身，彼無第二，更無有餘補特伽羅或男、或女與其等者。趣涅槃行，當知能證一切有情最勝法性，謂聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提。諸佛如來於彼一切最為殊勝，一切三千大千世界補特伽羅無與等者。又餘所有安住菩提劣功德者，於諸世間得增上位，尚為殊勝，何況如來！彼復云何？謂於是處，正見具足補特伽羅不能現行，諸異生類堪任現行，當知一切如經廣說。

六　受相應

復次、嗢拕南曰：

諸受自性，應當了知；諸受因緣，應當了知；於受正見，應當了知；於受雜染，應當了知；於能受受補特伽羅，思擇、不思擇二力差別，應當了知；如是於受解脫、不解脫流轉品別，應當了知；諸有所受皆苦道理，應當了知；諸受寂靜止息差別，應當了知；於受觀察一切受相，應當了知。

一；七二九（四六六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。此三受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸因，彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見，我此識及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

「自性因緣」：略說三受，是受自性。三品類觸，是受因緣。

二；七三〇（四六七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常滅想者，是名正見」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

「見」：又諸樂受，變壞法故，貪依處故，貪是當來眾苦因故，由此應觀樂受為苦。若諸苦受，現在前時惱害性故，如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭。非苦樂受，已滅壞者是無常故，正現前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應觀非苦樂受性是無常，性是滅法。如是於受所生正見，能隨悟入諸有所受皆悉是苦。

三；七三一（四六八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受、貪使故，於我所修梵行；斷苦受、瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受、癡使故，於我所修梵行。羅睺羅！若比丘樂受、貪使，已斷、已知；苦受、恚使，已斷、已知；不苦不樂受、癡使，已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲，縛去諸結，慢無間等，究竟苦邊」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

「染」：於樂受中有貪隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦樂無明隨眠，是名於受所起雜染。雖於樂等所有諸受現前分位，一切未斷煩惱隨眠之所隨眠，然由緣彼各別所行諸纏，生起此後隨眠煩惱隨縛，即名於彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故，熟修梵行，非唯為遣諸纏因緣。

四；七三二（四六九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法律所說深嶮。世間所說者，是大水積聚數耳。若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫，於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子，於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼，心生狂亂，不淪生死，得止息處」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「數取趣」：無思擇力補特伽羅，受苦受時，心極憂悴。即此苦受，若身、若心，現前領納。所餘樂受、非苦樂受，由未斷故而說相應，是如名為現見圓滿冥闇受坑，難得其底。有思擇力補特伽羅，應知一切與上相違。

五；七三三（四七〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，生苦受、樂受，不苦不樂受，多聞聖弟子，亦生苦受、樂受，不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人，有何差別」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂。當於爾時，增長二受：若身受，若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫，亦復如是，增長二受——身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生老病死、憂悲惱苦所繫。多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受、貪使不使；於苦觸受，不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受、癡使不使。於彼樂受解脫不繫，苦受，不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生老病死、憂悲惱苦不繫」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六；七三四（四七一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來：有塵土風、無塵土風，毘濕波風、鞞嵐婆風，薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風，亦復如是種種受起：樂受，苦受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食（受）；樂無食（受），苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪受，苦貪受，不苦不樂貪受；樂出要受，苦出要受，不樂不苦出要受」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；七三五（四七二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍，種種人住：若剎利，婆羅門，長者，居士；野人，獵師；持戒，犯戒；在家，出家，悉於中住。此身亦復如是種種受生：苦受，樂受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食受；樂無食受，苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪著受，苦貪著受，不苦不樂貪著受；樂出要受，苦出要受，不苦不樂出要受」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「轉差別」：又於諸受，心未解脫補特伽羅，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭。二毒箭者，即喻三受，或染心領納，謂由貪、瞋、癡；或相應領納，謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由後法所有苦故，由是諸處受其染惱。心解脫者，應知一切與上相違。此差別者，具領三受。又若有受，於依止中，生已破壞，消散不住，速歸遷謝；不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停，相似相續，不速變壞而流轉者，應觀此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性所依染淨品別，當知名受品類差別。有味受者，諸世間受；無味受者，諸出世受。依耽嗜受者，於妙五欲諸染污受；依出離受者，即是一切出離遠離所生，諸善定不定地俱行諸受。

八；七三六（四七三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我於靜處禪思念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義」？佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦」。爾時，世尊即說偈言：

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「道理」：又諸苦受，一切眾生現知是苦，不假成立。所餘二受，由二因緣，應知是苦。非苦樂受，及能隨順此受諸行，由無常故，應知是苦。所有樂受，及能隨順此受諸行，變壞法故，應知是苦。由此道理，當知諸受皆悉是苦。

九；七三七（四七四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說一切諸受悉皆是苦，此有何義」？佛告阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復阿難！我以諸行漸次寂滅故說；以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」。阿難白佛言：「云何世尊以諸受漸次寂滅故說」？佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺、觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出、入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想、受寂滅：是名漸次諸行寂滅」。阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息」？佛告阿難：「初禪正受時，言語止息；二禪正受時，覺、觀止息；三禪正受時，喜心止息；四禪正受時，出、入息止息；空入處正受時，色想止息；識入處正受時，空入處想止息；無所有入處正受時，識入處想止息；非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；想受滅正受時，想、受止息：是名漸次諸行止息」。阿難白佛：「世尊是名漸次諸行止息」。佛告阿難：「復有勝止息，奇特止息，上止息，無上止息；如是止息，於餘止息無過上者」。阿難白佛：「何等為勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者」？佛告阿難：「於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

「寂靜」：又彼諸受，應知略有三種寂靜：一、由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜；二、由暫時不現行故而得寂靜；三、由當來究竟不轉而得寂靜。當知此中暫時不行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。樂言論者廣生言論，染污樂欲展轉發起種種論說，名為語言。即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。又麁尋、伺能發語言，諸未得定，或有已得還從定起，能發語言，非正在定，正在定者，雖有微細尋、伺隨轉而不能發所有語言，是故此位說名一切語言寂靜，是名第二義門差別。又瑜伽師，於貪、瞋、癡深見過患，安住領納貪、瞋、癡等離繫諸受，數數遍知，數數斷滅貪、瞋、癡等，故說其心於貪、瞋、癡離染解脫。

一〇；七三八（四七五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「毘婆尸如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀：觀察諸受，云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？如是觀察，有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一——一六；七三九——七四四（）

如毘婆尸佛，如是式棄佛，毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。

一七；七四五（四七六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有異比丘獨一靜處禪思，如是觀察諸受：云何受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？時彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，觀察諸受：云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離」？佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八；七四六（四七七）

如異比丘問經，尊者阿難所問經亦如是。

一九；七四七（四七八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說」。佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇；七四八（四七九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我於諸天世間，魔、梵，沙門、婆羅門，天人眾中，不得解脫、出離，脫諸顛倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，於諸天世間，魔、梵，沙門、婆羅門，天人眾中，為脫、為出，為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察」：又由七行，於諸受中觀受七相：謂觀諸受自性故，現在流轉、還滅因緣故，當來流轉因緣故，當來還滅因緣故，雜染因緣故，清淨因緣故，及清淨故。

二一；七四九（四八〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者，非沙門，非婆羅門，不同沙門，不同婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，於諸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門，同婆羅門，沙門義，婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二；七五〇（）

如沙門、非沙門，如是沙門數、非沙門數，亦如是。

二三；七五一（四八一）

如是我聞：一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪。諸比丘勿復遊行，唯除乞食及布薩」。即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。爾時，世尊半月過已，敷坐具，於眾前坐。告諸比丘：「我以初成佛時，所思惟禪法少許禪分，於今半月思惟，作是念：諸有眾生生受，皆有因緣，非無因緣。云何因緣？欲是因緣，覺是因緣，觸是因緣。諸比丘！於欲不寂滅，覺不寂滅，觸不寂滅，彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺不寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺寂滅，觸寂滅，以彼因緣故眾生生受；以彼寂滅因緣故，眾生生受。邪見因緣故眾生生受，邪見不寂滅因緣故眾生生受；邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定，邪解脫，邪智因緣故眾生生受，邪智不寂滅因緣故眾生生受。正見因緣故眾生生受，正見寂滅因緣故眾生生受；正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，正解脫，正智因緣故眾生生受，正智寂滅因緣故眾生生受。若彼欲不得者得，不獲者獲，不證者證（生），以彼因緣故眾生生受，以彼寂滅因緣故眾生生受。是名不寂滅因緣眾生生受，寂滅因緣眾生生受。若沙門、婆羅門，如是緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門，不同婆羅門之婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，於此緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門，同婆羅門，以沙門義，婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、嗢拕南曰：

「受生起」：一切有情應斷諸受，略由三緣而得生起：一者、欲緣，謂於未來世；二者、尋緣，謂於過去世；三者、觸緣，謂於現在世現前境界。云何名為一切有情？謂有情眾略有八種：一、在家眾；二、出家眾；三、於諸欲未離貪眾；四、於諸欲已離貪眾；五、於初靜慮未離貪眾；六、於初靜慮已離貪眾，七、從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾，能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者；八、住內法眾，能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，及住內法眾能入出世定者。由此八眾，依能領納諸受遍知，應知普攝諸有情眾。又在家眾或出家眾，於諸欲中未離貪者，由三因緣，諸染污受而得生起：一、由染著力，二、由作意力，三、由境界力。當知此中諸在家者，追求諸欲，為受用故，發生欲樂，由染著力；即此非理思惟先時曾所領受，由作意力；於現前境現在受用，由境界力。應知如是補特伽羅，欲、尋、觸緣，由現行故皆不寂靜，以此為緣發生三受。又由最初染污欲、尋、觸現行故，領納彼緣所生諸受，若彼生已染著不捨，亦不除遣，如是彼受長時相續隨轉不絕，不得寂靜，不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等，由其最初長時相續恒現行故，彼緣彼品所有煩惱，墮在相續未永斷故，即說名為不寂靜緣，是名第二義門差別。若諸出家未離貪者，由於諸欲能棄捨故，其染著力所攝受欲雖得寂靜，作意、境界力所攝受，若尋、若觸而未寂靜。由是因緣，彼於獨處，於尋對治未善修故，一切離欲皆未作故，於曾受境非理作意尋思現行，於諸勝妙現前境界有觸現行。若於尋思深見過失，於彼對治已善修故，一切離欲未盡作故，欲如前說已得寂靜，由是因緣尋亦寂靜，唯觸獨一未得寂靜，若勝妙境現在前時，諸染污觸便復生起。若於諸欲已離貪者，當知一切皆得寂靜，是名一種義門差別。復有一類，於諸欲中未離貪者，由於諸欲所有貪欲未永斷故，諸尋、染觸未永斷故，由是一切皆未寂靜。若於諸欲貪欲已斷，證初靜慮，欲已寂靜，尋未寂靜；於初靜慮已離貪者，乃至非想非非想處未離貪者，二已寂靜，觸未寂靜。超過有頂，一切寂靜，是名第二義門差別。若諸外道，能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。若住內法，能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。又住內法能入出世定者，若依向道轉，自事未究竟，所有諸欲未得為得，未證為證，未觸為觸，作是希望：我於是處何時當得！廣說如前，彼未寂靜，由是為緣，彼於爾時諸受生起。若於自事已得究竟，彼欲寂靜，由寂靜緣，便有第一寂靜無上諸受生起。彼於一切所有諸受出離方便如實了知，是故如前於第一義，諸沙門中許為沙門，諸梵志中許為梵志；若不了知，於彼一切皆不忍許。當知此中，一切諸受無有差別，皆觸為緣。又即此緣，欲亦為緣，尋亦為緣，境界愚癡所攝無明亦為其緣。如是一切不正思惟，及墮相續彼品煩惱以為其集。由此滅故，彼亦隨滅。正見等道，當知說名能趣滅行。

二四；七五二（四八二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時，爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，卻坐一面。佛為說法，示教、照喜，說種種法。示教、照喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾，受我三月請——衣被、飲食、應病湯藥」。爾時，世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家。過三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。佛告給孤獨長者：「善哉長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法，汝當精勤，時時學遠離，喜樂具足身作證」。時給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉世尊！善為給孤獨長者說法！善勸勵給孤獨長者言：汝已三月具足供養如來大眾中，淨治上道，於未來世當受樂報。汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離，喜樂具足身作證。世尊！若使聖弟子，學遠離，喜樂具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂斷欲所長養喜，斷欲所長養憂，斷欲所長養捨，斷不善所長養喜，斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂隨喜，歡喜，猗息，樂，一心」。佛告舍利弗：「如是，如是！若聖弟子修學遠離，喜樂具足身作證，遠離五法，修滿五法」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「劣等」：復次、於遠離喜身作證住諸聖弟子，能斷五法，能修五法，令得圓滿，應知如前三摩呬多地廣辯其相。

二五；七五三（四八三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有食念者，有無食念者，有無食無食念者；有食樂者，（有）無食樂者，有無食無食樂者；有食捨者，有無食捨者，有無食無食捨者；有食解脫者，有無食解脫者，有無食無食解脫者。云何（有）食念？謂五欲因緣生念。云何無食念？謂比丘離欲、離惡、不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名無食念。云何無食無食念？謂比丘有覺、有觀息，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，第二禪具足住，是名無食無食念。云何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。云何無食樂？謂息有覺、有觀，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，是名無食樂。云何無食無食樂？謂比丘離喜、貪，捨心住正念、正知，安樂住，彼聖說捨，是名無食無食樂。云何有食捨？謂五欲因緣生捨，是名有食捨。云何無食捨？謂彼比丘離喜、貪，捨心住正念、正知，安樂住，彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。云何無食無食捨？謂比丘離苦、息樂，憂、喜先已離，不苦不樂，捨、淨念、一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。云何有食解脫？謂色俱行。云何無食解脫？謂無色俱行。云何無食無食解脫？謂彼比丘貪欲不染解脫，瞋恚、愚癡心不染解脫，是名無食無食解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

又喜、樂、捨，劣、中、勝品，謂在欲界，及四靜慮，如其所應，當知其相。又在第四靜慮地捨，一切過患皆遠離故，名善清淨。若此上捨，復可立為勝無愛味。

二六；七五四（四八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者跋陀羅比丘，及尊者阿難，俱住祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難往詣尊者跋陀羅所，共相問訊，慰勞已，於一面住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「云何名為見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一」？尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天，自在造作化如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。阿難！有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處，所謂離生喜樂。彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：極寂靜者，離生喜樂；極樂者，離生喜樂。諸有聞彼聲者，是名聞第一。復次、阿難！有眾生於此身離喜之樂，〔潤澤〕處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。云何想第一？阿難！有眾生度一切識入處，〔無所有〕無所有入處具足住。若起彼想者，是名想第一。云何有第一？復次、阿難！有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住。若起彼有者，是名有第一」。尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。如其所聞，次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一」。時二正士共論說已，從座起去。

「見等為最勝」：復次、若有苾芻，依止如是色類見、聞及樂、想、有，無間隨得諸漏永盡，當知此見名最勝見，乃至此有名最勝有。從無我見，不更尋求其餘勝見，謂無常見，即此無間隨得漏盡，是故此見名最勝見。依止此見，復由四門方能隨得諸漏永盡：一、或從他聽聞正法；二、或依四現法樂住；三、或依止三種想定，謂從空無邊處乃至無所有處；四、或天有，或在人有。是故此聞於其餘聞，此樂於其餘樂，此想於其餘想，此有於其餘有，說為最勝。

二七；七五五（四八五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，瓶沙王詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受」？優陀夷言：「大王！世尊說三受——樂受，苦受，不苦不樂受」。瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言，世尊說三受——樂受，苦受，不苦不樂受。正應有二受——樂受，苦受。若不苦不樂受，是則寂滅」。如是三說。優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受。俱共詣佛所，稽首禮足，退住一面。時尊者優陀夷，以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受。今故共來，具問世尊，如是之義，定有幾受」？佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。云何我說一受？如說所有受皆悉是苦，是名我說一受。云何說二受？說身受，心受，是名二受。云何三受？樂受，苦受，不苦不樂受。云何四受？謂欲界繫受，色界繫受，無色界繫受，及不繫受。云何說五受？謂樂根，喜根，苦根，憂根，捨根，是名說五受。云何說六受？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。云何說十八受？謂隨六喜行，隨六憂行，隨六捨行受，是名說十八受。云何三十六受？依六貪著喜，依六離貪著喜，依六貪著憂，依六離貪著憂，依六貪著捨，依六離貪著捨，是名說三十六受。云何說百八受？謂三十六受，過去三十六，未來三十六，現在三十六，是名說百八受。云何說無量受？如說此受、彼受等比，如是無量名說，是名說無量受。優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解故而共諍論，共相違反，終竟不得我法律中真實之義，以自止息。優陀夷！若於我此所說種種受義如實解知者，不起諍論，共相違反，起未起諍，能以法律止令休息。然優陀夷！有二受：欲受，離欲受。云何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名離欲受。若有說言：眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂過於此故。何者是？謂比丘離有覺、有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是乃至非想非非想入處，轉轉勝說，若有說言唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘，亦復不然。所以者何？更有勝樂過於此故。何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅身作證具足住，是名勝樂過於彼者。若有異學出家，作是說言：沙門釋種子，唯說想受滅名為至樂，此所不應。所以者何？應當語言：此非世尊所說受樂數。世尊說受樂數者，如說：優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂，遠離樂，寂滅樂，菩提樂」。佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王，聞佛所說，歡喜奉行。

「諸受相差別」：復次、由十種相，當知諸受所有差別：一、勝義差別，二、流轉所依差別，三、自相差別，四、盡所有性差別，五、自相品類差別，六、流轉門差別，七、雜染門差別，八、所治能治差別，九、時差別，十、剎那展轉生起差別。此中或有無開覺者，作如是言：受唯有二：一、苦，二、樂。雖復說有不苦不樂，然唯苦樂無性所顯，是故世尊即依如是苦樂寂靜，假設為有。世尊為欲開曉彼故，說如是言：樂有二種，所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂，復有三種：一者、劣樂，二者、中樂，三者、勝樂。劣樂者，謂無所有處已下；中樂者，謂第一有；勝樂者，謂想受滅。既有是理，樂受亦得說為寂靜：謂在初、二、三靜慮中；非苦樂受亦名寂靜，謂在第四靜慮已上，乃至有頂；一切受無，亦名寂靜，謂在滅定。然佛世尊約第一義，說有三種最寂靜樂，謂諸苾芻心於其貪離染解脫；如於其貪，於瞋，於癡，當知亦爾。如是一切，總為三樂：一者、應遠離樂；二者、應修習有上住樂；三者、最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者，謂諸欲樂。應修習樂者，謂初靜慮乃至有頂諸所有樂；有上住樂者，謂滅盡定，此亦名為應修習樂。最極究竟解脫無上住樂者，謂如前說三最勝樂。非據受樂，說滅盡定以為有樂，然斷受樂說名為樂。又勝住樂，與樂相似。又即依此有樂可得，說名為樂，謂如有一從此定起，有所領受，作如是言：我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住，由依此故說名為樂。

二八；七五六（四八六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法生正厭離，不樂，背捨，得盡諸漏，所謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法生厭，不樂，背捨，得盡諸漏」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二九；七五七（四八七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法生正厭離，不樂，背捨，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法生正厭離，不樂，背捨，究竟苦邊，解脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三〇；七五八（四八八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法，正觀無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，得盡諸漏」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三一；七五九（四八九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十業跡觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「知差別」：復次、由遍了知應遍知事，於其苦諦得遍解脫，於其集諦得勝解脫，於其滅諦能正作證，於其道諦能正修習。正於苦邊能隨得者，謂於苦諦得遍解脫；於諸漏盡能隨得者，謂於集諦得勝解脫；應厭、應離、應解脫者，謂於滅諦能正作證；於無常等隨觀住者，謂於道諦能正修習。又由十相，應當了知境事差別：一者、已生諸行，繫屬命根住因差別；二者、有色、無色諸行，展轉相依住立流轉差別；三者、無色諸行，無常法性入門差別；四者、心諸雜染依處差別；五者、一切諸行，一切品類總皆是苦差別；六者、淨不淨業果受用門差別；七者、有喜樂識所行邊際差別；八者、愛、恚依處差別；九者、喜樂執藏有情生處，安住邊際差別；十者、墮往惡趣依處邊際差別。又清淨品應得、應修事增上故，當知有餘十種差別：一者、善法無間修習增上無逸差別；二者、心慧解脫依止差別；三者、勝三摩地邊際差別；四者、於一切境繫縛其心邊際差別；五者、解脫方便差別；六者、解脫差別；七者、等覺真義差別；八者、現等覺後，於三學中受學差別；九者、正學已學現法樂住差別；十者、證聖神通廣行差別。

「問記」：復次、即依如上所說差別，應生問論。標舉者，謂由未了義理；記別者，謂由已了義理。當知此中，由四因緣，能請問者不應與言；由四因緣，能記別者不應與言。前四種者：一、於現量，二、於應理，三、於其因，四、於非因。謂等示現時而不領解；比度分別正施設時而不領解；汝自修行，自然當了而不領解；正智論者親自演說，由此至教亦不領解。是故於此能請問者，不應與言。後四種者，謂一切行皆是無常，一切諸法皆無有我，一切生處皆不可樂，淨、不淨業終無失壞，是一向記。故思造業當受於苦，此非一向；獲得於捨，於現法中定般涅槃，亦非一向。若有問言；造作業已往善趣不？應反詰云：汝問何業？若有問言：修習道已得涅槃不？應反詰云：汝問何道？為是世間，為出世間？置記論者，謂依一切所有見趣。如是四種正答問者，名善能記，應可與言；與此相違，不應與言。

復次、諸佛如來有二記別：一、共外道，二者、不共。共外道者，記諸弟子當生處等。言不共者，終不記別有生者等。有二識火熾然所依：一、微細愛，二、麁名色。欲、色二界愛所生識，名、色為依；愛若止息，乃至壽量，其識相續隨轉而住。若無色界愛所生識，但緣其名而得住立；愛若斷滅，乃至壽量，其識相續隨轉而住。又於色界，此愛為依，生中有識，即愛為依，令於中有般涅槃者暫爾安住；此愛若斷，即於爾時其識謝滅。復有二種意所生身：一者、色界意所生身，二、無色界意所生身；謂由定地意門方便，而能集成二生身故。又諸如來，略有二種善避他論：一者、能避定不應記，作不定論；二者、能避決定應記，作不定論，如說喜樂色等義別，如是喜樂取等義別，應知亦爾。

道品誦第四

菩提分法擇攝第四

七　念處相應

如是已說緣起、食、諦、界擇攝，菩提分法擇攝，我今當說。

總嗢拕南曰：

別嗢拕南曰：

「沙門」：依四念住修習增上，由四因緣，應知內法有沙門道及有究竟，外法決定無沙門道亦無究竟，當知他論諸沙門道及以究竟，一切皆空。云何名為四種因緣？一者、依止四處得四證智故；二者、解脫四種外隨煩惱故；三者、內法弟子與外道弟子不同品類故；四者、內法大師與外道師不同品類故。云何名為內法沙門？謂諸沙門，略有四種：一者、勝道沙門，二者、論道沙門，三者、命道沙門，四者、污道沙門。是四沙門，若略、若廣，如聲聞地已辯其相。內法道者，云何為道？謂八支聖道。若處施設八支聖道，是處施設污道為後四種沙門；若有其道，自行邪行，非生道器，由是因緣容有污道。是故外法尚無污道，況得有餘！內法究竟者，云何究竟？謂斷諸取，諸取斷已，當來畢竟無復相續。云何名為依止四處？云何復名得四證智？謂四處者：一、三結永斷蘇息處，二、無退墮法勢力處，三、定趣菩提種類處，四、極七反有隨行處。依此四處，於佛、法、僧及於淨戒，得證淨智。云何名為解脫四種外隨煩惱？一者、解脫現法外隨煩惱，二者、解脫後法外隨煩惱，三者、解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱，四者、解脫於諸聖諦不能宣說、不能覺悟所作外隨煩惱。當知此中諸外道類，闕念住故，其念忘失，不正知住。領納諸受，或樂、或苦、或非苦樂，於樂起染，於苦起恚，於非苦樂發起愚癡，如是名為第一現法外隨煩惱。彼由如是染、恚、癡故，以受為緣生後有愛；以愛為緣發生諸取；有愛、取故，以取為緣成辦於有；廣說乃至純大苦聚積集增長，如是名為第二後法外隨煩惱。又諸外道，薩迦耶見以為根本，種種見趣意各別故，彼此展轉互相違戾，是名第三外隨煩惱。又諸外道，遍於一切四聖諦中，尚無有能施設其教，況當覺悟！是故彼於自師宗智雖得增上，而實無知，墮無明趣，是名第四外隨煩惱。住內法者，於是一切皆能解脫。云何內法弟子與外道弟子不同品類？謂外道弟子，或墮有見常邊，或墮無見斷邊，長夜積集，深起藏護；由聞親近，由思染著，由修染著。內法弟子行處中行，遠離二邊。云何內法大師與外道師不同品類？謂外道師，於一切取，雖同宣說斷遍知論，而於諸取不能施設正斷遍知。由彼本契出家捨欲，故於欲取立斷遍知，非於自見、自戒、我語；若有與他諸餘沙門、婆羅門等見不同分，戒禁同分，彼於見取亦能隨分立斷遍知，非於戒禁、我語二取；若有戒禁亦不同分，於戒禁取亦能隨分立斷遍知，其我語取，於一切時，一切外道悉皆共有，是故外道於自於他我語取中，皆不施設斷遍知論。又彼雖能分捨諸取，而於當來還復能取，未永斷故。如是外道於諸取中未全斷故，未永斷故，不得究竟。內法大師，當知一切與上相違。如是應知內法大師與外道師不同品類。

「沙門義」：復次、依四念住修習增上，略由三處、三地、三種補特伽羅，當知普攝諸沙門義。云何三處？一、境，二、智，三、證。云何三地？一、正加行攝異生地，二、有學地，三、無學地。云何三種補特伽羅？一、正加行異生補特伽羅，二、有學補特伽羅，三、無學補特伽羅。云何名境？謂地等六界，與六觸處為所依體；此六觸處，與十八意行為所依體；十八意行能雜染心。云何名智？謂心清淨，增上慧依處。云何名證？謂即慧依處增上，若諦依處，若捨依處，若寂依處。云何慧依處？謂慧為依處，於正加行異生地中，正修善法為因緣故，能無放逸。入有學地，若慧為依處，證阿羅漢。無學地中，得盡智故，如實了知我生盡等，若學、無學出世智，後諸世間慧。云何諦依處？謂已獲得八支聖道，斷諸煩惱。由此依處，當來眾苦畢竟不生；由此畢竟無忘失故，名諦依處。云何捨依處？謂斷彼事；由此依處，於已斷事無雜染行，現法樂住。云何寂依處？謂為斷滅所餘結事，方便勤修，如已得道；此為依處，於所餘結及所餘事能捨無餘。如是一切，以要而言，為欲得證故修其智；既得證已，便獲聖道及聖道果。果有二種，謂煩惱斷及與事斷。此中一種，證所未證；第二依處，捨未來苦；第三依處，能隨習近現法樂住；第四依處，斷未圓滿能令圓滿。齊爾所處，諸瑜伽師於所應作，皆得究竟：謂於未證，由初能證；於未來苦，第二能捨；於現法樂，第三能住；於上斷滅所未圓滿，第四能滿。如是一切，由四依處應當了知。此中先所獲得聖道，名寂靜道，為斷上位煩惱事故，正修習時，於其事斷倍趣增益，於煩惱斷防未得退。此中云何由智觀察所知境界，證所應證？謂正加行異生地中，正行異生補特伽羅，由內、外別，觀察五界，於所有身住循身觀，謂心解脫及慧解脫為增上故。彼起如是如理加行，於諸界中住唯界想，觀唯有界，都無有我。依思擇力，於諸色界已遠離貪，而於所緣猶未能斷；於未來世不希望故，於現在世不耽著故，名已離貪，未能永害彼隨眠故，名於所緣猶未能斷。彼於其貪已遠離故，由心解脫為增上力，遠離貪故，心得清淨；而於所緣未能斷故，有餘上位，應更修治。從此已後，於六觸處所攝境界，無倒觀察，於諸受中住循受觀。彼如前說，依思擇力，於諸受界亦遠離貪，歷觀緣生無常性故。即如前說，而於所緣猶未能斷。彼於無明已遠離故，由慧解脫為增上力，依諸明觸所生如理作意相應所有善受，於一切受所生雜染厭捨而住；由於無明觸所生受為緣起貪，已遠離故，名得清淨，而於隨眠未永斷故，有餘上位應更修治。從此已後，於十八意行無倒觀察，俱於心法同時安住循心法觀。彼作是思：此十八意行最第一者，謂諸所有寂靜、解脫，超過諸色，在於無色，於能順捨起諸意行。復作是思：若我依此勝妙意行，於清淨捨，若定、若生，耽著係憶，因此我心便成雜染。如是知已，捨而不憶，是名於心住循心觀。復於諸處觀無常性，是名於法住循法觀。彼於爾時，於三想定，及以非想非非想處所有諸行，餘第一有，已離貪故，名於想界及行界貪亦得遠離，餘如前說。如是彼於正加行攝異生地中，淨修心已，為欲證會學心解脫，復於一切身、受、心、法，觀唯有法，都無有我。於一切有深心厭捨，不起加行，謂我當有，或我當無，如實了知此中無有有者、無者。彼由如是如實知故，漸於見、修所斷三漏心得解脫。得盡智故，觀察一切當來諸受，不復流轉。此不流轉，由身滅故。彼於爾時，依諸漏盡所獲盡智，為最第一。有學異生諸慧依處，猶有垢故，今此所得定無垢故。又即此慧，於諸煩惱斷滅諦中，以寂靜行攀緣而住；暫時失念，亦不能動，如是所有心、慧解脫，不為忘念之所陵雜。如前異生及有學位，以彼尚有忘失法故，諦不圓滿；在無學位，於一切時如實性故，其諦圓滿，故諦依處成就第一。由能棄捨一切依事，故捨依處成就第一；一切道果所集成故，名善修道，非如異生及諸有學，故寂依處成就第一。問：何因緣故，唯在無學，四種依處說為第一，非在異生及有學位？答：在此位中，微細淋漏亦不可知，況有中、上！在異生地，淋漏彌多；有學位中，少可知有，此中何等名為淋漏？應知如前諸動舉等，說名淋漏。於彼一切皆永斷故，趣向圓滿牟尼性故，說名牟尼最極寂靜。又已永害當來因故，於初、中、後，生、老、死苦永止息故；現法行時，於諸世法，四種貪愛永寂靜故，四種瞋恚永寂靜故。又於住時，不悅諠雜，永寂止故。

「喜樂」：復次、依修所有菩提分法圓滿增上，由七因緣，當知建立七種正法。何等為七？一、聞所成作意所緣故；二、思所成及修所成作意所緣故；三、即此三種作意加行時差別故；四、於受用財、遍受用財，善通達故；五、受用財、法，於時時間從他得故；六、於究竟時，內離上慢無失壞故；七、亦於他所，離增上慢無失壞故。此中依諸止、舉、捨相，修習知時，如聲聞地及三摩呬多地已辯其相。食飲等義，如聲聞地應知差別。又於此中，受用財者，謂於剎帝利、婆羅門、長者等眾；受用法者，謂於沙門眾。我應如是行者，謂善護於身，善守諸根，善住正念。應如是住者，謂至門首，若不聽許則不應入；或得入已，若不聽許，不應自專就座而坐。應如是坐者，謂不應寬縱一切身分，乃至廣說。應如是語者，謂五種語：一、應時語，二、應理語，三、應量語，四、寂靜語、五、正直語。應如是默者，謂於五時應當宴默：謂或紛擾故，或相誹撥故，或違諍而住故，或延請故，或談論故為待言終所以宴默。云何應時語？謂非紛擾，或遽尋思，或不樂聞，或不安住正威儀時而有所說。又應先序初時所作，然後讚勵，正起言說。又應待他語論終已，方起言說。如是等類，一切當知名應時語。云何應理語？謂依四道理，能引義利，稱實而語，名應理語。云何應量語？謂文句周圓，齊爾所語決有所須，但說爾所不增不減，非說雜亂無義文辭，如是等類名應量語。云何寂靜語？謂言不高疎，亦不喧動，身無奮發，口不咆勃而有所說，名寂靜語。云何正直語？謂言無詭詐，不因虛構而有所說；離諂曲故，發言純質，如是當知名正直語。於己所無信等善法，不起上慢，謂為自有；於其狹小，亦不增益以為廣大。唯於實有，乃至所有如實了知，自稱言有，故名自知。又信為先，受持淨戒；持戒為先，求多聞法；由此為先，捨諸過失，普於一切資財、身命無所顧戀；由此為先，心得靜定，證如實智。如是五法，由四因緣之所顯發：一、由他教故，二、教增上力自內證故，三、俱生尋思勝辯才故，四、由先串習獲得俱生功德相應善男子故。略有二種補特伽羅者，雙標二種。如是二種者，分別二種。此二為勝者，當知簡擇二種差別。修七善法，得二勝利，謂現法中得輕安樂，覺境實性，發生勝喜，由是因緣，多住喜樂。安住是已，能如理思，速疾證得諸漏永盡。

「一切法」：復次、依修菩提分法增上，於善說法毘奈耶中，略由諸學及諸學果，攝一切法。云何諸學？謂三種學：一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。云何學果？謂有餘依及無餘依二涅槃果。當知此中一切法者，謂善法欲，清淨出家，為證涅槃，先受持戒，由是漸次，乃至獲得究竟涅槃，是故宣說一切諸法，欲為根本。又依淨戒，引求正法，攝受多聞；由聞正法增上力故，能速集證增語明觸，是故說彼以為觸集。又彼皆為流趣明觸所生諸受，乃至有餘依般涅槃界為其後際，為求安樂而發起故，此樂一向無罪性故，是故說彼學所攝法為受流趣。又彼為求所有明觸，及依明觸所生諸受，起聞、思、修所成作意，是故說彼為作意生。又於爾時，於四念住，由觀品念，以觀為依，與內心止為其增上，是故說彼念為增上。又念增上起奢摩他，與後聖諦現觀妙智為上首轉，是故說彼定為上首。又於聖諦，諸現觀中慧為最勝，謂能無餘永盡諸漏，是故說彼慧為最勝。又由一切漏永盡故，獲得究竟明觸生受俱行解脫。即此解脫，非由一切學所攝法數數隨得，唯由頓得，由此解脫，一切樂中為最第一，無罪性故，是故說彼即用解脫以為堅固。又彼如是善解脫心，若諸明觸所生受等，若學所攝所有諸法，并所依身，於無餘依般涅槃界，任運自然究竟寂滅，是故說彼皆以涅槃為其後際。應知此中，欲為增上，受持淨戒，名增上戒學。依止觸、受增上心、慧，任持方便所有作意，若念、若定，并其加行，名增上心學。慧為最勝，名增上慧學。如是應知名為三學及彼依持。解脫堅固是有餘依般涅槃界第一學果，涅槃後際是無餘依般涅槃界第二學果。如是略說學及學果，攝一切法。又此諸學及諸學果，能證資糧，當知對治八種過患，修集九想。云何名為八種過患？所謂耽著利養恭敬，愛藏一切後有諸行，懈怠懶惰，薩迦耶見，貪著美味，於諸世間種種妙事欣、欲、貪愛，依止放逸惡行方便，依止邪願修習梵行。云何名為修集九想？一者、修集出家想，二者、修集無常想，三者、修集無常苦想，四者、修集苦無我想，五者、修集厭逆食想，六者、修集一切世間不可樂想，七者、修集死想、八者、修集世間平等不平等想，九者、修集有無出沒過患出離想。應知此中所有如法，平等行攝，能往善趣；善身、語、意業，說名平等。所有非法，不平等行攝，能往惡趣；不善身、語、意業，名不平等。又住於此，若生、若長，能生後際所有眾苦，說名為有。從其前際、於現法中有死滅苦，說名為無。餘出、沒等，應知如前已廣分別。

「梵行」：復次、諸外道輩，聞不正法增上所生，不如理想為依止故，發起無明所生諸受，由此為依發生諸漏。而諸外道，於是諸漏不如實知，亦於無明觸所生受不如實知，亦於聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知。於是三處不實知故，發起欲求，發起有求，亦復發起邪梵行求及無有求。彼於諸欲不如實知，於後有業不如實知，於其眾苦不如實知。此中前五是集諦處，最後一種是苦諦處，如是外道於此集諦及以苦諦不如實知。又即於此集諦、苦諦，略由二相不如實知：一、雜染故，二、清淨故。此中雜染，復有四相：一、自性故，二、因故，三、果故，四、因果差別故。此中清淨，復有二種；一、集苦滅、二、趣滅行。彼於如是四聖諦中，闕乏正智，不能修習菩提分法，由是因緣，彼所修行所有梵行，不得名為最極究竟；即由此緣，不名究達，不盡漏故。住內法者，與彼相違，所修梵行最極究竟；名為究達，盡諸漏故。

「數取趣」：復次、於其六種補特伽羅，依染淨法，如來所有大士根智，及當來法生起智轉。云何名六補特伽羅？謂有一類補特伽羅，先餘生中，於佛善說法毘奈耶，獲得淨信，廣說乃至得正直見。彼於今生，於惡說法毘奈耶中，近不善士，聞不正法，非理作意，於現法中最初生起諸邪見愛、諸業雜染。彼於爾時，成就前生所有善法，及現法中諸不善法。復於後時，於善說法毘奈耶中，親近善士，聽聞正法，如理作意；即由先因，棄捨惡說法毘奈耶，於惡說想、諸不善法，不生染著，速能遣滅。此於當來成清淨法，是名第一補特伽羅。復有一類補特伽羅，先餘生中，俱行二法毘奈耶行；由彼為因，於現法中，成就善法及不善法。彼於今生，最初如前，於善說法，乃至獲得如理作意，於現法中諸不善法，令舊滅沒，新不復生；諸有善法，令舊增長，新復更生。諸先所有不善未斷，隨眠隨逐，今於一切皆能斷除，無放逸住，此於當來成清淨法。復有一類補特伽羅，先餘生中，唯行外行，彼於今生，由是為因，串習出家故，串習邪見故，於善說法毘奈耶中，遇緣和合而得出家；既出家已，復生邪見，住自見取，造無間業，亦斷善根，一向成就諸不善法，惡趣決定，是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅，當知第一先於內法純習因行，於現法中先行放逸，後不放逸；第二補特伽羅，先於內外俱習因行，於現法中當知一向行不放逸；第三補特伽羅，先於外法純習因行，於現法中當知一向多行放逸。如是三種補特伽羅，復有餘三補特伽羅、與上相違，應知其相。此中第一補特伽羅，先於外法純習因行，於現法中先不放逸，後行放逸。第二補特伽羅，先於內外俱習因行，於現法中專行放逸。第三補特伽羅，先於內法純習因行，於現法中當知一向修不放逸。又於此中，先世所習善不善因，猶如種子，今世善說法毘奈耶，於其先世諸善種子，猶如良田；於彼先世不善種子，猶如瘠田。與是相違，今世惡說法毘奈耶，於其先世不善種子，猶如良田；於彼先世諸善種子，猶如瘠田。又彼先世因增上力，今善法起，猶如光明，與彼一切如無明闇諸不善法為能對治；彼不善法，與彼一切猶如光明所有善法為所對治。如是先世諸不善法，如有熱炭，由有能燒身心義故；今世惡說法毘奈耶，如乾𥯤舍。又彼先世所有善法，如有熱炭，由有能燒煩惱義故；今世善說法毘奈耶，如乾葦舍。又彼先世所有善法，處今惡說法毘奈耶，由損減故，猶如置在冷地石器，如無熱炭。又彼先世諸不善法，處今善說法毘奈耶，由斷滅故，猶如置在冷地石器，如無熱炭。此中諸如來由大士無上根勝劣智力，於其先世善、不善因所集成根，隨其所應如實了知。又於現法染淨門轉，生起當來染淨諸法，亦隨所應如實了知，故言成就甚奇希有。

「超」：復次、往惡趣行，往善趣行，超度差別，當知略有五門不同。由此五門，於自超度如實了知，於他超度亦正遍知，所謂諸佛及佛弟子。云何名為往惡趣行？謂諸外道，所有一切薩迦耶見以為根本諸惡見趣，并彼所緣，并彼所依以為依止，發生種種惡欲及害，若殺生等，所有無量惡不善法，如經廣說。乃至所有諸非法行，不平等行，以為最後，能往險惡處，能往那落迦，能往諸惡趣差別生起。若往於彼，名生惡趣；領受彼因所感非愛諸果異熟，如實名為往惡趣行。於此多聞諸聖弟子，若彼所緣生諸見趣，若自所依令起執著，若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等，廣說乃至諸非法行，不平等行以為最後。若住於彼，領受非愛險惡等果，如是一切，如實隨觀非我、我所，謂於是中決定無我，亦無我所。如是觀已，當於聖諦得現觀時，彼諸見趣隨眠根本皆永拔故，說名為斷，其餘一切畢竟不續。此聖弟子，於彼見趣以為根本，所有能往險惡處等，定不能作，定不能往險惡處等，是名第一往惡趣行永損害門。由是因緣，能於自內如實了知，離我等聖，所餘異生，雖復有能以世間道，超度能往惡趣不善及惡趣等，獲得四種現法樂住，或得超過諸色，無色寂靜解脫，然其不能究竟損害諸惡趣等，後可相應；是故彼流，雖極能離欲、色界愛，暫時獲得勝上樂住，而復當來更還造作殺生等事，往諸惡趣。我等定當不能造作殺生等事，乃至廣說，諸非法行，不平等行，我等定當能不造作，是名聖法毘奈耶中永損害門，謂能損害往惡趣行。如是諸佛及佛弟子，能實遍知永損害門所有差別。又即如是諸聖弟子，為欲超度所餘未斷往善趣行，此聖弟子於先所作，不生喜足，於上漏盡起欣樂欲，發正願心，於彼所得諸世俗道，審觀過患，謂彼不能究竟離苦，是名第一為欲超度往善趣行發心願門。發心願已，普於一切善趣後有所生愛味，深觀過患，如險惡道，心生厭離，欣慕寂靜現法涅槃，正修方便，由是進趣如先所得趣涅槃行，如是名為能進趣門。彼由修道漸次離欲，乃至能入第一有定，若於上捨多生愛味、放逸因緣，於現法中不般涅槃，但名上行不還果者，如是名為後上行門。若復於彼深觀過患，於上捨中不生愛味，彼於現法能證涅槃，依有餘依般涅槃說，如是名為般涅槃門。由是門故，如實了知自般涅槃，超度一切往善趣行，於他超度亦正遍知，所謂諸佛及佛弟子。此中初一永損害門，當知超度往惡趣行；後發心願、進趣、上行、涅槃四門，當知超度往善趣行。

「二染」：復次、諸聖弟子已見諦跡，未離欲者，應知略有二種雜染，謂欲雜染，後有雜染。於此二種，諸聖弟子應勤加行，淨修其心。諸聖弟子為欲斷除欲雜染故，勤方便時，漸依三行：謂趣無動行，趣無所有處行，證入無動、無所有、非想非非想處定。此由斷對治故，及遠分對治故，超度欲雜染。或為斷除後有雜染，勤方便時，已離欲界愛，未離色界愛，謂我所何當不有，我何當不有，我當不有，我所當不有，若今所有，若昔所有，如是一切我皆棄捨。彼正修習能斷後有所有差別對治道已，離色界愛，乃至能入非想非非想處定。若現法中，於其上捨多生愛味，不般涅槃，彼於現法不全解脫一切所有後有雜染。若於上捨不生愛味，彼現法中能般涅槃，能全解脫所有一切後有雜染。當知此中，若為對治欲雜染故，修對治道，漸次乃至能入第一有定；若為對治後有雜染，修對治道，漸次乃至能入第一有定。如是二種，名共解脫，由諸聖者、非聖異生皆可容有，是故此解脫不名聖解脫。若於一切乃至有頂，薩迦耶苦如實知已，超度有頂，於現法中永斷一切所有雜染，如是解脫，唯諸聖者方能獲得，故此解脫名聖解脫。如是一切，總有五處：一、趣無動行，二、趣無所有處行，三、趣非想非非想處行，四、現法涅槃，五、聖解脫。復有三種諸欲過患：一者、諸欲能為順樂受境界所生貪欲因緣，二者、諸欲能為順苦受境界所生瞋恚因緣，三者、諸欲能為順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣。又此諸欲，當於三處應觀過患：一、自性故，二、所緣故，三、助伴故。自性故者，謂虛妄分別所生貪愛。所緣故者，謂若內、若外五種色境。助伴故者，謂非理作意相應倒想。又離上欲勝方便心，說名廣大，何以故？由彼上地轉上轉勝，故修彼心，說名廣大。若能厭離下地世間，當知定以無常等行厭壞制伏；於其上地所應得處，當知亦以暫時方便起寂靜想，住持其心。又我已得於是處所具足安住生信解者，當知彼於加行道中修習淨信，於是處所生淨信心。由此淨信增上力故，修習精進、念、定、慧等，從初靜慮，漸次乃至識無邊處諸無動定，皆能證入。又由其慧，起是勝解，謂我已能入如是定，此即能感識無動處所有生果。若現法中不般涅槃，或不進求往於上地，彼於當來決定應往此無動處。又由三緣，於是諸地，當知建立為無動處：謂外欲等散動斷故，立初靜慮為無動處；尋伺、喜樂色界地中諸動斷故，立第四靜慮為無動處；有色、有對、種種、別異想動斷故，立空無邊處、識無邊處為無動處。第二、第三靜慮中，後後所有諸動斷故，當知亦得名無動處。識無邊處，由空無邊處外門緣動得遠離故，當知建立為無動處。以要言之，緣所有定無動搖故，皆名無動，此定邊際，極至識無邊處。是故當知，乃至此處建立無動，即此一切緣所有定，皆名有上想定。從此已上，緣無所有定，當知名為無上想定。從此已上，復名非想非非想處定。故由三分，宣說三行，由三種門，諸聖弟子厭壞欲等，既厭壞已，漸次能入，乃至識無邊處定，是故建立能趣三種無動處行。又若色想，若無動想，於諸下地深厭壞已，能入無所有處定，是名第一能趣無所有處行。又即此處，是無漏道修習邊際，此無漏道復有二種：一者、有上，二者、無上。如有想定，其有上者，無常行俱；其無上者，無我行俱。由有上行，於其下地，深厭壞已，入此處定；由無上行，於下於上一切法中，思惟無我，能入無漏無所有處定。此無上行，當知名為第二趣行。此第二趣行，復由二行有差別故，建立二種：云何二行？謂能依、所依智差別故。此中能依無我智者，謂諸所有，若有情界，若我己身，於中都無我所屬處，謂地方域；我所屬者，謂諸有情；我所屬事，謂或父、或母、或伴、或主，如是等類。如彼於我非所屬處，非所屬者，非所屬事，如是我亦於彼非所屬處，非所屬者，非所屬事。此中所依無我智者，謂諸世間空無有常，及我我所，此中都無常我、我所真實可得，唯有諸法。如是世間既悉是空，當復有誰有所屬處，有所屬者，有所屬事？是故當知前無我智，是其能依；後無我智，是其所依。非想非非想處無無漏道，唯由厭壞無所有處想故，能入此處定，於中唯有此一趣行。又於此中我所何當不有者，謂由生等苦故，說我有苦。我何當不有者，謂即以生等苦，為我發生。如是樂欲心已，正勤加行，正加行已，獲得前後所有差別。由是因緣，復得決定，謂我當不有，我所當不有。若今所有者，謂今現法造作增長所有新業；若昔所有者，謂諸故業。彼於此一切所有異熟果，皆不願求，一切棄捨無顧戀故。

復次、嗢拕南曰：

「安立」：此中，安立四念住為初，道支為最後，三十七種菩提分法，若略、若廣，如聲聞地應知其相。

一；七六〇（六〇五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四念處，何等為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「邊際」：又由四念住，應知一切所知事邊際；由所知事邊際故，復應了知智事邊際。

二；七六一（六〇六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四念處，何等為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處。如是比丘！於此四念處，修習滿足，精勤方便，正念，正知，應當學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；七六二（六〇七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處；受；心；法法觀念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「純」：又四念住，由欲，精進等修習加行，方得圓滿。應知除此四種念住，更無有餘不同分道或所緣境，由此道，此境，能盡諸漏，獲得涅槃。由無第二清淨道故，說純有一能趣正道。又此純一能趣正道，由二因緣，能令有情究竟清淨：一、由思擇力故，二、由修習力故。此中愁者，謂染污憂。所言泆者，謂掉俱行欲界染喜。愁以四種世法為所依處，泆以餘四世法為所依處。於四念住勤修加行，依思擇力超度愁、泆。由依世間修習力故，得離欲愛，棄捨憂、苦。依出世間修習力故，超度一切薩迦耶苦，亦能證得八支聖道及聖道果，真實妙法。一切有情，當知皆由思擇、修習二種力故，得一切種究竟清淨。

四；七六三（六〇八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘離四念處者，則離如實聖法；離如實聖法者，則離聖道；離聖道者，則離甘露法；離甘露法者，不得脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼於苦不得解脫。若比丘不離四念處者，得不離聖如實法；不離聖如實者，則不離聖道；不離聖道者，則不離甘露法；不離甘露法者，得脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼人解脫眾苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「如理」：復次、若於身等四種所緣，發起種種非理作意，即便違背四種念住。違背此故，即便違背如理作意，謂聖如理，無間能生正見支等所有聖道；違背此故，即便違背一切聖道；違背道故，便為違背道果、甘露、究竟涅槃。

五；七六四（六〇九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四念處集，四念處沒。諦聽，善思。何等為四念處集，四念處沒？食集則身集，食滅則身沒。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集、滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。如是觸集則受集，觸滅則受沒。如是隨集法觀受住，隨滅法觀受住，隨集、滅法觀受住，則無所依住，於諸世間都無所取。名色集則心集，名色滅則心沒。隨集法觀心住，隨滅法觀心住，隨集、滅法觀心住，則無所依住，於諸世間則無所取。憶念集則法集，憶念滅則法沒。隨集法觀法住，隨滅法觀法住，隨集、滅法觀法住，則無所依住，於諸世間則無所取。是名四念處集，四念處沒」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「緣起」：又瑜伽師，了知身等因緣生已，復於三世身等諸法，住無常觀；由住如是無常觀故，於諸後有，終不依止後有愛住。又現法中，於一切行，若內、若外，都不執取我及我所。又於未來，當知安住集法隨觀；於過去世，當知安住滅法隨觀；於現在世，生已無間盡滅法故，當知安住集、滅法隨觀。由彼最初，於身等法觀緣生性，悟入無常；悟入如是無常性已，於諸愛見雜染等處，多修習住，淨治其心，如是作意方得圓滿，由此為依，能隨獲得究竟漏盡。又一切法，以要言之，謂善不善，若雜染品，若清淨品。當知此中諸雜染品，皆用非理作意為集；諸清淨品，皆用如理作意為集。如是一切，總略說名作意為集。

六；七六五（六一〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當說修四念處，諦聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正知、正念，調伏世間憂、悲；外身；內外身觀（念）住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂、悲。如是受。心。〔法〕內法；外法；內外法觀念住，精勤方便，正念、正知、調伏世間憂、悲。是名比丘修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七——八；七六六——七六七（）

過去，未來修四念處、亦如是說。

九；七六八（六一一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有善法聚，不善法聚。云何善法聚？所謂四念處，是為正說。所以者何？純一滿淨聚者，所謂四念處。云何為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處。云何不善聚？不善聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一逸滿不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「修時障自性」：復次、修諸念住，若略、若廣，如聲聞地應知其相。

聲聞地說：「今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？略說身相有三十五：謂內身，外身；根所攝身，非根所攝身；有情數身，非有情數身；麁重俱行身，輕安俱行身；能造身，所造身；名身，色身；那落迦身，傍生身，祖父國身，人身，天身；有識身，無識身；中身，表身；變異身，不變異身；女身，男身，半擇迦身；親友身，非親友身，中庸身；劣身，中身，妙身；幼身，少身，老身：如是名為身相差別。住循身觀，略有三種，謂依身增上聞、思、修慧，由此慧故，於一切身、一切相，正觀察，正推求，隨觀，隨覺。念謂依身增上，受持正法，思惟法、義，修習、作證，於文、於義、修、作證中，心無忘失。若審思惟：我於正法，為正受持，為不爾耶？於彼彼義，慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦、安住其念，名為念住。又為守護念，為於境無染，為安住所緣，名為念住。為守護念者，謂如說言：先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言：念守護心，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說言：於四所緣安住其念，謂於遍滿所緣，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣。由此三相善住其念，故名念住。

云何為受？謂樂受，苦受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；如說身受，心受亦爾。樂有愛味受，苦有愛味受，不苦不樂有愛味受；無愛味受，依耽嗜受，當知亦爾。樂依出離受，苦依出離受，不苦不樂依出離受。如是總有二十一受，或九種受。

云何為心？謂有貪心，離貪心，有瞋心，離瞋心，有癡心，離癡心，略心，散心，下心，舉心，掉心，不掉心，寂靜心，不寂靜心，定心，不定心，善修心，不善修心，善解脫心，不善解脫心：如是總有二十種心。

云何為法？謂若貪，貪毘奈耶法；若瞋，瞋毘奈耶法；若癡，癡毘奈耶法。若略、若散法，若下、若舉法，若掉、不掉法，若寂靜、不寂靜法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脫、不善解脫法：如是當知建立黑品、白品，染品、淨品，二十種法。

又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸，順不苦不樂受觸為緣所生，不平等受受所攝，非平等非不平等受受所攝，是名苦受，不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受；若墮於界，名有愛味受。若色、無色界繫，若隨順離欲，名依出離受；若欲界繫，若不順離欲，名依耽嗜受。

又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏；離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏；離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有癡心者，謂於可愚所緣境事，癡纏所纏；離癡心者，謂即遠離如是癡纏。如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。略心者，謂由止行，於內所緣繫縛其心。散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。下心者，謂惛沈、睡眠俱行；舉心者，謂於淨妙所緣明了顯現。掉心者，謂太舉故，掉纏所掉；不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等捨。寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫；不寂靜心者，謂從諸蓋未得解脫。言定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮；不定心者，謂未能入。善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲，得無艱難，得無梗澀，速能證入；不善修心者，與此相違，應知其相。善解脫心者，謂從一切究竟解脫；不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心，當知皆是住時所起。依淨蓋地住時所起，有八種心，謂從略心，散心，乃至寂靜，不寂靜心。依淨煩惱地住時所起，有六種心，謂定心，不定心，乃至善解脫，不善解脫心。

又於內有蓋，能自了知我有諸蓋；於內無蓋，能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知，如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結，乃至於意有結，能自了知我有眼結，乃至我有意結；於眼無結，乃至於意無結，能自了知我眼無結，乃至我意無結。如彼眼結，乃至意結未生而生，亦能了知；如彼諸結生已散滅，亦能了知。於內有念等覺支，能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支，能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生，亦能了知；如生已住，不忘修滿，倍復修習增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺支，當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法——自性，因緣，過患，對治，是為法念住體。如說於身住循身觀，念及念住，如是於受，於心、於法，隨其所應，當知亦爾。

云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？謂若緣內自有情數身色為境，住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境，住循身觀，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境，住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於內受、心、法，住循受、心、法觀。若緣依外非有情數色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於外受、心、法，住循受、心、法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於內外受、心、法，住循受、心、法觀。

復有差別：謂若緣根所攝，有執有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝，無執無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝，有執有受色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。

復有差別：謂若緣自內定地，輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地，麁重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行、麁重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。

復有差別：謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生，根、境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。

復有差別：謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。

復有差別：謂若緣自中身，髮、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身，髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身，變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。

如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種；今於此中，且顯少分諸門差別。

又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住，以佛世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路，若能於此多分思惟，便於不淨斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住，以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住，以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜、剎那、瞬息、須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住，由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見，以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我斷我顛倒。

復有差別：謂諸世間，多於諸蘊唯有蘊性，唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；由依身故，受用苦、樂；受苦、樂者，由法、非法，有染、有淨。為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心、意、識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染、淨事愚故，立法念住。

復有差別：謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業，為總顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，造作諸業；為求受故，造作諸業；心能造業；由善、不善法能造諸業。

復有差別：謂若依此有染、有淨，若為此故起染、起淨，若染、淨者，若由此故成染、成淨，總為顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故，起染、起淨；心染、淨者；由諸法故，成染、成淨。

問：念住何義？答：若於此住念，若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住；由此住念者，謂若慧、若念，攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心法，是相雜念住。又由身、受、心、法增上所生，善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種：一、聞所成，二、思所成，三、修所成。聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏」。

又此念住修習道理，非今世尊出現於世方始宣說，今聖弟子適初修習，然於過去無始時來，於諸念住修習流轉；於未來世，當知修習亦無窮盡。又是過去、未來、現在，世、出世間無量善法生起依處，故說如是四種念住，名為善聚。又能障礙如是善聚，故說五蓋名不善聚。

一〇；七六九（六一二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如人執持四種強弓，大力方便，射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、補寫、睡眠，中間常說、常聽，智慧明利，於如來所說盡底受持，無諸障閡，於如來所不加再問；如來說法無有終極，聽法盡壽百歲命終，如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念處，受，心，法念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一；七七〇（）

一切四念處經，皆以此總句，所謂「是故比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念、正智，應當學」。

「說」：又由身等四所知法無邊別故，如來智慧於彼無礙，亦無有邊；智無邊故，如來所說無上法教亦無有邊。如是法教，二緣所顯：一、由文故，二、由義故。義差別門，無有數量；法教文句開顯義門，亦無數量。於此文句不重宣說，無邊展轉辯才無盡，是故如來成就希奇未曾有法，善能宣說所有法教，於一義中，能以無量巧妙文句，方便開示而不重說。又於聖教宗義趣智善成就故，名為有趣。俱生聞、思所成妙慧善成就故，名為有意。成就定故，名為有念。通達諦故，名為有慧。當知此中，初一總標，後三別釋。

「發起」：復次、有諸苾芻於身等法，先由聞、思如理作意，安住唯有身等法觀，知一切法無我性已，不唯於此聞、思作意而生喜足，唯上希求定心解脫。為求定故，住遠離處，唯緣身等，以九行相安住其心，令心內寂。由二因緣起四念住，名善發起：一、由如理作意如實智故，二、由三摩地如實智故。此慧無間，由如實智當得究竟。

「修」：復次、有諸苾芻，於三對治得隨所欲，得無艱難，得無阻礙，謂無常想，若仁慈觀，若無相定。彼由如是三種對治，隨其所應，如前所說，於可意等身等境界住厭逆想，不厭逆想，棄彼二種，捨念正知，由此因緣，當知名為善修念住。

一二；七七一（六一三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有不善聚，善聚。何等為不善聚？謂三不善根，是名正說。所以者何？純不善積聚者，謂三不善根。云何為三？謂貪不善根、恚不善根，癡不善根。云何為善聚？謂四念處。所以者何？純善滿具者，謂四念處，是名善說。云何為四？謂身念處，受，心，法念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行

一三——一六；七七二——七七五（）

如三不善根，如是三惡行——身惡行，口惡行，意惡行；三想——欲想，恚想，害想；三覺——欲覺，恚覺，害覺；三界——欲界，恚界，害界，（亦如是說）。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、嗢拕南曰：

「諸根」：有三種根，於諸念住一切善聚為障礙故，當知說名不善法聚。何等為三？一、惡行根，能令當來住惡趣苦。二、尋思根，能令現法住不安苦。三者、根根，與惡行根及尋思根為根本故，說名根根。應知此中，諸貪、瞋、癡三不善根，能與身等惡行為根；欲等三想，能與欲等尋思為根；欲等三界，當知能與貪等三根，及欲、想等三根為根。

一七；七七六（六一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如所說大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫」？佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！能問如來大丈夫義。諦聽，善思，當為汝說。若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我說彼非為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受……。心……。法法觀念住，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。若受……，心……，法法觀念住；受……，心……，法法觀念住已，心離貪欲，心得解脫盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

「愛味」：復次、有諸苾芻，於四念住勤修加行，以世間道離欲界愛，廣說乃至第一有定具足安住。即於此定多生愛味，即於此定生喜足想，不上勤求得所未得，此於聖法毘奈耶中，不名大士。何以故？其心未得善解脫故。與此相違，得名大士。

一八；七七七（六一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。於路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難來，疾敷床座，請令就座。時諸比丘尼禮尊者阿難足，退坐一面。白尊者阿難：「我等諸比丘尼，修四念處，繫心住，自知前後昇降」。尊者阿難告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！當如汝等所說而學。凡修習四念處，善繫心住者，應如是知前後昇降」。時尊者阿難為諸比丘尼種種說法，種種說法已，從座起去。爾時，尊者阿難於舍衛城中乞食還，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所說，具白世尊。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處，善繫心住，知前後昇降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散亂心不解脫，皆如實知。若比丘於身身觀念住，於彼身身觀念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，取於淨相，起淨信心。憶念淨相已，其心則悅；悅已，生喜；其心喜已，身則猗息；身猗息已，則受身樂；受身樂已，其心則定。心定者，聖弟子當作是學：我於此義，外散之心，攝令休息，不起覺想及已觀想，無覺、無觀，捨念樂住。樂住已，如實知。受、心、法念（住），亦如是說」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

「前後差別」：復次、有諸苾芻，於身等境，精勤安住循身等觀，以九行相安住其心，令心內聚。當知此心，於奢摩他所治，身心惛沈、下劣，不得解脫；不解脫故，依此聚心，生起身中諸惛沈性，生起心中諸下劣性。若於念住善安住心，如實了知此所生起隨煩惱已，便從內聚還收其心，安置在外淨妙境相，謂於佛等功德行緣，持心令住。由緣此故，發生歡喜，廣說乃至由妙舉門，於所緣境令心得定，從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解脫；從此已後，如實了知，於隨煩惱心得解脫。為此義故，祈願於外；得此義已，還復如前攝心內聚，而不為其諸隨煩惱之所惱亂。心內聚已，不由祈願，自然如實了知於外，心得解脫。彼於外緣行相尋思有所制伏，有其加行難可運轉，皆得自在解脫、棄捨，安樂而住，已得成辦勝奢摩他。如是彼於四種念住善安住心，能正了知前後差別。又應知此補特伽羅，先已修行毘鉢舍那；毘鉢舍那以為依止，於奢摩他修瑜伽行。

一九；七七八（六一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚癡、不辯、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬如廚士愚癡、不辯，不善巧便，調和眾味奉養尊主，酸、醎、酢、淡不適其意，不能善取尊主所嗜，酸、醎、酢、淡眾味之和，不能親侍尊主左右，伺其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意，調和眾味以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚癡比丘亦復如是，不辯、不善，於身身觀（念）住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念、正知，亦復不得四種增上心法現法樂住，本所未得安隱涅槃。是名比丘愚癡、不辯、不善，不能善攝內心之相，而取外相，自生障閡。若有比丘黠慧、才辯，善巧方便取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。譬如廚士黠慧、聰辯，善巧方便供養尊主，能調眾味——酸、醎、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之。尊主悅已，必得爵祿、愛念、信重。如是黠慧廚士，善取尊主之心。比丘亦復如是，身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念、正知，得四增（上）心法現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧、辯才，善巧方便取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡。受、心，法觀（念住），亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「取相」：復次、有諸苾芻，於諸念住勤修加行，毘鉢舍那以為依止，於奢摩他樂修觀行。彼即應於內奢摩他所攝自心，取如是相：謂我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，為奢摩他所治身心惛沈、下劣之所惱亂？復我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，不為彼法之所惱亂？若彼苾芻，不取如是自心相貌，但自了知此隨煩惱染污心已，便於外緣取淨妙相；由是為因，雖能暫時除遣現在現前隨惑，然於後時若復如前攝心內聚，還為如是隨惑所惱，不得靜定。如先不取自心相故，由是因緣，為隨煩惱數數擾亂；又不能得所欣求義，復為憂愁之所損惱；又經長時不能獲得內心寂止，不能獲得依奢摩他、毘鉢舍那為先，清淨增上第一正念、正知。由不獲得內心寂止故，不能得四增上心現法樂住；由不獲得增上第一正念、正智故，不能得先所未得無上安隱究竟涅槃。與上相違，應知即是一切白品，乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅槃。此中典廚譬瑜伽師，主即譬於內奢摩他所攝受心，其餚膳味喻執取相，上妙衣食喻於內心奢摩他等。當知黑品喻諸愚夫，所有白品喻諸智者。

二〇；七七九（六一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：我不自覺，忽遭此難。我坐捨離父母境界而遊他處，故遭此難，如何今日為他所困，不得自在！鷹語羅婆：汝當何處自有境界而得自在？羅婆答言：我於田耕壠中，自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。鷹於羅婆起憍慢言：放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於塊上，欲與鷹鬪。鷹則大怒，彼是小鳥，敢與我鬪！瞋恚極盛，迅飛直搏。於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：

如是比丘！如彼鷹鳥愚癡，自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。比丘！他處、他境界者，謂五欲境界。眼見可意、愛、念妙色，欲心染著；耳識聲；鼻識香；舌識味；身識觸可意、愛、念妙觸，欲心染著，是名比丘他處他境界。比丘自處父母境界者，謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受……，心……，法法觀念處。是故比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「諸纏」：復次、有諸苾芻，於諸念住正勤修習而是異生。或有勝妙可愛境界正現在前；或復獨處得諸相狀，由失念故，不如理想以為依止，率爾發起猛利貪纏。彼於此纏深心厭恥，謂如自身墮於厄難極鄙穢處，發起猛利思遠離心，由如是行，便於彼纏心得解脫。既解脫已，心生歡喜，從此已後起猛利厭，猛利厭後得無常想，如見大犁發諸行塊，便於聖諦如實現觀，以其依止依附涅槃。又即有學觀察作意，於勝妙境思惟淨相，由未永斷貪隨眠故，貪纏率爾生起現前，尋復於彼深見過患，為欲斷此纏及隨眠，入無相定，如是能斷餘未斷法。從定起已，如實了知一切已斷，領受微妙解脫喜樂。如實觀見自己成就大智力故，名為彊盛；諸魔羅品，其力羸劣。

二一；七八〇（六一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於四念處多修習，當得四果、四種福利。云何為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「大果利」：復次、修四念住所引功德，當知能感最勝增上究竟果故，名有大果；當知能感最勝增上樂勝利故，名有大利。

二二；七八一（六一九）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，於私伽陀聚落北身恕林中。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有緣幢伎師，肩上竪幢，語弟子言：汝等於幢上，下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲；多得財利。時伎弟子語伎師言：不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安隱而下。伎師答言：如汝所言，各自愛護。然其此義，亦如我說，己自護時即是護他，他自護時亦是護己。心自親近，修習隨護作證，是名自護、護他。云何護他、自護？不恐怖他，不違他，不害他，慈心哀彼，是名護他、自護。是故比丘當如是學：自護者修四念處，護他者亦修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、嗢拕南曰：

「邪師」：有諸外道，於弟子眾自立為師，專求利養，專求恭敬，專求自利。遇緣和合，有族姓子投其出家，因而謂曰：汝之與我，先無一切資身眾具可共受用，汝應為我往詣他處，褒讚我德，掩藏我失，我亦為汝行如是事。我等二人迭相依護，當於諸王，若與王等，乃至一切大商主邊，多獲利養及以恭敬。若作是言諸外道師，名專自利。然其弟子便發抗言：勿為此見！如是護者，未名自護往惡趣失，若防此失，乃名自護。是故汝應如前自護，我亦當自別為餘護；我既不能護汝，汝亦不須護我。於此義中，當知弟子是如理語者，是聰慧者，重當來故；應知其師是非理語者，是愚癡者，重現在故。復有雜染觸惱於他，由雜染故不能自護，因此惱他，不名護他。此中如前，由親近等斷諸煩惱，名當自護；從此已後，由斷為因不惱他等，名當護他。應知此中，無瞋、無害是無惱義。無緣而起利、樂二心，無緣而起慈、悲二心，當知如此是哀愍義。由哀愍故，不惱於他，是故當知一切哀愍，與彼相違。

二三；七八二（六二〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大雪山中寒冰嶮處，尚無猨猴，況復有人！或復有山，猨猴所居而無有人；或復有山，人、獸共居。於猨猴行處，獵師以黐膠塗其草上。有黠猨猴，遠避而去。愚癡猨猴，不能遠避，以手小觸即膠其手；復以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口齧草，輒復膠口；五處同膠，聯捲臥地。獵師既至，即以杖貫擔負而去。比丘！當知愚癡猨猴，捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。如是比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已則生染著，耳、聲，鼻、香，舌，味、身、觸，皆生染著。愚癡比丘，內根、外境被五縛已，隨魔所欲。是故比丘當如是學：於自所行處、父母境界依止而住，莫隨他處、他境界行。云何比丘自所行處、父母境界？謂四念處：身身觀念住，受……，心……，法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「住雪山」：復次、應知雪山喻佛善說法毘奈耶。此中略有三分可得：一、無學地，二、有學地，三、異生地。猨猴喻彼非理作意諸相應心，獵人喻魔。於無學地俱不能行；於有學地乃至不還，唯有非理作意相應，猨猴喻心獨一能往，非獵人喻魔所能行；於異生地二俱能行。又諸愚夫，要觀餘境，能出餘境；追求餘境，餘境所縛，是故於境不得解脫。

二四；七八三（六二一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿難與眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。尊者阿難白佛言：「世尊！此諸年少比丘，當云何教授？云何為其說法」？佛告阿難：「此諸年少比丘，當以四念處教令修習。云何為四？謂身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定於心，乃至知身。受……。心……。法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心，乃至知法。所以者何？若比丘住學地者，未得進上，志求安隱涅槃時，身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心。受……。心……。法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心，乃至於法遠離。若阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，盡諸有結，正知善解脫。當於彼時，亦修身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心。受……。心……。法法觀念住，乃至於法得遠離」。時尊者阿難，歡喜隨喜，作禮而去。

二五；七八四（六二二）

如是我聞：一時，佛在跋祇人間遊行，到鞞舍離國菴羅園中住。爾時，菴羅女聞世尊跋祇人間遊行，至菴羅園中住，即自莊嚴，乘車出鞞舍離城，詣世尊所，恭敬供養。詣菴羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。

世尊遙見菴羅女來，語諸比丘：「汝等比丘！勤攝心住，正念、正智，今菴羅女來，是故誡汝。云何為比丘勤攝心住？若比丘已生惡不善法當斷，生欲方便，精進攝心；未生惡不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修習增滿，生欲方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住。云何名比丘正智？若比丘去來威儀，常隨正智；迴顧、視瞻、屈伸、俯仰、執持衣鉢、行住坐臥、眠覺、語默，皆隨正智住，是（名）正智。云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是受……，心……，法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故汝等勤攝其心，正智、正念，今菴羅女來，是故誡汝」。

時菴羅女詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時，世尊為菴羅女種種說法，示教、照喜、示教照喜已，默然而住。爾時，菴羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯願世尊與諸大眾，明日受我請中食」！爾時，世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家。設種種食，布置床座，晨朝遣使白佛時到。爾時，世尊與諸大眾，詣菴羅女舍，就座而坐。時菴羅女手自供養種種飲食。食訖，澡漱洗鉢竟，時菴羅女持一小床，坐於佛前，聽佛說法。爾時，世尊為菴羅女說隨喜偈：

爾時，世尊為菴羅女種種說法，示教、照喜，示教、照喜已，從座起而去。

二六；七八五（六二三）

如是我聞：一時，佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「世間言美色，世間美色者，能令多人集聚觀看者不」？諸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞，伎樂戲笑，復有大眾雲集一處。若有士夫不愚、不癡，樂樂、背苦，貪生、畏死，有人語言：士夫！汝當持滿油鉢，於世間美色者所及大眾中過。使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一渧油者，輒當斷汝命。云何比丘！彼持油鉢士夫，能不念油鉢，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。唯一其心，繫念油鉢，於世間美色及大眾中，徐步而過，不敢顧眄」。「如是比丘！若有沙門、婆羅門，正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子、隨我教者。云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，攝持一切心法，住身念處？如是比丘，身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；受；心；法法觀念住，亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝心法，住四念處」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「勸勉」：復次、由於正法聽聞，受持，觀察義理，法隨法行，如其次第，應知勸化安立四義。復有三法，尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！何等為三？一、精進力，二、不放逸力，三、對治力。由精進力，其已生者令不堅住；由餘二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，為欲斷除已生惡故，及未生者令不生故。

二七；七八六（六二四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者欝低迦來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，如上廣說，乃至不受後有」。佛告欝低迦：「如是！如是！如汝所說。但於我所說法，不悅我心，彼所事業亦不成就，雖隨我後而不得利，反生障閡」。欝低迦白佛：「世尊所說，我則能令世尊心悅，自業成就，不生障閡。唯願世尊為我說法，我當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，如上廣說，乃至不受後有」。如是第二，第三請。爾時，世尊告欝低迦：「汝當先淨其初業，然後修習梵行」。欝低迦白佛：「我今云何淨其初業，修習梵行」？佛告欝低迦：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。何等為四？內身身觀念住，專精方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身身觀念住。受……。心……。法法觀念住，亦如是廣說」。時欝低迦聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

時欝低迦聞佛教授已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至不受後有。

二八；七八七（）

如欝低迦所問，如是異比丘所問，亦如上說。

二九；七八八（六二五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，名婆醯迦，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！善哉世尊！為我說法」，如前欝低迦修多羅廣說。差別者：「如是婆醯迦比丘！初業清淨，身身觀念住者，超越諸魔；受；心；法法觀念住者，超越諸魔」。時婆醯迦比丘聞佛說法教誡已，歡喜隨喜，作禮而去。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。

三〇；七八九（六二六）

第二經亦如上說，差別者，如是比丘超越生死。

「繫屬」：復次、於四念住殷重修習，如聲聞地應知其相。繫屬魔者，謂在欲界，此不還果即能超度。繫屬死者，謂從欲界乃至有頂，此阿羅漢乃能超度。

三一；七九〇（六二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律陀詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有比丘住於學地，未得上進安隱涅槃而方便求，是聖弟子當云何於正法律修習，多修習，得盡諸漏，乃至自知不受後有」？佛告阿那律：「若聖弟子住於學地，未得上進安隱涅槃而方便求，彼於爾時，當內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂。如是受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已，得盡諸漏，乃至自知不受後有」。爾時，尊者阿那律陀，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三二；七九一（六二八）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。時尊者優陀夷，尊者阿難陀，亦住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者優陀夷詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，退坐一面。語尊者阿難：「如來、應供、等正覺所知所見，為諸比丘說聖戒，令不斷、不缺、不擇、不離、不戒取、善究竟、善持、智者所歎、所不憎惡。何故如來、應、等正覺所見，為諸比丘說聖戒，不斷、不缺、乃至智者所歎、所不憎惡」？尊者阿難語優陀夷：「為修四念處故。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。

三三；七九二（六二九）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言：「頗有法修習、多修習，得不退轉耶」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令行者得不退轉，謂四念處。何等為四？身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論說已，各還本處。

三四；七九三（六三〇）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，令不淨眾生而得清淨，轉增光澤耶」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤，謂四念處：身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。

三五；七九四（六三一）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。

三六；七九五（六三二）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，得阿羅漢」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，而得阿羅漢，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。

三七；七九六（六三三）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「所說一切法，一切法者，謂四念處，是名正說。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三八；七九七（六三四）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處，修習、多修習，名賢聖出離。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三九——四五；七九八——八〇四（）

如出離，如是正盡苦，究竟苦邊，得大果，得大福利，得甘露法，究竟甘露，甘露法作證，如上廣說。

四六；八〇五（六三五）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處，修習、多修習，未淨眾生令得清淨，已淨眾生令增光澤。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四七——五〇；八〇六——八〇九（）

如淨眾生，如是未度彼岸者令度，得阿羅漢，得辟支佛，得阿耨多羅三藐三菩提，亦如上說。

「淨」：言不清淨諸有情者，謂諸異生；言清淨者，謂諸有學；言鮮白者，謂諸無學。復有三種證淨未清淨者，能令清淨；已清淨者，能令鮮白。當知此中，上諸有學，說名清淨；下諸有學，名不清淨，彼由修道未清淨故。餘如前說。

五一；八一〇（六三六）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說修四念處。何等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興于世。演說正法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，善義，善味，純一滿淨，梵行顯示。若族姓子、族姓女，從佛聞法，得淨信心，如是修學。見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一滿淨，鮮白梵行。我當剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。作是思惟已，即便放捨錢財、親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門，護心正念。眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法常漏於心，而令於眼起正律儀；耳，鼻，舌，身，意起正律儀，亦復如是。彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往、周旋、顧視、屈伸、坐臥、眠覺、語默，住智正智。彼成就如此聖戒，守護根門，正智、正念，寂靜遠離，空處、樹下、閑房獨坐，正身正念，繫心安住。斷世貪憂，離貪欲，淨除貪欲；斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷除五蓋惱，心慧力羸諸障閡分不趣涅槃者，是故內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，亦如是說。是名比丘修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「漸次」：復次、修四念住，應知略有五種漸次：一、信增上力，清淨出家；二、戒律儀；三、根律儀；四、樂遠離；五、蓋清淨。諸在家者，雖復數數修諸念住，護得淨信，諸蓋清淨，然闕學處，當知所修不得圓滿。

五二；八一一（六三七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修四念處」。如上廣說，差別者：「乃至如是出家已，住於靜處，攝受波羅提木叉律儀，行處具足，於細微罪生大怖畏。受持學戒，離殺、斷殺、不樂殺生，乃至一切業跡如前說。衣鉢隨身，如鳥兩翼。如是學戒成就，修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「戒圓滿」：復次、由三因緣，具戒苾芻，當知禁戒淨命圓滿。云何為三？一、所行圓滿，二、攝取圓滿，三、受用圓滿。所行圓滿者，謂從買賣乃至害縛、斷截、撾打、揣摩等事，皆悉遠離。攝取圓滿者，謂於攝取象、馬等事，乃至攝取生穀等事，皆悉遠離。受用圓滿者，謂衣僅蔽身，食纔充腹，便生喜足，於餘長物、非時食等，皆悉遠離。

五三；八一二（六三八）

如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，住摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，純陀沙彌瞻視供養。爾時，尊者舍利弗因病涅槃，時純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣鉢，到王舍城。舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足已，卻住一面。白尊者阿難：「尊者當知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣鉢來」。於是尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞。純陀沙彌來語我言：和上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣鉢來」。佛言：「云何阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶」？阿難白佛言：「不也，世尊」！佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺支，八道支涅槃耶」？阿難白佛：「不也，世尊！雖不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受；捷疾智慧，深利智慧，超出智慧，分別智慧，大智慧，廣智慧，甚深智慧，無等智慧，智寶成就；能示，能教，能照，能喜，善，能讚歎，為眾說法。是故世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱」。佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱！所以者何？若生、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處。我先已說：一切所愛念種種諸物，適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折；如大寶山，大巖先崩；如是如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。汝今阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。阿難！當知如來不久亦當過去。是故阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲、不異依」。阿難白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲、不異依」？佛告阿難：「若比丘，身身觀念處，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五四；八一三（六三九）

如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗、目揵連涅槃未久。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時，世尊觀察眾會已，告諸比丘：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人，善能說法，教誡教授，辯說滿足。有二種財，錢財及法財。錢財者，從世人求；法財者，從舍利弗、大目揵連求。如來已離施財及法財，汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故，愁憂苦惱。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，亦如寶山，大巖先崩；如是如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃。是故比丘！汝等勿生愁憂苦惱！何有生法、起法、作法，（有）為法、壞敗之法而不磨滅！欲令不壞，無有是處。我先已說：一切可愛之物，皆歸離散；我今不久，亦當過去。是故汝等當知自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「穗」：復次、身等四法，如四大路。於彼所生非理作意，如邪祈願稻穀麥穗；於彼所生如理作意，如正祈願稻穀麥穗。當知欲界是不定地，猶如其皮；色、無色界俱是定地，猶如其肉；無明如血；於三界中由三種漏，有淋漏義。

「成就」：復次、如先所說，所有貪等種種無量惡不善法，由二因緣，若成就者，不能修習四種念住，非是一切汎成就者。云何為二？一、有貪等纏現前故，二、於此纏不見過故。纏現在前，雜染心故，不能修習；雖暫遠離，性染著故，非無戀故，於能隨順貪等諸法，其心散動，常逐漂淪，種種尋思恒隨擾亂，是故不能修習念住。若不爾者，諸有其性不深染著，皆應不能修習念住。若如是者，無容有能修四念住。

八　正斷相應

復次、嗢拕南曰：

應知建立四種正斷，如聲聞地已廣分別。

聲聞地說：「如是於四念住串習行故，已能除遣麁麁顛倒，已能了達善不善法。從此無間，於諸未生惡不善法，為不生故；於諸已生惡不善法，為令斷故；於其未生一切善法，為令生故；於其已生一切善法，為欲令住，令不忘失，廣說如前，乃至攝心、持心。

云何名為惡不善法？謂欲纏染汙身、語、意業，是身、語、意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。若未和合、未現在前，說名未生；若已和合、已現在前，說名已生。云何名為一切善法？謂若彼對治，若蓋對治，若結對治；未生、已生，應知如前惡不善法。

若時未生惡不善法，先未和合，為令不生，發起希願：我當令彼一切一切皆不復生，是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。若時已生惡不善法，先已和合，為令斷故，發起希願：我當於彼一切一切皆不忍受，斷滅、除遣，是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。

又彼一切惡不善法，或緣過去事生，或緣未來事生，或緣現在事生。如是彼法或緣不現見境，或緣現見境。若緣過去、未來事境，是名緣不現見境；若緣現在事境，是名緣現見境。當知此中，於緣不現見境惡不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，自策、自勵，是名策勵。於緣現見境惡不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，勇猛正勤，是名發勤精進。所以者何？要當堅固自策、自勵，勇猛正勤，方能令彼或不復生，或永斷滅。

又於下品、中品諸纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，故自策勵。於上品纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，發勤精進。

又若行於過去境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如緣過去，若行未來，當知亦爾。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名策勵。若行現在所緣境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。

又或有惡不善法，唯由分別力生，非境界力；或有惡不善法，由分別力生，亦境界力。唯由分別力生非境界力者，謂於住時，思惟過去、未來境界而生於彼。由思惟力生亦境界力者，謂於行時，緣現在境界而生於彼，當於爾時，決定亦有非理分別。當知此中惡不善法，唯由分別力生非境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名策勵；若由分別力生亦境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名發勤精進。

於其未生一切善法，為令生故生欲者，謂於未得、未現在前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起猛利求獲得欲、求現前欲而現在前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。於其已生一切善法，為欲令住，令不忘失，令修圓滿生欲者，謂已獲得、已現在前所有善法，是名已生善法。於此善法已得不失，已得不退，依是說言為欲令住。於此善法，明了現前，無闇鈍性，依是說言令不忘失。於此善法已得現前，數數修習成滿究竟，依是說言令修圓滿。於此善法發心希願，發起猛利求堅住欲，求不忘欲，求修滿欲而現在前，是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。

策勵者，為於已得令現前故；發勤精進者，為於未得令其得故。又策勵者，於已生善，為欲令住、令不忘故；發勤精進者，令修滿故。又於下品、中品善法，未生令生，生已令住，令不忘失，是名策勵；於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿，是名發勤精進。

言策心者，謂若心於修奢摩他一境性中，正勤方便，於諸未生惡不善法，為令不生，廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由是因緣，其心於內極略下劣，或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，殷勤策勵，慶悅其心，是名策心。云何持心？謂修舉時，其心掉動，或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內略攝其心修奢摩他，是名持心。

如是四種，亦名正勝：謂於黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，是二正勝；於白品諸法，其未生者為欲令生，如前黑品廣說應知，是二正勝。

如是四種，亦名正斷：一、名律儀斷，謂於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。二、名斷斷，謂於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，乃至廣說。由於已生惡不善事，應修律儀令其斷滅，不應忍受，由是因緣，名律儀斷。於其未生惡不善事，為欲令彼不現行斷，為欲令彼不現前斷，為斷故斷，故名斷斷。三、名修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。由於善法數修數習，先所未得能令現前，能有所斷，故名修斷。四、名防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心、持心。由於已得已現在前諸善法中，遠離放逸，修不放逸，能令善法住不忘失，修習圓滿；防護已生所有善法，能有所斷，故名防護斷。

如是廣辨四正斷已，復云何知此中略義？謂為顯示於黑、白品，捨、取事中，增上意樂圓滿，及加行圓滿，是故宣說四種正斷。當知此中，由生欲故，增上意樂圓滿。由自策勵、發勤精進，策心、持心，故加行圓滿。修瑜伽師，唯有爾所正應作事，謂為斷滅所應斷事，及為獲得所應得事。先當生起希願、樂欲，為斷諸纏；復應時時正勤修習止、舉、捨相；為斷諸纏及隨眠故，更應修集對治善法。為顯如是一切所作，說四正勝及四正斷，是名略義」。

「勇」：此中宣說勇第五句，云何名勇？謂如前說，堪能忍受發勤精進所生眾苦，諸淋漏苦，界不平苦，他麁惡言損惱等事所生眾苦。非此因緣，退捨修習正斷加行，故名為勇。

九　如意足相應

復次、應知建立四種神足，如聲聞地已廣分別。

聲聞地說：「從此復修四三摩地：謂欲三摩地，勤三摩地，心三摩地，觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地；由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地；由心增上力所得三摩地，名心三摩地；由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。

若於是時純生樂欲，生樂欲已，於諸所有惡不善法自性、因緣、過患、對治，正審思察，起一境念；於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察，住一境念。即由如是多修習故，觸一境性，於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠，是名欲增上力所得三摩地。

若於過去、未來、現在所緣境界，能順所有惡不善法，能順所有下、中、上品煩惱纏中，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，自策自勵，發勤精進。行彼所緣，於彼境界，自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠，是名勤增上力所得三摩地。

若復策發諸下劣心，或復制持諸掉舉心，又時時間修增上捨。由是因緣，於諸所有惡不善法，若能隨順惡不善法，及諸善法，若能隨順所有善法，自性、因緣、過患、功德、對治、出離，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，廣說乃至是名心增上力所得三摩地。

若於能順惡不善法，作意思惟為不如理；復於能順所有善法，作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故，及能生起諸纏對治，定為上首諸善法故，能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟：我今為有、現有惡不善法不覺知耶？為無、現無惡不善法不覺知耶？我今應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故，自正觀察斷與未斷，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。由是因緣，離增上慢，如實自知我唯於纏心得解脫，未於一切一切隨眠心得解脫；我唯獲得及已修習諸纏對治，定為上首所有善法，而未獲得及未修習隨眠對治，是名觀增上力所得三摩地。

彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏，復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故，及為修習能對治彼諸善法故，便更生起樂欲、策勵，廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時，有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉。何等名為八種斷行？一者、欲，謂起如是希望樂欲，我於何時修三摩地當得圓滿，我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠！二者、策勵，謂乃至修所有對治，不捨加行。三者、信，謂不捨加行正安住故，於上所證深生信解。四者、安，謂清淨信而為上首，心生歡喜；心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品麁重。五者、念，謂九種相，於九種相安住其心，奢摩他品能攝持故。六者、正知，謂毘鉢舍那品慧。七者、思，謂心造作，於斷未斷正觀察時，造作其心，發起能順止、觀二品身業、語業。八者、捨，謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染汙，心平等性。由二因緣，於隨眠斷分別了知，謂由境界不現見思，及由境界現見捨故。如是名為八種斷行，亦名勝行。如是八種斷行、勝行，即是為害隨眠瑜伽。此中欲者，即是彼欲。此中策勵，即彼精進。此中信者，即是彼信。此中安、念、正知、思、捨，即彼方便。

如是此中，若先欲等四三摩地，若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿成辦三摩地時，一切總名欲三摩地斷行成就神足，勤三摩地斷行成就神足，心三摩地斷行成就神足，觀三摩地斷行成就神足。問：何因緣故說名神足？答：如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法，說名為神；彼能到此，故名神足。如是若有如是諸法，有三摩地圓滿成辦，彼心如是清淨、鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，安住正真，有所堪能，獲得不動，能往能還，騰躍勇健，能得能證出世間法。由出世法最勝自在，是最勝神，彼能證此，故名神足」。

「力」：若略說者，由四種力，持心令定，是故建立四種神足。云何為四？一、淨意樂力，二、勤務力，三、心喜樂力，四、正智力。當知此中，由第一力，於三摩地發生樂欲。為證得故，修習勤務，由第二力最初住心，令其安定。由第三力，已住定心，無復散動，不令於外更復飄轉。由第四力，觀察等持所治煩惱，於斷未斷如實了知；又於等持入、住、出相，能善了別；如是復於奢摩他等所有諸相，若奢摩他、毘鉢舍那諸隨煩惱及隨煩惱能對治等，皆如實知。樂等持者，於等持中但有爾所等持作事，除此更無若過若增。

「修」：復次、由五因緣，當知神足略修習相：一、由遠離奢摩他品隨煩惱故，二、由遠離毘鉢舍那品隨煩惱故，三、於毘鉢舍那品所緣境界繫縛心故，四、於奢摩他品所緣境界繫縛心故，五、俱於二品所緣境界繫縛心故。應知此中，奢摩他品隨煩惱者，謂懈怠俱行欲等，及惛沈、睡眠俱行欲等；當知懈怠俱行欲等，是惛沈、睡眠俱行欲等所依止性。毘鉢舍那品隨煩惱者，謂掉舉俱行欲等，及妙欲散動俱行欲等；當知掉舉俱行欲等，是妙欲散動俱行欲等所依止性。又於此中，由懈怠俱行欲等，於奢摩他品令住雜染，然不能令諸奢摩他皆悉滅沒；由惛沈、睡眠俱行欲等，於奢摩他品令住雜染，亦復能令諸奢摩他皆悉滅沒。由掉舉俱行欲等，於毘鉢舍那品令住雜染，而不能令毘鉢舍那一切滅沒；妙欲散動俱行欲等，於毘鉢舍那品令住雜染，亦令一切毘鉢舍那皆悉滅沒。毘鉢舍那品所緣境者，謂前後想，此想分別，如聲聞地應知其相。奢摩他品所緣境者，謂上下想，此亦如前應知其相。俱品所緣境者，謂光明想，彼於俱品由動搖故，有諸光影俱行心修。又非如欲等與餘懈怠相應說名懈怠俱行，精進亦爾得有懈怠共相應義，然即精進墮在慢緩，不正發勤精進相續，說名懈怠俱行。又此五相，當知總攝一切種修，樂等持者，由此等持速得成滿。

「等持」：復次、於五解脫處，如其所應，當知欲等增上四種三摩地。若有苾芻，依淨意樂及猛利欲，為欲證得最勝通慧，從諸如來及佛弟子，殷重恭敬聽聞正法，從聞無間，漸次證得勝三摩地，當知是名欲增上三摩地。復有苾芻，如所聞法，如所得法，起大功用，發大精進，或正為他宣說開示，或以勝妙音詞讀誦，從此無間，漸次因緣能隨獲得勝三摩地，當知是名精進增上三摩地。復有苾芻，於諸賢善三摩地相，善取思惟，觀青瘀等，乃至骨鎖以為邊際，由此所緣，次第生起勝三摩地，當知是名心增上三摩地。復有苾芻，如所聞法，如所得法，獨處空閑，思惟籌量，審諦觀察，由此因緣，漸次生起勝三摩地，當知是名觀增上三摩地。

「異門」：復有差別，謂由四門起三摩地：一、由如前從他生起猛利樂欲聞正法門。二、由從他獲得無倒教授教誡，無間殷重發起加行，未入根本勝三摩地，為欲趣入正教授門。三、由已入根本勝三摩地，為欲轉得所餘上位勝三摩地心喜樂門。四、由多聞聞持，自能於法如理觀察平等觀門。當知此中，由第一門起欲增上三摩地；由第二門，起精進增上三摩地；由第三門，起心增上三摩地；由第四門，起觀增上三摩地。所餘分別義，及分別斷行，如聲聞地應知其相。

「神足」：復次、修諸神足以為依止，能正引發諸聖神通，無有外道修諸神足，能正引發諸聖神通。又諸聖者引發所有最勝神通，隨所願樂，延諸壽行，或住一劫，或一劫餘。謂過一劫，不淨種性補特伽羅，名為物類，當知此類唯住內法。又諸聖者變化神通，於其四事不能變化：一者、根，二者、心，三者、心所有法，四者、業及業異熟。又諸聖者變性神通，不能轉變順樂受業，令自性改成順苦受；如順樂受望順苦受，順苦受業望順樂受，應知亦爾。若業能順非苦樂受，當知畢竟順非苦樂。又諸聖者住持神通，不能住持順非苦樂受業，令成無受，餘亦如是。又諸聖者變時神通，不能轉變順現法受業，令成順後法受業；及順後法受業，令成順現法受業。

十　根相應

復次、嗢拕南曰：

「安立」：略由六處增上義故，當知建立二十二根。何等為六？一、能取境界增上義故；二、繼嗣家族增上義故；三、活命因緣，各別事業加行、士用增上義故；四、受用先世諸業所作愛不愛果，及造新業增上義故；五、趣向世間離欲增上義故；六、趣向出世離欲增上義故。當知此中眼根最初，意根為後，如是六根，於取境界有增上義。男、女二根，於能繼嗣家族子孫有增上義。命根一種，於愛命者活命因緣，各別事業加行、士用有增上義。樂最為初，捨為其後，如是五根，於其受用先業所作愛不愛果，及造新業有增上義。信為最初，慧為其後，如是五根，於能趣向世間離欲有增上義。未知當知、已知、具知三無漏根，於能趣向出世離欲，最極究竟有增上義。一切世間所現見義，其唯此量，當知是義能究竟者，無出於此二十二根，故一切根二十二攝。

「所行境」：復次、或有一類作是思惟：若無內我託六根門，行六境界，如是六根各別所行，各別境界；然此六根唯能領受自所行境，誰能領受如是六根所行境性？當知此由不能了達緣起道理，故於諸行起邪分別。緣起理者，謂若有時，修瑜伽師於內六根如理攀緣，精勤加行修四念住，即於爾時，此四念住領受六根所行境性；即此於彼由清淨故，名為出離。又即勤修四念住故，初達諦理，得七覺支，即於爾時，此諸覺支真故、實故，領受念住所行境性。又由修習覺支因緣，起於明、脫，即於爾時，如是明、脫領受覺支已善修習，從此已後不復應修所行境性。如實已斷一切煩惱，即於爾時，於諸煩惱斷滅涅槃，離增上慢，即由遠離增上慢故，此現實有究竟明、脫，如實領受已得明脫所行境性。由此出離一切所有有為法故，當知明、脫亦得出離，於涅槃中，能取、所取二種施設皆無所有，一切戲論永滅離故。是故乃至諸有為法，可得展轉問答施設，能取、所取言論差別，究竟涅槃無為法中，一切問答言論差別皆不如理。是故當知於無我中，應正顯示唯有雜染，唯有清淨。

一；八一四（六四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三根：未知當知根，知根，無知根」。爾時世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；八一五（六四三）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何謂為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；八一六（六四四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。若比丘於此五根如實善觀察者，於三結斷、知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不墮惡趣法，決定正向於正覺，七有天人往生，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四；八一七（六四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於此五根如實觀察者，不起諸漏，心得離欲解脫，是名阿羅漢：諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；八一八（六四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。信根者，當知是四不壞淨。精進根者，當知是四正斷。念根者，當知是四念處。定根者，當知是四禪。慧根者，當知是四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六；八一九（六四七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。何等為信根？若比丘於如來所起淨信心，根本堅固，餘諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。何等為精進根？已生惡不善法令斷，生欲方便，攝心增進；未生惡不善法不起，生欲方便，攝心增進；未生善法令起，生欲方便，攝心增進；已生善法，住不忘，修習增廣，生欲方便，攝心增進，是名精進根。何等為念根？若比丘內身身觀住，殷勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂；外身；內外身；受；心；法法觀念住，亦如是說，是名念根。何等為定根？若比丘離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，乃至第四禪具足住，是名定根。何等為慧根？若比丘苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；八二〇（六四八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘於此五根如實觀察已，於三結斷、知。何等為三？謂身見、戒取、疑。是名須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；八二一（六四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘於此五根如實觀察已，得盡諸漏離欲解脫，是名阿羅漢：諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九；八二二（六五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘若我於此信根、信根集、信根滅、信根滅道跡不如實知者，我終不得於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中，為出、為離，心離顛倒，亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。如信根，精進根，念根，定根，慧根，亦如是說。諸比丘！我於此信根，正智如實觀察故，信根集、信根滅、信根滅道跡正智如實觀察故，我於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門眾中，為出、為離，心離顛倒，成阿耨多羅三藐三菩提。如信根，精進、念、定、慧根，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇；八二三（六五一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘！我此信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離不如實知者，我不得於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門眾中，為解脫、為出、為離，心離顛倒，成阿耨多羅三藐三菩提。如是精進根、念根、定根、慧根，亦如是說。諸比丘！我於信根、信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離，如實知故，於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門眾中，為解脫、為出、為離，心離顛倒，得成阿耨多羅三藐三菩提」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一；八二四（六五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘於此五根，若利、若滿足，得阿羅漢；若軟、若劣，得阿那含；若軟、若劣，得斯陀含；若軟、若劣，得須陀洹。滿足者成滿足事，不滿足者成不滿足事，於此五根不空無果。若於此五根一切無者，我說彼為外道凡夫之數」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二；八二五（六五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘於彼五根，增上明利滿足者，得阿羅漢俱分解脫；若軟、若劣者，得身證；於彼若軟、若劣，得見到；於彼若軟、若劣，得信解脫；於彼若軟、若劣，得一種；於彼若軟、若劣，得斯陀含；於彼若軟、若劣，得家家；於彼若軟、若劣，得七有；於彼若軟、若劣，得法行；於彼若軟、若劣，得信行。是名比丘根波羅蜜因緣，知果波羅蜜；果波羅蜜因緣，知人波羅蜜。如是滿足者作滿足事，減少者作減少事，彼諸根則不空無果。若無此諸根者，我說彼為凡夫數」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「安住外異生品」：復次、若依諸佛無上菩提所得正信，乃至正慧，於此世間亦無有者，當知此住外異生品。即於此法，唯有世間無出世者，當知此住內異生品，非外異生。若於此法有出世者，當知一切別住餘品，非彼品類。

一三；八二六（六五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。此五根，一切皆為慧根所攝受。譬如堂閣眾材，棟為其首，皆依於棟，以攝持故；如是五根，慧為其首，以攝持故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四；八二七（六五五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。信根者，當知是四不壞淨。精進根者，當知是四正斷。念根者，當知是四念處。定根者，當知是四禪。慧根者，當知是四聖諦。此諸功德，一切皆是慧為其首，以攝持故」。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五；八二八（六五六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？信根，精進根，念根，定根，慧根。若聖弟子成就慧根者，能修信根，依離、依無欲、依滅，向於捨，是名信根成就；信根成就，即是慧根。如信根，如是精進根、念根、定根、慧根，亦如是說。是故（成）就此五根，慧根為其首，以攝持故。譬如堂閣，棟為其首，眾材所依，以攝持故。如是五根，慧為其首，以攝持故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六；八二九（六五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？信根，精進根，念根，定根，慧根。若聖弟子成就信根者，作如是學：聖弟子無始生死，無明所著，愛所繫，眾生長夜生死往來流馳，不知本際。有因故有生死，因永盡者則無生死。無明大闇聚障礙，誰般涅槃？唯苦滅、苦息、清涼、沒。如信根，如是精進根、念根、定根、慧根，亦如是說。此五根，慧為首，慧所攝持。譬如堂閣，棟為首，棟所攝持」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七；八三〇（六五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根：信根，精進根，念根，定根，慧根。何等為信根？謂聖弟子於如來所起信心，根本堅固，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間法所不能壞，是名信根。何等為精進根？謂四正斷。何等為念根？謂四念處。何等為定根？謂四禪。何等為慧根？謂四聖諦。此諸功德，皆以慧為首，譬如堂閣，棟為其首」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八；八三一（六五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。何等為信根？若聖弟子於如來發菩提心，所得淨信心，是名信根。何等為精進根？於如來發菩提心，所起精進方便，是名精進根。何等為念根？於如來初發菩提心，所起念，是名念根。何等為定根？於如來初發菩提心，所起三昧，是名定根。何等為慧根？於如來初發菩提心，所起智慧，是名慧根。所餘堂閣譬，如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「慧根為最勝」：復次、若有黠慧，諸根猛利種類士夫補特伽羅，由思擇力如理作意，思惟諸法，乃於涅槃得正信解；由此增上發勤精進；此增上故，能於身等所緣境界安住正念；此增上故，能於所緣令心一趣；此增上故，於一切法如實了知，如實觀見。由是因緣，能到究竟，是故此慧若初、若後，多有所作，故說慧根最為殊勝。

一九；八三二（六六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。於此五根修習、多修習，過去、未來、現在一切苦斷」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇——二七；八三三——八四〇（）

如苦斷，如是究竟苦邊，苦盡，苦息，苦沒，度苦流，於縛得解，害諸色，過去未來現在一切漏盡，亦如是說。

十一　力相應

一；八四一（六六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二種力，何等為二？謂數力，及修力。何等為數力？謂聖弟子空閑、林中、樹下，作如是思惟：身惡行，現法、後世受於惡報。我若行身惡行者，我當自悔，教他亦悔我，大師亦當悔我，大德梵行亦當悔我，以法責我，惡名流布；身壞命終，當生惡趣泥犁中。如是現法、後報身惡行斷，修身善行。如身惡行，口、意惡行亦如是說，是名數力。何等為修力？若比丘學於數力，聖弟子數力成就已，隨得修力；得修力已，修力滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；八四二（六六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「聖弟子學數力成就已，貪、恚、癡若節若盡。如是聖弟子依於數力，盡立數力，隨得修力；得修力已，修力滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；八四三（六六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為修力？謂修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四——一二；八四四——八五二（）

如四念處，如是修四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道分，四道，四法句，止、觀，亦如是說。

復次、嗢拕南曰：

「思擇」：略於一切現法、後法諸惡行中，深見過已，能正思擇，息諸惡行，修諸善行，名思擇力。當知此力，能成二事：一者、能往人、天善趣，二者、能往現法涅槃。又此能與修習力攝，修諸念住為所依止，由此為依，能正修習四念住等菩提分法。當知此修，名修習力。又思擇力，能與三處羞恥為伴。何等名為三處羞恥？一者、他處羞恥，謂作是思：若我作惡，當為世間有他心智，諸佛世尊，若聖弟子、若諸天眾信佛教者共所呵毀，是名第一處思擇力。二者、自處羞恥，謂作是思：若我作惡，定當為己深所呵毀，何有善人為斯惡行！是名第二處增上力。三者、法處羞恥，謂作是思：我若作惡，便為障礙於善說法毘奈耶中所修梵行；此法若有，便壞梵行，是名第三處思擇力。如是羞恥，當知三處以為增上：一、世增上，二、自增上，三、法增上。

一三；八五三（六六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三種力，何等為三？謂信力，精進力，慧力」。

一四；八五四（）

「復次、三力，何等為三？謂信力，念力，慧力」。

一五；八五五（）

「復次、三力，何等為三？謂信力，定力，慧力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六；八五六（六六五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三力，謂信力，精進力，慧力。如是比丘！當作是學：我當成就信力，精進力，慧力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七——一八；八五七——八五八（）

如精進力，念力，定力，亦如是說。

一九；八五九（六六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三力：信力，念力，慧力。何等為信力？謂聖弟子於如來所，入於淨信，根本堅固，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸同法所不能壞，是名信力。何等為精進力？謂修四正斷。何等為慧力？謂四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇——二一；八六〇——八六一（）

餘二力，如上說。

二二；八六二（六六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四力，何等為四？謂信力，精進力，念力，慧力」。

二三；八六三（）

「復次、四力：信力，念力，定力，慧力」。

二四；八六四（）

「復次、四力：覺力，精進力，無罪力，攝力」。此諸經，如上三力說，差別者：「何等為覺力？於善、不善法如實知；有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。何等為精進力？謂四正斷，如前廣說。何等為無罪力？謂無罪身、口、意，是名無罪力。何等為攝力？謂四攝事——惠施、愛語、行利、同利」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二五；八六五（六六八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若最勝施者，謂法施。最勝愛語者，謂善男子樂聞應時說法。行利最勝者，謂不信者，能令入信，建立於信；立戒者以淨戒，慳者以施，惡智者以正智令入建立。同利最勝者，謂阿羅漢以阿羅漢，阿那含以阿那含，斯陀含以斯陀含，須陀洹以須陀洹，淨戒者以淨戒而授於彼」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六；八六六（六六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若所有法是眾之所取，一切皆是四攝事。或有一取施者，或一取愛語者，或一取行利者，或一取同利者。過去世時，過去世眾已有所取者，亦是四攝事。未來世眾當有所取者，亦是四攝事，或一取施者，或一取愛語（者），或一取行利者，或一取同利（者）」。爾時世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七；八六七（六七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四力，何等為四？謂覺力，精進力，無罪力，攝力，如上說。若比丘成就此四力者，得離五恐怖。何等五？謂不活恐怖，惡名恐怖，眾中恐怖，死恐怖，惡趣恐怖，是名五恐怖」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八；八六八（六七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「聖弟子成就此四力者，當作是學：我不畏不活，我何緣畏不活！若身行不淨行，口不淨行，意不淨行，作諸邪貪、不信、懈怠、不精進、失念、不定、惡慧、慳、不攝者，彼應畏不活；我有四力，謂覺力，精進力，無罪力，攝力，有此四力成就故，不應畏。如不活畏，如是惡名畏，眾中畏，死畏，惡趣畏，亦如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二九；八六九（六七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四力：覺力，精進力，無罪力，攝力。何等為覺力？謂慧、大慧、深慧、難勝慧，是名覺力。何等為精進力？若於不善法、不善數，黑、黑數，有罪、有罪數，不應親近、不應親近數；離此諸法已，若諸餘善、善數，白、白數，無罪、無罪數，應親近、應親近數，如此等修習增上精勤，欲方便堪能，正念、正知而學，是名精進力。無罪力，攝力，如上修多羅說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「覺慧」：復次、由自利行及利他行為增上故，當知建立有四種力：一、覺慧力，二、精進力，三、無罪力，四、攝受力。能往現法涅槃，名為自義；能往人、天善趣，亦名自義。當知此中，依第一自義，建立覺慧、精進二力，由是二力，能有方便發起正勤。依第二自義，立無罪力；由此三力，一切自義皆得究竟。樂利他者，他義有餘，由此增上立攝受力。當知攝事，如菩薩地已辯其相。

三〇；八七〇（六七三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五力，何等為五？信力，精進力，念力，定力，慧力」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三一；八七一（六七四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘當作是學：我當勤加精進，成就信力，精進力，念力，定力，慧力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三二；八七二（六七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「彼信力，當知是四不壞淨。精進力者，當知是四正斷。念力者，當知是四念處。定力者，當知是四禪。慧力者，當知是四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三三；八七三（六七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「是故諸比丘當作是學：我成就信力，精進力，念力，定力，慧力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三四；八七四（六七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五學力，何等為五？謂信力是學力，精進力是學力，慚力是學力，愧力是學力，慧力是學力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三五；八七五（六七八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘當作是學：我當成就信力是學力，成就精進力是學力，成就慚力是學力，成就愧力是學力，成就慧力是學力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三六；八七六（六七九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等信力是學力？於如來所，善入於信，根本堅固，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及餘同法所不能壞。何等為精進力是學力？謂四正斷，如前廣說。何等為慚力是學力？謂羞恥，恥於起惡不善法、諸煩惱數，受諸有，熾然苦報，於未來世生老病死、憂悲惱苦，是名慚力是學力。何等為愧力是學力？謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法、煩惱數，受諸有，熾然苦報，於未來世生老病死、憂悲惱苦，是名愧力是學力。何等為慧力是學力？謂聖弟子住於智慧，成就世間生滅智慧，賢聖出、厭離、決定、正盡苦，是名慧力是學力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三七；八七七（六八〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上所說，差別者：「是故諸比丘當作是學：我當成就信力是學力，精進力、慚力、愧力、慧力是學力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三八；八七八（六八一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於善法，若變、若退、若不久住者，他人審以五種白法來呵責汝。何等為五？言：汝不以信入於善法，若依信者，能離不善法，修諸善法。汝無精進；無慚；無愧；無慧入於善法故，若依慧者，能離諸不善法，修諸善法。若比丘於正法不變、不退、久住者，他人當以五種白法來慶慰汝。何等為五？正信入於善法，若依信者，離不善法，修諸善法；精進；慚；愧；慧入於善法，若依慧者，離不善法，修諸善法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三九；八七九（六八二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘還戒者，退戒者，他人當以五種白法來呵責汝。何等為五？若比丘不以信入於善法，若依信者，離不善法，修諸善法；不以精進；慚；愧；慧入於善法，若依慧者，離不善法，修諸善法。若比丘盡其壽命，純一滿淨，梵行清白者，他人當以五種白法來慶慰汝，如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四〇；八八〇（六八三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘，若不欲令惡不善法生者，唯有信善法；若信退減者，不信永住，諸不善法則生。乃至欲令惡不善法不生者，唯有精進，慚，愧，慧。若精進，慚，愧，慧力退減，……惡慧永住者，惡不善法則生。若比丘依於信者，則離不善法，修諸善法。依精進，慚，愧，慧者，則離不善法，修諸善法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四一；八八一（六八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於色生厭，離欲，滅盡，不起解脫，是名阿羅訶、三藐三佛陀；受，想，行，識，亦如是說。若復比丘！於色生厭，離欲，（滅盡，）不起解脫者，是名阿羅漢慧解脫；受，想，行，識，亦如是說。諸比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何種種別異」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺者，先未聞法，能自覺知，現法自知，得三菩提；於未來世，能說正法覺諸聲聞，所謂四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道分。是名如來、應、等正覺，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善說道，為眾將導；然後聲聞成就隨法，隨道，樂奉大師教誡教授，善於正法。是名如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，種種別異。

復次、五學力，如來十力。何等為學力？謂信力，精進力，念力，定力，慧力。何等為如來十力？謂如來處非處如實知，是名如來初力。若成就此力者，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，轉於梵輪，於大眾中能師子吼而吼。復次、如來於過去、未來、現在，業法受、因事報如實知，是名第二如來力。如來、應、等正覺成就此力，得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中作師子吼而吼。復次、如來、應、等正覺，禪、解脫、三昧、正受，染惡、清淨處淨如實知，是名如來第三力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來知眾生種種諸根差別如實知，是名如來第四力。若成就此力，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來悉知眾生種種意解如實知，是名第五如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來悉知世間眾生種種諸界如實知，是名第六如來力。若於此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來於一切至處道如實知，是名第七如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來於過去宿命種種事憶念，從一生至百千生，從一劫至百千劫，我爾時於彼生，如是族，如是姓，如是名，如是食，如是苦樂覺，如是長壽，如是久住，如是壽分齊，我於彼處死此處生，此處死彼處生，如是行、如是因，如是方宿命所更，悉如實知，是名第八如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來以天眼淨過於人眼，見眾生死時、生時，妙色、惡色，下色、上色，向於惡趣、向於善趣，隨業法受，悉如實知。此眾生身惡業成就，口、意惡業成就，謗毀賢聖，受邪見業，以是因緣，身壞命終墮惡趣，生地獄中。此眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見業法受，彼因、彼緣，身壞命終，生善趣天上，悉如實知，是名第九如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次、如來諸漏已盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名第十如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。如此十力，唯如來成就，是名如來與聲聞種種差別」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四二；八八二（六八五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如嬰兒，父母生已，付其乳母，隨時摩拭，隨時沐浴，隨時乳哺，隨時消息。若乳母不謹慎者，兒或以草、以土諸不淨物，著其口中，乳母當即教令除去。能時除卻者善，兒不能自卻者，乳母當以左手持其頭，右手探其哽；嬰兒當時雖苦，乳母要當苦探其哽，為欲令其子長夜安樂故。佛告諸比丘：若嬰兒長大有所識別，復持草土諸不淨物著口中不」？比丘白佛：「不也，世尊！嬰兒長大，有所別知，尚不以腳觸諸不淨物，況著口中」！佛告比丘：「嬰兒小時，乳母隨時料理消息，及其長大智慧成就，乳母放捨，不勤消息，以其長大不自放逸故。如是比丘！若諸聲聞始學，智慧未足，如來以法隨時教授而消息之。若久學智慧深固，如來放捨，不復隨時殷勤教授，以其智慧成就不放逸故。是故聲聞五種學力，如來成就十種智力，如上廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「有學」：復次、諸佛如來依自利行及利他行，為欲顯己與諸弟子有差別故，說如是言：諸有學者成就五力，唯有如來成就十力。若有成就有學五力，行自利行，諸聖弟子獲得最上阿羅漢果，從此無間一切自義皆得究竟。如來獲得阿羅漢已，成就十力，行利他行，即用利他以為自義。設於是時，一切所化其事究竟，入無餘依般涅槃界，當知爾時，於所作事方得圓滿。若所修行阿羅漢行，若為利他，即自義行，此二因緣，於諸弟子皆為殊勝。如來十力，如菩薩地已廣分別。

四三；八八三（六八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如來有六種力，若六種力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。謂處非處如實知，如來初力。復次、過去、未來、現在，以業法受如實知，如上廣說，是名第二如來力。復次、如來禪、解脫、三昧，正受如實知，如上廣說，是名如來第三力。復次、如來過去種種宿命之事如實知，如上廣說，是名如來第四力。復次、如來天眼淨過於人眼，見諸眾生死此生彼，如上廣說，是名如來第五力。復次、如來結漏已盡，無漏心解脫，慧解脫，如上廣說，乃至於眾中師子吼而吼，是名如來第六力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四四；八八四（六八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若有來問我者，如來處非處力，如如來處非處智力，所知見覺成等正覺，為彼記說。若復來問如來自以業受智力，如如來自以業受智力，所知見覺，成等正覺，為彼記說，是名第二如來智力。若有來問如來禪定、解脫、三昧、正受智力，如如來禪定、解脫、三昧、正受，為彼記說。若有來問宿命所更智力，如如來宿命所更，所知見覺，為彼記說。若有來問如來天眼智力，如如來天眼所見，為彼記說。若有來問如來漏盡智力，如如來漏盡智力，所知見覺，為彼記說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四五；八八五（六八八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七力，何等為七？信力，精進力，慚力，愧力，念力，定力，慧力」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四六；八八六（六八九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，有七力，如上說。差別者：「是故比丘當如是學，我當成就信力；如是精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力，亦當學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四七；八八七（六九〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：有七力，如上說。差別者，爾時世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四八；八八八（六九一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七力，何等為七？信力，精進力，慚力，愧力，念力，定力，慧力。何等為信力？於如來所起信心，深入堅固，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及餘同法所不能壞，是名信力。何等為精進力？謂四正斷，如上廣說。何等為慚力？謂恥惡不善法，如上說。何等為愧力？於可愧事愧，愧起惡不善法，如上說。何等為念力？謂四念處，如上說。何等為定力？謂四禪，如上說。何等為慧力？謂四聖諦，如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四九；八八九（六九二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有八力，何等為八？謂自在王者力，斷事大臣力，結恨女人力，啼泣嬰兒力，毀呰愚人力，審諦黠慧力，忍辱出家力，計數多聞力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五〇；八九〇（六九三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「謂自在王（者）力者，王者現自在威力。斷事大臣力者，大臣現斷事之力。結恨女人力者，女人之法，現結恨力。啼泣嬰兒力者，嬰兒之法，現啼泣力。毀呰愚人力者，愚人之法，觸事毀呰。審諦黠慧力者，智慧之人，常現審諦。忍辱出家力者，出家之人，常現忍辱。計數多聞力者，多聞之人，常現思惟計數」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五一；八九一（六九四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！漏盡比丘有幾力」？佛告舍利弗：「漏盡比丘有八力。何等為八？謂漏盡比丘心順趣於離，流注於離，浚輸於離；順趣於出，流注於出，浚輸於出；順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。若見五欲，猶見火坑；如是見已，於欲念、欲受、欲著，心不永住。修四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道分」。佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

五二——五三；八九二——八九三（六九五）（六九六）

如尊者舍利弗問經，如是異比丘問，佛問諸比丘經，亦如上說。

「阿羅漢」：復次、諸阿羅漢成就八力，如實領受貪、瞋、癡等永盡無餘，不造諸惡，修習諸善。謂心趣向遠離、出離、般涅槃故，厭背後有；厭背因緣，不造惡業。又見諸欲，猶如一分熱炭火故，厭背諸欲；厭背因緣，不造惡業。由此二力，不造諸惡，不造惡故，復由六門修習諸善，謂念住、正斷、神足、根力、覺支、道支。

五四；八九四（六九七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有九力，何等為九力？謂信力，精進力，慚力，愧力，念力，定力，慧力，數力，修力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五五；八九五（六九八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有九力，何等為九？謂信力，精進力，慚力，愧力，念力，定力，慧力，數力，修力。何等為信力？於如來所，起正信心，深入堅固，如上說。何等為精進力？謂四正斷，如上說。何等為慚力？如上說。何等為愧力？如上說。何等為念力？謂內身身觀住，如上說。何等為定力？謂四禪。何等為慧力？謂四聖諦。何等為數力？謂聖弟子，若於閑房、樹下，作如是學：身、口、惡行者，於現法、後世當受惡報，如上廣說。何等為修力？謂修四念處，如前說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五六；八九六（六九九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有十力，何等為十？自在王者力，斷事大臣力，機關工巧力，刀劍賊盜力，怨恨女人力，啼泣嬰兒力，毀呰愚人力，審諦黠慧力，忍辱出家力，計數多聞力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五七；八九七（七〇〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「謂自在王力者，王者現自在威力。斷事大臣力者，大臣現斷事之功力。機關工巧力（者），造機關者現其工巧力。刀劍盜賊力（者），盜賊必現刀劍力。結恨女人力者，女人之法，現結恨力。啼泣嬰兒力者，嬰兒之法，現啼泣力。毀呰愚人力者，愚人之法，觸事毀呰。審諦黠慧力者，智慧之人，常現審諦。忍辱出家力者，出家之人，常現忍辱。計數多聞力者，凡思惟計數，現多聞之力」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「國等及諸王」：復次、依國及王，若男、若女，若夫、若妻，若愚、若智，若處居家，若出家眾，當知建立有十種力，謂諸國王有自在力，如是等力，廣說如經。

五八；八九八（七〇一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有十種如來力，若此力成就，如來、應、等正覺，得先佛最勝處，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。何等為十？謂如來處非處如實知，是名初力；乃至漏盡，如上說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五九；八九九（七〇二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若有來問如來處非處智力，如如來處非處智力，所知所見所覺，成等正覺，為彼記說。如是乃至漏盡智力，廣說如上」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六〇；九〇〇（七〇三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若所有法，彼彼意解作證，悉皆如來無畏智所生。若比丘來為我聲聞，不諂、不偽、質直心生，我則教誡、教授，為其說法。晨朝為彼教誡、教授說法，至日中時得勝進處；若日暮時為彼教誡、教授說法，至晨朝時得勝進處。如是教授已，彼生正直心：實則知實，不實知不實，上則知上，無上則知無上；當知、當見、當得、當覺者，皆悉了知，斯有是處，謂五學力，十種如來力。何等為五學力？謂信力，精進力，念力，定力，慧力。如來十種力，何等為十？謂是處非處如實知，如上十力廣說。若有來問處非處智力者，如如來處非處智，等正覺所知所見所覺，為彼記說。乃至漏盡智力，亦如是說。諸比丘！處非處智力者，我說是定非不定；乃至漏盡智者，我說是定非不定。定者正道，非定者邪道」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「質直」：復次、若有自愛，無諂、無誑，其性質直補特伽羅，為證自義，有四種相。若依惡說法毘奈耶，便有稽留；要依善說法毘奈耶，乃無稽留。云何四相？一、說正法教，二、教授教誡，三、如理通達，四、得真實證。所聞正法，是諸勝解所依止處，由能遠離無因、惡因，開示稱理正因義故。諸有無倒教授教誡，善能隨順斷加行教，文義所攝無顛倒法，能令證得如前勝解所依處法。若有自愛諸善男子，已調相續，有所堪能，來入內法毘奈耶中，得正宣說，得正開悟，便能速疾趣向勝進，如理通達所應通達，亦能實證真所應證。謂四念住以為依止，於有為法，諸聰慧者共許為有；或許為無，皆正了知於無為法。乃至有頂，皆是有上，能正了知是為有上；涅槃無上，如實了知是為無上，如是名為如理通達。又四念住以為依止，由靜定心，於七覺支正修習已，於明、解脫究竟作證，如是名為得真實證。若彼自愛諸善男子，趣入惡說法毘奈耶，於是四處皆不能得，故名稽留。

十二　覺支相應

復次、嗢拕南曰：

「立」：由奢摩他、毘鉢舍那俱品差別，建立覺支，如聲聞地應知其相。

聲聞地說：「此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝：謂三覺支奢摩他品攝，三覺支毘鉢舍那品攝，一覺支通二品攝，是故說名七種覺支。謂擇法覺支，精進覺支，喜覺支，此三觀品所攝。安覺支，定覺支，捨覺支，此三止品所攝。念覺支一種，俱品所攝，說名遍行」。

一；九〇一（七〇四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若不正思惟者，未起貪欲蓋則起，已起貪欲蓋重生令增廣；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣。未起念覺支不起，已起念覺支則退；未起擇法、精進、猗、喜、定、捨、覺支不起，已起擇法、精進、猗、喜、定、捨、覺支則退。若比丘正思惟者，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令滅；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。未起念覺支則起，已起者重生令增廣；未起擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支則起，已起者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；九〇二（七〇五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五退法，何等為五？謂貪欲，瞋恚，睡眠，掉悔，疑蓋，是則退法。若修習七覺支，多修習令增廣，是則不退法。何等為七？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，捨覺支，是名不退法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；九〇三（七〇六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五法能為黑闇，能為無目，能為無智，能羸智慧，非明，非等覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪欲，瞋恚，睡眠，掉悔，疑。如此五法，能為黑闇，能為無目，能為無智，非明，非正覺，不轉趣涅槃。若有七覺支，能作大明，能為目，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，捨覺支；為明，為目，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四；九〇四（七〇七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五障、五蓋，煩惱於心，能羸智慧，障閡之分，非明，非正覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋。如此五蓋，為覆，為蓋，煩惱於心，令智慧羸，為障閡分，非明，非等覺，不轉趣涅槃。若七覺支，非覆，非蓋，不惱於心，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支等如上說，乃至捨覺支。如此七覺支，非翳，非蓋，不惱於心，增長智慧，為明，為正覺，轉趣涅槃」。爾時，世尊即說偈曰：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；九〇五（七〇八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若族姓子，捨諸世務，出家學道，剃除鬚髮，著袈裟，正信非家，出家學道。如是出家，而於其中，有愚癡士夫，依止聚落、城邑，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不攝其念，觀察女人少壯好色而生染著。不正思惟，心馳取相，趣色欲想，為欲心熾盛，燒心、燒身，返俗還戒而自退沒。厭離俗務，出家學道而反染著，增諸罪業而自破壞，沉翳沒溺。有五種大樹，其種至微，而漸生長巨大，而能映障眾雜小樹，蔭翳萎悴，不得生長。何等五？謂揵遮耶樹，迦捭多羅樹，阿濕波他樹，優曇鉢羅樹，尼拘留他樹。如是五種心樹，種子至微，而漸漸長大，蔭覆諸節，能令諸節蔭覆墮臥。何等為五？謂貪欲蓋漸漸增長，（瞋恚、）睡眠、掉悔、疑蓋漸漸增長，以增長故，令善心蔭覆墮臥。若修習七覺支，多修習已，轉成不退。何等為七？謂念覺支，擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。如是七覺支，修習、多修習已，轉成不退轉」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六；九〇六（七〇九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。「若比丘專一其心，側聽正法，能斷五法，修習七法，令其轉進滿足。何等為斷五法？謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋，是名五法斷。何等修習七法？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，捨覺支，修此七法，轉進滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；九〇七（七一〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「聖弟子清淨信心，專精聽法者，能斷五法，修習七法，令其滿足。何等為五？謂貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，此蓋則斷。何等七法？謂念覺支，擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支，此七法修習滿足。淨信者謂心解脫，智者謂慧解脫。貪欲染心者，不得、不樂；無明染心者，慧不清淨。是故比丘離貪欲者，心解脫；離無明者，慧解脫。若彼比丘離貪欲，心解脫，得身作證；離無明，慧解脫。是名比丘斷愛縛、結，慢無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；九〇八（七一一）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。時有無畏王子，日日步涉，仿佯遊行，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「世尊！有沙門、婆羅門作如是見，作如是說：無因無緣眾生煩惱，無因無緣眾生清淨。世尊復云何」？佛告無畏：「沙門、婆羅門為其說，不思而說，愚癡不辨不善，非知思，不知量，作如是說：無因無緣眾生煩惱，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生清淨故。何因何緣眾生煩惱？〔何因何緣眾生清淨〕，謂眾生貪欲增上，於他財物、他眾具而起貪，言此物於我有者好，不離愛樂。於他眾生而起恨心，兇心，計校欲打、欲縛、欲伏，加諸不道，為造眾難，不捨瞋恚。身睡眠，心懈怠。心掉動，內不寂靜。心常疑惑，過去疑，未來疑，現在疑。無畏！如是因、如是緣，眾生煩惱」。無畏白佛：「瞿曇！一分之蓋，足煩惱心，況復一切」！無畏白佛：「瞿曇！何因何緣眾生清淨」？佛告無畏：「若（沙門、）婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支；修念覺已，念覺（支）滿足。念覺（支）滿足已，則於選擇、分別、思惟，爾時擇法覺支修習；修擇法覺支已，擇法覺支滿足。彼選擇、分別、思量法已，則精進方便，精進覺支於此修習；修精進覺支已，精進覺支滿足。彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想，修喜覺支；修喜覺支已，則喜覺支滿足。喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支；修猗覺支已，猗覺（支）滿足。身猗息已則愛樂，愛樂已心定，則修定覺支；修定覺支已，定覺（支）滿足。定覺（支）滿足已，貪憂滅則捨心生，修捨覺支；修捨覺支已，捨覺支滿足。如是無畏！此因此緣，眾生清淨」。無畏白（佛）：「瞿曇！若一分滿足，令眾生清淨，況復一切」！無畏白佛：「瞿曇！當何名此經？云何奉持」？佛告無畏：「王子！當名此為覺支經」。無畏白佛：「瞿曇！此為最勝覺分！瞿曇！我是王子，安樂亦常求安樂，而希出入。今來上山，四體疲極，得聞瞿曇說覺支經，悉忘疲勞」。佛說此經已，王子無畏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，稽首禮佛足而去。

九；九〇九（七一二）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。如上說，差別者：「有沙門、婆羅門，作如是見、如是說；無因無緣眾生無智無見，無因無緣眾生智見」，如是廣說。乃至無畏王子聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

「漸次」：復次、於初、中、後，隨闕一支，令如實覺不得圓滿。如其色類，所依、能依流轉安立，隨其生起漸次而說。當知此中念為所依，擇法能依。餘隨所應，當知亦爾。

一〇；九一〇（七一三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時眾多比丘作是念：今日太早，乞食時未至，我等且過諸外道精舍。眾多比丘即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞，問訊慰勞已，於一面坐已。諸外道問比丘言：「沙門瞿曇為諸弟子說法：斷五蓋，覆心，慧力羸，為障礙分，不轉趣涅槃；住四念處，修七覺意。我等亦復為諸弟子說：斷五蓋，覆心，慧力羸；善住四念處，修七覺分。我等與彼沙門瞿曇，有何等異？俱能說法」。

時眾多比丘聞外道所說，心不喜悅，反呵罵，從座起去。入舍衛城乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以諸外道所說，具白世尊。爾時，世尊告眾多比丘：「彼外道說是語時，汝等應反問言：諸外道！五蓋者種應有十，七覺者種應有十四。何等為五蓋之十，七覺之十四？如是問者，彼諸外道則自駭散，說諸外道法，瞋恚、憍慢，毀呰、嫌恨，不忍心生，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說，歡喜隨順者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。諸比丘！何等為五蓋之十？謂有內貪欲，有外貪欲：彼內貪欲者，即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃；彼外貪欲即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。謂（有）瞋恚，有瞋恚相：若瞋恚及瞋恚相，即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。有睡，有眠：彼睡、彼眠即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。有掉，有悔：彼掉、彼悔即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。有疑善法，有疑不善法：彼善法疑、不善法疑即是蓋，非智，非等覺，不轉趣涅槃。是名五蓋說十。何等為七覺分說十四？有內法心念住，有外法心念住：彼內法念住，即是念覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼外法念住，即是念覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有擇善法，擇不善法：彼善法擇，即是擇法覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼不善法擇，即是擇法覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有精進斷不善法，有精進長養善法：彼斷不善法精進，即是精進覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼長養善法精進，即是精進覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有喜，有喜處：彼喜即是喜覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼喜處亦即是喜覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有身猗息，有心猗息：彼身猗息即是猗覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼心猗息即是猗覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有定，有定相：彼定即是定覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼定相即是定覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。有捨善法，有捨不善法：彼善法捨即是捨覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃；彼不善法捨即是捨覺分，是智，是等覺，能轉趣涅槃。是名七覺分說為十四」。佛說此經已，眾多比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一；九一一（七一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，如上說，差別者：「有諸外道出家作如是說者，當復問言：若心微劣、猶豫者，爾時應修何等覺分？何等為非修時？若復掉心者，掉心、猶豫者，爾時復修何等覺分？何等為非時？如是問者，彼諸外道心則駭散，說諸異法，心生忿恚，憍慢、毀呰，嫌恨、不忍，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說歡喜隨喜者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。諸比丘！若爾時其心微劣，其心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？微劣心生，微劣猶豫，以此諸法增其微劣故。譬如小火，欲令其燃，增以燋炭，云何比丘！非為增炭令火滅耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！「如是比丘！微劣、猶豫，若修猗覺分、定覺分、捨覺分者，此則非時，增懈怠故。若掉心起，若掉心、猶豫，爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？掉心起，掉心、猶豫，以此諸法，能令其增。譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，於意云何？豈不令火增熾燃耶」？比丘白佛；「如是，世尊」！佛告比丘：「如是掉心生，掉心、猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。諸比丘！若微劣心生，微劣、猶豫，是時應修擇法覺分，精進覺分，喜覺分。所以者何？微劣心生，微劣、猶豫，以此諸法示教、照喜。譬如小火，欲令其燃，足其乾薪，云何比丘！此火寧熾燃不」？比丘白佛：「如是世尊」！佛告比丘；「如是微劣心生，微劣、猶豫，當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示教、照喜。若掉心生，掉心、猶豫，修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？掉心生，掉心、猶豫，此等諸法，能令內住一心攝持。譬如燃火，欲令其滅，足其燋炭，彼火則滅。如是比丘！（掉心生），掉心猶豫，修擇法覺分，精進、喜（覺分），則非時；修猗、定、捨覺分，自此則是時。此等諸法，內住一心攝持。念覺分者，一切兼助」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「差別」：復次、自性差別故，及所緣、因緣相差別故，應知七覺支、十四種差別。所緣、因緣相廣分別義，如三摩呬多地，及聲聞地應知其相。

一二；九一二（七一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說。諦聽，善思，當為汝說。譬如身依食而立非不食，如是五蓋依於食而立非不食。貪欲蓋以何為食？謂觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。何等為睡眠蓋食？有五法。何等為五？微弱，不樂，欠呿，多食，懈怠；於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。何等為掉悔蓋食？有四法。何等為四？謂親屬覺，人眾覺，天覺，本所經娛樂——覺——自憶念，他人令憶念而生覺；於彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增廣，是名掉悔蓋食。何等為疑蓋食？有三世。何等為三？謂過去世，未來世，現在世。於過去世猶豫，未來世猶豫，現在世猶豫；於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。譬如身依於食而得長養非不食，如是七覺分依食而住，依食長養非不食。何等為念覺分不食？謂四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。何等為擇法覺分不食？謂於善法選擇，於不善法選擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不食。何等為精進覺分不食？謂四正斷，於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。何等為喜覺分不食？有喜、有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。何等為猗覺分不食？有身猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。何等為定覺分不食？有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。何等為捨覺分不食？有三界，謂斷界、無欲界、滅界。於彼不思惟，未起捨覺分不起，已起捨覺分令退，是名捨覺分不食。何等為貪欲蓋不食？謂不淨觀，於彼思惟，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令斷，是名貪欲蓋不食。何等為瞋恚蓋不食？彼慈心，思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。何等為睡眠蓋不食？彼明照，思惟，未生睡眠蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。何等為掉悔蓋不食？彼寂止，思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。譬如身依食而住，依食而立，如是七覺分依食而住，依食而立。何等為念覺分食？謂四念處，思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。何等為精進覺分食？彼四正斷，思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。何等為喜覺分食？有喜、有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。何等為猗覺分食？有身猗息、心猗息，思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。何等為定覺分食？謂有四禪，思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。何等為捨覺分食？有三界。何等三？謂斷界，無欲界，滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三；九一三（七一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生則退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生貪欲蓋令生，已生者重生令增廣；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分不生，已生者令退；未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令不生；已生者令退。我不見一法，能令未生惡不善法不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂正思惟。比丘！正思惟者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣；未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四；九一四（七一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生者重生令增廣，未生善法令不生，已生者令退，如惡知識、惡伴黨。惡知識、惡伴黨者，未生貪欲蓋令生，已生者重生令增廣；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分令不生，已生者令退；未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令不生，已生者令退。諸比丘！我不見一法，未生惡不善法令不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂善知識、善伴黨、善隨從者。若善知識、善伴黨、善隨從者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣；未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「食」：復次、於能隨順覺支法中，略有二種無倒作意，當知總與覺支為食。何等為二？一、正作意，二、數作意。與此相違，當知非食。

一五；九一五（七一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「有七覺分，何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分。此七覺分，決定而得，不勤而得，我隨所欲覺分正受；若晨朝時，日中時，日暮時，若欲正受，隨其所欲多入正受。譬如王、大臣，有種種衣服，置箱簏中，隨其所須，日中所須，日暮所須，隨欲自在。如是比丘！此七覺分決定而得，不勤而得，隨意正受。我此念覺分，清淨純白，起時知起，滅時知滅，沒時知沒；已起知已起，已滅知已滅；如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說」。尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

「修」：復次、諸修行者得七覺支，譬如大王有妙衣篋，三時受用，三分安住。彼七覺支，當知亦爾。言三時者，謂初日分時，中日分時，後日分時。言三分者，謂奢摩他品，毘鉢舍那品，及其俱品。於初分中住四覺支，第二分中住四覺支，第三分中具足安住七種覺支。諸修行者，未曾安住唯一覺支。又七覺支，於諸外道無怨憎故，無違競故，恆懷利益意樂轉故，一切煩惱皆離繫故，說名無怨、無敵、無害、無有災患。若修行者於七覺分隨時現前，隨量現前，說名為住；若時退出，說名為滅，於是一切如實了知。彼由如是正知住故，名無罪住，無有愛味，心離味染。

一六；九一六（七一九）

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑。爾時，尊者優波摩，尊者阿提目多，住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿提目多，晡時從禪覺，詣尊者優波摩所，共相問訊慰勞已，退坐一面。問尊者優波摩：「尊者能知七覺分方便，如是樂住正受，如是苦住正受」？優波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便，修七覺分，如是樂住正受，如是苦住正受」。復問：「云何比丘善知方便，修七覺分」？優波摩答言：「比丘方便修念覺分時，（不）知思惟，彼心不善解脫，不害睡眠，不善調伏掉悔。如我念覺處法，思惟精進方便，不得平等。如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。若比丘念覺分方便時，先思惟，心善解脫，正害睡眠，調伏掉悔。如我於此念覺處法，思惟已，不勤方便而得平等。如是阿提目多！比丘知方便，修七覺分，如是樂住正受，如是不樂住正受」。時二正士共論義已，各從座起而去。

一七；九一七（七二〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律，亦住舍衛國松林精舍。時有眾多比丘，詣阿那律所，共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。語尊者阿那律：「尊者知方便修七覺分時生樂住不」？尊者阿那律語諸比丘言：「我知比丘方便修七覺分時生樂住」。諸比丘問尊者阿那律：「云何知比丘方便修七覺分時生樂住」？尊者阿那律語諸比丘：「比丘方便修念覺分，善知思惟，我心善解脫，善害睡眠，善調伏掉悔。如此念覺分處法，思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息，不動亂，繫心令住，不起亂念，一心正受。如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。是名知比丘方便修七覺分時生樂住」。時眾多比丘聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，從座起而去。

一八；九一八（七二一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間：金輪寶，象寶，馬寶，神珠寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。如是如來出世，亦有七覺分寶現。齋戒，處樓觀上，大臣圍遶，有金輪寶從東方出。輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，有此吉瑞，必是轉輪聖王。我今決定為轉輪王，即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉而說是言：若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖王古道而去。於是輪寶即發，王、蕃前隨，而於東方乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道。王隨輪寶，四兵亦從；若所至方，輪寶住者，王於彼住，四兵亦住。東方諸國處處小王，見聖王來，悉皆歸伏。如來出興於世，有七覺分現於世間，所謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九；九一九（七二二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出於世時，有七寶現於世間。云何轉輪聖王出於世時金輪寶現？有時剎利灌頂聖王，月十五日，沐浴清淨，受持齋戒，於樓閣上，大臣圍遶。有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，天真金寶。王作是念：古昔傳聞，剎利灌頂大王月十五日布薩時，沐浴清淨，受持福善，有輪寶現，今既如古有斯吉瑞，當知我是轉輪聖王。即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉而作是言：若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖王古道而去。作是語訖，於是輪寶即從王前乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道。王及四兵，隨輪去住。東方諸國處處小王，見聖王來，皆稱善哉。善來大王！此是王國，此國安隱，人民豐樂，願於中止，教化國人，我則隨從。聖王答言：諸聚落主！汝今但當善化國人，有不順者，當來白我。當如法化，莫作非法，亦令國人善化非法。若如是者，則從我化。於是聖王從東海度乘古聖王道至于南海；乘古聖王之道，度於南海至西海；乘於古昔聖王之道，度於西海，至於北海。南、西、北方諸小國王，奉迎啟請，亦如東方廣說。於是金輪寶，聖王隨從，度於北海，還至王宮正治殿上，住虛空中，是為轉輪聖王出興于世，金輪寶現於世間。云何為轉輪聖王出興于世，白象寶現於世間？若剎利、灌頂大王純色之象，其色鮮好，七支拄地，聖王見已，心則欣悅。今此寶象來應於我，告善調象師，令速調此寶象，調已送來。象師受命，不盈一日，象即調伏，一切調伏相悉皆具足，猶如餘象經年調者，今此象寶一日調伏亦復如是。調已，送詣王所，上白大王：此象已調，唯王自知時。爾時，聖王觀察此象調相已備，即乘寶象，於晨旦時周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，如此象寶現於世間。何等為轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間？轉輪聖王所有馬寶，純一青色，烏頭、朱尾，聖王見馬，心生欣悅。今此神馬來應我故，付調馬師，令速調之，調已送來。馬師奉教，不盈一日，其馬即調，猶如餘馬經年調者，馬寶調伏亦復如是。知馬調已，還送奉王，白言：大王！此馬已調。爾時，聖王觀察寶馬調相已備，於晨旦時，乘此寶馬周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間。何等為轉輪聖王出興于世，摩尼珠寶現於世間？若轉輪聖王所有寶珠，其形八楞，光澤明照，無諸纇隙，於王宮內常為燈明。轉輪聖王察試寶珠，陰雨之夜，將四種兵入於園林，持珠前導，光明照耀，面一由旬，是為轉輪聖王出興于世，摩尼寶珠現於世間。何等為轉輪聖王出興于世，賢玉女寶現於世間？轉輪聖王所有玉女，不黑、不白，不長、不短，不麁、不細，不肥、不瘦，支體端正，寒時體暖，熱時體涼，身體柔軟，如迦陵伽衣。身諸毛孔，出栴檀香，口鼻出息，作優鉢羅香。後臥先起，瞻王意色，隨宜奉事，軟言愛語，端心正念，發王道意，心無違越，況復身、口，是為轉輪聖王寶女。云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間？謂轉輪聖王主藏大臣，本行施故，生得天眼，能見伏藏，有主、無主，若水、若陸，若遠、若近，悉能見之。轉輪聖王須珍寶，即便告勅，隨王所須，輒以奉上。於是聖王有時試彼大臣，觀其所能，乘船遊海。告彼大臣：我須寶物。臣白王言：小住岸邊，當以奉上。王告彼臣：我今不須岸邊之寶，且須畫時與我。於是大臣即於水中，出四金瓮，金寶滿中，以奉聖王。王所須即取用之，若取足已，餘則還歸水中。聖王出世，則有如此主藏之臣現於世間。云何聖王出興於世，有主兵之臣現於世間？謂有主兵臣，聰明智辯，譬如世間善思量成就者。聖王所宜，彼則悉從，宜去、宜住，宜出、宜入，聖王四種兵行道里，頓止不令疲勌。悉知聖王宜所應作，現法、後世功德之事，以白聖王。轉輪聖王出興于世，有如是主兵之臣。如是如來、應、等正覺，出興於世，有七覺分現於世間。何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「安樂住」：復次、若有苾芻於諸覺支，方便修習，由四因緣，令其不得安隱而住。何等名為四種因緣？一者、一切煩惱品類麁重皆未離故，二者、奢摩他品諸隨煩惱現在前故，三者、毘鉢舍那品諸隨煩惱現在前故，四者、道未調善而乘駕故。與此相違四種因緣，令其獲得安隱而住。於此二種，善巧苾芻如實了達，正知而住。由諸作意有加行故，精進太過；又後由前有增減故，運轉不等——由此二緣，當知名為道不調善。與此相違，二因緣故名道調善。如轉輪王，於四洲渚得大自在，所獲七寶。如是心王，於四聖諦得大自在，所獲真淨七覺支寶，當知亦爾。謂於奢摩他、毘鉢舍那、雙品運轉，降伏一切煩惱勝怨，由此義故，初念覺支，猶如輪寶。所知境相其量無邊，能知智體亦隨廣大，由此義故，擇法覺支猶如象寶。依此速能乃至往彼，所行所得殊異勝處，由此義故，精進覺支猶如馬寶。悅意無罪，最為殊勝，由此義故，其喜覺支猶如女寶。身心映徹，有所堪能，由此義故，輕安覺支如神珠寶。能辦一切所欣求事，由此義故，其定覺支如藏臣寶。能摧一切染污法軍，能率一切清淨法軍，能趣無相安隱住處，由此義故，其捨覺支如軍將寶。

二〇；九二〇（七二三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘依人聞法，諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何？年少比丘供養奉事長老比丘者，時時得聞深妙之法。聞深法已，二正事成就，身正及心正。爾時，修念覺分，修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇，分別於法，思量於法，爾時方便修擇法覺分；乃至捨覺分修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一；九二一（七二四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘持戒、修德、慚愧，成真實法，見此人者，多得果報。若復聞者，若隨憶念者，隨出家者，多得功德，況復親近、恭敬、奉事！所以者何？親近、奉事如是人者，時時得聞深妙之法，得聞深法已，成就二正，身正及心正。方便修習定覺分，修習已修習滿足，乃至捨覺分修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二；九二二（七二五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「說不善積聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，謂五蓋故。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋。說善積聚者，謂七覺分，是為正說。所以者何？純一滿淨者，是七覺分故。何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三；九二三（七二六）

如是我聞：一時，佛住王舍城夾谷精舍。爾時，尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難，獨一靜處，禪思思惟，作如是念：半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。時尊者阿難從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，禪思思惟，作是念：半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從」。佛告阿難：「莫作是言：半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從！所以者何？純一滿淨，梵行清白，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故，有眾生於我所，取念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨。以是故當知，阿難！純一滿淨梵行清白，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識，非惡伴黨、非惡隨從」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四；九二四（七二七）

如是我聞：一時，佛在力士聚落人間遊行，於拘夷那竭城希連河中間住。於聚落側，告尊者阿難：「令四重襞疊，敷世尊欝多羅僧，我今背疾，欲小臥息」。尊者阿難即受教勅，四重襞疊敷欝多羅僧已，白佛言：「世尊！已四重襞疊敷欝多羅僧，唯世尊知時」。爾時，世尊厚襞僧伽梨枕頭，右脅而臥，足足相累，繫念明相，正念、正智，作起覺想。告尊者阿難：「汝說七覺分」！時尊者阿難即白佛言：「世尊！所謂念覺分，世尊自覺成等正覺說，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，世尊自覺成等正覺說，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛告阿難：「汝說精進耶」？阿難白佛：「我說精進，世尊！說精進，善逝」！佛告阿難：「唯精進修習、多修習，得阿耨多羅三藐三菩提」。說是語已，正坐端身繫念。時有異比丘即說偈言：

異比丘說此偈已，從座起而去。

二五；九二五（七二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七覺分，何等為七？謂念覺分，乃至捨覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六；九二六（七二九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修七覺分。何等為修七覺分？謂念覺分，乃至捨覺分。若比丘修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；如是修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七；九二七（七三〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘！過去已如是修七覺分，未來亦當如是修七覺分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八；九二八（七三一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘念覺分清淨、鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起不起，除佛調伏教授；乃至捨覺分，亦如是說。諸比丘！念覺分清淨、鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起而起，佛所調伏教授非餘；乃至捨覺分，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二九；九二九（七三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「未起不起，除善逝調伏教授；未起而起，是則善逝調伏教授非餘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三〇；九三〇（七三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊謂覺分，世尊！云何為覺分」？佛告比丘；「所謂覺分者，謂七道品法。然諸比丘七覺分，漸次而起，修習滿足」。異比丘白佛：「世尊！云何覺分漸次而起，修習滿足」？佛告比丘：「若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心繫念不忘，彼當爾時念覺分方便修習，方便修習念覺分已，修習滿足。滿足念覺分已，於法選擇、分別、思量，當於爾時修擇法覺分方便，修方便已，修習滿足。如是乃至捨覺分修習滿足。如內身身觀念住；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘；乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三一；九三一（七三四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘如是修習七覺分已，當得二種果：現法得漏盡無餘涅槃，或得阿那含果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三二；九三二（七三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「如是比丘修習七覺分已，多修習已，得四種果、四種福利。何等為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三三；九三三（七三六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得七種果、七種福利。何等為七？是比丘得現法智證樂；若命終時，若不得現法智證樂；及命終時而得五下分結盡，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得無行般涅槃；若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃」。佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三四；九三四（七三七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂覺分，何等為覺分」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「七覺分者，謂七道品法。諸比丘！此七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足」。諸比丘白佛：「云何七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足」？「若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分已，修習滿足。謂修念覺分已，於法選擇，當於爾時修擇法覺分方便，修擇法覺分方便已，修習滿足。如是精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。如內身，如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分已，修習滿足；乃至捨覺分，亦如是說。是名比丘七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三五；九三五（七三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「此七覺分修習、多修習，當得二果：得現法智有餘涅槃，及阿那含果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三六；九三六（七三九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得四果。何等為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三七；九三七（七四〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「若比丘修習此七覺分，多修習已，當得七果。何等為七？謂現法智有餘涅槃；及命終時，（不得現法智）；若不爾者，五下分結盡，得中般涅槃；若不爾者，得生般涅槃；若不爾者，得無行般涅槃；若不爾者，得有行般涅槃；若不爾者，得上流般涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三八；九三八（七四一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修不淨觀，多修習已，當得大果、大福利。云何修不淨觀，多修習已，得大果、大福利？是比丘，不淨觀俱念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三九；九三九（七四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習隨死念，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修習隨死念，多修習已，得大果、大福利？是比丘，修隨死念俱念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至捨覺分，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四〇；九四〇（七四三）

如是我聞：一時，佛住釋氏黃枕邑。時眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入黃枕邑乞食。時眾多比丘作是念：今日太早，乞食時未至，我等可過外道精舍。爾時，眾多比丘即入外道精舍，與諸外道出家共相問訊慰勞已，於一面坐。諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法：不斷五蓋，惱心，慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。善攝其心，住四念處，心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿；四方、四維、上下，一切世間，心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量善修習充滿。如是修習悲，喜，捨心俱，亦如是說。我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇，有何等異，所謂俱能說法」！

時眾多比丘聞諸外道出家所說，心不喜悅，默然不呵，從座起去。入黃枕邑乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以彼外道出家所說，廣白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「如彼外道出家所說，汝等應問：修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、捨心，為何所勝？如是問時，彼諸外道出家，心則駭散，或說外異事，或瞋慢、毀呰，違背不忍，或默然萎熟低頭，失辯思惟而住。所以者何？我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，聞我所說隨順樂者，唯除如來及聲聞眾者。比丘！心與慈俱，多修習，於淨最勝；悲心修習、多修習，空入處最勝；喜心修習、多修習，識入處最勝；捨心修習、多修習，無所有入處最勝」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四一；九四一（七四四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習慈心，多修習已，得大果、大福利。云何比丘！修習慈心，得大果、大福利？是比丘，心與慈俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至修習捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四二；九四二（七四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修空入處，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修空入處，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心與空入處俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至修捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四三——四五；九四三——九四五（）

如修空入處，如是識入處，無所有入處，非想非非想入處——三經，亦如上說。

四六；九四六（七四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習安那般那念，多修習已，得大果、大福利。云何修習安那般那念，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心與安那般那念俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至修捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四七；九四七（七四七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修無常想，多修習已，得大果、大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果、大福利？是比丘，心〔口〕與無常想俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至得捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四八——六七；九四八——九六七（）

如無常想，如是無常苦想，苦無我想，觀食想、一切世間不可樂想，盡想，斷想，無欲想，滅想，患想，（死想），不淨想，青瘀想，膿潰想，膨脹想，壞想，食不盡想，血想，分離想，骨想，空想，一一經如上說。

「修」：復次、二十一種想俱行修諸覺支者，當知略由二因緣故：一、據相應俱行義，二、據無間俱行義。無常等想俱行修，乃至死想俱行修者，據相應義。不淨等想俱行修，乃至觀空想俱行修者，據無間義。悲等俱行修，應知亦爾。又於過去、未來、現在一切行中，諸行愛染，若嬾墮、懈怠，若薩迦耶見，雖已斷滅，習氣隨縛，我慢現行。若貪味愛，若於世間種種妙事欲樂貪愛，若有所餘煩惱隨眠，若希求利養，若希求活命，若諸欲愛，若諸有愛，若隨虛妄分別所起四種欲貪：一、美色貪，二、形貌貪，三、細觸貪，四、承事貪。如是能令生起所有非理過患，及令其心越路而轉。對治彼故，隨其所應，有二十一想俱行修覺支差別。謂為對治四種障故，修無願行想，從無常想乃至一切世間不可樂想。為欲對治一種障故，修空行想，苦、無我想。為欲斷滅所餘煩惱隨眠障故，修於三界無相行想。為欲對治希求利養及欲愛故，於諸欲中修過患想。為欲對治希求活命及有愛故，修習死想。為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故修不淨想為初，乃至觀空想為後。又此一切，從青瘀想乃至觀空想，當知皆是不淨想攝。又於此中，青瘀想為初，膖脹想為後，對治美色貪；食噉想，分赤想，分散想，對治形貌貪；骸骨想，骨鎖想，對治細觸貪；觀無心識、空有尸想，對治承事貪。又於此中，修慈最極至遍淨等，如三摩呬多地應知其相。

十三　聖道分相應

復次、嗢拕南曰：

又正見等八聖道支，廣分別義，如聲聞地及攝異門分應知其相。

聲聞地說：「彼於爾時，最初獲得七覺支故，名初有學。見聖諦迹，已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道：此中正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見跡者，由八支攝行跡正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。當知此中，若覺支時所得真覺，若得彼已，以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思；若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、供身什物，於追求時，若往若還，正知而住；若覩若瞻，若屈若伸，若持衣鉢及僧伽胝，若食若飲，若噉若嘗，正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行若住，若坐若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住：是名正業。如法追求衣服、飲食，乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者賢善正至，長時愛樂，欣慕悅意，我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀！由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命，勤修行者，所有一切欲勤精進，出離勇猛、勢力、發起策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念；能攝九種行相心住，是名正念及與正定。如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種，謂奢摩他、毘鉢舍那。正見、正思惟、正精進，是毘鉢舍那；正念、正定，是奢摩他。如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止、觀，能證諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生，名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命，於修道中方始建立」。

一；九六八（七四八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如日出前相，謂明相初光。如是比丘！正盡苦邊，究竟苦邊前相者，所謂正見。彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡；如是心善解脫聖弟子，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；九六九（七四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若無明為前相故，生諸惡不善法時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見。邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明為前相，生諸善法時，慚、愧隨生；慚愧生已，能生正見。正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡；如是聖弟子得正解脫已，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；九七〇（七五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘諸惡不善法生，一切皆以無明為根本，無明集，無明生，無明起。所以者何？無明者無知，於善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染污、不染污，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知。不如實知故，起於邪見；起於邪見已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若諸善法生，一切皆以明為根本，明集，明生，明起。明於善、不善法如實知，有罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢污、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起，悉如實知。如實知者，是則正見；正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起已，聖弟子得正解脫貪、恚、癡；貪、恚、癡解脫已，是聖弟子得正智見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四；九七一（七五一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若在家、若出家而起邪事者，我所不說。所以者何？若在家、出家而起邪事者，則不樂正法。何等為邪事？謂邪見乃至邪定。若在家、出家而起正事，我所讚歎。所以者何？起正事者，則樂正法，善於正法。何等為正事？謂正見乃至正定」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；九七二（七五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，迦摩比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂欲者，云何為欲」？佛告迦摩：「欲謂五欲功德。何等為五？謂眼識〔明〕色，可愛、可意、可念、長養欲樂；如是耳；鼻；舌；身識觸，可愛、可意、可念、長養欲樂，是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為欲」。爾時世尊即說偈言：

迦摩比丘白佛言：「世尊！寧有道、有跡斷此愛欲不」？佛告比丘：「有八正道，能斷愛欲，謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，迦摩比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六；九七三（七五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名阿梨瑟吒，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂甘露者，云何名為甘露」？佛告阿梨瑟吒：「甘露者，界名說，然我為有漏盡者，現說此名」。阿梨瑟吒比丘白佛言：「世尊！有道、有跡，修習、多修習，得甘露法不」？佛告比丘：「有，所謂八聖道分，謂正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；九七四（七五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂賢聖等三昧根本、眾具，云何為賢聖等三昧根本、眾具」？佛告舍利弗：「謂七正道分，為賢聖等三昧，為根本，為眾具。何等為七？謂正見，正志，正語、正業，正命，正方便，正念。舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本、眾具」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八——一〇；九七五——九七七（七五五——七五七）

如上三經，如是佛問諸比丘三經，亦如是說。

七種定因具，如三摩呬多地已說。

一一；九七八（七五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「無母子畏，有母子畏，愚癡無聞凡夫所說，而不能知無母子畏，有母子畏。諸比丘！有三種無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。何等為三？諸比丘！有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，子失其母，母失其子，是名第一無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。復次、比丘！有時大火卒起，焚燒城邑、聚落，人民馳走，母子相失，是名第二無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。復次、比丘！有時山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，人民馳走，母子相失，是名第三無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。然此等畏，是有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，母子相失，或時於彼母子相見，是名第一有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。復次、大火卒起，焚燒城邑、聚落，人民馳走，母子相失，或復相見，是名第二有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。復次、山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，此人馳走，母子相失，或尋相見，是名第三有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。比丘！有三種無母子畏，是我自覺成三菩提之所記說。何等為三？若比丘！子若老時，無母能語子：汝莫老，我當代汝；其母老時，亦無子語母：今莫老，我代之老。是名第一無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。復次、比丘！有時子病，母不能語子：今莫病，我當代汝；母病之時，子亦不能語母：莫病，我當代母。是名第二無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。復次、子若死時，無母能語子：今莫死，我今代汝；母若死時，無子能語母：今莫死，我當代母。是名第三無母子畏。我自覺成三菩提之所記說」。諸比丘白佛：「有道、有跡，修習、多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏不」？佛告比丘：「有道、有跡，斷彼三畏。何等為道？何等為跡？修習、多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏？謂八聖道分：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二；九七九（七五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三受，無常，有為，心所緣生。何等為三？謂樂受，苦受，不苦不樂受」。諸比丘白佛：「世尊！有道、有跡，修習、多修習，斷此三受不」？佛告比丘：「有道、有跡，修習、多修習，斷此三受」。「何等為道？何等為跡？修習、多修習，斷此三受」？佛告比丘：「謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三；九八〇（七六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世有三法，不可喜，不可愛，不可念。何等為三？謂老，病，死。此三法，不可喜、不可愛、不可念。世間若無此三法，不可喜、不可愛、不可念者，無有如來、應、等正覺出於世間，世間亦不知有如來說法，教誡教授。以世間有此三法，不可喜、不可愛、不可念故，如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來說法，教誡教授」。諸比丘白佛：「有道、有跡，斷此三法，不可喜、不可愛、不可念者不」？佛告比丘：「有道、有跡、修習、多修習，斷此三法，不可喜、不可愛、不可念。何等為道？何等為跡？修習、多修習，斷此三法，不可喜、不可愛、不可念？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四；九八一（七六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當說學及無學。諦聽，善思念之。何等為學？謂學正見成就，學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名為學。何等為無學？謂無學正見成就，無學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名無學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五；九八二（）

如學、無學，如是正士、〔如是〕大士，亦如是說。

一六；九八三（七六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當說聖漏盡。云何為聖漏盡？謂無學正見成就，乃至無學正定成就，是名聖漏盡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七；九八四（七六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說八聖道分。何等為八？謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八；九八五（七六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說修八聖道，諦聽，善思。何等為修八聖道？是比丘修正見，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；修正志；正語；正業；正命；正方便；正念；正定，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；是名修八聖道」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九；九八六（七六五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說比丘過去已修八聖道，未來當修八聖道」。乃至諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇；九八七（七六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘正見清淨、鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起不起，唯除佛所調伏；乃至正定，亦如是說。若正見清淨、鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起能起；乃至正定，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一；九八八（）

如除佛所調，（如是）除善逝所調，亦如上說。

「清淨」：復次、彼正見等，若在有學，由無漏故說名清淨；若在無學，相續淨故，說名鮮白；若在世間，遠離無量隨外道見諸惡邪行，是故說名無有塵點；遠離塵點所起後有諸業雜染，是故說名離隨煩惱。

二二；九八九（七六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「說不善聚者，謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚，睡眠，掉悔，疑蓋。說善法聚者，所謂八聖道，是名正說。所以者何？純一滿淨善聚者，謂八聖道。何等為八？謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三；九九〇（七六八）

如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。時尊者阿難獨一靜處，作如是念：半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從。乃至佛告阿難；「純一滿淨具梵行者，謂善知識。所以者何？我為善知識故，令諸眾生修習正見，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至修正定，依遠離，依無欲，依滅，向於捨」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

二四；九九一（七六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有生聞婆羅門，乘白馬車，眾多年少翼從。白馬，白車，白鞚，白鞭，頭著白帽，白傘蓋，手執白拂，著白衣服，白瓔珞，白香塗身，翼從皆白。出舍衛城，欲至林中教授讀誦。眾人見之，咸言：「善乘！善乘！謂婆羅門乘」。

時尊者阿難見婆羅門眷屬眾具，一切皆白。見已，入城乞食，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，見生聞婆羅門，乘白馬、車，眷屬眾具一切皆白。眾人唱言：善乘！善乘！謂婆羅門乘。云何世尊！於正法律，為是世人乘，為是婆羅門乘」？佛告阿難：「是世人乘，非我法律、婆羅門乘也。阿難！我正法律乘，天乘，婆羅門乘，大乘，能調伏煩惱軍者。諦聽，善思，當為汝說。阿難！何等為正法律乘，天乘，婆羅門乘，大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道，正見乃至正定。阿難！是名正法律乘，天乘，梵乘，大乘，能調伏煩惱軍者」。爾時，世尊即說偈言：

二五；九九二（七七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「應離邪見，應斷邪見。若邪見不可斷者，我終不說應離斷邪見；以邪見可斷故，我說比丘當離邪見。若不離邪見者，邪見當作非義，不饒益苦，是故我說當離邪見。如是邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定，亦如是說。諸比丘！離邪見已，當修正見。若不得修正見者，我終不說修習正見；以得修正見故，我說比丘應修正見。若不修正見者，當作非義，不饒益苦，以不修正見作非義不饒益苦故，是故我說當修正見，以義饒益，常得安樂。是故比丘！當修正見。如是正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六；九九三（七七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！謂非彼岸及彼岸，瞿曇！云何非彼岸？云何彼岸」？佛告婆羅門：「邪見者非彼岸，正見者是彼岸；邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸，〔正見是彼岸〕，正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸」。爾時，世尊即說偈言：

時生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

二七——二九；九九四——九九六（七七二——七七四）

如是異比丘問，尊者阿難問，佛問諸比丘，此三經亦如上說。

三〇；九九七（七七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未起邪見令起，已起重生令增廣；如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是說。諸比丘！於內法中，我不見一法，令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生邪見令不生，已生者令滅；如邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三一；九九八（七七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，未生善法不生，已生善法令退，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未生正見令不生，已生正見令退；如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。諸比丘！於內法中，我不見一法，令未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生正見令生，已生正見重生令增廣；如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三二；九九九（七七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生邪見令生，已生者重生令增廣，未生正見令不生，已生者令退；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定不生，已生者令退。諸比丘！我於內法中，不見一法，未生惡不善法令不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三三；一〇〇〇（七七八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見重生令增廣；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念，邪定令生，已生者重生令增廣。諸比丘！外法中，我不見一法，令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從者，能令未生邪見不生，已生邪見令滅；未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定不生，已生者令滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三四；一〇〇一（七七九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，能令未生善法生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從者，能令未生正見生，已生正見重生令增廣；如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三五；一〇〇二（七八〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，能令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生善法令滅，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見者重生令增廣，未生正見不生，已生正見令退；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。諸比丘！於外法中，我不見一法，能令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從，能令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣；如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三六；一〇〇三（七八一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，如說不正思惟。諸比丘！不正思惟者，能令未生邪見生，已生邪見令重生增廣，未生正見不生，已生正見令退。諸比丘！於內法中，我不見一法，能令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，能令未生邪見不生，已生者令滅，未生正見令生，已生者重生令增廣」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三七——四三；一〇〇四——一〇一〇（）

如說邪見、正見，如是邪志、正志，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定、七經如上說。

四四——五一；一〇一一——一〇一八（）

如內法八經，如是外法八經，亦如是說。

「內外力」：若內、若外一切力中，為欲生起八支聖道，有二種力，於所餘力最為殊勝。云何為二？一者、於外力中，善知識力最為殊勝；二者、於內力中，正思惟力最為殊勝。當知此中，離諸障礙，先修福業，於衣、食等無匱乏等，名餘外力。除正思惟相應想外，餘斷支分，名餘內力。外善知識者，謂從彼聞無上正法，由此故名從他聞音。內正思惟者，謂此無間能發正見，為上首道。

五二；一〇一九（七八二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有非法、是法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法、是法？謂邪見非法，正見是法；乃至邪定非法，正定是法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五三——六二；一〇二〇——一〇二九（）

如非法、是法，如是非律、正律，非聖、是聖，不善法、善法，非習法、習法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，應去法、不去法，一一經皆如上說。

「異門」：復次、正見為首八聖道支，會正理故，說名為法。能滅一切諸煩惱故，名毘奈耶。去諸惡法極懸遠故，一切聖賢共祖習故，說名為聖。能隨順往諸善趣故，說名為善。趣涅槃故，說名應修。諸有智者所稱讚故，說名善哉。與此相違，應知即是邪見為首八邪道支所有差別。墮在無明黑闇品故，說名為黑。往惡趣故，說名無義。不善性故，說名下劣。生現法中所有怖畏及怨憎故，說名有罪。諸有智者所譏毀故，所遠離故，名應遠離。

六三；一〇三〇（七八三）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。有異婆羅門，來詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。白尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇為記說不」？阿難答言：「隨汝所問，知者當答」。婆羅門問：「尊者阿難！何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？阿難答言；「婆羅門！為斷故」。復問：「斷何等」？答言：「貪欲斷，瞋恚、愚癡斷」。又問阿難：「有道、有跡，能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」？阿難答言：「有，謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。婆羅門言：「阿難！賢哉之道，賢哉之跡！修習、多修習，能斷斯等貪欲、恚、癡」。尊者阿難說是法時，彼婆羅門聞其所說，歡喜隨喜，從座起去。

六四——七三；一〇三一——一〇四〇（）

如斷貪、恚、癡，如是調伏貪、恚、癡，及得涅槃、及厭離，及不趣涅槃，及沙門義，及婆羅門義，及解脫，及苦斷，及究竟苦邊，及正盡苦，一一經皆如上說。

七四；一〇四一（七八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有邪、有正，諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂邪見乃至邪定。何等為正？謂正見乃至正定。何等為正見？謂說有施，有說，有齋；有善行，有惡行，有善惡行果報；有此世，有他世；有父母，有眾生生；有阿羅漢善到、善向，有此世、他世，自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等為正志？謂出要志，無恚志，不害志。何等為正語？謂離妄語，離兩舌，離惡口，離綺語。何等為正業？謂離殺、盜、婬。何等為正命？謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法。何等為正方便？謂欲精進，方便出離，勤競堪能，常行不退。何等為正念？謂念、隨順念，不妄不虛。何等為正定？謂住心不亂，堅固攝持，寂止、三昧、一心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五；一〇四二（七八五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為正見？謂正見有二種：有正見是世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正見是聖、出世間、無漏、無取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見有漏、有取，向於善趣？若彼見有施，有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世俗、有漏、有取，向於善趣。何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應於法，選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正志？謂正志有二種：有正志世俗、有漏、有取、向於善趣，有正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正志有世俗、有漏、有取、向於善趣？謂正志出要覺，無恚覺，不害覺，是名正志，世俗、有漏、有取、向於善趣。何等為正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解、計數、立意，是名正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正語？正語有二種：有正語世俗、有漏、有取、向於善趣，有正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正語世俗、有漏、有取、向於善趣？謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語世俗、有漏、有取、向於善趣。何等正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，除邪命貪。口四惡行，諸餘口惡行離，於彼無漏遠離不著，固守攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正業？正業有二種：有正業世俗、有漏、有取、向於善趣，有正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正業，世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂離殺、盜、婬，是名正業世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，除邪命貪身三惡行，諸餘身惡行數，無漏心不樂著，固守執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正命？正命有二種：有正命是世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正命世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂如法求衣食、臥具，隨病湯藥，非不如法，是名正命世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，於諸邪命，無漏不樂著，固守執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正方便？正方便有二種：有正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂欲精進，方便超出，堅固建立，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏憶念相應心法，欲精進方便，勤踊超出，建立堅固，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念？正念有二種：有正念世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正念是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念世俗、有漏、有取、轉向善趣？若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。何等為正定？正定有二種：有正定世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正定世俗、有漏、有取、轉向善趣？若心住不亂不動，攝受寂止、三昧、一心，是名正定世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應心法，住不亂不散，攝受寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「差別」：略說一切八聖道支，二處所攝：一者、世間，二、出世間。其世間者，三漏、四取所隨縛故，不能盡苦；是善性故，能往善趣。出世間者，與彼相違，能盡眾苦。

七六；一〇四三（七八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘心向邪者，違背於法，不樂於法；若向正者，心樂於法，不違於法。何等為邪？謂邪見乃至邪定。何等為正？謂正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七七；一〇四四（七八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「向邪者，違於法，不樂於法；向正者，樂於法，不違於法。何等為向邪者，違於法，不樂於法？謂邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？以見惡故，謂邪見；邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。是向邪者，違於法，不樂於法。何等為向正者，樂於法，不違於法？謂正見人，若身業隨所見，若口業，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，得可愛、可念、可意果。所以者何？以見正故，謂正見；正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名向正者，樂於法，不違於法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七八；一〇四五（七八八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「向邪者，違於法，不樂於法；向正者，樂於法，不違於法。何等為向邪者，違於法，不樂於法？若邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？惡見謂邪見，邪見者起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，一切悉苦。所以者何？以種苦故。如是邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得不愛、不念、不可意果。所以者何？惡見者謂邪見，邪見者能起邪志乃至邪定，是名向邪者，違於法，不樂於法。何等為向正者，樂於法，不違於法？若正見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見謂正見，正見者能起正志乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，彼一切味悉甜美。所以者何？以種子甜故。如是正見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見者謂正見，正見者能起正志乃至正定，是名向正者，樂於法，不違於法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七九——八一；一〇四六——一〇四八（）

世間、出世間，亦如是說，如上三經，亦皆說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八二；一〇四九（七八九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，稽首佛足，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂正見者，何等為正見」？佛告婆羅門；「正見有二種：有正見世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂正見有施，有說，有齋，乃至自知不受後有。婆羅門！是名正見世俗、有漏、有取、向於善趣。婆羅門！何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應，於法選擇、分別、求覺、巧便、黠慧、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊」。佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

八三——八九；一〇五〇——一〇五六（）

如正見，如是正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，一一經如上說。

九〇；一〇五七（七九〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有邪及邪道，有正及正道。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂地獄，畜生，餓鬼。何等為邪道？謂邪見乃至邪定。何等為正？謂人，天，涅槃。何等為正道？謂正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九一；一〇五八（七九一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有邪、有邪道，有正、有正道。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂地獄，畜生，餓鬼。何等為邪道？謂殺，盜，邪婬，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪，恚，邪見。何等為正？謂人，天，涅槃。何等為正道？謂不殺，不盜，不邪婬，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，無貪，無恚，正見」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二；一〇五九（七九二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為惡趣道？謂殺父，殺母，殺阿羅漢，破僧，惡心出佛身血」，餘如上說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九三；一〇六〇（七九三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有順流道，有逆流道。諦聽，善思，當為汝說。何等為順流道？謂邪見乃至邪定。何等為逆流道？謂正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四——九六；一〇六一——一〇六三（）

如順流、逆流，如是退道、勝道，下道、上道，及三經道跡，亦如上說。

九七；一〇六四（七九四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門及沙門法。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門？若成就此法者，是名沙門」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九八；一〇六五（七九五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法，沙門義。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門義？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名沙門義」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九九；一〇六六（七九六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門果？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇〇；一〇六七（七九七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門果？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄。何等為阿那含果？謂五下分結盡。何等為阿羅漢果？謂貪、恚、癡永盡，一切煩惱永盡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇一；一〇六八（七九八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法，沙門，沙門義。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門？謂成就此法者。何等為沙門義？謂貪欲永斷，瞋恚、癡永斷，一切煩惱永斷」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇二；一〇六九（七九九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「有沙門果，何等為沙門果？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇三——一一四；一〇七〇——一〇八一（八〇〇）

（如沙門法、沙門、沙門義、沙門果），如是婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果，梵行法、梵行者、梵行義、梵行果，亦如上說。

「沙門婆羅門」：復次、依第一義所有沙門，安立如是八支聖道為沙門義。為此義故，於善說法毘奈耶中，假名出家，受沙門性。又此畢竟無失壞故，名第一義；其假名者，即不如是。諸有成就此第一義沙門性者，當知亦名勝義沙門。又彼追求此沙門果，貪、瞋、癡等畢竟斷義，是故說彼名沙門義。此沙門義，復有二種：一、無差別，總相建立；二、若有所作，若無所作，行向、住果差別建立。如是一切，總有四種：一、沙門性，二、是沙門，三、沙門義，四、沙門果。

有婆羅門差別道理，當知亦爾。

十四　安那般那念相應

復次、嗢拕南曰：

入出息念修習差別，有十六行，廣分別義，如聲聞地應知其相。

聲聞地說：「云何阿那波那念所緣？謂緣入息、出息念，是名阿那波那念。此念所緣入、出息等，名阿那波那念所緣。當知此中，入息有二，何等為二？一者、入息，二者、中間入息。出息亦二，何等為二？一者、出息，二者、中間出息。入息者，謂出息無間，內門風轉，乃至臍處。中間入息者，謂入息滅已，乃至出息未生，於其中間，在停息處，暫時相似微細風起，是名中間入息。如入息、中間入息，出息、中間出息，當知亦爾。此中差別者：謂入息無間，外間風轉，始從臍處，乃至面門，或至鼻端，或復出外。入息、出息，有二因緣。何等為二？一、牽引業；二、臍處孔穴，或上身分所有孔穴。入息、出息有二所依，何等為二？一、身，二、心。所以者何？要依身、心，入出息轉，如其所應。若唯依身而息轉者，入無想定，入滅盡定，生無想天諸有情類，彼息應轉！若唯依心而息轉者，入無色定，生無色界，彼息應轉！若唯依身、心而轉非如其所應者，入第四靜慮，若生於彼諸有情類，及羯羅藍、頞部曇、閉尸等位諸有情類，彼息應轉！然彼不轉，是故當知要依身、心，入、出息轉，如其所應。入息、出息，有二種行。何等為二？一者、入息向下而行，二者、出息向上而行。入息、出息，有二種地。何等為二？一、麁孔穴，二、細孔穴。云何麁孔穴？謂從臍處孔穴，乃至面門鼻門；復從面門鼻門，乃至臍處孔穴。云何細孔穴？謂於身中一切毛孔。入息、出息，有四異名。何等為四？一、名風，二、名阿那波那，三、名入息、出息，四、名身行。風名一種，是風共名；餘之三種，是不共名。

修入出息者，有二過患。何等為二？一、太緩方便，二、太急方便。由太緩方便故，生起懈怠，或為惛沈、睡眠纏擾其心，或令其心於外散亂。由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。云何令身生不平等？謂強用力持入出息，由入出息被執持故，便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉，名能戰掉；此戰掉風若增長時，能生疾病。由是因緣，於諸支節生諸疾病，是名令身生不平等。云何令心生不平等？謂或令心生諸散亂，或為極重憂惱逼切，是名令心生不平等。

又此阿那波那念，應知略有五種修習。何等為五？一、算數修習，二、悟入諸蘊修習，三、悟入緣起修習，四、悟入聖諦修習，五、十六勝行修習。

云何名算數修習？謂略有四種算數修習。何等為四？一者、以一為一算數，二者、以二為一算數，三者、順算數，四者、逆算數。云何以一為一算數？謂若入息入時，由緣入出息住念，數以為一；若入息滅，出息生，出向外時，數為第二，如是展轉數至其十。由此算數非略非廣，故唯至十，是名以一為一算數。云何以二為一算數？謂若入息入而已滅，出息生而已出，爾時總合數以為一。即由如是算數道理，數至其十，是名以二為一算數。入息、出息，說名為二，總合二種數之為一，故名以二為一算數。云何順算數？謂或由以一為一算數，或由以二為一算數，順次展轉數至其十，名順算數。云何逆算數？謂即由前二種算數，逆次展轉，從第十數次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二、次數其一，名逆算數。若時行者，或以一為一算數為依，或以二為一算數為依，於順算數及逆算數已串修習，於其中間心無散亂。無散亂心善算數已，復應為說勝進算數。云何名為勝進算數？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息、出息二合為一；若依以二為一而算數者，即入息、出息四合為一。如是展轉，數乃至十。如是後後漸增，乃至以百為一而算數之，由此以百為一算數，漸次數之，乃至其十。如是勤修數息念者，乃至十十數以為一，漸次數之，乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間心無散亂，齊此名為已串修習。又此勤修數息念者，若於中間其心散亂，復應退還從初數起，或順、或逆。若時算數極串習故，其心自然乘任運道，安住入息、出息所緣，無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉，入息滅已，於息空位有能取轉；次於出息有能取轉，出息滅已，於息空位有能取轉。如是展轉相續流注，無動無搖，無散亂行，有愛樂轉，齊此名為過算數地，不應復數。唯於入息、出息所緣，令心安住，於入出息應正隨行；應審了達；於入出息及二中間；若轉若還分位差別，皆善覺了，如是名為算數修習。又鈍根者，應為宣說如是息念算數修習，彼由此故，於散亂處令心安住，令心愛樂。若異算數入出息念，彼心應為惛沈、睡眠之所纏擾，或應彼心於外馳散，由正勤修數息念故，彼皆無有。若有利根，覺慧聰俊，不好乘此算數加行，若為宣說算數加行，亦能速疾無倒了達，然不愛樂。彼復於此入出息緣安住念已，若是處轉，若乃至轉，若如所轉，若時而轉，於此一切由安住念能正隨行，能正了達，如是加行有如是相。於此加行，若修、若習、若多修習為因緣故，起身輕安及心輕安，證一境性，於其所緣愛樂趣入。

如是彼於算數息念善修習已，復於所取、能取二事，作意思惟，悟入諸蘊。云何悟入？謂於入息、出息，及息所依身，作意思惟，悟入色蘊。於彼入息、出息，能取念相應領納，作意思惟，悟入受蘊。即於彼念相應等了，作意思惟，悟入想蘊。即於彼念，若念相應思及慧等，作意思惟，悟入行蘊。若於彼念相應諸心、意、識，作意思惟，悟入識蘊。如是行者，於諸蘊中乃至多住，名已悟入，是名悟入諸蘊修習。

若時無倒能見、能知唯有諸蘊，唯有諸行，唯事、唯法，彼於爾時，能於諸行悟入緣起。云何悟入？謂觀行者如是尋求：此入、出息，何依、何緣？既尋求已，如實悟入：此入、出息，依身、緣身，依心、緣心。復更尋求：此身、此心，何依、何緣？既尋求已，如實悟入：此身、此心，依緣命根。復更尋求：如是命根，何依、何緣？既尋求已，如實悟入：如是命根，依緣先行。復更尋求：如是先行，何依、何緣？既尋求已，如實悟入：如是先行，依緣無明。如是了知無明依緣先行，先行依緣命根，命根依緣身、心，身、心依緣入息、出息。又能了知無明滅故行滅，行滅故命根滅，命根滅故身、心滅，身、心滅故入、出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入多住，名善修習，是名悟入緣起修習。

如是彼於緣起悟入善修習已，復於諸行如實了知，從眾緣生悟入無常。謂悟入諸行是無常故，本無而有，有已散滅。若是本無而有、有已散滅，即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。若是其苦，即是無我，不得自在，遠離宰主。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。又彼如是能正悟入：諸所有行，眾緣生起，其性是苦，如病、如癰，一切皆以貪愛為緣。又正悟入：即此能生眾苦貪愛，若無餘斷，即是畢竟寂靜微妙。我若於此如是了知，如是觀見，如是多住，當於貪愛能無餘斷，如是名能悟入集諦、滅諦、道諦。於此悟入能多住已，於諸諦中證得現觀，是名悟入聖諦修習。

如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱，皆悉永斷，唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故，復進修習十六勝行。云何名為十六勝行？謂於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。若長，若短。於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息；於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息；於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息；於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。於息除心行入息，我今能學息除心行入息；於息除心行出息，我今能學息除心行出息。於覺了心入息，我今能學覺了心入息；於覺了心出息，我今能學覺了心出息。於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息；於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。於制持心入息，我今能學制持心入息；於制持心出息，我今能學制持心出息。於解脫心入息，我今能學解脫心入息；於解脫心出息，我今能學解脫心出息。於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息；於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息；於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息；於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息；於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。

問：如是十六，差別云何？答：有學見跡，已得四念住等，於入、出息所緣作意，復更進修。為斷餘結，是故念言：於念入息，我今能學念於入息，於念出息，我今能學念於出息。若緣入息、出息境時，便作念言：我今能學念長入息，念長出息。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息，念短出息。如入息、出息長轉，及中間入息、中間出息短轉，即如是了知，如是名為若長若短。若緣身中微細孔穴入息、出息，周遍隨入諸毛孔中，緣此為境起勝解時，便作念言：我於覺了遍身入息、出息，我今能學覺了遍身入息、出息。若於是時，或入息、中間入息已滅，出息、中間出息未生，緣入息出息空無位，入息、出息遠離位為境；或出息、中間出息已滅，入息、中間入息未生，緣出息、入息空無位，出息、入息遠離位為境，即於此時便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息，於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故，先未串習入、出息時所有剛彊若觸隨轉，今已串習入出息故，皆得息除，有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮，或得第二靜慮時，便作念言；於覺了喜入息、出息，我今能學覺了喜入息、出息。若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息、出息，我今能學覺了樂入息、出息。第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝。又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念，或謂有我、我所。或發我慢，或謂我當有，或謂我當無；或謂我當有色，或謂我當無色；或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡想、思俱行，種種動慢、戲論、造作貪愛纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅、除遣、變吐。由是加行，便作念言：於覺了心行入息、出息，我今能學覺了心行入息、出息。於息除心行入息、出息，我今能學息除心行入息、出息。又若得根本第一、第二、第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定，依此觀察所生起心，謂如實知、如實覺了；或有貪心，或離貪心；或有瞋心，或離瞋心；或有癡心，或離癡心；略心，散心；下心，舉心；有掉動心，無掉動心；有寂靜心，無寂靜心；有等引心，無等引心；善修習心，不善修習心；善解脫心，不善解脫心。於如是心，皆如實知，如實覺了，是故念言：於覺了心入息、出息，我今能學覺了心入息、出息。彼若有時，見為惛沈、睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故，爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現、教導、讚勵、慶喜，策發其心，是故念言：於喜悅心入息、出息，我今能學喜悅心入息、出息。彼若有時，見為掉舉、惡作蓋覆障其心，由極於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜，制持其心，是故念言：於制持心入息、出息，我今能學制持心入息、出息。若時於心善修、善習、善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心得清淨，是故念言：於解脫心入息、出息，我今能學解脫心入息、出息。彼於諸蓋障修道者，心已解脫，餘有隨眠復應當斷。為斷彼故，起道現前，謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察，是故念言：於無常隨觀入息、出息，我今能學無常隨觀入息、出息。又彼先時，或依下三靜慮，或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行，今依無常隨觀，復於毘鉢舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘鉢舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界：一者、斷界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘鉢舍那，彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫，是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢，諸漏永盡，此後更無所應作事，於所決擇已得究竟，是名十六勝行」。

一；一〇八二（八〇一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五法多所饒益，修安那般那念。何等為五？住於淨戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，於微細罪能生怖畏，受持學戒，是名第一多所饒益，修習安那般那念。復次、比丘！少欲、少事、少務，是名二法多所饒益，修習安那般那念。復次、比丘！飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益，修安那般那念。復次、比丘！初夜後夜，不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饒益，修安那般那念。復次、比丘！空閑林中，離諸憒鬧，是名五法多所饒益，修習安那般那念」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；一〇八三（八〇二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。若比丘修習安那般那念，多修習者，得身止息及心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；一〇八四（八〇三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「修習安那般那念，若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足。何等為修習安那般那念，多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足？是比丘，若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已。或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨；瞋恚；睡眠；掉悔；疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱，於心令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學；念於外息，繫念善學。息長，息短。覺知一切身入息，於一切身入息善學；覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學；覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜；覺知樂；覺知心行；覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學，覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心；覺知心悅；覺知心定；覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學。觀察無常；觀察斷；觀察無欲；觀察滅入息，於觀察滅入息善學，觀察滅出息，於觀察滅出息善學。是名修安那般那念，身止息，心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「障隨惑」：又勤修行諸瑜伽師，修習如是入、出息念，爾時應知五障礙法：一者、於其外緣，其心散亂；二者、入出息轉，有所艱難；三者、掉舉、惡作纏現在前；四者、惛沈、睡眠纏現在前；五者、樂與道俗共相雜住。如是五法，於未得定欲求心定，及得定已倍復增長，當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時，發身惛沈，生心下劣，由正修習入出息念身心輕安，能令惛沈、下劣俱行身心麁重，皆悉遠離。毘鉢舍那品諸隨煩惱所染污時，發生種種尋伺、妄想，謂欲尋伺等不正尋伺，及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想，由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故，純修明分想，令速得圓滿。

四；一〇八五（八〇四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。安那般那念修習、多修習者，斷諸覺想。云何安那般那念修習、多修習，斷諸覺想？若比丘依止聚落、城邑住，如上廣說，乃至於出息滅善學，是名安那般那念修習、多修習，斷諸覺想」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五——一一；一〇八六——一〇九二（）

如斷覺想，如是不動搖，得大果、大福利，〔如是〕得甘露，究竟甘露、得二果，四果，七果，一一經亦如上說。

「尋」：復次、正勤修習入出息念諸瑜伽師，於緣過去諸行尋伺，能令無間所生等持有間缺者，速得損減，於緣未來諸行尋伺，能令無間所生等持有間缺者，速得止息；於緣現在諸行尋伺，能令無間所生等持有間缺者，速得寂靜。

「果」：又若略說，由能永斷六種結故，當知建立二種、四種及以七種諸果勝利，如經廣說。云何六結？謂順下分、上分二結，見道、修道所斷二結，若起，若生二分位結。如是別別，當知總說有六種結，如其次第，建立二種，四種，七種諸果勝利。

一二；一〇九三（八〇五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如我所說安那般那念，汝等修習不」？時有比丘，名阿梨瑟吒，於眾中坐，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！世尊所說安那般那念，我已修習」。佛告阿梨瑟吒：「比丘！汝云何修習我所說安那般那念」？比丘白佛：「世尊！我於過去諸行不顧念，未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著。於內外對礙想，善正除滅。我已如是修世尊所說安那般那念」。佛告阿梨瑟吒：「比丘！汝實修我所說安那般那念，非不修。然其比丘！於汝所修安那般那念所，更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者？是比丘依止城邑、聚落，如前廣說，乃至於滅出息觀察善學，是名阿梨瑟吒比丘！勝妙過汝所修安那般那念者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三；一〇九四（八〇六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師檀，入安陀林，坐一樹下，晝日禪思。時尊者罽賓那，亦晨朝時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。還舉衣鉢，洗足已，持尼師檀，入安陀林，於樹下坐禪。去佛不遠，正身不動，身心正直，勝妙思惟。爾時，眾多比丘，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮佛足，退坐一面。佛語諸比丘：「汝等見尊者罽賓那不？去我不遠，正身端坐，身心不動，住勝妙住」。諸比丘白佛；「世尊！我等數見彼尊者正身端坐，善攝其身，不傾不動，專心勝妙」。佛告諸比丘：「若比丘修習三昧，身心安住，不傾不動，住勝妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便，隨欲即得」。諸比丘白佛：「何等三昧？比丘得此三昧，身心不動，住勝妙住」。佛告諸比丘：「若比丘依止聚落，晨朝著衣持鉢，入村乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入林中，若閑房、露坐，思惟繫念，乃至息滅觀察善學，是名三昧，若比丘端坐思惟，身心不動，住勝妙住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（差別）：復次、入出息念修習差別，略有二種：一者、有上，二者、無上。其有上者，謂如有一，獨處空閑，以靜定心，如理觀察命根，繫屬入息、出息。若我於入息後無有出息，或出息後無入息者。如是命根即應斷滅。而於無常行中有希奇事，入息滅已，我命根住，乃復得至出息生時；出息滅已，我命根住，乃復得至入息生時。彼由攀緣如是事故，深心厭離，於三世境所發愛恚，淨修其心，是名有上；十六行修，當知無上。

一四；一〇九五（八〇七）

如是我聞：一時，佛住一奢能伽羅林中。爾時，世尊告諸比丘：「我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時」。爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。爾時，世尊坐禪，二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：「若諸外道出家來問汝等：沙門瞿曇於二月中，云何坐禪？汝應答言；如來二月，以安那般那念坐禪思惟住。所以者何？我於此二月，念安那般那多住思惟：入息時念入息如實知；出息時念出息如實知；若長，若短；一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知；身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念，此則麁思惟住。我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。爾時，我息止麁思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：沙門瞿曇時到。復有一天子言：此非時到，是時向至。第三天子言：非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳」。佛告諸比丘：「若有正說聖住，天住，梵住，學住，無學住，如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住，天住，梵住，乃至無學現法樂住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「微細」：復次、如是入息、出息念住，緣細風色為境界故，名微細住。隔絕一切亂尋伺故，名不流散。發生廣大身心所有妙輕安故，名不可伏。

一五；一〇九六（八〇八）

如是我聞：一時，佛住迦毘羅越尼拘律樹園中。爾時，釋氏摩訶男，詣尊者迦磨比丘所，禮迦磨比丘足已，退坐一面。語迦磨比丘言：「云何尊者迦磨！學住者為即是如來住耶？為學住異、如來住異」？迦磨比丘答言：「摩訶男！學住異，如來住異。摩訶男！學住者，斷五蓋多住；如來住者，於五蓋已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不生長，於未來世成不生法。一時，世尊住一奢能伽羅林中，爾時世尊告諸比丘：我欲於此一奢能伽羅林中，二月坐禪，汝諸比丘勿使往來，唯除送食比丘及布薩時。廣說如前，乃至無學現法樂住。以是故知，摩訶男！學住異，如來住異」。釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說，歡喜從座起去。

「學住」：復次、容有是處，或有一人作如是念：如來與彼最極下劣、得慧解脫阿羅漢果，無有差別。謂依解脫，作是思惟：如來解脫與慧解脫阿羅漢果，所有解脫，無有差別。頗復有人作如是念：如來所有離諸蓋住，居內法中最極下劣，若諸有學，若諸異生，由精進力，於其五蓋伏斷而住，名離蓋住。此離蓋住，彼離蓋住，為如解脫無有差別？為有差別？應知如是二離蓋住，極大差別：謂諸有學，雖現行故，離蓋住心與如來等，然彼隨眠未永斷故，諸蓋數數間心相續，數數作意勵力除遣；如來諸蓋畢竟斷故，離諸蓋住，與彼所有離諸蓋住，極大差別，非如解脫無有差別。

一六；一〇九七（八〇九）

如是我聞：一時，佛住金剛聚落，跋求摩河側薩羅梨林中。爾時，世尊為諸比丘說不淨觀，讚歎不淨觀言：「諸比丘！修不淨觀、多修習者，得大果、大福利」。時諸比丘修不淨觀已，極厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或繩自絞，投巖自殺，或令餘比丘殺。有異比丘，極生厭患惡露不淨，至鹿林梵志子所，語鹿林梵志子言：「賢首！汝能殺我者，衣、鉢屬汝」。時鹿林梵志子，即殺彼比丘，持刀至跋求摩河邊洗刀。時有魔天，住於空中，讚鹿林梵志子言：「善哉！善哉！賢首！汝得無量功德，能令諸沙門釋子持戒有德（者），未度者度，未脫者脫，未穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃；諸長利衣鉢雜物，悉皆屬汝」。時鹿林梵志子，聞讚歎已，增惡邪見，作是念：我今真實大作福德，令沙門釋子持戒功德者，未度者度，未脫者脫，未穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃；衣鉢雜物，悉皆屬我。於是手執利刀，循諸房舍，諸經行處，別房、禪房，見諸比丘，作如是言：「何等沙門持戒有德，未度者我能令度，未脫者令脫，未穌息者令得穌息，未涅槃令得涅槃」。時有諸比丘厭患身者，皆出房舍，語鹿林梵志子言：「我未得度，汝當度我！我未得脫，汝當脫我！我未得穌息，汝當令我得穌息！我未得涅槃，汝當令我得涅槃」！時鹿林梵志子，即以利刀殺彼比丘，次第乃至殺六十人。

爾時，世尊至十五日說戒時，於眾僧前坐。告尊者阿難：「何因、何緣，諸比丘轉少、轉減、轉盡」？阿難白佛言：「世尊為諸比丘說修不淨觀，讚歎不淨觀，諸比丘修不淨觀已，極厭患身，廣說乃至殺六十比丘。世尊！以是因緣故，令諸比丘轉少、轉減、轉盡。唯願世尊，更說餘法，令諸比丘聞已，勤修智慧，樂受正法，樂住正法」！佛告阿難：「是故我今次第說住微細住，隨順開覺。已起、未起惡不善法，速令休息，如天大雨，起、未起塵，能令休息。如是比丘修微細住，諸起、未起惡不善法，能令休息。阿難！何等為微細住，多修習隨順開覺，已起、未起惡不善法，能令休息？謂安那般那念住」。阿難白佛：「云何修習安那般那念住，隨順開覺，已起、未起惡不善法，能令休息」？佛告阿難：「若比丘依止聚落，如前廣說，乃至如滅出息念而學」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

一七；一〇九八（八一〇）

如是我聞：一時，佛住金剛跋求摩河側薩羅梨林中。爾時，尊者阿難獨一靜處，思惟禪思，作如是念：頗有一法修習、多修習，令四法滿足；四法滿足已，七法滿足；七法滿足已，二法滿足。時尊者阿難從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，思惟禪思，作是念：頗有一法多修習已，令四法滿足，乃至二法滿足；我今問世尊：寧有一法多修習已，能令乃至二法滿足耶」？佛告阿難：「有一法，多修習已，乃至能令二法滿足。何等為一法？謂安那般那念，多修習已，能令四念處滿足。四念處滿足已，七覺分滿足。七覺分滿足已，明、解脫滿足。云何修安那般那念，四念處滿足？是比丘依止聚落，乃至如滅出息念學。阿難！如是聖弟子，入息念時如入息念學，出息念時如出息念學；若長、若短；一切身行覺知入息念時，如入息念學，出息念時，如出息念學；身行休息入息念時，如身行休息入息念學，身行休息出息念時，如身行休息出息念學。聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比思惟。若有時，聖弟子喜覺知；樂覺知；心行覺知；心行息覺知入息念時，如心行息入息念學，心行息出息念時，如心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念住，若復異受者，彼亦隨受比思惟。有時聖弟子心覺知；心悅；心定；心解脫覺知入息念時，如入息念學，心解脫出息念時，如心解脫出息念學。是聖弟子爾時心心觀念住，若有異心者，彼亦隨心比思惟。若聖弟子有時觀無常，斷，無欲，滅，如無常，斷，無欲，滅觀住學。是聖弟子爾時法法觀念住，異於法者，亦隨法比思惟。是名修安那般那念，滿足四念處」。阿難白佛：「如是修習安那般那念令四念處滿足，云何修四念處令七覺分滿足」？佛告阿難：「若比丘身身觀念住，念住已繫念住不忘，爾時方便修念覺分；修念覺分已，念覺分滿足。念覺滿足已，於法選擇、思量，爾時方便修擇法覺分；修擇法覺分已，擇法覺分滿足。於法選擇、分別、思量已，得精勤方便，爾時方便修習精進覺分；修精進覺分已，精進覺分滿足。方便精進已，則心歡喜，爾時方便修喜覺分；修喜覺分已，喜覺分滿足。歡喜已，身、心猗息，爾時方便修猗覺分；修猗覺分已，猗覺分滿足。身心樂已，得三昧，爾時修定覺分；修定覺分已，定覺分滿足。定覺分滿足已，貪憂則滅，得平等捨，爾時方便修捨覺分；修捨覺分已，捨覺分滿足。受，心，法法念處，亦如是說。是名修四念處，滿足七覺分」。阿難白佛：「是名修四念處滿足七覺分，云何修七覺分滿足明、解脫」？佛告阿難：「若比丘修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；修念覺分已，滿足明、解脫。乃至修捨覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；如是修捨覺分已、明、解脫滿足。阿難！是名法法相類，法法相潤。如是十三法，一法為增上，一法為門，次第增進，修習滿足」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

一八——一九；一〇九九——一一〇〇（八一一——八一二）

（如阿難所問），如是異比丘所問，佛問諸比丘，亦如上說。

「智無執」：復次、精勤修習諸息念者，由正修習四種念住，無我等故，平等平等。是身種類，能取於身如理作意；如身，無我作意亦爾，是故說彼為身一分。能修如是身念住者，都不可得；如身念住，廣說乃至修法念住，當知亦爾。如是諸佛修念住教，外道法中皆無所有，是故說此修念住教，名非一切外道所執。

二〇；一一〇一（八一三）

如是我聞：一時，佛住金毘羅聚落金毘林中。爾時，世尊告尊者金毘羅：「我今當說精勤修習四念處。諦聽，善思，當為汝說」。爾時尊者金毘羅，默然住。如是再三。爾時，尊者阿難語尊者金毘羅：「今大師告汝」！如是三說。尊者金毘羅語尊者阿難：「我已知，尊者阿難！我已知，尊者瞿曇」！爾時，尊者阿難白佛言：〔世尊〕！「是時，世尊！是時，善逝！唯願為諸比丘，說精勤修四念處，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘入息念時，如入息學；乃至滅出息時，如滅出息學。爾時聖弟子念入息時，如念入息學，乃至身行止息出息時，如身行止息出息學，爾時聖弟子身身觀念住；爾時聖弟子身身觀念住已，如是知善內思惟」。佛告阿難：「譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於爾時，踐蹈諸土堆壟不」！阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「如是聖弟子念入息時，如入息念學，如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息學，聖弟子受受觀念住；聖弟子受受觀念（住）已，如是知善內思惟。譬如有人乘車輿從南方顛沛而來，云何阿難！當踐蹈土堆壟不」？阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「如是聖弟子受受觀念住，知善內思惟。若聖弟子覺知心；欣悅心；定心；解脫心入息，如解脫心入息學，解脫心出息，如解脫心出息學，爾時聖弟子心心觀念住；如是聖弟子心心觀念住已，知善內思惟。譬如有人乘車輿從西方來，彼當踐蹈土堆壟不」？阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「如是聖弟子覺知心，乃至心解脫出息如心解脫出息學，如是聖弟子爾時心心觀念住，知善內思惟。（若聖弟子）善於身，受，心（念住），貪憂滅捨，爾時聖弟子法法觀念住；如是聖弟子法法觀念住已，知善內思惟。阿難！譬如四衢道有土堆壠，有人乘車輿從北方顛沛而來，當踐蹈土堆壠不」？阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「如是聖弟子法法觀念住，知善內思惟。阿難！是名比丘精勤方便，修四念處」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

「作意」：復次、修瑜伽師，入出息念為所依止，修四念住，如理作意以為依止；於諸未斷內心所有非理作意，如實了知是為非理；於內所有如理作意，如實了知是為如理。既了知已，於內所有非理作意，一向遠離；於內所有如理作意，一向修習，為欲令彼永斷滅故。又於此中身等四法，如四大路；非理作意，如塵土丘，不堅牢故，不真實故，迷亂心故。如理作意，如四方來輿乘車，車緣身等四境界門轉，能損害彼如塵土丘非理作意，亦令一切相續清淨。

二一；一一〇二（八一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。修安那般那念，多修習已，身不疲倦，眼亦不患，樂隨順觀住，樂覺知，不染著樂。云何修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂覺知，不染著樂？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息時，如滅出息學，是名修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂覺知，不染著樂；如是修安那般那念者，得大果、大福利。是比丘欲求離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是比丘當修安那般那念；如是修安那般那念，得大果、大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處具足；三結盡，得須陀洹果；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含果；五下分結盡，得阿那含果；得無量種神通力，天耳（智），他心智，宿命智，生死智，漏盡智者，如是比丘當修安那般那念。如是（修）安那般那念，得大果、大福利」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二；一一〇三（八一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時，眾多上座聲聞，於世尊左右，樹下、窟中安居。時有眾多年少比丘，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸年少比丘種種說法，示教、照喜，示教、照喜已，默然住。諸年少比丘聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。諸年少比丘往詣上座比丘所，禮諸上座足已，於一面坐。時諸上座比丘作是念：我等當攝受此諸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三、多人。作是念已，即便攝受，或一人受一人，或受二、三、多人，或有上座乃至受六十人。爾時，世尊十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時，世尊觀察諸比丘已，告比丘：「善哉！善哉！我今喜諸比丘行諸正事，是故比丘當勤精進，於此舍衛國，滿迦低月」。

諸處人間比丘，聞世尊於舍衛國安居，滿迦低月；滿已，作衣竟，持衣鉢，於舍衛國人間遊行。漸至舍衛國，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首禮足已，退坐一面。爾時，世尊為人間比丘種種說法，示教、照喜已，默然住。爾時人間比丘聞佛說法，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。往詣上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時諸上座作是念：我等當受此人間比丘，或一人受一人，或二、三，乃至多人。即便受之，或一人受一人，或二、三，乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘，教誡教授，善知先後次第。

爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。觀察諸比丘眾，告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！我欣汝等所行正事，樂汝等所行正事。諸比丘！過去諸佛，亦有比丘眾所行正事，如今此眾；未來諸佛所有諸眾，亦當如是所行正事，如今此眾。所以者何？今此眾中諸長老比丘，有得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處具足住。有比丘三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。有比丘三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含。有比丘五下分結盡，得阿那含，生般涅槃，不復還生此世。有比丘得無量神通境界，天耳（智），他心智，宿命智，生死智，漏盡智。有比丘修不淨觀斷貪欲，修慈心斷瞋恚，修無常想斷我慢，修安那般那念斷覺想。云何比丘修安那般那念斷覺想？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息，如觀滅出息學，是名修安那般那念斷覺想」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「身勞」：復次、修習如是入出息念，令身無勞，善能除遣奢摩他品隨煩惱故；令眼無勞，善能除遣毘鉢舍那品隨煩惱故；由隨觀察涅槃樂故，名隨觀樂；由隨領受第三靜慮地中樂故，名領受樂；無染住故，無恐畏故，名安樂住。

十五　學相應

復次、嗢拕南曰：

學有三種，謂增上戒學，增上心學，增上慧學。建立如是三學差別，如聲聞地應知其相。

聲聞地說：「云何為學？謂三勝學：一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。云何增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說，是名增上戒學。云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住；乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色，及餘所有等持、等至，亦皆名為增上心學，然依靜慮，能最初入聖諦現觀、正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事，是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。云何增上慧學？謂於四聖諦等所有如實智見，是名增上慧學。問：何緣唯有三學，非少、非多？答：建立定義故，智所依義故，辦所作義故。建立定義者，謂增上戒學。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心觸三摩地。智所依義者，謂增上心學。所以者何？由正定心念一境性，於所知事有如實智、如實見轉。辦所作義者，謂增上慧學。所以者何？由善清淨若智、若見，能證究竟諸煩惱斷，以煩惱斷是自義利，是勝所作，過此更無勝所作故。由是因緣，唯有三學。

問：何緣三學如是次第？答：先於尸羅善清淨故便無憂悔，無憂悔故歡喜安樂，由有樂故心得正定，心得定故能如實知、能如實見，如實知見故能起厭，厭故離染，由離染故便得解脫，得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃，是故三學如是次第。

問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？答：所趣義故，最勝義故，名為增上。云何所趣義？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學；為趣增上慧而修定心，名增上心學；為趣煩惱斷而修智、見，名增上慧學。如是名為所趣義故，名為增上。云何最勝義？謂若增上戒學，若增上心學，若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故，名為增上。

又或有增上心學，能引發增上慧學；或有增上慧學，能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮，先學見跡；後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行，修念覺支乃至修捨覺支，是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者，如前已說。

又或有增上戒學，無增上心，無增上慧；或有增上戒學，亦有增上心，唯無增上慧；非有增上慧學，而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學，當知必定具足三學。以此建立三種學中，諸瑜伽師當勤修學」。

一；一一〇四（八一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二；一一〇五（八一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：〔亦〕「復有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學」。爾時，世尊即說偈，如上所說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；一一〇六（八一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有比丘增上戒學，非增上意、增上慧學；有增上戒、增上意學，非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者，增上戒、增上意修習滿足。如是聖弟子，增上慧方便隨順成就住者，無上慧壽而活」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四；一一〇七（八一九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來，說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學，說三學能攝諸戒。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；一一〇八（八二〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為增上戒學？謂比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上，於彼彼分細微戒，犯則隨悔。所以者何？我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行，饒益梵行，久住梵行，如是比丘戒堅固，戒師常住，戒常隨順生，受持而學。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷於五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，受生般涅槃，阿那含不還此世，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六；一一〇九（八二一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來，說波羅提木叉修多羅。若彼善男子，自隨意所欲而學者，我為說三學，若學此三學，則攝受一切學戒。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。貪、恚、癡薄，成一種子道；彼地未等覺者，名斯陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，名七有；彼地未等覺者，名隨法行；彼地未等覺者，名隨信行，是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，能得中般涅槃；彼地未等覺者，得生般涅槃；彼地未等覺者，得無行般涅槃；彼地未等覺者，得有行般涅槃；彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；一一一〇（八二二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住者，善攝持波羅提木叉，具足威儀、行處，見細微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善攝持波羅提木叉，具足威儀、行處，見細微罪能生怖畏，等受學戒，令三學修習滿足。何等為三？增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘戒〔為〕滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持戒學。彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為增上意學？是比丘戒滿足，三昧滿足，少於慧，彼彼分細微戒，犯則隨悔，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘學戒滿足，定滿足，慧滿足。如是知，如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；一一一一（八二三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住，善攝波羅提木叉，具足威儀、行處，見微細罪能生怖畏，受持學戒住，滿足三學。何等為三？謂增上戒，增上意，增上慧。何等為增上戒（學）？是比丘戒滿足，少定，少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，貪、恚、癡薄，得一種子道；若彼地未等覺者，得斯陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，得須陀洹；彼地未等覺者，得隨法行；彼地未等覺者，得隨信行，是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘戒滿足，定滿足，少於慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知，如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，得中般涅槃；於彼未等覺者，得生般涅槃；於彼未等覺者，得無行般涅槃；於彼未等覺者，得有行般涅槃；於彼未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘學戒滿足，定滿足，慧滿足。如是知，如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「尊重尸羅」：又略於此諸所學中，所有邪行應正了知，所有正行應正了知。言邪行者，謂如有一，不尊重戒，汎爾出家，雖復出家，不以淨戒為其增上。如於淨戒，於定，於慧，應知亦爾。彼可容有犯無餘罪，於彼，世尊說其於諸沙門果證為無能者。是故當知彼於三學，一向毀犯。言正行者，有三正行：謂下、中、上。下正行者，謂如有一尊重淨戒，亦以淨戒為其增上；與前相違，於定，於慧，不生尊重，不為增上。此不容有犯無餘罪，而容有犯小隨小罪。於此，如來不說其於沙門果證為無能者。中正行者，謂於戒、定皆悉尊重，亦為增上，如尊重戒毀犯次第，此中亦爾，是故當知乃至所有諸異生位。上正行者，謂已見諦，於三種學皆悉尊重，此已獲得沙門果證，不待思擇有能、無能。如是二行，開為四種；即此四種，合為二行：此二與四，平等平等。當知此中若有定學，必有戒學；若有慧學，必有定學；有戒學者，不必定有定學，慧學。諸瑜伽師尊重諸學，當知是名所作圓滿；其餘但名所作一分。

「淨戒圓滿」：復次、於性罪處能遠離故，當知是名淨戒圓滿。於能密護諸根門等，攝受淨戒所有善法，無間受持相續轉故，當知是名善法圓滿。於遮罪處能遠離故，當知是名別解脫圓滿。又依聖所愛戒，若依蘊等五種善巧，及依別解脫律儀受持世俗所有禁戒，隨其次第，應知淨戒圓滿等第二門差別。

九；一一一二（八二四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂上戒學，上威儀學，上波羅提木叉學」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「現行」：復次、依淨尸羅，略有二種所學差別：一者、受持非止所攝，所受尸羅所有如法身、語現行所攝學處；二者、受持是止所攝，所受尸羅所攝學處。此復二種：謂或有是毘奈耶所說，非別解脫所說；或有是毘奈耶所說，亦是別解脫所說。是故一切總略而言，有三學處：一、增上現行，二、增上毘奈耶，三、增上別解脫。

一〇；一一一三（八二五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「學戒多福利，住智慧為上，解脫堅固，念為增上。若比丘學戒福利，智慧為上，解脫堅固，念增上已，令三學滿足。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一；一一一四（八二六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「諸比丘！何等為學戒隨福利？謂大師為諸聲聞制戒，所謂攝僧，極攝僧，不信者信，信者增其信，調伏惡人，慚愧者得樂住，現法防護有漏，未來得正對治，令梵行久住。如大師已為聲聞制戒，謂攝僧乃至梵行久住，如是如是，學戒者行堅固戒，恆戒，常行戒，受持學戒，是名比丘戒福利。何等智慧為上？謂大師為聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，若安慰，若安樂，若安慰安樂。如是如是，大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂；如是如是，於彼彼法、彼彼處，智慧觀察，是名比丘智慧為上。何等為解脫堅固？謂大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是如是，說彼彼法；如是彼處、如是彼處得解脫樂，是名比丘堅固解脫。何等為比丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住；未觀察者，於彼彼處智慧繫念安住；已觀察者，於彼彼處重念安住；未觸法者，於彼彼處解脫念安住；已觸法者，於彼彼處解脫念安住，是名比丘正念增上」。爾時，世尊即說偈言：

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

尸婆迦修多羅，如後，佛當說。

一二——一四；一一一五——一一一七（）

如是阿難陀比丘，及異比丘所問，佛問諸比丘，三經亦如上說。

「學勝利」：復次、學勝利住慧為上首，解脫堅固，念為增上。修習三學，速圓滿等，如攝釋分廣辯應知。

一五；一一一八（八二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如田夫，有三種作田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。諸比丘！然彼長者耕田、溉灌、下種已，不作是念今日生長，果實成熟，若明日、若復後日，而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是比丘於此三學，隨時善學，謂善戒學，善意學，善慧學已，不作是念：欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日，若後日。不作是念：自然神力，能令今日，若明日、後日，不起諸漏，心善解脫。彼已隨時增上戒學，增上意學，增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。譬如比丘！伏鷄生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護。彼伏鷄不作是念：我今日，若明日、後日，當以口啄，若以爪刮，令其兒安隱得生。然其伏鷄善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是比丘！善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六；一一一九（八二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如驢隨群牛而行，而作是念；我作牛聲。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似；隨大群牛，謂己是牛而作牛鳴，而去牛實遠。如是有一愚癡男子，違律犯戒，隨逐大眾，言：我是比丘，我是比丘。而不學習勝欲增上戒學，增上意學，增上慧學，隨逐大眾，自言我是比丘，我是比丘，其實去比丘大遠」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七；一一二〇（八二九）

如是我聞：一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。爾時，尊者跋耆子詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！佛說過二百五十戒，令族姓子隨次半月來，說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲而學。然今世尊！我不堪能隨學而學」。佛告跋耆子：「汝堪能隨時學三學不」？跋耆子白佛言：「堪能，世尊」！佛告跋耆子：「汝當隨時增上戒學，增上意學，增上慧學。隨時精勤增上戒學，增上意學，增上慧學已，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，尊者跋耆子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，尊者跋耆子受佛教誡授已，獨一靜處，專精思惟，如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢。

一八；一一二一（八三〇）

如是我聞：一時，佛住崩伽闍崩伽耆林中。爾時，世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒法。爾時，尊者迦葉氏，於崩伽聚落住。聞世尊說戒相應法，極讚歎是戒，心不忍、不喜，言：「此沙門極讚歎是戒，極制是戒」！爾時，世尊於崩伽聚落，隨所樂住已，向舍衛國去。次第遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦葉氏，世尊去後不久，心即生悔，我今失利，得大不利。於世尊所，說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，心不忍、不喜，心不歡喜而作是言：沙門極制是戒，極讚歎是戒。

時尊者迦葉氏，夜過晨朝，著衣持鉢，入崩伽聚落乞食。食已，還精舍，付囑臥具，自持衣鉢，向舍衛城，次第遊行，至舍衛國。舉衣鉢，洗足已，詣世尊（所），稽首禮足。白佛言：「悔過，世尊！悔過，善逝！我愚、我癡，不善、不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚歎是戒」。佛告迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍、不喜，不生欣樂而作是言：此沙門極制是戒，讚歎是戒」？迦葉氏白佛言：「時世尊於崩伽闍聚落、崩伽耆林中，為諸比丘說戒相應法，讚歎是戒。我爾時於世尊所，心得不忍、不歡喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，讚歎是戒。世尊！我今日自知罪、悔，自見罪、悔，唯願世尊！受我悔過，哀愍故」！佛告迦葉氏：「汝自知悔。愚癡、不善、不辨，聞我為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒，而於我所不忍、不喜，心不欣樂而作是言：是沙門極制是戒，極歎是戒。汝今迦葉！自知悔，自見悔已，於未來世律儀戒生，戒今授汝、哀愍故。迦葉氏！如是悔者，善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世律儀戒生，善法增長，不退減故。正使迦葉！為上座者，不欲學戒，不重於戒，不歎制戒，如是比丘！我不讚歎。所以者何？若大師所讚歎者，餘人則復與相習近、恭敬、親重；若餘人與相習近、親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老，初不讚歎，以其初始不樂學戒故。如長老，中年，少年，亦如是。若是上座長老，初始重於戒學，讚歎制戒，如是長老我所讚歎，以其初始樂學戒故。大師所讚歎者，餘人亦當與相習近、親重，同其所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘，常當讚歎，以初始樂學戒故。中年，少年，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九；一一二二（八三一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸上座長老比丘，初始不樂學戒，不重於戒，見餘比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者，彼亦不隨時讚歎。我於此等比丘所，亦不讚歎，以其初始不樂學戒故。所以者何？若大師讚歎彼者，餘人當復習近、親重，同其所見；以同其所見故，長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老，……。中年、少年，亦復如是。樂學戒者，如前說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇；一一二三（八三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘，住於戒，波羅提木叉，具足威儀、行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。何等為增上意學？若比丘，離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住；乃至第四禪具足住，是名增上意學。何等為增上慧學？若比丘，此苦聖諦如實知；此苦集聖諦；此苦滅聖諦；此苦滅道跡聖諦如實知，是名增上慧學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一——三二；一一二四——一一三五（）

三學餘經，如前念處說。如禪，如是無量，無色。如四聖諦，如是四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道，四道，四法句，止觀修習，亦如是說。

「學差別」：復次、住具戒等，如聲聞地應知已辯。又即淨戒，對治一切犯戒惡故，密護根門所依處故，說名律儀。初善受故，說名圓滿。後善守故，說名清淨。感愛果故，說名為善。無染污故，說名無罪。於諸有情能善隨順慈心定故，說名無害。於沙門性善隨順故，說名隨順。趣聖所愛澄清性故，名順澄清。終不隨順戒禁取故，名不隨順。與同法者為同分故，名同色類。於正修習增上心、慧為所依處，隨順轉故，名為順轉。不惱於他饒益轉故，又正遠離自苦行故，名無熱惱。於所受持無變悔故，名無燒惱。於諸毀犯不現行故，如法悔除己所犯故，名無悔惱。如是名為增上戒學所有差別。三住為依，當知增上心學、慧學所有差別。謂由天住、梵住差別，應知增上心學差別；由諸所有覺分等法，聖住差別，應知增上慧學差別。謂四靜慮、四無色等，名為天住；四無量定，名為梵住。四聖諦智，四種念住，乃至道支，四種行迹，勝奢摩他、毘鉢舍那，四法迹等，當知一切皆名聖住。又有四種，若行、若住無雜染法，令修觀者，或於境界退出遊行；或於所緣安心靜定，離諸雜染，安隱而住。云何為四？一、於隨順喜受境界諸雜染喜，深心棄捨；二、於隨順憂受境界諸染污憂，深心棄捨；三、於毘鉢舍那品諸隨煩惱，淨修其心；四、於奢摩他品諸隨煩惱，淨修其心。於是四種，若行、若住，離諸雜染，安隱住法，應知四種安足處所所依法迹。如其所應，當知即是無貪、無瞋、正念、正定。

十六　不壞淨相應

復次、嗢拕南曰：

「安立」：具足正見如來弟子，略由二法，能正攝受澄清性故，應知建立四種證淨，謂沙門義所攝信、戒。於能說者，於沙門義，於同法者，於能證得沙門助伴所有淨信，深固根本，於餘生中亦不可引，無虛誑故，名澄清性。及淨尸羅，於其一切能往惡趣惡不善法，獲得畢竟不作律儀，是故亦得名澄清性。應知此中，依止淨信，於善說法毘奈耶中深生信解；由此淨信澄清性故，設在餘生，於佛善說法毘奈耶，畢竟無轉。又由怖畏諸惡道苦，受持淨戒，對治惡行；由此攝受戒澄清性，設在餘生，亦不造惡墮諸惡趣，畢竟無退，乃至涅槃。由於善說法毘奈耶畢竟無轉所依處故，畢竟不往一切惡趣所依處故，其用最勝，唯說信、戒為澄清性，非餘精進、念、定等法非澄清性。又此信、戒，是其增上，戒定慧學所依止處；由說信、戒是清淨故，義顯三學皆得清淨。由是因緣，唯說是二以為證淨，是名第二義門差別。

一；一一三六（八三三）

如是我聞：一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有善調象師離車，名曰難陀，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告離車難陀言：「若聖弟子成就四不壞淨者，欲求壽命，即得壽命；求好色，力，樂，辯，自在即得。何等為四？謂佛不壞淨成就，法，僧不壞淨，聖戒成就。我見是聖弟子，於此命終，生於天上，於天上得十種法。何等為十？得天壽，天色，天名稱，天樂，天自在，天色，聲，香，味，觸。若聖弟子於天上命終，來生人中者，我見彼十事具足。何等為十？人間壽命，人好色，名稱，樂，自在，色，聲，香，味，觸。我說彼多聞聖弟子，不由他信，不由他欲，不從他聞，不取他意，不因他思，我說彼有如實正慧知見」。爾時，難陀有從者白難陀言：「浴時已到，今可去矣」。難陀答言：「我今不須人間澡浴，我今於此勝妙法以自沐浴，所謂於世尊所得清淨信樂」。爾時離車調象師難陀，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

二；一一三七（八三四）

如是我聞：一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子成就四不壞淨者，不於人中貧活而活，不寒乞自然富足。何等為四？謂於佛不壞淨成就，法，僧不壞淨，聖戒成就。是故比丘當如是學：我當成就於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；一一三八（八三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「轉輪王七寶具足成就，人中四種神力，王四天下；身壞命終，生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足，成就人間神力，王四天下，身壞命終得生天上，然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以轉輪王不得於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒不成就故。多聞聖弟子，持糞掃衣，家家乞食，草蓐臥具，而彼多聞聖弟子，解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以彼多聞聖弟子，於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒成就。是故諸比丘當作是學：於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四；一一三九（八三六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等當起哀愍心，慈悲心，若有人於汝等所說樂聞，樂受者，汝當為說四不壞淨，令入、令住。何等為四？於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，於聖戒成就。所以者何？若四大——地、水、火、風有變易增損，此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子，於佛（不壞淨，法，僧）不壞淨，（聖戒）成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處。是故諸比丘當作是學：我當成就於佛不壞淨，法，僧不壞淨，聖戒成就；亦當建立餘人令成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「有變異」：復次、一向決定能往善趣，成就證淨諸聖弟子，猶有住於善趣，三種諸大互違變異所起重苦怖畏，然無惡趣所有怖畏。云何三種重苦怖畏？一者、病苦，二者、老苦，三者、斷截末摩死苦。是故說言：其四大種可令變異，非已成就四種證淨，諸聖弟子可有變異。

五；一一四〇（八三七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若信人者，生五種過患：彼人或時犯戒違律，為眾所棄。恭敬其人者，當作是念：此是我師，我所敬重，眾僧棄薄，我今何緣入彼塔寺！不入塔寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中，是名信敬人（故）生初過患。復次、敬信人者，所敬之人犯戒違律，眾僧為作不見舉。敬信彼人者，當作是念：此是我師，我所敬重，而今眾僧作不見舉，我今何緣復入塔寺！不入塔寺已，不敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中，是名敬信人故生第二過患。復次、彼人若持衣鉢，餘方遊行。敬彼人者而作是念：我所敬人，著衣持鉢，人間遊行，我今何緣入彼塔寺！不入塔寺已，不得恭敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中，是名敬信人故生第三過患。復次、彼所信敬人，捨戒還俗。敬信彼人者而作是念：彼是我師，我所敬重，捨戒還俗，我今不應入彼塔寺。不入寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中，是名敬信人故生第四過患。復次、彼所信敬人，身壞命終。敬信彼人者而作是念：彼是我師，我所敬重，今已命終，我今何緣入彼塔寺！不入寺故，不得敬僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法故退失善法，不得久住於正法中，是名敬信人故生第五過患。是故諸比丘當如是學：我當成就於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六；一一四一（八三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種食，長養眾生四大，增長攝受。何等為四？謂摶食，觸食，意思食，識食。如是福德潤澤，為安樂食，何等為四？謂於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就。是故諸比丘當作是學：我當成就於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；一一四二（八三九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「於佛不壞淨成就者，為聞法，眾僧所念，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；一一四三（八四〇）

次經亦如上說，差別者：「若於佛不壞淨成就者；法；僧；慳垢纏眾生離慳垢心，在家而住解脫心施，常行樂施，常樂於捨，行平等施；聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九；一一四四（八四一）

次經亦如上說，差別者：「如是聖弟子，四種福德潤澤，善法潤澤，攝受稱量功德，不可稱量爾所〔果〕福，爾所果，爾所福果集，然彼得眾多福利，是大功德聚數。譬如五河合流，謂恆河，耶菩那，薩羅由，伊羅跋提，摩醯，於彼諸水，無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者，然彼水多，是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者，無能度量其福多少，然彼多福，是大功德聚數。是故諸比丘當作是學：我當成就於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就」。爾時，世尊即說偈言：

如是證淨，善能滋潤一切墮界白淨法故，名滋潤福；能引殊勝諸聖道故，名滋潤善。能引所餘煩惱斷故，名能引樂。

一〇；一一四五（八四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「婆羅門者說虛偽道，愚癡、惡邪、不正趣向，非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子：於十五日，以胡麻屑、菴羅摩羅屑，沐浴身體，著新劫貝，頭垂長縷，牛屎塗地而臥於上。言：善男子！晨朝早起，脫衣舉著一處，躶其形體，向東方馳走，正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘狗、棘刺、叢林、坑澗、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。是名外道愚癡、邪見，非智等覺向於涅槃。我為弟子說平正路，非愚癡，向智慧等覺，向於涅槃，謂八聖道，正見乃至正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一；一一四六（八四三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者舍利弗：「所謂流者，何等為流」？舍利弗白佛言：「世尊所說流者，謂八聖道」。復問舍利弗：「謂入流分，何等為入流分」？舍利弗白佛言：「世尊！有四種入流分。何等為四？謂親近善男子，聽正法，內正思惟，法次法向」。復問舍利弗：「入流者，成就幾法」？舍利弗白佛言：「有四分成就入流者，何等為四？謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就」。佛告舍利弗：「如汝所說，流者謂八聖道；入流分者有四種，謂親近善男子，聽正法，內正思惟，法次法向；入流者，成就四法，謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

一二；一一四七（八四四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，問訊慰勞已，退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇為記說不」？尊者阿難語舍利弗：「隨意所問，知者當答」。舍利弗問尊者阿難：「為斷幾法，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向正覺，七有天人往生，究竟苦邊」？尊者阿難語尊者舍利弗：「斷四法，成就四法，如來應、等、正覺，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為四？謂聖弟子，於佛不信住則已斷、已知，成就於佛不壞淨；於法、僧不信，惡戒，彼則已斷、已知，成就法，僧不壞淨，及聖戒成就。如是四法斷，四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。尊者阿難語尊者舍利弗：「如是如是四法斷，四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。時二正士共論議已，展轉隨喜，從座起去。

一三；一一四八（八四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於五恐怖、怨對休息，三事決定不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為五恐怖、怨對休息？若殺生因緣罪，怨對恐怖生，若離殺生者，彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜，邪婬，妄語，飲酒罪，怨對因緣生恐怖，彼若離偷盜，邪婬，妄語，飲酒罪，怨對者因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生五恐怖休息。何等為三事決定，不生疑惑？謂於佛決定離於疑惑，於法、僧決定離疑惑，是名三法決定離疑惑。何等名為聖道如實知見？謂此苦聖諦如實知，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦如實知，是名聖道如實知見。若於此五恐怖罪怨對休息，於三法決定離疑惑，於聖道如實知見，是聖弟子能自記說：我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四；一一四九（八四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「何等為聖道如實知見？謂八聖道，正見乃至正定」。

一五；一一五〇（）

次經亦如是說，差別者：「何等為聖道如實知見？謂十二支緣起如實知見，如所說：是事有故是事有，是事起故是事起，如緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，是名聖弟子如實知見」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六；一一五一（八四七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。何等為四？謂聖弟子，於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就，是名四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七；一一五二（八四八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。於此如來事，生隨喜心，隨喜已心歡悅，心歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。作是念：我從今日，於世間若怖、若安，不起瞋恚，我但當自受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。復次、比丘！聖弟子念於法事：謂如來說正法律，現法，離諸熾然，不待時節，通達涅槃，即身觀察，緣自覺知。如是知法事已，心生隨喜，隨喜已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於此世間，若怖、若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道，是名第二諸天天道。復次、比丘！若於僧事起於正念：謂世尊弟子僧，正直，等向，所應恭敬，尊重、供養，無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已，心生隨喜，心隨喜已得歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，彼聖弟子作如是學：何等諸天天道？復作是念：我聞諸天無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，我但當受持純一滿淨諸天天道，是名第三諸天天道。復次、比丘！謂聖弟子自念所有戒事，隨憶念言：我於此不缺戒，不汙戒，不雜戒，明智所歎戒，智者不厭戒。於如是等戒事正憶念已，心生隨喜，隨喜已歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作是念：何等為諸天天道？復作是念：我聞諸天無恚為上。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八；一一五三（八四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷心惡不善過。念如來故，心生隨喜，心隨喜已則歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，但當受持純一滿淨諸天天道。如是法，僧，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九；一一五四（八五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。彼聖弟子念如來事已，心（離）貪欲纏、瞋恚、愚癡纏；其心正直，念如來事，是聖弟子得法流水，得義流水，得念如來饒益隨喜。隨喜已生歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，是聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間不起瞋恚，純一滿淨諸天天道。如是法，僧，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「天路」：復次、若第一義清淨諸天，說名最勝無有惱害，由身、語、意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性，說四證淨名為天路。又四證淨為所依止，諸聖弟子依三種門，修六隨念：一者、為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱；二者、為斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱；三者、為斷雖無染惱而於未來當可生起二隨煩惱。當知此中，惛沈、睡眠，名奢摩他品諸隨煩惱；欣樂諸欲俱行掉舉、貪等過失所生不善欲尋伺等，令心流散諸雜染法，名毘鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得隨念，名義威勇。由世俗諦理所得隨念，名法威勇。

二〇；一一五五（八五一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說法鏡經。諦聽，善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法，僧不壞淨，聖戒成就，是名法鏡經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一；一一五六（八五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食時，聞難屠比丘命終，難陀比丘尼命終，善生優婆塞命終，善生優婆夷命終。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝入舍衛城乞食，聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊！彼四人命終，應生何處」？佛告諸比丘：「彼難屠比丘、難陀比丘尼，諸漏已盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。善生優婆塞、善生優婆夷，五下分結盡，得阿那含，生於天上而般涅槃，不復還生此世」。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝說法鏡經：於佛不壞淨，乃至聖戒成就，是名法鏡經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二；一一五七（八五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說，差別者：有異比丘，異比丘尼，異優婆塞，異優婆夷命終，亦如上說。

二三；一一五八（八五四）

如是我聞：一時，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時，那梨迦聚落多人命終。時有眾多比丘，著衣持鉢，入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落：罽迦舍優婆塞命終，尼迦吒，佉楞迦羅，迦多梨沙，婆闍露，優婆闍露，梨色吒，阿梨色吒，跋陀羅須跋陀羅，耶舍，耶輸陀，耶舍欝多羅，悉皆命終。聞已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等眾多比丘，晨朝入那梨迦聚落乞食，聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊！彼等命終，當生何處」？佛告諸比丘：「彼罽迦舍等，已斷五下分結，得阿那含，於天上般涅槃，不復還生此世」。諸比丘白佛：「世尊！復有過二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞，於此那梨迦聚落命終，皆五下分結盡，得阿那含，於彼天上般涅槃，不復還生此世；復有過二百五十優婆塞命終，皆三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，當受一生，究竟苦邊；此那梨迦聚落，復有五百優婆塞，於此那梨迦聚落命終，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」？佛告諸比丘：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。夫生者有死，何足為奇！如來出世及不出世，法性常住。彼如來自知成等正覺，顯現，演說，分別，開示，所謂是事有故是事有，是事起故是事起，緣無明有行，乃至緣生有老病死、憂悲惱苦，如是苦陰集。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經，諦聽、善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「喻明鏡」：復次、譬如有人執持明鏡，為觀自面淨不淨相。如是如來諸聖弟子，執持微妙證淨明鏡，為如實觀自身所有染淨諸相。

二四；一一五九（八五五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有難提優婆塞，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若聖弟子，於此五根一切時不成就者，為放逸，為不放逸」？佛告難提：「若於此五根一切時不成就者，我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者，為放逸，非不放逸。難提！若聖弟子，於佛不壞淨成就而不上求，不於空閑林中，若露地坐，晝夜禪思，精勤修習勝妙出離，饒益隨喜；彼不隨喜已歡喜不生，歡喜不生已身不猗息，身不猗息已苦覺則生，苦覺生已心不得定。心不得定者，是聖弟子名為放逸。於法、僧不壞淨，聖戒成就，亦如是說。如是難提！若聖弟子成就於佛不壞淨，其心不起知足想，於空閑林中，樹下、露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已生歡喜，生歡喜已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已心則定。若聖弟子心定者，名不放逸。法，僧不壞淨，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，難提優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛足而去。

二五；一一六〇（八五六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有釋氏難提，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若聖弟子於四不壞淨一切時不成就者，是聖弟子為是放逸，為不放逸」？佛告釋氏難提：「若於四不壞淨一切時不成就者，我說是等為外凡夫數。釋氏難提！若聖弟子放逸、不放逸，今當說」，廣說如上。佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

「記別」：復次、若有成就四種證淨，唯即依自四種證淨，為他記別，不依上位能順歡喜所修隨念。由此因緣，當知記別預流果證，未趣上位所修道故。

二六；一一六一（八五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟，有眾多比丘集於食堂，為佛縫衣。如來不久作衣竟，當著衣持鉢，出精舍，人間遊行。時釋氏難提，聞眾多比丘集於食堂，為佛縫衣；如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。釋氏難提聞已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所聞法，今悉迷忘。聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，言如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。是故我今心生大苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘」！佛告釋氏難提：「汝見佛、若不見佛，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五？汝當隨時念如來事：如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊；法事；僧事；自持戒事；自行世事，隨時憶念：我得己利，我於慳垢眾生所，當多修習離慳垢住，修解脫施，捨施，常熾然施，樂於捨，平等惠施，常懷施心。如是釋氏難提！此五支定，若住、若行、若坐、若臥，乃至妻子俱，常當繫心此三昧念」。佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

若於上位能順歡喜五種隨念，為他記別，由是因緣，當知記別一來果證。由三摩地未成滿故，於離欲道未圓滿故，於彼諸天未現見故，為求離欲，修習能順歡喜諸法。由此歡喜為所依故，發生輕安，由輕安故領受身樂，由受樂故心得正定，而於靜定未得成滿。

二七；一一六二（八五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月夏安居。時有釋氏難提，聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居。聞已作是念：我當往彼，并復於彼造作供養眾事，供給如來及比丘僧。即到彼。三月竟時，眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，而作是言：如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。時釋氏難提，聞眾多比丘集於食堂，言如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。聞已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我今四體支解、四方易韻，先所受法，今悉迷忘。我聞世尊人間遊行，我何時當復更見世尊及諸知識比丘」！佛告釋氏難提：「若見如來、若不見，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修於六念。何等為六？當念如來，法，僧事，自所持戒，自所行施，及念諸天」。佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二八；一一六三（八五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居，如前說。差別者：時有長者，名梨師達多及富蘭那，兄弟二人，聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，如上難提修多羅廣說。佛說此經已，梨師達多長者，及富蘭那，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

二九；一一六四（八六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居竟。眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣。時有長者梨師達多，及富蘭那，兄弟二人，於鹿徑澤中修治田業。聞眾多比丘，在於食堂，為世尊縫衣。言如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。聞已，語一士夫言：「汝今當往詣世尊所，瞻視世尊。若必去者，速來語我」！時彼士夫，即受教勅，往到一處，見世尊出，即速來還，白梨師達多及富蘭那：「世尊已來，及諸大眾」。時梨師達多及富蘭那，往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那，隨路而來，即出路邊，敷尼師壇，正身端坐。梨師達多及富蘭那，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，所憶念事，今悉迷忘。何時當復得見世尊，及諸知識比丘！世尊今出至拘薩羅，從拘薩羅至伽尸，從伽尸至摩羅，從摩羅至摩竭陀，從摩竭陀至殃伽，從殃伽至修摩，從修摩至分陀羅，從分陀羅至迦陵伽，是故我今極生憂苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘」。佛告梨師達多及富蘭那：「汝見如來及不見如來，見諸知識比丘及不見，汝且隨時修習六念。何等為六？汝當念如來事，廣說乃至念天。然其長者，在家憒鬧，在家染著，出家空閑；難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白」。長者白佛：「奇哉！世尊！善說此法。在家憒鬧，在家染著，出家空閑；難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白。我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入園觀，令我乘於大象，載王第一宮女。一在我前，一在我後，我坐其中。象下坂時，前者抱我頸，後者攀我背；象上坂時，後者抱我項，前者攀我衿。彼諸婇女，為娛樂王故，衣繒綵衣，著眾妙香，瓔珞莊嚴。我與同遊，常護三事：一者、御象恐失正道；二、自護心，恐生染著；三、自護持，恐其顛墜。世尊！我於爾時，於王婇女，無一剎那不正思惟」。佛告長者：「善哉！善哉！能善護心」。長者白佛：「我在家中所有財物，常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等共受用，不計我所」。佛告長者：「善哉！善哉！汝拘薩羅國錢財巨富，無有與汝等者，而能於財不計我所」！爾時，世尊為彼長者種種說法，示教，照喜；示教、照喜已，從座而去。

若於上位六種隨念，為他記別，由是因緣，當知記別不還果證。阿羅漢果，唯出世道乃能趣證；所有隨念，唯是世間，是故不還果證已上，更無如是隨念記別。又四證淨，預流果中唯說為淨，於餘學果說圓滿淨，於最上果說為第一圓滿清淨。

如是略引隨順此論境智相應諸經宗要摩呾理迦，其餘一切，隨此方隅，皆當覺了。