杂阿含经论会编（上）

序

印顺

《杂阿含经》（即《相应阿含》，《相应部》），是佛教界早期结集的圣典，代表了释尊在世时期的佛法实态。佛法是简要的，平实中正的，以修行为主，依世间而觉悟世间，实现出世的理想——涅槃。在流传世间的佛教圣典中，这是教法的根源，后来的部派分化，甚至大乘「中观」与「瑜伽」的深义，都可以从本经而发见其渊源。这应该是每一位修学佛法者所应该阅读探究的圣典。

现存汉译的《杂阿含经》，内容缺佚了二卷（古人以《阿育王譬喻》补足），次第也大有倒乱，所以全经的组织部类，无法明了。吕澂发表了〈杂阿含经刊定记〉，依《瑜伽师地论》，知道四阿含经是依《杂阿含经》为根本的；《瑜伽论．摄事分》中，抉择契经的摩呾理迦（本母），是依《杂阿含经》的次第而造。我在《原始佛教圣典之集成》，有了进一步的研究，主要是论定：依《瑜伽论．摄事分》，分全经为「能说」，「所说」，「所为说」；这三类，与「修多罗」，「祇夜」，「记说」相当。近代学者的研究，或说依九分教而集成四部阿含；或说依四阿含而类别为九（十二）分教。其实，四部阿含是先有《杂阿含》，九分教是先有「修多罗」，「祇夜」，「记说」（这三分也还是先后集出），二者互相关联，同时发展而次第成立的。《中阿含经》（一九一）《大空经》，说到「正经，歌咏，记说」（《中部》一一二《空大经》所说相同），正是佛教初期三分教时代的明证。

《瑜伽论．摄事分》中，抉择契经宗要的摩呾理迦，是《杂阿含经》的部分论义，也就是「所说」——「修多罗」部分的论义。「修多罗」分阴、处、因缘、圣道四大类，在《杂阿含经》的集成中，「修多罗」是最早的，正是如来教法的根本所在。从〈杂阿含经刊定记〉去看，这部分的经论对比，不免粗疏而不够精确！抗战期间，听汉藏教理院雪松法师说，内学院有《杂阿含经论》的合刊本，可惜没有见到，不知内容如何！我在《原始佛教圣典之集成》中，经论对比，也还有些错失。因此，我编印了这部《杂阿含经论会编》。一、经论（先经后论）比对合编；二、分别部类，依「修多罗」、「祇夜」、「记说」的次第，分全经为七诵、五十一相应；三、校正衍文与讹字；四、采用新式标点；五、经前附入拙作的〈杂阿含经部类之整编〉，说明《杂阿含经》的部类，与会编的种种问题（读者可先读此文）。我想，这对于探究佛教的原始法义，发心阅读汉译《杂阿含经》的，会给予多少方便的。

这部书的比对配合部分，心如给了很大的帮助；发见了疑问，也就随时提出来重加审定。校对方面，性滢、依道、慧润，也是非常精细，所以本书的错误，应该是能减到最少的。末了谨以虔诚的心情，祝愿读者的正见增明！　中华民国七十二年九月

杂阿含经部类之整编

一　杂阿含经的传译

我国译出的《杂阿含经》，与巴利本的《相应部》（Saṃyutta-nikāya）相当，是刘宋元嘉年间，求那跋陀罗在杨都祇洹寺所出的，宝云传译，慧观笔受，分为五〇卷。求那跋陀罗是中天竺的婆罗门种，元嘉一二年（西元四三五），由海道抵广州，不久就到了杨都（现在的南京）。西元四四五年以前，随从谯王到荆州，所以《杂阿含经》在杨都的译出，在西元四三五——四四五年之间。《历代三宝纪》与《大唐内典录》，依据道慧的《宋齐录》，说《杂阿含经》的梵本，是法显所賷来的，但僧祐《出三藏记集》，慧皎《高僧传》，都没有说到，所以当时依据的梵本，是法显还是求那跋陀罗賷来，是难以论定的。《杂阿含经》的现存本，内容与次第，都是有错乱的，这是「宋藏本」以来就如此了。如卷二三、卷二五——两卷，实为《阿育王譬喻》的部分异译，却被误编在《杂阿含经》内。考求那跋陀罗所译的，有《无忧王（即阿育王）经》一卷，梁僧祐时已经佚失。大抵本经在梁代以前，已经缺少了两卷（次第也已经倒乱），或者就以求那跋陀罗所译的《无忧王经》，编入充数，于是《杂阿含经》保有五〇卷，而《无忧王经》却被误传为佚失了。实际上，《杂阿含经》现存的，只有四八卷，这是内容的缺失不全。《阿含经》的集成，从来就有摄颂，大致以十经为一偈，以便持经者的记忆。《杂阿含经》的〈五阴诵〉部分，传译时保存了摄颂，所以可依摄颂而知道经文的次第。保存摄颂的，共五卷，现存本编为卷一，卷一〇，卷三，卷二，卷五，这是可依摄颂而确定为卷次倒乱的。没有摄颂的四三卷，当然也还是有倒乱的，这是经卷次第的倒乱。现存刊本卷八初题〈诵六入处品第二〉；卷一二初题〈杂因诵第三品之四〉；卷一六初题〈杂因诵第三品之五〉；卷一八初题〈弟子所说诵第四品〉；卷二四初题〈第五诵道品第一〉。可见全经是分为多少诵，也就是多少品的。但零落不全，不能明了一经组织的全貌，这是部类分判的不完全。《杂阿含经》为原始佛教的根本圣典，而传译为汉文的，由于古代的展转传写（从译出到刻版，长达五百多年），竟缺佚紊乱到如此！不明全经的统绪次第，实为闻思正法的最大障碍！到近代（民国十二年，西元一九二三年），支那内学院吕澂，发表〈杂阿含经刊定记〉，证明了《瑜伽师地论．摄事分》的〈契经事．择摄〉，实为《杂阿含经》主体的本母——摩呾理迦。论文从卷八五到九八，凡一四卷；依论义对读经文，经文应有二二卷，但一卷已经佚失，只存二一卷。这样的经论对读，《杂阿含经》主体的分部与次第，总算已充分的明了出来。日本昭和十年（西元一九三五年）出版的《国译一切经》，《新订杂阿含经》，继承姉崎正治的考校分部（论文发表于西元一九〇八年），没有能重视中国学者研究的业绩，在部类次第上，仍不免有所倒乱！关于《杂阿含经》，当然是原始佛教圣典，但不可不知道的，那就是：现存的原始佛教圣典，都是部派所诵出的。汉译《杂阿含经》，是上座部中，说一切有系的诵本。如说一切有部所传诵的《抚掌喻经》，《顺别处经》，都见于汉译的《杂阿含经》。说一切有部是说三世有的，所以特说「云何一切有」。肯定的说：「以有过去色故」，「以有未来色故」，所以圣弟子要不顾恋过去色，不欣求未来色。这些，都是现存巴利圣典《相应部》（与《杂阿含经》同一原本，属上座部中，分别说系的赤铜鍱部所诵）所没有的。说一切有部的圣典，可以对勘现存巴利的《相应部》，但应从说一切有系传承的立场，去治理、研究。

《杂阿含经》的另一译本，题名《别译杂阿含经》，二〇卷（丽藏本分为一六卷，次第极为紊乱）；内分二诵，《大正藏》计数为三六四经。这部经，梁《出三藏记集》没有说到。隋《法经录》初举《别译杂阿含经》名目，失译。经中注说：「毘𠼝，秦言雄也」，所以唐《开元释教录》，附入「秦录」，失译。《俱舍论稽古》以为：「今捡译文体裁，盖在魏晋之间，全非东晋以下语气。且秦言字，独见经十二曰：毘梨秦言雄。一个秦字，恶足征哉！或晋字音误，亦不可知」。这是推想为汉代所译的；但「或晋字音误」，又容许可能是西晋所译出。然译者巧拙不一，不可一概而论。如符秦建元二〇年（西元三八四）初译的《中阿含经》，《增一阿含经》，是东晋的译典，而译文却是：「并违本失旨，名不当实，依悕属辞，句味亦差，良由译人造次，未善晋言，故使尔耳」。《别译杂阿含经》，既注有「秦言」，似乎没有非西晋以前译出不可的理由！总之，《别译杂阿含经》是古译，比五〇卷本的译出为早，所以「别译」二字，不是初译的经名，而是后人附加的。二〇卷本的《别译杂阿含经》，只是五〇卷本的一部分，次第相同，而文义略有出入。《俱舍论稽古》，论断二〇卷本为饮光部的诵本；或推论为可能与化地部，或法藏部诵本相近。化地部，法藏部，饮光部，都是上座部分别说系流出的部派。同出于一系，如说近于化地部与法藏部，怎能一定说不近于饮光部呢！在教义上，饮光部主张「过去未与果业是有」，与说「三世有」的说一切有部（赤铜鍱部所传，饮光部从说一切有部分出）要接近些。五〇卷本是说一切有部的诵本，次第与二〇卷本相近，所以被称为《别译杂阿含经》的，属于饮光部诵本是更有可能的。玄奘所译《俱舍论》，引《杂阿笈摩》为婆柁梨说偈；真谛旧译的《俱舍释论》，作「少分阿含」。依此，《俱舍论稽古》说：《杂含》有大小二本，而此文没大本，仅见小本，故以《别译杂阿含经》为小本。「少分阿含」，是《杂阿含经》的一部分，而自成部类的。二〇卷本，分为二诵：「初诵」一二卷，是有偈的；「二诵」七卷是长行，末卷又有偈颂。偈颂部分共一三卷，与五〇卷本的〈八众诵〉（〈众相应〉）——一三卷相当。「二诵」的七卷长行，是〈如来所说诵〉的一部分；比对五〇卷本，仅四卷（弱）。从末卷又是偈颂；及长行部分七卷，仅及五〇卷本的四卷来说，这部二〇卷本，可能是有遗落的。这部二〇卷本，比之五〇卷本，不只是不同部派所传诵，也是不同的组织。《稽古》的「大本」、「小本」说，对《杂阿含经》的综集完成过程，倒是可以提贡说明的（如下文说）。《别译杂阿含经》，全部都有摄颂（偶缺），比对《杂阿含经》，凡一七卷。这样，依《瑜伽师地论．摄事分》，得二一卷的次第；依《别译杂阿含经》，得一七卷次第。在全经四八卷中，次第可见的，已有三八卷了。以此为基础，相信《杂阿含经》全部次第的整理，诵品的分类，应该会更适当些。

《杂阿含经》少数经的异译，从略。

二　杂阿含经的三部分

四阿含中的《杂阿含经》，唐义净在《根本说一切有部毘奈耶杂事》中，列举内容的种种相应，名之为《相应阿笈摩》。这一名称，与巴利五部中的《相应部》，名义恰好相合。唐玄奘在《瑜伽师地论．摄事分》中，也列举了种种相应，但说：「即彼一切事相应教，间厕鸠集，是故说名杂阿笈摩」。种种事相应教所集成的，为什么不名为「相应」，而称为「杂」呢？杂与相应，同是 Saṃyutta, Saṃyutta 的对译，只是译语的不同。在中国文字中，「杂」不一定是杂乱，「间厕」正是次第相间杂的意义。相应修多罗的结集，如《瑜伽论》所说：「结集如来正法藏者，摄聚如是种种圣语，为令圣教久住世故，以诸美妙名句文身，如其所应，次第安布，次第结集」。原始的结集是：随义类相同的，分为不同部类，次第安布，集成种种相应。相应修多罗，不只是相应，又有相次相间杂的意义，所以古人多数译为《杂阿含经》。

四阿含经，一向以为是同时集成的，但在近代研究中，虽意见不完全一致，而同认为成立是有先后的。关于四阿含经集成的先后，《瑜伽论．摄事分》中，意外的保存了古代的结集传说，启示了一项重要的意义，那就是四阿含是以《杂阿含经》为根本的，如《论》（〈摄事分〉）卷八五大正三〇．七七二下说：

「杂阿笈摩者，谓于是中，世尊观待彼彼所化，宣说如来及诸弟子所说相应，蕴、界、处相应，缘起、食、谛相应，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、入出息念、学、证净等相应；又依八众说众相应。……即彼一切事相应教，间厕鸠集，是故说名杂阿笈摩」。

「即彼相应教，复以余相处中而说，是故说名中阿笈摩。即彼相应教，更以余相广长而说，是故说名长阿笈摩。即彼相应教，更以一二三等渐增分数道理而说，是故说名增一阿笈摩」。

佛法只是「一切事相应教」，随机散说，依相应部类而集成的，是《杂阿含经》。然后依不同意趣，更为不同的组织，成为《长》、《中》、《增一》（约「分数」说，名为《增支》）——三部。三阿含的法义，虽有不同的部分，但论到佛法根本，不外乎固有的「一切事相应教」的阐明，所以四部都被称为「事契经」。说到「事」，如《瑜伽师地论》（〈本地分〉）卷三大正三〇．二九四上说：

「诸佛语言，九事所摄。云何九事？一、有情事；二、受用事；三、生起事；四、安住事；五、染净事；六、差别事；七、说者事；八、所说事；九、众会事。有情事者，谓五取蕴。受用事者，谓十二处。生起事者，谓十二分缘起及缘生。安住事者，谓四食。染净事者，谓四圣谛。差别事者，谓无量界。说者事者，谓佛及彼弟子。所说事者，谓四念住等菩提分法。众会事者，所谓八众」。

佛所说的，不外乎九事，就是「一切事相应教」的事，《杂（相应）阿含经》的部类内容。《杂事》也说到依种种相应，立为多品。上来三说，今对列如下：

〔瑜伽本地分〕　〔瑜伽摄事分〕〔杂事〕
　　　1.五取蕴────3.蕴─────1.五蕴
　　　2.十二处────5.处─────2.六处
　　　3.十二缘起───6.缘起────4.缘起
　　　4.四食─────7.食
　　　5.四圣谛────8.谛─────5.圣谛
　　　6.无量界────4.界─────3.十八界
　　　　　　　　┌──1.弟子所说──6.声闻所说
　　　7.佛及弟子┤
　　　　　　　　└──2.如来所说──7.佛所说
　　　8.四念住等───9.念住等───8.念住等
　　　9.八众──── 10.八众────9.伽他

上列三说，虽次第、开合小异，而内容是大体一致的。《杂事》是说一切有部律，《杂阿含经》是说一切有部的诵本，《瑜伽论》多少采取经部说，经部也是从说一切有部分化出来的。所以，《瑜伽论》与《杂事》所传，与汉译《杂阿含经》相合，可见「事相应教」的次第成立，以《杂阿含经》为根本的传说，是属于说一切有部的，是上座部中说一切有系的古老传承。

一切「事相应教」，是分为三大类的，如《瑜伽师地论》（〈摄事分〉）卷八五大正三〇．七七二下说：

「如是一切相应，略由三相。何等为三？一是能说，二是所说，三是所为说。若如来、若如来弟子，是能说，如弟子所说、佛所说分。若所了知、若能了知，是所说，如五取蕴、六处、因缘相应分（——所了知），及道品分（——能了知）。若诸苾刍、天、魔等众，是所为说，如结集品」。

「一切事相应教」，分为三类：一、约能说人立名，是如来及弟子所说相应。二、约所说法立名，如蕴相应等是所了知，念住等相应是能了知。三、约所化众立名，如苾刍相应、魔相应等。这三大类，是相应修多罗，就是《杂阿含经》的全部内容。

进一步的探究起来，如《瑜伽论．本地分》，解说十二分教的修多罗说：「无量蕴相应语，处相应语，缘起相应语，食相应语，谛相应语，界相应语，声闻乘相应语，独觉乘相应语，如来乘相应语，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支等相应语，不净、息念、诸学、证净等相应语，……是名契经」。所说的内容与次第，与「九事」相合，但除去了「八众」的众会事——偈颂部分。以八事为契经（修多罗），那是修多罗与偈颂分立，偈颂被看作修多罗相应以外的。「佛及弟子事」，分别为声闻乘、独觉乘、如来乘相应语，是对《杂阿含经》中，「如来所说」、「弟子所说」部分，解说为三乘教法的根源。这是后代佛弟子，面对三乘圣教的流行，而理解到渊源于根本圣典；在「如来所说」、「弟子所说」部分，也确乎是不无线索可寻的。这样，修多罗仅是八事，「八众」的偈颂部分，被简别了。再进一步说，〈摄事分〉虽总举九事，以说明相应的「事契经」，但抉择「事契经」的「摩呾理迦」，不但没有偈颂部分，也没有「如来所说」及「弟子所说」，仅有九事中的前七事。这样，「事契经」——「修多罗」的内容，从「四阿含」而略为《杂阿含经》的三大类；又从三类而除去偈颂部分；更除去「如来所说」、「弟子所说」，而「相应修多罗」，仅是蕴、处、缘起、食、谛、界、及念住等道品。蕴相应等七事，为事相应教的根本部分，是原始的「相应修多罗」。最初结集的，名为相应、修多罗；其后次第集出的，合在一起，也就称为「一切事相应」的「事契经」。其实，原始的、根本的「相应修多罗」，只是《瑜伽师地论．摄事分》中，抉择「事契经」的部分。

三　相应修多罗与摩呾理迦（一）

先明《杂阿含经》三大部类的第一部——相应修多罗，内容为蕴，处，缘起，食，谛，界，道品——七事。《瑜伽师地论．摄事分》中，卷八五到九八，共一四卷，就是抉择经义的摩呾理迦。以论文对读《杂阿含经》，可说是完全一致的。特别是，「界」在「圣谛」以下，「道品」以上，与「缘起」合为一类，似乎是次第不顺，但这恰好与《杂阿含经》相同。在《相应部》中，〈界相应〉也是编在〈因缘篇〉（Nidāna-vagga）中的。「界」与「缘起」为一类，应该是上座部的古义。由此可见，《杂事》以「处、界」为一类，〈摄事分〉以「蕴、处、界」为一类，都是依据后代论师的通说而改定的。

抉择《杂阿含经》义的摩呾理迦，曾于《原始佛教圣典之集成》，详为比对，偶有些疏失，将在《经论会编》中改正，这里不再详列。依论文，这部分是分为四分的；经与论的卷数，总列如下：

〈行（五蕴）择摄第一〉……论卷八五──八八

经：卷一、卷一〇、卷三、卷二、卷五

〈处择摄第二〉……论卷八九──九二

经：卷八、卷九、卷四三、卷一一、卷一三

〈缘起食谛界择摄第三〉……论卷九三──九六

经：卷一二、卷一四、卷一五、卷一六、卷一七

〈菩提分法择摄第四〉……论卷九七──九八

经：卷二四、（卷二五，佚）、卷二六、卷二七、卷二八、卷二九、卷三〇

依论文去对读经文，可以确信〈摄事分〉所依的经本，与汉译《杂阿含经》是一致的。从经论的比对中，可以理解到：一、论义是依经而立的。经有〈五阴〉，〈六入处〉，〈杂因〉，〈道〉——四诵（品），论也分〈行择摄〉，〈处择摄〉，〈缘起食谛界择摄〉，〈菩提分法择摄〉——四择摄。每一择摄，立摄颂，分论义为多少门，然后分门解经。或一经有二门、三门，或总摄数经为一门，不一定是一经一论相对的。二、经义有些是相同的，所以已经论到过的，后面就略而不谈。这一类有经而没有论，不能说是缺失，或所依经本不同的。三、《瑜伽论》的前三择摄（行，处，缘起食谛界），内容上，次第上，与汉译《杂阿含经》，最为符合（当然句义也有少些出入）。第四〈菩提分法择摄〉，由于经文多而义少，所以论文综合而说，次第上偶有些倒乱。四、在〈道品〉中，「根」与「力」，应该是五根、五力。但《杂阿含经》与《论》，「根」中说到二十二根，《相应部》的〈根相应〉，也是这样的，这可见在上座部中，早就这样的了。「力」中，广说二力、三力、四力、五力、六力、七力、八力、九力、十力，以增一法而编集种种力，与《相应部》的〈力相应〉，但明信等五力，是非常不同了。「根」与「力」，都超出了菩提分法的范围，这是将有关根与力的教说，都类集在「根」与「力」的相应中了。五、依据论文，〈道品〉的经文，是有缺失的。如「念住」中，末后有「穗」与「成就」二门，而经文却没有。接著，《论》明「正断」、「神足」，仅一摄颂，经文也没有。次明「根」：《论》明「安立」中，总明二十二根；次说「所行境」，也不见经文。经卷二六，开始就说：「有三根：未知当知根，知根，无知根」。这是二十二根中末后的三根。经文虽广说信，精进，念，定，慧——五根，却没有说到其他十四根，这显然是有缺失的。考《相应部》的〈根相应〉，共七品，当然是以信等五根为主的。第三〈六根品〉，有「女，男，命」——三根；「未知当知，已知，具知」——三根；「眼，耳，鼻，舌，身，意」——六根。第四〈乐根品〉，明「乐，苦，忧，喜，舍」——五根。总合起来，就是二十二根。尤其是论说「所行境」，明眼等六根领境的差别，（修四念住，七觉分，得明解脱），而归于涅槃的无对。这虽然内容广了些，与〈根相应〉的四二经，意义完全相合。所以今断定为：《杂阿含经》的「念住」，末后有缺失；「正断」、「神足」全缺；「根」的前分，也有缺文。「念住」为经的卷二四，「根」为经的卷二六，中间所缺的，应为《杂阿含经》卷二五。由于经文佚失，或者以《无忧王譬喻》的一部分来代替。六、论文的抉择经义，有的（或有摄颂，或没有摄颂）长篇论义，没有《杂阿含经》文可以比对。但经审细的探究，这不是现存的《杂阿含经》有所遗落，而是这些论义，是抉择其他的阿含经义，主要是《中阿含经》（说一切有部诵本）。《瑜伽师地论．摄事分》，依《杂阿含经》次第，抉择经义，这是无可怀疑的。论文先立嗢拕南颂（摄颂），然后依颂所列举的项目，一一的抉择。这些「修多罗相应」所没有的论义，少数的不在摄颂以内，可说是附义，附带的论及，而多数却是摄颂所固有的。抉择《杂阿含经》的论义，而包含了《杂含》以外的经义，这是值得重视的（下文会讨论到这一问题）！现在，把「修多罗相应」以外的论义，所依据的经典，列举如下。凡摄颂所固有的，加颂目（「」）于上。

《论》卷八七：

《长含》（二一）《梵动经》

《论》卷八九：

「业」：

《中含》（一七一）《分别大业经》

《中含》〈业相应品〉第二

《中含》（一二）《惒破经》

《中含》（一三）《度经》

《中含》（一九）《尼干经》

《论》卷九〇：

「三空性」：《中含》（一九〇）《小空经》

《中含》（一九二）《大空经》

《论》卷九二：

「师弟二圆满」：《中含》（一六三）《分别六处经》

《中含》（一六九）《拘楼瘦无诤经》

《论》卷九三：

「甚深」：《中含》（九七）《大因经》

《论》卷九四：

「解」：《中含》（二三）《智经》

《中含》（九）《七车经》

《论》卷九五：

「如理」：《中含》（一〇）《漏尽经》

「摄」：《中含》（三〇）《象迹喻经》

「集谛」：《杂含》（大正）九八四经

《论》卷九六：

《杂含》（大正）九六九经

「愚夫」：《中含》（一八一）《多界经》

「问记」：《中含》（一一九）《说处经》

《中含》（二二）《成就戒经》

《论》九七：

「沙门」：《中含》（一〇三）《师子吼经》

「沙门义」：《中含》（一六二）《分别六界经》

「喜乐」：《中含》（一）《善法经》

「一切法」：《中含》（一一三）《诸法本经》

「梵行」：《中含》（一一一）《达梵行经》

「数取趣」：《中含》（一一二）《阿奴波经》

「超」：《杂含》（大正）一〇四二、一〇四三经。

「二染」：《中含》（七五）《净不动道经》。

依《杂阿含经》「修多罗相应」的次第，抉择「事相应教」的《瑜伽论．摄事分》，包含了二十部以上的《中阿含经》；这些经，在赤铜鍱部的巴利藏中，有些是编入《增支部》的。〈摄事分〉又引用了「修多罗相应」以外的《杂阿含经》，如（大正藏编号）九六九经，与巴利《中部》（七四）《长爪经》相当。一〇四二、一〇四三经，与《中部》（四一）《萨罗村婆罗门经》；（四二）《毘兰若村婆罗门经》相当。九八四经，就是《增支部．四集》一七九经。〈摄事分〉所引用的，「修多罗相应」以外的《杂阿含经》，都属于「如来所说」。〈摄事分〉的抉择经义，包容了「修多罗相应」以外的经典，确是值得注意的问题！

四　祇夜——有偈部分（二）

《杂阿含经》的有偈部份，是古代「祇夜」的实存部类，试为解说。九分（十二分）教中，「修多罗」与「祇夜」，在不同部派的传述中，始终不移的位列第一、第二，不是其他分教次第不定可比的，这是应该注意的问题！修多罗（sūtra, sutta），义译为经，契经，所以《杂阿含经》——《相应阿含经》，全部都可以称为《相应修多罗》。上文说到，《瑜伽论》在解说十二分教时，修多罗与偈颂相对，被局限于长行直说。因此想到了，《杂阿含经》的有偈部分，与《相应部》的〈有偈篇〉（Sagātha-vagga）相当，觉音是解说为祇夜的。《杂阿含经》的蕴、处等相应部分，是原始的「相应修多罗」。如初期的阿毘达磨——说一切有部的《法蕴足论》，赤铜鍱部的《分别论》，分别说系的《舍利弗阿毘昙》，分别的论题，就不外乎这些相应。这样，《杂阿含经》的有偈部分，可能就是早期的祇夜！《瑜伽师地论．思所成地》说：「天！我如如舍劬劳，如是如是无减劣。如是广说鲜白品，此中祇焰颂应知」！天问渡瀑流，佛说此祇焰颂，《瑜伽论》给以抉择。此经，见于《相应部．有偈品》，《杂阿含经》有偈部分，虽文句不同，而意义一致。这可见《杂阿含经》的有偈部分，《瑜伽论》确是称为祇焰——祇夜的。

祇夜（geya, geyya），从字义来说，不外乎歌咏的意思。然在九分或十二分教中，与同为偈颂体的伽陀（gāthā）、优陀那（Udāna），到底有什么差别？一般译祇夜为应颂、重颂，指长行说明后，再以偈颂来说明，使意义更为明显的部类，但这不是祇夜的原始意义。如《阿毘达磨大毘婆沙论》卷一二六大正二七．六五九下说：

「应颂云何？谓诸经中，依前散说契经文句，后结为颂而讽诵之，即结集文、结集品等」。

「如世尊告苾刍众言：我说知见能尽诸漏，若无知见能尽漏者，无有是处。世尊散说此文句已，复结为颂而讽诵言：有知见尽漏，无知见不然；达蕴生灭时，心解脱烦恼」。

《大毘婆沙论》，集成于西元二世纪，在有关（九或）十二分教解说的现在圣典中，这是比较早出的一部。论文分为二段：一、「依前散说契经文句，后结为颂而讽诵之」，是说明体裁。「即结集文、结集品等」，是指明部类。二、「如世尊言」以下，又举例以说明先长行而后重颂，与一般所说的「重颂」相合，但不是「结集文」、「结集品」的原义，是一般后起的解说。《大智度论》说：「诸经中偈名祇夜。……亦名祇夜，亦名伽陀」。这是泛说，不能明了祇夜的特殊意义。西元三、四世纪间所造的《成实论》卷一大正三二．二四四下．二四五上说：

「祇夜者，以偈颂修多罗」。

「第二部说（名）祇夜，祇夜名偈。偈有二种：一名伽陀，一名路伽。路伽有二种：一顺烦恼，二不顺烦恼。不顺烦恼者，祇夜中说。是名伽陀」。

《成实论》初解「祇夜」为重颂。在解说伽陀时，又说到「祇夜名偈」，以及「祇夜」的特殊意义。依《论》说，分别如下：

┌伽陀
　　　祇夜──偈──┤　　┌不顺烦恼──祇夜
　　　　　　　　　　└路伽┤
　　　　　　　　　　　　　└顺烦恼

「祇夜」是一切偈颂的通名，又有特殊的祇夜。依《论》说：偈有伽陀与路伽的分别。伽陀是宣说佛法的偈颂；路伽是世间的偈颂，路伽（loka）是世间的意思。世间的偈颂，有顺烦恼的（诲淫、诲盗的诗歌）；有不顺烦恼的，世间偈颂而不会引起烦恼的，就是「祇夜」。《成实论》虽作这样的分别，但对分教的「祇夜」来说，意义还是不明了，应从「结集文」、「结集品」去研究解决。《瑜伽论．摄事分》，有关于《杂阿笈摩》内容的说明，提到了「结集品」。《论》文有先后二段，次第说明，现分列为上下，以便作对照的研究。如《论》卷八五大正三〇．七七二下说：

依此对比，从先后的多少差别中，可以了解早期「祇夜」的意义。「后结集者，为令圣教久住，结嗢拕南颂」，结成的嗢拕南颂，不是别的，正是古代集经者的摄颂。如《分别功德论》说：「撰三藏讫，录十经为一偈。所以尔者，为将来诵习者，惧其忘误，见名忆本，思惟自寤」。结经为偈，在十经后，也有总列在最后，终于自成部类的。原始结集，无论是「法」——相应修多罗，是「律」——波罗提木叉，都是长行散说，名为修多罗。摄十经为一偈，就是名为祇夜的「结集文」，这是便于记诵的，世俗共有（而不顺烦恼）的结颂法。《论》文次后又说：「若诸苾刍，天，魔等众，是所为说，如结集品」。论内容，就是先说的，「又依八众说众相应」，但别有部类的〈结集品〉，是《杂阿含经》的〈众相应〉——〈八众诵〉，与《相应部》的〈有偈品〉相当，与先说「为令圣教久住，结嗢拕南颂」，是不同的。这就是《大毘婆沙论》所说，「祇夜」有「结集文」与「结集品」的差别。以「结集文」与「结集品」为「祇夜」，为传承中的又一古义，得《瑜伽论》而充分明了出来。最初结集《相应修多罗》时，是长行直说；附以摄颂，名为「祇夜」，是初二分教的本义。其次集成有偈颂的〈八众诵〉，也就名为「祇夜」，成为《杂阿含经》的又一部分。

名为「结集品」的「祇夜」，是《杂阿含经》三大部分之一，在现存本中，次第也是有错乱的，好在有《别译杂阿含经》可以比对。《别译》前一二卷及卷二〇，与《杂阿含经》的〈八众诵〉相当，摄颂多数保存，便于整理，所以近代学者，都依《别译》二〇卷本，比对出《杂阿含经．八众诵》的次第。〈八众诵〉——「祇夜」的次第，现存本有四卷的错乱；《杂阿含经》原译本的次第，应该是：

卷三八、卷三九、卷四〇、卷四六、卷四二、卷四、卷四四、卷四五、卷三六、卷二二、卷四八、卷四九、卷五〇

五　记说——如来所说、弟子所说（三）

「记说」，为九分（或十二分）教的第三分，我在《原始佛教圣典之集成》，已有过广泛的论列，这里择要（与《杂阿含经》有关）的加以叙述。vyākaraṇa, veyyākaraṇa，义译为分别，记别、记说等；大乘佛教著重于授记，所以被译为授记。在十二分教中，记说的解说，如《阿毘达磨大毘婆沙论》卷一二六大正二七．六五九下——六六〇上说：

「记说云何？谓诸经中，诸弟子问，如来记说；或如来问，弟子记说；或弟子问，弟子记说；化诸天等，问记亦然。若诸经中，四种问记，若记所证所生处等」。

《大毘婆沙论》的解说「记说」，先约问答的人说，举如来，弟子，诸天；「如来记说」，「弟子记说」（还有「诸天记说」），不正是《瑜伽论》所说的，「如来所（记）说」，「弟子所（记）说」吗？次约问答的法说，是「四种问记」，「所证所生处等」。「四种问记」——一向记，分别记，反诘记，舍置记，可说是一切问答的方式。但「四种问记」，重于法义的分别，是初期佛教，因法义分别的发达，而归纳问答分别为四类的。如第四舍置记，或作无记，无记是不予解答，无可奉告。《杂阿含经》中，与婆蹉种出家，外道出家所作的问答，都是「无记」。《相应部》的〈婆蹉种姓相应〉，〈无记说相应〉，与此相当；这是「记说」中的无记部类，为「如来所说」的一部分。在法义分别以外，「记说」又著重于三乘圣者的「所证」，如预流与阿罗汉果的记说；以及佛弟子的「所生」，死了以后的未来生处。可见在法义问答分别以外，更有对于深秘的事理，作明显的、决了（无疑）说的特性。所证与所生的「记说」，在《杂阿含经》中，如记富兰那兄弟，同得一来果，同生兜率天，百手释氏得须陀洹果的记说，都见于「如来所说」部分。《相应修多罗》末——〈不坏净相应〉中，广记比丘等四众弟子，及那梨迦聚落在家弟子的所证与所生，也是「记说」。除佛弟子的「记说」以外，《相应部》中更多见「记说」的实存部类。如〈勒叉那相应〉，目犍连记说夜叉鬼的形状，由佛记说其前生的恶业，这是「弟子所说」。如〈龙相应〉共「四十记别」，说四生龙的业报。据此体例，那么〈干闼婆相应〉、〈金翅鸟相应〉、〈云（天）相应〉，也应该是「记说」（干闼婆、金翅鸟、龙相应，《杂阿含经》缺）。〈禅定相应〉，末结为「五十五记别」。〈见相应〉初章，为「预流品十八记别」。这些，在《杂阿含经》中，都是属于「如来所说」的。依此可见，《杂阿含经》的第三部分——「如来所说」，「弟子所说」，是九分（十二分）教中，早期「记说」的实存部类。

《瑜伽师地论》，对「记说」的解说，如卷二五大正三〇．四一八下说：

「云何记别？谓于是中，记别弟子命过已后当生等事」。

「或复宣说未了义经，是名应颂。云何记别？……或复宣说已了义经」。

瑜伽系论典，以显了分别，记别未来——二义，解说十二分教的「记说」。记别弟子未来当生等事，与《大毘婆沙论》的「所证所生」相同。显了分别，表示「记别」是了义经，这是对「祇夜」（应颂）是不了义经而说的，所以「记说」是偈颂的广分别说。这一意义，《杂阿含经》是充分证明了的。由于不了解偈义而广为分别的，《杂阿含经》中，有属于〈波罗延那〉的，如答「波罗延那阿逸多所问」；「答波罗延富隣尼迦所问」；「答波罗延忧陀耶所问」；「波罗延低舍弥德勒所问」。有属于〈义品〉的，如「义品答摩揵提所问」。有属于《优陀那》的，如「法无有吾我」偈；「枝青以白覆」偈。有属于（祇夜）〈八众诵〉的，如「答僧耆多童女所问偈」。这些偈颂，《杂阿含经》明白的说：「我于此有余说答波罗延富隣尼迦所问」；「我于此有余说答波罗延忧陀耶所问」；「我为波罗延低舍弥德勒有余经说」。「有余说」即不了义说。「波罗延」——《小部．经集》第五品，纯以偈颂说法；偈颂为有余说，与《瑜伽论》说完全相合。「祇夜」，起初是用为偈颂的通称。偈颂，每为文句音韵所限，又多象征、感兴、夸张的成分。法义过于含浑，如专凭偈颂，是难以理解法义的。「祇夜」（偈颂）是不了义说，是说一切有部所传的古义。所以，说一切有部以四阿含为「经藏」，不取多数是偈颂的《小部》，而称之为（经藏以外的）《杂藏》。《大毘婆沙论》评法善现（即马鸣）的作品说：「夫造文颂，或增或减，不必如义」；说「达罗达多是文颂者，言多过实」，都是秉承了偈颂是不了义的原则。

原始结集的，是精简的长行直说，依文体而名为「修多罗」，依类纂集，所以名为「相应」。原始的「修多罗」（相应），相当于蕴；处；缘起、食、谛、界；念住等道品。佛说长行是「修多罗」，为了记忆，又结经为摄颂——「结集文」，而有偈颂的「祇夜」：这是原始二部成立的过程。不过，新的经说，还在佛教界不断的传出。在文体上，有长行的，也有偈颂的。有偈的一部分，比附于「结集文」，而成为「结集品」的「祇夜」。在内容上，有如来记说的，有弟子记说的，有诸天记说的。这些，多有显了分别法义，说明深秘事理的特性，这就是「记说」——「如来记说」、「弟子记说」、「诸天记说」了。「诸天记说」部分，是适应印度一般的神教信仰，而传出的通俗教化，都是有偈颂的；与「弟子所说」的有偈部分相合，称为〈八众相应〉，属于「祇夜」，于是「记说」只有「如来所说」、「弟子所说」了。现存的《别译杂阿含经》，分为「初诵」与「二诵」。「初诵」及「二诵」末卷，是〈众相应〉的「祇夜」；「二诵」长行，是「如来所说」。从末卷又有偈颂来说，全经体例不一致；是否到此已是足本，或者译文、传写，已有所遗落。但可以肯定的，「祇夜」与「记说」——「如来记说」、「弟子记说」，曾集成一类而别行，这就是「少分阿含」。但「祇夜」，早与「修多罗」相联合，「记说」也附于「修多罗」，终于综合为大部——《杂（相应）阿含》，《杂阿含经》也就包含了「修多罗」，「祇夜」，「记说」——三部分。

《杂阿含经》中，属于「如来所说」、「弟子所说」的，共一五卷，是附于〈五阴诵〉，〈杂因诵〉，〈道品诵〉以下的。其中，佚失了一卷，次第也有错乱，推定原译本次第如下：

〈五阴诵〉：卷六、卷七

〈杂因诵〉：卷一八、卷一九、卷二〇、卷二一、卷二二（佚失）、卷二三（误作卷三一）

〈道品诵〉：卷三一（误作四一）、卷三二、卷三三、卷三四、卷三五、卷三六（误作四七）、卷三七

卷三一（为卷二三之误）初，说兜率天，化乐天，他化自在天——三经。接著说：「如佛说六经，如是异比丘问六经，佛问诸比丘六经，亦如是说」。可见在此卷以前，还有说四王天，忉利天，夜摩天——共六经，但三经已佚失了。此卷以前所缺失的，不只三经，而应该是一卷。现存本五〇卷，除去《无忧王譬喻》，实际佚失了二卷。上面说到：卷二四与卷二六之间，内容是「念住」末，「正断」，「神足」，「根」初，〈道品诵〉佚失了这一卷。另一卷，就是这六欲天中，四王天等三经那一卷了。比对《相应部》，与六欲天相近的，如〈龙相应〉，〈揵闼婆相应〉，〈金翅鸟相应〉，《杂阿含经》没有这部分，可能佚失的就是这些。在实存的一四卷中，卷一八到卷二一——四卷，宋译本已别立为〈弟子所说诵品〉。

六　修多罗——阿含——四部（阿含）

原始佛教圣典的集成，从「修多罗」到四部阿含的分别编集，是经过先后多阶段的。起初，集成「阴」，「入处」，「因缘」，「道品」，以精简的散文集出，名为「修多罗」；分类编次，名为「相应教」。次集出的有偈的，名为「祇夜」，保留在「相应教」中的，是〈八众相应〉，为适应印度社会所成的通俗教化。八众中，天四众是：梵，魔，帝释（忉利天），四王天（天子，天女，夜叉，林神，多数属于四王天），代表印度一般的宗教信教对象。人四众是：婆罗门，刹利，长者，沙门，本于印度社会四阶级。佛法主张四姓平等，所以不立低贱的首陀罗，而代以一无所有的出家沙门。居士，是吠奢姓中的富有者。「祇夜」是可以通称一切偈颂的，由于有偈的〈众相应〉名为「祇夜」，于是传诵中的其他偈颂，或名「伽陀」，或名「优陀那」（如《法句》）。〈义品〉，〈波罗延那〉，大抵是在这一机运中成立的。经说是不断传出的，或是不了义偈颂的解说；或是法义的问答分别；或是深秘事理的决了：集成了「弟子所说」与「如来所说」——「记说」；「记说」的集出，比「祇夜」要迟一些。从《杂阿含经》与《相应部》的组织，知道「祇夜」别立，而「记说」是附于「修多罗」四品——〈阴〉，〈入处〉，〈因缘〉，〈道品〉以下的。以上所说，是前来所说的结论。

「记说」，是附于「修多罗」（四品）以下的。在传诵中，文句渐长，法义与事缘相结合的「记说」，也不免参杂到「修多罗」中去。以〈阴相应〉为例来说，《杂阿含经》共一四（摄）颂。初四颂，一一、一三颂，文句比较简要。七至一〇颂、一二颂，文句长些，但仍是法义的开示。而五颂（是弟子所说）、六颂及一四颂，不但文段长，还参合了事缘与譬喻。就在这长篇中，如《大正》二六二经，是佛涅槃以后，阿难以《化迦旃延经》来教化阐陀，传说是结集以后的事。又如《大正》五八经，对五阴作十门问答。依「摄颂」是「十问」；〈摄事分〉称为「问记」，这是问答论究的「记说」。十门问记，赤铜鍱部又编为《中部》（一〇九）《满月大经》，觉音判为九分教的（与「方广」相当的）「毘陀罗」。《杂阿含经》与《相应部》，都有此二经，可见是上座部诵本如此，也表示了「如来记说」与「弟子记说」，早已参入到「修多罗」中。

经是不断集出来的，如《赤铜鍱律．自恣揵度》说：「自恣日，比丘等说法，诵经者集经，持律者抉择律」。又〈经分别〉说：「比丘中之诵经者，相互诵经，彼等共住一处」。古代不用文字记录，所以集出的经，由诵经者诵持不忘而传下来的。不但诵习已集出的经，在每年自恣日，诵经者与诵经者，还要共同审定（结集）新传出的经。不断传出的经，或说「从佛」听来的，或说「和合众僧多闻耆旧」（上座）处得来的，或说「众多比丘」处听来的，或说从「一比丘」听来的。种种传出的经，要诵经者来结集（共同审定，编成次第）。审定传出的是否佛法，准则是「修多罗相应，不越毘尼」，就是法义要与原始集出的「修多罗」相契合，能调伏烦恼而不违毘尼的。这样的集出，被称为「四大广说」，是一切部派所共传的古说。多方面的不断传出，审定为是佛法的，比附于「修多罗」，这是称经为「阿含」的原始意义。如《善见律毘婆沙》卷一大正二四．六七七上说：

「容受聚集义，名阿含，如修多罗说：佛告诸比丘！我于三界中，不见一阿含如畜生阿含，纯是众生聚集处也」。

畜生阿含，就是畜生趣，趣是容受聚集的意义。晋道安解阿含为「秦言趣无」；僧肇说：「秦言法归，……譬彼巨海，百川所归，故以法归为名」，与觉音所说有相同的意趣。集出而会归于一处，形成一切经法的总汇，名为阿含（那时还没有用文字记录，所以还不会称为箧藏——容器的藏）。这里，要肯定的指出：原始结集「相应修多罗」，以后集出的是「祇夜」、「记说」，也泛称「修多罗」，「相应教」（为根本的相应阿含）。不断的传出、集出，到别编为四阿含时，以「修多罗」为根本而成经说总集的「相应阿含」，部类已非常众多；更有未结集的要结集，内容太广大，于是有第二结集，分经为四部——四阿含。《瑜伽师地论．摄事分》说：「即彼相应教，更以余相……而说」，成为《长》，《中》，《增一》。「相应教」，虽与《修多罗相应》，不外乎蕴、处等相应，但内容大大的增广了！四阿含的别编，是从经法总集的「相应教」中，分出一部分，更新集出一部分，分编而成。所以，《杂（相应）阿含》是四部阿含的母体。

《瑜伽论．摄事分》所抉择的经义，是《杂阿含经》的「修多罗」部分，但有些却是现存《杂阿含经》所没有的。如上「修多罗与摩呾理迦」，举出了二十余部经。〈摄事分〉摄颂所没有的，不妨说是造论者所附入的，但摄颂所有的，应该说是「修多罗」所固有，曾属于《杂（相应）阿含》的。摄颂明白说到的，有《大空》等二十一经。这二十一经，十八经后来编入《中阿含经》，三经存在于《杂阿含经》「如来所说」中；与巴利藏对比如下：

上面的叙述，为了要说明结集史上的一个事实。主张三世实有的说一切有部，有重经的持经譬喻者，重论的阿毘达磨论者——二系。《大毘婆沙论》集成以后，持经者反抗论师，放弃三世有而改取现在有（二世无）说，发展为经部譬喻师。说一切有部的阿毘达磨论师，与经部有著古老的渊源，仍有共同的部分。在彼此相互辩论时，说到了结集的「总颂」的存在，如《阿毘达磨顺正理论》卷四大正二九．三五二下说：

「彼（经部）不许有如是契经（顺别处经）。（有部以为）不应不许，入结集故；又不违害诸余契经；亦不违理：故应成量。

彼（经部）谓此经非入结集，越总颂故。如说：制造顺别处经，立为异品。

（有部反难）若尔，便应弃舍一切违自部执圣教契经！如说：制造二种空经，立为异品，亦越总颂。如是等类，互相非拨」。

说一切有部以为：《顺别处经》是「入结集」的；与其他的契经并没有违害（「修多罗相应」）也没有违反正理（「不违法性」）。但经部以为：这部经「非入结集」，理由是「越总颂故」。古代的结集，是审定而又次第类编，为了忆持不忘，所以编有「总颂」，大抵摄十经为一颂。因此，从「总颂」有没有说到，可以断定当初结集时，有没有这一契经。有部以为《顺别处经》是入结集的；经部以为不入结集，只是「立为异品」。「异品」，是在一颂中，或一颂与一颂间，附于「总颂」而成为「异品」。附入摄颂的，如《杂事》的「内摄颂」，就是附于「总颂」的实例。这不是旧有的，但时代久远了，附于「总颂」的，可能被认为是「总颂」所有的，于是乎有「入结集」与「不入结集」的论诤（可见「总颂」也有多少差异了）。对于经部的意见，有部采取了反难：如依经部的见解，那与经部教义不合的契经，都可说不是「总颂」所有，而可以否认了。例如「二种空经」，也是「立为异品」，也是「越总颂」的。二种空经，就是《小空经》与《大空经》；说一切有系公认的「总颂」，是没有这二经的，但是附于「总颂」的「异品」。从这一论诤中，发见了这样的事实：结集的契经，有「总颂」，也有附于「总颂」的「异品」。《瑜伽论．摄事分》，抉择《杂阿含经》的〈六处相应〉时，恰好有《大空经》与《小空经》的论义。在后来，这二种空经，有部编入《中阿含经》（赤铜鍱部也编入《中部》），然在「相应修多罗」中，这二种空经是附于〈处相应〉（总颂）的「异品」。以二种空经为例，〈摄事分〉摄颂所有的其余十九经，也应该如此，曾经是附属于《杂阿含经》的；其中三经，一直保留在《杂阿含经》的「如来记说」中。以「修多罗」为本，附于「祇夜」，「记说」。不断的结集出来，不断的附属于下，内容比现存的《杂阿含经》还多，成为经说的总集——阿含（聚集含容）；从「总颂」与「异品」中，可以明确的理解出来。

「相应教」——含容了「祇夜」与「记说」的「相应教」，在一次多众的共同结集（传为七百结集）中，以「相应教」为本，广集流传于「相应教」外的「波利耶夜」等，别编为四部阿含。当时，《中阿含》约一百经；《长阿含》约二十经；《增壹（或作「增支」）阿含》传说为五百五十五经。等到部派分化，各为自部（四部阿含）的结集，如《大因经》（摩诃尼陀那）等十部，说一切有部编入《中阿含》，而分别说系却编入《长（部）阿含》，于是部派间的四部阿含，出入更增大了！四部阿含的集成，我在《原始佛教圣典之集成》中，已有所论说。现在想再一提的，一、汉译的《增壹阿含经》，决非说一切有部的诵本。有部的《增壹》，「今唯有一乃至十在」，是没有十一法的。「萨婆多（说一切有）家无序」，而汉译《增壹阿含经》是有序的。《杂阿含经》说：「郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说」。《成唯识论》说：「说一切有部增壹经中，亦密意说此名阿赖耶，谓爱阿赖耶，乐阿赖耶，欣阿赖耶，憙阿赖耶」；《摄大乘论》称此为《如来出现四德经》。汉译的《增壹阿含经》，并没有这二经。所以这不是有部诵本，而是大众部末派，流传于北方的契经。二、《杂阿含经》所有的经，编入赤铜鍱部《中部》（除与《中阿含经》相同外）的，共二四经；编入《增支部》的，约一四〇经。这是从「修多罗」总集中，被编入别部，而决非《杂阿含经》取之于他经的。《增支部》是经赤铜鍱部扩大编纂所成的，如《杂阿含经》的《诜陀迦旃延经》，在《增支部》的〈十集〉、〈十一集〉中，虽主体相同，而事缘与解说，已演化为十经了。三、分别说系，尤其是赤铜鍱部，是重视偈颂的，所以《相应部》以〈有偈篇〉为首；说经藏有五部。《小部．经集》中的〈波罗延那〉、〈义品〉受到佛法传入南方的影响；分别说系正是以（南方）邬阇衍那为中心而开展的部派。〈蛇品〉、〈小品〉、〈大品〉，从《杂（相应）阿含经．八众诵》中编集过去的，共八经；部分相同的，有七经：这是集成于四部阿含成立以后的。或者以为：佛法的集成，先有偈颂而后有长行，这不但违反了九分（十二分）教中，「修多罗」在先的事实，也忽视了偈颂（特别是〈八众诵〉——〈有偈篇〉）的通俗性，与原始佛教以出家众为主体的特性！

依「相应教」而别编为《长》，《中》，《增一》。「相应教」有三分，「修多罗」，「祇夜」与「记说」——「弟子所说」，「如来所说」；三分是以〈修多罗相应〉为根原的。这是说一切有系的古说，依此去观察四部阿含，觉得非常的妥当。这不但是为了结集史的阐明，而更重要的是，确认修多罗为佛法的胜义所在。

七　杂阿含经的次第与部类

宋译《杂阿含经》，是四部阿含别编以后的，经过部派重治的《杂阿含经》。次第与部类分别，没有完整梵本可考。宋求那跋陀罗的原译本，对于全经部类，仅有不完全的记录，如经上说到：「诵六入处品第二」，「杂因诵第三品」，「弟子所说诵第四品」，「诵道品第五」。依《瑜伽论．摄事分》，可以推见《杂含》的前五卷，应为「五阴诵第一品」。诵品的记录不完全，又误编《无忧王譬喻》在内，卷次又有些错乱，所以一向以为杂乱而没有次第的。近代的整理《杂阿含经》，首推日本的姉崎正治。在他发表〈汉译（佛教）四阿含〉（The Four Buddhist Āgamas in Chinese）一文中，以为《杂阿含经》（除《无忧王譬喻》二卷），应分为八诵六三部：一、〈五蕴诵〉，八部；二、〈六入诵〉，一部；三、〈杂因诵〉，四部；四、〈弟子所说诵〉，六部；五、〈道诵〉，二一部；六、〈八众诵〉，四部；七、〈偈颂诵〉，一二部；八、〈如来诵〉，七部。日本《国译一切经》中，椎尾辨匡《新订杂阿含经》（《校订相应阿含》），分四八卷为八诵四六相应：〈五蕴诵〉第一，三相应；〈六入诵〉第二，一相应；〈因缘诵〉第三，四相应；〈弟子所说诵〉第四，六相应；〈道诵〉第五，九相应；〈八众诵〉第六，四相应；〈偈诵〉第七，一二相应；〈如来诵〉第八，七相应。八诵四六相应的分判，大体是依照姉崎正治的分部次第。不过〈五蕴诵〉中，「大师部」以下六部，椎尾与〈见相应〉合为一相应。姉崎分卷三一为一三部，而椎尾综合为一——〈诸相应〉，里面包含了一三种相应。部类、相应分判的不同，只是这一些而已；这一些，都属于「如来所说」。然从说一切有部的《杂阿含经》来说，这样的分判，是不适合的！如以卷三一为〈道诵〉所摄，与《瑜伽论．摄事分》不合。〈八众〉与〈偈〉，在《瑜伽论》中，显然是同一内容，不应该作为二诵的不同名称。吕澂作〈杂阿含经刊定记〉，判《杂阿含经》为四分十诵：一、五取蕴六处因缘相应分，六诵；二、佛弟子所说佛所说分，二诵；三、道品分，一诵；四、结集分，一诵。这是依《瑜伽论．本地分》，又符合四分十诵的旧说，是比较适当的。依此判别，吕征以为：「此中卷数，旧刊排列无误者，全经五十卷中，仅十二卷而已」。吕澂以为「如来所说」部分，原本也是次第集在一起的，所以觉得全经次第，旧刊几乎全部都错了。

论定《杂阿含经》的原译本次第，而判别全经的部类，首先应该肯定的，《杂阿含经》是说一切有部的诵本，应依说一切有系的古说来处理。《杂阿含经》为三部分：「修多罗」，「祇夜」，「记说」——「弟子记说」，「如来记说」，三部分综合而成的。依《瑜伽师地论》，《根本说一切有部毘奈耶杂事》所说：「众会事」，「众相应」，「结集品」，「伽陀」，所指是同一内容，就是有偈颂部分（「祇夜」），并一致的列在最后。这是「修多罗」以后，集成「祇夜」的先后次第。姉崎等依《别译杂阿含经》，以（七）〈偈诵〉，（八）〈如来诵〉为次第，不知《别译》是别部所诵本，是不适用于说一切有部本的。「弟子所说」、「如来所说」——「记说」部分，《瑜伽论．本地分》与《杂事》，位置在缘起，（食），谛，（界）相应以后，念住等道品相应以前；《瑜伽论．摄事分》，却又列在最前。「弟子所说」、「如来所说」部分，位置并不稳定，表示了《杂阿含经》部类分判的问题所在。求那跋陀罗所译《杂阿含经》，立〈弟子所说诵第四品〉，而「如来所说」部分，并没有别立为一诵，却分散在〈五阴诵〉，〈杂因诵〉，〈道品（菩提分）诵〉以下。立〈弟子所说诵〉，而不立〈如来所说诵〉，未免体例不一！如恢复古说，不立〈弟子所说诵〉，与《杂阿含经》的译本不合；如立〈弟子所说诵〉，又立〈如来所说诵〉，那经卷的次第前后，要大大的变动（如吕澂那样）了。这真是进退为难的问题！这反映了「弟子所说」，「如来所说」，在传说中位置不一定的情况。「弟子所说」与「如来所说」，本来是分散在〈修多罗相应〉以下的，后来才有别立的倾向（如求那跋陀罗译本，已别立〈弟子所说诵〉）。依说一切有部诵本，探究经典的原始结构，应该是分为五诵，也就是五品的。「修多罗」部分，依《瑜伽论．摄事分》，分为「行」，「处」，「缘起食谛界」，「菩提分法」——四类，这与《杂阿含经》的（〈五阴诵〉），〈六入处诵〉，〈杂因诵〉，〈道品诵〉相合。「修多罗」四诵在前，「祇夜」——〈八众诵〉在后，共为五诵，也就是五品。至于「记说」——「弟子记说」，「如来记说」，是分散而附于「修多罗」之下。这一分类，与《相应部》相同，不过名称与次第的差别而已。对列如下：

《杂阿含经》、《相应部》、五阴诵第一品、Ⅰ有偈篇（Sagātha-vagga）、六入处诵第二品、Ⅱ因缘篇（Nidāna-vagga）、杂因诵第三品、Ⅲ蕴篇（Khandha-vagga）、道品诵第四品、Ⅳ六处篇（Saḷāyatana-vagga）、八众诵第五品、Ⅴ大篇（Mahā-vagga）

vagga，向来是译为「品」的；《相应部》日译本作篇，所以五篇就是五品。「弟子所说」，「如来所说」——「记说」部分，《杂阿含经》分散而附于〈五阴诵〉，〈杂因诵〉，〈道品诵〉以下；《相应部》分散在〈因缘篇〉，〈蕴篇〉，〈六处篇〉，〈大篇〉以下。《杂阿含经》是说一切有部诵本，《相应部》是赤铜鍱部诵本，二部同出于根本上座部，所以全经分为五诵（五篇），而「弟子所说」，「如来所说」，附列于下，可断定为上座部本的旧有结构。至于五品的次第先后不同，「记说」分附于「修多罗」而出入不同，那是上座部派再分化，重行整治所成的诵本差别。《相应部》分为五篇，五篇共分为五十六相应；称为「相应」，是很正确的！说一切有系的传说，也是称为「相应」、「相应语」的；《杂阿含经》就是《相应阿含经》。不过，《杂阿含经》虽本为五诵（五品），而宋译本已别立〈弟子所说诵〉，成为六诵（六品）了。

现在，依汉译现存本的卷帙次第，确定佚失了的卷数，以及次第错乱的改正，而推定原译本的次第，可依五诵而分成多少相应，试叙列如下：

〈五阴诵第一〉

(1)　1.──阴（相应）一

(2)　10.──阴二

(3)　3.──阴三

(4)　2.──阴四

(5)　5.──阴五

(6)　6.……………罗陀．见上

(7)　7.……………见下．断知

〈六入处诵第二〉

(8)　8.──处一

(9)　9.──处二

(10)　43.──处三

(11)　11.──处四

(12)　13.──处五

〈杂因诵第三〉

(13)　12.──因缘上

(14)　14.──因缘中

(15)　15.──因缘下．谛上

(16)　16.──谛下．界上

(17)　17.──界下．受

(18)　18.……………舍利弗．目犍连上

(19)　19.……………目犍连下．阿那律上

(20)　20.……………阿那律下．大迦旃延．阿难上

(21)　21.……………阿难下．质多罗

(22)　23.（佚）

(23)　31.……………天．修证．入界阴．不坏净上

〈道品诵第四〉

(24)　24.──念处上

(25)　25.（佚）──念处下．正勤．如意足．根上

(26)　26.──根下．力．觉支上

(27)　27.──觉支下

(28)　28.──圣道分上

(29)　29.──圣道分下．安那般那念．学上

(30)　30.──学下．不坏净

(31)　41.……………不坏净下．大迦叶上

(32)　32.……………大迦叶下．聚落主．马上

(33)　33.……………马下．摩诃男．无始上

(34)　34.……………无始下．婆蹉出家．外道出家上

(35)　35.……………外道出家下．杂上

(36)　47.……………杂下．譬喻．病上

(37)　37.……………病下．业报

〈八众诵第五〉

(38)　38.──比丘上

(39)　39.──比丘下．魔

(40)　40.──帝释上

(41)　46.──帝释下．刹利上

(42)　42.──刹利下．婆罗门上

(43)　4.──婆罗门中

(44)　44.──婆罗门下．梵天

(45)　45.──比丘尼．婆耆沙上

(46)　36.──婆耆沙下．诸天一

(47)　22.──诸天二

(48)　48.──诸天三

(49)　49.──诸天四．夜叉上

(50)　50.──夜叉下．林

依现存的《杂阿含经》，改正次第，就回复了《杂阿含经》原译本的次第。表中上一数目，是回复了的原译本次第，下一数目，是现存本的次第。为了与《相应部》比对观察，所以不立〈弟子所说诵〉的名目。全经分五诵，共分五十一相应，与近代学者所说，有些出入，所以略加说明。〈五阴诵第一〉，分四相应。〈阴相应〉是〈五阴诵〉的主体，共五卷。六、七——二卷中，〈罗陀相应〉，〈见相应〉，在《相应部》中，也是属于〈蕴篇〉的。〈断知相应〉部分，姉崎正治判为「无常」，「燃头」，「成就」——三部；椎尾辨匡综合于〈见相应〉。然从内容来说，与〈见相应〉是完全不同的。这部分（《大正》编号一七一——一八七经），包含了无数经在内，然不外乎对无常五阴的「当断，当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没」，所以略举而立为〈断知相应〉。表中的虚线……，表示是「记说」而附于「修多罗」的。〈六入处诵第二〉，只有主体的〈入处相应〉——一相应，五卷；没有附属的「记说」。考《相应部》的〈六处篇〉中，有〈阎浮车相应〉，〈沙门出家相应〉，〈目犍连相应〉，〈质多相应〉，都是属于「弟子所说」的。所以这可能是：宋译本为了集「弟子所说」为一类，将〈六入处诵〉中，所有的「弟子所说」移到下面去，于是〈六入处诵〉只有一相应了。〈杂因诵第三〉，分为一四相应。〈因缘相应〉以下，有关于四食的，仅有八经（《大正》三七一——三七八经）。依《瑜伽论》，立〈食相应〉；但《杂事》是没有〈食相应〉的，《相应部》也不立。食是滋养持续生命的因缘，《相应部》是归入〈因缘相应〉的。经数过少，所以也没有别立。其次是〈谛相应〉，〈界相应〉。《瑜伽师地论》立「总嗢拕南曰：总义等光等，受等最为后」，受是属于〈界相应〉的。然与受有关的经文不少（《大正》四六六——四八九经），自成段落，所以参照《相应部》，别立〈受相应〉。因缘，（谛），食，界（受）等，都有因缘的意义，是〈杂因诵〉的主体，共五卷。从卷一八到卷二一——四卷，立「舍利弗」，「目犍连」，「阿那律」，「大迦旃延」，「阿难」，「质多罗」等六种相应，就是别立〈弟子所说诵〉部分。原译本卷二三（现存本作卷三一），姉崎正治判为一三部；椎尾辨匡总立为〈诸相应〉，而内含一三种相应，这未免过于琐碎了！今分为四相应：一、卷初说兜率天，化乐天，他化自在天，而说「如佛说六经」，可见六欲天的前三天（三经），在前一卷（原本卷二二）中，但已经佚失了。经中次说修四禅，四无色定，或依之而得圣果，或生在天上；次说云天，诸天在各大弟子后，随著经行。这都是与天有关的，所以立（《大正》八六一——八七二经）为〈天相应〉。二、说善调伏的四众弟子；说弟子有三类，这是修行的人。次说正断等三十七道品；不放逸；四禅；三明；信，戒，施，闻，慧；无为法；须陀洹得无间等；这都是修证的法。从《大正》八七三，到八九一经，次第自成统类，立为〈修证相应〉。三、以下十经（《大正》八九二——九〇一经），次第最难以董理。然有六经的体例相同，都是「如内六入处，如是外六入处，六识身，六触身，六受身，六想身，六思身，六爱身（以上是入处的八种六法门），六界（身），五阴，亦如是说」。这是以入，界，阴为类的，从多数立为〈入界阴相应〉。四、末有佛、法、僧——三经，与前后都不相类。然从「如来记说」来看，中隔「菩提分法」（卷二四——三〇），与同属「如来记说」的卷三一（现行本误编为卷四一），初说斋戒，合为佛、法、僧、戒——四事；以下为四不坏净的「记说」，可见前后是一贯的，所以别立〈不坏净相应〉。〈道品诵第四〉，立二一相应。〈正勤相应〉，〈如意足相应〉，经文已经佚失，由于《瑜伽论》有论义，所以仍立此二种相应，以见原译本的真相。从〈念处相应〉到〈不坏净相应〉，共一〇相应，从卷二四到卷三〇，为〈道品诵〉的主体，以下的都是附属的「记说」。经卷三〇，〈不坏净相应〉部分，《瑜伽论．摄事分》有论义，属「修多罗」。卷三一（现行本卷四一），虽与上「不坏净」法义相同，但没有论义，属于「如来所说」，与前卷二三末的佛、法、僧——三经，合名〈不坏净相应〉。在名称上，与〈道品诵〉的〈不坏净相应〉相同，未免美中不足（《相应部》五六相应中，三四〈禅定相应〉，五三〈静虑相应〉，禅定与静虑，原文都是 jhāna，也有此缺点）！〈大迦叶相应〉到〈外道出家相应〉——七相应，即《别译杂阿含》的「二诵」——长行部分。〈杂相应〉（《大正》八九〇——九九二；一二四一——一二四五经），不知日本学者，为什么称之为「八众部」、「八众相应」？这部分性质不一，也没有次第可说，所以名之为〈杂相应〉。《大正》一〇三九——一〇六一经，椎尾等称之为〈应报相应〉。随顺中国语法，应该是「报应」，但不如称为〈业报相应〉。「如来所说」中，名义相同的，就不用多说了。〈八众诵第五〉，立为一一相应。〈诸天相应〉，或依《相应部》，分为〈诸天相应〉，〈天子相应〉，然依《杂阿含经》，是没有明显的差别可说，所以总名为〈诸天相应〉。

〈五阴〉，〈六入处〉，〈杂因〉，〈道品〉——四诵，是「修多罗」；〈八众诵〉是「祇夜」，总为五诵（五品）。「记说」是「如来所说」，「弟子所说」，间杂的附于「修多罗」相应以下。《杂阿含经》原译本的部类次第如此。不过现存本多一些卷帙的缺失，卷次的错乱。卷数次第错乱的，是卷二、四、一〇、一二、一三、二三、三一、三六、四一、四三、四六、四七——一二卷。

八　杂阿含经与相应部

部派所诵的《杂阿含》，现存说一切有部的《杂阿含经》，赤铜鍱部的《相应部》；其他部派，偶存一鳞一斑而已。试先作组织的对比观察：《杂阿含经》全部，上座部各派，应该都是分为五诵（五篇）的。《杂阿含经》先出长行的「修多罗」，《相应部》先立〈有偈篇〉，这是先偈而后长行的。化地部《五分律》说：「此是杂说：为比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，天子，天女说，今集为一部，名杂阿含」。法藏部的《四分律》说：「杂比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，诸天，杂帝释，杂魔，杂梵王，集为杂阿含」。传为雪山部（律与《四分律》相近）的《毘尼母经》说：「与比丘相应，与比丘尼相应，与帝释相应，与诸天相应，与梵王相应，如是诸经，总为杂阿含」。以比丘、比丘尼、天、魔等相应（杂）为例，说明《杂阿含经》的内容，与《相应部》先立〈有偈篇〉相合。可能是饮光部的《别译杂阿含经》，也是先有偈颂。所以，或以为《杂阿含》的原形，应该是偈颂在先的。但《相应部》是赤铜鍱部本，与化地部、法藏部、饮光部等，同属于上座分别说系的流派；同属于一系而经典结构（先有偈颂）相同，是不能证明为《杂阿含》之原形的。在九分（十二分）教的成立过程中，先有「修多罗」而后「祇夜」，是佛教界所公认的。原始圣典的集出，应先为精简的长行，适应通俗教化的偈颂，成立要迟一些。

「修多罗」长行的次第，《相应部》立〈因缘〉，〈蕴〉，〈六处〉，〈大〉（即〈道品〉）——四篇；《杂阿含经》作〈五阴〉（蕴），〈六入处〉，〈杂因〉，〈道品〉——四诵。次第虽不完全一致，而菩提分法都是在末后的，这可说是上座部诵本的原形。大众部所传，是举长行为例的，如《摩诃僧祇律》说：「文句杂者，集为《杂阿含》，所谓根杂、力杂、觉杂、道杂，如是比等名为杂。」所举的例，显然是菩提分法；以「道品」（长行）为首，表示佛法的重于实践。「相应教」的原形，应该是大众部诵本那样的。如《中部》（一〇三）《如何经》说：当时共论的阿毘达磨，是如来自证而宣说的：「四念处，四正勤，……八圣道分」。代表说一切有部的早期论书——《法蕴足论》（现存本已有过后人的补充），立二一品，也是先举道品类，末后才说「处」，「蕴」，「界」，「缘起」的。上座部诵本以「道品」为后，「蕴」，「处」等在前，表示了重于事理分别的学风，与大众部分化。至于「蕴」，「处」，「缘起」（界）——三诵的次第，由于经中有不同的次第，部派间各取一说，也就不能尽合了。以《杂阿含经》来说，佛命罗睺罗为众说法，次第为「五受阴」，「六入处」，「尼陀那」（译为「因缘」），正与《杂阿含经》的诵次相合。

「修多罗」四诵的主体，《杂阿含经》有：〈阴〉；〈入处〉；〈因缘〉，〈谛〉，〈界〉，〈受〉；〈念处〉，〈正勤〉，〈如意足〉，〈根〉，〈力〉，〈觉支〉，〈圣道分〉，〈安那般那念〉，〈学〉，〈不坏净〉——一六相应。《相应部》与之相当的，是（一二）〈因缘〉，（一四）〈界〉；（二二）〈蕴〉；（三五）〈六处〉，（三六）〈受〉；（四五）〈道〉，（四六）〈觉支〉，（四七）〈念处〉，（四八）〈根〉，（四九）〈正勤〉，（五〇）〈力〉，（五一）〈神足〉，（五四）〈入出息〉，（五五）〈预流〉（与「不坏净」同），（五六）〈谛〉——一五相应。《相应部》没有〈学相应〉，那是编入《增支部》了。这部分，有可以比较讨论的，如〈谛〉，《杂阿含经》在〈因缘〉与〈界〉之间，属〈杂因诵〉，而《相应部》属于〈大篇〉（「道品」）。考《杂阿含经》说：「慧根者，当知是四圣谛」；「若比丘，苦圣谛如实知，苦集圣谛（如实知），苦灭圣谛（如实知），苦灭道迹圣谛如实知，是名慧根」。《相应部》的〈根相应〉，也是这样说的。谛是圣谛，是圣者如实知的，所以《相应部》属于〈大篇〉。考说一切有部的阿毘达磨，《法蕴足论》与《品类足论》的〈千问品〉，〈圣谛〉都在〈念住〉与〈静虑〉之间。《发智论》立四十（二）章：四谛与四静虑等，同为「功德类」而不是「境界类」。圣谛属于道品类，实为上座部的古义。后人以四谛为世出世间因果，属于〈杂因诵〉，是作为因果事理去理解了！如〈受〉，说一切有部的古说，没有说到〈受相应〉。但《杂阿含经》与《瑜伽论．摄事分》，都在〈界〉以下说〈受〉。《相应部》是属于〈六处篇〉的。六受依六触而起，六触依于「六处」，「受」是可以摄属「六处」的。但「受」依于六触，而六触于六内处（根）、六外处（境）、六识（即十八界）——三和合而有，那么属于〈杂因诵〉的〈界相应〉，也是很合理的。

「祇夜」部分，《杂阿含经》与《相应部》，可说是非常相近的；唯一不同的，是〈比丘相应〉。《杂阿含经》，〈比丘相应〉在〈八众诵〉（「祇夜」）初，这与化地部，法藏部，《毘尼母论》，《别译杂阿含经》，都是一致的。不知赤铜鍱部，到底依据什么理由，将有偈的〈比丘相应〉，不与有偈的合编一处，而编入〈因缘篇〉中？这是不适当的！「记说」部分，似乎差别较多。《相应部》的（二〇）〈龙相应〉，（三〇）〈金翅鸟相应〉，（三一）〈揵闼婆相应〉，（三七）〈女人相应〉，是《杂阿含经》所没有的，不过这可能在佚失的卷二二中。《杂阿含经》的〈马相应〉，〈摩诃男相应〉，〈业报相应〉，《相应部》没有，那主要是编入《增支部》去了。〈病相应〉，主要为分散在《相应部》的各相应中，而《杂阿含经》却集为一聚。《杂阿含经》卷二三（旧误编为卷三一），包含了《相应部》的（三二）〈云相应〉，（三四）〈禅定相应〉，（四三）〈无为相应〉，（一三）〈现观相应〉，（二五）〈入相应〉，（二六）〈生相应〉，（二七）〈烦恼相应〉——七种相应。所以，《相应部》立五六相应，《杂阿含经》今判为五一相应，「修多罗」（主体）与「祇夜」部分，可说是大同小异的。「记说」部分的差别大些，主要也还是组集分类的不同。其中也有非常不同的，那是上座部再分化，各部自为结集补充的，到论究经数多少时，再为说明。从组织来说，《杂阿含经》与《相应部》，仅有先长行或先偈颂的重要差别。然依说一切有系的古老传承，知道全部为「修多罗」，「祇夜」，「记说」——三部分的综合，似乎《杂阿含经》要接近古上座部些。

说到义理方面，虽是原始佛教的圣典，而到底已是部派的诵本；《杂阿含经》与《相应部》，都已集入自部特有的见解。如说一切有部主三世实有，所以《杂阿含经》有「云何一切有」经。肯定说「以有过去色故」、「以有未来色故」，并到处说「如当说，如是（实）有及当知，亦如是说」。这是三世有说，是《相应部》所没有的。同样的，赤铜鍱部主现在实有，所以《相应部》说「四十四智」时，说法智与类智，类智是知过去未来的；《杂阿含经》没有说到法智与类智。依三世而有言说，《相应部》有《言路经》，广说现在现有，过去曾有，未来当有，《杂阿含经》缺。说一切有部明依三世而有言说，见于《中阿含》的《说处经》，说三世有而不加简别。此经，赤铜鍱部编入《增支部》，也分别说过去曾有与未来当有：这是现在有说。部派的根本异义，都已载入自部圣典，当然不是原始佛教所固有的。又如「名色」的「名」，《相应部》解说为：受、想、思、触、作意，是论（类集成的）义，《杂阿含经》解说为：「四无色阴：受阴，想阴，行阴，识阴」。反之，《相应部》解说「无明」为：于苦，集，灭，道的无知，极为简要！而《杂阿含经》广列：「不知前际……染污清净，分别缘起，皆悉不知」，十足是论师的分别广说。又如《相应部》处处说无常、苦、无我；《杂阿含经》处处说无常、苦、空、无我，或以为「空」是说一切有部所增的。然《杂阿含经》说：「此五受阴勤方便观：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。与此相当的《相应部》经，这样说：「如理思惟：五取蕴无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空、无我」。病……坏，都是说明苦的；可见无常、苦、空、非我，显然也是《相应部》所曾说的。结集的经说，「有闻必录」，不是千篇一律的。到了部派分化，偏重某一说，于是不免与别部差异了。原始圣典的文句，经部派分化而长期流传，多少会有些增减的。《瑜伽论．摄事分》所依经本，与宋译《杂阿含经》，也有多少出入呢！

宋译《杂阿含经》，译出的时代迟了些，而译者求那跋陀罗，是一位唯心大乘师，所以译文中偶有大乘的名义。如一、佛为阿难说「正法律乘」，说到了「大乘」（《瑜伽论》无论义）；与此相当的《相应部》，是没有「大乘」字样的。二、《杂阿含经》说：「于如来所起净信心，根本坚固，……世间无能沮坏其心者，是名信根」，这是《阿含经》本义。又说：「若圣弟子，于如来（初）发菩提心，所得净信心，是名信根」；「菩提心」是大乘所说。《相应部》只说：「于如来之菩提起信」，菩提是如来证得的菩提。《瑜伽论．摄事分》解说为：「由思择力如理作意，思惟诸法，乃于涅槃得正信解」；「若依诸佛无上菩提所得正信」。信根是信佛的菩提、涅槃，与《相应部》的意义相通，可见「菩提心」是后代所增附的。三、《杂阿含经》论到尽法、灭法、变易法时，说到「无常者，是有为行，从缘起」；〈摄事分〉解说为：无常、有为、思所造、缘生。《杂阿含经》说到：「本行所作，本所思愿，是无常灭法」；〈摄事分〉解说为：「诸业烦恼之所造作（这是有为的原始意义），及由先愿之所思求」。与之相当的《相应部》说：「无常、有为、缘起所生」。思愿缘生的意义，《杂阿含经》多处译为「无常、有为、心缘生法」、「无常、有为、心缘生」、「无常、有为、心缘起法」。「心缘生」、「心缘起」，与大乘的唯心缘起，不是容易混淆吗？《瑜伽》的〈摄事分〉，也没有说「心缘起」，「心缘生」的。《杂阿含经》说灰河喻，「菩萨摩诃萨」发心、修行、成佛，化度众生；《瑜伽论》说是「后有菩萨」。《相应部》没有此经。「菩萨摩诃萨」的称呼，受到了大乘的影响。不过，每成立一部派，就有部派所审定集成的经典，在传承的同一宗派中，是不可能大事更张的。《杂阿含经》的「修多罗」部分，与〈摄事分〉所依经本一致，即可以证明。当然，经典在长期流传中，会因时因地而有多少差别的。求那跋陀罗为唯心大乘师，所译《杂阿含经》，就偶有一二大乘名义，然如依此而说宋译《杂阿含经》，是大乘佛教时代所完成的，那就误谬不经了！经典在诵习流传中，不免有些出入的。如说一切有部所诵《杂阿含经》与《中阿含经》，在说到未成佛以前，总是说「我忆宿命，未成正觉时」、「我本未觉无上正尽觉时」；而赤铜鍱部所诵的《相应部》与《中部》，却说「我正觉以前，未成正觉菩萨时」，插入了「菩萨」一词。现存的《杂阿含经》与《相应部》，都属于部派的诵本，从此以探求原始佛法，而不是说：经典的组织与意义，这一切都是原始佛法。

九　杂阿含经论会编

《杂阿含经》在四部阿含集成中的地位，全经的部类等，上面都已说到了，现在要说《杂阿含经论会编》所有的种种问题。

一、《瑜伽论．决择分》所抉择的「事契经」，是《杂阿含经》。经文是随机散说的，论义是抉择贯通全经宗要的。如先举经文，次列论文，这样的经论合编起来，对于《杂阿含经》义的理解，应该是一项有力的方便。宋译的术语，有些比较晦涩，如与唐译对比，也会明白得多。例如经说：「如习近，如是系著，如是味，如是邻聚若使受持系著我所求欲淳浓不舍」，不容易点断，也不知以「习近」为例的，到底有多少，如参照论文，就明白得多，这是「经论会编」的主要意义。在比对会编中，知道一部分论义，是抉择《中阿含经》、《长阿含经》等的，一一的加以注明，以便读者去参考《中阿含》等经文。论文的抉择契经，是先立摄颂的，所以在每一段论文初，标出摄颂，以便对照。抉择契经的论文，共一四卷；所抉择的经文，共二二卷。属于「五阴」的、「六入处」的、「杂因」的，都是五卷经，四卷论，为十与八之比。属于「道品」（菩提分）的，经文七卷（佚失了一卷），论文仅有二卷，简直不成比例！这因为有些论义，已在「阴」、「处」等说过；而有关「道品」的，主要是已在《瑜伽论．声闻地》说过了。如说：「此中安立四念住为初，道支为最后，三十七种菩提分法，若略若广，如声闻地应知其相」。所以，将「声闻地」中，有关「道品」及修「出入息念」等论文，也引述而附编于中，以便读者了解论义的全貌。这样的「经」、「论」合计，约有三十六卷；没有论义的「祇夜」与「记说」部分，共二八卷（佚失了一卷）。《杂阿含经》与抉择的论文合编，虽然一部分没有论义，以少从多，定名为《杂阿含经论会编》。

二、宋译《杂阿含经》，分为五〇卷。唐以前，我国的经书，是卷成一轴一轴的，所以名为「卷」。分为多少卷，不是印度经论的旧制。分多少卷，主要是每卷的字数相近，如依经论的内容，一卷终了，不一定成一段落。如有关摩诃迦叶的，共一一经，而九经在卷三一（旧误编为卷四一），二经在卷三二。有关阿难的一一经，也是四经在卷二〇，七经在卷二一。这是为分卷（的字数）所局限，而不可免的情形。本编依印度旧例，约内容来分类（卷数附注于下，以便对照旧本）。依《瑜伽论．摄事分》，《杂阿含经》是分为三类的：「能说」是「弟子所说」与「如来所说」——「记说」；「所为说」是「八众」，也就是有偈的「祇夜」；「所说」，依〈摄事分〉分为〈行择摄〉，〈处择摄〉，〈缘起食谛界择摄〉，〈菩提分择摄〉，也就是「修多罗」的四品。这一分类，与《根本说一切有部毘奈耶杂事》所说相合，如《杂事》卷三九大正二四．四〇七中说：

「五蕴相应者，即以蕴品而为建立。若与六处、十八界相应者，即以处界品而为建立。若与缘起、圣谛相应者，即名缘起而为建立。若声闻所说者，于声闻品处而为建立。若是佛所说者，于佛品处而为建立。若与念处，正勤，神足，根，力，觉，道分相应者，于圣道品处而为建立。若经与伽他相应者，（于伽他品处而为建立）：此即名为相应阿笈摩」。

《杂事》分《杂阿含经》为七品。以处、界为一品，那是顺于阿毘达磨论义的；然《杂阿含经》（《相应部》）旧义，界是应该与缘起合为一品的。「弟子所说」即「声闻品」；「如来所说」即「佛品」。「与伽他相应者」，脱落了「于伽他品而为建立」一句，即「伽他品」。七品的分立，与〈摄事分〉是一致的。上来曾一再说到：《杂阿含经》与《相应部》，本来都是分为五品（五诵、五篇）的；「记说」附于「修多罗」四品之下。「修多罗」与「记说」不同，所以说一切有系，「记说」虽附于「修多罗」，而将「弟子所说」与「如来所说」，从「修多罗」四品中分别出来。宋译《杂阿含经》，已别立〈弟子所说诵品〉；《杂事》已类集「如来所说」为一聚，名为「佛品」。「记说」，在说一切有系中，或列于最前，或位于「因缘」与「道品」的中间。本编依「修多罗」，「祇夜」，「记说」的次第而叙列，虽不同古说，而实更为合理，合于经典结集的次第。如「弟子记说」，「如来记说」部分，已解说〈波罗延那〉，〈义品〉，〈八众诵〉的偈颂，「记说」原是比「祇夜」迟一些的。这样的叙述，不致于误会为，修多罗的成立，比「祇夜」为迟。《杂阿含经论会编》，就依此内容与次第，分为七诵（七品），再分为五一「相应」。相应的分立，上面已经说到，这里总列如下：

┌一、〈五阴诵〉────一相应
　　　　　　├二、〈六入处诵〉───二相应
　　　修多罗┤
　　　　　　├三、〈杂因诵〉────三………六相应
　　　　　　└四、〈道品诵〉────七………一六相应
　　　祇夜──五、〈八众诵〉────一七……二七相应
　　　　　　┌六、〈弟子所说诵〉──二八……三三相应
　　　记说─┤
　　　　　　└七、〈如来所说诵〉──三四……五一相应

三、《杂阿含经》是集众多短篇而成的，到底有多少经，从前没有人提到过。《大正藏》编次为一三六二经，如除去有关阿育王的三经——六〇四，六四〇，六四一，实得一三五九经。对于检查引用，是非常适用的！赤铜鍱部诵本——《相应部》，古代传说为「七千七百六十二修多罗」。日译的《南传大藏经》，《相应部》开端，赤沼智善的《相应部总说》，仅二八七五经。经数的繁多，从《杂阿含》与《相应部》去了解，是：一、结集的经文，来源不同，文句相同，或佛为阿难说，或佛为异比丘说的，或佛为比丘众说的，或佛问比丘而后说的，一律保留下来，一经就成为二经或三经。《杂阿含经》与《相应部》，都有这种情形，表示了原始结集的忠实性。二、如无常、苦、无我（《杂阿含经》多作无常、苦、空、无我），可以别别的说，也可以结合的说。五阴；六内入处，六外入处等；因缘十一支；念处，正勤等道品，也是这样。所以同一内容的文句，如分别的说起来，经数就不少了。三、迟一些，佛教进入「类集」阶段。如《大正》一九五，一九六经：「佛告诸比丘，一切无常」。次说：「如说一切无常，如是一切苦，一切空，……一切魔，一切魔势，……皆如上二经广说」。那是以「一切无常」二经为例，「一切苦」等也都这样有二经。《相应部》（三五）〈六处相应〉（五品、六品），三三——五二经，非常相近。烦恼的类集，如《大正》二〇一经，与《相应部．六处相应》的五三——五九经相当。这是以一经为例，而其余同性质的，都这样说而成更多的经。四、如《相应部》（四三）〈无为相应〉，《南传大藏》本作四四经。其实，第一品修身念、止观、……八支圣道以达无为，共一一经。第二品，从止，观，六种三昧，三十七道品（即前品止观等后十法的分别），共四五种达无为之道。无为；与无为同一内容（异名同实）的，如终极、无漏、……到彼岸，共三三。一一修四五道，实得一四八五经；加第一品的一一经，应该共有一四九六经。又如（一二）〈因缘相应〉第九——〈中略品〉，说如实知老死……行（十一支），当求（大）师，学，……不放逸等十二法。《南传大藏》作一二经，其实摄颂明白的说：「百三十二经」。那是老死等每一支，修不放逸等十二法，分别说明，一一乘一二，就是一三二经。〈中略品〉第九，在第八品末，不但有第八品的摄颂，也有〈因缘相应〉八品的总颂，如说：「佛陀，食，十力，……沙门婆罗门」。可见〈因缘相应〉，起初只有八品，〈中略品〉是以后附入的。又如（四五）〈道相应〉，前四品四〇经，与《杂阿含经》相同的很多；四一经以下，及五——八品，为一独到的组织，是《杂阿含经》所没有的。这部分的内容，为：

异学广说八经

日轮广说────远离依止七经、贪欲调伏七经

一法广说一───远离依止七经、贪欲调伏七经

一法广说二───远离依止七经、贪欲调伏七经

恒河广说────远离依止一二经、贪欲调伏一二经

不死究竟一二经、趣向涅槃一二经

不放逸品一〇经（一一经有四，实为四〇经）

力所作品一二经（例上应为四八经）

寻觅品　一一经（实为四〇经）

瀑流品　一〇经（例）

〈道相应〉这一部分，《南传大藏》计算为一四〇经，实际上应有二六六经。这样的组合，如（四六）〈觉支相应〉，（四八）〈根相应〉，（五〇）〈力相应〉，都以〈道相应〉为例而简略些。从〈恒河相应〉起，到〈瀑流品〉，共五品，约「远离依止」与「贪欲调伏」来分别，每一相应约一一〇经左右。（四七）〈念处相应〉，（四九）〈正勤相应〉，（五一）〈神足相应〉，（五二）〈静虑相应〉，这四种相应，大大的简化了，虽也分五品，却不分「远离」与「调伏」，每一相应为五四经。其实，都应该如〈道相应〉那样广说的，都是《杂阿含经》所没有的。《杂阿含经》中，也有类似的情形，如〈断知相应〉（卷七下），主要为无常（分为八类）的五阴，应断，应知，……应没（共八类），当求大师（六〇类），应修四念处，……止观（十类，实为五五法）等：这样的分别组成，可得一万余经；这正是《相应部》所没有的。这是类集纂组，决非早期集成的形态。因部派而所说不同，方法却是一致的，富有初期阿毘达磨论者，分别，类集，组合的特色。《杂阿含经》与《相应部》经数的众多，原因就在这里。《杂阿含经》到底有多少经？《大正藏》所编列的，据可见（〈五阴诵〉）的摄颂，显然每与经不合。如初颂十经，《大正藏》计为六经。如颂说：「受与生及乐，亦说六入处，一一十二种，禅定三昧经」。受，生，乐，六入处——四经，一一都有「十二种」，就共有四八经了，但《大正藏》只计为四经。如依经文而计算确实数目，不但便于检查，对经文类集组合的意义，也能更明白的表示出来。本编分全经为七诵、五一相应。每一经文，上列在某一相应中的经数次第；中列全经次第的经数；下在（　）中，编入《大正藏》所编列的经数，以便查对。全经共计为一三四一二经，与日本《国译一切经》所计，略有出入。

四、《杂阿含经》本是众多短篇所集成的。每一篇经文，本来是没有名目的。在现存《杂阿含经》中，仅绝少数有经名的。如《第一义空经》，《有因有缘有缚法经》，这是《相应部》所没有的。如《法镜经》，《转法轮经》，《四品法经》，《大空经》，《相应部》虽有经文，却没有称之为什么经。惟有经名《清净乞食住》，《六六法经》，《六分别六入处经》，赤铜鍱部编入《中部》的，也有经的名称。此外，如《箧毒蛇喻经》，《尸婆修多罗》，《差摩修多罗》，《郁低迦修多罗》，那都是指述以前所已有的。总之，一篇篇的经文，本没有名目。其后，较长的或较重要的经文，（主要为「记说」），为了引述的便利，称之为什么经。《南传大藏经》的《相应部》，似乎每一经都有名，其实名目是从摄颂来的。编集的摄颂，或取说经的地点，如「波陀」；或取说者与问者，如「阿难」；或取法义，如「无常」；或取经文的譬喻，如「泡沫」。摘取经的一、二字，代表该经而集为摄颂；后来就以摄颂的那一、二字，代表该经而演化为经名。如属长篇或特别著名的，这是没有问题的；如《杂阿含经》（《相应部》）那样多的经篇，就不免有问题。如《相应部》（二二）〈蕴相应〉中，名「无常」的有七经；名「味」的有六经；名「阿难」的也有四经。试想，在《相应部》全部中，该有多少同名的！这样的经名，必须说某某相应，某某品第几经，否则，引用经名，是不能明了到底是那一经！以《杂阿含经》来说，摄颂仅存五卷；即使以《别译杂阿含经》摄颂来补充，也不到一半。所以本编虽采用「相应」与全经的数目，而没有仿照《相应部》那样的列举经的名目，因为这是徒劳而没有实用的！

五、《相应部》是《杂阿含经》的别部诵本。比对起来，有同有异，到底相同的很多；有些次第也是前后或相近的，表示了二本根源的同一，这是比对同异的重要部分。《大正藏》的《杂阿含经》，注出与《相应部》经的相同或相近；并注出与汉译经及巴利藏与《杂阿含经》相当的经、偈，这是便于对照研究的。本编对于异部经偈的对同，汉译的有《别译杂阿含经》，《中阿含经》，《长阿含经》与《增壹阿含经》。巴利藏的（依日译本）有《相应部》，《中部》，《长部》，《增支部》，《小部》中的《经集》。至于《律》、《论》所说，及《杂阿含经》的别品异译，一概从略。本编与《相应部》等对同的，也有与《大正藏》所注不一致的，读者应更为比对，而采取更合于实际的！

六、《杂阿含经》译于宋元嘉年间，到宋代的雕刻印刷，已有五百多年了。长期的展转抄写，以致佚失了二卷，次第有错误，字句当然也不免有讹误。如《杂阿含经》的《转法轮经》，各种藏本一致说：「尊者憍陈如！知法未？拘隣白佛：已知，善逝」！憍陈如与拘隣，同是kauṇḍinya的音译，在同一经的上下文中，怎能译作憍陈如，又忽而译作拘隣呢？这是绝对不可能的！原来「拘隣」是汉代古译，一定是古代的抄写者，将熟悉习用的拘隣，代替憍陈如了。又如「苦集灭道」，古译或作「苦习灭道」。《杂阿含经》当然是译作「苦集灭道」的，但也偶有作「苦习灭道」的，这又是古译误入本译了。而且，古代写经，是不禁行草的，容易引起讹误。所以从译出，经展转传写到刻版印刷，即使是早期的宋藏本，高丽藏本，字句的讹误，也是不能免的。《大正藏经》以丽藏本为底本，用各种藏本来校勘同异，是极有价值的工作！本编依《大正藏》的丽藏本，不在乎各种藏本的对勘，而是舍短从长，希望能校成一较正确的本子。这又分为二类：一、依各种藏本来校正：凡丽本而意义可通，不违经义的，一概依丽本。如不及各本而是讹误的，依各本改正，下注「依某本改」——凡各本同于宋本的，作「依宋本改」；如取元本、明本所同的，作「依元本改」；但依明本的，作「依明本改」；或取日本所藏圣语本的，作「依圣本改」（以下「补」与「删」，均依此例）。如认为丽本脱落了的，依各本增补，下注「依某本补」。或文字有多余的衍文，删去了，下注「依某本删」。以上，都是依各种藏本（《大正藏》所勘校）来校正丽藏本的。二、长期传写，宋本、丽本等，都不免偶有讹误。依经文意义，经文前后比对，觉得应该校正的，也有三类：属于写讹而加以改正的，下注「今改」。如有所脱落而补字的，下注「今补」。也有补一二字，文义更为显了，在补字上下，加以（　），表示这是补入而非原文所有的，也就不加「注」了。或有多余的衍文，可删而没有删去的，加〔　〕；删去了的下注「今删」。这是本编校改的凡例。还有值得附带说到的：一、经文很长，写经的也不是一人，所以全经用字，每不能一致。如丽本的「阂」字，宋本多作「碍」；偶有丽本作「碍」，而宋本却又作「阂」的。像这样的前后不一致，也只能不一致，未能改成一律。二、《大正藏》是排印本，即使校对精确，总不免有误失。所以，如《大正藏》没有校勘，而文字显然有误的，如「身八勇猛」，我手头没有丽本可校，只能认为《大正藏》的错字，依通用的木刻本，而改为「身心勇猛」了。三、有些字，宋本与丽本不同，也不易决定讹与正，只能下注「宋本作某字」，以备研考！

杂阿含经论会编

五阴诵第一

行择摄第一

一　阴相应

事契经者，谓四阿笈摩：一者、杂阿笈摩，二者、中阿笈摩，三者、长阿笈摩，四者、增一阿笈摩。杂阿笈摩者，谓于是中，世尊观待彼彼所化，宣说如来及诸弟子所说相应；蕴，界，处相应；缘起，食，谛相应；念住，正断，神足、根、力、觉支、道支、入出息念、学、证净等相应；又依八众，说众相应。后结集者，为令圣教久住，结嗢拕南颂，随其所应，次第安布。当知如是一切相应，略由三相。何等为三？一是能说，二是所说，三是所为说。若如来，若如来弟子，是能说，如弟子所说佛所说分。若所了知，若能了知，是所说，如五取蕴、六处、因缘相应分，及道品分。若诸苾刍、天、魔等众，是所为说，如结集品。如是一切，粗略标举能说、所说及所为说，即彼一切事相应教，间厕鸠集，是故说名杂阿笈摩。即彼相应教，复以余相处中而说，是故说名中阿笈摩。即彼相应教，更以余相广长而说，是故说名长阿笈摩。即彼相应教，更以一、二、三等渐增分数道理而说，是故说名增一阿笈摩。如是四种，师弟展转传来于今，由此道理，是故说名阿笈摩，是名事契经。

当说契经摩呾理迦，为欲决择如来所说，如来所称、所赞、所美先圣契经。譬如无本母，字义不明了，如是本母所不摄经，其义隐昧，义不明了。与此相违，义即明了，是故说名摩呾理迦。

总嗢拕南曰：

别嗢拕南曰：

一；一（一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当观色无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

二——四；二——四（）

如观无常，苦，空，非我，亦复如是。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五；五（二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断，欲贪断者说心解脱。如是受……。想……。行……。识，当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断，欲贪断者说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「界」：有四种所化有情，先数习邪解脱见所集成界。何等为四？谓于先有、先世、先身、先所得自体中，听闻常见增上不正法，不如理作意增上力故，于今由彼为因，由彼为缘，数习邪解脱见所集成界。如说由常见，如是由断见，由现法涅槃见，由萨迦耶见，广说亦尔。此中，世尊由种种胜解智力，种种界智力增上力故，寻求彼先胜解及彼后界。如其所应，为调伏彼邪胜解、界故，多分为转四种法教。或为余智未成熟者，令彼智成熟故；智已成熟者，令彼解脱诸烦恼故。为初邪界有情，说因灭故行灭，由行尽门说无常性，为调伏彼邪胜解、界故。为随第二邪界有情，说因集故行集，由行起门说无常性，为调伏彼邪胜解、界故。为随第三邪界有情，由诸行苦门转正法教，为调伏彼邪胜解、界故。为随第四邪界有情，若离诸行起萨迦耶见行者，由诸行空门转正法教；若即诸行起萨迦耶见行者，由无我门转正法教，为调伏彼邪胜解、界故。

「说」：复次，善说法律，略由三种不共支故，不共外道，堕善说数。一者、宣说真实究竟解脱故，二者、宣说即彼方便故，三者、宣说即彼自内所证故。云何真实究竟解脱？谓毕竟解脱及一切解脱，即是见道果及此后所得世出世修道果。此中见道果，由毕竟故得名真实而非究竟，于一切解脱，犹有所应作故。又解脱有三种：一、世间解脱，二、有学解脱，三、无学解脱。世间解脱，非是真实，有退转故。有学解脱，虽是真实而非究竟，犹有所作故。当知所余，具足二种。云何方便？谓于诸行中，依如所有性及尽所有性，修无常想，依无常修苦想，依苦修空、无我想，因此得入谛现观时，由正观察所知境故，获得正见。由此正见为依止故，修道位中，遍于诸行住厌逆想。彼于住时，虽由彼相应受忆念思惟，不现前境明了现前而不生喜；由不生喜增上力故，彼于行时，即于彼受所缘境界不生染著。彼于一切所求境界得处中故，尚不希求，何况耽著！彼由如是若住、若行，于喜贪缠速能灭尽，心清净住。又即于彼，如所得道极多修习为因缘故，永拔彼品麁重随眠，获得真实究竟解脱，当知即是心善解脱。云何自内所证？当知有四种相。若于有学解脱转时，由二种相内慧触证：谓我已尽诸恶趣中所生诸行，又我已尽除其七生、二生、一生所余后有所生诸行；又我已住能究竟尽无退转道。若于无学解脱转时，即由如是二种相故，内慧触证：谓我已作为断其余一切烦恼所应学事；我今尚无余一生在，况二、况七！又随所乐，亦能为他如实记别。如是名为自内所证。

「前行」：复次，即彼解脱有二种前行法：一者、见前行法，二者、道果前行法。见前行法者，谓由解脱及彼方便，自内所证增上力故，从他言音，起闻、思、修所成妙善如理作意，未入正性离生能入正性离生，得如实见，出世正见。道果前行法者，谓得如是正见已，复起所余正思惟等，或同时生，或后时生道前行法，为断所余诸烦恼故。

六；六（三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于色不知，不明、不断、不离欲，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。诸比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；七（四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不断、不离欲（贪），心不解脱者，则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。比丘！于色若知、若明、（若断、）若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八；八（五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于色不知，不明、不离欲贪，心不解脱，心不解脱者，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能断苦。于色若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九；九（六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「观察」：复次，为欲证得所未得解脱故，应观察八事：谓于诸行中，爱味、过患、出离观察，及闻、思、思择力、见道、修道观察。于诸行中观察爱味时，能善通达诸行爱味所有自相。即于诸行观察过患时，能善了知三受分位过患共相，谓于是中甚少爱味、多诸过患。如是了知爱味染著、多诸过患共相应已，于所爱味一切行中，随所生起欲贪烦恼，即能除遣、制伏、断舍。于此欲贪不现行故，说名为断，非永离欲故名为断。又于彼事心未解脱，若于随眠究竟超越，乃永离欲，心得解脱。是名一门观察差别。又修行者，于彼诸行正观察时，先以闻所成慧，如阿笈摩，了知诸行体是无常，无常故苦，苦故空及无我。彼随圣教如是胜解，如是通达，既通达已，复以推度相应思惟所成微细作意，即于彼境如实了知。即由如是通达了知增上力故，于彼相应烦恼现行，现法、当来所有过患，如实观察，由思择力为依止故，设复生起而不实著，即能舍离。彼由如是通达了知及思择力多修习故，能入正性离生。既入正性离生已，由修道力渐离诸欲。彼由思择、见道二种力故，随其所应，断诸烦恼，谓不现行断故，及一分断故；由修道力，究竟离欲。如是由前二种渐离欲贪，由修道力心得解脱。

「果」：复次，有二种烦恼断果及苦灭果：一者、见所断果，由证彼故，能自了知我已永尽捺落迦、傍生、饿鬼，我今证得预流无退堕法，乃至广说。二者、修所断果，由证彼故，能自了知我最后身暂时支持，第二有等永不复转。复有二种苦灭：一者、现在为因，未来苦灭；二者、过去为因，现在苦灭。复有二种苦灭：一者、心苦灭；二者、身苦灭。复有二种苦灭：一者、坏苦、苦苦苦灭；二者、行苦苦灭。复有二种苦灭：一者、非爱业果苦灭；二者、可爱业果苦灭。复有少分已见谛迹诸圣弟子，虽已超过诸恶道苦所有怖畏，由未永尽一切结故，其心犹有于当来世共诸异生老死怖。为断彼故，而能发起猛利乐欲，乃至正念，及无放逸，勤修观行。

一〇；一〇（七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「愚相」：复次，有二种愚夫之相。何等为二？一者、于所应求不如实知；二者、非所应求而反生起。何等名为是所应求？所谓涅槃诸行永灭。而诸愚夫，于当来世诸行不生都无乐欲，于诸行生唯有欣乐。由是因缘，于所应求，及诸行生所有众苦不如实知。何等名为非所应求而反生起？非所求者，谓老、病、死，非爱合会，所爱别离，所欲匮乏，愁、叹、忧、苦，种种热恼。彼于如是诸行生起，反生欣乐；于生为本一切行中，深起乐著；于生为本所有诸业，造作积集。由是因缘，于有生苦，及生为本老、病、死等众苦差别，不得解脱。如是名为非所应求而反生起。

一一；一一（八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，况现在色！圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来受、想、行、识无常，况现在（受、想、行、）识！圣弟子如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽」。

一二——一四；一二——一四（）

如无常，（如是）苦，空，非我，亦复如是。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「无常等定」：复次，于诸行中，有四决定：一、无常决定，二、苦决定，三、空决定，四、无我决定。云何诸行无常决定？由三种相，当知过去、未来诸行尚定无常，何况现在！何等为三？谓先无而有故，先有而无故，起尽相应故。若未来行，先所未有定非有者，是即应非先无而有，如是应非无常决定。由彼先时施设非有，非有为先，后时方有，是故未来诸行无常决定。若现在从缘行生已决定有者，是即应非先有而无，未来诸行便应非是无常决定；现在诸行亦应不与起尽相应。由现在行从缘生已，非决定有，以有为先施设非有，是故过去诸行无常决定。如是现在诸行，因未来行先无而有，因过去行先有而无，由此施设起尽相应。是故说言：当知去、来诸行无常性尚决定，何况现在！是名诸行无常决定。云何诸行苦性决定？谓去、来诸行尚是生等苦法，何况现在！所以者何？过去诸行是已度苦，未来诸行是未至苦，现在诸行是现前苦，是名诸行苦性决定。云何诸行空性决定？谓去、来诸行尚定空性，何况现在！所以者何？未来诸行其性未有，由此故空；过去诸行其性已灭，由此故空；现在诸行虽有未灭，谛义、胜义性所远离，由此故空，是名诸行空性决定。云何诸行无我决定？谓去、来诸行尚定无我，何况现在！所以者何？未来诸行非我之相，未现前故；过去诸行非我之相，已越度故；现在诸行非我之相，正现前故，是名诸行无我决定。又由二相，当知诸行决定无常：一、由过去世已灭坏故，二、由未来、现在世是应灭坏法故。又由二相，当知诸行决定是苦：一、是生等苦法故，二、是三苦性故。此诸苦相，如前应知。又由二相，当知诸行决定是空：一、毕竟离性空故，二、后方离性空故。毕竟离性空者，谓诸行中我我所性毕竟空故。后方离性空者，谓于已断一切烦恼心解脱中，一切烦恼皆悉空故。又由二相，当知诸行决定无我：一、诸行种种外性故，二、诸行从众缘生不自在故。复由十相，当知诸行四相决定：谓由败坏，变易，别离，相应法性相故，非可乐，不安隐，相应远离，异相相故。如是等相，如前声闻地已广分别。

「界」：复次，依出世道作意修中，有五离系品界：一者、断界，二者、无欲界，三者、灭界，四者、有余依涅槃界，五者、无余依涅槃界。谓见道所断诸行断故，名为断界。修道所断诸行断故，名无欲界。即此唯有余依故，名有余依涅槃界。此依灭故，名为灭界，亦名无余依涅槃界。即此五界，由一切行永寂静故，名诸行止。由我、我所、我慢、执著及与随眠皆远离故，说名为空。由一切相皆远离故，名无所得。于断界中，一切随顺有漏法上所有贪爱皆远离故，名为爱尽。于无欲界，所有欲贪皆远离故，名为无欲。于灭界中，及于有余依、无余依涅槃界中，如其所应皆永灭故，皆寂静故，随其次第，说名为灭，亦名涅槃。又于断界，未得为得勤修习故，名于诸行修厌。于无欲界，未得为得勤修习故，名于诸行修离欲。于灭界，未得为得勤修习故，名于诸行修灭。

一五；一五（九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我亦非我所；如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故得解脱，解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六；一六（一〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所；如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我即非我所，如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱于生老病死、忧悲恼苦」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「二种渐次」：复次，为心解脱勤修习者，有二种渐次：一、智渐次，二、智果渐次。云何智渐次？谓于诸行中，先起无常智，由思择彼生灭道理故。次后于彼生相应行，观为生法、老法，乃至忧、苦、热、恼等法。由是因缘，一切皆苦，此即依先无常智生后苦智。又彼诸行，由是生法乃至是热、恼法故，即是死生缘起，展转流转，不得自在行相道理，故无有我，此则依先苦智生后无我智。如是观无常故苦，苦故无我，是名智渐次。云何智果渐次？谓厌，离欲，解脱，遍解脱。云何厌？谓有对治现前故，起厌逆想，令诸烦恼不复现行。云何离欲？谓由修习厌心故，虽于对治不作意思惟，然于一切染爱事境贪不现行，此由伏断增上力故。云何解脱？谓即于此伏断对治多修习故，永拔随眠。如是名厌，离欲，解脱第一差别。复有差别：谓于厌位，断界极成满故名厌。即依止厌，除非想非非想处，于余下地得离欲时，施设离欲位，故名离欲。于非想非非想处得离欲时，施设解脱位，故名解脱。是名厌，离欲，解脱第二差别。云何遍解脱？谓由如是烦恼杂染解脱故，生等诸苦杂染亦普解脱，是名遍解脱。如是由智增上力故，于诸行中起厌，由习厌故得离欲，由习离欲故得解脱及遍解脱，如是名为智果渐次。

此中复有四种邪执，何等为四？一、见邪执，二、慢邪执，三、自内邪执，四、他教邪执。见邪执者，谓于诸行中执我、我所。慢邪执者，谓于诸行中起我慢执。前见邪执，障谛现观；后我慢邪执，障修所断烦恼等断。自内邪执者，谓独处空闲，不正分别为依止故，执有实我，或见邪执，或慢邪执。他教邪执者，谓由他教起邪执者，谓此是我，此是我所，我慢行转。又于内起不正分别，执我、我所名内邪执，亦名非他教邪执。如是一切邪执永断，当知是名智果。

一七；一七（一一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！如是受……。想……。行……。识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是诸比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一八；一八（一二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！受……。想……。行……。识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等为解脱生老病死、忧悲恼苦」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「非断非常」：复次，由三种相应，知诸行非断非常。何等为三？一、以无住行为因故，二、生已无住因故，三、未来诸行因性灭故。此中诸行因无常故，生已住因不可得故，当知诸行非常。能生未来诸行，现在因性灭故，当知诸行非断。

复有四缘，能令诸行展转流转。何等为四？一、因缘，二、等无间缘，三、所缘缘，四、增上缘。即此四缘，略有二种：一、因，二、缘。因唯因缘，余三唯缘。又因缘者，谓诸行种子。等无间缘者，谓前六识等及相应法等无间灭，后六识等及相应法等无间生。所缘缘者，谓五识身等以五别境为所缘，第六识身等以一切法为所缘。增上缘者，谓五识等以眼等各别所依为增上缘，及以能生作意等为增上缘；意识身等以四大种身，及能生作意等为增上缘。又先所造业，望所生爱非爱果，当知亦是增上缘。如是资粮望道，道望得涅槃，当知亦是增上缘摄。

一九；一九（一三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若众生于色不味者，则不染于色，以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于（受、想、行、）识，以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于（受、想、行、）识。诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌（受、想、行、）识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于（受、想、行、）识。诸比丘！若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于（受、想、行、）识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于（受、想、行、）识。诸比丘！若我于此五受阴，不如实知味是味，患是患，离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知此五受阴，味是味，患是患，离是离，故我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，〔自证〕得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇；二〇（一四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我昔于色味，有求、有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味，有求、有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于（受、想、行、）识味以智慧如实见。诸比丘！我于色患，有求、有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见。如是受……。想……。行……。识患，有求、有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。诸比丘！我于色离，有求、有行，若于色（离）随顺觉，则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离，有求、有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。诸比丘！我于五受阴，不如实知味是味，患是患，离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知五受阴，味是味，患是患，离是离，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「染净」：复次，由三种事，二种相应，当观察杂染、清净。云何由三种事，观察一切杂染、清净？一者、于诸行中观察杂染因缘，谓观彼爱味为爱味故。二者、于诸行中观察清净因缘，谓观彼过患为过患故。三者、于诸行中观察清净，谓观彼出离为出离故。如是一切总略为一，名由三事观察一切杂染、清净。云何由二种相，观察一切杂染、清净？一者、由如所有性故；二者、由尽所有性故。如所有性者，谓于诸行中，若爱味、若过患、若出离；尽所有性者，谓于诸行中，尽所有爱味，尽所有过患，尽所有出离。此中观察诸行为缘生乐、生喜，是名于彼爱味，又此爱味极为狭小；如是由二种相，观察如所有性所有爱味。又观察诸行是无常、苦、变坏之法，是名于彼过患，又此过患极为广大；如是由二种相，观察如所有性所谓过患。又复观察于诸行中欲贪灭、欲贪断、欲贪出，是名于彼出离，又此出离寂静无上，毕竟安隐；如是由二种相，观察如所有性所谓出离。又即此爱味，即此过患，即此出离，于诸行中，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若劣、若胜，若远、若近，审谛观察，当知是名于彼观察尽所有性，所谓爱味、过患、出离。

又为了知如是三事体性是有，应知三种有情众别：一、于诸欲染著众，二、于诸欲远离众，三、于诸欲离系众。于此三处，复有三种世间愚痴：谓若天世间，若沙门、婆罗门，若诸天、人。如是三种世间，由三因缘应知安立：一、由得欲自在及净自在故，谓若魔、若梵世间；二、由勤修得彼因故，谓若沙门、婆罗门；三、趣种种业因果故，谓若诸天、人。又于此三处，随其所应，能断、作证。有二种道，离四倒心，谓已入见地，及于上修道多修习住。又此二种道，有四种相心解脱果：一、贪、瞋缚解脱相，二、欲贪灭、断、出离相，三、九结离系相，四、生等诸苦解脱相。此中前三相，显示因处烦恼解脱；后一相，显示果处诸苦解脱。于此义中，譬如有人处在囹圄，为种种缚之所系缚：所谓或木、或索、或铁；又置余人令其防守；或设有彼从幽絷处逃至远所，还执将来；或有尚不令彼转动，况得逃避；或有安置广大微妙种种可爱所系妙欲在幽絷处，令彼自然心生乐著，无欲逃避。如是彼人为一切种缚之所缚，为善方便守之所守，为最坚牢系之所系。复为怨家随欲加害，所谓打拍，或复解割，或加杖捶，或总断命。若有能脱是四缚者，乃得名为从一切缚而得解脱。如是于彼三处世间愚痴有情，为种种缚所系缚者，当知即譬贪、瞋、痴缚。其守禁者，譬不正寻思，及未永拔烦恼随眠；不正寻思故，尚不令动，况得离欲而远逃避！烦恼随眠未永拔故。虽世间道方便逃避，远至有顶，复执将还。可爱妙欲，譬之九结，由彼结故，令于生死自然乐著，于自系缚不欲解脱。彼既如是为种种缚极所密缚，善方便缚之所密缚，最坚牢缚之所密缚；复四魔怨，随其所欲，以生等苦而加害之。若能从彼四种系缚善解脱者，乃可名为从一切缚而得解脱。

二一；二一（一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言：「善哉！世尊！今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸，修不放逸已，当复思惟所以。善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家（学道），为究竟无上梵行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快说此言，云当为我略说法要。我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有，如是说耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死；若随（使）死者，为取所缚。比丘若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱」。比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何于我略说法中广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色随使使，色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，为取所缚。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是世尊略说法中，广解其义」。佛告比丘：「善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。比丘！色不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则于取解脱。如是受、想，行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习、住不放逸已，思惟所以：善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家乃至自知不受后有。时彼比丘即成罗汉，心得解脱。

复次，嗢拕南曰：

「略教」：由三因缘，有诸声闻往大师所，请略教授。何等为三？谓唯多闻为究竟者，于诸余行而厌背者，生如是解：但略闻法，足得自义，何藉多闻以为究竟！要修正行为贞实故。又弃舍多闻究竟欲故；又有怖畏于所入门多所作者，为善方便而得入故。或有即彼已于多法善听、善思，彼作是念：我于多法已善听、思，若我今者尽已听、思所得诸法以为依止，于住心境及解脱境欲系心者，将不令我作意散乱！若尔，住心尚不能得，何况解脱！又于如是所闻、所思一切法中，不得决定，当依何者速证通慧？当依何者速得出离？当缘何境而得住心？当缘何境而得解脱？彼既如是自不决定，若于大师，或众所识如来弟子现前见已，便即往诣请略教授。

「教果」：复次，当知正教授有四种自义果得：谓为此出家，及如此出家，即形相具足，事业具足，意乐具足，处舍取具足。依此故得无上得，现法得，自然得，内证得。

「终」：复次，有六种死：谓过去死，现在死，不调伏死，调伏死，同分死，不同分死。过去死者，谓过去诸行没，乃至命根灭故死。现在死者，谓现在诸行没，乃至命根灭故死。不调伏死者，谓于过去世不调、不伏，有随眠行展转随眠。世俗说言：士夫随眠而命终已，于现在世结生相续，有随眠行所摄自体而得生起。于现在世乃至寿尽，亦复如是不调、不伏，广说乃至而命终已，未来自体复得生起。又能摄取有随眠行。由摄取彼以为因故，便为生等众苦所缚，亦为贪等大缚所缚。调伏死者，谓于现在世已调、已伏，无有随眠而命终已，未来自体不复生起，亦不摄取有随眠行。不摄取彼以为因故，解脱生等众苦差别，亦复解脱贪等大缚。同分死者，谓如过去不调、不伏，曾舍身命，于现在世亦复如是而舍身命，当知如此名同分死，名相似死，名随顺死。若于过去不调、不伏，舍身命已，于现在世已调、已伏而舍身命，当知此名不同分死，不相似死，不随顺死。若于现在有随眠行展转随眠而命终时，如过去死，名同分死及随顺死；不如过去而命终时，不能摄取当所结生未来相续同分诸行。又此六种死，当知有二种相：谓诸行流转过患相，及诸行还灭胜利相。若于过去及于现在，不调、不伏，同分而死，复于未来取生等苦，及为贪等烦恼缚者，名诸行流转过患相。若于现在已调、已伏，不同分死，又于未来不取众苦，解脱一切烦恼缚者，名诸行还灭胜利相。

二二；二二（一六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，所问如上。差别者：「随使使、随使死者，则增诸数；若不随使使、不随使死者，则不增诸数」。佛告比丘：「汝云何于我略说法中广解其义」？时彼比丘白佛言：「世尊！若色随使使，随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，则增诸数。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受、想，行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是世尊！我于略说法中广解其义」。如是乃至得阿罗汉，心得解脱。

「堕数」：复次，由八种相，得入于彼诸行生起，世俗言说士夫数中。谓如是名，如是种类，如是族姓，如是饮食，如是领受若苦、若乐，如是长寿，如是久住，如是所有寿量边际。如是诸相，于菩萨地宿住念中，当知如前已广分别。

二三；二三（一七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。有异比丘从坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是说：世尊为我略说法要，我于略说法中广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有；汝如是说耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「云何于我略说法中，广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色非我所应，宜速断除。受、想、行、识，非我所应，宜速断除，以义饶益，长夜安乐。是故世尊！我于世尊略说法中广解其义」。佛言：「善哉！善哉！比丘！汝于我略说法中广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识，非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟所以，善男子出家，剃除须发，身著法服，正信非家，出家乃至自知不受后有。时彼比丘成阿罗汉，心得解脱。

二四；二四（一八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘从坐起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是说：世尊为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶」？时彼比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「云何于我略说法中广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色非我，非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识非我，非我所应，亦非余人所应，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于如来略说法中广解其义」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝于我略说法中广解其义。所以者何？比丘！色非我，非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识非我，非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。时彼比丘心得解脱，成阿罗汉。

「三遍智断」：复次，由三种相，于诸行中应知无我遍智及断。何等为三？一、于内遍智，二、于外遍智，三、于内外遍智。断亦如是，随其所应。所谓诸行都无有我，无有我所，亦无有余互相系属，当知如是于内、外、俱遍智及断。此中由法住智，得决定遍智；数习此故，舍彼相应所有随眠，得毕竟断。当知此中，为于诸行未得遍智者，令得遍智故，如来大师说正法要。若于诸行已得遍智而未永断者，为令唯于如先所得遍智数习得永断故，复加劝导。

二五；二五（一九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受后有」。尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！结所系法，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何于我略说法中广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色是结所系法，是结所系法，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，（是）结所系法；是结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝于我略说法中广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，是结所系法，此法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。

二六；二六（二〇）

染经亦如是说。

二七；二七（二一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信非家，出家乃至自知不受后有」。尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！动摇时则为魔所缚，若不动者则解脱波旬」。比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识，动摇时则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中，广解其义」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝于我略说法中广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识，动摇时则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬」。乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。

「缚」：复次，于生死中而流转者，有三种缚，由此缚故心难解脱。当知此唯善说法律能令解脱，非由恶说。何等为三？一者、除其爱结，余结所系诸有漏事；二者、爱结所染诸有漏事；三者、能生当来后有诸行。于此三缚，由三因缘，心难解脱。谓初、由种种故；第二、由坚牢故，可爱乐故；第三、由微细故。复由五相，为后有缚所系缚者，当知有五我慢现行。谓由所依故，所缘故，助伴故，自性故，因果故。当知此中，萨迦耶见以为依止。计我未来，或当是有、或当非有，以有非有为所缘境。此中非有为所缘境，唯有一种；有为所缘，乃有五种，谓我当有色，我当无色，我当有想，我当无想，我当非有想非无想。如是一切总收为一，合有六种所缘境界。言助伴者，谓动乱心。言自性者，恃举行相为其自相，戏论自性为其共相，一切烦恼戏论性故。因果性者，谓能感生为因性故，造作业行爱随逐故。

二八；二八（二二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「如世尊说比丘心得善解脱，世尊！云何比丘心得善解脱」？尔时，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉劫波！谛听、谛听，善思念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除；色爱除已，心善解脱。如是观受……。想……。行……。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除；识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故，爱欲断者，如来说名心善解脱」。时劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。心善解脱，成阿罗汉。

「解脱」：复次，由三种相，当知心善解脱：谓于诸行遍了知故；于彼相应诸烦恼断得作证故；烦恼断已，于一切处离爱住故。又于此中，由四种行，于诸行中能遍了知如所有性，谓无常等。由十一行，于诸行中能遍了知尽所有性，谓过去、未来等，如前广说。

二九；二九（二三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢、使、系著」？佛告罗睺罗：「善哉！善哉！能问如来云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢、使、系著耶」？罗睺罗白佛言：「如是，世尊」！佛告罗睺罗：「善哉！谛听、谛听，善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我，不异我，不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著。罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边」。时罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

三〇；三〇（二四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告罗睺罗：「比丘云何知，云何见，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著」？罗睺罗白佛言：「世尊为法主，为导，为覆，善哉！世尊！当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已，当受持奉行」。佛告罗睺罗：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说」。罗睺罗白佛：「唯然，受教」。佛告罗睺罗：「当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好，若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。比丘如是知、如是见，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢，使、系著。罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著者，超越疑心，远离诸相，寂静，解脱；是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边」。时罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

「见慢杂染」：复次，有二种、五种杂染，并五种因相。如是二种，诸有学者应知、应断，诸无学者已知、已断。何等为二？谓见杂染，及慢杂染。此二当知五种差别，谓由行故，缠故，随眠故。何等为五？一者、计我，二者、计我所，三者、我慢，四者、执著，五者、随眠。当知此中，计我、我所、我慢三种为所依止，于所缘事固执取著，唯此谛实，余皆愚妄。当知此中由缠道理，说名执著；即彼种子随缚相续，说名随眠。又有识身及外事等，当知是彼五种因相，谓计我因相，乃至随眠因相。即此因相，复有二种：一者、所缘因相，二者、因缘因相。计我、我慢，以有识身为所缘因相；计我所，通以二种为所缘因相。彼执著，以闻不正法，不如理作意，及彼随眠为因缘因相；彼随眠，以不如实了知诸行，烦恼诸缠数数串习为因缘因相。

复次，有四种有情众，当知于中安立杂染。何等为四？一者、外道有情众，二者、此法异生有情众，三者、有学有情众，四者、无学有情众。外道有情众中，具有一切。此法异生有情众中，四种可得及彼因相，并执著因相一分，然执著不可得。有学有情众中，计我、我所二种及我因相，执著、随眠皆不可得；及我慢、执著并彼因相，然有我慢、随眠可得。无学有情众中，一切皆不可得。又外道有情众，凡所有行，不为断彼。此法异生有情众，所修诸行，正为断彼而未能断，未见如实故。有学有情众，已断一分，为断余分复修正行；虽见如实，而不自称我已能见，犹未获得尽、无生智故。无学有情众，一切已断，于诸行中而自称言我如实见。

「净说句」：复次，有八种清净说句，何等为八？谓由超过见、慢故，名二种超过意清净说句；由断彼因相故，名除相清净说句；由断彼执著故，名寂静清净说句；由断彼随眠故，名善解脱清净说句。复次，有学有二清净说句：谓于后有一切行中，由不现行道理，名已割贪爱，及转三结。无学有二清净说句：谓正慢现观故；及一切苦本贪爱随眠永拔除故，名已作苦边。如是一切总收为一，合有八种清净说句。

「远离四具」：复次，由四支故，具足远离，名善具足。何等为四？一者、无第二而住，二者、处边际卧具，三者、其身远离，四者、其心远离。谓于居家境界所生诸相，寻思、贪欲、瞋恚悉皆远离，依不放逸防守其心。又由五相发勤精进，速证通慧：谓有势力者，由被甲精进故；有精进者，由加行精进故；有勇捍者，由于广大法中无怯劣精进故；有坚猛者，由寒热蚊虻等所不能动精进故；有不舍善轭者，由于下劣无喜足精进故。又为断惛沈、睡眠、掉举、恶作，如其次第奢摩他、毘钵舍那品随烦恼故，愿正止观无有失坏。

三一；三一（二五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面。白佛言：「如世尊说多闻，云何为多闻」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今问我多闻义耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！当知若闻色，是生厌，离欲，灭尽，寂静法，是名多闻。如是闻受、想、行、识，是生厌，离欲，灭尽，寂静法，是名多闻。比丘！是名如来所说多闻」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

三二；三二（二六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「如世尊所说法师，云何名为法师」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说」。佛告比丘：「若于色，说是生厌，离欲，灭尽，寂静法者，是名法师。若于受、想、行、识，说是生厌，离欲，灭尽，寂静法者，是名法师。是名如来所说法师」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

三三；三三（二七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面。白佛言：「如世尊说法次法向，云何法次法向」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘于色向厌，离欲，灭尽，是名法次法向。如是于受、想、行、识，向厌，离欲，灭尽，是名法次法向」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

三四；三四（二八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「世尊！如世尊所说得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。」佛告比丘：「于色生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。如是（于）受、想、行、识，〔于识〕生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

三五；三五（二九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「如世尊说说法师，云何名为说法师」？佛告比丘：「汝今欲知说法师义耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若比丘于色，说厌，离欲，灭尽，是名说法师。如是于受、想、行、识，〔于识〕说厌，离欲，灭尽，是名说法师」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

「三圆满」：复次，于善说法毘奈耶中，有三圆满。何等为三？一、行圆满，二、果圆满，三、师圆满。行圆满者，谓为触证断、无欲、灭界故，听闻正法，为他演说，自正修行，法随法行，是名行圆满。果圆满者，谓即由此法随（法）行增上力故，心善解脱；又能证得现法涅槃，是名果圆满。师圆满者，谓能引发一切梵行之法，皆用世尊为根本故，皆由世尊转法眼故，皆以世尊为所依故。由如来出世，有彼教可知故，说世尊为彼根本。佛出世已，观待彼彼所化有情，说正法眼，师及弟子展转传来，故说世尊转正法眼。转法眼已，若有于中生诸疑惑，唯依世尊乃能决了，故说世尊为所依止。又说法师，略有二种：一者、由教，二者、由证。斯由从他闻正法已而宣说故；依证学道、无学道已而宣说故。

三六；三六（三〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，在耆阇崛山中。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面。语舍利弗言：「若诸沙门、婆罗门，于无常色，变易，不安隐色，言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想而不见真实？若沙门、婆罗门，于无常，变易，不安隐受、想、行、识，而言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想而不见真实？若沙门、婆罗门，于无常色，变易，不安隐色，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？于无常，变易，不安隐受、想、行、识，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实」？「输屡那！于汝意云何？色为常为无常耶」？答言：「无常」。「输屡那！若无常为是苦耶」？答言：「是苦」。「输屡那！若无常，苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！于意云何？受……。想……。行……。识为常为无常」？答言：「无常」。「若无常是苦耶」？答言：「是苦」。「输屡那！识若无常，苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见识是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。如是受……。想……。行……。识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识，生厌，离欲，解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘，离垢，得法眼净。时长者子输屡那见法，得法，不由于他，于正法中得无所畏。从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我从今日，归依佛，归依法，归依僧，为优婆塞。我从今日，已尽寿命清净归依三宝」。时长者子输屡那，闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

复次，嗢拕南曰：

「想行」：于诸行中，修无常想行有五种：谓由无常性，无恒性，非久住性，不可保性，变坏法性故。此中刹那刹那坏故无常；自体系属有限住寿故无恒；外事劫后决定无住故非久住；寿量未满，容被缘坏非时而死故不可保；乃至尔所时住，于其中间不定安乐故变坏法。

「愚相」：复次，愚夫略有三种愚夫之相。何等为三？谓诸愚夫，于一切行，如上所说五无常性，不能思惟；于非真实胜、劣性中，分别胜、劣，称量自他，谓己为胜，是名第一愚夫之相。如谓己胜，谓等，谓劣，广说亦尔。与此相违，当知智者亦有三种智者之相。

「眼」：复次，由二种相，当知圣者慧眼清净，谓由远尘及离垢故。由见所断诸烦恼缠得离系故，名为远尘；由彼随眠得离系故，说名离垢。又现观时，有麁我慢随入作意间无间转，若遍了知所取能取所缘平等，彼即断灭，彼断灭故，说名远尘；一切见道所断烦恼随眠断故，说名离垢。

「胜利」：复次，远尘、离垢，于诸法中得法眼时，当知即得十种胜利。何等为十？一者、于四圣谛已善见故，说名见法。二者、随获一种沙门果故，说名得法。三者、于己所证，能自了知，我今已尽所有那落迦、傍生、饿鬼，我证预流，乃至广说，由如是故说名知法。四者、得四证净，于佛、法、僧如实知故，名遍坚法。五者、于自所证无惑。六者、于他所证无疑。七者、宣说圣谛相应教时，不藉他缘。八者、不观他面，不看他口，于此正法、毘奈耶中，一切他论所不能转。九者、记别一切所证解脱，都无所畏。十者、由二因缘，随入圣教，谓正世俗及第一义故。

三七；三七（三一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗谓输屡那：「若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，不堪能断色。如是沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那！若沙门、婆罗门，于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，堪能断色。如是输屡那！若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那！于意云何？色为常为无常耶」？答言：「无常」。又问：「若无常者是苦耶」？答云：「是苦」。舍利弗言：「若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！如是受……。想……。行……。识为常为无常耶」？答言：「无常」。又问：「若无常者是苦耶」？答言：「是苦」。又问：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我，异我，相在不」？答曰：「不也」。「输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于色生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。如是受……。想……。行……。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦」。时输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

三八；三八（三二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗告输屡那：「若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门，于色、色集，色灭、色味、色患，色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。输屡那！于汝意云何？色为常为无常耶」？答言：「无常」。「无常者为苦耶」？答言：「是苦」。「输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！于汝意云何？如是受、想、行、识，为常为无常」？答言：「无常」。「若无常者是苦耶」？答言：「是苦」。「输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于此五受阴，正观非我，非我所。如是正观，于诸世间无所摄受，无摄受者则无所著，无所著者自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时长者子输屡那，闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

「九智」：复次，有九种智，能于诸行遍知超越，谓：诸行流转智，诸行还灭智，杂染因缘智，清净因缘智，清净智，及苦智，集智，灭智，道智。此中诸行流转智者，略有三种因缘集故，一切行集所有正智：谓憙集故，触集故，名色集故，随其所应，若色集，若受等集，若识集。即此三种因缘灭故，三种行灭，是名诸行还灭智。杂染因缘智，清净因缘智，及清净智者，谓于爱味、过患、出离，如前应知。四圣谛中苦等四智，如前分别圣谛道理，应知其相。于异生位修前五智，圣速证后四圣谛智，由证彼故，能于诸行如实了知。又若于前诸智有阙，必定不能以谛道理遍知诸行，要当证得，方能遍知。若于谛理遍知行智有所阙者，必定不能于上修道，以对治力断诸烦恼，超一切行。与此相违，乃能超越，是故说言有九种智，能于诸行遍知超越。

三九；三九（二五六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。时，尊者拘𫄨罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时尊者摩诃拘𫄨罗语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇为我说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当说」。摩诃拘𫄨罗问舍利弗言：「所谓无明，云何是无明？谁有此无明」？舍利弗答言：「无明者谓不知，不知者是无明」。「何所不知」？「谓色无常，色无常如实不知，色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行，识（无常），受、想、行、识无常如实不知；（受、想、行、）识磨灭法，（受、想、行、）识磨灭法如实不知；（受、想、行、）识生灭法，（受、想、行、）识生灭法如实不知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴如实不知，不见，无无间等，愚，暗，不明，是名无明。成就此者，名有无明」。又问舍利弗：「所谓明者，云何为明？谁有此明」？舍利弗言：「摩诃拘𫄨罗！所谓明者是知，知者是名为明」。又问：「何所知」？「谓色无常，色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识（无常），受、想、行、识无常如实知；（受、想、行、）识磨灭法，（受、想、行、）识磨灭法如实知；（受、想、行、）识生灭法，（受、想、行、）识生灭法如实知。拘𫄨罗！于此五受阴如实知，见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。

四〇；四〇（二五七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。时摩诃拘𫄨罗，晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时尊者摩诃拘𫄨罗语舍利弗言：「欲有所问，宁有少暇为我说不」？舍利弗言：「仁者且问，知者当说」。摩诃拘𫄨罗问舍利弗言：「所谓无明，复云何为无明？谁有此无明」？舍利弗答言：「无明者谓不知，不知者是无明」。「何所不知」？「谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知。受……。想……。行……。识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴不如实知，不知，不见，不无间等，愚，暗，不明，是名无明。成就此者，名有无明」。又问舍利弗：「云何为明？谁有此明」？舍利弗言：「所谓明者是知，知者是明」。又问：「何所知」？舍利弗言：「色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘𫄨罗！于此五受阴如实知，见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。

四一；四一（二五八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。时摩诃拘𫄨罗，晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时摩诃拘𫄨罗语舍利弗：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不」？舍利弗言：「仁者且问，知者当答」。时摩诃拘𫄨罗语舍利弗言：「所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明」？舍利弗言：「不知是无明」。「不知何等」？「谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。受……。想……。行……。识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴不如实知，不如实见，不无间等，若暗，若愚，是名无明。成就此法者，名有无明」。又问：「明者云何为明？谁有此明」？舍利弗言：「知者是明」。「为何所知」？舍利弗言：「色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴如实知，如实见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此者，名为有明」。时二正士各闻所说，欢喜而去。

「无痴」：复次，修观行者，由三处故，于诸行中无愚痴住。何等为三？一、于过去诸行，如实了知是无常性；二、于现在诸行，如实了知是灭法性；三、于未来诸行，如实了知生灭法性。彼由如是，于三世行无有愚痴，不染污心安乐而住，堕在明数。与此相违，当知即是有愚痴住，堕无明数。

复有三种烦恼异名，多分说在烦恼品中：一、贪异名，二、瞋异名，三、痴异名。贪异名者，亦名为喜，亦名为贪，亦名为顾，亦名为欣，亦名为欲，亦名为昵，亦名为乐，亦名为藏，亦名为护，亦名为著，亦名为希，亦名为耽，亦名为爱，亦名为染，亦者为渴。瞋异名者，亦名为恚，亦名为憎，亦名为瞋，亦名为忿，亦名名损，亦名不忍，亦名违戾，亦名暴恶，亦名䖧螫，亦名拒对，亦名惨毒，亦名愤发，亦为怒憾，亦名怀戚住，亦名生欻勃。痴异名者，亦名无智，亦名无见，亦名非现观，亦名惛昧，亦名愚痴，亦名无明，亦名黑暗。如是等名，当知如前摄异门分多分已辨。憙贪差别，我今当说。缘依止受所生欣乐，说名为喜；缘生受境所起染著，说名为贪。又于将得境生名喜；若于已得境生名贪。又于已得临将受用名憙；即于此事正受用时名贪。又于能得境界方便名喜；即于境界名贪。又于后有名喜；于现境界名贪。又于所爱他有情类荣利名喜；于自所得荣利名贪。

四二；四二（二五九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，共摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。摩诃拘𫄨罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时摩诃拘𫄨罗语舍利弗：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不」？舍利弗言：「仁者且问，知者当答」。时摩诃拘𫄨罗问舍利弗言：「若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法」？舍利弗言：「若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：五受阴如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证」。又问舍利弗：「得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法」？舍利弗言：「拘𫄨罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：此五受阴法如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证」。摩诃拘𫄨罗又问舍利弗言：「得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法」？舍利弗言：「拘𫄨罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证」。摩诃拘𫄨罗又问舍利弗言：「得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当思惟何等法」？舍利弗言：「拘𫄨罗！得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证」。摩诃拘𫄨罗又问舍利弗：「得阿罗汉果证已，复思惟何等法」？舍利弗言：「摩诃拘𫄨罗！阿罗汉亦复思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故」。时二正士各闻所说，欢喜而去。

「胜进」：复次，于诸行中如理修者，有四胜进。谓胜进想，略有三种：一、未得为得，二、未会为会，三、未证为证。若为获得现法乐住，名第四胜进。最初能得先所未得预流果故，当知是名未得为得。即此为依，复能契会上学果故，当知是名未会为会。即此为依，复能证得阿罗汉果，于诸惑断能作证故，当知是名未证为证。若已证得阿罗汉果，更无未得为得，乃至未证为证故正勤修习，但为现法乐住正勤修习。又依自义，有三胜进想：谓于诸行中厌背想，过患想，实义想。厌背想者，复可四行：谓于诸行思惟如病，如痈，如箭，恼害。如病者，谓如有一因界错乱所生病苦，修厌背想。如痈者，谓如有一因于先业所生痈苦，修厌背想。如箭者，谓如有一因他怨箭所中之苦，修厌背想。恼害者，谓于亲财等匮乏中，因自邪计所生诸苦，修厌背想。如是名为修观行者，于诸行中修厌背想。过患想者，复有二行：谓于诸行思惟无常，及思惟苦。实义想者，亦有二行：谓于诸行思惟空性，及无我性。此中先于过患想及实义想正修习已，然后方能住厌背想。当知此中先说其果，后说其因。

四三；四三（二六〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时尊者舍利弗问尊者阿难言：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不」？阿难言：「仁者且问，知者当答」。舍利弗言：「阿难！所谓灭者，云何为灭耶？谁有此灭」？阿难言：「舍利弗！五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭」。舍利弗言：「如是！如是！阿难！如汝所说：此五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。阿难！此五受阴若非本行所作，本所思愿者，云何可灭？阿难！以五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭」。时二正士各闻所说，欢喜而去。

「三相行」：复次，由三种相，诸行灭故，说名无余依涅槃界。一者、先所生起诸行灭故；二者、自性灭坏诸行灭故；三者、一切烦恼永离系故。先所生起诸行灭者，谓于先世能感后有诸业烦恼之所造作，及由先愿之所思求，今所生起诸行永灭。自性灭坏诸行灭者，谓彼生已，任性灭坏，非究竟住诸行永灭。一切烦恼永离系者，谓诸烦恼无余断灭，由今灭故，后不更生。是故由此三相诸行灭故，说名寂灭，非永无相，其相异故；若永无相，不可施设说名寂灭。

四四；四四（二六一）

如是我闻：一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。时尊者阿难告诸比丘：「尊者富留那弥多罗尼子，年少初出家时，常说深法，作如是言：阿难！生法计是我，非不生。阿难！云何于生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故阿难！色生，生故计是我，非不生。如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。云何阿难！色是常耶？为无常耶？答曰：无常。又问：无常者是苦耶？答曰：是苦。又问：若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我，异我，相在不？答曰：不也。如是受、想、行、识，为是常耶？为无常耶？答曰：无常。若无常是苦耶？答曰：是苦。又问：若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我，异我，相在不？答曰：不也。阿难！是故色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如实知，如实观察，如是观者，圣弟子于色生厌，离欲，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是受、想、行、识，生厌，离欲，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。诸比丘！当知彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘、离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说」。

「我见差别」：复次，有四种我见为所依止，能生我慢：一、有分别我见，谓诸外道所起；二、俱生我见，谓下至禽兽等亦能生起；三、缘自依止我见，谓于各别内身所起；四、缘他依止我见，谓于他身所起。分别我见为所依止生我慢者，谓由此见，观自、他身，计有实我。由此二种我见为依，发生我慢。譬如清净圆镜，面上质像为依，发生影像；影像为依，于自依止发生劣、中、胜想。如是由邪分别故，缘自依止我见为缘，发生缘他依止我见。如依质像，发生影像。又此为缘发生我慢，方他谓己或胜、或等、或劣。俱生我见为缘生我慢者，当知譬喻与前差别。如明眼人临净水器，自观眼、耳，所余如前应知其相。此一切种萨迦耶见，唯依善说法毘奈耶方能永断，非余邪教。如是如来及众共知同梵行者，或诸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因缘故，名于大师或灭度后同梵行者，真实报恩。又由第二，谓若有能即依如是差别句义，为利益故，勤修正行，如是亦名随分报恩，彼所希望未满足故。

四五；四五（二六二）

如是我闻：一时，有众多上座比丘，住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。时长老阐陀，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已还，摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：「当教授我，为我说法，令我知法、见法！我当如法知、如法观」。时诸比丘语阐陀言：「色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭」。阐陀语诸比丘言：「我已知色无常，受、想、行，识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭」。阐陀复言：「然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法」？第二、第三，亦如是说。阐陀复言：「是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法」？复作是念：「尊者阿难，今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法」。

时阐陀过此夜已，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已还，摄举卧具，摄卧具已，持衣钵，诣拘睒弥国。渐渐游行，到拘睒弥国。摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时阐陀语尊者阿难言：「一时，诸上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时我晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已还，摄衣钵。洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘而请之言：『当教授我，为我说法，令我知法、见法』！时诸比丘为我说法言：『色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭』。我尔时语诸比丘言：『我已知色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法』？我尔时作是念：『是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法』？我时复作是念：『尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识，彼必堪能为我说法，令我知法、见法』。善哉！尊者阿难！今当为我说法，令我知法、见法」！时尊者阿难语阐陀言：「善哉！阐陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常；一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说」。时阐陀作是念：我今欢喜，得胜妙心，得踊悦心，我今堪能受胜妙法。尔时，阿难语阐陀言：「我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：『世人颠倒，依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计著。迦旃延！若不受，不取，不住，不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见、如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭』」。尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净。尔时，阐陀比丘见法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言：「正应如是，如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅槃，心乐正住解脱，不复转还；不复见我，唯见正法」。时阿难语阐陀言：「汝今得大善利，于甚深佛法中得圣慧眼」。时二正士展转随喜，从座而起，各还本处。

「法总等品」：复次，由三解脱门增上力故，当知建立四种法嗢拕南，谓空解脱门，无愿解脱门，无相解脱门。一切行无常，一切行苦者，依无愿解脱门，建立第一、第二法嗢拕南。一切法无我者，依空解脱门，建立第三法嗢拕南。涅槃寂静者，依无相解脱门，建立第四法嗢拕南。

复次，当知有二种法嗢拕南增上行欲：一者、胜解俱行欲；二者、意乐俱行欲。胜解俱行欲者，由四种法嗢拕南故，于诸行中而生乐欲。又于诸行寂静生乐欲者，由意乐故，独处空闲，作意思惟，由四种相，于彼寂静其心退还。一者、于中由见胜利，不趣入故；二者、不信，彼得不清净信故；三者、于彼所缘不生憙乐，不安住故；四者、于彼而起不乐胜解故。与彼相违，当知即是意乐俱行欲。又由二缘，依止无我胜解之欲，于彼涅槃，由惊恐故，其心退还。一、由于此欲不善串习，未到究竟故；二、于作意时，由彼因缘念忘失故，又此忍欲未串习故。当尔之时，于诸行中了唯行智，其心愚昧，数数思惟我，我尔时当何所在！寻求我行微细俱行障碍而转，由此缘故，彼作是思：我当不有。不作是念：唯有诸行当来不有。彼由如是随逐身见为依止故，发生变异随转之识，由惊恐故，于彼寂灭其心退还。

「三」：复次，为断如是惊恐，有二种法，多有所作：一者、于诸有智同梵行所，如实自显；二者、因善法欲，发解了心及调柔心。又发如是解了心者，听闻正法，由三种相，发生欢喜：一者、由补特伽罗增上故；二者、由法增上故；三者、由自增上故。补特伽罗增上者，谓由覩见深可赞仰，具大威力端严大师，及所称扬善说法者。法增上者，谓所说法，能令出离烦恼业苦，及令信解最上深义。自增上者，谓有力能，于所说法能随觉悟。又发如是调柔心者，谓有三见：一者、若依彼而转；二者、若由彼遍知；三者、若应所引发。依彼而转者，谓于诸谛未得现观，为得现观，依彼胜解俱行极善串习正见而转。由彼遍知者，谓依随顺现观正见，于三事我执萨迦耶见，及彼随眠，断、常两见所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。此何所取？谓五取蕴。谁能取？谓四取。云何而取？谓四识住。随其次第，如前应知，为二取心之所依处。又即于彼所有诸缠非理所引，缘彼境界萨迦耶见，生起执著及彼随眠，如前应知。云何应所引发？谓住于彼，而能永断萨迦耶见三事执著，及彼随眠，于圣谛智不藉他缘。又若依彼应所遍知正见转时，于其三处起我执著及有随眠，于诸行中若集、若没不善知故，于处中行尚不能入，况得出离！若随顺现观正见住时，于三事中所有我执皆已离系，犹被随眠之所系缚；于诸行中，若集、若没能善知故，远离二边，入处中行，虽未出离，堪能出离。若已引发圣谛现观，由正见故，于三事中无我执著，远离随眠，于处中行先趣入已，后由此故方得出离。当知如是三见转时，有此差别。

四六；四六（二六三）

如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时，佛告诸比丘：「我以知见故得诸漏尽，非不知见。云何以知见故得诸漏尽，非不知见？谓此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。不修方便，随顺成就，而用心求令我诸漏尽、心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫卵，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隐出㲉，当知彼子无有自力，堪能方便以觜、以爪安隐出㲉。所以者何？以彼鸡母不能随时荫卵冷暖，长养子故。如是比丘不勤修习，随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。如彼伏鸡，善养其子，随时荫卵，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出㲉。所以者何？以彼伏鸡随时荫卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯，捉之不已，渐渐微尽，手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是比丘精勤修习，随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘、日暴，藤缀渐断。如是比丘精勤修习，随顺成就，一切结、缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道」。说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「速通」：为欲证得未得真实究竟解脱，略有三法，能令获得速疾通慧。一者、智力，二者、不放逸力，三者、数习力。智力者，谓若住彼，堪能无间永尽诸漏，当知即是有学智见。不放逸力者，谓已获得如是知见，即依如是所得之道，方便勤修，于心防护恶不善法。数习力者，谓即依此方便勤修，常作常转，终不谓我为于今日得尽诸漏心解脱耶，为于来日，为于后日？由此邪思，令心厌倦。无厌倦已，便无怯畏；无怯畏已，不舍加行，能尽诸漏。问：智、见何差别？答：若照过去及以未来非现见境，此慧名智；照现在境，此慧名见。又所取为缘，此慧名智；能取为缘，此慧名见。又闻、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名见。又能断烦恼，此慧名见；烦恼断已，能证解脱，此慧名智。又缘自相境，此慧名智；缘共相境，此慧名见。又由假施设，遍于彼彼内外行中，或立为我，或立有情，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽等，或立军、林及舍、山等，以如是等世俗理行缘所知境，此慧名智；若能取于自相、共相，此慧名见。又寻求诸法，此慧名智；既寻求已，伺察诸法，此慧名见。又缘无分别影像为境，此慧名智；缘有分别影像为境，此慧名见。又有色尔焰影像为缘，此慧名见；无色尔焰影像为缘，此慧名智。彼由如是若智、若见为所依止，方便修时，复更勤修四善巧事：一、观察事，二、舍取事，三、出受事，四、方便事。观察事者，谓四念住，为欲对治四颠倒故，如实遍知一切境故。舍取事者，谓四正断，为欲断除不善法故，及为修集诸善法故。出受事者，谓四神足，依四静虑次第超出，始从忧根乃至乐故。方便事者，谓诸根、力、觉支、道支，当知即是能断见、修所断烦恼正方便故。如是勤修善巧事者，当知有四种所依能依义：所依义者，谓观行者，正勤修习；能依义者，谓成就学诸无漏法而未清净，余无明㲉所缠裹故。又彼诸法，由清净道后方清净，此清净道当知复有四种差别：一者、习近正法，正审静虑；二者、亲事善友；三者、以尸罗、根护、少欲等法熏练其心；四者、独处空闲，用奢摩他、毘钵舍那，胜正安乐以为翼从。又清净者，谓即依彼清净行道多修习故，令有学法，破无明㲉趣无学地。又为得真实究竟解脱，当知略有五种渐次：一者、先集资粮以为依止；二者、以此为依，修奢摩他、毘钵舍那；三者、以此为依，具谛现观涅槃胜解；四者、以此为依，于劣少证不生喜足，亦不安住，于可厌法深生厌患；五者、以此为依，证得最后金刚喻定相应学心。

四七；四七（二六四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，于禅中思惟，作是念：颇有色常，恒，不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶？是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「世尊！我于禅中思惟作是念：颇有色常，恒，不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶？今白世尊：颇有色常，恒，不变易，正住耶？颇有受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶」？尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：「汝见我手中土抟不」？比丘白佛：「已见，世尊」！「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，则是常，恒，不变易，正住法」。

佛告比丘：「我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时，生光音天；七劫成时，还生梵世空宫殿中，作大梵王，无胜、无上，领千世界。从是以后，复三十六反作天帝释；复百千反作转轮圣王，领四天下，正法治化。七宝具足，所谓轮宝，象宝，马宝，摩尼宝，玉女宝，主藏臣宝，主兵臣宝。千子具足，皆悉勇健。于四海内，其地平正，无诸毒刺。不威、不迫，以法调伏。灌顶王法，有八万四千龙象，皆以众宝庄严而挍餝之，宝网复上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自会殿前。我时念言：是大群象，日日再反往来，蹈杀众生无数。愿令四万二千象，百年一来。即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。灌顶王法，复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网复上，婆罗马王为其导首。灌顶王法，有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。灌顶王法，领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提王而为上首。灌顶王法，有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨，摩尼琉璃由诃而为上首。比丘！灌顶王法，有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、𣯾㲪、迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。复次，比丘！灌顶王法，复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣，刍摩衣，头鸠罗衣，拘沾婆衣。复次，比丘！灌顶王法，有八万四千玉女，所谓刹利女，似刹利女，况复余女。复次，比丘！灌顶王法，有八万四千釜食，众味具足。比丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍。八万四千宝衣，唯著一衣。八万四千宝床，唯卧一床。八万四千宫殿，唯处一殿。八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八万四千宝车，唯乘一车，名毘阇耶难提瞿沙，出城游观。八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色。八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者、布施，二者、调伏，三者、修道。比丘！当知凡夫染习五欲，无有厌足，圣人智慧成满而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭，过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故比丘！永息诸行，厌离，断欲，解脱」。

「比丘！色为常、无常」？比丘白佛言：「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？比丘白佛言：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「如是受、想、行、识，为常、为无常」？比丘白佛言：「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？比丘白佛言：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。比丘！于色当生厌，离欲，解脱。如是于受、想、行、识，当生厌，离欲，解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信非家，出家学道，为究竟无上梵行，见法，自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。

「自体」：复次，由五因缘，当知一切自体诸行皆悉无常，谓一切自体寿量有限。假使有人欲自祈验，我今以手执持泥团或牛粪团，能经几时。作是愿已，随取彼团。是人尔时任情所欲，能执不舍；乃至于后，欲弃即弃，欲持即持。非如所受必死之身，至寿尽际，尚不能遂己之所欲延一刹那，况乎久住？又、一切自体因所生故，彼因作故，是无常故。又、有自体广大兴盛，终归磨灭而可得故。谓在色界、欲界天人，大梵、帝释、转轮王等。又、由无倒阿笈摩故，谓佛世尊，于诸自体无常法性，现见现证而宣说故。复有三种诸受欲者圆满差别，由是因缘，诸受欲者恒常戏论。何等为三？一、资产圆满，二、自体圆满，三、广大殊胜有情供养圆满。当知复有三种因缘，能得如是圆满差别：谓施；戒调伏诸根俱行；及欲界慈修所得果，慈为先导，慈为因处，于诸有情损害寂静行相转故。

四八；四八（二六五）

如是我闻：一时，佛住阿毘陀处恒河侧。尔时，世尊告诸比丘：「譬如恒河大水暴起，随流聚沫。明目士夫，谛观分别。谛观分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。（谛观思惟分别时），无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。诸比丘！譬如大雨，水泡一起一灭。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。诸比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。诸比丘！譬如明目士夫，求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，𦟛直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实。（明目士夫，）谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「智境界」：复次，当知于所知事，有七种如实通达智行：一、已得智，二、未得智，三、无颠倒智，四、是处非有知非有智，五、是处所余知不空智，六、苦不净智，七、速灭坏智。又由十五种相觉了诸行，能速断灭一切行愚。何等十五？谓水界所生故，无我似我而显现故，不住随欲而造作故，觉了诸色犹如聚沫。三和合生相似法故，如云、地、雨和合方便，觉了诸受喻若浮泡。于所知境，能显，能烧，能使迷乱相似法故，觉了诸想同于阳焰。萨迦耶见根本断故，多品自体因差别故，刹那量后时无暂停相似法故，觉了诸行譬芭蕉柱。有取之识，依四识住，发起种种自体随转相似法故，觉了诸识方于幻事。此广分别，如前摄异门分应知。

四九；四九（二六六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「（众生）于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生，百谷、草木，皆悉枯干。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，须弥山王皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱轮回而转。如是比丘！愚夫众生不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受……。想……。行……。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘！随色转，随受转，随想转，随行转，随识转。随色转故，不脱于色；随受、想、行、识转故，不脱于（受、想、行、）识。以不脱故，不脱生老病死、忧悲恼苦。多闻圣弟子如实知色，色集，色灭，色味，色患、色离（故，不随色转）。如实知受……。想……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离故，不随识转。不随转故，脱于色，脱于受、想、行、识，我说脱于生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「流转」：复次，有二世间，摄一切行：一、有情世间，二、器世间。有情世间名种类生死，器世间名器生死。种类生死，不同其余生死法故，望器生死，当知略有五不同分：谓器生死，共因所生；种类生死，但由不共，是名第一因不同分。又器生死，于无始终前后际断；种类生死，于无始终相续流转常无断绝，是名第二时不同分。又器生死，或火、水、风之所断坏；种类生死，则不如是，是名第三治不同分。又器生死，因无永断；种类生死，则不如是，是名第四断不同分。又器生死，断而复续；种类生死，断已无续，是名第五续不同分。又于生死，由五种相，一切愚夫流转不息：一、由爱因故，二、由爱果故，三，由爱自性故，四、由因展转故，五、即因展转依止前际无穷尽故。此中无明，是名爱因。能往善趣、恶趣诸业，是名爱果。由往善趣业故，爱结所系，愚夫自然乐往；由往恶趣业故，爱锁所絷，愚夫虽不欲往，强逼令去。爱自性者，略有三种：一、后有爱，二、憙贪俱行爱，三、彼彼喜乐爱。如是三爱，略摄为二：一者、有爱，二者、境爱。后有爱者，是名有爱。喜贪俱行爱者，谓于将得现前境界，及于已得未受用境，并于现前正受用境所有贪爱。彼彼喜乐爱者，谓于未来所希求境所有贪爱。当知此中由喜贪俱行爱故，名爱结系；由后有爱及彼彼喜乐爱故，名爱锁系。若于彼事爱结所系，名为驰走；若于彼事爱锁所系，名为流转。又于长世因展转来诸行相续，前际难知，后无穷尽，由是五相流转愚夫，当知复由五相所缚：一、于彼处缚，二、由彼而缚，三、正是能缚，四、依彼故缚，五、有所领受。于彼处缚者，谓由能往善趣业故，于善趣柱而系缚之；或由能往恶趣业故，于恶趣撅而系缚之。又由喜贪俱行爱故，于自事柱而系缚之。由彼彼喜乐爱及后有爱故，于自事撅而系缚之。由彼而缚者，谓愚夫异生为无明缚。正是能缚者，谓自同类，于苦无厌相似法故。依彼故缚者，谓依后蕴而被缚故。有所领受者，谓领受彼生等众苦。

五〇；五〇（二六七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗，绳系著柱，结系不断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲，不离爱，不离念，不离渴，轮回于色，随色转，若住、若卧，不离于色。如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧，不离于（受、想、行、）识。诸比丘！当善思惟，观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故比丘！当善思惟，观察于心。诸比丘！长夜心贪欲所染，瞋恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知！汝见嗟兰那鸟种种杂色不」？答言：「曾见，世尊」！佛告比丘：「如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂，亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故，其色种种。是故当善观察思惟于心，长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。如是比丘！凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。于色不如实知故，乐著于色；乐著色故，复生未来诸色。如是凡愚，不如实知受……。想……。行……。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐著于识；乐著识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦。有多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐著于色；以不乐著故，不生未来色。如实知受……。想……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐著于识；不乐著故，不生未来诸识。不乐著于色、受、想、行、识故，于色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「喜足行」：复次，愚夫异生于有漏事，有四憙足，当知多分是诸外道。何等为四？一、于人身憙足，二、于欲界天身喜足，三、于生梵世喜足，四、于到边际有顶喜足。愚夫于彼，随其次第，若趋，若住，若坐，若卧。复有五种，一切愚夫爱所行路：一者、后有，二者、未来所求境界，三者、将得现前境界，四者、已得所有境界，五者、现前受用境界。当知于彼，如其次第趋等差别。应知此中趋有二种：一于后有，二于未来所求境界。复有四种爱所行路：一者、意业希求境界，二者、身语二业，三者、获得，四者、于所得中随其所欲若转若习；此是发业爱所行路，若求境界，或复诸有。当知于彼四种行路，如其次第趋等差别。如说趋等，于余所说诸有漏事所有憙足爱所行路，憙乐，戏论，染著，耽湎——四处差别，如其次第，当知亦尔。复有二种游爱行路果相差别：一、心差别，二、身差别。心差别者，复有二种：一、品类差别，二、杂染差别。品类差别者，谓由自性故，所依故，所缘故，助伴故。杂染差别者，谓由贪、瞋、痴等所有烦恼及随烦恼。身差别者，亦有二种：一、种种身差别故，二、一种身差别故。当知此中心之所有杂染差别，能为二种身差别因。为断彼故，诸修行者应以无倒数数作意勤修观行。复由四种因差别故，令果差别：谓若于此差别，若由此差别，若即此差别，若如此差别。于此差别者，谓于善趣、恶趣所有差别。由此差别者，谓由贪、瞋、痴所染污心令彼差别。即此差别者，谓五种行所摄受身种种差别。如此差别者，谓于诸行流转、杂染、清净因缘，及清净体，不如实知，生憙乐等，及趋走等种种差别。

五一；五一（二六八）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如河水，从山涧出、彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是比丘！若凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐著于色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受……。想……。行……。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐著于识，言识是我，识复随断。若多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐著于色。如实知受……。想……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐著识。不乐著故，如是自知得般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「顺流」：复次，不能了达诸行无常，萨迦耶见为所依止，顺流而行诸愚夫类，由五种相，当知顺流而被漂溺。谓若于此漂溺，若由此漂溺，若依此漂溺，若如此漂溺，若漂溺时诸所有相。于此漂溺者，谓于善趣、恶趣而被漂溺，如从两岸彼此往来俱被漂溺。由此漂溺者，谓由爱河浸淫之性之所漂溺。当知此爱，有五种相：一、游诸境界，趣下分故；二、微细随行，难觉了故；三、于诸境界难回转故；四、乃至有顶，一切广大种种诸行所随逐故；五、不寂静相，乱身心故。依此漂溺者，谓依色等五种诸行而被漂溺，即于善趣、恶趣两岸，有五种行品类差别，数数攀缘顺流漂溺。如此漂溺者，云何漂溺？谓于诸行如前所说流转等事，随其次第不如实知，或计为我及我所故。于漂溺时所有相者，谓彼如是被漂溺时，虽宝爱身欲使长久，由自性灭不能令住，如为漂溺。与此相违，当知即是逆流行者。

又聪慧者有十种相，当知具摄诸聪慧相：谓成就俱生慧故；又成就方便闻、思、修所成慧故；又成就故，无动摇故，善思所思，善说所说，善作所作；又能自依己所有性，未尝为命依附于他；又有所求，无不安乐；又有所求，能依正行，皆悉以法，不以非法；又自所宜资产众具，能正防守，不令散失；又观过患而受用之；又于病缘所有医药，观察思择然后服行；又能善避非时死缘。如是十种聪慧者相，当知具摄诸聪慧相。

五二；五二（二六九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「非汝所应法，当尽舍离，舍彼法已，长夜安乐。比丘！何等法非汝所应，当速舍离？如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离，断彼法已，长夜安乐。譬如祇桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去。汝等亦不忧戚，所以者何？以彼树木非我、非我所。如是比丘！非汝所应者当尽舍离，舍离已长夜安乐。何等非汝所应？色非汝所应，当尽舍离，舍离已长夜安乐。如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘！色为常耶？为无常耶」？诸比丘白佛言：「无常，世尊」！「比丘！无常者为是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见有我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「如是受、想、行、识，为是常耶？无常耶」？答言：「无常，世尊」！「比丘！若无常者是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见有我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。圣弟子观此五受阴，非我、我所。如是观时，于诸世间无所取著，无所取著者自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「知断相」：复次，于诸行中，依无我理，知者、断者，当知略由三相差别：谓于诸行能遍了知，萨迦耶见而未断者，彼于诸行，忘念之行多分现行，少不忘念。萨迦耶见已永断者，当知其相与彼相违，是名第一差别之相。又于诸行虽遍了知，萨迦耶见而未断者，于诸广大可爱事中，多生喜乐，于诸下劣不可爱境，多生忧苦。彼二境界现在前时，无纵逸者尚自不能系守正念，况纵逸者！彼于尔时，萨迦耶见缠绕其心，由彼令心不能解了。萨迦耶见已永断者，当如其相与彼相违，是名第二差别之相。又于诸行萨迦耶见未永断者，未能于内一切行中，现前安立离有情想，如于草木叶等外事。萨迦耶见已永断者，当知其相与彼相违，是名第三差别之相。如是已断萨迦耶见，有此三种差别之相，当知复有三种胜利：一者、永断能感后有一切烦恼；二者、依彼不久获得速能积集彼对治道；三者、既作自义利已，即依彼道方便勤修现法乐住，由此获得极安乐住。

五三；五三（二七〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初，深耕其地，发荄、断草。如是比丘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是比丘！无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如庵罗果著树，猛风摇条，果悉堕落。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如阎浮提，一切诸河悉赴大海，其大海者最为第一，悉摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如日出，能除一切世间暗冥。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。诸比丘！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」。佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「想立」：复次，由四差别，当知修习一切种行无常、苦想。何等为四？一、果差别故，二、自性差别故，三、品类差别故，四、方便差别故。果差别者，谓修此想，能遣一切欲贪、色贪及无色贪、掉、慢、无明。当知此中显示三种本烦恼断，及显三种随烦恼断。欲贪烦恼，掉为助伴；色贪烦恼，慢为助伴；无色贪惑，无明为伴。复有差别，谓于此中显示下分、上分结尽。自性差别者，谓于此中，由正修习闻所成慧，说名亲近；由正修习思所成慧，能入修故，说名修习；由正修习修所成慧，名多修习。又由修习了相作意，故名亲近；唯除加行究竟作意，由正修习诸余作意，故名修习；修习加行究竟作意，名多修习，是名第二三种差别。又由所依、所缘、作意，随其次第，当知是名为乘、为事、为随建立。又由长时串修习故，说名纯熟，数数无倒修方便故，说名善受及与善发。品类差别者，谓修如是无常想时，速能永拔一切随眠，弃舍下地一切善法，摄受上地一切善法；于余一切不净想等最高广性，能善住持，遍行一切，犹如观察所取之事。即如是观能取之事，彼相解脱，能得无漏无常之想。若有漏想，若无漏想，如是一切皆于涅槃善能随顺、趣向、临入，皆能对治无明大暗，一切永断。永断彼故，清净鲜白。诸无学想，皆由一切无漏学想增上故得。方便差别者，谓独处空闲，以无颠倒、数数作意，观察诸行无常之性。由无常想，住无我想。于见道中，既住无漏无我想已，于上修道，由有学想永害我慢，随得涅槃，二种皆具。

五四；五四（二七一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：「诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法」。尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面。白佛言：「世尊！低舍比丘与众多比丘集于食堂，作如是说：唱言我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法」。佛告比丘：「是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜、后夜心不觉悟，懈怠嬾惰，不勤精进，不善观察思惟善法。彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、后夜觉悟精进，观察善法；乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处」。

尔时，世尊告一比丘：「汝往语低舍比丘言：大师呼汝」。比丘白佛：「唯然，受教」。前礼佛足，诣低舍所，而作是言：「长老低舍！世尊呼汝」。低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时，世尊语低舍比丘言：「汝低舍实与众多比丘集于食堂，作是唱言：诸长老！我不能分别于法，不乐梵行，多乐睡眠，疑惑于法耶」？低舍白佛：「实尔，世尊」！佛问低舍：「我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变、若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！若于色不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异」。佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正应如是（色）不离贪欲说法。低舍！于受……。想……。行……。（于）识不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼识若变、若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！于识不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼识若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异」。佛告低舍：「善哉！善哉！正应如是识不离贪欲说法」。佛告低舍：「于意云何？若于色离贪，离欲，离爱，离念，离渴，彼色若变、若异时，当生忧悲恼苦耶」？低舍白佛：「不也，世尊！如是不异」。「于意云何？受……。想……。行……。识离贪，离欲，离爱，离念，离渴，彼识若变、若异，当生忧悲恼苦耶」？低舍答曰：「不也，世尊！如是不异」。佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今当说譬，夫智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。时知路者即示彼路，语言：士夫！从此道去，前见二道，舍左从右。前行复有坑涧，渠流，复当舍左从右。复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城」。佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善法——贪、恚、害觉。其右路者，谓三善觉——出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧、渠流者，谓瞋恚、覆障、忧悲。丛林者，谓五欲功德也。城者，谓般涅槃」。佛告低舍：「佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作，哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日当作所作，当于树下，或空露地、山岩、窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨！我今教汝」。尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行。

「违粮」：复次，为住涅槃，仍未积集善资粮者，略有五种违资粮法：一者、忆念往昔笑戏、欢娱、承奉等事，因发思慕俱行作意，生愁叹等。二者、由彼种种为依，于所领受究竟法中，多生忘念，令于诸法不能显了。三者、所食或过、或少，由此令身沈重、羸劣，于诸梵行不乐修行。四者、憙眠，不串习断，故为上品睡眠所缠。五者、亲近猥杂而住，远离谛思正法加行。如是五种违资粮法。复有五种随顺彼法：一者、于二离欲，犹未能离随一种欲，谓于诸缠远分离欲勤修善品，及于随眠永害离欲得正对治。二者、不护根门。三者、食不知量。四者、初夜、后夜不能勤修，勉励警觉。五者、不能观察善法究竟。与上相违，当知是名顺资粮法，及能随顺彼随顺法。又诸声闻修行如是顺资粮法，及彼因缘，于其中间求涅槃时，大师为彼制立五种正道言教：一者、由依观察如所闻法，遍于一切诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，且以世间作意而得无惑无疑。二者、即于住时，不著三事不正寻思。何等三事？一者、资命众具，二者、他损害相，三者、或他毁骂，或随有一非爱现行，同梵行者不同分法。三者、教授为先，由依他音如理作意，能生正见，能断邪见，当知此三是名住时正道言教。复有二种，于彼行时正道言教：谓诸有智同梵行者，为彼宣说处非处时，不生忿怒。又由麁弊资命众具，若得不得，及由戒等所有灾害，心不热恼，是名第一。于得所胜利养恭敬，心不悒然，是名第二。彼由如是住时、行时，能正修行涅槃妙道，由此不久当得涅槃，终无毁失。

五五；五五（二七二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝著衣持钵，入城乞食。食已出，摄举衣钵，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟。作是念：「众中有少诤事，我责诸比丘。然彼众中，多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还摄取彼众，以哀愍故」。时大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事故。于彼众中，多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍摄受众僧，善哉！世尊！愿今当还摄诸比丘」！尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。

尔时世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园。敷尼师檀，歛身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。尔时，世尊告诸比丘：「出家之人，卑下活命，剃发持钵，家家乞食，如被禁呪。所以然者，为求胜义故，为度生老病死忧悲恼苦，究竟苦边故。诸善男子！汝不为王、贼所使，非负债人，不为恐怖，不为失命而出家，正为解脱生老病死、忧悲恼苦，汝等不为此而出家耶」？比丘白佛：「实尔，世尊」！佛告比丘：「汝等比丘为如是胜义而出家，云何于中，犹复有一愚痴凡夫而起贪欲，极生染著，瞋恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根迷乱！譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火烬，捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染著，瞋恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根散乱，亦复如是。比丘！有三不善觉法，何等为三？贪觉，恚觉，害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系心，住无相三昧，修习、多修习，恶不善法从是而灭，无余永尽。正以此法，善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧；修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅槃。我不说此甘露涅槃，依三见者，何等为三？有一种见，如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色是我，无二无异，长存不变。多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者！思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间则无所取，无所取者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「师所作」：复次，大师于诸声闻，略有五种师所作事：一者、正折伏，二者、正摄受，三者、正诃责，四者、正说杂染，五者、正说清净。复次，由二因缘，于诸诤事违越声闻，覆相记别彼所诤事：一、扰乱增广故，二、与律相应故。

复次，由七因缘，大师驱摈诸声闻众：一者、见一切种皆行邪行故，二者、见彼多分故，三者、由彼众首上座、阿遮利耶、邬波拕耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驱摈故，六者、避现前过故，七者、令不生起未来过故。

复次，由十因缘，如来入于聚落乞食：一者、当显杜多功德故。二者、为欲引彼一分令入乞食故。三者、为欲以同事行摄彼一分故。四者、为与未来众生作大照明故，乃至令彼暂起触证故。五者、为欲引彼麁弊胜解诸外道故。六者、为彼承声起谤，故现妙色寂静威仪，令其惊叹，心生归向故。七者、为彼处中众生，以其少功而树多福故。八者、为令坏信、放逸，深生耻愧，虽用小功而获大福故；如为放逸者，懈怠者亦然。九者、为彼盲、聋、癫狂、心乱众生，种种灾害，皆令静息故。十者、为令无量无边广大威德——天、龙、药叉，健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽等，随从如来至所入家，深生羡仰，勤加宾卫，不为恼害故。

复次，由八因缘，如来入于寂静天住：一者、为引乐杂住者，令入远离故。二者、为欲以同事行，摄远离者故。三者、自受现法乐住故。四者、为与大族诸天示同集会故。五者、为以佛眼观察十方世界，现大神化，随其所应，作饶益事故。六者、为令诸声闻众，于见如来深生渴仰故。七者、为显诸大声闻，于所略说善能悟入故。八者、劝舍乐著戏论制作言词故。

复次，由五种相，大师摄受诸声闻众：一、以法故，二、以财故，三、与依止故，四、初摄受故，五、摈摄受故。

复次，由七因缘，释、梵天等往如来所：一、为供养如来故。二、为听闻正法故。三、为决所生疑故。四、为顺他而为翼从故。五、为愍他欲为饶益故。六、由爱重如来圣教故。七、知如来起世俗心，欲令赴会故。

复次，由五种相，当知一切初新者性：一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故。四、由劳策出家故。五、由受具出家故。

复次，由三种相，生起恶作：一、违越所学增上故；二、誓受法律增上故；三、弃舍居家增上故。

复次，如来将欲为诸声闻宣说正法，现四种相：一者、从极下坐安详而起，升极高座，俨然而坐。二者、安住随顺说法威仪。三者，发謦欬音，示将说法。四者、面目顾视，如龙象王。

复次，犯戒声闻，当于三处安住惭羞往大师所：一者、深知己犯，为增上处。二者、师事失仪，为增上处。三者、由事乖则，当以方便，谓顺威仪往大师所，为增上处。

复次，由三种相，应正呵责犯戒声闻：一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意乐不清净，三曰、汝以活命意乐行非法行。

复次，于善说法毘奈耶中，略由六相，当知遍摄一切邪行：一者、现行过失故；二者、意乐过失故；三者、加行过失故；四者、智慧过失故；五者、寻思过失故；六者、依止过失故。现行过失者，谓由贪缠故染，瞋缠故憎，既怀猛利贪、瞋等故，遂无羞耻；无羞耻故，住恶不舍。意乐过失者，谓于染者边，此贪意乐最为下劣。如是于憎者边，此瞋意乐最为下劣。加行过失者，谓或有不发精进，或有精进慢缓。智慧过失者，谓或于闻、思所成慧中，忘失正念，多住愚痴；于修所成，心不寂定。寻思过失者，谓于随顺居家所有恶不善觉，多分寻思，于正法律其心错乱。依止过失者，谓彼依止于其往昔不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。

复次，由四种相，能令彼人虽入圣教而行邪行：一、由微劣不净意乐故；二、由伺求圣教瑕隙，为正法贼故；三、由专为饮食、衣服活命因缘故；四、由怖畏王、贼、债主所加迫切故。若行如是诸邪行者，便于二事有所稽留：一者、失坏在家自义稽留，二者、失坏出家自义稽留。

复次，如是邪行，有二因缘：谓于三事不正寻思，及彼前行诸不正想。其三事者，如前应知。于彼发起诸不正想，随取相好，自斯已后，于其随法，多随寻思，多随伺察。

复次，为断如是邪行因缘，当知亦有二种对治：一者、为断不正寻思，以无颠倒、数数二行，于诸念住善住其心。二者、为断诸不正想，修习无相心三摩地。此修对治，要由于彼修对治中猛利乐欲，方得成办，非彼乐欲不猛利者。此猛利欲，由二缘生：谓此对治有大果故，不共一切诸外道故。有大果者，谓修习时便能克证无相心定；及住二界妙甘露门，所谓断界及无欲界，若有余依及无余依。安住此者，近二涅槃，未于今时一切皆得。言不共者，谓无相定唯内法有，诸外道无。何以故？由彼外道，若有所得即便增益，不如量观；若无所得，即妄分别。由我见故愚于诸行，或唯于身，或唯无色，或总于二生我执著。以执我故，谓我当无，使于涅槃心不欣乐，尚未能入，况乎安住！唯增惊怖，其心退还。住内法者，与彼相违。于般涅槃心无退转，了唯苦灭，见唯静德。若诸有学，唯祈内灭，非为生道，更从他求教授教诫。若诸无学，唯欣内灭，终不更求尽诸烦恼；唯有先因所生诸行，任运归灭而般涅槃。

五六；五六（五九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴是生灭法，所谓此色，此色集，此色灭；此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？云何色灭？云何受、想、行、识集？云何受、想、行、识灭？爱喜集，是色集；爱喜灭，是色灭。触集是受、想、行集，触灭是受、想、行灭。名色集是识集，名色灭是识灭。比丘！如是色集、色灭，是为色集、色灭。如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，是为受、想、行、识集，受、想、行、识灭」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「因」：一切行因，略有二种：一、共，二、不共。共因者，谓喜为先因，由此喜故，于彼彼生处障于厌离，滋润自体。为欲将生所生之处，虽有一切烦恼为因，而于生处生喜者生，非于彼起厌逆想者。又即此喜，唯依色说，宿因生已，不待余因，究竟转故。不共因者，谓顺苦、乐、非苦乐触，望于受等所有心法。无间灭意及俱生名。十种色等，望六种识。由彼虽从先因所生，刹那刹那，别待余因方得生起。

五七；五七（六〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。善哉比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色。善哉比丘不乐于受……。想……。行……。（不乐于）识，不赞叹识，不取于识，不著于识。所以者何？若比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色，则于色不乐，心得解脱。如是受……。想……。行……。不乐于识，不赞叹识，不取于识，不著于识，则于识不乐，心得解脱。若比丘不乐于色，心得解脱；如是受、想、行、识不乐，心得解脱。不灭不生，平等舍住，正念、正智。彼比丘如是知、如是见者，前际俱见永尽无余；前际俱见永尽无余已，后际俱见亦永尽无余；后际俱见永尽无余已，前、后际俱见永尽无余，无所封著。无所封著者，于诸世间都无所取，无所取者亦无所求，无所求者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「胜利」：复次，有解脱心，有净智见诸阿罗汉，有四胜利，当知不与诸外道共。一、于行时恒常住性；二、于住时无相住性；三、往昔因所生诸行，任运归灭；四、后有行今因断故，当不复生。为证如是四种胜利，有三渐次：谓学智见为依止故，得厌离者于诸行中不生喜乐，乃至不生耽湎而住；厌离为先而得离欲；离欲为先心善解脱。自斯已后，即由如是心善解脱恒常住故，无顺无违。又于行时，或于住时，于一切相无复作意，于无相界作意思惟无相而住；能障于此一切见趣，先已永断，况当为碍！彼由是二，若行、若住，乃至寿尽，便以无学内般涅槃而般涅槃。先所生有，于今永尽，当来诸行，无复更生。

又由三分，当知建立萨迦耶见以为根本一切见趣：一、由前际俱行故，二、由后际俱行故，三、由前后际俱行故。前际俱行者，谓如有一作是思惟：我于去世为曾有耶？为曾无耶？曾为是谁？云何曾有？后际俱行者，谓如有一作是思惟：我于来世为当有耶？为当无耶？当为是谁？云何当有？前后际俱行者，谓如有一作是思惟：我曾有谁？谁当有我？今此有情来何所从？于此没已去何所至？

又诸外道萨迦耶见以为根本，有六十二诸恶见趣：谓四常见论，四一分常见论，二无因论，四有边无边想论，四不死矫乱论：如是十八诸恶见趣，是计前际说我论者。又有十六有见想论，八无想论，八非有想非无想论，七断见论，五现法涅槃论：此四十四诸恶见趣，是计后际说我论者。如是计度后际论者，略摄有五：一、有想论，二、无想论，三、非有想非无想论，四、断见论，五、现法涅槃论。如是五种，复略为三：一、常见论，二、断见论，三、现法涅槃论。

又此一切诸恶见趣，由六因缘而得建立：一、由因缘故，二、由依教故，三、由依静虑故，四、由依世故，五、由依诸见故，六、由生处故。由因缘者，谓彼一切萨迦耶见以为因缘。由依教者，谓由依彼能显见趣不正法藏，师弟传闻，展转相授为方便故。由依静虑者，谓以静虑为依止故，于先所闻、先所信解而得决定。又此静虑复有二种：一、与宿住随念俱行，二、与所得天眼俱行。宿住随念俱行者，谓计前际三常论中，由下、中、上清净差别。及于四种边无边论，由彼忆念诸器世间成坏两劫出现方便。若时忆念成劫分位，尔时便生三种妄想：若有一向忆念上下，下至无间捺落迦下，上至第四静虑之上。忆念如是分量边际，便于世间住有边想。若有一向傍忆无际，便于世间住无边想。若有忆念二种俱行，便于世间住二俱想。若时忆念坏劫分位，尔时便住非有边想非无边想，诸器世间无所得故。复有依止诸静虑故，当知或说一分常论，或说无因论，或说不死矫乱论。应知此中有二净天：一、不善清净，二、善清净。若唯能入世俗定者，当知是天不善清净，于诸谛中不了达故，其心未得善解脱故。若能证入内法定者，当知是天名善清净，于诸谛中已了达故，其心已得善解脱故。当知无乱亦有二种：一、无相无分别，二、有相有分别。此中第一是善清净天，第二是不善清净天。前清净天，于自不死无乱而转，是故说名不死无乱。后不清净，若有依于不死无乱有所诘问，便托余事矫乱避之；以于诸谛、无相心定不善巧故，先兴心虑，作是思惟：我等既称不死无乱，复有所余不死无乱，于诸圣谛、无相心定已得善巧，彼所成德望我为胜。彼苦于中诘问于我，我若记别，或为异记，或拨实有，或许非有。彼于记别见如是等诸过失已，作是思惟：我于一切所诘问中，皆不应记。又于是中，见有余过，谓他由此鉴我无知，因则轻笑不死无乱。有行谄者作是思惟：我于此中应如是记，非我净天一切隐密皆许记别，谓自所证及清净道。如是思已，故设诡言而相矫乱。彼既如是住邪思惟，遍布其心，于彼最上清净天所，故称我是不死无乱。由怀恐怖而无记别，勿我劣昧为他所知。由是因缘，不能解脱，以此为室而自安处。又有愚戆专修止行，不能以其谄诈方便矫设乱言，但作是思：诸有来问，我当反诘，随彼所答，我当一切如言无减而印顺之。由是计度有差别故，建立四种。由依世者，谓依过去及现在世起分别故，名计前际；依未来世起分别故，名计后际。由依诸见者，谓依三见，如前应知。由依初见，于现法中计我有色，后或有色有想，或无有想，或非有想非无想。依第二见，于现法中计我无色，于后所计，如前应知。依第三见，我论有二：一者、说我有色无色，二者、说我非有色非无色，余如前说。又即计我是有色者，或言狭小，或言无量。计我无色，当知亦尔。此二我论，依第三见，立为二论：一者、计我狭小，二者、计我无量。由是四种我论差别，说我有边，说我无边，说我亦有边亦无边，说我非有边非无边：随其次第，如前应知。又即依止如是诸见，及依我论，复宣说我清净解脱，于欲静虑皆得自在，随其所欲多住处化。如其所欲安住静虑，以清净见游戏受用方便法乐，如是名为依诸见故，应知安立。由生处者，谓我有一想，乃至广说。有一想者，谓在无色空无边处，识无边处。有种种想者，谓在下地。即如所说，随其次第，应知说我有狭小想，有无量想。一向有乐者，谓在下三静虑；一向有苦者，谓在捺落迦；有乐有苦者，谓在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不乐者，谓在第四静虑已上，乃至非想非非想处。又于如是诸外道处，当知总有三种衰损：一者、见及欲乐展转相违论衰损，二者、依我无智论问记衰损，三者、依法随法行证得衰损。此中三种，若计有想，若计无想，若计非有想非无想论者，及断见论者，或依责他为胜利论，或依免难为胜利论而起计度，当知是名第一衰损。由彼诸论，计度后际，依未来世，妄计于我为有无故。依我无智论问记衰损者，谓于若诸杂染，若杂染处，若能杂染，如是一切世俗、胜义二谛道理不如实知，由此无智有所趣向以为先故，得有差别。从此无智何所趣向？谓三、四转：一、常无常等，二、有边无边等，三、自作他作等。所以者何？彼由无智，要先趣向如是差别，后方问记。又于圣法毘奈耶中，所有智者不可记事，于二道理不容计故，谓世俗、胜义二谛道理。此中四种一向常论计前际者，及计前际无因论者，二种差别，皆先计我，后方缘我一向常等诸论差别。又即四种一分常论计前际者，彼有差别，谓有一分缘常无常论，或有一分缘非常非无常论。边无边等诸转，如前边无边等应知其相。若欲一切皆宿因作，名自作论；若欲一切皆自在等变化因作，名他作论；若欲少分自在天等变化因作，一分不尔，名俱作论；若无因作论，名俱非作论。当知是名第二依我无智论问记衰损，由彼诸论计度前际，依过现世妄分别故。依法随法行证得衰损者，谓有沙门、若婆罗门，不观责他为胜利论，不观免难为胜利论，亦不依我无智诸论，为求利养恭敬等事，乐欲开阐，于恶说法毘奈耶中而求出家，唯除乐求出离解脱。当知彼是薄尘种类，为性愚戆，专修止行。彼由为得初静虑定教授教诫，能于后际俱行见趣，及于前际俱行见趣，不然许故而得超过，于现法中又能超过欲界诸结，证远离喜。自斯已上，无闻无知，即于此中生涅槃想。如由彼故证远离喜，如是或有由别因缘，证得第二、第三静虑无爱味乐，第四静虑无苦乐受，从此已上乃至非想非非想处，当知亦尔，于种种想俱行苦乐受等差别已超过故。如是彼于趣诸取行不能超越，乐退还法，未般涅槃起涅槃慢，当知是名第三衰损。此中如来自然证觉，寂静妙迹，于如所说一切行相三种衰损，由五种相如实了知，谓若彼自性，若彼诸见，若由无智彼得生起，若所缘转，若彼所缘麁弊过患及上出离。于如是事如实了知，即出离中常自出离。

五八；五八（六一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次，彼色是无常、苦、变易之法，若彼色受阴永断无余，究竟舍、离、灭、尽、离欲、寂、没，余色受阴更不相续，不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅槃。云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次，彼受受阴，无常、苦，变易之法，乃至灭尽，涅槃。云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次，彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次，彼行受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次，彼识受阴，是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。比丘！若于此法，以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！若于此法，增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然后究竟苦边。比丘！若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「二智」：复次，有二智，能令见清净及见善清净，谓法住智及此为先涅槃智。法住智者，谓能了知诸行自相种类差别，及能了知诸行共相过患差别。谓于随顺若苦、若乐、不苦不乐三位诸行，方便了知三苦等性。涅槃智者，谓于如是一切行中，先起苦想，后如是思：即此一切有苦诸行，无余永断，广说乃至名为涅槃，如是了知名涅槃智。即此二智，令见清净及善清净，要由二门正勤修习，方令彼净。一、自无力补特伽罗，因他教授能令彼净；二、自有力补特伽罗，多闻思求，能令彼净。此中第一补特伽罗，不聪利故，信等诸根唯一味故，止观所缘于少分法谛察忍转；与此相违，当知第二补特伽罗。复有三种现观边智，修习彼故见得清净：一、能顺生无漏智，二、无漏智，三、无漏智后相续智。初、世间第一法所摄智；第二、若住于彼，能断见断一切烦恼；第三、烦恼断后，解脱相续智。若住中智，便名已入正性离生，超过异生地，未得预流果。虽未克证第三解脱预流果智，于其中间所住刹那，如未克证，终无中夭，以时少故，从此无间必证第三。住此位中，如实现见所知境故，名见清净；有余惑故，非善清净。若于此智更多修习，成阿罗汉，一切烦恼皆离系故，名善清净。又无余断，三相应知：一、由不现行故，二、由界故，三、由事故。不现行者，谓虽生起而不染著，虽未永断，由数修习诸善法故，令成远分，诸缠烦恼不复现行。界者，三界如前应知。事谓二事：一、烦恼事，二、是苦事。又于安乐利益随逐诸离系品五种界中，有寂静、微妙胜功德等，乃至涅槃为其最后，差别应知。又于此中，一切依持皆弃舍者，当知割舍父母等事。又于中有、生有、后有无复更生，如其次第，当知说名无有相续、无取、无生。又于三品，由三种门为障碍故，当知建立三结差别：谓未发趣故，虽已发趣邪成立故，于正法中不正行故。即在家品处恶说法毘奈耶中，而出家品处善说法毘奈耶品。又行趣向逆流行者，解脱恶趣，成就二种解脱决定：一者、烦恼解脱决定，二者、后有解脱决定。由是因缘，故名预流，乃至广说。又若证得阿罗汉果，先在学地，于诸行中已不执受我及我所，后于诸漏皆得解脱。又与四种义相应故，当知是名阿罗汉相：一者、自事已究竟，应作他事义故；二者、应得自义，一切遍满道理义故；三者、未来行因已永断灭，应证现法乐住义故；四者、超有学地，入无学地相应义故。

五九；五九（六二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴生我见、系著、使、心结缚而生贪欲。比丘！多闻圣弟子，有慧、有明，于此五受阴，不为见我、系著、使、心结缚而起贪欲。云何愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴见我、系著、使、心结缚而生贪欲？比丘！愚痴无闻凡夫，无慧、无明，见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴说我、系著、使、心结缚而生贪欲。比丘！云何圣弟子，有慧、有明，不说我、系著、使、结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，不见是我，异我，相在。如是多闻圣弟子，有慧、有明，于五受阴不见我、系著、使、结缚心而生贪欲。若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「愚夫分位五」：复次，愚位有五，若于中转，堕愚夫数。何等为五？一、不获得俱生慧故，二、不获得从闻他音缘生慧故，三、不获得真圣慧故，四、愚痴缠所缠缚故，五、彼随眠所随缚故。复有四种妄计我论：一者、宣说诸行是我，二者、宣说我有诸行，三者、宣说诸行属我，四者、宣说我在行中。由二因缘，妄计我论，作诸杂染：一，执著故，二、随眠故。执著故者，谓诸外道虽求解脱，由彼为障，于一切种不能获得。随眠故者，谓诸内法耽著境界，暂时为障而非究竟。

六〇；六〇（六三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门，于色见是我，异我，相在；如是受、想、行、识，见是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫计我，无明分别。如是观，不离我所，不离我所者入于诸根，入于诸根已而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡夫，生苦、乐，从是生此等及余，谓六触身。云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘！有意界，法界，无明界。无明触所触，愚痴无闻凡夫，言有，言无，言有无，言非有非无；言我最胜，（言我劣，）言我相似；我知，我见。复次，比丘！多闻圣弟子，住六触入处，而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明：不有，不无，非有无，非不有无；非有我胜，非有我劣，非有我相似；我知，我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「二种见差别」：复次，若有我见，若无我见，同缘诸行为境事故，说名同分。而于彼事，邪取、正取，染污、清净等义别故，名不同分。又由四相，于所缘事邪僻执著增上力故，能令我见作诸杂染：一、因缘故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因缘故者，谓二愚痴：一、事愚痴，二、见愚痴。事愚痴者，由愚事故，先闻邪法，后起我见。见愚痴者，谓愚见故，于见相应诸无明触所生起受，妄计为我；由此为缘，恒为我爱之所随逐；复由此故，常于我见不能舍离。自性故者，谓二因缘之所摄受，等随观察，于彼随眠不得远离。由果故者，谓即以彼萨迦耶见为依止故，不能远离我慢、随眠。是二随眠增上力故，能引当来诸根令起，由彼领纳苦、乐二受，因更发起计我、我所，不如正理思惟相应意言分别，谓我、我所有其领受。等流故者，谓由先因力所持故，即见种子所随逐意，后有意界，由前因缘所熏修力而得成满。即于如是后有意中，有无明种及无明界。是二种子所随逐意所缘法界，彼由宿世依恶说法及毘奈耶所生分别萨迦耶见以为依止，集成今界；即由此界增上力故，发起俱生萨迦耶见，于善说法毘奈耶中，亦复现行能为障碍。又即此见，由二种相，六转现行：一、由世故，二、由慢故。由世故者，谓我于过去为曾有耶？为曾无耶？乃至广说，如应当知。由慢故者，谓我为胜，乃至广说。彼于如是一切如实，不知、不见，由此因缘，不如正理起于邪观。又明位有三：谓闻他音如理作意，是初明位；已能证入正性离生，是第二明位；心善解脱阿罗汉果，是第三明位。其无明位，复有二种：一、先，二、后。随眠位是先，诸缠位为后。又约见、修所断有异，当知是名第二差别。

六一；六一（六四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那偈：

时有一比丘，从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生，比丘解脱此，则断下分结」？佛告比丘：「愚痴无闻凡夫，计色是我，异我，相在；受、想、行、识是我，异我，相在。多闻圣弟子，不见色是我，异我，相在；不见受、想、行、识是我，异我，相在；亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常。色是苦，受、想、行、识是苦。色是无我，受、想、行、识是无我。此色非当有，受、想、行、识非当有。此色坏有，受、想、行、识坏有。故非我、非我所，我、我所非当有，如是解脱者，则断五下分结」。时彼比丘白佛言：「世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？

佛告比丘：「愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生，怖畏无我无我所，二俱非当生，攀缘四识住。何等为四？谓色识住，色攀缘，色爱乐，增进，广大，生长；于受、想、行、识住，攀缘，爱乐，增进，广大生长。比丘！识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进、广大生长。若作是说：更有异法识，若来、若去、若住、若起、若灭、若增进、广大、生长者，但有言说，问已不如，增益生疑以非境界故。所以者何？比丘！离色界贪已于色意生缚亦断；于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进、广大、生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进、广大、生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘！我说识不住东方，南、西、北方，四维，上、下，除欲见法，涅槃、灭尽、寂静、清凉」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「圣教」：复次，是处世尊依自圣教，为欲显示善说发起依他邪教，为欲显示恶说失坠自有所说。后结集者，于法门中，称为世尊嗢拕南说。由二因缘，善说法律，名为发起大果大利，恶说法律即为唐捐。一者、于善说法毘奈耶中，一切众苦永离可得，谓三种苦性。二者、一切诸结永断可得，谓下、上分结。于恶说法毘奈耶中，如是二事皆不可得。彼由依止萨迦耶见，于诸行中心厌苦苦，欲乐为依，起兹胜解，愿于当来无有苦我，我无有苦。或复已断，即彼苦因及彼当果，于未来世，由二种相而生胜解：谓苦未来当离于我，及我未来当无有苦。虽由如是四种行相，乐断为依，离欲界欲，生初静虑，次第乃至于彼非想非非想处，若定、若生，由是因缘，超越苦苦而未能断下分诸结。未断彼故，当知苦苦未永超越。彼于坏、行二苦断中，尚不生乐，何况能断？由彼随顺所未断故，当知于顺上分诸结，亦未能断。住内法者，初修观时，虽于欲界未得离欲，有情胜故，而于三苦深心厌离。依乐断欲，于诸行中，用无我见以为依止，发其胜解，愿于未来无三苦我，我无三苦。彼初修习如是行已，于欲界欲而得远离，永断苦苦。如前复生如是胜解：当无彼我，我当无彼。如是行者，于其苦苦究竟解脱，亦永超越顺下分结。即于此道次第进修，乃至能得阿罗汉果。若诸愚夫，萨迦耶见以为依止，于永超越坏、行二苦，及永断灭随顺上分一切结中，谓我当无，于不应怖妄生怖畏，尚不起乐，况当能断！

又于是处，由二因缘不应生怖，谓唯有心，住四识住，有转有染；又唯有心，断四识住，无转无染。复有四依，谓色、受、想、行。复有四取，谓于欲、见、戒禁、我语所有欲贪。复有二缘：谓若所缘，及若能缘。复有六识，谓眼识等。复有二识住，谓烦恼缠住，及彼随眠住。此中诸取增上力故，以不如理分别为先，由我、我所邪境界取，由缘自相境界之取，由俱有依，此三因缘令诸识转，及令染污。复由三种：谓于现法趣集谛故；缘未来苦，我当如是如是爱故；于彼先因所生现苦而安住故。复由三种：谓趣乐位故，缘苦位故，安住不苦不乐位故。复由三种：谓趣来世故，缘去世故，住现世故。复由三种：谓由后有爱，趣后有故；由彼彼喜乐爱，缘未来境界故；由喜贪俱行爱，住现在已得境界故。复由三种：由贪欲身系，趣向随顺贪处事故；由瞋恚身系，缘彼事故；由戒禁、此实二取身系，住彼事故。中嗢拕南曰：「果、因与受，世、爱及系」。喜爱滋润，如前应知，谓如诸行因中宣说。又即彼识如是转时，于二生处，当知结生相续、增广：一、于有色，二、于无色。于有色处，依止中有而有去来；于无色处，唯有徙生，即于两处乃至寿尽相续而住，故名为住。当知此住，欲界人中有三分位：谓初入胎；识所滋润，胎分圆满；自胎而出。当知此三复有差别：欲、色、无色，如其次第。若有弃舍如来所说识流转道，而作是言：我当更作别异施设，当知是人所施设者，其文有异，其义无别，但有言事。或余智者，于其异文，先示道理，后方诘问：汝所施设，别异者何？彼于尔时，茫然不了。或于后时，自得达鉴，于前所立，如理谛观，反生愚昧；由愚昧故，自觉无知，我本受持为恶非善。又十色界，名为色界；当知复有六种受界、想界、行界。又于三位，当知诸识解脱烦恼：谓于诸行深见过患，能令诸缠远分离故；于见地中，一切外道诸系、随眠永断灭故；依止修道，得究竟故。又诸外道，于所妄计一切生处，谓大自在、那罗衍拏、及众主等无量品类，乐生彼故，名贪身系。于他诸见异分法中，深憎嫉故，名瞋身系。依于邪愿修梵行故，于同梵行可乐法中起憎背故，由此二缘，于增上戒学能为杂染；当知即彼由戒禁取，于增上心学能为杂染；由此实执取身系故，于增上慧学能为杂染。如是四法，能于色身、名身趣向所缘安立事中，令心系缚，故名身系。又彼在意地故，意分别故，意相应故，意随眠故，染污意故，名意所成。又彼断者，谓缘彼境诸烦恼断，非彼所缘，即于彼境无倒解故。又由后有诸业烦恼之所摄持后有种识，当知于此依止建立，彼无有故，当来三种，如前所说差别理趣，生长、广大，当知一切悉皆尽灭。又即由彼无所住识，因分、果分不复生长，诸道所摄而得生长。又彼空解脱门为依止故，名无所为；无愿解脱门为依止故，名为喜足；无相解脱门为依止故，说名为住。于彼爱乐数修习故，得善解脱；一切随眠永灭尽故，心善解脱；从是已后逮得恒住，虽住诸行而无所畏。已得诸蕴任运而灭，余因断故无复更生。彼有漏识由永灭已，遍于十方皆无所趣，唯除如影诸受，与彼识蕴、识树，当知如灯皆归寂灭。即于有余涅槃界中，依初缠断，说名寂静；依第二断，说名清凉；依第三断，说名宴默。又由三缘，识趣、识住皆无所有：一、由自然非染污故，二、由所余不染污故，三、由余识助伴无故。

六二；六二（六五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？此是色，此是色集，此是色灭；此是受……。想……。行……。（此是）识，此是识集，此是识灭。云何色集？受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫，于苦、乐、不苦不乐受，不如实观察此受集，受灭，受味，受患，受离；不如实观察故，于受乐著生取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦。如是纯大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？多闻圣弟子，受诸苦、乐、不苦不乐受，如实观察受集，受灭，受味，受患，受离；如实观察故，于受乐著灭，著灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘常当修习方便禅思，内寂其心。比丘禅思住，内寂其心，精勤方便，如实观察」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六三——七三；六三——七三（）

如观察，如是分别，种种分别，知，广知，种种知，亲近，亲近修习，入，触，证，十二经亦如是广说。

七四；七四（六六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实观察此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？云何受、想、行、识集？比丘！愚痴无闻凡夫，不如实观察色集，色味，色患，色离故，乐彼色，赞叹、爱著，于未来世色复生；受、想、行，识，亦如是广说。彼色生，受、想、行、识生已，不解脱于色，不解脱于受、想、行、识，我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？多闻圣弟子，如实观察色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐于色，不赞叹色，不乐著色，亦不生未来色；受、想、行、识，亦如是广说。色不生，受、想、行、识不生故，于色得解脱，于受想行识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦聚，是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘！常当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如实观察」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七五——八五；七五——八五（）

如观察，如是乃至作证，十二经亦应广说。

八六；八六（六七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实知此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫，不如实知色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐著彼色，赞叹于色；乐著于色，赞叹色故取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲恼苦，如是纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？多闻圣弟子，如实知色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐著色，不赞叹色；不乐著、赞叹色故，爱乐灭，爱乐灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。多闻圣弟子，如实知受……。想……。行……。（如实知）识集，识灭，识味，识患，识离，如实知彼故，不乐著彼识，不赞叹于识，不乐著、赞叹识故，乐爱灭，乐爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。比丘！是名色灭，受、想、行、识灭。比丘！常当修习方便禅思，内寂其心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八七——九七；八七——九七（）

如观察，乃至作证，十二经亦如是广说。

九八；九八（六八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？如实知此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？受、想、行、识集？缘眼及色眼识生，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，乃至纯大苦聚生，是名色集。如是缘耳……。鼻……。舌……。身……。缘意及法生意识，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？缘眼及色眼识生，三事和合生触；触灭则受灭，乃至纯大苦聚灭。如是耳……。鼻……。舌……。身……。缘意及法意识生，三事和合生触；触灭则受灭，受灭乃至纯大苦聚灭，是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘！常当修习方便禅思，内寂其心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九九——一〇九；九九——一〇九（）

如观察，乃至作证，十二经亦如是广说。

复次，嗢拕南曰：

「断支」：诸修断者，略由五支摄受于断，能于诸行如实显了：一、由身远离故，二、由心远离故，三、由奢摩他品三摩地故，四、由毘钵舍那品三摩地故，五、由常委所作故。

「实显了行」：复次，当知有十二种如实显了行相，如摄异门分说：谓听闻各别、善取、恶取故，正教、现量、比量境界故，自相、共相故，如所有性、尽所有性故，入见、究竟地故。

「缘」：复次，略有四种如实显了行相道理智所缘事：谓住内法异生，于率尔堕境所起受中，不如实知增上力故，能令诸行流转杂染；如实知故，能令清净。复有在众异生，于欣后有等所依中，不如实知增上力故，能令诸行流转杂染；与彼相违，能令清净。复有诸外道，于所爱乐虚妄分别定生喜爱所依行中，不如实知增上力故，能令诸行流转杂染；与彼相违，能令清净。复有住于内法有学，依诸根境所有妄念，于余残行不如实知增上力故，流转杂染；断余残故，便得清净。当知于此一切品中，诸清净品皆住内法，如是名为四所缘事。

一一〇；一一〇（六九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身集趣道，及有身集灭道。云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫，不如实知色集，色灭，色味，色患，色离。不如实知故，乐色，叹色，著色，住色；乐色，叹色，著色，住色故爱乐取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识，（亦如是）广说，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，当知即是苦集趣道。云何有身集灭道？多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。如实知故，于色不乐，不叹，不著，不住；不乐，不叹，不著，不住故，彼色爱乐灭，爱乐灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦纯大苦聚灭。如色，受、想、行、识亦如是，是名有身灭道迹。有身灭道迹，则是苦灭道迹，是故说有身灭道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一一——一一二；一一一——一一二（）

如当说，有及当知，亦如是说。

一一三；一一三（七〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身边，有身集边，有身灭边。谛听，善思念之，当为汝说。云何有身边？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身边。云何有身集边？谓受当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，是名有身集边。云何有身灭边？即此受当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，无余断，吐、尽、离欲、灭、寂、没，是名有身灭边。是故当说有身边，有身集边，有身灭边」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一四——一一五；一一四——一一五（）

如当说，有及当知，亦如是说。

一一六；一一六（七一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身，有身集，有身灭，有身灭道迹。谛听，善思，当为汝说。云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴，是名有身。云何有身集？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，是名有身集。云何有身灭？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，无余断，吐、尽、离欲、灭，是名有身灭。云何有身灭道迹？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名有身灭道迹。是名当说有身，有身集，有身灭，有身灭道迹」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一七——一一八；一一七——一一八（）

如当说，有及当知，亦如是说。

「无等教」：复次，由三因缘，如来所说教无与等：一、宣说不共法故，二者、宣说无倒法故，三者、宣说自觉法故。此中宣说，若趣萨迦耶集行，即是趣苦集行；若趣萨迦耶灭行，即是趣苦灭行，是名宣说不共法教。若复说言此真实有，是名宣说无倒法教。若复说言我如实知，是名宣说自觉法教。

复有三种诸行流转差别：一者、萨迦耶，是诸有情染著安足处所义故。二者、世间，是染著处败坏义故。三者、有，是染著者更生义故。

「四种有情众」：复次，彼有情众，略有四种。何等为四？一者、一向安住可爱业果，即于此果耽著受用，谓生天处，专行放逸。二者、一向因转，谓希求彼，所有沙门、若婆罗门。三者、乐般涅槃诸有情众。四者、诸杂种类，谓住于此，或住于果，耽著受用；或乐摄受当来爱果；或时时修涅槃资粮，离诸放逸。于前三种有情众中，随其所应，当知世间彼集、灭边，及萨迦耶彼集、灭边。于后第四有情众中，当知萨迦耶彼集、彼灭、趣道差别。

一一九；一一九（）

余如是说，差别者：「当知有身，当知断有身集，当知证有身灭，当知修断有身道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「道四」：复次，依二种道，当知施设四种行相。云何依二种道？谓依见道，及依修道。云何施设四种行相。一、应遍知行相，二、应永断行相，三、应作证行相，四、应修习行相。如是四种，三依见道，一依修道。入见道时，谛现观俱，能遍知苦，断一分集，证一分灭。于彼一分能断证者，于修道中，为求无余断及证故，如所得道，应勤修习。因修如是诸思择道及修道故，永断余集，证得余灭。

一二〇；一二〇（）

又复差别者：「比丘知有身，断有身集，证有身灭，修断有身道，是名比丘断爱欲缚，诸结等法，修无间等，究竟苦边」。

一二一；一二一（）

又复差别者：「是名比丘究竟边际，究竟离垢，究竟梵行纯净上士」。

一二二；一二二（）

又复差别者：「是名比丘阿罗汉尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱」。

一二三；一二三（）

又复差别者：「是名比丘断关，度堑，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢」。

一二四；一二四（）

又复差别者：「云何断关？谓断五下分结。云何度堑？谓度无明深堑。云何超越境界？谓究竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云何建圣法幢？谓我慢尽」。

一二五；一二五（）

又复差别者：「是名比丘断五枝，成六枝，守护一，依四种，弃舍诸谛，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脱，慧善解脱，纯一立梵行无上士」。

其道有三种，实、觉亦三种，有身四种说，罗汉有六种。

「究竟五」：复次，证得如是极究竟者，由五种相，应知究竟。何等为五？谓已证得苦及苦因无余尽故；堪作他义，一切自义皆圆满故；证得毕竟断及智故；能入究竟涅槃城故；即得入已，于其圣住能安住故。于第一相，有割爱等四种差别，如前应知。于第二相，有阿罗汉尽诸漏等，所有差别，如前应知。于第三相，有毕竟究竟，一切行事皆悉断故；有毕竟无垢，一切烦恼毕竟断故；有毕竟梵行以为后边，谓已获得彼对治故。于第四相，譬如世间具五种相名入宫城，随阙一种不名为入。如是要具与彼相似五种相故，当知名入涅槃宫城。何等名具世间五相？一者、辟宫城门；二者、超逾隍堑而不堕落；三者、深起果决而越度之；四者、越隍堑已，逼临宫阙；五者、非自非余之所希望，胜幢既仆，徐入中宫。如是入宫，无诸罣碍。入涅槃宫亦复如是：先断能顺五下分结，如彼辟门。次于涅槃起深坑想，无明怖畏断无余故，如超隍堑而不堕落。能到萨迦耶彼岸故，能持最后身故，如彼果决而越度之。将入无余依涅槃界，如逼宫阙，已断有爱，于诸境界无复爱生。遍于一切憍慢不起而入涅槃，如非自他之所希望，胜幢既仆，徐入中宫。如前所说五种因缘，入涅槃宫当知亦尔。又既入已，由二种相安住圣住：一、由行故，二、由住故。行由三相，应正了知：一、不共故，二、无染故，三、正依止所依止故。永断顺五下分结故，于诸欲中毕竟离欲，即于是处而游行故，说名不共。于六恒住常摄受故，名为无染。于一分法思择远离，谓恶象马等，于一分法思择习近，谓衣服、饮食等，是名为正依止所依。如是于行善清净已，复由五相应了知住：谓若由此而住，若此为依，若由此离系，若此为依，若由此相应。当知此中，由不动心解脱而住。于一分法思择除遣，谓游行散乱，劬劳因缘，身心疲怠；于一分法思择忍受，谓寒、热等，是名为依。由于三种杂染离系，谓见杂染及爱杂染，寻思杂染。由见杂染得离系故，于后有中心无动摇。由爱杂染得离系故，于诸境界不被漂沦。寻思杂染得离系故，寻思唯善，无有不善。如是名为由此离系。此依四种静虑无动三摩地，安住第一现法乐住，是名为依。由与无学心善解脱、慧善解脱而共相应。又离爱者，于第二身不复生故，于涅槃舍无退转故，克证无上圆满德故。由此五相，应知圆满住第一住。

一二六；一二六（七二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当说所知法、智及智者。谛听，善思，当为汝说。云何所知法？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。云何为智？调伏贪欲，断贪欲，越贪欲，是名为智。云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死，非无他世死，非有无他世死，非非有无他世死；广说无量，诸数永灭。是名说所知法、智及智者」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「二品总略」：略由三处，总摄一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。所遍知法者，谓苦谛，集谛，当知总摄一切黑品。遍知者，谓灭谛，当知此摄白品一分。成遍知者，谓补特伽罗及道谛。补特伽罗虽是假有，当知亦是白品所摄，此即如来、诸圣弟子。于世俗谛及胜义谛皆悉善巧，依二道理，如实随观俱不可记：谓如来灭后，若有、若无、亦有亦无、非有非无，皆不可取，亦不可记。所以者何？且依胜义，彼不可得，况其灭后或有、或无？若依世俗，为于诸行假立如来，为于涅槃？若于诸行，如来灭后无有一行流转可得，尔时何处假立如来？既无如来，何有、无等？若于涅槃，涅槃唯是无行所显，绝诸戏论，自内所证。绝戏论故，施设为有，不应道理；亦复不应施设非有，勿当损毁施设妙有，寂静涅槃。又此涅槃极难知故，最微细故，说名甚深。种种非一诸行烦恼断所显故，说名广大。现量、比量及正教量所不量故，说名无量。

一二七；一二七（七三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说重担、取担、舍担、担者。谛听，善思，当为汝说。云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受，想、行、识受阴。云何取担？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著。云何舍担？若当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，永断无余，已灭，已吐，尽，离欲，灭，没。云何担者？谓士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限。是名为重担、取担、舍担、担者」。尔时世尊而说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「三」：复次，由三因缘，内荷担苦与外荷担苦有其差别：一、所荷担，二、能荷担，三、荷担时。谓外荷担，色一分摄，或秆或薪，或余种类，是所荷担；愚夫乃以一切诸行为所荷担。又外荷担，属在身肩，是能荷担；愚夫乃以一切爱蕴为能荷担。又外荷担，唯以现肩荷担所担；愚夫乃以一切爱蕴荷担所担。欲舍所担，要并除蕴，无别方便而能弃舍；乃至未能舍所担来，恒常荷担大重担故，执持尫劣、微弱、细软不静肩故，长时无间荷所担故。内有三德，领受如是荷担众苦，外则不然，是名二种荷担差别。

一二八；一二八（七四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离；不如实知故，于色所乐，赞叹，系著，住。色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知津际，不知出离。是名愚痴无闻凡夫，以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；于彼亦复以缚生，以缚死。是名愚痴无闻凡夫，随魔自在，入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，为魔所牵。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离；如实知故，不贪喜色，不赞叹，不系著住。非色缚所缚，非内缚所缚，知根本，知津济，知出离。是名多闻圣弟子，不随缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世。不随魔自在，不入魔手，不随魔所作，非魔所缚；解脱魔缚，离魔所牵。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）：复次，由五种相，愚夫内缚与彼外缚而有差别：谓彼外缚，为色一分之所系缚，或木、或铁、或索所系；愚夫乃为诸行所缚。又彼外缚，他缚所缚；愚夫乃为自缚所缚。又彼外缚，易可了知缚、缚因缘，脱、脱方便；愚夫内缚，一切难知。又彼外缚，死后即无；愚夫内缚，死后诸行随逐往来，循环不舍。又彼外缚，所有出家能舍诸欲，便得解脱，一切怨讐不能拘碍；愚夫内缚，虽得离欲，乃至有顶尚未能脱，况唯出家！当知此中，在离欲位，魔罗于彼不得自在；未离欲位，便得自在。其出家位，未脱魔手；若在家位，随欲所作。未离欲位，魔缚所缚，由世间道，虽生有顶未脱魔羂。

一二九；一二九（七五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？谓色受阴，比丘于色厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。比丘！亦于色厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何差别」？比丘白佛：「如来为法根，为法眼，为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此义！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉，未曾闻法能自觉法，通达无上菩提；于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉，八道。比丘！是名如来、应、等正觉，未得而得，未利而利，知道，分别道，说道，通道，复能成就诸声闻，教授教诫；如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗汉差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「有异」：复次，略由四相，当知如来与慧解脱阿罗汉等同分、异分。由一种相，说名同分，谓解脱等故。由三种相，说名异分：谓现等觉故，能说法故，行正行故。此中如来，无师、自然，修三十七菩提分法，现等正觉。等正觉已，遍依胜义，若于现法，有能、无能，若现见法、不现见法，于一切种皆悉了达，是名自然等觉菩提。如是了达胜义法已，于其二障善得解脱，谓并习气诸烦恼障及所知障。与诸天众及余世间为解脱师，独一无二。当知了达如是四相，是名自然等觉菩提，由此不与诸声闻共。又依他义，作所作等，能说正法，由五种相，当知不共。何等为五？一者、如来如实了知一切种道为道，一切种非道为非道。二者、知已，如实宣说是道、非道，为令趣道，不趣非道。三者、若有如所说道乐欲勤行，为令彼行，摄受方便，如理所引作意正道，以教授门而为宣说。四者、彼如圣教行时，若有障碍，止观过失，皆令除遣。五者、若有随顺彼法，皆令摄受，是名能说不同分法。此中正行不同分者，谓彼声闻，先依如来，后行正行；夫如来者无少所依。又彼成就声闻种性行于正行，而佛如来成自种性。又彼声闻或已成熟，或当成熟，非最后有菩萨身中二行可得。若未熟者，彼随道行，能熟当来，成熟相续；若已熟者，彼于现法成大师教。如此二种，如其圣教，即如是行，若随道行，彼于来世当证涅槃；若于现法，成大师教。彼依此身便证圣道、道果、涅槃，即此圣道及圣道果，无损乐故名如实法，饶益性故又说为善。

一三〇；一三〇（七六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我，异我，相在不」？诸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦，若苦者彼一切非我，不异我，不相在，当作是观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，于此五受阴，观察非我、非我所。如是观察已，于世间都无所取，无所取者则无所著，无所著者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「胜解」：复次，于诸行中，略有二种无我胜解：一者、闻、思增上胜解，二者、修证增上胜解。此中闻、思增上胜解，能与修证增上胜解作生依止。诸善男子净信出家，虽复在此极善殷到，且于其中不应喜足。要此为依，于诸行中渐次修习无常等想，证得无我增上胜解。为令彼证转增胜故，勤修观解。

一三一；一三一（七七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当断色欲贪，欲贪断已则色断，色断已得断知，得断知已则根本断，如截多罗树头，未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断，乃至未来世不复更生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「断」：复次，由四种相，应知诸行有二种断。何等为四？一、诸缠断故，二、随眠断故，三、后有诸行因性断故，四、现在诸行染行断故。如是四种，当知总说为二种断，谓烦恼断及以事断。前之二相，名烦恼断；后之二相，说为事断。

一三二；一三二（七八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若色起、住、出，则苦于此起，病于此住，老死于此出。受、想、行、识，亦如是说。比丘！若色灭、息、没，苦于此灭，病于此息，老死于此没。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「流转」：复次，于欲界中，诸行流转初、中、后位，当知略有三种密苦：一者、生时为其胎藏所覆障故，有覆障苦；二者、生已处婴稚位，多疾病苦；三者、衰耄诸根成熟，有老死苦。又彼诸行流转生起初、中、后灭，当知即是三种苦灭。

一三三；一三三（七九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色尚无常，况复现在色！多闻圣弟子，如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌，离欲，灭寂静。受、想、行、识，亦复如是。比丘！若无过去色者，多闻圣弟子，无不顾过去色；以有过去色故，多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不于现在色生厌，离欲，灭尽向；以有现在色故，多闻圣弟子于现在色生厌，离欲，灭尽向。受、想、行、识亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一三四——一三六；一三四——一三六（）

如无常，苦，空，非我三经，亦如是说。

「有性」：复次，有三有性，为断彼故，诸圣弟子当勤修学。一、依过去为因有性，由是因缘，净信舍家，趣于非家，深见过患，厌弃诸欲。二、依未来所生诸行为因有性。三、依现在未断意乐杂染有性。为断如是三种有性，故有三断：谓无顾恋故，不欣乐故，断、离欲、灭界集成故。

一三七；一三七（八〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当说圣法印，及见清净。谛听，善思。若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说！所以者何？若于空未得者，而言我得无相、无所有，离慢知见者，无有是处。若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处。云何为圣弟子及见清净」？比丘白佛：「佛为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行」。佛告比丘：「若比丘于空闲处，树下坐，善观色无常，磨灭，离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常，磨灭，离欲之法。观察彼阴无常，磨灭，不坚固，变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？观察我、我所，从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。复作是观察：若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟：若因，若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常！无常者，是有为行，从缘起，是患法，灭法，离欲法，断知法，是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知见清净，如是广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「不善清净善清净」：复次，于诸行中，略有二种离增上慢，观无我见。何等为二？一、不善清净，二、善清净。云何名为不善清净？谓如有一远离而住，依观诸行无常性忍，由世间智，于无我性发生胜解。因此胜解，于眼所识色，乃至意所识法，等随观察，我、我所相不现行故，说名为断。又能制伏四外系所摄贪、瞋、痴三种所有：谓贪欲身系，摄贪所有；瞋恚身系，摄瞋所有；余二身系，摄痴所有。当知此中极鄙秽义，是所有义。离增上慢无我智者，如理作意共相应故，定地摄故，当知此智，由二因缘不善清净：一者、即于此时，谓于趣入顺决择分善根位时，有麁我慢随入微细现行作意间无间转。由是因缘，作如是念：我今于空能修、能证，空是我有；由是空故，计我为胜。如空，无相及无所有，当知亦尔。二者、能令彼法现行因缘，谓于诸欲或萨迦耶有染爱识。由于如是有染爱识，不遍了知增上力故，便为诸欲、萨迦耶爱之所漂溺。由此意乐，于彼涅槃不能趣入，其心退还，如前已说。又由八相能遍了知，遍了知故，除诸过患，当知是名极善清净，离增上慢无我真智。又于此中，已灭坏故，灭坏法故，说名无常。诸业烦恼所集成故，说名有为。由昔愿力所集成故，名思所造。从自种子，现在外缘所集成故，说名缘生。于未来世衰老法故，说名尽法。死殁法故，说名殁法。未老死来，为疾病等种种灾横所逼恼故，名破坏法。由依现量能离欲故，能断灭故，名于现法得离欲法及以灭法。当知此中，除离欲法及以灭法，由所余相，略观三世所有过患，由所除相，观彼出离。若由如是过患、出离，遍知彼识，名善遍知。一切法中无有我性，名诸法印。即此法印随论道理，法王所造，于诸圣身不为恼害，随喜能得一切圣财，由此自然吉安，超度生死广大险难长道，是故亦名众圣法印。当知此中，由前名通达智，由后名善清净见。

一三八；一三八（八一）

如是我闻：一时，佛住毘耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时彼离车作是念：若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七庵罗树阿耆毘外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前后围遶，高声嬉戏，论说俗事。时富兰那迦叶，遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：「汝等默然！是离车摩诃男，是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子，毘耶离中最为上首，常乐寂静，赞叹寂静。彼所之诣，寂静之众，是故汝等应当寂静」。时摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时摩诃男语富兰那言：「我闻富兰那为诸弟子说法：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之言，世人所撰？为是法，为非法？颇有世人共论难问嫌责以不」？富兰那迦叶言：「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见，如是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净」。

时摩诃男闻富兰那所说，心不喜乐，呵骂已，从坐起去。向世尊所，头面礼足，却坐一面。以向与富兰那所论事，向佛广说。佛告离车摩诃男：「彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰那，愚痴不辨、不善非因而作是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净。摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男！以色非一向是苦，是乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于色染著，染著故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男！以识非一向是苦，是乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于识染著，染著故系，系故生恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识，一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男！以受、想、行、识，非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净」。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。

「善说恶说师等别」：复次，应知由五种相，于内外法师及弟子高下差别：一、由住故，二、由御众故，三、由论决择故，四、由建立开显道故，五、由行故。谓诸外道师及弟子，恒常住于愦闹之住；内法师弟，时时住于极寂静住，是名第一高下差别。又外道师，由自有量出家弟子诸外道僧，说名有僧，由自有量在家弟子诸外道众，说名有众，希彼一切共许为师，故名众师。愚类众生咸谓有德，是故说名共推善色。当知如来与彼相违，虽为一切天及世间无上大师，于彼同尊而无所冀。又外道师与自弟子，共兴议论决择之时，凡有所说，展转意解各各差别，不相扶顺，转增愚昧，非净其智；当知内法与彼相违。又外道师为诸弟子，依止无因、不平等因，施设建立开显其道。听闻如是不正法故，为大罗刹娆乱其心。又由不正寻思相应非理作意，其心散动，以于他所怀胜负心，咎责于他，若他反诘，便兴辛暴，不审思择，轻出言词。自为无因、不平等因所覆藏故，名为杂染。由此愚夫于染因缘，若自若他不如实知，故名愚昧。离清净故，名不明了。于清净因不善巧故，说名不善。又乃至于应所说语，如所说语，是处说语，如是一切不如实知，是故说彼为不知量，为不知思。当知内法与彼相违。又诸外道师及弟子，虽无异说，所说无减，无颠倒故；虽不流漫，所说无增，无加益故。虽等所说，义相似故；虽是法说，文平等故；虽复记别法及随法，然于同法乐为朋党，当知彼于法随法行，自义证得不放逸者，尚不能得，况纵逸者！彼由如是不得自义，便为他论制伏轻毁，并彼所受诸恶邪法；当知内法与彼相违。是名五种高下差别。

（非定）：复次，由四种相，当知诸行非定苦染；又由四相，非定乐净。如是四相，总依三事。何等为三？一、依生处故，二、依受故，三、依世故。此中乐者，谓在第三静虑；乐所随者，谓在人中，容有二种；喜乐遍者，谓在初二静虑；未永离乐者，谓在第四静虑已上。此中苦者，谓在饿鬼及以傍生；苦所随者，谓在人中；忧苦遍者，谓在那落迦；未永离苦者，谓在上天众中，当苦所随故。又言乐者，谓不苦、不乐受现在前位；乐所随者，谓苦受现在前位；喜乐遍者，谓乐受现在前位；不永离乐者，谓于一切位，乐因所随故。若与此相违，当知苦差别。又言乐者，谓顺乐行，及乐已灭；乐所随者，谓有乐因，于未来世当生起乐；喜乐遍者，谓于现在随顺乐处；未永离乐者，谓余三世。与此相违，苦差别四，如应当知。

一三九；一三九（八二）

如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于何所而见无常、苦」？诸比丘白佛言：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见无常、苦，于受、想、行、识见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！无常者是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四〇；一四〇（八三）

如是我闻：一时，佛住毘耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于何所见非我，不异我，不相在，如是平等正观，如实知见」？比丘白佛：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见非我，不异我，不相在，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是」。佛告诸比丘：「色为是常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！又告比丘：「若无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」，「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，不异我，不相在，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚」。佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四一；一四一（八四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「色是无常，无常则苦，苦则非我，非我者彼一切非我，不异我，不相在，如实知是名正观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，于此五受阴非我、非我所观察，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四二；一四二（八五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「比丘于何所不见我，异我，相在」？比丘白佛：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。于色不见有我，异我，相在，不于受、想、行、识，亦复如是。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！佛言：「比丘！若无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，观察五受阴非我、非我所。如是观察者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「二智并其事」：智有二种：一者、正智，二者、邪智。此中正智依有事生，邪智亦尔。虽此二智俱依有事，然正智如实取事，邪智邪分别不如实取事。由有正教、如理作意为前行故，于所知境正智得生；由有邪教、非理作意为前行故，于所知境邪智得生。非正智生坏所知境，但于此境舍于邪执而起正智。如暗中色，明灯生时，不坏此色，但能照了；当知此义亦复如是。

一四三；一四三（八六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，于色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘，无常为是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观于色，正观已，于色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四四；一四四（八七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「色是苦，若色非是苦者，不应于色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，于色病生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！色为常、无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四五；一四五（三三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「色非是我，若色是我者，不应于色病、苦生；亦不应于色欲令如是，不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为是常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！若无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四六；一四六（三四）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告余五比丘：「色非有我，若色有我者，于色不应病、苦生；亦不得于色欲令如是，不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为是常、为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！若无常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见是我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，于此五受阴，见非我、非我所。如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「乐等行转变」：复次，随顺乐受诸行，与无常相共相应故，若至苦位，尔时说名损恼迫迮；若至不苦不乐位，尔时方于行苦名苦迫迮；若不至彼位，便应毕竟唯顺乐受，勿至余位。又生、老等法所随诸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，说名损恼迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不至彼位，于诸行中生等苦因之所随逐，勿至果位。又本性诸行，众缘生故，不得自在，亦无宰主。若有宰主，彼一切行虽性无常，应随所乐流转不绝，或不令生，广说乃至于死。

一四七；一四七（三五）

如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时，有三正士出家未久，所谓尊者阿㝹律陀，尊者难提，尊者金毘罗。尔时，世尊知彼心中所念而为教诫：「比丘！此心，此意，此识；当思惟此，莫思惟此；断此欲，断此色，身作证具足住。比丘！宁有色若常、不变易、正住不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌，离欲，灭，寂，没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼，皆悉断灭。断灭已无所著，无所著已安乐住，安乐住已得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四八；一四八（三六）

如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。尔时，世尊告诸比丘：「住于自洲，住于自依，住于法洲、法依，不异洲、不异依。比丘！当正观察，住自洲、自依，法洲、法依，不异洲、不异依。何因生忧、悲、恼、苦？云何有因？何故何系著？云何自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生忧、悲、恼、苦生长增广」？诸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！有色，因色系著色，自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘！颇有色常、恒、不变易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是无常，若善男子知色是无常已，变易、离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦、变易法，知已，若色因缘生忧、悲、恼、苦断。彼断已无所著，不著故安隐乐住，安隐乐住已名为涅槃。受，想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「请无请说经」：复次，有二种契经：一、因请而说，二、不因请说。因请说者，谓若有补特伽罗，由此诸行相教而调伏者，因彼请故，为转如是诸行相教。不因请说者，谓若于彼多百众中，以无量门作美妙说；或为大师近住弟子阿难陀等作如是说，为令正法得久住故。

「涅槃有二种」：复次，当知由三分故，摄受圆满涅槃：一、由随顺教授故，二、由正观察一切行故，三、由永断一切烦恼故。随顺教授者，谓记说、教诫、神变所摄。如来随欲记说彼心，由自定意，以三行相遍照他心：若展转久远灭心，若无间灭心，若于现在所缘转心。从定起已，随念分别，思惟定内所受他心，如其所受即如是记：汝有如是心，谓久远灭者；如是意，谓无间灭者；如是识，谓现在者。此据种类，不据刹那。即以如是记说、神变为依止故，于其三处而为教诫：一、于行处现前境界，开许如理作意，遮止不如理作意；二、于住处，遮止不正寻思，开许正寻思；三、于止观勤修行处，开许令断未断诸行，及令烦恼永得离系而证涅槃。如是宣说，令从三处诸随烦恼心得清净，谓从行处、住处、依处。又正观察过去、未来、现在诸行，名正观察一切诸行。又有三漏；三漏为先而有欲害；欲害为先而有寻思热恼；寻思热恼为先而有追求忧恼，如是一切皆永断故，说名永断一切烦恼。如是定住心善解脱，无相乐住无恐怖时，于现法中名入圆满般涅槃数。

又依三法，依止自义，名住归依；依止他义，名住洲渚。何者为三？一、依内如理作意为先，法随法行；二、依佛听闻所说正法；三、依亲近正法内善士，不依亲近余正法外一切外道诸不善士。如是三法，当知显示人中四种多所作法：谓亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。复由三缘及五种相，当知证得彼分涅槃。何等三缘？一、遍知苦故，二、深见一切随顺苦行诸过患故，三、超过愁等一切苦故。云何五相？一、知苦种类相交涉时发生愁等，是名于彼遍知自性。二、知有种子彼法得生，是名于彼遍知因性。三、知自所行所知境界，是名于彼遍知缘性。四、随观执著我所及我，皆是能顺众苦诸行，是名于彼遍知行性。五、随观三世欲界所系诸行过患，能断一切愁等诸苦。当知由此三缘、五相，获得如是彼分涅槃。由可爱事无常转变，悲伤心戚，故名为愁。由彼发言咨嗟歔欷，故名为叹。因此拊膺，故名为苦。内怀冤结，故名为忧。因兹迷乱，故名为恼。又以丧失财宝、无病、亲戚等事随一现前，创生忧恼，说名为愁。由依此故，次乃发言哀吟悲冤，举身烦热，名叹、苦位。过此愁叹身烦热已，内烧外静，心犹未平，说名忧位。过初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因缘，意尚未宁，说名为恼。

一四九；一四九（三七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有我亦言有？比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无，谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别、演说、显示。世间盲无目者，不知不见，非我咎也。诸比丘！云何为世间世间法，我自知自觉，为人演说、分别、显示？盲无目者，不知不见。比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法。如是受、想、行、识，无常、苦（、变易法），是世间世间法。比丘！此是世间世间法，我自知自觉，为人分别、演说、显示。盲无目者不知不见，我于彼盲无目不知不见者，其如之何」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一五〇；一五〇（三八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「世人为卑下业，种种求财活命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。诸比丘！譬如一器，有一处人名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毘悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。如是比丘！有世间（世间）法，我自知自觉，为人分别、演说、显示，知见而说。世间盲无目者不知不见，世间盲无目者不知不见，我其如之何？比丘！云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「诤」：由四因缘，如来不与世间迷执共为怨诤，然彼世间起邪分别，谓为怨诤。何等为四？一者、宣说道理义故，二者、宣说真实义故，三者、宣说利益义故，四者、有时随世转故。此中如来依四道理宣说正法，如前所谓观待道理，作用道理，因成道理，法尔道理，由此如来名法语者。如来终不故往他所求兴诤事，所以者何？由诸世间，违返他义谓为自义，故兴诤论；如来乃以一切他义即为自义，故无所诤。唯除哀愍令其得义，故往他所为说正法。而诸邪执愚痴世间颠倒，妄谓自义、我义而有差别，故兴我诤。由此因缘，当知如来名道理语者。又复如来名真实语者，谓若世间诸聪敏者共许为有，如来于彼亦说为有，谓一切行皆是无常。若于世间诸聪敏者共许为无，如来于彼亦说为无，谓一切行皆是常住。又复如来名利益语者，谓诸世间有盲冥者，自于世法不能了知，如来于彼自现等觉而为开阐。又复如来或时随顺世间而转，谓阿死罗、摩登祇等，依少事业以自存活，然诸世人为彼假立大富、大财、大食名想；如彼世人假立名想，如来随彼亦如是说。又如一事，于一国土假立名想，于余国土即于此事立余名想，如来随彼亦如是说。若怀怨诤而兴怨诤，则不得名道理语者，真实语者，利益语者，随世转者。由具如是四种因缘，是故当知如来无诤。又佛世尊，自然观察所应作义，虽无请问而自宣扬现等觉法，能以称当名、句、文身，施设建立诸法差别，广说如前摄异门分，如是当知乃至说名平等开示。

一五一；一五一（三九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五种种子，何等为五？谓根种子，茎种子，节种子，自落种子，实种子。此五种子，不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、（不腐）、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。比丘！彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生缚断；于行封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，于诸世间都无所取、无所著，无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北，四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一五二；一五二（四〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘！攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住。乃至非境界故，是名封滞故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行界离贪，乃至清凉、真实，是则不封滞则解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「芽」：复次，一因、二缘，令后有芽当得生长。谓五品行中，烦恼种子所随逐识，说名为因。与因相似四种识住，说名为缘。又由憙贪滋润其识，令于彼彼当受生处，结生相续，感萨迦耶，亦名为缘。此中有一，由四识住摄受所依，由憙贪故，于现法中新新造集及以增长。彼于后时成阿罗汉，令识种子悉皆腐败，一切有芽永不得生。又复有一，具一切缚，勤修正行，欣乐涅槃，遍于一切诸受生处，起厌逆想。彼具缚故，种子不坏，识住和合，然于诸有起厌逆想故无憙贪。彼由如是修正行故，于现法中堪般涅槃，其后有芽亦不得生。又复有一，住于学地，得不还果，唯有非想非非想处诸行为余，于有顶定具足安住。彼识种子犹未一切悉皆灭尽，然于识住能遍了知，能遍通达。彼由忘念增上力故，上地贪爱犹残少分，是不还者，当来下地一切有芽不复更生。与此相违，当知一切诸后有芽，皆得生长。

「见大染」：复次，杂染有二：一、见杂染，二、余烦恼杂染。见杂染者，谓于诸行计我、我所邪执而转萨迦耶见。由此见故，或执诸行以为实我，或执诸行为实我所，复有所余此为根本诸外见趣。其余贪等所有烦恼，当知是名第二杂染。又见杂染得解脱时，亦能于余毕竟解脱，非余杂染得解脱时，即能解脱诸见杂染。所以者何？由生此者，依世间道，乃至能离无所有处所有贪欲，于诸下地其余烦恼心得解脱，而未能脱萨迦耶见。由此见故，于下上地所有诸行和杂自体，不观差别，总计为我，或计我所。由此因缘，虽升有顶而复退还。若于如是一切自体，遍知为苦，由出世道，先断一切萨迦耶见，后能永断所余烦恼。由此因缘，无复退转。是故当知唯见杂染是大杂染。

一五三；一五三（四一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知。色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受……。想……。行……。识如实知，识集、识味、识患、识离、如实知。云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色离如实知。云何受如实知？有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离，如是受离如实知。云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身，眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离，如是识离如实知。比丘！若沙门、婆罗门，于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向，若正向者我说彼入。受、想、行、识，亦复如是。若沙门、婆罗门，于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱。若心得解脱者，则为纯一，纯一者则梵行立，梵行立者离他自在，是名苦边。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「一趣」：复次，应知由三种相，道名一趣。谓于异生地，以五行相，观察诸行五处差别。即此观察，于二时中修治令净，谓于行向学地及无学地。云何名为五种行相观察诸行？一者、观察诸行自性，二者、观察诸行因缘，三者、观察杂染因缘，四者、观察清净因缘，五者、观察清净。

一五四；一五四（四二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有七处善，三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何比丘七处善？比丘！如实知色，色集，色灭，色灭道迹，色味，色患，色离如实知。如是受……。想……。行……。识，识集，识灭，识灭道迹，识味，识患，识离如实知。云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜，是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭，是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色离如实知。云何受如实知？谓六受，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离，如是受离如实知。云何想如实知？谓六想，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身，眼识、耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。云何三种观义？比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。是名比丘七处善，三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「学」：复次，应知于异生位，先于五处得善巧已，后于学位，即于如是五种处所，更以五种差别行相，审谛观察，能令获得速疾通慧。何等名为五种行相？谓观察诸行，诸行因缘，杂染因缘，清净因缘。灭寂静故，趣向清净道出离故；诸行种种众多性故，各自种子所生起故，各待余缘所生起故。

一五五；一五五（四三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「取故生著，不取则不著。谛听，善思，当为汝说」。比丘白佛：「唯然，受教」。佛告比丘：「云何取故生著？愚痴无闻凡夫，于色见是我，异我，相在，见色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫，于受……。想……。行……。（于）识见我，异我，相在，见识是我、我所而取。取已，彼识若变、若异，彼心随转，心随转故则生取著摄受心住。住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。是名取著。云何名不取著？多闻圣弟子，于色不见我，异我，相在，于色不见我、我所而取。不见我、我所而取已，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取著摄受心住。不摄受（心）住故，则不生恐怖、障碍、心乱，（以）不取著故。如是受、想、行、识，不见我，异我，相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转，心不随转故，不取著摄受心住。不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一五六；一五六（四四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若生则系著，不生则不系著。谛听，善思，当为汝说。云何若生则系著？愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取著，于色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。受、想、行、识，亦复如是。是名生（则）系著。云何不生（则）不系著？多闻圣弟子，色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知故，不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取。以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不系著摄受心住。不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识，亦复如是。是名不生（则）不系著」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「四怖」：复次，应知由四因缘，于二处所发生恐怖，能为障碍。何等为四？一者、若于此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。位生起者，谓于非圣位中生起，于诸圣谛未得善巧；又此非圣，于五处所亦未善巧。依生起者，谓于诸行起邪行相，计我、我所，萨迦耶见为依生起。如是生起者，谓由二种诸行变坏差别生起：一、由异缘所变坏故，二、由自心起邪分别而变坏故。行相生起者，谓于所爱，虑恐未来当变坏故，生恐怖行相；于正变坏，生损恼行相；即于所爱已变坏中，欣彼重生，起顾恋行相。又于涅槃，分别自体永变坏故，起怖畏行相。如是行相差别转时，于爱乐圣教及爱乐涅槃，能为障碍。又由二种门，于所缘境自所行处，我、我所执差别而转，谓推求故，及领受故，即见及受。

一五七；一五七（四五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见色是我，色异我，我在色，色在我见。受……。想……。行……。识是我，识异我，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一五八；一五八（四六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门，以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴已识、当识、今识。我过去所经，如是色，如是受，如是想，如是行，如是识。若可阂、可分，是名色受阴。指所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊虻诸毒虫、风雨触，是名触阂，是故阂是色受阴。复以此色受阴，无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴，是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想，都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴，是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴，是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴，是无常、苦、变易法。诸比丘！彼多闻圣弟子，于此色受阴，作如是学：我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。复作是念：我今为现在色所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色所食，如今现在。作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，于现在色生厌、离欲、灭尽，向灭。多闻圣弟子，于此受……。想……。行……。识受阴（，作如是）学：我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭尽，向灭。减而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。于何减而不增？色减而不增，受、想、行、识减而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。减而不增，寂减而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不取，不生系著。不系著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「善说恶说中宿住念差别」：复次，由三种相，善说法者、恶说法者，于等事中宿住随念，当知染、净有其差别。何等为三？谓恶说法者宿住随念，于彼诸行自相、共相不如实知，便于诸行或全计常，或一分常，或计非常，或计无因。善说法者宿住随念，如实知故，无邪分别，是名第一二念差别。又恶说法者，随依何定发宿住念，不能如实了知是苦，便生爱味；由爱味故，于过去行深生顾恋，于未来行深生欣乐，于现在行不能修行厌、离欲、灭。善说法者，当知一切与彼相违，是名第二二念差别。又恶说法者，如是邪行，四种杂染所杂染故，能感后有。何等名为四种杂染？一、业杂染，二、见、我慢缠杂染，三、爱缠杂染，四、彼随眠杂染。若诸新业造作增长，若诸故业数数触已而不变吐，是名业杂染。若于诸行，邪分别起萨迦耶见，于他有情，以诸沙门、婆罗门等与己挍量，谓自为胜、或等、或劣，是名见、我慢缠杂染。于内于外所起贪欲，于爱行中应知其相，是名爱缠杂染。于相续中，见、我慢、爱三品麁重常所随逐，是名彼随眠杂染。如是四种，总摄为二：谓业，烦恼。烦恼复二：缠及随眠。于诸行中，先起邪执，后生贪著。由此二种增上力故，虽复有余烦恼杂染，而但取此。尔所烦恼于诸行中，不挍量他，自起邪执，说名为见；挍量于他，说名我慢。如是邪执，是无明品。由此为先，发起贪著，名为爱品。由此二种根本烦恼，于生死中流转不绝。若善说法毘奈耶中正修行者，能断如是四种杂染，于现法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圆满涅槃。若不尔者，尚不能住彼分涅槃，何况究竟！是名第三二念差别。又于此中，见及我慢，说名高视，爱说名烟。何以故？于诸行中，为见、我慢所覆障者，不如实知其性弊劣诸行体相，于人、天身及彼众具，谓为高胜，是故彼二说名高视。爱犹如烟，令心扰乱不得安隐，是故名烟。

一五九；一五九（四七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子应作是念：我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住故，于色得厌，于受、想、行、识得厌。厌已，离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六〇；一六〇（四八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子，正信非家出家，自念：我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非家出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离，我说是等悉离一切生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「无厌患无欲」：有二信者，而非称当信者所作。何等为二？一、在家信者，信有涅槃，及一切行是无常性，然于诸行不观过患，不厌离住，不知出离而受用之。二、舍离家法，趣于非家有净信者，彼于涅槃不能安住猛利乐欲，不用此欲为所依止，常勤修习所有善法，于现法中不般涅槃。与此相违，应知称当信者所作。

一六一；一六一（四九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告尊者阿难曰：「若信心长者、长者子来问汝言：于何等法知其生灭？汝当云何答乎」？阿难白佛：「世尊！若有长者、长者子来问我者，我当答言：知色是生、灭法，知受、想、行、识是生、灭法。世尊！若长者、长者子如是问者，我当如是答」。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生、灭法，受、想、行、识是生、灭法。知色是生、灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生、灭法者，名为知（受、想、行、）识」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六二；一六二（五〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告尊者阿难曰：「若有诸外道出家来问汝言：阿难！世尊何故教人修诸梵行？如是问者，云何答乎」？阿难白佛：「世尊！若外道出家来问我言：阿难！世尊何故教人修诸梵行者，我当答言：为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答」。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

「无乱问记」：复次，于内法中，略有二种具聪明者，若有净信或诸外道来请问时，能无乱记，谓依中道。于诸行中问生、灭时，不增有情，不减实事，唯于诸行安立生、灭，不乱而记。若立有情有生、有灭，是名一边，谓增益边。若立生、灭都无所有，是第二边，谓损减边。唯于诸行安立生、灭，是名中道，远离二边。是故若能如是记别，为善记别，如来所赞。或复有言：何因缘故乃于沙门乔答摩所修习梵行？若得此问，应如前说，远离增益、损减二边，依中道记，名不乱记。若谓有情修习染、净，是名一边，谓增益边。若谓一切都无修习，是第二边，谓损减边。若为诸行厌、离欲、灭而修习者，是名中道，远离二边。是故此记名不乱记，名为善记，当知此记诸佛所赞。

一六三；一六三（五一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说坏、不坏法，谛听！善思，当为汝说。诸比丘！色是坏法；彼色灭，涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法；彼识灭，涅槃是不坏法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「相」：复次，法有二种：一者、有为，二者、无为。此中有为是无常性，三有为相施设可得：一、生，二、灭，三、住异性。如是三相，依二种行流转安立：一、依生身展转流转，二、依刹那展转流转。依初流转者，谓于彼彼有情众同分中，初生名生；终没名灭；于二中间婴孩等位立住异性，乃至寿住说名为住；诸位后后转变差别，名住异性。依后流转者，谓彼诸行，刹那刹那新新而生，说名为生；生刹那后不住名灭；唯生刹那住故名住。异性有二：一、异性异性，二、转变异性。异性异性者，谓诸行相似相续而转。转变异性者，谓不相似相续而转。非此异性离住相外别体可得，是故二种总摄为一，施设一相。与此相违，应知常住无为三相。

一六四；一六四（五二）

郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。

「障」：复次，应知修集涅槃资粮，略有三障：一者、依广事业，财宝具足，多行放逸。二者、无善知识方便晓喻。三者、未闻正法，未得正法，忽遇死缘，非时夭没。与此相违，当知无障亦有三种。又诸圣者将欲终时，略有二种圣者之相；谓临终时诸根澄净，蒙佛所记。由三种相，佛为过世一切圣者记别圣性，种性满故，但记物类。我已了知法及随法者，法谓正见前行圣道；言随法者，谓依彼法，听闻他音如理作意。又我未曾恼乱正法所依处者，谓为此义如来告命，及为此义有所宣说，乃至为令诸漏永尽；彼由此故，已得尽漏。

一六五；一六五（五三）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落，村北申恕林中住。尔时，聚落主大姓婆罗门，闻沙门释种子，于释迦大姓，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行，到萨罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙，如是色貌、名称、真实功德，天、人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于诸世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。善哉应见！善哉应往！善应敬事！作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安不，却坐一面。白世尊曰：「沙门瞿昙！何论、何说」？佛告婆罗门：「我论因、说因」。又白佛言：「云何论因？云何说因」？佛告婆罗门：「有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」。婆罗门白佛言：「世尊！云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集」？佛告婆罗门：「愚痴无闻凡夫，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知，不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住。彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集」。婆罗门白佛言：「云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」？佛告婆罗门：「多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于彼色不爱乐，不赞叹，不染著，不留住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因，是名说因」。婆罗门白佛言：「瞿昙！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还」。佛告婆罗门：「宜知是时」。佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

「希奇」：复次，诸佛如来略有二种甚希奇法，谓未信者令信，已信者令增长，速于圣教令得悟入。谓大师相，或法教相，或已证得第一德相，普于十方美妙声称，广大赞颂，无不遍满。又能除遣说无因论及恶因论，摄受一切说正因论。所以者何？说无因论及恶因论，尚非欲往人、天善趣，及乐解脱诸聪慧者胜解依处，况是其余当所趣入！说正因论，当知其相与彼相违。大师相者，谓薄伽梵是真如来、应、正等觉、乃至世尊，广释如前摄异门分。法教相者，谓说正法，初、中、后善，乃至广说，当知亦如摄异门分。证得第一德相者，谓于一切此世、他世，自然通达现等正觉，乃至广说。此中欲界，说名此世；色、无色界，名为他世。现在、过去二世别故，当知是名第二差别。不由师故，说名自然。六种通慧现所得故，名为作证。于诸有情最第一故，说名圆满。此第一性自然知故，显示他故，说名开示。

一六六；一六六（五四）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。彼时，毘迦多鲁迦聚落，有婆罗门，来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面。白佛言：「瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙！于意云何」？佛告婆罗门：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今问汝，随汝意答。婆罗门！于意云何？色本无种耶」？答曰：「如是，世尊」！「受、想、行、识本无种耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆罗门：「汝言我年少弟子，知天文、族姓，为诸大众作如是说：言有必有，言无必无，知见非不实耶」？婆罗门白佛：「如是，世尊」！佛告婆罗门：「于意云何！颇有色常住百岁耶？为异生异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生异灭耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆罗门：「于意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，为大众说成者不坏，知见非不异耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆罗门：「于意云何？此法、彼法，此说、彼说，何者为胜」？婆罗门白佛言：「世尊！此如法说。如佛所说，显现、开发。譬如有人溺水能救，获囚能救，迷方示路，暗惠明灯。世尊！今日善说胜法，亦复如是，显现、开发」。佛说此经已，毘迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，礼足而去。

「无因」：复次，由二种相，无因论者于诸行中执无因转。谓于诸行生起因缘、灭尽因缘不了知故。由此生故，彼诸行生；由此灭故，彼诸行灭：于此二事不能证得。又不证得诸行性相，起如是见，立如是论：有者定有，无者定无；无不可生，有不可灭。即此论者，于三位中现可证得诸行生灭，一切世间共所了达麁浅现量，毁谤违逆。何以故？现见彼彼若刹帝利，或婆罗门、吠舍等家，所有男女和合因缘，或过八月或九月已，便生男、女。如是生已，或有一类当于尔时寿尽中夭，复有一类乃至住寿存活支持；或苦、或乐、或非苦乐受位差别，心、诸心法，皆是新新而非古古。

「毁他」：复次，略有二种自赞毁也，谓唯语言及说法正行。若唯语言而自称赞、毁呰他者，彼但由于非善士法缠扰其心，是名自毁，非胜贤善。若由说法行正行者，虽无赞毁而是真实自赞毁他。又诸如来宣说正法，速能坏灭二种无智：谓闻不正法生胜解等，长时积习坚固无智，及非久习近生无智；复由俱生，不能了知往善趣道，亦不了知能往现法涅槃道故。

一六七；一六七（五五）

如是我闻：一时，佛在波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说阴及受阴。云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说色阴；随诸所有受、想、行、识，亦复如是，彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。云何为受阴？若色是有漏，是取；若彼色过去、未来、现在，生贪欲、瞋恚、愚痴，及余种种上烦恼心法；受、想、行、识，亦复如是，是名受阴」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六八；一六八（五六）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有漏、无漏法。若色有漏，是取，彼色能生爱、恚。如是受、想、行、识有漏，是取，彼（受，想、行、）识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏，非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚。如是受、想、行、识无漏，非受，彼（受、想、行、）识若过去、未来、现在，不生贪、恚，是名无漏法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「染俱」：复次，当知十一种相总摄诸行，立为行聚，应知聚义是其蕴义。又由一向杂染因缘增上力故，建立取蕴，当知取蕴唯是有漏。又由杂染、清净因缘二增上力，建立总蕴，当知此蕴通漏、无漏。又由三相，于诸行中烦恼生起：谓所依故，所缘故，助伴故。

一六九；一六九（五七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊著衣持钵，入舍卫城乞食。还，持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。时安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二。见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：「尊者当知！世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行」。尔时，阿难语彼比丘：「若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭，少事故」。尔时，世尊游行，北至半阇国、波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘，诣阿难所，语阿难言：「今闻世尊住在何所」？阿难答曰：「我闻世尊北至半阇国、波陀聚落，人所守护林中，跋陀萨罗树下」。时诸比丘语阿难曰：「尊者当知！我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊，哀愍故」。阿难知时，默然而许。

尔时，尊者阿难与众多比丘，夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举卧具，持衣钵，出至西方人间游行，北至半阇国、波陀聚落，人（所）守护林中。时尊者阿难与众多比丘，置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。尔时，世尊为众多比丘说法，示教、利喜。尔时，座中有一比丘，作是念：「云何知、云何见，疾得漏尽」？尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「若有比丘于此座中作是念，云何知、云何见，疾得漏尽者，我已说法言：当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如是法，观察诸阴，而今犹有善男子不勤欲作，不勤乐，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子，于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫，于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因、何集、何生、何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因、何集、何生、何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因、何集、何生、何转？谓彼触六入处因、六入处集，六入处生、六入处转。彼六入处，无常，有为，心缘起法；彼触、受、爱、行，亦无常，有为，心缘起法。如是观者，而见色是我，不见色是我而见色是我所，不见色是我所而见色在我，不见色在我而见我在色；不见我在色而见受是我，不见受是我而见受是我所，不见受是我所而见受在我，不见受在我而见我在受；不见我在受而见想是我，不见想是我而见想是我所，不见想是我所而见想在我，不见想在我而见我在想；不见我在想而见行是我，不见行是我而见行是我所，不见行是我所而见行在我，不见行在我而见我在行；不见我在行而见识是我，不见识是我而见识是我所，不见识是我所而见识在我，不见识在我而见我在识。不见我在识，复作断见、坏有见，不作断见、坏有见而不离我慢，不离我慢者而复见我，见我者即是行。彼行何因、何集、何生、何转？如前所说，乃至我慢。作如是知，如是见者，疾得漏尽」。佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「少欲」：由三种相，如来心入少欲住中：一、由尔时化事究竟，为欲安住现法乐住；二、由弟子于正行门深可厌薄；三、为化导常乐营为多事多业所化有情。又如前说如来入于寂静天住，一切因缘，当知此中亦复如是。

「自性」：复次，诸所化者，略有三种所调伏性：一、愚痴放逸性，二、极下劣心性，三、能修正行性。

（恭敬住）：复次，由四种相，于四处所生恭敬住，速证无上：一、于所应得，生猛利乐欲故；二、于得方便法随法行，生猛利爱乐故；三、于大师所，生猛利爱敬故；四、于所说法，生猛利净信故。

（三种无上）：复次，有三种无上，谓妙智无上、正行无上、解脱无上。妙智无上者，谓尽智、无生智，无学正见智。正行无上者，谓乐速通行。解脱无上者，谓不动心解脱。当知此中总说智、断、现法乐住，有学妙智、正行解脱，不名无上，犹有上故。当知一切阿罗汉行，皆得名为乐速通行，一切麁重永灭故，一切所作已办故。

（见慢）：复次，依菩提分择诸行故，于二时中，由四种相如实遍知萨迦耶见，即于二时无间证得诸漏永尽。云何二时？一、在异生地，二、在见地。云何由四种相？一，由自性故，二、由处所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，谓诸行自性，萨迦耶见及五种行，彼计为我，或为我所。处所故者，谓所缘境。等起故者，谓见取所摄无明触生受、为缘爱。此复有五缘起次第：谓界种种性为缘生触种种性，触种种性为缘生受种种性，受种种性为缘生爱种种性，爱种种性为缘生取种种性。夫缘生者，体必无常。由果故者，谓于三时，萨迦耶见能为障碍：一、依无我谛察法忍时，二、现观时，三、得阿罗汉时。此中一时，由彼随眠萨迦耶见增上力故，有惑、有疑。由多修习谛察法忍为因缘故，虽于疑、惑少能除遣，然于修习谛现观时，由意乐故，恐于涅槃我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故，于诸行中起邪分别，谓我当断、当坏、当无，便于涅槃发生断见及无有见。由此因缘，于般涅槃其心退还，不乐趣入。彼于异时，虽从此过净修其心，又于圣谛已得现谛，然谓我能证谛现谛；彼于此慢，由随眠故仍未能离。又时时间，由忘念故观我起慢，因此慢缠差别而转，谓我为胜、或等、或劣。前两位中，由随眠力能作障碍；于第三位，由习气力能作障碍。又由三缘，诸行生长：一、由宿世业、烦恼力，二、由愿力，三、由现在众因缘力。于异生地能遍知故，于见地中无间能得见道所断诸漏永尽；于见地中能遍知故，次断余结得阿罗汉，无间证得诸漏永尽。

一七〇；一七〇（五八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘：「有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴」。时有一比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶」？佛告比丘：「还坐而问，当为汝说」。时彼比丘为佛作礼，还复本坐。白佛言：「世尊！此五受阴以何为根？以何集？以何生？以何转」？佛告比丘：「此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲转」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：「世尊为说五阴即受，善哉所说。今当更问：世尊！阴即受，为五阴异受耶」？佛告比丘：「非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴」。比丘白佛：「善哉！世尊！欢喜随喜。今复更问：世尊！有二阴相关耶」？佛告比丘：「如是，如是！犹若有一人，如是思惟：我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。是名比丘阴、阴相关也」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何名阴」？佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识，亦复如是。如是比丘！是名为阴」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！何因、何缘名为色阴？何因、何缘名受、想、行、识阴」？佛告比丘：「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大缘、四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：云何色味？云何色患？云何色离？云何受……想……行……（云何）识味？云何识患？云何识离」？佛告比丘：「缘色生喜乐，是名色味。若色无常、苦、变易法，是名色患。若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名（受、想、行、）识味。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名（受、想、行、）识患。于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名（受、想、行、）识离」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何生我慢」？佛告比丘：「愚痴无闻凡夫，于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在：于此生我慢」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何得无我慢」？佛告比丘：「多闻圣弟子，不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识见我、异我、相在」。比丘白佛：「善哉所说。更有所问：何所知、何所见，疾得漏尽」？佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽」。尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明㲉，起恶邪见而作是念：「若无我者，作无我业，于未来世谁当受报」？尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「于此众中，若有愚痴人，无智、明而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是所疑，先以解释。彼云何？比丘！色为常耶？为非常耶」？答言：「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我、异我、相在不」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，使修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「记」：复次，由五种相，于诸行中如理问记。何等为五？一、自性故，二、流转还灭根本故，三、还灭故，四、流转故，五、流转、还灭方便故。自性故者，当知色等五种自性。流转、还灭根本故者，谓欲。由善法欲，乃至能得诸漏永尽，是故此欲名还灭根本。若由是欲，愿我当得人中下类，乃至当生梵众天等众同分中，由于此心亲近、修习、多修习故，得生于彼，是故此欲名流转根本。还灭故者，于诸行中，唯欲贪取得断灭故。若即诸行是取性者，应不可灭，以阿罗汉犹有诸行现可得故。若异诸行有取性者，应是无为，无为故常，亦不可灭。是故取性，但是诸行一分所摄，即此一分已得断灭，毕竟不行，故可还灭。流转故者，复有三种：一、后有因故，二、品类别故，三、现在因故。后有因者，谓如有一，愿乐当来造作诸业。彼作是念：愿我来世当成此行。由是因缘，能引后有诸行生因，不引现在，彼于现在不能引故。施设诸行，唯有二种。品类别者，谓十一种诸行品类，如前应知。现在因者，谓所造色，因四大种；受等心法，以触为缘；所有诸识，名色为缘。流转方便者，谓萨迦耶见为所依故，于诸行中发生我慢，及诸爱味、我我所见。还灭方便者，谓于诸行远离我慢，及见过患并彼出离，无我我所。又流转方便者，谓无明、爱品，随其所应，当知其相。还灭方便者，谓彼对治。又由二缘，诸不聪慧声闻弟子，越大师教，堕恶见中，或起言说。何等二缘？一、愚世俗谛，二、愚胜义谛。由此愚故，违越一向世俗谛理，及违越一向胜义谛理，于行流转，不正思惟。

一七一；一七一（一〇三）

如是我闻：一时，有众多上座比丘，住拘舍弥国瞿师罗园。时有差摩比丘，住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时有陀娑比丘，为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。诸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝：身小差，安隐，苦患不增剧耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：「诸上座比丘问讯，汝苦患渐差不？众苦不至增耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我病不差、不安隐，身诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛；我今苦痛，有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛，当何可堪！我今腹痛，甚于彼牛。如二力士，捉一劣夫，悬著火上，烧其两足；我今两足，热过于彼」。时陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。时诸上座，还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：「世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴，非我、非我所耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：「诸上座语汝：世尊说五受阴，汝能少观察非我、非我所耶」？差摩比丘语陀娑言：「我于彼五受阴，能观察非我、非我所」。陀娑比丘还白诸上座：「差摩比丘言：我于五受阴，能观察非我、非我所」。诸上座比丘复遣陀娑比丘，语差摩比丘言：「汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：「比丘！能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也」。时陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也」。时诸上座语陀娑比丘：「汝复还语差摩比丘：汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违」！陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：「汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违」！差摩比丘语陀娑比丘言：「我于五受阴，观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：我于五受阴，观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异（受、想、行、）识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。差摩比丘语陀娑比丘言：「何烦令汝駈驰往反，汝取杖来，我自扶杖诣彼上座，愿授以杖」！

差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：「汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘白言：「非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异（受、想、行、）识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎、叶、须、精麤香耶？为香异精麤耶？为等说不」？诸上座答言：「不也。差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香，非香异根；亦非茎、叶、须、精麤是香，亦非香异精麤也」。差摩比丘复问：「彼何等香」？上座答言：「是华香」。差摩比丘复言：「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行、识即我，我不离（受、想、行、）识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座！听我说譬，凡智者因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香薰令消灭。如是多闻圣弟子，虽于五受阴，正观非我、非我所，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴，增进思惟，观察生灭：此色，此色集，此色灭；此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真实正观」。差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘、离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱；法喜利故，身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言：「我闻仁者初所说，已解、已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱，汝便堪能广说如来、应、等正觉法」。时诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。

「三」：复次，于三种处，唯诸圣者，随其所乐能如实记，非诸异生，除从他闻。谓诸行中我、我所见，我非如实，若彼为依，有我慢转。彼虽已断，而此我慢一切未断，若无起依，我慢不断，如故现行。当知此中二种我慢：一、于诸行执著现行，二、由失念率尔现行。此中执著现行我慢，圣者已断，不复现行。第二我慢，由随眠故，萨迦耶见虽复永断，以于圣道未善修故，犹起现行。萨迦耶见唯有习气常所随逐，于失念时，能与我慢作所依止，令暂现行，是故此慢亦名未断，亦得现行。又诸圣者，若于诸行思惟自相，尚令我慢不复现行，况观共相！若于假法作意思惟，住正念者亦令我慢不得现行；若于假法作意思惟，不住正念，尔时我慢暂得现行。若诸异生，虽于诸行思惟共相，尚为我慢乱心相续，况住余位！又萨迦耶见，圣相续中，随眠与缠皆已断尽。于学位中，习气随逐未能永断。若诸我慢随眠与缠皆未能断，又计我欲者，当知即是我慢缠摄。何以故？由失念故。于欲、于定，为诸爱味所漂沦者，依此欲门，诸我慢缠数数现起。言未断者，由随眠故。未遍知者，由彼缠故，彼于尔时有忘念故。言未灭者，虽于此缠暂得远离，寻复现行。言未吐者，由彼随眠未永拔故。

（问病）：复次，同梵行者于余同梵行所，略有二种慰问：一、问病苦，二、问安乐。问病苦者，如问彼言：所受疹疾宁可忍不者，谓问气息无拥滞乎。得支持不者，谓问苦受不至增乎，非无间乎，非不爱触之所触乎，非违虑乎，非笮身乎，或被笮者得除释乎。问安乐者，谓如有一随所问言：少病不者，此问不为婴疹恼耶。少恼不者，此问不为外诸灾横所侵逼耶。起居轻利不者，此问夜寐得安善耶，所进饮食易消化耶。有欢乐不者，此问得住无罪触耶。如是等类差别言词，如声闻地，于所饮食知量中释。当知此问，在四位中：一、内逼恼分，二、外逼恼分，三、住于夜分，四、住于昼分。

一七二；一七二（一〇四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：「汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶」？答言：「实尔，诸尊」！时诸比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见」！诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则虚妄」。如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故」。舍利弗言：「如是，我当令彼息恶邪见」。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。

尔时，尊者舍利弗，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机；奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗」！舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶」？答言：「尊者舍利弗！无常」。复问：「若无常者是苦不」？答言：「是苦」。复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、识，亦复如是。复问：「云何焰摩迦！色是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「非色、受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问焰摩迦：「先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断」。复问焰摩迦：「若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答」！焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识，亦复如是。有来问者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常苦者是生灭法。受、想、行、识，亦复如是」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害」。答言：「实尔」。尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想、不病想，我想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教、照喜已，从座起去。

「似正法」：复次，若有说言：诸阿罗汉于现法中，于食物务、蕴界处等，若顺、不顺不如实知，言阿罗汉不顺。不顺，是不如理虚妄分别，非阿罗汉现法不顺。所以者何？彼于食物务、蕴界处等现可见故。由此因缘，诸阿罗汉于其灭后，不顺诸行，不了执著。是故世尊言阿罗汉是不顺者，定是密语。当知此是似正法见。由二种义，势力为缘，诸同梵行或大声闻，为欲断灭如是所生似正法见，极作功用，勿令彼人或自陈说，或示于他，由是因缘堕极下趣；或由爱敬如来圣教，勿因如是似正法见，令佛圣教速疾隐灭。复有二因，能生如是似正法见：一者、于内萨迦邪见未能永断，二者、依此妄计流转、还灭士夫。为断如是二种因故，说二正法以为对治。谓于诸行，次第宣说无常、无我，于四句中，推求流转、还灭士夫都不可得。谓依有为，或依无为，声闻、独觉、佛世尊我，说名如来。当知此我，二种假立：有余依中假立有为，无余依中假立无为。若依胜义，非有为，非无为，亦非无为非有为。由说如是正法教故，于六种相觉悟生时，当知永断似正法见。谓阿罗汉，于依所摄灭坏法故，觉悟无常；于现法中为老病等众苦器故，觉悟是苦；于任运灭断界、离界及与灭界，觉悟为灭，寂静、清凉、及与永没。若具如是正觉悟者，是阿罗汉邪增上慢俱行妄想尚不得有，况可如是于其灭后，若顺不顺戏论执著！当知未断萨迦耶见，有二过患：一、于能害有苦诸行，执我我所，由此因缘，能感流转生死大苦。二、于现法能碍无上圣慧命根。譬如有人，自知无力能害怨家，恐彼为害，先相亲附，以如意事现承奉之。时彼怨家知亲附已，便害其命。愚夫异生，亦复如是，恐似怨家萨迦耶见当为苦害，便起爱缚，以可意行而现承奉。如是愚痴异生之类，于能为害萨迦耶见，唯见功德，不见过失，殷到亲附。既亲附已，由未得退，说名损害圣慧命根。

一七三；一七三（一〇五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有外道出家，名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：「世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂。如是义称：富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围遶，其中有极聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子，为大众主，五百弟子前后围遶，其诸弟子有聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先阇那毘罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围遶，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命终者，即记说言：某生彼处，某生此处。我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法」？佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，仙尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法、爱断，离欲、灭尽、涅槃」。仙尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑」。佛告仙尼：「正应增疑，所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故」。

仙尼白佛言：「世尊！我于世尊所心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座慧眼清净」！佛告仙尼：「今当为汝随所乐说」。佛告仙尼：「色是常耶？为无常耶」？答言：「无常，世尊」！复问：「仙尼！若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问：「仙尼！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，世尊」？「受、想、行、识，亦复如是」。复问：「云何仙尼！色是如来耶」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问仙尼：「异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，世尊」！佛告仙尼：「我诸弟子，闻我所说，不悉解义，而起慢无间等，非无间等故慢则不断，慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故仙尼！我则记说是诸弟子，身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。仙尼！我诸弟子，于我所说能解义者，彼于诸慢得无间等，得无间等故诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说彼：断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。我从昔来及今现在，常说慢根、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等，观众苦不生」。佛说此法时，仙尼出家远尘、离垢，得法眼净。尔时，仙尼出家见法，得法，断诸疑、惑，不由他知，不由他度，于正法中心得无畏。从座起，合掌白佛言：「世尊！我得于正法中出家修梵行不」？佛告仙尼：「汝于正法得出家，受具足戒，得比丘分」。尔时，仙尼得出家已，独一静处，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除须发，正信出家，出家学道，修行梵行，见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。闻佛所说，欢喜奉行。

「疑痴处所」：复次，诸外道辈于内法律，二种处所疑惑愚痴。何等为二？谓佛世尊，诽毁有见及无有见，而于弟子终殁之后，记一有生，记一无生。又说胜义常住之我，现法、当来都不可得。世有三师而现可得：一、常论者，二、断论者，三者、如来。此疑痴者，有二种因，当知如前似正法见、二种法教；能断此因，亦如前说由二因缘。即此所说无我法性，彼诸外道难入、难了。谓此自性难了知故，虽此相貌易可了知，然其相貌不相似故。当知此中无虚诳义，自所证义，是不共义，故彼自性难可悟入。即此自性体是甚深，似甚深现，是故说名无虚诳义。又此自性，于内难见，从他言音亦难觉了，是故说名自所证义。又此自性，非寻思者之所寻思，非度量者所行境界，是故说名是不共义。又即此法，微妙、审谛、聪明、智者内所证故，说名难了。此等差别，当知如前摄异门分。由二种相，一切如来所说义智，皆应了知。何等为二？一者、教智，二者、证智。教智者，谓诸异生闻、思、修所成慧；证智者，谓学、无学慧，及后所得诸世间慧。此中异生，非于一切佛所说义皆能了知，亦非于慢觉察是慢，又未能断。若诸有学，非于我见一切义中皆不了知，又能于慢觉察是慢而未能断。若诸无学，能作一切。

一七四；一七四（一〇六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有比丘名阿㝹罗度，住耆阇崛山。时有众多外道出家，往诣阿㝹罗度所，共相问讯；共相问讯已，于一面住。白阿㝹罗度言：「欲有所问，宁有闲暇为解释不」？阿㝹罗度语诸外道言：「随所欲问，知者当答」。诸外道复问：「云何尊者！如来死后为有耶」？阿㝹罗度言：「如世尊说，此是无记」。又问：「如来死后为无耶」？阿㝹罗度言：「如世尊说，此亦无记」。又问：「如来死后有无耶？非有非无耶」？阿㝹罗度言：「如世尊说，此亦无记」。复问阿㝹罗度言：「云何尊者！如来死后有耶，说言无记？死后无耶，说言无记？死后有无耶，非有非无耶，说言无记？云何尊者！沙门瞿昙为不知不见耶」？阿㝹罗度言：「世尊非不知，非不见」。时诸外道于阿㝹罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。

时阿㝹罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住。以诸外道所问，向佛广说。白佛言：「世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘、堕诃责处耶」？佛告阿㝹罗度言：「我今问汝，随所问答。阿㝹罗度！色为常耶？为无常耶」？答言：「无常」。「受、想、行、识为常、无常耶」？答言：「无常，世尊」！如《焰摩迦契经》广说，乃至「识是如来耶」？答曰：「不也」。佛告阿㝹罗度：「作如是说者，随顺诸说，不谤如来，非为越次，如如来说，诸次法说，无有能来难诘、诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿㝹罗度！若舍如来，所作无知无见说者，此非等说」。佛说此经已，阿㝹罗度闻佛所说，欢喜奉行。

「不记」：复次，诸佛如来于世俗谛及胜义谛，皆如实知，正观于彼二种道理，不应记别。若记别者，能引无义，故不记别，亦不执著，谓于灭后若有、若无、亦有亦无、非有非无。若于如来如是智见为先不记谓无知者，当知自显妄见俱行无智之性。

一七五；一七五（一〇七）

如是我闻：一时，佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。尔时，有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐」！尔时，世尊告那拘罗长者：「善哉长者！汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者！当知于苦患身，常当修学不苦患身」。尔时，世尊为那拘罗长者，示教、照喜，默然而住。那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

时尊者舍利弗，去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时尊者舍利弗问长者言：「汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶」？那拘罗长者白舍利弗：「今日世尊为我说法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今诸根和悦、颜貌鲜明」。尊者舍利弗问长者言：「世尊为汝说何等法，示教、照喜，甘露润泽」？那拘罗长者白舍利弗：「我向诣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言：善哉长者！汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。世尊为我说如是法，示教、照喜，甘露润泽」。尊者舍利弗问长者言：「汝向何不重问世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心」！长者答言：「我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要」！尊者舍利弗语长者言：「善哉长者！汝今谛听，当为汝说。愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知，不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生。恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识，亦复如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所。彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、想、行、识，亦复如是。是名身苦患、心不苦患」。尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时，那拘罗长者见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中心得无畏。从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我！我今尽寿归依三宝」。尔时，那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。

「变坏」：复次，应知略有二种变坏：一者、诸行衰老变坏，谓如有一年百二十，其形衰迈，由是因缘，名身老病。二者、心忧变坏，由是因缘，名心老病。第一变坏，若愚、若智，皆于其中不随所欲。第二变坏，智者于中能随所欲，非诸愚者。又诸愚夫，若身老病，当知其心定随老病；其有智者，身虽老病而心自在，不随老病。是名此中愚、智差别。

一七六；一七六（一〇八）

如是我闻：一时，佛住释氏天现聚落。尔时，有西方众多比丘，欲还西方安居。诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊为其说法，示教、照喜。种种示教、照喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：「世尊！我西方众多比丘，欲还西方安居，今请奉辞」！佛告西方诸比丘：「汝辞舍利弗未」？答言：「未辞」。佛告西方诸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐」。时西方诸比丘，辞退欲去。

时尊者舍利弗，去佛不远，坐一坚固树下。西方诸比丘，往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲还西方安居，故来奉辞」。舍利弗言：「汝等辞世尊未」？答言：「已辞」。舍利弗言：「汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问诘责、堕负处耶」？彼诸比丘白舍利弗：「我等为闻法故来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀愍故」！尊者舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：汝彼大师云何说法？以何教教？汝当答言：大师唯说调伏欲贪，以此教教。当复问汝：于何法中调伏欲贪？当复答言：大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。彼当复问：欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？汝复应答言：若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。彼复当问：见断欲贪有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？当复答言：若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。诸尊！若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言当断诸不善法，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。以受诸不善法因缘故，今现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中，是故世尊说言当断不善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。若受诸善法因缘，现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。（以）受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处，是故世尊赞叹教人受诸善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边」。尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。

「大师记」：复次，善取法者，由闻、思故；善思惟者，由修慧故；善显了者，如所有性故；善通达者，尽所有性故。由二种相，诸圣弟子能正请问大师善记，谓于诸取断遍知论。何等为二？一者、于此诸取断遍知论，二者、为此诸取断遍知论。当知此中，于一切行断遍知论，所谓如来。又此诸取，若未断灭，随观彼有三种过患；若已断灭，随观彼有三种功德。一者、于诸行中所生诸取，行若变坏，便生愁等，应知是名第一过患，已得诸行变坏所作。二者、于诸行中所生诸取，为得未得可意诸行，于追求时，广行非一种种众多差别不善。由此追求行不善故，住四种苦：一、将现前隣近所起，二、正现前现在所起，三、他逼迫增上所起，四、自杂染增上所起。应知是名第二过患。三者、即由如是恶不善法，爱习为因，身坏死后，往诸恶趣，应知是名第三过患。与此相违，于诸取断，随观三种功德胜利，如应当知。

一七七；一七七（一〇九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如池水，方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。诸比丘！于意云何？彼士夫水渧为多，池水为多」？比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千万倍不可为比」。「如是诸比丘！见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世永不复生」。尔时，世尊说是法已，入室坐禅。

时尊者舍利弗，于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：「未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果。若凡俗邪见，身见根本，身见集，身见生，身见起，谓忧戚、隐覆、庆吉、保惜，说我，说众生，说奇特，矜举：如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫，见色是我，异我，我在色，色在我；见受、想、行、识是我，异我，我在识，识在我。云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水，火，风，青，黄，赤，白，一切入处正受观已，作是念：白即是我，我即是白，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所；或见想、行、识即是我，见色是我所，是名色异我。云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中，是名我中色。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体；见想、行、识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身，一一见是我，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓我中受。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行，识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身，一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识是我，想是我所，是名想异我。云何见我中想？谓色是我，想在中住；受、行、识是我，想在中住，是谓我中想。云何见想中我？谓色是我，于想中住，周遍其四体；受、行、识是我，于想中住，周遍其四体，是名想中我。云何见行是我？谓六思身；眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身，一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。云何见识即是我？谓六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身，一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所；见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体；受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，一向积聚，作如是观：一切无常，一切苦，一切空，一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识，亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。如是观，善系心住，不愚于法。复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不增，断而不生，不取不著，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「三见满」：复次，当知略有三种圣者，三见圆满，能超三苦。云何名为三种圣者？一、正见具足，谓于无倒法无我忍住异生位者。二、已见圣谛，已能趣入正性离生，已入现观，已得至果，住有学位者。三、已得最后究竟第一阿罗汉果，住无学位者。云何名为三见圆满？一、初圣者随顺无漏，有漏见圆满；二、未善净无漏见圆满；三、善清净无漏见圆满。此三圆满，依说三种补特伽罗，随其次第，如前应知。云何名为超三种苦？谓初见圆满，能超外道我见违诤所生众苦；第二见圆满，能超一切恶趣众苦；第三见圆满，能超一切后有众苦。此中云何名诸外道我见违诤所生众苦？谓此正法毘奈耶外，所有世间种种异道，萨迦耶见以为根本，所生一切颠倒见趣，如是一切，总称我见。谓我论者，我论相应一切见趣；或一切常论者，或一分常论者，或无因论者，或边无边论者，或断灭论者，或现法涅槃论者，彼论相应一切见趣。或有情论者，彼论相应一切见趣，谓诸邪见，拨无一切化生有情，诽谤他世。或命论者，彼论相应一切见趣，谓命论者计命即身，或异身等。或吉祥论者，彼论相应一切见趣，谓观参罗、历算、卜筮种种邪论，妄计诵呪、祠祀火等，得所爱境，能生吉祥，能断无义。又计覩相为祥、不祥。彼复云何？谓二十句萨迦耶见为所依止，发起妄计，前际、后际六十二种诸恶见趣，及起总谤一切邪见。云何违诤所生众苦？谓彼展转见欲相违，互兴诤论，发起种种心忧恼苦，深爱藏苦，互胜劣苦，坚执著苦。当知此中，若他所胜便生愁恼，是名初苦。若胜于他，遂作方便，令自见品转复增盛，令他见品渐更隐昧，唯我见净，非余所见，执著邪见，深起爱藏。由此因缘，发生种种不正寻思，及起种种不寂静意，损害其心，名第二苦。爱藏邪见增上力故，以他量己，谓己为胜、或等、或劣，因自高举，凌蔑于他，是名第三互胜劣苦。彼依此故，追求利养，即为追求苦之所触。凡有所作，皆为恼乱，诘责他论，及为自论免脱他难，是名第四坚执著苦。如是四种，名见违诤所生众苦。内法异生，安住上品无我胜解，当知已断如是众苦。所以者何？彼于当来，由意乐故，于如是等诸恶见趣堪能除遣，是故若住初见圆满，能超初苦。又即依此初见圆满，亲近、修习、极多修习，于内诸行发生法智，于不现见发生类智，总摄为一聚，以不缘他智而入现观，谓以无常行或随余一行。彼于尔时，能随证得第二见圆满，及能超第二苦。彼住此已，如先所得七觉分法，亲近、修习、极多修习，能断如前所说四种业等杂染，能随证得后见圆满，超后有苦。此中第一补特伽罗，犹残二苦，及残现在所依身苦。第二补特伽罗，唯残一苦，及依身苦。第三补特伽罗，一切苦断，但依身苦暂时余在，譬如幻化。又依分别萨迦耶见，立二十句，不依俱生。又内法者，无如是行，依遍处定，谓地为我，我即是地，乃至广说，一切应知。

一七八；一七八（一一〇）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧。毘舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸论。有聪明慢，所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师。每作是念：「诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈闻我名者，头额津，腋下汗，毛孔流水。我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈能当我者」！时有比丘，名阿湿波誓，晨朝著衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时，萨遮尼揵子有少缘事，诣诸聚落，从城门出。遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：「沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子令其修习」？阿湿波誓言：「火种居士！世尊如是说法，教诸弟子，令随修学。言：诸比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴，勤方便观：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：「阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止」。尔时，萨遮尼揵子，往诣聚落，诸离车等集会之处。语诸离车言：「我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议。若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。譬如士夫，刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽。我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。如沽酒家，执其酒囊，压取清醇，去其糟滓。我亦如是，诣沙门瞿昙，论议难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸尘秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失」。中有离车作如是言：「若萨遮尼揵子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处」。复有说言：「萨遮尼揵子聪慧利根，能共论议」。时有五百离车，与萨遮尼揵子，共诣佛所，为论议故。

尔时，世尊于大林中，坐一树下，住于天住。时有众多比丘，出房外，林中经行。遥见萨遮尼揵子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：「沙门瞿昙住在何所」？比丘答言：「在大林中，依一树下，住于天住」。萨遮尼揵子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。时萨遮尼揵子白佛言：「我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子，教诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我。此五受阴，勤方便观察：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶」？佛告萨遮尼揵子：「如汝所闻，彼如说说，如法说，法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子令随顺法，教令观色无我，受、想、行、识无我。观此五受阴：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。萨遮尼揵子白佛言：「瞿昙！我今当说譬」。佛告萨遮尼揵子：「宜知是时」。「譬如世间，一切所作皆依于地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树本，皆依于地而得生长，如是色是我人，受、想、行、识是我人」。佛告火种居士：「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶」？答言：「如是，瞿昙！色是我人，受、想，行、识是我人。此等诸众，悉作是说」。佛告火种居士：「且立汝论本，用引众人为」！萨遮尼揵子白佛言：「色实是我人」。佛告火种居士：「我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土，有罪过者，若杀、若缚、若摈，若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象、马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不」？答言：「能尔，瞿昙」！佛告火种居士：「凡是主者，悉得自在不」？答言：「如是，瞿昙」！佛告火种居士：「汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶」？时萨遮尼揵子默然而住。佛告火种居士：「速说，速说，何故默然」？如是再三，萨遮尼揵子犹故默然。时有金刚力士鬼神，持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼揵子头上，作是言：「世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分」。佛神力故，唯令萨遮尼揵子见金刚神，余众不见。萨遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不尔，瞿昙」！佛告萨遮尼揵子：「徐徐思惟，然后解说。汝先于众中，说色是我，受、想、行、识是我。而今言不，前后相违！汝先常说言：色是我，受、想、行、识是我。火种居士！我今问汝：色为常耶？为无常耶」？答言：「无常，瞿昙」！复问：「无常者，是苦耶」？答言：「是苦，瞿昙」！复问：「无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？答曰：「不也，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。佛告火种居士：「汝好思而后说」。复问火种居士：「若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不」？答曰：「如是，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。复问火种居士：「于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶」？答曰：「如是，瞿昙！如实无异」。受、想、行、识，亦如是说。「火种居士！譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，当得乐不」？答言：「不也，瞿昙」！「如是火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫，持斧入山，求坚实材，见芭蕉树，洪大𦟛直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也。而于此众中，敢有所说，我不见沙门、婆罗门中，所知、所见，能与如来应等正觉所知、所见共论议不摧伏者。而便自说：我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取而不能动如来一毛」。尔时，世尊于大众中，被欝多罗僧，现胸而示：「汝等试看！能动如来一毛以不」？尔时，萨遮尼揵子默然低头，惭愧失色。

尔时，众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！听我说譬」。佛告突目佉：「宜知是时」。突目佉白佛言：「世尊！譬如有人执持斗斛，于大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼揵子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家。萨遮尼犍子亦复如是，所有才辩，悉为如来之所摄受。譬如城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水。萨遮尼揵子亦复如是，诸有才辩，悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来，命敌论议」。尔时，萨遮尼揵子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：「汝麁疎物，不审谛，何为其鸣！吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事」？

萨遮尼揵子呵骂突目佉已，复白佛言：「置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问」。佛告萨遮尼揵子：「恣汝所问，当随问答」。「云何瞿昙为弟子说法，令离疑惑」？佛告火种居士：「我为诸弟子说：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼学必见迹，不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我教法，得离疑惑」。复问瞿昙：「复云何教诸弟子，于佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」！佛告火种居士：「正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼于尔时，成就三种无上：智无上，道无上，解脱无上。成就三种无上已，于大师所，恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子，于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

萨遮尼揵子白佛言：「瞿昙！犹如壮夫锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱！如盛毒蛇犹可得避，旷泽猛火犹可得避，凶恶醉象亦可得免，狂饿师子悉可得免，沙门瞿昙论议手中，难可得脱！非我凡品轻躁鄙夫，论具不备，以论议故来诣瞿昙。沙门瞿昙！此毘舍离丰乐国土，有遮波梨支提，漆庵罗树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，舍重担支提，力士宝冠支提。世尊！当安乐于此毘舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，长夜安乐，唯愿止此！明朝与诸大众，受我薄食」！尔时，世尊默然而许。时萨遮尼揵子，知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。尔时，萨遮尼揵子于彼道中，语诸离车：「我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所」。诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼揵子所。萨遮尼揵子晨朝洒扫，敷座，供办净水。遣使诣佛，白言：「时到」！尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，往萨遮尼揵子所，大众前坐。萨遮尼揵子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟。萨遮尼揵子知佛食竟，洗钵已，取一卑床，于佛前坐。尔时，世尊为萨遮尼揵子说随喜偈言：

尔时，世尊为萨遮尼揵子种种说法，示教、照喜已，还归本处。

时诸比丘，于彼道中众共论议：五百离车各为萨遮尼揵子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福？尔时，诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等向于路中，自共论议：五百离车为萨遮尼揵子供办饮食，供养世尊、诸大众，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福」？佛告诸比丘：「彼诸离车，供办饮食，为萨遮尼揵子，于萨遮尼揵子所因缘得福。萨遮尼揵子得福，佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报；萨遮尼揵子得施无贪、恚、痴因缘果报」。

「外愚相」：复次，诸外道辈，略有五种愚夫之相，由彼相故，堕愚夫数。谓诸外道性聪慧者，犹尚不免怀聪慧慢，况非聪慧，是名第一愚夫之相。又诸外道，多为贪求利养恭敬，自赞毁他，是名第二愚夫之相。又诸外道，若诸圣者为说正法、正教、正诫，即便违逆，呵骂毁呰，是名第三愚夫之相。又诸外道，憙自陈说似正法论，或开示他，是名第四愚夫之相。又诸外道，虽为如来、如来弟子之所降伏，亦知如来所说法律是真善说，知自法律是妄恶说，然由我慢增上力故，都不信受，乃至不集观察因缘，是名第五愚夫之相。

（成就六分）：复次，如来成就六分，得名无间论师子王。何等为六？所谓最初往诣外道敌论者所，乃至恣其问一切义，凡所兴论，非为诤论，唯除哀愍诸有情故。其未信者令彼生信，若已信者令倍增长。又兴论时，诸根寂静，形色无变，亦无怖畏习气随逐。又终不为诸天世间之所胜伏，一切世间无敌论者，能越一翻，唯说一翻皆能摧伏。又诸世间极聪慧者、极无畏者，若与如来共兴论时，所有辩才皆悉謇讷。增上怖畏逼切身心，一切矫术虚诈言论皆不能设。又复一切同一会坐，处中大众，皆于佛所起胜他心，于彼外道敌论者所起他胜心。又佛世尊言辞威肃，其敌论者所出言词无有威肃。

（二种论）：复次，有二种论，何等为二？一、有我论，二、无我论。无我论有力，有我论无力。有我论者常为无我论者所伏，唯除论者其力羸劣。云何名为有我论者？谓如有一，起如是见，立如是论：于色等行建立为我，谓我有行，行是我所，我在行中，不流、不散，遍随支节无所不至。是故色等诸行性我，依诸行田，生福非福，因兹领受爱不爱果。譬如农夫依止良田，营事农业及与种植药草、丛林，是名我论。云何名为无我论者？谓有二种：一、破我论，二、立无我。破我论者，若计实我能有作用，于爱非爱诸果业中得自在者，此我恒时欣乐厌苦，是故此我唯应生福、不生非福！又我作用常现在前，内外诸行若变异时，不应发生愁忧悲叹！又我是常，以觉为先，凡所生起，常应随转，无有变易，然不可得。如是名为破有我论。立无我者，以一切行从众缘生，若随福缘福便生起，与此相违生起非福。由此为缘，能招一切爱非爱果。依众缘故，皆是无常，唯于如是因果所摄诸行流转假立我等。若依胜义，一切诸法皆无我等，如是名为立无我论。

（学无学差别）：复次，由五种相，有学、无学二种差别：谓诸无学所成就智，说名无上；一切有学所成就智，说名有上。如智无上，当知正行及与解脱无上亦尔。又诸无学，以善清净诸圣慧眼，观佛法身，有学不尔。又诸无学，以善圆满无颠倒行，奉事如来，有学不尔，是名五相。

六入处诵第二

处择摄第二

二　入处相应

如是已说行择摄，处择摄我今当说。

总嗢拕南曰：

别嗢拕南曰：

「安立」：由五种相，当知安立诸受差别：一、自性故，二、所依故，三、所缘故，四、助伴故，五、随转故。自性故者，谓有三受：一、苦，二、乐，三、不苦不乐。所依故者，谓有六种，即眼、耳、鼻、舌、身与意。所缘故者，谓色等六所缘境界。助伴故者，谓想、思或余善、不善、无记心法与此相应。随转故者，谓此相应心，由依彼故，三受随转，彼为诸受同生同灭所依止处。

「差别」：复次，如是五相安立诸受，当知复有八种差别：一、内处差别，二、外处差别，三、六识身差别，四、六触身差别，五、六受身差别，六、六想身差别，七、六思身差别，八、六爱身差别。当知此中，由三和合义，立前三差别。由受因缘义，立第四差别。由三和合触果义，立第五差别。由分别受随言说义，立第六差别。所以者何？受诸受时，作如是想，我今领受此苦、此乐，此非苦乐，亦复为他随起言说。由业、烦恼二杂染义，当知建立第七、第八两种差别。所以者何？由于彼受若合、若离，起思造作；如如发起思所造作，如是如是生爱求愿。

一；一七九（一八八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当正观察眼无常，如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪；离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二——四；一八〇——一八二（）

如无常，如是苦，空，非我，亦如是说。

五；一八三（一八九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于眼当正思惟，观察无常。所以者何？于眼正思惟，观察无常故，于眼欲贪断，欲贪断故，我说心正解脱。耳、鼻、舌、身、意，正思惟观察故欲贪断，欲贪断者我说心正解脱。如是比丘！心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；一八四（一九〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于眼不识、不知、不断、不离欲者，不堪任正尽苦。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。诸比丘！于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；一八五（一九一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于眼若不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生老病死苦。耳、鼻、舌、身、意，不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生老病死苦。诸比丘！于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任越生老病死苦。于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲，堪任越生老病死苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八；一八六（一九二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于眼不离欲、心不解脱者，不堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，不离欲、心不解脱者，不堪任正尽苦。诸比丘！若于眼离欲、心解脱者，彼堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，离欲、心解脱者，堪任正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九；一八七（一九三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于眼、色不离欲、心不解脱者，不堪任越生老病死苦。于耳、鼻、舌、身、意，不离欲，心不解脱者，不堪任越生老病死苦。诸比丘！若于眼、色离欲、心解脱者，堪任越生老病死苦。于耳、鼻、舌、身、意，离欲、心解脱者，堪任越生老病死苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇；一八八（一九四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于眼生喜者，则于苦生喜；若于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意生喜者，则于苦生喜；于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。诸比丘！若于眼不生喜者，则于苦不生喜；于苦不生喜者，我说彼解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者，则于苦不生喜；于苦不生喜者，我说彼解脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一；一八九（一九五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「一切无常。云何一切无常？谓眼无常，若色眼识，眼触，若眼触因缘生受——苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子，如是观者，于眼生厌，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——苦觉、乐觉、不苦不乐觉于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意；声、香，味、触、法；（耳识……。鼻识……。舌识……。身识……。）意识，意触，意触因缘生受——苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦生厌。厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一二——一四；一九〇——一九二（）

如无常经，如是苦，空，无我，亦如是说。

一五；一九三（一九六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「一切无常。云何一切（无常）？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，若法，意识，意触，意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。多闻圣弟子如是观者，于眼解脱，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意识，意触，意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱：我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六——三九；一九四——二一七（）

如说一切无常，如是一切苦，一切空，一切非我，一切虚业法，一切破坏法，一切生法，一切老法，一切病法，一切死法，一切愁忧法，一切烦恼法，一切集法，一切灭法，一切知法，一切识法，一切断法，一切觉法，一切作证，一切魔，一切魔势，一切魔器，一切然，一切炽然，一切烧，皆如上一一经广说。

「愚」：复次，当知略有二种一切：一、少分一切，二、一切一切。如说一切皆无常者，当知此依少分一切，唯一切行，非无为故。言一切法皆无我者，当知此依一切一切。又由三相应知是愚：一、由自性故，二、由因缘故，三、由果故。愚自性故者，谓由缠故，即是忘失于现在世。由随眠故，即是当来忘失之法。愚因缘故者，谓于五相受安立中，不能觉了是无常等，及遍自体初、中、后位所有恼乱皆不了故，当知即是于生、老、病及死法性不能觉了。初恼乱者，谓由生故；中恼乱者，谓由病故；后恼乱者，谓由老、死二种法故。愚果故者，谓愁等苦爱等杂染。

「不愚」：复次，由三种相当知不愚：一、自性故，二、由碍故，三、由障故。不愚自性者，谓于五相受安立中，善能觉了自相、共相，由此能断一切烦恼，能觉圣谛，能证涅槃。不愚碍者，由四种魔：谓由蕴魔，遍一切处随逐义故；由彼天魔，于时时间，能数任持障碍义故；死、烦恼魔，能与死生所生众苦作器义故。不愚障者，谓缘不现见境烦恼，及缘非不现见境缠，或彼随眠。

四〇；二一八（一九七）

如是我闻：一时，佛住迦阇尸利沙支提，与千比丘俱，皆是旧萦发婆罗门。尔时，世尊为千比丘作三种示现教化，云何为三？神足变化示现，他心示现，教诫示现。神足示现者，世尊随其所应，而示现入禅定、正受：陵虚至东方，作四威仪——行、住、坐、卧；入火三昧，出种种火光——青、黄、赤白、红、颇梨色；水火俱现，或身下出火、身上出水，身上出火、身下出水。周圆四方，亦复如是。尔时，世尊作种种神变已，于众中坐，是名神足示现。他心示现者，如彼心，如彼意，如彼识；彼应作如是念，不应作如是念；彼应作如是舍，彼应作如是身证住，是名他心示现。教诫示现者，如世尊说：「诸比丘！一切烧然。云何一切烧然？谓眼烧然，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意烧然，若法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然。以何烧然？贪火烧然，恚火烧然，痴火烧然；生老病死、忧悲恼苦火烧然」。尔时，千比丘闻佛所说，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「教授」：复次，诸佛世尊、佛圣弟子，由三种相，能正教授诸弟子众。何等为三？一、引导教授；二、随其所应，于所缘境安处教授；三、令所化得自义教授。如是教授，如其次第，当知即是三种神变。

四一；二一九（一九八）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我内识身及外一切相，令我、我所、我慢、使、系著不生」？尔时，世尊告罗睺罗：「善哉罗睺罗！能问如来甚深之义」。佛告罗睺罗：「眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，如实知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。罗睺罗！作如是知、如是见，我此识身及外一切相，令我、我所、我慢、使、系著不生。罗睺罗！如是我、我所、我慢、使、系著不生者，是名断爱、转结，正无间等，究竟苦边」。佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

四二——四八；二二〇——二二六（）

如内入处，如是外入处——色、声、香、味、触、法；眼识，耳、鼻、舌、身、意识；眼触，耳、鼻、舌、身、意触；眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受；眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想；眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思；眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，亦如上说。

四九；二二七（一九九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告罗睺罗：「云何知、云何见，于此识身及外一切相，无有我、我所、我慢、使、系著」？罗睺罗白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告罗睺罗：「善哉谛听，当为汝说。诸所有眼，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如实正观。罗睺罗！耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。罗睺罗！如是知、如是见，我此识身及外一切相，我、我所、我慢、使、系著不生。罗睺罗！如是比丘越于二，离诸相，寂灭、解脱。罗睺罗！如是比丘断诸爱欲，转去诸结，（正无间等，）究竟苦边」。佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

五〇——五六；二二八——二三四（）

如内入，如是外入，乃至意触因缘生受，亦如是广说。

五七；二三五（二〇〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法！我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住。独一静处，专精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，修持梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊观察罗睺罗心，解脱慧未熟，未堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝以授人五受阴未」？罗睺罗白佛：「未也，世尊」！佛告罗睺罗：「汝当为人演说五受阴」。

尔时，罗睺罗受佛教已，于异时为人演说五受阴。说已，还诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我已为人说五受阴，唯愿世尊为我说法：我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。尔时，世尊复观察罗睺罗心，解脱智未熟，不堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝为人说六入处未」？罗睺罗白佛：「未也，世尊」！佛告罗睺罗：「汝当为人演说六入处」。

尔时，罗睺罗于异时，为人演说六入处。说六入处已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我已为人演说六入处，唯愿世尊为我说法！我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。尔时，世尊观察罗睺罗心，解脱智未熟，不堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝已为人说尼陀那法未」？罗睺罗白佛言：「未也，世尊」！佛告罗睺罗：「汝当为人演说尼陀那法」。

尔时，罗睺罗于异时，为人广说尼陀那法已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊为我说法！我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。尔时，世尊复观察罗睺罗心，解脱智未熟，广说乃至告罗睺罗言：「汝当于上所说诸法，独于一静处，专精思惟，观察其义」。尔时，罗睺罗受佛教勅，如上所闻法、所说法，思惟称量，观察其义。作是念：此诸法，一切皆顺趣涅槃，流注涅槃，浚输涅槃。

尔时，罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我已于如上所闻法、所说法，独一静处，思惟称量，观察其义。知此诸法，皆顺趣涅槃，流注涅槃，浚输涅槃」。尔时，世尊观察罗睺罗心，解脱智熟，堪任受增上法。告罗睺罗言：「罗睺罗！一切无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触，如上无常广说」。尔时，罗睺罗闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。

尔时，罗睺罗受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，纯修梵行，乃至见法，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。成阿罗汉，心善解脱。佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

「解脱」：复次，由二种相，应求能成就解脱妙慧：一者、如理闻、思久远相续慧，能成就有学解脱。二者、有学久远相续慧，能成就无学解脱。

复次，略有二种解脱成就：一者、有学，二者、无学。有学者，谓金刚喻三摩地俱；无学者，谓彼已上。

复次，心清净行苾刍，有五种法多有所作。何等为五？一、正教授，二、奢摩他支，三、毘钵舍那支，四、无间殷重加行，五、出世间慧。正教授者，谓有三种正友所显：一者、大师；二者、轨范、尊重；三者、同梵行者，及住内法在家英叡：如是名为三种正友。诸有智者，从彼应求积集善门真正教授。奢摩他支者，谓如有一具尸罗住，广说应知如声闻地。如是尸罗具足住已，便无有悔，无悔故欢，广说乃至乐故心定。毘钵舍那支者，谓得三种随欲言教：一、圣正言教，二、厌离言教，三、令心离盖趣爱言教。云何圣正言教？谓依众圣五无学蕴所有言教，即是宣说诸圣成就如是戒，如是定，如是慧，如是解脱，如是解脱智见。云何厌离言教？谓依三种，令增少欲喜足言教；及依乐断乐修，令离愦闹言教。云何令心离盖趣爱言教？当知此教复有三门：一者、一切烦恼盖离盖趣爱言教；二者、五盖离盖趣爱言教；三者、无明盖离盖趣爱言教。当知此中，依为证得断、离、灭界所有言说，是初言教。依即于彼见胜功德，及于所治盖处诸行深见过患，所有言说，当知是名第二言教。随顺如是缘性、缘起所有言说，当知是名第三言教。如是三种言教，总名毘钵舍那支。又此言教，以略言之，复有三种：一、能生乐欲言教，二、能正安处资粮言教，三、能正安处作意言教。谓圣正言教，名能生乐欲言教；厌离言教，名正安处资粮言教；令心离盖趣爱言教，名正安处作意言教。依此言教，胜奢摩他所摄受慧，名毘钵舍那，是故说此言教名毘钵舍那支。云何无间殷重加行？谓常所作，委悉所作，勤精进住，当知即依止观加行。又勤精进，应知五种：一、被甲精进，二、加行精进，三、不下精进，四、无动精进，五、无喜足精进。此中最初当知发起猛利乐欲；次随所欲，发起坚固勇悍方便；次为证得所受诸法，不自轻蔑，亦无怯惧；次能堪忍寒热等苦；后于下劣不生喜足，欣求后后转胜转妙诸功德住。彼由如是勤精进住，入谛现观，证得诸圣出世间慧。于修道中，依止此慧，若行、若住，能正除遣所依身中诸随烦恼，令心清净。谓住聚落，或聚落边，若见少壮端严美妙形色母邑，即便作意思惟不净，为欲损害缘彼贪故。若遇他人迫逼恼乱，即便作意思惟慈相，为欲损害缘彼瞋故。如是行时，能正除遣诸随烦恼，令心清净。若远离处，修习入、出二种息念，除遣欲等诸恶寻思，如是住时能正除遣诸随烦恼，令心清净。彼依如是已所证得出世间慧，于一切行修无常想，能正蠲除所余我慢。如是善士为所依止，复得无倒教授前行，由此渐次能证有学圆满解脱；得金刚喻三摩地故，亦证无学圆满解脱，一切烦恼皆离系故。

云何解脱？谓起毕竟断对治故，一切烦恼品类麁重永息灭故，证得转依，令诸烦恼决定究竟成不生法，是名解脱。若圣弟子无所有处已得离欲，唯余非想非非想处所有诸行，复能安住胜有顶定，尔时无间能随证得诸漏永尽。若所余位，虽能渐断彼彼诸漏，然非无间能随证得诸漏永尽，如是乃至无所有处未得离欲。

五八；二三六（二〇一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，次第疾得漏尽」？尔时，世尊告彼比丘：「当正观无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，当观无常。耳……。鼻……。舌……。身……。意当观无常，若法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。比丘！如是知、如是见，次第尽有漏」。时彼比丘闻佛所说，欢喜作礼而去。

五九——七四；二三七——二五二（）

如是比丘所说经，若差别者：云何知、云何见，次第尽一切结，断一切缚，断一切使，断一切上烦恼，断一切结，断诸流，断诸轭，断诸取，断诸触，断诸盖，断诸缠，断诸垢，断诸爱，断诸意，断邪见生正见，断无明生明。「比丘！如是观眼无常，乃至如是知、如是见，次第无明断明生」。时彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已作礼而去。

「烦恼」：复次，诸欲界系一切烦恼，唯除无明，说名欲漏。诸色、无色二界所系一切烦恼，唯除无明，说名有漏。若诸有情，或未离欲，或已离欲，除诸外道所有邪僻分别，愚痴所生恶见蔽覆其心，依此恶见，于彼诸欲一分寻求，一分离欲乃至非想非非想处，于彼三界所有无智，总摄为一，立无明漏。

复次，有九种事，能和合故，当知建立九结差别。云何九事？一、依在家品，可爱有情、非有情数一切境界贪爱缠事。二、即依此品，可恶有情、非有情数一切境界瞋恚缠事。三、依有情数憍慢缠事。若四、五、六，依恶说法诸出家品，三种邪僻胜解缠事，谓依听闻不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所摄修故，如是差别即为三种。七、于善说法律无胜解缠事。八、依出家品智贫穷事。九、依在家品财贫穷事。由此九事，如其所应，当知配属爱等九结。此中由嫉变坏心故，于正法内发起法悭，由此当来智慧贫乏。余随所应，配属应知。

复次，由为贪缚所缠缚故，于能随顺乐受境界，心不能舍。如是瞋缚所缠缚故，于能随顺苦受境界，心不能舍。由愚痴缚所缠缚故，于能随顺非苦乐受中庸境界，心不能舍。由此因缘，故立三缚。

复次，烦恼品所有麁重，随附依身，说名随眠，能为种子，生起一切烦恼缠故。当知此复建立七种：由未离欲品差别故，由已离欲品差别故，由二俱品差别故。由未离欲品差别故，建立欲贪、瞋恚随眠。由已离欲品差别故，建立有贪随眠。由二俱品差别故，建立慢、无明、见、疑随眠。如是总摄一切烦恼。

复次，随烦恼者，谓贪不善根、瞋不善根、痴不善根，若忿、若恨，如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切不善法贪，名贪不善根。瞋、痴亦尔。若瞋恚缠，能令面貌惨裂奋发，说名为忿。内怀怨结，故名为恨。隐藏众恶，故名为覆。染污惊惶，故名热恼。心怀染污，不憙他荣，故名为嫉。于资生具深怀鄙悋，故名为悭。为欺𫍬彼，内怀异谋，外现别相，故名为诳。心不正直，不明不显，解行邪曲，故名为谄。于所作罪，望己不羞，故名无惭。于所作罪，望他不耻，故名无愧。于他下劣，谓己为胜；或复于等谓己为等，令心高举，故名为慢。于等谓胜，于胜谓等，令心高举，故名过慢。于胜谓胜，令心高举，名慢过慢。妄观诸行为我我所，令心高举，故名我慢。于其殊胜所证法中，未得谓得，令心高举，名增上慢。于多胜中，谓己少劣，令心高举，名下劣慢。实无其德，谓己有德，令心高举，故名邪慢。心怀染污，随恃荣誉，形相疎诞，故名为憍。于诸善品不乐勤修，于诸恶法心无防护，故名放逸。于诸尊重及以福田，心不谦敬，说名为傲。若烦恼缠，能令发起执持刀杖、鬪讼违诤，故名愤发。心怀染污，为显己德，假现威仪，故名为矫。心怀染污，为显己德，或现亲事，或行软语，故名为诈。心怀染污，欲有所求，矫示形仪，故名现相。现行遮逼，有所乞匃，故名研求。于所得利，不生喜足，说获他利，更求胜利，是故说名以利求利。自现己德，远离谦恭，于可尊重而不尊重，故名不敬。于不顺言，性不堪忍，故名恶说。诸有朋畴，引导令作非利益事，名为恶友。耽著财利，显不实德，欲令他知，故名恶欲。于大人所，欲求广大利养恭敬，故名大欲。怀染污心，显不实德，欲令他知，名自希欲。于骂反骂，名为不忍。于瞋反瞋，于打反打，于弄反弄，当知亦尔。于自诸欲，深生贪爱，名为耽嗜。于他诸欲，深生贪著，名遍耽嗜。于胜于劣，随其所应，当知亦尔。于诸境界深起耽著，说名为贪。于诸恶行深生耽著，名非法贪。于自父母等诸财宝，不正受用，名为执著。于他委寄所有财物，规欲抵拒，故名恶贪。妄观诸行为我我所，或分别起，或是俱生，说名为见。萨迦耶见为所依止，于诸行中发起常见，名为有见。发起断见，名无有见。当知五盖，如前定地已说其相。不如所欲，非时睡缠之所随缚，故名𧄼瞢。非处思慕，说名不乐。麁重刚强，心不调柔，举身舒布，故曰频申。于所饮食不善通达，若过、若灭，是故名为食不知量。于所应作而便不作，非所应作而更反作，如所闻思修习法中，放逸为先，不起功用，名不作意。于所缘境，深生系缚，犹如美睡隐翳其心，是故说名不应理转。自轻蔑故，名心下劣。为性恼他，故名抵突。性好讥嫌，故名諀訿。欺诳师长、尊重、福田及同法者，名不纯直。身、语二业皆悉高疎，其心刚劲，又不清洁，名不和软。于诸戒、见、轨则、正命，皆不同分，名不随顺同分而转。心怀爱染，攀缘诸欲，起发意言，随顺随转，名欲寻思。心怀憎恶，于他攀缘，不饶益相，起发意言，随顺随转，名恚寻思。心怀损恼，于他攀缘恼乱之相，起发意言，余如前说，名害寻思。心怀染污，攀缘亲戚，起发意言，余如前说，是故说名亲里寻思。心怀染污，攀缘国土，起发意言，余如前说，是故说名国土寻思。心怀染污，攀缘自义，推托迁延，后时望得，起发意言，余如前说，是故说名不死寻思。心怀染污，攀缘自他，若劣、若胜，起发意言，余如前说，是名轻蔑相应寻思。心怀染污，攀缘施主往还家势，起发意言，随顺随转。是名家势相应寻思。愁、叹等事，如前应知。

复次，一切烦恼皆有其缠，由现行者悉名缠故。然有八种诸随烦恼，于四时中数数现行，是故唯立八种为缠。谓于修学增上戒时，无惭、无愧数数现行，能为障碍；若于修学增上心时，惛沈、睡眠数数现行，能为障碍；若于修学增上慧时，简择法故，掉举、恶作数数现行，能为障碍；若同法者展转受用财及法时，嫉妬、悭悋数数现行，能为障碍。

复次，欲贪、瞋等欲界所系烦恼行者，欲界所系上品烦恼未断、未知，名欲暴流。有、见、无明三种暴流，如其所应，当知亦尔。谓于欲界未得离欲，除诸外道，名欲暴流。已得离欲，名有暴流。若诸外道，从多论门，当知有余二种暴流：谓诸恶见，略摄为一，名见暴流；恶见因缘，略摄为一，说名第四无明暴流。

复次，若诸烦恼等分行者，非增、非减，即上所说一切烦恼，说名为轭。

复次，当知依于二品，建立四取：一、在家品，二、外道法中诸出家品。当知此中，若所取，若能取，若所为取，如是一切总说为取。问：何所取？答：欲、见、戒禁、我语，是所取。问：何能取？答：四种欲贪，是能取。问：何所为取？答：为得诸欲及为受用，故起初取；由贪利养及以恭敬增上力故，或为诘责他所立论，或为免脱他所征难，起第二取；奢摩他支为所依止、为所建立，为欲往趣世间离欲，乃至非想非非想处三摩钵底，起第三取；为欲随说分别所计作业受果所有士夫，及为随说流转还灭士夫之相，起我语取。如是四取，依于二品：谓受用欲诸在家品，及恶说法毘奈耶中诸出家品。由佛世尊每自称言，我为诸取遍知、永断正论大师，故于此法誓修行者，虽带烦恼身坏命终，而不于彼建立诸取。所以者何？彼于诸欲无所顾恋而出家故，于见、戒禁及以我语无执受故。恶说法者有二差别：一、于见爱展转发起怨诤论者，二、能证入世间定者。依于见爱展转发起怨诤论者，建立见取；依能证入世间定者，立戒禁取。二品为依，执著我语，故依俱品立我语取。此中见者，谓六十二，如前应知。邪分别见之所受持，身护、语护，说名为戒。随此所受形服、饮食、威仪行相，说名为禁。谛故、住故，论说有我，名为我语。执有实物，说名谛故；执可安立，说名住故。又于此中，欲爱为缘，建立欲取；依止智论，利养恭敬等爱为缘，建立见取；定爱为缘，立戒禁取；有、无有爱为缘，立我语取。

复次，当知四系，唯依外道差别建立，如前应知。

复次，违背五处，当知建立五盖差别：一、为在家诸欲境界所漂沦故，违背圣教，立贪欲盖。二、不堪忍诸同法者呵谏、驱摈、教诫等故，违背所有可爱乐法，立瞋恚盖；三、由违背奢摩他故，立惛沈睡眠盖；四、由违背毘钵舍那故，立掉举恶作盖；五、由违背于法论议无倒决择、审察诸法大师圣教、涅槃胜解故，建立疑盖。

复次，若贪、瞋、痴缠所缠故，或彼随眠所随眠故，心不调柔，心极愚昧，于得自义能作衰损，故名株杌。

复次，于弊下境所起贪欲，名为贪垢。于不应瞋所缘境事所起瞋恚，名为瞋垢。于极显现愚痴众生尚能了事所起愚痴，名为痴垢。

复次，若贪、瞋、痴数数现行，恒常流溢，烧恼身心，极为衰损，说名烧害。

复次，若贪、瞋、痴远离惭、愧，无惭愧故，一向无间不可制伏，定为伤损，说名为箭。

复次，若贪、瞋、痴、惭、愧间杂，由相续故，非刹那故有可制伏，说名所有，是系所摄极下秽义。

「业」：复次，一切不善身业，名为恶行。如说身业，语业、意业，当知亦尔。由此恶业数现行故，于诸恶趣，或已随得，或当随得，或现随得，是故说彼名为恶行。由此示现业杂染义，烦恼杂染前已显了。

复次，有二安立业杂染论：一者、邪论，二者、正论。言邪论者，谓如是说：若有故思，凡所造作诸不善业，一切决定当受恶趣。此论便谤修行梵行、能证涅槃。何以故？诸有情类，不易可得于现法中无有故思造不善业，况在余生！若彼决定感恶趣者，便应无有解脱可得，是故当知此为邪论。若如是说：诸有故思造不善业，此业亦作、亦增长者，定于当来受不可爱恶趣异熟。若有虽作、不增长者，彼彼法受为依止故，诸所造作或乐、或苦，当于造时，于现法中此业决定，或顺乐受，或顺苦受。诸有造作如是业已，若无追悔，不修对治补特伽罗，彼于此业若更增长、若不增长，此业虽定顺现法受，亦转令成顺恶趣受，于现法中能障解脱。诸有造作如是业已，若生追悔，修习对治补特伽罗，彼于此业若不增长，若更增长，此业虽是顺恶趣受，亦转令成顺现法受，不障解脱。是故此论不名诽谤修习梵行，能证涅槃，当知此论是为正论。

复次，若有阙于十种对治，为业杂染之所染污，若有会遇如是十种，便得清净：一者、若由如是对治，虽有作业而无增长，彼望当来成不定受。二者、若由如是对治，虽未永断，而更不受。三者、若由如是对治，永断离系。四者、守护诸根门故，善修其身，为欲修习增上戒学。五者、修习增上戒已，为欲修习增上心学。六者、修习增上心已，为欲修习增上慧学。七者、修习增上慧已，为断诸漏。八者、猛利意乐修习。九者、长时修习。十者、无量门对治修习。若有不会如是十种业对治者，为业杂染之所染污；与此相违，当知清净。

复次，于现法中，不善防护身、语、意业而住者，彼先造作恶不善业亦令增长，于当来世令其杂染。若善防护身、语、意业而住者，彼不杂染。云何于现法中不善防护身、语、意业而住？云何善防护身、语、意业而住？不善防护身、语、意业而住者，谓如有一，于诸不善身、语、意业，缠所发起，能誓远离，然于能起不正作意相应无明，犹故发起，又于诸善身、语、意业受学随转。由此因缘，于现法中，于诸烦恼邪欲、寻求所作众苦，无有差别。彼唯即于此誓受远离便生喜足，于现法中不起圣道，不证涅槃。彼虽如是防护而住，于现法中暂时不作恶不善业，然为烦恼随眠缠缚，既终没已，后有续生，随所受身，依先业缘广起杂染。若善防护身、语、意业而住者，有此差别：谓此依彼誓受远离，不造新业，故业虽熟，暂触异熟，寻能变吐。彼唯于此誓受远离不生喜足，于现法中能起圣道，亦能证得彼果涅槃。彼于尔时，乃至有识身相续性，恒受先业所感诸受。于现法中，彼有识身乃至寿量未灭尽位，常相续住；寿量若尽，舍有识身，于后命根更不成就。由是因缘，识与一切诸受俱灭，后不相续。彼如影受、与其识树皆灭尽故，遍于一切不可施设。彼于尔时，由二因缘，先所作业，于当来世不能为染：一、由烦恼为其助伴令杂染者，无余断故。二、由依此诸行相续成熟杂染，无余灭故。彼于尔时，诸有情所善友意乐相续转故，名无怨心；于彼所缘瞋恚断故，名无恚心；于业异熟深见过患增上缘力誓远离故，名无染心；已具获得能对治彼诸圣道故，名无颠倒善解脱心。彼由如是，能具证得六种恒住。若有于彼多所住者，于现法中，虽有种种诸恶不善业缘间杂，由此远离，一向成善。由是因缘，当知此与先防护住，有其差别。

复次，当知施设领受业异熟论，由五种相成其杂染，由五种相成不杂染。云何名为由五种相成其杂染？谓由施设恶因论故，亦由施设无因论故，及由施设恶因、无因有三过故。此中施设恶因论者，谓如有一，起如是见，立如是论：若有士夫补特伽罗诸所领受，一切皆是宿因所作。如是或谓自在、变化等因所作。施设无因论者，谓如有一，起如是见，立如是论：若有士夫补特伽罗诸所领受，当知一切无因无缘。云何施设恶因、无因有三种过？谓现法中不善俱行不善诸受，宿世业为因，亦有过失；现法业为因，亦有过失。若言此受，宿世恶业以为因者，是则有一，依于不善诸乐法受，而有其乐不善受生，此用宿世诸不善业以为因生，不应道理。何以故？非彼宿世诸不善业，于现法中感乐异熟，应正道理。若言此受用现法中恶业为因，是则退失自意所立诸恶因论及无因论，谓诸所受皆宿因作，乃至广说，是名初过。又若说言：诸不善法，皆用宿世恶业为因，是则决定所有善法，亦用宿世善法为因。如是所有不善对治，诸善加行俱生精进，皆成无用，如是名为第二过失。又若现在无有士用，是则应无依善不善审正观察，是所应作、所不应作。又如实智应成无用，谓了知已，此我应转，此我应成，彼非有故，此亦非有，故如实智理不成就。智不成故念不安住，念不住故无三摩地，无有定故不正寻思令心迷乱，心迷乱故便应欣慕愚夫同意所乐诸根。由彼获得愚夫同意所乐法故，是则退失并沙门法及沙门论，如是名为第三过失。若略说此有三种过：谓现在世诸不善受，因不成过，谤精进过，谤正智过。云何施设领受一切业异熟论，由五种相成不杂染？谓若能领受者，若由此领受，若如是领受，若领受时如是杂染，如是清净。当知此中依五取蕴，施设假名补特伽罗为领受者。即此假者，由六触处故能领受，于母胎中四种差别：谓依精血大种所造，诸业烦恼之所摄受，结生相续有取之识，及母腹中所有孔穴，由如是故得入母胎。次有名色，次有六处，次触，次受，如是次第而有领受。又即此受，亦用现在触为其因，亦用宿世业等为因。彼若听闻诸不正法，非理作意以为因缘，便触无明触所生受，受为缘故复生于爱，爱为缘故复生于取，乃至当来生老死等众苦差别。如是领受诸无明触所生受时，便有杂染所摄二谛。与此相违，听闻正法，如理作意为因缘故，便能领受明触所生诸受差别，受此受时，便有清净所摄二谛。

复次，当知施设邪业清净，及邪行中，有二过患。何等为二？一、内证稽留过患，二、他所讥毁过患。云何施设邪业清净？谓如有一，实非大师，妄分别己，自称大师，宣说如是邪施设论：谓现法中诸所受苦，一切皆是宿因所作。彼见宿世诸不善业为二种因，谓现法中诸不善业，皆是宿业串习所引；诸所受苦，亦是彼业之所造作。由是因缘，修自苦行，令故恶业所招苦果，皆悉变吐，更不造作当不善业。于现法中，又能防护身、语、意住，后当勤修一向善业，令不善法转成非漏。由此因缘，不善业尽，由彼尽故，众苦亦尽，证苦边际。云何邪行？谓如有一，不能了知自业杂染，不能了知彼业对治，又于前后所证差别不如实知。彼成如是愚痴法故，于其师所得无根信，于非信处妄生真实圣教胜解。彼由坠堕非实、非理邪论朋党，他回动时，于可疑处而不生疑，不寻求师躬往请问：为能正记？为不能记？为能净疑？为不能净？为一切智？非一切智？大师去世，于所疑处毕竟随转。何以故？大师住世能为决了，此一切智、非一切智。大师灭后，何所请问，云何决了？是名邪行。何缘应知如是施设令业清净，不应道理？由二缘故：谓彼苦行，宿因所作不应理故，由此能尽宿不善业，不应理故。所以者何？软、中、上品自苦行缘所逼切时，软、中、上品苦受生故；即此三品逼缘远离，由所逼切三品苦受不得生故，宿因所作不应道理。又此苦行，无有功能令宿所作能感苦受诸不善业成顺乐受，是故彼起如是定见：由自苦行，令宿所作恶业变吐。若有是事，彼宿所作能顺苦受诸不善业，为能感得于现法中自苦逼切苦受果不？若言感得此苦受果，修自苦行即为唐捐。受彼果已，自然变吐。若如是者，宿世所作诸不善业，非自苦行所能变吐。又即此业一分可吐，谓现法中受彼果者，若余能顺后所受业，彼于后世当受其果，非自苦行可令其果悉皆变吐。若言现在逼切苦受，非宿因作，如是所说诸所领受，一切皆是宿因所作，不应道理。如能随顺苦受恶业，不可令其成顺乐受，如是宿世所作能顺乐受善业，不可令其成顺不苦不乐受业。或彼二种顺现法受，不可令其成顺后受；若顺后受，不可令其成无所受。若未成熟，不可令熟；若已成熟，不可彼彼方便令转。此中所说要略义者，所谓一切善不善业，自性决定，时分决定，品类决定。若如是者，随业决定，必能摄受如是类果，于中更自受逼切苦，复何所用！又若此受宿业因，感彼自所许，令业一分减尽，可得少分胜利。由是因缘，如此所计少分胜利亦无所有，如是则为极自稽留，业所缚故，终无解脱。由此道理，是名于此邪论、邪行第一过患，谓于内证自义稽留。云何他所讥毁过患？谓彼依止二种邪论，发起三种自苦恼行。若作是说：所有士夫补特伽罗诸所领受，一切皆是宿因所作，是名第一邪论，谓恶因论。复有说言：如彼最初自在变化，从是已后，诸所领受一切皆是宿业所作，是名第二邪论，谓恶因论。三种自苦行者：谓身、语、意护。身护者，谓不以身与余有情共相杂住，唯往山林、阿练若处，独居闲静，都无所见而修苦行。语护者，谓彼受持默无言禁。意护者，谓心忍受自逼切苦。彼起如是欲乐言说，为他显示：由此二种所见圆满，及由三种苦行圆满，能越众苦。然其自苦不能越度，是故为他之所讥毁。若诸所受一切皆是宿因所作，亦是自在变化因作，亦是三种苦行能越因之所作，是则三种修苦行俱所受众苦，定是宿世黑业所感，亦是暴恶自在所化，三种苦行皆不能越，是故于今受斯苦受。若彼虽复内证稽留，而有为他所称赞者，犹尚不可，况此为他称赞胜利亦无所有！是故名为第二过患。由此分故，唯可讥毁。复次，与上相违，当知施设正业染净，及正行中有二胜利：一者、内证无滞胜利，二者、他所称赞胜利。云何施设业杂染论，谓有二业：一者、善业，二者、不善业。于过去世已曾造作善、不善业，今现法中受爱、非爱异熟果等；受爱、非爱果差别时，更复造作善、不善业，由此当来受爱、非爱异熟果等。如是名为业杂染论。云何施设业清净论？谓如有一不造新业，故业触已寻复变吐，由对治力永断无余，故得清净；如是名为令杂染业得清净论。如是施设正业染净，名无上论。云何正行？谓如有一，于正法中成就多闻，于业杂染及以清净，正知杂染、清净相已，舍不善业，修习善业。彼于闻、思如理作意勤方便已，为证修故，住空闲处，净修治心。令离诸盖及众苦法，为欲断除贪欲、瞋恚、掉举、恶作。以九种行安住其心，令心弃舍止所对治，为欲断除惛沈、睡眠，及以疑盖。分析六事如理作意修饰其心，令心弃舍观所对治。从彼止、观所治出已，能正修学消伏众苦。彼既如是净修其心，令离诸盖、众苦法已，复于衣服、饮食、卧具、受用仪则净修其心。若由习近如是衣服乃至卧具，不善法增，善法退减，即便远离，宁可受用麁弊衣等，惙尔自存，忍受众苦，进修正行。又由二缘，受用胜妙衣服等因，能令生长恶不善法，谓诸妄想、不正寻思。何等二缘？一、于诸善未能长时串修习故，心不调柔；二、于衣服、饮食等事欲贪坚著。由是因缘，修正行者，调柔其心，令堪所作，于衣服等欲贪坚著，及诸无常众缘生法，恒常系念深见过患。尔时虽复受用胜妙衣服等事，而于其中无所杂染。如是行者亦受安乐，亦无有罪，由奢摩他、毘钵舍那修习力故，净修其心。离诸盖已，由思择力，于衣服等邪受用故，虽于尔时暂少成就心一境性，欲贪随眠仍未断故，于当来世复为杂染。彼以妙慧通达是已，便修加行，为毕竟断，受用如法边际卧具，离诸贪著。先善修治正定资粮，渐次乃至能入清净第四静虑。以此为依，证谛现观，随得漏尽，心善解脱；于一切苦得离系故，究竟寂静所摄受故，微妙清净一切身心无间满故，一切烦恼永离系故，普能领纳诸无漏受，是名正行。如是应知内证无滞，及彼相违五种差别他所称赞。彼于尔时，从诸盖、缠及一切苦，心善解脱。于现法中，彼诸随眠无余永断，前际、后际业及异熟所有杂染皆善解脱，由于现法获得圣道及道果故。

复次，略有三种补特伽罗：一者、未入圣教异生，二者、已入圣教有学，三者、已入圣教异生。由三种相，应知最初补特伽罗，第二、第三当知亦尔。云何三相应知最初补特伽罗？谓初，有一补特伽罗，已得成就世间正见，了知有施，乃至广说。彼于异时，闻不正法为因缘故，而便发起非理作意，世间正见临将欲灭，虽未一切悉皆已灭而堪能灭。又彼所治诽谤邪见临将欲生，虽未已生而堪能生。彼于中间，听闻正法为因缘故，遂还发生如理作意，彼临欲生诽谤邪见不现行故，说名为断，然其正见先成就故，不名为生。第二、有一补特伽罗，不成正见及以邪见。听闻正法，如理作意为因缘故，尔乃发生世间正见；彼于邪见不名为断，先不成故。第三、有一补特伽罗，成就邪见。听闻正法，如理作意为因缘故，断灭邪见，生起正见。云何三相应知第二补特伽罗？谓于佛等已得证净，彼于佛等先所现起一切无智，当于诸谛得现观时先已断尽，是故于今不名为断；而于佛等证净俱行明现前故，说名为生。即以学道，断修所断余品无明，而于其明不名生起，此道与先种类同故。彼无学道将现在前，修断无明皆悉灭尽，又能生起诸无学明。云何三相应知第三补特伽罗？谓闻无我相应正法。初但由闻，发生信解而未悟入。彼于无我生信解故，能断我见；未悟入故，不得名为生无我见。如所闻法，复能如理正思惟时，于无我理能悟入故，乃得名为生无我见，于彼随眠而未能断。从此已后，由修道力证谛现观，方断随眠，发生无漏。

复次，嗢拕南曰：

「五二十三四业」：有二种业：一者、重业，二者、轻业。复有二业：一者、增进业，二者、不增进业。复有二业：一者、故思所造业，二者、非故思所造业。复有二业：一者、定所受业，二者，不定所受业。复有二业：一者、异熟已熟业，二者、异熟未熟业。

有三种业：谓善业，不善业，无记业。复有三业：谓顺乐受业，顺苦受业，顺不苦不乐受业。复有三业：谓顺现法受业，顺生受业，顺后受业。复有三业：谓学业，无学业，非学非无学业。复有三业：谓见所断业，修所断业，无断业。复有三业：谓三曲业，即身曲等。复有三业：谓三秽业，即身秽等。复有三业：谓三浊业，即身浊等。复有三业：谓三净业，即身净等。复有三业：谓三默然业，即身默然等。

有四种业：一、黑黑异熟业，二、白白异熟业，三、黑白黑白异熟业，四、不黑不白无异熟业能尽诸业。

当知此中，由三因缘令业成重：一、由意乐故，二、由加行故，三、由田故。由意乐者，谓由猛利缠等所作，于同法者见已欢喜，于彼随法多随寻思，多随伺察，如是名为由意乐故令业成重。由加行者，谓于彼业无间所作，殷重所作，长时积集；又于其中劝他令作；又即于彼称扬赞叹：如是名为由加行故令业成重。由田故者，谓诸有情，于己有恩，若住正行及正行果，于彼发起善作、恶作，当知此业说名为重。与彼相违，说名为轻。若业非是明了所作；或梦中作；或由无覆无记所作；或不善作，寻复追悔对治摄受；又于一切清净相续所有诸业，如是皆名不增进业。当知异此名增进业。此中故思所造业者，谓先思量已，随寻思已，随伺察已而有所作。复或错乱，或不错乱。其错乱者，谓于余处思欲杀害，或欲劫盗，或欲别离，或欲妄语及欺诳等，如是思已，即以此想别处成办。当知此中，由意乐故说名为重，不由事故说名为重。不错乱者，当知其相与此相违。若异此业，是即名为非故思造。定受业者，谓故思所起重业。不定受业者，谓故思所造轻业。异熟已熟业者，谓已与果业。异熟未熟业者，与此相违。若欲证得阿罗汉时，先所造作决定受业，由异熟果现在前故，能为障碍，不由随逐身相续故。所以者何？但由彼业生不平等所依身故，能为障碍，令不能得阿罗汉果。若无生受而有后受，于所证得阿罗汉果，不能为障。然彼非不是定受业，何以故？由即依彼烦恼助伴，及即依彼诸行相续，施设此业为定受故。

复次，由二因缘，建立善业：一、取爱果故，二、于所缘境，如实遍知及彼果故。由二因缘，立不善业：一、取非爱果故，二、于所缘境邪执著故。于善、不善二种行相不可记故，立无记业。顺乐受业者，谓初、二、三静虑地系，及欲界系所有善业。顺苦受业者，谓能招感恶趣生业。生于饿鬼及傍生中，先业为因，感得乐受，当知此业亦得名为顺乐受业。顺不苦不乐受业者，谓第四静虑，及上地等诸所有业。唯除那落迦，于所余处，当知皆得苦乐杂受，即由彼业增上力故，令此依身苦乐杂住，不相妨碍。顺现法受业者，谓由如是相状意乐所作诸业；若由如是相状加行，谓事加行，或身加行，或语加行所作诸业；若由如是相状良田所作诸业，于现法中异熟成熟，如是名为顺现法受业。若所作业，于现法中异熟未熟，于次生中当生异熟，如是名为顺生受业。若所作业，现法次生异熟未熟，从此已后异熟方熟，当知是名顺后受业。有学业者，谓圣弟子，于时时间，依增上戒，依增上心，依增上慧修学无漏，及此后得善有漏业，名有学业。无学业者，谓于一切阿罗汉等身相续中，随应诸业。此余诸业，是名非学非无学业。若见所断烦恼相应，若此所发思等诸业，一切能往诸恶趣业，此等皆名见所断业。若修所断烦恼相应，及此所发思等诸业，如是皆名修所断业。无断业者，所谓一切有学、无学出世间业。当知此中，由三种相，故思所造诸不善业，即于现法作增长已，还复除断。何等为三？一、现法断故，二、生断故，三、后断故。现法断者，谓如有一于现法中，故思造业作增长已，寻复厌离，于其所作受厌离故。此是异生未得离欲，住此命终，而未能令于次生位不造彼业，不受异熟，亦未能令于其后位无有是事，于现法中亦未一向能令不造。生断故者，谓复有一受厌离已，虽是异生而于欲界已得离欲，住此命终，彼于现法更不造作，尚于次生不受异熟，况复生已当有所作！然未解脱后位作业，及受异熟。后断故者，谓复有一，虽是有学，而于欲界未得离欲，受厌离已，获得最初或复第二沙门果证。彼作是念：凡我所有，由多麁重，由多热恼，唯应弃舍可厌贱身；所作恶业，愿于现法一切皆受；或我所有现法受业，若苦、若乐，皆愿与彼俱时而受，勿复令我当于生位、或于后位受彼异熟。如是正心发誓愿已，为断彼故，复修无量，以奢摩他品定所摄正起加行，为令能起彼业因缘究竟尽故，及为进趣离欲爱故。当知此中或瞋意乐，或害意乐，或嫉妬性，或可爱事深生染著，由此为因，于诸有情发起邪行，谓身、语、意所发恶业、种种恶事。若有为欲对治如是能起四种恶业因缘，修四无量胜三摩地，彼乃至于少男、少女，无处无容暂更发起作恶业思，是故彼修如是加行，能尽所有恶业因缘。当知如是正修加行，由二因缘，于其所作及所增长一切恶业，皆能摧伏，谓由修习无量定故。所以者何？所作恶业，但于有量有情境界，欲不饶益意乐所起；所修无量，乃于无量有情境界，欲作饶益意乐所起。又能发起不善业心，下劣界摄，是所对治；所修无量俱行之心，胜妙界摄，是能对治。又心是胜，诸所造业皆属于心，故说世间并是心胤，系属心故，依心转故。如是行者先发正愿为所依止，后善修习无量心定，当于进趣离欲爱时，便能获得住不还果。若但于此暂生喜足，于现法中不求上进，彼现法中尚不造业，况于生位或于后位！又定不能当受生位、后位异熟。又正法外堕邪见者，行邪道者，所有一切善、不善业，邪见所起，邪见增上力所生故，皆名曲业。猛利贪、瞋所起诸业，皆名秽业。猛利痴者，上品钝根忘失念者，极暗钝者痴所起业，皆是浊业。一切能往善趣妙行，皆名净业。一切能往涅槃妙行，名默然业。

复次，能感各别处所那落迦恶业，名黑黑异熟业。能感各别处所天趣善业，名白白异熟业。能感余处所有诸业，名黑白黑白异熟业。于是处所，有二业果现前可得，是故总说以为一业。若出世间诸无漏业，皆名不黑不白无异熟业能尽诸业。若已尽业，若当尽业，二种总名能尽诸业，令未生者当不生故，令已生者得离系故。由约可爱因果异熟，故说不白。当知各别处所天趣，一向白者，谓过他化自在天处，有欲界中魔王所都众魔宫殿，及上梵世，乃至非想非非想处所有善业，总说为一；由彼处所，眼所见色乃至意所知法，一向可爱，相续殊胜增上义故，意门引发意成义故。各别处所那落迦有四：一、大那落迦，二、别那落迦，三、寒那落迦，四、边那落迦。于此处所，各别纯受顺乐受业诸果异熟，各别纯受顺苦受业诸果异熟，是故说名各别处所。又于魔宫、初、二静虑，纯受悦乐；若于第三静虑已上，纯受喜乐。言喜乐者，令心调柔，令心安适，与喜相似，故名为喜，非是喜受；与乐相似，说名为乐，非是乐受。六触处门恒所领受者，当知即彼名六触处，及各别处所，因果相属道理义故。

七五；二五三（二〇二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知，云何见，次第我见断、无我见生」？佛告彼比丘：「于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知、如是见，次第我见断、无我见生」。时彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已作礼而去。

七六；二五四（二〇三）

如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘能断一法者，则得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿演说！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！云何一法断故，乃至不受后有？所谓无明离欲明生，得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！云何知、云何见，无明离欲明生」？佛告比丘：「当正观察眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！如是知、如是见，无明离欲明生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「无智」：若诸邪见，若诸我见，若即无明，依前所说三有情众，无智为根，故得生起。若能断此无义根本一切众中能起一切杂染，一法当知，彼能正记所解。此中第一所起杂染，损减实事；第二杂染，增益虚事；第三杂染，于其如实显了方便能作愚痴。于彼二因有愚痴故，或起增益，或起损减。

七七；二五五（二〇四）

如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告尊者阿难：「于眼当如实知、如实见。若眼，色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知、如实见。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。彼如实知、如实见已，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。厌已不乐，不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七八；二五六（二〇五）

如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊说一切优陀那偈已，告尊者阿难：「眼无常、苦、变易、异分法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、苦、变易、异分法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼得解脱，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，彼亦解脱。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼（亦）解脱。我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

七九；二五七（二〇六）

如是我闻：一时，佛住毘舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知显现。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。此诸法无常，有为，亦如是如实知显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八〇；二五八（二〇七）

如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，精勤系念。所以者何？修无量三摩提，精勤系念已，则如实显现。于何如实显现？于眼如实显现，如是广说，乃至此诸法无常，有为，此如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「智」：复次，有二种如实智：一者、如理作意所发，二者、三摩地所发。当知此中，由正闻、思所成作意，听闻正法增上力故，于五种受分位转变所起过患如实了知。又即于此分位转变如理思惟，名不定地如实正智。此为依止，能随入修。云何名为分位转变所起过患？谓苦乐位诸无常性：苦分位中有自性苦性，乐分位中有变坏法性。云何名为分位转变？谓乐分位与苦分位有别异性。若苦分位与乐分位有别异性，如是当知一切分位展转别异。于此别异如实观见，于此分位住无常想，如实观见别异过患，知所有受皆是苦已，住于苦想。有如是想，有如是见，能证清净，是故亦得名如实智。依定所发如实智者，谓即依彼行相转时，轻安所摄，清净无扰，寂静而转，当知此行与前差别。又无常性，是一切行共相；苦性是一切有漏法共相。二如实智为依止故，当知如实能正显了彼法二相。

八一；二五九（二〇八）

如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼厌，不乐，离欲，向灭。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八二——八四；二六〇——二六二（）

如无常，苦、空、无我，亦如是说。

八五——九二；二六三——二七〇（）

如内入处四经，如是外入处——色、声、香、味、触、法四经，内外入处四经，亦如是说

九三；二七一（二〇九）

如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「有六触入处，云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门，于此六触入处，集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法律远，如虚空与地」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我具足如实知此六触入处，集、灭、味、患、离」。佛告比丘：「我今问汝，汝随问答我。比丘！汝见眼触入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！于此眼触入处，非我，非异我，不相在，如实知见者，不起诸漏，心不染著，心得解脱。是名初触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来法永不复起，所谓眼识及色。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！于耳、鼻、舌、身、意触入处，非我，非异我，不相在。作如是如实知见者，不起诸漏，心不染著，心得解脱。是名比丘六触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生，谓（耳识、声……，）意识、法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「定」：复次，住内法者，未得定心，尚与外道定心差别，由智胜故，何况定心！何以故？彼诸外道，虽得定心，乃至极远，证得非想非非想定，然犹未能于六触处，以其五转如实了知，心正离欲，证得解脱。是故彼与此正法律，犹如地、空相去极远。住内法者，虽未得定，但由信闻无我胜解，便能证得三摩地心，于六触处能断、能知，心得离欲及证解脱。是故当知于正法律，彼有失坏，此无失坏。唯正胜解相续转时，于六境界，依止六根，略有五种寂静妙行：谓深于彼见过患故，名为善调；于不应役诸境界中而不役故，名为善覆；于所应役诸境界中，或于率尔现前境上善住念故，名为善守；一切烦恼皆能断故，名为善护；已善修习圆满道故，名为善修。

九四；二七二（二一〇）

如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「莫乐、莫苦！所以者何？有六触入处，地狱众生生彼地狱中者，眼所见不可爱色，不见可爱色；见不可念色，不见可念色；见不善色，不见善色。以是因缘故，一向受忧、苦。耳声，鼻香，舌味，身触，意（所）识法，见不可爱，不见可爱；见不可念，不见可念；见不善法，不见善法。以是因缘故，长受忧、苦。诸比丘！有六触入处，其有众生生彼处者，眼见可爱，不见不可爱；见可念色，非不可念色；见善色，非不善色。以是因缘故，一向长受喜、乐。耳声，鼻香，舌味，身触，意所识法，可爱非不可爱，可念非不可念，见善非不善」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「殊胜」：复次，于二处所，如来证得胜安立智，能正显说超诸苦乐，非不证得胜安立智。于中若有作如是解：此大沙门、乔答摩种，无知无解，于诸世间一向安乐，为令弟子谓此安乐间杂众苦，深怖畏故，为超苦乐间杂依附诸世间故，为欲超过诸苦乐故，宣说法要。当知此解，是为邪想，是邪分别，是大邪见。然其如来善知世间，或一向乐，或一向苦，或杂苦乐，然彼一切皆是无常，是故为令诸弟子众超过一切无常世间，超过苦乐，说正法要。由三种相，应正了知诸可意事：谓未来世诸可爱事，名所追求；若过去世诸可爱事，名所寻思；若现在世可爱外境，名所受用；若现在世可爱内受，名所耽著。当知此中堕于三世，有四行相：一于未来，一于过去，二于现在。于此行相，能随悟入：是悦意相，意所乐相，可爱色相，平安色相。如其所应，当知即是可欣，可乐，可爱，可意四种行相。

九五；二七三（二一一）

如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟，自心多向何处？观察自心，多逐过去五欲功德，少逐现在五欲功德，逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已，极生方便，精勤自护，不复令随过去五欲功德。我以是精勤自护故，渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘！亦复多逐过去五欲功德，现在、未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故，增加自护，亦当不久得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？眼见色因缘生内受——若苦、若乐、不苦不乐；耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因缘生内受——若苦、若乐、不苦不乐。是故比丘！于彼入处当觉知！若眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，（声想……）法想则离」。佛说当觉六入处言已，入室坐禅。

时有众多比丘，世尊去后，作此论议：世尊为我等略说法要，不广分别而入室坐禅。世尊说言：当觉六入处！若彼眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，（声想……）法想则离。我等今日，于世尊略说法中犹故不解，今此众中，谁有慧力，能为我等于世尊略说法中，广为我等演说其义！复作是念：唯有尊者阿难，常侍世尊，常为大师之所赞叹，聪慧梵行。唯有尊者阿难，堪能为我等，于世尊略说法中演说其义。我等今日，皆共往诣尊者阿难所，问其要义；如阿难所说，悉当奉持。尔时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐。白尊者阿难言：「尊者当知！世尊为我等略说法要，如上所说，具问阿难：当为我等广说其义」！尊者阿难语诸比丘：「谛听，善思，于世尊略说法中，当为汝等广说其义。世尊略说者，即是灭六入处有余当说，故言眼处灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意入处灭，（声想……）法想则离。世尊略说此法已，入室坐禅，我今已为汝等分别说义」。尊者阿难说此义已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

「障」：复次，勤修定者，略由二门、二时、二地所有诸欲，于所引发三种等持能为障碍。为欲断除如是障碍，正勤修习五种对治。当知此中先所受用过去诸欲，于远离处，由寻思门令心飘荡。复有现在居家所有利养恭敬俱行诸欲，由寻思门令心散乱。此中利养恭敬俱行所有诸欲，于其行时，令心飘荡；先所受用居家诸欲，于其住时，令心散乱。即此诸欲，于异生地能为障碍，于有学地亦为障碍。又于异生所修无量俱行等持能为障碍，亦于有学能善通达一切智事广大等持能为障碍，亦于无学极善修习究竟等持能为障碍。当知如是诸所生起一切等持，皆与喜俱。此中第一，于诸有情利益安乐意乐门中与喜俱行；第二、领受有学解脱喜故与喜俱行；第三、领受无学解脱喜故与喜俱行。彼由眼等所识色等，所缘别故，复有六种。又此等持，具诸相故，名为圆满。又此等持究竟边际，谓能往趣世间离欲，或能往趣出世离欲，过此更无能趣清净等持可得，是故说此无有缺减。若欲速证沙门果者，于身命等无所顾恋，恒常无间、殷重加行，炽然精进，于诸欲中了知自相，坚守正念；了知过患无希望等，正知现前。正念、正知为所依故，方便勤修四无放逸：谓于昼分，若行、若坐，于诸障法净修其心，乃至广说。如是发起勇猛精进，于其所证无所怯劣，由九种相安住其心。一向修习奢摩他定，身得轻安，无爱味等，故无染污，不为惛沈及以睡眠二随烦恼之所扰乱。一向念住为所依止，精勤修习毘钵舍那，坚守正念，远离掉举随烦恼故，无有愚痴。已入止观双运转道，其心正定，即此二分一境随行。为断彼障，修习如是五种对治为依止故，能于彼障遍知、永断。于三等持，依六境事所有差别喜俱行定，圆满能引，由二因缘，诸佛世尊为诸弟子宣说自己能引导法：一、于黑品所有过失，令生解故；二、于白品所有功德，令生解故。

九六；二七四（二一二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我不为一切比丘说不放逸行，亦非不为一切比丘说不放逸行。不向何等像类比丘说不放逸行？若比丘得阿罗汉，尽诸有漏，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，心正解脱，如是像类比丘，我不为说不放逸行。所以者何？彼诸比丘已作不放逸故，不复堪能作放逸事，我今见彼诸尊得不放逸果，是故不为彼说不放逸行。为何等像类比丘说不放逸行？若诸比丘在学地者，未得心意增上安隐，向涅槃住，如是像类比丘，我为其说不放逸行。所以者何？以彼比丘习学诸根，心乐随顺资生之具，亲近善友，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？彼眼识所可爱乐、染著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系著住。以不喜、不赞叹、不染、不著住故，专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心，无量法喜，但逮得第一三昧正受，终不退灭随于眼色。于耳（声）、鼻（香）、舌（味）、身（触）、意（所）识法，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「学等」：复次，于此正法毘奈耶中，略有二种补特伽罗：一、已得意，二、未得意。已得意者，复有二种：一、已见谛，已得有学心解脱意；二、阿罗汉，已得无学心解脱意。未得意者，谓于三学创修事业有学异生，彼全未得一切二种心解脱意，是故希求异生体后有余依灭，及自体后无余依灭涅槃界时，于三学中多修学住。若诸无学，虽已证得心解脱意，而或失念行纵逸时，便有退失现法乐住；彼虽于此现法乐住或退、不退，然无堪能退失解脱。若有修行不放逸者，一切皆为证得解脱，然已证得解脱无退，修不放逸复何所用！若为证得现法乐住，勤作功用，如造工业，非不放逸。若诸有学，先已证得心解脱意，彼亦决定趣三菩提，于所修道，不由他缘，自然能修无放逸行，于现法中犹未毕竟息放逸故。若有一切未得意者，彼应决定修不放逸。又由三相，办所应作：一、由诸根所集成故，资粮圆满；二、由习近随顺如法诸卧具故，心得安住；三、由依止亲近善士，闻他法音，如理作意众因缘故，乃至获得二心解脱。又即于此，应不放逸所作转时，由二种相，应知于彼六处寂灭，有增上慢，无增上慢。谓于未灭起邪分别，妄执为灭，由所缘故，及于未得起邪分别，妄执为得。彼虽如是起邪分别，谓灭解脱，而未能令身坏已后寿命永尽，六处永灭，亦不能离诸境界想。又彼由于六处寂灭，若缘、若证邪领受故，有如是事。此二种相，应知说名有增上慢。与此相违，当知说名无增上慢。

九七；二七五（二一三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当为汝等演说二法，谛听，善思。何等为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。若有沙门、婆罗门作如是说：是非二者，沙门瞿昙所说二法，此非为二。彼自以意说二法者，但有言说，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？缘眼、色，眼识生，三事和合缘触，触生受——若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者，种贪欲身触，种瞋恚身触，种戒取身触，种我见身触，亦种殖增长诸恶不善法，如是纯大苦聚皆从集生。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，广说如上。复次，眼缘色，生眼识，三事和合触，触缘受——若苦、若乐、不苦不乐。于此诸受集、灭、味、患、离，如实知，如实知已，不种贪欲身触，不种瞋恚身触，不种戒取身触，不种我见身触，不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭，纯大苦聚灭。耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「著」：复次，住内法者，于二种著，应当了知二种过患。谓诸异生，于二缘识及能依受，不能了知无我性故，未离欲者，于利养恭敬增上业缘所起诸受，有第一著；已离欲者，于离诸欲缘所起诸受，有第二著。此著为因，当来生起，说名为生。又诸外道，由取著故，生诸系缚；系缚生故，能生一切恶、不善法，当知是名第一过患。又由此著增上力故，当于正法毘奈耶没，及当来世生等众苦差别而生；于现法中，此增上力为因缘故，不般涅槃，当知是名第二过患。与此相违，应知即是白品差别。

九八；二七六（二一四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有二因缘生识，何等为二？谓眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法。如是广说，乃至非其境界故。所以者何？眼、色因缘生眼识，彼无常，有为，心缘生。色若眼、识，无常，有为，心缘生；此三法和合触，触已受，受已思，思已想，此等诸法无常，有为，心缘生，所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「无我」：复次，由四因缘，于法无我能到究竟。谓一切法皆无我者，除识自性，识诸因缘，识诸助伴，其余所有不可得故。又识自性是无常故；又此因缘是无常故；又此助伴是无常故。

九九；二七七（二一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者富留那比丘，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊说现法，说灭炽然，说不待时，说正向，说即此见，说缘自觉。世尊！云何为现法，乃至缘自觉」？佛告富留那：「善哉富留那！能作此问。富留那！谛听，善思，当为汝说。富留那！比丘眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那！若眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。云何灭炽然？云何不待时？云何正向？云何即此见？云何缘自觉？富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；我有内眼识色贪，不起色贪觉，如实知。若富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知。色，不起色贪觉，如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，富留那比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「圣道」：复次，由八圣支道法故，及此果故，显发正法及毘奈耶。由五种相，当知八圣支道法最胜、无罪。谓于现法烦恼有无善分别故，名为现见。能令烦恼得离系故，名无炽然。若行、若住、若坐、若卧，一切时中皆可修习，易修习故，名为应时。导涅槃故，名为引导。不共一切诸外道故，名唯此见。远离信他欣乐行相，周遍寻思，随闻所起见、审察、忍，唯自证故，名内所证。此道果法，亦有五相，当知已如摄异门分分别其相。

一〇〇；二七八（二一六）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘言：「大海者，愚夫所说，非圣所说；此大小水耳。云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、染著、贪乐，身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众，乃至天、人，悉于其中贪乐沉没，如狗肚藏，如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁，亦复如是。耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，此世、他世，绞结缠锁，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇一——一〇二；二七九——二八〇（）

如身、口、意业，如是贪、恚、痴，老、病、死，亦如是说。

一〇三——一〇五；二八一——二八三（）

如五根三经，六根三经亦如是说。

一〇六；二八四（二一七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「所谓海者，世间愚夫所说，非圣所说海，大小水耳。眼是人大海，彼色为涛波，若能堪忍色涛波者，得度眼大海，竟于涛波、洄澓诸水恶虫，罗刹、女鬼。耳、鼻、舌、身、意，是人大海，声、香、味、触、法为涛波，若堪忍彼（声、香，味、触）、法涛波，得度于（耳、鼻、舌、身、）意海，竟于涛波、洄澓，恶虫，罗刹、女鬼」。尔时，世尊以偈颂曰：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「二海不同分」：复次，海有二种：一者、水海，二、生死海。由三种相，当知水海与生死海而不同分。何等为三？一者、自性不同分故，二者、沦没不同分故，三者、超渡不同分故。此中自性不同分者，谓水大海，用色一分为自性故，有边有量；生死大海用一切行为自性故，无边无量。此中沦没不同分者，谓若所有沦没，若由此沦没，若如是沦没，皆不同分。谓水大海，或傍生趣、或有人趣于中沦没；生死大海，诸天世间亦常沦没。又水大海，唯由身故于中沦没，不由语故，不由意故，不由贪故，不由瞋故，不由痴故，不由生等众苦法故于中沦没。此中宣说诸业、烦恼、彼果三分，如其次第，应知彼相。生死大海，亦由身故，乃至亦由生等苦故于中沦没。诸出家者，由妄寻思，由妄观察，由自所起诸邪分别，发起种种不正寻思，令心扰乱，于生死海恒常沦没。又余外道，诸烦恼系所缠系故，于生死海恒常沦没。诸在家者，恒常无间众苦逼切，烦恼烧然而不能厌，故名沦没。其余依止诸业、烦恼，于诸生处往还无绝，故名沦没。其水大海，唯堕其中，暂时衰损；或傍生趣，由业、烦恼一分势力而生其中，暂时沦没而非究竟，当知是名没不同分。此中超渡不同分者，谓水大海，未离欲贪诸异生类，尚能越渡，何况其余！生死大海，三分建立；未离欲者，由五可爱境差别故；已离欲者，由意所识可爱诸法境差别故；诸有学者，由内六处有差别故。其未离欲诸异生类，于五可爱境界大海未能超渡。其已离欲诸异生类，于内各别六处大海未能超渡。由彼于此未超渡故，于前二种境界大海，亦未超渡。其有学者，普于六处遍知为苦，即于所缘修习正道，彼由安住如是住故，于未离欲、已离欲地二种境界，所有心意所缘境相明了现前，又由猛利观察作意，于先所见等随忆念，由此因缘，于彼速疾以慧通达，亦能除遣。又彼于其六处大海速能超渡，能超渡故，于前二种境界大海毕竟超渡。及能超渡能发弃舍所学烦恼，能发寻思乱心烦恼，能发耽著世间利养恭敬烦恼，能发一切恶行烦恼。

一〇七；二八五（二一八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说苦集道迹，苦灭道迹。谛听！善思，当为汝说。云何苦集道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦集，如是（纯大苦聚集。）耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名苦集道迹。云何苦灭道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭：如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名苦灭道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇八；二八六（二一九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说涅槃道迹，云何为涅槃道迹？谓观察眼无常，若色，眼识，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名涅槃道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇九；二八七（二二〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹？观察眼非我，若色，眼识，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名似趣涅槃道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

嗢拕南曰：

「道不同分」：略有二种道不同分：一、自性不同分，二、行相不同分。若趣苦集行，若趣苦灭行，是名自性不同分。当知初一能趣杂染，第二能趣清净，是名此中不同分义。即此趣灭行，或有有为共相行转，或有有为、无为共相行转，是名行相不同分。当知此中，若诸有为共相行相，彼望道果，名不同分。若有为、无为共相行相，彼望道果亦名同分，何以故？道果涅槃常无我故。

一一〇；二八八（二二一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有趣一切取道迹，云何为趣一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，取所取故，是名趣一切取道迹。云何断一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，如是知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一一；二八九（二二二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当知一切知法，一切识法。谛听，善思，当为汝说。云何一切知法，一切识法？诸比丘！眼是知法、识法，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切是知法、识法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一二；二九〇（二二三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我不说一法不知、不识，而得究竟苦边。云何不说一法不知、不识，而得究竟苦边？谓不说于眼不知、不识而得究竟苦边，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，亦复不说不知、不见而得究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一三；二九一（二二四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「一切欲法应当断。云何一切欲法应当断？谓眼是一切欲法应当断，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切欲法应当断。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一四；二九二（二二五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我不说一法不知、不断而究竟苦边。云何不说一法不知、不断而究竟苦边？谓不说眼不知、不断而究竟苦边，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切不说不知、不断而究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一五；二九三（二二六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说断一切计，谛听，善思，当为汝说。云何不计？谓不计我见色，不计眼我所，不计相属。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦不计乐我，我所，不计乐相属。不计耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是不计者，于诸世间常无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一六；二九四（）

如上所说眼等不计，一切事不计亦如是。

一一七；二九五（二二七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「计者是病，计者是痈，计者是刺。如来以不计住故，离病、离痈、离刺。是故比丘欲求不计住，离病、离痈、离刺者，彼比丘莫计眼我，我所，莫计眼相属；莫计色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦莫计是我，我所，相在。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！如是不计者，则无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一八；二九六（）

如眼等所说，余一一事亦如是。

一一九；二九七（二二八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说增长法、损减法。云何增长法？谓缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，广说乃至纯大苦聚集，是名增长法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名增长法。云何损减法？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，广说乃至纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名损减法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一二〇——一二一；二九八——二九九（）

如增长、损减，如是起法、处变易法，集法、灭法，亦如上说。

「师不同分」：复次，于正法内，略有五种师假立句，诸外道师所制论中都不可得。谓趣诸取行，趣诸取尽行，若一切法遍知，永断，作苦边际。若于五相受建立处，一一相中，不依四相萨迦耶见，用彼为依，能害四种行相憍慢。若慢为因，有三过患；离慢为因，有三胜利。当知此中怀憍慢者，于涅槃界其心退还，由怖畏故，是名第一过患。于诸恶行恒现行中，及于可爱诸杂染事，其心趣入，是名第二过患。于涅槃界深生怖畏增上力故，便能生起当来生等生死重病。如由怖畏增上力故，如是亦由于诸恶行，及于可爱诸杂染事，其心趣入增上力故，堪能生起当来生等生死重病。如生等病，眼等处痈，贪等毒箭，当知亦尔，是名第三过患。与此相违，当知即是离慢为因三种胜利。若随缘起增上力故，于现法中后有种子，或增、或减，由此为因，当来后有或生、不生，以能摄受种子烦恼，或有集起、或灭没故。一切世间及出世间所有法教如实建立，唯于内法有此大师，为诸弟子正所宣说师假立句，真实可得，非诸外道。

一二二；三〇〇（二二九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有漏无漏法。云何有漏法？谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意识，意触，意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐：世俗者，是名有漏法。云何无漏法？谓出世间意，若法、意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐：出世间者，是名无漏法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一二三；三〇一（二三〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间者，云何名世间」？佛告三弥离提：「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意识，意触，意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。三弥离提！若无彼眼，无色，无眼识，无眼触，无眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐。无耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意识，意触，意触因缘生受——内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一二四——一二五；三〇二——三〇三（）

如世间，如是众生，如是魔，亦如是说。

「王国」：复次，于欲界中诸器世间，当知譬如王所王国。有情世间，譬如臣民。彼恶天魔，譬如君主。

一二六；三〇四（二三一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间者，云何名世间」？佛告三弥离提：「危脆败坏，是名世间。云何危脆败坏？三弥离提！眼是危脆败坏法，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是说危脆败坏法，名为世间」。佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「二世间」：复次，有二世间：一、有情世间，二、器世间。其器世间，为火灾等之所坏灭；有情世间，刹那刹那，各各内身任运坏灭。

一二七；三〇五（二三二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空」？佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名空世间」。佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「有为」：复次，空有二种：一者、有为，二者、无为。此中有为，空无常、恒、久久安住，不变易法，及我、我所。若诸无为，唯空无有我及我所。又此空性，离诸因缘，法性所摄，法尔道理为所依趣。此或如是，或异、或非，遍一切处，无不同归法尔道理。

一二八；三〇六（二三三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说世间集，世间灭，世间灭道迹。谛听，善思。云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。云何世间集？谓当来有爱，喜贪俱，彼彼乐著。云何世间灭？谓当来有爱，喜贪俱，彼彼乐著无余断：已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。云何世间灭道迹？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一二九；三〇七（二三四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者」。如是说已，入室坐禅。时众多比丘，世尊去后，即共议言：「世尊向者略说法言：我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已，入室坐禅。我等今于世尊略说法中，未解其义，是中诸尊谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者」。复作是言：「唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹，多闻、梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所，请求令说」。

时众多比丘，往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐。具以上事，广问阿难。尔时，阿难告诸比丘：「谛听，善思，今当为说。若世间，世间名，世间觉，世间言辞，世间语说，此等皆入世间数。诸尊！谓眼是世间，世间名，世间觉，世间言辞，世间语说，是等悉入世间数。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子，于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边，知世间，世间所重，度世间」。尔时，尊者阿难复说偈言：

如是诸尊！向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分别广说」。尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。

「遮身行」：复次，如来不遮能得一切世间边际，唯遮身行随往能得世间边际。此中当依胜义道理，应知世间，若得世间边际方便，及世边际。谓于方处，有世间想，假名施设增上力故。即由世间若智、若想增上力故，说有世间；若想若智增上力故，于诸世间广起言说。由或见、闻、或觉、或知增上力故，于六触处，由其五转起如实智，名得世间边际方便。未来诸行因永尽故，名为能到世间边际。于世因果如实知故，名世间解。能正任持最后身故，名善运转世间边际。于现法中，一切境界爱永尽故，具恒住故，说名能超世间爱者。由如是等所说行相，当知名得世间边际。

一三〇；三〇八（二三五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有师、有近住弟子，则苦独住；无师、无近住弟子，则乐独住。云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱。若彼比丘行此法者，是名有师；若于此边住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是有师、有近住弟子，常苦独住。云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱。彼比丘不行，是名无师；不依彼住，是名无近住弟子。是名无师、无近住弟子，常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。所以者何？无师、无近住弟子比丘，于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦集」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「坚执」：复次，非善说法毘奈耶中诸出家者，随有一恶不善寻思，未生、生时，一向能为梵行障碍。如彼生已，坚执不舍。此中不行最为殊胜，设有行者，不应坚执，于相续中，不应为作居住依止。何以故？刹那杂染不能倾动所修梵行，要当相续能倾动故。

一三一；三〇九（二三六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中昼日坐禅。时舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，佛告舍利弗：「汝从何来」？舍利弗答言：「世尊！从林中昼日坐禅来」。佛告舍利弗：「今入何等禅住」？舍利弗白佛言：「世尊！我今于林中入空三昧禅住」。佛告舍利弗：「善哉善哉！舍利弗！汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者，当如是学。若入城时，若行乞食时，若出城时，当作是思惟：我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念、著不？舍利弗！比丘作如是观时，若眼识于色有爱、念、染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便堪能，系念修学。譬如有人火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭。彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。若比丘观察时，若于道路，若聚落中行乞食，若出聚落，于其中间，眼识于色无有爱、念、染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习。是名比丘于行、住、坐、卧，净除乞食，是故此经名清净乞食住」。佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

「三空性」：复次，当知略有二种空住：一者、尊胜空住，二者、引彼空住。诸阿罗汉观无我住，如是名为尊胜空往。由阿罗汉法尔尊胜，观无我住，于诸住中最为尊胜；如是或尊胜所住，或即住尊胜，由此因缘，是故说名尊胜空住。引彼空住者，谓如有一，若行、若住，如实了知烦恼有无。知有烦恼，便修断行。知无烦恼，便生欢喜，生欢喜故，乃至令心证三摩地；由心证得三摩地故，如实观察诸法无我，昼夜随学，曾无懈废，如是名为引彼空住。当知此中，于内烦恼如实了知，有知为有，无知为无，是名空性。

复次，正见圆满，已见谛迹诸圣弟子，皆能如实越彼邪空，亦能如实入正不空，以世间道及出世道修习空性。其义云何？谓于此处彼非有故，正观为空，若于此处所余有故，如实知有。譬如客舍，于一时间无诸人物，说名为空；于一时间有诸人物，说名不空。或即此舍，由无一类说名为空，谓无材木，或无覆苫，或无门户，或无关键，或随一分无所有故，然非此舍即舍体空。如是自体所依止身，亦名受趣，亦名想趣，亦名思趣。然此自体所依止身，于一时间，由无一类，或受、或想、或复思等，一切烦恼、随烦恼等，说名为空；于一时间，由有一类说名不空。或即自体所依止身，于一时间，由无一类，或眼、或耳、或鼻、或舌、或身一分、或意一分，说名为空，然非自体所依止身，即自身体一切皆空。当知此中总略义者，若观诸法所有自性毕竟皆空，是名于空颠倒趣入，亦名违越佛所善说法毘奈耶。若观诸法，由自相故一类是有，一类非有，此有、非有毕竟远离。又观有性，于一时间一分远离，于一时间一分不离，如是名为于彼空性，无有颠倒如实趣入。以世间道修空性者，谓圣弟子住远离处，先于城邑、聚落、人想，作意思惟，次复思惟阿练若想。彼即观察，于自身中此想为空，谓人、邑等想；此想不空，谓阿练若想。又余不空，谓阿练若想为缘，阿练若想相应诸受、思等，或即此想，由一类故观之为空，谓无麁重、不寂静住及炽然等；由一类故观为不空，谓有微细、极寂静住、离炽然等。又即于彼能取山林、卉木、禽兽等阿练若差别相想，无复思惟，但思惟地，无别相想。又即于彼能取险恶、高下、不平、多诸刺棘、瓦砾等地差别相想，无复思惟，但思惟地平坦、细滑，犹如掌中，无别相想。从此次第，除色想等，渐次思惟空处、识处、无所有处差别相想，后于非想非非想处所有相想，作意思惟。于一切处，如前所说，历观空性：观诸下地有麁想等，观诸上地有静想等，如是名为诸圣弟子，以世间道修习空性。当知为趣，乃至上极无所有处，渐次离欲。自斯已后，修圣道行，渐次除去无常行等，能趣非想非非想处毕竟离欲。彼于尔时，自观身中空无诸想，谓一切漏一向寂静，永离炽然。又观身中有法不空，谓此依止为缘，六处展转互相任持；乃至寿住为缘，诸清净法无有坏灭。当知世尊于昔修习菩萨行位，多修空住，故能速证阿耨多罗三藐三菩提，非如思惟无常、苦住。是故今者证得上妙菩提住已，由昔串习随转力故，多依空住。

复次，有二种空：一者、应所证空，二者、应所修空。若诸苾刍乐依杂住，于此二种不能成办，应所证空不能证故，应所修空不能修故。因于二种不成办故，当知退失四种妙乐：谓于一切摄受恶事遽务众苦，皆悉解脱妙出离乐；解脱贪欲、瞋恚等事，初静虑中妙远离乐；寻、伺止息妙寂静乐；二解脱摄，无所造作，无恐怖摄妙等觉乐。二解脱者：一、时爱心解脱，二、不动心解脱。若阿罗汉根性钝故，于世间定，是其退法，未能解脱所有定障，故名时爱心解脱。以退法故，时时退失，时时现前，故说名时。于现法乐，憙欲证住，故说名爱。不动心解脱者，谓阿罗汉根性利故，是不退法，一切皆以无漏道力而得解脱，于一切种都无退失。当知此中，决定义是三昧耶义，余如前说。无所造作、无恐怖者，当知无有异类可得，令阿罗汉心于中染，彼变异故生愁叹等。应所证空，略有二种：一者、外空，二者、内空。外空者，谓超过一切五种色想，则五妙欲之所引发，于离欲贪正能作证。内空者，谓于内诸行，断增上慢，正能作证。应所修空，亦有二种：一、于内外诸境界中修无我见，二、即于彼修无常见。此四种空，当知四行为所依止：外空，以内住心增上缘力，离所生乐滋润其身为所依止，及我慢遍知。内空，以内外空，于内外法修无我见为所依止；无我见，以即于彼修无常见为所依止；无常见，以闻正法如理作意为所依止。又于此中，若诸苾刍为离欲贪，精勤修学，观察作意增上力故，于欲界系诸不净相，勉励思惟。彼于外空未作证故，于其正道未善修故，趣染习故，于外空性心不证入。不爱乐故，便于其中，由我慢门心不流散，等随观察，以寂静相思惟内空。彼由我慢未永断故，于其正道未善修故，亦于此中心不证入。遂于内外一切行中修无我见，于无我见未善修故，亦于其中心不证入。乃于内外一切行中修无常见，令心不动，于诸行中见无常故，一切种动皆无所有，故无常见名不动界。由于是处心无胜解，故以正慧如实通达：或缘不净，或缘慈悲，或缘息念所有境界，或缘诸行无常境界，于三摩地极多修习为因缘故，令心调柔，由是渐次于一切处皆能证入。由此因缘，于所证空能证圆满。因于所证得圆满故，其心解脱一切能顺下、上分结。由此因缘，于所修空能修圆满，因于所修得圆满故，成就无学正见等法。若于是时，乃至于空未能证入，当知此时是异生位；若时证入，是有学位；若时修习已得圆满，是无学位。为令此修得圆满故，勤修正行，令心证入，以善寻思而正寻思，则于其中能善知量，离诸杂染而起言说。于经行处能正经行，于所坐处能正安坐，于如是等一切处所，皆善知量。如是行时清净为先，于其住时亦得清净。其间能以观察作意，数数观察现行烦恼，净修治心；如是能趣一向成就诸白净法，一切魔怨所不能夺，及彼一切恶不善法。四种杂染：谓后有因性故，现法身心遍烧恼故，恶趣因性故，生等众苦因性故。言说有二：一者、随逐音声胜解言说，二者、随逐法随法行言说。第一言说，是于正法受持、读诵、请问、征核之所发起；第二言说，是于所缘令心安往、究竟解脱，施设教授之所发起。若为是义，如来出世，诸弟子众随入圣教，应勤修习如是善法。若于彼法毘奈耶中，无一切种所修梵行，当知亦无修梵行者，以于其中无梵行故。称梵行者，皆修邪行，师弟展转互相触恼，各自许有尊卑体式。于正法中，二俱可得。若有弃舍大果、大利，应所证空，应所修空，为极下劣，有大罪过！利养恭敬、爱味所漂，多习邪行，当知彼为大梵行灾之所触恼。彼由如是耽嗜、爱著利养恭敬，自逼恼故，于能随顺解脱言教，不欲听闻；虽为宣说，不能属耳。或为贪著利养恭敬增上力故而强听闻，无心求解，不欲修行，不为究竟善自调伏，乃至不为证般涅槃。由如是事，憎恶大师，行不平等，以于广大现前恩德不能报故。当知此中总略义者，谓善说法毘奈耶中，既出家已，由四因缘，如于自己正所应行而不能行，如于大师圣教出家正所应行亦不能行，谓乐相杂住故，随顺随逐音声胜解言说故，耽著利养恭敬故。由此耽著增上缘力，听闻正法，不修自利利他行故。又佛世尊，不欲自显能善御众而摄徒众，唯深哀愍诸有情故。由是因缘，于行邪行弟子众中，能无护惜，分明示语。宁使弟子由此分明麁利益语，现舍正法及毘奈耶，当获利益，勿令住此广兴邪行。

一三二；三一〇（二三七）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有长者，名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃」？佛告长者：「若有比丘，眼识于色，爱、念、染著；以爱、念、染著故，常依于识，为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意识（于）法，亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐、染著；不爱乐染著者，不依于识，不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意识（于）法，亦复如是。是故长者！有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者」。

一三三——一三四；三一一——三一二（）

如长者所问经，如是阿难所问经，及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。

复次嗢拕南曰：

「离欲未离欲」：若有苾刍，于其欲界或已离欲，或未离欲，于五妙欲意所识法，定地三世，由三种缠及彼根本所有随眠正杂染时，于现法中不任趣证究竟涅槃。当知此中，由过去世，依彼取识；由未来世，属彼取识；由现在世，著彼取识。由彼根本所有随眠，堕在相续常随逐故，执彼取识。与此相违，无杂染时，于现法中堪能趣证究竟涅槃。

「问」：复次，于圣教中，当知有四如理问者：一、有净信若诸长者、若长者子，二、具聪慧多闻苾刍，三、是大师亲承侍者，四、即大师。有二因缘，佛于弟子知而故问：谓观弟子，虽欲请问而无无畏；或于其义无所了知，为遮现在、未来过故，为令正法得久住故。

一三五；三一三（二三八）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生」？佛告比丘：「眼因、缘色眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼、色因缘故。耳、声因缘，鼻、香因缘，舌、味因缘，身、触因缘，意、法因缘意识生，所以者何？诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

「因缘」：复次，由二因缘，说六识身以内六处为因，以外六处为缘。谓内六处，为彼种子所依附故；又内六处相续一类，如先所得毕竟转故。境界不尔，非彼种子所依附故，又非一类相续转故。

一三六；三一四（二三九）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪是名结法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一三七；三一五（二四〇）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说所取法及取法。云何所取法？眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名所取法。云何取法？谓欲贪是名取法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「染路」：复次，由二种相，当总了知一切杂染：一者、一切杂染自性，二者、一切杂染行路。言自性者，所谓欲贪，与诸杂染为根本故。言行路者，谓内、外处，能取、所取有差别故。

一三八；三一六（二四一）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫比丘，宁以火烧热铜筹以烧其目，令其炽然，不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁烧铁锥以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以刚铁利枪以刺其身，不以身识取于触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。诸比丘！睡眠者是愚痴活，是痴命，无利、无福，然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想。若起觉想者，必生缠缚、诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学：我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日，当正思惟，观眼无常、有为、心缘生法。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。耳、鼻、舌、身入处，当如是学。宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。我从今日，当正思惟，观身无常、有为、心缘生法。若触，身识，身触，身触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。多闻圣弟子作如是学：睡眠者，是愚痴活，痴命，无果、无利、无福。我当不眠，亦不起觉想，起想者生于缠缚、诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌。厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「保命」：复次，若诸苾刍，于二处所等随观察，若行、若住，如理作意为所依止，于二杂染应脱其心。云何名为于二处所？谓自保命，忽然殀丧；不善心殒，往诸恶趣。云何名为如理作意为所依止？复于何等二种杂染应脱其心？谓我宁遭种种楚挞，损害于己诸处之身，勿复令我不善心殒，生诸恶趣。又我应当与喜乐俱，如实观察，为欲对治现行不善，恳励修习诸行无常。若经行时，于诸境界执取诸相，执取随好所有杂染，令心解脱。远离住时，于诸不善种种寻思所有杂染，令心解脱。当知此中，第一杂染是相似因，第二杂染是相似果。又二杂染现在转时，生于二处：谓自保命，即于尔时倏归殀丧；不善心殒，往诸恶趣。是故于彼二种杂染，一刹那中深见过患，发生惭愧，尚为妙善，况能相续。

一三九——一四二；三一七——三二〇（二四二）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦。于眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四三——一六二；三二一——三四〇（）

如眼四经，如是乃至意二十四经，如上说。

一六三；三四一（二四三）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「若诸比丘，于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔系」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六四——一六九；三四二——三四七（）

如味，如是欢喜，赞叹，染著，坚住，爱乐，憎嫉，亦如是说。

一七〇——一七六；三四八——三五四（）

如内入处七经，外入处七经亦如是说。

一七七——一七八；三五五——三五六（二四四）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「有六魔钩，云何为六？眼味著色，是则魔钩；耳味著声，是则魔钩；鼻味著香，是则魔钩；舌味著味，是则魔钩；身味著触，是则魔钩；意味著法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门，魔钩钩其咽，于魔不得自在」。秽说、净说，广说如上。

一七九；三五七（二四五）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调伏駮牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善。善义，善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听，善思，当为汝说。何等为四品法经？有眼识色，可爱、可念、可乐、可著；比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住。有眼识色，不可爱、不可念、不可乐著、苦厌；比丘见已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。有眼识色，可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，知喜不赞叹、不乐著、坚实。有眼识色，不可爱、念、乐、著，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不随魔自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名比丘四品法经」。

「著处」：复有众多魔所归向，所有杂染著安足处，智者了知，应当远避。谓已离欲诸异生类，系属定生喜乐诸处所有爱味著安足处。未离欲者，于妙五欲受为依故，憙乐、诤竞、贪爱、耽染著安足处。于恩、于怨诸有情所，一切爱、恚著安足处。广大上品能引境界，顺乐、顺苦，所求、所寻、所可贪爱所有三世著安足处。当知此中可欣、可乐、可爱、可意诸句差别，如前已辩。不可欣者，于未来世，不可乐故；不可乐者，于过去世，由随忆念不可乐故；不可爱者，于诸境界不可乐故；不可意者，由于诸受不可乐故。又言苦者，即于境界不可乐故。言损恼者，即于诸受不可乐故。言违背者，于过去世不可乐故。言逆意者，于未来世不可乐故。

一八〇；三五八（二四六）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。尔时，天魔波旬作是念：沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。时魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前，问言：「瞿昙！见我牛不」？世尊作是念：此是恶魔，欲来乱我。即告魔言：「恶魔！何处有牛？何用牛为」？魔作是念：沙门瞿昙知我是魔，而白佛言：「瞿昙！眼触入处是我所乘，耳、鼻、舌、身、意触入处是我所乘」。复问瞿昙：「欲何所之」？佛告恶魔：「汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼」。尔时，天魔波旬即说偈言：

尔时，世尊说偈答言：

魔复说偈言：

世尊复说偈答言：

魔复说偈言：

（二杂染）：复次，有二杂染：一者、外境杂染，二者、内受杂染。眼等为依，于色等境起诸贪著，名外境杂染。诸触为依，贪著内受，名内受杂染。此二杂染，于永寂灭般涅槃中皆不可得，非诸魔怨所能游履。

一八一；三五九（二四七）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，眼习近于色，则为魔所自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若沙门、婆罗门，眼不习近于色，不随魔自在，乃至得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一八二——一九五；三六〇——三七三（）

如习近，如是系、著，〔如是〕味、〔如是〕邻、聚，〔若〕使，受持、系著，我所，求，欲，淳，浓，不舍，亦如上说。

（十五相）：复次，由十五相，应当了知一切种类爱见杂染。谓于诸处，由诸缠故名藏，由随眠故名护，由我见故名覆，所余差别，广说如前摄异门分。

一九六；三七四（二四八）

如是我闻：一时，佛住波咤利弗多罗国鸡林园。尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者纯陀语尊者阿难言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者纯陀：「如世尊、如来、应、等正觉，所知、所见，说四大造色，施设、显露此四大色非我。如来、应、等正觉，所知、所见，亦复说识非我耶」？尊者纯陀语尊者阿难言：「仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故。今日尊者唯愿为说此义」！尊者阿难语纯陀言：「我今问尊者，随意见答。尊者纯陀！为有眼、有色、有眼识不」？答言：「有」。尊者阿难复问：「为缘眼及色生眼识不」？答言：「如是」。尊者阿难复问：「若眼及色生眼识，彼因、彼缘，为常、为无常」？答言：「无常」。尊者阿难又问：「彼因彼缘生眼识，彼因彼缘无常变易时，彼识住耶」？答曰：「不也，尊者阿难」！尊者阿难复问：「于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子于中宁见是我，异我，相在不」？答曰：「不也，尊者阿难」？「耳……。鼻……。舌……。身……。于意云何？有意、有法、有意识不」？答曰：「有」。尊者阿难复问：「为缘意及法生意识不」？答曰：「如是」。尊者阿难复问：「若意缘法生意识，彼因、彼缘，为常、为无常」？答曰：「无常」。尊者阿难复问：「若因、若缘生意识，彼因彼缘无常变易时，意识住耶」？答曰：「不也」。尊者阿难复问：「于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者阿难」！尊者阿难语纯陀言：「是故尊者！而如来、应、等正觉，所知、所见，说识亦无常。譬如士夫，持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根截叶，斫枝剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处。如是多闻圣弟子，正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识。当正观时，都无可取，无可取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。彼二正士说是法时，展转随喜，各还其所。

复次，总嗢拕南曰：

别嗢拕南曰：

「因同分」：诸圣弟子，因同分识随入无我，由三种相，于诸识中正观而住。云何因同分识随入无我？谓由现见五有色处、四大种身，若增、若减，若取、若舍，无常性故，于缘彼识随入无常，无常则苦，苦则无我，由是因缘随入无我。云何随入无我性已，由三种相于诸识中正观而住？谓诸邪见，一切皆以我见为根，是故此根必应先断。又以正慧，即观彼识所依、所缘差别转故，有无量种。又观此识差别转时，如刹那量安住坚实尚不可得，何况毕竟！

一九七；三七五（二四九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇为解说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」？尊者舍利弗语阿难言：「莫作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」！阿难又问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，无有余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「亦复不应作如是问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，无有余耶」！阿难复问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余？非有余非无余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「此亦不应作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余，非有余非无余耶」！尊者阿难又问舍利弗：「如尊者所说，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义」？尊者舍利弗语尊者阿难：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽、离欲、灭、息、没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说」。时二正士展转随喜，各还本处。

「思」：复次，于六处灭、究竟寂静、无戏论中，由戏论俱四种行相，不应思惟，不应分别，不应诘问，唯应依他增长觉慧、审谛观察真实意趣。云何为四？谓或有，无，或异，不异。以彼六处有生有灭，展转异相施设可知。由生灭故，有、无可得；有异相故待他种类，异性可得；待自种类前后无别，不异可得。六处永灭、常寂静相，是故由彼戏论俱行四种行相，思惟观察，不应道理。当知此中能引无义思惟分别所发语言，名为戏论。何以故？于如是事勤加行时，不能少分增益善法，损不善法，是故说彼名为戏论。

一九八；三七六（二五〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，俱在耆阇崛山。尊者摩诃拘𫄨罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面。语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者舍利弗语摩诃拘𫄨罗：「随仁所问，知者当答」。尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼系色耶？色系眼耶？耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法；意系法耶？法系意耶」？尊者舍利弗答尊者摩诃拘𫄨罗言：「非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘𫄨罗！于其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃拘𫄨罗！譬如二牛，一黑、一白，共一轭鞅缚系。人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等问不」？答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间若轭，若系鞅者，是彼系缚」。「如是尊者摩诃拘𫄨罗！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中间欲贪，是其系也。尊者摩诃拘𫄨罗！若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意故，世尊教人建立梵行，得尽苦边。尊者摩诃拘𫄨罗！世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪；其余众生，眼若见色若好、若恶，则起欲贪。是故世尊说当断欲贪，则心解脱。乃至意、法，亦复如是」。时二正士展转随喜，各还本处。

「缚解脱」：复次，于内、外处，若有欲贪境界现前，或不现前，而其诸根不能弃舍，故名为缚。若无欲贪，设有境界正现在前，诸根于彼尚能弃舍，况不现前，故名解脱。

一九九；三七七（二五一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，俱在耆阇崛山中。尊者摩诃拘𫄨罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面。语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗言：「谓无明者，云何为无明」？尊者舍利弗言：「所谓无知，无知者是为无明。云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知，眼生灭法不如实知，是名无知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是尊者摩诃拘𫄨罗！于此六触入处如实不知、不见、不无间等，愚痴、无明、大冥，是名无明」。尊者摩诃拘𫄨罗又问：「尊者舍利弗！所谓明者，云何为明」？舍利弗言：「所谓为知，知者是明。为何所知？谓眼无常，眼无常如实知；眼生灭法，眼生灭法如实知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。尊者摩诃拘𫄨罗！于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明」。时二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。

二〇〇；三七八（二五二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有比丘名优波先那，住王舍城寒林中冢间，蛇头岩下迦陵伽行处。时尊者优波先那，独一于内坐禅，时有恶毒蛇，长尺许，于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗，语诸比丘：「毒蛇堕我身上，我身中毒。汝等驶来，扶持我身出置于外，莫令于内身坏，碎如糠糟聚」。时尊者舍利弗，于近处住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：「我今观汝色貌、诸根不异于常，而言中毒，持我身出，莫令散坏，如糠糟聚，竟为云何」？优波先那语舍利弗言：「若当有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、声、香、味、触、法，色、声，香、味、触、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所；色阴，色阴是我、我所，受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所者，面色诸根，应有变异。我今不尔，眼非我、我所，乃至识阴非我、我所，是故面色、诸根无有变异」。舍利弗言：「如是，优波先那！汝若长夜离我、我所、我慢、系著、使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起，云何面色、诸根当有变异」！时舍利弗即周匝扶持优波先那身，出于窟外。优波先那身，中毒碎坏，如聚糠糟。时舍利弗即说偈言：

时尊者舍利弗，供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者优波先那，有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟」。佛告舍利弗：「若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏如聚糠糟」。舍利弗白佛言：「世尊！诵何等偈，何等辞句」？佛即为舍利弗而说偈言：

故说是呪术章句，所谓：

舍利弗！优波先那善男子，尔时说此偈、说此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不坏如糠糟聚」。舍利弗白佛言：「世尊！优波先那未曾闻此偈，未曾闻此呪术章句。世尊今日说此，正为当来世耳」。尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去。

「相」：复次，善修梵行，于诸蕴、处，我、我所见已永断者，若为损身，乃至夺命苦受所触，终无色变、心变可得，如是名麁善守根相。彼由如是善守诸根，四苦解脱增上力故，得四种喜：一、由当来外缘生苦得解脱故；二、由当来内缘生苦得解脱故；三、于现法般涅槃时，由二种依所作众苦得解脱故；四、命终已，与世所见草木相似，一切众苦不相续故。由二种相，草木相似：一者、六处离有情想，与世所见草木相似；二者、六处为所依止，贪、瞋、痴火乃得烧然，与世所见草木相似。善修梵行诸圣弟子，当来后有苦不生故，与诸如来成就明力少分相似，非现法缘苦不生故，设暂生已速疾断故。然诸如来二种明力，皆悉成就，是故说名无上明持。

二〇一；三七九（二五三）

如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毘纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。时毘纽迦旃延氏婆罗门尼，有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷，坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时优陀夷为诸年少，种种说法劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从座起去。时诸年少担持束薪，还至毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「我和上尼当知！庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法」。毘纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：「汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食」。时诸年少弟子，受毘纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：「尊者当知！我和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食」。时优陀夷默然受请。时彼诸年少，知优陀夷受请已，还归和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「和上尼！我以和上尼语请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时」。

尔时，尊者优陀夷，夜过晨朝，著衣持钵，往诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时毘纽迦旃延氏婆罗门尼，遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐。设种种饮食，自手供养，丰美满足。食已，澡漱洗钵讫，还就本坐。时毘纽迦旃延氏婆罗门尼，知食已讫，著好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，慠慢而坐。语优陀夷言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「姊妹！今是非时」。作此语已，从座起去。如是明日，诸弟子复至庵罗园采樵，听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食。如前三返，乃至请法，答言非时，不为说法。诸年少弟子复白和上尼：「庵罗园中沙门优陀夷，极善说法」。和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来，设食、问法，常言非时，不说而去」。诸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷，以敬法故，不说而去」。和上尼答言：「若如是者，更为我请」。

彼诸弟子受教更请，供养如前。时和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说」。彼即问言：「有沙门、婆罗门，说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作。尊者复云何」？尊者优陀夷答言：「姊妹！阿罗诃说苦乐异生，非如是说」。婆罗门尼复问：「其义云何」？优陀夷答言：「阿罗诃说，从其因缘生诸苦、乐」。优陀夷复语婆罗门尼言：「我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷复问：「有耳……。鼻……。舌……。身……。（有）意（有色？有意识），意触，意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷言：「此是阿罗诃说，从其因缘生于苦、乐」。婆罗门尼言：「尊者优陀夷，如是阿罗诃说，从其因缘生苦、乐耶」？优陀夷答言：「如是，婆罗门尼」！婆罗门尼复问：「沙门！云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」？优陀夷答言：「我今问汝，随意答我。婆罗门尼！一切眼一切时灭无余，犹有眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是婆罗门尼！是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」。尊者优陀夷说是法时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼远尘、离垢，得法眼净。尔时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼，见法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由于他，入佛教法，于法得无所畏。从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：「我今日超入决定。我从今日，归依佛，归依法，归依僧！我从今日尽寿归依三宝」。尔时，优陀夷为婆罗门尼说法、示教、照喜已，从坐起去。

「触遍」：复次，有一沙门或婆罗门，越胜现量，世间愚夫尚不迷惑，况诸智者！一切愚痴所安足处，虚妄推度以为依止，或依前际，或依现法，坚固执著，建立四种苦、乐邪论。谓依前际，虚妄计度宿作因故，立诸苦、乐一向自作；虚妄计度自在变化以为因故，立诸苦、乐一向他作；虚妄计度先自在作，然后宿作因所作故，立诸苦、乐自作，他作；虚妄计度无因生故，立诸苦、乐非自非他所作因生。或依现法，虚妄计度，若随自欲，自作功用所生起者，立为自作；若不随欲，不自觉知他所引者，立为他作；若随所欲，自所觉知他所引者，立自、他作；若非自、他功用为先所生起者，但由境界现在前故，不能了达微细因触，便起邪执，谓非自、他所作因生，立无因生。此中唯有诸根、境、识和合所生苦乐可得，都无前际或现法中，若自、若他实有可得。唯即于此三事和合，假立自、他，是故当知唯有其触，遍行一切为苦乐因。

二〇二；三八〇（二五四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。时尊者二十亿耳，独静禅思而作是念：「于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福」。尔时，世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十亿耳所，告言：世尊呼汝」。是一比丘受佛教已，往诣二十亿耳所，语言：「世尊呼汝」。二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告二十亿耳：「汝实独静禅思作是念：世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗受五欲乐，广施作福耶」？时二十亿耳作是念：「世尊已知我心」。惊怖毛竖，白佛言：「实尔，世尊」！佛告二十亿耳：「我今问汝，随意答我。二十亿耳！汝在俗时，善弹琴不」？答言：「如是，世尊」！复问：「于意云何？汝弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！复问：「云何？若缓其弦，宁发微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！复问：「云何？善调琴弦，不缓、不急，然后发妙和雅音不」？答言：「如是，世尊」！佛告二十亿耳：「精进太急，增其掉、悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相」！时尊者二十亿耳，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时尊者二十亿耳，常念世尊说弹琴譬，独静禅思，如上所说，乃至漏尽，心得解脱，成阿罗汉。

尔时，尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：「我今应往问讯世尊」。尔时尊者二十亿耳，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱。当于尔时，解脱六处。云何为六？离欲解脱，离恚解脱，远离解脱，爱尽解脱，诸取解脱，心不忘念解脱。世尊！若有依少信心而言离欲解脱，此非所应；贪、恚、痴尽，是名真实离欲解脱。若复有人，依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应；贪、恚、痴尽，是名真实（离恚）解脱。若复有人，依于修习利养远离，而言远离解脱，是亦不应；贪、恚、痴尽，是真实远离解脱。贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。如是世尊！若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。若复比丘在于学地，未得增上乐涅槃，习向心住，尔时成就学戒，成就学根。后时当得漏尽，无漏心解脱，乃至自知不受后有；当于尔时，得无学戒，得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根；彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根。在学地者，亦复如是，未得增上安乐。乃至成就无学戒，无学诸根，若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭乃至无常。耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，意识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇，不能穿过。彼无学者亦复如是，眼常识色，乃至意常识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭」。尔时，二十亿耳重说偈言：

尊者二十亿耳说是法时，大师心悦；诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时，尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊知二十亿耳去，不久，告诸比丘：「善心解脱者，应如是记说。如二十亿耳，以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义，非如增上慢者，不得其义而自称叹得过人法，自取损减」。

「胜解」：复次，由四种相，正发精进，速令诸漏永尽无余。何等为四？一者、发起平等精进，谓不极掉举发勤精进，令其身心疲倦损恼；亦不极下发起精进，虚弃身命令无所得，是名初相。又不由此而生憍慢，谓我独能发勤精进，余则不尔，是第二相。又于正发勤精进果，世间安触所证差别，无有爱味与此俱行，修不放逸，是第三相。又于精进平等之相，能善摄受，令于当来无有退失，是第四相。如是正发勤精进故，永尽诸漏，成阿罗汉。若欲于彼大师、有智同梵行所，记别自己所证差别，唯阿罗汉六处胜解，能正记别，谓依三学及以五种补特伽罗。云何名为六处胜解？一、出离胜解，二、无恼胜解，三、远离胜解，四、爱尽胜解，五、取尽胜解，六、心无忘失胜解。云何三学？一、增上戒学，二、增上心学，三、增上慧学。云何五种补特伽罗？一者、异生处在居家，唯依于信，发生欣乐出离胜解，从境界缚心求出离，是名第一补特伽罗。二者、异生既出离已，唯依于戒，于诸有情，由身、语、意行无恼行，是名第二补特伽罗。三者、异生能断利养及恭敬爱，于现法中离欲界欲，是名第三补特伽罗。四者、有学已见谛迹，是名第四补特伽罗。五者、无学得阿罗汉，是名第五补特伽罗。当知此中，第一、第二处所胜解，初学所依；第三处所所起胜解，与第二学作其所依；后三处所所起胜解，与第三学作其所依。若由此智能断烦恼及烦恼断，当知是名心无忘失。又于当来后有因断，说名爱尽。现法境界诸杂染断，说名取尽。又彼第一补特伽罗，虽有正信出离胜解，而未决定堪于当来令彼一切悉皆弃舍及与变异；第二、有其无恼胜解，第三、有其远离胜解，当知亦尔。若诸有学六处胜解，虽无堪能当来弃舍及与变异，然似幼童，等持、念、慧皆悉羸劣，虽生圣处，未善修故，于贪、瞋、痴不能远离，无余永断；由慧劣故，及由贪等未永断故，若遇胜妙境界现前，时时忘念。由此因缘，而勤生起学心解脱及慧解脱，尽诸烦恼；是故有学补特伽罗，仍有所作，由此分故而名减劣。若阿罗汉六处胜解，尚无堪能当来变异，况有弃舍！善修道故，贪、瞋、痴等永断无余，爱尽、取尽，胜解圆满。已得尽智、无生智故，六种恒住所摄受故，所有智慧，非如有学时时忘念。故阿罗汉六处胜解，由第一义最极圆满，亦名成就最极清净，非余下位补特伽罗。由此因缘，亦无自高记别所解。于三摩地所行、所缘无散乱故，名内心住。即三摩地善成满故，名不狭小。一切烦恼皆离系故，名善解脱。所有智慧善积集故，说名善修。见灭尽故，无有爱味，其心一向善而无罪。

二〇三；三八一（二五五）

如是我闻：一时，尊者摩诃迦旃延，住阿磐提国湿摩陀江侧猕猴室阿练若窟。有鲁醯遮婆罗门，恭敬承事，如罗汉法。尔时，尊者摩诃迦旃延，晨朝著衣持钵，入猕猴室聚落，次行乞食。乞食还，举衣钵，洗足已、入室坐禅。时鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子，游行采薪，至尊者摩诃迦旃延窟边，共戏笑言：「此中剃发沙门住，是黑暗人，非世胜人，而鲁醯遮婆罗门尊重供养如罗汉法」。时尊者摩诃迦旃延语诸年少言：「年少！年少！莫作声」。诸年少言：「终不敢复言」。如是再三，语犹不止。于是尊者摩诃迦旃延，出户外，语诸年少言：「年少！年少！汝等莫语，我今当为汝等说法，汝等且听」。诸年少言：「诺！唯愿说法，我当听受」。尔时，尊者摩诃迦旃延即说偈言：

尔时，诸年少婆罗门瞋恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：「谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门」。执持薪束，还鲁醯遮婆罗门所，语鲁醯遮婆罗门言：「和上知不？彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁呰言说，骂辱婆罗门」。鲁醯遮婆罗门语诸年少：「诸年少！莫作是语。所以者何？摩诃迦旃延宿重戒德，不应谤毁经典，毁呰言说，骂婆罗门」。诸年少言：「和上不信我言，当自往看」。

时鲁醯遮婆罗门，不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯，慰劳已，退坐一面。语摩诃迦旃延言：「我诸年少弟子来到此不」？答言：「到此」。「少多与共言语不」？答云：「与共言语」。鲁醯遮婆罗门言：「汝与诸年少共语，今可为我尽说是」。摩诃迦旃延即为广说。时鲁醯遮婆罗门，亦复瞋恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：「我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延，真实诽谤经典，毁呰而说，骂辱婆罗门」。作此语已，小默然住。须臾，复语摩诃迦旃延：「仁者所说门，何等为门」？摩诃迦旃延言：「善哉！善哉！婆罗门所问如法，我今当为汝说门。婆罗门！眼是门，以见色故；耳……。鼻……。舌……。身……。意是门，以识法故」。婆罗门言：「奇哉摩诃迦旃延！我问其门，即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门，云何不守护门」？摩诃迦旃延言：「善哉！善哉！婆罗门问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。婆罗门！愚痴无闻凡夫，眼见色已，于可念色而起缘著，不可念色而起瞋恚，不住身念处故，于心解脱、慧解脱无如实知，于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽。于心解脱、慧解脱，妨碍不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静；以不寂静故，于其根门则不调伏，不守护，不修习。如眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是」。鲁醯遮婆罗门言：「奇哉！奇哉！摩诃迦旃延！我问不守护门，即为我说不守护门。摩诃迦旃延！云何复名善守护门」？摩诃迦旃延语婆罗门言：「善哉！善哉！汝能问我善守护门义，谛听，善思，当为汝说守护门义。多闻圣弟子，眼见色已，于可念色不起缘著，不可念色不起瞋恚，常摄其心，住身念处，无量心解脱、慧解脱如实知。于彼所起恶不善法，寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏、守护、修习。如眼及色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是」。鲁醯遮婆罗门言：「奇哉！摩诃迦旃延！我问守护门义，即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草，反得甘露，今我如是，瞋恚而来至此座坐，而摩诃迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩诃迦旃延！家中多事，今请还家」。摩诃迦旃延言：「婆罗门！宜知是时」。时鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去。

「护根门」：复次，略有二种补特伽罗：一者、不能密护根门，二者、善能密护根门。云何名为不能密护根门补特伽罗？谓如有一，于诸境界不能如理作意思惟，于可爱色为贪欲缠之所缠缚，于不爱色为瞋恚缠之所缠缚。又于彼境，不能随念所有过患，设有随念不善修习，由是因缘，心为诸缠之所覆蔽，起诸缠已，不能制伏。又是异生，未得有学心、慧解脱，于上无学心、慧解脱不如实知。由不知故，于诸有学心、慧解脱亦不能满。彼于尔时，未以修力为所依止，于烦恼品所有麁重未能永害。又不依先善思择力，念不成就为因缘故，当知不能密护根门。由此三相，补特伽罗应知不能密护根门：一、由缠故，二、由思择所摄对治有缺减故，三、由修力所摄对治有缺减故。与此相违，当知白品，于诸根门善能密护。

二〇四；三八二（一一六四）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时有众多比丘，集于讲堂，作如是论：「诸尊！如世尊说波罗延，低舍弥德勒所问：

诸尊！此有何义？云何边？云何二边？云何为中？云何为缝紩？云何思以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦」？有一答言：「六内入处是一边，六外入处是二边，受是其中，爱为缝紩。习于爱者，得彼彼因身，渐转增长出生。于此即法，以智知、以了了；智所知、了所了，作苦边，脱于苦」。复有说言：「过去世是一边，未来世是二边，现在世名为中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所因身，渐转增长出生，乃至脱苦」。复有说言：「乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所得自身，渐转增长出生，乃至脱苦」。复有说言：「有者是一边，集是二边，受是其中，爱为缝紩；如是广说，乃至脱苦」。复有说言：「身者是一边，身集是二边，爱为缝紩；如是广说乃至脱苦」。复有说言：「我等一切所说不同，所谓向来种种异说，要不望知，云何世尊有余之说，波罗延、低舍弥德勒所问经？我等应往具问世尊，如世尊说，我等奉持」。

尔时众多比丘，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！向诸比丘集于讲堂，作如是言：于世尊所说波罗延、低舍弥德勒所问经，所谓二边乃至脱苦。有人说言：内六入处是说一边，外六入处是说二边，受是其中，爱为缝紩。如前广说，悉不决定，今日故来请问世尊，具问斯义，我等所说谁得其义」？佛告诸比丘：「汝等所说，皆是善说；我今当为汝等说有余经。我为波罗延、低舍弥德勒有余经说：谓触是一边，触集是二边，受是其中，爱为缝紩。习近爱已，彼彼所得身缘，转增长出生。于此法，以智知，以了了；习所知，了所了，作苦边，脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「教」：复次，由二种相，诸圣弟子于其大师所说法教，能正记别，能善宣说，谓能辩释真实义故。云何为二？一者、由是意趣宣说，善能悟入如是意趣而正记别。二者、如来以无量门广宣圣教，为无量品补特伽罗种种辩说，于此法教不违法性，能正记别。

二〇五；三八三（一一六五）

如是我闻：一时，尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园。时有婆蹉国王，名优陀延那，诣尊者宾头卢所，共相问讯，问讯已，退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者宾头卢答言：「大王！大王且问，知者当答」。婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢：「何因何缘，新学年少比丘，于此法律出家未久，极安乐住，诸根欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿修持梵行，纯一清净」？尊者宾头卢答言：「如佛所说。如来、应、等正觉、所知、所见，为比丘说：汝诸比丘！若见宿人，当作母想；见中年者，作姊妹想；见幼稚者，当作女想。以是因缘，年少比丘于此法律出家未久，安隐乐住，诸根敷悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿修持梵行，纯一清净」。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言：「今诸世间贪求之心，若见宿人而作母想，见中年者作姊妹想，见幼稚者而作女想。当于尔时，心亦随起，贪欲烧燃，瞋恚烧燃，愚痴烧燃，要当更有胜因缘不」？尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那：「更有因缘，如世尊说。如来、应、等正觉、所知、所见，为比丘说：此身从足至顶，骨干肉涂，覆以薄皮，种种不净充满其中。周遍观察：发、毛、爪、齿、尘垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟藏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰癊、脓、血、脑汁、屎、溺。大王！此因此缘故，年少比丘于此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净」。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：「人心飘疾，若观不净，随净想现，颇更有因缘，令年少比丘于此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净不」？尊者宾头卢言：「大王！有因有缘，如世尊说。如来、应、等正觉、所知、所见，告诸比丘：汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好，增上执持。若于眼根不摄敛住，则世间贪忧恶不善法，则漏其心。是故汝等当受持眼律仪。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是，乃至受持意律仪」。尔时，婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：「善哉！善说法，乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢！我亦如是。有时不守护身，不持诸根律仪，不一其念，入于宫中，其心极生贪欲炽燃，（瞋恚烧燃，）愚痴烧燃。正使闲房独处，亦复三毒烧燃其心，况复宫中！又我有时善护其身，善摄诸根，专一其念，入于宫中，贪欲、恚、痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身，亦不烧心，况复闲独！以是之故，此因此缘，能令年少比丘，于此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净」。时婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说，欢喜随喜，从坐起去。

「爱相」：复次，于佛善说法毘奈耶，深心爱乐新学苾刍，由二种相，应正了知：一、由身相无变异故，二、由心相无变异故。谓由形色极光净故，面貌熙怡极鲜洁故，肤体充实不羸损故，诸根适悦而寂静故，身无变异；随有所得生喜足故，远离贪乐畜积资财而受用故，于其室家无顾恋故，心无变异。复有三种婬贪对治，能令婬贪未生不生，已生寻断：一者、思惟不应行想；二者、思惟极不净想；三者、密护一切根门。此中密护一切根门，略广应知如声闻地。谓能密护诸根门者，不令母邑摩触身故，名善护身。于诸母邑不观、不听、不忆念故，名善守根。设见、设闻、设随忆念，即能长时摄受正念，以猛利慧深见过故，名善住念。彼由如是善护其身，善守诸根，善住正念，便能思惟不应行想，由此烦恼不能蔽心令暂欣味。又能思惟极不净想，由此烦恼不能蔽心令速回转。

二〇六；三八四（一一六六）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「有手故知有取舍，有足故知有往来，有关节故知有屈伸，有腹故知有饥渴。如是比丘！有眼故眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。诸比丘？若无手则不知取舍，若无足则不知往来，若无关节则不知有屈伸，若无腹则不知有饥渴。如是诸比丘！若无眼，则无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「唯缘」：由先所作诸业烦恼，及自种子相续所引诸受生起，其六触处唯为作缘。如心所起功用所引诸取受业，手唯能作助取受缘，当知此中道理亦尔。

二〇七；三八五（一一六七）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有河中草，有龟于中住止。时有野干，饥行觅食，遥见龟虫，疾来捉取。龟虫见来，即便藏六。野干守伺，兾出头足，欲取食之。久守龟虫，永不出头，亦不出足，野干饥乏，瞋恚而去。诸比丘！汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便，兾汝眼著于色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘！汝等今日常当执持眼律仪住，执持眼根律仪住，恶魔波旬不得其便，随出、随缘。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。于其六根若出、若缘，不得其便，犹如龟虫，野干不得其便」。尔时，世尊即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「寻思」：复次，诸有苾刍受用如法边际卧具，安住空闲，若有能令寻思躁扰，胜妙境相来现于心，当知是魔品类所作。此中，苾刍应以九相安住其心，从诸境界相应寻思摄心令住，无容寻思随一更起。若由此依，由此境界有所飡味，于此境界随其所得，随其所住，能自远离。彼于尔时，于可爱事，终不依止诸欲寻思而有所作；于恚寻思及害寻思亦能远离，净修其心，于现法中能得涅槃。得涅槃已，终不共他诤竞而住。谓诸诤竞，于佛圣法毘奈耶中，极作衰损。如是愚痴所生寻思，亦不寻思如余外道。

二〇八；三八六（一一六八）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如䵃麦，著四衢道头，有六壮夫执杖共打，须臾尘碎，有第七人执杖重打。诸比丘！于意云何？如䵃麦聚，六人共打，七人重打，当极碎不」？诸比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告诸比丘：「如是愚痴士夫，六触入处之所搥打。何等为六？谓眼触入处常所搥打，耳、鼻、舌、身、意触入处常所搥打。彼愚痴士夫，为六触入处之所搥打，犹复念求当来世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是则动摇；言是我所，是则动摇；未来当有，是则动摇；未来当无，是则动摇；当复有色，是则动摇；当复无色，是则动摇；当复有想，是则动摇；当复无想，是则动摇；当复非有想非无想，是则动摇。动摇故病，动摇故痈，动摇故刺，动摇故著。正观察动摇故苦者，得不动摇心，多修习住，系念正知。如动摇，如是思量；虚诳；有行；因爱言我，是则为爱；言我所，是则为爱；言当来有，是则为爱；言当来无，是则为爱；当有色，是则为爱；当无色，是则为爱；当有想，是则为爱；当无想，是则为爱；当非想非非想，是则为爱。爱故为病，爱故为痈，爱故为刺。若善思观察爱生苦者，当多住离爱心，正念正知」。

「诸比丘！过去世时，阿修罗兴军与帝释鬪。时天帝释告三十三天：今日诸天、阿修罗共战，若诸天胜、阿修罗不如者，当生执阿修罗，缚以五系，送还天宫。阿修罗语其众言：今阿修罗军与诸天战，若阿修罗胜、诸天不如者，当生执帝释，缚以五系，还归阿修罗宫。当其战诤，诸天得胜、阿修罗不如。时三十三天生执毘摩质多罗阿修罗王，缚以五系，还归天宫。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，身被五系，置于正法殿上，以种种天五欲乐而娱乐之。毘摩质多罗阿修罗王作是念：唯阿修罗贤善聪慧，诸天虽善，我今且当还归阿修罗宫。作是念时，即自见身被五系缚，诸天五欲自然化没。毘摩质多罗阿修罗王复作是念：诸天贤善，智慧明彻，阿修罗虽善，我今且当住此天宫。作是念时，即自见身五缚得解，诸天五欲自然还出。毘摩质多罗阿修罗王，乃至有如是微细之缚，魔波旬缚，转细于是。心动摇时，魔即随缚，心不动摇，魔即随解。是故诸比丘！多住不动摇心，正念正知应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「愿」：复次，若由先世后有苦因，于现法中有六触处果法而转，由六境界所损恼时，若有苾刍为求后有，自发誓愿修行梵行，彼于尔时，令其第七后有苦因，倍更增长，转为损恼，于现法中能障涅槃；由此因缘，能得当来有暇圆满不决定故，此后有愿，当知于彼微细缚中最极微细。何以故？如彼三十三天宫中，有一囹圄，其中禁缚天或非天。然彼法尔暂得解脱，以天妙欲游戏而住，乃至未起逃窜之心；此心若起，便失妙欲，还见自身为缚所缚。彼才起心，便为微细缚之所缚，以时分故说名微细，非难识故而说微细，由被缚时，能自解了我今有缚。若诸苾刍心愿后有，此心若起，便即被缚，既被缚已，不能了知自身有缚，是故此缚最极微细。当知时分及以难识，俱微细故，名极微细。

二〇九；三八七（一一六九）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、识，因缘生，若欲、若贪、若昵、若念、若决定著处，于彼诸心善自防护。所以者何？此等皆是恐畏之道，有碍有难；此恶人所依，非善人所依，是故应自防护！耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懒惰放逸，栏牛噉食，愚痴凡夫亦复如是，六触入处，乃至放逸，亦复如是。若好田苗，其守田者心不放逸，栏牛不食，设复入田，尽驱令出。所谓若心、若意、若识，多闻圣弟子于五欲功德，善自摄护，尽止令灭。若好田苗，其守护田者不自放逸，栏牛入境，左手牵鼻，右手执杖，遍身搥打，驱出其田。诸比丘！于意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？忆先入田遭捶杖苦故」。「如是，比丘！若心、若意、若识，多闻圣弟子于六触入处，极生厌离、恐怖，内心安住，制令一意」。

「诸比丘！过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐，耽湎、染著。问诸大臣：此何等声，甚可爱乐？大臣答言：此是琴声。王语大臣：取彼声来。大臣受教，即往取琴来，白言：大王！此是琴，作好声者。王语大臣：我不用琴，取其先闻可爱乐声来。大臣答言：如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之；得众具因缘，乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。尔时，大王作是念言：咄！何用此虚伪物为！世间琴者，是虚伪物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，弃于十方。大臣受教，析为百分，弃于处处。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、心因缘生，而便说言是我我所，彼于异时一切悉无。诸比丘！应作如是平等正智如实观察」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「一切种律仪」：复次，若诸苾刍精勤加行，守护诸根，于其律仪及非律仪，应当了知。于软、中、上世间，有学、无学律仪，应当了知。云何律仪？谓如有一，于可爱境，诸杂染心不忍、不受、不执、不取，设令暂起，寻还弃舍，是名律仪。云何非律仪？谓一苾刍，如营农者，亲近善士，听闻正法，如理作意，正修所缘境界良田，令其生起善根苗稼。然其种性猛利多贪，未尝串习贪欲对治，猛利惭愧亦未曾有，若遇胜妙境界现前，彼由本性猛利贪故，未曾串习贪对治故，所有惭愧皆羸劣故，便起贪缠，坚执不舍。心于贪缠，不能防护而自放纵，非理作意相应心牛，入境界田，损坏所有善根苗稼，以是因缘名非律仪。又如有一，能速作意，于诸境界而自摄敛，然未能观所有过患令不再起，是名为软世间律仪。又如有一，能速作意，于诸境界而自摄敛，亦能观彼所有过患令不再起，是名为中世间律仪。由此为依，获得四种作意所摄九相心住，当知如前声闻地说。由得此故，名离欲贪诸异生类。彼先修习加行观时，如营农者，今得增上，犹如大王。于先所得等至所生胜妙诸受，能正了知是大放逸安足处已，便使如臣听闻正法增上所生胜奢摩他之所摄护毘钵舍那，令其观察彼所生受性是缘生，缘生性故体是无常，彼由此故，便以意地诸过患相俱行作意而得离欲。既离欲已，复观等至所依别故十种差别，时分别故多百差别。此中等至所依别故十种别者，谓有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺；若喜俱行，若乐俱行，若舍俱行；退分，住分，若胜进分，顺决择分。时分别故多百差别者，谓即观察如是行相，依生、住、灭时分所作差别道理，当知复有多百差别。如是了知彼所生受，是无常性，流转差别种种性已，略由三相，复审观彼是无常性：谓所依故，现行故，因故。所依故者，谓极乃至第四静虑，所有色身是受所依。现行故者，谓极乃至灭受想定，其间想、受多分现行。言因故者，谓当来世所有受因，即思、求、愿。观察如是乃至有顶所有诸法，缘生性故皆是无常。如是如理审正观察诸离欲地，是名上品世间律仪。当知此中，前二律仪思择力摄，后一律仪修习力摄。彼既成就如是胜妙不放逸力，如实通达圣谛理故，便能永断执我我所以为前行，一切见道所断烦恼，又能获得有学律仪，彼即修习有学律仪。复能永断妄执我慢以为前行，一切修道所断烦恼，究竟证得无学律仪，此上更无若过、若胜所余律仪。

二一〇；三八八（一一七〇）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「如癞病人，四体疮坏，入茅荻中，为诸刺叶针刺所伤，倍增苦痛。如是愚痴凡夫，六触入处受诸苦痛，亦复如是。如彼癞人，为草叶针刺所伤，脓血流出。如是愚痴凡夫，其性弊暴，六触入处所触，则起瞋恚，恶声流出，如彼癞人。所以者何？愚痴无闻凡夫，心如癞疮。我今当说律仪不律仪。云何律仪？云何不律仪？愚痴无闻凡夫，眼见色已，于可念色而起贪著，不可念色而起瞋恚，于彼次第随生众多觉想相续；不见过患，复见过患不能除灭。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！是名不律仪。云何律仪？多闻圣弟子，若眼见色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉想相续住；见色过患，见过患已能舍离。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名律仪」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二一一；三八九（一一七一）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫游空宅中，得六种众生：一者、得狗，即执其狗，系著一处；次得其鸟，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩罗，次得猕猴，得斯众生，悉缚一处。其狗者乐欲入村，其鸟者常欲飞空，其蛇者常欲入穴，其野干者乐向冢间，失收摩罗者长欲入海，猕猴者欲入山林。此六众生悉系一处，所乐不同，各各嗜欲到所安处，各各不相乐于他处而系缚故，各用其力，向所乐方而不能脱。如是六根种种境界，各各自求所乐境界，不乐余境界。眼根常求可爱之色，不可意色则生其厌；耳根常求可意之声，不可意声则生其厌；鼻根常求可意之香，不可意香则生其厌；舌根常求可意之味，不可意味则生其厌；身根常求可意之触，不可意触则生其厌；意根常求可意之法，不可意法则生其厌。此六种根，种种行处，种种境界，各各不求异根境界。此六种根，其有力者，堪能自在随觉境界。如彼士夫，系六众生于其坚柱，正出用力，随意而去；往反疲极，以绳系故，终依于柱。诸比丘！我说此譬，欲为汝等显示其义。六众生者，譬犹六根；坚柱者，譬身念处。若善修习身念处，有念、不念色，见可爱色则不生著，不可爱色则不生厌。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，于可意法则不求欲，不可意法则不生厌。是故比丘！当勤修习，多住身念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「入圣教不护」：复次，若诸苾刍，已入圣教，不护诸根，彼便一向造作众苦，谓后法苦，或现法苦。当知如是不护根者，如癞病人，入芦荻丛，为如其叶可爱境界破裂其身，摄受当来微细俱行后有众苦而不能觉，如是名为由后法苦，说造众苦。彼又于此起染、起著，广生毁犯，由是因缘，虽住空寂阿练若处而受现行追悔所起寻思之苦，如菅茅刺伤害其足。不能无畏往净仙众，设强趣入清净僧中，便为有智同梵行人举其所犯。由彼内怀覆藏意故，心如鸩毒，于能举边，发愤掺害。又诸有智同梵行者，知其鄙劣，乐舍沙门，即便远避不与同住。若诸村邑，若阿练若，咸共讥毁，言此长老如是毁犯，如是恶说，如是恶作，如是非法杂染而住；已净信者令其变退，未净信者令信不生。是故彼人于现法中，领受如此追悔所作，发愤所作，远避所作，讥毁所作种种诸苦。此及前说领受后法所作众苦，总略为一，名受众苦。此中云何名非律仪？谓于如是现法、后法具众过患行处境界，起不如理，妄执诸相、随好邪想。邪想为先，于其住处，发起顺彼相应寻思，由此不能于前所说一切过失，如实观见；虽复观见所有过失，未能数数多修习故，于所依中诸烦恼品所有麁重，未能除遣，身未轻安。谓色心身，由此行相缠及随眠犹尚和合，能令违背思择、修习二力对治，名非律仪。与此相违，当知即是律仪行相。

又此律仪，三因缘故，能令修习速得圆满。何等为三？所谓最初，于善说法毘奈耶中，净信出家。既出家已，便用神力相应闻慧，摄持虫兽相似六根。既摄持已，复用如理作意思慧，正审观察过患方便。在闻慧上，修慧下故，中间系缚。中间系已，为欲试察于彼神力得自在不？乃取净相，于诸境界而放纵之。于彼神力未自在故，各各驰散别别境界，然其不能究竟逃窜。未善观见彼过患故，令彼虫兽未善调伏，又令神力不得自在。了知是已，复多修习如理思慧，令到究竟超过作意，转更勤修循身正念。于此正念善修习故，彼不复能各各驰散别别境界，当知尔时，彼善调伏神力，于彼而得自在。

二一二；三九〇（一一七二）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如有四蚖蛇，凶恶毒虐，盛一箧中。时有士夫，聪明不愚，有智慧，求乐厌苦，求生厌死。时有一士夫语向士夫言：汝今取此箧盛毒蛇，摩拭洗浴，恩亲养食，出内以时。若四毒蛇脱有恼者，或能杀汝，或令近死，汝当防护！尔时，士夫恐怖驰走，忽有五怨，拔刀随逐，要求欲杀。（人复语言：有五怨拔刀随逐，要求欲杀。）汝当防护！尔时，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驱驰而走，人复语言：士夫！内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护！尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及内六贼，恐怖驰走，还入空村。见彼空舍，危朽腐毁，有诸恶物，捉皆危脆，无有坚固。人复语言：士夫！是空聚落，当有群贼来，必奄害汝。尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀贼、内六恶贼、空村群贼而复驰走，忽尔道路临一大河，其水浚急。但见此岸有诸怖畏，而见彼岸安隐快乐，清凉无畏。无桥、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取诸草木，缚束成栰，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依于岸傍、缚束成栰，手足方便，截流横渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼，复得脱于空村群贼，度于浚流，离于此岸种种怖畏，得至彼岸安隐快乐」。

「我说此譬，当解其义。比丘！箧者，譬此身色，麁四大、四大所造，精血之体，秽食长养，沐浴、衣服，无常变坏危脆之法？毒蛇者，譬四大——地界，水界，火界，风界。地界若诤，能令身死，及以近死；水、火、风诤，亦复如是。五拔刀怨者，譬五受阴。六内贼者，譬六爱喜。空村者，譬六内入。善男子！观察眼入处，是无常变坏；执持眼者，亦是无常虚伪之法。耳、鼻、舌、身、意入处，亦复如是。空村群贼者，譬外六入处。眼为可意、不可意色所害，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意为可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——欲流，有流，见流，无明流。河者，譬三爱——欲爱，色爱，无色爱。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清凉安乐者，譬无余涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精进勇猛。到彼岸婆罗门住处者，譬如来、应、等正觉。如是比丘！大师慈悲，安慰弟子，为其所作，我今已作，汝今亦当作其所作！于空闲树下，房舍清净，敷草为座，露地冢间，远离边坐，精勤禅思，慎莫放逸，令后悔恨，此则是我教授之法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「胜资粮善备」：复次，有诸苾刍，先已修集妙慧资粮，复得值遇善友，圆满听闻诸行三种过患，谓现法过患，后法过患，现法、后法过患。当知此中，大种互违为所依止，一切疾病，名现法过患。恶趣诸行，常恒随逐，能作能往，名后法过患。先于现法成就憙贪以为所依，能引现法、后法老死，名现法、后法过患。如是总略有三种苦：一、疾病苦，二、恶趣苦，三、老死苦。谓依善趣及依恶趣，听闻如是诸过患已，精进修行法随法行，因斯能入圣谛现观。次由善净无我真智，如入空室，现观内外六处皆空。彼于尔时，以慧通达，依诸境界忘念所生诸烦恼缠，能为损害；及有余残烦恼随眠，贪爱随眠。又自通达于相续中，有诸烦恼，有诸贪爱，有诸苦恼，有诸损害，及过一切烦恼、贪爱，证有余依般涅槃界，一向寂静。次后，复证无有余依般涅槃界。彼先修习，譬如草木、枝条、茎叶正法门慧，积集圣道，法随法行为所依筏，于修道中正勤修习，渐次证于心善解脱，住有余依般涅槃界，一切灾恼皆得解脱。既住于此，当知究竟越度众苦，到于彼岸。

二一三；三九一（一一七三）

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见，见五欲犹如火坑。如是观察五欲已，于五欲贪、欲爱、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行处、住处而自防闭。行处、住处逆防闭已，随其行处、住处，世间贪忧、恶不善法不漏其心。云何名为多闻圣弟子，于一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见？多闻圣弟子，于此苦圣谛如实知，此苦集，此苦灭，此苦灭道迹圣谛如实知，是名多闻圣弟子，于一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见。云何多闻圣弟子，见五欲如火坑，乃至世间贪忧、恶不善法不永覆心？譬如近一聚落边，有深坑满中盛火，无有烟焰。时有士夫不愚、不痴，聪明、黠慧，乐乐、厌苦，乐生、恶死。彼作是念：此有火坑，满中盛火，我若堕中，必死无疑，于彼生远、思远、欲远。如是多闻圣弟子，见五欲如火坑，乃至世间贪忧、恶不善法不永覆心。若行处、住处，逆防、逆知，乃至世间贪忧、恶不善法不漏其心。譬如聚落边，有㮈林，多诸棘刺。时有士夫入于林中，有所营作。入林中已，前后、左右、上下，尽有棘刺。尔时，士夫正念而行，正念来去，正念明目，正念端视，正念屈身。所以者何？莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持钵，入村乞食，善护其身，善执其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念观察。所以者何？莫令利刺伤圣法律。云何利刺伤圣法律？谓可意爱念之色，是名利刺伤圣法律。云何是可意爱念之色伤圣法律？谓五欲功德，眼识色，生爱念，长养欲乐；耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，生爱念，长养欲乐，是名可爱念色伤圣法律。是名多闻圣弟子，所行处、所住处，逆防、逆知，乃至不令世间贪忧、（恶）不善法以漏其心。或时多闻圣弟子，失于正念，生恶不善觉，长养欲、长养恚、长养痴。是钝根多闻圣弟子，虽起集、灭以欲覆心，譬如铁丸烧令极热，以少水洒，寻即干消。如是多闻圣弟子钝根，生念寻灭。如是多闻圣弟子，如是行，如是住，若王、大臣，若亲（族），往诣其所，请以俸禄，语言：男子！何用剃发，执持瓦器，身著袈裟，家家乞食为？不如安慰，服五欲乐，行施作福！云何比丘！多闻圣弟子，国王、大臣、诸亲、檀越，请以俸禄，彼当还戒、退减以不」？答曰：「不也。所以者何？多闻圣弟子，于一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见故，见火坑譬五欲，乃至世间贪忧、恶不善法，不永覆心。行处、住处，逆防、逆知，乃至世间贪忧、恶不善法，不漏其心。若复为国王、大臣、亲族请以俸禄，还戒、退减，无有是处」。佛告诸比丘：「善哉！善哉！彼多闻圣弟子，其心长夜临趣、流注、浚输，向于远离，向于离欲，向于涅槃寂静舍离，乐于涅槃，于有漏处寂灭清凉。若为国王、长者、亲族所请，还戒、退减者，无有是处，余得大苦。譬如恒河，长夜临趣、流注、浚输东方，多众断截，欲令临趣、流注、浚输西方，宁能得不」？答言：「不能，世尊！所以者何？恒水长夜流注东方，欲令西流，未而可得，彼诸大众徒辛苦耳」。「如是多闻圣弟子，长夜临趣、流注、浚输，向于远离，乃至欲令退减，无有是处，徒辛苦耳」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「舍所学」：复次，由七因缘，于善说法毘奈耶中，虽出家已，复还退舍正所修学。云何为七？谓诸异生，未能超度诸异生地，于五取蕴众苦恼法，不能如实了知五转。或复异生，于诸妙欲不能上品观其过患。又于行时及于住时，恒常纵逸，于可爱境取不如理所有相貌，不系念故，恒常寻思善品恶刺非理寻思。又无无畏，若王、若余，因事呼逼，由怖畏故，则便随从；复有亲爱，于诸亲属有所顾恋，彼若招命，由亲爱故，则便随从。又于境界，或随顺贪，或随顺瞋，或随顺痴，发起猛利诸烦恼缠。又即于彼心相续中，常有随缚。又由成就下劣胜解，无有一切广大胜解，谓于出离、远离、涅槃。由彼成就劣胜解故，于诸境界其心趣入；由于一切父母等事不能孑然无顾恋故，于其出离心不趣入；于八圣支无胜解故，于其远离心不趣入；由于彼果烦恼断中无胜解故，于其涅槃心不趣入。略由二处，摄一切漏：一、见所断，二、修所断。当知此中非理作意及所缘境，名顺漏法。若诸有学，于能发起修所断漏非理作意所缘境界，虽未永断，而由妙慧正通达故，说名于此顺漏法中其心寂静；犹有失念增上所生微劣缠故，未名清凉，未名宴默；然其所起一切见道所断诸漏皆永断故，亦名清凉，以于当来不生法故，亦名宴默。而彼异生，成就下劣诸胜解者，遍于一切顺诸漏法心不寂静，不名清凉，不名宴默。当知由是七因缘故，复还退舍正所修学。与此相违，所有白品七因缘故，于善说法毘奈耶中既出家已，终不退舍正所修学。

二一四；三九二（一一七四）

如是我闻：一时，佛住阿毘阇恒水边。时有比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，于上增修梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊观察恒水，见恒水中有一大树，随流而下。语彼比丘：「汝见此恒水中大树流不」？答言：「已见，世尊」！佛告比丘：「此大树不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流顺趣、流注、浚输大海不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛言：「比丘亦复如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流临趣、流注、浚输涅槃」。比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沉没？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐败？善哉！世尊！为我广说。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。佛告比丘：「此岸者，谓六入处。彼岸者，谓六外入处。人取者，犹如有一习近俗人及出家者，若喜、若忧、若苦、若乐，彼彼所作，悉与共同，始终相随，是名人取。非人取者，犹如有人愿修梵行，我今持戒、苦行，修诸梵行，当生在处处天上，是非人取。洄澓者，犹如有一还戒退转。腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗、吹贝之声。非沙门为沙门像，非梵行为梵行像。如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚输涅槃」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时彼比丘独一静处，思惟佛所说水流大树经教，乃至自知不受后有，得阿罗汉。

时有牧牛人名难屠，去佛不远，执杖牧牛。比丘去已，诣世尊所，稽首礼足，于一面住。白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沉没，不阂洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐败，我得于世尊正法律中，出家修梵行不」？佛告牧牛者：「汝送牛还主不」？牧牛者言：「诸牛中悉有犊牛，自能还归，不须送也，但当听我出家学道」。佛告牧牛者：「牛虽能还家，汝今已受人衣食，要当还报其家主」。时牧牛者闻佛教已，欢喜随喜，作礼而去。时尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣还归家」？佛告舍利弗：「难屠牧牛者若还住家受五欲者，无有是处。牛付主人已，辄自当还。于此法律出家学道，净修梵行，乃至自知不受后有，得阿罗汉」。

时难屠牧牛者，以牛付主人已，还至佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付主，听我于正法律出家学道」！佛告难屠牧牛者：「汝得于此法律出家、受具足，得比丘分」。出家已思惟，所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，乃至自知不受后有，成阿罗汉。

「著处」：复次，若有苾刍依四著处，当知彼行四种邪行。何等名为四种著处？谓有苾刍，于内、外处有贪爱故，能感后有，于现法中不乐涅槃，是初著处。复有苾刍，于先所舍外诸所有父母等事，有所顾恋，系缚其心，如是名为第二著处。复如有一，于现法中希求一切利养恭敬，于诸所得利养恭敬，耽著不舍，如是名为第三著处。复如有一，是有学者，已见谛迹，有余我慢，少分贪爱之所随逐，于修弃舍，纵逸而住，如是名为第四著处。云何名为四种邪行？谓彼最初爱乐后有补特伽罗，于现法中不乐涅槃，若诸有学行于纵逸，由此著处增上力故，乐与在家及出家众共相杂住，如是名为最初邪行。又复即前爱乐后有补特伽罗，爱乐后有增上力故，发起邪愿，行于梵行，如是名为第二邪行。又复于先所舍外事有所顾恋，由彼著处增上力故，能令退舍正所修学，如是名为第三邪行。又于现世希求利养及与恭敬，于诸所得利养恭敬耽著不舍补特伽罗，由此著处增上力故，毁犯尸罗，广说乃至螺音、狗行。彼由顾恋利养恭敬，不舍所学，不见是罪，公然犯戒，如是名为第四邪行。

二一五；三九三（一一七五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘独处坐禅，作是思惟：比丘云何知、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，语诸比丘言：「诸尊！比丘云何知、云何见，令见清净」？比丘答言：「尊者！于六触入处集、灭、味、患、离如实正知，比丘作如是知、如是见者，得见清净」。是比丘闻彼比丘记说，心不欢喜。复诣余比丘所，问彼比丘言：「诸尊！比丘云何知、云何见，得见清净」？彼比丘答言：「于六界集、灭、味、患、离如实正知，如是比丘如是知、如是见，得见清净」。时比丘闻其记说，心亦不喜。复诣余比丘，作是问言：「比丘云何知、云何见，得见清净」？彼比丘答言：「于五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，作如是知、如是见，得见清净」。

是比丘闻诸比丘记说，心亦不喜。往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，比丘云何知、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，三处所说，具白世尊。我闻彼说，心不欢喜，来诣世尊，故以此义请问世尊：比丘云何知、云何见，得见清净」？佛告比丘：「过去世时，有一士夫，未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者，问曾见紧兽士夫言：汝知紧兽不？答言知。复问其状云何？答言：其色黑如火烧柱。当彼见时，紧兽黑色如火烧柱。时彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱，不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫，复问彼言：汝知紧兽不？彼答言知。复问其状云何？彼曾见紧兽士夫答言：其色赤而开敷，状似肉段。彼人见时，紧兽开敷，实似肉段。是士夫闻彼所说，犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫，问汝知紧兽不？答言知。复问其状云何？答言：毵毵下垂，如尸利沙果。是人闻已，心复不喜。复行问余知紧兽者，问汝知紧兽不？彼答言知。又问其状云何？彼复答言：其叶青，其叶滑，其叶长广，如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽，闻则不喜，处处更求，而彼诸人见紧兽者，随时所见而为记说，是故不同。如是诸比丘，若于独处专精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起诸漏，心得解脱，随彼所见而为记说。

汝今复听我说譬，其智者以譬喻得解。譬如有边国王，善治城壁，门下坚固，交道平正。于四城门置四守护，悉皆聪慧，知其来去。当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若东方使来，问守门者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道头床上而坐。彼使闻已，往诣城主，受其教令，复道而还。南、西、北方远使来人，问守门者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道头。彼使闻已，悉诣城主，受其教令，各还本处」。佛告比丘：「我说斯譬，今当说义：所谓城者，以譬人身麁色，如箧毒蛇譬经说。善治城壁者，谓之正见。交道平正者，谓内六入处。四门者，谓四识住。四守门者，谓四念处。城主者，谓识受阴。使者，谓正观。如实言者，谓四真谛。复道还者，以八圣道」。佛告比丘：「若大师为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇譬经说」。尔时，比丘闻佛说已，专精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受后有，成阿罗汉。

「不善义」：复次，有诸苾刍于义不善，从他所闻种种文字一义言说，便怀犹豫，不生欢喜，今于是中何者为实！复有四种能生微妙清净智见无倒观门，何等为四？谓极精勤观察苦者，于生受因如实妙智；又于依持及所依因如实妙智；又于住因如实妙智；又于依、缘、自性、助伴，随顺苦、乐、非苦乐行如实妙智。又二缘故，如来除灭于义不善补特伽罗所有犹豫：一者、显示种种文词所表一义，文有差别，义无差别，由是能令断除犹豫。二者、开显圣教广义，由此能令于义通达。云何名为圣教广义？谓从资粮地乃至漏尽，皆说名为圣教广义。此中边际根成熟住，如来所化无我相应，善受坚固闻、思所成正见成就。此为依止，此为建立，独处空闲，缘内、外处，四种识住，为欲断灭诸有取识，修循身念，胜奢摩他、毘钵舍那之所摄受。由此亲近、修习势力，发生如实缘初识住，隣逼现观，止观双行，从此无间，于圣谛中能入现观。复更修习，如所得道，以渐进趣，能得一切诸漏永尽。如能如实缘初识住，乃至如实缘第四识住，当知亦尔。

二一六；三九四（一一七六）

如是我闻：一时，世尊释氏人间游行，至迦毘罗卫国，住尼拘娄陀园。尔时，迦毘罗卫释氏作新讲堂，未有诸沙门、婆罗门、释迦年少、及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毘罗卫人间游行，住尼拘娄陀园，论苦乐义。此堂新成，未有住者，可请世尊与诸大众于中供养，得功德福报，长夜安隐，然后我等当随受用。作是议已，悉共出城，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊为诸释氏演说要法，示教、照喜已，默然而住。时诸释氏从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！我等释氏新作讲堂，未有住者，今请世尊及诸大众于中供养，得功德福利，长夜安隐，然后我等当随受用」。尔时，世尊默然受请。时诸释氏知世尊受请已，稽首佛足，各还其所。即以其日，以车舆经纪，运其众具，庄严新堂，敷置床座，软草布地，备香油灯。众事办已，往诣佛所，稽首白言：「众事办已，惟圣知时」！

尔时，世尊与诸大众，前后围绕，至新堂外。洗足已，然后上堂，于中柱下，东向而坐。时诸比丘亦洗足已，随入讲堂，于世尊后，西面东向，次第而坐。时诸释氏，即于东面西向而座。尔时，世尊为诸释氏，广说法要，示教、照喜已，语诸释氏：「瞿昙！初夜已过，于时可还迦毘罗越」。时诸释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，世尊知释氏去已，告大目揵连：「汝当为诸比丘说法；我今背疾，当自消息」。时大目揵连默然受教。尔时，世尊四亵欝多罗僧，安置胁下，卷襞僧伽梨，置于头下，右胁而卧，屈膝累足，系念明相，作起想思惟。尔时，大目揵连语诸比丘：「佛所说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，清白梵行。我今当说漏不漏法，汝等谛听！云何为漏法？愚痴无闻凡夫，眼见色已，于可念色而起乐著，不可念色而起憎恶，不住身念处，于心解脱、慧解脱无少分智，而起种种恶不善法，不无余灭，不无余永尽。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘如是者，天魔波旬往诣其所，伺其虚短，于其眼、色即得其阙，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是即得其阙。譬如枯干草积，四方火起，寻时即烧。如是比丘于其眼色，天魔波旬即得其阙，如是比丘不胜于色；于耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，受制于法，不能胜法。不胜色，不胜声、香、味、触、法，亦复不胜恶不善法诸烦恼，炽然苦报，及未来世生老病死。诸尊！我从世尊亲受于此诸有漏法，是名有漏法经。云何无漏法经？多闻圣弟子，眼见色，于可念色不起乐著，不可念色不起憎恶，系念而住，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼已起恶不善法无余灭尽。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是像类比丘，弊魔波旬往诣其所，于其眼、色伺求其短，不得其短；于耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，伺求其短，不得其短。譬如楼阁，墙壁牢固，窗户重闭，埿涂厚密，四方火起，不能烧然。斯等比丘亦复如是，弊魔波旬往诣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能胜彼色，不为彼色之所胜也；胜于声、香、味、触、法，不为彼法之所胜也。若胜于色；胜于声、香、味、触、法已，亦复胜于恶不善法烦恼，炽然苦报，及未来世生老病死。我亲从世尊面受此法，是名无漏法经」。

尔时世尊知大目揵连说法竟，起正身坐，系念在前，告大目揵连：「善哉！善哉！目揵连为人说此经法，多所饶益，多所过度，长夜安乐诸天世人」。尔时世尊告诸比丘：「汝当受持漏无漏法经，广为人说！所以者何？义具足故，法具足故，梵行具足故，开发神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，当受持、读、诵，广为人说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「随流」：复次，如先所说不护根门补特伽罗，烦恼诸缠现前不舍，世及出世思择、修习二力对治有所阙乏，烦恼生已，性多坚执。魔既了知性坚执已，便往其所，以诸境界而媚惑之。如是彼魔于性执著烦恼诸缠补特伽罗而得其便，为欲媚惑，于其相续安立所缘。又即如是不护根门补特伽罗，于般涅槃欲乐劣故，亲爱劣故。譬如干朽苇草舍宅，魔便于彼积集可爱境界炬火而焚燎之。由二因缘，彼为境界常所蔽伏：一、未生缠令其生故，二、已生缠令相续故。由为境界爱所蔽伏，于广追觅诸境界时，多行种种恶不善行；于行如是邪恶行时，复为种种恶不善法之所蔽伏。如前所说，行邪行已，失路而行，沿流而去，名顺流者。与此相违，所有白品，当知是名非顺流者。

二一七；三九五（一一七七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如灰河，南岸极热，多诸利刺，在于暗处。众多罪人，在于河中，随流漂没。中有一人，不愚、不痴，聪明、黠慧，乐乐、厌苦，乐生、厌死，作如是念：我今何缘在此灰河，南岸极热，又多利刺，在暗冥处随流漂没？我当以手足方便，逆流而上。渐见小明，其人默念：今已疾强，见此小明。复运手足，勤加方便，遂见平地。即住于彼，观察四方。见大石山，不断、不坏，亦不穿穴，即登而上。复见清凉八分之水，所谓冷、美、轻、软、香、净，饮时不噎，咽中不阂，饮已安身。即入其中，若浴、若饮，离诸恼热。然后复进，大山上见七种华，谓优钵罗华，钵昙摩华，拘牟头华，分陀利华，修揵提华，弥离头揵提华，阿提目多华。闻华香已，复上石山，见四层阶堂，即坐其上。见五柱帐，即入其中，敛身正坐。种种枕褥，散华遍布，庄严妙好，而于其中自恣坐卧，凉风四凑，令身安隐。坐高林下，高声唱言：灰河众生！诸贤正士！如彼灰河南岸极热，多诸利刺，其处暗冥，求出于彼。河中有闻声者，乘声问言：何方得出？从何处出？其中有言：汝何须问何处得出，彼唤声者，亦自不知，不见从何而出。彼亦当复在此灰河，南岸极热，多诸利刺，于暗冥中随流来下，用问彼为」！

「如是比丘！我说此譬，今当说义：灰者，谓三恶不善觉。云何三？欲觉，恚觉，害觉。河者，谓三爱：欲爱，色爱，无色爱。南岸极热者，谓内、外六入处。多诸利刺者，谓五欲功德。暗冥处者，谓无明障闭慧眼。众多人者，谓愚痴凡夫。流，谓生死。河中有一人，不愚、不痴者，谓菩萨摩诃萨。手足方便逆流上者，谓精勤修学。微见小明者，谓得法忍。得平地者，谓持戒。观四方者，谓见四真谛。大石山者，谓正见。八分水者，谓八圣道。七种华者，谓七觉分。四层堂者，谓四如意足。五柱帐者，谓信等五根。正身坐者，谓无余涅槃。散华遍布者，谓诸禅、解脱、三昧、正受。自恣坐卧者，谓如来、应、等正觉。四方风吹者，谓四增、心见法安乐住。举声唱唤者，谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去、何处出者，谓舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。于中有言汝何所问，彼亦不如、不见有所出处，彼亦当复于此灰河南岸极热，多诸利刺，于暗冥处随流来下者，谓六师等诸邪见辈，所谓富兰那迦叶，末伽梨瞿舍梨子，散阇耶毘罗胝子，阿耆多枳舍钦婆罗，伽拘罗迦毡延，尼揵连陀阇提弗多罗，及余邪见辈。如是比丘！大师为诸声闻所作，我今已作，汝今当作所作，如前箧毒蛇说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「菩萨胜余乘」：复次，由八种相，当知总摄后有菩萨诸正行道及以道果，胜声闻乘，为无有上。初等为八？谓哀愍故；内勇悍故；谛察法忍性现前故；能出离故；自内发起观谛行故；广大善修世间正见现在前故；由获无漏菩提分法得清净故；由善清净修觉分俱，进修无上纯净修道，依止六处修习圆满，获得六种最胜无上圆满德故。当知此中，于诸有情长时哀愍，熏修其心，住最后有诸大菩萨，见诸愚夫堕贪爱河，顺流漂溺，为五相苦之所逼切，既观见已，深起大悲。何等为五？一者、见彼堕贪爱河，不正寻思、不可爱水常所逼触。二者、见彼内、外六处，三毒火难，住于两岸。三者、见彼在于欲界，众多忧苦、种种灾横，诸恶毒刺，遍布其下。四者、见彼在于色界，世间慧眼有所阙故，犹如盲冥，处在其中。五者、见彼在无色界，世间慧眼已圆满故，诸圣慧眼有所阙故，犹如昏暗，居在其上。既见如是堕贪爱河诸有情类，遍于一切皆不寂静，若触，若岸，若下、中、上苦逼迫已，发起大悲，是名哀愍。又即成就此哀愍者，或生王家，或帝师家，虽未出家，内兴勇悍，我今定当通达妙迹，归修梵行，终无退转，如是名为内兴勇悍。又彼即于未出家位，居赡部影，独坐思惟，便能证入最初静虑；后于自他、老病死法，正审观察，能定忍可，如是名为谛察法忍内自现前。又彼宿世所习善根，一切善行之所觉发，复由勇悍谛察法忍增上力故，便能弃舍广大妙欲，净信出家，虽无施设正梵行者，而能自然受持禁戒；由此禁戒为依止故，渐次能证，乃至非想非非想处，如是名为能正出离。又彼为欲弃世间道，正求出离，由于先世正等觉所，获得无上究竟出离正闻胜解，积集熏修身相续故，于世间道都无信乐，由是因缘，往菩提树，即依先时观老病死假想之道，于诸谛相次第观察。作是思惟：是诸世间有情之类，堕在种种艰险众苦，有生、有老、有病、有死，然其不能于老、病、死究竟出离，如实了知。如是次第观于老死，观老死集，观老死灭，观能趣证老死灭行。如理作意为依止故，久已积集大资粮故，以俱生慧便能觉悟一切法性，安住诸法法住、法界，如是名为自内发起观察谛行。又彼复欲求上漏尽，方便发起宿住念智，忆念先世从诸如来正等觉所，于漏尽道积习闻思，由是发起长时积集世间正见令现在前。然此正见如教授者，以此为依，能令菩萨安处一坐，乃至证得究竟漏尽，如是名为广大善修正见现前。又即由彼如教授者，所有正见渐次胜进，先已远离下地诸欲，乃至上极无所有处，当于圣谛得现观时，便证无漏四念住等，乃至最后八圣支道。所有一切菩提分法，举其最后，当知亦摄前位一切。由得彼故，成不还果，以得无漏菩提分法，是故说名获得清凉。彼由如是获得世间究竟安乐，获得出世无漏安乐得清凉故，名离炽然。由世间道，乃至已离无所有处所系烦恼，及已远离见道所断诸烦恼故，名离热恼。为欲无余永断有顶所系烦恼，故复勤修纯无漏道，所谓修习无上觉支，是名进修无上修道。由此修故，无学地中六种修法究竟圆满：一者、修圣神通，究竟圆满；二者、修净五根，究竟圆满；三者、证得烦恼并诸习气无余离系，究竟圆满；四者、证得四种现法乐住，究竟圆满；五者、证得世间静虑、解脱、等持、等至，究竟圆满；六者、发得名身、句身、文身，得随所欲，得无艰难宣说正法，究竟圆满。当知此中，修净信根究竟满者，谓于涅槃意乐净故。修精进根究竟满者，谓能勇猛造作一切有情义利，善清净故。修习念根究竟满者，谓三念住、无忘失法，善清净故。修习定根究竟满者，谓于圣、天及以梵住，善清净故。修习慧根究竟满者，谓十智、力，善清净故。彼由如是能住六处修圆满因，得为大王，所谓法王，由是证得六种圆满：谓圣神通增上力故，得大财富自在圆满；诸根清净增上力故，得大舍宅自在圆满；断诸烦恼增上力故，得受安乐诸坐卧具自在圆满；现法乐住增上力故，处其舍宅，坐卧其中，证得第一无诸损恼大安乐住，自在圆满；静虑、解脱、等持、等至、增上力故，证得能办一切有情正利益事，游戏喜乐自在圆满；于诸名身、句身、文身得随所欲，得无艰难宣说正法增上力故，得为法王，能于他所获得平等分布作用，自在圆满。如是名为六处修满为依止故，证得六种自在圆满。

二一八；三九六（二七三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘独静思惟：云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：云何为我？我何所为？何法是我？我于何住」？佛告比丘：「今当为汝说于二法，谛听，善思。云何为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。比丘！若有说言：沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此更立二法。彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。比丘！彼眼者，是肉形，是内，是因缘，是坚，是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内，若因缘，津泽，是受，是名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，明暖，是受，是名眼肉形内火界。比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，轻飘动摇，是受，是名眼肉形内风界。比丘！譬如两手和合，相对作声。如是缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法，非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。比丘！诸行如幻，如炎，刹那时顷尽朽，不实来、实去，是故比丘于空诸行，当知、当喜、当念：空诸行，常、恒、住、不变易法空，无我我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。如是比丘于一切空行，心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此诸法无我、无常，乃至空我、我所。比丘！于意云何？眼是常，为非常耶」？答言：「非常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是多闻圣弟子，于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。时彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。

「论施设」：复次，略有四种寻求我论，由此论故，萨迦耶见未永断者，求我寻思数数现行。云何为四？一者、寻求我，我用何以为自性；二者、寻求我，我为常、为是无常；三者、寻求云何我，我是常、无常；四者、寻求我，所有我住在何处。当知此中略有四种寻求于我：一者、寻求自性，二者、寻求其转，三者、寻求其因，四者、寻求窟宅。此中三种，可得施设诸行差别，又此施设可非颠倒；第四一种，由一切种终不可得施设差别。当知施设我自性者，谓即施设十二种处所生六识，并受、想、思以为其我，过此余我不可得故。又即此我体是无常，由有生故、老故、死故。又此诸行，以于诸趣种种自体生起差别，不成实故，说如幻事；想、心、见倒迷乱性故，说如阳焰；起尽法故，说有增减，刹那性故，名曰暂时；数数坏已，速疾有余频频续故，说为速疾现前相续；来无所从，往无所至，是故说为本无今有，有已散灭。由如是相，略说生身展转无常，及有因刹那展转无常。如是三种如理施设：我之自性，若转、若因。施设我之所有窟宅，终不可得，由诸行中，离诸行性，则有实我住诸行中，不可得故。由是因缘，约世俗谛，诸行尚空，不可施设，何况胜义！是故一向于空立空。如是由心如理作意，闻解了故，思等了故，修谛了故；如其次第，差别说言：应当欢喜，应当等喜，应当遍喜。

二一九；三九七（二七四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「非汝有者当弃舍，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘！于意云何？于此祇桓中诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：此诸物是我所，彼人何故辄持去」？答言：「不也，世尊！所以者何，彼亦非我，非我所故」。「汝诸比丘亦复如是，于非所有物，当尽弃舍，舍彼法已，长夜安乐。何等为非汝所有？谓眼，眼非汝所有，彼应弃舍，弃舍彼法已，长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何比丘！眼是常耶，为非常耶」？答言：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子于此六入处，观察非我、非我所，观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二二〇；三九八（二七五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀，此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀，是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀，是则正说。诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤修习，（正念）正智成就，堪能尽寿，纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘，关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障，世间贪忧恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。饮食知量者，难陀比丘于食系数，不自高，不放逸，不著色，不著庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是善男子难陀，知量而食，乃至无罪触住，是名难陀知量而食。彼善男子难陀，初夜后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于中夜时，房外洗足，入于室中，右脇而卧，屈膝累足，系念明相，作起觉想；于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅。是名善男子难陀，初夜后夜精勤修习。彼善男子难陀胜念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。是名善男子难陀，正念、正智成就。是故诸比丘当作是学！关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就，如善男子难陀。如教授难陀法，亦当持是为其余人说」。时有异比丘而说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

复次，嗢拕南曰：

「上贪」：三因缘故，补特伽罗于所缘境上品贪行。何等为三？一者、康强非羸劣，二者、端严非丑陋，三者、习贪非舍贪。复由三种对治摄受，尚令如是怀上品贪补特伽罗，于善说法毘奈耶中，勤修梵行，调伏其心，令得寂静，何况但怀中、软品贪微薄尘者！何等为三？一者、密护根门为所依止，远离一切欲乐边故。二者、于食知量，初夜后夜减省睡眠为所依止，远离一切自苦边故。三者、最胜正念、正知为所依止，行于中道出离行故。当知此中，于四念住善住心者，或于行时境界现前，若不取相及与随好，如实了知受生、住、灭；若取其相及与随好，如实了知想生、住、灭；或于住时，如实了知彼因寻思生、住与灭。由如是相正念、正知，于一切时，于一切种所缘境界，能如正轨守护其心，是名最胜正念、正如。复有最胜正念、正知，谓已获得灭尽定者，或已获得无想定者，或已获得无寻伺者，当知依止圣住、天住，除此最胜正念、知住，更无有余能过上者。或从灭定起已而住，或将入定方便而住，如实了知受生、住、灭，是名最胜正念、正知。如依灭定如实知受，依无想定如实知想，无寻伺定如实了知所有寻伺，当知亦尔。由此最胜正念、正知，唯取法故，不于如是受、想、寻伺，起我、我所虚妄分别。若诸愚夫，受、想、寻伺差别生时，于受等法，不能发起唯有法想，但作是念：我能领受，乃至广说。由是因缘，彼尚无有正念、正知，何况最胜！此中后说正念、正知，或不还果，或阿罗汉。当知前说正念、正知，从得作意，无有放逸诸异生位，至一来果。

二二一；三九九（二七六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众，住舍卫国王园中。比丘尼众，其名曰纯陀比丘尼，民陀比丘尼，摩罗婆比丘尼，波罗遮罗比丘尼，阿罗毘迦比丘尼，差摩比丘尼，难摩比丘尼，吉离舍瞿昙弥比丘尼，优钵罗色比丘尼，摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼，住王园中。尔时摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼，前后围遶，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教、照喜。种种说法，示教、照喜已，发遣令还言：「比丘尼！应时宜去」。摩诃波阇波提比丘尼，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼」。时诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀，尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼，前后围遶，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：「谁应次至教授诸比丘尼」？尊者阿难白佛言：「世尊！诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授」。尔时，世尊告难陀言：「汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔」。尔时，难陀默然受教。

时难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。从禅觉，著僧伽梨，将一比丘，往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼：「诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者当说言解，若不解者当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持；若不解者，汝当更问，当为汝说」。诸比丘尼白尊者难陀言：「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持；未解者，当复更问。我等闻此，心大欢喜。未解义者，今日当问」。尔时，尊者难陀告诸比丘尼：「云何姊妹？于眼内入处观察，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我，我等已曾作如是意解，六内入处无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼！色外入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「声、香、味、触、法外入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾于六外入处，如实观察无我；我常作此意解，六外入处如实无我」。尊者难陀赞诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色生眼识，彼眼识是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，彼意识是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六识身，如实观察无我；我亦常作是意解，六识身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义，应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六触，观察如实无我；我亦常如是意解，六触如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色生眼识，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾于此六受身，如实观察无我；我亦常作此意解，六受身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义，应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六想身，如实观察无我；我亦常作此意解，六想身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义，应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六思身，如实观察无我；我常作此意解，此六思身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义，应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六爱身，如实观察无我；我常作此意解，此六爱身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「汝于此义，应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实」。「如是姊妹！此六内入处无常，若有说言，此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。诸姊妹！譬如大树、根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言，无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影，常、恒、住、不变易、安隐者，为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树、根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无」。「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐者，此为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此义如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义，当如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮，解其肢节、筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不离，为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉、肢节、筋骨，悉皆断截，还以皮复上；皮、肉已离，非不离也」。「姊妹！我说斯譬，今当说义：牛者，譬人身麁色，如箧毒蛇经广说。肉者，谓内六入处。外皮者，谓外六入处。屠牛者，谓学见迹。皮、肉中间筋骨者，谓贪喜俱。利刀者，谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故诸姊妹！当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故。于五受阴当观生、灭，于六触入处当观集、灭，于四念处当善系心住七觉分。修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏，心不缘著，心得解脱；于无明漏，心不缘著，心得解脱。诸姊妹！当如是学」！尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已，从座起去。

时摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼，眷属围遶，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是善男子难陀，为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世」。尔时，世尊复告难陀：「更为诸比丘尼说法」。

尔时，尊者难陀默然奉教。夜过晨朝，持钵，入城乞食。食已，乃至往诣王园，就座而坐。为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼，复于异时，与五百比丘尼，前后围遶，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是善男子难陀，为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱。若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边」。是为世尊为五百比丘尼授第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「教授」：复次，由二因缘，如来自言其年衰暮，身力疲怠，劝诸声闻，请他说法：一者、为令恃其少年，专行憍傲住放逸者，自怖厌故；二者、为令于当来世，诸有苾刍其年衰老，无有势力，远离疑悔，劝请少年诸苾刍等，宣说正法。诸有苾刍，其年盛美，具足势力，远离疑悔，无所恐惧，为他说法。当知此中，略有二种处大集会宣说正法：一者、决择说，二者、直言说。决择说者，谓兴诘问、征核方便，说正道理，灭除疑惑。直言说者，谓诸听众默然而住，如说法师宣说正法。又由四相，名能随顺教授教诫：一、能分析诸处差别，于诸行中，得无我智，见清净故；二、于诸受并所依灭，离增上慢，最极寂静，见清净故；三、能超越未来诸苦，见清净故；四、能超越现在诸苦，见清净故。此中分析内、外诸处，识、触、受、想、思、爱众别，显示无我。由依缘起方便道理，能引最初正见清净。如明依灯，如影依树，彼非有故，此亦非有，显示内外诸处差别为因诸受，由彼诸处无余灭故，此亦随灭，离增上慢，于其涅槃如实了知最胜寂静，能引第二正见清净。于现法中，以智慧刀，能永断灭一切烦恼，显示无余，超越当来所有众苦，能引第三正见清净。显示遍于顺苦、顺乐、顺非苦乐一切法中，不起贪欲，不起瞋恚，不起愚痴，显示见道；于其念住善住其心，显示修道；修诸觉分，谓令诸漏永灭尽故，超越现法杂染苦住，能引第四正见清净。

二二二；四〇〇（二七七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有不律仪、律仪。谛听，善思，当为汝说。云何不律仪？眼根不律仪所摄护，眼识著色，缘著故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如实知见，不得如实知见故不离疑惑，不离疑惑故由他所误而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名不律仪。云何律仪？眼根律仪所摄护，眼识识色，心不染著，心不染著已常乐更住，心乐住已常一其心，一其心已如实知见，如实知见已离诸疑惑，离诸疑惑已不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名律仪」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「苦住」：复次，有诸苾刍不守根住，于诸境界心多爱染，心多散乱，由此因缘受二种苦：一者、麁重所作苦，二者，于诸法中疑惑所作苦。所以者何？由彼方便，应勤修身，勤修身已，应勤修戒、奢摩他支；以不修身，亦不修戒、奢摩他支为因缘故，身不轻安，心不轻安，是故彼受麁重所作苦。轻安阙故，不能触证胜三摩地，由是因缘，应如实知不如实知，多生疑惑，是故彼受于诸法中疑惑所作苦。由此二种苦恼住故，名不守根，增上缘力所得众苦不安隐住，如是名为现法中不守根者所有过患。与此相违，当知即是守护根者所有功德。

二二三；四〇一（二七八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有退，不退法，六胜入处。谛听，善思，当为汝说。云何退法？谓眼识色，生欲觉，彼比丘欢喜、赞叹、执取、系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法。世尊所说，是名退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何名不退法？眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何六胜入处？眼识色缘，不生欲觉结染著，当知是比丘胜彼入处；胜彼入处，是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已，贪欲结断，瞋恚、愚痴结断。譬如王者，摧敌胜怨，名曰胜王；断除众结，名胜婆罗门」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「观察」：复次，有诸苾刍，为离欲贪勤修方便，由正修习加行道故，伏诸烦恼。作是思惟：我于诸欲，为有欲贪而不觉了，为无有耶？乃以净相作意思惟，于断、未断，方得决定。观察作意为依止故，寻求贪欲生起处所，如实了知；忆念分别，是诸烦恼胜安足处。由彼烦恼未永断故，若为烦恼漂漾心时，了知能趣下劣分故，便即制伏。若不制伏，于先所得少三摩地，尚还退失，况能进趣胜品功德！由整摄故，能不退失，亦能进趣胜品功德。若不观察，复还发起增上慢故，亦有退失。由观察故，能证决定。若心漂漾，能正了知，还复整摄，是故不退。如修方便为离欲贪，于余上位，随其所应当知亦尔。若猛利见审观察时而不生起，彼便获得决定胜解，我于诸处已能胜伏。谓此所缘，应生烦恼，我于是处已胜伏故，令不生起，超过学地。犹如大王，能随己心自在而转，降伏一切摩罗聚落，证得究竟尽、无生智，梵行圆满。

二二四；四〇二（二七九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于此六根，不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，于未来世必受苦报。何等为六根？眼根不调伏，不关闭，不守护，不修习，不执持，于未来世必受苦报。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。愚痴无闻凡夫，眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受住，世间贪忧恶不善法以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是于六根不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，于未来世必受苦报。云何六根善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，于未来世必受乐报？多闻圣弟子，眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪忧恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是，如是（于）六根善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，于未来世必受乐报」。即说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「引发」：复次，于其六根，如前所说五寂静相，不寂静故，当知摄受三种苦果：谓现法中依根增上杂染而住，由诸不善现行为因，或于他所成其退劣，或被讥呵，或被杀害，受如是等现法众苦；又受当来生老、病、死种种诸苦；又受当来由先数习所引等流，不护诸根诸杂染故，亦名为苦。与此相违，于其六根，由有五种寂静相故，当知摄受三苦灭果。

二二五；四〇三（二八〇）

如是我闻：一时，世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北，申恕林中。尔时，频头城中婆罗门、长者，皆闻世尊于拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林中。闻已，悉共出城，至申恕林，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告频头城婆罗门、长者：「若人问汝言：何等像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养？汝当答言：若沙门、婆罗门，眼见色，未离贪，未离欲，未离爱，未离渴，未离念，内心不寂静，所行非法，所行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。如是像类比丘，不应恭敬尊重、礼事供养。作是说已，当复问言：何故如此像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养？汝应答言：我等眼见色，不离欲，不离爱，不离渴，不离念，内心不寂静。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。彼沙门、婆罗门，眼见色，亦不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离念，内心不寂静，行非法行、踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。我于斯等求其差别，不见差别之行，是故我于斯等像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养。若复问言：何等像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重、礼事供养？汝应答言：若彼眼见色，离贪，离欲，离爱，离渴，离念，内心寂静，不行非法行，行等行，不踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。如是像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重、礼事供养。若复问言：何故于此像类沙门、婆罗门，恭敬尊重、礼事供养？汝应答言：我等眼见色，不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离念，内心不寂静，行非法行，行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。斯等像类沙门、婆罗门，离贪，离欲，离渴，离念，内心寂静，行如法行，不行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。我等于彼求其差别，见差别故，于彼像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重，礼事供养。如是说已，若复问言：彼沙门、婆罗门有何行，有何形貌，有何相，汝等知是沙门、婆罗门，离贪向、调伏贪，离恚向、调伏恚，离痴向、调伏痴？汝应答言：我见彼沙门、婆罗门，有如是像类：在空闲处，林中、树下，卑床、草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人同禅思者。若于彼处，无眼见色可生乐著，无耳、声，鼻、香，舌、味，身、触可生乐著。若彼沙门、婆罗门，有如是行，如是形貌，如是相，令我等知是沙门、婆罗门，离贪向、调伏贪，离恚向、调伏恚，离痴向、调伏痴」。时诸沙门、婆罗门长者，白佛言：「奇哉世尊！不自誉，不毁他，正说其义。各各自于诸入处，分别染污、清净，广说缘起，如如来、应、等正觉说。譬如士夫，溺者能救，闭者能开，迷者示路，暗处然灯，世尊亦复如是，不自誉，不毁他，正说其义，乃至如如来、应、等正觉说」。尔时，频头城婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜作礼而去。

「不应供」：复次，略有二种世俗梵志，实非福田，怀增上慢，自谓福田，自称我是真实福田，当知成就非实福田性及相故，不应供养。一者、从他所得利养恭敬，现前猛利耽著，诸根饕餮，为性躁扰，诈示现前离欲之行。二者、摄受家产亲属，杂居鄙秽，专自修身。凡所行行，既非自利，亦非利他，远离尸罗正法正行，远离能住善趣善行，远离能住涅槃妙行，当知彼与一切愚夫异生之类，无有差别。住正法者，与此相违，当知是名胜义梵志。

二二六；四〇四（二八一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有萦发目揵连出家，来诣佛所，共相问讯。问讯已，退坐一面。尔时，世尊告萦发目揵连：「汝从何来」？萦发目揵连白佛言：「我从彼众多种种异道，沙门、婆罗门、遮罗迦出家集会未曾讲堂听法，从彼林来」。佛告萦发目揵连：「汝为何等福力故，从彼众多种种异道，沙门、婆罗门、遮罗迦出家所听其说法」？萦发目揵连言：「我试听其竞胜论义福利，听其相违反论议福利故」。佛告目揵连：「长夜久远，种种异道，沙门、婆罗门、遮罗迦出家，竞胜论议，相违反论议福利，迭相破坏」。萦发目揵连白佛言：「瞿昙！为诸弟子说何等法福利，令彼转为人说，不谤如来，不增不减，诚说法说，法次法说，无有余人能来比挍、难诘、诃责」？佛告目揵连：「明、解脱果报福利，为人转说者，不谤如来，不乖其理，法次法说，无有能来比挍、难诘、嫌责」。萦发目揵连白佛言：「瞿昙！诸弟子有法修习、多修习，令明、解脱福利满足者不」？佛告萦发目揵连：「有七觉分，修习、多修习，明、解脱福利满足」。萦发目揵连白佛言：「有法修习，能令七觉分满足不」？佛告萦发目揵连：「有四念处，修习、多修习，能令七觉分满足」。萦发目揵连白佛：「复有法修习、多修习，令四念处满足不」？佛告萦发目揵连：「有三妙行，修习、多修习，能令四念处满足」。萦发目揵连白佛言：「复有法修习、多修习，令三妙行满足不」？佛告目揵连：「有六触入处律仪，修习、多修习，令三妙行满足」。萦发目揵连白佛言：「云何六触入处律仪，修习、多修习，令三妙行满足」？佛告目揵连：「若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不著、不住。若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色起，眼见已，永不缘著；不好色起，眼见已，永不缘著。内心安住不动，善修解脱，心不懈勌。耳……，鼻……，舌……，身……，意识法，亦复如是。如是于六触入修习、多修习，满足三妙行。云何修三妙行，满足四念处？多闻圣弟子，于空闲处，林中、树下，作如是学，如是思惟：此身恶行，现世、后世必得恶报。我若行身恶行者，心当自生厌悔，他亦嫌薄，大师亦责，诸梵行者亦复以法而嫌我，恶名流布遍于诸方；身坏命终，当堕地狱。于身恶行，见现世、后世如是果报，是故除身恶行，修身妙行。口、意恶行，亦复如是。是名修习三妙行已，得四念处清净满足。云何修四念处得七觉分满足？目揵连！比丘如是顺身身观住，彼顺身身观住时，摄念安住不忘，尔时方便修习念觉分；方便修习念觉分已，得念觉分满足。于彼心念选择于法，觉想思量，尔时方便修习择法觉分；方便修习择法觉分已，逮得择法觉分满足。选择彼法，觉想思量，方便修习精进觉分；方便修习精进觉分已，逮得精进觉分满足。勤精进已，生欢喜心，尔时修习方便欢喜觉分；修习欢喜觉分已，逮得欢喜觉分满足。心欢喜已，身心止息，尔时修习猗息觉分；修习猗息觉分已，逮得猗息觉分满足。身心息已，得三摩提，尔时修习定觉分；修习定觉分已，定觉分满足。谓一其心，贪忧灭息，内心行舍，方便修习舍觉分；方便修习舍觉分已，逮得舍觉分清净满足。受、心、法念处，亦如是说。如是修习四念处，七觉分满足。云何修习七觉分，明、解脱满足？目揵连！若比丘修念觉分，依远离、依离欲、依灭，舍于进趣；修念觉分，逮得明、解脱清净满足。乃至修习舍觉分，亦如是说。是名修习七觉分已，明、解脱清净满足。如是目揵连！法法相依，从此岸而到彼岸」。说是法时，萦发目揵连远尘、离垢，得法眼净。时萦发目揵连，见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由于他，于诸法律得无所畏。从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我今宁得于正法律出家，得具足比丘分不」？佛告目揵连：「汝今已得于正法律出家，具足得比丘分」。得出家已，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉。

「明解脱」：复次，此正法外，有诸沙门、婆罗门等，为诸弟子宣说法时，多分为求诘责胜利，及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者，就第一义，无义、无利，非自利益，非利益他。诸佛如来为诸弟子宣说正法，唯为证得明及解脱二果胜利。当知如是说正法者，大果、大利，自利、利他，无不圆满。行于三世无忘失住最胜义故，三种所缘境差别故，说名三明。若心解脱，若慧解脱，皆名解脱，是爱、无明根本杂染胜对治故。为得未得明与解脱，当知略有四种修道：谓修根故，能正修身；修身所引善行修故，能正修戒；修戒所引念住、觉支无倒修故。能修心、慧。此中修根，复有三种：一、世间修，二、有学修，三、无学修。若思择力为所依止，虽取可爱、不可爱境不如理相，而不发起烦恼诸缠；设令暂起，寻复除遣，是世间修。若于圣谛已得现观，由失念故，或生适意，或不适意，或兼二意，而心不为缠缚坚住，速于杂染能得解脱，是有学修。若即此心坚固安住，如前于内无有隘迮，善脱善修，都无一切下至失念，于诸可意、不可意等，发心亲近计彼有德而趣向之，是名无学善净修根。当知修戒，修心，修慧，三种亦尔。此中最初，是初修根所引；第二是第二所引；第三是第三所引。修戒、修心、修慧，相望各有三种所引，当知亦尔。此中可意、不可意境界差别故，有恩、有怨有情差别故，功德、过失相应有情差别故，所爱、非所爱有情差别故，当知一向适意，一向不适意，适意不适意相杂差别。可意、不可意境界差别故者，自有境界一向可意，自有境界一向不可意，自有境界其类相杂，少分可意，少分不可意。如是有情，或一向有恩，或一向有怨，或恩怨相杂。或一向有德，或一向有失，或德失俱备。若于有情爱复生爱，当知一向是其所爱；若于有情恚复生恚，当知一向非其所爱；若于有情爱已生恚，或于有情恚已生爱，当知是名所爱、非所爱。由如是等差别因缘，适意等三有其差别。又于恶行，随观现法所有过患，随观当来所有过患，是故远离修习妙行。若于六处，由一切门皆被诽毁，是名现法所有过患。由是因缘，堕于恶趣，是名当来所有遇患。此中为他所诽毁者，谓为外道及余世间有聪敏者，闻其鄙恶名称声颂，咸共诽毁。当知其余，即如所说。又此中言修念住者，谓念觉分，创始发起在异生地；数修习者，在有学地；修圆满者，在无学地。修习觉分，未得断界，于其断界正希求时，名依远离；未得无欲界，于无欲界正希求时，名依离欲；未得灭界，于其灭界正希求时，名依于灭；弃舍下劣修觉分故，回向胜妙修觉分故，名弃舍回向。又诸苾刍，守护诸根，有惭有愧，由是因缘耻于恶行，修习妙行；修妙行故，无有变悔；无变悔故，发生欢喜；此为先故，心得正定；心正定故，能见如实；见如实故，明及解脱皆悉圆满，当知是名修行次第。

二二七；四〇五（二八二）

如是我闻：一时，佛住迦征伽罗牟真隣陀林中。时有年少，名欝多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。尔时，世尊告欝多罗：「汝师波罗奢那，为汝等说修诸根不」？欝多罗言：「说已，瞿昙」！佛告欝多罗：「汝师波罗奢那，云何说修诸根」？欝多罗白佛言：「我师波罗奢那说：眼不见色，耳不听声，是名修根」。佛告欝多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不见色」。尔时，尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语欝多罗言：「如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？唯聋者耳不闻声」。

尔时，世尊告尊者阿难：「异于贤圣法律无上修诸根」。阿难白佛言：「唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律无上修根！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「谛听善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意，欲修如来不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念、正智。如是阿难！若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，是则于眼、色无上修根。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦如是说。阿难！是名贤圣法律无上修根」。尊者阿难白佛言：「世尊！云何贤圣法律，为贤圣修根」？佛告阿难：「眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子如是如实知：我眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士弹指顷。如是眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄尔尽灭，得离厌不厌舍。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意。圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭、胜妙，所谓为舍；得舍已，离厌，不厌，譬如大力士夫，弹指发声即灭。如是耳、声缘，生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则为舍；得彼舍已，离厌、不厌。鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。圣弟子如是如实知：鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如莲华，水所不染。如是鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意。彼圣弟子如是如实知：舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。如是舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭。圣弟子如是如实知：身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如铁丸烧令极热，小渧水洒，寻即消灭。如是身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速灭。圣弟子如是如实知：意法、缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士断多罗树头。如是意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。阿难！是为贤圣法律，为圣弟子修诸根」。「云何为圣法律学见迹」？佛告阿难：「眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。阿难！是名贤圣法律学见迹。阿难是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作，广说如箧毒蛇经」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

「修」：复次，有一沙门若婆罗门，自既不能善修诸根，而不如理为他施设善修根法，见唯弃背所有境界，名护诸根。然其自于诸弟子众，深生染著，一分起爱，一分生憎，谓于其教顺逆因缘，适不适意，常现行故。于此微细自己杂染，不能以慧如实悟入，而谓自能善修诸根，起增上慢。诸有随顺如是见者，彼虽令根离诸境界，独处空闲，而缘彼境发起种种寻思杂染，然无智慧而自悟入，是亦不名善修诸根。又亦不为善修根故勤修正行，但信他言起邪胜解，及以邪慢。诸佛如来，为诸弟子如理施设烦恼断故名善修根，非唯一向背诸境界。又诸如来，于其三种不共念住善住其心，故不染著诸弟子众。于正行众悦意现行，于邪行众行不悦意，由此所生贪欲杂染、瞋恚杂染都无所有，由是因缘，虽与弟子等烦恼断，而名无上善修诸根。又此修根，依五品众有差别故，当知亦有五转差别。谓佛世尊，或有弟子一向正行而亦毕竟；或有弟子一向放逸而亦毕竟；或有弟子修行正行而不毕竟；或有弟子行于邪行而不毕竟；或有弟子多种品类，一行正行，一行放逸，一行一分，或时放逸或不放逸，如是名为第五品众。此中如来称可意者，谓诸弟子于善说法毘奈耶中，为修诸根得圆满故，修行正行。复有一类不可意者，谓行邪行，或不修行。是故如来观第一众，生起悦意；观第二众，生不悦意；观第三众，生起悦意，生不悦意；观第四众，生不悦意，生起悦意；观第五众生起悦意，生不悦意，亦复生起悦、不悦意。如来虽复于此五众，发起如是五转差别悦不悦意，然诸如来终不为彼爱、恚行相之所染污，由诸烦恼并其习气永离系故，善修根故；是故如来一切烦恼并习永断为所依止，能善住念，于弟子众无诸杂染，说名五转无上修根。又于如是一切五转，随其所应，当正思惟三种对治：一、无常想，二者、慈心，三、无想定，如是三种，随其所应，当知其相。又佛世尊所作已办，无学弟子名已修根。由彼长夜乐涅槃故，虽遇如前诸有情数境相现前，或纯可爱，或纯非爱，或多杂类通爱非爱，由贪、瞋、痴永远离故，由心解脱及慧解脱增上力故，即由无相令心于彼速疾弃舍；由意乐故，于诸境界起厌逆想。又于涅槃见寂静德，如是速能安住于舍。由此因缘，一刹那顷失念所作杂染污心，亦不得起。当知齐此善根习故，名善修根。若诸有学，未能速疾安住于舍，有余烦恼熏彼相续成杂秽故。又于一切三转境中，憎恶所起诸烦恼故，现行烦恼所逼迫时，则能方便住厌逆想，及过患想，如是修行，能令修根速得圆满，是故说彼名正行者。如是当知于善说法毘奈耶中，大师美妙诸弟子众，得所得义，能修正行。

二二八；四〇六（三〇四）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，有六六法。何等为六六法？谓六内入处，六外入处，六识身，六触身，六受身，六爱身。何等为六内入处？谓眼入处，耳入处，鼻入处，舌入处，身入处，意入处。何等为六外入处？色入处，声入处，香入处，味入处，触入处、法入处。云何六识身？谓眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身。云何六触身？谓眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，意触。云何六受身？谓眼触生受，耳触生受，鼻触生受，舌触生受，身触生受，意触生受。云何六爱身？谓眼触生爱，耳触生爱，鼻触生爱，舌触生爱，身触生爱，意触生爱。若有说言眼是我，是则不然。所以者何？眼生灭故。若眼是我者，我应受生死，是故说眼是我者，是则不然。如是若色，若眼识，眼触，眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法，若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意触生受非我，所以者何？意触生受是生灭法，若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。如是比丘！当如实知眼所作，智所作，寂灭所作，开发神通，正向涅槃。云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘！眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅槃。是名六六法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「无我论」：复次，无我论师，略有三种正所作事。何等为三？谓于苦、集谛所摄行，自相、共相，应正显了安立无我。当知此中，显各各别众多性故，显了自相，开示生灭相似性故，显了共相，是名第一正所作事。复于无我唯有因行，如其所有杂染、清净如实显了。当知此中，于三种受，缘生三种烦恼，随眠未能永断；于其见道，我见、随眠未能除遣；于其修道，我慢、随眠未能除遣；于见、慢品能起无明亦未永断。未能生起彼对治明，是故不能作苦边际，如是名为显示杂染；与此相违，当知即是显示清净，是名第二正所作事。复于诸行，断增益我萨迦耶见，依能取实无我正见，如清净相应实显了。此无我见，在异生位，能正摄受圣谛现观，又能证得诸圣慧眼；在有学位，能得上位尽、无生智；在无学位，能令一切学与无学，见、修所断所有烦恼无余永断。是故当知此无我见，能令清净故应显了，是名第三正所作事。

二二九；四〇七（三〇五）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓六分别六入处经。谛听，善思，当为汝说。何等为六分别六入处经？谓于眼入处，不如实知见者，色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见；不如实知见故，于眼染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐皆生染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，若法、意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不如实知见，不如实知见故生染著。如是染著，相应、愚暗、顾念、结缚其心，长养五受阴，及当来有爱、贪喜（、彼彼乐著）悉皆增长。身心疲恶，身心烧然，身心炽然，身心狂乱，身生苦觉；彼身生苦觉故，于未来世生老病死、忧悲恼苦悉皆增长，是名纯一大苦阴聚集。诸比丘！若于眼如实知见，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐如实知见。见已，于眼不染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法如实知见，若法、意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐如实知见；如实知见故，于意不染著，若法、意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不染（著）。不染著故，不相杂，不愚暗，不顾念，不系缚，损减五受阴，当来有爱、贪喜、彼彼乐著悉皆消灭。身不疲苦，心不疲苦，身不烧，心不烧，身不炽然，心不炽然，身觉乐，心觉乐；身心觉乐故，于未来世生老病死、忧悲恼苦悉皆消灭，如是纯大苦聚阴灭。作如是知、如是见者，名为正见修习满足，正志，正方便，正念，正定，前说正语，正业，正命清净修习满足，是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已，四念处修习满足；四正勤，四如意足，五根，五力，七觉分修习满足。若法应知、应了者，悉知、悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉皆作证；若法应知、应修习者，悉已修习。何等法应知、应了，悉知悉了？所谓名、色。何等法应知、应断？所谓无明及有爱。何等法应知、应证？所谓明、解脱。何等法应知、应修？所谓止、观。若比丘于此法应知、应了（者），悉知悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉知、悉证；若法应知、应修者，悉知、悉修，是名比丘断爱、结缚，正无间等，究竟苦边。诸比丘！是名六分别六入处经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「定法」：复次，于其成就世间正见多闻，不定住正法者，即成就此世间正见多闻；得定住正法者，当知略有五种殊胜正加行果称赞利益。何等为五？谓彼第一住正法者，先由其心未得定故，奢摩他支、戒未清净，亦未鲜白；即此第二住正法者，心得定故，清净鲜白，当知是名第一殊胜正加行果称赞利益。又彼第一心未得定补特伽罗，于一切受，并其所依，并其所缘，并其助伴，并其随转，不如实知；由不知故，便为三种无智为因过患所触。何等为三？一、受杂染所作过患，二、世杂染所作过患，三、现法、后法杂染所作过患。当知此中，受杂染所作过患者，谓愚痴者，于其乐受并彼随转并所随染，有贪爱缚；于苦受等有瞋恚缚；于其不苦不乐受等，有愚爱缚及随眠缚，由有愚痴所随眠故。世杂染所作过患者，谓愚痴者，于现在世有贪染缚，于过去世有顾恋缚，于未来世有系心缚。现法、后法杂染所作过患者，谓彼如是杂染心者，于世于受有杂染故，便能生长感后有业，由此增益后有诸蕴令当得生。又能增长所有贪爱，谓后有爱及资财爱，后有爱故能生当来所有自体，资财爱故于追求时极生疲怠。若得境界，便生染恼；若不获得，所欲不遂，便自烧然；若得已失，便为愁恼之所损害，如是名为现法过患。若即由彼作及增长能感后有诸业，烦恼增上力故，起于当来生老死等众苦差别，如是名为后法过患。第二心定补特伽罗，应知一切与上相违，当知是名第二殊胜，余如前说。又彼第一补特伽罗，心未定故，于其无智所作过患，若自、若他不如实知。第二心定补特伽罗，于彼皆能如实了知，当知是名第三殊胜，余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗，于诸过患如实了知，已入修地，即前所得无我相应所有正见，由此修故，于二时中依其断界及无欲界，与彼一切菩提分法皆共圆满。初未得定补特伽罗，心未定故，于彼一切皆未圆满，当知是名第四殊胜，余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗，所有多闻毘钵舍那助伴支分，彼能摄受胜三摩地，能净修治毘钵舍那，由是因缘，止、观二种平等双转。心未得定补特伽罗，应知多闻与彼俱阙，如是于成世间正见多闻、不定住于正法补特伽罗，即此成就世间正见多闻、得定住于正法补特伽罗，当知有此第五殊胜正加行果称赞利益。如是即彼由已获得胜奢摩他，毘钵舍那，依于断界，应遍知者能正遍知，应永断者能正永断，应作证者能正作证，应修习者能正修习。依无欲界，于彼一切已知、已断、已证、已修。于所依色及能依名，正知、已知；于所依无明及能依有爱，正断、已断；于所依明净智及能依解脱烦恼断，正证、已证；于所依奢摩他及能依毘钵舍那，正修、已修。

二三〇；四〇八（三〇六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，独一静处，专精思惟，作是念：比丘云何知、云何见而得见法？作是思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，专精思惟，作是念：比丘云何知、云何见而得见法」？尔时，世尊告彼比丘：「谛听，善思，当为汝说。有二法，何等为二？眼、色为二，如是广说，乃至非其境界故。所以者何？眼、色缘，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴，眼色，此等法名为人。于斯等法，作人想，众生，那罗，摩㝹阇，摩那婆，士夫，福伽罗，耆婆，禅头。又如是说：我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。彼施设又如是言说：是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。比丘！是则为想，是则为志，是则言说。此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生，若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。又复彼苦，生亦苦，住亦苦，灭亦苦，数数出生，一切皆苦。若复彼苦无余断：吐、尽、离欲、灭、息、没，余苦更不相续、不出、（不）生，是则寂灭，是则胜妙，所谓舍一切有余，一切爱尽，无欲、灭尽、涅槃。耳……。鼻……。舌……。身、触缘，生身识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四是无色阴，身根是色阴，此名为人。如上说，乃至灭尽、涅槃。缘意、法，生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴，四大士夫所依，此等法名为人。如上广说，乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法，心随入住，解脱不退转，于彼所起系著无有我。比丘！如是知、如是见，则为见法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二三一；四〇九（三〇七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，独一静处，专精思惟，作是念：云何知、云何见，名为见法？思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，专精思惟，作是念：比丘云何知、云何见，名为见法？今问世尊，唯愿解说」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。有二法，眼、色缘，生眼识，如上广说」。尊者如所说偈：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「见」：复次，有二法见：一、有为法见，二、无为法见。有为法见者，谓如有一，于谛依处及谛自性，皆如实知。云何名为谛所依处？谓名、色，及人、天等有情数物。云何为谛？谓世俗谛及胜义谛。云何世俗谛？谓即于彼谛所依处，假想安立，我或有情，乃至命者及生者等。又自称言我眼见色，乃至我意知法。又起言说，谓如是名，乃至如是寿量边际，广说如前。当知此中唯有假想，唯假自称，唯假言说，所有性相、作用差别，名世俗谛。云何胜义谛？谓即于彼谛所依处，有无常性，广说乃至有缘生性，如前广说。如无常性，有苦性等当知亦尔。若于如是世俗、胜义、谛所依处，其世俗谛，如实了知是世俗谛；其胜义谛，如实了知是胜义谛，如是名为有为法见。若有成就有为法见苾刍，齐此言说满足。云何名为无为法见？谓即于彼谛所依处，已得二种谛善巧者，由此善巧增上力故，于一切依等尽涅槃，深见寂静，其心趣入，如前广说乃至解脱，如是名为无为法见。若有成就无为法见苾刍，齐此言说满足。又此法见，当知三种补特伽罗皆得成就：一者、异生法随法行，已得定心，博识聪敏，能如正理观察诸法；二者、有学已见谛迹；三者、无学诸漏永尽。

二三二；四一〇（三〇八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「诸天世人，于色染著、爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天人则生大苦。于声……。香……。味……。触……。（于）法染著、爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天人得大苦住。如来于色，色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于色不复染著、爱乐住；彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。于声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知，如实知已，不复染著、爱乐住；彼……法变易、无常、灭尽，则生乐住。所以者何？眼、色缘，生眼识，三事和合触，触缘受——若苦、若乐、不苦不乐。此受集，此受灭，此受味，此受患，此受离，如实知，于彼色因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受——若苦、若乐、不苦不乐。彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知，如实知已，彼法因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃」。尔时，世尊而说偈言：

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「苦」：复次，若有希求人、天盛事，自发誓愿行梵行者，当知彼为称赞人、天二种过患。何等为二？一者、烦恼所生众苦，二者、无常所生众苦。云何烦恼所生众苦？谓于人、天住境界爱，依现在世故；住境界乐，依过去世故；住境界欣，于现在世，依过去境生爱乐故；住境界喜，于未来世，依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者，当知彼为称赞所欲有匮乏苦，及生老等所有众苦，是名生起烦恼所作众苦过患。云何无常所作众苦？谓顺乐处，有背失故起变坏苦；随顺苦处，现在前故起厌离苦；一切自体，于终没时皆灭坏故，有灭故苦，当知是名三种无常所作众苦。此中如来超过如是二种过患，住一向乐。即于此乐，应如实知由此故乐，复应如实知乐方便。云何为乐？谓一切境相应永尽，无上安隐，即有余依般涅槃界。云何方便？谓如前说，于五种受，发起五转如实妙智。若诸声闻，弃舍大师所证超过人天妙乐，希求下劣人天乐者，当知彼于诸智者所，多受毁辱，亦自欺诳。

二三三；四一一（三〇九）

如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊说，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住」？佛告鹿纽：「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义」。佛告鹿纽：「若眼识色，可爱、（可）乐、（可）念、可意、长养于欲，彼比丘见已，喜乐、赞叹、系著住；爱乐、赞叹、系著住已，心转欢喜，欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不断、不灭故；爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。若有比丘，于可爱、（可）乐、（可）念、可意、长养于欲色，彼比丘见已，不喜乐，不赞叹，不系著住；不喜乐、不赞叹、不系著住已不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！如是像类比丘，正使处于高楼重阁，犹是一一住者。所以者何？贪爱已尽、已知故；贪爱已尽、已知者，诸佛如来说名一一住」。尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

二三四；四一二（三一〇）

如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。佛告鹿纽：「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说」。佛告鹿纽：「若眼见可爱、（可）乐、可意、可念、长养于欲之色，见已欣悦、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已则欢喜集，欢喜集已则苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！若有比丘，眼见可爱、（可）乐、可念、可意、长养于欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜集，不欢喜集故则苦灭。耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说」。尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脱。

复次，嗢拕南曰：

「一住」：由二因缘，当知名为有第二住：谓有爱故；为欲生起第二自体，受习其因，此自体灭，第二自体次生起故。云何有爱？谓诸可爱所缘境界，将得、现前，最初生起，染污欣悦，名有憙乐；从此已后，乃至未得，于彼多住作意思惟，设复已得而未受用，于其中间，即由憙乐增上力故，住染欣悦，名有欢喜；于受用时多生贪爱，名有染著，故名有爱。又于未来起希求故，及于已得生领纳故，名有憙乐；于过去世随忆念故，名有欢喜；于已获得正受用时生贪爱故，名有染著；如是名为第二差别。云何生起第二自体？谓憙乐等为集因故，于当来世生、老为根众苦生起。与此相违，当知是名无第二住。

二三五；四一三（三一一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。佛告富楼那：「善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已欢喜，欢喜已乐著，乐著已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、乐著、贪爱、阨碍故，去涅槃远。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。富楼那！若比丘眼见可爱、（可）乐、可念、可意、长养欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。

佛告富楼那：「我已略说法教，汝欲何所住」？富楼那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略说教诫，我欲于西方输卢那人间游行」。佛告富楼那：「西方输卢那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：彼西方输卢那人，贤善、智慧，虽于我前，凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷」。佛告富楼那：「彼西方输卢那人，但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，复当以手石打掷者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！西方输卢那人，脱以手石加于我者，我当念言：输卢那人贤善、智慧，虽以手石加我而不用刀杖」。佛告富楼那：「若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何」？富楼那白佛言：「世尊！若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：彼输卢那人贤善、智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀」。佛告富楼那：「假使彼人脱杀汝者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑。彼西方输卢那人，贤善、智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱」。佛言：「善哉！富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去，度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃」。尔时，富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，尊者富楼那，夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。食已还出，付嘱卧具，持衣钵，去至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具，悉皆备足。三月过已，具足三明。即于彼处入无余涅槃。

「远」：复次，有二种法，更互相违：一者、烦恼，二者、涅槃。是故安住杂染法已，即便随顺后有而转；若于后有随顺转时，当知说名去涅槃远。复有六种鄙碎士夫补特伽罗鄙碎行相：一者、性多忿恚；二者、所作不思；三者、乐逼恼他；四者、若苦所触，便发不实麁恶语言；五者、或发真实能引无义麁恶语言；六者、因此展转发起无量差别恶言，非但少词而生喜足。由二因缘，诸出家者力励受行，速疾能证沙门义利，诸未信者令生净信，其已信者倍令增长。何等为二？一者、忍辱，二者、柔和。言忍辱者，谓于他怨终无返报；言柔和者，谓心无愤，性不恼他。

二三六；四一四（三一二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有」。尔时，世尊告摩罗迦舅言：「诸年少聪明利根，于我法律出家未久，于我法律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫」！摩罗迦舅白佛言：「世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有」。第二、第三，亦如是请。佛告摩罗迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不为说」。尔时，世尊告摩罗迦舅：「我今问汝，随意答我」。佛告摩罗迦舅：「若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染著不」？答言：「不也，世尊」！「耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦如是说」。佛告摩罗迦舅：「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量」。而说偈言：

摩罗迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩罗迦舅：「汝云何于我略说法中广解其义」？尔时，摩罗迦舅说偈白佛言：

是名世尊略说法中广解其义」。佛告摩罗迦舅：「汝真于我略说法中广解其义，所以者何？如汝所说偈：

如前广说」。尔时，尊者摩罗迦舅，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，尊者摩罗迦舅，于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。

「涅槃」：复次，以要言之，如来略依二种处所，说无界教：一者、说有余依涅槃界教，二者、说无余依涅槃界教。若由如是烦恼断故，名成就断补特伽罗不成烦恼，即由如是不住彼果后有众苦，当知是名说有余依涅槃界教。若由如是不住烦恼后有苦果，即由如是乃至寿尽，既灭没已，一切余依都无所有，不住此身，不住余身，不住中有，证得一切众苦边际，当知是名说无余依涅槃界教。

略有三种念力强因：一、由其年少壮，二、由前生串习，三、由现法数习。

二三七；四一五（三一三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有经法，诸比丘崇向，而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听善思，当为汝说。比丘！眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识于色无贪如实知者，诸比丘于意云何？彼于此，为有信、有欲、有闻、有行思惟、有见审谛忍不」？答言：「如是，世尊」！「归于此法，如实正知所知所见不」？答言：「如是，世尊」！「耳……，鼻……，舌……，身……，意……，（识）法，亦如是说。诸比丘！是名有经法，比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「内所证」：复次，由五种相，当知涅槃是内证法。谓离信故，乃至离见审察忍故，如前应知。谓现法中，于内各别内外增上所生杂染，如实了知有及非有。

二三八；四一六（三一四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当断欲，断眼欲已，眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二三九；四一七（三一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，（老）死则没。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二四〇；四一八（三一六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「眼无常，若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说于眼欲令如是，不令如是。以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二四一；四一九（三一七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「眼苦，若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是，不令如是。以眼是苦故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二四二；四二〇（三一八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「眼非我，若眼是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二四三——二四五；四二一——四二三（）

如内六入处三经，外六入处三经，亦如是说。

二四六；四二四（三一九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓一切者，云何名一切」？佛告婆罗门：「一切者，谓十二入处：眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法，是名一切。若复说言此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍别立余一切者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故」。时生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行。

二四七；四二五（三二〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，面相问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓一切有，云何一切有」？佛告生闻婆罗门：「我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？眼是有不」？答言：「是有，沙门瞿昙」！「色是有不」？答言：「是有，沙门瞿昙」！「婆罗门！有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「有，沙门瞿昙」！耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。如是广说，乃至非其境界故。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。

二四八；四二六（三二一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯已，退坐一面。白佛言：「沙门瞿昙！所谓一切法，云何为一切法」？佛告婆罗门：「眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐；耳……；鼻……；舌……；身……；意、法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言此非一切法，沙门瞿昙所说一切法，我今舍更立一切法者，此但有言数，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故」。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。

二四九——二五七；四二七——四三五（）

如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经，尊者阿难所问三经，世尊法眼、法根、法依三经，亦如上说。

「辩一切智」：复次，由三因缘，显示诸佛无上菩提：一者、觉了一切境故，二者、觉了有及非有如实事故，三者、觉了染、净二品一切法故。是故他于如是三处，请问世尊。

二五八；四三六（三二二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊说眼是内入处，世尊略说不广分别，云何眼是内入处」？佛告彼比丘：「眼是内入处，四大所造净色，不可见，有对。耳、鼻、舌、身内入处，亦如是说」。复白佛言：「世尊！如世尊说意是内入处，不广分别，云何意是内入处」？佛告比丘：「意内入处者，若心、意、识，非色，不可见，无对，是名意内入处」。复问：「如世尊说色外入处，世尊略说不广分别，云何世尊色外入处」？佛告比丘：「色外入处，若色四大造，可见，有对，是名色是外入处」。复白佛言：「世尊说声是外入处，不广分别，云何声是外入处」？佛告比丘：「若声四大造，不可见，有对。如声，香、味亦如是」。复问：「世尊说触外入处，不广分别，云何触外入处」？佛告比丘：「触外入处者，谓四大及四大造色，不可见，有对，是名触外入处」。复问：「世尊说法外入处，不广分别，云何法外入处」？佛告比丘：「法外入处者，十一入所不摄，不可见，无对，是名法外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「相」：复次，诸有为法俱有转时，令心迷乱，能令于相邪取分别，是故如来为诸弟子分别开示，令于彼相决定悟入，为欲了知真实相故。又为于自无欺诳故，又为于他坦然无畏正记别故。

二五九；四三七（三二三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六内入处。云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六〇；四三八（三二四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六一；四三九（三二五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六识身。云何为六？谓眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身，是名六识身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六二；四四〇（三二六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六触身。云何为六触身？谓眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身，是名六触身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六三；四四一（三二七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六受身。云何为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六四；四四二（三二八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六五；四四三（三二九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六思身。云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六六；四四四（三三〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六爱身。云何为六爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六七；四四五（三三一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六顾念。云何为六？谓色顾念，声顾念，香顾念，味顾念，触顾念，法顾念，是名六顾念」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二六八；四四六（三三二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六覆。云何为六？谓色有漏，是取，心覆藏；声、香、味、触、法、有漏，是取，心覆藏。是名六覆」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「舍所学」：复次，诸出家者，弃舍所学增上力故，当知安立顾恋境界。又出家者，毁犯尸罗增上力故，当知安立未出家者，弃背趣入心株覆事，远离惭愧故，一向爱味故。若坚执取所缘境界，当知彼名最极爱味。由是因缘，于修上品诸善业中，为心株杌，是不调柔、无堪能义。又即由此增上力故，行诸恶行，内怀隐匿，所造众恶，故生其覆。如是一切，略摄为一，说名于境最极爱味、心株覆事。

二六九；四四七（三三三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼生厌、离欲、灭尽向。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。

二七〇——二七二；四四八——四五〇（）

如无常，如是苦，空，非我，亦如是说。

二七三——二七六；四五一——四五四（）

如内入处四经，外入处四经，亦如是说。

二七七；四五五（三三四）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「今当为汝说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，谓有因有缘有缚法经。云何有因有缘有缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚？谓眼，业因、业缘、业缚。业有因、有缘、有缚，何等为业因、业缘、业缚？谓业，爱因、爱缘、爱缚。爱有因、有缘、有缚，何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱，无明因、无明缘、无明缚。无明有因、有缘、有缚，何等无明因、无明缘、无明缚？谓无明，不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚。不正思惟有因、有缘、有缚，何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色，生不正思惟，生于痴。缘眼、色，生不正思惟，生于痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是比丘！不正思惟因无明，无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名有因有缘有缚法经。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「业等」：复次，若于诸根无护行者，由乐听闻不正法故，便生无明触所生起染污作意。即此作意增上力故，于当来世诸处生起，所有过患不如实知。不如实知彼过患故，便起希求；希求彼故，造作增长彼相应业；造作增长相应业故，于当来世六处生起，如是名为顺次道理。逆次第者，谓彼六处以业为因，业、爱为因，爱复用彼无明为因，无明复用不如正理作意为因，不正作意复用无明触为其因。又于此中，先所造业是现法受六处之因，现法造业是次生受六处之缘，或是后受六处由藉。爱等、业等，随其所应，当知亦尔。

复次，由二因缘，后有生起：一、后有业，二、后有爱。而但说言诸有情类随业而行，不言随爱。何以故？略有三爱：一者、欲爱，二者、色爱，三、无色爱。此中欲爱，是不善者虽有异熟，然若不起恶不善业，终不能与恶趣异熟。若欲界爱，于无明触所生诸受起希求时，于可爱境发生贪欲，于可憎境发生瞋恚，于可迷境发生愚痴，由此三种增上力故，行不善业；由此业故，生诸恶趣。非但由彼贪、瞋、痴缠，定堕恶趣，然即此爱于所造业异熟生时，能为助伴。又由希求可爱境界增上力故，修行善行——身、语、意业，由此为因，得生善趣。此中可爱诸异熟果，但应用业为引生因，非染性爱。又若此爱，色、无色系，虽非不善，然是染污，一切皆非有异熟果。又即由此色、无色爱，名有爱者。彼由听闻正法因故，于其欲界观麁鄙相，证得明触，而生世间如理作意相应诸受，调伏欲界贪、瞋、痴等，造修所成善有漏业。由于此间造彼业故，当得生彼，不由于彼染污性爱；然即此爱，于所造业异熟生时，能为助伴，是故但说诸有情类，随业而行，不言随爱。

二七八；四五六（三三五）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼，不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「空」：复次，于外事中，世间假名增上力故，亦说有果及有受者，彼或时空，世现可得，或时不空。如果、受者，因与作者，当知亦尔。如是名为世俗谛空，非胜义空。若说恒时一切诸行唯有因果，都无受者及与作者，当知是名胜义谛空。应知此空，复有七种：一、后际空，二、前际空，三、中际空，四、常空，五、我空，六、受者空，七、作者空。当知此中，无有诸行于未来世实有行聚自性，安立诸行生时从彼而来。若有是事，彼不应生，于未来世诸行自性已实有故；又不应有无常可得，既有可得，是故当知诸行生时，无所从来，本无今有，是名后际空。又无诸行于过去世有实行聚自性，安立已生、已灭诸行，往彼积集而住。若有是事，不应施设诸行有灭，过去行聚自性，俨然常安住故。若无有灭，彼无常性应不可知，既有可知，是故诸行于正灭时，都无所往积集而住。有已散灭，不待余因，自然灭坏，是名前际空。又于刹那生灭行中，唯有诸行暂时可得，其中都无余行可得，亦无别物，是名中际空。当知亦是常空，我空。以无我故，果性诸行空无受者，因性业行空无作者，如是名为受者、作者二种皆空。作者、受者无所有故，唯有诸行于前生灭，唯有诸行于后生生，于中都无舍前生者取后生者，是故说言唯有诸法从众缘生，能生诸法。又一切法都无作用，无有少法能生少法，是故说言此有故彼有，此生故彼生。但唯于彼因果法中，依世俗谛假立作用，宣说此法能生彼法。

二七九；四五七（三三六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六喜行，云何为六？如是比丘！若眼见色，喜于彼色处行；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，喜于彼法处行。诸比丘！是名六喜行」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二八〇；四五八（三三七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六忧行，云何为六？诸比丘！若眼见色，忧于彼色处行；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，忧于彼法处行。诸比丘！是名六忧行」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二八一；四五九（三三八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六舍行，云何为六？诸比丘！谓眼见色，舍于彼色处行；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，舍于彼法处行。是名比丘六舍行」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「随行」：复次，由五种相，于能顺喜所缘境界，随顺而行，深心喜乐，不如正理，执取其相，发生贪欲，多起寻思，方便求觅，因此广行福、非福行。如能顺喜所缘境界，顺忧、顺舍所缘境界，如其所应，当知亦尔。其差别者，于能顺忧所缘境界，随顺而行，深心厌恶，发生瞋恚。于能顺舍所缘境界，随顺而行，深心愚昧，发生愚痴。余如前说。

二八二；四六〇（三三九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智，是名比丘六常行」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二八三；四六一（三四〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世间难得」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二八四；四六二（三四一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事，恭敬、供养，则为世间无上福田」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二八五；四六三（三四二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。舍利弗比丘，眼见色已，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世间难得，所应承事，恭敬、供养，则为世间无上福田」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「恒住」：复次，有诸苾刍证阿罗汉，诸漏永尽，于一切境随顺而行，恒时不堪，乃至失念生诸烦恼，是故恒住无杂染住，由是因缘，说名恒住。彼随行品，若喜、若忧、若欣、若戚，诸阿罗汉皆无所有，乃至善中亦无是事。又彼恒住，极难行故，及无罪故，名为最胜；能成就者极难得故，说名第一真实福田，应当奉请，乃至广说，当知如前摄异门分。

「师弟二圆满」：复次，于善说法毘奈耶中，应知大师及弟子众，各由二相，其德圆满。云何二相应知大师其德圆满？谓依利他行，欲令悟入诸所有受皆是苦故，说受所依，说彼因缘，说能杂染所有随行，说所对治及能对治师句，安立说一切种究竟出离，是名第一师德圆满。又依自利行，宣说不共三种念住无杂染住，是名第二师德圆满。云何二相应知弟子其德圆满？谓于如来无量法教，能了知已，而未得到闻之彼岸。若以得到其彼岸者，要为修行法随法行，证得出离，非为受持。了知是已，如理修行，法随法行，非但随说音声语言以为究竟，是名第一诸弟子众其德圆满。如是修行法随法行，不以下劣而生喜足，要当往趣贤敏丈夫所趣之地，定当获得彼所应得，是名第二诸弟子众其德圆满。

复次，于善说法毘奈耶中，复由三相，应知大师其德圆满；又由二相，应知弟子其德圆满。云何三相应知大师其德圆满？谓佛世尊，为诸弟子最初施设远离二边中道正行，是名第一师德圆满。又于圣教未生信者，有毁犯者，以正方便令入圣教，离诸毁犯，是名第二师德圆满。又于圣教已得入者，由四法摄正摄受之，是名第三师德圆满。云何名为四种法摄？一、于秘密，以其如法闲静教授而教授之，不以非法；二、于违犯，以其如法苦切语言现前呵摈，非不如法；三、于寻思，依止耽嗜，教令于内勤修寂静；四、令时时听闻正法，常无懈废，又令远离相似正法，及令对治弃舍正行。当知即是于其秘密，能引如法闲静教授。于实毁犯，若正了知，要当呵摈方调伏者，以如法言现前呵摈，心无杂染。于寻思者，方便令其易得决了，于诸流荡五妙欲者，示其过患，令生厌离，渐次修学，乃至证入第四静虑。所有寻思，依止耽嗜，方能于内究竟寂静，自令无恼，令他摄取，当知是名于时时间听闻正法，常无懈废。云何二相诸弟子众其德圆满？谓诸弟子，最初忍受大师所见，谓诸法中空无我见。由是因缘，于诸法中不增益我，起邪执著，亦不毁坏世俗道理。胜意乐故，无所随从；随言说故，亦不远离，是名第一诸弟子众其德圆满。又彼于见既忍受已，能正修行法随法行，由四法摄所摄受时，若彼诸法有苦、有害，如实了知，能速断灭；若彼诸法无苦、无害，如实了知，能速作证，是名第二诸弟子众其德圆满。如是大师及弟子众之所摄受诸佛圣教，当知一向无染清净，诸聪慧者之所归趣。

序

印順

《雜阿含經》（即《相應阿含》，《相應部》），是佛教界早期結集的聖典，代表了釋尊在世時期的佛法實態。佛法是簡要的，平實中正的，以修行為主，依世間而覺悟世間，實現出世的理想——涅槃。在流傳世間的佛教聖典中，這是教法的根源，後來的部派分化，甚至大乘「中觀」與「瑜伽」的深義，都可以從本經而發見其淵源。這應該是每一位修學佛法者所應該閱讀探究的聖典。

現存漢譯的《雜阿含經》，內容缺佚了二卷（古人以《阿育王譬喻》補足），次第也大有倒亂，所以全經的組織部類，無法明瞭。呂澂發表了〈雜阿含經刊定記〉，依《瑜伽師地論》，知道四阿含經是依《雜阿含經》為根本的；《瑜伽論．攝事分》中，抉擇契經的摩呾理迦（本母），是依《雜阿含經》的次第而造。我在《原始佛教聖典之集成》，有了進一步的研究，主要是論定：依《瑜伽論．攝事分》，分全經為「能說」，「所說」，「所為說」；這三類，與「修多羅」，「祇夜」，「記說」相當。近代學者的研究，或說依九分教而集成四部阿含；或說依四阿含而類別為九（十二）分教。其實，四部阿含是先有《雜阿含》，九分教是先有「修多羅」，「祇夜」，「記說」（這三分也還是先後集出），二者互相關聯，同時發展而次第成立的。《中阿含經》（一九一）《大空經》，說到「正經，歌詠，記說」（《中部》一一二《空大經》所說相同），正是佛教初期三分教時代的明證。

《瑜伽論．攝事分》中，抉擇契經宗要的摩呾理迦，是《雜阿含經》的部分論義，也就是「所說」——「修多羅」部分的論義。「修多羅」分陰、處、因緣、聖道四大類，在《雜阿含經》的集成中，「修多羅」是最早的，正是如來教法的根本所在。從〈雜阿含經刊定記〉去看，這部分的經論對比，不免粗疏而不夠精確！抗戰期間，聽漢藏教理院雪松法師說，內學院有《雜阿含經論》的合刊本，可惜沒有見到，不知內容如何！我在《原始佛教聖典之集成》中，經論對比，也還有些錯失。因此，我編印了這部《雜阿含經論會編》。一、經論（先經後論）比對合編；二、分別部類，依「修多羅」、「祇夜」、「記說」的次第，分全經為七誦、五十一相應；三、校正衍文與訛字；四、採用新式標點；五、經前附入拙作的〈雜阿含經部類之整編〉，說明《雜阿含經》的部類，與會編的種種問題（讀者可先讀此文）。我想，這對於探究佛教的原始法義，發心閱讀漢譯《雜阿含經》的，會給予多少方便的。

這部書的比對配合部分，心如給了很大的幫助；發見了疑問，也就隨時提出來重加審定。校對方面，性瀅、依道、慧潤，也是非常精細，所以本書的錯誤，應該是能減到最少的。末了謹以虔誠的心情，祝願讀者的正見增明！　中華民國七十二年九月

雜阿含經部類之整編

一　雜阿含經的傳譯

我國譯出的《雜阿含經》，與巴利本的《相應部》（Saṃyutta-nikāya）相當，是劉宋元嘉年間，求那跋陀羅在楊都祇洹寺所出的，寶雲傳譯，慧觀筆受，分為五〇卷。求那跋陀羅是中天竺的婆羅門種，元嘉一二年（西元四三五），由海道抵廣州，不久就到了楊都（現在的南京）。西元四四五年以前，隨從譙王到荊州，所以《雜阿含經》在楊都的譯出，在西元四三五——四四五年之間。《歷代三寶紀》與《大唐內典錄》，依據道慧的《宋齊錄》，說《雜阿含經》的梵本，是法顯所賷來的，但僧祐《出三藏記集》，慧皎《高僧傳》，都沒有說到，所以當時依據的梵本，是法顯還是求那跋陀羅賷來，是難以論定的。《雜阿含經》的現存本，內容與次第，都是有錯亂的，這是「宋藏本」以來就如此了。如卷二三、卷二五——兩卷，實為《阿育王譬喻》的部分異譯，卻被誤編在《雜阿含經》內。考求那跋陀羅所譯的，有《無憂王（即阿育王）經》一卷，梁僧祐時已經佚失。大抵本經在梁代以前，已經缺少了兩卷（次第也已經倒亂），或者就以求那跋陀羅所譯的《無憂王經》，編入充數，於是《雜阿含經》保有五〇卷，而《無憂王經》卻被誤傳為佚失了。實際上，《雜阿含經》現存的，只有四八卷，這是內容的缺失不全。《阿含經》的集成，從來就有攝頌，大致以十經為一偈，以便持經者的記憶。《雜阿含經》的〈五陰誦〉部分，傳譯時保存了攝頌，所以可依攝頌而知道經文的次第。保存攝頌的，共五卷，現存本編為卷一，卷一〇，卷三，卷二，卷五，這是可依攝頌而確定為卷次倒亂的。沒有攝頌的四三卷，當然也還是有倒亂的，這是經卷次第的倒亂。現存刊本卷八初題〈誦六入處品第二〉；卷一二初題〈雜因誦第三品之四〉；卷一六初題〈雜因誦第三品之五〉；卷一八初題〈弟子所說誦第四品〉；卷二四初題〈第五誦道品第一〉。可見全經是分為多少誦，也就是多少品的。但零落不全，不能明瞭一經組織的全貌，這是部類分判的不完全。《雜阿含經》為原始佛教的根本聖典，而傳譯為漢文的，由於古代的展轉傳寫（從譯出到刻版，長達五百多年），竟缺佚紊亂到如此！不明全經的統緒次第，實為聞思正法的最大障礙！到近代（民國十二年，西元一九二三年），支那內學院呂澂，發表〈雜阿含經刊定記〉，證明了《瑜伽師地論．攝事分》的〈契經事．擇攝〉，實為《雜阿含經》主體的本母——摩呾理迦。論文從卷八五到九八，凡一四卷；依論義對讀經文，經文應有二二卷，但一卷已經佚失，只存二一卷。這樣的經論對讀，《雜阿含經》主體的分部與次第，總算已充分的明了出來。日本昭和十年（西元一九三五年）出版的《國譯一切經》，《新訂雜阿含經》，繼承姉崎正治的考校分部（論文發表於西元一九〇八年），沒有能重視中國學者研究的業績，在部類次第上，仍不免有所倒亂！關於《雜阿含經》，當然是原始佛教聖典，但不可不知道的，那就是：現存的原始佛教聖典，都是部派所誦出的。漢譯《雜阿含經》，是上座部中，說一切有系的誦本。如說一切有部所傳誦的《撫掌喻經》，《順別處經》，都見於漢譯的《雜阿含經》。說一切有部是說三世有的，所以特說「云何一切有」。肯定的說：「以有過去色故」，「以有未來色故」，所以聖弟子要不顧戀過去色，不欣求未來色。這些，都是現存巴利聖典《相應部》（與《雜阿含經》同一原本，屬上座部中，分別說系的赤銅鍱部所誦）所沒有的。說一切有部的聖典，可以對勘現存巴利的《相應部》，但應從說一切有系傳承的立場，去治理、研究。

《雜阿含經》的另一譯本，題名《別譯雜阿含經》，二〇卷（麗藏本分為一六卷，次第極為紊亂）；內分二誦，《大正藏》計數為三六四經。這部經，梁《出三藏記集》沒有說到。隋《法經錄》初舉《別譯雜阿含經》名目，失譯。經中注說：「毘𠼝，秦言雄也」，所以唐《開元釋教錄》，附入「秦錄」，失譯。《俱舍論稽古》以為：「今撿譯文體裁，蓋在魏晉之間，全非東晉以下語氣。且秦言字，獨見經十二曰：毘梨秦言雄。一箇秦字，惡足徵哉！或晉字音誤，亦不可知」。這是推想為漢代所譯的；但「或晉字音誤」，又容許可能是西晉所譯出。然譯者巧拙不一，不可一概而論。如符秦建元二〇年（西元三八四）初譯的《中阿含經》，《增一阿含經》，是東晉的譯典，而譯文卻是：「並違本失旨，名不當實，依悕屬辭，句味亦差，良由譯人造次，未善晉言，故使爾耳」。《別譯雜阿含經》，既注有「秦言」，似乎沒有非西晉以前譯出不可的理由！總之，《別譯雜阿含經》是古譯，比五〇卷本的譯出為早，所以「別譯」二字，不是初譯的經名，而是後人附加的。二〇卷本的《別譯雜阿含經》，只是五〇卷本的一部分，次第相同，而文義略有出入。《俱舍論稽古》，論斷二〇卷本為飲光部的誦本；或推論為可能與化地部，或法藏部誦本相近。化地部，法藏部，飲光部，都是上座部分別說系流出的部派。同出於一系，如說近於化地部與法藏部，怎能一定說不近於飲光部呢！在教義上，飲光部主張「過去未與果業是有」，與說「三世有」的說一切有部（赤銅鍱部所傳，飲光部從說一切有部分出）要接近些。五〇卷本是說一切有部的誦本，次第與二〇卷本相近，所以被稱為《別譯雜阿含經》的，屬於飲光部誦本是更有可能的。玄奘所譯《俱舍論》，引《雜阿笈摩》為婆柁梨說偈；真諦舊譯的《俱舍釋論》，作「少分阿含」。依此，《俱舍論稽古》說：《雜含》有大小二本，而此文沒大本，僅見小本，故以《別譯雜阿含經》為小本。「少分阿含」，是《雜阿含經》的一部分，而自成部類的。二〇卷本，分為二誦：「初誦」一二卷，是有偈的；「二誦」七卷是長行，末卷又有偈頌。偈頌部分共一三卷，與五〇卷本的〈八眾誦〉（〈眾相應〉）——一三卷相當。「二誦」的七卷長行，是〈如來所說誦〉的一部分；比對五〇卷本，僅四卷（弱）。從末卷又是偈頌；及長行部分七卷，僅及五〇卷本的四卷來說，這部二〇卷本，可能是有遺落的。這部二〇卷本，比之五〇卷本，不只是不同部派所傳誦，也是不同的組織。《稽古》的「大本」、「小本」說，對《雜阿含經》的綜集完成過程，倒是可以提貢說明的（如下文說）。《別譯雜阿含經》，全部都有攝頌（偶缺），比對《雜阿含經》，凡一七卷。這樣，依《瑜伽師地論．攝事分》，得二一卷的次第；依《別譯雜阿含經》，得一七卷次第。在全經四八卷中，次第可見的，已有三八卷了。以此為基礎，相信《雜阿含經》全部次第的整理，誦品的分類，應該會更適當些。

《雜阿含經》少數經的異譯，從略。

二　雜阿含經的三部分

四阿含中的《雜阿含經》，唐義淨在《根本說一切有部毘奈耶雜事》中，列舉內容的種種相應，名之為《相應阿笈摩》。這一名稱，與巴利五部中的《相應部》，名義恰好相合。唐玄奘在《瑜伽師地論．攝事分》中，也列舉了種種相應，但說：「即彼一切事相應教，間廁鳩集，是故說名雜阿笈摩」。種種事相應教所集成的，為什麼不名為「相應」，而稱為「雜」呢？雜與相應，同是 Saṃyutta, Saṃyutta 的對譯，只是譯語的不同。在中國文字中，「雜」不一定是雜亂，「間廁」正是次第相間雜的意義。相應修多羅的結集，如《瑜伽論》所說：「結集如來正法藏者，攝聚如是種種聖語，為令聖教久住世故，以諸美妙名句文身，如其所應，次第安布，次第結集」。原始的結集是：隨義類相同的，分為不同部類，次第安布，集成種種相應。相應修多羅，不只是相應，又有相次相間雜的意義，所以古人多數譯為《雜阿含經》。

四阿含經，一向以為是同時集成的，但在近代研究中，雖意見不完全一致，而同認為成立是有先後的。關於四阿含經集成的先後，《瑜伽論．攝事分》中，意外的保存了古代的結集傳說，啟示了一項重要的意義，那就是四阿含是以《雜阿含經》為根本的，如《論》（〈攝事分〉）卷八五大正三〇．七七二下說：

「雜阿笈摩者，謂於是中，世尊觀待彼彼所化，宣說如來及諸弟子所說相應，蘊、界、處相應，緣起、食、諦相應，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、入出息念、學、證淨等相應；又依八眾說眾相應。……即彼一切事相應教，間廁鳩集，是故說名雜阿笈摩」。

「即彼相應教，復以餘相處中而說，是故說名中阿笈摩。即彼相應教，更以餘相廣長而說，是故說名長阿笈摩。即彼相應教，更以一二三等漸增分數道理而說，是故說名增一阿笈摩」。

佛法只是「一切事相應教」，隨機散說，依相應部類而集成的，是《雜阿含經》。然後依不同意趣，更為不同的組織，成為《長》、《中》、《增一》（約「分數」說，名為《增支》）——三部。三阿含的法義，雖有不同的部分，但論到佛法根本，不外乎固有的「一切事相應教」的闡明，所以四部都被稱為「事契經」。說到「事」，如《瑜伽師地論》（〈本地分〉）卷三大正三〇．二九四上說：

「諸佛語言，九事所攝。云何九事？一、有情事；二、受用事；三、生起事；四、安住事；五、染淨事；六、差別事；七、說者事；八、所說事；九、眾會事。有情事者，謂五取蘊。受用事者，謂十二處。生起事者，謂十二分緣起及緣生。安住事者，謂四食。染淨事者，謂四聖諦。差別事者，謂無量界。說者事者，謂佛及彼弟子。所說事者，謂四念住等菩提分法。眾會事者，所謂八眾」。

佛所說的，不外乎九事，就是「一切事相應教」的事，《雜（相應）阿含經》的部類內容。《雜事》也說到依種種相應，立為多品。上來三說，今對列如下：

〔瑜伽本地分〕　〔瑜伽攝事分〕〔雜事〕
　　　1.五取蘊────3.蘊─────1.五蘊
　　　2.十二處────5.處─────2.六處
　　　3.十二緣起───6.緣起────4.緣起
　　　4.四食─────7.食
　　　5.四聖諦────8.諦─────5.聖諦
　　　6.無量界────4.界─────3.十八界
　　　　　　　　┌──1.弟子所說──6.聲聞所說
　　　7.佛及弟子┤
　　　　　　　　└──2.如來所說──7.佛所說
　　　8.四念住等───9.念住等───8.念住等
　　　9.八眾──── 10.八眾────9.伽他

上列三說，雖次第、開合小異，而內容是大體一致的。《雜事》是說一切有部律，《雜阿含經》是說一切有部的誦本，《瑜伽論》多少採取經部說，經部也是從說一切有部分化出來的。所以，《瑜伽論》與《雜事》所傳，與漢譯《雜阿含經》相合，可見「事相應教」的次第成立，以《雜阿含經》為根本的傳說，是屬於說一切有部的，是上座部中說一切有系的古老傳承。

一切「事相應教」，是分為三大類的，如《瑜伽師地論》（〈攝事分〉）卷八五大正三〇．七七二下說：

「如是一切相應，略由三相。何等為三？一是能說，二是所說，三是所為說。若如來、若如來弟子，是能說，如弟子所說、佛所說分。若所了知、若能了知，是所說，如五取蘊、六處、因緣相應分（——所了知），及道品分（——能了知）。若諸苾芻、天、魔等眾，是所為說，如結集品」。

「一切事相應教」，分為三類：一、約能說人立名，是如來及弟子所說相應。二、約所說法立名，如蘊相應等是所了知，念住等相應是能了知。三、約所化眾立名，如苾芻相應、魔相應等。這三大類，是相應修多羅，就是《雜阿含經》的全部內容。

進一步的探究起來，如《瑜伽論．本地分》，解說十二分教的修多羅說：「無量蘊相應語，處相應語，緣起相應語，食相應語，諦相應語，界相應語，聲聞乘相應語，獨覺乘相應語，如來乘相應語，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支等相應語，不淨、息念、諸學、證淨等相應語，……是名契經」。所說的內容與次第，與「九事」相合，但除去了「八眾」的眾會事——偈頌部分。以八事為契經（修多羅），那是修多羅與偈頌分立，偈頌被看作修多羅相應以外的。「佛及弟子事」，分別為聲聞乘、獨覺乘、如來乘相應語，是對《雜阿含經》中，「如來所說」、「弟子所說」部分，解說為三乘教法的根源。這是後代佛弟子，面對三乘聖教的流行，而理解到淵源於根本聖典；在「如來所說」、「弟子所說」部分，也確乎是不無線索可尋的。這樣，修多羅僅是八事，「八眾」的偈頌部分，被簡別了。再進一步說，〈攝事分〉雖總舉九事，以說明相應的「事契經」，但抉擇「事契經」的「摩呾理迦」，不但沒有偈頌部分，也沒有「如來所說」及「弟子所說」，僅有九事中的前七事。這樣，「事契經」——「修多羅」的內容，從「四阿含」而略為《雜阿含經》的三大類；又從三類而除去偈頌部分；更除去「如來所說」、「弟子所說」，而「相應修多羅」，僅是蘊、處、緣起、食、諦、界、及念住等道品。蘊相應等七事，為事相應教的根本部分，是原始的「相應修多羅」。最初結集的，名為相應、修多羅；其後次第集出的，合在一起，也就稱為「一切事相應」的「事契經」。其實，原始的、根本的「相應修多羅」，只是《瑜伽師地論．攝事分》中，抉擇「事契經」的部分。

三　相應修多羅與摩呾理迦（一）

先明《雜阿含經》三大部類的第一部——相應修多羅，內容為蘊，處，緣起，食，諦，界，道品——七事。《瑜伽師地論．攝事分》中，卷八五到九八，共一四卷，就是抉擇經義的摩呾理迦。以論文對讀《雜阿含經》，可說是完全一致的。特別是，「界」在「聖諦」以下，「道品」以上，與「緣起」合為一類，似乎是次第不順，但這恰好與《雜阿含經》相同。在《相應部》中，〈界相應〉也是編在〈因緣篇〉（Nidāna-vagga）中的。「界」與「緣起」為一類，應該是上座部的古義。由此可見，《雜事》以「處、界」為一類，〈攝事分〉以「蘊、處、界」為一類，都是依據後代論師的通說而改定的。

抉擇《雜阿含經》義的摩呾理迦，曾於《原始佛教聖典之集成》，詳為比對，偶有些疏失，將在《經論會編》中改正，這裡不再詳列。依論文，這部分是分為四分的；經與論的卷數，總列如下：

〈行（五蘊）擇攝第一〉……論卷八五──八八

經：卷一、卷一〇、卷三、卷二、卷五

〈處擇攝第二〉……論卷八九──九二

經：卷八、卷九、卷四三、卷一一、卷一三

〈緣起食諦界擇攝第三〉……論卷九三──九六

經：卷一二、卷一四、卷一五、卷一六、卷一七

〈菩提分法擇攝第四〉……論卷九七──九八

經：卷二四、（卷二五，佚）、卷二六、卷二七、卷二八、卷二九、卷三〇

依論文去對讀經文，可以確信〈攝事分〉所依的經本，與漢譯《雜阿含經》是一致的。從經論的比對中，可以理解到：一、論義是依經而立的。經有〈五陰〉，〈六入處〉，〈雜因〉，〈道〉——四誦（品），論也分〈行擇攝〉，〈處擇攝〉，〈緣起食諦界擇攝〉，〈菩提分法擇攝〉——四擇攝。每一擇攝，立攝頌，分論義為多少門，然後分門解經。或一經有二門、三門，或總攝數經為一門，不一定是一經一論相對的。二、經義有些是相同的，所以已經論到過的，後面就略而不談。這一類有經而沒有論，不能說是缺失，或所依經本不同的。三、《瑜伽論》的前三擇攝（行，處，緣起食諦界），內容上，次第上，與漢譯《雜阿含經》，最為符合（當然句義也有少些出入）。第四〈菩提分法擇攝〉，由於經文多而義少，所以論文綜合而說，次第上偶有些倒亂。四、在〈道品〉中，「根」與「力」，應該是五根、五力。但《雜阿含經》與《論》，「根」中說到二十二根，《相應部》的〈根相應〉，也是這樣的，這可見在上座部中，早就這樣的了。「力」中，廣說二力、三力、四力、五力、六力、七力、八力、九力、十力，以增一法而編集種種力，與《相應部》的〈力相應〉，但明信等五力，是非常不同了。「根」與「力」，都超出了菩提分法的範圍，這是將有關根與力的教說，都類集在「根」與「力」的相應中了。五、依據論文，〈道品〉的經文，是有缺失的。如「念住」中，末後有「穗」與「成就」二門，而經文卻沒有。接著，《論》明「正斷」、「神足」，僅一攝頌，經文也沒有。次明「根」：《論》明「安立」中，總明二十二根；次說「所行境」，也不見經文。經卷二六，開始就說：「有三根：未知當知根，知根，無知根」。這是二十二根中末後的三根。經文雖廣說信，精進，念，定，慧——五根，卻沒有說到其他十四根，這顯然是有缺失的。考《相應部》的〈根相應〉，共七品，當然是以信等五根為主的。第三〈六根品〉，有「女，男，命」——三根；「未知當知，已知，具知」——三根；「眼，耳，鼻，舌，身，意」——六根。第四〈樂根品〉，明「樂，苦，憂，喜，捨」——五根。總合起來，就是二十二根。尤其是論說「所行境」，明眼等六根領境的差別，（修四念住，七覺分，得明解脫），而歸於涅槃的無對。這雖然內容廣了些，與〈根相應〉的四二經，意義完全相合。所以今斷定為：《雜阿含經》的「念住」，末後有缺失；「正斷」、「神足」全缺；「根」的前分，也有缺文。「念住」為經的卷二四，「根」為經的卷二六，中間所缺的，應為《雜阿含經》卷二五。由於經文佚失，或者以《無憂王譬喻》的一部分來代替。六、論文的抉擇經義，有的（或有攝頌，或沒有攝頌）長篇論義，沒有《雜阿含經》文可以比對。但經審細的探究，這不是現存的《雜阿含經》有所遺落，而是這些論義，是抉擇其他的阿含經義，主要是《中阿含經》（說一切有部誦本）。《瑜伽師地論．攝事分》，依《雜阿含經》次第，抉擇經義，這是無可懷疑的。論文先立嗢拕南頌（攝頌），然後依頌所列舉的項目，一一的抉擇。這些「修多羅相應」所沒有的論義，少數的不在攝頌以內，可說是附義，附帶的論及，而多數卻是攝頌所固有的。抉擇《雜阿含經》的論義，而包含了《雜含》以外的經義，這是值得重視的（下文會討論到這一問題）！現在，把「修多羅相應」以外的論義，所依據的經典，列舉如下。凡攝頌所固有的，加頌目（「」）於上。

《論》卷八七：

《長含》（二一）《梵動經》

《論》卷八九：

「業」：

《中含》（一七一）《分別大業經》

《中含》〈業相應品〉第二

《中含》（一二）《惒破經》

《中含》（一三）《度經》

《中含》（一九）《尼乾經》

《論》卷九〇：

「三空性」：《中含》（一九〇）《小空經》

《中含》（一九二）《大空經》

《論》卷九二：

「師弟二圓滿」：《中含》（一六三）《分別六處經》

《中含》（一六九）《拘樓瘦無諍經》

《論》卷九三：

「甚深」：《中含》（九七）《大因經》

《論》卷九四：

「解」：《中含》（二三）《智經》

《中含》（九）《七車經》

《論》卷九五：

「如理」：《中含》（一〇）《漏盡經》

「攝」：《中含》（三〇）《象跡喻經》

「集諦」：《雜含》（大正）九八四經

《論》卷九六：

《雜含》（大正）九六九經

「愚夫」：《中含》（一八一）《多界經》

「問記」：《中含》（一一九）《說處經》

《中含》（二二）《成就戒經》

《論》九七：

「沙門」：《中含》（一〇三）《師子吼經》

「沙門義」：《中含》（一六二）《分別六界經》

「喜樂」：《中含》（一）《善法經》

「一切法」：《中含》（一一三）《諸法本經》

「梵行」：《中含》（一一一）《達梵行經》

「數取趣」：《中含》（一一二）《阿奴波經》

「超」：《雜含》（大正）一〇四二、一〇四三經。

「二染」：《中含》（七五）《淨不動道經》。

依《雜阿含經》「修多羅相應」的次第，抉擇「事相應教」的《瑜伽論．攝事分》，包含了二十部以上的《中阿含經》；這些經，在赤銅鍱部的巴利藏中，有些是編入《增支部》的。〈攝事分〉又引用了「修多羅相應」以外的《雜阿含經》，如（大正藏編號）九六九經，與巴利《中部》（七四）《長爪經》相當。一〇四二、一〇四三經，與《中部》（四一）《薩羅村婆羅門經》；（四二）《毘蘭若村婆羅門經》相當。九八四經，就是《增支部．四集》一七九經。〈攝事分〉所引用的，「修多羅相應」以外的《雜阿含經》，都屬於「如來所說」。〈攝事分〉的抉擇經義，包容了「修多羅相應」以外的經典，確是值得注意的問題！

四　祇夜——有偈部分（二）

《雜阿含經》的有偈部份，是古代「祇夜」的實存部類，試為解說。九分（十二分）教中，「修多羅」與「祇夜」，在不同部派的傳述中，始終不移的位列第一、第二，不是其他分教次第不定可比的，這是應該注意的問題！修多羅（sūtra, sutta），義譯為經，契經，所以《雜阿含經》——《相應阿含經》，全部都可以稱為《相應修多羅》。上文說到，《瑜伽論》在解說十二分教時，修多羅與偈頌相對，被局限於長行直說。因此想到了，《雜阿含經》的有偈部分，與《相應部》的〈有偈篇〉（Sagātha-vagga）相當，覺音是解說為祇夜的。《雜阿含經》的蘊、處等相應部分，是原始的「相應修多羅」。如初期的阿毘達磨——說一切有部的《法蘊足論》，赤銅鍱部的《分別論》，分別說系的《舍利弗阿毘曇》，分別的論題，就不外乎這些相應。這樣，《雜阿含經》的有偈部分，可能就是早期的祇夜！《瑜伽師地論．思所成地》說：「天！我如如捨劬勞，如是如是無減劣。如是廣說鮮白品，此中祇焰頌應知」！天問渡瀑流，佛說此祇焰頌，《瑜伽論》給以抉擇。此經，見於《相應部．有偈品》，《雜阿含經》有偈部分，雖文句不同，而意義一致。這可見《雜阿含經》的有偈部分，《瑜伽論》確是稱為祇焰——祇夜的。

祇夜（geya, geyya），從字義來說，不外乎歌詠的意思。然在九分或十二分教中，與同為偈頌體的伽陀（gāthā）、優陀那（Udāna），到底有什麼差別？一般譯祇夜為應頌、重頌，指長行說明後，再以偈頌來說明，使意義更為明顯的部類，但這不是祇夜的原始意義。如《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一二六大正二七．六五九下說：

「應頌云何？謂諸經中，依前散說契經文句，後結為頌而諷誦之，即結集文、結集品等」。

「如世尊告苾芻眾言：我說知見能盡諸漏，若無知見能盡漏者，無有是處。世尊散說此文句已，復結為頌而諷誦言：有知見盡漏，無知見不然；達蘊生滅時，心解脫煩惱」。

《大毘婆沙論》，集成於西元二世紀，在有關（九或）十二分教解說的現在聖典中，這是比較早出的一部。論文分為二段：一、「依前散說契經文句，後結為頌而諷誦之」，是說明體裁。「即結集文、結集品等」，是指明部類。二、「如世尊言」以下，又舉例以說明先長行而後重頌，與一般所說的「重頌」相合，但不是「結集文」、「結集品」的原義，是一般後起的解說。《大智度論》說：「諸經中偈名祇夜。……亦名祇夜，亦名伽陀」。這是泛說，不能明了祇夜的特殊意義。西元三、四世紀間所造的《成實論》卷一大正三二．二四四下．二四五上說：

「祇夜者，以偈頌修多羅」。

「第二部說（名）祇夜，祇夜名偈。偈有二種：一名伽陀，一名路伽。路伽有二種：一順煩惱，二不順煩惱。不順煩惱者，祇夜中說。是名伽陀」。

《成實論》初解「祇夜」為重頌。在解說伽陀時，又說到「祇夜名偈」，以及「祇夜」的特殊意義。依《論》說，分別如下：

┌伽陀
　　　祇夜──偈──┤　　┌不順煩惱──祇夜
　　　　　　　　　　└路伽┤
　　　　　　　　　　　　　└順煩惱

「祇夜」是一切偈頌的通名，又有特殊的祇夜。依《論》說：偈有伽陀與路伽的分別。伽陀是宣說佛法的偈頌；路伽是世間的偈頌，路伽（loka）是世間的意思。世間的偈頌，有順煩惱的（誨淫、誨盜的詩歌）；有不順煩惱的，世間偈頌而不會引起煩惱的，就是「祇夜」。《成實論》雖作這樣的分別，但對分教的「祇夜」來說，意義還是不明了，應從「結集文」、「結集品」去研究解決。《瑜伽論．攝事分》，有關於《雜阿笈摩》內容的說明，提到了「結集品」。《論》文有先後二段，次第說明，現分列為上下，以便作對照的研究。如《論》卷八五大正三〇．七七二下說：

依此對比，從先後的多少差別中，可以了解早期「祇夜」的意義。「後結集者，為令聖教久住，結嗢拕南頌」，結成的嗢拕南頌，不是別的，正是古代集經者的攝頌。如《分別功德論》說：「撰三藏訖，錄十經為一偈。所以爾者，為將來誦習者，懼其忘誤，見名憶本，思惟自寤」。結經為偈，在十經後，也有總列在最後，終於自成部類的。原始結集，無論是「法」——相應修多羅，是「律」——波羅提木叉，都是長行散說，名為修多羅。攝十經為一偈，就是名為祇夜的「結集文」，這是便於記誦的，世俗共有（而不順煩惱）的結頌法。《論》文次後又說：「若諸苾芻，天，魔等眾，是所為說，如結集品」。論內容，就是先說的，「又依八眾說眾相應」，但別有部類的〈結集品〉，是《雜阿含經》的〈眾相應〉——〈八眾誦〉，與《相應部》的〈有偈品〉相當，與先說「為令聖教久住，結嗢拕南頌」，是不同的。這就是《大毘婆沙論》所說，「祇夜」有「結集文」與「結集品」的差別。以「結集文」與「結集品」為「祇夜」，為傳承中的又一古義，得《瑜伽論》而充分明了出來。最初結集《相應修多羅》時，是長行直說；附以攝頌，名為「祇夜」，是初二分教的本義。其次集成有偈頌的〈八眾誦〉，也就名為「祇夜」，成為《雜阿含經》的又一部分。

名為「結集品」的「祇夜」，是《雜阿含經》三大部分之一，在現存本中，次第也是有錯亂的，好在有《別譯雜阿含經》可以比對。《別譯》前一二卷及卷二〇，與《雜阿含經》的〈八眾誦〉相當，攝頌多數保存，便於整理，所以近代學者，都依《別譯》二〇卷本，比對出《雜阿含經．八眾誦》的次第。〈八眾誦〉——「祇夜」的次第，現存本有四卷的錯亂；《雜阿含經》原譯本的次第，應該是：

卷三八、卷三九、卷四〇、卷四六、卷四二、卷四、卷四四、卷四五、卷三六、卷二二、卷四八、卷四九、卷五〇

五　記說——如來所說、弟子所說（三）

「記說」，為九分（或十二分）教的第三分，我在《原始佛教聖典之集成》，已有過廣泛的論列，這裡擇要（與《雜阿含經》有關）的加以敘述。vyākaraṇa, veyyākaraṇa，義譯為分別，記別、記說等；大乘佛教著重於授記，所以被譯為授記。在十二分教中，記說的解說，如《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一二六大正二七．六五九下——六六〇上說：

「記說云何？謂諸經中，諸弟子問，如來記說；或如來問，弟子記說；或弟子問，弟子記說；化諸天等，問記亦然。若諸經中，四種問記，若記所證所生處等」。

《大毘婆沙論》的解說「記說」，先約問答的人說，舉如來，弟子，諸天；「如來記說」，「弟子記說」（還有「諸天記說」），不正是《瑜伽論》所說的，「如來所（記）說」，「弟子所（記）說」嗎？次約問答的法說，是「四種問記」，「所證所生處等」。「四種問記」——一向記，分別記，反詰記，捨置記，可說是一切問答的方式。但「四種問記」，重於法義的分別，是初期佛教，因法義分別的發達，而歸納問答分別為四類的。如第四捨置記，或作無記，無記是不予解答，無可奉告。《雜阿含經》中，與婆蹉種出家，外道出家所作的問答，都是「無記」。《相應部》的〈婆蹉種姓相應〉，〈無記說相應〉，與此相當；這是「記說」中的無記部類，為「如來所說」的一部分。在法義分別以外，「記說」又著重於三乘聖者的「所證」，如預流與阿羅漢果的記說；以及佛弟子的「所生」，死了以後的未來生處。可見在法義問答分別以外，更有對於深秘的事理，作明顯的、決了（無疑）說的特性。所證與所生的「記說」，在《雜阿含經》中，如記富蘭那兄弟，同得一來果，同生兜率天，百手釋氏得須陀洹果的記說，都見於「如來所說」部分。《相應修多羅》末——〈不壞淨相應〉中，廣記比丘等四眾弟子，及那梨迦聚落在家弟子的所證與所生，也是「記說」。除佛弟子的「記說」以外，《相應部》中更多見「記說」的實存部類。如〈勒叉那相應〉，目犍連記說夜叉鬼的形狀，由佛記說其前生的惡業，這是「弟子所說」。如〈龍相應〉共「四十記別」，說四生龍的業報。據此體例，那麼〈乾闥婆相應〉、〈金翅鳥相應〉、〈雲（天）相應〉，也應該是「記說」（乾闥婆、金翅鳥、龍相應，《雜阿含經》缺）。〈禪定相應〉，末結為「五十五記別」。〈見相應〉初章，為「預流品十八記別」。這些，在《雜阿含經》中，都是屬於「如來所說」的。依此可見，《雜阿含經》的第三部分——「如來所說」，「弟子所說」，是九分（十二分）教中，早期「記說」的實存部類。

《瑜伽師地論》，對「記說」的解說，如卷二五大正三〇．四一八下說：

「云何記別？謂於是中，記別弟子命過已後當生等事」。

「或復宣說未了義經，是名應頌。云何記別？……或復宣說已了義經」。

瑜伽系論典，以顯了分別，記別未來——二義，解說十二分教的「記說」。記別弟子未來當生等事，與《大毘婆沙論》的「所證所生」相同。顯了分別，表示「記別」是了義經，這是對「祇夜」（應頌）是不了義經而說的，所以「記說」是偈頌的廣分別說。這一意義，《雜阿含經》是充分證明了的。由於不了解偈義而廣為分別的，《雜阿含經》中，有屬於〈波羅延那〉的，如答「波羅延那阿逸多所問」；「答波羅延富隣尼迦所問」；「答波羅延憂陀耶所問」；「波羅延低舍彌德勒所問」。有屬於〈義品〉的，如「義品答摩揵提所問」。有屬於《優陀那》的，如「法無有吾我」偈；「枝青以白覆」偈。有屬於（祇夜）〈八眾誦〉的，如「答僧耆多童女所問偈」。這些偈頌，《雜阿含經》明白的說：「我於此有餘說答波羅延富隣尼迦所問」；「我於此有餘說答波羅延憂陀耶所問」；「我為波羅延低舍彌德勒有餘經說」。「有餘說」即不了義說。「波羅延」——《小部．經集》第五品，純以偈頌說法；偈頌為有餘說，與《瑜伽論》說完全相合。「祇夜」，起初是用為偈頌的通稱。偈頌，每為文句音韻所限，又多象徵、感興、誇張的成分。法義過於含渾，如專憑偈頌，是難以理解法義的。「祇夜」（偈頌）是不了義說，是說一切有部所傳的古義。所以，說一切有部以四阿含為「經藏」，不取多數是偈頌的《小部》，而稱之為（經藏以外的）《雜藏》。《大毘婆沙論》評法善現（即馬鳴）的作品說：「夫造文頌，或增或減，不必如義」；說「達羅達多是文頌者，言多過實」，都是秉承了偈頌是不了義的原則。

原始結集的，是精簡的長行直說，依文體而名為「修多羅」，依類纂集，所以名為「相應」。原始的「修多羅」（相應），相當於蘊；處；緣起、食、諦、界；念住等道品。佛說長行是「修多羅」，為了記憶，又結經為攝頌——「結集文」，而有偈頌的「祇夜」：這是原始二部成立的過程。不過，新的經說，還在佛教界不斷的傳出。在文體上，有長行的，也有偈頌的。有偈的一部分，比附於「結集文」，而成為「結集品」的「祇夜」。在內容上，有如來記說的，有弟子記說的，有諸天記說的。這些，多有顯了分別法義，說明深秘事理的特性，這就是「記說」——「如來記說」、「弟子記說」、「諸天記說」了。「諸天記說」部分，是適應印度一般的神教信仰，而傳出的通俗教化，都是有偈頌的；與「弟子所說」的有偈部分相合，稱為〈八眾相應〉，屬於「祇夜」，於是「記說」只有「如來所說」、「弟子所說」了。現存的《別譯雜阿含經》，分為「初誦」與「二誦」。「初誦」及「二誦」末卷，是〈眾相應〉的「祇夜」；「二誦」長行，是「如來所說」。從末卷又有偈頌來說，全經體例不一致；是否到此已是足本，或者譯文、傳寫，已有所遺落。但可以肯定的，「祇夜」與「記說」——「如來記說」、「弟子記說」，曾集成一類而別行，這就是「少分阿含」。但「祇夜」，早與「修多羅」相聯合，「記說」也附於「修多羅」，終於綜合為大部——《雜（相應）阿含》，《雜阿含經》也就包含了「修多羅」，「祇夜」，「記說」——三部分。

《雜阿含經》中，屬於「如來所說」、「弟子所說」的，共一五卷，是附於〈五陰誦〉，〈雜因誦〉，〈道品誦〉以下的。其中，佚失了一卷，次第也有錯亂，推定原譯本次第如下：

〈五陰誦〉：卷六、卷七

〈雜因誦〉：卷一八、卷一九、卷二〇、卷二一、卷二二（佚失）、卷二三（誤作卷三一）

〈道品誦〉：卷三一（誤作四一）、卷三二、卷三三、卷三四、卷三五、卷三六（誤作四七）、卷三七

卷三一（為卷二三之誤）初，說兜率天，化樂天，他化自在天——三經。接著說：「如佛說六經，如是異比丘問六經，佛問諸比丘六經，亦如是說」。可見在此卷以前，還有說四王天，忉利天，夜摩天——共六經，但三經已佚失了。此卷以前所缺失的，不只三經，而應該是一卷。現存本五〇卷，除去《無憂王譬喻》，實際佚失了二卷。上面說到：卷二四與卷二六之間，內容是「念住」末，「正斷」，「神足」，「根」初，〈道品誦〉佚失了這一卷。另一卷，就是這六欲天中，四王天等三經那一卷了。比對《相應部》，與六欲天相近的，如〈龍相應〉，〈揵闥婆相應〉，〈金翅鳥相應〉，《雜阿含經》沒有這部分，可能佚失的就是這些。在實存的一四卷中，卷一八到卷二一——四卷，宋譯本已別立為〈弟子所說誦品〉。

六　修多羅——阿含——四部（阿含）

原始佛教聖典的集成，從「修多羅」到四部阿含的分別編集，是經過先後多階段的。起初，集成「陰」，「入處」，「因緣」，「道品」，以精簡的散文集出，名為「修多羅」；分類編次，名為「相應教」。次集出的有偈的，名為「祇夜」，保留在「相應教」中的，是〈八眾相應〉，為適應印度社會所成的通俗教化。八眾中，天四眾是：梵，魔，帝釋（忉利天），四王天（天子，天女，夜叉，林神，多數屬於四王天），代表印度一般的宗教信教對象。人四眾是：婆羅門，剎利，長者，沙門，本於印度社會四階級。佛法主張四姓平等，所以不立低賤的首陀羅，而代以一無所有的出家沙門。居士，是吠奢姓中的富有者。「祇夜」是可以通稱一切偈頌的，由於有偈的〈眾相應〉名為「祇夜」，於是傳誦中的其他偈頌，或名「伽陀」，或名「優陀那」（如《法句》）。〈義品〉，〈波羅延那〉，大抵是在這一機運中成立的。經說是不斷傳出的，或是不了義偈頌的解說；或是法義的問答分別；或是深秘事理的決了：集成了「弟子所說」與「如來所說」——「記說」；「記說」的集出，比「祇夜」要遲一些。從《雜阿含經》與《相應部》的組織，知道「祇夜」別立，而「記說」是附於「修多羅」四品——〈陰〉，〈入處〉，〈因緣〉，〈道品〉以下的。以上所說，是前來所說的結論。

「記說」，是附於「修多羅」（四品）以下的。在傳誦中，文句漸長，法義與事緣相結合的「記說」，也不免參雜到「修多羅」中去。以〈陰相應〉為例來說，《雜阿含經》共一四（攝）頌。初四頌，一一、一三頌，文句比較簡要。七至一〇頌、一二頌，文句長些，但仍是法義的開示。而五頌（是弟子所說）、六頌及一四頌，不但文段長，還參合了事緣與譬喻。就在這長篇中，如《大正》二六二經，是佛涅槃以後，阿難以《化迦旃延經》來教化闡陀，傳說是結集以後的事。又如《大正》五八經，對五陰作十門問答。依「攝頌」是「十問」；〈攝事分〉稱為「問記」，這是問答論究的「記說」。十門問記，赤銅鍱部又編為《中部》（一〇九）《滿月大經》，覺音判為九分教的（與「方廣」相當的）「毘陀羅」。《雜阿含經》與《相應部》，都有此二經，可見是上座部誦本如此，也表示了「如來記說」與「弟子記說」，早已參入到「修多羅」中。

經是不斷集出來的，如《赤銅鍱律．自恣揵度》說：「自恣日，比丘等說法，誦經者集經，持律者抉擇律」。又〈經分別〉說：「比丘中之誦經者，相互誦經，彼等共住一處」。古代不用文字記錄，所以集出的經，由誦經者誦持不忘而傳下來的。不但誦習已集出的經，在每年自恣日，誦經者與誦經者，還要共同審定（結集）新傳出的經。不斷傳出的經，或說「從佛」聽來的，或說「和合眾僧多聞耆舊」（上座）處得來的，或說「眾多比丘」處聽來的，或說從「一比丘」聽來的。種種傳出的經，要誦經者來結集（共同審定，編成次第）。審定傳出的是否佛法，準則是「修多羅相應，不越毘尼」，就是法義要與原始集出的「修多羅」相契合，能調伏煩惱而不違毘尼的。這樣的集出，被稱為「四大廣說」，是一切部派所共傳的古說。多方面的不斷傳出，審定為是佛法的，比附於「修多羅」，這是稱經為「阿含」的原始意義。如《善見律毘婆沙》卷一大正二四．六七七上說：

「容受聚集義，名阿含，如修多羅說：佛告諸比丘！我於三界中，不見一阿含如畜生阿含，純是眾生聚集處也」。

畜生阿含，就是畜生趣，趣是容受聚集的意義。晉道安解阿含為「秦言趣無」；僧肇說：「秦言法歸，……譬彼巨海，百川所歸，故以法歸為名」，與覺音所說有相同的意趣。集出而會歸於一處，形成一切經法的總匯，名為阿含（那時還沒有用文字記錄，所以還不會稱為篋藏——容器的藏）。這裡，要肯定的指出：原始結集「相應修多羅」，以後集出的是「祇夜」、「記說」，也泛稱「修多羅」，「相應教」（為根本的相應阿含）。不斷的傳出、集出，到別編為四阿含時，以「修多羅」為根本而成經說總集的「相應阿含」，部類已非常眾多；更有未結集的要結集，內容太廣大，於是有第二結集，分經為四部——四阿含。《瑜伽師地論．攝事分》說：「即彼相應教，更以餘相……而說」，成為《長》，《中》，《增一》。「相應教」，雖與《修多羅相應》，不外乎蘊、處等相應，但內容大大的增廣了！四阿含的別編，是從經法總集的「相應教」中，分出一部分，更新集出一部分，分編而成。所以，《雜（相應）阿含》是四部阿含的母體。

《瑜伽論．攝事分》所抉擇的經義，是《雜阿含經》的「修多羅」部分，但有些卻是現存《雜阿含經》所沒有的。如上「修多羅與摩呾理迦」，舉出了二十餘部經。〈攝事分〉攝頌所沒有的，不妨說是造論者所附入的，但攝頌所有的，應該說是「修多羅」所固有，曾屬於《雜（相應）阿含》的。攝頌明白說到的，有《大空》等二十一經。這二十一經，十八經後來編入《中阿含經》，三經存在於《雜阿含經》「如來所說」中；與巴利藏對比如下：

上面的敘述，為了要說明結集史上的一個事實。主張三世實有的說一切有部，有重經的持經譬喻者，重論的阿毘達磨論者——二系。《大毘婆沙論》集成以後，持經者反抗論師，放棄三世有而改取現在有（二世無）說，發展為經部譬喻師。說一切有部的阿毘達磨論師，與經部有著古老的淵源，仍有共同的部分。在彼此相互辯論時，說到了結集的「總頌」的存在，如《阿毘達磨順正理論》卷四大正二九．三五二下說：

「彼（經部）不許有如是契經（順別處經）。（有部以為）不應不許，入結集故；又不違害諸餘契經；亦不違理：故應成量。

彼（經部）謂此經非入結集，越總頌故。如說：製造順別處經，立為異品。

（有部反難）若爾，便應棄捨一切違自部執聖教契經！如說：製造二種空經，立為異品，亦越總頌。如是等類，互相非撥」。

說一切有部以為：《順別處經》是「入結集」的；與其他的契經並沒有違害（「修多羅相應」）也沒有違反正理（「不違法性」）。但經部以為：這部經「非入結集」，理由是「越總頌故」。古代的結集，是審定而又次第類編，為了憶持不忘，所以編有「總頌」，大抵攝十經為一頌。因此，從「總頌」有沒有說到，可以斷定當初結集時，有沒有這一契經。有部以為《順別處經》是入結集的；經部以為不入結集，只是「立為異品」。「異品」，是在一頌中，或一頌與一頌間，附於「總頌」而成為「異品」。附入攝頌的，如《雜事》的「內攝頌」，就是附於「總頌」的實例。這不是舊有的，但時代久遠了，附於「總頌」的，可能被認為是「總頌」所有的，於是乎有「入結集」與「不入結集」的論諍（可見「總頌」也有多少差異了）。對於經部的意見，有部採取了反難：如依經部的見解，那與經部教義不合的契經，都可說不是「總頌」所有，而可以否認了。例如「二種空經」，也是「立為異品」，也是「越總頌」的。二種空經，就是《小空經》與《大空經》；說一切有系公認的「總頌」，是沒有這二經的，但是附於「總頌」的「異品」。從這一論諍中，發見了這樣的事實：結集的契經，有「總頌」，也有附於「總頌」的「異品」。《瑜伽論．攝事分》，抉擇《雜阿含經》的〈六處相應〉時，恰好有《大空經》與《小空經》的論義。在後來，這二種空經，有部編入《中阿含經》（赤銅鍱部也編入《中部》），然在「相應修多羅」中，這二種空經是附於〈處相應〉（總頌）的「異品」。以二種空經為例，〈攝事分〉攝頌所有的其餘十九經，也應該如此，曾經是附屬於《雜阿含經》的；其中三經，一直保留在《雜阿含經》的「如來記說」中。以「修多羅」為本，附於「祇夜」，「記說」。不斷的結集出來，不斷的附屬於下，內容比現存的《雜阿含經》還多，成為經說的總集——阿含（聚集含容）；從「總頌」與「異品」中，可以明確的理解出來。

「相應教」——含容了「祇夜」與「記說」的「相應教」，在一次多眾的共同結集（傳為七百結集）中，以「相應教」為本，廣集流傳於「相應教」外的「波利耶夜」等，別編為四部阿含。當時，《中阿含》約一百經；《長阿含》約二十經；《增壹（或作「增支」）阿含》傳說為五百五十五經。等到部派分化，各為自部（四部阿含）的結集，如《大因經》（摩訶尼陀那）等十部，說一切有部編入《中阿含》，而分別說系卻編入《長（部）阿含》，於是部派間的四部阿含，出入更增大了！四部阿含的集成，我在《原始佛教聖典之集成》中，已有所論說。現在想再一提的，一、漢譯的《增壹阿含經》，決非說一切有部的誦本。有部的《增壹》，「今唯有一乃至十在」，是沒有十一法的。「薩婆多（說一切有）家無序」，而漢譯《增壹阿含經》是有序的。《雜阿含經》說：「鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說」。《成唯識論》說：「說一切有部增壹經中，亦密意說此名阿賴耶，謂愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，憙阿賴耶」；《攝大乘論》稱此為《如來出現四德經》。漢譯的《增壹阿含經》，並沒有這二經。所以這不是有部誦本，而是大眾部末派，流傳於北方的契經。二、《雜阿含經》所有的經，編入赤銅鍱部《中部》（除與《中阿含經》相同外）的，共二四經；編入《增支部》的，約一四〇經。這是從「修多羅」總集中，被編入別部，而決非《雜阿含經》取之於他經的。《增支部》是經赤銅鍱部擴大編纂所成的，如《雜阿含經》的《詵陀迦旃延經》，在《增支部》的〈十集〉、〈十一集〉中，雖主體相同，而事緣與解說，已演化為十經了。三、分別說系，尤其是赤銅鍱部，是重視偈頌的，所以《相應部》以〈有偈篇〉為首；說經藏有五部。《小部．經集》中的〈波羅延那〉、〈義品〉受到佛法傳入南方的影響；分別說系正是以（南方）鄔闍衍那為中心而開展的部派。〈蛇品〉、〈小品〉、〈大品〉，從《雜（相應）阿含經．八眾誦》中編集過去的，共八經；部分相同的，有七經：這是集成於四部阿含成立以後的。或者以為：佛法的集成，先有偈頌而後有長行，這不但違反了九分（十二分）教中，「修多羅」在先的事實，也忽視了偈頌（特別是〈八眾誦〉——〈有偈篇〉）的通俗性，與原始佛教以出家眾為主體的特性！

依「相應教」而別編為《長》，《中》，《增一》。「相應教」有三分，「修多羅」，「祇夜」與「記說」——「弟子所說」，「如來所說」；三分是以〈修多羅相應〉為根原的。這是說一切有系的古說，依此去觀察四部阿含，覺得非常的妥當。這不但是為了結集史的闡明，而更重要的是，確認修多羅為佛法的勝義所在。

七　雜阿含經的次第與部類

宋譯《雜阿含經》，是四部阿含別編以後的，經過部派重治的《雜阿含經》。次第與部類分別，沒有完整梵本可考。宋求那跋陀羅的原譯本，對於全經部類，僅有不完全的記錄，如經上說到：「誦六入處品第二」，「雜因誦第三品」，「弟子所說誦第四品」，「誦道品第五」。依《瑜伽論．攝事分》，可以推見《雜含》的前五卷，應為「五陰誦第一品」。誦品的記錄不完全，又誤編《無憂王譬喻》在內，卷次又有些錯亂，所以一向以為雜亂而沒有次第的。近代的整理《雜阿含經》，首推日本的姉崎正治。在他發表〈漢譯（佛教）四阿含〉（The Four Buddhist Āgamas in Chinese）一文中，以為《雜阿含經》（除《無憂王譬喻》二卷），應分為八誦六三部：一、〈五蘊誦〉，八部；二、〈六入誦〉，一部；三、〈雜因誦〉，四部；四、〈弟子所說誦〉，六部；五、〈道誦〉，二一部；六、〈八眾誦〉，四部；七、〈偈頌誦〉，一二部；八、〈如來誦〉，七部。日本《國譯一切經》中，椎尾辨匡《新訂雜阿含經》（《校訂相應阿含》），分四八卷為八誦四六相應：〈五蘊誦〉第一，三相應；〈六入誦〉第二，一相應；〈因緣誦〉第三，四相應；〈弟子所說誦〉第四，六相應；〈道誦〉第五，九相應；〈八眾誦〉第六，四相應；〈偈誦〉第七，一二相應；〈如來誦〉第八，七相應。八誦四六相應的分判，大體是依照姉崎正治的分部次第。不過〈五蘊誦〉中，「大師部」以下六部，椎尾與〈見相應〉合為一相應。姉崎分卷三一為一三部，而椎尾綜合為一——〈諸相應〉，裡面包含了一三種相應。部類、相應分判的不同，只是這一些而已；這一些，都屬於「如來所說」。然從說一切有部的《雜阿含經》來說，這樣的分判，是不適合的！如以卷三一為〈道誦〉所攝，與《瑜伽論．攝事分》不合。〈八眾〉與〈偈〉，在《瑜伽論》中，顯然是同一內容，不應該作為二誦的不同名稱。呂澂作〈雜阿含經刊定記〉，判《雜阿含經》為四分十誦：一、五取蘊六處因緣相應分，六誦；二、佛弟子所說佛所說分，二誦；三、道品分，一誦；四、結集分，一誦。這是依《瑜伽論．本地分》，又符合四分十誦的舊說，是比較適當的。依此判別，呂徵以為：「此中卷數，舊刊排列無誤者，全經五十卷中，僅十二卷而已」。呂澂以為「如來所說」部分，原本也是次第集在一起的，所以覺得全經次第，舊刊幾乎全部都錯了。

論定《雜阿含經》的原譯本次第，而判別全經的部類，首先應該肯定的，《雜阿含經》是說一切有部的誦本，應依說一切有系的古說來處理。《雜阿含經》為三部分：「修多羅」，「祇夜」，「記說」——「弟子記說」，「如來記說」，三部分綜合而成的。依《瑜伽師地論》，《根本說一切有部毘奈耶雜事》所說：「眾會事」，「眾相應」，「結集品」，「伽陀」，所指是同一內容，就是有偈頌部分（「祇夜」），並一致的列在最後。這是「修多羅」以後，集成「祇夜」的先後次第。姉崎等依《別譯雜阿含經》，以（七）〈偈誦〉，（八）〈如來誦〉為次第，不知《別譯》是別部所誦本，是不適用於說一切有部本的。「弟子所說」、「如來所說」——「記說」部分，《瑜伽論．本地分》與《雜事》，位置在緣起，（食），諦，（界）相應以後，念住等道品相應以前；《瑜伽論．攝事分》，卻又列在最前。「弟子所說」、「如來所說」部分，位置並不穩定，表示了《雜阿含經》部類分判的問題所在。求那跋陀羅所譯《雜阿含經》，立〈弟子所說誦第四品〉，而「如來所說」部分，並沒有別立為一誦，卻分散在〈五陰誦〉，〈雜因誦〉，〈道品（菩提分）誦〉以下。立〈弟子所說誦〉，而不立〈如來所說誦〉，未免體例不一！如恢復古說，不立〈弟子所說誦〉，與《雜阿含經》的譯本不合；如立〈弟子所說誦〉，又立〈如來所說誦〉，那經卷的次第前後，要大大的變動（如呂澂那樣）了。這真是進退為難的問題！這反映了「弟子所說」，「如來所說」，在傳說中位置不一定的情況。「弟子所說」與「如來所說」，本來是分散在〈修多羅相應〉以下的，後來才有別立的傾向（如求那跋陀羅譯本，已別立〈弟子所說誦〉）。依說一切有部誦本，探究經典的原始結構，應該是分為五誦，也就是五品的。「修多羅」部分，依《瑜伽論．攝事分》，分為「行」，「處」，「緣起食諦界」，「菩提分法」——四類，這與《雜阿含經》的（〈五陰誦〉），〈六入處誦〉，〈雜因誦〉，〈道品誦〉相合。「修多羅」四誦在前，「祇夜」——〈八眾誦〉在後，共為五誦，也就是五品。至於「記說」——「弟子記說」，「如來記說」，是分散而附於「修多羅」之下。這一分類，與《相應部》相同，不過名稱與次第的差別而已。對列如下：

《雜阿含經》、《相應部》、五陰誦第一品、Ⅰ有偈篇（Sagātha-vagga）、六入處誦第二品、Ⅱ因緣篇（Nidāna-vagga）、雜因誦第三品、Ⅲ蘊篇（Khandha-vagga）、道品誦第四品、Ⅳ六處篇（Saḷāyatana-vagga）、八眾誦第五品、Ⅴ大篇（Mahā-vagga）

vagga，向來是譯為「品」的；《相應部》日譯本作篇，所以五篇就是五品。「弟子所說」，「如來所說」——「記說」部分，《雜阿含經》分散而附於〈五陰誦〉，〈雜因誦〉，〈道品誦〉以下；《相應部》分散在〈因緣篇〉，〈蘊篇〉，〈六處篇〉，〈大篇〉以下。《雜阿含經》是說一切有部誦本，《相應部》是赤銅鍱部誦本，二部同出於根本上座部，所以全經分為五誦（五篇），而「弟子所說」，「如來所說」，附列於下，可斷定為上座部本的舊有結構。至於五品的次第先後不同，「記說」分附於「修多羅」而出入不同，那是上座部派再分化，重行整治所成的誦本差別。《相應部》分為五篇，五篇共分為五十六相應；稱為「相應」，是很正確的！說一切有系的傳說，也是稱為「相應」、「相應語」的；《雜阿含經》就是《相應阿含經》。不過，《雜阿含經》雖本為五誦（五品），而宋譯本已別立〈弟子所說誦〉，成為六誦（六品）了。

現在，依漢譯現存本的卷帙次第，確定佚失了的卷數，以及次第錯亂的改正，而推定原譯本的次第，可依五誦而分成多少相應，試敘列如下：

〈五陰誦第一〉

(1)　1.──陰（相應）一

(2)　10.──陰二

(3)　3.──陰三

(4)　2.──陰四

(5)　5.──陰五

(6)　6.……………羅陀．見上

(7)　7.……………見下．斷知

〈六入處誦第二〉

(8)　8.──處一

(9)　9.──處二

(10)　43.──處三

(11)　11.──處四

(12)　13.──處五

〈雜因誦第三〉

(13)　12.──因緣上

(14)　14.──因緣中

(15)　15.──因緣下．諦上

(16)　16.──諦下．界上

(17)　17.──界下．受

(18)　18.……………舍利弗．目犍連上

(19)　19.……………目犍連下．阿那律上

(20)　20.……………阿那律下．大迦旃延．阿難上

(21)　21.……………阿難下．質多羅

(22)　23.（佚）

(23)　31.……………天．修證．入界陰．不壞淨上

〈道品誦第四〉

(24)　24.──念處上

(25)　25.（佚）──念處下．正勤．如意足．根上

(26)　26.──根下．力．覺支上

(27)　27.──覺支下

(28)　28.──聖道分上

(29)　29.──聖道分下．安那般那念．學上

(30)　30.──學下．不壞淨

(31)　41.……………不壞淨下．大迦葉上

(32)　32.……………大迦葉下．聚落主．馬上

(33)　33.……………馬下．摩訶男．無始上

(34)　34.……………無始下．婆蹉出家．外道出家上

(35)　35.……………外道出家下．雜上

(36)　47.……………雜下．譬喻．病上

(37)　37.……………病下．業報

〈八眾誦第五〉

(38)　38.──比丘上

(39)　39.──比丘下．魔

(40)　40.──帝釋上

(41)　46.──帝釋下．剎利上

(42)　42.──剎利下．婆羅門上

(43)　4.──婆羅門中

(44)　44.──婆羅門下．梵天

(45)　45.──比丘尼．婆耆沙上

(46)　36.──婆耆沙下．諸天一

(47)　22.──諸天二

(48)　48.──諸天三

(49)　49.──諸天四．夜叉上

(50)　50.──夜叉下．林

依現存的《雜阿含經》，改正次第，就回復了《雜阿含經》原譯本的次第。表中上一數目，是回復了的原譯本次第，下一數目，是現存本的次第。為了與《相應部》比對觀察，所以不立〈弟子所說誦〉的名目。全經分五誦，共分五十一相應，與近代學者所說，有些出入，所以略加說明。〈五陰誦第一〉，分四相應。〈陰相應〉是〈五陰誦〉的主體，共五卷。六、七——二卷中，〈羅陀相應〉，〈見相應〉，在《相應部》中，也是屬於〈蘊篇〉的。〈斷知相應〉部分，姉崎正治判為「無常」，「燃頭」，「成就」——三部；椎尾辨匡綜合於〈見相應〉。然從內容來說，與〈見相應〉是完全不同的。這部分（《大正》編號一七一——一八七經），包含了無數經在內，然不外乎對無常五陰的「當斷，當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒」，所以略舉而立為〈斷知相應〉。表中的虛線……，表示是「記說」而附於「修多羅」的。〈六入處誦第二〉，只有主體的〈入處相應〉——一相應，五卷；沒有附屬的「記說」。考《相應部》的〈六處篇〉中，有〈閻浮車相應〉，〈沙門出家相應〉，〈目犍連相應〉，〈質多相應〉，都是屬於「弟子所說」的。所以這可能是：宋譯本為了集「弟子所說」為一類，將〈六入處誦〉中，所有的「弟子所說」移到下面去，於是〈六入處誦〉只有一相應了。〈雜因誦第三〉，分為一四相應。〈因緣相應〉以下，有關於四食的，僅有八經（《大正》三七一——三七八經）。依《瑜伽論》，立〈食相應〉；但《雜事》是沒有〈食相應〉的，《相應部》也不立。食是滋養持續生命的因緣，《相應部》是歸入〈因緣相應〉的。經數過少，所以也沒有別立。其次是〈諦相應〉，〈界相應〉。《瑜伽師地論》立「總嗢拕南曰：總義等光等，受等最為後」，受是屬於〈界相應〉的。然與受有關的經文不少（《大正》四六六——四八九經），自成段落，所以參照《相應部》，別立〈受相應〉。因緣，（諦），食，界（受）等，都有因緣的意義，是〈雜因誦〉的主體，共五卷。從卷一八到卷二一——四卷，立「舍利弗」，「目犍連」，「阿那律」，「大迦旃延」，「阿難」，「質多羅」等六種相應，就是別立〈弟子所說誦〉部分。原譯本卷二三（現存本作卷三一），姉崎正治判為一三部；椎尾辨匡總立為〈諸相應〉，而內含一三種相應，這未免過於瑣碎了！今分為四相應：一、卷初說兜率天，化樂天，他化自在天，而說「如佛說六經」，可見六欲天的前三天（三經），在前一卷（原本卷二二）中，但已經佚失了。經中次說修四禪，四無色定，或依之而得聖果，或生在天上；次說雲天，諸天在各大弟子後，隨著經行。這都是與天有關的，所以立（《大正》八六一——八七二經）為〈天相應〉。二、說善調伏的四眾弟子；說弟子有三類，這是修行的人。次說正斷等三十七道品；不放逸；四禪；三明；信，戒，施，聞，慧；無為法；須陀洹得無間等；這都是修證的法。從《大正》八七三，到八九一經，次第自成統類，立為〈修證相應〉。三、以下十經（《大正》八九二——九〇一經），次第最難以董理。然有六經的體例相同，都是「如內六入處，如是外六入處，六識身，六觸身，六受身，六想身，六思身，六愛身（以上是入處的八種六法門），六界（身），五陰，亦如是說」。這是以入，界，陰為類的，從多數立為〈入界陰相應〉。四、末有佛、法、僧——三經，與前後都不相類。然從「如來記說」來看，中隔「菩提分法」（卷二四——三〇），與同屬「如來記說」的卷三一（現行本誤編為卷四一），初說齋戒，合為佛、法、僧、戒——四事；以下為四不壞淨的「記說」，可見前後是一貫的，所以別立〈不壞淨相應〉。〈道品誦第四〉，立二一相應。〈正勤相應〉，〈如意足相應〉，經文已經佚失，由於《瑜伽論》有論義，所以仍立此二種相應，以見原譯本的真相。從〈念處相應〉到〈不壞淨相應〉，共一〇相應，從卷二四到卷三〇，為〈道品誦〉的主體，以下的都是附屬的「記說」。經卷三〇，〈不壞淨相應〉部分，《瑜伽論．攝事分》有論義，屬「修多羅」。卷三一（現行本卷四一），雖與上「不壞淨」法義相同，但沒有論義，屬於「如來所說」，與前卷二三末的佛、法、僧——三經，合名〈不壞淨相應〉。在名稱上，與〈道品誦〉的〈不壞淨相應〉相同，未免美中不足（《相應部》五六相應中，三四〈禪定相應〉，五三〈靜慮相應〉，禪定與靜慮，原文都是 jhāna，也有此缺點）！〈大迦葉相應〉到〈外道出家相應〉——七相應，即《別譯雜阿含》的「二誦」——長行部分。〈雜相應〉（《大正》八九〇——九九二；一二四一——一二四五經），不知日本學者，為什麼稱之為「八眾部」、「八眾相應」？這部分性質不一，也沒有次第可說，所以名之為〈雜相應〉。《大正》一〇三九——一〇六一經，椎尾等稱之為〈應報相應〉。隨順中國語法，應該是「報應」，但不如稱為〈業報相應〉。「如來所說」中，名義相同的，就不用多說了。〈八眾誦第五〉，立為一一相應。〈諸天相應〉，或依《相應部》，分為〈諸天相應〉，〈天子相應〉，然依《雜阿含經》，是沒有明顯的差別可說，所以總名為〈諸天相應〉。

〈五陰〉，〈六入處〉，〈雜因〉，〈道品〉——四誦，是「修多羅」；〈八眾誦〉是「祇夜」，總為五誦（五品）。「記說」是「如來所說」，「弟子所說」，間雜的附於「修多羅」相應以下。《雜阿含經》原譯本的部類次第如此。不過現存本多一些卷帙的缺失，卷次的錯亂。卷數次第錯亂的，是卷二、四、一〇、一二、一三、二三、三一、三六、四一、四三、四六、四七——一二卷。

八　雜阿含經與相應部

部派所誦的《雜阿含》，現存說一切有部的《雜阿含經》，赤銅鍱部的《相應部》；其他部派，偶存一鱗一斑而已。試先作組織的對比觀察：《雜阿含經》全部，上座部各派，應該都是分為五誦（五篇）的。《雜阿含經》先出長行的「修多羅」，《相應部》先立〈有偈篇〉，這是先偈而後長行的。化地部《五分律》說：「此是雜說：為比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，天子，天女說，今集為一部，名雜阿含」。法藏部的《四分律》說：「雜比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，諸天，雜帝釋，雜魔，雜梵王，集為雜阿含」。傳為雪山部（律與《四分律》相近）的《毘尼母經》說：「與比丘相應，與比丘尼相應，與帝釋相應，與諸天相應，與梵王相應，如是諸經，總為雜阿含」。以比丘、比丘尼、天、魔等相應（雜）為例，說明《雜阿含經》的內容，與《相應部》先立〈有偈篇〉相合。可能是飲光部的《別譯雜阿含經》，也是先有偈頌。所以，或以為《雜阿含》的原形，應該是偈頌在先的。但《相應部》是赤銅鍱部本，與化地部、法藏部、飲光部等，同屬於上座分別說系的流派；同屬於一系而經典結構（先有偈頌）相同，是不能證明為《雜阿含》之原形的。在九分（十二分）教的成立過程中，先有「修多羅」而後「祇夜」，是佛教界所公認的。原始聖典的集出，應先為精簡的長行，適應通俗教化的偈頌，成立要遲一些。

「修多羅」長行的次第，《相應部》立〈因緣〉，〈蘊〉，〈六處〉，〈大〉（即〈道品〉）——四篇；《雜阿含經》作〈五陰〉（蘊），〈六入處〉，〈雜因〉，〈道品〉——四誦。次第雖不完全一致，而菩提分法都是在末後的，這可說是上座部誦本的原形。大眾部所傳，是舉長行為例的，如《摩訶僧祇律》說：「文句雜者，集為《雜阿含》，所謂根雜、力雜、覺雜、道雜，如是比等名為雜。」所舉的例，顯然是菩提分法；以「道品」（長行）為首，表示佛法的重於實踐。「相應教」的原形，應該是大眾部誦本那樣的。如《中部》（一〇三）《如何經》說：當時共論的阿毘達磨，是如來自證而宣說的：「四念處，四正勤，……八聖道分」。代表說一切有部的早期論書——《法蘊足論》（現存本已有過後人的補充），立二一品，也是先舉道品類，末後才說「處」，「蘊」，「界」，「緣起」的。上座部誦本以「道品」為後，「蘊」，「處」等在前，表示了重於事理分別的學風，與大眾部分化。至於「蘊」，「處」，「緣起」（界）——三誦的次第，由於經中有不同的次第，部派間各取一說，也就不能盡合了。以《雜阿含經》來說，佛命羅睺羅為眾說法，次第為「五受陰」，「六入處」，「尼陀那」（譯為「因緣」），正與《雜阿含經》的誦次相合。

「修多羅」四誦的主體，《雜阿含經》有：〈陰〉；〈入處〉；〈因緣〉，〈諦〉，〈界〉，〈受〉；〈念處〉，〈正勤〉，〈如意足〉，〈根〉，〈力〉，〈覺支〉，〈聖道分〉，〈安那般那念〉，〈學〉，〈不壞淨〉——一六相應。《相應部》與之相當的，是（一二）〈因緣〉，（一四）〈界〉；（二二）〈蘊〉；（三五）〈六處〉，（三六）〈受〉；（四五）〈道〉，（四六）〈覺支〉，（四七）〈念處〉，（四八）〈根〉，（四九）〈正勤〉，（五〇）〈力〉，（五一）〈神足〉，（五四）〈入出息〉，（五五）〈預流〉（與「不壞淨」同），（五六）〈諦〉——一五相應。《相應部》沒有〈學相應〉，那是編入《增支部》了。這部分，有可以比較討論的，如〈諦〉，《雜阿含經》在〈因緣〉與〈界〉之間，屬〈雜因誦〉，而《相應部》屬於〈大篇〉（「道品」）。考《雜阿含經》說：「慧根者，當知是四聖諦」；「若比丘，苦聖諦如實知，苦集聖諦（如實知），苦滅聖諦（如實知），苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根」。《相應部》的〈根相應〉，也是這樣說的。諦是聖諦，是聖者如實知的，所以《相應部》屬於〈大篇〉。考說一切有部的阿毘達磨，《法蘊足論》與《品類足論》的〈千問品〉，〈聖諦〉都在〈念住〉與〈靜慮〉之間。《發智論》立四十（二）章：四諦與四靜慮等，同為「功德類」而不是「境界類」。聖諦屬於道品類，實為上座部的古義。後人以四諦為世出世間因果，屬於〈雜因誦〉，是作為因果事理去理解了！如〈受〉，說一切有部的古說，沒有說到〈受相應〉。但《雜阿含經》與《瑜伽論．攝事分》，都在〈界〉以下說〈受〉。《相應部》是屬於〈六處篇〉的。六受依六觸而起，六觸依於「六處」，「受」是可以攝屬「六處」的。但「受」依於六觸，而六觸於六內處（根）、六外處（境）、六識（即十八界）——三和合而有，那麼屬於〈雜因誦〉的〈界相應〉，也是很合理的。

「祇夜」部分，《雜阿含經》與《相應部》，可說是非常相近的；唯一不同的，是〈比丘相應〉。《雜阿含經》，〈比丘相應〉在〈八眾誦〉（「祇夜」）初，這與化地部，法藏部，《毘尼母論》，《別譯雜阿含經》，都是一致的。不知赤銅鍱部，到底依據什麼理由，將有偈的〈比丘相應〉，不與有偈的合編一處，而編入〈因緣篇〉中？這是不適當的！「記說」部分，似乎差別較多。《相應部》的（二〇）〈龍相應〉，（三〇）〈金翅鳥相應〉，（三一）〈揵闥婆相應〉，（三七）〈女人相應〉，是《雜阿含經》所沒有的，不過這可能在佚失的卷二二中。《雜阿含經》的〈馬相應〉，〈摩訶男相應〉，〈業報相應〉，《相應部》沒有，那主要是編入《增支部》去了。〈病相應〉，主要為分散在《相應部》的各相應中，而《雜阿含經》卻集為一聚。《雜阿含經》卷二三（舊誤編為卷三一），包含了《相應部》的（三二）〈雲相應〉，（三四）〈禪定相應〉，（四三）〈無為相應〉，（一三）〈現觀相應〉，（二五）〈入相應〉，（二六）〈生相應〉，（二七）〈煩惱相應〉——七種相應。所以，《相應部》立五六相應，《雜阿含經》今判為五一相應，「修多羅」（主體）與「祇夜」部分，可說是大同小異的。「記說」部分的差別大些，主要也還是組集分類的不同。其中也有非常不同的，那是上座部再分化，各部自為結集補充的，到論究經數多少時，再為說明。從組織來說，《雜阿含經》與《相應部》，僅有先長行或先偈頌的重要差別。然依說一切有系的古老傳承，知道全部為「修多羅」，「祇夜」，「記說」——三部分的綜合，似乎《雜阿含經》要接近古上座部些。

說到義理方面，雖是原始佛教的聖典，而到底已是部派的誦本；《雜阿含經》與《相應部》，都已集入自部特有的見解。如說一切有部主三世實有，所以《雜阿含經》有「云何一切有」經。肯定說「以有過去色故」、「以有未來色故」，並到處說「如當說，如是（實）有及當知，亦如是說」。這是三世有說，是《相應部》所沒有的。同樣的，赤銅鍱部主現在實有，所以《相應部》說「四十四智」時，說法智與類智，類智是知過去未來的；《雜阿含經》沒有說到法智與類智。依三世而有言說，《相應部》有《言路經》，廣說現在現有，過去曾有，未來當有，《雜阿含經》缺。說一切有部明依三世而有言說，見於《中阿含》的《說處經》，說三世有而不加簡別。此經，赤銅鍱部編入《增支部》，也分別說過去曾有與未來當有：這是現在有說。部派的根本異義，都已載入自部聖典，當然不是原始佛教所固有的。又如「名色」的「名」，《相應部》解說為：受、想、思、觸、作意，是論（類集成的）義，《雜阿含經》解說為：「四無色陰：受陰，想陰，行陰，識陰」。反之，《相應部》解說「無明」為：於苦，集，滅，道的無知，極為簡要！而《雜阿含經》廣列：「不知前際……染污清淨，分別緣起，皆悉不知」，十足是論師的分別廣說。又如《相應部》處處說無常、苦、無我；《雜阿含經》處處說無常、苦、空、無我，或以為「空」是說一切有部所增的。然《雜阿含經》說：「此五受陰勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」。與此相當的《相應部》經，這樣說：「如理思惟：五取蘊無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空、無我」。病……壞，都是說明苦的；可見無常、苦、空、非我，顯然也是《相應部》所曾說的。結集的經說，「有聞必錄」，不是千篇一律的。到了部派分化，偏重某一說，於是不免與別部差異了。原始聖典的文句，經部派分化而長期流傳，多少會有些增減的。《瑜伽論．攝事分》所依經本，與宋譯《雜阿含經》，也有多少出入呢！

宋譯《雜阿含經》，譯出的時代遲了些，而譯者求那跋陀羅，是一位唯心大乘師，所以譯文中偶有大乘的名義。如一、佛為阿難說「正法律乘」，說到了「大乘」（《瑜伽論》無論義）；與此相當的《相應部》，是沒有「大乘」字樣的。二、《雜阿含經》說：「於如來所起淨信心，根本堅固，……世間無能沮壞其心者，是名信根」，這是《阿含經》本義。又說：「若聖弟子，於如來（初）發菩提心，所得淨信心，是名信根」；「菩提心」是大乘所說。《相應部》只說：「於如來之菩提起信」，菩提是如來證得的菩提。《瑜伽論．攝事分》解說為：「由思擇力如理作意，思惟諸法，乃於涅槃得正信解」；「若依諸佛無上菩提所得正信」。信根是信佛的菩提、涅槃，與《相應部》的意義相通，可見「菩提心」是後代所增附的。三、《雜阿含經》論到盡法、滅法、變易法時，說到「無常者，是有為行，從緣起」；〈攝事分〉解說為：無常、有為、思所造、緣生。《雜阿含經》說到：「本行所作，本所思願，是無常滅法」；〈攝事分〉解說為：「諸業煩惱之所造作（這是有為的原始意義），及由先願之所思求」。與之相當的《相應部》說：「無常、有為、緣起所生」。思願緣生的意義，《雜阿含經》多處譯為「無常、有為、心緣生法」、「無常、有為、心緣生」、「無常、有為、心緣起法」。「心緣生」、「心緣起」，與大乘的唯心緣起，不是容易混淆嗎？《瑜伽》的〈攝事分〉，也沒有說「心緣起」，「心緣生」的。《雜阿含經》說灰河喻，「菩薩摩訶薩」發心、修行、成佛，化度眾生；《瑜伽論》說是「後有菩薩」。《相應部》沒有此經。「菩薩摩訶薩」的稱呼，受到了大乘的影響。不過，每成立一部派，就有部派所審定集成的經典，在傳承的同一宗派中，是不可能大事更張的。《雜阿含經》的「修多羅」部分，與〈攝事分〉所依經本一致，即可以證明。當然，經典在長期流傳中，會因時因地而有多少差別的。求那跋陀羅為唯心大乘師，所譯《雜阿含經》，就偶有一二大乘名義，然如依此而說宋譯《雜阿含經》，是大乘佛教時代所完成的，那就誤謬不經了！經典在誦習流傳中，不免有些出入的。如說一切有部所誦《雜阿含經》與《中阿含經》，在說到未成佛以前，總是說「我憶宿命，未成正覺時」、「我本未覺無上正盡覺時」；而赤銅鍱部所誦的《相應部》與《中部》，卻說「我正覺以前，未成正覺菩薩時」，插入了「菩薩」一詞。現存的《雜阿含經》與《相應部》，都屬於部派的誦本，從此以探求原始佛法，而不是說：經典的組織與意義，這一切都是原始佛法。

九　雜阿含經論會編

《雜阿含經》在四部阿含集成中的地位，全經的部類等，上面都已說到了，現在要說《雜阿含經論會編》所有的種種問題。

一、《瑜伽論．決擇分》所抉擇的「事契經」，是《雜阿含經》。經文是隨機散說的，論義是抉擇貫通全經宗要的。如先舉經文，次列論文，這樣的經論合編起來，對於《雜阿含經》義的理解，應該是一項有力的方便。宋譯的術語，有些比較晦澀，如與唐譯對比，也會明白得多。例如經說：「如習近，如是繫著，如是味，如是鄰聚若使受持繫著我所求欲淳濃不捨」，不容易點斷，也不知以「習近」為例的，到底有多少，如參照論文，就明白得多，這是「經論會編」的主要意義。在比對會編中，知道一部分論義，是抉擇《中阿含經》、《長阿含經》等的，一一的加以注明，以便讀者去參考《中阿含》等經文。論文的抉擇契經，是先立攝頌的，所以在每一段論文初，標出攝頌，以便對照。抉擇契經的論文，共一四卷；所抉擇的經文，共二二卷。屬於「五陰」的、「六入處」的、「雜因」的，都是五卷經，四卷論，為十與八之比。屬於「道品」（菩提分）的，經文七卷（佚失了一卷），論文僅有二卷，簡直不成比例！這因為有些論義，已在「陰」、「處」等說過；而有關「道品」的，主要是已在《瑜伽論．聲聞地》說過了。如說：「此中安立四念住為初，道支為最後，三十七種菩提分法，若略若廣，如聲聞地應知其相」。所以，將「聲聞地」中，有關「道品」及修「出入息念」等論文，也引述而附編於中，以便讀者了解論義的全貌。這樣的「經」、「論」合計，約有三十六卷；沒有論義的「祇夜」與「記說」部分，共二八卷（佚失了一卷）。《雜阿含經》與抉擇的論文合編，雖然一部分沒有論義，以少從多，定名為《雜阿含經論會編》。

二、宋譯《雜阿含經》，分為五〇卷。唐以前，我國的經書，是捲成一軸一軸的，所以名為「卷」。分為多少卷，不是印度經論的舊制。分多少卷，主要是每卷的字數相近，如依經論的內容，一卷終了，不一定成一段落。如有關摩訶迦葉的，共一一經，而九經在卷三一（舊誤編為卷四一），二經在卷三二。有關阿難的一一經，也是四經在卷二〇，七經在卷二一。這是為分卷（的字數）所局限，而不可免的情形。本編依印度舊例，約內容來分類（卷數附注於下，以便對照舊本）。依《瑜伽論．攝事分》，《雜阿含經》是分為三類的：「能說」是「弟子所說」與「如來所說」——「記說」；「所為說」是「八眾」，也就是有偈的「祇夜」；「所說」，依〈攝事分〉分為〈行擇攝〉，〈處擇攝〉，〈緣起食諦界擇攝〉，〈菩提分擇攝〉，也就是「修多羅」的四品。這一分類，與《根本說一切有部毘奈耶雜事》所說相合，如《雜事》卷三九大正二四．四〇七中說：

「五蘊相應者，即以蘊品而為建立。若與六處、十八界相應者，即以處界品而為建立。若與緣起、聖諦相應者，即名緣起而為建立。若聲聞所說者，於聲聞品處而為建立。若是佛所說者，於佛品處而為建立。若與念處，正勤，神足，根，力，覺，道分相應者，於聖道品處而為建立。若經與伽他相應者，（於伽他品處而為建立）：此即名為相應阿笈摩」。

《雜事》分《雜阿含經》為七品。以處、界為一品，那是順於阿毘達磨論義的；然《雜阿含經》（《相應部》）舊義，界是應該與緣起合為一品的。「弟子所說」即「聲聞品」；「如來所說」即「佛品」。「與伽他相應者」，脫落了「於伽他品而為建立」一句，即「伽他品」。七品的分立，與〈攝事分〉是一致的。上來曾一再說到：《雜阿含經》與《相應部》，本來都是分為五品（五誦、五篇）的；「記說」附於「修多羅」四品之下。「修多羅」與「記說」不同，所以說一切有系，「記說」雖附於「修多羅」，而將「弟子所說」與「如來所說」，從「修多羅」四品中分別出來。宋譯《雜阿含經》，已別立〈弟子所說誦品〉；《雜事》已類集「如來所說」為一聚，名為「佛品」。「記說」，在說一切有系中，或列於最前，或位於「因緣」與「道品」的中間。本編依「修多羅」，「祇夜」，「記說」的次第而敘列，雖不同古說，而實更為合理，合於經典結集的次第。如「弟子記說」，「如來記說」部分，已解說〈波羅延那〉，〈義品〉，〈八眾誦〉的偈頌，「記說」原是比「祇夜」遲一些的。這樣的敘述，不致於誤會為，修多羅的成立，比「祇夜」為遲。《雜阿含經論會編》，就依此內容與次第，分為七誦（七品），再分為五一「相應」。相應的分立，上面已經說到，這裡總列如下：

┌一、〈五陰誦〉────一相應
　　　　　　├二、〈六入處誦〉───二相應
　　　修多羅┤
　　　　　　├三、〈雜因誦〉────三………六相應
　　　　　　└四、〈道品誦〉────七………一六相應
　　　祇夜──五、〈八眾誦〉────一七……二七相應
　　　　　　┌六、〈弟子所說誦〉──二八……三三相應
　　　記說─┤
　　　　　　└七、〈如來所說誦〉──三四……五一相應

三、《雜阿含經》是集眾多短篇而成的，到底有多少經，從前沒有人提到過。《大正藏》編次為一三六二經，如除去有關阿育王的三經——六〇四，六四〇，六四一，實得一三五九經。對於檢查引用，是非常適用的！赤銅鍱部誦本——《相應部》，古代傳說為「七千七百六十二修多羅」。日譯的《南傳大藏經》，《相應部》開端，赤沼智善的《相應部總說》，僅二八七五經。經數的繁多，從《雜阿含》與《相應部》去了解，是：一、結集的經文，來源不同，文句相同，或佛為阿難說，或佛為異比丘說的，或佛為比丘眾說的，或佛問比丘而後說的，一律保留下來，一經就成為二經或三經。《雜阿含經》與《相應部》，都有這種情形，表示了原始結集的忠實性。二、如無常、苦、無我（《雜阿含經》多作無常、苦、空、無我），可以別別的說，也可以結合的說。五陰；六內入處，六外入處等；因緣十一支；念處，正勤等道品，也是這樣。所以同一內容的文句，如分別的說起來，經數就不少了。三、遲一些，佛教進入「類集」階段。如《大正》一九五，一九六經：「佛告諸比丘，一切無常」。次說：「如說一切無常，如是一切苦，一切空，……一切魔，一切魔勢，……皆如上二經廣說」。那是以「一切無常」二經為例，「一切苦」等也都這樣有二經。《相應部》（三五）〈六處相應〉（五品、六品），三三——五二經，非常相近。煩惱的類集，如《大正》二〇一經，與《相應部．六處相應》的五三——五九經相當。這是以一經為例，而其餘同性質的，都這樣說而成更多的經。四、如《相應部》（四三）〈無為相應〉，《南傳大藏》本作四四經。其實，第一品修身念、止觀、……八支聖道以達無為，共一一經。第二品，從止，觀，六種三昧，三十七道品（即前品止觀等後十法的分別），共四五種達無為之道。無為；與無為同一內容（異名同實）的，如終極、無漏、……到彼岸，共三三。一一修四五道，實得一四八五經；加第一品的一一經，應該共有一四九六經。又如（一二）〈因緣相應〉第九——〈中略品〉，說如實知老死……行（十一支），當求（大）師，學，……不放逸等十二法。《南傳大藏》作一二經，其實攝頌明白的說：「百三十二經」。那是老死等每一支，修不放逸等十二法，分別說明，一一乘一二，就是一三二經。〈中略品〉第九，在第八品末，不但有第八品的攝頌，也有〈因緣相應〉八品的總頌，如說：「佛陀，食，十力，……沙門婆羅門」。可見〈因緣相應〉，起初只有八品，〈中略品〉是以後附入的。又如（四五）〈道相應〉，前四品四〇經，與《雜阿含經》相同的很多；四一經以下，及五——八品，為一獨到的組織，是《雜阿含經》所沒有的。這部分的內容，為：

異學廣說八經

日輪廣說────遠離依止七經、貪欲調伏七經

一法廣說一───遠離依止七經、貪欲調伏七經

一法廣說二───遠離依止七經、貪欲調伏七經

恒河廣說────遠離依止一二經、貪欲調伏一二經

不死究竟一二經、趣向涅槃一二經

不放逸品一〇經（一一經有四，實為四〇經）

力所作品一二經（例上應為四八經）

尋覓品　一一經（實為四〇經）

瀑流品　一〇經（例）

〈道相應〉這一部分，《南傳大藏》計算為一四〇經，實際上應有二六六經。這樣的組合，如（四六）〈覺支相應〉，（四八）〈根相應〉，（五〇）〈力相應〉，都以〈道相應〉為例而簡略些。從〈恒河相應〉起，到〈瀑流品〉，共五品，約「遠離依止」與「貪欲調伏」來分別，每一相應約一一〇經左右。（四七）〈念處相應〉，（四九）〈正勤相應〉，（五一）〈神足相應〉，（五二）〈靜慮相應〉，這四種相應，大大的簡化了，雖也分五品，卻不分「遠離」與「調伏」，每一相應為五四經。其實，都應該如〈道相應〉那樣廣說的，都是《雜阿含經》所沒有的。《雜阿含經》中，也有類似的情形，如〈斷知相應〉（卷七下），主要為無常（分為八類）的五陰，應斷，應知，……應沒（共八類），當求大師（六〇類），應修四念處，……止觀（十類，實為五五法）等：這樣的分別組成，可得一萬餘經；這正是《相應部》所沒有的。這是類集纂組，決非早期集成的形態。因部派而所說不同，方法卻是一致的，富有初期阿毘達磨論者，分別，類集，組合的特色。《雜阿含經》與《相應部》經數的眾多，原因就在這裡。《雜阿含經》到底有多少經？《大正藏》所編列的，據可見（〈五陰誦〉）的攝頌，顯然每與經不合。如初頌十經，《大正藏》計為六經。如頌說：「受與生及樂，亦說六入處，一一十二種，禪定三昧經」。受，生，樂，六入處——四經，一一都有「十二種」，就共有四八經了，但《大正藏》只計為四經。如依經文而計算確實數目，不但便於檢查，對經文類集組合的意義，也能更明白的表示出來。本編分全經為七誦、五一相應。每一經文，上列在某一相應中的經數次第；中列全經次第的經數；下在（　）中，編入《大正藏》所編列的經數，以便查對。全經共計為一三四一二經，與日本《國譯一切經》所計，略有出入。

四、《雜阿含經》本是眾多短篇所集成的。每一篇經文，本來是沒有名目的。在現存《雜阿含經》中，僅絕少數有經名的。如《第一義空經》，《有因有緣有縛法經》，這是《相應部》所沒有的。如《法鏡經》，《轉法輪經》，《四品法經》，《大空經》，《相應部》雖有經文，卻沒有稱之為什麼經。惟有經名《清淨乞食住》，《六六法經》，《六分別六入處經》，赤銅鍱部編入《中部》的，也有經的名稱。此外，如《篋毒蛇喻經》，《尸婆修多羅》，《差摩修多羅》，《鬱低迦修多羅》，那都是指述以前所已有的。總之，一篇篇的經文，本沒有名目。其後，較長的或較重要的經文，（主要為「記說」），為了引述的便利，稱之為什麼經。《南傳大藏經》的《相應部》，似乎每一經都有名，其實名目是從攝頌來的。編集的攝頌，或取說經的地點，如「波陀」；或取說者與問者，如「阿難」；或取法義，如「無常」；或取經文的譬喻，如「泡沫」。摘取經的一、二字，代表該經而集為攝頌；後來就以攝頌的那一、二字，代表該經而演化為經名。如屬長篇或特別著名的，這是沒有問題的；如《雜阿含經》（《相應部》）那樣多的經篇，就不免有問題。如《相應部》（二二）〈蘊相應〉中，名「無常」的有七經；名「味」的有六經；名「阿難」的也有四經。試想，在《相應部》全部中，該有多少同名的！這樣的經名，必須說某某相應，某某品第幾經，否則，引用經名，是不能明了到底是那一經！以《雜阿含經》來說，攝頌僅存五卷；即使以《別譯雜阿含經》攝頌來補充，也不到一半。所以本編雖採用「相應」與全經的數目，而沒有仿照《相應部》那樣的列舉經的名目，因為這是徒勞而沒有實用的！

五、《相應部》是《雜阿含經》的別部誦本。比對起來，有同有異，到底相同的很多；有些次第也是前後或相近的，表示了二本根源的同一，這是比對同異的重要部分。《大正藏》的《雜阿含經》，注出與《相應部》經的相同或相近；並注出與漢譯經及巴利藏與《雜阿含經》相當的經、偈，這是便於對照研究的。本編對於異部經偈的對同，漢譯的有《別譯雜阿含經》，《中阿含經》，《長阿含經》與《增壹阿含經》。巴利藏的（依日譯本）有《相應部》，《中部》，《長部》，《增支部》，《小部》中的《經集》。至於《律》、《論》所說，及《雜阿含經》的別品異譯，一概從略。本編與《相應部》等對同的，也有與《大正藏》所注不一致的，讀者應更為比對，而採取更合於實際的！

六、《雜阿含經》譯於宋元嘉年間，到宋代的雕刻印刷，已有五百多年了。長期的展轉抄寫，以致佚失了二卷，次第有錯誤，字句當然也不免有訛誤。如《雜阿含經》的《轉法輪經》，各種藏本一致說：「尊者憍陳如！知法未？拘隣白佛：已知，善逝」！憍陳如與拘隣，同是kauṇḍinya的音譯，在同一經的上下文中，怎能譯作憍陳如，又忽而譯作拘隣呢？這是絕對不可能的！原來「拘隣」是漢代古譯，一定是古代的抄寫者，將熟悉習用的拘隣，代替憍陳如了。又如「苦集滅道」，古譯或作「苦習滅道」。《雜阿含經》當然是譯作「苦集滅道」的，但也偶有作「苦習滅道」的，這又是古譯誤入本譯了。而且，古代寫經，是不禁行草的，容易引起訛誤。所以從譯出，經展轉傳寫到刻版印刷，即使是早期的宋藏本，高麗藏本，字句的訛誤，也是不能免的。《大正藏經》以麗藏本為底本，用各種藏本來校勘同異，是極有價值的工作！本編依《大正藏》的麗藏本，不在乎各種藏本的對勘，而是捨短從長，希望能校成一較正確的本子。這又分為二類：一、依各種藏本來校正：凡麗本而意義可通，不違經義的，一概依麗本。如不及各本而是訛誤的，依各本改正，下注「依某本改」——凡各本同於宋本的，作「依宋本改」；如取元本、明本所同的，作「依元本改」；但依明本的，作「依明本改」；或取日本所藏聖語本的，作「依聖本改」（以下「補」與「刪」，均依此例）。如認為麗本脫落了的，依各本增補，下注「依某本補」。或文字有多餘的衍文，刪去了，下注「依某本刪」。以上，都是依各種藏本（《大正藏》所勘校）來校正麗藏本的。二、長期傳寫，宋本、麗本等，都不免偶有訛誤。依經文意義，經文前後比對，覺得應該校正的，也有三類：屬於寫訛而加以改正的，下注「今改」。如有所脫落而補字的，下注「今補」。也有補一二字，文義更為顯了，在補字上下，加以（　），表示這是補入而非原文所有的，也就不加「注」了。或有多餘的衍文，可刪而沒有刪去的，加〔　〕；刪去了的下注「今刪」。這是本編校改的凡例。還有值得附帶說到的：一、經文很長，寫經的也不是一人，所以全經用字，每不能一致。如麗本的「閡」字，宋本多作「礙」；偶有麗本作「礙」，而宋本卻又作「閡」的。像這樣的前後不一致，也只能不一致，未能改成一律。二、《大正藏》是排印本，即使校對精確，總不免有誤失。所以，如《大正藏》沒有校勘，而文字顯然有誤的，如「身八勇猛」，我手頭沒有麗本可校，只能認為《大正藏》的錯字，依通用的木刻本，而改為「身心勇猛」了。三、有些字，宋本與麗本不同，也不易決定訛與正，只能下注「宋本作某字」，以備研考！

雜阿含經論會編

五陰誦第一

行擇攝第一

一　陰相應

事契經者，謂四阿笈摩：一者、雜阿笈摩，二者、中阿笈摩，三者、長阿笈摩，四者、增一阿笈摩。雜阿笈摩者，謂於是中，世尊觀待彼彼所化，宣說如來及諸弟子所說相應；蘊，界，處相應；緣起，食，諦相應；念住，正斷，神足、根、力、覺支、道支、入出息念、學、證淨等相應；又依八眾，說眾相應。後結集者，為令聖教久住，結嗢拕南頌，隨其所應，次第安布。當知如是一切相應，略由三相。何等為三？一是能說，二是所說，三是所為說。若如來，若如來弟子，是能說，如弟子所說佛所說分。若所了知，若能了知，是所說，如五取蘊、六處、因緣相應分，及道品分。若諸苾芻、天、魔等眾，是所為說，如結集品。如是一切，粗略標舉能說、所說及所為說，即彼一切事相應教，間廁鳩集，是故說名雜阿笈摩。即彼相應教，復以餘相處中而說，是故說名中阿笈摩。即彼相應教，更以餘相廣長而說，是故說名長阿笈摩。即彼相應教，更以一、二、三等漸增分數道理而說，是故說名增一阿笈摩。如是四種，師弟展轉傳來于今，由此道理，是故說名阿笈摩，是名事契經。

當說契經摩呾理迦，為欲決擇如來所說，如來所稱、所讚、所美先聖契經。譬如無本母，字義不明了，如是本母所不攝經，其義隱昧，義不明了。與此相違，義即明了，是故說名摩呾理迦。

總嗢拕南曰：

別嗢拕南曰：

一；一（一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

二——四；二——四（）

如觀無常，苦，空，非我，亦復如是。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；五（二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，觀色無常如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是受……。想……。行……。識，當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「界」：有四種所化有情，先數習邪解脫見所集成界。何等為四？謂於先有、先世、先身、先所得自體中，聽聞常見增上不正法，不如理作意增上力故，於今由彼為因，由彼為緣，數習邪解脫見所集成界。如說由常見，如是由斷見，由現法涅槃見，由薩迦耶見，廣說亦爾。此中，世尊由種種勝解智力，種種界智力增上力故，尋求彼先勝解及彼後界。如其所應，為調伏彼邪勝解、界故，多分為轉四種法教。或為餘智未成熟者，令彼智成熟故；智已成熟者，令彼解脫諸煩惱故。為初邪界有情，說因滅故行滅，由行盡門說無常性，為調伏彼邪勝解、界故。為隨第二邪界有情，說因集故行集，由行起門說無常性，為調伏彼邪勝解、界故。為隨第三邪界有情，由諸行苦門轉正法教，為調伏彼邪勝解、界故。為隨第四邪界有情，若離諸行起薩迦耶見行者，由諸行空門轉正法教；若即諸行起薩迦耶見行者，由無我門轉正法教，為調伏彼邪勝解、界故。

「說」：復次，善說法律，略由三種不共支故，不共外道，墮善說數。一者、宣說真實究竟解脫故，二者、宣說即彼方便故，三者、宣說即彼自內所證故。云何真實究竟解脫？謂畢竟解脫及一切解脫，即是見道果及此後所得世出世修道果。此中見道果，由畢竟故得名真實而非究竟，於一切解脫，猶有所應作故。又解脫有三種：一、世間解脫，二、有學解脫，三、無學解脫。世間解脫，非是真實，有退轉故。有學解脫，雖是真實而非究竟，猶有所作故。當知所餘，具足二種。云何方便？謂於諸行中，依如所有性及盡所有性，修無常想，依無常修苦想，依苦修空、無我想，因此得入諦現觀時，由正觀察所知境故，獲得正見。由此正見為依止故，修道位中，遍於諸行住厭逆想。彼於住時，雖由彼相應受憶念思惟，不現前境明了現前而不生喜；由不生喜增上力故，彼於行時，即於彼受所緣境界不生染著。彼於一切所求境界得處中故，尚不希求，何況耽著！彼由如是若住、若行，於喜貪纏速能滅盡，心清淨住。又即於彼，如所得道極多修習為因緣故，永拔彼品麁重隨眠，獲得真實究竟解脫，當知即是心善解脫。云何自內所證？當知有四種相。若於有學解脫轉時，由二種相內慧觸證：謂我已盡諸惡趣中所生諸行，又我已盡除其七生、二生、一生所餘後有所生諸行；又我已住能究竟盡無退轉道。若於無學解脫轉時，即由如是二種相故，內慧觸證：謂我已作為斷其餘一切煩惱所應學事；我今尚無餘一生在，況二、況七！又隨所樂，亦能為他如實記別。如是名為自內所證。

「前行」：復次，即彼解脫有二種前行法：一者、見前行法，二者、道果前行法。見前行法者，謂由解脫及彼方便，自內所證增上力故，從他言音，起聞、思、修所成妙善如理作意，未入正性離生能入正性離生，得如實見，出世正見。道果前行法者，謂得如是正見已，復起所餘正思惟等，或同時生，或後時生道前行法，為斷所餘諸煩惱故。

六；六（三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知，不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；七（四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲（貪），心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。比丘！於色若知、若明、（若斷、）若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；八（五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知，不明、不離欲貪，心不解脫，心不解脫者，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪，心不解脫者，則不能斷苦。於色若知、若明、若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九；九（六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察」：復次，為欲證得所未得解脫故，應觀察八事：謂於諸行中，愛味、過患、出離觀察，及聞、思、思擇力、見道、修道觀察。於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相，謂於是中甚少愛味、多諸過患。如是了知愛味染著、多諸過患共相應已，於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱，即能除遣、制伏、斷捨。於此欲貪不現行故，說名為斷，非永離欲故名為斷。又於彼事心未解脫，若於隨眠究竟超越，乃永離欲，心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者，於彼諸行正觀察時，先以聞所成慧，如阿笈摩，了知諸行體是無常，無常故苦，苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解，如是通達，既通達已，復以推度相應思惟所成微細作意，即於彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故，於彼相應煩惱現行，現法、當來所有過患，如實觀察，由思擇力為依止故，設復生起而不實著，即能捨離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故，能入正性離生。既入正性離生已，由修道力漸離諸欲。彼由思擇、見道二種力故，隨其所應，斷諸煩惱，謂不現行斷故，及一分斷故；由修道力，究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪，由修道力心得解脫。

「果」：復次，有二種煩惱斷果及苦滅果：一者、見所斷果，由證彼故，能自了知我已永盡捺落迦、傍生、餓鬼，我今證得預流無退墮法，乃至廣說。二者、修所斷果，由證彼故，能自了知我最後身暫時支持，第二有等永不復轉。復有二種苦滅：一者、現在為因，未來苦滅；二者、過去為因，現在苦滅。復有二種苦滅：一者、心苦滅；二者、身苦滅。復有二種苦滅：一者、壞苦、苦苦苦滅；二者、行苦苦滅。復有二種苦滅：一者、非愛業果苦滅；二者、可愛業果苦滅。復有少分已見諦迹諸聖弟子，雖已超過諸惡道苦所有怖畏，由未永盡一切結故，其心猶有於當來世共諸異生老死怖。為斷彼故，而能發起猛利樂欲，乃至正念，及無放逸，勤修觀行。

一〇；一〇（七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「愚相」：復次，有二種愚夫之相。何等為二？一者、於所應求不如實知；二者、非所應求而反生起。何等名為是所應求？所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫，於當來世諸行不生都無樂欲，於諸行生唯有欣樂。由是因緣，於所應求，及諸行生所有眾苦不如實知。何等名為非所應求而反生起？非所求者，謂老、病、死，非愛合會，所愛別離，所欲匱乏，愁、歎、憂、苦，種種熱惱。彼於如是諸行生起，反生欣樂；於生為本一切行中，深起樂著；於生為本所有諸業，造作積集。由是因緣，於有生苦，及生為本老、病、死等眾苦差別，不得解脫。如是名為非所應求而反生起。

一一；一一（八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是過去、未來受、想、行、識無常，況現在（受、想、行、）識！聖弟子如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡」。

一二——一四；一二——一四（）

如無常，（如是）苦，空，非我，亦復如是。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「無常等定」：復次，於諸行中，有四決定：一、無常決定，二、苦決定，三、空決定，四、無我決定。云何諸行無常決定？由三種相，當知過去、未來諸行尚定無常，何況現在！何等為三？謂先無而有故，先有而無故，起盡相應故。若未來行，先所未有定非有者，是即應非先無而有，如是應非無常決定。由彼先時施設非有，非有為先，後時方有，是故未來諸行無常決定。若現在從緣行生已決定有者，是即應非先有而無，未來諸行便應非是無常決定；現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已，非決定有，以有為先施設非有，是故過去諸行無常決定。如是現在諸行，因未來行先無而有，因過去行先有而無，由此施設起盡相應。是故說言：當知去、來諸行無常性尚決定，何況現在！是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定？謂去、來諸行尚是生等苦法，何況現在！所以者何？過去諸行是已度苦，未來諸行是未至苦，現在諸行是現前苦，是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定？謂去、來諸行尚定空性，何況現在！所以者何？未來諸行其性未有，由此故空；過去諸行其性已滅，由此故空；現在諸行雖有未滅，諦義、勝義性所遠離，由此故空，是名諸行空性決定。云何諸行無我決定？謂去、來諸行尚定無我，何況現在！所以者何？未來諸行非我之相，未現前故；過去諸行非我之相，已越度故；現在諸行非我之相，正現前故，是名諸行無我決定。又由二相，當知諸行決定無常：一、由過去世已滅壞故，二、由未來、現在世是應滅壞法故。又由二相，當知諸行決定是苦：一、是生等苦法故，二、是三苦性故。此諸苦相，如前應知。又由二相，當知諸行決定是空：一、畢竟離性空故，二、後方離性空故。畢竟離性空者，謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者，謂於已斷一切煩惱心解脫中，一切煩惱皆悉空故。又由二相，當知諸行決定無我：一、諸行種種外性故，二、諸行從眾緣生不自在故。復由十相，當知諸行四相決定：謂由敗壞，變易，別離，相應法性相故，非可樂，不安隱，相應遠離，異相相故。如是等相，如前聲聞地已廣分別。

「界」：復次，依出世道作意修中，有五離繫品界：一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故，名為斷界。修道所斷諸行斷故，名無欲界。即此唯有餘依故，名有餘依涅槃界。此依滅故，名為滅界，亦名無餘依涅槃界。即此五界，由一切行永寂靜故，名諸行止。由我、我所、我慢、執著及與隨眠皆遠離故，說名為空。由一切相皆遠離故，名無所得。於斷界中，一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故，名為愛盡。於無欲界，所有欲貪皆遠離故，名為無欲。於滅界中，及於有餘依、無餘依涅槃界中，如其所應皆永滅故，皆寂靜故，隨其次第，說名為滅，亦名涅槃。又於斷界，未得為得勤修習故，名於諸行修厭。於無欲界，未得為得勤修習故，名於諸行修離欲。於滅界，未得為得勤修習故，名於諸行修滅。

一五；一五（九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我亦非我所；如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六；一六（一〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所；如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我即非我所，如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫於生老病死、憂悲惱苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「二種漸次」：復次，為心解脫勤修習者，有二種漸次：一、智漸次，二、智果漸次。云何智漸次？謂於諸行中，先起無常智，由思擇彼生滅道理故。次後於彼生相應行，觀為生法、老法，乃至憂、苦、熱、惱等法。由是因緣，一切皆苦，此即依先無常智生後苦智。又彼諸行，由是生法乃至是熱、惱法故，即是死生緣起，展轉流轉，不得自在行相道理，故無有我，此則依先苦智生後無我智。如是觀無常故苦，苦故無我，是名智漸次。云何智果漸次？謂厭，離欲，解脫，遍解脫。云何厭？謂有對治現前故，起厭逆想，令諸煩惱不復現行。云何離欲？謂由修習厭心故，雖於對治不作意思惟，然於一切染愛事境貪不現行，此由伏斷增上力故。云何解脫？謂即於此伏斷對治多修習故，永拔隨眠。如是名厭，離欲，解脫第一差別。復有差別：謂於厭位，斷界極成滿故名厭。即依止厭，除非想非非想處，於餘下地得離欲時，施設離欲位，故名離欲。於非想非非想處得離欲時，施設解脫位，故名解脫。是名厭，離欲，解脫第二差別。云何遍解脫？謂由如是煩惱雜染解脫故，生等諸苦雜染亦普解脫，是名遍解脫。如是由智增上力故，於諸行中起厭，由習厭故得離欲，由習離欲故得解脫及遍解脫，如是名為智果漸次。

此中復有四種邪執，何等為四？一、見邪執，二、慢邪執，三、自內邪執，四、他教邪執。見邪執者，謂於諸行中執我、我所。慢邪執者，謂於諸行中起我慢執。前見邪執，障諦現觀；後我慢邪執，障修所斷煩惱等斷。自內邪執者，謂獨處空閑，不正分別為依止故，執有實我，或見邪執，或慢邪執。他教邪執者，謂由他教起邪執者，謂此是我，此是我所，我慢行轉。又於內起不正分別，執我、我所名內邪執，亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷，當知是名智果。

一七；一七（一一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常！如是受……。想……。行……。識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常！如是諸比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。聖弟子如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八；一八（一二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常！受……。想……。行……。識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常！如是比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等為解脫生老病死、憂悲惱苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「非斷非常」：復次，由三種相應，知諸行非斷非常。何等為三？一、以無住行為因故，二、生已無住因故，三、未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故，生已住因不可得故，當知諸行非常。能生未來諸行，現在因性滅故，當知諸行非斷。

復有四緣，能令諸行展轉流轉。何等為四？一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。即此四緣，略有二種：一、因，二、緣。因唯因緣，餘三唯緣。又因緣者，謂諸行種子。等無間緣者，謂前六識等及相應法等無間滅，後六識等及相應法等無間生。所緣緣者，謂五識身等以五別境為所緣，第六識身等以一切法為所緣。增上緣者，謂五識等以眼等各別所依為增上緣，及以能生作意等為增上緣；意識身等以四大種身，及能生作意等為增上緣。又先所造業，望所生愛非愛果，當知亦是增上緣。如是資糧望道，道望得涅槃，當知亦是增上緣攝。

一九；一九（一三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，則不染於色，以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於（受、想、行、）識，以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於（受、想、行、）識。諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭（受、想、行、）識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於（受、想、行、）識。諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於（受、想、行、）識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於（受、想、行、）識。諸比丘！若我於此五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知此五受陰，味是味，患是患，離是離，故我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，〔自證〕得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇；二〇（一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味，有求、有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味，有求、有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於（受、想、行、）識味以智慧如實見。諸比丘！我於色患，有求、有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見。如是受……。想……。行……。識患，有求、有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。諸比丘！我於色離，有求、有行，若於色（離）隨順覺，則於色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離，有求、有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。諸比丘！我於五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「染淨」：復次，由三種事，二種相應，當觀察雜染、清淨。云何由三種事，觀察一切雜染、清淨？一者、於諸行中觀察雜染因緣，謂觀彼愛味為愛味故。二者、於諸行中觀察清淨因緣，謂觀彼過患為過患故。三者、於諸行中觀察清淨，謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一，名由三事觀察一切雜染、清淨。云何由二種相，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。如所有性者，謂於諸行中，若愛味、若過患、若出離；盡所有性者，謂於諸行中，盡所有愛味，盡所有過患，盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂、生喜，是名於彼愛味，又此愛味極為狹小；如是由二種相，觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常、苦、變壞之法，是名於彼過患，又此過患極為廣大；如是由二種相，觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離，又此出離寂靜無上，畢竟安隱；如是由二種相，觀察如所有性所謂出離。又即此愛味，即此過患，即此出離，於諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若遠、若近，審諦觀察，當知是名於彼觀察盡所有性，所謂愛味、過患、出離。

又為了知如是三事體性是有，應知三種有情眾別：一、於諸欲染著眾，二、於諸欲遠離眾，三、於諸欲離繫眾。於此三處，復有三種世間愚癡：謂若天世間，若沙門、婆羅門，若諸天、人。如是三種世間，由三因緣應知安立：一、由得欲自在及淨自在故，謂若魔、若梵世間；二、由勤修得彼因故，謂若沙門、婆羅門；三、趣種種業因果故，謂若諸天、人。又於此三處，隨其所應，能斷、作證。有二種道，離四倒心，謂已入見地，及於上修道多修習住。又此二種道，有四種相心解脫果：一、貪、瞋縛解脫相，二、欲貪滅、斷、出離相，三、九結離繫相，四、生等諸苦解脫相。此中前三相，顯示因處煩惱解脫；後一相，顯示果處諸苦解脫。於此義中，譬如有人處在囹圄，為種種縛之所繫縛：所謂或木、或索、或鐵；又置餘人令其防守；或設有彼從幽縶處逃至遠所，還執將來；或有尚不令彼轉動，況得逃避；或有安置廣大微妙種種可愛所繫妙欲在幽縶處，令彼自然心生樂著，無欲逃避。如是彼人為一切種縛之所縛，為善方便守之所守，為最堅牢繫之所繫。復為怨家隨欲加害，所謂打拍，或復解割，或加杖捶，或總斷命。若有能脫是四縛者，乃得名為從一切縛而得解脫。如是於彼三處世間愚癡有情，為種種縛所繫縛者，當知即譬貪、瞋、癡縛。其守禁者，譬不正尋思，及未永拔煩惱隨眠；不正尋思故，尚不令動，況得離欲而遠逃避！煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避，遠至有頂，復執將還。可愛妙欲，譬之九結，由彼結故，令於生死自然樂著，於自繫縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛，善方便縛之所密縛，最堅牢縛之所密縛；復四魔怨，隨其所欲，以生等苦而加害之。若能從彼四種繫縛善解脫者，乃可名為從一切縛而得解脫。

二一；二一（一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一面。白佛言：「善哉！世尊！今當為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，修不放逸，修不放逸已，當復思惟所以。善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家（學道），為究竟無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云當為我略說法要。我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有，如是說耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨（使）死者，為取所縛。比丘若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫」。比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色隨使使，色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是世尊略說法中，廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。比丘！色不隨使使，不隨使死；不隨使使，不隨使死者，則於取解脫。如是受、想，行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習、住不放逸已，思惟所以：善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家乃至自知不受後有。時彼比丘即成羅漢，心得解脫。

復次，嗢拕南曰：

「略教」：由三因緣，有諸聲聞往大師所，請略教授。何等為三？謂唯多聞為究竟者，於諸餘行而厭背者，生如是解：但略聞法，足得自義，何藉多聞以為究竟！要修正行為貞實故。又棄捨多聞究竟欲故；又有怖畏於所入門多所作者，為善方便而得入故。或有即彼已於多法善聽、善思，彼作是念：我於多法已善聽、思，若我今者盡已聽、思所得諸法以為依止，於住心境及解脫境欲繫心者，將不令我作意散亂！若爾，住心尚不能得，何況解脫！又於如是所聞、所思一切法中，不得決定，當依何者速證通慧？當依何者速得出離？當緣何境而得住心？當緣何境而得解脫？彼既如是自不決定，若於大師，或眾所識如來弟子現前見已，便即往詣請略教授。

「教果」：復次，當知正教授有四種自義果得：謂為此出家，及如此出家，即形相具足，事業具足，意樂具足，處捨取具足。依此故得無上得，現法得，自然得，內證得。

「終」：復次，有六種死：謂過去死，現在死，不調伏死，調伏死，同分死，不同分死。過去死者，謂過去諸行沒，乃至命根滅故死。現在死者，謂現在諸行沒，乃至命根滅故死。不調伏死者，謂於過去世不調、不伏，有隨眠行展轉隨眠。世俗說言：士夫隨眠而命終已，於現在世結生相續，有隨眠行所攝自體而得生起。於現在世乃至壽盡，亦復如是不調、不伏，廣說乃至而命終已，未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故，便為生等眾苦所縛，亦為貪等大縛所縛。調伏死者，謂於現在世已調、已伏，無有隨眠而命終已，未來自體不復生起，亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故，解脫生等眾苦差別，亦復解脫貪等大縛。同分死者，謂如過去不調、不伏，曾捨身命，於現在世亦復如是而捨身命，當知如此名同分死，名相似死，名隨順死。若於過去不調、不伏，捨身命已，於現在世已調、已伏而捨身命，當知此名不同分死，不相似死，不隨順死。若於現在有隨眠行展轉隨眠而命終時，如過去死，名同分死及隨順死；不如過去而命終時，不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死，當知有二種相：謂諸行流轉過患相，及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在，不調、不伏，同分而死，復於未來取生等苦，及為貪等煩惱縛者，名諸行流轉過患相。若於現在已調、已伏，不同分死，又於未來不取眾苦，解脫一切煩惱縛者，名諸行還滅勝利相。

二二；二二（一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，所問如上。差別者：「隨使使、隨使死者，則增諸數；若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數」。佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義」？時彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想，行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是世尊！我於略說法中廣解其義」。如是乃至得阿羅漢，心得解脫。

「墮數」：復次，由八種相，得入於彼諸行生起，世俗言說士夫數中。謂如是名，如是種類，如是族姓，如是飲食，如是領受若苦、若樂，如是長壽，如是久住，如是所有壽量邊際。如是諸相，於菩薩地宿住念中，當知如前已廣分別。

二三；二三（一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：世尊為我略說法要，我於略說法中廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有；汝如是說耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除。受、想、行、識，非我所應，宜速斷除，以義饒益，長夜安樂。是故世尊！我於世尊略說法中廣解其義」。佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識，非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟所以，善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家，出家乃至自知不受後有。時彼比丘成阿羅漢，心得解脫。

二四；二四（一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：世尊為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶」？時彼比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識非我，非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於如來略說法中廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？比丘！色非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。時彼比丘心得解脫，成阿羅漢。

「三遍智斷」：復次，由三種相，於諸行中應知無我遍智及斷。何等為三？一、於內遍智，二、於外遍智，三、於內外遍智。斷亦如是，隨其所應。所謂諸行都無有我，無有我所，亦無有餘互相繫屬，當知如是於內、外、俱遍智及斷。此中由法住智，得決定遍智；數習此故，捨彼相應所有隨眠，得畢竟斷。當知此中，為於諸行未得遍智者，令得遍智故，如來大師說正法要。若於諸行已得遍智而未永斷者，為令唯於如先所得遍智數習得永斷故，復加勸導。

二五；二五（一九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受後有」。爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，（是）結所繫法；是結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，是結所繫法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。

二六；二六（二〇）

染經亦如是說。

二七；二七（二一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信非家，出家乃至自知不受後有」。爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉！世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬」。比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬」。乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。

「縛」：復次，於生死中而流轉者，有三種縛，由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫，非由惡說。何等為三？一者、除其愛結，餘結所繫諸有漏事；二者、愛結所染諸有漏事；三者、能生當來後有諸行。於此三縛，由三因緣，心難解脫。謂初、由種種故；第二、由堅牢故，可愛樂故；第三、由微細故。復由五相，為後有縛所繫縛者，當知有五我慢現行。謂由所依故，所緣故，助伴故，自性故，因果故。當知此中，薩迦耶見以為依止。計我未來，或當是有、或當非有，以有非有為所緣境。此中非有為所緣境，唯有一種；有為所緣，乃有五種，謂我當有色，我當無色，我當有想，我當無想，我當非有想非無想。如是一切總收為一，合有六種所緣境界。言助伴者，謂動亂心。言自性者，恃舉行相為其自相，戲論自性為其共相，一切煩惱戲論性故。因果性者，謂能感生為因性故，造作業行愛隨逐故。

二八；二八（二二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊說比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫」？爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉劫波！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除；色愛除已，心善解脫。如是觀受……。想……。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故，愛欲斷者，如來說名心善解脫」。時劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。

「解脫」：復次，由三種相，當知心善解脫：謂於諸行遍了知故；於彼相應諸煩惱斷得作證故；煩惱斷已，於一切處離愛住故。又於此中，由四種行，於諸行中能遍了知如所有性，謂無常等。由十一行，於諸行中能遍了知盡所有性，謂過去、未來等，如前廣說。

二九；二九（二三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢、使、繫著」？佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著耶」？羅睺羅白佛言：「如是，世尊」！佛告羅睺羅：「善哉！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著。羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」。時羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

三〇；三〇（二四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告羅睺羅：「比丘云何知，云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著」？羅睺羅白佛言：「世尊為法主，為導，為覆，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已，當受持奉行」。佛告羅睺羅：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說」。羅睺羅白佛：「唯然，受教」。佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好，若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢，使、繫著。羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜，解脫；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」。時羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

「見慢雜染」：復次，有二種、五種雜染，并五種因相。如是二種，諸有學者應知、應斷，諸無學者已知、已斷。何等為二？謂見雜染，及慢雜染。此二當知五種差別，謂由行故，纏故，隨眠故。何等為五？一者、計我，二者、計我所，三者、我慢，四者、執著，五者、隨眠。當知此中，計我、我所、我慢三種為所依止，於所緣事固執取著，唯此諦實，餘皆愚妄。當知此中由纏道理，說名執著；即彼種子隨縛相續，說名隨眠。又有識身及外事等，當知是彼五種因相，謂計我因相，乃至隨眠因相。即此因相，復有二種：一者、所緣因相，二者、因緣因相。計我、我慢，以有識身為所緣因相；計我所，通以二種為所緣因相。彼執著，以聞不正法，不如理作意，及彼隨眠為因緣因相；彼隨眠，以不如實了知諸行，煩惱諸纏數數串習為因緣因相。

復次，有四種有情眾，當知於中安立雜染。何等為四？一者、外道有情眾，二者、此法異生有情眾，三者、有學有情眾，四者、無學有情眾。外道有情眾中，具有一切。此法異生有情眾中，四種可得及彼因相，并執著因相一分，然執著不可得。有學有情眾中，計我、我所二種及我因相，執著、隨眠皆不可得；及我慢、執著并彼因相，然有我慢、隨眠可得。無學有情眾中，一切皆不可得。又外道有情眾，凡所有行，不為斷彼。此法異生有情眾，所修諸行，正為斷彼而未能斷，未見如實故。有學有情眾，已斷一分，為斷餘分復修正行；雖見如實，而不自稱我已能見，猶未獲得盡、無生智故。無學有情眾，一切已斷，於諸行中而自稱言我如實見。

「淨說句」：復次，有八種清淨說句，何等為八？謂由超過見、慢故，名二種超過意清淨說句；由斷彼因相故，名除相清淨說句；由斷彼執著故，名寂靜清淨說句；由斷彼隨眠故，名善解脫清淨說句。復次，有學有二清淨說句：謂於後有一切行中，由不現行道理，名已割貪愛，及轉三結。無學有二清淨說句：謂正慢現觀故；及一切苦本貪愛隨眠永拔除故，名已作苦邊。如是一切總收為一，合有八種清淨說句。

「遠離四具」：復次，由四支故，具足遠離，名善具足。何等為四？一者、無第二而住，二者、處邊際臥具，三者、其身遠離，四者、其心遠離。謂於居家境界所生諸相，尋思、貪欲、瞋恚悉皆遠離，依不放逸防守其心。又由五相發勤精進，速證通慧：謂有勢力者，由被甲精進故；有精進者，由加行精進故；有勇捍者，由於廣大法中無怯劣精進故；有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能動精進故；有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。又為斷惛沈、睡眠、掉舉、惡作，如其次第奢摩他、毘鉢舍那品隨煩惱故，願正止觀無有失壞。

三一；三一（二五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面。白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。比丘！是名如來所說多聞」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

三二；三二（二六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說」。佛告比丘：「若於色，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

三三；三三（二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面。白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘於色向厭，離欲，滅盡，是名法次法向。如是於受、想、行、識，向厭，離欲，滅盡，是名法次法向」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

三四；三四（二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」佛告比丘：「於色生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是（於）受、想、行、識，〔於識〕生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

三五；三五（二九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊說說法師，云何名為說法師」？佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色，說厭，離欲，滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，〔於識〕說厭，離欲，滅盡，是名說法師」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

「三圓滿」：復次，於善說法毘奈耶中，有三圓滿。何等為三？一、行圓滿，二、果圓滿，三、師圓滿。行圓滿者，謂為觸證斷、無欲、滅界故，聽聞正法，為他演說，自正修行，法隨法行，是名行圓滿。果圓滿者，謂即由此法隨（法）行增上力故，心善解脫；又能證得現法涅槃，是名果圓滿。師圓滿者，謂能引發一切梵行之法，皆用世尊為根本故，皆由世尊轉法眼故，皆以世尊為所依故。由如來出世，有彼教可知故，說世尊為彼根本。佛出世已，觀待彼彼所化有情，說正法眼，師及弟子展轉傳來，故說世尊轉正法眼。轉法眼已，若有於中生諸疑惑，唯依世尊乃能決了，故說世尊為所依止。又說法師，略有二種：一者、由教，二者、由證。斯由從他聞正法已而宣說故；依證學道、無學道已而宣說故。

三六；三六（三〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，在耆闍崛山中。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面。語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安隱色，言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常，變易，不安隱受、想、行、識，而言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安隱色，言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？於無常，變易，不安隱受、想、行、識，言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實」？「輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶」？答言：「無常」。「輸屢那！若無常為是苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！於意云何？受……。想……。行……。識為常為無常」？答言：「無常」。「若無常是苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受……。想……。行……。識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵，離垢，得法眼淨。時長者子輸屢那見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏。從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞。我從今日，已盡壽命清淨歸依三寶」。時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

復次，嗢拕南曰：

「想行」：於諸行中，修無常想行有五種：謂由無常性，無恒性，非久住性，不可保性，變壞法性故。此中剎那剎那壞故無常；自體繫屬有限住壽故無恒；外事劫後決定無住故非久住；壽量未滿，容被緣壞非時而死故不可保；乃至爾所時住，於其中間不定安樂故變壞法。

「愚相」：復次，愚夫略有三種愚夫之相。何等為三？謂諸愚夫，於一切行，如上所說五無常性，不能思惟；於非真實勝、劣性中，分別勝、劣，稱量自他，謂己為勝，是名第一愚夫之相。如謂己勝，謂等，謂劣，廣說亦爾。與此相違，當知智者亦有三種智者之相。

「眼」：復次，由二種相，當知聖者慧眼清淨，謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵；由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時，有麁我慢隨入作意間無間轉，若遍了知所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵；一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。

「勝利」：復次，遠塵、離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利。何等為十？一者、於四聖諦已善見故，說名見法。二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。三者、於己所證，能自了知，我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故說名知法。四者、得四證淨，於佛、法、僧如實知故，名遍堅法。五者、於自所證無惑。六者、於他所證無疑。七者、宣說聖諦相應教時，不藉他緣。八者、不觀他面，不看他口，於此正法、毘奈耶中，一切他論所不能轉。九者、記別一切所證解脫，都無所畏。十者、由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義故。

三七；三七（三一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗謂輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。如是沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。輸屢那！若沙門、婆羅門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，堪能斷色。如是輸屢那！若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。輸屢那！於意云何？色為常為無常耶」？答言：「無常」。又問：「若無常者是苦耶」？答云：「是苦」。舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！如是受……。想……。行……。識為常為無常耶」？答言：「無常」。又問：「若無常者是苦耶」？答言：「是苦」。又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我，異我，相在不」？答曰：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受……。想……。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦」。時輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

三八；三八（三二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。若沙門、婆羅門，於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶」？答言：「無常」。「無常者為苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識，為常為無常」？答言：「無常」。「若無常者是苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於此五受陰，正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受，無攝受者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

「九智」：復次，有九種智，能於諸行遍知超越，謂：諸行流轉智，諸行還滅智，雜染因緣智，清淨因緣智，清淨智，及苦智，集智，滅智，道智。此中諸行流轉智者，略有三種因緣集故，一切行集所有正智：謂憙集故，觸集故，名色集故，隨其所應，若色集，若受等集，若識集。即此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智者，謂於愛味、過患、出離，如前應知。四聖諦中苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前五智，聖速證後四聖諦智，由證彼故，能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道理遍知諸行，要當證得，方能遍知。若於諦理遍知行智有所闕者，必定不能於上修道，以對治力斷諸煩惱，超一切行。與此相違，乃能超越，是故說言有九種智，能於諸行遍知超越。

三九；三九（二五六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當說」。摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明？誰有此無明」？舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明」。「何所不知」？「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行，識（無常），受、想、行、識無常如實不知；（受、想、行、）識磨滅法，（受、想、行、）識磨滅法如實不知；（受、想、行、）識生滅法，（受、想、行、）識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見，無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明」。又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明」？舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明」。又問：「何所知」？「謂色無常，色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識（無常），受、想、行、識無常如實知；（受、想、行、）識磨滅法，（受、想、行、）識磨滅法如實知；（受、想、行、）識生滅法，（受、想、行、）識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

四〇；四〇（二五七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當說」。摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明」？舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明」。「何所不知」？「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受……。想……。行……。識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不知，不見，不無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明」。又問舍利弗：「云何為明？誰有此明」？舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明」。又問：「何所知」？舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

四一；四一（二五八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。時摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明」？舍利弗言：「不知是無明」。「不知何等」？「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受……。想……。行……。識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不如實見，不無間等，若闇，若愚，是名無明。成就此法者，名有無明」。又問：「明者云何為明？誰有此明」？舍利弗言：「知者是明」。「為何所知」？舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如實知。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知，如實見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此者，名為有明」。時二正士各聞所說，歡喜而去。

「無癡」：復次，修觀行者，由三處故，於諸行中無愚癡住。何等為三？一、於過去諸行，如實了知是無常性；二、於現在諸行，如實了知是滅法性；三、於未來諸行，如實了知生滅法性。彼由如是，於三世行無有愚癡，不染污心安樂而住，墮在明數。與此相違，當知即是有愚癡住，墮無明數。

復有三種煩惱異名，多分說在煩惱品中：一、貪異名，二、瞋異名，三、癡異名。貪異名者，亦名為喜，亦名為貪，亦名為顧，亦名為欣，亦名為欲，亦名為昵，亦名為樂，亦名為藏，亦名為護，亦名為著，亦名為希，亦名為耽，亦名為愛，亦名為染，亦者為渴。瞋異名者，亦名為恚，亦名為憎，亦名為瞋，亦名為忿，亦名名損，亦名不忍，亦名違戾，亦名暴惡，亦名䖧螫，亦名拒對，亦名慘毒，亦名憤發，亦為怒憾，亦名懷慼住，亦名生欻勃。癡異名者，亦名無智，亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧，亦名愚癡，亦名無明，亦名黑闇。如是等名，當知如前攝異門分多分已辨。憙貪差別，我今當說。緣依止受所生欣樂，說名為喜；緣生受境所起染著，說名為貪。又於將得境生名喜；若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名憙；即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜；即於境界名貪。又於後有名喜；於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜；於自所得榮利名貪。

四二；四二（二五九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。時摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法」？舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證」。又問舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法」？舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故」。時二正士各聞所說，歡喜而去。

「勝進」：復次，於諸行中如理修者，有四勝進。謂勝進想，略有三種：一、未得為得，二、未會為會，三、未證為證。若為獲得現法樂住，名第四勝進。最初能得先所未得預流果故，當知是名未得為得。即此為依，復能契會上學果故，當知是名未會為會。即此為依，復能證得阿羅漢果，於諸惑斷能作證故，當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果，更無未得為得，乃至未證為證故正勤修習，但為現法樂住正勤修習。又依自義，有三勝進想：謂於諸行中厭背想，過患想，實義想。厭背想者，復可四行：謂於諸行思惟如病，如癰，如箭，惱害。如病者，謂如有一因界錯亂所生病苦，修厭背想。如癰者，謂如有一因於先業所生癰苦，修厭背想。如箭者，謂如有一因他怨箭所中之苦，修厭背想。惱害者，謂於親財等匱乏中，因自邪計所生諸苦，修厭背想。如是名為修觀行者，於諸行中修厭背想。過患想者，復有二行：謂於諸行思惟無常，及思惟苦。實義想者，亦有二行：謂於諸行思惟空性，及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已，然後方能住厭背想。當知此中先說其果，後說其因。

四三；四三（二六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？阿難言：「仁者且問，知者當答」。舍利弗言：「阿難！所謂滅者，云何為滅耶？誰有此滅」？阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅」。舍利弗言：「如是！如是！阿難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅」。時二正士各聞所說，歡喜而去。

「三相行」：復次，由三種相，諸行滅故，說名無餘依涅槃界。一者、先所生起諸行滅故；二者、自性滅壞諸行滅故；三者、一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者，謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作，及由先願之所思求，今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者，謂彼生已，任性滅壞，非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者，謂諸煩惱無餘斷滅，由今滅故，後不更生。是故由此三相諸行滅故，說名寂滅，非永無相，其相異故；若永無相，不可施設說名寂滅。

四四；四四（二六一）

如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何阿難！色是常耶？為無常耶？答曰：無常。又問：無常者是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我，異我，相在不？答曰：不也。如是受、想、行、識，為是常耶？為無常耶？答曰：無常。若無常是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我，異我，相在不？答曰：不也。阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如實知，如實觀察，如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說」。

「我見差別」：復次，有四種我見為所依止，能生我慢：一、有分別我見，謂諸外道所起；二、俱生我見，謂下至禽獸等亦能生起；三、緣自依止我見，謂於各別內身所起；四、緣他依止我見，謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者，謂由此見，觀自、他身，計有實我。由此二種我見為依，發生我慢。譬如清淨圓鏡，面上質像為依，發生影像；影像為依，於自依止發生劣、中、勝想。如是由邪分別故，緣自依止我見為緣，發生緣他依止我見。如依質像，發生影像。又此為緣發生我慢，方他謂己或勝、或等、或劣。俱生我見為緣生我慢者，當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器，自觀眼、耳，所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見，唯依善說法毘奈耶方能永斷，非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者，或諸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因緣故，名於大師或滅度後同梵行者，真實報恩。又由第二，謂若有能即依如是差別句義，為利益故，勤修正行，如是亦名隨分報恩，彼所希望未滿足故。

四五；四五（二六二）

如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。時長老闡陀，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！我當如法知、如法觀」。時諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」。闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」。闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法」？第二、第三，亦如是說。闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法」？復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法」。

時闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢。洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法』！時諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅』。我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法』？我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法』？我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法』。善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法」！時尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解，色無常，受、想、行、識無常；一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說」。時闡陀作是念：我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒，依於二邊，若有、若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見、如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅』」。尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法」。時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼」。時二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。

「法總等品」：復次，由三解脫門增上力故，當知建立四種法嗢拕南，謂空解脫門，無願解脫門，無相解脫門。一切行無常，一切行苦者，依無願解脫門，建立第一、第二法嗢拕南。一切法無我者，依空解脫門，建立第三法嗢拕南。涅槃寂靜者，依無相解脫門，建立第四法嗢拕南。

復次，當知有二種法嗢拕南增上行欲：一者、勝解俱行欲；二者、意樂俱行欲。勝解俱行欲者，由四種法嗢拕南故，於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者，由意樂故，獨處空閑，作意思惟，由四種相，於彼寂靜其心退還。一者、於中由見勝利，不趣入故；二者、不信，彼得不清淨信故；三者、於彼所緣不生憙樂，不安住故；四者、於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知即是意樂俱行欲。又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還。一、由於此欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故，又此忍欲未串習故。當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟我，我爾時當何所在！尋求我行微細俱行障礙而轉，由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發生變異隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。

「三」：復次，為斷如是驚恐，有二種法，多有所作：一者、於諸有智同梵行所，如實自顯；二者、因善法欲，發解了心及調柔心。又發如是解了心者，聽聞正法，由三種相，發生歡喜：一者、由補特伽羅增上故；二者、由法增上故；三者、由自增上故。補特伽羅增上者，謂由覩見深可讚仰，具大威力端嚴大師，及所稱揚善說法者。法增上者，謂所說法，能令出離煩惱業苦，及令信解最上深義。自增上者，謂有力能，於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者，謂有三見：一者、若依彼而轉；二者、若由彼遍知；三者、若應所引發。依彼而轉者，謂於諸諦未得現觀，為得現觀，依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者，謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦耶見，及彼隨眠，斷、常兩見所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。此何所取？謂五取蘊。誰能取？謂四取。云何而取？謂四識住。隨其次第，如前應知，為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引，緣彼境界薩迦耶見，生起執著及彼隨眠，如前應知。云何應所引發？謂住於彼，而能永斷薩迦耶見三事執著，及彼隨眠，於聖諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時，於其三處起我執著及有隨眠，於諸行中若集、若沒不善知故，於處中行尚不能入，況得出離！若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執皆已離繫，猶被隨眠之所繫縛；於諸行中，若集、若沒能善知故，遠離二邊，入處中行，雖未出離，堪能出離。若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中無我執著，遠離隨眠，於處中行先趣入已，後由此故方得出離。當知如是三見轉時，有此差別。

四六；四六（二六三）

如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時，佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡，非不知見。云何以知見故得諸漏盡，非不知見？謂此色，此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。不修方便，隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如伏鷄，生子眾多，不能隨時蔭卵，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出㲉，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者何？以彼鷄母不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習，隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄、日暴，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道」。說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「速通」：為欲證得未得真實究竟解脫，略有三法，能令獲得速疾通慧。一者、智力，二者、不放逸力，三者、數習力。智力者，謂若住彼，堪能無間永盡諸漏，當知即是有學智見。不放逸力者，謂已獲得如是知見，即依如是所得之道，方便勤修，於心防護惡不善法。數習力者，謂即依此方便勤修，常作常轉，終不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶，為於來日，為於後日？由此邪思，令心厭倦。無厭倦已，便無怯畏；無怯畏已，不捨加行，能盡諸漏。問：智、見何差別？答：若照過去及以未來非現見境，此慧名智；照現在境，此慧名見。又所取為緣，此慧名智；能取為緣，此慧名見。又聞、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名見。又能斷煩惱，此慧名見；煩惱斷已，能證解脫，此慧名智。又緣自相境，此慧名智；緣共相境，此慧名見。又由假施設，遍於彼彼內外行中，或立為我，或立有情，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，或立軍、林及舍、山等，以如是等世俗理行緣所知境，此慧名智；若能取於自相、共相，此慧名見。又尋求諸法，此慧名智；既尋求已，伺察諸法，此慧名見。又緣無分別影像為境，此慧名智；緣有分別影像為境，此慧名見。又有色爾焰影像為緣，此慧名見；無色爾焰影像為緣，此慧名智。彼由如是若智、若見為所依止，方便修時，復更勤修四善巧事：一、觀察事，二、捨取事，三、出受事，四、方便事。觀察事者，謂四念住，為欲對治四顛倒故，如實遍知一切境故。捨取事者，謂四正斷，為欲斷除不善法故，及為修集諸善法故。出受事者，謂四神足，依四靜慮次第超出，始從憂根乃至樂故。方便事者，謂諸根、力、覺支、道支，當知即是能斷見、修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者，當知有四種所依能依義：所依義者，謂觀行者，正勤修習；能依義者，謂成就學諸無漏法而未清淨，餘無明㲉所纏裹故。又彼諸法，由清淨道後方清淨，此清淨道當知復有四種差別：一者、習近正法，正審靜慮；二者、親事善友；三者、以尸羅、根護、少欲等法熏練其心；四者、獨處空閑，用奢摩他、毘鉢舍那，勝正安樂以為翼從。又清淨者，謂即依彼清淨行道多修習故，令有學法，破無明㲉趣無學地。又為得真實究竟解脫，當知略有五種漸次：一者、先集資糧以為依止；二者、以此為依，修奢摩他、毘鉢舍那；三者、以此為依，具諦現觀涅槃勝解；四者、以此為依，於劣少證不生喜足，亦不安住，於可厭法深生厭患；五者、以此為依，證得最後金剛喻定相應學心。

四七；四七（二六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，於禪中思惟，作是念：頗有色常，恒，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恒，不變易，正住耶？是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！我於禪中思惟作是念：頗有色常，恒，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恒，不變易，正住耶？今白世尊：頗有色常，恒，不變易，正住耶？頗有受、想、行、識常，恒，不變易，正住耶」？爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不」？比丘白佛：「已見，世尊」！「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常，恒，不變易，正住法」。

佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天；七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是以後，復三十六反作天帝釋；復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化。七寶具足，所謂輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。灌頂王法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王而為上首。灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、𣯾㲪、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。復次，比丘！灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣，芻摩衣，頭鳩羅衣，拘沾婆衣。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女，似剎利女，況復餘女。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千釜食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣。八萬四千寶床，唯臥一床。八萬四千宮殿，唯處一殿。八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀。八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色。八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘！當知凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫」。

「比丘！色為常、無常」？比丘白佛言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？比丘白佛言：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「如是受、想、行、識，為常、為無常」？比丘白佛言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？比丘白佛言：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。比丘！於色當生厭，離欲，解脫。如是於受、想、行、識，當生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。

「自體」：復次，由五因緣，當知一切自體諸行皆悉無常，謂一切自體壽量有限。假使有人欲自祈驗，我今以手執持泥團或牛糞團，能經幾時。作是願已，隨取彼團。是人爾時任情所欲，能執不捨；乃至於後，欲棄即棄，欲持即持。非如所受必死之身，至壽盡際，尚不能遂己之所欲延一剎那，況乎久住？又、一切自體因所生故，彼因作故，是無常故。又、有自體廣大興盛，終歸磨滅而可得故。謂在色界、欲界天人，大梵、帝釋、轉輪王等。又、由無倒阿笈摩故，謂佛世尊，於諸自體無常法性，現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別，由是因緣，諸受欲者恒常戲論。何等為三？一、資產圓滿，二、自體圓滿，三、廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三種因緣，能得如是圓滿差別：謂施；戒調伏諸根俱行；及欲界慈修所得果，慈為先導，慈為因處，於諸有情損害寂靜行相轉故。

四八；四八（二六五）

如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恒河側。爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。（諦觀思惟分別時），無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，𦟛直長大，即伐其根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實。（明目士夫，）諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「智境界」：復次，當知於所知事，有七種如實通達智行：一、已得智，二、未得智，三、無顛倒智，四、是處非有知非有智，五、是處所餘知不空智，六、苦不淨智，七、速滅壞智。又由十五種相覺了諸行，能速斷滅一切行愚。何等十五？謂水界所生故，無我似我而顯現故，不住隨欲而造作故，覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故，如雲、地、雨和合方便，覺了諸受喻若浮泡。於所知境，能顯，能燒，能使迷亂相似法故，覺了諸想同於陽焰。薩迦耶見根本斷故，多品自體因差別故，剎那量後時無暫停相似法故，覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識，依四識住，發起種種自體隨轉相似法故，覺了諸識方於幻事。此廣分別，如前攝異門分應知。

四九；四九（二六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「（眾生）於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生，百穀、草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘！愚夫眾生不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受……。想……。行……。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於（受、想、行、）識。以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。多聞聖弟子如實知色，色集，色滅，色味，色患、色離（故，不隨色轉）。如實知受……。想……。行……。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「流轉」：復次，有二世間，攝一切行：一、有情世間，二、器世間。有情世間名種類生死，器世間名器生死。種類生死，不同其餘生死法故，望器生死，當知略有五不同分：謂器生死，共因所生；種類生死，但由不共，是名第一因不同分。又器生死，於無始終前後際斷；種類生死，於無始終相續流轉常無斷絕，是名第二時不同分。又器生死，或火、水、風之所斷壞；種類生死，則不如是，是名第三治不同分。又器生死，因無永斷；種類生死，則不如是，是名第四斷不同分。又器生死，斷而復續；種類生死，斷已無續，是名第五續不同分。又於生死，由五種相，一切愚夫流轉不息：一、由愛因故，二、由愛果故，三，由愛自性故，四、由因展轉故，五、即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明，是名愛因。能往善趣、惡趣諸業，是名愛果。由往善趣業故，愛結所繫，愚夫自然樂往；由往惡趣業故，愛鎖所縶，愚夫雖不欲往，強逼令去。愛自性者，略有三種：一、後有愛，二、憙貪俱行愛，三、彼彼喜樂愛。如是三愛，略攝為二：一者、有愛，二者、境愛。後有愛者，是名有愛。喜貪俱行愛者，謂於將得現前境界，及於已得未受用境，並於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者，謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故，名愛結繫；由後有愛及彼彼喜樂愛故，名愛鎖繫。若於彼事愛結所繫，名為馳走；若於彼事愛鎖所繫，名為流轉。又於長世因展轉來諸行相續，前際難知，後無窮盡，由是五相流轉愚夫，當知復由五相所縛：一、於彼處縛，二、由彼而縛，三、正是能縛，四、依彼故縛，五、有所領受。於彼處縛者，謂由能往善趣業故，於善趣柱而繫縛之；或由能往惡趣業故，於惡趣撅而繫縛之。又由喜貪俱行愛故，於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故，於自事撅而繫縛之。由彼而縛者，謂愚夫異生為無明縛。正是能縛者，謂自同類，於苦無厭相似法故。依彼故縛者，謂依後蘊而被縛故。有所領受者，謂領受彼生等眾苦。

五〇；五〇（二六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於（受、想、行、）識。諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。是故比丘！當善思惟，觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不」？答言：「曾見，世尊」！佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。如是比丘！凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚，不如實知受……。想……。行……。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。有多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受……。想……。行……。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「喜足行」：復次，愚夫異生於有漏事，有四憙足，當知多分是諸外道。何等為四？一、於人身憙足，二、於欲界天身喜足，三、於生梵世喜足，四、於到邊際有頂喜足。愚夫於彼，隨其次第，若趨，若住，若坐，若臥。復有五種，一切愚夫愛所行路：一者、後有，二者、未來所求境界，三者、將得現前境界，四者、已得所有境界，五者、現前受用境界。當知於彼，如其次第趨等差別。應知此中趨有二種：一於後有，二於未來所求境界。復有四種愛所行路：一者、意業希求境界，二者、身語二業，三者、獲得，四者、於所得中隨其所欲若轉若習；此是發業愛所行路，若求境界，或復諸有。當知於彼四種行路，如其次第趨等差別。如說趨等，於餘所說諸有漏事所有憙足愛所行路，憙樂，戲論，染著，耽湎——四處差別，如其次第，當知亦爾。復有二種遊愛行路果相差別：一、心差別，二、身差別。心差別者，復有二種：一、品類差別，二、雜染差別。品類差別者，謂由自性故，所依故，所緣故，助伴故。雜染差別者，謂由貪、瞋、癡等所有煩惱及隨煩惱。身差別者，亦有二種：一、種種身差別故，二、一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別，能為二種身差別因。為斷彼故，諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復由四種因差別故，令果差別：謂若於此差別，若由此差別，若即此差別，若如此差別。於此差別者，謂於善趣、惡趣所有差別。由此差別者，謂由貪、瞋、癡所染污心令彼差別。即此差別者，謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者，謂於諸行流轉、雜染、清淨因緣，及清淨體，不如實知，生憙樂等，及趨走等種種差別。

五一；五一（二六八）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水，從山澗出、彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊。眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。如是比丘！若凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受……。想……。行……。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。若多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著於色。如實知受……。想……。行……。（如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂著識。不樂著故，如是自知得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「順流」：復次，不能了達諸行無常，薩迦耶見為所依止，順流而行諸愚夫類，由五種相，當知順流而被漂溺。謂若於此漂溺，若由此漂溺，若依此漂溺，若如此漂溺，若漂溺時諸所有相。於此漂溺者，謂於善趣、惡趣而被漂溺，如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由此漂溺者，謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知此愛，有五種相：一、遊諸境界，趣下分故；二、微細隨行，難覺了故；三、於諸境界難迴轉故；四、乃至有頂，一切廣大種種諸行所隨逐故；五、不寂靜相，亂身心故。依此漂溺者，謂依色等五種諸行而被漂溺，即於善趣、惡趣兩岸，有五種行品類差別，數數攀緣順流漂溺。如此漂溺者，云何漂溺？謂於諸行如前所說流轉等事，隨其次第不如實知，或計為我及我所故。於漂溺時所有相者，謂彼如是被漂溺時，雖寶愛身欲使長久，由自性滅不能令住，如為漂溺。與此相違，當知即是逆流行者。

又聰慧者有十種相，當知具攝諸聰慧相：謂成就俱生慧故；又成就方便聞、思、修所成慧故；又成就故，無動搖故，善思所思，善說所說，善作所作；又能自依己所有性，未嘗為命依附於他；又有所求，無不安樂；又有所求，能依正行，皆悉以法，不以非法；又自所宜資產眾具，能正防守，不令散失；又觀過患而受用之；又於病緣所有醫藥，觀察思擇然後服行；又能善避非時死緣。如是十種聰慧者相，當知具攝諸聰慧相。

五二；五二（二六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離？如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去。汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。如是比丘！非汝所應者當盡捨離，捨離已長夜安樂。何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離，捨離已長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶」？諸比丘白佛言：「無常，世尊」！「比丘！無常者為是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「如是受、想、行、識，為是常耶？無常耶」？答言：「無常，世尊」！「比丘！若無常者是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。聖弟子觀此五受陰，非我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著，無所取著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「知斷相」：復次，於諸行中，依無我理，知者、斷者，當知略由三相差別：謂於諸行能遍了知，薩迦耶見而未斷者，彼於諸行，忘念之行多分現行，少不忘念。薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第一差別之相。又於諸行雖遍了知，薩迦耶見而未斷者，於諸廣大可愛事中，多生喜樂，於諸下劣不可愛境，多生憂苦。彼二境界現在前時，無縱逸者尚自不能繫守正念，況縱逸者！彼於爾時，薩迦耶見纏繞其心，由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者，當如其相與彼相違，是名第二差別之相。又於諸行薩迦耶見未永斷者，未能於內一切行中，現前安立離有情想，如於草木葉等外事。薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第三差別之相。如是已斷薩迦耶見，有此三種差別之相，當知復有三種勝利：一者、永斷能感後有一切煩惱；二者、依彼不久獲得速能積集彼對治道；三者、既作自義利已，即依彼道方便勤修現法樂住，由此獲得極安樂住。

五三；五三（二七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初，深耕其地，發荄、斷草。如是比丘無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如閻浮提，一切諸河悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如日出，能除一切世間闇冥。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。諸比丘！云何修無常想，修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「想立」：復次，由四差別，當知修習一切種行無常、苦想。何等為四？一、果差別故，二、自性差別故，三、品類差別故，四、方便差別故。果差別者，謂修此想，能遣一切欲貪、色貪及無色貪、掉、慢、無明。當知此中顯示三種本煩惱斷，及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱，掉為助伴；色貪煩惱，慢為助伴；無色貪惑，無明為伴。復有差別，謂於此中顯示下分、上分結盡。自性差別者，謂於此中，由正修習聞所成慧，說名親近；由正修習思所成慧，能入修故，說名修習；由正修習修所成慧，名多修習。又由修習了相作意，故名親近；唯除加行究竟作意，由正修習諸餘作意，故名修習；修習加行究竟作意，名多修習，是名第二三種差別。又由所依、所緣、作意，隨其次第，當知是名為乘、為事、為隨建立。又由長時串修習故，說名純熟，數數無倒修方便故，說名善受及與善發。品類差別者，謂修如是無常想時，速能永拔一切隨眠，棄捨下地一切善法，攝受上地一切善法；於餘一切不淨想等最高廣性，能善住持，遍行一切，猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事，彼相解脫，能得無漏無常之想。若有漏想，若無漏想，如是一切皆於涅槃善能隨順、趣向、臨入，皆能對治無明大闇，一切永斷。永斷彼故，清淨鮮白。諸無學想，皆由一切無漏學想增上故得。方便差別者，謂獨處空閑，以無顛倒、數數作意，觀察諸行無常之性。由無常想，住無我想。於見道中，既住無漏無我想已，於上修道，由有學想永害我慢，隨得涅槃，二種皆具。

五四；五四（二七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法」。爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面。白佛言：「世尊！低舍比丘與眾多比丘集於食堂，作如是說：唱言我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法」。佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法。彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法；樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處」。

爾時，世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘言：大師呼汝」。比丘白佛：「唯然，受教」。前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝」。低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶」？低舍白佛：「實爾，世尊」！佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異」。佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是（色）不離貪欲說法。低舍！於受……。想……。行……。（於）識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異」。佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是識不離貪欲說法」。佛告低舍：「於意云何？若於色離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼色若變、若異時，當生憂悲惱苦耶」？低舍白佛：「不也，世尊！如是不異」。「於意云何？受……。想……。行……。識離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼識若變、若異，當生憂悲惱苦耶」？低舍答曰：「不也，世尊！如是不異」。佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。時知路者即示彼路，語言：士夫！從此道去，前見二道，捨左從右。前行復有坑澗，渠流，復當捨左從右。復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城」。佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗、渠流者，謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃」。佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下，或空露地、山巖、窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨！我今教汝」。爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。

「違糧」：復次，為住涅槃，仍未積集善資糧者，略有五種違資糧法：一者、憶念往昔笑戲、歡娛、承奉等事，因發思慕俱行作意，生愁歎等。二者、由彼種種為依，於所領受究竟法中，多生忘念，令於諸法不能顯了。三者、所食或過、或少，由此令身沈重、羸劣，於諸梵行不樂修行。四者、憙眠，不串習斷，故為上品睡眠所纏。五者、親近猥雜而住，遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法：一者、於二離欲，猶未能離隨一種欲，謂於諸纏遠分離欲勤修善品，及於隨眠永害離欲得正對治。二者、不護根門。三者、食不知量。四者、初夜、後夜不能勤修，勉勵警覺。五者、不能觀察善法究竟。與上相違，當知是名順資糧法，及能隨順彼隨順法。又諸聲聞修行如是順資糧法，及彼因緣，於其中間求涅槃時，大師為彼制立五種正道言教：一者、由依觀察如所聞法，遍於一切諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，且以世間作意而得無惑無疑。二者、即於住時，不著三事不正尋思。何等三事？一者、資命眾具，二者、他損害相，三者、或他毀罵，或隨有一非愛現行，同梵行者不同分法。三者、教授為先，由依他音如理作意，能生正見，能斷邪見，當知此三是名住時正道言教。復有二種，於彼行時正道言教：謂諸有智同梵行者，為彼宣說處非處時，不生忿怒。又由麁弊資命眾具，若得不得，及由戒等所有災害，心不熱惱，是名第一。於得所勝利養恭敬，心不悒然，是名第二。彼由如是住時、行時，能正修行涅槃妙道，由此不久當得涅槃，終無毀失。

五五；五五（二七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟。作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘。然彼眾中，多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故」。時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中，多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧，善哉！世尊！願今當還攝諸比丘」！爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。

爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀，歛身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶」？比丘白佛：「實爾，世尊」！佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中，猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂！譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火燼，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根散亂，亦復如是。比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺，恚覺，害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者！思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「師所作」：復次，大師於諸聲聞，略有五種師所作事：一者、正折伏，二者、正攝受，三者、正訶責，四者、正說雜染，五者、正說清淨。復次，由二因緣，於諸諍事違越聲聞，覆相記別彼所諍事：一、擾亂增廣故，二、與律相應故。

復次，由七因緣，大師驅擯諸聲聞眾：一者、見一切種皆行邪行故，二者、見彼多分故，三者、由彼眾首上座、阿遮利耶、鄔波拕耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驅擯故，六者、避現前過故，七者、令不生起未來過故。

復次，由十因緣，如來入於聚落乞食：一者、當顯杜多功德故。二者、為欲引彼一分令入乞食故。三者、為欲以同事行攝彼一分故。四者、為與未來眾生作大照明故，乃至令彼暫起觸證故。五者、為欲引彼麁弊勝解諸外道故。六者、為彼承聲起謗，故現妙色寂靜威儀，令其驚歎，心生歸向故。七者、為彼處中眾生，以其少功而樹多福故。八者、為令壞信、放逸，深生恥愧，雖用小功而獲大福故；如為放逸者，懈怠者亦然。九者、為彼盲、聾、癲狂、心亂眾生，種種災害，皆令靜息故。十者、為令無量無邊廣大威德——天、龍、藥叉，健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，隨從如來至所入家，深生羨仰，勤加賓衛，不為惱害故。

復次，由八因緣，如來入於寂靜天住：一者、為引樂雜住者，令入遠離故。二者、為欲以同事行，攝遠離者故。三者、自受現法樂住故。四者、為與大族諸天示同集會故。五者、為以佛眼觀察十方世界，現大神化，隨其所應，作饒益事故。六者、為令諸聲聞眾，於見如來深生渴仰故。七者、為顯諸大聲聞，於所略說善能悟入故。八者、勸捨樂著戲論制作言詞故。

復次，由五種相，大師攝受諸聲聞眾：一、以法故，二、以財故，三、與依止故，四、初攝受故，五、擯攝受故。

復次，由七因緣，釋、梵天等往如來所：一、為供養如來故。二、為聽聞正法故。三、為決所生疑故。四、為順他而為翼從故。五、為愍他欲為饒益故。六、由愛重如來聖教故。七、知如來起世俗心，欲令赴會故。

復次，由五種相，當知一切初新者性：一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故。四、由勞策出家故。五、由受具出家故。

復次，由三種相，生起惡作：一、違越所學增上故；二、誓受法律增上故；三、棄捨居家增上故。

復次，如來將欲為諸聲聞宣說正法，現四種相：一者、從極下坐安詳而起，昇極高座，儼然而坐。二者、安住隨順說法威儀。三者，發謦欬音，示將說法。四者、面目顧視，如龍象王。

復次，犯戒聲聞，當於三處安住慚羞往大師所：一者、深知己犯，為增上處。二者、師事失儀，為增上處。三者、由事乖則，當以方便，謂順威儀往大師所，為增上處。

復次，由三種相，應正呵責犯戒聲聞：一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意樂不清淨，三曰、汝以活命意樂行非法行。

復次，於善說法毘奈耶中，略由六相，當知遍攝一切邪行：一者、現行過失故；二者、意樂過失故；三者、加行過失故；四者、智慧過失故；五者、尋思過失故；六者、依止過失故。現行過失者，謂由貪纏故染，瞋纏故憎，既懷猛利貪、瞋等故，遂無羞恥；無羞恥故，住惡不捨。意樂過失者，謂於染者邊，此貪意樂最為下劣。如是於憎者邊，此瞋意樂最為下劣。加行過失者，謂或有不發精進，或有精進慢緩。智慧過失者，謂或於聞、思所成慧中，忘失正念，多住愚癡；於修所成，心不寂定。尋思過失者，謂於隨順居家所有惡不善覺，多分尋思，於正法律其心錯亂。依止過失者，謂彼依止於其往昔不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。

復次，由四種相，能令彼人雖入聖教而行邪行：一、由微劣不淨意樂故；二、由伺求聖教瑕隙，為正法賊故；三、由專為飲食、衣服活命因緣故；四、由怖畏王、賊、債主所加迫切故。若行如是諸邪行者，便於二事有所稽留：一者、失壞在家自義稽留，二者、失壞出家自義稽留。

復次，如是邪行，有二因緣：謂於三事不正尋思，及彼前行諸不正想。其三事者，如前應知。於彼發起諸不正想，隨取相好，自斯已後，於其隨法，多隨尋思，多隨伺察。

復次，為斷如是邪行因緣，當知亦有二種對治：一者、為斷不正尋思，以無顛倒、數數二行，於諸念住善住其心。二者、為斷諸不正想，修習無相心三摩地。此修對治，要由於彼修對治中猛利樂欲，方得成辦，非彼樂欲不猛利者。此猛利欲，由二緣生：謂此對治有大果故，不共一切諸外道故。有大果者，謂修習時便能剋證無相心定；及住二界妙甘露門，所謂斷界及無欲界，若有餘依及無餘依。安住此者，近二涅槃，未於今時一切皆得。言不共者，謂無相定唯內法有，諸外道無。何以故？由彼外道，若有所得即便增益，不如量觀；若無所得，即妄分別。由我見故愚於諸行，或唯於身，或唯無色，或總於二生我執著。以執我故，謂我當無，使於涅槃心不欣樂，尚未能入，況乎安住！唯增驚怖，其心退還。住內法者，與彼相違。於般涅槃心無退轉，了唯苦滅，見唯靜德。若諸有學，唯祈內滅，非為生道，更從他求教授教誡。若諸無學，唯欣內滅，終不更求盡諸煩惱；唯有先因所生諸行，任運歸滅而般涅槃。

五六；五六（五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰是生滅法，所謂此色，此色集，此色滅；此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集，是色集；愛喜滅，是色滅。觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅。如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「因」：一切行因，略有二種：一、共，二、不共。共因者，謂喜為先因，由此喜故，於彼彼生處障於厭離，滋潤自體。為欲將生所生之處，雖有一切煩惱為因，而於生處生喜者生，非於彼起厭逆想者。又即此喜，唯依色說，宿因生已，不待餘因，究竟轉故。不共因者，謂順苦、樂、非苦樂觸，望於受等所有心法。無間滅意及俱生名。十種色等，望六種識。由彼雖從先因所生，剎那剎那，別待餘因方得生起。

五七；五七（六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。善哉比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。善哉比丘不樂於受……。想……。行……。（不樂於）識，不讚歎識，不取於識，不著於識。所以者何？若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受……。想……。行……。不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫。若比丘不樂於色，心得解脫；如是受、想、行、識不樂，心得解脫。不滅不生，平等捨住，正念、正智。彼比丘如是知、如是見者，前際俱見永盡無餘；前際俱見永盡無餘已，後際俱見亦永盡無餘；後際俱見永盡無餘已，前、後際俱見永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取，無所取者亦無所求，無所求者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「勝利」：復次，有解脫心，有淨智見諸阿羅漢，有四勝利，當知不與諸外道共。一、於行時恒常住性；二、於住時無相住性；三、往昔因所生諸行，任運歸滅；四、後有行今因斷故，當不復生。為證如是四種勝利，有三漸次：謂學智見為依止故，得厭離者於諸行中不生喜樂，乃至不生耽湎而住；厭離為先而得離欲；離欲為先心善解脫。自斯已後，即由如是心善解脫恒常住故，無順無違。又於行時，或於住時，於一切相無復作意，於無相界作意思惟無相而住；能障於此一切見趣，先已永斷，況當為礙！彼由是二，若行、若住，乃至壽盡，便以無學內般涅槃而般涅槃。先所生有，於今永盡，當來諸行，無復更生。

又由三分，當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣：一、由前際俱行故，二、由後際俱行故，三、由前後際俱行故。前際俱行者，謂如有一作是思惟：我於去世為曾有耶？為曾無耶？曾為是誰？云何曾有？後際俱行者，謂如有一作是思惟：我於來世為當有耶？為當無耶？當為是誰？云何當有？前後際俱行者，謂如有一作是思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？

又諸外道薩迦耶見以為根本，有六十二諸惡見趣：謂四常見論，四一分常見論，二無因論，四有邊無邊想論，四不死矯亂論：如是十八諸惡見趣，是計前際說我論者。又有十六有見想論，八無想論，八非有想非無想論，七斷見論，五現法涅槃論：此四十四諸惡見趣，是計後際說我論者。如是計度後際論者，略攝有五：一、有想論，二、無想論，三、非有想非無想論，四、斷見論，五、現法涅槃論。如是五種，復略為三：一、常見論，二、斷見論，三、現法涅槃論。

又此一切諸惡見趣，由六因緣而得建立：一、由因緣故，二、由依教故，三、由依靜慮故，四、由依世故，五、由依諸見故，六、由生處故。由因緣者，謂彼一切薩迦耶見以為因緣。由依教者，謂由依彼能顯見趣不正法藏，師弟傳聞，展轉相授為方便故。由依靜慮者，謂以靜慮為依止故，於先所聞、先所信解而得決定。又此靜慮復有二種：一、與宿住隨念俱行，二、與所得天眼俱行。宿住隨念俱行者，謂計前際三常論中，由下、中、上清淨差別。及於四種邊無邊論，由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位，爾時便生三種妄想：若有一向憶念上下，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想。若有一向傍憶無際，便於世間住無邊想。若有憶念二種俱行，便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位，爾時便住非有邊想非無邊想，諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故，當知或說一分常論，或說無因論，或說不死矯亂論。應知此中有二淨天：一、不善清淨，二、善清淨。若唯能入世俗定者，當知是天不善清淨，於諸諦中不了達故，其心未得善解脫故。若能證入內法定者，當知是天名善清淨，於諸諦中已了達故，其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種：一、無相無分別，二、有相有分別。此中第一是善清淨天，第二是不善清淨天。前清淨天，於自不死無亂而轉，是故說名不死無亂。後不清淨，若有依於不死無亂有所詰問，便託餘事矯亂避之；以於諸諦、無相心定不善巧故，先興心慮，作是思惟：我等既稱不死無亂，復有所餘不死無亂，於諸聖諦、無相心定已得善巧，彼所成德望我為勝。彼苦於中詰問於我，我若記別，或為異記，或撥實有，或許非有。彼於記別見如是等諸過失已，作是思惟：我於一切所詰問中，皆不應記。又於是中，見有餘過，謂他由此鑒我無知，因則輕笑不死無亂。有行諂者作是思惟：我於此中應如是記，非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道。如是思已，故設詭言而相矯亂。彼既如是住邪思惟，遍布其心，於彼最上清淨天所，故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別，勿我劣昧為他所知。由是因緣，不能解脫，以此為室而自安處。又有愚戇專修止行，不能以其諂詐方便矯設亂言，但作是思：諸有來問，我當反詰，隨彼所答，我當一切如言無減而印順之。由是計度有差別故，建立四種。由依世者，謂依過去及現在世起分別故，名計前際；依未來世起分別故，名計後際。由依諸見者，謂依三見，如前應知。由依初見，於現法中計我有色，後或有色有想，或無有想，或非有想非無想。依第二見，於現法中計我無色，於後所計，如前應知。依第三見，我論有二：一者、說我有色無色，二者、說我非有色非無色，餘如前說。又即計我是有色者，或言狹小，或言無量。計我無色，當知亦爾。此二我論，依第三見，立為二論：一者、計我狹小，二者、計我無量。由是四種我論差別，說我有邊，說我無邊，說我亦有邊亦無邊，說我非有邊非無邊：隨其次第，如前應知。又即依止如是諸見，及依我論，復宣說我清淨解脫，於欲靜慮皆得自在，隨其所欲多住處化。如其所欲安住靜慮，以清淨見遊戲受用方便法樂，如是名為依諸見故，應知安立。由生處者，謂我有一想，乃至廣說。有一想者，謂在無色空無邊處，識無邊處。有種種想者，謂在下地。即如所說，隨其次第，應知說我有狹小想，有無量想。一向有樂者，謂在下三靜慮；一向有苦者，謂在捺落迦；有樂有苦者，謂在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不樂者，謂在第四靜慮已上，乃至非想非非想處。又於如是諸外道處，當知總有三種衰損：一者、見及欲樂展轉相違論衰損，二者、依我無智論問記衰損，三者、依法隨法行證得衰損。此中三種，若計有想，若計無想，若計非有想非無想論者，及斷見論者，或依責他為勝利論，或依免難為勝利論而起計度，當知是名第一衰損。由彼諸論，計度後際，依未來世，妄計於我為有無故。依我無智論問記衰損者，謂於若諸雜染，若雜染處，若能雜染，如是一切世俗、勝義二諦道理不如實知，由此無智有所趣向以為先故，得有差別。從此無智何所趣向？謂三、四轉：一、常無常等，二、有邊無邊等，三、自作他作等。所以者何？彼由無智，要先趣向如是差別，後方問記。又於聖法毘奈耶中，所有智者不可記事，於二道理不容計故，謂世俗、勝義二諦道理。此中四種一向常論計前際者，及計前際無因論者，二種差別，皆先計我，後方緣我一向常等諸論差別。又即四種一分常論計前際者，彼有差別，謂有一分緣常無常論，或有一分緣非常非無常論。邊無邊等諸轉，如前邊無邊等應知其相。若欲一切皆宿因作，名自作論；若欲一切皆自在等變化因作，名他作論；若欲少分自在天等變化因作，一分不爾，名俱作論；若無因作論，名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損，由彼諸論計度前際，依過現世妄分別故。依法隨法行證得衰損者，謂有沙門、若婆羅門，不觀責他為勝利論，不觀免難為勝利論，亦不依我無智諸論，為求利養恭敬等事，樂欲開闡，於惡說法毘奈耶中而求出家，唯除樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類，為性愚戇，專修止行。彼由為得初靜慮定教授教誡，能於後際俱行見趣，及於前際俱行見趣，不然許故而得超過，於現法中又能超過欲界諸結，證遠離喜。自斯已上，無聞無知，即於此中生涅槃想。如由彼故證遠離喜，如是或有由別因緣，證得第二、第三靜慮無愛味樂，第四靜慮無苦樂受，從此已上乃至非想非非想處，當知亦爾，於種種想俱行苦樂受等差別已超過故。如是彼於趣諸取行不能超越，樂退還法，未般涅槃起涅槃慢，當知是名第三衰損。此中如來自然證覺，寂靜妙迹，於如所說一切行相三種衰損，由五種相如實了知，謂若彼自性，若彼諸見，若由無智彼得生起，若所緣轉，若彼所緣麁弊過患及上出離。於如是事如實了知，即出離中常自出離。

五八；五八（六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰，無常、苦，變易之法，乃至滅盡，涅槃。云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰，是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。比丘！若於此法，以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！若於此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「二智」：復次，有二智，能令見清淨及見善清淨，謂法住智及此為先涅槃智。法住智者，謂能了知諸行自相種類差別，及能了知諸行共相過患差別。謂於隨順若苦、若樂、不苦不樂三位諸行，方便了知三苦等性。涅槃智者，謂於如是一切行中，先起苦想，後如是思：即此一切有苦諸行，無餘永斷，廣說乃至名為涅槃，如是了知名涅槃智。即此二智，令見清淨及善清淨，要由二門正勤修習，方令彼淨。一、自無力補特伽羅，因他教授能令彼淨；二、自有力補特伽羅，多聞思求，能令彼淨。此中第一補特伽羅，不聰利故，信等諸根唯一味故，止觀所緣於少分法諦察忍轉；與此相違，當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智，修習彼故見得清淨：一、能順生無漏智，二、無漏智，三、無漏智後相續智。初、世間第一法所攝智；第二、若住於彼，能斷見斷一切煩惱；第三、煩惱斷後，解脫相續智。若住中智，便名已入正性離生，超過異生地，未得預流果。雖未剋證第三解脫預流果智，於其中間所住剎那，如未剋證，終無中夭，以時少故，從此無間必證第三。住此位中，如實現見所知境故，名見清淨；有餘惑故，非善清淨。若於此智更多修習，成阿羅漢，一切煩惱皆離繫故，名善清淨。又無餘斷，三相應知：一、由不現行故，二、由界故，三、由事故。不現行者，謂雖生起而不染著，雖未永斷，由數修習諸善法故，令成遠分，諸纏煩惱不復現行。界者，三界如前應知。事謂二事：一、煩惱事，二、是苦事。又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中，有寂靜、微妙勝功德等，乃至涅槃為其最後，差別應知。又於此中，一切依持皆棄捨者，當知割捨父母等事。又於中有、生有、後有無復更生，如其次第，當知說名無有相續、無取、無生。又於三品，由三種門為障礙故，當知建立三結差別：謂未發趣故，雖已發趣邪成立故，於正法中不正行故。即在家品處惡說法毘奈耶中，而出家品處善說法毘奈耶品。又行趣向逆流行者，解脫惡趣，成就二種解脫決定：一者、煩惱解脫決定，二者、後有解脫決定。由是因緣，故名預流，乃至廣說。又若證得阿羅漢果，先在學地，於諸行中已不執受我及我所，後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故，當知是名阿羅漢相：一者、自事已究竟，應作他事義故；二者、應得自義，一切遍滿道理義故；三者、未來行因已永斷滅，應證現法樂住義故；四者、超有學地，入無學地相應義故。

五九；五九（六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而生貪欲。比丘！多聞聖弟子，有慧、有明，於此五受陰，不為見我、繫著、使、心結縛而起貪欲。云何愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫，無慧、無明，見色是我，異我，相在；如是受、想、行、識，是我，異我，相在。如是愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。比丘！云何聖弟子，有慧、有明，不說我、繫著、使、結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我，異我，相在；如是受、想、行、識，不見是我，異我，相在。如是多聞聖弟子，有慧、有明，於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「愚夫分位五」：復次，愚位有五，若於中轉，墮愚夫數。何等為五？一、不獲得俱生慧故，二、不獲得從聞他音緣生慧故，三、不獲得真聖慧故，四、愚癡纏所纏縛故，五、彼隨眠所隨縛故。復有四種妄計我論：一者、宣說諸行是我，二者、宣說我有諸行，三者、宣說諸行屬我，四者、宣說我在行中。由二因緣，妄計我論，作諸雜染：一，執著故，二、隨眠故。執著故者，謂諸外道雖求解脫，由彼為障，於一切種不能獲得。隨眠故者，謂諸內法耽著境界，暫時為障而非究竟。

六〇；六〇（六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門，於色見是我，異我，相在；如是受、想、行、識，見是我，異我，相在。如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界，法界，無明界。無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有，言無，言有無，言非有非無；言我最勝，（言我劣，）言我相似；我知，我見。復次，比丘！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明：不有，不無，非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知，我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「二種見差別」：復次，若有我見，若無我見，同緣諸行為境事故，說名同分。而於彼事，邪取、正取，染污、清淨等義別故，名不同分。又由四相，於所緣事邪僻執著增上力故，能令我見作諸雜染：一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因緣故者，謂二愚癡：一、事愚癡，二、見愚癡。事愚癡者，由愚事故，先聞邪法，後起我見。見愚癡者，謂愚見故，於見相應諸無明觸所生起受，妄計為我；由此為緣，恒為我愛之所隨逐；復由此故，常於我見不能捨離。自性故者，謂二因緣之所攝受，等隨觀察，於彼隨眠不得遠離。由果故者，謂即以彼薩迦耶見為依止故，不能遠離我慢、隨眠。是二隨眠增上力故，能引當來諸根令起，由彼領納苦、樂二受，因更發起計我、我所，不如正理思惟相應意言分別，謂我、我所有其領受。等流故者，謂由先因力所持故，即見種子所隨逐意，後有意界，由前因緣所熏修力而得成滿。即於如是後有意中，有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界，彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止，集成今界；即由此界增上力故，發起俱生薩迦耶見，於善說法毘奈耶中，亦復現行能為障礙。又即此見，由二種相，六轉現行：一、由世故，二、由慢故。由世故者，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？乃至廣說，如應當知。由慢故者，謂我為勝，乃至廣說。彼於如是一切如實，不知、不見，由此因緣，不如正理起於邪觀。又明位有三：謂聞他音如理作意，是初明位；已能證入正性離生，是第二明位；心善解脫阿羅漢果，是第三明位。其無明位，復有二種：一、先，二、後。隨眠位是先，諸纏位為後。又約見、修所斷有異，當知是名第二差別。

六一；六一（六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎優陀那偈：

時有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結」？佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結」。時彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？

佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我無我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；於受、想、行、識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長。若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不如，增益生疑以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已於色意生縛亦斷；於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「聖教」：復次，是處世尊依自聖教，為欲顯示善說發起依他邪教，為欲顯示惡說失墜自有所說。後結集者，於法門中，稱為世尊嗢拕南說。由二因緣，善說法律，名為發起大果大利，惡說法律即為唐捐。一者、於善說法毘奈耶中，一切眾苦永離可得，謂三種苦性。二者、一切諸結永斷可得，謂下、上分結。於惡說法毘奈耶中，如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見，於諸行中心厭苦苦，欲樂為依，起茲勝解，願於當來無有苦我，我無有苦。或復已斷，即彼苦因及彼當果，於未來世，由二種相而生勝解：謂苦未來當離於我，及我未來當無有苦。雖由如是四種行相，樂斷為依，離欲界欲，生初靜慮，次第乃至於彼非想非非想處，若定、若生，由是因緣，超越苦苦而未能斷下分諸結。未斷彼故，當知苦苦未永超越。彼於壞、行二苦斷中，尚不生樂，何況能斷？由彼隨順所未斷故，當知於順上分諸結，亦未能斷。住內法者，初修觀時，雖於欲界未得離欲，有情勝故，而於三苦深心厭離。依樂斷欲，於諸行中，用無我見以為依止，發其勝解，願於未來無三苦我，我無三苦。彼初修習如是行已，於欲界欲而得遠離，永斷苦苦。如前復生如是勝解：當無彼我，我當無彼。如是行者，於其苦苦究竟解脫，亦永超越順下分結。即於此道次第進修，乃至能得阿羅漢果。若諸愚夫，薩迦耶見以為依止，於永超越壞、行二苦，及永斷滅隨順上分一切結中，謂我當無，於不應怖妄生怖畏，尚不起樂，況當能斷！

又於是處，由二因緣不應生怖，謂唯有心，住四識住，有轉有染；又唯有心，斷四識住，無轉無染。復有四依，謂色、受、想、行。復有四取，謂於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。復有二緣：謂若所緣，及若能緣。復有六識，謂眼識等。復有二識住，謂煩惱纏住，及彼隨眠住。此中諸取增上力故，以不如理分別為先，由我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，此三因緣令諸識轉，及令染污。復由三種：謂於現法趣集諦故；緣未來苦，我當如是如是愛故；於彼先因所生現苦而安住故。復由三種：謂趣樂位故，緣苦位故，安住不苦不樂位故。復由三種：謂趣來世故，緣去世故，住現世故。復由三種：謂由後有愛，趣後有故；由彼彼喜樂愛，緣未來境界故；由喜貪俱行愛，住現在已得境界故。復由三種：由貪欲身繫，趣向隨順貪處事故；由瞋恚身繫，緣彼事故；由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。中嗢拕南曰：「果、因與受，世、愛及繫」。喜愛滋潤，如前應知，謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時，於二生處，當知結生相續、增廣：一、於有色，二、於無色。於有色處，依止中有而有去來；於無色處，唯有徙生，即於兩處乃至壽盡相續而住，故名為住。當知此住，欲界人中有三分位：謂初入胎；識所滋潤，胎分圓滿；自胎而出。當知此三復有差別：欲、色、無色，如其次第。若有棄捨如來所說識流轉道，而作是言：我當更作別異施設，當知是人所施設者，其文有異，其義無別，但有言事。或餘智者，於其異文，先示道理，後方詰問：汝所施設，別異者何？彼於爾時，茫然不了。或於後時，自得達鑑，於前所立，如理諦觀，反生愚昧；由愚昧故，自覺無知，我本受持為惡非善。又十色界，名為色界；當知復有六種受界、想界、行界。又於三位，當知諸識解脫煩惱：謂於諸行深見過患，能令諸纏遠分離故；於見地中，一切外道諸繫、隨眠永斷滅故；依止修道，得究竟故。又諸外道，於所妄計一切生處，謂大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，樂生彼故，名貪身繫。於他諸見異分法中，深憎嫉故，名瞋身繫。依於邪願修梵行故，於同梵行可樂法中起憎背故，由此二緣，於增上戒學能為雜染；當知即彼由戒禁取，於增上心學能為雜染；由此實執取身繫故，於增上慧學能為雜染。如是四法，能於色身、名身趣向所緣安立事中，令心繫縛，故名身繫。又彼在意地故，意分別故，意相應故，意隨眠故，染污意故，名意所成。又彼斷者，謂緣彼境諸煩惱斷，非彼所緣，即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持後有種識，當知於此依止建立，彼無有故，當來三種，如前所說差別理趣，生長、廣大，當知一切悉皆盡滅。又即由彼無所住識，因分、果分不復生長，諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故，名無所為；無願解脫門為依止故，名為喜足；無相解脫門為依止故，說名為住。於彼愛樂數修習故，得善解脫；一切隨眠永滅盡故，心善解脫；從是已後逮得恒住，雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅，餘因斷故無復更生。彼有漏識由永滅已，遍於十方皆無所趣，唯除如影諸受，與彼識蘊、識樹，當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中，依初纏斷，說名寂靜；依第二斷，說名清涼；依第三斷，說名宴默。又由三緣，識趣、識住皆無所有：一、由自然非染污故，二、由所餘不染污故，三、由餘識助伴無故。

六二；六二（六五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？此是色，此是色集，此是色滅；此是受……。想……。行……。（此是）識，此是識集，此是識滅。云何色集？受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫，於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察此受集，受滅，受味，受患，受離；不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦。如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察受集，受滅，受味，受患，受離；如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘常當修習方便禪思，內寂其心。比丘禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六三——七三；六三——七三（）

如觀察，如是分別，種種分別，知，廣知，種種知，親近，親近修習，入，觸，證，十二經亦如是廣說。

七四；七四（六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色，此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？云何受、想、行、識集？比丘！愚癡無聞凡夫，不如實觀察色集，色味，色患，色離故，樂彼色，讚歎、愛著，於未來世色復生；受、想、行，識，亦如是廣說。彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，如實觀察色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色；受、想、行、識，亦如是廣說。色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五——八五；七五——八五（）

如觀察，如是乃至作證，十二經亦應廣說。

八六；八六（六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，如實知色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅，愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。多聞聖弟子，如實知受……。想……。行……。（如實知）識集，識滅，識味，識患，識離，如實知彼故，不樂著彼識，不讚歎於識，不樂著、讚歎識故，樂愛滅，樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。比丘！是名色滅，受、想、行、識滅。比丘！常當修習方便禪思，內寂其心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八七——九七；八七——九七（）

如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。

九八；九八（六八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是緣耳……。鼻……。舌……。身……。緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？緣眼及色眼識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳……。鼻……。舌……。身……。緣意及法意識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，受滅乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘！常當修習方便禪思，內寂其心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九九——一〇九；九九——一〇九（）

如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。

復次，嗢拕南曰：

「斷支」：諸修斷者，略由五支攝受於斷，能於諸行如實顯了：一、由身遠離故，二、由心遠離故，三、由奢摩他品三摩地故，四、由毘鉢舍那品三摩地故，五、由常委所作故。

「實顯了行」：復次，當知有十二種如實顯了行相，如攝異門分說：謂聽聞各別、善取、惡取故，正教、現量、比量境界故，自相、共相故，如所有性、盡所有性故，入見、究竟地故。

「緣」：復次，略有四種如實顯了行相道理智所緣事：謂住內法異生，於率爾墮境所起受中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；如實知故，能令清淨。復有在眾異生，於欣後有等所依中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令清淨。復有諸外道，於所愛樂虛妄分別定生喜愛所依行中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令清淨。復有住於內法有學，依諸根境所有妄念，於餘殘行不如實知增上力故，流轉雜染；斷餘殘故，便得清淨。當知於此一切品中，諸清淨品皆住內法，如是名為四所緣事。

一一〇；一一〇（六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身集趣道，及有身集滅道。云何有身集趣道？愚癡無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離。不如實知故，樂色，歎色，著色，住色；樂色，歎色，著色，住色故愛樂取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚生。如是受、想、行、識，（亦如是）廣說，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。云何有身集滅道？多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。如實知故，於色不樂，不歎，不著，不住；不樂，不歎，不著，不住故，彼色愛樂滅，愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一一——一一二；一一一——一一二（）

如當說，有及當知，亦如是說。

一一三；一一三（七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身邊，有身集邊，有身滅邊。諦聽，善思念之，當為汝說。云何有身邊？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身邊。云何有身集邊？謂受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。云何有身滅邊？即此受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。是故當說有身邊，有身集邊，有身滅邊」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一四——一一五；一一四——一一五（）

如當說，有及當知，亦如是說。

一一六；一一六（七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。云何有身？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想，行、識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，是名有身集。云何有身滅？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。云何有身滅道跡？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名有身滅道跡。是名當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一七——一一八；一一七——一一八（）

如當說，有及當知，亦如是說。

「無等教」：復次，由三因緣，如來所說教無與等：一、宣說不共法故，二者、宣說無倒法故，三者、宣說自覺法故。此中宣說，若趣薩迦耶集行，即是趣苦集行；若趣薩迦耶滅行，即是趣苦滅行，是名宣說不共法教。若復說言此真實有，是名宣說無倒法教。若復說言我如實知，是名宣說自覺法教。

復有三種諸行流轉差別：一者、薩迦耶，是諸有情染著安足處所義故。二者、世間，是染著處敗壞義故。三者、有，是染著者更生義故。

「四種有情眾」：復次，彼有情眾，略有四種。何等為四？一者、一向安住可愛業果，即於此果耽著受用，謂生天處，專行放逸。二者、一向因轉，謂希求彼，所有沙門、若婆羅門。三者、樂般涅槃諸有情眾。四者、諸雜種類，謂住於此，或住於果，耽著受用；或樂攝受當來愛果；或時時修涅槃資糧，離諸放逸。於前三種有情眾中，隨其所應，當知世間彼集、滅邊，及薩迦耶彼集、滅邊。於後第四有情眾中，當知薩迦耶彼集、彼滅、趣道差別。

一一九；一一九（）

餘如是說，差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「道四」：復次，依二種道，當知施設四種行相。云何依二種道？謂依見道，及依修道。云何施設四種行相。一、應遍知行相，二、應永斷行相，三、應作證行相，四、應修習行相。如是四種，三依見道，一依修道。入見道時，諦現觀俱，能遍知苦，斷一分集，證一分滅。於彼一分能斷證者，於修道中，為求無餘斷及證故，如所得道，應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故，永斷餘集，證得餘滅。

一二〇；一二〇（）

又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛，諸結等法，修無間等，究竟苦邊」。

一二一；一二一（）

又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行純淨上士」。

一二二；一二二（）

又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫」。

一二三；一二三（）

又復差別者：「是名比丘斷關，度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢」。

一二四；一二四（）

又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡」。

一二五；一二五（）

又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行無上士」。

其道有三種，實、覺亦三種，有身四種說，羅漢有六種。

「究竟五」：復次，證得如是極究竟者，由五種相，應知究竟。何等為五？謂已證得苦及苦因無餘盡故；堪作他義，一切自義皆圓滿故；證得畢竟斷及智故；能入究竟涅槃城故；即得入已，於其聖住能安住故。於第一相，有割愛等四種差別，如前應知。於第二相，有阿羅漢盡諸漏等，所有差別，如前應知。於第三相，有畢竟究竟，一切行事皆悉斷故；有畢竟無垢，一切煩惱畢竟斷故；有畢竟梵行以為後邊，謂已獲得彼對治故。於第四相，譬如世間具五種相名入宮城，隨闕一種不名為入。如是要具與彼相似五種相故，當知名入涅槃宮城。何等名具世間五相？一者、闢宮城門；二者、超踰隍塹而不墮落；三者、深起果決而越度之；四者、越隍塹已，逼臨宮闕；五者、非自非餘之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如是入宮，無諸罣礙。入涅槃宮亦復如是：先斷能順五下分結，如彼闢門。次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故，能持最後身故，如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界，如逼宮闕，已斷有愛，於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃，如非自他之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。如前所說五種因緣，入涅槃宮當知亦爾。又既入已，由二種相安住聖住：一、由行故，二、由住故。行由三相，應正了知：一、不共故，二、無染故，三、正依止所依止故。永斷順五下分結故，於諸欲中畢竟離欲，即於是處而遊行故，說名不共。於六恒住常攝受故，名為無染。於一分法思擇遠離，謂惡象馬等，於一分法思擇習近，謂衣服、飲食等，是名為正依止所依。如是於行善清淨已，復由五相應了知住：謂若由此而住，若此為依，若由此離繫，若此為依，若由此相應。當知此中，由不動心解脫而住。於一分法思擇除遣，謂遊行散亂，劬勞因緣，身心疲怠；於一分法思擇忍受，謂寒、熱等，是名為依。由於三種雜染離繫，謂見雜染及愛雜染，尋思雜染。由見雜染得離繫故，於後有中心無動搖。由愛雜染得離繫故，於諸境界不被漂淪。尋思雜染得離繫故，尋思唯善，無有不善。如是名為由此離繫。此依四種靜慮無動三摩地，安住第一現法樂住，是名為依。由與無學心善解脫、慧善解脫而共相應。又離愛者，於第二身不復生故，於涅槃舍無退轉故，剋證無上圓滿德故。由此五相，應知圓滿住第一住。

一二六；一二六（七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、智及智者。諦聽，善思，當為汝說。云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「二品總略」：略由三處，總攝一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。所遍知法者，謂苦諦，集諦，當知總攝一切黑品。遍知者，謂滅諦，當知此攝白品一分。成遍知者，謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有，當知亦是白品所攝，此即如來、諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦皆悉善巧，依二道理，如實隨觀俱不可記：謂如來滅後，若有、若無、亦有亦無、非有非無，皆不可取，亦不可記。所以者何？且依勝義，彼不可得，況其滅後或有、或無？若依世俗，為於諸行假立如來，為於涅槃？若於諸行，如來滅後無有一行流轉可得，爾時何處假立如來？既無如來，何有、無等？若於涅槃，涅槃唯是無行所顯，絕諸戲論，自內所證。絕戲論故，施設為有，不應道理；亦復不應施設非有，勿當損毀施設妙有，寂靜涅槃。又此涅槃極難知故，最微細故，說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。

一二七；一二七（七三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。諦聽，善思，當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受，想、行、識受陰。云何取擔？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著。云何捨擔？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，永斷無餘，已滅，已吐，盡，離欲，滅，沒。云何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者」。爾時世尊而說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「三」：復次，由三因緣，內荷擔苦與外荷擔苦有其差別：一、所荷擔，二、能荷擔，三、荷擔時。謂外荷擔，色一分攝，或稈或薪，或餘種類，是所荷擔；愚夫乃以一切諸行為所荷擔。又外荷擔，屬在身肩，是能荷擔；愚夫乃以一切愛蘊為能荷擔。又外荷擔，唯以現肩荷擔所擔；愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲捨所擔，要并除蘊，無別方便而能棄捨；乃至未能捨所擔來，恒常荷擔大重擔故，執持尫劣、微弱、細軟不靜肩故，長時無間荷所擔故。內有三德，領受如是荷擔眾苦，外則不然，是名二種荷擔差別。

一二八；一二八（七四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；不如實知故，於色所樂，讚歎，繫著，住。色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知津際，不知出離。是名愚癡無聞凡夫，以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死。是名愚癡無聞凡夫，隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；如實知故，不貪喜色，不讚歎，不繫著住。非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離。是名多聞聖弟子，不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世。不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛；解脫魔縛，離魔所牽。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）：復次，由五種相，愚夫內縛與彼外縛而有差別：謂彼外縛，為色一分之所繫縛，或木、或鐵、或索所繫；愚夫乃為諸行所縛。又彼外縛，他縛所縛；愚夫乃為自縛所縛。又彼外縛，易可了知縛、縛因緣，脫、脫方便；愚夫內縛，一切難知。又彼外縛，死後即無；愚夫內縛，死後諸行隨逐往來，循環不捨。又彼外縛，所有出家能捨諸欲，便得解脫，一切怨讐不能拘礙；愚夫內縛，雖得離欲，乃至有頂尚未能脫，況唯出家！當知此中，在離欲位，魔羅於彼不得自在；未離欲位，便得自在。其出家位，未脫魔手；若在家位，隨欲所作。未離欲位，魔縛所縛，由世間道，雖生有頂未脫魔羂。

一二九；一二九（七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，比丘於色厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。如是受、想、行、識厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。比丘！亦於色厭，離欲，滅，名阿羅漢慧解脫。如是受、想、行、識厭，離欲，滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別」？比丘白佛：「如來為法根，為法眼，為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺，未曾聞法能自覺法，通達無上菩提；於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺，八道。比丘！是名如來、應、等正覺，未得而得，未利而利，知道，分別道，說道，通道，復能成就諸聲聞，教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「有異」：復次，略由四相，當知如來與慧解脫阿羅漢等同分、異分。由一種相，說名同分，謂解脫等故。由三種相，說名異分：謂現等覺故，能說法故，行正行故。此中如來，無師、自然，修三十七菩提分法，現等正覺。等正覺已，遍依勝義，若於現法，有能、無能，若現見法、不現見法，於一切種皆悉了達，是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已，於其二障善得解脫，謂并習氣諸煩惱障及所知障。與諸天眾及餘世間為解脫師，獨一無二。當知了達如是四相，是名自然等覺菩提，由此不與諸聲聞共。又依他義，作所作等，能說正法，由五種相，當知不共。何等為五？一者、如來如實了知一切種道為道，一切種非道為非道。二者、知已，如實宣說是道、非道，為令趣道，不趣非道。三者、若有如所說道樂欲勤行，為令彼行，攝受方便，如理所引作意正道，以教授門而為宣說。四者、彼如聖教行時，若有障礙，止觀過失，皆令除遣。五者、若有隨順彼法，皆令攝受，是名能說不同分法。此中正行不同分者，謂彼聲聞，先依如來，後行正行；夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行於正行，而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟，或當成熟，非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者，彼隨道行，能熟當來，成熟相續；若已熟者，彼於現法成大師教。如此二種，如其聖教，即如是行，若隨道行，彼於來世當證涅槃；若於現法，成大師教。彼依此身便證聖道、道果、涅槃，即此聖道及聖道果，無損樂故名如實法，饒益性故又說為善。

一三〇；一三〇（七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我，異我，相在不」？諸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是苦，若苦者彼一切非我，不異我，不相在，當作是觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰，觀察非我、非我所。如是觀察已，於世間都無所取，無所取者則無所著，無所著者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「勝解」：復次，於諸行中，略有二種無我勝解：一者、聞、思增上勝解，二者、修證增上勝解。此中聞、思增上勝解，能與修證增上勝解作生依止。諸善男子淨信出家，雖復在此極善殷到，且於其中不應喜足。要此為依，於諸行中漸次修習無常等想，證得無我增上勝解。為令彼證轉增勝故，勤修觀解。

一三一；一三一（七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「斷」：復次，由四種相，應知諸行有二種斷。何等為四？一、諸纏斷故，二、隨眠斷故，三、後有諸行因性斷故，四、現在諸行染行斷故。如是四種，當知總說為二種斷，謂煩惱斷及以事斷。前之二相，名煩惱斷；後之二相，說為事斷。

一三二；一三二（七八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老死於此出。受、想、行、識，亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老死於此沒。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「流轉」：復次，於欲界中，諸行流轉初、中、後位，當知略有三種密苦：一者、生時為其胎藏所覆障故，有覆障苦；二者、生已處嬰稚位，多疾病苦；三者、衰耄諸根成熟，有老死苦。又彼諸行流轉生起初、中、後滅，當知即是三種苦滅。

一三三；一三三（七九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子，如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭，離欲，滅寂靜。受、想、行、識，亦復如是。比丘！若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭，離欲，滅盡向；以有現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭，離欲，滅盡向。受、想、行、識亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三四——一三六；一三四——一三六（）

如無常，苦，空，非我三經，亦如是說。

「有性」：復次，有三有性，為斷彼故，諸聖弟子當勤修學。一、依過去為因有性，由是因緣，淨信捨家，趣於非家，深見過患，厭棄諸欲。二、依未來所生諸行為因有性。三、依現在未斷意樂雜染有性。為斷如是三種有性，故有三斷：謂無顧戀故，不欣樂故，斷、離欲、滅界集成故。

一三七；一三七（八〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印，及見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。云何為聖弟子及見清淨」？比丘白佛：「佛為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行」。佛告比丘：「若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟：若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「不善清淨善清淨」：復次，於諸行中，略有二種離增上慢，觀無我見。何等為二？一、不善清淨，二、善清淨。云何名為不善清淨？謂如有一遠離而住，依觀諸行無常性忍，由世間智，於無我性發生勝解。因此勝解，於眼所識色，乃至意所識法，等隨觀察，我、我所相不現行故，說名為斷。又能制伏四外繫所攝貪、瞋、癡三種所有：謂貪欲身繫，攝貪所有；瞋恚身繫，攝瞋所有；餘二身繫，攝癡所有。當知此中極鄙穢義，是所有義。離增上慢無我智者，如理作意共相應故，定地攝故，當知此智，由二因緣不善清淨：一者、即於此時，謂於趣入順決擇分善根位時，有麁我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣，作如是念：我今於空能修、能證，空是我有；由是空故，計我為勝。如空，無相及無所有，當知亦爾。二者、能令彼法現行因緣，謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識，不遍了知增上力故，便為諸欲、薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂，於彼涅槃不能趣入，其心退還，如前已說。又由八相能遍了知，遍了知故，除諸過患，當知是名極善清淨，離增上慢無我真智。又於此中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。諸業煩惱所集成故，說名有為。由昔願力所集成故，名思所造。從自種子，現在外緣所集成故，說名緣生。於未來世衰老法故，說名盡法。死歿法故，說名歿法。未老死來，為疾病等種種災橫所逼惱故，名破壞法。由依現量能離欲故，能斷滅故，名於現法得離欲法及以滅法。當知此中，除離欲法及以滅法，由所餘相，略觀三世所有過患，由所除相，觀彼出離。若由如是過患、出離，遍知彼識，名善遍知。一切法中無有我性，名諸法印。即此法印隨論道理，法王所造，於諸聖身不為惱害，隨喜能得一切聖財，由此自然吉安，超度生死廣大險難長道，是故亦名眾聖法印。當知此中，由前名通達智，由後名善清淨見。

一三八；一三八（八一）

如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時，有離車名摩訶男，日日遊行，往詣佛所。時彼離車作是念：若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦葉外道眾主，與五百外道，前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男，是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂寂靜，讚歎寂靜。彼所之詣，寂靜之眾，是故汝等應當寂靜」。時摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，卻坐一面。時摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之言，世人所撰？為是法，為非法？頗有世人共論難問嫌責以不」？富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論。我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見，如是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨」。

時摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從坐起去。向世尊所，頭面禮足，卻坐一面。以向與富蘭那所論事，向佛廣說。佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也。如是富蘭那，愚癡不辨、不善非因而作是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。摩訶男！何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男！若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以識非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。摩訶男！何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識，一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識，非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！是名有因有緣眾生清淨」。時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。

「善說惡說師等別」：復次，應知由五種相，於內外法師及弟子高下差別：一、由住故，二、由御眾故，三、由論決擇故，四、由建立開顯道故，五、由行故。謂諸外道師及弟子，恒常住於憒鬧之住；內法師弟，時時住於極寂靜住，是名第一高下差別。又外道師，由自有量出家弟子諸外道僧，說名有僧，由自有量在家弟子諸外道眾，說名有眾，希彼一切共許為師，故名眾師。愚類眾生咸謂有德，是故說名共推善色。當知如來與彼相違，雖為一切天及世間無上大師，於彼同尊而無所冀。又外道師與自弟子，共興議論決擇之時，凡有所說，展轉意解各各差別，不相扶順，轉增愚昧，非淨其智；當知內法與彼相違。又外道師為諸弟子，依止無因、不平等因，施設建立開顯其道。聽聞如是不正法故，為大羅剎嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意，其心散動，以於他所懷勝負心，咎責於他，若他反詰，便興辛暴，不審思擇，輕出言詞。自為無因、不平等因所覆藏故，名為雜染。由此愚夫於染因緣，若自若他不如實知，故名愚昧。離清淨故，名不明了。於清淨因不善巧故，說名不善。又乃至於應所說語，如所說語，是處說語，如是一切不如實知，是故說彼為不知量，為不知思。當知內法與彼相違。又諸外道師及弟子，雖無異說，所說無減，無顛倒故；雖不流漫，所說無增，無加益故。雖等所說，義相似故；雖是法說，文平等故；雖復記別法及隨法，然於同法樂為朋黨，當知彼於法隨法行，自義證得不放逸者，尚不能得，況縱逸者！彼由如是不得自義，便為他論制伏輕毀，并彼所受諸惡邪法；當知內法與彼相違。是名五種高下差別。

（非定）：復次，由四種相，當知諸行非定苦染；又由四相，非定樂淨。如是四相，總依三事。何等為三？一、依生處故，二、依受故，三、依世故。此中樂者，謂在第三靜慮；樂所隨者，謂在人中，容有二種；喜樂遍者，謂在初二靜慮；未永離樂者，謂在第四靜慮已上。此中苦者，謂在餓鬼及以傍生；苦所隨者，謂在人中；憂苦遍者，謂在那落迦；未永離苦者，謂在上天眾中，當苦所隨故。又言樂者，謂不苦、不樂受現在前位；樂所隨者，謂苦受現在前位；喜樂遍者，謂樂受現在前位；不永離樂者，謂於一切位，樂因所隨故。若與此相違，當知苦差別。又言樂者，謂順樂行，及樂已滅；樂所隨者，謂有樂因，於未來世當生起樂；喜樂遍者，謂於現在隨順樂處；未永離樂者，謂餘三世。與此相違，苦差別四，如應當知。

一三九；一三九（八二）

如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所而見無常、苦」？諸比丘白佛言：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子，於色見無常、苦，於受、想、行、識見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！無常者是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我，非異我，不相在；受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四〇；一四〇（八三）

如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所見非我，不異我，不相在，如是平等正觀，如實知見」？比丘白佛：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子，於色見非我，不異我，不相在，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是」。佛告諸比丘：「色為是常，為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！又告比丘：「若無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」，「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我，不異我，不相在，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚」。佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四一；一四一（八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我，不異我，不相在，如實知是名正觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所觀察，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四二；一四二（八五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「比丘於何所不見我，異我，相在」？比丘白佛：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我，異我，相在，不於受、想、行、識，亦復如是。比丘！色為是常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！佛言：「比丘！若無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「二智并其事」：智有二種：一者、正智，二者、邪智。此中正智依有事生，邪智亦爾。雖此二智俱依有事，然正智如實取事，邪智邪分別不如實取事。由有正教、如理作意為前行故，於所知境正智得生；由有邪教、非理作意為前行故，於所知境邪智得生。非正智生壞所知境，但於此境捨於邪執而起正智。如闇中色，明燈生時，不壞此色，但能照了；當知此義亦復如是。

一四三；一四三（八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為常，為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘，無常為是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實知。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，正觀於色，正觀已，於色生厭，離欲，不樂，解脫；受、想、行、識生厭，離欲，不樂，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四四；一四四（八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色是苦，若色非是苦者，不應於色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！色為常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四五；一四五（三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色非是我，若色是我者，不應於色病、苦生；亦不應於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常，為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！若無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四六；一四六（三四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我，若色有我者，於色不應病、苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！若無常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰，見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「樂等行轉變」：復次，隨順樂受諸行，與無常相共相應故，若至苦位，爾時說名損惱迫迮；若至不苦不樂位，爾時方於行苦名苦迫迮；若不至彼位，便應畢竟唯順樂受，勿至餘位。又生、老等法所隨諸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，說名損惱迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不至彼位，於諸行中生等苦因之所隨逐，勿至果位。又本性諸行，眾緣生故，不得自在，亦無宰主。若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。

一四七；一四七（三五）

如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿㝹律陀，尊者難提，尊者金毘羅。爾時，世尊知彼心中所念而為教誡：「比丘！此心，此意，此識；當思惟此，莫思惟此；斷此欲，斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色若常、不變易、正住不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易之法，厭，離欲，滅，寂，沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四八；一四八（三六）

如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時，世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生憂、悲、惱、苦生長增廣」？諸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘！頗有色常、恒、不變易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。受，想、行、識，亦復如是」。佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「請無請說經」：復次，有二種契經：一、因請而說，二、不因請說。因請說者，謂若有補特伽羅，由此諸行相教而調伏者，因彼請故，為轉如是諸行相教。不因請說者，謂若於彼多百眾中，以無量門作美妙說；或為大師近住弟子阿難陀等作如是說，為令正法得久住故。

「涅槃有二種」：復次，當知由三分故，攝受圓滿涅槃：一、由隨順教授故，二、由正觀察一切行故，三、由永斷一切煩惱故。隨順教授者，謂記說、教誡、神變所攝。如來隨欲記說彼心，由自定意，以三行相遍照他心：若展轉久遠滅心，若無間滅心，若於現在所緣轉心。從定起已，隨念分別，思惟定內所受他心，如其所受即如是記：汝有如是心，謂久遠滅者；如是意，謂無間滅者；如是識，謂現在者。此據種類，不據剎那。即以如是記說、神變為依止故，於其三處而為教誡：一、於行處現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意；二、於住處，遮止不正尋思，開許正尋思；三、於止觀勤修行處，開許令斷未斷諸行，及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說，令從三處諸隨煩惱心得清淨，謂從行處、住處、依處。又正觀察過去、未來、現在諸行，名正觀察一切諸行。又有三漏；三漏為先而有欲害；欲害為先而有尋思熱惱；尋思熱惱為先而有追求憂惱，如是一切皆永斷故，說名永斷一切煩惱。如是定住心善解脫，無相樂住無恐怖時，於現法中名入圓滿般涅槃數。

又依三法，依止自義，名住歸依；依止他義，名住洲渚。何者為三？一、依內如理作意為先，法隨法行；二、依佛聽聞所說正法；三、依親近正法內善士，不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法，當知顯示人中四種多所作法：謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。復由三緣及五種相，當知證得彼分涅槃。何等三緣？一、遍知苦故，二、深見一切隨順苦行諸過患故，三、超過愁等一切苦故。云何五相？一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性。二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。四、隨觀執著我所及我，皆是能順眾苦諸行，是名於彼遍知行性。五、隨觀三世欲界所繫諸行過患，能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣、五相，獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變，悲傷心慼，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲迷亂，故名為惱。又以喪失財寶、無病、親戚等事隨一現前，創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。

一四九；一四九（三七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。諸比丘！云何為世間世間法，我自知自覺，為人演說、分別、顯示？盲無目者，不知不見。比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法。如是受、想、行、識，無常、苦（、變易法），是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示。盲無目者不知不見，我於彼盲無目不知不見者，其如之何」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五〇；一五〇（三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。諸比丘！譬如一器，有一處人名為揵茨，有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。如是比丘！有世間（世間）法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說。世間盲無目者不知不見，世間盲無目者不知不見，我其如之何？比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？色無常、苦、變易法，是為世間世間法。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「諍」：由四因緣，如來不與世間迷執共為怨諍，然彼世間起邪分別，謂為怨諍。何等為四？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法，如前所謂觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理，由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論；如來乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。又復如來名真實語者，謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉，謂阿死羅、摩登祇等，依少事業以自存活，然諸世人為彼假立大富、大財、大食名想；如彼世人假立名想，如來隨彼亦如是說。又如一事，於一國土假立名想，於餘國土即於此事立餘名想，如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍，則不得名道理語者，真實語者，利益語者，隨世轉者。由具如是四種因緣，是故當知如來無諍。又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚現等覺法，能以稱當名、句、文身，施設建立諸法差別，廣說如前攝異門分，如是當知乃至說名平等開示。

一五一；一五一（三九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子。此五種子，不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷、不壞、（不腐）、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。比丘！彼五種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生縛斷；於行封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫。解脫已，於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我說彼識不至東、西、南、北，四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五二；一五二（四〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀緣四取陰識住。云何為四？色封滯識住，受、想、行封滯識住。乃至非境界故，是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界離貪，受、想、行界離貪，乃至清涼、真實，是則不封滯則解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「芽」：復次，一因、二緣，令後有芽當得生長。謂五品行中，煩惱種子所隨逐識，說名為因。與因相似四種識住，說名為緣。又由憙貪滋潤其識，令於彼彼當受生處，結生相續，感薩迦耶，亦名為緣。此中有一，由四識住攝受所依，由憙貪故，於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢，令識種子悉皆腐敗，一切有芽永不得生。又復有一，具一切縛，勤修正行，欣樂涅槃，遍於一切諸受生處，起厭逆想。彼具縛故，種子不壞，識住和合，然於諸有起厭逆想故無憙貪。彼由如是修正行故，於現法中堪般涅槃，其後有芽亦不得生。又復有一，住於學地，得不還果，唯有非想非非想處諸行為餘，於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡，然於識住能遍了知，能遍通達。彼由忘念增上力故，上地貪愛猶殘少分，是不還者，當來下地一切有芽不復更生。與此相違，當知一切諸後有芽，皆得生長。

「見大染」：復次，雜染有二：一、見雜染，二、餘煩惱雜染。見雜染者，謂於諸行計我、我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故，或執諸行以為實我，或執諸行為實我所，復有所餘此為根本諸外見趣。其餘貪等所有煩惱，當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫，非餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染。所以者何？由生此者，依世間道，乃至能離無所有處所有貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下上地所有諸行和雜自體，不觀差別，總計為我，或計我所。由此因緣，雖昇有頂而復退還。若於如是一切自體，遍知為苦，由出世道，先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱。由此因緣，無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。

一五三；一五三（四一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知。色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受……。想……。行……。識如實知，識集、識味、識患、識離、如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？有六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是識離如實知。比丘！若沙門、婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向，若正向者我說彼入。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「一趣」：復次，應知由三種相，道名一趣。謂於異生地，以五行相，觀察諸行五處差別。即此觀察，於二時中修治令淨，謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行？一者、觀察諸行自性，二者、觀察諸行因緣，三者、觀察雜染因緣，四者、觀察清淨因緣，五者、觀察清淨。

一五四；一五四（四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。云何比丘七處善？比丘！如實知色，色集，色滅，色滅道跡，色味，色患，色離如實知。如是受……。想……。行……。識，識集，識滅，識滅道跡，識味，識患，識離如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。云何色集如實知？愛喜，是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅，是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？謂六受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？若於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識、耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？若識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離如實知。比丘！是名七處善。云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「學」：復次，應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，即於如是五種處所，更以五種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣。滅寂靜故，趣向清淨道出離故；諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各待餘緣所生起故。

一五五；一五五（四三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說」。比丘白佛：「唯然，受教」。佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於色見是我，異我，相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫，於受……。想……。行……。（於）識見我，異我，相在，見識是我、我所而取。取已，彼識若變、若異，彼心隨轉，心隨轉故則生取著攝受心住。住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。是名取著。云何名不取著？多聞聖弟子，於色不見我，異我，相在，於色不見我、我所而取。不見我、我所而取已，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住。不攝受（心）住故，則不生恐怖、障礙、心亂，（以）不取著故。如是受、想、行、識，不見我，異我，相在，不見我、我所而取，彼識若變、若異，心不隨轉，心不隨轉故，不取著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五六；一五六（四四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽，善思，當為汝說。云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想、行、識，亦復如是。是名生（則）繫著。云何不生（則）不繫著？多聞聖弟子，色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取。以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故。受、想、行、識，亦復如是。是名不生（則）不繫著」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「四怖」：復次，應知由四因緣，於二處所發生恐怖，能為障礙。何等為四？一者、若於此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。位生起者，謂於非聖位中生起，於諸聖諦未得善巧；又此非聖，於五處所亦未善巧。依生起者，謂於諸行起邪行相，計我、我所，薩迦耶見為依生起。如是生起者，謂由二種諸行變壞差別生起：一、由異緣所變壞故，二、由自心起邪分別而變壞故。行相生起者，謂於所愛，慮恐未來當變壞故，生恐怖行相；於正變壞，生損惱行相；即於所愛已變壞中，欣彼重生，起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖教及愛樂涅槃，能為障礙。又由二種門，於所緣境自所行處，我、我所執差別而轉，謂推求故，及領受故，即見及受。

一五七；一五七（四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想，行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我見。受……。想……。行……。識是我，識異我，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不捨。以不捨故，諸根增長；諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘！有意界，法界，無明界。愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五八；一五八（四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門，以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經，如是色，如是受，如是想，如是行，如是識。若可閡、可分，是名色受陰。指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。復以此色受陰，無常、苦、變易。諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰，是無常、苦、變易。諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有作無所有想，是故名想受陰。復以此想受陰，是無常、苦、變易法。為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰，是無常、苦、變易法。別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。復以此識受陰，是無常、苦、變易法。諸比丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。復作是念：我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡，向滅。多聞聖弟子，於此受……。想……。行……。識受陰（，作如是）學：我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅盡，向滅。減而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。於何減而不增？色減而不增，受、想、行、識減而不增。於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。減而不增，寂減而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。不繫著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「善說惡說中宿住念差別」：復次，由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染、淨有其差別。何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名第一二念差別。又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與彼相違，是名第二二念差別。又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。若諸新業造作增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門、婆羅門等與己挍量，謂自為勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。於內於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見、我慢、愛三品麁重常所隨逐，是名彼隨眠雜染。如是四種，總攝為二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪執，說名為見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此為先，發起貪著，名為愛品。由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名第三二念差別。又於此中，見及我慢，說名高視，愛說名烟。何以故？於諸行中，為見、我慢所覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛猶如烟，令心擾亂不得安隱，是故名烟。

一五九；一五九（四七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念：我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住故，於色得厭，於受、想、行、識得厭。厭已，離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六〇；一六〇（四八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子，正信非家出家，自念：我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。信心善男子正信非家出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得離，於受、想、行、識得離，我說是等悉離一切生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「無厭患無欲」：有二信者，而非稱當信者所作。何等為二？一、在家信者，信有涅槃，及一切行是無常性，然於諸行不觀過患，不厭離住，不知出離而受用之。二、捨離家法，趣於非家有淨信者，彼於涅槃不能安住猛利樂欲，不用此欲為所依止，常勤修習所有善法，於現法中不般涅槃。與此相違，應知稱當信者所作。

一六一；一六一（四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎」？阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生、滅法，知受、想、行、識是生、滅法。世尊！若長者、長者子如是問者，我當如是答」。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？色是生、滅法，受、想、行、識是生、滅法。知色是生、滅法者，名為知色；知受、想、行、識是生、滅法者，名為知（受、想、行、）識」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六二；一六二（五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言：阿難！世尊何故教人修諸梵行？如是問者，云何答乎」？阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言：阿難！世尊何故教人修諸梵行者，我當答言：為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行。為於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答」。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

「無亂問記」：復次，於內法中，略有二種具聰明者，若有淨信或諸外道來請問時，能無亂記，謂依中道。於諸行中問生、滅時，不增有情，不減實事，唯於諸行安立生、滅，不亂而記。若立有情有生、有滅，是名一邊，謂增益邊。若立生、滅都無所有，是第二邊，謂損減邊。唯於諸行安立生、滅，是名中道，遠離二邊。是故若能如是記別，為善記別，如來所讚。或復有言：何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行？若得此問，應如前說，遠離增益、損減二邊，依中道記，名不亂記。若謂有情修習染、淨，是名一邊，謂增益邊。若謂一切都無修習，是第二邊，謂損減邊。若為諸行厭、離欲、滅而修習者，是名中道，遠離二邊。是故此記名不亂記，名為善記，當知此記諸佛所讚。

一六三；一六三（五一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法，諦聽！善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法；彼色滅，涅槃是不壞法。受、想、行、識是壞法；彼識滅，涅槃是不壞法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「相」：復次，法有二種：一者、有為，二者、無為。此中有為是無常性，三有為相施設可得：一、生，二、滅，三、住異性。如是三相，依二種行流轉安立：一、依生身展轉流轉，二、依剎那展轉流轉。依初流轉者，謂於彼彼有情眾同分中，初生名生；終沒名滅；於二中間嬰孩等位立住異性，乃至壽住說名為住；諸位後後轉變差別，名住異性。依後流轉者，謂彼諸行，剎那剎那新新而生，說名為生；生剎那後不住名滅；唯生剎那住故名住。異性有二：一、異性異性，二、轉變異性。異性異性者，謂諸行相似相續而轉。轉變異性者，謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得，是故二種總攝為一，施設一相。與此相違，應知常住無為三相。

一六四；一六四（五二）

鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說。

「障」：復次，應知修集涅槃資糧，略有三障：一者、依廣事業，財寶具足，多行放逸。二者、無善知識方便曉喻。三者、未聞正法，未得正法，忽遇死緣，非時夭沒。與此相違，當知無障亦有三種。又諸聖者將欲終時，略有二種聖者之相；謂臨終時諸根澄淨，蒙佛所記。由三種相，佛為過世一切聖者記別聖性，種性滿故，但記物類。我已了知法及隨法者，法謂正見前行聖道；言隨法者，謂依彼法，聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者，謂為此義如來告命，及為此義有所宣說，乃至為令諸漏永盡；彼由此故，已得盡漏。

一六五；一六五（五三）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落，村北申恕林中住。爾時，聚落主大姓婆羅門，聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行，到薩羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇，如是色貌、名稱、真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於諸世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中，大智能自證知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事！作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、金杖、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，卻坐一面。白世尊曰：「沙門瞿曇！何論、何說」？佛告婆羅門：「我論因、說因」。又白佛言：「云何論因？云何說因」？佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」。婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集」？佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住。彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚集。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集」。婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」？佛告婆羅門：「多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於彼色不愛樂，不讚歎，不染著，不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因」。婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還」。佛告婆羅門：「宜知是時」。佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

「希奇」：復次，諸佛如來略有二種甚希奇法，謂未信者令信，已信者令增長，速於聖教令得悟入。謂大師相，或法教相，或已證得第一德相，普於十方美妙聲稱，廣大讚頌，無不遍滿。又能除遣說無因論及惡因論，攝受一切說正因論。所以者何？說無因論及惡因論，尚非欲往人、天善趣，及樂解脫諸聰慧者勝解依處，況是其餘當所趣入！說正因論，當知其相與彼相違。大師相者，謂薄伽梵是真如來、應、正等覺、乃至世尊，廣釋如前攝異門分。法教相者，謂說正法，初、中、後善，乃至廣說，當知亦如攝異門分。證得第一德相者，謂於一切此世、他世，自然通達現等正覺，乃至廣說。此中欲界，說名此世；色、無色界，名為他世。現在、過去二世別故，當知是名第二差別。不由師故，說名自然。六種通慧現所得故，名為作證。於諸有情最第一故，說名圓滿。此第一性自然知故，顯示他故，說名開示。

一六六；一六六（五四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。彼時，毘迦多魯迦聚落，有婆羅門，來詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面。白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何」？佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶」？答曰：「如是，世尊」！「受、想、行、識本無種耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「汝言我年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾作如是說：言有必有，言無必無，知見非不實耶」？婆羅門白佛：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「於意云何！頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生異滅耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆羅門：「於意云何？此法、彼法，此說、彼說，何者為勝」？婆羅門白佛言：「世尊！此如法說。如佛所說，顯現、開發。譬如有人溺水能救，獲囚能救，迷方示路，闇惠明燈。世尊！今日善說勝法，亦復如是，顯現、開發」。佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。

「無因」：復次，由二種相，無因論者於諸行中執無因轉。謂於諸行生起因緣、滅盡因緣不了知故。由此生故，彼諸行生；由此滅故，彼諸行滅：於此二事不能證得。又不證得諸行性相，起如是見，立如是論：有者定有，無者定無；無不可生，有不可滅。即此論者，於三位中現可證得諸行生滅，一切世間共所了達麁淺現量，毀謗違逆。何以故？現見彼彼若剎帝利，或婆羅門、吠舍等家，所有男女和合因緣，或過八月或九月已，便生男、女。如是生已，或有一類當於爾時壽盡中夭，復有一類乃至住壽存活支持；或苦、或樂、或非苦樂受位差別，心、諸心法，皆是新新而非古古。

「毀他」：復次，略有二種自讚毀也，謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚、毀呰他者，彼但由於非善士法纏擾其心，是名自毀，非勝賢善。若由說法行正行者，雖無讚毀而是真實自讚毀他。又諸如來宣說正法，速能壞滅二種無智：謂聞不正法生勝解等，長時積習堅固無智，及非久習近生無智；復由俱生，不能了知往善趣道，亦不了知能往現法涅槃道故。

一六七；一六七（五五）

如是我聞：一時，佛在波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰；隨諸所有受、想、行、識，亦復如是，彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。云何為受陰？若色是有漏，是取；若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡，及餘種種上煩惱心法；受、想、行、識，亦復如是，是名受陰」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六八；一六八（五六）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。若色有漏，是取，彼色能生愛、恚。如是受、想、行、識有漏，是取，彼（受，想、行、）識能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色無漏，非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚。如是受、想、行、識無漏，非受，彼（受、想、行、）識若過去、未來、現在，不生貪、恚，是名無漏法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「染俱」：復次，當知十一種相總攝諸行，立為行聚，應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因緣增上力故，建立取蘊，當知取蘊唯是有漏。又由雜染、清淨因緣二增上力，建立總蘊，當知此蘊通漏、無漏。又由三相，於諸行中煩惱生起：謂所依故，所緣故，助伴故。

一六九；一六九（五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食。還，持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者當知！世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行」。爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅，少事故」。爾時，世尊遊行，北至半闍國、波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘，詣阿難所，語阿難言：「今聞世尊住在何所」？阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國、波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅樹下」。時諸比丘語阿難曰：「尊者當知！我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊，哀愍故」。阿難知時，默然而許。

爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國、波陀聚落，人（所）守護林中。時尊者阿難與眾多比丘，置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為眾多比丘說法，示教、利喜。爾時，座中有一比丘，作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡」？爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念，云何知、云何見，疾得漏盡者，我已說法言：當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作，不勤樂，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏。若復善男子，於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫，於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因、何集、何生、何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。彼愛何因、何集、何生、何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因、何集、何生、何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因、何集、何生、何轉？謂彼觸六入處因、六入處集，六入處生、六入處轉。彼六入處，無常，有為，心緣起法；彼觸、受、愛、行，亦無常，有為，心緣起法。如是觀者，而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色在我，不見色在我而見我在色；不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我所而見受在我，不見受在我而見我在受；不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想；不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行；不見我在行而見識是我，不見識是我而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。不見我在識，復作斷見、壞有見，不作斷見、壞有見而不離我慢，不離我慢者而復見我，見我者即是行。彼行何因、何集、何生、何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知，如是見者，疾得漏盡」。佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「少欲」：由三種相，如來心入少欲住中：一、由爾時化事究竟，為欲安住現法樂住；二、由弟子於正行門深可厭薄；三、為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住，一切因緣，當知此中亦復如是。

「自性」：復次，諸所化者，略有三種所調伏性：一、愚癡放逸性，二、極下劣心性，三、能修正行性。

（恭敬住）：復次，由四種相，於四處所生恭敬住，速證無上：一、於所應得，生猛利樂欲故；二、於得方便法隨法行，生猛利愛樂故；三、於大師所，生猛利愛敬故；四、於所說法，生猛利淨信故。

（三種無上）：復次，有三種無上，謂妙智無上、正行無上、解脫無上。妙智無上者，謂盡智、無生智，無學正見智。正行無上者，謂樂速通行。解脫無上者，謂不動心解脫。當知此中總說智、斷、現法樂住，有學妙智、正行解脫，不名無上，猶有上故。當知一切阿羅漢行，皆得名為樂速通行，一切麁重永滅故，一切所作已辦故。

（見慢）：復次，依菩提分擇諸行故，於二時中，由四種相如實遍知薩迦耶見，即於二時無間證得諸漏永盡。云何二時？一、在異生地，二、在見地。云何由四種相？一，由自性故，二、由處所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，謂諸行自性，薩迦耶見及五種行，彼計為我，或為我所。處所故者，謂所緣境。等起故者，謂見取所攝無明觸生受、為緣愛。此復有五緣起次第：謂界種種性為緣生觸種種性，觸種種性為緣生受種種性，受種種性為緣生愛種種性，愛種種性為緣生取種種性。夫緣生者，體必無常。由果故者，謂於三時，薩迦耶見能為障礙：一、依無我諦察法忍時，二、現觀時，三、得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見增上力故，有惑、有疑。由多修習諦察法忍為因緣故，雖於疑、惑少能除遣，然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷、當壞、當無，便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣，於般涅槃其心退還，不樂趣入。彼於異時，雖從此過淨修其心，又於聖諦已得現諦，然謂我能證諦現諦；彼於此慢，由隨眠故仍未能離。又時時間，由忘念故觀我起慢，因此慢纏差別而轉，謂我為勝、或等、或劣。前兩位中，由隨眠力能作障礙；於第三位，由習氣力能作障礙。又由三緣，諸行生長：一、由宿世業、煩惱力，二、由願力，三、由現在眾因緣力。於異生地能遍知故，於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡；於見地中能遍知故，次斷餘結得阿羅漢，無間證得諸漏永盡。

一七〇；一七〇（五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘：「有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰」。時有一比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶」？佛告比丘：「還坐而問，當為汝說」。時彼比丘為佛作禮，還復本坐。白佛言：「世尊！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何轉」？佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲轉」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊為說五陰即受，善哉所說。今當更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶」？佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰」。比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶」？佛告比丘：「如是，如是！猶若有一人，如是思惟：我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。是名比丘陰、陰相關也」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何名陰」？佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識，亦復如是。如是比丘！是名為陰」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰」？佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何色離？云何受……想……行……（云何）識味？云何識患？云何識離」？佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名（受、想、行、）識味。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名（受、想、行、）識患。於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名（受、想、行、）識離」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何生我慢」？佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在：於此生我慢」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無我慢」？佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識見我、異我、相在」。比丘白佛：「善哉所說。更有所問：何所知、何所見，疾得漏盡」？佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！如是知、如是見，疾得漏盡」。爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報」？爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智、明而作是念：若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？如是所疑，先以解釋。彼云何？比丘！色為常耶？為非常耶」？答言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我、異我、相在不」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，使修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「記」：復次，由五種相，於諸行中如理問記。何等為五？一、自性故，二、流轉還滅根本故，三、還滅故，四、流轉故，五、流轉、還滅方便故。自性故者，當知色等五種自性。流轉、還滅根本故者，謂欲。由善法欲，乃至能得諸漏永盡，是故此欲名還滅根本。若由是欲，願我當得人中下類，乃至當生梵眾天等眾同分中，由於此心親近、修習、多修習故，得生於彼，是故此欲名流轉根本。還滅故者，於諸行中，唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者，應不可滅，以阿羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者，應是無為，無為故常，亦不可滅。是故取性，但是諸行一分所攝，即此一分已得斷滅，畢竟不行，故可還滅。流轉故者，復有三種：一、後有因故，二、品類別故，三、現在因故。後有因者，謂如有一，願樂當來造作諸業。彼作是念：願我來世當成此行。由是因緣，能引後有諸行生因，不引現在，彼於現在不能引故。施設諸行，唯有二種。品類別者，謂十一種諸行品類，如前應知。現在因者，謂所造色，因四大種；受等心法，以觸為緣；所有諸識，名色為緣。流轉方便者，謂薩迦耶見為所依故，於諸行中發生我慢，及諸愛味、我我所見。還滅方便者，謂於諸行遠離我慢，及見過患并彼出離，無我我所。又流轉方便者，謂無明、愛品，隨其所應，當知其相。還滅方便者，謂彼對治。又由二緣，諸不聰慧聲聞弟子，越大師教，墮惡見中，或起言說。何等二緣？一、愚世俗諦，二、愚勝義諦。由此愚故，違越一向世俗諦理，及違越一向勝義諦理，於行流轉，不正思惟。

一七一；一七一（一〇三）

如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘，住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，為瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：諸上座問汝：身小差，安隱，苦患不增劇耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊，汝苦患漸差不？眾苦不至增耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。如二力士，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過於彼」。時陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。時諸上座，還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非我所耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝：世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶」？差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰，能觀察非我、非我所」。陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，能觀察非我、非我所」。諸上座比丘復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也」。時陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也」。時諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違」！陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違」！差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異（受、想、行、）識耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異（受、想、行、）識，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈馳往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖」！

差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停脚机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異（受、想、行、）識耶」？差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異（受、想、行、）識，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不」？諸上座答言：「不也。差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精麤是香，亦非香異精麤也」。差摩比丘復問：「彼何等香」？上座答言：「是華香」。差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行、識即我，我不離（受、想、行、）識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子，雖於五受陰，正觀非我、非我所，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀」。差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來、應、等正覺法」。時諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。

「三」：復次，於三種處，唯諸聖者，隨其所樂能如實記，非諸異生，除從他聞。謂諸行中我、我所見，我非如實，若彼為依，有我慢轉。彼雖已斷，而此我慢一切未斷，若無起依，我慢不斷，如故現行。當知此中二種我慢：一、於諸行執著現行，二、由失念率爾現行。此中執著現行我慢，聖者已斷，不復現行。第二我慢，由隨眠故，薩迦耶見雖復永斷，以於聖道未善修故，猶起現行。薩迦耶見唯有習氣常所隨逐，於失念時，能與我慢作所依止，令暫現行，是故此慢亦名未斷，亦得現行。又諸聖者，若於諸行思惟自相，尚令我慢不復現行，況觀共相！若於假法作意思惟，住正念者亦令我慢不得現行；若於假法作意思惟，不住正念，爾時我慢暫得現行。若諸異生，雖於諸行思惟共相，尚為我慢亂心相續，況住餘位！又薩迦耶見，聖相續中，隨眠與纏皆已斷盡。於學位中，習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷，又計我欲者，當知即是我慢纏攝。何以故？由失念故。於欲、於定，為諸愛味所漂淪者，依此欲門，諸我慢纏數數現起。言未斷者，由隨眠故。未遍知者，由彼纏故，彼於爾時有忘念故。言未滅者，雖於此纏暫得遠離，尋復現行。言未吐者，由彼隨眠未永拔故。

（問病）：復次，同梵行者於餘同梵行所，略有二種慰問：一、問病苦，二、問安樂。問病苦者，如問彼言：所受疹疾寧可忍不者，謂問氣息無擁滯乎。得支持不者，謂問苦受不至增乎，非無間乎，非不愛觸之所觸乎，非違慮乎，非笮身乎，或被笮者得除釋乎。問安樂者，謂如有一隨所問言：少病不者，此問不為嬰疹惱耶。少惱不者，此問不為外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不者，此問夜寐得安善耶，所進飲食易消化耶。有歡樂不者，此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞，如聲聞地，於所飲食知量中釋。當知此問，在四位中：一、內逼惱分，二、外逼惱分，三、住於夜分，四、住於晝分。

一七二；一七二（一〇四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有」。時有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶」？答言：「實爾，諸尊」！時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見」！諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄」。如是三說。時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異則愚說。我即語言：汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故」。舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見」。時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。

爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍，舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机；奉迎，為執衣鉢，請令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗」！舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶」？答言：「尊者舍利弗！無常」。復問：「若無常者是苦不」？答言：「是苦」。復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、識，亦復如是。復問：「云何焰摩迦！色是如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、識是如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「非色、受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問焰摩迦：「先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷」。復問焰摩迦：「若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答」！焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常苦者是生滅法。受、想、行、識，亦復如是」。尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害」。答言：「實爾」。尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想、不病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教、照喜已，從座起去。

「似正法」：復次，若有說言：諸阿羅漢於現法中，於食物務、蘊界處等，若順、不順不如實知，言阿羅漢不順。不順，是不如理虛妄分別，非阿羅漢現法不順。所以者何？彼於食物務、蘊界處等現可見故。由此因緣，諸阿羅漢於其滅後，不順諸行，不了執著。是故世尊言阿羅漢是不順者，定是密語。當知此是似正法見。由二種義，勢力為緣，諸同梵行或大聲聞，為欲斷滅如是所生似正法見，極作功用，勿令彼人或自陳說，或示於他，由是因緣墮極下趣；或由愛敬如來聖教，勿因如是似正法見，令佛聖教速疾隱滅。復有二因，能生如是似正法見：一者、於內薩迦邪見未能永斷，二者、依此妄計流轉、還滅士夫。為斷如是二種因故，說二正法以為對治。謂於諸行，次第宣說無常、無我，於四句中，推求流轉、還滅士夫都不可得。謂依有為，或依無為，聲聞、獨覺、佛世尊我，說名如來。當知此我，二種假立：有餘依中假立有為，無餘依中假立無為。若依勝義，非有為，非無為，亦非無為非有為。由說如是正法教故，於六種相覺悟生時，當知永斷似正法見。謂阿羅漢，於依所攝滅壞法故，覺悟無常；於現法中為老病等眾苦器故，覺悟是苦；於任運滅斷界、離界及與滅界，覺悟為滅，寂靜、清涼、及與永沒。若具如是正覺悟者，是阿羅漢邪增上慢俱行妄想尚不得有，況可如是於其滅後，若順不順戲論執著！當知未斷薩迦耶見，有二過患：一、於能害有苦諸行，執我我所，由此因緣，能感流轉生死大苦。二、於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人，自知無力能害怨家，恐彼為害，先相親附，以如意事現承奉之。時彼怨家知親附已，便害其命。愚夫異生，亦復如是，恐似怨家薩迦耶見當為苦害，便起愛縛，以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類，於能為害薩迦耶見，唯見功德，不見過失，殷到親附。既親附已，由未得退，說名損害聖慧命根。

一七三；一七三（一〇五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有外道出家，名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。如是義稱：富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼論中言：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法」？佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法、愛斷，離欲、滅盡、涅槃」。仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑」。佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故」。

仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座慧眼清淨」！佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說」。佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶」？答言：「無常，世尊」！復問：「仙尼！若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！復問：「仙尼！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不」？答言：「不也，世尊」？「受、想、行、識，亦復如是」。復問：「云何仙尼！色是如來耶」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、識是如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問仙尼：「異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，世尊」！佛告仙尼：「我諸弟子，聞我所說，不悉解義，而起慢無間等，非無間等故慢則不斷，慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。仙尼！我諸弟子，於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在，常說慢根、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等，觀眾苦不生」。佛說此法時，仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，仙尼出家見法，得法，斷諸疑、惑，不由他知，不由他度，於正法中心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不」？佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分」。爾時，仙尼得出家已，獨一靜處，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，正信出家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。聞佛所說，歡喜奉行。

「疑癡處所」：復次，諸外道輩於內法律，二種處所疑惑愚癡。何等為二？謂佛世尊，誹毀有見及無有見，而於弟子終歿之後，記一有生，記一無生。又說勝義常住之我，現法、當來都不可得。世有三師而現可得：一、常論者，二、斷論者，三者、如來。此疑癡者，有二種因，當知如前似正法見、二種法教；能斷此因，亦如前說由二因緣。即此所說無我法性，彼諸外道難入、難了。謂此自性難了知故，雖此相貌易可了知，然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義，自所證義，是不共義，故彼自性難可悟入。即此自性體是甚深，似甚深現，是故說名無虛誑義。又此自性，於內難見，從他言音亦難覺了，是故說名自所證義。又此自性，非尋思者之所尋思，非度量者所行境界，是故說名是不共義。又即此法，微妙、審諦、聰明、智者內所證故，說名難了。此等差別，當知如前攝異門分。由二種相，一切如來所說義智，皆應了知。何等為二？一者、教智，二者、證智。教智者，謂諸異生聞、思、修所成慧；證智者，謂學、無學慧，及後所得諸世間慧。此中異生，非於一切佛所說義皆能了知，亦非於慢覺察是慢，又未能斷。若諸有學，非於我見一切義中皆不了知，又能於慢覺察是慢而未能斷。若諸無學，能作一切。

一七四；一七四（一〇六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名阿㝹羅度，住耆闍崛山。時有眾多外道出家，往詣阿㝹羅度所，共相問訊；共相問訊已，於一面住。白阿㝹羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不」？阿㝹羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答」。諸外道復問：「云何尊者！如來死後為有耶」？阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記」。又問：「如來死後為無耶」？阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記」。又問：「如來死後有無耶？非有非無耶」？阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記」。復問阿㝹羅度言：「云何尊者！如來死後有耶，說言無記？死後無耶，說言無記？死後有無耶，非有非無耶，說言無記？云何尊者！沙門瞿曇為不知不見耶」？阿㝹羅度言：「世尊非不知，非不見」。時諸外道於阿㝹羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。

時阿㝹羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住。以諸外道所問，向佛廣說。白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰、墮訶責處耶」？佛告阿㝹羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿㝹羅度！色為常耶？為無常耶」？答言：「無常」。「受、想、行、識為常、無常耶」？答言：「無常，世尊」！如《焰摩迦契經》廣說，乃至「識是如來耶」？答曰：「不也」。佛告阿㝹羅度：「作如是說者，隨順諸說，不謗如來，非為越次，如如來說，諸次法說，無有能來難詰、訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿㝹羅度！若捨如來，所作無知無見說者，此非等說」。佛說此經已，阿㝹羅度聞佛所說，歡喜奉行。

「不記」：復次，諸佛如來於世俗諦及勝義諦，皆如實知，正觀於彼二種道理，不應記別。若記別者，能引無義，故不記別，亦不執著，謂於滅後若有、若無、亦有亦無、非有非無。若於如來如是智見為先不記謂無知者，當知自顯妄見俱行無智之性。

一七五；一七五（一〇七）

如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法，令我長夜安樂」！爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者！當知於苦患身，常當修學不苦患身」。爾時，世尊為那拘羅長者，示教、照喜，默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

時尊者舍利弗，去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶」？那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅、顏貌鮮明」。尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示教、照喜，甘露潤澤」？那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言：善哉長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。世尊為我說如是法，示教、照喜，甘露潤澤」。尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心」！長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要」！尊者舍利弗語長者言：「善哉長者！汝今諦聽，當為汝說。愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識，亦復如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。受、想、行、識，亦復如是。是名身苦患、心不苦患」。尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我！我今盡壽歸依三寶」。爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。

「變壞」：復次，應知略有二種變壞：一者、諸行衰老變壞，謂如有一年百二十，其形衰邁，由是因緣，名身老病。二者、心憂變壞，由是因緣，名心老病。第一變壞，若愚、若智，皆於其中不隨所欲。第二變壞，智者於中能隨所欲，非諸愚者。又諸愚夫，若身老病，當知其心定隨老病；其有智者，身雖老病而心自在，不隨老病。是名此中愚、智差別。

一七六；一七六（一〇八）

如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落。爾時，有西方眾多比丘，欲還西方安居。詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教、照喜。種種示教、照喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘，欲還西方安居，今請奉辭」！佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未」？答言：「未辭」。佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂」。時西方諸比丘，辭退欲去。

時尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹下。西方諸比丘，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭」。舍利弗言：「汝等辭世尊未」？答言：「已辭」。舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責、墮負處耶」？彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故」！尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：汝彼大師云何說法？以何教教？汝當答言：大師唯說調伏欲貪，以此教教。當復問汝：於何法中調伏欲貪？當復答言：大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。彼當復問：欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪，受、想、行、識調伏欲貪？汝復應答言：若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。彼復當問：見斷欲貪有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？當復答言：若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言當斷諸不善法，亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中，是故世尊說言當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。若受諸善法因緣，現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。（以）受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處，是故世尊讚歎教人受諸善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊」。尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。

「大師記」：復次，善取法者，由聞、思故；善思惟者，由修慧故；善顯了者，如所有性故；善通達者，盡所有性故。由二種相，諸聖弟子能正請問大師善記，謂於諸取斷遍知論。何等為二？一者、於此諸取斷遍知論，二者、為此諸取斷遍知論。當知此中，於一切行斷遍知論，所謂如來。又此諸取，若未斷滅，隨觀彼有三種過患；若已斷滅，隨觀彼有三種功德。一者、於諸行中所生諸取，行若變壞，便生愁等，應知是名第一過患，已得諸行變壞所作。二者、於諸行中所生諸取，為得未得可意諸行，於追求時，廣行非一種種眾多差別不善。由此追求行不善故，住四種苦：一、將現前隣近所起，二、正現前現在所起，三、他逼迫增上所起，四、自雜染增上所起。應知是名第二過患。三者、即由如是惡不善法，愛習為因，身壞死後，往諸惡趣，應知是名第三過患。與此相違，於諸取斷，隨觀三種功德勝利，如應當知。

一七七；一七七（一〇九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水，方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。復有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為多」？比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千萬倍不可為比」。「如是諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永不復生」。爾時，世尊說是法已，入室坐禪。

時尊者舍利弗，於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見，身見根本，身見集，身見生，身見起，謂憂慼、隱覆、慶吉、保惜，說我，說眾生，說奇特，矜舉：如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫，見色是我，異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，異我，我在識，識在我。云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是水，火，風，青，黃，赤，白，一切入處正受觀已，作是念：白即是我，我即是白，唯一無二，不異不別。如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，見色是我所，是名色異我。云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中，是名我中色。云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。云何見受即是我？謂六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身，一一見是我，是名受即是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其中，是謂我中受。云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行，識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。云何見想即是我？謂六想身：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身，一一見是我，是名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、行、識是我，想是我所，是名想異我。云何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我，想在中住，是謂我中想。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是我，於想中住，周遍其四體，是名想中我。云何見行是我？謂六思身；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思。於此六思身，一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？謂色是我，行是我所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。云何見我中行？謂色是我，行在中住；受、想、識是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。云何見識即是我？謂六識身：眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身，一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？見色是我，識是我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常，一切苦，一切空，一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識，亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生，不取不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「三見滿」：復次，當知略有三種聖者，三見圓滿，能超三苦。云何名為三種聖者？一、正見具足，謂於無倒法無我忍住異生位者。二、已見聖諦，已能趣入正性離生，已入現觀，已得至果，住有學位者。三、已得最後究竟第一阿羅漢果，住無學位者。云何名為三見圓滿？一、初聖者隨順無漏，有漏見圓滿；二、未善淨無漏見圓滿；三、善清淨無漏見圓滿。此三圓滿，依說三種補特伽羅，隨其次第，如前應知。云何名為超三種苦？謂初見圓滿，能超外道我見違諍所生眾苦；第二見圓滿，能超一切惡趣眾苦；第三見圓滿，能超一切後有眾苦。此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦？謂此正法毘奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以為根本，所生一切顛倒見趣，如是一切，總稱我見。謂我論者，我論相應一切見趣；或一切常論者，或一分常論者，或無因論者，或邊無邊論者，或斷滅論者，或現法涅槃論者，彼論相應一切見趣。或有情論者，彼論相應一切見趣，謂諸邪見，撥無一切化生有情，誹謗他世。或命論者，彼論相應一切見趣，謂命論者計命即身，或異身等。或吉祥論者，彼論相應一切見趣，謂觀參羅、曆算、卜筮種種邪論，妄計誦呪、祠祀火等，得所愛境，能生吉祥，能斷無義。又計覩相為祥、不祥。彼復云何？謂二十句薩迦耶見為所依止，發起妄計，前際、後際六十二種諸惡見趣，及起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦？謂彼展轉見欲相違，互興諍論，發起種種心憂惱苦，深愛藏苦，互勝劣苦，堅執著苦。當知此中，若他所勝便生愁惱，是名初苦。若勝於他，遂作方便，令自見品轉復增盛，令他見品漸更隱昧，唯我見淨，非餘所見，執著邪見，深起愛藏。由此因緣，發生種種不正尋思，及起種種不寂靜意，損害其心，名第二苦。愛藏邪見增上力故，以他量己，謂己為勝、或等、或劣，因自高舉，凌蔑於他，是名第三互勝劣苦。彼依此故，追求利養，即為追求苦之所觸。凡有所作，皆為惱亂，詰責他論，及為自論免脫他難，是名第四堅執著苦。如是四種，名見違諍所生眾苦。內法異生，安住上品無我勝解，當知已斷如是眾苦。所以者何？彼於當來，由意樂故，於如是等諸惡見趣堪能除遣，是故若住初見圓滿，能超初苦。又即依此初見圓滿，親近、修習、極多修習，於內諸行發生法智，於不現見發生類智，總攝為一聚，以不緣他智而入現觀，謂以無常行或隨餘一行。彼於爾時，能隨證得第二見圓滿，及能超第二苦。彼住此已，如先所得七覺分法，親近、修習、極多修習，能斷如前所說四種業等雜染，能隨證得後見圓滿，超後有苦。此中第一補特伽羅，猶殘二苦，及殘現在所依身苦。第二補特伽羅，唯殘一苦，及依身苦。第三補特伽羅，一切苦斷，但依身苦暫時餘在，譬如幻化。又依分別薩迦耶見，立二十句，不依俱生。又內法者，無如是行，依遍處定，謂地為我，我即是地，乃至廣說，一切應知。

一七八；一七八（一一〇）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論。有聰明慢，所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師。每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津，腋下汗，毛孔流水。我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者」！時有比丘，名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出。遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子令其修習」？阿濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學。言：諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰，勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」。薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止」。爾時，薩遮尼揵子，往詣聚落，諸離車等集會之處。語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議。若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉，必隨我意。譬如士夫，刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢。我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。如沽酒家，執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓。我亦如是，詣沙門瞿曇，論議難詰，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸塵穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失」。中有離車作如是言：「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處」。復有說言：「薩遮尼揵子聰慧利根，能共論議」。時有五百離車，與薩遮尼揵子，共詣佛所，為論議故。

爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。時有眾多比丘，出房外，林中經行。遙見薩遮尼揵子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所」？比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住」。薩遮尼揵子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。此五受陰，勤方便觀察：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶」？佛告薩遮尼揵子：「如汝所聞，彼如說說，如法說，法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我，受、想、行、識無我。觀此五受陰：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」。薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！我今當說譬」。佛告薩遮尼揵子：「宜知是時」。「譬如世間，一切所作皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹本，皆依於地而得生長，如是色是我人，受、想、行、識是我人」。佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶」？答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想，行、識是我人。此等諸眾，悉作是說」。佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為」！薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人」。佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土，有罪過者，若殺、若縛、若擯，若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象、馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不」？答言：「能爾，瞿曇」！佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不」？答言：「如是，瞿曇」！佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶」？時薩遮尼揵子默然而住。佛告火種居士：「速說，速說，何故默然」？如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。時有金剛力士鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分」。佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇」！佛告薩遮尼揵子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中，說色是我，受、想、行、識是我。而今言不，前後相違！汝先常說言：色是我，受、想、行、識是我。火種居士！我今問汝：色為常耶？為無常耶」？答言：「無常，瞿曇」！復問：「無常者，是苦耶」？答言：「是苦，瞿曇」！復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？答曰：「不也，瞿曇」！受、想、行、識，亦如是說。佛告火種居士：「汝好思而後說」。復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不」？答曰：「如是，瞿曇」！受、想、行、識，亦如是說。復問火種居士：「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶」？答曰：「如是，瞿曇！如實無異」。受、想、行、識，亦如是說。「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，當得樂不」？答言：「不也，瞿曇」！「如是火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹，洪大𦟛直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也。而於此眾中，敢有所說，我不見沙門、婆羅門中，所知、所見，能與如來應等正覺所知、所見共論議不摧伏者。而便自說：我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取而不能動如來一毛」。爾時，世尊於大眾中，被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看！能動如來一毛以不」？爾時，薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。

爾時，眾中有一離車，名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬」。佛告突目佉：「宜知是時」。突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼揵子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家。薩遮尼犍子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。譬如城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼揵子亦復如是，諸有才辯，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議」。爾時，薩遮尼揵子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麁疎物，不審諦，何為其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事」？

薩遮尼揵子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問」。佛告薩遮尼揵子：「恣汝所問，當隨問答」。「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑」？佛告火種居士：「我為諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼學必見跡，不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門。雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑」。復問瞿曇：「復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」！佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼於爾時，成就三種無上：智無上，道無上，解脫無上。成就三種無上已，於大師所，恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子，於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫！如盛毒蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中，難可得脫！非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提，漆菴羅樹支提，多子支提，瞿曇在拘樓陀支提，婆羅受持支提，捨重擔支提，力士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，長夜安樂，唯願止此！明朝與諸大眾，受我薄食」！爾時，世尊默然而許。時薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。爾時，薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所」。諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨朝灑掃，敷座，供辦淨水。遣使詣佛，白言：「時到」！爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼揵子所，大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗鉢竟。薩遮尼揵子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床，於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言：

爾時，世尊為薩遮尼揵子種種說法，示教、照喜已，還歸本處。

時諸比丘，於彼道中眾共論議：五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等向於路中，自共論議：五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食，供養世尊、諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福」？佛告諸比丘：「彼諸離車，供辦飲食，為薩遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福，佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報；薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果報」。

「外愚相」：復次，諸外道輩，略有五種愚夫之相，由彼相故，墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者，猶尚不免懷聰慧慢，況非聰慧，是名第一愚夫之相。又諸外道，多為貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第二愚夫之相。又諸外道，若諸聖者為說正法、正教、正誡，即便違逆，呵罵毀呰，是名第三愚夫之相。又諸外道，憙自陳說似正法論，或開示他，是名第四愚夫之相。又諸外道，雖為如來、如來弟子之所降伏，亦知如來所說法律是真善說，知自法律是妄惡說，然由我慢增上力故，都不信受，乃至不集觀察因緣，是名第五愚夫之相。

（成就六分）：復次，如來成就六分，得名無間論師子王。何等為六？所謂最初往詣外道敵論者所，乃至恣其問一切義，凡所興論，非為諍論，唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信，若已信者令倍增長。又興論時，諸根寂靜，形色無變，亦無怖畏習氣隨逐。又終不為諸天世間之所勝伏，一切世間無敵論者，能越一翻，唯說一翻皆能摧伏。又諸世間極聰慧者、極無畏者，若與如來共興論時，所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心，一切矯術虛詐言論皆不能設。又復一切同一會坐，處中大眾，皆於佛所起勝他心，於彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅，其敵論者所出言詞無有威肅。

（二種論）：復次，有二種論，何等為二？一、有我論，二、無我論。無我論有力，有我論無力。有我論者常為無我論者所伏，唯除論者其力羸劣。云何名為有我論者？謂如有一，起如是見，立如是論：於色等行建立為我，謂我有行，行是我所，我在行中，不流、不散，遍隨支節無所不至。是故色等諸行性我，依諸行田，生福非福，因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田，營事農業及與種植藥草、叢林，是名我論。云何名為無我論者？謂有二種：一、破我論，二、立無我。破我論者，若計實我能有作用，於愛非愛諸果業中得自在者，此我恒時欣樂厭苦，是故此我唯應生福、不生非福！又我作用常現在前，內外諸行若變異時，不應發生愁憂悲歎！又我是常，以覺為先，凡所生起，常應隨轉，無有變易，然不可得。如是名為破有我論。立無我者，以一切行從眾緣生，若隨福緣福便生起，與此相違生起非福。由此為緣，能招一切愛非愛果。依眾緣故，皆是無常，唯於如是因果所攝諸行流轉假立我等。若依勝義，一切諸法皆無我等，如是名為立無我論。

（學無學差別）：復次，由五種相，有學、無學二種差別：謂諸無學所成就智，說名無上；一切有學所成就智，說名有上。如智無上，當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學，以善清淨諸聖慧眼，觀佛法身，有學不爾。又諸無學，以善圓滿無顛倒行，奉事如來，有學不爾，是名五相。

六入處誦第二

處擇攝第二

二　入處相應

如是已說行擇攝，處擇攝我今當說。

總嗢拕南曰：

別嗢拕南曰：

「安立」：由五種相，當知安立諸受差別：一、自性故，二、所依故，三、所緣故，四、助伴故，五、隨轉故。自性故者，謂有三受：一、苦，二、樂，三、不苦不樂。所依故者，謂有六種，即眼、耳、鼻、舌、身與意。所緣故者，謂色等六所緣境界。助伴故者，謂想、思或餘善、不善、無記心法與此相應。隨轉故者，謂此相應心，由依彼故，三受隨轉，彼為諸受同生同滅所依止處。

「差別」：復次，如是五相安立諸受，當知復有八種差別：一、內處差別，二、外處差別，三、六識身差別，四、六觸身差別，五、六受身差別，六、六想身差別，七、六思身差別，八、六愛身差別。當知此中，由三和合義，立前三差別。由受因緣義，立第四差別。由三和合觸果義，立第五差別。由分別受隨言說義，立第六差別。所以者何？受諸受時，作如是想，我今領受此苦、此樂，此非苦樂，亦復為他隨起言說。由業、煩惱二雜染義，當知建立第七、第八兩種差別。所以者何？由於彼受若合、若離，起思造作；如如發起思所造作，如是如是生愛求願。

一；一七九（一八八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪；離喜、貪故，我說心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪；離喜、貪故，比丘！我說心正解脫。心正解脫者，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二——四；一八〇——一八二（）

如無常，如是苦，空，非我，亦如是說。

五；一八三（一八九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於眼當正思惟，觀察無常。所以者何？於眼正思惟，觀察無常故，於眼欲貪斷，欲貪斷故，我說心正解脫。耳、鼻、舌、身、意，正思惟觀察故欲貪斷，欲貪斷者我說心正解脫。如是比丘！心正解脫者，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六；一八四（一九〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於眼不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任正盡苦。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘！於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；一八五（一九一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於眼若不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生老病死苦。耳、鼻、舌、身、意，不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生老病死苦。諸比丘！於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任越生老病死苦。於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲，堪任越生老病死苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；一八六（一九二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於眼不離欲、心不解脫者，不堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意，不離欲、心不解脫者，不堪任正盡苦。諸比丘！若於眼離欲、心解脫者，彼堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意，離欲、心解脫者，堪任正盡苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九；一八七（一九三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於眼、色不離欲、心不解脫者，不堪任越生老病死苦。於耳、鼻、舌、身、意，不離欲，心不解脫者，不堪任越生老病死苦。諸比丘！若於眼、色離欲、心解脫者，堪任越生老病死苦。於耳、鼻、舌、身、意，離欲、心解脫者，堪任越生老病死苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇；一八八（一九四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於眼生喜者，則於苦生喜；若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者，則於苦生喜；於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。諸比丘！若於眼不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼解脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一；一八九（一九五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色眼識，眼觸，若眼觸因緣生受——苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子，如是觀者，於眼生厭，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——苦覺、樂覺、不苦不樂覺於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意；聲、香，味、觸、法；（耳識……。鼻識……。舌識……。身識……。）意識，意觸，意觸因緣生受——苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭。厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二——一四；一九〇——一九二（）

如無常經，如是苦，空，無我，亦如是說。

一五；一九三（一九六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切（無常）？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，若法，意識，意觸，意觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意識，意觸，意觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫：我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六——三九；一九四——二一七（）

如說一切無常，如是一切苦，一切空，一切非我，一切虛業法，一切破壞法，一切生法，一切老法，一切病法，一切死法，一切愁憂法，一切煩惱法，一切集法，一切滅法，一切知法，一切識法，一切斷法，一切覺法，一切作證，一切魔，一切魔勢，一切魔器，一切然，一切熾然，一切燒，皆如上一一經廣說。

「愚」：復次，當知略有二種一切：一、少分一切，二、一切一切。如說一切皆無常者，當知此依少分一切，唯一切行，非無為故。言一切法皆無我者，當知此依一切一切。又由三相應知是愚：一、由自性故，二、由因緣故，三、由果故。愚自性故者，謂由纏故，即是忘失於現在世。由隨眠故，即是當來忘失之法。愚因緣故者，謂於五相受安立中，不能覺了是無常等，及遍自體初、中、後位所有惱亂皆不了故，當知即是於生、老、病及死法性不能覺了。初惱亂者，謂由生故；中惱亂者，謂由病故；後惱亂者，謂由老、死二種法故。愚果故者，謂愁等苦愛等雜染。

「不愚」：復次，由三種相當知不愚：一、自性故，二、由礙故，三、由障故。不愚自性者，謂於五相受安立中，善能覺了自相、共相，由此能斷一切煩惱，能覺聖諦，能證涅槃。不愚礙者，由四種魔：謂由蘊魔，遍一切處隨逐義故；由彼天魔，於時時間，能數任持障礙義故；死、煩惱魔，能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者，謂緣不現見境煩惱，及緣非不現見境纏，或彼隨眠。

四〇；二一八（一九七）

如是我聞：一時，佛住迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。爾時，世尊為千比丘作三種示現教化，云何為三？神足變化示現，他心示現，教誡示現。神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定、正受：陵虛至東方，作四威儀——行、住、坐、臥；入火三昧，出種種火光——青、黃、赤白、紅、頗梨色；水火俱現，或身下出火、身上出水，身上出火、身下出水。周圓四方，亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。他心示現者，如彼心，如彼意，如彼識；彼應作如是念，不應作如是念；彼應作如是捨，彼應作如是身證住，是名他心示現。教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。以何燒然？貪火燒然，恚火燒然，癡火燒然；生老病死、憂悲惱苦火燒然」。爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「教授」：復次，諸佛世尊、佛聖弟子，由三種相，能正教授諸弟子眾。何等為三？一、引導教授；二、隨其所應，於所緣境安處教授；三、令所化得自義教授。如是教授，如其次第，當知即是三種神變。

四一；二一九（一九八）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我內識身及外一切相，令我、我所、我慢、使、繫著不生」？爾時，世尊告羅睺羅：「善哉羅睺羅！能問如來甚深之義」。佛告羅睺羅：「眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。羅睺羅！作如是知、如是見，我此識身及外一切相，令我、我所、我慢、使、繫著不生。羅睺羅！如是我、我所、我慢、使、繫著不生者，是名斷愛、轉結，正無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

四二——四八；二二〇——二二六（）

如內入處，如是外入處——色、聲、香、味、觸、法；眼識，耳、鼻、舌、身、意識；眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸；眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思；眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，亦如上說。

四九；二二七（一九九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告羅睺羅：「云何知、云何見，於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢、使、繫著」？羅睺羅白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告羅睺羅：「善哉諦聽，當為汝說。諸所有眼，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實正觀。羅睺羅！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。羅睺羅！如是知、如是見，我此識身及外一切相，我、我所、我慢、使、繫著不生。羅睺羅！如是比丘越於二，離諸相，寂滅、解脫。羅睺羅！如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結，（正無間等，）究竟苦邊」。佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

五〇——五六；二二八——二三四（）

如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。

五七；二三五（二〇〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，未堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝以授人五受陰未」？羅睺羅白佛：「未也，世尊」！佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰」。

爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰。說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法：我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝為人說六入處未」？羅睺羅白佛：「未也，世尊」！佛告羅睺羅：「汝當為人演說六入處」。

爾時，羅睺羅於異時，為人演說六入處。說六入處已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法！我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝已為人說尼陀那法未」？羅睺羅白佛言：「未也，世尊」！佛告羅睺羅：「汝當為人演說尼陀那法」。

爾時，羅睺羅於異時，為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，廣說乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義」。爾時，羅睺羅受佛教勅，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義。作是念：此諸法，一切皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。

爾時，羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說法，獨一靜處，思惟稱量，觀察其義。知此諸法，皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃」。爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪任受增上法。告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，如上無常廣說」。爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。

爾時，羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。成阿羅漢，心善解脫。佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

「解脫」：復次，由二種相，應求能成就解脫妙慧：一者、如理聞、思久遠相續慧，能成就有學解脫。二者、有學久遠相續慧，能成就無學解脫。

復次，略有二種解脫成就：一者、有學，二者、無學。有學者，謂金剛喻三摩地俱；無學者，謂彼已上。

復次，心清淨行苾芻，有五種法多有所作。何等為五？一、正教授，二、奢摩他支，三、毘鉢舍那支，四、無間殷重加行，五、出世間慧。正教授者，謂有三種正友所顯：一者、大師；二者、軌範、尊重；三者、同梵行者，及住內法在家英叡：如是名為三種正友。諸有智者，從彼應求積集善門真正教授。奢摩他支者，謂如有一具尸羅住，廣說應知如聲聞地。如是尸羅具足住已，便無有悔，無悔故歡，廣說乃至樂故心定。毘鉢舍那支者，謂得三種隨欲言教：一、聖正言教，二、厭離言教，三、令心離蓋趣愛言教。云何聖正言教？謂依眾聖五無學蘊所有言教，即是宣說諸聖成就如是戒，如是定，如是慧，如是解脫，如是解脫智見。云何厭離言教？謂依三種，令增少欲喜足言教；及依樂斷樂修，令離憒鬧言教。云何令心離蓋趣愛言教？當知此教復有三門：一者、一切煩惱蓋離蓋趣愛言教；二者、五蓋離蓋趣愛言教；三者、無明蓋離蓋趣愛言教。當知此中，依為證得斷、離、滅界所有言說，是初言教。依即於彼見勝功德，及於所治蓋處諸行深見過患，所有言說，當知是名第二言教。隨順如是緣性、緣起所有言說，當知是名第三言教。如是三種言教，總名毘鉢舍那支。又此言教，以略言之，復有三種：一、能生樂欲言教，二、能正安處資糧言教，三、能正安處作意言教。謂聖正言教，名能生樂欲言教；厭離言教，名正安處資糧言教；令心離蓋趣愛言教，名正安處作意言教。依此言教，勝奢摩他所攝受慧，名毘鉢舍那，是故說此言教名毘鉢舍那支。云何無間殷重加行？謂常所作，委悉所作，勤精進住，當知即依止觀加行。又勤精進，應知五種：一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五、無喜足精進。此中最初當知發起猛利樂欲；次隨所欲，發起堅固勇悍方便；次為證得所受諸法，不自輕蔑，亦無怯懼；次能堪忍寒熱等苦；後於下劣不生喜足，欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住，入諦現觀，證得諸聖出世間慧。於修道中，依止此慧，若行、若住，能正除遣所依身中諸隨煩惱，令心清淨。謂住聚落，或聚落邊，若見少壯端嚴美妙形色母邑，即便作意思惟不淨，為欲損害緣彼貪故。若遇他人迫逼惱亂，即便作意思惟慈相，為欲損害緣彼瞋故。如是行時，能正除遣諸隨煩惱，令心清淨。若遠離處，修習入、出二種息念，除遣欲等諸惡尋思，如是住時能正除遣諸隨煩惱，令心清淨。彼依如是已所證得出世間慧，於一切行修無常想，能正蠲除所餘我慢。如是善士為所依止，復得無倒教授前行，由此漸次能證有學圓滿解脫；得金剛喻三摩地故，亦證無學圓滿解脫，一切煩惱皆離繫故。

云何解脫？謂起畢竟斷對治故，一切煩惱品類麁重永息滅故，證得轉依，令諸煩惱決定究竟成不生法，是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲，唯餘非想非非想處所有諸行，復能安住勝有頂定，爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所餘位，雖能漸斷彼彼諸漏，然非無間能隨證得諸漏永盡，如是乃至無所有處未得離欲。

五八；二三六（二〇一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡」？爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳……。鼻……。舌……。身……。意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏」。時彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。

五九——七四；二三七——二五二（）

如是比丘所說經，若差別者：云何知、云何見，次第盡一切結，斷一切縛，斷一切使，斷一切上煩惱，斷一切結，斷諸流，斷諸軛，斷諸取，斷諸觸，斷諸蓋，斷諸纏，斷諸垢，斷諸愛，斷諸意，斷邪見生正見，斷無明生明。「比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷明生」。時彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。

「煩惱」：復次，諸欲界繫一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。諸色、無色二界所繫一切煩惱，唯除無明，說名有漏。若諸有情，或未離欲，或已離欲，除諸外道所有邪僻分別，愚癡所生惡見蔽覆其心，依此惡見，於彼諸欲一分尋求，一分離欲乃至非想非非想處，於彼三界所有無智，總攝為一，立無明漏。

復次，有九種事，能和合故，當知建立九結差別。云何九事？一、依在家品，可愛有情、非有情數一切境界貪愛纏事。二、即依此品，可惡有情、非有情數一切境界瞋恚纏事。三、依有情數憍慢纏事。若四、五、六，依惡說法諸出家品，三種邪僻勝解纏事，謂依聽聞不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所攝修故，如是差別即為三種。七、於善說法律無勝解纏事。八、依出家品智貧窮事。九、依在家品財貧窮事。由此九事，如其所應，當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故，於正法內發起法慳，由此當來智慧貧乏。餘隨所應，配屬應知。

復次，由為貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋縛所纏縛故，於能隨順苦受境界，心不能捨。由愚癡縛所纏縛故，於能隨順非苦樂受中庸境界，心不能捨。由此因緣，故立三縛。

復次，煩惱品所有麁重，隨附依身，說名隨眠，能為種子，生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種：由未離欲品差別故，由已離欲品差別故，由二俱品差別故。由未離欲品差別故，建立欲貪、瞋恚隨眠。由已離欲品差別故，建立有貪隨眠。由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。如是總攝一切煩惱。

復次，隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡亦爾。若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿。內懷怨結，故名為恨。隱藏眾惡，故名為覆。染污驚惶，故名熱惱。心懷染污，不憙他榮，故名為嫉。於資生具深懷鄙悋，故名為慳。為欺誷彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑。心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂。於所作罪，望己不羞，故名無慚。於所作罪，望他不恥，故名無愧。於他下劣，謂己為勝；或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。妄觀諸行為我我所，令心高舉，故名我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。心懷染污，隨恃榮譽，形相疎誕，故名為憍。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。於諸尊重及以福田，心不謙敬，說名為傲。若煩惱纏，能令發起執持刀杖、鬪訟違諍，故名憤發。心懷染污，為顯己德，假現威儀，故名為矯。心懷染污，為顯己德，或現親事，或行軟語，故名為詐。心懷染污，欲有所求，矯示形儀，故名現相。現行遮逼，有所乞匃，故名研求。於所得利，不生喜足，說獲他利，更求勝利，是故說名以利求利。自現己德，遠離謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。於不順言，性不堪忍，故名惡說。諸有朋疇，引導令作非利益事，名為惡友。耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名惡欲。於大人所，欲求廣大利養恭敬，故名大欲。懷染污心，顯不實德，欲令他知，名自希欲。於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋，於打反打，於弄反弄，當知亦爾。於自諸欲，深生貪愛，名為耽嗜。於他諸欲，深生貪著，名遍耽嗜。於勝於劣，隨其所應，當知亦爾。於諸境界深起耽著，說名為貪。於諸惡行深生耽著，名非法貪。於自父母等諸財寶，不正受用，名為執著。於他委寄所有財物，規欲抵拒，故名惡貪。妄觀諸行為我我所，或分別起，或是俱生，說名為見。薩迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。當知五蓋，如前定地已說其相。不如所欲，非時睡纏之所隨縛，故名𧄼瞢。非處思慕，說名不樂。麁重剛強，心不調柔，舉身舒布，故曰頻申。於所飲食不善通達，若過、若滅，是故名為食不知量。於所應作而便不作，非所應作而更反作，如所聞思修習法中，放逸為先，不起功用，名不作意。於所緣境，深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，是故說名不應理轉。自輕蔑故，名心下劣。為性惱他，故名抵突。性好譏嫌，故名諀訿。欺誑師長、尊重、福田及同法者，名不純直。身、語二業皆悉高疎，其心剛勁，又不清潔，名不和軟。於諸戒、見、軌則、正命，皆不同分，名不隨順同分而轉。心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。心懷憎惡，於他攀緣，不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。心懷染污，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。心懷染污，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝，起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知。

復次，一切煩惱皆有其纏，由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱，於四時中數數現行，是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時，無慚、無愧數數現行，能為障礙；若於修學增上心時，惛沈、睡眠數數現行，能為障礙；若於修學增上慧時，簡擇法故，掉舉、惡作數數現行，能為障礙；若同法者展轉受用財及法時，嫉妬、慳悋數數現行，能為障礙。

復次，欲貪、瞋等欲界所繫煩惱行者，欲界所繫上品煩惱未斷、未知，名欲暴流。有、見、無明三種暴流，如其所應，當知亦爾。謂於欲界未得離欲，除諸外道，名欲暴流。已得離欲，名有暴流。若諸外道，從多論門，當知有餘二種暴流：謂諸惡見，略攝為一，名見暴流；惡見因緣，略攝為一，說名第四無明暴流。

復次，若諸煩惱等分行者，非增、非減，即上所說一切煩惱，說名為軛。

復次，當知依於二品，建立四取：一、在家品，二、外道法中諸出家品。當知此中，若所取，若能取，若所為取，如是一切總說為取。問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語，是所取。問：何能取？答：四種欲貪，是能取。問：何所為取？答：為得諸欲及為受用，故起初取；由貪利養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取；奢摩他支為所依止、為所建立，為欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處三摩鉢底，起第三取；為欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取，依於二品：謂受用欲諸在家品，及惡說法毘奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言，我為諸取遍知、永斷正論大師，故於此法誓修行者，雖帶煩惱身壞命終，而不於彼建立諸取。所以者何？彼於諸欲無所顧戀而出家故，於見、戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別：一、於見愛展轉發起怨諍論者，二、能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品為依，執著我語，故依俱品立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持，身護、語護，說名為戒。隨此所受形服、飲食、威儀行相，說名為禁。諦故、住故，論說有我，名為我語。執有實物，說名諦故；執可安立，說名住故。又於此中，欲愛為緣，建立欲取；依止智論，利養恭敬等愛為緣，建立見取；定愛為緣，立戒禁取；有、無有愛為緣，立我語取。

復次，當知四繫，唯依外道差別建立，如前應知。

復次，違背五處，當知建立五蓋差別：一、為在家諸欲境界所漂淪故，違背聖教，立貪欲蓋。二、不堪忍諸同法者呵諫、驅擯、教誡等故，違背所有可愛樂法，立瞋恚蓋；三、由違背奢摩他故，立惛沈睡眠蓋；四、由違背毘鉢舍那故，立掉舉惡作蓋；五、由違背於法論議無倒決擇、審察諸法大師聖教、涅槃勝解故，建立疑蓋。

復次，若貪、瞋、癡纏所纏故，或彼隨眠所隨眠故，心不調柔，心極愚昧，於得自義能作衰損，故名株杌。

復次，於弊下境所起貪欲，名為貪垢。於不應瞋所緣境事所起瞋恚，名為瞋垢。於極顯現愚癡眾生尚能了事所起愚癡，名為癡垢。

復次，若貪、瞋、癡數數現行，恒常流溢，燒惱身心，極為衰損，說名燒害。

復次，若貪、瞋、癡遠離慚、愧，無慚愧故，一向無間不可制伏，定為傷損，說名為箭。

復次，若貪、瞋、癡、慚、愧間雜，由相續故，非剎那故有可制伏，說名所有，是繫所攝極下穢義。

「業」：復次，一切不善身業，名為惡行。如說身業，語業、意業，當知亦爾。由此惡業數現行故，於諸惡趣，或已隨得，或當隨得，或現隨得，是故說彼名為惡行。由此示現業雜染義，煩惱雜染前已顯了。

復次，有二安立業雜染論：一者、邪論，二者、正論。言邪論者，謂如是說：若有故思，凡所造作諸不善業，一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行、能證涅槃。何以故？諸有情類，不易可得於現法中無有故思造不善業，況在餘生！若彼決定感惡趣者，便應無有解脫可得，是故當知此為邪論。若如是說：諸有故思造不善業，此業亦作、亦增長者，定於當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作、不增長者，彼彼法受為依止故，諸所造作或樂、或苦，當於造時，於現法中此業決定，或順樂受，或順苦受。諸有造作如是業已，若無追悔，不修對治補特伽羅，彼於此業若更增長、若不增長，此業雖定順現法受，亦轉令成順惡趣受，於現法中能障解脫。諸有造作如是業已，若生追悔，修習對治補特伽羅，彼於此業若不增長，若更增長，此業雖是順惡趣受，亦轉令成順現法受，不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行，能證涅槃，當知此論是為正論。

復次，若有闕於十種對治，為業雜染之所染污，若有會遇如是十種，便得清淨：一者、若由如是對治，雖有作業而無增長，彼望當來成不定受。二者、若由如是對治，雖未永斷，而更不受。三者、若由如是對治，永斷離繫。四者、守護諸根門故，善修其身，為欲修習增上戒學。五者、修習增上戒已，為欲修習增上心學。六者、修習增上心已，為欲修習增上慧學。七者、修習增上慧已，為斷諸漏。八者、猛利意樂修習。九者、長時修習。十者、無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者，為業雜染之所染污；與此相違，當知清淨。

復次，於現法中，不善防護身、語、意業而住者，彼先造作惡不善業亦令增長，於當來世令其雜染。若善防護身、語、意業而住者，彼不雜染。云何於現法中不善防護身、語、意業而住？云何善防護身、語、意業而住？不善防護身、語、意業而住者，謂如有一，於諸不善身、語、意業，纏所發起，能誓遠離，然於能起不正作意相應無明，猶故發起，又於諸善身、語、意業受學隨轉。由此因緣，於現法中，於諸煩惱邪欲、尋求所作眾苦，無有差別。彼唯即於此誓受遠離便生喜足，於現法中不起聖道，不證涅槃。彼雖如是防護而住，於現法中暫時不作惡不善業，然為煩惱隨眠纏縛，既終沒已，後有續生，隨所受身，依先業緣廣起雜染。若善防護身、語、意業而住者，有此差別：謂此依彼誓受遠離，不造新業，故業雖熟，暫觸異熟，尋能變吐。彼唯於此誓受遠離不生喜足，於現法中能起聖道，亦能證得彼果涅槃。彼於爾時，乃至有識身相續性，恒受先業所感諸受。於現法中，彼有識身乃至壽量未滅盡位，常相續住；壽量若盡，捨有識身，於後命根更不成就。由是因緣，識與一切諸受俱滅，後不相續。彼如影受、與其識樹皆滅盡故，遍於一切不可施設。彼於爾時，由二因緣，先所作業，於當來世不能為染：一、由煩惱為其助伴令雜染者，無餘斷故。二、由依此諸行相續成熟雜染，無餘滅故。彼於爾時，諸有情所善友意樂相續轉故，名無怨心；於彼所緣瞋恚斷故，名無恚心；於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故，名無染心；已具獲得能對治彼諸聖道故，名無顛倒善解脫心。彼由如是，能具證得六種恒住。若有於彼多所住者，於現法中，雖有種種諸惡不善業緣間雜，由此遠離，一向成善。由是因緣，當知此與先防護住，有其差別。

復次，當知施設領受業異熟論，由五種相成其雜染，由五種相成不雜染。云何名為由五種相成其雜染？謂由施設惡因論故，亦由施設無因論故，及由施設惡因、無因有三過故。此中施設惡因論者，謂如有一，起如是見，立如是論：若有士夫補特伽羅諸所領受，一切皆是宿因所作。如是或謂自在、變化等因所作。施設無因論者，謂如有一，起如是見，立如是論：若有士夫補特伽羅諸所領受，當知一切無因無緣。云何施設惡因、無因有三種過？謂現法中不善俱行不善諸受，宿世業為因，亦有過失；現法業為因，亦有過失。若言此受，宿世惡業以為因者，是則有一，依於不善諸樂法受，而有其樂不善受生，此用宿世諸不善業以為因生，不應道理。何以故？非彼宿世諸不善業，於現法中感樂異熟，應正道理。若言此受用現法中惡業為因，是則退失自意所立諸惡因論及無因論，謂諸所受皆宿因作，乃至廣說，是名初過。又若說言：諸不善法，皆用宿世惡業為因，是則決定所有善法，亦用宿世善法為因。如是所有不善對治，諸善加行俱生精進，皆成無用，如是名為第二過失。又若現在無有士用，是則應無依善不善審正觀察，是所應作、所不應作。又如實智應成無用，謂了知已，此我應轉，此我應成，彼非有故，此亦非有，故如實智理不成就。智不成故念不安住，念不住故無三摩地，無有定故不正尋思令心迷亂，心迷亂故便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故，是則退失并沙門法及沙門論，如是名為第三過失。若略說此有三種過：謂現在世諸不善受，因不成過，謗精進過，謗正智過。云何施設領受一切業異熟論，由五種相成不雜染？謂若能領受者，若由此領受，若如是領受，若領受時如是雜染，如是清淨。當知此中依五取蘊，施設假名補特伽羅為領受者。即此假者，由六觸處故能領受，於母胎中四種差別：謂依精血大種所造，諸業煩惱之所攝受，結生相續有取之識，及母腹中所有孔穴，由如是故得入母胎。次有名色，次有六處，次觸，次受，如是次第而有領受。又即此受，亦用現在觸為其因，亦用宿世業等為因。彼若聽聞諸不正法，非理作意以為因緣，便觸無明觸所生受，受為緣故復生於愛，愛為緣故復生於取，乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明觸所生受時，便有雜染所攝二諦。與此相違，聽聞正法，如理作意為因緣故，便能領受明觸所生諸受差別，受此受時，便有清淨所攝二諦。

復次，當知施設邪業清淨，及邪行中，有二過患。何等為二？一、內證稽留過患，二、他所譏毀過患。云何施設邪業清淨？謂如有一，實非大師，妄分別己，自稱大師，宣說如是邪施設論：謂現法中諸所受苦，一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業為二種因，謂現法中諸不善業，皆是宿業串習所引；諸所受苦，亦是彼業之所造作。由是因緣，修自苦行，令故惡業所招苦果，皆悉變吐，更不造作當不善業。於現法中，又能防護身、語、意住，後當勤修一向善業，令不善法轉成非漏。由此因緣，不善業盡，由彼盡故，眾苦亦盡，證苦邊際。云何邪行？謂如有一，不能了知自業雜染，不能了知彼業對治，又於前後所證差別不如實知。彼成如是愚癡法故，於其師所得無根信，於非信處妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實、非理邪論朋黨，他迴動時，於可疑處而不生疑，不尋求師躬往請問：為能正記？為不能記？為能淨疑？為不能淨？為一切智？非一切智？大師去世，於所疑處畢竟隨轉。何以故？大師住世能為決了，此一切智、非一切智。大師滅後，何所請問，云何決了？是名邪行。何緣應知如是施設令業清淨，不應道理？由二緣故：謂彼苦行，宿因所作不應理故，由此能盡宿不善業，不應理故。所以者何？軟、中、上品自苦行緣所逼切時，軟、中、上品苦受生故；即此三品逼緣遠離，由所逼切三品苦受不得生故，宿因所作不應道理。又此苦行，無有功能令宿所作能感苦受諸不善業成順樂受，是故彼起如是定見：由自苦行，令宿所作惡業變吐。若有是事，彼宿所作能順苦受諸不善業，為能感得於現法中自苦逼切苦受果不？若言感得此苦受果，修自苦行即為唐捐。受彼果已，自然變吐。若如是者，宿世所作諸不善業，非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐，謂現法中受彼果者，若餘能順後所受業，彼於後世當受其果，非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受，非宿因作，如是所說諸所領受，一切皆是宿因所作，不應道理。如能隨順苦受惡業，不可令其成順樂受，如是宿世所作能順樂受善業，不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受，不可令其成順後受；若順後受，不可令其成無所受。若未成熟，不可令熟；若已成熟，不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者，所謂一切善不善業，自性決定，時分決定，品類決定。若如是者，隨業決定，必能攝受如是類果，於中更自受逼切苦，復何所用！又若此受宿業因，感彼自所許，令業一分減盡，可得少分勝利。由是因緣，如此所計少分勝利亦無所有，如是則為極自稽留，業所縛故，終無解脫。由此道理，是名於此邪論、邪行第一過患，謂於內證自義稽留。云何他所譏毀過患？謂彼依止二種邪論，發起三種自苦惱行。若作是說：所有士夫補特伽羅諸所領受，一切皆是宿因所作，是名第一邪論，謂惡因論。復有說言：如彼最初自在變化，從是已後，諸所領受一切皆是宿業所作，是名第二邪論，謂惡因論。三種自苦行者：謂身、語、意護。身護者，謂不以身與餘有情共相雜住，唯往山林、阿練若處，獨居閑靜，都無所見而修苦行。語護者，謂彼受持默無言禁。意護者，謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說，為他顯示：由此二種所見圓滿，及由三種苦行圓滿，能越眾苦。然其自苦不能越度，是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作，亦是自在變化因作，亦是三種苦行能越因之所作，是則三種修苦行俱所受眾苦，定是宿世黑業所感，亦是暴惡自在所化，三種苦行皆不能越，是故於今受斯苦受。若彼雖復內證稽留，而有為他所稱讚者，猶尚不可，況此為他稱讚勝利亦無所有！是故名為第二過患。由此分故，唯可譏毀。復次，與上相違，當知施設正業染淨，及正行中有二勝利：一者、內證無滯勝利，二者、他所稱讚勝利。云何施設業雜染論，謂有二業：一者、善業，二者、不善業。於過去世已曾造作善、不善業，今現法中受愛、非愛異熟果等；受愛、非愛果差別時，更復造作善、不善業，由此當來受愛、非愛異熟果等。如是名為業雜染論。云何施設業清淨論？謂如有一不造新業，故業觸已尋復變吐，由對治力永斷無餘，故得清淨；如是名為令雜染業得清淨論。如是施設正業染淨，名無上論。云何正行？謂如有一，於正法中成就多聞，於業雜染及以清淨，正知雜染、清淨相已，捨不善業，修習善業。彼於聞、思如理作意勤方便已，為證修故，住空閑處，淨修治心。令離諸蓋及眾苦法，為欲斷除貪欲、瞋恚、掉舉、惡作。以九種行安住其心，令心棄捨止所對治，為欲斷除惛沈、睡眠，及以疑蓋。分析六事如理作意修飾其心，令心棄捨觀所對治。從彼止、觀所治出已，能正修學消伏眾苦。彼既如是淨修其心，令離諸蓋、眾苦法已，復於衣服、飲食、臥具、受用儀則淨修其心。若由習近如是衣服乃至臥具，不善法增，善法退減，即便遠離，寧可受用麁弊衣等，惙爾自存，忍受眾苦，進修正行。又由二緣，受用勝妙衣服等因，能令生長惡不善法，謂諸妄想、不正尋思。何等二緣？一、於諸善未能長時串修習故，心不調柔；二、於衣服、飲食等事欲貪堅著。由是因緣，修正行者，調柔其心，令堪所作，於衣服等欲貪堅著，及諸無常眾緣生法，恒常繫念深見過患。爾時雖復受用勝妙衣服等事，而於其中無所雜染。如是行者亦受安樂，亦無有罪，由奢摩他、毘鉢舍那修習力故，淨修其心。離諸蓋已，由思擇力，於衣服等邪受用故，雖於爾時暫少成就心一境性，欲貪隨眠仍未斷故，於當來世復為雜染。彼以妙慧通達是已，便修加行，為畢竟斷，受用如法邊際臥具，離諸貪著。先善修治正定資糧，漸次乃至能入清淨第四靜慮。以此為依，證諦現觀，隨得漏盡，心善解脫；於一切苦得離繫故，究竟寂靜所攝受故，微妙清淨一切身心無間滿故，一切煩惱永離繫故，普能領納諸無漏受，是名正行。如是應知內證無滯，及彼相違五種差別他所稱讚。彼於爾時，從諸蓋、纏及一切苦，心善解脫。於現法中，彼諸隨眠無餘永斷，前際、後際業及異熟所有雜染皆善解脫，由於現法獲得聖道及道果故。

復次，略有三種補特伽羅：一者、未入聖教異生，二者、已入聖教有學，三者、已入聖教異生。由三種相，應知最初補特伽羅，第二、第三當知亦爾。云何三相應知最初補特伽羅？謂初，有一補特伽羅，已得成就世間正見，了知有施，乃至廣說。彼於異時，聞不正法為因緣故，而便發起非理作意，世間正見臨將欲滅，雖未一切悉皆已滅而堪能滅。又彼所治誹謗邪見臨將欲生，雖未已生而堪能生。彼於中間，聽聞正法為因緣故，遂還發生如理作意，彼臨欲生誹謗邪見不現行故，說名為斷，然其正見先成就故，不名為生。第二、有一補特伽羅，不成正見及以邪見。聽聞正法，如理作意為因緣故，爾乃發生世間正見；彼於邪見不名為斷，先不成故。第三、有一補特伽羅，成就邪見。聽聞正法，如理作意為因緣故，斷滅邪見，生起正見。云何三相應知第二補特伽羅？謂於佛等已得證淨，彼於佛等先所現起一切無智，當於諸諦得現觀時先已斷盡，是故於今不名為斷；而於佛等證淨俱行明現前故，說名為生。即以學道，斷修所斷餘品無明，而於其明不名生起，此道與先種類同故。彼無學道將現在前，修斷無明皆悉滅盡，又能生起諸無學明。云何三相應知第三補特伽羅？謂聞無我相應正法。初但由聞，發生信解而未悟入。彼於無我生信解故，能斷我見；未悟入故，不得名為生無我見。如所聞法，復能如理正思惟時，於無我理能悟入故，乃得名為生無我見，於彼隨眠而未能斷。從此已後，由修道力證諦現觀，方斷隨眠，發生無漏。

復次，嗢拕南曰：

「五二十三四業」：有二種業：一者、重業，二者、輕業。復有二業：一者、增進業，二者、不增進業。復有二業：一者、故思所造業，二者、非故思所造業。復有二業：一者、定所受業，二者，不定所受業。復有二業：一者、異熟已熟業，二者、異熟未熟業。

有三種業：謂善業，不善業，無記業。復有三業：謂順樂受業，順苦受業，順不苦不樂受業。復有三業：謂順現法受業，順生受業，順後受業。復有三業：謂學業，無學業，非學非無學業。復有三業：謂見所斷業，修所斷業，無斷業。復有三業：謂三曲業，即身曲等。復有三業：謂三穢業，即身穢等。復有三業：謂三濁業，即身濁等。復有三業：謂三淨業，即身淨等。復有三業：謂三默然業，即身默然等。

有四種業：一、黑黑異熟業，二、白白異熟業，三、黑白黑白異熟業，四、不黑不白無異熟業能盡諸業。

當知此中，由三因緣令業成重：一、由意樂故，二、由加行故，三、由田故。由意樂者，謂由猛利纏等所作，於同法者見已歡喜，於彼隨法多隨尋思，多隨伺察，如是名為由意樂故令業成重。由加行者，謂於彼業無間所作，殷重所作，長時積集；又於其中勸他令作；又即於彼稱揚讚歎：如是名為由加行故令業成重。由田故者，謂諸有情，於己有恩，若住正行及正行果，於彼發起善作、惡作，當知此業說名為重。與彼相違，說名為輕。若業非是明了所作；或夢中作；或由無覆無記所作；或不善作，尋復追悔對治攝受；又於一切清淨相續所有諸業，如是皆名不增進業。當知異此名增進業。此中故思所造業者，謂先思量已，隨尋思已，隨伺察已而有所作。復或錯亂，或不錯亂。其錯亂者，謂於餘處思欲殺害，或欲劫盜，或欲別離，或欲妄語及欺誑等，如是思已，即以此想別處成辦。當知此中，由意樂故說名為重，不由事故說名為重。不錯亂者，當知其相與此相違。若異此業，是即名為非故思造。定受業者，謂故思所起重業。不定受業者，謂故思所造輕業。異熟已熟業者，謂已與果業。異熟未熟業者，與此相違。若欲證得阿羅漢時，先所造作決定受業，由異熟果現在前故，能為障礙，不由隨逐身相續故。所以者何？但由彼業生不平等所依身故，能為障礙，令不能得阿羅漢果。若無生受而有後受，於所證得阿羅漢果，不能為障。然彼非不是定受業，何以故？由即依彼煩惱助伴，及即依彼諸行相續，施設此業為定受故。

復次，由二因緣，建立善業：一、取愛果故，二、於所緣境，如實遍知及彼果故。由二因緣，立不善業：一、取非愛果故，二、於所緣境邪執著故。於善、不善二種行相不可記故，立無記業。順樂受業者，謂初、二、三靜慮地繫，及欲界繫所有善業。順苦受業者，謂能招感惡趣生業。生於餓鬼及傍生中，先業為因，感得樂受，當知此業亦得名為順樂受業。順不苦不樂受業者，謂第四靜慮，及上地等諸所有業。唯除那落迦，於所餘處，當知皆得苦樂雜受，即由彼業增上力故，令此依身苦樂雜住，不相妨礙。順現法受業者，謂由如是相狀意樂所作諸業；若由如是相狀加行，謂事加行，或身加行，或語加行所作諸業；若由如是相狀良田所作諸業，於現法中異熟成熟，如是名為順現法受業。若所作業，於現法中異熟未熟，於次生中當生異熟，如是名為順生受業。若所作業，現法次生異熟未熟，從此已後異熟方熟，當知是名順後受業。有學業者，謂聖弟子，於時時間，依增上戒，依增上心，依增上慧修學無漏，及此後得善有漏業，名有學業。無學業者，謂於一切阿羅漢等身相續中，隨應諸業。此餘諸業，是名非學非無學業。若見所斷煩惱相應，若此所發思等諸業，一切能往諸惡趣業，此等皆名見所斷業。若修所斷煩惱相應，及此所發思等諸業，如是皆名修所斷業。無斷業者，所謂一切有學、無學出世間業。當知此中，由三種相，故思所造諸不善業，即於現法作增長已，還復除斷。何等為三？一、現法斷故，二、生斷故，三、後斷故。現法斷者，謂如有一於現法中，故思造業作增長已，尋復厭離，於其所作受厭離故。此是異生未得離欲，住此命終，而未能令於次生位不造彼業，不受異熟，亦未能令於其後位無有是事，於現法中亦未一向能令不造。生斷故者，謂復有一受厭離已，雖是異生而於欲界已得離欲，住此命終，彼於現法更不造作，尚於次生不受異熟，況復生已當有所作！然未解脫後位作業，及受異熟。後斷故者，謂復有一，雖是有學，而於欲界未得離欲，受厭離已，獲得最初或復第二沙門果證。彼作是念：凡我所有，由多麁重，由多熱惱，唯應棄捨可厭賤身；所作惡業，願於現法一切皆受；或我所有現法受業，若苦、若樂，皆願與彼俱時而受，勿復令我當於生位、或於後位受彼異熟。如是正心發誓願已，為斷彼故，復修無量，以奢摩他品定所攝正起加行，為令能起彼業因緣究竟盡故，及為進趣離欲愛故。當知此中或瞋意樂，或害意樂，或嫉妬性，或可愛事深生染著，由此為因，於諸有情發起邪行，謂身、語、意所發惡業、種種惡事。若有為欲對治如是能起四種惡業因緣，修四無量勝三摩地，彼乃至於少男、少女，無處無容暫更發起作惡業思，是故彼修如是加行，能盡所有惡業因緣。當知如是正修加行，由二因緣，於其所作及所增長一切惡業，皆能摧伏，謂由修習無量定故。所以者何？所作惡業，但於有量有情境界，欲不饒益意樂所起；所修無量，乃於無量有情境界，欲作饒益意樂所起。又能發起不善業心，下劣界攝，是所對治；所修無量俱行之心，勝妙界攝，是能對治。又心是勝，諸所造業皆屬於心，故說世間並是心胤，繫屬心故，依心轉故。如是行者先發正願為所依止，後善修習無量心定，當於進趣離欲愛時，便能獲得住不還果。若但於此暫生喜足，於現法中不求上進，彼現法中尚不造業，況於生位或於後位！又定不能當受生位、後位異熟。又正法外墮邪見者，行邪道者，所有一切善、不善業，邪見所起，邪見增上力所生故，皆名曲業。猛利貪、瞋所起諸業，皆名穢業。猛利癡者，上品鈍根忘失念者，極闇鈍者癡所起業，皆是濁業。一切能往善趣妙行，皆名淨業。一切能往涅槃妙行，名默然業。

復次，能感各別處所那落迦惡業，名黑黑異熟業。能感各別處所天趣善業，名白白異熟業。能感餘處所有諸業，名黑白黑白異熟業。於是處所，有二業果現前可得，是故總說以為一業。若出世間諸無漏業，皆名不黑不白無異熟業能盡諸業。若已盡業，若當盡業，二種總名能盡諸業，令未生者當不生故，令已生者得離繫故。由約可愛因果異熟，故說不白。當知各別處所天趣，一向白者，謂過他化自在天處，有欲界中魔王所都眾魔宮殿，及上梵世，乃至非想非非想處所有善業，總說為一；由彼處所，眼所見色乃至意所知法，一向可愛，相續殊勝增上義故，意門引發意成義故。各別處所那落迦有四：一、大那落迦，二、別那落迦，三、寒那落迦，四、邊那落迦。於此處所，各別純受順樂受業諸果異熟，各別純受順苦受業諸果異熟，是故說名各別處所。又於魔宮、初、二靜慮，純受悅樂；若於第三靜慮已上，純受喜樂。言喜樂者，令心調柔，令心安適，與喜相似，故名為喜，非是喜受；與樂相似，說名為樂，非是樂受。六觸處門恒所領受者，當知即彼名六觸處，及各別處所，因果相屬道理義故。

七五；二五三（二〇二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知，云何見，次第我見斷、無我見生」？佛告彼比丘：「於眼正觀無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知、如是見，次第我見斷、無我見生」。時彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。

七六；二五四（二〇三）

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法者，則得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願演說！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明離欲明生，得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！云何知、云何見，無明離欲明生」？佛告比丘：「當正觀察眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無常。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！如是知、如是見，無明離欲明生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「無智」：若諸邪見，若諸我見，若即無明，依前所說三有情眾，無智為根，故得生起。若能斷此無義根本一切眾中能起一切雜染，一法當知，彼能正記所解。此中第一所起雜染，損減實事；第二雜染，增益虛事；第三雜染，於其如實顯了方便能作愚癡。於彼二因有愚癡故，或起增益，或起損減。

七七；二五五（二〇四）

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告尊者阿難：「於眼當如實知、如實見。若眼，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、如實見。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。彼如實知、如實見已，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七八；二五六（二〇五）

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊說一切優陀那偈已，告尊者阿難：「眼無常、苦、變易、異分法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、苦、變易、異分法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法、意識、意觸、意觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼（亦）解脫。我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

七九；二五七（二〇六）

如是我聞：一時，佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。此諸法無常，有為，亦如是如實知顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八〇；二五八（二〇七）

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，精勤繫念。所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。於何如實顯現？於眼如實顯現，如是廣說，乃至此諸法無常，有為，此如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「智」：復次，有二種如實智：一者、如理作意所發，二者、三摩地所發。當知此中，由正聞、思所成作意，聽聞正法增上力故，於五種受分位轉變所起過患如實了知。又即於此分位轉變如理思惟，名不定地如實正智。此為依止，能隨入修。云何名為分位轉變所起過患？謂苦樂位諸無常性：苦分位中有自性苦性，樂分位中有變壞法性。云何名為分位轉變？謂樂分位與苦分位有別異性。若苦分位與樂分位有別異性，如是當知一切分位展轉別異。於此別異如實觀見，於此分位住無常想，如實觀見別異過患，知所有受皆是苦已，住於苦想。有如是想，有如是見，能證清淨，是故亦得名如實智。依定所發如實智者，謂即依彼行相轉時，輕安所攝，清淨無擾，寂靜而轉，當知此行與前差別。又無常性，是一切行共相；苦性是一切有漏法共相。二如實智為依止故，當知如實能正顯了彼法二相。

八一；二五九（二〇八）

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭，不樂，離欲，向滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八二——八四；二六〇——二六二（）

如無常，苦、空、無我，亦如是說。

八五——九二；二六三——二七〇（）

如內入處四經，如是外入處——色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說

九三；二七一（二〇九）

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「有六觸入處，云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門，於此六觸入處，集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法律遠，如虛空與地」。時有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處，集、滅、味、患、離」。佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處，非我，非異我，不相在，如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不復起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我，非異我，不相在。作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生，謂（耳識、聲……，）意識、法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「定」：復次，住內法者，未得定心，尚與外道定心差別，由智勝故，何況定心！何以故？彼諸外道，雖得定心，乃至極遠，證得非想非非想定，然猶未能於六觸處，以其五轉如實了知，心正離欲，證得解脫。是故彼與此正法律，猶如地、空相去極遠。住內法者，雖未得定，但由信聞無我勝解，便能證得三摩地心，於六觸處能斷、能知，心得離欲及證解脫。是故當知於正法律，彼有失壞，此無失壞。唯正勝解相續轉時，於六境界，依止六根，略有五種寂靜妙行：謂深於彼見過患故，名為善調；於不應役諸境界中而不役故，名為善覆；於所應役諸境界中，或於率爾現前境上善住念故，名為善守；一切煩惱皆能斷故，名為善護；已善修習圓滿道故，名為善修。

九四；二七二（二一〇）

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「莫樂、莫苦！所以者何？有六觸入處，地獄眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色，不見可愛色；見不可念色，不見可念色；見不善色，不見善色。以是因緣故，一向受憂、苦。耳聲，鼻香，舌味，身觸，意（所）識法，見不可愛，不見可愛；見不可念，不見可念；見不善法，不見善法。以是因緣故，長受憂、苦。諸比丘！有六觸入處，其有眾生生彼處者，眼見可愛，不見不可愛；見可念色，非不可念色；見善色，非不善色。以是因緣故，一向長受喜、樂。耳聲，鼻香，舌味，身觸，意所識法，可愛非不可愛，可念非不可念，見善非不善」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「殊勝」：復次，於二處所，如來證得勝安立智，能正顯說超諸苦樂，非不證得勝安立智。於中若有作如是解：此大沙門、喬答摩種，無知無解，於諸世間一向安樂，為令弟子謂此安樂間雜眾苦，深怖畏故，為超苦樂間雜依附諸世間故，為欲超過諸苦樂故，宣說法要。當知此解，是為邪想，是邪分別，是大邪見。然其如來善知世間，或一向樂，或一向苦，或雜苦樂，然彼一切皆是無常，是故為令諸弟子眾超過一切無常世間，超過苦樂，說正法要。由三種相，應正了知諸可意事：謂未來世諸可愛事，名所追求；若過去世諸可愛事，名所尋思；若現在世可愛外境，名所受用；若現在世可愛內受，名所耽著。當知此中墮於三世，有四行相：一於未來，一於過去，二於現在。於此行相，能隨悟入：是悅意相，意所樂相，可愛色相，平安色相。如其所應，當知即是可欣，可樂，可愛，可意四種行相。

九五；二七三（二一一）

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟，自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德。我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘！亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？眼見色因緣生內受——若苦、若樂、不苦不樂；耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生內受——若苦、若樂、不苦不樂。是故比丘！於彼入處當覺知！若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，（聲想……）法想則離」。佛說當覺六入處言已，入室坐禪。

時有眾多比丘，世尊去後，作此論議：世尊為我等略說法要，不廣分別而入室坐禪。世尊說言：當覺六入處！若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，（聲想……）法想則離。我等今日，於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中，廣為我等演說其義！復作是念：唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難，堪能為我等，於世尊略說法中演說其義。我等今日，皆共往詣尊者阿難所，問其要義；如阿難所說，悉當奉持。爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。白尊者阿難言：「尊者當知！世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難：當為我等廣說其義」！尊者阿難語諸比丘：「諦聽，善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處有餘當說，故言眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，（聲想……）法想則離。世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義」。尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

「障」：復次，勤修定者，略由二門、二時、二地所有諸欲，於所引發三種等持能為障礙。為欲斷除如是障礙，正勤修習五種對治。當知此中先所受用過去諸欲，於遠離處，由尋思門令心飄蕩。復有現在居家所有利養恭敬俱行諸欲，由尋思門令心散亂。此中利養恭敬俱行所有諸欲，於其行時，令心飄蕩；先所受用居家諸欲，於其住時，令心散亂。即此諸欲，於異生地能為障礙，於有學地亦為障礙。又於異生所修無量俱行等持能為障礙，亦於有學能善通達一切智事廣大等持能為障礙，亦於無學極善修習究竟等持能為障礙。當知如是諸所生起一切等持，皆與喜俱。此中第一，於諸有情利益安樂意樂門中與喜俱行；第二、領受有學解脫喜故與喜俱行；第三、領受無學解脫喜故與喜俱行。彼由眼等所識色等，所緣別故，復有六種。又此等持，具諸相故，名為圓滿。又此等持究竟邊際，謂能往趣世間離欲，或能往趣出世離欲，過此更無能趣清淨等持可得，是故說此無有缺減。若欲速證沙門果者，於身命等無所顧戀，恒常無間、殷重加行，熾然精進，於諸欲中了知自相，堅守正念；了知過患無希望等，正知現前。正念、正知為所依故，方便勤修四無放逸：謂於晝分，若行、若坐，於諸障法淨修其心，乃至廣說。如是發起勇猛精進，於其所證無所怯劣，由九種相安住其心。一向修習奢摩他定，身得輕安，無愛味等，故無染污，不為惛沈及以睡眠二隨煩惱之所擾亂。一向念住為所依止，精勤修習毘鉢舍那，堅守正念，遠離掉舉隨煩惱故，無有愚癡。已入止觀雙運轉道，其心正定，即此二分一境隨行。為斷彼障，修習如是五種對治為依止故，能於彼障遍知、永斷。於三等持，依六境事所有差別喜俱行定，圓滿能引，由二因緣，諸佛世尊為諸弟子宣說自己能引導法：一、於黑品所有過失，令生解故；二、於白品所有功德，令生解故。

九六；二七四（二一二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫，如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸尊得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住。以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退滅隨於眼色。於耳（聲）、鼻（香）、舌（味）、身（觸）、意（所）識法，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「學等」：復次，於此正法毘奈耶中，略有二種補特伽羅：一、已得意，二、未得意。已得意者，復有二種：一、已見諦，已得有學心解脫意；二、阿羅漢，已得無學心解脫意。未得意者，謂於三學創修事業有學異生，彼全未得一切二種心解脫意，是故希求異生體後有餘依滅，及自體後無餘依滅涅槃界時，於三學中多修學住。若諸無學，雖已證得心解脫意，而或失念行縱逸時，便有退失現法樂住；彼雖於此現法樂住或退、不退，然無堪能退失解脫。若有修行不放逸者，一切皆為證得解脫，然已證得解脫無退，修不放逸復何所用！若為證得現法樂住，勤作功用，如造工業，非不放逸。若諸有學，先已證得心解脫意，彼亦決定趣三菩提，於所修道，不由他緣，自然能修無放逸行，於現法中猶未畢竟息放逸故。若有一切未得意者，彼應決定修不放逸。又由三相，辦所應作：一、由諸根所集成故，資糧圓滿；二、由習近隨順如法諸臥具故，心得安住；三、由依止親近善士，聞他法音，如理作意眾因緣故，乃至獲得二心解脫。又即於此，應不放逸所作轉時，由二種相，應知於彼六處寂滅，有增上慢，無增上慢。謂於未滅起邪分別，妄執為滅，由所緣故，及於未得起邪分別，妄執為得。彼雖如是起邪分別，謂滅解脫，而未能令身壞已後壽命永盡，六處永滅，亦不能離諸境界想。又彼由於六處寂滅，若緣、若證邪領受故，有如是事。此二種相，應知說名有增上慢。與此相違，當知說名無增上慢。

九七；二七五（二一三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法，諦聽，善思。何等為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。若有沙門、婆羅門作如是說：是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者，但有言說，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？緣眼、色，眼識生，三事和合緣觸，觸生受——若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸，種瞋恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法，如是純大苦聚皆從集生。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，廣說如上。復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受——若苦、若樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、味、患、離，如實知，如實知已，不種貪欲身觸，不種瞋恚身觸，不種戒取身觸，不種我見身觸，不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「著」：復次，住內法者，於二種著，應當了知二種過患。謂諸異生，於二緣識及能依受，不能了知無我性故，未離欲者，於利養恭敬增上業緣所起諸受，有第一著；已離欲者，於離諸欲緣所起諸受，有第二著。此著為因，當來生起，說名為生。又諸外道，由取著故，生諸繫縛；繫縛生故，能生一切惡、不善法，當知是名第一過患。又由此著增上力故，當於正法毘奈耶沒，及當來世生等眾苦差別而生；於現法中，此增上力為因緣故，不般涅槃，當知是名第二過患。與此相違，應知即是白品差別。

九八；二七六（二一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生識，何等為二？謂眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法。如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常，有為，心緣生。色若眼、識，無常，有為，心緣生；此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常，有為，心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「無我」：復次，由四因緣，於法無我能到究竟。謂一切法皆無我者，除識自性，識諸因緣，識諸助伴，其餘所有不可得故。又識自性是無常故；又此因緣是無常故；又此助伴是無常故。

九九；二七七（二一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者富留那比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺。世尊！云何為現法，乃至緣自覺」？佛告富留那：「善哉富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知。色，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「聖道」：復次，由八聖支道法故，及此果故，顯發正法及毘奈耶。由五種相，當知八聖支道法最勝、無罪。謂於現法煩惱有無善分別故，名為現見。能令煩惱得離繫故，名無熾然。若行、若住、若坐、若臥，一切時中皆可修習，易修習故，名為應時。導涅槃故，名為引導。不共一切諸外道故，名唯此見。遠離信他欣樂行相，周遍尋思，隨聞所起見、審察、忍，唯自證故，名內所證。此道果法，亦有五相，當知已如攝異門分分別其相。

一〇〇；二七八（二一六）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說，非聖所說；此大小水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著、貪樂，身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，此世、他世，絞結纏鎖，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇一——一〇二；二七九——二八〇（）

如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是說。

一〇三——一〇五；二八一——二八三（）

如五根三經，六根三經亦如是說。

一〇六；二八四（二一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說海，大小水耳。眼是人大海，彼色為濤波，若能堪忍色濤波者，得度眼大海，竟於濤波、洄澓諸水惡蟲，羅剎、女鬼。耳、鼻、舌、身、意，是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼（聲、香，味、觸）、法濤波，得度於（耳、鼻、舌、身、）意海，竟於濤波、洄澓，惡蟲，羅剎、女鬼」。爾時，世尊以偈頌曰：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「二海不同分」：復次，海有二種：一者、水海，二、生死海。由三種相，當知水海與生死海而不同分。何等為三？一者、自性不同分故，二者、淪沒不同分故，三者、超渡不同分故。此中自性不同分者，謂水大海，用色一分為自性故，有邊有量；生死大海用一切行為自性故，無邊無量。此中淪沒不同分者，謂若所有淪沒，若由此淪沒，若如是淪沒，皆不同分。謂水大海，或傍生趣、或有人趣於中淪沒；生死大海，諸天世間亦常淪沒。又水大海，唯由身故於中淪沒，不由語故，不由意故，不由貪故，不由瞋故，不由癡故，不由生等眾苦法故於中淪沒。此中宣說諸業、煩惱、彼果三分，如其次第，應知彼相。生死大海，亦由身故，乃至亦由生等苦故於中淪沒。諸出家者，由妄尋思，由妄觀察，由自所起諸邪分別，發起種種不正尋思，令心擾亂，於生死海恒常淪沒。又餘外道，諸煩惱繫所纏繫故，於生死海恒常淪沒。諸在家者，恒常無間眾苦逼切，煩惱燒然而不能厭，故名淪沒。其餘依止諸業、煩惱，於諸生處往還無絕，故名淪沒。其水大海，唯墮其中，暫時衰損；或傍生趣，由業、煩惱一分勢力而生其中，暫時淪沒而非究竟，當知是名沒不同分。此中超渡不同分者，謂水大海，未離欲貪諸異生類，尚能越渡，何況其餘！生死大海，三分建立；未離欲者，由五可愛境差別故；已離欲者，由意所識可愛諸法境差別故；諸有學者，由內六處有差別故。其未離欲諸異生類，於五可愛境界大海未能超渡。其已離欲諸異生類，於內各別六處大海未能超渡。由彼於此未超渡故，於前二種境界大海，亦未超渡。其有學者，普於六處遍知為苦，即於所緣修習正道，彼由安住如是住故，於未離欲、已離欲地二種境界，所有心意所緣境相明了現前，又由猛利觀察作意，於先所見等隨憶念，由此因緣，於彼速疾以慧通達，亦能除遣。又彼於其六處大海速能超渡，能超渡故，於前二種境界大海畢竟超渡。及能超渡能發棄捨所學煩惱，能發尋思亂心煩惱，能發耽著世間利養恭敬煩惱，能發一切惡行煩惱。

一〇七；二八五（二一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集道跡，苦滅道跡。諦聽！善思，當為汝說。云何苦集道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦集，如是（純大苦聚集。）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名苦集道跡。云何苦滅道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅：如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名苦滅道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇八；二八六（二一九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說涅槃道跡，云何為涅槃道跡？謂觀察眼無常，若色，眼識，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名涅槃道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇九；二八七（二二〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若色，眼識，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名似趣涅槃道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

嗢拕南曰：

「道不同分」：略有二種道不同分：一、自性不同分，二、行相不同分。若趣苦集行，若趣苦滅行，是名自性不同分。當知初一能趣雜染，第二能趣清淨，是名此中不同分義。即此趣滅行，或有有為共相行轉，或有有為、無為共相行轉，是名行相不同分。當知此中，若諸有為共相行相，彼望道果，名不同分。若有為、無為共相行相，彼望道果亦名同分，何以故？道果涅槃常無我故。

一一〇；二八八（二二一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有趣一切取道跡，云何為趣一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，取所取故，是名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，如是知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一一；二八九（二二二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當知一切知法，一切識法。諦聽，善思，當為汝說。云何一切知法，一切識法？諸比丘！眼是知法、識法，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一二；二九〇（二二三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不識，而得究竟苦邊。云何不說一法不知、不識，而得究竟苦邊？謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，亦復不說不知、不見而得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一三；二九一（二二四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法應當斷，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一四；二九二（二二五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知、不斷而究竟苦邊？謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一五；二九三（二二六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說斷一切計，諦聽，善思，當為汝說。云何不計？謂不計我見色，不計眼我所，不計相屬。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計樂我，我所，不計樂相屬。不計耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是不計者，於諸世間常無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一六；二九四（）

如上所說眼等不計，一切事不計亦如是。

一一七；二九五（二二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺。如來以不計住故，離病、離癰、離刺。是故比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我，我所，莫計眼相屬；莫計色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我，我所，相在。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一八；二九六（）

如眼等所說，餘一一事亦如是。

一一九；二九七（二二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說增長法、損減法。云何增長法？謂緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，廣說乃至純大苦聚集，是名增長法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名增長法。云何損減法？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，廣說乃至純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名損減法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二〇——一二一；二九八——二九九（）

如增長、損減，如是起法、處變易法，集法、滅法，亦如上說。

「師不同分」：復次，於正法內，略有五種師假立句，諸外道師所製論中都不可得。謂趣諸取行，趣諸取盡行，若一切法遍知，永斷，作苦邊際。若於五相受建立處，一一相中，不依四相薩迦耶見，用彼為依，能害四種行相憍慢。若慢為因，有三過患；離慢為因，有三勝利。當知此中懷憍慢者，於涅槃界其心退還，由怖畏故，是名第一過患。於諸惡行恒現行中，及於可愛諸雜染事，其心趣入，是名第二過患。於涅槃界深生怖畏增上力故，便能生起當來生等生死重病。如由怖畏增上力故，如是亦由於諸惡行，及於可愛諸雜染事，其心趣入增上力故，堪能生起當來生等生死重病。如生等病，眼等處癰，貪等毒箭，當知亦爾，是名第三過患。與此相違，當知即是離慢為因三種勝利。若隨緣起增上力故，於現法中後有種子，或增、或減，由此為因，當來後有或生、不生，以能攝受種子煩惱，或有集起、或滅沒故。一切世間及出世間所有法教如實建立，唯於內法有此大師，為諸弟子正所宣說師假立句，真實可得，非諸外道。

一二二；三〇〇（二二九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏無漏法。云何有漏法？謂眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意識，意觸，意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂：世俗者，是名有漏法。云何無漏法？謂出世間意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂：出世間者，是名無漏法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二三；三〇一（二三〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間」？佛告三彌離提：「謂眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意識，意觸，意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。三彌離提！若無彼眼，無色，無眼識，無眼觸，無眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意識，意觸，意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二四——一二五；三〇二——三〇三（）

如世間，如是眾生，如是魔，亦如是說。

「王國」：復次，於欲界中諸器世間，當知譬如王所王國。有情世間，譬如臣民。彼惡天魔，譬如君主。

一二六；三〇四（二三一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間」？佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間」。佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「二世間」：復次，有二世間：一、有情世間，二、器世間。其器世間，為火災等之所壞滅；有情世間，剎那剎那，各各內身任運壞滅。

一二七；三〇五（二三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空」？佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名空世間」。佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「有為」：復次，空有二種：一者、有為，二者、無為。此中有為，空無常、恒、久久安住，不變易法，及我、我所。若諸無為，唯空無有我及我所。又此空性，離諸因緣，法性所攝，法爾道理為所依趣。此或如是，或異、或非，遍一切處，無不同歸法爾道理。

一二八；三〇六（二三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間集，世間滅，世間滅道跡。諦聽，善思。云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。云何世間集？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著。云何世間滅？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著無餘斷：已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。云何世間滅道跡？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二九；三〇七（二三四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者」。如是說已，入室坐禪。時眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中，未解其義，是中諸尊誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者」。復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎，多聞、梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說」。

時眾多比丘，往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。具以上事，廣問阿難。爾時，阿難告諸比丘：「諦聽，善思，今當為說。若世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子，於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊，知世間，世間所重，度世間」。爾時，尊者阿難復說偈言：

如是諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說」。尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。

「遮身行」：復次，如來不遮能得一切世間邊際，唯遮身行隨往能得世間邊際。此中當依勝義道理，應知世間，若得世間邊際方便，及世邊際。謂於方處，有世間想，假名施設增上力故。即由世間若智、若想增上力故，說有世間；若想若智增上力故，於諸世間廣起言說。由或見、聞、或覺、或知增上力故，於六觸處，由其五轉起如實智，名得世間邊際方便。未來諸行因永盡故，名為能到世間邊際。於世因果如實知故，名世間解。能正任持最後身故，名善運轉世間邊際。於現法中，一切境界愛永盡故，具恒住故，說名能超世間愛者。由如是等所說行相，當知名得世間邊際。

一三〇；三〇八（二三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱。若彼比丘行此法者，是名有師；若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。云何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱。彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子比丘，於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「堅執」：復次，非善說法毘奈耶中諸出家者，隨有一惡不善尋思，未生、生時，一向能為梵行障礙。如彼生已，堅執不捨。此中不行最為殊勝，設有行者，不應堅執，於相續中，不應為作居住依止。何以故？剎那雜染不能傾動所修梵行，要當相續能傾動故。

一三一；三〇九（二三六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師檀，入林中晝日坐禪。時舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，佛告舍利弗：「汝從何來」？舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來」。佛告舍利弗：「今入何等禪住」？舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住」。佛告舍利弗：「善哉善哉！舍利弗！汝今入上座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。若入城時，若行乞食時，若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念、著不？舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛、念、染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便堪能，繫念修學。譬如有人火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅。彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。若比丘觀察時，若於道路，若聚落中行乞食，若出聚落，於其中間，眼識於色無有愛、念、染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習。是名比丘於行、住、坐、臥，淨除乞食，是故此經名清淨乞食住」。佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

「三空性」：復次，當知略有二種空住：一者、尊勝空住，二者、引彼空住。諸阿羅漢觀無我住，如是名為尊勝空往。由阿羅漢法爾尊勝，觀無我住，於諸住中最為尊勝；如是或尊勝所住，或即住尊勝，由此因緣，是故說名尊勝空住。引彼空住者，謂如有一，若行、若住，如實了知煩惱有無。知有煩惱，便修斷行。知無煩惱，便生歡喜，生歡喜故，乃至令心證三摩地；由心證得三摩地故，如實觀察諸法無我，晝夜隨學，曾無懈廢，如是名為引彼空住。當知此中，於內煩惱如實了知，有知為有，無知為無，是名空性。

復次，正見圓滿，已見諦跡諸聖弟子，皆能如實越彼邪空，亦能如實入正不空，以世間道及出世道修習空性。其義云何？謂於此處彼非有故，正觀為空，若於此處所餘有故，如實知有。譬如客舍，於一時間無諸人物，說名為空；於一時間有諸人物，說名不空。或即此舍，由無一類說名為空，謂無材木，或無覆苫，或無門戶，或無關鍵，或隨一分無所有故，然非此舍即舍體空。如是自體所依止身，亦名受趣，亦名想趣，亦名思趣。然此自體所依止身，於一時間，由無一類，或受、或想、或復思等，一切煩惱、隨煩惱等，說名為空；於一時間，由有一類說名不空。或即自體所依止身，於一時間，由無一類，或眼、或耳、或鼻、或舌、或身一分、或意一分，說名為空，然非自體所依止身，即自身體一切皆空。當知此中總略義者，若觀諸法所有自性畢竟皆空，是名於空顛倒趣入，亦名違越佛所善說法毘奈耶。若觀諸法，由自相故一類是有，一類非有，此有、非有畢竟遠離。又觀有性，於一時間一分遠離，於一時間一分不離，如是名為於彼空性，無有顛倒如實趣入。以世間道修空性者，謂聖弟子住遠離處，先於城邑、聚落、人想，作意思惟，次復思惟阿練若想。彼即觀察，於自身中此想為空，謂人、邑等想；此想不空，謂阿練若想。又餘不空，謂阿練若想為緣，阿練若想相應諸受、思等，或即此想，由一類故觀之為空，謂無麁重、不寂靜住及熾然等；由一類故觀為不空，謂有微細、極寂靜住、離熾然等。又即於彼能取山林、卉木、禽獸等阿練若差別相想，無復思惟，但思惟地，無別相想。又即於彼能取險惡、高下、不平、多諸刺棘、瓦礫等地差別相想，無復思惟，但思惟地平坦、細滑，猶如掌中，無別相想。從此次第，除色想等，漸次思惟空處、識處、無所有處差別相想，後於非想非非想處所有相想，作意思惟。於一切處，如前所說，歷觀空性：觀諸下地有麁想等，觀諸上地有靜想等，如是名為諸聖弟子，以世間道修習空性。當知為趣，乃至上極無所有處，漸次離欲。自斯已後，修聖道行，漸次除去無常行等，能趣非想非非想處畢竟離欲。彼於爾時，自觀身中空無諸想，謂一切漏一向寂靜，永離熾然。又觀身中有法不空，謂此依止為緣，六處展轉互相任持；乃至壽住為緣，諸清淨法無有壞滅。當知世尊於昔修習菩薩行位，多修空住，故能速證阿耨多羅三藐三菩提，非如思惟無常、苦住。是故今者證得上妙菩提住已，由昔串習隨轉力故，多依空住。

復次，有二種空：一者、應所證空，二者、應所修空。若諸苾芻樂依雜住，於此二種不能成辦，應所證空不能證故，應所修空不能修故。因於二種不成辦故，當知退失四種妙樂：謂於一切攝受惡事遽務眾苦，皆悉解脫妙出離樂；解脫貪欲、瞋恚等事，初靜慮中妙遠離樂；尋、伺止息妙寂靜樂；二解脫攝，無所造作，無恐怖攝妙等覺樂。二解脫者：一、時愛心解脫，二、不動心解脫。若阿羅漢根性鈍故，於世間定，是其退法，未能解脫所有定障，故名時愛心解脫。以退法故，時時退失，時時現前，故說名時。於現法樂，憙欲證住，故說名愛。不動心解脫者，謂阿羅漢根性利故，是不退法，一切皆以無漏道力而得解脫，於一切種都無退失。當知此中，決定義是三昧耶義，餘如前說。無所造作、無恐怖者，當知無有異類可得，令阿羅漢心於中染，彼變異故生愁歎等。應所證空，略有二種：一者、外空，二者、內空。外空者，謂超過一切五種色想，則五妙欲之所引發，於離欲貪正能作證。內空者，謂於內諸行，斷增上慢，正能作證。應所修空，亦有二種：一、於內外諸境界中修無我見，二、即於彼修無常見。此四種空，當知四行為所依止：外空，以內住心增上緣力，離所生樂滋潤其身為所依止，及我慢遍知。內空，以內外空，於內外法修無我見為所依止；無我見，以即於彼修無常見為所依止；無常見，以聞正法如理作意為所依止。又於此中，若諸苾芻為離欲貪，精勤修學，觀察作意增上力故，於欲界繫諸不淨相，勉勵思惟。彼於外空未作證故，於其正道未善修故，趣染習故，於外空性心不證入。不愛樂故，便於其中，由我慢門心不流散，等隨觀察，以寂靜相思惟內空。彼由我慢未永斷故，於其正道未善修故，亦於此中心不證入。遂於內外一切行中修無我見，於無我見未善修故，亦於其中心不證入。乃於內外一切行中修無常見，令心不動，於諸行中見無常故，一切種動皆無所有，故無常見名不動界。由於是處心無勝解，故以正慧如實通達：或緣不淨，或緣慈悲，或緣息念所有境界，或緣諸行無常境界，於三摩地極多修習為因緣故，令心調柔，由是漸次於一切處皆能證入。由此因緣，於所證空能證圓滿。因於所證得圓滿故，其心解脫一切能順下、上分結。由此因緣，於所修空能修圓滿，因於所修得圓滿故，成就無學正見等法。若於是時，乃至於空未能證入，當知此時是異生位；若時證入，是有學位；若時修習已得圓滿，是無學位。為令此修得圓滿故，勤修正行，令心證入，以善尋思而正尋思，則於其中能善知量，離諸雜染而起言說。於經行處能正經行，於所坐處能正安坐，於如是等一切處所，皆善知量。如是行時清淨為先，於其住時亦得清淨。其間能以觀察作意，數數觀察現行煩惱，淨修治心；如是能趣一向成就諸白淨法，一切魔怨所不能奪，及彼一切惡不善法。四種雜染：謂後有因性故，現法身心遍燒惱故，惡趣因性故，生等眾苦因性故。言說有二：一者、隨逐音聲勝解言說，二者、隨逐法隨法行言說。第一言說，是於正法受持、讀誦、請問、徵覈之所發起；第二言說，是於所緣令心安往、究竟解脫，施設教授之所發起。若為是義，如來出世，諸弟子眾隨入聖教，應勤修習如是善法。若於彼法毘奈耶中，無一切種所修梵行，當知亦無修梵行者，以於其中無梵行故。稱梵行者，皆修邪行，師弟展轉互相觸惱，各自許有尊卑體式。於正法中，二俱可得。若有棄捨大果、大利，應所證空，應所修空，為極下劣，有大罪過！利養恭敬、愛味所漂，多習邪行，當知彼為大梵行災之所觸惱。彼由如是耽嗜、愛著利養恭敬，自逼惱故，於能隨順解脫言教，不欲聽聞；雖為宣說，不能屬耳。或為貪著利養恭敬增上力故而強聽聞，無心求解，不欲修行，不為究竟善自調伏，乃至不為證般涅槃。由如是事，憎惡大師，行不平等，以於廣大現前恩德不能報故。當知此中總略義者，謂善說法毘奈耶中，既出家已，由四因緣，如於自己正所應行而不能行，如於大師聖教出家正所應行亦不能行，謂樂相雜住故，隨順隨逐音聲勝解言說故，耽著利養恭敬故。由此耽著增上緣力，聽聞正法，不修自利利他行故。又佛世尊，不欲自顯能善御眾而攝徒眾，唯深哀愍諸有情故。由是因緣，於行邪行弟子眾中，能無護惜，分明示語。寧使弟子由此分明麁利益語，現捨正法及毘奈耶，當獲利益，勿令住此廣興邪行。

一三二；三一〇（二三七）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有長者，名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃」？佛告長者：「若有比丘，眼識於色，愛、念、染著；以愛、念、染著故，常依於識，為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意識（於）法，亦復如是。若比丘眼識於色，不愛樂、染著；不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意識（於）法，亦復如是。是故長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者」。

一三三——一三四；三一一——三一二（）

如長者所問經，如是阿難所問經，及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。

復次嗢拕南曰：

「離欲未離欲」：若有苾芻，於其欲界或已離欲，或未離欲，於五妙欲意所識法，定地三世，由三種纏及彼根本所有隨眠正雜染時，於現法中不任趣證究竟涅槃。當知此中，由過去世，依彼取識；由未來世，屬彼取識；由現在世，著彼取識。由彼根本所有隨眠，墮在相續常隨逐故，執彼取識。與此相違，無雜染時，於現法中堪能趣證究竟涅槃。

「問」：復次，於聖教中，當知有四如理問者：一、有淨信若諸長者、若長者子，二、具聰慧多聞苾芻，三、是大師親承侍者，四、即大師。有二因緣，佛於弟子知而故問：謂觀弟子，雖欲請問而無無畏；或於其義無所了知，為遮現在、未來過故，為令正法得久住故。

一三五；三一三（二三八）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有異比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生」？佛告比丘：「眼因、緣色眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼、色因緣故。耳、聲因緣，鼻、香因緣，舌、味因緣，身、觸因緣，意、法因緣意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

「因緣」：復次，由二因緣，說六識身以內六處為因，以外六處為緣。謂內六處，為彼種子所依附故；又內六處相續一類，如先所得畢竟轉故。境界不爾，非彼種子所依附故，又非一類相續轉故。

一三六；三一四（二三九）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪是名結法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三七；三一五（二四〇）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。云何所取法？眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名所取法。云何取法？謂欲貪是名取法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「染路」：復次，由二種相，當總了知一切雜染：一者、一切雜染自性，二者、一切雜染行路。言自性者，所謂欲貪，與諸雜染為根本故。言行路者，謂內、外處，能取、所取有差別故。

一三八；三一六（二四一）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫比丘，寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。諸比丘！睡眠者是愚癡活，是癡命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想。若起覺想者，必生纏縛、諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日，當正思惟，觀眼無常、有為、心緣生法。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。耳、鼻、舌、身入處，當如是學。寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日，當正思惟，觀身無常、有為、心緣生法。若觸，身識，身觸，身觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。多聞聖弟子作如是學：睡眠者，是愚癡活，癡命，無果、無利、無福。我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛、諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「保命」：復次，若諸苾芻，於二處所等隨觀察，若行、若住，如理作意為所依止，於二雜染應脫其心。云何名為於二處所？謂自保命，忽然殀喪；不善心殞，往諸惡趣。云何名為如理作意為所依止？復於何等二種雜染應脫其心？謂我寧遭種種楚撻，損害於己諸處之身，勿復令我不善心殞，生諸惡趣。又我應當與喜樂俱，如實觀察，為欲對治現行不善，懇勵修習諸行無常。若經行時，於諸境界執取諸相，執取隨好所有雜染，令心解脫。遠離住時，於諸不善種種尋思所有雜染，令心解脫。當知此中，第一雜染是相似因，第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時，生於二處：謂自保命，即於爾時倏歸殀喪；不善心殞，往諸惡趣。是故於彼二種雜染，一剎那中深見過患，發生慚愧，尚為妙善，況能相續。

一三九——一四二；三一七——三二〇（二四二）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦。於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四三——一六二；三二一——三四〇（）

如眼四經，如是乃至意二十四經，如上說。

一六三；三四一（二四三）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘，於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六四——一六九；三四二——三四七（）

如味，如是歡喜，讚歎，染著，堅住，愛樂，憎嫉，亦如是說。

一七〇——一七六；三四八——三五四（）

如內入處七經，外入處七經亦如是說。

一七七——一七八；三五五——三五六（二四四）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鈎，云何為六？眼味著色，是則魔鈎；耳味著聲，是則魔鈎；鼻味著香，是則魔鈎；舌味著味，是則魔鈎；身味著觸，是則魔鈎；意味著法，是則魔鈎。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門，魔鈎鈎其咽，於魔不得自在」。穢說、淨說，廣說如上。

一七九；三五七（二四五）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調伏駮牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善。善義，善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當為汝說。何等為四品法經？有眼識色，可愛、可念、可樂、可著；比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住。有眼識色，不可愛、不可念、不可樂著、苦厭；比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。有眼識色，可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著、堅實。有眼識色，不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名比丘四品法經」。

「著處」：復有眾多魔所歸向，所有雜染著安足處，智者了知，應當遠避。謂已離欲諸異生類，繫屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處。未離欲者，於妙五欲受為依故，憙樂、諍競、貪愛、耽染著安足處。於恩、於怨諸有情所，一切愛、恚著安足處。廣大上品能引境界，順樂、順苦，所求、所尋、所可貪愛所有三世著安足處。當知此中可欣、可樂、可愛、可意諸句差別，如前已辯。不可欣者，於未來世，不可樂故；不可樂者，於過去世，由隨憶念不可樂故；不可愛者，於諸境界不可樂故；不可意者，由於諸受不可樂故。又言苦者，即於境界不可樂故。言損惱者，即於諸受不可樂故。言違背者，於過去世不可樂故。言逆意者，於未來世不可樂故。

一八〇；三五八（二四六）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。爾時，天魔波旬作是念：沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。時魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手脚剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿曇！見我牛不」？世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為」？魔作是念：沙門瞿曇知我是魔，而白佛言：「瞿曇！眼觸入處是我所乘，耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘」。復問瞿曇：「欲何所之」？佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼」。爾時，天魔波旬即說偈言：

爾時，世尊說偈答言：

魔復說偈言：

世尊復說偈答言：

魔復說偈言：

（二雜染）：復次，有二雜染：一者、外境雜染，二者、內受雜染。眼等為依，於色等境起諸貪著，名外境雜染。諸觸為依，貪著內受，名內受雜染。此二雜染，於永寂滅般涅槃中皆不可得，非諸魔怨所能遊履。

一八一；三五九（二四七）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，眼習近於色，則為魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門，眼不習近於色，不隨魔自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八二——一九五；三六〇——三七三（）

如習近，如是繫、著，〔如是〕味、〔如是〕鄰、聚，〔若〕使，受持、繫著，我所，求，欲，淳，濃，不捨，亦如上說。

（十五相）：復次，由十五相，應當了知一切種類愛見雜染。謂於諸處，由諸纏故名藏，由隨眠故名護，由我見故名覆，所餘差別，廣說如前攝異門分。

一九六；三七四（二四八）

如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答」。尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺，所知、所見，說四大造色，施設、顯露此四大色非我。如來、應、等正覺，所知、所見，亦復說識非我耶」？尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日尊者唯願為說此義」！尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不」？答言：「有」。尊者阿難復問：「為緣眼及色生眼識不」？答言：「如是」。尊者阿難復問：「若眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常」？答言：「無常」。尊者阿難又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常變易時，彼識住耶」？答曰：「不也，尊者阿難」！尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我，異我，相在不」？答曰：「不也，尊者阿難」？「耳……。鼻……。舌……。身……。於意云何？有意、有法、有意識不」？答曰：「有」。尊者阿難復問：「為緣意及法生意識不」？答曰：「如是」。尊者阿難復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常」？答曰：「無常」。尊者阿難復問：「若因、若緣生意識，彼因彼緣無常變易時，意識住耶」？答曰：「不也」。尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者阿難」！尊者阿難語純陀言：「是故尊者！而如來、應、等正覺，所知、所見，說識亦無常。譬如士夫，持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根截葉，斫枝剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。

復次，總嗢拕南曰：

別嗢拕南曰：

「因同分」：諸聖弟子，因同分識隨入無我，由三種相，於諸識中正觀而住。云何因同分識隨入無我？謂由現見五有色處、四大種身，若增、若減，若取、若捨，無常性故，於緣彼識隨入無常，無常則苦，苦則無我，由是因緣隨入無我。云何隨入無我性已，由三種相於諸識中正觀而住？謂諸邪見，一切皆以我見為根，是故此根必應先斷。又以正慧，即觀彼識所依、所緣差別轉故，有無量種。又觀此識差別轉時，如剎那量安住堅實尚不可得，何況畢竟！

一九七；三七五（二四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當答」。尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不」？尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不」！阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有餘耶」？尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有餘耶」！阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶」？尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶」！尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義」？尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說」。時二正士展轉隨喜，各還本處。

「思」：復次，於六處滅、究竟寂靜、無戲論中，由戲論俱四種行相，不應思惟，不應分別，不應詰問，唯應依他增長覺慧、審諦觀察真實意趣。云何為四？謂或有，無，或異，不異。以彼六處有生有滅，展轉異相施設可知。由生滅故，有、無可得；有異相故待他種類，異性可得；待自種類前後無別，不異可得。六處永滅、常寂靜相，是故由彼戲論俱行四種行相，思惟觀察，不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言，名為戲論。何以故？於如是事勤加行時，不能少分增益善法，損不善法，是故說彼名為戲論。

一九八；三七六（二五〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意繫法耶？法繫意耶」？尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不」？答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛，若繫鞅者，是彼繫縛」。「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦復如是」。時二正士展轉隨喜，各還本處。

「縛解脫」：復次，於內、外處，若有欲貪境界現前，或不現前，而其諸根不能棄捨，故名為縛。若無欲貪，設有境界正現在前，諸根於彼尚能棄捨，況不現前，故名解脫。

一九九；三七七（二五一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明」？尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等，愚癡、無明、大冥，是名無明」。尊者摩訶拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂明者，云何為明」？舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明」。時二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。

二〇〇；三七八（二五二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波先那，獨一於內坐禪，時有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚」。時尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何」？優波先那語舍利弗言：「若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲，香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色、諸根無有變異」。舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異」！時舍利弗即周匝扶持優波先那身，出於窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。時舍利弗即說偈言：

時尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟」。佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟」。舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭句」？佛即為舍利弗而說偈言：

故說是呪術章句，所謂：

舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚」。舍利弗白佛言：「世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句。世尊今日說此，正為當來世耳」。尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。

「相」：復次，善修梵行，於諸蘊、處，我、我所見已永斷者，若為損身，乃至奪命苦受所觸，終無色變、心變可得，如是名麁善守根相。彼由如是善守諸根，四苦解脫增上力故，得四種喜：一、由當來外緣生苦得解脫故；二、由當來內緣生苦得解脫故；三、於現法般涅槃時，由二種依所作眾苦得解脫故；四、命終已，與世所見草木相似，一切眾苦不相續故。由二種相，草木相似：一者、六處離有情想，與世所見草木相似；二者、六處為所依止，貪、瞋、癡火乃得燒然，與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子，當來後有苦不生故，與諸如來成就明力少分相似，非現法緣苦不生故，設暫生已速疾斷故。然諸如來二種明力，皆悉成就，是故說名無上明持。

二〇一；三七九（二五三）

如是我聞：一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷，坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。時諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼當知！菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法」。毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食」。時諸年少弟子，受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知！我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食」。時優陀夷默然受請。時彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時」。

爾時，尊者優陀夷，夜過晨朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐。設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱洗鉢訖，還就本坐。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，慠慢而坐。語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？優陀夷答言：「姊妹！今是非時」。作此語已，從座起去。如是明日，諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷，極善說法」。和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言非時，不說而去」。諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷，以敬法故，不說而去」。和上尼答言：「若如是者，更為我請」。

彼諸弟子受教更請，供養如前。時和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說」。彼即問言：「有沙門、婆羅門，說苦、樂自作；復有說言苦、樂他作；復有說言苦、樂自他作；復有說言苦、樂非自非他作。尊者復云何」？尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說」。婆羅門尼復問：「其義云何」？優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂」。優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼識，眼觸，眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂不」？答言：「如是，尊者優陀夷」！優陀夷復問：「有耳……。鼻……。舌……。身……。（有）意（有色？有意識），意觸，意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂不」？答言：「如是，尊者優陀夷」！優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦、樂」。婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦、樂耶」？優陀夷答言：「如是，婆羅門尼」！婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅」？優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門」！「如是婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅」。尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由於他，入佛教法，於法得無所畏。從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧！我從今日盡壽歸依三寶」。爾時，優陀夷為婆羅門尼說法、示教、照喜已，從坐起去。

「觸遍」：復次，有一沙門或婆羅門，越勝現量，世間愚夫尚不迷惑，況諸智者！一切愚癡所安足處，虛妄推度以為依止，或依前際，或依現法，堅固執著，建立四種苦、樂邪論。謂依前際，虛妄計度宿作因故，立諸苦、樂一向自作；虛妄計度自在變化以為因故，立諸苦、樂一向他作；虛妄計度先自在作，然後宿作因所作故，立諸苦、樂自作，他作；虛妄計度無因生故，立諸苦、樂非自非他所作因生。或依現法，虛妄計度，若隨自欲，自作功用所生起者，立為自作；若不隨欲，不自覺知他所引者，立為他作；若隨所欲，自所覺知他所引者，立自、他作；若非自、他功用為先所生起者，但由境界現在前故，不能了達微細因觸，便起邪執，謂非自、他所作因生，立無因生。此中唯有諸根、境、識和合所生苦樂可得，都無前際或現法中，若自、若他實有可得。唯即於此三事和合，假立自、他，是故當知唯有其觸，遍行一切為苦樂因。

二〇二；三八〇（二五四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福」。爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝」。是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝」。二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗受五欲樂，廣施作福耶」？時二十億耳作是念：「世尊已知我心」。驚怖毛竪，白佛言：「實爾，世尊」！佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不」？答言：「如是，世尊」！復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！復問：「云何？善調琴絃，不緩、不急，然後發妙和雅音不」？答言：「如是，世尊」！佛告二十億耳：「精進太急，增其掉、悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相」！時尊者二十億耳，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，成阿羅漢。

爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊」。爾時尊者二十億耳，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。當於爾時，解脫六處。云何為六？離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫。世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人，依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實（離恚）解脫。若復有人，依於修習利養遠離，而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。若復比丘在於學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根。後時當得漏盡，無漏心解脫，乃至自知不受後有；當於爾時，得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根；彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者，亦復如是，未得增上安樂。乃至成就無學戒，無學諸根，若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅乃至無常。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅」。爾時，二十億耳重說偈言：

尊者二十億耳說是法時，大師心悅；諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知二十億耳去，不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說。如二十億耳，以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上慢者，不得其義而自稱歎得過人法，自取損減」。

「勝解」：復次，由四種相，正發精進，速令諸漏永盡無餘。何等為四？一者、發起平等精進，謂不極掉舉發勤精進，令其身心疲倦損惱；亦不極下發起精進，虛棄身命令無所得，是名初相。又不由此而生憍慢，謂我獨能發勤精進，餘則不爾，是第二相。又於正發勤精進果，世間安觸所證差別，無有愛味與此俱行，修不放逸，是第三相。又於精進平等之相，能善攝受，令於當來無有退失，是第四相。如是正發勤精進故，永盡諸漏，成阿羅漢。若欲於彼大師、有智同梵行所，記別自己所證差別，唯阿羅漢六處勝解，能正記別，謂依三學及以五種補特伽羅。云何名為六處勝解？一、出離勝解，二、無惱勝解，三、遠離勝解，四、愛盡勝解，五、取盡勝解，六、心無忘失勝解。云何三學？一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。云何五種補特伽羅？一者、異生處在居家，唯依於信，發生欣樂出離勝解，從境界縛心求出離，是名第一補特伽羅。二者、異生既出離已，唯依於戒，於諸有情，由身、語、意行無惱行，是名第二補特伽羅。三者、異生能斷利養及恭敬愛，於現法中離欲界欲，是名第三補特伽羅。四者、有學已見諦跡，是名第四補特伽羅。五者、無學得阿羅漢，是名第五補特伽羅。當知此中，第一、第二處所勝解，初學所依；第三處所所起勝解，與第二學作其所依；後三處所所起勝解，與第三學作其所依。若由此智能斷煩惱及煩惱斷，當知是名心無忘失。又於當來後有因斷，說名愛盡。現法境界諸雜染斷，說名取盡。又彼第一補特伽羅，雖有正信出離勝解，而未決定堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變異；第二、有其無惱勝解，第三、有其遠離勝解，當知亦爾。若諸有學六處勝解，雖無堪能當來棄捨及與變異，然似幼童，等持、念、慧皆悉羸劣，雖生聖處，未善修故，於貪、瞋、癡不能遠離，無餘永斷；由慧劣故，及由貪等未永斷故，若遇勝妙境界現前，時時忘念。由此因緣，而勤生起學心解脫及慧解脫，盡諸煩惱；是故有學補特伽羅，仍有所作，由此分故而名減劣。若阿羅漢六處勝解，尚無堪能當來變異，況有棄捨！善修道故，貪、瞋、癡等永斷無餘，愛盡、取盡，勝解圓滿。已得盡智、無生智故，六種恒住所攝受故，所有智慧，非如有學時時忘念。故阿羅漢六處勝解，由第一義最極圓滿，亦名成就最極清淨，非餘下位補特伽羅。由此因緣，亦無自高記別所解。於三摩地所行、所緣無散亂故，名內心住。即三摩地善成滿故，名不狹小。一切煩惱皆離繫故，名善解脫。所有智慧善積集故，說名善修。見滅盡故，無有愛味，其心一向善而無罪。

二〇三；三八一（二五五）

如是我聞：一時，尊者摩訶迦旃延，住阿磐提國濕摩陀江側獼猴室阿練若窟。有魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。爾時，尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落，次行乞食。乞食還，舉衣鉢，洗足已、入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法」。時尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲」。諸年少言：「終不敢復言」。如是再三，語猶不止。於是尊者摩訶迦旃延，出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語，我今當為汝等說法，汝等且聽」。諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受」。爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：

爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門」。執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門」。魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門」。諸年少言：「和上不信我言，當自往看」。

時魯醯遮婆羅門，不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊，慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不」？答言：「到此」。「少多與共言語不」？答云：「與共言語」。魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是」。摩訶迦旃延即為廣說。時魯醯遮婆羅門，亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延，真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門」。作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門」？摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門所問如法，我今當為汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故；耳……。鼻……。舌……。身……。意是門，以識法故」。婆羅門言：「奇哉摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門，云何不守護門」？摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門！愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處故，於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡。於心解脫、慧解脫，妨礙不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏，不守護，不修習。如眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是」。魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門」？摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善哉！汝能問我善守護門義，諦聽，善思，當為汝說守護門義。多聞聖弟子，眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚，常攝其心，住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知。於彼所起惡不善法，寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏、守護、修習。如眼及色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是」。魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草，反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家」。摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時」。時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

「護根門」：復次，略有二種補特伽羅：一者、不能密護根門，二者、善能密護根門。云何名為不能密護根門補特伽羅？謂如有一，於諸境界不能如理作意思惟，於可愛色為貪欲纏之所纏縛，於不愛色為瞋恚纏之所纏縛。又於彼境，不能隨念所有過患，設有隨念不善修習，由是因緣，心為諸纏之所覆蔽，起諸纏已，不能制伏。又是異生，未得有學心、慧解脫，於上無學心、慧解脫不如實知。由不知故，於諸有學心、慧解脫亦不能滿。彼於爾時，未以修力為所依止，於煩惱品所有麁重未能永害。又不依先善思擇力，念不成就為因緣故，當知不能密護根門。由此三相，補特伽羅應知不能密護根門：一、由纏故，二、由思擇所攝對治有缺減故，三、由修力所攝對治有缺減故。與此相違，當知白品，於諸根門善能密護。

二〇四；三八二（一一六四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時有眾多比丘，集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延，低舍彌德勒所問：

諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦」？有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。習於愛者，得彼彼因身，漸轉增長出生。於此即法，以智知、以了了；智所知、了所了，作苦邊，脫於苦」。復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因身，漸轉增長出生，乃至脫苦」。復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所得自身，漸轉增長出生，乃至脫苦」。復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩；如是廣說，乃至脫苦」。復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩；如是廣說乃至脫苦」。復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知，云何世尊有餘之說，波羅延、低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊說，我等奉持」。

爾時眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：於世尊所說波羅延、低舍彌德勒所問經，所謂二邊乃至脫苦。有人說言：內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩。如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說誰得其義」？佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說；我今當為汝等說有餘經。我為波羅延、低舍彌德勒有餘經說：謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得身緣，轉增長出生。於此法，以智知，以了了；習所知，了所了，作苦邊，脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「教」：復次，由二種相，諸聖弟子於其大師所說法教，能正記別，能善宣說，謂能辯釋真實義故。云何為二？一者、由是意趣宣說，善能悟入如是意趣而正記別。二者、如來以無量門廣宣聖教，為無量品補特伽羅種種辯說，於此法教不違法性，能正記別。

二〇五；三八三（一一六五）

如是我聞：一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊，問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答」。婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘，於此法律出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨」？尊者賓頭盧答言：「如佛所說。如來、應、等正覺、所知、所見，為比丘說：汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨」。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃，瞋恚燒燃，愚癡燒燃，要當更有勝因緣不」？尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說。如來、應、等正覺、所知、所見，為比丘說：此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中。周遍觀察：髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰癊、膿、血、腦汁、屎、溺。大王！此因此緣故，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨」。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不」？尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說。如來、應、等正覺、所知、所見，告諸比丘：汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪憂惡不善法，則漏其心。是故汝等當受持眼律儀。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是，乃至受持意律儀」。爾時，婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是。有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃，（瞋恚燒燃，）愚癡燒燃。正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘，於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨」。時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。

「愛相」：復次，於佛善說法毘奈耶，深心愛樂新學苾芻，由二種相，應正了知：一、由身相無變異故，二、由心相無變異故。謂由形色極光淨故，面貌熙怡極鮮潔故，膚體充實不羸損故，諸根適悅而寂靜故，身無變異；隨有所得生喜足故，遠離貪樂畜積資財而受用故，於其室家無顧戀故，心無變異。復有三種婬貪對治，能令婬貪未生不生，已生尋斷：一者、思惟不應行想；二者、思惟極不淨想；三者、密護一切根門。此中密護一切根門，略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者，不令母邑摩觸身故，名善護身。於諸母邑不觀、不聽、不憶念故，名善守根。設見、設聞、設隨憶念，即能長時攝受正念，以猛利慧深見過故，名善住念。彼由如是善護其身，善守諸根，善住正念，便能思惟不應行想，由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想，由此煩惱不能蔽心令速迴轉。

二〇六；三八四（一一六六）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘？若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是諸比丘！若無眼，則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「唯緣」：由先所作諸業煩惱，及自種子相續所引諸受生起，其六觸處唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業，手唯能作助取受緣，當知此中道理亦爾。

二〇七；三八五（一一六七）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有河中草，有龜於中住止。時有野干，飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六。野干守伺，兾出頭足，欲取食之。久守龜蟲，永不出頭，亦不出足，野干飢乏，瞋恚而去。諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，兾汝眼著於色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出、隨緣。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。於其六根若出、若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「尋思」：復次，諸有苾芻受用如法邊際臥具，安住空閑，若有能令尋思躁擾，勝妙境相來現於心，當知是魔品類所作。此中，苾芻應以九相安住其心，從諸境界相應尋思攝心令住，無容尋思隨一更起。若由此依，由此境界有所飡味，於此境界隨其所得，隨其所住，能自遠離。彼於爾時，於可愛事，終不依止諸欲尋思而有所作；於恚尋思及害尋思亦能遠離，淨修其心，於現法中能得涅槃。得涅槃已，終不共他諍競而住。謂諸諍競，於佛聖法毘奈耶中，極作衰損。如是愚癡所生尋思，亦不尋思如餘外道。

二〇八；三八六（一一六八）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如䵃麥，著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如䵃麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不」？諸比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告諸比丘：「如是愚癡士夫，六觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處常所搥打，耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打。彼愚癡士夫，為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖；未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖；當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖；當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。如動搖，如是思量；虛誑；有行；因愛言我，是則為愛；言我所，是則為愛；言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛；當有色，是則為愛；當無色，是則為愛；當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正知」。

「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬪。時天帝釋告三十三天：今日諸天、阿修羅共戰，若諸天勝、阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。阿修羅語其眾言：今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝、諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。當其戰諍，諸天得勝、阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念：唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念：諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王，乃至有如是微細之縛，魔波旬縛，轉細於是。心動搖時，魔即隨縛，心不動搖，魔即隨解。是故諸比丘！多住不動搖心，正念正知應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「願」：復次，若由先世後有苦因，於現法中有六觸處果法而轉，由六境界所損惱時，若有苾芻為求後有，自發誓願修行梵行，彼於爾時，令其第七後有苦因，倍更增長，轉為損惱，於現法中能障涅槃；由此因緣，能得當來有暇圓滿不決定故，此後有願，當知於彼微細縛中最極微細。何以故？如彼三十三天宮中，有一囹圄，其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫，以天妙欲遊戲而住，乃至未起逃竄之心；此心若起，便失妙欲，還見自身為縛所縛。彼纔起心，便為微細縛之所縛，以時分故說名微細，非難識故而說微細，由被縛時，能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有，此心若起，便即被縛，既被縛已，不能了知自身有縛，是故此縛最極微細。當知時分及以難識，俱微細故，名極微細。

二〇九；三八七（一一六九）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、識，因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰放逸，欄牛噉食，愚癡凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食，設復入田，盡驅令出。所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德，善自攝護，盡止令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故」。「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處，極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意」。

「諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎、染著。問諸大臣：此何等聲，甚可愛樂？大臣答言：此是琴聲。王語大臣：取彼聲來。大臣受教，即往取琴來，白言：大王！此是琴，作好聲者。王語大臣：我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。大臣答言：如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之；得眾具因緣，乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。爾時，大王作是念言：咄！何用此虛偽物為！世間琴者，是虛偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，棄於十方。大臣受教，析為百分，棄於處處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言是我我所，彼於異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「一切種律儀」：復次，若諸苾芻精勤加行，守護諸根，於其律儀及非律儀，應當了知。於軟、中、上世間，有學、無學律儀，應當了知。云何律儀？謂如有一，於可愛境，諸雜染心不忍、不受、不執、不取，設令暫起，尋還棄捨，是名律儀。云何非律儀？謂一苾芻，如營農者，親近善士，聽聞正法，如理作意，正修所緣境界良田，令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪，未嘗串習貪欲對治，猛利慚愧亦未曾有，若遇勝妙境界現前，彼由本性猛利貪故，未曾串習貪對治故，所有慚愧皆羸劣故，便起貪纏，堅執不捨。心於貪纏，不能防護而自放縱，非理作意相應心牛，入境界田，損壞所有善根苗稼，以是因緣名非律儀。又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，然未能觀所有過患令不再起，是名為軟世間律儀。又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，亦能觀彼所有過患令不再起，是名為中世間律儀。由此為依，獲得四種作意所攝九相心住，當知如前聲聞地說。由得此故，名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時，如營農者，今得增上，猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受，能正了知是大放逸安足處已，便使如臣聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘鉢舍那，令其觀察彼所生受性是緣生，緣生性故體是無常，彼由此故，便以意地諸過患相俱行作意而得離欲。既離欲已，復觀等至所依別故十種差別，時分別故多百差別。此中等至所依別故十種別者，謂有尋有伺，無尋唯伺，無尋無伺；若喜俱行，若樂俱行，若捨俱行；退分，住分，若勝進分，順決擇分。時分別故多百差別者，謂即觀察如是行相，依生、住、滅時分所作差別道理，當知復有多百差別。如是了知彼所生受，是無常性，流轉差別種種性已，略由三相，復審觀彼是無常性：謂所依故，現行故，因故。所依故者，謂極乃至第四靜慮，所有色身是受所依。現行故者，謂極乃至滅受想定，其間想、受多分現行。言因故者，謂當來世所有受因，即思、求、願。觀察如是乃至有頂所有諸法，緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地，是名上品世間律儀。當知此中，前二律儀思擇力攝，後一律儀修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力，如實通達聖諦理故，便能永斷執我我所以為前行，一切見道所斷煩惱，又能獲得有學律儀，彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行，一切修道所斷煩惱，究竟證得無學律儀，此上更無若過、若勝所餘律儀。

二一〇；三八八（一一七〇）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛。如是愚癡凡夫，六觸入處受諸苦痛，亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出。如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸，則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續；不見過患，復見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！是名不律儀。云何律儀？多聞聖弟子，若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住；見色過患，見過患已能捨離。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名律儀」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一一；三八九（一一七一）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生：一者、得狗，即執其狗，繫著一處；次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴，得斯眾生，悉縛一處。其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干者樂向塚間，失收摩羅者長欲入海，獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處而繫縛故，各用其力，向所樂方而不能脫。如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。如彼士夫，繫六眾生於其堅柱，正出用力，隨意而去；往反疲極，以繩繫故，終依於柱。諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故比丘！當勤修習，多住身念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「入聖教不護」：復次，若諸苾芻，已入聖教，不護諸根，彼便一向造作眾苦，謂後法苦，或現法苦。當知如是不護根者，如癩病人，入蘆荻叢，為如其葉可愛境界破裂其身，攝受當來微細俱行後有眾苦而不能覺，如是名為由後法苦，說造眾苦。彼又於此起染、起著，廣生毀犯，由是因緣，雖住空寂阿練若處而受現行追悔所起尋思之苦，如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾，設強趣入清淨僧中，便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故，心如鴆毒，於能舉邊，發憤摻害。又諸有智同梵行者，知其鄙劣，樂捨沙門，即便遠避不與同住。若諸村邑，若阿練若，咸共譏毀，言此長老如是毀犯，如是惡說，如是惡作，如是非法雜染而住；已淨信者令其變退，未淨信者令信不生。是故彼人於現法中，領受如此追悔所作，發憤所作，遠避所作，譏毀所作種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦，總略為一，名受眾苦。此中云何名非律儀？謂於如是現法、後法具眾過患行處境界，起不如理，妄執諸相、隨好邪想。邪想為先，於其住處，發起順彼相應尋思，由此不能於前所說一切過失，如實觀見；雖復觀見所有過失，未能數數多修習故，於所依中諸煩惱品所有麁重，未能除遣，身未輕安。謂色心身，由此行相纏及隨眠猶尚和合，能令違背思擇、修習二力對治，名非律儀。與此相違，當知即是律儀行相。

又此律儀，三因緣故，能令修習速得圓滿。何等為三？所謂最初，於善說法毘奈耶中，淨信出家。既出家已，便用神力相應聞慧，攝持蟲獸相似六根。既攝持已，復用如理作意思慧，正審觀察過患方便。在聞慧上，修慧下故，中間繫縛。中間繫已，為欲試察於彼神力得自在不？乃取淨相，於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故，各各馳散別別境界，然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故，令彼蟲獸未善調伏，又令神力不得自在。了知是已，復多修習如理思慧，令到究竟超過作意，轉更勤修循身正念。於此正念善修習故，彼不復能各各馳散別別境界，當知爾時，彼善調伏神力，於彼而得自在。

二一二；三九〇（一一七二）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！爾時，士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。（人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。）汝當防護！爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成栰，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成栰，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂」。

「我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色，麁四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？毒蛇者，譬四大——地界，水界，火界，風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——欲流，有流，見流，無明流。河者，譬三愛——欲愛，色愛，無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「勝資糧善備」：復次，有諸苾芻，先已修集妙慧資糧，復得值遇善友，圓滿聽聞諸行三種過患，謂現法過患，後法過患，現法、後法過患。當知此中，大種互違為所依止，一切疾病，名現法過患。惡趣諸行，常恒隨逐，能作能往，名後法過患。先於現法成就憙貪以為所依，能引現法、後法老死，名現法、後法過患。如是總略有三種苦：一、疾病苦，二、惡趣苦，三、老死苦。謂依善趣及依惡趣，聽聞如是諸過患已，精進修行法隨法行，因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智，如入空室，現觀內外六處皆空。彼於爾時，以慧通達，依諸境界忘念所生諸煩惱纏，能為損害；及有餘殘煩惱隨眠，貪愛隨眠。又自通達於相續中，有諸煩惱，有諸貪愛，有諸苦惱，有諸損害，及過一切煩惱、貪愛，證有餘依般涅槃界，一向寂靜。次後，復證無有餘依般涅槃界。彼先修習，譬如草木、枝條、莖葉正法門慧，積集聖道，法隨法行為所依筏，於修道中正勤修習，漸次證於心善解脫，住有餘依般涅槃界，一切災惱皆得解脫。既住於此，當知究竟越度眾苦，到於彼岸。

二一三；三九一（一一七三）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行處、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪憂、惡不善法不漏其心。云何名為多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子，於此苦聖諦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見。云何多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落邊，有深坑滿中盛火，無有烟焰。時有士夫不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、惡死。彼作是念：此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑，於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心。若行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法不漏其心。譬如聚落邊，有㮈林，多諸棘刺。時有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後、左右、上下，盡有棘刺。爾時，士夫正念而行，正念來去，正念明目，正念端視，正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念觀察。所以者何？莫令利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。云何是可意愛念之色傷聖法律？謂五欲功德，眼識色，生愛念，長養欲樂；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。是名多聞聖弟子，所行處、所住處，逆防、逆知，乃至不令世間貪憂、（惡）不善法以漏其心。或時多聞聖弟子，失於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子，雖起集、滅以欲覆心，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑，尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根，生念尋滅。如是多聞聖弟子，如是行，如是住，若王、大臣，若親（族），往詣其所，請以俸祿，語言：男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰，服五欲樂，行施作福！云何比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親、檀越，請以俸祿，彼當還戒、退減以不」？答曰：「不也。所以者何？多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑譬五欲，乃至世間貪憂、惡不善法，不永覆心。行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法，不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，無有是處」。佛告諸比丘：「善哉！善哉！彼多聞聖弟子，其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，向於涅槃寂靜捨離，樂於涅槃，於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不」？答言：「不能，世尊！所以者何？恒水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳」。「如是多聞聖弟子，長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「捨所學」：復次，由七因緣，於善說法毘奈耶中，雖出家已，復還退捨正所修學。云何為七？謂諸異生，未能超度諸異生地，於五取蘊眾苦惱法，不能如實了知五轉。或復異生，於諸妙欲不能上品觀其過患。又於行時及於住時，恒常縱逸，於可愛境取不如理所有相貌，不繫念故，恒常尋思善品惡刺非理尋思。又無無畏，若王、若餘，因事呼逼，由怖畏故，則便隨從；復有親愛，於諸親屬有所顧戀，彼若招命，由親愛故，則便隨從。又於境界，或隨順貪，或隨順瞋，或隨順癡，發起猛利諸煩惱纏。又即於彼心相續中，常有隨縛。又由成就下劣勝解，無有一切廣大勝解，謂於出離、遠離、涅槃。由彼成就劣勝解故，於諸境界其心趣入；由於一切父母等事不能孑然無顧戀故，於其出離心不趣入；於八聖支無勝解故，於其遠離心不趣入；由於彼果煩惱斷中無勝解故，於其涅槃心不趣入。略由二處，攝一切漏：一、見所斷，二、修所斷。當知此中非理作意及所緣境，名順漏法。若諸有學，於能發起修所斷漏非理作意所緣境界，雖未永斷，而由妙慧正通達故，說名於此順漏法中其心寂靜；猶有失念增上所生微劣纏故，未名清涼，未名宴默；然其所起一切見道所斷諸漏皆永斷故，亦名清涼，以於當來不生法故，亦名宴默。而彼異生，成就下劣諸勝解者，遍於一切順諸漏法心不寂靜，不名清涼，不名宴默。當知由是七因緣故，復還退捨正所修學。與此相違，所有白品七因緣故，於善說法毘奈耶中既出家已，終不退捨正所修學。

二一四；三九二（一一七四）

如是我聞：一時，佛住阿毘闍恒水邊。時有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊觀察恒水，見恒水中有一大樹，隨流而下。語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不」？答言：「已見，世尊」！佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流順趣、流注、浚輸大海不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流臨趣、流注、浚輸涅槃」。比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉！世尊！為我廣說。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告比丘：「此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行，修諸梵行，當生在處處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚輸涅槃」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。

時有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住。白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法律中，出家修梵行不」？佛告牧牛者：「汝送牛還主不」？牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道」。佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主」。時牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜，作禮而去。時尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家」？佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處。牛付主人已，輒自當還。於此法律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢」。

時難屠牧牛者，以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法律出家學道」！佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家、受具足，得比丘分」。出家已思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

「著處」：復次，若有苾芻依四著處，當知彼行四種邪行。何等名為四種著處？謂有苾芻，於內、外處有貪愛故，能感後有，於現法中不樂涅槃，是初著處。復有苾芻，於先所捨外諸所有父母等事，有所顧戀，繫縛其心，如是名為第二著處。復如有一，於現法中希求一切利養恭敬，於諸所得利養恭敬，耽著不捨，如是名為第三著處。復如有一，是有學者，已見諦跡，有餘我慢，少分貪愛之所隨逐，於修棄捨，縱逸而住，如是名為第四著處。云何名為四種邪行？謂彼最初愛樂後有補特伽羅，於現法中不樂涅槃，若諸有學行於縱逸，由此著處增上力故，樂與在家及出家眾共相雜住，如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅，愛樂後有增上力故，發起邪願，行於梵行，如是名為第二邪行。又復於先所捨外事有所顧戀，由彼著處增上力故，能令退捨正所修學，如是名為第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬，於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅，由此著處增上力故，毀犯尸羅，廣說乃至螺音、狗行。彼由顧戀利養恭敬，不捨所學，不見是罪，公然犯戒，如是名為第四邪行。

二一五；三九三（一一七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨處坐禪，作是思惟：比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，令見清淨」？比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、味、患、離如實正知，比丘作如是知、如是見者，得見清淨」。是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜。復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，得見清淨」？彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正知，如是比丘如是知、如是見，得見清淨」。時比丘聞其記說，心亦不喜。復詣餘比丘，作是問言：「比丘云何知、云何見，得見清淨」？彼比丘答言：「於五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，作如是知、如是見，得見清淨」。

是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜。往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊。我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊：比丘云何知、云何見，得見清淨」？佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：其色黑如火燒柱。當彼見時，緊獸黑色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：汝知緊獸不？彼答言知。復問其狀云何？彼曾見緊獸士夫答言：其色赤而開敷，狀似肉段。彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。是士夫聞彼所說，猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫，問汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：毿毿下垂，如尸利沙果。是人聞已，心復不喜。復行問餘知緊獸者，問汝知緊獸不？彼答言知。又問其狀云何？彼復答言：其葉青，其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而為記說，是故不同。如是諸比丘，若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏，心得解脫，隨彼所見而為記說。

汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正。於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道頭床上而坐。彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道頭。彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處」。佛告比丘：「我說斯譬，今當說義：所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道」。佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說」。爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。

「不善義」：復次，有諸苾芻於義不善，從他所聞種種文字一義言說，便懷猶豫，不生歡喜，今於是中何者為實！復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門，何等為四？謂極精勤觀察苦者，於生受因如實妙智；又於依持及所依因如實妙智；又於住因如實妙智；又於依、緣、自性、助伴，隨順苦、樂、非苦樂行如實妙智。又二緣故，如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫：一者、顯示種種文詞所表一義，文有差別，義無差別，由是能令斷除猶豫。二者、開顯聖教廣義，由此能令於義通達。云何名為聖教廣義？謂從資糧地乃至漏盡，皆說名為聖教廣義。此中邊際根成熟住，如來所化無我相應，善受堅固聞、思所成正見成就。此為依止，此為建立，獨處空閑，緣內、外處，四種識住，為欲斷滅諸有取識，修循身念，勝奢摩他、毘鉢舍那之所攝受。由此親近、修習勢力，發生如實緣初識住，隣逼現觀，止觀雙行，從此無間，於聖諦中能入現觀。復更修習，如所得道，以漸進趣，能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住，乃至如實緣第四識住，當知亦爾。

二一六；三九四（一一七六）

如是我聞：一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少、及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然後我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為諸釋氏演說要法，示教、照喜已，默然而住。時諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用」。爾時，世尊默然受請。時諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所。即以其日，以車輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：「眾事辦已，惟聖知時」！

爾時，世尊與諸大眾，前後圍繞，至新堂外。洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時諸釋氏，即於東面西向而座。爾時，世尊為諸釋氏，廣說法要，示教、照喜已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越」。時諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法；我今背疾，當自消息」。時大目揵連默然受教。爾時，世尊四褻欝多羅僧，安置脅下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脅而臥，屈膝累足，係念明相，作起想思惟。爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏不漏法，汝等諦聽！云何為漏法？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼、色即得其闕，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是即得其闕。譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其闕，如是比丘不勝於色；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，受制於法，不能勝法。不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝惡不善法諸煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。云何無漏法經？多聞聖弟子，眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼、色伺求其短，不得其短；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝於色；勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經」。

爾時世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人」。爾時世尊告諸比丘：「汝當受持漏無漏法經，廣為人說！所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，當受持、讀、誦，廣為人說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「隨流」：復次，如先所說不護根門補特伽羅，煩惱諸纏現前不捨，世及出世思擇、修習二力對治有所闕乏，煩惱生已，性多堅執。魔既了知性堅執已，便往其所，以諸境界而媚惑之。如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅而得其便，為欲媚惑，於其相續安立所緣。又即如是不護根門補特伽羅，於般涅槃欲樂劣故，親愛劣故。譬如乾朽葦草舍宅，魔便於彼積集可愛境界炬火而焚燎之。由二因緣，彼為境界常所蔽伏：一、未生纏令其生故，二、已生纏令相續故。由為境界愛所蔽伏，於廣追覓諸境界時，多行種種惡不善行；於行如是邪惡行時，復為種種惡不善法之所蔽伏。如前所說，行邪行已，失路而行，沿流而去，名順流者。與此相違，所有白品，當知是名非順流者。

二一七；三九五（一一七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在於闇處。眾多罪人，在於河中，隨流漂沒。中有一人，不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、厭死，作如是念：我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。漸見小明，其人默念：今已疾強，見此小明。復運手足，勤加方便，遂見平地。即住於彼，觀察四方。見大石山，不斷、不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡，飲已安身。即入其中，若浴、若飲，離諸惱熱。然後復進，大山上見七種華，謂優鉢羅華，鉢曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，修揵提華，彌離頭揵提華，阿提目多華。聞華香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上。見五柱帳，即入其中，斂身正坐。種種枕褥，散華遍布，莊嚴妙好，而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱。坐高林下，高聲唱言：灰河眾生！諸賢正士！如彼灰河南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。河中有聞聲者，乘聲問言：何方得出？從何處出？其中有言：汝何須問何處得出，彼喚聲者，亦自不知，不見從何而出。彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為」！

「如是比丘！我說此譬，今當說義：灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺，恚覺，害覺。河者，謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死。河中有一人，不愚、不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種華者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱帳者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散華遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增、心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問諸賢正士何處去、何處出者，謂舍利弗、目揵連等諸賢聖比丘。於中有言汝何所問，彼亦不如、不見有所出處，彼亦當復於此灰河南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉，末伽梨瞿舍梨子，散闍耶毘羅胝子，阿耆多枳舍欽婆羅，伽拘羅迦氈延，尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「菩薩勝餘乘」：復次，由八種相，當知總攝後有菩薩諸正行道及以道果，勝聲聞乘，為無有上。初等為八？謂哀愍故；內勇悍故；諦察法忍性現前故；能出離故；自內發起觀諦行故；廣大善修世間正見現在前故；由獲無漏菩提分法得清淨故；由善清淨修覺分俱，進修無上純淨修道，依止六處修習圓滿，獲得六種最勝無上圓滿德故。當知此中，於諸有情長時哀愍，熏修其心，住最後有諸大菩薩，見諸愚夫墮貪愛河，順流漂溺，為五相苦之所逼切，既觀見已，深起大悲。何等為五？一者、見彼墮貪愛河，不正尋思、不可愛水常所逼觸。二者、見彼內、外六處，三毒火難，住於兩岸。三者、見彼在於欲界，眾多憂苦、種種災橫，諸惡毒刺，遍布其下。四者、見彼在於色界，世間慧眼有所闕故，猶如盲冥，處在其中。五者、見彼在無色界，世間慧眼已圓滿故，諸聖慧眼有所闕故，猶如昏闇，居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類，遍於一切皆不寂靜，若觸，若岸，若下、中、上苦逼迫已，發起大悲，是名哀愍。又即成就此哀愍者，或生王家，或帝師家，雖未出家，內興勇悍，我今定當通達妙跡，歸修梵行，終無退轉，如是名為內興勇悍。又彼即於未出家位，居贍部影，獨坐思惟，便能證入最初靜慮；後於自他、老病死法，正審觀察，能定忍可，如是名為諦察法忍內自現前。又彼宿世所習善根，一切善行之所覺發，復由勇悍諦察法忍增上力故，便能棄捨廣大妙欲，淨信出家，雖無施設正梵行者，而能自然受持禁戒；由此禁戒為依止故，漸次能證，乃至非想非非想處，如是名為能正出離。又彼為欲棄世間道，正求出離，由於先世正等覺所，獲得無上究竟出離正聞勝解，積集熏修身相續故，於世間道都無信樂，由是因緣，往菩提樹，即依先時觀老病死假想之道，於諸諦相次第觀察。作是思惟：是諸世間有情之類，墮在種種艱險眾苦，有生、有老、有病、有死，然其不能於老、病、死究竟出離，如實了知。如是次第觀於老死，觀老死集，觀老死滅，觀能趣證老死滅行。如理作意為依止故，久已積集大資糧故，以俱生慧便能覺悟一切法性，安住諸法法住、法界，如是名為自內發起觀察諦行。又彼復欲求上漏盡，方便發起宿住念智，憶念先世從諸如來正等覺所，於漏盡道積習聞思，由是發起長時積集世間正見令現在前。然此正見如教授者，以此為依，能令菩薩安處一坐，乃至證得究竟漏盡，如是名為廣大善修正見現前。又即由彼如教授者，所有正見漸次勝進，先已遠離下地諸欲，乃至上極無所有處，當於聖諦得現觀時，便證無漏四念住等，乃至最後八聖支道。所有一切菩提分法，舉其最後，當知亦攝前位一切。由得彼故，成不還果，以得無漏菩提分法，是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂，獲得出世無漏安樂得清涼故，名離熾然。由世間道，乃至已離無所有處所繫煩惱，及已遠離見道所斷諸煩惱故，名離熱惱。為欲無餘永斷有頂所繫煩惱，故復勤修純無漏道，所謂修習無上覺支，是名進修無上修道。由此修故，無學地中六種修法究竟圓滿：一者、修聖神通，究竟圓滿；二者、修淨五根，究竟圓滿；三者、證得煩惱并諸習氣無餘離繫，究竟圓滿；四者、證得四種現法樂住，究竟圓滿；五者、證得世間靜慮、解脫、等持、等至，究竟圓滿；六者、發得名身、句身、文身，得隨所欲，得無艱難宣說正法，究竟圓滿。當知此中，修淨信根究竟滿者，謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者，謂能勇猛造作一切有情義利，善清淨故。修習念根究竟滿者，謂三念住、無忘失法，善清淨故。修習定根究竟滿者，謂於聖、天及以梵住，善清淨故。修習慧根究竟滿者，謂十智、力，善清淨故。彼由如是能住六處修圓滿因，得為大王，所謂法王，由是證得六種圓滿：謂聖神通增上力故，得大財富自在圓滿；諸根清淨增上力故，得大舍宅自在圓滿；斷諸煩惱增上力故，得受安樂諸坐臥具自在圓滿；現法樂住增上力故，處其舍宅，坐臥其中，證得第一無諸損惱大安樂住，自在圓滿；靜慮、解脫、等持、等至、增上力故，證得能辦一切有情正利益事，遊戲喜樂自在圓滿；於諸名身、句身、文身得隨所欲，得無艱難宣說正法增上力故，得為法王，能於他所獲得平等分布作用，自在圓滿。如是名為六處修滿為依止故，證得六種自在圓滿。

二一八；三九六（二七三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟：云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：云何為我？我何所為？何法是我？我於何住」？佛告比丘：「今當為汝說於二法，諦聽，善思。云何為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。比丘！若有說言：沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此更立二法。彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。比丘！彼眼者，是肉形，是內，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內，若因緣，津澤，是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。比丘！譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去，是故比丘於空諸行，當知、當喜、當念：空諸行，常、恒、住、不變易法空，無我我所。譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是比丘於一切空行，心觀察歡喜，於空法行常、恒、住、不變易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常，為非常耶」？答言：「非常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是多聞聖弟子，於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

「論施設」：復次，略有四種尋求我論，由此論故，薩迦耶見未永斷者，求我尋思數數現行。云何為四？一者、尋求我，我用何以為自性；二者、尋求我，我為常、為是無常；三者、尋求云何我，我是常、無常；四者、尋求我，所有我住在何處。當知此中略有四種尋求於我：一者、尋求自性，二者、尋求其轉，三者、尋求其因，四者、尋求窟宅。此中三種，可得施設諸行差別，又此施設可非顛倒；第四一種，由一切種終不可得施設差別。當知施設我自性者，謂即施設十二種處所生六識，并受、想、思以為其我，過此餘我不可得故。又即此我體是無常，由有生故、老故、死故。又此諸行，以於諸趣種種自體生起差別，不成實故，說如幻事；想、心、見倒迷亂性故，說如陽焰；起盡法故，說有增減，剎那性故，名曰暫時；數數壞已，速疾有餘頻頻續故，說為速疾現前相續；來無所從，往無所至，是故說為本無今有，有已散滅。由如是相，略說生身展轉無常，及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設：我之自性，若轉、若因。施設我之所有窟宅，終不可得，由諸行中，離諸行性，則有實我住諸行中，不可得故。由是因緣，約世俗諦，諸行尚空，不可施設，何況勝義！是故一向於空立空。如是由心如理作意，聞解了故，思等了故，修諦了故；如其次第，差別說言：應當歡喜，應當等喜，應當遍喜。

二一九；三九七（二七四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「非汝有者當棄捨，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意云何？於此祇桓中諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：此諸物是我所，彼人何故輒持去」？答言：「不也，世尊！所以者何，彼亦非我，非我所故」。「汝諸比丘亦復如是，於非所有物，當盡棄捨，捨彼法已，長夜安樂。何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何比丘！眼是常耶，為非常耶」？答言：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子於此六入處，觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二〇；三九八（二七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「其有說言大力者，其唯難陀，此是正說。其有說言最端政者，其唯難陀，是則正說。其有說言愛欲重者，其唯難陀，是則正說。諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤修習，（正念）正智成就，堪能盡壽，純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪憂惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護於眼；耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者，難陀比丘於食繫數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故；成其崇向故；氣力安樂無罪觸住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無罪觸住，是名難陀知量而食。彼善男子難陀，初夜後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於中夜時，房外洗足，入於室中，右脇而臥，屈膝累足，係念明相，作起覺想；於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪。是名善男子難陀，初夜後夜精勤修習。彼善男子難陀勝念、正知者，是善男子難陀，觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪憂惡不善法不漏其心。彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而住，不令散亂。是名善男子難陀，正念、正智成就。是故諸比丘當作是學！關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜後夜精勤修業，如善男子難陀；正念、正智成就，如善男子難陀。如教授難陀法，亦當持是為其餘人說」。時有異比丘而說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

「上貪」：三因緣故，補特伽羅於所緣境上品貪行。何等為三？一者、康強非羸劣，二者、端嚴非醜陋，三者、習貪非捨貪。復由三種對治攝受，尚令如是懷上品貪補特伽羅，於善說法毘奈耶中，勤修梵行，調伏其心，令得寂靜，何況但懷中、軟品貪微薄塵者！何等為三？一者、密護根門為所依止，遠離一切欲樂邊故。二者、於食知量，初夜後夜減省睡眠為所依止，遠離一切自苦邊故。三者、最勝正念、正知為所依止，行於中道出離行故。當知此中，於四念住善住心者，或於行時境界現前，若不取相及與隨好，如實了知受生、住、滅；若取其相及與隨好，如實了知想生、住、滅；或於住時，如實了知彼因尋思生、住與滅。由如是相正念、正知，於一切時，於一切種所緣境界，能如正軌守護其心，是名最勝正念、正如。復有最勝正念、正知，謂已獲得滅盡定者，或已獲得無想定者，或已獲得無尋伺者，當知依止聖住、天住，除此最勝正念、知住，更無有餘能過上者。或從滅定起已而住，或將入定方便而住，如實了知受生、住、滅，是名最勝正念、正知。如依滅定如實知受，依無想定如實知想，無尋伺定如實了知所有尋伺，當知亦爾。由此最勝正念、正知，唯取法故，不於如是受、想、尋伺，起我、我所虛妄分別。若諸愚夫，受、想、尋伺差別生時，於受等法，不能發起唯有法想，但作是念：我能領受，乃至廣說。由是因緣，彼尚無有正念、正知，何況最勝！此中後說正念、正知，或不還果，或阿羅漢。當知前說正念、正知，從得作意，無有放逸諸異生位，至一來果。

二二一；三九九（二七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有如是像類大聲聞尼眾，住舍衛國王園中。比丘尼眾，其名曰純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，阿羅毘迦比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，吉離舍瞿曇彌比丘尼，優鉢羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼，住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教、照喜。種種說法，示教、照喜已，發遣令還言：「比丘尼！應時宜去」。摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼」。時諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀，爾時，難陀次第應至而不欲教授。爾時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼」？尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授」。爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾」。爾時，難陀默然受教。

時難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽梨，將一比丘，往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法。汝等解者當說言解，若不解者當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說」。諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持；未解者，當復更問。我等聞此，心大歡喜。未解義者，今日當問」。爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何姊妹？於眼內入處觀察，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。諸比丘尼！色外入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「聲、香、味、觸、法外入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處，如實觀察無我；我常作此意解，六外入處如實無我」。尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀，六外入處無我。若緣眼、色生眼識，彼眼識是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，彼意識是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身，如實觀察無我；我亦常作是意解，六識身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義，應如是觀察，六識身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸，觀察如實無我；我亦常如是意解，六觸如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察，於六觸身如實無我。緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六受身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義，應如是觀察，此六受身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六想身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六想身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身，如實觀察無我；我常作此意解，此六思身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六思身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身，如實觀察無我；我常作此意解，此六愛身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義，應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然。彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易，作是說者為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常，若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實」。「如是姊妹！此六內入處無常，若有說言，此六內入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱，是為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹！譬如大樹、根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言，無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常、恒、住、不變易、安隱者，為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹、根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影一切悉無」。「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱者，此為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義，當如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢節、筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不離，為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉、肢節、筋骨，悉皆斷截，還以皮覆上；皮、肉已離，非不離也」。「姊妹！我說斯譬，今當說義：牛者，譬人身麁色，如篋毒蛇經廣說。肉者，謂內六入處。外皮者，謂外六入處。屠牛者，謂學見跡。皮、肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者，謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹！當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰當觀生、滅，於六觸入處當觀集、滅，於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學」！爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。

時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶，為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世」。爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法」。

爾時，尊者難陀默然奉教。夜過晨朝，持鉢，入城乞食。食已，乃至往詣王園，就座而坐。為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復於異時，與五百比丘尼，前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀，為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫。若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊」。是為世尊為五百比丘尼授第一果記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「教授」：復次，由二因緣，如來自言其年衰暮，身力疲怠，勸諸聲聞，請他說法：一者、為令恃其少年，專行憍傲住放逸者，自怖厭故；二者、為令於當來世，諸有苾芻其年衰老，無有勢力，遠離疑悔，勸請少年諸苾芻等，宣說正法。諸有苾芻，其年盛美，具足勢力，遠離疑悔，無所恐懼，為他說法。當知此中，略有二種處大集會宣說正法：一者、決擇說，二者、直言說。決擇說者，謂興詰問、徵覈方便，說正道理，滅除疑惑。直言說者，謂諸聽眾默然而住，如說法師宣說正法。又由四相，名能隨順教授教誡：一、能分析諸處差別，於諸行中，得無我智，見清淨故；二、於諸受并所依滅，離增上慢，最極寂靜，見清淨故；三、能超越未來諸苦，見清淨故；四、能超越現在諸苦，見清淨故。此中分析內、外諸處，識、觸、受、想、思、愛眾別，顯示無我。由依緣起方便道理，能引最初正見清淨。如明依燈，如影依樹，彼非有故，此亦非有，顯示內外諸處差別為因諸受，由彼諸處無餘滅故，此亦隨滅，離增上慢，於其涅槃如實了知最勝寂靜，能引第二正見清淨。於現法中，以智慧刀，能永斷滅一切煩惱，顯示無餘，超越當來所有眾苦，能引第三正見清淨。顯示遍於順苦、順樂、順非苦樂一切法中，不起貪欲，不起瞋恚，不起愚癡，顯示見道；於其念住善住其心，顯示修道；修諸覺分，謂令諸漏永滅盡故，超越現法雜染苦住，能引第四正見清淨。

二二二；四〇〇（二七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有不律儀、律儀。諦聽，善思，當為汝說。云何不律儀？眼根不律儀所攝護，眼識著色，緣著故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如實知見，不得如實知見故不離疑惑，不離疑惑故由他所誤而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名不律儀。云何律儀？眼根律儀所攝護，眼識識色，心不染著，心不染著已常樂更住，心樂住已常一其心，一其心已如實知見，如實知見已離諸疑惑，離諸疑惑已不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名律儀」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「苦住」：復次，有諸苾芻不守根住，於諸境界心多愛染，心多散亂，由此因緣受二種苦：一者、麁重所作苦，二者，於諸法中疑惑所作苦。所以者何？由彼方便，應勤修身，勤修身已，應勤修戒、奢摩他支；以不修身，亦不修戒、奢摩他支為因緣故，身不輕安，心不輕安，是故彼受麁重所作苦。輕安闕故，不能觸證勝三摩地，由是因緣，應如實知不如實知，多生疑惑，是故彼受於諸法中疑惑所作苦。由此二種苦惱住故，名不守根，增上緣力所得眾苦不安隱住，如是名為現法中不守根者所有過患。與此相違，當知即是守護根者所有功德。

二二三；四〇一（二七八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有退，不退法，六勝入處。諦聽，善思，當為汝說。云何退法？謂眼識色，生欲覺，彼比丘歡喜、讚歎、執取、繫著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法。世尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何名不退法？眼識色緣，不生欲覺結，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺結染著，當知是比丘勝彼入處；勝彼入處，是世尊所說。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已，貪欲結斷，瞋恚、愚癡結斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除眾結，名勝婆羅門」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察」：復次，有諸苾芻，為離欲貪勤修方便，由正修習加行道故，伏諸煩惱。作是思惟：我於諸欲，為有欲貪而不覺了，為無有耶？乃以淨相作意思惟，於斷、未斷，方得決定。觀察作意為依止故，尋求貪欲生起處所，如實了知；憶念分別，是諸煩惱勝安足處。由彼煩惱未永斷故，若為煩惱漂漾心時，了知能趣下劣分故，便即制伏。若不制伏，於先所得少三摩地，尚還退失，況能進趣勝品功德！由整攝故，能不退失，亦能進趣勝品功德。若不觀察，復還發起增上慢故，亦有退失。由觀察故，能證決定。若心漂漾，能正了知，還復整攝，是故不退。如修方便為離欲貪，於餘上位，隨其所應當知亦爾。若猛利見審觀察時而不生起，彼便獲得決定勝解，我於諸處已能勝伏。謂此所緣，應生煩惱，我於是處已勝伏故，令不生起，超過學地。猶如大王，能隨己心自在而轉，降伏一切摩羅聚落，證得究竟盡、無生智，梵行圓滿。

二二四；四〇二（二七九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於此六根，不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習，於未來世必受苦報。何等為六根？眼根不調伏，不關閉，不守護，不修習，不執持，於未來世必受苦報。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。愚癡無聞凡夫，眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受住，世間貪憂惡不善法以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是於六根不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習，於未來世必受苦報。云何六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子，眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪憂惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是，如是（於）六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，於未來世必受樂報」。即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「引發」：復次，於其六根，如前所說五寂靜相，不寂靜故，當知攝受三種苦果：謂現法中依根增上雜染而住，由諸不善現行為因，或於他所成其退劣，或被譏呵，或被殺害，受如是等現法眾苦；又受當來生老、病、死種種諸苦；又受當來由先數習所引等流，不護諸根諸雜染故，亦名為苦。與此相違，於其六根，由有五種寂靜相故，當知攝受三苦滅果。

二二五；四〇三（二八〇）

如是我聞：一時，世尊在拘薩羅國人間遊行，到頻頭城北，申恕林中。爾時，頻頭城中婆羅門、長者，皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中。聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告頻頭城婆羅門、長者：「若人問汝言：何等像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養？汝當答言：若沙門、婆羅門，眼見色，未離貪，未離欲，未離愛，未離渴，未離念，內心不寂靜，所行非法，所行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬尊重、禮事供養。作是說已，當復問言：何故如此像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：我等眼見色，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。彼沙門、婆羅門，眼見色，亦不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行、踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行，是故我於斯等像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養。若復問言：何等像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：若彼眼見色，離貪，離欲，離愛，離渴，離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。如是像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重、禮事供養。若復問言：何故於此像類沙門、婆羅門，恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：我等眼見色，不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。斯等像類沙門、婆羅門，離貪，離欲，離渴，離念，內心寂靜，行如法行，不行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦復如是。我等於彼求其差別，見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重，禮事供養。如是說已，若復問言：彼沙門、婆羅門有何行，有何形貌，有何相，汝等知是沙門、婆羅門，離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡？汝應答言：我見彼沙門、婆羅門，有如是像類：在空閑處，林中、樹下，卑床、草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人同禪思者。若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門，有如是行，如是形貌，如是相，令我等知是沙門、婆羅門，離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡」。時諸沙門、婆羅門長者，白佛言：「奇哉世尊！不自譽，不毀他，正說其義。各各自於諸入處，分別染汙、清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈，世尊亦復如是，不自譽，不毀他，正說其義，乃至如如來、應、等正覺說」。爾時，頻頭城婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜作禮而去。

「不應供」：復次，略有二種世俗梵志，實非福田，懷增上慢，自謂福田，自稱我是真實福田，當知成就非實福田性及相故，不應供養。一者、從他所得利養恭敬，現前猛利耽著，諸根饕餮，為性躁擾，詐示現前離欲之行。二者、攝受家產親屬，雜居鄙穢，專自修身。凡所行行，既非自利，亦非利他，遠離尸羅正法正行，遠離能住善趣善行，遠離能住涅槃妙行，當知彼與一切愚夫異生之類，無有差別。住正法者，與此相違，當知是名勝義梵志。

二二六；四〇四（二八一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有縈髮目揵連出家，來詣佛所，共相問訊。問訊已，退坐一面。爾時，世尊告縈髮目揵連：「汝從何來」？縈髮目揵連白佛言：「我從彼眾多種種異道，沙門、婆羅門、遮羅迦出家集會未曾講堂聽法，從彼林來」。佛告縈髮目揵連：「汝為何等福力故，從彼眾多種種異道，沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法」？縈髮目揵連言：「我試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故」。佛告目揵連：「長夜久遠，種種異道，沙門、婆羅門、遮羅迦出家，競勝論議，相違反論議福利，迭相破壞」。縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說法說，法次法說，無有餘人能來比挍、難詰、訶責」？佛告目揵連：「明、解脫果報福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比挍、難詰、嫌責」。縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法修習、多修習，令明、解脫福利滿足者不」？佛告縈髮目揵連：「有七覺分，修習、多修習，明、解脫福利滿足」。縈髮目揵連白佛言：「有法修習，能令七覺分滿足不」？佛告縈髮目揵連：「有四念處，修習、多修習，能令七覺分滿足」。縈髮目揵連白佛：「復有法修習、多修習，令四念處滿足不」？佛告縈髮目揵連：「有三妙行，修習、多修習，能令四念處滿足」。縈髮目揵連白佛言：「復有法修習、多修習，令三妙行滿足不」？佛告目揵連：「有六觸入處律儀，修習、多修習，令三妙行滿足」。縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀，修習、多修習，令三妙行滿足」？佛告目揵連：「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住。若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色起，眼見已，永不緣著；不好色起，眼見已，永不緣著。內心安住不動，善修解脫，心不懈勌。耳……，鼻……，舌……，身……，意識法，亦復如是。如是於六觸入修習、多修習，滿足三妙行。云何修三妙行，滿足四念處？多聞聖弟子，於空閑處，林中、樹下，作如是學，如是思惟：此身惡行，現世、後世必得惡報。我若行身惡行者，心當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌我，惡名流布遍於諸方；身壞命終，當墮地獄。於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行。口、意惡行，亦復如是。是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。云何修四念處得七覺分滿足？目揵連！比丘如是順身身觀住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘，爾時方便修習念覺分；方便修習念覺分已，得念覺分滿足。於彼心念選擇於法，覺想思量，爾時方便修習擇法覺分；方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足。選擇彼法，覺想思量，方便修習精進覺分；方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足。勤精進已，生歡喜心，爾時修習方便歡喜覺分；修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已，身心止息，爾時修習猗息覺分；修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足。身心息已，得三摩提，爾時修習定覺分；修習定覺分已，定覺分滿足。謂一其心，貪憂滅息，內心行捨，方便修習捨覺分；方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處，七覺分滿足。云何修習七覺分，明、解脫滿足？目揵連！若比丘修念覺分，依遠離、依離欲、依滅，捨於進趣；修念覺分，逮得明、解脫清淨滿足。乃至修習捨覺分，亦如是說。是名修習七覺分已，明、解脫清淨滿足。如是目揵連！法法相依，從此岸而到彼岸」。說是法時，縈髮目揵連遠塵、離垢，得法眼淨。時縈髮目揵連，見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由於他，於諸法律得無所畏。從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得於正法律出家，得具足比丘分不」？佛告目揵連：「汝今已得於正法律出家，具足得比丘分」。得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢。

「明解脫」：復次，此正法外，有諸沙門、婆羅門等，為諸弟子宣說法時，多分為求詰責勝利，及求免脫他難勝利。當知如是宣說法者，就第一義，無義、無利，非自利益，非利益他。諸佛如來為諸弟子宣說正法，唯為證得明及解脫二果勝利。當知如是說正法者，大果、大利，自利、利他，無不圓滿。行於三世無忘失住最勝義故，三種所緣境差別故，說名三明。若心解脫，若慧解脫，皆名解脫，是愛、無明根本雜染勝對治故。為得未得明與解脫，當知略有四種修道：謂修根故，能正修身；修身所引善行修故，能正修戒；修戒所引念住、覺支無倒修故。能修心、慧。此中修根，復有三種：一、世間修，二、有學修，三、無學修。若思擇力為所依止，雖取可愛、不可愛境不如理相，而不發起煩惱諸纏；設令暫起，尋復除遣，是世間修。若於聖諦已得現觀，由失念故，或生適意，或不適意，或兼二意，而心不為纏縛堅住，速於雜染能得解脫，是有學修。若即此心堅固安住，如前於內無有隘迮，善脫善修，都無一切下至失念，於諸可意、不可意等，發心親近計彼有德而趣向之，是名無學善淨修根。當知修戒，修心，修慧，三種亦爾。此中最初，是初修根所引；第二是第二所引；第三是第三所引。修戒、修心、修慧，相望各有三種所引，當知亦爾。此中可意、不可意境界差別故，有恩、有怨有情差別故，功德、過失相應有情差別故，所愛、非所愛有情差別故，當知一向適意，一向不適意，適意不適意相雜差別。可意、不可意境界差別故者，自有境界一向可意，自有境界一向不可意，自有境界其類相雜，少分可意，少分不可意。如是有情，或一向有恩，或一向有怨，或恩怨相雜。或一向有德，或一向有失，或德失俱備。若於有情愛復生愛，當知一向是其所愛；若於有情恚復生恚，當知一向非其所愛；若於有情愛已生恚，或於有情恚已生愛，當知是名所愛、非所愛。由如是等差別因緣，適意等三有其差別。又於惡行，隨觀現法所有過患，隨觀當來所有過患，是故遠離修習妙行。若於六處，由一切門皆被誹毀，是名現法所有過患。由是因緣，墮於惡趣，是名當來所有遇患。此中為他所誹毀者，謂為外道及餘世間有聰敏者，聞其鄙惡名稱聲頌，咸共誹毀。當知其餘，即如所說。又此中言修念住者，謂念覺分，創始發起在異生地；數修習者，在有學地；修圓滿者，在無學地。修習覺分，未得斷界，於其斷界正希求時，名依遠離；未得無欲界，於無欲界正希求時，名依離欲；未得滅界，於其滅界正希求時，名依於滅；棄捨下劣修覺分故，迴向勝妙修覺分故，名棄捨迴向。又諸苾芻，守護諸根，有慚有愧，由是因緣恥於惡行，修習妙行；修妙行故，無有變悔；無變悔故，發生歡喜；此為先故，心得正定；心正定故，能見如實；見如實故，明及解脫皆悉圓滿，當知是名修行次第。

二二七；四〇五（二八二）

如是我聞：一時，佛住迦徵伽羅牟真隣陀林中。時有年少，名欝多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。爾時，世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那，為汝等說修諸根不」？欝多羅言：「說已，瞿曇」！佛告欝多羅：「汝師波羅奢那，云何說修諸根」？欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說：眼不見色，耳不聽聲，是名修根」。佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不見色」。爾時，尊者阿難在世尊後，執扇扇佛。尊者阿難語欝多羅言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？唯聾者耳不聞聲」。

爾時，世尊告尊者阿難：「異於賢聖法律無上修諸根」。阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告阿難：「諦聽善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意，欲修如來不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離，捨心住，正念、正智。如是阿難！若有於此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則於眼、色無上修根。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦如是說。阿難！是名賢聖法律無上修根」。尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法律，為賢聖修根」？佛告阿難：「眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子如是如實知：我眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士彈指頃。如是眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄爾盡滅，得離厭不厭捨。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意。聖弟子如是如實知：我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭，不厭，譬如大力士夫，彈指發聲即滅。如是耳、聲緣，生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則為捨；得彼捨已，離厭、不厭。鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意。聖弟子如是如實知：鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如蓮華，水所不染。如是鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意。彼聖弟子如是如實知：舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：意法、緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。阿難！是為賢聖法律，為聖弟子修諸根」。「云何為聖法律學見跡」？佛告阿難：「眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。阿難！是名賢聖法律學見跡。阿難是名賢聖法律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說學見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作，廣說如篋毒蛇經」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

「修」：復次，有一沙門若婆羅門，自既不能善修諸根，而不如理為他施設善修根法，見唯棄背所有境界，名護諸根。然其自於諸弟子眾，深生染著，一分起愛，一分生憎，謂於其教順逆因緣，適不適意，常現行故。於此微細自己雜染，不能以慧如實悟入，而謂自能善修諸根，起增上慢。諸有隨順如是見者，彼雖令根離諸境界，獨處空閑，而緣彼境發起種種尋思雜染，然無智慧而自悟入，是亦不名善修諸根。又亦不為善修根故勤修正行，但信他言起邪勝解，及以邪慢。諸佛如來，為諸弟子如理施設煩惱斷故名善修根，非唯一向背諸境界。又諸如來，於其三種不共念住善住其心，故不染著諸弟子眾。於正行眾悅意現行，於邪行眾行不悅意，由此所生貪欲雜染、瞋恚雜染都無所有，由是因緣，雖與弟子等煩惱斷，而名無上善修諸根。又此修根，依五品眾有差別故，當知亦有五轉差別。謂佛世尊，或有弟子一向正行而亦畢竟；或有弟子一向放逸而亦畢竟；或有弟子修行正行而不畢竟；或有弟子行於邪行而不畢竟；或有弟子多種品類，一行正行，一行放逸，一行一分，或時放逸或不放逸，如是名為第五品眾。此中如來稱可意者，謂諸弟子於善說法毘奈耶中，為修諸根得圓滿故，修行正行。復有一類不可意者，謂行邪行，或不修行。是故如來觀第一眾，生起悅意；觀第二眾，生不悅意；觀第三眾，生起悅意，生不悅意；觀第四眾，生不悅意，生起悅意；觀第五眾生起悅意，生不悅意，亦復生起悅、不悅意。如來雖復於此五眾，發起如是五轉差別悅不悅意，然諸如來終不為彼愛、恚行相之所染污，由諸煩惱并其習氣永離繫故，善修根故；是故如來一切煩惱并習永斷為所依止，能善住念，於弟子眾無諸雜染，說名五轉無上修根。又於如是一切五轉，隨其所應，當正思惟三種對治：一、無常想，二者、慈心，三、無想定，如是三種，隨其所應，當知其相。又佛世尊所作已辦，無學弟子名已修根。由彼長夜樂涅槃故，雖遇如前諸有情數境相現前，或純可愛，或純非愛，或多雜類通愛非愛，由貪、瞋、癡永遠離故，由心解脫及慧解脫增上力故，即由無相令心於彼速疾棄捨；由意樂故，於諸境界起厭逆想。又於涅槃見寂靜德，如是速能安住於捨。由此因緣，一剎那頃失念所作雜染污心，亦不得起。當知齊此善根習故，名善修根。若諸有學，未能速疾安住於捨，有餘煩惱熏彼相續成雜穢故。又於一切三轉境中，憎惡所起諸煩惱故，現行煩惱所逼迫時，則能方便住厭逆想，及過患想，如是修行，能令修根速得圓滿，是故說彼名正行者。如是當知於善說法毘奈耶中，大師美妙諸弟子眾，得所得義，能修正行。

二二八；四〇六（三〇四）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，有六六法。何等為六六法？謂六內入處，六外入處，六識身，六觸身，六受身，六愛身。何等為六內入處？謂眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。何等為六外入處？色入處，聲入處，香入處，味入處，觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。云何六觸身？謂眼觸，耳觸，鼻觸，舌觸，身觸，意觸。云何六受身？謂眼觸生受，耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛，耳觸生愛，鼻觸生愛，舌觸生愛，身觸生愛，意觸生愛。若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故。若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色，若眼識，眼觸，眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意觸生受非我，所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。如是比丘！當如實知眼所作，智所作，寂滅所作，開發神通，正向涅槃。云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃。是名六六法經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「無我論」：復次，無我論師，略有三種正所作事。何等為三？謂於苦、集諦所攝行，自相、共相，應正顯了安立無我。當知此中，顯各各別眾多性故，顯了自相，開示生滅相似性故，顯了共相，是名第一正所作事。復於無我唯有因行，如其所有雜染、清淨如實顯了。當知此中，於三種受，緣生三種煩惱，隨眠未能永斷；於其見道，我見、隨眠未能除遣；於其修道，我慢、隨眠未能除遣；於見、慢品能起無明亦未永斷。未能生起彼對治明，是故不能作苦邊際，如是名為顯示雜染；與此相違，當知即是顯示清淨，是名第二正所作事。復於諸行，斷增益我薩迦耶見，依能取實無我正見，如清淨相應實顯了。此無我見，在異生位，能正攝受聖諦現觀，又能證得諸聖慧眼；在有學位，能得上位盡、無生智；在無學位，能令一切學與無學，見、修所斷所有煩惱無餘永斷。是故當知此無我見，能令清淨故應顯了，是名第三正所作事。

二二九；四〇七（三〇五）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽，善思，當為汝說。何等為六分別六入處經？謂於眼入處，不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂皆生染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂不如實知見，不如實知見故生染著。如是染著，相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛、貪喜（、彼彼樂著）悉皆增長。身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見。見已，於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂不染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見；如實知見故，於意不染著，若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂不染（著）。不染著故，不相雜，不愚闇，不顧念，不繫縛，損減五受陰，當來有愛、貪喜、彼彼樂著悉皆消滅。身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志，正方便，正念，正定，前說正語，正業，正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足；四正勤，四如意足，五根，五力，七覺分修習滿足。若法應知、應了者，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉皆作證；若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知悉了？所謂名、色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明、解脫。何等法應知、應修？所謂止、觀。若比丘於此法應知、應了（者），悉知悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉知、悉證；若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛、結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「定法」：復次，於其成就世間正見多聞，不定住正法者，即成就此世間正見多聞；得定住正法者，當知略有五種殊勝正加行果稱讚利益。何等為五？謂彼第一住正法者，先由其心未得定故，奢摩他支、戒未清淨，亦未鮮白；即此第二住正法者，心得定故，清淨鮮白，當知是名第一殊勝正加行果稱讚利益。又彼第一心未得定補特伽羅，於一切受，并其所依，并其所緣，并其助伴，并其隨轉，不如實知；由不知故，便為三種無智為因過患所觸。何等為三？一、受雜染所作過患，二、世雜染所作過患，三、現法、後法雜染所作過患。當知此中，受雜染所作過患者，謂愚癡者，於其樂受并彼隨轉并所隨染，有貪愛縛；於苦受等有瞋恚縛；於其不苦不樂受等，有愚愛縛及隨眠縛，由有愚癡所隨眠故。世雜染所作過患者，謂愚癡者，於現在世有貪染縛，於過去世有顧戀縛，於未來世有繫心縛。現法、後法雜染所作過患者，謂彼如是雜染心者，於世於受有雜染故，便能生長感後有業，由此增益後有諸蘊令當得生。又能增長所有貪愛，謂後有愛及資財愛，後有愛故能生當來所有自體，資財愛故於追求時極生疲怠。若得境界，便生染惱；若不獲得，所欲不遂，便自燒然；若得已失，便為愁惱之所損害，如是名為現法過患。若即由彼作及增長能感後有諸業，煩惱增上力故，起於當來生老死等眾苦差別，如是名為後法過患。第二心定補特伽羅，應知一切與上相違，當知是名第二殊勝，餘如前說。又彼第一補特伽羅，心未定故，於其無智所作過患，若自、若他不如實知。第二心定補特伽羅，於彼皆能如實了知，當知是名第三殊勝，餘如前說。又彼第二心已得定補特伽羅，於諸過患如實了知，已入修地，即前所得無我相應所有正見，由此修故，於二時中依其斷界及無欲界，與彼一切菩提分法皆共圓滿。初未得定補特伽羅，心未定故，於彼一切皆未圓滿，當知是名第四殊勝，餘如前說。又彼第二心已得定補特伽羅，所有多聞毘鉢舍那助伴支分，彼能攝受勝三摩地，能淨修治毘鉢舍那，由是因緣，止、觀二種平等雙轉。心未得定補特伽羅，應知多聞與彼俱闕，如是於成世間正見多聞、不定住於正法補特伽羅，即此成就世間正見多聞、得定住於正法補特伽羅，當知有此第五殊勝正加行果稱讚利益。如是即彼由已獲得勝奢摩他，毘鉢舍那，依於斷界，應遍知者能正遍知，應永斷者能正永斷，應作證者能正作證，應修習者能正修習。依無欲界，於彼一切已知、已斷、已證、已修。於所依色及能依名，正知、已知；於所依無明及能依有愛，正斷、已斷；於所依明淨智及能依解脫煩惱斷，正證、已證；於所依奢摩他及能依毘鉢舍那，正修、已修。

二三〇；四〇八（三〇六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法」？爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二，如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰，眼色，此等法名為人。於斯等法，作人想，眾生，那羅，摩㝹闍，摩那婆，士夫，福伽羅，耆婆，禪頭。又如是說：我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。彼施設又如是言說：是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。比丘！是則為想，是則為誌，是則言說。此諸法皆悉無常、有為、思願緣生，若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦，生亦苦，住亦苦，滅亦苦，數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷：吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續、不出、（不）生，是則寂滅，是則勝妙，所謂捨一切有餘，一切愛盡，無欲、滅盡、涅槃。耳……。鼻……。舌……。身、觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四是無色陰，身根是色陰，此名為人。如上說，乃至滅盡、涅槃。緣意、法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰，四大士夫所依，此等法名為人。如上廣說，乃至滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入住，解脫不退轉，於彼所起繫著無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三一；四〇九（三〇七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：云何知、云何見，名為見法？思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見，名為見法？今問世尊，唯願解說」！佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色緣，生眼識，如上廣說」。尊者如所說偈：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「見」：復次，有二法見：一、有為法見，二、無為法見。有為法見者，謂如有一，於諦依處及諦自性，皆如實知。云何名為諦所依處？謂名、色，及人、天等有情數物。云何為諦？謂世俗諦及勝義諦。云何世俗諦？謂即於彼諦所依處，假想安立，我或有情，乃至命者及生者等。又自稱言我眼見色，乃至我意知法。又起言說，謂如是名，乃至如是壽量邊際，廣說如前。當知此中唯有假想，唯假自稱，唯假言說，所有性相、作用差別，名世俗諦。云何勝義諦？謂即於彼諦所依處，有無常性，廣說乃至有緣生性，如前廣說。如無常性，有苦性等當知亦爾。若於如是世俗、勝義、諦所依處，其世俗諦，如實了知是世俗諦；其勝義諦，如實了知是勝義諦，如是名為有為法見。若有成就有為法見苾芻，齊此言說滿足。云何名為無為法見？謂即於彼諦所依處，已得二種諦善巧者，由此善巧增上力故，於一切依等盡涅槃，深見寂靜，其心趣入，如前廣說乃至解脫，如是名為無為法見。若有成就無為法見苾芻，齊此言說滿足。又此法見，當知三種補特伽羅皆得成就：一者、異生法隨法行，已得定心，博識聰敏，能如正理觀察諸法；二者、有學已見諦迹；三者、無學諸漏永盡。

二三二；四一〇（三〇八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「諸天世人，於色染著、愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天人則生大苦。於聲……。香……。味……。觸……。（於）法染著、愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天人得大苦住。如來於色，色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著、愛樂住；彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著、愛樂住；彼……法變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸緣受——若苦、若樂、不苦不樂。此受集，此受滅，此受味，此受患，此受離，如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受——若苦、若樂、不苦不樂。彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃」。爾時，世尊而說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「苦」：復次，若有希求人、天盛事，自發誓願行梵行者，當知彼為稱讚人、天二種過患。何等為二？一者、煩惱所生眾苦，二者、無常所生眾苦。云何煩惱所生眾苦？謂於人、天住境界愛，依現在世故；住境界樂，依過去世故；住境界欣，於現在世，依過去境生愛樂故；住境界喜，於未來世，依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者，當知彼為稱讚所欲有匱乏苦，及生老等所有眾苦，是名生起煩惱所作眾苦過患。云何無常所作眾苦？謂順樂處，有背失故起變壞苦；隨順苦處，現在前故起厭離苦；一切自體，於終沒時皆滅壞故，有滅故苦，當知是名三種無常所作眾苦。此中如來超過如是二種過患，住一向樂。即於此樂，應如實知由此故樂，復應如實知樂方便。云何為樂？謂一切境相應永盡，無上安隱，即有餘依般涅槃界。云何方便？謂如前說，於五種受，發起五轉如實妙智。若諸聲聞，棄捨大師所證超過人天妙樂，希求下劣人天樂者，當知彼於諸智者所，多受毀辱，亦自欺誑。

二三三；四一一（三〇九）

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住」？佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義」。佛告鹿紐：「若眼識色，可愛、（可）樂、（可）念、可意、長養於欲，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住；愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷、不滅故；愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。若有比丘，於可愛、（可）樂、（可）念、可意、長養於欲色，彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故；貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住」。爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二三四；四一二（三一〇）

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說」。佛告鹿紐：「若眼見可愛、（可）樂、可意、可念、長養於欲之色，見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、（可）樂、可念、可意、長養於欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說」。爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。

復次，嗢拕南曰：

「一住」：由二因緣，當知名為有第二住：謂有愛故；為欲生起第二自體，受習其因，此自體滅，第二自體次生起故。云何有愛？謂諸可愛所緣境界，將得、現前，最初生起，染污欣悅，名有憙樂；從此已後，乃至未得，於彼多住作意思惟，設復已得而未受用，於其中間，即由憙樂增上力故，住染欣悅，名有歡喜；於受用時多生貪愛，名有染著，故名有愛。又於未來起希求故，及於已得生領納故，名有憙樂；於過去世隨憶念故，名有歡喜；於已獲得正受用時生貪愛故，名有染著；如是名為第二差別。云何生起第二自體？謂憙樂等為集因故，於當來世生、老為根眾苦生起。與此相違，當知是名無第二住。

二三五；四一三（三一一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。富樓那！若比丘眼見可愛、（可）樂、可念、可意、長養欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。

佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住」？富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行」。佛告富樓那：「西方輸盧那人，兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：彼西方輸盧那人，賢善、智慧，雖於我前，兇惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲」。佛告富樓那：「彼西方輸盧那人，但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手石打擲者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人，脫以手石加於我者，我當念言：輸盧那人賢善、智慧，雖以手石加我而不用刀杖」。佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何」？富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖而加我者，當作是念：彼輸盧那人賢善、智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺」。佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑。彼西方輸盧那人，賢善、智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫」。佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃」。爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，尊者富樓那，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已還出，付囑臥具，持衣鉢，去至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具，悉皆備足。三月過已，具足三明。即於彼處入無餘涅槃。

「遠」：復次，有二種法，更互相違：一者、煩惱，二者、涅槃。是故安住雜染法已，即便隨順後有而轉；若於後有隨順轉時，當知說名去涅槃遠。復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相：一者、性多忿恚；二者、所作不思；三者、樂逼惱他；四者、若苦所觸，便發不實麁惡語言；五者、或發真實能引無義麁惡語言；六者、因此展轉發起無量差別惡言，非但少詞而生喜足。由二因緣，諸出家者力勵受行，速疾能證沙門義利，諸未信者令生淨信，其已信者倍令增長。何等為二？一者、忍辱，二者、柔和。言忍辱者，謂於他怨終無返報；言柔和者，謂心無憤，性不惱他。

二三六；四一四（三一二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有」。爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法律出家未久，於我法律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡」！摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有」。第二、第三，亦如是請。佛告摩羅迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不為說」。爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我」。佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不」？答言：「不也，世尊」！「耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦如是說」。佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量」。而說偈言：

摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義」？爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：

是名世尊略說法中廣解其義」。佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義，所以者何？如汝所說偈：

如前廣說」。爾時，尊者摩羅迦舅，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者摩羅迦舅，於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。

「涅槃」：復次，以要言之，如來略依二種處所，說無界教：一者、說有餘依涅槃界教，二者、說無餘依涅槃界教。若由如是煩惱斷故，名成就斷補特伽羅不成煩惱，即由如是不住彼果後有眾苦，當知是名說有餘依涅槃界教。若由如是不住煩惱後有苦果，即由如是乃至壽盡，既滅沒已，一切餘依都無所有，不住此身，不住餘身，不住中有，證得一切眾苦邊際，當知是名說無餘依涅槃界教。

略有三種念力強因：一、由其年少壯，二、由前生串習，三、由現法數習。

二三七；四一五（三一三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽善思，當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘於意云何？彼於此，為有信、有欲、有聞、有行思惟、有見審諦忍不」？答言：「如是，世尊」！「歸於此法，如實正知所知所見不」？答言：「如是，世尊」！「耳……，鼻……，舌……，身……，意……，（識）法，亦如是說。諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「內所證」：復次，由五種相，當知涅槃是內證法。謂離信故，乃至離見審察忍故，如前應知。謂現法中，於內各別內外增上所生雜染，如實了知有及非有。

二三八；四一六（三一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三九；四一七（三一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉出，則苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，（老）死則沒。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四〇；四一八（三一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是，不令如是。以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四一；四一九（三一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是。以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四二；四二〇（三一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四三——二四五；四二一——四二三（）

如內六入處三經，外六入處三經，亦如是說。

二四六；四二四（三一九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切」？佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處：眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故」。時生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行。

二四七；四二五（三二〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，往詣佛所，面相問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有」？佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不」？答言：「是有，沙門瞿曇」！「色是有不」？答言：「是有，沙門瞿曇」！「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂不」？答言：「有，沙門瞿曇」！耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。如是廣說，乃至非其境界故。佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

二四八；四二六（三二一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，往詣佛所，共相問訊已，退坐一面。白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法」？佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂；耳……；鼻……；舌……；身……；意、法、意識、意觸、意觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故」。佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。

二四九——二五七；四二七——四三五（）

如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經，尊者阿難所問三經，世尊法眼、法根、法依三經，亦如上說。

「辯一切智」：復次，由三因緣，顯示諸佛無上菩提：一者、覺了一切境故，二者、覺了有及非有如實事故，三者、覺了染、淨二品一切法故。是故他於如是三處，請問世尊。

二五八；四三六（三二二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說眼是內入處，世尊略說不廣分別，云何眼是內入處」？佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處，亦如是說」。復白佛言：「世尊！如世尊說意是內入處，不廣分別，云何意是內入處」？佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處」。復問：「如世尊說色外入處，世尊略說不廣分別，云何世尊色外入處」？佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處」。復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別，云何聲是外入處」？佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對。如聲，香、味亦如是」。復問：「世尊說觸外入處，不廣分別，云何觸外入處」？佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處」。復問：「世尊說法外入處，不廣分別，云何法外入處」？佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「相」：復次，諸有為法俱有轉時，令心迷亂，能令於相邪取分別，是故如來為諸弟子分別開示，令於彼相決定悟入，為欲了知真實相故。又為於自無欺誑故，又為於他坦然無畏正記別故。

二五九；四三七（三二三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處。云何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六〇；四三八（三二四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六一；四三九（三二五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六識身。云何為六？謂眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身，是名六識身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六二；四四〇（三二六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身，耳觸身，鼻觸身，舌觸身，身觸身，意觸身，是名六觸身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六三；四四一（三二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。云何為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六四；四四二（三二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六五；四四三（三二九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六六；四四四（三三〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六七；四四五（三三一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六？謂色顧念，聲顧念，香顧念，味顧念，觸顧念，法顧念，是名六顧念」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六八；四四六（三三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？謂色有漏，是取，心覆藏；聲、香、味、觸、法、有漏，是取，心覆藏。是名六覆」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「捨所學」：復次，諸出家者，棄捨所學增上力故，當知安立顧戀境界。又出家者，毀犯尸羅增上力故，當知安立未出家者，棄背趣入心株覆事，遠離慚愧故，一向愛味故。若堅執取所緣境界，當知彼名最極愛味。由是因緣，於修上品諸善業中，為心株杌，是不調柔、無堪能義。又即由此增上力故，行諸惡行，內懷隱匿，所造眾惡，故生其覆。如是一切，略攝為一，說名於境最極愛味、心株覆事。

二六九；四四七（三三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。

二七〇——二七二；四四八——四五〇（）

如無常，如是苦，空，非我，亦如是說。

二七三——二七六；四五一——四五四（）

如內入處四經，外入處四經，亦如是說。

二七七；四五五（三三四）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，謂有因有緣有縛法經。云何有因有緣有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼，業因、業緣、業縛。業有因、有緣、有縛，何等為業因、業緣、業縛？謂業，愛因、愛緣、愛縛。愛有因、有緣、有縛，何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛，無明因、無明緣、無明縛。無明有因、有緣、有縛，何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明，不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛。不正思惟有因、有緣、有縛，何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是比丘！不正思惟因無明，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名有因有緣有縛法經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「業等」：復次，若於諸根無護行者，由樂聽聞不正法故，便生無明觸所生起染污作意。即此作意增上力故，於當來世諸處生起，所有過患不如實知。不如實知彼過患故，便起希求；希求彼故，造作增長彼相應業；造作增長相應業故，於當來世六處生起，如是名為順次道理。逆次第者，謂彼六處以業為因，業、愛為因，愛復用彼無明為因，無明復用不如正理作意為因，不正作意復用無明觸為其因。又於此中，先所造業是現法受六處之因，現法造業是次生受六處之緣，或是後受六處由藉。愛等、業等，隨其所應，當知亦爾。

復次，由二因緣，後有生起：一、後有業，二、後有愛。而但說言諸有情類隨業而行，不言隨愛。何以故？略有三愛：一者、欲愛，二者、色愛，三、無色愛。此中欲愛，是不善者雖有異熟，然若不起惡不善業，終不能與惡趣異熟。若欲界愛，於無明觸所生諸受起希求時，於可愛境發生貪欲，於可憎境發生瞋恚，於可迷境發生愚癡，由此三種增上力故，行不善業；由此業故，生諸惡趣。非但由彼貪、瞋、癡纏，定墮惡趣，然即此愛於所造業異熟生時，能為助伴。又由希求可愛境界增上力故，修行善行——身、語、意業，由此為因，得生善趣。此中可愛諸異熟果，但應用業為引生因，非染性愛。又若此愛，色、無色繫，雖非不善，然是染污，一切皆非有異熟果。又即由此色、無色愛，名有愛者。彼由聽聞正法因故，於其欲界觀麁鄙相，證得明觸，而生世間如理作意相應諸受，調伏欲界貪、瞋、癡等，造修所成善有漏業。由於此間造彼業故，當得生彼，不由於彼染污性愛；然即此愛，於所造業異熟生時，能為助伴，是故但說諸有情類，隨業而行，不言隨愛。

二七八；四五六（三三五）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽，善思，當為汝說。云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼，不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「空」：復次，於外事中，世間假名增上力故，亦說有果及有受者，彼或時空，世現可得，或時不空。如果、受者，因與作者，當知亦爾。如是名為世俗諦空，非勝義空。若說恒時一切諸行唯有因果，都無受者及與作者，當知是名勝義諦空。應知此空，復有七種：一、後際空，二、前際空，三、中際空，四、常空，五、我空，六、受者空，七、作者空。當知此中，無有諸行於未來世實有行聚自性，安立諸行生時從彼而來。若有是事，彼不應生，於未來世諸行自性已實有故；又不應有無常可得，既有可得，是故當知諸行生時，無所從來，本無今有，是名後際空。又無諸行於過去世有實行聚自性，安立已生、已滅諸行，往彼積集而住。若有是事，不應施設諸行有滅，過去行聚自性，儼然常安住故。若無有滅，彼無常性應不可知，既有可知，是故諸行於正滅時，都無所往積集而住。有已散滅，不待餘因，自然滅壞，是名前際空。又於剎那生滅行中，唯有諸行暫時可得，其中都無餘行可得，亦無別物，是名中際空。當知亦是常空，我空。以無我故，果性諸行空無受者，因性業行空無作者，如是名為受者、作者二種皆空。作者、受者無所有故，唯有諸行於前生滅，唯有諸行於後生生，於中都無捨前生者取後生者，是故說言唯有諸法從眾緣生，能生諸法。又一切法都無作用，無有少法能生少法，是故說言此有故彼有，此生故彼生。但唯於彼因果法中，依世俗諦假立作用，宣說此法能生彼法。

二七九；四五七（三三六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行，云何為六？如是比丘！若眼見色，喜於彼色處行；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、識法，喜於彼法處行。諸比丘！是名六喜行」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八〇；四五八（三三七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行，云何為六？諸比丘！若眼見色，憂於彼色處行；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、識法，憂於彼法處行。諸比丘！是名六憂行」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八一；四五九（三三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行，云何為六？諸比丘！謂眼見色，捨於彼色處行；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、識法，捨於彼法處行。是名比丘六捨行」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「隨行」：復次，由五種相，於能順喜所緣境界，隨順而行，深心喜樂，不如正理，執取其相，發生貪欲，多起尋思，方便求覓，因此廣行福、非福行。如能順喜所緣境界，順憂、順捨所緣境界，如其所應，當知亦爾。其差別者，於能順憂所緣境界，隨順而行，深心厭惡，發生瞋恚。於能順捨所緣境界，隨順而行，深心愚昧，發生愚癡。餘如前說。

二八二；四六〇（三三九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、識法，不苦不樂捨心住，正念、正智，是名比丘六常行」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八三；四六一（三四〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、識法，不苦不樂捨心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世間難得」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八四；四六二（三四一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、識法，不苦不樂捨心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事，恭敬、供養，則為世間無上福田」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八五；四六三（三四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、識法，不苦不樂捨心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘，眼見色已，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、識法，不苦不樂捨心住，正念、正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應承事，恭敬、供養，則為世間無上福田」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「恒住」：復次，有諸苾芻證阿羅漢，諸漏永盡，於一切境隨順而行，恒時不堪，乃至失念生諸煩惱，是故恒住無雜染住，由是因緣，說名恒住。彼隨行品，若喜、若憂、若欣、若慼，諸阿羅漢皆無所有，乃至善中亦無是事。又彼恒住，極難行故，及無罪故，名為最勝；能成就者極難得故，說名第一真實福田，應當奉請，乃至廣說，當知如前攝異門分。

「師弟二圓滿」：復次，於善說法毘奈耶中，應知大師及弟子眾，各由二相，其德圓滿。云何二相應知大師其德圓滿？謂依利他行，欲令悟入諸所有受皆是苦故，說受所依，說彼因緣，說能雜染所有隨行，說所對治及能對治師句，安立說一切種究竟出離，是名第一師德圓滿。又依自利行，宣說不共三種念住無雜染住，是名第二師德圓滿。云何二相應知弟子其德圓滿？謂於如來無量法教，能了知已，而未得到聞之彼岸。若以得到其彼岸者，要為修行法隨法行，證得出離，非為受持。了知是已，如理修行，法隨法行，非但隨說音聲語言以為究竟，是名第一諸弟子眾其德圓滿。如是修行法隨法行，不以下劣而生喜足，要當往趣賢敏丈夫所趣之地，定當獲得彼所應得，是名第二諸弟子眾其德圓滿。

復次，於善說法毘奈耶中，復由三相，應知大師其德圓滿；又由二相，應知弟子其德圓滿。云何三相應知大師其德圓滿？謂佛世尊，為諸弟子最初施設遠離二邊中道正行，是名第一師德圓滿。又於聖教未生信者，有毀犯者，以正方便令入聖教，離諸毀犯，是名第二師德圓滿。又於聖教已得入者，由四法攝正攝受之，是名第三師德圓滿。云何名為四種法攝？一、於秘密，以其如法閑靜教授而教授之，不以非法；二、於違犯，以其如法苦切語言現前呵擯，非不如法；三、於尋思，依止耽嗜，教令於內勤修寂靜；四、令時時聽聞正法，常無懈廢，又令遠離相似正法，及令對治棄捨正行。當知即是於其秘密，能引如法閑靜教授。於實毀犯，若正了知，要當呵擯方調伏者，以如法言現前呵擯，心無雜染。於尋思者，方便令其易得決了，於諸流蕩五妙欲者，示其過患，令生厭離，漸次修學，乃至證入第四靜慮。所有尋思，依止耽嗜，方能於內究竟寂靜，自令無惱，令他攝取，當知是名於時時間聽聞正法，常無懈廢。云何二相諸弟子眾其德圓滿？謂諸弟子，最初忍受大師所見，謂諸法中空無我見。由是因緣，於諸法中不增益我，起邪執著，亦不毀壞世俗道理。勝意樂故，無所隨從；隨言說故，亦不遠離，是名第一諸弟子眾其德圓滿。又彼於見既忍受已，能正修行法隨法行，由四法攝所攝受時，若彼諸法有苦、有害，如實了知，能速斷滅；若彼諸法無苦、無害，如實了知，能速作證，是名第二諸弟子眾其德圓滿。如是大師及弟子眾之所攝受諸佛聖教，當知一向無染清淨，諸聰慧者之所歸趣。