(古今图书集成)神异典释教部纪事
图书集成神异典释教部纪事卷上
《佛法金汤编》:「牟子,融之后,苍梧儒生。献帝兴平二年,因世乱无仕官意,锐志佛道,乃制《理惑论》三十七篇。其文有问曰:『何以正言佛?佛为何谓乎?』牟子曰:『佛者,觉也,犹三皇神、五帝圣也。佛乃道德之元祖、神明之宗绪。佛之言觉者,恍惚变化,分身散体,或存或亡、能小能大、能圆能方、能老能少、能隐能彰,蹈火不烧、履刃不伤,在污不染、在祸不殃,不行而到、无作而光,故号为佛。』问曰:『夫至实不华、至词不饰,珠玉少而贵,瓦砾多而贱。圣人制七经之本,不过三万言,众事备焉!今佛经卷以万计,言以亿数,非一人力所能堪也。仆以为烦而不要。』牟子曰:『江海所以异于行潦者,以其深广也;五岳所以别于丘陵者,以其高大也。若高不绝山阜,跛羊凌其巅;深不绝涓流,孺子浴其渊。麒麟不处苑囿之中,吞舟之鱼不游数仞之溪。何者?小不能容大也。佛经前说亿载之事、却道万世之要。太素未起、太始未生,其微不可握、其纤不可入。佛悉弥纶其广大之外、剖析其杳渺之内,靡不纪之。故其经卷以万计、言以亿数,多多益具、众众益富,何不要之有?』问曰:『佛道至尊至大,尧舜周孔曷不修之乎?七经之中不见其辞。子既躭诗书、悦礼乐,奚为复好佛道?窃为吾子不取。』牟子曰:『书不必孔子之言,药不必扁鹊之方。合议者从,愈病者良。君子博取众善以辅其身。子贡云:「夫子何常师之有?尧事尹寿、舜事务成、旦学吕望、丘学老聃。」亦不具见于七经也。况佛身相好变化,神力无方,焉能舍而不学乎?五经事义或有所缺,佛不见记,何足怪哉?』问曰:『佛有三十二相、八十种好,何其异于人之甚也?殆富耳之语,非实之云?』牟子曰:『少所见,多所怪,覩馲驼言马肿背。尧眉八采、舜目重瞳、臯陶鸟喙、文王四乳、禹耳三漏、周公背偻、伏羲龙鼻、仲尼反宇,老子日角目元、鼻有双柱、手把十文、足踏二五。此非异于人乎?佛之相好奚疑哉?』问曰:『子以经传之辞、华丽之说,褒赞佛行,称誉其德。高者凌青云、广者逾地圻,得无逾其本、过其实乎?』牟子曰:『吁!吾之所褒,犹以尘埃附嵩岱、收朝露投沧海。子之所谤,犹握瓢觚欲减江海、操耕耒欲损昆仑,侧一拳以翳日光、举土块以塞河冲。吾所褒不能使佛高,子之毁不能令其下也。』」 「曹植精通书艺,邯郸淳称为天人。每读佛经,辄留连嗟玩,以为至道之极宗。甞游渔山,闻空中梵天之响,清扬哀婉,因倣其声写为梵呗。今法事有〈渔山梵〉,即其余奏也。甞著《辨道论》,言仙道虗妄。」
《三国志.刘繇传》:「繇溯江南保豫章,驻彭泽。笮融先至,杀太守朱皓,入居郡中。繇进讨融,为融所破,更复招合属县,攻破融。融败走入山,为民所杀。繇寻病卒,时年四十二。笮融者,丹阳人。初聚众数百往依徐州牧陶谦。谦使督广陵、彭城运漕,遂放纵擅杀,坐断三郡委输以自入。乃大起浮图祠,以铜为人,黄金涂身,衣以锦采,垂铜槃九重,下为重楼阁道,可容三千余人。悉课读佛经,令界内及旁郡人有好佛者听受道,复其他役以招致之。由此前后远近至者五千余人户。每浴佛,多设酒饭,布席于路,经数十里,民人来观及就食且万人,费以巨亿计。曹公攻陶谦,徐土搔动。融将男女万口、马三千匹走广陵。广陵太守赵昱待以宾礼。先是,彭城相薛礼为陶谦所逼,屯秣陵。融利广陵之众,因阻诛杀昱,放兵大略,因载而去。过杀礼,然后杀皓。」
《佛法金汤编》:「阚泽,会稽山阴人。好学居贫,为人佣书自给。所写既毕,则能诵记,由是博览群籍。虞翻见而称之曰:『阚生矫杰,仲舒、子云流也。』孙权辟之,补西曹掾,复拜太子太傅,为尚书令,封都乡候。甞舍宅为德润寺。权甞问曰:『孔子制述典训,教化来叶;老庄修身自玩,放浪山水,归心澹泊。何事佛为?』泽曰:『孔老二教,法天制用,不敢违天;佛之设教,诸天奉行,不敢违佛。以此言之,优劣可见也。』」
《齐春秋》:「晋安王,子懋,字云昌,武帝子也。年七岁时,母阮叔媛常病危笃,请僧行道。有献莲花供佛者,众僧以铜甖盛水,花更鲜。子懋流涕礼佛,誓曰:『若使阿姨护祐,愿华竟斋如故。』七日斋毕,毕更鲜红,看视甖中,稍有根须。阮病寻差,世称其孝感。」
《晋书.周浚传》:「浚子嵩,拜御史中丞。王敦密使妖人李脱诬嵩及周筵,潜相署置,遂害之。嵩精于事佛,临刑犹于市诵经云。」
《蔡谟传》:「彭城王统上言:『乐贤堂有先帝手画佛像,经历宼难,而此堂犹存,宜勅作颂。』帝下其议。谟曰:『佛者,夷狄之俗,非经典之制。先帝量同天地,多才多艺,聊因临时而画此像,至于雅好佛道,所未承闻也。盗贼奔突,王都隳败,而此堂块然独存,斯诚神灵保祚之征,然未是大晋盛德之形容、歌颂之所先也。人臣覩物兴义,私作赋颂可也。今欲发王命、勅史官,上称先帝好佛之志;下为夷狄作一象之颂,于义有疑焉!』于是遂寝。」
《王珣传》:「珣弟珉,名出珣右。时有外国沙门名提婆,妙解法理,为珣兄弟讲《毗昙经》。珉时尚幼,讲未半,便云:『已解。』即于别室与法门、法纲等数人自讲。法纲叹曰:『大义皆是,但小未精耳!』」
《顾众传》:「穆帝即位,何充执政,复征众为领军。不起,服阕乃就。是时充与武陵王不平,众会通其间,遂得和释。充崇信佛教,众议其糜费,每以为言。甞与充同载,经佛寺,充要众入门,众不下车。充以众州里宿望,每优遇之。」
《何充传》:「充性好释典,崇修佛寺,供给沙门以百数,糜费巨亿而不吝也。亲友至于贫乏,无所施遗,以此获讥于世。阮裕甞戏之曰:『卿志大宇宙,勇迈终古。』充问其故,裕曰:『我图数千户郡尚未能得,卿图作佛,不亦大乎?』于时郄愔及弟昙奉天师道,而充与弟准崇信释氏。谢万讥之云:『二郗谄于道,二何于佛。』」
《何准传》:「准,字幼道,穆章皇后父也。高尚寡欲,弱冠知名。州府交辟,并不就。兄充为骠骑将军,劝其令仕。准曰:『第五之名,何减骠骑?』准,兄弟中第五,故有此言。充居宰辅之重,权倾一时;而准散带衡门,不及人事,唯诵佛经,修营塔庙而已。」
《佛法金汤编》:「郄超为桓温府掾。超问谢安曰:『支遁所谈,何如嵆中散?』安曰:『嵆尽力道,才得半耳!』超著〈五戒文〉,更修岁月斋戒。凡斋不得甞鱼肉、不御妻妾。迎中而食,既食之后,美味甘香一不得甞。洗心念道,归依三实。」
《晋书.王湛传》:「湛孙述,述子坦之,与沙门竺法甚厚。每共论幽明报应,便要先死者当报其事。后经年,师忽来云:『贫道已死,罪福皆不虗。惟当勤修道德,以升济神明耳!』言讫不见。坦之寻亦卒。」
《佛图澄传》:「石季龙僭位,倾心事澄。百姓因澄故多奉佛,皆营造寺庙,相竞出家。真伪混淆,多生愆过。季龙下书料简,其著作郎王度奏曰:『佛,方国之神,非诸华所应祠奉。汉代初传其道,惟听西域人得立寺都邑以奉其神,汉人皆不出家;魏承汉制,亦循前轨。今可断赵人悉不听诣寺烧香礼拜,以遵典礼。其百辟卿士逮众𨽻,例皆禁之。其有犯者,与淫祠同罪。其赵人为沙门者,还服百姓。』朝士多同度所奏。季龙以澄故,下书曰:『朕出自边戎,忝君诸夏,至于飨祀,应从本俗。佛是戎神,所应兼奉。其夷、赵百姓有乐事佛者,特听之。』」
《王恭传》:「恭将奔桓元,至长塘湖,遇商人钱强。强以告湖浦尉,尉收之,以送京师,即于建康之倪塘斩之。恭信佛道,调役百姓,修营佛寺,务在壮丽,士庶怨嗟。临刑犹诵佛经,谓监刑者曰:『我暗于信人,所以致此。』」
《苻坚载记》:「坚游于东苑,命沙门道安同辇。权翼谏曰:『臣闻天子法驾,侍中陪乘,清道而行,进止有度。三代末主,或亏大伦,适一时之情,书恶来世,故班姬辞辇,垂美无穷。道安毁形贱士,不宜参秽神舆。』坚作色曰:『安公道冥至境、德为时尊,朕举天下之重未足以易之。非公与辇之荣,此乃朕之显也。』命翼扶安升辇。」
《姚兴载记》:「兴托意于佛道,公卿已下莫不钦附,沙门自远而至者五千余人。起浮图于永贵里、立波若台于中宫,沙门坐禅者恒有千数。州郡化之,事佛者十室而九矣!」
《搜神后记》:「晋淮南胡茂回能见鬼,虽不喜见而不可止。后行至扬州,还历阳,城东有神祠,中正值民将巫祝祀之至。须臾顷,有群鬼相叱曰:『上官来!』各迸走出祠去。回顾,见二沙门来入祠中,诸鬼两两三三相抱持,在祠边草中伺望。望见沙门,皆有怖惧。须臾,二沙门去后,诸鬼皆还祠中。茂回于是信佛,遂精诚奉事。」
《佛法金汤编》:「顾凯之,字长康,小字虎头,工画。桓温引为大司马参军。时沙门慧力建瓦官寺,朝贤施者不过十万。长康素贫,诺钱百万,人皆笑之。一日于殿壁画维摩像,将点眸子,曰:『第一日见者责施十万;第二日见者五万;第三日任例责施。』及开户,光明照寺,施者填塞,果得钱百万。 何无忌崇信佛法,造枳园寺。以安帝西还,皇运凯泰,劝帝兴起释门,修营功德。」
《弘明集》:「宋武帝始登位,梦一道人提钵就乞,因而言曰:『君子前世施维卫佛一钵之饭,今居斯位。』帝遣问严公,征其虗实,严公即送《七佛经》呈闻。」
《宋书.张敷传》:「元嘉初,敷为员外散骑侍郎、秘书丞。江夏王义恭镇江陵,以为抚军功曹,转记室参军。时义恭就太祖求一学义沙门。比沙门求见发遣,会敷赴假还江陵。太祖谓沙门曰:『张敷应西,当令相载。』及敷辞,上谓曰:『抚军须一意怀道人,卿可以后艑载之,道中可得言晤。』敷不奉旨,曰:『臣性不耐杂。』上甚不悦。」
《范泰传》:「泰暮年事佛甚精,于宅西立祇洹精舍。」
《北山录》:「宋文帝谓求那䟦摩曰:『弟子常欲斋戒不杀,以身徇物,不获从志。』䟦摩曰:『刑不夭命、役无劳力,则使风雨顺时、寒暖应节、百糓滋繁、桑麻茂。如此持斋,斋亦大矣;如此不杀,德亦众矣!宁在缺半日之餐,全一禽之命,然后方为弘济耶?』」
《太平广记》:「宋王淮之,字元会,瑯琊人也。世尚儒业,不信佛法,常谓:『身神俱灭,宁有三世耶?』元嘉中,为丹阳令,十年得病气绝,少时还复暂苏。时建康令贺道力省疾,适会下床。淮之语道力曰:『始知释教不虗,人死神存,信有征矣!』道力曰:『明府生平置论不尔,今何见而乃异之耶?』淮之敛眉答云:『神实不尽,佛教不得不信。』语讫而终。 宋尚书谢晦为荆州刺史,谓:『塔寺不宜在人间,当移之郭外。』乃自率部下至新寺门,遣队士八十,持刀斧毁坏浮图。尊像纵横,瓦木倾坠。俄而云雾暗天,风尘勃起。晦即怖走,队人惊散,莫知所以。晦等夜梦,咸见沙门飞腾空中,光明显赫;又见二人形悉丈余,容姿甚伟,厉声嗔曰:『所行反道,寻当自知。』其后队人满身著癞疾,经时而死,余人并犯法就终,谢晦连年患瘠病。后因谋叛,合家被诛,皆非命而卒。 宋刘龄,不知何许人,居晋陵东路城村。颇奉佛法,于宅中立精舍,时设斋。元嘉九年三月二十七日父暴亡,时巫祝并云:『家当更有三人丧亡。』邻家有事道祭酒魏巨,常为章符诳诱村里,语龄曰:『君家丧祸未已,由不奉明神也。若改事大道,必蒙福祐;不改意者,将灭其门。』龄遂敬延祭酒,罢不奉法。巨云:『宜焚经像,灾乃当除耳!』遂𦶟精舍,炎炽移日唯屋而已,经像幡座俨然如故。像于中夜,大放赤光。其时诸祭酒有二十许人,有惧灵验,密委去者。巨等师徒,意犹不止,披发禹步,执持刀索,云斥:『佛还故国,不得留中夏,为民害也。』龄于其处,如有人殴打,顿仆于地。家人扶起,方余气息,遂痿躄不能行。魏巨体内发疽,日出血三升,不一月苦死。自外同伴并患癞疾。邻人东安太守水立和传于东阳,时多见者。 宋魏世子,梁郡人。奉佛精进,儿女尊修,唯妇执迷不信。女,年十四,病死,七日而苏,云:『可安施高座并《无量寿经》。』世子即为具设经座。女虽持斋戒,未常看经,今即升座,诵声清利。下启父言:『儿死便往无量国,见父兄及己三人,池中已有芙蓉大花,后当化生其中。唯母独无,不胜此苦,故归启报。』语竟复绝。母于是敬信法教。」
《宋书.袁粲传》:「粲,初名愍孙,为太子右卫率、侍中。孝建元年,世祖率群臣并于中兴寺八关斋。中食竟,愍孙别与黄门郎张淹更进鱼肉食。尚书令何尚之奉法素谨,密以白世祖。世祖使御史中丞王谦之纠奏,并免官。」
《张畅传》:「畅子淹,黄门郎,封广晋县。子,太子右卫率、东阳太守,逼郡吏烧臂照佛。百姓有罪,使礼佛赎刑,动至数千。并免官禁锢。」
《宣验记》:「车母者遭宋庐陵王青泥之难,为虏所得在贼营中。其母先来奉佛,即燃七灯于佛前,夜精心念观世音,愿子得脱。如是经年,其子忽叛还,七日七夜独行,自南走。常值天阴,不知东西,遥见有七段火光,望火而走。似村欲投,终不可至。如是七夕,不觉到家。见其母犹在佛前伏地;又见七灯,因乃发悟。母子共谈,知是佛力,自后恳祷,专行慈悲。」
《南齐书.周颙传》:「宋明帝颇好言理,以颙有辞义,引入殿内,亲近宿直。帝所为惨毒之事,颙不敢显谏,辄诵经中因缘罪福事,帝亦为之小止。颙音辞辩丽,出言不穷,宫商朱紫,发口成句,泛涉百家,长于佛理。著《三宗论》,立空假名、立不空假名。设不空假名难空假名,设空假名难不空假名。假名空难二宗,又立假名空。」
「西凉州智林道人遗颙书曰:『此义旨趣,似非始开,妙声中绝六七十载。贫道年二十时便得此义,窃每欢喜,无与共之。年少见长安耆老,多云:「关中高胜乃旧有此义。常法集盛时,能深得斯趣者,本无多人,过江东略是无一。」贫道捉麈尾来四十余年,东西讲说,谬重一时,余义颇见宗录,唯有此涂,白黑无一人得者,为之发病。非意此音猥来入耳,始是真实行道第一功德。』其论见重如此。时何引亦精信佛法,无妻妾。太子又问颙:『卿精进何如何引?』颙曰:『三涂八难,共所未免,然各有其累。』太子曰:『所累伊何?』对曰:『周妻、何肉。』其言辞应变皆如此也。」
「何引言断食生,犹欲食肉,白鱼、䱇脯、糖蟹以为非见生物。疑食蚶蛎,使学生议之。学生钟岏曰:『䱇之就脯,骤于屈伸;蟹之将糖,躁扰弥甚。仁人用意,深怀如怛。至于车螯蚶蛎,眉目内阙,慙浑沌之奇;矿壳外缄,非金人之慎。不悴不荣,曾草木之不若;无馨无臭,与瓦砾其何算?故宜长充庖厨,永为口实。』竟陵王子良见岏议,大怒。引兄点亦遁节清信。颙与书,劝令菜食,曰:『丈人之所以未极遐蹈,或在不近全菜邪?脱洒离析之讨,鼎爼网𮊁之兴,载䇿其来实远,谁敢干议?观圣人之设膳修,仍复为之品节。盖以茹毛饮血与生民共始,纵而勿裁,将无厓畔。善为士者,岂不以恕己为怀?是以各静封疆,罔相陵轶。况乃变之大者莫过死生,生之所重无逾性命。性命之于彼极切,滋味之在我可赊。而终身朝脯,资之以味,彼就冤残,莫能自列,我业久长,吁哉可畏!且区区微卵,脆薄易矜,歂彼弱麑,顾步宜愍。观其饮喙飞行,人应怜悼,况可心心扑褫,加复恣忍吞嚼?至乃野牧盛群,闭豢重圈,量肉揣毛,以挨枝剥,如土委地,佥谓常理,百为怆息,事岂一涂?若云三世理诬,则幸矣更快如。使此道果然,而形未息,则一往一来、一生一死,轮回是常事。杂报如家、人天如客,遇客日尠、在家日多。吾侪信业,未足长免,则伤心之惨,行亦息念。丈人于血气之类虽无身践,至于晨凫夜鲤,不能不取备屠门。财贝之经盗手,犹为廉士所弃;生性之一启鸾刀,宁复慈心所忍?驺虞虽饥,非自死之草不食,闻其风者,岂不使人多愧?众生之禀此形质,以畜肌膋,皆由其积壅痴迷,沈流莫反,报受秽浊,历苦酸长。此甘与肥,皆无明之报聚也。何至复引此滋腴,自汗肠胃?丈人得此有素,聊复寸言发起耳!』」
《竟陵王子良传》:「子良招致名僧,讲语佛法。造经呗新声,道俗之盛,江左未有也。又与文惠太子同好释氏,甚相友悌。子良敬信尤笃,数于邸园营斋戒,大集朝臣众僧。至于赋食、行水,或躬亲其事。世颇以为失宰相体。」
《顾欢传》:「文惠太子、竟陵王子良并好释法。吴兴孟景翼为道士,太子召入元圃园,众僧大会。子良使景翼礼佛,景翼不肯。子良送《十地经》与之,景翼造《正一论》,大略曰:『宝积云:「佛以一音广说法。」《老子》云:「圣人抱一以为天下式。」一之为妙,空元绝于有景;神化赡于无穷。为万物而无为;处一数而无数。莫之能名,强号为一。在佛曰实相、在道曰元牝。道之大象即佛之法身。以不守之守守法身,以不执之执执大象。但物有八万四千行;说有八万四千法。法乃至于无数,行亦达于无央。等级随缘,须导归一。归一曰回向,向正即无邪。邪观既遣,亿善日新。三五四六,随用而施,独立不改,绝学无忧。旷劫诸圣,共遵斯一。老、释未始于当分,迷者分之而未合。亿善遍修,修遍成圣。虽十号千称终不能尽,终不能尽,岂可思议?』」
《王奂传》:「奂迁散骑常侍领军将军,欲请车驾幸府。上晚信佛法,御膳不宰牲。使王晏谓奂曰:『吾去年为断杀事,不复幸诣。大臣已判,无容歘尔也。』奂出为使持节、散骑常侍,都督雍、梁、南北秦四州、郢州之竟陵、司州之随郡军事,镇北将军、雍州刺史。上谓王晏曰:『奂于释氏实自专,至其在镇或以此妨务。卿相见言次及之,忽道吾意也。』」
《豫章文献.王嶷传》:「嶷,字宣俨,太祖第二子。临终,召二子子廉、子恪曰:『后堂楼可安佛,供养外国二僧,余皆如旧。与汝游戏后堂船乘、吾所乘牛马,送二宫及司徒,服饰、衣裘悉为功德。』」
《刘虬传》:「虬,精信释氏,衣麤布衣,礼佛长斋。注《法华经》自讲佛义。以江陵西沙洲去人远,乃徙居之。建武二年,诏征国子博士,不就。其冬虬病,正昼有白云徘徊檐户之内,又有香气及磬声。其日卒,年五十八。」
《隋书.突厥传》:「齐有沙门惠琳,被掠入突厥中。因谓佗钵曰:『齐国富强者,为有佛法耳!』遂说以因缘果报之事。佗钵闻而信之,建一伽蓝,遣使聘于齐氏,求《净名》、《涅槃》、《华严》等经,并《十诵律》。佗钵亦躬自斋戒,遶塔行道,恨不生内地。」
《梁书.范缜传》:「缜在齐世,甞侍竟陵王子良。子良精信释教,而缜盛称无佛。子良问曰:『君不信因果,世间何得有富贵?何得有贫贱?』缜答曰:『人之生,譬如一树花,同发一枝、俱开一带,随风而堕。自有拂帘幌坠于茵席之上,自有关篱墙落于溷粪之侧。坠茵席者,殿下是也;落粪溷者,下官是也。贵贱虽复殊途,因果竟在何处?』子良不能屈。」
《干陀利国传》:「干陀利国在南海洲上,其俗与林邑、扶南略同。出班布、吉贝、槟榔。槟榔特精好,为诸国之极。宋孝武世,王释婆罗那怜陀遣长史竺留陀献金银宝器。天监元年,其王瞿昙修䟦陀罗,以四月八日梦见一僧谓之曰:『中国今有圣主,十年之后佛法大兴。汝若遣使贡奉敬礼,则土地丰乐、商旅百倍;若不信我,则境土不得自安。』修䟦陀罗初未能信,既而又梦此僧曰:『汝若不信,我当与汝往观之。』乃于梦中来至中国,拜觐天子。既觉,心异之。陀罗本工画,乃写梦中所见高祖容质,饰以丹青。仍遣使并画工,奉表献玉盘等物。使人既至,模写高祖形以还其国。比本画则符同焉!因盛以宝函,日加礼敬。」
《任孝恭传》:「孝恭少从萧寺云法师读经论,明佛理。至是蔬食持戒,信受甚笃。而性颇自伐,以才能尚人,于时辈中多有忽略。世以此少之。」
《建平王大球传》:「高祖素归心释教,每发誓愿恒云:『若有众生应受诸苦,悉衍身代当。』时大球年甫七岁,闻而惊谓母曰:『官家尚尔!儿安敢辞?』乃六时礼佛,亦云:『凡有众生应获苦报,悉大球代受。』其早慧如此。」
《到溉传》:「溉家门雍睦,兄弟特相友爱。初与弟洽常共居一斋。洽卒后,便舍为寺。因断腥膻,终身蔬食,别营小室,朝夕从僧徒礼诵。高祖每月三致净馔,恩礼甚笃。蒋山有延贤寺者,溉家世创立,故生平公俸咸以供焉!略无所取。」
《刘杳传》:「杳治身清俭,无所嗜好。为性不自伐、不论人短长。及覩释氏经教,常行慈忍。天监十七年,自居母忧,便长断腥膻,持斋蔬食。及临终,遗命:『敛以法服、载以露车还葬旧墓,随得一地容棺而已,不得设灵筵祭醊。』其子遵行之。」
《滕昙恭传》:「昙恭,豫章南昌人也。年五岁,母杨氏患热,思食寒瓜,土俗所不产。昙恭历访不能得,衔悲哀切。俄值一桑门,问其故,昙恭具以告。桑门曰:『我有两瓜,分一相遗。』昙恭拜谢,因捧瓜还,以荐其母,举室惊异。寻访桑门,莫知所在。及父母卒,昙恭水浆不入口者旬日,感恸呕血,绝而复苏。隆冬不著玺絮,蔬食终身。每至忌日,思慕不自堪,昼夜哀恸。其门外有冬生树二株,时忽有神光自树而起,俄见佛像及夹侍之仪,容光显著自门而入。昙恭家人大小咸共礼拜,久之乃灭。远近道俗咸传之。」
《昭明太子传》:「高祖大弘佛教,亲自讲说。太子亦崇信三宝,遍覧众经。乃于宫内别立慧义殿,专为法集之所。招引名僧,谈论不绝。太子自立三谛法身义,并有新意。普通元年四月,甘露降于慧义殿,咸以为至德所感焉!」
《南平元襄王伟传》:「伟晚年崇信佛理,尤精元学,著《二旨义》,别为新通,又制《性情》、《几神》等论其义。僧宠及周舍、殷钧、陆倕并名精解,而不能屈。」
《鄱阳忠烈王传》:「有孝性。初镇蜀,所生费太妃犹停都。后于都下不豫,未之知。一夜忽梦还侍疾,既觉忧皇,便废寝食。俄而都信至,太妃已瘳。后又目有疾,久废视瞻。有北渡道人慧龙得治眼术,请之。既至,空中忽见圣僧。及慧龙下针,豁然开朗,咸谓精诚所致。」
《何点传》:「点,字子䀸,庐江灊人也。少时甞患渴痢,积岁不愈。后在吴中石佛寺建讲,于讲所昼寝,梦一道人,形貌非常,授丸一掬,梦中服之,自此而差。时人以为淳德所感。 引,字子季,点之弟也。甞至吴,居虎丘西寺讲经论,学徒复随之。东境守宰经途者,莫不毕至。引常禁杀,有虞人逐鹿,鹿径来趋,引伏而不动。又有异鸟如鶴,红色,集讲堂,驯狎如家禽焉!初开善寺藏法师与引遇于秦望,后还都,卒于钟山。其死日,引在般若寺见一僧授引香奁并函书云:『呈何居士。』言讫失所在。引开函,乃是《大庄严论》,世中未有。又于寺内立明珠柱,乃七日七夜放光。太守何远以状启,昭明太子钦其德,遣舍人何思澄致手令以褒美之。中大通三年卒,年八十六。」
《刘慧斐传》:「慧斐,字文宣,彭城人也。甞游于匡山,过处士张孝秀,相得甚欢,遂有终焉之志。因不仕,居于东林寺。慧斐尤明释典,工篆𨽻,在山手写佛经二千余卷,常所诵者百余卷。昼夜行道,孜孜不怠,远近钦慕之。论者云:『自远法师没后,将二百年,始有张、刘之盛矣!』」
《刘𬣙传》:「𬣙,字彦度,平原人也。𬣙善元言,尤精释典。曾与族兄刘歊听讲于钟山诸寺,因共卜筑宋熈寺东㵎,有终焉之志。」
《刘歊传》:「歊,字士光,𬣙族兄也。幼时甞独坐空室,有一老公至门,谓歊曰:『心力勇猛,能精死生,但不得久滞一方耳!』因弹指而去。歊既长,精心学佛。有道人释宝志者,时人莫测也,遇歊于兴皇寺,惊起曰:『隐居学道,清净登佛。』如此三说。」
《庾诜传》:「诜,字彦宝,新野人也。晚年以后,尤遵释教。宅内立道场,环绕礼忏,六时不辍。诵《法华经》,每日一遍。后夜中忽见一道人,自称愿公,容止甚异。呼诜为上行先生,授香而去。中大通四年,因昼寝,忽惊觉曰:『愿公复来,不可久住。』颜色不变,言终而卒,时年七十八。举室咸闻空中唱:『上行先生已生弥陀净域矣!』」
《张孝秀传》:「孝秀,字文逸,南阳宛人也。博涉群书,专精释典。普通三年卒,时年四十二。室中皆闻有非常香气。」
《孔休源传》:「休源长子云章,笃信佛理,遍持经戒。官至岳阳王府咨议、东扬州别驾。」
《谢举传》:「举,少博涉多通,尤长元理及释氏义。为晋陵郡时,常与义僧递讲经论。征士何引自虎丘山赴之,其盛如此。」
《裴子野传》:「子野末年深信释氏,持其教戒,终身饭麦食蔬。中大通二年卒。高祖勅撰《众僧传》二十卷。」
《陶弘景传》:「弘景曾梦佛授其菩提记,名为胜力菩萨。乃诣鄮县阿育王塔,自誓受五大戒。后太宋临南徐州,钦其风素,召至后堂,与谈论数日而去。太宗甚敬异之。」
《独异志》:「梁武帝酷好佛法,然性多含恕。勅天下贡献绫罗锦绮,不令织鸟兽之形,恐裁翦之时有伤生物之意也。」
《佛法金汤编》:「梁简文帝委心妙法,徧覧元章,撰《法集记》二百卷、《法宝联璧》四百余篇,造资敬、报恩二寺。 元帝为湘东王时,舍宫造天宫寺,请法聪居之,修崇佛事。即位于江陵,改元承圣,甞著书曰《金楼子》。」
《佛祖统纪》:「陈针,智者之兄,为梁晋安王中兵参军。年四十,仙人张果相之曰:『死在朞月。』师令行方等忏。针见天堂门牌曰:『陈针之堂,后十五年当生于此。』果后见针,惊问曰:『君服何药?』答曰:『但修忏耳!』果曰:『若非道力,安能超死?』竟延十五年而终。智者甞为其撰《小止观》,咨受修习,夙夜不怠。」
《陈书.江总传》:「总甞自叙其略曰:『历升清显、备位朝列,不邀世利、不涉权幸。』甞抚躬仰天太息曰:『庄青翟位至丞相,无迹可纪;赵元叔为上计吏,光乎列传。官陈以来,未甞逢迎一物、于预一事。悠悠风尘流俗之士,颇致怨憎。荣枯宠辱,不以介意。太建之世,权移群小,谄嫉作威,屡被摧黜。奈何命也?后主昔在东朝,留意文艺,夙荷昭晋,恩纪契阙,嗣位之日,时寄谬隆。仪形天府,厘正庶绩,八法六典,无所不统。昔晋武帝䇿荀公曾曰:「周之冢宰,今之尚书令也。」况复才未半古,尸素若兹?晋太尉陆玩云:「以我为三公,知天下无人矣!」轩冕傥来之一物,岂是预要乎?弱岁归心释教,年二十余,入钟山就灵曜寺则法师受菩萨戒。暮齿官陈,与摄山布上人游款,深悟苦空,更复练戒。运善于心、行慈于物,颇知自励。而不能蔬菲,尚染尘劳,以此负愧生平耳!』总之自叙,时人谓之实录。」
《姚察传》:「察幼年,甞就钟山明庆寺尚禅师受菩萨戒。及官陈,禄俸皆舍寺起造,并追为禅师树,文甚遒丽。及是遇见梁国子祭酒萧子云书此寺〈禅斋诗〉,覧之怆然,乃用萧韵述怀为咏,词又哀切。法俗益以此称之。察愿读一藏经,并已究竟。将终,曾无痛恼,但西向坐,正念云:『一切空寂。』其后身体柔软,颜色如恒。察谙识内典,所撰寺塔及众僧文章,特为绮密。」
《王固传》:「固清虗寡欲,居丧以孝闻。又崇信佛法,及丁所生母忧,遂终身蔬食。夜则坐禅、昼诵佛经,兼习《成实论》义。而于元言非所长。甞聘于西魏,因宴飨之际,请停杀一羊,羊于固前跪拜。又宴于昆明池,魏人以南人嗜鱼,大设𮊁网,固以佛法呪之,遂一鳞不获。」
《傅縡传》:「縡笃信佛教,从兴皇寺惠朗法师受三论,尽通其学。时有大心暠法师著《无诤论》以诋之,縡乃为《明道论》用释其难。其略曰:『《无诤论》言:「比有弘三论者,雷同诃诋、恣言罪状、历毁诸师、非斥众学。论中道而执偏心、语忘怀而竞独胜,方学数论,更为雠敌。雠敌既搆,诤斗大生。以此之心,而成罪业,罪业不止,岂不重增生死,太苦聚集?」答曰:「三论之兴,为日久矣!龙树创其源,除内学之偏见;提婆扬其旨,荡外道之邪执。欲使大化流而不壅、元风阐而无坠。其言旷、其意远、其道博、其流深。斯固龙象之腾骧、鲲鹏之抟运,蹇乘决羽,岂能觖望其间哉?顷代浇薄,时无旷士。荀习小学,以化蒙心,渐染成俗,遂迷正路。唯竞穿凿,各肆营造,枝叶徒繁,本源日翳。一师解释,复异一师,更改旧宗,各立新意。同学之中,取寤复别,如是展转,添糅倍多。总而用之,心无的准;择而行之,何者为正?岂不浑沌伤窍、嘉树弊牙?虽复人说非马、家握灵虵,以无当之巵,同画地之饼矣!其于失道,不亦宜乎?摄山之学,则不如是。守一遵本,无改作之过;约文申意,杜臆断之情。言无预说、理非宿构,覩缘尔乃应、见敌然后动。纵横络绎,忽怳杳冥,或弥纶而不穷、或消散而无所。焕乎有文章,踪朕不可得;深乎不可量,即事而非远。凡相酬对,随理详核,有何嫉诈,干犯诸师?且诸师所说,为是可毁?为不可毁?若可毁者,毁故为衰;若不可毁,毁自不及。法师何独蔽护,不听毁乎?且教有大小,备在圣诰。大乘之文则指斥小道,今弘大法,宁得不言大乘之意耶?斯则褒贬之事,从弘放学;与夺之辞,依经议论。何得见佛说而信顺、在我语而忤逆?无诤平等心如是耶?且忿恚烦恼凡夫恒性,失礼之徒率皆有此。岂可以三修未惬、六师怀恨,而蕴涅槃妙法永不宣扬?但冀其忿愤之心既极,恬淡之寤自成耳?人面不同,其心亦异。或有辞意相反、或有心口相符,岂得必谓他人说中道而心偏执?己行无诤,外不违而内平等?雠敌鬬讼岂我事焉?罪业聚集,鬬诤者所畏耳!」《无诤论》言:「摄山大师诱进化导则不如此,即习行于无诤者也。导悟之德既往;淳一之风已浇,竞胜之心、阿毁之曲,盛于兹矣!吾愿息诤以通道、让胜以忘德。何必排拂异家,生其恚怒者乎?若以中道之心行于《成实》,亦能不诤;若以偏著之心说于《中论》,亦得有诤。固知诤与不诤,偏在一法。」答曰:「摄山大师寔无诤矣!但法师所赏未衷其节。彼静守幽谷,寂尔无为,凡有训勉莫匪同志,从容语嘿,物无间然,故其意虽深、其言甚约。今之敷畅,地势不然。处王城隅、居聚之落之内,呼吸顾望之客、唇吻纵横之士,奋锋颕、励羽翼,明目张胆、被坚执锐,骋异家、衒别解,窥伺间隙、邀冀长短。与相酬对,捔其轻重,岂得默默无言、唯唯应命?必须掎摭同异、发擿玼瑕,忘身而弘道、忤俗而通教。以此为病,益知未达。若令大师当此之地,亦何必默己而为法师所贵耶?法师又言:『吾愿息诤以通道、让胜以忘德。』道德之事,不止在诤与不诤、让与不让也。此语直是人间所重,法师慕而言之,竟未知胜若为可让也。若他人道高,则自胜不劳让矣;他人道劣,则虽让而无益矣!欲让之辞,将非虗设?中道之心,无处不可,《成寔》三论何事致乖?但须息守株之解、除胶柱之意,是事皆中也。来旨言:『诤与不诤,偏在一法。』何为独褒无诤耶?讵非矛楯?」《无诤论》言:「邪正得失、胜负是非,必生于心矣!非谓所说之法而有定相论胜劣也。若异论是非,以偏著为失言,无是无非、消彼得失,以此论为胜妙者,他论所不及,此亦为失也。何者?凡心所破,岂无心于能破?则胜负之心不忘,宁不存胜者乎?斯则矜我为得、弃他之失,即有取舍,大生是非,便是增诤。」答曰:「言为心使、心受言诠。和合根尘,鼓动风气,故成语也。事必由心,实如来说。至于心造伪以使口、口行诈以应心,外和而内险、言随而意逆,求利养、引声名,入道之人、在家之士,斯辈非一。圣人所以曲陈教诫,深致防杜,说见在之殃咎;叙将来之患害,此文明著甚于日月,犹有亡爱躯、冐峻制、蹈汤炭、甘虀粉,必行而不顾也,岂能悦《无诤》之作而回首革音耶?若弘道之人、宣化之士,心知胜也、口言胜也;心知劣也、口言劣也,亦无所苞藏、亦无所忌惮,但直心而行之耳!他道虽劣,圣人之教也;己德虽优,亦圣人之教也。我胜则圣人胜、他劣则圣人劣,圣人之优劣盖根缘所宜尔!于彼于此何所厚薄哉?虽复终日按剑、极夜击析,瞋目以争得失、作气以求胜负,在谁处乎?有心之与无心,徒欲分别虗空耳!何意不许我论说,而使我谦退?此谓:『鹪鹏已翔于寥廓,而虞者犹窥薮泽而求之。』嗟乎!丈夫当弘斯道矣!」《无诤论》言:「无诤之道通于内外。子所言须诤者,此用末而救本、失本而营末者也。今为子言之。何则?若依外典,寻书契之前至淳之世,朴质其心,行不言之教。当于此时,民至老死不相往来而各得其所,复有何诤乎?固知本来不诤是物之真矣!」答曰:「诤与无诤不可偏执,本之与末又安可知?由来不诤,宁知非末?于今而诤,何验非本?夫居后而望前则为前,居前而望后则为后。而前后之事犹如彼此,彼呼此为彼、此呼彼为彼。彼此之名的居谁处?以此言之,万事可知矣!本末、前后、是非、善恶,可恒守邪?何得自信聪明,废他耳目?夫水泡生灭、火轮旋转,入牢穽、受羁绁、生忧畏、起烦恼,其失何哉?不与道相应而起诸见故也。相应者则不然:无为也、无不为也。善恶不能偕,而未曾离善恶;生死不能至,亦终然在生死,故得永离而任放焉!是以圣人念绕桎之不脱、愍黏胶之难离,故殷勤教示,备诸便巧。希向之徒,涉求有类,虽𬴊角难成、象形易失,宁得不髣髴遐路,勉励短晨?且当念己身之善恶,莫揣他物而欲分别,而言『我聪明、我知见、我计校、我思维。』以此而言亦为疎矣!他人者实难测,或可是凡夫真尔;亦可是圣人俯同,时俗所宜见、果报所应覩,安得肆胷衿、尽情性而生讥诮乎?正应虗己而游乎世,俛仰于电露之间耳!明月在天,众木咸见;清风在林,群籁毕响,吾岂逆物哉?不入鲍鱼、不甘腐鼠,吾岂同物哉?谁能知我共行斯路浩浩堂堂乎?岂复见有诤为非、无诤为是?此则诤者自诤、无诤者自无诤。吾俱取而用之,宁劳法师费功夫、点笔纸,但申于无诤;弟子疲唇舌、消漏,唯对于明道戏论于糟粕哉?必欲且考真伪、暂观得失,无过依贤圣之言、检行藏之理,始终研究、表里综核,使浮辞无所用、诈道自然消。请待后筵,以观其妙矣!」』」
《徐陵传》:「陵少而崇信释教,经论多所精解。后主在东宫,令陵讲《大品经》,义学名僧,自远云集。每讲筵商较,四座莫能与抗。目有青睛,时人以为聪慧之相也。 孝克,陵之第三弟也。东游居于钱塘之佳义里,与诸僧讨论释典,遂通三论。每日二时讲佛经,晚讲《礼》、《传》,道俗受业者数百人。天嘉中,除郯令。非其好也,寻复去职。太建四年,征为秘书丞,不就。乃蔬食长斋,持菩萨戒,昼夜讲诵《法华经》。高宗甚嘉其操行。孝克以疾卒,时年七十三。临终正坐念佛,室内有非常异香气,邻里皆惊异之。」
《佛祖统纪》:「陈永阳王伯智,字䇿之,文帝第八子。至德初,出为东阳刺史,请大师出镇开讲,致书至三,师遂往。王与子湛、家人同禀菩萨戒,执弟子礼。昼聆讲说、夜习坐禅。讲事将解,立法名曰静智。制疏文、设大会,度人出家,铸大士像。其〈疏〉有云:『愿生生世世,与天台阇黎及讲众黑白恒结善友,俱向一乘。』师谓门人智越曰:『吾欲劝王修福禳祸。』越曰:『府僚非旧,或有炎凉。』遂止。其后王出游,坠马将绝。师为率众行观音忏法,遂觉微醒,凭几而坐,见一梵僧手擎香炉,遶王一匝,香气徘徊,痛恼顿释。」
「沈君理,字仲伦,吴兴人。尚陈武帝女会稽长公主,位仪同。受大师菩萨戒,制疏请住瓦官,开《法华经》题。宣帝勅停朝一日,令群臣往听。时光禄王固、侍中孔焕、尚书毛喜、仆射周弘正俱服戒香,同餐妙法。仍请一夏剖释元义,道俗俱会,开悟为多。 毛喜,字伯父,阳武人。少好学,善草𨽻。陈宣帝时为五兵尚书。瓦官法会,获预听众。恳求禅要,躬执弟子礼,受六妙门及四十二字法门。旦夜研习,不因事废。」
《魏书.崔浩传》:「浩,非毁佛法,而妻郭氏敬好释典,时时诵读。浩怒,取而焚之,捐灰于厕中。及浩幽执,置之槛内,送于城南,使卫士数十人溲其上,呼声嗷嗷,闻于行路。自宰司之被戮辱末有如浩者,世皆以为报应之验也。始浩与冀州刺史颐、荥阳太守模等年皆相次。浩为长、次模、次颐。三人别祖,而模、颐为亲。浩恃其家世魏晋公卿,常侮模、颐。模谓人曰:『桃简正可欺我,何合轻我家周儿也?』(浩小名桃简、颐小名周儿)。世祖颇闻之,故诛浩时,二家获免。浩既不信佛道,模深所归向,每虽粪土之中,礼拜形像。浩大笑之云:『持此头颅不净处跪,是胡神也。』」
《法苑珠林》:「宋文帝元嘉二十三年丙戌,是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔浩,邪侫谄谀。崇重宼谦,号为天师。残害释种,殷破浮图,废弃法事。诸臣佥曰:『康僧感瑞、太皇创寺。若也除毁,恐贻后悔。』又于后宫内掘地,得一金像,浩乃秽之。阴处尤痛,叫声难忍。太史卜曰:『由犯大神故。』于是广祈名山、多赛祠庙,而痛苦尤重,内痛弥甚。有信宫人屡设谏曰:『陛下所痛由犯释像,请祈佛者,容可止苦。』浩曰:『佛为大神耶?』试可求之,一请便愈。欣庆易心,乃以车马迎康僧会法师,请求洗忏,从受五戒,深加敬重。方知宼谦阴用邪悮,乃加重罚,以置四郊,埋身出口,今四衢行人皆用口厕,以尽形命。徒党之流,并皆斩决。至庚寅年,太武遭疾,方始感悟,兼有昙始白足禅师来相启发,生愧悔心,即诛崔浩。到壬辰岁,太武帝崩,孙文成立,即起浮图,七年还兴三宝。至和平三年,昭元都统沙门释昙曜,慨前陵废,欲今再兴,故于此台石室寺,集诸僧众译经传,流通后贤之徒,使法藏住持千载不坠。准此掘地获像,明知秦周已有佛教,验矣!」
《魏书.高允传》:「允年十余,奉祖父丧还本郡。推财与二弟,而为沙门,名法净。未久而罢。」
《释老志》:「沙门统昙曜,与天竺沙门常那邪含等,译出新经十四部。又有沙门道进、僧超、法存等演唱诸异。显祖即位,敦信尤深,覧诸经论,好老庄,每引诸沙门及能谈元之士与论理要。」
《佛法金汤编》:「献文帝雅好佛学,每引朝士沙门共谈元理,有遗世之心。延兴元年六月,诏传位太子,徙居崇光宫,称上皇。建鹿野寺于北苑,与禅僧居之,讲习元要。」
《魏书.韦缵传》:「缵,字遵彦,年十三补中书学士。聪敏明辨,为博士李彪所称。除秘书中散,迁侍御中散。高祖每与名德沙门谈论往复,缵掌缀录,无所遗漏,颇见知赏。」
《杨谦之传》:「谦之以父、舅氏沮渠蒙逊曾据凉土,国书漏阙,谦之乃修《凉书》十卷行于世。凉国盛事佛道,为论贬之,因称佛是九流之一家。当世名士竞以佛理来难,谦之还以佛义对之,竟不能屈。」
《冯熈传》:「熙,文明太后之兄也。除车骑大将军、开府都督、洛州刺史,侍中、太师如故。洛阳虽经破乱,而旧三字石经宛然犹在,至熈与常伯夫相继为州,废毁分用,大至颓落。熈为政不能仁厚,而信佛法。自出家财,在诸州镇建佛图精舍,合七十二处,写一十六部一切经。延致名德沙门,日与讲论,精勤不倦,所费亦不赀。而在诸州营塔寺,多在高山秀阜,伤杀人牛。有沙门劝止之,熈曰:『成就后,人惟见佛图,焉知杀人牛也?』」
《城阳王长寿传》:「长寿次子鸾,世宗初,除平东将军、青州刺史。后转安北将军、定州刺史。鸾爱乐佛道,修持五戒,不饮酒食肉,积岁长斋。缮起佛寺,劝率百姓共为土木之劳。公私费扰,颇为民患。」
《裴叔业传》:「植,字文远,叔业兄叔宝子也。少而好学,覧综经史,尤长释典,善谈理义。临终神志目若,遗令子弟:『命尽之后,翦落须发、被以法服,以沙门礼葬于嵩高之阴。』年五十。」
《李同轨传》:「同轨,赵郡高邑人,阳夏太守义深之弟。体貌魁岸,腰带十围,学综诸经,多所治诵,兼读释氏,又好医术。年二十二,举秀才射䇿,除奉朝请、领国子助教,转著作郎,典仪注、修国史,迁国子博士,加征虏将军。永熈二年,出帝幸平等寺,僧徒讲法,勅同轨论难。音韵闲朗,往复可观,出帝善之。兴和中,兼通直散骑常侍,使萧衍。衍深躭释学,遂集名僧于其爱敬、同泰二寺讲《涅槃》、《大品经》,引同轨预席,衍兼遣其朝臣并共观听。同轨论难久之,道俗咸以为善。卢景裕卒,齐献武王引同轨在馆教诸公子,甚加礼之。每旦入授,日暮始归。缁素请业者,同轨夜为说解,四时恒尔,不以为倦。」
《酉阳杂俎》:「魏使陆操至梁,梁王坐小舆使再拜,遣中书舍人殷炅宣旨劳问。至重云殿,引升殿,梁王著菩萨衣北面,太子已下皆菩萨衣,侍卫如法。操西向以次立,其人悉西厢。东面一道人赞礼佛,词凡有三卷。其赞第三卷中,称为魏主、魏相高并南北二境士女。礼佛讫,台使其群臣俱再拜矣!」
「魏李骞、崔劼至梁,同泰寺主客王克、舍人贺季友及三僧迎门引接。至浮图中,佛傍有执板笔者,僧谓骞曰:『此是尸头,专记人罪。』骞曰:『便是僧之董狐。』复入二堂,佛前有铜钵,中燃灯,劼曰:『可谓日月出矣!爝火不息。』」
《先觉宗乘》:「北魏杨衒之为期城太守。早慕佛乘。达磨至魏,住禹门千圣寺。衒之问曰:『弟子归心三宝亦有年矣!而智慧昏蒙尚迷真理,愿师慈悲开示宗旨。』达磨说〈偈〉曰:『亦不覩恶而生嫌,亦不观善而勤措,亦不舍智而近愚,亦不抛迷而就悟。达大道兮过量,通佛心兮出度。不与凡圣同躔,超然名之曰祖。』衒之悲喜交并曰:『惟愿久住世间,化导群有。』」
《佛祖统纪》:「孝静帝天平元年,洛州刺史韩贤,素不信佛。白马寺有汉明帝时经函,时放光明,世藏为宝。贤往寺斫破之。未几,州人韩木兰作乱,一贼自尸中起,以刀斫贤,胫断而死。人谓:『毁函之报,若是其速。』」
《北齐书.陆法和传》:「法和衣食、居处一与苦行沙门同。有小弟子戏截虵头来诣法和。法和曰:『汝何意杀虵?』因指以示之。弟子乃见虵头齚袴裆而不落。法和使忏悔,为虵作功德。又有人以牛试刀,一下而头断,来诣法和。法和曰:『有一断头牛,就乡征命殊急。若不为作功德,一月内报至。』其人弗信,少日果死。」
《上洛王思宗传》:「思宗子元海,周建德七年,于邺城谋逆伏诛。元海好乱乐祸,然诈仁慈,不饮酒噉肉。文宣天保末年,敬信内法,乃至宗庙不血食,皆元海所谋。及为右仆射,又说后主禁屠宰、断酤酒。然本心非靖,故终致覆败。」
《杜弼传》:「弼加通直散骑常侍、中军将军,奉使诣阙。魏帝见之于九龙殿,曰:『朕始读《庄子》,便直秦名定是体道得真、元同齐物。闻卿精学,聊有所问:「经中佛性、法性,为一为异?」弼对曰:「佛性、法性,止是一理。」诏又问曰:「佛性既非法性,何得为一?」对曰:「性无不在,故不说二。」诏又问曰:「说者皆言法性宽,佛性狭。宽狭既别,非二如何?」𢏺又对曰:「在宽成宽、在狭成狭。若论性体,非宽非狭。」诏问曰:「既言成宽成狭,何得非宽非狭?若定是狭,亦不能成宽?」对曰:「以非宽狭,故能成宽狭。宽狭所成虽异,能成恒一。」上说称善,乃引入经书库,赐《地持经》一部、帛一百匹。』」
《崔暹传》:「暹为度支尚书兼仆射,魏梁通和,要贵皆遣人随聘使交易,暹惟寄求佛经。梁武帝闻之,为缮写,以幡花、宝盖、赞呗送至馆焉。然而好大言,调戏无节。密令沙门明藏著《佛性论》,而署己名,传诸江表。」
《佛法金汤编》:「颜之推,武平中为黄门郎,仕至光禄大夫。举家蔬食,深信佛教。有《颜氏家训》行于世。其〈归心篇〉曰:『神仙之事,有金玉之费,颇为虗放。纵使得仙,终当有死,不能出世。不劝汝曹学之。佛家三世之事,信而有征。家素归心,勿轻慢也。其间妙旨,具于经论,不复于此赞述。但惧汝曹犹未牢固,略重劝诱尔!』其〈戒杀训〉曰:『儒家君子,见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉。高柴、曾晳,未知内教皆能不杀,此皆仁者自然用心也。含生之类莫不爱命,去杀之事,必勉行之。原夫四尘五荫,剖析形有;六舟三驾,运载群生。万行俱空,千门入善。辨才智慧,岂徒七经百氏之博哉?明非尧、舜、周、孔、老、庄之所及也。内外两教,本为一体,渐极为异,深浅不同。内典初门设五种之禁,与外典五常符同:仁者不杀之禁、义者不盗之禁、礼者不邪之禁、智者不酒之禁、信者不妄之禁。归周、孔而背释宗,何其迷也?』」
《周书.薛善传》:「善弟慎,选侍太祖读书。太祖雅好谈论,并简名僧深识元宗者一百人,于第内讲说。又命慎等十二人兼学佛义,使内外俱通。由是四方竞为大乘之学。」
《卢光传》:「光,历陕州总管府长史,性崇佛道,至诚信敬。甞从太祖狩于檀台山。时腊围既合,太祖遥指山上谓群公等曰:『公等有所见不?』咸曰:『无所见。』光独曰:『见一桑门。』太祖曰:『是也。』即解围而还。令光于桑门立处造浮图。掘基一丈,得瓦钵、锡杖各一。太祖称叹,因立寺焉!」
《佛祖统纪》:「建德元年,时长安有李练者,神异不测。每夜于街上大哭释迦牟尼佛,如此屡月。后二年,果有废释之事。」
《启颜录》:「隋令卢思道聘陈。陈主用观世音语弄思道曰:『是何商人,赍持重宝?』思道即以观世音语报曰:『勿遇恶风,漂堕罗刹鬼国。』陈主大惭。」
《隋书.李士谦传》:「谦善谈元理。甞有一客在坐,不信佛家应报之义,以为外典无闻焉!士谦喻之曰:『积善余庆、积恶余殃。高门待封、扫墓望丧。岂非休咎之应邪?佛经云:「轮转五道,无复穷已。」此则贾谊所言「千变万化,未始有极,忽然为人」之谓也。佛道未东,而贤者已知其然矣!至若鲧为黄熊、杜字为𫛸鴂、褎君为龙、牛哀为兽、君子为鹄、小人为猿、彭生为豕、如意为犬、黄母为鼋、宣武为龟、邓艾为牛、徐伯为鱼、铃下为乌、书生为蛇、羊祜前身李家之子。此非佛家变受异形之谓邪?』客曰:『邢子才云:「岂有松柏后身化为樗栎?」仆以为然!』士谦曰:『此不类之谈也。变化皆由心而作,木岂有心乎?』客又问三教优劣,士谦曰:『佛,日也;道,月也;儒,五星也。』客亦不能难而止。」
《辛彦之传》:「彦之迁洛州刺史,前后俱有惠政。彦之又崇信佛道,于城内立浮图二所,并十五层。」
《佛法金汤编》:「杨素,字处道,奇䇿高文,为一时之杰。累官上柱国,封越国公。尊重佛法,造光明寺,又于华岳造思觉寺。素甞行道,观见壁间画像,问道士曰:『此何图也?』道士曰:『老子化胡成佛图。』素曰:『承闻老子化胡,胡人不受;老子变身作佛,胡人方受。是则佛能化胡,道不能化,何言老子化胡乎?老子安用化胡为佛?何不化胡为道?』道流不能对。 裴寂,字元真,蒲州桑泉人。隋大业中为晋阳宫副监。高祖即位,谓寂曰:『使我至此者,公也。』拜尚书右仆射。高祖一日问群臣曰:『傅奕每言佛教无用,卿等何如?』寂对曰:『陛下昔创义师,志冯三宝,言登九五,誓启元门。今六合归仁,富有四海,而欲纳奕之言,岂不亏往德而彰今过乎?』」
《唐书.箫瑀传》:「瑀好浮屠法,间请舍家为桑门。帝许之矣!复奏:『自度不能为,又足疾不入谒。』帝曰:『瑀岂不得其所邪?』乃诏夺爵,下除商州刺史。未几,复其封,加特进。」
《佛法金汤编》:「虞世南,越州余姚人。贞观八年,世南上〈疏〉曰:『弟子早年忽遇重患,当时运心:「差愈之日,奉设千人斋。」今谨于道场供千僧蔬食,以其愿力,希生生世世常无病恼,七世久远、六道冤亲并同今愿。』后世南卒,太宗梦见之,因诏曰:『世南德行纯备,志存忠益,奄从物化,良用悲伤。昨因夜梦,倏覩斯人,兼进谠言,有若平生之旧可。即其家造五百僧斋、佛像一躯,以资冥福,以申朕思旧之意。』」
《酉阳杂俎》:「国初,僧元奘往五印取经,西域敬之。成式见倭国僧金刚三昧言:『甞至中天寺,中多画元奘——麻𪨗及匙筯,以彩云乘之。盖西域所无者。』每至斋日,辄膜拜焉!」
《唐书.苏瓌传》:「瓌为同州刺史,武后铸浮屠、立庙塔,役无虗岁。瓌以为:『縻损浩广,虽不出国用,要自民产日殚。百姓不足,君孰与足?天下僧尼,滥伪相半,请并寺,著僧常员数,缺则补。』后善其言。」
《魏元忠传》:「中宗复位,元忠辅政,誉望大减。陈郡男子袁楚客者,以书规之曰:『今度人既多,缁衣半道,不本行业,专以重宝附权门,皆有定直。昔之卖官,钱入公府;今之卖度,钱入私家。以兹入道,徒为游食。』元忠得书益惭。」
《张镐传》:「镐拜中书侍郎同中书门下平章事,时引内浮屠数百居禁中,号内道场,讽呗外闻。镐谏曰:『天子之福,要在养人。以一函寓美风化,未闻区区佛法而致太平。愿陛下以无为为心,不以小乘挠圣虑。』帝然之。」
《杜暹传》:「暹族子鸿渐自蜀还,食千僧,以为有报。缙绅效之。病甚,令僧剃顶发,遗命依浮图葬,不为封、树。」
《刘元佐》传:「元佐为汴宋节度使,汴有相国寺。或传佛躯汗流,元佐自往,大施金帛。于是将、吏、商贾奔走,输金钱惟恐后。十日,元佐敕止籍,所入得巨万,因以赡军。其权谲类若此。」
《方技传》:「师夜光者,蓟州人。少为浮屠,至长安。因九仙公主得召见温泉。帝奇其辩,赐冠带,授四门博士。」
《王维传》:「维兄弟皆笃志奉佛,食不荤、衣不文彩。别墅在辋川,地奇胜。有华子冈、欹湖、竹里馆、柳浪、茱萸沜、辛夷坞。与裴迪游其中,赋诗相酬为乐。丧妻不娶,孤居三十年。母亡,表辋川第为寺,终葬其西。」
《严挺之传》:「挺之溺志于佛,与浮屠惠义善。义卒,衰服送其丧已,乃自葬于其塔左。君子以为偏。」
《佛法金汤编》:「张说,字道济,或字说之,洛阳人。武后䇿贤良方正,说对䇿第一,迁左补阙。开元中,为中书令,封燕国公,谥文贞。说为文精壮,尤善释典。著《般若心经.序》,略曰:『万行起于心,心者人之主;三乘归于一,一者法之宗。知心无所得是真得,见一无不通是圆通。』又制《法地院法堂赞》曰:『是佛虗空相、是法微妙光,定慧不相离,是僧和合众。人空法亦空,二空亦复空,住心三空宝,是名三归处。见若不染色、知若不取识,是名真实见,亦名解脱知。佛观离生灭,诸法等如是!』说尝寄香十觔,附武平一至曹溪礼六祖,有〈诗〉曰:『大师捐世去,空留法身在,愿寄无碍香,随心到南海。』」
《唐书.裴休传》:「休嗜浮屠法,居常不御酒肉,讲求其说,演绎附著数万言,习歌呗以为乐。与纥干臮素善,至为桑门号以相字。当世嘲薄之,而所好不衰。」
《北梦琐言》:「唐裴相公休,留心释氏,精于禅律。师圭峰密禅师,得达摩顿问。密师注《法界观》、《禅诠》皆相国撰序。常被毳衲,于歌妓院持钵乞食,自言曰:『不为俗情所染,可以说法为人。』每自发愿:『世世为国王弘护佛法。』后于阗国王生一子,手文有『裴休』二字,闻于中朝。有子弟欲迎之,彼国不允而止。」
《唐书.裴宽传》:「天宝间称旧德,以宽为首。然感于佛,喜与桑门游,习诵其书,老弥笃云。」
《酉阳杂爼》:「开元末,裴宽为河南尹,深信释氏,师事普寂禅师,日夕造焉!居一日,宽诣寂,寂云:『方有小事,未暇款语,且请迟回休憩也。』宽乃屏息,止于空室。见寂洁正堂,焚香端坐。坐未久,忽闻叩门连云:『天师一行和尚至矣!』一行入,诣寂作礼。礼讫,附耳密语,其貌绝恭,但额云:『无不可者。』语讫礼;礼讫又语,如是者三。寂惟云:『是!是!无不可者。』一语讫,降阶入南室,自阖其户。寂乃徐命弟子云:『遣钟,一行和尚灭度矣!』左右疾走视之,一行如其言灭度。后,宽乃服衰绖葬之,自徒步出城送之。 元宗既召见一行,谓曰:『师何能?』对曰:『惟善记覧。』元宗因诏掖庭取宫人籍以示之。周覧既毕,覆其本。记念精熟,如素所习读。数幅之后,元宗不觉降御榻,为之作礼,呼为圣人。」
《先觉宗乘》:「唐天宝三年,中使杨光庭造本净禅师丈室,礼问曰:『弟子慕道斯久,愿和尚慈悲,略垂开示!』净曰:『天下禅宗硕学咸会京师,天使归朝,足可咨决。贫道隈山傍水,无所用心。』光庭泣拜。净曰:『休礼贫道。天使为求佛耶?问道耶?』曰:『弟子智识昏昧,未审佛之与道,其义云何?』净曰:『若欲求佛,即心是佛;若欲会道,无心是道。』曰:『云何即心是佛?』净曰:『佛因心悟、心以佛彰。若悟无心,佛亦不有。』曰:『云何无心是道?』净曰:『道本无心,无心名道。若了无心,无心即道。』光庭作礼信受。」
《佛祖统纪》:「李华,字遐叔,赵州赞皇人。累中进士、宏辞科。天宝十一年,徙右补阙。安禄山乱,屏居江南。李岘表置幕府,擢吏部员外郎。苦风痺,去官,客山阳,勒子弟农,安于穷槁。晚事浮图法,不甚著书。唯士大夫家传、墓版、州县颂,时时赍金帛往请,乃强为应。甞从荆溪受止观,为述《大意》一篇。大历初,卒于家。」
《东城老父传》:「老父姓贾名昌,元宗时为鸡坊五百小儿长。禄山陷洛,大驾幸成都,昌变姓名依于佛舍。除地击钟,施力于佛。洎太上皇归兴庆宫,肃宗受命于别殿。昌还旧里,居室为兵掠。家无遗物,布衣顦顇,不复得入禁门矣!明日复出长安南门,道见妻儿于招国里,菜色黯焉!儿荷薪、妻负故絮,昌聚哭诀于道,遂长逝息长安佛寺,学大师佛旨。大历元年,依资圣寺大德僧运平,往东市海池立陀罗尼石幢,书能纪姓名、读释氏经,亦能了其深义至道。以善心化市井人,建僧房佛舍,植美草甘木。昼把土拥根,汲水灌竹;夜止观于禅室。建中三年,僧运平人寿尽。服礼毕,奉舍利塔于长安东门外镇国寺东偏,手植松柏百株,搆小舍居于塔下,朝夕焚香洒扫,事师如生。顺宗在东宫,舍钱三十万,为昌立大师影堂及斋舍,又立外屋居游民,取备给。昌因日食粥一杯、浆水一升,卧草席、絮衣,过是悉归于佛。」
《佛祖统纪》:「德宗兴元三年,翰林学士梁肃学天台教于荆溪禅师,深得心要。以《止观》文义弘博,覧者费日,乃删定为六卷,行于世。吏部郎中李华甞从荆溪学止观,荆溪为述《止观大意》一篇,包括大部,若指诸掌。时士夫同学者:散骑常侍崔恭、谏议大夫田敦,皆学止观于荆溪云。 宪宗时,初,舍利入大内,夜放光明。早朝,群臣皆贺曰:『陛下圣德所感。』韩愈独不言。上问愈,愈曰:『微臣曾见佛经,佛光非青黄赤白等相,此是龙神卫护之光。』上曰:『如何是佛光?』愈无对。 河东节度使裴度奏:『五台佛光寺庆云,见文殊大士乘狮子于空中,从者万众。』上遣使供万菩萨。是日,复有庆云见于寺中。」
《唐书.柳浑传》:「浑早孤,方十余岁,有巫告曰:『儿相夭且浅,为浮屠道,可缓死。』诸父欲从其言。浑曰:『去圣教,为异术,不若速死。』学愈笃。」
《韩愈传》:「时有贾岛,韩门弟子,范阳人。初为浮屠,名无本。来东都时,洛阳令禁僧午后不得出。岛为〈诗〉自伤,愈怜之,因教其为文。遂去浮屠,举进士。」
《李罕之传》:「罕之,陈州项城人,小拳捷。初为浮屠,行匄市,穷日无得者。抵钵、褫祇衼去,聚众攻剽五台下。」
《钟传传》:「传凡出军攻战,必祷佛祠。积饵饼为犀象,高数寻。」
《妆楼记》:「有女子卸冠者,奉观音大士甚肃。比丘尼往往劝其修净土,云:『当作观音观,观其法身,愈大愈妙。』自此夜恒梦见之,然甚小,若妇人钗头玉佛状。一日,其夫寄一玉观音,类梦中所见,自是奉之益笃。」
《玉泉子》:「杨希古,性酷嗜佛法。常置僧于第,陈列佛事,杂以幡盖,是谓道场者。每凌晨辄入其内,以身俛地,俾僧据其上,诵《金刚经》三遍。性又洁净,内逼如厕必撒衣无所有,然后高履以往。」
《唐书.孟简传》:「简,晚路殊躁急,侫佛过甚,为时所诮。常与刘伯刍、归登、萧俛译次梵言者。」
《刘伯刍传》:「伯刍子宽夫,转左补阙。陈岵注浮屠书,因供奉僧以闻,除濠州刺史。宽夫劾状。敬宗怒谓宰相曰:『岵不繇僧得州,谏臣安受此言?』宽夫曰:『众劾岵,独臣草状,应伏诛。推言所从,恐累国体。』帝谠其言,释之。」
《李德裕传》:「德裕,敬宗时为浙西观察使。元和后,天下禁毋私度僧。徐州王智兴绐言:『天子诞月,请筑坛度人以资福。』诏可,即显募江淮间,民皆奔走。因牟撷其财以自入,德裕劾奏:『智兴为坛泗州,募愿度者,人输钱二千,则不复勘诘,普加髠落。自淮而右,户三丁男,必一男剃发,规影徭赋,所度无筭。臣阅度江者日数百,苏、常齐民十固八九。若不加禁遏,则前至诞月,江淮失丁男六十万,不为细变?』有诏徐州禁止。」
《酉阳杂爼》:「相传云:『释道钦往径山,有问道者,率尔而对,皆造宗极。刘忠州晏尝乞心偈,令执炉而听,再三称:「诸恶莫作,众善奉行。」晏曰:「此三尺童子皆知之。」钦曰:「三尺童子皆知之,百岁老人行不得。」至今以为名理。 兴元城固县有韦氏女,两岁能语,自然识字,好读佛经。至五岁,一县所有经悉读遍。至八岁,忽清晨薰衣靓妆,默存牖下。父母讶,移时不出,视之,已蜕衣而失,竟不知何之。荆州处士许卑得于韦氏邻人张弘郢。』」
《续酉阳杂爼》:「李正己,本名怀玉,候希逸之内弟也。候镇淄青,署怀玉为兵马使。寻搆飞语,侯怒囚之,将寘于法。怀玉抱冤无诉,于狱中累石象佛,默期冥报。时近腊日,心慕同侪,叹咤而睡。觉有人在头上语曰:『李怀玉,汝富贵时至。』即惊觉,顾不见人,天尚黑,意甚怪之;复睡,又听人谓曰:『汝看墙上有青乌子噪,即是富贵时。』及觉,不复见人。有顷天曙,忽有青乌数十如飞集墙上。俄闻三军叫唤,逐出希逸,坏炼取怀玉,扶知留后。」
《佛祖统纪》:「宣宗大中三年正月斋日,四明道俗八千人,于阿育王寺供养佛舍利塔。感天华纷坠,有如雪色,至手即融。入夜放五色光明,大众喜跃。」
《北梦琐言》:「唐,崔侍中安潜,崇奉释氏,鲜茹荤血。唯于刑辟,常自躬亲。虽僧人犯罪,未尝屈法。于厅事前虑囚,必温颜恤恻,以尽其情;有大辟者,俾先示以判语,赐以酒食,而付于法。镇西川三年,唯多蔬食。宴诸司,以及蒟蒻之类染作颜色,用象豚肩、羊臑脍炙之属,皆逼真也。时人比于梁武。而频于使宅堂前弄傀儡子,军人百姓穿宅观看,一无禁止。而中壶预政,以玷盛德,惜哉!」
《唐国史补》:「李丹为䖍州刺史,与妹书曰:『释迦生中国,设教如周孔;周孔生西方,设教如释迦。天堂无则已,有则君子生;地狱无则已,有则小人入。』闻者以为知言。」
《东观奏记》:「上校猎城西,渐入渭水,见父老一二十人于村佛祠设斋。上问之,父老曰:『臣醴泉县百姓,本县令李君有异政,考秩已满,百姓借留,诣府乞未替,兼此祈佛力也。』上默然。还宫后,于御扆上大书『君』名。中书两拟醴泉令,上皆抹去之。逾岁,以怀州刺史阙,请用人,御笔曰:『醴泉令李君,可怀州刺史。』莫测也。君中谢,宸旨奖励,始闻其事。」
《投荒杂录》:「南人率不信释氏。虽有一二佛寺,吏课其为僧,以督责释之土田及施财。间有一二僧,喜拥妇食肉,但居其家,不能少解佛事。土人以女配僧,呼之为师郎。或有疾,以纸为圆钱置佛像旁,或请僧设食,翌日宰羊豕以噉之,目曰除斋。」
《清异录》:「懿代崇佛法,馆宇逾制。佛骨至,起不思议堂,将奉遗体。工半,帝升遐。」
《云仙杂记》:「封少卿问禅于龙华厚参。师曰:『金鸡抱卵时如何?』少卿归而默坐,三年不能领解,至于发狂而死。」
图书集成神异典释教部纪事卷上
图书集成神异典释教部纪事卷下
《五代史.石昂传》:「昂父好学,平生不喜佛说。父死,昂于柩前诵《尚书》,曰:『此吾先人之所欲闻也。』禁其家不可以佛事污吾先人。」
《唐庄宗皇后刘氏传》:「庄宗自灭梁,志意骄怠。宦官伶人乱政,后特用事于中。自以出于贱微,逾次得立以为佛力。又好聚敛,分遣人为商贾,至于市肆之间薪刍、果茹,皆称中宫所卖。四方贡献,必分为二:一以上天子,一以入中宫。宫中货贿山积,惟写佛书馈赂僧尼。而庄宗由此亦侫佛。有胡僧自于阗来,庄宗率皇后及诸子迎拜之。僧游五台山,遣中使供顿,所至倾动城邑。又有僧诚惠,自言能降龙。尝过镇州,王镕不为之礼,诚惠怒曰:『吾有毒龙五百,当遣一龙揭片石,常山之人皆鱼鼈也。』会明年,滹沱大水,坏镇州关城,人皆以为神。庄宗及后率诸子诸妃拜之,诚惠安坐不起。由是士无贵贱皆拜之,独郭崇韬不拜也。是时皇太后及皇后交通藩镇,太后称诰令、皇后称教命,两宫使者旁午于道。许州节度使温韬以后侫佛,因论以私第为佛寺,为后荐福。」
《马引孙传》:「引孙既学韩愈为文,故多斥浮屠氏之说。及罢归,乃反学佛,撰《法喜集》、《佛国记》行于世。时人诮之曰:『侫清泰不彻,乃来侫佛。』(清泰,废帝年号也。)人有戏引孙曰:『公素慕韩愈为人,而常诵傅奕之论,今反侫佛。是佛侫公邪?公侫佛邪?』引孙答曰:『岂知非佛侫我也?』时人传以为笑。」
《北梦琐言》:「泾原帅李金全,累历藩镇。所在掊敛,非时进马。上问其:『为治如何?莫专以进马为事。』虽黾勉受之,圣旨不怿。张虔钊多贪,镇沧州日,因亢早民饥,发廪赈之,方上闻,帝甚嘉奖;他日秋成,倍斗征敛,朝论鄙之。虔钊好与禅毳谜语,自云知道,心与口背,唯利是求,只以饭僧更希福利。议者以渠于佛上希利,愚之甚也。后叛入蜀,取人产业,黩货无厌,蜀民怨之。或说在蜀问一禅僧云:『如何是舍利?』对曰:『剩置僦居,即得舍利。』清河惭笑而已。」
《佛法金汤编》:「初,太祖目击周世宗镕范镇州大悲菩萨铜像,铸为钱。太祖密访麻衣和尚问曰:『自古有毁佛天子乎?』麻衣曰:『何必问古事,请以柴官家目击可验。』太祖曰:『主上神武聪明,善任人,日夜图治,以混一为心,有唐太宗之风,不知天下何日定矣?』麻衣曰:『甲子至,将大定。』太祖因问:『古天子毁佛法,与大周何如?』麻衣曰:『魏太武毁寺、焚经像、坑沙门,故父子不得其死;周武帝毁佛寺,籍僧归民,未五年,遽萦风疹。北伐,年三十六,崩于乘舆,国亦寻灭。唐武宗毁天下佛寺,在位六年,年三十二,神器再传,而黄巢群盗并起。』太祖曰:『天下久厌兵,毁佛法非社稷福,奈何?』麻衣曰:『白气已兆,不逾数月,至甲辰,当有圣帝大兴。兴则佛法赖之亦兴,传世无穷。请太尉默记之。』及即位,屡建佛寺,岁度僧人。」
《五国故事》:「徐氏将移杨氏之祚,称杨氏欲入道,乃营室于茆山,迁溥居之。册白受禅,老臣知诰上尊号曰高尚思元崇古让皇帝。溥既渡江,赋诗,略曰:『烟凝楚岫愁千点;雨滴吴江泪万行,兄弟四人三百口,不堪端坐细思量。』及将遇弑,方诵佛书于楼上。使者前趋,溥以香炉掷之,俄而见害。 王延钧,审知次子。延翰殂,遂袭其位,僭称大号,号国曰大闽,改元龙启。即位日,既被衮冕,遂恍惚不能自知,久之方苏。乃心许饭僧三百万、缮经三百藏,寻而稍安。后于诸寺赛所许愿文疏中明述其事。闻者哂之曰:『大闽其应天顺之有如此者!』」
《佛法金汤编》:「王延钧素奉佛法,度僧万人,由是闽中多僧。尝请罗山和尚开堂说法。升座敛衣,左右顾视,便下座。王近前执罗山手曰:『灵山一会,何异今日?』」
《江南野录》:「李后主酷信浮屠。有僧与后顶僧伽帽、衣袈裟、诵佛书,拜跪顿颡,至为瘤赘。亲为桑门削作厕简子,试之腮颊,少有涩滞者再为治之,其手不,学佛握印而行。僧犯奸,有司具牍还俗,后主令礼佛三百拜,免刑。王师尅池州,令僧俗、兵士念救苦观世音菩萨。」
《宋史.钱氏世家》:「俶,崇信释氏,前后造寺数百。归朝,又以爱子为僧。」
《佛法金汤编》:「钱弘佐,文穆王元瓘子也,袭封吴越国王,谥忠献。尝遣僧慧龟往双林,启善慧大士傅公塔,得灵骨十六片,如紫金色,舍利无数。乃迎灵骨并净瓶、香炉、扣门槌诸物至钱塘,安光册殿供养。建龙华寺,以灵骨塑大士像于寺。 钱弘俶,文穆第九子,袭封吴越国王,谥忠懿。尝慕阿育王造八万四千塔,中藏宝箧,箧中置〈印心呪〉。经十年功讫,布散部内。福州支提山有天冠菩萨一千眷属,王施七宝铸天冠像一千尊,仍造寺宇。 边镐初生,父母梦谢灵运入室,故小名康乐。仕南唐,以都虞候从查文徽克建州。凡所俘获皆全之,建人谓之边佛子;及克潭州,市不易肆,谓之边菩萨;既而为节度使,日设斋供,盛修佛事,潭人谓之边和尚。」
《三楚新录》:「吴命边镐将兵救楚,其实伐也。先是吴欲加兵于楚,以镐多艺,使诈为僧以游长沙,弄钹行乞,未几亡去,故吴以为将。而镐非将材,每出师皆载佛而行,祝以请福,由是三军解体。及王逵兵至,竟宵遁焉! 楚王马希范死,弟希广立。异母弟希蕚自鼎州举兵叛,将袭长沙。希广闻之,命将许可琼拒之,可琼倒戈以降。希广计无所出,然素好释氏,乃披缁服,召僧念佛以禳,比城陷不辍。其愚昧皆此类也。寻为希蕚缢之。」
《群居解》:「伪蜀王先主,未开国前,西域胡僧到蜀。蜀人瞻敬如见释迦。舍于大慈三学院,蜀主复谒,坐于厅。倾国士女就院,不令止之。妇女列次拜,俳优王舍城扬言曰:『女弟子勤礼拜,愿后身面孔一似和尚。』蜀主大笑。」
《辽史.义宗传》:「太祖问侍臣曰:『受命之居,当事天敬神。有大功德者,朕欲祀之,何先?』皆以佛对,太祖曰:『佛非中国教。』宗曰:『孔子大圣,万世所尊,宜先。』太祖大悦,即建孔子庙。」
《马哥传》:「马哥,字讹特懒。兴宗时,以散职入见。上问:『卿奉佛乎?』对曰:『臣每旦诵太祖、太宗及先臣遗训,未暇奉佛。』帝悦。」
《宋史.王仁镐传》:「仁镐在周,为山南东道节度。宋初加检校太师。仁镐性端谨、俭约,崇信释氏。所得俸禄多奉佛饭僧。每晨诵佛经五卷,或至日旰方出视事。从事刘谦责仁镐曰:『公贵为藩侯,不能勤恤百姓,孜孜事佛,何也?』仁镐敛容逊谢,无愠色。当时称其长者。」
《铁围山丛谈》:「艺祖始受命,久之,阴计:『释氏何神灵而患苦天下?今我尝抑之,不然废其教矣!』日旦暮,则微行出,徐入大相国寺。将昏黑,俄至一小院户旁,望见一髠大醉,吐秽于道左右方,恶骂不可闻。艺祖阴怒,适从旁过,忽不觉为醉髠拦𮌎腹抱定曰:『莫发恶心,且夜矣!惧有人害汝,汝宜归内,可亟去也。』艺祖默然心动,以手加额而礼焉!髠乃舍之去。艺祖还内,密召忠谨小珰:『尔行往某所,觇此髠在否,且以其所吐物状来。』及至,则已不见,小珰独𭺗取地上所吐狼籍。至御前视之,悉乳香也。释氏教因不废。」
《三楚新录》:「初,周行逢以淫祀为患,管内祠庙非前代有功及民者,皆毁拆。一时有识之士,忻然以为明断。及来年,酷信释氏,每岁设大会斋者四,破耗国用,仍度僧、建寺,所在不辍。因暇服,召群僧于府中讲唱而已,自执炉焚香以听。凡披缁之士,虽三尺童子,皆抢地伏拜之。虽梁武笃好,未之加也。故君子知其不克永世矣!」
《佛祖统纪》:「宋太祖建隆三年,楚王周行逢据潭州,果于杀戳,然知事佛、度僧、斋忏未尝辍。见沙门辄作礼,亲手行食。谓左右曰:『吾杀人多矣!不假佛力,何以解怨?』 干德四年,枢密使沉义伦事佛长斋。夏中,危坐以饲蚊,或以为苦者,曰:『饿蚊相投,岂忍拂去?』时执政多自陈起第,独义伦乞为母修寺。上嗟叹许之。」
《宋史.孔承恭传》:「承恭授将,作监致仕。承恭奉佛,多蔬食,所得俸禄大半以饭僧。尝劝上不杀人,又请于征战地修寺及普度僧尼。人言其迂阔云。」
《陈思让传》:「思让累历方镇,无败,政善。酷信释氏,所至多禁屠。太宰奉禄,悉以饭僧,人目为陈佛子。身没之后,家无余财。」
《李崇矩传》:「崇矩信奉释氏。饭僧至七十万,造像建寺尤多。」
《学佛考训》:「宋太祖尝奉佛牙于东京大相国寺。太宗因为之赞。赞曰:『数重金色润,一斤玉光寒。』廷臣一时称善。 宋太宗每设问端考验禅者。时驸马李遵勖颇擅元学,帝加宠眷。」
《笔记》:「太宗白沟河大战,阵亡军士积骸遍野。上念之,命收其头骨,规成数珠分赐内官,念佛冀其轮回;又有脑骨深大者,则以盛净水供佛,名天灵盌。」
《佛祖统纪》:「淳化四年,上幸开宝塔院。问僧:『卿是何人?』僧云:『塔主。』上曰:『朕塔,云何卿作主?』僧无对。因僧朝见,上曰:『甚处来?』对云:『庐山卧云庵。』上曰:『卧云深处不朝天。』僧无对。上尝梦天人云:『请陛下发菩提心。』翌旦宣问西街:『菩提心如何发?』俱无对。」
《佛法金汤编》:「王旦,字子明,大名莘人也。相真宗,谥文正。淳化二年,杭州昭庆寺僧省常刺血书《华年.净行品》,结社修净业,旦为之首,参政苏易简一百三十二人,一时士大夫皆称净行社弟子,比丘预者千众。人谓:『庐山莲社,莫如此日之盛也。』天禧元年九月,旦薨。先一日,嘱翰林杨亿曰:『吾深厌劳生,愿来世为僧,晏坐林间、观心为学。幸于死后,为我请大德施戒、剃发须、著三衣火葬,勿以金宝置棺内。』亿为诸孤议曰:『公,三公也,敛赠公衮,岂可加于僧体?但以三衣置柩中,不藏宝玉。』」
《国老谈死》:「王旦在中书二十年。常日罢归,径趋书阁,阖扉以自息,虽家人之亲密者,不复接焉!常以蝗旱忧愧辞位。俄而疾发不食,真宗命内饔为肉糜,宸翰缄器以赐,日常三四。旦疾亟,聚家人谓曰:『吾无状,久坐台。可今且死矣!当祝发缁衣,以塞吾平昔之志。』未几而绝,家人辈皆欲从其言,惟壻苏耆力排止之。 李允则守雄州,匈奴不敢南牧,朝廷无北顾之忧。一日,出官库钱于缗,复敛民间钱起浮图,即时飞谤至京师,至于监司亦屡有奏削。真宗悉封付允则,然执政者尚暄沸。真宗遣中人密谕之,允则谓使者曰:『某非留心释氏,实为边地起望楼耳!』盖是时北鄙方议寝兵、罢斥堠,允则不欲显为其备。然后毁谤不入,毕其所为。」
《佛祖统纪》:「天禧四年十二月,翰林学士杨亿卒。亿留心禅观,自属疾,即屏荤茹。临终之日,为〈空门偈〉以见志。识者知其有得佛氏之学。」
《画墁录》:「丁晋公南迁,过潭州云山海会寺供僧,致猕猴无数,满山谷林木皆折,不可致诘也。」
《国老谈苑》:「丁谓既窜朱崕,路由湘潭佛寺饭僧,为文以自叙。其略曰:『补仲山之衮,虽尽巧心;和傅说之羮,难调众口。』既至贬所,教民陶瓦,先为公宇、次营所居之第。为小楼,日游其上,阅书焚香,怡然以自得。」
《宋史.陈恕传》:「恕素不喜释氏,尝请废译经院,辞甚激切。真宗曰:『三教之兴,其来已久。前代毁之者多矣!但存而不论可也。』」
《吕大临传》:「富弼致政于家,为佛氏之学。大临与之书曰:『古者三公无职事,惟有德者居之。内则论道于朝,外则主教于乡。古之大人当是任者,必将以斯道觉斯民,成己以成物。岂以爵位进退、体力盛衰为之变哉?今大道未明,人趋异学,不入于庄,则入于释。疑圣人为未尽善、轻礼义为不足学,人伦不明,万物憔悴。此老成大人恻隐存心之时,以道自任,振起坏俗。在公之力,宜无难矣!若夫移精变气,务求长年,此山谷避世之士独善其身者之所好,岂世之所以望于公者哉?』𢏺谢之。」
《周沆传》:「沆进枢密直学士,知成德军。俗方弃亲事佛,沆阅按斥数千人,还其家。」
《程颢传》:「颢父珦徙知汉州,尝宴客开元僧舍。酒方行,人懽,言:『佛光见。』观者相腾践不可禁。珦安坐不动,顷之遂定。」
《佛祖统纪》:「仁宗天圣元年,上常顶玉冠,上琢观音像。左右以玉重,请易之。上曰:『三公百官揖于下者,皆天下英贤,岂朕所敢当?特君臣之分,不得不尔。朕冠此冠,将令回礼于大士也。』」
《佛法金汤编》:「李觏,字泰伯,旰江人。皇祐二年,范文正公表荐之,就门除一官,复充太学说书,未几而卒。尝箸《潜书》,力于排佛。明教嵩公𢹂《辅教编》谒之,觏方留意读佛经,乃怅然曰:『吾辈议论,尚未及一卷《心经》,佛道岂易知耶?』其门下士黄汉杰者,以书诘之,觏答之,略曰:『民之欲善,盖其天性。古之儒者用于世,必有以教道之,民之耳目口鼻心智百骸皆有所主,其异端何暇及哉?后之儒者用于世,则无以教道之,民之耳目口鼻心智百骸皆无所主,舍浮图何适哉?』」
《学佛考训》:「欧阳永叔每诽斥佛氏。已而参知政事,輙病。梦至一所,十人冠冕环坐,一人曰:『参政安得至此?宜速反舍。』公出门数步,复往问之曰:『君等岂非释氏所称十王者乎?』曰:『然!』公由是笃信佛法。」
「宋仁宗雅好禅学。尝阅《投子语》,至僧问:『如何是露地白午?』投子连叱,遂有省。因作〈释典颂〉十四篇,其首章曰:『若问主人公,真寂合太空,三头并六臂,腊月正春风。』后以赐大觉琏,琏因属和。」
《道山清话》:「富丞相一日于坟寺鬀度一僧。贡父闻之,笑曰:『彦国坏了几个,才度得一个。』人问之,曰:『彦国每与僧对语,往往奖予过当。其人恃此傲慢,反以致祸者。攽目击数人矣,岂非坏了乎?』皆大笑,然亦莫不以其言为当也。 邵康节与富韩公在洛,每日晴,必同行至僧舍。韩公每过佛寺神祠,必躬身致敬。康节笑曰:『无乃为侫乎?』韩公亦笑,自是不为也。 吕晦叔为中丞,一日报在假馆中。诸公因问:『何事在假?』时刘贡父在坐,忽大言:『今日必是一个十斋日。』盖指晦叔好佛也。 张天觉好佛,而不许诸子诵经。云:『彼读书未多,心源未明,才拈著经卷,便烧香礼拜,不能得了。』 或问范景仁:『何以不信佛?』景仁曰:『尔必待我合掌膜拜,然后为信邪?』」
《可谈》:「杨杰次公留心释教。尝因上殿,神考颇问佛法大槩,杨并不详答,曰:『佛法实亦助吾教。』既归,人咸咎之。或责以:『圣主难遇次,公平生所学如此,乃唯唯,何也?』杨曰:『朝廷端欵明辨,吾惧度作导师,不敢妄对。』」
《春渚纪闻》:「龚彦和正言,自贬所归卫城县,寓居一禅林,日持钵随堂供。暇日偶过库司,见僧雏具汤饼,问其故,云:『具殿院晚间药食。』龚自此不复晚食云。」
《吹剑录》:「温公不好佛,谓其微言不出儒书,而家法则云:『十月就寺斋僧诵经,追荐祖先。』」
《渑水燕谈录》:「近士大夫多修佛学。司马温公患之,尝为〈解禅偈〉六篇云:『忿怒如烈火,利欲如铦锋,终朝长戚戚,是名阿鼻狱。颜回甘陋巷,孟轲安自然,富贵如浮云,是名极乐国。孝悌通神明,忠信行蛮貊,积善来百祥,是名作因果。仁人之安宅,义人之正路,行之诚且久,是名不坏身。道德修一身,功德被万物,为贤为大圣,是名菩萨佛。言为百世师,行为天下法,久久不可揜,是名光明藏。』」
《佛祖统纪》:「司马光尝读文中子,谓佛为圣人。乃曰:『审如是,则佛之心可见矣!』乃作禅偈六首,其卒章云:『言为百世师,行为天下法,为贤为大圣,是名佛菩萨。』暇日游洛阳诸寺,廊无寂寂,忽声钟伐鼓。至斋堂,见沙门端坐默默,方进匕箸。光欣然谓左右曰:『不谓三代礼乐在锱衣中。』 祁公杜衍以张方平侫佛,常笑怪之。有医者朱生,游二公间。一日,祁公呼朱生胗脉,生谓使者曰:『往白公,但言看《楞严》未了。』及至,揖坐,谓曰:『老夫以君疏通,不意近亦阘茸。圣人微觉,无出孔、孟。所谓《楞严》者,何等语耶?』生曰:『公未读此经,何知不及孔、孟?』因袖中出其卷。祁公观之,不觉终轴,大惊曰:『安道知之,而不以告我。』即命驾就见之。安道曰:『譬如失物,忽已得之。但当喜其得,不必悔其晚也。』」
《佛法金汤编》:「王安石问张方平曰:『孔子去世百年生孟子,后绝无人。或有之而非醇儒。』方平曰:『岂为无人?亦有过孔孟者。』公曰:『何人?』方平曰:『马祖一、汾阳无业、雪峰存、岩头奯、丹霞然、云门偃。』王公意未解,方平曰:『儒门淡薄,收拾不住,皆归释氏。』公欣然叹服。后以语张商英,商英抚几赏之曰:『至哉此论也。』」
《青箱杂记》:「张尚书方平,尤达性理。有人问祖师西来意,张作〈偈〉答之曰:『自从无始于千劫,万法本来无一法,祖师来意我不知,一夜西风扫黄叶。』」
《唾玉集》:「张商英,字天觉,号无尽。尝见梵册整齐,叹吾儒之不若。夜执笔,妻向氏问:『何作?』曰:『欲作《无佛论》。』向曰:『既曰无,又何论?』公骇其言而止。后阅藏经,翻然有悟,乃作《护法论》。」
《佛祖统纪》:「庆历四年,谏议欧阳修为言事者所中,下诏狱穷治,左迁滁州。明年,将归庐陵,舟次九江,因托意游庐山,入东林圆通谒祖印禅师居讷,与之论道。师出入百家,而折衷于佛法,修肃然心服,耸听忘倦,至夜分不能已,默默首肯。平时排佛为之内销,迟回逾旬不忍去。或谓:『此与退之见大颠正相类。』修初至,师揖就坐,曰:『足下远临,岂以西竺圣人之道有合于心乎?』修盛气以答曰:『修学孔、孟之道,窃有慕于韩子之壤斥佛、老者。西竺之法何所取焉?』师正色而诘曰:『退之排佛、老,自比孟子之距杨、墨,佛老大圣非杨墨比,退之尚不可排,况今欲慕之者?昔者文中子之言:「佛,圣人也。」而退之斥为夷鬼,此大慢之言也。』修曰:『学者废中说、史家不立传、退之绝口而弗称。今师援之,谓佛圣人者,天下孰从之乎?』师曰:『文中子,醇儒也,其得佐太宗,当不媿三代之治;其职居修史,必能列佛、老于圣人。昔陈叔达撰《隋史》,避嫌于当世,而司马君实作传以补之。退之蔽贤而弗称,岂天下之公心?皮日休谓孟子、荀卿翼传孔道;至于文中子,司空图谓天生文中子以致圣人之用。故房、杜之徒,张文武,以济贞观之治,此皆足以知文中子也。荀卿之徒韩非,尚刑名以害世;李斯焚诗、书以亡秦,杨、墨之祸未至是也。文中子之门人,能以仁义之道辅成唐家以致治乎!若子云、退之徒立空言,不闻其徒有佐汉兴唐之效者。然则文中子之道,岂不愈于荀、杨、韩子?而后世学者,顾不之知邪?』修曰:『韩子之道,文中子不合者鲜矣!使其遇太宗必大发所蕴。』师曰:『宪宗,中兴之君也,退之不闻此时有所裨赞,乃以排佛、老为己功,欲自比于孟子之距杨、墨,其好胜取名若是之甚!且退之斥佛为夷鬼者,请略辨之:佛圣人降自兜率天,托生中天竺圣王之家,何以夷称?佛圣人不生不灭,旷劫常存,人天之宗仰,何以鬼称?此非退之大慢语乎?退之七世祖韩耆,当后魏永兴自赫连屈丐来降拓䟦、由西戎归北狄,独不为祖讳,而反敢讪佛圣人乎?退之畏修史褒贬之过,而不思贬佛之过为尤可畏?排老子为己任,而兄事毛仙,服其丹,卒疽发而殂;子昶,校书不材,卒黜归,未数世而绝灭。其亦天刑人祸之不能免乎?退之倡排佛、老,足下今又和之,将使后世好名之士援韩氏、欧阳氏以为法,岂不为盛德之累?谚言:「善骂者,人亦善骂之。」足下旧著《本论》,孜孜以毁佛为务,安得众口不毁公于天听之前乎?足下之言以搜狩、丧祭、乡射之礼为胜佛之本,是犹退之《原道》,而实未知道也。』修大惊赧,为之谢曰:『修胸中已释然,将何以见教?』师曰:『佛、道以悟心为本。足下屡生体道,特以失念生东华为名儒,偏执世教,故忘其本。诚能运圣凡平等之心,默默体会,顿祛我慢,悉悔昨非,观荣辱之本空;了死生于一致,则净念当明、天真独露,始可问津于斯道耳!』修自此颇有省发。及后入参大政,每誉于公卿之前,岁时书问未尝绝。」
《佛法金汤编》:「吕公著,熈宁中知河南尹,元祐中与温公并相。历事四朝,封申公,谥正献。晚年多读释典,益究禅礼。温公不喜佛,公每劝之曰:『佛学心术简要,掇其至要而识之,大率以正心无念为宗。』温公然之。 熈宁间,王安石行青苗法,其子雱为崇政殿说书,阴为父佐,务新法必行。雱卒,公亦罢相。宴闲中一如梦寐,见一使领雱荷铁枷号泣公前,谓:『获谴由行青苗法。』公问使者乞解脱,使曰:『建寺斋僧可免。』由是舍宅建寺,为荐冥福。凞宁八年,公复相。一日奏事退,上曰:『佛法于中国有补乎?』公曰:『君子小人皆知畏而从善,岂小补哉?』」
《竹坡诗话》:「钱塘关子东为余言:『熈宁中,有长老重喜,会稽人,少以捕鱼为生,然日诵观世音菩萨不小休。旧不识字,一日輙能书又能作偈颂。尝作〈颂〉云:「地炉无火一囊空,雪似杨花落岁穷,乞得苎麻缝破衲,不知身在寂寥中。」此岂捕鱼者之所能哉?解悟如此,盖得观音智慧力也。』」
《青箱杂记》:「陈文惠公悟性理。尝至一古寺,作〈偈〉曰:『殿古寒炉空,流尘暗金碧,独坐偶无人,又得真消息。』 富文忠公大达性理。熙宁,余官洛下,公时为亳守,遗余书记为访荷泽诸禅师影像。余因以〈偈〉戏之曰:『是身如泡幻,尽非真实相,况兹纸上影,妄外更生妄。到岸不须船、无风休起浪,唯当清静观,妙法了无象。』公答〈偈〉曰:『执相诚非、破相亦妄,不执不破,是名实相。』既又以手笔贶余曰:『承此偈见警,美则美矣!理则未然。所谓无可无不可者,画亦得、不画亦得。就其中观像者为不得,不观像者所得如何?禅在甚么处?似不以有无为碍者,近乎通也。思之!思之!』」
《避暑录话》:「范蜀公素不饮酒,又诋佛教。在许下与韩持国兄弟往还,而诸韩皆崇此二事。每燕集,蜀公未尝不与极饮尽欢,少间则必以谈禅相勉,蜀公颇病之。苏子瞻时在黄州,乃以书问:『救之当以何术?』曰:『糵有毒,平地生出,醉乡土偶作祟,眼前妄见佛国。』子瞻报之曰:『请公试观能惑之性何自而生?欲救之心作何形相?此犹不立,彼复何依?正恐黄面瞿昙亦须敛袵,况学之者耶?』意亦将有以晓公,而公终不领。亦可见其笃信自守,不肯夺于外物也。」
《续明道杂志》:「范蜀公不信佛说。大苏公尝与公论佛法,诘其所以不信之说。范公云:『镇平生事,非目所见者,未尝信。』苏公曰:『公亦安能然哉?设公有疾,令医切脉,医曰寒则服热药、曰热则饵寒药。公何尝见脉,而信之如此?何独至于佛,而必待见耶?』」
《东坡志林》:「苏台定惠院净人卓契顺,不远数千里,陟岭渡海,候无恙于东坡。东坡问:『将什么土物来?』顺展两手,坡云:『可惜许!数千里空手来。』顺作荷担势,信步而出。 昙秀来惠州见坡,将去,坡曰:『山中见公,还必求一物,何以与之?』秀曰:『鹅城清风、鶴岭明月,人人送与,只恐他无著处。』坡曰:『不如将几纸字去,每人与一纸,但向道:此是言《法华》书,里头有灾福。』 石塔来别东坡,坡云:『经过草草,恨不一见石塔。』塔起立云:『遮著是砖浮图耶?』坡云:『有缝塔。』塔云:『若无缝,何以容世间蝼蚁?』坡首肯之。」
《贤奕》:「济南监镇宋保国出观荆公《华严解》。东坡曰:『《华严》有八十一卷,今独其一,何也?』保国云:『公言此佛语至深妙,他皆菩萨语耳!』东坡曰:『予于藏经中取佛语数句杂菩萨语中;取菩萨语数句杂佛语中,子能识其非是乎?』曰:『不能也。』东坡曰:『予昔在岐下,闻河阳猪肉甚美,使人往市之。使者醉,猪夜逸去,贸他猪以偿。客皆大诧,以为非他产所及。既而事败,客皆慙。今荆公之猪未败耳!若一念清净,墙壁瓦砾皆说无上妙法。而云佛语深妙、菩萨不及,岂非梦中语邪?』 黄龙寺晦堂老子尝问山谷以『吾无隐乎尔』之义。山谷诠释再三,晦堂终不然其说。时暑退凉生,秋香满院,晦因问曰:『木樨香乎?』山谷曰:『闻。』晦堂曰:『吾无隐乎尔!』山谷乃服。 韩侍郎宗古以书问晦堂曰:『昔闻和尚开悟,旷然无疑,但无始以来,烦恼习气未能顿尽。』晦堂曰:『心外无剩法,不知烦恼习气是何物而欲尽之?从上以来,但有言说,乃是随病设药;若定有习气可治,如灵龟曳尾于涂,拂迹迹生,可谓将心用心,转见病深。苟明达心外无法、法外无心,心法既无,更欲教谁顿尽耶?』」
《漫笑录》:「佛印禅师为王观文升坐云:『此一瓣香,奉为扫烟尘博士、护世界大王、杀人不睫眼上将军、立地成佛大居士。』王公大喜,为其久师,多专杀也。」
《闻见近录》:「咸平县僧藏佛牙一株,其大两指许,淡金色。予尝请而供之,须臾,舍利自牙中出。初如露,巡行牙上,或远数十步,求者輙得。予请至四十八粒,欲求为四十九粒也,经夕不可得。明日发箧,则已足其数。又或谓有自甘露穴中出者,明日再往请之,不得,遂出陈州门十数里,请竟不得,因拜辞而归。拜起,一粒自甘露穴出,其大如菉豆,光彩炳然。后神宗迎之禁中,遂御封箧而归之,今人罕得见者。 史朝请琳云:『通判许州,有路分都监郭虞卿妻乳母,礼塔数年,礼数将满,尝以薏苡记其数,薏苡忽自器中跳踯。视之,舍利满前皆自薏苡中出,凡得数勺。须臾,所礼银塔中灵光焕然,舍利如雨;又须臾,乳媪两膝生舍利无数,礼塔则舍利隐痛,媪益勤不懈。数日,失塔所在。』」
《笔记》:「山谷移监德平镇,过泗州僧伽塔,作发愿文:『戒酒色肉,但朝粥午饭,如浮屠法。』」
《冷斋夜话》:「陈了翁罪予不当称甘露灭,近不逊。曰:『得甘露灭、觉道成者,如来识也。子凡夫,与仆辈俯仰,其去佛地如天渊也,奈何冐其美名而有之耶?』予应之曰:『使我不得称甘露灭者,如言蜜不得称甜、金不得称色黄。世尊以大方便晓诸众生,令知根本,而妙意不可以言尽,故言甘露灭。灭者寂灭,甘露不死之药,如寂灭之体而不死者也,人人具焉!而独饥不得称,何也?公今闲放,且不肯以甘露灭名我,脱为宰相,宁能饰予以美官乎?』莹中愕然,思所为折难予不可得,乃笑而已。 陈莹中谪合浦时,予在长沙。以书抵予,为负《华严》入岭,有〈偈〉曰:『大士游方兴尽回,家山风月绝尘埃,杖头多少闲田地,挑取《华严》入岭来。』予和之曰:『因法相逢一笑开,俯看人世过飞埃,湘江庙外休分别,常寂光中归去来。』又闻岭外大雪,作二偈寄之曰:『传闻岭下雪,压倒千年树,老人拊手笑,有眼未尝覩。故应润物林,一洗瘴江雾,寄语牧牛人,莫教头角露。』又曰:『遍界不曾藏,处处光皎皎,开眼失却踪,都缘大分晓。园林忽生春,万瓦粲一笑,遥知忍冻人,未悟安心了。』 朱世英言:『予昔从文公定林数夕,闻所未闻。尝曰:「子曾读《游侠传》否?移此心学无上菩提,孰能御哉?」又曰:「成周三代之际,圣人多生儒中;两汉以下,圣人多生佛中。此不易之论也。」又曰:「吾止以雪峰一句语作宰相。」』世英曰:『愿闻雪峰之语。』公曰:『这老子尝为众生:「自是什么?」』」
《栾城遗言》:「公悟悦禅定。门人有以〈渔家傲〉祝生日及济川者。以非其志也,乃赓和之:『七十余年真一梦,朝来涛斝儿孙奉,忧患已空无复痛,心不动,此间自有千钧重。蚤岁文章供世用;中年禅味疑天纵,石塔成时无一缝,谁与共?人间天上随他送。』」
《避暑录话》:「欧阳氏子孙,奉释氏尤严于它士大夫家。余在汝阴,尝访公之子棐。于其家,入门,闻歌呗钟磬声自堂而发。棐移时出,手犹持数珠讽佛名,具谢:『今日适斋日,与家人共为佛事方毕。』问之,云:『公无恙时薛夫人已自尔,公不禁也;及公薨,遂率其家,无良贱悉行之。』汝阴有老书生,犹及从公游,为予言:『公晚闻富韩公得道于净慈本老,执礼甚恭,以为富公非苟下人者,因心动。』时与法师住荐福寺,所谓颙华严者,本之高弟,公稍从问其说。颙使观《华严》,读未终而薨。则知韩退之与大颠事真不诬。公虽为世教立言,要之其不可夺处,不唯少贬于老氏,虽佛亦不得不心兴也。」
《墨庄漫录》:「晁文元公迥深明理性,尝作七审,于四威仪中尝自考校,以代曾子三省之义。道力浅深,自审方知。一、一切妄念能息否?二、一切外缘稍简省否?三、一切触境能不动否?四、一切语言能慎密否?五、一切黑白减分别否?六、梦想之间不颠倒否?七、方寸之间得恬愉否?予读公所作内典诸书,得此若有所省,当书座右,以警昏愦。」
《蒙斋笔谈》:「晁文元公年四十始娶,前此未尝知有女色。早从刘海蟾道,自言得长生之术,故末年康健精明,视听不少衰。六十后即兼穷佛理,然多从经论讲师,以分别名相为主,意将以儒、释、道通为一。其自著书号《法藏碎金》,累数万言,反复不出此义。书成,继作《道院集》三卷。过八十,又为《耄志余书》(余不及见)。而《道院集》亦但申前意,而归要尔。妙湛师尝为吾云:『江民表尝惜此公不一见正明眼,每有遗恨。然论其忠实和厚,无一点世间情伪处,则第一等人也。其子孙数世愈盛,天固有以报之。』《法藏碎金》自记其所得处云:『耳尝闻天乐和雅之音,有不可胜言者;自见其形,每每在前,既久而加小,类数寸,不违眉睫之间。』此恐是海蟾所得,佛氏则无是事。此诸人之所疑也。乃知脱黏除网,大是难事。如此公果有未至,则他人可不勉乎?」
《佛法金汤编》:「晁说之,字以道,济北人,自号景迁,官至待制。尝撰《仁王般若经.序》、《明智法师论》。监明州盐场日,常往南湖访明智,闻三千境观之说,欣然愿学,通其旨。晚年日诵《法华》,自号天台教僧。」
《石林燕语》:「王元之素不喜释氏。始为知制诰,名振一时。丁晋、公孙何皆游门下,元之亦极力延誉,由是众多侧目。有伪为元之〈请汰释氏疏〉及何《无佛论》者。未几,有商洛之贬。」
《国老谈苑》:「李遵勖、杨亿、刘筠尝聚高僧论宗性。遵勖命画工各绘其像成图,目曰《禅会》。」
《宜春传信录》:「朝议大夫李观,字梦符,排斥释教,至老不衰。乡人尝请公作崇胜院佛殿记,中间曰:『天子爱民,泽至渥也。使供租税,若有难色;至奉异方之教,则倒廪竭囊,忻然无辞,施者颇多。』其后多宝塔成,有欲求记于公者,公于是又曰:『今之人,父母甘旨之养,往往未能铢锱;惟惑报应,拾万金唾如也。』众益渐,故二文至今不果刻石。」
《佛法金汤编》:「刘安世,字器之,大名人,号元城。元祐中为中书舍人。尝曰:『孔子、佛氏之言,相为终始。孔子之言:「毋意、毋必、毋固、毋我。」佛之言:「无我、无人、无众生、无寿者。」其言若出一人。但孔子以三纲五常为道,故色色空空之说,微开其端,令人自得耳!孔子之心,佛心也。假若天下无三纲五常,则祸乱又作,人无噍类矣!岂佛之心乎?故儒、释、道,其心皆一,门庭施设不同耳!』又曰:『古今大儒著论毁佛法者,盖有说也。且彼尾重则此首轻。今为儒、佛弟子者各主其教,犹鼎足也。今一足失,可乎?则鼎必覆矣!彼世之小儒不知此理,见前辈或毁佛教亦从而诋之,以为佛法皆无足取,非也。士大夫多以禅为戏,此事乃佛究竟之法,岂可戏而为一笑之资乎?此亦宜戒。所谓禅之一字,于六经中亦有此理,佛易其名。达摩西来,此话大行。佛法到今果弊矣——只认色相。若渠不来,佛法之灭久矣!又上根聪悟,多喜其说,故其说流通。某之南迁,虽平日于吾儒及老先生得力,然亦不可谓于此事不得力。世事有大于生死者乎?此事独一味理会生死有个见处,则贵贱祸福轻矣!老先生极通晓,但不言耳!』又曰:『温公著论诋释氏云:「其妙不能出吾书,其诞吾不信也。」某问:「如何是妙?」曰:「无我。千经万论,只辨一个我字。」又问:「如何是诞?」曰:「其言天堂地狱不足信。」曰:「佛之设此,俾人易恶向善耳!且邹衍谓:『天地之外,如神州赤县者八九。』庄子言:『六合之外,圣人存而不论。』凡人耳日所不及,安知其无?」』公曰:『吾欲扶教耳!』」
《玉照新志》:「宣和间,上皇南幸。阅岁时,上皇驾还,皆亲至塔下烧香。每入寺,寺中人皆驱出。施僧伽钵盂、袈裟,至亲与著于身。先是以普照寺大半为神霄玉清宫,至是御笔画图,以半还寺。寺僧送驾出城得御笔,欢喜。上皇初至之时,寺之紧要屋宇还之益多。始所还道流尽拆去门牕;及再还,即并所拆门牕得之,道流褫气矣!」
《拊掌录》:「赵阅道罢政闲居,每见僧,接之甚恭。一日,士人以书贽见,公读之终卷,正色谓士人曰:『朝廷有学校、有科举,何不勉以卒业,却与闲退人说他朝廷利害?』士人惶恐而退。后再往,门下人不为通。士人谓阍者曰:『参政便直得如此敬重和尚?』阍者曰:『寻常来见诸僧,亦只是平平人,但相公道是重他袈裟。』士人笑曰:『我这领白襕,直是不直钱财?』阍者曰:『也半看佛面。』士人曰:『更那辍不得些少来看孔夫子面?』人传以为笑。」
《贵耳录》:「陈习庵,名埙,其父母求子于佛照光禅师。就写一〈偈〉,末后二句云:『诸佛菩提齐著力,只今生个大男儿。』此十月三十日书。十二月三十日习庵生,父母乞名于佛照光,曰觉老。余亲见其状。习庵无髭,有则去之。凡有除日,即先梦见住院。前身即一尊宿也。」
《括异志》:「临江军惠历寺,初造轮藏成,僧限千钱则转一匝。有妇丧夫,家极贫,念欲转藏以资冥福。累月辛苦,求舍随缘,终不满一千。迫于贫乏,无以自存,且嫁有日矣!此心眷眷不能已,乃擕所聚之钱,号泣藏前,掷钱拜地,轮藏自转。阖寺骇异,自是不复限数矣!」
《闻见近录》:「金州推官母王氏,朱道诚之妻也。日诵十句〈观音心呪〉。时年四十九,病笃,家人方治后事,王氏恍然见青衣人曰:『尔平生持〈观世音心呪〉,但复少十九字,增之当益寿。』王曰:『我不识字,奈何?』青衣曰:『随声诵记之。』乃曰:『天罗神、地罗人,人离难、难离身,一切灾殃化为尘。』久之而醒,疾亦寻愈,后至七十九。其孙浩,信厚士也,为予道其详如此。」
《宋史.张九成传》:「九成守邵州,中丞何铸言其矫伪欺俗,倾附赵鼎,落职。丁父忧,既免丧,秦桧取旨。上曰:『自古朋党,畏人主知之,此人独无所畏,可与宫观。』先是径山僧宗杲善谈禅理,从游者众。九成时往来其间。桧恐其议已,令司谏詹大方论其与宗杲谤讪朝政,谪居南安军。九成研思经学,多有训解,然早与学佛者游,故其议论多偏。」
《黄潜善传》:「潜传进左仆射兼门下侍郎。郓、濮相继陷没,宿、泗屡警。右丞许景衡以扈卫单弱,请帝避其锋。潜善以为不足虑,率同列听浮屠克勤说法。」
《佛祖统纪》:「史魏公过金山,览梁武帝水陆仪轨之盛,谓:『报恩度世之道在是!』乃于月波山创殿,设十界像,与名僧讲究,制《仪文》四卷。以四时修供,为普度大斋。爼豆之器,繁约折衷;赞呗之音,抑扬有节。乡城诸刹,莫不视此为法。 侍郎边知白自京师至临川,触暑成病,忽梦白衣天人以水洒之,顶踵清寒,觉而顿爽。于是集古今灵验,作《观音感应集》四卷,行于世。 高宗建炎四年正月丙午,上次台州章安镇,入金鼇山寺。有老僧祷佛前,皆忧时保国之语。上问:『何典?』答曰:『《护国金光明忏》。』上因宿于寺。后驻跸临安,岁赐辇下诸寺金帛,修举此法。 绍兴二十七年八月,礼部侍郎贺允中上殿。上问:『天下僧、道几何?』答曰:『僧二十万、道士万人。』上曰:『朕见士大夫奉佛者多,乞放度牒。今田业多荒,不耕而食者二十万人。若更给度牒,是驱农为僧也。佛法自汉明入中国,其道广大,终不可废。朕非有意绝之,正恐僧徒多则不耕者众,故暂停度僧耳!』」
《观音持验》:「宋绍兴戊辰三月,史越王浩初为余姚尉,偕鄱阳程休甫诣潮音洞,参礼观音大士,心求灵应。物,寂无所覩。晡时再至,一僧指曰:『岩顶有窦,可以下瞰。』扳援而上,顾瞻之际,忽现瑞相,金光照耀,眉宇了然。 宋都官员外郎吕宏妻吴氏,夫妇各斋戒清修,晓悟佛理。吴虔事观音有灵感。每于净室列置瓶缶数十,以水注满,手持杨枝诵呪,辄见观音放光入瓶缶中。病苦者饮水多愈,所呪水积岁不坏、大寒不冻,世号观音县君。」
《贤奕》:「宋孝宗召雪窦寺禅师宝印,入对选德殿。问曰:『三教圣人本同一理,但所立门户不同。孔子以中庸设教耳!』印曰:『非中庸何以安立世间?故《法华》曰:「治世语言、资生业等,皆与实相不相违背。」《华严》曰:「不坏世间相,而成出世间法。」』帝曰:『今士大夫学孔子者,多只工文字语言,不见夫子之道、不识夫子之心。惟释氏不立文字,直指心源,顿命悟入,不乱于死生,此为殊胜。』印曰:『非独今世学者不见夫子之心,当时颜子号为具体,尽平生力量,只道得个「瞻之在前,忽焉在后」。如有所立卓尔,竟捉摸未著。而圣人分明八字打开,向诸弟子曰:「二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔!吾无行而不与二三子,是丘也。」以此观之,圣人未尝回避诸弟子,诸弟子自错过了。昔张商英曰:「吾学佛,然后知儒。」此言实为至当。』帝曰:『庄、老何如人?』印曰:『是佛法中小乘声闻以下人。盖小乘厌身如桎梏、弃智如杂毒,化火焚身,入无为界。即庄子所谓「形固可使如槁木;心固可使如死灰。」若大乘人则不然,度众生尽,方证菩提。正伊尹所谓:「予天民之先觉者也,予将以斯道觉斯民也。一夫不被其泽,若己推而内之沟中。」』帝大悦。」
《佛祖纲目》:「尤袤,字延之,梁溪人。举进士,闻释氏出世法,见归宗禅师,欲谋隐计。朱喜寄〈诗〉,有『逃禅公勿遽,且毕区中缘』之句。出守台州,上临轩遣曰:『南台有何胜槩?』曰:『太平、洪福、国清、万年。』曰:『闻石桥应真是五百强汉,时忽出现,卿以何法处之?』袤执拳曰:『臣有金刚王宝剑在。』上喜,书『遂初老人』赐之。」
《天定录》:「王处厚,字元美,益州华阳县人。尝遇一老僧论浮世苦空事。登第后出部,徘徊古陌,轸怀长吟曰:『谁言今古事难穷?大抵荣枯总是空,算得生前随梦蝶,争如云外指冥鸿?暗添雪色眉根白,旋落花光脸上红,惆怅荒原懒回首,暮林萧索起悲风。』及暮还家,心疾而卒。」
《金史.世宗本纪》:「大定八年正月,谓秘书监移剌子敬等曰:『朕于佛法尤所未信。梁武帝为同泰寺奴,辽道宗以民户赐寺僧,复加以三公之官,其惑深矣!』」
《元史.速哥传》:「速哥子忽兰,性绝笃,然酷好佛。尝施千金修龙宫寺,建金轮大会,供僧万人。」
《辍畊录》:「累朝皇帝先受佛戒九次,方正大宝,而近侍陪位者必九人或七人,译语谓之煖答世,此国俗然也。今上之初入戒坛时,见马哈剌佛前有物为供,因问学士沙剌班曰:『此何物?』曰:『羊心。』上曰:『会闻用人心肝者有诸?』曰:『尝闻之而未尝目睹。请问剌马。』(剌马者,帝师也。)上遂命沙剌班传旨问之,答曰:『有之。凡人萌歹心害人者,事觉则以其心肝作供耳!』以此言复奏。止再命问曰:『此羊曾害人乎?』帝师无答。 世祖一日命廉文正王受戒于国师。王曰:『臣已受孔子戒。』上曰:『汝孔子亦有戒邪?』对曰:『为臣当忠、为子当孝。孔门之戒,如是而已。』上喜。 至元间,释氏豪横,改宫观为寺,削道士为髠。且各处陵墓发堀殆尽。孤山林和靖处士墓尸骨皆空,惟遗一玉簪。时有人作〈诗〉以悼之曰:『生前不系黄金带,身后空余白玉簪。』 今上皇太子之正位东宫也,设谕德,置端本堂以处太子讲读。忽一日,帝师来启太子母后曰:『向者太子学佛法,顿觉开悟。今乃使习孔子之教,恐坏太子真性。』后曰:『我虽居于深宫,不明道德。尝闻自古及今治天下者,须用孔子之道。舍此他求,即为异端。佛法虽好,乃余事耳!不可以治天下。安可使太子不读书?』帝师赧服而退。 大德间,僧胆巴者,一时朝贵咸敬之。德寿太子病,班薨不鲁罕皇后遣人问曰:『我夫妇崇信佛法,以师事汝,止有一子,宁不能延其寿耶?』答曰:『佛法譬犹灯笼,风雨至乃可蔽,若烛尽则无如之何矣!』」《佛法金汤编》:「柳贯,字道传,东阳人,甞为太常博士。撰《竺元道公语录.序》略曰:『禅有机而兵有法,故谈禅如用兵,必至于客主兼对、迹用双泯,而后忘法证法、忘机契机。胜妙圆明,有不足言矣!』」
《西使记》:「有佛国名乞石迷西,在印毒西北。盖传释迦氏衣钵者。其人仪状甚古,如世所绘达磨像。不茹荤酒,日啖粳一合,所谈皆佛法。」
《瑘嬛记》:「张夫人暮年不茹荤,日诵《弥陀》,家人皆笑之,谓:『老人宜滋补颐养而已,仆仆如此,恐无益而有损。』夫人修之愈笃。年七十九,每夜暗中见四壁皆缨络,光辉烛人,恍若白昼。临卒,焚香几上,烟宛转结成一弥陀小象。初犹烟色,渐觉淡黄,遂作真金色。眉目若画,一手下垂,若今塑接引像。众皆下拜,诵佛号。烟像甫消,而夫人属纩矣! 应元博访元门,了无所得。一日谒悟师,问:『如何是佛?』师曰:『无心是佛。』应元曰:『师兄假我十日,当即成佛。若不成,非应元也。』既归,自恨根性迟钝,静居一室,有一念起,即自掐其臂肉,肉尽出血,杂念即随日大减。至第十日,大雨闪电,一照豁然,念断无心可得矣!遂见悟,悟喝曰:『无心不是佛!』应元言下大悟,人视其臂,无完肤矣!」
《大政纪》:「永乐五年五月癸酉,上与侍臣论近俗崇佛简先之弊。上谓侍臣曰:『闻近俗之弊,严于事佛,而简于事其先,果有之乎?』对曰:『间有之。』上叹曰:『此盖教化不明之过。朕于奉先殿旦夕祗谒,未尝敢慢。或有微恙,亦力疾行礼。世人于佛、老竭力崇奉,而于奉先之礼简略者,盖溺于祸福之说,而昧其本也。率而正之,正当自朕始耳!』」
《明通纪》:「宣德九年十二月,有僧自陈:『欲化缘修寺,祝延圣寿者。』上斥之。既罢朝,顾谓侍臣曰:『人情莫不欲寿。古之人君,若商中宗、高宗、祖甲、周文王,皆享国绵远。其时岂有僧道?岂有神仙之说?秦皇、汉武求神仙;梁武帝、宋徽宗崇僧道,效验可见矣!世之人终不悟,甚可叹!』」
《瀛涯胜覧》:「西洋国铜范佛像,曰纳儿佛。殿以铜瓦,座傍穿井汲泉,浴佛而礼之。取牛粪调水涂地及壁。臣民大家,晨起亦用牛粪涂地,煆牛粪灰囊于身,每旦水调灰抹额及股,谓敬佛也。」
《续文献通考》:「周文襄公忱,性喜佛。及巡抚吴中,徜徉梵刹。所至钟鼓交接,入佛殿则膜拜致敬。人或诮之,公曰:『即如以年齿论,彼长吾皆二三千年,岂得不一二拜也。』行之自若。」
《贤奕》:「有僧,居尝诵经不辍。其徒游方参悟归,思度其师。一日,指櫺问蝇曰:『咄!汝不向寥廓奋飞,而日日汩汩然钻此故纸,安得出头?』其师乃有省。」
《学佛考训》:「祁忠敏公家世学佛,舍宅为寺,兄弟并从愚庵老人,大弘西来之教。公讳彪,以大中丞殉节。」 《谈言》:「李觏贤而有文章,素不喜佛、不喜孟子,好饭酒。一日有达官送酒数斗,泰伯家酿亦熟。一士人知其富有酒,然无计得饮,乃作〈诗〉数首骂孟子。其一云:『完廪损阶未可知,孟轲深信亦还痴,岳翁方且为天子,女婿如何弟杀之?』李见之大喜,留连数日,所与谈莫非骂孟子也。无何酒尽,乃辞去。既而闻又有寄酒者,士人再往,作《仁义正论》三篇,大率皆诋释氏。李覧之,笑云:『公文采甚奇,但前次被公吃了酒后极索寞。今次不敢相留,留此酒以遣怀。』闻者大笑。」
《权子》:「一衲子捧钵来盱江。近溪罗先生遇之甚谨。居数年,一日辞去。近溪把其手请曰:『和尚慈悲,今别我去,愿一言济我。』衲子曰:『没得说。你官人家常有好光景,有好光景便有不好光景等待。在俺出家人只这等。』近溪爽然会心,伏地数十,顿首以谢。」
《大政纪》:「嘉靖十四年四月乙未,初缘佛氏说,是月八日赐群臣食不落夹。帝厌其名不驯,命于五日,荐新麦于内殿,因为麦饼赐群臣食。自是岁以为常。」
《诸寺奇物记》:「天界寺有佛牙,阔寸,长倍寸之五。万历中,僧人真淳献之尚书五台陆公。公因具金函檀龛盛之,迎供于寺之毗卢阁。牙得之天台山中。」
《嘉兴府志》:「万历中,太学胡日华女常节妇,十九而寡。于乐善庵后筑慈孝堂,以奉父母,同尼焚修。」
图书集成释教部纪事卷下终
圖書集成神異典釋教部紀事卷上
《佛法金湯編》:「牟子,融之後,蒼梧儒生。獻帝興平二年,因世亂無仕官意,銳志佛道,乃製《理惑論》三十七篇。其文有問曰:『何以正言佛?佛為何謂乎?』牟子曰:『佛者,覺也,猶三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖、神明之宗緒。佛之言覺者,恍惚變化,分身散體,或存或亡、能小能大、能圓能方、能老能少、能隱能彰,蹈火不燒、履刃不傷,在污不染、在禍不殃,不行而到、無作而光,故號為佛。』問曰:『夫至實不華、至詞不飾,珠玉少而貴,瓦礫多而賤。聖人製七經之本,不過三萬言,眾事備焉!今佛經卷以萬計,言以億數,非一人力所能堪也。僕以為煩而不要。』牟子曰:『江海所以異於行潦者,以其深廣也;五嶽所以別於丘陵者,以其高大也。若高不絕山阜,跛羊凌其巔;深不絕涓流,孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中,吞舟之魚不游數仞之溪。何者?小不能容大也。佛經前說億載之事、却道萬世之要。太素未起、太始未生,其微不可握、其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外、剖析其杳渺之內,靡不紀之。故其經卷以萬計、言以億數,多多益具、眾眾益富,何不要之有?』問曰:『佛道至尊至大,堯舜周孔曷不修之乎?七經之中不見其辭。子既躭詩書、悅禮樂,奚為復好佛道?竊為吾子不取。』牟子曰:『書不必孔子之言,藥不必扁鵲之方。合議者從,愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢云:「夫子何常師之有?堯事尹壽、舜事務成、旦學呂望、丘學老聃。」亦不具見於七經也。況佛身相好變化,神力無方,焉能捨而不學乎?五經事義或有所缺,佛不見記,何足怪哉?』問曰:『佛有三十二相、八十種好,何其異於人之甚也?殆富耳之語,非實之云?』牟子曰:『少所見,多所怪,覩馲駝言馬腫背。堯眉八采、舜目重瞳、臯陶鳥喙、文王四乳、禹耳三漏、周公背僂、伏羲龍鼻、仲尼反宇,老子日角目元、鼻有雙柱、手把十文、足踏二五。此非異於人乎?佛之相好奚疑哉?』問曰:『子以經傳之辭、華麗之說,褒贊佛行,稱譽其德。高者凌青雲、廣者踰地圻,得無踰其本、過其實乎?』牟子曰:『吁!吾之所褒,猶以塵埃附嵩岱、收朝露投滄海。子之所謗,猶握瓢觚欲減江海、操耕耒欲損崑崙,側一拳以翳日光、舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高,子之毀不能令其下也。』」 「曹植精通書藝,邯鄲淳稱為天人。每讀佛經,輒留連嗟玩,以為至道之極宗。甞遊漁山,聞空中梵天之響,清揚哀婉,因倣其聲寫為梵唄。今法事有〈漁山梵〉,即其餘奏也。甞著《辨道論》,言仙道虗妄。」
《三國志.劉繇傳》:「繇泝江南保豫章,駐彭澤。笮融先至,殺太守朱皓,入居郡中。繇進討融,為融所破,更復招合屬縣,攻破融。融敗走入山,為民所殺。繇尋病卒,時年四十二。笮融者,丹陽人。初聚眾數百往依徐州牧陶謙。謙使督廣陵、彭城運漕,遂放縱擅殺,坐斷三郡委輸以自入。乃大起浮圖祠,以銅為人,黃金塗身,衣以錦采,垂銅槃九重,下為重樓閣道,可容三千餘人。悉課讀佛經,令界內及旁郡人有好佛者聽受道,復其他役以招致之。由此前後遠近至者五千餘人戶。每浴佛,多設酒飯,布席于路,經數十里,民人來觀及就食且萬人,費以巨億計。曹公攻陶謙,徐土搔動。融將男女萬口、馬三千匹走廣陵。廣陵太守趙昱待以賓禮。先是,彭城相薛禮為陶謙所逼,屯秣陵。融利廣陵之眾,因阻誅殺昱,放兵大略,因載而去。過殺禮,然後殺皓。」
《佛法金湯編》:「闞澤,會稽山陰人。好學居貧,為人傭書自給。所寫既畢,則能誦記,由是博覽羣籍。虞翻見而稱之曰:『闞生矯傑,仲舒、子雲流也。』孫權辟之,補西曹掾,復拜太子太傅,為尚書令,封都鄉候。甞捨宅為德潤寺。權甞問曰:『孔子制述典訓,教化來葉;老莊修身自玩,放浪山水,歸心澹泊。何事佛為?』澤曰:『孔老二教,法天制用,不敢違天;佛之設教,諸天奉行,不敢違佛。以此言之,優劣可見也。』」
《齊春秋》:「晉安王,子懋,字雲昌,武帝子也。年七歲時,母阮叔媛常病危篤,請僧行道。有獻蓮花供佛者,眾僧以銅甖盛水,花更鮮。子懋流涕禮佛,誓曰:『若使阿姨護祐,願華竟齋如故。』七日齋畢,畢更鮮紅,看視甖中,稍有根鬚。阮病尋差,世稱其孝感。」
《晉書.周浚傳》:「浚子嵩,拜御史中丞。王敦密使妖人李脫誣嵩及周筵,潛相署置,遂害之。嵩精于事佛,臨刑猶于市誦經云。」
《蔡謨傳》:「彭城王統上言:『樂賢堂有先帝手畫佛像,經歷宼難,而此堂猶存,宜勅作頌。』帝下其議。謨曰:『佛者,夷狄之俗,非經典之制。先帝量同天地,多才多藝,聊因臨時而畫此像,至于雅好佛道,所未承聞也。盜賊奔突,王都隳敗,而此堂塊然獨存,斯誠神靈保祚之徵,然未是大晉盛德之形容、歌頌之所先也。人臣覩物興義,私作賦頌可也。今欲發王命、勅史官,上稱先帝好佛之志;下為夷狄作一象之頌,于義有疑焉!』于是遂寢。」
《王珣傳》:「珣弟珉,名出珣右。時有外國沙門名提婆,妙解法理,為珣兄弟講《毗曇經》。珉時尚幼,講未半,便云:『已解。』即於別室與法門、法綱等數人自講。法綱歎曰:『大義皆是,但小未精耳!』」
《顧眾傳》:「穆帝即位,何充執政,復徵眾為領軍。不起,服闋乃就。是時充與武陵王不平,眾會通其間,遂得和釋。充崇信佛教,眾議其糜費,每以為言。甞與充同載,經佛寺,充要眾入門,眾不下車。充以眾州里宿望,每優遇之。」
《何充傳》:「充性好釋典,崇修佛寺,供給沙門以百數,糜費巨億而不吝也。親友至于貧乏,無所施遺,以此獲譏于世。阮裕甞戲之曰:『卿志大宇宙,勇邁終古。』充問其故,裕曰:『我圖數千戶郡尚未能得,卿圖作佛,不亦大乎?』于時郄愔及弟曇奉天師道,而充與弟準崇信釋氏。謝萬譏之云:『二郗諂於道,二何於佛。』」
《何準傳》:「準,字幼道,穆章皇后父也。高尚寡欲,弱冠知名。州府交辟,並不就。兄充為驃騎將軍,勸其令仕。準曰:『第五之名,何減驃騎?』準,兄弟中第五,故有此言。充居宰輔之重,權傾一時;而準散帶衡門,不及人事,唯誦佛經,修營塔廟而已。」
《佛法金湯編》:「郄超為桓溫府掾。超問謝安曰:『支遁所談,何如嵆中散?』安曰:『嵆盡力道,纔得半耳!』超著〈五戒文〉,更修歲月齋戒。凡齋不得甞魚肉、不御妻妾。迎中而食,既食之後,美味甘香一不得甞。洗心念道,歸依三實。」
《晉書.王湛傳》:「湛孫述,述子坦之,與沙門竺法甚厚。每共論幽明報應,便要先死者當報其事。後經年,師忽來云:『貧道已死,罪福皆不虗。惟當勤修道德,以昇濟神明耳!』言訖不見。坦之尋亦卒。」
《佛圖澄傳》:「石季龍僭位,傾心事澄。百姓因澄故多奉佛,皆營造寺廟,相競出家。真偽混淆,多生愆過。季龍下書料簡,其著作郎王度奏曰:『佛,方國之神,非諸華所應祠奉。漢代初傳其道,惟聽西域人得立寺都邑以奉其神,漢人皆不出家;魏承漢制,亦循前軌。今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜,以遵典禮。其百辟卿士逮眾𨽻,例皆禁之。其有犯者,與淫祠同罪。其趙人為沙門者,還服百姓。』朝士多同度所奏。季龍以澄故,下書曰:『朕出自邊戎,忝君諸夏,至于饗祀,應從本俗。佛是戎神,所應兼奉。其夷、趙百姓有樂事佛者,特聽之。』」
《王恭傳》:「恭將奔桓元,至長塘湖,遇商人錢強。強以告湖浦尉,尉收之,以送京師,即于建康之倪塘斬之。恭信佛道,調役百姓,修營佛寺,務在壯麗,士庶怨嗟。臨刑猶誦佛經,謂監刑者曰:『我闇于信人,所以致此。』」
《苻堅載記》:「堅游于東苑,命沙門道安同輦。權翼諫曰:『臣聞天子法駕,侍中陪乘,清道而行,進止有度。三代末主,或虧大倫,適一時之情,書惡來世,故班姬辭輦,垂美無窮。道安毀形賤士,不宜參穢神輿。』堅作色曰:『安公道冥至境、德為時尊,朕舉天下之重未足以易之。非公與輦之榮,此乃朕之顯也。』命翼扶安升輦。」
《姚興載記》:「興托意于佛道,公卿已下莫不欽附,沙門自遠而至者五千餘人。起浮圖于永貴里、立波若臺于中宮,沙門坐禪者恒有千數。州郡化之,事佛者十室而九矣!」
《搜神後記》:「晉淮南胡茂回能見鬼,雖不喜見而不可止。後行至揚州,還歷陽,城東有神祠,中正值民將巫祝祀之至。須臾頃,有羣鬼相叱曰:『上官來!』各迸走出祠去。迴顧,見二沙門來入祠中,諸鬼兩兩三三相抱持,在祠邊草中伺望。望見沙門,皆有怖懼。須臾,二沙門去後,諸鬼皆還祠中。茂回於是信佛,遂精誠奉事。」
《佛法金湯編》:「顧凱之,字長康,小字虎頭,工畫。桓溫引為大司馬參軍。時沙門慧力建瓦官寺,朝賢施者不過十萬。長康素貧,諾錢百萬,人皆笑之。一日於殿壁畫維摩像,將點眸子,曰:『第一日見者責施十萬;第二日見者五萬;第三日任例責施。』及開戶,光明照寺,施者填塞,果得錢百萬。 何無忌崇信佛法,造枳園寺。以安帝西還,皇運凱泰,勸帝興起釋門,修營功德。」
《弘明集》:「宋武帝始登位,夢一道人提鉢就乞,因而言曰:『君子前世施維衛佛一鉢之飯,今居斯位。』帝遣問嚴公,徵其虗實,嚴公即送《七佛經》呈聞。」
《宋書.張敷傳》:「元嘉初,敷為員外散騎侍郎、祕書丞。江夏王義恭鎮江陵,以為撫軍功曹,轉記室參軍。時義恭就太祖求一學義沙門。比沙門求見發遣,會敷赴假還江陵。太祖謂沙門曰:『張敷應西,當令相載。』及敷辭,上謂曰:『撫軍須一意懷道人,卿可以後艑載之,道中可得言晤。』敷不奉旨,曰:『臣性不耐雜。』上甚不悅。」
《范泰傳》:「泰暮年事佛甚精,于宅西立祇洹精舍。」
《北山錄》:「宋文帝謂求那䟦摩曰:『弟子常欲齋戒不殺,以身徇物,不獲從志。』䟦摩曰:『刑不夭命、役無勞力,則使風雨順時、寒暖應節、百糓滋繁、桑麻茂。如此持齋,齋亦大矣;如此不殺,德亦眾矣!寧在缺半日之餐,全一禽之命,然後方為弘濟耶?』」
《太平廣記》:「宋王淮之,字元會,瑯琊人也。世尚儒業,不信佛法,常謂:『身神俱滅,寧有三世耶?』元嘉中,為丹陽令,十年得病氣絕,少時還復暫蘇。時建康令賀道力省疾,適會下牀。淮之語道力曰:『始知釋教不虗,人死神存,信有徵矣!』道力曰:『明府生平置論不爾,今何見而乃異之耶?』淮之斂眉答云:『神實不盡,佛教不得不信。』語訖而終。 宋尚書謝晦為荊州刺史,謂:『塔寺不宜在人間,當移之郭外。』乃自率部下至新寺門,遣隊士八十,持刀斧毀壞浮圖。尊像縱橫,瓦木傾墜。俄而雲霧暗天,風塵勃起。晦即怖走,隊人驚散,莫知所以。晦等夜夢,咸見沙門飛騰空中,光明顯赫;又見二人形悉丈餘,容姿甚偉,厲聲嗔曰:『所行反道,尋當自知。』其後隊人滿身著癩疾,經時而死,餘人並犯法就終,謝晦連年患瘠病。後因謀叛,合家被誅,皆非命而卒。 宋劉齡,不知何許人,居晉陵東路城村。頗奉佛法,於宅中立精舍,時設齋。元嘉九年三月二十七日父暴亡,時巫祝並云:『家當更有三人喪亡。』鄰家有事道祭酒魏巨,常為章符誑誘村里,語齡曰:『君家喪禍未已,由不奉明神也。若改事大道,必蒙福祐;不改意者,將滅其門。』齡遂敬延祭酒,罷不奉法。巨云:『宜焚經像,災乃當除耳!』遂爇精舍,炎熾移日唯屋而已,經像幡座儼然如故。像於中夜,大放赤光。其時諸祭酒有二十許人,有懼靈驗,密委去者。巨等師徒,意猶不止,披髮禹步,執持刀索,云斥:『佛還故國,不得留中夏,為民害也。』齡於其處,如有人毆打,頓仆於地。家人扶起,方餘氣息,遂痿躄不能行。魏巨體內發疽,日出血三升,不一月苦死。自外同伴並患癩疾。鄰人東安太守水立和傳於東陽,時多見者。 宋魏世子,梁郡人。奉佛精進,兒女尊修,唯婦執迷不信。女,年十四,病死,七日而蘇,云:『可安施高座并《無量壽經》。』世子即為具設經座。女雖持齋戒,未常看經,今即升座,誦聲清利。下啟父言:『兒死便往無量國,見父兄及己三人,池中已有芙蓉大花,後當化生其中。唯母獨無,不勝此苦,故歸啟報。』語竟復絕。母於是敬信法教。」
《宋書.袁粲傳》:「粲,初名愍孫,為太子右衛率、侍中。孝建元年,世祖率羣臣並於中興寺八關齋。中食竟,愍孫別與黃門郎張淹更進魚肉食。尚書令何尚之奉法素謹,密以白世祖。世祖使御史中丞王謙之糾奏,並免官。」
《張暢傳》:「暢子淹,黃門郎,封廣晉縣。子,太子右衛率、東陽太守,逼郡吏燒臂照佛。百姓有罪,使禮佛贖刑,動至數千。并免官禁錮。」
《宣驗記》:「車母者遭宋廬陵王青泥之難,為虜所得在賊營中。其母先來奉佛,即燃七燈於佛前,夜精心念觀世音,願子得脫。如是經年,其子忽叛還,七日七夜獨行,自南走。常值天陰,不知東西,遙見有七段火光,望火而走。似村欲投,終不可至。如是七夕,不覺到家。見其母猶在佛前伏地;又見七燈,因乃發悟。母子共談,知是佛力,自後懇禱,專行慈悲。」
《南齊書.周顒傳》:「宋明帝頗好言理,以顒有辭義,引入殿內,親近宿直。帝所為慘毒之事,顒不敢顯諫,輒誦經中因緣罪福事,帝亦為之小止。顒音辭辯麗,出言不窮,宮商朱紫,發口成句,汎涉百家,長於佛理。著《三宗論》,立空假名、立不空假名。設不空假名難空假名,設空假名難不空假名。假名空難二宗,又立假名空。」
「西凉州智林道人遺顒書曰:『此義旨趣,似非始開,妙聲中絕六七十載。貧道年二十時便得此義,竊每歡喜,無與共之。年少見長安耆老,多云:「關中高勝乃舊有此義。常法集盛時,能深得斯趣者,本無多人,過江東略是無一。」貧道捉麈尾來四十餘年,東西講說,謬重一時,餘義頗見宗錄,唯有此塗,白黑無一人得者,為之發病。非意此音猥來入耳,始是真實行道第一功德。』其論見重如此。時何引亦精信佛法,無妻妾。太子又問顒:『卿精進何如何引?』顒曰:『三塗八難,共所未免,然各有其累。』太子曰:『所累伊何?』對曰:『周妻、何肉。』其言辭應變皆如此也。」
「何引言斷食生,猶欲食肉,白魚、䱇脯、糖蟹以為非見生物。疑食蚶蠣,使學生議之。學生鍾岏曰:『䱇之就脯,驟於屈伸;蟹之將糖,躁擾彌甚。仁人用意,深懷如怛。至於車螯蚶蠣,眉目內闕,慙渾沌之奇;礦殻外緘,非金人之慎。不悴不榮,曾草木之不若;無馨無臭,與瓦礫其何算?故宜長充庖廚,永為口實。』竟陵王子良見岏議,大怒。引兄點亦遁節清信。顒與書,勸令菜食,曰:『丈人之所以未極遐蹈,或在不近全菜邪?脫灑離析之討,鼎爼網𮊁之興,載䇿其來實遠,誰敢干議?觀聖人之設膳脩,仍復為之品節。蓋以茹毛飲血與生民共始,縱而勿裁,將無厓畔。善為士者,豈不以恕己為懷?是以各靜封疆,罔相陵軼。況乃變之大者莫過死生,生之所重無踰性命。性命之於彼極切,滋味之在我可賒。而終身朝脯,資之以味,彼就冤殘,莫能自列,我業久長,吁哉可畏!且區區微卵,脆薄易矜,歂彼弱麑,顧步宜愍。觀其飲喙飛行,人應憐悼,況可心心撲褫,加復恣忍吞嚼?至乃野牧盛羣,閉豢重圈,量肉揣毛,以挨枝剝,如土委地,僉謂常理,百為愴息,事豈一塗?若云三世理誣,則幸矣更快如。使此道果然,而形未息,則一往一來、一生一死,輪迴是常事。雜報如家、人天如客,遇客日尠、在家日多。吾儕信業,未足長免,則傷心之慘,行亦息念。丈人於血氣之類雖無身踐,至於晨鳧夜鯉,不能不取備屠門。財貝之經盜手,猶為廉士所棄;生性之一啟鸞刀,寧復慈心所忍?騶虞雖饑,非自死之草不食,聞其風者,豈不使人多愧?眾生之稟此形質,以畜肌膋,皆由其積壅癡迷,沈流莫反,報受穢濁,歷苦酸長。此甘與肥,皆無明之報聚也。何至復引此滋腴,自汗腸胃?丈人得此有素,聊復寸言發起耳!』」
《竟陵王子良傳》:「子良招致名僧,講語佛法。造經唄新聲,道俗之盛,江左未有也。又與文惠太子同好釋氏,甚相友悌。子良敬信尤篤,數於邸園營齋戒,大集朝臣眾僧。至於賦食、行水,或躬親其事。世頗以為失宰相體。」
《顧歡傳》:「文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景翼為道士,太子召入元圃園,眾僧大會。子良使景翼禮佛,景翼不肯。子良送《十地經》與之,景翼造《正一論》,大略曰:『寶積云:「佛以一音廣說法。」《老子》云:「聖人抱一以為天下式。」一之為妙,空元絕于有景;神化贍于無窮。為萬物而無為;處一數而無數。莫之能名,強號為一。在佛曰實相、在道曰元牝。道之大象即佛之法身。以不守之守守法身,以不執之執執大象。但物有八萬四千行;說有八萬四千法。法乃至于無數,行亦達于無央。等級隨緣,須導歸一。歸一曰回向,向正即無邪。邪觀既遣,億善日新。三五四六,隨用而施,獨立不改,絕學無憂。曠劫諸聖,共遵斯一。老、釋未始于當分,迷者分之而未合。億善遍修,修遍成聖。雖十號千稱終不能盡,終不能盡,豈可思議?』」
《王奐傳》:「奐遷散騎常侍領軍將軍,欲請車駕幸府。上晚信佛法,御膳不宰牲。使王晏謂奐曰:『吾去年為斷殺事,不復幸詣。大臣已判,無容歘爾也。』奐出為使持節、散騎常侍,都督雍、梁、南北秦四州、郢州之竟陵、司州之隨郡軍事,鎮北將軍、雍州刺史。上謂王晏曰:『奐於釋氏實自專,至其在鎮或以此妨務。卿相見言次及之,忽道吾意也。』」
《豫章文獻.王嶷傳》:「嶷,字宣儼,太祖第二子。臨終,召二子子廉、子恪曰:『後堂樓可安佛,供養外國二僧,餘皆如舊。與汝遊戲後堂船乘、吾所乘牛馬,送二宮及司徒,服飾、衣裘悉為功德。』」
《劉虯傳》:「虯,精信釋氏,衣麤布衣,禮佛長齋。注《法華經》自講佛義。以江陵西沙洲去人遠,乃徙居之。建武二年,詔徵國子博士,不就。其冬虯病,正晝有白雲徘徊檐戶之內,又有香氣及磬聲。其日卒,年五十八。」
《隋書.突厥傳》:「齊有沙門惠琳,被掠入突厥中。因謂佗鉢曰:『齊國富強者,為有佛法耳!』遂說以因緣果報之事。佗鉢聞而信之,建一伽藍,遣使聘于齊氏,求《淨名》、《涅槃》、《華嚴》等經,并《十誦律》。佗鉢亦躬自齋戒,遶塔行道,恨不生內地。」
《梁書.范縝傳》:「縝在齊世,甞侍竟陵王子良。子良精信釋教,而縝盛稱無佛。子良問曰:『君不信因果,世間何得有富貴?何得有貧賤?』縝答曰:『人之生,譬如一樹花,同發一枝、俱開一帶,隨風而墮。自有拂簾幌墜於茵席之上,自有關籬牆落於溷糞之側。墜茵席者,殿下是也;落糞溷者,下官是也。貴賤雖復殊途,因果竟在何處?』子良不能屈。」
《干陀利國傳》:「干陀利國在南海洲上,其俗與林邑、扶南略同。出班布、吉貝、檳榔。檳榔特精好,為諸國之極。宋孝武世,王釋婆羅那憐陀遣長史竺留陀獻金銀寶器。天監元年,其王瞿曇修䟦陀羅,以四月八日夢見一僧謂之曰:『中國今有聖主,十年之後佛法大興。汝若遣使貢奉敬禮,則土地豐樂、商旅百倍;若不信我,則境土不得自安。』修䟦陀羅初未能信,既而又夢此僧曰:『汝若不信,我當與汝往觀之。』乃於夢中來至中國,拜覲天子。既覺,心異之。陀羅本工畫,乃寫夢中所見高祖容質,飾以丹青。仍遣使并畫工,奉表獻玉盤等物。使人既至,模寫高祖形以還其國。比本畫則符同焉!因盛以寶函,日加禮敬。」
《任孝恭傳》:「孝恭少從蕭寺雲法師讀經論,明佛理。至是蔬食持戒,信受甚篤。而性頗自伐,以才能尚人,於時輩中多有忽略。世以此少之。」
《建平王大球傳》:「高祖素歸心釋教,每發誓願恒云:『若有眾生應受諸苦,悉衍身代當。』時大球年甫七歲,聞而驚謂母曰:『官家尚爾!兒安敢辭?』乃六時禮佛,亦云:『凡有眾生應獲苦報,悉大球代受。』其早慧如此。」
《到溉傳》:「溉家門雍睦,兄弟特相友愛。初與弟洽常共居一齋。洽卒後,便捨為寺。因斷腥羶,終身蔬食,別營小室,朝夕從僧徒禮誦。高祖每月三致淨饌,恩禮甚篤。蔣山有延賢寺者,溉家世創立,故生平公俸咸以供焉!略無所取。」
《劉杳傳》:「杳治身清儉,無所嗜好。為性不自伐、不論人短長。及覩釋氏經教,常行慈忍。天監十七年,自居母憂,便長斷腥羶,持齋蔬食。及臨終,遺命:『斂以法服、載以露車還葬舊墓,隨得一地容棺而已,不得設靈筵祭醊。』其子遵行之。」
《滕曇恭傳》:「曇恭,豫章南昌人也。年五歲,母楊氏患熱,思食寒瓜,土俗所不產。曇恭歷訪不能得,銜悲哀切。俄值一桑門,問其故,曇恭具以告。桑門曰:『我有兩瓜,分一相遺。』曇恭拜謝,因捧瓜還,以薦其母,舉室驚異。尋訪桑門,莫知所在。及父母卒,曇恭水漿不入口者旬日,感慟嘔血,絕而復蘇。隆冬不著璽絮,蔬食終身。每至忌日,思慕不自堪,晝夜哀慟。其門外有冬生樹二株,時忽有神光自樹而起,俄見佛像及夾侍之儀,容光顯著自門而入。曇恭家人大小咸共禮拜,久之乃滅。遠近道俗咸傳之。」
《昭明太子傳》:「高祖大弘佛教,親自講說。太子亦崇信三寶,遍覧眾經。乃於宮內別立慧義殿,專為法集之所。招引名僧,談論不絕。太子自立三諦法身義,並有新意。普通元年四月,甘露降于慧義殿,咸以為至德所感焉!」
《南平元襄王偉傳》:「偉晚年崇信佛理,尤精元學,著《二旨義》,別為新通,又製《性情》、《幾神》等論其義。僧寵及周捨、殷鈞、陸倕並名精解,而不能屈。」
《鄱陽忠烈王傳》:「有孝性。初鎮蜀,所生費太妃猶停都。後於都下不豫,未之知。一夜忽夢還侍疾,既覺憂皇,便廢寢食。俄而都信至,太妃已瘳。後又目有疾,久廢視瞻。有北渡道人慧龍得治眼術,請之。既至,空中忽見聖僧。及慧龍下鍼,豁然開朗,咸謂精誠所致。」
《何點傳》:「點,字子䀸,廬江灊人也。少時甞患渴痢,積歲不愈。後在吳中石佛寺建講,于講所晝寢,夢一道人,形貌非常,授丸一掬,夢中服之,自此而差。時人以為淳德所感。 引,字子季,點之弟也。甞至吳,居虎丘西寺講經論,學徒復隨之。東境守宰經途者,莫不畢至。引常禁殺,有虞人逐鹿,鹿徑來趨,引伏而不動。又有異鳥如鶴,紅色,集講堂,馴狎如家禽焉!初開善寺藏法師與引遇于秦望,後還都,卒于鍾山。其死日,引在般若寺見一僧授引香奩并函書云:『呈何居士。』言訖失所在。引開函,乃是《大莊嚴論》,世中未有。又于寺內立明珠柱,乃七日七夜放光。太守何遠以狀啟,昭明太子欽其德,遣舍人何思澄致手令以褒美之。中大通三年卒,年八十六。」
《劉慧斐傳》:「慧斐,字文宣,彭城人也。甞遊于匡山,過處士張孝秀,相得甚歡,遂有終焉之志。因不仕,居于東林寺。慧斐尤明釋典,工篆𨽻,在山手寫佛經二千餘卷,常所誦者百餘卷。晝夜行道,孜孜不怠,遠近欽慕之。論者云:『自遠法師沒後,將二百年,始有張、劉之盛矣!』」
《劉訏傳》:「訏,字彥度,平原人也。訏善元言,尤精釋典。曾與族兄劉歊聽講于鍾山諸寺,因共卜築宋熈寺東㵎,有終焉之志。」
《劉歊傳》:「歊,字士光,訏族兄也。幼時甞獨坐空室,有一老公至門,謂歊曰:『心力勇猛,能精死生,但不得久滯一方耳!』因彈指而去。歊既長,精心學佛。有道人釋寶誌者,時人莫測也,遇歊于興皇寺,驚起曰:『隱居學道,清淨登佛。』如此三說。」
《庾詵傳》:「詵,字彥寶,新野人也。晚年以後,尤遵釋教。宅內立道場,環繞禮懺,六時不輟。誦《法華經》,每日一遍。後夜中忽見一道人,自稱願公,容止甚異。呼詵為上行先生,授香而去。中大通四年,因晝寢,忽驚覺曰:『願公復來,不可久住。』顏色不變,言終而卒,時年七十八。舉室咸聞空中唱:『上行先生已生彌陀淨域矣!』」
《張孝秀傳》:「孝秀,字文逸,南陽宛人也。博涉羣書,專精釋典。普通三年卒,時年四十二。室中皆聞有非常香氣。」
《孔休源傳》:「休源長子雲章,篤信佛理,遍持經戒。官至岳陽王府諮議、東揚州別駕。」
《謝舉傳》:「舉,少博涉多通,尤長元理及釋氏義。為晉陵郡時,常與義僧遞講經論。徵士何引自虎丘山赴之,其盛如此。」
《裴子野傳》:「子野末年深信釋氏,持其教戒,終身飯麥食蔬。中大通二年卒。高祖勅撰《眾僧傳》二十卷。」
《陶弘景傳》:「弘景曾夢佛授其菩提記,名為勝力菩薩。乃詣鄮縣阿育王塔,自誓受五大戒。後太宋臨南徐州,欽其風素,召至後堂,與談論數日而去。太宗甚敬異之。」
《獨異志》:「梁武帝酷好佛法,然性多含恕。勅天下貢獻綾羅錦綺,不令織鳥獸之形,恐裁翦之時有傷生物之意也。」
《佛法金湯編》:「梁簡文帝委心妙法,徧覧元章,撰《法集記》二百卷、《法寶聯璧》四百餘篇,造資敬、報恩二寺。 元帝為湘東王時,捨宮造天宮寺,請法聰居之,修崇佛事。即位于江陵,改元承聖,甞著書曰《金樓子》。」
《佛祖統紀》:「陳鍼,智者之兄,為梁晉安王中兵參軍。年四十,仙人張果相之曰:『死在朞月。』師令行方等懺。鍼見天堂門牌曰:『陳鍼之堂,後十五年當生於此。』果後見鍼,驚問曰:『君服何藥?』答曰:『但修懺耳!』果曰:『若非道力,安能超死?』竟延十五年而終。智者甞為其撰《小止觀》,咨受修習,夙夜不怠。」
《陳書.江總傳》:「總甞自敘其略曰:『歷升清顯、備位朝列,不邀世利、不涉權幸。』甞撫躬仰天太息曰:『莊青翟位至丞相,無迹可紀;趙元叔為上計吏,光乎列傳。官陳以來,未甞逢迎一物、于預一事。悠悠風塵流俗之士,頗致怨憎。榮枯寵辱,不以介意。太建之世,權移羣小,諂嫉作威,屢被摧黜。奈何命也?後主昔在東朝,留意文藝,夙荷昭晉,恩紀契闕,嗣位之日,時寄謬隆。儀形天府,釐正庶績,八法六典,無所不統。昔晉武帝䇿荀公曾曰:「周之冢宰,今之尚書令也。」況復才未半古,尸素若茲?晉太尉陸玩云:「以我為三公,知天下無人矣!」軒冕儻來之一物,豈是預要乎?弱歲歸心釋教,年二十餘,入鍾山就靈曜寺則法師受菩薩戒。暮齒官陳,與攝山布上人遊款,深悟苦空,更復練戒。運善於心、行慈於物,頗知自勵。而不能蔬菲,尚染塵勞,以此負愧生平耳!』總之自敘,時人謂之實錄。」
《姚察傳》:「察幼年,甞就鍾山明慶寺尚禪師受菩薩戒。及官陳,祿俸皆捨寺起造,并追為禪師樹,文甚遒麗。及是遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺〈禪齋詩〉,覧之愴然,乃用蕭韻述懷為詠,詞又哀切。法俗益以此稱之。察願讀一藏經,並已究竟。將終,曾無痛惱,但西向坐,正念云:『一切空寂。』其後身體柔軟,顏色如恒。察諳識內典,所撰寺塔及眾僧文章,特為綺密。」
《王固傳》:「固清虗寡欲,居喪以孝聞。又崇信佛法,及丁所生母憂,遂終身蔬食。夜則坐禪、晝誦佛經,兼習《成實論》義。而於元言非所長。甞聘於西魏,因宴饗之際,請停殺一羊,羊於固前跪拜。又宴於昆明池,魏人以南人嗜魚,大設𮊁網,固以佛法呪之,遂一鱗不獲。」
《傅縡傳》:「縡篤信佛教,從興皇寺惠朗法師受三論,盡通其學。時有大心暠法師著《無諍論》以詆之,縡乃為《明道論》用釋其難。其略曰:『《無諍論》言:「比有弘三論者,雷同訶詆、恣言罪狀、歷毀諸師、非斥眾學。論中道而執偏心、語忘懷而競獨勝,方學數論,更為讎敵。讎敵既搆,諍鬥大生。以此之心,而成罪業,罪業不止,豈不重增生死,太苦聚集?」答曰:「三論之興,為日久矣!龍樹創其源,除內學之偏見;提婆揚其旨,蕩外道之邪執。欲使大化流而不壅、元風闡而無墜。其言曠、其意遠、其道博、其流深。斯固龍象之騰驤、鯤鵬之摶運,蹇乘決羽,豈能觖望其間哉?頃代澆薄,時無曠士。荀習小學,以化蒙心,漸染成俗,遂迷正路。唯競穿鑿,各肆營造,枝葉徒繁,本源日翳。一師解釋,復異一師,更改舊宗,各立新意。同學之中,取寤復別,如是展轉,添糅倍多。總而用之,心無的准;擇而行之,何者為正?豈不渾沌傷竅、嘉樹弊牙?雖復人說非馬、家握靈虵,以無當之巵,同畫地之餅矣!其於失道,不亦宜乎?攝山之學,則不如是。守一遵本,無改作之過;約文申意,杜臆斷之情。言無預說、理非宿構,覩緣爾乃應、見敵然後動。縱橫絡繹,忽怳杳冥,或彌綸而不窮、或消散而無所。煥乎有文章,蹤朕不可得;深乎不可量,即事而非遠。凡相酬對,隨理詳覈,有何嫉詐,干犯諸師?且諸師所說,為是可毀?為不可毀?若可毀者,毀故為衰;若不可毀,毀自不及。法師何獨蔽護,不聽毀乎?且教有大小,備在聖誥。大乘之文則指斥小道,今弘大法,寧得不言大乘之意耶?斯則褒貶之事,從弘放學;與奪之辭,依經議論。何得見佛說而信順、在我語而忤逆?無諍平等心如是耶?且忿恚煩惱凡夫恒性,失禮之徒率皆有此。豈可以三修未愜、六師懷恨,而蘊涅槃妙法永不宣揚?但冀其忿憤之心既極,恬淡之寤自成耳?人面不同,其心亦異。或有辭意相反、或有心口相符,豈得必謂他人說中道而心偏執?己行無諍,外不違而內平等?讎敵鬬訟豈我事焉?罪業聚集,鬬諍者所畏耳!」《無諍論》言:「攝山大師誘進化導則不如此,即習行於無諍者也。導悟之德既往;淳一之風已澆,競勝之心、阿毀之曲,盛於茲矣!吾願息諍以通道、讓勝以忘德。何必排拂異家,生其恚怒者乎?若以中道之心行於《成實》,亦能不諍;若以偏著之心說於《中論》,亦得有諍。固知諍與不諍,偏在一法。」答曰:「攝山大師寔無諍矣!但法師所賞未衷其節。彼靜守幽谷,寂爾無為,凡有訓勉莫匪同志,從容語嘿,物無間然,故其意雖深、其言甚約。今之敷暢,地勢不然。處王城隅、居聚之落之內,呼吸顧望之客、脣吻縱橫之士,奮鋒頴、勵羽翼,明目張膽、被堅執銳,騁異家、衒別解,窺伺間隙、邀冀長短。與相酬對,捔其輕重,豈得默默無言、唯唯應命?必須掎摭同異、發擿玼瑕,忘身而弘道、忤俗而通教。以此為病,益知未達。若令大師當此之地,亦何必默己而為法師所貴耶?法師又言:『吾願息諍以通道、讓勝以忘德。』道德之事,不止在諍與不諍、讓與不讓也。此語直是人間所重,法師慕而言之,竟未知勝若為可讓也。若他人道高,則自勝不勞讓矣;他人道劣,則雖讓而無益矣!欲讓之辭,將非虗設?中道之心,無處不可,《成寔》三論何事致乖?但須息守株之解、除膠柱之意,是事皆中也。來旨言:『諍與不諍,偏在一法。』何為獨褒無諍耶?詎非矛楯?」《無諍論》言:「邪正得失、勝負是非,必生於心矣!非謂所說之法而有定相論勝劣也。若異論是非,以偏著為失言,無是無非、消彼得失,以此論為勝妙者,他論所不及,此亦為失也。何者?凡心所破,豈無心於能破?則勝負之心不忘,寧不存勝者乎?斯則矜我為得、棄他之失,即有取舍,大生是非,便是增諍。」答曰:「言為心使、心受言詮。和合根塵,鼓動風氣,故成語也。事必由心,實如來說。至於心造偽以使口、口行詐以應心,外和而內險、言隨而意逆,求利養、引聲名,入道之人、在家之士,斯輩非一。聖人所以曲陳教誡,深致防杜,說見在之殃咎;敘將來之患害,此文明著甚於日月,猶有亡愛軀、冐峻制、蹈湯炭、甘虀粉,必行而不顧也,豈能悅《無諍》之作而回首革音耶?若弘道之人、宣化之士,心知勝也、口言勝也;心知劣也、口言劣也,亦無所苞藏、亦無所忌憚,但直心而行之耳!他道雖劣,聖人之教也;己德雖優,亦聖人之教也。我勝則聖人勝、他劣則聖人劣,聖人之優劣蓋根緣所宜爾!於彼於此何所厚薄哉?雖復終日按劍、極夜擊析,瞋目以爭得失、作氣以求勝負,在誰處乎?有心之與無心,徒欲分別虗空耳!何意不許我論說,而使我謙退?此謂:『鷦鵬已翔於寥廓,而虞者猶窺藪澤而求之。』嗟乎!丈夫當弘斯道矣!」《無諍論》言:「無諍之道通于內外。子所言須諍者,此用末而救本、失本而營末者也。今為子言之。何則?若依外典,尋書契之前至淳之世,朴質其心,行不言之教。當于此時,民至老死不相往來而各得其所,復有何諍乎?固知本來不諍是物之真矣!」答曰:「諍與無諍不可偏執,本之與末又安可知?由來不諍,寧知非末?於今而諍,何驗非本?夫居後而望前則為前,居前而望後則為後。而前後之事猶如彼此,彼呼此為彼、此呼彼為彼。彼此之名的居誰處?以此言之,萬事可知矣!本末、前後、是非、善惡,可恒守邪?何得自信聰明,廢他耳目?夫水泡生滅、火輪旋轉,入牢穽、受羈紲、生憂畏、起煩惱,其失何哉?不與道相應而起諸見故也。相應者則不然:無為也、無不為也。善惡不能偕,而未曾離善惡;生死不能至,亦終然在生死,故得永離而任放焉!是以聖人念繞桎之不脫、愍黏膠之難離,故殷勤教示,備諸便巧。希向之徒,涉求有類,雖驎角難成、象形易失,寧得不髣髴遐路,勉勵短晨?且當念己身之善惡,莫揣他物而欲分別,而言『我聰明、我知見、我計校、我思維。』以此而言亦為疎矣!他人者實難測,或可是凡夫真爾;亦可是聖人俯同,時俗所宜見、果報所應覩,安得肆胷衿、盡情性而生譏誚乎?正應虗己而遊乎世,俛仰於電露之間耳!明月在天,眾木咸見;清風在林,羣籟畢響,吾豈逆物哉?不入鮑魚、不甘腐鼠,吾豈同物哉?誰能知我共行斯路浩浩堂堂乎?豈復見有諍為非、無諍為是?此則諍者自諍、無諍者自無諍。吾俱取而用之,寧勞法師費功夫、點筆紙,但申於無諍;弟子疲脣舌、消漏,唯對於明道戲論於糟粕哉?必欲且考真偽、暫觀得失,無過依賢聖之言、檢行藏之理,始終研究、表裏綜覈,使浮辭無所用、詐道自然消。請待後筵,以觀其妙矣!」』」
《徐陵傳》:「陵少而崇信釋教,經論多所精解。後主在東宮,令陵講《大品經》,義學名僧,自遠雲集。每講筵商較,四座莫能與抗。目有青睛,時人以為聰慧之相也。 孝克,陵之第三弟也。東遊居于錢塘之佳義里,與諸僧討論釋典,遂通三論。每日二時講佛經,晚講《禮》、《傳》,道俗受業者數百人。天嘉中,除郯令。非其好也,尋復去職。太建四年,徵為祕書丞,不就。乃蔬食長齋,持菩薩戒,晝夜講誦《法華經》。高宗甚嘉其操行。孝克以疾卒,時年七十三。臨終正坐念佛,室內有非常異香氣,鄰里皆驚異之。」
《佛祖統紀》:「陳永陽王伯智,字䇿之,文帝第八子。至德初,出為東陽刺史,請大師出鎮開講,致書至三,師遂往。王與子湛、家人同稟菩薩戒,執弟子禮。晝聆講說、夜習坐禪。講事將解,立法名曰靜智。製疏文、設大會,度人出家,鑄大士像。其〈疏〉有云:『願生生世世,與天台闍黎及講眾黑白恒結善友,俱向一乘。』師謂門人智越曰:『吾欲勸王修福禳禍。』越曰:『府僚非舊,或有炎凉。』遂止。其後王出遊,墜馬將絕。師為率眾行觀音懺法,遂覺微醒,凭几而坐,見一梵僧手擎香爐,遶王一匝,香氣徘徊,痛惱頓釋。」
「沈君理,字仲倫,吳興人。尚陳武帝女會稽長公主,位儀同。受大師菩薩戒,製疏請住瓦官,開《法華經》題。宣帝勅停朝一日,令羣臣往聽。時光祿王固、侍中孔煥、尚書毛喜、僕射周弘正俱服戒香,同餐妙法。仍請一夏剖釋元義,道俗俱會,開悟為多。 毛喜,字伯父,陽武人。少好學,善草𨽻。陳宣帝時為五兵尚書。瓦官法會,獲預聽眾。懇求禪要,躬執弟子禮,受六妙門及四十二字法門。旦夜研習,不因事廢。」
《魏書.崔浩傳》:「浩,非毀佛法,而妻郭氏敬好釋典,時時誦讀。浩怒,取而焚之,捐灰於廁中。及浩幽執,置之檻內,送於城南,使衛士數十人溲其上,呼聲嗷嗷,聞於行路。自宰司之被戮辱末有如浩者,世皆以為報應之驗也。始浩與冀州刺史頤、滎陽太守模等年皆相次。浩為長、次模、次頤。三人別祖,而模、頤為親。浩恃其家世魏晉公卿,常侮模、頤。模謂人曰:『桃簡正可欺我,何合輕我家周兒也?』(浩小名桃簡、頤小名周兒)。世祖頗聞之,故誅浩時,二家獲免。浩既不信佛道,模深所歸向,每雖糞土之中,禮拜形像。浩大笑之云:『持此頭顱不淨處跪,是胡神也。』」
《法苑珠林》:「宋文帝元嘉二十三年丙戌,是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔浩,邪侫諂諛。崇重宼謙,號為天師。殘害釋種,殷破浮圖,廢棄法事。諸臣僉曰:『康僧感瑞、太皇創寺。若也除毀,恐貽後悔。』又於後宮內掘地,得一金像,浩乃穢之。陰處尤痛,叫聲難忍。太史卜曰:『由犯大神故。』於是廣祈名山、多賽祠廟,而痛苦尤重,內痛彌甚。有信宮人屢設諫曰:『陛下所痛由犯釋像,請祈佛者,容可止苦。』浩曰:『佛為大神耶?』試可求之,一請便愈。欣慶易心,乃以車馬迎康僧會法師,請求洗懺,從受五戒,深加敬重。方知宼謙陰用邪悞,乃加重罰,以置四郊,埋身出口,今四衢行人皆用口廁,以盡形命。徒黨之流,並皆斬決。至庚寅年,太武遭疾,方始感悟,兼有曇始白足禪師來相啟發,生愧悔心,即誅崔浩。到壬辰歲,太武帝崩,孫文成立,即起浮圖,七年還興三寶。至和平三年,昭元都統沙門釋曇曜,慨前陵廢,欲今再興,故於此臺石室寺,集諸僧眾譯經傳,流通後賢之徒,使法藏住持千載不墜。准此掘地獲像,明知秦周已有佛教,驗矣!」
《魏書.高允傳》:「允年十餘,奉祖父喪還本郡。推財與二弟,而為沙門,名法淨。未久而罷。」
《釋老志》:「沙門統曇曜,與天竺沙門常那邪含等,譯出新經十四部。又有沙門道進、僧超、法存等演唱諸異。顯祖即位,敦信尤深,覧諸經論,好老莊,每引諸沙門及能談元之士與論理要。」
《佛法金湯編》:「獻文帝雅好佛學,每引朝士沙門共談元理,有遺世之心。延興元年六月,詔傳位太子,徙居崇光宮,稱上皇。建鹿野寺于北苑,與禪僧居之,講習元要。」
《魏書.韋纘傳》:「纘,字遵彥,年十三補中書學士。聰敏明辨,為博士李彪所稱。除祕書中散,遷侍御中散。高祖每與名德沙門談論往復,纘掌綴錄,無所遺漏,頗見知賞。」
《楊謙之傳》:「謙之以父、舅氏沮渠蒙遜曾據涼土,國書漏闕,謙之乃修《涼書》十卷行於世。涼國盛事佛道,為論貶之,因稱佛是九流之一家。當世名士競以佛理來難,謙之還以佛義對之,竟不能屈。」
《馮熈傳》:「熙,文明太后之兄也。除車騎大將軍、開府都督、洛州刺史,侍中、太師如故。洛陽雖經破亂,而舊三字石經宛然猶在,至熈與常伯夫相繼為州,廢毀分用,大至頹落。熈為政不能仁厚,而信佛法。自出家財,在諸州鎮建佛圖精舍,合七十二處,寫一十六部一切經。延致名德沙門,日與講論,精勤不倦,所費亦不貲。而在諸州營塔寺,多在高山秀阜,傷殺人牛。有沙門勸止之,熈曰:『成就後,人惟見佛圖,焉知殺人牛也?』」
《城陽王長壽傳》:「長壽次子鸞,世宗初,除平東將軍、青州刺史。後轉安北將軍、定州刺史。鸞愛樂佛道,修持五戒,不飲酒食肉,積歲長齋。繕起佛寺,勸率百姓共為土木之勞。公私費擾,頗為民患。」
《裴叔業傳》:「植,字文遠,叔業兄叔寶子也。少而好學,覧綜經史,尤長釋典,善談理義。臨終神志目若,遺令子弟:『命盡之後,翦落鬚髮、被以法服,以沙門禮葬于嵩高之陰。』年五十。」
《李同軌傳》:「同軌,趙郡高邑人,陽夏太守義深之弟。體貌魁岸,腰帶十圍,學綜諸經,多所治誦,兼讀釋氏,又好醫術。年二十二,舉秀才射䇿,除奉朝請、領國子助教,轉著作郎,典儀注、修國史,遷國子博士,加征虜將軍。永熈二年,出帝幸平等寺,僧徒講法,勅同軌論難。音韻閑朗,往復可觀,出帝善之。興和中,兼通直散騎常侍,使蕭衍。衍深躭釋學,遂集名僧于其愛敬、同泰二寺講《涅槃》、《大品經》,引同軌預席,衍兼遣其朝臣並共觀聽。同軌論難久之,道俗咸以為善。盧景裕卒,齊獻武王引同軌在館教諸公子,甚加禮之。每旦入授,日暮始歸。緇素請業者,同軌夜為說解,四時恒爾,不以為倦。」
《酉陽雜俎》:「魏使陸操至梁,梁王坐小輿使再拜,遣中書舍人殷炅宣旨勞問。至重雲殿,引昇殿,梁王著菩薩衣北面,太子已下皆菩薩衣,侍衛如法。操西向以次立,其人悉西廂。東面一道人贊禮佛,詞凡有三卷。其贊第三卷中,稱為魏主、魏相高并南北二境士女。禮佛訖,臺使其羣臣俱再拜矣!」
「魏李騫、崔劼至梁,同泰寺主客王克、舍人賀季友及三僧迎門引接。至浮圖中,佛傍有執板筆者,僧謂騫曰:『此是尸頭,專記人罪。』騫曰:『便是僧之董狐。』復入二堂,佛前有銅鉢,中燃燈,劼曰:『可謂日月出矣!爝火不息。』」
《先覺宗乘》:「北魏楊衒之為期城太守。早慕佛乘。達磨至魏,住禹門千聖寺。衒之問曰:『弟子歸心三寶亦有年矣!而智慧昏蒙尚迷真理,願師慈悲開示宗旨。』達磨說〈偈〉曰:『亦不覩惡而生嫌,亦不觀善而勤措,亦不捨智而近愚,亦不拋迷而就悟。達大道兮過量,通佛心兮出度。不與凡聖同躔,超然名之曰祖。』衒之悲喜交并曰:『惟願久住世間,化導羣有。』」
《佛祖統紀》:「孝靜帝天平元年,洛州刺史韓賢,素不信佛。白馬寺有漢明帝時經函,時放光明,世藏為寶。賢往寺斫破之。未幾,州人韓木蘭作亂,一賊自屍中起,以刀斫賢,脛斷而死。人謂:『毀函之報,若是其速。』」
《北齊書.陸法和傳》:「法和衣食、居處一與苦行沙門同。有小弟子戲截虵頭來詣法和。法和曰:『汝何意殺虵?』因指以示之。弟子乃見虵頭齚袴襠而不落。法和使懺悔,為虵作功德。又有人以牛試刀,一下而頭斷,來詣法和。法和曰:『有一斷頭牛,就鄉徵命殊急。若不為作功德,一月內報至。』其人弗信,少日果死。」
《上洛王思宗傳》:「思宗子元海,周建德七年,於鄴城謀逆伏誅。元海好亂樂禍,然詐仁慈,不飲酒噉肉。文宣天保末年,敬信內法,乃至宗廟不血食,皆元海所謀。及為右僕射,又說後主禁屠宰、斷酤酒。然本心非靖,故終致覆敗。」
《杜弼傳》:「弼加通直散騎常侍、中軍將軍,奉使詣闕。魏帝見之於九龍殿,曰:『朕始讀《莊子》,便直秦名定是體道得真、元同齊物。聞卿精學,聊有所問:「經中佛性、法性,為一為異?」弼對曰:「佛性、法性,止是一理。」詔又問曰:「佛性既非法性,何得為一?」對曰:「性無不在,故不說二。」詔又問曰:「說者皆言法性寬,佛性狹。寬狹既別,非二如何?」𢏺又對曰:「在寬成寬、在狹成狹。若論性體,非寬非狹。」詔問曰:「既言成寬成狹,何得非寬非狹?若定是狹,亦不能成寬?」對曰:「以非寬狹,故能成寬狹。寬狹所成雖異,能成恒一。」上說稱善,乃引入經書庫,賜《地持經》一部、帛一百匹。』」
《崔暹傳》:「暹為度支尚書兼僕射,魏梁通和,要貴皆遣人隨聘使交易,暹惟寄求佛經。梁武帝聞之,為繕寫,以幡花、寶蓋、贊唄送至館焉。然而好大言,調戲無節。密令沙門明藏著《佛性論》,而署己名,傳諸江表。」
《佛法金湯編》:「顏之推,武平中為黃門郎,仕至光祿大夫。舉家蔬食,深信佛教。有《顏氏家訓》行于世。其〈歸心篇〉曰:『神仙之事,有金玉之費,頗為虗放。縱使得仙,終當有死,不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事,信而有徵。家素歸心,勿輕慢也。其間妙旨,具於經論,不復於此贊述。但懼汝曹猶未牢固,略重勸誘爾!』其〈戒殺訓〉曰:『儒家君子,見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉。高柴、曾晳,未知內教皆能不殺,此皆仁者自然用心也。含生之類莫不愛命,去殺之事,必勉行之。原夫四塵五廕,剖析形有;六舟三駕,運載羣生。萬行俱空,千門入善。辨才智慧,豈徒七經百氏之博哉?明非堯、舜、周、孔、老、莊之所及也。內外兩教,本為一體,漸極為異,深淺不同。內典初門設五種之禁,與外典五常符同:仁者不殺之禁、義者不盜之禁、禮者不邪之禁、智者不酒之禁、信者不妄之禁。歸周、孔而背釋宗,何其迷也?』」
《周書.薛善傳》:「善弟慎,選侍太祖讀書。太祖雅好談論,并簡名僧深識元宗者一百人,于第內講說。又命慎等十二人兼學佛義,使內外俱通。由是四方競為大乘之學。」
《盧光傳》:「光,歷陝州總管府長史,性崇佛道,至誠信敬。甞從太祖狩于檀臺山。時臘圍既合,太祖遙指山上謂羣公等曰:『公等有所見不?』咸曰:『無所見。』光獨曰:『見一桑門。』太祖曰:『是也。』即解圍而還。令光於桑門立處造浮圖。掘基一丈,得瓦鉢、錫杖各一。太祖稱歎,因立寺焉!」
《佛祖統紀》:「建德元年,時長安有李練者,神異不測。每夜於街上大哭釋迦牟尼佛,如此屢月。後二年,果有廢釋之事。」
《啟顏錄》:「隋令盧思道聘陳。陳主用觀世音語弄思道曰:『是何商人,齎持重寶?』思道即以觀世音語報曰:『勿遇惡風,漂墮羅剎鬼國。』陳主大慚。」
《隋書.李士謙傳》:「謙善談元理。甞有一客在坐,不信佛家應報之義,以為外典無聞焉!士謙喻之曰:『積善餘慶、積惡餘殃。高門待封、掃墓望喪。豈非休咎之應邪?佛經云:「輪轉五道,無復窮已。」此則賈誼所言「千變萬化,未始有極,忽然為人」之謂也。佛道未東,而賢者已知其然矣!至若鯀為黃熊、杜字為鶗鴂、褎君為龍、牛哀為獸、君子為鵠、小人為猿、彭生為豕、如意為犬、黃母為黿、宣武為龜、鄧艾為牛、徐伯為魚、鈴下為烏、書生為蛇、羊祜前身李家之子。此非佛家變受異形之謂邪?』客曰:『邢子才云:「豈有松柏後身化為樗櫟?」僕以為然!』士謙曰:『此不類之談也。變化皆由心而作,木豈有心乎?』客又問三教優劣,士謙曰:『佛,日也;道,月也;儒,五星也。』客亦不能難而止。」
《辛彥之傳》:「彥之遷洛州刺史,前後俱有惠政。彥之又崇信佛道,於城內立浮圖二所,並十五層。」
《佛法金湯編》:「楊素,字處道,奇䇿高文,為一時之傑。累官上柱國,封越國公。尊重佛法,造光明寺,又于華嶽造思覺寺。素甞行道,觀見壁間畵像,問道士曰:『此何圖也?』道士曰:『老子化胡成佛圖。』素曰:『承聞老子化胡,胡人不受;老子變身作佛,胡人方受。是則佛能化胡,道不能化,何言老子化胡乎?老子安用化胡為佛?何不化胡為道?』道流不能對。 裴寂,字元真,蒲州桑泉人。隋大業中為晉陽宮副監。高祖即位,謂寂曰:『使我至此者,公也。』拜尚書右僕射。高祖一日問羣臣曰:『傅奕每言佛教無用,卿等何如?』寂對曰:『陛下昔創義師,志馮三寶,言登九五,誓啟元門。今六合歸仁,富有四海,而欲納奕之言,豈不虧往德而彰今過乎?』」
《唐書.簫瑀傳》:「瑀好浮屠法,間請捨家為桑門。帝許之矣!復奏:『自度不能為,又足疾不入謁。』帝曰:『瑀豈不得其所邪?』乃詔奪爵,下除商州刺史。未幾,復其封,加特進。」
《佛法金湯編》:「虞世南,越州餘姚人。貞觀八年,世南上〈疏〉曰:『弟子早年忽遇重患,當時運心:「差愈之日,奉設千人齋。」今謹于道場供千僧蔬食,以其願力,希生生世世常無病惱,七世久遠、六道冤親並同今願。』後世南卒,太宗夢見之,因詔曰:『世南德行純備,志存忠益,奄從物化,良用悲傷。昨因夜夢,倏覩斯人,兼進讜言,有若平生之舊可。即其家造五百僧齋、佛像一軀,以資冥福,以申朕思舊之意。』」
《酉陽雜俎》:「國初,僧元奘往五印取經,西域敬之。成式見倭國僧金剛三昧言:『甞至中天寺,中多畫元奘——麻屩及匙筯,以綵雲乘之。蓋西域所無者。』每至齋日,輒膜拜焉!」
《唐書.蘇瓌傳》:「瓌為同州刺史,武后鑄浮屠、立廟塔,役無虗歲。瓌以為:『縻損浩廣,雖不出國用,要自民產日殫。百姓不足,君孰與足?天下僧尼,濫偽相半,請併寺,著僧常員數,缺則補。』后善其言。」
《魏元忠傳》:「中宗復位,元忠輔政,譽望大減。陳郡男子袁楚客者,以書規之曰:『今度人既多,緇衣半道,不本行業,專以重寶附權門,皆有定直。昔之賣官,錢入公府;今之賣度,錢入私家。以茲入道,徒為遊食。』元忠得書益慚。」
《張鎬傳》:「鎬拜中書侍郎同中書門下平章事,時引內浮屠數百居禁中,號內道場,諷唄外聞。鎬諫曰:『天子之福,要在養人。以一函寓美風化,未聞區區佛法而致太平。願陛下以無為為心,不以小乘撓聖慮。』帝然之。」
《杜暹傳》:「暹族子鴻漸自蜀還,食千僧,以為有報。縉紳效之。病甚,令僧剃頂髮,遺命依浮圖葬,不為封、樹。」
《劉元佐》傳:「元佐為汴宋節度使,汴有相國寺。或傳佛軀汗流,元佐自往,大施金帛。於是將、吏、商賈奔走,輸金錢惟恐後。十日,元佐敕止籍,所入得巨萬,因以贍軍。其權譎類若此。」
《方技傳》:「師夜光者,薊州人。少為浮屠,至長安。因九仙公主得召見溫泉。帝奇其辯,賜冠帶,授四門博士。」
《王維傳》:「維兄弟皆篤志奉佛,食不葷、衣不文綵。別墅在輞川,地奇勝。有華子岡、欹湖、竹里館、柳浪、茱萸沜、辛夷塢。與裴迪遊其中,賦詩相酬為樂。喪妻不娶,孤居三十年。母亡,表輞川第為寺,終葬其西。」
《嚴挺之傳》:「挺之溺志于佛,與浮屠惠義善。義卒,衰服送其喪已,乃自葬於其塔左。君子以為偏。」
《佛法金湯編》:「張說,字道濟,或字說之,洛陽人。武后䇿賢良方正,說對䇿第一,遷左補闕。開元中,為中書令,封燕國公,諡文貞。說為文精壯,尤善釋典。著《般若心經.序》,略曰:『萬行起于心,心者人之主;三乘歸於一,一者法之宗。知心無所得是真得,見一無不通是圓通。』又製《法地院法堂讚》曰:『是佛虗空相、是法微妙光,定慧不相離,是僧和合眾。人空法亦空,二空亦復空,住心三空寶,是名三歸處。見若不染色、知若不取識,是名真實見,亦名解脫知。佛觀離生滅,諸法等如是!』說嘗寄香十觔,附武平一至曹溪禮六祖,有〈詩〉曰:『大師捐世去,空留法身在,願寄無礙香,隨心到南海。』」
《唐書.裴休傳》:「休嗜浮屠法,居常不御酒肉,講求其說,演繹附著數萬言,習歌唄以為樂。與紇干臮素善,至為桑門號以相字。當世嘲薄之,而所好不衰。」
《北夢瑣言》:「唐裴相公休,留心釋氏,精於禪律。師圭峰密禪師,得達摩頓問。密師注《法界觀》、《禪詮》皆相國撰序。常被毳衲,於歌妓院持鉢乞食,自言曰:『不為俗情所染,可以說法為人。』每自發願:『世世為國王弘護佛法。』後于闐國王生一子,手文有『裴休』二字,聞於中朝。有子弟欲迎之,彼國不允而止。」
《唐書.裴寬傳》:「天寶間稱舊德,以寬為首。然感于佛,喜與桑門遊,習誦其書,老彌篤云。」
《酉陽雜爼》:「開元末,裴寬為河南尹,深信釋氏,師事普寂禪師,日夕造焉!居一日,寬詣寂,寂云:『方有小事,未暇款語,且請遲回休憩也。』寬乃屏息,止于空室。見寂潔正堂,焚香端坐。坐未久,忽聞叩門連云:『天師一行和尚至矣!』一行入,詣寂作禮。禮訖,附耳密語,其貌絕恭,但額云:『無不可者。』語訖禮;禮訖又語,如是者三。寂惟云:『是!是!無不可者。』一語訖,降階入南室,自闔其戶。寂乃徐命弟子云:『遣鐘,一行和尚滅度矣!』左右疾走視之,一行如其言滅度。後,寬乃服衰絰葬之,自徒步出城送之。 元宗既召見一行,謂曰:『師何能?』對曰:『惟善記覧。』元宗因詔掖庭取宮人籍以示之。周覧既畢,覆其本。記念精熟,如素所習讀。數幅之後,元宗不覺降御榻,為之作禮,呼為聖人。」
《先覺宗乘》:「唐天寶三年,中使楊光庭造本淨禪師丈室,禮問曰:『弟子慕道斯久,願和尚慈悲,略垂開示!』淨曰:『天下禪宗碩學咸會京師,天使歸朝,足可咨決。貧道隈山傍水,無所用心。』光庭泣拜。淨曰:『休禮貧道。天使為求佛耶?問道耶?』曰:『弟子智識昏昧,未審佛之與道,其義云何?』淨曰:『若欲求佛,即心是佛;若欲會道,無心是道。』曰:『云何即心是佛?』淨曰:『佛因心悟、心以佛彰。若悟無心,佛亦不有。』曰:『云何無心是道?』淨曰:『道本無心,無心名道。若了無心,無心即道。』光庭作禮信受。」
《佛祖統紀》:「李華,字遐叔,趙州贊皇人。累中進士、宏辭科。天寶十一年,徙右補闕。安祿山亂,屏居江南。李峴表置幕府,擢吏部員外郎。苦風痺,去官,客山陽,勒子弟農,安於窮槁。晚事浮圖法,不甚著書。唯士大夫家傳、墓版、州縣頌,時時齎金帛往請,乃強為應。甞從荊溪受止觀,為述《大意》一篇。大曆初,卒於家。」
《東城老父傳》:「老父姓賈名昌,元宗時為鷄坊五百小兒長。祿山陷洛,大駕幸成都,昌變姓名依于佛舍。除地擊鐘,施力于佛。洎太上皇歸興慶宮,肅宗受命于別殿。昌還舊里,居室為兵掠。家無遺物,布衣顦顇,不復得入禁門矣!明日復出長安南門,道見妻兒于招國里,菜色黯焉!兒荷薪、妻負故絮,昌聚哭訣于道,遂長逝息長安佛寺,學大師佛旨。大曆元年,依資聖寺大德僧運平,往東市海池立陀羅尼石幢,書能紀姓名、讀釋氏經,亦能了其深義至道。以善心化市井人,建僧房佛舍,植美草甘木。晝把土擁根,汲水灌竹;夜止觀于禪室。建中三年,僧運平人壽盡。服禮畢,奉舍利塔于長安東門外鎮國寺東偏,手植松柏百株,搆小舍居于塔下,朝夕焚香灑掃,事師如生。順宗在東宮,捨錢三十萬,為昌立大師影堂及齋舍,又立外屋居遊民,取備給。昌因日食粥一杯、漿水一升,臥草席、絮衣,過是悉歸于佛。」
《佛祖統紀》:「德宗興元三年,翰林學士梁肅學天台教于荊溪禪師,深得心要。以《止觀》文義弘博,覧者費日,乃刪定為六卷,行于世。吏部郎中李華甞從荊溪學止觀,荊溪為述《止觀大意》一篇,包括大部,若指諸掌。時士夫同學者:散騎常侍崔恭、諫議大夫田敦,皆學止觀于荊溪云。 憲宗時,初,舍利入大內,夜放光明。早朝,羣臣皆賀曰:『陛下聖德所感。』韓愈獨不言。上問愈,愈曰:『微臣曾見佛經,佛光非青黃赤白等相,此是龍神衛護之光。』上曰:『如何是佛光?』愈無對。 河東節度使裴度奏:『五臺佛光寺慶雲,見文殊大士乘獅子于空中,從者萬眾。』上遣使供萬菩薩。是日,復有慶雲見于寺中。」
《唐書.柳渾傳》:「渾早孤,方十餘歲,有巫告曰:『兒相夭且淺,為浮屠道,可緩死。』諸父欲從其言。渾曰:『去聖教,為異術,不若速死。』學愈篤。」
《韓愈傳》:「時有賈島,韓門弟子,范陽人。初為浮屠,名無本。來東都時,洛陽令禁僧午後不得出。島為〈詩〉自傷,愈憐之,因教其為文。遂去浮屠,舉進士。」
《李罕之傳》:「罕之,陳州項城人,小拳捷。初為浮屠,行匄市,窮日無得者。抵鉢、褫祇衼去,聚眾攻剽五臺下。」
《鍾傳傳》:「傳凡出軍攻戰,必禱佛祠。積餌餅為犀象,高數尋。」
《妝樓記》:「有女子卸冠者,奉觀音大士甚肅。比丘尼往往勸其修淨土,云:『當作觀音觀,觀其法身,愈大愈妙。』自此夜恒夢見之,然甚小,若婦人釵頭玉佛狀。一日,其夫寄一玉觀音,類夢中所見,自是奉之益篤。」
《玉泉子》:「楊希古,性酷嗜佛法。常置僧於第,陳列佛事,雜以幡蓋,是謂道場者。每凌晨輒入其內,以身俛地,俾僧據其上,誦《金剛經》三遍。性又潔淨,內逼如廁必撒衣無所有,然後高履以往。」
《唐書.孟簡傳》:「簡,晚路殊躁急,侫佛過甚,為時所誚。常與劉伯芻、歸登、蕭俛譯次梵言者。」
《劉伯芻傳》:「伯芻子寬夫,轉左補闕。陳岵注浮屠書,因供奉僧以聞,除濠州刺史。寬夫劾狀。敬宗怒謂宰相曰:『岵不繇僧得州,諫臣安受此言?』寬夫曰:『眾劾岵,獨臣草狀,應伏誅。推言所從,恐累國體。』帝讜其言,釋之。」
《李德裕傳》:「德裕,敬宗時為浙西觀察使。元和後,天下禁毋私度僧。徐州王智興紿言:『天子誕月,請築壇度人以資福。』詔可,即顯募江淮間,民皆奔走。因牟擷其財以自入,德裕劾奏:『智興為壇泗州,募願度者,人輸錢二千,則不復勘詰,普加髠落。自淮而右,戶三丁男,必一男剃髮,規影徭賦,所度無筭。臣閱度江者日數百,蘇、常齊民十固八九。若不加禁遏,則前至誕月,江淮失丁男六十萬,不為細變?』有詔徐州禁止。」
《酉陽雜爼》:「相傳云:『釋道欽往徑山,有問道者,率爾而對,皆造宗極。劉忠州晏嘗乞心偈,令執爐而聽,再三稱:「諸惡莫作,眾善奉行。」晏曰:「此三尺童子皆知之。」欽曰:「三尺童子皆知之,百歲老人行不得。」至今以為名理。 興元城固縣有韋氏女,兩歲能語,自然識字,好讀佛經。至五歲,一縣所有經悉讀遍。至八歲,忽清晨薰衣靚妝,默存牖下。父母訝,移時不出,視之,已蛻衣而失,竟不知何之。荊州處士許卑得于韋氏鄰人張弘郢。』」
《續酉陽雜爼》:「李正己,本名懷玉,候希逸之內弟也。候鎮淄青,署懷玉為兵馬使。尋搆飛語,侯怒囚之,將寘于法。懷玉抱冤無訴,于獄中纍石象佛,默期冥報。時近臘日,心慕同儕,嘆吒而睡。覺有人在頭上語曰:『李懷玉,汝富貴時至。』即驚覺,顧不見人,天尚黑,意甚怪之;復睡,又聽人謂曰:『汝看牆上有青烏子噪,即是富貴時。』及覺,不復見人。有頃天曙,忽有青烏數十如飛集牆上。俄聞三軍叫喚,逐出希逸,壞鍊取懷玉,扶知留後。」
《佛祖統紀》:「宣宗大中三年正月齋日,四明道俗八千人,于阿育王寺供養佛舍利塔。感天華紛墜,有如雪色,至手即融。入夜放五色光明,大眾喜躍。」
《北夢瑣言》:「唐,崔侍中安潛,崇奉釋氏,鮮茹葷血。唯於刑辟,常自躬親。雖僧人犯罪,未嘗屈法。於廳事前慮囚,必溫顏恤惻,以盡其情;有大辟者,俾先示以判語,賜以酒食,而付於法。鎮西川三年,唯多蔬食。宴諸司,以及蒟蒻之類染作顏色,用象豚肩、羊臑膾炙之屬,皆逼真也。時人比於梁武。而頻於使宅堂前弄傀儡子,軍人百姓穿宅觀看,一無禁止。而中壺預政,以玷盛德,惜哉!」
《唐國史補》:「李丹為䖍州刺史,與妹書曰:『釋迦生中國,設教如周孔;周孔生西方,設教如釋迦。天堂無則已,有則君子生;地獄無則已,有則小人入。』聞者以為知言。」
《東觀奏記》:「上校獵城西,漸入渭水,見父老一二十人于村佛祠設齋。上問之,父老曰:『臣醴泉縣百姓,本縣令李君有異政,考秩已滿,百姓借留,詣府乞未替,兼此祈佛力也。』上默然。還宮後,于御扆上大書『君』名。中書兩擬醴泉令,上皆抹去之。踰歲,以懷州刺史闕,請用人,御筆曰:『醴泉令李君,可懷州刺史。』莫測也。君中謝,宸旨獎勵,始聞其事。」
《投荒雜錄》:「南人率不信釋氏。雖有一二佛寺,吏課其為僧,以督責釋之土田及施財。間有一二僧,喜擁婦食肉,但居其家,不能少解佛事。土人以女配僧,呼之為師郎。或有疾,以紙為圓錢置佛像旁,或請僧設食,翌日宰羊豕以噉之,目曰除齋。」
《清異錄》:「懿代崇佛法,館宇踰制。佛骨至,起不思議堂,將奉遺體。工半,帝升遐。」
《雲仙雜記》:「封少卿問禪於龍華厚參。師曰:『金鷄抱卵時如何?』少卿歸而默坐,三年不能領解,至於發狂而死。」
圖書集成神異典釋教部紀事卷上
圖書集成神異典釋教部紀事卷下
《五代史.石昂傳》:「昂父好學,平生不喜佛說。父死,昂於柩前誦《尚書》,曰:『此吾先人之所欲聞也。』禁其家不可以佛事污吾先人。」
《唐莊宗皇后劉氏傳》:「莊宗自滅梁,志意驕怠。宦官伶人亂政,后特用事於中。自以出於賤微,踰次得立以為佛力。又好聚斂,分遣人為商賈,至於市肆之間薪芻、果茹,皆稱中宮所賣。四方貢獻,必分為二:一以上天子,一以入中宮。宮中貨賄山積,惟寫佛書饋賂僧尼。而莊宗由此亦侫佛。有胡僧自于闐來,莊宗率皇后及諸子迎拜之。僧遊五臺山,遣中使供頓,所至傾動城邑。又有僧誠惠,自言能降龍。嘗過鎮州,王鎔不為之禮,誠惠怒曰:『吾有毒龍五百,當遣一龍揭片石,常山之人皆魚鼈也。』會明年,滹沱大水,壞鎮州關城,人皆以為神。莊宗及后率諸子諸妃拜之,誠惠安坐不起。由是士無貴賤皆拜之,獨郭崇韜不拜也。是時皇太后及皇后交通藩鎮,太后稱誥令、皇后稱教命,兩宮使者旁午於道。許州節度使溫韜以后侫佛,因論以私第為佛寺,為后薦福。」
《馬引孫傳》:「引孫既學韓愈為文,故多斥浮屠氏之說。及罷歸,乃反學佛,撰《法喜集》、《佛國記》行于世。時人誚之曰:『侫清泰不徹,乃來侫佛。』(清泰,廢帝年號也。)人有戲引孫曰:『公素慕韓愈為人,而常誦傅奕之論,今反侫佛。是佛侫公邪?公侫佛邪?』引孫答曰:『豈知非佛侫我也?』時人傳以為笑。」
《北夢瑣言》:「涇原帥李金全,累歷藩鎮。所在掊斂,非時進馬。上問其:『為治如何?莫專以進馬為事。』雖黽勉受之,聖旨不懌。張虔釗多貪,鎮滄州日,因亢早民饑,發廩賑之,方上聞,帝甚嘉獎;他日秋成,倍斗徵斂,朝論鄙之。虔釗好與禪毳謎語,自云知道,心與口背,唯利是求,只以飯僧更希福利。議者以渠於佛上希利,愚之甚也。後叛入蜀,取人產業,黷貨無厭,蜀民怨之。或說在蜀問一禪僧云:『如何是舍利?』對曰:『剩置僦居,即得舍利。』清河慚笑而已。」
《佛法金湯編》:「初,太祖目擊周世宗鎔範鎮州大悲菩薩銅像,鑄為錢。太祖密訪麻衣和尚問曰:『自古有毀佛天子乎?』麻衣曰:『何必問古事,請以柴官家目擊可驗。』太祖曰:『主上神武聰明,善任人,日夜圖治,以混一為心,有唐太宗之風,不知天下何日定矣?』麻衣曰:『甲子至,將大定。』太祖因問:『古天子毀佛法,與大周何如?』麻衣曰:『魏太武毀寺、焚經像、坑沙門,故父子不得其死;周武帝毀佛寺,籍僧歸民,未五年,遽縈風疹。北伐,年三十六,崩于乘輿,國亦尋滅。唐武宗毀天下佛寺,在位六年,年三十二,神器再傳,而黃巢羣盜並起。』太祖曰:『天下久厭兵,毀佛法非社稷福,奈何?』麻衣曰:『白氣已兆,不逾數月,至甲辰,當有聖帝大興。興則佛法賴之亦興,傳世無窮。請太尉默記之。』及即位,屢建佛寺,歲度僧人。」
《五國故事》:「徐氏將移楊氏之祚,稱楊氏欲入道,乃營室于茆山,遷溥居之。冊白受禪,老臣知誥上尊號曰高尚思元崇古讓皇帝。溥既渡江,賦詩,略曰:『煙凝楚岫愁千點;雨滴吳江淚萬行,兄弟四人三百口,不堪端坐細思量。』及將遇弒,方誦佛書於樓上。使者前趨,溥以香爐擲之,俄而見害。 王延鈞,審知次子。延翰殂,遂襲其位,僭稱大號,號國曰大閩,改元龍啟。即位日,既被袞冕,遂恍惚不能自知,久之方蘇。乃心許飯僧三百萬、繕經三百藏,尋而稍安。後於諸寺賽所許願文疏中明述其事。聞者哂之曰:『大閩其應天順之有如此者!』」
《佛法金湯編》:「王延鈞素奉佛法,度僧萬人,由是閩中多僧。嘗請羅山和尚開堂說法。升座斂衣,左右顧視,便下座。王近前執羅山手曰:『靈山一會,何異今日?』」
《江南野錄》:「李後主酷信浮屠。有僧與后頂僧伽帽、衣袈裟、誦佛書,拜跪頓顙,至為瘤贅。親為桑門削作廁簡子,試之腮頰,少有澀滯者再為治之,其手不,學佛握印而行。僧犯姦,有司具牘還俗,後主令禮佛三百拜,免刑。王師尅池州,令僧俗、兵士念救苦觀世音菩薩。」
《宋史.錢氏世家》:「俶,崇信釋氏,前後造寺數百。歸朝,又以愛子為僧。」
《佛法金湯編》:「錢弘佐,文穆王元瓘子也,襲封吳越國王,諡忠獻。嘗遣僧慧龜往雙林,啟善慧大士傅公塔,得靈骨十六片,如紫金色,舍利無數。乃迎靈骨并淨瓶、香爐、扣門槌諸物至錢塘,安光冊殿供養。建龍華寺,以靈骨塑大士像於寺。 錢弘俶,文穆第九子,襲封吳越國王,諡忠懿。嘗慕阿育王造八萬四千塔,中藏寶篋,篋中置〈印心呪〉。經十年功訖,布散部內。福州支提山有天冠菩薩一千眷屬,王施七寶鑄天冠像一千尊,仍造寺宇。 邊鎬初生,父母夢謝靈運入室,故小名康樂。仕南唐,以都虞候從查文徽克建州。凡所俘獲皆全之,建人謂之邊佛子;及克潭州,市不易肆,謂之邊菩薩;既而為節度使,日設齋供,盛修佛事,潭人謂之邊和尚。」
《三楚新錄》:「吳命邊鎬將兵救楚,其實伐也。先是吳欲加兵於楚,以鎬多藝,使詐為僧以遊長沙,弄鈸行乞,未幾亡去,故吳以為將。而鎬非將材,每出師皆載佛而行,祝以請福,由是三軍解體。及王逵兵至,竟宵遁焉! 楚王馬希範死,弟希廣立。異母弟希蕚自鼎州舉兵叛,將襲長沙。希廣聞之,命將許可瓊拒之,可瓊倒戈以降。希廣計無所出,然素好釋氏,乃披緇服,召僧念佛以禳,比城陷不輟。其愚昧皆此類也。尋為希蕚縊之。」
《羣居解》:「偽蜀王先主,未開國前,西域胡僧到蜀。蜀人瞻敬如見釋迦。舍於大慈三學院,蜀主復謁,坐於廳。傾國士女就院,不令止之。婦女列次拜,俳優王舍城揚言曰:『女弟子勤禮拜,願後身面孔一似和尚。』蜀主大笑。」
《遼史.義宗傳》:「太祖問侍臣曰:『受命之居,當事天敬神。有大功德者,朕欲祀之,何先?』皆以佛對,太祖曰:『佛非中國教。』宗曰:『孔子大聖,萬世所尊,宜先。』太祖大悅,即建孔子廟。」
《馬哥傳》:「馬哥,字訛特懶。興宗時,以散職入見。上問:『卿奉佛乎?』對曰:『臣每旦誦太祖、太宗及先臣遺訓,未暇奉佛。』帝悅。」
《宋史.王仁鎬傳》:「仁鎬在周,為山南東道節度。宋初加檢校太師。仁鎬性端謹、儉約,崇信釋氏。所得俸祿多奉佛飯僧。每晨誦佛經五卷,或至日旰方出視事。從事劉謙責仁鎬曰:『公貴為藩侯,不能勤恤百姓,孜孜事佛,何也?』仁鎬斂容遜謝,無慍色。當時稱其長者。」
《鐵圍山叢談》:「藝祖始受命,久之,陰計:『釋氏何神靈而患苦天下?今我嘗抑之,不然廢其教矣!』日旦暮,則微行出,徐入大相國寺。將昏黑,俄至一小院戶旁,望見一髠大醉,吐穢於道左右方,惡罵不可聞。藝祖陰怒,適從旁過,忽不覺為醉髠攔𮌎腹抱定曰:『莫發惡心,且夜矣!懼有人害汝,汝宜歸內,可亟去也。』藝祖默然心動,以手加額而禮焉!髠乃舍之去。藝祖還內,密召忠謹小璫:『爾行往某所,覘此髠在否,且以其所吐物狀來。』及至,則已不見,小璫獨𭺗取地上所吐狼籍。至御前視之,悉乳香也。釋氏教因不廢。」
《三楚新錄》:「初,周行逢以淫祀為患,管內祠廟非前代有功及民者,皆毀拆。一時有識之士,忻然以為明斷。及來年,酷信釋氏,每歲設大會齋者四,破耗國用,仍度僧、建寺,所在不輟。因暇服,召羣僧於府中講唱而已,自執爐焚香以聽。凡披緇之士,雖三尺童子,皆搶地伏拜之。雖梁武篤好,未之加也。故君子知其不克永世矣!」
《佛祖統紀》:「宋太祖建隆三年,楚王周行逢據潭州,果于殺戳,然知事佛、度僧、齋懺未嘗輟。見沙門輒作禮,親手行食。謂左右曰:『吾殺人多矣!不假佛力,何以解怨?』 乾德四年,樞密使沉義倫事佛長齋。夏中,危坐以飼蚊,或以為苦者,曰:『餓蚊相投,豈忍拂去?』時執政多自陳起第,獨義倫乞為母修寺。上嗟嘆許之。」
《宋史.孔承恭傳》:「承恭授將,作監致仕。承恭奉佛,多蔬食,所得俸祿大半以飯僧。嘗勸上不殺人,又請於征戰地修寺及普度僧尼。人言其迂闊云。」
《陳思讓傳》:「思讓累歷方鎮,無敗,政善。酷信釋氏,所至多禁屠。太宰奉祿,悉以飯僧,人目為陳佛子。身沒之後,家無餘財。」
《李崇矩傳》:「崇矩信奉釋氏。飯僧至七十萬,造像建寺尤多。」
《學佛考訓》:「宋太祖嘗奉佛牙于東京大相國寺。太宗因為之讚。讚曰:『數重金色潤,一斤玉光寒。』廷臣一時稱善。 宋太宗每設問端考驗禪者。時駙馬李遵勖頗擅元學,帝加寵眷。」
《筆記》:「太宗白溝河大戰,陣亡軍士積骸遍野。上念之,命收其頭骨,規成數珠分賜內官,念佛冀其輪迴;又有腦骨深大者,則以盛淨水供佛,名天靈盌。」
《佛祖統紀》:「淳化四年,上幸開寶塔院。問僧:『卿是何人?』僧云:『塔主。』上曰:『朕塔,云何卿作主?』僧無對。因僧朝見,上曰:『甚處來?』對云:『廬山臥雲菴。』上曰:『臥雲深處不朝天。』僧無對。上嘗夢天人云:『請陛下發菩提心。』翌旦宣問西街:『菩提心如何發?』俱無對。」
《佛法金湯編》:「王旦,字子明,大名莘人也。相真宗,諡文正。淳化二年,杭州昭慶寺僧省常刺血書《華年.淨行品》,結社修淨業,旦為之首,參政蘇易簡一百三十二人,一時士大夫皆稱淨行社弟子,比丘預者千眾。人謂:『廬山蓮社,莫如此日之盛也。』天禧元年九月,旦薨。先一日,囑翰林楊億曰:『吾深厭勞生,願來世為僧,晏坐林間、觀心為學。幸於死後,為我請大德施戒、剃髮鬚、著三衣火葬,勿以金寶置棺內。』億為諸孤議曰:『公,三公也,斂贈公袞,豈可加於僧體?但以三衣置柩中,不藏寶玉。』」
《國老談死》:「王旦在中書二十年。常日罷歸,徑趨書閣,闔扉以自息,雖家人之親密者,不復接焉!常以蝗旱憂愧辭位。俄而疾發不食,真宗命內饔為肉糜,宸翰緘器以賜,日常三四。旦疾亟,聚家人謂曰:『吾無狀,久坐台。可今且死矣!當祝髮緇衣,以塞吾平昔之志。』未幾而絕,家人輩皆欲從其言,惟壻蘇耆力排止之。 李允則守雄州,匈奴不敢南牧,朝廷無北顧之憂。一日,出官庫錢于緡,復斂民間錢起浮圖,即時飛謗至京師,至於監司亦屢有奏削。真宗悉封付允則,然執政者尚暄沸。真宗遣中人密諭之,允則謂使者曰:『某非留心釋氏,實為邊地起望樓耳!』蓋是時北鄙方議寢兵、罷斥堠,允則不欲顯為其備。然後毀謗不入,畢其所為。」
《佛祖統紀》:「天禧四年十二月,翰林學士楊億卒。億留心禪觀,自屬疾,即屏葷茹。臨終之日,為〈空門偈〉以見志。識者知其有得佛氏之學。」
《畫墁錄》:「丁晉公南遷,過潭州雲山海會寺供僧,致獼猴無數,滿山谷林木皆折,不可致詰也。」
《國老談苑》:「丁謂既竄朱崕,路由湘潭佛寺飯僧,為文以自敘。其略曰:『補仲山之袞,雖盡巧心;和傅說之羮,難調眾口。』既至貶所,教民陶瓦,先為公宇、次營所居之第。為小樓,日遊其上,閱書焚香,怡然以自得。」
《宋史.陳恕傳》:「恕素不喜釋氏,嘗請廢譯經院,辭甚激切。真宗曰:『三教之興,其來已久。前代毀之者多矣!但存而不論可也。』」
《呂大臨傳》:「富弼致政於家,為佛氏之學。大臨與之書曰:『古者三公無職事,惟有德者居之。內則論道于朝,外則主教于鄉。古之大人當是任者,必將以斯道覺斯民,成己以成物。豈以爵位進退、體力盛衰為之變哉?今大道未明,人趨異學,不入於莊,則入於釋。疑聖人為未盡善、輕禮義為不足學,人倫不明,萬物憔悴。此老成大人惻隱存心之時,以道自任,振起壞俗。在公之力,宜無難矣!若夫移精變氣,務求長年,此山谷避世之士獨善其身者之所好,豈世之所以望於公者哉?』𢏺謝之。」
《周沆傳》:「沆進樞密直學士,知成德軍。俗方棄親事佛,沆閱按斥數千人,還其家。」
《程顥傳》:「顥父珦徙知漢州,嘗宴客開元僧舍。酒方行,人懽,言:『佛光見。』觀者相騰踐不可禁。珦安坐不動,頃之遂定。」
《佛祖統紀》:「仁宗天聖元年,上常頂玉冠,上琢觀音像。左右以玉重,請易之。上曰:『三公百官揖於下者,皆天下英賢,豈朕所敢當?特君臣之分,不得不爾。朕冠此冠,將令回禮於大士也。』」
《佛法金湯編》:「李覯,字泰伯,旰江人。皇祐二年,范文正公表薦之,就門除一官,復充太學說書,未幾而卒。嘗箸《潛書》,力於排佛。明教嵩公𢹂《輔教編》謁之,覯方留意讀佛經,乃悵然曰:『吾輩議論,尚未及一卷《心經》,佛道豈易知耶?』其門下士黃漢傑者,以書詰之,覯答之,略曰:『民之欲善,蓋其天性。古之儒者用于世,必有以教道之,民之耳目口鼻心智百骸皆有所主,其異端何暇及哉?後之儒者用于世,則無以教道之,民之耳目口鼻心智百骸皆無所主,舍浮圖何適哉?』」
《學佛考訓》:「歐陽永叔每誹斥佛氏。已而參知政事,輙病。夢至一所,十人冠冕環坐,一人曰:『參政安得至此?宜速反舍。』公出門數步,復往問之曰:『君等豈非釋氏所稱十王者乎?』曰:『然!』公由是篤信佛法。」
「宋仁宗雅好禪學。嘗閱《投子語》,至僧問:『如何是露地白午?』投子連叱,遂有省。因作〈釋典頌〉十四篇,其首章曰:『若問主人公,真寂合太空,三頭并六臂,臘月正春風。』後以賜大覺璉,璉因屬和。」
《道山清話》:「富丞相一日於墳寺鬀度一僧。貢父聞之,笑曰:『彥國壞了幾個,才度得一個。』人問之,曰:『彥國每與僧對語,往往獎予過當。其人恃此傲慢,反以致禍者。攽目擊數人矣,豈非壞了乎?』皆大笑,然亦莫不以其言為當也。 邵康節與富韓公在洛,每日晴,必同行至僧舍。韓公每過佛寺神祠,必躬身致敬。康節笑曰:『無乃為侫乎?』韓公亦笑,自是不為也。 呂晦叔為中丞,一日報在假館中。諸公因問:『何事在假?』時劉貢父在坐,忽大言:『今日必是一個十齋日。』蓋指晦叔好佛也。 張天覺好佛,而不許諸子誦經。云:『彼讀書未多,心源未明,纔拈著經卷,便燒香禮拜,不能得了。』 或問范景仁:『何以不信佛?』景仁曰:『爾必待我合掌膜拜,然後為信邪?』」
《可談》:「楊傑次公留心釋教。嘗因上殿,神考頗問佛法大槩,楊並不詳答,曰:『佛法實亦助吾教。』既歸,人咸咎之。或責以:『聖主難遇次,公平生所學如此,乃唯唯,何也?』楊曰:『朝廷端欵明辨,吾懼度作導師,不敢妄對。』」
《春渚紀聞》:「龔彥和正言,自貶所歸衛城縣,寓居一禪林,日持鉢隨堂供。暇日偶過庫司,見僧雛具湯餅,問其故,云:『具殿院晚間藥食。』龔自此不復晚食云。」
《吹劍錄》:「溫公不好佛,謂其微言不出儒書,而家法則云:『十月就寺齋僧誦經,追薦祖先。』」
《澠水燕談錄》:「近士大夫多修佛學。司馬溫公患之,嘗為〈解禪偈〉六篇云:『忿怒如烈火,利欲如銛鋒,終朝長戚戚,是名阿鼻獄。顏回甘陋巷,孟軻安自然,富貴如浮雲,是名極樂國。孝悌通神明,忠信行蠻貊,積善來百祥,是名作因果。仁人之安宅,義人之正路,行之誠且久,是名不壞身。道德修一身,功德被萬物,為賢為大聖,是名菩薩佛。言為百世師,行為天下法,久久不可揜,是名光明藏。』」
《佛祖統紀》:「司馬光嘗讀文中子,謂佛為聖人。乃曰:『審如是,則佛之心可見矣!』乃作禪偈六首,其卒章云:『言為百世師,行為天下法,為賢為大聖,是名佛菩薩。』暇日遊洛陽諸寺,廊無寂寂,忽聲鐘伐鼓。至齋堂,見沙門端坐默默,方進匕箸。光欣然謂左右曰:『不謂三代禮樂在錙衣中。』 祁公杜衍以張方平侫佛,常笑怪之。有醫者朱生,遊二公間。一日,祁公呼朱生胗脉,生謂使者曰:『往白公,但言看《楞嚴》未了。』及至,揖坐,謂曰:『老夫以君疏通,不意近亦闒茸。聖人微覺,無出孔、孟。所謂《楞嚴》者,何等語耶?』生曰:『公未讀此經,何知不及孔、孟?』因袖中出其卷。祁公觀之,不覺終軸,大驚曰:『安道知之,而不以告我。』即命駕就見之。安道曰:『譬如失物,忽已得之。但當喜其得,不必悔其晚也。』」
《佛法金湯編》:「王安石問張方平曰:『孔子去世百年生孟子,後絕無人。或有之而非醇儒。』方平曰:『豈為無人?亦有過孔孟者。』公曰:『何人?』方平曰:『馬祖一、汾陽無業、雪峯存、巖頭奯、丹霞然、雲門偃。』王公意未解,方平曰:『儒門淡薄,收拾不住,皆歸釋氏。』公欣然歎服。後以語張商英,商英撫几賞之曰:『至哉此論也。』」
《青箱雜記》:「張尚書方平,尤達性理。有人問祖師西來意,張作〈偈〉答之曰:『自從無始于千劫,萬法本來無一法,祖師來意我不知,一夜西風掃黃葉。』」
《唾玉集》:「張商英,字天覺,號無盡。嘗見梵冊整齊,嘆吾儒之不若。夜執筆,妻向氏問:『何作?』曰:『欲作《無佛論》。』向曰:『既曰無,又何論?』公駭其言而止。後閱藏經,翻然有悟,乃作《護法論》。」
《佛祖統紀》:「慶歷四年,諫議歐陽修為言事者所中,下詔獄窮治,左遷滁州。明年,將歸廬陵,舟次九江,因託意遊廬山,入東林圓通謁祖印禪師居訥,與之論道。師出入百家,而折衷於佛法,修肅然心服,聳聽忘倦,至夜分不能已,默默首肯。平時排佛為之內銷,遲回踰旬不忍去。或謂:『此與退之見大顛正相類。』修初至,師揖就坐,曰:『足下遠臨,豈以西竺聖人之道有合於心乎?』修盛氣以答曰:『修學孔、孟之道,竊有慕於韓子之壤斥佛、老者。西竺之法何所取焉?』師正色而詰曰:『退之排佛、老,自比孟子之距楊、墨,佛老大聖非楊墨比,退之尚不可排,況今欲慕之者?昔者文中子之言:「佛,聖人也。」而退之斥為夷鬼,此大慢之言也。』修曰:『學者廢中說、史家不立傳、退之絕口而弗稱。今師援之,謂佛聖人者,天下孰從之乎?』師曰:『文中子,醇儒也,其得佐太宗,當不媿三代之治;其職居修史,必能列佛、老於聖人。昔陳叔達撰《隋史》,避嫌於當世,而司馬君實作傳以補之。退之蔽賢而弗稱,豈天下之公心?皮日休謂孟子、荀卿翼傳孔道;至於文中子,司空圖謂天生文中子以致聖人之用。故房、杜之徒,張文武,以濟貞觀之治,此皆足以知文中子也。荀卿之徒韓非,尚刑名以害世;李斯焚詩、書以亡秦,楊、墨之禍未至是也。文中子之門人,能以仁義之道輔成唐家以致治乎!若子雲、退之徒立空言,不聞其徒有佐漢興唐之效者。然則文中子之道,豈不愈於荀、楊、韓子?而後世學者,顧不之知邪?』修曰:『韓子之道,文中子不合者鮮矣!使其遇太宗必大發所蘊。』師曰:『憲宗,中興之君也,退之不聞此時有所裨贊,乃以排佛、老為己功,欲自比于孟子之距楊、墨,其好勝取名若是之甚!且退之斥佛為夷鬼者,請略辨之:佛聖人降自兜率天,託生中天竺聖王之家,何以夷稱?佛聖人不生不滅,曠劫常存,人天之宗仰,何以鬼稱?此非退之大慢語乎?退之七世祖韓耆,當後魏永興自赫連屈丐來降拓䟦、由西戎歸北狄,獨不為祖諱,而反敢訕佛聖人乎?退之畏修史褒貶之過,而不思貶佛之過為尤可畏?排老子為己任,而兄事毛仙,服其丹,卒疽發而殂;子昶,校書不材,卒黜歸,未數世而絕滅。其亦天刑人禍之不能免乎?退之倡排佛、老,足下今又和之,將使後世好名之士援韓氏、歐陽氏以為法,豈不為盛德之累?諺言:「善罵者,人亦善罵之。」足下舊著《本論》,孜孜以毀佛為務,安得眾口不毀公于天聽之前乎?足下之言以蒐狩、喪祭、鄉射之禮為勝佛之本,是猶退之《原道》,而實未知道也。』修大驚赧,為之謝曰:『修胸中已釋然,將何以見教?』師曰:『佛、道以悟心為本。足下屢生體道,特以失念生東華為名儒,偏執世教,故忘其本。誠能運聖凡平等之心,默默體會,頓祛我慢,悉悔昨非,觀榮辱之本空;了死生於一致,則淨念當明、天真獨露,始可問津於斯道耳!』修自此頗有省發。及後入參大政,每譽於公卿之前,歲時書問未嘗絕。」
《佛法金湯編》:「呂公著,熈寧中知河南尹,元祐中與溫公並相。歷事四朝,封申公,諡正獻。晚年多讀釋典,益究禪禮。溫公不喜佛,公每勸之曰:『佛學心術簡要,掇其至要而識之,大率以正心無念為宗。』溫公然之。 熈寧間,王安石行青苗法,其子雱為崇政殿說書,陰為父佐,務新法必行。雱卒,公亦罷相。宴閒中一如夢寐,見一使領雱荷鐵枷號泣公前,謂:『獲譴由行青苗法。』公問使者乞解脫,使曰:『建寺齋僧可免。』由是捨宅建寺,為薦冥福。凞寧八年,公復相。一日奏事退,上曰:『佛法於中國有補乎?』公曰:『君子小人皆知畏而從善,豈小補哉?』」
《竹坡詩話》:「錢塘關子東為余言:『熈寧中,有長老重喜,會稽人,少以捕魚為生,然日誦觀世音菩薩不小休。舊不識字,一日輙能書又能作偈頌。嘗作〈頌〉云:「地爐無火一囊空,雪似楊花落歲窮,乞得苧麻縫破衲,不知身在寂寥中。」此豈捕魚者之所能哉?解悟如此,蓋得觀音智慧力也。』」
《青箱雜記》:「陳文惠公悟性理。嘗至一古寺,作〈偈〉曰:『殿古寒爐空,流塵暗金碧,獨坐偶無人,又得真消息。』 富文忠公大達性理。熙寧,余官洛下,公時為亳守,遺余書記為訪荷澤諸禪師影像。余因以〈偈〉戲之曰:『是身如泡幻,盡非真實相,況茲紙上影,妄外更生妄。到岸不須船、無風休起浪,唯當清靜觀,妙法了無象。』公答〈偈〉曰:『執相誠非、破相亦妄,不執不破,是名實相。』既又以手筆貺余曰:『承此偈見警,美則美矣!理則未然。所謂無可無不可者,畫亦得、不畫亦得。就其中觀像者為不得,不觀像者所得如何?禪在甚麼處?似不以有無為礙者,近乎通也。思之!思之!』」
《避暑錄話》:「范蜀公素不飲酒,又詆佛教。在許下與韓持國兄弟往還,而諸韓皆崇此二事。每燕集,蜀公未嘗不與極飲盡歡,少間則必以談禪相勉,蜀公頗病之。蘇子瞻時在黃州,乃以書問:『救之當以何術?』曰:『糵有毒,平地生出,醉鄉土偶作祟,眼前妄見佛國。』子瞻報之曰:『請公試觀能惑之性何自而生?欲救之心作何形相?此猶不立,彼復何依?正恐黃面瞿曇亦須斂袵,況學之者耶?』意亦將有以曉公,而公終不領。亦可見其篤信自守,不肯奪於外物也。」
《續明道雜志》:「范蜀公不信佛說。大蘇公嘗與公論佛法,詰其所以不信之說。范公云:『鎮平生事,非目所見者,未嘗信。』蘇公曰:『公亦安能然哉?設公有疾,令醫切脉,醫曰寒則服熱藥、曰熱則餌寒藥。公何嘗見脉,而信之如此?何獨至于佛,而必待見耶?』」
《東坡志林》:「蘇臺定惠院淨人卓契順,不遠數千里,陟嶺渡海,候無恙於東坡。東坡問:『將什麼土物來?』順展兩手,坡云:『可惜許!數千里空手來。』順作荷擔勢,信步而出。 曇秀來惠州見坡,將去,坡曰:『山中見公,還必求一物,何以與之?』秀曰:『鵝城清風、鶴嶺明月,人人送與,只恐他無著處。』坡曰:『不如將幾紙字去,每人與一紙,但向道:此是言《法華》書,裏頭有災福。』 石塔來別東坡,坡云:『經過草草,恨不一見石塔。』塔起立云:『遮著是磚浮圖耶?』坡云:『有縫塔。』塔云:『若無縫,何以容世間螻蟻?』坡首肯之。」
《賢奕》:「濟南監鎮宋保國出觀荊公《華嚴解》。東坡曰:『《華嚴》有八十一卷,今獨其一,何也?』保國云:『公言此佛語至深妙,他皆菩薩語耳!』東坡曰:『予於藏經中取佛語數句雜菩薩語中;取菩薩語數句雜佛語中,子能識其非是乎?』曰:『不能也。』東坡曰:『予昔在岐下,聞河陽猪肉甚美,使人往市之。使者醉,猪夜逸去,貿他猪以償。客皆大詫,以為非他產所及。既而事敗,客皆慙。今荊公之猪未敗耳!若一念清淨,牆壁瓦礫皆說無上妙法。而云佛語深妙、菩薩不及,豈非夢中語邪?』 黃龍寺晦堂老子嘗問山谷以『吾無隱乎爾』之義。山谷詮釋再三,晦堂終不然其說。時暑退凉生,秋香滿院,晦因問曰:『木樨香乎?』山谷曰:『聞。』晦堂曰:『吾無隱乎爾!』山谷乃服。 韓侍郎宗古以書問晦堂曰:『昔聞和尚開悟,曠然無疑,但無始以來,煩惱習氣未能頓盡。』晦堂曰:『心外無剩法,不知煩惱習氣是何物而欲盡之?從上以來,但有言說,乃是隨病設藥;若定有習氣可治,如靈龜曳尾于塗,拂迹迹生,可謂將心用心,轉見病深。苟明達心外無法、法外無心,心法既無,更欲教誰頓盡耶?』」
《漫笑錄》:「佛印禪師為王觀文陞坐云:『此一瓣香,奉為掃烟塵博士、護世界大王、殺人不睫眼上將軍、立地成佛大居士。』王公大喜,為其久師,多專殺也。」
《聞見近錄》:「咸平縣僧藏佛牙一株,其大兩指許,淡金色。予嘗請而供之,須臾,舍利自牙中出。初如露,巡行牙上,或遠數十步,求者輙得。予請至四十八粒,欲求為四十九粒也,經夕不可得。明日發篋,則已足其數。又或謂有自甘露穴中出者,明日再往請之,不得,遂出陳州門十數里,請竟不得,因拜辭而歸。拜起,一粒自甘露穴出,其大如菉豆,光彩炳然。後神宗迎之禁中,遂御封篋而歸之,今人罕得見者。 史朝請琳云:『通判許州,有路分都監郭虞卿妻乳母,禮塔數年,禮數將滿,嘗以薏苡記其數,薏苡忽自器中跳躑。視之,舍利滿前皆自薏苡中出,凡得數勺。須臾,所禮銀塔中靈光煥然,舍利如雨;又須臾,乳媼兩膝生舍利無數,禮塔則舍利隱痛,媼益勤不懈。數日,失塔所在。』」
《筆記》:「山谷移監德平鎮,過泗州僧伽塔,作發願文:『戒酒色肉,但朝粥午飯,如浮屠法。』」
《冷齋夜話》:「陳了翁罪予不當稱甘露滅,近不遜。曰:『得甘露滅、覺道成者,如來識也。子凡夫,與僕輩俯仰,其去佛地如天淵也,奈何冐其美名而有之耶?』予應之曰:『使我不得稱甘露滅者,如言蜜不得稱甜、金不得稱色黃。世尊以大方便曉諸眾生,令知根本,而妙意不可以言盡,故言甘露滅。滅者寂滅,甘露不死之藥,如寂滅之體而不死者也,人人具焉!而獨饑不得稱,何也?公今閑放,且不肯以甘露滅名我,脫為宰相,寧能飾予以美官乎?』瑩中愕然,思所為折難予不可得,乃笑而已。 陳瑩中謫合浦時,予在長沙。以書抵予,為負《華嚴》入嶺,有〈偈〉曰:『大士遊方興盡回,家山風月絕塵埃,杖頭多少閑田地,挑取《華嚴》入嶺來。』予和之曰:『因法相逢一笑開,俯看人世過飛埃,湘江廟外休分別,常寂光中歸去來。』又聞嶺外大雪,作二偈寄之曰:『傳聞嶺下雪,壓倒千年樹,老人拊手笑,有眼未嘗覩。故應潤物林,一洗瘴江霧,寄語牧牛人,莫教頭角露。』又曰:『遍界不曾藏,處處光皎皎,開眼失却蹤,都緣大分曉。園林忽生春,萬瓦粲一笑,遙知忍凍人,未悟安心了。』 朱世英言:『予昔從文公定林數夕,聞所未聞。嘗曰:「子曾讀《游俠傳》否?移此心學無上菩提,孰能禦哉?」又曰:「成周三代之際,聖人多生儒中;兩漢以下,聖人多生佛中。此不易之論也。」又曰:「吾止以雪峯一句語作宰相。」』世英曰:『願聞雪峯之語。』公曰:『這老子嘗為眾生:「自是什麼?」』」
《欒城遺言》:「公悟悅禪定。門人有以〈漁家傲〉祝生日及濟川者。以非其志也,乃賡和之:『七十餘年真一夢,朝來濤斝兒孫奉,憂患已空無復痛,心不動,此間自有千鈞重。蚤歲文章供世用;中年禪味疑天縱,石塔成時無一縫,誰與共?人間天上隨他送。』」
《避暑錄話》:「歐陽氏子孫,奉釋氏尤嚴于它士大夫家。余在汝陰,嘗訪公之子棐。於其家,入門,聞歌唄鐘磬聲自堂而發。棐移時出,手猶持數珠諷佛名,具謝:『今日適齋日,與家人共為佛事方畢。』問之,云:『公無恙時薛夫人已自爾,公不禁也;及公薨,遂率其家,無良賤悉行之。』汝陰有老書生,猶及從公游,為予言:『公晚聞富韓公得道於淨慈本老,執禮甚恭,以為富公非苟下人者,因心動。』時與法師住薦福寺,所謂顒華嚴者,本之高弟,公稍從問其說。顒使觀《華嚴》,讀未終而薨。則知韓退之與大顛事真不誣。公雖為世教立言,要之其不可奪處,不唯少貶於老氏,雖佛亦不得不心興也。」
《墨莊漫錄》:「晁文元公迥深明理性,嘗作七審,於四威儀中嘗自考校,以代曾子三省之義。道力淺深,自審方知。一、一切妄念能息否?二、一切外緣稍簡省否?三、一切觸境能不動否?四、一切語言能慎密否?五、一切黑白減分別否?六、夢想之間不顛倒否?七、方寸之間得恬愉否?予讀公所作內典諸書,得此若有所省,當書座右,以警昏憒。」
《蒙齋筆談》:「晁文元公年四十始娶,前此未嘗知有女色。早從劉海蟾道,自言得長生之術,故末年康健精明,視聽不少衰。六十後即兼窮佛理,然多從經論講師,以分別名相為主,意將以儒、釋、道通為一。其自著書號《法藏碎金》,累數萬言,反覆不出此義。書成,繼作《道院集》三卷。過八十,又為《耄志餘書》(余不及見)。而《道院集》亦但申前意,而歸要爾。妙湛師嘗為吾云:『江民表嘗惜此公不一見正明眼,每有遺恨。然論其忠實和厚,無一點世間情偽處,則第一等人也。其子孫數世愈盛,天固有以報之。』《法藏碎金》自記其所得處云:『耳嘗聞天樂和雅之音,有不可勝言者;自見其形,每每在前,既久而加小,類數寸,不違眉睫之間。』此恐是海蟾所得,佛氏則無是事。此諸人之所疑也。乃知脫黏除網,大是難事。如此公果有未至,則他人可不勉乎?」
《佛法金湯編》:「晁說之,字以道,濟北人,自號景遷,官至待制。嘗撰《仁王般若經.序》、《明智法師論》。監明州鹽場日,常往南湖訪明智,聞三千境觀之說,欣然願學,通其旨。晚年日誦《法華》,自號天台教僧。」
《石林燕語》:「王元之素不喜釋氏。始為知制誥,名振一時。丁晉、公孫何皆遊門下,元之亦極力延譽,由是眾多側目。有偽為元之〈請汰釋氏疏〉及何《無佛論》者。未幾,有商洛之貶。」
《國老談苑》:「李遵勖、楊億、劉筠嘗聚高僧論宗性。遵勖命畫工各繪其像成圖,目曰《禪會》。」
《宜春傳信錄》:「朝議大夫李觀,字夢符,排斥釋教,至老不衰。鄉人嘗請公作崇勝院佛殿記,中間曰:『天子愛民,澤至渥也。使供租稅,若有難色;至奉異方之教,則倒廩竭囊,忻然無辭,施者頗多。』其後多寶塔成,有欲求記於公者,公於是又曰:『今之人,父母甘旨之養,往往未能銖錙;惟惑報應,拾萬金唾如也。』眾益漸,故二文至今不果刻石。」
《佛法金湯編》:「劉安世,字器之,大名人,號元城。元祐中為中書舍人。嘗曰:『孔子、佛氏之言,相為終始。孔子之言:「毋意、毋必、毋固、毋我。」佛之言:「無我、無人、無眾生、無壽者。」其言若出一人。但孔子以三綱五常為道,故色色空空之說,微開其端,令人自得耳!孔子之心,佛心也。假若天下無三綱五常,則禍亂又作,人無噍類矣!豈佛之心乎?故儒、釋、道,其心皆一,門庭施設不同耳!』又曰:『古今大儒著論毀佛法者,蓋有說也。且彼尾重則此首輕。今為儒、佛弟子者各主其教,猶鼎足也。今一足失,可乎?則鼎必覆矣!彼世之小儒不知此理,見前輩或毀佛教亦從而詆之,以為佛法皆無足取,非也。士大夫多以禪為戲,此事乃佛究竟之法,豈可戲而為一笑之資乎?此亦宜戒。所謂禪之一字,於六經中亦有此理,佛易其名。達摩西來,此話大行。佛法到今果弊矣——只認色相。若渠不來,佛法之滅久矣!又上根聰悟,多喜其說,故其說流通。某之南遷,雖平日於吾儒及老先生得力,然亦不可謂於此事不得力。世事有大於生死者乎?此事獨一味理會生死有箇見處,則貴賤禍福輕矣!老先生極通曉,但不言耳!』又曰:『溫公著論詆釋氏云:「其妙不能出吾書,其誕吾不信也。」某問:「如何是妙?」曰:「無我。千經萬論,只辨一箇我字。」又問:「如何是誕?」曰:「其言天堂地獄不足信。」曰:「佛之設此,俾人易惡向善耳!且鄒衍謂:『天地之外,如神州赤縣者八九。』莊子言:『六合之外,聖人存而不論。』凡人耳日所不及,安知其無?」』公曰:『吾欲扶教耳!』」
《玉照新志》:「宣和間,上皇南幸。閱歲時,上皇駕還,皆親至塔下燒香。每入寺,寺中人皆驅出。施僧伽鉢盂、袈裟,至親與著於身。先是以普照寺大半為神霄玉清宮,至是御筆畫圖,以半還寺。寺僧送駕出城得御筆,歡喜。上皇初至之時,寺之緊要屋宇還之益多。始所還道流盡拆去門牕;及再還,即并所拆門牕得之,道流褫氣矣!」
《拊掌錄》:「趙閱道罷政閒居,每見僧,接之甚恭。一日,士人以書贄見,公讀之終卷,正色謂士人曰:『朝廷有學校、有科舉,何不勉以卒業,却與閒退人說他朝廷利害?』士人惶恐而退。後再往,門下人不為通。士人謂閽者曰:『參政便直得如此敬重和尚?』閽者曰:『尋常來見諸僧,亦只是平平人,但相公道是重他袈裟。』士人笑曰:『我這領白襴,直是不直錢財?』閽者曰:『也半看佛面。』士人曰:『更那輟不得些少來看孔夫子面?』人傳以為笑。」
《貴耳錄》:「陳習菴,名塤,其父母求子於佛照光禪師。就寫一〈偈〉,末後二句云:『諸佛菩提齊著力,只今生箇大男兒。』此十月三十日書。十二月三十日習菴生,父母乞名於佛照光,曰覺老。余親見其狀。習菴無髭,有則去之。凡有除日,即先夢見住院。前身即一尊宿也。」
《括異志》:「臨江軍惠曆寺,初造輪藏成,僧限千錢則轉一匝。有婦喪夫,家極貧,念欲轉藏以資冥福。累月辛苦,求捨隨緣,終不滿一千。迫於貧乏,無以自存,且嫁有日矣!此心眷眷不能已,乃擕所聚之錢,號泣藏前,擲錢拜地,輪藏自轉。闔寺駭異,自是不復限數矣!」
《聞見近錄》:「金州推官母王氏,朱道誠之妻也。日誦十句〈觀音心呪〉。時年四十九,病篤,家人方治後事,王氏恍然見青衣人曰:『爾平生持〈觀世音心呪〉,但復少十九字,增之當益壽。』王曰:『我不識字,奈何?』青衣曰:『隨聲誦記之。』乃曰:『天羅神、地羅人,人離難、難離身,一切災殃化為塵。』久之而醒,疾亦尋愈,後至七十九。其孫浩,信厚士也,為予道其詳如此。」
《宋史.張九成傳》:「九成守邵州,中丞何鑄言其矯偽欺俗,傾附趙鼎,落職。丁父憂,既免喪,秦檜取旨。上曰:『自古朋黨,畏人主知之,此人獨無所畏,可與宮觀。』先是徑山僧宗杲善談禪理,從遊者眾。九成時往來其間。檜恐其議已,令司諫詹大方論其與宗杲謗訕朝政,謫居南安軍。九成研思經學,多有訓解,然早與學佛者遊,故其議論多偏。」
《黃潛善傳》:「潛傳進左僕射兼門下侍郎。鄆、濮相繼陷沒,宿、泗屢警。右丞許景衡以扈衛單弱,請帝避其鋒。潛善以為不足慮,率同列聽浮屠克勤說法。」
《佛祖統紀》:「史魏公過金山,覽梁武帝水陸儀軌之盛,謂:『報恩度世之道在是!』乃於月波山創殿,設十界像,與名僧講究,製《儀文》四卷。以四時修供,為普度大齋。爼豆之器,繁約折衷;讚唄之音,抑揚有節。鄉城諸剎,莫不視此為法。 侍郎邊知白自京師至臨川,觸暑成病,忽夢白衣天人以水洒之,頂踵清寒,覺而頓爽。於是集古今靈驗,作《觀音感應集》四卷,行於世。 高宗建炎四年正月丙午,上次台州章安鎮,入金鼇山寺。有老僧禱佛前,皆憂時保國之語。上問:『何典?』答曰:『《護國金光明懺》。』上因宿於寺。後駐蹕臨安,歲賜輦下諸寺金帛,修舉此法。 紹興二十七年八月,禮部侍郎賀允中上殿。上問:『天下僧、道幾何?』答曰:『僧二十萬、道士萬人。』上曰:『朕見士大夫奉佛者多,乞放度牒。今田業多荒,不耕而食者二十萬人。若更給度牒,是驅農為僧也。佛法自漢明入中國,其道廣大,終不可廢。朕非有意絕之,正恐僧徒多則不耕者眾,故暫停度僧耳!』」
《觀音持驗》:「宋紹興戊辰三月,史越王浩初為餘姚尉,偕鄱陽程休甫詣潮音洞,參禮觀音大士,心求靈應。物,寂無所覩。晡時再至,一僧指曰:『巖頂有竇,可以下瞰。』扳援而上,顧瞻之際,忽現瑞相,金光照耀,眉宇瞭然。 宋都官員外郎呂宏妻吳氏,夫婦各齋戒清修,曉悟佛理。吳虔事觀音有靈感。每於淨室列置瓶缶數十,以水注滿,手持楊枝誦呪,輒見觀音放光入瓶缶中。病苦者飲水多愈,所呪水積歲不壞、大寒不凍,世號觀音縣君。」
《賢奕》:「宋孝宗召雪竇寺禪師寶印,入對選德殿。問曰:『三教聖人本同一理,但所立門戶不同。孔子以中庸設教耳!』印曰:『非中庸何以安立世間?故《法華》曰:「治世語言、資生業等,皆與實相不相違背。」《華嚴》曰:「不壞世間相,而成出世間法。」』帝曰:『今士大夫學孔子者,多只工文字語言,不見夫子之道、不識夫子之心。惟釋氏不立文字,直指心源,頓命悟入,不亂於死生,此為殊勝。』印曰:『非獨今世學者不見夫子之心,當時顏子號為具體,盡平生力量,只道得個「瞻之在前,忽焉在後」。如有所立卓爾,竟捉摸未著。而聖人分明八字打開,向諸弟子曰:「二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾!吾無行而不與二三子,是丘也。」以此觀之,聖人未嘗迴避諸弟子,諸弟子自錯過了。昔張商英曰:「吾學佛,然後知儒。」此言實為至當。』帝曰:『莊、老何如人?』印曰:『是佛法中小乘聲聞以下人。蓋小乘厭身如桎梏、棄智如雜毒,化火焚身,入無為界。即莊子所謂「形固可使如槁木;心固可使如死灰。」若大乘人則不然,度眾生盡,方證菩提。正伊尹所謂:「予天民之先覺者也,予將以斯道覺斯民也。一夫不被其澤,若己推而內之溝中。」』帝大悅。」
《佛祖綱目》:「尤袤,字延之,梁溪人。舉進士,聞釋氏出世法,見歸宗禪師,欲謀隱計。朱喜寄〈詩〉,有『逃禪公勿遽,且畢區中緣』之句。出守台州,上臨軒遣曰:『南台有何勝槩?』曰:『太平、洪福、國清、萬年。』曰:『聞石橋應真是五百強漢,時忽出現,卿以何法處之?』袤執拳曰:『臣有金剛王寶劍在。』上喜,書『遂初老人』賜之。」
《天定錄》:「王處厚,字元美,益州華陽縣人。嘗遇一老僧論浮世苦空事。登第後出部,徘徊古陌,軫懷長吟曰:『誰言今古事難窮?大抵榮枯總是空,算得生前隨夢蝶,爭如雲外指冥鴻?暗添雪色眉根白,旋落花光臉上紅,惆悵荒原懶回首,暮林蕭索起悲風。』及暮還家,心疾而卒。」
《金史.世宗本紀》:「大定八年正月,謂祕書監移剌子敬等曰:『朕於佛法尤所未信。梁武帝為同泰寺奴,遼道宗以民戶賜寺僧,復加以三公之官,其惑深矣!』」
《元史.速哥傳》:「速哥子忽蘭,性絕篤,然酷好佛。嘗施千金修龍宮寺,建金輪大會,供僧萬人。」
《輟畊錄》:「累朝皇帝先受佛戒九次,方正大寶,而近侍陪位者必九人或七人,譯語謂之煖答世,此國俗然也。今上之初入戒壇時,見馬哈剌佛前有物為供,因問學士沙剌班曰:『此何物?』曰:『羊心。』上曰:『會聞用人心肝者有諸?』曰:『嘗聞之而未嘗目睹。請問剌馬。』(剌馬者,帝師也。)上遂命沙剌班傳旨問之,答曰:『有之。凡人萌歹心害人者,事覺則以其心肝作供耳!』以此言復奏。止再命問曰:『此羊曾害人乎?』帝師無答。 世祖一日命廉文正王受戒於國師。王曰:『臣已受孔子戒。』上曰:『汝孔子亦有戒邪?』對曰:『為臣當忠、為子當孝。孔門之戒,如是而已。』上喜。 至元間,釋氏豪橫,改宮觀為寺,削道士為髠。且各處陵墓發堀殆盡。孤山林和靖處士墓屍骨皆空,惟遺一玉簪。時有人作〈詩〉以悼之曰:『生前不繫黃金帶,身後空餘白玉簪。』 今上皇太子之正位東宮也,設諭德,置端本堂以處太子講讀。忽一日,帝師來啟太子母后曰:『向者太子學佛法,頓覺開悟。今乃使習孔子之教,恐壞太子真性。』后曰:『我雖居於深宮,不明道德。嘗聞自古及今治天下者,須用孔子之道。捨此他求,即為異端。佛法雖好,乃餘事耳!不可以治天下。安可使太子不讀書?』帝師赧服而退。 大德間,僧膽巴者,一時朝貴咸敬之。德壽太子病,班薨不魯罕皇后遣人問曰:『我夫婦崇信佛法,以師事汝,止有一子,寧不能延其壽耶?』答曰:『佛法譬猶燈籠,風雨至乃可蔽,若燭盡則無如之何矣!』」《佛法金湯編》:「柳貫,字道傳,東陽人,甞為太常博士。撰《竺元道公語錄.序》略曰:『禪有機而兵有法,故談禪如用兵,必至於客主兼對、迹用雙泯,而後忘法證法、忘機契機。勝妙圓明,有不足言矣!』」
《西使記》:「有佛國名乞石迷西,在印毒西北。蓋傳釋迦氏衣鉢者。其人儀狀甚古,如世所繪達磨像。不茹葷酒,日啖粳一合,所談皆佛法。」
《瑘嬛記》:「張夫人暮年不茹葷,日誦《彌陀》,家人皆笑之,謂:『老人宜滋補頤養而已,僕僕如此,恐無益而有損。』夫人修之愈篤。年七十九,每夜暗中見四壁皆纓絡,光輝燭人,恍若白晝。臨卒,焚香几上,煙宛轉結成一彌陀小象。初猶煙色,漸覺淡黃,遂作真金色。眉目若畵,一手下垂,若今塑接引像。眾皆下拜,誦佛號。煙像甫消,而夫人屬纊矣! 應元博訪元門,了無所得。一日謁悟師,問:『如何是佛?』師曰:『無心是佛。』應元曰:『師兄假我十日,當即成佛。若不成,非應元也。』既歸,自恨根性遲鈍,靜居一室,有一念起,即自掐其臂肉,肉盡出血,雜念即隨日大減。至第十日,大雨閃電,一照豁然,念斷無心可得矣!遂見悟,悟喝曰:『無心不是佛!』應元言下大悟,人視其臂,無完膚矣!」
《大政紀》:「永樂五年五月癸酉,上與侍臣論近俗崇佛簡先之弊。上謂侍臣曰:『聞近俗之弊,嚴於事佛,而簡於事其先,果有之乎?』對曰:『間有之。』上歎曰:『此蓋教化不明之過。朕於奉先殿旦夕祗謁,未嘗敢慢。或有微恙,亦力疾行禮。世人於佛、老竭力崇奉,而于奉先之禮簡略者,蓋溺於禍福之說,而昧其本也。率而正之,正當自朕始耳!』」
《明通紀》:「宣德九年十二月,有僧自陳:『欲化緣修寺,祝延聖壽者。』上斥之。既罷朝,顧謂侍臣曰:『人情莫不欲壽。古之人君,若商中宗、高宗、祖甲、周文王,皆享國綿遠。其時豈有僧道?豈有神仙之說?秦皇、漢武求神仙;梁武帝、宋徽宗崇僧道,效驗可見矣!世之人終不悟,甚可嘆!』」
《瀛涯勝覧》:「西洋國銅範佛像,曰納兒佛。殿以銅瓦,座傍穿井汲泉,浴佛而禮之。取牛糞調水塗地及壁。臣民大家,晨起亦用牛糞塗地,煆牛糞灰囊於身,每旦水調灰抹額及股,謂敬佛也。」
《續文獻通考》:「周文襄公忱,性喜佛。及巡撫吳中,徜徉梵剎。所至鐘鼓交接,入佛殿則膜拜致敬。人或誚之,公曰:『即如以年齒論,彼長吾皆二三千年,豈得不一二拜也。』行之自若。」
《賢奕》:「有僧,居嘗誦經不輟。其徒遊方參悟歸,思度其師。一日,指櫺問蠅曰:『咄!汝不向寥廓奮飛,而日日汩汩然鑽此故紙,安得出頭?』其師乃有省。」
《學佛考訓》:「祁忠敏公家世學佛,捨宅為寺,兄弟並從愚菴老人,大弘西來之教。公諱彪,以大中丞殉節。」 《談言》:「李覯賢而有文章,素不喜佛、不喜孟子,好飯酒。一日有達官送酒數斗,泰伯家釀亦熟。一士人知其富有酒,然無計得飲,乃作〈詩〉數首罵孟子。其一云:『完廩損階未可知,孟軻深信亦還癡,岳翁方且為天子,女婿如何弟殺之?』李見之大喜,留連數日,所與談莫非罵孟子也。無何酒盡,乃辭去。既而聞又有寄酒者,士人再往,作《仁義正論》三篇,大率皆詆釋氏。李覧之,笑云:『公文采甚奇,但前次被公喫了酒後極索寞。今次不敢相留,留此酒以遣懷。』聞者大笑。」
《權子》:「一衲子捧鉢來盱江。近溪羅先生遇之甚謹。居數年,一日辭去。近溪把其手請曰:『和尚慈悲,今別我去,願一言濟我。』衲子曰:『沒得說。你官人家常有好光景,有好光景便有不好光景等待。在俺出家人只這等。』近溪爽然會心,伏地數十,頓首以謝。」
《大政紀》:「嘉靖十四年四月乙未,初緣佛氏說,是月八日賜羣臣食不落夾。帝厭其名不馴,命於五日,薦新麥於內殿,因為麥餅賜羣臣食。自是歲以為常。」
《諸寺奇物記》:「天界寺有佛牙,闊寸,長倍寸之五。萬曆中,僧人真淳獻之尚書五臺陸公。公因具金函檀龕盛之,迎供于寺之毗盧閣。牙得之天台山中。」
《嘉興府志》:「萬曆中,太學胡日華女常節婦,十九而寡。于樂善庵後築慈孝堂,以奉父母,同尼焚修。」
圖書集成釋教部紀事卷下終