居士传
No. 1646-A 居士传序
知归子现居士身说法。著居士传。属予为之序。序曰。知归子学佛。归心净土。发决定往生之愿者也。究论往生之因。因于一念之净。一念之净即成往生之因。况念念相继有不决定往生得觐弥陀者乎。知归子修净土念念相继。其学佛也可谓密矣。仰前修之匪远。表万法之同归。自度度人度人自度。著书之心可谓切矣。若知归子可以现居士身而说法矣。予故欢喜序之。以告世之读居士传者。同学汪缙撰。
居士传发凡
佛门人文记载其专系宰官白衣者。故有祐法师宏明集。宣律师广宏明集。心泰佛法金汤。姚孟长金汤征文录。夏树芳法喜志。其以沙门为主兼収外护者。则有志磐佛祖统记。念常佛祖通载。以及传灯录.续传灯录.五灯会元.东林传.往生传。诸书所录事言。互有详略。或失之冗。或失之踈。至朱时恩居士分灯录。郭凝之先觉宗乘。李士材居士禅灯录。并本五灯。止扬宗乘。于诸三昧法门有所未备。今节取诸书者十之五。别征史传。诸家文集。诸经序录。百家杂说。视诸书倍之。裁别缀属成列传五十余篇。详其入道因缘。成道功候。俾有志者各随根性。或宗或教或净土。观感愿乐。具足师资。但自唐以前。简册无多。披览易遍。自宋以后。文字浩瀚。耳目闻见搜讨难周。更望博雅君子惠以珍藏。佐其不逮。
护法之文。须从般若光明海中自在流出。乃为可贵。是书所载。非其真实有关慧命者。概弗列焉。如王简栖头陀寺。王子安释迦成道记。诚为典赡。然文过其质。于道何有。柳子厚制诸沙言铭。为苏子瞻所推服。然如曹溪一和会儒释。与六祖坛经之旨全无交涉。况摩诘梦得之文。抑又逊之。元明士大夫文字。类多出入儒佛。亦必其行解相应始堪采择。否则祇成戏论。何足数也。
宗门冐滥者多。如夏竦.吕惠卿.章惇之徒。既不足道。即白苏二公其在佛门亦别有长处。与宗门无与。诸书所载机缘。无可取者。他如韩退之.李习之.周茂叔.欧阳永叔诸先生。平生愿力全在护儒。一机一境偶然随喜。不足增重佛门。岂宜附会牵合庄点门庭。反成谬妄。此于教理违背非小。故予是书持择之间颇存微指。不敢将就影响。以诬古人。以诬自心。以诬教理。
庞居士之于宗。李长者之于教。刘遗民之于净土。百世之师矣。三公者各专传。尊师也。其他立专传者。大都轶迈等伦。难为匹俪。虽不尽以三公为绳。亦庶几近之者也。
登地证果根基五戒。而五戒者全体五常。不践五常何有五戒。南北朝诸臣罔明忠孝之义。妄谈般若。裨贩如来。至如魏収.蔚宗浪附通人。沈约.江总滥尘戒品。以身谤法。视崔浩.傅奕罪有甚焉。清净海中不受死尸。削而投之岂为刻核。若王摩诘.柳子厚.郭功甫.张天觉之徒。先迷后复。情罪可原。善善从长。亦庶几春秋之指与。
自昔言三教者。其莫善于大珠乎。或问三教异同。曰大量者用之即同。小机者执之即异。总从一性起用。机见差别成三。迷悟在人不在教之同异也。达此义者。其宋之李伯纪.明之赵大洲乎。南北之朝。释道相争。唐宋之时。儒佛相角。总由不知性真常中本无同异。寻枝摘叶安有了期。至如周彦伦.明休烈.张天觉.李纯甫数子之论。解纷挫锐不谓无功。究其实际亦多离合。狮子咬人韩卢逐块。智者覩指知归。昧者双迷指月。世又安得尽大珠与之畅谈三教哉。
列传中有不得详其事迹者。文富诸公是也。非系于佛法。弗录其事迹。自载正史举而著之。非此书体也。有不容略其事迹者。如宗汝霖.赵大洲.周景文.熊鱼山诸公是也。其应于世者。其学佛之精神也。一切治生谐偶。皆与实相不相违背。不其然乎。不其然乎。
是书始事于庚寅之夏。削稿于乙未之秋。中间辨味淄渑。商量去取。则吴县汪子大绅之助为多。瑞金罗子台山往来。过苏每相切磋。订其离合。最后书成。婺源王子顾庭讽诵一周。赞叹欢喜。捐金付刻。普愿见闻随喜。发菩提心。证圆满果。是则区区七年纂述功不虗施。青莲华海香光无垠。一念归诚同登彼岸。不亦乐乎。
题居士传偈
居士传目录
大清乾隆四十年吴县龚履云录于齐门蒋民馆舍
居士传一
牟安支二竺阙孙谢传
佛法之东。自汉明帝始。永平三年。帝梦见神人。身长丈六。尺项有日光。飞在殿前。明日博问群臣。何神人也。傅毅进曰。臣按周书异记云。昭王二十四年四月八日平旦时。大风起宫殿。民居震动。其夜有五色光。气贯太微。徧于四方。作青赤色。王问太史苏由曰。是何祥也。对曰。西方有大圣人降生。后一千年声教被此土。王使镌石记之。瘗于南郊天祠前。以年计之。今一千一十年矣。陛下所梦将是乎。帝以为然。遣郎中蔡愔.博士蔡景王遵等十有八人。西访其道。至大月氏国。遇迦叶摩腾.竺法兰。持优填王所造㲲像并四十二章经而东。遂与偕至洛阳。帝为立寺雍门外。由是象教兴焉。其后王公贵人祷祀祈福者众。实罕明其道。学士大夫格以五经之文。斥为异术。有苍梧牟融者。作理惑论以解之。问曰。何以正言佛。佛何谓也。牟子曰。佛乃道德之元祖。神明之宗绪。佛之言觉也。恍惚变化。分身散体。能圆能方。或小或巨。或隐或彰。蹈火不烧。履刃不伤。在污不染。在祸无殃。欲行则飞。坐则扬光。故号为佛。问曰。何以谓之道。道何类也。牟子曰。道之言导也。导人致于无为。牵之无前。引之无后。举之无上。抑之无下。视之无形。听之无声。四表为大宛延其外。毫厘为细间关其内。故谓之道。问曰。孝经言。身体发肤受之父母不敢毁伤。曾子临殁启予手足。今沙门剃头。何其违圣人之语。不合孝子之道也。牟子曰。昔齐人乘船渡江。其父堕水。其子攘臂捽头颠倒。水从口出。父命得苏。夫捽头颠倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命绝水矣。孔子曰。可与适道。未可与权。所谓时宜施者也。且泰伯断发文身。自从吴越之俗。违于身体发肤之义。然孔子称之其可谓至德矣。由是而观。苟有大德不拘于小。沙门捐家财弃妻子。不听音不视色。让之至也。何违圣语。不合孝乎。问曰。佛言人死当复更生。仆不信此言也。牟子曰。身譬五糓之根叶。魂神五糓之种实。根叶生必当死。种实岂有终亡。问曰。佛道崇无为。乐施与。持戒兢兢。今沙门耽好酒浆。或畜妻子。取贱卖贵。专行诈绐。此得谓之无为耶。牟子曰。工轮能与人斧斤绳墨。而不能使人巧。圣人能授人道。不能使人履而行之。皐陶能罪盗人。不能使贪夫为夷齐。五刑能诛无状。不能使恶人为曾闵。尧不能化丹朱。周公不能训管蔡。岂唐教之不著。周道之不备哉。然无如恶人何也。问曰。吾子之说。其辞富。其文炽。是子之辨也。牟子曰。非辨也。见博故不惑耳。问曰。见博亦有术乎。牟子曰。由佛经也。吾未解佛经之时。惑甚于子。虽诵五经。适以为华。未成实矣。吾既覩佛经之说。覧老子之要。守恬淡之性。观无为之行。还视世事。犹临天井而闚溪谷。登嵩岱而见邱垤矣。问曰。吾昔在京师入东观游太学。视俊士之所规。听儒林之所论。未闻修佛道以为贵。自损容以为上也。吾子曷为耽之哉。牟子曰。老子曰。名者身之害。利者行之秽。赴趣闲隙务合当世。此下士之所行。中士之所废也。况至道之荡荡。上圣之所行乎。杳兮如天。渊兮如海。不合闚墙之士数忉之夫。固其宜也。彼见其门。我覩其室。彼采其华。我取其实。彼求其备。我守其一。子速改路。吾请履之。论凡三十七条。其大指如此。融才甚高。通百家之说。见汉末天下扰乱。屡被州辟不起。太守复委以使命。以母丧不果行。既而叹曰。老子绝圣弃智修身保真。万物不干其志。天下不易其乐。故可贵也。于是锐志佛法。兼研老子五千言。肆志相羊终身不仕佛祖通载.宏明集。
安元
安息国人也。志性贞白。为优婆塞。严秉法戒。博通群经。汉灵帝末游宦洛阳。官骑都尉。常与沙门讲论道义。时僧佛调方译法镜经。元口译梵文。佛调笔受。词旨两得。见述后代出三藏记集。
支恭明
名谦。一名越。大月支人也。大父法度以汉灵帝世率国人数百归化。拜率善中郎将。恭明年七岁骑竹马戏于邻家。为狗所啮伤胫。邻人欲杀狗取肝傅疮。恭明曰。天生此狗。为人守吠。我若不来。终不见啮。失在于我。非关于狗。杀之得差尚不可为。况无益而招大罪。由是乡人数十家感其言。悉不复杀生。十岁学书。十三岁学梵书。通六国语。博览经籍。兼综艺术。甞受业于支亮。亮又受业于支谶。当桓灵世。新出佛经多谶所译。当世称之曰。天下博知。无出三支。献帝末遭𡨥乱。恭明与乡人数十避地归吴。初发日惟有一被。有客随之大寒无被。恭明呼与共卧。夜将半客夺被而去。明旦同侣问被所在。语以故。咸曰何不相告。答曰。我若相告。卿等必以刼罪罪之。岂宜以一被而杀一人乎。闻者叹服。既至吴。吴主孙权闻其博学有才。即召见之。问经中深隐之义。恭明应机释难无疑不析。权甚悦。拜为博士。使辅导东宫。甞译摩诘.大般泥洹.法句.瑞应.本起等二十七经。辞旨文雅盛传于世。其后太子即位。遂隐于穹窿山。不交世务。从道人竺法兰更炼五戒。凡所游从皆沙门而已。年六十卒于山中出三藏记集。
竺叔兰
本天竺人也。其大父娄陀。好学有节操。时国王无道。有为将者得罪惧诛。欲要娄陀共反。娄陀拒之。遂杀娄陀以作乱。娄陀子达摩尸罗。先在他国。闻乱即与其妇兄二人之为沙门者犇晋。居于河南。生叔兰。叔兰幼从二舅受经法。一闻辄悟。通华梵语及书。然性轻躁。好游猎。甞遇虎堕马。折其右臂。母数呵禁。终不改。已而为之蔬食乃止。顷之暴亡。三日而苏。自言入一朱门。金银为堂。见一人自云是其大父。谓叔兰曰。吾修善累年。今得此报。汝罪人。何得来耶。守门者以杖驱之入竹林中。见其猎伴为鹰犬所啮。流血号叫。叔兰走避数十步。值牛头人欲扠之。叔兰曰。吾累世佛弟子。常供二沙门。何罪见治。牛头曰。此虽有福。不救猎罪。俄而见其两舅来语牛头曰。我等二人恒受其供。恶少善多可得相免。二舅遂导之还家。俄而苏。于是改节修慈。专志经法。以晋元康元年译出放光经及异维摩诘经十余万言。旋遭母丧。葬毕遇石勒之乱。避之荆州。后无疾忽告知识曰。吾将死矣。数日便卒出三藏记集。
竺长舒
亦天竺人也。晋初内徙居于吴。奉法精至。尤䖍诵观世音经。比邻失火。长舒家在下风。勅家人不得动。唯一心念观世音。顷之火忽自熄。有诸少年心怪之。后一夕密束炬掷其屋。四掷皆灭。乃大惊以为神。各走还家。明晨相率诣长舒稽颡谢。自说昨事。长舒曰。我无神力。止念观世音力耳。诸君但当洗心信向。毋自恐也。于是乡里间咸知奉法辨正论。
阙公则者
赵人也。晋武帝时居于洛阳。萧然恬放。日常诵正法华经。既卒。其友为设会于白马寺。至夕转经。忽闻空中有声。仰视一人形色光丽曰。我阙公则也。生西方安乐世界。与诸上人来此听经。堂中人共见之。有汲郡卫士度者。受业于公则。其母常饭僧。是日将中。忽空中下钵正落母前。谛视之乃公则常所用钵也。有饭满中。其香充堂。食者七日不饥。支道林为之赞曰。大哉阙公。歆虗纳灵。神化西域。迹应东京。徘徊霄墟。流响耀形。岂钦一赞。示以匪冥大唐内典录.念佛宝王三昧论○按他书譔引。公则为东林社中人。今据二书正之。
孙兴公
名绰。太原中都人。迁会稽。早慕渊泊之行。与名僧支遁游。放旷山水。撰喻道论。其略曰。或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈。庶类殷充。千变万化。浑然无端。是以有方之类各岐所见。鳞介之物不达皐壤之事。毛羽之族不识流浪之势。自得于窞井者则怪游溟之量。翻翥于数仞者则疑冲天之力焉。复观夫方外之妙趣。寰中之元照乎。夫佛也者。体道者也。道也者。导物者也。应感顺通。无为而无不为者也。无为故虗寂自然。无不为故神化万物。万物之情高卑不同。故训教之术或精或麤。悟上识则举其宗本。遇中材则示以祸福。历观古今祸福之证。皆有由缘。岂可掩哉。何者。阴谋之门子孙不昌。三世之将道家明忌。斯非兵凶战危积杀之所致耶。夫魏颗从治而致结艸之报。子都守信而受骢骥之赐。齐襄委罪故有坠车之祸。晋惠弃礼故有毙韩之困。斯皆死者报生之也。立德暗昧之中。庆彰万物之上。阴行阳耀。自然之利至也。或难曰。报应之事诚皆有征。则周孔之教何不去杀。答曰。客可谓达教声而不体教情者也。谓圣人有杀心乎。曰无也。答曰。诚知其无心于杀。杀固百姓之心耳。夫时移世易滋有薄淳。结绳之前陶然太和。暨于唐虞礼法始兴。爰逮三代刑网虎章。刀斧虽严而犹不惩。至于君臣相灭父子相害。吞噬之甚过于豺虎。圣人知人情之固于杀不可一朝而息。故渐抑以求厥中。犹蝮蛇螫足斩之以全身。痈疽附体决之以救命。亡一以存十亦轻重之所权。举兹以求。足以悟其归矣。或难曰。周孔适时而教。佛欲顿去之。将何以惩暴止奸统理群生哉。答曰。周孔即佛。佛即周孔。佛者觉也。觉之为义悟物之谓。应世轨物盖亦随时。周孔救极弊。佛教明其本。共为首尾其致不殊。即如尧舜世夷二后高让。汤武时难两君挥戈。渊默之与赫斯。其迹则胡越。然其所以迹者。何甞有际哉。故逆寻者每见其二。顺通者无往不一。或难曰。周孔之教以孝为首。三千之责莫大无后。而沙门之道委离所生。生废色养终绝血食。背理伤情莫此之甚。而云宏道敦仁广济群生。皮之不存毛将焉附。答曰。父子一体惟命同之。父隆则子贵。子贵则父尊。故孝之为贵。贵能立身行道永光厥亲。若匍匐怀袖日御三牲。而不能令万物尊已举世我赖。以之养亲其荣近矣。昔佛为太子。弃国学道。垂条为宇结草为茵。端坐六年道成号佛。于是游步三界之表。恣化无穷之境。大范群邪迁之正路。众魔小道靡不遵服。于斯时也。天清地润品物咸亨。蠢蠕之生浸毓灵液。枯槁之类化瘁为荣。还照本国广敷法音。父王感悟亦升道场。以此荣亲何孝如之。而俗人不详其源流。未涉其场肆。瞽言妄说輙生攻难。以萤烛之见疑三光之盛。芒隙之滴怪渊海之量。可谓狎大人而侮天命者也。既袭父爵为长乐侯。哀帝朝官散骑常侍领著作郎。桓温将迁都洛阳。人情疑惧。兴公上疏力争。温大愠。然卒莫能难也。寻转廷尉。卒年五十八晋书宏明集。
谢庆绪
名敷。会稽山阴人。性澄静寡欲。隐于太平山十余年。笃信大法。长斋奉佛。招引同事化纳不倦。自注安般守意经。为之叙曰。夫意也者。众苦之萌基。背正之元本。荒迷放荡浪逸无涯。弹指之间九百六十转。一日一夕十三亿想念。一身所种滋蔓弥劫。凡在三界倒见之徒。弱丧渊流莫能自反。正觉慈愍开正慧路。渐塞忿欲之微兆。为启安般之要径。泯生灭以冥寂。伸道品以养恬。建十慧以入微。絷九神之逸足。防七识之洪流。故曰守意也。若乃制伏麤垢拂刬漏结。闭色声于视听。遏尘想以禅寂。乘静泊之祯祥。纳色天之嘉祚。然正志荒于华乐。昔习没于交逸。福田矜执而日零。毒根迭兴而罪袭。是以轮回五趣亿劫难拔。婴罹欲网有剧深牢。由于无慧乐定。不惟道门使其然也。至于乘慧入禅亦有三辈。或畏苦灭色乐宿泥洹。志存自济不务兼利者为无著乘。或仰希妙相仍有遣无。不建大悲练尽缘缚者则号缘觉。菩萨者深达本有畅因缘无。达本者有有自空。畅无者因缘常寂。自空故不出有以入无。常寂故不尽缘以归空。苟厝心领要触有悟理者。则不假外以静内。不因禅而成慧。故曰阿惟越致。不随四禅也。若欲尘翳心慧不常立者。乃假以安般息其驰想。犹农夫之净地明镜之莹刬。然则耘耨不以为地。地净而种滋。莹刬非以为镜。镜净而照明矣。又甞手写首楞严经置都下白马寺。寺为邻火所延。其什物及他经并烬。而此经文字独完。惟毁纸边而已。寻以母老还南山若耶中。内史郗愔表荐之。征博士不起。会月犯少微。占者以隐士当之。人言当应在戴逵。俄而庆绪卒。逵字安道。谯郡人。亦有高行。孝武时累征不就。善属文。兼工艺事。欲造无量寿佛。积思三年雕刻方就。迎置山阴灵宝寺。郗超见而作礼。撮香在手。勃然烟上极目云表。众皆叹其神异。子颙。能世其业出三藏记集.晋书.冥祥记.法苑珠林。
知归子曰。当牟子之世。佛法未盛行。而牟子笃信其道。岂非独往之士哉。安支竺阙之徒。宏法扶戒导信化疑。亦甚为希有者矣。东晋之初风教渐广。王导.庾亮.周𫖮.谢鲲.桓之属。皆甞与梵僧尸利密多罗游。谢安居东山。降心支遁。遁奉诏入禁中讲经。会宗遗文。守文者陋之。安闻而叹曰。此九方歅之相马。略元黄取神骏者也。至如王羲之.坦之.珣珉.许询.习凿齿。各与缁流津接。大率名言相永自标远致而已。咸康中庾氷辅政。奏沙门应尽礼王者。下礼官议。何充等以为不宜坏其本法。执奏至三。氷议遂寝。充笃信佛法。饭僧造寺所费不訾。阮裕甞谓之曰。卿志大宇宙勇迈终古。充问其故。裕曰。我图数千户郡未得。卿图作佛不亦大乎。盖嘲之也。充弟准。高尚寡欲。散带衡门。日诵佛经。其他士大夫信向虽众。修行轨则罕有闻焉。不得而著也。迨至晋宋之交。始有东林之盛。应化神灵继此腾集矣。予录牟子以下诸贤行业及其论议。虽未诣渊微而其意已远。岷江之流始于滥觞。又可少乎哉。
汪大绅云。为传中不可少之文。所记事言虽浅。然亦近实。千经万典流传。有外于四十二章之旨乎。千圣万贤出没。有外于导人以无为之化乎。佛者觉也。尽之矣。
居士传二
刘遗民传
刘遗民者。名程之。字仲思。彭城人。汉楚元王之后也。少孤。事母孝。善老庄言。不委蛇于时俗。初为府参军。晋司徒王谧.丞相桓元.侍中谢琨.太尉刘裕先后引荐。皆力辞。时慧远法师止于庐山东林寺。修念佛三昧。遗民往依之。远师曰。官禄巍巍云何不为。遗民曰。晋室无磐石之固。物情有垒卵之危。吾何为哉。刘裕以其不屈。乃以遗民之号旌焉。同时宗少文.周道祖.雷仲伦.张莱民.张秀实.毕士颕咸来庐山。远师曰。诸君之来。能无意于净土乎。乃造西方三圣像。建斋立社。众至百二十有三人。遗民镵石为誓。其辞曰。夫缘化之理既明。则去来之兆显矣。迁感之数既符。则善恶之报必矣。推交臂之潜沦。悟无常之期切。审三报之相催。知险趣之难拔。此其同志诸贤所以夕惕朝勤仰思攸济者也。盖神者可以感涉而不可以迹求。必感之有物则幽路咫尺。苟求之无主则渺茫何津。今幸以不谋而感佥心西境。叩篇开信亮情天发。乃机象通于寝梦。欣欢百于子来。于是云图表晖影侔神造。功由理谐事非人运。兹实天启其诚。冥运来萃者矣。然其景绩参差功德不一。虽晨祈云同夕归攸隔。即我师友之眷。良可悲矣。是以慨焉胥命。整襟法堂等施一心。亭怀幽极。誓兹同人俱游绝域。其惊出绝伦首登神界。则无独善于云峤。忘兼全于幽谷。然后妙觐天仪启心贞照。识以悟心形由化革。藉芙蓉于中流。荫琼柯以咏言。飘云衣于八极。泛香风以穷年。临三涂而缅谢。傲天宫而长辞。绍众灵以继轨。指大觉以为期。究兹道也岂不弘哉。遗民度西林㵎北别立禅坊。精研元理兼持禁戒。甞贻书关中。与什公.肇公扬榷经义。著念佛三昧诗。居半载。即于定中见佛光照地皆作金色。更十五年于正念佛时。见阿弥陀佛玉毫光照垂手慰接。遗民曰。安得如来为我摩顶。覆我以衣。俄而佛为摩顶。引袈裟以被之。他日又梦入七宝池。见莲华青白色。其水湛湛。有人顶有圆光胸出卍字。指池水曰。八功德水。汝可饮之。遗民饮水甘美。及寤异香发于毛孔。乃语人曰。吾净土之缘至矣。请僧转妙法莲华经近数百周。遗民对像焚香再拜而祝曰。我以释迦遗教。知有阿弥陀佛。此香当先供养释迦如来。次供养阿弥陀佛。复次供养妙法莲华经。所以得生净土。由此经功德。愿与一切有情俱生净土。即与众别。卧床上面西合掌泊然化去。预勅子雍即土为坟。勿用棺椁。时义熈六年。年五十九。后六年远师宴坐龛中。从定起。见阿弥陀佛身满虗空。观音势至左右侍。遗民及社中僧先化者皆在侧前揖远师曰。师早发心。何来之晚。乃展期七日而逝东林传.出三藏记集。
知归子曰。佛法入兹土。始昌于晋。而士大夫之息心净土者罕闻焉。至遗民一唱。远近倾动。虽远师实成之。亦由遗民精诚内激。冥孚众志。初遗民与周道祖.陶渊明称浔阳三隐。道祖既入社。远师以书招渊明。渊明曰。许我饮酒则诺。许之遂造焉。无何攒眉而去。志尚虽高。于道阔矣。惜哉。
汪大绅云。此真冷淡生活。淡得尽时方好。知归子已入此保社矣。大佳大佳。
居士传三
二张王宗周雷传
张莱民
名野。寻阳人也。性孝友。田宅悉推与弟。甘苦与九族共之。州郡屡辟不应。朝命拜散骑常侍亦不就。入庐山白莲社。称远公门人。义熈十四年与家人别入室端坐而逝。年六十九东林传。
张秀实
名诠。野之族子也。尚情高逸。好古乐道。荷鉏力田。带经不释。以散骑常侍征不起。庾悦怜其贫。荐为寻阳令。亦不应。已而入庐山依远公。研穷佛经深有悟入。宋景平元年西向念佛无疾而卒。年六十五东林传。
王乔之
琅邪人。官临贺大守。已而入白莲社事远公。与刘遗民诸贤作念佛三昧诗。而乔之诗独传于世。诗曰。妙用在兹。涉有覧无。神由昧彻。识以照麤。积微自引。因功本虗。泯彼三观。忘此毫余。其二曰。寂寞何始。履元通微。融然忘适。乃廓灵晖。心游缅域。得不践机。用之以冲。会之以希。其三曰。神姿天凝。圆映朝云。与化而咸。与佛斯群。应不以方。受者自分。寂尔渊镜。谢彼尘纷。其四曰。慨自一生。夙乏慧识。托崇渊人。庶藉冥力。思转毫功。在深不测。至哉之念。注心西极。远公为作序云。夫称三昧者何。专思寂想之谓也。思专则志一不分。想寂则气虗神朗。气虗则智悟其照。神朗则无幽不彻。是二者自然之元符。会一而致用也。又诸三昧。其名甚众。功高易进。念佛为先。何者。穷元极寂尊号如来。体神合变应不以方。故令入斯定者昧然忘知。即所缘以成鉴。鉴明则内照交映而万象生焉。非耳目之所暨而闻见行焉。于是灵相湛一清明自然。元音叩心滞情融朗。非天下之至妙孰能与于此哉。所以奉法诸贤。咸思一揆之契。感寸阴之将颓。惧来储之未积。洗心法堂。整襟清向。夜分忘寝。夙兴唯勤。庶夫贞诣之功以通三乘之志。仰援超步茅之兴。俯引弱进垂䇿其后。以此覧众萹之挥翰。岂徒文咏而已哉宏明集.卢山集○乔之一作齐之。或其字也。
宗少文
名炳。南阳人。妙善琴书。精于理论。殷仲堪.桓元.刘裕并以主簿辟不就。乃入庐山事远师。筑室依白莲社居之。既而兄臧为南平守。偪与俱还江陵。闲居绝俗。颇营稼穑以给其家。衡阳王义季亲访之。少文角巾布衣引见不拜。王曰处先生以重禄可乎。对曰。禄如秋草。时过即腐。宋受禅。三征不应。雅好山水。西陟荆巫。南登冲岳。以疾还江陵。叹曰。老病俱至。名山不可再登。唯澄怀观道。卧以游之。凡所游履。悉图之于壁。谓人曰。抚琴动操欲令众山皆响。甞著神不灭论。其略云。群生之神。其极虽齐。而随缘迁流。成麤妙之识。夫舜生于瞽。舜之神也必非瞽之所生。则商均之神又非舜之所育。生育之前素有麤妙矣。既本立于未生之先。则知不灭于既死之后矣。神也者。妙万物而为言矣。若资形以造。随形以灭。则以形为本。何妙以言乎。诚能澄不灭之本。禀日损之学。损之又损以至无为。无为则无当于生矣。无生则无身。无身而有神。法身之谓也。今黄帝.虞舜.姬公.孔父世之所仰而信者也。观其纵辔升天。龙潜凤飏。反风起禾。绝粒弦歌。亦皆由穷神为体。故神功所应倜傥无方也。夫洪范庶征休咎之应。皆由心来。逮白虹贯日。太白入昴。寒谷生黍崩城陨霜之类。皆发自人情而远形天事。固相为形影矣。夫形无无影。声无无响。亦情无无报矣。岂直贯日陨霜之类哉。莫不随情曲应。物无遁形。但或结于身。或播于事。交赊纷纶。显昧渺漫。孰覩其际哉。众变盈世。群象满目。皆万世以来精感之所集矣。故佛经云。一切诸法从意生形。又云。心为法本。心作天堂。心作地狱。义由此也。是以清心洁情必妙生于英丽之境。浊情滓行必永滞于三涂之域。夫神圣圆照而无思营之识者。由心与物绝。唯神而已。故虗明之本终始长住。不可凋矣。今以悟空息心。心用止而情识歇。则神明全矣。颜子知其如此。故处有若无。抚实若虗。不见有犯而不校也。今观颜子之屡空。则知其有之实无矣。且舟壑潜谢。变速奔电。将来未至。过去已灭。现在不住。瞬息之顷无一毫可据。将欲何守而以为有乎。甚矣伪有之蔽神也。今有明镜于斯。纷秽集之。微则其照蔼然。积则其照朏然。弥厚则照而昧矣。人之神理有类于此。伪有累神。成精麤之识。识附于神。故虽死不灭。渐之以空。必将习渐至尽而穷本神矣。泥洹之谓也。夫自古所以不显至道者。将存其生也。而苦由生来。昧者不知矣。且时则无止。运则无穷。既往积劫无数无边。皆一瞬所阅以及今耳。今积瞬以至百年。曾几何时而又鲜克半焉。夫物之媚于朝露之身者。类无清遐之实矣。何为甘臭腐于漏刻。以枉长存之神。而不自踈于遐远之风哉。元嘉二十年卒。年六十九宋书.东林传.宏明集。
周道祖
名续之。雁门人。父殁。过江居豫章。年十二诣范寗受业。通五经五纬。养志穷居。精研老易。既而入庐山白莲社。以为身不可遗。余累宜绝。遂终身不娶妻。布衣蔬食。朝命征太学博士。不就。刘裕北伐。世子守彭城。迎之馆于安东寺。延入讲礼。月余还山。裕还镇。复遣使迎之。宋受禅。为开馆东郭外。招集生徒以礼经教授。或问。身为处士。时践王庭。何也。答曰。心驰魏阙者。以江湖为桎梏。情致两忘者。市朝亦岩穴耳。时号通隐先生。未几移疾钟山。景平元年卒。年六十七宋书。
雷仲伦
名次宗。南昌人。少入庐山事远师。笃志好学不交世务。精于毛诗.三礼之学。本州辟从事。朝以员外散骑侍郎征。并不就。年五十余。与子姪书。以言所守曰。夫生之修短咸有定分。定分之外不可以智力求。但当于所禀之中顺而勿害耳。吾少婴羸患。为性好闲。故在童稚之年已怀远迹之意。暨于弱冠。遂托业庐山。逮事释和尚。于时师友渊源务训弘道。外慕等夷内怀悱发。于是洗气神明玩心坟典。勉志勤躬夜以继日。爰有山水之好。晤言之叹。实足以通理辅性。成夫亹亹之业。乐以忘忧。不知朝日之晏矣。自游道䬸风二十余载。渊匠既倾。良朋凋索。续以衅逆违天。备甞荼蓼。畴昔诚愿顿尽一朝。心虑荒散情意衰损。故遂与汝曹归耕垄畔山居谷饮。人理久绝日月不处。忽复十年。崦嵫将迫前涂几何。及今耄未至昏衰不及顿。尚可厉志于所期。纵心于所托。栖诚来生之津梁。专气暮年之摄养。在心所期尽于此矣。自今以往。家事大小一勿见关。宋元嘉十五年征至京师开馆鸡笼山。聚徒教授。除给事中。不就。顷之还庐山。二十五年又征诣京师为筑室钟山西岩下。谓之招隐馆。使为皇太子诸王讲丧服经。是岁卒。年六十三宋书。
知归子曰。白莲社一百二十三人。居士之可得纪者七人焉。才敏如康乐。欲求入社。远公拒之。诚慎所与哉。而七人之外。流风遗书不可得而见矣。予亦不得而称之也。
居士传四
安阳董何魏陈刘传
安阳沮渠侯
京声者。天水临城县人。河西王蒙逊之从弟也。为人疎通彊识。幼禀五戒锐意内典。少时甞到于阗国。经衢摩帝太寺。遇天竺法师佛陀斯陀。咨问道义从受禅要秘密治病经。既而东归高昌。求得观世音.弥勒二观经各一卷。及还河西。即译出禅要。居数年。魏主焘破河西。安阳奔宋。晦志卑身不交世务。常游止塔寺。初出观世音弥勒二观经。丹阳尹孟𫖮见而善之。请与相见。厚设供养。至孝建二年。比丘尼慧濬闻其讽禅经。请得传写。遂出为五卷。其年于钟山定林寺续出佛母泥洹经一卷。安阳居绝妻拏。不乐荣利。从容法侣宣通经典。是以缁白交敬礼焉。大明末遘疾而卒出三藏记集。
董吉
於潜人也。奉法三世。至吉尤精进。恒斋戒诵首楞严经。所居村人有疾病。请吉诵经輙愈。同县何晃亦奉法。卒中毒。请吉往会。溪水暴涨不得度。吉默祷于大士。裸而戴囊经以度。及岸忽囊经为水漂没。甚悲恨。至晃家忏悔自责。俛仰之间乃见经囊在高座上。启视之。未甞沾湿。于是县人一时皆奉法。吉家西北有山高险。中多妖魅犯害居民。吉欲降之。乃辟山地四五畆。构造小屋。设高座。转首楞严经百余日。民害遂止。后有数人来谒曰。闻君德行清肃。故来相观。并请一事。想当见听。吾世有此山。今君来止。虑相犯冒。当更作界分。以杀树为断。吉知是山鬼。乃曰。仆贪此寂静。读诵经典。不干君等。愿见祐助。鬼许诺而去。越一宿。自吉所辟地四际之外。树皆枯死如焚焉冥祥记。
何昙远
庐江人。宋御史中丞万寿之子也。少奉法持菩萨戒。年十八居父丧。哀毁成疾。遂归心净土。请僧数人于家忏悔宿业。久而益䖍。一夕转经竟。众僧已眠。昙远忽自歌诵。僧异而问之。曰。见佛身黄金色。光丈余。自西而至。幡花翼从。充满虗空。佛熈怡微笑诏昙远速去。昙远素羸弱。至是神色壮厉。便取香花散之空中。至五更忽然而终。宅中芬香数日乃歇冥祥记。
魏世子
梁郡人。生当宋世。奉佛精进。率诸子女修西方净业。唯妇独不信。其女病死七日复苏。即升高座诵无量寿经。下启父言。儿去便往无量寿国。儿及父兄池中各有大莲华。当生其内。唯母独无。不胜此悲。故归启报。语竟而瞑。母自是亦奉法焉冥祥记。
陈参军
名针。荆州华容人。天台智者禅师之兄也。仕梁为普安王中兵参军。年四十遇仙人张果谓之曰。吾观汝相。阳筭已尽。死在朞月。参军惧以白智者。智者授以童蒙止观。教行方等忏法。先具十法。一者明信因果。二者生重怖畏。三者深起惭愧。四者求灭罪方法。所谓大乘经中明诸行法。应当如法修行。五者发露先罪。六者断相续心。七者起护法心。八者发大誓愿度脱众生。九者常念十方诸佛。十者观罪性无生。具此十法庄严道场。著洁净衣烧香散华。于三宝前如法修行。一七三七一月三月。乃至经年专心忏悔。即得重罪消灭禅定现前。参军奉教修习夙夜不怠。未及一载复见果。果大惊异曰服何药而致此。曰但修忏法未甞服食。果以手加额曰。奇哉道力。越死超生。后参军于禅定中升天宫见金殿。榜曰陈针之室。后十五年当生于此。及期。徧谒亲知言别。端坐而逝佛祖统记.小止观。
刘谦之
魏孝文帝时中官也。太和中自伤刑余。奏乞入山修道。赍华严经一部。昼夜礼诵。绝粒饮水。经三七日忽髯髭尽生。复丈夫相。神思通悟洞晓幽旨。遂殚精造华严经论共六百卷。奏闻孝文。倍加敬信。华严一教遂盛于时大唐内典录.华严经疏钞○疏钞以谦之为北齐人。又言感第三王子焚身供养文殊事。因而发心。按北齐无太和年号。且魏齐诸王子尽列于史。并无焚身事。今据内典录削之。
严恭
泉州人也。隋开皇中客于扬州。造精舍。写法华经。道俗崇敬常送钱供给。后有人从贷经钱一万。恭不获已与之。贷者载至中路。船覆失钱。是日恭入库。见一万钱如新出水。怪之。已而其人以船覆告。乃知库中钱即其所贷也。一商人至衖亭湖祭神。夜梦神云。诸君以所赠物与严法华为书经用也。其他感应甚众。恭遂以书经终。大业末。子孙犹传其业。群盗相约不入其里。里人赖之。同时益州新繁有荀生者。居县西三十里许曰王李村。工书。然自重不肯为人书。人虽辱殴之。不顾也。一日把笔走前村。向空中四面书般若经。数日而毕曰。好令诸天读之。人初不觉其异。其后大雷雨。牧牛小儿住其地中可丈许。雨不能湿。自后遇雨牧儿輙避雨其处。武德中有异僧语村人曰。此地空中有般若经。诸天于上设葢覆之。不可轻践。村人遂以阑楯周之。斋日设供。每闻天乐声冥报记.三宝感通记。
知归子曰。数君之奉法。可谓专且勤矣。其能格天人而度生死也。宜哉。夫阳气奋而萌芽作。秋风至而木叶零。至诚而不动者。不亦鲜乎。
居士传五
何周到裴刘傅传
何彦悳
名尚之。庐江灊人也。少颇不驯。长而折节蹈道。起家临津令。累迁左卫将军。宋元嘉十二年。京尹萧谟之请制建寺铸像。文帝以问彦德及吏部羊元保曰。朕少读经。不多因果之事。昧然未究。所以不敢立异者。以卿辈时秀率皆信敬耳。比见颜延之折达性论。宗炳难白黑论。其说汪洋。大明至理。若使率土之民皆敦此化。则朕坐致太平矣。夫复何事。昨萧谟之请制。即以相示委卿增损。必有以戒遏浮淫无伤宏奖者。乃当著令耳。尚之对曰。横目之俗多不信法。以臣庸蔽更荷褒拂。非所敢当。然前代群英王导.周𫖮.庾亮.王蒙.谢安.郗超.王坦之.王恭.王谧.郭文举.谢敷.戴逵.许询及亡高祖兄弟.王元琳昆季.范汪.孙绰.张元.殷觊。或宰辅冠冕。或人伦羽仪。或致情天人之际。或抗迹云霞之表。靡不倾心归依至教。慧远法师云。释迦之化。无所不可。适道固是教源。济浴亦为要务。窃味此言有契至理。何则。百家之乡十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑百人修十善。则百人和睦。传此风教以周寰区。编户亿千则仁人百万。夫能行一善则去一恶。一恶既去则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。此明诏所谓坐致太平者是也。故图澄适赵三石减暴。灵塔放光符健损虐。神道助化昭然可观。谟之请制。不谓全非。但伤蠹道俗。本在无行僧尼。而情伪难分去取未易。至土木之工虽若靡费。且植福报恩不可顿绝。羊元保进曰。此谈盖天人之学。非臣愚所宜顶闻。窃恐秦楚论强兵之术。孙吴画吞并之计。无取于此。彦德曰。夫礼隐逸则战士息。责仁德则兵气消倘。以孙吴为志。动期吞并。则将无取于尧舜之道。岂特释教而已哉。帝悦。谓彦德曰。佛门之有卿。犹孔氏之有季路也。自是帝留神释典益重元化二十三年为尚书左仆射。文帝有所兴造。彦德輙苦言谏止。律身简约。妻亡不再娶。旁无姬侍。大明中以左光禄开府仪同三司领中书令。卒于官。赠司空。谥曰简穆。孙求。字子有清退寡嗜欲。居吴隐波若寺。人莫见其面。除永嘉太守。一夕乘小船逃去。隐虎邱山。齐永明四年拜太中大夫。不就卒。求弟点。字子皙。父铄。素有疯疾。无故害其妻。坐法死。点年十一。居忧。几至灭性。长伤家祸。遂绝意仕宦。兄求卒。点菜食。不饮酒讫于三年。历宋.齐.梁并征不出。雅好佛道。从弟遁。以东篱门园居之。招名德沙门与诸胜侣清言竟日。甞于吴中石佛寺讲经。昼梦一道人授药一丸。服之夙患渴利自此而差。天监二年卒。点弟胤。字子季。甞入钟山定林寺听习释典。通义学。仕齐历官至中书令。拜表解职。隐若耶山云门寺。梁武帝即位。诏为特进光禄大夫。遣使者以手敕喻意。胤辞曰。吾年已五十七。月食四斗米不尽。何容复有宦情。使者还奏。敕给白衣尚书禄。固辞。又敕山阴月给库钱五万。亦不受。乃敕何子期.孔寿等六人于东山受学。已而至吴居虎邱西寺讲释典。注百法论.十二门论各一卷。晚而断肉。有虞人逐鹿。鹿径趋胤伏不动。又有异鸟如鶴而赤毛。集讲堂驯狎不去。中大通三年卒宏明集.南史。
周彦伦
名颙。汝南安城人也。初为宋益州刺史。萧惠开府主簿。随惠开还都。明帝颇好名理。以彦伦晓佛经。引入殿内宿。直帝所为惨毒事。彦伦不敢显谏。輙诵经中罪福因缘。帝心动。为之小止。甞著三宗论。阐空假不空假义。时长史张融作门论。谓道之与佛致本则同。达迹成异。彦伦难之曰。言道家者。以二篇为主。言佛教者。以般若为宗。二篇所贵。义极虗无。般若所观。照穷法性。夫有之为有。物知其有。无之为无。人识其无。老氏之言有无。无出斯域。是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰也。佛教之所以义夺情灵。言诡声律者。盖谓即色非有。故擅绝于群家耳。此涂未明。纷纷横沸。皆由著有。既患由有滞。而有性未明。矫有之家。因崇无术。尽有尽无。非极莫备。非有非无。三宗所蕴。惟足下其之。历官至中书郎。于钟山西立隐舍。休沐则归之。清贫寡欲。断肉食。虽有妻子。常乐独处。将军王俭谓彦伦曰。卿山中何所食。答曰赤米白盐绿葵紫蓼。文惠太子问曰。菜食何味最胜。答曰。春初早韭。秋末晚菘。时何子季亦好佛法。然未能断肉。太子问彦伦精进何如胤。答曰各有其累。太子曰何累。答曰周妻何肉。初彦伦甞贻子季书。令断肉。其略曰。变之大者莫过死生。生之所重无逾性命。性命之于彼极切。滋味之于我何赊。而终身资之以永岁月。彼就怨酷莫能自伸。我业长久吁哉可畏。且区区微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顾步宜愍。观其饮飞沈使人怜悼。况其甘心扑搋加复恣意吞嚼。至乃野牧成群闲豢重圈。量肉揣毛以俟支剥。如土委地。佥谓常理可为怆息。一往一来生死常事。伤心之惨行亦自及。丈人于血气之类虽弗身践。至于升凫沉鲤不能不取备。屠门财贝一经盗手。犹为廉士所弃。生性之一启鸾刀。宁复慈心所忍。驺虞虽饥。非自死之草不食。闻其风者岂不使人多媿。子季得书感动。末年亦断肉焉宏明集.南史。
到茂灌
名溉。彭城武原人也。仕梁。历官至吏部尚书。以清白自修。不好声色。虗室单床旁无姬侍。冠履十年一易。传呼清路。示有朝章而已。后因疾失明。诏以散骑常侍。就第养疾。生平敬信佛法。初与弟洽共居一斋。洽卒。便舍为寺。蒋山有延贤寺。茂灌先世所立也。每得禄俸。皆充二寺。已而断腥膻。别营小室。朝夕从僧礼诵。武帝为月致三净馔。太清二年卒。临终属其友张绾.刘之遴。敕子孙薄葬曰。气绝便殓。殓以法服。殓竟便葬。不须择日。屏家人。请僧读经赞呗。及卒。颜色不变。手屈二指南史。
裴几原
名子野。河东闻喜人。少好学工文。有至性。居父丧尽礼。每之墓所。哭泣处草为之枯。有白兔驯扰其侧。梁天监中为著作郎。掌国史及起居注。大通初累迁鸿胪卿。寻领步兵校尉。在禁省十余年。静默自守未尝有所请谒。所得俸悉以分戚党之贫者。借官地二亩起屋数间。妻子恒苦饥寒。晚年深信佛法。持其教戒。饭麦食蔬终其身。大通二年卒。先是预尅死日。及期自省移病诣同畆刘之亨曰。吾其逝矣。遗命丧葬务从节制。谥曰贞子。同时刘士深。名杳。平原人。亦好学彊记。天监初官太学博士。后代几原为著作郎。累迁尚书左丞。大同二年卒。士深自读佛经。常行慈忍。中年丧母便长断腥血。治身清俭无他嗜好。性不自伐。不论人长短。临终遗命以法服殓。载以露车还葬旧墓。勿设灵筵勿致祭醊。其子遵行之。又有任孝恭者。临淮人。亦善属文。武帝时官司文侍郎。初从萧寺云法师读经论本佛理。已而蔬食持戒。太清二年侯景陷台城。为所杀梁书。
刘彦和
名勰。东莞莒人。少孤笃。志好学。家贫不娶。依沙门祐法师居十余年。遂博通经论。因区分部类录而序之。定林寺经藏其所定也。天监初。除南康王记室兼东宫通事舍人。时七庙飨荐已用蔬果。而二郊农社犹有牺牲。彦和表言。二郊农社宜与七庙同改。诏付尚书议。如所请。寻迁步兵校尉。其为文长于佛理。时有道士造三破论。排抑佛道。彦和作灭惑论以斥之。其略曰。至道宗极。理归乎一。妙法真境。本固无二。佛之为道。空元无形而万象并应。寂灭无心而元智弥照。幽数潜会莫见其极。冥功自用靡识其然。显迹则金容以表圣。应俗则王宫以现生。拔愚以四禅为始。进慧以十地为阶。总龙鬼而均诱。涵蠢动而普慈。权教无方不以道俗乖应。妙化无外岂以华戎阻情。是以一音演法。殊译共解。一乘敷教。异经同归。经异由权。故孔释教殊而道契。解同由妙。故梵汉语隔而化通。但感有精麤故教分道俗。亦地有东西故国限内外。其弥纶神化陶铸群生无异也。然至道虽一。岐路生迷。九十六种俱号为道。听名则邪正莫辨。验法则真伪自分。若以麤笑精。以伪谤真。是瞽对离朱而曰我明也。寻有敕与沙门慧震于定林寺证经。功毕启求出家。先燔𩯭发以自誓。敕许之。遂于寺变服。改名慧地。未期而卒梁书。
傅宜事
名縡。北地灵州人。好学能属文。居母丧。哀毁骨立。士友称之。陈文帝闻其名。召为撰史学士。除司空府记室。宜事笃信佛法。从兴皇寺惠朗法师受三论。尽通其学。时有太心嵩法师著无诤论以诋惠朗。宜事著明道论以释其难。其略云。无诤论言。比有宏三论者。历毁诸师。非斥众学。论中道而执偏心。语忘怀而竞独胜。方学数论更为雠敌。讐歒既搆诤鬪大生。以此之心而成罪业。罪业不止岂不重增生死苦聚。答曰。三论之兴为日久矣。龙树创其源。除内学之偏见。提婆扬其旨。荡外道之邪执。欲使大化流而不拥。元风阐而无坠。其言旷。其意远。其道博。其流深。斯固龙象之腾骧。鲲鹏之搏运。乘决羽。岂能望其间哉。顷代浇薄。时无旷士。苟习小学以化蒙心。渐染成俗遂迷正路。唯竞穿凿各肆营造。枝叶徒繁本源日翳。一师解说复异一师。更改旧宗各立新意。同学之中取寤复别。如是辗转添糅倍多。总而用之心无的准。择而行之何者为正。岂不浑沌伤窍嘉树弊芽。虽复人说非马家握灵蛇。以无当之巵同画地之饼矣。摄山之学则不如是。守一尊本无改作之愚。约文申意杜臆断之情。言无预设。理非宿搆。覩缘尔乃应。见敌然后动。或弥纶而不穷。或消散而无所。凡相酬对随理详核。有何嫉诈干犯诸师。且诸师所说为是可毁。为不可毁。若可毁者。毁故宜然。若不可毁。毁自不及。法师何独蔽护不听毁乎。且教有大小。备在圣诰。大乘之文则指斥小道。今宏大法。宁得不言大乘之意耶。无诤论言。无诤之道。通于内外。子所须诤者。此用末而救本。失本而营末者也。何则。若依外典。寻书契之前。至淳之世。质朴其心。行不言之教。当于此时。复有何诤。固知本来不诤。是物之真矣。答曰。诤与无诤不可偏执。本之与末又安可知。由来不诤宁知非末。于今而诤何騐非本。夫居后而望前则为前。居前而望后则为后。而前后之事犹如彼此。彼呼此为彼。此呼彼为彼。彼此之名的居谁处。以此言之。万事可知矣。本末前后。是非善恶。可恒守耶。何得自信聪明废他耳目。夫水泡生灭。火轮旋转。入牢穽受覊绁。生忧畏起烦恼。其失何哉。不与道相应而起诸见故也。相应者则不然。无为也无不为也。善恶不能偕。而未曾离善恶。生死不能至亦终然在生死。故得永离而任放焉。明月在天。众水咸见。清风在林。群籁毕响。吾岂逆物哉。不入鲍鱼不甘腐鼠。吾岂同物哉。谁能知我。共行斯路。浩浩堂堂。岂复见有诤为非。无诤为是。必欲考真伪。观得失。无过依贤圣之言。检行藏之理。始终研究。表里综核。使浮辞无所用。诈道自然消。请待后筵以观其妙矣。历散骑侍郎太子庶子仆。后主即位。迁秘书监右卫将军兼中书通事舍人。掌制诰宜事。虽以文章为后主所重。然性刚直。与朝士不相中。会施文庆.沈客卿以便干政。而宜事益疎。乃共𧮂宜事受高丽使金。遂下之狱。宜事狱中上书极论后主过失。后主大怒。顷之遣使谓曰。我欲赦卿。卿能改过不。对曰。臣心如面。面可改则臣心可改。后主益怒。遂赐死狱中。年五十五。其后三年而隋灭陈陈书。
知归子曰。彦德宏法以佐治。彦伦护生以全仁。三何肥遯于邱园。茂灌陆沉于朝市。至如裴刘诸子文称其质。行浮于名。彬彬乎有君子之风矣。梁陈之际。士大夫名学佛者甚众。然往往持禄保位。视鼎社之迁如去涕唾焉。呜呼。此岂佛教使然与。吾所以不忘夫傅子也。
汪大绅云。竟体旃檀香。无复有乱之者矣。赞极雅正。转觉妙远不测。
居士传六
竟陵文宣王传
竟陵文宣王萧子良者。字云英。齐武帝第二子也。宋顺帝升明三年为会稽太守。督五郡。封闻喜公。自孝武时征求急速。以郡县迟缓。始遣台使。自此公役劳扰。齐既受禅。文宣尽陈其弊。请罢之。建元二年。以母忧去官。仍为丹阳尹。开私仓赈属县贫人。请修复古塘。并垦荒田数千顷。高帝纳之。会迁官事寝。武帝即位。封竟陵郡王。永明二年为护军将军兼司徒。四年进号车骑将军。时水旱不时。请原除逋租。又请宽刑息役轻赋省徭及罢征交州兵。五年正位司徒。移居鸡笼山西邸。招致名僧讲论佛法。造经呗新声。武帝初好射雉。文宣谏止之。及永明末。将复射雉。文宣复上书曰。忽闻外议。当更射雉。臣下情震越。心怀忧悚。夫卫生保命人兽不殊。重躯爱体彼我无异。故礼云闻其声不食其肉。见其生不忍其死。岂可以万乘之尊降同匹夫之乐。天杀无辜伤仁害福。菩萨不杀寿命得长。施物安乐自无恐怖。不恼众生身无患苦。臣见此果报。所以日夜劬勤厉身奉法。陛下常日舍财修福。臣私心颙颙尚恨其少。岂可今日复见此事。一损福业追悔便难。愿陛下照臣此诚。曲加三思。帝虽不尽纳而深见宠嘉。居常与文惠太子同好释氏。甚相友悌。文宣敬信尤笃。数于邸园营斋戒。大集朝臣僧众赋食行水。或躬亲其事。一夕梦东方普光世界天王如来说净住净行法门。因著净住子。净住者。梵语布萨。谓净身口意如戒而住也。书凡三十一篇。其归信门云。如来愍念众生。爱同一子。所以垂形丈六。表现灵仪。显发众生欣乐瞻覩。闻声者证道。见形者解脱。今者虽禀精灵。昏惑障重。进不覩相好庄严。退不闻八音辨说。将由罪业深重。烦恼牢固。深忧恶道无由可绝。岂容顺默使流晏安。自不坚强其志忘身舍命捍劳忍苦衔悲恻怆者。将恐烦恼炽火无由而灭。无明重暗开了未期。譬如牢狱重囚具婴众苦。抱长枷梏大械。带金钳负铁锁。脓疮秽烂臭恶缠匝。而欲以此床求见国主贵臣。虽复一心无怠。何由而果。何以故。以其具诸罪恶不离苦具。故若去枷脱锁。洗垢严服。王不我碍自然而现。今欲归信亦复如斯。将见如来相好光明者。先当净身口意。洗除心垢。六尘爱染永灭不起。十恶重障净尽无余。业累既除表里俱净。方可运明想于迦维。标清心于宝刹。去诸尘劳入归信门。必然仰覩法身无碍。敬礼诸佛求哀忏悔。既悔已后。常行柔软调和心。堪受心。不放逸心。寂灭心。真正心。不襍心。无贪恡心。胜心。大心。慈悲安乐心。善欢喜心。度一切心。守护众生心。无我所心。如来心。发如是等广胜妙心。专求多闻。修离欲定。奉戒清净念报恩德。常怀悦豫不舍众生。其尅责身心门云。身为苦本。自所造集。于生死中。复增恶业。是故特须深自尅责。经云。见人之过。口不得言。己身有恶。则应发露。书云。君子扬人之美。不伐其善。内外之教。其本均同。所以称内外者。本非形分。但由心异。若出家之人观空无常。厌离生死。行出世法。是则为内。乖此为外。在家之人归崇三宝。持戒修善奉行礼义。是则为内。乖此为外。若欲修行。先自克责。当知求进是假名。退检是实法。愚暗灭则慧光发。四相迁则戒德显。故知廉退者进之兆也。贪进者退之萌也。夫求而获者虗。情有所著则取。倾危失坠之苦。此外道之法也。退而获者实。意无所恋故得。常安涅槃之乐。斯佛道之法也。当知克责心口是八正之路。捡察身行是解脱之踪。其惭愧门云。经云。惭愧得具足。能灭暗障故。又云。惭愧如铁钩。能制人非法。若无惭愧。与诸禽兽无相异也。惭愧之义以不及为本。今既理妙难精。触向乖背一念之间。造过无量。过无量故。惭愧亦应无量。其中枝派不可缕述。姑举一端。养生之急在于衣食。由此衣食劳乱极深。所须缯纩皮革。无不损生残命。著他皮肉还养皮肉。乃至食噉一粒之食。非用功夫无由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而于其中选择精肥。进纳软滑贪嗜美味。无羞无耻。须臾栾改。臭不可近。何有智者于食生贪。若生贪者。大须惭愧。与彼畜兽复何助别。其大忍恶对门云。夫道从苦生。不由乐果。德凭功建。非情所集。故经云。忍辱第一道。于诸众生心无碍故。以其在苦。则多碍多恼起不善业。今所以得无碍者。良以在碍而修无碍。故碍而不为碍。既于碍而无所碍。岂非忍力之所致乎。经云。娑婆世界五浊之刹。五痛五烧具诸恶报。是故发大乘者多来此土。以救苦为资粮。以拔恼为要行。此土一日修善。胜于他方净国百千万劫。夫欲发广大心行菩萨行。自必履危涉险备受艰难。蹈炽火历氷霜。撄苦切。甘楚毒。于万苦中能忍受者。则道场可践。若无此恼。忍何从生。籍此烦恼起我诸善。所谓尘劳之俦为如来种。当知忍者有力。大人功德之本。所谓忍痛痒。忍思想。忍疾病。忍饥苦。忍疲劳。忍寒暑。忍忧悲。忍热恼。忍恶骂无耻辱。忍挝打无恚碍。忍贪欲无爱著。忍憍慢无背道。忍所难忍。忍所难行。忍所难作。忍所难办。能行此者。真可谓大忍辱矣。其劝请增进门云。劝请者殷勤之至意也。由发殷勤之意。则愿善之情深矣。劝请有二。劝请众生修行戒善。具诸德本。劝请诸佛救护众生。说法久住。十方四恶趣。我今悉劝请。修持诸戒行。获得于人身。十方一切人。我今悉劝请。令修十善业。得生于天上。十方诸天人。我今悉劝请。立登正定聚。得离于恶道。十方诸学人。我今悉劝请。觉察诸烦恼。速登无学地。十方阿罗汉。我今悉劝请。知非究竟位。唯有一佛乘。十方辟支佛。我今悉劝请。成就大悲智。教化诸众生。人天二乘众。我今悉劝请。体觉如来藏。修习菩萨行。一切诸菩萨。我今悉劝请。修行十度行。速登于十地。兜率天菩萨。我今悉劝请。常转不退轮。速下度群生。菩萨智未明。我今悉劝请。金刚灭尘累。显发真实相。十方一切佛。初成正觉者。我请转法轮。安乐诸众生。十方一切佛。若欲舍寿命。我今归命请。愿久住于世。如是佛菩萨。我今皆劝请。发此殷勤心。是故稽首礼。其随喜万善门云。众生以愚惑故。多怀嫉妬增上之心。是以见人行善则生恶想。摧毁破坏不令成就。然彼前人未必损行。而嫉妬者妄增恼热。增长惑业生死不绝。是以圣人调心制意。行此随喜。亦复劝请众生如说奉行。十方一切众。所有微细善。仁义及礼智。孝养谦恭等。慈和及爱敬。廉贞清洁行。若有如是善。我今悉随喜。离欲在家人。奉修如来戒。三归五八戒。十善菩萨戒。清净诸律仪。离恶名闻者。如是诸功德。我今悉随喜。饭僧施法衣。浴除烦恼垢。救摄诸贫穷。饥寒露窘者。疾病艰危苦。施药悲怜业。如是等功德。我今悉随喜。旷路作好井。桥船度人物。园林池花果。施佛并供僧。渴乏除热恼。其福实无量。如是等功德。我今悉随喜。造经流法教。然灯发慧明。习诵及转读。决了诸义趣。若复为人说。倍增欢喜心。如是诸功德。我今悉随喜。建立诸塔庙。堂殿及宝刹。彩画及木像。金银铜石等。传写诸相好。显示于法身。如是诸功德。我今悉随喜。若有造僧房。床帐及卧具。令彼息心者。安意于禅林。出入苦空门。次第寂灭观。如是诸功德。我今悉随喜。如来大慈悲。善说诸法门。发生随喜行。令我等修学。随喜诸声闻。忍苦度生死。随喜诸菩萨。不舍恶道受。随喜十方佛。无畏天人尊。能于三界狱。引出诸众生。愿令众生类。悉得于佛道。是故我随喜。稽首礼诸佛。其廻向佛道门云。廻向者以不著为义。原一切众生备修万行。舍身命财。所以不得解脱生死者。皆缘耽著果报不能舍离。若能不执其心。修行摄度。随有微福廻施群生向于佛道者。则于果报不复生著。便于生死萧然解脱。故经云。如所说修行。廻向为大利。是以一切所作善业。皆应廻向。兼劝众生不著果报。十方诸众生。所行微善业。仁孝及谦敬。慈爱柔和等。忠正修礼智。矜逮赈孤穷。如是世俗善。悉廻向佛道。一切诸外道。种种勤苦行。五热炙其身。投岩赴水火。反缚涂炭等。无量诸邪见。今皆为廻向。同归正觉道。一切清信士。归戒行十善。乃至诸女人。亦能修福德。又能善说法。开化众妙福。廻向施群生。共成无上道。一切弟子众。闻声即解悟。善来成比丘。乃至四道果。方便及初观。空苦非常想。亦廻施群生。共向无上道。十方诸辟支。自然成缘觉。深悟在别世。晓了因缘法。隐显化众生。独处乐善寂。如是兼一切。尽廻向佛道。十方诸菩萨。读诵于经法。入禅出禅者。劝总行众善。如是等三善。一切众德本。亦廻施众生。归向无上道。一切诸善等。乃至贤圣果。解空未能穷。有无不双尽。悉令与一切。同入真妙境。著廻有相心。皆向解脱道。如是诸菩萨。我今劝𢌞向。发此无著心。是故稽首礼。其他文多不具载。书成。开筵广第。集士庶为设讲。往复恳到。皆洒然动容。叹未曾有。九年都下大水。吴兴偏剧。文宣开仓赈救贫病。于第北立廨収养。给衣及药。十年领尚书令扬州刺史。本官如故。寻复尚书令加中书监。武帝不豫。诏使文宣辅政。文宣素不乐世务。乃推西昌候鸾。诏以鸾佐之。隆昌元年进督南徐州。其年疾笃。谓左右曰。门外应有异。遣人视之。见淮中鱼无筭浮水上向城门。寻薨。年三十五齐书.广宏明集。
知归子曰。余甞考田猎。不见于古帝王之世。虞书曰。畴若予上下。草木鸟兽。商书曰。暨鸟兽鱼鼈。咸若其。及物之仁如此。驱而杀之岂其心乎。余观齐梁间君臣论议。往往能慈心爱物矣。充是心也。胜残去杀之风不难觏也。文宣所著净住子。行愿深净悲智两足。其游于佛海久如。不可以世智详矣。于是采著其言尤切要者。而以谏猎一书首之。
汪大绅曰。叙论具大悲心眼。齐梁间学佛人如萧子良者诚为希有。其尅责身心一门尤为法要也。○允初近与吾书。自述往日超佛越祖大愿力。原来只是放失其心而不知求。近来始信得千圣万贤总法门。出不得求放心一语。此是众生往来三界疲极自息证验也。然吾不敢輙为之助喜。以允初有求心甚深甚重。以有求心求放心。将心觅心。求而又求。又要弄出无数伎俩。揑出无数鬼怪。放心不益甚乎。来书儒佛双关。一念舍不得佛。一念又舍不得儒。儒佛交争。朱子甞判为隐微深痼之疾。此放心之病之大者。允初其能觉之乎。允初性燥。每喜捻著一面令牌。道急急如律令者。安知不奉孟子为太上老君。硬捉一物把持定了为护身符乎。此瞒心之大者。非但放先其心而已。如上种种诸病。吾皆为允初打筭过耒。吾安敢为之助喜。吾于是如法思惟。不轻不重。为允初打筭出一退字来。又恐允初承虗接响。过了适检子良传说。那段因缘极是法要。直判出外道佛道。界限极是分明。吾遂决意将那退字助喜。留此一段因缘在传后发挥去者。第一要讲明求放心法要入手处。朱子道得好。不是将心觅心。只是一念悚然。心便在这里了。彻始彻终处。程子道得好。圣贤千言万语。只是要人将已放之心収入腔子里。自能寻向上去。此两则公案若能透得。以上所说病痛顿尔消杀去矣。允初允初。你说那求放心一句子。为学佛关键也。说得有来历。你看释迦老子至达摩以下诸位先生。与诸魔及一切外道做尽冤家对头。你道是甚意思。只为诸魔外道放失其心。流转三界轮回六道。万劫长夜。所以诸位先生苦苦哀哀劝他学问。佛说恒河沙数。祖说一字不立。只是要觉他本心而已。诸魔外道本心顿觉。便是佛。便是祖。本是一家眷属。你何苦放他去做出事来。为魔为外道。自取长夜之不妙乎。允初所说岂不有来历。然必如子良判出佛道外道。界限方得分明。魔道外道俱是绝顶聪明人。聪明反被聪明误。贪进不已放失其心。咄。魔了也。咄。外道了也。释迦老子也曾放失其心。贪进不已。直走到非非想天。咄外道了。也一念悚然。忽然退位本心。方得发现。所以子良说那求进是假名。退捡是实法。真是法要也。你看释迦老子不独与诸魔外道做尽冤家对头。且向一身中与五蕴.六根.六尘及一切山河大地做尽冤家对头。是甚意思。只为五蕴是放心的大浪子。走了走了。走向六根去也。走了走了。走向六尘去也。走了走了。走向一切山河大地去也。走了走了走向轮回三界流转六道去也。吾佛悲之。所以苦苦哀哀劝他学问。唤转他耳。多嘴老汉说到此。允初旧病复发。肚里打葬道。原来释迦老子与一切人天作眼目。果然大慈父。大恩师。大绅佛学果然透彻。吾今要奉劝大绅与渠。破除世觉专心尊奉释迦求佛觉去也。咄。允初又放失其心矣。不见惠能道得好。佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。正见名出世。邪见名世间。邪正尽打却。菩提性宛然。咄。
居士传七
傅大士传
傅大士者。名翕。号善慧。义乌人也。齐建武四年生于双林乡傅宣慈家。十六纳刘氏女曰妙光。生二子曰普建.普成。会有天竺嵩头陀访之曰。吾与汝毗婆尸佛所发誓。今兜率宫衣钵见在。何日当还。因命临水观影。见圆光宝盖。大士笑曰。𬬻𫖔之所多钝铁。良医之门足病人。度生为急。何思彼乐乎。嵩指松山顶曰。此可栖也。大士躬耕而居之。有人盗菽麦瓜果。大士即与篮笼盛去。日常营作。夜归行道。见释迦.金粟.定光三如来放光袭其体。自谓得首楞严定。苦行七年欲导群品。梁武帝时遣弟子奉书诣阙曰。双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨。条上中下善希能受持。其上善略以虗怀为本。不著为宗。无相为因。涅槃为果。其中善略以治身为本。治国为宗。天上人间果报安乐。其下善略以护养众生胜残去杀。普令百姓皆禀六斋。今闻皇帝崇法欲申论义。未遂襟怀。故遣弟子傅暀告白。太乐令何昌以书进。诏遣迎至。武帝问从来师事何人。答曰。从无所从。来无所来。师事亦尔。异日武帝请讲金刚经。大士才升座。以尺挥案一下便下座。帝愕然。大士曰。陛下会不。曰不会。大士曰。大士讲经竟。一日讲经次。帝至。众皆起。大士端坐不动。众报曰。圣驾临此。何不起。大士曰。法地若动。一切不安。寻还双林著心王铭云。观心空王。元妙难测。无形无相。有大神力。能灭千灾。成就万德。体性虽空。能施法则。观之无形。呼之有声。为大法将。心戒传经。水中盐味。色里胶青。决定是有。不见其形。心王亦尔。身内居停。面门出入。应物随情。自在无碍。所作皆成。了本识心。识心见佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。净律净心。心即是佛。除此心王。更无别佛。欲求成佛。莫染一物。心性虽空。贪嗔体实。入此法门。端坐成佛。到彼岸已。得波罗蜜。慕道真士。自观自心。知佛在内。不向外寻。即心即佛。即佛即心。心明识佛。晓了识心。离心非佛。离佛非心。非佛莫测。无所堪任。执空滞寂。于此漂沉。诸佛菩萨。非此安心。明心大士。悟此元音。身心性妙。用无更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空无体性。能使色身。作邪作正。非有非无。隐显不定。心性离空。能凡能圣。是故相劝。好自防慎。刹那造作。还复漂沈。清净心智。如世黄金。般若法藏。并在身心。无为法宝。非浅非深。诸佛菩萨。了此本心。有缘遇者。非去来今。又有偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起坐镇相随。语嘿同居止。纤毫不相离。如身影相似。欲识佛去处。祇这语声是。又曰。有物先天地。无形本寂寥。能为万象主。不逐四时凋。又曰。空手把锄头。步行骑水牛。人从桥上过。桥流水不流。太建元年嵩头陀先于柯山灵岩寺入灭。大士曰。嵩公兜率待我。不可留也。四月二十四日示众曰。此身众苦所集。甚可厌恶。须慎三业。精修六度。若坠地狱。卒难得出。弟子曰。师之发迹可得闻乎。曰。我从第四天来。为度汝等。次补释迦。大品云。有菩萨从兜率天来。诸根猛利。疾与般若相应。即吾身是也。言讫趺坐而终。年七十三五灯会元.佛祖通载。
知归子曰。初祖入梁。机不契。去而之少林。人以此为梁武惜。然当时如宝志公.傅大士并传佛心印。阐大乘法。徘徊于梁。而梁武执著福罪因缘。贪图小果。醉有为佛事。沈湎不醒。一微戞汉遮葢本真。皎日当空覆盆绝照。岂不哀哉。菩萨深慈。众生迷倒。于大士传可观焉。
汪大绅云。自家屋里人。说自家屋里话。读之通身毛孔皆笑。朱子于大士偈盖甞有取焉。予安得游朱子之门。日夕餍饫家常话乎○五宗兴而说法如雷。连那即心即佛。送他一拳。连那万象主。与他一脚。傅大士竟成老婆禅去矣。门外汉试猜看。毕竟是同是别。
居士传八
荆山居士传
荆山居士陆法和者。不知何许人也。齐梁间隐于江陵百里洲。衣食居处一与戒行沙门同。耆老自幼见之。容色常定。人莫能测也。既居荆州高要县紫石山。无故舍去。俄而有蛮乱矦景之降梁也。居士谓南郡朱元英曰。贫道助檀越击之。元英曰。矦景为国立效。击之何也。不省。及景围台城。居士时在青溪山。元英往问曰景事云何。居士曰。凡人取果。宜待熟时。不撩自落。檀越但待景熟时。何劳问也。固问之。则曰。亦克亦不克。景遣其将任约击湘东王于江陵。居士乃诣湘东乞征。约召诸蛮子弟八百人誓之江津。且发湘东。复遣胡僧祐领兵千余益其军。居士笑曰。吾兵马甚盛。何须此。江陵多神祠。人俗祈祷即騐。自居士军出。祈祷无騐者。人以为神皆从行也。至赤沙湖与约相对。居士乘轻舟不甲胄沿流而下。去约军一里而还。谓将士曰。吾观彼龙军睡不动。吾军之龙甚踊跃。即攻之。逐纵火舫于前而风逆。居士执白羽扇麾风。风即返。约众见梁兵步水上。遂大溃。众皆投水死。而约逃窜不知处。居士曰。明日日中当得。及期未得。人问之。居士曰。吾前于此洲水涸时建一刹。语檀越等。此虽为刹实贼标。今何不向标下求。如其言。果于水中见约抱刹仰头。才出鼻遂擒之。约见居士求死。居士曰。檀越与王有缘。决无他虑。王于后且当得檀越力也。湘东果释之。用为郡守。及魏围江陵。约以兵赴救力战。如居士言。居士既平约。会蜀贼将至。请守巫峡待之。乃总诸军而往。亲运石以填江。三日水不流。横以铁锁。武陵王纪果遣蜀兵来渡。峡口势蹙进退不可。居士与王琳一战殄之。居士为人言若不出口。及有所论则雄辨无敌。生平多诸灵异。甞于襄阳城北大树下画地方二尺。令弟子掘之。得一龟。长尺半。以杖叩之曰。汝欲出不能。数百岁矣。不逢我者岂见天日乎。为授三归。初入叠山。多恶疾人。居士为采药疗之。率不过三服即差。即求为弟子。山中毒虫猛兽授以禁戒。即不复噬螫。所泊江湖。每于岸侧表云。此处放生渔者即皆无所得。得即大风雷。放之乃定。将兵时禁诸军渔捕甚严。有窃违者中夜即有猛兽来欲噬之。或亡其船。缆有小弟子戏截蛇头。已而诣居士。居士曰。何杀蛇。弟子愕。指曰是非汝所杀者乎。弟子乃见蛇头齚袴裆。振之不落则恐。居士使忏悔。为蛇作功德。又有人以牛试刀。断牛头。已而诣居士。居士曰。有一断头牛就卿征命殊急。若不为作功德一月内报至。其人弗信。少日果死。梁元帝即位。以居士为都督郢州刺史封江业县公。已而加司徒。部曲数千人通呼为弟子。唯以道术为化。不以法狱。其市法以空椟锁置道间。上开一孔受钱。贾人计货输税。自委诸椟中。及夕有司开椟条。其税目输之库。居士在江夏大聚兵舰欲袭襄阳。入武关。元帝使止之。居士曰。法和求佛之人。尚不希释梵天王坐处。岂规王位。但于空王佛所与主上有香火因缘。见主上应有报至故相援耳。今既被疑。业定不可改也。及魏举兵。居士自郢入汉口将赴江陵。元帝又使止之曰。此间自能破贼。但镇郢州不须动也。居士乃还州。垩其城门著麤白布衫。有袴邪巾。大绳束腰。坐苇席终日乃脱之。及闻元帝败灭。腹著前凶服哭泣受吊。齐文宣使清河王岳将兵攻魏救梁。会江陵陷。居士乃举州入齐。文宣以为大都督十州诸军事太尉公。居士入朝不称臣。但云荆山居士。文宣亲宴之。赐钱百万。物千段。甲第一区田一百顷。奴婢二百人。生资什物称是居士所得奴婢尽免之曰。各随缘去。钱帛散施一日便尽。以官所赐宅营佛寺。自居一房。三年间再为太尉。无预告弟子死期。至时烧香礼佛坐绳床而终。浴讫将敛。尸小缩至三尺许。既文宣令开棺视之。空棺而已。居士有谶语预道齐事。后一一皆验北史。
知归子曰。吴人汪生言。居士在佛门得吟风弄月。吾与点也之趣。瑞金罗生以汪生之言为然。或乃以灵异震居士也。悲夫。
居士传九
昭明太子传
昭明太子统。字德施。梁武帝长子也。母丁贵嫔。仁恕恭俭。虔精奉佛。居常蔬食。受戒日甘露降于殿前。能通经义。所受供赐悉以充法事。普通七年薨。太子生而聪叡。三岁受孝经.论语。五岁徧读五经。天监元年立为皇太子。十四年正月朔。武帝临轩冠太子于大极殿。时武帝大宏佛教。太子亦深心信奉。遍覧众经。于宫内别立慧义殿。招引名僧讲论。甞撰解二谛义云。明道之方。其由非一。举要论之。不出境智。或时以境明义。或时以智显行。至于二谛。即是就境明义。若迷其方。三有不绝。若达其智。万累斯遣。所言二谛者。一是真谛。一名俗谛。真谛离有离无。俗谛即有即无。即有即无斯是假名。离有离无此为中道。真是中道。以不生为体。俗既假名。以生法为体。慧超咨曰。浮伪起作名之为俗。离于有无名之为真。未审浮伪为当与真一体。为当有异。答曰。世人所知生法为体。出世人所知不生为体。依人作论。应如是说。若论真。即有是空。俗。指空为有。依此义明。不得别异。又咨。真俗既云一体。未审真谛亦有起动。起动不关真谛。答曰。真谛寂然无起动相。凡夫惑识横见起动。又咨。未审有起动而凡夫横见。无起动而凡夫横见。答曰。若有起动则不名横见。以无动而见所以是横。咨。若法无起动则唯应一谛。答曰。此理常寂。此自一谛。横见起动复是一谛。唯应有两不得言一。萧晔咨曰。真谛称真。是实真否。答曰。得真实真。又咨。菩萨会真之时。为忘俗忘真否。答曰。忘俗忘真故说会真。又咨。忘俗忘真何得实真。答曰。若存俗存真。何谓实真。正由两遣。故谓实真。法云咨曰。圣人所知之境。此是真谛。未审能知之智。为是真谛。为是俗谛。答曰。能知是智。所知是境。智来冥境。得言即真。又咨。有智之人。为是真谛。为是俗谛。答曰。若呼有智之人。即是俗谛。又咨。未审俗谛之人何得有真谛之智。答曰。圣人能忘于俗。所以得有真谛。法宠咨曰。若使凡夫见有。圣人见无。便应凡夫但见世谛有。圣人应见太虗无。答曰。太虗亦非圣人所见。太虗得名由于相待。既由待生。并凡所见。又咨。凡夫所见空有。得言是一否。答曰。就凡为语。有实异无。约圣作谈。无不异有。敬脱咨曰。未审圣人见真。为当渐见。为当顿见。答曰渐见。又咨。无相虗怀。一见此理万相并寂。未审何故见真得有由渐。答曰。自凡之圣。解有浅深。真自虗寂。不妨见有由渐。又咨。未审一得无相并忘万有。为不悉忘。答曰。一得无相。万有悉忘。解法身义云。法身虗寂。远离有无之境。独脱因果之外。不可以知知。不可以识识。岂是称谓所能论辨。将欲显理。不容默然。天竺云达摩舍利。此土谓之法身。若以当体。则是自性之目。若以言说。则是相待立名。法者轨则为旨。身者有体之义。轨则之体故曰法身。粗陈其体是常住身。是金刚身。重加研核。其则不尔。若定是金刚。即为名相。定是常住。便成方所。所谓常住。本是寄名。称曰金刚。本是譬说。及谈实体。则性同无生。故云佛身无为不堕诸法。故涅槃经说。如来之身。非身是身。无量无边。无有足迹。无知无形。毕竟清净。无知清净而不可为无。称曰妙有。而复非有。离无离有。所谓法身。法云咨曰。未审法身常住是万行得否。答曰。名相道中万行所得。又咨。既为万行所得。岂是无相。若必无相。岂为万行所得。答曰。无名无相。何曾有得。寄以名相。假言有得。又咨。实有万行实得佛果。安可言无相全无所得。答曰。问者住心。谓实有万行。今谓万行自空。岂有实果可得。又咨。现有众生修习万行。未审何故全谓为无。答曰。凡俗所见谓之为有。理而检之实无万行。又咨。经说常住。以为妙有。如其假设。何谓妙有。答曰。寄以名相。故说妙有。理绝名相。何妙何有。法宠咨曰。未审法身之称。为止在妙本。金姿丈六亦是法身。答曰。通而为论。本迹皆是。别而为语。止在常住。又咨。若止在常住。不应有身。若通取丈六。何为法身。答曰。常住既有。妙体何得。无身丈六亦能轨物。故可通称法身。又咨。若常住无累方称法身。丈六有累何谓法身。答曰。众生注仰。妄见丈六。丈六非有。有实何累。普通元年四月甘露降于慧义殿。太子为人孝敬笃至。每宴居一坐一起。不敢南面。被召当入。輙危坐达旦。丁贵嫔有疾。太子朝夕侍。衣不解带。及丧。水浆不入口。每哭輙恸绝。奉武帝敕。彊进饮食。比至葬日。进麦粥一升。不甞菜果。体素壮。至是减削过半。自加元服。武帝使省万几。百司奏事填委太子。明于庶事。辨析可否纤毫必白。其有过失徐令改正。未甞纠弹一人。平断法狱。多所全宥。出宫二十余年。不畜声伎。时招引文学之士讨论篇籍而已。会大军北伐。京师糓贵。太子菲衣减膳。每霖雨积雪。遣左右周行道路视贫困家。有流离者密加赈赐。又出绵帛多作襦裤。方冬施冻人。其死亡无以敛者为备棺槥。每闻远近百姓赋役勤苦。輙敛容色。大通二年诏发吴郡吴兴义兴民。开漕大渎以泻浙江。太子以吴兴被水。请权停此役。武帝优诏报之。三年三月寝疾。自知不起。终不以状上闻。四月薨。年三十一。谥曰昭明梁书.广宏明集。
知归子曰。予观昭明太子之论。可谓了了见佛法者。非梁君臣之所及也。太子仁孝宽明。动合规矩。若使抚有梁祚。勤施四方。淳和之风可日俟也。天步方艰前星遽殒。一夫作难而江国土崩。岂不哀哉。文中子言。斋戒修而齐梁亡。非释迦之罪也。盖定业使然。天亦不能纯佑命于太子也。悲夫。
汪大绅云。其行事颇与六度经相应。昭明真佛种也。吾不重其佛法。重其仁孝宽明是为佛种。论法到极入微处。只是所知愚也。惜其未遇达摩以下诸大作家。痛与锥劄。脱却所知愚。只管要离有离无。依旧只管在有无上之乎者也。之乎者也到没奈何去处。且上文撰楼青黄亦白黑去者。此处是文人根种。非佛种也。那得有天子福分。那得有帝王事业。以渠脚跟插在秀才和尚们队里。弄得虗花花故也。呜呼。以彼仁孝宽明根种。又曾念过孝经.论语.五经者。弄得下梢头毫没收拾。不亦惜哉○为甚金刚经.心经.七佛偈.坛经。汪大绅喜欢奉行。朱子尝判得千是万是曰。六朝人佛学。只是说。只是清言家数而已。说得来清虗惹厌。所以达摩入中国来。一切扫去。传至惠能始有下手做工夫处○可惜许多聪明绝特有志之士。难得入此门来。及入此门来。又有漫天荆棘。一个个陷入其中出身不得。弄得一个个毫没收拾。千病万痛总只为做工夫的祇在动静上转换。讲道理的祇在有无上拈放。个个认指为月。何曾识得月耶。入此门来不是小可的事情。千生万劫于此一了无不了。于此不了。尽未来劫总未有了期。岂可贪图说得去做得好看便罢。若只是说得去做得好看便罢。乡里小儿中这般人如麻似粟。此门中不劳尊驾光辉也。虽然事不可一向。既承尊驾光辉。不妨打开方便法门。请来游戏一回者。你要游戏此法门。切不可在动静上转换。有无上拈放。动静只是境。有无只是意根卜度。与心了不相干也。你若有大力量。动也一棒。静也一棒。有也一棒。无也一棒。打得有无动静诸魔脑袋子都裂去也。影儿都不见也。自然心光发露。咄。连那心光也送他一棒。㘞。跳出心量了也。心量拘他不住了也。尊驾岂非超佛越祖一个好人乎。老汉这里轻心慢心待人。想你文诌诌的书生如何下得此手。罢罢罢。且用个小小法儿。去者也不要管他是心是境是意根。遇著静时只看静的相在那里。遇著动时只看动的相在那里。遇著无的时候只看无的相在那里。遇著有的时候只看有的相在那里。看得来呆呆痴痴颠颠倒倒。逢人不知是人。见物不知是物。过了这个时候。送到大知识门下吃棒去。尊驾乃有收拾。此是光辉法门的勾当○微闻秀才和尚们相商道。若使临济德山棒入汪大绅手。须瞎却天下人眼。诚哉是言。
居士传十
刘明刘庾刘向冯李传
刘灵预
名虬。南阳人。徙居江陵。宋太始中为当阳令。罢官归。豫章王辟为荆州别驾。不应。齐永明三年征为通直郎。亦不就。竟陵王闻灵预精释教。致书通意。要其东下曰。仆迹尘珪组。心逸江湖。未面自亲。闻风如旧。而回驾之念。徒轸式闾之礼无阶。君矫然独远。确乎难拔宣习质文昭辨。空有所谓忘言之人。可论天人之际。岂能凤举鶴翻有心仪萃。觇濠射之冥游。屈祇鹫之法侣。阐三乘于穷子。发二谛于困蒙。有是因也。何其畅与。答曰。虬四节卧病。三时营灌。畅余音于山泽。托暮情于鱼鸟。宁非唐虞厚恩。周召宏施。远泽既洒。仁规先著。敢收樵牧之嫌。敬报轼鼃之义。家居衣麤布衣。礼佛长斋。注法华经。讲涅槃.大小品。以江陵西沙洲去人远。乃徙居之。建武二年诏征国子博士。不就。其冬得疾。正昼有白云徘徊檐户间。香气满室。空中磬声铿然。是日卒。年五十八南齐书.广宏明集。
明休烈
名僧。绍平原鬲人。元嘉中再举秀才。宋齐之交隐居教授。累辟不出。寻居摄山。闻僧远夙德。往候于定林寺。齐高帝欲就寺见之。远问休烈曰。天子若来。居士若何相对。答曰。山薮之人。正当凿坏以遁。若辞不获命。便当依戴公故事。昔戴颙高卧不起。朝命以山人之服加其身。故云。旋遁还摄山。高帝赐以竹根如意笋箨冠。初至山中。野老谏曰。山多毒蛇猛虎。不可居也。休烈曰。毒中之毒无过三毒。忠信之人可蹈水火。蛇虎何能为。遂居焉。栖心静泊二十年许。时道士顾欢作夷夏论。意在抑佛伸老。休烈论之曰。若夫学镜生灵。中天设教。观象测变。存而不论。经世之深。孔老之极也。为于未有尽照穷缘。殊生共理。练伪归真。神功之正。佛教之宏也。是以佛明其宗。老全其生。守生者蔽。明宗者通。然静止大方。乃虽蔽而非妄。动由其宗。则理通而照极。故夫学得所学。则可以资全生灵而教尊域中矣。为于无为。将乃灭习反流而邈天人矣。甞与法度禅师讲无量寿经。中夜忽见金光照室。光中有楼阁及化佛菩萨。永明七年舍宅为栖霞寺。梦岩间有佛放光。志欲创造未果而卒。次予仲璋遂与法度造无量寿佛像三丈一尺余。并建观音势至像以终父志。少子山宾。字孝若。能世其家业。梁普通中官至散骑常侍。时范缜著神灭论。萧琛.曹思文并立义难之。武帝亦下敕排缜论。令释法云示王公贵人凡二十六人。各有答书。申不灭之旨。而山宾书辞义尤切。其文曰。辱告惠示敕旨答。臣下审神灭论。源深趣远。岂鹿兔所测。随类得解。或亦各欣所见。奉以周旋。不胜舞跃。论者限于视听。岂达旷远。目覩百年。心惑三世。谓形魄既亡。神魂俱灭。斯则既远释典。复乖孔教矣。焉可与言至道语妙理者哉。夫明则有礼乐。幽则有鬼神。是以孔宣垂范以知死酬问。周文立教以多才代终。诗称三后在天。书称祖考来格。此皆陈之载籍。彰彰其明者也。夫缘假故有灭。业造故无常。是以五阴合成终同烟尽。四微虗搆会均火灭。窃谓神明之道非业非缘。非业非缘故。虽迁不灭。能缘能业。故苦乐殊报。此能仁之妙唱。搢绅之所仰也。虽教有殊途。理还一致。皇上智周空有。照极神源。爰发圣衷。亲染宸翰。弘奖至教。启悟重昏。令学者永祛疑惑。眷逮不遗。良兼欣戚。后假节摄北兖州事。卒于官。赠侍中。谥曰质南史.宏明集。
刘士光
名歊。平原人也。年十一读庄子逍遥篇。即能为客说其大义。及长博学有文。已而精心学佛。不娶不仕。神僧志公遇之于兴皇寺。惊起曰。隐居学道。清净登真。如此三说。年三十一著革终论。其略曰。夫形也者无知之质也。神也者有知之性也。有知不独存。依无知以自立。故形之于神。逆旅之馆耳。及其死也。神去此而适彼也。神已去此。馆何用存。神已适彼。祭何所祭。而姬孔之教不然者。其有以乎。盖礼乐之兴出于浇薄俎豆。缀兆生于俗敝。施灵筵。陈棺椁。设馈奠。建邱陇。盖欲孝子有追思之地耳。今欲剪截烦厚务从俭易。不伤存者之念。有合至人之道。气绝不须复魄。盥洗而敛。以一千钱市棺单故裙衫衣巾枕履。此外送往之具。棺中常物及余阁之祭。一不得有所施。敛毕载以露车归以旧山。随得一地。地足为塪。塪足容棺。不须博甓。不劳封树。勿设祭飨。勿置几筵。其蒸甞继嗣。言像所绝。事止余身。无伤世教。明年春有人为其庭中栽柿。士光曰。吾不及见此实矣。至秋而亡。亲故诔其行。谥曰贞节先生。族弟彦度。名讦。少丧二亲。哀毁几灭性。及长事伯父母及兄姊。友孝笃至性爱洁清。兄为娶妻有日矣。彦度闻而逃。乃已本州辟为主簿。不就。主者强起之。乃挂檄于树。复逃去。彦度深信佛法。曾与士光听讲于钟山诸寺。因共卜筑宋熙寺东㵎。有终焉之志。天监十七年卒于士光舍。年三十一。遗言勿立后嗣。其他终制与士光略同。宗友相与刊立铭。谥曰元贞处士梁书。
庾彦宝
名诜。新野人也。博通经史纬候之学。而性尚夷简。特爱林泉。十畆之宅。山池居半。蔬食敝衣不修产业。甞乘舟从沮中山舍还。载米一百五十石。有人寄载三十石。及至家。寄载者曰。君三十石。我百五十石。彦宝默然恣其取足。邻人或被诬为盗。妄攀彦宝。彦宝矜之。因以所藏书质钱二万。令门生诈为其亲代酬之。邻人获免来谢。彦宝曰。吾矜天下无辜。岂期谢也。梁武帝少与彦宝善。及起兵。署为平西府记室。不屈。普通中诏以为黄门侍郎。称疾不起。晚年于宅内建道场。六时礼忏。诵法华经每日一遍。夜中忽见一道人自称愿公。容止甚异。呼彦宝为上行先生。授香而去。中大通四年昼寝。忽惊觉曰。愿公复来。不可久住。言讫而逝。举室咸闻空中唱云。上行先生已生弥陀净域矣。时年七十八。武帝闻之。诏谥贞节先生南史。
刘宣文
名慧斐。彭城人也。少博学。能文起家。梁安成王法曹行参军。甞还都。途经匡山。遇处士张文逸。相得甚欢。有终焉之志。遂居于东林。又于山北搆园。号离垢园。时人称为离垢先生。研精释典。兼工篆𨽻。在山手写佛经二千余卷。常所诵者百余卷。昼夜行道孜孜不怠。远近钦慕之。简文临江州。遗以几杖。论者云。自远师没后将三百年。始有张刘之盛矣。大同三年卒。文逸。名孝秀。南阳宛人。仕州中从事史。徙寻阳。性通率耐冷。好佛氏书。谨持戒律。居东林。力田以供山众。僧有败行。輙集众佛前为羯磨而笞之。多有悔过者。普通三年卒。室中闻有非常香气。同时阮士宗。名孝绪。陈留人。亦以清隐著名。末年蔬食断酒。虔精事佛。其恒供养石像。先有损坏。心欲补之。罄心敬礼。一夜忽然完复南史。
向居士
遗其名。北齐人也。幽栖林野。木食㵎饮。默契心法。天保初闻二祖可公风教甚盛。致书曰。影由形起。响逐声来。弄影劳形。不识形为影本。扬声止响。不知声是响根。除烦恼而趣涅槃。喻去形而灭影。离众生而求佛果。喻默声而求响。故知迷悟一途。愚智非别。无名作名。因其名则是非生矣。无理作理。因其理则争论起矣。幻化非真。谁是谁非。虗妄无实。何空何有。将知得无所得。失无所失。未及造谒。聊申此意。伏望答之。二祖复以偈曰。备观来意皆如实。真幽之理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾。豁然自觉是真知。无明智慧本无异。当知万法即皆如。愍此二见之徒辈。申辞措笔作斯书。观身与佛不差别。何须更觅彼无余。居士得偈。即往礼觐。密承印记五灯会元。
冯兖
北齐冀州人。以儒生被贡入台。闻惠光法师演化邺城。私自惟曰。元素两教颇曾究怀。至于释宗生未信重。试往候光以择所从。既至。值光开讲。倾听久之。疑滞顿释。顿足稽首。愿毕命归依。遂为弟子。究心法要。常自检责。有叩击者。应病予药。多至感泣。其言曰。诸行者不得信此无明昏心。觅长觅短。须识诈贼觅他过恶。不求其长。则吾我渐歇。常须看心。自己多过。虽在世间。无有滋味。此心将我上至非想。还下地狱。常诱诳我。如怨家。如爱奴。岂可长养贼心。使觅名利造疽蠧也。故经云。常为心师。不师于心。八岁能诵。百岁不行。不救急也。时有传写其言者。世号捧心论焉。充在光门。低头敛气。日营饭粥。奉僧既了。躬自涤器。夜宿灶前。取蒿一束半以藉背。半以坐之。明相才动。粥便已熟。午后担食送彼狱囚。往还所经识者开路。或至稠人广众。率先供给。若水若火。若扫若帚。随所应用。莫不备焉。作务少暇。口随说法。初不告倦。遂卒光门续高僧传。
李子约
名士谦。赵郡平棘人。髫年丧父。事母孝。年十二魏广平王赞辟开府参军。自齐迄隋累征不应。遭母丧。哀毁骨立。服阕遂舍宅为伽蓝。脱身游学。博覧内外经教。归心佛乘。终身不饮酒不食肉。口无杀害之言。亲宾来萃陈樽俎。危坐终日。少长肃然。莫敢弛惰。退而相谓曰。既见君子。方觉吾徒之不德也。性仁而好施。州里有分财不均相䦧讼。子约出财。补其少者。令与多者。埒兄弟内惭。更相推让焉。偶出见盗刈其菜。默而避之。家僮执盗粟者。子约慰而遣之曰。穷困所致。无相责也。甞出粟数千石贷乡人年饥。乡人无以偿。皆来致谢。子约设酒食劳之。举契对乡人焚之曰。债了矣。幸勿介意也。明年大熟。债家争来偿粟。不受。已而又大饥。设粥食饿人。所全活以万计。为大冢收瘗道殣。至春则出糓种给贫乏。赵人德之。抚其子孙曰。此李参军所活也。客谓子约多阴德。子约曰。所谓阴德者。譬犹耳鸣。已独闻之。人无知者。今吾所行子皆知之。何谓阴乎。客又谓子约。报应之说。佛书载之。世典独无。何也。子约曰。积善余庆。积恶余殃。高门待封。扫墓望丧。非报应乎。佛经云。轮转五道。无有穷已。非即贾谊所言千变万化未始有极之谓耶。至如为黄能。望帝为杜宇。褒君为龙。牛哀为兽。彭生为豕。黄母为。宣武为鼈。邓艾为牛。徐伯为鱼。非即佛家变受异形之谓耶。客曰。邢子才云。岂有松柏后身化为樗栎。仆以为然。子约曰。此不类之谈也。变化由心。木岂有心。客不能难。开皇八年终于家。年六十六。赵之士女莫不流涕曰。我曹不死。而令李参军死乎。会葬者万余人。其妻范阳卢氏。有贤德。子约亡。赙赠无所受。谓其州里父老曰。参军生平好施。今虽终。安可夺其志哉。更散粟五百石隋书。
知归子曰。余论次刘明以下诸君子。迹其行事。大都遗世缨网。翱翔物外。息心清净之域。勤身慈忍之途。洵足静躁。竞于末流。播淳风于百世。至如向居士者。识自本心。深达祖道。斯又绝类离伦。妙远不测者矣。他若颜之推.王固.姚察.徐孝克之徒。亦能淡泊自居。修持罔间。而委蛇乱朝。历事异姓。效扬氏之草元。媿庄生之曳尾。吾无取焉。后之学者谨去就之。几审清浊之辨。严净毗尼。超越尘累。斯可谓之度诸疑谤。报佛深恩者矣。
居士传十一
张洪赈张廷珪辛替否传
张洪赈
名普惠。常山九门人。其学精于三礼。兼善春秋百家之说。仕魏为谏议大夫。每朝廷有大议。必据经义反复陈论。无少屈。时孝明帝不亲视朝。郊庙之事都委有司。营造寺像略无休息。洪赈上书曰。臣闻明德䘏祀。成汤光六百之祚。严父配天。孔子称周公其人也。故能馨香远闻。福传遐世。伏惟陛下重晖纂统。钦明文。思天地属心。百神伫望。故宜敦崇祀礼。咸秩无文。而告朔朝庙不亲于明堂。甞禘郊社多委于有司。殖不急之冥业。损巨费于生民。减禄削力近供无事之僧。崇饰云殿远邀未然之报。昧爽之臣稽首于外。元寂之僧遨游于内。愆礼忤时。人灵未穆。愚谓从朝夕之因。求祇劫之果。未若先万国之欢心以事其亲。使天下和平。灾害不生者也。伏愿淑慎威仪。万作式。躬致郊庙之䖍。亲纡朔望之礼。释奠成均。竭心千畆。孝道可以通神明。德教可以光四海。则一人有庆兆民赖之。然后精进三宝。信心如来。道由化深。故诸漏可尽。法随礼积。故彼岸可登。量撤僧寺不急之奉。还复百官久折之秩。已兴之构务从简成。将来之造权令停息。庶节用爱人。法俗俱赖。寻迁尚书右丞。出为东豫州刺史。卒谥宣恭魏书.广宏明集。
张廷珪
河南济源人。为人慷慨有志节。则天朝累迁监察御史。长安中。税天下僧尼出钱。欲于白司马坂营建大佛像。廷珪上疏谏曰。夫佛者以觉知为义。因心而成。不可以诸相见也。经云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。此真如之果不外求也。陛下信心归依。发宏誓愿。壮其塔庙。广其尊容。已徧于天下久矣。盖有住于相而行布施。非最上第一希有之法。经云。若人满三千大千世界七宝以用布施。及恒河沙等身命布施。其福甚多。若人于此经中受持及四句偈等为人演说。其福胜彼。如佛所言。则陛下倾四海之财。殚万人之力。穷山之木以为塔。极冶之金以为像。劳则甚矣。费则多矣。而所获福不愈于一禅房之匹夫。菩萨作福德不应贪著。盖有为之法不足高也。况此营建事殷。土木开发盘礴峻筑基阶。辗压虫蚁动盈巨亿。岂佛标坐夏之义。愍蠢动而不忍害其生哉。又役鬼不可惟人是营。通计工匠率多贫窭。朝驱暮役。劳筋苦骨。箪食瓢饮。晨炊星饭。饥渴所致疾疹交集。岂佛标徒行之义。愍畜兽而不忍残其力哉。又营筑之费。僧尼是税。虽乞匄所致。而贫阙犹多。州县征输。星火逼迫。或谋计靡所。或鬻卖以充。怨声载路。和气未洽。岂佛标随喜之义。愍愚蒙而不忍夺其产哉。且边朔未宁。军装日给。天下虗竭。海内劳弊。伏惟陛下慎之重之。思菩提之行。为利益一切众生。应如是布施。则其福德若南西北东四维上下虗空不可思量矣。何必勤于住相。凋苍生之业。崇不急之务乎。臣以时政论之。则宜先边境。畜府库。养人力。以释教论之。则宜救苦厄。灭诸相。崇无为。伏惟陛下察臣之愚。行佛之意。务以理为尚。不以人废言。幸甚幸甚。则天召见。深慰赏之。时祭酒李峤亦言。造像钱见有一十七万余贯。若将散施贫穷人与二千。济得一十七万余户。拯饥寒。省劳役。顺诸佛慈悲之心。普圣君亭育之德。则神人胥悦功德无穷。则天不能用。开元初。廷珪为礼部侍郎。尝应诏极论时政。迁黄门侍郎。后以少府监致仕。卒年七十余。赠工部尚书。谥贞穆唐书。
辛替否
京兆万年人。景龙中官左拾遗。时中宗盛兴佛寺。百姓劳敝。帑藏耗竭。替否谏曰。夫释教者以清净为基。慈悲为主。故常体道以济物。不利己以损人。当去己以全真。不荣身以害教。经云。菩萨心住于法而行布施。如人入暗。即无所见。诚减雕琢之费以赈贫下。是有如来之德。息穿掘之苦以全昆虫。是有如来之仁。陛下缓其所急。急其所缓。失真实而冀虗无。臣窃痛之。既奏不纳。睿宗朝切论时政。迁右台殿中侍御史。天宝初卒唐书。
知归子曰。经言。若诸菩萨随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。何以故。诸佛如来以大悲心而为体故。季世之君。重敛黩兵。残民以逞。乃欲穷土木之工。耀金玉之饰。以希福报。盖重愆不亦阔乎。善乎孟子之言曰。行一不义。杀一不辜。而得天下。有不为也。斯可语于净戒矣。书亦有之。一夫不获。时予之辜。菩萨所为。度尽众生方成佛道也。张辛诸贤。实有见于是。录其言。有国君子可以观焉。
居士传十二
江刘张司马李元万朱二吴彭高传
江含洁
名𫄞。济阳考城人。父蒨。为梁光禄大夫。含洁年十三。父病眼。含洁侍疾。将期月衣不解带。夜梦一僧云。患眼者饮慧眼水必差。其叔父禄与草堂寺智者法师善。往访之。智者曰。无量寿经云。慧眼见真。能度彼岸。蒨乃同智者启闻。舍同夏县界牛屯里宅为寺。乞赐嘉名。敕曰。慧眼是五眼之一。可以慧眼为名。寺成。泄故井水。清洌异常。乃悟所梦。取水洗眼。并以煑药而病遂差。南康王为南州。召含洁为主簿。含洁颇好老庄。尤善佛义。不乐仕进。及父卒。庐于墓。顷之亦卒梁书。
刘士烜
名霁。平原人。梁天监中起家奉朝请。寻为建康正。引疾归。母明氏寝疾。士烜年已五十。昼夜侍阅七旬。诵观音经数至万徧。夜梦一僧谓曰。夫人筭尽。君精诚笃至。当延数旬耳。后六十余日乃亡。居丧庐墓。有双白鶴翔于庐。服未终亦卒梁书。
张孝始
名元。河北芮城人。祖成。仕周。假平阳郡守。父延俊。历州郡功曹主簿。孝始性仁孝。敬信佛法。儿时见村陌间有弃狗子者。收养之。其叔父怒之曰。何用为。对曰。有生之类。莫不重其性命。天生之而人弃之。非其道也。见而不収是不仁也。其祖丧明三年。孝始年十六。昼夜诵佛经礼拜祈福。后读药师经。见盲者得视之言。遂请七僧然七灯七日七夜转药师经。唱言。元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光普施法界。愿祖目复明。元罪深重。愿瞎元眼。至第七日。梦一老翁以金𫔇刮其祖目。后三日。祖目果明。县博士杨𫐄等上其孝行。诏表其门北史。
司马乔卿
河内人。唐永徽中官扬州户曹。遭母丧。毁瘠刺胸前血写金刚经一卷。所居庐上生芝草二茎。经九日。长尺有八寸。绿茎朱盖。日沥汁一升。食之味如蜜。尽而复生。如是数四。一时士大夫多传异之法苑珠林。
李观
陇西人。显庆中寓荥阳。遭父丧。刺血写金刚般若心经.随愿往生经各一卷。异香发于院。郁然连日。香及其邻 法苑珠林○按此李观与唐书所载字元宾者。先后相悬。法喜志.金汤录合为一人。非也。
元紫芝
名德秀。河南人。开元中登进士第。母丧。庐墓侧。食无盐酪。藉无茵席。刺血绘像写佛经。已而官鲁山令。岁满携一缣驾柴车还。爱陆浑山水。居焉。家无仆妾。岁饥。或日一爨。酌酒鼓琴自娱。生六十年未甞识女色。天宝十三年卒唐书。
万敬儒
合肥人。亲亡。庐墓侧十八年。刺血写佛经。断手二指辄复生。宣宗表其家。改所居曰成孝乡佛法金汤。
朱康叔
名寿昌。扬州天长人。以父荫为将作监。宋治平中。历官知阆州广德军。康叔七岁。父官长安出其母刘氏嫁民间。康叔既仕。念母行四方。求之饮食罕御酒肉。每于佛前灼臂烧顶刺血写经。冀遂其志。熙宁初弃官入秦。与家人诀。誓不见母不复还。行次同州得焉。康叔念报母恩。欲度众苦。观诸教门。切近周至。莫如梁武所著忏法。然其文繁旨秘。观者不能尽了。乃更为韵语。使一切人歌咏赞叹俱获福利。苏子赡为说偈曰。长者失母。常自念言。母本生我。我生母去。有我无母。不如无我。誓以此生。出生入死。母若不见。我亦随尽。在众人中。犹如狂人。终日皇皇。四十余年。乃见其母。我初不记。母之长短。大小肥瘠。云何一见。便知是母。母子天性。自然冥契。如磁石针。不谋而合。我未见母。不求何获。既见母已。即无所求。诸佛子等。歌咏忏文。既忏罪已。当求佛道。如我所说。作求母观。寻起通判河中。居数年。母卒。涕泣失明。有白乌集其墓上。后知鄂州代。还卒于家东坡文集.东都事略。
吴璋
江南吴江人。母陆氏。当明永乐中以孀妇选给内廷。母与焉。宣德中随淮王就封韶州。璋往求之。舟中供观音大士像。日夕哀祷。愿必见母。中途下痢。遇一僧疗之获瘳。既至。韶淮王已徙饶州。复徒步往饶。足指肤裂卧野寺中。复遇一道人涂以药。立起过岭。蛇啮其足仆于地。复见前道人再涂以药。乃如故。一夕宿孤村。有妇奔之。不纳。方雪。急走出门。入一古庙前。道人迎。笑谓曰。子其贤哉。出饼啗之。天明至饶访母。果在。乃启王乞奉母归。不许。复以死自誓。而后许之大慈录。
吴君平
浙江桐乡人。生明万历间。少孤。长而业儒。馆于灵隐寺。每念父母。涕泣如初丧。有僧谓言。欲报亲恩。莫如写佛经。君平然之。食淡四十九日。刺胸前血写金刚经一卷。既毕。僧俗聚观。验创痕。凡十有一。皆合掌叹曰。希有事也。但补阙真言未写。奈何。君平复刺胸出血补之。其夜梦父母立云中谓曰。赖尔写经功德。我二人已得生净土矣。佛悯尔诚。且𢌿尔一善童子。是年果生子。数月后。与以肉食辄闭口不食。君平亦遂长斋诵经终其身金刚持验记。
彭信宇
名有源。湖广益阳人。少奉观音大士。日诵诸经以祈亲寿。父疾亟。刲臂肉和药以进。寻愈。父殁母亦病疽发于掌。夜梦见大士谓曰。汝母寿尽。若得人肝服之。犹可救也。晨起视母。母方思食羊肝。信宇曰。天启之矣。至夜祷于大士。持刀刺胸。血涌膜开。至五六刺。砉然心出。缘心得肺。缘肺得肝。而信宇痛且绝矣。顷之苏。呼其妻煑肝进母。母食之而甘。病寻已。然其肺既出。不复収。众为祷于大士。大士见梦曰。是孝子肺。収之无难。但世无孝子。欲出之百日令众徧见之耳。却后百日。肺既収。创合如故明文偶钞。
高彚旃
名世泰。江南无锡人。崇祯中举进士。官礼部郎中。出为湖广提学。秩满归。母李氏精修净土。无疾而逝。彚旃日跪柩前诵妙法莲华经。越三虞。庭中枯兰忽荣。一茎三华。内外纯白。有聚沙居士者异其事。推论之曰。高子之感斯瑞也。有二因焉。一者世间孝子。但知荣名利养生事死哀。世缘牵率。多生父母眷属积骨如须弥山。积泪成大海水。沉没生死洄渊。不克自出。高子当沉痛昏迷肝肠崩溃。乃能归命法王。捧持妙典。下佛种于身田残坏之中。抽法芽于火宅焚烧之内。以念母因缘转而念佛念法。其自利最胜。二者末法士大夫少知归心佛门。辄眩惑于邪师魔民。掠影宗门。抹𢫬经教。种植邪因违背正果。高子持诵契经。获斯灵感。使末法中人信知金口所宣。龙宫所藏。是菩提资粮。是金刚宝藏。一字染神。万劫不坏。以念母因缘。再转而破魔网。树法幢。其利他最胜。是二因缘皆从念母而生。积劫之净因与宿生之善根。在爱别离苦中种子逼现。岂非五浊恶世甚难希有者乎。遂说偈曰。稽首妙莲华。诸佛所宣说。若能为人说。乃至窃一句。即是如来遣。告报于异生。共宿摩其顶。法利无量数。而况有孝子。跪诵以报母。昼夜六时中。持诵准漏刻。双趺印入泥。血泪积成穴。经声哀痛声。上达夜摩天。诸天相传报。赞叹未曾有。乃遣主林神。示现庭中花。一丛而三茎。晶莹如玉雪。发生凋枯丛。尤为奇特事。我闻诸供养。花为最胜妙。弄花生诸天。胎花生净土。今于庭砌内。粲此洁白花。表是母与子。皆舍垢染故。我闻妙莲华。一华具一切。十大千世界。微尘数莲华。重重作主伴。以为其眷属。又以一莲华。摄入一切华。多华及余华。一一成伴义。故知此兰华。即是妙莲华。皆是莲眷属。随机而出现。如是净妙华。开演戒定叶。方便为枝干。六度为繁密。无漏法树林。何忧不增长。佛说孝顺果。等补处菩萨。以是十方佛。咸重四恩故。哀哀孝子心。供养生身佛。即名供养佛。佛心随顺故。孝子即身花。果花无有二。心花开敷时。莲花与俱故。我愿十方界。一切诸众生。咸思报佛恩。誓愿为孝子。孝心同佛心。诸佛所加被。十方诸孝子。即是微尘佛。彚旃自国变后不复出。主东林书院三十余年。阐程朱之学。学者宗之。卒于家明文偶钞。
知归子曰。经云。孝名为戒。又言。祀天地鬼神。不如孝其二亲。或疑佛氏既已舍其家。毁其身矣。复何孝之云。殊不知。舍其家者尽虗空而为家者也。毁其身者徧法界而为身者也。故曰佛者觉也。觉也者。反始而合本之谓也。反始而合本。孝莫大于是。世之君子诚欲孝其二亲。则舍佛将奚之焉。如江刘以下诸贤。其有以知之矣。
汪大绅云。知归子之于佛。可谓知之明。信之笃矣。现居士身而说法。不毁身。不舍家。可也。
居士传十三
李师政梁敬之斐公美传
李师政者
上党人也。唐初官门下典仪。武德中太史令傅奕七上书。请除佛法。仆射萧瑀争之力。事虽不行。然犹下沙汰僧道之令。议者率谓三王无佛而年永。二石有僧而政虐。损化由于奉佛。益国在于废僧。师政驳之曰。亡秦者胡亥。时无佛而土崩。兴佛者汉明。世有僧而国治。周除佛寺而天元之祚不永。隋宏释教而开皇之令无虐。盛衰由布政。治乱在庶官。归咎佛僧。实非通论。且佛唯宏善。不长恶于臣民。戒本防非。何损害于家国。若人人守善。家家奉戒。则刑罚何得而广。祸乱无由而作。项籍丧师非范增之无筭。石氏兴虐岂浮图之不仁。但为违之而暴乱。未有遵之而凶虐者也。于是著论三篇。辨惑第一。明邪正之通蔽。通命第二。辨殃庆之倚伏。空有第三。破断常之执见。其空有一篇最为精造。辞曰。或有恶取于空以生断见。无所惭惧自谓大乘。此正法所深戒也。其断见者曰。经以法喻泡影生同幻化。又云。罪福不二。业报非有。故知殖因収果之谈。天堂地狱之说。无异相如述上林之橘树。孟德指前路之梅园。权诱愚蒙。假称珍怪。有其语焉。无其实矣。至如冉疾颜夭。彭寿聃存。贵贱自然而殊。苦乐偶其所遇。譬诸草木区以别矣。若乃异臭殊味。千品万形。何业而见重。何因而被轻。何由而速毙。何功而久生。人之殊命盖亦如是。然则无是无非大乘之深理。明善明恶小乘之浅教。何为舍恶趣善而起分别之心乎。论曰。若夫如梦如幻如响如泡。无一法而不尔。总万像而俱包。上士观之以至圣。至圣体之而独超。大浸稽天而不溺。大风偃岳而无飘。具六通而自在。越三界而逍遥。然理不自了。正观以昭。心不自寂。静摄斯调。障不自遣。对治方消。德不自备。勤修乃饶。六蔽既除。则真如可显。三障未灭。则菩提极遥。故真谛离垢净之相。俗谛立是非之条。指事必假于分别。论法岂宜于混淆。六度不可为坠苦之业。三毒不可为出世之桥。投谷难以无坠。赴火何由不烧。何得同因果于兔角。匹罪福于龟毛乎。虽引大乘之玅言。不得妙之真致。说之于口。若同用之于心。则异正法以空去其贪邪。说以空资其爱。智者观空以除恚。惑者论空而肆害。达者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士体空而进德。小人说空而善退。其殊若此。岂同致乎。良由反用正言以生邪执矣。夫妙道之元致。即群有以明空。既触实而知假。亦就殊而照同。譬如对明镜而旁观。临碧池而俯映。众像粲而在目。可见而无实性。缘生有而成形。有离缘而表质。水遇寒而氷壮。氷涉温而坚失。凡从缘而为有。虽大有。其何实。故天与我皆虗。我与万物为一。菩提不得谓为有。何况群生与众术。故察于物而非物。取诸身而非身。善恶殊途而不二。圣凡异等而常均。寻夫经论之大旨也。从缘以明非有。缘起以辨非无。事有而无。妙实义空。而非太虗。道智了空而绝缚。俗情滞有以常拘。人与业报而非有。业报随人而不无。何乃取空言而背旨。援卉木而比诸。独谓鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑应舍而未悛。五德应修而反弃。不观空以遣累。但取空而废善。此岂净名不二之深致。庄周齐物之元旨乎。大矣哉至人之体空也。证万物之本寂。知四大之为假。视西施如行厕。比南金于碎瓦。五欲不能乱其心。四魔无以变其雅。智日明而德富。惑日除而过寡。截手足而无憾。乞头目而能舍。八法不生二相。万物观如一马。故能证无上智为萨婆若。得其理也。解脱如此。失其旨者。过患如彼。何得为非而不惧崇邪。以为是夫见舟见水皆非真谛。而将涉大川非舟不济。病体药性均是空虗。而人由病陨。病因药除。罪福之性平等不二。而福以善臻。祸因恶致。善恶诸法等空无相。而善法助道。恶法生障。故知万法真性同一如矣。因缘法中有万殊矣。空有二门不相违矣。真俗二谛同所归矣。若谓小乘有罪福之言。大乘无是非之语。似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞翻覆。圣人岂为首鼠。良以道听而涂说。遂使谬量而恶取。若博考而深思。必疑释而迷愈矣。若夫方等一乘波若八部。圣慧之极。大乘之首。莫不广述受持之利。深陈毁谤之咎。经又云。深信因果。不谤大乘。何谓大乘之理都无因果乎。夫取相而为善。则善而未精。见相而断恶。则断已复生。若悟善性寂而无作。了恶体空而何断。乃令三障水消而寂灭。万德云集以弥满。智慧如海。不可酌之以一蠡。道迈人天。岂得闚之以寸管。夫说空而恣情者。不能无所苦也。疾痛恼之则寝不安矣。刀锯伤之则体不完矣。终日不食则受其饥矣。无裘御冬则苦其寒矣。然则致苦之业岂可轻而不避乎。千品万端皆业为主。三界六趣随业而处。百卉无情故美恶非关于业报。四生有命则因缘不同于草莽。斤斧伐木不惊。刀杖加人则惧。比有情于无知。何非伦而引喻。三世因果。佛不我欺。十方劝戒。闻当不疑。劝之者应修。戒之者宜远。抑凡情之所耽。行圣智之所愿。何得违经论之所明。以胸臆而为断。而谓善恶都空无损益乎。夫法眼明了。无法不悉。舌相广长。言无不实。其析有也。则一毫为万。其等空也。则万象皆一。防断常之死生。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。实甚深而微密。厌尘劳而求解慧。当谨慎而无放佚。非圣者必凶。顺道者终吉。勿谓不信。有如皎日广宏明集.大唐内典录。
梁敬之
名肃。安定人。建中朝官翰林学士守右补阙侍皇太子。学天台教于荆溪法师。深得心要。以止观文义宏博。览者费日。乃削定为六卷。撰统例云。夫止观何为也。导万法之理而复于实际者也。实际者何也。性之本也。物之所以不能复者。昏与动使之然也。照昏者谓之明。驻动者谓之静。明与静。止观之体也。在因谓之止观。在果谓之智定。因谓之行。果谓之成。行者行此者也。成者证此者也。原夫圣人有以见惑足以丧志。动足以失方。于是乎止而观之。静而明之。使其动而能静。静而能明。因相待以成法。即绝待以照本。立大车以御正。乘大事而总权。消息乎不二之场。鼓舞于说三之域。至微以尽性。至以体神。语其近则一毫之善可通也。语其远则重元之门可闚也。用至圆以圆之。物无偏也。用至实以实之。物无妄也。圣人举其言所以示也。广其目所以告也。优而柔之使自求之。拟而议之使自至之。此止观所由作也。夫三谛者何也。一之谓也。空假中者何也。一之目也。空假者相对之义。中道者得一之名。此思议之说。非至一之旨也。至一即三。至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非数义也。非强名也。自然之理也。言而传之者迹也。理谓之本。迹谓之末。本也者圣人所至之地也。末也者圣人所示之教也。由本以垂迹。则为小为大。为通为别。为顿为渐。为显为秘。为权为实。为定为不定。循迹以返本。则为一为大。为圆为实。为无住为中。为妙为第一义。是三一之蕴也。所谓空也者。通万法而为言者也。假也者。立万法而为言者也。中也者。妙万物而为言者也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。举中则无法非中。目假则何法非假。举空则无法非空。成之谓之三德。修之谓之三观。举其要。则圣人极深研几穷理尽性之说乎。昧者使明。塞者使通。通则悟。悟则至。至则常。常则尽矣。明则照。照则化。化则成。成则一矣。圣人有以弥纶万法而不差。旁礴万劫而不遗。焘载恒沙而不有。复归无物而不无。寓名之曰佛。强号之曰觉。究其旨。其解脱自在。莫大极妙之德乎。夫三观成功者如此。所谓圆顿者非渐次。非不定。指论十章之义也。七章者演始末。通道之关也。五略者。举其宏纲截流之津也。十境者。发动之机立观之谛也。十乘者。妙用所修发行之门也。止于正观而终于见境者。义备故也。阙其余者。非修之要也。乘者何也。载万物而运者也。十者何也。成载之事者也。如其境之妙。不行而至者。德之上也。乘一而已矣。岂籍夫九哉。九者非他相生之说。未至者之所践也。故发心者发无所发。安心者安无所安。破徧者破无所破。爰至余乘。皆不得已而说也。至于别其义例。判为章目。推而广之。不为繁统。而简之不为少。如连环不可解也。如贯珠不可杂也。如悬镜不可掩也。如通川不可遏也。义家多门。非诤论也。按经证义。非虗说也。辨四教浅深。事有源也。成一事因缘。理无遗也。噫。止观其救世明道之书乎。非夫圣智超绝卓尔独立。其孰能为乎。非夫聪明深达得意忘象。其孰能知乎。或称不思议境。与不思议事。皆极圣之域。等觉至人犹所未尽。若凡夫生灭心行。三惑浩然。于言说之中。推上妙之理。是犹醯鸡而说大鹏。夏虫之议层氷。其不可见明矣。今止观之说。文字万数。广论果地。无益初学。岂如暗然。自修功至自至。何必以早计为事乎。是大不然。凡所为上圣之域。岂隔阔辽敻与凡境杳绝欤。是唯一性而已。得之为悟。失之为迷。一理而已。迷而为凡。悟而为圣。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止观之作所以离异同而究圣神。使群生正性而顺理者也。正性顺理所以行觉路也。至妙境也。不知此教者。则学何所入。功何所施。智何所发。譬如无目。昧于日月之光。行于重险之处。颠踣堕落。可胜既乎。噫。去圣久远。贤人不出。庸昏之徒。含识而已。致使魔邪诡惑。诸党并炽空有云云。为沉为穽。有胶于文句不敢动者。有流于漭浪不能住者。有太远而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而称定者。有窍号而称慧者。有奔走非道而言权者。有假于鬼而言通者。有放心而言广者。有罕言而为密者。有齿舌潜传而为口诀者。凡此之类。自立为祖。继祖为家。反经非圣。昧者不觉。仲尼有言。道之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋开皇十八年智者大师去世。至皇朝建中垂二百年。以斯文相传。凡五家师。其始曰灌顶。其次曰晋云威。又其次曰东阳小威。又其次曰左溪朗公。其五曰荆溪然公。顶于同门中慧解第一。能奉师训。集成此书。盖不以文辞为本故也。或失则烦。或得则野。当二威之际。缄授而已。其道不行。天宝中。左溪始弘解说。而知者盖寡。荆溪广以传记数十万言。网罗遗法勤矣备矣。荆溪灭后。知其说者适三四人。学者内病于蔽。外役于烦。以不能喻之师教。不领之弟子。止观所以未光大于时也。予常戚戚。于是整其宏纲。提其机要。其理之所存。教之所急。或易置之。或引伸之。其义之迂。其辞之鄙。或薙除之。或润色之。大凡浮踈之患十愈其九。广略之宜三存其一。是祛鄙滞道蒙童。贻诸他人。则吾岂敢。若同见同行。且不以止观罪我。亦无隐乎尔。建中上元甲子首事笔削三岁。岁在析木之津。功毕云尔。卒赠礼部郎中。时吏部郎中李华亦从荆溪学止观。荆溪为述止观大意一篇。散骑常待崔恭.谏议大夫田敦。皆其同学云佛祖统纪.柳河东集。
裴公美
名休。河东闻喜人也。儿时与兄弟居家塾读书。有馈鹿脯者共荐之。公美不食曰。疏食犹不足。今一啖肉。后将何继。家世奉佛。至公美益精进。有异僧自清凉来。贻舍利三颗并一简。简有梵书。莫能识已。得译者。辨其文曰。大士涉俗。小士居真。欲求佛道。岂离红尘。长庆中擢进士第。举贤良方正异等更内外任官新安太守。属希运禅师初自黄檗山舍众。入大安精舍混迹劳侣。公美入寺。观壁间画。问是何图相。主事者曰高僧真仪。公美曰。真仪可观。高僧何在。主事不能对。公美曰。此间有禅人否。主事曰。近有一僧投寺执役。颇似禅者。乃请运至。公美举前问。运朗声曰裴休。公美应诺。运曰在甚么处。公美当下知旨。如获髻珠。遂延入府署执弟子礼。复请住黄檗山。后迁宣城。复创精舍请运居之。公美既彻法源。复博综教相。与宗密法师往来甚亲。宗密有所著述。輙序而行之。其大方广圆觉了义经略疏序曰。夫血气之属必有知。凡有知者必同体。所谓真净明妙虗彻灵通。卓然而独存者也。是众生之本源。故曰心地。是诸佛之所得。故曰菩提。交彻融摄。故曰法界。寂静常乐。故曰涅槃。不浊不漏。故曰清净。不妄不变。故曰真如。离过绝非。故曰佛性。护善遮恶。故曰总持。隐覆含摄。故曰如来藏。超越玄閟。故曰密严国。统众德而大备。烁群昏而独照。故曰圆觉。其实皆一心也。背之则凡。顺之则圣。迷之则生死始。悟之则轮廻息。亲而求之则止观定慧。推而广之则六度万。行引而为智。然后为正智。依而为因。然后为正因。其实皆一法也。终日圆觉而未甞圆觉者。凡夫也。欲证圆觉而未极圆觉者。菩萨也。具足圆觉而住持圆觉者。如来也。离圆觉无六道。舍圆觉无三乘。非圆觉无如来。泯圆觉无真法。其实皆一道也。三世诸佛之所证。盖证此也。如来为一大事出现。盖为此也。三藏十二部一切修多罗盖诠此也。然如来垂教。指法有显密。立义有广略。乘时有先后。当机有深浅。非上根圆智其孰能大通之。故如来于光明藏与十二大士密说而显演。潜通而广被。以印定其法。为一切经之宗也。圭峰禅师得法于荷泽嫡孙南印上足道圆和尚。一日随众僧斋于州民。任灌家。居下位。以次受经。遇圆觉了义。卷未终轴。感悟流涕。归以所悟告其师。师抚之曰。汝当大弘圆顿之教。此经诸佛授汝耳。禅师既佩南宗密印。受圆觉悬记。于是阅大藏经律。通唯识.起信等论。然后顿辔于华严法界。宴坐于圆觉妙场。究一雨之所沾。穷五教之殊致。乃为之疏解。凡大疏三卷。大钞十三卷。略疏两卷。小钞六卷。道塲修证仪一十八卷。并行于世。其序教也圆。其见法也彻。其释义也端。知析薪其入观也明若秉烛。其辞也极于理而已。不虗骋。其文也扶于教而已。不苟饰。不以其所长病人。故无排斥之说。不以其未至盖人。故无胸臆之论。荡荡然实十二部经之眼目。三十五祖之骨髓。生灵之大本。三世之达道。后世虽有作者。不能过矣。其四依之一乎。或净土之亲闻乎。何尽其义味如此也。或曰。道无形。视者莫能覩。道无方。行者莫能至。况文字乎。在性之而已。岂区区数万言而可诠之哉。对曰。噫。是不足以语道也。前不云乎。统众德而大备。烁群昏而独照者。圆觉也。盖圆觉能出一切法。一切法未甞离圆觉。今夫经律论三藏之文传于中国者五千余卷。其所诠者何也。戒定慧而已。修戒定慧而求者何也。圆觉而已。圆觉一法也。张万行而求之者。何众生之根器异也。然则大藏皆圆觉之经。此疏乃大藏之疏也。罗五千轴之文。而以数卷之疏通之。岂不至简哉。何言其繁也。及其断言语之道。息思想之心。忘能所。灭影像。然后为得也。固不在诠表耳。呜呼。生灵之所以往来者六道也。鬼神沈幽愁之苦。鸟兽怀獝狘之悲。修罗方瞋诸天正乐。可以整心虑趣菩提。唯人道能之耳。人而不为。吾末如之何也。已矣。休甞游禅师之阃域。受禅师之显诀。无以自効。輙直赞其法而普告大众耳。公美居官操守严正。不为皦察之行。而吏民畏信。大中初官户部侍郎。领诸道盐铁转运使。革除奸弊。责所在令。长兼董漕运。赏勤而紏惰。舟无废滞。又立税茶十二法人以为便。六年同平章事。又五年罢历诸州军节度观察等使。咸通初卒。年七十四。公美自中年后断肉食。屏嗜欲。斋居焚香诵经。习歌呗为乐。甞著劝发菩提心文云。大众从无始来。常认为我身者。是地水火风假合之身。旋聚旋灭。属无常法。非我身也。大众从无始来。常认为我心者。是缘虑客尘虗妄之心。乍起乍灭。属无常法。非我心也。我有真身。圆满空寂者是也。我有真心。广大灵知者是也。空寂灵知。神用自在。性含万德。体绝百非。如净月轮。圆满无缺。惑云所覆。不自觉知。妄惑既除。真心本净。十方诸佛。一切众生。与我此心。三无差别。此即菩提心体。舍此不认。而认臭身妄念。随死随。生与禽畜杂类比肩受苦。为丈夫者不亦羞哉。居常自言能不为俗染。可以说法度人。常著毳衲于歌妓院。持钵乞食。复发愿世为国王宏护佛教。后于阗国王生太子。掌有文曰裴休。闻于中朝。公美子𢎼通书欲奉迎。不可乃止唐书.五灯会元.圆觉经略疏序.道院集.北梦琐言○按清凉通传载河东节度使李诜使五台还。公美与之论佛法。其言甚辨。然诜使五台乃贞元十一年事。公美年甫数岁。何由与诜问答。明为后人附会。削之。
知归子曰。唐世士大夫善说法要者。李梁裴三君子而已。典仪之论禅病。何其痛哉。梁之于荆溪。裴之于圭峰。皆能洪其教者。独怪公美撰圭峰。谓六祖之道传于荷泽称七祖。而南岳马祖为别系。夫公美既得法于黄檗矣。扶教而抑宗。此予所不解也。
汪大绅曰。空有篇句句字字说透汪大绅凡夫病种。大绅凡夫病是久矣。偶读六度经。见有大弟子欲以神通免难者。佛说有形之罪可免。其如无形之罪乎。瞿然而起曰。善哉言乎。曾思周程发圣人之蕴。于此可悟入焉。曰戒慎乎其所不覩。恐惧乎其所不闻。曰慎独。曰正心诚意。曰静虗动直。曰扩然大公。皆于无形之中纤尘不立。纤尘才立便是放肆。便是偏著虗伪。便是扰扰。便是私曲。无形之中罪恶如山。在儒则斥之曰小人曰异端。在释则斥之曰魔曰外道。学圣学佛到得纤尘不立境界。曰诚曰明曰一真法界曰圆觉于是出焉。乃大绅凡夫于无形之中好色好名好胜。藏垢纳污海深山积。兀自大言不慙谈空说妙宣扬孔佛。咄。安得有无形之中罪恶如山而能空者乎。咄。安得有无形之中罪恶如山而能妙者乎。咄。安得有无形之中罪恶如山埋却圣种而能宣扬孔者乎。咄。安得有无形之中罪恶如山埋却佛种而能宣扬佛者乎。兀自无耻狂心歇息不下。扯那性本无生当体本空话头。做个安心丸吃将去。好色过了吃一丸儿者。好名过了吃一丸儿者。好胜过了吃一丸儿者。咄。你道一切本无生。一切本空。那水性本空本无生。你何不入水去。火性本空本无生。你何不入火去。毒性本空本无生。你何不吃砒礵去。你这里来不得。可知是假。你这凡夫。何不体究真空纤尘不立。去到那入水入火吃砒礵时。只是纤尘不立。再开口谈空说妙也未迟耳。你这凡夫原有些热肠。原有些血性。你若到这地位。色心歇绝转为大宝𦦨。名心歇绝逾于须弥山。胜心歇绝升为不动尊。你这热肠血性发作时。原是大豪杰大罗汉大菩萨。决定能忠尔忘身。公尔忘私。国尔忘家。比不得那一班儒门酸子禅门秃驴。连那好名好色好胜念头动动时。还要满面正经。便教他做正经人。有甚用头。你若肯正经时候。如上所说。把这万劫热膓泼天血性放出来时。了不得也。如何了不得。李师政来参。你便坐在万仞崖巅大棒子劈头打下万仞崖边去也。管教这汉一条穷性命丝毫不留。倘若这汉乖巧道是义学门徒。将那所讲用红格儿誊清做著时文样子。打听得汪大绅处馆时恭恭敬敬送上求政。你便用著败毛大笔头判将去曰。真实做工夫人。一句也背他不得。一赏一罸多少分明。你这热肠血性用得何等谛当。你何苦为好色好名好胜用却做了凡夫。惹李老先生出你的丑。大绅现身说法竟。一切凡夫们听者。
又曰。止观之法非独为台教纲宗。抑亦孔佛大总持也。尧舜禹相传曰。惟精惟一允执厥中。惟精观也。惟一止也。允执厥中止观等也。汤曰圣敬日跻。圣观也。敬止也。合言之止观等也。文曰于缉熈敬止。于缉熈观也。敬止止也。合言之止观等也。孔颜相传曰。有不善未甞不知。知之未甞复行。知观也。未甞复行止也。合言之止观等也。曾思孟相传张皇孔氏之学。曰正心诚意。止也。曰致知格物。观也。曰明善。观也。曰诚身。止也。曰诚者。止也。曰思诚者。观也。合言之止观等也。濂洛关闽诸大儒之学以此推之无不合矣。予所见佛书甚少。所及忆者尤少。所及见所及忆者如金刚经言。云何降伏其心。观也。云何住。止也。曰无所住而生其心。无所住。止也。生其心。观也。合言之。止观等也。圆觉经言之备矣。而楞严经从闻思修入三摩地。心经观自在由观而止层层深入。总不出止观法门也。以是推之。千经万典自无不合。予以是知台宗甚大。然予于台宗书。自永嘉颂外实未之寓目也。予何从而得之。予读朱子书得之也。朱子言存养。止也。言省察。观也。言存养省察交致互发。止观等也。重提主敬。观自在菩萨也。痛下格物穷理功夫。从闻思修入三摩地也。万法总持归一诚字。无上正等正觉也。予读朱子书。句句字字为孔门金针。且为释迦氏金针。予读释迦氏书。句句字字为孔门心印。即句句字字为朱子心印。与孔朱异者迹而已矣。后儒议朱子格物之学者多矣。由其说得无释迦氏所呵为穷空不尽者乎。释迦之为释迦。穷空极尽而已矣。吾孔氏之为孔氏。穷理尽性以至于命而已矣。先儒有言。颜子与圣人未达一间。还为那心粗。然则余尘尚诸学亦心粗而已矣。呜呼。止观之为大总持也。而观法尤要。未有不深于观而能止者也。不观而止。饶他八万劫。终是落空亡。可不慎与。所以儒门之学格物为要。佛门之学观法为要。朱子精于格物。观音大士精于观法。所以为儒佛之选也。呜呼。予之为是言也。一以为怪谈。一以为旷论。皆非予之心也。予之心盖欲一切人天究竟实义。无取中途之乐而已矣。
又曰。日用而不知者凡夫也。知至至之知终终之菩萨也。通乎昼夜而知者如来也。文中子曰。元亨利贞运行不匮者智之功也。其于易也几乎。公美之于圆觉。文中之于易。皆见得端绪。
又曰。之三君子者。佛门中之文质彬彬者也。
居士传十四
李樊牛于商郑马陆李传
李山龙
冯翊人。唐初官监门校尉。武德中暴亡。而胸微热。家人伺之。寻苏。自言死后有吏摄至一王府。庭中有囚数千。皆枷锁北面立。王坐高床。侍卫甚盛。山龙既至阶下。王问曰。汝平生作何福业。对言。乡人每设斋。恒施物助之。又问。汝身作何善业。对言诵法华经日两卷。王曰大善。即请升阶上高座。王移座对之。山龙开经曰。妙法莲华经序品第一。王便请下座。山龙下。则庭中诸囚忽已不见。王曰。君诵经之福。非唯自利。众囚闻经皆已获免。岂不善哉。今放君还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏引东行百余步。过一铁城云是罪人所居。山龙悯然称南无佛。复行见一大镬。火猛汤沸。旁有二人坐卧。山龙问之。对言。我等罪报得此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中囚得一日休息耳。山龙又称南无佛便归家。距殁时已七日矣。同时有史阿誓者。居郊南福水之阴。诵法华经行住不废。充邑令史。出入城郭必由小径。低气怡颜缘念相续。平生未甞乘马。以依经云哀愍一切故也。病终时香闻里许。后十年妻死。合葬启之。舌本如生。又有薛严者。官忠州司马。长斋奉佛。日诵金刚经三十遍。至年七十二将终。幢盖自空而下。天乐盈耳。其妻见严冉冉升空而去。室中异香芬烈。家人莫不闻之冥报记.法苑珠林.续高僧传.报应记○阿誓或作呵担。
樊元智
安定人。弱龄好道。居京城南。依杜顺和尚。杜顺令习华严为业。仍依经修普贤行。每诵经。口中频获舍利。前后数百粒。有时夜诵。口放光明照及四十余里。远近惊异。年九十二无而终。茶毗时牙齿变为舍利。得百余粒。悉放光明。数日不歇。僧俗建塔以为供养华严经疏钞.华严感应传。
牛思远
名腾。不详其里居。少挺异操。沉静寡言。早岁明经擢第。天后时以舅裴炎得罪。贬为牂牁建安丞。中丞崔察欲害之。有异人授以神呪得免。遂笃信佛道。虽已婚宦。如守戒僧。口不妄谈。目不妄视。在牂牁大布释教。置道场数处。夷人皆渍其化。居三年。庄周獠反。转入牂牁。远近皆杀。长吏应之。建安大豪起兵劫。思远坐树下。将戮之。忽有旁人持刀斩守者头。置思远笼中舁而走。事平还视事。后宰数邑。皆计日受俸。人服其清。寻弃官。精心释教以终其身纪闻。
于昶
不详其里居。天后朝任并州录事。昼决曹务。夜判冥司。每知灾咎阴为之备凡六年。丁母忧。持金刚经日以为课。更不复为冥吏矣。年八十四将终。忽闻奇香。遽谓左右曰。西方圣人来迎我也。即向西连称佛名而逝报应记。
商居士
遗其名。三河县人。年七岁能通佛书。后庐于县西田中。有佛书数百千卷。阅诵未甞一日废。从而师者百辈。每行其骨体珊然若戞玉之音。年九十余。一日汤沐具冠带悉召门弟子会食告之曰。吾旦暮且死。当以火烬吾尸。慎无逆吾旨。是夕坐逝。后三日焚之。视其骨若钩锁之相属也。于是里人建塔以奉焉宣室志。
郑牧卿
荥阳人。举家修净业。开元中病笃。或劝进鱼肉。不许。手执香炉一心西向。忽闻异香蔚然。遂逝。其舅尚书苏颋。梦宝莲华开。牧卿坐其上佛祖统纪。
马子云
不详其里居。举孝廉。任泾县尉。充本郡租纲。督运入京。舟溺沉米万斛。系狱中。子云专心念佛。阅五年遇赦得出。隐南陵山寺中。持一食斋。天宝十年卒于泾先。谓人曰。吾因数奇。遂精持内教。今西方业成。当往生安乐世界尔。明日沐浴衣新衣。端坐合掌。俄而异香满室。子云云。佛来矣。遂逝纪闻。
陆康成
不详其里居。官京兆法曹。公退。忽见已故吏抱案立于前。康成惊曰。尔已下世。何得来。曰。此幽府文簿。皆来年兵刃死者。康成曰。得毋有我乎。吏检示之。康成瞿然曰奈何。吏曰惟金刚经可托。特以报公。言讫不见。康成遂取金刚经诵之。日数十遍。明年朱泚反。署为御史。康成叱泚曰。贼臣敢干国士。泚怒令数百骑环而射之。康成默念金刚经。矢不能入。遂舍之。康成去之终南山老焉报应记。
李知遥
长安人。笃志净土。为五会念佛。导诸众信。晚得疾。忽云。和尚来也。洗漱著衣然香炉中。出堂顶礼。闻空中说偈云。报汝李知遥。功成果自招。引君生净土。将尔上金桥。却就床坐。泊然而化。异香满室。众共闻之净土文。
知归子曰。予观百家所纪载。其言感应事详矣。而或者以为异。夫万法一心。自感自应。如食充饥。如饮止渴。曾足异乎。观山龙以下诸君事。固知心力不可思议矣。与之言佛而不信者。其亦不自信其心者哉。
汪大绅云。心光为业力所障。遂有地狱等事。业力为心光所破。则地狱等事一时解释矣。精心持佛语。久之心光自然发露。能救一切苦矣。知归子撰此一传。度苦之念。劝人之心。真至已极。伏愿仁者敬而听之。
居士传十五
李长者传
李长者。名通元。唐宗室子也。为人美须髯。朗眉目。丹唇紫肌。天禀超特而学无常师。迹不可测。少留情易道。妙尽微旨。年四十余专精内典。甞游五台。入善住院。逢异僧授以华严大旨。将别。长者曰。师去何之。僧指北峰顶。其夜望见北峰火光亘天。长者曳杖而登。见前僧在火光中树紫金幢。帝冠者数百围绕。长者涌身入。作礼而起。忽失前境。乃于岩上一坐三日。已而下山。遂发弘经之愿。在则天朝会华严经新译八十卷成。持至太原。寓高仙奴家。日食十枣栢叶饼一枚。居三年。迁马氏古佛堂。阅十年。又负经而去。行二十里。遇一虎当路。长者抚之曰。吾将著论释华严经。汝当为我择一栖止。即以经囊负其背。至神福山下有土龛焉。虎依龛而蹲。长者入龛。虎乃去。山中故无水。是夕风雷拔龛前松。出泉清洌甘美。山中人因号之曰长者泉。夕则吐白光以代镫炬。二女子不知其自来。日为长者汲泉炷香奉纸墨。食时则具净馔置长者前。食已彻去。起开元七年至十八年。著论毕。二女子亦遂去不见。长者自为论序云。夫以有情之本依智海以为源。含识之流总法身而为体。只为情生智隔。想变体殊。达本情亡。知心体合。今此大方广佛华严经者。明众生之本际。示诸佛之果源。其为本也。不可以功成。其为源也。不可以行得。功亡本就。行尽源成。源本无功。能随缘自在者。即此毗卢遮那也。以本性为先。智随根应。大悲济物。以此为名。依本如是。设其教泽。滂流法界。以润含生。于是寄位四天。示形八相。菩提场内现兰若以始成。普光法堂处报身之大宅。普贤长者举果德于藏身。文殊小男创启蒙于金色。以海印三昧周法界而降灵。用普眼法门覩尘中之刹海。依正二报身土交参。因果两门体用相彻。以释天之宝网。彰十刹之重重。取离垢之摩尼。明十身而隐隐。无边刹境自他不隔于毫端。十世古今始终不离于当念。其为广也。以虗空而为量。其为小也。处极微而无迹。十方无卷即小相而匪亏。纤尘不舒含十方而非碍。于智海果德显殊分于五位之门。常住法堂示进修于九天之上。此方如是十刹同然。圣众如云。海会相入。智凡不碍。状多镜以纳众形。彼此无妨。若千灯而共一室。论中大要明众生性即诸佛性。迷即为凡。悟即是佛。但能信入。从始发心。文殊理。普贤行。一时顿印。如将宝位直授凡庸。回观世间如夜梦千秋。觉已随灭。故其明十种发心云。贤首品中从凡夫位以信为首。决定取佛大菩提。故从凡夫地信十方诸佛心不动智与自心无异智故只为无明所迷故无明与十方诸佛心本来无二故。从凡夫地信十方诸佛身根本智与自身无异故。何以故。皆是一法性身。一根本智。犹如树株一根多生枝叶等。以因缘故一树株上成坏不同。故从凡夫地信如来十住十行十回向十地我悉尽能行之。何以故。自忆无始时来波流苦海无益之事尚以行之。何况如今菩萨万行济众生事岂不能为。从凡夫地信十方诸佛皆从三昧生。我亦当得。何以故。诸佛三昧皆从如来自性方便生。我亦具有如来自体清净之性。与佛平等。从凡夫地信十方佛一切神通我亦当得。何以故。诸佛神通依真智而得。我但依真性智中无有烦恼无明成智一切业亡。唯有智慈通化自在。从凡夫地信佛智慧。我亦当得。何以故。一切诸佛悉从凡夫来故。从凡夫地信佛大悲普覆一切。我亦当得。何以故。诸佛大悲从大愿起。我亦如诸佛发大愿故。从凡夫地信佛自在。我亦当得。何以故。诸佛自在于性起法门。智身法身入众生界。不染色尘。诸根自在。我亦不离性起如来智故。从凡夫地信自发心。经无尽劫修功德行满。位齐诸佛。不移一念。何以故。为三世无时故。如是从凡夫信解始终彻佛果位。如上所发十种信者。必能决定成就十信之门。住于坚固之种。永不退转。他所论畅演一乘义至深广。此其最切者。长者常冠桦皮衣麻衣。长裙博袖散腰徒跣。放旷人天。靡所拘执。一日出龛遇山中人高会宴乐。长者语之曰。汝等好住。吾将归矣。众惊其去。有送者至龛。谢遣之。是夕烟云凝布。岩谷震荡。有白鶴翔空哀唳。其余飞走悲鸣满山。山中人共往候之。则已端坐示寂于龛中矣。白光从顶而出。上彻于天。时开元十八年三月二十八日。寿九十有六。所著华严论四十卷。决疑论四卷。略释一卷。解迷显智成悲十明论一卷。至于十玄.六相.百门义海.普贤行门.华严观等及诸偈赞并传于世。宗教两家咸推服焉华严合论.决疑论序.贤首宗乘.清凉通传.华严持验记。
知归子曰。予读华严经。悲悔故见狭劣暗大方不知局此几何世。然而浑浑乎其无涯。郁郁乎渊渊乎无所施吾视听也久之。得李长者论。䌷绎之。恍乎其有会焉。吾愿生生穷游于华藏海中。其庶几乎。
汪大绅云。无相光中常自在。长者之谓矣。知归子读华严经有得輙告吾。吾不信也。今观传赞。知所得于经论者。有以发其覆而游于广大高明之域。口吐白光代炬。为说华严之始。白光从顶而出。上彻于天。为说华严之终。长者其有以教我矣。
居士传十六
颜清臣韦城武传
颜清臣
名真卿。琅邪临河人也。举开元中进士。擢制科。天宝末年为平原太守。安禄山反。举兵为诸郡倡。扼其冲。大破贼。肃宗即位。赴行在。授宪部尚书。迁御史大夫。立朝严重。直道而行。不畏疆御。以是不容于朝。屡外转。乾元初拜浙江节度使。清臣故信乐佛法。甞受戒于湖州慧明。问道于江西严峻。时肃宗诏天下立放生池。清臣为立。歌诵主德。助宣佛化。其文曰。皇唐七叶。我乾元大圣光天文武孝感皇帝陛下。以至圣之姿。属艰难之运。无少康一旅之众。当禄山强暴之初。干巩劳谦。厉精为理。推诚而万方胥悦。克己而天下归仁。恩信侔于四时。英威达于八表。功庸格天地。孝感通神明。故得回纥奚霫契丹大食盾蛮之属。扶服万里决命而争先。朔方河东平卢河西陇右安西黔中岭南河南之师。𧯘五年椎锋而効死。摧元恶如拉朽。举两京若拾遗。庆绪遁逃已蒙赤族之戮。思明跧伏行就沸汤之诛。拯已坠之皇纲。据再安之宗社。迎上皇于西蜀。申子道于中京。一日三朝。大明天子之孝。问安视膳。不改家人之礼。蒸蒸然。翼翼然。真帝皇之上仪。诰誓所不及。已而妪煦万类。勤劳四生。乃以乾元二年春三月己丑端命左骁卫右郎将史元琮。中使张廷玉。奉明诏布德音。始于洋州之兴道。洎山南剑南黔中荆南岭南江西浙江诸道。讫于升州之江宁。秦淮太平桥临江带郭上下五里各置放生池。凡八十一所。盖所以宣皇明而广慈爱也。易不云乎。信及豚鱼。书不云乎。鸟兽鱼鼈咸若。古之聪明睿智神武而不杀者。非陛下而谁。昔殷汤克仁犹存一面之网。汉武垂惠才致䘖珠之答。虽流水救涸宝胜称名。盖事止于当时。尚介祉于终古。岂如今者动者植者水居陆居。举天下以为池。罄域中而蒙福。乘陀罗尼加持之力。竭烦恼海生死之津。揆之前古。曾何髣髴。微臣职忝方面。生丁盛美。受恩寖深。无以上报。谨缘皐陶.奚斯歌虞颂鲁之义。述天下放生池铭一章。虽不足雍容明圣万分之一。亦臣之情恳也。敢刻金石著其辞曰。明明皇帝。临下有赫。至德光大。乾元启赜。纬武勘乱。经文御历。孝感神明。义形金石。仁覆华夏。恩加蛮貊。道冠巍巍。威深虩虩。遘兹多难。克广丕绩。庆绪致诛。史明辟易。人道助顺。天道恶逆。扑灭之期。非朝伊夕。乘此宝祚。永康宗祐。业盛君亲。功崇列辟。交禅之际。粲然明白。回映来今。孤高往䇿。去杀流惠。好生立辟。率土之濵。临江是宅。遂其生性。庇尔鳞翮。环海为池。周天布泽。致兹忠厚。罔弗怡怿。动植依仁。飞沉受获。流水长者。从称往昔。宝胜如来。畴庸允格。德力无竞。慈悲孔硕。相时传闻。尚赖弘益。矧在遭遇。其忘敷锡。真卿勒铭敢告。凡百文成。复上表肃宗乞御书其额。肃宗诏曰。朕以中孚及物。亭育为心。凡在覆载之中。毕登仁寿之域。四灵是畜。一气同依。江汉为池。鱼鼈咸若。卿慎徽盛典。润色大文。能以懿文。用刊乐石。体含飞动。韵合铿锵。成不朽之立言。结好生之上德。倡而必和。自古有之。情发于衷。予嘉乃意。所请者依。德宗朝官太子太师。为宰相卢𣏌所嫉。李希烈反请遣清臣往宣诏旨。希烈欲降之万方。终不屈。卒为贼所杀。年七十七。淮泗平子𫖳硕以其丧归。将易棺以葬。发之。颜色如生唐书.鲁公文集.镡津集。
韦城武
名臯。京兆万年人也。生弥月。父饭僧祈福。一胡僧不召而至。坐之庭中。既食。乳母抱儿出。胡僧忽升阶谓儿曰别久无恙乎。儿目僧而笑。众诘其故。胡僧曰。此儿诸葛武侯后身也。夙有惠于蜀。他日当为蜀帅。受蜀人之福。吾与之有旧。故来相视。父因以武字之。已而起家帅府。为监察御史。德宗朝知陇州行营留事。朱泚反。署为御史。城武斩其使。遣兄平乃弇赴行在授陇州刺史。置奉义军。拜节度使。贞元初移劒南西川节度使。治蜀二十有一年。数出师破吐蕃。服南诏。府库既实。三年一复其民赋。蜀人安之。封南康郡王。雅信乐佛法。请清凉国师著法界观元镜一卷。甞作鹦鹉舍利记曰。元精以五气授万类。虽鳞介羽毛必有感清英淳粹者矣。或炳耀离火。或禀奇苍精。皆应乎人文以奉若时政。则有革彼禽类习乎能言。了空相于一念。留真骨于已毙。殆由元圣示现。感于人心。同夫异缘。用一真化。前岁有献鹦鹉鸟者。河东裴氏以此鸟名载梵经。智殊常类。常狎而敬之。始告以六斋之禁。比及辰后非时之食。终夕不视。或教以持佛名号者。当由有念以至无念。则仰首奋翼若承若听。其后或俾之念佛。则默然而不答。或谓之不念即唱言阿弥陀佛。历试如一。曾无爽异。予谓其以有念为缘生。以无念为真际。缘生不答为缘起也。真际离言言本空也。每虗室或曙发和雅音。穆如笙竽。念念相续。闻之者莫不洗然而嘉善矣。以今年七月悴而不怿。已而日甚。驯养者知其将尽。乃鸣磬告曰。将西归乎。为尔击磬。尔其存念。每一击磬。一称阿弥陀佛。暨十击磬而十念成。敛羽委足不震不仆。奄然而绝。按释典十念成往生西方。又云得佛慧者殁有舍利。遂命火以阇维之法。余烬之末果得舍利十余粒。炯尔耀目。莹然在掌。识者惊视。闻者骇听。时有高僧慧观常诣五台山巡礼圣迹。闻说此鸟。涕泪悲泣。请以舍利于灵山用陶甓建塔。旌其异也。予谓。古之所以通圣神。阶至化者。女娲蛇躯以嗣帝。中衍鸟身而建侯。纪乎䇿书。其谁曰语恠。而况此鸟有宏于道。圣证昭昭。胡可默也。是用不愧。直书于辞。顺宗朝王叔文等乱政。城武上表请太子监国。暴叔文等之奸。已而太子遂受禅。叔文等皆罢黜。是岁卒于西川。赠太师。谥忠武。蜀民思其德。立庙祀之唐书.宣室志.佛祖通载。
知归子曰。记称颜公少遇道士陶八。八得炼神之术。期以他日待公于罗浮。公既死。有人至罗浮见二客围棋。一客顾之曰。烦寄一书于北山颜氏。乃受书而还。其子得书大惊曰。此先太师手笔也。公之得仙。无足异者。然予读公书。其于佛法信向久矣。若韦公者。其亦颜公之亚也。故合而论之。
汪大绅云。如此大人物。却以两篇文字作对合而传之。抑何妙远不测。曰慈悲心所发故。宏法深心所成故。
居士传十七
庞居士传
庞居士者。名蕴。字道元。襄阳人也。父任衡阳太守。寓居城南。建庵于宅西。为修行之所。唐贞元初参石头禅师。问不与万法为侣者是甚么人。石头以手掩其口。豁然有省。一日石头问曰。子见老僧以来。日用事作么生。居士曰。若问日用事。即无开口处。乃呈偈曰。日用事无别。惟吾自偶谐。头头非取舍。处处没张乖。朱紫谁为号。邱山绝点埃。神通并妙用。运水及搬柴。石头然之。后参马祖。复问不与万法为侣者是甚么人。祖曰。待汝一口吸尽西江水即向汝道。道元于言下领旨。留驻二载。自后机锋迅捷。诸方莫能难。甞以舟载家珍数万沈之湘流。元和初归襄阳。栖止岩窦。与妻子及女灵照市鬻竹器以自活。甞作偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家团栾头。共说无生话。又作偈曰。心如境如。无实无虗。不是贤圣。了事凡夫。居士将入灭。谓灵照曰。视日早晚。及午以报。灵照遽报曰。日已午矣。而有蚀也。可试观之。居士避席临窓。灵照即据榻趺坐而化。居士笑曰。吾女锋捷矣。乃拾薪燔之。展期七日。太守于𬱖素与亲厚。乃往问安。居士曰。但愿空诸所有。慎勿实诸所无。好住世间。皆如影响。言讫端躬若思。异香满室。𬱖亟呼之。已逝矣。遗命焚弃江湖。𬱖遣使报其妻。妻曰。这痴女与无知老汉。不报而去。何忍也。因往告子。子方𣃁畬。释鉏应曰嗄。良久亦立而亡去。妻曰。愚子痴何甚也。亦燔之。未几徧诣乡闾告别隐去。不知所终传灯录.庞居士集序。
知归子曰。予少读寒山大士诗。乐之如游危峰邃㵎。中闻悬泉滴乳。松籁徐吹。五蕴聚落一时杳寂。已而读庞居士诗。又如刺船入海。天水空同。四大浮根脱然沤谢。呜呼。鱼山清梵。伽陵仙音。刹刹尘尘。度生无尽矣。
汪大绅云。看庞家老老大大。游戏寂灭光中。一何似老杜诗云。穿花蛱蝶深深见。点水蜻蜓欵欵飞也。
居士传十八
王敬初陈操甘行者张秀才传
王敬初
襄州人。初见睦州陈尊宿。尊宿曰。今日何故入院迟。敬初曰。看打毬来。尊宿曰。人打毬。马打毬。答曰人打毬。曰人困么。曰困。曰露柱困么。敬初惘然。归至私第。中夜忽然有省。明日见尊宿以告。尊宿曰。露柱困么。曰困。历官至常侍视事。次米和尚至。敬初举笔示之。米曰还判得虗空否。敬初掷笔入宅。更不复出。米疑之。明日属鼓山供养主探其意。米亦随至。匿于屏间。供养主问曰。昨日米和尚有何言句便不相见。答曰。狮子咬人。韩卢逐块。米闻即省前过。遽出笑曰我会也。敬初曰试道看。米曰请常侍举。敬初竖起一箸。米曰这野狐精。敬初曰这汉彻也。一日问僧。一切众生还有佛性也无。僧曰无。敬初指壁上画狗曰这个还有也无。僧不对。敬初代答曰看𫜪著汝。又甞与临济到僧堂问曰。这一堂僧还看经么。临济曰不看经。曰还习禅么。曰不习禅。敬初曰。既不看经又不习禅。毕竟作个甚么。曰总教伊成佛作祖去。敬初曰。金屑虽贵。落眼成翳。临济曰。将谓你是俗汉。后嗣法沩山祐公五灯会元.先觉宗乘。
陈操
不详其里居。为睦州刺史。参陈尊宿。一日尊宿看金刚经。操问曰。六朝翻译。此当第几译。尊宿举经起云。一切有为法。如梦幻泡影。有省。遂嗣法焉。后官至尚书。斋僧次。拈胡饼问僧。江西湖南还有这个么。僧曰尚书适来吃个甚么。操曰敲钟谢响。后躬自行饼。一僧展手拟接。操却缩手。僧无语。操曰果然。甞访资福和尚。和尚见操便画一圆相。操曰弟子与么来早是不著便。更画一圆相。和尚于中著一点。操曰将谓是南番舶主。和尚便归方丈闭却门五灯会元.先觉宗乘。
甘行者
名贽。池州人。嗣法南泉愿禅师。一日入南泉设斋。黄蘗运为首座。行者请施财。答曰财法二施等无差别。行者曰甚么道争消得贽𫎪。便将出去。须臾复入曰请施财。黄蘗曰。财法二施等无差别。乃𫎪。行者甞接待往来。有僧问曰行者接待不易。行者曰譬如𫗪驴𫗪马。药山令供养主行乞至行者家。行者问从何来。曰药山。行者曰来作么。曰教化行者。曰将得药来么。曰行者有甚么病。行者便舍银两锭。归举呈。药山曰。速还之。子著贼了也。主即送还。行者曰。彼中有人。加银施之。岩头奯禅师甞舍行者家度夏。补衣次。行者趋过。岩头以针作劄势。行者整衣谢。妻问云作么。行者曰说不得。妻曰也要大家知。乃举前话。妻顿悟乃云。此去三十年后。须知一回饮水一回咽。其女子闻之亦悟曰。谁知尽大地人性命被奯上座劄将去也五灯会元.先觉宗乘。
张秀才
名拙。谒石霜诸公。石霜问秀才何名。曰名拙。石霜曰。觅巧尚不可得。拙自何来。张忽有省。呈偈曰。光明寂照徧河沙。凡圣含灵共我家。一念不生全体现。六根才动被云遮。断除烦恼重增病。趋向真如亦是邪。随顺世缘无罣碍。涅槃生死等空华五灯会元。
知归子曰。自曹溪之化行。而居士之究心祖道者多矣。予阅传灯诸录。录诸子问答机缘如此。其他行事不得而详也。
居士传十九
王摩诘柳子厚白乐天传
王摩诘
名维。世为祁县人。后徙家于蒲。与弟缙俱有俊才。开元九年擢进士第。历官至监察御史。母博陵县君崔氏。持戒安禅。摩诘于蓝田营山庄。为母经行之处。既卒。乃上表于朝。请施庄为寺。诏许之。天宝末为给事中。安禄山陷京师。为所得。以药下痢佯瘖。禄山迎置洛阳。迫为给事中。贼平论罪。时缙已官刑部侍郎。请削官赎兄罪。乃左迁太子中允。累迁尚书右丞。在京师从荐福寺道光禅师游。日饭数十名僧斋。中无所有。唯药铛茶臼经案绳床而已。居常不茹荤血。不衣文彩。妻亡不再娶。三十年孤处一室。焚香独坐以禅诵为业。时与友人裴廸往来山庄。弹琴啸咏乐之忘归。同时有魏处士者。高不仕之节。屡征不应。摩诘为书遗之曰。圣人知身之不足有也。故曰欲洁其身而乱大伦。知名之无所著也。故曰欲使如来名声普闻。古之高者曰许由。闻尧让。临水而洗其耳。耳非驻声之地。声无染耳之迹。恶外者垢内。病物者自我。岂入道者之门与。孔宣父云。我则异于是。无可无不可。愿足下思可不可之旨。无守默以为绝尘。以不动为出世也。乾元二年七月有疾。以缙在凤翔。索笔作别缙书。又与亲故书数幅。多敦厉奉佛修心之旨。舍笔而逝唐书.右丞文集。
柳子厚
名宗元。河东人。早岁登进士第。举博学宏词科。授校书郎。调蓝田尉。贞元末官监察御史。顺宗即位。王叔文韦执谊用事。引入禁中议政。转礼部员外郎。俄而王韦败。子厚贬邵州刺史。未至。贬永州司马。子厚自幼信佛。求其道积三十余年。韩退之甞遗书规之。子厚答曰。浮屠之教。与易.论语合。虽圣人复生不可得而斥也。既南迁。与诸禅人游处。一时南方诸大德铭之文多出其手。其为言尊尚戒律。翼赞经论。以豁达狂禅为戒。甞著文曰。东海若阐净土法门。其辞曰。东海若陆游。登孟诸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉取海水。杂粪壤蛲蚘而实之。臭不可当也。窒以密石。举而投之海。逾时焉而过之曰。是故弃粪耶。其一彻声而呼曰我大海也。东海若呀然笑曰。怪矣。今夫大海。其东无东。其西无西。其北无北。其南无南。旦则浴日而出之。夜则韬列星涵太阴。扬阴火珠宝之光以为明。其尘霾不处也。必汩之西澨。故其大也深也洁也光明也。无我若者。今汝海之弃滴也。而与粪壤同体。臭朽之与曹蛲蚘之与居其狭咫也。又冥暗若是而同之海。不亦羞而可怜也哉。子欲之乎。吾将为汝抉石破瓠。荡群秽于大荒之岛。而同子于向之所陈者可乎。粪水泊然不悦曰。我固同矣。吾又何求于若吾之性也亦若是而已矣。秽者自秽。不足以害吾洁。狭者自狭。不足以害吾广。幽者自幽。不足以害吾明。而秽亦海也。狭幽亦海也。突然而往。于然而来。孰非海者。子去矣。无乱我。其一闻若之言。号而祈曰。吾毒是久矣。吾以为是固然而不可易也。今子告我以海之大。又目我以故海之弃粪也。吾愈急焉。涌吾沫不足以发其窒。旋吾波不足以穴瓠之腹也。就能之穷岁月耳。愿若幸而哀我哉。东海若乃抉石破瓠投之孟诸之陆。荡其秽于大荒之岛。而水复于海。尽得向之所陈者焉。而向之一者终与臭腐处而不变也。今有为佛者。二人同出于毗卢遮那之海。而汩于五浊之粪。而幽于三有之瓠。而窒于无明之石。杂于十二类之蛲蚘。人有问焉。其一人曰。我佛也。毗卢遮那五浊三有无明十二类皆空也。一切无善无恶无因无果无修无证无佛无众生皆无焉。吾何求也。问者曰。子之所言性也。有事焉。夫性与事一而二二而一者也。若守而一定则大患者至矣。其人曰。子去矣。无乱我。其一人曰。嘻。吾毒之久矣。吾尽吾力而不足以去无明。穷吾智而不足以超三有离五浊而异夫十二类也。就能之其大小劫之多不可知也。若之何。问者乃为陈西方之事。使修念佛三昧一空有之说。于是圣人怜之。接而致之极乐之境。而得以去群恶集万行。居圣者之地同佛知见矣。向之一人者终与十二类同而不变也。夫二人之相违也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣其愚也。元和十年迁柳州刺史。柳故夷子厚导以礼义。恤其孤独。经其生产嫁娶葬埋。各有条法。三年教化大行。柳民怀之。及卒。柳民为立庙罗池。事具韩退之罗池庙柳州文集.唐书.昌黎文集。
白乐天
名居易。太原下邽人。贞元中擢进士第。元和中官左拾遗。彊直敢言。其所谏争多军国大体。宪宗屡纳之。既而为宰相所忌。出为江表刺史。徙江州司马。乐天好释氏书。用以自理性情。能顺适所遇。不以迁谪介意。立隐舍于庐山。与诸禅德游处。或经月忘归。长庆中为主客郎中知制诰。穆宗好畋游。献续虞人箴以讽。时河朔乱。出师无功。乐天上言制御之䇿。不用。乃求外任出知杭州。太和二年为刑部侍郎。求为分司官。寻除太子宾客。会朋党事起。乐天见时不可为。思退处散地以远害。凡所居官未甞终秩。率以病免。会昌中以刑部尚书致仕。与香山如满禅师结香火社。自称香山居士。先是太和中乐天在东都长寿寺受八戒。与僧俗百四十人画弥勒上生图。共发愿生兜率内院。及晚岁得风痺疾。更舍钱三万命工画西方极乐世界。高九尺广丈有三尺。阿弥陀佛居中。观音势至执侍左右。百万人天恭敬围绕。楼台伎乐水树花鸟七宝庄严。具如经说。既成。复发愿言。愿此功德回施一切众生。一切众生如我老者。如我病者。愿皆离苦得乐。断恶修善。不越南部便覩西方。大白毫光应念来感。青莲上品随愿往生。以偈赞曰。极乐世界清净土。无诸恶道及众苦。愿如我身病苦者。同生无量寿佛所。又自以生平湛乐文字。放言绮语往往有之。惧结来业。愿以文字因缘回向实地。希于来世赞叹佛乘劝转法轮。乃作六偈唱于佛前。赞佛偈曰。十方世界。天上天下。我今尽知。无如佛者。堂堂巍巍。为天人师。故我礼足。赞叹归依。赞法偈曰。过现当来。千万亿佛。皆因法成。法从经出。是大法轮。是大宝藏。故我合掌。至心回向。赞僧偈曰。缘觉声闻。诸大沙门。漏尽果满。众中之尊。假和合力。求无上道。故我稽首。和南僧宝。赞众生偈曰。毛道凡夫。火宅众生。胎卵湿化。一切有情。善根苟种。佛果终成。我不轻汝。汝无自轻。忏悔偈曰。无始劫来。所造诸罪。若轻若重。无大无小。我求其相。中间内外。了不可得。是名忏悔。发愿偈曰。烦恼愿去。涅槃愿住。十地愿登。四生愿度。佛出世时。愿我得亲。最先劝请。请转法轮。佛灭度时。愿我得值。最后供养。受菩提记。会昌六年卒。年七十五。遗命敛以衣一袭。送以车一乘。无用卤簿葬。无以血食祭。无请太常谥。无建神道。可葬香山如满禅师塔侧。家人从之。无子。以从孙嗣唐书.长庆集。
知归子曰。摩诘.子厚并以文术鸣当时传后世。然考其生平。视白公有愧焉。迷阳迷阳。无伤吾行。古人所为致悲者也。摩诘脱盖于辋川。子厚激诚于海若。惊心垢薉蝉蜕清虗。具此净因理宜解脱。而子厚乃复流连神趣。立威醉人亦独何哉。
汪大绅云。三人同传而以白先生为指归。此传引人入胜处也。王柳名理妙绝。白先生则愿力坚矣○又云。知归子赞已具只眼者。二人生平卒不能无愧者。知归子亦曾究其因乎。以二人乃文人根种故也。此等根种最不济事。吾近来尚喜归震川侯朝宗汪钝翁诸先生文。并及汤临川洪昉思曲子不济事甚矣。真实学道人。案头只宜看内外经典。先儒古德书。历代史册。及韩欧李杜诗文。乃无一字入阴界。记取吾语。流连神趣语尤好。只为他趣根深耳。趣根亦从文根得来。其为神者。以子厚生平孑直故也。去其趣而存其直。则生天矣。记取吾语。
居士传二十
杨大年李公武传
杨大年
名亿。浦城人也。少能文。年十一宋太宗召试诗赋。授秘书省正字。真宗朝累迁至左司谏。咸平中诏近臣议灵州弃守事。大年上书极言征戍之苦。弃之便。真宗立刘后。后所出微。朝臣以为不可。真宗欲得大年草制。使丁谓谕旨。大年难之。谓曰。勉为之。不愁不富贵。大年曰。如此富贵。非所欲也。乃以命陈彭年。旋移疾归。大年初不知有佛。后会翰林李维勉以宗门事相䇿发。遂生深信。著发愿文云。十方常住一切诸佛。真净妙法。无生圣人。惟愿以真实眼。真实智。真实平等。不舍誓愿。洞赐哀怜。切念亿与法界众生。从无始旷大劫来。未识佛时。未遇法时。未会僧时。于其中间至于今日。趋尘背觉。迷失本心。闭解脱门。涉轮回道。猬张见网。蜂喧妄廛。悬嗜欲之帆。鼓无明之浪。杯我慢酒。醉苦恼乡。不凭归向之诚。是滞因果之迹。如斯过咎。齐佛所知。惟佛所见。若轻若重。等与法界众生有兹罪者同共忏悔。愿罪消灭。以亿所集善根随时回向真如实际。承诸佛本誓愿力。大威猛力。胜护念力。尽未来际直至无上菩提。为一切依正庄严具。为一切自他解脱门。一切三昧门。一切陀罗尼门。一切安立众生门。一一称虗空等法界。皆有我身起勇猛心。舍身命财。兴大佛事。作大利益。摄化有情。愿诸有情见我身。闻我名。皆发菩提心。与我同回向。无上菩提心不退转。愿亿与法界众生未契心者。开佛知见。悟自本心。一念发明。诸境纯净。去来坐立见闻觉知。咸以如实智相应。不相违背。从今去已尽未来际。令菩提心相续不断。所作利益常得现前。供养诸佛利乐众生。众生成佛尽。然后成正觉。虗空有尽。我愿无穷。法界有边。愿心无极。病起由秘书监出知汝州。谒广慧禅师。问布皷当轩击。谁是知音者。广慧曰来风深辨。大年曰恁么则禅客相逢祇弹指也。广慧曰君子可入。大年应诺。广慧曰草贼大败。夜语次。广慧曰。公曾与何人道话来。大年曰。亿曾问云严谅监寺。两个大虫相咬时如何。谅曰一合相。亿曰我祇管看。未审得如此道否。广慧曰。我即不然。大年曰请和尚别转一语。慧以手作拽鼻势曰。这畜生更𨁝跳在。大年言下脱然。有偈曰。八角磨盘空里走。金毛狮子变作狗。拟欲将身北斗藏。更须合掌南辰后。自后与广慧游从日密。遂嗣其法。甞致书李维勉曰。自遇广慧师。请扣无方。蒙滞顿释。半岁之后旷然弗疑。如忘忽记。如梦忽觉。平昔碍膺之物𪹼然自落。积劫未明之事廓然现前。继绍之缘其在是矣。天禧四年为翰林学士。代宼凖奏请太子监国。斥丁谓奸邪。谓闻而深恨之。是岁微疾。环禅师往视之。大年曰。亿四大将离。大师如何相救。环槌胸三下。大年曰赖遇作家。环曰。几年学佛法。俗气犹未除。大年曰祸不单行。环作嘘嘘声。大年书偈遗李都尉曰。沤生与沤灭。二法本来齐。欲识真归处。赵州东院西。都尉得偈曰。泰山庙里卖纸钱。即往诣之。而大年逝矣。年四十七。谥曰文武夷集.五灯会元.宋史。
李公武
名遵勗。上党人也。举进士。尚万寿长公主为驸马都尉。累官至镇国军节度使。性尚朴素。有节概。天圣间请太后归政天子。论者韪之。居常探索宗要无间寒暑。得心法于谷隐禅师。甞作偈云。学道须是铁汉。著手心头便判。直趋无上菩提。一切是非莫管。公武不乐仕宦。请援唐韦嗣立故事退处山林。不许。与杨大年及慈明禅师为法门好友。大年卒。为制服。将卒之年。遣使邀慈明于唐明。既至月余而公武得疾。临终画一圆相作偈曰。世界无依。山河匪碍。大海微尘。须弥纳芥。拈起幞头。解下腰带。若觅死生。问取皮袋。慈明问曰如何是本来佛性。公武曰今日热如昨日。随问曰临行一句作么生。慈明曰。本来无罣碍。随处任方圆。公武曰。晚来倦甚。更不答话。遂泊然而逝。仲子端愿。官大尉。亦笃志祖道。筑室后圃。邀达观禅师处之。朝夕咨参。至忘寝食。一日问达观曰。天堂地狱毕竟是有是无。达观曰。诸佛向无中说有。眼见空花。太尉就有里寻无。手捞水月。堪笑眼前见牢狱不避。心外闻天堂欲生。殊不知忻怖在心。善恶成境。太尉但了自心。自然无惑。曰心如何了。达观曰善恶都莫思量。曰不思量后心归何所。达观曰且请太尉归宅。曰祇如人死后心归何所。达观曰未知生焉知死。曰生则已知。达观曰生从何来。端愿拟对。达观揕其胸曰。祇在这里。思量则甚。端愿曰。会也。只知贪程不觉蹉路。达观拓开曰百年一梦。端愿说偈曰。三十八岁。懵然无知。及其有知。何异无知。滔滔汴水。隐隐隋堤。师其归矣。箭浪东驰。端愿立朝有直节。以太子太保致仕终五灯会元.宋史。
知归子曰。杨李二公不舍尘劳顿明本有。遂超然于生死之际。伟哉。初机学人往往厌动求静。静不可得。烦恼攻中。业系日强。妄希解脱。难矣。即奈何不取镜于二公也。
汪大绅曰。广慧.达观皆得临济机用。所以能了当人大事。近来知解之流。祇向人如何若何怎么怎么。弄得人𨁝跳者只管𨁝跳去。贪程者只管贪程去。看你何日是了。悲夫。
居士传二十一
晁王文富张赵传
晁明远
名迥。世为清丰人。父俭。徙家彭门。明远幼能文。太平兴国五年登进士第。至道末官翰林学士。性乐易淳固。服道甚笃。历官临事未甞挟情害人。真宗数称为长者。初受学于刘海蟾。得炼形服气之术。后学释氏。以止观为宗。在禁苑中与同僚偶坐。有汲水者趋而过。语同僚曰。观空纯熟。目无全人。所著书有道院别集。多发明空理。其一云。人生世间。其梦无数。无数之梦。一一称我。一一之我。岂非空乎。历劫之中。其身无数。无数之身。一一称我。一一之我。又非空乎。梦既是空。身亦如梦。何以迷著。念念争空。又云。人生有身。而后有名。人人各以身名自执。为我己之身名。自无始来。生化出没亦已无数。不知定以何时何处之身执为我耶。定以何时何处之名垂之不朽耶。静思好身后名者不亦悠悠哉。又作七审。一一切妄念能息否。二一切外缘稍简省否。三一切触境能不动否。四一切语言能慎密否。五一切黑白灭分别否。六梦想之间不颠倒否。七方寸之中得恬愉否。书之座右。终身自考以验道力。仁宗即位。以太子少保致仕。居昭德坊。里名其堂曰凝寂。时习安坐。鞭心入理。昼课心经。夜则数息。戒家人无輙有请。其夫人密觇之。见其瞑目端坐。须发摇风。凝然如木偶。一夕梦游西北方国。入大山洞中。群僧列而诵经。明远合掌礼之。顾见一道士向明远作礼。趋而避之。居一月卒。年八十四。谥文元。其后李昌龄纪明远事。谓其前生实净居天主云东都事略.道院录.法藏碎金.文元逸事。
王子正
名随。河阳人。登进士甲科。历知州郡。其为政外严而内宽。居常慕裴公美之为人。以御史中丞出镇钱塘。往兴教寺谒小寿禅师。机语契合。自是践履日深竟明大法。时长水法师子璇疏首楞严经既成。属子正为之序。序曰。大佛顶义密因了义首楞严经者。乃竺乾之洪范。法苑之宝典也。昔能仁以出震五天。独尊三界。舍金轮而启物。现玉毫而应世。观四生之受苦也惠济庶物。愍群机之未悟也力垂善诱。于是俯仰至理述宣微言。辟大慈之门。廓真如之海。以为一切诸法唯依妄念而起。一切众生不出因缘而有。乃知生死轮转贪欲为本。修证常乐禅慧为宗。则斯经也可以辨识诸魔。破灭七趣。谓止及观。修圆觉妙明之心。发真归元。证上乘至极之道。懿夫般剌译其义。房相笔其文。今释璇师学识兼高。辨才无碍。以是经典为时教于一代。分妙理于十门。功济大千。道传不二。信受则为世津梁。开悟则入佛知见。乃题经以作疏。因疏以明理。故可以开前疑而决后滞。披迷云而覩慧日。随志在外护。慙无内学。因获覧阅。輙述序引。归依法宝。幸精究于真诠。赞扬佛乘。愿普沾于胜果。甞删次传灯录为玉英集。行于世。明道中参知政事。临终书偈曰。画堂灯不灭。弹指向谁说。去住本寻常。春风扫残雪。赠中书令。谥章惠东都事略.五灯会元.楞严经疏序。
文宽夫
名彦博。汾州介休人也。历仕仁英神哲四朝。出入将相五十余年。官至太师。甞兼译经润文使。封潞国公。初镇北京。时华严洞老来别。宽夫曰。法师老矣复何往。曰入灭去。宽夫以为戏言。既去。使人候之。果入灭矣。大异之。及阇维。亲往临视。以琉璃瓶置座前祝曰。佛法果灵。愿舍利入吾瓶。俄有烟自空而降入瓶中。倾之获舍利无算。乃皈信佛法。晚向道益力。专念阿弥陀佛。晨夕行坐未甞少懈。发愿云。愿我常精进。勤修一切善。愿我了心宗。广度诸含识。居京师与净严法师集十万人为净土会。年九十二卒。谥忠烈东都事略.林间录.佛祖统纪.佛法金汤。
富彦国
名弼。河南人。庆历中与文宽夫并相天下。称为富文。封郑国公。赵阅道甞贻书䇿之曰。执事富贵已极。道德甚盛。所未甚留意者如来一大事因缘而已。愿益勉之。彦国以为然。守亳州日。闻修颙禅师主投子。遂往参谒。颙见即呼曰。相公已入来。富弼犹在外。彦国汗出浃背有省。即延至府中居两月。日有发明。后呈颙书曰。弼遭遇和尚。即无始以来忘失事一旦认得。此后定须拔出生死海。不是寻常恩知。虽尽力道断道不出也。年八十余卒。元祐初加太师。谥文忠东都事略.五灯会元.湘湖野录。
张安道
名方平。宋城人。累官太子太师。𫾻历中外。望重一世。庆历中为滁州守。游瑯琊山。抵藏院。偶见楞伽经。取视之。恍然如获旧物。读至世间离生灭。犹如虗空华。宿障氷释。遂明心要。作偈曰。一念在生灭。千机缚有无。神锋轻举处。透出走盘珠。暮年以此经授苏子瞻。辅以钱三十万使印施江淮间。王介甫问安道曰。孔孟去世后千余年。绝无人焉。何也。安道曰。岂为无人。亦有过之者。介甫曰何人。安道曰。马祖一。汾阳无业。雪峰存。岩头奯。丹霞然。云门偃。介甫未喻。安道曰。儒门淡泊。收拾不住。皆归释氏耳。介甫叹服。后以语张天觉。天觉抚几曰。至哉此论也。卒谥文定东坡文集.佛祖统纪。
赵阅道
名忭。衢州西安人。气宇清逸。喜愠不形于色。仁宗朝官御史。劲直敢言。神宗朝擢参知政事。屡陈新法之害。历知诸州。民怀其惠。阅道年四十余。屏去声色。居常蔬食。究心宗教。初在衢与慧来禅师游。慧来不容措一辞。及在青州时时冥坐。忽闻雷震。大悟作偈曰。默坐公堂虗隐几。心源不动湛如水。一声霹𮦷顶门开。唤起从前自家的。慧来闻而笑曰。赵阅道撞彩耳。元丰初以太子太保致仕。作高斋居之。禅诵精严。日延一僧与之对饭。甞作偈曰。腰佩黄金已退藏。个中消息也寻常。时人要识高斋老。只是柯村赵四郎。注云。切忌错认。日所为事。夜必露香以告于天。七年卒。年七十七。先期徧辞亲友。其子屼。见其形色异常。问后事。阅道厉声叱之。遗慧来书曰。非师平日警诲。至此必不得力矣。少顷趺坐而化东都事略.五灯会元.赵清献集。
知归子曰。明远之学于天台三观之旨。知所致力矣。子正与杨大年并号参禅有得。观其去来之际。非其验耶。文富张赵平生勋德具载于史。予独序其学道之始卒。以著其所存者如此。
汪大绅云。以文富勋名若未了此一著。亦祇是一场大梦耳。读至此。令我勋名之念氷消矣。
居士传二十二
杨次公王敏仲传
杨次公
名杰。生于无为州。自号曰无为子。元丰中官太常。初好禅宗。历参诸老宿不契。既从天衣禅师游。天衣每引庞公机语令参究。及奉祠泰山。一日鸡初鸣。覩日出如盘涌。忽大悟。易庞公偈曰。男大须婚。女大须嫁。讨甚闲工夫。更说无生话。书寄天衣。天衣然之。甞示僧曰。学道之人。十二时中常须照顾。不见南泉道。三十年看一头水牯牛。若犯人苗稼。擿鼻拽回。如今变成露地白牛。裸裸地放他不肯去。诸人长须著精采。不可说禅时便有道理。洗菜作务时便无知也。如鸡抱卵。若是一刻抛离。暖气不接。不成种子。如今万境森罗。六根烦动。略失照顾便致丧身失命。不是小事也。熙宁末以母忧归。闲居阅藏经。遂归心净土。绘丈六阿弥陀佛。随身观念。悯诸众生溺心五浊轮转无已不知出离。而参禅人又輙视净土为权教。妄生异见。深负诸佛大悲方便导引之心。适同时王敏仲撰净土决疑集成。次公为之序。其辞曰。大愿圣人从净土来。来实无来。深心凡夫往净土去。去实无去。彼不来此。此不往彼。而其圣凡会遇。两得交际者何也。弥陀光明如大圆月。徧照十方。水清而静则月现全体。月非趣水而遽来。水浊而动则月无定光。月非舍水而遽去。在水则有清浊动静。在月则无趣舍去来。故华严解脱长者云。知一切佛。犹如影像。自心如水。彼诸如来不来至此。我不往彼。我若欲见安乐世界阿弥陀佛。随意即见。是知众生注念。定见弥陀。弥陀来迎。极乐不远。乃称性实言。非权教也。净土无欲。非欲界也。其国地居。非色界也。生有形相。非无色界也。一切众生未悟正觉。处大梦中。六道升沉。未甞休止。诸天虽乐。报尽相衰。修罗方瞋。战争互胜。旁生飞走。噉食相残。鬼神幽阴。饥渴困逼。地狱长夜。痛楚号呼。得生人趣固已为幸。然而生老病死众苦婴缠。惟是净方更无诸苦。莲胞托质。无生苦也。寒暑不迁。无老苦也。身非分段。无病苦也。寿命无量。无死苦也。无父母妻子。无爱别离也。上善人聚会。无怨憎会也。华裓香食珍宝受用。无求不得。无穷困也。观照空寂。无蕴苦也。悲济有情。欲生则生。不住寂灭。非二乘也。智照生死。得不退转。非凡夫也。三界荡然。譬如四裔。丘陵阬坎。秽腐所积。溪壑阻绝。孰为津梁。乃有狂人迷路于此。恶兽魑魅恼害杂居。刀兵水火或时伤暴。风霜霹𮦷凌厉摧摄。罔知城域可以庇覆。饮食衣服未或充足。甘受是苦不求安乐。有佛释迦是大导师。指清净土是安乐国。无量寿佛是净土师。尔诸众生但发诚心念彼佛号。即得往生。则无诸恼。不闻知者固可哀怜。亦有善士发三种不信心。不求生者。尤可嗟惜。一曰吾当超佛越祖净土不足生也。二曰处处皆净土西方不必生也。三曰极乐圣域我辈凡夫不能生也。夫行海无尽。普贤愿见弥陀。佛国虽空。维摩常修净土。十方如来有广舌之赞。十方菩萨有同往之心。试自忖量。孰与诸圣。谓不足生者。何其自欺哉。至如龙树祖师也。楞伽经有预记之文。天亲教宗也。无量论有求生之偈。慈恩通赞。首称十胜。智者析理。明辨十疑。彼皆上哲。精进往生。谓不必生者。何其自慢哉。火车可灭。舟石不沈。现华报者莫甚于张馗。十念而超胜处。入地狱者莫速于雄俊。再生而证妙因。世人愆尤未必若此。谓不能生者。何其自弃哉。般舟三昧经云。䟦陀惒菩萨问释迦佛。未来众生云何得见十方诸佛。佛教念阿弥陀佛。即见十方一切诸佛。又大宝积经云。若他方众生闻无量寿如来名号。乃至能发一念净信。欢喜爱乐。所有善根回向。愿生无量寿国者。随愿皆生。得不退转。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生净土。何土可生。自欺自慢自弃己灵。流入轮回。是谁之咎。四十八愿悉为度生。一十六观同归系念。一念既信。已投种于宝池。众善相资。定化生于金地。无輙悔堕。误认疑城。即时莲开得解脱道。唯心净土。自性弥陀。大光明中决无魔事。直指净土决疑集者。吾友王古敏仲之所编也。博采教典。该括古今。开释疑情。径超信地。其载圣贤之旨。在净土诸书最为详要。盖安养国之向导也。若登彼岸。舟固可忘。来者问津。斯言无忽。元祐中官两浙提点刑狱卒。临终说偈曰。生亦无可恋。死亦无可舍。太虗空中。之乎者也。将错就错。西方极乐。先是有司士参军王仲回者与次公同乡里。甞从受念佛法门。问如何得不间断。曰一信之后更不再疑。即是不间断也。仲回跃然。明年次公守丹阳。一夕忽梦见仲回云。向蒙以净土为导。今得往生。特来致谢。再拜而出。已而得其子讣书。言仲回预知化期。徧别亲旧逝矣。次公既卒。其后有荆王夫人与侍妾同修净土。其侍妾先化去。引夫人梦游西方。见一人坐莲华上。其衣飘扬。宝冠璎珞庄严其身。问是何人。侍妾云扬杰也。次公甞著辅道集。专扬佛教。苏子瞻为之序东都事略.乐邦文类。
王敏仲
名古。东都人。文正公旦之曾孙也。初杭州昭庆寺法师省常与诸士大夫结净行社。文正为之首。及有疾。乃属杨大年曰。吾深厌劳生。愿来世为僧。宴坐林间。观心为乐。我死为我请大德施戒剃发须著三衣火葬。勿以金宝置棺内。既卒。大年曰。公三公也。殓赠公衮。岂可加于僧体。但以三衣置柩中而已。自敏仲之先。七世持不杀戒。好放生命。至敏仲。忽自疑。一日问小法华禅师曰。以古所见。不杀不放。一切付之无心可乎。师厉声曰。公大错。岂作空解耶。面前露柱亦自无心。著几个露柱能救得世间一个苦恼众生否。敏仲瞿然。遂发心放生命一百万。游江西与晦堂杨岐诸老师究宗门中事。既而作直指净土决疑集。宏西方之教。闲居数珠不去手。行住坐卧修行净观无有闲歇。著净土宝珠集序云。众生心净则佛土净。法性无生而无不生。有佛世尊。今现说法。在极乐国。号阿弥陀。缘胜劫长悲深愿。大无边际。光明摄受不思议净妙庄严。珠网丽空瑶林矗地。池含八德华发四光。韵天乐于六时。散裓华于亿刹。诸佛共赞。十方来归。弥陀心内众生新新摄化。众生心中净土念念往生。质托宝莲不离当处。神游多刹岂出自心。如镜含万象而无有去来。似月印千江而本非升降。被圆顿机则皆一生补处。明方便门则有九品阶差。念本性之无量光本来无念。生唯心之安养国真实无生。解脱苦轮十念亦超于宝地。会归实际二乘终证于菩提。如大舟载石而遂免沉沦。若顺风扬帆而终无留难。悟之则非远非近。迷之则即近而遥。嗟夫学寡障多疑深观浅。斥为权小閴若存亡。则以马鸣龙树为未然。天台智觉为不达。不信当受菩提记。不肯顿生如来家。笼鸟鼎鱼翻然游戏。隙驹风烛妄计久长。虗受一报身。枉投诸苦趣。岂知大雄赞劝金口丁宁。侣圣贤于刹那。具相好于俄顷。乐受则永抛五浊。悲增则回救三涂。于此不知。是为可悯。自魏晋大经初出。则有远显诸贤继修。事列简编。验彰耳目。福唐释戒珠采十二家传记。得七十五人。搜补阙遗。芟夷繁长。该罗别录。增广新闻。共得一百九人。隐显毕収。缁素并列。会江河淮济于一海。融瓶盘钗钏无二金。标为险道之津梁。永作后来之龟。鉴居常以大藏浩衍学者不能徧观。乃随经次第。释其因缘。诠其旨要。为法宝标目十卷。既成。说偈曰。归命正徧知。如来妙法藏。十方大菩萨。三尊真圣众。我今于法宝。愿作胜妙缘。若以一毛端。测量太空界。如说须弥顶。是诸天住处。如指海波中。大鱼龙窟毛。广大殊胜处。非一言可尽。然其所标显。举要非妄谬。悯彼不遇者。望涯而自绝。常时过宝所。终身空手过。暂能一经目。即植菩提根。清信乐法人。未暇徧披阅。昆山取片玉。沧溟采如意。随其所欲见。发函即有得。多闻博覧人。已知龙藏者。温故检忘误。释然得本明。除彼大阐提。有是种种益。海墨书一义。九旬而演妙。云何以片言。而欲显法要。如来在定时。五百阿罗汉。各各说所解。而皆非佛意。各顺正理故。可依而无罪。我今所撰述。悉稽古德语。非我妄臆说。是故应信受。智者悟筏喻。不著文字相。见月而忘指。入海讥筭沙。方便有多门。岂以一废百。种种皆佛事。全来彰妙用。以此胜功德。愿常在佛会。一音所演法。历耳永不忘。如海受大雨。亦如水传器。持以利众生。如法界无尽。徽宗朝官户部侍郎。与中丞赵挺之同理逋赋。多所蠲释。挺之劾敏仲倾天下财以为己惠。谏官江民表辨其诬。既而入元祐党人籍。寻化去。有僧神游净土。见敏仲与葛繁在焉。繁澄江人。官至朝散夫夫。公第私居必营净室设佛像。一日方礼诵时。舍利从空而下。后无疾面西端坐而逝宋史.法宝标目.乐邦文类.法喜志○藏中误以标目为元人作。今据文献通考.经籍志正之。
知归子。曰自曹溪阐无相之宗。斥心外求生净土者。后学不悟其旨。妄生分别。执著成谤。哀哉。佛本无相。念即无念。以无念念念无相佛。是为直指。是为单传。易曰。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。若杨王二公其庶几乎。
汪大绅云。里仁为美。择不处仁焉得知。二公只是能择能处○吾自阅七佛偈后。徧观万法。无不摄于是。毗婆尸佛曰。身从无相中受生。犹如幻出诸形象。幻人心识本来无。罪福皆空无所住。是偈能了。曹溪之蕴尽于是矣。曹溪之言曰。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。毗婆尸曰。身从无相中受生。犹如幻出诸形象。曹溪曰无相为体。毗婆尸曰幻人心识本来无。曹溪曰无念为宗。毗婆尸曰罪福皆空无所住。曹溪曰无住为本。先圣后圣非若合符节者与。曹溪善发先圣之旨。其言曰。无相者于相而离相。无念者于念而无念。无住者人之本性。其发明下手工夫之言曰。此法门立无念为宗。无者无二相。无诸尘劳之心。念者念真如之本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念真如。有性所以起念。真如若无眼耳色声。当时即坏。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。此毗婆尸开示心识本来无要指也。下手工夫全在此一句。了此乃能于相而离相。复人之本性也。大哉毗婆尸之偈义也。宗门之渊海也。迦叶佛曰。一切众生性清净。从本无生无可灭。即此身心是幻生。幻化之中无罪福。是偈能了净土之蕴尽于是矣。弥陀自性即所谓性清净也。性清净故曰净土也。弥陀为众生发一切大愿。以一切众生性清净也。劝一切众生往生者。从本无生无可灭也。众生即此身心可以往生者。以即此身心是幻生也。劝其离秽即净者。亦以即此身心是幻生也。往生有九品者。以幻化有尽有不尽。罪福有空有不空也。众生发愿修净土法门者。须于迦叶佛第一句中信到万万分。则知弥陀非添设也。性本如是也。一切众生性清净也。于第二句中信到万万分。则知往生非妄想也。生本如是也。从本无生无可灭也。于第三句中信到万万分。则现在身执心执可破也。于第四句中信到万万分。则往生上品上上品可登也。大矣哉迦叶佛之偈义也。净土之大关捩也。修净土之法全在念门。须打得开。打得入念门之法。以何为要。曹溪之言至矣。曰真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。呜呼尽之矣。
居士传二十三
张平叔传
张平叔。初名伯端。后改名用诚。号紫阳。天台人也。熈宁中游蜀。遇刘海蟾授以丹法。久之洞彻法源。作悟真内外篇。序云。人之生也。皆缘妄情而有其身。有其身则有患。若无身。患从何有。夫欲免夫患者。莫若体夫至道。欲体夫至道。莫若明夫本心。故心者道之体也。道者心之用也。人能察心观性。则圆明之体自现。无为之用自成。不假施功。顿超彼岸。此非心境朗然神珠廓明。则何以使诸相顿离纤尘不染。心源自在决定无生者哉。然使明心体道之士。身不能累其性。境不能乱其真。则刀兵乌能伤。虎兕乌能害。巨焚大浸乌足为虞。达人心若明镜。鉴而不纳。随机应物。和而不唱。故能胜物而无伤也。此所谓无上至真之妙道也。原其道本无名。圣人强名。道本无言。圣人强言耳。然名言若寂。则时流无以识其体而归其真。是以圣人设教立言以显其道。奈何此道至妙至微。世人根性迷钝。执有其身而恶死悦生。故卒难了悟。黄老悲其贪著。乃以修生之术。顺其所欲。渐次导之。以修生之要在金丹。金丹之要在神水华池。故道德.阴符之教得盛行于世矣。然其言隐而理奥。学者虽讽其文而莫晓其义。若不遇至人授之口诀。纵揣量百种终莫能著其功而成其事。余向己酉岁于成都遇师授丹法。自后三传于人。三遭祸患。皆不逾两旬。乃省前过。自今以往常箝口结舌。无敢复言矣。此悟真篇中所歌咏大丹药物火候细微之旨。无不备悉。好事者夙有仙骨观之。则智虑自明。此乃天之所赐。非余之輙传也。如其篇末歌颂谈见性之法。即上之所谓无为妙觉之道也。然无为之道。齐物为心。虽显秘要。终无过咎。奈何凡夫缘业有厚薄。性根有利钝。纵闻一音纷成异见。若有根性猛利之士见闻此篇。则知余得达摩诸祖最上一乘之妙旨。可因一言而悟万法也。如其习气尚余。则归中小之见。亦非余之咎矣。外篇偈颂三十三首。文多不录。录其无心颂云。堪笑我心。如顽如鄙。兀兀腾腾。任物安委。不解修行。亦不造罪。不曾利人。亦不私己。不持戒律。不拘忌讳。不知礼乐。不行仁义。人间所能。百无一会。饥来吃饭。渴来饮水。困则打睡。觉则行履。热则单衣。寒则盖被。无思无虑。何忧何喜。不悔不谋。无念无意。此生荣辱。逆旅而已。林木栖鸟。亦可为比。来亦不禁。去亦不止。不避不求。无赞无毁。不厌丑恶。不羡善美。不栖静室。不远閙市。不说人非。不夸己是。不厚尊官。不薄贱稚。亲爱冤讐。大小内外。哀乐得丧。钦侮险易。心无两覩。坦然一揆。不为福先。不为祸始。感而后应。迫而后起。不畏锋刃。焉怕虎兕。随物称呼。岂拘名字。眼不就色。声不来耳。凡所有相。皆属妄伪。男女形声。悉非定体。体相无心。不染不碍。自在逍遥。物莫能累。妙觉光圆。映彻表里。包褁六极。无有遐迩。光兮非光。如月在水。取舍既难。复何比拟。了兹妙用。迥然超彼。或问所宗。此而已矣。年九十一坐趺而化。用茶毗法。得舍利千百。大者如芡实。色皆绀碧。至淳熈中甞一还家。踞上席与家人语化后事甚悉。时其孙不在。及归则已远去矣。其弟子有王叔者。从平叔九年。不知入道之要。一日至罗浮观。平叔问曰。子从我久矣。而不求道何也。曰非敢然也。自揣愚昧。恐无分耳。平叔曰。噫。道在我心。人人有之。贤者不加多。愚者不加少。如子言。是自蔽其明也。可哀也哉。叔涕泗交颐。拜不能起。平叔曰。子姑退而深思之。有所觉急来告我。叔辞去。入室静思。至夜。平叔往省之。叔启户出。平叔笑曰。吾一寻汝便见头面。汝固有之物寻之不得。何也。遂灭所执烛而去。叔大窘。坐至五更大悟。通体汗流。待旦呈颂曰。月照长江风浪息。鱼龙遁迹水天平。个中谁唱真仙子。声满虗空万籁清。平叔覧之问曰。谁唱谁听。叔再颂曰。莫问谁。莫问谁。一声高了一声低。阿谁唱。阿谁听。横竖大千说不尽。先生有意度迷津。急撞灵台安宝镜。镜明澄静万缘空。百万丝条处处通。斗转星移人睡定。觉来红日正当中。平叔遂出金丹图授之。止于罗浮。后三十年坐逝天台志.悟真篇.青华秘文。
知归子曰。世之学仙者往往执幻为真。从空觅有。迷失真常。历诸尘劫。首楞严经呵之切矣。平叔虽志慕金丹。其所论撰往往契西来大意。于老氏之徒可谓具正知见者。予故表而出之。
汪大绅云。予甞略观其书。盖在佛老门中能真实践履者。然以明眼人观之。得毋坐在闺合中做功课者乎。
居士传二十四
钟离孙陆张孙马左范胡孙朱二王吴张李陆阎钱吴陈传
钟离瑾
会稽人。母任夫人。精修净业。年九十八起居如常。时一日忽戒瑾曰。人人有个弥陀。奈何抛去。处处无非极乐。不解归来。予将行矣。汝其念之。翼日晨起焚香持佛名。顷之合掌而化。瑾自是感奋。日行利益二十事。后知吉水县。将嫁女。为置媵。审之则旧令女也。乃报姻家请缓婚期。而先遣旧令女姻家曰。公安得独为君子。予有犹子方择偶。请平分奁具。俾同亲迎可乎。从之。夜梦旧令来谢曰。贱息荷公厚德。已奏之上帝。当十世有禄。寻官浙西。与慈云式公论往生指要。清修弥笃。任夫人故有旃檀佛像。常顶戴行道。及是瑾方瞻礼。眉间忽迸出舍利数粒。未几知开封府。方夜半。忽起谓家人曰。夫人报我往生期至矣。即趺跏坐逝。前一日举家梦瑾乘青莲华。天乐围绕。乘空西迈。子景融。官朝请大夫。徙居仪真东园侧。常诵观无量寿佛经。修念佛三昧。甞曰。不识弥陀。弥陀更在西方外。识得弥陀。弥陀只在自己家。一夕请僧妙应诵普贤行愿品。炷香听毕。两手作印而化。曾孙松。官朝请大夫。主管台州崇道观。乾道中寓居苏州。与宝积实公结社修净业。与者且百人。年八十六无疾化去佛祖统记.乐邦文类。
孙良
钱塘人。隐居阅大藏。尤得华严之旨。甞依大智律师受菩萨戒。日课佛名万声。二十年不辍。忽令家人请僧唱佛名。方半日。望空合掌曰。世尊菩萨已荷降临。即退坐而化佛祖统记。
陆浚
钱塘人。少为吏。久之弃去。预西湖系念会。以净土为归。每对佛前忏悔声泪并下。间与友人相见。说净土因缘。未甞不感慨呜咽。恐此生之不度。净业之难成也。临终请圆净法师说净土法门。讽观经至上品上生章。圆净语之曰。此时好去。浚曰。众圣未齐。且待少时。起就竹床面西端坐。顷刻化去佛祖统记。
张廸
钱塘人。官助教。从圆净法师受菩萨戒。专修净业。佛前然臂香为誓。每称佛名其声奋厉。至失音犹不已。甞于静室见白色频伽飞舞于前。又有绿发童子合掌问讯。后三年。西向念佛名而化佛祖统记。
孙十二郎
名忠。明州人。早慕西方。蔬食持戒。于府城东筑庵。凿二池种白莲。临池建阁。月集众为念佛会。甞见佛身现空中。趋出呼其二子至同拜礼焉。久之始隐。后人因名其地为驻佛巷。元祐八年。释可久神游西方三日而苏。言池中金台标可久名。其次则孙十二郎也。遂逝。久之十二郎得疾。请道俗百人为念佛会。忽仰视虗空合掌问讯。手结双印怡然而化。阖城皆闻天乐异香渐向西没。二子能继其业。亦向西坐化佛祖统记。
马仲玉
名圩。庐州合肥人。父忠肃公亮。守杭州日。慈云式公授以净土法门。遂全家奉佛。元丰中仲玉遇僧广初。得天台十疑论。喜曰。吾今得所归矣。遂依慈云十念回向法。行之二十余年。后更与王敏仲往还。益精进念佛。常以放生为佛事。历守淄川新定。以慈惠为政。课诵经呪。观想西方。日有常法。时荆王夫人与其侍妾同修净土。其妾已化。去已见梦于夫人。引之游于莲池。见有朝服而坐华上者。曰此马圩.杨杰也。时杰已化去。而仲玉尚无恙。崇宁元年得疾。盥沐易衣端坐念佛而逝。有气如青盖腾空而上。已而家人十数同梦仲玉曰。吾已得生净土上品矣。其秋有婢卧疾。亦念佛而逝。子永逸亦行十念法。习十六观。阅三十余年。已而得疾。见阿弥陀佛及二菩萨来接引。结印示寂。香气满室中。既殓。柩上产五色华。其光烂然乐邦文类。
左伸
天台临海人。从法师神照受菩萨戒。遂造西方三圣像求生净土。诵法华经三千四百部。金刚经二万卷。绍圣二年秋有疾。命其子沙门净圆唱法华首题。已而梦三伟人立江臯。召伸登舟。复请僧诵阿弥陀经。遽曰。我已见佛光。即端坐结印而化法华持验记.佛祖统记。
范俨
仁和人。居常蔬食。不牵世缘。曰百年旅泊耳。尚何求哉。日诵法华经。手书一部。求生净土。大观中忽见普贤乘六牙白象放金色光谓俨曰。汝常诵法华。念弥陀佛。得生净土。故来相报。越一夕。覩众圣授手。就座合掌而逝佛祖统记。
胡达夫
名𬮱。钱塘人。官宣义郎。为人坦易。好吟咏。好游山水。亦信向佛法。未能入也。晚年致政。与清照律师游。一日感疾。其子请清照过之。谓曰。达夫平生与慧亨相善。岂可不知末后大事乎。达夫曰。将谓心净则土净也。清照曰。达夫一切时中无杂念染污否。曰未能也。清照曰。如此安能心净土净耶。达夫曰。经言一称阿弥陀佛。能灭八十亿劫生死之罪。何也。清照曰。阿弥陀佛有大誓愿。有大威德。光明神力不可思议。具如经说。以是一称洪名罪垢自消。如赫日正中霜雪何有。达夫大感悟。遂一心称佛名。请僧为之助。累月。最后清照至。达夫曰。此来何晚。已烦观音势至降临甚久。清照与众僧同举佛名。达夫安然而化乐邦文类。
孙忭
钱塘人。号无诤居士。幼学易。叹曰。穷理尽性。易之教也。乌用于禄为。遂掩关晦迹。居绝俗务。沙门守宁与之交。谓曰。白乐天以儒修身。以释治心。君闻之乎。忭有省。遂日阅华严.金刚诸经。以净土为归。母龚氏诵阿弥陀经。持佛名。昼夜不辍。偶得疾。请清照律师指示西归。说法未终。端坐而化。老妾于氏亦专持佛名。忽梦龚氏告曰。吾已得生净土矣。汝后七日亦当来也。至期果逝。顷之。忭梦至莲池。见清照在侧。旁一人授以梵字帖。不识。其人曰。请十三日斋耳。时方十二月。及期忽得疾。有僧问疾欲为祈祷。忭曰。生死已定。何必祷。即报清照云。当暂相违。遂跏趺作印西向坐脱。翼日清照至。为说法封龛。归庵三日亦逝佛祖统记。
朱进士
遗其名。苏州人也。甞游虎邱寺听佛印禅师讲金刚经。至六如偈。欣然有会。次日午睡。梦一鬼吏督五人行。而己随后。至一舍。有青布帘悬焉。鬼吏揭帘。众皆入至厨下。见桶内盛汤。五人各就饮。朱方渴亦欲饮之。鬼吏呵曰。听佛法人不得饮此。惊而觉。信步访之。果得一舍。如梦所历。其人言厨下新产六犬。其一死矣。朱大恐怖。自言不闻佛法且为此畜矣。殆哉。遂绝世务。日诵金刚经。年八十九。八月望。要诸道友相别。入后园登树杪说偈曰。八十九年朱公。两手劈破虗空。两脚踏著白云。立化菩提树东。言讫端然而化金刚证果录。
王无功
名阗。明州慈溪人。再举进士不第。布衣蔬食。徧参讲席。晚年专修念佛三昧。述净土自信录。其序云。古之大圣人立言垂教。被于百世之下。其而未畅。晦而未明者有之矣。即吾佛净土法门是也。余徧览诸经。深求其指。往生功德一言以蔽之曰。在凡夫获不退而已矣。何则。此土修行。圆教初信。小乘初果人。邪见三毒永不复起。兹为断惑发悟。创入圣流越生。不昧其所证。斯超四趣。不失人天。至于凡夫地中虽伏惑发悟。菩萨一经生死非常之变。则忘其所证所修。是故遇缘或退。仍堕苦涂者有之。乃若凡圣同居净土。如极乐国等。虽具三界。惟有人天。故一切含识获生者即长辞四趣。又助缘大备。寿数莫量。纵至钝根。一生熏修无不证圣果。宁复有退失事乎。如来赞劝之本意不过如此。且圆机体道是最上净业。苟加愿导之即预优品。若夫愚朴辈。但能称佛发愿者。莫不往生。呜呼。观净土一门。则知圣人无弃物矣。彼守痴空之徒。效无碍无修。起自障心。绝他学路。可不哀哉。绍兴十六年。一夕忽闻异香满室。谓弟子沙门思齐曰。此吾净业所感也。乃沐浴更衣面西趺坐而化。焚其躯。得舍利如菽者百八粒佛祖统记.乐邦文类。
王衷
嘉禾人。居钱塘之孤山。政和间举隐逸不起。甞参小本禅师未有所入。偶闻僧诵弥陀经有感。遂专心净业。日诵阿弥陀经七过。佛号万声。十九年未甞间断。即所居为莲社。无问道俗贵贱咸得与会。一日无疾沐浴面西跏趺而化佛祖统记.乐邦文类。
吴信叟
名秉信。明州人。绍兴中官于朝。与秦桧忤。斥为党人。归而筑庵城南。日夕宴坐。制一棺。夜卧其中。至五更。令童子扣棺而歌曰。吴信叟归去来。三界无安不可住。西方净土有莲胎。归去来。闻唱即起。习禅诵。久之桧死。以礼部侍郎召。时停度僧之令。信叟请卖度牒以裕国用。因论及桧党。卒为桧党所中。论以侫佛邀福。出知常州。二十六年复被召至萧山驿舍坐。顷之令家人静听。咸闻天乐之音。即曰。清净界中失念至此。金台既至。吾当有行。言讫而逝佛祖统记。
张抡
不详其所自起。官浙西副都总管。䖍修净土。甞请高宗书莲社二字颜其居。为之记曰。臣甞读天竺书。知出世间有极乐国者。国有佛号阿弥陀。始享国履位。捐去弗居。超然独觉。悟心证圣。以大愿力普度一切。其国悉以上妙众宝庄严。地皆黄金。无山川邱谷之险。气序常春。无阴阳寒暑之变。无饥寒老病生死之苦。无五趣杂居之浊。用是种种神通方便。善导众生。忻乐起信。于日用中能发一念念彼佛号。即此一念清净纯熟圆满具足。融会真如同一法性。幻身尽时此性不灭。一刹那顷佛土现前。如持左契以取寓物。臣敬闻其说。刻厉精进。无有间断。惟佛惟念亦既有年。阖门少长靡不从化。乃辟敝庐之东偏。凿池种莲。做慧远结社之遗意。日率妻子课佛万徧。而又岁以春秋之季月涓良日。即普静精舍与信道者共之。于是见闻随喜云集川至。唱佛之声如潮汐之腾江也。夫慧远创为兹社。距今阅数百。其间缁素景慕余风。祖述其高致者。代不乏人。然率暗汶不章与木石同寂。臣独何幸。乃蒙太上光尧寿圣皇帝亲洒宸毫书莲社二大字为赐。云章奎画得未曾有。万目共瞻欢喜踊跃。不独传示云林。侈千载之盛遇。实愿天下后世凡历见闻。普得念佛三昧。究竟成就无上菩提。其为饶益讵可量已。谨刊之金石。用对扬丕显休命焉乐邦文类。
李秉
绍兴末为内廷。官历三朝。爵武功大夫。管御药院。乞宫祠以去。秉壮岁慕禅宗。参净慈自得禅师有省。既别自得。作拄杖颂寄之曰。得来拄杖元无价。分付知音好受持。千里同风了无说。夜深月上瑚枝。已而归心净土。刻龙舒净土文以劝世。持诵谨笃。逾三十年。子元长。偕诸同好结净业会于传法寺。秉与焉。嘉泰四年秋有疾。减食却剂。神色愈警。及冬。梦中忽见弥陀现相。越七日凌晨见金华满室中。呼二子掖起。别亲友。索笔书曰。六十一年尽乱道。些儿见处却也好。而今蓦直往西方。万劫长离生死老。置笔整手结印而逝乐邦文类。
陆子元
名沅。会稽山阴人。试吏部再为第一监行在都进奏院监尚书六部门。居官落落。守正不媚权势。岁满迁大府寺丞。寻外转。历提举福建市舶。以母忧归。中同僚郑兴裔之言。得罪闲居。家明州横溪之上。客至语及郑事。必曰沅与郑历劫中冤耳。谨当以善法解之。否则彼此酬酢无了时也。居常持法华经。晨起即澡浴焚香。首唱偈曰。盥手清晨贝叶开。不求诸佛不禳灾。世缘断处从他断。劫火光中舞一回。然后开卷而读。不缓不急。声如贯珠。日周一部。如是三十年。年登八十。增至三部。宗教两家靡不研究。复诵弥陀佛号。一意西驰。年八十五。沐浴冠服而化。口鼻间出莲华香。郁然弥日方息。事在绍熈五年渭南文集.法喜志.法华持验记。
阎荣
池州晋阳人。中年甞遇僧劝修净业。持往生呪。遂断荤血。每旦向西诵呪千遍。又率诸男女同声诵之。积二十年。绍熈元年正月朔。阅大涅槃经叹曰。人生梦幻耳。吾何恋乎。三月朔。闻异香芬馥弥日不歇。其子梦阿弥陀佛放大光明。徧照堂宇皆作金色。越五日晨起。如常课诵讫。顾家人曰。我今日当行。慎勿相搅。遂面西瞑目跏趺而坐。日过中。瞿然起曰。我去也。便起立。行数步。舒手结印微笑而化乐文类。
钱同伯
名象祖。台州人。祖端礼官参知政事。甞参护国元公有省。遂究极宗门旨趣。临终书曰。浮世虗幻。本无去来。四大五蕴。必归终尽。盖为地水火风暂时凑泊。不可错认为己有。大丈夫当用处把定。立处皆真。去留自在。是上来诸圣解脱路涅槃门也。吾今如是。岂不快哉。置笔敛目而逝。同伯以恩起家太常丞。开禧中官参知政事。时韩𠈁胄为相。欲用兵于金。同伯执不可。遂罢知外郡。已而复起。与史弥远谋。共诛𠈁胄。天下赖之。嘉定二年拜左丞相。寻罢归。初同伯问道于此庵元公。此庵曰。欲究此事。须得心法两忘乃可。法执未忘。契理亦非悟也。同伯曰。才涉唇吻便落意思如何。此庵曰本自无疮勿伤之也。同伯有省。既而归心净土。守金陵日。于乡州建接待寺十所。皆以净土极乐名之。创止庵与高僧谈处其中。自致政后修持益力。嘉定四年偶得微疾。书偈曰。菡萏香从佛国来。琉璃地上绝纤埃。我心清净超于彼。今日遥知一朵开。僧有问起居者。答曰。不贪生。不怕死。不生天上。不生人中。唯当往生净土耳。言讫趺坐而化。时天鼓震响。异香芬郁。郡人同梦空中声云。钱丞相当生西方净土为慈济菩萨佛祖统记.续纲目.往生传.台州志。
昝省斋
名定国。明州人。为州学谕。常修净业。结西归社。嘉泰初于小江慧光建净土院。结石塔于池。为乡民藏骨之所。月二八日集僧俗院中诵观经及佛号。为擘窠图。劝人念佛。有铁工计公者。年将七十。丧明。因从受念佛图。诵至四图。两目了然。如是三载。满十七图。一日方念佛次。忽瞑半日复苏。谓其子曰。我已见西方佛菩萨矣。昝学谕是劝导之首。当分六图与之。并为致谢也。西向坐逝。嘉定四年。省斋梦青童告曰。佛今告君三日当往生彼国。至日沐浴更衣速称佛号。端坐而化佛祖统记。
吴复之
名克己。自号铠庵居士。居于婺之浦江。少读周官。慨然有济世之志。既不得志。隐于左溪。苦目疾。或劝令祷圆通大士。复之曰。临危不变乃真丈夫。或举杜祁公言。君未读佛书。何以知其不及孔孟。复之试持大士号。疾良已。遂起深信心。读楞严至空生心内犹云点太清。豁如发蒙。既读宗镜录。遇宝积实公谓曰。此书无规矩。不若看止观。令即境观二字倚为几杖。服食已而果有悟入。叹曰。至哉规矩之说。所谓至方以方天下之不方。至圆以圆天下之不圆者乎。著法华枢键。回向极乐曰。不读法华。无以明我心本具妙法。不生安养。无以证我心本具妙法。如来谆谆示诲。智者恳恳宏经。佛祖垂慈。初无异辙也。乾道中寓苏州。与实公为莲社。命工绘十界九品图于两庑。一示万法唯心。一指西方径路。社友钟离松为之记。嘉定七年冬终于宝山。遗言以僧礼茶毗。寿七十五佛祖统记.乐邦文类。
陈君璋
黄岩人。生于元时。年四十归心佛法。与妻叶氏诵法华经回向极乐。历二十年。疾笃。命其子景星扶之坐曰。吾归去。景星曰归何处去。曰没处去。令死后用桑门阇维法。合掌称阿弥陀佛而逝往生集。
知归子曰。宋世宗风大盛。而其时传天台教者每以净土为归。故士大夫笃志西方者视唐时称盛焉。呜呼。百年如电。六道如环。生此界中。不归净土。将安所终乎。
汪大绅云。此一卷氷雪文也。日复一过。我怀如何矣○念佛繙经。至口鼻间皆出莲花香。则净业成矣。心心念佛。心心种莲。心开见性。花开见佛。是为极乐。
居士传二十五
刘潘许郭陈吴传
刘兴朝
名经臣。不详其里居。年三十余。会东林照觉总公。始究心祖道。既而抵京师。谒慧林冲公。冲举或问雪窦如何是诸佛本源。答曰千峰寒色。言下有省。已而官洛中。就参韶山杲公。杲嘱曰。公如此用心。何愁不悟。尔后或有非常境界。无量欢喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。否则将成失心之疾矣。未几复至京师参正觉逸公。逸曰。古人言平常心是道。你十二时中放光动地不自觉知。向外驰求。转踈转远。兴朝益疑不解。一夕入室。逸举波罗提尊者见性是佛语诘之。不能对。疑甚。遂归就寝。至五更而觉。方追念间。见种种异相。表里通彻。六根震动。天地回旋。如云开月现。喜不自胜。忽忆韶山临别语。姑抑之。向明以告逸。逸曰更须用得始得。兴朝曰莫要践履否。逸厉声曰。这个是甚么事。却说践履。兴朝默契。乃作发明心地颂及明道喻儒篇以晓世。其略曰。人之于道。犹鱼之于水。未甞须臾离也。唯其迷己逐物。故终身由之而不知。佛曰大觉。儒曰先觉。盖觉此耳。昔人有言曰。今古应无坠。分明在目前。又曰。大道祇在目前。要且目前难覩。欲识大道真体。不离声色言语。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起倒镇相随。语默同居止。欲识佛去处。祇这语声是。此佛者之语道为最亲者。立则见其参于前也。在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也。此儒者语道最迩者。奈何此道唯心可传。不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶。达摩面壁而宗旨付于神光。六叶既敷。千花竞秀。分宗列派。各有门庭。故或瞬目扬眉擎拳举指。或行棒行喝竖拂拈搥。或持叉张弓辊毬舞笏。或拽石搬土打鼓吹毛。或一默一言一吁一笑。乃至种种方便皆是亲切为人。然祇为太亲。故人多罔措。瞥然见者不隔丝毫。其或沉吟迢迢万里。欲明道者宜无忽焉。予之有得。实在此门。反思吾儒。自有其道。良哉孔子之言。默而识之。一以贯之。故目击而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗门之妙旨。得教外之真机。然孔子之道传之子思。子思传之孟子。孟子既殁。不得其传。而所传于世者特文字耳。予之学必求自得而后已。幸予一夕开悟。凡目之所见。耳之所闻。心之所思。口之所谈。手足之所运动。无非妙者。得之既久。日益见前。每以与人。人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼是道也。有其人则传。无其人则绝。予既得之矣。谁其似之乎五灯会元。
潘延之
名兴嗣。家豫章东湖上。怀道耽隐。自嘉祐以来公卿交章荐不起。琴书自娱。号清逸居士。甞问道于黄龙南公。得其密意。一日南公弟子源公访之。见其拂琴次。源公曰老老大大犹弄个线索在。对曰也要弹教响。源曰也不少。对曰知心能几人。觉范洪公题其像曰。毗卢无生之藏。震旦有道之器。谈妙义借身为舌。擎大千以手为地。机锋不减庞蕴而解文字禅。行藏大类孺子而值休明世。舒王强之而不可。神考致之而不起。此天下士大夫所共闻。然公岂止于是而已哉石门文字禅.金汤征文录。
许叔矜
名式。苏州人。举进士。名著雍咸间。官尚书祠部郎中。出知洪州。参洞山晓聪。得正法眼。甞赠晓聪诗。有句云。夜坐连云石。春栽带雨松。一日与泐潭澄.上蓝溥坐顷。泐潭问曰。夜坐连云石。春栽带雨松。当时答洞山甚么语。叔矜曰今日放衙早。泐潭曰。闻答泗州大圣扬州出现语是否。叔矜曰。别点茶来。泐潭曰名不虗传。叔矜曰和尚早晚回山。泐潭曰今日被上蓝破。上蓝便喝。泐潭曰须你始得。叔矜曰。不奈船何。打破戽斗。后官至转运使。卒赠礼部尚书五灯会元.苏州志。
郭功父
名祥正。当涂人也。母梦李太白而生。及长工诗。熙宁中知武冈县佥书保信军节度判官。寻致仕。隐于青山。自号净空居士。渡江谒舒州白云端公。白云上堂曰。夜来枕上作得一颂。谢功父远访之勤。当须举似诸方。要与天下有鼻孔衲僧脱却著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人。邱乙己。化三千。七十士。尔小生。八九子。佳作仁。可知礼也。功父切疑。后闻小儿诵之。忽有省。以书报白云。白云以偈答曰。藏身不用缩头。敛迹何须收脚。金乌半夜撩天。玉兔赶他不著。一日白云问曰牛淳乎。曰淳矣。白云叱之。功父拱手而立。白云曰淳乎淳乎。乃赠偈曰。牛来山中。水足草足。牛出山去。东触西触。甞到云居请佛印升座。拈香曰。觉地相逢一何早。鹘臭布衫今脱了。要识云居一句玄。珍重后园驴吃草。召大众曰。此一瓣香薰天炙地去也。佛印曰。今日不著便。被这汉当面涂糊。便打。乃曰。谢公千里来相访。共话东山竹径深。借与一龙骑出洞。若逢天旱便为霖。掷拄杖下座。功父拜起。佛印曰收得龙么。功父曰已在这里。佛印曰作么生骑。功父摆手作舞便行。佛印拊掌曰祇有这汉犹较些子。后复起知端州。寻弃去。老于家东都事略.五灯会元。
陈体常
名易。家蔡溪之左岩。少好学。该综经史。熙宁初应试。即弃去。与释氏论出世法。甞作颂曰。密坐研穷有细微。到头须是自忘机。应无祖佛能超越。岂有冤亲更顺违。历历孤明犹认影。巍巍独露尚披衣。翻嗟会得昭灵者。也道寻常得旨归。其二曰。个中端的有谁知。知者归来到者稀。即见即闻还错会。离声离色转乖违。山青水绿明元旨。鶴唳猿啼显妙机。有意觅渠终不遇。无心到处尽逢伊。崇宁中举遗逸。又举八行。郡守郭重致礼聘之。体常谢牋曰。早粗修于八行。晚但了于一心。心既本无。行亦何有。平生无忤视妄言。或语老庄释氏大意则亹亹忘倦。宣和八年跏趺而逝渔隐丛话.法喜志。
吴德夫
名恂。不详其里居。元丰元年任豫章法曹。时郡帅王韶迎晦堂禅师入城。馆于大梵院。咨访大法。德夫亦往叩焉。晦堂曰。公平生学解即不问。父母未生已前道将一句来。德夫不能对。一日阅传灯录至邓隐峰倒卓而化。其衣顺体不退。深以为疑。复趋问晦堂。晦堂笑曰。公今侍立。是顺耶是逆也。曰是顺。晦堂曰还疑否。曰不疑。晦堂曰。自既不疑。何疑于彼。德夫言下大彻。即说偈曰。咄这多知俗汉。𫜪尽古今公案。忽于狼籍堆头。拾得蜣螂粪弹。明明不直分文。万两黄金不换。等闲拈出示人。祇为走盘难看。时韶亦于晦堂得法。述颂曰。昼曾忘食夜忘眠。捧得骊珠欲上天。却向自身都放下。四棱榻地恰团圆。后德夫官至秘书五灯会元.林间录。
知归子曰。观诸贤问答及所论著。于心地法门豁如矣。迹其出处之际。类能不系于物。非其验耶。以视夏竦.吕惠卿之徒。滥厕传灯者。其相去何如也。
汪大绅曰。历历孤明。巍巍独坐。近来居士颇有这般人物否。有则叫他到大绅门下来看箭。
居士传二十六
苏子瞻黄鲁直晁无咎传
苏子瞻
名轼。眉州眉山人也。母程氏。方娠。梦僧至门遂生子瞻。年七八岁常梦身为僧。少长读庄子。叹曰。吾昔有见于中。口未能言。今见是书。得吾心矣。登进士第。熙宁初判官告院。时王安石方用事行新法。神宗召见子瞻。问何以助朕。对曰。臣意陛下求治太急。听言太广。进人太锐。愿陛下安静以待物之来。然后应之。神宗悚然曰。卿所言。朕当详思之。子瞻每有论列。多与安石不合。及摄开封。推官上书。极言新法之害。安石滋不悦。遂请出外补杭州通判。时钱塘圆照律师方开净土法门。子瞻因命工画阿弥陀佛像为父母荐福。而作颂曰。佛以大圆觉。充满河沙界。我以颠倒想。出没生死中。云何以一念。得往生净土。我造无始业。本从一念生。既从一念生。还从一念灭。生灭灭尽处。则我与佛同。如投水海中。如风中鼓槖。虽有大圣智。亦不能分别。愿我先父母。与一切众生。在处为西方。所遇皆极乐。人人无量寿。无往亦无来。徙知湖州。御史劾其以诗讪谤。逮赴台狱。祸且不测。神宗密遣人觇之。子瞻方酣睡。鼻息声达户外。神宗曰。朕知苏轼胸中固无事也。遂责授黄州团练副使。子瞻自出狱后。持不杀戒。过岐亭访故人陈季常。与之诗曰。我哀篮中蛤。闭口护残汁。又哀网中鱼。开口吐微湿。刳肠彼交病。过分我何得。相逢未寒温。相劝此最急。不见卢怀慎。烝壶以烝鸭。坐客皆忍笑。髠然发其。不见王武子。每食刀几赤。琉璃载烝豚。中有人乳白。卢公信寒陋。衰𩬆得满帻。武子虽豪举。未死神已泣。先生万金璧。护此一蚁缺。一年成一梦。百岁真过客。君无废此篇。严诗编杜集。及至黄。筑室东坡。自号东坡居士。得城南精舍安国寺。间一二日輙往焚香默坐。克己悔过。久之身心皆空。觅罪垢相了不可得。居五年。移汝州。走高安。别弟子由。将至之夕。子由与真净文寿圣聪联床共宿。三人并梦迎五祖戒禅师。俄而子瞻至。元祐初为翰林学士。四年出知杭州。杭州大旱且疫。子瞻设法补救。多所全活。浚茅山盐桥二湖。修复六井。民甚便之。为立生祠。六年入为翰林承旨。迁端明殿学士兼翰林院学士。八年出知定州。绍圣初朋党祸作。谪居惠州。既至。与王定国书曰。轼到此八月。独与幼子一人来。凡百不失所。风土不甚恶。轼既缘此。绝弃世故。身心俱安。而小儿亦遂超然物外。非此父不生此子也。南北去住有定命。此心亦不念归。明年买田筑室。作惠州人矣。又与李公择曰。示及新诗。皆有远别惘然之意。虽公之爱我厚。然仆本以铁心石肠待公。何乃尔耶。吾侪虽老且穷。而道理贯心肝。忠义填骨髓。直须谈笑于死生之际。若见仆困穷便相於邑。则与不学道者不相远矣。仆虽怀坎𡒄于时遇。事有可以尊主庇民者。便忘躯为之。祸福得丧付与造物。非兄。仆岂发此。居三年。人无贤愚皆得其欢心已。复徙昌化。携阿弥陀佛像一轴自随曰。此吾往生公案也。薪米不具则食芋饮水。著书甞负大瓢行歌田间。𫖯仰浩然。有以自乐。元符初大赦北还。复朝奉郎提举成都玉局观。得疾。止于常州。上表请老。许之。临终时。门人钱世雄进曰。先生平生践履至此。更宜著力。曰。著力即差。语绝而逝。高宗朝赠文忠。子由名辙。在高安时。黄蘗全禅师劝之参禅。最后叩洪州顺禅师有省。累官翰林学士门下侍郎。卒谥文定东坡年谱.文集.春渚纪闻.龙舒净土文.宋史.五灯会元。
黄鲁直
名庭坚。江西分宁人也。甞游灊皖山谷寺。乐之。因自号曰山谷道人。治平中登进士第。故好作艶辞。法秀禅师呵之曰。汝以绮语动天下人淫心。不惧入泥犂耶。鲁直悚然悔谢。遂锐志学佛法。知太和县。以平易为治。年余移监德州德平镇。过泗州僧伽塔作誓云。菩萨师子王。白净法为身。胜义空谷中。奋迅及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不动摇。直破魔王军。三昧常娱乐。甘露为美食。解脱味为浆。游戏于三乘。住一切种智。转无上法轮。我今称扬。称性实语。以身语意。筹量观察。如实忏悔。我从昔来。因痴有爱。饮酒食肉。增长爱渴。入邪见林。不得解脱。今者对佛。发大誓愿。愿从今日。尽未来世。不复淫欲。愿从今日。尽未来世。不复饮酒。愿从今日。尽未来世。不复食肉。设复淫欲。当堕地狱。住火坑中。经无量劫。一切众生。为淫乱故。应受苦报。我皆代受。设复饮酒。当堕地狱。饮洋铜汁。经无量劫。一切众生。为酒颠倒故。应受苦报。我皆代受。设复食肉。当堕地狱。吞热铁丸。经无量劫。一切众生。为杀生故。应受苦报。我皆代受。愿我以此。尽未来际。忍辱誓愿。根尘清净。具足十忍。不由他教。入一切智。随顺如来。于无量众生界中。现作佛事。恭惟十身。洞彻万德庄严。于刹刹尘尘为我作证。设经歌逻罗身。忘失本愿。唯垂加护。开我迷云。稽首如空等一痛切。既至。官通判。赵挺之希朝旨。欲于镇行市易法。鲁直谓。镇小民贫。不可乃止。元祐初除校书郎。修神宗实录。迁著作佐郎。母病弥年。尽夜视颜色。衣不解带。及卒。护丧归。哀毁得疾几死。既葬。庐墓终丧服除。起为秘书丞。绍圣初乞外补知宣州。改鄂州。会党祸作。章惇.蔡卞论神宗实录多诬。贬涪州别驾黔州安置。初鲁直诣晦堂禅师问道。晦堂曰。论语云。二三子以吾为隐乎。吾无隐乎尔。公居常如何理论。鲁直呈解。晦堂曰不是不是。鲁直迷闷不已。一日侍晦堂山行时。木樨盛放。晦堂曰闻木樨香否。曰闻。晦堂曰吾无隐乎尔。鲁直释然。即拜之。既谒死心禅师。随众入室。死心张目问曰。死心死。学士死。烧作两堆灰。向何处相见。鲁直不能对。死心挥出。及至黔。忽明死心所问。报以书曰。往日甞蒙苦口提撕。长如醉梦。依稀在光影中。盖疑情不尽。命根不断。故望崖而退耳。黔南道中昼卧觉来。忽然廓尔。寻思被天下老和尚谩了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一慈悲也。徽宗即位。起监鄂州税。屡奉召命。辞不行。乞州得知太平赵挺之为相。素恨鲁直不附己。或诬鲁直以文章谤国。遂除名。羁管宜州。所馆之家。有司輙坐以罪。乃馆于戍楼。上雨旁风浩歌自得。崇宁四年九月以疾终所善。蒋𣲗为治殓。送其丧归江西。高宗朝追谥文节山谷文集.宋史.五灯会元。
晁无咎
名补之。明远四世孙也。善属文。与苏子瞻.黄鲁直善。官至吏部郎中兼国史编修。历知州府。有惠政。在齐州甞活流民数千人。年二十余即归向正法。深信因果。与圆通觉海诸禅师游。参求向上事。崇宁二年卫州民杀猪。有犬啣猪首骨去。狺狺四日不食。或异而析之。于左牡齿臼中得肉。如拇如来像也。髻有粟如珠。绀目跏趺。庄严毕具。无咎弟载之亲见其事。记于石以示无咎。无咎曰。佛菩萨誓救众生。至不爱头目髓脑度人畜身出无量苦。而具缚凡夫以利养故杀害不已。俱入剧苦大火坑中。佛菩萨动于威神为警此辈。因惧生信。于沸镬汤莲花涌出。戒悔杀害。普作回向。由是增长深般若因。为一切诸佛之所护念。岂不胜哉。乃作赞曰。吾观鸟兽。诸食肉形。钩吻锯牙。惨剧罗刹。如是一类。是彊非彊。业力所驱。啗彼养己。是遭食者。死已能生。反诛其偿。如汝啗我。版筑上下。无有尽时。此业甚深。佛所不度。牛马草食。口方齿平。业浅易超。无对复苦。人非牛马。齐贝瓠犀。食谷果蔬。形善应尔。云何不若牛马异生无凶吻牙而作锋刃鹰虎受报形凶则然人形佛形而惨鹰虎故死受报甚于马牛。我诵此言。普劝横目。血入牙故。杀生不休。至人无心。同仁一视。视人如我。视猪如人。人自不知。是猪何等。或其前世。诸眷属因。云何无明。日杀眷属。刺心取血。血大壑流。扬汤𬊈毛。毛须弥聚。死者不舍。万猪常随。汝莫鼓刀。谓猪贱畜。是热血里。有丈六身。南无佛陀。南无僧伽。我不敢杀。诸佛现前。一切众生。若飞若走。若潜若穴。大小妍媸。其血肉中。各具一佛。云何见佛。而欲鼓刀。汝欲杀猪。应作是念。宾国王。杀尊者时。未及舍刀。臂已堕落。白乳涌出。六种震惊。亦如此猪。脑破佛出。佛不在外。佛不在中。佛不在空。佛不在色。是猪不死。彼佛俨然。世分别心。自说人贵。谓羊豕业。本以供人。彼以业来。我何故受。受则羊豕。业归吾身。往有大猪。生不啖秽。食薄荷草。度群业猪。菩萨威神。示入异类。汝自肉眼。何由识猪。藏汝之刀。莫加猪首。惊齿臼内。跏趺坐人。稽首世尊。在我齿臼。我不敢慢。无猪无人。惟愿现前。诸见闻者。如菩萨誓。念念勿疑。以此胜因。普荐三世父母师长。若冤若亲。化柔软心。去毒害意。舍热血汁。获甘露浆。苦海悉干。同一安隐。又甞作宴坐文云。平居宴坐。闭目收虑。恒作是语。汝身今者。非男非女。非孙非祖。无古无今。无来无去。清净本然。妄生国土。被尘染识。根乃结聚。久不可洗。如衣受渍。妄有形骸。妄有名字。是张是李。是男是女。汝既非此。此亦非汝。譬如蚝相。被石粘住。认石为我。千劫受苦。是义不然。吾有一喻。譬我如空。被钉钉住。是空非物。钉无著处。便得脱然。离我我所。正恁么时。揩眼看取。一念相应。是涅槃路。大观中知泗州。卒年五十八。从弟说之。字以道。官至徽猷阁待制。甞访湖南明智法师学天台教观。晚年日诵法华经不辍云宋史.鸡肋集.佛法金汤。
知归子曰。苏黄晁三君子。并以文人游泳佛海。子瞻之浩落。鲁直之锐猛。无咎之切深。考其文亦各肖其人焉。岐亭之诗。得齿臼佛赞而其指益昶。肉食者其亦有隐于中否耶。独怪鲁直始作自誓文。至居黔时乃悉毁所持禁戒。屡见于诗则予不能知其说也。呜呼。净业难成。习果易纵。可不慎哉。可不慎哉。
汪大绅云。东坡生平如一屋散钱。从何处収拾。此传写来。一一上串。极有心眼。极有精神○东坡游戏人间。比山谷会热閙些。其于禅也俱涉理路。东坡较濶绰些。
又云。无咎传当与七佛偈.般若心经.西方佛号同诵。朝夕持百八珠。心口相应。一年二年三年中若不入道者。我愿得断舌报。
居士传二十七
郑介夫邹志完江民表陈莹中传
郑介夫
名侠。福州福清人也。少刻苦好学。治平中擢进士甲科。调光州司法参军。秩满入都监安上门。熈宁六七年间两河关辅大旱蝗。民又苦新法。流亡载路。介夫绘所见为图。极陈新法之害。且曰。陛下行臣之言。十日不雨。乞斩臣以正欺君之罪。假称密急发马递上之银台司。神宗覧图及奏。大感动。明日罢新法十八事。下责躬诏。越三日果大雨。王安石罢相。吕惠卿继之。行新法如故。介夫复上书极言之。惠卿以为谤讪朝政。斥为民。安置英州。居大庆山。英之子弟归其德。兴于学者甚众。作大庆居士序曰。居士本儒。以孔氏为宗。得老氏之说以明。又得释氏而后大明。三氏之外。百家传记历代史载至于医方小说。其于民物有补毫发。无不留意。此其学也。以为父子君臣夫妇长幼朋友之相与。譬之直一蝉之翼。合上下四方通为一物。亦若是而已矣。此其识也。以为吾之是非毁誉与祇鬼祸福朝廷黜陟相表里也。故虽对妻拏莫敢溢人美恶。幽暗阒寂莫或自欺。上不谀公卿。下不原乡党。水火可蹈而议论不可回。此其守也。惟君为尧舜。民复太古。一饭一衣。四方万里同饱暖也。一忧一乐。四方万里同欣戚也。敻古之上。无穷之下。大之天地。细至鳞介。犹若是也。而功无尸。物无府。此其志也。其视先后古今等人与我等。我与人等。众生与佛等。佛与众生等。无一物无取无舍。非即非离。以大清净圆摄为我住止。是曰居士。哲宗即位。复官。归乡里不出。元符元年以前事再窜英州。徽宗即位。赦归。荐起为泉州教授。秩满归。又号一拂居士。宣和元年梦客有称铁冠道士遗之诗。视之乃苏子瞻诗也。寤而叹曰。吾将逝矣。临终作诗曰。似此平生只藉天。胜如过鸟在云烟。如今身畔无一物。赢得虗堂一枕眠。授其孙而卒。年七十九。嘉定中谥曰介酉塘集.宋史。
邹志完
名浩。常州晋陵人也。举进士。历官襄阳教授。元符中召对。除右正言。时章惇擅政。志完三上疏劾。惇未报。会诏立刘后。复上疏争之。惇因诋其狂妄。除名。贬新州。徽宗即位。召复故官。迁司谏。历吏部兵部侍郎。蔡京用事。再斥衡山别驾。永州安置。复除名。羁昭州。移汉阳军。初志完官襄州。梦诣大刹。见白衣大士亲为说法。觉而绘所见为之像。其后在昭州供奉益䖍日。跪像前诵华严经。有舍利出于袖间。像后生竹三竿。垂枝下覆。与世所画普陀岩竹无以异也。读华严合论。作颂曰。华严佛菩萨。悲智咸徧周。广开方便门。主伴互酬请。于无言说中。说法无数量。我读诵思惟。获从信根入。暗逢照世灯。病遇雪山药。无价大宝珠。衣内忽然得。愿尽未来际。满足普贤行。一切导师前。一一兴供养。一切众生前。一一作利益。持经继有人。悉冀同我愿。自号道乡居士。作道乡歌曰。要识道乡去处。只在微尘里许。不立四至封疆。不问二仪寒暑。日月常放光明。鸟兽率来仪舞。其俗无誉无非。其民无喜无怒。别是一种乾坤。全异九州风土。师旷倾耳莫闻。离娄拭目莫覩。谁知有个冥蒙。踏著从来门户。入也不动脚根。居也不记年所。行住坐卧虗徐。色声臭味愚鲁。偶然成矩成规。未甞为鼠为虎。任他卜度纵横。逈脱机关取与。人间天上无朋。可谓自今自古。大观元年复直龙图阁。乞归养亲。六年而卒。年五十二宋史.道乡集.渔隐丛话。
江民表
名公望。严州人也。登进士第。建中靖国元年拜左司谏。极论哲宗朝朋党之祸。为将来戒。时内苑稍畜珍禽奇兽。民表以为言。徽宗立。纵之。既出知淮阳军。蔡京为政。嫉诸言事者。编管安南。居常与妻俞氏蔬食清斋。修念佛三昧。著念佛方便文曰。世出世间之法。欲得成办省力。莫若系心一缘。即如称念阿弥陀佛。有巧方便。无用动口。不出音声。微以舌根敲击前齿。心念随应。音声历然。声不越窍。闻性内融。心印舌机。机抽念根。从闻入流。反闻自性。是三融会。念念圆通。久久遂成唯心识观。若是利根之人。念念不生。心心无所。六根杳寂。诸识消除。法法全真。门门绝待。瞥尔遂成真如实观。初机后学。一心摄念如来。乃至营办家事种种作务。亦自不相妨碍。都摄六根。净念相继。不过旬月便成三昧。所谓自心作佛。自心是佛。自心见佛。有子早亡。见梦于其舅。乞民表就天宁寺转宝积经。祈生善处。且言见冥中金字云。江公望身居言责。志慕苦空。躬事焚修。心无爱染。动静不违佛法。语默时契宗风。名预脱乎幽关。身必归乎净土。后遇赦得归。无疾而化宋史.乐邦文类.佛法金汤。
陈莹中
名瓘南。剑州沙县人也。性闲雅。与物无竞。见人之短未甞面讦。但微示意儆之而已。登进士第。徽宗朝为左司谏。论议持平。务存大体。惟极言蔡卞.蔡京.章惇之罪。终以直道不见容。寻出补外。既而还为右司员外郎权给事中。言时政过失。忤宰相曾布。出知泰州。崇宁中编管袁州。已而移通州。著尊尧集。辨王安石日录之诬。上之。复谪台州。初莹中好华严经。自号华严居士。及遇明智法师。叩天台宗旨。明智示以上根止观不思议境。以性夺修。成无作行。深有契入。著三千有门颂云。不思议假非偏假。此假本具一切法。真空不空非但空。圆中圆满非但中。是故四门之初门即是不可思议假。初门即三三即一。非一非三又非四智者说四门。一有门。一空门。一亦空亦有门。一非空非有门一二三四指一月。四点似别惟一空。门门一一为法界。摄一切法皆无余。不以妙假有门观。谁知法界具足法。闻思修证无不妙。心能观此体具故。若祇观心不观具。则于一观分二家。一家观门异诸说。诸说虽异观自一。彼迷一心具诸法。堕在通别次第中。次第而生次第断。岂知十界本来一。三千本一亦如是。皆非世数可分别。妙境元无空假中。而亦不离空假中。空即是心假是色。非色非心名曰中。色心绝处中体现。于一一法体皆具。凡夫心具即佛具。取著不圆则不具。惟一具字显今宗。入此宗者甚希有。又以书与明智论其义云。有门颂但随顺古意。过蒙采覧。仰见法师收简自在。来谕云。以有题之。恐钝者不领。诚如所虑。然智者以有门为圆门之相。又谓此相四门皆妙无粗。若有门为法界摄一切法。况复三门法相平等无复优劣。是故若论具足佛法。则见思假即法界也。若论法性因缘。则第一义亦因缘也。此妙门以有名之。即生死之有。是实相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更无可论。此即止观有门之大旨。而前书妙假之意也。所云此之三千性是中。理不当有无。有无自尔。兹乃古师诠具之微言也。夫不当有无者。泯妙外之一执也。有无自尔者。开离执之一妙也。于有为妙有。于无为真无。真无则空而不空。妙有则有而不有。有无自尔非有无也。在假则假具。在空则空具。在中则中具。无不在。无不具也。然则妙假之有岂情有乎。假不待空。泯绝无对。说有说无皆不待绝。且一念心起则有三千。国土一千则山河大地是也。五阴世间一千则染净一切色心是也。众生世间一千则六凡四圣假名是也。一念心起三千。性相一时起。一念心灭三千。性相一时灭。念外无一毫法可得。法外无一毫念可得。此乃本住不迁。不迁者中理圆明之体。此体如理为念。其寿无量。本无名字。而不失诸名。名其土曰极乐。名其身曰阿弥陀。身土交参。融乎一妙。故能使说法之音不离彼土而广长舌相具足周徧。其具如是。向实际之中。要在不往而往。于方便之内。何妨去已还来。机熟缘深定须成办。此瓘之有得于祖意者也。莹中自入台州捐书。不复为文。专修念佛三昧。居五年。复承事郎。移楚州。居住过庐山家焉。甞语所亲曰。吾往年遭患难。所惧惟一死。今则死生皆置度外矣。寻卒。年六十五。靖康初赠谏议大夫。高宗朝赐谥忠肃东都事略.佛祖统记.冷斋夜话.李忠定集。
知归子曰。吾观郑邹江陈四君子。修行如幻三昧。泊然于夷险生死之际。经言尘劳之俦为如来种。岂不信哉。莹中之于台教盖得其精者。其于净土一门殆犹承蜩之人。掇之而已矣。
汪大绅云。有即是无。无即是有。此理甚明。吾亦能言之。所难者断截情见耳。情见既断者。一任你说有说无。总是光明藏。著些情见。便说得与如来一般。总是生死根耳。莹中忠义。其断截情见必勇。其言自是可宝。非独莹中也。郑邹江皆忠义之士。其勇于入道。能断截情见故也。最是文人才子好名之人不济事。说著此事。早已晓得了也。不知只是情见所解。赚得千生万劫于生死中说好看话头在。
居士传二十八
张天觉传
张天觉。名商英。号无尽居士。蜀州新津人也。为人负气倜傥。豪视一世。初任通川簿。甞入寺。见藏经卷䇿齐整。怫然曰。吾孔圣之书乃不及此。归而沉吟。中夜不寐。夫人向氏问其故。天觉曰。适欲著无佛论耳。向氏曰。既已无佛。何论之有。天觉疑其言。遂止。后于一同列所见维摩经。阅至此病非地大亦不离地大。叹曰。胡人之言亦能尔耶。乃借归卒业。向氏见而谓曰。可熟读此然后著无佛论。天觉悚然。遂深信佛法。神宗朝以王安石荐内召。再迁至监察御史里行。旋以事谪于外。元祐中除河东提点刑狱。至清凉山斋宿。祷于文殊。屡覩金灯光明如昼。有化菩萨现于空中。已乃塑文殊像供奉山寺。著发愿文云。一切处金色世界。真智所以无方。东北方清凉宝山。幻缘所以有在。无方则一尘不立。有在则三界同瞻。是以五体归依两泪悲仰。伏念商英昔在普光殿内。或于大福城东。一念差殊。四生流浪。出没于三千刹土。缠绵于十二根尘。以往善因。值今胜事。荷刹那之方便。开无始之光明。揣俗垢之已深。恐幔幢之犹在。托之土偶明此愿轮。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何异何同。伏愿菩萨摄入悲宫。接归智殿。起信足于妙峰山顶。资辨河于阿耨池中。誓终分段之身。更显希奇之作。寻以亢旱入山祈雨。三祷三应。遂以闻于朝。复还僧寺田三百顷。旋为江西运使。谒东林总禅师。总诘其所见与己合。遂可之。既按部分宁。遇兜率悦禅师谓曰。闻公善文章。悦曰。从悦临济九世孙。对运使论文章。政如运使对从悦论禅也。天觉不然其语。但对悦称赏东林。悦不肯。语至更深。悦曰。东林既印可运使。运使于佛祖言教有少疑否。曰有疑香岩独脚头德山托钵话。悦曰。既于此有疑。其余安得无耶。祇如岩头末后句是有耶是无耶。曰有。悦大笑便归方丈闭却门。天觉一夕睡不安。至五更下床。触翻溺器。猛省前语。即往叩方丈门曰。吾已捉得贼也。悦曰赃在何处。天觉无语。悦曰。运使且去。来日相见。翼日呈颂曰。皷寂钟沉托钵回。岩头一拶语如雷。果然祇得三年活。莫是遭他授记来。悦乃谓曰。参禅祇为命根不断。依语生解如是之说。公已深悟。然至极细微处不知不觉堕在区宇。乃作颂曰。等闲行处步步皆如。虽居声色宁滞有无。一心靡异万法非殊。休分体用莫择精粗。临机不碍应物无拘。是非情尽凡圣皆除。谁得谁失何亲何踈。拈头作尾指实为虗。翻身魔界转脚邪涂。了无逆顺不犯工夫。天觉遂邀悦至建昌。途中作十颂。悦亦作十颂酬之。天觉故与元祐大臣不合。绍圣初为左司谏。上书毁司马光。吕公著士论短之。崇宁中累迁至尚书左丞。与蔡京议政不合。数诋京。罢知亳州。寻安置归峡两州。兜率悦甞见石霜侍者清素得末后句以语天觉。其后天觉在峡告觉范洪禅师曰。昔见真净于归宗语及兜率末后句语未卒。真净忽怒骂曰。此吐血秃丁脱空妄语。不用信惜。真净不知此也。洪曰。公惟知兜率口授末后句。至真净老师真药现前不能辨。何也。天觉于言下顿见真净用处。即取家藏真净像展拜。题其上曰。云庵纲宗。能用能照。冷面严眸。神光独耀。孰传其旨。觌露惟肖。前悦后洪。如融如肇。大观四年京罢相。起为资政殿学士。顷之除中书侍郎。时中外共疾京所为。见天觉能立异。共称为贤。徽宗从人望拜尚书左仆射。时久旱彗星中天。命下之日大雨。彗没不见。徽宗喜。书商霖二字以赐之。大革弊政。改京所铸当十大钱为当三。以平泉货。复转般仓以罢直达。行盐钞法以通商旅。蠲横敛以宽民力。劝上节华侈。息土木。抑侥幸。徽宗甚严惮之。甞葺升平楼。戒主者遇张丞相导骑过。匿匠楼下。为相逾年。复为同列所忌。讽言官文致其过。出知河南府。旋安置衡州。蔡京复相。太学诸生为之颂冤。复故秩。宣和四年十一月晨卧于床。口占遗表。命子弟书之。作偈曰。幻质朝章八十一。沤生沤灭谁久识。撞破虗空归去来。铁牛入海无消息。俄取枕撞门窓有声如雷。遂卒。谥曰文忠宗门武库.罗湖野录.宋史.清凉通传.法喜志。
知归子曰。天觉早岁嗜禄躁进。邪正不明。几不有其躬危矣。洎其晚节直道而行。不挠于众枉。岂非所谓改过君子者耶。其于心地法门知所致力矣。呜呼。小智之流一入禅宗毫无畏忌。拨置因果。堕无明坑。不知自奋者。斯又天觉之罪人哉。
汪大绅云。初祖入东土传佛心印。一口便已吸尽。以下诸祖心心相印。至曹溪而发泄无余。后来看得容易。口口相传。依旧流为义学。于是南岳青原而下诸祖深有惧焉。再开方便之门。曲尽锤炉之妙。重重秘惜。狠狠扫除。用格外之提撕。为当头之棒喝。语多奇特。话似风颠。此皆不得已之苦心也。善学者开宗明义。当于初祖及六祖机缘法语穷参力究。须实见得心外无宗。凡外于心宗者即属邪见。任他见得漫天际地。只是一团虗气。一点黑子耳。如此方见得分明谛当。多生来疑情难断。蕴界难枯。再开方便之门。重起锤炉之力。曹溪以下门门参究。疑情断。蕴界枯。乃为了当。然总不出初祖及六祖机缘法语也。此外若更有路可走。此即大妄语。大波旬见。去圣遥远。末学鲜有师承。往往参寻者才读上大人。便将奇特语新鲜话蕴在心中。意欲超佛越祖。下梢头个个弄成下劣狂魔。痛哉痛哉。传中多少奇特。缙阅之依旧疑著。幸赖路头素明。疑而不惑。已信得无别路可走耳○触翻净瓶。张天觉活埋了也。枕声如雷。天觉末路出现。复何疑哉。
居士传二十九
李伯纪传
李伯纪。名纲。邵武人也。父夔官龙图待制。初为松溪尉。与大中寺庆余禅师往还。究心佛法。时参政吕公谪居建安。以龙图故致礼于庆余。一日庆余升堂。集众跏趺化去。龙图吕公方游武夷。归急趋视之。距庆余化时越一昼夜矣。吕公痛哭。恨不及其生叩其所证。龙图曰。盍诚祷。倘能复反。吕公焚香再拜。就庆余耳击小磬数十声。庆余忽开眼笑曰。已相别。何用尔耶。当为公留七日。遂下座。吕公咨问道要。请庆余再开堂说法。龙图为之疏。辞义甚美。及期。复如前升座而化。其后伯纪过建安。访龙图遗迹。书其事。励学佛者。政和二年伯纪登进士第。历官中外事。徽宗钦宗高宗三居相位。孤忠信于朝野。伟略盖世。俄顷指顾间慑强敌持危。士庶恃之以为命。蔽于佥邪。屡振屡绌。出入险阻。中心浩然。同时吴元中敏与伯纪先后柄政。以复为己任。已而先后皆远窜。数遗书往复。切劘大义。慷慨痛激。自拟申胥。既已欲自效无由。则发愤求出世法。研佛书。闻伯纪通易.华严二经。遗书雷阳问二经同别。伯纪复之。其略曰。易立象以尽意。华严托事以表法。本无二理。世间出世间亦无二道。何以言之。天地万物之情无不摄总于八卦。引而申之。而其象至于无穷。此即华严法界之互相摄入也。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。法界之成坏。一沤之起灭是也。乾坤之阖辟。一气之盈虗是也。易有时。其在华严则世界也。易有才。其在华严则法门也。甞观十处九会。虽升诸天宫说法而不离普光明殿。虽普现群生前而常处菩提座。每会必有十方法界诸佛菩萨同一名号来集作礼。同一威仪。慰谕称赞。同一言说。乃至所事之佛。所从来国。无不同者。此何理耶。譬犹镜镜相照。重重相入。无有穷尽。是故百亿天地即乾坤也。百亿日月即坎离也。百亿山海即艮兑也。阴极阳生君子道长。佛出世也。阳极阴生君子道消。佛灭度也。刚柔相推以生变化。世界生灭相依也。六爻周流循环无端。万物轮廻互高下也。由是言之。华严法界与易乾坤诸卦有二理哉。甞观善财之入法界徧参五十三善知识。童男童女外道僊人医卜船师无不求也。妙高之峰海岸旷野城邑聚落无不至也。文殊导其前。普贤示其后。弹指而楼阁开。摄心而佛境现。其表法之意微矣。然所以为菩萨道。行菩萨行者。则不出诸波罗密等法而已。六十四卦善知识也。君子观象。善财徧参也。卦之象无所不取。而君子观之无所不法。自强不息积小而大。非精进乎。自昭明德作事谋始。非智慧乎。反身修德俭德辟难。非忍辱乎。称物平施施禄及下。非布施乎。惩忿窒欲慎言语节饮食。非持戒乎。立不易方言有物行有恒。非禅定乎。教思无穷容保民无疆茂对时育万物。所谓慈也。议狱缓死明慎用刑而不留狱。所谓悲也。饮食宴乐朋友讲习。所谓喜也。独立不惧遯世无闷。所谓舍也。成卦之象皆出于乾坤。君子观象皆得于易简。易简而天下之理得矣。由是观之。华严法门与易之易简法门有二理哉。系辞论八卦。必妙之以神。八卦者菩萨也。如所谓文殊小男。普贤长子之类是也。神者佛也。如所谓毗卢遮那是也。生生之谓易。一阴一阳之谓道。阴阳不测之谓神。犹佛之有清净法身。圆满报身。千百亿化身也。八卦用事而易无作。诸菩萨说法而佛无言。散佛之体则文殊得其理。普贤得其行。观音得其悲。势至得其智。合之则佛也。散易之体。则干得其健。坤得其顺。六子得其动止陷丽说入。合之则易也。神无方也。易无体也。佛身充满于法界。无不在。无不为也。无芥子许孔中无虗空。无一尘中无佛身。翾飞蠕动皆神之所妙。草木缕结皆易之所存。反而观之。则大千法界与夫天地万物皆在吾方寸之间。故孟子曰。万物皆备于我矣。反身而诚。乐莫大焉。楞严曰。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精徧圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虗空之中。吹一微尘若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。此心地法门也。为易之说。则曰复其见天地之心乎。以此洗心。退藏于密。吉凶与民同患。为华严之说。则曰当观法界性。一切唯心造。善用其心则获一切胜妙功德。心静而明。廓而大。虗而通。寂而灵。建立万法为之主宰。而物有蔽之。则明者暗。大者小。通者碍。灵者顽。所谓操存而舍亡也。故易立象以尽意。华严托事以表法。皆以其本来所有者示之。非能与其所无也。体此道者莫若诚。至诚则不息。不息则悠久。悠久则博厚。博厚则高明。故曰惟天下至诚为能尽己之性。能尽己之性则能尽人之性。能尽人之性则能尽物之性。能尽物之性则可与天地参。此致其诚而天地万物得于一心者也。昔之发无上道者。自十信始。故曰信为道元功德母。长养一切诸善根。断诸疑网出爱流。开示涅槃无上道。由此充之为十住.十行.十回向.十地。成等正觉。犹育孩稚以为成人。养根萌以为成材。其骨节枝干初已具足。充大之而已。其悲愿之深。勇猛精进。为群生入诸恶趣。受种种苦。心不退转。而况死生祸福毁誉足惊怖动摇之乎。故能出入三界。游戏十方。于梦幻中而作佛事。此致其诚而华严之法界得于一心者也。二者皆不出于心法。故吾侪之所当自事者心而已。了此则廓然。更有何事。夫昼之所想即夜之所梦。生之所履即死之所为。春之所种即秋之所获。所以处世间者所以出世间者。儒释之术一也。夫何疑哉。神通妙用在运水搬柴中。坐脱立亡在著衣吃饭中。无上妙道在平常心中。愿试思之。后以江西安抚使乞祠提举临安洞霄宫。绍兴十年卒。年五十八。赠少师。谥忠定。中岁甞自题其像曰。是影是形。了无差别。行年之化。三十有八。返观其前。肤腴色悦。从是以往。苍颜华发。本来面目。不生不灭。游戏仕涂。天付之拙。须天而行。一无敢设。独知其天。宁有他诀。万里清风。一轮明月。有来问者。默然无说李忠定集.宋史。
知归子曰。世之议儒释者不得其本。往往知见立知。滞迹异同之间。籓太虗。画沧溟。汗漫精微。祇成戏论耳。吾观伯纪与吴元中书。周易䇿数华严法界涉入圆融同一涅槃。元清净体。彼其出入尘劳烦恼中。独肩世界不厌不疲。非诚得其本者其能如是乎。
汪大绅云。予读论语。至予欲无言。及莫我知也夫。輙为之喟然叹曰。其先师穷理尽性以至于命之时乎。其释迦氏见明星而豁然大悟之境界乎。先师之发是言也。从天而降。不知影落何处。是言也端木先生以上大弟子不用问。端木先生以下大弟子不能问。惟端木先生能逆流而入曰。子如不言。则小子何述焉。曰何为其莫知子也。是问也。香象渡河。金翅劈海。为百万人之桥梁。于是先师现毗卢身为说法曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。天何言哉。此华严重重法界也。曰。不怨天。不尤人。下学而上达。知我者其天乎。此华严十信.十住.十行.十回向.十地成等正觉也。盖圣门之所谓天。即佛门之所谓毗卢法身也。
居士传三十
宗汝霖张德远传
宗汝霖
名泽。婺州义乌人也。母梦大雷电有光下烛。寤而生汝霖。元祐六年登进士第。历官州县。为人磊磊有节概忠勇。出于至诚深信一乘。乐宣说正法。宣和六年义乌满心寺铸大钟成。为之记曰。如来以大悲心。欲令众生于十二时中因耳所闻生利益见。不为欲所沉迷。不为邪所障蔽。断除恶念。滋种善根。于是建置洪钟。以时撞击。俾有识无识虗怀听受。随所闻声因缘入道。譬如雷霆蛰惊。牙甲昆虫悉皆感悟。所以者何。日将旦。群动咸作奔趋争逐。扰扰竞前。于是警之。广令众生起戒惧心。暨至食时。饥火煎迫。噉涎贪噬腥膻无厌。于是警之。广令众生起齐洁心。日之方中。交易为市。矜智吓愚笼络利己。于是警之。广令众生起方便心。昧谷敛昏。阴邪气盛。一念差误。为盗为淫。于是警之。广令众生起畏惧心。至夜未央。神识俱晦。梦想颠倒。莫觉莫知。于是警之。广令众生起修省心。人之云亡。气魄随去。伥伥冥行。莫知所趋。于是警之。广令众生起依归心。如是等心。悉由中起。念念勿绝。证无上道。满心古刹也。旧虽有钟。形度小琐。发响焦急。无从容韵。寺僧有宗徧募檀越。弋阳主簿叶天将捐财唱之。和者沓至。于是大体钧模。采凫氏法。规天地以为炉。翕阴阳以鼓气。回禄腾焰。飞廉助威。神施鬼设。一泻而就。徽以金索。悬而击之。隐隐阗阗。满虗空界。四生六道。濡滞幽冥。听此法声。悉皆解脱。兹胜事也。乐为颂云。人得是身不自爱重。贪残暴忍长恶弗悛。劫劫轮廻历尽苦报。如来悲悯以钟代言。俾众生闻警觉省悟。随声忏悔滋益善心。予适宰官代佛宣说。愿咸谛听无量无边。靖康初知磁州。康王再使金过磁。汝霖力止之。金人破真定。诏以汝霖为副元帅。从康王起兵入援。与金人大小十数战。輙以少胜众。金人惮之。呼曰宗爷。康王即位南京。汝霖入见。上疏陈复大计。其言洞达心法。识治体。其一事云。臣闻情生于爱。爱生于见。见生于目之所遇。与左右之所接所遇。所接果顺于己则喜。喜则赏之。赏之者非懋其功也。赏其顺己而已耳。所遇所接果逆于己则怒。怒则罚之。罚之者非罚其罪也。罚其逆己而已耳。如是则赏罚出于喜怒。喜怒出于逆顺。可谓之公而无私乎。赏罚徇私。其何以砺世磨钝。大有为于天下乎。圣人无我故忘情。忘情故忘逆顺。忘逆顺故忘喜怒。故赏一善而天下之为善者劝。知其非私善也。罚一恶而天下之为恶者沮。亦知其非私恶也。一赏一罚。归之至公。而我无容心焉。人其不心悦而诚服者乎。陛下所以号令天下。使人知所趋知所避。知所行知所止者。赏罚而已。昔文王一怒而安天下之民。武王亦一怒而安天下之民。是怒也。岂发于目之所遇与左右之所接哉。彼仇方横肆凶慕。侵侮王室。臣愿陛下如文王武王。亦一怒而安天下之民。有赏有罚。惟平惟一。至于应酬万几。进退取予之际。断之至公。以慰天下之望。寻以李伯纪荐知开封府兼留守事。遂修复京城。招降巨宼王善.杨进等百万众。河北诸山寨皆受节制。金人来攻輙败去。疏请回銮凡二十四上。高宗不从。建炎二年汝霖纠合诸将尅日大举。会疽发于背。诸将入问疾。语之曰。吾以二帝蒙尘。积愤至此。汝等能歼敌则我死无恨。众皆流涕。翼日风雨昼晦。汝霖连呼渡河者三。遂卒。赠观文殿学士。谥忠简。汝霖既卒。数日间将士散去者十五六。已而尽散去而中原不守矣。汝霖甞作覧镜偈曰。覧镜影还在。掩镜影还去。试问镜中人。却归什么处。又作休牧轩颂曰。空余短笠与轻蓑。道作休时事更多。更向中间问消息。夜深无奈月明何。同县人陈允昌。字得全。汝霖父执也。亦好佛法。屏居小室。宴坐湛然。离诸染著。年八十八将卒。饮沉水香汤三日恬然而逝。汝霖志其事而铭之曰。公坐一室。心自内观。了知六尘。皆是幻妄。故于财色。尽欲远离。方寸泊然。清净圆满。公无所住。子复何言宋史.宗忠简集。
张德远
名浚。汉州绵竹人也。政和八年登进士第。高孝两朝再登政府。封魏国公。以复为己任。遭谗被斥。志不少挫。士大夫视其进退以为忧喜。其用兵虽屡衂。人咸谅其忠不以为罪也。初居京师。遇处士谯定。教以熟读论语。始有志于道。已而问法于圆悟禅师。师曰。岩头云。却物为上。逐物为下。若能于物上转得疾。一切立在下风。德远有省。呈偈曰。教外单传佛祖机。本来无悟亦无迷。浮云散尽青天在。日出东方夜落西。师嘱之曰。公他日无忘护教。甞作虎邱转轮大藏记曰。虎邱号吴郡胜处。晋王珣与弟珉宅石㵎之东西。已而舍为佛刹。本朝至道中革律为禅。绍与八年予谪居零陵。住持宗达以书抵予曰。我与绍隆同嗣法于圆悟禅师。隆甞建立转轮大藏。效弥勒示现体制。施轴于中。负戴其上。规模甚伟。方议卜筑。隆适告寂。我夙夜究力。益励精诚。再阅寒暑。功绩甫就。平高益下。栋宇翼然。琅函贝叶。辉灿焜燿。信士邹珉目规口叹。尽损所有独力庄严。于我法中为大缘事。敢以请记。夫世变之兴。其来有自。因欲生爱。因爱生贪。因贪生忿。欲爱贪忿是谓无明。展转交攻激为鬬乱。怨深祸结殆不偶然。我佛以清净立教。使人回心归善。一念倘正。和气自生。其于教化似非小补。是以有请而无媿。余闻佛为一大事因缘故出现于世。种种警喻发明空理。丁宁反复务息尘劳。现大光明。饶益照耀。妙用神通不可思议。将见斯藏之成。覩相增信。由信趋善。宿习退转。直证圆通。孝弟和睦之心油然而起。宜勤守护。用永其传。大慧禅师居泉州。应德远请入径山。甞遣其徒谦候德远于长沙。德远母秦国夫人。故奉佛。日常诵经礼拜。及谦至。因问径山何以教人。谦言祇教人看狗子无佛性及竹篦子话。夫人退而习坐。力究前话。一夕忽有省。回看经文无滞。遂作偈寄呈大慧曰。逐日看经文。如逢旧识人。莫言频有碍。一举一回新。及卒。遗命供大慧一年以报激扬之恩。德远从之。晚岁除醴泉观使。寓余干。日读易不辍。书座右曰。慎言语。节饮食。致命遂志。反身修德。寻得疾卒。赠太师。谥忠献朱子文集.虎邱志.五灯会元。
知归子曰。予读宗公上高宗诸䟽。本末贯彻。卓然命世才也。其于佛法的的见大意。故其转物之智不穷。张公忠孝大节不后宗公。而机用则稍踈矣。其护法之诚不可没也。因合而论之。
汪大绅云。出家乃大丈夫之事。非将相所能为。若宗忠简公斯大丈夫矣。将相云乎哉。魏公盖其同志。合传之是也。
居士传三十一
三李冯蔡二吴颜吕葛余张传
李似之
初名弥远。后易名弥逊。号普现居士。苏州吴县人也。大观三年登第。官起居郎。久参圜悟禅师。一日早朝回。至天津桥马跃。忽有省。通身汗流。直造天宁寺。适圜悟出门。遥见便唤曰。且喜居士大事了毕。似之厉声曰。和尚眼花作么。圜悟便喝。似之亦喝。于是机锋迅捷。每与圜悟问答当机不让。以封事鲠切。贬知庐山县。改奉嵩山祠。宣和末起知冀州。建炎三年复官起居郎。累迁至户部侍郎。秦桧主和议。似之抗疏。力争不可。桧邀至私第。以甘言要之。似之曰。弥逊受国厚恩。何敢见利忘义。顾今日之事。国人皆以为不可。独有一去可报相公。桧默然。似之再上疏。争益力。绍兴九年出知端州。改漳州。明年乞罢职。隐连江西山。桧犹以前事为憾。削其籍。似之遂屏绝人事。筑庵以居十余年。一日示微疾。索汤沐浴毕。作偈曰。漫说从来牧护。今日分明呈露。虗空拶倒须弥。说甚向上一路。遂掷笔趺坐而逝。既朝廷思其忠。复敷文阁待制。同时赵表之者。名令衿。太祖五世孙也。参圜悟于瓯阜。圜悟曰。此事要得相应。直须死一回方得。表之得旨。甞自疏曰。家贫遭劫。谁知尽底。不存空室无人。几度贼来亦打。圜悟嘱令加护宋史.五灯会元.夷坚志。
李德远
名浩。建昌人。绍兴中进士。累官吏部侍郎。立朝忠愤激烈。言切时弊。人不敢干以私。甞读首楞严经如游旧国。后造明果。问法于应庵。应庵揕其胸曰。侍郎死后向甚处去。德远骇然汗下。应庵喝出。德远退而力究。不旬日径跻堂奥。以偈寄同参严康朝曰。门有孙膑舖。家存甘贽妻。夜眠还早起。谁悟复谁迷。康朝。湖州长兴人。参应庵得旨。作颂曰。赵州狗子无佛性。我道狗子佛性有。蓦然言下自知归。从兹不信赵州口。著精神。自抖擞。随人背后无好手。骑牛觅牛笑杀人。如今始觉从前谬。又有鬻胭脂者亦久参应庵。颇自负。德远赠以偈曰。不涂红粉自风流。往往禅徒到此休。透过古今圈䙌后。却来者里吃拳头。德远后为夔路帅。卒于官宋史.续灯存稿.增集续传灯录。
李汉老
名邴。济州任城人也。登崇宁五年第。绍兴初官资政殿学士。立朝挺挺有大节。屡陈战守之䇿。不报。归老泉州。语具宋史。中大慧禅师方住泉南长乐庵。汉老数往叩击。一日大慧举自颂赵州庭前柏树子话拈云。庭前柏树子。今日重新举。打破赵州关。特地寻言语。敢问大众。既是打破赵州关。因甚特地寻言语。良久云。当初将为茅长短。烧了原来地不平。汉老忽然有省。别后以书告曰。邴平生学解尽落情见。一取一舍如衣坏絮行草棘中。适自缠绕。今一笑顿适。欣幸可量。顷有可自验者三。一事无逆顺随缘即应不留胸中。二宿习浓厚不加排遣自尔轻微。三古人公案旧所茫然时复瞥地。但恐得少为足。当扩而充之。愿更加提诲。大慧答书曰。但尽凡情。别无圣解。公既一笑豁开正眼消息。顿亡得力不得力。如人饮水。冷暖自知矣。然日用之间。当依黄面老子所言。刳其正性。除其助因。违其现业。此乃了事汉。无方便中真方便。无修证中真修证也。汉老遂命工图大慧像。奉之终身。卒谥文敏宋史.大慧年谱.语录。
冯济川
名楫蜀。遂宁人也。由太学登第。初参佛眼远禅师。一日同佛眼经行。偶有童子吟曰。万象之中独露身。佛眼拊济川背曰好𫆏。济川于是有省。绍兴七年除给事中。会大慧杲禅师就明庆寺开堂。济川进见。大慧下座次。济川问曰。和尚常言。不作这虫豸。为什么今日败阙。大慧曰。尽大地是个杲上座。你作么生见。济川拟议。大慧便掌之。明年济川依大慧坐夏山中。日止一食。长坐不卧。一日大慧举药山初参石头及马祖因缘。济川复有省。因举呈大慧曰。恁么也不得。苏噜娑婆诃。不恁么也不得。㗭唎娑婆诃。恁么不恁么总不得。苏噜㗭唎娑婆诃。大慧印以偈曰。梵语唐言打成一块。咄哉俗人。得此三昧。既而兼修净业。作弥陀忏仪。甞出帅泸南。率道俗作系念会。以西方为归。时经建炎兵乱。后名刹藏经多残。乃捐俸钱造大藏经四十八所。小藏四大部者。亦如其数分贮诸刹。后知卭州。二十三年秋乞休。预报亲知期以十月三日告终。至期令后厅置高座。见客如平时。日将午。具衣冠。望阙肃拜。请漕使摄州事。著僧衣据高座。嘱诸官吏道俗各宜向道。建立法幢。遂拈拄杖按膝泊然坐化。漕使曰。安抚去住如此自由。何不留一偈以表异迹。济川复张目索笔书曰。初三十一。中九下七。老人言尽。龟哥眼赤。有语录颂古行于世大慧年谱.五灯会元。
蔡子应
名枢闽。兴化人也。绍兴初官吏部郎中。家居日请大慧住灵岩天宫庵。与李汉老同咨法要。既而以书自通所得曰。枢近看狗子无佛性话。恰似平地钉个系驴橛子。一除除却。顿觉廓然。本无罣碍。见得竹篦子彻底分明。自己脚根下一段大事明如皎日。廓若太虗。从本以来不生不灭不变不易。赤骨历著一丝毫不得。直饶千佛出世亦无摸索处。菩提烦恼真如涅槃皆为剩法。因作颂曰。云门篦子。逢人便举。有眼无睛。徒劳下语。又曰。狗子无佛性。截断衲僧命。打破赵州关。识得云门病。大慧可之。已而大慧在衡阳闻李汉老卒。遣僧吊之。叹曰。泉南道友零落殆尽。今惟蔡郎中一人而已。不若生祭之。乃为文曰。致祭于灵岩山下半风半颠大脱空居士之灵。惟灵。铁器市里牙人。脱空场中主将。黑豆换人眼睛。只做这般伎俩。将谓阎老不知。一向起模画㨾。而今死去见渠。看你有何凭仗。镬汤炉炭横行。剑树刀山逆上。我侬闻说欣然。呆汉攒眉惆怅。人情敢不周旋。薄奠聊陈供养。郭郎线断俱休。呜呼哀哉尚飨。僧未至而子应卒矣。复系以辞曰。呜呼。始以前文与公相戏。此意未达公已瞥地。二俱偶然。初无实义。公既去矣。文焉敢弃。就而祭之。是法如是。建州刘子羽。名彦修。绍兴中知泉州。亦参大慧。看柏树话有省。颂曰。赵州柏树太无端。境上追寻也大难。处处绿杨堪系马。家家门底透长安大慧年谱〔续灯存稿〕。
吴元昭
名伟明。邵武人。南宋初官学士。甞阅华严梵行品自谓有悟入处。大慧见其所为。䟦语曰。此人只悟得无梵行而已。既谒大慧呈解。大慧不许。并为痛说禅病。因举狗子无佛性话。元昭疑之。留庵十日。呈解二十次俱不许。因语之曰。不须呈伎俩。直须啐地折𪹼地断方了得生死。即辞去。道次延平。忽然契悟。因将室中所举因缘连书数颂。其一云。不是心。不是佛。不是物。通身一串金锁骨。赵州亲见老南泉。解道镇州出萝卜。大慧证以偈曰。通身一串金锁骨。堪与人天为轨则。要识临济小厮儿。便是当年白拈贼。其法友弥光和之曰。通身一串金锁骨。正眼观来犹剩物。纵使当机觌面提。敢保居士犹未彻大慧年谱。
吴十三者
遗其名。建宁仙州人。绍兴中给侍开善谦公参究颇力。忽于夜中有省。占偈曰。元来无缝罅。触著便光辉。既是千金宝。何须弹儿。开善答之曰。啐地折时真庆快。死生凡圣尽平沉。仙州山下呵呵笑。不负相期宿昔心续灯存稿。
如如居士颜丙者
雪峰然公嗣也。甞作三教咏曰。硬似绵团软似铁。六月炎天一点雪。露柱灯笼笑点头。哑子得梦向谁说。古来三教强安名。如来杜口于磨竭。夫子谓默而识之。老聃谓大辨若讷。直饶剖破作一家。不免落在第二月。又颂子湖狗话曰。贫家无所有。只养一只狗。便是佛出来。也须遭一口。著劝修净业文行于世续灯存稿.学佛考训。
吕铁船
遗其名。母秦国夫人。梦福岩佑公至家而生铁船。弱冠时即究心法要。日夕参空山禅师。一日师问曰。曾见赵州么。铁船厉声曰无。师休去。每称于人曰再来人也。甞任江淮都总管。于苏嘉定建永寿寺以延僧。达摩忌日拈香曰。西来不称梁王旨。西去空擕一只履。若言妙用与神通。真正衲僧谁数你。九年面壁寻出场。接得一人又无臂。衣盂连累到卢能。从此葛藤生不已。罪过有弥天。源流无滴水。今朝七百八十六年逢忌辰。那个儿孙不痛彻骨髓。一炉香篆一瓯茶。报恩却是孤恩的。欲把拳头举似伊。怜渠已没当门齿。有山居诗及诸偈言。俱超伦迈俗续灯存稿。
葛谦问
名郯。不详其里居。少擢上第。玩心禅悦。谒无庵全公。全令看即心即佛。久无所契。请曰。有何方便使郯得入。全曰。居士太无厌生。再参佛海。举全所示语佛海曰。即心即佛眉拖地。非心非佛双眼横。蝴蝶梦中家万里。杜䳌枝上月三更。一日举不是心不是佛不是物。㸌然顿悟。作颂曰。非心非佛亦非物。五凤楼前山突兀。艶阳影里倒翻身。野狐跳入金毛窟。寄呈佛海。海报曰。此事非纸笔可既。居士能过我。当有所问。遂至虎邱。海迎之曰。居士见处止可入佛。不可入魔。谦闻叩请其说。海正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。谦问乃痛省。遂嗣其法。淳熈六年守临川。感微疾大书曰。大洋海里打鼓。须弥山上闻钟。业镜忽然扑破。翻身透出虗空。召僚属示之曰。生死如昼夜。无足怪者。若作生死会。去道远矣。端坐而逝五灯会元.法喜志。
余放牛者
遗其名。杭州人。参无门开公。凡有论说。无门连道不是不是。放牛不服。退见臭庵问曰。师在无门得甚么见解。臭庵曰。吾在无门祇得两个字。不是不是。放牛有省乃曰。今日始知无门为人处。一点恶水不曾轻洒著人。因著是非关行于世。甞曰。是法平等。不离本心。十方三界。六道四生。万别千差。皆归当念。看经念佛布施持斋不隔纤毫。临官治政事主奉亲有何不可。若乃妄谈般若。设法安身。诳惑人天。随业受报。色身与法身无异。我性与佛性一同。但要识得本心。便可出离生死。把缆放船。不是不是。遂嗣法于无门先觉宗乘。
张功甫
名镃。家于杭州南湖之上。官直秘阁学士。参密庵杰公。归而静坐究狗子无佛性话有省。自言胸臆豁然如太虗空了无障碍。祖师言句是入道之门。守著不放亦为大病。自此尘缘世念不著排遣自然净尽。古人公案昔所茫然今亦无疑矣。甞闻钟声作颂曰。钟一撞。耳根塞。赤肉团边去个贼。有人问我解何宗。舜若多神面门黑。晚而致仕。颇极游观之乐。其言曰。昔贤云。不为俗情所染。方能说法度人。盖光明藏中孰非游戏。若心常清净。离诸取著。于有差别境中而能常入无差别定。则淫房酒肆徧历道场。鼓乐音声皆谈般若。倘情生智隔境逐源移。如鸟黏黐动伤躯命。又乌所谓设法度人者哉。后舍宅建寺曰慧云。请破庵先公居焉佛法金汤.武陵旧事。
知归子曰。予读宋史。观三李所建立。诚卓然豪杰之士。其入道之捷如师子奋迅。摆脱缰锁而去矣。冯济川掉臂宗门。复回心净土。吾师乎吾师乎。元昭以下诸贤。其行事不概见于传记。其得法机缘如此。顾不伟哉。
汪大绅云。吾有知乎哉。无知也。有鄙夫问于我。空空如也。我叩其两端而竭焉。早知此事。四十偈私记可以不作。
居士传三十二
张子韶传
张子韶。名九成。号无垢居士。钱塘人也。少好学。年十四入学宫。闭合终日。寒暑不越户限。比舍生穴隙视之。敛膝危坐。若与神明伍。相与叹服。既而闻客谈杨大年.吕微仲事。心慕之。谒宝印明禅师问入道之要。宝印曰。念念不舍。久久成熟。时节到来。自然证入。令看柏树子话。久之无省。谒善权清禅师问。此事人人有分。个个圆成是否。善权曰然。子韶曰。何故九成无入处。善权出袖中数珠示之曰此是谁的。子韶不能对。善权复袖之曰是汝的则拈取去。才涉思惟则不是汝的也。子韶悚然。一夕如厕。正提柏树子话。闻蛙鸣契入。作偈曰。春天月下一声蛙。撞破乾坤共一家。正恁么时谁会得。岭头脚痛有元沙。会先忌日。就明静庵饭僧。主僧惟尚才见乃展手。子韶便喝。惟尚批其颊。子韶趋前。惟尚曰。张学录何得谤大般若。子韶曰。九成见处祇如此。和尚又作么生。惟尚举马祖升堂百丈卷席话诘之。叙语未终。子韶推倒卓子。惟尚大呼张学录杀人。子韶跃起问旁僧曰汝又作么生。僧罔措。子韶殴之。顾惟尚曰。祖祢不了殃及儿孙。惟尚大笑。子韶呈偈曰。卷席因缘也大奇。诸方闻举尽攒眉。台盘趯倒人星散。直汉从来不受欺。惟尚亦作偈印之。绍兴二年擢进士第。一授镇东佥判。明于听断。浙东诸郡讼有不决者皆诉之。民冐鹾禁。监司有所支连。子韶争之不得。遂投檄归。顷之以赵鼎荐召为太常博士。迁著作郎。寻拜礼部侍郎。进对时屡以正心术为言。又推陈孟子保民之旨。高宗甚向之。会金人来议和。子韶持不可。为执政秦桧所嫉。改秘合修撰提举江州太平兴国宫。造径山。谒大慧杲禅师。议及格物。大慧曰。公祇知有格物。不知有物格。子韶请其说。大慧曰。不见小说所载。唐人有与安禄山谋反者。其人先为阆守。有画像存焉。明皇幸蜀见之。怒令侍臣以劒击像首。其人在陕西忽头落。子韶言下领旨。题壁曰。子韶格物。妙喜物格。欲识一贯。两个五百。一日又问曰。前辈既得后。何故复理会四料拣。大慧曰。公之所见但可入佛不可入魔。岂可不从料拣中去耶。子韶遂举克符问临济至人境两俱夺。不觉欣然。大慧曰余则不然。子韶曰师意如何。大慧曰。打破蔡州城。杀却吴元济。子韶廓然得大自在。甞曰。余闻径山老人所举因缘。如千门万户。不消一蹋而开。或与联舆接席。登高山之上。或缓步徐行。入深水之中。非出常情之流。莫知吾二人落处。余得了末后大事。实在老人处。此瓣香不敢孤负老人也。既复谪守邵州。逾年丁父忧归。卒哭后诣径山饭僧。请大慧升座说法。而秦桧憾子韶不已。命言者劾子韶谤讪朝政并连大慧。遂窜大慧于衡阳。子韶落职安置安南军。既至。闭门谢客。以经史自娱。缊袍粝食。亲知餽遗一切谢遣。安南故少雪。岁多疫疠。子韶乃为民祷于龙神。甫半日得雪盈寸。䖍𭁵扰邻境。或请避之。子韶曰。吾谪此死分也。何避为。因为守贰画计。以火攻之。宼散走。居十四年。秦桧死。复秘阁修撰知温州。大慧亦放还梅阳。至赣州维舟俟。之而子韶适至。连舟东下。至新淦而别。子韶论不愁念起惟怕觉迟。作偈曰。念是贼子。觉是贼魁。搥杀贼魁。贼子何归。堂堂大路。惟吾独之。越南燕北。辽东陇西。撒手便到。何虑何疑。神劒在山。锷冷光寒。魈夔罔两。莫之敢干。此名真觉。秦时𨍏轹。大慧赓之曰。说觉说念。翻背作面。无念无觉。何处摸索。起是谁起。觉是谁觉。豁开户牖。太虗辽廓。撒手前行不顾人。秦时𨍏轹何时作。既至温。宽其赋敛。道以礼法。民大和悦。会户部遣吏督军粮。子韶移书陈其害。户部持之。遂乞祠归。明年大慧复领径山。访子韶于庆善院。子韶曰。九成每于梦中诵语孟何如大。慧举圆觉经云。由寂静故。十方世界。诸如来心。于中显现。如镜中像。子韶曰。非老师莫闻此论也。子韶闲居。取华严善知识。日供其二回食以饭僧。又甞供十六大天。杯中茶悉化乳。作偈曰。稽首十方佛法僧。稽首一切护法天。我今供养三宝天。如海一滴牛一毛。有何妙术能感格。试借意识为汝说。我心与佛天无异。一尘才起大地隔。倘或尘消觉圆净。是故佛天来降临。我欲供佛佛即现。我欲供天天亦现。佛子若或生狐疑。试问此乳何处来。狐疑即尘尘即疑。终与佛天不相似。我今为汝扫狐疑。如汤沃雪水消氷。汝今微有疑与惑。子便到新罗国。归数月。苦风痺。家人环之泣。子韶曰。吾平生践履。今日愈觉有力。何乃为儿女子呫呫涕泣耶。疾稍闲。设绛帐自居。训子姪益勤。二十九年夏六月六日语从子榕曰。吾其逝乎。是夕疾作。遂卒。年六十有八。朝命复敷文阁待制。赠左朝请大夫。子韶平生谨于法度。衣食器物率常用敝恶。或问此是性耶。子韶曰。汝且道我每日用心在何处。既老读书不辍。甞倚柱就明。岁久双趺隐然五灯会元.宋史。
知归子曰。予读无垢居士书。盖欲担荷五常。阐孔孟心法者。其于佛道未暇及也。而世儒往往以禅议之。意其生平得力之故。固有不可掩者乎。此则子韶之所以为子韶也。
汪大绅曰。予于佛道亦未暇及。然使予有立于世。知必有以禅议予者矣。知归赞语。盖具深心。
居士传三十三
王虗中传
王虗中。名日休。庐州人也。宋高宗朝举国学进士。弃官不就。著书名龙舒净土文。自王公土大夫下至屠丐僮奴皂隷优妓之属。咸以净土法门劝引归依。其文浅说曲喻。至详至恳。若父兄之教子弟然。同时历阳张安国为之序曰。阿弥陀如来以大愿力。摄受群品。系念甚简。证果甚速。或者疑之。予甞为之言。阿弥陀佛即汝性是。极乐国土即汝心是。众生背觉合尘沦于七趣。立我与佛。天地悬隔。佛为是故。慈悲方便。现诸无量如幻三昧。庄严其国。备诸华好。复以辩智而为演说。令诸众生欢喜爱乐。于日用中能发一念。念彼如来欲生其国。即此一念清净坚固。还性所有与佛无异。当是念时不起于坐。阿弥陀佛极乐国土悉皆现前。如是修习乃至纯熟。幻身坏时此性不坏。金莲华台由性种生。往生其中如归吾庐。诸佛菩萨即我眷属。性无异故。自相亲爱。友人龙舒王虗中端静简洁博通群经。训传六经诸子数十万言。一旦捐之。自是精进惟佛是念。年且六十。布衣蔬茹。重趼千里以是教人。风雨寒暑弗遑暇恤。闲居日课千拜。夜分乃寝。面目奕奕有光。望之者信其为有道之士也。绍兴辛巳秋过家。君于宣城留两月。始见其净土文。凡修习法门与感验章著。具有颠末。故喜为之序云。安国名孝祥。官中书舍人。甞问法于大慧云。虗中每晨起礼佛祝愿言。弟子日休。谨为尽虗空界一切众生然香敬礼。尽虗空界一切诸佛。一切正法。一切诸大菩萨缘觉声闻圣众。乞成就一切善愿。济度无量无边众生。临命终时一刹那间。见阿弥陀佛证无生忍。了六神通。不出此间。一岁即来此间教化众生。渐渐变此南阎浮提尽娑婆世界。以至十方无量世界。皆为清净极乐世界。又祝云。弟子日休。为此南阎浮提无巨无细一切众生。敬礼诸天天帝日月后土一切灵祇。为此等众生感谢覆载照临生养卫护之恩。谨为此等众生念南无释迦牟尼佛一百八徧。以种无上善根。念南无阿弥陀佛一百八徧。以结无上善缘。愿此等众生常沐洪恩欢喜相向。不相争相杀。不相食相陵。进修佛法脱离苦海。即变此南阎浮提为极乐世界。又祝云。弟子日休。谨为尽虗空界一切众生敬礼西方极乐世界阿弥陀佛.观世音菩萨.大势至菩萨.声闻诸上善人。仰惟大慈大悲。悯念众生沉沦苦海无有出期。特展威神递相劝勉。分身于此震旦国中教化众生。使不相争相杀。不相食相陵。易世浇漓共跻仁寿。及于此南阎浮提尽此娑婆世界及十方浊恶世界。身为国王大臣百僚庶尹教化众生同修佛道脱离苦海。即变吾国以至十方浊恶世界皆为清净极乐世界。又祝云。弟子日休。身在世网宿业深重。愿为平昔所杀众生。所食众生。及南阎浮提所杀所食一切众生。日诵西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛一百二十徧。仰惟如来大慈大悲。以日休所诵如来名号一声。一如来度一众生。尽其所诵之数。度一切众生同生极乐世界。其详载净土文中。虗中甞以无量寿经称赞西方义蕴深广。而自汉迄宋译文晦塞罕中伦节。致我佛说经之旨不白。乃祷于观世音。会四本而译之。三年乃成。厘为五十六分。文辞尔雅。条理灿然。遂得大行于世。乾道中庐陵李彦弼有疾垂死。梦一人自称龙舒居士谓曰。汝起饮白粥。疾当瘳。且汝尚忆阙仲雅教汝修行捷径否。彦弼曰。每日念佛不辍。既觉索粥饮之立愈。彦弼初未识虗中。既而见其画像与梦合。使诸子往受学焉。虗中将卒前三日。徧别道友。勗以精修净业云。将有行。不复相见。及期。与生徒讲书毕。礼诵如常时。至三更。忽厉声称阿弥陀佛数声。唱言佛来迎我。屹然立化。彦弼闻而感之。为刻虗中像并述其事传远近。自是庐陵人多供事之。咸祐中吕元益重刻净土文。至祝愿篇。版中得舍利三颗。其叔父师说载其事于篇首云乐邦文类.龙舒净土文。
知归子曰。予读虗中所著书。观其愿力之宏。修持之密。未甞不恻然内愧愤发也。益国公周必大赞其像曰。皇皇然而无求。惕惕然而无忧。闵淳风之将坠。揽众善以同流。导之以仁义之源。诱之以寂灭之乐。世知其有作。而莫识其无为。故中道奄然而示人以真觉。其真知虗中者乎。
汪大绅云。学道者如牛毛。得道者如麟角。究其病根。只是立我与佛耳。立我与佛。我是根。佛是尘。根尘炽然。何劫了当耶。禅门一棒打杀根尘。提脱之捷径也。净土转我作佛。根即是性。尘即是心。变易根尘之秘门也。
居士传三十四
真希元吴毅夫传
真希元
名德秀。建州浦城人。庆元五年登进士第。理宗朝官至参知政事。立朝不满十年。所上奏疏数十万言。皆切当世要务。直声震朝野。洊历州郡。民怀其惠。自宁宗以来。屡下伪学之禁。真元晚出。独慨然以道自任。读佛经通其旨趣。甞题遗教经云。遗教经盖瞿昙氏最后教诸弟子语。今学佛者罕甞诵而习之。盖自禅教既分。学者往往以为不阶语言文字而佛可得。于是脱略经教而求。其所谓禅者。高则高矣。至其身心颠倒有不堪点检者。则反不如诵经持律之徒。循循规矩中。犹不至大谬也。今观此经。以端心正念为首。而深言持戒为禅定智慧之本。至谓制心之道如牧牛。如驭马。不使纵逸。去瞋止妄。息欲寡求。然后由远离以至精进。由禅定以造智慧。具有渐次梯级。非如今之谈者以为一超可到如来地位也。以吾儒观之。圣门教人以下学为本。然后可以上达。亦此理也。学佛者不由持戒而欲至定慧。亦犹吾儒舍离经辨志而急于大成。去洒扫应对而语性与天道之妙。其可得哉。余谓佛氏之有此经。犹儒家之有论语。而金刚.楞严.圆觉等经则易.中庸之比。未有不先论语而可遽及易.中庸者也。其题莲华经普门品云。昔唐李文公问药山俨禅师曰。如何是恶风吹船飘落鬼国。师曰李翱小子问此何为。文公怫然怒形于色。师笑曰如此便是黑风吹船飘入鬼国也。吁药山可为善启发人矣。以是推之。则知利欲炽然即是火坑。贪爱沉溺便是苦海。一念清净烈焰成池。一念警觉船到彼岸。灾患缠缚随处而安。我无怖畏如械自脱。恶人侵凌待他横逆。我无忿嫉如兽自奔。读是经者作如是观。则知补陀大士真实为人。非虗语也。又甞遗书提刑陈贵谦问禅门事。贵谦甞参月林铁鞭诸老。切究向上一机。答之曰。承下问禅门所谓话头合看与否。以愚观之。初无定说。若能一念无生。全体是佛。何处别有话头。只缘多生习气背觉合尘。刹那之间念念起灭。如猴狲拾栗相似。祖师不得已权设方便。令咬嚼一句无滋味话头。淘汝业识都无实义。今时学者却于话头上强生穿凿。或至逐个解说以当事业。远之远矣。来教谓未诵佛之言。存佛之心。行佛之行。久久须有得处。如此行履固不失为一世贤者。然禅门一著又须见彻自己本地风光方为究竟。此事虽人人本有。但为客尘妄想所蔽。若不痛加煆炼。终不明净。来教又谓。道若不在言语文字上。诸佛诸祖何为留许多经论在世。经是佛言。禅是佛心。初无违背。但世人寻言逐句。没溺教网。不知自己有一段光明大事。故达摩西来不立文字直指人心见性成佛谓之教外别传。非是教外别有一个道理。只要明了此心。不著教相。今若只诵佛语而不会归自己。如人数他珍宝。自无半钱分。纵于中得少滋味。犹是法爱之见。直须打并一切净尽。方有少分相应也。以日用验之。虽无浊恶粗过。然于一切善恶逆顺境界上果能照破不为他所移换否。夜睡中梦觉一如否。恐怖颠倒否。疾病而能作得主否。若目前犹有境在。则梦寐未免颠倒。梦寐既颠倒。疾病必不能作得主宰。疾病既作主宰不得。则生死岸头必不自在。所谓如人饮水冷暖自知。来教谓无下手处。只是无下手处正是得力处。如前书所言。静处閙处皆著一只眼看是甚么道理。久久纯熟。自无静閙之异。其或杂乱纷飞起灭不停。却举一则公案与之撕挨。则起灭之心自然顿息。照与照者同时寂灭。即是到家消息也。端平二年希元有疾。三上章乞祠禄。疾亟。冠带起坐。神爽不乱。卒谥文忠宋史.西山文集.缁门警训。
吴毅夫
名潜。宁国人。嘉定十年进士第一。立朝骨鲠。不避权要。淳祐中拜右丞相。以直言忤旨。责授化州团练使循州安置。居常究心大法。深有悟入。序大慧正法眼藏。至此事亘古亘今漫天漫地。端视侧视。直视横视。开视阖视。明视暗视。无不视亦无所视亦无无不视无所视。谓正即离。谓法即尘。谓眼即凿。谓藏即塞。是故这四个字直须撇向大洋海里。方免担枷带索受人圈䙌。然虽如此。初机钝根也要得一则半则胡言汉语。来去绽须光景。此时正好𢬵命舍身。单鎗直进。如老鼠入牛角挨墙拶壁更无去处。正迷闷中。猛忽地头破额裂通身流汗。得个休歇。始知法眼.慧眼.天眼.佛眼只是一双凡眼。到这里说道学人事毕也且未在。履斋老子即说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。及赴贬所。宿枫亭接待寺。告寺僧曰。文殊言。我初入不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无他想。常与定俱。此系心一缘乃成佛作祖之阶梯也。所谓系心一缘。如日观月观眉间毫相与鼻准白之类。事虽浅近。理实幽微。如赵州云。老僧十二时惟粥饭二时是襍用心。沩山问懒安曰汝十二时当作何务。安云牧牛。沩云作么生牧。安曰一回入草去蓦鼻拽将来。凡此皆系心一缘也。是后尊宿又生巧妙方便。令学人看个话头。如狗子佛性.麻三升.干屎橛.青州布衫.镇州萝卜.庭前柏树子之类。都是理路不通处。教人取次看一则。看来看去。疑来疑去。十二时中常不放舍。忽然鼻孔喷地一下。即是当人安身立命处。此寺僧徒戒行严洁。诵经礼佛脇不附席。盖禅教律刹之希有。亦谓精进矣。有此镃基。更能趱上一层。系心一缘。习定生慧。则人人是佛。自家现成公案。不用借他珍宝开帐铺席。可惜只在有为法上过了一生。总然以今世持戒福德来世不失人身。脱壳入壳何时休歇。一有蹉跌永劫扶头不起。所谓此生不向今生度。更向何生度此身。此语最为悲切。履斋老子未能自度先愿度人。因书此以效法施云。履斋者。毅夫所自号也。将卒之日。语人曰。吾将逝矣。夜必雷风大雨。已而果然。四更开霁。撰遗表。作诗端坐而逝。事在景定三年径山志.佛法金汤。
知归子曰。希元之论佛法。信有功于下学矣。虽然学佛而不明宗。如陷蹄涔求适大海。不亦左乎。故陈吴之说。学者其不可不尽心也。
汪大绅云。明宗判得甚是。然明得宗。希元之论皆宗也。明不得宗。陈吴之论皆枝节耳。儒门论禅。何等切直。著于居士传。法施之善者也。
居士传三十五
李王董郑胡传
李纯甫
名之纯。自号屏山居士。宏州人也。金承安中进士。少负才气。自比诸葛孔明.王景略。三入翰林。仕至尚书右司都事。中年度其道不行。遂弃官归。初好列御𡨥.庄周之书。年三十后徧观佛经。信解猛利。既归隐。好与诸方老宿游。亦颇好饮酒。每酒酣。人有问法者。随机引导。如倾江湖。无有穷竭。于是窒者通。疑者信。莫不洒然以去也。以谓近世儒者推阐大道。穷性命之归。其为功甚钜。然其论佛。患不深究华严圆极之宗。理事无碍之旨。徒执小乘教相。斥为死灰槁木。又不知性真常中本无生灭。輙谓此身死后断灭。堕于邪见。疑误后生。因取先儒辟佛语分章条辨。名曰鸣道集说。为之序曰。自生民以来。未有不得道而为圣人者。伏羲.神农.黄帝之心见于大易。尧.舜.禹.汤.文.武.周公之道见于诗书。皆得道之大圣人也。圣人不王。道术将裂。有老子者。游方之外。恐后世之人塞而无所入。高谈天地未生之前。而洗之以道德。有孔子者。游方之内。恐后世之人眩而无所归。切论天地既生之后。而封之以仁义。故其言不无有少相龃龉者。虽然。或吹或嘘。或挽或推。一首一尾。一东一西。元圣素王之志亦皆有归矣。其门弟子恐其不合。而遂至于支离也。庄周氏沿流而下。自天人至于圣人。孟轲氏溯流而上。自善人至于神人。如左右券。内圣外王之说备矣。惜夫四圣人没。圣人之道不传一千五百年矣。而浮屠氏之书从西方来。盖距中国数千万里。证之文字至言妙理。与吾圣人之心魄然而合。岂万古之下四海之外圣人之心竟不能泯灭耶。诸儒阴取其说以证吾书。自李翱始。至于近代王介甫父子倡之。苏子瞻兄弟和之。大易.诗.书.论.孟.老.庄皆有所解。濂溪.涑水.横渠.伊川之学踵而兴焉。上蔡.龟山.元城.横浦之徒从而翼之。东莱.南轩.晦庵之书蔓衍四出。其言遂大小。生何幸见诸先生之议论。心知古圣人之不死。大道之将合也。恐将合而又离。笺其未合于古圣人者。曰鸣道集说云。纯甫既卒。耶律晋卿读其书。大好之。为序以行世。又有楞严.金刚.老庄.学庸诸解。皆不传。同时有刘谧者。著三教平心录。至明初建安沈士荣著续原教论。其大旨与纯甫略同中州集.佛祖通载.续原教论。
王子彧
名文。沼州人。金承安中进士。为尚书省椽。性刚不与俗谐。弃官去。往来登封卢州山中二十年。改名知非。字无咎。自号照了居士。布衣蔬食。厉志学道。初出京时有诗云。亲疎俱稳人伦了。婚嫁齐成俗意周。一笔尽勾尘债断。都无亏欠大家休。大家休。爱著何时是彻头。风息浪平人已度。笑携明月下孤舟。居山日有诗云。放下情怀触处安。生涯取次没多般。褐衣褴缕聊遮赤。短发鬅鬙底用冠。一榻省缘资困歇。二匙随分了饥䬸。也知苦涩人人笑。烈日初心不敢漫。又作决了歌。禅家以为证道。正大中参知政事。思烈行台洛阳。辟之使参台事。城陷不知所终中州集。
董国华
名文甫。潞州人。承安中进士。为人淳质。恬于世味。学道有得。与子安仁居宝丰坊。并闭户不出。以习静为业。其后历官至昌武军节度副使。正大中以公事至𣏌县。自知死期。书与家人及同官别。乃为诗曰。白发三千丈。红尘六十年。只今无见在。虗费草鞋钱。又曰。无情丧主没钱僧。送上城南无事人。检尽传灯前后录。更无公案这番新。诗毕。掷笔于地。以扇障面而逝中州集。
郑所南
名思肖。福州连江人。徙于吴。宋末贡太学。举博学鸿词。元兵南下。上书论时事。不报。宋亡自伤不能报仇。终身不娶。不饮酒。不北向坐。岁时伏腊野哭面南拜。弃所居宅。寓城中万寿.觉报二寺。以所有田施与之。留数畆给衣食。谓佃客曰。我死。汝则主之。著一是居士传曰。一是居士。大宋人也。生于宋。长于宋。死于宋。甞贯古今六合观之。肇乎无天地之始。亘乎有天地之终。普天率土一草一木吾见其皆大宋天下。大宋粹然一天也。不以有疆土而存。不以无疆土而亡也。譬如孝子于其父。前乎无前。后乎无后。满眼惟父。与天同大。宁以生为在。死为不在耶。又宁见有二父耶。此一是之所在也。一是者何。万古不易之理也。由之行天地。鬼神咸听其命。不然。天地鬼神反诛之。断古今。定纲常。配至道。立众事。自天子至于庶人一皆不越于斯。苟能深造一是之域。杀之亦不变。安能以伪富伪贵刍豢之哉。所南性孤峭。寡与人合。时独行独吟独游山水间。嗜餐梅花。甞梦乘云登一高峰得古梅树。大百围。花径半尺。方盛开。摘而食之。空中有声告曰。此玉真峰顶也。迩来四百万劫。无人至矣。因为文纪之曰。此一花树。其寿无量。天根月窟。和气之液。洪蒙之雪。搆为花骨。世不得闻。仙不得识。顽立树下。频嗅频笑。方瞳不瞬。溜碧相射。欲与俱化。泯而为一。倏跃而动。手尽其葩。齿炼为丹。火凉水浮。鼻舌毛空迸散香雾。六合同同灿发天光。万返于源。其心忽空。一旦获无身之身。还我于无极。於戏伟哉。书此纪已。仰面长啸。声震空碧。瞿然而寤。舌本犹香。又甞著施食心法。说正觉摩醯首罗天王疗一切病呪。呪曰。唵。我有大愿。无量无边。虗空烂坏。我愿无尽。我默我呪。先断病魔。我观我生。我宝无生。意归其源。六根俱宁。归无所归。心华自开。我于是时。现无边身。为大医王。普救病难。即臻安康。乃正纲常。终于究竟。我违我誓。我当殛我。灭为微尘。闻闻闻闻。娑婆诃。晚自集所著文。名曰心史。誓教天下万世皆为忠臣。锢以铁函。沉古井中。明崇祯时承天寺僧浚井得之。新安汪骏声刻以行世苏州志.宋文偶钞。
胡汲仲
名长孺。婺州永康人。博学强记。受业青田余学古。得朱子之传。以主敬为学之要。默识静观。超然自得。发明本心。导诸学者。一时人望皆归之。居贫厉独行之节。甞语其友。至麋不继袄不温。讴吟犹作钟球鸣。此予秘密藏中休粮方也。参阅内典。著大同论曰。孟子没一千四百年而周子出。周子之传出于北固寿涯禅师。程子.朱子皆得之周子。朱子后得张钦夫讲究此道。方得脱然。元来此事与禅学十分相似。学不知禅。禅不知学。互相排击。都不曾劄著痛处。真可笑也。初在宋咸淳中起家监重庆酒务。历福宁州倅。宋亡隐永康山。至元二十五年起集贤修撰。出教授扬州。历宁海主簿。延祐元年引疾归。晚居杭之虎林山。病喘上气者久之。一日具酒食与比邻别云。将返故乡。门人觉其意。问曰。先生精神不衰。遽欲观化耶。汲仲曰。精神与死生初无相涉也。就寝至夜半。声寂然。其子驹排户视之。则正衣冠坐逝矣。年七十五。时又有冯子振者。攸州人。博学负才气。通内典。与中峰本禅师游。师作净土偈一百八首。大阐唯心之旨。子振见而心倾。自号发愿学人。为之赞曰。我观幻住师。于幻无所住。虽不住于幻。能觉如幻人。幻人汝当知。垢与净相对。离垢即净性。净土应现前。是故幻住师。演说净土偈。手提古佛机。数与念珠等。一偈偈四句。句句义毕彰。字数逾三千。其实无一字。偈迷念珠转。偈悟转念珠。若人于此中。一一总无念。于无念念佛。佛念亦复无。红爪绀发螺。种种白毫相。有目具瞻仰。月面照日轮。花敷四色莲。出微妙高洁。所生皆净土。云何是西方。是人见弥陀。悉得安隐住元史.佛法金汤.续法喜志.乐邦文类。
知归子曰。元世士大夫如赵子昂.程巨夫.虞伯生.袁伯长.邓善之之徒。其于佛法不可谓无意者。然文过其质。其于道盖未有得也。予故不得而传之。
汪大绅云。异人异趣异解。
居士传三十六
耶律晋卿国宝传
耶律晋卿
名楚材。辽东丹王突欲八世孙也。仕金为开州同知。宣宗迁汴。完颜复兴守燕。辟为左右司员外郎。元太祖既定燕。晋卿闲居久之。已而太祖闻其名。召置左右。日益信任。每从征伐。晋卿随事纳谏。务止杀以全民命。太宗即位。拜中书令。军国大计悉取决焉。于是均赋税。正官制。兴文学。核工匠。平权量。给符印。百度具举。遐迩悦服。元遂得抚定中原者。晋卿之力也。晋卿于学无所不闚。尤倾心祖道。初年二十余。居燕。自以所得叩圣安澄公。澄公时见许可。其后輙不以为然。晋卿请其故。澄公曰。公昔官要剧。予不敢苦相钳锤。又儒者多不信佛法。唯搜摘语录以资谈抦耳。今诚有志本分事。予安得不为苦口。虽然。吾老矣。有万松老人兼通儒释。辨才无碍。可往见之。晋卿遂谒万松秀公。屏绝人事。息心参究。虽祁寒大暑不辍。迄三年而尽其道。秀公授以衣。名之曰从源。号曰湛然居士。其后历官贵显。日应万务而神明淡泊。如处深山中。一日秀公过其家。见晋卿方啖菜根饭脱粟。曰不太俭乎。晋卿曰。昔燕京被围。绝粒六十日。予守职如平常。及扈从西征六万余里。备历险阻而志不少沮。跨昆仑瞰瀚海而志不加大。盖汪洋法海涵养之效有如此也。甞自题其象曰。别来十年五岁。依旧一模一样。髭髯垂到腰间。双眉俨然眼上。龟毛锥子画空虗。写破湛然闲伎俩。又曰。有发禅僧。无名居士。人道甚似。我道便是。尘尘刹刹露全身。纸上毫端何处避。当西征时。有司奏五台等僧徒有能呪术及娴武略者可部以从军。晋卿止之曰。释氏高行者。必守不杀戒。奉慈忍行。故有危身不证鹅珠。守死不拔生草者。用之从军。岂其宜哉。其不循法律者。必无志行。在彼既违佛旨。在此岂忠王事。故皆不可以从军也。乃止。大夫萧守中曰。沙门不征不役。安坐而食。耗国累民。必此类矣。请除之。晋卿曰。人之生也。有天命焉。人力所不能予夺者也。世有辛苦而饥饿者。有安逸而饱足者。修短苦乐寿夭穷通万状不齐。虽孔明之智。项羽之勇。颜回之贤。尼父之圣。亦不能移其毫发。岂彼沙门能穷吾民。耗吾国耶。故万世之在天下。天与则生。天夺则死。沙门亦天地间一物耳。其亦天养之也。天且宥之。子独不容。隘亦甚矣。太宗崩。皇后称制。任用奥都剌合蛮。晋卿屡谏不听。寻以疾卒。至顺初赠太师。追封广宁王。谥文正元史.湛然居士集.清凉通传。
国宝
名安藏。畏兀人。世家别石八里。自号龙宫老人。父腆藏帖材。护廸方燕坐作观音观。忽有人抱童子付之。已而其母有娠。及产红光发于屋。生五岁甞一卧三昼夜始寤。问其故。云适见文殊为我说法。不觉久耳。已而从父兄问经义。即开解。九岁始从师力学。十三能默诵俱舍论。至十五而孔释之书皆贯穿矣。十九被征入朝。以佛法见知世祖。进宝藏论元演集。深被嘉叹。因劝上宜亲经史。以知古今治乱之由。正心术以示天下向背之道。遂译尚书无逸篇.贞观政要申鉴各一通以献。授翰林学士知制诰。寻商议中书省事。每赐对必以开言路。广圣虑。慎刑节用为言。世祖未甞不称善。至元三十年夏五月丁丑方宴居。忽端坐若禅定者。左右扶就寝。至夜闻异香馥郁。即视之。已薨矣。有大星陨于庭。圆相凝室不散。顷之见白毫光出西南去。辛巳阇维于国西南门之外。得五色舍利不可胜计。诏收其遗书。得歌诗偈赞颂杂文数十卷。命刻板行世。延祐二年赠太师。封秦国公。谥文靖程巨夫雪楼集。
知归子曰。晋卿于元佐。命功第一。察其本。知其所养者裕矣。国宝出入儒释间。观其言论风旨。殆亦晋卿之亚。与而元史逸之。其遗书不可得而见矣。为著其大概如此云。
汪大绅云。叙学佛得力处曰息心参究。未得手时工夫也。曰涵养之效。既得手时工夫也。大抵参究之功须要外屏诸缘方易得手。得手后全要涵养到纯一地步方好。
居士传三十七
宋景濂传
宋景濂。名濂。世居金华之潜溪。至景濂迁于浦江青萝山。仍以潜溪题其室。故学者称为潜溪先生。学佛氏之道。亦自号无相居士。母陈氏。梦异僧手持华严经来曰。吾方写是经。愿假一室以终此卷。觉已生景濂。少强记绝人。长而从吴莱.柳贯.黄溍诸儒问学。博通经史。元至正中荐授翰林院编修。辞不行。入龙门山居十余年。明太祖取婺州。召见。既征诣金陵。景濂曰。吾闻大乱极而真人生。斯其时矣。遂留事太祖。除江南儒学提举兼授太子经改起居注。常在左右。备顾问数。称述帝王仁义之道。劝上毋专任兵刑。洪武二年除翰林院学士。太祖常言。佛氏之教幽赞王纲。又言。天下无二道。圣人无两心。时廷臣独景濂能深契上旨。每召对。辄与究论佛经奥义。时诏于蒋山兴国寺大兴法会。景濂作法会记。其文曰。皇帝御宝。历之四年。海宇无虞。洽于大康。文武恬嬉。雨风时顺。于是恭默思道。端居穆清。罔有二三与天为徒。重念元季兵兴。六合雄争。有生之类不得正命而终。动亿万计。灵氛纠蟠。充塞下上。吊奠靡至。茕然无依。天阴雨湿之夜。其声或啾啾有闻。宸衷伤若疚在躬。且谓洗涤阴。升陟阳明。惟大雄氏之教为然。乃冬十有二月诏征江南有道浮屠十人。诣于南京。命钦天监臣羗以谷旦就蒋山太平兴国禅寺丕建广荐法会。上宿斋室却荤肉弗御者一月。复勅中书右丞相汪广洋。左丞相惟庸。移书于城社之神。具宣上意。俾神达诸冥。期以毕集。五年春正月辛酉昧爽。上服皮弁服。临奉天殿。群臣服朝衣左右侍。尚宝卿梁子忠启御撰章疏。识以皇帝之宝。上再拜燎香于炉。复再拜躬视疏已。授礼部尚书陶凯。凯捧从黄道出午门。置龙舆中。备法仗鼓吹导至蒋山天界总持万金。及蒋山主僧行客率僧伽千人。持香华出迎万金。取疏入大雄殿。用梵法从事。白而焚之。退阅三藏诸文。自辛酉至癸亥止。当癸亥日时加申诸浮屠行祠事已。上服皮弁服。搢玉珪。上殿面大雄氏。北向立。群臣各衣法服以从。和声郎举麾奏悦佛之乐。首曰善世曲。上再拜迎。群臣亦再拜。乐再奏昭信曲。上跪进熏芗奠币。复再拜。乐三奏延慈曲。相以悦佛之舞。舞人十。其手各有所执。或香或灯。或珠玉明水。或青莲花氷桃暨茗荈衣食之物。势皆低昂应以节。上行初献礼。跪进清净馔史册。祝复再拜亚终。二献同。其所异者不用册。光禄卿徐兴祖进馔乐四奏曰法喜曲。五奏曰禅悦曲。舞同三献。上还大次。群臣退。诸浮屠旋大雄宝座。演梵呪三周。初𣃁山右地成六十坎。漫以垩。至是令军卒五百负汤实之。汤蒸气成云。诸浮屠速幽爽入浴焚象衣以彩幢。法乐引至三解脱门。门内五十步筑方坛高四尺。上升坛东向坐。侍仪使溥博西向跪。受诏而出。集幽爽而戒饬之。诏已引入殿致参佛之礼。听法于径山禅师宗泐。受毗尼戒于天竺法师慧日。复引而出。命轨范师呪饭摩伽陀斛法食。凡四十有九饭已。夜将半。上复上殿。群臣从如。初乐六奏徧应曲。执事者彻豆。上再拜。群臣同。乐七奏妙济曲。上拜送者再。群臣复同。乐八奏善成曲。上至望燎位燎已。上还大次解严。群臣趋出。濂闻前事。二日凄风戒寒。飞雪洒空。山川惨澹。不辨草木。銮辂一至。云开日明。祥光冲融。布满寰宇。天颜怿如。历陛而升。严恭对越不违咫尺。俯伏拜跪穆然无声。俨如象驭陟降在廷。诸威神众拱卫围绕。下逮冥灵来歆来飨。焄蒿凄怆耸人毛发。此皆精诚动乎天地感乎鬼神。初不可以声音笑貌为也。肆惟皇上自临御以来。即诏礼官稽古定制。京师有泰厉之祭。王国有国厉之祭。郡厉邑厉乡厉类皆有祭。其兴哀于无祀之鬼。可谓备矣。然圣虑渊深犹恐未尽幽明之故。特征内典附以先王之礼。确然行之而不疑。岂非仁之至者乎。昔者周文王作灵台。掘地得死人之骨。王曰更塟之。天下谓文王为贤。泽及朽骨。而况于人。夫瘗骨且尔。矧欲挽其灵明于生道者。则我皇上好生之仁。流衍无际。将不间于显幽。诚与天地之德同大。非言辞之可赞也。猗与盛哉。系以诗曰。皇鉴九有。宪天惟仁。明幽虽殊。锡福则均。死视如生。屈将使伸。一归至和。同符大钧。元纲解纽。乱是用作。黑祲荡摩。白日为薄。孰灵非人。流血沱若。积尸横纵。委沟溢壑。霜月凄苦。凉飔酸嘶。茫然四顾。精爽何依。寒郊无人。似闻夜啼。铸銕为心。宁免涕洟。惟我圣皇。夙受佛记。手执金轮。继天出治。轸念幽潜。宵不遑寐。爰启灵塲。豁彼蒙翳。皇舆载临。稽首大雄。遥瞻猊座。如觌睟容。香凝雾黑。灯类星红。梵呗震雷。鲸音号钟。鬼宿渡河。夜漏将半。飚轮羽幢。其集如霰。神池洁清。鲜衣华粲。涤尘垢身。还清净观。迺陟秘殿。廼觐慈皇。闻法去葢。受戒思防。昔也昏酣。棘涂宵行。今焉昭朗。白昼康庄。法筵设食。厥名为斛。化至河沙。初因一粟。无量香味。用实其腹。神变无方。动皆充足。鸿恩既广。氛戾全消。乾坤清夷。日月光昭。器车瑞恊。玉烛时调。大庭击壤。康衢列谣。惟佛道弘。誓拔群滞。惟皇体佛。仁德斯被。无潜弗灼。有生咸遂。史臣载文。永垂来裔。五年除赞善大夫。以礼法导皇太子。太祖问廷臣臧否。言其善者。问否者为谁。曰善者与臣友。故知之。否者臣不知也。主事茹太素上书触太祖怒。以示廷臣。或言此诽谤非法。景濂曰。彼尽忠于陛下耳。恶可罪耶。太祖乃释然。甞欲使参大政。景濂辞。遂老于侍从。然一代礼乐制作。多景濂裁定。十年以学士承旨致仕归。明年来朝。先是景濂在太祖前称楞伽为达摩氏印心之经。太祖读而善之。至是召见与论诸识生住灭义。乃诏天下僧并读楞伽经。顷之辞归。居青萝山。辟一室曰静轩。终日闭户。未甞与有司接。甞三阅大藏。暇则习禅观。自言宴坐般若场中。有巨钟朝夕出大声。未曾闻也。天台僧无闻谒景濂问曰。经中所说父母之恩鸿博胜羡不可思量。弟子欲假如来三昧之力升济神明。未知何法而可。景濂曰。沙门。汝善念之。夫爱者生死之根。轮回之本。何以故。众生由情生恩。由恩生爱。由爱生执。由执生恋。由恋不舍。遂成妄缘。辗转出没无有休息。沙门汝欲报恩。莫先入道。汝欲入道莫先割爱。爱尽情尽。性源自澄。能如是者名大报恩。何以故。爱为欲水。混混不穷。能滋长一切无明枝叶。茷骫缠结。难可剪除。能割爱者乃菩提道。爱为利剑。锋刃难触。能斩伐一切智慧善果。生意剥落不使萌发。能割爱者乃菩提道。爱为毒药。众苦惨刻。能斵丧一切众生身命。七窍流血。弹指变坏。能割爱者乃菩提道。爱如猛燄光芒烛天。能焚毁一切庐舍器物。化为灰烬。无复孑遗。能割爱者乃菩提道。爱如虎狼爪牙铦利。能吞噉一切有生等类。窥伺搏噬。最可怖愕。能割爱者乃菩提道。爱如魑魅幻化不一。能迷惑一切修善之士。颠倒错谬丧其本真。能割爱者乃菩提道。爱如败航樯倾楫敝。能沉溺一切渡河海者。漂流转徙不到彼岸。能割爱者乃菩提道。爱如枳棘丛生道旁。能钩罣一切涂行商旅。冠服绽裂恼人心意。能割爱者乃菩提道。爱如倾崖摧境无时。能压碎一切动植诸物。有识无识皆为虀粉。能割爱者乃菩提道。爱如蚖蛇口喷毒火。能戕贼一切血肉身躯。裂肤堕指受其毒苦。能割爱者乃菩提道。以是思惟。爱之为害不可具言。沙门汝善念之。汝能割爱即可破妄。汝能破妄即是返真。直入菩提之路。福德所被无量无边。虽聚七宝高如苏迷卢山。持用布施。不是过也。是为大功德力。是为不思议胜力。是为十方大觉如来三昧神力。报父母恩孰出于此。景濂善说法要。多此类也。十三年以孙慎获罪连坐。安置茂州。明年过瞿塘。夜逢僧。唔语端坐敛手而化。年七十二。正德中追谥文宪。其后云栖宏公辑景濂文为护法录。其所撰沙门塔铭凡三十九篇。憨山清公盛称之。以为当代僧史也宋文宪集.行状.护法录.祠堂记。
知归子曰。余读护法录。如春风之被物。生意鬯然。其法会记及答天台僧问。尤能以文字缘泛光明海。其真文人之雄乎。至景濂自叙谓己实永明后身。然耶否耶。读其数者当自知之。予无容赘言矣。
汪大绅云。许鲁斋以儒学导元世祖。兴一代文教。宋潜溪则以儒释之学辅明太祖。然文教之兴。潜溪其有明一代之权舆矣。二公皆朱子后人也。君子之泽岂有艾乎。谨书之。以广后之志乎朱子之学者。
罗台山云。透得过梦幻泡影电露六字关。然后能爱。不然只是妄想团。地狱渣。无相居士以仁义辅太祖。以割爱启沙门。直是见得清。立得定。
居士传三十八
刘万李王薛传
刘祖庭
名智旺。应天人也。早岁有孝行。已而坚持五戒。独处一楼修念佛三昧。居三年。心花发明。往参东山海舟和尚。遂蒙印可。景泰元年海舟示寂。以大衣麈拂付之。古溪澄公作东山顾命歌赠祖庭。其辞曰。金陵有个奇男子。参访明师求直指。见说传灯录上人。志气冲天奋然起。念弥陀如自己。拶得寒氷化为水。任他非佛与非心。务要禅河穷到底。昼亦然。夜亦然。銕牛不动痛加鞭。撒手悬崖知落处。千重欲网打不住。碧眼胡僧没奈何。分付袈裟为信具。赵州禅。真罕遇。截断南山老葛藤。明月清风送君去明诗偶钞。
万民望
名表。号鹿园居士。宁波卫人也。世袭指挥佥事。正德十七年登武科进士。官至南京中军都督佥书。少落落有大志。不事家人业。昼习骑射。夜烧烛读书。慕诸葛孔明之为人也。揭宁静淡泊四言于座右。嘉靖中与唐应德.王汝中.罗达夫为友。研穷性命之学。已而阅佛书有契。闻关西释自然者。以苦行炼磨得道。因与语。大悦之。自是参究不辍。一日被衲入伏牛山。晓行见日升。忽大悟。甞语学者言。学贵真悟。语言精切。不离见解。圣贤工夫。莫先格物。格物者格吾心之物也。扫荡一切。独观吾心。格之又格。愈研愈精。到得顿悟本来则彻底明净。不为一切情境所转。如镜照形。镜无留形。如鸟飞空。空无鸟迹。斯则融识归真。反情复性矣。一日与达夫论道于临江。达夫跃然而归。遗书曰。自闻教后。终日忻忻。若出樊笼。见大世界。若入巨海。见龙宫藏。举手动脚无非道妙。其折服如此。民望明习世务。论议英伟。闻四方有兵变。輙自奋迅。其所规画多中要害。海上倭起。民望方赴官南京。散家财。募死士。遇贼于苏州。奋击之。身中流矢不少挫。遂为巡抚。周珫画䇿悬赏格。以擕贼党进兵破贼海上。焚其舟。居官四十年。家无余资。野服翛然。时与衲子游处。年五十九。无疾端坐而逝。有大星陨于庭。光射数十丈焦弱侯憺园集.明儒学案。
李文进
蜀人也。嘉靖中官至都御史总督。宣大初在朝时以释氏为异端。请除之。上不从。归而不乐。有方山人者。见而问其故。曰。吾幼时读圣贤书。即知释氏为吾道蠧也。不达则已。达则必除之。今既达矣。复不能除。奈何。山人曰。敢问夫子之欲除释也。亦甞阅其书而得其所以蠧吾道者安在乎。文进曰。吾闻朱子之说。以为异端虗无寂灭之教。夫虗无寂灭岂不为仁义忠信之贼乎。山人曰。甚矣。夫子其不自重也。奈何以皓皓之明而蔽囿于他人之一言乎。且余闻之释氏。毗卢有万德。普贤有万行。安在其虗无寂灭耶。今夫子必欲除之。当熟玩其书。果无一善可取。力以除之。则天必助其成功。而无取诮于天下后世也。文进然之。遂阅佛书。过三月谓山人曰。荷子之诲。得见大圣人之心法。与吾圣人曾不少异。夫佛谓众生心者亦名如来藏。义有空不空。所谓空者。从本以来无私欲之染。无物累之患。廓然大公虗寥冲漠者也。所谓不空者。真体无妄。中实灵明。净德满足者也。然空与不空初无二物。唯吾一心。朱子所谓虗无寂灭者。但见其空而不识不空之德也。如来藏中有河沙性德。天地万物亦吾心之光影耳。吾甞以为天地生我。今知我生天地矣。山人曰。夫子破格矣。他日见道不难也。其后之官宣大。闻五台僧楚峰有道者也。请山人为介绍。而会于云中公馆。以昔悟告之。楚峰曰。噫。公见影矣。若吾法王之心。犹未梦见在。文进悚然曰。法王之心若为可见耶。楚峰曰。公欲究法王之心。必极其空而后可以契不空之德。不然则为物欲塞矣。情爱蔽矣。念绪纷纭生灭流注昏瞢汩没未有了时。尚何能见法王之心哉。文进乃退而修空三昧。六月目不受色。耳不受声。鼻不受香。舌不受味。六情悄然运动如偶。一日闻秋风落木声。忽尔念尽。廓然大定。楚峰一日见而问曰。公于此道信乎。文进曰祇是个李文进。更信阿谁。楚峰曰公今信矣清凉通传。
王道安
名尔康。号性海居士。庐陵人。父育仁。终涪州。知州之官时。擕家宿旅亭。梦大比邱入门而生道安。道安生而渊默。儿时常乐趺坐。年十三见案上圆觉经窃观之。父遇问曰解否。应曰解。时道安实未晓文义。父遽指经语曰试解之。道安惶迫无以应。良久胸中砉然开裂。夙慧顿发。即为父宣说其义。父骇之。退而博覧佛书。皆如夙所习。万历二十三年举进士。授行人。先后奉诏册封。诸王问遗无所受。遇名山輙留止。甞习静焦山。半岁乃出。初受戒于云栖宏公。修念佛三昧。复参求宗要。用力精猛。一日舆行干折。忽有省。及使唐时又得旨于松杏老人。语人云。吾至是始名舍两臂矣。居常行履纯密。夕每端坐至晓。自谓不过弹指顷。陶周望善道安。问曰。入道以何为功。曰道无功也。周望曰无功何以进道。曰无功之功至矣。既而复以书告曰。直心易。深心难。有功之功易。无功之功难。周望甚服之。二十九年谢病归。居招提中。为众讲起信论。著起信疏记。无何痬生左足。日讲楞严不辍。已而右足又生痬。渐剧。预知不起。舍田宅与僧。择日为券。其友请以十月朔后十日。道安曰吾不待也。易以朔。谓其友曰。后九日吾行矣。及期。见群僧绕案。有顷曰。天人至矣。遂瞑。敛之夕。地震动。屋瓦尽鸣。卒年三十八。道安在时甞止小楼诵华严经。妻刘氏梦大日轮悬楼上。光彩煜然。不可正视。寤而言之。道安为语佛法。欣然信受。屏荤血。清净自居。先道安三岁没。没时了然若无事者陶石篑集。
薛元初
名大春。凤阳亳州人。郎中蕙之孙也。儿时好宽衣大履。却纨绮不御。间遇疾。輙喃喃诵佛名。十岁即善言名理。多与佛经合。父官鸿胪序班。随之京师。经古贤遗墟。叹曰。伟哉丈夫。仅以一抔土供樵竖游乎。既而习举子业。始见老庄书及维摩.圆觉诸经。輙以孔孟语解之曰。世之诎二氏者。未知二氏也。且又不知孔孟学贵发明自性。何论异同哉。每读书必过夜半。一夕豁然有省。自是慧辨无碍。语次举当体全空。或难曰。天地间无物不在性中。何云空耶。曰正因空故无物不具耳。或言。欲知未发当会已发。曰性一耳。谁为未发。谁为已发。会得时如风樯阵马。不疾而速。必待已发又成担阁矣。或问。草木禽鱼皆可见性否。曰才涉拟议。是识非性。偶闻花香说偈曰。非动非定。非淡非浓。闻之满室。揽之还空。己梦观音大士导之河濵。涤以水曰。尔何蒙垢若此。浴已。摩其顶曰。急寻汝归路去。寻得疾急。家人相顾泣。元初语其父曰。四大假合。我非真我。我未生时。谁父谁子。即今之死。何异未生。如是谛观。慎勿悲悼。正襟趺坐而逝。年十五。事在万历二十八年憺园集。
知归子曰。刘万李王薛诸子。俱可谓用志不纷者。其能发明本有也。宜哉。世之学者。狥名象。牵训诂。知解益多。天真日凿矣。此阳明王先生所为发愤而太息也。
居士传三十九
赵大洲传
赵大洲。名贞吉。字孟静。四川内江人也。母余氏。梦二小沙弥。一衣缁。一衣白。牵衣求托处。缁者先执母袂不脱。而大洲生。既而白者复来。而小洲生。小洲名蒙吉。字仲通。两人即三四岁时相爱也。每相引入坡谷僻处趺坐。抵掌语。闻人声敛容默然。或密听之。不辨也。诘之。不告也。少长并博通群书。大洲年二十学禅。时与小洲闭户习静。既居母丧。悟哀而不伤之体。两人先后中乡举。及大洲成进士。小洲遂不复应试。明世宗朝大洲官翰林。与四方豪杰讲习。廓摧俗学。发明本心。以天下为己任。著求放心斋铭云。干为吾健。坤为吾顺。风行水流。日丽泽润。动处为雷。止处为山。无声无臭。充满两间。此名为心。别名为仁。无内无外。无损无增。自孝自弟。自聪自明。喜怒哀乐。未有一物。感而遂通天下之故。有情无情。合为一体。未著躯壳。只有此耳。圣人以此洗而退藏。惟有圆圈可以形容。藏中何有。圈中何名。至精至一。为天地心。原此真心不分愚智。鱼跃鸢飞各适其职。蒙蒙我生。营营自戕。自斵自丧。自迷自狂。自筑其墙。自锢其防。自放于忧悲怆逸鄙吝贪妬之场而不悟其非真常也。呜呼。此独何心往而不复。夜半一声天心呈露。梦后周公。庙中西伯。元酒大羮。泊然无迹。辟彼渊泉。今见涓涓。辟彼大茎。今见萌根。无象之象。无形之形。根滋茎大。水到渠成。一时翕聚万古常灵。呜呼。易悟者心。难净者习。呼为习呼。吸为习吸。习心作主。须臾不离。辟彼家室。见夺于贼。退处奴𨽻。仆仆受役。反正之苦。禹平水土。涵养之力。稷艺稼穑。于是一念不起。境不触也。一见不倚。微不忽也。不离绳缚。自解脱也。不绝思虑。自澄寂也。以我视天地万物。未有我也。以天地万物视我。未有天地万物也。翼乎如鸿毛之遇顺风。浩乎如巨鱼之纵大壑也。然而不能无过也。夫不能无过者。习难净。自能改过者。性自定也。然后求为真求。放而不放。真悟真修。前后彻朗。愚非为下。智非为上。回也从事。参乎免夫。先立其大。白首著书太山。岩岩示我广居。学问无他。了此而已。实际其地庶为知耻。铭于东西。敢告同志。累迁中允掌司业事。嘉靖二十九年俺答犯都城。嫚书要贡。诏百官廷议。日中莫发一语。大洲奋然出班曰。城下之盟。春秋耻之。为今之计。请上速御正殿。下诏引咎。录周尚文之功。释沈东于狱。轻损军之令。重赏功之格。饬文武百司城守。遣官宣谕诸将。监督力战。退敌易耳。先是周尚文为大同总兵。力战败俺。答既卒。大学士严嵩格䘏典不予。给事中沈束以为言。复下之狱。故大洲及之。时世宗遣中使瞰廷臣还报。心壮其言。令手疏便宜。立擢为左谕德兼监察御史。令赍金五万犒军。严嵩心嫉之。当撰敕。不令督战。不与一卒护行。时宼骑充斥。大洲单骑驰入诸将营。散金犒士。会宼引出。将出白羊口。大洲为仇鸾设画。谓贼轻重甚多。而白羊路险。若以奇兵趋出贼前。令贼回寻古北口故道。我以全军击之。可大克也。鸾不能用。尾之。反为贼败。既复命严嵩。复谗之。世宗怒其为尚文束游说。下之狱。杖于廷。谪茘波典史。稍迁至南京吏部主事。四十年召为户部侍郎。又以忤嵩罢。穆宗即位。起礼部右侍郎。充日讲官。每进讲。开陈心学究极存亡得失之几。穆宗甚重之。迁南京礼部尚书。既行。复召还。留直讲兼翰林学士。教习庶吉士课读楞严经。谓曰。诸君齿亦长矣。不以此时读此经。更何待耶。三年秋命兼文渊阁大学士。参预机务。与高拱共事。议论多不合拱。以私怨考察科道。大洲疏言之。拱益不悦。讽言官劾大洲。大洲疏辨。遂致仕去居位。止一载。晚著书。号二通。曰经世通。曰出世通。通各二门。门各为部。既成。为文告古佛圣贤之神曰。贞吉夙生遇缘。幸染真熏。今出头来。不忘觉照。身居臣子之地。每怀经世之忧。心慕道德之途。时发出世之愿。如此展转四十余年。迩来垂白谢事。形志俱衰。顾影枯残。忽生勇猛。乃取架上旧书以类胪列。随文布点。各就部曲。曰统。曰传。曰制。曰志。属之史门。申治理也。曰典。曰行。曰艺。曰术。属之业门。明学术也。夫学术必助于治理。治理必原于学术。二门通矣。世可经矣。题曰内篇。取东土金经摘采要文。以便修习。曰经。曰律。曰论。属之说门。大智三昧所自出也。曰单传直指。属之宗门。大行三昧所自出也。夫行智二严。如震轮两足。阙一不可。二门通矣。世可出矣。题曰外篇。约要而言。经世者不碍于出世之体。出世者不忘乎经世之用。然后千圣一心。万世一道。圣人忧世之念可少慰矣。呜呼。虗空有尽。此愿无穷。劫石可消。斯言常在。唯神其鉴之。万历十年卒。年七十三。赠少保。谥文肃。小洲甞被荐出为国子监学。正一月即谢事。随大洲归。自陈其所证。大洲喜为作悟道诗。先大洲卒大洲文集.明史。
知归子曰。自唐以来。学士大夫儒佛之辨龂龂如也。大洲先生作而两家之难通。非深入夫不二之门者。恶足以与于斯哉。先生与友人书言。近得李长者华严合论。服之。拟以衰残身命供奉法界。总持二通之作。盖将游戏乎毗卢性海中也。呜呼。先生丈夫之雄哉。
汪大绅云。大洲先生与龙湖紫栢皆以英雄而入道者。入道愈深。我相愈重了。王摩诘.苏东坡.黄山谷俱以名士而入道者。入道愈深。我相愈有趣了。然则与不学道者何以分别。曰大洲三人学道。三人我相是雄的。不学道者。我相是雌的。王摩诘三人学道。王的我相香。苏的我相活。黄的我相瘦。不学道。我相便是臭的死的肥的。善学道者不要强做著无我。只要在我相上著工夫。我相雌的可厌。要修得他雄起来。臭的可厌。要修得他香起来。死的可厌。要修得他活起来。肥的可厌。要修得他瘦起来。此是渐门。倘遇性急的朋友。要请教我如何是顿门。我便对他道。为学只要了我相耳。我相不除。祸事不小。然又急切除不得。做工夫到得这里。十分著急。不妨回转头。将这我相做亲人看待。极力的覔这我相。覔来覔去。要覔他来见一面。覔到一面也不得见。这便是顿门。
居士传四十
严敏卿陆与绳传
严敏卿
名讷。苏州常熟人也。嘉靖二十年进士。官翰林院侍读。三吴数被倭患。岁复大祲。民死徙几半。有司征敛益急。敏卿疏陈民困。请蠲贷。报可。累迁吏部尚书承。严嵩乱政后。吏道污襍。敏卿力为振。戒朝士无得私谒。慎择曹郎。抑奔竞。振淹滞。铨政一新。人称之曰严青天。拜武英殿大学士。寻致仕归。居常信奉佛法。归心净土。著乐文类序云。昔善逝愍群生之旋复于诸苦趣也。指乐令归依。列圣幽赞。宿耆受生者不一。载诸竺坟。灿如星陈。及后之宗焉者渐远。率以声色求而不知求诸心。故大鉴示以惟心。俾知欲得净土当净其心。是善逝说观佛而示是心是佛之旨也。是具三心十心而往生之方也。是法藏发胜愿。其心寂静。志无所著之因行也。及后之宗焉者渐远。率弟视九品恬嬉具缚。夫恬嬉具缚则诸佛不必出世而度生。而群生之流浪无已也。不求诸心则愈求愈远。三圣之观皆外逐于相也。圣人因病以致药。众生因药而滋。可不哀耶。是故称乐。所以使理即者缘般若而修证。拯流浪于苦轮也。言唯心。所以使观行者本法身而解脱。见三圣于真常也。善逝指人以宝藏。大鉴启之以元钥。大鉴示人以因华。善逝接人以果地也。披其华而遗其果。犹夫无华矣。有其藏而不能启。犹夫无藏矣。事乐者能外夫唯心耶。古今吾心之古今也。延极三世而不可际也。刹界吾心之刹界也。广被无边而不可穷也。净而四圣。染而六凡。吾心之四圣六凡也。不曰唯心。将安所而求乐也。诚知唯心。必不能无事于乐也。蠢尔含生远自无始。于无生而妄生。于无我而执我。三缚十使习染久矣。非籍济愿船栖灵圣域。则菩萨尚迷于隔阴。声闻有昧于出胎。乃下焉者而可自期不退哉。文殊七佛导师也。无生忍非不证也。而受记往生。善财一生圆旷劫之果者也。第一义非不闻也。而发愿导归。不事乐将何修而尽惟心之妙也。吾心中之阿弥陀佛。于因地所庄严吾心之胜土为乐。原我之初与阿弥陀佛无二无别。我则迷而流浪。为佛心中之众生。佛则觉而修证。为众生心中之佛耳。我心即佛心。我不可得而我也。佛心即我心。佛不可得而他也。不可得而他之佛。念念度生。无间于我。而众生执不可得而我之幻我。背觉合尘。役役而颠冥于三界。悲夫。故尽修乎乐者所以尽修乎吾心也。尽修乎吾心所以远离颠倒而证我所同于阿弥陀佛者也。诸佛别无所证。全证众生本性耳。凡阿弥陀佛所具足。我亦具足。不离我心。故乐非相。即我心故非空。无相即相非相。故即相非相。则依正皆真。生佛同体矣。依正皆真。生佛同体。则乐之过去尊音王如来未甞入灭。未来功德山王如来久已成佛。现在阿弥陀如来在十万亿佛刹外而靡所隔也。八万四千随形好。随念随见。我心非往。彼佛不来。如镜中灯。如水中月。镜非揽灯。灯自现镜。月非入水。水常含月。在在尔。法法尔。毫相常观而非观。宝台无生而往生。若然者谓之惟心乎。谓之乐乎。吾不得而知也。鹿亭上人梓宋晓师所集乐文类。乞予言弁其卷。遂为稽首佛祖。抒臆见而𢌿之隆庆。万历间莲池宏公以净土法门倡于云栖。敏卿实为外护。居乡好施予。出语唯恐伤人。岁饥致书当事。请蠲租者三。民甚德之。称之曰严老佛。年七十有四卒。赠少保。谥文靖。次子名澂。字道彻。号天池山樵。少有清节。敏卿既入阁。澂侍母归。所过或馈之金。澂曰。父辞之朝而子受之涂可乎。固却之。师事管东溟。传其学。既又与瞿元立参究宗乘。以荫为中书舍人。官至邵武知府。晚而家居奉云栖之教。子朴。淳谨乐善。年二十五得疾将卒。澂谓曰。毋杂思。但一心念佛。朴曰诺。澂又曰。从今以往。吾亦一心念佛。朴喜曰。审如是。儿无虑矣。正容合掌而逝。澂乃取朴所刻龙舒净土文印之。广遗亲故。系以书曰。澂一病几殆。不意复生。虽则苟延。焉知来日回首营生。旧计有同嚼蜡。一具皮囊终须败坏。六尘缘影何处坚牢。不如换却凡心。求生净土。诵弥陀一句。消罪业无边。聊奉劝文。用表诚意。卒年七十八。弟泽。字开宗。官中书舍人。慷慨能急人之难。临终书偈曰。大千世界浩茫茫。俱是争名夺利场。今日老夫撒手去。万缘都净见空王。投笔而逝。泽子拭。字子张。崇祯七年进士。知信阳州。有守御功。入 本朝。大吏交章论荐不出。搆小楞伽室于锦峰山祖墓旁。息心禅诵。一日晨起礼佛毕。趺坐脱去。弟济。字道行。太学生。工书。有手书楞严经行世明史.常熟志.云栖法汇.净土文䟦.乐邦文类序。
陆与绳
名光祖。号五台居士。平潮人也。嘉靖二十六年成进士。除濬县知县。迁南京礼部主事。历官验封郎中。转考功及文选。万历中累迁吏部尚书。与绳公忠强直练达掌故。先后居吏部。力持清议。推毂豪俊。不遗疏贱。人望翕然归之。亦因是为忌者所中。屡退闲家居。究心佛乘。发宏护之愿。不以毁誉易心。甞为文募刻五灯会元。其辞曰。夫佛道东流。至晋宋齐梁之间。学佛者竞以名理禅观相高。莫究本心妙明之体。自达磨大士来至此方。始唱直指人心见性成佛。传至六祖能公。斯宗大振。厥后五宗并立。门风峻甚。圆机密义不可以随言而解用智而求。至于扬眉瞬目或喝或棒。所以阐呈真体。愈出愈奇。有省者若痛处吃拳。不会者如聋人闻鼓。而肤识之士乃或病其难通。訾其诡异。盖由钝根之无入。则谓圣言之有隐。大抵然也。然开元之后。宗教大明。上至冕旒簪貂。下及贩夫孺妇。往往能响答元言刃游道妙。当斯时也。见性知心。超凡入圣。上下数百年内。先后千有余人。自两仪奠定以来。未有若斯之盛者。何儒门淡泊寥寥若此。释教流通林林如彼。良以道丧多岐。智分穿凿。仲尼没而时乎不再。颜渊死而今也则亡。官失而求之四夷。学绝而传之方外。一晦一明。有由然矣。至宋巨儒周元公程伯子乃旁寻坠绪。密阐心宗。或问儒佛异同。伯子曰。公本来处还有儒佛否。伊川晚阅内典。遇异人。始明此学。考亭亦曰。达摩尽翻窠臼。尤为高妙。乃知斥佛老为异端。非程朱之定论也。自兹而降。去圣时遥。儒昧通方。释拘异学。由是西来妙旨东土希声。所幸教外之单传。具载传灯之五录。济禅师以其书浩博。撮为会元。斯固庄生所讥。圣人已往而糟粕徒存焉者。然而求道之人。有能因言筌穷理窟。日由绎之。夕钻剔之。忽焉而锯穷木断。水到渠成。所谓因指以见月。假筏而渡海。亦易易焉。则是此土此书之不可一日无矣。贱子幼慕神仙。每符瑞梦。既闻鲁训。知反求乎六经。载遇竺坟。时泛观乎三藏。稍能通其一贯。会其殊涂。祇自讨论。无谁告语。嗟乎。五千退席悯增慢之难移。四十无闻嗟寓形之易尽。愿与同怀之士。共成得道之因。敢以此书请同戮力。昔在先觉有闻半偈而明心。或识二字而证果。矧二十卷之活句。诚百千劫之奇逢。入此法门皆当作佛。倘有通微俊彦。慧彻高贤。尽舍床头阿堵物。成就世间希有事。庶开来而继往。亦自度而度人。不亦伟与。幸无胶泥。曲儒谈曰。非吾孔氏之书也。居父丧。既葬乃渡江上鄮山礼佛舍利。既至僧出一塔中。悬金磬。可寸计。内视舍利圜转不定。初如珠。已如弹丸。已如瓜。忽如车轮。五色变幻光彩射目。时同游者或见如梧子色白。或见如菽色青。与绳心异之。因出金建石浮图。藏塔其中。书其事。乞诸宰官居士。遂重兴塔殿。密藏开公首募刻小本藏经。与绳与.冯开之.陈廷祼等倡导甚力。远近响应。终以集事。开之。名梦祯。秀水人。万历中进士。官至国子祭酒。免归。师事紫柏可公。发宏护之愿。刺血写经律论各一卷。廷祼别有传。与绳晚岁亦从紫柏老人游。研究益力。已而修念佛三昧。及卧疾。阳阳如平时。左手握心印。经旬不解。紫栢来视。叹其心力坚猛。为说偈曰。手印坚持。众所见者。手印之初。不可心测。岂能目覩。是不能覩。即坏不坏。智者了然。众人惊怪。卒赠太子太保。谥庄简。子伯贞。名基忠。能绍其学。以荫为兵部司务迁刑部郎中。会紫柏以妖书事被诬下狱。既说偈化去。伯贞赞其像曰。昔先庄简。法门金汤。博求龙象。为法津梁。既遇吾师。曰真法王。归依参请。笃老皇皇。忠得夤缘。巾瓶侍旁。昏衢智灯。苦海慈航。世间父执。出世导师。近之则畏。远之又思。创见则诧。即之转慈。揭示道要。能觉我迷。我于弹指。悟昔之非。舍海认沤。乃今始知。因师知佛。因佛知儒。灵明廓彻。乃有阶梯。师曰咄咄。阶梯非是。脚下承当。举足便至。每惟深慈。感激涕泗。法乳难酬。有死无二。岂期缘悭。躬承师逝。嗟呼哲人。不可思议。戒慧之光。遇缘益炽。游于福堂。作大法施。历诸苦恼。意地寂然。既展王法。曰了夙缘。合掌跏趺。只履翩翩。六月牢户。露地风烟。屹峙如山。光溢于颧。西源夏瘗。淫潦成川。倾城漂舍。激荡靡坚。意此土封。雨啮风穿。南迁启龛。载觌师颜。相好庄严。俨若生前。闻古贤圣。去来如意。定慧力故。结成舍利。入火入水。色身不坏。不图愚蒙。覩此奇异。允若师言。验瞑目地。非肉身佛。岂能若是。伯贞后卒于官明史.阿育山志.紫柏老人集.五灯会元序.平湖志.密藏禅师遗集附录。
知归子曰。敏卿之于云栖。与绳之于紫柏。非徒外护而已。考其言论风旨。亦各有相喻于微者焉。严氏陆氏代有显人。予采其通知佛法者著于篇。呜呼。世禄之家。骄以取败者多矣。非范之于道。其能久乎。
汪大绅云。佛与众生。心性本无差别。过关人不妨如此道。未过关人毕竟以换却凡心一句为斩关夺隘要著。凡心者何。众生色心也。众生全靠著这色心育养五蕴。安隐六根。受用六尘。陪奉自谓快活度日。不知本来一段光明陷在色心之中。五蕴埋却。六根交结。六尘封蔽。弄得你这段光明污染千生。流浪万劫。无丝毫出头分。在你须起个厌离心。换却他方。是如何得换却。宗门中人抛一无义味语在你肚子里。与铁馂馅相似。任你咬嚼。色心一点也育养他不来。咬嚼到得五蕴可怜。六根零落。六尘消煞。所谓败家散宅时候也。家已散矣。宅已败矣。这段光明自然出现。盖天盖地去也。净土中人请一尊佛放在你肚子里。这便是你的主人公了也。念念无间。一心供养。供养久之。佛念渐长。色心自渐渐消去。消到尽时。即此五蕴根尘变成佛国。所谓形段身易为光明身者。只是还你那一段光明耳。换却凡心一句。是修行大关隘。换得来是圣。换不得来是凡。此处没毫头许假借。修行人须自考。若过不得这关。慎勿徒效过关人说心说性是一是二。赚却一生也。儒门中苦苦说道心人心。义理之性。气质之性。亦最是要紧去处。克得己方得。由己变化得气质之性。方能成性。此如水之寒。火之热。无可疑者。于此未能痛下工夫。现成说个是一者。只为做了色心眷属。舍不得食色性也一句耳○严氏之于云栖。陆氏之于紫柏。遥遥相对。章法天然入妙。
居士传四十一
杨唐戈孙朱郭郝杜二吴张传
杨华
名嘉袆。江西泰和人。万历中诸生也。少好学。于书无所不窥。已而潜心内典。年十三持不杀戒。蚤虱无所伤。至二十余入南京国子监。俄疾作。梦游地狱。见地藏菩萨于冥阳殿。觉而放诸生物。延僧诵经。唱佛号。已而谓人曰。吾将逝矣。青莲花现吾前。非净土境乎。遂昼夜唱佛号不绝。命侍者息烛曰。吾常在光明中。不须烛也。问何所见。曰莲开四色。问见弥陀否。曰见弥陀现千丈身。问观音。曰身与弥陀等。惟不见势至耳。言讫忽跃起拈香曰。弥陀经功德不可说不可说不可说。吾已得上品生矣。寂然而逝往生传。
唐体如
名廷任。浙江兰溪诸生也。天性醇悫。躬孝友之行。已而觉世无常。倾心至道。参云栖宏公。受念佛三昧。遂力行之。阅十三年如一日。年六十。当仲冬之旦。谓诸子曰。新春十有一日吾行矣。至期。盥漱整衣端坐手结印口称佛号微笑而逝。事在万历三十一年往生传。
戈以安
钱塘人。事云栖宏公为师。法名广泰。事亲孝。好行阴德。晚岁奉佛甚䖍。与僧元素结春秋二社为念佛会。诵华严经。已而曰。吾大限迫矣。当为西归计。遂闭一室习禅诵。晨夕不辍。预尅归期。前二日家人来视甚悲。以安曰。生必有灭。奚悲为。吾方凝神净域。面觐弥陀。若等勿以情爱乱我正念。请元素至。共唱佛号。及期而化往生传。
孙叔子
江南桐城人。父镜吾居士。读云栖弥陀疏抄。喟然叹曰。至哉妙用。旋乾转坤。所谓十世古今始终不离于当念。其惟念佛一门乎。铸阿弥陀佛像。按四十八愿以为庄严。像成送之云栖。因乞法名为广寓。称弟子叔。子年十二从焉。遂受五戒。法名大圩。归而断荤血。弃科举业。修念佛三昧。勤苦不惜身命。俄见两比邱持莲花立于前曰。孺子善哉。一心净土。复见化人诵金刚经一昼夜。乃瞿然起坐曰。弥陀观音皆来迎我。结金刚拳印。高唱阿弥陀佛数声。泊然而寂。有净土十二时歌传于世。其室中岁产瑞芝。卒之岁有大如斗者。其色或如金。或如玉。或如赤白轮往生传.云栖法汇。
朱纲
顺天贡士。官终府同知。专修净业。日诵佛名三万声。积十五年。一日坐榻上。方提珠诵佛名。忽异香满室。曰佛来也。遂逝徃生传。
郭大林
汤阴人。亦专志净业。年七十六。一日谓其子曰。明午吾去矣。无疾而逝徃生传。
刘通志
顺天人。精勤念佛。年五十二得疾。念益切。其法侣李白斋先卒。通志绝而复苏。谓家人曰。白斋与我当同生净土。已维舟相待矣。为我易衣挂念珠于项。从之。遂逝徃生传。
郝熈载
钱塘诸生。为人忠信不欺。晚归云栖之教法。名广定。居家禅诵无间。已而得疾。一日忽举首视外。谓其子曰。今者别一乾坤矣。夜半云。佛坐莲花台现吾前。吾往矣。遂逝。事在万历三十九年往生传。
杜居士
遗其名。顺天宛平人也。隐西山瑞光寺侧古斋堂中三十年。专志念佛。对人惟合掌称佛号。预知将终。礼忏九日。诵至忏中恳切语。輙流涕哽咽。遂绝食。日饮水少许。忏毕坐脱。浃旬始殓。颜色如生。有五色云盘旋屋上。山中人传异之徃生传。
吴大恩
浙江仁和人。仁慈好施。恤孤穷。护生命。乡里称之。已而皈心佛法。晨夕诵经唱佛号。一日别众跏趺而逝。神色焕然。室有香气。事在万历四十年徃生传。
吴用卿
名继勋。江南新安人。性沉毅。嗜善若渴。晚修净业。持往生呪唱佛号。日有定课。甞失足堕江中。有物籍之。流十里跃而登舟。众以为神。已而患背疽。持诵自若。俄而正念示寂往生传。
张爱
万历间中官也。晚持金刚经。阅数年病死。至一王者所。谓曰。汝合向人间受胎。答曰爱持金刚经。愿生净土。不愿受胎。王者曰。汝持经功少。奈何。爱曰。曾闻十念成就。况其久乎。王者曰。且放还听持经去。既苏。遂去之西山碧云寺专诵金刚经。又十一年。一日集众曰。我以持经力。今西去矣。沐浴更衣端坐而逝金刚新异录。
知归子曰。右录云栖往生传而稍附益之。大都闻云栖之风而兴者也。其他学士大夫名节炳著者别有传。呜呼。自东林以来。乐之化莫盛于斯矣。孟子曰。奋乎百世之上。百世之下闻者莫不兴起也。况于亲炙之者乎。予于宏公亦云。
汪大绅云。今者别一乾坤矣。如语者。实语者。不诳语者。不到此地步。修行尚少证验在。何以明为如语者。实语者。不诳语者。以十法界观之。便是十个乾坤。佛法界是佛乾坤。菩萨法界是菩萨乾坤。缘觉法界是缘觉乾坤。声闻法界是声闻乾坤。此是四圣法界也。即为四圣乾坤。天法界是天乾坤。修罗法界是修罗乾坤。人法界是人乾坤。旁生法界是旁生乾坤。饿鬼法界是饿鬼乾坤。地狱法界是地狱乾坤。此是六凡法界也。即为六凡乾坤。修行到得超凡入圣时候。圣境自然现前。岂非别有一乾坤耶。何以明其证验。以十法界之因观之。一念起处于十恶境上生心即是地狱界因。念念不断便造了地狱乾坤。于悭妬境上生心即是饿鬼界因。念念不断便造了饿鬼乾坤。于痴婬境上生心即是畜生界因。念念不断便造了畜生乾坤。于五戒境上生心即是人界因。念念不断便造了人乾坤。于下品十善境上生心即是修罗界因。念念不断便造了修罗乾坤。于上品十善境上生心即是天界因。念念不断便造了天乾坤。于四谛境上生心即是声闻界因。念念不断便造了声闻乾坤。于十二因缘境上生心即是缘觉界因。念念不断便造了缘觉乾坤。于六度境上生心即是菩萨界因。念念不断便造了菩萨乾坤。于无上菩提境上生心即是佛界因。念念不断便造了佛乾坤。由此观之。从乐生心念念不断。有不往生者乎。有不往生者必其所发之因未真也。必其念佛有间断也。故曰修行尚少证验在。赞叹此语。一以坚人决定心。一以发人精进心。
居士传四十二
殷陈顾朱周蔡虞黄庄鲍传
殷时训
名迈。号秋溟居士。应天人也。早岁肆业南京国子监。与江西何善山游。闻阳明王子之学。又受教于司业欧阳南野。遂屏居山寺。反求诸心。期于自得。嘉靖二十年登进士第。授户部主事。历官贵州提学副使。乞假归。隆庆初以荐起浙江提学副使。迁南太仆卿。仍移疾家居。万历初。张居正当国。欲引以自助。属操江都御史。王篆诣其家致意。时训不应。已而谓其子庆曰。张公太横且有祸。篆非端人。不可与作缘也。久之起南太常卿。旋以礼部侍郎管南京祭酒事。累疏乞休。得请。时训性淡泊。虽处清要。不耐交际。苛礼自通。藉后在官十三。在告十七。闲居耽释氏书。从楞严经金刚干慧发悟。著赘言一卷。论楞严要义。又谓楞严诸解直吐心得。以经解经。温陵为最。著温陵要解辑补十卷。官太仆日。居滁阳。栖云楼。作偈曰。春阴蔽幽斋。朝来始和霁。春风悠然来。花雨满庭际。又云。百虑静中起。旋向静中消。早知生即灭。始信起徒劳。又云。丈夫自堂堂。脚底有元路。撒手便归家。何曾移寸步。又云。六尘虽幻相。能令真性裂。何名出世心。但不随分别。又云。应迹寄人寰。凝神栖绝境。识得銕牛机。炉𦦨如氷冷。又云。对雨千峰静。看山百虑轻。昨宵明日夜。露地白牛生。晚栖天界寺。息心禅定。持戒精严。虽老衲子不过也。年六十有二。自知逝期。焚香坐脱。若假寐然明诗偶钞.楞严𫎇钞.江宁志。
陈廷裸
名瓒。江南常熟人。嘉靖三十五年进士。官刑科给事中。劾罢严嵩余党。又请录建言。废斥者忤旨。杖六十除名。家居一意修西方净业。有客过之呵曰。尔不闻大鉴之论唯心者乎。何厌垢而欣净为。答曰。惟心净土。发之大鉴。而非自大鉴始也。是心作佛。是心是佛。佛固先言之矣。盖惧人以不净之心求净土也。非曰土无垢净也。且乐之可乐也。不独华池珠阁鸟音风树云尔也。吾幸而与群圣人游。被无量光。经无数劫。证无生忍。成无上道。济无边众。诚乐矣。客以客之禅乐垢土。而我以我之禅乐净土。禅无客无我。乐无垢无净也。客无庸呵我矣。隆庆初复起吏科。屡以直言。与时相忤。万历中累官刑部侍郎。十六年七月卧疾。诵佛名益䖍。故事京师大臣三品以上暑月赐氷。既置氷于榻前。众见氷中涌出七级浮屠。栏楯钩缀窗格玲珑。移时氷渐消。塔影渐瘦。顷之气绝而影没矣。赠右都御史。谥庄靖明史.乐邦文类序.谈荟。
顾清甫
名源。号宝幢居士。应天人。明嘉靖间诸生也。少豪隽。工诗。善书画。年将四十。尽弃所习。断酒肉。搆小楼。独坐其上。精修禅观。唯一小童侍左右。奉香华净水。家人女子绝不见其面。每夜五更起。击大木鱼高声唱阿弥陀佛。其舍旁有屠儿。每闻木鱼声即起屠豕。一日迟起。恚而责其妻。妻曰。尔不闻彼道人。日打木鱼念佛耶。自不知罪。乃责我何也。屠儿愕。即折刀不复屠。一时屠儿从而徙业者甚众。与栖霞云谷禅师善。结西方社。憨山清公一日至栖霞寺。望见一道者。闲闲如孤鶴。即之。其目不瞬。脱若遗世。已而入殿门礼舍利塔。瞻拜良久。塔顶忽现五色光赭如宝错。清公异之。以语云谷。云谷曰此宝幢也。方作西方观耳。顷之示微疾。请名僧数人相对唱佛号。已而内人走报曰。满宅闻莲华香。众惊喜。清甫恬然如平时。徐语僧曰。我坐莲华中半月余。见弥陀法身徧虗空世界。世界皆金色。佛视我微笑而挈我。又以袈裟覆我。我决定往西方矣。诸子涕泣请曰。父即往。奈儿辈何。清甫笑曰。汝将谓我生耶死耶。而独不观于日乎。日出于东而没于西。是果没乎。遂尅期沐浴更衣端坐而逝。莲香三日始歇憨山梦游集。
朱元正者
海盐诸生也。平生有志圣学。律身甚严。年六十余深入禅悦。居宅后敝屋中闭关。不问家事。每日晨诵法华经一卷。日过中则静坐。其门人陈则梁访之曰。先生年高。盍少开酒禁。元正曰。子谓我须调养血气耶。不知我于生死已画得断。则梁竦然。其年七月语其子曰。吾在此无事可行矣。问何处去。曰西方去。子及孙固留。许之。至十二月朔示微疾不食。家人苍黄治殓具。元正曰。勿忙。此后八日半夜事也。及期端坐欲逝。复曰。吾生平秋毫不负人。今冬舍后匠人为我平后门一片地。欲待明年元日便老人出关行步。其好意未报。因取纸作诗谢之。寂然而逝。时方鸡鸣。预戒家人临行勿令妇女来。过二三时乃来。来亦勿哭。比天明眷属至皆哭。元正复张目摇头。令妇女去。去尽乃瞑法华持验纪事。
周楚峰
名廷璋。云南人也。生于正德嘉靖间。为人淳朴。治家不计有无。有輙散之贫者。人与之语輙笑。或谑之詈辱之亦笑而已。素向佛法。晨起必诵金刚.弥陀.观音诸经各一卷。充然自得曰。吾不离日用。不涉贪爱。如是而已。年八十七以清明日上家决辞祖考。还谓其妇曰。吾将行矣。弥陀迎我。观音势至俱来也。已而曰。观音谓我绝荤五日可西行。遂日食一粥一蔬。至期沐而冠。令子弟诵七如来名而已。诵经既毕。端坐而逝。翼日有香发于体。貌如生金刚灵应录。
蔡槐庭
名承植。湖广攸县人。性孤迥。淡于声利。年二十余长斋奉佛。甞诵三千佛名。日记一名。至三年乃卒业。遂终身不忘。登万历十一年进士第。历官嘉兴太守。在官日诵金刚经。室无长物。炉香经案而已。重兴古楞严寺。禁民间杀牲祀神。其文云。孔子曰敬鬼神而远之。未甞以鬼神为无有也。第鬼神享用与人间不同。人好酒肉便以酒肉祀鬼神。譬之蛆虫噉粪便以粪贡人。岂不得罪于人。盖神明清净。闻人间酒肉污秽厌恶不暇。岂肯鉴甞。故郊祀者止用淡酒。承祭者戒酒戒荤。意可知已。至于饿鬼不能饮水。何能食肉。欲祀鬼者须用变食真言。又非可漫为也。为此特示尔等。凡祀神者宜焚香设斋。并诵金刚经一卷。神自鉴纳。阴司极重此经。我今告禀城隍。将尔等前罪赦除。后次不可再犯。若仍前杀牲污神。不惟无益且遭罪谴。此系实说。决非妄言。甞问法于云栖宏公。遂专修念佛三昧。已而官太常寺卿。乞休归。知交中有欲荐为巡抚者。以书问之。槐庭笑曰。若视一巡抚太尊贵生。我法直超三界。金轮王尚不屑意。况区区耶。或劝槐庭当教儿。答曰。生死事大。吾自救不暇。遑恤我后。诸子或美其宫室。不能禁。以扇掩面过之。晚岁结草庵为念佛会。导诸卖菜佣同回向净土。作二偈以谢客。其一云。安养思归客。湘江一腐儒。不愁明日事。但觅往生符。斗室随缘住。稀羮信口糊。胸中绝憎爱。一任马牛呼。其二云。休把闲言语。频频告老大。年来性暴恶。开口便糊涂。业重期心忏。人亲以病踈。张三与李四。好丑不关吾。将逝之岁。自号为不久道人。及疾。舁诣佛寺。请僧祝发。归至所卧室。见银台接引。连称观世音菩萨。遂逝。有净土诗及因果书行世明文偶钞.金刚新异录.慈心宝鉴。
虞长孺
名淳熙。钱塘人。生而长卧不暝。三岁唱佛号不绝口。莲华宝树现于室中。以告祖母。祖母曰。此西方瑞相也。因教之习定。遂时时垂目端坐。弟僧孺。名淳贞。少而相得。居母丧。共习天台止观。长而为里中师教。群儿习鼻观。以是忤主人。弗恤也。已中乡举。寻授徒毗山。与同社友诵梁皇忏。至次日云光入楹。甘露沾壁。天雨金粟玄黍沈水香。方冬万花尽吐。长孺感其灵异。习定益坚。遂能前知。云栖宏公闻而呵之曰。虞生堕魔网矣。万历十一年成进士。居京师。道人未来事。口占晴雨輙应。闻父丧。一恸欲死。语僧孺曰。吾与若不能终事父。将不得为人子。非入山修道何以报恩。归而庐墓三年。受戒于宏公。每晨起拜墓毕即往云栖问法。作净土四十八问。语在云栖法彚中。居山日以羮饭施诸獐兔。虎来輙叱去。服除起职。方司主事。顷之复告归。语僧孺曰。吾不悟道。决不复出。当为陆法和否。亦为王伯安耳。遂携僧孺上天目坐高峰死关前。与僧孺约曰。任汝登山临水。看我七日取证去。昼夜䇿厉无少间。至三七日不悟。倦甚。欲就枕。忽见高峰禅师斩其左臂。豁然有省。驰证云栖宏公曰。凡寐而觉者。不巾栉而复依衾枕。必复寐矣。迷而悟者。不庄严而复亲秽浊。必复迷矣。火莲易萎。新篁易折。子自为计。毋以一隙之光自阻进修之路。因劝令回向净土以续前因。长孺遂终身行之。或有不信念佛者告之曰。自觉觉他。觉满曰佛。念佛者念觉也。念念不常觉而念念常迷可乎。民止畿。鸟止邱隅。不止至善之地而止不善之地可乎。或问如何念佛。曰。提醒正念。相续不断而已。百千方便只一知字。念念无量光。何不可入佛知见。学人修道专求出离生死。念念无量寿。有何生死可出离。已而还官。迁主客司员外郎。改司勋。复乞归。与僧孺日游湖上。时宏公方坐南屏演圆觉经。募钱赎万工池。立放生社。缁白数万。伽陀之音震动川谷。一时清节之士多与其会。实长孺倡率之。甞与僧孺放舟湖心。过三潭。僧孺慨然曰。此古放生池也。奈何为渔人所夺。长孺因谋复之。筑堤架阁。为放生所。顷之入南屏山不出。僧孺亦隐灵鹫老焉德园集附录。
黄平倩
名辉。四川南充人。万历十七年进士。与陶周望同官编修。并学出世法。中年妻死。不复娶。一夕梦登宝塔。同年友焦弱候赠一卷书。视之乃云栖戒杀文也。觉而持不杀戒。得俸钱輙买生物放之。刻云栖文施诸乡里。已而上书云栖。称弟子。笃志净业。自书座右云。心净则佛土净。不净三业。满中秽恶。何由往生。然非常常觉照。痛与一刀两段。三业可得净耶。云栖闻而善之曰。诚如是。净之又净。净极光通达自性。弥陀不求而获矣。平倩故甞受五戒。至是又请云栖遥受菩萨戒。甞见一蜘蛛。为诵佛号。蜘蛛良久立化。为建小塔。作文志之。友人范子乔请书戒杀卷。携过武当。其从者探其囊。弃卷龙湫中。子乔求之。遇神龟引路。复得之。而卷不濡。寻以少詹事乞归。遨游山水。间与衲子酬酢。或欲荐起之。有忌者上章言词官。结社谈禅。与方外为侣。不当复玷廊庙。遂老于家明文偶钞.云栖法汇。
庄复真
名广还。浙江桐乡人。少为儒。已而学医。年四十余颇厌世事。遂从事养生术。久之致疾。乃喟然曰。吾独不能为天地间一闲人乎。遂搆小园。叠石树花木啸歌其中。一日覩花开落。悟身无常。即毁园闭关坐禅。取金刚诸经诵之。偶出游杭州。遇一翁与之语学佛。翁曰。子学佛。谁所师。曰未也。翁曰子不读柳子厚服气书乎。云栖有莲池禅师者。近在此。盍往师之。应曰诺。遂徒步诣云栖。谒莲池莲池。授以念佛法。遂受五戒。归家日课阿弥陀佛五万声。未半载心地寂然。年八十再诣云栖受菩萨戒。归老于家。居常病其乡人不知正法。多宗邪教。阅净土诸经论。掇其语要名曰净土资粮集。以导众信。乡人从而化焉净土资粮序。
鲍性泉
名宗肇。绍兴山阴人。家世信佛。性泉既冠断荤酒。能覆诵法华.楞严二经。日每一周。其父命鬻楮于嘉兴。怒其折阅。罚之跪。良久起。则已默转楞严竟矣。甞从紫柏.散木诸老师游。晚而皈心云捿。笃志净业。兼肆力于方山。合论永明宗镜录诸书。信解通利。自号天鼓居士。著书曰天乐鸣空。其自序云。华严有言。若有众生一念信入毗卢法界。纵以恶业堕阿鼻地狱。毗卢放光触其身分。应念命陨即生兜率。化为天子受无量乐。正乐之顷忽有天鼓自空而鸣。告诸天子。此乐虗妄不久坏灭。慎勿贪著当念无常。诸天闻已顿悟无生。即证果位。盖毗卢之光炽然常放。无间无别。而地狱众生未必尽出。其出者乃往昔曾与毗卢有缘。一念信入法界者耳。是知此光不住毗卢不住于我。非我非渠了无处所。故得应念脱苦。既离地狱复耽天乐。乐久无常衰相现前。乃闻天鼓如是激扬。即超十地。而此天鼓亦无所从。但有音声了无形质。虽无形质常自空鸣。是故号之为无依知印法门。妙矣哉无依知印也。吾越有山名曰鹅鼻。古宝掌千岁和尚所居。登其巅者每闻空中乐声嘹亮。皆谓天帝作乐。故号天乐乡。噫天乐即天鼓也。天鼓即无依智印法门。即毗卢法界之光。既入无依智印法门。则天鼓轰轰天乐铿铿。不舍昼夜遍界全闻。予复挝之。欲警昏蒙。虽形言迹。出处无从。以故假号天鼓居士。而名此集为天乐鸣空。临终嘱其子治斋。邀法侣王季常.戴升之.徐春门等。及缁衣数人至。同声诵西方佛号。日西时忽合掌谢众曰。与诸君永别矣。遂趺坐而化。他所著书甚具。皆不传。其天乐鸣空刻入径山大藏中天乐鸣空序。
知归子曰。经言虽知诸佛国及与众生空。而常修净土。教化于众生。南泉亦言。平常心是道。智者领得南泉意旨。念念趋向而无趋向。念念观空不作空解。若诸居士者。其庶几乎。
居士传四十三
李卓吾传
李卓吾。名贽。泉州晋江人。嘉靖间领乡荐为教官。万历初历南京刑部主事。出为姚安知府。卓吾风骨孤峻。善触人。其学不守绳辙。出入儒佛之间。以空宗为归。于时诸老师独推龙谿王先生。近谿罗先生甞从之论学。又甞与耿天台.邓石阳遗书辨难。反复万余言。抉摘世儒情伪。发明本心。剥肤见骨。在姚安自治清苦。为政举大体。往往喜与衲子游处。常住伽蓝。判事而事办。是时上官严刻。吏民多不安。卓吾言曰。边方杂夷。法难尽执。日过一日。与军民共享太平足矣。仕于此者携家万里而来。动以过失狼狈去。尤不可不念之。但有一长即为贤者。岂容备责耶。居三年以病告。不许。遂入鸡足山阅藏经不出。御史刘维疏令致仕。遂客居黄安。旋至麻城龙潭湖上。薙发去冠服。即所居为禅院。居常与侍者论出家事曰。世间有三等人宜出家。其一如庄周.梅福之徒。以生为我梏。形为我辱。智为我毒。灼然见身世如赘瘤。然不得不弃官隐者一也。其一如严光.阮籍.陈抟.邵雍之徒。苟不得比于傅说之遇高宗。太公之遇文王。管仲之遇桓公。孔明之遇先主。则宁隐毋出。亦其一也。又其一者陶渊明是也。亦爱富贵。亦苦贫穷。苦贫穷故以乞食为耻而曰。叩门拙言辞。爱富贵故求为彭泽令。然无奈其不肯折腰。何是以八十日便赋归去也。此又其一也。侍者进曰。先生于三者何居。卓吾曰。卓哉庄周.梅福之见。我无是也。待知己之主而后出。必具盖世才。我亦无是也。其陶公乎。夫陶公清风被千古。余何人而敢云庶几焉。然其一念真实。不欲受世间管束。则偶与之同也。卓吾喜接人。来问学者无论缁白。披心酬对。风动黄麻间。时有女人来听法。或言女人见短不堪学道。卓吾曰。人有男女。见亦有男女乎。且彼为法来者。男子不如也。既而麻黄间士大夫皆大噪。斥为左道惑众。欲逐去之。卓吾笑曰。吾诚左道耶。即加冠可也。遂服其旧服。御史马经纶甞往问易义。大服事以师礼奉之。入黄蘗山。旋御以北馆。于通州复为言官所劾。下诏狱。狱成。勒归原籍。卓吾曰。吾年七十六。死耳何以归为。夺刀自刭死。经纶备礼殓之。葬于通州北门外明文偶钞.温陵外纪。
知归子曰。予始观卓吾居士论古之书。骇其言迹。其行事动为世诟病。以为居士实自取之也。既而读居士论学书。服之。呜呼若居士者。可谓知本者与。居士既出家。不受戒。无何又反冠服。其戏耶。其有激而为此耶。则予不足以知之矣。
汪大绅云。卓吾努目。允初低眉。以低眉人写努目人。眼光忽如岩下电。此知归子所谓落落自喜者与。
罗台山云。古之伤心人别有怀抱。吾与卓吾先生亦云○中间一段。无古无今。苍莽悲怀。恰好闲中。磕著痛处。触著奇痒难奈处。借一段冷语消释。观者切勿认作实话。钝置卓吾。钝置知归。吾今日读此。乃见卓吾先生可敬处。可爱处。吾今日读此乃如读屈子天问。读庄子天下篇。读枚叔七发。
居士传四十四
管杨陶焦唐瞿传
管登之
名志道。太仓人。学者称东溟先生。为诸生。笃学力行。隆庆初知府蔡公建中吴书院。以登之为师。集诸生讲学。甞曰。世必有遯世不见知而不悔之志。而后可以载道。必有行一不义杀一不辜而得天下不为之力。而后可以立身。闻者竦然。五年举进士。除南京兵部职。方司主事。以父忧归。服除。补刑部主事。万历初张居正当国。总缆威福六年。登之条上九事。大旨在肃朝纲。通下情。革弊政。欲夺居正权归天子。居正不悦。寻以员外郎出为广东按察司佥事分巡南韶道。时广东多盗。登之实军伍。严连坐。分兵扼要害。所部宴然。而言官希居正旨。劾之降盐课司提举。明年外计。以老疾致仕。居正败。廷臣交章论荐起湖广佥事。以母老乞归。初登之以选贡入京师。止西山碧云寺。阅华严经世主妙严品。忽悟周易乾元用九之义。反观身心浑同太虗。照见古今圣贤出世经世乘愿乘力与时变化之妙用。以为理则互融。教必不滥。或顺而相摄。或逆而相成。或閟实而彰权。或废权以明实。种种出没种种张弛。各有条理难可思测。此无他。龙德不可为首也。孔子无可无不可。子思亲承家脉。故曰并育并行。川流敦化。孟子而后。全体太极贯通三教者。周元公一人而已。我圣祖揽二氏以通儒各理其条贯。以儒治儒。以释治释。以老治老。与其相参。不与其相滥。盖教理不得不圆。教体不得不方。规欲圆即以仲尼之圆圆宋儒之方。而使儒不碍释释不碍儒。极而至于事事无碍。以通并育并行之辙。矩欲方亦以仲尼之方方近儒之圆。而使儒不滥释释不滥儒。推而极于法法不滥。以持不害不悖之衡。其生平论学大旨如此。甞著从先维俗议。其护法篇云。释门于儒家护教者名曰佛法金汤。状其以外护内若金城汤池之不可破也。盖佛法有内外二护。拈花之顷。以正法眼藏涅槃妙心属大迦叶。入灭之期。以结集三藏十二部属阿难。又于刀兵劫后减尽还增。起而轰扬三乘教法。属十六应供罗汉。三者总名内护。而有所谓金汤外护者。则属之国王大臣。其重有加于内护。此以折摄二门寄之也。盖护佛法于增劫初减之时易。护佛法于减劫将终之时难。护增劫初减时之佛法。但有摄而无折。护减劫将终时之佛法。则折摄必须并行。而末法中则折法更严于摄法。邪法不折则正法不可得而摄也。正法以教理行证全备为义。故护法者必有以鼓末法之人。通五时之教。明一乘之理。修无漏之行。入涅槃之证。而后可当金汤外护之名。吾观唐宋名贤作禅讲二家之金汤者。护教护宗则有之。罕有达于护行护证之旨者也。愚甞谓儒者不透孔子一贯之心宗。不见乾元用九之天则。则断不可与护持如来正法。何者。言不能虑其所终。行不能稽其所敝也。近有越僧欲续国初岱宗佛法金汤编。予甞为之言。其大略曰。夫所贵于金汤者。为其护持正法也。未有身不行正法而能护持佛之正法者。欲续金汤。当知三重。一曰德行。二曰愿力。三曰知见。德行欲密。大而忠孝全德。细而辞受纤行。无败缺也。愿力欲坚。八风不能摇其愿。百炼不能移其力。有余忍也。知见欲正。佛子必摄之以慈。魔子必折之以威。勿以小仁贼大仁也。三重阙一则金汤之量不完。虽使宗彻五纲。教通三藏。兼以舍宅为寺。倾产饭僧之功。而如来之正法不属焉。况乎败类宰官虗声居士。徒以尘羮涂饭之余赞扬佛事。此佛门之少正卯也。金汤云乎哉。晚尤究心楞严经。应诸方扣击。益诣元奥。三十五年冬有疾。述孟子七篇。谓子珍曰。当以残冬卒业于此。明年将逝。予欲无言。决矣。至除夕始毕。明年七月病革。命侍者舁至中堂。端坐而瞑。年七十有三从先维俗议.楞严经𫎇钞.明文偶钞。
杨贞复
名起元。号复所。广东归善人。万历初登进士第。授翰林院编修。累迁吏部侍郎。贞复早岁读书白门。遇建昌黎允儒与之言学有省。允儒者近溪罗氏弟子也。其后贞复官京师。近溪适至。遂受业称弟子。时执政者不悦学。近溪遂南归。贞复叹曰。吾师老矣。今者不尽其传。异时悔可及乎。乃移疾归依近溪以卒业焉。居闲究心宗乘。慕曹溪大鉴之风。遂结屋韶石。与诸释子往还。重刊法宝坛经。导诸来学。为之序曰。六祖大鉴禅师。予东粤人也。得法黄梅。宏法曹溪。是有法宝坛经之籍。东南人士家传人习。予随众读诵。晚乃自谓有得于其见过知非之旨。孔子曰。已矣乎。吾未见能见其过而内自讼者也。何绝望至此哉。盖过不在于过。凡吾人自以为善而帖然安之者。即过也。何者。是皆识为之也。识生于习。孔子之所谓习即佛之所谓业也。业识所现。智者过而不留。而愚夫执以为是。以至认贼作子。丧真失常。是以孔子于其门人仅许颜子有不善未甞不知。于其交游仅与伯玉欲寡其过而未能至。其自鸣亦仅曰五十学易可以无大过矣。盖其难如此。凡吾人不见性体。即不能见过。性体一见。过状历然。不能见过而自谓见性者。欺也。不至见性而自谓见过者。亦欺也。见过者见性之实也。见性如人之活。见过如人知痛痒。谓活人不知痛痒。无是理矣。问人之活否。曰知痛痒矣。问人见性否。曰知过矣。此孔子之旨也。亦佛之髓也。六祖坛经屡发之矣。于法达念法华三千部而责其负此事业。全不知过。他日又语神会曰。吾常见自心过愆。不见他人是非好恶。何不自知自见。乃问见与不见。至哉言乎菩提无树。明镜非台。直入此门方为真实。世之学人树菩提而台明镜者。即以为贤。此有为之法有漏之因。宜其麻木不知痛痒也。此经南中无板。故重刻而序之。盖欲吾人由是经教以诣我孔圣见过自讼之域。共证本来净诸业障而已矣。其后有诏召还。寻卒。所著有证学编行于世。多推明近溪论学之旨云曹溪志.明儒学案。
陶周望
名望龄。号石篑居士。会稽人也。万历十七年举会试第一。成进士。授编修。与同官焦弱侯相䇿发。始研求性命之学。已而请假归。过吴江与袁中郎论学三日。上剡溪谒周海门。参叩甚力。每自抚膺曰。此中终未稳在。一日读方山合论。手足忭舞。语弟龄曰。吾往者空自生退屈也。海门甞致书诘其所得。周望复书曰。窃闻华严十信。初心即齐佛智。佛智者无待之智也。何阶级之可言哉。然必五十位升进。邻于二觉。后契佛乘。孔子三十而立已历信位矣。然必知命耳顺以至从心。葢知见久汰而日销。习气旋除而日净。如精金离鑛经锻炼而益露光芒。婴儿出胎加岁时而自然充长。人形金体不异旧时。莹净魁梧新新莫掩。然则放刀屠儿。献珠龙女。无待之智灯也。懒安拽鼻。二祖调心。神化之实功也。以缘起无生为觉照。故不属断除。以佛知见为对治。故不落二乘耳。是故道人有道人之迁改。俗学有俗学之迁改。凡夫于心外见法。种种善恶执为实有。如魇人认手为鬼。穉子怖影为物。迁改虽严。终成压伏。学道人善是己善过是己过。迁是己迁改是己改。以无善为善故见过愈微。以罪性本空故改过甚速。颜子有不善未甞不知。知之未甞复行者是也。僧问古宿如何保任。曰一翳在目空花乱坠。大慧亦言。学道人须要熟处生。生处熟。如何生处。无分别处是。如何熟处。分别处是。到此则过是过。善亦是过。分别是习气。饶你不分别亦是习气。直得念念知非。时时改过。始有相应分。是真迁善。是真改过。是名随心自在。亦名称性修行。先代圣贤所有言说。总不出此。尚何置同异于其间哉。然仆今日之病则在悟头未彻。疑情未消。解处与行处。说处与受用处。未能相应。以此恻恻。居心不宁。老丈何以救之。周望居常参一归何处公案。自言紧作课。宽作程。一生再生。会有出头分。不敢求速效也。已而起前官。累迁左谕德。万历三十一年妖书事起。沈一贯当国。欲借以陷沈鲤.郭正域。周望诣一贯切责之。又见朱赓不为救。慷慨数赓。愿弃官与沈郭同死。二人皆心动。沈郭卒得免者。亦周望力也。顷之复乞归。以祭酒征不起。周望生平廉隅甚峻。进退以义。自奉薄。布衣蔬食终其身。其为学久而益诚。未甞自是。每曰。古人见性空以修道。今人见性空以长欲。晚而参云栖宏公。受菩萨戒。因与诸善友创放生会于城南。以广云栖之化。作放生诗十首。以凡百畏刀杖。无不爱寿命为韵。其一云。人生事膓腹。及与口舌三。二但取饱软。一乃司吾馋。万钱饰盘筵。殉此径寸甘。下咽了无知。理与木札兼。晚食美葵蓼。甚饥望虀盐。径寸况易欺。何当信其婪。半脔偿一身。债主真不廉。人羊须臾理。请君覩其凡。其二曰。毒茎烹肉肥。利刃藏鱼窄。鱼肉岂不美。智者走弗食。吾有万世患。骜以取一适。匕箸成戈矛。操之还自贼。君看几筵上。怨敌常绕百。食肉作茎观。斯言心可刺。其三曰。介卢晓牛鸣。冶长谙哕。吾愿天耳通。达此音声类。群鱼泣妻妾。鸡鹜呼弟妹。不独死可哀。生离亦多慨。楚语既侏离。齐音了难会。宁闻楚人肉。忍作齐人脍。可怜登陆鱼。𪡋喁向人谇。人曰鱼口喑。鱼言人耳背。何当破网罗。施之以无畏。其四曰。挟弩隐衣袂。入林群鸟号。狗屠一鸣鞭。众吠从之嚣。杀机翳胸中。灿然若悬杓。吾闻螳螂蝉。能变琴者操。至人秉慈尚。虎象焉足调。因果苟无征。视斯亦已昭。与其噉群生。宁我吞千刀。其五曰。从事愁见拘。波臣苦遭荡。蝈氏群处囊。悲鸣更相杖。寄书已成悔。见梦徒增妄。数钱赎尔至。缚解囚放。困极势未遒。苏余气仍壮。䘖恩未忍去。故作三回望。何方绝网罗。向去保无恙。感激见深衷。迟疑抱遐怅。赠尔金口言。努力此回向。耨水具功德。莲华好安养。微施岂怀报。往矣慎波浪。群蛙尤有情。鼓吹西窓傍。其六曰。昔有二勇者。操刀相与酤。曰子我肉也。奚更求肉乎。互割还互噉。彼尽我亦枯。食彼因自食。举世叹其愚。还语血食人。有以异此无。其七曰。吾闻丰坊生。赤章呪蚤虱。蚤虱食几许。讨捕已酷烈。借问坊食者。还当呪坊不。宏恕圣所称。斯言非佛。其八曰。生食不可食。熟以过时败。生既嫌腥膻。败时仍臭秽。腥秽君所知。胡为强吞嘬。水火幻味香。口鼻成灾怪。如蝇秽中育。还以臭为爱。及其生子孙。居然臭秽内。阬圊难久居。虫乎可为戒。其九曰。竖首横目人。竖目横身兽。从兽者智撄。甘人者勇鬬。悲哉肉世界。奚物获长寿。一虎当邑居。万人怖而走。万人俱虎心。物命谁当救。莫言他肉肥。可疗吾身瘦。彼此电露命。但当相悯宥。共修三坚法。人兽两无负。其十曰。食肉反有墨。食糠反肥盛。薇蕨虽苦饥。甘脂亦生病。我痛思彼痛。彼命如我命。勿憎质直语。质语应易听。又设问答著放生解惑篇。甚详辨。文多不载。三十七年秋有疾。饬治后事。三日而逝。谥文简。龄亦好禅学。崇祯中与蕺山刘子讲学阳明祠。从之者甚众明史.歇庵文集.行述.云栖法汇.绍兴志.狯园。
焦弱侯
名竑。应天人也。万历十七年举进士第。一有司欲为建坊。弱侯谢之。请移赈饥民。除修撰。为东宫讲官。进讲时有鸟飞鸣而过。皇太子目之。弱侯即辍讲。皇太子改容听之。乃复讲如初。甞采故事为养正图以进。日有启导之益。为同官所嫉。用科场事被谪出为福宁同知。再迁为南京司业。初弱侯师事耿天台.罗近溪。已而笃信李卓吾。往来论学始终无间。居常博覧群书。卒归心于佛氏。天台甞引程子斥佛语以相诘。弱侯复之曰。伯淳斥佛。大抵谓出离生死为利心。夫生死者所谓生灭心也。起信论有真如生灭二门。未达真如之门则念念迁流。终无了歇。欲止其所不能矣。以出离生死为利心。是易之止其所亦利心也。苟止其所非利心。则即生灭而证真如。乃吾曹所当亟求者。从而斥之可乎。时有唐子张者。先从近溪学。已而来谒。初见言知。弱侯曰。如为常见。是众生法。再见言无知。弱侯曰。无知为断见。是二乘法。子张怃然。弱侯因语之曰。人心之妙。囊括太虗。不可以有无求。不可以取舍得。以无求之者摄心独坐一事不理。静中光景了了可即。事物现前茫无凑泊。大慧呵之为默照邪禅是也。以有求之者。认取识神以为家宝。有可俟排有可著手輙生欢悦。不知认贼为子。百劫千生辗转沦坠。楞严所谓知见立知即无明本。元沙诃之为昭昭灵灵的禅是也。夫此本地风光。无径可寻。无门可入。才有所重。便成窠臼。学者于口耳俱丧之余。言思路绝之际。瞥地一下。任伊说有说无。信手拈来何所不可。若未曾实证此理。靠些知解为本命元辰。不知此知头出头没时灭时生。生死流浪辗转不休。于无生法忍还相契否。子既有意此道。便当真参实悟。求正人指与出路。此正人。吾有一诀可以勘验。出离生死为正。流浪生死为邪。说无为法为正。说有为法为邪。无门路无阶级为正。可以知知可以说说为邪。中心行道而外不毁法为正。驾言无碍任情恣肆为邪。子当如此辨别之。既得其人。死心蹋地务求安身立命一著。方是究竟法也。居南京。以所学倡后进。从者甚众。晚修念佛三昧。泰昌元年卒。年八十一。赠谕德。崇祯末谥文端憺园集.陶石篑集.明儒学案。
唐宜之
名时。湖州人也。以诸生贡太学。出判寿阳。继辅襄国。流贼破襄阳。宜之投端礼门左井中。家人掖之出。绝而复苏。上书自讼。诏付三司究问。得白放还家。宜之初参莲池。授以念佛法门。遂勤修净业。诸眷属皆能覆诵金刚经及普门品。昼则各习所业。夜则共集佛前回向以为常。甞言修净土者以观门为要。须穿衣吃饭常在观中。或神游莲海。华中礼佛。或坐瞻宝刹。佛光照身。净想既成。往生何待。遂专修佛观。过南京长干寺。礼塔念佛。次见塔顶放白光。佛为现相。如黄金色。一日坐禅堂。推窗忽见大海中涌一山。佛坐其上。光明四彻。墙壁林木尽空不见。其精诚所感如此。宜之工文章。既归心佛乘。每顺世语言说诸法要。淮南李小有述广仁品。宜之为序曰。学者闻胞民与物之说。亦有刻意推心引为同体。而无奈与自身痛痒毕竟不同。譬如蒙镜照人。虽强以人面相逼。而须眉终不能了了。古人在畎亩中。未有天下之任。而念及一夫如己推沟。亦无奈其觉性明彻。众生痛痒呼吸相关。故不禁其焦肠轮转也。凡夫与众生虽求亲而反隔。圣人与众生不求缘而自不隔。则觉与不觉之分也。圣人经理民物如拯溺救焚。千方百变皆是仁中之用。唯此觉性徧满法界是之谓仁耳。伊尹天民之先觉者也。觉众生与我不隔。而又觉众生不能与我不隔。如父与子不能一心。安能禁其焦肠轮转乎。夫如是自不得不以天下为己任。故曰伊尹圣之任者也。伊尹之任。盖自觉中来也。伊尹之任。天下不独谓生民涂炭出之水火而已。若以此为任。后世豪杰将相皆然。安见其重哉。伊尹自思匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者。若己推而内之沟中。欲使天下之人皆有匹夫匹妇不与被尧舜之泽者。若己推而内之沟中之思。此之谓先觉觉后觉。其任天下如此。故曰重也。盖众生不觉。非止于不觉而已。不觉之言不可胜言也。不知君父是我头目起爱戴想。则自然欺慢。不知百姓是我血肉起调理想。则自然贪虐。不知鸟兽鱼鼈是我手足指爪起保护。想则自然屠戮。而诸受害之伦又不能觉知自性。起容受想。起平等想。起慈悯想。于是欺者还欺。虐者还虐。屠戮者还屠戮。合千百劫怨讐报施之惨祸。圣人大悲觉体了了尽知尽见。譬如祖父见子孙残杀无已。安能禁其焦肠轮转乎。是故圣人或以王法明吉凶之影响。或以天网昭祸福之不漏。或以三世因缘决因果之不昧。灿然明备矣。然忧世之君子。惟恐众生聋聩易安。犹必随其见之所到时有著述。而吾友小有起而辑其大成。曰广仁品。小有慧根深厚一腔恺悌。先有仁品行世。本以妙生戒杀为宗。自后但见忠孝慈廉之事。则曰此其生机之布护也。但见贪饕淫纵之事。则曰此其杀机之横流也。而广仁品又因以出焉。向使小有非二十年至静中讨求。恍然得法界往来之路。何以为众生之心如此。其焦肠轮转乎宜之。他所著有莲华世界书.如来香频迦音等书刻行于世。甞自营生圹。旋舍之栖霞寺中。遗言死后必用茶毗法。临终现诸瑞相。正念而逝金刚持验记.净土晨钟.广仁品序。
瞿元立
名汝稷。苏州常熟人。以父文懿公荫为官。历黄州知府。徙邵武。再守辰州。迁长芦盐运使。其在官以名节自厉。清望归之。以太仆少卿致仕归。元立受业于管东溟。学通内外。尤尽心于佛法。时径山刻大藏。元立为文导诸众信。破除异论。其言曰。世之诞佛者皆比于范缜之神灭也。而神灭非圣人所立教也。夫神也者。妙万物而为言者也。即心也。即道也。范围天地。曲成万物。圣人所以参赞化育者也。是岂形之所及也。唯圣人为能穷神。而庸愚固未甞亡。特不知其即道耳。故曰百姓日用而不知。不知则一狥于形。于是遗范围天地之广大而自局。弃曲成万物之微妙而自秽。终日役役不过耳目口腹。圣人愍焉。故喻之曰形而上者谓之道。形而下者谓之器。谓之道。复虑人之自画。而高远之谓非己所及也。故曰利用出入民咸用之谓之神。尧之所以尧穷此神也。桀之所以桀昧此神也。是神者溯之无始。推之无终。岂形生而始生。形灭而随灭哉。形有尽而神无穷。故曰原始反终。故知死生之说精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。而缜之言曰。形即神也。神即形也。形生而神生。形灭而神灭。藉如缜言。操则存者存形与舍。则亡者形亡。与出入无时莫知其乡。百髓九窍六脏谁为然与。心不在焉。视而不见。梦说筑岩。岂目所瞩。处今而忆昔。在吴而知越。何形之能然。缜亦不思甚矣。缜之言。使人重形而遗神。沦胥以溺者也。谓形即神。则舍形无我。舍形无我则凡形之所欲皆我之所欲。而以礼义维之。是强也。是外铄也。神不灭而谓灭。则尧桀均尽。颜跖均生。均生则纵逸者自适。均尽则好修者徒劳。于是示之以余庆。戒之以百殃。则见以为茫昧而难征也。揭之以仁义。则以为仁义撄人心。揭之以性善。则以为性恶。则以为善恶混几何。其能信之。于是聿皇得丧。徽𬙊贪毒。恶积而不可掩。罪大而不可解。沉瀹昏衢莫能自出。旋复流浪为苦无已。如来智入三世。圆应众机。五时说法。海墨不可胜纪。其流入震旦者。才海墨之一滴。是为今一大藏。其语报则征之三世。其语性则尽之妙觉。知三世之报则尧桀不均尽。知性觉之妙则性善无所疑。故下焉者得其说必惕于三世之报。恶不俟惩而革。善不俟劝而行矣。上焉者得其说。则妙契性善之真。居仁由义若耳听目视。何有撄我心哉。是以圣贤之教得如来而大畅。惜哉缜之不讲。谓神灭形灭而诞佛也。惟如来之教能穷此神之广大微妙。语其大则天地者无尽大海之一沤耳。元会运世者无尽时劫之一瞬耳。语其妙则无声无臭。此之空谛也。精一执中此之尸波罗密也。一言演为无量义。竟古今而推之莫能竟也。儒佛之是非。黄老之秘密。与夫百家之雄辨。一言蔽之而有余也。佐尧而尧。佐舜而舜。父以之而慈。子以之而孝。护法以之而护诸众生。帝释以之而离爱。梵天以之而胜慧。二乘以之而回向真乘。菩萨以之而证入妙觉。四圣六凡无根不被。故其言必至于海墨也。河沙妙德罔越穷神。故其要必归于一乘也。世出世法莫不竭尽无余矣。是以世之兴。王莫不尊尚。我太祖太宗弥极绍隆。太祖既刻大藏于留都。太宗复刻大藏于京师。列圣缵绪底今无替。至于列代名卿宿儒。或行峻一世。或文雄百代。龙翰凤雏之彦。兰薰雪白之贤。归命法流颐真灵筏者。数之更仆未易终也。嗟乎四大假合也。百年旦暮也。昔之所历于今奚存。今之所存又何可恃。至爱终离。大业终弃。神之未穷。茫茫安托。适百里而不得其所托。则皇皇焉浩劫之适。何翅百里七趣纷沓。所托非定。狃百年之得丧而轻万劫之流浪。可不谓大哀耶。故济我于一时者不及济我于一世者也。俾我一世得所安者不如使我浩劫得所安者也。求济我于浩劫者非如来之教而何。姑未敢论受果登地第。能泛澜觉海。少溉余润。则契根根尘尘。靡不周徧法界。于是缠盖不能縻。阴阳不能控。翛兮其翔。汩兮其集。究旷劫于刹那。拔九类于半偈。莫尚于是矣。密藏.幻余二上人。以南北二藏皆梵䇲。流通不易。思刻方册。广其流通。拯溺之慈甚盛。诸龙象敷美其事尽矣。予特恐世之诞佛者或沮之。遂书此以辅韦駄氏之䟦折罗杵云。又于佛前说誓曰。愿毕我形寿。力荷此法藏。苟可效我力。靡所不自竭。念昔佛菩萨。以此法藏故。剥皮以为纸。析骨以为笔。书写此经卷。积如须弥山。今此真丹国。陟𨤲莹于玉。无事以我皮。充此法藏用。使我皮可用。剥所不敢辞。域有蒙氏笔。无事析我骨。使我骨可用。析所不敢辞。我今虽食贫。檀赀当勉具。历仕及归农。随缘力为办。不直此一生。愿尽未来际。常以此法藏。普度诸众生。同时发愿者又有曾干亨.傅光宅.唐文献.曾凤仪.徐琰.于立玉.吴惟明.王宇泰.袁了凡共九人。其文俱刻径山藏中。元立甞上溯诸佛。下逮宗门。撮其语要为指月录。盛行于世。后终老于家。于时士大夫学佛者所在多有。其不列于传者并著其大概如左。
朱兆隆。名国祚。秀水人。万历十一年登进士第第一。天启朝拜武英殿大学士。在官侃侃持大体。进退以礼。事具明史传中。居常自奉淡泊。日必阖户阅一卷书。又静坐久之乃出。既乞休归。舟中人见之。知所阅者乃金刚经也。已而谓其子曰。我生平荣枯不较。顺逆一如。只得金刚经中无我相无人相六字之力。又时呼老邻说经中大意。天启四年预知将终。命酒自酌。端坐而逝。鼻中玉筯下垂。久之乃隐。谥文恪。钟伯敬。名惺。竟陵人。万历中进士。官礼部主事。出为福建提学。一年以父忧归。服除不出。年将五十。自念人生无常。佛性渐失。不觉悲泪。乃专精首楞严经。眠食造次皆执卷熟思。与永新贺中男往复参订。成楞严如说十卷。将殁前三日。告于佛。请大僧授五戒。法名断残。愿生生世世为比邱优婆塞。遂逝。昆山王弱生。名志坚。万历中进士。官终湖广提学。其学博通内外。与弟平仲与游。并礼云栖宏公称弟子。弱生甞手写华严经。至再晚修兜率观。卒于官。未卒前两月。嘉定徐成民治阎罗事。言弱生已注名上生兜率矣。既弱生自官所寄所著弥勒忏归。乃验成民言不虗也。平仲名志长与游名志庆。皆博学有高行。老于公车。其手书华严经各一部。金坛王宇泰。名肯堂。父方麓。名樵。万历中以南京右都御史致仕归。得疾苦躁。宇泰奉金刚经进曰。愿大人澄心听儿诵经。方麓颔之。诵至无我相无人相。方麓微笑曰。烦恼本空。我相何在。遂起坐合掌而逝。宇泰既成进士。官翰林检讨。终福建参政。平生博通教乘。尤精相宗。以慈恩成唯识疏既亡。学者无所取证。乃创唯识证义十卷。书成力疾校讐刻行于世。曰此龙华之羔雉也。初高原昱公以宇泰之请演唯识俗诠。既成浙江布政使。吴体中施金刻之为之序曰。众生念念执我。在在执法。古佛语之曰无劳执也。此唯识耳。遮执之谈。何关表识。而逐影伺声之流。乃至望识幢而生执。夫识真如之病与梦也。病与梦诚非无。顾何得言诚是有。吾求之始。大觉湛澄识于何生。吾求之终。佛智历然识向何灭。言思路绝。拟议道穷。坐见八识恍然堕矣。随即名转义。不等于斡旋。转即是智境。非立于对待。未转通智。全体是识。病外无身。既转通识。全体是智。觉来无梦。如是则天亲不得已以有颂。护法不得已以有论。高原上人亦不得已而有俗诠乎。体中。名用。先桐城人。从紫柏老人游。复径山化城寺贮藏经板为流通计。叔父应宾。官翰林编修。受云栖戒为优婆塞。敬信尤笃。云栖志多出其手。华亭董元宰。名其昌。为诸生时参紫柏老人。与密藏师激扬大事。遂博观大乘经。力究竹篦子话。一日舟过武塘。念香岩击竹因缘。以手敲张帆竹竿。瞥然有省。自后不疑从上公案。因读华严合论。作偈云。帝网重珠徧刹尘。都来当念两言真。华严论主分明举。五十三参钝置人。又云。儒衣僧帽道人鞋。百劫庄严不受些。笑倒灵山临末会。生平伎俩一枝花。万历中成通士。官至礼部尚书。告归。谥文敏明文偶钞.刻藏缘起.常熟志.密藏禅师遗稿附录.明史.金刚新异录.钟伯敬集.活阎君纪略.𮓒庵别录.金刚果报.唯识证义序.唯识俗诠序.云栖法汇.画禅随笔。
知归子曰。儒佛盛衰实相表里。曹溪之化盛而李翱演复性之书。东林之教行而周子抉无极之秘。其发轸迥殊而归宗非别。洎于明道推阐天人。研穷性命。往往契金刚无住之旨。维摩不二之门。然而痛斥枯禅。深排二乘。非独显提名教。抑且阴翼禅宗。虽排斥之言不无太过。将愿力所凭别有深旨乎。降及象山.慈湖.阳明.心斋诸先生。直契心源。痛除枝叶。宜乎登少林之堂。饮曹溪之水。而乃曲为众生。严分经界。权实互用。冥显难窥。越至明之末造。籓篱既撤。华梵交宣。觐弥陀于数仞墙中。谒庖牺于菩提树下。大同之化于是为昭然。或徒尚空言。终乖实相。长颟顸之习。开闪烁之风。亦识法者所深惧也。予录自宋以来诸先生。其一意宗儒者不敢旁滥。若出入二教。信向悫诚。践履笃实者。采其议论以导将来。如管杨以下诸公其尤著者也。子思曰。道并行而不相悖。孟子曰。夫道一而已矣。非忘言之伦。奚足以语于斯哉。
居士传四十五
袁了凡传
袁了凡。名黄。江南吴江人。故字学海。幼孤业医。有术者孔生。善皇极数。推了凡命。劝令习儒书曰。明年当补诸生。后以贡生为知县。终五十二岁。然无子。了凡之先赘嘉善殳氏。遂补嘉善县学生。既而贡太学。其考校名次廪米斗石之数悉符孔生悬记语。顷之访云谷禅师于栖霞。与云谷坐对一室。三昼夜不瞑。云谷异之曰。子昼夜中不起妄想。入道不难也。了凡曰。吾生平有孔生者悬记之。既验矣。荣辱生死其有定数审矣。知妄想之无益也。息之久矣。云谷曰。吾以豪杰之士待子。不知子之为凡夫也。人之生固前有定数焉。然大善大恶之人则皆非前数之所得定也。子二十年坐孔生算中。不得一毫转动。凡夫哉。曰然则定数可变乎。云谷曰。命自我造。福自己求。一切福田不离自性。反躬内省感无不通。何为其不可变也。孔生悬记汝者何。试说之。了凡以告。云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。了凡自忖良久曰。不应也。好逸恶劳。恃才矜名。多言善怒喜洁嗜饮之数者。俱非载福之基也。云谷曰。人苦不知非。子知非。子即痛刷之。从前种种譬如昨日死。从后种种譬如今日生。此义理再生之身也。何前数之不可变也。了凡韪其言。肃容再拜曰谨受教。因为疏。发己过于佛前。誓立功行三千以自赎。云谷于是授以功过格。教以准提呪。谓曰。事天立命。须于何思何虑时。实信天人合一之理。于此起善行。是真善行。于此言感通。是真感通。孟子论立命曰。夭寿不二。修身以俟之。曰夭寿则一切顺逆该之矣。曰修则一切过恶不容姑忍矣。曰俟则一切觊觎一切将迎皆当薙绝矣。到此地位。纤毫不动。求即无求。不离有欲之中。直造先天之境。汝今未能。但持准提呪无令间断。持至纯熟。持而不持不持而持。日用应缘念头不动则灵验矣。是日更字了凡。自后终日兢兢。暗室独处战惕倍至。遇人憎毁恬然容受不校也。其明年为隆庆四年举于乡。自言行履未纯。检身多悔。积十余年而前所誓三千行始满。复誓再行三千行。无何生子俨。又三年后所誓满。复誓行一万行。后四年为万历十四年成进士。授宝坻知县。了凡自为诸生。好学问。通古今之务。象纬律算兵政河渠之说靡不晓练。其在官孜孜求利民。治绩甚著。而终以善行迟久未完自疚责。一夕梦神告曰。减粮一事万行完矣。初宝坻田赋每亩二分三厘七毫。了凡为区画利病。请于上官得减至一分四厘六毫。神人所言指此也。县数被潦。乃𤀹三坌河筑堤以御之。又令民沿海岸植柳。海水挟沙上。遇柳而淤。久之成堤。治沟塍。课耕种。旷土日辟。省诸徭役以便民。后七年擢兵部。职方司主事。会朝鲜被倭难。来乞师经略。宋应昌奏了凡军前赞画兼督朝鲜兵。提督李如松以封贡绐倭。倭信之不设备。如松遂袭。破倭于平壤。了凡面折如松不应行诡道。亏损国体。而如松麾下又杀平民为首功。了凡争之强。如松怒。独引兵而东。倭袭了凡。了凡击却之。而如松军果败。思脱罪。更以十罪劾了凡。而了凡旋以拾遗被议。削籍归。居常诵持经呪习禅观。日有课程。公私遽冗。未甞暂辍。初与僧幻予.密藏议刻小本藏经。阅数年事颇集。遂于佛前发愿云。黄自无始以来。迷失真性。枉受轮回。今幸生人道。诚心忏悔破戒障道重罪。勤修种种善道。覩诸众生现溺苦海。不愿生天独受乐趣。覩诸众生昏迷颠倒。不愿证声闻缘觉自超三界。但愿诸佛怜我。贤圣助我。即赐神丹或逢仙草。证五通仙果。住五浊恶世。救度众生。力持大法永不息灭。又愿得六神通。智慧顿开。辩才无量。一切法门靡不精进。世间众艺高擅古今。使外道阐提垂首折伏。作如来之金汤。护正法于无尽。发愿已。书之册。为唱导焉。家不富而好施。岁捐米数百石。饭僧居其大半。余施穷乏者。曰传佛法者僧也。吾故急焉。妻贤助之施。亦自记功行。不能书。以鹅翎茎渍朱逐日标历本。或见了凡积功少即颦蹙。甞为子制絮衣。了凡曰何不用棉。曰欲得余钱以衣冻者耳。了凡喜曰。若能是。不患此子无禄矣。家居十余年。卒年七十四。憙宗朝追叙征倭功。赠尚宝司少卿。著诫子文行于世。其积善篇曰。易曰积善之家必有余庆。然其真假端曲是非半满大小难易。当深辨也。何谓真假。人之行善利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。根心者真。袭迹者假。无为而为者真。有为而为者假。何谓端曲。今人见谨原之士。类以为善。其次则取边幅自守者。至言大而行不揜者弃之矣。然圣人思狂者与狷者而以原人为德贼。是流俗之取舍与圣人反也。天地鬼神之福善祸淫与圣人同是非。不与世俗同取舍。有志积善者慎无狥流俗之耳目也。但于己心隐微默默自洗涤。默默自检点。如其纯为济世之心则为端。有一毫媚世之心即为曲。纯为爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。何谓是非。鲁国之法有赎人于诸侯者受金于府。子贡赎人而不受金。孔子闻之曰。自今以往无赎人于诸侯者矣。子路拯人于溺。其人谢以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国多拯人于溺者矣。故知人之为善不论见行而论流极。现行善其流足害人。非善也。现行似未尽善。而其流足以济人。非不善也。何谓半满。易言善不积不足以成名。是如贮物于器焉。勤而贮之。日积而满。懈而不贮则不满也。此一说也。昔有女子入寺施钱二文。主僧亲为忏悔。及后入宫。回施千金。主僧令其徒回向而已。女子问其故。僧曰。前者施心甚䖍。非老僧亲忏不足报德。今则有间矣。此千金为半。二文为满也。钟离授丹于吕仙。点铁成金可以济世。吕问曰终变否。曰五百年后当复本质。吕曰如此则悮五百年后人。吾不为也。曰修仙要积三千功行。汝此一言三千功行满矣。又一说也。又为善而心不著善。则随所成就皆得圆满。心著于善终身勤厉止于半善。譬如以财施人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之灾。苟此心未忘。虽施万镒福不满也。又一说也。何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。吏呈善恶二录。恶录盈庭。善录如筯而已。以称平之。则善录重而衡仰。恶录轻而衡低。仲达问何书重如是。吏曰朝廷甞大兴工役。造三山桥。君上疏谏止之。此疏藁也。仲达曰。某虽言之。未见从。于事何补。吏曰。虽未见从。君一念之仁已被万民。善力大矣。故知善在天下国家。虽少而大。若在一身。虽多亦小。何谓难易。先儒谓克己须从难克处克。夫子告樊迟为仁曰。先难。若难舍处能舍。难忍处能忍。斯可贵矣。善量无穷。义类亦众。有志力行推而广之。其改过篇曰。夫造福远灾。未论行善先宜改过。然改过有机。其机在心。第一要发耻心。孟子曰。耻之于人大矣。以能用耻则圣贤。不能用耻则禽兽。几希之间。其危甚矣。第二要发畏心。日月在上。鬼神难欺。虽在隐微。实昭鉴之。一念悔悟真诚。足涤百年宿秽。譬如幽谷。一灯才照。积暗俱除。故过不论久近。贵于能改。但人命无常。一息不属。欲改无由。可为哀痛。第三要发勇心。人不改过。多是因循退缩。若有刻不能安之。心如毒蛇螫指。疾速斩除。不肯姑待。此风雷之益也。然人之过有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。就事而改。强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。于心不安。且其在彼既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦彻骨入髓。而其在己珍馔罗列。食过即空。疏食菜羮尽可充腹。何为戕物亏仁造虗妄业。如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。无可怒者。又思天下无自是之豪杰。无尤人之圣贤。行有不得。悉以自反。谤毁之来。欢然受赐。且闻谤不怒。虽谗焰灼天。如火焚空。终将自息。闻谤而怒。虽巧言力辩。如蚕作茧。自取缠绵。不惟无益。兼有大损。其余种种过恶。皆当据理思之。此理日明。过将自止。何谓从心而改。过有千端。惟心所造。吾心不动。过安从生。学者于好色好名好货好怒。种种过端不必逐类寻求。但当一心为善。时时正念现前。邪念即起污染不上。如太阳当空魍魉自遯。如红炉炙炭雪点自消。此精一之正传。乃执中之大道。如斩毒树直断其根。枝枝而求。叶叶而摘。祇益自劳。终成迷复。大抵最上治心。当下清净。才动即觉。觉之即无。苟未能然。则明理以遣之。又未能然。随事以禁之。发愿痛改。明须良朋提撕。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七以至一月二月三月必有效验。或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。或遇冤讐而回嗔作喜。或梦吐黑物。或梦往圣先贤提擕接引。或梦飞步太虗。或梦幡幢宝盖种种胜事。皆过消罪灭之象也。然不得执此自高。画而不进。义理无穷。功行无穷。昔蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。吾辈身为凡流。过恶猬集。而回思往事。常若不见。有过者心粗而眼翳也。是宜日日知非。日日改过。一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。天下聪明才俊不少。所以德不加修。业不加广。总由冒昧因循空过一生。不可不深思而自勉也。俨后亦成进士。终高要知县吴江志.冯开之集.丹桂籍.密藏禅师遗稿附录。
知归子曰。了凡既殁百有余年。而功过格盛传于世。世之欲善者虑无不知效法了凡。然求如了凡之真诚恳至。由浅既深。未数数也。或疑了凡喜以祸福因果导人。为不知德本。予窃非之。莲华经曰。先以欲钩牵。后令入佛智。孟子于齐梁诸君。往往即好色好货好乐好台池鸟兽田猎游观。纳之归大道。谓非袁氏之旨耶。贤智立言因时。而制权各有至苦之心。又各有其生平得力之故。未必尽同。考了凡行事。其始盖亦因欣羡而生趋向者。乃其后遂若饥食渴饮之不可缺焉。何其诚也。后又得读其诫子文。敬其志。删其要而论之。乐善君子当有取焉。
汪大绅云。带业修行中一个有力量人。为袁氏之学者。须识得佛氏十善五戒六度万行。与道家太上感应。皆是圣人作易开物成务之旨。方不至堕落。不然饶你做到转轮王。一朝堕落。终为牛领中虱虫耳。
居士传四十六
袁伯修中郎小修传
袁伯修。名宗道。号香光居士。湖北公安人也。弟中郎。名宏道。号石头居士。小修。名中道。号上生居士。三人同母生。母龚氏。日诵金刚经。一日有巨蛛自梁下。绕经行数匝。俄对经蹲而伏。母曰尔听经来耶。乃诵经。至六如偈。蛛微动若作礼状。终卷视之。已化去矣。因为龛葬之。建小塔焉。三人少以文名。长而皆好禅宗。万历中先后举进士。伯修官至右庶子。中郎为吴江知县。听断敏决。公庭鲜事輙喜游山水。后为礼部主事。谢病归。筑园城南。植柳万枝。号曰柳浪。与诸禅人游处其中。初学禅于李卓吾。信解通利。才辩无碍。已而自验曰。此空谈非实际也。遂回向净土。晨夕礼诵兼持禁戒。伯修.小修亦同时发愿。中郎因博采经教作西方合论。圆融性相入不二门。书成。伯修序之曰。香光子避嚣山刹。修习净业。有一禅人阔视高步。过舍而谈。见案上有石头居士新撰净土合论。阅未终篇。抗声言曰。若论此之法门。原用接引中下之根。何者。中下人根智慧轻微。业力深重。以忆佛念佛获生净土。如顽石附舟可以到岸。诚宜念佛。至于吾辈洞了本源。此心即是佛。更于何处觅佛。此心即是土。更于何处见土。于实际理中觅生佛去来生死三世之相。无一毛头可得。才说成佛已是剩语。何得更有分净分秽。舍此生彼之事。香光子闻而太息曰。若汝所言。止图口角圆滑。不知一举足将坠于火阬也。若约理而言。世间一蚤一虱皆具有如来清净觉体。无二无别。乃至诸佛成等正觉。证大涅槃。本体未曾增得一分。众生堕三涂。趋生死海。本体未曾减却一分。如如之体常自不动。生死涅槃等是妄见。亦无如来亦无众生。于此证入。亦无能证之人。亦无所证之法。泯绝心量。超越情有。大地无寸土。佛之一字向何处安著。至于进修法门。于无修证中修证。于无等级中等级。千差万别。虽位至等觉。尚不知如来举足下足之处。从上祖师所以呵佛斥教。一切皆遮者。止因人心执滞教相。随语生解。不悟言外之本体。漫执语中之方便。所谓数他家宝己无分文。其或有真实修行之人。不见佛性。辛苦行持。如盲无导。止获人天之果。不生如来之家。于是诸祖知其流弊。遂用毒手。刬其语言。塞其解路。拶其情识。令其苦参密究。逆生灭流。生灭流尽。取舍念空。始识得亲生父母。历劫宝藏。却来看经看教。一一如道家中事。然后如说进修。以佛知见净治余习。拜空花之如来。修水月之梵行。登阳燄之阶级。度谷响之众生。不取寂证是谓佛种。正如杲日当空行大王路。不同长夜趋走攀荆堕棘。岂谓一悟之后即同极果。如供奉问岑大虫。果上涅槃天下善知识证否。岑曰未证。奉曰何以未证。岑曰功未齐于诸圣。奉曰若尔何得名为善知识。岑曰明见佛性亦得名为善知识也。宏辨禅师曰。顿明自性。与佛同俦。然有无始染习。故假对治令顺性起用。如人吃饭不一口便饱。沩山曰。初心从缘。顿悟自理。犹有无始旷刧习气未能顿尽。须教渠净除现业流识。即修也。不可别有法教渠修行趋向。后世不识教意。不达祖机。乃取喝佛骂祖破胆险句以为行持。昔之人为经论所障。犹是杂食米麦不能运化。后之人饱计禅宗语句。排因拨果越分过头。是日取大黄巴豆以为茶饭也。自悮悮人。弊岂有极。是以才入此门。便轻十方如来。莫不自云无佛可成。无行可修。见人念佛则曰自性是佛。见人修净土则曰即心是净。言参禅则尊之九天之上。言念佛则蹂之九地之下。全不思参禅念佛总之为了生死。同是出苦海之桥梁。越界有之宝筏。事同一家。何胜何劣。参门之中所悟亦有浅深。念佛之众所修亦有高下。自达摩西来立此宗门。传灯录中如麻如粟。同云入悟。其实逈别。至若般若缘深。灵根夙植。伽陵破卵。香象截流。或见根宗于片言。或显威用于一喝。一闻千悟。得大总持。或有怀出世之心。具丈夫之志。舍彼尘情。究此大事。不怙小解。惟求实知。卧薪甞胆。饮氷吞檗。如此三十年四十年。或遇明师痛与针劄。偷心死尽。心花始开。此后又须潜行密修。销融余习。法见尚舍。何况非法。若赵州除粥饭是杂用心。涌泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢业业如护头目。直至烟消灰灭。自然一念不生。业不能系。生死之际随意自在。诘其所证。恐亦未能超于上品上生之上。何以明之。龙树菩萨宗门之鼻祖也。得大智慧。具大辨才。住持佛法。故世尊数百年前于楞伽会上遥为授记。然亦不过曰证初欢喜地。往生安乐国而已。而经中上品上生。生于彼间一刹那顷。亦证初地。良以上品上生解第一义还同禅门之悟。深信因果还同禅门之修止。是念佛往生别耳。其或悟门已入休歇太早。智不入微道难胜习。一念不尽即是生死之根。业风所牵。复入胞胎。如五祖戒出为东坡。青草堂再作鲁公。隔阴之后。随缘流转。道有消而无长。业有加而无减。纵般若缘深不落三涂。而出房入房亦太辛苦。还视中下往生之众。已天地不足喻其否泰矣。况后世宗风日衰。人之根器亦日劣。发心既多不真。功夫又不纯一。偶于佛祖机锋知识语言。或悟得本来成佛处。当下即是处。意识行不到语言说不及处。一切不可得。即不可得亦不可得处。将古人语句和会无不相似。既得此相似之解。即云驰求已歇。我是无事道人。识得烦烦如幻。则恣情以肆烦恼。识得修行本空。輙任意以坏修行。谓檀本空也。反舍檀而取悭。谓忍本空也。反听随而置忍。言戒则曰本无持犯。何必重持轻犯。言禅则曰本无定乱。何必舍乱取定。听情任意。踏有谈空。既云法尚应舍。何为复取非法。既云真亦不求。何为舍之求妄。既云修观习定皆属有为之迹。何独贪名求利偏合无为之道。爱憎毁誉之火才触之而即高。生老病死之风微吹之而已动。争人争我。说是说非。甚至以火性为气魄。以我慢为承当。以谲诈为机用。以诳语为方便。以放恣为游戏。以秽言为解粘。赞叹破律无行之人。侮弄绳趋尺步之士。或至经年不拜一佛。经年不礼一忏。经年不转一经。反看世间不必看之书。行道人不宜行之事。使后生小子专逞聪明。惟寻见解。才有所知即为一超直入。更复何事。轻狂傲慢。贡高恣睢。父既报讐子遂行劫。写乌成马辗转差谬。不念世间情欲无涯隄之尚溢。如何日以圆滑之语大破因果之门。决其防藩导以必流。自悮悮人。安免沦坠。若不为魔所摄。定当永陷三涂刀山劒树报其前因。披毛戴角酬还宿债。莫云我是悟达之人。业不能系。夫谓业不能系。非谓有而不有。正以无而自无。生既随。境即动。死安得不随业受生。眼前一念嗔相即是怪蟒之形。眼前一念贪相即是饿鬼之形。无形之因念甚小。有形之果报甚大。一念之微识田持之。历千万劫终不遗失。如一比邱以智慧故身有光明。以妄语故口流蛆出。一言之微得此恶报。虽有智慧终不能消。况今无明烦恼炽然不断。欲以相似见解消其恶业冀出三涂。无有是处。乡使此等不得少以为足。常如说以修行。终不自言我已悟了。即心是佛。岂可复同中下念佛求生。了达生本无生。不妨炽然求生即心是土。莲不属心外。不释礼拜。不舍念诵。智力行力双毂并进。方当踞上品之莲台。坐空中之宝阁。朝饭香积。夕游满月。回视胎生之品。彳亍宝地。不闻法语。不见法身。象马难群。鸡凤非类。何况人天小果瓮中蚊虻者哉。而乃空腹高心著空破有。卒以偏执之妄解。撄非常之果报。不与阿弥作子。却为阎罗之囚。不与净众为朋。却与阿旁为伍。弃宝林而行劒树。舍梵音而听叫号。毫发有差天地悬隔。可不哀与。故知此道险难未易行游。成则为佛。败则为魔。王虏分于弹指。卿烹别于丝毫。苦乐之分宜早择矣。况今代悟门不绝如线。禅门之中寂寥无人。止有二三在家居士。路途端直可以流通此法。然既为居士。不同沙门释子。犹有戒律缚身。方置身大火之中。浸心烦恼之海。虽于营干世事内。依稀得一入门。而道力甚浅业力甚深。即极粗莫如淫杀之业。犹不能折身不行。何况其细。生死之间安能脱然。故知念佛一门于居士尤为吃紧。业力虽重。仰借佛力免于沉沦。如负债人藏于王宫。不得抵偿。既生佛土。生平所悟所解皆不唐捐。纵使志在参禅。不妨兼以念佛。世间作官作家犹云不碍。况早晚礼拜念诵乎。且借念佛之警切。可以提醒参禅之心。借参门之洞彻。可以坚固净土之信。适两相资。最为稳实。如此不信。真同下愚。石头居士少志参禅。根性猛利。十年之内洞有所入。机锋迅利。语言圆转。自谓了悟。无所事事。虽世情减少不入尘劳。然嘲风弄月登山玩水。流连文酒之场。沉酣骚雅之业。嬾慢踈狂。未免纵意。如前之病未能全脱。所幸生死心切。不长陷溺。痛念见境生心。触途成滞。浮解实情未能相胜。悟不修行必堕魔境。始约其偏空之见。涉入普贤之海。又思行门端的。莫如念佛。而权引中下之疑。未之尽破。及后博观经论。始知此门原摄一乘。悟与未悟皆宜修习。于是采金口之所宣扬。菩萨之所阐明。诸大善知识之所发挥。附以己意。千波竞起。万派横流。诘其汇归皆同一源。其论以不思议第一义为宗。以悟为导。以十二时中持佛名号一心不乱念念相续为行持。以六度万行为助因。以深信因果为入门。此论甫成。而同参发心持戒念佛者遂得五人。共欲流通。以解宗教之惑。香光识劣根微。久为空见所醉。纵情肆志有若狂象。去年沉湎之后。亲游鬲子地狱。烈火洞然。见所熟谈空破戒亡僧。形容尫羸跛足而过。哭声震地。殆不忍闻。及寤身毛为竖。亦遂发心归依净土。后读此论。宿疑氷释。所以今日不惮苦口。病夫知医。浪子怜客。汝宜尽刬旧日知见。虗心诵习。自当有入。生死事大。莫久迟疑。于是禅人悲泪交集自云。若不遇子。几以空见赚过一生。子生我矣。恳求案集作礼而去。已而中郎起故官。再迁至稽勋司郎中。移病归。抵家不数日。入荆州城。宿于僧寺。无疾而卒。小修官南礼部郎中。乞休老于家。居常勤于礼诵。一夕课毕趺坐。忽入定。神出屋上飘然乘云。有二童子导之西行。俄而下至地。童子曰住。小修随下。见地平如掌。光耀滑润。旁为渠。广十余丈。中有五色莲。芳香异常。金桥界渠栏楯交罗。楼阁极整丽揖。问童子此何地卿何人。曰予灵和先生侍者也。问先生为谁。曰君兄中郎也。今方伫君有所语可疾往。复取道抵一池上。有白玉扉。一童子先入。一童子导过楼阁二十余重。至一楼下。楼中人下迎。其颜如玉。衣如云霞。长丈余。见小修喜曰弟至矣。谛视之则中郎也。上楼交拜。有四五人来共坐。中郎曰。此西方边地。信解未成。戒宝未全者多生此。亦名懈慢国。上方有化佛。楼台前有大池。可百由旬。中有妙莲。众生生处。既生则散处楼台。与有缘净友相聚。以无淫声美色胜解易成。不久进为净土中人。小修问兄生何处。中郎曰我净愿虽深。情染未除。初生此少时。今居净土矣。终以戒缓。仅地居。不得与大士升虗空宝阁。尚需进修耳。幸宿生智慧猛利。又曾作西方论。赞叹如来不可思议度生之力。感得飞行自在。游诸刹土。诸佛说法皆得往听。此实为胜。遂携小修而上。倐忽千万里。至一处光耀无障蔽。皆以琉璃为地。界以七宝树。皆旃檀吉祥。出众妙花作异宝色。下为宝池。波扬无量。自然妙声。其底沙纯以金刚。池中众宝莲叶五色光。池上隐隐危楼廻带。阁道旁出。皆有无量乐器演诸法音。中郎曰。汝所见净土地行众生依报也。过此为法身大士住处。甚美妙千万倍于此。神通亦千万倍于此。吾以慧力游其间。不得住也。过此为十地等觉所居。吾不得而知。过此为妙觉所居。唯佛与佛乃能知之。语罢复至一处。光耀逾前。坐顷之。中郎曰。吾不图乐之至此极也。使吾生时严持戒律尚不止此。大都乘戒俱急。生品最高。次戒急。生最稳。若有乘无戒。多为业力所牵。流入八部鬼神众去。予亲所见者多矣。弟般若气分颇深。戒定力甚少。夫悟理不能生戒。定狂慧也。归五浊。趁强健。实悟实修。兼持净愿。勤行方便。怜悯一切。不久当相晤。一入他途。可怖可畏。如不能持戒。有龙树六斋法见存。遵而行之。杀戒尤急。寄语同学。未有日启鸾刀口贪滋味而能生此土者也。虽说法如云如雨。何益于事。我与汝空王劫时世为兄弟。乃至六道莫不皆然。幸我得善地。恐汝堕落。方便神力摄汝至此。净秽相隔。不得久留。时伯修已没。因问其生处。中郎曰。生处亦佳。汝后自知。忽凌空而逝。小修起步池上。忽若坠水。跃然而醒。时万历四十二年十月望也。小修自为记如此。初伯修有子曰登。年十三病痞将终。语中郎曰。死矣。叔父何以救我。中郎曰。汝但念佛即得往生佛国。此五浊世。不足恋也。登遂合掌称阿弥陀佛。诸眷属同声助之。顷之登微笑云。见一莲华色微红。俄而云华渐大。色鲜明无与比者。俄而云佛至。相好光明。充满一室。顷之气促。伯修曰。汝但称佛之一字可也。登称佛数声。合掌而逝明史.明文偶钞.西方合论序.白苏斋集.珂雪斋外集.狯园.金刚新异录。
知归子曰。明万历间。莲池大师以净土法门倡于云栖。谨持诵。严戒律。从之游者彬彬多践履笃实之士焉。同时卓吾老人亦以禅导后进。而学喜师心。行无辙迹。流末滔滔。老人安得不任其咎。予读袁氏兄弟早岁文。大率掉弄知解。依违光景。心窃病之。已而得见中郎西方合论。三复之不厌。而伯修所为序。忏悔切深。辟荆榛。由坦道。甚矣。袁氏兄弟之善补过也。学者观此。可以自鉴矣。
汪大绅曰。夫子曰。吾未见能见其过而内自讼者也。袁氏兄弟其庶矣乎。觉心悲心怎地广大真切。大绅又与允初书曰。承劝看西方合论。当检出来看。检不出。当借阅也。袁氏禅非敢遽断为口头。得法于龙湖。龙湖不无狂魔入肺腑之证。至袁氏一转而为轻清魔。坠在轻安快活里作科臼。日流在光滑滑处。生知生见。无个银山铁壁时节。后来知无所得。归心净土。真是奇特。然不可以是之故于宗门净土妄生高下也。须知宗门中事。释迦佛所说是这个。弥陀佛所说是这个。弥勒所说也是这个。无二无分别也。若然则大家在这里过活尽彀了。为甚要生西方。要生兜率。曰此愿轮也。又为甚赞叹西方者倍于兜率。曰生人而有人欲生天。亦有天欲生西方。则人天之欲净矣。人天欲净。正好了当这个。所以尽十方法界愿轮之大。莫大于往生西方也。乘此轮愿者切不可随语生解。随语生解便起一分计较心。这计较心是六道轮廻之根。非往生净土之因也。欲生兜率者请从布袋和尚诗入。欲生西方者请从丰干诗入。此正因也。布袋是弥勒化身。丰干是弥陀化身。
居士传四十七
曾端甫赵凡夫刘玉受传
曾端甫
名大奇。江西泰和人也。笃信佛法。为文博辨瑰伟。著书曰通翼。出入内外经传。推阐罪福因缘。苦空无常之旨。解愚俗之惑。其护生篇义尤深切。其辞曰。客问。经言。人食羊。羊食人。生生世世。互来相噉。以是因缘。历千百劫长在生死。推之他物。亦莫不然。如是则人之涉世。触手成罪。亦可惧矣。将诚然乎通。曰夫圣言如实。经旨不虗。轮廻之说报应之谈。据事似诞寻理必然。夫人之力莫大于心。心力所牵。形勿能抗。故心悲则貌皱。心喜则貌舒。暂情犹且役貌。全力固宜君形。孟子曰。人之异于禽兽者几希。庶民去之。君子存之。几希既去。同体禽兽。与禽兽同体。则形逐神迁。力猛则迁于生前。力缓则迁于死后。淹速少异。究竟理齐。若画师之为马。靳尚之为蠎。死后之变也。封邵之为虎。明珍之为蛇。生前之变也。明珍化理与画师同。一以艺故。纡神情于𫘧耳。一以论故。寄观想于率然。神往则形随。想成则我易蛇马嬗矣。然或速化而或徐受。则猛缓异也。封邵化理与靳尚同。一以虣故。情同于於菟。一以忮故。理均于毒蟒。情同则形符。理均则事等。蟒虎肖矣。然或速化而或徐受。亦猛缓异也。资此而言。则轮廻之说事在不疑。轮廻无疑。则我之为我亦将不免。何则。善境难攀。恶途易涉。即今贪心瞋心毒心胜心憎人心忌人心爱恋心骄慢心妄想心贡高心名心利心杀心淫心。触事现行。流注不断。谁非蛇蟒之相。并是马虎之因。然则四肢九窍暂时人体。爱子艶妻刹那眷属。一息不还。人物谁辨。如此而犹恬心伊公之鼎。快意朱亥之门。殚四海于宾筵。耗万钱于食品。傲秦宫之连骑。美晋国之如坻。吾恐伤心之惨。行将自及。周颙所云。不亦悲乎。夫人与物无异。而人之所以不杀人者。其途有三。一曰不敢。二曰不忍。三曰积习。横目之民。游侠之家。莫不欲推锋异己剚刃仇胸。然而敛手莫施。怀恶不展者。徒以竹书可畏。刑鼎是虞。此之谓不敢。司命之君专杀之长。势堪逞暴。力可快心。然而一夫之狱。迟回不上。一人之死。惨戚不宁。徒以员颅方趾。同体触怀。寡妻孤儿跉𨂲可念。此之谓不忍。既以不敢而又不忍。则杀人之事世间全稀。渭水之血或终身而未覩。河南之屠或卒岁而不闻。家习为俗。世酿为风。虽或药崧之徒横触躁君。吉顼之党悮抵鸷后。而犹执杖莫下。持七不前。意怯于临杀。手柔于濒死。此之谓积习。三事交持而苍苍之民得寄命于其中矣。若夫物则不然。屠侩之业不施禁于皐苏之年。鲜食之民不抵偿于尧舜之日。杀心炽于异体。爱念伏于分形。声缘业而殊倮。故似惨似舒。而闻之者不怜肉。偿负而非参。故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬。则因已往而难见。我仇方结。则果未来而谁知。因果双泯。砧刃交施。而又见杀闻杀不绝于耳目。自杀教杀无间于岁时。漉虫护草之慈。僧既寡二。高柴幸灵之善。俗亦无双。而近儒节用时取之。说吾道中正之语。又薰蒸于其耳。浸灌于其心。于是千生入筯曾无动容。百品充庖略不关念。万方逞暴。四虫亡诉。强者则搏人以争一旦之命。弱者则吞声以填万民之腹。不依人而食者则匿于山林。宁受大兽之噬。犹十二之可逃。必依人而食者。则豢于牢䇲。以待不时之需。无万一之能免。呜呼。唐人有云。生也何恩。杀之何咎。奈何令至此极乎。然如前所称。别幽冥报对何异王法。为日差缓。酷逾万倍。岂以口故而甘斯苦。纵谓不然。犹当宝慈止杀。抑嗜全仁。观同形于异形之中。想共体于殊体之外。观念既久。慈力自成。正不作子肉之想。亦何有人物之分。若夫习心所使。尤须推破。夫薄恶之俗生女不举。羗胡之民男亦如之。积习使然。无分骨肉。然则以不杀习心。虽物可不杀。何况于子以心习杀。虽子可杀。何有于物。此之习心缔业之本。将欲去杀。先须照习。照心一起。积习自蠲。至于近儒之谬。则隐心而求良。亦易知夫孟子言仁民而爱物。谓其爱有媛急耳。若用之杀之而犹为爱。则与佛经所言罗刹女事何异。罗刹女食人曰。我念汝食汝。夫食人而曰念人。与食物而曰爱物者同乎。不同乎。中正之义。缘督为经。逐事而求。失之已远。而况少杀为中。征何典文。有识闻之。祇足莞尔。子路鼓瑟。杀心在弦。孔子斥之。门人辍敬开辟以来。宁有杀心未尽之圣。而邪说横兴。锢我华夏。大雄甞言。末法之中魔道炽盛。以魔力故。令人不觉。今之邪说亦自易晓。而地横万里。时历千年。聪明智达雷同。莫悟吾佛之言。信不我欺。昔陶隐君修习求仙。多历年所。而鸾鶴杳然。心甚疑之。他日其都养先上升者来告曰。上帝以子注本草。用水蛭为药。杀命良多。故他行虽满。以是为谪。隐君乃悟。改用他药方。近儒笺书。不幸无天人之告。遂使世安其说。万物并命。号天不闻。入地无隙。世鲜孟孙之傅。谁动孤兽之悲。旁无介氏之君。孰解三牺之恨。母视子死。子视母亡。或鞭皮而即下。或洒乳而方终。或临危而护孕。或冐死以随儿。见之惨目。言则伤心。又公子打围之后。将军射猎之余。万肉登俎。百族失群。孤雌夜啭。如抱黄鹄之哀。独雉朝鸣。似写商陵之恨。啁啁唽唽。踽踽茕茕。固知七情非独人钟。蠢蠢之物亦尔五。常宁惟我有。林林之生皆然。念至于此。则万劫习心一念可灰。习心既灰。忍敢俱消。三途并宏。物如人矣。而又大乘为心。急人犹己。一人告百。百人告千。转转相告至于无筭。大慈之说晓然于世。而后排虗无。坠实不僵。虽复咸若世远。攀巢俗邈。而物之免者良亦多矣。呜呼。彼既有必酧之果。此又有必造之因。吾言虽苦。或可廻虑。夫近儒之说毋论异于孔孟。即孔孟实然。而吾佛如此。孔孟如彼。一泾一渭。较然自分。尧武并世。人必归尧。孔佛并生。得不归佛。此其所以王于三界。奄有大千为众父父为众母母者也。昔墨子兼爱。或人病之。墨子曰。今有兼士。于此兼士。视人之父母若己之父母。视人之妻子若己之妻子。别士则反是。请问子谓远行当托妻子。将托之于兼者乎。抑托之于别者乎。其人曰。吾托之于兼也。墨子笑曰。子方托妻子于兼。言而非兼。何也。今之谓杀为中正。谓不杀为过当者。亦幸然为人耳。使其戴角而居。衣毛而处。县命于郇厨之下。游魂于羿彀之中。羲𮊁前施。孔弋后逐。成汤虽仁。犹然结网。子舆诚爱。曾不闻声。于斯时也。大觉垂悯。倐然而现。则夫夫也必将悲喜交怀。旁皇归命。若抱怖之鸽。荫影而息机。濒死之羊。啣刀而祈客。又何暇持前人之余论。较孔佛之胜劣哉通翼。
赵凡夫
名宦光。太仓人也。家富于财。少豪华自喜。中岁折节读书。居寒山。庐亲墓旁。疏泉凿石。结构幽䆳。居常奉佛断肉食。客至亦设蔬果。虽豪贵人必强食之曰。不可不令渠知此味也。已而有疾。或言当食肉。不尔疾且剧。答曰。若疾小加。岂须破戒。设为转剧。便近归途。一朝破戒。带业长往。悔可追乎。已而疾亦瘳。客有被蚿螫者。杀之曰吾以直报怨也。凡夫曰。非也。不杀则直耳。蚿之无知。实无可怨忿。而杀之。得为直乎。甞与客行。遇二人驱六豕赴屠。凡夫为诵阿弥陀佛。一客称善。凡夫曰。吾诵佛号度六豕义少。度二人义多。何以故。豕今就屠。受一刀苦。偿一债毕。偿债毕已步步乐国。彼屠豕人。驱豕一步。刳豕一刀。心心步步造地狱业。趣入苦境而彼恬然不知警惧。可无哀乎。又甞劝一老人断肉。老人曰。余年衰。不能不资肉食。凡夫曰。老犹爱命。未老之肉先受刀砧。于心安乎。未死防死。惨死之肉恣意吞嚼。于心安乎。著书号护生品。广劝世人令断肉。其言甚痛。天启中卒于寒山。妻陆氏名卿子。与凡夫偕隐。能诗文苏州府志.护生品。
刘玉受
名锡玄。长洲人也。为诸生。与姚孟长为友。归心大法。同持佛母准提呪。将赴省试。建坛持呪七日。及入场。有蜂集其笔端而思如泉涌。遂得隽。万历三十五年成进士。官庐陵教授。应云南聘分司乡试。过下嶲驿宿焉。梦一伟丈夫黑而长。揖而就坐曰。余宋将军曹翰也。昔以王师破江州。愤其固守不下。屠之。遂受报为猪。计口以偿所杀。辗转至今。痛毒无尽。往日荷公怜爱。幸获再生。昨又偿一近县人债。不意今者遇公于此。言已泣下。玉受家居时。有奴征租于乡。获猪归。夜梦人乞命。畜之至死。即其事也。已复言曰。予在唐太宗朝为小吏。听一法师说四十二章经。亲为设供。遂得世世为官及翰身。而报尽乃陷此大恶。尚何言哉。自今乞公。凡遇我等。或当执缚或当屠割。为持凖提呪与西方佛名。俾予得暂忍其苦。倘承善力脱此苦报再生人中。誓不更造恶业以负公也。玉受曰。此予夙心也。其人拜谢而去。先是玉受甞举放生会。其后所至必活一猪。及监芜湖。关豢二猪于官。会其女将归。梦随亲作佛事。佛案下有两人蹲踞。问何人。曰衙中二豕也。赖往因中曾听大乘经。得蒙见活。故来相谢耳。女觉瞿然有省。遂誓不杀生。请于父续举放生会。玉受重为序以倡之。天启中玉受官贵州提学佥事。安彦反贵阳被围。玉受与前巡抚李橒巡按史永安等分城守。且一载粮不继。居民死亡殆尽。玉受守益力。贼登陴忽自退者再。堕梯死无筭。会援兵至乃解。叙功进宁夏参政。致仕归以头陀终。自玉受以持准提唱于乡里。其后进之士。若杨子澄及其二子维斗.公干。李子木.徐九一.刘公旦.姚文初诸贤。皆结准提社。择桃花坞桃花庵故趾辟精舍。修白业。子澄。名大濴。笃行君子也。以诸生终。维斗。名廷枢。与应天乡试。九一。名汧。官少詹事。公旦。名曙。以进士授南昌县。未赴官遭明之亡。三人者后先殉国死矣。公干。名廷桢。亦诸生。清真绝俗。中岁夭。士林惜之。文初。名宗典。孟长子。以诸生贡太学。子木。名模。官御史。国变隐居不出。与文初倡上善会。大合缁白修西方净业老焉憨山梦游集.明史.姚宗典准提庵.广仁品。
知归子曰。予读孟子书拳拳然。劝导时君推不忍之心。以生止杀。时君终已不用。卒成战国阬屠之惨。民如犬豕鸡鹜然。哀哉。已而读佛经。究因果之原。察轮回之本。反复沉潜。断疑生信。幸际太平时。人民乐康。而毛羽鳞介之群未甞一日得离战国之苦。偶读曾端甫文。伤于心。因比次赵刘二君事为之传。经言。菩萨作大国王。于法自在普行。教令阎浮提内城邑聚落一切屠杀皆令禁断。常令安住三种净戒。亦令众生如是安住。美哉慈善之风。自书契以来。未有能亲履其盛者也。治乱循环。冤报相复。祸由己作。业非外至。缠盖愈重。福智愈微。即令菩萨现身末如之何。后之君子彰往察来。一念信心永断杀业。生清净心结欢喜缘。同类异类有情无情。慈悲爱护作大饶益。其为福德不可思议。恒河沙佛菩萨龙天。证明是言真实非妄。
罗台山云。佛心天眼与有高微。尚有针磁之契。愿生生世世与知归道人征逐不舍。君为司空我为虞官。君著护生之品。我作金刚之杵。若逢魔外非毁。我当飞起落其牙齿不令成语。
居士传四十八
王丁朱庄黄闻黄钱吴王陈骆程传
王孟夙
名在公。江南昆山人。万历二十二年举于乡。谒云栖宏公称弟子。已而为高苑知县。在官日礼普门大士。诵阿弥陀经。大旱露祷辄雨。遇岁饥辄尽力为民请赈。间有冤狱已成谳者。必焚香告天。愿为昭雪。上官亦谅而从之。迁济南同知。用兵法部。勒吏卒追捕豪右轻侠。放响马剽劫者竿其骨于衢内。尸虎穴中。远近帖然。一夕戒徒御束装投劾竟去。过吴门不抵家。往来径山天目石盂间。溯大江入蜀。登峨眉历匡庐博山而归。以憨山闻谷诸禅师。居士朱白民为师友。阅大藏经。修念佛三昧。天启七年迁海盐石佛寺。时逆奄势张。方谋篡位。孟夙语其徒曰。此地濵海北。信朝以至则朝于斯。夕以至则夕于斯。已而得脾疾。笑曰可。无为鱼腹之葬矣。夜半趺坐而化明文偶钞.云栖法汇。
丁劒虹
名明登。江浦人。万历中受三归于云栖。自号曰莲侣。四十四年登进士第。官泉州推官。迁知衢州。所至輙以佛法劝人。法应杖者听纳米以赎。赡诸狱囚。遇夏月修狱舍。给诸囚香薷饮葵扇。冬月与之椒姜。择医视病者人。与念珠一串教令念佛。云栖宏公甞称其邻翁居常念佛。临终与其友一请而逝。因绘一请图悬斋中以自勗。崇祯中受菩萨戒于大慧。顺治二年冬病剧。十一月朔具疏白佛求生净土。日焚一疏。至第十日饮粥如常。时面有光赩然。徧劝戚友俾修净业。侧身就枕而逝净土晨钟。
朱白民
名鹭。吴江诸生也。少有俊才。长身玉立。风神闲远。家贫。教授生徒以养父母。床头恒贮数十钱曰买笑钱。亲死乃弃诸生学长生术。远游至西岳。登天井。黄縚道服掀髯长啸。见者以为仙也。已而参云栖宏公探求法要。宏公化去。白民因礼塔作偈曰。我昔初谒师。问参禅念佛。可用融通得。师答随口出。若然是两物。用得融通著。快哉此一语。令人心胆悦。时时举向人。诸方徧传说。念佛人无尽。是指亦无尽。灵山会未散。莲池舌长活。短偈作供养。合掌无缝塔。与王孟夙同游径山。辟一轩居之。阅般若经。会憨山清公至。二人共礼为师。清公名白民曰大力。孟夙曰大。名其轩曰般若。铭之曰。咄哉此轩。光明透脱。内外洞然。了无缚著。六根门头。圆通虗豁。世出世间。一齐抛却。此轩之味。恬澹寂寞。轩中主人。身心快乐。一切情尘。火聚太末。问此法门。名不可说。崇祯初至京师。我兵薄城下。或劝之亟归。慨然叹曰。莫非王臣也。其敢逃乎。端居龙华寺。注般若经。兵退乃南下。所至画竹卖钱自给。不妄受人一钱。晚居苏州莲华峰下。偕山僧修念佛三昧。自号西空居士。年八十作辞世偈。沐浴更衣而逝。时嘉定诸生娄子柔者。名坚。亦参云栖受戒。归长斋。工书。尤好书四十二章经.遗教经。曰此佛门论语也。其遗墨世多传宝之明文偶钞.云栖法汇.吴江志.憨山梦游集。
庄平叔
名严。华亭人。少与其兄友爱殊笃。兄客黔中而病。平叔徒步逆之。中途舟覆救免。而兄竟病死。平叔致其丧而还。乡人以是贤之。晚而深达佛法。逢人輙以佛法相劝导。衣履所余常以施人。家有一子一婿。视之泊如也。间作诗及小词。皆清远有致。常调满庭芳一阕云。六十余年片时。春梦觉来刚熟。黄粱浮花幻影。有甚好风光。冷眼轻轻破。急翻身蹬断丝缰。儿孙戏从他搬演。何必看终场。青山茅一把。残生活计别作商量。但随缘消遣。洗钵焚香先送心归极乐恣消遥。宝树清凉堪悲也。回头望处。业海正茫茫。天启四年卒于其友胡子灏之园。昆山王弱生录其词。以为数年中所见学道人。以平叔为第一也王弱生河渚集。
黄元孚
名承惠。浙江钱塘人。为人耿介不合俗。不能治生产事大母。母尽孝。好施与。隣人寒无衣者。解衣衣之。无食者倾其囊中钱予之。妻弟闻子与奇其清苦。导往云栖宏公所。以弟子礼见。宏公名之曰净明。其后得呕血疾。积三岁弗瘳且亟。子与教之念佛。元孚方苦痛弗省。子与厉声曰。汝眼光堕地。即今知痛者毕竟落在何处。元孚悚然曰将奈何。子与曰莫如念佛。元孚曰尔教我念自性弥陀耶。念极乐弥陀耶。子与曰汝将谓有二耶。元孚遽有省。请法师慧文至。设佛像为说净土因缘。元孚欣然请法师为剃发受沙弥戒。屏家属。唱佛号。默转莲华经七日。家人皆闻莲华香。忽微笑说偈曰。一物不将来。一物不将去。高山顶上一轮秋。此是本来真实意。乃命家人治斋供佛请僧唱佛号。读云栖发愿文。至云阿弥陀佛放光接引。垂手提携。欢然起坐。谛观佛像而逝憨山梦游集。
闻子与
法名大晟。与元孚同乡里。少善病。志欲出生死。乃往云栖受念佛法门。宏公示寂。憨山清公来吊。子与作礼白言。愿薙发为弟子。清公曰。佛性四大不能拘。岂毛发能为碍乎。况子有亲在。未可也。子与乃已。俄而疾作。子与曰。吾当直往西方耳。疾无伤也。及疾甚。神志瞀乱不能自持。大惧。亟命家人请僧至。唱佛号越一日。瞀乱如故。复瞿然曰。生死根株。非他人所能拔也。立起盥沐著衣。对佛焚香炼臂哀苦忏悔。彻夜无少倦。及还坐。神志安定。净土现前。乃薙发披袈裟别众而逝。憨山清公闻而叹曰。勇哉。闻生其可谓烈丈大矣憨山梦游集。
黄子羽
名翼圣。太仓人。素服云栖之教。与妻王氏精修净业。崇祯中以荐起为四川新都知县。甞饭僧县堂。躬行匕箸布𫎪施。继以膜拜。张献忠宼四川。过新都。子羽率民城守新都。千僧感子羽之德。相率登城击鼓称佛号。夜中其声震天。贼寻引去。以城守功迁知吉州。明亡。弃官归印溪。所居楼曰莲蘂楼。自号莲蘂居士。营斋奉佛。日持佛号数万。已而卧疾浃月自制终令四壁张弥陀像。请晦山显公授菩萨戒。语显公曰。吾神明愈健。誓愿愈坚。自信生西方必矣。明晨显公将别去。尅八日必行。已而果然。年六十四现果随录.明文偶钞。
钱伯韫
名炳。亦太仓人也。为人淳善。以贡授教官。年七十余迁知富阳县。一日鞫一大盗。盗诡称被诬求免。伯韫曰。汝杀人多矣。法当抵。盗奋起攫按上砚擿伯韫。伯韫痛仆地。吏争前执盗殴之。伯韫遽起坐。一手摩其胸。一手止吏曰。莫打莫打。吾痛息矣。闻者传说为笑。后去官归。笃志修行。日诵金刚经。临终作自祭文及偈。顷命左右取清凉水饮之。问清凉水何在。曰放生池水也。水至。饮讫。合掌曰。我以佛力径往清净界中矣。熙然坐逝现果随录。
吴瞻楼
遗其名。亦太仓人也。早修净业。晚以家事付二子。一意西迈。日持佛号万声。兼作西方观。不杂余业。阅十二年如一日。室中屡现瑞相。床前涌白莲华。大如臼。童稚皆见之。年七十余。怡然坐逝。子孙以事佛世其家焉现果随录。
王先民
名醇。扬州人。性豪宕。善射。从季父游长安。挟歌姬。日醉市楼。一日突入演武塲。方大阅。先民引弓发矢连破的。掣双劒舞。霎忽如崩雷。将军降阶执其手欲举以冠军。笑谢曰。家本儒生。聊相戏耳。还家。父母命之室。以羸疾辞。为其两弟纳妇。已而脱身徧游吴越山水。参一雨禅师。受优婆塞戒。居山日诵莲华经。已而归扬州之慈云庵䖍修净业。颜其居曰宝蕋栖。自知时至。结跏趺坐。请僧环诵佛号而逝明文偶钞。
陈用拙
名至善。常熟人。孩时闻大母诵佛号。啼辄止。既入塾读论语。至朝闻道夕死可矣。入问母曰。人死安归。母不能答。以告其父。父曰汝意云何。用拙曰。欲知生死。其必闻道乎。父曰是儿他日定入无生法。及长闻云栖之风慕之。笃志净业。有寂公者嗣法云栖。已而结茅藤溪。用拙首为募金搆禅院。县中诸搢绅创放生社。请用拙司之。常以私钱佐其费。所放生物不赀。一日寂公梦用拙缁衣黄绦含笑言别。亟走。视之。见用拙方诵佛号。右胁而逝常熟志。
骆见于
名鸣雷。惠阳人。崇祯中领乡荐。为藤县教谕。迁中书舍人。习华首之教。精心净业。初事父母孝。父病感异人授药而愈。母病吁神请减己寿以益亲。及朝而愈。明亡后。里居杜门。横经教授。惟以善诱人。为人谦退和敬。未尝出一过分语。亦未尝有不可告人之事。人无贵贱贤不肖。无不称骆先生长者也。乡民陶如耀病死而苏云。冥中方督造善桥云。为骆鸣雷建也。复有林必高者。亦尝至冥中而还云。方为骆鸣雷建槐亭。妻邓氏亦䖍诵阿弥陀佛。一日炷尺香于炉。火尽而灰不断。火复逆行上至巅。灰尽赤。其灵异如此明文偶钞。
程季清
名文济。法名通慧。新安人。迁湖州以老焉。尝读书天目。谒高峰禅师塔。不觉痛哭。刳臂肉为供。遂矢志参究。礼雪峤禅师。逼拶既久。渐有入处。既谒博山无异禅师。师甚器之。临别步行五里送之。季清每念言。末世禅流不达教理。如盲无导。陷黑暗阬而不自觉。深可怜愍。乃建讲社于莲居。以六年为期。请十法主以次登座说诸大乘经。又延自平法主至菰城丈室。再演成唯识论。季清退而覃思。渐得慈恩纲要。居常读华严经及发菩提心论。声泪俱下。自号十愿居士。里中放生度鬼礼忏诵经诸会。必季清为之导。其友钱元冲丧子。季清与之大兴塔寺。费至三十万金。元冲卒。季清亦丧子。乃闭户谢客。专修丈六佛身观。其始懵然已。隐隐渐现而色甚黯。方凝想时。忽空中有声教曰。若欲见金色身者。须于佛身先作红想。依教想之。果见佛身光明四彻。室中什物皆成金色。妻卢氏法名智福。仁而好施。长斋。日课佛名二三万。年三十九疾病。请古德法师授五戒。师为开示净土法要。乃一意西归。季清复为诵华严经。至入法界品五十三门为一一解说。且曰。百劫千生在此一时。努力直往毋犹豫也。卢氏深有省。课佛名益切。彻夜不休。阅半月。亲见化佛来迎。急索香水沐浴。西向叉手连称佛名而逝。季清虽修佛观。然好堪舆术。徧为丛林度地。禅观亦少踈矣。又言后身当作国王或诸天神。弘法护世。灵蜂藕益法师闻而诃之。已而告师曰。迩来始信生西要诀。须是放得娑婆下耳。师称善。顺治八年秋婴腹疾。绘西方佛像悬室中以助观力。吉祥而逝。居七日。见梦于长女曰。吾已向吴门四十里外作大丛林护伽蓝神矣灵峰宗论。
知归子曰。莲华经云。火中生莲花。是则为希有。在欲而行禅。希有亦如是。观诸君行事。在世出世间。其能速证净因者。盖愿力使然也。季清一念之岐。卒归神道。智者观之。可以知惧矣。
居士传四十九
周景文姚孟长传
周景文
名顺昌。江南吴县人也。万历四十一年登进士第。痛禄不逮。亲署所居曰蓼庵。题其壁曰咬菜。留先泽。焚香问自心选。福州推官强直。与税监高宷忤。几得祸。会宷罢去乃解。临民慈。尝曰。吾为刑官六年。从不敢一用夹棍周内人也。擢吏部主事。天启初官文选司员外。署选事。绝请托。抑侥幸。餽问一无所受。素信奉佛法。其在官暇则称佛号。日课千声以为常。不携妻子从。家奴六人。日需米五升钱十枚而已。顷之告归。家居城西里。有龙树庵僧傅公修云栖之教。景文为倡募。广其放生之池。又尝与竹坞僧断言善。一日请断言演瑜伽施食法。有假寐于侧者梦所散粟皆化为莲华。断言尝以血书莲华经。景文见而赞曰。是血是经。非血非经。为无著华。为如意宝。书者诵者皆从空现。向之所梦亦若是而已矣。会魏忠贤擅权。党祸作。嘉善魏大中被逮。过苏。景文往饯之。与同卧起三日。旗尉屡趣行。景文怒骂忠贤不已。旗尉归以告忠贤。御史倪文焕承忠贤旨。劾景文不当与罪人连姻。且诬景文署选郎时赃罪。忠贤即矫旨削籍。前巡抚周起元以忤忠贤罢。至是织造李实追论起元并诬景文请属有所干没。天启六年三月与起元次第被逮。景文闻意色甚闲徐。为僧书小云栖三字额已。出诣有司。将发。与文湛持书曰。弟一生向志节一路著力。是弟不济处。出门便与宦官为仇。毕竟以此辈结局。然不可谓非天之所以成我。此时工夫正欲使怨亲平等。贪恋俱忘。急消却一段愤激之心。欢喜顺受方是实地也。景文家居行义甚高。又数为有司。陈说闾阎疾苦状。及白他冤抑甚众。以故士民甚德之。逮者至。士民莫不愤。宣诏日。士民不期而集至数万人。咸执香为周吏部乞命。诸生王节文震亨等前谒巡抚毛一鹭。请以民情上闻。众遂直前逼缇骑。缇骑厉声叱之。众怒大噪殴缇骑。有死者。城中沸腾。一鹭仅得免。景文中夜乘闲就道。或劝以自裁。景文曰。大丈夫末后一著定当俊伟。且若辈为所欲为者。苦无大人君子张胆明目教诲之耳。吾不可以徒死也。既发。复与湛持书曰。二鼓登舟。旌旗戈戟相望于道。周生此行亦可谓不落寞矣。朔日已渡江。回首阊关不胜赃然。然日来得素患难学问。朝夕与虎狼为伍。亦觉无入而不自得也。既至京。下诏狱坐赃三千金。被考时大声呼曰。汝不畏天地耶。奈何必欲置吾辈死。天下忠臣义士多矣。汝能尽杀耶。更极口骂忠贤。镇抚官许显纯命椎击其齿。齿尽落。显纯自起问曰复能骂魏公否。景文噀血唾其面。骂益厉。遂于夜中潜毙之。明年庄烈即位。诛魏忠贤。倪文焕.毛一鹭等连坐有差。赠景文太常卿。谥忠介年谱.烬余集.明史.北行日谱。
姚孟长
名希孟。亦吴县人也。为诸生。与舅文湛持往来东林。切劘道义。万历四十七年成进士。改庶吉士。时景文方官吏部。以志节相厉。并持清议。韩爌刘一燝执政甚器孟长。遇大事多所咨决。天启五年党祸既作。孟长以母丧归给事中。杨所修以孟长负东林望。劾为缪昌期死党。遂削籍。崇祯初起左赞善。再迁右庶子日讲官。又为温体仁所嫉。左迁少詹事。掌南京翰林院。平居归信三宝。有宏护之志。初母文氏在时奉佛谨。孟长居丧蔬食三年。昼夜诵佛经为母回向西方。大祥日礼忏甫毕。五色云见。光照四野。及居南京搜覧传记。著佛法金汤征文录十卷。其序云。盖闻尸林首唱。三车显出宅之因。葱岭诞敷。五印示安心之要。一十八梵之作礼堪忍云驱。六十七载之潜符重溟苇泛。金舂玉撞广开兜率之音。树植花敷普现优昙之瑞。具四德三伊之相。性海同舟。悟八空万法之归。真如共域。卢行者征风幡之义。尚以肉身止廊庑之间。庞居士破人我之藩。竟以素衣说团栾之话。荫法云之蔼蔼。并礼莲趺。曜慧日之昭昭。悉依兰若。瓶槃钗钏融大冶而总是一金。酥酪醍醐调法羮而搅成一味。贼子无非佛子。凡生即系圣生。倘仡仡而崇墉。将拒何人于域外。且冯冯而浚险。反沦彼界于堑中。金汤之义敢问所安。曰非也。佛果圆因尚有十僊之劣昧。法音震旦未免六宗之峥嵘。遇窃法之真人亦可碎琴而収座下。破异见之刹利已自投崖而坐岩间。栖栖泛般若之江如愚若讷。怡怡了涅槃之债混迹韬光。剑岭刀山涌乳伤罽宾之难。引肠挂胃捧心兴静蔼之悲。瑞相巍峨化作楮钱流水。瑶宫矗直何当葭管飞灰。但见古庙香炉蜘封鼠窜。即有庭前栢树蚁穴鵶鸣。故须东土阐西土之净因。端仗人王开法王之秘密。𥮾𥮾时秀能降憍慢之幢。几几元臣广集芬陀之社。转法轮于金殿旭日晨开。扬祖德于祇园粲花齿落。运目犍连之神力或像起夫旃檀。现窣堵波之庄严或塔奉其牙发。披精进铠焚香结十万之缘。依坚固林开池布六贤之坐。凡此胜事具在前篇。但有绪言聊申末简。道岸覩紫金之相。此相本同妙明。舍卫放白毫之光。此光谁无慧𦦨。诞心田之嘉种粲若芬花。护髻顶之鬘陀皎同秋月。振纲维以觉世。声声成替戾之音。餐礼义以肥身。处处作乳糜之供。彰九德六德以至三德即是菩提道塲。修一度二度以圆六度渐至琉璃宝所。碧潭澄沚沸鼎生解脱之门。白酒清盐甘露现清凉之味。岂特以净而化秽。抑能显威以达权。电掣魔军剑挥贼首。波旬作供破烦恼而献密言。近护出家掷化筹而盈丈室。非患诸邪之害正。而患邪自我生。何虑群丑之弗宾。而虑丑从中伏。八识田起黑风之浪罪染氷纨。四威仪破白净之容业雕蓝璧。猴冠羊质难参狮座之旁。蜉羽蝣裳岂是象王之子。等三纲于敝屣恐三归莫浣其愆。视一本如弁髦讵一乘顿宽其网。行同饕餮则黍稷非馨。性比豺狼恐泥犁莫贷。七宝八珍之布施何事张皇。一方五老之参承未为了却。敢略鉴其真赝用微辨其薰莸。因先德灿列之言。冠华严摄属之义。外护非殊内护十善知归。心光即是佛光三乘同入。随所示现自有大觉明师。痛下劄椎未许盲拳瞎棒。用是无忧树下不成荆棘之林。大术胎中刚下淤泥之种。爰清疆界稍峻坊闲。略具苦心敬质明眼。十方菩萨。建大法园。安隐熏修。树精进旛。即此身心乐净域。勿使性相。而生薄蚀。序华严十地品第一。法器充周能戒而定。彼坚固体道。果是证耶。缁素耶。非渭而泾。嵩公之论。明德维馨。序辅教第二。式廓九有。赫曦方中。宣大法音。道隆而隆。普济群迷。阴翊王度。永明后身。笔垂秋露。序高皇御制文附宋濂文第三。爰有达人。丕扶名教。有伦有脊。可以言敩。随所住处。戒水沉香。世出世间。圆满道塲。序金汤名义第四。梦幻泡影。至人所憎。十力调御。游戏作宾。非树非台。去来自在。皓月当空。不伤叆叇。序应化诸贤第五。阿阇世王。护正法眼。外道纵横。利用删刬。佛始汉至。梦托南宫。哲王代生。法鼓逢逢。序护法人王第六。维屏维翰。繄惟宗工。荫此琼柯。而扇芳风。莲社初蔼。蔼蔼吉士。菡萏香来。是人心蘂。序晋宋以下宰官居士第七。碣岿而。至唐始盛。有笔如椽。赞彼清净。无缝为塔。太虗为纸。谁能铭者。举似裴李。序有唐宰官居士第八。一华五叶。似似绳绳。何假薙披。镜拭波澄。硕德名勋。道林斯馤。众法森罗。原非门外。序宋元宰官居士第九。身心沉霾。等于阴曀。附影吠声。元津思枻。山薮藏疾。是曰不然。攘之剔之。辨其妍。序响附第十。寻移疾归。家居二年卒。福王时赠礼部右侍郎。谥文毅金汤征文录.明文偶钞.明史。
知归子曰。予尝过支硎中峰寺。僧念庭言。寺故王氏宅。明天启间舍为寺。以居苍雪法师。立书契。戒子孙。不得有所求责。而景文.湛持.孟长三君子。皆署名其后为左证。因出以相示。呜呼。百余年来死生代迁。朝市之间亦多故矣。而苍雪门庭修整如昔日。如王氏者可不谓智矣乎。宜其为三君子所乐与也。
汪大绅云。椒山先生不以做成铁脊汉满愿。蓼洲先生不以志节为有济。此是两先生笃志于道处。然即此是两先生一大障。使两先生见道分明。便知学道无他伎俩。只是破此一障耳。破此一障乃知南山望见北山高。早已两个文殊。早已摄入铁围山中。两先生决定悔此为失言矣。龙湖先生䟦椒山公集云。道学家能办否。参禅家能办否。念佛家能办否。下语如雷如霆。临济棒。德山喝。不是过也。司空见惯浑无事。所以判得分明曰。吾知其必不能也。又曰。生平求友覔半个椒山不可得。呜呼非真实学道人。安能发此千古伤心之言乎。
又云。孟长于佛法中善善恶恶有春秋之志。其序文一辟一阖。一为总摄法门。一为宏范法门。
居士传五十
马良徐成民传
马良者
富阳人。万历中登进士第。知丹徒县。仁慈正直。一方推为神君。既去。立祠祀之。后官甘肃。行太仆。以忧归居慈山僧舍。日礼阿弥陀佛求生西方。过苏州将谒座主王荆石。至一寺礼佛称佛名。悲泪不止。时举人黄钟与一友谒之。就坐问曰。公信佛念佛一何真实若此。良曰。人身难得。正法难逢。佛可不信耶。念佛可不真实耶。佛法利益人天。非宿植善根多生疑谤。一失人身受苦无量。每一思之痛彻心骨。两人曰。公言人身难得。举目便是。三人并诸左右非人耶。时方仲夏。良以扇一挥。群蝇四飞。诘曰。蝇多与。人多与。两人怃然久之。良曰。始吾为诸生时。奉上帝旨。掌第五殿阎罗事。每夜坐殿上。簿书山积。亡者三尸自陈身口意业。据律定案。千百人中不失人身者才一二耳。且阳世极刑不过一死。阴司受罪痛极则死。死已复生。如是作。如是受。绝无适轻适重于其间。惟信佛念佛往生极乐者不入冥涂。然则佛可不信耶。念佛可不真实耶。因言殿西有二楹。供养云栖.紫栢二大师。而云栖香火为尤盛。其后领乡荐。判事渐稀。至释褐而谢事。二人闻已毛发竦竖。传其事以告乡里焉净土晨钟.活阎君纪略。
徐成民
名坤。小名佛舍。江南太仓人。父骥生。县学生。成民为人长者长斋奉佛。年十八。当崇祯六年六月十二日。夜梦被帝召至忉利天。敕示夙世因缘。命摄第五殿阎罗王事百日。自此每夜坐堂中。作呼叱声。若官府决狱状。骥生起而瞷之。见一王者南面坐。鬼判狱卒狰狞旁列。则大惊谛视之。而王者乃成民也。迟明询其故。成民以实告。即令移居寺中。诸昆弟及远近好事者多携笔札伏壁后记其判语。得九十余条。决断精严。见者身毛为竖。成民尝自言。冥中罪囚合四天下。动以万计。除付所司分治外。其亲鞫者犹夕以千计。狱有十八。刑分万条。塞耳呼号。举目愁惨。诸佛菩萨及历代祖师时来救拔。然非宿有善根者。虽面与开示惛然不知。惟七月之望为佛欢喜日。普天下尽演瑜伽施食法。大士亲领众囚赴食。法力所届诸罪末减。过此则与人世远隔矣。是岁七月望夕。成民谓狱官曰。好劝众囚各称阿弥陀佛。能称阿弥陀佛一声者。合狱都出罪。其不能者。但令持佛字。复诏四门各树一牌。庭中树三十六幡。各各大书阿弥陀佛以示众囚。复诏众囚前各书佛字于胸。而命之曰念之念之。慎莫忘佛。佛在尔心。今告尔等。或有恶鬼铜狗犯尔。刀剑刺尔。自火逼尔。尔但称佛名。一切销灭。莲花现前。我若诳尔。与尔同罪。成民自受事后。偶言生死事輙验。自以徐氏先世有负罪絷狱者。率诸宗党礼梁皇忏。周而复始得末减乃已。顷之至九月十四日成民上表谢事。于是修持益力。日诵准提呪回向净土以终其身其。判语二集。里人扬时泰.昆山戴衮序之。名曰活阎罗断案。刻行于世活阎罗断案。
知归子曰。予读文昌化书言。张孝仲日应世务。夜治幽冥。以为异。及观马良.徐成民事。乃知其事世多有之。观二人所言。善恶报应理有固然。无足怪者。诗云。视尔梦梦。我心惨惨。又云。胡不相畏。不畏于天。呜呼。可不念哉。
汪大绅云。为甚要念佛。要腔子里光明故也。腔子里香净故也。一分光明得念佛一分力。一分香净得念佛一分力。到得满腔子光明。满腔子香净。这便是极乐世界。如今人要长要短。弄得腔子里又黑又臭。若到得满腔子黑臭。这便是地狱。佛也救他不得。
居士传五十一
蔡刘三黄传
蔡维立
名懋德。苏州昆山人。祖母沈氏修净业。一日徧谢诸亲邻。无疾而逝。临终念佛声不绝也。父允忠。为人慈善。有节概。持佛戒。维立母徐氏。长斋六十年。年七十余忽识字。日诵金刚经。维立少好阳明王子之书。万历四十七年成进士。授杭州推官。寻迁礼部主事。崇祯初由主客郎中出为江西提学副使。发明良知之学。尤致严善利之间。作圣门律令绳切学者。迁浙江右参政。分守嘉湖。以母忧去官。家居往来邓尉。参三峰藏公有省。作三顿棒颂曰。原来佛法无多子。三顿三拳已较多。悟去即今便一掌。错向高安参老婆。尝与金正希.黄元公.钱启忠.萧士玮诸贤订为密社。究竟大事。每言修行人多怕去后黑漫漫地。不知现前黑漫漫地更苦。尽说生死事大。不知现前刹那生生死死更切。此际重关一击。如何下手。闻者竦然。服除。起井陉兵备道。历调宁远济南。崇祯十四年擢山西巡抚。维立居官清苦。能知人。曲尽其用。习于用兵。屡平剧盗。在帝前论治。以大学为先。曰。自儒者心学不明。执一自是。多陷于偏党。不知有大中至正之道。此乱之所由兴也。其将之山西也。帝问何以治盗。对曰。盗之起。皆由民穷。臣任抚绥。当使穷民有饭吃耳。然爱民先察吏。察吏莫先臣自察。愿正己率属俾民不为盗。而臣无可见之功。不愿杀害百姓以成一己之名。在官时与姪方暹书。勉其学道曰。吾姪经历大变。备尝诸苦。于此中要得个翻身吐气法。便步步是真道场。著著是斩魔宝劒矣。即今眼界渐开。胸次渐阔。诸苦中自有安身立命处。若捧住琉璃瓶。坐定安乐窝中。转动不得。亦是苦趣。姪于劳倦乍息时。庭除闲步时。五更枕上才觉时。𨺗然猛醒。当了了自知。非可与他人道也。我于三十岁后粗知信向。只未经大炉锤锻炼。生死塲中未能直入横出。然借诸苦境为吾道塲。盖亦步步不敢放过耳。此中分猷更无人独力支撑。更苦功名久置度外。死生亦复了然。惟恐有悮疆事。仰负圣明。如何如何。然一死自誓。则吾末后一著也。十六年流贼陷陕西。惟立帅三千兵拒贼河上。三败之。而贼复自西安破榆林。逼太原。晋王手书召之还。贼遂渡河陷平阳。攻太原。惟立誓众死守。巡按御史汪宗友劾惟立不当归太原。遂解职听勘。或谓惟立曰。事急矣。委之可也。曰不可。曰移镇候代可乎。曰不可。贼使使招之降。斩其头悬于城上。贼薄城御之。所杀甚众。城陷。北向再拜。出遗表付使者。至三立祠自缢死。福王时追谥忠襄明文偶钞.三峰灯史.忠襄逸稿。
刘长倩
名道贞。一名济斌。四川卭州人。少通经术举于乡。一日过岳祠。见六祖坛经有所发。遂信向宗门。已而叠遭忧患。一意参禅。以大慧中峰二录为指南。恒自逼迫。每到言语道断心行处灭。眼前如银山铁壁。愈不放舍。如是者十八年。崇祯四年下第南游。抵南京。遇一僧从杭州安隐寺来。得三峰藏公语录。读之叹曰。何意末世遇此法宝。亟趋吴门谒顶目彻公。问石乘公。二公皆三峰之门人也。参竹篦子话。疑情奋发。历七十余日终不契。后参三峰。于邓尉山中结制度夏。转益迷闷。一日大树证公自虞山来。往叩之。忽于言下心地豁然。述偈曰。妙喜老人。无风起浪。咄哉三峰。添盐合酱。跳出云门触背关。夜悬明月青天上。三峰命之入室。问不得有语不得无语。长倩抚掌一下。三峰曰速道。长倩大声曰。黄鶴楼前鹦鹉洲。三峰曰未在。长倩以手掣竹篦于地礼拜而出。次日三峰举句中无意。意在句中语。长倩茫然。三峰云。岂不闻不疑言句是为大病。此后不惟参古人意旨。即自己下语意旨亦须透彻。方得受用。长倩乃更加䇿发。久之偶举古德语。忽悟句中意旨。方明柏树子.𨍏轹钻.新妇骑驴阿家牵等句。三峰曰。且喜居士会得一句子也。已而看有无句公案。于树倒藤枯呵呵大笑。更无下手处。三峰屡诘之曰。非不更有进处。意必于此契证一番耳。三峰曰。子已悟得一句。便知根本智矣。若其中差别难明。迫欲契证。无有是处。日久温研证入无心三昧。自然入佛入魔。生死自由也。长倩爽然。后于百丈再参德山托钵临济元要等语。深悟旨趣。乃辞去。三峰书法语并拄杖授之。有问如何是佛法的的大意。曰淮安城外两水交流。如何是转身一句。曰满船烟月下扬州。向上还有事也无。曰长干寺里千寻塔。夜半长明五色光。后归卭州。张献忠陷蜀。群议乞降。长倩曰。如何提笔写得个降字。被执。席地坐骂不绝口。坐脱去。有问道录行于世三峰灯史。
黄元公
名端伯。建昌新城人。崇祯元年进士。历宁波杭州二府推官。廉辨有声。以丧归。笃志宗乘。徧参天童径山三峰诸老师。最后师事寿昌经公。时明政不纲。元公数上书当路。言𡨥祸。不纳。遂披薙入庐山。初谒寿昌。问百丈野狐公案。寿昌厉声曰。总无干。至是夜坐开先寺。蓦然有省。始识得寿昌用处。扬维节尝从元公问经义。复书曰。依经解义三世佛冤。即清凉圭峰诸公犹未免作他家奴婢。看他过量大人呵佛骂祖。宁被古人语脉转哉。我为法王。于法自在。狮音吼处。裂破山河。岂有义路可寻覔乎。已而南京立福王。大学士姜曰广荐起之。授仪制主事。我兵下南京。元公方寓能仁寺。榜其名于门。遂被逮。大帅者元公同年友。谕降不从。欲以善知识礼全之。亦不许。居狱中。作明夷录以见志。既大帅复遣骑谕降。不从。乃引出通济门外。过水草亭。元公北面叩头坐。受戮颜色不变。行刑者惮之。举刃輙手颤堕其刀。易卒亦如之。元公厉声曰。何不刺我心。刺其心乃死。先是元公自号海岸道人。镌石印佩之。及再出。磨去。更镌忠孝廉节四字。南京城守时作诗曰。巍巍不动寰中主。一座坚城似铁山。刀锯在前无怯志。只缘勘破死生关。临死又作偈曰。觌面绝商量。独露金刚王。若问安身处。刀山是道场。已而大帅给传护元公柩归新城门下。士葬之于忠孝桥侧。初元公母李孺人。贤明仁慈。信乐佛法。晚岁诵金刚经.地藏经日䖍。一夕梦趺坐山巅。佛光照身。觉谓元公曰。西方之期至矣。无何示微疾念佛而逝。而元公之妾范氏者。免丧后薙染入麻姑山老焉明史.建昌志.新城志.瑶光阁集.蒿庵集。
黄介子
名毓祺。常州江阴人。崇祯中以诸生贡太学。好与禅门诸老宿游。依天童密云禅师最久。默契法源。得密云印可。授以衲衣。国变后。同县人张大圆弃官归。约介子俱隐。结白社为终老计。介子不可。曰不举事何以报国。不授命何以成人。我师下江东江。阴典史陈明遇等起兵城守。介子与门人徐趋集众行塘应之。城陷逸去。已而事露见执。当事者欲轻其罪以盗论。介子不可曰。毓祺岂为盗者。将刑。其门人告之期。作绝命词。遂取袭衣自敛趺坐而化。子晞亦系狱。晞妻周氏当没官。自缢不死。绝粒数日者再不死。赴水不死。再吞金不死。自刎不死。终自缢而死。晞之姊寒辉庵主。言周氏甞宿庵中。夜深经行琉璃灯下。顾盻英毅绝无女子态。真法器也。晞既被系。周日诵大悲心呪。至死神气不乱。澹归道人曰。文信国吞脑子不死。绝食不死。卒死于柴市。三死耳。而周乃八死。呜呼雄哉明史.余学集.明文偶钞。
黄蕴生
名淳耀。苏州嘉定人。父中年无子。日诵观音经。一夕梦大士抱一儿与之曰。念汝勤苦诵经。寻得一好秀才与汝。已而生蕴生。早岁为诸生。蕴袍粝食研索遗经。以名节自励。著自鉴录。昼所行事及念虑纯襍。夜必书之。同县诸生唐昌全有道行。能以乩降神吕真人感而凭焉。其所言出入仙佛。蕴生闻而信乐之。与弟渊耀。友陈俶侯.元演.元洁.夏云蛟等十余人俱往问法。惠云地菩萨者。生宋仁宗。时年二十。弃家入金粟山从师学道。参究精猛。卒证道果。时与吕真人同降。或问禅宗差别。菩萨示曰。大道一门。不留权识。本无宗教。安有分别。吾佛出世。哀悯众生。执心不破。自伐其根。故用止啼。权流言句。有本非真。无亦非实。两义破除。一中为的。佛氏真源。超乎道德。痴人索梦。寻踪肖迹。故下刬除。权机各出。总断习心。归于不习。不习者良。习者是贼。同出见闻。圣狂不一。本性天良。物必有则。倣古摹今。精神自失。不急求心。自度何日。宗门昌教。无非革习。正令日新。自明则一。执此泥彼。何异生食。物肖化工。万不得一。化工肖物。不谋而集。其故云何。至诚惟一。一则天全。隐微莫测。求此良方。莫如除识。识空性现。识在性窒。譬之夜人。空自谤日。亦犹求星。往而扪石。不见其真。惟辨其迹。性海灵光。反成六贼。一心不运。天地皆忒。吾不开宗。亦无教立。释迦达摩。驴踪马迹。吾有一心。万古不识。非不可识。无形可执。㵎底泉声。碧天朗日。可见可闻。孰覩孰执。有色有声。无象无质。灵光周徧。一理不忒。子等求心。断莫泥迹。佛氏真诠。不在行墨。一一归心。魔说亦得。苟二于心。佛说亦失。破此佛魔。心心无惑。阅十年诸弟子彚先后训辞为一书。名正教录。陈俶将刻板行世。蕴生疑之曰。师以道教。道不在言。上品利根。超然言外。中根小品。反堕言中。况谤语之易兴。致业因之反重。是欲度人而适成其罪也。俶曰。不然。予欲无言。犹有麟经之著。未甞说字。今流大藏之文。故古人发鲁壁而求书。历鹫峰而译典。况乎真灵伊迩。不烦负笈之劳。典诰在陈。具有叩钟之乐。如愚可以默识。知二亦得承流。至于太阳悬烛。岂有目者弗明。时雨洒枯。岂祈年者罔戴。苟人心之不死。则此道之宜明。如其未挹真源。反嗤异学。闻道大笑下士故常。彼则坐井之观。吾则同胞之视而已。蕴生善其言。从之。蕴生自闻法后。默究向上事。益自刻厉。时与同事宣说佛法。友张子灏新持不杀戒。谓蕴生曰。子姑现老斋公身而说法可乎。蕴生喜为和苏子瞻岐亭诗示之。诗曰。𮊁师贪得鱼。不惜鱼化汁。屠伯恬杀牛。不见牛眼湿。嗟彼杀业多。所以遭汝得。彼债既已偿。汝忧差独急。微性怜朱朱。愚仁赦鸭鸭。三品戒庖厨。百笾谢巾。兽炭与松明。入炉平等赤。象髓与韮菹。入喉平等白。深坐不横参。大欢不洿帻。敢邀天公怜。庶免佛子泣。静念古贤人。饥驱食常缺。今我余草蔬。犹堪飨嘉客。推此告同心。暴殄非雅集。其二曰。昔有愚小儿。垂死思肉汁。世人与彼同。谈食口常湿。大罚方后随。无肴汝犹得。胡然一晌甘。易此八难急。列栅囚鸡豚。排签戮鹅鸭。驱驱黑业中。何由发其。我喜周生厨。堆盘葵蓼赤。我念唐帝庖。剖蛤毫光白。为生虽有累。如僧但加帻。为帝苟推心。何异下车泣。所嗟愿力微。不救世界缺。鸾刀启烝尝。折俎供宾客。大哉食时观。观彼诸苦集。崇祯十六年成进士。归杜门不出。福王时诸进士悉授官。蕴生独不起。南京破。我师至嘉定。士民共推前浙江右参政候峒曾为主。峒曾者元演元洁父也。蕴生与昌全.云蛟等并婴城固守。且一月大雨城陷。峒曾挈二子沉于池。蕴生入僧舍与渊耀相对缢。昌全.云蛟并死之。昌全妻亦从死。渊耀。字伟恭。诸生。好学敦行如其兄明史.陶庵文集.正教录。
知归子曰。自古忠孝之士。大都以白净因现慈忍力。触机遇缘。根种勃发。或入于仙。或归于佛。各有由来。小生詹詹。横滋谤议。责斄牛使执鼠。夸海若以灌河。岂有当焉。蔡刘诸先生俱现身儒门。皎然于生死之际。其入道之由不可诬也。经言。菩萨从初发心。精进不退。以不可说身命而为布施。其诸先生之谓乎。
汪大绅云。蜻蜓许是好蜻蜓。飞来飞去不曾停。被我捉来摘却两边翼。恰是一枚大铁钉。即此一枚铁钉。是真圣种。是真佛种。是真忠孝根种。此种人之所自具。只因喜欢飞来飞去。舍不得那双翼。把一枚铁钉弄坏了。诸公只是能舍。个个好似一枚大铁钉也。
居士传五十二
金正希熊鱼山传
金正希
名声一。字子骏。湖南嘉鱼人。少从父游于休宁家焉。初好阳明近溪之学。为文洞达原本。脱弃训故。读者往往骇之。年二十六学佛法。习静古刹中。一日食茄而甘。遂长斋。其友程开祚就正希饭。怪其断肉也。问所繇。正希与之言佛法。开祚心动曰。是信然。向吾与子仅一世朋友耳。不知前后乃有无量世也。今与子重定交。遂弃所学而学焉。崇祯元年成进士。选庶吉士。明年我师薄京城。正希慷慨上言防御䇿。荐布衣。申甫有将才。庄烈以甫为副总兵。募新军数千人。改正希御史参其军。既而甫出战。没于阵。正希言浸不用。遂谢病归。后屡征不起。家居益锐志学道。甞自言此生不能及早透彻大法。净尽群疑。便洒然出头激扬此事。使万灵被光。众魔归命。而兀兀萦萦一机莫发。真是虗度。不成丈夫也。延庐山宗宝禅师师礼之。闭关相对。作断五欲说。其辞曰。细捡平生。每于此事有得力处。随复退堕。惟兹五欲。实为大障。从今发心。愿悉禁断。一曰色欲。世人欲色。本为身乐。曾不念言。油尽灯灭。髓竭人亡。大可怖畏。佛在世时勅优婆塞姑戒邪婬。亦为众生欲爱深积。未能净尽。特树大防。令无纵滥。故断婬者是了义教。断邪婬者不了义教。余今之年四十始衰子壮已娶子可生孙及今断之已嗟迟暮少生系恋不比于人。而况岸然称大丈夫。图出世事。求大光明。通天彻地。世间胜事。非全精神无少渗漏尚不能办。何况出世大光明事。闻之于师。此于般若如水与火。如氷与炭。相克相灭。不容并行。要令此心光明无壅。拔出形骸血气之外。七处割截心无动摇。安可得有须臾欲乐微系吾念。自伤福薄。不早断决。迟延至今。可慙可恨。一曰食欲。智者念言。纵令世间五糓饥荒。蔬果馑乏。非食少肉不得自活。宁自摄身端坐俟死。割彼身肉活我躯命。万无此理。何况今者。肉食之外百味俱全。佛言饮食如病服药。无得以意趣自增减。视我此身如一竿竹如一根树。欲其存立用加灌溉。令汁流润无致速枯。何心拣择。蔬糓之类天真淡然。原有至味。业重之人舌浸𬪩肥。无复舌本。真味当前反不觉知。是则佛言可怜悯者。一曰睡欲。向晦入息人道常理。惟佛亦许夜半倒身。消日间食。乃至尸寝早罢晏起。每自简察其害多种。一柔筋骨。做工夫人要是醒时硬峙脊梁坚挺腰骨。其坐如山其立如峰。睡多弛废坦腹伸足。便同死人一昏神思。流水不腐户枢不朽。一刻不运心如死水。睡多如醉血气盛旺。徒长无明一失正念。初学之人白日醒眼。一念不端能即觉警猛与割断。虽有夙习能以醒待。不令强劲。睡多憧憧游思往来。旧习有力新知未强。或现恶境退人信心。且恼乱魔与盗精鬼。乘人熟睡搅乱附身。岂得不防。如上三欲。皆是众生切身逸乐。众生芸芸。无量劫来孤负此心。通天彻地徧照法界大光明幢。是无他故。生生陷溺浓重血肉。颠倒其中不得脱离。浓重一分减一分光。浓重十分减十分光。百分千分万分亿分。日渐沉沦黑业可怖。幸于今者信有此心。尽形毕力弃尘舍俗。废寝忘飧犹恐失之。但一眨眼少图息肩。已太下劣全不丈夫。何忍复放少丝毫头。令入浓重陷溺旧处。一曰财欲。上三欲者次第破除。此身无用逸乐享用。戕毁慧命。此身以外何须求备。贪积不休取诸不义。父母兄弟亦生计较。致令家庭伤乖争鬬。重其所轻轻其所重。其为迷谬不可胜言。谚亦有之。要一文钱不值一文。此是众生寻常见解。不必佛祖而后明了。或谓治生畜积恒产备窘乏时。未为不是。要当随缘量入为出。至于违心背义取财。则宁闭户端坐饿死。世尊律仪丐食树栖。寄于残生旅泊三界。孔子疏水颜氏箪瓢。光𦦨万丈威德千古。此非强为。法如是故。一曰名欲。自反平生好文章名。徒悦耳目无益于人。固大虗妄。此不足破。垂训立言有关人心。似亦当为。实不尽然。若有真实为己学人。古经前史法戒昭著。不劳今日捧土益岱运水添海。纵有缘起因病立方。予不得已菩萨心行。但令此言垂万万世。触之得益。爰有众生掩我此言。作彼自为。举世诵彼不知为我。我无丝毫计较心念。则为真实。我未必能。今后但起文章一念。读书攻索。是恶邪见障菩提道。所宜痛绝。其次有时好功业名。欲立劳绩百姓感服。天子风闻坐取高位。此最陋劣亦不足破。惟是我甞丈夫自命英雄自处。胸中磊磊不能平怀。常自念言。一事不能一物不透。则是我者心光不到心量不周。曾不念言。我若果为心光不到心量不周。密密究事切切透物。原无不可。今伏田间杜居一室。不周不到甚为多故。何不透取何不究取。但令今者我有功能。为人掩取。为彼功能。膺大封赏。我不自得。更罹重谤。我无丝毫。计较动念则为真实。我未必能。今后但起功业一念。多方习学。动念仕进。是恶邪见障菩提道。所宜痛绝。总之名欲祇缘我见。真见心者岂应有此。真见心者密密自践。时时自了。无喜无忧。名究竟乐。如此之人。虽尽大地一切众生来至彼前礼拜称诵。于此人心不加毫末。虽尽大地一切众生来至彼前非毁辱骂。于此人心不损毫末。如抓墙壁痛痒无关。颇闻人言。借人验我。我心何在。我既不为逸乐利养。惟有是非。我是我非。我不能明。藉人为明。益复颠倒。五欲既净皎如明月。唯生死关最难开破。要之死生亦系妄见。能彻自心净前五欲。死生关头亦同一例。义当死时贪恋不死。其人心中隐默负慙。见人掩辨纵恋其身。其心昭明谓是当死。是故智者直养此心。一切不受身分遮障。现今生时因缘会合。虗妄名生。我心无生。缘起非有。异日死时因缘别离。虗妄名死。我心无死。缘灭非无。是故智者无生可贪。无死可怖。此心光明总不颠错。可生则生可死则死。缘尽强留作意自尽。皆属妄见。非真如法。古人有言。毫厘系念。三涂业因。瞥尔情生。万劫枷锁。戒之戒之。智者当此应能锋利。如吹劒毛。正希为学决烈精进。惟日不足。然亦未甞废事时流。贼日炽煽。动江左右。诸无赖者多起应之。正希团练乡兵为扞卫。申明大义。法令周备。民有固志。福王立于南京。擢左佥都御史。不赴。顺治二年我师破南京。徇诸州县。正希率兵扼险拒守。唐王在闽授右都御史兼兵部侍郎。进兵下宁国旌德诸县。我师间道袭破之。正希被执。途中与长兄书曰。生死祸福皆有天命。我等唯顺受之。不必逃避。我家为王事勤劳死者。死得其所。即流离散亡者。亦流离散亡得其所。弟日来静观之殊。无大凄惨。可见平昔学道得力。闻我女前日积薪于屋。俟有急即誉火自焚。此真学道人。望兄仍时以佛法提撕。一切乃为来生大留种子耳。又与长子书曰。我一身久如浮云。无丝毫系恋。但念郡事未定。此心实不安。倘百姓幸安堵。则我瞑目矣。各乡尚有好事言兵者。此实无益。徒杀百姓何辜。孔子曰。以不教民战。是谓弃之。此吾数日之所惓惓者也。遂致命于南京。赠礼部尚书。谥文毅。正希女曰道照。少长斋。长字于唐氏。将行。正希为出治奁具。忽上书。愿从亲学道。正希大喜。罢奁不治。人或以为言。正希曰。彼方欲向上。我可抑之使下乎。及难作。遂剪发屏居。已而之灵岩参继起禅师。入室为所棒。闷绝于地。后参灵隐巨德禅师有省。回望灵岩。拜曰。当时若与我说明。岂有今日。还结夏华山。依蘗庵禅师以居云明文偶钞.明史.退翁广录.蘗庵别集。
熊鱼山
名开元。亦嘉鱼人也。其家故奉佛。持不杀戒。里有异僧天如者。与鱼山举业师童希孔善。甞见鱼山童时。文书其后曰。掀天揭地男子也。已而成进士。就天如问所以应世者。天如曰。汝学道未有获。操刀不得柄。安能割物。闭关一月读楞严经。瞥然有省。出为崇明知县。移吴江。礼三峰汉月禅师称弟子。书问往复。激发精烈。已徽授吏科给事中。以言事为辅臣周延儒所疾。乃以前在吴江时征赋不及额。贬二秩出之外。遂乞归。居数年岁。闭关百日。眷属不相闻。一日天如忽至。语鱼山曰。快薙头好。皇帝方在篱下。又欲寄其篱下乎。鱼山愕然。不知其为谶也。已而起山西按察司照磨。迁光禄寺监事。既又迁行人司副。初鱼山与同邑金正希友善。切劘大事。忠愤出于至诚。其论治一本乎道。不回惑功利。辨邪正贤不肖至严。不以祸患退屈。崇祯十三年周延儒复相。举错失当。鱼山疾延儒所为。因责延儒。所善孙晋.冯元𩙪.吴昌时令为延儒陈祸福。延儒日益甚。无何大清兵入塞。鱼山条上六事不报。及畿辅被兵。诏许官民得请见言事。鱼山请以军事见。遂言辅臣。不称职。专以情面贿赂用人。坏天下人心术。帝疑其有私。征诘再三。命具本。本上帝。方倚重。延儒恶其言切。遂下锦衣卫狱究。主使拷掠惨酷。鱼山更尽摘发延儒所为奸利事。会给事中姜采如农亦以直言下镇抚司狱。帝深恨两人。手诏卫帅骆养性潜毙之。养性谋之同官。同官以为不可。乃以狱辞上。并缴前手诏曰。诚如圣谕。则天下祇畏臣。衙门不畏朝廷矣。请将二人付刑部拟罪。乃移刑部。刑部尚书徐石骐拟鱼山赎徒采杖戍。帝以为徇纵。夺石骐及郎中刘沂春官。而逮二人至午门。杖一百。仍系狱。鱼山在狱年余。以佛法摄狱中人。昼二时礼诵。夜演蒙山法。拔瘦死者。又为狱中人说心经。因笔之为心经再传。当受杖时。鱼山自分必死。乃取所预为书寄家人曰。国尔忘身。义不反顾。两年屡婴大病皆可死。不独法能死人也。受杖时惟默诵观世音号。自一至百。血肉糜烂弗觉也。居常奉六斋。至是或劝鱼山暂开斋禁。不听。曰患死于杖耳。死于斋乎。如农在狱中过。鱼山见指月录弗省。既而两人以盛暑得保出狱。如农母欲见如农。自莱阳疾驰至京师。未到前一日遽还狱。如农大悲恸。既已无可奈何。则问鱼山曰。子学佛久有何方便。使吾得见母。鱼山曰。观世音菩萨叩必应。盍诵普门品。如农于是诵普门品日三十徧。不一月。梦菩萨为说法有省。重读指月录。厘然开解。又一月。诸囚以疫得保出狱。两人预焉。如农遂得出见母数日。帝闻两人出狱。怒复还之狱。顷之延儒得罪赐死。言官多救鱼山者。不听。而刑部仍拟赎徒。复不许。时崇祯十六年也。明年遣戍杭州。三月抵戍所。而流贼遂以是月陷京师矣。如农甞以书问法于鱼山曰。日来参叩于心空境空处略知趋向。然止完得吾儒知止工夫。其于静定安虑得搔不著痛痒。乃诸师极口诋静胜为非。譬之日月不静如何能明。古德云。恰似木人见花鸟。到得木人地位。非静胜而何。鱼山复之曰。承示于空处略知趋向。空何物。可容人趋容人向。既有可趋向。又得谓之空耶。总是于话头未甞力究。遂于尘劳暂歇。时见有空可取。止可求。静可乐。譬如澄得一泓止水。惟恐人拨动则渣滓复生。故告子不动心已是有过。得处觉得古人言句。徒惑乱人。故曰不得于言。勿求于心。不知才有不得其心已不静。已不定。已不安。便有不虑。即得虑。即不得之病。又何可以不求硬作主宰。谓吾已得静胜也。譬之日月木人。未甞知有静胜。故不缘而照。花鸟不惊。才知有静胜。早已不静胜。去木人日月千里万里矣。盖静与动对。灭与生对。初向道时。觉往昔纷驰可厌。自然谓静与灭是吾人胜境。若明眼人看来。金屑瓦屑总无殊异。须知更有向上事在。如何是向上事。唤作则触。不唤作则背。毕竟唤作甚么。向金刚圈里翻身。并却咽喉吐气。朝餐暮宿。如鸟空行。来札所问。老僧临死时预知时至。为从话头中来。为从静胜中得。直须问取这僧始得。非愚之所得知也。所贵学道为了生死。故当不顾危亡。向无可巴鼻处进步。若只图顺易可以攀缘。认定有澄空一境在非心非目之间。以为近道。假饶从佛肚内坐一万劫。亦祇是死水。澄之则是。挠之则不是矣。唐王在闽起鱼山工科给事中。累官东阁大学士。以病乞休。寓汀州。城破遂为僧。更名正志。号蘗庵。得法于灵岩继起禅师。隐莲华峰翠岩寺。老于虞山。而如农亦与鱼山同时出戍宣州。后薙发于黄山。寓苏州以卒。时又有张大圆者。名有誉。江阴人。天启二年进士。历官至户部尚书。南京破。遁入武康山。依继起及硕机禅师。晨夕参究。夙慧顿发。已而继起主灵岩。大圆从之刳心受锻。泮然氷释。年七十。广演金刚般若经。八十重疏孝经。居灵岩二十五年。其子弟逆之归。康熈四十五年九月迎继起作别。至则合掌曰。弟子时至。明旦行矣。明日复告曰。今佛法世间法一齐放下。但愿生生不离左右。言讫而逝明史.鱼山剩稿.蘗庵别录。
知归子曰。黄宗羲言。明季士大夫学道者多入宗门。如金先生及蔡懋德.马世奇.钱启忠皆是也。然皆以忠义名一世。宗门以无善无恶为宗。如诸公者。血心未化。乃儒家所谓诚不可掩者。在宗门不谓之知性也。固哉安羲。儒与佛有二性乎。孟子曰。天下之言性也则故而已矣。故者以利为本。诚利之则忠义。若禹之行水矣。何血心之能与焉。大慧亦言。菩提心者即忠义心是。余读金熊两先生书。其于君臣师友间至性激发。若水寒而火热。然其真丈夫之雄。法门之杰乎。顾世之论鱼山者颇异。予详其行事。著于篇。俟论世者征焉。
汪大绅云。予少时未闻道日。极服忠义之士。谓忠义之士便是圣贤。便是活佛活菩萨。此外有甚圣贤。有甚佛菩萨。后来反复推勘。方晓得忠义之士能了手者实难其人。圣贤之学。当生则生当死则死。一循乎天理。即此是忠义。即此是道。非忠义之外另有甚么道也。但于忠义上一些也搀和不得。才搀和一些子。便非天理。于道即有未尽也。佛菩萨之学如何是忠义。曰本来空是。如何是本来空。曰忠义是。当体即是一真实而已矣。即此是忠义。即此是道。亦非忠义之外另有甚么道也。但于忠义上一些也污染不得。才污染一些子便非真实。于道即有未尽也。予于道有闻而进之不勇者。坐忠义之心微故耳。忠义之微。坐为好名好色之念所汩而已。誓当上面截断道学佛学。不留一元字脚。下面截断好名好色。不留一元字脚。专提忠义二字为金刚宝杵。佛来一击。魔来一击。临济德山何有哉。大慧高峰何有哉。
居士传五十三
温月峰崔应魁蒋虎臣李生传
温月峰者
逸其名。亦不详其里居。隐于江西宜黄扶笋峰。不婚娶亦不去髭发。幅巾野服。翛然而已。平居爱逃禅。暇则勤种植。给衣食稍赢。輙与人共之。一日行圃间。方有窃者遽却走。偶行他所。见一佣力作甚苦。询之曰无以家也。乃携归。试以事輙办。月峰喜。为尽举。扶笋听之。已而佣颇骄欲。遂据扶笋月峰觉之为好语谢曰。扶笋子有也。予无事焉。挈斗米镰锄瓦釜各一具担而去。去峰五里许。度阻峻处。穴而居。垂松叶自蔽。出种植如故。山中多虎。月峰豕畜之。或以为规。微笑曰。是身其吾有哉。艺圃次。有虎薄而睨之。月峰拱语曰。子欲之乎。今饲汝。即解衣就虎。虎伏不动。则又曰。若念我无侣乎。为我点头三。我与若为友。虎点头者三。自是月峰出入常与虎偕。其寝也以茅偃地席其上。或发视之。有蟒盘焉。亦无害也。崇祯初卒。年八十余。甞著书论性学甚具。既没而其书不传悬榻编。
崔应魁
北京永平人。少为医。人以疾请者。不论直皆为之尽。晚岁学佛法。下上盘山。十八年参诸老宿有省。康熈二十七年秋示微疾。徧告常所往来者为期诀别。至期。众至。环坐谈笑如平日。久之乃曰。万事无常。百年有限。依我行之。决不相误。索笔书偈而逝。其偈曰。来去赤条条。不挂一丝毫。本来无一物。纵横任逍遥盘山志。
蒋虎臣
名超。金坛人。顺治四年进士。官翰林院修撰。以文章自名。性宽厚好施。常以德报怨。督顺天学政。持守清慎。每举债以赈贫士。疏请复古学。禁天下有司刑责诸生。士林颂之。虎臣少时屡梦身为比邱。年十五。有二道人坐其门言。虎臣有师在峨眉。慎毋忘宿因。他日当相见也。居常断荤肉。喜方外交。居京师时参大博和尚。一日入朝闻喝道声。豁然有省。诣大博呈解。大博征诘再三。乃可之。及督学任满。乃告归。过百泉谒孙钟元。语数日。去之匡庐。游鹿门。遂直达峨眉。居伏虎寺。久之有司请修峨眉志。乃一至成都。已而得疾。遗书别当事。沐浴端坐吟诗而逝。翼日有胡生者。遇诸山椒频呼蒋先生不应。及入寺。知虎臣已死。乃大惊磐山志.施愚山集。
李生
江西人。不知其名字。往来江汉间三十年。常如五十许人。以一瓢自随。游行肆上。乞牛肉彘膏。啖之有余纳诸败袄中。方暑色味不变。遇纸笔即书。不尽可晓。或襍一二字如符篆。人与之言不答。有府丞者异其人。邀至官舍。留数日辞去。府丞与以葛衣文舄为插花满头。徜徉过市。市儿竞夺之。辄抱头不与。已而葛敝缕缕。风雪中自若也。康熙中遂安毛际可游汉上。与生遇于旅馆。生为书扇头诗数首。皆可读。际可录而传之。诗曰。云有深山鶴有林。不离当处了禅心。夜来月照长廊下。一句弥陀劫外音。又曰。明暗全捐正眼开。一枝秀出一如来。凡夫到此皆成圣。拍手相逢一笑回。又曰。漫去千峰与万峰。重重无尽又重重。何如高卧家山里。前有幽篁后有松。又曰。山色溪光明祖意。鸟啼花笑悟机缘。有时独坐台盘上。午夜无云月一天。又曰。道有道无俱漫语。是净是禅总强名。昧却本来咬枯骨。溺沈苦海不知春。又曰。道行孤高化有缘。降龙伏虎自安然。于今喜得真三昧。月落风廻绿树边。又曰。赵州布衫重七斤。失处分明得处真。山河大地都盖却。谁是当机截断人。又曰。千崖雨湿松添老。一味秋声菊转新。莫谓山中无甲子。数珠粒粒纪时辰。时又有洞庭生者。乞食洞庭山中。状类狂者。夜则卧寺庑下。寺僧驱之。已而复来。甞题诗壁上云。不信乾坤大。超然世莫群。口吞三峡水。脚踏万方云。又云。有形总是假。无象孰为真。悟到无生地。梅花满四隣。又除夕诗云。灯火辉煌庆此宵。夜深儿女不相招。破蒲团上三更夜。那管明朝是岁朝。长洲汪琬录传之。二生者其后皆不知所终安序堂集.池北偶谈。
知归子曰。观温李诸君子行履。类古所称沉冥者。味其言。殆寒山拾得之亚。与蒋先生之趣远矣。宰官耶。比邱耶。予乌乎测之。
居士传五十四
严仲悫宋文森毕紫岚传
严仲悫
法名大参。自号𨍏轹道人。嘉兴人也。嗣法于天童费隐和尚。其自叙云。参道人恒喜顺风扬帆。随缘放旷。偶游双径。遇闻谷大师。授以向上一著。苦究三载。了无所入。适阅法眼指帘公案。忽然身心世界尽情脱落。祖师关捩彻底掀翻。再谒闻谷大师.憨山大师.天隐和尚。皆承许可。复见密云老人。老人举杖便作倒身势。老人植杖即起身据坐。老人横杖抽身便走。老人赶趁转身向曰。咄哉老僧。又来泥里洗土块。老人便休。隐居二十八载。费隐容和尚首嗣老人法席。乃往问曰。古人道百尺竿头进步。百尺竿头即不问。如何是进步处。容便打云。向这里转身。道人云这犹是百尺竿。未是进步在。容又打云。不知进退汉。道人云。山猫原是短脚的。容云这畜生。道人作虎跳势。容云莫揑怪。道人作擒僧势。哮吼而出。容即上堂云。今日诸人莫撒沙。试听山僧一指述。嘉禾有个老鼠子。偷却上天一粒粟。惯向诸方弄爪牙。惹得清风香拂拂。独是山僧不近情。白棒掀天直打出。且转身一句又作么生道。道人掩耳出堂后。容将如意云付汝表信。道人举手接云没手人得接。容曰接了也。道人展两手。容曰流传去也。𨍏轹便礼拜而出。甞自图其影。费隐为之赞曰。斗笠不遮眼。锄头不著地。何似山中人。了了心无绪。腰束裙而宽。手露臂而冷。欲行不行。前头无门。凿开虗空一窍。许大地人在此屙矢放溺。是𨍏轹平日之受用。呵呵大笑把起锄头。须放下草鞋。何不脱来卖。咄咄咄。明月清风得自在。仲悫礼谢。费隐不顾便与一踢。费隐曰。好像一只狂狗。仲悫曰早被我一口。其友周知微病笃。仲悫往视。道及家事。仲悫云。公一生学道得力处正在此际。不得杂念。知微即举拳曰是甚么。仲悫曰也是闲言语。知微点首曰。愿与兄世世结为道中骨肉。仲悫曰蓦直去。知微即坐椅而逝𨍏轹机缘。
宋文森
名世隆。长洲人。父学程。梦文殊抱子授之而生。故初名曰文。年四岁听父读金刚经。即能诵四句偈。既长补诸生。年五十余。遭家多故。成疾。偶触华严经无著无缚解脱句有会。遂长斋断欲。日诵金刚经。月余病起。中秋夕见堂前角灯光不透脱。不觉感慨默坐。参究久之。忽汗下通身。胸中廓然。作偈曰。主主宾宾无主宾。分明指点愈迷津。偶然风触灯中火。却遇当家旧主人。又曰。今日方知吾丧吾。凡情圣解一齐枯。亲朋问我如何是。者也之乎只字无。顷之闻天笠珍禅师宗风甚盛。欲往咨决。适师过苏之大云庵。文森往谒。既见即云。龙脑薄荷香闻天下。师云可要干矢橛么。随问云如何是干矢橛。文森云八面春风。师云来此作么。文森云。不求佛不求法。要讨个了当。师厉声曰万劫千生不得了。文森言下有省。师寻去之杭州南磵。文森再往谒之。师曰向在甚么处得这个消息。文森曰向在孟夫子饭糗茹草章曾打一个辊。曰如何。文森曰。庞公云。但自无心于万物。何妨万物常围绕。语未毕师击几云。可惜一个庞公尚打作两橛。文森顿省前过。明年再往南磵谒师。在堂中有问未生前面目者。文森应曰。螺髻峰少顷进见。师云。好个螺髻峰。只恐未肯点头在。因举六祖师秀菩提树话问和尚如何道。师云。掀倒菩提树。打翻明镜台。髑髅都粉碎。处处绝尘埃。文森云也不过到此。师拂衣而起。拍文森肩曰。如今可把六祖神秀并老僧与居士缚做一束。抛向钱塘江里去。文森顿悟临济吃三顿痛棒意旨。遂口占偈云。生前面目绝追求。螺髻峰高解点头。一句顿超三顿棒。凡情圣解付东流。居三年。师过苏泊舟盘门。呼文森往谓曰。老僧九坐道场。欲来一休歇。了彻人莫如居士。老僧有末后付嘱。可承当此事。既去遂遣两僧赍拂子授之。师行至谢村。遂沐浴更衣坐逝。康熈四十一年。文森得脾疾。示禅客曰。末后何必有句。末后何必无句。刀山劒树上翻身。镬汤炉炭中躲避。无端七十余年。总是逢场作戏。今日尚要卖弄一番。咄你看这粉碎枯髅。那有一点西来之意。其妻疾亟。以告文森。不往。第传语云。子去。我且行矣。遂后妻数刻而逝城南遗稿。
毕紫岚
名奇。江南歙人也。少避难之杭州。寓僧舍。阅金刚般若经。始知信向。继阅祖师语录。疑之。有堂头僧教看南泉斩猫公案。久之闻斧声有省。颇自负。寻入马首山。有醒愚禅师者结茅山居。灰头土面。紫岚一见以机语相接。醒愚微哂而已。明日复往见请益。醒愚征前语。指其负堕处。令参一归何处。居数月。其所亲访得之要与俱归。紫岚归。参究甚力。行止不少闲。阅五年。偶阅岩头语大悟。再谒醒愚。醒愚笑曰。今日始知吾不欺汝也。自是常居僧舍。持佛戒。终日瞑坐。自号懒庵。夜卧不梦者二十年。其妻至辄引避。子死亦弗哭也。居苏州支硎山德云庵最久。甞示禅客云。参话头有法。不可不知。何谓法。一念真疑无闲断是也。何谓一念真疑。如雪岩云。尽三百六十骨节。八万四千毛窍。并作个赵州无字。一提提起。如一团热铁。如一堆烈𦦨相似。并无昏沉散乱之相可得。又如高峰云。万法归一。一归何处。世间一切万法总归一法。毕竟归在何处。决定要讨个分晓。此之谓一念真疑也。你若道赵州无字。圆同太虗。无欠无余。若起心动念。便不是赵州无字矣。又万法归一。一者心也。一归何处。乃是处而无处。无处而处。若真有处则不是不是也。如此云云。谓之第二念。尽落知解。知解愈精去道愈远。近世驰声走誉者都从第二念而入。外面看时句句般若。其实皆是意识依通。认贼为子。可不哀耶。何谓无间断。今日也一念真疑而参。明日也一念真疑而参。不论年。那管月。但时时刻刻一念真疑而参。必要实证实悟。大法现前而后已。此之谓无间断也。若果如是一念真疑。如是无间断。自然有日。不期而然。话头参破而明心见性矣。又云。古圣道涅槃心易晓。差别智难明。此两句最元最微。非大法现前不知其故。而今诸方尽作世谛解会。谓打一七二七略有省入。即知此心为涅槃心。从此讨机缘。论公案。这则明白。那则誵讹。那则明白。这则誵讹。必要推敲逐个透尽。此则谓之差别智。故曰涅槃心易晓。差别智难明也。这般的都是地狱汉。何以故。都是将意识为涅槃心。都是学得胡言汉语为差别智耳。所以诸方付法之后。将机缘公案揣摩得依稀仿佛。向人前拏三说七。指白道黄。以为得大机显大用。冤哉冤哉。佛法安得不平沉耶。好教尔知。大凡真参话头者。不到大彻大悟断不敢开口妄谈佛法。一大彻大悟。纵有百千机缘万亿公案。当下一串穿起挂在眉边。若也未能。则是不曾大彻大悟。而汝揣摩得依稀仿佛。向人前拏三说七指黄道白者。尽是汝意识堆中狼藉粪秽也。是以懒庵改曰。涅槃心一晓。差别智全明。高流异衲。谛听谛听。其他论著颇多。此其最切者。康熈四十七年终于德云庵。庵主如珏为之殓。收其遗书。有别传录八卷行世别传录.毕居士传。
知归子曰。近世士大夫学禅者颇众。然多掠影宗门掉弄知解。求其真实参悟者盖难其人。诸方希图外护。付嘱如麻。适足为门风玷耳。严宋诸君苦心斯道。既有历年邂逅因缘。卒明大法。盖犹有杨李之风焉。紫岚之论禅病最为深痛。善学者由是而求之。其于邪正之界不昭如白黑矣乎。
居士传五十五
周安士传
周安士。名梦颜。一名思仁。昆山诸生也。博通经藏。深信因果。居常念言。众生造无量罪。婬杀二业实居大半。古今世典惩劝颇详。不断其源川壅则溃。爰竭苦衷。深维经义。抉微洞幽。拔山捣穴。勒成二书。戒淫与杀。其戒杀书言多深痛。大要云。刀兵之难。在于人道。或数十年。或百余年。仅一二见。至于畜生。无日得脱。普天之下一遇鸡鸣。无量无边狠心屠户。手执利刀奋向群豕。尔时群豕自知难到。大声哀号救援不至。各被彼人裂腹刺心抽肠拔肺。哀号未断。又投沸汤受大苦恼。片刻之间。阎浮世界万万生灵头足异处。积群豕骨过高山巅。漂群豕血赤江水流。如是恶因如是恶果。诘其根由皆为我等口腹所致。世人动称我不作恶何必持斋。岂知尔等偃息在床。妻孥聚首。即有素不相识之人先。为汝等徧造恶业无量无边。诸佛菩萨神通天眼。见诸众生轮回六趣。如旋火轮。或为大身更相杀食。或为细身更相杀食。或为父母六亲眷属更相杀食。发大悲心说真实语。导彼迷流开尔觉路。我劝世人未能持斋先须断杀。孟子有言。仁者人也。人不信佛。何不信人。若信是人。何不断杀。仁则不杀。杀则非仁。谛听吾言。免入异类。安士每过一切神祠。必祝愿云。惟愿尊神。发出世心。勿受血食。一心常念阿弥陀佛。求生净土。思仁自今二十四岁。直至寿尽中间。若杀一小鱼虾。惟愿尊神是纠是殛。迅雷击碎所著书板。思仁自今二十四岁。直至寿尽。家中眷属若有一人伤一蚊蚁。亦同此誓。思仁自今二十四岁。直至寿尽。中间若遇身及眷属婴诸重病。忽一仙人来告之言。投一小蛤于沸汤中。饮之则生不然则死。以贪生故竟从其言。亦同此誓。思仁自今二十四岁。直至寿尽。倘有毒蛇啮我垂毙。家众愤愤欲杀此蛇。而我不能极力救阻。亦同此誓。思仁自今二十四岁。直至寿尽。临河见鱼仰面见鸟。不思救度反萌杀机。亦同此誓。思仁自今二十四岁。直至寿尽。若梦寐中见人杀生。不能至心称佛名号。发救度心。而反欢喜赞成其事。亦同此誓。其戒淫书劝诸淫者。先观胎狱了种种苦。是谓息淫原始方便。系以偈曰。父母未生时。因业多挂带。一点无明根。见欲生贪爱。淫心才一起。忽被精血盖。从此十月中。次第还宿债。母噉热食时。如受濩汤溉。母饮冷水时。若卧寒氷块。腹中当饱满。顶上悬铁袋。五内如饥虗。空洞失依赖。会当出胎时。翻身若旋岱。产母忽瞑眩。眷属尽惶骇。身逼两山中。热窄不可耐。稳婆牵其头。痛极心肝碎。嫩颃扼麤手。刀劒无能赛。放声鸣其哀。旁人乃称快。岂知称快人。经过忘悔艾。昧昧极思量。咄咄咤灾怪。此言非臆说。五王经所载。凡夫恋欲乐。辗转沉黑秽。生生受烦恼。曾见何人代。欲破烦恼军。智者擒其帅。主帅是淫魔。魔死余兵败。我将胎形惨。屈指陈其概。珍重世间人。可一不可再。次观此身。诸虫猬集。宛转游行。食人脑髓。是为初开不净方便。系以偈曰。秽哉血肉躯。无量虫所萃。潜伏四大中。其形甚微细。凡夫不觉知。天眼方能。静气一返观。男女真儿戏。次观男女。脓血洟唾恶露中满。犹如溷厕粪秽所。都是为息淫对治方便。系以偈曰。世间苦恼事。皆从爱欲生。爱心不能断。对色形神倾。水从骨内出。火自心中腾。平时顾礼义。或复爱声名。到此霎时间。开眼投深阬。鬼神且不畏。名教岂能绳。茫茫五浊世。狱讼滋繁兴。幸有如来教。暗室悬明灯。示以不净观。欲火消为氷。我从昔年来。亦复似摩登。多方用强制。对境还复萌。自作此观后。结习日以轻。今者稍觉悟。归命佛法僧。誓于未来世。埽尽群魔兵。分身无量刹。普利诸有情。氷庵张夫子诲我。尝叮咛其言修观法。譬诸学庖丁。庖丁技成后。不见全牛形。用刀十九载。犹如新发硎。我此降魔劒。百炼刚所成。斩尽妖容鬼。髑髅莽纵横。西施接膝坐。蔓草缠紫荆。三十六种物。到鼻知膻腥。此观得成就。万象都空明。爰述为俚句。闻者应惕惊。齐心出苦海。浊世皎然清。次设九想想。初死人正直仰卧。寒气彻骨。一无所知。而我此身。终亦如是。又想死人。一二日往。黑气腾溢。转成青紫。甚可怖畏。而我此身。终亦如是。又想死人。尸停既久。黄水流出。臭不可闻。而我此身。终亦如是。又想死人。徧体生虫。处处钻囓。骨节之内。皆如蜂窠。而我此身。终亦如是。又想死人。皮肉已尽。惟筋在骨。如绳束薪。而我此身。终亦如是。又想死人。筋已烂尽。骨节纵横。不在一处。而我此身。终亦如是。又想死人。被火所烧。焦缩在地。或熟或生。而我此身。终亦如是。又想死人。冡破骨出。日暴雨侵。其色转白。或复黄朽。人兽践踏。而我此身。终亦如是。次想经要。深自䇿发。经言。菩萨修于死想。观是寿命常为无量冤雠所绕。念念损灭无有增长。犹山瀑水不得停住。亦如朝露势不久停。如囚趣市步步近死。如牵牛羊诣于屠所。系以偈曰。人想死亡日。欲火顿清凉。愚人若闻此。愁眉叹不祥。究竟百年后。同入灰烬场。菩萨九想观。苦海大津梁。次念法华所说因缘。生相灭相与不生灭。是为断淫穷源方便。系以偈曰。众生畏苦果。菩萨断恶因。恶因既已断。苦果无遗根。譬如猛狮子。利镞中其身。急顾发的处。猎户群波奔。犬若遭人击。但向棒头呻。一智视一愚。不啻霄壤分。又如止沸汤。爨者去其薪。十二因缘内。无明为之君。一断一切断。净埽邻虗尘。次当观佛坐宝莲华及诸种种庄严瑞相。发愿往生西方极乐。是为究竟解脱方便。系以偈曰。修行无别法。出世为究竟。出世有多途。净土为捷径。述此观想法。言言宗大乘。托质上品莲。永远脱淫穽。他诸辨难究析因果。语多造微。不能具载。安士既殁。其书渐湮。表而出之。以劝来者欲海回狂万善先资。
知归子曰。予读安士书。因乐访安士生平行事。久之得其宗人言。安士通世务。习知吴中田赋水利原委得失。著书甚具。康熈三十八年仁皇帝南巡。安士迎驾扬州九龙桥。上疏请减苏松浮赋事。虽未遽行。然安士之心至今犹可见也。其后应巡抚张公聘。校录宋元明先儒书。老于家。其大概如此。张氷庵者。名立廉。尝序安士书。安士书尊称之。予访之昆山。人无知者。
汪大绅云。悲猛极矣。如从吾佛世尊金口宣扬。而得六种为之震动。
居士传五十六
知归子传
知归子者。不传其姓名。平生落落自喜。人莫识也。尝与空空子游。空空子异之。知归子世为儒。其父兄皆以文学官于朝。知归子年未冠。用儒言取科第。既益治古经注疏及世间文字。穷昼夜不自休。尝慕古抗直士如洛阳贾生之为人也。思欲考镜得失之故。陈治安之书。赫然著功名于当世。久之自省曰。此非吾务也。于是端点静思。反己修德。非礼弗履。久之复自省曰。吾未明吾心奈何。以问空空子。而空空子默然无言也。或告以道家修炼术。习之三年不效。其后读佛书心开。以为道之所归在是矣。闻西方有无量寿佛。放大光明接引五浊众生往生净土。意忳然慕之。日面西而拜焉。空空子曰。是可不谓知归者乎。年三十。有司下檄召作七品官。知归子辞焉。作偈曰。绿草庭前。好风林下。乐我太平。无冬无夏。顷之遂断肉食。绝婬欲。作偈曰。我身尔身。尔肉我肉。大德曰生。与尔并育。又作偈曰。从妄有爱。万死万生。猛然斫断。天地清宁。未几隐去。遗一偈曰。来无所从。去无所至。极乐非遥。当念即是。空空子曰。或言知归子往来城市间。时与人遇。然予尝求之。弗见也。
罗台山赞曰。予与知归子游旧矣。吾不知其始。渺然相失。逖而万里。乾隆三十年。岁阳耑蒙。岁名作噩。乃相遇于京师。且月炎天氷光满屋。脉脉心欢喜谈丹鼎考故童。昼暮追恋。尔我都忘。邀我闭关延寿寺街长洲馆。圆觉经一部。庄子一卷。或趺坐之幽幽。或说空之侃侃。出关行省其兄汶上县。于汶上县寄我书。书辞短短无他语要。我素贫贱。砥砺其廉。隅我时得书赞叹。谓奇特。如听朝阳凤咮。雝雝呜高梧。彼时我心刻刻有一知归子。彼时我欲彻究儒释黄老之原与其氐。凉凉求耦。欲奋而未奋。自得知归子。我胆廓廓斗觉新宽粗。知归子文章根性如梅如青莲。寒香寂静和祥扇为人慈竺貌臞然。畏避利势。疑懦顽。闻一善言。见一善行。意而有勇。健若霜中鸢。慊慊乎其如有求也。贪夫之徇财好。色者𤣏色。渴夫之思饮。周饥者索食。日皇皇而不息。夜鳏鳏以水眸。最后闻无量寿佛名字。遂积念焉不休。其志灏然。若迦楼罗王之辟海水而吞龙也。其身飘然。若不系之舟。莲海无边而嵯峨乎中流。憺乎其几于不忧也。闵乎哓哓。唇敝舌焦。其啸侣而命俦也。吾之不见知归子三岁矣。一日十二时。十二时百刻。睇睐送遥睛。喉闲长格磔。自今以往。倘得相于茅屋三间。危峰镜湖。好华一瓶。名香一𬬻。一个蒲团。一个盂。佛号数万声。华严一两卷。不亦乐乎。不亦乐乎。䱐水弥弥。日往月来。云何不思。
乾隆四十一年岁易涒滩岁名柔兆陬月吉日造
No. 1646-B 居士传䟦
儒佛之道。泥其迹若东西之相反。然循其本则一而已矣。知归子之学。出入儒佛间。初未尝强而同之。而卒不见其有异。所谓知本者非耶。既以自利又欲利人。上下数千百年。凡伟人硕士。有契斯道者。采其言行。比以史法。合为一书。名曰居士传。事提其要。句钩其元。真法门班马也。仆少失学。耽著五欲。顺流忘返。年三十宦游京师。偶于市上得覩云栖法彚。惕然心动。捧归卒业。始知信向。归田以往。客居吴门。于勤息庵晓峰老人处熟知归子名。后接晤于文星阁中。服其持律之坚。向道之切。不觉惘然自失。知归子顾以予之能不背于道也。于是往还无间。顷之出此书示予。予读之竟。作而叹曰。自为儒佛之学者。迷不知本。党同伐异。泣岐无归。知归子起而救之。是书之作。盖欲学者除去异同之见。反循其本。而致力焉。至于一旦豁然。还问其所为儒佛者。如水中月。如空中华。复何异同之有。予既乐玩其书。爰授之梓人。以广其传。兼志其缘起如此。
乾隆四十年秋八月养空居士王廷言䟦
No. 1646-A 居士傳序
知歸子現居士身說法。著居士傳。屬予為之序。序曰。知歸子學佛。歸心淨土。發決定往生之願者也。究論往生之因。因於一念之淨。一念之淨即成往生之因。況念念相繼有不決定往生得覲彌陀者乎。知歸子修淨土念念相繼。其學佛也可謂密矣。仰前修之匪遠。表萬法之同歸。自度度人度人自度。著書之心可謂切矣。若知歸子可以現居士身而說法矣。予故歡喜序之。以告世之讀居士傳者。同學汪縉撰。
居士傳發凡
佛門人文記載其專繫宰官白衣者。故有祐法師宏明集。宣律師廣宏明集。心泰佛法金湯。姚孟長金湯徵文錄。夏樹芳法喜志。其以沙門為主兼収外護者。則有志磐佛祖統記。念常佛祖通載。以及傳燈錄.續傳燈錄.五燈會元.東林傳.往生傳。諸書所錄事言。互有詳略。或失之冗。或失之踈。至朱時恩居士分燈錄。郭凝之先覺宗乘。李士材居士禪燈錄。並本五燈。止揚宗乘。於諸三昧法門有所未備。今節取諸書者十之五。別徵史傳。諸家文集。諸經序錄。百家雜說。視諸書倍之。裁別綴屬成列傳五十餘篇。詳其入道因緣。成道功候。俾有志者各隨根性。或宗或教或淨土。觀感願樂。具足師資。但自唐以前。簡冊無多。披覽易遍。自宋以後。文字浩瀚。耳目聞見搜討難周。更望博雅君子惠以珍藏。佐其不逮。
護法之文。須從般若光明海中自在流出。乃為可貴。是書所載。非其真實有關慧命者。概弗列焉。如王簡栖頭陀寺。王子安釋迦成道記。誠為典贍。然文過其質。於道何有。柳子厚制諸沙言銘。為蘇子瞻所推服。然如曹溪一和會儒釋。與六祖壇經之旨全無交涉。況摩詰夢得之文。抑又遜之。元明士大夫文字。類多出入儒佛。亦必其行解相應始堪采擇。否則祇成戲論。何足數也。
宗門冐濫者多。如夏竦.呂惠卿.章惇之徒。既不足道。即白蘇二公其在佛門亦別有長處。與宗門無與。諸書所載機緣。無可取者。他如韓退之.李習之.周茂叔.歐陽永叔諸先生。平生願力全在護儒。一機一境偶然隨喜。不足增重佛門。豈宜附會牽合莊點門庭。反成謬妄。此於教理違背非小。故予是書持擇之間頗存微指。不敢將就影響。以誣古人。以誣自心。以誣教理。
龐居士之於宗。李長者之於教。劉遺民之於淨土。百世之師矣。三公者各專傳。尊師也。其他立專傳者。大都軼邁等倫。難為匹儷。雖不盡以三公為繩。亦庶幾近之者也。
登地證果根基五戒。而五戒者全體五常。不踐五常何有五戒。南北朝諸臣罔明忠孝之義。妄談般若。裨販如來。至如魏収.蔚宗浪附通人。沈約.江總濫塵戒品。以身謗法。視崔浩.傅奕罪有甚焉。清淨海中不受死屍。削而投之豈為刻核。若王摩詰.柳子厚.郭功甫.張天覺之徒。先迷後復。情罪可原。善善從長。亦庶幾春秋之指與。
自昔言三教者。其莫善於大珠乎。或問三教異同。曰大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性起用。機見差別成三。迷悟在人不在教之同異也。達此義者。其宋之李伯紀.明之趙大洲乎。南北之朝。釋道相爭。唐宋之時。儒佛相角。總由不知性真常中本無同異。尋枝摘葉安有了期。至如周彥倫.明休烈.張天覺.李純甫數子之論。解紛挫銳不謂無功。究其實際亦多離合。獅子咬人韓盧逐塊。智者覩指知歸。昧者雙迷指月。世又安得盡大珠與之暢談三教哉。
列傳中有不得詳其事跡者。文富諸公是也。非繫於佛法。弗錄其事跡。自載正史舉而著之。非此書體也。有不容略其事蹟者。如宗汝霖.趙大洲.周景文.熊魚山諸公是也。其應於世者。其學佛之精神也。一切治生諧偶。皆與實相不相違背。不其然乎。不其然乎。
是書始事於庚寅之夏。削稿於乙未之秋。中間辨味淄澠。商量去取。則吳縣汪子大紳之助為多。瑞金羅子臺山往來。過蘇每相切磋。訂其離合。最後書成。婺源王子顧庭諷誦一周。讚歎歡喜。捐金付刻。普願見聞隨喜。發菩提心。證圓滿果。是則區區七年纂述功不虗施。青蓮華海香光無垠。一念歸誠同登彼岸。不亦樂乎。
題居士傳偈
居士傳目錄
大清乾隆四十年吳縣龔履雲錄於齊門蔣民舘舍
居士傳一
牟安支二竺闕孫謝傳
佛法之東。自漢明帝始。永平三年。帝夢見神人。身長丈六。尺項有日光。飛在殿前。明日博問羣臣。何神人也。傅毅進曰。臣按周書異記云。昭王二十四年四月八日平旦時。大風起宮殿。民居震動。其夜有五色光。氣貫太微。徧於四方。作青赤色。王問太史蘇由曰。是何祥也。對曰。西方有大聖人降生。後一千年聲教被此土。王使鐫石記之。瘞於南郊天祠前。以年計之。今一千一十年矣。陛下所夢將是乎。帝以為然。遣郎中蔡愔.博士蔡景王遵等十有八人。西訪其道。至大月氏國。遇迦葉摩騰.竺法蘭。持優填王所造㲲像并四十二章經而東。遂與偕至洛陽。帝為立寺雍門外。由是象教興焉。其後王公貴人禱祀祈福者眾。實罕明其道。學士大夫格以五經之文。斥為異術。有蒼梧牟融者。作理惑論以解之。問曰。何以正言佛。佛何謂也。牟子曰。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化。分身散體。能圓能方。或小或巨。或隱或彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汙不染。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號為佛。問曰。何以謂之道。道何類也。牟子曰。道之言導也。導人致於無為。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表為大宛延其外。毫釐為細間關其內。故謂之道。問曰。孝經言。身體髮膚受之父母不敢毀傷。曾子臨歿啟予手足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也。牟子曰。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。水從口出。父命得蘇。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手脩孝子之常。父命絕水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且泰伯斷髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之其可謂至德矣。由是而觀。苟有大德不拘於小。沙門捐家財棄妻子。不聽音不視色。讓之至也。何違聖語。不合孝乎。問曰。佛言人死當復更生。僕不信此言也。牟子曰。身譬五糓之根葉。魂神五糓之種實。根葉生必當死。種實豈有終亡。問曰。佛道崇無為。樂施與。持戒兢兢。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣貴。專行詐紿。此得謂之無為耶。牟子曰。工輪能與人斧斤繩墨。而不能使人巧。聖人能授人道。不能使人履而行之。皐陶能罪盜人。不能使貪夫為夷齊。五刑能誅無狀。不能使惡人為曾閔。堯不能化丹朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之不備哉。然無如惡人何也。問曰。吾子之說。其辭富。其文熾。是子之辨也。牟子曰。非辨也。見博故不惑耳。問曰。見博亦有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經。適以為華。未成實矣。吾既覩佛經之說。覧老子之要。守恬淡之性。觀無為之行。還視世事。猶臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見邱垤矣。問曰。吾昔在京師入東觀遊太學。視俊士之所規。聽儒林之所論。未聞脩佛道以為貴。自損容以為上也。吾子曷為耽之哉。牟子曰。老子曰。名者身之害。利者行之穢。赴趣閒隙務合當世。此下士之所行。中士之所廢也。况至道之蕩蕩。上聖之所行乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚墻之士數忉之夫。固其宜也。彼見其門。我覩其室。彼采其華。我取其實。彼求其備。我守其一。子速改路。吾請履之。論凡三十七條。其大指如此。融才甚高。通百家之說。見漢末天下擾亂。屢被州辟不起。太守復委以使命。以母喪不果行。既而歎曰。老子絕聖棄智脩身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。故可貴也。於是銳志佛法。兼研老子五千言。肆志相羊終身不仕佛祖通載.宏明集。
安元
安息國人也。志性貞白。為優婆塞。嚴秉法戒。博通群經。漢靈帝末游宦洛陽。官騎都尉。常與沙門講論道義。時僧佛調方譯法鏡經。元口譯梵文。佛調筆受。詞旨兩得。見述後代出三藏記集。
支恭明
名謙。一名越。大月支人也。大父法度以漢靈帝世率國人數百歸化。拜率善中郎將。恭明年七歲騎竹馬戲於鄰家。為狗所嚙傷脛。鄰人欲殺狗取肝傅瘡。恭明曰。天生此狗。為人守吠。我若不來。終不見嚙。失在於我。非關於狗。殺之得差尚不可為。況無益而招大罪。由是鄉人數十家感其言。悉不復殺生。十歲學書。十三歲學梵書。通六國語。博覽經籍。兼綜藝術。甞受業於支亮。亮又受業於支讖。當桓靈世。新出佛經多讖所譯。當世稱之曰。天下博知。無出三支。献帝末遭𡨥亂。恭明與鄉人數十避地歸吳。初發日惟有一被。有客隨之大寒無被。恭明呼與共臥。夜將半客奪被而去。明旦同侶問被所在。語以故。咸曰何不相告。答曰。我若相告。卿等必以刼罪罪之。豈宜以一被而殺一人乎。聞者歎服。既至吳。吳主孫權聞其博學有才。即召見之。問經中深隱之義。恭明應機釋難無疑不析。權甚悅。拜為博士。使輔導東宮。甞譯摩詰.大般泥洹.法句.瑞應.本起等二十七經。辭旨文雅盛傳於世。其後太子即位。遂隱於穹窿山。不交世務。從道人竺法蘭更鍊五戒。凡所游從皆沙門而已。年六十卒於山中出三藏記集。
竺叔蘭
本天竺人也。其大父婁陀。好學有節操。時國王無道。有為將者得罪懼誅。欲要婁陀共反。婁陀拒之。遂殺婁陀以作亂。婁陀子達摩尸羅。先在他國。聞亂即與其婦兄二人之為沙門者犇晉。居於河南。生叔蘭。叔蘭幼從二舅受經法。一聞輒悟。通華梵語及書。然性輕躁。好遊獵。甞遇虎墮馬。折其右臂。母數呵禁。終不改。已而為之蔬食乃止。頃之暴亡。三日而蘇。自言入一朱門。金銀為堂。見一人自云是其大父。謂叔蘭曰。吾脩善累年。今得此報。汝罪人。何得來耶。守門者以杖驅之入竹林中。見其獵伴為鷹犬所齧。流血號叫。叔蘭走避數十步。值牛頭人欲扠之。叔蘭曰。吾累世佛弟子。常供二沙門。何罪見治。牛頭曰。此雖有福。不救獵罪。俄而見其兩舅來語牛頭曰。我等二人恒受其供。惡少善多可得相免。二舅遂導之還家。俄而甦。於是改節修慈。專志經法。以晉元康元年譯出放光經及異維摩詰經十餘萬言。旋遭母喪。葬畢遇石勒之亂。避之荊州。後無疾忽告知識曰。吾將死矣。數日便卒出三藏記集。
竺長舒
亦天竺人也。晉初內徙居於吳。奉法精至。尤䖍誦觀世音經。比鄰失火。長舒家在下風。勅家人不得動。唯一心念觀世音。頃之火忽自熄。有諸少年心怪之。後一夕密束炬擲其屋。四擲皆滅。乃大驚以為神。各走還家。明晨相率詣長舒稽顙謝。自說昨事。長舒曰。我無神力。止念觀世音力耳。諸君但當洗心信向。毋自恐也。於是鄉里間咸知奉法辨正論。
闕公則者
趙人也。晉武帝時居於洛陽。蕭然恬放。日常誦正法華經。既卒。其友為設會於白馬寺。至夕轉經。忽聞空中有聲。仰視一人形色光麗曰。我闕公則也。生西方安樂世界。與諸上人來此聽經。堂中人共見之。有汲郡衛士度者。受業於公則。其母常飯僧。是日將中。忽空中下鉢正落母前。諦視之乃公則常所用鉢也。有飯滿中。其香充堂。食者七日不飢。支道林為之讚曰。大哉闕公。歆虗納靈。神化西域。跡應東京。徘徊霄墟。流響耀形。豈欽一贊。示以匪冥大唐內典錄.念佛寶王三昧論○按他書譔引。公則為東林社中人。今據二書正之。
孫興公
名綽。太原中都人。遷會稽。早慕淵泊之行。與名僧支遁遊。放曠山水。撰喻道論。其略曰。或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈。庶類殷充。千變萬化。渾然無端。是以有方之類各岐所見。鱗介之物不達皐壤之事。毛羽之族不識流浪之勢。自得於窞井者則怪游溟之量。翻翥於數仞者則疑冲天之力焉。復觀夫方外之妙趣。寰中之元照乎。夫佛也者。體道者也。道也者。導物者也。應感順通。無為而無不為者也。無為故虗寂自然。無不為故神化萬物。萬物之情高卑不同。故訓教之術或精或麤。悟上識則舉其宗本。遇中材則示以禍福。歷觀古今禍福之證。皆有由緣。豈可掩哉。何者。陰謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非兵凶戰危積殺之所致耶。夫魏顆從治而致結艸之報。子都守信而受驄驥之賜。齊襄委罪故有墜車之禍。晉惠棄禮故有斃韓之困。斯皆死者報生之也。立德闇昧之中。慶彰萬物之上。陰行陽耀。自然之利至也。或難曰。報應之事誠皆有徵。則周孔之教何不去殺。答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖人有殺心乎。曰無也。答曰。誠知其無心於殺。殺固百姓之心耳。夫時移世易滋有薄淳。結繩之前陶然太和。暨於唐虞禮法始興。爰逮三代刑網虎章。刀斧雖嚴而猶不懲。至於君臣相滅父子相害。吞噬之甚過於豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足斬之以全身。癰疽附體決之以救命。亡一以存十亦輕重之所權。舉茲以求。足以悟其歸矣。或難曰。周孔適時而教。佛欲頓去之。將何以懲暴止姦統理群生哉。答曰。周孔即佛。佛即周孔。佛者覺也。覺之為義悟物之謂。應世軌物盖亦隨時。周孔救極弊。佛教明其本。共為首尾其致不殊。即如堯舜世夷二后高讓。湯武時難兩君揮戈。淵默之與赫斯。其跡則胡越。然其所以跡者。何甞有際哉。故逆尋者每見其二。順通者無往不一。或難曰。周孔之教以孝為首。三千之責莫大無後。而沙門之道委離所生。生廢色養終絕血食。背理傷情莫此之甚。而云宏道敦仁廣濟群生。皮之不存毛將焉附。答曰。父子一體惟命同之。父隆則子貴。子貴則父尊。故孝之為貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷袖日御三牲。而不能令萬物尊已舉世我賴。以之養親其榮近矣。昔佛為太子。棄國學道。垂條為宇結草為茵。端坐六年道成號佛。於是游步三界之表。恣化無窮之境。大範群邪遷之正路。眾魔小道靡不遵服。於斯時也。天清地潤品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之類化瘁為榮。還照本國廣敷法音。父王感悟亦升道場。以此榮親何孝如之。而俗人不詳其源流。未涉其場肆。瞽言妄說輙生攻難。以螢燭之見疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。可謂狎大人而侮天命者也。既襲父爵為長樂侯。哀帝朝官散騎常侍領著作郎。桓溫將遷都洛陽。人情疑懼。興公上疏力爭。溫大慍。然卒莫能難也。尋轉廷尉。卒年五十八晉書宏明集。
謝慶緒
名敷。會稽山陰人。性澄靜寡欲。隱於太平山十餘年。篤信大法。長齋奉佛。招引同事化納不倦。自注安般守意經。為之敘曰。夫意也者。眾苦之萌基。背正之元本。荒迷放蕩浪逸無涯。彈指之間九百六十轉。一日一夕十三億想念。一身所種滋蔓彌劫。凡在三界倒見之徒。弱喪淵流莫能自反。正覺慈愍開正慧路。漸塞忿欲之微兆。為啟安般之要徑。泯生滅以冥寂。伸道品以養恬。建十慧以入微。縶九神之逸足。防七識之洪流。故曰守意也。若乃制伏麤垢拂剗漏結。閉色聲於視聽。遏塵想以禪寂。乘靜泊之禎祥。納色天之嘉祚。然正志荒於華樂。昔習沒於交逸。福田矜執而日零。毒根迭興而罪襲。是以輪回五趣億劫難拔。嬰罹欲網有劇深牢。由於無慧樂定。不惟道門使其然也。至於乘慧入禪亦有三輩。或畏苦滅色樂宿泥洹。志存自濟不務兼利者為無著乘。或仰希妙相仍有遣無。不建大悲練盡緣縛者則號緣覺。菩薩者深達本有暢因緣無。達本者有有自空。暢無者因緣常寂。自空故不出有以入無。常寂故不盡緣以歸空。苟厝心領要觸有悟理者。則不假外以靜內。不因禪而成慧。故曰阿惟越致。不隨四禪也。若欲塵翳心慧不常立者。乃假以安般息其馳想。猶農夫之淨地明鏡之瑩剗。然則耘耨不以為地。地淨而種滋。瑩剗非以為鏡。鏡淨而照明矣。又甞手寫首楞嚴經置都下白馬寺。寺為鄰火所延。其什物及他經並燼。而此經文字獨完。惟毀紙邊而已。尋以母老還南山若耶中。內史郗愔表薦之。徵博士不起。會月犯少微。占者以隱士當之。人言當應在戴逵。俄而慶緒卒。逵字安道。譙郡人。亦有高行。孝武時累徵不就。善屬文。兼工藝事。欲造無量壽佛。積思三年雕刻方就。迎置山陰靈寶寺。郗超見而作禮。撮香在手。勃然烟上極目雲表。眾皆歎其神異。子顒。能世其業出三藏記集.晉書.冥祥記.法苑珠林。
知歸子曰。當牟子之世。佛法未盛行。而牟子篤信其道。豈非獨往之士哉。安支竺闕之徒。宏法扶戒導信化疑。亦甚為希有者矣。東晉之初風教漸廣。王導.庾亮.周顗.謝鯤.桓之屬。皆甞與梵僧尸利密多羅游。謝安居東山。降心支遁。遁奉詔入禁中講經。會宗遺文。守文者陋之。安聞而歎曰。此九方歅之相馬。略元黃取神駿者也。至如王羲之.坦之.珣珉.許詢.習鑿齒。各與緇流津接。大率名言相永自標遠致而已。咸康中庾氷輔政。奏沙門應盡禮王者。下禮官議。何充等以為不宜壞其本法。執奏至三。氷議遂寢。充篤信佛法。飯僧造寺所費不訾。阮裕甞謂之曰。卿志大宇宙勇邁終古。充問其故。裕曰。我圖數千戶郡未得。卿圖作佛不亦大乎。盖嘲之也。充弟準。高尚寡欲。散帶衡門。日誦佛經。其他士大夫信向雖眾。脩行軌則罕有聞焉。不得而著也。迨至晉宋之交。始有東林之盛。應化神靈繼此騰集矣。予錄牟子以下諸賢行業及其論議。雖未詣淵微而其意已遠。岷江之流始於濫觴。又可少乎哉。
汪大紳云。為傳中不可少之文。所記事言雖淺。然亦近實。千經萬典流傳。有外於四十二章之旨乎。千聖萬賢出沒。有外於導人以無為之化乎。佛者覺也。盡之矣。
居士傳二
劉遺民傳
劉遺民者。名程之。字仲思。彭城人。漢楚元王之後也。少孤。事母孝。善老莊言。不委蛇於時俗。初為府參軍。晉司徒王謐.丞相桓元.侍中謝琨.太尉劉裕先後引薦。皆力辭。時慧遠法師止於廬山東林寺。脩念佛三昧。遺民往依之。遠師曰。官祿巍巍云何不為。遺民曰。晉室無磐石之固。物情有壘卵之危。吾何為哉。劉裕以其不屈。乃以遺民之號旌焉。同時宗少文.周道祖.雷仲倫.張萊民.張秀實.畢士頴咸來廬山。遠師曰。諸君之來。能無意於淨土乎。乃造西方三聖像。建齋立社。眾至百二十有三人。遺民鑱石為誓。其辭曰。夫緣化之理既明。則去來之兆顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢所以夕惕朝勤仰思攸濟者也。盖神者可以感涉而不可以跡求。必感之有物則幽路咫尺。苟求之無主則渺茫何津。今幸以不謀而感僉心西境。叩篇開信亮情天發。乃機象通於寢夢。欣歡百於子來。於是雲圖表暉影侔神造。功由理諧事非人運。茲實天啟其誠。冥運來萃者矣。然其景績參差功德不一。雖晨祈云同夕歸攸隔。即我師友之眷。良可悲矣。是以慨焉胥命。整襟法堂等施一心。亭懷幽極。誓茲同人俱遊絕域。其驚出絕倫首登神界。則無獨善於雲嶠。忘兼全於幽谷。然後妙覲天儀啟心貞照。識以悟心形由化革。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以咏言。飄雲衣於八極。汎香風以窮年。臨三塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈以繼軌。指大覺以為期。究茲道也豈不弘哉。遺民度西林㵎北別立禪坊。精研元理兼持禁戒。甞貽書關中。與什公.肇公揚榷經義。著念佛三昧詩。居半載。即於定中見佛光照地皆作金色。更十五年於正念佛時。見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接。遺民曰。安得如來為我摩頂。覆我以衣。俄而佛為摩頂。引袈裟以被之。他日又夢入七寶池。見蓮華青白色。其水湛湛。有人頂有圓光胸出卍字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。遺民飲水甘美。及寤異香發於毛孔。乃語人曰。吾淨土之緣至矣。請僧轉妙法蓮華經近數百周。遺民對像焚香再拜而祝曰。我以釋迦遺教。知有阿彌陀佛。此香當先供養釋迦如來。次供養阿彌陀佛。復次供養妙法蓮華經。所以得生淨土。由此經功德。願與一切有情俱生淨土。即與眾別。臥牀上面西合掌泊然化去。預勅子雍即土為墳。勿用棺槨。時義熈六年。年五十九。後六年遠師宴坐龕中。從定起。見阿彌陀佛身滿虗空。觀音勢至左右侍。遺民及社中僧先化者皆在側前揖遠師曰。師早發心。何來之晚。乃展期七日而逝東林傳.出三藏記集。
知歸子曰。佛法入茲土。始昌於晉。而士大夫之息心淨土者罕聞焉。至遺民一唱。遠近傾動。雖遠師實成之。亦由遺民精誠內激。冥孚眾志。初遺民與周道祖.陶淵明稱潯陽三隱。道祖既入社。遠師以書招淵明。淵明曰。許我飲酒則諾。許之遂造焉。無何攢眉而去。志尚雖高。於道闊矣。惜哉。
汪大紳云。此真冷淡生活。淡得盡時方好。知歸子已入此保社矣。大佳大佳。
居士傳三
二張王宗周雷傳
張萊民
名野。尋陽人也。性孝友。田宅悉推與弟。甘苦與九族共之。州郡屢辟不應。朝命拜散騎常侍亦不就。入廬山白蓮社。稱遠公門人。義熈十四年與家人別入室端坐而逝。年六十九東林傳。
張秀實
名詮。野之族子也。尚情高逸。好古樂道。荷鉏力田。帶經不釋。以散騎常侍徵不起。庾悅憐其貧。薦為尋陽令。亦不應。已而入廬山依遠公。研窮佛經深有悟入。宋景平元年西向念佛無疾而卒。年六十五東林傳。
王喬之
琅邪人。官臨賀大守。已而入白蓮社事遠公。與劉遺民諸賢作念佛三昧詩。而喬之詩獨傳於世。詩曰。妙用在茲。涉有覧無。神由昧徹。識以照麤。積微自引。因功本虗。泯彼三觀。忘此毫餘。其二曰。寂寞何始。履元通微。融然忘適。乃廓靈暉。心游緬域。得不踐機。用之以冲。會之以希。其三曰。神姿天凝。圓映朝雲。與化而咸。與佛斯群。應不以方。受者自分。寂爾淵鏡。謝彼塵紛。其四曰。慨自一生。夙乏慧識。託崇淵人。庶藉冥力。思轉毫功。在深不測。至哉之念。注心西極。遠公為作序云。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虗神朗。氣虗則智悟其照。神朗則無幽不徹。是二者自然之元符。會一而致用也。又諸三昧。其名甚眾。功高易進。念佛為先。何者。窮元極寂尊號如來。體神合變應不以方。故令入斯定者昧然忘知。即所緣以成鑒。鑒明則內照交映而萬象生焉。非耳目之所暨而聞見行焉。於是靈相湛一清明自然。元音叩心滯情融朗。非天下之至妙孰能與於此哉。所以奉法諸賢。咸思一揆之契。感寸陰之將頹。懼來儲之未積。洗心法堂。整襟清向。夜分忘寢。夙興唯勤。庶夫貞詣之功以通三乘之志。仰援超步茅之興。俯引弱進垂䇿其後。以此覧眾萹之揮翰。豈徒文詠而已哉宏明集.盧山集○喬之一作齊之。或其字也。
宗少文
名炳。南陽人。妙善琴書。精於理論。殷仲堪.桓元.劉裕並以主簿辟不就。乃入廬山事遠師。築室依白蓮社居之。既而兄臧為南平守。偪與俱還江陵。閒居絕俗。頗營稼穡以給其家。衡陽王義季親訪之。少文角巾布衣引見不拜。王曰處先生以重祿可乎。對曰。祿如秋草。時過即腐。宋受禪。三徵不應。雅好山水。西陟荊巫。南登衝岳。以疾還江陵。歎曰。老病俱至。名山不可再登。唯澄懷觀道。臥以遊之。凡所游履。悉圖之於壁。謂人曰。撫琴動操欲令眾山皆響。甞著神不滅論。其略云。群生之神。其極雖齊。而隨緣遷流。成麤妙之識。夫舜生於瞽。舜之神也必非瞽之所生。則商均之神又非舜之所育。生育之前素有麤妙矣。既本立於未生之先。則知不滅於既死之後矣。神也者。妙萬物而為言矣。若資形以造。隨形以滅。則以形為本。何妙以言乎。誠能澄不滅之本。稟日損之學。損之又損以至無為。無為則無當於生矣。無生則無身。無身而有神。法身之謂也。今黃帝.虞舜.姬公.孔父世之所仰而信者也。觀其縱轡升天。龍潛鳳颺。反風起禾。絕粒弦歌。亦皆由窮神為體。故神功所應倜儻無方也。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心來。逮白虹貫日。太白入昴。寒谷生黍崩城隕霜之類。皆發自人情而遠形天事。固相為形影矣。夫形無無影。聲無無響。亦情無無報矣。豈直貫日隕霜之類哉。莫不隨情曲應。物無遁形。但或結於身。或播於事。交賒紛綸。顯昧渺漫。孰覩其際哉。眾變盈世。群象滿目。皆萬世以來精感之所集矣。故佛經云。一切諸法從意生形。又云。心為法本。心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔情必妙生於英麗之境。濁情滓行必永滯於三塗之域。夫神聖圓照而無思營之識者。由心與物絕。唯神而已。故虗明之本終始長住。不可凋矣。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。顏子知其如此。故處有若無。撫實若虗。不見有犯而不校也。今觀顏子之屢空。則知其有之實無矣。且舟壑潛謝。變速奔電。將來未至。過去已滅。現在不住。瞬息之頃無一毫可據。將欲何守而以為有乎。甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯。紛穢集之。微則其照藹然。積則其照朏然。彌厚則照而昧矣。人之神理有類於此。偽有累神。成精麤之識。識附於神。故雖死不滅。漸之以空。必將習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。夫自古所以不顯至道者。將存其生也。而苦由生來。昧者不知矣。且時則無止。運則無窮。既往積劫無數無邊。皆一瞬所閱以及今耳。今積瞬以至百年。曾幾何時而又鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣。何為甘臭腐於漏刻。以枉長存之神。而不自踈於遐遠之風哉。元嘉二十年卒。年六十九宋書.東林傳.宏明集。
周道祖
名續之。雁門人。父歿。過江居豫章。年十二詣范寗受業。通五經五緯。養志窮居。精研老易。既而入廬山白蓮社。以為身不可遺。餘累宜絕。遂終身不娶妻。布衣蔬食。朝命徵太學博士。不就。劉裕北伐。世子守彭城。迎之舘於安東寺。延入講禮。月餘還山。裕還鎮。復遣使迎之。宋受禪。為開舘東郭外。招集生徒以禮經教授。或問。身為處士。時踐王庭。何也。答曰。心馳魏闕者。以江湖為桎梏。情致兩忘者。市朝亦巖穴耳。時號通隱先生。未幾移疾鍾山。景平元年卒。年六十七宋書。
雷仲倫
名次宗。南昌人。少入廬山事遠師。篤志好學不交世務。精於毛詩.三禮之學。本州辟從事。朝以員外散騎侍郎徵。並不就。年五十餘。與子姪書。以言所守曰。夫生之修短咸有定分。定分之外不可以智力求。但當於所稟之中順而勿害耳。吾少嬰羸患。為性好閒。故在童稚之年已懷遠迹之意。暨於弱冠。遂託業廬山。逮事釋和尚。於時師友淵源務訓弘道。外慕等夷內懷悱發。於是洗氣神明玩心墳典。勉志勤躬夜以繼日。爰有山水之好。晤言之歎。實足以通理輔性。成夫亹亹之業。樂以忘憂。不知朝日之晏矣。自游道䬸風二十餘載。淵匠既傾。良朋凋索。續以釁逆違天。備甞荼蓼。疇昔誠願頓盡一朝。心慮荒散情意衰損。故遂與汝曹歸耕壟畔山居谷飲。人理久絕日月不處。忽復十年。崦嵫將迫前塗幾何。及今耄未至昏衰不及頓。尚可厲志於所期。縱心於所託。棲誠來生之津梁。專氣暮年之攝養。在心所期盡於此矣。自今以往。家事大小一勿見關。宋元嘉十五年徵至京師開舘雞籠山。聚徒教授。除給事中。不就。頃之還廬山。二十五年又徵詣京師為築室鍾山西巖下。謂之招隱舘。使為皇太子諸王講喪服經。是歲卒。年六十三宋書。
知歸子曰。白蓮社一百二十三人。居士之可得紀者七人焉。才敏如康樂。欲求入社。遠公拒之。誠慎所與哉。而七人之外。流風遺書不可得而見矣。予亦不得而稱之也。
居士傳四
安陽董何魏陳劉傳
安陽沮渠侯
京聲者。天水臨城縣人。河西王蒙遜之從弟也。為人疎通彊識。幼稟五戒銳意內典。少時甞到于闐國。經衢摩帝太寺。遇天竺法師佛陀斯陀。咨問道義從受禪要秘密治病經。既而東歸高昌。求得觀世音.彌勒二觀經各一卷。及還河西。即譯出禪要。居數年。魏主燾破河西。安陽奔宋。晦志卑身不交世務。常遊止塔寺。初出觀世音彌勒二觀經。丹陽尹孟顗見而善之。請與相見。厚設供養。至孝建二年。比丘尼慧濬聞其諷禪經。請得傳寫。遂出為五卷。其年於鍾山定林寺續出佛母泥洹經一卷。安陽居絕妻拏。不樂榮利。從容法侶宣通經典。是以緇白交敬禮焉。大明末遘疾而卒出三藏記集。
董吉
於潛人也。奉法三世。至吉尤精進。恒齋戒誦首楞嚴經。所居村人有疾病。請吉誦經輙愈。同縣何晃亦奉法。卒中毒。請吉往會。溪水暴漲不得度。吉默禱於大士。裸而戴囊經以度。及岸忽囊經為水漂沒。甚悲恨。至晃家懺悔自責。俛仰之間乃見經囊在高座上。啟視之。未甞沾濕。於是縣人一時皆奉法。吉家西北有山高險。中多妖魅犯害居民。吉欲降之。乃闢山地四五畆。構造小屋。設高座。轉首楞嚴經百餘日。民害遂止。後有數人來謁曰。聞君德行清肅。故來相觀。并請一事。想當見聽。吾世有此山。今君來止。慮相犯冒。當更作界分。以殺樹為斷。吉知是山鬼。乃曰。僕貪此寂靜。讀誦經典。不干君等。願見祐助。鬼許諾而去。越一宿。自吉所闢地四際之外。樹皆枯死如焚焉冥祥記。
何曇遠
廬江人。宋御史中丞萬壽之子也。少奉法持菩薩戒。年十八居父喪。哀毀成疾。遂歸心淨土。請僧數人於家懺悔宿業。久而益䖍。一夕轉經竟。眾僧已眠。曇遠忽自歌誦。僧異而問之。曰。見佛身黃金色。光丈餘。自西而至。幡花翼從。充滿虗空。佛熈怡微笑詔曇遠速去。曇遠素羸弱。至是神色壯厲。便取香花散之空中。至五更忽然而終。宅中芬香數日乃歇冥祥記。
魏世子
梁郡人。生當宋世。奉佛精進。率諸子女修西方淨業。唯婦獨不信。其女病死七日復蘇。即升高座誦無量壽經。下啟父言。兒去便往無量壽國。兒及父兄池中各有大蓮華。當生其內。唯母獨無。不勝此悲。故歸啟報。語竟而瞑。母自是亦奉法焉冥祥記。
陳參軍
名鍼。荊州華容人。天台智者禪師之兄也。仕梁為普安王中兵參軍。年四十遇仙人張果謂之曰。吾觀汝相。陽筭已盡。死在朞月。參軍懼以白智者。智者授以童蒙止觀。教行方等懺法。先具十法。一者明信因果。二者生重怖畏。三者深起慚愧。四者求滅罪方法。所謂大乘經中明諸行法。應當如法修行。五者發露先罪。六者斷相續心。七者起護法心。八者發大誓願度脫眾生。九者常念十方諸佛。十者觀罪性無生。具此十法莊嚴道場。著潔淨衣燒香散華。於三寶前如法修行。一七三七一月三月。乃至經年專心懺悔。即得重罪消滅禪定現前。參軍奉教修習夙夜不怠。未及一載復見果。果大驚異曰服何藥而致此。曰但修懺法未甞服食。果以手加額曰。奇哉道力。越死超生。後參軍於禪定中升天宮見金殿。榜曰陳鍼之室。後十五年當生於此。及期。徧謁親知言別。端坐而逝佛祖統記.小止觀。
劉謙之
魏孝文帝時中官也。太和中自傷刑餘。奏乞入山修道。齎華嚴經一部。晝夜禮誦。絕粒飲水。經三七日忽髯髭盡生。復丈夫相。神思通悟洞曉幽旨。遂殫精造華嚴經論共六百卷。奏聞孝文。倍加敬信。華嚴一教遂盛於時大唐內典錄.華嚴經疏鈔○疏鈔以謙之為北齊人。又言感第三王子焚身供養文殊事。因而發心。按北齊無太和年號。且魏齊諸王子盡列於史。並無焚身事。今據內典錄削之。
嚴恭
泉州人也。隋開皇中客於揚州。造精舍。寫法華經。道俗崇敬常送錢供給。後有人從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者載至中路。船覆失錢。是日恭入庫。見一萬錢如新出水。怪之。已而其人以船覆告。乃知庫中錢即其所貸也。一商人至衖亭湖祭神。夜夢神云。諸君以所贈物與嚴法華為書經用也。其他感應甚眾。恭遂以書經終。大業末。子孫猶傳其業。群盜相約不入其里。里人賴之。同時益州新繁有荀生者。居縣西三十里許曰王李村。工書。然自重不肯為人書。人雖辱毆之。不顧也。一日把筆走前村。向空中四面書般若經。數日而畢曰。好令諸天讀之。人初不覺其異。其後大雷雨。牧牛小兒住其地中可丈許。雨不能濕。自後遇雨牧兒輙避雨其處。武德中有異僧語村人曰。此地空中有般若經。諸天於上設葢覆之。不可輕踐。村人遂以闌楯周之。齋日設供。每聞天樂聲冥報記.三寶感通記。
知歸子曰。數君之奉法。可謂專且勤矣。其能格天人而度生死也。宜哉。夫陽氣奮而萌芽作。秋風至而木葉零。至誠而不動者。不亦鮮乎。
居士傳五
何周到裴劉傅傳
何彥悳
名尚之。廬江灊人也。少頗不馴。長而折節蹈道。起家臨津令。累遷左衛將軍。宋元嘉十二年。京尹蕭謨之請制建寺鑄像。文帝以問彥德及吏部羊元保曰。朕少讀經。不多因果之事。昧然未究。所以不敢立異者。以卿輩時秀率皆信敬耳。比見顏延之折達性論。宗炳難白黑論。其說汪洋。大明至理。若使率土之民皆敦此化。則朕坐致太平矣。夫復何事。昨蕭謨之請制。即以相示委卿增損。必有以戒遏浮淫無傷宏獎者。乃當著令耳。尚之對曰。橫目之俗多不信法。以臣庸蔽更荷褒拂。非所敢當。然前代群英王導.周顗.庾亮.王蒙.謝安.郗超.王坦之.王恭.王謐.郭文舉.謝敷.戴逵.許詢及亡高祖兄弟.王元琳昆季.范汪.孫綽.張元.殷覬。或宰輔冠冕。或人倫羽儀。或致情天人之際。或抗迹雲霞之表。靡不傾心歸依至教。慧遠法師云。釋迦之化。無所不可。適道固是教源。濟浴亦為要務。竊味此言有契至理。何則。百家之鄉十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑百人修十善。則百人和睦。傳此風教以周寰區。編戶億千則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。一惡既去則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。此明詔所謂坐致太平者是也。故圖澄適趙三石減暴。靈塔放光符健損虐。神道助化昭然可觀。謨之請制。不謂全非。但傷蠹道俗。本在無行僧尼。而情偽難分去取未易。至土木之工雖若靡費。且植福報恩不可頓絕。羊元保進曰。此談盖天人之學。非臣愚所宜頂聞。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳畫吞併之計。無取於此。彥德曰。夫禮隱逸則戰士息。責仁德則兵氣消倘。以孫吳為志。動期吞併。則將無取於堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅。謂彥德曰。佛門之有卿。猶孔氏之有季路也。自是帝留神釋典益重元化二十三年為尚書左僕射。文帝有所興造。彥德輙苦言諫止。律身簡約。妻亡不再娶。旁無姬侍。大明中以左光祿開府儀同三司領中書令。卒於官。贈司空。諡曰簡穆。孫求。字子有清退寡嗜慾。居吳隱波若寺。人莫見其面。除永嘉太守。一夕乘小船逃去。隱虎邱山。齊永明四年拜太中大夫。不就卒。求弟點。字子皙。父鑠。素有瘋疾。無故害其妻。坐法死。點年十一。居憂。幾至滅性。長傷家禍。遂絕意仕宦。兄求卒。點菜食。不飲酒訖於三年。歷宋.齊.梁並徵不出。雅好佛道。從弟遁。以東籬門園居之。招名德沙門與諸勝侶清言竟日。甞於吳中石佛寺講經。晝夢一道人授藥一丸。服之夙患渴利自此而差。天監二年卒。點弟胤。字子季。甞入鍾山定林寺聽習釋典。通義學。仕齊歷官至中書令。拜表解職。隱若耶山雲門寺。梁武帝即位。詔為特進光祿大夫。遣使者以手敕喻意。胤辭曰。吾年已五十七。月食四斗米不盡。何容復有宦情。使者還奏。敕給白衣尚書祿。固辭。又敕山陰月給庫錢五萬。亦不受。乃敕何子期.孔壽等六人於東山受學。已而至吳居虎邱西寺講釋典。注百法論.十二門論各一卷。晚而斷肉。有虞人逐鹿。鹿徑趨胤伏不動。又有異鳥如鶴而赤毛。集講堂馴狎不去。中大通三年卒宏明集.南史。
周彥倫
名顒。汝南安城人也。初為宋益州刺史。蕭惠開府主簿。隨惠開還都。明帝頗好名理。以彥倫曉佛經。引入殿內宿。直帝所為慘毒事。彥倫不敢顯諫。輙誦經中罪福因緣。帝心動。為之小止。甞著三宗論。闡空假不空假義。時長史張融作門論。謂道之與佛致本則同。達迹成異。彥倫難之曰。言道家者。以二篇為主。言佛教者。以般若為宗。二篇所貴。義極虗無。般若所觀。照窮法性。夫有之為有。物知其有。無之為無。人識其無。老氏之言有無。無出斯域。是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳也。佛教之所以義奪情靈。言詭聲律者。盖謂即色非有。故擅絕於群家耳。此塗未明。紛紛橫沸。皆由著有。既患由有滯。而有性未明。矯有之家。因崇無術。盡有盡無。非極莫備。非有非無。三宗所蘊。惟足下其之。歷官至中書郎。於鍾山西立隱舍。休沐則歸之。清貧寡欲。斷肉食。雖有妻子。常樂獨處。將軍王儉謂彥倫曰。卿山中何所食。答曰赤米白鹽綠葵紫蓼。文惠太子問曰。菜食何味最勝。答曰。春初早韭。秋末晚菘。時何子季亦好佛法。然未能斷肉。太子問彥倫精進何如胤。答曰各有其累。太子曰何累。答曰周妻何肉。初彥倫甞貽子季書。令斷肉。其略曰。變之大者莫過死生。生之所重無逾性命。性命之於彼極切。滋味之於我何賒。而終身資之以永歲月。彼就怨酷莫能自伸。我業長久吁哉可畏。且區區微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顧步宜愍。觀其飲飛沈使人憐悼。况其甘心撲搋加復恣意吞嚼。至乃野牧成群閒豢重圈。量肉揣毛以俟支剝。如土委地。僉謂常理可為愴息。一往一來生死常事。傷心之慘行亦自及。丈人於血氣之類雖弗身踐。至於升鳧沉鯉不能不取備。屠門財貝一經盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寧復慈心所忍。騶虞雖飢。非自死之草不食。聞其風者豈不使人多媿。子季得書感動。末年亦斷肉焉宏明集.南史。
到茂灌
名溉。彭城武原人也。仕梁。歷官至吏部尚書。以清白自修。不好聲色。虗室單牀旁無姬侍。冠履十年一易。傳呼清路。示有朝章而已。後因疾失明。詔以散騎常侍。就第養疾。生平敬信佛法。初與弟洽共居一齋。洽卒。便捨為寺。蔣山有延賢寺。茂灌先世所立也。每得祿俸。皆充二寺。已而斷腥膻。別營小室。朝夕從僧禮誦。武帝為月致三淨饌。太清二年卒。臨終屬其友張綰.劉之遴。敕子孫薄葬曰。氣絕便殮。殮以法服。殮竟便葬。不須擇日。屏家人。請僧讀經贊唄。及卒。顏色不變。手屈二指南史。
裴幾原
名子野。河東聞喜人。少好學工文。有至性。居父喪盡禮。每之墓所。哭泣處草為之枯。有白兔馴擾其側。梁天監中為著作郎。掌國史及起居注。大通初累遷鴻臚卿。尋領步兵校尉。在禁省十餘年。靜默自守未嘗有所請謁。所得俸悉以分戚黨之貧者。借官地二畝起屋數間。妻子恒苦飢寒。晚年深信佛法。持其教戒。飯麥食蔬終其身。大通二年卒。先是預尅死日。及期自省移病詣同畆劉之亨曰。吾其逝矣。遺命喪葬務從節制。諡曰貞子。同時劉士深。名杳。平原人。亦好學彊記。天監初官太學博士。後代幾原為著作郎。累遷尚書左丞。大同二年卒。士深自讀佛經。常行慈忍。中年喪母便長斷腥血。治身清儉無他嗜好。性不自伐。不論人長短。臨終遺命以法服殮。載以露車還葬舊墓。勿設靈筵勿致祭醊。其子遵行之。又有任孝恭者。臨淮人。亦善屬文。武帝時官司文侍郎。初從蕭寺雲法師讀經論本佛理。已而蔬食持戒。太清二年侯景陷臺城。為所殺梁書。
劉彥和
名勰。東莞莒人。少孤篤。志好學。家貧不娶。依沙門祐法師居十餘年。遂博通經論。因區分部類錄而序之。定林寺經藏其所定也。天監初。除南康王記室兼東宮通事舍人。時七廟饗薦已用蔬果。而二郊農社猶有犧牲。彥和表言。二郊農社宜與七廟同改。詔付尚書議。如所請。尋遷步兵校尉。其為文長於佛理。時有道士造三破論。排抑佛道。彥和作滅惑論以斥之。其略曰。至道宗極。理歸乎一。妙法真境。本固無二。佛之為道。空元無形而萬象並應。寂滅無心而元智彌照。幽數潛會莫見其極。冥功自用靡識其然。顯跡則金容以表聖。應俗則王宮以現生。拔愚以四禪為始。進慧以十地為階。總龍鬼而均誘。涵蠢動而普慈。權教無方不以道俗乖應。妙化無外豈以華戎阻情。是以一音演法。殊譯共解。一乘敷教。異經同歸。經異由權。故孔釋教殊而道契。解同由妙。故梵漢語隔而化通。但感有精麤故教分道俗。亦地有東西故國限內外。其彌綸神化陶鑄群生無異也。然至道雖一。岐路生迷。九十六種俱號為道。聽名則邪正莫辨。驗法則真偽自分。若以麤笑精。以偽謗真。是瞽對離朱而曰我明也。尋有敕與沙門慧震於定林寺證經。功畢啟求出家。先燔𩯭髮以自誓。敕許之。遂於寺變服。改名慧地。未期而卒梁書。
傅宜事
名縡。北地靈州人。好學能屬文。居母喪。哀毀骨立。士友稱之。陳文帝聞其名。召為撰史學士。除司空府記室。宜事篤信佛法。從興皇寺惠朗法師受三論。盡通其學。時有太心嵩法師著無諍論以詆惠朗。宜事著明道論以釋其難。其略云。無諍論言。比有宏三論者。歷毀諸師。非斥眾學。論中道而執偏心。語忘懷而競獨勝。方學數論更為讎敵。讐歒既搆諍鬪大生。以此之心而成罪業。罪業不止豈不重增生死苦聚。答曰。三論之興為日久矣。龍樹創其源。除內學之偏見。提婆揚其旨。蕩外道之邪執。欲使大化流而不擁。元風闡而無墜。其言曠。其意遠。其道博。其流深。斯固龍象之騰驤。鯤鵬之搏運。乘決羽。豈能望其間哉。頃代澆薄。時無曠士。苟習小學以化蒙心。漸染成俗遂迷正路。唯競穿鑿各肆營造。枝葉徒繁本源日翳。一師解說復異一師。更改舊宗各立新意。同學之中取寤復別。如是輾轉添糅倍多。總而用之心無的準。擇而行之何者為正。豈不渾沌傷竅嘉樹弊芽。雖復人說非馬家握靈蛇。以無當之巵同畫地之餅矣。攝山之學則不如是。守一尊本無改作之愚。約文申意杜臆斷之情。言無預設。理非宿搆。覩緣爾乃應。見敵然後動。或彌綸而不窮。或消散而無所。凡相酬對隨理詳覈。有何嫉詐干犯諸師。且諸師所說為是可毀。為不可毀。若可毀者。毀故宜然。若不可毀。毀自不及。法師何獨蔽護不聽毀乎。且教有大小。備在聖誥。大乘之文則指斥小道。今宏大法。寧得不言大乘之意耶。無諍論言。無諍之道。通於內外。子所須諍者。此用末而救本。失本而營末者也。何則。若依外典。尋書契之前。至淳之世。質朴其心。行不言之教。當於此時。復有何諍。固知本來不諍。是物之真矣。答曰。諍與無諍不可偏執。本之與末又安可知。由來不諍寧知非末。於今而諍何騐非本。夫居後而望前則為前。居前而望後則為後。而前後之事猶如彼此。彼呼此為彼。此呼彼為彼。彼此之名的居誰處。以此言之。萬事可知矣。本末前後。是非善惡。可恒守耶。何得自信聰明廢他耳目。夫水泡生滅。火輪旋轉。入牢穽受覊紲。生憂畏起煩惱。其失何哉。不與道相應而起諸見故也。相應者則不然。無為也無不為也。善惡不能偕。而未曾離善惡。生死不能至亦終然在生死。故得永離而任放焉。明月在天。眾水咸見。清風在林。羣籟畢響。吾豈逆物哉。不入鮑魚不甘腐鼠。吾豈同物哉。誰能知我。共行斯路。浩浩堂堂。豈復見有諍為非。無諍為是。必欲考真偽。觀得失。無過依賢聖之言。檢行藏之理。始終研究。表裏綜覈。使浮辭無所用。詐道自然消。請待後筵以觀其妙矣。歷散騎侍郎太子庶子僕。後主即位。遷秘書監右衛將軍兼中書通事舍人。掌制誥宜事。雖以文章為後主所重。然性剛直。與朝士不相中。會施文慶.沈客卿以便干政。而宜事益疎。乃共𧮂宜事受高麗使金。遂下之獄。宜事獄中上書極論後主過失。後主大怒。頃之遣使謂曰。我欲赦卿。卿能改過不。對曰。臣心如面。面可改則臣心可改。後主益怒。遂賜死獄中。年五十五。其後三年而隋滅陳陳書。
知歸子曰。彥德宏法以佐治。彥倫護生以全仁。三何肥遯於邱園。茂灌陸沉於朝市。至如裴劉諸子文稱其質。行浮於名。彬彬乎有君子之風矣。梁陳之際。士大夫名學佛者甚眾。然往往持祿保位。視鼎社之遷如去涕唾焉。嗚呼。此豈佛教使然與。吾所以不忘夫傅子也。
汪大紳云。竟體旃檀香。無復有亂之者矣。贊極雅正。轉覺妙遠不測。
居士傳六
竟陵文宣王傳
竟陵文宣王蕭子良者。字雲英。齊武帝第二子也。宋順帝昇明三年為會稽太守。督五郡。封聞喜公。自孝武時徵求急速。以郡縣遲緩。始遣臺使。自此公役勞擾。齊既受禪。文宣盡陳其弊。請罷之。建元二年。以母憂去官。仍為丹陽尹。開私倉賑屬縣貧人。請修復古塘。並墾荒田數千頃。高帝納之。會遷官事寢。武帝即位。封竟陵郡王。永明二年為護軍將軍兼司徒。四年進號車騎將軍。時水旱不時。請原除逋租。又請寬刑息役輕賦省徭及罷征交州兵。五年正位司徒。移居雞籠山西邸。招致名僧講論佛法。造經唄新聲。武帝初好射雉。文宣諫止之。及永明末。將復射雉。文宣復上書曰。忽聞外議。當更射雉。臣下情震越。心懷憂悚。夫衛生保命人獸不殊。重軀愛體彼我無異。故禮云聞其聲不食其肉。見其生不忍其死。豈可以萬乘之尊降同匹夫之樂。天殺無辜傷仁害福。菩薩不殺壽命得長。施物安樂自無恐怖。不惱眾生身無患苦。臣見此果報。所以日夜劬勤厲身奉法。陛下常日捨財修福。臣私心顒顒尚恨其少。豈可今日復見此事。一損福業追悔便難。願陛下照臣此誠。曲加三思。帝雖不盡納而深見寵嘉。居常與文惠太子同好釋氏。甚相友悌。文宣敬信尤篤。數於邸園營齋戒。大集朝臣僧眾賦食行水。或躬親其事。一夕夢東方普光世界天王如來說淨住淨行法門。因著淨住子。淨住者。梵語布薩。謂淨身口意如戒而住也。書凡三十一篇。其歸信門云。如來愍念眾生。愛同一子。所以垂形丈六。表現靈儀。顯發眾生欣樂瞻覩。聞聲者證道。見形者解脫。今者雖稟精靈。昏惑障重。進不覩相好莊嚴。退不聞八音辨說。將由罪業深重。煩惱牢固。深憂惡道無由可絕。豈容順默使流晏安。自不堅強其志忘身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬如牢獄重囚具嬰眾苦。抱長枷梏大械。帶金鉗負鐵鎖。膿瘡穢爛臭惡纏匝。而欲以此牀求見國主貴臣。雖復一心無怠。何由而果。何以故。以其具諸罪惡不離苦具。故若去枷脫鎖。洗垢嚴服。王不我礙自然而現。今欲歸信亦復如斯。將見如來相好光明者。先當淨身口意。洗除心垢。六塵愛染永滅不起。十惡重障淨盡無餘。業累既除表裏俱淨。方可運明想於迦維。標清心於寶剎。去諸塵勞入歸信門。必然仰覩法身無礙。敬禮諸佛求哀懺悔。既悔已後。常行柔軟調和心。堪受心。不放逸心。寂滅心。真正心。不襍心。無貪恡心。勝心。大心。慈悲安樂心。善歡喜心。度一切心。守護眾生心。無我所心。如來心。發如是等廣勝妙心。專求多聞。修離欲定。奉戒清淨念報恩德。常懷悅豫不捨眾生。其尅責身心門云。身為苦本。自所造集。於生死中。復增惡業。是故特須深自尅責。經云。見人之過。口不得言。己身有惡。則應發露。書云。君子揚人之美。不伐其善。內外之教。其本均同。所以稱內外者。本非形分。但由心異。若出家之人觀空無常。厭離生死。行出世法。是則為內。乖此為外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內。乖此為外。若欲修行。先自剋責。當知求進是假名。退檢是實法。愚闇滅則慧光發。四相遷則戒德顯。故知廉退者進之兆也。貪進者退之萌也。夫求而獲者虗。情有所著則取。傾危失墜之苦。此外道之法也。退而獲者實。意無所戀故得。常安涅槃之樂。斯佛道之法也。當知剋責心口是八正之路。撿察身行是解脫之蹤。其慚愧門云。經云。慚愧得具足。能滅闇障故。又云。慚愧如鐵鈎。能制人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異也。慚愧之義以不及為本。今既理妙難精。觸向乖背一念之間。造過無量。過無量故。慚愧亦應無量。其中枝派不可縷述。姑舉一端。養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無不損生殘命。著他皮肉還養皮肉。乃至食噉一粒之食。非用功夫無由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而於其中選擇精肥。進納軟滑貪嗜美味。無羞無恥。須臾欒改。臭不可近。何有智者於食生貪。若生貪者。大須慚愧。與彼畜獸復何助別。其大忍惡對門云。夫道從苦生。不由樂果。德憑功建。非情所集。故經云。忍辱第一道。於諸眾生心無礙故。以其在苦。則多礙多惱起不善業。今所以得無礙者。良以在礙而修無礙。故礙而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云。娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報。是故發大乘者多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千萬劫。夫欲發廣大心行菩薩行。自必履危涉險備受艱難。蹈熾火歷氷霜。攖苦切。甘楚毒。於萬苦中能忍受者。則道場可踐。若無此惱。忍何從生。籍此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者有力。大人功德之本。所謂忍痛癢。忍思想。忍疾病。忍飢苦。忍疲勞。忍寒暑。忍憂悲。忍熱惱。忍惡罵無恥辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦。能行此者。真可謂大忍辱矣。其勸請增進門云。勸請者殷勤之至意也。由發殷勤之意。則願善之情深矣。勸請有二。勸請眾生修行戒善。具諸德本。勸請諸佛救護眾生。說法久住。十方四惡趣。我今悉勸請。修持諸戒行。獲得於人身。十方一切人。我今悉勸請。令修十善業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。立登正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉勸請。覺察諸煩惱。速登無學地。十方阿羅漢。我今悉勸請。知非究竟位。唯有一佛乘。十方辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸眾生。人天二乘眾。我今悉勸請。體覺如來藏。修習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸請。常轉不退輪。速下度羣生。菩薩智未明。我今悉勸請。金剛滅塵累。顯發真實相。十方一切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸眾生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此殷勤心。是故稽首禮。其隨喜萬善門云。眾生以愚惑故。多懷嫉妬增上之心。是以見人行善則生惡想。摧毀破壞不令成就。然彼前人未必損行。而嫉妬者妄增惱熱。增長惑業生死不絕。是以聖人調心制意。行此隨喜。亦復勸請眾生如說奉行。十方一切眾。所有微細善。仁義及禮智。孝養謙恭等。慈和及愛敬。廉貞清潔行。若有如是善。我今悉隨喜。離欲在家人。奉修如來戒。三歸五八戒。十善菩薩戒。清淨諸律儀。離惡名聞者。如是諸功德。我今悉隨喜。飯僧施法衣。浴除煩惱垢。救攝諸貧窮。飢寒露窘者。疾病艱危苦。施藥悲憐業。如是等功德。我今悉隨喜。曠路作好井。橋船度人物。園林池花果。施佛并供僧。渴乏除熱惱。其福實無量。如是等功德。我今悉隨喜。造經流法教。然燈發慧明。習誦及轉讀。決了諸義趣。若復為人說。倍增歡喜心。如是諸功德。我今悉隨喜。建立諸塔廟。堂殿及寶剎。彩畫及木像。金銀銅石等。傳寫諸相好。顯示於法身。如是諸功德。我今悉隨喜。若有造僧房。牀帳及臥具。令彼息心者。安意於禪林。出入苦空門。次第寂滅觀。如是諸功德。我今悉隨喜。如來大慈悲。善說諸法門。發生隨喜行。令我等修學。隨喜諸聲聞。忍苦度生死。隨喜諸菩薩。不捨惡道受。隨喜十方佛。無畏天人尊。能於三界獄。引出諸眾生。願令眾生類。悉得於佛道。是故我隨喜。稽首禮諸佛。其廻向佛道門云。廻向者以不著為義。原一切眾生備修萬行。捨身命財。所以不得解脫生死者。皆緣耽著果報不能捨離。若能不執其心。修行攝度。隨有微福廻施群生向於佛道者。則於果報不復生著。便於生死蕭然解脫。故經云。如所說修行。廻向為大利。是以一切所作善業。皆應廻向。兼勸眾生不著果報。十方諸眾生。所行微善業。仁孝及謙敬。慈愛柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮。如是世俗善。悉廻向佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五熱炙其身。投巖赴水火。反縛塗炭等。無量諸邪見。今皆為廻向。同歸正覺道。一切清信士。歸戒行十善。乃至諸女人。亦能修福德。又能善說法。開化眾妙福。廻向施群生。共成無上道。一切弟子眾。聞聲即解悟。善來成比丘。乃至四道果。方便及初觀。空苦非常想。亦廻施群生。共向無上道。十方諸辟支。自然成緣覺。深悟在別世。曉了因緣法。隱顯化眾生。獨處樂善寂。如是兼一切。盡廻向佛道。十方諸菩薩。讀誦於經法。入禪出禪者。勸總行眾善。如是等三善。一切眾德本。亦廻施眾生。歸向無上道。一切諸善等。乃至賢聖果。解空未能窮。有無不雙盡。悉令與一切。同入真妙境。著廻有相心。皆向解脫道。如是諸菩薩。我今勸𢌞向。發此無著心。是故稽首禮。其他文多不具載。書成。開筵廣第。集士庶為設講。往復懇到。皆灑然動容。歎未曾有。九年都下大水。吳興偏劇。文宣開倉賑救貧病。於第北立廨収養。給衣及藥。十年領尚書令揚州刺史。本官如故。尋復尚書令加中書監。武帝不豫。詔使文宣輔政。文宣素不樂世務。乃推西昌候鸞。詔以鸞佐之。隆昌元年進督南徐州。其年疾篤。謂左右曰。門外應有異。遣人視之。見淮中魚無筭浮水上向城門。尋薨。年三十五齊書.廣宏明集。
知歸子曰。余甞考田獵。不見於古帝王之世。虞書曰。疇若予上下。草木鳥獸。商書曰。暨鳥獸魚鼈。咸若其。及物之仁如此。驅而殺之豈其心乎。余觀齊梁間君臣論議。往往能慈心愛物矣。充是心也。勝殘去殺之風不難覯也。文宣所著淨住子。行願深淨悲智兩足。其游於佛海久如。不可以世智詳矣。於是采著其言尤切要者。而以諫獵一書首之。
汪大紳曰。敘論具大悲心眼。齊梁間學佛人如蕭子良者誠為希有。其尅責身心一門尤為法要也。○允初近與吾書。自述往日超佛越祖大願力。原來只是放失其心而不知求。近來始信得千聖萬賢總法門。出不得求放心一語。此是眾生往來三界疲極自息證驗也。然吾不敢輙為之助喜。以允初有求心甚深甚重。以有求心求放心。將心覓心。求而又求。又要弄出無數伎倆。揑出無數鬼怪。放心不益甚乎。來書儒佛雙關。一念捨不得佛。一念又捨不得儒。儒佛交爭。朱子甞判為隱微深痼之疾。此放心之病之大者。允初其能覺之乎。允初性燥。每喜捻著一面令牌。道急急如律令者。安知不奉孟子為太上老君。硬捉一物把持定了為護身符乎。此瞞心之大者。非但放先其心而已。如上種種諸病。吾皆為允初打筭過耒。吾安敢為之助喜。吾於是如法思惟。不輕不重。為允初打筭出一退字來。又恐允初承虗接響。過了適檢子良傳說。那段因緣極是法要。直判出外道佛道。界限極是分明。吾遂決意將那退字助喜。留此一段因緣在傳後發揮去者。第一要講明求放心法要入手處。朱子道得好。不是將心覓心。只是一念悚然。心便在這裏了。徹始徹終處。程子道得好。聖賢千言萬語。只是要人將已放之心収入腔子裏。自能尋向上去。此兩則公案若能透得。以上所說病痛頓爾消殺去矣。允初允初。你說那求放心一句子。為學佛關鍵也。說得有來歷。你看釋迦老子至達摩以下諸位先生。與諸魔及一切外道做盡冤家對頭。你道是甚意思。只為諸魔外道放失其心。流轉三界輪回六道。萬劫長夜。所以諸位先生苦苦哀哀勸他學問。佛說恒河沙數。祖說一字不立。只是要覺他本心而已。諸魔外道本心頓覺。便是佛。便是祖。本是一家眷屬。你何苦放他去做出事來。為魔為外道。自取長夜之不妙乎。允初所說豈不有來歷。然必如子良判出佛道外道。界限方得分明。魔道外道俱是絕頂聰明人。聰明反被聰明誤。貪進不已放失其心。咄。魔了也。咄。外道了也。釋迦老子也曾放失其心。貪進不已。直走到非非想天。咄外道了。也一念悚然。忽然退位本心。方得發現。所以子良說那求進是假名。退撿是實法。真是法要也。你看釋迦老子不獨與諸魔外道做盡冤家對頭。且向一身中與五蘊.六根.六塵及一切山河大地做盡冤家對頭。是甚意思。只為五蘊是放心的大浪子。走了走了。走向六根去也。走了走了。走向六塵去也。走了走了。走向一切山河大地去也。走了走了走向輪回三界流轉六道去也。吾佛悲之。所以苦苦哀哀勸他學問。喚轉他耳。多嘴老漢說到此。允初舊病復發。肚裏打葬道。原來釋迦老子與一切人天作眼目。果然大慈父。大恩師。大紳佛學果然透徹。吾今要奉勸大紳與渠。破除世覺專心尊奉釋迦求佛覺去也。咄。允初又放失其心矣。不見惠能道得好。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。正見名出世。邪見名世間。邪正盡打却。菩提性宛然。咄。
居士傳七
傅大士傳
傅大士者。名翕。號善慧。義烏人也。齊建武四年生於雙林鄉傅宣慈家。十六納劉氏女曰妙光。生二子曰普建.普成。會有天竺嵩頭陀訪之曰。吾與汝毗婆尸佛所發誓。今兜率宮衣鉢見在。何日當還。因命臨水觀影。見圓光寶蓋。大士笑曰。鑪韛之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲也。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果。大士即與籃籠盛去。日常營作。夜歸行道。見釋迦.金粟.定光三如來放光襲其體。自謂得首楞嚴定。苦行七年欲導群品。梁武帝時遣弟子奉書詣闕曰。雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩。條上中下善希能受持。其上善略以虗懷為本。不著為宗。無相為因。涅槃為果。其中善略以治身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善略以護養眾生勝殘去殺。普令百姓皆稟六齋。今聞皇帝崇法欲申論義。未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白。太樂令何昌以書進。詔遣迎至。武帝問從來師事何人。答曰。從無所從。來無所來。師事亦爾。異日武帝請講金剛經。大士纔陞座。以尺揮案一下便下座。帝愕然。大士曰。陛下會不。曰不會。大士曰。大士講經竟。一日講經次。帝至。眾皆起。大士端坐不動。眾報曰。聖駕臨此。何不起。大士曰。法地若動。一切不安。尋還双林著心王銘云。觀心空王。元妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此元音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復漂沈。清淨心智。如世黃金。般若法藏。並在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。又有偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語嘿同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。祇這語聲是。又曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。又曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。太建元年嵩頭陀先於柯山靈巖寺入滅。大士曰。嵩公兜率待我。不可留也。四月二十四日示眾曰。此身眾苦所集。甚可厭惡。須慎三業。精修六度。若墜地獄。卒難得出。弟子曰。師之發迹可得聞乎。曰。我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。大品云。有菩薩從兜率天來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。年七十三五燈會元.佛祖通載。
知歸子曰。初祖入梁。機不契。去而之少林。人以此為梁武惜。然當時如寶誌公.傅大士並傳佛心印。闡大乘法。徘徊於梁。而梁武執著福罪因緣。貪圖小果。醉有為佛事。沈湎不醒。一微戞漢遮葢本真。皎日當空覆盆絕照。豈不哀哉。菩薩深慈。眾生迷倒。於大士傳可觀焉。
汪大紳云。自家屋裏人。說自家屋裏話。讀之通身毛孔皆笑。朱子於大士偈盖甞有取焉。予安得遊朱子之門。日夕饜飫家常話乎○五宗興而說法如雷。連那即心即佛。送他一拳。連那萬象主。與他一脚。傅大士竟成老婆禪去矣。門外漢試猜看。畢竟是同是別。
居士傳八
荊山居士傳
荊山居士陸法和者。不知何許人也。齊梁間隱於江陵百里洲。衣食居處一與戒行沙門同。耆老自幼見之。容色常定。人莫能測也。既居荊州高要縣紫石山。無故捨去。俄而有蠻亂矦景之降梁也。居士謂南郡朱元英曰。貧道助檀越擊之。元英曰。矦景為國立效。擊之何也。不省。及景圍臺城。居士時在青溪山。元英往問曰景事云何。居士曰。凡人取果。宜待熟時。不撩自落。檀越但待景熟時。何勞問也。固問之。則曰。亦克亦不克。景遣其將任約擊湘東王於江陵。居士乃詣湘東乞征。約召諸蠻子弟八百人誓之江津。且發湘東。復遣胡僧祐領兵千餘益其軍。居士笑曰。吾兵馬甚盛。何須此。江陵多神祠。人俗祈禱即騐。自居士軍出。祈禱無騐者。人以為神皆從行也。至赤沙湖與約相對。居士乘輕舟不甲冑沿流而下。去約軍一里而還。謂將士曰。吾觀彼龍軍睡不動。吾軍之龍甚踴躍。即攻之。逐縱火舫於前而風逆。居士執白羽扇麾風。風即返。約眾見梁兵步水上。遂大潰。眾皆投水死。而約逃竄不知處。居士曰。明日日中當得。及期未得。人問之。居士曰。吾前於此洲水涸時建一剎。語檀越等。此雖為剎實賊標。今何不向標下求。如其言。果於水中見約抱剎仰頭。纔出鼻遂擒之。約見居士求死。居士曰。檀越與王有緣。決無他慮。王於後且當得檀越力也。湘東果釋之。用為郡守。及魏圍江陵。約以兵赴救力戰。如居士言。居士既平約。會蜀賊將至。請守巫峽待之。乃總諸軍而往。親運石以填江。三日水不流。橫以鐵鎖。武陵王紀果遣蜀兵來渡。峽口勢蹙進退不可。居士與王琳一戰殄之。居士為人言若不出口。及有所論則雄辨無敵。生平多諸靈異。甞於襄陽城北大樹下畫地方二尺。令弟子掘之。得一龜。長尺半。以杖叩之曰。汝欲出不能。數百歲矣。不逢我者豈見天日乎。為授三歸。初入疊山。多惡疾人。居士為采藥療之。率不過三服即差。即求為弟子。山中毒蟲猛獸授以禁戒。即不復噬螫。所泊江湖。每於岸側表云。此處放生漁者即皆無所得。得即大風雷。放之乃定。將兵時禁諸軍漁捕甚嚴。有竊違者中夜即有猛獸來欲噬之。或亡其船。纜有小弟子戲截蛇頭。已而詣居士。居士曰。何殺蛇。弟子愕。指曰是非汝所殺者乎。弟子乃見蛇頭齚袴襠。振之不落則恐。居士使懺悔。為蛇作功德。又有人以牛試刀。斷牛頭。已而詣居士。居士曰。有一斷頭牛就卿徵命殊急。若不為作功德一月內報至。其人弗信。少日果死。梁元帝即位。以居士為都督郢州刺史封江業縣公。已而加司徒。部曲數千人通呼為弟子。唯以道術為化。不以法獄。其市法以空櫝鎖置道間。上開一孔受錢。賈人計貨輸稅。自委諸櫝中。及夕有司開櫝條。其稅目輸之庫。居士在江夏大聚兵艦欲襲襄陽。入武關。元帝使止之。居士曰。法和求佛之人。尚不希釋梵天王坐處。豈規王位。但於空王佛所與主上有香火因緣。見主上應有報至故相援耳。今既被疑。業定不可改也。及魏舉兵。居士自郢入漢口將赴江陵。元帝又使止之曰。此間自能破賊。但鎮郢州不須動也。居士乃還州。堊其城門著麤白布衫。有袴邪巾。大繩束腰。坐葦席終日乃脫之。及聞元帝敗滅。腹著前凶服哭泣受弔。齊文宣使清河王岳將兵攻魏救梁。會江陵陷。居士乃舉州入齊。文宣以為大都督十州諸軍事太尉公。居士入朝不稱臣。但云荊山居士。文宣親宴之。賜錢百萬。物千段。甲第一區田一百頃。奴婢二百人。生資什物稱是居士所得奴婢盡免之曰。各隨緣去。錢帛散施一日便盡。以官所賜宅營佛寺。自居一房。三年間再為太尉。無預告弟子死期。至時燒香禮佛坐繩牀而終。浴訖將斂。尸小縮至三尺許。既文宣令開棺視之。空棺而已。居士有讖語預道齊事。後一一皆驗北史。
知歸子曰。吳人汪生言。居士在佛門得吟風弄月。吾與點也之趣。瑞金羅生以汪生之言為然。或乃以靈異震居士也。悲夫。
居士傳九
昭明太子傳
昭明太子統。字德施。梁武帝長子也。母丁貴嬪。仁恕恭儉。虔精奉佛。居常蔬食。受戒日甘露降於殿前。能通經義。所受供賜悉以充法事。普通七年薨。太子生而聰叡。三歲受孝經.論語。五歲徧讀五經。天監元年立為皇太子。十四年正月朔。武帝臨軒冠太子於大極殿。時武帝大宏佛教。太子亦深心信奉。遍覧眾經。於宮內別立慧義殿。招引名僧講論。甞撰解二諦義云。明道之方。其由非一。舉要論之。不出境智。或時以境明義。或時以智顯行。至於二諦。即是就境明義。若迷其方。三有不絕。若達其智。萬累斯遣。所言二諦者。一是真諦。一名俗諦。真諦離有離無。俗諦即有即無。即有即無斯是假名。離有離無此為中道。真是中道。以不生為體。俗既假名。以生法為體。慧超咨曰。浮偽起作名之為俗。離於有無名之為真。未審浮偽為當與真一體。為當有異。答曰。世人所知生法為體。出世人所知不生為體。依人作論。應如是說。若論真。即有是空。俗。指空為有。依此義明。不得別異。又咨。真俗既云一體。未審真諦亦有起動。起動不關真諦。答曰。真諦寂然無起動相。凡夫惑識橫見起動。又咨。未審有起動而凡夫橫見。無起動而凡夫橫見。答曰。若有起動則不名橫見。以無動而見所以是橫。咨。若法無起動則唯應一諦。答曰。此理常寂。此自一諦。橫見起動復是一諦。唯應有兩不得言一。蕭曄咨曰。真諦稱真。是實真否。答曰。得真實真。又咨。菩薩會真之時。為忘俗忘真否。答曰。忘俗忘真故說會真。又咨。忘俗忘真何得實真。答曰。若存俗存真。何謂實真。正由兩遣。故謂實真。法雲咨曰。聖人所知之境。此是真諦。未審能知之智。為是真諦。為是俗諦。答曰。能知是智。所知是境。智來冥境。得言即真。又咨。有智之人。為是真諦。為是俗諦。答曰。若呼有智之人。即是俗諦。又咨。未審俗諦之人何得有真諦之智。答曰。聖人能忘於俗。所以得有真諦。法寵咨曰。若使凡夫見有。聖人見無。便應凡夫但見世諦有。聖人應見太虗無。答曰。太虗亦非聖人所見。太虗得名由於相待。既由待生。並凡所見。又咨。凡夫所見空有。得言是一否。答曰。就凡為語。有實異無。約聖作談。無不異有。敬脫咨曰。未審聖人見真。為當漸見。為當頓見。答曰漸見。又咨。無相虗懷。一見此理萬相並寂。未審何故見真得有由漸。答曰。自凡之聖。解有淺深。真自虗寂。不妨見有由漸。又咨。未審一得無相並忘萬有。為不悉忘。答曰。一得無相。萬有悉忘。解法身義云。法身虗寂。遠離有無之境。獨脫因果之外。不可以知知。不可以識識。豈是稱謂所能論辨。將欲顯理。不容默然。天竺云達摩舍利。此土謂之法身。若以當體。則是自性之目。若以言說。則是相待立名。法者軌則為旨。身者有體之義。軌則之體故曰法身。粗陳其體是常住身。是金剛身。重加研覈。其則不爾。若定是金剛。即為名相。定是常住。便成方所。所謂常住。本是寄名。稱曰金剛。本是譬說。及談實體。則性同無生。故云佛身無為不墮諸法。故涅槃經說。如來之身。非身是身。無量無邊。無有足跡。無知無形。畢竟清淨。無知清淨而不可為無。稱曰妙有。而復非有。離無離有。所謂法身。法雲咨曰。未審法身常住是萬行得否。答曰。名相道中萬行所得。又咨。既為萬行所得。豈是無相。若必無相。豈為萬行所得。答曰。無名無相。何曾有得。寄以名相。假言有得。又咨。實有萬行實得佛果。安可言無相全無所得。答曰。問者住心。謂實有萬行。今謂萬行自空。豈有實果可得。又咨。現有眾生修習萬行。未審何故全謂為無。答曰。凡俗所見謂之為有。理而檢之實無萬行。又咨。經說常住。以為妙有。如其假設。何謂妙有。答曰。寄以名相。故說妙有。理絕名相。何妙何有。法寵咨曰。未審法身之稱。為止在妙本。金姿丈六亦是法身。答曰。通而為論。本跡皆是。別而為語。止在常住。又咨。若止在常住。不應有身。若通取丈六。何為法身。答曰。常住既有。妙體何得。無身丈六亦能軌物。故可通稱法身。又咨。若常住無累方稱法身。丈六有累何謂法身。答曰。眾生注仰。妄見丈六。丈六非有。有實何累。普通元年四月甘露降於慧義殿。太子為人孝敬篤至。每宴居一坐一起。不敢南面。被召當入。輙危坐達旦。丁貴嬪有疾。太子朝夕侍。衣不解帶。及喪。水漿不入口。每哭輙慟絕。奉武帝敕。彊進飲食。比至葬日。進麥粥一升。不甞菜果。體素壯。至是減削過半。自加元服。武帝使省萬幾。百司奏事填委太子。明於庶事。辨析可否纖毫必白。其有過失徐令改正。未甞糾彈一人。平斷法獄。多所全宥。出宮二十餘年。不畜聲伎。時招引文學之士討論篇籍而已。會大軍北伐。京師糓貴。太子菲衣減膳。每霖雨積雪。遣左右周行道路視貧困家。有流離者密加賑賜。又出綿帛多作襦褲。方冬施凍人。其死亡無以斂者為備棺槥。每聞遠近百姓賦役勤苦。輙斂容色。大通二年詔發吳郡吳興義興民。開漕大瀆以瀉浙江。太子以吳興被水。請權停此役。武帝優詔報之。三年三月寢疾。自知不起。終不以狀上聞。四月薨。年三十一。諡曰昭明梁書.廣宏明集。
知歸子曰。予觀昭明太子之論。可謂了了見佛法者。非梁君臣之所及也。太子仁孝寬明。動合規矩。若使撫有梁祚。勤施四方。淳和之風可日俟也。天步方艱前星遽殞。一夫作難而江國土崩。豈不哀哉。文中子言。齋戒修而齊梁亡。非釋迦之罪也。蓋定業使然。天亦不能純佑命於太子也。悲夫。
汪大紳云。其行事頗與六度經相應。昭明真佛種也。吾不重其佛法。重其仁孝寬明是為佛種。論法到極入微處。只是所知愚也。惜其未遇達摩以下諸大作家。痛與錐劄。脫却所知愚。只管要離有離無。依舊只管在有無上之乎者也。之乎者也到沒奈何去處。且上文撰樓青黃亦白黑去者。此處是文人根種。非佛種也。那得有天子福分。那得有帝王事業。以渠脚跟插在秀才和尚們隊裏。弄得虗花花故也。嗚呼。以彼仁孝寬明根種。又曾念過孝經.論語.五經者。弄得下梢頭毫沒收拾。不亦惜哉○為甚金剛經.心經.七佛偈.壇經。汪大紳喜歡奉行。朱子嘗判得千是萬是曰。六朝人佛學。只是說。只是清言家數而已。說得來清虗惹厭。所以達摩入中國來。一切掃去。傳至惠能始有下手做工夫處○可惜許多聰明絕特有志之士。難得入此門來。及入此門來。又有漫天荊棘。一個個陷入其中出身不得。弄得一個個毫沒收拾。千病萬痛總只為做工夫的祇在動靜上轉換。講道理的祇在有無上拈放。箇箇認指為月。何曾識得月耶。入此門來不是小可的事情。千生萬劫於此一了無不了。於此不了。盡未來劫總未有了期。豈可貪圖說得去做得好看便罷。若只是說得去做得好看便罷。鄉里小兒中這般人如麻似粟。此門中不勞尊駕光輝也。雖然事不可一向。既承尊駕光輝。不妨打開方便法門。請來遊戲一回者。你要游戲此法門。切不可在動靜上轉換。有無上拈放。動靜只是境。有無只是意根卜度。與心了不相干也。你若有大力量。動也一棒。靜也一棒。有也一棒。無也一棒。打得有無動靜諸魔腦袋子都裂去也。影兒都不見也。自然心光發露。咄。連那心光也送他一棒。㘞。跳出心量了也。心量拘他不住了也。尊駕豈非超佛越祖一个好人乎。老漢這裏輕心慢心待人。想你文謅謅的書生如何下得此手。罷罷罷。且用箇小小法兒。去者也不要管他是心是境是意根。遇著靜時只看靜的相在那裏。遇著動時只看動的相在那裏。遇著無的時候只看無的相在那裏。遇著有的時候只看有的相在那裏。看得來呆呆癡癡顛顛倒倒。逢人不知是人。見物不知是物。過了這箇時候。送到大知識門下喫棒去。尊駕乃有收拾。此是光輝法門的勾當○微聞秀才和尚們相商道。若使臨濟德山棒入汪大紳手。須瞎却天下人眼。誠哉是言。
居士傳十
劉明劉庾劉向馮李傳
劉靈預
名虬。南陽人。徙居江陵。宋太始中為當陽令。罷官歸。豫章王辟為荊州別駕。不應。齊永明三年徵為通直郎。亦不就。竟陵王聞靈預精釋教。致書通意。要其東下曰。僕迹塵珪組。心逸江湖。未面自親。聞風如舊。而回駕之念。徒軫式閭之禮無階。君矯然獨遠。確乎難拔宣習質文昭辨。空有所謂忘言之人。可論天人之際。豈能鳳舉鶴翻有心儀萃。覘濠射之冥遊。屈祇鷲之法侶。闡三乘於窮子。發二諦於困蒙。有是因也。何其暢與。答曰。虬四節臥病。三時營灌。暢餘音於山澤。託暮情於魚鳥。寧非唐虞厚恩。周召宏施。遠澤既灑。仁規先著。敢收樵牧之嫌。敬報軾鼃之義。家居衣麤布衣。禮佛長齋。注法華經。講涅槃.大小品。以江陵西沙洲去人遠。乃徙居之。建武二年詔徵國子博士。不就。其冬得疾。正晝有白雲徘徊檐戶間。香氣滿室。空中磬聲鏗然。是日卒。年五十八南齊書.廣宏明集。
明休烈
名僧。紹平原鬲人。元嘉中再舉秀才。宋齊之交隱居教授。累辟不出。尋居攝山。聞僧遠夙德。往候於定林寺。齊高帝欲就寺見之。遠問休烈曰。天子若來。居士若何相對。答曰。山藪之人。正當鑿坏以遁。若辭不獲命。便當依戴公故事。昔戴顒高臥不起。朝命以山人之服加其身。故云。旋遁還攝山。高帝賜以竹根如意筍籜冠。初至山中。野老諫曰。山多毒蛇猛虎。不可居也。休烈曰。毒中之毒無過三毒。忠信之人可蹈水火。蛇虎何能為。遂居焉。棲心靜泊二十年許。時道士顧歡作夷夏論。意在抑佛伸老。休烈論之曰。若夫學鏡生靈。中天設教。觀象測變。存而不論。經世之深。孔老之極也。為於未有盡照窮緣。殊生共理。練偽歸真。神功之正。佛教之宏也。是以佛明其宗。老全其生。守生者蔽。明宗者通。然靜止大方。乃雖蔽而非妄。動由其宗。則理通而照極。故夫學得所學。則可以資全生靈而教尊域中矣。為於無為。將乃滅習反流而邈天人矣。甞與法度禪師講無量壽經。中夜忽見金光照室。光中有樓閣及化佛菩薩。永明七年捨宅為棲霞寺。夢巖間有佛放光。志欲創造未果而卒。次予仲璋遂與法度造無量壽佛像三丈一尺餘。並建觀音勢至像以終父志。少子山賓。字孝若。能世其家業。梁普通中官至散騎常侍。時范縝著神滅論。蕭琛.曹思文並立義難之。武帝亦下敕排縝論。令釋法雲示王公貴人凡二十六人。各有答書。申不滅之旨。而山賓書辭義尤切。其文曰。辱告惠示敕旨答。臣下審神滅論。源深趣遠。豈鹿兔所測。隨類得解。或亦各欣所見。奉以周旋。不勝舞躍。論者限於視聽。豈達曠遠。目覩百年。心惑三世。謂形魄既亡。神魂俱滅。斯則既遠釋典。復乖孔教矣。焉可與言至道語妙理者哉。夫明則有禮樂。幽則有鬼神。是以孔宣垂範以知死酬問。周文立教以多才代終。詩稱三后在天。書稱祖考來格。此皆陳之載籍。彰彰其明者也。夫緣假故有滅。業造故無常。是以五陰合成終同烟盡。四微虗搆會均火滅。竊謂神明之道非業非緣。非業非緣故。雖遷不滅。能緣能業。故苦樂殊報。此能仁之妙唱。搢紳之所仰也。雖教有殊途。理還一致。皇上智周空有。照極神源。爰發聖衷。親染宸翰。弘獎至教。啟悟重昏。令學者永祛疑惑。眷逮不遺。良兼欣戚。後假節攝北兖州事。卒於官。贈侍中。諡曰質南史.宏明集。
劉士光
名歊。平原人也。年十一讀莊子逍遙篇。即能為客說其大義。及長博學有文。已而精心學佛。不娶不仕。神僧誌公遇之於興皇寺。驚起曰。隱居學道。清淨登真。如此三說。年三十一著革終論。其略曰。夫形也者無知之質也。神也者有知之性也。有知不獨存。依無知以自立。故形之於神。逆旅之舘耳。及其死也。神去此而適彼也。神已去此。舘何用存。神已適彼。祭何所祭。而姬孔之教不然者。其有以乎。蓋禮樂之興出於澆薄俎豆。綴兆生於俗敝。施靈筵。陳棺槨。設饋奠。建邱隴。盖欲孝子有追思之地耳。今欲剪截煩厚務從儉易。不傷存者之念。有合至人之道。氣絕不須復魄。盥洗而斂。以一千錢市棺單故裙衫衣巾枕履。此外送往之具。棺中常物及餘閣之祭。一不得有所施。斂畢載以露車歸以舊山。隨得一地。地足為塪。塪足容棺。不須博甓。不勞封樹。勿設祭饗。勿置几筵。其蒸甞繼嗣。言像所絕。事止余身。無傷世教。明年春有人為其庭中栽柿。士光曰。吾不及見此實矣。至秋而亡。親故誄其行。諡曰貞節先生。族弟彥度。名訐。少喪二親。哀毀幾滅性。及長事伯父母及兄姊。友孝篤至性愛潔清。兄為娶妻有日矣。彥度聞而逃。乃已本州辟為主簿。不就。主者強起之。乃掛檄於樹。復逃去。彥度深信佛法。曾與士光聽講於鍾山諸寺。因共卜築宋熙寺東㵎。有終焉之志。天監十七年卒於士光舍。年三十一。遺言勿立後嗣。其他終制與士光略同。宗友相與刊立銘。諡曰元貞處士梁書。
庾彥寶
名詵。新野人也。博通經史緯候之學。而性尚夷簡。特愛林泉。十畆之宅。山池居半。蔬食敝衣不修產業。甞乘舟從沮中山舍還。載米一百五十石。有人寄載三十石。及至家。寄載者曰。君三十石。我百五十石。彥寶默然恣其取足。鄰人或被誣為盜。妄攀彥寶。彥寶矜之。因以所藏書質錢二萬。令門生詐為其親代酬之。鄰人獲免來謝。彥寶曰。吾矜天下無辜。豈期謝也。梁武帝少與彥寶善。及起兵。署為平西府記室。不屈。普通中詔以為黃門侍郎。稱疾不起。晚年於宅內建道場。六時禮懺。誦法華經每日一遍。夜中忽見一道人自稱願公。容止甚異。呼彥寶為上行先生。授香而去。中大通四年晝寢。忽驚覺曰。願公復來。不可久住。言訖而逝。舉室咸聞空中唱云。上行先生已生彌陀淨域矣。時年七十八。武帝聞之。詔諡貞節先生南史。
劉宣文
名慧斐。彭城人也。少博學。能文起家。梁安成王法曹行參軍。甞還都。途經匡山。遇處士張文逸。相得甚歡。有終焉之志。遂居於東林。又於山北搆園。號離垢園。時人稱為離垢先生。研精釋典。兼工篆𨽻。在山手寫佛經二千餘卷。常所誦者百餘卷。晝夜行道孜孜不怠。遠近欽慕之。簡文臨江州。遺以几杖。論者云。自遠師沒後將三百年。始有張劉之盛矣。大同三年卒。文逸。名孝秀。南陽宛人。仕州中從事史。徙尋陽。性通率耐冷。好佛氏書。謹持戒律。居東林。力田以供山眾。僧有敗行。輙集眾佛前為羯磨而笞之。多有悔過者。普通三年卒。室中聞有非常香氣。同時阮士宗。名孝緒。陳留人。亦以清隱著名。末年蔬食斷酒。虔精事佛。其恒供養石像。先有損壞。心欲補之。罄心敬禮。一夜忽然完復南史。
向居士
遺其名。北齊人也。幽栖林野。木食㵎飲。默契心法。天保初聞二祖可公風教甚盛。致書曰。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而滅影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虗妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。二祖復以偈曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真知。無明智慧本無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。居士得偈。即往禮覲。密承印記五燈會元。
馮兖
北齊冀州人。以儒生被貢入臺。聞惠光法師演化鄴城。私自惟曰。元素兩教頗曾究懷。至於釋宗生未信重。試往候光以擇所從。既至。值光開講。傾聽久之。疑滯頓釋。頓足稽首。願畢命歸依。遂為弟子。究心法要。常自檢責。有叩擊者。應病予藥。多至感泣。其言曰。諸行者不得信此無明昏心。覓長覓短。須識詐賊覓他過惡。不求其長。則吾我漸歇。常須看心。自己多過。雖在世間。無有滋味。此心將我上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨家。如愛奴。豈可長養賊心。使覓名利造疽蠧也。故經云。常為心師。不師於心。八歲能誦。百歲不行。不救急也。時有傳寫其言者。世號捧心論焉。充在光門。低頭斂氣。日營飯粥。奉僧既了。躬自滌器。夜宿竈前。取蒿一束半以藉背。半以坐之。明相纔動。粥便已熟。午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開路。或至稠人廣眾。率先供給。若水若火。若掃若帚。隨所應用。莫不備焉。作務少暇。口隨說法。初不告倦。遂卒光門續高僧傳。
李子約
名士謙。趙郡平棘人。髫年喪父。事母孝。年十二魏廣平王贊辟開府參軍。自齊迄隋累徵不應。遭母喪。哀毀骨立。服闋遂捨宅為伽藍。脫身游學。博覧內外經教。歸心佛乘。終身不飲酒不食肉。口無殺害之言。親賓來萃陳樽俎。危坐終日。少長肅然。莫敢弛惰。退而相謂曰。既見君子。方覺吾徒之不德也。性仁而好施。州里有分財不均相䦧訟。子約出財。補其少者。令與多者。埒兄弟內慚。更相推讓焉。偶出見盜刈其菜。默而避之。家僮執盜粟者。子約慰而遣之曰。窮困所致。無相責也。甞出粟數千石貸鄉人年飢。鄉人無以償。皆來致謝。子約設酒食勞之。舉契對鄉人焚之曰。債了矣。幸勿介意也。明年大熟。債家爭來償粟。不受。已而又大飢。設粥食餓人。所全活以萬計。為大冢收瘞道殣。至春則出糓種給貧乏。趙人德之。撫其子孫曰。此李參軍所活也。客謂子約多陰德。子約曰。所謂陰德者。譬猶耳鳴。已獨聞之。人無知者。今吾所行子皆知之。何謂陰乎。客又謂子約。報應之說。佛書載之。世典獨無。何也。子約曰。積善餘慶。積惡餘殃。高門待封。掃墓望喪。非報應乎。佛經云。輪轉五道。無有窮已。非即賈誼所言千變萬化未始有極之謂耶。至如為黃能。望帝為杜宇。褒君為龍。牛哀為獸。彭生為豕。黃母為。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。非即佛家變受異形之謂耶。客曰。邢子才云。豈有松柏後身化為樗櫟。僕以為然。子約曰。此不類之談也。變化由心。木豈有心。客不能難。開皇八年終於家。年六十六。趙之士女莫不流涕曰。我曹不死。而令李參軍死乎。會葬者萬餘人。其妻范陽盧氏。有賢德。子約亡。賻贈無所受。謂其州里父老曰。參軍生平好施。今雖終。安可奪其志哉。更散粟五百石隋書。
知歸子曰。余論次劉明以下諸君子。跡其行事。大都遺世纓網。翱翔物外。息心清淨之域。勤身慈忍之途。洵足靜躁。競於末流。播淳風於百世。至如向居士者。識自本心。深達祖道。斯又絕類離倫。妙遠不測者矣。他若顏之推.王固.姚察.徐孝克之徒。亦能淡泊自居。修持罔間。而委蛇亂朝。歷事異姓。效揚氏之草元。媿莊生之曳尾。吾無取焉。後之學者謹去就之。幾審清濁之辨。嚴淨毗尼。超越塵累。斯可謂之度諸疑謗。報佛深恩者矣。
居士傳十一
張洪賑張廷珪辛替否傳
張洪賑
名普惠。常山九門人。其學精於三禮。兼善春秋百家之說。仕魏為諫議大夫。每朝廷有大議。必據經義反覆陳論。無少屈。時孝明帝不親視朝。郊廟之事都委有司。營造寺像略無休息。洪賑上書曰。臣聞明德䘏祀。成湯光六百之祚。嚴父配天。孔子稱周公其人也。故能馨香遠聞。福傳遐世。伏惟陛下重暉纂統。欽明文。思天地屬心。百神佇望。故宜敦崇祀禮。咸秩無文。而告朔朝廟不親於明堂。甞禘郊社多委於有司。殖不急之冥業。損巨費於生民。減祿削力近供無事之僧。崇飾雲殿遠邀未然之報。昧爽之臣稽首於外。元寂之僧遨遊於內。愆禮忤時。人靈未穆。愚謂從朝夕之因。求祇劫之果。未若先萬國之歡心以事其親。使天下和平。災害不生者也。伏願淑慎威儀。萬作式。躬致郊廟之䖍。親紆朔望之禮。釋奠成均。竭心千畆。孝道可以通神明。德教可以光四海。則一人有慶兆民賴之。然後精進三寶。信心如來。道由化深。故諸漏可盡。法隨禮積。故彼岸可登。量撤僧寺不急之奉。還復百官久折之秩。已興之構務從簡成。將來之造權令停息。庶節用愛人。法俗俱賴。尋遷尚書右丞。出為東豫州刺史。卒諡宣恭魏書.廣宏明集。
張廷珪
河南濟源人。為人慷慨有志節。則天朝累遷監察御史。長安中。稅天下僧尼出錢。欲於白司馬坂營建大佛像。廷珪上疏諫曰。夫佛者以覺知為義。因心而成。不可以諸相見也。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此真如之果不外求也。陛下信心歸依。發宏誓願。壯其塔廟。廣其尊容。已徧於天下久矣。盖有住於相而行布施。非最上第一希有之法。經云。若人滿三千大千世界七寶以用布施。及恒河沙等身命布施。其福甚多。若人於此經中受持及四句偈等為人演說。其福勝彼。如佛所言。則陛下傾四海之財。殫萬人之力。窮山之木以為塔。極冶之金以為像。勞則甚矣。費則多矣。而所獲福不愈於一禪房之匹夫。菩薩作福德不應貪著。盖有為之法不足高也。況此營建事殷。土木開發盤礴峻築基階。輾壓蟲蟻動盈巨億。豈佛標坐夏之義。愍蠢動而不忍害其生哉。又役鬼不可惟人是營。通計工匠率多貧窶。朝驅暮役。勞筋苦骨。簞食瓢飲。晨炊星飯。飢渴所致疾疹交集。豈佛標徒行之義。愍畜獸而不忍殘其力哉。又營築之費。僧尼是稅。雖乞匄所致。而貧闕猶多。州縣徵輸。星火逼迫。或謀計靡所。或鬻賣以充。怨聲載路。和氣未洽。豈佛標隨喜之義。愍愚蒙而不忍奪其產哉。且邊朔未寧。軍裝日給。天下虗竭。海內勞弊。伏惟陛下慎之重之。思菩提之行。為利益一切眾生。應如是布施。則其福德若南西北東四維上下虗空不可思量矣。何必勤於住相。凋蒼生之業。崇不急之務乎。臣以時政論之。則宜先邊境。畜府庫。養人力。以釋教論之。則宜救苦厄。滅諸相。崇無為。伏惟陛下察臣之愚。行佛之意。務以理為尚。不以人廢言。幸甚幸甚。則天召見。深慰賞之。時祭酒李嶠亦言。造像錢見有一十七萬餘貫。若將散施貧窮人與二千。濟得一十七萬餘戶。拯飢寒。省勞役。順諸佛慈悲之心。普聖君亭育之德。則神人胥悅功德無窮。則天不能用。開元初。廷珪為禮部侍郎。嘗應詔極論時政。遷黃門侍郎。後以少府監致仕。卒年七十餘。贈工部尚書。諡貞穆唐書。
辛替否
京兆萬年人。景龍中官左拾遺。時中宗盛興佛寺。百姓勞敝。帑藏耗竭。替否諫曰。夫釋教者以清淨為基。慈悲為主。故常體道以濟物。不利己以損人。當去己以全真。不榮身以害教。經云。菩薩心住於法而行布施。如人入闇。即無所見。誠減雕琢之費以賑貧下。是有如來之德。息穿掘之苦以全昆蟲。是有如來之仁。陛下緩其所急。急其所緩。失真實而冀虗無。臣竊痛之。既奏不納。睿宗朝切論時政。遷右臺殿中侍御史。天寶初卒唐書。
知歸子曰。經言。若諸菩薩隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。何以故。諸佛如來以大悲心而為體故。季世之君。重斂黷兵。殘民以逞。乃欲窮土木之工。耀金玉之飾。以希福報。盖重愆不亦闊乎。善乎孟子之言曰。行一不義。殺一不辜。而得天下。有不為也。斯可語於淨戒矣。書亦有之。一夫不獲。時予之辜。菩薩所為。度盡眾生方成佛道也。張辛諸賢。實有見於是。錄其言。有國君子可以觀焉。
居士傳十二
江劉張司馬李元萬朱二吳彭高傳
江含潔
名䋔。濟陽考城人。父蒨。為梁光祿大夫。含潔年十三。父病眼。含潔侍疾。將期月衣不解帶。夜夢一僧云。患眼者飲慧眼水必差。其叔父祿與草堂寺智者法師善。往訪之。智者曰。無量壽經云。慧眼見真。能度彼岸。蒨乃同智者啟聞。捨同夏縣界牛屯里宅為寺。乞賜嘉名。敕曰。慧眼是五眼之一。可以慧眼為名。寺成。泄故井水。清洌異常。乃悟所夢。取水洗眼。並以煑藥而病遂差。南康王為南州。召含潔為主簿。含潔頗好老莊。尤善佛義。不樂仕進。及父卒。廬於墓。頃之亦卒梁書。
劉士烜
名霽。平原人。梁天監中起家奉朝請。尋為建康正。引疾歸。母明氏寢疾。士烜年已五十。晝夜侍閱七旬。誦觀音經數至萬徧。夜夢一僧謂曰。夫人筭盡。君精誠篤至。當延數旬耳。後六十餘日乃亡。居喪廬墓。有雙白鶴翔於廬。服未終亦卒梁書。
張孝始
名元。河北芮城人。祖成。仕周。假平陽郡守。父延儁。歷州郡功曹主簿。孝始性仁孝。敬信佛法。兒時見村陌間有棄狗子者。收養之。其叔父怒之曰。何用為。對曰。有生之類。莫不重其性命。天生之而人棄之。非其道也。見而不収是不仁也。其祖喪明三年。孝始年十六。晝夜誦佛經禮拜祈福。後讀藥師經。見盲者得視之言。遂請七僧然七燈七日七夜轉藥師經。唱言。元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光普施法界。願祖目復明。元罪深重。願瞎元眼。至第七日。夢一老翁以金鎞刮其祖目。後三日。祖目果明。縣博士楊軏等上其孝行。詔表其門北史。
司馬喬卿
河內人。唐永徽中官揚州戶曹。遭母喪。毀瘠刺胸前血寫金剛經一卷。所居廬上生芝草二莖。經九日。長尺有八寸。綠莖朱盖。日瀝汁一升。食之味如蜜。盡而復生。如是數四。一時士大夫多傳異之法苑珠林。
李觀
隴西人。顯慶中寓滎陽。遭父喪。刺血寫金剛般若心經.隨願往生經各一卷。異香發於院。郁然連日。香及其鄰 法苑珠林○按此李觀與唐書所載字元賓者。先後相懸。法喜志.金湯錄合為一人。非也。
元紫芝
名德秀。河南人。開元中登進士第。母喪。廬墓側。食無鹽酪。藉無茵席。刺血繪像寫佛經。已而官魯山令。歲滿携一縑駕柴車還。愛陸渾山水。居焉。家無僕妾。歲饑。或日一爨。酌酒鼓琴自娛。生六十年未甞識女色。天寶十三年卒唐書。
萬敬儒
合肥人。親亡。廬墓側十八年。刺血寫佛經。斷手二指輒復生。宣宗表其家。改所居曰成孝鄉佛法金湯。
朱康叔
名壽昌。揚州天長人。以父蔭為將作監。宋治平中。歷官知閬州廣德軍。康叔七歲。父官長安出其母劉氏嫁民間。康叔既仕。念母行四方。求之飲食罕御酒肉。每於佛前灼臂燒頂刺血寫經。冀遂其志。熙寧初棄官入秦。與家人訣。誓不見母不復還。行次同州得焉。康叔念報母恩。欲度眾苦。觀諸教門。切近周至。莫如梁武所著懺法。然其文繁旨秘。觀者不能盡了。乃更為韵語。使一切人歌詠讚歎俱獲福利。蘇子贍為說偈曰。長者失母。常自念言。母本生我。我生母去。有我無母。不如無我。誓以此生。出生入死。母若不見。我亦隨盡。在眾人中。猶如狂人。終日皇皇。四十餘年。乃見其母。我初不記。母之長短。大小肥瘠。云何一見。便知是母。母子天性。自然冥契。如磁石針。不謀而合。我未見母。不求何獲。既見母已。即無所求。諸佛子等。歌咏懺文。既懺罪已。當求佛道。如我所說。作求母觀。尋起通判河中。居數年。母卒。涕泣失明。有白烏集其墓上。後知鄂州代。還卒於家東坡文集.東都事略。
吳璋
江南吳江人。母陸氏。當明永樂中以孀婦選給內廷。母與焉。宣德中隨淮王就封韶州。璋往求之。舟中供觀音大士像。日夕哀禱。願必見母。中途下痢。遇一僧療之獲瘳。既至。韶淮王已徙饒州。復徒步往饒。足指膚裂臥野寺中。復遇一道人塗以藥。立起過嶺。蛇嚙其足仆於地。復見前道人再塗以藥。乃如故。一夕宿孤村。有婦奔之。不納。方雪。急走出門。入一古廟前。道人迎。笑謂曰。子其賢哉。出餅啗之。天明至饒訪母。果在。乃啟王乞奉母歸。不許。復以死自誓。而後許之大慈錄。
吳君平
浙江桐鄉人。生明萬歷間。少孤。長而業儒。館於靈隱寺。每念父母。涕泣如初喪。有僧謂言。欲報親恩。莫如寫佛經。君平然之。食淡四十九日。刺胸前血寫金剛經一卷。既畢。僧俗聚觀。驗創痕。凡十有一。皆合掌歎曰。希有事也。但補闕真言未寫。奈何。君平復刺胸出血補之。其夜夢父母立雲中謂曰。賴爾寫經功德。我二人已得生淨土矣。佛憫爾誠。且𢌿爾一善童子。是年果生子。數月後。與以肉食輒閉口不食。君平亦遂長齋誦經終其身金剛持驗記。
彭信宇
名有源。湖廣益陽人。少奉觀音大士。日誦諸經以祈親壽。父疾亟。刲臂肉和藥以進。尋愈。父歿母亦病疽發於掌。夜夢見大士謂曰。汝母壽盡。若得人肝服之。猶可救也。晨起視母。母方思食羊肝。信宇曰。天啟之矣。至夜禱於大士。持刀刺胸。血湧膜開。至五六刺。砉然心出。緣心得肺。緣肺得肝。而信宇痛且絕矣。頃之蘇。呼其妻煑肝進母。母食之而甘。病尋已。然其肺既出。不復収。眾為禱於大士。大士見夢曰。是孝子肺。収之無難。但世無孝子。欲出之百日令眾徧見之耳。却後百日。肺既収。創合如故明文偶鈔。
高彚旃
名世泰。江南無錫人。崇禎中舉進士。官禮部郎中。出為湖廣提學。秩滿歸。母李氏精修淨土。無疾而逝。彚旃日跪柩前誦妙法蓮華經。越三虞。庭中枯蘭忽榮。一莖三華。內外純白。有聚沙居士者異其事。推論之曰。高子之感斯瑞也。有二因焉。一者世間孝子。但知榮名利養生事死哀。世緣牽率。多生父母眷屬積骨如須彌山。積淚成大海水。沉沒生死洄淵。不克自出。高子當沉痛昏迷肝腸崩潰。乃能歸命法王。捧持妙典。下佛種於身田殘壞之中。抽法芽於火宅焚燒之內。以念母因緣轉而念佛念法。其自利最勝。二者末法士大夫少知歸心佛門。輒眩惑於邪師魔民。掠影宗門。抹摋經教。種植邪因違背正果。高子持誦契經。獲斯靈感。使末法中人信知金口所宣。龍宮所藏。是菩提資糧。是金剛寶藏。一字染神。萬劫不壞。以念母因緣。再轉而破魔網。樹法幢。其利他最勝。是二因緣皆從念母而生。積劫之淨因與宿生之善根。在愛別離苦中種子逼現。豈非五濁惡世甚難希有者乎。遂說偈曰。稽首妙蓮華。諸佛所宣說。若能為人說。乃至竊一句。即是如來遣。告報於異生。共宿摩其頂。法利無量數。而況有孝子。跪誦以報母。晝夜六時中。持誦準漏刻。雙趺印入泥。血淚積成穴。經聲哀痛聲。上達夜摩天。諸天相傳報。贊歎未曾有。乃遣主林神。示現庭中花。一叢而三莖。晶瑩如玉雪。發生凋枯叢。尤為奇特事。我聞諸供養。花為最勝妙。弄花生諸天。胎花生淨土。今於庭砌內。粲此潔白花。表是母與子。皆捨垢染故。我聞妙蓮華。一華具一切。十大千世界。微塵數蓮華。重重作主伴。以為其眷屬。又以一蓮華。攝入一切華。多華及餘華。一一成伴義。故知此蘭華。即是妙蓮華。皆是蓮眷屬。隨機而出現。如是淨妙華。開演戒定葉。方便為枝幹。六度為繁密。無漏法樹林。何憂不增長。佛說孝順果。等補處菩薩。以是十方佛。咸重四恩故。哀哀孝子心。供養生身佛。即名供養佛。佛心隨順故。孝子即身花。果花無有二。心花開敷時。蓮花與俱故。我願十方界。一切諸眾生。咸思報佛恩。誓願為孝子。孝心同佛心。諸佛所加被。十方諸孝子。即是微塵佛。彚旃自國變後不復出。主東林書院三十餘年。闡程朱之學。學者宗之。卒於家明文偶鈔。
知歸子曰。經云。孝名為戒。又言。祀天地鬼神。不如孝其二親。或疑佛氏既已捨其家。毀其身矣。復何孝之云。殊不知。捨其家者盡虗空而為家者也。毀其身者徧法界而為身者也。故曰佛者覺也。覺也者。反始而合本之謂也。反始而合本。孝莫大於是。世之君子誠欲孝其二親。則舍佛將奚之焉。如江劉以下諸賢。其有以知之矣。
汪大紳云。知歸子之於佛。可謂知之明。信之篤矣。現居士身而說法。不毀身。不捨家。可也。
居士傳十三
李師政梁敬之斐公美傳
李師政者
上黨人也。唐初官門下典儀。武德中太史令傅奕七上書。請除佛法。僕射蕭瑀爭之力。事雖不行。然猶下沙汰僧道之令。議者率謂三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。師政駁之曰。亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺而天元之祚不永。隋宏釋教而開皇之令無虐。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧。實非通論。且佛唯宏善。不長惡於臣民。戒本防非。何損害於家國。若人人守善。家家奉戒。則刑罰何得而廣。禍亂無由而作。項籍喪師非范增之無筭。石氏興虐豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而凶虐者也。於是著論三篇。辨惑第一。明邪正之通蔽。通命第二。辨殃慶之倚伏。空有第三。破斷常之執見。其空有一篇最為精造。辭曰。或有惡取於空以生斷見。無所慚懼自謂大乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。經以法喻泡影生同幻化。又云。罪福不二。業報非有。故知殖因収果之談。天堂地獄之說。無異相如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。權誘愚蒙。假稱珍怪。有其語焉。無其實矣。至如冉疾顏夭。彭壽聃存。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。譬諸草木區以別矣。若乃異臭殊味。千品萬形。何業而見重。何因而被輕。何由而速斃。何功而久生。人之殊命盖亦如是。然則無是無非大乘之深理。明善明惡小乘之淺教。何為捨惡趣善而起分別之心乎。論曰。若夫如夢如幻如響如泡。無一法而不爾。總萬像而俱包。上士觀之以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。大風偃岳而無飄。具六通而自在。越三界而逍遙。然理不自了。正觀以昭。心不自寂。靜攝斯調。障不自遣。對治方消。德不自備。勤修乃饒。六蔽既除。則真如可顯。三障未滅。則菩提極遙。故真諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。指事必假於分別。論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業。三毒不可為出世之橋。投谷難以無墜。赴火何由不燒。何得同因果於兔角。匹罪福於龜毛乎。雖引大乘之玅言。不得妙之真致。說之於口。若同用之於心。則異正法以空去其貪邪。說以空資其愛。智者觀空以除恚。惑者論空而肆害。達者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士體空而進德。小人說空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正言以生邪執矣。夫妙道之元致。即群有以明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。譬如對明鏡而旁觀。臨碧池而俯映。眾像粲而在目。可見而無實性。緣生有而成形。有離緣而表質。水遇寒而氷壯。氷涉溫而堅失。凡從緣而為有。雖大有。其何實。故天與我皆虗。我與萬物為一。菩提不得謂為有。何況群生與眾術。故察於物而非物。取諸身而非身。善惡殊途而不二。聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從緣以明非有。緣起以辨非無。事有而無。妙實義空。而非太虗。道智了空而絕縛。俗情滯有以常拘。人與業報而非有。業報隨人而不無。何乃取空言而背旨。援卉木而比諸。獨謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應捨而未悛。五德應修而反棄。不觀空以遣累。但取空而廢善。此豈淨名不二之深致。莊周齊物之元旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬物之本寂。知四大之為假。視西施如行廁。比南金於碎瓦。五欲不能亂其心。四魔無以變其雅。智日明而德富。惑日除而過寡。截手足而無憾。乞頭目而能捨。八法不生二相。萬物觀如一馬。故能證無上智為薩婆若。得其理也。解脫如此。失其旨者。過患如彼。何得為非而不懼崇邪。以為是夫見舟見水皆非真諦。而將涉大川非舟不濟。病體藥性均是空虗。而人由病隕。病因藥除。罪福之性平等不二。而福以善臻。禍因惡致。善惡諸法等空無相。而善法助道。惡法生障。故知萬法真性同一如矣。因緣法中有萬殊矣。空有二門不相違矣。真俗二諦同所歸矣。若謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞翻覆。聖人豈為首鼠。良以道聽而塗說。遂使謬量而惡取。若博考而深思。必疑釋而迷愈矣。若夫方等一乘波若八部。聖慧之極。大乘之首。莫不廣述受持之利。深陳毀謗之咎。經又云。深信因果。不謗大乘。何謂大乘之理都無因果乎。夫取相而為善。則善而未精。見相而斷惡。則斷已復生。若悟善性寂而無作。了惡體空而何斷。乃令三障水消而寂滅。萬德雲集以彌滿。智慧如海。不可酌之以一蠡。道邁人天。豈得闚之以寸管。夫說空而恣情者。不能無所苦也。疾痛惱之則寢不安矣。刀鋸傷之則體不完矣。終日不食則受其飢矣。無裘禦冬則苦其寒矣。然則致苦之業豈可輕而不避乎。千品萬端皆業為主。三界六趣隨業而處。百卉無情故美惡非關於業報。四生有命則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。比有情於無知。何非倫而引喻。三世因果。佛不我欺。十方勸戒。聞當不疑。勸之者應修。戒之者宜遠。抑凡情之所耽。行聖智之所願。何得違經論之所明。以胸臆而為斷。而謂善惡都空無損益乎。夫法眼明了。無法不悉。舌相廣長。言無不實。其析有也。則一毫為萬。其等空也。則萬象皆一。防斷常之死生。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。厭塵勞而求解慧。當謹慎而無放佚。非聖者必凶。順道者終吉。勿謂不信。有如皎日廣宏明集.大唐內典錄。
梁敬之
名肅。安定人。建中朝官翰林學士守右補闕侍皇太子。學天台教於荊溪法師。深得心要。以止觀文義宏博。覽者費日。乃削定為六卷。撰統例云。夫止觀何為也。導萬法之理而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜。止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動足以失方。於是乎止而觀之。靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。立大車以御正。乘大事而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至以體神。語其近則一毫之善可通也。語其遠則重元之門可闚也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無妄也。聖人舉其言所以示也。廣其目所以告也。優而柔之使自求之。擬而議之使自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假者相對之義。中道者得一之名。此思議之說。非至一之旨也。至一即三。至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹也。理謂之本。迹謂之末。本也者聖人所至之地也。末也者聖人所示之教也。由本以垂迹。則為小為大。為通為別。為頓為漸。為顯為秘。為權為實。為定為不定。循迹以返本。則為一為大。為圓為實。為無住為中。為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂空也者。通萬法而為言者也。假也者。立萬法而為言者也。中也者。妙萬物而為言者也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。舉中則無法非中。目假則何法非假。舉空則無法非空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要。則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不遺。燾載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨。其解脫自在。莫大極妙之德乎。夫三觀成功者如此。所謂圓頓者非漸次。非不定。指論十章之義也。七章者演始末。通道之關也。五略者。舉其宏綱截流之津也。十境者。發動之機立觀之諦也。十乘者。妙用所修發行之門也。止於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘者。非修之要也。乘者何也。載萬物而運者也。十者何也。成載之事者也。如其境之妙。不行而至者。德之上也。乘一而已矣。豈籍夫九哉。九者非他相生之說。未至者之所踐也。故發心者發無所發。安心者安無所安。破徧者破無所破。爰至餘乘。皆不得已而說也。至於別其義例。判為章目。推而廣之。不為繁統。而簡之不為少。如連環不可解也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可掩也。如通川不可遏也。義家多門。非諍論也。按經證義。非虗說也。辨四教淺深。事有源也。成一事因緣。理無遺也。噫。止觀其救世明道之書乎。非夫聖智超絕卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象。其孰能知乎。或稱不思議境。與不思議事。皆極聖之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心行。三惑浩然。於言說之中。推上妙之理。是猶醯雞而說大鵬。夏蟲之議層氷。其不可見明矣。今止觀之說。文字萬數。廣論果地。無益初學。豈如暗然。自修功至自至。何必以早計為事乎。是大不然。凡所為上聖之域。豈隔闊遼敻與凡境杳絕歟。是唯一性而已。得之為悟。失之為迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作所以離異同而究聖神。使羣生正性而順理者也。正性順理所以行覺路也。至妙境也。不知此教者。則學何所入。功何所施。智何所發。譬如無目。昧於日月之光。行於重險之處。顛踣墮落。可勝既乎。噫。去聖久遠。賢人不出。庸昏之徒。含識而已。致使魔邪詭惑。諸黨並熾空有云云。為沉為穽。有膠於文句不敢動者。有流於漭浪不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼而言通者。有放心而言廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳而為口訣者。凡此之類。自立為祖。繼祖為家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋開皇十八年智者大師去世。至皇朝建中垂二百年。以斯文相傳。凡五家師。其始曰灌頂。其次曰晉雲威。又其次曰東陽小威。又其次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。頂於同門中慧解第一。能奉師訓。集成此書。盖不以文辭為本故也。或失則煩。或得則野。當二威之際。緘授而已。其道不行。天寶中。左溪始弘解說。而知者盖寡。荊溪廣以傳記數十萬言。網羅遺法勤矣備矣。荊溪滅後。知其說者適三四人。學者內病於蔽。外役於煩。以不能喻之師教。不領之弟子。止觀所以未光大於時也。予常戚戚。於是整其宏綱。提其機要。其理之所存。教之所急。或易置之。或引伸之。其義之迂。其辭之鄙。或薙除之。或潤色之。大凡浮踈之患十愈其九。廣略之宜三存其一。是祛鄙滯道蒙童。貽諸他人。則吾豈敢。若同見同行。且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建中上元甲子首事筆削三歲。歲在析木之津。功畢云爾。卒贈禮部郎中。時吏部郎中李華亦從荊溪學止觀。荊溪為述止觀大意一篇。散騎常待崔恭.諫議大夫田敦。皆其同學云佛祖統紀.柳河東集。
裴公美
名休。河東聞喜人也。兒時與兄弟居家塾讀書。有饋鹿脯者共薦之。公美不食曰。疏食猶不足。今一啖肉。後將何繼。家世奉佛。至公美益精進。有異僧自清涼來。貽舍利三顆並一簡。簡有梵書。莫能識已。得譯者。辨其文曰。大士涉俗。小士居真。欲求佛道。豈離紅塵。長慶中擢進士第。舉賢良方正異等更內外任官新安太守。屬希運禪師初自黃檗山捨眾。入大安精舍混迹勞侶。公美入寺。觀壁間畵。問是何圖相。主事者曰高僧真儀。公美曰。真儀可觀。高僧何在。主事不能對。公美曰。此間有禪人否。主事曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。乃請運至。公美舉前問。運朗聲曰裴休。公美應諾。運曰在甚麼處。公美當下知旨。如獲髻珠。遂延入府署執弟子禮。復請住黃檗山。後遷宣城。復創精舍請運居之。公美既徹法源。復博綜教相。與宗密法師往來甚親。宗密有所著述。輙序而行之。其大方廣圓覺了義經略疏序曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙虗徹靈通。卓然而獨存者也。是眾生之本源。故曰心地。是諸佛之所得。故曰菩提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅槃。不濁不漏。故曰清淨。不妄不變。故曰真如。離過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆含攝。故曰如來藏。超越玄閟。故曰密嚴國。統眾德而大備。爍群昏而獨照。故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪廻息。親而求之則止觀定慧。推而廣之則六度萬。行引而為智。然後為正智。依而為因。然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未甞圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者。菩薩也。具足圓覺而住持圓覺者。如來也。離圓覺無六道。捨圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。蓋證此也。如來為一大事出現。盖為此也。三藏十二部一切修多羅盖詮此也。然如來垂教。指法有顯密。立義有廣略。乘時有先後。當機有深淺。非上根圓智其孰能大通之。故如來於光明藏與十二大士密說而顯演。潛通而廣被。以印定其法。為一切經之宗也。圭峯禪師得法於荷澤嫡孫南印上足道圓和尚。一日隨眾僧齋於州民。任灌家。居下位。以次受經。遇圓覺了義。卷未終軸。感悟流涕。歸以所悟告其師。師撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此經諸佛授汝耳。禪師既佩南宗密印。受圓覺懸記。於是閱大藏經律。通唯識.起信等論。然後頓轡於華嚴法界。宴坐於圓覺妙場。究一雨之所霑。窮五教之殊致。乃為之疏解。凡大疏三卷。大鈔十三卷。略疏兩卷。小鈔六卷。道塲修證儀一十八卷。並行於世。其序教也圓。其見法也徹。其釋義也端。知析薪其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而已。不虗騁。其文也扶於教而已。不苟飾。不以其所長病人。故無排斥之說。不以其未至盖人。故無胸臆之論。蕩蕩然實十二部經之眼目。三十五祖之骨髓。生靈之大本。三世之達道。後世雖有作者。不能過矣。其四依之一乎。或淨土之親聞乎。何盡其義味如此也。或曰。道無形。視者莫能覩。道無方。行者莫能至。況文字乎。在性之而已。豈區區數萬言而可詮之哉。對曰。噫。是不足以語道也。前不云乎。統眾德而大備。爍群昏而獨照者。圓覺也。盖圓覺能出一切法。一切法未甞離圓覺。今夫經律論三藏之文傳於中國者五千餘卷。其所詮者何也。戒定慧而已。修戒定慧而求者何也。圓覺而已。圓覺一法也。張萬行而求之者。何眾生之根器異也。然則大藏皆圓覺之經。此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文。而以數卷之疏通之。豈不至簡哉。何言其繁也。及其斷言語之道。息思想之心。忘能所。滅影像。然後為得也。固不在詮表耳。嗚呼。生靈之所以往來者六道也。鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狘之悲。修羅方瞋諸天正樂。可以整心慮趣菩提。唯人道能之耳。人而不為。吾末如之何也。已矣。休甞遊禪師之閫域。受禪師之顯訣。無以自効。輙直讚其法而普告大眾耳。公美居官操守嚴正。不為皦察之行。而吏民畏信。大中初官戶部侍郎。領諸道鹽鐵轉運使。革除姦弊。責所在令。長兼董漕運。賞勤而紏惰。舟無廢滯。又立稅茶十二法人以為便。六年同平章事。又五年罷歷諸州軍節度觀察等使。咸通初卒。年七十四。公美自中年後斷肉食。屏嗜慾。齋居焚香誦經。習歌唄為樂。甞著勸發菩提心文云。大眾從無始來。常認為我身者。是地水火風假合之身。旋聚旋滅。屬無常法。非我身也。大眾從無始來。常認為我心者。是緣慮客塵虗妄之心。乍起乍滅。屬無常法。非我心也。我有真身。圓滿空寂者是也。我有真心。廣大靈知者是也。空寂靈知。神用自在。性含萬德。體絕百非。如淨月輪。圓滿無缺。惑雲所覆。不自覺知。妄惑既除。真心本淨。十方諸佛。一切眾生。與我此心。三無差別。此即菩提心體。捨此不認。而認臭身妄念。隨死隨。生與禽畜雜類比肩受苦。為丈夫者不亦羞哉。居常自言能不為俗染。可以說法度人。常著毳衲於歌妓院。持鉢乞食。復發願世為國王宏護佛教。後于闐國王生太子。掌有文曰裴休。聞於中朝。公美子𢎼通書欲奉迎。不可乃止唐書.五燈會元.圓覺經略疏序.道院集.北夢瑣言○按清凉通傳載河東節度使李詵使五臺還。公美與之論佛法。其言甚辨。然詵使五臺乃貞元十一年事。公美年甫數歲。何由與詵問答。明為後人附會。削之。
知歸子曰。唐世士大夫善說法要者。李梁裴三君子而已。典儀之論禪病。何其痛哉。梁之於荊溪。裴之於圭峯。皆能洪其教者。獨怪公美撰圭峯。謂六祖之道傳於荷澤稱七祖。而南岳馬祖為別系。夫公美既得法於黃檗矣。扶教而抑宗。此予所不解也。
汪大紳曰。空有篇句句字字說透汪大紳凡夫病種。大紳凡夫病是久矣。偶讀六度經。見有大弟子欲以神通免難者。佛說有形之罪可免。其如無形之罪乎。瞿然而起曰。善哉言乎。曾思周程發聖人之蘊。於此可悟入焉。曰戒慎乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。曰慎獨。曰正心誠意。曰靜虗動直。曰擴然大公。皆於無形之中纖塵不立。纖塵纔立便是放肆。便是偏著虗偽。便是擾擾。便是私曲。無形之中罪惡如山。在儒則斥之曰小人曰異端。在釋則斥之曰魔曰外道。學聖學佛到得纖塵不立境界。曰誠曰明曰一真法界曰圓覺於是出焉。乃大紳凡夫於無形之中好色好名好勝。藏垢納汙海深山積。兀自大言不慙談空說妙宣揚孔佛。咄。安得有無形之中罪惡如山而能空者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山而能妙者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山埋却聖種而能宣揚孔者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山埋却佛種而能宣揚佛者乎。兀自無耻狂心歇息不下。扯那性本無生當體本空話頭。做箇安心丸喫將去。好色過了喫一丸兒者。好名過了喫一丸兒者。好勝過了喫一丸兒者。咄。你道一切本無生。一切本空。那水性本空本無生。你何不入水去。火性本空本無生。你何不入火去。毒性本空本無生。你何不喫砒礵去。你這裏來不得。可知是假。你這凡夫。何不體究真空纖塵不立。去到那入水入火喫砒礵時。只是纖塵不立。再開口談空說妙也未遲耳。你這凡夫原有些熱腸。原有些血性。你若到這地位。色心歇絕轉為大寶𦦨。名心歇絕逾於須彌山。勝心歇絕升為不動尊。你這熱腸血性發作時。原是大豪傑大羅漢大菩薩。決定能忠爾忘身。公爾忘私。國爾忘家。比不得那一班儒門酸子禪門禿驢。連那好名好色好勝念頭動動時。還要滿面正經。便教他做正經人。有甚用頭。你若肯正經時候。如上所說。把這萬劫熱膓潑天血性放出來時。了不得也。如何了不得。李師政來參。你便坐在萬仞崖巔大棒子劈頭打下萬仞崖邊去也。管教這漢一條窮性命絲毫不留。倘若這漢乖巧道是義學門徒。將那所講用紅格兒謄清做著時文樣子。打聽得汪大紳處舘時恭恭敬敬送上求政。你便用著敗毛大筆頭判將去曰。真實做工夫人。一句也背他不得。一賞一罸多少分明。你這熱腸血性用得何等諦當。你何苦為好色好名好勝用却做了凡夫。惹李老先生出你的醜。大紳現身說法竟。一切凡夫們聽者。
又曰。止觀之法非獨為台教綱宗。抑亦孔佛大總持也。堯舜禹相傳曰。惟精惟一允執厥中。惟精觀也。惟一止也。允執厥中止觀等也。湯曰聖敬日躋。聖觀也。敬止也。合言之止觀等也。文曰於緝熈敬止。於緝熈觀也。敬止止也。合言之止觀等也。孔顏相傳曰。有不善未甞不知。知之未甞復行。知觀也。未甞復行止也。合言之止觀等也。曾思孟相傳張皇孔氏之學。曰正心誠意。止也。曰致知格物。觀也。曰明善。觀也。曰誠身。止也。曰誠者。止也。曰思誠者。觀也。合言之止觀等也。濂洛關閩諸大儒之學以此推之無不合矣。予所見佛書甚少。所及憶者尤少。所及見所及憶者如金剛經言。云何降伏其心。觀也。云何住。止也。曰無所住而生其心。無所住。止也。生其心。觀也。合言之。止觀等也。圓覺經言之備矣。而楞嚴經從聞思修入三摩地。心經觀自在由觀而止層層深入。總不出止觀法門也。以是推之。千經萬典自無不合。予以是知台宗甚大。然予於台宗書。自永嘉頌外實未之寓目也。予何從而得之。予讀朱子書得之也。朱子言存養。止也。言省察。觀也。言存養省察交致互發。止觀等也。重提主敬。觀自在菩薩也。痛下格物窮理功夫。從聞思修入三摩地也。萬法總持歸一誠字。無上正等正覺也。予讀朱子書。句句字字為孔門金針。且為釋迦氏金針。予讀釋迦氏書。句句字字為孔門心印。即句句字字為朱子心印。與孔朱異者迹而已矣。後儒議朱子格物之學者多矣。由其說得無釋迦氏所呵為窮空不盡者乎。釋迦之為釋迦。窮空極盡而已矣。吾孔氏之為孔氏。窮理盡性以至於命而已矣。先儒有言。顏子與聖人未達一間。還為那心粗。然則餘塵尚諸學亦心粗而已矣。嗚呼。止觀之為大總持也。而觀法尤要。未有不深於觀而能止者也。不觀而止。饒他八萬劫。終是落空亡。可不慎與。所以儒門之學格物為要。佛門之學觀法為要。朱子精於格物。觀音大士精於觀法。所以為儒佛之選也。嗚呼。予之為是言也。一以為怪談。一以為曠論。皆非予之心也。予之心盖欲一切人天究竟實義。無取中途之樂而已矣。
又曰。日用而不知者凡夫也。知至至之知終終之菩薩也。通乎晝夜而知者如來也。文中子曰。元亨利貞運行不匱者智之功也。其於易也幾乎。公美之於圓覺。文中之於易。皆見得端緒。
又曰。之三君子者。佛門中之文質彬彬者也。
居士傳十四
李樊牛于商鄭馬陸李傳
李山龍
馮翊人。唐初官監門校尉。武德中暴亡。而胸微熱。家人伺之。尋蘇。自言死後有吏攝至一王府。庭中有囚數千。皆枷鎖北面立。王坐高牀。侍衛甚盛。山龍既至階下。王問曰。汝平生作何福業。對言。鄉人每設齋。恒施物助之。又問。汝身作何善業。對言誦法華經日兩卷。王曰大善。即請升階上高座。王移座對之。山龍開經曰。妙法蓮華經序品第一。王便請下座。山龍下。則庭中諸囚忽已不見。王曰。君誦經之福。非唯自利。眾囚聞經皆已獲免。豈不善哉。今放君還。謂吏曰。可將此人歷觀諸獄。吏引東行百餘步。過一鐵城云是罪人所居。山龍憫然稱南無佛。復行見一大鑊。火猛湯沸。旁有二人坐臥。山龍問之。對言。我等罪報得此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中囚得一日休息耳。山龍又稱南無佛便歸家。距歿時已七日矣。同時有史阿誓者。居郊南福水之陰。誦法華經行住不廢。充邑令史。出入城郭必由小徑。低氣怡顏緣念相續。平生未甞乘馬。以依經云哀愍一切故也。病終時香聞里許。後十年妻死。合葬啟之。舌本如生。又有薛嚴者。官忠州司馬。長齋奉佛。日誦金剛經三十遍。至年七十二將終。幢盖自空而下。天樂盈耳。其妻見嚴冉冉昇空而去。室中異香芬烈。家人莫不聞之冥報記.法苑珠林.續高僧傳.報應記○阿誓或作呵擔。
樊元智
安定人。弱齡好道。居京城南。依杜順和尚。杜順令習華嚴為業。仍依經修普賢行。每誦經。口中頻獲舍利。前後數百粒。有時夜誦。口放光明照及四十餘里。遠近驚異。年九十二無而終。茶毗時牙齒變為舍利。得百餘粒。悉放光明。數日不歇。僧俗建塔以為供養華嚴經疏鈔.華嚴感應傳。
牛思遠
名騰。不詳其里居。少挺異操。沉靜寡言。早歲明經擢第。天后時以舅裴炎得罪。貶為牂牁建安丞。中丞崔察欲害之。有異人授以神呪得免。遂篤信佛道。雖已婚宦。如守戒僧。口不妄談。目不妄視。在牂牁大布釋教。置道場數處。夷人皆漬其化。居三年。莊周獠反。轉入牂牁。遠近皆殺。長吏應之。建安大豪起兵劫。思遠坐樹下。將戮之。忽有旁人持刀斬守者頭。置思遠籠中舁而走。事平還視事。後宰數邑。皆計日受俸。人服其清。尋棄官。精心釋教以終其身紀聞。
于昶
不詳其里居。天后朝任并州錄事。晝決曹務。夜判冥司。每知災咎陰為之備凡六年。丁母憂。持金剛經日以為課。更不復為冥吏矣。年八十四將終。忽聞奇香。遽謂左右曰。西方聖人來迎我也。即向西連稱佛名而逝報應記。
商居士
遺其名。三河縣人。年七歲能通佛書。後廬於縣西田中。有佛書數百千卷。閱誦未甞一日廢。從而師者百輩。每行其骨體珊然若戞玉之音。年九十餘。一日湯沐具冠帶悉召門弟子會食告之曰。吾旦暮且死。當以火燼吾尸。慎無逆吾旨。是夕坐逝。後三日焚之。視其骨若鈎鎖之相屬也。於是里人建塔以奉焉宣室志。
鄭牧卿
滎陽人。舉家修淨業。開元中病篤。或勸進魚肉。不許。手執香爐一心西向。忽聞異香蔚然。遂逝。其舅尚書蘇頲。夢寶蓮華開。牧卿坐其上佛祖統紀。
馬子雲
不詳其里居。舉孝廉。任涇縣尉。充本郡租綱。督運入京。舟溺沉米萬斛。繫獄中。子雲專心念佛。閱五年遇赦得出。隱南陵山寺中。持一食齋。天寶十年卒於涇先。謂人曰。吾因數奇。遂精持內教。今西方業成。當往生安樂世界爾。明日沐浴衣新衣。端坐合掌。俄而異香滿室。子雲云。佛來矣。遂逝紀聞。
陸康成
不詳其里居。官京兆法曹。公退。忽見已故吏抱案立於前。康成驚曰。爾已下世。何得來。曰。此幽府文簿。皆來年兵刃死者。康成曰。得毋有我乎。吏檢示之。康成瞿然曰奈何。吏曰惟金剛經可託。特以報公。言訖不見。康成遂取金剛經誦之。日數十遍。明年朱泚反。署為御史。康成叱泚曰。賊臣敢干國士。泚怒令數百騎環而射之。康成默念金剛經。矢不能入。遂捨之。康成去之終南山老焉報應記。
李知遙
長安人。篤志淨土。為五會念佛。導諸眾信。晚得疾。忽云。和尚來也。洗漱著衣然香爐中。出堂頂禮。聞空中說偈云。報汝李知遙。功成果自招。引君生淨土。將爾上金橋。却就牀坐。泊然而化。異香滿室。眾共聞之淨土文。
知歸子曰。予觀百家所紀載。其言感應事詳矣。而或者以為異。夫萬法一心。自感自應。如食充飢。如飲止渴。曾足異乎。觀山龍以下諸君事。固知心力不可思議矣。與之言佛而不信者。其亦不自信其心者哉。
汪大紳云。心光為業力所障。遂有地獄等事。業力為心光所破。則地獄等事一時解釋矣。精心持佛語。久之心光自然發露。能救一切苦矣。知歸子撰此一傳。度苦之念。勸人之心。真至已極。伏願仁者敬而聽之。
居士傳十五
李長者傳
李長者。名通元。唐宗室子也。為人美鬚髯。朗眉目。丹唇紫肌。天稟超特而學無常師。迹不可測。少留情易道。妙盡微旨。年四十餘專精內典。甞遊五臺。入善住院。逢異僧授以華嚴大旨。將別。長者曰。師去何之。僧指北峯頂。其夜望見北峯火光亘天。長者曳杖而登。見前僧在火光中樹紫金幢。帝冠者數百圍繞。長者湧身入。作禮而起。忽失前境。乃於巖上一坐三日。已而下山。遂發弘經之願。在則天朝會華嚴經新譯八十卷成。持至太原。寓高仙奴家。日食十棗栢葉餅一枚。居三年。遷馬氏古佛堂。閱十年。又負經而去。行二十里。遇一虎當路。長者撫之曰。吾將著論釋華嚴經。汝當為我擇一棲止。即以經囊負其背。至神福山下有土龕焉。虎依龕而蹲。長者入龕。虎乃去。山中故無水。是夕風雷拔龕前松。出泉清洌甘美。山中人因號之曰長者泉。夕則吐白光以代鐙炬。二女子不知其自來。日為長者汲泉炷香奉紙墨。食時則具淨饌置長者前。食已徹去。起開元七年至十八年。著論畢。二女子亦遂去不見。長者自為論序云。夫以有情之本依智海以為源。含識之流總法身而為體。只為情生智隔。想變體殊。達本情亡。知心體合。今此大方廣佛華嚴經者。明眾生之本際。示諸佛之果源。其為本也。不可以功成。其為源也。不可以行得。功亡本就。行盡源成。源本無功。能隨緣自在者。即此毗盧遮那也。以本性為先。智隨根應。大悲濟物。以此為名。依本如是。設其教澤。滂流法界。以潤含生。於是寄位四天。示形八相。菩提場內現蘭若以始成。普光法堂處報身之大宅。普賢長者舉果德於藏身。文殊小男創啟蒙於金色。以海印三昧周法界而降靈。用普眼法門覩塵中之剎海。依正二報身土交參。因果兩門體用相徹。以釋天之寶網。彰十剎之重重。取離垢之摩尼。明十身而隱隱。無邊剎境自他不隔於毫端。十世古今始終不離於當念。其為廣也。以虗空而為量。其為小也。處極微而無迹。十方無卷即小相而匪虧。纖塵不舒含十方而非礙。於智海果德顯殊分於五位之門。常住法堂示進修於九天之上。此方如是十剎同然。聖眾如雲。海會相入。智凡不礙。狀多鏡以納眾形。彼此無妨。若千燈而共一室。論中大要明眾生性即諸佛性。迷即為凡。悟即是佛。但能信入。從始發心。文殊理。普賢行。一時頓印。如將寶位直授凡庸。回觀世間如夜夢千秋。覺已隨滅。故其明十種發心云。賢首品中從凡夫位以信為首。決定取佛大菩提。故從凡夫地信十方諸佛心不動智與自心無異智故只為無明所迷故無明與十方諸佛心本來無二故。從凡夫地信十方諸佛身根本智與自身無異故。何以故。皆是一法性身。一根本智。猶如樹株一根多生枝葉等。以因緣故一樹株上成壞不同。故從凡夫地信如來十住十行十迴向十地我悉盡能行之。何以故。自憶無始時來波流苦海無益之事尚以行之。何況如今菩薩萬行濟眾生事豈不能為。從凡夫地信十方諸佛皆從三昧生。我亦當得。何以故。諸佛三昧皆從如來自性方便生。我亦具有如來自體清淨之性。與佛平等。從凡夫地信十方佛一切神通我亦當得。何以故。諸佛神通依真智而得。我但依真性智中無有煩惱無明成智一切業亡。唯有智慈通化自在。從凡夫地信佛智慧。我亦當得。何以故。一切諸佛悉從凡夫來故。從凡夫地信佛大悲普覆一切。我亦當得。何以故。諸佛大悲從大願起。我亦如諸佛發大願故。從凡夫地信佛自在。我亦當得。何以故。諸佛自在於性起法門。智身法身入眾生界。不染色塵。諸根自在。我亦不離性起如來智故。從凡夫地信自發心。經無盡劫修功德行滿。位齊諸佛。不移一念。何以故。為三世無時故。如是從凡夫信解始終徹佛果位。如上所發十種信者。必能決定成就十信之門。住於堅固之種。永不退轉。他所論暢演一乘義至深廣。此其最切者。長者常冠樺皮衣麻衣。長裙博袖散腰徒跣。放曠人天。靡所拘執。一日出龕遇山中人高會宴樂。長者語之曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚其去。有送者至龕。謝遣之。是夕烟雲凝布。巖谷震蕩。有白鶴翔空哀唳。其餘飛走悲鳴滿山。山中人共往候之。則已端坐示寂於龕中矣。白光從頂而出。上徹於天。時開元十八年三月二十八日。壽九十有六。所著華嚴論四十卷。決疑論四卷。略釋一卷。解迷顯智成悲十明論一卷。至於十玄.六相.百門義海.普賢行門.華嚴觀等及諸偈讚並傳於世。宗教兩家咸推服焉華嚴合論.決疑論序.賢首宗乘.清凉通傳.華嚴持驗記。
知歸子曰。予讀華嚴經。悲悔故見狹劣闇大方不知局此幾何世。然而渾渾乎其無涯。郁郁乎淵淵乎無所施吾視聽也久之。得李長者論。紬繹之。恍乎其有會焉。吾願生生窮遊於華藏海中。其庶幾乎。
汪大紳云。無相光中常自在。長者之謂矣。知歸子讀華嚴經有得輙告吾。吾不信也。今觀傳贊。知所得於經論者。有以發其覆而遊於廣大高明之域。口吐白光代炬。為說華嚴之始。白光從頂而出。上徹於天。為說華嚴之終。長者其有以教我矣。
居士傳十六
顏清臣韋城武傳
顏清臣
名真卿。琅邪臨河人也。舉開元中進士。擢制科。天寶末年為平原太守。安祿山反。舉兵為諸郡倡。扼其衝。大破賊。肅宗即位。赴行在。授憲部尚書。遷御史大夫。立朝嚴重。直道而行。不畏疆禦。以是不容於朝。屢外轉。乾元初拜浙江節度使。清臣故信樂佛法。甞受戒於湖州慧明。問道於江西嚴峻。時肅宗詔天下立放生池。清臣為立。歌誦主德。助宣佛化。其文曰。皇唐七葉。我乾元大聖光天文武孝感皇帝陛下。以至聖之姿。屬艱難之運。無少康一旅之眾。當祿山強暴之初。乾鞏勞謙。厲精為理。推誠而萬方胥悅。克己而天下歸仁。恩信侔於四時。英威達於八表。功庸格天地。孝感通神明。故得回紇奚霫契丹大食盾蠻之屬。扶服萬里決命而爭先。朔方河東平盧河西隴右安西黔中嶺南河南之師。𧯘五年椎鋒而効死。摧元惡如拉朽。舉兩京若拾遺。慶緒遁逃已蒙赤族之戮。思明跧伏行就沸湯之誅。拯已墜之皇綱。據再安之宗社。迎上皇於西蜀。申子道於中京。一日三朝。大明天子之孝。問安視膳。不改家人之禮。蒸蒸然。翼翼然。真帝皇之上儀。誥誓所不及。已而嫗煦萬類。勤勞四生。乃以乾元二年春三月己丑端命左驍衛右郎將史元琮。中使張廷玉。奉明詔布德音。始於洋州之興道。洎山南劍南黔中荊南嶺南江西浙江諸道。訖於昇州之江寧。秦淮太平橋臨江帶郭上下五里各置放生池。凡八十一所。盖所以宣皇明而廣慈愛也。易不云乎。信及豚魚。書不云乎。鳥獸魚鼈咸若。古之聰明睿智神武而不殺者。非陛下而誰。昔殷湯克仁猶存一面之網。漢武垂惠纔致䘖珠之答。雖流水救涸寶勝稱名。盖事止於當時。尚介祉於終古。豈如今者動者植者水居陸居。舉天下以為池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古。曾何髣髴。微臣職忝方面。生丁盛美。受恩寖深。無以上報。謹緣皐陶.奚斯歌虞頌魯之義。述天下放生池銘一章。雖不足雍容明聖萬分之一。亦臣之情懇也。敢刻金石著其辭曰。明明皇帝。臨下有赫。至德光大。乾元啟賾。緯武勘亂。經文御歷。孝感神明。義形金石。仁覆華夏。恩加蠻貊。道冠巍巍。威深虩虩。遘茲多難。克廣丕績。慶緒致誅。史明辟易。人道助順。天道惡逆。撲滅之期。非朝伊夕。乘此寶祚。永康宗祐。業盛君親。功崇列辟。交禪之際。粲然明白。迴映來今。孤高往䇿。去殺流惠。好生立辟。率土之濵。臨江是宅。遂其生性。庇爾鱗翮。環海為池。周天布澤。致茲忠厚。罔弗怡懌。動植依仁。飛沉受獲。流水長者。從稱往昔。寶勝如來。疇庸允格。德力無競。慈悲孔碩。相時傳聞。尚賴弘益。矧在遭遇。其忘敷錫。真卿勒銘敢告。凡百文成。復上表肅宗乞御書其額。肅宗詔曰。朕以中孚及物。亭育為心。凡在覆載之中。畢登仁壽之域。四靈是畜。一氣同依。江漢為池。魚鼈咸若。卿慎徽盛典。潤色大文。能以懿文。用刊樂石。體含飛動。韻合鏗鏘。成不朽之立言。結好生之上德。倡而必和。自古有之。情發於衷。予嘉乃意。所請者依。德宗朝官太子太師。為宰相盧𣏌所嫉。李希烈反請遣清臣往宣詔旨。希烈欲降之萬方。終不屈。卒為賊所殺。年七十七。淮泗平子頵碩以其喪歸。將易棺以葬。發之。顏色如生唐書.魯公文集.鐔津集。
韋城武
名臯。京兆萬年人也。生彌月。父飯僧祈福。一胡僧不召而至。坐之庭中。既食。乳母抱兒出。胡僧忽升階謂兒曰別久無恙乎。兒目僧而笑。眾詰其故。胡僧曰。此兒諸葛武侯後身也。夙有惠於蜀。他日當為蜀帥。受蜀人之福。吾與之有舊。故來相視。父因以武字之。已而起家帥府。為監察御史。德宗朝知隴州行營留事。朱泚反。署為御史。城武斬其使。遣兄平乃弇赴行在授隴州刺史。置奉義軍。拜節度使。貞元初移劒南西川節度使。治蜀二十有一年。數出師破吐蕃。服南詔。府庫既實。三年一復其民賦。蜀人安之。封南康郡王。雅信樂佛法。請清凉國師著法界觀元鏡一卷。甞作鸚鵡舍利記曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介羽毛必有感清英淳粹者矣。或炳耀離火。或稟奇蒼精。皆應乎人文以奉若時政。則有革彼禽類習乎能言。了空相於一念。留真骨於已斃。殆由元聖示現。感於人心。同夫異緣。用一真化。前歲有献鸚鵡鳥者。河東裴氏以此鳥名載梵經。智殊常類。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰後非時之食。終夕不視。或教以持佛名號者。當由有念以至無念。則仰首奮翼若承若聽。其後或俾之念佛。則默然而不答。或謂之不念即唱言阿彌陀佛。歷試如一。曾無爽異。予謂其以有念為緣生。以無念為真際。緣生不答為緣起也。真際離言言本空也。每虗室或曙發和雅音。穆如笙竽。念念相續。聞之者莫不洗然而嘉善矣。以今年七月悴而不懌。已而日甚。馴養者知其將盡。乃鳴磬告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念。每一擊磬。一稱阿彌陀佛。暨十擊磬而十念成。斂羽委足不震不仆。奄然而絕。按釋典十念成往生西方。又云得佛慧者歿有舍利。遂命火以闍維之法。餘燼之末果得舍利十餘粒。炯爾耀目。瑩然在掌。識者驚視。聞者駭聽。時有高僧慧觀常詣五臺山巡禮聖迹。聞說此鳥。涕泪悲泣。請以舍利於靈山用陶甓建塔。旌其異也。予謂。古之所以通聖神。階至化者。女媧蛇軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯。紀乎䇿書。其誰曰語恠。而況此鳥有宏於道。聖證昭昭。胡可默也。是用不愧。直書於辭。順宗朝王叔文等亂政。城武上表請太子監國。暴叔文等之姦。已而太子遂受禪。叔文等皆罷黜。是歲卒於西川。贈太師。諡忠武。蜀民思其德。立廟祀之唐書.宣室志.佛祖通載。
知歸子曰。記稱顏公少遇道士陶八。八得鍊神之術。期以他日待公於羅浮。公既死。有人至羅浮見二客圍棋。一客顧之曰。煩寄一書於北山顏氏。乃受書而還。其子得書大驚曰。此先太師手筆也。公之得仙。無足異者。然予讀公書。其於佛法信向久矣。若韋公者。其亦顏公之亞也。故合而論之。
汪大紳云。如此大人物。却以兩篇文字作對合而傳之。抑何妙遠不測。曰慈悲心所發故。宏法深心所成故。
居士傳十七
龐居士傳
龐居士者。名蘊。字道元。襄陽人也。父任衡陽太守。寓居城南。建菴於宅西。為修行之所。唐貞元初參石頭禪師。問不與萬法為侶者是甚麼人。石頭以手掩其口。豁然有省。一日石頭問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。居士曰。若問日用事。即無開口處。乃呈偈曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。邱山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。石頭然之。後參馬祖。復問不與萬法為侶者是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水即向汝道。道元於言下領旨。留駐二載。自後機鋒迅捷。諸方莫能難。甞以舟載家珍數萬沈之湘流。元和初歸襄陽。棲止巖竇。與妻子及女靈照市鬻竹器以自活。甞作偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生話。又作偈曰。心如境如。無實無虗。不是賢聖。了事凡夫。居士將入滅。謂靈照曰。視日早晚。及午以報。靈照遽報曰。日已午矣。而有蝕也。可試觀之。居士避席臨窓。靈照即據榻趺坐而化。居士笑曰。吾女鋒捷矣。乃拾薪燔之。展期七日。太守于頔素與親厚。乃往問安。居士曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間。皆如影響。言訖端躬若思。異香滿室。頔亟呼之。已逝矣。遺命焚棄江湖。頔遣使報其妻。妻曰。這癡女與無知老漢。不報而去。何忍也。因往告子。子方斸畬。釋鉏應曰嗄。良久亦立而亡去。妻曰。愚子癡何甚也。亦燔之。未幾徧詣鄉閭告別隱去。不知所終傳燈錄.龐居士集序。
知歸子曰。予少讀寒山大士詩。樂之如遊危峯邃㵎。中聞懸泉滴乳。松籟徐吹。五蘊聚落一時杳寂。已而讀龐居士詩。又如刺船入海。天水空同。四大浮根脫然漚謝。嗚呼。魚山清梵。伽陵仙音。剎剎塵塵。度生無盡矣。
汪大紳云。看龐家老老大大。遊戲寂滅光中。一何似老杜詩云。穿花蛺蝶深深見。點水蜻蜓欵欵飛也。
居士傳十八
王敬初陳操甘行者張秀才傳
王敬初
襄州人。初見睦州陳尊宿。尊宿曰。今日何故入院遲。敬初曰。看打毬來。尊宿曰。人打毬。馬打毬。答曰人打毬。曰人困麼。曰困。曰露柱困麼。敬初惘然。歸至私第。中夜忽然有省。明日見尊宿以告。尊宿曰。露柱困麼。曰困。歷官至常侍視事。次米和尚至。敬初舉筆示之。米曰還判得虗空否。敬初擲筆入宅。更不復出。米疑之。明日屬鼓山供養主探其意。米亦隨至。匿於屏間。供養主問曰。昨日米和尚有何言句便不相見。答曰。獅子咬人。韓盧逐塊。米聞即省前過。遽出笑曰我會也。敬初曰試道看。米曰請常侍舉。敬初豎起一箸。米曰這野狐精。敬初曰這漢徹也。一日問僧。一切眾生還有佛性也無。僧曰無。敬初指壁上畫狗曰這箇還有也無。僧不對。敬初代答曰看齩著汝。又甞與臨濟到僧堂問曰。這一堂僧還看經麼。臨濟曰不看經。曰還習禪麼。曰不習禪。敬初曰。既不看經又不習禪。畢竟作個甚麼。曰總教伊成佛作祖去。敬初曰。金屑雖貴。落眼成翳。臨濟曰。將謂你是俗漢。後嗣法溈山祐公五燈會元.先覺宗乘。
陳操
不詳其里居。為睦州刺史。參陳尊宿。一日尊宿看金剛經。操問曰。六朝翻譯。此當第幾譯。尊宿舉經起云。一切有為法。如夢幻泡影。有省。遂嗣法焉。後官至尚書。齋僧次。拈胡餅問僧。江西湖南還有這個麼。僧曰尚書適來喫箇甚麼。操曰敲鐘謝響。後躬自行餅。一僧展手擬接。操却縮手。僧無語。操曰果然。甞訪資福和尚。和尚見操便畫一圓相。操曰弟子與麼來早是不著便。更畫一圓相。和尚於中著一點。操曰將謂是南番舶主。和尚便歸方丈閉却門五燈會元.先覺宗乘。
甘行者
名贄。池州人。嗣法南泉願禪師。一日入南泉設齋。黃蘗運為首座。行者請施財。答曰財法二施等無差別。行者曰甚麼道爭消得贄䞋。便將出去。須臾復入曰請施財。黃蘗曰。財法二施等無差別。乃䞋。行者甞接待往來。有僧問曰行者接待不易。行者曰譬如餧驢餧馬。藥山令供養主行乞至行者家。行者問從何來。曰藥山。行者曰來作麼。曰教化行者。曰將得藥來麼。曰行者有甚麼病。行者便捨銀兩錠。歸舉呈。藥山曰。速還之。子著賊了也。主即送還。行者曰。彼中有人。加銀施之。巖頭奯禪師甞舍行者家度夏。補衣次。行者趨過。巖頭以針作劄勢。行者整衣謝。妻問云作麼。行者曰說不得。妻曰也要大家知。乃舉前話。妻頓悟乃云。此去三十年後。須知一回飲水一回咽。其女子聞之亦悟曰。誰知盡大地人性命被奯上座劄將去也五燈會元.先覺宗乘。
張秀才
名拙。謁石霜諸公。石霜問秀才何名。曰名拙。石霜曰。覓巧尚不可得。拙自何來。張忽有省。呈偈曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趨向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空華五燈會元。
知歸子曰。自曹溪之化行。而居士之究心祖道者多矣。予閱傳燈諸錄。錄諸子問答機緣如此。其他行事不得而詳也。
居士傳十九
王摩詰柳子厚白樂天傳
王摩詰
名維。世為祁縣人。後徙家於蒲。與弟縉俱有俊才。開元九年擢進士第。歷官至監察御史。母博陵縣君崔氏。持戒安禪。摩詰於藍田營山莊。為母經行之處。既卒。乃上表於朝。請施莊為寺。詔許之。天寶末為給事中。安祿山陷京師。為所得。以藥下痢佯瘖。祿山迎置洛陽。迫為給事中。賊平論罪。時縉已官刑部侍郎。請削官贖兄罪。乃左遷太子中允。累遷尚書右丞。在京師從薦福寺道光禪師遊。日飯數十名僧齋。中無所有。唯藥鐺茶臼經案繩牀而已。居常不茹葷血。不衣文綵。妻亡不再娶。三十年孤處一室。焚香獨坐以禪誦為業。時與友人裴廸往來山莊。彈琴嘯咏樂之忘歸。同時有魏處士者。高不仕之節。屢徵不應。摩詰為書遺之曰。聖人知身之不足有也。故曰欲潔其身而亂大倫。知名之無所著也。故曰欲使如來名聲普聞。古之高者曰許由。聞堯讓。臨水而洗其耳。耳非駐聲之地。聲無染耳之迹。惡外者垢內。病物者自我。豈入道者之門與。孔宣父云。我則異於是。無可無不可。願足下思可不可之旨。無守默以為絕塵。以不動為出世也。乾元二年七月有疾。以縉在鳳翔。索筆作別縉書。又與親故書數幅。多敦厲奉佛修心之旨。捨筆而逝唐書.右丞文集。
柳子厚
名宗元。河東人。早歲登進士第。舉博學宏詞科。授校書郎。調藍田尉。貞元末官監察御史。順宗即位。王叔文韋執誼用事。引入禁中議政。轉禮部員外郎。俄而王韋敗。子厚貶邵州刺史。未至。貶永州司馬。子厚自幼信佛。求其道積三十餘年。韓退之甞遺書規之。子厚答曰。浮屠之教。與易.論語合。雖聖人復生不可得而斥也。既南遷。與諸禪人遊處。一時南方諸大德銘之文多出其手。其為言尊尚戒律。翼贊經論。以豁達狂禪為戒。甞著文曰。東海若闡淨土法門。其辭曰。東海若陸遊。登孟諸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉取海水。雜糞壤蟯蚘而實之。臭不可當也。窒以密石。舉而投之海。逾時焉而過之曰。是故棄糞耶。其一徹聲而呼曰我大海也。東海若呀然笑曰。怪矣。今夫大海。其東無東。其西無西。其北無北。其南無南。旦則浴日而出之。夜則韜列星涵太陰。揚陰火珠寶之光以為明。其塵霾不處也。必汩之西澨。故其大也深也潔也光明也。無我若者。今汝海之棄滴也。而與糞壤同體。臭朽之與曹蟯蚘之與居其狹咫也。又冥暗若是而同之海。不亦羞而可憐也哉。子欲之乎。吾將為汝抉石破瓠。盪羣穢於大荒之島。而同子於向之所陳者可乎。糞水泊然不悅曰。我固同矣。吾又何求於若吾之性也亦若是而已矣。穢者自穢。不足以害吾潔。狹者自狹。不足以害吾廣。幽者自幽。不足以害吾明。而穢亦海也。狹幽亦海也。突然而往。于然而來。孰非海者。子去矣。無亂我。其一聞若之言。號而祈曰。吾毒是久矣。吾以為是固然而不可易也。今子告我以海之大。又目我以故海之棄糞也。吾愈急焉。涌吾沫不足以發其窒。旋吾波不足以穴瓠之腹也。就能之窮歲月耳。願若幸而哀我哉。東海若乃抉石破瓠投之孟諸之陸。盪其穢於大荒之島。而水復於海。盡得向之所陳者焉。而向之一者終與臭腐處而不變也。今有為佛者。二人同出於毗盧遮那之海。而汩於五濁之糞。而幽於三有之瓠。而窒於無明之石。雜於十二類之蟯蚘。人有問焉。其一人曰。我佛也。毗盧遮那五濁三有無明十二類皆空也。一切無善無惡無因無果無修無證無佛無眾生皆無焉。吾何求也。問者曰。子之所言性也。有事焉。夫性與事一而二二而一者也。若守而一定則大患者至矣。其人曰。子去矣。無亂我。其一人曰。嘻。吾毒之久矣。吾盡吾力而不足以去無明。窮吾智而不足以超三有離五濁而異夫十二類也。就能之其大小劫之多不可知也。若之何。問者乃為陳西方之事。使修念佛三昧一空有之說。於是聖人憐之。接而致之極樂之境。而得以去羣惡集萬行。居聖者之地同佛知見矣。向之一人者終與十二類同而不變也。夫二人之相違也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣其愚也。元和十年遷柳州刺史。柳故夷子厚導以禮義。恤其孤獨。經其生產嫁娶葬埋。各有條法。三年教化大行。柳民懷之。及卒。柳民為立廟羅池。事具韓退之羅池廟柳州文集.唐書.昌黎文集。
白樂天
名居易。太原下邽人。貞元中擢進士第。元和中官左拾遺。彊直敢言。其所諫爭多軍國大體。憲宗屢納之。既而為宰相所忌。出為江表刺史。徙江州司馬。樂天好釋氏書。用以自理性情。能順適所遇。不以遷謫介意。立隱舍於廬山。與諸禪德遊處。或經月忘歸。長慶中為主客郎中知制誥。穆宗好畋遊。献續虞人箴以諷。時河朔亂。出師無功。樂天上言制御之䇿。不用。乃求外任出知杭州。太和二年為刑部侍郎。求為分司官。尋除太子賓客。會朋黨事起。樂天見時不可為。思退處散地以遠害。凡所居官未甞終秩。率以病免。會昌中以刑部尚書致仕。與香山如滿禪師結香火社。自稱香山居士。先是太和中樂天在東都長壽寺受八戒。與僧俗百四十人畫彌勒上生圖。共發願生兜率內院。及晚歲得風痺疾。更捨錢三萬命工畫西方極樂世界。高九尺廣丈有三尺。阿彌陀佛居中。觀音勢至執侍左右。百萬人天恭敬圍繞。樓臺伎樂水樹花鳥七寶莊嚴。具如經說。既成。復發願言。願此功德回施一切眾生。一切眾生如我老者。如我病者。願皆離苦得樂。斷惡修善。不越南部便覩西方。大白毫光應念來感。青蓮上品隨願往生。以偈讚曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身病苦者。同生無量壽佛所。又自以生平湛樂文字。放言綺語往往有之。懼結來業。願以文字因緣回向實地。希於來世讚歎佛乘勸轉法輪。乃作六偈唱於佛前。讚佛偈曰。十方世界。天上天下。我今盡知。無如佛者。堂堂巍巍。為天人師。故我禮足。讚歎歸依。讚法偈曰。過現當來。千萬億佛。皆因法成。法從經出。是大法輪。是大寶藏。故我合掌。至心回向。讚僧偈曰。緣覺聲聞。諸大沙門。漏盡果滿。眾中之尊。假和合力。求無上道。故我稽首。和南僧寶。讚眾生偈曰。毛道凡夫。火宅眾生。胎卵濕化。一切有情。善根苟種。佛果終成。我不輕汝。汝無自輕。懺悔偈曰。無始劫來。所造諸罪。若輕若重。無大無小。我求其相。中間內外。了不可得。是名懺悔。發願偈曰。煩惱願去。涅槃願住。十地願登。四生願度。佛出世時。願我得親。最先勸請。請轉法輪。佛滅度時。願我得值。最後供養。受菩提記。會昌六年卒。年七十五。遺命斂以衣一襲。送以車一乘。無用鹵簿葬。無以血食祭。無請太常謚。無建神道。可葬香山如滿禪師塔側。家人從之。無子。以從孫嗣唐書.長慶集。
知歸子曰。摩詰.子厚並以文術鳴當時傳後世。然考其生平。視白公有愧焉。迷陽迷陽。無傷吾行。古人所為致悲者也。摩詰脫盖於輞川。子厚激誠於海若。驚心垢薉蟬蛻清虗。具此淨因理宜解脫。而子厚乃復流連神趣。立威醉人亦獨何哉。
汪大紳云。三人同傳而以白先生為指歸。此傳引人入勝處也。王柳名理妙絕。白先生則願力堅矣○又云。知歸子贊已具隻眼者。二人生平卒不能無愧者。知歸子亦曾究其因乎。以二人乃文人根種故也。此等根種最不濟事。吾近來尚喜歸震川侯朝宗汪鈍翁諸先生文。并及湯臨川洪昉思曲子不濟事甚矣。真實學道人。案頭只宜看內外經典。先儒古德書。歷代史冊。及韓歐李杜詩文。乃無一字入陰界。記取吾語。流連神趣語尤好。只為他趣根深耳。趣根亦從文根得來。其為神者。以子厚生平孑直故也。去其趣而存其直。則生天矣。記取吾語。
居士傳二十
楊大年李公武傳
楊大年
名億。浦城人也。少能文。年十一宋太宗召試詩賦。授秘書省正字。真宗朝累遷至左司諫。咸平中詔近臣議靈州棄守事。大年上書極言征戍之苦。棄之便。真宗立劉后。后所出微。朝臣以為不可。真宗欲得大年草制。使丁謂諭旨。大年難之。謂曰。勉為之。不愁不富貴。大年曰。如此富貴。非所欲也。乃以命陳彭年。旋移疾歸。大年初不知有佛。後會翰林李維勉以宗門事相䇿發。遂生深信。著發願文云。十方常住一切諸佛。真淨妙法。無生聖人。惟願以真實眼。真實智。真實平等。不捨誓願。洞賜哀憐。切念億與法界眾生。從無始曠大劫來。未識佛時。未遇法時。未會僧時。於其中間至於今日。趨塵背覺。迷失本心。閉解脫門。涉輪迴道。蝟張見網。蜂喧妄廛。懸嗜慾之帆。鼓無明之浪。杯我慢酒。醉苦惱鄉。不憑歸向之誠。是滯因果之迹。如斯過咎。齊佛所知。惟佛所見。若輕若重。等與法界眾生有茲罪者同共懺悔。願罪消滅。以億所集善根隨時回向真如實際。承諸佛本誓願力。大威猛力。勝護念力。盡未來際直至無上菩提。為一切依正莊嚴具。為一切自他解脫門。一切三昧門。一切陀羅尼門。一切安立眾生門。一一稱虗空等法界。皆有我身起勇猛心。捨身命財。興大佛事。作大利益。攝化有情。願諸有情見我身。聞我名。皆發菩提心。與我同回向。無上菩提心不退轉。願億與法界眾生未契心者。開佛知見。悟自本心。一念發明。諸境純淨。去來坐立見聞覺知。咸以如實智相應。不相違背。從今去已盡未來際。令菩提心相續不斷。所作利益常得現前。供養諸佛利樂眾生。眾生成佛盡。然後成正覺。虗空有盡。我願無窮。法界有邊。願心無極。病起由秘書監出知汝州。謁廣慧禪師。問布皷當軒擊。誰是知音者。廣慧曰來風深辨。大年曰恁麼則禪客相逢祇彈指也。廣慧曰君子可入。大年應諾。廣慧曰草賊大敗。夜語次。廣慧曰。公曾與何人道話來。大年曰。億曾問雲嚴諒監寺。兩个大蟲相咬時如何。諒曰一合相。億曰我祇管看。未審得如此道否。廣慧曰。我即不然。大年曰請和尚別轉一語。慧以手作拽鼻勢曰。這畜生更𨁝跳在。大年言下脫然。有偈曰。八角磨盤空裏走。金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。更須合掌南辰後。自後與廣慧遊從日密。遂嗣其法。甞致書李維勉曰。自遇廣慧師。請扣無方。蒙滯頓釋。半歲之後曠然弗疑。如忘忽記。如夢忽覺。平昔礙膺之物𪹼然自落。積劫未明之事廓然現前。繼紹之緣其在是矣。天禧四年為翰林學士。代宼凖奏請太子監國。斥丁謂姦邪。謂聞而深恨之。是歲微疾。環禪師往視之。大年曰。億四大將離。大師如何相救。環槌胸三下。大年曰賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。大年曰禍不單行。環作噓噓聲。大年書偈遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。都尉得偈曰。泰山廟裏賣紙錢。即往詣之。而大年逝矣。年四十七。諡曰文武夷集.五燈會元.宋史。
李公武
名遵勗。上黨人也。舉進士。尚萬壽長公主為駙馬都尉。累官至鎮國軍節度使。性尚朴素。有節概。天聖間請太后歸政天子。論者韙之。居常探索宗要無間寒暑。得心法於谷隱禪師。甞作偈云。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趨無上菩提。一切是非莫管。公武不樂仕宦。請援唐韋嗣立故事退處山林。不許。與楊大年及慈明禪師為法門好友。大年卒。為制服。將卒之年。遣使邀慈明於唐明。既至月餘而公武得疾。臨終畫一圓相作偈曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。慈明問曰如何是本來佛性。公武曰今日熱如昨日。隨問曰臨行一句作麼生。慈明曰。本來無罣礙。隨處任方圓。公武曰。晚來倦甚。更不答話。遂泊然而逝。仲子端愿。官大尉。亦篤志祖道。築室後圃。邀達觀禪師處之。朝夕咨參。至忘寢食。一日問達觀曰。天堂地獄畢竟是有是無。達觀曰。諸佛向無中說有。眼見空花。太尉就有裏尋無。手撈水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外聞天堂欲生。殊不知忻怖在心。善惡成境。太尉但了自心。自然無惑。曰心如何了。達觀曰善惡都莫思量。曰不思量後心歸何所。達觀曰且請太尉歸宅。曰祇如人死後心歸何所。達觀曰未知生焉知死。曰生則已知。達觀曰生從何來。端愿擬對。達觀揕其胸曰。祇在這裏。思量則甚。端愿曰。會也。只知貪程不覺蹉路。達觀拓開曰百年一夢。端愿說偈曰。三十八歲。懵然無知。及其有知。何異無知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳。端愿立朝有直節。以太子太保致仕終五燈會元.宋史。
知歸子曰。楊李二公不捨塵勞頓明本有。遂超然於生死之際。偉哉。初機學人往往厭動求靜。靜不可得。煩惱攻中。業繫日強。妄希解脫。難矣。即奈何不取鏡於二公也。
汪大紳曰。廣慧.達觀皆得臨濟機用。所以能了當人大事。近來知解之流。祇向人如何若何怎麼怎麼。弄得人𨁝跳者只管𨁝跳去。貪程者只管貪程去。看你何日是了。悲夫。
居士傳二十一
晁王文富張趙傳
晁明遠
名迥。世為清豐人。父儉。徙家彭門。明遠幼能文。太平興國五年登進士第。至道末官翰林學士。性樂易淳固。服道甚篤。歷官臨事未甞挾情害人。真宗數稱為長者。初受學於劉海蟾。得煉形服氣之術。後學釋氏。以止觀為宗。在禁苑中與同僚偶坐。有汲水者趨而過。語同僚曰。觀空純熟。目無全人。所著書有道院別集。多發明空理。其一云。人生世間。其夢無數。無數之夢。一一稱我。一一之我。豈非空乎。歷劫之中。其身無數。無數之身。一一稱我。一一之我。又非空乎。夢既是空。身亦如夢。何以迷著。念念爭空。又云。人生有身。而後有名。人人各以身名自執。為我己之身名。自無始來。生化出沒亦已無數。不知定以何時何處之身執為我耶。定以何時何處之名垂之不朽耶。靜思好身後名者不亦悠悠哉。又作七審。一一切妄念能息否。二一切外緣稍簡省否。三一切觸境能不動否。四一切語言能慎密否。五一切黑白滅分別否。六夢想之間不顛倒否。七方寸之中得恬愉否。書之座右。終身自考以驗道力。仁宗即位。以太子少保致仕。居昭德坊。里名其堂曰凝寂。時習安坐。鞭心入理。晝課心經。夜則數息。戒家人無輙有請。其夫人密覘之。見其瞑目端坐。鬚髮搖風。凝然如木偶。一夕夢遊西北方國。入大山洞中。群僧列而誦經。明遠合掌禮之。顧見一道士向明遠作禮。趨而避之。居一月卒。年八十四。諡文元。其後李昌齡紀明遠事。謂其前生實淨居天主云東都事略.道院錄.法藏碎金.文元逸事。
王子正
名隨。河陽人。登進士甲科。歷知州郡。其為政外嚴而內寬。居常慕裴公美之為人。以御史中丞出鎮錢塘。往興教寺謁小壽禪師。機語契合。自是踐履日深竟明大法。時長水法師子璿疏首楞嚴經既成。屬子正為之序。序曰。大佛頂義密因了義首楞嚴經者。乃竺乾之洪範。法苑之寶典也。昔能仁以出震五天。獨尊三界。舍金輪而啟物。現玉毫而應世。觀四生之受苦也惠濟庶物。愍羣機之未悟也力垂善誘。於是俯仰至理述宣微言。闢大慈之門。廓真如之海。以為一切諸法唯依妄念而起。一切眾生不出因緣而有。乃知生死輪轉貪欲為本。修證常樂禪慧為宗。則斯經也可以辨識諸魔。破滅七趣。謂止及觀。修圓覺妙明之心。發真歸元。證上乘至極之道。懿夫般剌譯其義。房相筆其文。今釋璿師學識兼高。辨才無礙。以是經典為時教於一代。分妙理於十門。功濟大千。道傳不二。信受則為世津梁。開悟則入佛知見。乃題經以作疏。因疏以明理。故可以開前疑而决後滯。披迷雲而覩慧日。隨志在外護。慙無內學。因獲覧閱。輙述序引。歸依法寶。幸精究於真詮。讚揚佛乘。願普霑於勝果。甞刪次傳燈錄為玉英集。行於世。明道中參知政事。臨終書偈曰。畵堂燈不滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪。贈中書令。諡章惠東都事略.五燈會元.楞嚴經疏序。
文寬夫
名彥博。汾州介休人也。歷仕仁英神哲四朝。出入將相五十餘年。官至太師。甞兼譯經潤文使。封潞國公。初鎮北京。時華嚴洞老來別。寬夫曰。法師老矣復何往。曰入滅去。寬夫以為戲言。既去。使人候之。果入滅矣。大異之。及闍維。親往臨視。以琉璃瓶置座前祝曰。佛法果靈。願舍利入吾瓶。俄有煙自空而降入瓶中。傾之獲舍利無算。乃皈信佛法。晚向道益力。專念阿彌陀佛。晨夕行坐未甞少懈。發願云。願我常精進。勤修一切善。願我了心宗。廣度諸含識。居京師與淨嚴法師集十萬人為淨土會。年九十二卒。諡忠烈東都事略.林間錄.佛祖統紀.佛法金湯。
富彥國
名弼。河南人。慶歷中與文寬夫並相天下。稱為富文。封鄭國公。趙閱道甞貽書䇿之曰。執事富貴已極。道德甚盛。所未甚留意者如來一大事因緣而已。願益勉之。彥國以為然。守亳州日。聞修顒禪師主投子。遂往參謁。顒見即呼曰。相公已入來。富弼猶在外。彥國汗出浹背有省。即延至府中居兩月。日有發明。後呈顒書曰。弼遭遇和尚。即無始以來忘失事一旦認得。此後定須拔出生死海。不是尋常恩知。雖盡力道斷道不出也。年八十餘卒。元祐初加太師。諡文忠東都事略.五燈會元.湘湖野錄。
張安道
名方平。宋城人。累官太子太師。𫾻歷中外。望重一世。慶歷中為滁州守。遊瑯琊山。抵藏院。偶見楞伽經。取視之。恍然如獲舊物。讀至世間離生滅。猶如虗空華。宿障氷釋。遂明心要。作偈曰。一念在生滅。千機縛有無。神鋒輕舉處。透出走盤珠。暮年以此經授蘇子瞻。輔以錢三十萬使印施江淮間。王介甫問安道曰。孔孟去世後千餘年。絕無人焉。何也。安道曰。豈為無人。亦有過之者。介甫曰何人。安道曰。馬祖一。汾陽無業。雪峯存。巖頭奯。丹霞然。雲門偃。介甫未喻。安道曰。儒門淡泊。收拾不住。皆歸釋氏耳。介甫歎服。後以語張天覺。天覺撫几曰。至哉此論也。卒諡文定東坡文集.佛祖統紀。
趙閱道
名忭。衢州西安人。氣宇清逸。喜慍不形於色。仁宗朝官御史。勁直敢言。神宗朝擢參知政事。屢陳新法之害。歷知諸州。民懷其惠。閱道年四十餘。屏去聲色。居常蔬食。究心宗教。初在衢與慧來禪師遊。慧來不容措一辭。及在青州時時冥坐。忽聞雷震。大悟作偈曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹𮦷頂門開。喚起從前自家的。慧來聞而笑曰。趙閱道撞彩耳。元豐初以太子太保致仕。作高齋居之。禪誦精嚴。日延一僧與之對飯。甞作偈曰。腰佩黃金已退藏。箇中消息也尋常。時人要識高齋老。只是柯村趙四郎。注云。切忌錯認。日所為事。夜必露香以告於天。七年卒。年七十七。先期徧辭親友。其子屼。見其形色異常。問後事。閱道厲聲叱之。遺慧來書曰。非師平日警誨。至此必不得力矣。少頃趺坐而化東都事略.五燈會元.趙清獻集。
知歸子曰。明遠之學於天台三觀之旨。知所致力矣。子正與楊大年並號參禪有得。觀其去來之際。非其驗耶。文富張趙平生勳德具載於史。予獨序其學道之始卒。以著其所存者如此。
汪大紳云。以文富勳名若未了此一著。亦祇是一場大夢耳。讀至此。令我勳名之念氷消矣。
居士傳二十二
楊次公王敏仲傳
楊次公
名傑。生於無為州。自號曰無為子。元豐中官太常。初好禪宗。歷參諸老宿不契。既從天衣禪師遊。天衣每引龐公機語令參究。及奉祠泰山。一日鷄初鳴。覩日出如盤湧。忽大悟。易龐公偈曰。男大須婚。女大須嫁。討甚閒工夫。更說無生話。書寄天衣。天衣然之。甞示僧曰。學道之人。十二時中常須照顧。不見南泉道。三十年看一頭水牯牛。若犯人苗稼。擿鼻拽回。如今變成露地白牛。裸裸地放他不肯去。諸人長須著精采。不可說禪時便有道理。洗菜作務時便無知也。如鷄抱卵。若是一刻拋離。暖氣不接。不成種子。如今萬境森羅。六根煩動。略失照顧便致喪身失命。不是小事也。熙寧末以母憂歸。閒居閱藏經。遂歸心淨土。繪丈六阿彌陀佛。隨身觀念。憫諸眾生溺心五濁輪轉無已不知出離。而參禪人又輙視淨土為權教。妄生異見。深負諸佛大悲方便導引之心。適同時王敏仲撰淨土決疑集成。次公為之序。其辭曰。大願聖人從淨土來。來實無來。深心凡夫往淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡會遇。兩得交際者何也。彌陀光明如大圓月。徧照十方。水清而靜則月現全體。月非趣水而遽來。水濁而動則月無定光。月非舍水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無趣舍去來。故華嚴解脫長者云。知一切佛。猶如影像。自心如水。彼諸如來不來至此。我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀佛。隨意即見。是知眾生注念。定見彌陀。彌陀來迎。極樂不遠。乃稱性實言。非權教也。淨土無欲。非欲界也。其國地居。非色界也。生有形相。非無色界也。一切眾生未悟正覺。處大夢中。六道升沉。未甞休止。諸天雖樂。報盡相衰。修羅方瞋。戰爭互勝。旁生飛走。噉食相殘。鬼神幽陰。飢渴困逼。地獄長夜。痛楚號呼。得生人趣固已為幸。然而生老病死眾苦嬰纏。惟是淨方更無諸苦。蓮胞託質。無生苦也。寒暑不遷。無老苦也。身非分段。無病苦也。壽命無量。無死苦也。無父母妻子。無愛別離也。上善人聚會。無怨憎會也。華裓香食珍寶受用。無求不得。無窮困也。觀照空寂。無蘊苦也。悲濟有情。欲生則生。不住寂滅。非二乘也。智照生死。得不退轉。非凡夫也。三界蕩然。譬如四裔。丘陵阬坎。穢腐所積。溪壑阻絕。孰為津梁。乃有狂人迷路於此。惡獸魑魅惱害雜居。刀兵水火或時傷暴。風霜霹𮦷凌厲摧攝。罔知城域可以庇覆。飲食衣服未或充足。甘受是苦不求安樂。有佛釋迦是大導師。指清淨土是安樂國。無量壽佛是淨土師。爾諸眾生但發誠心念彼佛號。即得往生。則無諸惱。不聞知者固可哀憐。亦有善士發三種不信心。不求生者。尤可嗟惜。一曰吾當超佛越祖淨土不足生也。二曰處處皆淨土西方不必生也。三曰極樂聖域我輩凡夫不能生也。夫行海無盡。普賢願見彌陀。佛國雖空。維摩常修淨土。十方如來有廣舌之讚。十方菩薩有同往之心。試自忖量。孰與諸聖。謂不足生者。何其自欺哉。至如龍樹祖師也。楞伽經有預記之文。天親教宗也。無量論有求生之偈。慈恩通讚。首稱十勝。智者析理。明辨十疑。彼皆上哲。精進往生。謂不必生者。何其自慢哉。火車可滅。舟石不沈。現華報者莫甚於張馗。十念而超勝處。入地獄者莫速於雄俊。再生而證妙因。世人愆尤未必若此。謂不能生者。何其自棄哉。般舟三昧經云。䟦陀惒菩薩問釋迦佛。未來眾生云何得見十方諸佛。佛教念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寶積經云。若他方眾生聞無量壽如來名號。乃至能發一念淨信。歡喜愛樂。所有善根迴向。願生無量壽國者。隨願皆生。得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。自欺自慢自棄己靈。流入輪迴。是誰之咎。四十八願悉為度生。一十六觀同歸繫念。一念既信。已投種於寶池。眾善相資。定化生於金地。無輙悔墮。誤認疑城。即時蓮開得解脫道。唯心淨土。自性彌陀。大光明中決無魔事。直指淨土決疑集者。吾友王古敏仲之所編也。博采教典。該括古今。開釋疑情。徑超信地。其載聖賢之旨。在淨土諸書最為詳要。盖安養國之向導也。若登彼岸。舟固可忘。來者問津。斯言無忽。元祐中官兩浙提點刑獄卒。臨終說偈曰。生亦無可戀。死亦無可捨。太虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。先是有司士參軍王仲回者與次公同鄉里。甞從受念佛法門。問如何得不間斷。曰一信之後更不再疑。即是不間斷也。仲回躍然。明年次公守丹陽。一夕忽夢見仲回云。向蒙以淨土為導。今得往生。特來致謝。再拜而出。已而得其子訃書。言仲回預知化期。徧別親舊逝矣。次公既卒。其後有荊王夫人與侍妾同修淨土。其侍妾先化去。引夫人夢遊西方。見一人坐蓮華上。其衣飄揚。寶冠瓔珞莊嚴其身。問是何人。侍妾云揚傑也。次公甞著輔道集。專揚佛教。蘇子瞻為之序東都事略.樂邦文類。
王敏仲
名古。東都人。文正公旦之曾孫也。初杭州昭慶寺法師省常與諸士大夫結淨行社。文正為之首。及有疾。乃屬楊大年曰。吾深厭勞生。願來世為僧。宴坐林間。觀心為樂。我死為我請大德施戒剃髮鬚著三衣火葬。勿以金寶置棺內。既卒。大年曰。公三公也。殮贈公袞。豈可加於僧體。但以三衣置柩中而已。自敏仲之先。七世持不殺戒。好放生命。至敏仲。忽自疑。一日問小法華禪師曰。以古所見。不殺不放。一切付之無心可乎。師厲聲曰。公大錯。豈作空解耶。面前露柱亦自無心。著幾箇露柱能救得世間一箇苦惱眾生否。敏仲瞿然。遂發心放生命一百萬。遊江西與晦堂楊岐諸老師究宗門中事。既而作直指淨土決疑集。宏西方之教。閒居數珠不去手。行住坐臥修行淨觀無有閒歇。著淨土寶珠集序云。眾生心淨則佛土淨。法性無生而無不生。有佛世尊。今現說法。在極樂國。號阿彌陀。緣勝劫長悲深願。大無邊際。光明攝受不思議淨妙莊嚴。珠網麗空瑤林矗地。池含八德華發四光。韻天樂於六時。散裓華於億剎。諸佛共讚。十方來歸。彌陀心內眾生新新攝化。眾生心中淨土念念往生。質託寶蓮不離當處。神遊多剎豈出自心。如鏡含萬象而無有去來。似月印千江而本非升降。被圓頓機則皆一生補處。明方便門則有九品階差。念本性之無量光本來無念。生唯心之安養國真實無生。解脫苦輪十念亦超於寶地。會歸實際二乘終證於菩提。如大舟載石而遂免沉淪。若順風揚帆而終無留難。悟之則非遠非近。迷之則即近而遙。嗟夫學寡障多疑深觀淺。斥為權小閴若存亡。則以馬鳴龍樹為未然。天台智覺為不達。不信當受菩提記。不肯頓生如來家。籠鳥鼎魚翻然游戲。隙駒風燭妄計久長。虗受一報身。枉投諸苦趣。豈知大雄讚勸金口丁寧。侶聖賢於剎那。具相好於俄頃。樂受則永拋五濁。悲增則迴救三塗。於此不知。是為可憫。自魏晉大經初出。則有遠顯諸賢繼修。事列簡編。驗彰耳目。福唐釋戒珠採十二家傳記。得七十五人。蒐補闕遺。芟夷繁長。該羅別錄。增廣新聞。共得一百九人。隱顯畢収。緇素並列。會江河淮濟於一海。融瓶盤釵釧無二金。標為險道之津梁。永作後來之龜。鑑居常以大藏浩衍學者不能徧觀。乃隨經次第。釋其因緣。詮其旨要。為法寶標目十卷。既成。說偈曰。歸命正徧知。如來妙法藏。十方大菩薩。三尊真聖眾。我今於法寶。願作勝妙緣。若以一毛端。測量太空界。如說須彌頂。是諸天住處。如指海波中。大魚龍窟毛。廣大殊勝處。非一言可盡。然其所標顯。舉要非妄謬。憫彼不遇者。望涯而自絕。常時過寶所。終身空手過。暫能一經目。即植菩提根。清信樂法人。未暇徧披閱。崑山取片玉。滄溟采如意。隨其所欲見。發函即有得。多聞博覧人。已知龍藏者。溫故檢忘誤。釋然得本明。除彼大闡提。有是種種益。海墨書一義。九旬而演妙。云何以片言。而欲顯法要。如來在定時。五百阿羅漢。各各說所解。而皆非佛意。各順正理故。可依而無罪。我今所撰述。悉稽古德語。非我妄臆說。是故應信受。智者悟筏喻。不著文字相。見月而忘指。入海譏筭沙。方便有多門。豈以一廢百。種種皆佛事。全來彰妙用。以此勝功德。願常在佛會。一音所演法。歷耳永不忘。如海受大雨。亦如水傳器。持以利眾生。如法界無盡。徽宗朝官戶部侍郎。與中丞趙挺之同理逋賦。多所蠲釋。挺之劾敏仲傾天下財以為己惠。諫官江民表辨其誣。既而入元祐黨人籍。尋化去。有僧神遊淨土。見敏仲與葛繁在焉。繁澄江人。官至朝散夫夫。公第私居必營淨室設佛像。一日方禮誦時。舍利從空而下。後無疾面西端坐而逝宋史.法寶標目.樂邦文類.法喜志○藏中誤以標目為元人作。今據文獻通考.經籍志正之。
知歸子。曰自曹溪闡無相之宗。斥心外求生淨土者。後學不悟其旨。妄生分別。執著成謗。哀哉。佛本無相。念即無念。以無念念念無相佛。是為直指。是為單傳。易曰。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。若楊王二公其庶幾乎。
汪大紳云。里仁為美。擇不處仁焉得知。二公只是能擇能處○吾自閱七佛偈後。徧觀萬法。無不攝於是。毗婆尸佛曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。是偈能了。曹溪之蘊盡於是矣。曹溪之言曰。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。毗婆尸曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。曹溪曰無相為體。毗婆尸曰幻人心識本來無。曹溪曰無念為宗。毗婆尸曰罪福皆空無所住。曹溪曰無住為本。先聖後聖非若合符節者與。曹溪善發先聖之旨。其言曰。無相者於相而離相。無念者於念而無念。無住者人之本性。其發明下手工夫之言曰。此法門立無念為宗。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如之本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念真如。有性所以起念。真如若無眼耳色聲。當時即壞。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。此毗婆尸開示心識本來無要指也。下手工夫全在此一句。了此乃能於相而離相。復人之本性也。大哉毗婆尸之偈義也。宗門之淵海也。迦葉佛曰。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。是偈能了淨土之蘊盡於是矣。彌陀自性即所謂性清淨也。性清淨故曰淨土也。彌陀為眾生發一切大願。以一切眾生性清淨也。勸一切眾生往生者。從本無生無可滅也。眾生即此身心可以往生者。以即此身心是幻生也。勸其離穢即淨者。亦以即此身心是幻生也。往生有九品者。以幻化有盡有不盡。罪福有空有不空也。眾生發願修淨土法門者。須於迦葉佛第一句中信到萬萬分。則知彌陀非添設也。性本如是也。一切眾生性清淨也。於第二句中信到萬萬分。則知往生非妄想也。生本如是也。從本無生無可滅也。於第三句中信到萬萬分。則現在身執心執可破也。於第四句中信到萬萬分。則往生上品上上品可登也。大矣哉迦葉佛之偈義也。淨土之大關捩也。修淨土之法全在念門。須打得開。打得入念門之法。以何為要。曹溪之言至矣。曰真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。嗚呼盡之矣。
居士傳二十三
張平叔傳
張平叔。初名伯端。後改名用誠。號紫陽。天台人也。熈寧中遊蜀。遇劉海蟾授以丹法。久之洞徹法源。作悟真內外篇。序云。人之生也。皆緣妄情而有其身。有其身則有患。若無身。患從何有。夫欲免夫患者。莫若體夫至道。欲體夫至道。莫若明夫本心。故心者道之體也。道者心之用也。人能察心觀性。則圓明之體自現。無為之用自成。不假施功。頓超彼岸。此非心境朗然神珠廓明。則何以使諸相頓離纖塵不染。心源自在決定無生者哉。然使明心體道之士。身不能累其性。境不能亂其真。則刀兵烏能傷。虎兕烏能害。巨焚大浸烏足為虞。達人心若明鏡。鑑而不納。隨機應物。和而不唱。故能勝物而無傷也。此所謂無上至真之妙道也。原其道本無名。聖人強名。道本無言。聖人強言耳。然名言若寂。則時流無以識其體而歸其真。是以聖人設教立言以顯其道。奈何此道至妙至微。世人根性迷鈍。執有其身而惡死悅生。故卒難了悟。黃老悲其貪著。乃以修生之術。順其所欲。漸次導之。以修生之要在金丹。金丹之要在神水華池。故道德.陰符之教得盛行於世矣。然其言隱而理奧。學者雖諷其文而莫曉其義。若不遇至人授之口訣。縱揣量百種終莫能著其功而成其事。余向己酉歲於成都遇師授丹法。自後三傳於人。三遭禍患。皆不逾兩旬。乃省前過。自今以往常箝口結舌。無敢復言矣。此悟真篇中所歌咏大丹藥物火候細微之旨。無不備悉。好事者夙有仙骨觀之。則智慮自明。此乃天之所賜。非余之輙傳也。如其篇末歌頌談見性之法。即上之所謂無為妙覺之道也。然無為之道。齊物為心。雖顯秘要。終無過咎。奈何凡夫緣業有厚薄。性根有利鈍。縱聞一音紛成異見。若有根性猛利之士見聞此篇。則知余得達摩諸祖最上一乘之妙旨。可因一言而悟萬法也。如其習氣尚餘。則歸中小之見。亦非余之咎矣。外篇偈頌三十三首。文多不錄。錄其無心頌云。堪笑我心。如頑如鄙。兀兀騰騰。任物安委。不解修行。亦不造罪。不曾利人。亦不私己。不持戒律。不拘忌諱。不知禮樂。不行仁義。人間所能。百無一會。飢來喫飯。渴來飲水。困則打睡。覺則行履。熱則單衣。寒則盖被。無思無慮。何憂何喜。不悔不謀。無念無意。此生榮辱。逆旅而已。林木棲鳥。亦可為比。來亦不禁。去亦不止。不避不求。無讚無毀。不厭醜惡。不羨善美。不棲靜室。不遠閙市。不說人非。不誇己是。不厚尊官。不薄賤稚。親愛冤讐。大小內外。哀樂得喪。欽侮險易。心無兩覩。坦然一揆。不為福先。不為禍始。感而後應。迫而後起。不畏鋒刃。焉怕虎兕。隨物稱呼。豈拘名字。眼不就色。聲不來耳。凡所有相。皆屬妄偽。男女形聲。悉非定體。體相無心。不染不礙。自在逍遙。物莫能累。妙覺光圓。映徹表裏。包褁六極。無有遐邇。光兮非光。如月在水。取捨既難。復何比擬。了茲妙用。迥然超彼。或問所宗。此而已矣。年九十一坐趺而化。用茶毗法。得舍利千百。大者如芡實。色皆紺碧。至淳熈中甞一還家。踞上席與家人語化後事甚悉。時其孫不在。及歸則已遠去矣。其弟子有王叔者。從平叔九年。不知入道之要。一日至羅浮觀。平叔問曰。子從我久矣。而不求道何也。曰非敢然也。自揣愚昧。恐無分耳。平叔曰。噫。道在我心。人人有之。賢者不加多。愚者不加少。如子言。是自蔽其明也。可哀也哉。叔涕泗交頤。拜不能起。平叔曰。子姑退而深思之。有所覺急來告我。叔辭去。入室靜思。至夜。平叔往省之。叔啟戶出。平叔笑曰。吾一尋汝便見頭面。汝固有之物尋之不得。何也。遂滅所執燭而去。叔大窘。坐至五更大悟。通體汗流。待旦呈頌曰。月照長江風浪息。魚龍遁跡水天平。箇中誰唱真仙子。聲滿虗空萬籟清。平叔覧之問曰。誰唱誰聽。叔再頌曰。莫問誰。莫問誰。一聲高了一聲低。阿誰唱。阿誰聽。橫竪大千說不盡。先生有意度迷津。急撞靈臺安寶鏡。鏡明澄靜萬緣空。百萬絲條處處通。斗轉星移人睡定。覺來紅日正當中。平叔遂出金丹圖授之。止於羅浮。後三十年坐逝天台志.悟真篇.青華祕文。
知歸子曰。世之學仙者往往執幻為真。從空覓有。迷失真常。歷諸塵劫。首楞嚴經呵之切矣。平叔雖志慕金丹。其所論撰往往契西來大意。於老氏之徒可謂具正知見者。予故表而出之。
汪大紳云。予甞略觀其書。盖在佛老門中能真實踐履者。然以明眼人觀之。得毋坐在閨閤中做功課者乎。
居士傳二十四
鍾離孫陸張孫馬左范胡孫朱二王吳張李陸閻錢吳陳傳
鍾離瑾
會稽人。母任夫人。精修淨業。年九十八起居如常。時一日忽戒瑾曰。人人有箇彌陀。奈何拋去。處處無非極樂。不解歸來。予將行矣。汝其念之。翼日晨起焚香持佛名。頃之合掌而化。瑾自是感奮。日行利益二十事。後知吉水縣。將嫁女。為置媵。審之則舊令女也。乃報姻家請緩婚期。而先遣舊令女姻家曰。公安得獨為君子。予有猶子方擇偶。請平分奩具。俾同親迎可乎。從之。夜夢舊令來謝曰。賤息荷公厚德。已奏之上帝。當十世有祿。尋官浙西。與慈雲式公論往生指要。清修彌篤。任夫人故有旃檀佛像。常頂戴行道。及是瑾方瞻禮。眉間忽迸出舍利數粒。未幾知開封府。方夜半。忽起謂家人曰。夫人報我往生期至矣。即趺跏坐逝。前一日舉家夢瑾乘青蓮華。天樂圍繞。乘空西邁。子景融。官朝請大夫。徙居儀真東園側。常誦觀無量壽佛經。修念佛三昧。甞曰。不識彌陀。彌陀更在西方外。識得彌陀。彌陀只在自己家。一夕請僧妙應誦普賢行願品。炷香聽畢。兩手作印而化。曾孫松。官朝請大夫。主管台州崇道觀。乾道中寓居蘇州。與寶積實公結社修淨業。與者且百人。年八十六無疾化去佛祖統記.樂邦文類。
孫良
錢塘人。隱居閱大藏。尤得華嚴之旨。甞依大智律師受菩薩戒。日課佛名萬聲。二十年不輟。忽令家人請僧唱佛名。方半日。望空合掌曰。世尊菩薩已荷降臨。即退坐而化佛祖統記。
陸浚
錢塘人。少為吏。久之棄去。預西湖繫念會。以淨土為歸。每對佛前懺悔聲淚並下。間與友人相見。說淨土因緣。未甞不感慨嗚咽。恐此生之不度。淨業之難成也。臨終請圓淨法師說淨土法門。諷觀經至上品上生章。圓淨語之曰。此時好去。浚曰。眾聖未齊。且待少時。起就竹牀面西端坐。頃刻化去佛祖統記。
張廸
錢塘人。官助教。從圓淨法師受菩薩戒。專修淨業。佛前然臂香為誓。每稱佛名其聲奮厲。至失音猶不已。甞於靜室見白色頻伽飛舞於前。又有綠髮童子合掌問訊。後三年。西向念佛名而化佛祖統記。
孫十二郎
名忠。明州人。早慕西方。蔬食持戒。於府城東築菴。鑿二池種白蓮。臨池建閣。月集眾為念佛會。甞見佛身現空中。趨出呼其二子至同拜禮焉。久之始隱。後人因名其地為駐佛巷。元祐八年。釋可久神遊西方三日而蘇。言池中金臺標可久名。其次則孫十二郎也。遂逝。久之十二郎得疾。請道俗百人為念佛會。忽仰視虗空合掌問訊。手結雙印怡然而化。闔城皆聞天樂異香漸向西沒。二子能繼其業。亦向西坐化佛祖統記。
馬仲玉
名圩。廬州合肥人。父忠肅公亮。守杭州日。慈雲式公授以淨土法門。遂全家奉佛。元豐中仲玉遇僧廣初。得天台十疑論。喜曰。吾今得所歸矣。遂依慈雲十念回向法。行之二十餘年。後更與王敏仲往還。益精進念佛。常以放生為佛事。歷守淄川新定。以慈惠為政。課誦經呪。觀想西方。日有常法。時荊王夫人與其侍妾同修淨土。其妾已化。去已見夢於夫人。引之遊於蓮池。見有朝服而坐華上者。曰此馬圩.楊傑也。時傑已化去。而仲玉尚無恙。崇寧元年得疾。盥沐易衣端坐念佛而逝。有氣如青盖騰空而上。已而家人十數同夢仲玉曰。吾已得生淨土上品矣。其秋有婢臥疾。亦念佛而逝。子永逸亦行十念法。習十六觀。閱三十餘年。已而得疾。見阿彌陀佛及二菩薩來接引。結印示寂。香氣滿室中。既殮。柩上產五色華。其光爛然樂邦文類。
左伸
天台臨海人。從法師神照受菩薩戒。遂造西方三聖像求生淨土。誦法華經三千四百部。金剛經二萬卷。紹聖二年秋有疾。命其子沙門淨圓唱法華首題。已而夢三偉人立江臯。召伸登舟。復請僧誦阿彌陀經。遽曰。我已見佛光。即端坐結印而化法華持驗記.佛祖統記。
范儼
仁和人。居常蔬食。不牽世緣。曰百年旅泊耳。尚何求哉。日誦法華經。手書一部。求生淨土。大觀中忽見普賢乘六牙白象放金色光謂儼曰。汝常誦法華。念彌陀佛。得生淨土。故來相報。越一夕。覩眾聖授手。就座合掌而逝佛祖統記。
胡達夫
名闉。錢塘人。官宣義郎。為人坦易。好吟咏。好遊山水。亦信向佛法。未能入也。晚年致政。與清照律師遊。一日感疾。其子請清照過之。謂曰。達夫平生與慧亨相善。豈可不知末後大事乎。達夫曰。將謂心淨則土淨也。清照曰。達夫一切時中無雜念染污否。曰未能也。清照曰。如此安能心淨土淨耶。達夫曰。經言一稱阿彌陀佛。能滅八十億劫生死之罪。何也。清照曰。阿彌陀佛有大誓願。有大威德。光明神力不可思議。具如經說。以是一稱洪名罪垢自消。如赫日正中霜雪何有。達夫大感悟。遂一心稱佛名。請僧為之助。累月。最後清照至。達夫曰。此來何晚。已煩觀音勢至降臨甚久。清照與眾僧同舉佛名。達夫安然而化樂邦文類。
孫忭
錢塘人。號無諍居士。幼學易。歎曰。窮理盡性。易之教也。烏用于祿為。遂掩關晦迹。居絕俗務。沙門守寧與之交。謂曰。白樂天以儒修身。以釋治心。君聞之乎。忭有省。遂日閱華嚴.金剛諸經。以淨土為歸。母龔氏誦阿彌陀經。持佛名。晝夜不輟。偶得疾。請清照律師指示西歸。說法未終。端坐而化。老妾于氏亦專持佛名。忽夢龔氏告曰。吾已得生淨土矣。汝後七日亦當來也。至期果逝。頃之。忭夢至蓮池。見清照在側。旁一人授以梵字帖。不識。其人曰。請十三日齋耳。時方十二月。及期忽得疾。有僧問疾欲為祈禱。忭曰。生死已定。何必禱。即報清照云。當暫相違。遂跏趺作印西向坐脫。翼日清照至。為說法封龕。歸菴三日亦逝佛祖統記。
朱進士
遺其名。蘇州人也。甞遊虎邱寺聽佛印禪師講金剛經。至六如偈。欣然有會。次日午睡。夢一鬼吏督五人行。而己隨後。至一舍。有青布簾懸焉。鬼吏揭簾。眾皆入至厨下。見桶內盛湯。五人各就飲。朱方渴亦欲飲之。鬼吏呵曰。聽佛法人不得飲此。驚而覺。信步訪之。果得一舍。如夢所歷。其人言厨下新產六犬。其一死矣。朱大恐怖。自言不聞佛法且為此畜矣。殆哉。遂絕世務。日誦金剛經。年八十九。八月望。要諸道友相別。入後園登樹杪說偈曰。八十九年朱公。兩手劈破虗空。兩脚踏著白雲。立化菩提樹東。言訖端然而化金剛證果錄。
王無功
名闐。明州慈溪人。再舉進士不第。布衣蔬食。徧參講席。晚年專修念佛三昧。述淨土自信錄。其序云。古之大聖人立言垂教。被於百世之下。其而未暢。晦而未明者有之矣。即吾佛淨土法門是也。余徧覽諸經。深求其指。往生功德一言以蔽之曰。在凡夫獲不退而已矣。何則。此土修行。圓教初信。小乘初果人。邪見三毒永不復起。茲為斷惑發悟。創入聖流越生。不昧其所證。斯超四趣。不失人天。至於凡夫地中雖伏惑發悟。菩薩一經生死非常之變。則忘其所證所修。是故遇緣或退。仍墮苦塗者有之。乃若凡聖同居淨土。如極樂國等。雖具三界。惟有人天。故一切含識獲生者即長辭四趣。又助緣大備。壽數莫量。縱至鈍根。一生熏修無不證聖果。寧復有退失事乎。如來讚勸之本意不過如此。且圓機體道是最上淨業。苟加願導之即預優品。若夫愚朴輩。但能稱佛發願者。莫不往生。嗚呼。觀淨土一門。則知聖人無棄物矣。彼守癡空之徒。效無礙無修。起自障心。絕他學路。可不哀哉。紹興十六年。一夕忽聞異香滿室。謂弟子沙門思齊曰。此吾淨業所感也。乃沐浴更衣面西趺坐而化。焚其軀。得舍利如菽者百八粒佛祖統記.樂邦文類。
王衷
嘉禾人。居錢塘之孤山。政和間舉隱逸不起。甞參小本禪師未有所入。偶聞僧誦彌陀經有感。遂專心淨業。日誦阿彌陀經七過。佛號萬聲。十九年未甞間斷。即所居為蓮社。無問道俗貴賤咸得與會。一日無疾沐浴面西跏趺而化佛祖統記.樂邦文類。
吳信叟
名秉信。明州人。紹興中官於朝。與秦檜忤。斥為黨人。歸而築菴城南。日夕宴坐。制一棺。夜臥其中。至五更。令童子扣棺而歌曰。吳信叟歸去來。三界無安不可住。西方淨土有蓮胎。歸去來。聞唱即起。習禪誦。久之檜死。以禮部侍郎召。時停度僧之令。信叟請賣度牒以裕國用。因論及檜黨。卒為檜黨所中。論以侫佛邀福。出知常州。二十六年復被召至蕭山驛舍坐。頃之令家人靜聽。咸聞天樂之音。即曰。清淨界中失念至此。金臺既至。吾當有行。言訖而逝佛祖統記。
張掄
不詳其所自起。官浙西副都總管。䖍修淨土。甞請高宗書蓮社二字顏其居。為之記曰。臣甞讀天竺書。知出世間有極樂國者。國有佛號阿彌陀。始享國履位。捐去弗居。超然獨覺。悟心證聖。以大願力普度一切。其國悉以上妙眾寶莊嚴。地皆黃金。無山川邱谷之險。氣序常春。無陰陽寒暑之變。無飢寒老病生死之苦。無五趣雜居之濁。用是種種神通方便。善導眾生。忻樂起信。於日用中能發一念念彼佛號。即此一念清淨純熟圓滿具足。融會真如同一法性。幻身盡時此性不滅。一剎那頃佛土現前。如持左契以取寓物。臣敬聞其說。刻厲精進。無有間斷。惟佛惟念亦既有年。闔門少長靡不從化。乃闢敝廬之東偏。鑿池種蓮。做慧遠結社之遺意。日率妻子課佛萬徧。而又歲以春秋之季月涓良日。即普靜精舍與信道者共之。於是見聞隨喜雲集川至。唱佛之聲如潮汐之騰江也。夫慧遠創為茲社。距今閱數百。其間緇素景慕餘風。祖述其高致者。代不乏人。然率闇汶不章與木石同寂。臣獨何幸。乃蒙太上光堯壽聖皇帝親灑宸毫書蓮社二大字為賜。雲章奎畫得未曾有。萬目共瞻歡喜踊躍。不獨傳示雲林。侈千載之盛遇。實願天下後世凡歷見聞。普得念佛三昧。究竟成就無上菩提。其為饒益詎可量已。謹刊之金石。用對揚丕顯休命焉樂邦文類。
李秉
紹興末為內廷。官歷三朝。爵武功大夫。管御藥院。乞宮祠以去。秉壯歲慕禪宗。參淨慈自得禪師有省。既別自得。作拄杖頌寄之曰。得來拄杖元無價。分付知音好受持。千里同風了無說。夜深月上瑚枝。已而歸心淨土。刻龍舒淨土文以勸世。持誦謹篤。逾三十年。子元長。偕諸同好結淨業會於傳法寺。秉與焉。嘉泰四年秋有疾。減食却劑。神色愈警。及冬。夢中忽見彌陀現相。越七日凌晨見金華滿室中。呼二子掖起。別親友。索筆書曰。六十一年盡亂道。些兒見處却也好。而今驀直往西方。萬劫長離生死老。置筆整手結印而逝樂邦文類。
陸子元
名沅。會稽山陰人。試吏部再為第一監行在都進奏院監尚書六部門。居官落落。守正不媚權勢。歲滿遷大府寺丞。尋外轉。歷提舉福建市舶。以母憂歸。中同僚鄭興裔之言。得罪閒居。家明州橫溪之上。客至語及鄭事。必曰沅與鄭歷劫中冤耳。謹當以善法解之。否則彼此酬酢無了時也。居常持法華經。晨起即澡浴焚香。首唱偈曰。盥手清晨貝葉開。不求諸佛不禳災。世緣斷處從他斷。劫火光中舞一回。然後開卷而讀。不緩不急。聲如貫珠。日周一部。如是三十年。年登八十。增至三部。宗教兩家靡不研究。復誦彌陀佛號。一意西馳。年八十五。沐浴冠服而化。口鼻間出蓮華香。郁然彌日方息。事在紹熈五年渭南文集.法喜志.法華持驗記。
閻榮
池州晉陽人。中年甞遇僧勸修淨業。持往生呪。遂斷葷血。每旦向西誦呪千遍。又率諸男女同聲誦之。積二十年。紹熈元年正月朔。閱大涅槃經歎曰。人生夢幻耳。吾何戀乎。三月朔。聞異香芬馥彌日不歇。其子夢阿彌陀佛放大光明。徧照堂宇皆作金色。越五日晨起。如常課誦訖。顧家人曰。我今日當行。慎勿相攪。遂面西瞑目跏趺而坐。日過中。瞿然起曰。我去也。便起立。行數步。舒手結印微笑而化樂文類。
錢同伯
名象祖。台州人。祖端禮官參知政事。甞參護國元公有省。遂究極宗門旨趣。臨終書曰。浮世虗幻。本無去來。四大五蘊。必歸終盡。盖為地水火風暫時湊泊。不可錯認為己有。大丈夫當用處把定。立處皆真。去留自在。是上來諸聖解脫路涅槃門也。吾今如是。豈不快哉。置筆斂目而逝。同伯以恩起家太常丞。開禧中官參知政事。時韓𠈁胄為相。欲用兵於金。同伯執不可。遂罷知外郡。已而復起。與史彌遠謀。共誅𠈁胄。天下賴之。嘉定二年拜左丞相。尋罷歸。初同伯問道於此菴元公。此菴曰。欲究此事。須得心法兩忘乃可。法執未忘。契理亦非悟也。同伯曰。纔涉脣吻便落意思如何。此菴曰本自無瘡勿傷之也。同伯有省。既而歸心淨土。守金陵日。於鄉州建接待寺十所。皆以淨土極樂名之。創止菴與高僧談處其中。自致政後修持益力。嘉定四年偶得微疾。書偈曰。菡萏香從佛國來。琉璃地上絕纖埃。我心清淨超於彼。今日遙知一朵開。僧有問起居者。答曰。不貪生。不怕死。不生天上。不生人中。唯當往生淨土耳。言訖趺坐而化。時天鼓震響。異香芬郁。郡人同夢空中聲云。錢丞相當生西方淨土為慈濟菩薩佛祖統記.續綱目.往生傳.台州志。
昝省齋
名定國。明州人。為州學諭。常修淨業。結西歸社。嘉泰初於小江慧光建淨土院。結石塔於池。為鄉民藏骨之所。月二八日集僧俗院中誦觀經及佛號。為擘窠圖。勸人念佛。有鐵工計公者。年將七十。喪明。因從受念佛圖。誦至四圖。兩目瞭然。如是三載。滿十七圖。一日方念佛次。忽瞑半日復甦。謂其子曰。我已見西方佛菩薩矣。昝學諭是勸導之首。當分六圖與之。並為致謝也。西向坐逝。嘉定四年。省齋夢青童告曰。佛今告君三日當往生彼國。至日沐浴更衣速稱佛號。端坐而化佛祖統記。
吳復之
名克己。自号鎧菴居士。居於婺之浦江。少讀周官。慨然有濟世之志。既不得志。隱於左溪。苦目疾。或勸令禱圓通大士。復之曰。臨危不變乃真丈夫。或舉杜祁公言。君未讀佛書。何以知其不及孔孟。復之試持大士號。疾良已。遂起深信心。讀楞嚴至空生心內猶雲點太清。豁如發蒙。既讀宗鏡錄。遇寶積實公謂曰。此書無規矩。不若看止觀。令即境觀二字倚為几杖。服食已而果有悟入。歎曰。至哉規矩之說。所謂至方以方天下之不方。至圓以圓天下之不圓者乎。著法華樞鍵。回向極樂曰。不讀法華。無以明我心本具妙法。不生安養。無以證我心本具妙法。如來諄諄示誨。智者懇懇宏經。佛祖垂慈。初無異轍也。乾道中寓蘇州。與實公為蓮社。命工繪十界九品圖於兩廡。一示萬法唯心。一指西方徑路。社友鍾離松為之記。嘉定七年冬終於寶山。遺言以僧禮茶毗。壽七十五佛祖統記.樂邦文類。
陳君璋
黃巖人。生於元時。年四十歸心佛法。與妻葉氏誦法華經回向極樂。歷二十年。疾篤。命其子景星扶之坐曰。吾歸去。景星曰歸何處去。曰沒處去。令死後用桑門闍維法。合掌稱阿彌陀佛而逝往生集。
知歸子曰。宋世宗風大盛。而其時傳天台教者每以淨土為歸。故士大夫篤志西方者視唐時稱盛焉。嗚呼。百年如電。六道如環。生此界中。不歸淨土。將安所終乎。
汪大紳云。此一卷氷雪文也。日復一過。我懷如何矣○念佛繙經。至口鼻間皆出蓮花香。則淨業成矣。心心念佛。心心種蓮。心開見性。花開見佛。是為極樂。
居士傳二十五
劉潘許郭陳吳傳
劉興朝
名經臣。不詳其里居。年三十餘。會東林照覺總公。始究心祖道。既而抵京師。謁慧林冲公。冲舉或問雪竇如何是諸佛本源。答曰千峯寒色。言下有省。已而官洛中。就參韶山杲公。杲囑曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。否則將成失心之疾矣。未幾復至京師參正覺逸公。逸曰。古人言平常心是道。你十二時中放光動地不自覺知。向外馳求。轉踈轉遠。興朝益疑不解。一夕入室。逸舉波羅提尊者見性是佛語詰之。不能對。疑甚。遂歸就寢。至五更而覺。方追念間。見種種異相。表裏通徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山臨別語。姑抑之。向明以告逸。逸曰更須用得始得。興朝曰莫要踐履否。逸厲聲曰。這个是甚麼事。却說踐履。興朝默契。乃作發明心地頌及明道喻儒篇以曉世。其略曰。人之於道。猶魚之於水。未甞須臾離也。唯其迷己逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。盖覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道祇在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。祇這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者語道最邇者。奈何此道唯心可傳。不立文字。故世尊拈花而妙心傳於迦葉。達摩面壁而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉擎拳舉指。或行棒行喝竪拂拈搥。或持叉張弓輥毬舞笏。或拽石搬土打鼓吹毛。或一默一言一吁一笑。乃至種種方便皆是親切為人。然祇為太親。故人多罔措。瞥然見者不隔絲毫。其或沉吟迢迢萬里。欲明道者宜無忽焉。予之有得。實在此門。反思吾儒。自有其道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然孔子之道傳之子思。子思傳之孟子。孟子既歿。不得其傳。而所傳於世者特文字耳。予之學必求自得而後已。幸予一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知其妙道果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。予既得之矣。誰其似之乎五燈會元。
潘延之
名興嗣。家豫章東湖上。懷道耽隱。自嘉祐以來公卿交章薦不起。琴書自娛。號清逸居士。甞問道於黃龍南公。得其密意。一日南公弟子源公訪之。見其拂琴次。源公曰老老大大猶弄個線索在。對曰也要彈教響。源曰也不少。對曰知心能幾人。覺範洪公題其像曰。毗盧無生之藏。震旦有道之器。談妙義借身為舌。擎大千以手為地。機鋒不減龐蘊而解文字禪。行藏大類孺子而值休明世。舒王強之而不可。神考致之而不起。此天下士大夫所共聞。然公豈止於是而已哉石門文字禪.金湯徵文錄。
許叔矜
名式。蘇州人。舉進士。名著雍咸間。官尚書祠部郎中。出知洪州。參洞山曉聰。得正法眼。甞贈曉聰詩。有句云。夜坐連雲石。春栽帶雨松。一日與泐潭澄.上藍溥坐頃。泐潭問曰。夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時答洞山甚麼語。叔矜曰今日放衙早。泐潭曰。聞答泗州大聖揚州出現語是否。叔矜曰。別點茶來。泐潭曰名不虗傳。叔矜曰和尚早晚回山。泐潭曰今日被上藍破。上藍便喝。泐潭曰須你始得。叔矜曰。不奈船何。打破戽斗。後官至轉運使。卒贈禮部尚書五燈會元.蘇州志。
郭功父
名祥正。當塗人也。母夢李太白而生。及長工詩。熙寧中知武岡縣僉書保信軍節度判官。尋致仕。隱於青山。自號淨空居士。渡江謁舒州白雲端公。白雲上堂曰。夜來枕上作得一頌。謝功父遠訪之勤。當須舉似諸方。要與天下有鼻孔衲僧脫却著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人。邱乙己。化三千。七十士。爾小生。八九子。佳作仁。可知禮也。功父切疑。後聞小兒誦之。忽有省。以書報白雲。白雲以偈答曰。藏身不用縮頭。斂跡何須收脚。金烏半夜撩天。玉兔趕他不著。一日白雲問曰牛淳乎。曰淳矣。白雲叱之。功父拱手而立。白雲曰淳乎淳乎。乃贈偈曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。甞到雲居請佛印升座。拈香曰。覺地相逢一何早。鶻臭布衫今脫了。要識雲居一句玄。珍重後園驢喫草。召大眾曰。此一瓣香薰天炙地去也。佛印曰。今日不著便。被這漢當面塗糊。便打。乃曰。謝公千里來相訪。共話東山竹徑深。借與一龍騎出洞。若逢天旱便為霖。擲拄杖下座。功父拜起。佛印曰收得龍麼。功父曰已在這裏。佛印曰作麼生騎。功父擺手作舞便行。佛印拊掌曰祇有這漢猶較些子。後復起知端州。尋棄去。老於家東都事略.五燈會元。
陳體常
名易。家蔡溪之左巖。少好學。該綜經史。熙寧初應試。即棄去。與釋氏論出世法。甞作頌曰。密坐研窮有細微。到頭須是自忘機。應無祖佛能超越。豈有冤親更順違。歷歷孤明猶認影。巍巍獨露尚披衣。翻嗟會得昭靈者。也道尋常得旨歸。其二曰。個中端的有誰知。知者歸來到者稀。即見即聞還錯會。離聲離色轉乖違。山青水綠明元旨。鶴唳猿啼顯妙機。有意覓渠終不遇。無心到處盡逢伊。崇寧中舉遺逸。又舉八行。郡守郭重致禮聘之。體常謝牋曰。早粗修於八行。晚但了於一心。心既本無。行亦何有。平生無忤視妄言。或語老莊釋氏大意則亹亹忘倦。宣和八年跏趺而逝漁隱叢話.法喜志。
吳德夫
名恂。不詳其里居。元豐元年任豫章法曹。時郡帥王韶迎晦堂禪師入城。舘於大梵院。咨訪大法。德夫亦往叩焉。晦堂曰。公平生學解即不問。父母未生已前道將一句來。德夫不能對。一日閱傳燈錄至鄧隱峯倒卓而化。其衣順體不退。深以為疑。復趨問晦堂。晦堂笑曰。公今侍立。是順耶是逆也。曰是順。晦堂曰還疑否。曰不疑。晦堂曰。自既不疑。何疑於彼。德夫言下大徹。即說偈曰。咄這多知俗漢。齩盡古今公案。忽於狼籍堆頭。拾得蜣螂糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等閒拈出示人。祇為走盤難看。時韶亦於晦堂得法。述頌曰。晝曾忘食夜忘眠。捧得驪珠欲上天。却向自身都放下。四稜榻地恰團圓。後德夫官至秘書五燈會元.林間錄。
知歸子曰。觀諸賢問答及所論著。於心地法門豁如矣。迹其出處之際。類能不繫於物。非其驗耶。以視夏竦.呂惠卿之徒。濫廁傳燈者。其相去何如也。
汪大紳曰。歷歷孤明。巍巍獨坐。近來居士頗有這般人物否。有則叫他到大紳門下來看箭。
居士傳二十六
蘇子瞻黃魯直晁無咎傳
蘇子瞻
名軾。眉州眉山人也。母程氏。方娠。夢僧至門遂生子瞻。年七八歲常夢身為僧。少長讀莊子。歎曰。吾昔有見於中。口未能言。今見是書。得吾心矣。登進士第。熙寧初判官告院。時王安石方用事行新法。神宗召見子瞻。問何以助朕。對曰。臣意陛下求治太急。聽言太廣。進人太銳。願陛下安靜以待物之來。然後應之。神宗悚然曰。卿所言。朕當詳思之。子瞻每有論列。多與安石不合。及攝開封。推官上書。極言新法之害。安石滋不悅。遂請出外補杭州通判。時錢塘圓照律師方開淨土法門。子瞻因命工畫阿彌陀佛像為父母薦福。而作頌曰。佛以大圓覺。充滿河沙界。我以顛倒想。出沒生死中。云何以一念。得往生淨土。我造無始業。本從一念生。既從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓槖。雖有大聖智。亦不能分別。願我先父母。與一切眾生。在處為西方。所遇皆極樂。人人無量壽。無往亦無來。徙知湖州。御史劾其以詩訕謗。逮赴臺獄。禍且不測。神宗密遣人覘之。子瞻方酣睡。鼻息聲達戶外。神宗曰。朕知蘇軾胸中固無事也。遂責授黃州團練副使。子瞻自出獄後。持不殺戒。過岐亭訪故人陳季常。與之詩曰。我哀籃中蛤。閉口護殘汁。又哀網中魚。開口吐微濕。刳腸彼交病。過分我何得。相逢未寒溫。相勸此最急。不見盧懷慎。烝壺以烝鴨。坐客皆忍笑。髠然發其。不見王武子。每食刀几赤。琉璃載烝豚。中有人乳白。盧公信寒陋。衰𩬆得滿幘。武子雖豪舉。未死神已泣。先生萬金璧。護此一蟻缺。一年成一夢。百歲真過客。君無廢此篇。嚴詩編杜集。及至黃。築室東坡。自號東坡居士。得城南精舍安國寺。間一二日輙往焚香默坐。克己悔過。久之身心皆空。覓罪垢相了不可得。居五年。移汝州。走高安。別弟子由。將至之夕。子由與真淨文壽聖聰聯牀共宿。三人並夢迎五祖戒禪師。俄而子瞻至。元祐初為翰林學士。四年出知杭州。杭州大旱且疫。子瞻設法補救。多所全活。浚茅山鹽橋二湖。修復六井。民甚便之。為立生祠。六年入為翰林承旨。遷端明殿學士兼翰林院學士。八年出知定州。紹聖初朋黨禍作。謫居惠州。既至。與王定國書曰。軾到此八月。獨與幼子一人來。凡百不失所。風土不甚惡。軾既緣此。絕棄世故。身心俱安。而小兒亦遂超然物外。非此父不生此子也。南北去住有定命。此心亦不念歸。明年買田築室。作惠州人矣。又與李公擇曰。示及新詩。皆有遠別惘然之意。雖公之愛我厚。然僕本以鐵心石腸待公。何乃爾耶。吾儕雖老且窮。而道理貫心肝。忠義填骨髓。直須談笑於死生之際。若見僕困窮便相於邑。則與不學道者不相遠矣。僕雖懷坎壈於時遇。事有可以尊主庇民者。便忘軀為之。禍福得喪付與造物。非兄。僕豈發此。居三年。人無賢愚皆得其歡心已。復徙昌化。携阿彌陀佛像一軸自隨曰。此吾往生公案也。薪米不具則食芋飲水。著書甞負大瓢行歌田間。頫仰浩然。有以自樂。元符初大赦北還。復朝奉郎提舉成都玉局觀。得疾。止於常州。上表請老。許之。臨終時。門人錢世雄進曰。先生平生踐履至此。更宜著力。曰。著力即差。語絕而逝。高宗朝贈文忠。子由名轍。在高安時。黃蘗全禪師勸之參禪。最後叩洪州順禪師有省。累官翰林學士門下侍郎。卒諡文定東坡年譜.文集.春渚紀聞.龍舒淨土文.宋史.五燈會元。
黃魯直
名庭堅。江西分寧人也。甞遊灊皖山谷寺。樂之。因自號曰山谷道人。治平中登進士第。故好作艶辭。法秀禪師呵之曰。汝以綺語動天下人淫心。不懼入泥犂耶。魯直悚然悔謝。遂銳志學佛法。知太和縣。以平易為治。年餘移監德州德平鎮。過泗州僧伽塔作誓云。菩薩師子王。白淨法為身。勝義空谷中。奮迅及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不動搖。直破魔王軍。三昧常娛樂。甘露為美食。解脫味為漿。遊戲於三乘。住一切種智。轉無上法輪。我今稱揚。稱性實語。以身語意。籌量觀察。如實懺悔。我從昔來。因癡有愛。飲酒食肉。增長愛渴。入邪見林。不得解脫。今者對佛。發大誓願。願從今日。盡未來世。不復淫欲。願從今日。盡未來世。不復飲酒。願從今日。盡未來世。不復食肉。設復淫欲。當墮地獄。住火坑中。經無量劫。一切眾生。為淫亂故。應受苦報。我皆代受。設復飲酒。當墮地獄。飲洋銅汁。經無量劫。一切眾生。為酒顛倒故。應受苦報。我皆代受。設復食肉。當墮地獄。吞熱鐵丸。經無量劫。一切眾生。為殺生故。應受苦報。我皆代受。願我以此。盡未來際。忍辱誓願。根塵清淨。具足十忍。不由他教。入一切智。隨順如來。於無量眾生界中。現作佛事。恭惟十身。洞徹萬德莊嚴。於剎剎塵塵為我作證。設經歌邏羅身。忘失本願。唯垂加護。開我迷雲。稽首如空等一痛切。既至。官通判。趙挺之希朝旨。欲於鎮行市易法。魯直謂。鎮小民貧。不可乃止。元祐初除校書郎。修神宗實錄。遷著作佐郎。母病彌年。盡夜視顏色。衣不解帶。及卒。護喪歸。哀毀得疾幾死。既葬。廬墓終喪服除。起為祕書丞。紹聖初乞外補知宣州。改鄂州。會黨禍作。章惇.蔡卞論神宗實錄多誣。貶涪州別駕黔州安置。初魯直詣晦堂禪師問道。晦堂曰。論語云。二三子以吾為隱乎。吾無隱乎爾。公居常如何理論。魯直呈解。晦堂曰不是不是。魯直迷悶不已。一日侍晦堂山行時。木樨盛放。晦堂曰聞木樨香否。曰聞。晦堂曰吾無隱乎爾。魯直釋然。即拜之。既謁死心禪師。隨眾入室。死心張目問曰。死心死。學士死。燒作兩堆灰。向何處相見。魯直不能對。死心揮出。及至黔。忽明死心所問。報以書曰。往日甞蒙苦口提撕。長如醉夢。依稀在光影中。盖疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。黔南道中晝臥覺來。忽然廓爾。尋思被天下老和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一慈悲也。徽宗即位。起監鄂州稅。屢奉召命。辭不行。乞州得知太平趙挺之為相。素恨魯直不附己。或誣魯直以文章謗國。遂除名。羈管宜州。所舘之家。有司輙坐以罪。乃舘於戍樓。上雨旁風浩歌自得。崇寧四年九月以疾終所善。蔣湋為治殮。送其喪歸江西。高宗朝追諡文節山谷文集.宋史.五燈會元。
晁無咎
名補之。明遠四世孫也。善屬文。與蘇子瞻.黃魯直善。官至吏部郎中兼國史編修。歷知州府。有惠政。在齊州甞活流民數千人。年二十餘即歸向正法。深信因果。與圓通覺海諸禪師遊。參求向上事。崇寧二年衛州民殺猪。有犬啣猪首骨去。狺狺四日不食。或異而析之。於左牡齒臼中得肉。如拇如來像也。髻有粟如珠。紺目跏趺。莊嚴畢具。無咎弟載之親見其事。記於石以示無咎。無咎曰。佛菩薩誓救眾生。至不愛頭目髓腦度人畜身出無量苦。而具縛凡夫以利養故殺害不已。俱入劇苦大火坑中。佛菩薩動於威神為警此輩。因懼生信。於沸鑊湯蓮花湧出。戒悔殺害。普作回向。由是增長深般若因。為一切諸佛之所護念。豈不勝哉。乃作贊曰。吾觀鳥獸。諸食肉形。鈎吻鋸牙。慘劇羅剎。如是一類。是彊非彊。業力所驅。啗彼養己。是遭食者。死已能生。反誅其償。如汝啗我。版築上下。無有盡時。此業甚深。佛所不度。牛馬草食。口方齒平。業淺易超。無對復苦。人非牛馬。齊貝瓠犀。食穀果蔬。形善應爾。云何不若牛馬異生無凶吻牙而作鋒刃鷹虎受報形凶則然人形佛形而慘鷹虎故死受報甚於馬牛。我誦此言。普勸橫目。血入牙故。殺生不休。至人無心。同仁一視。視人如我。視猪如人。人自不知。是猪何等。或其前世。諸眷屬因。云何無明。日殺眷屬。刺心取血。血大壑流。揚湯燖毛。毛須彌聚。死者不捨。萬猪常隨。汝莫鼓刀。謂猪賤畜。是熱血裏。有丈六身。南無佛陀。南無僧伽。我不敢殺。諸佛現前。一切眾生。若飛若走。若潛若穴。大小妍媸。其血肉中。各具一佛。云何見佛。而欲鼓刀。汝欲殺猪。應作是念。賓國王。殺尊者時。未及捨刀。臂已墮落。白乳湧出。六種震驚。亦如此猪。腦破佛出。佛不在外。佛不在中。佛不在空。佛不在色。是猪不死。彼佛儼然。世分別心。自說人貴。謂羊豕業。本以供人。彼以業來。我何故受。受則羊豕。業歸吾身。往有大猪。生不啖穢。食薄荷草。度羣業猪。菩薩威神。示入異類。汝自肉眼。何由識猪。藏汝之刀。莫加猪首。驚齒臼內。跏趺坐人。稽首世尊。在我齒臼。我不敢慢。無猪無人。惟願現前。諸見聞者。如菩薩誓。念念勿疑。以此勝因。普薦三世父母師長。若冤若親。化柔軟心。去毒害意。捨熱血汁。獲甘露漿。苦海悉乾。同一安隱。又甞作宴坐文云。平居宴坐。閉目收慮。恒作是語。汝身今者。非男非女。非孫非祖。無古無今。無來無去。清淨本然。妄生國土。被塵染識。根乃結聚。久不可洗。如衣受漬。妄有形骸。妄有名字。是張是李。是男是女。汝既非此。此亦非汝。譬如蠔相。被石粘住。認石為我。千劫受苦。是義不然。吾有一喻。譬我如空。被釘釘住。是空非物。釘無著處。便得脫然。離我我所。正恁麼時。揩眼看取。一念相應。是涅槃路。大觀中知泗州。卒年五十八。從弟說之。字以道。官至徽猷閣待制。甞訪湖南明智法師學天台教觀。晚年日誦法華經不輟云宋史.雞肋集.佛法金湯。
知歸子曰。蘇黃晁三君子。並以文人遊泳佛海。子瞻之浩落。魯直之銳猛。無咎之切深。考其文亦各肖其人焉。岐亭之詩。得齒臼佛贊而其指益昶。肉食者其亦有隱於中否耶。獨怪魯直始作自誓文。至居黔時乃悉毀所持禁戒。屢見於詩則予不能知其說也。嗚呼。淨業難成。習果易縱。可不慎哉。可不慎哉。
汪大紳云。東坡生平如一屋散錢。從何處収拾。此傳寫來。一一上串。極有心眼。極有精神○東坡遊戲人間。比山谷會熱閙些。其於禪也俱涉理路。東坡較濶綽些。
又云。無咎傳當與七佛偈.般若心經.西方佛號同誦。朝夕持百八珠。心口相應。一年二年三年中若不入道者。我願得斷舌報。
居士傳二十七
鄭介夫鄒志完江民表陳瑩中傳
鄭介夫
名俠。福州福清人也。少刻苦好學。治平中擢進士甲科。調光州司法參軍。秩滿入都監安上門。熈寧六七年間兩河關輔大旱蝗。民又苦新法。流亡載路。介夫繪所見為圖。極陳新法之害。且曰。陛下行臣之言。十日不雨。乞斬臣以正欺君之罪。假稱密急發馬遞上之銀臺司。神宗覧圖及奏。大感動。明日罷新法十八事。下責躬詔。越三日果大雨。王安石罷相。呂惠卿繼之。行新法如故。介夫復上書極言之。惠卿以為謗訕朝政。斥為民。安置英州。居大慶山。英之子弟歸其德。興於學者甚眾。作大慶居士序曰。居士本儒。以孔氏為宗。得老氏之說以明。又得釋氏而後大明。三氏之外。百家傳記歷代史載至於醫方小說。其於民物有補毫髮。無不留意。此其學也。以為父子君臣夫婦長幼朋友之相與。譬之直一蟬之翼。合上下四方通為一物。亦若是而已矣。此其識也。以為吾之是非毀譽與祇鬼禍福朝廷黜陟相表裏也。故雖對妻拏莫敢溢人美惡。幽闇闃寂莫或自欺。上不諛公卿。下不原鄉黨。水火可蹈而議論不可回。此其守也。惟君為堯舜。民復太古。一飯一衣。四方萬里同飽暖也。一憂一樂。四方萬里同欣戚也。敻古之上。無窮之下。大之天地。細至鱗介。猶若是也。而功無尸。物無府。此其志也。其視先後古今等人與我等。我與人等。眾生與佛等。佛與眾生等。無一物無取無捨。非即非離。以大清淨圓攝為我住止。是曰居士。哲宗即位。復官。歸鄉里不出。元符元年以前事再竄英州。徽宗即位。赦歸。薦起為泉州教授。秩滿歸。又號一拂居士。宣和元年夢客有稱鐵冠道士遺之詩。視之乃蘇子瞻詩也。寤而歎曰。吾將逝矣。臨終作詩曰。似此平生只藉天。勝如過鳥在雲烟。如今身畔無一物。贏得虗堂一枕眠。授其孫而卒。年七十九。嘉定中諡曰介酉塘集.宋史。
鄒志完
名浩。常州晉陵人也。舉進士。歷官襄陽教授。元符中召對。除右正言。時章惇擅政。志完三上疏劾。惇未報。會詔立劉后。復上疏爭之。惇因詆其狂妄。除名。貶新州。徽宗即位。召復故官。遷司諫。歷吏部兵部侍郎。蔡京用事。再斥衡山別駕。永州安置。復除名。羈昭州。移漢陽軍。初志完官襄州。夢詣大剎。見白衣大士親為說法。覺而繪所見為之像。其後在昭州供奉益䖍日。跪像前誦華嚴經。有舍利出於袖間。像後生竹三竿。垂枝下覆。與世所畫普陀巖竹無以異也。讀華嚴合論。作頌曰。華嚴佛菩薩。悲智咸徧周。廣開方便門。主伴互酬請。於無言說中。說法無數量。我讀誦思惟。獲從信根入。闇逢照世燈。病遇雪山藥。無價大寶珠。衣內忽然得。願盡未來際。滿足普賢行。一切導師前。一一興供養。一切眾生前。一一作利益。持經繼有人。悉冀同我願。自號道鄉居士。作道鄉歌曰。要識道鄉去處。只在微塵裏許。不立四至封疆。不問二儀寒暑。日月常放光明。鳥獸率來儀舞。其俗無譽無非。其民無喜無怒。別是一種乾坤。全異九州風土。師曠傾耳莫聞。離婁拭目莫覩。誰知有個冥蒙。踏著從來門戶。入也不動脚根。居也不記年所。行住坐臥虗徐。色聲臭味愚魯。偶然成矩成規。未甞為鼠為虎。任他卜度縱橫。逈脫機關取與。人間天上無朋。可謂自今自古。大觀元年復直龍圖閣。乞歸養親。六年而卒。年五十二宋史.道鄉集.漁隱叢話。
江民表
名公望。嚴州人也。登進士第。建中靖國元年拜左司諫。極論哲宗朝朋黨之禍。為將來戒。時內苑稍畜珍禽奇獸。民表以為言。徽宗立。縱之。既出知淮陽軍。蔡京為政。嫉諸言事者。編管安南。居常與妻俞氏蔬食清齋。修念佛三昧。著念佛方便文曰。世出世間之法。欲得成辦省力。莫若繫心一緣。即如稱念阿彌陀佛。有巧方便。無用動口。不出音聲。微以舌根敲擊前齒。心念隨應。音聲歷然。聲不越竅。聞性內融。心印舌機。機抽念根。從聞入流。反聞自性。是三融會。念念圓通。久久遂成唯心識觀。若是利根之人。念念不生。心心無所。六根杳寂。諸識消除。法法全真。門門絕待。瞥爾遂成真如實觀。初機後學。一心攝念如來。乃至營辦家事種種作務。亦自不相妨礙。都攝六根。淨念相繼。不過旬月便成三昧。所謂自心作佛。自心是佛。自心見佛。有子早亡。見夢於其舅。乞民表就天寧寺轉寶積經。祈生善處。且言見冥中金字云。江公望身居言責。志慕苦空。躬事焚修。心無愛染。動靜不違佛法。語默時契宗風。名預脫乎幽關。身必歸乎淨土。後遇赦得歸。無疾而化宋史.樂邦文類.佛法金湯。
陳瑩中
名瓘南。劍州沙縣人也。性閒雅。與物無競。見人之短未甞面訐。但微示意儆之而已。登進士第。徽宗朝為左司諫。論議持平。務存大體。惟極言蔡卞.蔡京.章惇之罪。終以直道不見容。尋出補外。既而還為右司員外郎權給事中。言時政過失。忤宰相曾布。出知泰州。崇寧中編管袁州。已而移通州。著尊堯集。辨王安石日錄之誣。上之。復謫台州。初瑩中好華嚴經。自號華嚴居士。及遇明智法師。叩天台宗旨。明智示以上根止觀不思議境。以性奪修。成無作行。深有契入。著三千有門頌云。不思議假非偏假。此假本具一切法。真空不空非但空。圓中圓滿非但中。是故四門之初門即是不可思議假。初門即三三即一。非一非三又非四智者說四門。一有門。一空門。一亦空亦有門。一非空非有門一二三四指一月。四點似別惟一空。門門一一為法界。攝一切法皆無餘。不以妙假有門觀。誰知法界具足法。聞思修證無不妙。心能觀此體具故。若祇觀心不觀具。則於一觀分二家。一家觀門異諸說。諸說雖異觀自一。彼迷一心具諸法。墮在通別次第中。次第而生次第斷。豈知十界本來一。三千本一亦如是。皆非世數可分別。妙境元無空假中。而亦不離空假中。空即是心假是色。非色非心名曰中。色心絕處中體現。於一一法體皆具。凡夫心具即佛具。取著不圓則不具。惟一具字顯今宗。入此宗者甚希有。又以書與明智論其義云。有門頌但隨順古意。過蒙采覧。仰見法師收簡自在。來諭云。以有題之。恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門為圓門之相。又謂此相四門皆妙無粗。若有門為法界攝一切法。況復三門法相平等無復優劣。是故若論具足佛法。則見思假即法界也。若論法性因緣。則第一義亦因緣也。此妙門以有名之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更無可論。此即止觀有門之大旨。而前書妙假之意也。所云此之三千性是中。理不當有無。有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。夫不當有無者。泯妙外之一執也。有無自爾者。開離執之一妙也。於有為妙有。於無為真無。真無則空而不空。妙有則有而不有。有無自爾非有無也。在假則假具。在空則空具。在中則中具。無不在。無不具也。然則妙假之有豈情有乎。假不待空。泯絕無對。說有說無皆不待絕。且一念心起則有三千。國土一千則山河大地是也。五陰世間一千則染淨一切色心是也。眾生世間一千則六凡四聖假名是也。一念心起三千。性相一時起。一念心滅三千。性相一時滅。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得。此乃本住不遷。不遷者中理圓明之體。此體如理為念。其壽無量。本無名字。而不失諸名。名其土曰極樂。名其身曰阿彌陀。身土交參。融乎一妙。故能使說法之音不離彼土而廣長舌相具足周徧。其具如是。向實際之中。要在不往而往。於方便之內。何妨去已還來。機熟緣深定須成辦。此瓘之有得於祖意者也。瑩中自入台州捐書。不復為文。專修念佛三昧。居五年。復承事郎。移楚州。居住過廬山家焉。甞語所親曰。吾往年遭患難。所懼惟一死。今則死生皆置度外矣。尋卒。年六十五。靖康初贈諫議大夫。高宗朝賜諡忠肅東都事略.佛祖統記.冷齋夜話.李忠定集。
知歸子曰。吾觀鄭鄒江陳四君子。修行如幻三昧。泊然於夷險生死之際。經言塵勞之儔為如來種。豈不信哉。瑩中之於台教盖得其精者。其於淨土一門殆猶承蜩之人。掇之而已矣。
汪大紳云。有即是無。無即是有。此理甚明。吾亦能言之。所難者斷截情見耳。情見既斷者。一任你說有說無。總是光明藏。著些情見。便說得與如來一般。總是生死根耳。瑩中忠義。其斷截情見必勇。其言自是可寶。非獨瑩中也。鄭鄒江皆忠義之士。其勇於入道。能斷截情見故也。最是文人才子好名之人不濟事。說著此事。早已曉得了也。不知只是情見所解。賺得千生萬劫於生死中說好看話頭在。
居士傳二十八
張天覺傳
張天覺。名商英。號無盡居士。蜀州新津人也。為人負氣倜儻。豪視一世。初任通川簿。甞入寺。見藏經卷䇿齊整。怫然曰。吾孔聖之書乃不及此。歸而沉吟。中夜不寐。夫人向氏問其故。天覺曰。適欲著無佛論耳。向氏曰。既已無佛。何論之有。天覺疑其言。遂止。後於一同列所見維摩經。閱至此病非地大亦不離地大。歎曰。胡人之言亦能爾耶。乃借歸卒業。向氏見而謂曰。可熟讀此然後著無佛論。天覺悚然。遂深信佛法。神宗朝以王安石薦內召。再遷至監察御史裏行。旋以事謫於外。元祐中除河東提點刑獄。至清凉山齋宿。禱於文殊。屢覩金燈光明如晝。有化菩薩現於空中。已乃塑文殊像供奉山寺。著發願文云。一切處金色世界。真智所以無方。東北方清凉寶山。幻緣所以有在。無方則一塵不立。有在則三界同瞻。是以五體歸依兩淚悲仰。伏念商英昔在普光殿內。或於大福城東。一念差殊。四生流浪。出沒於三千剎土。纏綿於十二根塵。以往善因。值今勝事。荷剎那之方便。開無始之光明。揣俗垢之已深。恐幔幢之猶在。托之土偶明此願輪。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何異何同。伏願菩薩攝入悲宮。接歸智殿。起信足於妙峯山頂。資辨河於阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。尋以亢旱入山祈雨。三禱三應。遂以聞於朝。復還僧寺田三百頃。旋為江西運使。謁東林總禪師。總詰其所見與己合。遂可之。既按部分寧。遇兜率悅禪師謂曰。聞公善文章。悅曰。從悅臨濟九世孫。對運使論文章。政如運使對從悅論禪也。天覺不然其語。但對悅稱賞東林。悅不肯。語至更深。悅曰。東林既印可運使。運使於佛祖言教有少疑否。曰有疑香巖獨脚頭德山托鉢話。悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。祇如巖頭末後句是有耶是無耶。曰有。悅大笑便歸方丈閉却門。天覺一夕睡不安。至五更下牀。觸翻溺器。猛省前語。即往叩方丈門曰。吾已捉得賊也。悅曰贓在何處。天覺無語。悅曰。運使且去。來日相見。翼日呈頌曰。皷寂鐘沉托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然祇得三年活。莫是遭他授記來。悅乃謂曰。參禪祇為命根不斷。依語生解如是之說。公已深悟。然至極細微處不知不覺墮在區宇。乃作頌曰。等閒行處步步皆如。雖居聲色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分體用莫擇精粗。臨機不礙應物無拘。是非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何踈。拈頭作尾指實為虗。翻身魔界轉脚邪塗。了無逆順不犯工夫。天覺遂邀悅至建昌。途中作十頌。悅亦作十頌酬之。天覺故與元祐大臣不合。紹聖初為左司諫。上書毀司馬光。呂公著士論短之。崇寧中累遷至尚書左丞。與蔡京議政不合。數詆京。罷知亳州。尋安置歸峽兩州。兜率悅甞見石霜侍者清素得末後句以語天覺。其後天覺在峽告覺範洪禪師曰。昔見真淨於歸宗語及兜率末後句語未卒。真淨忽怒罵曰。此吐血禿丁脫空妄語。不用信惜。真淨不知此也。洪曰。公惟知兜率口授末後句。至真淨老師真藥現前不能辨。何也。天覺於言下頓見真淨用處。即取家藏真淨像展拜。題其上曰。雲菴綱宗。能用能照。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其旨。覿露惟肖。前悅後洪。如融如肇。大觀四年京罷相。起為資政殿學士。頃之除中書侍郎。時中外共疾京所為。見天覺能立異。共稱為賢。徽宗從人望拜尚書左僕射。時久旱彗星中天。命下之日大雨。彗沒不見。徽宗喜。書商霖二字以賜之。大革弊政。改京所鑄當十大錢為當三。以平泉貨。復轉般倉以罷直達。行鹽鈔法以通商旅。蠲橫斂以寬民力。勸上節華侈。息土木。抑僥倖。徽宗甚嚴憚之。甞葺升平樓。戒主者遇張丞相導騎過。匿匠樓下。為相逾年。復為同列所忌。諷言官文致其過。出知河南府。旋安置衡州。蔡京復相。太學諸生為之頌冤。復故秩。宣和四年十一月晨臥於牀。口占遺表。命子弟書之。作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅誰久識。撞破虗空歸去來。鐵牛入海無消息。俄取枕撞門窓有聲如雷。遂卒。諡曰文忠宗門武庫.羅湖野錄.宋史.清凉通傳.法喜志。
知歸子曰。天覺早歲嗜祿躁進。邪正不明。幾不有其躬危矣。洎其晚節直道而行。不撓於眾枉。豈非所謂改過君子者耶。其於心地法門知所致力矣。嗚呼。小智之流一入禪宗毫無畏忌。撥置因果。墮無明坑。不知自奮者。斯又天覺之罪人哉。
汪大紳云。初祖入東土傳佛心印。一口便已吸盡。以下諸祖心心相印。至曹溪而發洩無餘。後來看得容易。口口相傳。依舊流為義學。於是南嶽青原而下諸祖深有懼焉。再開方便之門。曲盡錘爐之妙。重重秘惜。狠狠掃除。用格外之提撕。為當頭之棒喝。語多奇特。話似風顛。此皆不得已之苦心也。善學者開宗明義。當於初祖及六祖機緣法語窮參力究。須實見得心外無宗。凡外於心宗者即屬邪見。任他見得漫天際地。只是一團虗氣。一點黑子耳。如此方見得分明諦當。多生來疑情難斷。蘊界難枯。再開方便之門。重起錘爐之力。曹溪以下門門參究。疑情斷。蘊界枯。乃為了當。然總不出初祖及六祖機緣法語也。此外若更有路可走。此即大妄語。大波旬見。去聖遙遠。末學鮮有師承。往往參尋者纔讀上大人。便將奇特語新鮮話蘊在心中。意欲超佛越祖。下梢頭箇箇弄成下劣狂魔。痛哉痛哉。傳中多少奇特。縉閱之依舊疑著。幸賴路頭素明。疑而不惑。已信得無別路可走耳○觸翻淨瓶。張天覺活埋了也。枕聲如雷。天覺末路出現。復何疑哉。
居士傳二十九
李伯紀傳
李伯紀。名綱。邵武人也。父夔官龍圖待制。初為松溪尉。與大中寺慶餘禪師往還。究心佛法。時參政呂公謫居建安。以龍圖故致禮於慶餘。一日慶餘升堂。集眾跏趺化去。龍圖呂公方遊武夷。歸急趨視之。距慶餘化時越一晝夜矣。呂公痛哭。恨不及其生叩其所證。龍圖曰。盍誠禱。倘能復反。呂公焚香再拜。就慶餘耳擊小磬數十聲。慶餘忽開眼笑曰。已相別。何用爾耶。當為公留七日。遂下座。呂公咨問道要。請慶餘再開堂說法。龍圖為之疏。辭義甚美。及期。復如前升座而化。其後伯紀過建安。訪龍圖遺跡。書其事。勵學佛者。政和二年伯紀登進士第。歷官中外事。徽宗欽宗高宗三居相位。孤忠信於朝野。偉略盖世。俄頃指顧間懾強敵持危。士庶恃之以為命。蔽於僉邪。屢振屢絀。出入險阻。中心浩然。同時吳元中敏與伯紀先後柄政。以復為己任。已而先後皆遠竄。數遺書往復。切劘大義。慷慨痛激。自擬申胥。既已欲自效無由。則發憤求出世法。研佛書。聞伯紀通易.華嚴二經。遺書雷陽問二經同別。伯紀復之。其略曰。易立象以盡意。華嚴托事以表法。本無二理。世間出世間亦無二道。何以言之。天地萬物之情無不攝總於八卦。引而申之。而其象至於無窮。此即華嚴法界之互相攝入也。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。法界之成壞。一漚之起滅是也。乾坤之闔闢。一氣之盈虗是也。易有時。其在華嚴則世界也。易有才。其在華嚴則法門也。甞觀十處九會。雖升諸天宮說法而不離普光明殿。雖普現羣生前而常處菩提座。每會必有十方法界諸佛菩薩同一名號來集作禮。同一威儀。慰諭稱讚。同一言說。乃至所事之佛。所從來國。無不同者。此何理耶。譬猶鏡鏡相照。重重相入。無有窮盡。是故百億天地即乾坤也。百億日月即坎離也。百億山海即艮兌也。陰極陽生君子道長。佛出世也。陽極陰生君子道消。佛滅度也。剛柔相推以生變化。世界生滅相依也。六爻周流循環無端。萬物輪廻互高下也。由是言之。華嚴法界與易乾坤諸卦有二理哉。甞觀善財之入法界徧參五十三善知識。童男童女外道僊人醫卜船師無不求也。妙高之峯海岸曠野城邑聚落無不至也。文殊導其前。普賢示其後。彈指而樓閣開。攝心而佛境現。其表法之意微矣。然所以為菩薩道。行菩薩行者。則不出諸波羅密等法而已。六十四卦善知識也。君子觀象。善財徧參也。卦之象無所不取。而君子觀之無所不法。自強不息積小而大。非精進乎。自昭明德作事謀始。非智慧乎。反身修德儉德辟難。非忍辱乎。稱物平施施祿及下。非布施乎。懲忿窒欲慎言語節飲食。非持戒乎。立不易方言有物行有恒。非禪定乎。教思無窮容保民無疆茂對時育萬物。所謂慈也。議獄緩死明慎用刑而不留獄。所謂悲也。飲食宴樂朋友講習。所謂喜也。獨立不懼遯世無悶。所謂捨也。成卦之象皆出於乾坤。君子觀象皆得於易簡。易簡而天下之理得矣。由是觀之。華嚴法門與易之易簡法門有二理哉。繫辭論八卦。必妙之以神。八卦者菩薩也。如所謂文殊小男。普賢長子之類是也。神者佛也。如所謂毗盧遮那是也。生生之謂易。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。猶佛之有清淨法身。圓滿報身。千百億化身也。八卦用事而易無作。諸菩薩說法而佛無言。散佛之體則文殊得其理。普賢得其行。觀音得其悲。勢至得其智。合之則佛也。散易之體。則乾得其健。坤得其順。六子得其動止陷麗說入。合之則易也。神無方也。易無體也。佛身充滿於法界。無不在。無不為也。無芥子許孔中無虗空。無一塵中無佛身。翾飛蠕動皆神之所妙。草木縷結皆易之所存。反而觀之。則大千法界與夫天地萬物皆在吾方寸之間。故孟子曰。萬物皆備於我矣。反身而誠。樂莫大焉。楞嚴曰。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精徧圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虗空之中。吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。此心地法門也。為易之說。則曰復其見天地之心乎。以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。為華嚴之說。則曰當觀法界性。一切唯心造。善用其心則獲一切勝妙功德。心靜而明。廓而大。虗而通。寂而靈。建立萬法為之主宰。而物有蔽之。則明者暗。大者小。通者礙。靈者頑。所謂操存而舍亡也。故易立象以盡意。華嚴托事以表法。皆以其本來所有者示之。非能與其所無也。體此道者莫若誠。至誠則不息。不息則悠久。悠久則博厚。博厚則高明。故曰惟天下至誠為能盡己之性。能盡己之性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可與天地參。此致其誠而天地萬物得於一心者也。昔之發無上道者。自十信始。故曰信為道元功德母。長養一切諸善根。斷諸疑網出愛流。開示涅槃無上道。由此充之為十住.十行.十回向.十地。成等正覺。猶育孩稚以為成人。養根萌以為成材。其骨節枝幹初已具足。充大之而已。其悲願之深。勇猛精進。為羣生入諸惡趣。受種種苦。心不退轉。而况死生禍福毀譽足驚怖動搖之乎。故能出入三界。遊戲十方。於夢幻中而作佛事。此致其誠而華嚴之法界得於一心者也。二者皆不出於心法。故吾儕之所當自事者心而已。了此則廓然。更有何事。夫晝之所想即夜之所夢。生之所履即死之所為。春之所種即秋之所獲。所以處世間者所以出世間者。儒釋之術一也。夫何疑哉。神通妙用在運水搬柴中。坐脫立亡在著衣吃飯中。無上妙道在平常心中。願試思之。後以江西安撫使乞祠提舉臨安洞霄宮。紹興十年卒。年五十八。贈少師。諡忠定。中歲甞自題其像曰。是影是形。了無差別。行年之化。三十有八。返觀其前。膚腴色悅。從是以往。蒼顏華髮。本來面目。不生不滅。遊戲仕塗。天付之拙。須天而行。一無敢設。獨知其天。寧有他訣。萬里清風。一輪明月。有來問者。默然無說李忠定集.宋史。
知歸子曰。世之議儒釋者不得其本。往往知見立知。滯迹異同之間。籓太虗。畫滄溟。汗漫精微。祇成戲論耳。吾觀伯紀與吳元中書。周易䇿數華嚴法界涉入圓融同一涅槃。元清淨體。彼其出入塵勞煩惱中。獨肩世界不厭不疲。非誠得其本者其能如是乎。
汪大紳云。予讀論語。至予欲無言。及莫我知也夫。輙為之喟然歎曰。其先師窮理盡性以至於命之時乎。其釋迦氏見明星而豁然大悟之境界乎。先師之發是言也。從天而降。不知影落何處。是言也端木先生以上大弟子不用問。端木先生以下大弟子不能問。惟端木先生能逆流而入曰。子如不言。則小子何述焉。曰何為其莫知子也。是問也。香象渡河。金翅劈海。為百萬人之橋梁。於是先師現毗盧身為說法曰。天何言哉。四時行焉。百物生焉。天何言哉。此華嚴重重法界也。曰。不怨天。不尤人。下學而上達。知我者其天乎。此華嚴十信.十住.十行.十迴向.十地成等正覺也。盖聖門之所謂天。即佛門之所謂毗盧法身也。
居士傳三十
宗汝霖張德遠傳
宗汝霖
名澤。婺州義烏人也。母夢大雷電有光下燭。寤而生汝霖。元祐六年登進士第。歷官州縣。為人磊磊有節概忠勇。出於至誠深信一乘。樂宣說正法。宣和六年義烏滿心寺鑄大鐘成。為之記曰。如來以大悲心。欲令眾生於十二時中因耳所聞生利益見。不為欲所沉迷。不為邪所障蔽。斷除惡念。滋種善根。於是建置洪鐘。以時撞擊。俾有識無識虗懷聽受。隨所聞聲因緣入道。譬如雷霆蟄驚。牙甲昆蟲悉皆感悟。所以者何。日將旦。羣動咸作奔趨爭逐。擾擾競前。於是警之。廣令眾生起戒懼心。暨至食時。飢火煎迫。噉涎貪噬腥羶無厭。於是警之。廣令眾生起齊潔心。日之方中。交易為市。矜智嚇愚籠絡利己。於是警之。廣令眾生起方便心。昧谷斂昏。陰邪氣盛。一念差誤。為盜為淫。於是警之。廣令眾生起畏懼心。至夜未央。神識俱晦。夢想顛倒。莫覺莫知。於是警之。廣令眾生起脩省心。人之云亡。氣魄隨去。倀倀冥行。莫知所趨。於是警之。廣令眾生起依歸心。如是等心。悉由中起。念念勿絕。證無上道。滿心古剎也。舊雖有鐘。形度小瑣。發響焦急。無從容韻。寺僧有宗徧募檀越。弋陽主簿葉天將捐財唱之。和者沓至。於是大體鈞模。采鳧氏法。規天地以為爐。翕陰陽以鼓氣。回祿騰焰。飛廉助威。神施鬼設。一瀉而就。徽以金索。懸而擊之。隱隱闐闐。滿虗空界。四生六道。濡滯幽冥。聽此法聲。悉皆解脫。茲勝事也。樂為頌云。人得是身不自愛重。貪殘暴忍長惡弗悛。劫劫輪廻歷盡苦報。如來悲憫以鐘代言。俾眾生聞警覺省悟。隨聲懺悔滋益善心。予適宰官代佛宣說。願咸諦聽無量無邊。靖康初知磁州。康王再使金過磁。汝霖力止之。金人破真定。詔以汝霖為副元帥。從康王起兵入援。與金人大小十數戰。輙以少勝眾。金人憚之。呼曰宗爺。康王即位南京。汝霖入見。上疏陳復大計。其言洞達心法。識治體。其一事云。臣聞情生於愛。愛生於見。見生於目之所遇。與左右之所接所遇。所接果順於己則喜。喜則賞之。賞之者非懋其功也。賞其順己而已耳。所遇所接果逆於己則怒。怒則罰之。罰之者非罰其罪也。罰其逆己而已耳。如是則賞罰出於喜怒。喜怒出於逆順。可謂之公而無私乎。賞罰徇私。其何以礪世磨鈍。大有為於天下乎。聖人無我故忘情。忘情故忘逆順。忘逆順故忘喜怒。故賞一善而天下之為善者勸。知其非私善也。罰一惡而天下之為惡者沮。亦知其非私惡也。一賞一罰。歸之至公。而我無容心焉。人其不心悅而誠服者乎。陛下所以號令天下。使人知所趨知所避。知所行知所止者。賞罰而已。昔文王一怒而安天下之民。武王亦一怒而安天下之民。是怒也。豈發於目之所遇與左右之所接哉。彼仇方橫肆兇慕。侵侮王室。臣願陛下如文王武王。亦一怒而安天下之民。有賞有罰。惟平惟一。至於應酬萬幾。進退取予之際。斷之至公。以慰天下之望。尋以李伯紀薦知開封府兼留守事。遂修復京城。招降巨宼王善.楊進等百萬眾。河北諸山寨皆受節制。金人來攻輙敗去。疏請回鑾凡二十四上。高宗不從。建炎二年汝霖糾合諸將尅日大舉。會疽發於背。諸將入問疾。語之曰。吾以二帝蒙塵。積憤至此。汝等能殲敵則我死無恨。眾皆流涕。翼日風雨晝晦。汝霖連呼渡河者三。遂卒。贈觀文殿學士。諡忠簡。汝霖既卒。數日間將士散去者十五六。已而盡散去而中原不守矣。汝霖甞作覧鏡偈曰。覧鏡影還在。掩鏡影還去。試問鏡中人。却歸什麼處。又作休牧軒頌曰。空餘短笠與輕蓑。道作休時事更多。更向中間問消息。夜深無奈月明何。同縣人陳允昌。字得全。汝霖父執也。亦好佛法。屏居小室。宴坐湛然。離諸染著。年八十八將卒。飲沉水香湯三日恬然而逝。汝霖志其事而銘之曰。公坐一室。心自內觀。了知六塵。皆是幻妄。故於財色。盡欲遠離。方寸泊然。清淨圓滿。公無所住。子復何言宋史.宗忠簡集。
張德遠
名浚。漢州綿竹人也。政和八年登進士第。高孝兩朝再登政府。封魏國公。以復為己任。遭讒被斥。志不少挫。士大夫視其進退以為憂喜。其用兵雖屢衂。人咸諒其忠不以為罪也。初居京師。遇處士譙定。教以熟讀論語。始有志於道。已而問法於圓悟禪師。師曰。巖頭云。却物為上。逐物為下。若能於物上轉得疾。一切立在下風。德遠有省。呈偈曰。教外單傳佛祖機。本來無悟亦無迷。浮雲散盡青天在。日出東方夜落西。師囑之曰。公他日無忘護教。甞作虎邱轉輪大藏記曰。虎邱號吳郡勝處。晉王珣與弟珉宅石㵎之東西。已而捨為佛剎。本朝至道中革律為禪。紹與八年予謫居零陵。住持宗達以書抵予曰。我與紹隆同嗣法於圓悟禪師。隆甞建立轉輪大藏。效彌勒示現體製。施軸於中。負戴其上。規模甚偉。方議卜築。隆適告寂。我夙夜究力。益勵精誠。再閱寒暑。功績甫就。平高益下。棟宇翼然。琅函貝葉。輝燦焜燿。信士鄒珉目規口歎。盡損所有獨力莊嚴。於我法中為大緣事。敢以請記。夫世變之興。其來有自。因欲生愛。因愛生貪。因貪生忿。欲愛貪忿是謂無明。展轉交攻激為鬬亂。怨深禍結殆不偶然。我佛以清淨立教。使人回心歸善。一念倘正。和氣自生。其於教化似非小補。是以有請而無媿。余聞佛為一大事因緣故出現於世。種種警喻發明空理。丁寧反覆務息塵勞。現大光明。饒益照耀。妙用神通不可思議。將見斯藏之成。覩相增信。由信趨善。宿習退轉。直證圓通。孝弟和睦之心油然而起。宜勤守護。用永其傳。大慧禪師居泉州。應德遠請入徑山。甞遣其徒謙候德遠於長沙。德遠母秦國夫人。故奉佛。日常誦經禮拜。及謙至。因問徑山何以教人。謙言祇教人看狗子無佛性及竹篦子話。夫人退而習坐。力究前話。一夕忽有省。回看經文無滯。遂作偈寄呈大慧曰。逐日看經文。如逢舊識人。莫言頻有礙。一舉一回新。及卒。遺命供大慧一年以報激揚之恩。德遠從之。晚歲除醴泉觀使。寓餘干。日讀易不輟。書座右曰。慎言語。節飲食。致命遂志。反身修德。尋得疾卒。贈太師。諡忠獻朱子文集.虎邱志.五燈會元。
知歸子曰。予讀宗公上高宗諸䟽。本末貫徹。卓然命世才也。其於佛法的的見大意。故其轉物之智不窮。張公忠孝大節不後宗公。而機用則稍踈矣。其護法之誠不可沒也。因合而論之。
汪大紳云。出家乃大丈夫之事。非將相所能為。若宗忠簡公斯大丈夫矣。將相云乎哉。魏公盖其同志。合傳之是也。
居士傳三十一
三李馮蔡二吳顏呂葛余張傳
李似之
初名彌遠。後易名彌遜。號普現居士。蘇州吳縣人也。大觀三年登第。官起居郎。久參圜悟禪師。一日早朝回。至天津橋馬躍。忽有省。通身汗流。直造天寧寺。適圜悟出門。遙見便喚曰。且喜居士大事了畢。似之厲聲曰。和尚眼花作麼。圜悟便喝。似之亦喝。於是機鋒迅捷。每與圜悟問答當機不讓。以封事鯁切。貶知廬山縣。改奉嵩山祠。宣和末起知冀州。建炎三年復官起居郎。累遷至戶部侍郎。秦檜主和議。似之抗疏。力爭不可。檜邀至私第。以甘言要之。似之曰。彌遜受國厚恩。何敢見利忘義。顧今日之事。國人皆以為不可。獨有一去可報相公。檜默然。似之再上疏。爭益力。紹興九年出知端州。改漳州。明年乞罷職。隱連江西山。檜猶以前事為憾。削其籍。似之遂屏絕人事。築菴以居十餘年。一日示微疾。索湯沐浴畢。作偈曰。漫說從來牧護。今日分明呈露。虗空拶倒須彌。說甚向上一路。遂擲筆趺坐而逝。既朝廷思其忠。復敷文閣待制。同時趙表之者。名令衿。太祖五世孫也。參圜悟於甌阜。圜悟曰。此事要得相應。直須死一回方得。表之得旨。甞自疏曰。家貧遭劫。誰知盡底。不存空室無人。幾度賊來亦打。圜悟囑令加護宋史.五燈會元.夷堅志。
李德遠
名浩。建昌人。紹興中進士。累官吏部侍郎。立朝忠憤激烈。言切時弊。人不敢干以私。甞讀首楞嚴經如遊舊國。後造明果。問法於應菴。應菴揕其胸曰。侍郎死後向甚處去。德遠駭然汗下。應菴喝出。德遠退而力究。不旬日徑躋堂奧。以偈寄同參嚴康朝曰。門有孫臏舖。家存甘贄妻。夜眠還早起。誰悟復誰迷。康朝。湖州長興人。參應菴得旨。作頌曰。趙州狗子無佛性。我道狗子佛性有。驀然言下自知歸。從茲不信趙州口。著精神。自抖擻。隨人背後無好手。騎牛覓牛笑殺人。如今始覺從前謬。又有鬻胭脂者亦久參應菴。頗自負。德遠贈以偈曰。不塗紅粉自風流。往往禪徒到此休。透過古今圈䙡後。却來者裏喫拳頭。德遠後為夔路帥。卒於官宋史.續燈存稿.增集續傳燈錄。
李漢老
名邴。濟州任城人也。登崇寧五年第。紹興初官資政殿學士。立朝挺挺有大節。屢陳戰守之䇿。不報。歸老泉州。語具宋史。中大慧禪師方住泉南長樂菴。漢老數往叩擊。一日大慧舉自頌趙州庭前柏樹子話拈云。庭前柏樹子。今日重新舉。打破趙州關。特地尋言語。敢問大眾。既是打破趙州關。因甚特地尋言語。良久云。當初將為茅長短。燒了原來地不平。漢老忽然有省。別後以書告曰。邴平生學解盡落情見。一取一舍如衣壞絮行草棘中。適自纏繞。今一笑頓適。欣幸可量。頃有可自驗者三。一事無逆順隨緣即應不留胸中。二宿習濃厚不加排遣自爾輕微。三古人公案舊所茫然時復瞥地。但恐得少為足。當擴而充之。願更加提誨。大慧答書曰。但盡凡情。別無聖解。公既一笑豁開正眼消息。頓亡得力不得力。如人飲水。冷暖自知矣。然日用之間。當依黃面老子所言。刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢。無方便中真方便。無修證中真修證也。漢老遂命工圖大慧像。奉之終身。卒諡文敏宋史.大慧年譜.語錄。
馮濟川
名楫蜀。遂寧人也。由太學登第。初參佛眼遠禪師。一日同佛眼經行。偶有童子吟曰。萬象之中獨露身。佛眼拊濟川背曰好聻。濟川於是有省。紹興七年除給事中。會大慧杲禪師就明慶寺開堂。濟川進見。大慧下座次。濟川問曰。和尚常言。不作這蟲豸。為什麼今日敗闕。大慧曰。盡大地是箇杲上座。你作麼生見。濟川擬議。大慧便掌之。明年濟川依大慧坐夏山中。日止一食。長坐不臥。一日大慧舉藥山初參石頭及馬祖因緣。濟川復有省。因舉呈大慧曰。恁麼也不得。囌嚕娑婆訶。不恁麼也不得。㗭唎娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。囌嚕㗭唎娑婆訶。大慧印以偈曰。梵語唐言打成一塊。咄哉俗人。得此三昧。既而兼修淨業。作彌陀懺儀。甞出帥瀘南。率道俗作繫念會。以西方為歸。時經建炎兵亂。後名剎藏經多殘。乃捐俸錢造大藏經四十八所。小藏四大部者。亦如其數分貯諸剎。後知卭州。二十三年秋乞休。預報親知期以十月三日告終。至期令後廳置高座。見客如平時。日將午。具衣冠。望闕肅拜。請漕使攝州事。著僧衣據高座。囑諸官吏道俗各宜向道。建立法幢。遂拈拄杖按膝泊然坐化。漕使曰。安撫去住如此自由。何不留一偈以表異蹟。濟川復張目索筆書曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。有語錄頌古行於世大慧年譜.五燈會元。
蔡子應
名樞閩。興化人也。紹興初官吏部郎中。家居日請大慧住靈巖天宮菴。與李漢老同咨法要。既而以書自通所得曰。樞近看狗子無佛性話。恰似平地釘個繫驢橛子。一除除却。頓覺廓然。本無罣礙。見得竹篦子徹底分明。自己脚根下一段大事明如皎日。廓若太虗。從本以來不生不滅不變不易。赤骨歷著一絲毫不得。直饒千佛出世亦無摸索處。菩提煩惱真如涅槃皆為剩法。因作頌曰。雲門篦子。逢人便舉。有眼無睛。徒勞下語。又曰。狗子無佛性。截斷衲僧命。打破趙州關。識得雲門病。大慧可之。已而大慧在衡陽聞李漢老卒。遣僧弔之。歎曰。泉南道友零落殆盡。今惟蔡郎中一人而已。不若生祭之。乃為文曰。致祭於靈巖山下半風半顛大脫空居士之靈。惟靈。鐵器市裏牙人。脫空場中主將。黑豆換人眼睛。只做這般伎倆。將謂閻老不知。一向起模畫㨾。而今死去見渠。看你有何憑仗。鑊湯爐炭橫行。劍樹刀山逆上。我儂聞說欣然。獃漢攢眉惆悵。人情敢不周旋。薄奠聊陳供養。郭郎線斷俱休。嗚呼哀哉尚饗。僧未至而子應卒矣。復繫以辭曰。嗚呼。始以前文與公相戲。此意未達公已瞥地。二俱偶然。初無實義。公既去矣。文焉敢棄。就而祭之。是法如是。建州劉子羽。名彥修。紹興中知泉州。亦參大慧。看柏樹話有省。頌曰。趙州柏樹太無端。境上追尋也大難。處處綠楊堪繫馬。家家門底透長安大慧年譜〔續燈存稿〕。
吳元昭
名偉明。邵武人。南宋初官學士。甞閱華嚴梵行品自謂有悟入處。大慧見其所為。䟦語曰。此人只悟得無梵行而已。既謁大慧呈解。大慧不許。并為痛說禪病。因舉狗子無佛性話。元昭疑之。留菴十日。呈解二十次俱不許。因語之曰。不須呈伎倆。直須啐地折𪹼地斷方了得生死。即辭去。道次延平。忽然契悟。因將室中所舉因緣連書數頌。其一云。不是心。不是佛。不是物。通身一串金鎖骨。趙州親見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。大慧證以偈曰。通身一串金鎖骨。堪與人天為軌則。要識臨濟小廝兒。便是當年白拈賊。其法友彌光和之曰。通身一串金鎖骨。正眼觀來猶剩物。縱使當機覿面提。敢保居士猶未徹大慧年譜。
吳十三者
遺其名。建寧仙州人。紹興中給侍開善謙公參究頗力。忽於夜中有省。占偈曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈兒。開善答之曰。啐地折時真慶快。死生凡聖盡平沉。仙州山下呵呵笑。不負相期宿昔心續燈存稿。
如如居士顏丙者
雪峯然公嗣也。甞作三教詠曰。硬似綿團軟似鐵。六月炎天一點雪。露柱燈籠笑點頭。啞子得夢向誰說。古來三教強安名。如來杜口於磨竭。夫子謂默而識之。老聃謂大辨若訥。直饒剖破作一家。不免落在第二月。又頌子湖狗話曰。貧家無所有。只養一隻狗。便是佛出來。也須遭一口。著勸修淨業文行於世續燈存稿.學佛考訓。
呂鐵船
遺其名。母秦國夫人。夢福巖佑公至家而生鐵船。弱冠時即究心法要。日夕參空山禪師。一日師問曰。曾見趙州麼。鐵船厲聲曰無。師休去。每稱於人曰再來人也。甞任江淮都總管。於蘇嘉定建永壽寺以延僧。達摩忌日拈香曰。西來不稱梁王旨。西去空擕一隻履。若言妙用與神通。真正衲僧誰數你。九年面壁尋出場。接得一人又無臂。衣盂連累到盧能。從此葛藤生不已。罪過有彌天。源流無滴水。今朝七百八十六年逢忌辰。那个兒孫不痛徹骨髓。一爐香篆一甌茶。報恩却是孤恩的。欲把拳頭舉似伊。憐渠已沒當門齒。有山居詩及諸偈言。俱超倫邁俗續燈存稿。
葛謙問
名郯。不詳其里居。少擢上第。玩心禪悅。謁無菴全公。全令看即心即佛。久無所契。請曰。有何方便使郯得入。全曰。居士太無厭生。再參佛海。舉全所示語佛海曰。即心即佛眉拖地。非心非佛雙眼橫。蝴蝶夢中家萬里。杜䳌枝上月三更。一日舉不是心不是佛不是物。㸌然頓悟。作頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艶陽影裏倒翻身。野狐跳入金毛窟。寄呈佛海。海報曰。此事非紙筆可既。居士能過我。當有所問。遂至虎邱。海迎之曰。居士見處止可入佛。不可入魔。謙聞叩請其說。海正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。謙問乃痛省。遂嗣其法。淳熈六年守臨川。感微疾大書曰。大洋海裏打鼓。須彌山上聞鐘。業鏡忽然撲破。翻身透出虗空。召僚屬示之曰。生死如晝夜。無足怪者。若作生死會。去道遠矣。端坐而逝五燈會元.法喜志。
余放牛者
遺其名。杭州人。參無門開公。凡有論說。無門連道不是不是。放牛不服。退見臭菴問曰。師在無門得甚麼見解。臭菴曰。吾在無門祇得兩个字。不是不是。放牛有省乃曰。今日始知無門為人處。一點惡水不曾輕洒著人。因著是非關行於世。甞曰。是法平等。不離本心。十方三界。六道四生。萬別千差。皆歸當念。看經念佛布施持齋不隔纖毫。臨官治政事主奉親有何不可。若乃妄談般若。設法安身。誑惑人天。隨業受報。色身與法身無異。我性與佛性一同。但要識得本心。便可出離生死。把纜放船。不是不是。遂嗣法於無門先覺宗乘。
張功甫
名鎡。家於杭州南湖之上。官直秘閣學士。參密菴傑公。歸而靜坐究狗子無佛性話有省。自言胸臆豁然如太虗空了無障礙。祖師言句是入道之門。守著不放亦為大病。自此塵緣世念不著排遣自然淨盡。古人公案昔所茫然今亦無疑矣。甞聞鐘聲作頌曰。鐘一撞。耳根塞。赤肉團邊去箇賊。有人問我解何宗。舜若多神面門黑。晚而致仕。頗極遊觀之樂。其言曰。昔賢云。不為俗情所染。方能說法度人。盖光明藏中孰非遊戲。若心常清淨。離諸取著。於有差別境中而能常入無差別定。則淫房酒肆徧歷道場。鼓樂音聲皆談般若。倘情生智隔境逐源移。如鳥黏黐動傷軀命。又烏所謂設法度人者哉。後捨宅建寺曰慧雲。請破菴先公居焉佛法金湯.武陵舊事。
知歸子曰。予讀宋史。觀三李所建立。誠卓然豪傑之士。其入道之捷如師子奮迅。擺脫韁鎖而去矣。馮濟川掉臂宗門。復回心淨土。吾師乎吾師乎。元昭以下諸賢。其行事不概見於傳記。其得法機緣如此。顧不偉哉。
汪大紳云。吾有知乎哉。無知也。有鄙夫問於我。空空如也。我叩其兩端而竭焉。早知此事。四十偈私記可以不作。
居士傳三十二
張子韶傳
張子韶。名九成。號無垢居士。錢塘人也。少好學。年十四入學宮。閉閤終日。寒暑不越戶限。比舍生穴隙視之。斂膝危坐。若與神明伍。相與歎服。既而聞客談楊大年.呂微仲事。心慕之。謁寶印明禪師問入道之要。寶印曰。念念不捨。久久成熟。時節到來。自然證入。令看柏樹子話。久之無省。謁善權清禪師問。此事人人有分。箇箇圓成是否。善權曰然。子韶曰。何故九成無入處。善權出袖中數珠示之曰此是誰的。子韶不能對。善權復袖之曰是汝的則拈取去。纔涉思惟則不是汝的也。子韶悚然。一夕如廁。正提柏樹子話。聞蛙鳴契入。作偈曰。春天月下一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭脚痛有元沙。會先忌日。就明靜菴飯僧。主僧惟尚纔見乃展手。子韶便喝。惟尚批其頰。子韶趨前。惟尚曰。張學錄何得謗大般若。子韶曰。九成見處祇如此。和尚又作麼生。惟尚舉馬祖升堂百丈卷席話詰之。敘語未終。子韶推倒卓子。惟尚大呼張學錄殺人。子韶躍起問旁僧曰汝又作麼生。僧罔措。子韶毆之。顧惟尚曰。祖禰不了殃及兒孫。惟尚大笑。子韶呈偈曰。卷席因緣也大奇。諸方聞舉盡攢眉。臺盤趯倒人星散。直漢從來不受欺。惟尚亦作偈印之。紹興二年擢進士第。一授鎮東僉判。明於聽斷。浙東諸郡訟有不決者皆訴之。民冐鹺禁。監司有所支連。子韶爭之不得。遂投檄歸。頃之以趙鼎薦召為太常博士。遷著作郎。尋拜禮部侍郎。進對時屢以正心術為言。又推陳孟子保民之旨。高宗甚向之。會金人來議和。子韶持不可。為執政秦檜所嫉。改祕閤修撰提舉江州太平興國宮。造徑山。謁大慧杲禪師。議及格物。大慧曰。公祇知有格物。不知有物格。子韶請其說。大慧曰。不見小說所載。唐人有與安祿山謀反者。其人先為閬守。有畫像存焉。明皇幸蜀見之。怒令侍臣以劒擊像首。其人在陝西忽頭落。子韶言下領旨。題壁曰。子韶格物。妙喜物格。欲識一貫。兩箇五百。一日又問曰。前輩既得後。何故復理會四料揀。大慧曰。公之所見但可入佛不可入魔。豈可不從料揀中去耶。子韶遂舉克符問臨濟至人境兩俱奪。不覺欣然。大慧曰余則不然。子韶曰師意如何。大慧曰。打破蔡州城。殺却吳元濟。子韶廓然得大自在。甞曰。余聞徑山老人所舉因緣。如千門萬戶。不消一蹋而開。或與聯輿接席。登高山之上。或緩步徐行。入深水之中。非出常情之流。莫知吾二人落處。余得了末後大事。實在老人處。此瓣香不敢孤負老人也。既復謫守邵州。逾年丁父憂歸。卒哭後詣徑山飯僧。請大慧升座說法。而秦檜憾子韶不已。命言者劾子韶謗訕朝政并連大慧。遂竄大慧於衡陽。子韶落職安置安南軍。既至。閉門謝客。以經史自娛。縕袍糲食。親知餽遺一切謝遣。安南故少雪。歲多疫癘。子韶乃為民禱於龍神。甫半日得雪盈寸。䖍𭁵擾鄰境。或請避之。子韶曰。吾謫此死分也。何避為。因為守貳畫計。以火攻之。宼散走。居十四年。秦檜死。復祕閣修撰知溫州。大慧亦放還梅陽。至贛州維舟俟。之而子韶適至。連舟東下。至新淦而別。子韶論不愁念起惟怕覺遲。作偈曰。念是賊子。覺是賊魁。搥殺賊魁。賊子何歸。堂堂大路。惟吾獨之。越南燕北。遼東隴西。撒手便到。何慮何疑。神劒在山。鍔冷光寒。魈夔罔兩。莫之敢干。此名真覺。秦時𨍏轢。大慧賡之曰。說覺說念。翻背作面。無念無覺。何處摸索。起是誰起。覺是誰覺。豁開戶牖。太虗遼廓。撒手前行不顧人。秦時𨍏轢何時作。既至溫。寬其賦斂。道以禮法。民大和悅。會戶部遣吏督軍糧。子韶移書陳其害。戶部持之。遂乞祠歸。明年大慧復領徑山。訪子韶於慶善院。子韶曰。九成每於夢中誦語孟何如大。慧舉圓覺經云。由寂靜故。十方世界。諸如來心。於中顯現。如鏡中像。子韶曰。非老師莫聞此論也。子韶閒居。取華嚴善知識。日供其二回食以飯僧。又甞供十六大天。杯中茶悉化乳。作偈曰。稽首十方佛法僧。稽首一切護法天。我今供養三寶天。如海一滴牛一毛。有何妙術能感格。試借意識為汝說。我心與佛天無異。一塵纔起大地隔。倘或塵消覺圓淨。是故佛天來降臨。我欲供佛佛即現。我欲供天天亦現。佛子若或生狐疑。試問此乳何處來。狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃狐疑。如湯沃雪水消氷。汝今微有疑與惑。子便到新羅國。歸數月。苦風痺。家人環之泣。子韶曰。吾平生踐履。今日愈覺有力。何乃為兒女子呫呫涕泣耶。疾稍閒。設絳帳自居。訓子姪益勤。二十九年夏六月六日語從子榕曰。吾其逝乎。是夕疾作。遂卒。年六十有八。朝命復敷文閣待制。贈左朝請大夫。子韶平生謹於法度。衣食器物率常用敝惡。或問此是性耶。子韶曰。汝且道我每日用心在何處。既老讀書不輟。甞倚柱就明。歲久雙趺隱然五燈會元.宋史。
知歸子曰。予讀無垢居士書。盖欲擔荷五常。闡孔孟心法者。其於佛道未暇及也。而世儒往往以禪議之。意其生平得力之故。固有不可掩者乎。此則子韶之所以為子韶也。
汪大紳曰。予於佛道亦未暇及。然使予有立於世。知必有以禪議予者矣。知歸讚語。盖具深心。
居士傳三十三
王虗中傳
王虗中。名日休。廬州人也。宋高宗朝舉國學進士。棄官不就。著書名龍舒淨土文。自王公土大夫下至屠丐僮奴皂隷優妓之屬。咸以淨土法門勸引歸依。其文淺說曲喻。至詳至懇。若父兄之教子弟然。同時歷陽張安國為之序曰。阿彌陀如來以大願力。攝受群品。繫念甚簡。證果甚速。或者疑之。予甞為之言。阿彌陀佛即汝性是。極樂國土即汝心是。眾生背覺合塵淪於七趣。立我與佛。天地懸隔。佛為是故。慈悲方便。現諸無量如幻三昧。莊嚴其國。備諸華好。復以辯智而為演說。令諸眾生歡喜愛樂。於日用中能發一念。念彼如來欲生其國。即此一念清淨堅固。還性所有與佛無異。當是念時不起於坐。阿彌陀佛極樂國土悉皆現前。如是修習乃至純熟。幻身壞時此性不壞。金蓮華臺由性種生。往生其中如歸吾廬。諸佛菩薩即我眷屬。性無異故。自相親愛。友人龍舒王虗中端靜簡潔博通群經。訓傳六經諸子數十萬言。一旦捐之。自是精進惟佛是念。年且六十。布衣蔬茹。重趼千里以是教人。風雨寒暑弗遑暇恤。閒居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者信其為有道之士也。紹興辛巳秋過家。君於宣城留兩月。始見其淨土文。凡修習法門與感驗章著。具有顛末。故喜為之序云。安國名孝祥。官中書舍人。甞問法於大慧云。虗中每晨起禮佛祝願言。弟子日休。謹為盡虗空界一切眾生然香敬禮。盡虗空界一切諸佛。一切正法。一切諸大菩薩緣覺聲聞聖眾。乞成就一切善願。濟度無量無邊眾生。臨命終時一剎那間。見阿彌陀佛證無生忍。了六神通。不出此間。一歲即來此間教化眾生。漸漸變此南閻浮提盡娑婆世界。以至十方無量世界。皆為清淨極樂世界。又祝云。弟子日休。為此南閻浮提無巨無細一切眾生。敬禮諸天天帝日月后土一切靈祇。為此等眾生感謝覆載照臨生養衛護之恩。謹為此等眾生念南無釋迦牟尼佛一百八徧。以種無上善根。念南無阿彌陀佛一百八徧。以結無上善緣。願此等眾生常沐洪恩歡喜相向。不相爭相殺。不相食相陵。進修佛法脫離苦海。即變此南閻浮提為極樂世界。又祝云。弟子日休。謹為盡虗空界一切眾生敬禮西方極樂世界阿彌陀佛.觀世音菩薩.大勢至菩薩.聲聞諸上善人。仰惟大慈大悲。憫念眾生沉淪苦海無有出期。特展威神遞相勸勉。分身於此震旦國中教化眾生。使不相爭相殺。不相食相陵。易世澆漓共躋仁壽。及於此南閻浮提盡此娑婆世界及十方濁惡世界。身為國王大臣百僚庶尹教化眾生同修佛道脫離苦海。即變吾國以至十方濁惡世界皆為清淨極樂世界。又祝云。弟子日休。身在世網宿業深重。願為平昔所殺眾生。所食眾生。及南閻浮提所殺所食一切眾生。日誦西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛一百二十徧。仰惟如來大慈大悲。以日休所誦如來名號一聲。一如來度一眾生。盡其所誦之數。度一切眾生同生極樂世界。其詳載淨土文中。虗中甞以無量壽經稱讚西方義蘊深廣。而自漢迄宋譯文晦塞罕中倫節。致我佛說經之旨不白。乃禱於觀世音。會四本而譯之。三年乃成。釐為五十六分。文辭爾雅。條理燦然。遂得大行於世。乾道中廬陵李彥弼有疾垂死。夢一人自稱龍舒居士謂曰。汝起飲白粥。疾當瘳。且汝尚憶闕仲雅教汝修行捷徑否。彥弼曰。每日念佛不輟。既覺索粥飲之立愈。彥弼初未識虗中。既而見其畵像與夢合。使諸子往受學焉。虗中將卒前三日。徧別道友。勗以精修淨業云。將有行。不復相見。及期。與生徒講書畢。禮誦如常時。至三更。忽厲聲稱阿彌陀佛數聲。唱言佛來迎我。屹然立化。彥弼聞而感之。為刻虗中像并述其事傳遠近。自是廬陵人多供事之。咸祐中呂元益重刻淨土文。至祝願篇。版中得舍利三顆。其叔父師說載其事於篇首云樂邦文類.龍舒淨土文。
知歸子曰。予讀虗中所著書。觀其願力之宏。修持之密。未甞不惻然內愧憤發也。益國公周必大贊其像曰。皇皇然而無求。惕惕然而無憂。閔淳風之將墜。攬眾善以同流。導之以仁義之源。誘之以寂滅之樂。世知其有作。而莫識其無為。故中道奄然而示人以真覺。其真知虗中者乎。
汪大紳云。學道者如牛毛。得道者如麟角。究其病根。只是立我與佛耳。立我與佛。我是根。佛是塵。根塵熾然。何劫了當耶。禪門一棒打殺根塵。提脫之捷徑也。淨土轉我作佛。根即是性。塵即是心。變易根塵之秘門也。
居士傳三十四
真希元吳毅夫傳
真希元
名德秀。建州浦城人。慶元五年登進士第。理宗朝官至參知政事。立朝不滿十年。所上奏疏數十萬言。皆切當世要務。直聲震朝野。洊歷州郡。民懷其惠。自寧宗以來。屢下偽學之禁。真元晚出。獨慨然以道自任。讀佛經通其旨趣。甞題遺教經云。遺教經盖瞿曇氏最後教諸弟子語。今學佛者罕甞誦而習之。盖自禪教既分。學者往往以為不階語言文字而佛可得。於是脫略經教而求。其所謂禪者。高則高矣。至其身心顛倒有不堪點檢者。則反不如誦經持律之徒。循循規矩中。猶不至大謬也。今觀此經。以端心正念為首。而深言持戒為禪定智慧之本。至謂制心之道如牧牛。如馭馬。不使縱逸。去瞋止妄。息欲寡求。然後由遠離以至精進。由禪定以造智慧。具有漸次梯級。非如今之談者以為一超可到如來地位也。以吾儒觀之。聖門教人以下學為本。然後可以上達。亦此理也。學佛者不由持戒而欲至定慧。亦猶吾儒舍離經辨志而急於大成。去灑掃應對而語性與天道之妙。其可得哉。余謂佛氏之有此經。猶儒家之有論語。而金剛.楞嚴.圓覺等經則易.中庸之比。未有不先論語而可遽及易.中庸者也。其題蓮華經普門品云。昔唐李文公問藥山儼禪師曰。如何是惡風吹船飄落鬼國。師曰李翱小子問此何為。文公怫然怒形於色。師笑曰如此便是黑風吹船飄入鬼國也。吁藥山可為善啟發人矣。以是推之。則知利欲熾然即是火坑。貪愛沉溺便是苦海。一念清淨烈焰成池。一念警覺船到彼岸。災患纏縛隨處而安。我無怖畏如械自脫。惡人侵凌待他橫逆。我無忿嫉如獸自奔。讀是經者作如是觀。則知補陀大士真實為人。非虗語也。又甞遺書提刑陳貴謙問禪門事。貴謙甞參月林鐵鞭諸老。切究向上一機。答之曰。承下問禪門所謂話頭合看與否。以愚觀之。初無定說。若能一念無生。全體是佛。何處別有話頭。只緣多生習氣背覺合塵。剎那之間念念起滅。如猴猻拾栗相似。祖師不得已權設方便。令咬嚼一句無滋味話頭。淘汝業識都無實義。今時學者却於話頭上強生穿鑿。或至逐箇解說以當事業。遠之遠矣。來教謂未誦佛之言。存佛之心。行佛之行。久久須有得處。如此行履固不失為一世賢者。然禪門一著又須見徹自己本地風光方為究竟。此事雖人人本有。但為客塵妄想所蔽。若不痛加煆煉。終不明淨。來教又謂。道若不在言語文字上。諸佛諸祖何為留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無違背。但世人尋言逐句。沒溺教網。不知自己有一段光明大事。故達摩西來不立文字直指人心見性成佛謂之教外別傳。非是教外別有一箇道理。只要明了此心。不著教相。今若只誦佛語而不會歸自己。如人數他珍寶。自無半錢分。縱於中得少滋味。猶是法愛之見。直須打併一切淨盡。方有少分相應也。以日用驗之。雖無濁惡粗過。然於一切善惡逆順境界上果能照破不為他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。則夢寐未免顛倒。夢寐既顛倒。疾病必不能作得主宰。疾病既作主宰不得。則生死岸頭必不自在。所謂如人飲水冷暖自知。來教謂無下手處。只是無下手處正是得力處。如前書所言。靜處閙處皆著一隻眼看是甚麼道理。久久純熟。自無靜閙之異。其或雜亂紛飛起滅不停。却舉一則公案與之撕挨。則起滅之心自然頓息。照與照者同時寂滅。即是到家消息也。端平二年希元有疾。三上章乞祠祿。疾亟。冠帶起坐。神爽不亂。卒諡文忠宋史.西山文集.緇門警訓。
吳毅夫
名潛。寧國人。嘉定十年進士第一。立朝骨鯁。不避權要。淳祐中拜右丞相。以直言忤旨。責授化州團練使循州安置。居常究心大法。深有悟入。序大慧正法眼藏。至此事亘古亘今漫天漫地。端視側視。直視橫視。開視闔視。明視暗視。無不視亦無所視亦無無不視無所視。謂正即離。謂法即塵。謂眼即鑿。謂藏即塞。是故這四箇字直須撇向大洋海裏。方免擔枷帶索受人圈䙡。然雖如此。初機鈍根也要得一則半則胡言漢語。來去綻須光景。此時正好𢬵命捨身。單鎗直進。如老鼠入牛角挨牆拶壁更無去處。正迷悶中。猛忽地頭破額裂通身流汗。得箇休歇。始知法眼.慧眼.天眼.佛眼只是一雙凡眼。到這裏說道學人事畢也且未在。履齋老子即說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。及赴貶所。宿楓亭接待寺。告寺僧曰。文殊言。我初入不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無他想。常與定俱。此繫心一緣乃成佛作祖之階梯也。所謂繫心一緣。如日觀月觀眉間毫相與鼻準白之類。事雖淺近。理實幽微。如趙州云。老僧十二時惟粥飯二時是襍用心。溈山問懶安曰汝十二時當作何務。安云牧牛。溈云作麼生牧。安曰一回入草去驀鼻拽將來。凡此皆繫心一緣也。是後尊宿又生巧妙方便。令學人看个話頭。如狗子佛性.麻三升.乾屎橛.青州布衫.鎮州蘿蔔.庭前柏樹子之類。都是理路不通處。教人取次看一則。看來看去。疑來疑去。十二時中常不放捨。忽然鼻孔噴地一下。即是當人安身立命處。此寺僧徒戒行嚴潔。誦經禮佛脇不附席。盖禪教律剎之希有。亦謂精進矣。有此鎡基。更能趲上一層。繫心一緣。習定生慧。則人人是佛。自家現成公案。不用借他珍寶開帳鋪席。可惜只在有為法上過了一生。總然以今世持戒福德來世不失人身。脫殻入殻何時休歇。一有蹉跌永劫扶頭不起。所謂此生不向今生度。更向何生度此身。此語最為悲切。履齋老子未能自度先願度人。因書此以效法施云。履齋者。毅夫所自號也。將卒之日。語人曰。吾將逝矣。夜必雷風大雨。已而果然。四更開霽。撰遺表。作詩端坐而逝。事在景定三年徑山志.佛法金湯。
知歸子曰。希元之論佛法。信有功於下學矣。雖然學佛而不明宗。如陷蹄涔求適大海。不亦左乎。故陳吳之說。學者其不可不盡心也。
汪大紳云。明宗判得甚是。然明得宗。希元之論皆宗也。明不得宗。陳吳之論皆枝節耳。儒門論禪。何等切直。著於居士傳。法施之善者也。
居士傳三十五
李王董鄭胡傳
李純甫
名之純。自號屏山居士。宏州人也。金承安中進士。少負才氣。自比諸葛孔明.王景略。三入翰林。仕至尚書右司都事。中年度其道不行。遂棄官歸。初好列禦𡨥.莊周之書。年三十後徧觀佛經。信解猛利。既歸隱。好與諸方老宿遊。亦頗好飲酒。每酒酣。人有問法者。隨機引導。如傾江湖。無有窮竭。於是窒者通。疑者信。莫不洒然以去也。以謂近世儒者推闡大道。窮性命之歸。其為功甚鉅。然其論佛。患不深究華嚴圓極之宗。理事無礙之旨。徒執小乘教相。斥為死灰槁木。又不知性真常中本無生滅。輙謂此身死後斷滅。墮於邪見。疑誤後生。因取先儒闢佛語分章條辨。名曰鳴道集說。為之序曰。自生民以來。未有不得道而為聖人者。伏羲.神農.黃帝之心見於大易。堯.舜.禹.湯.文.武.周公之道見於詩書。皆得道之大聖人也。聖人不王。道術將裂。有老子者。遊方之外。恐後世之人塞而無所入。高談天地未生之前。而洗之以道德。有孔子者。遊方之內。恐後世之人眩而無所歸。切論天地既生之後。而封之以仁義。故其言不無有少相齟齬者。雖然。或吹或噓。或挽或推。一首一尾。一東一西。元聖素王之志亦皆有歸矣。其門弟子恐其不合。而遂至於支離也。莊周氏沿流而下。自天人至於聖人。孟軻氏泝流而上。自善人至於神人。如左右券。內聖外王之說備矣。惜夫四聖人沒。聖人之道不傳一千五百年矣。而浮屠氏之書從西方來。盖距中國數千萬里。證之文字至言妙理。與吾聖人之心魄然而合。豈萬古之下四海之外聖人之心竟不能泯滅耶。諸儒陰取其說以證吾書。自李翱始。至於近代王介甫父子倡之。蘇子瞻兄弟和之。大易.詩.書.論.孟.老.莊皆有所解。濂溪.涑水.橫渠.伊川之學踵而興焉。上蔡.龜山.元城.橫浦之徒從而翼之。東萊.南軒.晦菴之書蔓衍四出。其言遂大小。生何幸見諸先生之議論。心知古聖人之不死。大道之將合也。恐將合而又離。箋其未合於古聖人者。曰鳴道集說云。純甫既卒。耶律晉卿讀其書。大好之。為序以行世。又有楞嚴.金剛.老莊.學庸諸解。皆不傳。同時有劉謐者。著三教平心錄。至明初建安沈士榮著續原教論。其大旨與純甫略同中州集.佛祖通載.續原教論。
王子彧
名文。沼州人。金承安中進士。為尚書省椽。性剛不與俗諧。棄官去。往來登封盧州山中二十年。改名知非。字無咎。自號照了居士。布衣蔬食。厲志學道。初出京時有詩云。親疎俱穩人倫了。婚嫁齊成俗意周。一筆盡勾塵債斷。都無虧欠大家休。大家休。愛著何時是徹頭。風息浪平人已度。笑携明月下孤舟。居山日有詩云。放下情懷觸處安。生涯取次沒多般。褐衣襤縷聊遮赤。短髮鬅鬙底用冠。一榻省緣資困歇。二匙隨分了飢䬸。也知苦澀人人笑。烈日初心不敢漫。又作決了歌。禪家以為證道。正大中參知政事。思烈行臺洛陽。辟之使參臺事。城陷不知所終中州集。
董國華
名文甫。潞州人。承安中進士。為人淳質。恬於世味。學道有得。與子安仁居寶豐坊。並閉戶不出。以習靜為業。其後歷官至昌武軍節度副使。正大中以公事至𣏌縣。自知死期。書與家人及同官別。乃為詩曰。白髮三千丈。紅塵六十年。只今無見在。虗費草鞋錢。又曰。無情喪主沒錢僧。送上城南無事人。檢盡傳燈前後錄。更無公案這番新。詩畢。擲筆於地。以扇障面而逝中州集。
鄭所南
名思肖。福州連江人。徙於吳。宋末貢太學。舉博學鴻詞。元兵南下。上書論時事。不報。宋亡自傷不能報仇。終身不娶。不飲酒。不北向坐。歲時伏臘野哭面南拜。棄所居宅。寓城中萬壽.覺報二寺。以所有田施與之。留數畆給衣食。謂佃客曰。我死。汝則主之。著一是居士傳曰。一是居士。大宋人也。生於宋。長於宋。死於宋。甞貫古今六合觀之。肇乎無天地之始。亘乎有天地之終。普天率土一草一木吾見其皆大宋天下。大宋粹然一天也。不以有疆土而存。不以無疆土而亡也。譬如孝子於其父。前乎無前。後乎無後。滿眼惟父。與天同大。寧以生為在。死為不在耶。又寧見有二父耶。此一是之所在也。一是者何。萬古不易之理也。由之行天地。鬼神咸聽其命。不然。天地鬼神反誅之。斷古今。定綱常。配至道。立眾事。自天子至於庶人一皆不越於斯。苟能深造一是之域。殺之亦不變。安能以偽富偽貴芻豢之哉。所南性孤峭。寡與人合。時獨行獨吟獨遊山水間。嗜餐梅花。甞夢乘雲登一高峯得古梅樹。大百圍。花徑半尺。方盛開。摘而食之。空中有聲告曰。此玉真峯頂也。邇來四百萬劫。無人至矣。因為文紀之曰。此一花樹。其壽無量。天根月窟。和氣之液。洪濛之雪。搆為花骨。世不得聞。仙不得識。頑立樹下。頻嗅頻笑。方瞳不瞬。溜碧相射。欲與俱化。泯而為一。倏躍而動。手盡其葩。齒鍊為丹。火凉水浮。鼻舌毛空迸散香霧。六合同同燦發天光。萬返於源。其心忽空。一旦獲無身之身。還我於無極。於戲偉哉。書此紀已。仰面長嘯。聲震空碧。瞿然而寤。舌本猶香。又甞著施食心法。說正覺摩醯首羅天王療一切病呪。呪曰。唵。我有大願。無量無邊。虗空爛壞。我願無盡。我默我呪。先斷病魔。我觀我生。我寶無生。意歸其源。六根俱寧。歸無所歸。心華自開。我於是時。現無邊身。為大醫王。普救病難。即臻安康。乃正綱常。終於究竟。我違我誓。我當殛我。滅為微塵。聞聞聞聞。娑婆訶。晚自集所著文。名曰心史。誓教天下萬世皆為忠臣。錮以鐵函。沉古井中。明崇禎時承天寺僧浚井得之。新安汪駿聲刻以行世蘇州志.宋文偶鈔。
胡汲仲
名長孺。婺州永康人。博學強記。受業青田余學古。得朱子之傳。以主敬為學之要。默識靜觀。超然自得。發明本心。導諸學者。一時人望皆歸之。居貧厲獨行之節。甞語其友。至麋不繼襖不溫。謳吟猶作鐘球鳴。此予秘密藏中休糧方也。參閱內典。著大同論曰。孟子沒一千四百年而周子出。周子之傳出於北固壽涯禪師。程子.朱子皆得之周子。朱子後得張欽夫講究此道。方得脫然。元來此事與禪學十分相似。學不知禪。禪不知學。互相排擊。都不曾劄著痛處。真可笑也。初在宋咸淳中起家監重慶酒務。歷福寧州倅。宋亡隱永康山。至元二十五年起集賢修撰。出教授揚州。歷寧海主簿。延祐元年引疾歸。晚居杭之虎林山。病喘上氣者久之。一日具酒食與比鄰別云。將返故鄉。門人覺其意。問曰。先生精神不衰。遽欲觀化耶。汲仲曰。精神與死生初無相涉也。就寢至夜半。聲寂然。其子駒排戶視之。則正衣冠坐逝矣。年七十五。時又有馮子振者。攸州人。博學負才氣。通內典。與中峯本禪師遊。師作淨土偈一百八首。大闡唯心之旨。子振見而心傾。自號發願學人。為之贊曰。我觀幻住師。於幻無所住。雖不住於幻。能覺如幻人。幻人汝當知。垢與淨相對。離垢即淨性。淨土應現前。是故幻住師。演說淨土偈。手提古佛機。數與念珠等。一偈偈四句。句句義畢彰。字數逾三千。其實無一字。偈迷念珠轉。偈悟轉念珠。若人於此中。一一總無念。於無念念佛。佛念亦復無。紅爪紺髮螺。種種白毫相。有目具瞻仰。月面照日輪。花敷四色蓮。出微妙高潔。所生皆淨土。云何是西方。是人見彌陀。悉得安隱住元史.佛法金湯.續法喜志.樂邦文類。
知歸子曰。元世士大夫如趙子昂.程鉅夫.虞伯生.袁伯長.鄧善之之徒。其於佛法不可謂無意者。然文過其質。其於道盖未有得也。予故不得而傳之。
汪大紳云。異人異趣異解。
居士傳三十六
耶律晉卿國寶傳
耶律晉卿
名楚材。遼東丹王突欲八世孫也。仕金為開州同知。宣宗遷汴。完顏復興守燕。辟為左右司員外郎。元太祖既定燕。晉卿閒居久之。已而太祖聞其名。召置左右。日益信任。每從征伐。晉卿隨事納諫。務止殺以全民命。太宗即位。拜中書令。軍國大計悉取決焉。於是均賦稅。正官制。興文學。覈工匠。平權量。給符印。百度具舉。遐邇悅服。元遂得撫定中原者。晉卿之力也。晉卿於學無所不闚。尤傾心祖道。初年二十餘。居燕。自以所得叩聖安澄公。澄公時見許可。其後輙不以為然。晉卿請其故。澄公曰。公昔官要劇。予不敢苦相鉗鎚。又儒者多不信佛法。唯搜摘語錄以資談抦耳。今誠有志本分事。予安得不為苦口。雖然。吾老矣。有萬松老人兼通儒釋。辨才無礙。可往見之。晉卿遂謁萬松秀公。屏絕人事。息心參究。雖祁寒大暑不輟。迄三年而盡其道。秀公授以衣。名之曰從源。號曰湛然居士。其後歷官貴顯。日應萬務而神明淡泊。如處深山中。一日秀公過其家。見晉卿方啖菜根飯脫粟。曰不太儉乎。晉卿曰。昔燕京被圍。絕粒六十日。予守職如平常。及扈從西征六萬餘里。備歷險阻而志不少沮。跨崑崙瞰瀚海而志不加大。盖汪洋法海涵養之效有如此也。甞自題其象曰。別來十年五歲。依舊一模一樣。髭髯垂到腰間。雙眉儼然眼上。龜毛錐子畫空虗。寫破湛然閒伎倆。又曰。有髮禪僧。無名居士。人道甚似。我道便是。塵塵剎剎露全身。紙上毫端何處避。當西征時。有司奏五臺等僧徒有能呪術及嫺武略者可部以從軍。晉卿止之曰。釋氏高行者。必守不殺戒。奉慈忍行。故有危身不證鵝珠。守死不拔生草者。用之從軍。豈其宜哉。其不循法律者。必無志行。在彼既違佛旨。在此豈忠王事。故皆不可以從軍也。乃止。大夫蕭守中曰。沙門不征不役。安坐而食。耗國累民。必此類矣。請除之。晉卿曰。人之生也。有天命焉。人力所不能予奪者也。世有辛苦而飢餓者。有安逸而飽足者。修短苦樂壽夭窮通萬狀不齊。雖孔明之智。項羽之勇。顏回之賢。尼父之聖。亦不能移其毫髮。豈彼沙門能窮吾民。耗吾國耶。故萬世之在天下。天與則生。天奪則死。沙門亦天地間一物耳。其亦天養之也。天且宥之。子獨不容。隘亦甚矣。太宗崩。皇后稱制。任用奧都剌合蠻。晉卿屢諫不聽。尋以疾卒。至順初贈太師。追封廣寧王。諡文正元史.湛然居士集.清凉通傳。
國寶
名安藏。畏兀人。世家別石八里。自號龍宮老人。父腆藏帖材。護廸方燕坐作觀音觀。忽有人抱童子付之。已而其母有娠。及產紅光發於屋。生五歲甞一臥三晝夜始寤。問其故。云適見文殊為我說法。不覺久耳。已而從父兄問經義。即開解。九歲始從師力學。十三能默誦俱舍論。至十五而孔釋之書皆貫穿矣。十九被徵入朝。以佛法見知世祖。進寶藏論元演集。深被嘉歎。因勸上宜親經史。以知古今治亂之由。正心術以示天下向背之道。遂譯尚書無逸篇.貞觀政要申鑒各一通以獻。授翰林學士知制誥。尋商議中書省事。每賜對必以開言路。廣聖慮。慎刑節用為言。世祖未甞不稱善。至元三十年夏五月丁丑方宴居。忽端坐若禪定者。左右扶就寢。至夜聞異香馥郁。即視之。已薨矣。有大星隕於庭。圓相凝室不散。頃之見白毫光出西南去。辛巳闍維於國西南門之外。得五色舍利不可勝計。詔收其遺書。得歌詩偈贊頌雜文數十卷。命刻板行世。延祐二年贈太師。封秦國公。諡文靖程鉅夫雪樓集。
知歸子曰。晉卿於元佐。命功第一。察其本。知其所養者裕矣。國寶出入儒釋間。觀其言論風旨。殆亦晉卿之亞。與而元史逸之。其遺書不可得而見矣。為著其大概如此云。
汪大紳云。敘學佛得力處曰息心參究。未得手時工夫也。曰涵養之效。既得手時工夫也。大抵參究之功須要外屏諸緣方易得手。得手後全要涵養到純一地步方好。
居士傳三十七
宋景濂傳
宋景濂。名濂。世居金華之潛溪。至景濂遷於浦江青蘿山。仍以潛溪題其室。故學者稱為潛溪先生。學佛氏之道。亦自號無相居士。母陳氏。夢異僧手持華嚴經來曰。吾方寫是經。願假一室以終此卷。覺已生景濂。少強記絕人。長而從吳萊.柳貫.黃溍諸儒問學。博通經史。元至正中薦授翰林院編修。辭不行。入龍門山居十餘年。明太祖取婺州。召見。既徵詣金陵。景濂曰。吾聞大亂極而真人生。斯其時矣。遂留事太祖。除江南儒學提舉兼授太子經改起居注。常在左右。備顧問數。稱述帝王仁義之道。勸上毋專任兵刑。洪武二年除翰林院學士。太祖常言。佛氏之教幽贊王綱。又言。天下無二道。聖人無兩心。時廷臣獨景濂能深契上旨。每召對。輒與究論佛經奧義。時詔於蔣山興國寺大興法會。景濂作法會記。其文曰。皇帝御寶。歷之四年。海宇無虞。洽於大康。文武恬嬉。雨風時順。於是恭默思道。端居穆清。罔有二三與天為徒。重念元季兵興。六合雄爭。有生之類不得正命而終。動億萬計。靈氛糾蟠。充塞下上。弔奠靡至。煢然無依。天陰雨濕之夜。其聲或啾啾有聞。宸衷傷若疚在躬。且謂洗滌陰。升陟陽明。惟大雄氏之教為然。乃冬十有二月詔徵江南有道浮屠十人。詣於南京。命欽天監臣羗以穀旦就蔣山太平興國禪寺丕建廣薦法會。上宿齋室却葷肉弗御者一月。復勅中書右丞相汪廣洋。左丞相惟庸。移書於城社之神。具宣上意。俾神達諸冥。期以畢集。五年春正月辛酉昧爽。上服皮弁服。臨奉天殿。群臣服朝衣左右侍。尚寶卿梁子忠啟御撰章疏。識以皇帝之寶。上再拜燎香於爐。復再拜躬視疏已。授禮部尚書陶凱。凱捧從黃道出午門。置龍輿中。備法仗鼓吹導至蔣山天界總持萬金。及蔣山主僧行客率僧伽千人。持香華出迎萬金。取疏入大雄殿。用梵法從事。白而焚之。退閱三藏諸文。自辛酉至癸亥止。當癸亥日時加申諸浮屠行祠事已。上服皮弁服。搢玉珪。上殿面大雄氏。北向立。群臣各衣法服以從。和聲郎舉麾奏悅佛之樂。首曰善世曲。上再拜迎。群臣亦再拜。樂再奏昭信曲。上跪進熏薌奠幣。復再拜。樂三奏延慈曲。相以悅佛之舞。舞人十。其手各有所執。或香或燈。或珠玉明水。或青蓮花氷桃暨茗荈衣食之物。勢皆低昂應以節。上行初献禮。跪進清淨饌史冊。祝復再拜亞終。二獻同。其所異者不用冊。光祿卿徐興祖進饌樂四奏曰法喜曲。五奏曰禪悅曲。舞同三献。上還大次。羣臣退。諸浮屠旋大雄寶座。演梵呪三周。初斸山右地成六十坎。漫以堊。至是令軍卒五百負湯實之。湯蒸氣成雲。諸浮屠速幽爽入浴焚象衣以綵幢。法樂引至三解脫門。門內五十步築方壇高四尺。上升壇東向坐。侍儀使溥博西向跪。受詔而出。集幽爽而戒飭之。詔已引入殿致參佛之禮。聽法於徑山禪師宗泐。受毗尼戒於天竺法師慧日。復引而出。命軌範師呪飯摩伽陀斛法食。凡四十有九飯已。夜將半。上復上殿。羣臣從如。初樂六奏徧應曲。執事者徹豆。上再拜。群臣同。樂七奏妙濟曲。上拜送者再。群臣復同。樂八奏善成曲。上至望燎位燎已。上還大次解嚴。群臣趨出。濂聞前事。二日凄風戒寒。飛雪灑空。山川慘澹。不辨草木。鑾輅一至。雲開日明。祥光冲融。布滿寰宇。天顏懌如。歷陛而升。嚴恭對越不違咫尺。俯伏拜跪穆然無聲。儼如象馭陟降在廷。諸威神眾拱衛圍繞。下逮冥靈來歆來饗。焄蒿悽愴聳人毛髮。此皆精誠動乎天地感乎鬼神。初不可以聲音笑貌為也。肆惟皇上自臨御以來。即詔禮官稽古定制。京師有泰厲之祭。王國有國厲之祭。郡厲邑厲鄉厲類皆有祭。其興哀於無祀之鬼。可謂備矣。然聖慮淵深猶恐未盡幽明之故。特徵內典附以先王之禮。確然行之而不疑。豈非仁之至者乎。昔者周文王作靈臺。掘地得死人之骨。王曰更塟之。天下謂文王為賢。澤及朽骨。而況於人。夫瘞骨且爾。矧欲挽其靈明於生道者。則我皇上好生之仁。流衍無際。將不間於顯幽。誠與天地之德同大。非言辭之可贊也。猗與盛哉。繫以詩曰。皇鑒九有。憲天惟仁。明幽雖殊。錫福則均。死視如生。屈將使伸。一歸至和。同符大鈞。元綱解紐。亂是用作。黑祲盪摩。白日為薄。孰靈非人。流血沱若。積屍橫縱。委溝溢壑。霜月凄苦。凉颸酸嘶。茫然四顧。精爽何依。寒郊無人。似聞夜啼。鑄銕為心。寧免涕洟。惟我聖皇。夙受佛記。手執金輪。繼天出治。軫念幽潛。宵不遑寐。爰啟靈塲。豁彼蒙翳。皇輿載臨。稽首大雄。遙瞻猊座。如覿睟容。香凝霧黑。燈類星紅。梵唄震雷。鯨音號鐘。鬼宿渡河。夜漏將半。飈輪羽幢。其集如霰。神池潔清。鮮衣華粲。滌塵垢身。還清淨觀。迺陟秘殿。廼覲慈皇。聞法去葢。受戒思防。昔也昏酣。棘塗宵行。今焉昭朗。白晝康莊。法筵設食。厥名為斛。化至河沙。初因一粟。無量香味。用實其腹。神變無方。動皆充足。鴻恩既廣。氛戾全消。乾坤清夷。日月光昭。器車瑞恊。玉燭時調。大庭擊壤。康衢列謠。惟佛道弘。誓拔群滯。惟皇體佛。仁德斯被。無潛弗灼。有生咸遂。史臣載文。永垂來裔。五年除贊善大夫。以禮法導皇太子。太祖問廷臣臧否。言其善者。問否者為誰。曰善者與臣友。故知之。否者臣不知也。主事茹太素上書觸太祖怒。以示廷臣。或言此誹謗非法。景濂曰。彼盡忠於陛下耳。惡可罪耶。太祖乃釋然。甞欲使參大政。景濂辭。遂老於侍從。然一代禮樂制作。多景濂裁定。十年以學士承旨致仕歸。明年來朝。先是景濂在太祖前稱楞伽為達摩氏印心之經。太祖讀而善之。至是召見與論諸識生住滅義。乃詔天下僧並讀楞伽經。頃之辭歸。居青蘿山。闢一室曰靜軒。終日閉戶。未甞與有司接。甞三閱大藏。暇則習禪觀。自言宴坐般若場中。有巨鐘朝夕出大聲。未曾聞也。天台僧無聞謁景濂問曰。經中所說父母之恩鴻博勝羨不可思量。弟子欲假如來三昧之力升濟神明。未知何法而可。景濂曰。沙門。汝善念之。夫愛者生死之根。輪回之本。何以故。眾生由情生恩。由恩生愛。由愛生執。由執生戀。由戀不捨。遂成妄緣。輾轉出沒無有休息。沙門汝欲報恩。莫先入道。汝欲入道莫先割愛。愛盡情盡。性源自澄。能如是者名大報恩。何以故。愛為欲水。混混不窮。能滋長一切無明枝葉。茷骫纏結。難可剪除。能割愛者乃菩提道。愛為利劍。鋒刃難觸。能斬伐一切智慧善果。生意剝落不使萌發。能割愛者乃菩提道。愛為毒藥。眾苦慘刻。能斵喪一切眾生身命。七竅流血。彈指變壞。能割愛者乃菩提道。愛如猛燄光芒燭天。能焚毀一切廬舍器物。化為灰燼。無復孑遺。能割愛者乃菩提道。愛如虎狼爪牙銛利。能吞噉一切有生等類。窺伺搏噬。最可怖愕。能割愛者乃菩提道。愛如魑魅幻化不一。能迷惑一切修善之士。顛倒錯謬喪其本真。能割愛者乃菩提道。愛如敗航檣傾楫敝。能沉溺一切渡河海者。漂流轉徙不到彼岸。能割愛者乃菩提道。愛如枳棘叢生道旁。能鈎罣一切塗行商旅。冠服綻裂惱人心意。能割愛者乃菩提道。愛如傾崖摧境無時。能壓碎一切動植諸物。有識無識皆為虀粉。能割愛者乃菩提道。愛如蚖蛇口噴毒火。能戕賊一切血肉身軀。裂膚墮指受其毒苦。能割愛者乃菩提道。以是思惟。愛之為害不可具言。沙門汝善念之。汝能割愛即可破妄。汝能破妄即是返真。直入菩提之路。福德所被無量無邊。雖聚七寶高如蘇迷盧山。持用布施。不是過也。是為大功德力。是為不思議勝力。是為十方大覺如來三昧神力。報父母恩孰出於此。景濂善說法要。多此類也。十三年以孫慎獲罪連坐。安置茂州。明年過瞿塘。夜逢僧。唔語端坐斂手而化。年七十二。正德中追諡文憲。其後雲棲宏公輯景濂文為護法錄。其所撰沙門塔銘凡三十九篇。憨山清公盛稱之。以為當代僧史也宋文憲集.行狀.護法錄.祠堂記。
知歸子曰。余讀護法錄。如春風之被物。生意鬯然。其法會記及答天台僧問。尤能以文字緣泛光明海。其真文人之雄乎。至景濂自敘謂己實永明後身。然耶否耶。讀其數者當自知之。予無容贅言矣。
汪大紳云。許魯齋以儒學導元世祖。興一代文教。宋潛溪則以儒釋之學輔明太祖。然文教之興。潛溪其有明一代之權輿矣。二公皆朱子後人也。君子之澤豈有艾乎。謹書之。以廣後之志乎朱子之學者。
羅臺山云。透得過夢幻泡影電露六字關。然後能愛。不然只是妄想團。地獄渣。無相居士以仁義輔太祖。以割愛啟沙門。直是見得清。立得定。
居士傳三十八
劉萬李王薛傳
劉祖庭
名智旺。應天人也。早歲有孝行。已而堅持五戒。獨處一樓修念佛三昧。居三年。心花發明。往參東山海舟和尚。遂蒙印可。景泰元年海舟示寂。以大衣麈拂付之。古溪澄公作東山顧命歌贈祖庭。其辭曰。金陵有箇奇男子。參訪明師求直指。見說傳燈錄上人。志氣衝天奮然起。念彌陀如自己。拶得寒氷化為水。任他非佛與非心。務要禪河窮到底。晝亦然。夜亦然。銕牛不動痛加鞭。撒手懸崖知落處。千重慾網打不住。碧眼胡僧沒奈何。分付袈裟為信具。趙州禪。真罕遇。截斷南山老葛藤。明月清風送君去明詩偶鈔。
萬民望
名表。號鹿園居士。寧波衛人也。世襲指揮僉事。正德十七年登武科進士。官至南京中軍都督僉書。少落落有大志。不事家人業。晝習騎射。夜燒燭讀書。慕諸葛孔明之為人也。揭寧靜淡泊四言於座右。嘉靖中與唐應德.王汝中.羅達夫為友。研窮性命之學。已而閱佛書有契。聞關西釋自然者。以苦行煉磨得道。因與語。大悅之。自是參究不輟。一日被衲入伏牛山。曉行見日升。忽大悟。甞語學者言。學貴真悟。語言精切。不離見解。聖賢工夫。莫先格物。格物者格吾心之物也。掃蕩一切。獨觀吾心。格之又格。愈研愈精。到得頓悟本來則徹底明淨。不為一切情境所轉。如鏡照形。鏡無留形。如鳥飛空。空無鳥跡。斯則融識歸真。反情復性矣。一日與達夫論道於臨江。達夫躍然而歸。遺書曰。自聞教後。終日忻忻。若出樊籠。見大世界。若入巨海。見龍宮藏。舉手動脚無非道妙。其折服如此。民望明習世務。論議英偉。聞四方有兵變。輙自奮迅。其所規畫多中要害。海上倭起。民望方赴官南京。散家財。募死士。遇賊於蘇州。奮擊之。身中流矢不少挫。遂為巡撫。周珫畫䇿懸賞格。以擕賊黨進兵破賊海上。焚其舟。居官四十年。家無餘資。野服翛然。時與衲子遊處。年五十九。無疾端坐而逝。有大星隕於庭。光射數十丈焦弱侯憺園集.明儒學案。
李文進
蜀人也。嘉靖中官至都御史總督。宣大初在朝時以釋氏為異端。請除之。上不從。歸而不樂。有方山人者。見而問其故。曰。吾幼時讀聖賢書。即知釋氏為吾道蠧也。不達則已。達則必除之。今既達矣。復不能除。奈何。山人曰。敢問夫子之欲除釋也。亦甞閱其書而得其所以蠧吾道者安在乎。文進曰。吾聞朱子之說。以為異端虗無寂滅之教。夫虗無寂滅豈不為仁義忠信之賊乎。山人曰。甚矣。夫子其不自重也。奈何以皓皓之明而蔽囿於他人之一言乎。且余聞之釋氏。毗盧有萬德。普賢有萬行。安在其虗無寂滅耶。今夫子必欲除之。當熟翫其書。果無一善可取。力以除之。則天必助其成功。而無取誚於天下後世也。文進然之。遂閱佛書。過三月謂山人曰。荷子之誨。得見大聖人之心法。與吾聖人曾不少異。夫佛謂眾生心者亦名如來藏。義有空不空。所謂空者。從本以來無私欲之染。無物累之患。廓然大公虗寥冲漠者也。所謂不空者。真體無妄。中實靈明。淨德滿足者也。然空與不空初無二物。唯吾一心。朱子所謂虗無寂滅者。但見其空而不識不空之德也。如來藏中有河沙性德。天地萬物亦吾心之光影耳。吾甞以為天地生我。今知我生天地矣。山人曰。夫子破格矣。他日見道不難也。其後之官宣大。聞五臺僧楚峯有道者也。請山人為介紹。而會於雲中公舘。以昔悟告之。楚峯曰。噫。公見影矣。若吾法王之心。猶未夢見在。文進悚然曰。法王之心若為可見耶。楚峯曰。公欲究法王之心。必極其空而後可以契不空之德。不然則為物欲塞矣。情愛蔽矣。念緒紛紜生滅流注昏瞢汩沒未有了時。尚何能見法王之心哉。文進乃退而修空三昧。六月目不受色。耳不受聲。鼻不受香。舌不受味。六情悄然運動如偶。一日聞秋風落木聲。忽爾念盡。廓然大定。楚峯一日見而問曰。公於此道信乎。文進曰祇是箇李文進。更信阿誰。楚峯曰公今信矣清凉通傳。
王道安
名爾康。號性海居士。廬陵人。父育仁。終涪州。知州之官時。擕家宿旅亭。夢大比邱入門而生道安。道安生而淵默。兒時常樂趺坐。年十三見案上圓覺經竊觀之。父遇問曰解否。應曰解。時道安實未曉文義。父遽指經語曰試解之。道安惶迫無以應。良久胸中砉然開裂。夙慧頓發。即為父宣說其義。父駭之。退而博覧佛書。皆如夙所習。萬歷二十三年舉進士。授行人。先後奉詔冊封。諸王問遺無所受。遇名山輙留止。甞習靜焦山。半歲乃出。初受戒於雲棲宏公。修念佛三昧。復參求宗要。用力精猛。一日輿行幹折。忽有省。及使唐時又得旨於松杏老人。語人云。吾至是始名舍兩臂矣。居常行履純密。夕每端坐至曉。自謂不過彈指頃。陶周望善道安。問曰。入道以何為功。曰道無功也。周望曰無功何以進道。曰無功之功至矣。既而復以書告曰。直心易。深心難。有功之功易。無功之功難。周望甚服之。二十九年謝病歸。居招提中。為眾講起信論。著起信疏記。無何痬生左足。日講楞嚴不輟。已而右足又生痬。漸劇。預知不起。捨田宅與僧。擇日為券。其友請以十月朔後十日。道安曰吾不待也。易以朔。謂其友曰。後九日吾行矣。及期。見群僧繞案。有頃曰。天人至矣。遂瞑。斂之夕。地震動。屋瓦盡鳴。卒年三十八。道安在時甞止小樓誦華嚴經。妻劉氏夢大日輪懸樓上。光彩煜然。不可正視。寤而言之。道安為語佛法。欣然信受。屏葷血。清淨自居。先道安三歲沒。沒時了然若無事者陶石簣集。
薛元初
名大春。鳳陽亳州人。郎中蕙之孫也。兒時好寬衣大履。却紈綺不御。間遇疾。輙喃喃誦佛名。十歲即善言名理。多與佛經合。父官鴻臚序班。隨之京師。經古賢遺墟。歎曰。偉哉丈夫。僅以一抔土供樵豎遊乎。既而習舉子業。始見老莊書及維摩.圓覺諸經。輙以孔孟語解之曰。世之詘二氏者。未知二氏也。且又不知孔孟學貴發明自性。何論異同哉。每讀書必過夜半。一夕豁然有省。自是慧辨無礙。語次舉當體全空。或難曰。天地間無物不在性中。何云空耶。曰正因空故無物不具耳。或言。欲知未發當會已發。曰性一耳。誰為未發。誰為已發。會得時如風檣陣馬。不疾而速。必待已發又成擔閣矣。或問。草木禽魚皆可見性否。曰纔涉擬議。是識非性。偶聞花香說偈曰。非動非定。非淡非濃。聞之滿室。攬之還空。己夢觀音大士導之河濵。滌以水曰。爾何蒙垢若此。浴已。摩其頂曰。急尋汝歸路去。尋得疾急。家人相顧泣。元初語其父曰。四大假合。我非真我。我未生時。誰父誰子。即今之死。何異未生。如是諦觀。慎勿悲悼。正襟趺坐而逝。年十五。事在萬歷二十八年憺園集。
知歸子曰。劉萬李王薛諸子。俱可謂用志不紛者。其能發明本有也。宜哉。世之學者。狥名象。牽訓詁。知解益多。天真日鑿矣。此陽明王先生所為發憤而太息也。
居士傳三十九
趙大洲傳
趙大洲。名貞吉。字孟靜。四川內江人也。母余氏。夢二小沙彌。一衣緇。一衣白。牽衣求托處。緇者先執母袂不脫。而大洲生。既而白者復來。而小洲生。小洲名蒙吉。字仲通。兩人即三四歲時相愛也。每相引入坡谷僻處趺坐。抵掌語。聞人聲斂容默然。或密聽之。不辨也。詰之。不告也。少長並博通群書。大洲年二十學禪。時與小洲閉戶習靜。既居母喪。悟哀而不傷之體。兩人先後中鄉舉。及大洲成進士。小洲遂不復應試。明世宗朝大洲官翰林。與四方豪傑講習。廓摧俗學。發明本心。以天下為己任。著求放心齋銘云。乾為吾健。坤為吾順。風行水流。日麗澤潤。動處為雷。止處為山。無聲無臭。充滿兩間。此名為心。別名為仁。無內無外。無損無增。自孝自弟。自聰自明。喜怒哀樂。未有一物。感而遂通天下之故。有情無情。合為一體。未著軀殻。只有此耳。聖人以此洗而退藏。惟有圓圈可以形容。藏中何有。圈中何名。至精至一。為天地心。原此真心不分愚智。魚躍鳶飛各適其職。蒙蒙我生。營營自戕。自斵自喪。自迷自狂。自築其墻。自錮其防。自放於憂悲愴逸鄙吝貪妬之場而不悟其非真常也。嗚呼。此獨何心往而不復。夜半一聲天心呈露。夢後周公。廟中西伯。元酒大羮。泊然無迹。辟彼淵泉。今見涓涓。辟彼大莖。今見萌根。無象之象。無形之形。根滋莖大。水到渠成。一時翕聚萬古常靈。嗚呼。易悟者心。難淨者習。呼為習呼。吸為習吸。習心作主。須臾不離。辟彼家室。見奪於賊。退處奴𨽻。僕僕受役。反正之苦。禹平水土。涵養之力。稷藝稼穡。於是一念不起。境不觸也。一見不倚。微不忽也。不離繩縛。自解脫也。不絕思慮。自澄寂也。以我視天地萬物。未有我也。以天地萬物視我。未有天地萬物也。翼乎如鴻毛之遇順風。浩乎如巨魚之縱大壑也。然而不能無過也。夫不能無過者。習難淨。自能改過者。性自定也。然後求為真求。放而不放。真悟真修。前後徹朗。愚非為下。智非為上。回也從事。參乎免夫。先立其大。白首著書太山。巖巖示我廣居。學問無他。了此而已。實際其地庶為知耻。銘於東西。敢告同志。累遷中允掌司業事。嘉靖二十九年俺答犯都城。嫚書要貢。詔百官廷議。日中莫發一語。大洲奮然出班曰。城下之盟。春秋耻之。為今之計。請上速御正殿。下詔引咎。錄周尚文之功。釋沈東於獄。輕損軍之令。重賞功之格。飭文武百司城守。遣官宣諭諸將。監督力戰。退敵易耳。先是周尚文為大同總兵。力戰敗俺。答既卒。大學士嚴嵩格䘏典不予。給事中沈束以為言。復下之獄。故大洲及之。時世宗遣中使瞰廷臣還報。心壯其言。令手疏便宜。立擢為左諭德兼監察御史。令齎金五萬犒軍。嚴嵩心嫉之。當撰敕。不令督戰。不與一卒護行。時宼騎充斥。大洲單騎馳入諸將營。散金犒士。會宼引出。將出白羊口。大洲為仇鸞設畫。謂賊輕重甚多。而白羊路險。若以奇兵趨出賊前。令賊回尋古北口故道。我以全軍擊之。可大克也。鸞不能用。尾之。反為賊敗。既復命嚴嵩。復讒之。世宗怒其為尚文束游說。下之獄。杖於廷。謫茘波典史。稍遷至南京吏部主事。四十年召為戶部侍郎。又以忤嵩罷。穆宗即位。起禮部右侍郎。充日講官。每進講。開陳心學究極存亡得失之幾。穆宗甚重之。遷南京禮部尚書。既行。復召還。留直講兼翰林學士。教習庶吉士課讀楞嚴經。謂曰。諸君齒亦長矣。不以此時讀此經。更何待耶。三年秋命兼文淵閣大學士。參預機務。與高拱共事。議論多不合拱。以私怨考察科道。大洲疏言之。拱益不悅。諷言官劾大洲。大洲疏辨。遂致仕去居位。止一載。晚著書。號二通。曰經世通。曰出世通。通各二門。門各為部。既成。為文告古佛聖賢之神曰。貞吉夙生遇緣。幸染真熏。今出頭來。不忘覺照。身居臣子之地。每懷經世之憂。心慕道德之途。時發出世之願。如此展轉四十餘年。邇來垂白謝事。形志俱衰。顧影枯殘。忽生勇猛。乃取架上舊書以類臚列。隨文布點。各就部曲。曰統。曰傳。曰制。曰志。屬之史門。申治理也。曰典。曰行。曰藝。曰術。屬之業門。明學術也。夫學術必助於治理。治理必原於學術。二門通矣。世可經矣。題曰內篇。取東土金經摘采要文。以便修習。曰經。曰律。曰論。屬之說門。大智三昧所自出也。曰單傳直指。屬之宗門。大行三昧所自出也。夫行智二嚴。如震輪兩足。闕一不可。二門通矣。世可出矣。題曰外篇。約要而言。經世者不礙於出世之體。出世者不忘乎經世之用。然後千聖一心。萬世一道。聖人憂世之念可少慰矣。嗚呼。虗空有盡。此願無窮。劫石可消。斯言常在。唯神其鑒之。萬歷十年卒。年七十三。贈少保。諡文肅。小洲甞被薦出為國子監學。正一月即謝事。隨大洲歸。自陳其所證。大洲喜為作悟道詩。先大洲卒大洲文集.明史。
知歸子曰。自唐以來。學士大夫儒佛之辨齗齗如也。大洲先生作而兩家之難通。非深入夫不二之門者。惡足以與於斯哉。先生與友人書言。近得李長者華嚴合論。服之。擬以衰殘身命供奉法界。總持二通之作。盖將游戲乎毗盧性海中也。嗚呼。先生丈夫之雄哉。
汪大紳云。大洲先生與龍湖紫栢皆以英雄而入道者。入道愈深。我相愈重了。王摩詰.蘇東坡.黃山谷俱以名士而入道者。入道愈深。我相愈有趣了。然則與不學道者何以分別。曰大洲三人學道。三人我相是雄的。不學道者。我相是雌的。王摩詰三人學道。王的我相香。蘇的我相活。黃的我相瘦。不學道。我相便是臭的死的肥的。善學道者不要強做著無我。只要在我相上著工夫。我相雌的可厭。要修得他雄起來。臭的可厭。要修得他香起來。死的可厭。要修得他活起來。肥的可厭。要修得他瘦起來。此是漸門。倘遇性急的朋友。要請教我如何是頓門。我便對他道。為學只要了我相耳。我相不除。禍事不小。然又急切除不得。做工夫到得這裏。十分著急。不妨回轉頭。將這我相做親人看待。極力的覔這我相。覔來覔去。要覔他來見一面。覔到一面也不得見。這便是頓門。
居士傳四十
嚴敏卿陸與繩傳
嚴敏卿
名訥。蘇州常熟人也。嘉靖二十年進士。官翰林院侍讀。三吳數被倭患。歲復大祲。民死徙幾半。有司徵斂益急。敏卿疏陳民困。請蠲貸。報可。累遷吏部尚書承。嚴嵩亂政後。吏道污襍。敏卿力為振。戒朝士無得私謁。慎擇曹郎。抑奔競。振淹滯。銓政一新。人稱之曰嚴青天。拜武英殿大學士。尋致仕歸。居常信奉佛法。歸心淨土。著樂文類序云。昔善逝愍群生之旋復於諸苦趣也。指樂令歸依。列聖幽讚。宿耆受生者不一。載諸竺墳。燦如星陳。及後之宗焉者漸遠。率以聲色求而不知求諸心。故大鑒示以惟心。俾知欲得淨土當淨其心。是善逝說觀佛而示是心是佛之旨也。是具三心十心而往生之方也。是法藏發勝願。其心寂靜。志無所著之因行也。及後之宗焉者漸遠。率弟視九品恬嬉具縛。夫恬嬉具縛則諸佛不必出世而度生。而群生之流浪無已也。不求諸心則愈求愈遠。三聖之觀皆外逐於相也。聖人因病以致藥。眾生因藥而滋。可不哀耶。是故稱樂。所以使理即者緣般若而修證。拯流浪於苦輪也。言唯心。所以使觀行者本法身而解脫。見三聖於真常也。善逝指人以寶藏。大鑒啟之以元鑰。大鑒示人以因華。善逝接人以果地也。披其華而遺其果。猶夫無華矣。有其藏而不能啟。猶夫無藏矣。事樂者能外夫唯心耶。古今吾心之古今也。延極三世而不可際也。剎界吾心之剎界也。廣被無邊而不可窮也。淨而四聖。染而六凡。吾心之四聖六凡也。不曰唯心。將安所而求樂也。誠知唯心。必不能無事於樂也。蠢爾含生遠自無始。於無生而妄生。於無我而執我。三縛十使習染久矣。非籍濟願船棲靈聖域。則菩薩尚迷於隔陰。聲聞有昧於出胎。乃下焉者而可自期不退哉。文殊七佛導師也。無生忍非不證也。而受記往生。善財一生圓曠劫之果者也。第一義非不聞也。而發願導歸。不事樂將何修而盡惟心之妙也。吾心中之阿彌陀佛。於因地所莊嚴吾心之勝土為樂。原我之初與阿彌陀佛無二無別。我則迷而流浪。為佛心中之眾生。佛則覺而修證。為眾生心中之佛耳。我心即佛心。我不可得而我也。佛心即我心。佛不可得而他也。不可得而他之佛。念念度生。無間於我。而眾生執不可得而我之幻我。背覺合塵。役役而顛冥於三界。悲夫。故盡修乎樂者所以盡修乎吾心也。盡修乎吾心所以遠離顛倒而證我所同於阿彌陀佛者也。諸佛別無所證。全證眾生本性耳。凡阿彌陀佛所具足。我亦具足。不離我心。故樂非相。即我心故非空。無相即相非相。故即相非相。則依正皆真。生佛同體矣。依正皆真。生佛同體。則樂之過去尊音王如來未甞入滅。未來功德山王如來久已成佛。現在阿彌陀如來在十萬億佛剎外而靡所隔也。八萬四千隨形好。隨念隨見。我心非往。彼佛不來。如鏡中燈。如水中月。鏡非攬燈。燈自現鏡。月非入水。水常含月。在在爾。法法爾。毫相常觀而非觀。寶臺無生而往生。若然者謂之惟心乎。謂之樂乎。吾不得而知也。鹿亭上人梓宋曉師所集樂文類。乞予言弁其卷。遂為稽首佛祖。抒臆見而𢌿之隆慶。萬歷間蓮池宏公以淨土法門倡於雲棲。敏卿實為外護。居鄉好施予。出語唯恐傷人。歲飢致書當事。請蠲租者三。民甚德之。稱之曰嚴老佛。年七十有四卒。贈少保。諡文靖。次子名澂。字道徹。號天池山樵。少有清節。敏卿既入閣。澂侍母歸。所過或饋之金。澂曰。父辭之朝而子受之塗可乎。固却之。師事管東溟。傳其學。既又與瞿元立參究宗乘。以蔭為中書舍人。官至邵武知府。晚而家居奉雲棲之教。子樸。淳謹樂善。年二十五得疾將卒。澂謂曰。毋雜思。但一心念佛。樸曰諾。澂又曰。從今以往。吾亦一心念佛。樸喜曰。審如是。兒無慮矣。正容合掌而逝。澂乃取樸所刻龍舒淨土文印之。廣遺親故。繫以書曰。澂一病幾殆。不意復生。雖則苟延。焉知來日回首營生。舊計有同嚼蠟。一具皮囊終須敗壞。六塵緣影何處堅牢。不如換却凡心。求生淨土。誦彌陀一句。消罪業無邊。聊奉勸文。用表誠意。卒年七十八。弟澤。字開宗。官中書舍人。慷慨能急人之難。臨終書偈曰。大千世界浩茫茫。俱是爭名奪利場。今日老夫撒手去。萬緣都淨見空王。投筆而逝。澤子拭。字子張。崇禎七年進士。知信陽州。有守禦功。入 本朝。大吏交章論薦不出。搆小楞伽室於錦峯山祖墓旁。息心禪誦。一日晨起禮佛畢。趺坐脫去。弟濟。字道行。太學生。工書。有手書楞嚴經行世明史.常熟志.雲棲法彙.淨土文䟦.樂邦文類序。
陸與繩
名光祖。號五臺居士。平潮人也。嘉靖二十六年成進士。除濬縣知縣。遷南京禮部主事。歷官驗封郎中。轉考功及文選。萬歷中累遷吏部尚書。與繩公忠強直練達掌故。先後居吏部。力持清議。推轂豪俊。不遺疏賤。人望翕然歸之。亦因是為忌者所中。屢退閒家居。究心佛乘。發宏護之願。不以毀譽易心。甞為文募刻五燈會元。其辭曰。夫佛道東流。至晉宋齊梁之間。學佛者競以名理禪觀相高。莫究本心妙明之體。自達磨大士來至此方。始唱直指人心見性成佛。傳至六祖能公。斯宗大振。厥後五宗並立。門風峻甚。圓機密義不可以隨言而解用智而求。至於揚眉瞬目或喝或棒。所以闡呈真體。愈出愈奇。有省者若痛處喫拳。不會者如聾人聞鼓。而膚識之士乃或病其難通。訾其詭異。盖由鈍根之無入。則謂聖言之有隱。大抵然也。然開元之後。宗教大明。上至冕旒簪貂。下及販夫孺婦。往往能響答元言刃遊道妙。當斯時也。見性知心。超凡入聖。上下數百年內。先後千有餘人。自兩儀奠定以來。未有若斯之盛者。何儒門淡泊寥寥若此。釋教流通林林如彼。良以道喪多岐。智分穿鑿。仲尼沒而時乎不再。顏淵死而今也則亡。官失而求之四夷。學絕而傳之方外。一晦一明。有由然矣。至宋巨儒周元公程伯子乃旁尋墜緒。密闡心宗。或問儒佛異同。伯子曰。公本來處還有儒佛否。伊川晚閱內典。遇異人。始明此學。考亭亦曰。達摩盡翻窠臼。尤為高妙。乃知斥佛老為異端。非程朱之定論也。自茲而降。去聖時遙。儒昧通方。釋拘異學。由是西來妙旨東土希聲。所幸教外之單傳。具載傳燈之五錄。濟禪師以其書浩博。撮為會元。斯固莊生所譏。聖人已往而糟粕徒存焉者。然而求道之人。有能因言筌窮理窟。日由繹之。夕鑽剔之。忽焉而鋸窮木斷。水到渠成。所謂因指以見月。假筏而渡海。亦易易焉。則是此土此書之不可一日無矣。賤子幼慕神仙。每符瑞夢。既聞魯訓。知反求乎六經。載遇竺墳。時泛觀乎三藏。稍能通其一貫。會其殊塗。祇自討論。無誰告語。嗟乎。五千退席憫增慢之難移。四十無聞嗟寓形之易盡。願與同懷之士。共成得道之因。敢以此書請同戮力。昔在先覺有聞半偈而明心。或識二字而證果。矧二十卷之活句。誠百千劫之奇逢。入此法門皆當作佛。倘有通微俊彥。慧徹高賢。盡捨牀頭阿堵物。成就世間希有事。庶開來而繼往。亦自度而度人。不亦偉與。幸無膠泥。曲儒談曰。非吾孔氏之書也。居父喪。既葬乃渡江上鄮山禮佛舍利。既至僧出一塔中。懸金磬。可寸計。內視舍利圜轉不定。初如珠。已如彈丸。已如瓜。忽如車輪。五色變幻光彩射目。時同遊者或見如梧子色白。或見如菽色青。與繩心異之。因出金建石浮圖。藏塔其中。書其事。乞諸宰官居士。遂重興塔殿。密藏開公首募刻小本藏經。與繩與.馮開之.陳廷祼等倡導甚力。遠近響應。終以集事。開之。名夢禎。秀水人。萬歷中進士。官至國子祭酒。免歸。師事紫柏可公。發宏護之願。刺血寫經律論各一卷。廷祼別有傳。與繩晚歲亦從紫柏老人遊。研究益力。已而修念佛三昧。及臥疾。陽陽如平時。左手握心印。經旬不解。紫栢來視。歎其心力堅猛。為說偈曰。手印堅持。眾所見者。手印之初。不可心測。豈能目覩。是不能覩。即壞不壞。智者了然。眾人驚怪。卒贈太子太保。諡莊簡。子伯貞。名基忠。能紹其學。以蔭為兵部司務遷刑部郎中。會紫柏以妖書事被誣下獄。既說偈化去。伯貞贊其像曰。昔先莊簡。法門金湯。博求龍象。為法津梁。既遇吾師。曰真法王。歸依參請。篤老皇皇。忠得夤緣。巾瓶侍旁。昏衢智燈。苦海慈航。世間父執。出世導師。近之則畏。遠之又思。創見則詫。即之轉慈。揭示道要。能覺我迷。我於彈指。悟昔之非。舍海認漚。乃今始知。因師知佛。因佛知儒。靈明廓徹。乃有階梯。師曰咄咄。階梯非是。脚下承當。舉足便至。每惟深慈。感激涕泗。法乳難酬。有死無二。豈期緣慳。躬承師逝。嗟呼哲人。不可思議。戒慧之光。遇緣益熾。遊於福堂。作大法施。歷諸苦惱。意地寂然。既展王法。曰了夙緣。合掌跏趺。隻履翩翩。六月牢戶。露地風煙。屹峙如山。光溢於顴。西源夏瘞。淫潦成川。傾城漂舍。激蕩靡堅。意此土封。雨齧風穿。南遷啟龕。載覿師顏。相好莊嚴。儼若生前。聞古賢聖。去來如意。定慧力故。結成舍利。入火入水。色身不壞。不圖愚蒙。覩此奇異。允若師言。驗瞑目地。非肉身佛。豈能若是。伯貞後卒於官明史.阿育山志.紫柏老人集.五燈會元序.平湖志.密藏禪師遺集附錄。
知歸子曰。敏卿之於雲棲。與繩之於紫柏。非徒外護而已。考其言論風旨。亦各有相喻於微者焉。嚴氏陸氏代有顯人。予采其通知佛法者著於篇。嗚呼。世祿之家。驕以取敗者多矣。非範之於道。其能久乎。
汪大紳云。佛與眾生。心性本無差別。過關人不妨如此道。未過關人畢竟以換却凡心一句為斬關奪隘要著。凡心者何。眾生色心也。眾生全靠著這色心育養五蘊。安隱六根。受用六塵。陪奉自謂快活度日。不知本來一段光明陷在色心之中。五蘊埋却。六根交結。六塵封蔽。弄得你這段光明污染千生。流浪萬劫。無絲毫出頭分。在你須起箇厭離心。換却他方。是如何得換却。宗門中人拋一無義味語在你肚子裏。與鐵餕餡相似。任你咬嚼。色心一點也育養他不來。咬嚼到得五蘊可憐。六根零落。六塵消煞。所謂敗家散宅時候也。家已散矣。宅已敗矣。這段光明自然出現。盖天盖地去也。淨土中人請一尊佛放在你肚子裏。這便是你的主人公了也。念念無間。一心供養。供養久之。佛念漸長。色心自漸漸消去。消到盡時。即此五蘊根塵變成佛國。所謂形段身易為光明身者。只是還你那一段光明耳。換却凡心一句。是修行大關隘。換得來是聖。換不得來是凡。此處沒毫頭許假借。修行人須自考。若過不得這關。慎勿徒效過關人說心說性是一是二。賺却一生也。儒門中苦苦說道心人心。義理之性。氣質之性。亦最是要緊去處。克得己方得。由己變化得氣質之性。方能成性。此如水之寒。火之熱。無可疑者。於此未能痛下工夫。現成說箇是一者。只為做了色心眷屬。捨不得食色性也一句耳○嚴氏之於雲棲。陸氏之於紫柏。遙遙相對。章法天然入妙。
居士傳四十一
楊唐戈孫朱郭郝杜二吳張傳
楊華
名嘉褘。江西泰和人。萬歷中諸生也。少好學。於書無所不窺。已而潛心內典。年十三持不殺戒。蚤虱無所傷。至二十餘入南京國子監。俄疾作。夢遊地獄。見地藏菩薩於冥陽殿。覺而放諸生物。延僧誦經。唱佛號。已而謂人曰。吾將逝矣。青蓮花現吾前。非淨土境乎。遂晝夜唱佛號不絕。命侍者息燭曰。吾常在光明中。不須燭也。問何所見。曰蓮開四色。問見彌陀否。曰見彌陀現千丈身。問觀音。曰身與彌陀等。惟不見勢至耳。言訖忽躍起拈香曰。彌陀經功德不可說不可說不可說。吾已得上品生矣。寂然而逝往生傳。
唐體如
名廷任。浙江蘭溪諸生也。天性醇慤。躬孝友之行。已而覺世無常。傾心至道。參雲棲宏公。受念佛三昧。遂力行之。閱十三年如一日。年六十。當仲冬之旦。謂諸子曰。新春十有一日吾行矣。至期。盥漱整衣端坐手結印口稱佛號微笑而逝。事在萬歷三十一年往生傳。
戈以安
錢塘人。事雲棲宏公為師。法名廣泰。事親孝。好行陰德。晚歲奉佛甚䖍。與僧元素結春秋二社為念佛會。誦華嚴經。已而曰。吾大限迫矣。當為西歸計。遂閉一室習禪誦。晨夕不輟。預尅歸期。前二日家人來視甚悲。以安曰。生必有滅。奚悲為。吾方凝神淨域。面覲彌陀。若等勿以情愛亂我正念。請元素至。共唱佛號。及期而化往生傳。
孫叔子
江南桐城人。父鏡吾居士。讀雲棲彌陀疏抄。喟然歎曰。至哉妙用。旋乾轉坤。所謂十世古今始終不離於當念。其惟念佛一門乎。鑄阿彌陀佛像。按四十八願以為莊嚴。像成送之雲棲。因乞法名為廣寓。稱弟子叔。子年十二從焉。遂受五戒。法名大圩。歸而斷葷血。棄科舉業。修念佛三昧。勤苦不惜身命。俄見兩比邱持蓮花立於前曰。孺子善哉。一心淨土。復見化人誦金剛經一晝夜。乃瞿然起坐曰。彌陀觀音皆來迎我。結金剛拳印。高唱阿彌陀佛數聲。泊然而寂。有淨土十二時歌傳於世。其室中歲產瑞芝。卒之歲有大如斗者。其色或如金。或如玉。或如赤白輪往生傳.雲棲法彙。
朱綱
順天貢士。官終府同知。專修淨業。日誦佛名三萬聲。積十五年。一日坐榻上。方提珠誦佛名。忽異香滿室。曰佛來也。遂逝徃生傳。
郭大林
湯陰人。亦專志淨業。年七十六。一日謂其子曰。明午吾去矣。無疾而逝徃生傳。
劉通志
順天人。精勤念佛。年五十二得疾。念益切。其法侶李白齋先卒。通志絕而復甦。謂家人曰。白齋與我當同生淨土。已維舟相待矣。為我易衣掛念珠於項。從之。遂逝徃生傳。
郝熈載
錢塘諸生。為人忠信不欺。晚歸雲棲之教法。名廣定。居家禪誦無間。已而得疾。一日忽舉首視外。謂其子曰。今者別一乾坤矣。夜半云。佛坐蓮花臺現吾前。吾往矣。遂逝。事在萬歷三十九年往生傳。
杜居士
遺其名。順天宛平人也。隱西山瑞光寺側古齋堂中三十年。專志念佛。對人惟合掌稱佛號。預知將終。禮懺九日。誦至懺中懇切語。輙流涕哽咽。遂絕食。日飲水少許。懺畢坐脫。浹旬始殮。顏色如生。有五色雲盤旋屋上。山中人傳異之徃生傳。
吳大恩
浙江仁和人。仁慈好施。恤孤窮。護生命。鄉里稱之。已而皈心佛法。晨夕誦經唱佛號。一日別眾跏趺而逝。神色煥然。室有香氣。事在萬歷四十年徃生傳。
吳用卿
名繼勛。江南新安人。性沉毅。嗜善若渴。晚修淨業。持往生呪唱佛號。日有定課。甞失足墮江中。有物籍之。流十里躍而登舟。眾以為神。已而患背疽。持誦自若。俄而正念示寂往生傳。
張愛
萬歷間中官也。晚持金剛經。閱數年病死。至一王者所。謂曰。汝合向人間受胎。答曰愛持金剛經。願生淨土。不願受胎。王者曰。汝持經功少。奈何。愛曰。曾聞十念成就。况其久乎。王者曰。且放還聽持經去。既甦。遂去之西山碧雲寺專誦金剛經。又十一年。一日集眾曰。我以持經力。今西去矣。沐浴更衣端坐而逝金剛新異錄。
知歸子曰。右錄雲棲往生傳而稍附益之。大都聞雲棲之風而興者也。其他學士大夫名節炳著者別有傳。嗚呼。自東林以來。樂之化莫盛於斯矣。孟子曰。奮乎百世之上。百世之下聞者莫不興起也。況於親炙之者乎。予於宏公亦云。
汪大紳云。今者別一乾坤矣。如語者。實語者。不誑語者。不到此地步。修行尚少證驗在。何以明為如語者。實語者。不誑語者。以十法界觀之。便是十箇乾坤。佛法界是佛乾坤。菩薩法界是菩薩乾坤。緣覺法界是緣覺乾坤。聲聞法界是聲聞乾坤。此是四聖法界也。即為四聖乾坤。天法界是天乾坤。修羅法界是修羅乾坤。人法界是人乾坤。旁生法界是旁生乾坤。餓鬼法界是餓鬼乾坤。地獄法界是地獄乾坤。此是六凡法界也。即為六凡乾坤。修行到得超凡入聖時候。聖境自然現前。豈非別有一乾坤耶。何以明其證驗。以十法界之因觀之。一念起處於十惡境上生心即是地獄界因。念念不斷便造了地獄乾坤。於慳妬境上生心即是餓鬼界因。念念不斷便造了餓鬼乾坤。於痴婬境上生心即是畜生界因。念念不斷便造了畜生乾坤。於五戒境上生心即是人界因。念念不斷便造了人乾坤。於下品十善境上生心即是修羅界因。念念不斷便造了修羅乾坤。於上品十善境上生心即是天界因。念念不斷便造了天乾坤。於四諦境上生心即是聲聞界因。念念不斷便造了聲聞乾坤。於十二因緣境上生心即是緣覺界因。念念不斷便造了緣覺乾坤。於六度境上生心即是菩薩界因。念念不斷便造了菩薩乾坤。於無上菩提境上生心即是佛界因。念念不斷便造了佛乾坤。由此觀之。從樂生心念念不斷。有不往生者乎。有不往生者必其所發之因未真也。必其念佛有間斷也。故曰修行尚少證驗在。讚歎此語。一以堅人決定心。一以發人精進心。
居士傳四十二
殷陳顧朱周蔡虞黃莊鮑傳
殷時訓
名邁。號秋溟居士。應天人也。早歲肆業南京國子監。與江西何善山遊。聞陽明王子之學。又受教於司業歐陽南野。遂屏居山寺。反求諸心。期於自得。嘉靖二十年登進士第。授戶部主事。歷官貴州提學副使。乞假歸。隆慶初以薦起浙江提學副使。遷南太僕卿。仍移疾家居。萬歷初。張居正當國。欲引以自助。屬操江都御史。王篆詣其家致意。時訓不應。已而謂其子慶曰。張公太橫且有禍。篆非端人。不可與作緣也。久之起南太常卿。旋以禮部侍郎管南京祭酒事。累疏乞休。得請。時訓性淡泊。雖處清要。不耐交際。苛禮自通。藉後在官十三。在告十七。閒居耽釋氏書。從楞嚴經金剛乾慧發悟。著贅言一卷。論楞嚴要義。又謂楞嚴諸解直吐心得。以經解經。溫陵為最。著溫陵要解輯補十卷。官太僕日。居滁陽。棲雲樓。作偈曰。春陰蔽幽齋。朝來始和霽。春風悠然來。花雨滿庭際。又云。百慮靜中起。旋向靜中消。早知生即滅。始信起徒勞。又云。丈夫自堂堂。脚底有元路。撒手便歸家。何曾移寸步。又云。六塵雖幻相。能令真性裂。何名出世心。但不隨分別。又云。應跡寄人寰。凝神栖絕境。識得銕牛機。爐𦦨如氷冷。又云。對雨千峯靜。看山百慮輕。昨宵明日夜。露地白牛生。晚棲天界寺。息心禪定。持戒精嚴。雖老衲子不過也。年六十有二。自知逝期。焚香坐脫。若假寐然明詩偶鈔.楞嚴𫎇鈔.江寧志。
陳廷裸
名瓚。江南常熟人。嘉靖三十五年進士。官刑科給事中。劾罷嚴嵩餘黨。又請錄建言。廢斥者忤旨。杖六十除名。家居一意修西方淨業。有客過之呵曰。爾不聞大鑒之論唯心者乎。何厭垢而欣淨為。答曰。惟心淨土。發之大鑒。而非自大鑒始也。是心作佛。是心是佛。佛固先言之矣。盖懼人以不淨之心求淨土也。非曰土無垢淨也。且樂之可樂也。不獨華池珠閣鳥音風樹云爾也。吾幸而與羣聖人遊。被無量光。經無數劫。證無生忍。成無上道。濟無邊眾。誠樂矣。客以客之禪樂垢土。而我以我之禪樂淨土。禪無客無我。樂無垢無淨也。客無庸呵我矣。隆慶初復起吏科。屢以直言。與時相忤。萬歷中累官刑部侍郎。十六年七月臥疾。誦佛名益䖍。故事京師大臣三品以上暑月賜氷。既置氷於榻前。眾見氷中湧出七級浮屠。欄楯鈎綴窗格玲瓏。移時氷漸消。塔影漸瘦。頃之氣絕而影沒矣。贈右都御史。諡莊靖明史.樂邦文類序.談薈。
顧清甫
名源。號寶幢居士。應天人。明嘉靖間諸生也。少豪雋。工詩。善書畵。年將四十。盡棄所習。斷酒肉。搆小樓。獨坐其上。精修禪觀。唯一小童侍左右。奉香華淨水。家人女子絕不見其面。每夜五更起。擊大木魚高聲唱阿彌陀佛。其舍旁有屠兒。每聞木魚聲即起屠豕。一日遲起。恚而責其妻。妻曰。爾不聞彼道人。日打木魚念佛耶。自不知罪。乃責我何也。屠兒愕。即折刀不復屠。一時屠兒從而徙業者甚眾。與棲霞雲谷禪師善。結西方社。憨山清公一日至棲霞寺。望見一道者。閒閒如孤鶴。即之。其目不瞬。脫若遺世。已而入殿門禮舍利塔。瞻拜良久。塔頂忽現五色光赭如寶錯。清公異之。以語雲谷。雲谷曰此寶幢也。方作西方觀耳。頃之示微疾。請名僧數人相對唱佛號。已而內人走報曰。滿宅聞蓮華香。眾驚喜。清甫恬然如平時。徐語僧曰。我坐蓮華中半月餘。見彌陀法身徧虗空世界。世界皆金色。佛視我微笑而挈我。又以袈裟覆我。我決定往西方矣。諸子涕泣請曰。父即往。奈兒輩何。清甫笑曰。汝將謂我生耶死耶。而獨不觀於日乎。日出於東而沒於西。是果沒乎。遂尅期沐浴更衣端坐而逝。蓮香三日始歇憨山夢遊集。
朱元正者
海鹽諸生也。平生有志聖學。律身甚嚴。年六十餘深入禪悅。居宅後敝屋中閉關。不問家事。每日晨誦法華經一卷。日過中則靜坐。其門人陳則梁訪之曰。先生年高。盍少開酒禁。元正曰。子謂我須調養血氣耶。不知我於生死已畫得斷。則梁竦然。其年七月語其子曰。吾在此無事可行矣。問何處去。曰西方去。子及孫固留。許之。至十二月朔示微疾不食。家人蒼黃治殮具。元正曰。勿忙。此後八日半夜事也。及期端坐欲逝。復曰。吾生平秋毫不負人。今冬舍後匠人為我平後門一片地。欲待明年元日便老人出關行步。其好意未報。因取紙作詩謝之。寂然而逝。時方鷄鳴。預戒家人臨行勿令婦女來。過二三時乃來。來亦勿哭。比天明眷屬至皆哭。元正復張目搖頭。令婦女去。去盡乃瞑法華持驗紀事。
周楚峰
名廷璋。雲南人也。生於正德嘉靖間。為人淳朴。治家不計有無。有輙散之貧者。人與之語輙笑。或謔之詈辱之亦笑而已。素向佛法。晨起必誦金剛.彌陀.觀音諸經各一卷。充然自得曰。吾不離日用。不涉貪愛。如是而已。年八十七以清明日上家決辭祖考。還謂其婦曰。吾將行矣。彌陀迎我。觀音勢至俱來也。已而曰。觀音謂我絕葷五日可西行。遂日食一粥一蔬。至期沐而冠。令子弟誦七如來名而已。誦經既畢。端坐而逝。翼日有香發於體。貌如生金剛靈應錄。
蔡槐庭
名承植。湖廣攸縣人。性孤迥。淡於聲利。年二十餘長齋奉佛。甞誦三千佛名。日記一名。至三年乃卒業。遂終身不忘。登萬歷十一年進士第。歷官嘉興太守。在官日誦金剛經。室無長物。爐香經案而已。重興古楞嚴寺。禁民間殺牲祀神。其文云。孔子曰敬鬼神而遠之。未甞以鬼神為無有也。第鬼神享用與人間不同。人好酒肉便以酒肉祀鬼神。譬之蛆蟲噉糞便以糞貢人。豈不得罪於人。盖神明清淨。聞人間酒肉污穢厭惡不暇。豈肯鑒甞。故郊祀者止用淡酒。承祭者戒酒戒葷。意可知已。至於餓鬼不能飲水。何能食肉。欲祀鬼者須用變食真言。又非可漫為也。為此特示爾等。凡祀神者宜焚香設齋。并誦金剛經一卷。神自鑒納。陰司極重此經。我今告稟城隍。將爾等前罪赦除。後次不可再犯。若仍前殺牲污神。不惟無益且遭罪譴。此係實說。決非妄言。甞問法於雲棲宏公。遂專修念佛三昧。已而官太常寺卿。乞休歸。知交中有欲薦為巡撫者。以書問之。槐庭笑曰。若視一巡撫太尊貴生。我法直超三界。金輪王尚不屑意。况區區耶。或勸槐庭當教兒。答曰。生死事大。吾自救不暇。遑恤我後。諸子或美其宮室。不能禁。以扇掩面過之。晚歲結草菴為念佛會。導諸賣菜傭同回向淨土。作二偈以謝客。其一云。安養思歸客。湘江一腐儒。不愁明日事。但覓往生符。斗室隨緣住。稀羮信口餬。胸中絕憎愛。一任馬牛呼。其二云。休把閒言語。頻頻告老大。年來性暴惡。開口便糊塗。業重期心懺。人親以病踈。張三與李四。好醜不關吾。將逝之歲。自號為不久道人。及疾。舁詣佛寺。請僧祝髮。歸至所臥室。見銀臺接引。連稱觀世音菩薩。遂逝。有淨土詩及因果書行世明文偶鈔.金剛新異錄.慈心寶鑑。
虞長孺
名淳熙。錢塘人。生而長臥不暝。三歲唱佛號不絕口。蓮華寶樹現於室中。以告祖母。祖母曰。此西方瑞相也。因教之習定。遂時時垂目端坐。弟僧孺。名淳貞。少而相得。居母喪。共習天台止觀。長而為里中師教。羣兒習鼻觀。以是忤主人。弗恤也。已中鄉舉。尋授徒毗山。與同社友誦梁皇懺。至次日雲光入楹。甘露霑壁。天雨金粟玄黍沈水香。方冬萬花盡吐。長孺感其靈異。習定益堅。遂能前知。雲棲宏公聞而呵之曰。虞生墮魔網矣。萬歷十一年成進士。居京師。道人未來事。口占晴雨輙應。聞父喪。一慟欲死。語僧孺曰。吾與若不能終事父。將不得為人子。非入山修道何以報恩。歸而廬墓三年。受戒於宏公。每晨起拜墓畢即往雲棲問法。作淨土四十八問。語在雲栖法彚中。居山日以羮飯施諸獐兔。虎來輙叱去。服除起職。方司主事。頃之復告歸。語僧孺曰。吾不悟道。決不復出。當為陸法和否。亦為王伯安耳。遂携僧孺上天目坐高峯死關前。與僧孺約曰。任汝登山臨水。看我七日取證去。晝夜䇿厲無少間。至三七日不悟。倦甚。欲就枕。忽見高峯禪師斬其左臂。豁然有省。馳證雲棲宏公曰。凡寐而覺者。不巾櫛而復依衾枕。必復寐矣。迷而悟者。不莊嚴而復親穢濁。必復迷矣。火蓮易萎。新篁易折。子自為計。毋以一隙之光自阻進修之路。因勸令回向淨土以續前因。長孺遂終身行之。或有不信念佛者告之曰。自覺覺他。覺滿曰佛。念佛者念覺也。念念不常覺而念念常迷可乎。民止畿。鳥止邱隅。不止至善之地而止不善之地可乎。或問如何念佛。曰。提醒正念。相續不斷而已。百千方便只一知字。念念無量光。何不可入佛知見。學人修道專求出離生死。念念無量壽。有何生死可出離。已而還官。遷主客司員外郎。改司勳。復乞歸。與僧孺日遊湖上。時宏公方坐南屏演圓覺經。募錢贖萬工池。立放生社。緇白數萬。伽陀之音震動川谷。一時清節之士多與其會。實長孺倡率之。甞與僧孺放舟湖心。過三潭。僧孺慨然曰。此古放生池也。奈何為漁人所奪。長孺因謀復之。築堤架閣。為放生所。頃之入南屏山不出。僧孺亦隱靈鷲老焉德園集附錄。
黃平倩
名輝。四川南充人。萬歷十七年進士。與陶周望同官編修。並學出世法。中年妻死。不復娶。一夕夢登寶塔。同年友焦弱候贈一卷書。視之乃雲棲戒殺文也。覺而持不殺戒。得俸錢輙買生物放之。刻雲棲文施諸鄉里。已而上書雲棲。稱弟子。篤志淨業。自書座右云。心淨則佛土淨。不淨三業。滿中穢惡。何由往生。然非常常覺照。痛與一刀兩段。三業可得淨耶。雲棲聞而善之曰。誠如是。淨之又淨。淨極光通達自性。彌陀不求而獲矣。平倩故甞受五戒。至是又請雲棲遙受菩薩戒。甞見一蜘蛛。為誦佛號。蜘蛛良久立化。為建小塔。作文志之。友人范子喬請書戒殺卷。携過武當。其從者探其囊。棄卷龍湫中。子喬求之。遇神龜引路。復得之。而卷不濡。尋以少詹事乞歸。遨遊山水。間與衲子酬酢。或欲薦起之。有忌者上章言詞官。結社談禪。與方外為侶。不當復玷廊廟。遂老於家明文偶鈔.雲棲法彙。
莊復真
名廣還。浙江桐鄉人。少為儒。已而學醫。年四十餘頗厭世事。遂從事養生術。久之致疾。乃喟然曰。吾獨不能為天地間一閒人乎。遂搆小園。疊石樹花木嘯歌其中。一日覩花開落。悟身無常。即毀園閉關坐禪。取金剛諸經誦之。偶出遊杭州。遇一翁與之語學佛。翁曰。子學佛。誰所師。曰未也。翁曰子不讀柳子厚服氣書乎。雲棲有蓮池禪師者。近在此。盍往師之。應曰諾。遂徒步詣雲棲。謁蓮池蓮池。授以念佛法。遂受五戒。歸家日課阿彌陀佛五萬聲。未半載心地寂然。年八十再詣雲棲受菩薩戒。歸老於家。居常病其鄉人不知正法。多宗邪教。閱淨土諸經論。掇其語要名曰淨土資糧集。以導眾信。鄉人從而化焉淨土資糧序。
鮑性泉
名宗肇。紹興山陰人。家世信佛。性泉既冠斷葷酒。能覆誦法華.楞嚴二經。日每一周。其父命鬻楮於嘉興。怒其折閱。罰之跪。良久起。則已默轉楞嚴竟矣。甞從紫柏.散木諸老師遊。晚而皈心雲捿。篤志淨業。兼肆力於方山。合論永明宗鏡錄諸書。信解通利。自號天鼓居士。著書曰天樂鳴空。其自序云。華嚴有言。若有眾生一念信入毗盧法界。縱以惡業墮阿鼻地獄。毗盧放光觸其身分。應念命隕即生兜率。化為天子受無量樂。正樂之頃忽有天鼓自空而鳴。告諸天子。此樂虗妄不久壞滅。慎勿貪著當念無常。諸天聞已頓悟無生。即證果位。盖毗盧之光熾然常放。無間無別。而地獄眾生未必盡出。其出者乃往昔曾與毗盧有緣。一念信入法界者耳。是知此光不住毗盧不住於我。非我非渠了無處所。故得應念脫苦。既離地獄復耽天樂。樂久無常衰相現前。乃聞天鼓如是激揚。即超十地。而此天鼓亦無所從。但有音聲了無形質。雖無形質常自空鳴。是故號之為無依知印法門。妙矣哉無依知印也。吾越有山名曰鵝鼻。古寶掌千歲和尚所居。登其巔者每聞空中樂聲嘹亮。皆謂天帝作樂。故號天樂鄉。噫天樂即天鼓也。天鼓即無依智印法門。即毗盧法界之光。既入無依智印法門。則天鼓轟轟天樂鏗鏗。不舍晝夜遍界全聞。予復撾之。欲警昏蒙。雖形言迹。出處無從。以故假號天鼓居士。而名此集為天樂鳴空。臨終囑其子治齋。邀法侶王季常.戴升之.徐春門等。及緇衣數人至。同聲誦西方佛號。日西時忽合掌謝眾曰。與諸君永別矣。遂趺坐而化。他所著書甚具。皆不傳。其天樂鳴空刻入徑山大藏中天樂鳴空序。
知歸子曰。經言雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於眾生。南泉亦言。平常心是道。智者領得南泉意旨。念念趨向而無趨向。念念觀空不作空解。若諸居士者。其庶幾乎。
居士傳四十三
李卓吾傳
李卓吾。名贄。泉州晉江人。嘉靖間領鄉薦為教官。萬歷初歷南京刑部主事。出為姚安知府。卓吾風骨孤峻。善觸人。其學不守繩轍。出入儒佛之間。以空宗為歸。於時諸老師獨推龍谿王先生。近谿羅先生甞從之論學。又甞與耿天臺.鄧石陽遺書辨難。反復萬餘言。抉摘世儒情偽。發明本心。剝膚見骨。在姚安自治清苦。為政舉大體。往往喜與衲子遊處。常住伽藍。判事而事辦。是時上官嚴刻。吏民多不安。卓吾言曰。邊方雜夷。法難盡執。日過一日。與軍民共享太平足矣。仕於此者携家萬里而來。動以過失狼狽去。尤不可不念之。但有一長即為賢者。豈容備責耶。居三年以病告。不許。遂入雞足山閱藏經不出。御史劉維疏令致仕。遂客居黃安。旋至麻城龍潭湖上。薙髮去冠服。即所居為禪院。居常與侍者論出家事曰。世間有三等人宜出家。其一如莊周.梅福之徒。以生為我梏。形為我辱。智為我毒。灼然見身世如贅瘤。然不得不棄官隱者一也。其一如嚴光.阮籍.陳摶.邵雍之徒。苟不得比於傅說之遇高宗。太公之遇文王。管仲之遇桓公。孔明之遇先主。則寧隱毋出。亦其一也。又其一者陶淵明是也。亦愛富貴。亦苦貧窮。苦貧窮故以乞食為耻而曰。叩門拙言辭。愛富貴故求為彭澤令。然無奈其不肯折腰。何是以八十日便賦歸去也。此又其一也。侍者進曰。先生於三者何居。卓吾曰。卓哉莊周.梅福之見。我無是也。待知己之主而後出。必具盖世才。我亦無是也。其陶公乎。夫陶公清風被千古。余何人而敢云庶幾焉。然其一念真實。不欲受世間管束。則偶與之同也。卓吾喜接人。來問學者無論緇白。披心酬對。風動黃麻間。時有女人來聽法。或言女人見短不堪學道。卓吾曰。人有男女。見亦有男女乎。且彼為法來者。男子不如也。既而麻黃間士大夫皆大噪。斥為左道惑眾。欲逐去之。卓吾笑曰。吾誠左道耶。即加冠可也。遂服其舊服。御史馬經綸甞往問易義。大服事以師禮奉之。入黃蘗山。旋御以北館。於通州復為言官所劾。下詔獄。獄成。勒歸原籍。卓吾曰。吾年七十六。死耳何以歸為。奪刀自剄死。經綸備禮殮之。葬於通州北門外明文偶鈔.溫陵外紀。
知歸子曰。予始觀卓吾居士論古之書。駭其言迹。其行事動為世詬病。以為居士實自取之也。既而讀居士論學書。服之。嗚呼若居士者。可謂知本者與。居士既出家。不受戒。無何又反冠服。其戲耶。其有激而為此耶。則予不足以知之矣。
汪大紳云。卓吾努目。允初低眉。以低眉人寫努目人。眼光忽如巖下電。此知歸子所謂落落自喜者與。
羅臺山云。古之傷心人別有懷抱。吾與卓吾先生亦云○中間一段。無古無今。蒼莽悲懷。恰好閒中。磕著痛處。觸著奇癢難奈處。借一段冷語消釋。觀者切勿認作實話。鈍置卓吾。鈍置知歸。吾今日讀此。乃見卓吾先生可敬處。可愛處。吾今日讀此乃如讀屈子天問。讀莊子天下篇。讀枚叔七發。
居士傳四十四
管楊陶焦唐瞿傳
管登之
名志道。太倉人。學者稱東溟先生。為諸生。篤學力行。隆慶初知府蔡公建中吳書院。以登之為師。集諸生講學。甞曰。世必有遯世不見知而不悔之志。而後可以載道。必有行一不義殺一不辜而得天下不為之力。而後可以立身。聞者竦然。五年舉進士。除南京兵部職。方司主事。以父憂歸。服除。補刑部主事。萬歷初張居正當國。總纜威福六年。登之條上九事。大旨在肅朝綱。通下情。革弊政。欲奪居正權歸天子。居正不悅。尋以員外郎出為廣東按察司僉事分巡南韶道。時廣東多盜。登之實軍伍。嚴連坐。分兵扼要害。所部宴然。而言官希居正旨。劾之降鹽課司提舉。明年外計。以老疾致仕。居正敗。廷臣交章論薦起湖廣僉事。以母老乞歸。初登之以選貢入京師。止西山碧雲寺。閱華嚴經世主妙嚴品。忽悟周易乾元用九之義。反觀身心渾同太虗。照見古今聖賢出世經世乘願乘力與時變化之妙用。以為理則互融。教必不濫。或順而相攝。或逆而相成。或閟實而彰權。或廢權以明實。種種出沒種種張弛。各有條理難可思測。此無他。龍德不可為首也。孔子無可無不可。子思親承家脉。故曰並育並行。川流敦化。孟子而後。全體太極貫通三教者。周元公一人而已。我聖祖攬二氏以通儒各理其條貫。以儒治儒。以釋治釋。以老治老。與其相參。不與其相濫。盖教理不得不圓。教體不得不方。規欲圓即以仲尼之圓圓宋儒之方。而使儒不礙釋釋不礙儒。極而至於事事無礙。以通並育並行之轍。矩欲方亦以仲尼之方方近儒之圓。而使儒不濫釋釋不濫儒。推而極於法法不濫。以持不害不悖之衡。其生平論學大旨如此。甞著從先維俗議。其護法篇云。釋門於儒家護教者名曰佛法金湯。狀其以外護內若金城湯池之不可破也。盖佛法有內外二護。拈花之頃。以正法眼藏涅槃妙心屬大迦葉。入滅之期。以結集三藏十二部屬阿難。又於刀兵劫後減盡還增。起而轟揚三乘教法。屬十六應供羅漢。三者總名內護。而有所謂金湯外護者。則屬之國王大臣。其重有加於內護。此以折攝二門寄之也。盖護佛法於增劫初減之時易。護佛法於減劫將終之時難。護增劫初減時之佛法。但有攝而無折。護減劫將終時之佛法。則折攝必須並行。而末法中則折法更嚴於攝法。邪法不折則正法不可得而攝也。正法以教理行證全備為義。故護法者必有以鼓末法之人。通五時之教。明一乘之理。修無漏之行。入涅槃之證。而後可當金湯外護之名。吾觀唐宋名賢作禪講二家之金湯者。護教護宗則有之。罕有達於護行護證之旨者也。愚甞謂儒者不透孔子一貫之心宗。不見乾元用九之天則。則斷不可與護持如來正法。何者。言不能慮其所終。行不能稽其所敝也。近有越僧欲續國初岱宗佛法金湯編。予甞為之言。其大略曰。夫所貴於金湯者。為其護持正法也。未有身不行正法而能護持佛之正法者。欲續金湯。當知三重。一曰德行。二曰願力。三曰知見。德行欲密。大而忠孝全德。細而辭受纖行。無敗缺也。願力欲堅。八風不能搖其願。百鍊不能移其力。有餘忍也。知見欲正。佛子必攝之以慈。魔子必折之以威。勿以小仁賊大仁也。三重闕一則金湯之量不完。雖使宗徹五綱。教通三藏。兼以捨宅為寺。傾產飯僧之功。而如來之正法不屬焉。况乎敗類宰官虗聲居士。徒以塵羮塗飯之餘讚揚佛事。此佛門之少正卯也。金湯云乎哉。晚尤究心楞嚴經。應諸方扣擊。益詣元奧。三十五年冬有疾。述孟子七篇。謂子珍曰。當以殘冬卒業於此。明年將逝。予欲無言。決矣。至除夕始畢。明年七月病革。命侍者舁至中堂。端坐而瞑。年七十有三從先維俗議.楞嚴經𫎇鈔.明文偶鈔。
楊貞復
名起元。號復所。廣東歸善人。萬歷初登進士第。授翰林院編修。累遷吏部侍郎。貞復早歲讀書白門。遇建昌黎允儒與之言學有省。允儒者近溪羅氏弟子也。其後貞復官京師。近溪適至。遂受業稱弟子。時執政者不悅學。近溪遂南歸。貞復歎曰。吾師老矣。今者不盡其傳。異時悔可及乎。乃移疾歸依近溪以卒業焉。居閒究心宗乘。慕曹溪大鑒之風。遂結屋韶石。與諸釋子往還。重刊法寶壇經。導諸來學。為之序曰。六祖大鑒禪師。予東粵人也。得法黃梅。宏法曹溪。是有法寶壇經之籍。東南人士家傳人習。予隨眾讀誦。晚乃自謂有得於其見過知非之旨。孔子曰。已矣乎。吾未見能見其過而內自訟者也。何絕望至此哉。盖過不在於過。凡吾人自以為善而帖然安之者。即過也。何者。是皆識為之也。識生於習。孔子之所謂習即佛之所謂業也。業識所現。智者過而不留。而愚夫執以為是。以至認賊作子。喪真失常。是以孔子於其門人僅許顏子有不善未甞不知。於其交遊僅與伯玉欲寡其過而未能至。其自鳴亦僅曰五十學易可以無大過矣。盖其難如此。凡吾人不見性體。即不能見過。性體一見。過狀歷然。不能見過而自謂見性者。欺也。不至見性而自謂見過者。亦欺也。見過者見性之實也。見性如人之活。見過如人知痛痒。謂活人不知痛痒。無是理矣。問人之活否。曰知痛痒矣。問人見性否。曰知過矣。此孔子之旨也。亦佛之髓也。六祖壇經屢發之矣。於法達念法華三千部而責其負此事業。全不知過。他日又語神會曰。吾常見自心過愆。不見他人是非好惡。何不自知自見。乃問見與不見。至哉言乎菩提無樹。明鏡非臺。直入此門方為真實。世之學人樹菩提而臺明鏡者。即以為賢。此有為之法有漏之因。宜其麻木不知痛痒也。此經南中無板。故重刻而序之。盖欲吾人由是經教以詣我孔聖見過自訟之域。共證本來淨諸業障而已矣。其後有詔召還。尋卒。所著有證學編行於世。多推明近溪論學之旨云曹溪志.明儒學案。
陶周望
名望齡。號石簣居士。會稽人也。萬歷十七年舉會試第一。成進士。授編修。與同官焦弱侯相䇿發。始研求性命之學。已而請假歸。過吳江與袁中郎論學三日。上剡溪謁周海門。參叩甚力。每自撫膺曰。此中終未穩在。一日讀方山合論。手足忭舞。語弟齡曰。吾往者空自生退屈也。海門甞致書詰其所得。周望復書曰。竊聞華嚴十信。初心即齊佛智。佛智者無待之智也。何階級之可言哉。然必五十位升進。鄰於二覺。後契佛乘。孔子三十而立已歷信位矣。然必知命耳順以至從心。葢知見久汰而日銷。習氣旋除而日淨。如精金離鑛經鍛鍊而益露光芒。嬰兒出胎加歲時而自然充長。人形金體不異舊時。瑩淨魁梧新新莫掩。然則放刀屠兒。獻珠龍女。無待之智燈也。懶安拽鼻。二祖調心。神化之實功也。以緣起無生為覺照。故不屬斷除。以佛知見為對治。故不落二乘耳。是故道人有道人之遷改。俗學有俗學之遷改。凡夫於心外見法。種種善惡執為實有。如魘人認手為鬼。穉子怖影為物。遷改雖嚴。終成壓伏。學道人善是己善過是己過。遷是己遷改是己改。以無善為善故見過愈微。以罪性本空故改過甚速。顏子有不善未甞不知。知之未甞復行者是也。僧問古宿如何保任。曰一翳在目空花亂墜。大慧亦言。學道人須要熟處生。生處熟。如何生處。無分別處是。如何熟處。分別處是。到此則過是過。善亦是過。分別是習氣。饒你不分別亦是習氣。直得念念知非。時時改過。始有相應分。是真遷善。是真改過。是名隨心自在。亦名稱性修行。先代聖賢所有言說。總不出此。尚何置同異於其間哉。然僕今日之病則在悟頭未徹。疑情未消。解處與行處。說處與受用處。未能相應。以此惻惻。居心不寧。老丈何以救之。周望居常參一歸何處公案。自言緊作課。寬作程。一生再生。會有出頭分。不敢求速效也。已而起前官。累遷左諭德。萬歷三十一年妖書事起。沈一貫當國。欲藉以陷沈鯉.郭正域。周望詣一貫切責之。又見朱賡不為救。慷慨數賡。願棄官與沈郭同死。二人皆心動。沈郭卒得免者。亦周望力也。頃之復乞歸。以祭酒徵不起。周望生平廉隅甚峻。進退以義。自奉薄。布衣蔬食終其身。其為學久而益誠。未甞自是。每曰。古人見性空以修道。今人見性空以長慾。晚而參雲棲宏公。受菩薩戒。因與諸善友創放生會於城南。以廣雲棲之化。作放生詩十首。以凡百畏刀杖。無不愛壽命為韻。其一云。人生事膓腹。及與口舌三。二但取飽軟。一乃司吾饞。萬錢飾盤筵。殉此徑寸甘。下咽了無知。理與木札兼。晚食美葵蓼。甚飢望虀鹽。徑寸况易欺。何當信其婪。半臠償一身。債主真不廉。人羊須臾理。請君覩其凡。其二曰。毒莖烹肉肥。利刃藏魚窄。魚肉豈不美。智者走弗食。吾有萬世患。驁以取一適。匕箸成戈矛。操之還自賊。君看几筵上。怨敵常繞百。食肉作莖觀。斯言心可刺。其三曰。介盧曉牛鳴。冶長諳噦。吾願天耳通。達此音聲類。羣魚泣妻妾。雞鶩呼弟妹。不獨死可哀。生離亦多慨。楚語既侏離。齊音了難會。寧聞楚人肉。忍作齊人膾。可憐登陸魚。噞喁向人誶。人曰魚口喑。魚言人耳背。何當破網羅。施之以無畏。其四曰。挾弩隱衣袂。入林羣鳥號。狗屠一鳴鞭。眾吠從之囂。殺機翳胸中。燦然若懸杓。吾聞螳螂蟬。能變琴者操。至人秉慈尚。虎象焉足調。因果苟無徵。視斯亦已昭。與其噉群生。寧我吞千刀。其五曰。從事愁見拘。波臣苦遭蕩。蟈氏群處囊。悲鳴更相杖。寄書已成悔。見夢徒增妄。數錢贖爾至。縛解囚放。困極勢未遒。蘇餘氣仍壯。䘖恩未忍去。故作三回望。何方絕網羅。向去保無恙。感激見深衷。遲疑抱遐悵。贈爾金口言。努力此回向。耨水具功德。蓮華好安養。微施豈懷報。往矣慎波浪。群蛙尤有情。鼓吹西窓傍。其六曰。昔有二勇者。操刀相與酤。曰子我肉也。奚更求肉乎。互割還互噉。彼盡我亦枯。食彼因自食。舉世歎其愚。還語血食人。有以異此無。其七曰。吾聞豐坊生。赤章呪蚤虱。蚤虱食幾許。討捕已酷烈。借問坊食者。還當呪坊不。宏恕聖所稱。斯言非佛。其八曰。生食不可食。熟以過時敗。生既嫌腥膻。敗時仍臭穢。腥穢君所知。胡為強吞嘬。水火幻味香。口鼻成災怪。如蠅穢中育。還以臭為愛。及其生子孫。居然臭穢內。阬圊難久居。蟲乎可為戒。其九曰。竪首橫目人。竪目橫身獸。從獸者智攖。甘人者勇鬬。悲哉肉世界。奚物獲長壽。一虎當邑居。萬人怖而走。萬人俱虎心。物命誰當救。莫言他肉肥。可療吾身瘦。彼此電露命。但當相憫宥。共修三堅法。人獸兩無負。其十曰。食肉反有墨。食糠反肥盛。薇蕨雖苦飢。甘脂亦生病。我痛思彼痛。彼命如我命。勿憎質直語。質語應易聽。又設問答著放生解惑篇。甚詳辨。文多不載。三十七年秋有疾。飭治後事。三日而逝。諡文簡。齡亦好禪學。崇禎中與蕺山劉子講學陽明祠。從之者甚眾明史.歇菴文集.行述.雲棲法彙.紹興志.獪園。
焦弱侯
名竑。應天人也。萬歷十七年舉進士第。一有司欲為建坊。弱侯謝之。請移賑飢民。除修撰。為東宮講官。進講時有鳥飛鳴而過。皇太子目之。弱侯即輟講。皇太子改容聽之。乃復講如初。甞采故事為養正圖以進。日有啟導之益。為同官所嫉。用科場事被謫出為福寧同知。再遷為南京司業。初弱侯師事耿天臺.羅近溪。已而篤信李卓吾。往來論學始終無間。居常博覧群書。卒歸心於佛氏。天臺甞引程子斥佛語以相詰。弱侯復之曰。伯淳斥佛。大抵謂出離生死為利心。夫生死者所謂生滅心也。起信論有真如生滅二門。未達真如之門則念念遷流。終無了歇。欲止其所不能矣。以出離生死為利心。是易之止其所亦利心也。苟止其所非利心。則即生滅而證真如。乃吾曹所當亟求者。從而斥之可乎。時有唐子張者。先從近溪學。已而來謁。初見言知。弱侯曰。如為常見。是眾生法。再見言無知。弱侯曰。無知為斷見。是二乘法。子張憮然。弱侯因語之曰。人心之妙。囊括太虗。不可以有無求。不可以取舍得。以無求之者攝心獨坐一事不理。靜中光景了了可即。事物現前茫無湊泊。大慧呵之為默照邪禪是也。以有求之者。認取識神以為家寶。有可俟排有可著手輙生歡悅。不知認賊為子。百劫千生輾轉淪墜。楞嚴所謂知見立知即無明本。元沙訶之為昭昭靈靈的禪是也。夫此本地風光。無徑可尋。無門可入。纔有所重。便成窠臼。學者於口耳俱喪之餘。言思路絕之際。瞥地一下。任伊說有說無。信手拈來何所不可。若未曾實證此理。靠些知解為本命元辰。不知此知頭出頭沒時滅時生。生死流浪輾轉不休。於無生法忍還相契否。子既有意此道。便當真參實悟。求正人指與出路。此正人。吾有一訣可以勘驗。出離生死為正。流浪生死為邪。說無為法為正。說有為法為邪。無門路無階級為正。可以知知可以說說為邪。中心行道而外不毀法為正。駕言無礙任情恣肆為邪。子當如此辨別之。既得其人。死心蹋地務求安身立命一著。方是究竟法也。居南京。以所學倡後進。從者甚眾。晚修念佛三昧。泰昌元年卒。年八十一。贈諭德。崇禎末諡文端憺園集.陶石簣集.明儒學案。
唐宜之
名時。湖州人也。以諸生貢太學。出判壽陽。繼輔襄國。流賊破襄陽。宜之投端禮門左井中。家人掖之出。絕而復蘇。上書自訟。詔付三司究問。得白放還家。宜之初參蓮池。授以念佛法門。遂勤修淨業。諸眷屬皆能覆誦金剛經及普門品。晝則各習所業。夜則共集佛前回向以為常。甞言修淨土者以觀門為要。須穿衣喫飯常在觀中。或神遊蓮海。華中禮佛。或坐瞻寶剎。佛光照身。淨想既成。往生何待。遂專修佛觀。過南京長干寺。禮塔念佛。次見塔頂放白光。佛為現相。如黃金色。一日坐禪堂。推窗忽見大海中湧一山。佛坐其上。光明四徹。墻壁林木盡空不見。其精誠所感如此。宜之工文章。既歸心佛乘。每順世語言說諸法要。淮南李小有述廣仁品。宜之為序曰。學者聞胞民與物之說。亦有刻意推心引為同體。而無奈與自身痛癢畢竟不同。譬如蒙鏡照人。雖強以人面相逼。而鬚眉終不能了了。古人在畎畝中。未有天下之任。而念及一夫如己推溝。亦無奈其覺性明徹。眾生痛癢呼吸相關。故不禁其焦腸輪轉也。凡夫與眾生雖求親而反隔。聖人與眾生不求緣而自不隔。則覺與不覺之分也。聖人經理民物如拯溺救焚。千方百變皆是仁中之用。唯此覺性徧滿法界是之謂仁耳。伊尹天民之先覺者也。覺眾生與我不隔。而又覺眾生不能與我不隔。如父與子不能一心。安能禁其焦腸輪轉乎。夫如是自不得不以天下為己任。故曰伊尹聖之任者也。伊尹之任。盖自覺中來也。伊尹之任。天下不獨謂生民塗炭出之水火而已。若以此為任。後世豪傑將相皆然。安見其重哉。伊尹自思匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者。若己推而內之溝中。欲使天下之人皆有匹夫匹婦不與被堯舜之澤者。若己推而內之溝中之思。此之謂先覺覺後覺。其任天下如此。故曰重也。盖眾生不覺。非止於不覺而已。不覺之言不可勝言也。不知君父是我頭目起愛戴想。則自然欺慢。不知百姓是我血肉起調理想。則自然貪虐。不知鳥獸魚鼈是我手足指爪起保護。想則自然屠戮。而諸受害之倫又不能覺知自性。起容受想。起平等想。起慈憫想。於是欺者還欺。虐者還虐。屠戮者還屠戮。合千百劫怨讐報施之慘禍。聖人大悲覺體了了盡知盡見。譬如祖父見子孫殘殺無已。安能禁其焦腸輪轉乎。是故聖人或以王法明吉凶之影響。或以天網昭禍福之不漏。或以三世因緣決因果之不昧。燦然明備矣。然憂世之君子。惟恐眾生聾聵易安。猶必隨其見之所到時有著述。而吾友小有起而輯其大成。曰廣仁品。小有慧根深厚一腔愷悌。先有仁品行世。本以妙生戒殺為宗。自後但見忠孝慈廉之事。則曰此其生機之布護也。但見貪饕淫縱之事。則曰此其殺機之橫流也。而廣仁品又因以出焉。向使小有非二十年至靜中討求。恍然得法界往來之路。何以為眾生之心如此。其焦腸輪轉乎宜之。他所著有蓮華世界書.如來香頻迦音等書刻行於世。甞自營生壙。旋捨之棲霞寺中。遺言死後必用茶毗法。臨終現諸瑞相。正念而逝金剛持驗記.淨土晨鐘.廣仁品序。
瞿元立
名汝稷。蘇州常熟人。以父文懿公蔭為官。歷黃州知府。徙邵武。再守辰州。遷長蘆鹽運使。其在官以名節自厲。清望歸之。以太僕少卿致仕歸。元立受業於管東溟。學通內外。尤盡心於佛法。時徑山刻大藏。元立為文導諸眾信。破除異論。其言曰。世之誕佛者皆比於范縝之神滅也。而神滅非聖人所立教也。夫神也者。妙萬物而為言者也。即心也。即道也。範圍天地。曲成萬物。聖人所以參贊化育者也。是豈形之所及也。唯聖人為能窮神。而庸愚固未甞亡。特不知其即道耳。故曰百姓日用而不知。不知則一狥於形。於是遺範圍天地之廣大而自局。棄曲成萬物之微妙而自穢。終日役役不過耳目口腹。聖人愍焉。故喻之曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。謂之道。復慮人之自畫。而高遠之謂非己所及也。故曰利用出入民咸用之謂之神。堯之所以堯窮此神也。桀之所以桀昧此神也。是神者遡之無始。推之無終。豈形生而始生。形滅而隨滅哉。形有盡而神無窮。故曰原始反終。故知死生之說精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。而縝之言曰。形即神也。神即形也。形生而神生。形滅而神滅。藉如縝言。操則存者存形與舍。則亡者形亡。與出入無時莫知其鄉。百髓九竅六臟誰為然與。心不在焉。視而不見。夢說築巖。豈目所矚。處今而憶昔。在吳而知越。何形之能然。縝亦不思甚矣。縝之言。使人重形而遺神。淪胥以溺者也。謂形即神。則舍形無我。舍形無我則凡形之所欲皆我之所欲。而以禮義維之。是強也。是外鑠也。神不滅而謂滅。則堯桀均盡。顏跖均生。均生則縱逸者自適。均盡則好修者徒勞。於是示之以餘慶。戒之以百殃。則見以為茫昧而難徵也。揭之以仁義。則以為仁義攖人心。揭之以性善。則以為性惡。則以為善惡混幾何。其能信之。於是聿皇得喪。徽纆貪毒。惡積而不可掩。罪大而不可解。沉瀹昏衢莫能自出。旋復流浪為苦無已。如來智入三世。圓應眾機。五時說法。海墨不可勝紀。其流入震旦者。纔海墨之一滴。是為今一大藏。其語報則徵之三世。其語性則盡之妙覺。知三世之報則堯桀不均盡。知性覺之妙則性善無所疑。故下焉者得其說必惕於三世之報。惡不俟懲而革。善不俟勸而行矣。上焉者得其說。則妙契性善之真。居仁由義若耳聽目視。何有攖我心哉。是以聖賢之教得如來而大暢。惜哉縝之不講。謂神滅形滅而誕佛也。惟如來之教能窮此神之廣大微妙。語其大則天地者無盡大海之一漚耳。元會運世者無盡時劫之一瞬耳。語其妙則無聲無臭。此之空諦也。精一執中此之尸波羅密也。一言演為無量義。竟古今而推之莫能竟也。儒佛之是非。黃老之秘密。與夫百家之雄辨。一言蔽之而有餘也。佐堯而堯。佐舜而舜。父以之而慈。子以之而孝。護法以之而護諸眾生。帝釋以之而離愛。梵天以之而勝慧。二乘以之而回向真乘。菩薩以之而證入妙覺。四聖六凡無根不被。故其言必至於海墨也。河沙妙德罔越窮神。故其要必歸於一乘也。世出世法莫不竭盡無餘矣。是以世之興。王莫不尊尚。我太祖太宗彌極紹隆。太祖既刻大藏於留都。太宗復刻大藏於京師。列聖纘緒底今無替。至於列代名卿宿儒。或行峻一世。或文雄百代。龍翰鳳雛之彥。蘭薰雪白之賢。歸命法流頤真靈筏者。數之更僕未易終也。嗟乎四大假合也。百年旦暮也。昔之所歷於今奚存。今之所存又何可恃。至愛終離。大業終棄。神之未窮。茫茫安托。適百里而不得其所托。則皇皇焉浩劫之適。何翅百里七趣紛沓。所托非定。狃百年之得喪而輕萬劫之流浪。可不謂大哀耶。故濟我於一時者不及濟我於一世者也。俾我一世得所安者不如使我浩劫得所安者也。求濟我於浩劫者非如來之教而何。姑未敢論受果登地第。能汎瀾覺海。少溉餘潤。則契根根塵塵。靡不周徧法界。於是纏盖不能縻。陰陽不能控。翛兮其翔。汩兮其集。究曠劫於剎那。拔九類於半偈。莫尚於是矣。密藏.幻余二上人。以南北二藏皆梵筴。流通不易。思刻方冊。廣其流通。拯溺之慈甚盛。諸龍象敷美其事盡矣。予特恐世之誕佛者或沮之。遂書此以輔韋駄氏之䟦折羅杵云。又於佛前說誓曰。願畢我形壽。力荷此法藏。苟可效我力。靡所不自竭。念昔佛菩薩。以此法藏故。剝皮以為紙。析骨以為筆。書寫此經卷。積如須彌山。今此真丹國。陟𨤲瑩於玉。無事以我皮。充此法藏用。使我皮可用。剝所不敢辭。域有蒙氏筆。無事析我骨。使我骨可用。析所不敢辭。我今雖食貧。檀貲當勉具。歷仕及歸農。隨緣力為辦。不直此一生。願盡未來際。常以此法藏。普度諸眾生。同時發願者又有曾乾亨.傅光宅.唐文献.曾鳳儀.徐琰.于立玉.吳惟明.王宇泰.袁了凡共九人。其文俱刻徑山藏中。元立甞上溯諸佛。下逮宗門。撮其語要為指月錄。盛行於世。後終老於家。於時士大夫學佛者所在多有。其不列於傳者並著其大概如左。
朱兆隆。名國祚。秀水人。萬歷十一年登進士第第一。天啟朝拜武英殿大學士。在官侃侃持大體。進退以禮。事具明史傳中。居常自奉淡泊。日必闔戶閱一卷書。又靜坐久之乃出。既乞休歸。舟中人見之。知所閱者乃金剛經也。已而謂其子曰。我生平榮枯不較。順逆一如。只得金剛經中無我相無人相六字之力。又時呼老鄰說經中大意。天啟四年預知將終。命酒自酌。端坐而逝。鼻中玉筯下垂。久之乃隱。諡文恪。鍾伯敬。名惺。竟陵人。萬歷中進士。官禮部主事。出為福建提學。一年以父憂歸。服除不出。年將五十。自念人生無常。佛性漸失。不覺悲淚。乃專精首楞嚴經。眠食造次皆執卷熟思。與永新賀中男往復參訂。成楞嚴如說十卷。將歿前三日。告於佛。請大僧授五戒。法名斷殘。願生生世世為比邱優婆塞。遂逝。崑山王弱生。名志堅。萬歷中進士。官終湖廣提學。其學博通內外。與弟平仲與遊。並禮雲棲宏公稱弟子。弱生甞手寫華嚴經。至再晚修兜率觀。卒於官。未卒前兩月。嘉定徐成民治閻羅事。言弱生已注名上生兜率矣。既弱生自官所寄所著彌勒懺歸。乃驗成民言不虗也。平仲名志長與遊名志慶。皆博學有高行。老於公車。其手書華嚴經各一部。金壇王宇泰。名肯堂。父方麓。名樵。萬歷中以南京右都御史致仕歸。得疾苦躁。宇泰奉金剛經進曰。願大人澄心聽兒誦經。方麓頷之。誦至無我相無人相。方麓微笑曰。煩惱本空。我相何在。遂起坐合掌而逝。宇泰既成進士。官翰林檢討。終福建參政。平生博通教乘。尤精相宗。以慈恩成唯識疏既亡。學者無所取證。乃創唯識證義十卷。書成力疾校讐刻行於世。曰此龍華之羔雉也。初高原昱公以宇泰之請演唯識俗詮。既成浙江布政使。吳體中施金刻之為之序曰。眾生念念執我。在在執法。古佛語之曰無勞執也。此唯識耳。遮執之談。何關表識。而逐影伺聲之流。乃至望識幢而生執。夫識真如之病與夢也。病與夢誠非無。顧何得言誠是有。吾求之始。大覺湛澄識於何生。吾求之終。佛智歷然識向何滅。言思路絕。擬議道窮。坐見八識恍然墮矣。隨即名轉義。不等於斡旋。轉即是智境。非立於對待。未轉通智。全體是識。病外無身。既轉通識。全體是智。覺來無夢。如是則天親不得已以有頌。護法不得已以有論。高原上人亦不得已而有俗詮乎。體中。名用。先桐城人。從紫柏老人遊。復徑山化城寺貯藏經板為流通計。叔父應賓。官翰林編修。受雲棲戒為優婆塞。敬信尤篤。雲棲誌多出其手。華亭董元宰。名其昌。為諸生時參紫柏老人。與密藏師激揚大事。遂博觀大乘經。力究竹篦子話。一日舟過武塘。念香巖擊竹因緣。以手敲張帆竹竿。瞥然有省。自後不疑從上公案。因讀華嚴合論。作偈云。帝網重珠徧剎塵。都來當念兩言真。華嚴論主分明舉。五十三參鈍置人。又云。儒衣僧帽道人鞋。百劫莊嚴不受些。笑倒靈山臨末會。生平伎倆一枝花。萬歷中成通士。官至禮部尚書。告歸。諡文敏明文偶鈔.刻藏緣起.常熟志.密藏禪師遺稿附錄.明史.金剛新異錄.鍾伯敬集.活閻君紀略.𮓒菴別錄.金剛果報.唯識證義序.唯識俗詮序.雲棲法彙.畫禪隨筆。
知歸子曰。儒佛盛衰實相表裏。曹溪之化盛而李翱演復性之書。東林之教行而周子抉無極之秘。其發軫迥殊而歸宗非別。洎於明道推闡天人。研窮性命。往往契金剛無住之旨。維摩不二之門。然而痛斥枯禪。深排二乘。非獨顯提名教。抑且陰翼禪宗。雖排斥之言不無太過。將願力所憑別有深旨乎。降及象山.慈湖.陽明.心齋諸先生。直契心源。痛除枝葉。宜乎登少林之堂。飲曹溪之水。而乃曲為眾生。嚴分經界。權實互用。冥顯難窺。越至明之末造。籓籬既撤。華梵交宣。覲彌陀於數仞墻中。謁庖犧於菩提樹下。大同之化於是為昭然。或徒尚空言。終乖實相。長顢頇之習。開閃爍之風。亦識法者所深懼也。予錄自宋以來諸先生。其一意宗儒者不敢旁濫。若出入二教。信向慤誠。踐履篤實者。采其議論以導將來。如管楊以下諸公其尤著者也。子思曰。道並行而不相悖。孟子曰。夫道一而已矣。非忘言之倫。奚足以語於斯哉。
居士傳四十五
袁了凡傳
袁了凡。名黃。江南吳江人。故字學海。幼孤業醫。有術者孔生。善皇極數。推了凡命。勸令習儒書曰。明年當補諸生。後以貢生為知縣。終五十二歲。然無子。了凡之先贅嘉善殳氏。遂補嘉善縣學生。既而貢太學。其考校名次廩米斗石之數悉符孔生懸記語。頃之訪雲谷禪師於棲霞。與雲谷坐對一室。三晝夜不瞑。雲谷異之曰。子晝夜中不起妄想。入道不難也。了凡曰。吾生平有孔生者懸記之。既驗矣。榮辱生死其有定數審矣。知妄想之無益也。息之久矣。雲谷曰。吾以豪傑之士待子。不知子之為凡夫也。人之生固前有定數焉。然大善大惡之人則皆非前數之所得定也。子二十年坐孔生算中。不得一毫轉動。凡夫哉。曰然則定數可變乎。雲谷曰。命自我造。福自己求。一切福田不離自性。反躬內省感無不通。何為其不可變也。孔生懸記汝者何。試說之。了凡以告。雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。了凡自忖良久曰。不應也。好逸惡勞。恃才矜名。多言善怒喜潔嗜飲之數者。俱非載福之基也。雲谷曰。人苦不知非。子知非。子即痛刷之。從前種種譬如昨日死。從後種種譬如今日生。此義理再生之身也。何前數之不可變也。了凡韙其言。肅容再拜曰謹受教。因為疏。發己過於佛前。誓立功行三千以自贖。雲谷於是授以功過格。教以準提呪。謂曰。事天立命。須於何思何慮時。實信天人合一之理。於此起善行。是真善行。於此言感通。是真感通。孟子論立命曰。夭壽不二。修身以俟之。曰夭壽則一切順逆該之矣。曰修則一切過惡不容姑忍矣。曰俟則一切覬覦一切將迎皆當薙絕矣。到此地位。纖毫不動。求即無求。不離有欲之中。直造先天之境。汝今未能。但持準提呪無令間斷。持至純熟。持而不持不持而持。日用應緣念頭不動則靈驗矣。是日更字了凡。自後終日兢兢。暗室獨處戰惕倍至。遇人憎毀恬然容受不校也。其明年為隆慶四年舉於鄉。自言行履未純。檢身多悔。積十餘年而前所誓三千行始滿。復誓再行三千行。無何生子儼。又三年後所誓滿。復誓行一萬行。後四年為萬歷十四年成進士。授寶坻知縣。了凡自為諸生。好學問。通古今之務。象緯律算兵政河渠之說靡不曉練。其在官孜孜求利民。治績甚著。而終以善行遲久未完自疚責。一夕夢神告曰。減糧一事萬行完矣。初寶坻田賦每畝二分三釐七毫。了凡為區畫利病。請於上官得減至一分四釐六毫。神人所言指此也。縣數被潦。乃𤀹三坌河築堤以禦之。又令民沿海岸植柳。海水挾沙上。遇柳而淤。久之成堤。治溝塍。課耕種。曠土日闢。省諸徭役以便民。後七年擢兵部。職方司主事。會朝鮮被倭難。來乞師經略。宋應昌奏了凡軍前贊畫兼督朝鮮兵。提督李如松以封貢紿倭。倭信之不設備。如松遂襲。破倭於平壤。了凡面折如松不應行詭道。虧損國體。而如松麾下又殺平民為首功。了凡爭之強。如松怒。獨引兵而東。倭襲了凡。了凡擊却之。而如松軍果敗。思脫罪。更以十罪劾了凡。而了凡旋以拾遺被議。削籍歸。居常誦持經呪習禪觀。日有課程。公私遽冗。未甞暫輟。初與僧幻予.密藏議刻小本藏經。閱數年事頗集。遂於佛前發願云。黃自無始以來。迷失真性。枉受輪迴。今幸生人道。誠心懺悔破戒障道重罪。勤修種種善道。覩諸眾生現溺苦海。不願生天獨受樂趣。覩諸眾生昏迷顛倒。不願證聲聞緣覺自超三界。但願諸佛憐我。賢聖助我。即賜神丹或逢仙草。證五通仙果。住五濁惡世。救度眾生。力持大法永不息滅。又願得六神通。智慧頓開。辯才無量。一切法門靡不精進。世間眾藝高擅古今。使外道闡提垂首折伏。作如來之金湯。護正法於無盡。發願已。書之冊。為唱導焉。家不富而好施。歲捐米數百石。飯僧居其大半。餘施窮乏者。曰傳佛法者僧也。吾故急焉。妻賢助之施。亦自記功行。不能書。以鵝翎莖漬硃逐日標歷本。或見了凡積功少即顰蹙。甞為子製絮衣。了凡曰何不用棉。曰欲得餘錢以衣凍者耳。了凡喜曰。若能是。不患此子無祿矣。家居十餘年。卒年七十四。憙宗朝追敘征倭功。贈尚寶司少卿。著誡子文行於世。其積善篇曰。易曰積善之家必有餘慶。然其真假端曲是非半滿大小難易。當深辨也。何謂真假。人之行善利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。根心者真。襲跡者假。無為而為者真。有為而為者假。何謂端曲。今人見謹原之士。類以為善。其次則取邊幅自守者。至言大而行不揜者棄之矣。然聖人思狂者與狷者而以原人為德賊。是流俗之取捨與聖人反也。天地鬼神之福善禍淫與聖人同是非。不與世俗同取舍。有志積善者慎無狥流俗之耳目也。但於己心隱微默默自洗滌。默默自檢點。如其純為濟世之心則為端。有一毫媚世之心即為曲。純為愛人之心則為端。有一毫憤世之心即為曲。何謂是非。魯國之法有贖人於諸侯者受金於府。子貢贖人而不受金。孔子聞之曰。自今以往無贖人於諸侯者矣。子路拯人於溺。其人謝以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺者矣。故知人之為善不論見行而論流極。現行善其流足害人。非善也。現行似未盡善。而其流足以濟人。非不善也。何謂半滿。易言善不積不足以成名。是如貯物於器焉。勤而貯之。日積而滿。懈而不貯則不滿也。此一說也。昔有女子入寺施錢二文。主僧親為懺悔。及後入宮。回施千金。主僧令其徒回向而已。女子問其故。僧曰。前者施心甚䖍。非老僧親懺不足報德。今則有間矣。此千金為半。二文為滿也。鍾離授丹於呂仙。點鐵成金可以濟世。呂問曰終變否。曰五百年後當復本質。呂曰如此則悞五百年後人。吾不為也。曰修仙要積三千功行。汝此一言三千功行滿矣。又一說也。又為善而心不著善。則隨所成就皆得圓滿。心著於善終身勤厲止於半善。譬如以財施人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之災。苟此心未忘。雖施萬鎰福不滿也。又一說也。何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。吏呈善惡二錄。惡錄盈庭。善錄如筯而已。以稱平之。則善錄重而衡仰。惡錄輕而衡低。仲達問何書重如是。吏曰朝廷甞大興工役。造三山橋。君上疏諫止之。此疏藁也。仲達曰。某雖言之。未見從。於事何補。吏曰。雖未見從。君一念之仁已被萬民。善力大矣。故知善在天下國家。雖少而大。若在一身。雖多亦小。何謂難易。先儒謂克己須從難克處克。夫子告樊遲為仁曰。先難。若難舍處能舍。難忍處能忍。斯可貴矣。善量無窮。義類亦眾。有志力行推而廣之。其改過篇曰。夫造福遠災。未論行善先宜改過。然改過有機。其機在心。第一要發耻心。孟子曰。耻之於人大矣。以能用耻則聖賢。不能用耻則禽獸。幾希之間。其危甚矣。第二要發畏心。日月在上。鬼神難欺。雖在隱微。實昭鑒之。一念悔悟真誠。足滌百年宿穢。譬如幽谷。一燈才照。積暗俱除。故過不論久近。貴於能改。但人命無常。一息不屬。欲改無由。可為哀痛。第三要發勇心。人不改過。多是因循退縮。若有刻不能安之。心如毒蛇螫指。疾速斬除。不肯姑待。此風雷之益也。然人之過有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。就事而改。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。於心不安。且其在彼既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦徹骨入髓。而其在己珍饌羅列。食過即空。疏食菜羮儘可充腹。何為戕物虧仁造虗妄業。如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。無可怒者。又思天下無自是之豪傑。無尤人之聖賢。行有不得。悉以自反。謗毀之來。歡然受賜。且聞謗不怒。雖讒焰灼天。如火焚空。終將自息。聞謗而怒。雖巧言力辯。如蠶作繭。自取纏綿。不惟無益。兼有大損。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理日明。過將自止。何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。學者於好色好名好貨好怒。種種過端不必逐類尋求。但當一心為善。時時正念現前。邪念即起污染不上。如太陽當空魍魎自遯。如紅爐炙炭雪點自消。此精一之正傳。乃執中之大道。如斬毒樹直斷其根。枝枝而求。葉葉而摘。祇益自勞。終成迷復。大抵最上治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即無。苟未能然。則明理以遣之。又未能然。隨事以禁之。發願痛改。明須良朋提撕。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七以至一月二月三月必有效驗。或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處冗沓而觸念皆通。或遇冤讐而回嗔作喜。或夢吐黑物。或夢往聖先賢提擕接引。或夢飛步太虗。或夢幡幢寶盖種種勝事。皆過消罪滅之象也。然不得執此自高。畫而不進。義理無窮。功行無窮。昔蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。常若不見。有過者心粗而眼翳也。是宜日日知非。日日改過。一日不知非。即一日安於自是。一日無過可改。即一日無步可進。天下聰明才俊不少。所以德不加修。業不加廣。總由冒昧因循空過一生。不可不深思而自勉也。儼後亦成進士。終高要知縣吳江志.馮開之集.丹桂籍.密藏禪師遺稿附錄。
知歸子曰。了凡既歿百有餘年。而功過格盛傳於世。世之欲善者慮無不知效法了凡。然求如了凡之真誠懇至。由淺既深。未數數也。或疑了凡喜以禍福因果導人。為不知德本。予竊非之。蓮華經曰。先以欲鈎牽。後令入佛智。孟子於齊梁諸君。往往即好色好貨好樂好臺池鳥獸田獵遊觀。納之歸大道。謂非袁氏之旨耶。賢智立言因時。而制權各有至苦之心。又各有其生平得力之故。未必盡同。考了凡行事。其始盖亦因欣羨而生趨向者。乃其後遂若饑食渴飲之不可缺焉。何其誠也。後又得讀其誡子文。敬其志。刪其要而論之。樂善君子當有取焉。
汪大紳云。帶業修行中一箇有力量人。為袁氏之學者。須識得佛氏十善五戒六度萬行。與道家太上感應。皆是聖人作易開物成務之旨。方不至墮落。不然饒你做到轉輪王。一朝墮落。終為牛領中蝨蟲耳。
居士傳四十六
袁伯修中郎小修傳
袁伯修。名宗道。號香光居士。湖北公安人也。弟中郎。名宏道。號石頭居士。小修。名中道。號上生居士。三人同母生。母龔氏。日誦金剛經。一日有巨蛛自梁下。繞經行數匝。俄對經蹲而伏。母曰爾聽經來耶。乃誦經。至六如偈。蛛微動若作禮狀。終卷視之。已化去矣。因為龕葬之。建小塔焉。三人少以文名。長而皆好禪宗。萬歷中先後舉進士。伯修官至右庶子。中郎為吳江知縣。聽斷敏決。公庭鮮事輙喜遊山水。後為禮部主事。謝病歸。築園城南。植柳萬枝。號曰柳浪。與諸禪人遊處其中。初學禪於李卓吾。信解通利。才辯無礙。已而自驗曰。此空談非實際也。遂回向淨土。晨夕禮誦兼持禁戒。伯修.小修亦同時發願。中郎因博采經教作西方合論。圓融性相入不二門。書成。伯修序之曰。香光子避囂山剎。修習淨業。有一禪人闊視高步。過舍而談。見案上有石頭居士新撰淨土合論。閱未終篇。抗聲言曰。若論此之法門。原用接引中下之根。何者。中下人根智慧輕微。業力深重。以憶佛念佛獲生淨土。如頑石附舟可以到岸。誠宜念佛。至於吾輩洞了本源。此心即是佛。更於何處覓佛。此心即是土。更於何處見土。於實際理中覓生佛去來生死三世之相。無一毛頭可得。纔說成佛已是剩語。何得更有分淨分穢。舍此生彼之事。香光子聞而太息曰。若汝所言。止圖口角圓滑。不知一舉足將墜於火阬也。若約理而言。世間一蚤一虱皆具有如來清淨覺體。無二無別。乃至諸佛成等正覺。證大涅槃。本體未曾增得一分。眾生墮三塗。趨生死海。本體未曾減却一分。如如之體常自不動。生死涅槃等是妄見。亦無如來亦無眾生。於此證入。亦無能證之人。亦無所證之法。泯絕心量。超越情有。大地無寸土。佛之一字向何處安著。至於進修法門。於無修證中修證。於無等級中等級。千差萬別。雖位至等覺。尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教。一切皆遮者。止因人心執滯教相。隨語生解。不悟言外之本體。漫執語中之方便。所謂數他家寶己無分文。其或有真實修行之人。不見佛性。辛苦行持。如盲無導。止獲人天之果。不生如來之家。於是諸祖知其流弊。遂用毒手。剗其語言。塞其解路。拶其情識。令其苦參密究。逆生滅流。生滅流盡。取捨念空。始識得親生父母。歷劫寶藏。却來看經看教。一一如道家中事。然後如說進修。以佛知見淨治餘習。拜空花之如來。修水月之梵行。登陽燄之階級。度谷響之眾生。不取寂證是謂佛種。正如杲日當空行大王路。不同長夜趨走攀荊墮棘。豈謂一悟之後即同極果。如供奉問岑大虫。果上涅槃天下善知識證否。岑曰未證。奉曰何以未證。岑曰功未齊於諸聖。奉曰若爾何得名為善知識。岑曰明見佛性亦得名為善知識也。宏辨禪師曰。頓明自性。與佛同儔。然有無始染習。故假對治令順性起用。如人喫飯不一口便飽。溈山曰。初心從緣。頓悟自理。猶有無始曠刧習氣未能頓盡。須教渠淨除現業流識。即修也。不可別有法教渠修行趨向。後世不識教意。不達祖機。乃取喝佛罵祖破膽險句以為行持。昔之人為經論所障。猶是雜食米麥不能運化。後之人飽計禪宗語句。排因撥果越分過頭。是日取大黃巴豆以為茶飯也。自悞悞人。弊豈有極。是以纔入此門。便輕十方如來。莫不自云無佛可成。無行可修。見人念佛則曰自性是佛。見人修淨土則曰即心是淨。言參禪則尊之九天之上。言念佛則蹂之九地之下。全不思參禪念佛總之為了生死。同是出苦海之橋梁。越界有之寶筏。事同一家。何勝何劣。參門之中所悟亦有淺深。念佛之眾所修亦有高下。自達摩西來立此宗門。傳燈錄中如麻如粟。同云入悟。其實逈別。至若般若緣深。靈根夙植。伽陵破卵。香象截流。或見根宗於片言。或顯威用於一喝。一聞千悟。得大總持。或有懷出世之心。具丈夫之志。舍彼塵情。究此大事。不怙小解。惟求實知。臥薪甞膽。飲氷吞檗。如此三十年四十年。或遇明師痛與針劄。偷心死盡。心花始開。此後又須潛行密修。銷融餘習。法見尚捨。何況非法。若趙州除粥飯是雜用心。湧泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢業業如護頭目。直至烟消灰滅。自然一念不生。業不能繫。生死之際隨意自在。詰其所證。恐亦未能超於上品上生之上。何以明之。龍樹菩薩宗門之鼻祖也。得大智慧。具大辨才。住持佛法。故世尊數百年前於楞伽會上遙為授記。然亦不過曰證初歡喜地。往生安樂國而已。而經中上品上生。生於彼間一剎那頃。亦證初地。良以上品上生解第一義還同禪門之悟。深信因果還同禪門之修止。是念佛往生別耳。其或悟門已入休歇太早。智不入微道難勝習。一念不盡即是生死之根。業風所牽。復入胞胎。如五祖戒出為東坡。青草堂再作魯公。隔陰之後。隨緣流轉。道有消而無長。業有加而無減。縱般若緣深不落三塗。而出房入房亦太辛苦。還視中下往生之眾。已天地不足喻其否泰矣。況後世宗風日衰。人之根器亦日劣。發心既多不真。功夫又不純一。偶於佛祖機鋒知識語言。或悟得本來成佛處。當下即是處。意識行不到語言說不及處。一切不可得。即不可得亦不可得處。將古人語句和會無不相似。既得此相似之解。即云馳求已歇。我是無事道人。識得煩煩如幻。則恣情以肆煩惱。識得修行本空。輙任意以壞修行。謂檀本空也。反舍檀而取慳。謂忍本空也。反聽隨而置忍。言戒則曰本無持犯。何必重持輕犯。言禪則曰本無定亂。何必舍亂取定。聽情任意。踏有談空。既云法尚應捨。何為復取非法。既云真亦不求。何為舍之求妄。既云修觀習定皆屬有為之迹。何獨貪名求利偏合無為之道。愛憎毀譽之火纔觸之而即高。生老病死之風微吹之而已動。爭人爭我。說是說非。甚至以火性為氣魄。以我慢為承當。以譎詐為機用。以誑語為方便。以放恣為遊戲。以穢言為解粘。讚歎破律無行之人。侮弄繩趨尺步之士。或至經年不拜一佛。經年不禮一懺。經年不轉一經。反看世間不必看之書。行道人不宜行之事。使後生小子專逞聰明。惟尋見解。纔有所知即為一超直入。更復何事。輕狂傲慢。貢高恣睢。父既報讐子遂行劫。寫烏成馬輾轉差謬。不念世間情欲無涯隄之尚溢。如何日以圓滑之語大破因果之門。決其防藩導以必流。自悞悞人。安免淪墜。若不為魔所攝。定當永陷三塗刀山劒樹報其前因。披毛戴角酬還宿債。莫云我是悟達之人。業不能繫。夫謂業不能繫。非謂有而不有。正以無而自無。生既隨。境即動。死安得不隨業受生。眼前一念嗔相即是怪蟒之形。眼前一念貪相即是餓鬼之形。無形之因念甚小。有形之果報甚大。一念之微識田持之。歷千萬劫終不遺失。如一比邱以智慧故身有光明。以妄語故口流蛆出。一言之微得此惡報。雖有智慧終不能消。況今無明煩惱熾然不斷。欲以相似見解消其惡業冀出三塗。無有是處。鄉使此等不得少以為足。常如說以修行。終不自言我已悟了。即心是佛。豈可復同中下念佛求生。了達生本無生。不妨熾然求生即心是土。蓮不屬心外。不釋禮拜。不舍念誦。智力行力雙轂並進。方當踞上品之蓮臺。坐空中之寶閣。朝飯香積。夕遊滿月。回視胎生之品。彳亍寶地。不聞法語。不見法身。象馬難羣。雞鳳非類。何況人天小果甕中蚊虻者哉。而乃空腹高心著空破有。卒以偏執之妄解。攖非常之果報。不與阿彌作子。却為閻羅之囚。不與淨眾為朋。却與阿旁為伍。棄寶林而行劒樹。舍梵音而聽叫號。毫髮有差天地懸隔。可不哀與。故知此道險難未易行遊。成則為佛。敗則為魔。王虜分於彈指。卿烹別於絲毫。苦樂之分宜早擇矣。況今代悟門不絕如線。禪門之中寂寥無人。止有二三在家居士。路途端直可以流通此法。然既為居士。不同沙門釋子。猶有戒律縛身。方置身大火之中。浸心煩惱之海。雖於營幹世事內。依稀得一入門。而道力甚淺業力甚深。即極粗莫如淫殺之業。猶不能折身不行。何況其細。生死之間安能脫然。故知念佛一門於居士尤為喫緊。業力雖重。仰借佛力免於沉淪。如負債人藏於王宮。不得抵償。既生佛土。生平所悟所解皆不唐捐。縱使志在參禪。不妨兼以念佛。世間作官作家猶云不礙。況早晚禮拜念誦乎。且借念佛之警切。可以提醒參禪之心。借參門之洞徹。可以堅固淨土之信。適兩相資。最為穩實。如此不信。真同下愚。石頭居士少志參禪。根性猛利。十年之內洞有所入。機鋒迅利。語言圓轉。自謂了悟。無所事事。雖世情減少不入塵勞。然嘲風弄月登山玩水。流連文酒之場。沉酣騷雅之業。嬾慢踈狂。未免縱意。如前之病未能全脫。所幸生死心切。不長陷溺。痛念見境生心。觸途成滯。浮解實情未能相勝。悟不修行必墮魔境。始約其偏空之見。涉入普賢之海。又思行門端的。莫如念佛。而權引中下之疑。未之盡破。及後博觀經論。始知此門原攝一乘。悟與未悟皆宜修習。於是采金口之所宣揚。菩薩之所闡明。諸大善知識之所發揮。附以己意。千波競起。萬派橫流。詰其滙歸皆同一源。其論以不思議第一義為宗。以悟為導。以十二時中持佛名號一心不亂念念相續為行持。以六度萬行為助因。以深信因果為入門。此論甫成。而同參發心持戒念佛者遂得五人。共欲流通。以解宗教之惑。香光識劣根微。久為空見所醉。縱情肆志有若狂象。去年沉湎之後。親遊鬲子地獄。烈火洞然。見所熟談空破戒亡僧。形容尫羸跛足而過。哭聲震地。殆不忍聞。及寤身毛為豎。亦遂發心歸依淨土。後讀此論。宿疑氷釋。所以今日不憚苦口。病夫知醫。浪子憐客。汝宜盡剗舊日知見。虗心誦習。自當有入。生死事大。莫久遲疑。於是禪人悲泪交集自云。若不遇子。幾以空見賺過一生。子生我矣。懇求案集作禮而去。已而中郎起故官。再遷至稽勳司郎中。移病歸。抵家不數日。入荊州城。宿於僧寺。無疾而卒。小修官南禮部郎中。乞休老於家。居常勤於禮誦。一夕課畢趺坐。忽入定。神出屋上飄然乘雲。有二童子導之西行。俄而下至地。童子曰住。小修隨下。見地平如掌。光耀滑潤。旁為渠。廣十餘丈。中有五色蓮。芳香異常。金橋界渠欄楯交羅。樓閣極整麗揖。問童子此何地卿何人。曰予靈和先生侍者也。問先生為誰。曰君兄中郎也。今方佇君有所語可疾往。復取道抵一池上。有白玉扉。一童子先入。一童子導過樓閣二十餘重。至一樓下。樓中人下迎。其顏如玉。衣如雲霞。長丈餘。見小修喜曰弟至矣。諦視之則中郎也。上樓交拜。有四五人來共坐。中郎曰。此西方邊地。信解未成。戒寶未全者多生此。亦名懈慢國。上方有化佛。樓臺前有大池。可百由旬。中有妙蓮。眾生生處。既生則散處樓臺。與有緣淨友相聚。以無淫聲美色勝解易成。不久進為淨土中人。小修問兄生何處。中郎曰我淨願雖深。情染未除。初生此少時。今居淨土矣。終以戒緩。僅地居。不得與大士升虗空寶閣。尚需進修耳。幸宿生智慧猛利。又曾作西方論。讚歎如來不可思議度生之力。感得飛行自在。遊諸剎土。諸佛說法皆得往聽。此實為勝。遂携小修而上。倐忽千萬里。至一處光耀無障蔽。皆以琉璃為地。界以七寶樹。皆旃檀吉祥。出眾妙花作異寶色。下為寶池。波揚無量。自然妙聲。其底沙純以金剛。池中眾寶蓮葉五色光。池上隱隱危樓廻帶。閣道旁出。皆有無量樂器演諸法音。中郎曰。汝所見淨土地行眾生依報也。過此為法身大士住處。甚美妙千萬倍於此。神通亦千萬倍於此。吾以慧力遊其間。不得住也。過此為十地等覺所居。吾不得而知。過此為妙覺所居。唯佛與佛乃能知之。語罷復至一處。光耀逾前。坐頃之。中郎曰。吾不圖樂之至此極也。使吾生時嚴持戒律尚不止此。大都乘戒俱急。生品最高。次戒急。生最穩。若有乘無戒。多為業力所牽。流入八部鬼神眾去。予親所見者多矣。弟般若氣分頗深。戒定力甚少。夫悟理不能生戒。定狂慧也。歸五濁。趁強健。實悟實修。兼持淨願。勤行方便。憐憫一切。不久當相晤。一入他途。可怖可畏。如不能持戒。有龍樹六齋法見存。遵而行之。殺戒尤急。寄語同學。未有日啟鸞刀口貪滋味而能生此土者也。雖說法如雲如雨。何益於事。我與汝空王劫時世為兄弟。乃至六道莫不皆然。幸我得善地。恐汝墮落。方便神力攝汝至此。淨穢相隔。不得久留。時伯修已沒。因問其生處。中郎曰。生處亦佳。汝後自知。忽凌空而逝。小修起步池上。忽若墜水。躍然而醒。時萬歷四十二年十月望也。小修自為記如此。初伯修有子曰登。年十三病痞將終。語中郎曰。死矣。叔父何以救我。中郎曰。汝但念佛即得往生佛國。此五濁世。不足戀也。登遂合掌稱阿彌陀佛。諸眷屬同聲助之。頃之登微笑云。見一蓮華色微紅。俄而云華漸大。色鮮明無與比者。俄而云佛至。相好光明。充滿一室。頃之氣促。伯修曰。汝但稱佛之一字可也。登稱佛數聲。合掌而逝明史.明文偶鈔.西方合論序.白蘇齋集.珂雪齋外集.獪園.金剛新異錄。
知歸子曰。明萬歷間。蓮池大師以淨土法門倡於雲棲。謹持誦。嚴戒律。從之遊者彬彬多踐履篤實之士焉。同時卓吾老人亦以禪導後進。而學喜師心。行無轍迹。流末滔滔。老人安得不任其咎。予讀袁氏兄弟早歲文。大率掉弄知解。依違光景。心竊病之。已而得見中郎西方合論。三復之不厭。而伯修所為序。懺悔切深。闢荊榛。由坦道。甚矣。袁氏兄弟之善補過也。學者觀此。可以自鑑矣。
汪大紳曰。夫子曰。吾未見能見其過而內自訟者也。袁氏兄弟其庶矣乎。覺心悲心怎地廣大真切。大紳又與允初書曰。承勸看西方合論。當檢出來看。檢不出。當借閱也。袁氏禪非敢遽斷為口頭。得法於龍湖。龍湖不無狂魔入肺腑之證。至袁氏一轉而為輕清魔。墜在輕安快活裏作科臼。日流在光滑滑處。生知生見。無箇銀山鐵壁時節。後來知無所得。歸心淨土。真是奇特。然不可以是之故於宗門淨土妄生高下也。須知宗門中事。釋迦佛所說是這箇。彌陀佛所說是這箇。彌勒所說也是這箇。無二無分別也。若然則大家在這裏過活儘彀了。為甚要生西方。要生兜率。曰此願輪也。又為甚讚歎西方者倍於兜率。曰生人而有人欲生天。亦有天欲生西方。則人天之欲淨矣。人天欲淨。正好了當這箇。所以盡十方法界願輪之大。莫大於往生西方也。乘此輪願者切不可隨語生解。隨語生解便起一分計較心。這計較心是六道輪廻之根。非往生淨土之因也。欲生兜率者請從布袋和尚詩入。欲生西方者請從豐干詩入。此正因也。布袋是彌勒化身。豐干是彌陀化身。
居士傳四十七
曾端甫趙凡夫劉玉受傳
曾端甫
名大奇。江西泰和人也。篤信佛法。為文博辨瑰偉。著書曰通翼。出入內外經傳。推闡罪福因緣。苦空無常之旨。解愚俗之惑。其護生篇義尤深切。其辭曰。客問。經言。人食羊。羊食人。生生世世。互來相噉。以是因緣。歷千百劫長在生死。推之他物。亦莫不然。如是則人之涉世。觸手成罪。亦可懼矣。將誠然乎通。曰夫聖言如實。經旨不虗。輪廻之說報應之談。據事似誕尋理必然。夫人之力莫大於心。心力所牽。形勿能抗。故心悲則貌皺。心喜則貌舒。暫情猶且役貌。全力固宜君形。孟子曰。人之異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。幾希既去。同體禽獸。與禽獸同體。則形逐神遷。力猛則遷於生前。力緩則遷於死後。淹速少異。究竟理齊。若畫師之為馬。靳尚之為蠎。死後之變也。封邵之為虎。明珍之為蛇。生前之變也。明珍化理與畫師同。一以藝故。紆神情於騄耳。一以論故。寄觀想於率然。神往則形隨。想成則我易蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受。則猛緩異也。封邵化理與靳尚同。一以虣故。情同于於菟。一以忮故。理均於毒蟒。情同則形符。理均則事等。蟒虎肖矣。然或速化而或徐受。亦猛緩異也。資此而言。則輪廻之說事在不疑。輪廻無疑。則我之為我亦將不免。何則。善境難攀。惡途易涉。即今貪心瞋心毒心勝心憎人心忌人心愛戀心驕慢心妄想心貢高心名心利心殺心淫心。觸事現行。流注不斷。誰非蛇蟒之相。並是馬虎之因。然則四肢九竅暫時人體。愛子艶妻剎那眷屬。一息不還。人物誰辨。如此而猶恬心伊公之鼎。快意朱亥之門。殫四海於賓筵。耗萬錢於食品。傲秦宮之連騎。美晉國之如坻。吾恐傷心之慘。行將自及。周顒所云。不亦悲乎。夫人與物無異。而人之所以不殺人者。其途有三。一曰不敢。二曰不忍。三曰積習。橫目之民。遊俠之家。莫不欲推鋒異己剚刃仇胸。然而斂手莫施。懷惡不展者。徒以竹書可畏。刑鼎是虞。此之謂不敢。司命之君專殺之長。勢堪逞暴。力可快心。然而一夫之獄。遲回不上。一人之死。慘戚不寧。徒以員顱方趾。同體觸懷。寡妻孤兒跉𨂲可念。此之謂不忍。既以不敢而又不忍。則殺人之事世間全稀。渭水之血或終身而未覩。河南之屠或卒歲而不聞。家習為俗。世釀為風。雖或藥崧之徒橫觸躁君。吉頊之黨悞抵鷙后。而猶執杖莫下。持七不前。意怯於臨殺。手柔於瀕死。此之謂積習。三事交持而蒼蒼之民得寄命於其中矣。若夫物則不然。屠儈之業不施禁於皐蘇之年。鮮食之民不抵償於堯舜之日。殺心熾於異體。愛念伏於分形。聲緣業而殊倮。故似慘似舒。而聞之者不憐肉。償負而非參。故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬。則因已往而難見。我仇方結。則果未來而誰知。因果雙泯。砧刃交施。而又見殺聞殺不絕於耳目。自殺教殺無間於歲時。漉蟲護草之慈。僧既寡二。高柴幸靈之善。俗亦無雙。而近儒節用時取之。說吾道中正之語。又薰蒸於其耳。浸灌於其心。於是千生入筯曾無動容。百品充庖略不關念。萬方逞暴。四蟲亡訴。強者則搏人以爭一旦之命。弱者則吞聲以填萬民之腹。不依人而食者則匿於山林。寧受大獸之噬。猶十二之可逃。必依人而食者。則豢於牢筴。以待不時之需。無萬一之能免。嗚呼。唐人有云。生也何恩。殺之何咎。奈何令至此極乎。然如前所稱。別幽冥報對何異王法。為日差緩。酷踰萬倍。豈以口故而甘斯苦。縱謂不然。猶當寶慈止殺。抑嗜全仁。觀同形於異形之中。想共體於殊體之外。觀念既久。慈力自成。正不作子肉之想。亦何有人物之分。若夫習心所使。尤須推破。夫薄惡之俗生女不舉。羗胡之民男亦如之。積習使然。無分骨肉。然則以不殺習心。雖物可不殺。何況於子以心習殺。雖子可殺。何有於物。此之習心締業之本。將欲去殺。先須照習。照心一起。積習自蠲。至於近儒之謬。則隱心而求良。亦易知夫孟子言仁民而愛物。謂其愛有媛急耳。若用之殺之而猶為愛。則與佛經所言羅剎女事何異。羅剎女食人曰。我念汝食汝。夫食人而曰念人。與食物而曰愛物者同乎。不同乎。中正之義。緣督為經。逐事而求。失之已遠。而況少殺為中。徵何典文。有識聞之。祇足莞爾。子路鼓瑟。殺心在絃。孔子斥之。門人輟敬開闢以來。寧有殺心未盡之聖。而邪說橫興。錮我華夏。大雄甞言。末法之中魔道熾盛。以魔力故。令人不覺。今之邪說亦自易曉。而地橫萬里。時歷千年。聰明智達雷同。莫悟吾佛之言。信不我欺。昔陶隱君修習求仙。多歷年所。而鸞鶴杳然。心甚疑之。他日其都養先上昇者來告曰。上帝以子註本草。用水蛭為藥。殺命良多。故他行雖滿。以是為謫。隱君乃悟。改用他藥方。近儒箋書。不幸無天人之告。遂使世安其說。萬物并命。號天不聞。入地無隙。世鮮孟孫之傅。誰動孤獸之悲。旁無介氏之君。孰解三犧之恨。母視子死。子視母亡。或鞭皮而即下。或灑乳而方終。或臨危而護孕。或冐死以隨兒。見之慘目。言則傷心。又公子打圍之後。將軍射獵之餘。萬肉登俎。百族失羣。孤雌夜囀。如抱黃鵠之哀。獨雉朝鳴。似寫商陵之恨。啁啁唽唽。踽踽煢煢。固知七情非獨人鍾。蠢蠢之物亦爾五。常寧惟我有。林林之生皆然。念至於此。則萬劫習心一念可灰。習心既灰。忍敢俱消。三途並宏。物如人矣。而又大乘為心。急人猶己。一人告百。百人告千。轉轉相告至於無筭。大慈之說曉然於世。而後排虗無。墜實不僵。雖復咸若世遠。攀巢俗邈。而物之免者良亦多矣。嗚呼。彼既有必酧之果。此又有必造之因。吾言雖苦。或可廻慮。夫近儒之說毋論異於孔孟。即孔孟實然。而吾佛如此。孔孟如彼。一涇一渭。較然自分。堯武並世。人必歸堯。孔佛並生。得不歸佛。此其所以王於三界。奄有大千為眾父父為眾母母者也。昔墨子兼愛。或人病之。墨子曰。今有兼士。於此兼士。視人之父母若己之父母。視人之妻子若己之妻子。別士則反是。請問子謂遠行當托妻子。將托之於兼者乎。抑托之於別者乎。其人曰。吾托之於兼也。墨子笑曰。子方托妻子於兼。言而非兼。何也。今之謂殺為中正。謂不殺為過當者。亦幸然為人耳。使其戴角而居。衣毛而處。縣命於郇廚之下。遊魂於羿彀之中。羲𮊁前施。孔弋後逐。成湯雖仁。猶然結網。子輿誠愛。曾不聞聲。於斯時也。大覺垂憫。倐然而現。則夫夫也必將悲喜交懷。旁皇歸命。若抱怖之鴿。蔭影而息機。瀕死之羊。啣刀而祈客。又何暇持前人之餘論。較孔佛之勝劣哉通翼。
趙凡夫
名宦光。太倉人也。家富於財。少豪華自喜。中歲折節讀書。居寒山。廬親墓旁。疏泉鑿石。結構幽䆳。居常奉佛斷肉食。客至亦設蔬果。雖豪貴人必強食之曰。不可不令渠知此味也。已而有疾。或言當食肉。不爾疾且劇。答曰。若疾小加。豈須破戒。設為轉劇。便近歸途。一朝破戒。帶業長往。悔可追乎。已而疾亦瘳。客有被蚿螫者。殺之曰吾以直報怨也。凡夫曰。非也。不殺則直耳。蚿之無知。實無可怨忿。而殺之。得為直乎。甞與客行。遇二人驅六豕赴屠。凡夫為誦阿彌陀佛。一客稱善。凡夫曰。吾誦佛號度六豕義少。度二人義多。何以故。豕今就屠。受一刀苦。償一債畢。償債畢已步步樂國。彼屠豕人。驅豕一步。刳豕一刀。心心步步造地獄業。趣入苦境而彼恬然不知警懼。可無哀乎。又甞勸一老人斷肉。老人曰。余年衰。不能不資肉食。凡夫曰。老猶愛命。未老之肉先受刀砧。於心安乎。未死防死。慘死之肉恣意吞嚼。於心安乎。著書號護生品。廣勸世人令斷肉。其言甚痛。天啟中卒於寒山。妻陸氏名卿子。與凡夫偕隱。能詩文蘇州府志.護生品。
劉玉受
名錫玄。長洲人也。為諸生。與姚孟長為友。歸心大法。同持佛母準提呪。將赴省試。建壇持呪七日。及入場。有蜂集其筆端而思如泉湧。遂得雋。萬歷三十五年成進士。官廬陵教授。應雲南聘分司鄉試。過下嶲驛宿焉。夢一偉丈夫黑而長。揖而就坐曰。余宋將軍曹翰也。昔以王師破江州。憤其固守不下。屠之。遂受報為猪。計口以償所殺。輾轉至今。痛毒無盡。往日荷公憐愛。幸獲再生。昨又償一近縣人債。不意今者遇公於此。言已泣下。玉受家居時。有奴徵租於鄉。獲猪歸。夜夢人乞命。畜之至死。即其事也。已復言曰。予在唐太宗朝為小吏。聽一法師說四十二章經。親為設供。遂得世世為官及翰身。而報盡乃陷此大惡。尚何言哉。自今乞公。凡遇我等。或當執縛或當屠割。為持凖提呪與西方佛名。俾予得暫忍其苦。倘承善力脫此苦報再生人中。誓不更造惡業以負公也。玉受曰。此予夙心也。其人拜謝而去。先是玉受甞舉放生會。其後所至必活一猪。及監蕪湖。關豢二猪於官。會其女將歸。夢隨親作佛事。佛案下有兩人蹲踞。問何人。曰衙中二豕也。賴往因中曾聽大乘經。得蒙見活。故來相謝耳。女覺瞿然有省。遂誓不殺生。請於父續舉放生會。玉受重為序以倡之。天啟中玉受官貴州提學僉事。安彥反貴陽被圍。玉受與前巡撫李橒巡按史永安等分城守。且一載糧不繼。居民死亡殆盡。玉受守益力。賊登陴忽自退者再。墮梯死無筭。會援兵至乃解。敘功進寧夏參政。致仕歸以頭陀終。自玉受以持準提唱於鄉里。其後進之士。若楊子澄及其二子維斗.公幹。李子木.徐九一.劉公旦.姚文初諸賢。皆結準提社。擇桃花塢桃花菴故趾闢精舍。修白業。子澄。名大濴。篤行君子也。以諸生終。維斗。名廷樞。與應天鄉試。九一。名汧。官少詹事。公旦。名曙。以進士授南昌縣。未赴官遭明之亡。三人者後先殉國死矣。公幹。名廷楨。亦諸生。清真絕俗。中歲夭。士林惜之。文初。名宗典。孟長子。以諸生貢太學。子木。名模。官御史。國變隱居不出。與文初倡上善會。大合緇白修西方淨業老焉憨山夢遊集.明史.姚宗典準提菴.廣仁品。
知歸子曰。予讀孟子書拳拳然。勸導時君推不忍之心。以生止殺。時君終已不用。卒成戰國阬屠之慘。民如犬豕雞鶩然。哀哉。已而讀佛經。究因果之原。察輪迴之本。反覆沉潛。斷疑生信。幸際太平時。人民樂康。而毛羽鱗介之羣未甞一日得離戰國之苦。偶讀曾端甫文。傷於心。因比次趙劉二君事為之傳。經言。菩薩作大國王。於法自在普行。教令閻浮提內城邑聚落一切屠殺皆令禁斷。常令安住三種淨戒。亦令眾生如是安住。美哉慈善之風。自書契以來。未有能親履其盛者也。治亂循環。冤報相復。禍由己作。業非外至。纏蓋愈重。福智愈微。即令菩薩現身末如之何。後之君子彰往察來。一念信心永斷殺業。生清淨心結歡喜緣。同類異類有情無情。慈悲愛護作大饒益。其為福德不可思議。恒河沙佛菩薩龍天。證明是言真實非妄。
羅臺山云。佛心天眼與有高微。尚有鍼磁之契。願生生世世與知歸道人徵逐不捨。君為司空我為虞官。君著護生之品。我作金剛之杵。若逢魔外非毀。我當飛起落其牙齒不令成語。
居士傳四十八
王丁朱莊黃聞黃錢吳王陳駱程傳
王孟夙
名在公。江南崑山人。萬歷二十二年舉於鄉。謁雲棲宏公稱弟子。已而為高苑知縣。在官日禮普門大士。誦阿彌陀經。大旱露禱輒雨。遇歲飢輒盡力為民請賑。間有冤獄已成讞者。必焚香告天。願為昭雪。上官亦諒而從之。遷濟南同知。用兵法部。勒吏卒追捕豪右輕俠。放響馬剽劫者竿其骨於衢內。尸虎穴中。遠近帖然。一夕戒徒御束裝投劾竟去。過吳門不抵家。往來徑山天目石盂間。泝大江入蜀。登峨眉歷匡廬博山而歸。以憨山聞谷諸禪師。居士朱白民為師友。閱大藏經。修念佛三昧。天啟七年遷海鹽石佛寺。時逆奄勢張。方謀篡位。孟夙語其徒曰。此地濵海北。信朝以至則朝於斯。夕以至則夕於斯。已而得脾疾。笑曰可。無為魚腹之葬矣。夜半趺坐而化明文偶鈔.雲棲法彙。
丁劒虹
名明登。江浦人。萬歷中受三歸於雲棲。自號曰蓮侶。四十四年登進士第。官泉州推官。遷知衢州。所至輙以佛法勸人。法應杖者聽納米以贖。贍諸獄囚。遇夏月修獄舍。給諸囚香薷飲葵扇。冬月與之椒薑。擇醫視病者人。與念珠一串教令念佛。雲棲宏公甞稱其鄰翁居常念佛。臨終與其友一請而逝。因繪一請圖懸齋中以自勗。崇禎中受菩薩戒於大慧。順治二年冬病劇。十一月朔具疏白佛求生淨土。日焚一疏。至第十日飲粥如常。時面有光赩然。徧勸戚友俾修淨業。側身就枕而逝淨土晨鐘。
朱白民
名鷺。吳江諸生也。少有俊才。長身玉立。風神閒遠。家貧。教授生徒以養父母。牀頭恒貯數十錢曰買笑錢。親死乃棄諸生學長生術。遠遊至西嶽。登天井。黃縚道服掀髯長嘯。見者以為仙也。已而參雲棲宏公探求法要。宏公化去。白民因禮塔作偈曰。我昔初謁師。問參禪念佛。可用融通得。師答隨口出。若然是兩物。用得融通著。快哉此一語。令人心膽悅。時時舉向人。諸方徧傳說。念佛人無盡。是指亦無盡。靈山會未散。蓮池舌長活。短偈作供養。合掌無縫塔。與王孟夙同遊徑山。闢一軒居之。閱般若經。會憨山清公至。二人共禮為師。清公名白民曰大力。孟夙曰大。名其軒曰般若。銘之曰。咄哉此軒。光明透脫。內外洞然。了無縛著。六根門頭。圓通虗豁。世出世間。一齊拋却。此軒之味。恬澹寂寞。軒中主人。身心快樂。一切情塵。火聚太末。問此法門。名不可說。崇禎初至京師。我兵薄城下。或勸之亟歸。慨然歎曰。莫非王臣也。其敢逃乎。端居龍華寺。注般若經。兵退乃南下。所至畫竹賣錢自給。不妄受人一錢。晚居蘇州蓮華峯下。偕山僧修念佛三昧。自號西空居士。年八十作辭世偈。沐浴更衣而逝。時嘉定諸生婁子柔者。名堅。亦參雲棲受戒。歸長齋。工書。尤好書四十二章經.遺教經。曰此佛門論語也。其遺墨世多傳寶之明文偶鈔.雲棲法彙.吳江志.憨山夢遊集。
莊平叔
名嚴。華亭人。少與其兄友愛殊篤。兄客黔中而病。平叔徒步逆之。中途舟覆救免。而兄竟病死。平叔致其喪而還。鄉人以是賢之。晚而深達佛法。逢人輙以佛法相勸導。衣履所餘常以施人。家有一子一婿。視之泊如也。間作詩及小詞。皆清遠有致。常調滿庭芳一闋云。六十餘年片時。春夢覺來剛熟。黃粱浮花幻影。有甚好風光。冷眼輕輕破。急翻身蹬斷絲韁。兒孫戲從他搬演。何必看終場。青山茅一把。殘生活計別作商量。但隨緣消遣。洗鉢焚香先送心歸極樂恣消遙。寶樹清凉堪悲也。回頭望處。業海正茫茫。天啟四年卒於其友胡子灝之園。崑山王弱生錄其詞。以為數年中所見學道人。以平叔為第一也王弱生河渚集。
黃元孚
名承惠。浙江錢塘人。為人耿介不合俗。不能治生產事大母。母盡孝。好施與。隣人寒無衣者。解衣衣之。無食者傾其囊中錢予之。妻弟聞子與奇其清苦。導往雲棲宏公所。以弟子禮見。宏公名之曰淨明。其後得嘔血疾。積三歲弗瘳且亟。子與教之念佛。元孚方苦痛弗省。子與厲聲曰。汝眼光墮地。即今知痛者畢竟落在何處。元孚悚然曰將奈何。子與曰莫如念佛。元孚曰爾教我念自性彌陀耶。念極樂彌陀耶。子與曰汝將謂有二耶。元孚遽有省。請法師慧文至。設佛像為說淨土因緣。元孚欣然請法師為剃髮受沙彌戒。屏家屬。唱佛號。默轉蓮華經七日。家人皆聞蓮華香。忽微笑說偈曰。一物不將來。一物不將去。高山頂上一輪秋。此是本來真實意。乃命家人治齋供佛請僧唱佛號。讀雲棲發願文。至云阿彌陀佛放光接引。垂手提携。歡然起坐。諦觀佛像而逝憨山夢遊集。
聞子與
法名大晟。與元孚同鄉里。少善病。志欲出生死。乃往雲棲受念佛法門。宏公示寂。憨山清公來弔。子與作禮白言。願薙髮為弟子。清公曰。佛性四大不能拘。豈毛髮能為礙乎。況子有親在。未可也。子與乃已。俄而疾作。子與曰。吾當直往西方耳。疾無傷也。及疾甚。神志瞀亂不能自持。大懼。亟命家人請僧至。唱佛號越一日。瞀亂如故。復瞿然曰。生死根株。非他人所能拔也。立起盥沐著衣。對佛焚香煉臂哀苦懺悔。徹夜無少倦。及還坐。神志安定。淨土現前。乃薙髮披袈裟別眾而逝。憨山清公聞而歎曰。勇哉。聞生其可謂烈丈大矣憨山夢遊集。
黃子羽
名翼聖。太倉人。素服雲棲之教。與妻王氏精修淨業。崇禎中以薦起為四川新都知縣。甞飯僧縣堂。躬行匕箸布䞋施。繼以膜拜。張獻忠宼四川。過新都。子羽率民城守新都。千僧感子羽之德。相率登城擊鼓稱佛號。夜中其聲震天。賊尋引去。以城守功遷知吉州。明亡。棄官歸印溪。所居樓曰蓮蘂樓。自號蓮蘂居士。營齋奉佛。日持佛號數萬。已而臥疾浹月自制終令四壁張彌陀像。請晦山顯公授菩薩戒。語顯公曰。吾神明愈健。誓願愈堅。自信生西方必矣。明晨顯公將別去。尅八日必行。已而果然。年六十四現果隨錄.明文偶鈔。
錢伯韞
名炳。亦太倉人也。為人淳善。以貢授教官。年七十餘遷知富陽縣。一日鞫一大盜。盜詭稱被誣求免。伯韞曰。汝殺人多矣。法當抵。盜奮起攫按上硯擿伯韞。伯韞痛仆地。吏爭前執盜毆之。伯韞遽起坐。一手摩其胸。一手止吏曰。莫打莫打。吾痛息矣。聞者傳說為笑。後去官歸。篤志修行。日誦金剛經。臨終作自祭文及偈。頃命左右取清凉水飲之。問清凉水何在。曰放生池水也。水至。飲訖。合掌曰。我以佛力徑往清淨界中矣。熙然坐逝現果隨錄。
吳瞻樓
遺其名。亦太倉人也。早修淨業。晚以家事付二子。一意西邁。日持佛號萬聲。兼作西方觀。不雜餘業。閱十二年如一日。室中屢現瑞相。床前湧白蓮華。大如臼。童稚皆見之。年七十餘。怡然坐逝。子孫以事佛世其家焉現果隨錄。
王先民
名醇。揚州人。性豪宕。善射。從季父遊長安。挾歌姬。日醉市樓。一日突入演武塲。方大閱。先民引弓發矢連破的。掣雙劒舞。霎忽如崩雷。將軍降階執其手欲舉以冠軍。笑謝曰。家本儒生。聊相戲耳。還家。父母命之室。以羸疾辭。為其兩弟納婦。已而脫身徧遊吳越山水。參一雨禪師。受優婆塞戒。居山日誦蓮華經。已而歸揚州之慈雲菴䖍修淨業。顏其居曰寶蕋棲。自知時至。結跏趺坐。請僧環誦佛號而逝明文偶鈔。
陳用拙
名至善。常熟人。孩時聞大母誦佛號。啼輒止。既入塾讀論語。至朝聞道夕死可矣。入問母曰。人死安歸。母不能答。以告其父。父曰汝意云何。用拙曰。欲知生死。其必聞道乎。父曰是兒他日定入無生法。及長聞雲棲之風慕之。篤志淨業。有寂公者嗣法雲棲。已而結茅藤溪。用拙首為募金搆禪院。縣中諸搢紳創放生社。請用拙司之。常以私錢佐其費。所放生物不貲。一日寂公夢用拙緇衣黃縧含笑言別。亟走。視之。見用拙方誦佛號。右脅而逝常熟志。
駱見於
名鳴雷。惠陽人。崇禎中領鄉薦。為藤縣教諭。遷中書舍人。習華首之教。精心淨業。初事父母孝。父病感異人授藥而愈。母病籲神請減己壽以益親。及朝而愈。明亡後。里居杜門。橫經教授。惟以善誘人。為人謙退和敬。未嘗出一過分語。亦未嘗有不可告人之事。人無貴賤賢不肖。無不稱駱先生長者也。鄉民陶如耀病死而甦云。冥中方督造善橋云。為駱鳴雷建也。復有林必高者。亦嘗至冥中而還云。方為駱鳴雷建槐亭。妻鄧氏亦䖍誦阿彌陀佛。一日炷尺香於爐。火盡而灰不斷。火復逆行上至巔。灰盡赤。其靈異如此明文偶鈔。
程季清
名文濟。法名通慧。新安人。遷湖州以老焉。嘗讀書天目。謁高峰禪師塔。不覺痛哭。刳臂肉為供。遂矢志參究。禮雪嶠禪師。逼拶既久。漸有入處。既謁博山無異禪師。師甚器之。臨別步行五里送之。季清每念言。末世禪流不達教理。如盲無導。陷黑暗阬而不自覺。深可憐愍。乃建講社於蓮居。以六年為期。請十法主以次登座說諸大乘經。又延自平法主至菰城丈室。再演成唯識論。季清退而覃思。漸得慈恩綱要。居常讀華嚴經及發菩提心論。聲淚俱下。自號十願居士。里中放生度鬼禮懺誦經諸會。必季清為之導。其友錢元冲喪子。季清與之大興塔寺。費至三十萬金。元冲卒。季清亦喪子。乃閉戶謝客。專修丈六佛身觀。其始懵然已。隱隱漸現而色甚黯。方凝想時。忽空中有聲教曰。若欲見金色身者。須於佛身先作紅想。依教想之。果見佛身光明四徹。室中什物皆成金色。妻盧氏法名智福。仁而好施。長齋。日課佛名二三萬。年三十九疾病。請古德法師授五戒。師為開示淨土法要。乃一意西歸。季清復為誦華嚴經。至入法界品五十三門為一一解說。且曰。百劫千生在此一時。努力直往毋猶豫也。盧氏深有省。課佛名益切。徹夜不休。閱半月。親見化佛來迎。急索香水沐浴。西向叉手連稱佛名而逝。季清雖修佛觀。然好堪輿術。徧為叢林度地。禪觀亦少踈矣。又言後身當作國王或諸天神。弘法護世。靈蜂藕益法師聞而訶之。已而告師曰。邇來始信生西要訣。須是放得娑婆下耳。師稱善。順治八年秋嬰腹疾。繪西方佛像懸室中以助觀力。吉祥而逝。居七日。見夢於長女曰。吾已向吳門四十里外作大叢林護伽藍神矣靈峯宗論。
知歸子曰。蓮華經云。火中生蓮花。是則為希有。在欲而行禪。希有亦如是。觀諸君行事。在世出世間。其能速證淨因者。盖願力使然也。季清一念之岐。卒歸神道。智者觀之。可以知懼矣。
居士傳四十九
周景文姚孟長傳
周景文
名順昌。江南吳縣人也。萬歷四十一年登進士第。痛祿不逮。親署所居曰蓼菴。題其壁曰咬菜。留先澤。焚香問自心選。福州推官強直。與稅監高宷忤。幾得禍。會宷罷去乃解。臨民慈。嘗曰。吾為刑官六年。從不敢一用夾棍周內人也。擢吏部主事。天啟初官文選司員外。署選事。絕請託。抑僥倖。餽問一無所受。素信奉佛法。其在官暇則稱佛號。日課千聲以為常。不携妻子從。家奴六人。日需米五升錢十枚而已。頃之告歸。家居城西里。有龍樹菴僧傅公修雲棲之教。景文為倡募。廣其放生之池。又嘗與竹塢僧斷言善。一日請斷言演瑜伽施食法。有假寐於側者夢所散粟皆化為蓮華。斷言嘗以血書蓮華經。景文見而讚曰。是血是經。非血非經。為無著華。為如意寶。書者誦者皆從空現。向之所夢亦若是而已矣。會魏忠賢擅權。黨禍作。嘉善魏大中被逮。過蘇。景文往餞之。與同臥起三日。旂尉屢趣行。景文怒罵忠賢不已。旂尉歸以告忠賢。御史倪文煥承忠賢旨。劾景文不當與罪人連姻。且誣景文署選郎時贜罪。忠賢即矯旨削籍。前巡撫周起元以忤忠賢罷。至是織造李實追論起元并誣景文請屬有所乾沒。天啟六年三月與起元次第被逮。景文聞意色甚閒徐。為僧書小雲棲三字額已。出詣有司。將發。與文湛持書曰。弟一生向志節一路著力。是弟不濟處。出門便與宦官為仇。畢竟以此輩結局。然不可謂非天之所以成我。此時工夫正欲使怨親平等。貪戀俱忘。急消却一段憤激之心。歡喜順受方是實地也。景文家居行義甚高。又數為有司。陳說閭閻疾苦狀。及白他冤抑甚眾。以故士民甚德之。逮者至。士民莫不憤。宣詔日。士民不期而集至數萬人。咸執香為周吏部乞命。諸生王節文震亨等前謁巡撫毛一鷺。請以民情上聞。眾遂直前逼緹騎。緹騎厲聲叱之。眾怒大譟毆緹騎。有死者。城中沸騰。一鷺僅得免。景文中夜乘閒就道。或勸以自裁。景文曰。大丈夫末後一著定當俊偉。且若輩為所欲為者。苦無大人君子張胆明目教誨之耳。吾不可以徒死也。既發。復與湛持書曰。二鼓登舟。旌旗戈戟相望於道。周生此行亦可謂不落寞矣。朔日已渡江。回首閶關不勝贓然。然日來得素患難學問。朝夕與虎狼為伍。亦覺無入而不自得也。既至京。下詔獄坐贓三千金。被考時大聲呼曰。汝不畏天地耶。奈何必欲置吾輩死。天下忠臣義士多矣。汝能盡殺耶。更極口罵忠賢。鎮撫官許顯純命椎擊其齒。齒盡落。顯純自起問曰復能罵魏公否。景文噀血唾其面。罵益厲。遂於夜中潛斃之。明年莊烈即位。誅魏忠賢。倪文煥.毛一鷺等連坐有差。贈景文太常卿。諡忠介年譜.燼餘集.明史.北行日譜。
姚孟長
名希孟。亦吳縣人也。為諸生。與舅文湛持往來東林。切劘道義。萬歷四十七年成進士。改庶吉士。時景文方官吏部。以志節相厲。並持清議。韓爌劉一燝執政甚器孟長。遇大事多所咨決。天啟五年黨禍既作。孟長以母喪歸給事中。楊所修以孟長負東林望。劾為繆昌期死黨。遂削籍。崇禎初起左贊善。再遷右庶子日講官。又為溫體仁所嫉。左遷少詹事。掌南京翰林院。平居歸信三寶。有宏護之志。初母文氏在時奉佛謹。孟長居喪蔬食三年。晝夜誦佛經為母回向西方。大祥日禮懺甫畢。五色雲見。光照四野。及居南京搜覧傳記。著佛法金湯徵文錄十卷。其序云。盖聞尸林首唱。三車顯出宅之因。葱嶺誕敷。五印示安心之要。一十八梵之作禮堪忍雲驅。六十七載之潛符重溟葦汎。金舂玉撞廣開兜率之音。樹植花敷普現優曇之瑞。具四德三伊之相。性海同舟。悟八空萬法之歸。真如共域。盧行者徵風幡之義。尚以肉身止廊廡之間。龐居士破人我之藩。竟以素衣說團欒之話。蔭法雲之藹藹。並禮蓮趺。曜慧日之昭昭。悉依蘭若。瓶槃釵釧融大冶而總是一金。酥酪醍醐調法羮而攪成一味。賊子無非佛子。凡生即繫聖生。倘仡仡而崇墉。將拒何人於域外。且馮馮而浚險。反淪彼界於塹中。金湯之義敢問所安。曰非也。佛果圓因尚有十僊之劣昧。法音震旦未免六宗之崢嶸。遇竊法之真人亦可碎琴而収座下。破異見之剎利已自投崖而坐巖間。棲棲泛般若之江如愚若訥。怡怡了涅槃之債混迹韜光。劍嶺刀山涌乳傷罽賓之難。引腸掛胃捧心興靜藹之悲。瑞相巍峨化作楮錢流水。瑤宮矗直何當葭管飛灰。但見古廟香爐蜘封鼠竄。即有庭前栢樹蟻穴鵶鳴。故須東土闡西土之淨因。端仗人王開法王之秘密。篸篸時秀能降憍慢之幢。几几元臣廣集芬陀之社。轉法輪於金殿旭日晨開。揚祖德於祇園粲花齒落。運目犍連之神力或像起夫旃檀。現窣堵波之莊嚴或塔奉其牙髮。披精進鎧焚香結十萬之緣。依堅固林開池布六賢之坐。凡此勝事具在前篇。但有緒言聊申末簡。道岸覩紫金之相。此相本同妙明。舍衛放白毫之光。此光誰無慧𦦨。誕心田之嘉種粲若芬花。護髻頂之鬘陀皎同秋月。振綱維以覺世。聲聲成替戾之音。餐禮義以肥身。處處作乳糜之供。彰九德六德以至三德即是菩提道塲。修一度二度以圓六度漸至琉璃寶所。碧潭澄沚沸鼎生解脫之門。白酒清鹽甘露現清凉之味。豈特以淨而化穢。抑能顯威以達權。電掣魔軍劍揮賊首。波旬作供破煩惱而獻密言。近護出家擲化籌而盈丈室。非患諸邪之害正。而患邪自我生。何慮群醜之弗賓。而慮醜從中伏。八識田起黑風之浪罪染氷紈。四威儀破白淨之容業琱藍璧。猴冠羊質難參獅座之旁。蜉羽蝣裳豈是象王之子。等三綱於敝屣恐三歸莫浣其愆。視一本如弁髦詎一乘頓寬其網。行同饕餮則黍稷非馨。性比豺狼恐泥犁莫貸。七寶八珍之布施何事張皇。一方五老之參承未為了却。敢略鑒其真贋用微辨其薰蕕。因先德燦列之言。冠華嚴攝屬之義。外護非殊內護十善知歸。心光即是佛光三乘同入。隨所示現自有大覺明師。痛下劄椎未許盲拳瞎棒。用是無憂樹下不成荊棘之林。大術胎中剛下淤泥之種。爰清疆界稍峻坊閑。略具苦心敬質明眼。十方菩薩。建大法園。安隱熏修。樹精進旛。即此身心樂淨域。勿使性相。而生薄蝕。序華嚴十地品第一。法器充周能戒而定。彼堅固體道。果是證耶。緇素耶。非渭而涇。嵩公之論。明德維馨。序輔教第二。式廓九有。赫曦方中。宣大法音。道隆而隆。普濟羣迷。陰翊王度。永明後身。筆垂秋露。序高皇御製文附宋濂文第三。爰有達人。丕扶名教。有倫有脊。可以言斆。隨所住處。戒水沉香。世出世間。圓滿道塲。序金湯名義第四。夢幻泡影。至人所憎。十力調御。遊戲作賓。非樹非臺。去來自在。皓月當空。不傷靉靆。序應化諸賢第五。阿闍世王。護正法眼。外道縱橫。利用刪剗。佛始漢至。夢託南宮。哲王代生。法鼓逢逢。序護法人王第六。維屏維翰。繄惟宗工。蔭此瓊柯。而扇芳風。蓮社初藹。藹藹吉士。菡萏香來。是人心蘂。序晉宋以下宰官居士第七。碣巋而。至唐始盛。有筆如椽。讚彼清淨。無縫為塔。太虗為紙。誰能銘者。舉似裴李。序有唐宰官居士第八。一華五葉。似似繩繩。何假薙披。鏡拭波澄。碩德名勳。道林斯馤。眾法森羅。原非門外。序宋元宰官居士第九。身心沉霾。等於陰曀。附影吠聲。元津思枻。山藪藏疾。是曰不然。攘之剔之。辨其妍。序響附第十。尋移疾歸。家居二年卒。福王時贈禮部右侍郎。諡文毅金湯徵文錄.明文偶鈔.明史。
知歸子曰。予嘗過支硎中峯寺。僧念庭言。寺故王氏宅。明天啟間捨為寺。以居蒼雪法師。立書契。戒子孫。不得有所求責。而景文.湛持.孟長三君子。皆署名其後為左證。因出以相示。嗚呼。百餘年來死生代遷。朝市之間亦多故矣。而蒼雪門庭修整如昔日。如王氏者可不謂智矣乎。宜其為三君子所樂與也。
汪大紳云。椒山先生不以做成鐵脊漢滿願。蓼洲先生不以志節為有濟。此是兩先生篤志於道處。然即此是兩先生一大障。使兩先生見道分明。便知學道無他伎倆。只是破此一障耳。破此一障乃知南山望見北山高。早已兩個文殊。早已攝入鐵圍山中。兩先生決定悔此為失言矣。龍湖先生䟦椒山公集云。道學家能辦否。參禪家能辦否。念佛家能辦否。下語如雷如霆。臨濟棒。德山喝。不是過也。司空見慣渾無事。所以判得分明曰。吾知其必不能也。又曰。生平求友覔半箇椒山不可得。嗚呼非真實學道人。安能發此千古傷心之言乎。
又云。孟長於佛法中善善惡惡有春秋之志。其序文一闢一闔。一為總攝法門。一為宏範法門。
居士傳五十
馬良徐成民傳
馬良者
富陽人。萬歷中登進士第。知丹徒縣。仁慈正直。一方推為神君。既去。立祠祀之。後官甘肅。行太僕。以憂歸居慈山僧舍。日禮阿彌陀佛求生西方。過蘇州將謁座主王荊石。至一寺禮佛稱佛名。悲泪不止。時舉人黃鍾與一友謁之。就坐問曰。公信佛念佛一何真實若此。良曰。人身難得。正法難逢。佛可不信耶。念佛可不真實耶。佛法利益人天。非宿植善根多生疑謗。一失人身受苦無量。每一思之痛徹心骨。兩人曰。公言人身難得。舉目便是。三人併諸左右非人耶。時方仲夏。良以扇一揮。羣蠅四飛。詰曰。蠅多與。人多與。兩人憮然久之。良曰。始吾為諸生時。奉上帝旨。掌第五殿閻羅事。每夜坐殿上。簿書山積。亡者三尸自陳身口意業。據律定案。千百人中不失人身者纔一二耳。且陽世極刑不過一死。陰司受罪痛極則死。死已復生。如是作。如是受。絕無適輕適重於其間。惟信佛念佛往生極樂者不入冥塗。然則佛可不信耶。念佛可不真實耶。因言殿西有二楹。供養雲棲.紫栢二大師。而雲棲香火為尤盛。其後領鄉薦。判事漸稀。至釋褐而謝事。二人聞已毛髮竦豎。傳其事以告鄉里焉淨土晨鐘.活閻君紀略。
徐成民
名坤。小名佛舍。江南太倉人。父驥生。縣學生。成民為人長者長齋奉佛。年十八。當崇禎六年六月十二日。夜夢被帝召至忉利天。敕示夙世因緣。命攝第五殿閻羅王事百日。自此每夜坐堂中。作呼叱聲。若官府決獄狀。驥生起而瞷之。見一王者南面坐。鬼判獄卒猙獰旁列。則大驚諦視之。而王者乃成民也。遲明詢其故。成民以實告。即令移居寺中。諸昆弟及遠近好事者多携筆札伏壁後記其判語。得九十餘條。決斷精嚴。見者身毛為竪。成民嘗自言。冥中罪囚合四天下。動以萬計。除付所司分治外。其親鞫者猶夕以千計。獄有十八。刑分萬條。塞耳呼號。舉目愁慘。諸佛菩薩及歷代祖師時來救拔。然非宿有善根者。雖面與開示惛然不知。惟七月之望為佛歡喜日。普天下盡演瑜伽施食法。大士親領眾囚赴食。法力所屆諸罪末減。過此則與人世遠隔矣。是歲七月望夕。成民謂獄官曰。好勸眾囚各稱阿彌陀佛。能稱阿彌陀佛一聲者。合獄都出罪。其不能者。但令持佛字。復詔四門各樹一牌。庭中樹三十六幡。各各大書阿彌陀佛以示眾囚。復詔眾囚前各書佛字於胸。而命之曰念之念之。慎莫忘佛。佛在爾心。今告爾等。或有惡鬼銅狗犯爾。刀劍刺爾。自火逼爾。爾但稱佛名。一切銷滅。蓮花現前。我若誑爾。與爾同罪。成民自受事後。偶言生死事輙驗。自以徐氏先世有負罪縶獄者。率諸宗黨禮梁皇懺。周而復始得末減乃已。頃之至九月十四日成民上表謝事。於是修持益力。日誦準提呪回向淨土以終其身其。判語二集。里人揚時泰.崑山戴衮序之。名曰活閻羅斷案。刻行於世活閻羅斷案。
知歸子曰。予讀文昌化書言。張孝仲日應世務。夜治幽冥。以為異。及觀馬良.徐成民事。乃知其事世多有之。觀二人所言。善惡報應理有固然。無足怪者。詩云。視爾夢夢。我心慘慘。又云。胡不相畏。不畏於天。嗚呼。可不念哉。
汪大紳云。為甚要念佛。要腔子裏光明故也。腔子裏香淨故也。一分光明得念佛一分力。一分香淨得念佛一分力。到得滿腔子光明。滿腔子香淨。這便是極樂世界。如今人要長要短。弄得腔子裏又黑又臭。若到得滿腔子黑臭。這便是地獄。佛也救他不得。
居士傳五十一
蔡劉三黃傳
蔡維立
名懋德。蘇州崑山人。祖母沈氏修淨業。一日徧謝諸親鄰。無疾而逝。臨終念佛聲不絕也。父允忠。為人慈善。有節概。持佛戒。維立母徐氏。長齋六十年。年七十餘忽識字。日誦金剛經。維立少好陽明王子之書。萬歷四十七年成進士。授杭州推官。尋遷禮部主事。崇禎初由主客郎中出為江西提學副使。發明良知之學。尤致嚴善利之間。作聖門律令繩切學者。遷浙江右參政。分守嘉湖。以母憂去官。家居往來鄧尉。參三峯藏公有省。作三頓棒頌曰。原來佛法無多子。三頓三拳已較多。悟去即今便一掌。錯向高安參老婆。嘗與金正希.黃元公.錢啟忠.蕭士瑋諸賢訂為密社。究竟大事。每言修行人多怕去後黑漫漫地。不知現前黑漫漫地更苦。盡說生死事大。不知現前剎那生生死死更切。此際重關一擊。如何下手。聞者竦然。服除。起井陘兵備道。歷調寧遠濟南。崇禎十四年擢山西巡撫。維立居官清苦。能知人。曲盡其用。習於用兵。屢平劇盜。在帝前論治。以大學為先。曰。自儒者心學不明。執一自是。多陷於偏黨。不知有大中至正之道。此亂之所由興也。其將之山西也。帝問何以治盜。對曰。盜之起。皆由民窮。臣任撫綏。當使窮民有飯喫耳。然愛民先察吏。察吏莫先臣自察。願正己率屬俾民不為盜。而臣無可見之功。不願殺害百姓以成一己之名。在官時與姪方暹書。勉其學道曰。吾姪經歷大變。備嘗諸苦。於此中要得個翻身吐氣法。便步步是真道場。著著是斬魔寶劒矣。即今眼界漸開。胸次漸闊。諸苦中自有安身立命處。若捧住琉璃瓶。坐定安樂窩中。轉動不得。亦是苦趣。姪於勞倦乍息時。庭除閒步時。五更枕上纔覺時。𨺗然猛醒。當了了自知。非可與他人道也。我於三十歲後粗知信向。只未經大爐錘鍛煉。生死塲中未能直入橫出。然借諸苦境為吾道塲。盖亦步步不敢放過耳。此中分猷更無人獨力支撐。更苦功名久置度外。死生亦復了然。惟恐有悞疆事。仰負聖明。如何如何。然一死自誓。則吾末後一著也。十六年流賊陷陝西。惟立帥三千兵拒賊河上。三敗之。而賊復自西安破榆林。逼太原。晉王手書召之還。賊遂渡河陷平陽。攻太原。惟立誓眾死守。巡按御史汪宗友劾惟立不當歸太原。遂解職聽勘。或謂惟立曰。事急矣。委之可也。曰不可。曰移鎮候代可乎。曰不可。賊使使招之降。斬其頭懸於城上。賊薄城禦之。所殺甚眾。城陷。北向再拜。出遺表付使者。至三立祠自縊死。福王時追諡忠襄明文偶鈔.三峰燈史.忠襄逸稿。
劉長倩
名道貞。一名濟斌。四川卭州人。少通經術舉於鄉。一日過岳祠。見六祖壇經有所發。遂信向宗門。已而疊遭憂患。一意參禪。以大慧中峯二錄為指南。恒自逼迫。每到言語道斷心行處滅。眼前如銀山鐵壁。愈不放捨。如是者十八年。崇禎四年下第南游。抵南京。遇一僧從杭州安隱寺來。得三峰藏公語錄。讀之歎曰。何意末世遇此法寶。亟趨吳門謁頂目徹公。問石乘公。二公皆三峰之門人也。參竹篦子話。疑情奮發。歷七十餘日終不契。後參三峯。於鄧尉山中結制度夏。轉益迷悶。一日大樹證公自虞山來。往叩之。忽於言下心地豁然。述偈曰。妙喜老人。無風起浪。咄哉三峯。添鹽合醬。跳出雲門觸背關。夜懸明月青天上。三峯命之入室。問不得有語不得無語。長倩撫掌一下。三峰曰速道。長倩大聲曰。黃鶴樓前鸚鵡洲。三峯曰未在。長倩以手掣竹篦於地禮拜而出。次日三峰舉句中無意。意在句中語。長倩茫然。三峰云。豈不聞不疑言句是為大病。此後不惟參古人意旨。即自己下語意旨亦須透徹。方得受用。長倩乃更加䇿發。久之偶舉古德語。忽悟句中意旨。方明柏樹子.𨍏轢鑽.新婦騎驢阿家牽等句。三峰曰。且喜居士會得一句子也。已而看有無句公案。於樹倒藤枯呵呵大笑。更無下手處。三峰屢詰之曰。非不更有進處。意必於此契證一番耳。三峰曰。子已悟得一句。便知根本智矣。若其中差別難明。迫欲契證。無有是處。日久溫研證入無心三昧。自然入佛入魔。生死自由也。長倩爽然。後於百丈再參德山托鉢臨濟元要等語。深悟旨趣。乃辭去。三峰書法語并拄杖授之。有問如何是佛法的的大意。曰淮安城外兩水交流。如何是轉身一句。曰滿船烟月下揚州。向上還有事也無。曰長干寺裏千尋塔。夜半長明五色光。後歸卭州。張獻忠陷蜀。羣議乞降。長倩曰。如何提筆寫得個降字。被執。席地坐罵不絕口。坐脫去。有問道錄行於世三峯燈史。
黃元公
名端伯。建昌新城人。崇禎元年進士。歷寧波杭州二府推官。廉辨有聲。以喪歸。篤志宗乘。徧參天童徑山三峰諸老師。最後師事壽昌經公。時明政不綱。元公數上書當路。言𡨥禍。不納。遂披薙入廬山。初謁壽昌。問百丈野狐公案。壽昌厲聲曰。總無干。至是夜坐開先寺。驀然有省。始識得壽昌用處。揚維節嘗從元公問經義。復書曰。依經解義三世佛冤。即清凉圭峰諸公猶未免作他家奴婢。看他過量大人呵佛罵祖。寧被古人語脉轉哉。我為法王。於法自在。獅音吼處。裂破山河。豈有義路可尋覔乎。已而南京立福王。大學士姜曰廣薦起之。授儀制主事。我兵下南京。元公方寓能仁寺。榜其名於門。遂被逮。大帥者元公同年友。諭降不從。欲以善知識禮全之。亦不許。居獄中。作明夷錄以見志。既大帥復遣騎諭降。不從。乃引出通濟門外。過水草亭。元公北面叩頭坐。受戮顏色不變。行刑者憚之。舉刃輙手顫墮其刀。易卒亦如之。元公厲聲曰。何不刺我心。刺其心乃死。先是元公自號海岸道人。鐫石印佩之。及再出。磨去。更鐫忠孝廉節四字。南京城守時作詩曰。巍巍不動寰中主。一座堅城似鐵山。刀鋸在前無怯志。只緣勘破死生關。臨死又作偈曰。覿面絕商量。獨露金剛王。若問安身處。刀山是道場。已而大帥給傳護元公柩歸新城門下。士葬之於忠孝橋側。初元公母李孺人。賢明仁慈。信樂佛法。晚歲誦金剛經.地藏經日䖍。一夕夢趺坐山巔。佛光照身。覺謂元公曰。西方之期至矣。無何示微疾念佛而逝。而元公之妾范氏者。免喪後薙染入麻姑山老焉明史.建昌志.新城志.瑤光閣集.蒿菴集。
黃介子
名毓祺。常州江陰人。崇禎中以諸生貢太學。好與禪門諸老宿游。依天童密雲禪師最久。默契法源。得密雲印可。授以衲衣。國變後。同縣人張大圓棄官歸。約介子俱隱。結白社為終老計。介子不可。曰不舉事何以報國。不授命何以成人。我師下江東江。陰典史陳明遇等起兵城守。介子與門人徐趨集眾行塘應之。城陷逸去。已而事露見執。當事者欲輕其罪以盜論。介子不可曰。毓祺豈為盜者。將刑。其門人告之期。作絕命詞。遂取襲衣自斂趺坐而化。子晞亦繫獄。晞妻周氏當沒官。自縊不死。絕粒數日者再不死。赴水不死。再吞金不死。自刎不死。終自縊而死。晞之姊寒輝菴主。言周氏甞宿菴中。夜深經行琉璃燈下。顧盻英毅絕無女子態。真法器也。晞既被繫。周日誦大悲心呪。至死神氣不亂。澹歸道人曰。文信國吞腦子不死。絕食不死。卒死於柴市。三死耳。而周乃八死。嗚呼雄哉明史.餘學集.明文偶鈔。
黃蘊生
名淳耀。蘇州嘉定人。父中年無子。日誦觀音經。一夕夢大士抱一兒與之曰。念汝勤苦誦經。尋得一好秀才與汝。已而生蘊生。早歲為諸生。蘊袍糲食研索遺經。以名節自勵。著自鑒錄。晝所行事及念慮純襍。夜必書之。同縣諸生唐昌全有道行。能以乩降神呂真人感而憑焉。其所言出入仙佛。蘊生聞而信樂之。與弟淵耀。友陳俶侯.元演.元潔.夏雲蛟等十餘人俱往問法。惠雲地菩薩者。生宋仁宗。時年二十。棄家入金粟山從師學道。參究精猛。卒證道果。時與呂真人同降。或問禪宗差別。菩薩示曰。大道一門。不留權識。本無宗教。安有分別。吾佛出世。哀憫眾生。執心不破。自伐其根。故用止啼。權流言句。有本非真。無亦非實。兩義破除。一中為的。佛氏真源。超乎道德。痴人索夢。尋踪肖跡。故下剗除。權機各出。總斷習心。歸於不習。不習者良。習者是賊。同出見聞。聖狂不一。本性天良。物必有則。倣古摹今。精神自失。不急求心。自度何日。宗門昌教。無非革習。正令日新。自明則一。執此泥彼。何異生食。物肖化工。萬不得一。化工肖物。不謀而集。其故云何。至誠惟一。一則天全。隱微莫測。求此良方。莫如除識。識空性現。識在性窒。譬之夜人。空自謗日。亦猶求星。往而捫石。不見其真。惟辨其迹。性海靈光。反成六賊。一心不運。天地皆忒。吾不開宗。亦無教立。釋迦達摩。驢踪馬跡。吾有一心。萬古不識。非不可識。無形可執。㵎底泉聲。碧天朗日。可見可聞。孰覩孰執。有色有聲。無象無質。靈光周徧。一理不忒。子等求心。斷莫泥跡。佛氏真詮。不在行墨。一一歸心。魔說亦得。苟二於心。佛說亦失。破此佛魔。心心無惑。閱十年諸弟子彚先後訓辭為一書。名正教錄。陳俶將刻板行世。蘊生疑之曰。師以道教。道不在言。上品利根。超然言外。中根小品。反墮言中。況謗語之易興。致業因之反重。是欲度人而適成其罪也。俶曰。不然。予欲無言。猶有麟經之著。未甞說字。今流大藏之文。故古人發魯壁而求書。歷鷲峰而譯典。況乎真靈伊邇。不煩負笈之勞。典誥在陳。具有叩鐘之樂。如愚可以默識。知二亦得承流。至於太陽懸燭。豈有目者弗明。時雨灑枯。豈祈年者罔戴。苟人心之不死。則此道之宜明。如其未挹真源。反嗤異學。聞道大笑下士故常。彼則坐井之觀。吾則同胞之視而已。蘊生善其言。從之。蘊生自聞法後。默究向上事。益自刻厲。時與同事宣說佛法。友張子灝新持不殺戒。謂蘊生曰。子姑現老齋公身而說法可乎。蘊生喜為和蘇子瞻岐亭詩示之。詩曰。𮊁師貪得魚。不惜魚化汁。屠伯恬殺牛。不見牛眼濕。嗟彼殺業多。所以遭汝得。彼債既已償。汝憂差獨急。微性憐朱朱。愚仁赦鴨鴨。三品戒庖厨。百籩謝巾。獸炭與松明。入爐平等赤。象髓與韮菹。入喉平等白。深坐不橫參。大歡不洿幘。敢邀天公憐。庶免佛子泣。靜念古賢人。飢驅食常缺。今我餘草蔬。猶堪饗嘉客。推此告同心。暴殄非雅集。其二曰。昔有愚小兒。垂死思肉汁。世人與彼同。談食口常濕。大罰方後隨。無肴汝猶得。胡然一晌甘。易此八難急。列柵囚鷄豚。排籤戮鵝鴨。驅驅黑業中。何由發其。我喜周生厨。堆盤葵蓼赤。我念唐帝庖。剖蛤毫光白。為生雖有累。如僧但加幘。為帝苟推心。何異下車泣。所嗟願力微。不救世界缺。鸞刀啟烝嘗。折俎供賓客。大哉食時觀。觀彼諸苦集。崇禎十六年成進士。歸杜門不出。福王時諸進士悉授官。蘊生獨不起。南京破。我師至嘉定。士民共推前浙江右參政候峒曾為主。峒曾者元演元潔父也。蘊生與昌全.雲蛟等並嬰城固守。且一月大雨城陷。峒曾挈二子沉於池。蘊生入僧舍與淵耀相對縊。昌全.雲蛟並死之。昌全妻亦從死。淵耀。字偉恭。諸生。好學敦行如其兄明史.陶菴文集.正教錄。
知歸子曰。自古忠孝之士。大都以白淨因現慈忍力。觸機遇緣。根種勃發。或入於仙。或歸於佛。各有由來。小生詹詹。橫滋謗議。責斄牛使執鼠。誇海若以灌河。豈有當焉。蔡劉諸先生俱現身儒門。皎然於生死之際。其入道之由不可誣也。經言。菩薩從初發心。精進不退。以不可說身命而為布施。其諸先生之謂乎。
汪大紳云。蜻蜓許是好蜻蜓。飛來飛去不曾停。被我捉來摘却兩邊翼。恰是一枚大鐵釘。即此一枚鐵釘。是真聖種。是真佛種。是真忠孝根種。此種人之所自具。只因喜歡飛來飛去。捨不得那雙翼。把一枚鐵釘弄壞了。諸公只是能捨。箇箇好似一枚大鐵釘也。
居士傳五十二
金正希熊魚山傳
金正希
名聲一。字子駿。湖南嘉魚人。少從父遊於休寧家焉。初好陽明近溪之學。為文洞達原本。脫棄訓故。讀者往往駭之。年二十六學佛法。習靜古剎中。一日食茄而甘。遂長齋。其友程開祚就正希飯。怪其斷肉也。問所繇。正希與之言佛法。開祚心動曰。是信然。向吾與子僅一世朋友耳。不知前後乃有無量世也。今與子重定交。遂棄所學而學焉。崇禎元年成進士。選庶吉士。明年我師薄京城。正希慷慨上言防禦䇿。薦布衣。申甫有將才。莊烈以甫為副總兵。募新軍數千人。改正希御史參其軍。既而甫出戰。沒於陣。正希言浸不用。遂謝病歸。後屢徵不起。家居益銳志學道。甞自言此生不能及早透徹大法。淨盡羣疑。便灑然出頭激揚此事。使萬靈被光。眾魔歸命。而兀兀縈縈一機莫發。真是虗度。不成丈夫也。延廬山宗寶禪師師禮之。閉關相對。作斷五欲說。其辭曰。細撿平生。每於此事有得力處。隨復退墮。惟茲五欲。實為大障。從今發心。願悉禁斷。一曰色欲。世人欲色。本為身樂。曾不念言。油盡燈滅。髓竭人亡。大可怖畏。佛在世時勅優婆塞姑戒邪婬。亦為眾生欲愛深積。未能淨盡。特樹大防。令無縱濫。故斷婬者是了義教。斷邪婬者不了義教。余今之年四十始衰子壯已娶子可生孫及今斷之已嗟遲暮少生繫戀不比於人。而況岸然稱大丈夫。圖出世事。求大光明。通天徹地。世間勝事。非全精神無少滲漏尚不能辦。何況出世大光明事。聞之於師。此於般若如水與火。如氷與炭。相克相滅。不容並行。要令此心光明無壅。拔出形骸血氣之外。七處割截心無動搖。安可得有須臾欲樂微繫吾念。自傷福薄。不早斷決。遲延至今。可慙可恨。一曰食欲。智者念言。縱令世間五糓飢荒。蔬果饉乏。非食少肉不得自活。寧自攝身端坐俟死。割彼身肉活我軀命。萬無此理。何況今者。肉食之外百味俱全。佛言飲食如病服藥。無得以意趣自增減。視我此身如一竿竹如一根樹。欲其存立用加灌溉。令汁流潤無致速枯。何心揀擇。蔬糓之類天真淡然。原有至味。業重之人舌浸醲肥。無復舌本。真味當前反不覺知。是則佛言可憐憫者。一曰睡欲。嚮晦入息人道常理。惟佛亦許夜半倒身。消日間食。乃至尸寢早罷晏起。每自簡察其害多種。一柔筋骨。做工夫人要是醒時硬峙脊梁堅挺腰骨。其坐如山其立如峰。睡多弛廢坦腹伸足。便同死人一昏神思。流水不腐戶樞不朽。一刻不運心如死水。睡多如醉血氣盛旺。徒長無明一失正念。初學之人白日醒眼。一念不端能即覺警猛與割斷。雖有夙習能以醒待。不令強勁。睡多憧憧遊思往來。舊習有力新知未強。或現惡境退人信心。且惱亂魔與盜精鬼。乘人熟睡攪亂附身。豈得不防。如上三欲。皆是眾生切身逸樂。眾生芸芸。無量劫來孤負此心。通天徹地徧照法界大光明幢。是無他故。生生陷溺濃重血肉。顛倒其中不得脫離。濃重一分減一分光。濃重十分減十分光。百分千分萬分億分。日漸沉淪黑業可怖。幸於今者信有此心。盡形畢力棄塵舍俗。廢寢忘飱猶恐失之。但一眨眼少圖息肩。已太下劣全不丈夫。何忍復放少絲毫頭。令入濃重陷溺舊處。一曰財欲。上三欲者次第破除。此身無用逸樂享用。戕毀慧命。此身以外何須求備。貪積不休取諸不義。父母兄弟亦生計較。致令家庭傷乖爭鬬。重其所輕輕其所重。其為迷謬不可勝言。諺亦有之。要一文錢不值一文。此是眾生尋常見解。不必佛祖而後明了。或謂治生畜積恒產備窘乏時。未為不是。要當隨緣量入為出。至於違心背義取財。則寧閉戶端坐餓死。世尊律儀丐食樹栖。寄於殘生旅泊三界。孔子疏水顏氏簞瓢。光𦦨萬丈威德千古。此非強為。法如是故。一曰名欲。自反平生好文章名。徒悅耳目無益於人。固大虗妄。此不足破。垂訓立言有關人心。似亦當為。實不盡然。若有真實為己學人。古經前史法戒昭著。不勞今日捧土益岱運水添海。縱有緣起因病立方。予不得已菩薩心行。但令此言垂萬萬世。觸之得益。爰有眾生掩我此言。作彼自為。舉世誦彼不知為我。我無絲毫計較心念。則為真實。我未必能。今後但起文章一念。讀書攻索。是惡邪見障菩提道。所宜痛絕。其次有時好功業名。欲立勞績百姓感服。天子風聞坐取高位。此最陋劣亦不足破。惟是我甞丈夫自命英雄自處。胸中磊磊不能平懷。常自念言。一事不能一物不透。則是我者心光不到心量不周。曾不念言。我若果為心光不到心量不周。密密究事切切透物。原無不可。今伏田間杜居一室。不周不到甚為多故。何不透取何不究取。但令今者我有功能。為人掩取。為彼功能。膺大封賞。我不自得。更罹重謗。我無絲毫。計較動念則為真實。我未必能。今後但起功業一念。多方習學。動念仕進。是惡邪見障菩提道。所宜痛絕。總之名欲祇緣我見。真見心者豈應有此。真見心者密密自踐。時時自了。無喜無憂。名究竟樂。如此之人。雖盡大地一切眾生來至彼前禮拜稱誦。於此人心不加毫末。雖盡大地一切眾生來至彼前非毀辱罵。於此人心不損毫末。如抓牆壁痛癢無關。頗聞人言。借人驗我。我心何在。我既不為逸樂利養。惟有是非。我是我非。我不能明。藉人為明。益復顛倒。五欲既淨皎如明月。唯生死關最難開破。要之死生亦係妄見。能徹自心淨前五欲。死生關頭亦同一例。義當死時貪戀不死。其人心中隱默負慙。見人掩辨縱戀其身。其心昭明謂是當死。是故智者直養此心。一切不受身分遮障。現今生時因緣會合。虗妄名生。我心無生。緣起非有。異日死時因緣別離。虗妄名死。我心無死。緣滅非無。是故智者無生可貪。無死可怖。此心光明總不顛錯。可生則生可死則死。緣盡強留作意自盡。皆屬妄見。非真如法。古人有言。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫枷鎖。戒之戒之。智者當此應能鋒利。如吹劒毛。正希為學決烈精進。惟日不足。然亦未甞廢事時流。賊日熾煽。動江左右。諸無賴者多起應之。正希團練鄉兵為扞衛。申明大義。法令周備。民有固志。福王立於南京。擢左僉都御史。不赴。順治二年我師破南京。徇諸州縣。正希率兵扼險拒守。唐王在閩授右都御史兼兵部侍郎。進兵下寧國旌德諸縣。我師間道襲破之。正希被執。途中與長兄書曰。生死禍福皆有天命。我等唯順受之。不必逃避。我家為王事勤勞死者。死得其所。即流離散亡者。亦流離散亡得其所。弟日來靜觀之殊。無大悽慘。可見平昔學道得力。聞我女前日積薪於屋。俟有急即譽火自焚。此真學道人。望兄仍時以佛法提撕。一切乃為來生大留種子耳。又與長子書曰。我一身久如浮雲。無絲毫繫戀。但念郡事未定。此心實不安。倘百姓幸安堵。則我瞑目矣。各鄉尚有好事言兵者。此實無益。徒殺百姓何辜。孔子曰。以不教民戰。是謂棄之。此吾數日之所惓惓者也。遂致命於南京。贈禮部尚書。諡文毅。正希女曰道照。少長齋。長字於唐氏。將行。正希為出治奩具。忽上書。願從親學道。正希大喜。罷奩不治。人或以為言。正希曰。彼方欲向上。我可抑之使下乎。及難作。遂剪髮屏居。已而之靈巖參繼起禪師。入室為所棒。悶絕於地。後參靈隱巨德禪師有省。回望靈巖。拜曰。當時若與我說明。豈有今日。還結夏華山。依蘗菴禪師以居云明文偶鈔.明史.退翁廣錄.蘗菴別集。
熊魚山
名開元。亦嘉魚人也。其家故奉佛。持不殺戒。里有異僧天如者。與魚山舉業師童希孔善。甞見魚山童時。文書其後曰。掀天揭地男子也。已而成進士。就天如問所以應世者。天如曰。汝學道未有獲。操刀不得柄。安能割物。閉關一月讀楞嚴經。瞥然有省。出為崇明知縣。移吳江。禮三峯漢月禪師稱弟子。書問往復。激發精烈。已徽授吏科給事中。以言事為輔臣周延儒所疾。乃以前在吳江時徵賦不及額。貶二秩出之外。遂乞歸。居數年歲。閉關百日。眷屬不相聞。一日天如忽至。語魚山曰。快薙頭好。皇帝方在籬下。又欲寄其籬下乎。魚山愕然。不知其為讖也。已而起山西按察司照磨。遷光祿寺監事。既又遷行人司副。初魚山與同邑金正希友善。切劘大事。忠憤出於至誠。其論治一本乎道。不回惑功利。辨邪正賢不肖至嚴。不以禍患退屈。崇禎十三年周延儒復相。舉錯失當。魚山疾延儒所為。因責延儒。所善孫晉.馮元颷.吳昌時令為延儒陳禍福。延儒日益甚。無何大清兵入塞。魚山條上六事不報。及畿輔被兵。詔許官民得請見言事。魚山請以軍事見。遂言輔臣。不稱職。專以情面賄賂用人。壞天下人心術。帝疑其有私。徵詰再三。命具本。本上帝。方倚重。延儒惡其言切。遂下錦衣衛獄究。主使拷掠慘酷。魚山更盡摘發延儒所為奸利事。會給事中姜埰如農亦以直言下鎮撫司獄。帝深恨兩人。手詔衛帥駱養性潛斃之。養性謀之同官。同官以為不可。乃以獄辭上。並繳前手詔曰。誠如聖諭。則天下祇畏臣。衙門不畏朝廷矣。請將二人付刑部擬罪。乃移刑部。刑部尚書徐石騏擬魚山贖徒埰杖戍。帝以為徇縱。奪石騏及郎中劉沂春官。而逮二人至午門。杖一百。仍繫獄。魚山在獄年餘。以佛法攝獄中人。晝二時禮誦。夜演蒙山法。拔瘦死者。又為獄中人說心經。因筆之為心經再傳。當受杖時。魚山自分必死。乃取所預為書寄家人曰。國爾忘身。義不反顧。兩年屢嬰大病皆可死。不獨法能死人也。受杖時惟默誦觀世音號。自一至百。血肉糜爛弗覺也。居常奉六齋。至是或勸魚山暫開齋禁。不聽。曰患死於杖耳。死於齋乎。如農在獄中過。魚山見指月錄弗省。既而兩人以盛暑得保出獄。如農母欲見如農。自萊陽疾馳至京師。未到前一日遽還獄。如農大悲慟。既已無可奈何。則問魚山曰。子學佛久有何方便。使吾得見母。魚山曰。觀世音菩薩叩必應。盍誦普門品。如農於是誦普門品日三十徧。不一月。夢菩薩為說法有省。重讀指月錄。釐然開解。又一月。諸囚以疫得保出獄。兩人預焉。如農遂得出見母數日。帝聞兩人出獄。怒復還之獄。頃之延儒得罪賜死。言官多救魚山者。不聽。而刑部仍擬贖徒。復不許。時崇禎十六年也。明年遣戍杭州。三月抵戍所。而流賊遂以是月陷京師矣。如農甞以書問法於魚山曰。日來參叩於心空境空處略知趨向。然止完得吾儒知止工夫。其於靜定安慮得搔不著痛癢。乃諸師極口詆靜勝為非。譬之日月不靜如何能明。古德云。恰似木人見花鳥。到得木人地位。非靜勝而何。魚山復之曰。承示於空處略知趨向。空何物。可容人趨容人向。既有可趨向。又得謂之空耶。總是於話頭未甞力究。遂於塵勞暫歇。時見有空可取。止可求。靜可樂。譬如澄得一泓止水。惟恐人撥動則渣滓復生。故告子不動心已是有過。得處覺得古人言句。徒惑亂人。故曰不得於言。勿求於心。不知纔有不得其心已不靜。已不定。已不安。便有不慮。即得慮。即不得之病。又何可以不求硬作主宰。謂吾已得靜勝也。譬之日月木人。未甞知有靜勝。故不緣而照。花鳥不驚。纔知有靜勝。早已不靜勝。去木人日月千里萬里矣。盖靜與動對。滅與生對。初向道時。覺往昔紛馳可厭。自然謂靜與滅是吾人勝境。若明眼人看來。金屑瓦屑總無殊異。須知更有向上事在。如何是向上事。喚作則觸。不喚作則背。畢竟喚作甚麼。向金剛圈裏翻身。併却咽喉吐氣。朝餐暮宿。如鳥空行。來札所問。老僧臨死時預知時至。為從話頭中來。為從靜勝中得。直須問取這僧始得。非愚之所得知也。所貴學道為了生死。故當不顧危亡。向無可巴鼻處進步。若只圖順易可以攀緣。認定有澄空一境在非心非目之間。以為近道。假饒從佛肚內坐一萬劫。亦祇是死水。澄之則是。撓之則不是矣。唐王在閩起魚山工科給事中。累官東閣大學士。以病乞休。寓汀州。城破遂為僧。更名正志。號蘗菴。得法於靈巖繼起禪師。隱蓮華峯翠巖寺。老於虞山。而如農亦與魚山同時出戍宣州。後薙髮於黃山。寓蘇州以卒。時又有張大圓者。名有譽。江陰人。天啟二年進士。歷官至戶部尚書。南京破。遁入武康山。依繼起及碩機禪師。晨夕參究。夙慧頓發。已而繼起主靈巖。大圓從之刳心受鍛。泮然氷釋。年七十。廣演金剛般若經。八十重疏孝經。居靈巖二十五年。其子弟逆之歸。康熈四十五年九月迎繼起作別。至則合掌曰。弟子時至。明旦行矣。明日復告曰。今佛法世間法一齊放下。但願生生不離左右。言訖而逝明史.魚山剩稿.蘗菴別錄。
知歸子曰。黃宗羲言。明季士大夫學道者多入宗門。如金先生及蔡懋德.馬世奇.錢啟忠皆是也。然皆以忠義名一世。宗門以無善無惡為宗。如諸公者。血心未化。乃儒家所謂誠不可掩者。在宗門不謂之知性也。固哉安羲。儒與佛有二性乎。孟子曰。天下之言性也則故而已矣。故者以利為本。誠利之則忠義。若禹之行水矣。何血心之能與焉。大慧亦言。菩提心者即忠義心是。余讀金熊兩先生書。其於君臣師友間至性激發。若水寒而火熱。然其真丈夫之雄。法門之傑乎。顧世之論魚山者頗異。予詳其行事。著於篇。俟論世者徵焉。
汪大紳云。予少時未聞道日。極服忠義之士。謂忠義之士便是聖賢。便是活佛活菩薩。此外有甚聖賢。有甚佛菩薩。後來反覆推勘。方曉得忠義之士能了手者實難其人。聖賢之學。當生則生當死則死。一循乎天理。即此是忠義。即此是道。非忠義之外另有甚麼道也。但於忠義上一些也攙和不得。纔攙和一些子。便非天理。於道即有未盡也。佛菩薩之學如何是忠義。曰本來空是。如何是本來空。曰忠義是。當體即是一真實而已矣。即此是忠義。即此是道。亦非忠義之外另有甚麼道也。但於忠義上一些也污染不得。纔污染一些子便非真實。於道即有未盡也。予於道有聞而進之不勇者。坐忠義之心微故耳。忠義之微。坐為好名好色之念所汩而已。誓當上面截斷道學佛學。不留一元字脚。下面截斷好名好色。不留一元字脚。專提忠義二字為金剛寶杵。佛來一擊。魔來一擊。臨濟德山何有哉。大慧高峯何有哉。
居士傳五十三
溫月峰崔應魁蔣虎臣李生傳
溫月峰者
逸其名。亦不詳其里居。隱於江西宜黃扶笋峰。不婚娶亦不去髭髮。幅巾野服。翛然而已。平居愛逃禪。暇則勤種植。給衣食稍贏。輙與人共之。一日行圃間。方有竊者遽却走。偶行他所。見一傭力作甚苦。詢之曰無以家也。乃携歸。試以事輙辦。月峰喜。為盡舉。扶笋聽之。已而傭頗驕欲。遂據扶笋月峰覺之為好語謝曰。扶笋子有也。予無事焉。挈斗米鐮鋤瓦釜各一具擔而去。去峰五里許。度阻峻處。穴而居。垂松葉自蔽。出種植如故。山中多虎。月峰豕畜之。或以為規。微笑曰。是身其吾有哉。藝圃次。有虎薄而睨之。月峰拱語曰。子欲之乎。今飼汝。即解衣就虎。虎伏不動。則又曰。若念我無侶乎。為我點頭三。我與若為友。虎點頭者三。自是月峰出入常與虎偕。其寢也以茅偃地席其上。或發視之。有蟒盤焉。亦無害也。崇禎初卒。年八十餘。甞著書論性學甚具。既沒而其書不傳懸榻編。
崔應魁
北京永平人。少為醫。人以疾請者。不論直皆為之盡。晚歲學佛法。下上盤山。十八年參諸老宿有省。康熈二十七年秋示微疾。徧告常所往來者為期訣別。至期。眾至。環坐談笑如平日。久之乃曰。萬事無常。百年有限。依我行之。決不相誤。索筆書偈而逝。其偈曰。來去赤條條。不挂一絲毫。本來無一物。縱橫任逍遙盤山志。
蔣虎臣
名超。金壇人。順治四年進士。官翰林院修撰。以文章自名。性寬厚好施。常以德報怨。督順天學政。持守清慎。每舉債以賑貧士。疏請復古學。禁天下有司刑責諸生。士林頌之。虎臣少時屢夢身為比邱。年十五。有二道人坐其門言。虎臣有師在峨眉。慎毋忘宿因。他日當相見也。居常斷葷肉。喜方外交。居京師時參大博和尚。一日入朝聞喝道聲。豁然有省。詣大博呈解。大博徵詰再三。乃可之。及督學任滿。乃告歸。過百泉謁孫鍾元。語數日。去之匡廬。遊鹿門。遂直達峨眉。居伏虎寺。久之有司請修峨眉志。乃一至成都。已而得疾。遺書別當事。沐浴端坐吟詩而逝。翼日有胡生者。遇諸山椒頻呼蔣先生不應。及入寺。知虎臣已死。乃大驚磐山志.施愚山集。
李生
江西人。不知其名字。往來江漢間三十年。常如五十許人。以一瓢自隨。遊行肆上。乞牛肉彘膏。啖之有餘納諸敗襖中。方暑色味不變。遇紙筆即書。不盡可曉。或襍一二字如符篆。人與之言不答。有府丞者異其人。邀至官舍。留數日辭去。府丞與以葛衣文舄為插花滿頭。徜徉過市。市兒競奪之。輒抱頭不與。已而葛敝縷縷。風雪中自若也。康熙中遂安毛際可遊漢上。與生遇於旅館。生為書扇頭詩數首。皆可讀。際可錄而傳之。詩曰。雲有深山鶴有林。不離當處了禪心。夜來月照長廊下。一句彌陀劫外音。又曰。明暗全捐正眼開。一枝秀出一如來。凡夫到此皆成聖。拍手相逢一笑回。又曰。漫去千峯與萬峯。重重無盡又重重。何如高臥家山裏。前有幽篁後有松。又曰。山色溪光明祖意。鳥啼花笑悟機緣。有時獨坐臺盤上。午夜無雲月一天。又曰。道有道無俱漫語。是淨是禪總強名。昧却本來咬枯骨。溺沈苦海不知春。又曰。道行孤高化有緣。降龍伏虎自安然。於今喜得真三昧。月落風廻綠樹邊。又曰。趙州布衫重七斤。失處分明得處真。山河大地都盖却。誰是當機截斷人。又曰。千崖雨濕松添老。一味秋聲菊轉新。莫謂山中無甲子。數珠粒粒紀時辰。時又有洞庭生者。乞食洞庭山中。狀類狂者。夜則臥寺廡下。寺僧驅之。已而復來。甞題詩壁上云。不信乾坤大。超然世莫羣。口吞三峽水。脚踏萬方雲。又云。有形總是假。無象孰為真。悟到無生地。梅花滿四隣。又除夕詩云。燈火輝煌慶此宵。夜深兒女不相招。破蒲團上三更夜。那管明朝是歲朝。長洲汪琬錄傳之。二生者其後皆不知所終安序堂集.池北偶談。
知歸子曰。觀溫李諸君子行履。類古所稱沉冥者。味其言。殆寒山拾得之亞。與蔣先生之趣遠矣。宰官耶。比邱耶。予烏乎測之。
居士傳五十四
嚴仲慤宋文森畢紫嵐傳
嚴仲慤
法名大參。自號𨍏轢道人。嘉興人也。嗣法於天童費隱和尚。其自敘云。參道人恒喜順風揚帆。隨緣放曠。偶遊雙徑。遇聞谷大師。授以向上一著。苦究三載。了無所入。適閱法眼指簾公案。忽然身心世界盡情脫落。祖師關捩徹底掀翻。再謁聞谷大師.憨山大師.天隱和尚。皆承許可。復見密雲老人。老人舉杖便作倒身勢。老人植杖即起身據坐。老人橫杖抽身便走。老人赶趁轉身向曰。咄哉老僧。又來泥裏洗土塊。老人便休。隱居二十八載。費隱容和尚首嗣老人法席。乃往問曰。古人道百尺竿頭進步。百尺竿頭即不問。如何是進步處。容便打云。向這裏轉身。道人云這猶是百尺竿。未是進步在。容又打云。不知進退漢。道人云。山猫原是短脚的。容云這畜生。道人作虎跳勢。容云莫揑怪。道人作擒僧勢。哮吼而出。容即上堂云。今日諸人莫撒沙。試聽山僧一指述。嘉禾有個老鼠子。偷却上天一粒粟。慣向諸方弄爪牙。惹得清風香拂拂。獨是山僧不近情。白棒掀天直打出。且轉身一句又作麼生道。道人掩耳出堂後。容將如意云付汝表信。道人舉手接云沒手人得接。容曰接了也。道人展兩手。容曰流傳去也。𨍏轢便禮拜而出。甞自圖其影。費隱為之贊曰。斗笠不遮眼。鋤頭不著地。何似山中人。了了心無緒。腰束裙而寬。手露臂而冷。欲行不行。前頭無門。鑿開虗空一竅。許大地人在此屙矢放溺。是𨍏轢平日之受用。呵呵大笑把起鋤頭。須放下草鞋。何不脫來賣。咄咄咄。明月清風得自在。仲慤禮謝。費隱不顧便與一踢。費隱曰。好像一隻狂狗。仲慤曰早被我一口。其友周知微病篤。仲慤往視。道及家事。仲慤云。公一生學道得力處正在此際。不得雜念。知微即舉拳曰是甚麼。仲慤曰也是閒言語。知微點首曰。願與兄世世結為道中骨肉。仲慤曰驀直去。知微即坐椅而逝𨍏轢機緣。
宋文森
名世隆。長洲人。父學程。夢文殊抱子授之而生。故初名曰文。年四歲聽父讀金剛經。即能誦四句偈。既長補諸生。年五十餘。遭家多故。成疾。偶觸華嚴經無著無縛解脫句有會。遂長齋斷慾。日誦金剛經。月餘病起。中秋夕見堂前角燈光不透脫。不覺感慨默坐。參究久之。忽汗下通身。胸中廓然。作偈曰。主主賓賓無主賓。分明指點愈迷津。偶然風觸燈中火。却遇當家舊主人。又曰。今日方知吾喪吾。凡情聖解一齊枯。親朋問我如何是。者也之乎隻字無。頃之聞天笠珍禪師宗風甚盛。欲往咨決。適師過蘇之大雲菴。文森往謁。既見即云。龍腦薄荷香聞天下。師云可要乾矢橛麼。隨問云如何是乾矢橛。文森云八面春風。師云來此作麼。文森云。不求佛不求法。要討個了當。師厲聲曰萬劫千生不得了。文森言下有省。師尋去之杭州南磵。文森再往謁之。師曰向在甚麼處得這個消息。文森曰向在孟夫子飯糗茹草章曾打一個輥。曰如何。文森曰。龐公云。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。語未畢師擊几云。可惜一個龐公尚打作兩橛。文森頓省前過。明年再往南磵謁師。在堂中有問未生前面目者。文森應曰。螺髻峯少頃進見。師云。好箇螺髻峰。只恐未肯點頭在。因舉六祖師秀菩提樹話問和尚如何道。師云。掀倒菩提樹。打翻明鏡臺。髑髏都粉碎。處處絕塵埃。文森云也不過到此。師拂衣而起。拍文森肩曰。如今可把六祖神秀并老僧與居士縛做一束。拋向錢塘江裏去。文森頓悟臨濟喫三頓痛棒意旨。遂口占偈云。生前面目絕追求。螺髻峰高解點頭。一句頓超三頓棒。凡情聖解付東流。居三年。師過蘇泊舟盤門。呼文森往謂曰。老僧九坐道場。欲來一休歇。了徹人莫如居士。老僧有末後付囑。可承當此事。既去遂遣兩僧齎拂子授之。師行至謝村。遂沐浴更衣坐逝。康熈四十一年。文森得脾疾。示禪客曰。末後何必有句。末後何必無句。刀山劒樹上翻身。鑊湯爐炭中躲避。無端七十餘年。總是逢場作戲。今日尚要賣弄一番。咄你看這粉碎枯髏。那有一點西來之意。其妻疾亟。以告文森。不往。第傳語云。子去。我且行矣。遂後妻數刻而逝城南遺稿。
畢紫嵐
名奇。江南歙人也。少避難之杭州。寓僧舍。閱金剛般若經。始知信向。繼閱祖師語錄。疑之。有堂頭僧教看南泉斬猫公案。久之聞斧聲有省。頗自負。尋入馬首山。有醒愚禪師者結茅山居。灰頭土面。紫嵐一見以機語相接。醒愚微哂而已。明日復往見請益。醒愚徵前語。指其負墮處。令參一歸何處。居數月。其所親訪得之要與俱歸。紫嵐歸。參究甚力。行止不少閒。閱五年。偶閱巖頭語大悟。再謁醒愚。醒愚笑曰。今日始知吾不欺汝也。自是常居僧舍。持佛戒。終日瞑坐。自號懶菴。夜臥不夢者二十年。其妻至輒引避。子死亦弗哭也。居蘇州支硎山德雲菴最久。甞示禪客云。參話頭有法。不可不知。何謂法。一念真疑無閒斷是也。何謂一念真疑。如雪巖云。盡三百六十骨節。八萬四千毛竅。并作個趙州無字。一提提起。如一團熱鐵。如一堆烈𦦨相似。並無昏沉散亂之相可得。又如高峰云。萬法歸一。一歸何處。世間一切萬法總歸一法。畢竟歸在何處。決定要討個分曉。此之謂一念真疑也。你若道趙州無字。圓同太虗。無欠無餘。若起心動念。便不是趙州無字矣。又萬法歸一。一者心也。一歸何處。乃是處而無處。無處而處。若真有處則不是不是也。如此云云。謂之第二念。盡落知解。知解愈精去道愈遠。近世馳聲走譽者都從第二念而入。外面看時句句般若。其實皆是意識依通。認賊為子。可不哀耶。何謂無間斷。今日也一念真疑而參。明日也一念真疑而參。不論年。那管月。但時時刻刻一念真疑而參。必要實證實悟。大法現前而後已。此之謂無間斷也。若果如是一念真疑。如是無間斷。自然有日。不期而然。話頭參破而明心見性矣。又云。古聖道涅槃心易曉。差別智難明。此兩句最元最微。非大法現前不知其故。而今諸方盡作世諦解會。謂打一七二七略有省入。即知此心為涅槃心。從此討機緣。論公案。這則明白。那則誵訛。那則明白。這則誵訛。必要推敲逐個透盡。此則謂之差別智。故曰涅槃心易曉。差別智難明也。這般的都是地獄漢。何以故。都是將意識為涅槃心。都是學得胡言漢語為差別智耳。所以諸方付法之後。將機緣公案揣摩得依稀彷彿。向人前拏三說七。指白道黃。以為得大機顯大用。冤哉冤哉。佛法安得不平沉耶。好教爾知。大凡真參話頭者。不到大徹大悟斷不敢開口妄談佛法。一大徹大悟。縱有百千機緣萬億公案。當下一串穿起掛在眉邊。若也未能。則是不曾大徹大悟。而汝揣摩得依稀彷彿。向人前拏三說七指黃道白者。盡是汝意識堆中狼藉糞穢也。是以懶菴改曰。涅槃心一曉。差別智全明。高流異衲。諦聽諦聽。其他論著頗多。此其最切者。康熈四十七年終於德雲菴。菴主如珏為之殮。收其遺書。有別傳錄八卷行世別傳錄.畢居士傳。
知歸子曰。近世士大夫學禪者頗眾。然多掠影宗門掉弄知解。求其真實參悟者盖難其人。諸方希圖外護。付囑如麻。適足為門風玷耳。嚴宋諸君苦心斯道。既有歷年邂逅因緣。卒明大法。盖猶有楊李之風焉。紫嵐之論禪病最為深痛。善學者由是而求之。其於邪正之界不昭如白黑矣乎。
居士傳五十五
周安士傳
周安士。名夢顏。一名思仁。崑山諸生也。博通經藏。深信因果。居常念言。眾生造無量罪。婬殺二業實居大半。古今世典懲勸頗詳。不斷其源川壅則潰。爰竭苦衷。深維經義。抉微洞幽。拔山搗穴。勒成二書。戒淫與殺。其戒殺書言多深痛。大要云。刀兵之難。在於人道。或數十年。或百餘年。僅一二見。至於畜生。無日得脫。普天之下一遇雞鳴。無量無邊狠心屠戶。手執利刀奮向羣豕。爾時羣豕自知難到。大聲哀號救援不至。各被彼人裂腹刺心抽腸拔肺。哀號未斷。又投沸湯受大苦惱。片刻之間。閻浮世界萬萬生靈頭足異處。積羣豕骨過高山巔。漂羣豕血赤江水流。如是惡因如是惡果。詰其根由皆為我等口腹所致。世人動稱我不作惡何必持齋。豈知爾等偃息在牀。妻孥聚首。即有素不相識之人先。為汝等徧造惡業無量無邊。諸佛菩薩神通天眼。見諸眾生輪迴六趣。如旋火輪。或為大身更相殺食。或為細身更相殺食。或為父母六親眷屬更相殺食。發大悲心說真實語。導彼迷流開爾覺路。我勸世人未能持齋先須斷殺。孟子有言。仁者人也。人不信佛。何不信人。若信是人。何不斷殺。仁則不殺。殺則非仁。諦聽吾言。免入異類。安士每過一切神祠。必祝願云。惟願尊神。發出世心。勿受血食。一心常念阿彌陀佛。求生淨土。思仁自今二十四歲。直至壽盡中間。若殺一小魚蝦。惟願尊神是糾是殛。迅雷擊碎所著書板。思仁自今二十四歲。直至壽盡。家中眷屬若有一人傷一蚊蟻。亦同此誓。思仁自今二十四歲。直至壽盡。中間若遇身及眷屬嬰諸重病。忽一仙人來告之言。投一小蛤於沸湯中。飲之則生不然則死。以貪生故竟從其言。亦同此誓。思仁自今二十四歲。直至壽盡。倘有毒蛇嚙我垂斃。家眾憤憤欲殺此蛇。而我不能極力救阻。亦同此誓。思仁自今二十四歲。直至壽盡。臨河見魚仰面見鳥。不思救度反萌殺機。亦同此誓。思仁自今二十四歲。直至壽盡。若夢寐中見人殺生。不能至心稱佛名號。發救度心。而反歡喜贊成其事。亦同此誓。其戒淫書勸諸淫者。先觀胎獄了種種苦。是謂息淫原始方便。繫以偈曰。父母未生時。因業多掛帶。一點無明根。見慾生貪愛。淫心纔一起。忽被精血盖。從此十月中。次第還宿債。母噉熱食時。如受濩湯溉。母飲冷水時。若臥寒氷塊。腹中當飽滿。頂上懸鐵袋。五內如飢虗。空洞失依賴。會當出胎時。翻身若旋岱。產母忽瞑眩。眷屬盡惶駭。身逼兩山中。熱窄不可耐。穩婆牽其頭。痛極心肝碎。嫩頏扼麤手。刀劒無能賽。放聲鳴其哀。旁人乃稱快。豈知稱快人。經過忘悔艾。昧昧極思量。咄咄咤災怪。此言非臆說。五王經所載。凡夫戀慾樂。輾轉沉黑穢。生生受煩惱。曾見何人代。欲破煩惱軍。智者擒其帥。主帥是淫魔。魔死餘兵敗。我將胎形慘。屈指陳其概。珍重世間人。可一不可再。次觀此身。諸蟲蝟集。宛轉遊行。食人腦髓。是為初開不淨方便。繫以偈曰。穢哉血肉軀。無量蟲所萃。潛伏四大中。其形甚微細。凡夫不覺知。天眼方能。靜氣一返觀。男女真兒戲。次觀男女。膿血洟唾惡露中滿。猶如溷廁糞穢所。都是為息淫對治方便。繫以偈曰。世間苦惱事。皆從愛慾生。愛心不能斷。對色形神傾。水從骨內出。火自心中騰。平時顧禮義。或復愛聲名。到此霎時間。開眼投深阬。鬼神且不畏。名教豈能繩。茫茫五濁世。獄訟滋繁興。幸有如來教。暗室懸明燈。示以不淨觀。慾火消為氷。我從昔年來。亦復似摩登。多方用強制。對境還復萌。自作此觀後。結習日以輕。今者稍覺悟。歸命佛法僧。誓於未來世。埽盡羣魔兵。分身無量剎。普利諸有情。氷菴張夫子誨我。嘗叮嚀其言修觀法。譬諸學庖丁。庖丁技成後。不見全牛形。用刀十九載。猶如新發硎。我此降魔劒。百鍊剛所成。斬盡妖容鬼。髑髏莽縱橫。西施接膝坐。蔓草纏紫荊。三十六種物。到鼻知羶腥。此觀得成就。萬象都空明。爰述為俚句。聞者應惕驚。齊心出苦海。濁世皎然清。次設九想想。初死人正直仰臥。寒氣徹骨。一無所知。而我此身。終亦如是。又想死人。一二日往。黑氣騰溢。轉成青紫。甚可怖畏。而我此身。終亦如是。又想死人。尸停既久。黃水流出。臭不可聞。而我此身。終亦如是。又想死人。徧體生蟲。處處鑽囓。骨節之內。皆如蜂窠。而我此身。終亦如是。又想死人。皮肉已盡。惟筋在骨。如繩束薪。而我此身。終亦如是。又想死人。筋已爛盡。骨節縱橫。不在一處。而我此身。終亦如是。又想死人。被火所燒。焦縮在地。或熟或生。而我此身。終亦如是。又想死人。冡破骨出。日暴雨侵。其色轉白。或復黃朽。人獸踐踏。而我此身。終亦如是。次想經要。深自䇿發。經言。菩薩修於死想。觀是壽命常為無量冤讎所繞。念念損滅無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣於屠所。繫以偈曰。人想死亡日。慾火頓清凉。愚人若聞此。愁眉歎不祥。究竟百年後。同入灰燼場。菩薩九想觀。苦海大津梁。次念法華所說因緣。生相滅相與不生滅。是為斷淫窮源方便。繫以偈曰。眾生畏苦果。菩薩斷惡因。惡因既已斷。苦果無遺根。譬如猛獅子。利鏃中其身。急顧發的處。獵戶群波奔。犬若遭人擊。但向棒頭呻。一智視一愚。不啻霄壤分。又如止沸湯。爨者去其薪。十二因緣內。無明為之君。一斷一切斷。淨埽鄰虗塵。次當觀佛坐寶蓮華及諸種種莊嚴瑞相。發願往生西方極樂。是為究竟解脫方便。繫以偈曰。修行無別法。出世為究竟。出世有多途。淨土為捷徑。述此觀想法。言言宗大乘。托質上品蓮。永遠脫淫穽。他諸辨難究析因果。語多造微。不能具載。安士既歿。其書漸湮。表而出之。以勸來者慾海回狂萬善先資。
知歸子曰。予讀安士書。因樂訪安士生平行事。久之得其宗人言。安士通世務。習知吳中田賦水利原委得失。著書甚具。康熈三十八年仁皇帝南巡。安士迎駕揚州九龍橋。上疏請減蘇松浮賦事。雖未遽行。然安士之心至今猶可見也。其後應巡撫張公聘。校錄宋元明先儒書。老於家。其大概如此。張氷菴者。名立廉。嘗序安士書。安士書尊稱之。予訪之崑山。人無知者。
汪大紳云。悲猛極矣。如從吾佛世尊金口宣揚。而得六種為之震動。
居士傳五十六
知歸子傳
知歸子者。不傳其姓名。平生落落自喜。人莫識也。嘗與空空子遊。空空子異之。知歸子世為儒。其父兄皆以文學官於朝。知歸子年未冠。用儒言取科第。既益治古經注疏及世間文字。窮晝夜不自休。嘗慕古抗直士如洛陽賈生之為人也。思欲考鏡得失之故。陳治安之書。赫然著功名於當世。久之自省曰。此非吾務也。於是端點靜思。反己修德。非禮弗履。久之復自省曰。吾未明吾心奈何。以問空空子。而空空子默然無言也。或告以道家修鍊術。習之三年不效。其後讀佛書心開。以為道之所歸在是矣。聞西方有無量壽佛。放大光明接引五濁眾生往生淨土。意忳然慕之。日面西而拜焉。空空子曰。是可不謂知歸者乎。年三十。有司下檄召作七品官。知歸子辭焉。作偈曰。綠草庭前。好風林下。樂我太平。無冬無夏。頃之遂斷肉食。絕婬慾。作偈曰。我身爾身。爾肉我肉。大德曰生。與爾並育。又作偈曰。從妄有愛。萬死萬生。猛然斫斷。天地清寧。未幾隱去。遺一偈曰。來無所從。去無所至。極樂非遙。當念即是。空空子曰。或言知歸子往來城市間。時與人遇。然予嘗求之。弗見也。
羅臺山贊曰。予與知歸子游舊矣。吾不知其始。渺然相失。逖而萬里。乾隆三十年。歲陽耑蒙。歲名作噩。乃相遇於京師。且月炎天氷光滿屋。脈脈心歡喜談丹鼎考故童。晝暮追戀。爾我都忘。邀我閉關延壽寺街長洲舘。圓覺經一部。莊子一卷。或趺坐之幽幽。或說空之侃侃。出關行省其兄汶上縣。於汶上縣寄我書。書辭短短無他語要。我素貧賤。砥礪其廉。隅我時得書贊歎。謂奇特。如聽朝陽鳳咮。雝雝嗚高梧。彼時我心刻刻有一知歸子。彼時我欲徹究儒釋黃老之原與其氐。凉凉求耦。欲奮而未奮。自得知歸子。我膽廓廓斗覺新寬粗。知歸子文章根性如梅如青蓮。寒香寂靜和祥扇為人慈竺貌臞然。畏避利勢。疑懦頑。聞一善言。見一善行。意而有勇。健若霜中鳶。慊慊乎其如有求也。貪夫之徇財好。色者𤣏色。渴夫之思飲。周飢者索食。日皇皇而不息。夜鰥鰥以水眸。最後聞無量壽佛名字。遂積念焉不休。其志灝然。若迦樓羅王之闢海水而吞龍也。其身飄然。若不繫之舟。蓮海無邊而嵯峨乎中流。憺乎其幾於不憂也。閔乎嘵嘵。唇敝舌焦。其嘯侶而命儔也。吾之不見知歸子三歲矣。一日十二時。十二時百刻。睇睞送遙睛。喉閒長格磔。自今以往。倘得相於茅屋三間。危峯鏡湖。好華一瓶。名香一鑪。一箇蒲團。一箇盂。佛號數萬聲。華嚴一兩卷。不亦樂乎。不亦樂乎。䱐水瀰瀰。日往月來。云何不思。
乾隆四十一年歲易涒灘歲名柔兆陬月吉日造
No. 1646-B 居士傳䟦
儒佛之道。泥其跡若東西之相反。然循其本則一而已矣。知歸子之學。出入儒佛間。初未嘗強而同之。而卒不見其有異。所謂知本者非耶。既以自利又欲利人。上下數千百年。凡偉人碩士。有契斯道者。采其言行。比以史法。合為一書。名曰居士傳。事提其要。句鉤其元。真法門班馬也。僕少失學。耽著五欲。順流忘返。年三十宦遊京師。偶於市上得覩雲棲法彚。惕然心動。捧歸卒業。始知信向。歸田以往。客居吳門。於勤息菴曉峯老人處熟知歸子名。後接晤於文星閣中。服其持律之堅。向道之切。不覺惘然自失。知歸子顧以予之能不背於道也。於是往還無間。頃之出此書示予。予讀之竟。作而歎曰。自為儒佛之學者。迷不知本。黨同伐異。泣岐無歸。知歸子起而救之。是書之作。盖欲學者除去異同之見。反循其本。而致力焉。至於一旦豁然。還問其所為儒佛者。如水中月。如空中華。復何異同之有。予既樂玩其書。爰授之梓人。以廣其傳。兼誌其緣起如此。
乾隆四十年秋八月養空居士王廷言䟦