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  "traditional_text": "No. 1645-A 六道集敘\n世俗日下，則立教者日勞。舜之命禹曰：人心惟危。而孟子則曰：人之所以異於禽獸者幾希。葢聖賢相告，其詞宜簡而該，與流俗人言，則其詞宜詳而近，勢則然也。佛說六道之旨，以窮一心之變，極幽明之故，可謂痛哭流涕，而後之人猶漠然視之。吾鄉在犙和尚乃為採古今近事家喻戶曉者，著以為六道集，葢為未悟人說法，不得不然。吾謂人所以迷而不悟者有二端：其一曰，吾人也，何至流為異物；其一曰，人生快意耳，遑恤他生。然就其一日之間，一念之頃，已不知幾為天，幾為人，幾為畜生餓鬼，誠得秦鏡懸之於前，使其肝膽畢呈，意念盡露，六道之變相紛紜交錯，一時並見於胸臆之中，庶其懼而知返乎。在和尚博極羣書，著述數十種，年將七十而緝此集，其指愈淺，其憂愈深，讀者毋徒視為虗誕之談，而忘其為肝膽之照也。　　　羅浮陳恭尹拜題\nNo. 1645-B 六道集序\n和尚本乘願力來，冲齡入道，辯才汜濫，文字縱橫。早年曲唱新豐，調高千古；中歲光韜韶石，藏究三車。不欲出世為人，爭奈龍天弗肯，尋住鼎湖方丈，遂令聲價難醻。然卒不樂久居，旋臥象林深處，意謂靈山會上，笑拈花者不過一人；丁此末法時中，棒投機者屈寧多指？矧諸方既富，煉凡大冶，爐火方紅，我這裡不妨退步潛身，煙霞共老。與其一期說法，度有限之眾生，孰若多著要書，利無窮之後學？于是始從韶石，終至象林，中間五十幾白，奚啻億萬餘言？龍也何幸，受益良多，獨恨鈍根少領玄趣，然最愛其六道一集，痛醒羣蒙。夫影必隨形，谷必畣響，種瓜不得豆，結果定從因，此理勢之所必然。然俗漢恬不之覺，和尚不舍慈悲，悲夫眾迷於六道，輪迴靡艾也。猛然拈出示之，昭昭然如揭日月而行，無幽不燭，普使人人深知報應不爽，因果無差，皆能回光返照，各辦前程者，功不在菩薩下也。龍敢不服膺拳拳乎？僅再拜颺言而序其上。　旹\n康熈二十一年壬戌東莞弟子李龍標頓首拜題\n六道集總目\n六道集目錄\nNo. 1645-C 六道集述言\n夫三界定位，六道區分，皆由最初一念識心倐起，而妄想結成有漏之因。故有三世循環，十二緣生，托質則形分麤細，感報則苦樂殊途。三界六道，莫非生滅；人間天上，誠為苦本。是故智人啟悟，妙契無生，頓超三有，踐履十地，息生死之源，處無為之󳬛，迥脫輪迴，長辭苦趣，此集之由作也。冀諸智者知三界之無恒，識六趣之非久，標志上乘，希求出世，遠劫火之燒然，免淪墜之沉溺，達今生所受之果，仍酬往昔之因。果復造因，因移果熟，輪轉六道，往還三界，所謂欲、色、無色界也。下極金剛際，上至他化天，中間六趣雜居，一切有情未離貪欲，故名欲界。自梵眾天上至色究竟天，此一十八天雖離欲染，尚有色質正報身相，如白銀色依報宮殿，真金赤色身光互照，故名色界。自空處天至非非想天，人同碧落，界若虗空，四蘊成身，無色蘊故，故名無色界。如斯三界亦名三有，以其因屬有漏，果係有為，有生有死故也。言六道者，亦名六趣。趣者名到，謂彼所作善惡業因，道能運到其所趣處，故名為趣。又趣者是歸向義，謂所造之業歸向人、天、修羅、鬼、畜、地獄之處。此之界趣既由識心結成情器，世間若達心源，情器俱殞；悟本真常，生死斯絕。生死真常元無二路，祇在當人一念。一念不生，三界六道無投足處矣。\n情世間者，謂一切有情眾生，皆假五陰和合眾共而生，各各差別不同，故名情世間。器世間者，謂一切無情世界，皆假山河大地而成，各各差別不同，故名器世間。\n康熙己未自恣日寶象林沙門　弘贊　識\n六道集卷一\n廣州南海寶象林沙門弘贊在犙輯\n天道\n梵語提婆，此云天。天者天然，清淨光潔，於諸趣中，最勝最樂，最善最妙，最尊最高，故名為天。苟非最勝之因，豈生最勝淨潔之處？最勝因者，所謂十善：身三、口四、及意三行。由此三業，防止過非，有順理義，違不善道。以斯十善，運出五趣，故茲十善戒法，名為天乘。諸天雖眾，不出三界，曰欲界、色界、無色界。三界區分，共有二十八處。欲界有六：第一從下上升四萬二千由旬，是四天王天住處，居須彌山半，乃上升之元首，下界之初天。東方曰持國天王，居須彌山東白銀埵城，名上賢，領乾闥婆此云香陰天帝樂神及毗舍遮此云噉精氣鬼，護東州人。南方曰增長天王，居須彌山南青琉璃埵城，名善見，領鳩槃茶此云壓魅鬼及薜茘多此云餓鬼，護南州人。西方曰廣目天王，居須彌山西黃金埵城，名周羅，領諸龍及富單那此云臭餓鬼，護西州人。北方曰多聞天王，居須彌山北水精埵，其城有三：一名可畏，二名天敬，三名眾歸，領夜叉及羅剎，護北州人。四王共有三十二將軍，各有九十一子，具大威力，悉護十方。人間五十歲，此四王天為一晝夜，壽五百歲計人間歲九百萬年。從此四王天上升四萬二千由旬，是第二忉利天住處忉利，此云三十三。居須彌山頂，山頂縱廣八萬四千由旬，而中平可居者止四萬由旬。四面各有八天，中央善見大城，內有金城，是天帝釋住處，共為三十三天。人間一百歲，此天為一晝夜，壽一千歲計人間歲，三千六百萬年，以紅蓮華合青蓮華開為夜，青蓮華合紅蓮華開為晝。從此忉利天上升十六萬由旬，有處如雲，七寶所成，猶如大地，縱廣八萬由旬，是第三夜摩天住處夜摩，此云時分。人間二百歲，此天為一晝夜，壽二千歲計人間歲，一萬四千四百萬年。從此夜摩天上升三十二萬由旬，有地如雲，縱廣十六萬由旬，是第四兜率天住處兜率，此云喜足。人間四百歲，此天為一晝夜，壽四千歲計人間歲，五萬七千六百萬年。從此兜率天上升六十四萬由旬，有地如雲，縱廣三十二萬由旬，是第五化樂天住處化作五塵而自娛樂。人間八百歲，此天為一晝夜，壽八千歲計人間歲，二億三萬零四百萬年。從此化樂天上升十二億八萬由旬，有地如雲，縱廣六十四萬由旬，是第六他化自在天住處他化作宮殿園林，一切樂具於中自在受用。此是欲界頂天。人間一千六百歲，此天為一晝夜，壽一萬六千歲計人間歲九億二萬一千六百萬年。從此上升一倍，二十五億六萬由旬，有地如雲，縱廣十二億八萬由旬，是色界諸天住處。共有一十八天，通號四禪，以其離散動故。亦名梵世，謂其離欲染也。皆以劫數為壽，身白銀色，無男女相形。惟一種初禪三天一梵眾天，壽半劫，是民；二梵輔天，壽一劫，是臣；三大梵王天，壽一劫半，是君。從此倍倍上升，例此可知，二禪三天一少光天，壽二劫；二無量光天，壽四劫；三光音天，壽八劫，三禪三天一少淨天，壽十六劫；二無量淨天，壽三十二劫；三徧淨天，壽六十四劫，四禪九天一無雲天，壽一百二十五劫；二福生天，壽二百五十劫；三廣果天，壽五百劫；四無想天，壽同上；五無煩天，壽千劫；七善見天，壽四千劫；八善現天，壽八十劫；九色究竟天，壽一萬六千劫。此是色界頂天後之五天，名淨居天，是三果聖人居處。從此上升一倍，是無色界。共有四天，亦名四空天。人同碧落，界若虗空。惟有受想行識四陰，無色陰故，故名無色界。一空處天壽二萬大劫，二識處天壽四萬大劫，三無所有處天壽六萬大劫，四非非想處天壽八萬大劫。然此三界諸天，壽數雖定，而亦有中夭者。惟兜率天及無想天，壽命皆定，不說中夭也。\n正法念處經云：若持不殺戒，得生四天王處。若持不殺、不盜，得生三十三天。若持不殺、盜、邪婬，得生夜摩天。若持不殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，得生兜率天。奉行佛戒，兼身口七善業，得生化樂、他化自在天。業報差別經云：若眾生具修增上十善，得欲界天報。修有漏十善，與定相應，得色界天報。修四空定，得無色界天報。順正理論云：六欲諸天，初生如次。如五、六、七、八、九、十歲人，生已身形速得圓滿。男生在天父右膝，女生在天母左膝，皆悉化生。或有於天母手華，忽然化生。阿含經云：兒來未久，便知饑渴，自然寶器盛百味飲食。若福多者，飯色自白；中者，黃色；下者，赤色。若渴，則飲寶器中甘露漿，入腹漸消，如酥投火，無復形影，亦無大小便利。死如燈𦦨，滅無有屍骸，以化生故也。色界天眾，於初生時，身量周圓，具妙衣服。一切天眾，皆作聖言，不由學習，自解典語。起世經云：欲界諸天，皆食段食。色界諸天，從初禪乃至遍淨天，以喜為食。無色界諸天，以意業為食。有云：色界無色天，並以禪悅法喜為食。涅槃經云：雖得四天王他化自在天身，乃至梵天非非想處天身，命終還墮三惡道中。天報盡時，五衰相現，身受大苦，如地獄苦，等無差別。成實論：問曰：生天離惡積善，何故報盡即入三途？答曰：凡夫無始已來，惡業無窮。一日貪瞋，尚受千形。況惡既多，暫伏結生。報福既盡，昔業時熟。還墮三途，何所致惑？為有識心達本者，能破三界二十五有。故云：若人識得心，大地無寸土。經云：一人發真歸源，十方世界盡成消殞。如未能達本歸源，則一心念佛，發願往生淨土。聞佛說法，悟無生忍。則頓超三界，迥絕輪迴矣。梵世，梵者淨也。\n法句喻經云：昔者天帝釋五德離身，自知命盡，當下生世間，在陶作家，受驢胎身。既知福盡，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄，惟有佛耳。於是馳往佛所，稽首作禮，伏地至心，三自歸命佛法聖眾。未起之間，其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間，破壞坏器。其主打之，尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還福，復為天帝。佛從定起，讚言：善哉天帝！能於殞命之際，歸命三尊。罪對已畢，不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰：所行非常，謂興衰法。夫生輒死，寂滅為樂。譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。帝釋聞偈，知無常之要，達罪福之變，解興衰之本，尊寂滅之行，歡喜奉受，得須陀洹道。五德離身，即五衰相現：一、衣服垢穢，二、頭上華萎，三、腋下汗流，四、身體臭穢，五、不樂本座。反上即五德也。凡言經云律云，是釋迦如來親說。若言論云，乃菩薩羅漢註釋經律之語。\n天竺\n無著菩薩\n健䭾邏國人也。佛去世後，一千年中，誕靈利見，承風悟道，出家修學。其弟世親菩薩，出家受業，博聞強識，達學研機。無著弟子師子覺，密行莫測，高才有聞。二三賢哲，每相謂曰：凡修行業，願覩慈氏。若先捨壽，得遂宿心，當相報語，以知所至。其後師子覺，先捨壽命，三年不報。世親菩薩，尋亦捨命。時經六月，亦無報命。時諸外道，咸皆譏誚，謂世親及師子覺，流轉惡趣，遂無靈鑒。其後無著菩薩，於夜初分，方為門人，教授定法。燈光忽翳，空中大明。有一天人，乘虗下降。即進階庭，敬禮無著。無著曰：爾來何暮？今名何謂？對曰：從此捨壽，往覩史多天慈氏內眾蓮華中生。蓮華纔開，慈氏讚曰：善來廣慧！善來廣慧！旋繞纔周，即來報命。無著菩薩曰：師子覺者，今何所在？答曰：我旋繞時，見師子覺，在外眾中，耽著天樂，無暇相顧，詎能來報？無著菩薩曰：斯事已矣。慈氏何相？演說何法？答曰：慈氏相好，言莫能宣。演說妙法，義不異此。然菩薩妙音，清暢和雅。聞者忘倦，受者無厭。云云。出西域記。覩史多，舊曰兜率。慈氏，即彌勒也。佛經律論三藏所載，人生六道中，或從六道中來者甚多。茲僅錄一二，以彰其餘。即如此土所共見聞者，亦不能盡錄。惟錄其要，俱見如下。\n晉\n孫稚\n○字法暉，齊國般陽縣人也。父祚，晉太中大夫。稚幼而奉法，年十八，以咸康元年八月病亡。父後移居武昌，至三年四月八日，沙門于法街行尊像，經過家門，夫妻大小出觀，見稚亦在人眾之中，隨侍像行，見父母拜跪問訊，隨共還家。祚先病，稚云：無他禍祟，不自將護所致耳，五月當差。言畢辭去。其年七月十五日復歸，問訊悉如生時，說其外祖父為太山府君，見稚曰：汝未應來，那得至此？稚答：伯父將來，欲以代譴。有教推問，欲鞭罰之，稚救解得原。稚兄容，字思淵，時在其側，稚謂曰：雖離故形，在優樂處，但讀書無他作，願兄勿復憂也，但勤精進，繫念修善，福自隨人矣。我二年學成，當生國王家，同輩有五百人，今在福堂，學成皆當上生第六天上，我本亦應上生，但以解救先人，因緣纏縛，故獨生王家耳。到五年七月七日復歸，說邾城當有宼難，事例甚多，悉皆如言，家人祕之，故無傳者。又云：先人多有罪讁，宜為作福，我今受身人中，不須復營，但救先人也，願父兄勤為功德作福，供僧食時，務使鮮潔，一一如法者受上福，次者次福，若不能如言，皆費設耳，當使平等，心無彼我，其福乃多。祚時有婢，稚未還時，忽病殆死，通身皆痛，稚云：此婢欲叛，我前與鞭，不復得去耳。婢云：前實欲叛，與人為期，日垂至而便住云云。太同泰\n董青建\n○父字賢明，建元初為越騎校尉。初建母宋氏孕建時，夢有人語云：爾必生男，體上當有青誌，可名青建。及生如言，即名焉。有容止，美言笑，性理寬和，家人未甞覩其慍色，見者咸異之。至年十四，而州迎主薄。建元初，皇儲鎮樊漢，為水曹參軍。二年七月十六日寢疾，自云：必不振濟。至十八日臨終，起坐謂母曰：罪盡福至，緣累永絕，願母自割，不須憂念。因七聲大哭，聲盡而絕。至閏月十一日，賢明夢見建云：願父暫出東齋。賢明便香湯自浴，齋戒出東齋。至十四夜，於眠中聞建喚聲，驚起，見建在齋前如生時。父問曰：汝往在何處？建云：從亡來住在練神宮中，滿百日當得生忉利天。建不忍見父母兄弟哭泣傷慟，三七日禮諸佛菩薩，請四天王，故得暫還。願父母從今已後，勿復啼哭祭祀。阿母已發願求見建，母不久當命終，即共建同生一處。父壽可得七十三，命終之後，當三年受罪報，勤苦行道，可得免脫。問曰：汝從夜中來，那得有光明？建曰：今與菩薩諸天共下，此其身光耳。又問云：汝天上識誰？建曰：見王車騎、吳興張永、外祖宗西河。我非獨但此一門中生，從四十七年以來，至今七死七生，已得四道果。先發七願，願生人間，故歷生死。從今永畢，得離七苦。建臨終時，見七處生死。所以大哭者，與七家分別也。問云：汝皆生誰家？建曰：生江縣吏部羊布、廣州張永、車騎王玄、宋謨、蕭惠明、給事梁季父，今生董越騎家。惟此間生十七年，餘處止五三年耳。自今已後，毒癘歲多，宜勤修功德。建見世人死，多墮三途，生天者少。勤精進，可得免度。發願生天，亦得相見。行脫差異，無相值期。又問云：汝母憂，憶汝垂死，可令見汝不？建曰：不須相見，益懷煎苦耳。但依向言說之。諸天已去，不容久住。慘有悲色，忽然不見。去後，竹林左右，猶有香氣。家人亦並聞餘香焉。建乃初果須陀洹人，七死七生漏盡，而證得第四阿羅漢果，出三界。故云：從今永畢，得離諸苦。然建所生處，皆是善門也。\n歷陽\n○張應者，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，移居蕪湖。妻得病，應請禱備至，財產略盡。妻，法家弟子也，謂曰：今病日困，求鬼無益，乞作佛事。應許之，往寺中見竺曇鎧。曇鎧曰：佛如愈病之藥，見藥不服，雖見無益。應許當事佛。曇鎧與期明日往齋。應歸，夜夢見一人，長丈餘，從南來，入門曰：汝家狼籍，乃爾不淨。見曇鎧隨後，曰：始欲發意，未可責之。應既眠覺，便炳火作高座，及鬼子母座。曇鎧明往，應具說夢，遂受五戒，斥除神影，大設福供，妻病即除愈。咸康二年，應至馬溝糴鹽，還泊蕪湖浦宿。夢見三人，以鎠鈎鈎之。應曰：我佛弟子。牽終不置，曰：汝叛走多時。應怖謂曰：放我，當與君一升酒。彼乃放之，謂應曰：但畏後人復取汝耳。眠覺，腹痛泄痢，達家大困。應已久病甚，遣人呼鎧，適值鎧不在，應尋氣絕，經日而甦。說有數人，以鎠鈎鈎將北去，下一坂岸，岸下見有鑊湯刀劒楚毒之具，應時悟是地獄，欲呼師名，忘曇鎧字，但喚和尚救我，亦時喚佛。有頃，一人從西面來，形長丈餘，執金杵，欲撞此鈎人，曰：佛弟子也，何入此中？鈎人怖散，長人引應去，謂曰：汝命也盡，不復久生，可蹔還家，頌唄三偈，并取和上名字，三日當復命過，即生天矣。應既甦，即復怵然。既而三日持齋頌唄，遣人疏取曇鎧名，至日中食畢，禮佛讀唄，徧與家人辭別，澡洗著衣，如眠便盡。唄者，讚也，謂讚歎三寶也。諷經亦曰唄。偈者，佛經中偈頌也。怵音出，憂也，悚懼也。\n襄陽\n○史世光，咸和八年於武昌死。七日，請沙門支法山為誦小品般若經。疲而微臥，聞靈座上如有人聲。史家有婢，字張信，見世光在靈上，著衣帢，具如生平。語信云：我本應墮龍中，支和尚為我誦經，曇護、曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護、堅並是山之沙彌，已亡者也。後支法山復往，為誦大品般若經，又來在座。世光生時，以二旛在寺中供養，乃呼張信：持旛送我。信曰：諾。便絕死。將信持旛，俱西北飛上一青山上，如瑠璃色。到山頂，望見天門，光乃自提旛，遣信令還。與一青香，如巴豆大，囑曰：以上支和尚。信未還，便遙見世光直入天門。信復道而還，倐忽甦活，亦不復見手中香也，旛亦故在寺中。世光與信於家去時，其六歲兒見之，指語祖母曰：阿爺飛上天，婆為見否？世光後復與天人十餘，俱還其家，徘徊而去。每來必見簪帢，去必露髻。信問之，光答曰：天上有冠，不著此也。後乃著天冠，與羣天人鼓琴行歌，徑上母堂。信問：何用屢來？光曰：我來，欲使汝輩知罪福也，亦兼娛樂阿母。琴音清妙，不類世聲，家人小大，悉得聞之。然聞其聲，如隔壁障，不得觀察也。惟信聞之，獨分明焉。有頃去，信見光入一黑門，須臾來出，謂信曰：舅在此，日見榜撻，楚痛難堪，我省視還也。舅生前犯殺罪，故受此報。可告舅母，請僧𮘗經，當稍免脫。舅昔輕車將軍也。第七梵天，即初禪天，在六欲天上。\n宋\n江陵\n○釋黃遷。年二十時，常寄江陵市西楊道產家行般舟，勤苦歲餘，因爾遂頗有感變。或一日之中赴十餘處齋，雖復終日竟夜行道轉經，而家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之，以為得道。孝建二年一日，自言死期，謂道產曰：明夕吾當於君家過世。至日，道產設八關，然燈通夕。初夜、中夜，遷猶豫眾行道，休然不異。四更之後，乃稱疲而臥，顏色稍變，有頃而盡。闔境為設三七齋，起塔，塔今猶存。死後久之，現形多寶寺，謂曇珣道人云：明年二月二十三日，當與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即於長沙禪坊設齋九十日，捨身布施。至其日，苦乏氣，自知必終，大延道俗，盛設法會。三更中，呼問眾僧：有聞見否？眾自不覺異也。珣曰：空中有奏樂聲，馨煙甚異。黃遷之契，今其至矣。眾僧始還堂就席，而珣已盡。右五出冥祥記。此記十卷，齊朝王琰撰。\n酒泉郡\n○凡太守到郡，無幾輒死。後有渤海陳裴，見使此郡。裴憂愁不樂，就卜者占其吉凶。卜者曰：遠諸侯，放伯裘。能解此者，則無憂。裴仍不解此語。卜者報曰：但去，自當解之。裴既到官，侍監有王侯平，有史侯、董候等。裴心悟曰：此所謂諸候矣。乃遠之。即臥，思放伯裘之義，不知何謂。至夜半後，有物來上裴被上。裴覺，以被冒取之。其物跳踉，訇訇作聲。外人聞，持火入，欲殺之。魅乃言曰：我實無惡意，但欲試府君耳。聽一相赦，當深報府君恩。陳裴曰：汝為何物，而忽干犯太守？魅曰：我本百歲狐也，今變為魅矣。垂化為神，而正觸府君威怒，甚遭困厄。聽一放我，我字伯裘。若府君有急難，但呼我字，則自解矣。裴乃喜曰：卜謂放伯裘之義是也。即便放之。小開被，忽然有赤光如震電，從戶出。明日夜，有敲戶者。裴問曰：誰？答曰：伯裘。問曰：何為？答曰：白事。問曰：白何事？答曰：此界有賊發奴也。裴案發則驗，每事先以語裴。於是境界無毫毛之奸，人咸謂聖君出。後經月餘，主簿李音共裴侍婢私通。既而驚懼，慮伯裘來白，遂與諸侯謀殺裴。却謂傍無人，便使諸侯持杖直入，欲格殺之。裴惶怖，即呼伯裘來救我。即有物如申一疋絳練然作聲。音、侯伏地失魂，乃以次縛取之。考問來意，故皆服首。後月餘日，裘與裴辭曰：今得為神矣，當上天去，不復與府君相見往來。遂去不見也。出搜神異記\n梁\n武帝妃\n○妃郗氏，初生有赤光照室，器皿盡明。及長，性明慧，善隷書，讀史傳，女工之事，靡不閑習。宋齊間，諸王求婚，父曄皆不許。後以適帝，生三女。帝為雍州刺史而妃薨，其性酷妒。天監年，化為巨蟒，入於後宮，通夢於帝。帝體將不安，蟒輒激水騰涌，或現龍形，光彩照灼。時蟒作人語啟帝曰：妾以生存嫉妒，大小為性，慘毒損物害人，死為蠎。身無飲食，饑窘困迫。又一鱗甲內有多蟲，唼咬肌肉，痛苦甚劇。感帝昔眷念於妾，故陳露於帝，祈一功德，以見拯拔。帝聞之感激，因此露井上為殿，衣服委積，置銀轆轤金瓶，灌百味以祀之。帝乃大集沙門於殿，宣問：何善能脫其苦？誌公對曰：須禮佛懺滌，其愆可脫。於是帝與誌公及名德沙門，搜索大藏經文，採摭佛語，感彌勒題名，撰成懺文十卷。在宮修禮，忽聞異香馥郁，帝因仰觀，乃見一天人，容儀端麗，謂帝曰：蒙帝功德，已脫蟒身，得生忉利天上。今呈天身，以為證驗。殷勤致謝，言訖不見。出通載并懺序\n蜀郡\n○龍淵寺沙門慧韶，姓陳，本頴川太丘人。少欲多智，聦敏不羣。春秋五十四，卒於本寺。時成都民，姓應名始豐，因病氣絕，而心尚煖，五日方醒。云被攝至閻王所，聞處分云：迎韶法師。須臾便至。王下殿，合掌頂禮，更無言說，惟書文書，作一大政之字。韶出外，坐於曠路樹下，見一少童，以漆柳箕，擎一袈裟，令韶著之。有數十僧來迎，豐惟識、和慈二禪師。幢蓋列道，騰虗而去。又當終夕，有安浦寺尼，久病悶絕。醒云送韶法師及五百僧，登七寶梯，到天宮殿講堂中。其地如水精，牀席華整，亦有麈尾几案蓮華池。韶就座談說，少時便起，送別者令歸。其生滅冥祥，感見類此。以天監二年七月三日卒。出續高僧傳\n元魏\n中天竺\n○沙門勒那，此云寶意，是西國人。徧通三藏，妙入總持。以魏永平之初，來遊東夏。宣武皇帝每請講華嚴經，披閱精義無廢。一日，正處高座，忽有一人持笏執名者，形如大官，云：奉天帝命，來請法師講華嚴經。意曰：今此法席尚未停止，待訖經文，當來從命。既而法事將了，又見前使云：奉天帝命，故來下迎。意乃含笑熈怡，告眾辭訣，奄然卒於法座。都講等四人亦同時殞。魏境道俗聞見斯異，無不嗟歎。\n隋\n相州\n○鄴下寺釋玄景，統解玄微，純講大乘。後因臥疾三日，告侍人曰：玄景欲見彌勒佛，云何乃作夜摩天主？又云：賓客極多，事須看視。有問其故，答云：凡夫識想，何可檢校？向有天眾，欲來邀迎耳。爾後異香充戶，眾共聞之。又曰：吾欲去矣，當願生世為善知識。遂終於所住，即大業二年六月也。自生常立願云：沈骸水中。及歿後，遵用前旨，葬於紫栢河深瀅之中。三日往觀，所沈之處，反成沙墳，極高峻而水分派。道俗異其雅瑞，傳跡于今。右二出續高僧傳\n潞州\n○刺史辛彥之建十五層浮圖。州人張元暴死復甦，云神遊天上，見一堂極崇麗，天人曰：辛刺史有大功德，作此堂以俟之。\n海東\n○新羅國玄光禪師參南嶽，證法華三昧。師即禮辭南嶽，返錫江南。值本國海舶，遂獲附載。方及大洋，忽覩采雲亂目，雅樂盈空，絳節霓旌，傳呼而至。空中聲云：天帝請海東玄光禪師。師拱手遜避，舟停不進。即見青衣恭迎，入大宮闕。見羽衛陳列，鱗介繁錯，間以鬼神，咸仰敬曰：天帝降我龍宮，請法師說已證法門，吾曹受益不少矣。既升殿，請陟高臺。天帝扣問，師為開演，經七日而畢。帝躬送別向所乘舟，師復登之，舟遂泛泛而去。右二出統紀。\n唐\n京師\n○大安國寺子鄰法師，年少時，忽思歸覲二親。其父喪明，母終已三載。因詣嶽廟，求知母之幽趣。即敷坐具，誦法華經，誓見天嶽王為期。其夜，嶽王果召鄰，問：何故懇苦如是？鄰曰：母王氏亡來，已經除服。敢問大王，母今何在？王顧簿吏，對曰：王氏現繫獄受苦。鄰曰：我母何罪？王曰：生和尚時，食雞卵，又取白傅頭瘡。坐是之故，職師之由。鄰悲號委頓，求王請免。曰：縶縻有分，放釋無門。然則為法師計，請往鄮山，禮阿育王塔，或可原也。鄰詰朝遵途，到會稽鄮陰山寺，叩頭哀訴，五輪著地。禮畢，數所投䇿，至四萬數。俄聞有呼鄰聲，若蔡順之解。望空，見雲氣中。母謝曰：承汝之力，得生忉利天矣。故來報汝。倐然不見。先所禮處，今鄮山育王寺後峰之翠微茅菴基及池存焉。古人分娩，食雞卵，尚得重報。今人娩後，多殺生命，罪當如何？為母為子者，不可不知。鄮山，在浙江寧波府城東南四十里許。阿育王塔，詳見第四卷中。○縶，音執，絆也。縻，音縻，繫也。\n壽州\n○紫金山玄宗禪師，永嘉人。見紫金山，悅可自心，留行禪觀。此山先多虎暴，或噬行商，或傷樵子。避苛政者，哭婦甚哀。從宗卜居，哮噉絕跡。自邇入山者，無憚矣。一日，禪徒擁集，見一老父，趨及座前，拜跪勤恪。宗曰：子何人耶？答云：我本虎也，在此山中，食噉眾生。因大師化此，冥迴我心，得脫業軀。已生天道，故來報謝。折旋之頃，了無所見。右二出宋高僧傳\n長安\n○西明寺道宣律師者，德鏡玄流，業高清素，精誠苦行，畢命終身，棲遑問道，志在住持。綴緝儀範二百餘卷，結集高軌，屬有深旨。貞觀中，曾隱沁部雲室山，人睹天童，給侍左右。於西明寺夜行道，足跌前階，有物扶持，履空無害，熟顧視之，乃少年也。律師遽問：何人夜中在此？少年曰：某非常人，乃北方多聞天王之子那吒也。護法之故，擁護和尚，時之久矣。師曰：貧道修行，無煩太子。太子威神，自在西域。有可作佛事者，願為致之。太子曰：某有釋迦佛牙，寶掌雖久，頭目猶捨，敢不奉獻。俄授於師，師保錄供養焉。󳱮以乾封二年仲春之節，身在京師城南淨業寺，逐靜修道。年至桑榆，氣力將衰，專念四生，又思三會。忽以往緣，幽靈顧接，病漸瘳降，勵力殷仰，遂感冥應。時四天王至，問訊律師，廣序賢劫四佛興世涅槃遺跡等事。復有諸天四王臣佐，至律師房門，似人行動，蹀足出聲。律師問言：是誰？答言：弟子姓張名瓊。師問：何處檀越？答言：是南方天王之第十五子。王有九十一子，英略神武，各御󳬛都。所統海陸，道路區分，持犯界別，並親受佛教，護持善惡，使遺法載隆，積殖其功，常加守護，不徒設也。師曰：檀越既遺德劣，故來相看，何故門首不入？答云：弟子不得師教，不敢輒入。師云：願入就座。入已，禮敬伏座。問曰：檀越既篤信三寶，又受佛囑護持，善來相看，何不現形？答言：弟子報身與餘人別，光色又異，驚動眾心，共師言論，足得不勞現身。問曰：貧道入春已來，氣力漸弱，醫藥無效，未知報命遠近？答云：師報將盡，無煩醫藥。問曰：定報何日？答云：何須道時？但知師不久盡生第四天彌勒佛所。問曰：同伴是誰？答曰：弟子第三兄張璵，通敏超悟，信重釋宗，撰祇洹圖經百有餘卷，烈峙天宮，無聞地府。師承此告及踊思，尋請述之，用開道俗。又一天來至師所，致敬申禮，具敘暄凉。師問曰：檀越何處？姓字誰耶？答曰：弟子姓王名璠，是大吳之蘭臺臣，今是南方天王韋將軍下之使者。將軍事務極多，擁護三洲之佛法，有鬬諍凌危之事，無不躬往和喻令解。今附和南，不久當至。復有一天來云：姓羅氏，是蜀人也。言作蜀音，廣說律相。初相見時，如俗禮儀，敘述緣由，多有次第。又有一天，姓費氏，禮敬如前。云：弟子迦葉佛時，生在初天，在韋將軍下。諸天貪欲所醉，弟子以宿願力，不交天欲。清淨梵行，偏敬毗尼。韋將軍童真梵行，不受天欲。一王之下，有八將軍，四王三十二將，周四天下，往還護助諸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法。餘三天下，佛法大弘，然人多犯戒，少有如法。東西天下，人少黠慧，煩惱難化。南方一洲，雖多犯罪，化令從善，心易調伏。佛臨涅槃，親受付囑，並令守護，不使魔嬈。若不守護，如是破戒，誰有行我之法教者？故佛垂誡，不敢不遵，雖見毀禁，愍而護之。見行一善，萬過不究，事等忘瑕，不存往失。且人中臭氣，上薰空界四十萬里，諸天清淨，無不厭之。但以受佛付囑，令護佛法，與人同止，諸天不敢不來。韋將軍、三十二將之中，最存弘護。多有魔子魔女，輕弄比丘，道力微者，並為惑亂。將軍棲遑奔至，應機除剪。故有事至，須往四王所。時王見皆起，謂韋將軍修童真行，護正法故。弟子性樂戒律，如來一代所制毗尼，並在座中聽受戒法。問云：益州成都多寶石佛者，何代時像從地涌出？答曰：蜀都元基青城山上，今之成都大海之地。昔迦葉佛時，有人於西耳河造之，擬多寶佛全身相也。其地西北去雟州二千餘里。問：去天竺非遠，往往有至彼者。至晉時，有僧於此地見土墳，隨出隨除，終不可平。後見坼開，乃深掘丈餘，獲像及人骨在船。其髏骨肘脛，悉皆麤大數倍，過於今人。即迦葉佛時，閻浮提人壽二萬歲時也。今時劫減，命促人小，固不常然，不可怪也。初出之時，牽曳難得。弟子化為老人，指撝方便。須臾至周，滅法暫隱。到隋重興，更復出之。蜀人但知其靈從地而出，亦不測其根源。見其華趺有多寶字，因遂名焉。又問：多寶字，其隷書出於亡秦之代。如何迦葉佛時，已有此國書耶？答曰：亡秦李斯隷書，此乃近代遠承。隸書之興，興於古佛之世。現今南洲四面，千有餘洲，莊嚴閻浮。一方百有餘國，文字言音，同今唐國。但以海路遼遠，動數十萬里，重譯莫傳。故使此方封守株柱，不足怪也。師不聞乎？梁顧野王，大學之太傅也。周訪字源，出沒不定。故玉篇序云：有開春申君墓，得其銘文，皆是隷字。檢春申是周武六國同時，𨽻文則非吞併之日也。此國篆隷諸書，尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事，史非其耳目之所聞見也。又問：今西京城西高四土臺，俗云是蒼頡造書之臺。如何云隷書字，古時已有？答云：蒼頡於此臺上，增土造高。觀鳥迹者，非無其事。且蒼頡之傳，此土罕知其源。或云黃帝之臣，或云古帝王也。鳥迹之書，時變一途，今所絕有。無益之言，不勞述也。又一天人，姓陸名玄暢，來謁律師云：弟子是周穆王時，生在初天。本是迦葉佛時，天為通化，故周時暫現。所問高四土臺者，其本迦葉佛於此第三會說法度人，至穆王時，文殊、目連來化，穆王從之，即列子所謂化人者是也。化人示穆王高四臺是迦葉佛說法處，因造三會道場。至秦穆公時，扶風獲一石佛，穆公不識，棄馬坊中，穢汙此像，護像神瞋，令公染疾。公又夢上帝極責，覺問侍臣，由余答云：臣聞周穆時，有化人來此土，云是佛神，穆王信之，於終南山造中天臺，高千餘尺，基址現在。又於蒼頡臺造神廟，名三會道場。公今所患，殆非佛為之耶？公聞大怖，語由余曰：吾近獲一石人，衣冠非今所製，棄之馬坊，將非此是佛神耶？由余往視之，對曰：此真佛神也。公取像澡浴，安清淨處，像遂放光。公又怖，謂神瞋也，宰三牲以祭之，諸善神等擎棄遠處。公又大怖，以問由余，答曰：臣聞佛神清潔，不進酒肉，愛重物命，如護一子，所有供養，燒香而已，所有祭祀，餅果之屬。公大悅，欲造佛像，絕於工人。又問由余，答曰：昔穆王造寺之側，應有工匠，遂於高四臺南村內得一老人，姓王名安，年百八十，自云曾於三會道場見人造之。臣今年老，無力能作，所住村北有兄弟四人，曾於道場內為諸匠執作，請追共造。依言作之，成一銅像，相好圓備。公悅，大賞賚之。彼人得財，並造功德，於土臺上造重閣，高三百尺，時人號之高四臺，或曰高四樓。其人姓高，大者名四，或曰兄弟四人同立故也。又問：目連、舍利弗，佛在已終，如何重見？答曰：同名六人，此目連非大目連也。釋迦如來度大迦葉後，十二年中來至此臺，其下現有迦葉佛舍利。周穆身遊天竺，佛告穆王：彼土現有古塔，可返禮事。王問：何方？佛曰：在鄗京之東南也。又問：今五臺山中，臺之東南三十里，見有大孚、靈鷲寺，兩堂隔㵎猶存。南有華園，可二頃許，四時發彩。或云漢明所立，或云魏孝文帝栽植，如何為實？答云：但是二帝所作。昔周穆之時，已有佛法。此山靈異，文殊所居，周穆於中造寺供養。及阿育王，亦依置塔。漢明之初，摩騰法師是阿羅漢天眼，亦見有塔，請帝立寺。其山形像似靈鷲，名曰大孚。孚者，信也。由帝深信佛法，立寺勸人。元魏孝文北臺不遠，常來禮謁，見人馬行迹，石上分明，其事可驗。豈惟五臺獨驗，今終南山、太白、太華、五嶽名山，皆有聖人為住持佛法，令法久住。有人設供，感赴徵應。事在別篇，不繁此述也。問：羅什法師一代所翻之經，人多偏樂，受持轉盛，何耶？答曰：其人聰明，善解大乘。以下諸人，同時翻譯者並儁，又一代之寶也。絕後光前，仰之所不及。故其所譯，以悟達為先，得佛遺寄之意。什師德行，位在三賢，所在通化，那煩補闕，隨機而作。故大論一部，十分略九，自餘經論，例此可知。冥祥感應，歷代彌新，深會聖旨，罕逢難遇。又蒙文殊指授，令其刪定，特異恒論。又問：幽冥所感，俗中常有，神去形朽，如何重來，或經七日多日，如生不異？答曰：人稟七識，識各有神，心識為主，主雖前去，餘神守護，不足怪也。如五戒中，一戒五神，五戒便有二十五神，一戒破，五神去，餘者仍在。如大僧受戒，戒有二百五十神，亦戒戒之中，感得二百五十防衛比丘。若毀一戒，二百五十神去，餘者恒隨。於是律師既承靈囑，扶疾筆受，隨聞隨錄，合成十卷。律師憂報將盡，復慮天人將還，筆路蒼茫，無暇餘事，文字亦復疏略，但求聖意，不存文飾，耳目雖倦，不覺神勞，但恨知之不早。今依天人所說，不違三藏教旨，即皆編錄，雖聞天授，還同佛說。始從二月，迄至六月，日別來授，無時暫閑。至冬初十月三日，師氣力漸微，香旛遍空，天人聖眾，同時發言，從兜率天來請律師。師端坐一心，合掌斂容而卒。臨終，道俗百有餘人，皆見香華迎往昇空云云出法苑并高僧傳。其餘鳥獸僧俗生天，備載經論及兜率龜鏡集中。真武乃北方一神耳，今道士以那吒太子帶貼髏，立真武側，罪莫大焉。\n嵩山\n○破竈墮和尚，名氏叵測。天后之世，參嵩山安禪師，通徹禪法，逍遙弗羇。山有廟靈甚，殿中惟有一竈，遠近烹宰祭祀。凡人拜奏之時，往往見鬼物形兆。師領徒入廟，以杖擊竈三下，曰：咄！此竈泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！又擊三下，遂傾破墮落。須臾，有一人青衣峨冠，拜曰：我本竈神，久受業報。今蒙師說無生法，得脫此處。今當生殊勝天上，特來禮謝。師曰：汝是本有之性，非吾強言。神再拜而去。出通載及宋高僧傳。○今人被擊，即大生瞋怒。若不瞋怒，如擊木石無異。奚契一咄泥瓦合成之旨？其有伶俐漢子，於此言下薦得，即會無生法矣。○叵音頗，不可也。\n循州\n○北山神。宣律師問天人曰：南海循州北山興寧縣界靈龕寺，多有靈跡，何也？天人曰：此乃文殊聖者弟子，為此山神，多造惡業。文殊愍之，便來教化。遂識宿命，請為留迹。我常禮事，得離諸惡。文殊為現今者是也。於貞觀三年，山神命終，生兜率天。見付囑儀。○按上生經云：佛言：善男子、善女人，犯諸禁戒，造眾惡業。聞彌勒菩薩大悲名字，五體投地，誠心懺悔。是諸惡業，速得清淨。我滅度後，四眾八部欲生第四天，當於一日乃至七日，繫念彼天，持佛禁戒，思念十善，行十善道。以此功德，迴向願生彌勒佛前，隨念往生。所言七日者，且從近論，尚感天報，況復一生而不尅獲乎？未曾有經有受十善之法，此不繁出。言第四天者，名兜率陀天，是彌勒菩薩於中教化。諸天子若生彼處，即得不退轉地。○生兜率天，有數十人。出高僧傳及兜率龜鏡集中。\n于闐國\n○沙彌般若彌伽薄，堅持戒行，專誦華嚴。時忽有人合掌言：諸天請師，願師閉目。俄至天上，天帝釋跪而請曰：今方與修羅戰，屢被摧衂，屈師誦華嚴經，望法力加被。師乘天輅，心念華嚴，以諸天眾，對彼勍敵。修羅見之，忽然潰散。須臾送歸，身染天香，終身不滅。出華嚴感應錄\n清\n廣州\n○南海縣麻奢鄉陳公孺，性懷耿侃，喜客無倦，不尚奢美，惟好儉樸。晚年歸信法門，受持六齋，倐興剏立精舍之念。於康熙丙午年，捨宅後地為寶象林，建瑞塔禪寺，誘諸子姪而趣向佛乘，故令一方知崇三寶，遠惡修善，實藉公焉。癸丑歲，公年六十有六，感微疾數旬。至五月初五日，使人扶遊茘圃，以賞新茘，是夜寂然長逝矣。本寺僧眾即為之修禮懺法。時有沙彌藏一，自東安石驎菴來，執大殿香燈，職午飯畢，趺坐殿後，俟茶上供，而頭忽垂至膝。同坐者謂其瞌睡，以手觸之不動，方知已絕，呼人共舁上牀，移時乃甦。眾詰之，一曰：初見前殿門外有數金甲神人，雄偉勇聳，列跪門前，天人雜沓，窒塞虗空，幢旛寶蓋，香華燈燭，樂音徧界。中有一人甚高大，極目望不至，首有二大旛，一題云娑羅樹王佛，一題云越三界菩薩。有二天童各執一小旛，一題云妙喜世界，一題云極樂天幢。復有一旛，遣藏一執云：送山主往化樂天。一執之出門，方至橋首，見二長老在後喚云：你未得去。藏一聞之，即便回也。化樂是欲界第五天也。余惜公入法門日淺，未知出世大道，由福報故生化樂天，不然即生第四兜率天。親承彌勒大士聞深妙法，與給孤長者把臂同遊龍華三會，證無生忍，寧不快哉！寶象林釋慧弓綠。○龍華，謂彌勒佛當來坐於龍花樹下，成等正覺，三會說法度人故也。妙喜，是東方阿閦毗佛世界。極樂，是西方阿彌陀佛世界。阿閦毗，此云不動。阿彌陀，此云無量壽。若據旛，則公當隨生一佛世界。或其人採語不真，亦未可知。以化樂、極樂，音相近也。若人誠心繪塑佛像，即生妙喜世界。一心專念阿彌陀佛名號，即生極樂世界。按上五旛，俱是接引徃生者，故有佛菩薩聖號。然造旛之法，須知有能嚴、所嚴。能嚴者，旛即供具莊嚴，供養於所供佛塔，或諸佛菩薩。不應安佛菩薩尊像，當作禽獸形，或書讚頌偈詞。其所嚴者，是所敬之尊，乃書佛菩薩聖號。即以香華、燈燭、種種果食、百珍而供養之。按諸經律，令造旛者，皆是能嚴之旛。如昔給孤長者既作塔已，欲以旛旗并雜繪綵而為供養。佛言：應作。彼不解旛式。佛言：聽作師子旛、犎牛旛、金趐鳥旛及龍旛等，於上𦘕作彼之形像。又普廣經云：若四輩男女，臨終之時，若已命過，於其亡日，造作黃旛，懸著剎上，使獲福德，離八難苦，得生十方諸佛淨土。旛蓋供養，隨心所願，至成菩提。旛隨風轉，破碎都盡，成於微塵。旛一轉時，輪王位乃至吹塵小王之位，其報無量。然燈供養，照諸幽冥。苦痛眾生，𫎇此光明，得互相見。緣此福德，󳫠彼眾生，悉得休息。\n華嚴經云：人欲終時，自見中陰相。行惡業者，見三惡受苦，或見閻羅持諸兵仗，囚執將去，或聞苦聲。若行善者，見諸天宮殿，妓女莊嚴，遊戲快樂。如是等勝事。故永明壽禪師云：若心淨，即香臺寶樹，淨剎化生；心垢，則丘陵坑坎，穢土受質。皆是等倫之果也。\n六道集卷一\n音釋\n帝釋梵語釋提桓因，華言能天主，謂能為三十三天之主。昔為人時，姓憍尸迦，建立迦葉佛舍利塔，三十二人助修，共生忉利天，帝釋為主，總名三十三天也。\n身口七善業身不殺、盜、邪婬。口不妄言、綺語、兩舌、惡口。\n十惡業、十善業十惡者，身三：殺、盜、婬；口四：妄言、綺語、兩舌、惡口；意三：貪、瞋、癡。不作是事，名為十善。天台云：十善有二種：一、止；二、行。止則但止前惡，不惱於他；行則修行勝德，利樂一切。此二通稱善者，善以順理為義，息倒歸真，故云順理。止則息於重倒之惡，行則漸歸勝道之善。故止、行二種，皆名為善。或加以道名，以能通至樂果故也。\n埏埴上音羶，和土也。下音實，黏土也。老子曰：埏埴以為器。即打瓦也。\n帢音掐。帽也。\n窘羣字上聲，困也。\n轆轤上音六，下音盧。井上汲水圓轉木也。\n鄗豪，上聲，邑名，在常山。漢光武分鄗字為高邑。\n舁音于，對舉也。\n由旬有三別：大者六十里，中者四十里，下者三十里。\n八萬四千問曰：教中常言八萬四千，何耶？答曰：此其大數也。亦人身中有八萬四千毛孔，心具八萬四千塵勞煩惱，故佛說八萬四千法門以對治之。問：又常言七七之期，何耶？答：人在胎時，七七日形具五體，死時極至七七日，必定託生也。餘如後釋。\n小品般若十卷。\n大品般若三十卷。\n犎音風。牛名。出罽賓國。形如槖駝，脊上高隆。\n二十五有一、四州：東、西、南、北。二、四惡趣：修羅、鬼、畜、地獄。三、六欲天。四、梵天王。五、無想天。六、五那含天。七、四禪天。八、四空天。然此二十五有，總在六道中，有生有死也。梵王、無想、那含，總在四禪天。由外道謂梵王為生萬物之主，謂無想以無心為涅槃，五那含為真解脫，故此別立其名也。\n八部一、諸天，二、龍眾，三、夜叉，四、乾闥婆，五、阿修羅，六、迦樓羅，七、緊那羅，八、摩睺羅伽。\n四眾出家二眾比丘、比丘尼，在家二眾優婆塞、優婆夷，俱受五戒者。\n譴謫上音牽，去聲。下音窄。責，罰。\n法喜禪悅食以愛樂大法，得法資長道種，心生歡喜，不嗜世味，常持正念，是為法喜食。由得禪定，自資長養慧命，道品圓明，正念現前，心生喜樂，不貪世味，是為禪悅食。\n郗音希。○昔陳鍼是智者大師之兄，為梁晉安王中兵參軍，年四十，仙人張果相之曰：死在朞月。師令行方等懺，鍼見天堂門牌曰：陳鍼之堂，後十五年當生於此。果後見鍼，驚問曰：君服何藥？答曰：但修懺耳。果曰：若非道力，安能超死？竟延十五年而終。武帝為郗氏禮懺，尚生忉利，而鍼躬修懺法，豈不天堂預置乎？\n十二緣生亦名緣起，亦名因緣。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，此名三世因果循環之法也。無明、行二，是過去因；識、名色、六入、觸、受五，名現在果。愛、取、有三，名現在因；生、老死二，名未來果。詳如餘處。\n六道集卷二\n廣州南海寶象林沙門弘贊在犙輯\n人道\n梵語那羅摩納，此云人。人者，忍也。謂於世間違順之境，情能安忍故也。立世論云：何故名人道？此有八義：一聰明，二為勝，三意微細，四正覺，五智慧增上，六能別虗實，七聖道正器，八聰慧業所生。又由先造作增長中品身語意妙行，往彼生彼，令彼生相續，故名人趣。又多憍慢故名人，於五趣中憍慢多者，無如人也。又能寂靜意故名人，於五趣中能寂靜意，無如人也。然人身難得，正法難聞。今人身已得，復聞正法，不聞正法，便纏世見。寧知三世六趣輪迴，修人天因，造涅槃道？且光陰迅速，如白駒過隙，不謀早修，更待何時轉息？即是來世，奚定生方？善因未建，惡果斯彰，一失人身，非論劫數。故付法藏經云：人身不堅，腐敗危脆，猶如聚沫，須臾變滅。無常既至，誰有存者？口氣不來，青腫臭爛，髮毛爪齒，狼籍在地。故知人身，惟苦無常。復有愚智、貧富、貴賤，種種不等，悉由前生所造善惡之業不同，故其果報非一，而所居處，亦復各異。是有四大州及八中州，諸餘小州之途分，然皆不免三災八苦。智者觀之，理應生厭，速求解脫。原其始也，爰此世界，初成大地，為一海水，由風鼓激，和合一類，猶如熟乳。既其冷已，有凝結生。其海水後，漸成於地，上有地味，色香美味，悉皆具足。時彼色界光音諸天，或有福盡來生，或樂觀新地來下，性多輕躁，以指甞其地味，如是轉三，得其甜美，食之不已，漸生麤肥，失天妙色，神足光明，冥然大暗。後有黑風，吹彼海水，漂出日月，置須彌邊，安日道中，遶須彌山，照四天下。時諸人輩，見出則歡，見入則懼，自茲以後，晝夜晦朔，春秋歲數，終而復始。劫初成時，諸天來下為人，皆悉化生，身光自在，神足飛行，無有男女尊卑，眾共生世，故名眾生。食地味多者，顏色麤悴，其食少者，顏色光澤，遂生勝負。因緣勝負，便生是非，地味稍歇，咸皆懊惱。又生地皮，狀如薄餅，地皮又滅，又生地膚，地膚滅故，又生自然地肥，地肥不生，便生兩枝葡萄，其味亦甘，久久食多，共相形笑。葡萄不生，便生粇米，不種自生，無有糠穢，長於四指，旦暮収刈，苗即隨生，至旦暮時，米便成熟，雖復數取，而無異狀，以此充食，長壽而住。時彼眾生，由段食故，滓穢在身，為欲蠲除，便成二道，遂有男女根生，便生染著，故相親近，因造非法。諸餘眾生，見此事時，競以糞掃土石而棄擲之，不共同居，擯於眾外。今時出嫁，以金銀蔴豆共擲，皆由昔日糞土棄擲之原，本由彼時人驅擯出故。樂行惡者，遂共聚集，造立房舍，覆蔽其身，而作非法，此為最初營立家宅便有家室。時諸眾生若日暮時若日朝時，由饑取稻每日充足不令餘殘。有一眾生為慵懶故旦起取稻，遂乃兼將暮時稻來。至暮時有一同伴喚共取稻，此人報曰：汝自取去，我旦來取稻已兼兩時糧訖。時彼同伴聞斯語已心便讚曰：此亦大好，我今取時兼二日糧來。如是彼此遞相效學，取二日三日七日乃至半月一月，稻來漸漸倍於前數。由此貪心日增盛故，遂令稻中生諸糠穢，一刈之時更不再生，設生之時其實漸惡。於是諸人競來收採，以貪心積聚故糠穢轉盛，其稻無力收採不生或有遺餘。諸人見已更相告曰：我等分取地界。便各各分之。因此義故，世間田地始為耕種遂立疆畔。時一眾生雖自有田，私盜他穀再三不休，遂推往眾中陳說其事，彼反嫌言：為少稻故對眾辱我。由此緣故大眾共集遞相告曰：不知二人是誰有罪？我等意欲眾中揀一眾生，顏色端正形容具足智慧通達，立為田主，有過者治罰、無過者養育。我等眾人所種之田，各各依法六分之中與其一分。爾時眾中揀得一具足德人，即立為地主，彼即如法治罰養育。人眾既眾立為地主，由此因緣世間有剎帝利王種也。時有一眾生作是念言：世間所有家屬萬物，皆為刺棘癰瘡。今宜捨離，入山行道，靜處思惟。時彼入山，樹下思惟，日日出山，入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善。此人乃能捨離家累，入山求道。以其能離惡不善法，守道居貞，潔白其操，因是稱為婆羅門。由此因緣，世間有婆羅門種。彼眾生中，習種種業，遷居逐利，以自營生，因是世間故有毗舍之種商賈也。又彼眾生中，肆力田隴，習諸雜藝，以自生活，因是世間有首陀羅種農人也。由此因緣，故有四姓，而剎利為先。長壽共住，歲數無量。減至八萬四千歲時，人身長八丈。過百年，減一歲。如是減至十歲，人高一尺。復過百年，增一歲。如是增至八萬四千歲。此一減增，名一小劫，共有一千六百八十萬年。如是二十增減，名一中劫，共計有三萬三千六百萬年。然八劫已過，今當第九減劫。人壽當六七十歲間，人高六七尺當周尺也。如是住滿二十小劫，則壞劫時至矣。初火災，次水災，三風災。如是壞經二十小劫，山河大地，須彌鐵圍，盡皆碎末。又空空經二十小劫，乃入成劫。復經二十劫，方得成立。如是周而復始，運運無窮焉光音天，乃色界二禪天也。人從梵天降下，故其語是梵語，書是梵書。自後人隨地轉，語音各異，今惟天竺存焉。婆羅門，此云淨行，猶此方儒者也。\n宋靜齋學士劉謐三教平心論曰：張橫渠不信輪迴之說，謂佛言有識之死，受生輪迴，為未之思，此即莊子息我以死之見也。意謂死則休息，更無餘事矣。殊不知生死無際，輪迴不息，四生六道，隨業受報，而謂之無輪迴可乎？南史載梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內，欲託生王宮，覺而後宮生子繹，幼即病目，醫療不效，竟眇一目，是為元帝。名臣言行錄載范祖禹將生，其母夢一偉丈夫立於側曰：我漢將軍鄧禹也。覺而產兒，遂名祖禹。以鄧禹內行淳備，遂字之曰淳。夫以是證之，則儒家之書固有輪迴說矣。乃以釋氏輪迴之說為非是，何其不之察也。程明道不信地獄之說，謂佛為下根者設此偽教，怖令為善，此即小人以小惡為無傷之見也。意謂生作過惡，既死誰復窮治哉？殊不知天地神明，昭布森列，賞善罰惡，如影隨形，而謂之無地獄可乎？名臣言行錄載王荊公子名雱，所為不善，凡荊公悖理傷道之事，多出於雱。及雱死後，荊公彷彿見雱荷鐵枷立於門側，於是捨所居之半山為鐘山寺，為修追冥福。以是證之，則儒家之書固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有，何其未之思也？若曰：因果之說不足信也，則作善降之百祥，作不善降之百殃；積善必有餘慶，積不善必有餘殃。儒家固以因果教人也，豈謂教不足行，謂暴為無傷者，反為知道乎？若曰：齋潔之說不足取也，則不茹葷者，孔子以為祭祀之齋；致齋三日者，禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人也，豈垂肉為林，日食萬錢者，反為美事乎？若曰：殺生之戒非是，則成湯之祝網，趙簡子之放生，皆是意也。齊宣不忍一牛，孟子謂之仁術；宋郊救諸螻蟻，君子以為美談。儒家曷嘗不以護生為盛德之事哉？若曰：飲酒之戒非是，則大禹之惡旨酒，光武之不飲酒，皆是意也。沈亂之酒，所以干先王之誅；醉而號呶，所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沉湎為招禍之本哉？若曰：盜取之戒非儒家之所尚，則伊尹所謂非其道也，非其義也，一介不以取諸人；東坡所謂天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。是果何說也？若曰：妄語之教非儒家之所急，則司馬溫公至誠之學，自不妄語始。又其作資治通鑑，謂秦孝公不廢移木之賞，齊威公不背曹沫之盟，晉文公不貪伐原之利。是果何意也？若曰：邪婬之戒為臆說，則美反正，剌淫泆，見於聲詩之所詠，是儒家未嘗縱人邪婬也。若曰布施之說為狂言，則賜貧窮，賑乏絕，見戴禮之所記，是儒家未嘗禁人布施也。若曰死則永滅，不復有知，則繫辭云遊魂為變，孝經云以鬼享之，左傳云鬼猶求食，張睢陽云死當為厲鬼以殺賊，則是既死之後，固有見聞覺知之性也。若曰死雖有知，不復有罪，則書曰天道福善禍淫，易曰鬼神害盈福謙，左傳曰有渝此盟，明神殛之，莊子曰為不善於幽閑之中也，鬼得而誅之，則是冥冥之中，固有賞善罰惡之事也。世有發姦擿伏如神者，固不致縱有罪以長姦惡，況權衡予奪，真以神明司之乎？彼聰明正直，不可掩蔽也，不可欺罔也，不徇世人之私情，不畏陽間之權勢也，則有罪者何以逃刑哉？地獄之說，前既言之矣，至於死而變為畜生，見於儒家之所紀者非一。鯀為黃能，彭生為豕，載於左傳；褒君為龍，載於史記；趙王如意為犬，載於前漢書。是中國未有佛教之前，紀載於儒書者如此，非釋氏剏為此說也。賈誼曰：忽然為人兮，何足控搏？化為異物兮，亦何足患？信斯言也，則知人有此身，不可以常保；背善趨惡，不免為異類。聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。今日乘肥衣錦，異時銜鐵負鞍，今日操筆弄墨，他生戴角披毛，必然之理也。故佛以廣大之心，示五乘之教。人乘者，教人持五戒而常獲人身，不墮於異類也。天乘者，教人修十善而報得天身，不止於為人也。後之三乘者，教人由聲聞、緣覺以至於佛道，永斷生死，常住不滅，證無上覺，還度眾生也。天下之大道遠理，孰有過於此者。世有大道遠理，而懵然不知，方且恃其聰明，矜其聲勢，謗襲聖教，多積過愆，而自趨於惡道，其亦可哀也已。大抵人有此身，其生也甚難，其死也甚易。世尊握土以示其徒，以為輪迴於四生六道之中，得人身者如手中之土，失人身如大地之土。蓋謂為善之時少，而謂為惡之時多，是以得人身時少，而失人身時多，則其生也，豈不甚難哉。可不競競業業，晝驚夕惕，為解脫之計乎。佛以解脫法門示天下，凡有血氣心知之性者，皆可趨而入也。而惟根器不凡，智識超卓，得正知見，不墮邪解，能知之耳。李士謙曰：杜宇為鶗鳩，牛哀為虎，君子為鵠，小人為猿，黃母為黿，宣武為鼈，鄧艾為牛，徐伯為魚。斯言皆出儒典，豈釋教之所構哉。\n正見經云：時有一比丘，名曰正見。有疑念言：佛說有後世生，至於人死，皆無相報。何以知乎？此問未發，佛已預知。佛告諸弟子：譬如樹本，以一核種，四大包毓，自致巨盛。芽葉莖節，展轉變易，遂成大樹。樹復生果，果復成樹。歲月增益，如是無數。欲踧集華實莖節，更還作核，可得以不？諸弟子言：不可得也。彼以轉變，日就朽敗。核種復生，如是無極。轉生轉易，終皆歸朽，不可復還使成本核也。佛告諸弟子：生死亦如此。本由癡出，展轉合成十二因緣。識神轉易，隨行而使更有父母，更受形體。不復識故，不得還報。譬如冶家，鎔石作鐵，鑄鐵為器。成器可還使作石乎？正見答言：實不可成鐵為石。佛言：識之轉徙，住在中陰，如石成鐵。轉受他體，如鐵成器。形銷體易，不得復還。故識稟受人身，更有父母。已有父母，便有六閉：一、住在中陰，不得復還；二、隨所受身胞內；三、初生迫痛，忘故識想；四、生墮地故，所識念滅，更起新見想；五、已生便著食念，故識念斷；六、從生日長，大習所新，無復宿識。佛言：識神隨作善惡，臨死隨行。所見非故，身不可復還識，故面相答報也。未得道意，無有淨眼。身死識去，隨行變化，轉受他體，何得相報也？勤行經戒，深思生死，本從何來？終歸何所？得淨結除，所疑自解。正見聞已，歡喜奉行。六閉即眼、耳、鼻、舌、身、意六根也。中陰如後釋。\n輪轉五道經云：迦維羅衛國、舍衛國二國之間，有一大樹，名尼俱類。樹高二十里，枝布方圓，覆六十里。其樹生子，皆數千萬斛。食之香甘，其味如蜜。甘果熟落，人民食之，眾病皆愈，眼目精明。佛在樹下時，諸比丘取果食之。佛告阿難：天下萬物，各有宿緣。阿難白佛：何等宿緣？佛言：夫人作福，譬喻此樹稍稍漸大，收子無限。夫人豪貴，國王長者，從禮事三寶中來。為人大富，財物無限，從布施中來。為人長壽，無有疾病，身體強壯姝長，從持戒中來。為人端正，顏色潔白，輝容第一，見無不喜，從忍辱中來。為人精進，樂於福事，從精進中來。為人安詳，言行審諦，從禪定中來。為人才明，達解深法，從智慧中來。得人音聲清徹，聞者樂聽，從歌歎三寶中來。為人潔淨，無有疾痛，從慈心中來。阿難白佛：云何為慈？佛言：一慈眾生，如母愛子。二悲世間，欲令解脫。三解脫道意，心常歡喜。四為能護，一切不犯。是名慈心。佛言：為人姝長，恭敬人故。為人短小，輕慢人故。為人醜陋，喜瞋恚故。為人生無所知，不學問故。為人專愚，不教人故。為人瘖瘂，謗毀人故。為人聾盲，不聽法故。為人奴婢，負債不償，不禮三寶故。為人醜黑，遮佛光明故。為人生在裸國者，輕衣入精舍故。生馬蹄國者，著屐躡佛前故。生穿胸人國者，布施作福，悔惜心故。生在麞鹿麂中者，喜驚怖人故。生在龍中者，調戲忿怒人故。身生惡瘡，癩疾難差，醫藥所不治，苦痛難言者，前身喜鞭打眾生故。人見歡喜者，前生見人歡喜故。人見不歡喜者，前身見人不歡悅故。喜遭縣官，閉在牢獄，杻械其身者，前身喜籠繫眾生，不從意故。為人唇缺者，前身鈎魚口缺故。為人聞說法，心不聽採，於中兩舌亂人聽受者，後生作長耳驢及耽耳狗中。為人慳貪不恕己，好獨食者，死入地獄，墮餓鬼中。出生為人，貧窮饑餓，衣不蓋形，食不供口。為人好食獨啗，惡食施人者，後墮猪豚𧏙蜋之中。為人喜剝脫人物者，後墮羊中，生被剝皮。為人喜殺生者，後生為水上作蜉蝣之蟲，朝生暮死。為人喜偷盜人物者，後生奴婢牛馬中。為人喜妄語，傳人惡者，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犂之，後墮白鳩󴅿鵅鳥中，人聞其鳴，莫不驚怖，皆言變怪，呪令其死。為人喜婬他婦女者，死入地獄，男抱銅柱，女臥鐵牀，後墮婬色鵝鴨鳥中。為人喜飲酒醉，犯三十六失者，死入地獄，墮沸屎地獄中，復墮猩猩獸中。後生為人愚癡，故無所知。為人夫婦，不相和順，數共鬬諍，更相驅遣者，後墮鳩鴿中。為人喜貪人力者，後墮象中。為人不潔淨者，從猪中來。為人慳貪不恕己者，從狗中來。為人狠戾自用者，從羊中來。為人不安庠，不能忍事者，從獼猴中來。為人尤惡含毒心者，從蝮虵中來。為人好于美食，恐害眾生，無有善者，前身從豺狼狸猫中來。餘如經廣明，此不繁錄。\n優婆塞戒經云：佛告善生長者：善男子！眾生造業，有其四種：一者現報今身作極善惡業，即今身受之，二者生報今身造業，次後身受，三者後報今身造業，次後未受，更第二第三生已去受者，是名後報。婆沙論云：有一屠兒，七生已來，常屠不落三塗，猶生人天往來。此由七生已前，曾施緣覺尊者一食福力故，令七生不墮惡道。然此人七生已來，所作屠罪之業，過七生已，次第受之，無有得脫。善惡俱爾，四者無報猶無記等業是。此無報業，復有四種：一時定報不定現生後三時，決定不改。由業有可轉，故報不定，二報定時不定由業力定，報不可改。然時有可轉，故時不定，三時報俱定由業定故，感時亦定，四時報俱不定由業不决定故，時報亦不定也。眾生作業，有具不具。若先念後作，名作具足。若先不念，直造作者，名作不具足。復有作不具足者，謂作業已，果報不定。復有作已亦具足者，謂作業已，定當得報。復有作已亦具足者，時報俱定。復有作已不具足者，持戒正見。復有作已亦具足者，毀戒邪見。復有作已不具足者，三時生悔。復有作已亦具足者，三時不悔。如惡既爾，善亦如是三時生悔者，初作時、正作時、作已時。\n道安法師二教論云：業有三報，所謂現報、生報、後報，如經廣明。言後報者，或二生，或三生，百千萬生，然後乃受。受之無主，必由於心；心無定司，必感於事。緣有強弱，故報有遲速。故經曰：譬如負債，強者先牽。此因果之賞罰，三報之弘趣，自非通才達識，罕得其門。世或有積善而得殃，或有𠒋邪而致慶，此皆現業未熟，而前報已應。故曰：禎祥遇禍，妖孽享福，疑似之嫌，於是乎在。斯則顏子短壽，運鍾在昔；今之積德，利在方將。盜跖長年，酬於往善；今之肆惡，衰在未來。楚穆王字商臣，楚成王之太子，世有殺父之愆，諡之為穆。名實之差，起於此矣。此皆生後一報，非現報也。故經曰：輕業故輕受。如歌利王之刖羼提，現被霹𮦷；末利夫人供養須菩提，現為皇后。若斯之流，皆現報也。子云：多殘為富貴之因，持戒為患疾之本。經有成通，可得而言矣。或有惡緣發善業，多殺而致爵；或有善緣發惡業，多禪戒而獲病。病從惡業而招，豈修善而得？貴從善業而興，非坑殘所感。故論曰：是緣不定，非受不定。受定者，言因不可變也。其猶種稻，得稻必不生；麥雖不生，不可陸種。地為緣也，稻即因矣。然因果浩博，諒難詳究。依經誠言，略標二種：一者生業，二者受業。俱行十善，同得人身，生業也。貧富貴賤，聰鈍短長，受業也。故施獲大富，慳致貧窮，忍得端正，瞋招醜陋，相當因果也。惟業報理微，通人尚昧，思不能及，邪見是興。或說人死神滅，更無來生。或云聚散莫窮，心神無間。或言吉凶苦樂，皆天所為。或計諸法自然，不由因得。果以禍福之數，交謝於六府。苦樂之報，迭代而行。遂使遇之者，非其所對。乃謂名教之書，無宗於上。善惡報應，無徵於下。若能覧三報，以觀窮通之分，則尼父不答仲由，斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰：形有糜而神不化，以不化乘，其變無窮。又嬴博之葬曰：骨肉歸乎地，而神氣不無之。釋典曰：識神無形，假乘四蛇。形無常主，神無常家。斯皆神馳六道之明證，形盡一生之朗說。未能信經，希詳軒昊。因茲而觀，佛經所以越六典，絕九流者，豈不以疎神達要，陶鑄靈府，窮源盡化，水鏡無垠者矣。梵語羼提，此云忍辱。即昔釋迦如來，被歌利王割絕肢體也。刖音月，絕也。四蛇者，謂身假地水火風而成也。若言四報，詳見如上。\n五王經云：佛為五王說法：人生在世，常有無量眾苦切身，今麤為汝等略說八苦。何謂八苦？一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、恩愛別離苦，六、所求不得苦，七、怨憎會苦，八、憂悲苦。是為八苦也。何為生苦？人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，普受中陰之形，父母和合，便來受胎。一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉團，五七日五皰成就。巧風入腹，吹其身體，六情開張，在母腹中，生藏之下，熟藏之上。母啗一杯熱食，其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水，亦如寒冰切身。母飽之時，迫迮身體，痛不可言。母饑之時，腹中了𠄏，亦如倒懸，受苦無量。至其滿月，欲生之時，頭向產門，劇如兩石峽山。欲生之際，母危父怖，生墮草上，身體細輭，草觸其身，如履刀劒。忽然失聲大叫：此是苦否？諸人咸言：此是大菩。餘七苦文多不錄。言中陰者，亦名中蘊，又名中有。陰以陰覆，本明真性為義。蘊以積聚為義，謂積聚無量塵勞煩惱，而受生死輪廻之苦。有謂有生有死故也。今此現在之身，名為前陰。若人命終，煖氣盡時，名捨前陰，即有中陰身現。如三歲童子，皆無所見，以香為食，游空而去。應至無量世界外受生，俄頃即到。二乘神通，未出一世界，中陰已至無量世界外。縱佛神力，亦不能遮令不徃，以彼業力定故。故於有緣處，見父母交會，欲火光時，即徃投胎，中陰之身便滅。攬父母精血，而為後陰，名羯羅藍，即肉團心是。最初識心，與父母精血和合名也。若父母不會，其中陰身，待至一七日。若七日不會，中陰一死復生。復待至二七日、三七日，乃至七七日不會，中陰七死七生。或由先世惡業現前，即生地獄、餓鬼、畜生道中。若前業報已定，生地獄、鬼、畜，其中陰身，即直徃彼生處。如牛、馬、猪、羊諸畜生等，懷胎有時。倘不遇時，即投山牛、馬、猪、羊等胎，定不出四十九日外。故人命終，即當七七日內，供養三寶，修諸福事。令中陰藉福，託生人天，免墮三途。縱已墮三途，由藉福故，即出三途。若已生人天，由此福力，於人天中，皆增福壽。今時陋俗，不解七七之義，宰殺生命祭祀，增其亡者三途劇苦。縱已得生人天中，折福減壽。如或不信，閱後地獄受報，即自見矣。\n善見律云：女人將欲受胎，月華水出。華水者，此是血名。欲懷胎時，於兒胞處生一血聚，七日自破，從此而出。若血出不斷者，男精不住，即共流出。若盡出者，以男精還復其處，然後成胎。故血盡已，男精得住，即便有胎。\n雜事律云：佛告難陀：我為汝說入母胎經，汝當諦聽。難陀！雖有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共為婬愛，其母腹淨，月期時至中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌木，傍生中有其色如煙，餓鬼中有其色如水，人天中有形如金色，色界中有形色鮮白，無色界天元無中有。以無色故，中蘊有情或有二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業應託生處，所感中有即如彼形無色界天無有色身，故無中有。隨其先業應墮何道，故感中有如彼道形。傍生即畜生。若生天中有頭便向上，人及鬼畜橫行而去。地獄中有頭直向下，凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。言月期至者，謂納胎時。難陀！有諸女人或經三日、或經五日半月一月、或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飲食，月期雖來速當止息，猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入？若父精出時母精不出、母精出時父精不出，若俱不出皆不入胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨，若俱不淨亦不受胎。若母根為風病所持，或有黃病痰癊，或有血氣胎結，或為肉增，或為服藥，或麥腹病、蟻腰病，或產門如駞口，或中如多根樹，或如犂頭，或如車轅，或如滕條，或如樹葉，或如麥芒，或腹下深，或有上深，或非胎器，或恒血出，或復水流，或如鵶口常開不合，或上下四邊闊狹不等，或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不淨，若母有此過者並不受胎。或父母尊貴中有卑賤，或中有尊貴父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處無男女二愛，亦不受生。難陀！云何中有得入母胎？若母腹淨，中有現前見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒，若是男者，於母生愛、於父生憎；若是女者，於父生愛、於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲。作此想已，隨業優劣復起十種虗妄之想。云何為十？我今入宅，我欲登樓，我昇臺殿，我昇牀座，我入草菴，我入葉舍，我入草叢，我入林內，我入牆孔，我入籬間。難陀！其時中有作此念已即入母胎，應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功，動轉不已得有酥出，異此不生；當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。復次，難陀！有四譬喻，汝當善聽。如依青草，蟲乃得生，草非是蟲，蟲非離草；然依於草因緣和合，蟲乃得生，身作青色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲，蟲非離糞；然依於糞因緣和合，蟲乃得生，身作黃色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依棗生蟲，棗非是蟲，蟲非離棗；然依於棗因緣和合，蟲乃得生，身作赤色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依酪生蟲，身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。復次，依父母不淨羯羅藍故，地界現前堅鞕為性，水界現前溼潤為性，火界現前溫煖為性，風界現前輕動為性。難陀！若父母不淨羯羅藍身，但有地界無水界者，便即乾燥悉皆分散，譬如手握乾󰉓灰等；若但水界無地界者，即便離散，如油滴水；由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀！羯羅藍身有地水界無火界者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團。難陀！羯羅藍身但有地水火界無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因，更互為緣共相招感，識乃得生，地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。難陀！又如有人，若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內空虗猶如藕根；內身大種地水火風，業力增長亦復如是。難陀！非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹、亦非是業、非因非緣，但由此等眾緣和會方始有胎。如新種子不被風日之所損壞，堅實無穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因緣和合方有芽莖枝葉華果次第增長。難陀！此之種子非離緣合芽等得生。如是應知，非惟父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由父母精血和合因緣方有胎耳。難陀！如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上方有火生。如是應知，依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍，號之為色。受想行識即是其名，說為名色名是心，即受想行識，色是身也。此之蘊聚可惡名色託生諸有，乃至少分剎那我不讚歎。何以故？生諸有中是為大苦。譬如糞穢，少亦是臭。如是應知，生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識，皆有生住增長及以衰壞。生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。是故難陀！於諸有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦。復次難陀！如是應知，凡入胎者大數言之，有三十八七日。初七日時，胎居母腹如榍如癰，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，名羯羅藍，狀如粥汁或如酪漿。於七日中內熱煎煑，地界堅性、水界溼性、火界煖性、風界動性方始現前從二七日去至三十七七日，一一皆有風名及在胎位形相名字，文多不錄。難陀！第三十八七日，於母胎中有風名曰藍華，此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下，由業力故風吹胎下，令頭向下雙脚向上將出產門。難陀！若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎，由此因緣將欲出時，手足橫亂不能轉側，便於母腹以取命終，其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終，設復得存與死無異。難陀！若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。難陀！若是尋常無此厄者，至三十八七日將欲產時，母受大苦性令幾絕方得出胎。難陀！汝可審觀當求出離。難陀！凡胎生者是極苦惱，初生之時或男或女墮人手內，或以衣裹安在日中，或在陰處或置搖車，或居牀席懷抱之內，由是因緣皆受酸辛楚毒極苦。難陀！如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食，若近樹草樹草蟲食，若居空處諸蟲唼食，皆受苦惱。初生亦爾，以煖水洗受大苦惱，如癩病人皮膚潰爛膿血橫流，加之杖捶極受楚切，生身之後飲母血垢而得長大。言血垢者即乳汁是。難陀！既有如是無邊極苦無一可樂，誰有智者於斯苦海而生愛戀，常為流轉無有休息云云詳如律文，若欲廣知當閱彼律。梵語難陀，此云歡喜，是佛親弟。\n舊雜譬喻經云：昔釋迦佛往到第二忉利天上，為母說經。時有一天，壽命垂盡，有七事應現：一者項中光滅，二者頭上傅飾華萎，三者面色變，四者衣上有塵，五者腋下汗出，六者身形瘦，七者離本座。即自思惟：壽終之後，當棄天樂，下生拘夷那竭國，受疥癩母猪，腹中作子，甚預愁憂。不知何計，得免此罪？有天語言：今佛在此，為母說經。佛為三世一切之救，惟佛能脫。卿之重罪，何不往歸？即到佛所，稽首作禮。未及發問，佛告天子：一切萬物，皆歸無常。汝素所知，何為憂愁？天白佛言：雖知天福，不可得久。恨離此座，當墮猪胎，以是為毒。人趣受身，不敢為恐也。佛言：欲脫猪身，當三自歸，言：南無佛，南無法，南無比丘僧。歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。如是日三。時天從佛教，日夜自歸。於後七日，天命壽盡，至維耶離國，作長者子。在母胞胎，日三自歸，及生墮地，亦跪自歸。其母娩身，又無惡露，母傍侍婢，怖而棄走。母亦深怪兒墮地語，謂之熒惑，意欲殺之。退自念言：我少子息，若殺此兒，夫必罪我。即白長者夫言：止！止！此兒非凡，人生百歲，尚不曉自歸，況兒墮地，能自稱佛？好養視之，無令輕慢。兒遂長大七歲，與其同輩，於道邊戲。時舍利弗、目犍連，適過兒傍，兒言：我和尚！舍利弗等，驚怪小兒能禮比丘。兒言：道人不識我耶？佛於天上，為母說經，我時為天，當下作猪，從佛受教，三自歸依，今得人身。舍利弗即入禪定，觀便知之，即為呪願，因請佛及僧。供養訖，佛為說法，父母及兒，內外眷屬，應時皆得阿惟越致，此是自歸之福也阿惟越致，此云不退轉，即不退菩薩地也。拘夷那竭，即拘尸國，維耶離，即毗舍離國，皆中天竺境。\n法句喻經及懊惱經云：爾時舍衛城有一長者，財寶無數。正有一子，其年二十，新為娶妻。未滿七日，夫婦相敬，欲至後園。上春三月，遊戲園中。有一柰樹，高大好華。婦欲得華，無人取與。夫為上樹，乃至細枝，枝折墮死。居家大小，奔赴兒所，呼天號哭。聞者莫不傷心。棺斂送還，家啼不止。世尊愍傷其愚，往訊問之。長者室家大小見佛，悲感作禮。佛語長者：止息聽法。萬物無常，不可久保。生則有死，罪福相追。此兒三處父母，一時哭泣，懊惱斷絕。竟為誰子？何者為親？長者忘憂，長跪白佛：此兒宿命，作何罪疊，盛美之壽，而便中夭？唯願解說。佛告長者：乃往昔時，有一小兒，持弓箭入神樹中戲。邊有三人，亦在中看。樹上有󳭋，小兒欲射。三人勸言：若能中󳭋，是世健兒。小兒意喜，引弓射之，中󳭋即死。三人共笑，助之歡喜，而各自去。經歷生死，數劫之中，所在相會，受罪三人。中一人有福，今在忉利天上；一人生海中，為化生龍王；一人今日長者身是。小兒者，前生天上，為天作子。墮樹命終，即生海中，為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕泣，寧可言也？以其前世助其喜故，今三人受報懊惱。小兒前世好喜布施，尊敬於人，故生富家。喜獵傷生，故生命短。長者意解，大小歡喜，皆得須陀洹道。須陀洹，此云入流，謂入聖道之流，即果人也。\n律云：昔如來與諸比丘於林中坐，有一獼猴從樹來下，取佛鉢上樹，盛滿鉢蜜上佛。佛不為受。彼即知佛意，持往水邊，以水灑作淨，獻上佛。佛即為受，令阿難分與眾僧。獼猴歡喜，騰躍却舞，墮坑而死。託生師質長者家，形貌端正，出家證阿羅漢，名曰摩頭婆肆吒此云獻蜜上座。\n賢愚經及報恩經云：過去迦葉佛時，有年少比丘見一老比丘常好讚誦，音聲鈍濁，自謂好聲，而言：汝今聲如狗吠。時老比丘語言：汝識我否？我今已得阿羅漢道。年少聞已，惶怖自責，即於其前懺悔。老比丘即聽悔過。雖免地獄，由其惡言，五百世中，常受狗身。時有商人五百，將一白狗，共詣他國。中路歇息，狗盜肉食。商人斷狗四脚，投之坑中而去。時舍利弗以天眼遙見狗身攣躃在地，饑餓困篤，命欲垂死。即持鉢飯，飛至狗所，以慈愍心，施與狗食，活其餘命。食已歡喜，復為說法。七日後命終，生舍衛國婆羅門家，字曰均提。年至七歲，舍利弗化令出家，為說妙法，便證羅漢，六通悉備。自見前身是餓狗，蒙師舍利弗恩，今得人身，并獲道果。自念當盡身供給師之所須，永作沙彌，不受大戒。由其前生出家持淨戒故，今值釋迦如來，得阿羅漢果。\n度狗經云：昔有沙門，見一屠兒，拘一狗子，持歸欲殺。沙門語曰：殺生之罪，甚為不善。願將我鉢中食，貿此狗身，令命得活，獲福無量。乃至殷勤曉諭，屠兒不肯隨言。沙門即以飯飼狗子，以手摩捋呪願，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，為他殺食。願汝世世罪滅福生，離狗子身，得生為人，值遇三寶。狗子得食，善心即生，踊躍歡喜，自知歸依屠兒，將歸殺食。狗子命終，生大長者家。時沙門乞食，到長者門。其子見之，歡喜禮足，供以百味。即隨出家，深解經義，便得三昧，致不退轉，開化一切，發菩提心。畜生尚乃得道，況人寧不獲果？\n天竺\n○南海之瀕，有一枯樹。五百蝙蝠，於中穴居。有諸商侶，止此樹下。時屬風寒，人皆饑凍。聚積樵酥，蘊火其下。煙𦦨漸熾，枯樹遂然。時商侶中，有一賈客，夜分已後，誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠，雖為火困，愛好法音，忍而不出。於此命終，隨業受生。俱得人身，捨家修學。乘聞法聲，聰明利智。並證聖果，為世福田。近迦膩色迦王，與脇尊者，招集五百賢聖，於迦溼彌羅國，作毗婆沙論。斯並枯樹之中，五百蝙蝠也。出西域記。○南海，是南天竺海邊。迦溼彌羅國，是北天竺之國。阿毗達磨藏，是大毘婆沙論藏。蝙蝠，南方謂之飛鼠。今之凡俗，尚不信人死為六畜，況信為蠢動含靈。殊不知蠢動含靈，本具佛性。由惡業重故，漸漸頑癡，至形微小。若業報漸消，漸靈漸大，至復人身。即我釋迦如來，於前多劫中，曾為麞鹿鵝鴈魚鼈蝨等。故佛每為諸弟子，說多生前世曾為之事也。第十祖脇尊者，如來滅度後五百年出世。當此周貞定王時也。\n晉\n泰山\n○太傅羊祜，字叔子。西晉名臣，聲冠區夏。年五歲時，嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰：汝本無此，於何取耶？祐曰：昔於東垣邊弄之，落桑樹中。乳母曰：汝可自覓。祐曰：此非先宅，兒不知處。後因出門遊望，逕而東行。乳母隨之，至李氏家。乃入至東垣樹下，探得小環。李氏驚悵曰：吾子昔有此環，常愛弄之。七歲暴亡，亡後不知環處。此亡兒之物也，云何持去？祐持環走，李氏遂問之。乳母既說祐言，李氏悲喜，遂欲求祐還為其兒。里中解喻，然後得止。祐年長，常患頭風。醫欲攻治，祐曰：吾生三日時，頭首北戶，覺風吹頂。意其患之，但不能語耳。病源既久，不可治也。祐後為荊州都督，鎮襄陽。經給武當寺殊餘精舍。或問其故，祐默然。後因懺悔，敘說因果。乃曰：前身承有諸罪，賴造此寺，故獲申濟。所以使供養之情，偏慇重也。言前身，則不止一生也。非得宿命通，豈知多生事耶？或從人道來，得人身者，有能記憶前生事。若墮餘道而來者，則不能記憶。所謂不可復還，使成本核也。\n瑯琊\n○王練，字玄明，宋侍中。父珉，字季琰，晉中書令。相識一梵沙門，每瞻珉風采，甚敬悅之，輒語同學云：若我後生得為此人作子，於近願亦足矣。珉聞而戲之曰：法師才行，正可為弟子子耳。頃之，沙門病亡，亡後歲餘而練生焉。始能言，便解外國語及絕國之奇珍，銀器珠貝，生所不見，未聞其名，即而名之，識其產出自然，親受諸梵，過於漢人。咸謂沙門審其先身，故珉字之曰阿練，遂為大名云云。\n吳興\n○向靖，字奉仁，河內人也。喪數歲女。女始病時，弄小刀子，母奪取不與，傷母手。喪後一年，母又產一女。女年四歲，謂母曰：前時刀子何在？母曰：無也。女曰：昔爭刀子，故傷母手，云何無耶？母甚驚怪，具以告靖。靖曰：先刀子猶在否？母曰：痛念前女，故不錄之。靖曰：可覓數箇刀子，合置一處，令女自擇。女見大喜，即取先者曰：此是兒許。父母大小，乃知前女審其先身。右三出冥祥記。\n餘杭\n○元興三年初，餘杭山沙門法志，常誦法華。有雉翔集座隅，如聽狀。越七年，雉殞，志瘞之。夜夢童子拜曰：因聽經得脫羽類，今生山前王氏家。志詰朝遣問之，如其言。王氏一日設齋，志方踵門，兒曰：我和上來也。志撫之曰：此我雉兒也。解衣視腋下，果有雉毳三莖。七歲令出家，十六落髮。以腋有毳，因名曇翼。後感普賢菩薩示現。出通載\n宋\n武帝\n○始登位，夢一道人提鉢就乞，因而言曰：君於前世施維衛佛一鉢之飯，今居斯位。帝遣問嚴公，徵其虗實。嚴公即送七佛經呈聞。出弘明集。○維衛佛，即毘婆尸佛。\n崑崙山\n○曇諦法師，父姓康，名彤，康居國人。漢靈時，移附中國。獻帝末亂，移止吳興。曾為冀州別駕。母黃氏晝寢，夢見一僧，呼黃氏為母，寄一麈尾，并鐵鏤書鎮二枚。眠寤，見兩物具存，因而懷孕，生諦。諦年五歲，母以麈尾等示之。諦曰：秦王所餉。母曰：汝置何處？答云：不憶。至年十歲，出家，學不從師，悟自天發。後隨父之樊鄧，遇見關中僧䂮道人，忽喚䂮名。䂮曰：童子何以呼老宿名？諦曰：向者忽言阿尚是諦沙彌，為眾僧採菜，被野猪所傷，不覺失聲耳。󰒯曾為弘覺法師弟子，為僧採菜，被野猪所傷。󰒯初不憶此，乃詣諦父。諦父具說本末，并示書鎮麈尾等。󰒯乃悟而泣曰：即先師弘覺法師也。師曾為姚萇講法華，貧道為都講。姚萇餉師二物，今遂在此。追計弘覺捨命，正是寄物之日。復憶採菜之事，彌深悲仰。諦後遊覽經籍，遇目斯記。晚入吳虎丘寺，講禮記、周易、春秋各七徧，法華、大品、維摩各十五徧。又善文翰，集有六卷，亦行於世。性愛林泉，後還吳興，入故章崑崙山，閑居㵎飲二十餘載。以宋元嘉末，卒於山舍，春秋六十餘。出梁高僧傳\n元魏\n北代\n○乘禪師，常受持法華，精勤不懈。命終託生河東薛氏，為第五子。生而能言，自陳宿業，不願處俗。其父任北肆州刺史，五郎隨任，便往中山。至七帝寺，尋得前世本時弟子，語曰：汝頗憶從我度水往狼山否？乘禪師者，即我身是。吾房中靈几，可速除却。弟子聞驗，抱師悲慟，哀傷道俗奇怪，將為大徵。父母戀惜，恐其出家，便與納室。爾後便忘宿命之事，而常興厭離，恒樂靜居。出唐高僧傳\n北齊\n趙州\n○僧安法師，文宣時，在王屋山，聚徒講涅槃經。始發題，有雌雉來，座側伏聽。僧若食時，出外飲󲣅。日晚上講，依時赴集。三卷未了，遂絕不來。眾咸怪之。安曰：雉今生人道，不須怪也。武平四年，安領徒至越州行。頭陀忽云：往年雌雉，應生在此。徑至一家，遙喚雌雉。一女走出，如舊相識，禮拜歡喜。父母異之，引入設食。安曰：此女何故名雌雉耶？答曰：見其初生，髮如雉毛。既是女故，名雌雉也。安大笑，為述本緣。女聞涕泣，苦求出家。二親欣然許之，為講涅槃。聞便領解，一無遺漏。至後三卷，茫然不解。於時始年十四，便就講說。遠近咸聽，歎其宿習。因斯躬勸從學者眾矣。出續高僧傳\n宣帝\n○帝即位，嘗謁僧稠禪師，稠牀坐不迎。其徒勸迎者，稠曰：昔優填王懷惡心，來賓頭盧尊者下牀行七步迎之。七日後，王失國位，被鄰國擒捉，鎖脚囚禁十二年。吾今雖寡德，冀帝獲福耳。俄以此被譖，帝銜之，將復入寺，按其不敬誅之。稠已知之，及帝來寺，預出十里許候之。帝怪問，稠曰：恐身血汙伽藍，遠來就刃耳。帝悚然悔謝，謂其臣楊遵曰：朕不明，幾妄黷聖師。即奉之如故。帝問前身，稠曰：陛下前身羅剎也，今好殺，蓋餘習耳。帝問：何以知之？稠請以盤貯水自呪之。命帝臨觀，見自形正羅剎狀，仍有羣羅剎隨之。帝大驚，自是絕葷，終日坐禪，禮佛行道，如旋風焉。出通載\n梁\n元帝\n○武帝第七子諱繹，字世誠。初，武帝夢僧眇一目，手執爐云：託生王宮。已而母夢月墮懷中，遂生帝。帝幼即一目病，醫療不効，竟眇一目。首封湘王。即位，于江陵捨宮，造天宮寺及天居寺。每講法華經，解成實論。壽四十七出梁史。\n隋\n博陵\n○崔彥武。開皇中，為魏州刺史。因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：吾昔嘗在此邑中為人婦，今知家處。因乘馬入修巷，屈曲至一家，命叩門。主人公年老，走出拜謁。彥武入家，先升其堂，視東壁上，去地六七尺，有高隆，因謂主人曰：吾昔所讀法華經，并金釵五雙，藏此壁中高處是也。其經第七卷尾後，紙火燒，失文字。吾今每誦此經，至第七卷尾，恒忘失，不能記得。因令左右鑿壁，果得經函，開第七卷尾及金釵，並如其言。主人涕泣曰：亡妻存日，常誦此經，釵亦是其物。彥武曰：庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。試令人探樹中，果得髮。於是主人悲喜，彥武留衣物，厚給主人而去。\n太山\n○大業中，有客僧行至太山廟，欲寄宿。廟令曰：此別無舍，惟神廟廡下可宿。然而比來寄宿者輒死。僧曰：無苦也。不得已從之，為設牀於廡下。僧至夜，端坐誦經。可一更，聞幄環珮聲。須臾神出，為僧禮拜。僧曰：聞比宿者多死，豈檀越害之耶？願見護之。神曰：遇死者將至，聞弟子聲，因自懼死，非煞之也。願師無慮。僧因延坐，談說如食頃。問曰：聞世人傳說，云太山治鬼，寧有之耶？神曰：弟子薄福有之，豈欲見先亡乎？僧曰：有兩同學僧先死，願見之。神問知名，乃曰：一人已生人間，一人在獄罪重，不可喚來。若師就見可也。僧聞甚悅，因起出。不遠而至一所，多見廟獄火燒，光𦦨甚盛。神將僧入一院，遙見一人在火中，號呼不能言，形變不復可識，而血肉焦臭，令人傷心。神曰：此是也。師不欲歷觀耶？僧愁愍求出。俄而至廟，又與神坐。因問：欲救同學，有得理耶？神曰：可得。能為寫法華經者便免。既而將曙，神辭僧入堂。旦而廟令視其僧不死，怪異之。僧因為說，仍即為寫法華經一部。經既成，莊嚴畢，又將經就廟宿。其夜神出如初，歡喜禮拜，慰問來意，以事告之。神曰：弟子已知之。師為寫經，始書題目，彼已脫免，今又生在人也。然此處不潔，不可安經。願師還，將送向寺。言說久之。將曉，辭訣而去，送經於寺。杭州別駕張德言前任兖州，具知其事。右二出冥報記。此記二卷，是唐朝永徽年吏部尚書唐臨撰。\n徐陵\n○智威禪師。前身是陳時僕射徐陵聽智者大師講經，因立五願：一臨終正念，二不墜三途，三人中託生，四童真出家，五不墮流俗之僧。後生縉雲朱氏，年十八將納婦，路逢梵僧謂曰：少年何意欲違昔誓？因示其五願。威聞已不復還家，即往國清寺投章安法師咨受心要，即證法華三昧。\n天台\n○國清寺僧智環為直歲，將常住布十端與始豐縣丞李意及，久而不還。環死，作寺家奴，背有智環字。既而丞亦死，亦作寺家奴，背亦有李意及字。右二出統紀。○天台縣在隋唐時名始豐。\n唐\n汾州\n○劉善經，隰城人。少小孤，母所撫育。其母平生恒習讀內典，精勤苦行，以貞觀二十一年亡。善經哀毀過禮，哭聲不輟。至明年，善經髣髴之間見其母曰：我為生時修福，得受男身，今生於此縣南石趙村宋家。汝欲相見，可即至彼也。言訖不見。善經如言而往，不移時而至彼。於是日，宋家生男，善經因奉衣物，具言由委。此男現在，善經恒以母禮事之。隰州沙門善撫與善經知舊，見善經及鄉人所說，為余言之。\n相州\n○󳴤陽縣智力寺僧言高，俗姓趙氏。其兄子先身於同村馬家為兒，馬家兒至貞觀末死。臨死之際，顧謂母曰：兒於趙宗家有宿因緣，死後當與宗為孫。宗即與其同村也。其母不信，乃以墨點兒左肋，作一大黑子。趙家妻又夢此兒來云：當與孃為息。因而有娠。夢中所見，宛然馬家之子。產訖，驗其黑子，還在舊處。及兒年三歲，無人導引，乃自向馬家云：此是兒舊舍也。於今現存，已年十四五。相州智力寺僧慧永、法真等說之。右二出冥報拾遺記。此記二卷，是唐朝終山郎餘令字元休龍朔年中撰。\n蘄州\n○黃梅五祖弘忍大師，周氏子，生而岐嶷。兒時有異僧歎曰：是子闕七種相，不逮如來。林間錄云：四祖大師居破頭山，山中有無名老僧，唯植松，人呼為栽松道者。嘗請於祖曰：法道可得聞乎？祖曰：汝已老，脫有聞，其能廣化耶？儻能再來，吾尚可遲汝。乃去行水邊，見女子浣衣，揖曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：諾。女首肯之，老僧回䇿而去。周氏女歸輒孕，父母大惡，逐之。女無所歸，日庸紡里中。已而生一子，以為不祥，棄之水中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，邑人呼為無姓兒。四祖見於黃梅道中，戲問之曰：汝何姓？曰：姓固有，但非常姓。祖曰：何姓？曰：是佛性。祖曰：汝乃無姓耶？曰：性空故無。祖化其母使出家，時年七歲也。去破頭山佇望間，道者肉身尚在。噫！五祖出入生死，正其遊戲耳。自非果位聖人，孰能若是乎？出通載并林間錄\n并州\n○石壁寺有一老僧，禪誦為業，精進練行。貞觀末，有鴿巢其房楹上，哺養二雛。老僧每有餘食，恒就巢哺之。鴿雛後雖漸長，羽翼未成，乃並學飛，俱墜地而死。僧並収葬之。經旬後，僧夜夢二小兒白曰：兒等為先有小罪，遂受鴿身。比來聞法師讀法華經及金剛般若經，既聞妙法，得受人身。兒等今於此寺側十餘里，某村某姓名家，託生為男。十月之外，當即誕育。僧乃依期往視，見此家一婦人，同時誕育二子。因為作滿月齋。僧便呼鴿兒，兩兒並應之曰：諾。一應之後，歲餘始言。出冥報拾遺。○昔吳永平四年，天竺沙門耆域至洛陽，神異甚多。乃指沙門竺法淵曰：此菩薩從羊中來。指竺法興曰：此菩薩從天中來。皆有驗。今此二兒從鴿中來，誠不虛也。\n莊惠\n○莊惠太子武，則天抱示以神僧萬回，回曰：此西域樹精，養之宜兄弟。安樂公主怙韋后，將謀逆，回途遇之，望塵唾之曰：腥氣不可近。後安樂果被誅。出統紀\n登州\n○文登縣。開元中，郭行妻王氏，生一女鶴喙。後臨終，自言曰：吾酬先世甞齋之報，以此示人耳。\n沙門\n○釋牛雲，開元中人，少不聰慧。因詣五臺山，禮文殊大士。初至東臺，見一老人，問曰：何為而來？答曰：願見大聖，求聰慧耳。老人曰：文殊居北臺。雲即往北，而老人亦在北。雲意其即文殊，遂拜不已。老人曰：汝前生身牛也，以曾駝經故，得比丘報。汝性昏迷，胷中有淤肉在，汝閉目勿開，為汝钁去之。即以钁鋤其胷，不甚痛，覺心頓然開豁。及開目，見老人現文殊身，語曰：與汝聰明竟。雲自是總持辯悟，為世導師焉。右二出通載\n回向寺\n○玄宗二十六年，沙門法秀夢異僧勸置袈裟五百領，施回向寺。及覺，異之，遂丐人造及其數。忽一日，遇僧曰：吾導汝入回向寺。隨之入終南山，見崖半朱門高聳，榜曰回向。趨入，謁上方老宿。次諸僧，皆奇偉相勞問。秀出袈裟，遍寺施之。老宿引入空房，呼侍者取尺八。侍者持玉簫至，老宿曰：此唐天子舊室，向居此，好音樂，故降為人主，久當復歸。授與簫并袈裟，囑秀曰：汝持歸獻唐天子。秀還詣闕，表上之。帝取簫調弄，宛如宿御焉詳出高僧傳。\n壽州\n○興元元年，淮西壽州安豐縣民毛罕妻周氏，生子猪頭、象耳、騾脚、魚腮、人身。父母欲淹死，遂作人言：我為先世不信因果，曾於廬州開元寺借用常住錢五千文、蔴布二疋不還，故遭此罰。望父母収養，待長大送寺償報。至年十七，送寺掃地，時時以鐵杖自鞭，叫言還債。以賴債故，因名賴債。\n興元間\n○太尉、中書令韋皋初生時，其父飯僧祈福，忽有聖僧至，齋畢，乳母抱兒求呪願，僧起謂眾曰：此兒昔諸葛武侯也，他日有美政於蜀，宜以武字之。言訖，忽然不見。其後皋游官出處，節義功名，大槩與武侯相類。治蜀二十一年，封南康郡王，有德在民，四川至今奉祀之。雅好釋教，嘉州石像初成，皋為之記。\n龍懷寺\n○曇相禪師臨終語其弟子會曰：吾報緣當生廣漢綿竹峰頂楊家，後七年汝來見吾。言訖而逝。楊為道士，先生一女名信相，生而知道。次生男名惠寬，五六歲日與相談論，俱非世事，父母錄之。其後會頗忘之，一夕夢相責其負約，會驚寤，遂造峰頂而扣其扉，寬曰：扣扉者誰？會遽曰：弟子會也。寬笑曰：何以知吾而稱弟子？會曰：聞師聲猶昔日聲也。遂相見，父出所錄示之，蓋大莊嚴等論文。會即奉寬再歸龍懷寺落髮，由是神異日顯，俗呼為聖和尚。其姊亦隨出家，甞入水觀一室，湛然不見其形，惟見皆水，亦號聖尼。寬十世為大僧，今十生記存焉。\n衡嶽寺\n○知𮗿法師，悟解絕倫，多所撰著。然寡徒侶，每覽所撰，必一唱三歎，惜不遇賞音者。偶一日，有一耆宿至，借著述而閱之，曰：汝識至高，頗符佛意。今寡徒眾，蓋缺人緣耳。可辦食鳥獸，後二十年，當自有眾。言訖不見。𮗿遂賣衣單，易米炊之。散郊外，感羣鳥大集，摶飯而去。祝之曰：食吾飯者，願為法侶。後二十年，往鄴城開講，座下有千餘人，皆年少比丘也。\n東都\n○惠林寺。沙門圓澤，與隱士李源厚善。惠林，即源舊第也。父憕，守東都，為祿山所害。源以故不仕，常居寺中，與澤談噱終日。偶相率遊蛾嵋山，源欲自荊州泝峽以往，澤欲由長安斜谷。源以為久絕人事，不欲復入京師。澤不能強，遂自荊州。舟次南浦，見一婦人，錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰：所不欲由此者為是。源驚問其故。澤曰：婦人孕三稔矣，遲吾為之子。不逢則已，今既見之，無可逃者。公當以神呪助我，令速生三日。願公臨，以一笑為信。後十三年，於杭州天竺寺外，當與公相見。源悲哀具浴，至暮而澤亡。婦乳三日，源往視之。兒見源，果軒渠而笑。即具以語其家。葬訖，源返寺中。後如期，自洛之杭，赴其約。至期，於葛洪井畔，聞有牧童，扣牛角而歌曰：三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。源曰：澤公健否？答曰：李君真信士也。然世緣未盡，且勿相近。惟勤修不惰，乃復相見。又歌曰：身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋已徧，却回煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復歸惠林。至長慶初，年八十矣。穆宗下詔，以源守諫議大夫，不赴。尋以壽終。右五出通載。○澤公預知三生事者，此或須陀洹初果，聖人極至七生七死，得盡煩惱諸漏，證阿羅漢，得無生果，而出三界，不復更受生死矣。今已三生，尚有三四生在，故云身前身後也。猶未得受生處，故云尋已徧。\n吳郡\n○齊君佐貧，遇梵僧，與一棗食之，即悟前身是講經僧，於座上廣說異端。及戒缺，乃投靈隱出家，名鑑空。出統紀\n宋\n仁宗\n○真宗晚子也，始生日夜啼不止，有道人能止啼，召入則曰：莫叫莫叫，何似當初莫笑。啼即止。蓋真宗甞龥上帝祈嗣，帝問羣仙誰當往者，皆不答，獨赤脚大仙一笑，遂降為嗣。在宮中好赤脚，此其驗也。出綱鑑\n滁州\n○參政張方平出知滁州，至僧舍，見楞伽經手迹宛然，知前身為書經僧。遜長老後身為李侍郎，嚴首座後身為王十朋，皆載於傳記中。\n公亮\n○宰相曾公亮前身是禪門青草堂。\n東坡\n○蘇東坡。弟轍，字子由，謫廣東高要縣。時洞山雲菴與聰禪師，一夕同夢五祖戒禪師明至，遂與子由出城迓之。已而東坡至，三人說所夢。坡曰：八九歲時，時夢身是僧，往來陝右。又先妣孕時，夢眇目僧求託宿。雲菴驚曰：戒公陝右人，一目眇。逆數其終，已五十年，而東坡時四十九。自是常稱戒和上。右三出統紀\n山谷\n○黃山谷謫涪陵，夢一女子云：是山谷前身，緣棺朽，蟻穴係兩腋間，故山谷有腋氣病。因令啟其墓改葬，則病除。果如言。出月令\n燕都\n○慶壽寺釋教亨，字虗明，濟州任城王氏子也。先有汴京慈濟寺僧福安，居任城有年，精修白業，緇素仰重。一日，赴齋於芒山村，乃倚樹化去。是夕，示夢於女弟馮，自彭村見其乘白馬而下，曰：我生於西陳村王光道家。馮覺，語母及其子，三人夢皆同。詰旦，至光道家詢之，其母劉氏先夕亦夢安公求宿焉，是夕果誕。亨乃拳右拇指，似不能伸，但瞬而未笑。次日，有同業僧福廣、福堅聞而來謁，見即呼云：安兄無恙耶？亨熟視，舉手伸指而笑。其母甞臥師室中，若有人誦摩訶般若之聲，人皆呼為安山主。故芒山村乃以師事󳬴於石，紀其異。年七歲出家，十五參普照寶和尚。一日，忽聞打板聲，廓然證入。後出世，乃五坐道場。\n明\n紹興\n○寶林寺釋大同，字一雲，別峰其號也。越之上虞王氏子。父友樵，母陳氏。妊師十月，父晝坐堂上，忽見龐眉異僧振錫而入。父起揖曰：和尚何來？曰：崑崙山。竟排闥趨內。急追，聞房中兒啼聲。父笑曰：吾兒得非再來者乎？師幼俊爽，讀書輒會玄奧。初習辭章，翩翩大有可觀。於是父歎曰：是子般若種也，詎俾纏溺塵勞乎？遂命入會稽崇勝寺薙髮。聞春谷法師講清涼宗旨、郡之景德，往依之，盡得其傳。聞天目中峰法道之盛，往參，便有終焉之意。中峰一日召而勉曰：賢首一宗，日遠而日微矣。子之器量，足以張之，毋久滯此。特書偈讚清涼像，付以遣之。師大喜曰：吾今始知萬法本乎一心，不識孰為禪，又孰為教也。還寶林，復侍春谷，且告中峰之意。谷隨命分座，講華嚴經云云。右二出明高僧傳。\n浙江\n○崇禎間，寧波府管春夫婦二人，在金陵打草𩋘賣，無子。每日得錢銀，但取給足，餘投井中。年月既累，頗不介意。時有一僧從乞百金，春曰：吾打草𩋘，日充口腹，那得銀兩？僧曰：但肯捨即有之。春曰：無不肯也。僧遂倩人淘井，適得百金而去。後時管春被雷震死，有書生姓朱名元，价以硃題其背上云佛不仁三字。价後中狀元，官至禮部尚書，奉敕往高麗封王。王姓李名倧，王謂价曰：吾誕一子，今已八歲，竟不能言笑，而背上有硃字，不審是何祥祟？价令抱出，見字曰：吾冤屈汝也。遂即頓然言笑。价為王說其因緣，贊昔年少在方外親聞，惟忘其二人姓名。康熈十九年，贊年七十，至金陵禮報恩塔，遇河南周混源隱士，其父祖明時皆官在朝，源詳聞其事。及見高麗王，拜价帖，其紙光澤堅厚，重如玉版云云。識者謂管春施福所致，以後生惡報，今生一身償之，而得為太子，豈不快乎？\n清\n羅定州\n○東安縣令韓允嘉，康熈己酉年謂鐵橋曰：余前生是泰嶽山某菴僧，來求吾家寄宿。父令其蔬飯，留之。出接，不復見，而嘉已㘞地一聲矣。東莞張穆芝，別號鐵橋。\n惠州\n○博羅縣韓耳叔，文恪公之仲子，與張穆芝、劉兩成為友。大清初，死於難，託生兩成為子。未生之前，兩成夢耳叔入室，遂產。及能言，劉有姑戲之曰：汝為誰？頓然應聲曰：我父為官，我兄為和尚，我為人害，今五年不復記憶。穆因喜續三生之緣，以詩寄兩成曰：流浪何無已，重來亦可悲。寧忘當日語，賴見再生時。夢幻真何定，恩仇且勿癡。吾慚空住世，尚是舊鬚眉。叔兄出家，字祖心，別號剩人。其母明末持齋，臨終謂家人曰：吾往廣州鄺緒生國學家去。後家人徃訪，果其誕晨，即終日為緒第五子。由佛山崔夫人嘗徃韓宅，說鄺家合門歸信三寶故也。或曰：人命終後，識神即往投胎，今云何入室乃產？答曰：如上天神云：人稟七識，識各有神，心識為主。主雖前去，餘神守護，故見其現形也。或先已有在胎者，以惡業故，應在胎終。由母善業，別有他人來代之者。亦有人未死而暴死者，甦已見其在地獄受罪矣。\n湖廣\n○蓮胤長老住端州法輪寺，向橋曰：吾師兄某住山獨處，日誦法華，恒有一雉日來聽經，畢則便飛去，後數日不見來。去山十里，有鄉紳某遣使至山，謂師曰：昨夢令徒託生家主為子，今遣我來相聞吾師，然近來日夜啼不止，請師一過看之。師自顧無徒，惟有一雉，輒來聽經，今不見數日，或是彼雉乘經功德得為人耶？遂往其家，彼抱兒出，即止啼歡喜，以此為信焉。\n潮州\n○王教官為福建教授，有一箍桶翁，每日得銀，則以三分買香燭供佛。及死，無財以殯。王教授哀其無報應，齋中拈筆自書紙曰：箍桶日三分，燒香不顧貧。天空佛不見，死可問閻君。王教官聞州官生子，往賀之。州官曰：得子甚怪，背有數字。問：字何云？曰：箍桶日三分。王曰：余自書也，何為而現於此？令人趨往案頭，取來更看，兒背字已沒。託生之理，可為顯矣。斯與吾莞縣尹舒應龍子探花弘志，同書字於背也。志再生為弘慈，其人今戊申五十餘歲猶存。右四出鐵橋集\n舒應龍，廣西人。子弘志，弱冠中探花，未幾而卒。龍以朱書其背：願再生吾家。後果托生龍之田舍，見字遂送。龍育，字弘慈，中鄉試。公車經廣東，至東莞，拜龍生祠。\n附遺。\n譚景升\n○南唐初，隱士譚景升，與陳摶為友。著化書百十篇，屬宋齊丘為序。其六十六篇有曰：梓潼帝君言：予受業報，為卬池龍，羇於積水之下。連年旱虐，水復為泥。身既廣大，無穴可容。烈日上臨，內外熱惱。諸鱗甲中，各生小蟲，咂齧困苦。一日晨涼，天光忽開。五色雲氣，浮空而過。中有瑞相，紺髮螺旋，金容月瑩。山靈河伯，萬眾稽首。讚歎歡喜，聲動天地。天香繚繞，隨處生春。予乃仰首哀號，乞垂救度。萬靈諸聖，咸謂予曰：此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也。今以教法，流行東土。隨教化身，將往中國。汝既遭逢，宿業可脫。予乃身自踴躍，入天光中，具陳往昔報應之理。世尊告曰：善哉帝子！汝於向來，孝忠國家。又復憫世，生護持心。因果未周，仇敵相爭。以人我相，肆興殘忍。遷怒於物，業債當償。今復自悔，欲求解脫。汝於此時，復有冤親之想，與夫瞋恚愚癡之念否？予聞至理，心地開朗。內外罄然，如虗空住。自顧其身，隨念消滅。復為男子，得灌頂智。是予歸依然。出蜀梓潼帝君廟記。○見佛金容歡喜，故自感好相。得灌頂智，故得聰睿為文昌。\n南唐\n○邊鎬初生，父母夢謝靈運入室，故小名康樂。仕南唐，以都虞侯從查文徽克建州，凡所俘獲皆全之，建人謂之邊佛子。及克潭州，市不易肆，謂之邊菩薩。既而為節度使設齋供，盛修佛事，潭人謂之邊和尚。出五代史\n南宋\n○高宗，徽宗第九子。徽宗夢武肅錢王入室，已而生帝。出稽古略\n音釋\n渝音于。變也。\n殛音戟。誅也。\n󴅗同𩩌。音袞。禹父名也。\n黃能下乃帶切，音耐。三足鼈謂之能。\n鶗鴂上音題，下音厥。一名子規。\n鵠音斛。黃鵠。鴻鵠。又音谷。小鳥也。\n黿音元。似鼈而大也。\n麞音張。麋大於鹿，有角。麞似麂而小，無角。\n麂音己。麋屬。\n󴅿音欣。鸇鳥，一名晨風，黃色，燕頷，飛疾，擊鳩鴿食之。\n雒音洛。今之角鴟，一名鵂鶹。\n五取蘊色、受、想、行、識，色是身，餘四是心，心是名也。\n榍音屑。\n雉音池，上聲。一名野鷄。雄者有冠，長尾，身有文采，喜鬥。\n岐嶷上音奇，下音逆。謂小兒有知識也。\n喙音誨。鳥嘴。\n钁丘縛切，匡入聲。犬鉏也。\n𮗿同辯。俗字。\n噱極虐切，彊入聲。笑也。\n龥音豫，頓首呼也。\n眇音藐。一目小。\n阿練梵語具云阿練若，此云寂靜，是僧住處也。\n泝音素。逆流而上曰泝洄。又向也。水欲下，違之而上也。\n八難一地獄，二畜生，三餓鬼，四長壽天，五北俱盧州，六盲聾瘖瘂，七世智辯聰，八生在佛前佛後。此之八處，雖感報苦樂有異，而皆障礙，不得見佛聞佛正法。其長壽天壽五百劫，外道修無想定，生此天也。北州壽一千歲，以著樂故，不受教化，故佛法不至也。世智辯聰，以世人邪智聰利，惟　耽習外書，不信佛經因果之教，是為障難也。\n三寶佛、法、僧也。佛者，覺也。生死長夜，人不自覺，惟佛覺悟，於三大無數劫，修行六度萬行，福智圓滿，故稱大覺也。法者，佛說三藏一切經書，令人去惡修善，離欲出世，得無生滅也。僧者，清淨和合眾也。是菩薩及羅漢，乃至受佛二百五十大戒人也。無犯，故云清淨。六和同均，故云和合也。\n緣覺亦名獨覺，出無佛世無師，自悟十二因緣而出生死，是中乘聖人，梵語辟支佛是也。\n阿羅漢此云無生，謂後世不受生死也。亦云無著，不著煩惱生死故也。亦云應真，此是小乘聲聞聖人也。\n譖音簪，去聲。讒，毀也。\n毳音吹，去聲。獸毛輭細者。\n箍音孤，以篾束物也。\n了音鳥，懸物也。\n疊音牒。重也，厚也，墮也，累也，積也。\n三災謂小三災：一刀兵，二疾疫，三飢饉。\n八苦一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五愛別離苦，六怨憎會苦，七求不得苦，八大小諸橫禍苦。\n宋郊附後。\n阿修羅道\n梵語阿修羅，亦云阿素洛，又云阿須倫，華言非天。其宮殿園林，皆七寶成，似天而非天也。又云無端正，謂男醜女端正故。或云不飲酒，而有鬼畜天道也。其天道攝者，居須彌山空處寶城之中。鬼道攝者，居大海邊，或大山石壁之內。畜道攝者，居大海底，海水在上，有風持如雲，不入其宮，如人觀天也。起世經云：須彌山王東面，過千由旬大海下，有󳺎摩質多阿修羅王國土，縱廣八萬由旬。大城中宮殿，名曰設摩啻，縱廣一萬由旬。七重欄楯，七重金銀鈴網，七重行樹，莊嚴校飾。七重城壁，皆七寶合成。園池華果，眾鳥和鳴。廣如經說，此不繁錄。須彌山南面，過千由旬大海下，有踊躍阿修羅王宮殿，縱廣八萬由旬。須彌山西面，去千由旬，有奢婆羅阿修羅王宮殿，縱廣如前。須彌山北面，過千由旬大海下，有羅睺羅阿修羅王宮殿住處，廣大妙好，如前相似。侍女眷屬，不可稱計，共相娛樂，恣情愛樂。自餘臣妾左右，僕使倍多。備如經說，不能具述。阿修羅王，壽數不完，少出多減。本身長一百由旬，乃至七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大海底，與須彌山齊。有大幻術，常與忉利天鬬，日月放光射其目，以手遮障。世人見之，謂日月薄蝕。由福不如天，故常戰敗，即引兵竄入藕絲孔中。彼等皆由前世持戒好勝布施，作下品十善業之所感報，而心多諂慢，不能忍辱，故受此身。由其持戒布施故，宮殿七寶所成。由不忍辱故，生相醜惡。諂慢好勝故，常與天鬬。業報差別經云：具十種業，得阿修羅報：一、身行微惡，二、口行微惡，三、意行微惡，四、起於憍慢，五、起於我慢，六、起增上慢，七、起於大慢，八、起於邪慢，九、起於慢慢，十、迴諸善根，向阿修羅趣。正法念經云：修羅居在五住處：一、在地上眾相山中七山：金山及諸石壁中，其力最劣；二、在須彌山北，入海二萬一千由旬，有修羅名曰羅睺，統領無量阿修羅眾；三、復過二萬一千由旬，有修羅名曰勇健；四、復過二萬一千由旬，有修羅名曰華鬘；五、復過二萬一千由旬，有修羅名曰毗摩質多，此中出聲徹於海外，云：我是毗摩質多阿修羅毗摩質多，此云高響。第一、羅睺阿修羅王，有四玉女從憶念生：一名如影，二名諸香，三名妙林，四名勝德。即此四女，一一皆有十二那由他侍女以為眷屬，悉皆圍繞阿修羅王，共相娛樂，恣情愛樂，不可具說。勇健阿修羅威勢，次勝華鬘阿修羅威勢，更勝毗摩質多阿修羅威勢。眷屬倍數，更不可稱計。自餘臣妾、左右僕使，亦不可說。即知貴賤懸殊，不可一槩而論。阿修羅壽，各各不同。或有壽五百歲者，人間五百年，彼為一日一夜。或有壽六千歲，人間六百年，彼為一日一夜。或有壽七千歲，人間七百年，彼為一日一夜。其殿大小，各各不同。復能變化其身，隨意種種能作。又云：修羅衣食自然，冠纓衣服，純以七寶，鮮潔同天。所餐飲食，隨念而有，百味具足，與天同等。如大論說：彼之衣食，雖復勝人，其若喫時，是則不如人也。謂彼凡所食時，末後一口，要變作青泥。亦如龍王，雖食百味，末後一口，要當變作蝦蟇。是故經說不如人也。阿含經云：阿修羅有大威力，而生念言：此忉利天王及日月諸天，行我頭上，誓取日月以為耳璫。日月天子見已，各懷恐怖，不寧本處，以其形可畏故。日月威德，有大神力，住壽一中劫。復是世間眾生，福祐日月，不為阿修羅所觸惱。時阿修羅漸大瞋恚，即命舍摩梨、毗摩質多二阿修羅王及諸大臣各辦兵仗，往與天戰。時難陀、䟦難陀二大龍王身繞須彌，周圍七帀，山動雲布，以尾打水，大海浪冠。須彌忉利天曰：阿修羅欲戰矣。諸龍鬼神等各持兵仗，從次交鬬。天若不如，皆奔四天王宮，嚴駕攻伐。先白帝釋，帝釋告上夜摩天乃至他化自在天，無數天眾及諸龍鬼前後圍繞。帝釋命曰：我軍若勝，以五繫縛。毗摩質多阿修羅將還善法堂，我欲觀之。修羅亦曰：我眾若勝，以五繫縛。帝釋還七葉堂，我欲觀之。一時大戰，兩不相傷，但觸身體，生於痛惱。於是帝釋現身，乃有千眼，執金剛杵，頭出煙𦦨。修羅見之，乃退敗，即擒質多。修羅繫縛將還，遙見帝釋，便肆惡口。帝釋答曰：我欲共汝講說道義，何須惡口？觀佛三昧經云：此毗摩質多羅阿修羅王，其兒長大，見於諸天采女圍繞，即白母言：人皆伉儷，我何獨無？其母告曰：香山有神，名乾闥婆。其神有女，容姿美妙，色踰白玉，身諸毛孔出妙音聲，甚適我意。今為汝聘，適汝願否？子言：善哉！善哉！願母往求。爾時其母行詣香山，告彼樂神：我有一子，威力自在，於四天下而無等倫。汝有令女，可適吾子。其女聞已，願樂隨從。時阿修羅子納彼女已，未久之間即便懷孕，經於千歲乃生一女。其女顏容端正挺特，天上天下更無有比，面上姿媚八萬四千，左邊右邊各有八萬四千，前後亦爾。阿修羅見以為殊異，如月處星甚為奇特。天帝釋憍尸迦聞，求女為妻。修羅聞喜，以女妻之。帝釋立字號曰悅意梵語舍脂，諸天見之歎未曾有，視東忘西，視南忘北，乃至毛髮皆生悅樂。帝釋至歡喜園，共諸采女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒，遣五夜叉往白父王：今此帝釋不復見寵，與諸采女自共遊戲。父聞此語心生瞋恚，即興四兵往攻帝釋，立大海水踞須彌山頂，九百九十九手同時俱作，撼善見城，搖須彌山，四大海水一時波動。帝釋驚怖，靡知所趣。時宮有神白天帝言：莫大驚怖，過去佛說般若波羅蜜，王當誦持，鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂，燒眾名香，發大誓願：般若波羅蜜是大明呪，是無上呪，是無等等呪，真實不虗。我持此法當成佛道，令阿修羅自然退散。作是語時，於虗空中有刀輪自然而下，當阿修羅上。時修羅耳鼻手足一時盡落，令大海水赤如蜯珠。時阿修羅即便驚怖，遁走無處，遂入藕絲孔中。\n西域\n天竺\n○清辯論師，雅量弘遠，至德深邃。外示僧佉之服，內弘龍猛之學。靜而思曰：非慈氏成佛，誰決我疑？遂於觀自在菩薩像前，誦隨心陀羅尼。絕粒飲水，時歷三載。觀自在菩薩現妙色身，謂論師曰：何所志乎？對曰：願留此身，待見慈氏。觀自在菩薩曰：人身危脆，世間浮幻。宜修勝善，願生覩史多天。於斯禮覲，尚速得見。論師曰：志不可奪，心不可二。菩薩曰：若然者，宜往南天竺大安達羅國城南不遠，有大山巖執金剛神所，至誠誦持。執金剛陀羅尼者，當遂此願。論師於是往而誦焉。三歲之後，神乃謂曰：汝何所願，若此勤勵？論師曰：願留此身，待見慈氏。觀自在菩薩指遣來請：成我願者，其在神乎？神乃授方，而謂之曰：此巖石內，有阿素洛宮。如法行請，石壁當開。開即入中，可以待見。論師曰：幽居無覩，詎知佛興？神曰：慈氏出世，我當相報。論師受命，專精誦持。復歷三載，初無異念。呪芥子以擊石壁，豁然洞開。是時百千萬眾，觀覩忘返。論師跨其戶，而告眾曰：吾久祈請，待見慈氏。聖靈警祐，大願斯遂。宜可入此，同見佛興。聞者怖駭，莫敢履戶。謂是毒蛇之窟，恐喪身命。再三告語，惟有六人從入。論師顧謝時眾，從容而入。入之既已，石壁還合。眾皆怨嗟，恨前言之過也。出唐西域記。○慈氏，即彌勒。龍猛，舊云龍樹。\n中印度\n○玄奘法師云：貞觀十三年，奘在中印度摩伽陀國那蘭陀寺，見一俗人說云：有一人好色，每承經言：修羅生男極醜，生女端正。聞彼山內有阿修羅窟，別有宮殿，甚精殊好，同天佳妙。其人思欲見修羅女，共為匹對。常受持呪，精勤三年。三年將滿，所祈遂願。其人先有弟子親友，臨去召弟子相伴同去。弟子於時亦隨同行。既呪有徵，遂到宮門。門首儅者極嚴，至誠求請門人，令通夫人。門人為通，具述來意。修羅女喜，報守門人云：來者幾人？報云：二人。女報門人：誦呪者來入，同伴者且住門外。門人來報：誦呪者引入。弟子見引入已，自身不覺已到自家，舍南門立。自爾已來，更不知彼人消息。弟子因此發心，捨家修道，願在伽藍供養三寶。其人具向奘說，述此因緣。印度即天竺。\n中天竺\n○瞻波國西南山石㵎中，有修羅窟。有人因遊山修道，遇此窟。人遂入中，見有修羅宮殿處，妙精華卉，乍類天宮，園池林果，不可盡述。阿修羅眾，既見斯人，希來到此。語云：汝能久住此否？答云：欲還本處。修羅既見不在，遂施一桃，與彼食訖。修羅語言：汝宜急出，恐汝身大，窟不能容。言訖走出，身遂增長，形貌麤大。頭纔出，身大孔塞，遂不出盡。自爾以來，年向數百，唯有大頭，如三碩甕。人見共語，具說此緣。人愍語云：我等鑿石，令汝身出，其事云何？答云：恩澤。人奏國王，具述此意。君臣共議：此非凡人，力敵千夫。若鑿令出，儻有不測之意，誰能抗之？因此依舊。時人號為大頭仙人。唐國使人王玄䇿，已三度至彼，以手摩頭共語，了了分明。近有山內野火，燒頭焦黑，命猶不死。西國志六十卷，國家修撰，奉敕令諸學士畫圖，集在中臺。復有四十卷，從麟德三年起首，至乾封元年夏末方訖。臨見玄䇿，具述此事。出西國志\n問曰：阿修羅道人何少耶？答曰：其生修羅道者無報，故人不得而知之。觀上經文，即自知不少矣。\n六道集卷二\n音釋\n羅睺羅此云執日。\n竄音爨。逃也。藏匿也。\n那由他此云萬億。\n蝦蟇上音遐，下音麻。俗作䗫。青蛙。俗名蛤。蟈。\n難陀䟦難陀龍難陀，此云喜。䟦難陀，此云近喜。\n伉儷上音康，去聲；下音例。伉儷，配偶也。\n乾闥婆此云香陰天，帝樂神。\n四兵象馬車步。\n撼含字上聲，搖動也。\n儅當字去聲，正中也。\n帀俗作匝，非。\n宋郊少時隨父任應山讀書，見犬水漂蟻穴，至郭編竹橋渡之。後以陰德中狀元。今渡蟻橋蹟，現在湖廣應山縣治南也。\n六道集卷三\n廣州南海寶象林沙門弘贊在穇輯\n鬼神道\n問曰：云何名鬼道？答曰：由彼造作增上慳貪身語意惡行，往彼生彼，故感饑渴業報，經百千萬歲不聞水漿之名，況復得見得食，故名鬼趣。又希望故名為鬼，謂六道中彼恒時從人希望飲食。又鬼者畏也，謂虗怯多畏故也。問：依何所居住耶？答：或地獄山海、曠野廟中、人間街巷、里閭圊廁、樹木華果、根莖藥草，徧處皆有，惟人不見。縱人行其宮室，室不崩倒，如鬼過人牆壁，壁無穿壞。神者能也，大力者能移山填海，小力者能隱顯變化。又有福威而靈曰神，無福賤而魅曰鬼。復有貧富貴賤，種種差別非一，如後所列。余昔初住鼎湖山，先年山下廸村有一人上山採樵，去菴前不遠盡是蘆荻。彼人初下，刀斫一株，聲如雷震，慞惶仆地，乞神恕罪，聲遂昇空，漸漸隱滅。是知草木無論大小，悉有鬼神依住，不可輕伐而自招咎。故佛制諸比丘，不得壞一切草木。若為三寶有所須用，當於樹下設祭，誦佛經偈讚布施福。俟其夜中無有異相，次日方遣人斫伐也。\n牟子理惑篇：或問曰：佛道言人死當復更生，僕不信此言之審也。牟子曰：人臨死，其家上屋呼之，死已復呼誰？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也。魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實。根葉生必當死，種實豈有終亡？得道身滅耳。老子曰：吾所以有大患，以吾有身也。或曰：為道亦死，不為道亦死，有何異乎？牟子曰：所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂。為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌。道與不道，如金比草。善之與惡，如白方黑。焉得不異，而言何異乎？牟子，漢獻帝初平人。\n天地本起經云：劫初成時，有異梵天王子，是摩醯首羅等諸鬼神父，修其梵志苦行，滿天上十二歲。於此六日，每割血肉，以著火中。過十二歲已，天王來下，語天子言：汝求何願？答言：我求有子。天王言：供養仙人法，以燒香甘果等。汝云何以肉血著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，噉肉飲血。當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，髮黃眼赤，有大光明。摩醯首羅神等，從此八鬼生。以是故，摩醯首羅等神，於此六日，有大勢力，惱害眾生。諸鬼之中，摩醯首羅最大第一。一月之中，皆有日分。摩醯首羅一月有四日分，謂八日、十四日、二十三日、二十九日。餘神一月二日分，謂月一日、十六日。其月二日、十七日、十五日、三十日，屬一切神。摩醯首羅為諸神王，又得日多，故數四日為齋。餘日是一切神日，亦數為齋。是故諸惡鬼神，於此六日，輒有勢力也。但佛法之中，日無好惡，隨世日因緣，故佛教眾生齋戒，以除其患也。按經中，六日受持八關齋戒，功超人天，乃至成佛，其福不盡。若求世間、天上、人間福樂，亦得成就，豈惟免現患而已。故云：隨世日因緣，教令齋戒，現免災患，終圓佛果也。\n順正理論云：鬼有三種：謂無財、少財、多財。無財復有三：炬口、鍼口、臭口。炬口鬼者，此鬼口中常吐猛𦦨，熾然無絕，身如被燎多羅樹形，此為極慳所招苦果。鍼口鬼者，此鬼腹大如山，口如鍼孔，雖見種種上妙飲食，不能受用，饑渴難忍。臭口鬼者，此鬼口中恒出極惡腐爛臭氣，過於糞穢，沸溢廁門，惡氣自熏，恒空嘔逆，設遇飲食，亦不能受，饑渴所惱，狂叫亂奔。少財亦有三：謂鍼毛、臭毛、大癭。鍼毛鬼者，此鬼身毛堅剛銛利，不可附近，內鑽自體，外射多身，如鹿中毒箭，怖狂走時，若逢不淨，少濟饑渴。臭毛鬼者，此鬼身毛臭甚常穢，薰爛肌骨，蒸坌腸腹，衝喉變嘔，荼毒難忍，攖體拔毛，傷裂皮膚，轉加劇苦，時逢不淨，少濟饑渴。大癭鬼者，謂此鬼咽惡業力故，生於大癭，如大擁腫，熱怖酸疼，更相㓟䍤，臭膿湧出，爭共取食，少得充饑。多財亦有三：謂希祠、希棄、大勢。希祠鬼者，此鬼恒時往祠祀中，饗受他祭，生處法爾，時歷異方，如鳥凌空，往還無礙。由先勝解，作是希望：我若命終，諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力，生此鬼中，乘宿善因，感此祠祀。或有先世性愛親知，為欲皆令豐足資具，以不如法積集珍財，慳恡居心不能布施，乘斯惡業生此鬼中，住本舍邊便穢等處，親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福。彼鬼見已，於自親知及財物中生己有想，又自明見慳果現前，於所施田心生淨信，相續生長捨相應心，由此便成順現法受，乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者，此鬼欲恒收他所棄吐殘糞等，用充所食亦得豐饒，謂彼宿生慳過失故，有飲食處見穢或空，樂穢見空、樂淨見穢，亦由現福如其所應，各得豐饒飲食資具，生處法爾所受不同，不可推徵詞到所以。如地獄趣異熟生色斷已復續，餘趣則無；於人趣中有勝念智修梵行等，餘趣中無；如天趣中隨欲眾具皆現。如斯等事生處法然，不可於中求其定量。大勢鬼者，如婆沙論云：鬼中好者，如有威德鬼，形容端正諸天無異，又一切五嶽四瀆山海諸神悉多端正，名為好也。鬼中醜者，謂無威德鬼，形容鄙惡不可具說，頡如餓狗之腔，頭若飛蓬之亂，咽同細小之鍼，脚如朽槁之木，口常垂涎，鼻恒流涕，耳內生膿，眼中出血，諸如是等，名為大醜。又鬼中苦者，即彼無威德鬼，恒常饑渴，累年不聞漿水之名，豈得逢斯甘饍？設值大河欲飲，即變為炬火，縱得入口，即腹爛焦然，如斯之類，豈不苦哉？鬼中樂者，即彼有威德中，富足豐美，衣食自然，身服天衣，口餐天供，形容優縱，䇿乘輕馳，任情遊戲，共天何殊？如斯之類，豈不樂哉？問曰：既有此樂，便勝於人，何故經說人鬼異趣？答曰：經說鬼神不如人道，略述二意：一、受報分顯不及於人，為彼鬼神晝伏夜遊故，不及於人；二、虗怯多畏不及於人，雖有威德，以報卑劣，常畏於人，縱晝夜值人，恒避路私隱。問曰：既劣於人，何得威德報同於天？答曰：然由前身大行施故，得受威報；由前身諂曲不實故，受斯鬼道也。復有貴賤，如有威德者，即名為貴；無威德者，即名為賤。又為鬼王者，即名為貴；受驅使者，即名為賤。問：富貧如何？答：有威德者，多饒衣食，僕使自在，即名為富；身常區區，恒被敦役，麤食不聞，弊服難值，如斯之類，即名為貧。又有威德者，或住山谷，或住空中，或住海邊，皆有宮殿，七寶莊嚴，首冠華鬘，身著天衣，食甘露食，猶如天子。乘象馬車，各各遊戲，果報過人。一切山河諸佛，悉有舍宅，依之而住。無威德者，如浮遊浪鬼。饑渴之徒，悉無舍宅。或依塚墓，或止叢林草木巖穴，或依不淨糞穢而住，或依屏廁故塸而居，皆無舍宅。頭髮髼亂，裸形無衣，顏色枯悴，以髮自覆。執持瓦器，而行乞丐，果報劣人。其形多分如人，亦有傍者。或面似猪，或似種種諸惡禽獸，如今壁上彩𦘕者。莊嚴論云：佛言：昔有大商主子，名曰億耳，入海採寶。既得迴還，與伴別宿。失伴慞惶，饑渴所逼。遙見一城，謂為有水。往至城邊，欲索水飲。然此城者，是餓鬼城。到此城中，四衢道頭，眾人集處，空無所見。唱言：水！水！諸餓鬼輩，聞是水聲，皆來雲集：誰慈悲者，欲與我水？此諸餓鬼，身如焦柱，以髮自纏。皆來合掌，作如是言：願乞我水。億耳語言：我渴所逼，故來求水。爾時餓鬼，聞億耳為渴所逼，自行求水，希望都息。皆各長歎，作如是言：汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？鬼有胎化二生也。異熟生色者，即果報生身也。莊嚴論是馬鳴菩薩集。註佛經者，四天王及忉利天，惟有大威德鬼，與諸天眾，守門防邏，導從給使也。\n正法念經云：佛言：餓鬼大數有三十六種，行因不等，受報各別：一、鑊身鬼由受他僱殺生，受鑊湯煎煮，或受他寄，抵拒不還，故受斯報也，二、鍼口臭鬼以財僱人，令行殺戮，故咽如鍼鋒，滴水不容也，三、食吐鬼夫勸婦施，惜言無積，財慳恡故，常食吐也，四、食糞鬼由婦人誑夫，自噉飲食，惡婦夫故，常食吐糞也，五、食食鬼由禁人糧食，令其合死，故受火燒嘷叫饑渴苦也，六、食氣鬼多食美食，不施妻兒，常因饑渴，惟得臭氣，七、食法鬼以求財利，為人說法，身常饑渴，身肉消盡，𫎇僧說法，命得存立也，八、食水鬼由酤酒侵水，以惑愚人，不持齋戒，常患焦渴也，九、希望鬼由買賣諍價，欺誑取物，常患饑渴，先靈祭祀，即得食之也，十、食唾鬼以不淨食，誑出家人，身常饑渴，恒被煮燒，以求人唾，兼食不淨，十一、食鬘鬼以前世時，盜佛華鬘，用自莊嚴，若人遭事，以鬘賞祭，因得鬘食也。華貫串名鬘，十二、食血鬼由殺生血食，不施妻，又受此鬼身，以血塗祭，方得食之，十三、食肉鬼由以眾生身肉，臠割秤之，賣買欺誑，因受此報也。多詐醜惡，人惡見之，祭祀雜肉，方得食之。十四、食香鬼。由賣惡香，多取酬直，惟食香煙，後受窮報。十五、疾行鬼。若有破戒而披法服，誑惑取財，言供病人，竟不施與，便自食之，由受此報。常食不淨，自燒其身。十六、伺便鬼。由謀誑取財，不修福業，因受此報。身毛火出，食人氣力不淨，以自存活。十七、黑闇鬼。由枉法求財，繫人牢中，目無所見，聲常哀酸，故受闇處。惡蛇遍滿，猶刀割苦也。十八、大力鬼。由偷盜人物，施諸惡友，不施福田，因受此報。大力神通，多被苦惱也。十九、熾然鬼。由破城抄掠，殺害百姓，因受此報。嘷哭叫喚，遍身火然，死墮地獄。後得為人，常被劫奪也。二十、伺孾兒便鬼。由殺孾兒，生心大怒，因受此報。常伺人便，能害孾兒也。二十一、欲色鬼。由好婬得財，不施福田，因受此報。遊行人間，與人交會，妄為妖怪，以求活命也。二十二、海渚鬼。由行曠野，見病苦人，欺人誑取財物，生海渚中，受寒熱苦，十倍過人苦也。二十三、閻羅王執仗鬼。由前世時，親近國王大臣，專行暴惡，因受此報。為王給使，作執仗也。二十四、食小兒鬼。由說呪術，誑惑取人財物，殺害猪羊，死墮地獄。後受此報，常食小兒。二十五、食精氣鬼。由詐為親友，我為汝護，令他勇力，沒陣而死，竟不救護，故受斯報也。二十六、羅剎鬼。由殺生命，以為大會，故受此饑，火所燒報。二十七、燒食鬼。由慳嫉覆心，喜噉僧食，先墮地獄。從地獄出，受火爐燒身也。二十八、不淨巷陌鬼。由以不淨食，與修行人，因墮此報。常食不淨。二十九、食風鬼。因見出家人，來乞許已，不施其食，故受此報。常患饑渴，如地獄苦。三十、食炭鬼。由典主刑獄，禁其飲食，因受此報。常食火炭也。三十一、食毒鬼。由以毒食，令人喪命，因墮地獄。後出為鬼，常餓。餓恒食毒，火燒其身。三十二、曠野鬼。由他曠野，作湖池井，造已施人，惡心決破，令行人渴乏，故受斯報。常患饑渴，火燒其身。三十三、塚間食灰土鬼。由盜佛華，賣已活命，故受此報。常食死人處，燒屍熱灰也。三十四、樹下住鬼。由見人種樹，施人作蔭，惡心斫伐，取材而用，故墮樹中，受寒熱苦。三十五、交道鬼。由盜行路人糧，以惡業故，常被鐵鋸截身。因交道祭祀，取食自活。三十六、魔羅鬼。由行邪道，不信正真，因墮魔鬼。常破人善法也。若起貪嫉，邪󰦇諂曲，欺誑於他，或復慳貪，積財不施，皆生鬼道。從鬼命終，多生畜生道中，受遮吒迦鳥身，恒常饑渴，受大苦惱。惟飲天雨，仰口而承，不得更飲餘水，是故常困饑渴。俗名此鳥為吊天翁。業報差別經云：具造十業，生餓鬼中：一、身行輕惡；二、口行輕惡；三、意行輕惡；四、慳澀多貪；五、起非分惡；六、諂曲嫉妒；七、起邪見；八、愛著資生，即便命終；九、因饑而亡；十、枯渴而死。以是業故，生餓鬼中。大智論云：或有餓鬼，先世惡口，好以麤言加彼眾生。眾生憎惡，見之如讎。以此罪故，墮餓鬼中。此論一百卷，是龍樹菩薩釋大品般若經。法句經云：佛言：雖為沙門，不攝身口。麤言惡說，多所中傷。眾所不愛，智者不惜。身死神去，輪轉三途。自生自死，苦惱無量。諸佛聖賢，所不愛惜。假令眾生，身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。故大論云：時有一鬼，頭似豬頭，臭蟲從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡口罵詈客比丘。身持淨戒故，身有光明；口作惡言故，臭蟲從口出。付法藏經云：昔尊者闍夜多羅漢，將諸弟子，詣德叉尸羅城。到其城已，慘然不悅。弟子白師，願說因緣。尊者答曰：我初至城，於城門下，見一鬼子，饑急語我：我母入城，為我求食。與母別來，經五百歲，饑虗困乏，命將不遠。尊者入城，若見我母，道我辛苦，願語早來。始入城，便見彼母，具說子意。鬼母答我：吾入城來，經五百歲，未曾能得見一人洟唾。我既新產，氣力羸劣，設得少唾，諸鬼奪去。今值一人，遇得少唾，欲持出城，共子分食。門下多有大力鬼神，畏不敢出。惟願尊者，延我出城。我即將出，令共子食。我即問鬼：生來幾時？鬼答我言：吾見此城，七反成壞。我聞鬼言，悲歎生死，受苦長遠，是以慘然。優婆塞經云：極長壽者，一萬五千歲。如人間五千年，為餓鬼中一日一夜。如是日夜，即彼鬼壽一萬五千歲。計此人間日月歲數，當二千七百萬歲。正法念經云：有鬼壽命五百歲。如人間千年，為餓鬼一日一夜。如是日夜，壽五百歲。計此人間日月歲數，當一百八十萬歲。已上壽命長短不定者，由其業有輕重，故其受報所見有不同也。分別功德論云：有沙門在塚間修禪，觀於死屍。夜見餓鬼打一死屍。沙門問曰：何以打死屍耶？鬼曰：此屍困我如是，是以打之。沙門曰：何以不打？汝心打屍，當復何益也？須臾復有一天，以天華散一臭屍。沙門問曰：何為散華此臭屍耶？天曰：我由此屍，得生天上。此屍即是我之善友，故來報往昔之恩。沙門曰：何不散華汝心中？夫為善惡之本，皆心所為，乃捨本求末耶？\n漢\n雒陽\n○法師安清，字世高，南天竺安息國王正后之太子也。幼以孝行見稱，志業聰敏，尅意好學，外國典籍及七曜五行、醫方異術，乃至鳥獸之語，無不綜達。甞行見有羣䴏，忽謂伴曰：䴏云應有送食者。頃之，果有至焉。眾咸奇之，故儁異之聲早被西域。高窮理盡性，自識宿緣業，多有神迹，世莫能量。初，高自稱先身已經出家，有一同學多瞋乞食，值施主不稱，每輒怨恨。高屢訶諫，終不悛改。如此二十餘年，乃與同學辭訣云：我當往廣州，畢宿世之對。卿明經精勤，不在吾後，而性多恚怒，命過當受惡形。我若有力，必當相度。既而遂適廣州，值宼賊大亂，行路逢一年少，唾手拔刀曰：真得汝矣。高笑曰：我宿命負卿，故遠相償。卿之忿怒，故是前世時意也。遂伸頸受刃，容無懼色，賊便殺之。觀者盈路，莫不駭其奇異。而此神識還為安息王太子，即今時世高身是也。高遊化中國，宣經事畢，值靈帝之末，關雒擾亂，乃振錫江南云：我當過廬山，度昔同學。行達䢼亭湖廟，此廟舊有靈威，商旅祈禱，乃分風上下，各無留滯。高同旅三十餘人，船主奉牲請福，神乃降祝曰：舫有沙門，可更呼上。客咸驚愕，請高入廟。神告高曰：吾外國與子俱共出家學道，好行布施，而性多瞋怒。今為䢼亭廟神，周迴千里，並吾所治。以布施故，珍玩甚豐；以瞋恚故，故墮此神報。今見同學，悲欣可言。壽盡旦夕，而醜形長大。若於此捨命，穢汙江湖，當度山西澤中。此身滅後，恐墮地獄。吾有絹千疋，并襍寶物，可為立法營塔，使生善處也。高曰：故來相度，何不出形？神曰：形甚醜異，眾人必懼。高曰：但出，眾不怪也。神從牀後出頭，乃是大蟒，不知尾之長短。至高膝邊，高向之梵語，數番讚唄，蟒悲淚如雨，須臾還隱。高即取絹物，辭別而去。舟侶颺帆，倐忽之頃，便達豫章。即以廟物，為造東寺。高去後，神即命過。暮有一少年上船，長跪高前，受其祝願，忽然不見。高謂船人曰：向之少年，即䢼亭廟神，得離惡形矣。於是廟神歇滅，無復靈驗。後人於山西澤中，見一死蟒，頭尾數里，今潯陽郡虵村是也。高後復到廣州，尋其前世害己，少年尚在。高徑投其家，說昔日償對之事，并敘宿緣，歡喜相向。云：吾猶有餘報，今當往會稽畢對。廣州客悟高非凡，豁然意解，追恨前愆，厚相資供。隨高東遊，遂達會稽。入市，正值市中有亂相打者，誤著高頭，應時殞命。廣州客頻驗二報，遂精勤佛法，具說事緣。遠近聞知，莫不悲歎。此明三世之有徵也。出梁高僧傳\n交趾\n○刺史何敞行部到蒼梧郡高要縣，暮宿鵲奔亭。夜猶未半，有一女子從樓下出，自云：妾姓蘇名娥，字始珠，本廣信縣修里人。早失父母，又無兄弟，夫亦久亡。有雜繒百二十疋，及婢一人，名致富。妾孤窮羸弱，不能自振，欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯賃車牛一乘，直錢萬二千，載妾并繒，令致富執轡。乃以前年四月十日到此亭外。於時日暮，行人既絕，不敢前行，因即留止。致富暴得腹痛，妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟，來至車傍，問妾曰：夫人從何所來？車上何載？丈夫安在？何故獨行？妾應之曰：何故問之？壽因捉妾臂曰：少愛有色，寧可相樂耶？妾時怖懼，不肯聽從。壽即以刀刺脇，一創立死。又殺致富。壽掘樓下，埋妾并婢，取財物去。殺牛燒車，車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死痛酷，無所告訴，故來自歸於明使君。敝曰：今欲發汝屍骸，以何為驗？女子曰：妾上下皆著白衣青絲履，猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽，拷問具服。下廣信縣檢問，與娥語同。収壽父母兄弟，皆繫獄。敞表壽殺人，於常律不至族誅。但壽為惡，隱密經年，王法所不能捨。鬼神訴，千載無一。請皆斬之，以昭陰殺。上許之。出冥祥記。○漢時廣信縣或今之廣寧，故云傍縣也。高要縣乃肇慶府首縣附郭。\n阿登\n○時有會稽句章人，至東野還，暮不及門，見路傍小屋然火，因投宿止。有一少女，不欲與丈夫共室，呼隣人家女自伴，夜共彈箜篌，歌戲曰：連綿葛上藤，一緩復一絙，汝欲知我姓，姓陳名阿登。將明，悉無所見。至東郭外，有賣食母在肆中，此人寄坐，因說昨所見。母聞阿登，驚曰：此是我女，近亡，葬於東郭。出續搜神記\n晉\n河陰\n○白馬寺曇邃法師，甞於夜中忽聞扣戶云：欲請法師九旬說法。邃不許，固請乃赴之，而猶是眠中。比覺，己身在白馬塢神祠中，并一弟子。自爾日日密往，餘無知者。後寺僧經祠前過，見有兩高座，邃在北，弟子在南，如有講說聲。又聞有奇香之氣，於是道俗共傳，或云神異。至夏竟，神施以白馬一匹，白羊五頭，絹九十疋。呪願畢，於是各絕。\n太山\n○法相法師常山居，精苦誦經。太山祠有大石函，貯財寶。相時山行，宿於廟側。忽見一人，玄衣武冠，令相開函，言訖不見。其石函蓋重過千鈞，相試提之，飄然而起。於是取其財以救貧民。後居越城寺，有神異不錄。右二出梁高僧傳\n陳國\n○袁無忌寓居東平。永嘉初，得疫癘，家百餘口，死亡垂盡。往避大宅，權住田舍。有一小屋，兄弟共寢，板牀薦蓆數重。夜眠失曉，牀出在戶外，宿昔如此。兄弟怪怖，皆不眠。後見一婦人來在戶前，知忌等不眠，前却戶外。時未曙，明月朗，見之，綵衣白裝，頭上有范󰝼及銀釵象牙梳。忌等便逐之。初繞屋走四側，頭髮及范󰝼之屬皆墮落，忌悉拾之。仍復出門南走，臨道有井，遂入井中。忌還眠。天曉，視范󰝼及釵牙梳，並是真物。掘壞井，得一楸棺，三分井水所漬。忌便易棺器衣服，還其物，於高燥處葬之，遂斷。出去怪集\n長安\n○慧嵬禪師。止長安大寺，戒行澄潔，多棲處山谷，修禪定之業。有一無頭鬼來，嵬神色自若。乃謂鬼曰：汝無頭，便無頭痛之患，一何快哉！鬼便隱形。復作無腹鬼來，但有手足。嵬曰：汝既無腹，便無五藏之憂，一何樂哉！須臾，復作異形。嵬皆隨言遣之。後久時，天甚寒雪，有一女子來求寄宿。形貌端正，衣服鮮明，姿媚柔雅。自稱天女，以上人有德，天遣我來，以相慰喻。廣談欲言，勸動其意。嵬執志貞磪，一心無擾。乃謂女曰：吾心若死灰，無以革囊見試。女遂凌雲而逝。顧謂歎曰：海水可竭，須彌可傾。彼上人者，秉志堅貞。後以隆安三年，與法顯俱遊西域。\n廬山\n○曇邕法師，形長八尺，雄武過人。投廬山，事遠為師。內外經書，多所綜涉。志尚傳法，不憚疲苦。乃於山之西南，別立茅宇，與弟子曇果，澄思禪門。甞於一時，果夢見山神，求授五戒。果曰：家師在此，可往諮受。後少時，邕見一人，著單袷衣，風姿端雅，從者三十許人，請授五戒。邕以果先受夢，知是山神，乃為說法授戒。神䞋以外國匕筯，禮拜辭別，倐忽不見。右二出梁高僧傳\n竺曇遂\n○遂，太元中，年二十餘，白晢端正，流俗沙門。甞行青溪廟前過，因入廟中看。暮歸，夢一婦人來，語云：君當來作我廟中神。遂問婦人：是誰？婦人云：我是青溪中姑。一月許，便病卒。臨死，謂同學年少：我無福，亦無大罪，死乃當作青溪廟神。諸君行，便可見看之。既死後，諸年少既至，便語相勞問，音聲如昔時。臨別云：久不聞經唄，思一聞之。其伴慧覲，便為作唄訖，其猶唱讚語云：岐路之訣，尚有悽愴；況此之乖，形神分散。窈冥之歎，情何可言？既而歔欷不自勝，諸年少等，皆為流涕。出續搜神記\n始豐\n○赤城山曇蘭禪師，或云曇猷。晉太元中遊剡，止石城山。後憩始豐赤城山，見一處林泉清曠而居之。有猛虎數十，蹲在蘭前。蘭誦經如故，一虎獨睡。蘭以如意扣虎頭，訶曰：何不聽經？經于數日，忽見一人長數丈，呼蘭令去。又見諸異形禽獸以恐蘭。見蘭恬然自得，乃屈膝而禮拜云：法師威德既重，來居此山。弟子推此處以相奉。珠欺王是家舅，今往韋鄉山就之。蘭曰：貧道尋山，願得相值，何不共住？神曰：弟子無為不爾。但部屬未狎法化，卒難制御。遠人來往，或相侵觸。人神道異，是以去耳。蘭曰：本是何神？居之久近？欲移何處去耶？神曰：弟子夏帝之子，居於此山二千餘年。臨別執手，贈蘭香三奩。於是鳴鞞吹角，陵雲而去。爾後三年，忽聞車騎隱隱，從者彌峰。俄而有人著幘，稱珠欺王通。既前，從其妻子男女等二十三人，並形貌端正，有逾於世。既至蘭所，暄涼訖。蘭問：檀越住在何處？答云：安樂縣韋鄉山。久服夙聞，今與家累仰投，乞授歸戒。蘭即授之。受法竟，䞋錢一萬、蜜二器，辭別而去。便聞鳴笳動吹，響振山谷。蘭禪眾十餘，共所聞見云云。出梁高僧傳\n瑯琊\n○王凝之妻。晉左將軍夫人謝氏，𢍶之女也。甞頻亡二男，悼惜過甚，哭泣累年，若居至艱。後忽見二兒俱還，皆著鎖械，慰勉其母，宜自寬割。兒並有罪，若垂哀憐，可為作福。於是哀痛稍止，而勤功德。出冥祥記\n淮南\n○胡茂回能見鬼，雖不喜見，而不可止。後行至楊州，還歷陽，城東有神祠，正值民將巫祝祀之至。須臾頃，有羣鬼相叱曰：上官來！各避走出祠去。迴顧，見二沙門來入祠中，諸鬼兩兩三三相抱持，在祠邊草中望，伺望沙門，皆有怖懼。須臾，沙門去後，諸鬼皆還祠中。回於是信心，遂精誠奉佛。出續搜神記\n秦\n秦主\n○姚萇者，西戎羗也。符堅之敗，萇為宿將，率其部屬反叛。堅與之戰，不利，遂為萇縊殺之。萇襲其位，都雍關，改長安為常安。在御八年，符堅領鬼兵白日入宮，刺中其陰，出血數斗而崩。出通載\n高平\n○李羨家奴健至石頭岡，忽見一人云：婦與人通情，遂為所殺。今欲報讎，能見助否？奴用其言，果見人來。鬼便捉頭，喚奴與手，即使到地。其人半路便死。鬼以一千錢及青絞緵袍一件與奴，囑云：此袍是市西門丁與許，君可自著，勿賣也。出冥祥記\n宋\n河內\n○司馬文宣頗信佛法。元嘉九年，丁母難，弟喪。月望旦，忽見其弟身形於靈座上，不異平日。迴遑歎嗟，諷求飲食。文乃試與言曰：汝平生時，修行十善。若如經言，應得生天。若在人道，何故乃生此鬼中耶？沉吟俯仰，默然無對。文即夕夢見其弟云：生所修善，蒙報生天。但靈牀之鬼，是魔魅耳，非吾身也。恐兄疑怪，故詣以白兄。文宣明旦請僧轉首楞嚴三昧經，令人撲繫之。鬼乃逃入牀下，又走戶外，形稍醜惡。舉家駭懼，詈叱遣之。鬼云：餓乞食耳。積日乃去。頃之，母靈牀頭有一鬼，膚體赤色，身甚長壯。文宣長息孝祖與言，往反答問周悉。初雖恐懼，末稍安習之。鬼亦轉相附狎，居處出入，殆同家人。於時京師傳相報告，往來觀者，門巷疊跡。時南林寺有僧，與靈味寺僧舍沙門與鬼言論，亦甚欵曲。鬼云：昔世甞為尊貴，以犯眾惡。受報未竟，果此鬼身。去寅年，有四百部鬼，大行疾癘。所應鍾災者，不忓道人耳。而犯橫極眾，多濫福善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰：我自有糧，不得進此食也。舍曰：鬼多知我生何來，何因作道人？答曰：人中來。出家因緣，本誓願也。問諸存亡生死所趣，略皆答對，具有靈驗。條次繁多，故不曲載。舍曰：人鬼道殊。汝既不求食，何為久留？鬼曰：此間有一女子，應在収捕。而奉戒精勤，故難可得。比日稽留，用此故也。藉亂主人，有愧不少。自此已後，不甚見形。後往視者，但聞語耳。時元嘉十年也。至三月二十八日，語文宣云：暫來寄住，而汝傾家營福，見畏如此，那得久留？孝祖云：聽汝寄住，何故據人先亡靈筵耶？答曰：汝家亡者，各有所屬。此座空設，故權寄耳。於是辭去。天啟三年，贊年十三。順德縣馬岡村有梁念賓，與弟及壻同居陽江城內丁屋巷，俱為水師兵。時福建賊船數百臨陽江港口，起五縣兵艦征之，失律被殺并溺水者數千人。次日班師，而失賓等。其妻即請道士持旛竿出城，臨河招魂。妻執旛竿云：甚重。道士曰：首七當歸。回殺賓女，篩灰于靈几下，以蓆密圍，驗其虛實。次早黎明，余徃觀之，見灰盡是山羊足迹。道士云：打落畜道矣。次年，賓等三人從福建沿路乞食而歸。以是驗知，鬼多欺諂，詐現種種形變，以求飲食。然人既死，神入六道，生天者則有自然衣食。聞人間五穀雜食，穢氣上薰四十萬里，生人畜者入胎，則形神相隔，那得還歸？惟鬼一道可以往來，而有管攝者不得自由。縱受生未定，其中陰身惟以香資身，不食段食，而亦不知所趣向處。惟業緣報定，方徃受生處而託胎也。今時世俗設靈位，多是求食之鬼詐作親形，或是隨道士巫覡、覓食之魑魎，致令妻子親屬或喜或怖，妄生憂苦也。\n長安\n○王胡者，叔死數載，元嘉二十三年，忽現形還家，責胡以修謹有闕，家事不理，罰胡五杖。傍人與鄰里，並聞其語及杖聲，又見杖瘢迹，而不覩其形，惟胡猶得親接。叔謂胡曰：吾不應死，神道須吾算諸鬼錄，今大從吏兵，恐驚損墟里，故不將進耳。胡亦大見眾鬼，紛鬧若村外。俄然叔辭去，曰：吾來年七月七日，當復暫還，欲將汝行，遊歷幽途，使知罪福之報也。不須費設，若意不已，止可茶來耳。至期果還，語胡家人云：吾今將胡遊觀畢，當使還，不足憂也。胡即頓臥牀上，泯然如盡。叔於是將胡徧觀羣山，備覩鬼怪。末至嵩高山，諸鬼遇胡，並有饌設，餘俗味不異世中，惟薑甚脆美。胡欲壞將還，左右人笑胡云：止可此食，不得將還也。胡末見一處，屋宇華曠，帳筵精整，有二少僧居焉。胡造之，二僧為設雜果檳榔等。胡遊歷久之，備見罪福苦樂之報，乃辭歸。叔謂胡曰：汝既已知善之可修，宜當在家。白足阿練，戒行精高，可師事也。胡既奉此諫，往其寺中，遂見嵩山上年少僧者，遊學眾中。胡大驚，與叔乖濶。問：何時來？二僧答云：貧道本住此寺，往日不憶，與君相識。胡復說嵩高之遇，二僧云：君謬耳，豈有此耶？至明日，二僧無何而去。胡乃具告諸沙門，敘說往日嵩山所見。眾咸驚怪，即追求二僧，不知所在。乃悟其神僧焉。元嘉末，有長安僧曇爽，來遊江南，具說如此也。沙門曇始跣行，泥水不汙，足色踰白，故時人謂白足阿練也。甚為魏虜所敬。\n滎陽\n○尚書僕射鄭鮮之，元嘉四年，從大駕巡京。至都，夕暴亡。乃倚靈几，語家人曰：吾壽命久盡，早應過世。賴比歲來，敬信佛法，放生布施。以此功德，延駐數年耳。夫幽顯報應，有若影響。宜放落俗務，崇心大教。於時勝貴，多皆聞之。右三出冥報記。\n京師\n○瓦官寺慧果法師，婺州人。宋初遊京師，止瓦官寺。甞於廁前見一鬼，致敬於果云：昔為眾僧作維那，小不如法，墮在噉糞鬼中。法師德素高明，又慈悲為意，願助以拔濟之方。昔有錢三千文，埋在柿樹根下，願取以為福。果即告眾掘取，果得錢三千文，為造法華經一部，并設齋供。後夢見此鬼云：已得改生，大勝昔日也。出梁高僧傳\n王文明\n○宋泰始末，作江安令。妻久病，女於外為母作粥。將熟，變而為血。棄之更作，亦復如初。如此者再三，母尋亡沒。其後兒女在靈前哭，忽見其母臥靈牀上，貌若平生。諸兒號感，奄然而滅。文明先愛其妻手下婢，妊身將產。葬其妻日，使婢守屋，餘人悉詣墓所。部伍始發，妻便現形，入戶打婢。其後諸女為父辦食殺鷄，刳洗已竟，鷄忽跳起，軒首長鳴。文明尋卒，諸男相繼喪亡。出述異記\n東海\n○何澹之。宋大司農不信經法，多行殘害。永初中得病，見一鬼，形甚長壯，牛頭人身，手執鐵叉，晝夜守之。憂怖屏營，使道家作章符印籙，備諸禳絕，而猶見如故。相識沙門慧義聞其病，往候澹之，為說所見。慧曰：此是牛頭阿旁也。罪福不昧，唯人所招。君能轉心向法，則此鬼自消。澹之迷狠不革，頃之遂死。出冥祥記\n張乙\n○泰始中，被鞭瘡痛，人教燒死人鬼末以傅之。雇同房小兒，登岡取一髑髏，燒以傅瘡。其夜戶內有鑪火，燒此小兒手。又空中有物，按小兒頭內火中，罵曰：汝何以燒我頭？今以此火償汝。小兒大喚曰：張乙燒爾。答曰：汝不取與張乙，張乙那得燒之？按頭良久，髮然都盡，皮肉焦爛，然後捨之。乙大怖，送所餘骨，埋反故處，酒肉醊之，無復灾異也。出述異記。○問：人死魂入六道，那得守此枯骨？答：此已墮鬼道，無人祭祀，復無所依託，故守枯骨而瞋，豈能燒鬼耶？\n襄城\n○李󰬇者，其父為人不信妖邪。有一宅，由來凶，不可居，居者輒死。父便買居之，多年安吉，子孫昌盛，為二千石。當徙家之官，臨去，請會內外親戚。酒食將行，父乃言曰：天下竟有吉凶否？此宅由來言凶，自吾居之，多年安吉，乃得遷官，鬼為何在？自今已後，便為吉宅。居者住止，心無所嫌也。語訖，如廁。須臾，見壁中有一物，如卷席大，高五尺許，正白。便還取刀斫之，中斷，便化為兩人。復橫斫之，又成四人。便奪取刀，反斫李殺。持至座上，斫殺其子弟。凡姓李必死，惟異姓無他。󰬇尚幼，在抱，家內知變。乳母抱出後門，藏他家，止其一身，獲免。󰬇字景真，位至湘東太守。出續搜神記\n齊\n會稽\n○弘明法師，永明中止雲門寺，誦法華經，禮懺為業。每旦水瓶自滿，實諸天童子為給使也。又感虎來，入室伏牀前，久之乃去。又見小兒來聽經，云：昔是此寺沙彌，為盜僧廚食，今墮廁中。聞上人讀經，故力來聽。願助方便，冀免斯累。明為說法，領解方隱。後山精來撓惱，明乃捉取，以腰繩繫之。鬼謝遂放，因之永絕。出梁高僧傳\n靈苑\n○曇超禪師，建元末，居錢塘靈苑山。一夕，忽聞風雷之聲，見一人執笏而進，稱嚴鎮陳通。須臾，有一人至，形甚端正，羽衛連翩，下席禮敬，自稱：弟子居在七里，任周此地。承禪師至，蒙師留，蒼生之福。然富陽民無故鑿麓山下為磚，斷壞龍室。羣龍共忿，誓三百日不雨。今已一百日餘，田種永罷。師既道德通神，屈師往龍處，潤澤蒼生。超曰：興雲降雨，此檀越力，吾何能哉？神曰：弟子部曲，止能興雲，不能降雨，是故相請耳。超諾之。超乃南行五里，至赤庭山，遙為龍呪願說法。至夜，羣龍作人來禮超，乞受三歸。晡時，俄而大雨，即往臨泉寺。臨縣令聞，辦舟迎超。超即日遁還靈苑。出梁高僧傳并通戴。\n楊州\n○白塔寺。沙門道昶，掌知僧物，自在侵用。忽有冥官數人，白日入房，曳昶下地，欲斷其頸。昶驚叫乞命，官厲聲言：合房資財，並送還僧，當放汝活。昶叩頭言：不敢違命。即鳴鐘集眾，盡捨衣服，造像設齋。冥官三日復至，見昶一鉢一衲，不言而去。昶自是勉勵進修，卒成明行。\n瑯琊\n○攝山法度法師，宋末遊於京師。齊郡高士名僧紹，抗迹人外，隱居攝山。挹度，待以師友之禮。及亡，捨所居為棲霞寺，請度居之。先有道士，欲以寺地為館，住者輒死。及後為寺，猶多恐動。自度居之，羣妖皆息。經歲許間，忽有人馬鼓角之聲。俄見一人，持紙名，通曰靳尚。形甚都雅，羽衛亦嚴。致敬度已，乃言：弟子主有此山，七百餘年。神道有法，物不能干。前諸棲託，或非真正。故死病相繼，亦其命也。法師道德所歸，謹捨以奉給。并願受五戒，永結來緣。度曰：人神道殊，無容相屈。且檀越血食祭祀，此最五戒所禁。尚曰：若備門徒，輒先去殺。於是辭去。明旦，度見一人，送錢一萬，香燭刀子。疏云：弟子靳尚奉供。至月十五日，度為設會。尚又來，同眾禮拜，行道受戒而去。攝山廟巫，夢神告曰：吾已受戒于度，法師祠祀，勿得殺戮。由是廟同薦，止菜脯而已。度甞動，散寢於地。見尚從外來，以手摩頭足而去。頃之復來，持一瑠璃瓶，瓶中如水。以奉度，味甘而冷。其徵感若此。齊竟陵王子良、始安王等，並遙恭以師敬。資給四事，六時無闕也。右二出梁高僧傳\n南陽\n○宋定伯年少時，夜行逢鬼。問曰：誰？鬼尋復問之：卿復誰？定伯誑言：我是鬼。鬼問：欲至何所？答曰：欲至宛市。鬼言：我亦欲至宛市。遂行數里。鬼言：步行太遲，可共遞相擔也。定伯曰：大善。鬼便先擔定伯數里。鬼言：卿太重，將非鬼耶？定伯言：我新死，故身重耳。伯因後擔鬼，鬼略無重。如是再三。定伯復言：我新死，不知鬼皆何所畏忌？鬼言：惟不喜人唾。於是共行。道遇水，定伯令鬼先度。聽之，了無聲音。定伯自度，漕漼作聲。鬼言：何以聲？定伯曰：新死，不習度水，故爾。勿怪吾也。行欲至宛市，定伯便擔鬼著頭上，急持之。鬼大呼，聲咋咋然。索下，不復聽之。徑至宛市中，下著地，化為一羊，便賣之。恐其變化，即連唾之，得錢千五百而去。于時石崇言：定伯賣鬼，得千五百文。出列異傳。○石崇，晉時人。\n魏\n汾州\n○玄中寺釋曇鸞，家近五臺山，神迹靈異。後往江南陶隱居處，求覓仙方。陶欣然授以仙方十卷。還至浙江，有鮑郎子神者，一鼓湧浪，七日方止。正值波初，無由得度。鸞便往廟所，以情祈告。必如所請，當為起廟。須臾，神即現形，狀如二十歲。告鸞曰：若欲度者，明旦當得，願不食言。及至明晨，濤猶鼓怒。纔入船裏，恬然安靜。依斯達到，梁帝見重，因出敕為江神更起靈廟。後辭帝還魏境，行至洛中，逢中天竺國三藏菩提流支。鸞往啟曰：佛法頗有長生不死法，勝此土仙經者乎？支唾地曰：是何言歟？非相比也。此方何處有長生不死法？縱得長年，少時不死，終輪三有。即以觀經授之曰：此大仙方，依之修行，當得解脫生死，永絕輪迴。後移住汾州北山石壁玄中寺，一心依經，作淨土業。臨終日，旛華幢蓋，高映院宇，香氣蓬㶿。寺眾並同矚之。以魏興和四年卒。出梁高僧傳\n周\n河南\n○王彥偉，為性凶惡，好遊獵。父母孤養，憐愛極重。每諫不許共惡人交遊，不聽射獵，恐損身命，不存係嗣。偉不從父訓，常獵不止，兼逐惡人。父母既見不止凶行，罰杖五十，身瘡不得出門，以恨父母。伺夜眠之後，密以土袋壓父母口，加身坐上，望氣不出。意令其死，無其瘡瘢，將為卒亡，不疑我作。忽見鬼來入堂，震動家內。大小並覺，翻偉牀前。偉便仰臥，土袋已在偉腹。父母蘇覺，遂挽兒腹上，土袋不能去身。偉復見鬼壓土袋上，極困垂死，唱叫救命。合家大小及以隣人併力挽之，必竟不移。偉聲不出，但得以手叩頭，合掌而卒。見李歸心錄\n唐\n趙郡\n○眭仁蒨，邯鄲人也。少事經學，不信鬼神，常欲試其有無，就見死人學之，十餘年不能得見。後徙家向縣，於路見一人如天官，衣冠甚暐曄，乘好馬，從五千餘騎，視仁蒨而不言。後數見之，常如此。經十年，凡數十相見。後忽駐馬呼仁蒨曰：比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。蒨即拜之，問云：公何人耶？答曰：吾是鬼耳，姓成名景，本弘農，西晉時為別駕，今任胡國長史。仁蒨問：其國何在？王何姓名？答曰：黃河已北，總為臨胡國，國都在樓煩西北沙磧是也。其王即故趙武靈王，今統此國，總受太山控攝，每月各使上相朝於太山，是以數來過此，與君相遇也。吾乃能有相益，令君預知禍難，而先避之，可免橫害。惟死生之命，與大禍福之報，不能移動耳。仁蒨從之。景因命其從騎常掌事，以是贈之，遣隨蒨行，有事令先報知，即汝所不知，當來告我。於是便別掌事，恒隨逐如侍從者，頃有所問，無不先知。時大業初，陵岑之象為邯鄲令，子文本年未弱冠，之象請仁蒨於家，教文本書。蒨以此事告文本，仍謂曰：成長史語我，有一事羞君不得道，既與君交，亦不能不告君鬼神。道亦有食，然不能得飽，常苦饑渴，若得人食，便得一年飽。眾鬼多偷竊人食，我既貴重，不能偷之，從君請一餐。蒨既告文本，文本即為具饌，備設珍饈。蒨曰：鬼不欲入人屋，可於外水邊張幕設席，陳酒食於上。文本如其言。至時，仁蒨見景兩客來坐，從百餘騎。既坐，文本向席再拜，謝以食之不精。蒨傳景意辭謝。初，文本將設食，仁蒨請有金帛以贈之。文本問是何等物，蒨云：鬼所用物，皆與人異，惟黃金及絹為得通用。然亦不如假者，以黃色塗大錫作金，以紙為絹帛，最為貴上。文本如言作之。及景食畢，令其從騎更代坐食，文本以所作金錢絹贈之。景深喜，謝曰：因眭生煩郎君供給，郎君頗欲知壽命乎？文本辭云：不願知也。景笑而去。數年後，仁蒨遇病，不甚困篤，而又不起。月餘日，蒨問掌事，掌事不知。便問長史，長史報云：國內不知，後月因朝太山，為問消息相報。至後月，長史來報云：是君鄉人趙某為太山主簿，主簿一員闕，薦君為此官，故為文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問：請將案出。景云：君壽應年六十餘，今始四十，但以趙主簿橫徵召耳，當為請之。乃曰：趙主簿相問，眭兄昔與同學，恩情深至，今幸得為泰山主簿。適遇一員官闕，明府今擇人，吾已啟府君，府君許相用。兄既不得長生，命當有死，死遇濟會，未必當官，何惜一二十年苟生延時耶今文書已出不可復。止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景謂蒨曰趙。主簿必欲致君君可自往太山於府陳訴則可以免蒨。問何因見府君景曰鬼者可得見耳往太山廟東度一。小嶺平地是其都所君往自當見之蒨以告文本文本。為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成君訴懼不可免。急作一佛像彼文書自銷蒨告文本以三千錢為畵一。座像於寺西壁訖而景來告曰免矣蒨情不信佛意尚。疑之因問景云佛法說有三世因果此為虗實答曰皆。實也蒨曰即如是人死當分入六道那得盡為鬼而趙。武靈王及君今尚為鬼耶景曰君縣內幾戶蒨曰萬餘。戶又曰獄囚幾人蒨曰常二十人已下又曰萬戶之內。有五品官幾人蒨曰無又曰九品已上官幾人蒨曰數。十人景曰六道之義分一如此耳其得天道萬無一人。如君縣內無一五品官得人道者萬有數人如君縣內。九品數十人入地獄者萬亦數十人如君獄內囚惟鬼。及畜生最為多也如君縣內課役戶就此道中又有等。級因指其從者曰彼人大不如我其不及彼者猶多。蒨曰：鬼有死乎？答曰：然。蒨曰：死入何道？答曰：不知。如人知生，而不知死後之事。蒨曰：道家章醮，為有益否？景曰：天帝總統六道，是謂天曹。閻羅王者，如人間天子。太山府君，如尚書令。錄五道神，如諸尚書。若我輩國，如大州郡。每斷人間事，道家上章，為人請福，如求神之恩。天曹受之，敕下閻羅王云：以某月日，得某甲訴云云。宜盡理，勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之，如人奉詔也。無理不可求免，有枉必當得申，何為益也？蒨問：佛家修福何如？景曰：佛是大聖，無文書行下。其修福者，天神敬奉，多得寬宥。若福厚者，雖有惡道文字，不得追攝。此非吾所識，亦莫知其所以然。言畢即去。蒨一二日能起，便愈。文本父卒，還鄉里。蒨寄書曰：鬼神定是貪諂，往日欲郎君飲食，乃爾慇懃。比知無復利，相見殊落漠。然常掌事猶現，隨本縣為賊所陷，死亡略盡。僕為掌事所導，常遇賊不見，竟以獲全。貞觀十六年九月八日，文官賜射於玄武門。文本時為中書侍郎，與家兄太府卿，并治書侍御史馬周、給事中韋昆，及臨對坐，文本自語人云爾。出冥報記。○按後地獄，道人雖多，何如鬼畜？鬼人不見而畜，則水陸空行，胎卵溼化，微細昆蟲，徧界皆是，故云最多也。\n濩澤縣\n○武德六年，李錄事死，經七日，隱身謂妻曰：計吾猶有六年在世，但為司命，枉來取我。我已訴閻王，蒙放在人間，浮遊六年，今在鬼道。又曰：人命無常，何不修福？可往玄鑒法師所聽法。遂與妻共入講堂，與人言議。有問曰：何不現形？答曰：鬼趣受身極陋，自不忍見，況復他人？又往景業寺，聽餘法師講維摩經。餘曰：今講此經，感何人聽？答曰：自人頭已上，便是鬼神，上及諸天，重級充滿。然見諸天聞法師酒氣，皆回面而聽。非惟此會獨感諸天，但有法事，無不來降。餘聞即悔過，遂不復飲。出續高僧傳\n餘雖犯酒，而具正見，慧解無謬，故感天龍鬼神共聽。所謂破戒不破見，聞即悔過，非智莫能。倘說不合經旨，即有謗法之罪，鬼神得而訶之，奚感天聽耶？\n武帝\n○穆宗之子。廢釋教，服金丹，受符籙丹，發背燥悶失常，旬日不能言而崩，年三十四，在位六年。報應傳曰：正月十五日，有人夜行至穆宗陵下，忽聞人語，謂是盜馬，逐泊衰叢之內。俄而空，有朱衣執版宣曰：冢尉何在？有二吏出應曰：在矣。朱衣曰：錄海西君使者至也未？吏曰：計程十八日方至。朱衣曰：何稽？吏曰：李炎坐毀佛教，奪壽去位，當與海西君同錄其魂而至。時有賈客鈴聲東來，朱衣二吏忽不見。數日後，武帝果崩。出通載。○宰相。李炎，字德裕，佐武帝毀教，後貶崖州司戶，惡疾而卒。詳見統紀并太平廣錄。\n洛州\n○龍朔元年，景福寺比丘尼修行房中，有侍女任五娘，死後修行，為五娘立靈。經月餘日，其姊及弟，於夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼，後乃問之，答曰：我生時於寺上食肉，坐此大苦痛。我體上有瘡，恐汙牀席，汝可多將灰置牀上也。弟依其言，置灰後，看牀上大有膿血。又語弟曰：姊患不能縫衣，汝大藍縷，宜將布來，我為汝作衫及襪。弟置布於靈牀上，經宿即成。又語其姊曰：我小時染患，遂殺一螃蠏，取汁塗瘡得差。今入刀林地獄，肉中現有折刀七枚，願姊慈流，為作功德救助。知姊煎逼，交不濟辦，但隨身衣服，無益死者，今並未壞，請以用之。姊未報間，乃曰：我自取去。良久又曰：衣服已來，現在牀上。其姊試往觀之，乃其殮之服也。遂送淨土寺寶獻師處，憑寫金剛般若經。每寫一卷了，即報云：已出一刀。寫完七卷了，乃云：七刀並得出訖，今蒙福助，即往託生。與姊及弟，哭別而去。吳興沈玄法說，淨土寺僧智整所說亦同。出冥報拾遺。○梁望蔡令，殺牛飲啖，臥佛堂上，感白癩病死。唐宣宗敕州郡，國忌行香，不得携酒肉入寺。宋太宗詔國忌，宰相已下，寺觀行香，禁絕腥酒。出統紀。○世俗命終，不知為亡者作福，猶盛為殯殮。陰陽既分，存亡體異，故云無益。死者寧知為彼追福，衣食自備，乃至出生人天。如冥祥記云：宋江陵龍華寺僧妙，既亡之後，一夕歸房，靈几語弟子可宗。宗問：和上今生何處？妙曰：麤可耳，但應受小謫，二年得免。欲訴所司，為無袈裟，可急為製，請僧設供，以衣施之，我即得也。宗如教飯僧，䞋衣既畢，比丘道猛，即見妙身披衣入堂，依僧次坐，聽經至散，乃不復見。斯則施衣得衣報，施食得食報，信不誣矣。志磐法師曰：律明亡人三衣，惟許施僧共分。未聞佛令披於亡軀，而從火焚也。末代無知，多行非法。有識之士，尚須辨明。若坐逝不壞，結塔以葬者，猶可以披於真體。若從茶毗火化之法者，則不當披搭，自取燒衣違律之過。或謂亡僧無衣者，則當依冥祥記為之。磐自聞此過，姪真視、真誥、真亢，不幸早亡。焚龕之日，皆不披袈裟，惟用布偏衫裙而已。設齋之前，以平時所服七條，作拈鬮法，於僧中施。且復囑後人，當力行於自身必壞之際也。敢告知識，共崇此法。○梵語袈裟，華言壞色衣，下屬五大色也，非應赴所著五彩者。今有不諳律教，掛亡衣樹上，深為不法也。鬮，音鳩，拈鬮取也。\n姚明解\n○本是普光寺沙門也。性聰敏，有文藻，工書翰，善丹青。至於鼓琴，亦當時獨絕。每欣俗網，不樂道門。至龍朔元年，舉應詔赴洛陽。及升第歸俗，頗有餘言，未幾而卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰：明解宿無福業，不遵內教。今受大罪，非常饑乏。儻有故人之情，頗能惠一飡否？智整夢中許諾。及其寤後，乃為設食。至夜纔眠，即見明解來，愧謝之云云。\n博陵\n○崔軏，乃王之弘婿也。之弘，貞觀年中，為沁州和川縣令，與女適軏。軏於和川，會病而卒。卒經數十日，其家忽於夜中，聞軏語聲。初時傾家驚恐，其後乃以為常。聞語云：軏是女壻，雖不合於妻家立靈，然以苦無所依，但為置立也。妻從其請，朝夕置食，不許置肉，惟令下其素食。恒勸禮佛，不聽懈怠。又具說地獄中事云：人一生恒不免殺生及不孝，自餘之罪，蓋亦小耳。又云：軏雖無罪，然大資福助。為軏數設齋供，并寫法華、金剛、般若、觀音等經，各三兩部，兼舊功德，如獲羅漢。自茲以後，即不復來。王家一依其言，寫經設供。軏忽更來愧謝，因云：今即取別。舉家哭而送之。軏有遺腹之子，已年四五歲，云：軏此子，必有仕宦，願善養畜。自此已後，不復更來。見王之弘自說。右二出冥報記\n京兆\n○殷安仁，家富，素事慈門寺僧。以義寧元年初，有客寄其家停止。客盜他驢，於家殺之，驢皮遺安仁家。至貞觀三年，安仁遂見一人於路，謂安仁曰：追汝使明日至，汝當死也。安仁懼，徑至慈門寺，坐佛殿下，經宿不出。明日，果有三騎，并步卒數十人，皆兵仗入寺。遙見安仁，呼出。安仁不應，而念誦逾進。鬼相謂曰：昨日不即取，今日修福如此，何由可得？因相與去，留一人守之。守者謂安仁曰：君往日殺驢，驢今訴君，使我等來攝君耳。然須共對，不去何益？安仁遙答曰：往者他盜自殺驢，但以皮與我耳。本非我殺，何以見追？倩君還，為我語驢：我不殺汝，然今又為汝追福。於汝有利，當捨我也。此人許諾，曰：驢若不許，我明日更來。如其許者，不來矣。言畢而出，明日遂不來。安仁於是為驢追福，而舉家持戒菜食云爾。盧文勵說之。安仁今現在。出冥報拾遺\n嵩嶽\n○閑居寺元珪禪師卜廬于嶽中龐塢，時有峩冠袴褶，部曲繁多，輕步舒徐，稱謁大師。珪覩其貌偉，精爽不倫，謂之曰：善來仁者，胡為而至？曰：師寧識我耶？珪曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別識也？對曰：我此嶽神也，吾能利害生死於人，師安得一目我哉？珪曰：汝能生死于人，吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅。汝尚不能如是，叉焉能生死吾耶？嶽神稽首再拜曰：我亦聰明正直於餘神，豈能如師有廣大之智辨乎？願授之正戒，令我度世，助其威福。珪曰：神既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神曰：此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。珪辭不獲，即為張座焚香，秉鑪正机，曰：付汝五戒，汝能奉持即嚮曰能，不能即曰否。神曰：洗耳傾聽，虗心納教。珪曰：汝能不婬乎？神曰：亦娶也。曰：非謂此也，謂無羅欲也。神曰：能。曰：汝能不盜乎？神曰：何乏我也，焉有盜取哉？曰：非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。神曰：能。曰：汝能不殺乎？神曰：政柄在躬，焉曰不殺？曰：非謂此也，謂有濫誤混疑也。神曰：能。曰：汝能不妄乎？神曰：我本正直，焉得有妄？曰：非謂此也，謂先後不合天心也。神曰：能。曰：汝能不遭酒敗乎？神曰：力能。珪曰：如上是為佛戒也。又言：以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖醉非惽也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為殺，先後違天不為妄，惽荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，無我無汝，孰能戒哉？神曰：我神通亞佛。珪曰：汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。神悚然避席，啟跪頗恭，曰：可得聞乎？曰：汝能㑦上帝，東天行而西七曜乎？曰：不能。珪曰：汝能奪地祇，融五嶽而結四海乎？曰：不能。珪曰：是為五不能也。珪曰：佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減，廓無一人能主有法。有法無主，是謂無法；無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通也，但能以無心通達一切法耳，作用冥現有情前也。若有心有作，作用必不普周焉。嶽神曰：我誠淺昧，未聞空義。師今授我戒，我當奉行。更何業因，可拘塵界？我願報慈德，効我所能。珪曰：吾觀身無物，觀法無常，了然更有何欲？神曰：師必命我為世間事，展我少小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等，人目我神。縱知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。珪曰：無為是，無為是。神曰：佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？隨意垂誨。珪不得已而言曰：東巖，寺之障也，莽然無樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？神曰：已聞命矣。又陳曰：我必昏夜風雷，擺搖震運，願師無駭。即鄭重作禮辭去。珪門送而且觀之，見儀衛逶迤，如王者之行狀。又復碧靄紅霞，紫嵐皓氣，間錯四散。幢蓋環珮，戈戟森森，凌高𥧲空，杳渺隱沒焉。其夕，果有暴風吼雷，奔雲霆電，隆棟壯宇，岌礘將圮。定僧瞻動，宿鳥聲狂，互相敲磕，物不安所。珪謂眾僧曰：無怖無怖，神與我契矣。詰旦和霽，則北巖松栢，盡移東嶺，森然行植焉。而珪謂其徒曰：吾歿後，無令外知。若為口實，人將妖我也。出宋高僧傳。○高僧傳中，天帝閻王及神，請說法受戒甚多，此不繁錄。\n明\n高祖\n○帝曰：有來奏者，野有暮持火者數百，候之倐然而滅，聞井有汲者，驗之無迹，俄而呻吟於風雨間，日悲號于星月，有時似人白晝，誠有應人而投石，忽現忽隱，現之則一體如人，隱之則寂然杳然，或祟人以禍，或佑人以福，斯數狀昭昭然，皆云鬼神而已，臣不敢匿，謹拜手以奏。時傍人乃曰：是妄誕耳。朕謂傍曰：爾何知其然哉？對曰：人稟天地之氣而生，故人形于世，少而壯，壯而老，老而死，當死之際，魂升于天，魄降于地，夫魂者氣也，既達高穹，逐清風而四散，且魄骨肉毫髮者也，既仆于地，化土而成泥，觀斯魂魄，何鬼之有哉？所以仲尼不言者，為此也。帝曰：爾所言者，將及性理而未為，是乃知膚耳，其鬼神之事，未甞無甚顯而甚寂，所以古之哲王立祀典者，以其有之而如是，其於顯寂之道，必有為而為，且前所奏者，其狀若干，卿云無鬼神，將無畏于天地，不祭食于祖宗，是何人哉？今鬼忽顯忽寂，所在其人見之，非福即禍，將不遠矣，其于千態萬狀，呻吟悲號，可不信有之哉？出皇明錄\n徽州\n○歙縣羅田方伯雨先生族弟婦，孕未產而死，遂殯葬之。里中有賣點心店，日見一女子將錢買餅去。後時持一新被來按，店人搭被架上。其家有婢偶至店，見被云：此是我家孺人殯殮之被，何得在此？店人云：有一女子每日持錢來買點心，今彼無錢，將此被按。復說其形貌服色，婢歸告主。次日遣人往店後伺之，果見彼來取點心去。隨後㫐窺，彼至墓邊即滅。聞塚中兒啼，回報其主。主使人開塚，母顏如生。既抱兒出，母色即變矣。其店始覺，前時見櫃日有少紙灰。兒後長成，族皆喚為鬼叔。崇禎末年，其人尚在，但日久忘其名。伯雨先生孫叔翼為余說之。福田經云：有一比丘名曰須陀耶，白佛言：母妊我數月，得病命終，埋母塚中。月滿乃生塚中，七年飲死母乳，用自濟活。微福值佛，逮得應真。如此則耳目不到，古今信非一也。應真即羅漢也。伯雨諱時化，杭州太守，乃十四名家之一。有四書易註行世，歸信三寶。臨終沐浴衣冠，孫謂其昇堂，遣人伐鼓，遂端坐而逝。\n廣州\n○新會縣潮頭村，有一人姓張者，年將五十，獨往鄰鄉。回至中途度水，被水鬼牽挽，欲溺水中。其人雄勇，與之共打得脫。回家，頸項上盡是鬼甲𭺗傷痕。時天啟七年，贊年方十七，在彼村親見。\n廣信\n○博山能仁寺，崇禎間，無異和尚已往。時有檀越至山，請僧施食。令一沙彌事香燭，被鬼執縛於臺下，口鼻涎沫俱出。空中有一人云：此沙彌不清潔，眾鬼欲縛至桅竿下，我乃勸止。然汝等向來施食，皆不至誠，諸鬼俱不得食空回。又汝等每在彌勒閣學𦦨口經呪，或赤體，或尸臥，念誦真言不如法，折福獲罪云云。僧問曰：汝是何人？答曰：我是某長老，今住在西禪堂後，為守護此叢林故也。次晚，一僧自發誠心，施食空中。復曰：今晚鬼眾略得小食也博山僧說之也。據此，施食則必戒德精嚴，真言梵音契印無乖，一心至誠念餓鬼苦，或能少益幽途。不然，虗費信施，自獲大愆，損福折壽不少。況諸餓鬼長劫不聞水漿之名，出家釋子寧無悲心愍念彼苦？每日猶當自備水飯，誦施食真言、甘露水真言，以除彼饑渴。惟須真言呪語梵音無謬，乃獲其益。故佛教令天雨時，向空念甘露水真言，令諸餓鬼得飡甘露，以濟饑渴，自增福壽也。\n廣州\n○東莞縣西湖。張一鵬，崇禎末年自廣城回，至流花渡頭，已將暮。水濵見一人，似富家長者，曰：君渡河尚十餘里，不及家矣。吾有一小館，不棄，可過宿。主人設酒饌，食畢，具鋪蓋，甚慇懃。睡中聞鄰家鐘皷聲，若祭奠者。至天明，見在空房內，惟一草薦枕者是磚。驚起，却在人家中。家人見在內出，羣譁之，以其是賊聚。鄰里詰其故，鵬乃說：有主人水邊招留宿。眾問其所招宿者何狀，乃其所祭之父，是日生晨，子享以孝誠，故感先人來應也。一鵬是橋族叔，對橋說之。此墮鬼趣，無管攝者，乃得回家也。東莞縣有東湖、西湖，非浙之西湖也。\n清\n東莞\n○寮步村康熈戊申三月，有鬼仙自稱錢公子，時能現形在鄺孝康公錫家，夜間常與姬人七八絃管歌唱而能詩文，人皆就之。錫每設食同歡，恣錫拊摩，徧身羅綺并新絨靴，惟不許摩頭及然燈燭耳。或時嫌主人設食不精，即喚使者另取，須臾熱餚煖酒忽至，共為樂飲。時錫內人忽病，錫啟公子曰：寧有方術耶？公子即撮藥，命使者當前煎好送服之。時張穆芝聞知，六月初一日至鄺家，欲延公子與語佛道，令其知有向上大事。值公子他遊，尚留使者在鄺家，穆即作書焚致之，并寄香茘。使者報曰：公子遠去，若他人書不能為投，張先生不敢不為奔走也。越二十日，穆時在莞城外東湖如菴，與諸子偕破浪、用微二三上人清話，一友人見案上有一緘未啟，問曰：是何人書？穆亦不知何人何時送至，發而讀之，乃公子復書。而柬封絕佳，箋皆浮花，甚奇。另封香七炷，似有奇香薰襲，芳馥如宮餅。其文清新，書法頗奇，非俗筆之所能也。書曰：承遠致奇香，丹茘謝謝。先生蓋世才也，道不逢時，寄迹於山林泉石之間。能人之所不能者，捨人之所不能捨，其去仙一間耳。余浪迹蓬山玉洞，輒聞芳名嘖嘖天外矣。茲承先生援我入于禪關，我亦欲援先生入于仙苑。方遊海嶽，未及南來，紫虗碧落，接晤有期，并致高友。不宣。另一箋曰：先生至誠，故不惜破格修復。閱竟，祈即火之，勿泄勿戲。不然，是求親而反疎，不獨余之過也。時穆與諸子讀訖，即焚之。忌其使者在傍以報公子，謂穆之不誠也，遂與諸子共記錄之。\n廣州\n○省城濠畔街金衢會館，康熈九年五月十三日，盛陳品物，奉賀關帝壽畢，眾共飲食。有醫士張妙，忽見一人執手掣去，行步如風，足不著地。至一處，宮殿甚壯麗，旁有小廟。引入，見關帝綠袍青巾，張即拜跪。帝曰：吾生日在七月，非五月也。世間不宜殺生，所殺猪羊，若非純白黑者，吾則不能為之超生。今皆養在山中，已後不必殺也。當引此人至山頂，可望天下各省。吏引至頂，指曰：此廣東省城也。張便見其家吏，一推遂醒。張向郭青霞說之。右三出鐵橋集。○凡有威德之神，自有勝妙飲食。若天甘露者，豈希世間羶腥耶？隋文帝十二年，天台智者大師至玉泉山安禪，見二人威儀如王，長者美髯，同少者致敬曰：弟子關羽，當與子平建寺化供，願師安禪七日，以須其成。乃役神兵建之。七日出定，湫潭千丈，化為平阯，棟宇煥麗，巧奪人目。師領徒入居，晝夜演法。一日，神聞妙法，白師曰：願洗心易念求戒，永為菩提之本。師即為受五戒。於是神之威德，昭布千里。故為護僧伽藍，神寧受葷酒。今世俗皆知食葷酒，著皮底履，悉不能登武當山。而民間俱以猪羊三牲祀武帝，何自相矛盾，一至如此乎？○大師身歷九朝，為七帝之師。梵語僧伽藍，華言眾園，謂眾僧所住之園，即寺院也。\n順德\n○龍山鄉螺岡右煙還莊林孫霽，字霞凝，太史公之長孫也。宅右有書樓，樓右小池，池上軒曰菡萏榭，其砌曰芳洲，竹木花果森然。凝偕譚璨叔讀書開社，其間有康、孫、蒙、鄧、胡諸子師事。璨叔於康熈癸丑五月夕，屢于樓下右房窓外沙石從空而下，社人異之。自六月初七日至二十一夜，怪異頻作，璨怒罵而不止。凝語璨曰：此誠鬼也，吾二人肅誠祀之，告以衿影，如吾輩不德，降殃奚辭？不然，余何悔也？是夕，具牲酒告之土神，復從奠之，曰：吾之居清淨安舒，吾之友敬而且久，吾之隱衷可白蒼穹，祖孫父子二十年相從，卜宅於此，無悸無忡，胡為而來亂我文席？豈余不德，倘汝冤抑，男耶女耶？毋惑朝夕，苟汝頑冥，明神是殛。祭畢，凝猶獨坐，期有所見。五鼓，月明如晝，循步廊下，突見一手箱，開之，箱上則一展金扇，扇上有女冠，扇下有女履，皆市中紙作店賣者。另一酒盞覆箱角，揭視，即適間祭肉皮，刻一去字。箱是胡子物，能啟堅鎖而置之。二十四夜，仍有種種怪異。二十五晚，復飛沙下。凝奮罵曰：誰是汝冤，即可詳言，何得漫為觸惱耶？未幾，座傍得一木葉，雕刻工巧，作桃葉形，葉紋陰陽凹凸枝蔓具全，長寸八分，闊七分，上飾以胭脂，題云：古人誤我今圖報，月下諸君勿怪愆。凝與璨視之，曰：果冤乎？古月疑是胡子事。凝曰：今授汝紙筆，詳以告我，將禮普陀度汝。二十七夜，于胡予窓前得七律、一五絕、一詞、一律云：諸君命妾闡幽思，古情題起不勝悲。月底佳人應有恨，風簷學士勿多疑。萬種愁懷茲欲報，十年冤債此支持。行行我亦尋踪跡，任走天涯我亦知。絕云：狂風御柳時，金井自傷悲。若憐君命短，教妾早歸依。詞曰：種種愁腸欲洩，只待時乖命劣。諸君何必枉勞思，各自門前掃雪。凝遂與璨相議作佛事，超度之曰：汝若歸依佛法，可無姓名乎？憐君是指胡子。少頃，于窓前得一詩云：非青非白又非紅，妾長深閨宅向東。君謂始王嬴亥子，何必多疑在箇中。凝略解其意，復求其直書姓名，以登法事牒中。未幾，得一札云：妾言已盡，何必瑣瑣？雖有乳名，言之哽咽，何多贅乎？次日，凝三家叔載說慕其異，來觀璨、叔、胡子及凝四人，求其顯示，而胡子猶強辯亥子之說。凝怒而言曰：亥子何人？即林即譚，其亦言之莫隱，何諱也？未幾，于疏稿下得一札、一詩。文多不錄。四鼓，聞擊聲，持燈覓之，於胡子牀頭得一詩、一札云：茲蒙諸君超妾，可做衣三百六十、錢三十斤，廣濟眾幽魂，是為妾作一盂蘭會，則感德不淺，何必區區求姓名乎？妾原無罪，不久出人不超，亦可作此疏牒，不可為妾而設，只泛作超幽盂蘭疏牒可耳。不然，則妾無因而受君惠。地府云：一文必報之謂句，雖君不靳。如其妾之披毛戴角，還不益增一劫罪哉？非愛妾也，適滋妾罪耳。何也？以諸君非我對頭，不敢妄受也。惟泛作超幽，兼以妄列幽魂中可也。若是對頭，則雖七日夜建醮超幽，亦可受之。亥子非二位相公，何必盛怒？載說與璨曰：事既白矣，有才如此，不識能贈我輩一詩否？未逾時，即得一詩于右房外榻間，題云：贈林三老爺詩載存而和之。次朝，得札於硯底云：請去冤抑二字，并疏中所干妾語，乞為𠜂改之。二十九，延三上人至，卜初一日作法事。是夜，諸友過坐齋中，觀設佛事。聞樓上聲响，得二律，一題云：贈譚、林二相公同舘有感。一題云：五月過訪煙還莊，旅于芳洲池舍有感。時孫、康二子囑之曰：吾輩同舘多時，每覩異跡，獨不能邀一佳章耶？囑未幾，即得詩于孫子房壁間，題云：與孫、康二國士同旅于芳洲池舍寄懷。越朝七月初一日，預啟盂蘭法事，黎、黃、溫、蒙及凝家叔、舍弟七人居士輩，在上行禮。璨稽首，秉爐誠篤。傍晚，璨代胡子懇祝，遠近環觀者，不啻百十人矣。忽有二詩從空飄下，一云：贈溫相公。一云：答譚相公代祝者其詩筆跡附後。時胡子不能自昧，跪拜悚懼。是夜，施食法事畢，各歸憩息。體上人猶向池默誦楞嚴呪，欲其速去。凝與黎宁光亦祝其藉法力超生，毋淹滯也。此時詩篇短札紛飛而下，其一題云：奉謝二位大師，承命自應藉方也。再容我半夕一話乃去，何如？詩云：稽首慈悲法士前，憫予孤魂悶懨懨。藉力超升非獨我，諸魂咸仗早生天。英靈美譽何堪受，但凡機事不應言。明日二師歸淨土，敢乞楊枝坐寶蓮。又贈禮懺諸公詩筆跡附後。又致別譚相公詩云：今君為妾祭羣幽，飄薄孤魂遂所求。僧眾秉誠齊下列，雄儒附會在上頭。法力普慈無弗屆，雨露同沾福倍休。省悔又當兼戒殺，從此科名靡不售。傍註小字云：妾所贈之言，屢多不合，諸尊幸勿怪也。所譽之言，或效或不效，亦自有別，無非勸人為善去惡而已。勉之，請了，請了。璨喜曰：付之傳記，正余心也。不轉瞬而凝膝上落一紙云：所云付傳者，謂將字跡傳人，以傳戒後世也，非謂傳字。然付之傳益妙後一傳字原圈去聲。若真付傳，則前後所錯別之字，俱煩改之。更平仄韻有未合者，訂之尤妙云云。既法事告成，送諸上人返棹。初四日，諸友商紀其事，亭午而紀成。歡飲達二鼓，席中得一詩一札云：自別後，天帝嘉妾有仇不報，三月後乃生人間，使得一闡吾未達之才。俟九月，乃敬彚詩文，付來入傳，以成諸君子一段美意。希勿笑吾馮婦也，則幸甚矣仙媛親筆附下。\n凝曰：余嘗見仙鬼之事，或得之書傳，或得之傳述，多矣。或有聞其聲者，或有見之事者，多矣。卒未有能任筆墨，對答如流，有響則應，如覿面與語若此者也。況其怨而能忍，無分毫凌厲之氣，受惠則亷，期約必信，而所貽贈篇章語，類多箴戒，端方正大，絕無女子情態，豈可與魑魅同日語哉？故重之曰仙媛云。今其札謂天帝嘉之，益知福善不爽焉。其踪跡不敢半語粉飾，其詩札不敢隻字增損，雖錯別亦仍其跡，聊以紀異，非好事也。仙書字字前後如一，余敬存之，統俟九月詩文何如，乃彙付裝潢，出仙媛傳。○前後所贈之詩札有數十紙，今僅刻三五，餘悉載仙媛傳。然媛雖為冤債而來，竟不言冤之所以，胡子亦終不肯自雪其過，惟悚惕而已。有冤不報，正符大士之心。今時下愚小冤，尚憤憤覓報，況其得權勢者，肯忘瑕疵乎？如戒經中不共戴天之讎，尚不加報，故云殺生報生，生生何益，此之謂歟？惟惜媛具斯世智利根，深達善惡因果之源，而未知有向上一著，倘時得遇作家宗匠，即當下棄却瓢囊矣。\n六道集卷三\n音釋\n攖音英。觸。迫近也。\n癭音潁。頸瘤也。\n㓟䍤上音披，刀析也。下音濟，上聲，以手出汁也。\n頡胡結切，音纈。直項也。\n塸音歐。墓也。又聚沙也。\n慘音參上聲。愁也，痛也。又酷毒也。\n洟音剃。鼻出曰洟，目出曰涕。涕，音體。\n䢼音恭。\n范󰝼女人冠飾也。\n䀸音志。目光。\n剡音閃，縣名，在會稽。\n脯音府。乾肉。\n眭蒨上音為姓也，下倉殿切，音倩。\n邯鄲上音寒，下音單。趙縣也。\n倩七正切，清去聲。假借使人也。\n𡑞音遂。\n龐塢上音旁，下音烏上聲。\n隳音灰。\n逶迤上音威，下音駝。\n䆮音浸上聲。\n礘圮上音泣，下音痞。\n㫐音杳，遠望也。\n姬音鷄，婦女美稱。\n机音己，几也。謂設而不倚。\n𢍶同㪻。音見。\n麓音六。山足。\n漕漼上音曹，下音催，上聲。\n多羅樹無枝節，身如㯶櫚。\n菩薩梵語具云菩提薩埵，此云覺有情。上求佛道，下化眾生，故云覺有情。亦云開士，謂能開悟一切眾生也。亦云大士，謂上求下化，建立大事也。\n靳音僅。楚有大夫，姓靳名尚\n附\n西湖\n○南天竺真觀法師，常講法華，備五種法師之業，盥洗渧地不濡。龍王化作老人，日至聽經。師因久旱，請其降雨。王為諸龍求戒，師作法召授，即時降雨。龍王峩冠朱服，夜來頂禮。師問以多旱之因，龍曰：人無正信，多行惡行。天將地肥，流入深土。五穀食無肥膚，旱涸固有由也。出高僧傳\n姑蘇\n○曹魯川居士為予言，有女在夫家，夏坐室中，一蛇從墻上逐鴿墮庭心，家人見而死之。數日後，蛇附女作語，魯川往視，則云：我昔為荊州守，高歡反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？魯川驚曰：歡六朝時人，今歷隋唐宋元而至大明矣。鬼方悟死久，并知為蛇，復曰：既作蛇，死亦無恨，但為我禮梁皇懺一部，吾行矣。乃延泗洲寺僧定空禮懺，懺畢索齋，為施斛食一壇，明日女安隱如故，懺之功大矣哉出雲棲大師竹窓隨筆。\n搜神記晉于寶死而復穌，見天地間鬼神事，遂撰集古今神祇靈異，名曰搜神記。\n釋法聰\n○說法於浙西之蘇杭。嘉興縣有神曰高王，降其祝曰：為我請聰法師來受菩薩戒。居人依其言而請之。受戒訖，又降祝曰：自今以往，酒肉五辛，一切悉斷。後若祈福，可請眾僧在廟設齋行道。歷二年，秀州海鹽縣神曰鄱陽府君，因常祭降祝曰：為我請聰法師講涅槃經。眾乃迎師就講。神又降祝曰：神道業障，多有苦惱。自聽法來，身鱗甲內已息細蟲噉苦。願為我請師更講大品般若經。師復為講之，神降祝謝。出高僧傳\n唐\n○慧稜法師。貞觀十四年正月半，有感通寺昶法師曰：夢見閻王請稜公講三論，昶公講法華，啟稜公可否？稜曰：善哉慧稜！發願常處地獄，教化眾生，講大乘經。既有此徵，斯願畢矣。至九月末，蔣王見稜氣弱，送韶州鐘乳，逼令服之。其夕，夢見一衣冠者曰：勿服此乳，閻王莊嚴道場已竟。大有乳藥。至十月半黃昏時，遂覺不愈。告寺主寶度曰：吾憶年八歲，往龍泉寺禮觀音，未至耆闍崛山，已講三遍，皎如目前。言未訖，外有大聲告曰：法師早起燒香，使人即到。寶度曰：何人？答曰：閻王使者迎稜法師。即起燒香，洗浴懺悔，禮佛訖，還房中，取一生私記經旨焚之，曰：此私記，於他讀之，不得其致矣。至小食時，異香忽來，稜斂容便卒。出高僧傳\n海昌村民\n○某有老媼死，附家人言平生事及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中忽攝心念佛，媼謂曰：汝常如此，何患不成佛道？問：何故？曰：汝心念阿彌陀佛故。問：何以知之？曰：見汝身有光明故。村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德不可思議。出竹窓二筆\n越王鏐\n○建龍冊寺，請僧可周於天寶堂，夜為冥司講經，鬼神現形聽法，兼施法食。賜可周金鉢紫衣，加精志通明之號。出高僧傳護法論：問曰：或謂佛教有施食真言，能變少為多，如七粒變十方之語，豈有是理？無盡曰：不然。子豈不聞勾踐一器之醪，而眾軍皆醉；欒巴一噀之酒，而蜀川為雨。心靈所至，而無感不通。況托諸佛廣大願力，廓其善心，變少為多，何疑之有？故元世祖問扮彌帝師曰：施食至少，何普濟無量幽冥？帝師曰：佛法真言力，猶如飲馬珠。或曰：子今何以不用一器之醪，令眾皆醉；一噀之酒，而令注雨？答曰：心生疑惑，何能感格？信而無疑，故曰寂然不動，感而遂通也。\n六道集卷四\n廣州南海寶象林沙門弘贊在犙輯\n畜生道\n畜生者，梵語帝利耶瞿榆泥，此云旁行，又曰旁生。由其形傍，故行亦傍，皆負天而行。又其受果報傍，故名傍生。由先其造作增上愚癡身語意十惡行，往彼生彼，稟性闇鈍，不能自立，為人畜養，故號畜生。然胎卵溼化，水陸空行，徧滿人間山野澤中，欲色界天、修羅、地獄、鬼趣，皆悉有之。是故以傍生譯之，由不屬畜養者多。故樓炭經云：畜生有其三種：一魚，二鳥，三獸。於此三中，一一無量。正法念經云：種類不同，有四十億。復有蜎飛蠕動，微細昆蟲，非數所知者，皆名傍生。其形大小各異，飲食亦殊。而鳥之大者，不過金翅大鵬，頭尾相去八千由旬，高下亦爾。兩翅各長四千由旬，以龍為食。莊周云：大鵬之背，不知幾千里。將欲飛時，擊水三千里，翼若垂天之雲，搏扶搖而上，去地九萬里，方乃得逝。要從北溟至于南溟，一飛六月，終不中息。準此，猶是小金翅鳥也。獸之大者，無過於龍。如難陀、䟦難陀二龍王，身繞須彌山七帀，頭猶山頂，尾在海中。魚之大者，無過摩竭，即鯨魚也。身長三百由旬，或四百由旬，乃至七百由旬。眼如日月，鼻如大山，口如赤谷，齒如白山。莊周所謂吞舟之魚也。又云：水獸大者，如巨靈之龜，首冠蓬萊，海中遊戲。言其小者，形逾微塵，非凡眼可見。故佛不聽天眼觀水，但以肉眼看水，無蟲即得飲用。莊周云：鳥之微者，不過鷦鷯。於蚊子鬚上養子有卵，鬚上孚乳，其卵不落。雖然如此，豈同天眼所見者，處處皆遍也？如經所說，畜生種類，各各差別。業因得報，好醜亦各不同。如龍、驥、麟、鳳、孔󳭋、鸚鵡、山鷄、𦘕鴙，為人所貴，情希愛樂。如豺、狼、虎、豹、獼猴、蚖虵、梟、鴟等，人所惡見，不喜聞聲。而壽極長者，不過一劫，如大龍王等。壽極短者，不過蜉蝣之蟲，朝生暮死，不盈一日。中間長短，豈能定之？若其業報未盡，捨身又復受身。故舍利弗尊者觀一鴿，過去前後各八萬劫，猶不得脫鴿身。復見祇陀林石上，眾多金色螻蟻，七佛已來，尚不能離于蟻身。故知一失人身，萬劫難復。此之謂歟？俗以莊周為虛誕，不信鷦鷯之說。可取西洋顯微鏡一觀，即見蚊之鬚眉身毛麤長，豈無鷦鷯孚乳者哉？大鵬證驗見後。\n大法炬經云：佛言：一切眾生皆悉隨其形類而置名字，如鳥󳭋等。而彼餓鬼，眾生之中無有決定差別名字。勿謂天定天也，人定人也，餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名，如一人上有種種名，如一天上乃至餓鬼、畜生有種種名，亦復如是。亦有多餓鬼全無名字，於一彈指頃轉變身體作種種形，云何可得呼其名也？彼中惡業因緣未盡，故於一念中種種變身。法句喻經云：昔佛在舍衛國為天人說法。時城中有長者，財富無數，為人慳貪，不好布施。食常閉門，不喜人客。若其食時，輒敕門人堅閉門戶，勿令有人妄入門裏乞丐求索。爾時長者欻思美食，便敕其妻令作飯食。教殺肥鷄，薑椒和調，煑之令熟。即時已辦，敕外閉門。夫妻二人同坐，一小兒著坐中央，便共飲食。夫妻取鷄肉著兒口中。如是數數，初不有廢。佛知此長者宿福應度，化作沙門。伺其坐食現出座前，便呪願之，且言：多少布施，可得大福。長者舉頭見化沙門，即罵之言：汝為道人，何無羞恥？室家坐食，何為傏𠊲？沙門答曰：卿自愚癡，不知羞恥，今我乞士，何故慚羞？長者問曰：吾及室家，自共娛樂，何故慚羞？沙門答曰：卿殺父妻母，供養怨家，不知慚恥，反謂乞士，何無羞愧？長者聞已，驚而問之：道人何故說此？答曰：案上鷄者，是卿先世時父，以慳貪故，常生鷄中，為卿所食。此小兒者，往作羅剎，卿作賈客，大人乘船入海，舟輒失流，墮羅剎國中，為羅剎所食，如是五百世，壽盡來生，為卿作子，以卿餘罪未畢，故來欲相害耳。今此妻者，是卿先世時母，以恩愛深固，今還與卿作婦。今卿愚癡，不識宿命，殺父養怨，以母為妻，五道生死，輪轉無際，周旋五道，誰能知者？惟有道人，見此覩彼，愚者不知，豈不漸恥？於是長者，㱇然毛豎，如畏怖狀，佛現威神，令識宿命，長者見之，即識宿命，尋則懺悔謝過，便受五戒，佛為說法，得須陀洹道以修羅攝于天鬼畜，故云五道，若兼修羅，則名六道，既有三惡道，應有三善道，為當但譯人略之也。\n天竺\n○闍夜多尊者，詣城乞食，見一烏便微笑。弟子問之，尊者曰：過去劫中，我欲出家，父母不聽，強為聘妻，得一子六歲。我復欲去，父母教兒抱住我脚，啼哭言：父若捨我，依誰養活？先當殺兒，然後可去。由此兒故，不得出家。從是九十一劫，流轉六道，未曾得見。今以道眼，觀見彼烏，乃是前子。愍其愚癡，久在生死，是以微笑。若障人出家，非止報於惡道，後得人身，多生無目。是故智者，見人出家，方便成就，勿作留難。出付法藏經\n晉\n梓潼\n○杜願，字永平，梓潼涪人也。家巨富，有一男名天保，願愛念。年十歲，泰元三年暴病而死。經數月日，家所養猪生五子，一子最肥。後官長新到，願將以作禮，捉就殺之。有一比丘忽至願前，謂曰：此豚是君兒也，如前百餘日中而相忘乎？言竟，忽然不見。四顧尋視，見在西天，騰空而去，香氣充市，彌日乃歇。\n沙門\n○支遁，字道林，陳留人也。神宇雋發，為老釋風流之宗。甞與其師辯論物類，謂鷄卵生用，殺之未足，與諸蜎飛蠕動同罰。師尋亡，忽現形來至遁前，手執鷄卵，投地破之，見有鷄雛出殻而行。遁即悟之，悔其前言之失。俄而師及鷄雛並滅不見。右二出冥祥記。○卵在鷄腹，已有識神投之，如人在胎無二也。\n隋\n宜州\n○城東南四十餘里，有一家，姓皇甫，居家兄弟四人。大兄小弟，皆勤事生業，仁慈忠孝。其第二弟名遷，交遊惡友，不事生活。大業八年，母在堂內，取六十錢，欲令市買，且置牀上。母向舍後，其遷從外來，入堂，左右顧視，不見人，便偷錢將出私用。母還，覓錢不得，不知兒將去，遂勘合家良賤，並云不得。母恨不清，遂鞭打合家大小，大小皆怨。至後年，遷亡，託胎家內母猪腹中。經由三五月，產一豚子，年至兩歲。八月秋，社至須錢，賣遠村社家，得錢六百文，社官將去。至於初夜，合家大小，見猪先以鼻觸其婦，䁕夢云：我是汝夫，為取婆六十錢，枉及合家，浪受楚拷，令我作猪。今來償債，已賣與社家，社家縛我欲殺。汝是我婦，何忍不語男女贖我？婦初一夢，忽寤心驚，仍未信之。復眠，還夢如是。猪復以鼻觸婦，婦驚著衣，向堂報姑。姑已起坐，夢亦同婦，兒女皆同。夢見一夜束裝，令兒及遷兄，并持錢一萬二千文。母報兒云：社官儻不肯放，求倍與價，恐天明將殺。馳騎急去，去舍三十里。兒既至彼，不云己親，恐辱家門，但云：不須殺，今欲贖猪，社家不肯。吾今祭社時至，猪不與君。再三慇懃不放。兄兒怕急，恐慮殺之，私憑一有識解信敬，曾任縣令，具述委曲實情，後始贖得。既得猪已，驅向野田。兄語猪云：汝審是我弟，汝可急前還家。兒復語猪：審是我父，亦宜自前還家。猪聞此語，馳走在前還舍。後經多時，鄉親並知兒女恥愧，比隣相嫌者，並以猪譏罵。兒女私報猪云：爺今作業不善，受此猪身，男女出頭不得。爺生平之日，每共徐賢者交厚，爺向徐家，兒女送食，往彼供爺。猪聞此語，瀝淚馳走向徐家。徐家離舍四十餘里，至大業十一年內，猪於徐家卒。信知業報，不揀親疎，皎若目前，可不慎歟！長安弘法寺靜林法師，是遷隣里，親見其猪，法師向余說之。\n楊州\n○卞士瑜者，其父在隋，以平陳功授儀同。慳悋，甞雇人築宅，不還其價。作人求錢，瑜父鞭之。作人怒曰：若實負我，死當與我作牛。須臾之間，瑜父死。其年作家孕，產一黃犢，腰有黑文，橫絡周帀，如人腰帶。右跨有白文，斜貫大小，正如象笏形。牛主呼之曰：卞公何為負我？犢即屈前膝，以頭著地。瑜以錢十萬贖之，牛主不許，死乃収葬。瑜為臨自說之爾。\n洛陽\n○大業中，有人姓王，常持五戒，時言未然之事，閭里敬信之。一旦，忽謂人曰：今當有人與我一頭驢。至日午，果有人牽驢一頭送來，涕泣說言：吾早喪父，為母寡，養一男一女，女嫁而母亡二年矣。寒食日，持酒食祭墓，此人乘驢而往墓所，欲渡伊水，驢不肯渡，鞭其頭面，破傷流血。既至墓所，放驢而祭，俄失其驢，還本處。其日，妹獨坐兄家，忽見其母入來，頭面流血，形容毀顇，號泣告女：我生時避汝兄，送米五升與汝，坐得此罪，報受驢身，償汝兄五年矣。今日欲渡伊水，水深畏之，汝兄鞭捶我，頭面盡破，仍期還家，更苦打我。我走來告汝，吾今償債垂畢，何太非理相苦也。言訖，出尋之，不見其母。兄既而還，女先觀驢頭面，傷破流血，如見其母傷狀。女抱以號泣，兄怪問之，女以狀告。兄亦言初不肯渡，及失還得之，言狀符同。於是兄妹抱持慟哭，驢亦涕淚皆流，不食水草。兄妹跪請：若是母者，願為食草。驢即為食，既而復止。兄妹莫如之何，遂備粟送王五戒處，乃復飲食。後驢死，兄妹収葬焉。\n冀州\n○臨黃縣東有耿伏生者，其家薄有資產。隋大業十一年，伏生母張氏避夫，將絹兩疋乞女。數歲之後，母遂終亡。變作母猪，在其家內，復產二豚。伏生並已食盡，遂便不產。伏生即召屠兒出賣。未取之間，有一客僧，將一童子，從生乞食。即於生家少停，童子入猪圈中遊戲。猪語之言：我是伏生母，為于往日避生父眼，取絹兩疋乞女。我坐此罪，變作母猪，生得兩兒，被生食盡。還債既畢，更無所負。欲召屠兒賣我，請為報之。童子具陳向師。師時怒曰：汝甚顛狂，猪那解作此語。遂即寢眠。又經一日，猪見童子，又云：屠兒即來，何因不報？童子重白師主，又亦不許。少頃，屠兒即來取猪。猪踰圈走出，而向僧前牀下。屠兒遂至僧房。僧曰：猪投我來，今為贖取。遂出錢三百文贖猪。後乃竊語伏生曰：家中曾失絹否？生報僧云：父存之日，曾失兩疋。又問：姊妹幾人？生報云：惟有一姊，嫁與縣北公乘家。僧即具陳童子所說。伏生聞之，悲泣不能自已。更別加心，供養猪母。凡經數日，猪忽自死。託夢其女云：還債既畢，得生善處。兼勸其女，勉修功德。\n唐\n京兆\n○貞觀中，魏王府長史韋慶植，有女先亡，韋夫婦痛惜之。後二年，慶植將聚親賓客備食，家人買得羊，未殺。夜，慶植妻夢其亡女，著青裙白衫，頭髮上有一雙玉釵，是平生所服者，來見母，涕泣言：昔甞用物，不語父母，坐此業報。今受羊身，來償父母命，明旦當見殺青羊白頭者是。特願慈恩，垂乞性命。母驚寤，旦而自往觀羊，果有青羊，項膊皆白，頭上有兩點白，相當如玉釵形。母對之悲泣，止家人勿殺，待慶植至，放送之。俄而植至，催食，厨人白言：夫人不許殺青羊。怒，即命殺之。宰夫懸羊欲殺，賓客數人已至，乃見懸一女子，容貌端正，訴客曰：是韋長史女，乞救命。客等驚愕，止宰夫。宰夫懼植怒，又但見羊鳴，遂即殺之。既而客坐不食，植怪問之，客具以言。慶植悲痛發病，遂不起。京下土人多知此事，崔尚書敦禮具為臨說。\n長安\n○市里風俗，每至歲元日已後，遞作飲食相邀，號為傳坐。東市筆生趙大，次當設之。有客先到，向後見其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索繫頸，屬於碓柱，泣淚謂客曰：我主人女也。往年未死時，盜父母百錢，欲買脂粉，未及用而死。其錢今在厨舍內西北角壁中。坐此盜罪，今當償父母命。言畢，化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌，乃是小女，死已二年矣。於厨壁取得百錢，似久安處。於是送羊僧寺，合門不復食肉。盧文勵傳向臨說爾。右七出冥報記\n文宗\n○食厨御膳烹鷄子，忽聞鼎中有聲極微，聽乃羣卵呼觀世音菩薩，悽愴之甚。監宰以聞，帝遣驗之，果然。帝歎曰：吾不知佛道神力乃能若是。敕自今不得用鷄子。又一日食蛤蜊，有擘不開者，焚香禱之乃開，俄變為大士像。帝召太山惟政禪師問之云云，即詔天下寺院立觀音大士像奉祀焉。出統紀\n京都\n○西市北店有王會師者，其母先終，服制已畢。至顯慶二年內，其家乃產一青黃母狗。會師妻為其盜食，乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰：我是汝姑，新婦杖我大錯。我為嚴酷家人過甚，遂得此報。今既被打，羞向汝家。因即走出。會師聞而涕泣，抱以歸家，而復還去。凡經四五，會師見其意止，乃屈請市北大街中，正是己店。北大牆後作小舍安置，每日送食。市人及行客就觀者極眾，投餅與者不可勝數。此犬恒不離此舍，過齋時而不肯食。經一二歲，莫知所之。過齋時，即過午時也。\n并州\n○李信，文水縣之太平里人，身為隆政府衛士。至顯慶年冬，隨例往朔州赴蕃，乘赤草馬一匹，并將草駒。是時歲晚凝陰，風雪嚴厚，行十數里，馬遂不進。信以蕃期期逼促，撾之數十下，馬遂作人語謂信曰：我是汝母，為生平避汝父將石餘米乞女，故獲此報。此駒即是汝妹也，以力償債，汝復何苦敦逼如是。信聞之，驚愕流涕，不能自勝，乃拜謝之，躬負鞍轡，謂曰：若是信孃，當自行歸家。馬遂前行，信負鞍轡隨之至家。信兄弟等見之，悲哀相對，別為厰櫪養飼，有同事母，屈僧營齋，合門莫不精進，鄉閭道俗咸歎異之。時工部侍郎溫無隱、岐州司法張金停俱為丁艱在家，聞而奇之，故就信顧訪，見馬猶在，問其由委，並如所傳。\n汾州\n○路伯達，孝義縣人。至永徽年中，負同縣人錢一千文。後乃違契拒諱，及執契作徵，遂共錢主於佛前為誓曰：若我未還公，願吾死後與公家作牛畜。言訖，未逾一年而死。至二歲時，向錢主家牸牛產一赤犢子，額上生白毛，為路伯達三字。其子姪恥之，將錢五千文求贖。主不肯與，乃施與隰城縣啟福寺僧真如，助造十五級浮圖。人有見者，發心止惡，竟投錢物布施。右三出冥報拾遺\n明\n韶州\n○曲江縣劉村劉家，於崇禎末年，畜一牡狗數年。一日入厨下，劉妻慮狗偷食，以木杓擊頭遂死。其夜狗託夢主人曰：我是叔之姪子，因負叔銀八錢，為叔守護家庭，債償已畢。叔寤未之信，復寐夢如前，次早將狗後山埋之。是夜狗復託夢叔曰：蒙叔大恩，埋我後山，今被同鄉某偷去，食猶未盡，尚有一腿，懸在厨竈上熏。次早主人往山看，果被盜去，至盜者家問之，初不肯認，主人曰：尚餘一腿，掛廚上熏。并說狗之因緣，其人驚怖，愧謝不已。犙親聞錄之經說，一切眾生，輪迴五道中，互為眷屬，斯言不虛也。今人所養六畜，或負債而來償，或愛家而來生，凡眼不見，誰知非自眷屬，而殺而食者，可不傷心哉。\n清\n紹興\n○王漢冲言，其紹興府順治庚子年，東關有婦人五十歲，常假募化作佛事騙人。忽病數月，漸化為猪，嘴長生毛，喜同猪臥，聲亦似猪也。\n廣州\n○羊城橋與王子潘君寓葉鳴岐館樓讌飲，有鼈四隻，擬烹供客。橋與潘君極言其多異，不宜殺。岐曰：吾曾見鼈中有物，似回子狀，頭面衣褶皆全。橋曰：回子在鼈中，亦大怪矣。又常聞鼈託夢於人求救，而人為口腹，頓昧惻隱之心，嗟哉。右二出鐵橋集。○大清初，羊城四牌樓市中宰一大鼈，腹中有四死孩子。人見以問余，余曰：此名鼈寶，能為人言，非祟也。鼈生則生，鼈死隨死，如人身毛孔八萬戶蟲，人死隨死也。有人欲見者，畜鼈于盤屏處窺伺，每至望日月至中天，鼈舉頭望月，其寶出於鼈頂上唱舞，頭似回回。人欲得之，要得其法。俗云：若得者，剖脚肚以藏之，遇地下有寶，即報人知。余少年時，曾聞有人煮鼈鑊中喚救命，及開鑊而鼈已死。祇謂鼈怪，寧知其寶而可殺乎？余昔住靜英德縣西來山白象林，有沙彌心空，擬次日赴墟買生放。是夕，夢有四十五人求救命。次早往墟，遇田蛤一籠，數之得四十五，遂買回放之。然一切眾生希生怖死，食息苦樂，與人無殊。形雖萬類不同，其性一也。人皆習俗，久而不察，或殺或食，共結萬世之怨。一朝報至，悔何及哉。○田蛤，亦名田鷄，別名蝦蟇，嶺南多食。\n淨度三昧經云：罪福相累，重數分明，後當受罪福之報，一一不失。菩念受天上人中身，惡念受三惡道身。一日一夜，貪瞋癡惡念，不可數計。種未來生死根，後當受八億五十萬襍類之身。百年之中，種後世烖，甚為難數。魂神逐種受形，徧三千大千剎土。大智度論云：好殺之人，有命之屬，皆不喜見。若不好殺，一切眾生，皆樂依附。故持戒人，命欲終時，其心安樂，無疑無悔。若生天上，若在人中，常得長壽，是為得道因緣。乃至成佛，住壽無量。殺生之人，今世後世，受種種身心苦痛。不殺之人，無此眾苦。地持經云：殺生之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者短命，二者多病。如是十惡，一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦？以其殺生苦眾生故，所以身壞命終，地獄眾苦，皆來切己。二者殺生何故出為畜生？以殺生無有慈惻，行乖人倫，故地獄罪畢，受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼？以其殺生必緣慳心，貪著滋味，復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽？以其殺生殘害物命，故得短壽。五者殺生何故兼得多病？以殺生違適，眾患競集，故得多病。當知殺生，有如是苦。是則殺他，還是自殺。其有智者，肯自殺乎？餘九惡詳如經文。藏典所載：過去劫時，釋迦如來，曾為師子象王、麞鹿、獼猴、鴈󳭋、共命之鳥，乃至鼠蝨等。昔有一鼈，婦懷孕病，語其夫曰：我欲得獼猴心肝食乃瘥。夫曰：猴在山中，云何能得？婦曰：不得當死。夫往山中，見猴樹上，曰：吾與卿為友，或此山無果，我能乘載卿度水，往別山有好果處，豈不快耶？猴即可之。異日，猴騎鼈背，度水至中流，鼈曰：我婦思汝心肝食，故與為友。猴曰：何不早說？我心肝猶掛樹上，未將來，可載我還取來。鼈便乘猴至岸，猴即上樹，久而不下。鼈曰：善友！何不下來？猴曰：誰有閑心掛樹枝？猴者，釋迦世尊是。鼈者，調達是。又昔有一仙人，姓迦葉，山中修行，語蝨云：我若入禪定時，汝勿齩我，令我心亂。我出定時，恣汝所食。後時有一跳蚤俗云狗蝨，問蝨曰：阿姨！汝何肥白？蝨曰：我如主教，出定恣我飲食故也。蚤於異時，俟仙入定，亂唼仙人。仙人即嗔，焚火抖衣，蚤即跳去，蝨被燒死。蝨者，世尊是。蚤者，調達是。又一生佛，與調達為共命之鳥，一身二頭，在一毒樹下，踞世尊頭睡。調達頭見一毒花墮地，即便食之，欲毒死彼頭，不知二命俱喪。故知今人不可與人為怨，世世相值，皆為讎對也。佛未成道既爾，我等於六道中，生死輪迴，無不受萬類之身。今若不離惡修善，萬類奚免？有智者當自思之。一一俱詳藏經，文多不能具錄。統紀云：祭天地，祀宗社，必殺牲以備物。皇王以來，用以為法，有國家者，掌之為故，且不敢有所議也。夫司天地之化，所以稱上帝，稱皇天后土者，至聖至神也。烏有神聖而好殺牲牢之命，肯歆腥臊之食哉？由夫上古之俗，茹毛飲血，以是養己，必以是事神。樸陋之見，曾不知牷牢腥臭之為瀆也。蒸民即粒，俗不能變。聖賢教世，師古法以著之禮經。於是後王遵而行之，莫或敢議其可否者。以養己猶古，不思事神之不當瀆也。夫果於殺命，不仁也；薦以腥臭，不義也。以不仁不義為養己之舊習，尚當思有以節，以求全好之心。豈於事天地祖宗之神靈，而欲以牲牢腥臭之物以瀆之哉？自佛法東漸，勸修齋戒。天帝尚知事佛，豈人事天而不知事佛乎？知所以事佛，則不當以牲牢瀆天為可信矣。惟有梁武皇，魏獻文、孝文二帝，敕郊廟祭祀，不用牲牷，而易之以蔬麪酒果，可謂違古而道。奉黍稷，薦明水，是亦三代之祀法也。烏在乎牲牢腥臭之物哉？齊宣帝從僧稠禪師受菩薩戒，永不食肉。盡停五坊鷹犬傷生之具，及境內屠殺。隋文帝三年，詔天下正、五、九并六齋日，不得殺生命。唐高祖武德二年，詔正、五、九月及十齋日，不得行刑屠釣，永為國式。如意元年，敕斷天下屠釣。武后敕斷天下屠釣。肅宗詔天下立放生池，凡八十一所。顏真卿撰碑。宋太祖詔民間二月至九月，不許採捕彈射，著於令。真宗詔天下州郡放生池，悉與興復。無池之處，沿江淮州郡，近城五里，並禁漁捕。詳附八關齋法後。\n音釋\n大鵬孔氏志怪曰：昔楚文王少時好獵，有人獻一鷹。異時，俄而雲際有物凝翔，飄颻鮮白，而不辨其形。鷹見，即竦翮而升，矗若飛電。須臾，羽墮如雪，血灑如雨。良久，有一大鳥墮地而死，兩翅廣數十里，喙邊有黃，眾莫能知。時有識者曰：此大鵬雛始飛，故為鷹所制。\n欻音忽。倐起也。\n㱇音瑟。悲意。\n櫪音力，食牛馬槽器也。\n歆虗今切，吸平聲。神饗氣也。\n牷音全。祭祀之牛，色純曰犧，體完曰牷。\n順德\n○黃連村馬翁芝，為人不信善，性好嗜狗。其子娶勒樓伍侯創女為妻，創季子出家於鼎湖山慶雲寺，字目修。康熈庚申十二月十四夜，夢身在黃連俗姪店中，忽見翁芝惶遽奔至，曰：師當救我。修問：何事？翁曰：有人捉我。修曰：可入此店房內，我為閉戶。隨後即有數人逐來，云：捉翁芝。修曰：此吾姪，空店無人，我為看守耳。數人遂去。次日，修向同寮僧曰：俗親馬翁芝死將二十年，吾未甞記憶，彼何以昨夜有此異夢？午後，即有數獵人將犬從山後逐一麞至，麞惶怖跳入寺內，困篤臥地，不能動起，僧眾呪願護之。將夜，修抱回自寮，席以草，蓋以衣，拊摩至夜半，方能動起。次早，用葉裹齋菜豆腐與食，隨修出入，馴如家犬，始悟前夢。數日後，修引出寺外放之，竟不肯去。修曯曰：若實吾親，當去。後倘有難緣，我再救汝。乃勉強而去。時有識者見麞皮毛稀疎，謂將有二十年矣，不久回寺右溪邊而死。匠人見欲剝皮，未獲刀。修因事偶至溪邊，見匠人持刀將剖，修遂救免，以麞全身葬之。有難緣再救，語不虗也。犙錄之。噫，一切眾生，靈性叵測。昔鼎湖方丈後渠竇口，有一蟾蜍，大如小碗，黃黑班色，而腹甚皤，令人可厭。侍者持出三重門外溪邊放之，夜即回至本處，如是再三。後持出山外數十丈，懸岸叢樹上放下之，三日復還本處。余即誡之，不許再放，任其自安。後有鄉人送一狗至，每日向之怖吠，彼乃上山梅樹下，剖一穴藏之，以頭朝方丈也。又羅浮山蝴蝶，小者大七八寸，大者二三尺，其色各異，亦有五彩兼備，豐艷耀目。其繭大如拇指，或如雞卵。人取繭回，或數百里，或數千里，藏一二月，或三五月。至三月中，懸於簷下，或花果樹邊。當出之夜，即有一蝶來伴之。此是雌彼雄者來，此是雄彼雌者來，一二時間，或半日一日，即俱飛去。人雖萬物之靈，豈能若是乎？如昔蔡京進太師楚國公，京喜食鶉，預籠畜而烹之。曾夢鶉數千訴于前，其一致詞曰：食君廩中粟，充君箸下肉。一羹數百命，生死猶轉轂。看君壽千春，禍福相倚伏。京甚畏之。出漢溪詩話。○此集刻在先，翁芝事在後，故續入此。○羅浮山，在廣東惠州府。蟾蜍，俗云蝦䗫。\n地獄道\n地獄者，胡言泥犁，梵音名捺落迦。捺落名人，迦名為惡。惡人生彼處，故名捺落迦有翻為不可樂，或翻苦具，或翻苦器。由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行往彼，令彼相續，故名捺落迦。地獄者，從義立名，謂地下之獄也。又獄者，局也。謂拘局罪人，不得自在，故名地獄。婆沙論云：謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制，不得自在也。然此之一道，有其多處，或在地下，或處地上，或居空中。故梵本不云地獄，而言捺落迦。論云：此贍部洲下有大地獄，洲上有邊地獄及獨地獄，或在谷中山上，或在曠野空中，或海邊廟中。餘三洲惟有邊獨地獄，無大地獄。如此地獄雖多，準三法度論經，總為三攝：一熱，二寒，三邊。\n第一熱獄有八，在贍部洲下。謂此洲下有五百由旬土泥，次下有五百由旬白墡，次下一萬九千由旬有七大獄於中安立，次下二萬由旬是無間獄。從洲下至無間獄底共有四萬由旬，無間縱廣高下各二萬由旬，七獄一一縱廣有萬由旬。贍部洲下至無間，上尖下濶猶如穀聚，八獄於中重壘而住。長阿含經云：大地獄其數總八，其八獄各有十六小獄圍繞謂其八獄各有四門，一一門外各有四遊增，有情遊彼其苦增故。一煻煨增，二屍糞增，三鋒刃增。此增復有三種：一刀刃路，二劒葉林，三鐵刺林。此三種皆鐵林，故同一增攝也。四烈河增，并前本獄以為十七。如是八大獄并諸眷屬，總有一百三十六所，故經中說有一百三十六捺落迦也。一等活獄亦名更活，或獄卒唱令生，或冷風吹活，兩緣雖異令活一等，故名等活獄。由習近殺害樂習增長，墮此獄中人間五十歲，此獄為一晝夜壽五百歲，如上四天王壽，二黑繩獄先以鐵繩拼，後以鐵斧斫。由習近殺生偷盜，墮此獄中人間一百歲，此獄為一晝夜壽一千歲，如上忉利天壽，三眾合獄亦名眾磕，兩山下合以磕罪人。由習近殺生倫盜邪婬，墮此獄中人間二百歲，此獄為一晝夜，壽二千歲。如上夜摩天壽。四、呼呼獄亦名叫喚。獄卒逼趣罪人，叫呼而走。由習近殺、盜、婬、妄，墮此獄中。人間四百歲，此獄為一晝夜，壽四千歲。如上兜率天壽。五、大呼獄亦名大呼喚。四山火起，欲逃無路，號咷大叫。由習近殺、盜、婬、妄，勸人飲酒，墮此獄中。人間八百歲，此獄為一晝夜，壽八千歲。如上化樂天壽。六、燒然獄亦名炎熱。火鐵狹近，於中受熱。由殺、盜、婬、妄，飲酒、邪見，墮此獄中。人間一千六百歲，此獄為一晝夜，壽一萬六千歲。如上他化天壽。七、大燒然獄亦名大炎熱。山火相搏，鏟炙罪人。由殺、盜、婬、妄，以酒飲人，邪見不信，或破比丘、比丘尼戒，墮此獄中。壽經半劫。八、無間獄亦名無擇。一投苦火，永無樂間。既苦無間，何所可擇？無彈指頃歇苦。由作五逆業，墮此獄中。梵名阿鼻，此云無間，亦名無救。觀佛三昧經云：阿鼻獄，受大苦一日一夜。如人間六十小劫，如是壽命盡一大劫。具五逆者，受罪五劫。復有眾生，犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧物，婬泆無道，逼掠淨尼，毀辱所親。此人罪報，經十萬四千大劫，復入東方十八鬲中受苦。南、西、北方，亦復如是。\n第二寒獄亦有八，在此洲外鐵圍山底仰向居止，罪人於中受寒凍苦。一頞浮陀獄由寒苦所切肉生細匏，二泥羅浮陀獄此云疱裂，由寒風吹通身疱裂。此二獄從身相受名，三阿吒吒獄由寒苦增甚脣動不得，惟舌得動故作此聲，四阿波波獄由寒增甚舌動不得，脣作此聲，五嘔喉獄由寒增甚脣舌不得動，喉內振氣故作此聲。此上三獄約受苦聲以立名也，六󳬂波羅獄此云青蓮華，此華葉細，由肉色細坼似此華裂，七波頭摩獄此云赤蓮華，由肉色大坼似此華開，八分陀利獄此云白蓮華，由彼骨坼似此華開。此上三獄從瘡相受名。此八獄中眾生極寒所逼，由身聲瘡變異故立此名。若小寒氷獄隨處亦有，如後劉薩訶所見者。按地藏經，大地獄有十八，次有五百乃至千百，名號各別。十八泥犂經具十八名字，一一獄中受苦各異，壽命長短不同，詳如二經，此不繁錄。\n第三，邊獄有三：一山間，二水間，三曠野。受別業報，此應寒熱雜受。㽵椿錄云：孤獨地獄在閻浮提諸處，有八萬四千座，苦報轉輕。如僧護億耳所見者。今總約其報：第一，根本極重之罪。殺父母，殺阿羅漢，破和合僧，逼奸淨尼，出佛身血，無有懺悔五逆之罪。及上上品十惡業，感八大地獄。上中品十惡，生寒冰等地獄。上下品十惡，生孤獨小地獄。中經云：閻羅王一念之惡，便總獄事，自身受苦，亦不可論。閻羅大王昔為毗沙國王，與維陀始王共戰，兵力不如，因立誓願：願我後生為地獄主，治此罪人。十八大臣及百萬眾，皆悉同願。毗沙王者，今閻羅王是。十八大臣，今十八獄主是。百萬之眾，今牛頭、阿旁等是。地獄經云：閻王住地獄間，宮城縱廣三萬里，銅鐵所成。每日晝夜三時，有大銅鑊滿中，烊銅自然在前。有大獄卒，臥王熱鐵牀上，鐵鈎擘口，烊銅灌之，縱咽徹下，無不燋爛。彼諸大臣，亦復如是，受罪畢，復起治事。十八獄主者，一曰迦延典泥犂獄，二號屈遵典刀山獄，三名沸進壽典沸沙獄，四名沸曲典沸屎獄，五名迦世典黑耳獄，六名𭗡傞典火車獄，七名湯謂典鑊湯獄，八名鐵迦然典鐵牀獄，九名惡生典𭗡山獄，十名呻吟典寒冰獄，十一毗迦典剝皮獄，十二遙頭典畜生獄，十三提薄典刀兵獄，十四夷大典鐵磨獄，十五悅頭典灰河獄，十六穿骨典鐵柵獄，十七名身典蛆蟲獄，十八觀身典烊銅獄，如是各有無量地獄，以為眷屬。獄有一主，牛頭阿旁，其性𠒋虐，無一慈忍，見諸眾生，受此惡報，惟憂不苦，惟恐不毒。或問阿旁云：眾生受苦，甚可悲念，而汝常懷酷毒，無慈愍心。阿旁答言：如此罪惡，諸受苦者，不孝父母，謗佛謗法，謗僧賢聖，罵辱六親，輕慢師長，毀陷一切，惡口兩舌，諂曲嫉妒，離他骨肉，瞋恚殺害，貪欲欺詐，邪命邪求，及以邪見，懈怠放逸，造諸怨結，如是等人，來此受苦，每至免脫之日，恒加勸諭，此中劇苦，非可忍耐，汝今得出，勿復更造。而此罪人，初無改悔，今日得出，俄頃復還，展轉輪迴，不知痛苦，令我筋力身疲。此諸眾生從劫至劫與其相對，以是事故，我於罪人無片慈心，故加楚毒，望其知苦、知慚、知恥，不復更還。觀此眾生真實至苦，終不肯避，決不修善往趣涅槃。既是無知之物，不知避苦求樂，所以痛劇倍於人間，何容於此而生慈忍？正法念經云：閻羅王為罪人說偈曰：汝得人身不修道，如入寶山空手歸。汝今自作還自受，叫喚苦者欲何為？餘諸地獄相狀刑具及受報差別等事，經論備載，此不繁錄。然凡夫所造善惡之業，如形影隨身，人死但亡其身，不亡其行。如然火夜書，火滅字存，火至後成。今世所作，後世成之。故經云：若言業無住處者，是業住於過去世中，待時待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到則發好力好色。身口意業亦復如是，雖是過業，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不忘失。餘如經說。\n提謂經云：長者提謂白佛言：三長齋何以正月一日至十五日？復言：如何名禁？佛言：四時交代，陰陽易位，歲終三覆以校。一月六奏，三界皓皓，五處錄籍，眾生行異。五官典領，校定罪福，行之高下，品格萬途。諸天帝釋、太子使者、日月鬼神、地獄閻羅、百萬神眾等，俱用正月一日、五月一日、九月一日，四布案行。帝王臣民、八夷飛鳥、走獸鬼龍，行之善惡。時與四天王月八日、十五日，盡三十日，所奏同無，不均天下，使無枉錯。覆校三界眾生罪福多少，所屬福多者，即生天上。即敕四鎮五官、大王司命，增益壽算。下閻羅王，攝五官，除罪名，定福祿。故使持是三長齋，是故三覆。八校者，八王日是也。亦是天帝釋輔鎮五官、四王、地獄王、阿修羅諸天，案行比校，定生注死，增減罪福多少，有道意無道意，大意小意，開解不開解，出家不出家，案比口數，皆用八王日。何等八王日？謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是謂八日。天地諸神，陰陽交代，故名八王日。月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，皆是天地用事之日。上下弦望朔晦，皆錄命上計之日。故使於此日，自守持齋，以還自校，使不犯禁，自致生善處。如經所說，佛語無二，誰敢不信？儻或有疑，如後所出，當自知之。涅槃，此云不生不滅。\n晉\n清河\n○趙泰，字文和，貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡舉孝廉，精思典籍。年三十五時，甞卒心痛，須臾而死。心尚暖，留屍十日。平旦，喉中有聲如雨，俄而穌活。說初死之時，有一人來近心下，復有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖，徑將東行。至一大城，崔嵬高峻，城邑青黑。將秦向城入，經兩重門，有瓦屋可數千間，男女大小亦數千人，行列而立。吏著皁衣，有五六人，條疏姓字，云：當以科呈府君。泰名在三十。須臾，將泰與數千男女，一時俱進。府君西向坐，簡視名簿訖，復遣泰南入黑門。有人著絳衣，坐大屋下，以次呼名，問：生時作何罪？行何福善？汝等辭以實報：比恒遣六部使者，常在人間，疏記善惡，具有條狀，不可得虗。泰答：父兄仕宦，皆二千石。我少在家修學，而日無所事，亦不犯惡。乃遣泰為水官監作使，將二千餘人，運沙裨岸，晝夜勤苦。後轉泰水官都督，知諸獄事。給泰馬兵，令案行地獄。所至諸獄，楚毒各殊。或鍼貫其舌，血流竟體。或披頭露髮，裸形徒跣，相牽而行。有持大杖，從後催促。鐵牀銅柱，燒之洞然。驅迫罪人，抱臥其上。赴即焦爛，尋復還生。或炎爐巨鑊，焚煑罪人。身首碎墜，隨沸翻轉。有鬼持叉，倚于其側。有三四百人，立于一面。次當入鑊，相抱悲泣。有劍樹，高不知限量，根莖枝葉，皆劍為之。人眾相訾，自上自攀，身首割截，尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此獄中，相見涕泣。泰出獄門，見有二人賷文書來，語獄吏言：有三人，其家為彼於寺塔中懸旛燒香，救解其罪，可出福舍。俄見三人自獄而出，已有自然衣服，完整在身。南詣一門，云名開光大舍。有三重門，朱采照發。見此三人，即入舍中。泰亦隨入。前有大殿，珍寶周飾，精光耀目，金玉為牀。見一神人，姿容偉異，殊好非常，坐此座上。邊有沙門，立侍甚眾。府君來，恭敬作禮。泰問：此是何人？府君致敬。吏曰：號名世尊，度人之師。有願令惡道中人，皆出聽經。時云：有百萬九千人，皆出地獄，入百里城。在此列者，奉法眾生也。行雖虧始，尚當得度，故開經法。七日之中，隨本所作，善惡多少，差次免脫。泰未出之頃，已見十人升虗而去。出此舍，復見一城，方二百餘里，名為受變形城。地獄考治已畢者，當於此城更受變報。泰入其城，見有屋數千區，各有坊巷。正中有瓦屋高壯，欄檻采飾。有數百局吏，對校文書云：殺生者，當作蜉蝣，朝生暮死。劫盜者，當作猪羊，受人屠割。婬泆者，作鶴鶩麞麋。兩舌者，作鴟梟鵂鶹。捍債者，為驢騾牛馬。泰案行畢，還水官處。主者語泰：卿是長者子，以何罪過，而來在此？泰答：祖父兄弟，皆二千石。我舉孝廉，辟不修行，堅志念善，不染眾惡。主者曰：卿無罪過，故相使為水官都督。不然，與地獄中人，無有異也。泰問主者曰：人有何行，死得樂報？主者曰：奉法弟子，精進持戒，得樂報，無有謫罰也。泰復問曰：人未事法時，所行罪過，事法之後，得以除否？答曰：皆除也。語畢，主者開縢篋，檢泰年紀，尚有餘算三十年在。乃遣泰還。臨別，主者曰：已見地獄罪報如是，當告世人，皆令作善。善惡隨人，其猶影響，可不慎也。時親表內外，候視泰五六十人，同聞泰說。泰自書記，以示時人。時晉太始五年七月十三日也。乃為祖父母二弟，延請僧眾，大設福會。皆命子孫，改意奉法，勸課精進。時人聞泰死而復生，多見罪福，互來訪問。時有太中大夫武城孫豐、關內侯常山郝伯平等十人，同集泰舍，欵曲尋問。莫不惕懼，皆即奉法也。穌音蘇，死而更生也。\n沙門\n○支法衡，晉初人也。得病旬日亡，經三日而穌。說死時有人將去，見如官曹舍者數處，不肯受之。俄見有鐵輪，輪上有鐵爪，從西轉東，無持引者，轉駛如風。有一吏呼罪人當輪立，輪轉來轢之，翻還如此，數人碎爛。吏呼衡道人來當輪立，衡恐怖自責，悔不精進，今當此輪耶？語畢，吏謂衡曰：道人可去。於是仰首，見天上有孔，不覺倐爾上昇，以頭穿中，以手搏兩邊，四向顧視，見七寶宮殿及諸天人。衡甚踊躍，不能得上，疲而復還下，渴欲飲水，乃墮水中，因便得穌。於是終身持戒菜食，晝夜精思，為至行沙門。由其一念自責悔心，乃脫鐵輪之苦，今人可不終身自勉乎？\n并州\n○劉薩訶，西河離石人也。長於軍旅，不聞佛法，尚氣武，好畋獵。於太康二年，年三十一，暴病而死。體尚溫柔，家未殮，至七日而穌。說云：將盡之時，見有兩人，執縛將去，向西北行。行路轉高，稍得平衢，兩邊列樹。見有一人，執弓帶劍，當衢而立。指語兩人，將訶西行。見屋舍甚多，白壁赤柱。訶入一家，有女子美容服。訶就乞食，空中聲言：勿與之也。有人從地踊出，執鐵杵，將欲擊之。訶遽走，歷入十許家皆然，遂無所得。復西北行，見一嫗乘車，與訶一卷書，訶受之。西至一家，舘宇華整。有嫗坐于戶外，口中虎牙。屋內牀帳光麗，竹席青几，復有女子處之。問訶：得書來否？訶以書卷與之。女取餘書比之，俄見兩沙門識訶，問曰：汝識我否？訶答：不識。沙門曰：今宜歸命釋迦文佛。訶如言發念，因隨沙門俱行。遙見一城，類長安城，而色甚黑，蓋鐵城也。見人身甚長大，膚黑如漆，頭髮曳地。沙門曰：此獄中鬼也。其處甚寒，有氷如席飛散，著人頭頭斷，著脚脚斷。二沙門云：此寒氷獄也。訶便識宿命，知兩沙門往昔維衛佛時，並我師也。作沙彌時，以犯俗罪，不得受大戒。世雖有佛，竟不得見從。再得人身，一生羗中，今生晉中。又見從伯在此獄，謂訶曰：昔在鄴時，不知事佛。見人灌像，聊試學之，而不肯還直。今故受罪，猶有灌福，幸得生天。次見刀山地獄，次第經歷，觀見甚多，獄獄異城，不相雜廁，人數如沙，不可勝計，楚毒科法，略與經說相符。自訶履踐地獄，示有光景，俄而忽見金色，暉明皎然，見人長二丈許，相好嚴華，體黃金色，左右並曰：觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙門，形質相類，並行而東。訶作禮畢，菩薩具為說法，可千餘言，末云：凡為亡人設福，若父母兄弟，爰至七世，姻媾親戚，朋友路人，或在精舍，或在家中，亡者受苦，即得免脫。七月望日，沙門自恣受臘，此時設供，彌為勝也。若制器物，以充供養，器器標題，言為某人親奉上三寶，福施彌多，其慶逾速。沙門白衣，現身為過，及宿世之罪，種種惡業，能於眾中，盡自發露，不失事條，勤誠懺悔者，罪即消滅。如其弱顏羞慚，恥於大眾露其過者，可在屏處，默自記說，不失事者，罪亦除滅。若有所遺漏，非故隱蔽，雖不獲免，受報稍輕。若不能悔，無慚愧心，此名執過不反，命終之後，尅墜地獄。又他造塔，及與堂殿，雖復一土一木，若染若碧，率誠供助，獲福甚多。若見塔殿，或有草穢，不加耘除，蹈之而行，禮拜功德，隨即盡矣。又曰：經者尊典，化導之津，波羅蜜經，功德最勝。若有善人，讀誦經處，其地皆為金剛，但肉眼眾生，不能見耳，能勤諷持，不墮地獄。般若定本，及如來鉢，後當東至漢地。能立一善，於此經鉢，受報生天，倍得功德。所說甚廣，略要載之。訶臨辭去，謂曰：汝應歷劫，備受罪報。以曾聞經法，生歡喜心。今當現受輕報，一過便免。汝得濟活，可作沙門。洛陽聖家舍利、臨緇今山東濟南府、建業即金陵報恩塔、鄮陰今寧波府阿育王塔、成都蜀府五處，並有阿育王塔。又吳中兩石像，育王所使鬼神造也，頗得真相。能往禮拜者，不墮地獄。隨心所願，成得道因緣。訶作禮而別。出南大路，廣百餘步。道上行者，不可稱計。道邊有高座，高數十丈，有沙門坐之。左右僧眾，列侍甚多。有人執筆，北面而立。謂訶曰：在襄陽時，何故殺鹿？跪答曰：他人射鹿，我加創耳。又不噉肉，何緣受報？時即見襄陽殺鹿之地，草樹山㵎，忽然滿目。所乘黑馬，並皆能言。悉證訶殺鹿年月日時。訶懼然無對。須臾，有人以叉叉之，投鑊湯中。自視四體，潰然爛碎。有風吹身，聚小岸邊。忽然不覺，還復全形。執筆者復問：汝又射雉，亦甞殺鴈。言已，又投鑊湯，如前爛法。受此報已，乃遣訶去。入一大城，有人居焉。謂訶曰：汝受輕罪，又得還生，是福力所扶。乃遣人送。訶遙見故身，意不欲還。送人推引，久久乃附形而穌。遂奉法精勤，而即出家，字曰慧達。太元末，尚在京師出冥報記。\n梁高僧傳云：後還本鄉，東造丹陽諸塔。禮事已訖，西趣涼州，出肅州酒泉郭西沙礰而卒。復有種種神異，事繁不錄。高座沙門，或是地藏菩薩也。薩訶是梵語，即娑訶字，故餘處或作荷何字。佛祖統紀云：劉薩訶病死入冥，見觀音大士指徃會稽阿育王塔處懺悔。既甦出家，至會稽鄮縣烏石山，求不見。偶一夜，聞地下鐘聲，倍加誠懇。經三日，忽從地湧出寶塔，高一尺四寸，廣七寸，佛像悉具，飛至一山。訶精勤禮懺，靈瑞甚多，即於其地建剎奉塔。安帝敕造塔亭禪室，度二七僧，住持守護。今寧波府阿育王塔是也。阿育，此云無憂。佛滅度後一百年，出世為鐵輪王，統此贍部一洲。聞佛受記，遂興隆三寶，使鬼神一日中起八萬四千佛舍利塔。此東震旦有一十九所，今云五處，人皆共見，餘或隱沒地中。言七月望日者，盂蘭盆經云：佛言：行慈孝者，應先為所生現在父母、過去七世父母，於年年七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。願現在父母長壽無病，無諸苦惱之患，乃至七世父母、六親眷屬得出三途，應時解脫，生人天中，福樂無極云云。\n上虞\n○唐遵，字保道。晉太元八年，暴病而死，經夕得穌。云有人呼將去，至一城府未進，頃見從叔自城中出，驚問遵：汝何故來？遵答：違離姑姊，並歷年載，欲往問訊，本明當發，夜見數人，急呼來此，即時可得歸去，而不知還路。從叔云：汝姑喪已二年，汝大姊兒道文，近被錄來，既蒙恩放，積日方歸，家已殯殮。乃入棺中，搖動棺器，冀望其家覺悟開棺，棺遂至路，落檀車下。其家或欲開之，乃問卜者，卜云不吉，遂不敢開，不得復生。今為把沙之役，辛勤極苦，汝宜速去，勿復住此。且汝小姊，又已喪亡，今與汝姑，共在地獄，日夕憂苦，不知何時可得免脫？汝今還去，可語其兒，勤修功德，庶得免之。於此示遵歸路。將別，又囑遵曰：汝得還生，良為殊慶，在世無幾，儵如風塵。天堂地獄，苦樂報應，吾昔聞其語，今覩其實。汝宜深勤善業，務為孝敬，受法持戒，慎不可犯。一去人身，入此罪地，幽窮苦酷，自悔何及。勤以在心，不可忽也。我家親屬，生時不信罪福，今並遭塗炭，長受楚毒，燋爛傷痛，無時暫休。欲求一日改惡為善，當何得耶？悉我所具，故以囑汝。勸化家內，共加勉勵。言已涕泣，因此而別。遵隨路而歸，俄而至家。家治棺將竟，方營殯殮。遵既附屍，屍尋氣通，移日稍瘥。勸示親識，並奉大法。初，遵姑適南郡徐漢，長姊適江夏樂瑜，小姊適吳興嚴。晚途懸遠，久斷音息。遵既瘥，遂至三郡，尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說兒道文殮，棺動墮車，皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意，姊追加痛恨，重為製服。把沙役者，經云：鬼神道中，擔沙負石，填河塞海，罪報是也。\n武昌\n○程道惠，字文和，世奉五斗米道，不信有佛。常云：古來正道，莫踰李老。何乃信惑胡言，以為勝教。太元十五年病死，心下尚暖，家不殯殮。數日惠甦，說初死時，見十許人，縛錄將去。逢一僧云：此人宿福，未可縛也。乃解其縛，散驅而去。道路修平，而兩邊棘刺森然，略不容足。驅諸罪人，馳走其中，肉隨著刺，號呻聒耳。見惠行在平路，皆歎羨曰：佛弟子行路，復勝人也。惠曰：我不奉法。其人笑曰：君忘之耳。惠因自憶先身奉佛，已經五生五死，忘失本志。今生在世，幼遇惡人，未達邪正，乃惑邪道。既至大城，逕進廳事。一人南面而坐，見惠驚曰：君不應來。有一人著單衣幘，持簿對曰：此人伐社殺人，罪應來此。向所逢僧，亦隨惠入，申理甚至。云：伐社非罪也。此人宿福甚多，殺人雖重，報未至也。南面坐者曰：可罰所錄人。命惠就坐，謝曰：小鬼謬濫，枉相錄來。亦由君忘失宿命，不知奉大正法故也。將遣惠還，乃使暫歷觀地獄。惠欣然辭出，導從而行。行至諸城，人眾巨億，悉受罪報。見有掣狗，嚙人百節，肌肉散落，流血蔽地。又有羣鳥，其嘴如鋒，飛來甚速，鴆然血至，入人口中，表裏貫洞。其人宛轉叫呼，筋骨碎落。觀歷既徧，乃遣惠還。復見向所逢僧，與惠一銅物，形如小鈴，曰：君還至家，可棄此門外，勿以入室。某年月日，君當有厄，誡慎過此，壽延九十。時道惠家於京師大街南，自見來還，達皁莢橋。惠將入門，置向銅物門外樹上，光明舒散，流飛屬天，良久還小，奄爾而滅。至戶，聞屍臭，惆悵惡之。時賓親奔弔，突惠者多，不得徘徊，因進入屍，忽然而甦。惠後為廷尉，預西堂廳訟，未及就列，欻然頓悶不識人，半日乃愈。計其時日，即僧所戒之期。頃之，還為廣州刺史，元嘉六年卒。右五出冥祥記。○其僧必惠宿世師，不爾，何以殷勤若是乎？初，張道倰在蜀，要家家輸米五斗，不然，即使鬼到其家，故世稱為五斗米道。\n巴丘縣\n○巫師舒禮，晉永昌元年病死。土地神將送詣太山，俗人謂巫師為道人。路過福舍門前，土地神問吏：此是何等舍？吏曰：道人舍。土地神曰：此人亦是道人。便以相付。禮入門，見數千間瓦屋，皆懸竹簾，自然牀榻，男女異處。有誦經者，唄讚偈者，自然飲食者，快樂不可言。禮文書名已，至太山門，而身又不至。於是遣更錄取。禮觀未徧，見有一人，八手四眼，捉金杵，逐欲撞之。便怖走還出門，神已在門迎，捉送太山。太山府君問禮：卿在世間，皆何所為？禮曰：事三萬六千神，為人解除祠祀，或殺牛犢猪羊鷄鴨。府君曰：汝罪應上熱熬。使吏牽著熬所，見一牛頭人身，捉鐵叉，叉禮著熬上，宛轉身體燋爛，求死不得。已經一宿二日。府君曰：禮壽命應盡，可頓奪其命。校錄籍者云：餘算八年。府君曰：錄來。牛頭人復以鐵叉叉著熬邊。府君曰：今遣汝歸，終畢餘算，勿復殺生淫祀。禮忽還活，遂不復作巫師。出幽冥記\n長安\n○沙門帛遠，字法祖，本姓萬氏，河內人。才思儁微，敏浪絕倫。誦經日八九千言，研味方等，妙入幽微，世俗墳索，多所該貫。祖至晉惠之末，欲潛遁隴右，以保雅操。會張輔為秦州刺史，先有州人管蕃，與祖論義，屢屈深恨，向輔所譖。輔收之行罰，眾咸恠惋。祖曰：我來畢對，此宿命之結，非今事也。乃呼十方佛祖前身罪緣，歡喜畢對，願從此後與輔為善知識，無令受殺人之罪。逆鞭之五行，奄然命終。輔後具聞其事，方大惋恨，道俗流涕，眾咸憤激，共分祖屍，各起塔廟。輔雖有才解，而酷不以理，橫殺德僧，百姓疑駭，因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通，死而更甦，云：見祖法師在閻羅王處，為王講首楞嚴三昧經，云：講竟，應往忉利天。又見祭酒王浮，披鐵械鎖，求祖懺悔。閻王訶云：世間偽經毀盡，你罪方脫，猶有令人信邪之罪。昔祖平素之日，與王浮每爭邪正，浮屢屈，既瞋不自忍，乃作老子化胡成佛經一百卷，以誣謗佛法。殃有所歸，死方思悔。今人盛引傅奕、韓、朱之文為實錄，甘與王浮同一罪藪，誠可悲夫！出梁高僧傳并統紀。○通載云：唐乾封帝詔僧道會於百福殿，定奪化胡經真偽。百官臨證，三教首座議論紛紜。有僧法明者，察其是非，即排眾出曰：老子化胡成佛之際，為作華言化之？為作胡語誘之？若作華言，則胡人未善；必作胡語，既傳此土，須假翻譯。未審道流所謂化胡經者，於何朝代翻譯？筆授證義，當復為誰？於是舉眾愕然，無能應者。公卿列辟，咸服其切當，忻躍而罷。有敕搜聚天下化胡經，焚棄不在道經之數。既而洛京恒道觀栢彥道士等奉表乞留，詔曰：三聖重光，玄元統敘，豈忘老教，偏意釋宗？朕志欲還淳，情存去偽。理乖事舛者，雖在親而亦除；義符名當者，雖有冤而必錄。自今道經諸部有記及化胡事者，並宜削除，有司條為罪制。魏書云：正光元年，明帝召佛道二宗門人殿前齋訖，敕諸法師與道士論議。時沙門曇謨最與道士姜斌對論，帝與百官臨看，姜斌論無宗旨。帝又問：開天經何處得來？是誰所說？遣中書侍郎、尚書等就道觀取經。時一百七十官讀訖，奏云：老子止著五千文，更無言說。臣等所議，姜斌罪當惑眾。帝加斌極刑。時有菩提流支法師諫，帝乃止，配徒馬邑。備載梁高僧傳。又隋末道士輔惠祥改佛涅槃經為長安經，後事發被誅。通載云：元世祖至元十八年十月二十日，敕報恩禪寺林泉倫長老下火，就大憫忠寺焚燒道藏偽經三十八種，卷有數千。除道德經外，盡行燒燬，無有遺餘。玉音頒下，道士愛佛經者為僧，不為僧者娶妻為民。時罷道為僧者七八百人，挂冠於上永福帝師殿之梁拱。其先謀占梵剎四百八十三所，還佛寺二百三十七所。後凡經三載，又恢復佛寺三十餘所。詳備通載下火法語，文多不錄。今時三官經，乃明初道士偽造，其文俚語。然三官既不知出在何代，鑑史無文，又非西域人士，云何而作梵語？云閻浮提，足見其謬。道士見佛經有正五九齋，遂妄立正七十，以喜世俗福祿解厄之心。母乃誘他財利，用肥己口。其餘受生經、北斗經、玉皇寶誥，皆近代偽撰，謂某星斗是某佛。然佛是人天導師，出世聖人，天帝猶歸依聞法，得證須陀洹果。佛豈復降為星斗，猶天子而為僕𨽾耶？習俗不悟，禮拜無倦，固不獲福，而且得誣佛之罪，致令識者取笑。藏中昔有受生經，乃說釋迦如來往劫為鼈王，救商人難，非今偽造支干生人還受生錢者。今道士為人祈福建醮，不審誦者何經？喃者何語？智者自當察之。\n趙\n石長和\n○趙國，高人也。年十九時，病一月餘日亡。家貧，未能及時殯殮，經四日而甦。說初死時，東南行，見二人治道，在和前五十步。和行有遲疾，二人治道，亦隨緩速，常五十步。而道之兩邊，棘刺森然，皆如鷹爪。見人甚眾，羣走棘中，身體傷裂，地皆流血。見和獨行平道，俱歎息曰：佛子獨行大道中。前至，見瓦屋采樓，可數千間。有屋甚高，上有一人，形面壯大，著皁袍，臨窓而坐。和拜之，閣上人曰：石君來耶？聞魚龍超，精進為信，你何所修行？和曰：不食魚肉，酒不經口，恒轉尊經，救諸疾痛。閣上人曰：所傳不妄也。閣上人問都錄主者：審案石君名錄，勿謬濫也。主者案錄云：餘三十年命在。閣上人曰：君欲歸否？和對曰：願歸。乃敕主者，以車騎兩吏送之。長和拜辭，上車而歸。倐忽至家，惡其屍臭，不欲附之，於屍頭立。見其亡妹，於後推之，踣屍面上，因得甦活。道人支法山，時未出家，聞和所說，遂定入道之志。法山者，咸和時人也出冥祥記。\n宋\n廣陵\n○李旦，字世則。以孝謹質素，著稱鄉里。元嘉三年正月十四日，暴病死。心下不冷，七日而甦。含以餘粥，宿昔復常。云有一人，持信旛，來至牀頭，稱府君教喚。旦便隨去，直向北行，道甚平淨。既至，城閣高麗，似今宮闕。遣傳教慰勞問，呼旦可前。至大廳上，見有三十人，單衣青幘，列坐森然。一人東坐，披袍隱几，左右侍衛，可有百餘。視旦而語坐人云：當示以諸獄，令世知也。旦聞言已，舉頭四視，都失向處，乃是地獄中。見羣罪人，受諸苦報，呻吟號呼，不可忍視。尋有傳教，稱府君信，君可還去，當更相迎。因此而還。至六年正月復死，七日還活。述所見事，較略如先。或有罪囚，寄語報家，說生時犯罪，死為作福。稱說姓字，親識鄉伍，得免。旦依言尋求，皆得之。又云：甲申年，當行疾癘，殺諸惡人。佛家弟子，作八關齋，心修善行，可得免也。旦本作道家祭酒，即欲棄符籙本法，道民諫制，故遂兩事。而常勸化，作八關齋。祭酒道士，舊稱為祭酒道。\n益州\n○索寺釋智達，行頗流俗，而善經唄。年二十三，宋元徽三年六月病死，身暖不殮。遂經二日稍還，至三日旦，而能言視。自說始困之時，見兩人皆著黃布袴褶，一人立于戶外，一人逕造牀前，曰：上人應去，可下地也。達曰：貧道體羸，不堪涉路。此人復曰：可乘輿也。言畢而輿至。達既昇之，意識怳然，不復見家人屋及所乘輿。四望極目，但覩荒野，途徑艱危。示道登躡，至于朱門，牆闥甚華。達入至堂下，堂上有一貴人，朱衣冠幘，據傲牀坐，姿貌嚴遠，甚有威容。左右兵衛百許人，皆朱柱，刀列森然。貴人見達，乃斂顏正色謂曰：出家之人，何宜多過？達曰：有識已來，不憶作罪。問曰：誦戒廢否？達曰：初受具足之時，實常習誦，比逐齋講，恒事轉經，故於誦戒布薩，時有虧廢。復曰：沙門時不誦戒，此非罪何為？可且誦經。達即誦法華，三契而止。貴人敕所錄達使人曰：可送至惡地，勿令太苦。二人引達將去，行數十里，稍聞轟磕，閙聲沸火，而前路轉闇。次至一門，高數十丈，色甚堅黑，蓋鐵門也，牆亦如之。達心自念：地獄此其是矣。乃大恐怖，悔在世時，不修業行。及大門裏，閙聲壯，久久靜聽，方知是人叫呼之響，門裏轉闇，無所復見。時火光乍滅乍揚，見有數人，反縛前行。後有數人，執叉叉之，血流如泉。其一人，乃達從伯母。彼此相見，意欲共語。有人曳之殊疾，不遑得言。入門二百許步，見有一物，形如米囤，可高丈餘。二人執達，擲置囤上。囤裏有火，𦦨燒達身，半體皆爛，痛不可忍。自囤墜地，悶絕良久。二人復將達去，見有鐵鑊十餘，皆煑罪人。人在鑊中，隨沸出沒。鑊側有人，以叉刺之。或有攀鑊出者，兩目沸凸，舌出尺餘，肉盡炘爛，而猶不死。諸鑊皆滿，惟有一鑊尚空。二人謂達曰：上人即時應入此中。達聞其言，肝膽塗地。乃請之曰：君聽貧道，一得禮佛，便至心稽首，願免此苦。伏地食頃，祈悔特至。起而四望，無所復見。惟覩平原茂樹，風景清明。而二人猶導達行，至一樓下。樓形高小，上有人纔得容坐。謂達曰：沙門現受輕報，殊可欣也。達於樓下，忽然不覺而甦。達今猶存在索寺也。齋戒逾堅，禪誦彌固。達雖善經唄齋講，不免散亂。心逐名利，復廢布薩誦戒，故感地獄報。今人出家，專以如來無上法寶，貿彼世間財利。戒律既不關心，布薩何有？況達云：有識已來，不憶作罪。今時能有幾人？請自揣思，寧無愧懼哉！\n多寶寺\n○釋道志住北多寶寺，眾僧令知殿塔，自竊帳蓋等寶飾，所取甚眾。後遂偷像眉間珠相，既而開穿垣壁，若外盜者，故僧眾不能覺也。積旬餘而得病，便見異人以戈矛刺之，時來時去，來輒驚噭，應聲流血。初猶日中一兩如此，其後疾甚，刺者稍數，傷痍徧體，呻呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪，欲為懺謝。始問，猶諱而不言。將盡二三日，乃具自陳列，泣涕請救曰：吾愚悖不道，謂無幽途，失意作罪，招此殃酷。生受楚拷，死縈刀鑊，已糜之身，惟垂哀恕。今無復餘物，惟衣被氈履，或足充一會，并頻請願，具為懺悔。昔偷像相珠有二枚，一枚已屬嫗人，不可復得；一以質錢，在陳照家，今可贖取。道志既死，諸僧合集，贖得相珠，并設齋懺。初，工人復相珠時，展轉迴趣，終不安合。眾僧復為禮拜燒香，乃得著焉。年餘，而同學等於昏夜間聞空有語，詳聽，即道志聲也。自說云：自死以來，痛備縈毒，方累年劫，未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護，贖像相珠，故於苦酷之中，時有間息。感恩無已，故暫來稱謝。言此而已。聞其語時，腥腐臭氣，苦痛難過。言終久久，臭乃稍歇。此事在泰始末年，其寺職事者已具錄之。\n沙門\n○僧規者，武當寺僧也。時京兆張瑜常請僧規在家供養。永初元年十二月五日，無痾忽暴死，二日而甦。自云：五日夜五更中，聞門巷間嘵嘵有聲。須臾，見有五人，秉炬火，執信旛，逕來入屋，叱咀規。規因頓臥，五人便以赤繩縛將去。行至一山，都無草木，土色堅黑，有類石鐵。山側左右，白骨填積。行數十里，至三岐路，有一人甚長壯，披鎧執仗。問曰：五人有幾人來？答：正一人耳。五人又將規入一道中，俄至一城外，有屋數十，築壤為之。屋前有立木，長十餘丈，上有鐵梁，形如桔槹。左右有匱貯土，土有品數，或有十斛形，亦如五升大者。有一人衣幘並赤，語規曰：汝生世時，有何罪福？依實說之，勿妄言也。規惶怖未答。赤衣人語局吏云：可開簿檢其罪福也。有頃，吏至長木下，提一匱土，懸鐵梁上，稱之，如覺低昂。吏謂規曰：此稱量罪福之秤也。汝福少罪多，應先受罰。俄有一人，衣冠長者，謂規曰：汝沙門也，何不念佛？我聞悔過，可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰：可更為此人稱之。既是佛弟子，幸可度脫。吏乃復上匱稱之，稱乃正平。既而將規至監官前辯之。監執筆觀簿，遲疑久之。又有一人，朱衣玄冠，佩印綬，執玉板，來曰：算簿上未有此人名也。監官愕然，命左右收錄云。須臾，見反縛向五人來。監官曰：殺鬼何以濫將人來？乃鞭之。少頃，有使者稱：天帝喚道人。既至帝宮，經見踐歷，略皆金寶，精光晃昱，不得凝視。帝左右朱衣寶冠，飾以華珍。帝曰：汝是沙門，何不勤業，而為小鬼橫收捕也？規稽首諸佛，祈恩請福。帝曰：汝命未盡，今當還生。宜勤精進，勿屢遊白衣家。殺鬼取人，亦多枉濫，如汝比也。規曰：橫濫之厄，當以何方而濟免之？帝曰：廣設福業，最為善也。若不辦爾，可作八關齋。生免橫禍，死離地獄，亦其次也。語畢，遣規去。行還未久，見一精舍，大有沙門。見武當寺主白法師、弟子慧進皆在焉。居宇弘整，資侍自然。規請欲居之。有一沙門曰：此是福地，非君所得處也。使者將規還，至瑜家而甦。右五出冥祥記。○今僧好遊白衣家者，請觀僧規。況其持戒無虧，由心涉俗情，定慧不存，故被殺鬼所錄。儻其無善可嘉，豈遇貴人教令念佛悔過，并天帝勉之勸進乎？\n齊\n仕人\n○時有仕人姓梁，甚豪富。將死，謂其妻子曰：吾平生所愛奴馬及諸使用，日久稱人意。吾死以為殉，不然無所乘也。及死，家人以囊盛土壓奴殺之，馬猶未殺。奴死四日而甦，說云：當不覺去。忽至官府門，門人因留止在門所。經一宿，明旦見亡主被鎖兵守衛入官所，見奴謂曰：我謂死人得使奴婢，故遺言喚汝。今各自受其苦，全不相關，今當白官放汝。言畢而入。奴從屏外闚之，見官問守衛人曰：昨日壓脂多少？對曰：得八斗。官曰：更將去壓取一斛六斗。主則被壓牽出，竟不得言。明旦又來，有善色，謂奴曰：今當為汝白官。又入，官問：得脂耶？對曰：不得。官問：何以？主司曰：此人死三日，家人為請僧設會，每聞經唄聲，鐵梁輒折，故不得也。官曰：且將去。主司白官，請官放。奴即喚放，俱出門。主遣奴傳語其妻子曰：賴汝等追福，獲免大苦。然猶未脫，更得造經像以相救濟，冀因得免。自今後勿設祭，既不得食，而益吾罪。言畢而別。奴遂重生而具言之，家中果以其日設會。於是傾家追福，合門練行。出冥報拾遺。○今有殉葬者，覩斯當醒，免橫死，他自加重罪。\n周\n拔虎\n○武帝好食鷄卵，一食數枚。有監膳儀同，名󳫠虎，常進御食，有寵。隋文帝即位，猶復監膳。開皇中暴死，而心尚暖，家人不忍，殯之。三日乃甦，能語。先云：輿我見至尊，為武帝傳說。忽見人來喚，隨至一處，有大地穴。纔到穴口，見周武帝，儀同拜之。帝曰：王喚汝證我事耳。使者令儀同拜王。王問曰：汝為帝作食，前後進白團幾枚？儀同不識白團，顧左右。左右曰：鷄卵名白團也。儀同即答：帝食白團，實不記數。王謂帝曰：此人不記，當須出之。帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵牀，并獄卒數十人，皆牛頭人身，將帝臥牀上。獄卒用鐵梁壓之，帝兩脇剖裂處，鷄子全出。俄與牀齊，可十餘斛乃盡。王命數訖，牀及獄卒忽然不見。臨外祖齊公親見儀同，歸家具說。出冥報記\n隋\n冀州\n○外邑中，開皇初，有小兒年十三，常盜鄰人鷄卵，燒煨食之。後一朝，村人未起，聞外有人扣門，呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云：官喚汝。因引兒出。村南舊是桑田，耕訖未下種。小兒忽見道右有一小城，四面門樓，丹素甚嚴。兒怪曰：何時有此城？使者呵之勿言。因至城北門，令小兒前入。小兒入閫，城門忽閉，不見一人，惟是空城。地皆熱灰碎火，深纔沒踝。小兒忽呼叫，走趣南門，垂至即閉。又走趣東西，亦皆如是。未至則開，既至便闔。時村人出採桑，男女甚眾，皆見此兒在耕田中，口似啼聲，四方馳走。皆相謂曰：此兒狂耶？旦來如此遊戲不息。至食時，採桑者皆歸。兒父問曰：見吾兒否？桑人答曰：兒在村南走戲，喚不肯來。父出村外，遙見兒走，大呼其名一聲，便住城灰，忽然不見。見父而倒，號泣言之。視其足，半踁已上，血肉燋乾；其膝已下，洪爛如炙。抱歸養療，髀以上肉如故，膝以下遂為枯骨。鄰里聞之，競來問由，答見如前。諸人看其走處，足迹通現，了無灰火。良因罪業，觸處見獄。於是邑人男女，無揀大小，皆持齋戒，至死無虧。有大德僧道慧法師，本冀州人，具為臨說，同其鄰邑言也。出冥報記。○是知地獄無處不有，但受罪者自見之耳。\n京兆\n○開皇八年，杜祈死，三日而甦。云見閻羅王，問曰：卿識周武否？答：曾任左武侯司法，甚識。王命一吏引至一鐵屋，於鐵窓中見武帝，身極瘦，作鐵色，著鐵枷鎖。泣曰：大家何因苦困乃爾？答曰：我大遭苦困，今得在此，大是快樂。祈曰：作何罪業，受此苦困？帝曰：我以信衛元嵩言，毀廢佛法，故受此苦。祈曰：何不注引元嵩來？帝曰：我曾注之。然曹司處處搜求，乃遍三界不見。若其朝來，我暮得脫。卿還語世人，為元嵩作福，早來相救。如其不至，解脫無期。祈甦，以冥事勸助作福云。出冥報記及續高僧傳。○元嵩，益州人。少出家，聰潁不偶。徉狂漫走，觸物摛詠。周歷二十餘年，人莫知測。此亦權乘逆行菩薩，如提婆達多等，孰能測哉？\n文昌\n○大府寺丞趙文昌，於開皇十一年內，身忽暴死。至於數日，惟心尚暖，家人不敢入殮。後時得語，眷屬怪問，文昌說云：吾死已，有一人引至閻羅王所，語昌云：汝一生已來，作何福業？昌答云：家貧，無物可營功德，惟專心誦持金剛般若。王聞此語，合掌斂膝，讚言：善哉！善哉！汝能受持般若，功德甚大，不可思議。王語所執之人：好須勘當，莫令錯將人來。使人少時之間，勘當知錯，即報王言：此人實錯，計活更合二十餘年。王聞此語，即語使人：汝引文昌向經藏內，取金剛般若經將來。使人受教，即引文昌向西行五里，得到藏所。見數十間屋，甚精華麗，其中經卷，皆悉徧滿，金軸寶帙，莊飾極好。文昌見已，善心彌發，一心合掌閉目，信手抽取一卷，大小似舊誦者。文昌忙怕，恐非般若，求使却換。使人不肯，然見題云：功德之中，最為第一。昌即開看，乃是金剛般若。文昌歡喜，將至王所。王令一人執卷在西，昌令東立，面向經卷，遣昌誦經。使人勘試，一字不遺，並皆通利。時王放昌還家，仍約束昌云：汝勤受持此經，勿令廢忘。令一人引昌從南門出，欲至門首，便見周武帝在門東房內，頸著三重鉗鎖。即喚昌云：汝是我本國人，暫來至此，須共汝語。文昌見喚，即走至武帝所，便即拜之。帝曰：汝識我否？昌云：臣昔宿衛陛下，奉識陛下。帝云：卿既是我舊臣，汝今還家，為吾具向隋文皇帝說吾諸罪，並欲辯了。惟滅佛法罪重，未可得竟。當時以衛元嵩教我滅佛法，比來數追元嵩未得，以是不了。昌問：元嵩何處去？王追不得。帝云：吾當時不解元嵩意，錯滅佛法。元嵩是三界外人，非是閻羅王所能管攝，以此追之不得。汝語隋帝，乞吾少物，營修功德，冀望福資，得出地獄。昌受囑辭行。少時出南門外，見一大糞坑，中有一人，頭髮片出。昌問引人：此是何物？引人答云：此是秦將白起坑趙卒，寄禁此中。罪報未了，引人將昌至家得活。昌經三日，所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕，徧國內人出一錢，為周武帝轉金剛般若經，兼三日持齋。仍敕錄此事入於隋史出隋史及冥報記。\n齊州\n○靈巖寺，文帝十六年，釋道相暴亡。至冥府，見勢至菩薩，引觀地獄。有榜云：沙彌道弘，為眾僧作餛飩，先盜食一鉢，當墮鐵丸地獄。然弘數年口瘡，聞相說，乃為眾僧設供。如彼所見，有三十餘人罪報。道相七日內十三度死，見菩薩指示罪報。相以語諸人，即各賠償，獄榜隨滅。又見一榜，題云：此人盜僧杏樹，截作梳材。寺僧道郭，拾得殘木一橛，仍堪作梳，直八十錢，當墮火燒地獄。相還說之。郭聞說，即時償還。又煬帝二年，僧道明亡。同房僧玄緒，暮行野間，忽見寺，往投之。遇道明，不異平日。見眾僧粥，皆作血色，舉體火然。緒具問之。明曰：此是地獄。吾為取僧柴一束，煑染色，忘不賠償。當一年，然足受罪。褰衣，見膝下並焦黑。因曰：公幸為我買柴百束，賠還常住，并寫法華經一部，可得免苦。緒許之。歸寺，依言為辦。重往尋寺，寂無所見。出僧鏡錄\n雍州\n○長安縣趙文若，於大業中，死經七日，家人大斂，將欲入棺，乃縮一脚。家人懼怕，不敢入棺。文若得活，眷屬喜問所由。文若報云：當死之時，見人引向閻羅王所，問文若：汝生存時，作何福業？文若答曰：受持金剛般若經。王歎云：善哉！此福第一。汝雖福善，且將汝示其受罪之處。令一人引文若北行十步，至一牆孔，令文若入孔。隔壁有人引手，從孔中捉文若頭引出，極大辛苦，得度牆外。見大地獄，鑊湯苦具，罪人受苦，不可具述。乃有眾多猪羊鷄魚鵝鴨之屬，競來從文若債命。文若云：吾不食汝身，何故見逼？諸畜生等各報云：汝往日時，某年某月某處，食我頭脚四支，節節分張，人各飲噉，何故諱之？文若見畜引實，不敢拒逆，惟知一心念佛，深悔諸罪，不出餘言，乃求諸畜：我得活時，具修福善報謝。諸畜見為修福，一時放却其引，使人將文若至王所，說見受罪處訖。王付一椀釘，令文若食之，并用五釘，釘文若頭頂，及以手足，然後發回。文若得甦，具說此事，極患頭痛及手足痛，久後修福痛漸得瘥。從爾已來精勤誦持金剛般若，不敢遺漏寸陰，但見道俗親疎並勸受持般若。後因使至一驛廳上，暫時偃息似如欲睡，于時夢見一青衣婦女急速而來請救乞命。文若驚寤，即喚驛長問云：汝不為吾欲殺生否？驛長答云：實為公欲殺一小羊。文若問云：其羊作何色？答云：是青牸小羊。文若語云：汝急放却，吾與價直贖取放之。良由般若威力冥資感應也。問曰：今人一生已來，烹宰六畜魚鳥等難以數計，又諸劫賊殺害人民不可計算，何以暴死還甦者不見一人耶？答曰：彼等罪重，諸人捨身即入八寒八熱大地獄中，長劫受苦難有出期，故無人能見。今死而復甦，皆是邊獨小地獄耳。即小地獄而罪重者亦難得見，如上子鄰法師母及下慧如同學之類是也。\n京城\n○真寂寺沙門慧如，少精勤苦行，師事信行。信行亡後，奉遵其法。隋大業中，因坐禪修定，遂七日不動。眾皆歎異之，以為入禪定也。既而慧如開目，涕泣交流。僧眾怪問之，答曰：火燒脚痛，待視瘡畢乃說。眾皆詰問，慧如曰：被閻羅王請，行道七日滿。王問：須見先亡知識否？如答：欲見二人。王即遣喚一人，惟見龜來䑛慧如足，目中淚出而去。更一人者云：罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門，門閉甚固。使呼守者，有人應聲。使者語慧如：師急避道，莫當門立。如始避而門開，大火從門流出如鍛星，火迸著如脚，被燒之。舉目視門，門已閉訖，竟不得相見。王施絹三十疋，固辭不許，云：已遣送後房。眾僧爭往房視之，則絹在牀矣。其脚燒瘡大如錢，百餘日乃愈。右二出冥報記。○真寂寺，即今化度寺是也。\n六道集卷四\n音釋\n鶩音務。野鴨。\n鴟梟上音笞。惡鳥食小鳥，下音驕。不孝鳥大，則食其母。\n嫗音據，去聲，老婦也。\n灌佛浴佛經說：人浴佛施錢寶，當分三分：一、供佛；二、供經法；三、供僧用。\n炘音欣。熱也。又光盛也。\n桔槹上音戞，下音高。汲水機也。\n殉音徇。古或以土或木作偶人，同殉葬。末世無知，以人同葬也。\n囤音豚。聚米穀器，俗名穀圍。\n餛飩上音魂，下音吞，去聲。厚味，或󳫹或米粉作，內有饀，或圓或匾，亦名匾食。\n裨音悲。補也，益也，附也。\n噭同叫。\n晃昱上音黃，上聲，寬明也；下音欲，日光。\n寧波府鄮縣附郭。鄮音茂。\n烏石山在鄮山阿育王寺東南十里，石上有袈裟紋，明顯可觀。\n吳中石像一維衛佛，即毗婆尸佛。一迦葉佛，浮海而來，在蘇州城內開元寺。康熙九年，有寄住僧法慧，募人裝金，使工匠改像為時相，全失本真。不久，法慧與匠人俱亡。十九年，余到開元，設供瞻禮，惋慨無已矣。\n塔梵語塔波，或云窣堵波，或云浮圖，華言聚相，是藏佛舍利之塚。謂如來於三大無數劫，福慧熏修，眾德之餘，聚成舍利。或如來成道說法等處，皆建塔以表遺跡。或有舍利，或無舍利，悉名佛塔。使人天瞻仰，滅罪生福。此方不達，以為風水。始由浙江錢塘江，每年數次，潮水忽至，浪頭湧高二三丈，溺舟壞舍。忠懿王使力士射之不息。永明壽禪師勸王建六和塔江邊鎮之，其潮遂寢。今時潮至，浪高不過數尺。因此後人效之，以為風水，亦由如來德所加被福人。然須潔淨，不可穢污，方有徵驗。\n舍利此云佛身靈骨。釋迦如來涅槃，以悲願力從𮌎湧出，三昧火而焚金軀，成末舍利八斛四斗，大如豆或如麻，能放光現瑞，變化非一，天上人間龍中起塔供養，滅罪生福。雖云八斛四斗，然亦出於數量之表，凡有緣求者皆得之。\n八難一地獄，二畜生，三餓鬼，四長壽天，五北俱盧州，六盲聾瘖瘂，七世智辯聰，八生在佛前佛後。此八皆為障道，不得見佛聞法，故名為難。\n八關戒齋一不殺生，二不偷盜，三不婬欲，四不妄語，五不飲酒，六不著香華鬘、不香塗身，七不歌舞倡妓、不往觀聽，八不坐臥高廣大牀，九不非時食。前八名戒，後一午後非時不食名齋，合名八關戒齋。惟聽一日一夜受，或六齋日受，或十齋日受，或隨有暇日即受，要從戒師明曉戒律者受。由受持此戒，即關閉地獄、餓鬼、畜生三惡道門，為人天路、出世因、成佛作祖之根本，功德不可思議，詳載諸經論及八長養功德經，今亦集已成秩，名八關齋法。齊武帝永平元年，帝幸華林園，設八關齋戒。帝微時，避難揭陽山中，累石為浮圖，忽有一樹生其側，狀如華葢。後帝不豫，詔諸沙門祈佛七日，天香滿殿。梁高祖武帝造光宅同泰寺，國內普持六齋八戒。周孝宣帝重隆佛日，造素像四龕，一萬餘軀，寫般若經二千卷，六齋八戒，常弘不絕。魏孝武文帝諱日，上中興寺，建八關齋。中食竟，從臣袁敏孫等更進魚肉。帝怒，並與免官。詔六宮舍女，皆持年三長齋，月六日受齋戒。隋文帝開皇十年，歲旱，詔曇延法師率眾祈雨，雨不降。帝問何故，對曰：事由一二。帝遣京尹蘇成問一二之意，延曰：陛下躬萬机之政，羣臣致股肱之力，雖通治體，然俱愆玄化。欲雨不雨，事由一二也。帝識其意，敕有司擇日，於正殿設儀，請延升御座，授八戒。羣臣以次受訖，方炎如焚，而大雨沛然傾注。帝悅。自是延每入朝，必親手奉御饌供之。詔興法師入太與殿，授菩薩戒。復詔天下，正、五、九月及六齋日，不得殺生命。開皇十三年冬十月，智者大師過岳州，為刺史王宣武授戒法。沙門曇捷等請講金光明經，其俗聞法感化，一郡五縣一千餘所，咸捨漁捕。晉簡文帝，有烏巢太極殿，召曲安遠筮之，曰：西南女人師，能除此怪。時尼道容住歷陽烏江寺，召見，帝以華置席下，驗其凡聖。容所坐，華不萎，謂帝曰：陛下當奉行八關齋戒，自然消弭災怪。帝如言行之，羣烏運巢而去。敕建新林寺以居之。侍郎白居易，字樂天，自號香山居士。嘗勸一百四十八人結上生會，在鉢塔寺依如大師受八關齋戒，九度。\n建業即金陵。秦併天下，改為秣陵。吳時改為江寧府。高宗改建康南聚寶門外直道名長干街，因名長干塔。永樂改為報恩塔。僧史略云：晉孝帝中，劉薩訶至丹陽，望見長干有異氣，於光處掘地，得舍利三顆，爪髮各一，於是造塔一級藏之，後增至三級。康僧所求舍利，亦藏其中。梁天監元年，立長干寺，出塔舍利及爪髮，髮青紺色，伸之隨手長短，放之則屈為蠡形，於是高大。其塔名阿育王塔。元末󱐑，永樂十年重建，純用五色琉璃磚瓦，凡九級，每級八門，舉高十四丈，照耀雲日，上設黃金珠寶頂，其輪相、露盆、鈴鐸皆用銅，今無知者，易為銕。塔時放光，或燈或佛，或聲震如雷也。丹陽縣，在鎮江府東南九十里。鎮江府，在金陵東南三百里。\n附\n雲蓋山\n○釋守顒，因供僧資物有餘，而僧無食堂。念曰：既無食堂，可將僧餘物造堂，以供僧食。遂造之。後代住持智禪師，夜坐丈室，忽聞焦灼氣及枷鎖聲。視之，乃有荷火枷者，枷尾倚於門閫。智驚問曰：汝為誰？答：前住當山守顒也。不合將供僧物造僧食堂，故受此苦。望為估直食堂，填設僧供，乃可免耳。智如其言，為償之。一夕，夢顒謝曰：賴師力，獲脫地獄，生人天中。三生後，復為僧。今門閫燒痕猶存。出僧傳并人天寶鑑\n六道集卷五\n廣州南海寶象林沙門弘贊在犙輯\n唐\n京兆\n○王明幹素不修善，因患暴死，將入地獄，見一僧教誦偈云：若人欲了知，三世一切佛，應當如是說，心造諸如來。誦此偈者，能排地獄諸苦。其人誦已，乃入見王，即誦偈。當誦偈時，聲所至處，受苦之人皆得解脫，王遂放免。其偈是晉譯華嚴經文，與唐譯華嚴經下二句稍別。出纂靈記。○華嚴感應傳云：郭神亮為冥使者，追至平等王所，因誦上四句偈，王即放還。又有一人入地獄，將受罪，即唱云：南無大方廣佛華嚴經。凡聞者悉出地獄，由是而甦。故今以此二事置晚課施食之初也。\n兗州\n○曲阜人倪氏，買得妻皇甫氏。為有疾病，祈禱泰山，稍得瘳愈。因被冥道使為伺命，每被使即死。經一二日，事了以後，還復如故。前後取人亦眾。自云：曾被遣取鄉人龐領軍小女，為其庭前有齋壇讀誦，久不得入。少間，屬讀誦稍閑後，因執燭者詣病女處，乃隨而入，方取得去。問其取由，乃府君四郎所命，府君不知也。論說地獄，具有條貫。又云：地下訴說生人，非止一二。但人微有福報，追不可得。如其有罪，攝之則易。皇甫現被使役，至今猶存。今其夫作生伺命者，兖州亦見有三四人，但不知其姓名耳。出冥報拾遺\n陳郡\n○謝弘敬妻高陽許氏，武德初年遇患死，經四日而甦。說云：被二三十人拘至地獄，少間，有吏抱案引入見王，問曰：汝解絃管否？許云：不解。王曰：宜早放還，不須留也。執案人云：娘子功德力雖強，然為先有少罪，隨便受却，身業俱凈，豈不快哉！更別引入一大院，其門極小，亦多見有人受罪。許甚驚懼，乃求於執案者曰：生平修福，何罪而至斯耶？答曰：娘子曾以不淨碗盛食與親，須受此罪，方可得去。遂以銅汁灌口，非常苦毒。時見姑夫沈吉光語云：可於此執案主人處受一本經，記取將歸，受持勿怠。自今已去，保年八十有餘。許生曾未誦經，甦後遂誦得經一卷，詢訪人間所未曾有。今見受持讀誦不輟，其經現在，文多不載。比甦活時，口內焦爛。許之從父弟仁則說之云爾。\n遂州\n○總管府記室參軍孔恪，武德中暴病死。一日而甦，自說被収。至官所，問：何故殺牛兩頭？恪云：不殺。官曰：汝弟證汝殺，何故不認？因呼恪弟，弟死已數年矣。既至，枷械甚艱。官問：汝所言兄殺牛虗實？弟曰：兄前奉使招慰獠賊，使我殺牛會之，實奉兄命，非自殺也。恪曰：使弟殺牛會獠是實，然國事也，恪有何罪焉？官曰：汝殺會獠，以招慰為功，用求官賞，以為己利，何云國事也？因謂恪弟曰：以汝證兄，故久留汝。兄今既遣汝殺，汝便無罪，放任受生。言訖，弟忽不見，亦竟不得言敘。官又問恪：因何復殺兩鴨？恪曰：前任縣令殺鴨供官客耳，豈恪罪耶？官曰：官客自有料無鴨，汝以鴨供之，將以美譽，非罪如何？又問：何故復殺鷄卵六枚？曰：平生不食鷄卵，惟憶年九歲時，寒食日，母曾與六卵，因煑食之。官曰：然欲推罪母麼？恪曰：不敢，但說其因耳，此自恪殺之也。官曰：汝殺他命，當自受之。言訖，忽有數十人皆來執恪，將出去，恪大呼曰：官府亦大枉濫。官聞之，呼還曰：何枉濫？恪曰：生來有罪，皆不見遺，生來修福，皆不見記者，豈非濫也？官問主司：恪有何福？何為不錄？主司對曰：福亦皆錄，量罪多少，若福多罪少，令先受福，罪多福少，先令受罪，然恪福少罪多，故未論其福。官怒曰：雖先受罪，何不唱福示之？命鞭主司一百，倐忽鞭訖，血流濺地，既而唱恪生來所修之福，亦無遺者。官謂恪曰：汝應先受罪，我更令汝歸，七日可勤追福。因遣人送出，遂甦。恪大集僧尼，行道懺悔，精勤苦行，自說其事，至七日，家人辭決，俄而命終。臨家，兄為遂府屬，故委之也。\n馮翊\n○李山龍為左監門校尉，以武德中暴亡，而心上不冷如掌許。家人未忍殯殮，至七日而甦，說云：當死時，被冥収錄，至一官曹廳，甚弘壯廣大，庭內有囚數千人，或枷鎖，或杻械，皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下，天官坐高牀，侍衛如王者。山龍問吏：此何官？吏曰：是王也。山龍前至堦下，王問：汝生平作何福業？山龍對曰：鄉人每設齋講，恒施物同之。王曰：汝身作何善業？山龍曰：誦法華經兩卷。王曰：大善，可升階。既升，廳上東北間有一高座，如講座者。王指座謂山龍曰：可升此座誦經。山龍奉命至側，王即起立曰：請法師升座。山龍升座訖，王乃向之而坐。山龍開經曰：妙法蓮華經序品第一。王曰：請法師止。山龍即止，下座復立階下，顧庭內向囚已盡，無一人在者。王謂山龍曰：君誦經之福，非惟自利，乃令庭內眾囚皆以聞經題獲免，豈不善哉！今放君還去。山龍拜辭，行數十步，王復呼還，謂吏曰：可將此人歷觀諸獄。吏即將山龍東行百餘步，見一鐵城甚廣大，上屋覆其城，城傍多有小牕，或大如小盤，或如盂碗，見諸男女從地飛入牕中，即不復出。山龍怪問，吏曰：此是大地，獄中多有分隔，罪計各異。此諸人者，各隨本業赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼，稱南無佛，請吏求出。至院門，見一大鑊，火猛湯沸，傍有二人坐睡。山龍問之，二人曰：我罪報入此鑊湯，蒙賢者稱南無佛，故獄中諸罪人，皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛，吏謂山龍曰：官府數移改，今王放君去，可白王請抄。若不爾，恐他官不知，復追錄君。山龍即詣王請抄，王命紙書一行字，付吏曰：為取五道等署。吏受命，將山龍更歷兩曹，各廳事侍衛亦如此。王乃遣吏，皆取其官署，各書一行訖，付山龍。龍持出至門，有三人謂山龍曰：王放君去，可不多少，乞遺我等。山龍未言，吏謂山龍曰：王放君不由彼，然彼三人者，是前収錄君使。一是繩主，當以赤繩縛君者；一是棒主，當以棒擊君頭者；一是袋主，當以袋吸君氣者。見君得還，故乞物耳。山龍惶懼，謝三人曰：愚不識公，請至家備物，但不知何處送之？三人曰：於水邊若樹下燒之。山龍許諾。吏送歸家，見親眷正哭，經營殯具。山龍入至屍傍，即甦。後日剪紙作錢帛并酒食，自送水邊燒之。忽見三人來謝曰：蒙君不失信，重相贈遺，愧荷。言畢不見。山龍自向總持寺主說，寺主傳向臨說右三出冥報記。\n新羅國\n○釋順璟者，樂浪郡人也。本土之氏族，東夷之家系。璟在本國稍多著述，亦有傳來中原者。其所宗法相，大乘了義教也。見華嚴經中始從發心便成佛已，乃生謗毀不信，即云：當啟手足，命弟子輩扶掖下地。地則徐裂，璟身俄墜。時言生身陷地獄焉。于今見坑，廣長丈餘，號順璟捺落迦也。出宋高僧傳。○璟既宗大乘經教，豈不見法華經云：一稱南無佛，皆已成佛道。圓覺經云：眾生本來成佛。而獨疑於華嚴。既不知教外別傳之宗，寧不識圓頓之旨景？實未深悟了義之教，唯以文字見解，自取坑陷歟？\n括州\n○刺史樂安任義方，武德年中死，經數日而甦。自云：被引見閻羅王，王令人引示地獄之處。所說與佛經不殊。又云：地下晝夜昬暗，如霧中行。于時其家以義方心上少有溫氣，遂即請僧行道。義方乃於地下聞𮘗經讚唄聲。王檢其案，謂吏曰：未合即死，何因錯追？遂放令歸。義方出度三關，關吏皆睡。送人云：但尋唄聲，當即到舍。行見一大坑當道，意欲跳過，遂落坑中。應時即起，論說地獄，𦘕地成圖。其後所得俸祿，皆造經像。曾寫金剛般若千餘卷，是義方自說。出冥報拾遺。○隨願徃生經云：普廣菩薩白佛言：若善男女未終之時，逆修生七，然燈懸旛，請僧轉經，得福多否？佛言：其福無量。又曰：父母宗族命終受苦，為其修福，得福多否？佛言：七分獲一，緣前生不信道德故。若以亡者嚴身之具，乃至屋宅園林，以施三寶，可󳫠地獄之苦，由亡者知己物而生喜也。按夷堅志云：鄂渚王媼，常買紙錢作寄庫，令僕李大代書押。媼亡，李忽得疾，仆地三日，甦云：為陰府捕至庫所，令認押字。李曰：此我代主母所書也。引見金紫官，問答如初。官曰：但追證此事，可令回。將出，媼至，大喜曰：荷汝來，我寄庫錢，方有歸也。今人有好營預修者，皆做此。然營預修，當如徃生經，作實功德，及自持齋修善，祈生人天，或一心念佛，徃生淨土，脫離生死，豈可預為地獄計耶？倘有重罪，閻王無私，紙錢奚能贖脫？然則造惡者，多買紙錢贖罪，富者可為貧人，縱有小罪難免。智者詳之。\n西京\n○大莊嚴寺慧恩法師，稟靈溫裕，清鑒倫通。於陳太建八年安居之始，忽感幽使云：王請法師。部從相諠，絲竹交响，當即同氣捨壽，體如平日。時經七夕，若起深定。學徒請問，乃云：試看箱內，見有何物？尋檢有絹兩束，因曰：此為䞋遺。重問其故，曰：妄想顛倒，知之何為？吾被閻羅王命，講大品般若，於冥道中見地獄眾相，五苦次第。非大慈該幽顯，行極感通，豈能起彼冥祗，神遊異域者矣？以貞觀元年卒，春秋八十有九。出唐高僧傳\n遂州\n○趙文信，貞觀元年暴死，三日後還甦，即自說云：初死之日，被人遮擁，驅逐將行。同伴十人，並共相隨，至閻羅王所。其中見有一僧，王先喚僧問云：師一生已來，修何功德？答云：貧道從生已來，惟誦金剛般若。王聞此語，忽即驚起，合掌讚言：善哉！善哉！師審誦般若，當得昇天出世，何因錯來至此？王言未訖，忽有天童來下，引師上天去。王後喚文信前：汝從生已來，修何功德？報言：臣一生已來，不修功德，惟好庾信文章集錄。王曰：其庾信者，是大罪人，現此受苦。汝見庾信，頗曾識否？報云：雖讀渠文章，然不識其人。王即遣人引出庾信，令示之。乃見一龜，身一頭多。龜去少時，現一人來，語云：我是庾信，為生時好作文章，妄引佛經，糅雜俗書，誹謗佛法，謂言不及孔老之教。今受罪報龜身，苦之極也。文信活已，具向親說。遂州之地，人多好獵，採捕蟲魚。遠近聞者，共相鑒戒，永斷殺業，各發誠心，受持般若，迄今不絕。\n河東\n○柳智感以貞觀初為長舉縣令，一夜暴死，明旦而甦，說云：始忽為冥官所追，至大官府，使者以智感見已，謂感曰：今有一官闕，故枉君任之。智感辭以親老，且自陳福業，未應便死。王使勘之，籍信然，因謂曰：君未當死，可權判錄事。智感許諾，謝吏引退。至曹，曹有五判官連坐，感為第六。其廳事是長官，人坐三間，各有牀案，務甚繁冗。西頭一坐處無判官，吏引智感就空坐，羣吏將文書簿帳來置案上，而退立階下。智感問之，對曰：氣惡逼公，但遙以案中事答。智感省讀，其如人間者，於是為判句文。有頃食來，諸判官同食，智感亦欲就之，諸判官曰：君既權判，不宜食此。感從之，竟不敢食。日別，吏送智感歸家，甦而方曉，自歸家中。日暝，吏復來迎，至彼而旦，故知幽顯晝夜相反矣。於是夜判冥事，晝臨縣職，遂以為常。歲餘，智感在冥曹，因起至廁，於堂西見一婦女，年三十許，姿容端正，衣服鮮明，立而掩涕。智感問是何人，答曰：妾是興州司倉參軍之婦也，攝來此，方別夫子，是以悲傷。智感以問吏，吏曰：官攝來，有所案問，且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰：感，長舉縣令也。夫人若被勘問，幸自分疏，無謂牽引。司倉若死，無益夫人。婦人曰：誠不願引之，恐官相逼耳。感曰：夫人幸勿相牽，可無逼迫之虞。婦人許之。既而智感還州，先問司倉：婦有疾否？司倉曰：吾婦年少，無疾患。智感以所見告之，說其衣服形貌，且勸令作福。司倉走歸家，見其婦在機中織，無患，不甚信之。後十餘日，司倉婦暴疾死，司倉始懼而作福禳之。智感每於冥簿見其親識名狀及死時日月報之，使修福，多得免。智感權判三年，其部吏來告曰：已得隆州李司戶，授正官以代公，不復判矣。智感至州，因告刺史李鳳遣人往隆州問，而司戶已亡。問其死日，即吏來告之時也。從此遂絕。州司遣智感領囚送京，至鳳州界，囚四人皆逃。智感憂懼，捕捉不獲。夜宿於傳舍，忽見其故部吏來告曰：囚盡得矣。一人死，三人在南山西谷中，並已擒縛，願公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷，果得四囚。囚知走不免，因來拒抗。智感格之，殺一囚，三囚受縛，果如所告。知感今在南任慈州司法，光祿卿柳亨為臨說之。亨為卬州刺史，見智感，親問之。然御史裴同節亦云：見數人說如此爾。右二出冥報記。○噫！人未死而魂已入幽途，迨非一也。昔有一人暴死入獄，見同鄉僧在獄，以釘釘其頂門。既甦徃寺，見其僧頂患大瘡，極苦痛，因為說在獄事云。\n京師\n○大莊嚴寺釋智興，洛州人也。謙約成務，勵行堅明。依首律師誦經持律，心口相弔，不輟昏曉。至大業五年仲冬，次當維那，鳴鐘依時，僧徒無擾。同寺僧名三果者，有兄從煬帝南幸江都，中路身亡。初無凶告，通夢其妻曰：吾行達彭城，不幸病死。由齋戒不持，今墮地獄。備經五苦辛酸，不能具述，誰知吾苦。賴以今月初日，蒙禪定寺僧智興鳴鐘發響，聲振地獄。同受苦者，一時解脫。今生樂處，思報其恩。汝可具絹十疋，早奉與之。并陳吾意，冀禮殷誠。從眠驚寤，怪夢所由。與人共說，初無信者。尋入重夢，咸陳前說。後經十日，凶告奄至，恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德，並施大眾。寺主恭禪師等合寺大德咸問興曰：何緣鳴鐘，乃感斯應？興曰：余無他術，見付法藏傳云：罽賓王受苦，由鳴鐘得停。及增一阿含經鳴鐘偈福，敬遵此事，輒力行之。嚴冬登樓，風切皮肉，僧給羔袖，用執鐘椎，興自勵意，露手鳴椎，掌中傷破，不以為苦。兼鳴鐘之始，先發善願，願諸賢聖，同入道塲，同受法食，然後三下，將欲長打。如先致敬，願諸惡趣，聞此鐘聲，俱得離苦，速得解脫。如斯願行，智常奉修，豈欲徹誠，遂能遠感。眾服其言，倍驗非謬。以貞觀六年三月遘疾，少時自知後世，捨緣身資，召諸師友，因食陳別，尋卒出續高僧傳。昔罽賓國王，性好殺戮，惡報當墮地獄。因聞馬鳴菩薩說法，罪轉輕微，死墮大海中，作千頭魚劍輪，繞身截頭，隨截隨生，須臾之間，頭滿大海。聞寺鳴犍稚聲，劍輪停空，苦痛少息。時有羅漢充維那，鳴犍稚，王遣信令長打，羅漢遂長打，令聲延久，過七日，受苦便畢。增一阿含經云：若打鐘時，願一切惡道諸苦，並皆停止。若聞鐘聲，兼說偈讚，得除五百億劫生死重罪。\n咸陽\n○有一婦女姓梁，貞觀年中，死經七日而甦。自云：被人収，將至一大院內，見有大廳，有一官人，據案執筆，翼侍甚盛。令人勘問云：此婦女合死以否？有人更齎一案勘云：與合死者同姓名，所以追耳。官人敕左右，即欲放還。梁白官人云：不知梁更別有何罪？請即受罪而歸。官人即令勘案云：梁生平惟有兩舌惡罵之罪，更無餘罪。即令一人拔舌，一人執斧斫之，日常數四。凡經七日，始送令歸。初似落深崖，少時而睡覺。家人視其舌上，猶大爛腫。從此已後，永斷酒肉，至今猶存。出冥報拾遺\n武昌\n○戶部尚書武昌公戴天胄，素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年卒，至八年八月，裕在州，夢其身行於京師義寧坊西南街，時見胄著故弊衣，顏色甚顇，見裕悲喜，問：公生平修福，今者何為？答曰：吾時悞奏殺人，吾死後，他人殺羊祭我。由此二事，辯答辛苦，不可具言，今亦勢了矣。因謂裕曰：吾平生與君善友，竟不能進君官位，深恨于懷。君今自得五品，文書已過天曹，相助欣慶，故以相報。言畢而寤，向人說之，冀夢有徵。其年冬，裕入京參選，有銅罰不得官，又向人說，所夢無驗。九年春，裕將歸江南，行至徐州，忽奉詔書，授裕五品，為婺州治中。臨兄為吏部侍郎，聞之，召裕問云爾。今世人殺生祭祀，設立蒸甞者，見戴公則可自省矣。故盂蘭盆經註云：雖展孝思，終身墳壟，卒世蒸甞。然而不能資先人神識冥道，畢竟是無益也。若生前敬養，猶有少益。歿後蒸甞，全無所濟。若其蘋蘩礿禘，尚不墮于二親。倘或殺生蒸甞，反禍及于父母。但揚虗名，不資神道。若父母在于鬼趣，可以餉祀。若生餘道，焉能受祭？又鬼中多障，見食則化為灰炭，如目連之母也。孝經末云：生事愛敬，死事哀慼。生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。既知身滅而神不滅，豈可厚形而薄神？身存則敬則養，病則憂，此是厚其形也。昊天之恩，以其鬼神而祭祀之，即是薄其父母之神靈矣。以此推之，勿泥儒教，權設祭禮。當依佛教，報以實理，集福資親。幸毋殺生祭祀，加二親之幽苦也。\n華州\n○張法義，鄭縣人，年少貧野，不修禮度。貞觀十一年，入華山伐樹，遇見一僧坐巖穴中，法義便就與語。會天晦冥，不能歸，宿于巖穴。僧設松栢末以供食之，謂法義曰：貧道久不欲外人知，檀越出，慎勿言相見。因為說俗人多罪累，死皆入惡道，至心懺悔，可以滅之。乃令沐浴清淨，披僧衣為懺悔，旦而別去。至十九年，法義病死，埋於野外，貧無棺槨，以雜木瘞之而甦，自推木出歸家。家人驚愕，審問知活，乃喜。法義自說：初有兩人來取，乘空行至官府，入大門，又巡巷南行十許里，巷左右皆有官曹，門閭相對，不可勝數。法義至一曹，見官人，遙責使者曰：是華州張法義，本限三日至，何因乃淹留七日？使者云：法義家狗惡，兼有巫祝祝神，見打甚困。袒而示背，背青腫。官曰：稽過多咎，與杖二十。言杖亦畢，血流灑地。官曰：將法義過錄事。錄事署發文書，令送付判官。判官召主典取法義案，案簿甚多，盈一牀。主典對法義前披檢云：案簿多先朱勾畢，有未朱勾者，則錄之曰：貞觀十一年，法義父使刈禾，義反顧張目，私罵不孝，合杖八十。始錄一條，即見昔巖穴中僧來，判官起迎，問何事來，僧曰：張法義是貧道弟子，其罪並懺悔訖滅除。天曹案中已勾畢，今枉追來，不合死。主典云：經懺悔者，此案勾了。至如張目罵父，雖蒙懺悔，事未勾了。僧曰：若不如此，當取案勘之，應有福利。仰判官令主典將法義過王宮東，殿宇宏壯，侍衛數千人，僧亦隨至王所。王起迎曰：師當直來耶？答曰：未當次直。有弟子張法義被錄來，此人宿罪，並貧道勾訖，未合死。主典又以張目視父事過王，王曰：張目懺悔，此不合免。然師為彼來請，可特放七日。法義白僧曰：七日既不多，後來恐不見師，請即住隨師。師曰：七日，七年也，可早去。法義固請隨僧，僧因請王筆，書法義掌中作一字。又請王印印之，曰：可急去，還家憑福報。後來不可見我，宜以掌印呈王，王自當放汝也。法義乃辭出，僧令送出。至其家，內正黑，義不敢入。使者推之，遂活。覺在土中，土甚輕薄，以手推排得出。因入山，就山僧修福。義掌中所印之處，文不可識。然皆為瘡，終莫能愈，至今尚存。隴西王博义與法義鄰近，委之，王為臨說。右二出冥報記。○張目私罵，遇聖僧為懺悔，猶不能免。今時面罵父母師長，罪當如何？速自尅責，深慚懺悔，或免地獄重報。\n扶風\n○傅奕。本太原人在隋末徙至扶風少好博學善天文曆數在隋為黃冠甚不得志太史令庾儉恥以術官薦奕以代既承命得志朝廷自武德貞觀年為太史令性不信佛每輕僧尼至以石像為磚瓦之用奕與同伴道士傅仁均薛󰬇並為太史令附合七上疏除罷釋教高祖由是悟奕譽道毀佛為協私大臣不獲已遂兼汰二教而施行焉一日太宗皇帝召奕賜食因而謂曰佛道微妙聖迹可師且報應顯然屢有徵驗汝獨不悟其理何也奕曰佛是西方桀黠欺詸夷狄及流入中國尊上其教皆邪僻纖人模寫莊老玄言飾其妖妄無補於國家有害於百姓帝惡其言不答自是終身不齒薛󰬇先負仁均錢五千未償而仁均死。後󰬇夢見仁均言語如平常。󰬇曰因先所負錢當付誰。仁均曰可以付泥人。󰬇問泥人是誰。答曰太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府監馮長命夢至冥府多見先亡人。長命問先亡曰經文說罪福之報未知當定有否。答曰皆悉有之。又問如傅奕者生平不信死受何報。答曰傅奕已被配越州為泥犂人矣。長命旦入殿見薛󰬇因說所夢。󰬇又自說泥人之事。二人同夜闇相符會共嗟歎之。罪福之事不可不信。󰬇既見徵仍送錢付奕并為說夢。後數日間奕得惡病遂徧身麋爛號叫而死。時貞觀十四年秋奕卒。臨在殿庭親見二官說夢皆同。出冥報記并統紀通載。○所謂欲得不招無間業莫謗如來正法輪是也。黃冠是道士舊稱。\n魏州\n○齊士望，武強人。貞觀二十一年死，經七日而甦。自云：初死之時，被引見王，即付曹司，別遣勘當。經四五日，勘簿云：與合死者同姓字，然未合即死。判官語士望曰：汝生平好燒鷄子，宜受罪而歸。即命人送出門。去曹司一二里，即見一城，聞城中有鼓吹之聲，士望欣然趍走而入。既入之後，城門已閉，其中更無屋宇，徧地皆是熱灰。士望惆慞，不知所計，燒灼其足，殊常痛苦。士望四顧，城門並開，及走向門，其扉即掩。凡經一日，有人命門者曰：開門，放昨日罪人出。既出，即命人送歸。使者辭以路遙，遷延不送之。始求以錢絹，士望許諾。遂經歷川塗，踐履荊棘，行至一處，有如環堵，其中有坑深黑，士望懼之。使者推之，遂入坑內，不覺漸甦，尋乃造紙錢等待焉。使者依期到取，士望妻亦同見之云。出冥報記又梁時有一人，常以鷄卵白和沐，云：使髮光潤。每沐，輒破二三十枚卵。臨終，但聞髮中啾啾數千鷄雛之聲。出弘明雜傳\n曹州\n○裴則離，狐人男。於貞觀末，年二十一日死，經三日而甦。自云：初死，被一人將至王所。王衣白，非常鮮潔。王遣此人將牛耕地，此人訴云：兄弟幼小，無人扶侍二親。王即愍之，乃遣使將向南。至第三重門，入見鑊湯及刀山劍樹，又見數千人頭皆被斬，布列地上。此頭並口云：大饑。本村有一老母，年向七十，其時猶未死，遂見在鑊湯前然火。觀望訖，還至王前，見同村人張成亦未死。有一人訴成云：毀破我屋。王遣使檢之，報云：是實。成曰：成犂地，不覺犂破其塚，非故然也。王曰：汝雖非故，心終為不謹耳。遂令人杖腰七下。有頃，王曰：汝更無事，放汝早還。王乃使人送去，遣北出踰牆。及登牆，望見其舍，遂聞哭聲。乃跳下牆，忽覺起坐。既甦之後，具為鄉曲言之。邑人視張成腰上有七下杖迹，迹極青黑。問其毀墓，答云：不虗。老母尋病，未幾而死。出冥報拾遺。○或問曰：人死既入六道，豈復在塚守其故骸耶？答曰：其雖入鬼趣，而罪福未定，故無所拘制，而亦無所依倚，故在塚間。如灌頂經云：釋種童子白佛言：凡夫墳塚，何故有諸鬼神依付？佛言：皆是五穀之精，妖魅幻化。或橫死之鬼，無所附著，依以為靈。或是樹木山林之精，骨未朽爛，故有微靈。骨若糜爛，此靈即滅，無有氣勢，亦不能為人作諸禍福。或是新命終人，在世無福，又行邪諂，應墮鬼神。或為樹木雜物之精，無天福可受，地獄不攝，浮游人村。既無天饍及諸飲食，遂恐動於人，作諸變怪，煽動人心。凡夫聞見，即便設福，謂之為神。或妖邪之師，倚以為神，覓諸福祐，欲得長生。愚癡邪見，殺生祠祀，死入地獄、餓鬼、畜生，無有出時。可不慎之！\n雍州\n○醴泉縣楊師操，東陽縣人。至貞觀初，任司竹監。後因公事，遷任藍田縣尉。貞觀二十一年，因身老還家，躬耕為業。然操立性毒惡暴口，但一生已來，喜見人過。每鄉人有事，即錄告官過，無問大小，恒生恐嚇。於自村社之內，無事橫生整理，人不喜見。操自知性惡，亦向人說云：吾性多急暴口，從武德已來，四度受八戒，時行禮拜，日誦經唄，化人為善。然有大小侵己，操不能忍。後至永徽元年四月七日夜，忽有一人從東來，騎白馬，著青衣，直到操門。見，遂共溫涼訖。人云：東陽大監故遣我追你，為你自生已來，毒心纏縛，不能忍捨，逢人即說勸善，己身持戒不全，慳貪不施，自道我有善心，供養三寶，然未曾布施片財。雖口云慚愧，心中即生別計，惑亂凡俗，為此喚汝。須臾，不見來人。操身在門，忽然倒地，口不能言，惟心上少暖。家人輿將入舍臥，經宿不甦。然操已到東陽都錄處。于時府君大衙未散，操遂私行曹司，皆有机案牀席，甚大精好。亦有囚人，或著枷鎖，或露頭散腰，或坐立行住，如是罪人，不可算數。操向東行，過到一處，處孔極小，惟見火星流出，臭煙熢𤊹，不中人立。復有兩人，手把鐵棒，修理門首。操因問把棒人：此是何處？曹司答云：是猛火地獄，擬著持戒不全人，或修善中休人，知而故犯，死入此處。聞道有一楊師操，一生喜論人過，每告官司，道他長短。逢人詐言慚愧，有片侵己，實不能忍。今欲遣入此處，故修理之。其人今日是四月八日，家人為操身死，布施齋供曹司平章，還欲放歸，未得進止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝，自云：楊師操者，弟子身是。願作方便，若為得脫？此人答云：你但至心禮十方佛，殷勤懺悔，改却毒心，即遂往生，不來此處。雖懷惡意，一期能悔，如菩薩行，不惜身命，得生淨土。師操得此語已，即便依教發露，慇懃懺悔，遂放還家，經三日得活。操得甦已，具述此事。操於後時，便向慧靖禪師處，改過懺悔。身今現在，年至七十有五，食長齋，六時禮懺。操行看麥田，見牛三頭，暴食麥苗。操就牛慚愧，不復驅去。歸家後日，行看麥田，不見麥死，直有牛跡。其夜作夢，見有人來語操云：我是曹使人，故來試你。你既止惡，更不追你。但你勤誠修善，不須憂之。有僧見操，傳向臨說此曹使即師操善知識，教令懲惡修善，示生淨土。復來相試現夢，誡勤諄諄。非大菩薩方便誘進群生，孰能如此用心乎。\n博陵\n○尚書刑部郎中宋行質，性不信佛，有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六月九日，尚書都官令史王璹暴死，經二日而甦。自言初死之時，見四人來至其所，云：官府追汝。璹隨行，入一大門，見廳事甚壯，向北為之。廳上西間有一人坐，形容肥黑。廳東間有一僧坐，與官相當。皆面向北，各有牀几案褥。侍童子二百許人，或冠或辮，皆美容貌。此下有勘問改籍，事繁不錄。東南行數十步，聞有人聲喚璹。璹迴顧，見侍郎宋行質，面色慘黑，色如溼地，露頂散腰，著故緋袍，頭𩬊短垂，如胡人者，立于廳事階下，有吏主守之。西近城有一大木牌，高一丈二尺許，大書牌上曰：此是勘當擬過王人。其字大方尺餘，甚分明。廳事上有牀坐几案，如官府者，而無人坐。行質見璹悲喜，口云：汝何故得來？璹曰：官追勘問改籍，無事放還。行質捉其兩手，謂璹曰：吾被官責問功德簿，吾手中無功德簿，坐此困苦，加之饑渴寒苦，不可言說。君可努力至我家，急語令作功德。如是慇懃四囑之。璹及辭去，行數十步，又呼璹還。未及言，廳上有官人來坐，怒璹曰：我方勘責事，汝何人，輒至囚處！使卒搭耳，推令去。璹走，又至一門，門吏曰：汝被搭耳，耳當聾，吾為汝却其中物。因以手挑其耳，耳中鳴，乃驗。即放出，門外黑如漆，璹不知所在。以手摸西及南，皆是牆壁，惟東無障礙，而闇不可行。立待少時，見向者追璹之吏，從門出來，謂璹曰：君尚能待我，甚善，可乞我錢一千。璹不應，內自思曰：吾無罪，放來何為？賄吏，吏即謂曰：君不得無行，吾向若不早將汝過官，令二日受縛，豈不困耶？璹心然之，因愧謝曰：依命。吏曰：吾不用汝銅錢，欲得白紙錢，期十五日來取。璹許，因問歸路，吏曰：但東行二百步，當見一處牆穿破，見明，可推倒之，即至君家。璹如信，行至牆之，良久乃至，依倒處出，即至其所居隆政坊南門矣。於是歸家，見人坐泣，入戶而甦。至十五日，璹忘與錢。明日，復病困絕，見吏來，怒曰：君果無行期，與我錢，遂不與，今復將汝去。因即驅行，出金光門，令入坑。璹拜謝百餘拜，遂即放歸，又甦。璹告家人，買紙百張，作錢送之。明日，璹又病困，復見吏曰：君幸能與我錢，而錢不好。璹辭謝，請更作，許之，又甦。至二十日，璹令用六十錢，買白紙百張，作錢并酒食，自於隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健，遂念誦不廢。臨聞其事，時與刑部侍郎劉燕客、大理少卿辛茂，將在大理鞫問，請劉召璹至，與辛兄等對問之云爾。右二出冥報記。○余昔在英德西，來山住靜。山下之人，多取山小竹，造麤草紙。有一姓華者，年將五十，為人性慳。寒食日，至山祭墓，以刀斫竹焚之，云：紙錢金銀，元是竹造，此竹即是銀莖也。是夕，即夢其父來，深訶責之。壔買麤紙，故云錢不好，況以竹為銀莖可乎？論云：三界惟心，萬法惟識。信不誣也。如紙之一物，能為錢寶繒帛，乃至簣箱等，斯皆人心識所成。鬼見物各自異，故知三界六道，悉由心成也。按此錢帛，起自唐眭仁蒨，令岑文本作以贈成景長史。未審唐前以何代之，或用真者。故古祠祭，有用圭璧及皮幣。而長史云：亦不如假者。如統紀云：唐已前，無紙錢為用者。自唐明王使王璵為祠祭，盛行此法，於是冥中藏積紙錢、金銀、繪綵，與世間所用無少異，皆由心法之能變造。故天府冥關，亦隨人心而轉。因有鬼神，用紙錢入人間買物者。有見太山堆積蠟錢無用，云人間化財，用油炷度火而汙者。此等顯驗不一，心生則種種法生矣，不特紙錢一法而已也。又云：不宜在石橊桃樹邊化財，鬼畏之也。\n隴西\n○李思一，今居相州之󳴤陽縣。貞觀二十年正月已死，經日而甦。語在冥報記。至永徽三年五月又死，經一宿而甦。說云：以年命未盡，蒙王放復歸。於王前見相州󳴤陽縣法觀寺僧辨珪，又見會福寺僧弘亮及慧寶三人，並在王前辨答。見冥官云：慧寶死期未至，宜修功德。辨珪、弘亮，今歲必死。辨珪等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者，就弘亮舊房，召二僧問之。辨珪曰：我為破齋，今受大苦。兼語諸弟子等：為我作齋，救󳫠苦難。弟子輩即為營齋。巫者又云：辨珪已得免罪。弘亮云：我為破齋，兼妄說人長短。今被拔古，痛苦不能多言。相州智力寺僧慧永等說之。出冥報拾遺。○言破齋者，謂午後噉食，犯非時食戒，非為食葷羶也。\n雍州\n○西盩厔縣西北有元從坊人，姓程名普樂，少好音聲。至永徽六年五月七日，因有微患，暴死五日，心暖不臭，家人不敢埋。至第六日平旦得甦，還如平生，說云：初死時，有二青衣至牀前曰：王喚君。普樂問：何王？答曰：閻羅王。為何事？答曰：頃有勘問，催急即行，不須更語。一人手撮普樂，遂出坊南門，漸向南山下，至一荒草處，有少鹹鹵，不生草，一大孔如大甕口，語樂云：入。樂懼不肯入，一人推入，不覺有損。直見王大殿捉杖人極眾，王共諸臣及宮妃后在大殿上隔慢坐，殿前大有諸音聲，伎兒襍戲，使人引樂啟王云：所追人來。王問：是誰？曰：程普樂。王問：汝解俳說否？樂曰：不解。俳說即唱戲等。王迴顧問：一伎兒姓張名舍兒，此人不解俳說，何故追喚？答曰：舍兒生平共普樂初善，後因相瞋挾怨，舍兒遂挾怨漫引此人，舍兒不敢誑王，還依實說。王怒令戲，殿前音聲一時俱動，還見打鼓作舞緣竿，緣竿人初緣至頭下時，以竿內口直下，竿從後分出，至地還上，六根俱破，九孔流血，緣竿上下，並皆如是。復見黃唐已來伎兒，如齊晏子、突出郎、獨猪、挑棒等數十人，令作俳說。時口中吐火，抽舌繞場周帀，百千鐵鳥、諸惡毒蟲從空飛下，一時向舌上󲣅唼，受其極苦，叫聲動地，不堪人聞。餘之雜戲之人、諸小鐵蟲，見其一時拍手唱叫之聲，如煙如火，同時被燒，燒死還活，更相受苦，無暫停息，音聲不捨，受苦不息。王雖下杖，然遣獄卒手把鐵棒、利戟、鐵弓箭，圍繞守遣，令作音樂，受苦不歇。普樂至獄五日，見此戲兒受苦如是。至第六日旦，王喚普樂語云：汝未合死，更檢案看，却後二年，汝命算盡，當來受苦。如是諸人，為生平妄語、惡口、綺語，調弄僧尼，輕戲佛法，假託三寶，誑他財物，專將養活婦兒，好殺猪羊，食啗酒肉，或因向寺食用僧物，汙穢不淨，如是等罪，不持齋戒，故受斯殃。汝雖無如此重罪，非無餘過，亦合受之。且放汝去，死時取汝。還令舊二人送到家內，見一牀棘林，枝葉稠密，二人令入此牀，普樂初不肯入，二人急推，合眼而入，即覺身已在牀甦活。普樂因見此徵，即向京來，歷寺受戒，堅持不犯，菜食長齋，禮敬無虧，因向僧懺，具說此言：\n師辯\n○東官右監門兵曹參軍鄭師辯，年未弱冠時，暴死三日而甦。自言：初有數人見収，將行入官府大門，見有囚百餘人，皆重行北面立，凡為六行。其前行者，形狀肥白，好衣服，如貴人。後行漸瘦惡，或著枷鎖，或但去巾帶，皆行連袂，嚴兵守之。師辯至，配入第三行東頭第三立，亦去巾帶連袂。辯憂懼，專心念佛。忽見生平相識僧來入兵團內，兵莫之止。因至辯所，謂曰：平生不修福，今忽如何？辯哀求請救。僧曰：吾今救汝得出，可持戒耶？辯許諾。須臾，引出諸囚至官前，以次訊問。至門外，為受五戒。用瓶水灌辯額，謂曰：日西當活。又以黃被一張與辯，曰：披此至家，褻至淨處也。仍示歸路。辯披之而歸。至家，褻被置牀角上。既而目開身動，家人驚散，謂是起屍鬼。惟母不去，問曰：汝活耶？辯曰：日西當活。辯意時疑日午，問母。母曰：夜半。方知死生相違，晝夜相反。既至日西，能食而愈，猶見被在牀頭。及辯能起，被形漸滅，而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。後數年，有友人勸食猪肉。辯不得已，食一臠。是夜，夢己化為羅剎，爪齒各長數尺，捉生猪食。既曉，覺口腥，唾出血。使人視，滿口盡是凝血。辯驚，不敢復食肉。又數年，娶妻。妻家逼食，後乃無驗。然辯自五六年來，臭常有大瘡洪爛，終身不能愈。或恐以破戒之故也。臨昔與辯同直東宮，見其自說云爾。右二出冥報記\n坊州\n○上柱國王懷智，至顯慶初亡歿，其母孫氏及弟懷善、懷表並存。至四年六月，雍州高陵有一人，失其姓名，死經七日，背上已爛而甦。此人於地下見懷智云：現任泰山錄事。遣此人執筆，口授為書，謂之曰：汝雖合死，今方便放汝歸家，宜為我持此書至坊州，訪我家通人，兼白我娘懷智，今為泰山錄事參軍，幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作門，此既功德物，請早酬償之。弟懷善即死，不合久住，速作經像救助，不然恐無濟理。此人既甦之後，即齎書送其舍，所論家事，無不闇合。至經三日，懷善遂即暴死。合州道俗聞者，莫不增修功德。鄜州人勳衛侯智純說之。出冥報拾遺\n汾州\n○孝義縣懸泉村劉摩兒，至顯慶四年八月二十七日，遇患而終。其男師保，明日又死。父子平生，行皆險詖。其比隣有祁隴威，因採樵被車輾死，經數日而甦。乃見摩兒男師保在鑊湯中，須臾之間，皮肉俱盡，無復人形，惟見白骨。如此良久，還復本形。隴威問其故，對曰：為我射獵，故受此罪。又問保曰：卿父何在？對曰：我父罪重，不可卒見。卿既即還，請白家中，為修齋福。言訖，被使催促，前至府舍。見館宇崇峻，執杖者二十餘人。一官問曰：汝比有何福業？對曰：隴威去年正月，在獨村看讀一切經，脫衫一領布施，兼受五戒，至今不犯。官人乃云：若如所云，無量功德，何須來此？乃索簿勘，見簿曰：其人合死不虗。側注云：受戒布施福助，更合延壽。乃遣人送還，當即甦活。出冥報記。○詖，音祕。險詖，乃不平之謂。\n雍州\n○長安縣高法眼，是隋代僕射高頴之玄孫。至龍朔三年正月二十五日，向中臺參選，日午還家。舍在義寧坊，居南隅，向街開門。化度寺東，即是高家。欲出子城西順義門，城內逢兩騎馬逐後。既出城已，漸近逼之。出城門外，道北是普光寺。一人語騎馬人云：汝走捉普光寺門，勿令此人入寺，恐難捉得。此人依語，馳走守門。法眼怕不得入寺，便向西走。復至西街長城坊南門，道西有會昌寺，復加四馬。騎便語前二乘馬人云：急守會昌寺門。此人依語，走捉寺門。法眼怕急，便語乘馬人云：汝是何人，敢逼於我？乘馬人云：王遣我來取。法眼問云：何王遣來？乘馬人云：閻羅王遣來。法眼既聞閻羅王使來，審知是鬼，即共相拒。鬼便大怒云：急截頭髮却！一鬼捉刀，即截法眼兩髻，附肉落地。便至西街，悶絕落馬，暴死不覺。既至大街要路，踟蹰之間，看人逾千。西街首即是高宅，便喚家人轝向舍。至明始甦，便語家內人云：吾入地獄，見閻羅王昇大高座，瞋責吾云：汝何因向化度寺明藏師房內，食常住僧果子？令吞四百顆熱鐵丸。當吞之時，咽喉閉縮，身體焦卷，變為紅色。吞盡乃甦。甦已，至二十六日。惺了之時，復有諸鬼來取法眼，到王所。王語言：汝何因不敬三寶，說僧過惡？汝吞鐵丸盡已，宜受鐵犂耕舌。至正月二十九日，既吞鐵丸了，甦惺。到正月三十日平旦，復死。至地獄，復受鐵犂耕舌。舌長數里，傍人看見，吐出一尺餘。王復語獄卒：此人以說三寶長短，以大鐵斧截却舌根。獄卒斫之不斷。王復語云：以斧細剉其舌，將入鑊湯煑之。煑復不爛。王復怪問所由。法眼啟王云：臣曾讀法華經。王復不信。令檢功德簿，見案內有讀法華經一部。王檢知實，始放出獄。其人現在，觀者如市。見者發心，合門信敬。勵志精勤，誡誠無倦。京城道俗共知，不須引證。出法苑玄惲法師錄。又西京勝光寺沙門孝贄，親姻往來，數以寺果啖之。未幾，得嘔血之疾。自云：每欲疾作，見赤衣使者將往黑林中，大風吹散肢節。頃之，又引向臺。觀上一人，儀容可畏，厲聲責之曰：何得以寺家果飼親姻？言已而失。贄懼，即計直償眾僧。月餘乃免。出冥報記。○問：今時說僧過惡，偷盜僧物，及以僧物饋親朋亦多。何不見現報？答：以惡業多故，猶如黑布，不見點汙。直至壽盡，自當見之。\n長安\n○城內通軌坊。龍朔三年，三衛劉公信妻陳氏，母先亡。陳因患暴死，見人將入地獄，備見諸苦，不可具述。末後見一地獄，石門牢固，有兩大鬼，形容偉壯，守門左右，怒目瞋陳：汝何人到此？見石門忽開，亡母在中受苦，不可具說。受苦稍歇，近門，母子相見，遙得共語。母語女言：汝還努力，為吾寫經。女問：孃欲寫何經？曰：為吾寫法華。言訖，石門便閉。陳還得甦，具向夫說。夫即憑妹夫趙師子，欲寫法華。其師子舊解寫經，有一經生，將一部新寫法華未裝飾，其人先與他受雇寫經。經主姓范，此生將他法華，轉向趙師子處，質二百錢。施主不知質錢，師子復語婦舅云：今既貸經在家，有一部法華，兄贖取此經，向直一千錢。陳夫將四百錢贖得，裝飾周訖，在家為母供養。其妻陳氏，後夢見母從女索經：吾先遣汝為吾寫一部法華，何因迄今不得？女報母言：已為孃贖得一部法華，現裝飾了，在家供養。母語女言：正為此經，吾轉受苦，冥道中獄卒打吾脊破，汝看吾身瘡。獄官語云：汝何因取他范家經，將為己經？汝何有福？甚大罪過。女見母說如此，更為母別寫法華。其經未了，女夢中復見母來催經，即見一僧，手捉一卷法華，語母云：汝女已為汝寫經第一卷了，功德已成，何因復來敦逼？待寫了，何須怱急？後寫經成，母來報女：因汝為吾寫經，今得出冥道，好處受生，得汝恩力，故來報汝。汝當好住，善為婦禮，信心為本。言訖，悲淚共別。後時勘問前法華主，果是姓范。范家雖不得經，其經已成，施福已滿，後人轉質，自得罪咎。劉妻贖取，微得少福，然亡母不得力。陳氏夫劉公信，具向元休自說。出冥報拾遺\n蕭氏\n○是司元大夫崔義起妻，乃蕭鏗女。鏗是僕射之姪。蕭氏為人，妒忌多瞋，好打奴婢，不信業報。至麟德元年，從駕洛陽，到二年正月身亡，死在地獄。蕭氏手下常所愛婢，名閏玉，年可十八，雖是獠婢，容貌端正，性識聰敏，信樂佛法。至二月，家內為夫人設三七日齋。僧正食時，夫人自來看，枷項鎖腰，獄卒衛從。餘人不知，惟此婢見夫人魂靈，著此婢言音，共夫人生平語音無異。使傳語向家內大小云：吾適崔家已來，為性多瞋，橫生嫉妒，好打奴婢，兼不信因果。今至地獄，受罪極重，備經諸苦，不可具說。聞家內今三七日，為吾設齋，請求獄官，放一日假，暫來看齋。語汝男女，合家大小，吾自共汝同住已來，身口意三毒，好瞋打汝，兼嫉妒大夫所看婢妾，種種不善，發起惡業，今受報苦。願汝男女，合家大小，內外眷屬，從汝懺悔，願施歡喜。然汝男女，憶吾乳餔之恩，將吾生平受用資具，速捨修福，望󳫠冥苦。至七七日，為吾設齋，令此功德，早得成就。吾至齋日，更請官人，望得復來。語大夫及兒女等，大夫生平，急性多瞋，不得過分瞋打奴婢。勸信三寶，恭敬上下，修持齋戒，布施忍辱勿怠。臨去之時，語男女云：吾且將閏玉去，使在地獄，看吾受罪苦痛如何。經五六日，還放回來，令汝男女知吾受罪苦痛虗實。作此語已，閏玉即死，惟心上暖，餘分並冷，身臥在地，不敢埋之。此婢即至地獄，見一大殿，院門嚴兵守衛，云是王殿，不敢窺窬。行至東院，別見一廳，上有大官人，云是斷罪官。復過廳院，東有地獄，種種苦具，一如世間圖畫地獄之狀。夫人語婢云：汝看吾受罪之苦。作此語已，即有種種獄卒羅剎，撲擲夫人，屠割身肉，鑊湯煎煑。煑已還活，活已復歷諸獄，鐵鉗抽舌，鐵鳥󲣅之。復臥鐵牀，飛鳥猛火，一時著身。死已還活，活已復受諸苦，不可具陳。夫人甦已，即見其父蕭鏗，乘紫金蓮華座，騰空而來。鏗生平已來，及歷任諸官，皆不食酒肉葷辛，常誦法華經，日別一徧，恭敬三寶，晝夜六時，禮誦無闕。今生善處，見女受苦，故來相救。即語女云：吾生平之日，每勸汝生信，止怒汝不用吾語，今致其殃。汝復何因，將此婢來？女報父言：為兒生平不信，今受罪苦，故將此婢，看兒受罪輕重，令傳向家內男女，使其生信。父聞印可，即語女言：吾雖生善處，未能全救汝苦。汝努力自勵發心，兼藉家內福善，共相助佐，決望得出，上升人天。作此語已，忽有一婆羅門師，年少端正，亦乘空而來，語夫人曰：由汝不信因果，今受罪苦，未知此婢性識如何，吾欲教誦經，使傳家內，令世人生信。夫人報云：請師但教，此婢聰明，誦經可得。師即先教誦金剛般若，初授二三行，有忘一二句者，後續授之，漸得半紙一紙，少時誦得不忘。後教誦藥師法華，一授不忘。此之三部，皆作梵音，不作漢語，文詞典正，音韻清亮，文句皆熟，即便放歸。臨別語云：汝至家內，逢人為誦，漢人道俗，不別汝音，令覓婆羅門善梵語者，試看誦之，始知善惡。世人多有信邪事道，不樂佛法，既見汝獠婢，尚能誦得三本梵經，豈可不生信心？儻得一人迴邪入正，非但夫人得福，亦令汝後報，不入三途。既受此語已，放出至家，惺了如舊，即集家內尊卑，具說夫人地獄受苦事，猶恐汝兒郎等不信，即臥在地，作夫人在地獄受苦之事。或云：看夫人吞熱鐵丸，開口咽之，口赤腹熱如火。或云：看夫人受鐵犂耕舌，出舌二三尺餘。或云：看夫人受鐵牀苦，身體紅赤，熱氣如火。如是變現種種苦痛之相已，然後甦醒，復說見夫人父誡敕之事，又說見婆羅門教誦經意，夫人得出地獄，上升天報。此婢即為家內正坐，而誦經文。文文句句，皆作梵音，聲氣清亮，令人樂聞。室家大小，見此善惡靈驗，罕所未聞。男女大小，五體自撲，號哭哀慟，逾痛初亡。道俗郡官，聞者皆勸，易心歸信，齋戒不絕。麟德二年，有西域四婆羅門，來獻佛頂骨。因親眷屬將軍薛仁軌家內設齋，諸親聚集諸官人共議云：此婢雖誦得梵經，某等皆不別之，故邀屈請得此四婆羅門。至將軍舍齋，復喚此婢來，不語四僧云：在地獄中誦得。誑云：別有婆羅門，教誦得此三部經。密試虗實，即對四僧，令婢誦之。且誦金剛般若訖，此四婆羅門，一時皆起，合掌怪歎：希奇未曾有也！何因漢人，能得如此？更為誦藥師法華訖，彌加歡喜，恭敬如師。即譯語問云：此女何因，得如此善巧音詞，文句典正，經熟不錯？吾西域善能誦者，未能如是。此非凡人，能得如此。諸官人等，始為說實。四僧泣淚：非是聖力冥加，豈能如是言詞典正？諸官道俗，見者悲歎，深信佛法，不敢輕慢。將軍因見此事，奏上聞徹。皇帝敕語百官：信知佛法，眾聖之上，冥祐所資，孰敢不信？百官拜謝：慶所未聞。良由三寶，景福恩重，慈蔭四生，非臣下愚，所能籌度。聖凡受益，豈得不信？出續高僧傳\n西京\n○法海寺英禪師，咸亨中，夢泰山府君召往說法。後獨坐方丈，見一異人，衣冠甚偉，前告之曰：弟子向於泰山府君處竊覩尊容，且知慈德及物甚多。弟子聞世有水陸大齋，可以利益幽品。其文是梁武所集，今大覺寺吳僧義濟得之。願師往求，如法修設。英師許之。尋詣大覺，果得其文。遂於月望修齋已畢，復見向異人與屬十數前至，謝曰：弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚陰府。昔梁武於金山設此齋時，前代紂王之臣皆免得脫。弟子是時亦暫息苦，但以獄情未決，故未獲脫。今蒙師齋懺罪，弟子與此輩并列國君臣，皆承法力，得生人間。慮世異國殊，故此來謝。言訖而隱。自是英公常設此齋，流行天下。出統紀并水陸齋儀。○莊襄是秦始皇父，至唐咸亨九百四十年。\n汾州\n○調露元年，啟福寺主惠澄染患，牛吼而終。寺僧長寧夜見澄來，形色顦顇，云：為互用三寶物，受苦難言。諸罪稍輕，惟用寺物為至重，願賜救濟。寧即為誦經懺罪。月餘復來，云：承利益，已得息苦，別居一處，但未知得脫之日。\n華陰\n○鄧元英。有親故暴亡，七日復甦，報元英曰：見冥道官吏將追君父，宜急修功德以禳之。元英驚問：修何功德，可免此事？曰：急寫華嚴經一部。元英遽買紙，向鄰寺多召經生，未逾旬日，經已寫畢，竟免斯戹。復於母墳地產一蓮華，武后異之，敕賜立孝門，以加旌表。\n御史\n○馮忠，於景隆三年暴亡。有二童子領至庭，對判官案覆罪籍。見亡舅張思義曰：汝可發願寫涅槃疏，并鑄鐘，庶消往過。疏是禮宗禪師所述者。此師親見智者傳授，每有天神守護。忠依舅誡，遂獲放回。尋疏未獲，再被冥譴。忠乞三日尋寫，復俾其返。誠意搜求，果得其本。遂急為經理，後以壽終。右三出統紀\n武功\n○縣丞蘇珪常誦金剛經，合家五十口皆蔬食。妻崔氏以瘦悴竊食肉，變為骨骾氣絕，殮十日復甦，言見閻王責曰：汝夫是肉身菩薩，何盜食肉？賴有誦經之功，延壽二十年，可歸以語諸人。時玄宗皇帝聞之，亦發心持經，從化者甚眾。\n南唐姓李\n江南\n○金陵上元縣一民暴死，三日復甦，詣唐主具奏。入冥，見先帝被五木甚嚴，民駭問帝：何以如此？帝言：吾為宋齊丘所悞，殺和州降者千餘人，以冤被訴。仗汝歸語嗣君，凡寺院鳴鐘，令延久，其聲吾受苦，惟聞鐘則暫休息，或能為造一鐘尤善。民曰：何以取驗？帝曰：吾在位日，曾以于闐國遺我玉天王像，藏於瓦官寺佛左膝，人無知者，汝以此為驗。唐主親詣瓦官寺，剖佛膝，果得玉像。感泣，即造一鐘於清涼寺，鐫其上曰：薦烈祖考高皇帝脫幽出厄。以玉像建塔，葬蔣山。出通塞志\n後周姓柴\n世宗\n○毀天下寺觀鍾磬鈸鐸佛像鑄周通錢。時鎮州大悲像極靈應，詔下，人莫敢近。帝聞之，自往持斧鑱破面胸，觀者為之悚慄，帝遂疽發於胸殂。汴都有將士周百勝，年老家居，蔬食念佛。一夕，夢黃衣吏追入大城，至官府處，主者令吏引觀地獄，見一人黑色，臥大鐵牀，獄卒持鑿破其胸，灌以銅汁，叫聲不可聞。百勝懼，念佛求退，吏曰：汝是佛弟子，不必懼。百勝問：囚者何人？答曰：柴帝也，因毀像致此罰。百勝曰：我故君王也，何時得脫？吏曰：世間周通錢盡時，方脫此罪。吏因引從故路出城，聞寺鐘聲，遂覺。百勝常以語人，聞者為之悲惋。宋太祖、太宗目擊其害，益堅欽信，故受命初興，復天下佛事。○出神應錄\n宋\n六一\n○歐陽修，自號六一居士。因遊廬山，入東林，謁祖印禪師，求師開示。師示以心性法門，修自此有省發。嘉祐六年，修為參政，兼譯經潤文。既登府，多病。甞夢至一所，十人冠冕列坐。一人曰：參政安得至此？宜速返舍。修出門數步，復往問之：君等豈非釋氏所謂冥府十王者乎？答曰：然。因問：世人飯僧誦經，為亡人追福，果有益乎？答曰：安得無益？既寤，病良已。自是深信佛法。修居潁州，捐酒肉，撤聲色，灰心默坐。令老兵往近寺借華嚴經，誦至八卷乃薨。出統紀并金湯編藏中元有十王經，而久已失矣。今世間所傳者：一、閻羅王，二、秦廣王，三、初江王，四、宋帝王，五、五官王，六、變成王，七、泰山王，八、平等王，九、都市王，十、轉輪王。有以閻羅天子為第五殿者，謬也。如統紀云：世傳唐道明和尚神遊地府，見十王分治亡人，因傳名字。藏典傳記可考者，六閻羅、五官耳。池州郭生，夢入冥府。初江王揖坐，謂曰：我是西門王郎，冥司錄我忠孝正直，不害物，得作初江王一紀。南劒陳生既死，其弟之女見二鬼導至宮殿，曰：秦廣王也。王謂女曰：欲救伯苦，可轉八師經。女寤，家人求得經，請僧誦千遍。弟夢兄來謝曰：已獲生天。如上十王，除閻羅王，餘九多有改易。故云官府數移也。\n問曰：漢晉已前，不見有人入地獄還報者，何耶？答曰：經法未到，誰識泥犁地獄之名？雖有入冥還甦，亦只當一場夢幻境界耳。問：宋元之後，亦少見有，何也？答：即余年少，至今徃徃聞人入地獄，記閻王殿前對聯回，而無好樂者錄之。余若不作此無，即後篇亦無有錄之者。況今常聞諸方悉有之，恐繁不錄。且古諸傳記中，條欵甚多，然人厭樂繁簡，故不盡錄也。\n明\n贑州\n○太和縣劉須微，萬曆間為南韶道，好客豪飲，日殺生不計數。及死，其子之業師陳某暴死而甦，曰：閻王謂我無大惡，且放還。歸在閻王殿前，見鐵桅竿上弔一人，乃學父須微也，謂曰：先生回去，為寄一信與兒子，說我平日不信善惡因果，以殺業重，苦不可言。今身上皆畜生毛羽，恐吾兒不信佛事超我，我有銀一箱埋某處，鑰匙藏某樹下，可將此銀延僧禮懺超我云云。業師即至劉家說其事，其子果不信，復曰：埋銀汝家固有，但不知所藏鑰匙處，父示你特以此為驗耳。其子如師言，果得鑰匙，乃信陰司不妄，因大為布施，誦經禮懺。自後太和從此信道也。\n趙定宇\n○竹窓三筆云：少冢宰定宇趙公，與雲南巡撫陳玉台同年。公以萬曆丙申三月望日捐館，時玉台在任，因內人病，扶乩請神，神判以死，因懇乞救援。神云：五殿閻君方新任，其人剛正，不可干以私，無以為也。問新任何人，曰：常熟趙某耳。俄而訃至，則任期與訃期脗合，陳大驚異。或曰：閻王帶福帶業者為之，定宇盛德士，亦有業乎？噫！地藏菩薩言：我觀閻浮提眾生，舉足動步，無非是罪，焉得無過？昔聞一僧，有天符召作閻王者，僧懼，大起精進，一心念道，符使遂絕。嗟乎！古稱韓擒虎生為上柱國，死作閻羅王。又近代傳聞鄭澹泉司𡨥死作閻王，杭州大守周公死作城隍，此常事也。古德有言：僧雖有行，不了道者多作水陸諸神。豈徒言哉！\n禮像\n○永明禪師，諱延壽。吳越王鎮杭，師為餘杭縣庫吏，屢以庫錢買魚鰕等物放之。後坐監守自盜，法當棄市。王頗知其放生也，諭行刑者觀其辭色以覆。師臨死也，面無戚容。人怪之，師曰：吾於庫錢毫無私用，盡買放生命，莫知其數。今死徑生西方極樂世界，不亦樂乎？王聞而釋之。乃出家為僧，修禪禪懺，得無礙辯才。師涅槃後，有一僧入冥，見閻羅王時時出禮一像。僧問之，則陽間永明壽禪師也，已生西方上品上生。王敬其德，故時時禮耳。出雲棲放生文。○昔吳越王飯僧，問永明禪師：此間有聖僧否？禪師曰：長耳和尚是定光佛。長耳曰：彌陀饒舌，後去不復現矣。即非彌陀，已上品上生。不久便登佛位。\n清\n湖廣\n○衡山縣康元度，喜行布施。大清初一日病死，見兩龍旋繞其身，竟至陰司。見閻君，初一殿姓潘，二殿姓張，三殿姓羗，四殿是元廣之父，五殿是其祖，六殿姓蔣，七殿姓何，八殿姓羅，十殿姓王，見所識者多。又見其鄰一女子，脚爛在殿外，問其父曰：何以此女在此？父曰：業未盡，若有人作道場，即可愈。度死三日復生，歷見受報者，錄成一書時，亦能立亡數日。每往陰司，回還陳述，令人可畏。如昔東徐君刻冥判記，布流於世，使人知陰陽罪福非遠也。右二出銕橋集。○此十殿，如世間州郡官府，非閻羅天子也。世只聞閻羅王，不知有府君獄主，故入地獄還，凡見獄官，皆云閻王也。\n廣州\n○順德縣龍江村余桂寧妻蔡氏，法名等實，有弟出家于鼎湖山，時回家，教令持齋歸敬三寶，由是發心長齋。凡姑叔捕得魚蝦生者，竊放井中，亦常買螺蜆放生。其夫出外為商而死，姑劉氏逼令別適，實乃懸梁縊死，以為貞誓。是時頸上索斷而墮，姑聞救之，實姐與巫婆屢勸開齋不已，從之。順治戊子三月，出事陳家為繼室，次年生一女，壬辰七月十九日生一男，產後身病死。一日夜，心尚暖，前夫出外時囑云：你應堅守。妻云：若有改嫁，地獄重罪自受。七月二十早遂甦，午後即見前夫打云：你言若有改嫁，地獄重報自受。實云：我同你去。夫云：不消我同你去，自有人來拿你云云。是晚二更，有鬼判來鎖去，實問曰：何故鎖我？判云：拿你受罪。去至地獄，見死人堆積，問云：此是何處？判云：此是地獄。又云：七月初一日考較善惡，日間考陽人，夜間考死人。時判帶實在死人身上過，心甚怖畏，惟憶念佛，至四更盡得甦醒。二十一日二更，判又來鎖去，呵云：速去速去，下血湖池，汝生養二次，應下六年。實不肯去，判發怒，將鐵椎打云：速去速去。凡打時，見螺蜆徧身，護之至血池處，見諸罪人半沉半浮，涕泣苦狀，不堪忍視。下至池邊，心心念佛。見一狗云：聖女，汝曉念佛，免下血池。你欲出去，可在右邊行。左邊有毒蛇鵶鵲害人，即右邊行。見陳家前妻張氏云：小妹，你來聻？其啼哭苦楚之甚。實云：我為繼你生第五子，染病故來。丈夫前者為你建齋，你亦得否？答云：丈夫無信心，全無得力。二人痛哭一番，時四更盡便甦。二十二日二更，判又來鎖去。下船，船上四人把櫓，實叫苦連天，哀告獄判及船上人。人云：亦知你身有病，將東西密障極力撓過你西川去。時將四更盡乃醒。二十四日二更，判來鎖去。至地獄黑暗處，見一無憂山。時有一鬼持衣來換，實不肯換。又持迷魂湯來食，實不肯食。判帶至第三殿冥王案前，實跪告云：實係某縣某處人氏。王大怒拍案，聲震如雷，曰：你與前夫立誓不嫁，何自違誓？將五馬分屍。即見五馬分屍首于五處，肝膽碎裂，不知何者是我。王將善惡簿看，使判喚來，屍首還復。王云：你何故罵前婚子亞寅、亞會？可惡！可惡！真可惡！應下火坑，自當見之。時見一鬼將實一推下火坑，火燒大苦，一心念佛得免。自見手上火皰及肩上火皰五箇，如魚胞，大一寸餘，長二寸，在身上。時家人共見，報應不爽。五更少甦。二十五日二更，判來鎖去。一鬼云：你罵亞會耳聾。即將洋銅灌兩耳，非常苦痛，惟切心念佛。一鬼云：你曉念佛，可免將風箱三吹耳。時即息苦，便甦。二十六日二更，判又鎖將去。見地獄黑暗，不敢前進。判怒，持鐵棒打數下，苦痛難忍。見一鷄言：還我命來。實云：我何時殺你？鷄云：你十六歲，為病殺我。你不食我肉，而食我湯云云。實云：待我回陽，為念經呪薦你，其相方滅。即甦。二十九日三更，見觀音大士將一子來，換過所生子。時子大哭，失聲下地。實苦泣，哀告大士云：此子未卜保養否？大士云：若此子哭時，手摩其頂，念聖號數聲，自然無事。四更盡，得甦。八月初一日辰刻，見父現身告云：子尚應墮猪胎三晝夜，餓鬼二晝夜。實云：我今不願墮地獄，苦痛難當。願作方便，得免刑罰。父云：你自作自受，無人可代。但墮畢數日，即漸安也。又云：若墮猪胎時，善自保養。實云：不曉如何保養？父云：猪必食清粥水，將布濾過方飲。食單莫食雙，恐傷性命。問云：可食多少？父言：或三、或七、或九，乃至十五。每日三時飲，每時十五碗。遂甦。乃語家人云：我今墮猪胎，可取我箱中一新夏衫，濾去粥渣，與水我飲。彼食時，家人俱見，如猪飲水無異。三日畢，便墮餓鬼。即自披髮，如鬼相似。欲食茶少許，如食糠𥢶，塞喉不下。惟口中唧唧自歎，兩手搖搖舞舞二晝夜。傍人不敢近看。過數日，復見大士，通身白衣，手持楊枝，口說云：從心從實起，心明罪業輕。又見一鴨云：還我命來。實云：我何時殺你？鴨云：比時羅姑欲我死，把針我吞未死，原與羅姑無干。還是你晒鹹魚，我食鹹魚渴死，你應與我水飲。救人一命，勝于千金。實云：既我悞汝命，待我回陽念經呪薦你何如？其形遂滅矣。今康熈己未，其人尚在持齋念佛，年六十有二。其出家弟覺興，聞余作集，乃回鄉對姊隨筆錄之。余因編入焉。言丈夫無信心，建齋全無得力者。今時世俗多有不信薦亡超幽之事，惟欲掩親朋耳目，請僧建齋。既無信心，便有輕佛慢僧之失。尚不免過，何由得力？或僧無慈愍利濟亡者之念，或誦血湖救苦等偽經。縱是佛說真經，而無誠心，如童子課三字經。或延道士建醮，既無至誠，經又非真，盡是俚語。過三日，即宰殺生命，妄謂謝將，私圖嘴肥。世人久迷，同之甘飲。寧有殺害生靈，功超亡者之苦？或設齋悋財，不為盛供，唯要喃唱皷樂喧天，奚顧壇場居處、齋蔬器皿潔否？由是存亡失利，誠為虛設，徒自勞苦者耳。\n韶州\n○英德縣冬水鄉楊舒一，甞持六齋。順治年間，有成華翰臨終屬舒一云：你有信心，我死後建齋，可為我司香燭。時雷寨寺僧携一行童往澆蠟燭，入內飲食，而狗䑛汙油鍋，燭壞。童回見，即將汙油澆燭。建齋纔畢，即在壇前宰猪。次日，舒一得病至地獄，會華翰同往見閻王。王問：翰在世作何功德？答言：曾作預修功德。王檢案云：俱無功德。又語舒一云：你為人司香燭，何以穢燭供佛？答云：小人領事香燭，其燭不淨，係行童過。王曰：齋壇不潔，是司香燭者之罪，且責五板。遂甦。後兩髀腫爛見骨，乃求白象林僧大悲呪水洗，漸愈。康熈十三年卒。舒一自陳，鄉人共說贊，錄之。\n盧陵\n○陳忠赤，順治丁酉年六月盡，忽暴死。七月初復活，云：某人在陰司受罪，某人今來掌某處，又某人寄信某物在某處。一一如言。又言：陰司見路三條，一條帶枷鎖甚眾，一條善人路，一條皆禽獸行。自云：我止得活三年。即發心長齋。後三年，無病而死。出銕橋集\n廣東\n○肇慶府高要縣黃岡村梁子球，字朝棟，向戒淫殺，勸善隱惡，居館教讀。康熈九年，球時四十一歲，於六月初八夜，夢兩鬼使一從僮持牌捉球，球以家貧子幼辭，鬼使遂去。越五日，球夢兩使復來促球，球乞免，鬼弗允，遂醒，無病而死，不及遺囑。初就道，兩使語球曰：大路江山峻阻，登涉不易，此有捷徑，但有冤對難度，以君善人，故相商耳。球曰：我素放生戒殺，無他慮也。使曰：審此可度矣。廼經一市，兩使詣肆就食，舉酒餚勸球，球念此非人世飲食，辭不茹。兩使語曰：此人有異，或得還魂，但恐遽殮。令從僮急詣球家，附屍曰：我必還魂，幸勿殯殮。言畢即返，同至報冤逕，果見六畜禽獸遍滿逕中，經此者多被噬󲣅，唯球安行而過。越此，望見宮殿巍峩，值暮，兩使偕球宿廟中，金匾額題曰：敕封龍母廟。晨起，同到朝門，百僚肅侍，兩使帶球伏堦下，判官展簿啟王，球名下止罪過一條。球泣訴妻兒孤幼，乞放還陽。王曰：大數已盡，難顧妻兒，喜汝能安貧勸善，無大過惡。今陽間世俗多犯大罪，皆緣不信陰司法律，爾可熟讀此間刑律門聯，回陽傳與人知，為善去惡可也。球承命，同兩使遍讀對聯及各罪欵，復宿前廟中。次早，詣殿俯伏，將門聯律欵皆誦明白，王大喜，命兩使送回。途經教場，遇已故門人莫煥元同羣輩習射，見球下馬，悲喜交集，自言：死後亦無罪過，今為校稟將領約束，煩語兄嫂妻子，善事父母，予舊有手評武經䇿論，可焚付我。再揖而別。又行數里，望見家鄉，兩鬼使辭別而去，凡三日夜遂甦。備錄門聯罪律，今列于左：\n殿左廡硃榜罪欵刑條\n已上諸犯罪至極刑\n已上諸犯差減極刑一等\n已上諸犯差減極刑二等\n已上諸犯差減極刑三等\n五刑之屬三千，特表其極重者以為懲戒，使世人知凜然不可犯。其刀山銕床以至風火沉淪等獄，各隨所犯而受其果報，形影相赴，皆自取也。惟改過積行可免。\n凡此較極刑尤重，故另懸列，犯者不通懺悔。\n殿右廡金榜放生文是杭州雲棲寺蓮池大師戒殺文\n葢聞世間至重者生命，最慘者殺傷。是故逢擒則奔，蠟虱猶知避死。將雨而徙，螻蟻尚且貪生。何乃網於山，𮊁於淵，多方掩取。曲而鈎，直而矢，百計搜羅。使其膽落魂飛，母離子散。或囚籠檻，則如處囹圄。或被刀砧，則同臨剮戮。憐兒之鹿，䑛瘡痕而寸斷柔腸。畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。恃我強而凌彼弱，理恐非宜。食他肉而補己身，心將安忍。由是昊天垂憫，古聖行仁。解網著於成湯，畜魚興於子產。聖哉流水，潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦，代危亡而割肉。天台智者，鑿放生之池。大樹仙人，護棲身之鳥。贖鱗蟲而得度壽，禪師之遺愛猶存。救龍子而傳方孫，真人之慈風未泯。一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第。一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。屈師縱鯉於元村，壽增一紀。隋侯濟蛇於齊野，珠報千金。拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣。捨將烹之鼈，廚婢之篤疾瘳焉。貿死命於屠家，張提刑魂超天界。易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。孫良嗣解矰矯之危，卜葬而羽蟲交助。潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。信老免愚民之牲，祥符甘雨。曹溪守獵人之網，道播神州。󳭋解銜環報恩，狐能臨井授術。乃至殘軀得命，垂白璧以聞經。難地求生，現黃衣而入夢。施皆有報，事豈無徵。載在簡編，昭乎耳目。普願隨所見物，發慈悲心。捐不堅財，行方便事。或恩周多命，則大積陰功。若惠及一蟲，亦何非善事。苟日增而月累，自行廣而福崇。慈滿人寰，名通天府。蕩空冤障，多祉萃於今生。培積善根，餘慶及於他世。倘能助稱佛號，加諷經文。為其回向西方，令彼永離惡道。則存心愈大，植德彌深。道業資之速成，蓮臺生其勝品矣。子球自錄\n廣州\n○康熈辛亥二月，羊城有一婦人藥毒死夫，又推前夫姑落井中，人不得知之。後時夜間，婦即見鬼卒拘至城隍所，隍與冠幞頭者同審，即以鐵夾棍夾斷惡婦脚，令示陽間善惡無爽。　平藩聞，遂給以食，置西門外馬廠前。眾人往觀，婦人日食如常，折脚以盤盛於前，自向人云：過兩日便下油鍋。如期作痛苦之狀，不堪觀也。又云：更過二日，身受碎剮。不數日遂死。　平藩乃令割其首，棄其骸於荒郊犬食。出銕橋集\n順德縣\n○喜涌村張哉明妻李氏，生二子，為人性惡瞋妒，好打奴婢。每打，恨不楚毒，使跪堦前，以尿澆淋，仍燒鐵鉗烙其身面，夫及子俱不敢近之。康熈壬寅年，盜鄰人鷄殺食。鄰人詰問，即發誓曰：我若偷得汝鷄食，當教我兩眼落地。次月無病，一目𪹼裂。至乙巳年，又裂一目。丁巳年，獨臥房中，夜半自拆牀板，周圍枷頸跪地。天明，家人聞呻吟聲，趨問：何故如是？答曰：我今被閻王枷鎖，雖苦尚輕。過二日，即要上鐵刺牀，又落油鑊云云。不數日而死。本村鄰鄉人皆共知。其子端仲亦自向人說，余因錄之。\n順德\n○上直村陸業卿，為廣州府差，是無為教之徒，口稱食齋，身行不善，所為非事，不可具述。至康熈己未五月，欲將一猪賣與屠人，屠人還價五錢，卿便自殺，賣肉得銀八錢，過數日病。至六月二十三日早，見猪來云：我命該盡亦了，汝何以貪多銀三錢，以刀殲我頸，我已得訴官府。至未時，果見鬼來，鎖至閻王所，見三曹官，一名鄧天尊，皆證卿殺猪。王曰：汝何故貪財，殺害猪命，當杖六十，今且饒汝，暫打三十，後當再審。遂還甦活，一一語其妻子。妻看其兩髀，臃腫青淤，數日潰爛。自後每被冥使追去，受諸罪苦，回自說之。然其家門，獨許無為教徒出入，餘人不得。妻子及無為之徒，畏羞隱匿不說，惟鄰人得聞一二耳。至七月初九日死，未死之前，臭氣熏出門外，行人不堪聞之。時有鄉人，問其無為徒曰：世人多殺，何不見報，惟業卿獨受，何耶？答曰：吾教每日三時誓願，每一時稱一曹官名字為證，今其殺生犯戒，故受此報也。以斯瞞人，餘皆隱諱也。鄉伍鄰里，向余說之餘二曹官忘名。\n六道集卷五終\n音釋\n馮翊郡名翊同翼。\n閻羅王梵語具云閻魔羅，此云息諍，謂止息罪人諍故。\n犍稚稚，或誤作椎。凡隨有木石銅鐵等打能鳴者，名犍稚。問曰：今之木魚是否？答曰：木魚聲小，不得名犍稚也。問：何以僧用木魚耶？答：木魚乃古之樂器，惟此國有，餘方無。以其聲和響靜，故僧取為念誦之節度，令眾異口同音也。又昔曹子建曾遊漁山，聞空中梵天之響，清揚哀婉，因倣其聲，寫為梵唄。今以木魚表漁山之梵音也。\n刈音藝，割也。\n堵音覩，垣也。\n盩厔上音周，下音質。縣名，在京兆。\n惋音腕。驚歎。\n漁音魚。捕魚也。又侵取也。所謂漁色邪淫是也。\n矰音增。結繳於矢也。弋射矢也。又短矢也。\n矯驕字上聲。揉箭曰矯。\n水陸大齋梁武帝天監年，夢神僧曰：四生受大苦惱，何不作水陸大齋救拔之？帝問誌公，公勸帝尋經，必有因緣。乃躬覽藏經，造儀文，三年乃成。於夜𮘗文，停燈燭，白佛：若理協聖凡，願拜起，燈燭自明。或儀式未詳，暗如初。言訖，投地一禮，燈燭盡明。遂於天監乙酉二月十五日，在金山寺修設水陸道場。帝親臨地席，詔僧祐律師主其事。出葦江集。",
  "simplified_text": "No. 1645-A 六道集叙\n世俗日下，则立教者日劳。舜之命禹曰：人心惟危。而孟子则曰：人之所以异于禽兽者几希。葢圣贤相告，其词宜简而该，与流俗人言，则其词宜详而近，势则然也。佛说六道之旨，以穷一心之变，极幽明之故，可谓痛哭流涕，而后之人犹漠然视之。吾乡在犙和尚乃为采古今近事家喻户晓者，著以为六道集，葢为未悟人说法，不得不然。吾谓人所以迷而不悟者有二端：其一曰，吾人也，何至流为异物；其一曰，人生快意耳，遑恤他生。然就其一日之间，一念之顷，已不知几为天，几为人，几为畜生饿鬼，诚得秦镜悬之于前，使其肝胆毕呈，意念尽露，六道之变相纷纭交错，一时并见于胸臆之中，庶其惧而知返乎。在和尚博极群书，著述数十种，年将七十而缉此集，其指愈浅，其忧愈深，读者毋徒视为虗诞之谈，而忘其为肝胆之照也。　　　罗浮陈恭尹拜题\nNo. 1645-B 六道集序\n和尚本乘愿力来，冲龄入道，辩才汜滥，文字纵横。早年曲唱新丰，调高千古；中岁光韬韶石，藏究三车。不欲出世为人，争奈龙天弗肯，寻住鼎湖方丈，遂令声价难醻。然卒不乐久居，旋卧象林深处，意谓灵山会上，笑拈花者不过一人；丁此末法时中，棒投机者屈宁多指？矧诸方既富，炼凡大冶，炉火方红，我这里不妨退步潜身，烟霞共老。与其一期说法，度有限之众生，孰若多著要书，利无穷之后学？于是始从韶石，终至象林，中间五十几白，奚啻亿万余言？龙也何幸，受益良多，独恨钝根少领玄趣，然最爱其六道一集，痛醒群蒙。夫影必随形，谷必畣响，种瓜不得豆，结果定从因，此理势之所必然。然俗汉恬不之觉，和尚不舍慈悲，悲夫众迷于六道，轮回靡艾也。猛然拈出示之，昭昭然如揭日月而行，无幽不烛，普使人人深知报应不爽，因果无差，皆能回光返照，各办前程者，功不在菩萨下也。龙敢不服膺拳拳乎？仅再拜飏言而序其上。　旹\n康熈二十一年壬戌东莞弟子李龙标顿首拜题\n六道集总目\n六道集目录\nNo. 1645-C 六道集述言\n夫三界定位，六道区分，皆由最初一念识心倐起，而妄想结成有漏之因。故有三世循环，十二缘生，托质则形分麤细，感报则苦乐殊途。三界六道，莫非生灭；人间天上，诚为苦本。是故智人启悟，妙契无生，顿超三有，践履十地，息生死之源，处无为之󳬛，迥脱轮回，长辞苦趣，此集之由作也。冀诸智者知三界之无恒，识六趣之非久，标志上乘，希求出世，远劫火之烧然，免沦坠之沉溺，达今生所受之果，仍酬往昔之因。果复造因，因移果熟，轮转六道，往还三界，所谓欲、色、无色界也。下极金刚际，上至他化天，中间六趣杂居，一切有情未离贪欲，故名欲界。自梵众天上至色究竟天，此一十八天虽离欲染，尚有色质正报身相，如白银色依报宫殿，真金赤色身光互照，故名色界。自空处天至非非想天，人同碧落，界若虗空，四蕴成身，无色蕴故，故名无色界。如斯三界亦名三有，以其因属有漏，果系有为，有生有死故也。言六道者，亦名六趣。趣者名到，谓彼所作善恶业因，道能运到其所趣处，故名为趣。又趣者是归向义，谓所造之业归向人、天、修罗、鬼、畜、地狱之处。此之界趣既由识心结成情器，世间若达心源，情器俱殒；悟本真常，生死斯绝。生死真常元无二路，祇在当人一念。一念不生，三界六道无投足处矣。\n情世间者，谓一切有情众生，皆假五阴和合众共而生，各各差别不同，故名情世间。器世间者，谓一切无情世界，皆假山河大地而成，各各差别不同，故名器世间。\n康熙己未自恣日宝象林沙门　弘赞　识\n六道集卷一\n广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑\n天道\n梵语提婆，此云天。天者天然，清净光洁，于诸趣中，最胜最乐，最善最妙，最尊最高，故名为天。苟非最胜之因，岂生最胜净洁之处？最胜因者，所谓十善：身三、口四、及意三行。由此三业，防止过非，有顺理义，违不善道。以斯十善，运出五趣，故兹十善戒法，名为天乘。诸天虽众，不出三界，曰欲界、色界、无色界。三界区分，共有二十八处。欲界有六：第一从下上升四万二千由旬，是四天王天住处，居须弥山半，乃上升之元首，下界之初天。东方曰持国天王，居须弥山东白银埵城，名上贤，领干闼婆此云香阴天帝乐神及毗舍遮此云噉精气鬼，护东州人。南方曰增长天王，居须弥山南青琉璃埵城，名善见，领鸠槃茶此云压魅鬼及薜茘多此云饿鬼，护南州人。西方曰广目天王，居须弥山西黄金埵城，名周罗，领诸龙及富单那此云臭饿鬼，护西州人。北方曰多闻天王，居须弥山北水精埵，其城有三：一名可畏，二名天敬，三名众归，领夜叉及罗刹，护北州人。四王共有三十二将军，各有九十一子，具大威力，悉护十方。人间五十岁，此四王天为一昼夜，寿五百岁计人间岁九百万年。从此四王天上升四万二千由旬，是第二忉利天住处忉利，此云三十三。居须弥山顶，山顶纵广八万四千由旬，而中平可居者止四万由旬。四面各有八天，中央善见大城，内有金城，是天帝释住处，共为三十三天。人间一百岁，此天为一昼夜，寿一千岁计人间岁，三千六百万年，以红莲华合青莲华开为夜，青莲华合红莲华开为昼。从此忉利天上升十六万由旬，有处如云，七宝所成，犹如大地，纵广八万由旬，是第三夜摩天住处夜摩，此云时分。人间二百岁，此天为一昼夜，寿二千岁计人间岁，一万四千四百万年。从此夜摩天上升三十二万由旬，有地如云，纵广十六万由旬，是第四兜率天住处兜率，此云喜足。人间四百岁，此天为一昼夜，寿四千岁计人间岁，五万七千六百万年。从此兜率天上升六十四万由旬，有地如云，纵广三十二万由旬，是第五化乐天住处化作五尘而自娱乐。人间八百岁，此天为一昼夜，寿八千岁计人间岁，二亿三万零四百万年。从此化乐天上升十二亿八万由旬，有地如云，纵广六十四万由旬，是第六他化自在天住处他化作宫殿园林，一切乐具于中自在受用。此是欲界顶天。人间一千六百岁，此天为一昼夜，寿一万六千岁计人间岁九亿二万一千六百万年。从此上升一倍，二十五亿六万由旬，有地如云，纵广十二亿八万由旬，是色界诸天住处。共有一十八天，通号四禅，以其离散动故。亦名梵世，谓其离欲染也。皆以劫数为寿，身白银色，无男女相形。惟一种初禅三天一梵众天，寿半劫，是民；二梵辅天，寿一劫，是臣；三大梵王天，寿一劫半，是君。从此倍倍上升，例此可知，二禅三天一少光天，寿二劫；二无量光天，寿四劫；三光音天，寿八劫，三禅三天一少净天，寿十六劫；二无量净天，寿三十二劫；三徧净天，寿六十四劫，四禅九天一无云天，寿一百二十五劫；二福生天，寿二百五十劫；三广果天，寿五百劫；四无想天，寿同上；五无烦天，寿千劫；七善见天，寿四千劫；八善现天，寿八十劫；九色究竟天，寿一万六千劫。此是色界顶天后之五天，名净居天，是三果圣人居处。从此上升一倍，是无色界。共有四天，亦名四空天。人同碧落，界若虗空。惟有受想行识四阴，无色阴故，故名无色界。一空处天寿二万大劫，二识处天寿四万大劫，三无所有处天寿六万大劫，四非非想处天寿八万大劫。然此三界诸天，寿数虽定，而亦有中夭者。惟兜率天及无想天，寿命皆定，不说中夭也。\n正法念处经云：若持不杀戒，得生四天王处。若持不杀、不盗，得生三十三天。若持不杀、盗、邪婬，得生夜摩天。若持不杀、盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，得生兜率天。奉行佛戒，兼身口七善业，得生化乐、他化自在天。业报差别经云：若众生具修增上十善，得欲界天报。修有漏十善，与定相应，得色界天报。修四空定，得无色界天报。顺正理论云：六欲诸天，初生如次。如五、六、七、八、九、十岁人，生已身形速得圆满。男生在天父右膝，女生在天母左膝，皆悉化生。或有于天母手华，忽然化生。阿含经云：儿来未久，便知饥渴，自然宝器盛百味饮食。若福多者，饭色自白；中者，黄色；下者，赤色。若渴，则饮宝器中甘露浆，入腹渐消，如酥投火，无复形影，亦无大小便利。死如灯𦦨，灭无有尸骸，以化生故也。色界天众，于初生时，身量周圆，具妙衣服。一切天众，皆作圣言，不由学习，自解典语。起世经云：欲界诸天，皆食段食。色界诸天，从初禅乃至遍净天，以喜为食。无色界诸天，以意业为食。有云：色界无色天，并以禅悦法喜为食。涅槃经云：虽得四天王他化自在天身，乃至梵天非非想处天身，命终还堕三恶道中。天报尽时，五衰相现，身受大苦，如地狱苦，等无差别。成实论：问曰：生天离恶积善，何故报尽即入三途？答曰：凡夫无始已来，恶业无穷。一日贪瞋，尚受千形。况恶既多，暂伏结生。报福既尽，昔业时熟。还堕三途，何所致惑？为有识心达本者，能破三界二十五有。故云：若人识得心，大地无寸土。经云：一人发真归源，十方世界尽成消殒。如未能达本归源，则一心念佛，发愿往生净土。闻佛说法，悟无生忍。则顿超三界，迥绝轮回矣。梵世，梵者净也。\n法句喻经云：昔者天帝释五德离身，自知命尽，当下生世间，在陶作家，受驴胎身。既知福尽，甚大愁忧。自念三界之中，济人苦厄，惟有佛耳。于是驰往佛所，稽首作礼，伏地至心，三自归命佛法圣众。未起之间，其命忽出，便至陶家驴母腹中作子。时驴自解走瓦坏间，破坏坏器。其主打之，寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还福，复为天帝。佛从定起，赞言：善哉天帝！能于殒命之际，归命三尊。罪对已毕，不更勤苦。尔时世尊以偈颂曰：所行非常，谓兴衰法。夫生辄死，寂灭为乐。譬如陶家，埏埴作器，一切要坏，人命亦然。帝释闻偈，知无常之要，达罪福之变，解兴衰之本，尊寂灭之行，欢喜奉受，得须陀洹道。五德离身，即五衰相现：一、衣服垢秽，二、头上华萎，三、腋下汗流，四、身体臭秽，五、不乐本座。反上即五德也。凡言经云律云，是释迦如来亲说。若言论云，乃菩萨罗汉注释经律之语。\n天竺\n无著菩萨\n健䭾逻国人也。佛去世后，一千年中，诞灵利见，承风悟道，出家修学。其弟世亲菩萨，出家受业，博闻强识，达学研机。无著弟子师子觉，密行莫测，高才有闻。二三贤哲，每相谓曰：凡修行业，愿覩慈氏。若先舍寿，得遂宿心，当相报语，以知所至。其后师子觉，先舍寿命，三年不报。世亲菩萨，寻亦舍命。时经六月，亦无报命。时诸外道，咸皆讥诮，谓世亲及师子觉，流转恶趣，遂无灵鉴。其后无著菩萨，于夜初分，方为门人，教授定法。灯光忽翳，空中大明。有一天人，乘虗下降。即进阶庭，敬礼无著。无著曰：尔来何暮？今名何谓？对曰：从此舍寿，往覩史多天慈氏内众莲华中生。莲华才开，慈氏赞曰：善来广慧！善来广慧！旋绕才周，即来报命。无著菩萨曰：师子觉者，今何所在？答曰：我旋绕时，见师子觉，在外众中，耽著天乐，无暇相顾，讵能来报？无著菩萨曰：斯事已矣。慈氏何相？演说何法？答曰：慈氏相好，言莫能宣。演说妙法，义不异此。然菩萨妙音，清畅和雅。闻者忘倦，受者无厌。云云。出西域记。覩史多，旧曰兜率。慈氏，即弥勒也。佛经律论三藏所载，人生六道中，或从六道中来者甚多。兹仅录一二，以彰其余。即如此土所共见闻者，亦不能尽录。惟录其要，俱见如下。\n晋\n孙稚\n○字法晖，齐国般阳县人也。父祚，晋太中大夫。稚幼而奉法，年十八，以咸康元年八月病亡。父后移居武昌，至三年四月八日，沙门于法街行尊像，经过家门，夫妻大小出观，见稚亦在人众之中，随侍像行，见父母拜跪问讯，随共还家。祚先病，稚云：无他祸祟，不自将护所致耳，五月当差。言毕辞去。其年七月十五日复归，问讯悉如生时，说其外祖父为太山府君，见稚曰：汝未应来，那得至此？稚答：伯父将来，欲以代谴。有教推问，欲鞭罚之，稚救解得原。稚兄容，字思渊，时在其侧，稚谓曰：虽离故形，在优乐处，但读书无他作，愿兄勿复忧也，但勤精进，系念修善，福自随人矣。我二年学成，当生国王家，同辈有五百人，今在福堂，学成皆当上生第六天上，我本亦应上生，但以解救先人，因缘缠缚，故独生王家耳。到五年七月七日复归，说邾城当有宼难，事例甚多，悉皆如言，家人秘之，故无传者。又云：先人多有罪讁，宜为作福，我今受身人中，不须复营，但救先人也，愿父兄勤为功德作福，供僧食时，务使鲜洁，一一如法者受上福，次者次福，若不能如言，皆费设耳，当使平等，心无彼我，其福乃多。祚时有婢，稚未还时，忽病殆死，通身皆痛，稚云：此婢欲叛，我前与鞭，不复得去耳。婢云：前实欲叛，与人为期，日垂至而便住云云。太同泰\n董青建\n○父字贤明，建元初为越骑校尉。初建母宋氏孕建时，梦有人语云：尔必生男，体上当有青志，可名青建。及生如言，即名焉。有容止，美言笑，性理宽和，家人未甞覩其愠色，见者咸异之。至年十四，而州迎主薄。建元初，皇储镇樊汉，为水曹参军。二年七月十六日寝疾，自云：必不振济。至十八日临终，起坐谓母曰：罪尽福至，缘累永绝，愿母自割，不须忧念。因七声大哭，声尽而绝。至闰月十一日，贤明梦见建云：愿父暂出东斋。贤明便香汤自浴，斋戒出东斋。至十四夜，于眠中闻建唤声，惊起，见建在斋前如生时。父问曰：汝往在何处？建云：从亡来住在练神宫中，满百日当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣伤恸，三七日礼诸佛菩萨，请四天王，故得暂还。愿父母从今已后，勿复啼哭祭祀。阿母已发愿求见建，母不久当命终，即共建同生一处。父寿可得七十三，命终之后，当三年受罪报，勤苦行道，可得免脱。问曰：汝从夜中来，那得有光明？建曰：今与菩萨诸天共下，此其身光耳。又问云：汝天上识谁？建曰：见王车骑、吴兴张永、外祖宗西河。我非独但此一门中生，从四十七年以来，至今七死七生，已得四道果。先发七愿，愿生人间，故历生死。从今永毕，得离七苦。建临终时，见七处生死。所以大哭者，与七家分别也。问云：汝皆生谁家？建曰：生江县吏部羊布、广州张永、车骑王玄、宋谟、萧惠明、给事梁季父，今生董越骑家。惟此间生十七年，余处止五三年耳。自今已后，毒疠岁多，宜勤修功德。建见世人死，多堕三途，生天者少。勤精进，可得免度。发愿生天，亦得相见。行脱差异，无相值期。又问云：汝母忧，忆汝垂死，可令见汝不？建曰：不须相见，益怀煎苦耳。但依向言说之。诸天已去，不容久住。惨有悲色，忽然不见。去后，竹林左右，犹有香气。家人亦并闻余香焉。建乃初果须陀洹人，七死七生漏尽，而证得第四阿罗汉果，出三界。故云：从今永毕，得离诸苦。然建所生处，皆是善门也。\n历阳\n○张应者，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，移居芜湖。妻得病，应请祷备至，财产略尽。妻，法家弟子也，谓曰：今病日困，求鬼无益，乞作佛事。应许之，往寺中见竺昙铠。昙铠曰：佛如愈病之药，见药不服，虽见无益。应许当事佛。昙铠与期明日往斋。应归，夜梦见一人，长丈余，从南来，入门曰：汝家狼籍，乃尔不净。见昙铠随后，曰：始欲发意，未可责之。应既眠觉，便炳火作高座，及鬼子母座。昙铠明往，应具说梦，遂受五戒，斥除神影，大设福供，妻病即除愈。咸康二年，应至马沟籴盐，还泊芜湖浦宿。梦见三人，以鎠钩钩之。应曰：我佛弟子。牵终不置，曰：汝叛走多时。应怖谓曰：放我，当与君一升酒。彼乃放之，谓应曰：但畏后人复取汝耳。眠觉，腹痛泄痢，达家大困。应已久病甚，遣人呼铠，适值铠不在，应寻气绝，经日而苏。说有数人，以鎠钩钩将北去，下一坂岸，岸下见有镬汤刀劒楚毒之具，应时悟是地狱，欲呼师名，忘昙铠字，但唤和尚救我，亦时唤佛。有顷，一人从西面来，形长丈余，执金杵，欲撞此钩人，曰：佛弟子也，何入此中？钩人怖散，长人引应去，谓曰：汝命也尽，不复久生，可𫏐还家，颂呗三偈，并取和上名字，三日当复命过，即生天矣。应既苏，即复怵然。既而三日持斋颂呗，遣人疏取昙铠名，至日中食毕，礼佛读呗，徧与家人辞别，澡洗著衣，如眠便尽。呗者，赞也，谓赞叹三宝也。讽经亦曰呗。偈者，佛经中偈颂也。怵音出，忧也，悚惧也。\n襄阳\n○史世光，咸和八年于武昌死。七日，请沙门支法山为诵小品般若经。疲而微卧，闻灵座上如有人声。史家有婢，字张信，见世光在灵上，著衣帢，具如生平。语信云：我本应堕龙中，支和尚为我诵经，昙护、昙坚迎我上第七梵天快乐处矣。护、坚并是山之沙弥，已亡者也。后支法山复往，为诵大品般若经，又来在座。世光生时，以二旛在寺中供养，乃呼张信：持旛送我。信曰：诺。便绝死。将信持旛，俱西北飞上一青山上，如瑠璃色。到山顶，望见天门，光乃自提旛，遣信令还。与一青香，如巴豆大，嘱曰：以上支和尚。信未还，便遥见世光直入天门。信复道而还，倐忽苏活，亦不复见手中香也，旛亦故在寺中。世光与信于家去时，其六岁儿见之，指语祖母曰：阿爷飞上天，婆为见否？世光后复与天人十余，俱还其家，徘徊而去。每来必见簪帢，去必露髻。信问之，光答曰：天上有冠，不著此也。后乃著天冠，与群天人鼓琴行歌，径上母堂。信问：何用屡来？光曰：我来，欲使汝辈知罪福也，亦兼娱乐阿母。琴音清妙，不类世声，家人小大，悉得闻之。然闻其声，如隔壁障，不得观察也。惟信闻之，独分明焉。有顷去，信见光入一黑门，须臾来出，谓信曰：舅在此，日见榜挞，楚痛难堪，我省视还也。舅生前犯杀罪，故受此报。可告舅母，请僧𮘗经，当稍免脱。舅昔轻车将军也。第七梵天，即初禅天，在六欲天上。\n宋\n江陵\n○释黄迁。年二十时，常寄江陵市西杨道产家行般舟，勤苦岁余，因尔遂颇有感变。或一日之中赴十余处斋，虽复终日竟夜行道转经，而家家悉见黄迁在焉。众稍敬异之，以为得道。孝建二年一日，自言死期，谓道产曰：明夕吾当于君家过世。至日，道产设八关，然灯通夕。初夜、中夜，迁犹豫众行道，休然不异。四更之后，乃称疲而卧，颜色稍变，有顷而尽。阖境为设三七斋，起塔，塔今犹存。死后久之，现形多宝寺，谓昙珣道人云：明年二月二十三日，当与诸天共相迎也。言已而去。昙珣即于长沙禅坊设斋九十日，舍身布施。至其日，苦乏气，自知必终，大延道俗，盛设法会。三更中，呼问众僧：有闻见否？众自不觉异也。珣曰：空中有奏乐声，馨烟甚异。黄迁之契，今其至矣。众僧始还堂就席，而珣已尽。右五出冥祥记。此记十卷，齐朝王琰撰。\n酒泉郡\n○凡太守到郡，无几辄死。后有渤海陈裴，见使此郡。裴忧愁不乐，就卜者占其吉凶。卜者曰：远诸侯，放伯裘。能解此者，则无忧。裴仍不解此语。卜者报曰：但去，自当解之。裴既到官，侍监有王侯平，有史侯、董候等。裴心悟曰：此所谓诸候矣。乃远之。即卧，思放伯裘之义，不知何谓。至夜半后，有物来上裴被上。裴觉，以被冒取之。其物跳踉，訇訇作声。外人闻，持火入，欲杀之。魅乃言曰：我实无恶意，但欲试府君耳。听一相赦，当深报府君恩。陈裴曰：汝为何物，而忽干犯太守？魅曰：我本百岁狐也，今变为魅矣。垂化为神，而正触府君威怒，甚遭困厄。听一放我，我字伯裘。若府君有急难，但呼我字，则自解矣。裴乃喜曰：卜谓放伯裘之义是也。即便放之。小开被，忽然有赤光如震电，从户出。明日夜，有敲户者。裴问曰：谁？答曰：伯裘。问曰：何为？答曰：白事。问曰：白何事？答曰：此界有贼发奴也。裴案发则验，每事先以语裴。于是境界无毫毛之奸，人咸谓圣君出。后经月余，主簿李音共裴侍婢私通。既而惊惧，虑伯裘来白，遂与诸侯谋杀裴。却谓傍无人，便使诸侯持杖直入，欲格杀之。裴惶怖，即呼伯裘来救我。即有物如申一疋绛练然作声。音、侯伏地失魂，乃以次缚取之。考问来意，故皆服首。后月余日，裘与裴辞曰：今得为神矣，当上天去，不复与府君相见往来。遂去不见也。出搜神异记\n梁\n武帝妃\n○妃郗氏，初生有赤光照室，器皿尽明。及长，性明慧，善隷书，读史传，女工之事，靡不闲习。宋齐间，诸王求婚，父晔皆不许。后以适帝，生三女。帝为雍州刺史而妃薨，其性酷妒。天监年，化为巨蟒，入于后宫，通梦于帝。帝体将不安，蟒辄激水腾涌，或现龙形，光彩照灼。时蟒作人语启帝曰：妾以生存嫉妒，大小为性，惨毒损物害人，死为蠎。身无饮食，饥窘困迫。又一鳞甲内有多虫，唼咬肌肉，痛苦甚剧。感帝昔眷念于妾，故陈露于帝，祈一功德，以见拯拔。帝闻之感激，因此露井上为殿，衣服委积，置银辘轳金瓶，灌百味以祀之。帝乃大集沙门于殿，宣问：何善能脱其苦？志公对曰：须礼佛忏涤，其愆可脱。于是帝与志公及名德沙门，搜索大藏经文，采摭佛语，感弥勒题名，撰成忏文十卷。在宫修礼，忽闻异香馥郁，帝因仰观，乃见一天人，容仪端丽，谓帝曰：蒙帝功德，已脱蟒身，得生忉利天上。今呈天身，以为证验。殷勤致谢，言讫不见。出通载并忏序\n蜀郡\n○龙渊寺沙门慧韶，姓陈，本颕川太丘人。少欲多智，聦敏不群。春秋五十四，卒于本寺。时成都民，姓应名始丰，因病气绝，而心尚煖，五日方醒。云被摄至阎王所，闻处分云：迎韶法师。须臾便至。王下殿，合掌顶礼，更无言说，惟书文书，作一大政之字。韶出外，坐于旷路树下，见一少童，以漆柳箕，擎一袈裟，令韶著之。有数十僧来迎，丰惟识、和慈二禅师。幢盖列道，腾虗而去。又当终夕，有安浦寺尼，久病闷绝。醒云送韶法师及五百僧，登七宝梯，到天宫殿讲堂中。其地如水精，床席华整，亦有麈尾几案莲华池。韶就座谈说，少时便起，送别者令归。其生灭冥祥，感见类此。以天监二年七月三日卒。出续高僧传\n元魏\n中天竺\n○沙门勒那，此云宝意，是西国人。徧通三藏，妙入总持。以魏永平之初，来游东夏。宣武皇帝每请讲华严经，披阅精义无废。一日，正处高座，忽有一人持笏执名者，形如大官，云：奉天帝命，来请法师讲华严经。意曰：今此法席尚未停止，待讫经文，当来从命。既而法事将了，又见前使云：奉天帝命，故来下迎。意乃含笑熈怡，告众辞诀，奄然卒于法座。都讲等四人亦同时殒。魏境道俗闻见斯异，无不嗟叹。\n隋\n相州\n○邺下寺释玄景，统解玄微，纯讲大乘。后因卧疾三日，告侍人曰：玄景欲见弥勒佛，云何乃作夜摩天主？又云：宾客极多，事须看视。有问其故，答云：凡夫识想，何可检校？向有天众，欲来邀迎耳。尔后异香充户，众共闻之。又曰：吾欲去矣，当愿生世为善知识。遂终于所住，即大业二年六月也。自生常立愿云：沈骸水中。及殁后，遵用前旨，葬于紫栢河深滢之中。三日往观，所沈之处，反成沙坟，极高峻而水分派。道俗异其雅瑞，传迹于今。右二出续高僧传\n潞州\n○刺史辛彦之建十五层浮图。州人张元暴死复苏，云神游天上，见一堂极崇丽，天人曰：辛刺史有大功德，作此堂以俟之。\n海东\n○新罗国玄光禅师参南岳，证法华三昧。师即礼辞南岳，返锡江南。值本国海舶，遂获附载。方及大洋，忽覩采云乱目，雅乐盈空，绛节霓旌，传呼而至。空中声云：天帝请海东玄光禅师。师拱手逊避，舟停不进。即见青衣恭迎，入大宫阙。见羽卫陈列，鳞介繁错，间以鬼神，咸仰敬曰：天帝降我龙宫，请法师说已证法门，吾曹受益不少矣。既升殿，请陟高台。天帝扣问，师为开演，经七日而毕。帝躬送别向所乘舟，师复登之，舟遂泛泛而去。右二出统纪。\n唐\n京师\n○大安国寺子邻法师，年少时，忽思归觐二亲。其父丧明，母终已三载。因诣岳庙，求知母之幽趣。即敷坐具，诵法华经，誓见天岳王为期。其夜，岳王果召邻，问：何故恳苦如是？邻曰：母王氏亡来，已经除服。敢问大王，母今何在？王顾簿吏，对曰：王氏现系狱受苦。邻曰：我母何罪？王曰：生和尚时，食鸡卵，又取白傅头疮。坐是之故，职师之由。邻悲号委顿，求王请免。曰：絷縻有分，放释无门。然则为法师计，请往鄮山，礼阿育王塔，或可原也。邻诘朝遵途，到会稽鄮阴山寺，叩头哀诉，五轮著地。礼毕，数所投䇿，至四万数。俄闻有呼邻声，若蔡顺之解。望空，见云气中。母谢曰：承汝之力，得生忉利天矣。故来报汝。倐然不见。先所礼处，今鄮山育王寺后峰之翠微茅庵基及池存焉。古人分娩，食鸡卵，尚得重报。今人娩后，多杀生命，罪当如何？为母为子者，不可不知。鄮山，在浙江宁波府城东南四十里许。阿育王塔，详见第四卷中。○絷，音执，绊也。縻，音縻，系也。\n寿州\n○紫金山玄宗禅师，永嘉人。见紫金山，悦可自心，留行禅观。此山先多虎暴，或噬行商，或伤樵子。避苛政者，哭妇甚哀。从宗卜居，哮噉绝迹。自迩入山者，无惮矣。一日，禅徒拥集，见一老父，趋及座前，拜跪勤恪。宗曰：子何人耶？答云：我本虎也，在此山中，食噉众生。因大师化此，冥回我心，得脱业躯。已生天道，故来报谢。折旋之顷，了无所见。右二出宋高僧传\n长安\n○西明寺道宣律师者，德镜玄流，业高清素，精诚苦行，毕命终身，栖遑问道，志在住持。缀缉仪范二百余卷，结集高轨，属有深旨。贞观中，曾隐沁部云室山，人睹天童，给侍左右。于西明寺夜行道，足跌前阶，有物扶持，履空无害，熟顾视之，乃少年也。律师遽问：何人夜中在此？少年曰：某非常人，乃北方多闻天王之子那咤也。护法之故，拥护和尚，时之久矣。师曰：贫道修行，无烦太子。太子威神，自在西域。有可作佛事者，愿为致之。太子曰：某有释迦佛牙，宝掌虽久，头目犹舍，敢不奉献。俄授于师，师保录供养焉。󳱮以干封二年仲春之节，身在京师城南净业寺，逐静修道。年至桑榆，气力将衰，专念四生，又思三会。忽以往缘，幽灵顾接，病渐瘳降，励力殷仰，遂感冥应。时四天王至，问讯律师，广序贤劫四佛兴世涅槃遗迹等事。复有诸天四王臣佐，至律师房门，似人行动，蹀足出声。律师问言：是谁？答言：弟子姓张名琼。师问：何处檀越？答言：是南方天王之第十五子。王有九十一子，英略神武，各御󳬛都。所统海陆，道路区分，持犯界别，并亲受佛教，护持善恶，使遗法载隆，积殖其功，常加守护，不徒设也。师曰：檀越既遗德劣，故来相看，何故门首不入？答云：弟子不得师教，不敢辄入。师云：愿入就座。入已，礼敬伏座。问曰：檀越既笃信三宝，又受佛嘱护持，善来相看，何不现形？答言：弟子报身与余人别，光色又异，惊动众心，共师言论，足得不劳现身。问曰：贫道入春已来，气力渐弱，医药无效，未知报命远近？答云：师报将尽，无烦医药。问曰：定报何日？答云：何须道时？但知师不久尽生第四天弥勒佛所。问曰：同伴是谁？答曰：弟子第三兄张玙，通敏超悟，信重释宗，撰祇洹图经百有余卷，烈峙天宫，无闻地府。师承此告及踊思，寻请述之，用开道俗。又一天来至师所，致敬申礼，具叙暄凉。师问曰：檀越何处？姓字谁耶？答曰：弟子姓王名璠，是大吴之兰台臣，今是南方天王韦将军下之使者。将军事务极多，拥护三洲之佛法，有鬬诤凌危之事，无不躬往和喻令解。今附和南，不久当至。复有一天来云：姓罗氏，是蜀人也。言作蜀音，广说律相。初相见时，如俗礼仪，叙述缘由，多有次第。又有一天，姓费氏，礼敬如前。云：弟子迦叶佛时，生在初天，在韦将军下。诸天贪欲所醉，弟子以宿愿力，不交天欲。清净梵行，偏敬毗尼。韦将军童真梵行，不受天欲。一王之下，有八将军，四王三十二将，周四天下，往还护助诸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法。余三天下，佛法大弘，然人多犯戒，少有如法。东西天下，人少黠慧，烦恼难化。南方一洲，虽多犯罪，化令从善，心易调伏。佛临涅槃，亲受付嘱，并令守护，不使魔娆。若不守护，如是破戒，谁有行我之法教者？故佛垂诫，不敢不遵，虽见毁禁，愍而护之。见行一善，万过不究，事等忘瑕，不存往失。且人中臭气，上薰空界四十万里，诸天清净，无不厌之。但以受佛付嘱，令护佛法，与人同止，诸天不敢不来。韦将军、三十二将之中，最存弘护。多有魔子魔女，轻弄比丘，道力微者，并为惑乱。将军栖遑奔至，应机除剪。故有事至，须往四王所。时王见皆起，谓韦将军修童真行，护正法故。弟子性乐戒律，如来一代所制毗尼，并在座中听受戒法。问云：益州成都多宝石佛者，何代时像从地涌出？答曰：蜀都元基青城山上，今之成都大海之地。昔迦叶佛时，有人于西耳河造之，拟多宝佛全身相也。其地西北去雟州二千余里。问：去天竺非远，往往有至彼者。至晋时，有僧于此地见土坟，随出随除，终不可平。后见坼开，乃深掘丈余，获像及人骨在船。其髅骨肘胫，悉皆麤大数倍，过于今人。即迦叶佛时，阎浮提人寿二万岁时也。今时劫减，命促人小，固不常然，不可怪也。初出之时，牵曳难得。弟子化为老人，指㧑方便。须臾至周，灭法暂隐。到隋重兴，更复出之。蜀人但知其灵从地而出，亦不测其根源。见其华趺有多宝字，因遂名焉。又问：多宝字，其隷书出于亡秦之代。如何迦叶佛时，已有此国书耶？答曰：亡秦李斯隷书，此乃近代远承。隶书之兴，兴于古佛之世。现今南洲四面，千有余洲，庄严阎浮。一方百有余国，文字言音，同今唐国。但以海路辽远，动数十万里，重译莫传。故使此方封守株柱，不足怪也。师不闻乎？梁顾野王，大学之太傅也。周访字源，出没不定。故玉篇序云：有开春申君墓，得其铭文，皆是隷字。检春申是周武六国同时，𨽻文则非吞并之日也。此国篆隷诸书，尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事，史非其耳目之所闻见也。又问：今西京城西高四土台，俗云是苍颉造书之台。如何云隷书字，古时已有？答云：苍颉于此台上，增土造高。观鸟迹者，非无其事。且苍颉之传，此土罕知其源。或云黄帝之臣，或云古帝王也。鸟迹之书，时变一途，今所绝有。无益之言，不劳述也。又一天人，姓陆名玄畅，来谒律师云：弟子是周穆王时，生在初天。本是迦叶佛时，天为通化，故周时暂现。所问高四土台者，其本迦叶佛于此第三会说法度人，至穆王时，文殊、目连来化，穆王从之，即列子所谓化人者是也。化人示穆王高四台是迦叶佛说法处，因造三会道场。至秦穆公时，扶风获一石佛，穆公不识，弃马坊中，秽污此像，护像神瞋，令公染疾。公又梦上帝极责，觉问侍臣，由余答云：臣闻周穆时，有化人来此土，云是佛神，穆王信之，于终南山造中天台，高千余尺，基址现在。又于苍颉台造神庙，名三会道场。公今所患，殆非佛为之耶？公闻大怖，语由余曰：吾近获一石人，衣冠非今所制，弃之马坊，将非此是佛神耶？由余往视之，对曰：此真佛神也。公取像澡浴，安清净处，像遂放光。公又怖，谓神瞋也，宰三牲以祭之，诸善神等擎弃远处。公又大怖，以问由余，答曰：臣闻佛神清洁，不进酒肉，爱重物命，如护一子，所有供养，烧香而已，所有祭祀，饼果之属。公大悦，欲造佛像，绝于工人。又问由余，答曰：昔穆王造寺之侧，应有工匠，遂于高四台南村内得一老人，姓王名安，年百八十，自云曾于三会道场见人造之。臣今年老，无力能作，所住村北有兄弟四人，曾于道场内为诸匠执作，请追共造。依言作之，成一铜像，相好圆备。公悦，大赏赉之。彼人得财，并造功德，于土台上造重阁，高三百尺，时人号之高四台，或曰高四楼。其人姓高，大者名四，或曰兄弟四人同立故也。又问：目连、舍利弗，佛在已终，如何重见？答曰：同名六人，此目连非大目连也。释迦如来度大迦叶后，十二年中来至此台，其下现有迦叶佛舍利。周穆身游天竺，佛告穆王：彼土现有古塔，可返礼事。王问：何方？佛曰：在鄗京之东南也。又问：今五台山中，台之东南三十里，见有大孚、灵鹫寺，两堂隔㵎犹存。南有华园，可二顷许，四时发彩。或云汉明所立，或云魏孝文帝栽植，如何为实？答云：但是二帝所作。昔周穆之时，已有佛法。此山灵异，文殊所居，周穆于中造寺供养。及阿育王，亦依置塔。汉明之初，摩腾法师是阿罗汉天眼，亦见有塔，请帝立寺。其山形像似灵鹫，名曰大孚。孚者，信也。由帝深信佛法，立寺劝人。元魏孝文北台不远，常来礼谒，见人马行迹，石上分明，其事可验。岂惟五台独验，今终南山、太白、太华、五岳名山，皆有圣人为住持佛法，令法久住。有人设供，感赴征应。事在别篇，不繁此述也。问：罗什法师一代所翻之经，人多偏乐，受持转盛，何耶？答曰：其人聪明，善解大乘。以下诸人，同时翻译者并俊，又一代之宝也。绝后光前，仰之所不及。故其所译，以悟达为先，得佛遗寄之意。什师德行，位在三贤，所在通化，那烦补阙，随机而作。故大论一部，十分略九，自余经论，例此可知。冥祥感应，历代弥新，深会圣旨，罕逢难遇。又蒙文殊指授，令其删定，特异恒论。又问：幽冥所感，俗中常有，神去形朽，如何重来，或经七日多日，如生不异？答曰：人禀七识，识各有神，心识为主，主虽前去，余神守护，不足怪也。如五戒中，一戒五神，五戒便有二十五神，一戒破，五神去，余者仍在。如大僧受戒，戒有二百五十神，亦戒戒之中，感得二百五十防卫比丘。若毁一戒，二百五十神去，余者恒随。于是律师既承灵嘱，扶疾笔受，随闻随录，合成十卷。律师忧报将尽，复虑天人将还，笔路苍茫，无暇余事，文字亦复疏略，但求圣意，不存文饰，耳目虽倦，不觉神劳，但恨知之不早。今依天人所说，不违三藏教旨，即皆编录，虽闻天授，还同佛说。始从二月，迄至六月，日别来授，无时暂闲。至冬初十月三日，师气力渐微，香旛遍空，天人圣众，同时发言，从兜率天来请律师。师端坐一心，合掌敛容而卒。临终，道俗百有余人，皆见香华迎往升空云云出法苑并高僧传。其余鸟兽僧俗生天，备载经论及兜率龟镜集中。真武乃北方一神耳，今道士以那咤太子带贴髅，立真武侧，罪莫大焉。\n嵩山\n○破灶堕和尚，名氏叵测。天后之世，参嵩山安禅师，通彻禅法，逍遥弗羇。山有庙灵甚，殿中惟有一灶，远近烹宰祭祀。凡人拜奏之时，往往见鬼物形兆。师领徒入庙，以杖击灶三下，曰：咄！此灶泥瓦合成，圣从何来？灵从何起？恁么烹宰物命！又击三下，遂倾破堕落。须臾，有一人青衣峨冠，拜曰：我本灶神，久受业报。今蒙师说无生法，得脱此处。今当生殊胜天上，特来礼谢。师曰：汝是本有之性，非吾强言。神再拜而去。出通载及宋高僧传。○今人被击，即大生瞋怒。若不瞋怒，如击木石无异。奚契一咄泥瓦合成之旨？其有伶俐汉子，于此言下荐得，即会无生法矣。○叵音颇，不可也。\n循州\n○北山神。宣律师问天人曰：南海循州北山兴宁县界灵龛寺，多有灵迹，何也？天人曰：此乃文殊圣者弟子，为此山神，多造恶业。文殊愍之，便来教化。遂识宿命，请为留迹。我常礼事，得离诸恶。文殊为现今者是也。于贞观三年，山神命终，生兜率天。见付嘱仪。○按上生经云：佛言：善男子、善女人，犯诸禁戒，造众恶业。闻弥勒菩萨大悲名字，五体投地，诚心忏悔。是诸恶业，速得清净。我灭度后，四众八部欲生第四天，当于一日乃至七日，系念彼天，持佛禁戒，思念十善，行十善道。以此功德，回向愿生弥勒佛前，随念往生。所言七日者，且从近论，尚感天报，况复一生而不尅获乎？未曾有经有受十善之法，此不繁出。言第四天者，名兜率陀天，是弥勒菩萨于中教化。诸天子若生彼处，即得不退转地。○生兜率天，有数十人。出高僧传及兜率龟镜集中。\n于阗国\n○沙弥般若弥伽薄，坚持戒行，专诵华严。时忽有人合掌言：诸天请师，愿师闭目。俄至天上，天帝释跪而请曰：今方与修罗战，屡被摧衂，屈师诵华严经，望法力加被。师乘天辂，心念华严，以诸天众，对彼勍敌。修罗见之，忽然溃散。须臾送归，身染天香，终身不灭。出华严感应录\n清\n广州\n○南海县麻奢乡陈公孺，性怀耿侃，喜客无倦，不尚奢美，惟好俭朴。晚年归信法门，受持六斋，倐兴剏立精舍之念。于康熙丙午年，舍宅后地为宝象林，建瑞塔禅寺，诱诸子姪而趣向佛乘，故令一方知崇三宝，远恶修善，实藉公焉。癸丑岁，公年六十有六，感微疾数旬。至五月初五日，使人扶游茘圃，以赏新茘，是夜寂然长逝矣。本寺僧众即为之修礼忏法。时有沙弥藏一，自东安石𬴊庵来，执大殿香灯，职午饭毕，趺坐殿后，俟茶上供，而头忽垂至膝。同坐者谓其瞌睡，以手触之不动，方知已绝，呼人共舁上床，移时乃苏。众诘之，一曰：初见前殿门外有数金甲神人，雄伟勇耸，列跪门前，天人杂沓，窒塞虗空，幢旛宝盖，香华灯烛，乐音徧界。中有一人甚高大，极目望不至，首有二大旛，一题云娑罗树王佛，一题云越三界菩萨。有二天童各执一小旛，一题云妙喜世界，一题云极乐天幢。复有一旛，遣藏一执云：送山主往化乐天。一执之出门，方至桥首，见二长老在后唤云：你未得去。藏一闻之，即便回也。化乐是欲界第五天也。余惜公入法门日浅，未知出世大道，由福报故生化乐天，不然即生第四兜率天。亲承弥勒大士闻深妙法，与给孤长者把臂同游龙华三会，证无生忍，宁不快哉！宝象林释慧弓绿。○龙华，谓弥勒佛当来坐于龙花树下，成等正觉，三会说法度人故也。妙喜，是东方阿閦毗佛世界。极乐，是西方阿弥陀佛世界。阿閦毗，此云不动。阿弥陀，此云无量寿。若据旛，则公当随生一佛世界。或其人采语不真，亦未可知。以化乐、极乐，音相近也。若人诚心绘塑佛像，即生妙喜世界。一心专念阿弥陀佛名号，即生极乐世界。按上五旛，俱是接引徃生者，故有佛菩萨圣号。然造旛之法，须知有能严、所严。能严者，旛即供具庄严，供养于所供佛塔，或诸佛菩萨。不应安佛菩萨尊像，当作禽兽形，或书赞颂偈词。其所严者，是所敬之尊，乃书佛菩萨圣号。即以香华、灯烛、种种果食、百珍而供养之。按诸经律，令造旛者，皆是能严之旛。如昔给孤长者既作塔已，欲以旛旗并杂绘彩而为供养。佛言：应作。彼不解旛式。佛言：听作师子旛、犎牛旛、金趐鸟旛及龙旛等，于上𦘕作彼之形像。又普广经云：若四辈男女，临终之时，若已命过，于其亡日，造作黄旛，悬著刹上，使获福德，离八难苦，得生十方诸佛净土。旛盖供养，随心所愿，至成菩提。旛随风转，破碎都尽，成于微尘。旛一转时，轮王位乃至吹尘小王之位，其报无量。然灯供养，照诸幽冥。苦痛众生，𫎇此光明，得互相见。缘此福德，󳫠彼众生，悉得休息。\n华严经云：人欲终时，自见中阴相。行恶业者，见三恶受苦，或见阎罗持诸兵仗，囚执将去，或闻苦声。若行善者，见诸天宫殿，妓女庄严，游戏快乐。如是等胜事。故永明寿禅师云：若心净，即香台宝树，净刹化生；心垢，则丘陵坑坎，秽土受质。皆是等伦之果也。\n六道集卷一\n音释\n帝释梵语释提桓因，华言能天主，谓能为三十三天之主。昔为人时，姓憍尸迦，建立迦叶佛舍利塔，三十二人助修，共生忉利天，帝释为主，总名三十三天也。\n身口七善业身不杀、盗、邪婬。口不妄言、绮语、两舌、恶口。\n十恶业、十善业十恶者，身三：杀、盗、婬；口四：妄言、绮语、两舌、恶口；意三：贪、瞋、痴。不作是事，名为十善。天台云：十善有二种：一、止；二、行。止则但止前恶，不恼于他；行则修行胜德，利乐一切。此二通称善者，善以顺理为义，息倒归真，故云顺理。止则息于重倒之恶，行则渐归胜道之善。故止、行二种，皆名为善。或加以道名，以能通至乐果故也。\n埏埴上音膻，和土也。下音实，黏土也。老子曰：埏埴以为器。即打瓦也。\n帢音掐。帽也。\n窘群字上声，困也。\n辘轳上音六，下音卢。井上汲水圆转木也。\n鄗豪，上声，邑名，在常山。汉光武分鄗字为高邑。\n舁音于，对举也。\n由旬有三别：大者六十里，中者四十里，下者三十里。\n八万四千问曰：教中常言八万四千，何耶？答曰：此其大数也。亦人身中有八万四千毛孔，心具八万四千尘劳烦恼，故佛说八万四千法门以对治之。问：又常言七七之期，何耶？答：人在胎时，七七日形具五体，死时极至七七日，必定托生也。余如后释。\n小品般若十卷。\n大品般若三十卷。\n犎音风。牛名。出罽宾国。形如槖驼，脊上高隆。\n二十五有一、四州：东、西、南、北。二、四恶趣：修罗、鬼、畜、地狱。三、六欲天。四、梵天王。五、无想天。六、五那含天。七、四禅天。八、四空天。然此二十五有，总在六道中，有生有死也。梵王、无想、那含，总在四禅天。由外道谓梵王为生万物之主，谓无想以无心为涅槃，五那含为真解脱，故此别立其名也。\n八部一、诸天，二、龙众，三、夜叉，四、干闼婆，五、阿修罗，六、迦楼罗，七、紧那罗，八、摩睺罗伽。\n四众出家二众比丘、比丘尼，在家二众优婆塞、优婆夷，俱受五戒者。\n谴谪上音牵，去声。下音窄。责，罚。\n法喜禅悦食以爱乐大法，得法资长道种，心生欢喜，不嗜世味，常持正念，是为法喜食。由得禅定，自资长养慧命，道品圆明，正念现前，心生喜乐，不贪世味，是为禅悦食。\n郗音希。○昔陈针是智者大师之兄，为梁晋安王中兵参军，年四十，仙人张果相之曰：死在朞月。师令行方等忏，针见天堂门牌曰：陈针之堂，后十五年当生于此。果后见针，惊问曰：君服何药？答曰：但修忏耳。果曰：若非道力，安能超死？竟延十五年而终。武帝为郗氏礼忏，尚生忉利，而针躬修忏法，岂不天堂预置乎？\n十二缘生亦名缘起，亦名因缘。所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，此名三世因果循环之法也。无明、行二，是过去因；识、名色、六入、触、受五，名现在果。爱、取、有三，名现在因；生、老死二，名未来果。详如余处。\n六道集卷二\n广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑\n人道\n梵语那罗摩纳，此云人。人者，忍也。谓于世间违顺之境，情能安忍故也。立世论云：何故名人道？此有八义：一聪明，二为胜，三意微细，四正觉，五智慧增上，六能别虗实，七圣道正器，八聪慧业所生。又由先造作增长中品身语意妙行，往彼生彼，令彼生相续，故名人趣。又多憍慢故名人，于五趣中憍慢多者，无如人也。又能寂静意故名人，于五趣中能寂静意，无如人也。然人身难得，正法难闻。今人身已得，复闻正法，不闻正法，便缠世见。宁知三世六趣轮回，修人天因，造涅槃道？且光阴迅速，如白驹过隙，不谋早修，更待何时转息？即是来世，奚定生方？善因未建，恶果斯彰，一失人身，非论劫数。故付法藏经云：人身不坚，腐败危脆，犹如聚沫，须臾变灭。无常既至，谁有存者？口气不来，青肿臭烂，发毛爪齿，狼籍在地。故知人身，惟苦无常。复有愚智、贫富、贵贱，种种不等，悉由前生所造善恶之业不同，故其果报非一，而所居处，亦复各异。是有四大州及八中州，诸余小州之途分，然皆不免三灾八苦。智者观之，理应生厌，速求解脱。原其始也，爰此世界，初成大地，为一海水，由风鼓激，和合一类，犹如熟乳。既其冷已，有凝结生。其海水后，渐成于地，上有地味，色香美味，悉皆具足。时彼色界光音诸天，或有福尽来生，或乐观新地来下，性多轻躁，以指甞其地味，如是转三，得其甜美，食之不已，渐生麤肥，失天妙色，神足光明，冥然大暗。后有黑风，吹彼海水，漂出日月，置须弥边，安日道中，遶须弥山，照四天下。时诸人辈，见出则欢，见入则惧，自兹以后，昼夜晦朔，春秋岁数，终而复始。劫初成时，诸天来下为人，皆悉化生，身光自在，神足飞行，无有男女尊卑，众共生世，故名众生。食地味多者，颜色麤悴，其食少者，颜色光泽，遂生胜负。因缘胜负，便生是非，地味稍歇，咸皆懊恼。又生地皮，状如薄饼，地皮又灭，又生地肤，地肤灭故，又生自然地肥，地肥不生，便生两枝葡萄，其味亦甘，久久食多，共相形笑。葡萄不生，便生粇米，不种自生，无有糠秽，长于四指，旦暮収刈，苗即随生，至旦暮时，米便成熟，虽复数取，而无异状，以此充食，长寿而住。时彼众生，由段食故，滓秽在身，为欲蠲除，便成二道，遂有男女根生，便生染著，故相亲近，因造非法。诸余众生，见此事时，竞以粪扫土石而弃掷之，不共同居，摈于众外。今时出嫁，以金银蔴豆共掷，皆由昔日粪土弃掷之原，本由彼时人驱摈出故。乐行恶者，遂共聚集，造立房舍，覆蔽其身，而作非法，此为最初营立家宅便有家室。时诸众生若日暮时若日朝时，由饥取稻每日充足不令余残。有一众生为慵懒故旦起取稻，遂乃兼将暮时稻来。至暮时有一同伴唤共取稻，此人报曰：汝自取去，我旦来取稻已兼两时粮讫。时彼同伴闻斯语已心便赞曰：此亦大好，我今取时兼二日粮来。如是彼此递相效学，取二日三日七日乃至半月一月，稻来渐渐倍于前数。由此贪心日增盛故，遂令稻中生诸糠秽，一刈之时更不再生，设生之时其实渐恶。于是诸人竞来收采，以贪心积聚故糠秽转盛，其稻无力收采不生或有遗余。诸人见已更相告曰：我等分取地界。便各各分之。因此义故，世间田地始为耕种遂立疆畔。时一众生虽自有田，私盗他谷再三不休，遂推往众中陈说其事，彼反嫌言：为少稻故对众辱我。由此缘故大众共集递相告曰：不知二人是谁有罪？我等意欲众中拣一众生，颜色端正形容具足智慧通达，立为田主，有过者治罚、无过者养育。我等众人所种之田，各各依法六分之中与其一分。尔时众中拣得一具足德人，即立为地主，彼即如法治罚养育。人众既众立为地主，由此因缘世间有刹帝利王种也。时有一众生作是念言：世间所有家属万物，皆为刺棘痈疮。今宜舍离，入山行道，静处思惟。时彼入山，树下思惟，日日出山，入村乞食。村人见已，加敬供养，众共称善。此人乃能舍离家累，入山求道。以其能离恶不善法，守道居贞，洁白其操，因是称为婆罗门。由此因缘，世间有婆罗门种。彼众生中，习种种业，迁居逐利，以自营生，因是世间故有毗舍之种商贾也。又彼众生中，肆力田陇，习诸杂艺，以自生活，因是世间有首陀罗种农人也。由此因缘，故有四姓，而刹利为先。长寿共住，岁数无量。减至八万四千岁时，人身长八丈。过百年，减一岁。如是减至十岁，人高一尺。复过百年，增一岁。如是增至八万四千岁。此一减增，名一小劫，共有一千六百八十万年。如是二十增减，名一中劫，共计有三万三千六百万年。然八劫已过，今当第九减劫。人寿当六七十岁间，人高六七尺当周尺也。如是住满二十小劫，则坏劫时至矣。初火灾，次水灾，三风灾。如是坏经二十小劫，山河大地，须弥铁围，尽皆碎末。又空空经二十小劫，乃入成劫。复经二十劫，方得成立。如是周而复始，运运无穷焉光音天，乃色界二禅天也。人从梵天降下，故其语是梵语，书是梵书。自后人随地转，语音各异，今惟天竺存焉。婆罗门，此云净行，犹此方儒者也。\n宋静斋学士刘谧三教平心论曰：张横渠不信轮回之说，谓佛言有识之死，受生轮回，为未之思，此即庄子息我以死之见也。意谓死则休息，更无余事矣。殊不知生死无际，轮回不息，四生六道，随业受报，而谓之无轮回可乎？南史载梁武帝梦眇目僧执手炉入宫内，欲托生王宫，觉而后宫生子绎，幼即病目，医疗不效，竟眇一目，是为元帝。名臣言行录载范祖禹将生，其母梦一伟丈夫立于侧曰：我汉将军邓禹也。觉而产儿，遂名祖禹。以邓禹内行淳备，遂字之曰淳。夫以是证之，则儒家之书固有轮回说矣。乃以释氏轮回之说为非是，何其不之察也。程明道不信地狱之说，谓佛为下根者设此伪教，怖令为善，此即小人以小恶为无伤之见也。意谓生作过恶，既死谁复穷治哉？殊不知天地神明，昭布森列，赏善罚恶，如影随形，而谓之无地狱可乎？名臣言行录载王荆公子名雱，所为不善，凡荆公悖理伤道之事，多出于雱。及雱死后，荆公仿佛见雱荷铁枷立于门侧，于是舍所居之半山为钟山寺，为修追冥福。以是证之，则儒家之书固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无有，何其未之思也？若曰：因果之说不足信也，则作善降之百祥，作不善降之百殃；积善必有余庆，积不善必有余殃。儒家固以因果教人也，岂谓教不足行，谓暴为无伤者，反为知道乎？若曰：斋洁之说不足取也，则不茹荤者，孔子以为祭祀之斋；致斋三日者，礼记以为清明之德。儒家固以斋洁教人也，岂垂肉为林，日食万钱者，反为美事乎？若曰：杀生之戒非是，则成汤之祝网，赵简子之放生，皆是意也。齐宣不忍一牛，孟子谓之仁术；宋郊救诸蝼蚁，君子以为美谈。儒家曷尝不以护生为盛德之事哉？若曰：饮酒之戒非是，则大禹之恶旨酒，光武之不饮酒，皆是意也。沈乱之酒，所以干先王之诛；醉而号呶，所以致宾筵之刺。儒家曷尝不以沉湎为招祸之本哉？若曰：盗取之戒非儒家之所尚，则伊尹所谓非其道也，非其义也，一介不以取诸人；东坡所谓天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。是果何说也？若曰：妄语之教非儒家之所急，则司马温公至诚之学，自不妄语始。又其作资治通鉴，谓秦孝公不废移木之赏，齐威公不背曹沫之盟，晋文公不贪伐原之利。是果何意也？若曰：邪婬之戒为臆说，则美反正，剌淫泆，见于声诗之所咏，是儒家未尝纵人邪婬也。若曰布施之说为狂言，则赐贫穷，赈乏绝，见戴礼之所记，是儒家未尝禁人布施也。若曰死则永灭，不复有知，则系辞云游魂为变，孝经云以鬼享之，左传云鬼犹求食，张睢阳云死当为厉鬼以杀贼，则是既死之后，固有见闻觉知之性也。若曰死虽有知，不复有罪，则书曰天道福善祸淫，易曰鬼神害盈福谦，左传曰有渝此盟，明神殛之，庄子曰为不善于幽闲之中也，鬼得而诛之，则是冥冥之中，固有赏善罚恶之事也。世有发奸擿伏如神者，固不致纵有罪以长奸恶，况权衡予夺，真以神明司之乎？彼聪明正直，不可掩蔽也，不可欺罔也，不徇世人之私情，不畏阳间之权势也，则有罪者何以逃刑哉？地狱之说，前既言之矣，至于死而变为畜生，见于儒家之所纪者非一。鲧为黄能，彭生为豕，载于左传；褒君为龙，载于史记；赵王如意为犬，载于前汉书。是中国未有佛教之前，纪载于儒书者如此，非释氏剏为此说也。贾谊曰：忽然为人兮，何足控搏？化为异物兮，亦何足患？信斯言也，则知人有此身，不可以常保；背善趋恶，不免为异类。聪明不能敌业，富贵岂免轮回。今日乘肥衣锦，异时衔铁负鞍，今日操笔弄墨，他生戴角披毛，必然之理也。故佛以广大之心，示五乘之教。人乘者，教人持五戒而常获人身，不堕于异类也。天乘者，教人修十善而报得天身，不止于为人也。后之三乘者，教人由声闻、缘觉以至于佛道，永断生死，常住不灭，证无上觉，还度众生也。天下之大道远理，孰有过于此者。世有大道远理，而懵然不知，方且恃其聪明，矜其声势，谤袭圣教，多积过愆，而自趋于恶道，其亦可哀也已。大抵人有此身，其生也甚难，其死也甚易。世尊握土以示其徒，以为轮回于四生六道之中，得人身者如手中之土，失人身如大地之土。盖谓为善之时少，而谓为恶之时多，是以得人身时少，而失人身时多，则其生也，岂不甚难哉。可不竞竞业业，昼惊夕惕，为解脱之计乎。佛以解脱法门示天下，凡有血气心知之性者，皆可趋而入也。而惟根器不凡，智识超卓，得正知见，不堕邪解，能知之耳。李士谦曰：杜宇为𫛸鸠，牛哀为虎，君子为鹄，小人为猿，黄母为鼋，宣武为鼈，邓艾为牛，徐伯为鱼。斯言皆出儒典，岂释教之所构哉。\n正见经云：时有一比丘，名曰正见。有疑念言：佛说有后世生，至于人死，皆无相报。何以知乎？此问未发，佛已预知。佛告诸弟子：譬如树本，以一核种，四大包毓，自致巨盛。芽叶茎节，展转变易，遂成大树。树复生果，果复成树。岁月增益，如是无数。欲踧集华实茎节，更还作核，可得以不？诸弟子言：不可得也。彼以转变，日就朽败。核种复生，如是无极。转生转易，终皆归朽，不可复还使成本核也。佛告诸弟子：生死亦如此。本由痴出，展转合成十二因缘。识神转易，随行而使更有父母，更受形体。不复识故，不得还报。譬如冶家，镕石作铁，铸铁为器。成器可还使作石乎？正见答言：实不可成铁为石。佛言：识之转徙，住在中阴，如石成铁。转受他体，如铁成器。形销体易，不得复还。故识禀受人身，更有父母。已有父母，便有六闭：一、住在中阴，不得复还；二、随所受身胞内；三、初生迫痛，忘故识想；四、生堕地故，所识念灭，更起新见想；五、已生便著食念，故识念断；六、从生日长，大习所新，无复宿识。佛言：识神随作善恶，临死随行。所见非故，身不可复还识，故面相答报也。未得道意，无有净眼。身死识去，随行变化，转受他体，何得相报也？勤行经戒，深思生死，本从何来？终归何所？得净结除，所疑自解。正见闻已，欢喜奉行。六闭即眼、耳、鼻、舌、身、意六根也。中阴如后释。\n轮转五道经云：迦维罗卫国、舍卫国二国之间，有一大树，名尼俱类。树高二十里，枝布方圆，覆六十里。其树生子，皆数千万斛。食之香甘，其味如蜜。甘果熟落，人民食之，众病皆愈，眼目精明。佛在树下时，诸比丘取果食之。佛告阿难：天下万物，各有宿缘。阿难白佛：何等宿缘？佛言：夫人作福，譬喻此树稍稍渐大，收子无限。夫人豪贵，国王长者，从礼事三宝中来。为人大富，财物无限，从布施中来。为人长寿，无有疾病，身体强壮姝长，从持戒中来。为人端正，颜色洁白，辉容第一，见无不喜，从忍辱中来。为人精进，乐于福事，从精进中来。为人安详，言行审谛，从禅定中来。为人才明，达解深法，从智慧中来。得人音声清彻，闻者乐听，从歌叹三宝中来。为人洁净，无有疾痛，从慈心中来。阿难白佛：云何为慈？佛言：一慈众生，如母爱子。二悲世间，欲令解脱。三解脱道意，心常欢喜。四为能护，一切不犯。是名慈心。佛言：为人姝长，恭敬人故。为人短小，轻慢人故。为人丑陋，喜瞋恚故。为人生无所知，不学问故。为人专愚，不教人故。为人瘖痖，谤毁人故。为人聋盲，不听法故。为人奴婢，负债不偿，不礼三宝故。为人丑黑，遮佛光明故。为人生在裸国者，轻衣入精舍故。生马蹄国者，著屐蹑佛前故。生穿胸人国者，布施作福，悔惜心故。生在麞鹿麂中者，喜惊怖人故。生在龙中者，调戏忿怒人故。身生恶疮，癞疾难差，医药所不治，苦痛难言者，前身喜鞭打众生故。人见欢喜者，前生见人欢喜故。人见不欢喜者，前身见人不欢悦故。喜遭县官，闭在牢狱，杻械其身者，前身喜笼系众生，不从意故。为人唇缺者，前身钩鱼口缺故。为人闻说法，心不听采，于中两舌乱人听受者，后生作长耳驴及耽耳狗中。为人悭贪不恕己，好独食者，死入地狱，堕饿鬼中。出生为人，贫穷饥饿，衣不盖形，食不供口。为人好食独啗，恶食施人者，后堕猪豚𧏙蜋之中。为人喜剥脱人物者，后堕羊中，生被剥皮。为人喜杀生者，后生为水上作蜉蝣之虫，朝生暮死。为人喜偷盗人物者，后生奴婢牛马中。为人喜妄语，传人恶者，死入地狱，烊铜灌口，拔出其舌，以牛犂之，后堕白鸠󴅿鵅鸟中，人闻其鸣，莫不惊怖，皆言变怪，呪令其死。为人喜婬他妇女者，死入地狱，男抱铜柱，女卧铁床，后堕婬色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉，犯三十六失者，死入地狱，堕沸屎地狱中，复堕猩猩兽中。后生为人愚痴，故无所知。为人夫妇，不相和顺，数共鬬诤，更相驱遣者，后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者，后堕象中。为人不洁净者，从猪中来。为人悭贪不恕己者，从狗中来。为人狠戾自用者，从羊中来。为人不安庠，不能忍事者，从猕猴中来。为人尤恶含毒心者，从蝮虵中来。为人好于美食，恐害众生，无有善者，前身从豺狼狸猫中来。余如经广明，此不繁录。\n优婆塞戒经云：佛告善生长者：善男子！众生造业，有其四种：一者现报今身作极善恶业，即今身受之，二者生报今身造业，次后身受，三者后报今身造业，次后未受，更第二第三生已去受者，是名后报。婆沙论云：有一屠儿，七生已来，常屠不落三涂，犹生人天往来。此由七生已前，曾施缘觉尊者一食福力故，令七生不堕恶道。然此人七生已来，所作屠罪之业，过七生已，次第受之，无有得脱。善恶俱尔，四者无报犹无记等业是。此无报业，复有四种：一时定报不定现生后三时，决定不改。由业有可转，故报不定，二报定时不定由业力定，报不可改。然时有可转，故时不定，三时报俱定由业定故，感时亦定，四时报俱不定由业不决定故，时报亦不定也。众生作业，有具不具。若先念后作，名作具足。若先不念，直造作者，名作不具足。复有作不具足者，谓作业已，果报不定。复有作已亦具足者，谓作业已，定当得报。复有作已亦具足者，时报俱定。复有作已不具足者，持戒正见。复有作已亦具足者，毁戒邪见。复有作已不具足者，三时生悔。复有作已亦具足者，三时不悔。如恶既尔，善亦如是三时生悔者，初作时、正作时、作已时。\n道安法师二教论云：业有三报，所谓现报、生报、后报，如经广明。言后报者，或二生，或三生，百千万生，然后乃受。受之无主，必由于心；心无定司，必感于事。缘有强弱，故报有迟速。故经曰：譬如负债，强者先牵。此因果之赏罚，三报之弘趣，自非通才达识，罕得其门。世或有积善而得殃，或有𠒋邪而致庆，此皆现业未熟，而前报已应。故曰：祯祥遇祸，妖孽享福，疑似之嫌，于是乎在。斯则颜子短寿，运钟在昔；今之积德，利在方将。盗跖长年，酬于往善；今之肆恶，衰在未来。楚穆王字商臣，楚成王之太子，世有杀父之愆，谥之为穆。名实之差，起于此矣。此皆生后一报，非现报也。故经曰：轻业故轻受。如歌利王之刖羼提，现被霹𮦷；末利夫人供养须菩提，现为皇后。若斯之流，皆现报也。子云：多残为富贵之因，持戒为患疾之本。经有成通，可得而言矣。或有恶缘发善业，多杀而致爵；或有善缘发恶业，多禅戒而获病。病从恶业而招，岂修善而得？贵从善业而兴，非坑残所感。故论曰：是缘不定，非受不定。受定者，言因不可变也。其犹种稻，得稻必不生；麦虽不生，不可陆种。地为缘也，稻即因矣。然因果浩博，谅难详究。依经诚言，略标二种：一者生业，二者受业。俱行十善，同得人身，生业也。贫富贵贱，聪钝短长，受业也。故施获大富，悭致贫穷，忍得端正，瞋招丑陋，相当因果也。惟业报理微，通人尚昧，思不能及，邪见是兴。或说人死神灭，更无来生。或云聚散莫穷，心神无间。或言吉凶苦乐，皆天所为。或计诸法自然，不由因得。果以祸福之数，交谢于六府。苦乐之报，迭代而行。遂使遇之者，非其所对。乃谓名教之书，无宗于上。善恶报应，无征于下。若能覧三报，以观穷通之分，则尼父不答仲由，断可知矣。是故文子称黄帝之言曰：形有糜而神不化，以不化乘，其变无穷。又嬴博之葬曰：骨肉归乎地，而神气不无之。释典曰：识神无形，假乘四蛇。形无常主，神无常家。斯皆神驰六道之明证，形尽一生之朗说。未能信经，希详轩昊。因兹而观，佛经所以越六典，绝九流者，岂不以疎神达要，陶铸灵府，穷源尽化，水镜无垠者矣。梵语羼提，此云忍辱。即昔释迦如来，被歌利王割绝肢体也。刖音月，绝也。四蛇者，谓身假地水火风而成也。若言四报，详见如上。\n五王经云：佛为五王说法：人生在世，常有无量众苦切身，今麤为汝等略说八苦。何谓八苦？一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、恩爱别离苦，六、所求不得苦，七、怨憎会苦，八、忧悲苦。是为八苦也。何为生苦？人死之时，不知精神趣向何道，未得生处，普受中阴之形，父母和合，便来受胎。一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉团，五七日五疱成就。巧风入腹，吹其身体，六情开张，在母腹中，生藏之下，熟藏之上。母啗一杯热食，其身体如入镬汤。母饮一杯冷水，亦如寒冰切身。母饱之时，迫迮身体，痛不可言。母饥之时，腹中了𠄏，亦如倒悬，受苦无量。至其满月，欲生之时，头向产门，剧如两石峡山。欲生之际，母危父怖，生堕草上，身体细輭，草触其身，如履刀劒。忽然失声大叫：此是苦否？诸人咸言：此是大菩。余七苦文多不录。言中阴者，亦名中蕴，又名中有。阴以阴覆，本明真性为义。蕴以积聚为义，谓积聚无量尘劳烦恼，而受生死轮廻之苦。有谓有生有死故也。今此现在之身，名为前阴。若人命终，煖气尽时，名舍前阴，即有中阴身现。如三岁童子，皆无所见，以香为食，游空而去。应至无量世界外受生，俄顷即到。二乘神通，未出一世界，中阴已至无量世界外。纵佛神力，亦不能遮令不徃，以彼业力定故。故于有缘处，见父母交会，欲火光时，即徃投胎，中阴之身便灭。揽父母精血，而为后阴，名羯罗蓝，即肉团心是。最初识心，与父母精血和合名也。若父母不会，其中阴身，待至一七日。若七日不会，中阴一死复生。复待至二七日、三七日，乃至七七日不会，中阴七死七生。或由先世恶业现前，即生地狱、饿鬼、畜生道中。若前业报已定，生地狱、鬼、畜，其中阴身，即直徃彼生处。如牛、马、猪、羊诸畜生等，怀胎有时。倘不遇时，即投山牛、马、猪、羊等胎，定不出四十九日外。故人命终，即当七七日内，供养三宝，修诸福事。令中阴藉福，托生人天，免堕三途。纵已堕三途，由藉福故，即出三途。若已生人天，由此福力，于人天中，皆增福寿。今时陋俗，不解七七之义，宰杀生命祭祀，增其亡者三途剧苦。纵已得生人天中，折福减寿。如或不信，阅后地狱受报，即自见矣。\n善见律云：女人将欲受胎，月华水出。华水者，此是血名。欲怀胎时，于儿胞处生一血聚，七日自破，从此而出。若血出不断者，男精不住，即共流出。若尽出者，以男精还复其处，然后成胎。故血尽已，男精得住，即便有胎。\n杂事律云：佛告难陀：我为汝说入母胎经，汝当谛听。难陀！虽有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共为婬爱，其母腹净，月期时至中蕴现前，当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种：一者形色端正，二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋如烧杌木，傍生中有其色如烟，饿鬼中有其色如水，人天中有形如金色，色界中有形色鲜白，无色界天元无中有。以无色故，中蕴有情或有二手二足、或四足多足、或复无足，随其先业应托生处，所感中有即如彼形无色界天无有色身，故无中有。随其先业应堕何道，故感中有如彼道形。傍生即畜生。若生天中有头便向上，人及鬼畜横行而去。地狱中有头直向下，凡诸中有皆具神通乘空而去，犹如天眼远观生处。言月期至者，谓纳胎时。难陀！有诸女人或经三日、或经五日半月一月、或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势多受辛苦，形容丑陋无好饮食，月期虽来速当止息，犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势常受安乐，仪容端正得好饮食，所有月期不速止息，犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入？若父精出时母精不出、母精出时父精不出，若俱不出皆不入胎。若母不净父净、若父不净母净，若俱不净亦不受胎。若母根为风病所持，或有黄病痰癊，或有血气胎结，或为肉增，或为服药，或麦腹病、蚁腰病，或产门如𫘞口，或中如多根树，或如犂头，或如车辕，或如滕条，或如树叶，或如麦芒，或腹下深，或有上深，或非胎器，或恒血出，或复水流，或如鵶口常开不合，或上下四边阔狭不等，或高下凹凸，或内有虫食烂坏不净，若母有此过者并不受胎。或父母尊贵中有卑贱，或中有尊贵父母卑贱，如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵，若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处无男女二爱，亦不受生。难陀！云何中有得入母胎？若母腹净，中有现前见为欲事，无如上说众多过患，父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒，若是男者，于母生爱、于父生憎；若是女者，于父生爱、于母生憎。于过去生所造诸业，而起妄想作邪解心，生寒冷想、大风大雨及云雾想，或闻大众闹声。作此想已，随业优劣复起十种虗妄之想。云何为十？我今入宅，我欲登楼，我升台殿，我升床座，我入草庵，我入叶舍，我入草丛，我入林内，我入墙孔，我入篱间。难陀！其时中有作此念已即入母胎，应知受胎名羯罗蓝。父精母血非是余物，由父母精血和合因缘，为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功，动转不已得有酥出，异此不生；当知父母不净精血羯罗蓝身亦复如是。复次，难陀！有四譬喻，汝当善听。如依青草，虫乃得生，草非是虫，虫非离草；然依于草因缘和合，虫乃得生，身作青色。难陀当知，父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依牛粪生虫，粪非是虫，虫非离粪；然依于粪因缘和合，虫乃得生，身作黄色。难陀当知，父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依枣生虫，枣非是虫，虫非离枣；然依于枣因缘和合，虫乃得生，身作赤色。难陀当知，父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依酪生虫，身作白色，广说乃至因缘和合大种根生。复次，依父母不净羯罗蓝故，地界现前坚鞕为性，水界现前湿润为性，火界现前温煖为性，风界现前轻动为性。难陀！若父母不净羯罗蓝身，但有地界无水界者，便即干燥悉皆分散，譬如手握干󰉓灰等；若但水界无地界者，即便离散，如油滴水；由水界故地界不散，由地界故水界不流。难陀！羯罗蓝身有地水界无火界者，而便烂坏，譬如夏月阴处肉团。难陀！羯罗蓝身但有地水火界无风界者，即便不能增长广大。此等皆由先业为因，更互为缘共相招感，识乃得生，地界能持、水界能摄、火界能熟、风界能长。难陀！又如有人，若彼弟子熟调沙糖，即以气吹令其增广，于内空虗犹如藕根；内身大种地水火风，业力增长亦复如是。难陀！非父母不净有羯罗蓝体，亦非母腹、亦非是业、非因非缘，但由此等众缘和会方始有胎。如新种子不被风日之所损坏，坚实无穴藏举合宜，下于良田并有润泽，因缘和合方有芽茎枝叶华果次第增长。难陀！此之种子非离缘合芽等得生。如是应知，非惟父母、非但有业及以余缘而胎得生，要由父母精血和合因缘方有胎耳。难陀！如明眼人为求火故，将日光珠置于日中，以干牛粪而置其上方有火生。如是应知，依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝，号之为色。受想行识即是其名，说为名色名是心，即受想行识，色是身也。此之蕴聚可恶名色托生诸有，乃至少分刹那我不赞叹。何以故？生诸有中是为大苦。譬如粪秽，少亦是臭。如是应知，生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识，皆有生住增长及以衰坏。生即是苦，住即是病，增长衰坏即是老死。是故难陀！于诸有海而生爱味，卧母胎中受斯剧苦。复次难陀！如是应知，凡入胎者大数言之，有三十八七日。初七日时，胎居母腹如榍如痈，卧在粪秽如处锅中，身根及识同居一处，壮热煎熬极受辛苦，名羯罗蓝，状如粥汁或如酪浆。于七日中内热煎煑，地界坚性、水界湿性、火界煖性、风界动性方始现前从二七日去至三十七七日，一一皆有风名及在胎位形相名字，文多不录。难陀！第三十八七日，于母胎中有风名曰蓝华，此风能令胎子转身向下，长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下，由业力故风吹胎下，令头向下双脚向上将出产门。难陀！若彼胎子于前身中造众恶业并堕人胎，由此因缘将欲出时，手足横乱不能转侧，便于母腹以取命终，其母由斯受不称意极痛辛苦。因此命终，设复得存与死无异。难陀！若彼胎子善业所感，假令颠倒不损其母，安隐生出不受辛苦。难陀！若是寻常无此厄者，至三十八七日将欲产时，母受大苦性令几绝方得出胎。难陀！汝可审观当求出离。难陀！凡胎生者是极苦恼，初生之时或男或女堕人手内，或以衣裹安在日中，或在阴处或置摇车，或居床席怀抱之内，由是因缘皆受酸辛楚毒极苦。难陀！如牛剥皮近墙而住被墙虫所食，若近树草树草虫食，若居空处诸虫唼食，皆受苦恼。初生亦尔，以煖水洗受大苦恼，如癞病人皮肤溃烂脓血横流，加之杖捶极受楚切，生身之后饮母血垢而得长大。言血垢者即乳汁是。难陀！既有如是无边极苦无一可乐，谁有智者于斯苦海而生爱恋，常为流转无有休息云云详如律文，若欲广知当阅彼律。梵语难陀，此云欢喜，是佛亲弟。\n旧杂譬喻经云：昔释迦佛往到第二忉利天上，为母说经。时有一天，寿命垂尽，有七事应现：一者项中光灭，二者头上傅饰华萎，三者面色变，四者衣上有尘，五者腋下汗出，六者身形瘦，七者离本座。即自思惟：寿终之后，当弃天乐，下生拘夷那竭国，受疥癞母猪，腹中作子，甚预愁忧。不知何计，得免此罪？有天语言：今佛在此，为母说经。佛为三世一切之救，惟佛能脱。卿之重罪，何不往归？即到佛所，稽首作礼。未及发问，佛告天子：一切万物，皆归无常。汝素所知，何为忧愁？天白佛言：虽知天福，不可得久。恨离此座，当堕猪胎，以是为毒。人趣受身，不敢为恐也。佛言：欲脱猪身，当三自归，言：南无佛，南无法，南无比丘僧。归命佛，归命法，归命比丘僧。如是日三。时天从佛教，日夜自归。于后七日，天命寿尽，至维耶离国，作长者子。在母胞胎，日三自归，及生堕地，亦跪自归。其母娩身，又无恶露，母傍侍婢，怖而弃走。母亦深怪儿堕地语，谓之荧惑，意欲杀之。退自念言：我少子息，若杀此儿，夫必罪我。即白长者夫言：止！止！此儿非凡，人生百岁，尚不晓自归，况儿堕地，能自称佛？好养视之，无令轻慢。儿遂长大七岁，与其同辈，于道边戏。时舍利弗、目犍连，适过儿傍，儿言：我和尚！舍利弗等，惊怪小儿能礼比丘。儿言：道人不识我耶？佛于天上，为母说经，我时为天，当下作猪，从佛受教，三自归依，今得人身。舍利弗即入禅定，观便知之，即为呪愿，因请佛及僧。供养讫，佛为说法，父母及儿，内外眷属，应时皆得阿惟越致，此是自归之福也阿惟越致，此云不退转，即不退菩萨地也。拘夷那竭，即拘尸国，维耶离，即毗舍离国，皆中天竺境。\n法句喻经及懊恼经云：尔时舍卫城有一长者，财宝无数。正有一子，其年二十，新为娶妻。未满七日，夫妇相敬，欲至后园。上春三月，游戏园中。有一柰树，高大好华。妇欲得华，无人取与。夫为上树，乃至细枝，枝折堕死。居家大小，奔赴儿所，呼天号哭。闻者莫不伤心。棺敛送还，家啼不止。世尊愍伤其愚，往讯问之。长者室家大小见佛，悲感作礼。佛语长者：止息听法。万物无常，不可久保。生则有死，罪福相追。此儿三处父母，一时哭泣，懊恼断绝。竟为谁子？何者为亲？长者忘忧，长跪白佛：此儿宿命，作何罪叠，盛美之寿，而便中夭？唯愿解说。佛告长者：乃往昔时，有一小儿，持弓箭入神树中戏。边有三人，亦在中看。树上有󳭋，小儿欲射。三人劝言：若能中󳭋，是世健儿。小儿意喜，引弓射之，中󳭋即死。三人共笑，助之欢喜，而各自去。经历生死，数劫之中，所在相会，受罪三人。中一人有福，今在忉利天上；一人生海中，为化生龙王；一人今日长者身是。小儿者，前生天上，为天作子。堕树命终，即生海中，为龙王作子。即以生日金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣，宁可言也？以其前世助其喜故，今三人受报懊恼。小儿前世好喜布施，尊敬于人，故生富家。喜猎伤生，故生命短。长者意解，大小欢喜，皆得须陀洹道。须陀洹，此云入流，谓入圣道之流，即果人也。\n律云：昔如来与诸比丘于林中坐，有一猕猴从树来下，取佛钵上树，盛满钵蜜上佛。佛不为受。彼即知佛意，持往水边，以水洒作净，献上佛。佛即为受，令阿难分与众僧。猕猴欢喜，腾跃却舞，堕坑而死。托生师质长者家，形貌端正，出家证阿罗汉，名曰摩头婆肆咤此云献蜜上座。\n贤愚经及报恩经云：过去迦叶佛时，有年少比丘见一老比丘常好赞诵，音声钝浊，自谓好声，而言：汝今声如狗吠。时老比丘语言：汝识我否？我今已得阿罗汉道。年少闻已，惶怖自责，即于其前忏悔。老比丘即听悔过。虽免地狱，由其恶言，五百世中，常受狗身。时有商人五百，将一白狗，共诣他国。中路歇息，狗盗肉食。商人断狗四脚，投之坑中而去。时舍利弗以天眼遥见狗身挛躃在地，饥饿困笃，命欲垂死。即持钵饭，飞至狗所，以慈愍心，施与狗食，活其余命。食已欢喜，复为说法。七日后命终，生舍卫国婆罗门家，字曰均提。年至七岁，舍利弗化令出家，为说妙法，便证罗汉，六通悉备。自见前身是饿狗，蒙师舍利弗恩，今得人身，并获道果。自念当尽身供给师之所须，永作沙弥，不受大戒。由其前生出家持净戒故，今值释迦如来，得阿罗汉果。\n度狗经云：昔有沙门，见一屠儿，拘一狗子，持归欲杀。沙门语曰：杀生之罪，甚为不善。愿将我钵中食，贸此狗身，令命得活，获福无量。乃至殷勤晓谕，屠儿不肯随言。沙门即以饭饲狗子，以手摩捋呪愿，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，为他杀食。愿汝世世罪灭福生，离狗子身，得生为人，值遇三宝。狗子得食，善心即生，踊跃欢喜，自知归依屠儿，将归杀食。狗子命终，生大长者家。时沙门乞食，到长者门。其子见之，欢喜礼足，供以百味。即随出家，深解经义，便得三昧，致不退转，开化一切，发菩提心。畜生尚乃得道，况人宁不获果？\n天竺\n○南海之濒，有一枯树。五百蝙蝠，于中穴居。有诸商侣，止此树下。时属风寒，人皆饥冻。聚积樵酥，蕴火其下。烟𦦨渐炽，枯树遂然。时商侣中，有一贾客，夜分已后，诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠，虽为火困，爱好法音，忍而不出。于此命终，随业受生。俱得人身，舍家修学。乘闻法声，聪明利智。并证圣果，为世福田。近迦腻色迦王，与脇尊者，招集五百贤圣，于迦湿弥罗国，作毗婆沙论。斯并枯树之中，五百蝙蝠也。出西域记。○南海，是南天竺海边。迦湿弥罗国，是北天竺之国。阿毗达磨藏，是大毘婆沙论藏。蝙蝠，南方谓之飞鼠。今之凡俗，尚不信人死为六畜，况信为蠢动含灵。殊不知蠢动含灵，本具佛性。由恶业重故，渐渐顽痴，至形微小。若业报渐消，渐灵渐大，至复人身。即我释迦如来，于前多劫中，曾为麞鹿鹅鴈鱼鼈虱等。故佛每为诸弟子，说多生前世曾为之事也。第十祖脇尊者，如来灭度后五百年出世。当此周贞定王时也。\n晋\n泰山\n○太傅羊祜，字叔子。西晋名臣，声冠区夏。年五岁时，尝令乳母取先所弄指环。乳母曰：汝本无此，于何取耶？祐曰：昔于东垣边弄之，落桑树中。乳母曰：汝可自觅。祐曰：此非先宅，儿不知处。后因出门游望，迳而东行。乳母随之，至李氏家。乃入至东垣树下，探得小环。李氏惊怅曰：吾子昔有此环，常爱弄之。七岁暴亡，亡后不知环处。此亡儿之物也，云何持去？祐持环走，李氏遂问之。乳母既说祐言，李氏悲喜，遂欲求祐还为其儿。里中解喻，然后得止。祐年长，常患头风。医欲攻治，祐曰：吾生三日时，头首北户，觉风吹顶。意其患之，但不能语耳。病源既久，不可治也。祐后为荆州都督，镇襄阳。经给武当寺殊余精舍。或问其故，祐默然。后因忏悔，叙说因果。乃曰：前身承有诸罪，赖造此寺，故获申济。所以使供养之情，偏慇重也。言前身，则不止一生也。非得宿命通，岂知多生事耶？或从人道来，得人身者，有能记忆前生事。若堕余道而来者，则不能记忆。所谓不可复还，使成本核也。\n瑯琊\n○王练，字玄明，宋侍中。父珉，字季琰，晋中书令。相识一梵沙门，每瞻珉风采，甚敬悦之，辄语同学云：若我后生得为此人作子，于近愿亦足矣。珉闻而戏之曰：法师才行，正可为弟子子耳。顷之，沙门病亡，亡后岁余而练生焉。始能言，便解外国语及绝国之奇珍，银器珠贝，生所不见，未闻其名，即而名之，识其产出自然，亲受诸梵，过于汉人。咸谓沙门审其先身，故珉字之曰阿练，遂为大名云云。\n吴兴\n○向靖，字奉仁，河内人也。丧数岁女。女始病时，弄小刀子，母夺取不与，伤母手。丧后一年，母又产一女。女年四岁，谓母曰：前时刀子何在？母曰：无也。女曰：昔争刀子，故伤母手，云何无耶？母甚惊怪，具以告靖。靖曰：先刀子犹在否？母曰：痛念前女，故不录之。靖曰：可觅数个刀子，合置一处，令女自择。女见大喜，即取先者曰：此是儿许。父母大小，乃知前女审其先身。右三出冥祥记。\n余杭\n○元兴三年初，余杭山沙门法志，常诵法华。有雉翔集座隅，如听状。越七年，雉殒，志瘗之。夜梦童子拜曰：因听经得脱羽类，今生山前王氏家。志诘朝遣问之，如其言。王氏一日设斋，志方踵门，儿曰：我和上来也。志抚之曰：此我雉儿也。解衣视腋下，果有雉毳三茎。七岁令出家，十六落发。以腋有毳，因名昙翼。后感普贤菩萨示现。出通载\n宋\n武帝\n○始登位，梦一道人提钵就乞，因而言曰：君于前世施维卫佛一钵之饭，今居斯位。帝遣问严公，征其虗实。严公即送七佛经呈闻。出弘明集。○维卫佛，即毘婆尸佛。\n昆仑山\n○昙谛法师，父姓康，名彤，康居国人。汉灵时，移附中国。献帝末乱，移止吴兴。曾为冀州别驾。母黄氏昼寝，梦见一僧，呼黄氏为母，寄一麈尾，并铁镂书镇二枚。眠寤，见两物具存，因而怀孕，生谛。谛年五岁，母以麈尾等示之。谛曰：秦王所饷。母曰：汝置何处？答云：不忆。至年十岁，出家，学不从师，悟自天发。后随父之樊邓，遇见关中僧䂮道人，忽唤䂮名。䂮曰：童子何以呼老宿名？谛曰：向者忽言阿尚是谛沙弥，为众僧采菜，被野猪所伤，不觉失声耳。󰒯曾为弘觉法师弟子，为僧采菜，被野猪所伤。󰒯初不忆此，乃诣谛父。谛父具说本末，并示书镇麈尾等。󰒯乃悟而泣曰：即先师弘觉法师也。师曾为姚苌讲法华，贫道为都讲。姚苌饷师二物，今遂在此。追计弘觉舍命，正是寄物之日。复忆采菜之事，弥深悲仰。谛后游览经籍，遇目斯记。晚入吴虎丘寺，讲礼记、周易、春秋各七徧，法华、大品、维摩各十五徧。又善文翰，集有六卷，亦行于世。性爱林泉，后还吴兴，入故章昆仑山，闲居㵎饮二十余载。以宋元嘉末，卒于山舍，春秋六十余。出梁高僧传\n元魏\n北代\n○乘禅师，常受持法华，精勤不懈。命终托生河东薛氏，为第五子。生而能言，自陈宿业，不愿处俗。其父任北肆州刺史，五郎随任，便往中山。至七帝寺，寻得前世本时弟子，语曰：汝颇忆从我度水往狼山否？乘禅师者，即我身是。吾房中灵几，可速除却。弟子闻验，抱师悲恸，哀伤道俗奇怪，将为大征。父母恋惜，恐其出家，便与纳室。尔后便忘宿命之事，而常兴厌离，恒乐静居。出唐高僧传\n北齐\n赵州\n○僧安法师，文宣时，在王屋山，聚徒讲涅槃经。始发题，有雌雉来，座侧伏听。僧若食时，出外饮󲣅。日晚上讲，依时赴集。三卷未了，遂绝不来。众咸怪之。安曰：雉今生人道，不须怪也。武平四年，安领徒至越州行。头陀忽云：往年雌雉，应生在此。径至一家，遥唤雌雉。一女走出，如旧相识，礼拜欢喜。父母异之，引入设食。安曰：此女何故名雌雉耶？答曰：见其初生，发如雉毛。既是女故，名雌雉也。安大笑，为述本缘。女闻涕泣，苦求出家。二亲欣然许之，为讲涅槃。闻便领解，一无遗漏。至后三卷，茫然不解。于时始年十四，便就讲说。远近咸听，叹其宿习。因斯躬劝从学者众矣。出续高僧传\n宣帝\n○帝即位，尝谒僧稠禅师，稠床坐不迎。其徒劝迎者，稠曰：昔优填王怀恶心，来宾头卢尊者下床行七步迎之。七日后，王失国位，被邻国擒捉，锁脚囚禁十二年。吾今虽寡德，冀帝获福耳。俄以此被谮，帝衔之，将复入寺，按其不敬诛之。稠已知之，及帝来寺，预出十里许候之。帝怪问，稠曰：恐身血污伽蓝，远来就刃耳。帝悚然悔谢，谓其臣杨遵曰：朕不明，几妄黩圣师。即奉之如故。帝问前身，稠曰：陛下前身罗刹也，今好杀，盖余习耳。帝问：何以知之？稠请以盘贮水自呪之。命帝临观，见自形正罗刹状，仍有群罗刹随之。帝大惊，自是绝荤，终日坐禅，礼佛行道，如旋风焉。出通载\n梁\n元帝\n○武帝第七子讳绎，字世诚。初，武帝梦僧眇一目，手执炉云：托生王宫。已而母梦月堕怀中，遂生帝。帝幼即一目病，医疗不効，竟眇一目。首封湘王。即位，于江陵舍宫，造天宫寺及天居寺。每讲法华经，解成实论。寿四十七出梁史。\n隋\n博陵\n○崔彦武。开皇中，为魏州刺史。因行部至一邑，愕然惊喜，谓从者曰：吾昔尝在此邑中为人妇，今知家处。因乘马入修巷，屈曲至一家，命叩门。主人公年老，走出拜谒。彦武入家，先升其堂，视东壁上，去地六七尺，有高隆，因谓主人曰：吾昔所读法华经，并金钗五双，藏此壁中高处是也。其经第七卷尾后，纸火烧，失文字。吾今每诵此经，至第七卷尾，恒忘失，不能记得。因令左右凿壁，果得经函，开第七卷尾及金钗，并如其言。主人涕泣曰：亡妻存日，常诵此经，钗亦是其物。彦武曰：庭前槐树，吾欲产时，自解头发，置此树穴中。试令人探树中，果得发。于是主人悲喜，彦武留衣物，厚给主人而去。\n太山\n○大业中，有客僧行至太山庙，欲寄宿。庙令曰：此别无舍，惟神庙庑下可宿。然而比来寄宿者辄死。僧曰：无苦也。不得已从之，为设床于庑下。僧至夜，端坐诵经。可一更，闻幄环珮声。须臾神出，为僧礼拜。僧曰：闻比宿者多死，岂檀越害之耶？愿见护之。神曰：遇死者将至，闻弟子声，因自惧死，非煞之也。愿师无虑。僧因延坐，谈说如食顷。问曰：闻世人传说，云太山治鬼，宁有之耶？神曰：弟子薄福有之，岂欲见先亡乎？僧曰：有两同学僧先死，愿见之。神问知名，乃曰：一人已生人间，一人在狱罪重，不可唤来。若师就见可也。僧闻甚悦，因起出。不远而至一所，多见庙狱火烧，光𦦨甚盛。神将僧入一院，遥见一人在火中，号呼不能言，形变不复可识，而血肉焦臭，令人伤心。神曰：此是也。师不欲历观耶？僧愁愍求出。俄而至庙，又与神坐。因问：欲救同学，有得理耶？神曰：可得。能为写法华经者便免。既而将曙，神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死，怪异之。僧因为说，仍即为写法华经一部。经既成，庄严毕，又将经就庙宿。其夜神出如初，欢喜礼拜，慰问来意，以事告之。神曰：弟子已知之。师为写经，始书题目，彼已脱免，今又生在人也。然此处不洁，不可安经。愿师还，将送向寺。言说久之。将晓，辞诀而去，送经于寺。杭州别驾张德言前任兖州，具知其事。右二出冥报记。此记二卷，是唐朝永徽年吏部尚书唐临撰。\n徐陵\n○智威禅师。前身是陈时仆射徐陵听智者大师讲经，因立五愿：一临终正念，二不坠三途，三人中托生，四童真出家，五不堕流俗之僧。后生缙云朱氏，年十八将纳妇，路逢梵僧谓曰：少年何意欲违昔誓？因示其五愿。威闻已不复还家，即往国清寺投章安法师咨受心要，即证法华三昧。\n天台\n○国清寺僧智环为直岁，将常住布十端与始丰县丞李意及，久而不还。环死，作寺家奴，背有智环字。既而丞亦死，亦作寺家奴，背亦有李意及字。右二出统纪。○天台县在隋唐时名始丰。\n唐\n汾州\n○刘善经，隰城人。少小孤，母所抚育。其母平生恒习读内典，精勤苦行，以贞观二十一年亡。善经哀毁过礼，哭声不辍。至明年，善经髣髴之间见其母曰：我为生时修福，得受男身，今生于此县南石赵村宋家。汝欲相见，可即至彼也。言讫不见。善经如言而往，不移时而至彼。于是日，宋家生男，善经因奉衣物，具言由委。此男现在，善经恒以母礼事之。隰州沙门善抚与善经知旧，见善经及乡人所说，为余言之。\n相州\n○󳴤阳县智力寺僧言高，俗姓赵氏。其兄子先身于同村马家为儿，马家儿至贞观末死。临死之际，顾谓母曰：儿于赵宗家有宿因缘，死后当与宗为孙。宗即与其同村也。其母不信，乃以墨点儿左肋，作一大黑子。赵家妻又梦此儿来云：当与娘为息。因而有娠。梦中所见，宛然马家之子。产讫，验其黑子，还在旧处。及儿年三岁，无人导引，乃自向马家云：此是儿旧舍也。于今现存，已年十四五。相州智力寺僧慧永、法真等说之。右二出冥报拾遗记。此记二卷，是唐朝终山郎余令字元休龙朔年中撰。\n蕲州\n○黄梅五祖弘忍大师，周氏子，生而岐嶷。儿时有异僧叹曰：是子阙七种相，不逮如来。林间录云：四祖大师居破头山，山中有无名老僧，唯植松，人呼为栽松道者。尝请于祖曰：法道可得闻乎？祖曰：汝已老，脱有闻，其能广化耶？傥能再来，吾尚可迟汝。乃去行水边，见女子浣衣，揖曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：诺。女首肯之，老僧回䇿而去。周氏女归辄孕，父母大恶，逐之。女无所归，日庸纺里中。已而生一子，以为不祥，弃之水中。明日见之，溯流而上，气体鲜明，大惊，遂举之。成童，随母乞食，邑人呼为无姓儿。四祖见于黄梅道中，戏问之曰：汝何姓？曰：姓固有，但非常姓。祖曰：何姓？曰：是佛性。祖曰：汝乃无姓耶？曰：性空故无。祖化其母使出家，时年七岁也。去破头山伫望间，道者肉身尚在。噫！五祖出入生死，正其游戏耳。自非果位圣人，孰能若是乎？出通载并林间录\n并州\n○石壁寺有一老僧，禅诵为业，精进练行。贞观末，有鸽巢其房楹上，哺养二雏。老僧每有余食，恒就巢哺之。鸽雏后虽渐长，羽翼未成，乃并学飞，俱坠地而死。僧并収葬之。经旬后，僧夜梦二小儿白曰：儿等为先有小罪，遂受鸽身。比来闻法师读法华经及金刚般若经，既闻妙法，得受人身。儿等今于此寺侧十余里，某村某姓名家，托生为男。十月之外，当即诞育。僧乃依期往视，见此家一妇人，同时诞育二子。因为作满月斋。僧便呼鸽儿，两儿并应之曰：诺。一应之后，岁余始言。出冥报拾遗。○昔吴永平四年，天竺沙门耆域至洛阳，神异甚多。乃指沙门竺法渊曰：此菩萨从羊中来。指竺法兴曰：此菩萨从天中来。皆有验。今此二儿从鸽中来，诚不虚也。\n庄惠\n○庄惠太子武，则天抱示以神僧万回，回曰：此西域树精，养之宜兄弟。安乐公主怙韦后，将谋逆，回途遇之，望尘唾之曰：腥气不可近。后安乐果被诛。出统纪\n登州\n○文登县。开元中，郭行妻王氏，生一女鶴喙。后临终，自言曰：吾酬先世甞斋之报，以此示人耳。\n沙门\n○释牛云，开元中人，少不聪慧。因诣五台山，礼文殊大士。初至东台，见一老人，问曰：何为而来？答曰：愿见大圣，求聪慧耳。老人曰：文殊居北台。云即往北，而老人亦在北。云意其即文殊，遂拜不已。老人曰：汝前生身牛也，以曾驼经故，得比丘报。汝性昏迷，胷中有淤肉在，汝闭目勿开，为汝镢去之。即以镢锄其胷，不甚痛，觉心顿然开豁。及开目，见老人现文殊身，语曰：与汝聪明竟。云自是总持辩悟，为世导师焉。右二出通载\n回向寺\n○玄宗二十六年，沙门法秀梦异僧劝置袈裟五百领，施回向寺。及觉，异之，遂丐人造及其数。忽一日，遇僧曰：吾导汝入回向寺。随之入终南山，见崖半朱门高耸，榜曰回向。趋入，谒上方老宿。次诸僧，皆奇伟相劳问。秀出袈裟，遍寺施之。老宿引入空房，呼侍者取尺八。侍者持玉箫至，老宿曰：此唐天子旧室，向居此，好音乐，故降为人主，久当复归。授与箫并袈裟，嘱秀曰：汝持归献唐天子。秀还诣阙，表上之。帝取箫调弄，宛如宿御焉详出高僧传。\n寿州\n○兴元元年，淮西寿州安丰县民毛罕妻周氏，生子猪头、象耳、骡脚、鱼腮、人身。父母欲淹死，遂作人言：我为先世不信因果，曾于庐州开元寺借用常住钱五千文、蔴布二疋不还，故遭此罚。望父母収养，待长大送寺偿报。至年十七，送寺扫地，时时以铁杖自鞭，叫言还债。以赖债故，因名赖债。\n兴元间\n○太尉、中书令韦皋初生时，其父饭僧祈福，忽有圣僧至，斋毕，乳母抱儿求呪愿，僧起谓众曰：此儿昔诸葛武侯也，他日有美政于蜀，宜以武字之。言讫，忽然不见。其后皋游官出处，节义功名，大槩与武侯相类。治蜀二十一年，封南康郡王，有德在民，四川至今奉祀之。雅好释教，嘉州石像初成，皋为之记。\n龙怀寺\n○昙相禅师临终语其弟子会曰：吾报缘当生广汉绵竹峰顶杨家，后七年汝来见吾。言讫而逝。杨为道士，先生一女名信相，生而知道。次生男名惠宽，五六岁日与相谈论，俱非世事，父母录之。其后会颇忘之，一夕梦相责其负约，会惊寤，遂造峰顶而扣其扉，宽曰：扣扉者谁？会遽曰：弟子会也。宽笑曰：何以知吾而称弟子？会曰：闻师声犹昔日声也。遂相见，父出所录示之，盖大庄严等论文。会即奉宽再归龙怀寺落发，由是神异日显，俗呼为圣和尚。其姊亦随出家，甞入水观一室，湛然不见其形，惟见皆水，亦号圣尼。宽十世为大僧，今十生记存焉。\n衡岳寺\n○知𮗿法师，悟解绝伦，多所撰著。然寡徒侣，每览所撰，必一唱三叹，惜不遇赏音者。偶一日，有一耆宿至，借著述而阅之，曰：汝识至高，颇符佛意。今寡徒众，盖缺人缘耳。可办食鸟兽，后二十年，当自有众。言讫不见。𮗿遂卖衣单，易米炊之。散郊外，感群鸟大集，抟饭而去。祝之曰：食吾饭者，愿为法侣。后二十年，往邺城开讲，座下有千余人，皆年少比丘也。\n东都\n○惠林寺。沙门圆泽，与隐士李源厚善。惠林，即源旧第也。父憕，守东都，为禄山所害。源以故不仕，常居寺中，与泽谈噱终日。偶相率游蛾嵋山，源欲自荆州溯峡以往，泽欲由长安斜谷。源以为久绝人事，不欲复入京师。泽不能强，遂自荆州。舟次南浦，见一妇人，锦裆负甖而汲者。泽望而泣曰：所不欲由此者为是。源惊问其故。泽曰：妇人孕三稔矣，迟吾为之子。不逢则已，今既见之，无可逃者。公当以神呪助我，令速生三日。愿公临，以一笑为信。后十三年，于杭州天竺寺外，当与公相见。源悲哀具浴，至暮而泽亡。妇乳三日，源往视之。儿见源，果轩渠而笑。即具以语其家。葬讫，源返寺中。后如期，自洛之杭，赴其约。至期，于葛洪井畔，闻有牧童，扣牛角而歌曰：三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论。惭愧情人远相访，此身虽异性常存。源曰：泽公健否？答曰：李君真信士也。然世缘未尽，且勿相近。惟勤修不惰，乃复相见。又歌曰：身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山寻已徧，却回烟棹上瞿塘。遂隐不见。源复归惠林。至长庆初，年八十矣。穆宗下诏，以源守谏议大夫，不赴。寻以寿终。右五出通载。○泽公预知三生事者，此或须陀洹初果，圣人极至七生七死，得尽烦恼诸漏，证阿罗汉，得无生果，而出三界，不复更受生死矣。今已三生，尚有三四生在，故云身前身后也。犹未得受生处，故云寻已徧。\n吴郡\n○齐君佐贫，遇梵僧，与一枣食之，即悟前身是讲经僧，于座上广说异端。及戒缺，乃投灵隐出家，名鉴空。出统纪\n宋\n仁宗\n○真宗晚子也，始生日夜啼不止，有道人能止啼，召入则曰：莫叫莫叫，何似当初莫笑。啼即止。盖真宗甞龥上帝祈嗣，帝问群仙谁当往者，皆不答，独赤脚大仙一笑，遂降为嗣。在宫中好赤脚，此其验也。出纲鉴\n滁州\n○参政张方平出知滁州，至僧舍，见楞伽经手迹宛然，知前身为书经僧。逊长老后身为李侍郎，严首座后身为王十朋，皆载于传记中。\n公亮\n○宰相曾公亮前身是禅门青草堂。\n东坡\n○苏东坡。弟辙，字子由，谪广东高要县。时洞山云庵与聪禅师，一夕同梦五祖戒禅师明至，遂与子由出城迓之。已而东坡至，三人说所梦。坡曰：八九岁时，时梦身是僧，往来陕右。又先妣孕时，梦眇目僧求托宿。云庵惊曰：戒公陕右人，一目眇。逆数其终，已五十年，而东坡时四十九。自是常称戒和上。右三出统纪\n山谷\n○黄山谷谪涪陵，梦一女子云：是山谷前身，缘棺朽，蚁穴系两腋间，故山谷有腋气病。因令启其墓改葬，则病除。果如言。出月令\n燕都\n○庆寿寺释教亨，字虗明，济州任城王氏子也。先有汴京慈济寺僧福安，居任城有年，精修白业，缁素仰重。一日，赴斋于芒山村，乃倚树化去。是夕，示梦于女弟冯，自彭村见其乘白马而下，曰：我生于西陈村王光道家。冯觉，语母及其子，三人梦皆同。诘旦，至光道家询之，其母刘氏先夕亦梦安公求宿焉，是夕果诞。亨乃拳右拇指，似不能伸，但瞬而未笑。次日，有同业僧福广、福坚闻而来谒，见即呼云：安兄无恙耶？亨熟视，举手伸指而笑。其母甞卧师室中，若有人诵摩诃般若之声，人皆呼为安山主。故芒山村乃以师事󳬴于石，纪其异。年七岁出家，十五参普照宝和尚。一日，忽闻打板声，廓然证入。后出世，乃五坐道场。\n明\n绍兴\n○宝林寺释大同，字一云，别峰其号也。越之上虞王氏子。父友樵，母陈氏。妊师十月，父昼坐堂上，忽见庞眉异僧振锡而入。父起揖曰：和尚何来？曰：昆仑山。竟排闼趋内。急追，闻房中儿啼声。父笑曰：吾儿得非再来者乎？师幼俊爽，读书辄会玄奥。初习辞章，翩翩大有可观。于是父叹曰：是子般若种也，讵俾缠溺尘劳乎？遂命入会稽崇胜寺薙发。闻春谷法师讲清凉宗旨、郡之景德，往依之，尽得其传。闻天目中峰法道之盛，往参，便有终焉之意。中峰一日召而勉曰：贤首一宗，日远而日微矣。子之器量，足以张之，毋久滞此。特书偈赞清凉像，付以遣之。师大喜曰：吾今始知万法本乎一心，不识孰为禅，又孰为教也。还宝林，复侍春谷，且告中峰之意。谷随命分座，讲华严经云云。右二出明高僧传。\n浙江\n○崇祯间，宁波府管春夫妇二人，在金陵打草𩋘卖，无子。每日得钱银，但取给足，余投井中。年月既累，颇不介意。时有一僧从乞百金，春曰：吾打草𩋘，日充口腹，那得银两？僧曰：但肯舍即有之。春曰：无不肯也。僧遂倩人淘井，适得百金而去。后时管春被雷震死，有书生姓朱名元，价以朱题其背上云佛不仁三字。价后中状元，官至礼部尚书，奉敕往高丽封王。王姓李名倧，王谓价曰：吾诞一子，今已八岁，竟不能言笑，而背上有朱字，不审是何祥祟？价令抱出，见字曰：吾冤屈汝也。遂即顿然言笑。价为王说其因缘，赞昔年少在方外亲闻，惟忘其二人姓名。康熈十九年，赞年七十，至金陵礼报恩塔，遇河南周混源隐士，其父祖明时皆官在朝，源详闻其事。及见高丽王，拜价帖，其纸光泽坚厚，重如玉版云云。识者谓管春施福所致，以后生恶报，今生一身偿之，而得为太子，岂不快乎？\n清\n罗定州\n○东安县令韩允嘉，康熈己酉年谓铁桥曰：余前生是泰岳山某庵僧，来求吾家寄宿。父令其蔬饭，留之。出接，不复见，而嘉已㘞地一声矣。东莞张穆芝，别号铁桥。\n惠州\n○博罗县韩耳叔，文恪公之仲子，与张穆芝、刘两成为友。大清初，死于难，托生两成为子。未生之前，两成梦耳叔入室，遂产。及能言，刘有姑戏之曰：汝为谁？顿然应声曰：我父为官，我兄为和尚，我为人害，今五年不复记忆。穆因喜续三生之缘，以诗寄两成曰：流浪何无已，重来亦可悲。宁忘当日语，赖见再生时。梦幻真何定，恩仇且勿痴。吾惭空住世，尚是旧须眉。叔兄出家，字祖心，别号剩人。其母明末持斋，临终谓家人曰：吾往广州邝绪生国学家去。后家人徃访，果其诞晨，即终日为绪第五子。由佛山崔夫人尝徃韩宅，说邝家合门归信三宝故也。或曰：人命终后，识神即往投胎，今云何入室乃产？答曰：如上天神云：人禀七识，识各有神，心识为主。主虽前去，余神守护，故见其现形也。或先已有在胎者，以恶业故，应在胎终。由母善业，别有他人来代之者。亦有人未死而暴死者，苏已见其在地狱受罪矣。\n湖广\n○莲胤长老住端州法轮寺，向桥曰：吾师兄某住山独处，日诵法华，恒有一雉日来听经，毕则便飞去，后数日不见来。去山十里，有乡绅某遣使至山，谓师曰：昨梦令徒托生家主为子，今遣我来相闻吾师，然近来日夜啼不止，请师一过看之。师自顾无徒，惟有一雉，辄来听经，今不见数日，或是彼雉乘经功德得为人耶？遂往其家，彼抱儿出，即止啼欢喜，以此为信焉。\n潮州\n○王教官为福建教授，有一箍桶翁，每日得银，则以三分买香烛供佛。及死，无财以殡。王教授哀其无报应，斋中拈笔自书纸曰：箍桶日三分，烧香不顾贫。天空佛不见，死可问阎君。王教官闻州官生子，往贺之。州官曰：得子甚怪，背有数字。问：字何云？曰：箍桶日三分。王曰：余自书也，何为而现于此？令人趋往案头，取来更看，儿背字已没。托生之理，可为显矣。斯与吾莞县尹舒应龙子探花弘志，同书字于背也。志再生为弘慈，其人今戊申五十余岁犹存。右四出铁桥集\n舒应龙，广西人。子弘志，弱冠中探花，未几而卒。龙以朱书其背：愿再生吾家。后果托生龙之田舍，见字遂送。龙育，字弘慈，中乡试。公车经广东，至东莞，拜龙生祠。\n附遗。\n谭景升\n○南唐初，隐士谭景升，与陈抟为友。著化书百十篇，属宋齐丘为序。其六十六篇有曰：梓潼帝君言：予受业报，为卬池龙，羇于积水之下。连年旱虐，水复为泥。身既广大，无穴可容。烈日上临，内外热恼。诸鳞甲中，各生小虫，咂啮困苦。一日晨凉，天光忽开。五色云气，浮空而过。中有瑞相，绀发螺旋，金容月莹。山灵河伯，万众稽首。赞叹欢喜，声动天地。天香缭绕，随处生春。予乃仰首哀号，乞垂救度。万灵诸圣，咸谓予曰：此西方大圣正觉世尊释迦文佛也。今以教法，流行东土。随教化身，将往中国。汝既遭逢，宿业可脱。予乃身自踊跃，入天光中，具陈往昔报应之理。世尊告曰：善哉帝子！汝于向来，孝忠国家。又复悯世，生护持心。因果未周，仇敌相争。以人我相，肆兴残忍。迁怒于物，业债当偿。今复自悔，欲求解脱。汝于此时，复有冤亲之想，与夫瞋恚愚痴之念否？予闻至理，心地开朗。内外罄然，如虗空住。自顾其身，随念消灭。复为男子，得灌顶智。是予归依然。出蜀梓潼帝君庙记。○见佛金容欢喜，故自感好相。得灌顶智，故得聪睿为文昌。\n南唐\n○边镐初生，父母梦谢灵运入室，故小名康乐。仕南唐，以都虞侯从查文徽克建州，凡所俘获皆全之，建人谓之边佛子。及克潭州，市不易肆，谓之边菩萨。既而为节度使设斋供，盛修佛事，潭人谓之边和尚。出五代史\n南宋\n○高宗，徽宗第九子。徽宗梦武肃钱王入室，已而生帝。出稽古略\n音释\n渝音于。变也。\n殛音戟。诛也。\n󴅗同𩩌。音衮。禹父名也。\n黄能下乃带切，音耐。三足鼈谓之能。\n𫛸鴂上音题，下音厥。一名子规。\n鹄音斛。黄鹄。鸿鹄。又音谷。小鸟也。\n鼋音元。似鼈而大也。\n麞音张。麋大于鹿，有角。麞似麂而小，无角。\n麂音己。麋属。\n󴅿音欣。鹯鸟，一名晨风，黄色，燕颔，飞疾，击鸠鸽食之。\n雒音洛。今之角鸱，一名鸺鹠。\n五取蕴色、受、想、行、识，色是身，余四是心，心是名也。\n榍音屑。\n雉音池，上声。一名野鸡。雄者有冠，长尾，身有文采，喜斗。\n岐嶷上音奇，下音逆。谓小儿有知识也。\n喙音诲。鸟嘴。\n镢丘缚切，匡入声。犬鉏也。\n𮗿同辩。俗字。\n噱极虐切，彊入声。笑也。\n龥音豫，顿首呼也。\n眇音藐。一目小。\n阿练梵语具云阿练若，此云寂静，是僧住处也。\n溯音素。逆流而上曰溯洄。又向也。水欲下，违之而上也。\n八难一地狱，二畜生，三饿鬼，四长寿天，五北俱卢州，六盲聋瘖痖，七世智辩聪，八生在佛前佛后。此之八处，虽感报苦乐有异，而皆障碍，不得见佛闻佛正法。其长寿天寿五百劫，外道修无想定，生此天也。北州寿一千岁，以著乐故，不受教化，故佛法不至也。世智辩聪，以世人邪智聪利，惟　耽习外书，不信佛经因果之教，是为障难也。\n三宝佛、法、僧也。佛者，觉也。生死长夜，人不自觉，惟佛觉悟，于三大无数劫，修行六度万行，福智圆满，故称大觉也。法者，佛说三藏一切经书，令人去恶修善，离欲出世，得无生灭也。僧者，清净和合众也。是菩萨及罗汉，乃至受佛二百五十大戒人也。无犯，故云清净。六和同均，故云和合也。\n缘觉亦名独觉，出无佛世无师，自悟十二因缘而出生死，是中乘圣人，梵语辟支佛是也。\n阿罗汉此云无生，谓后世不受生死也。亦云无著，不著烦恼生死故也。亦云应真，此是小乘声闻圣人也。\n谮音簪，去声。谗，毁也。\n毳音吹，去声。兽毛輭细者。\n箍音孤，以篾束物也。\n了音鸟，悬物也。\n叠音牒。重也，厚也，堕也，累也，积也。\n三灾谓小三灾：一刀兵，二疾疫，三饥馑。\n八苦一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五爱别离苦，六怨憎会苦，七求不得苦，八大小诸横祸苦。\n宋郊附后。\n阿修罗道\n梵语阿修罗，亦云阿素洛，又云阿须伦，华言非天。其宫殿园林，皆七宝成，似天而非天也。又云无端正，谓男丑女端正故。或云不饮酒，而有鬼畜天道也。其天道摄者，居须弥山空处宝城之中。鬼道摄者，居大海边，或大山石壁之内。畜道摄者，居大海底，海水在上，有风持如云，不入其宫，如人观天也。起世经云：须弥山王东面，过千由旬大海下，有󳺎摩质多阿修罗王国土，纵广八万由旬。大城中宫殿，名曰设摩啻，纵广一万由旬。七重栏楯，七重金银铃网，七重行树，庄严校饰。七重城壁，皆七宝合成。园池华果，众鸟和鸣。广如经说，此不繁录。须弥山南面，过千由旬大海下，有踊跃阿修罗王宫殿，纵广八万由旬。须弥山西面，去千由旬，有奢婆罗阿修罗王宫殿，纵广如前。须弥山北面，过千由旬大海下，有罗睺罗阿修罗王宫殿住处，广大妙好，如前相似。侍女眷属，不可称计，共相娱乐，恣情爱乐。自余臣妾左右，仆使倍多。备如经说，不能具述。阿修罗王，寿数不完，少出多减。本身长一百由旬，乃至七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大海底，与须弥山齐。有大幻术，常与忉利天鬬，日月放光射其目，以手遮障。世人见之，谓日月薄蚀。由福不如天，故常战败，即引兵窜入藕丝孔中。彼等皆由前世持戒好胜布施，作下品十善业之所感报，而心多谄慢，不能忍辱，故受此身。由其持戒布施故，宫殿七宝所成。由不忍辱故，生相丑恶。谄慢好胜故，常与天鬬。业报差别经云：具十种业，得阿修罗报：一、身行微恶，二、口行微恶，三、意行微恶，四、起于憍慢，五、起于我慢，六、起增上慢，七、起于大慢，八、起于邪慢，九、起于慢慢，十、回诸善根，向阿修罗趣。正法念经云：修罗居在五住处：一、在地上众相山中七山：金山及诸石壁中，其力最劣；二、在须弥山北，入海二万一千由旬，有修罗名曰罗睺，统领无量阿修罗众；三、复过二万一千由旬，有修罗名曰勇健；四、复过二万一千由旬，有修罗名曰华鬘；五、复过二万一千由旬，有修罗名曰毗摩质多，此中出声彻于海外，云：我是毗摩质多阿修罗毗摩质多，此云高响。第一、罗睺阿修罗王，有四玉女从忆念生：一名如影，二名诸香，三名妙林，四名胜德。即此四女，一一皆有十二那由他侍女以为眷属，悉皆围绕阿修罗王，共相娱乐，恣情爱乐，不可具说。勇健阿修罗威势，次胜华鬘阿修罗威势，更胜毗摩质多阿修罗威势。眷属倍数，更不可称计。自余臣妾、左右仆使，亦不可说。即知贵贱悬殊，不可一槩而论。阿修罗寿，各各不同。或有寿五百岁者，人间五百年，彼为一日一夜。或有寿六千岁，人间六百年，彼为一日一夜。或有寿七千岁，人间七百年，彼为一日一夜。其殿大小，各各不同。复能变化其身，随意种种能作。又云：修罗衣食自然，冠缨衣服，纯以七宝，鲜洁同天。所餐饮食，随念而有，百味具足，与天同等。如大论说：彼之衣食，虽复胜人，其若吃时，是则不如人也。谓彼凡所食时，末后一口，要变作青泥。亦如龙王，虽食百味，末后一口，要当变作虾蟇。是故经说不如人也。阿含经云：阿修罗有大威力，而生念言：此忉利天王及日月诸天，行我头上，誓取日月以为耳珰。日月天子见已，各怀恐怖，不宁本处，以其形可畏故。日月威德，有大神力，住寿一中劫。复是世间众生，福祐日月，不为阿修罗所触恼。时阿修罗渐大瞋恚，即命舍摩梨、毗摩质多二阿修罗王及诸大臣各办兵仗，往与天战。时难陀、䟦难陀二大龙王身绕须弥，周围七帀，山动云布，以尾打水，大海浪冠。须弥忉利天曰：阿修罗欲战矣。诸龙鬼神等各持兵仗，从次交鬬。天若不如，皆奔四天王宫，严驾攻伐。先白帝释，帝释告上夜摩天乃至他化自在天，无数天众及诸龙鬼前后围绕。帝释命曰：我军若胜，以五系缚。毗摩质多阿修罗将还善法堂，我欲观之。修罗亦曰：我众若胜，以五系缚。帝释还七叶堂，我欲观之。一时大战，两不相伤，但触身体，生于痛恼。于是帝释现身，乃有千眼，执金刚杵，头出烟𦦨。修罗见之，乃退败，即擒质多。修罗系缚将还，遥见帝释，便肆恶口。帝释答曰：我欲共汝讲说道义，何须恶口？观佛三昧经云：此毗摩质多罗阿修罗王，其儿长大，见于诸天采女围绕，即白母言：人皆伉俪，我何独无？其母告曰：香山有神，名干闼婆。其神有女，容姿美妙，色逾白玉，身诸毛孔出妙音声，甚适我意。今为汝聘，适汝愿否？子言：善哉！善哉！愿母往求。尔时其母行诣香山，告彼乐神：我有一子，威力自在，于四天下而无等伦。汝有令女，可适吾子。其女闻已，愿乐随从。时阿修罗子纳彼女已，未久之间即便怀孕，经于千岁乃生一女。其女颜容端正挺特，天上天下更无有比，面上姿媚八万四千，左边右边各有八万四千，前后亦尔。阿修罗见以为殊异，如月处星甚为奇特。天帝释憍尸迦闻，求女为妻。修罗闻喜，以女妻之。帝释立字号曰悦意梵语舍脂，诸天见之叹未曾有，视东忘西，视南忘北，乃至毛发皆生悦乐。帝释至欢喜园，共诸采女入池游戏。尔时悦意即生嫉妒，遣五夜叉往白父王：今此帝释不复见宠，与诸采女自共游戏。父闻此语心生瞋恚，即兴四兵往攻帝释，立大海水踞须弥山顶，九百九十九手同时俱作，撼善见城，摇须弥山，四大海水一时波动。帝释惊怖，靡知所趣。时宫有神白天帝言：莫大惊怖，过去佛说般若波罗蜜，王当诵持，鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂，烧众名香，发大誓愿：般若波罗蜜是大明呪，是无上呪，是无等等呪，真实不虗。我持此法当成佛道，令阿修罗自然退散。作是语时，于虗空中有刀轮自然而下，当阿修罗上。时修罗耳鼻手足一时尽落，令大海水赤如蜯珠。时阿修罗即便惊怖，遁走无处，遂入藕丝孔中。\n西域\n天竺\n○清辩论师，雅量弘远，至德深邃。外示僧佉之服，内弘龙猛之学。静而思曰：非慈氏成佛，谁决我疑？遂于观自在菩萨像前，诵随心陀罗尼。绝粒饮水，时历三载。观自在菩萨现妙色身，谓论师曰：何所志乎？对曰：愿留此身，待见慈氏。观自在菩萨曰：人身危脆，世间浮幻。宜修胜善，愿生覩史多天。于斯礼觐，尚速得见。论师曰：志不可夺，心不可二。菩萨曰：若然者，宜往南天竺大安达罗国城南不远，有大山岩执金刚神所，至诚诵持。执金刚陀罗尼者，当遂此愿。论师于是往而诵焉。三岁之后，神乃谓曰：汝何所愿，若此勤励？论师曰：愿留此身，待见慈氏。观自在菩萨指遣来请：成我愿者，其在神乎？神乃授方，而谓之曰：此岩石内，有阿素洛宫。如法行请，石壁当开。开即入中，可以待见。论师曰：幽居无覩，讵知佛兴？神曰：慈氏出世，我当相报。论师受命，专精诵持。复历三载，初无异念。呪芥子以击石壁，豁然洞开。是时百千万众，观覩忘返。论师跨其户，而告众曰：吾久祈请，待见慈氏。圣灵警祐，大愿斯遂。宜可入此，同见佛兴。闻者怖骇，莫敢履户。谓是毒蛇之窟，恐丧身命。再三告语，惟有六人从入。论师顾谢时众，从容而入。入之既已，石壁还合。众皆怨嗟，恨前言之过也。出唐西域记。○慈氏，即弥勒。龙猛，旧云龙树。\n中印度\n○玄奘法师云：贞观十三年，奘在中印度摩伽陀国那兰陀寺，见一俗人说云：有一人好色，每承经言：修罗生男极丑，生女端正。闻彼山内有阿修罗窟，别有宫殿，甚精殊好，同天佳妙。其人思欲见修罗女，共为匹对。常受持呪，精勤三年。三年将满，所祈遂愿。其人先有弟子亲友，临去召弟子相伴同去。弟子于时亦随同行。既呪有征，遂到宫门。门首儅者极严，至诚求请门人，令通夫人。门人为通，具述来意。修罗女喜，报守门人云：来者几人？报云：二人。女报门人：诵呪者来入，同伴者且住门外。门人来报：诵呪者引入。弟子见引入已，自身不觉已到自家，舍南门立。自尔已来，更不知彼人消息。弟子因此发心，舍家修道，愿在伽蓝供养三宝。其人具向奘说，述此因缘。印度即天竺。\n中天竺\n○瞻波国西南山石㵎中，有修罗窟。有人因游山修道，遇此窟。人遂入中，见有修罗宫殿处，妙精华卉，乍类天宫，园池林果，不可尽述。阿修罗众，既见斯人，希来到此。语云：汝能久住此否？答云：欲还本处。修罗既见不在，遂施一桃，与彼食讫。修罗语言：汝宜急出，恐汝身大，窟不能容。言讫走出，身遂增长，形貌麤大。头才出，身大孔塞，遂不出尽。自尔以来，年向数百，唯有大头，如三硕瓮。人见共语，具说此缘。人愍语云：我等凿石，令汝身出，其事云何？答云：恩泽。人奏国王，具述此意。君臣共议：此非凡人，力敌千夫。若凿令出，傥有不测之意，谁能抗之？因此依旧。时人号为大头仙人。唐国使人王玄䇿，已三度至彼，以手摩头共语，了了分明。近有山内野火，烧头焦黑，命犹不死。西国志六十卷，国家修撰，奉敕令诸学士画图，集在中台。复有四十卷，从麟德三年起首，至干封元年夏末方讫。临见玄䇿，具述此事。出西国志\n问曰：阿修罗道人何少耶？答曰：其生修罗道者无报，故人不得而知之。观上经文，即自知不少矣。\n六道集卷二\n音释\n罗睺罗此云执日。\n窜音爨。逃也。藏匿也。\n那由他此云万亿。\n虾蟇上音遐，下音麻。俗作䗫。青蛙。俗名蛤。蝈。\n难陀䟦难陀龙难陀，此云喜。䟦难陀，此云近喜。\n伉俪上音康，去声；下音例。伉俪，配偶也。\n干闼婆此云香阴天，帝乐神。\n四兵象马车步。\n撼含字上声，摇动也。\n儅当字去声，正中也。\n帀俗作匝，非。\n宋郊少时随父任应山读书，见犬水漂蚁穴，至郭编竹桥渡之。后以阴德中状元。今渡蚁桥迹，现在湖广应山县治南也。\n六道集卷三\n广州南海宝象林沙门弘赞在䅟辑\n鬼神道\n问曰：云何名鬼道？答曰：由彼造作增上悭贪身语意恶行，往彼生彼，故感饥渴业报，经百千万岁不闻水浆之名，况复得见得食，故名鬼趣。又希望故名为鬼，谓六道中彼恒时从人希望饮食。又鬼者畏也，谓虗怯多畏故也。问：依何所居住耶？答：或地狱山海、旷野庙中、人间街巷、里闾圊厕、树木华果、根茎药草，徧处皆有，惟人不见。纵人行其宫室，室不崩倒，如鬼过人墙壁，壁无穿坏。神者能也，大力者能移山填海，小力者能隐显变化。又有福威而灵曰神，无福贱而魅曰鬼。复有贫富贵贱，种种差别非一，如后所列。余昔初住鼎湖山，先年山下廸村有一人上山采樵，去庵前不远尽是芦荻。彼人初下，刀斫一株，声如雷震，慞惶仆地，乞神恕罪，声遂升空，渐渐隐灭。是知草木无论大小，悉有鬼神依住，不可轻伐而自招咎。故佛制诸比丘，不得坏一切草木。若为三宝有所须用，当于树下设祭，诵佛经偈赞布施福。俟其夜中无有异相，次日方遣人斫伐也。\n牟子理惑篇：或问曰：佛道言人死当复更生，仆不信此言之审也。牟子曰：人临死，其家上屋呼之，死已复呼谁？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神还则生，不还神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也。魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶，魂神如五谷之种实。根叶生必当死，种实岂有终亡？得道身灭耳。老子曰：吾所以有大患，以吾有身也。或曰：为道亦死，不为道亦死，有何异乎？牟子曰：所谓无一日之善，而问终身之誉者也。有道虽死，神归福堂。为恶既死，神当其殃。愚夫暗于成事，贤智预于未萌。道与不道，如金比草。善之与恶，如白方黑。焉得不异，而言何异乎？牟子，汉献帝初平人。\n天地本起经云：劫初成时，有异梵天王子，是摩醯首罗等诸鬼神父，修其梵志苦行，满天上十二岁。于此六日，每割血肉，以著火中。过十二岁已，天王来下，语天子言：汝求何愿？答言：我求有子。天王言：供养仙人法，以烧香甘果等。汝云何以肉血著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，噉肉饮血。当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄眼赤，有大光明。摩醯首罗神等，从此八鬼生。以是故，摩醯首罗等神，于此六日，有大势力，恼害众生。诸鬼之中，摩醯首罗最大第一。一月之中，皆有日分。摩醯首罗一月有四日分，谓八日、十四日、二十三日、二十九日。余神一月二日分，谓月一日、十六日。其月二日、十七日、十五日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神王，又得日多，故数四日为斋。余日是一切神日，亦数为斋。是故诸恶鬼神，于此六日，辄有势力也。但佛法之中，日无好恶，随世日因缘，故佛教众生斋戒，以除其患也。按经中，六日受持八关斋戒，功超人天，乃至成佛，其福不尽。若求世间、天上、人间福乐，亦得成就，岂惟免现患而已。故云：随世日因缘，教令斋戒，现免灾患，终圆佛果也。\n顺正理论云：鬼有三种：谓无财、少财、多财。无财复有三：炬口、针口、臭口。炬口鬼者，此鬼口中常吐猛𦦨，炽然无绝，身如被燎多罗树形，此为极悭所招苦果。针口鬼者，此鬼腹大如山，口如针孔，虽见种种上妙饮食，不能受用，饥渴难忍。臭口鬼者，此鬼口中恒出极恶腐烂臭气，过于粪秽，沸溢厕门，恶气自熏，恒空呕逆，设遇饮食，亦不能受，饥渴所恼，狂叫乱奔。少财亦有三：谓针毛、臭毛、大瘿。针毛鬼者，此鬼身毛坚刚铦利，不可附近，内钻自体，外射多身，如鹿中毒箭，怖狂走时，若逢不净，少济饥渴。臭毛鬼者，此鬼身毛臭甚常秽，薰烂肌骨，蒸坌肠腹，冲喉变呕，荼毒难忍，撄体拔毛，伤裂皮肤，转加剧苦，时逢不净，少济饥渴。大瘿鬼者，谓此鬼咽恶业力故，生于大瘿，如大拥肿，热怖酸疼，更相㓟𫅅，臭脓涌出，争共取食，少得充饥。多财亦有三：谓希祠、希弃、大势。希祠鬼者，此鬼恒时往祠祀中，飨受他祭，生处法尔，时历异方，如鸟凌空，往还无碍。由先胜解，作是希望：我若命终，诸子孙等必当祠我资具饮食。由胜解力，生此鬼中，乘宿善因，感此祠祀。或有先世性爱亲知，为欲皆令丰足资具，以不如法积集珍财，悭恡居心不能布施，乘斯恶业生此鬼中，住本舍边便秽等处，亲知追念为请沙门梵志孤穷供施崇福。彼鬼见已，于自亲知及财物中生己有想，又自明见悭果现前，于所施田心生净信，相续生长舍相应心，由此便成顺现法受，乘斯力故得资具丰饶。希弃鬼者，此鬼欲恒收他所弃吐残粪等，用充所食亦得丰饶，谓彼宿生悭过失故，有饮食处见秽或空，乐秽见空、乐净见秽，亦由现福如其所应，各得丰饶饮食资具，生处法尔所受不同，不可推征词到所以。如地狱趣异熟生色断已复续，余趣则无；于人趣中有胜念智修梵行等，余趣中无；如天趣中随欲众具皆现。如斯等事生处法然，不可于中求其定量。大势鬼者，如婆沙论云：鬼中好者，如有威德鬼，形容端正诸天无异，又一切五岳四渎山海诸神悉多端正，名为好也。鬼中丑者，谓无威德鬼，形容鄙恶不可具说，颉如饿狗之腔，头若飞蓬之乱，咽同细小之针，脚如朽槁之木，口常垂涎，鼻恒流涕，耳内生脓，眼中出血，诸如是等，名为大丑。又鬼中苦者，即彼无威德鬼，恒常饥渴，累年不闻浆水之名，岂得逢斯甘饍？设值大河欲饮，即变为炬火，纵得入口，即腹烂焦然，如斯之类，岂不苦哉？鬼中乐者，即彼有威德中，富足丰美，衣食自然，身服天衣，口餐天供，形容优纵，䇿乘轻驰，任情游戏，共天何殊？如斯之类，岂不乐哉？问曰：既有此乐，便胜于人，何故经说人鬼异趣？答曰：经说鬼神不如人道，略述二意：一、受报分显不及于人，为彼鬼神昼伏夜游故，不及于人；二、虗怯多畏不及于人，虽有威德，以报卑劣，常畏于人，纵昼夜值人，恒避路私隐。问曰：既劣于人，何得威德报同于天？答曰：然由前身大行施故，得受威报；由前身谄曲不实故，受斯鬼道也。复有贵贱，如有威德者，即名为贵；无威德者，即名为贱。又为鬼王者，即名为贵；受驱使者，即名为贱。问：富贫如何？答：有威德者，多饶衣食，仆使自在，即名为富；身常区区，恒被敦役，麤食不闻，弊服难值，如斯之类，即名为贫。又有威德者，或住山谷，或住空中，或住海边，皆有宫殿，七宝庄严，首冠华鬘，身著天衣，食甘露食，犹如天子。乘象马车，各各游戏，果报过人。一切山河诸佛，悉有舍宅，依之而住。无威德者，如浮游浪鬼。饥渴之徒，悉无舍宅。或依冢墓，或止丛林草木岩穴，或依不净粪秽而住，或依屏厕故𫭟而居，皆无舍宅。头发髼乱，裸形无衣，颜色枯悴，以发自覆。执持瓦器，而行乞丐，果报劣人。其形多分如人，亦有傍者。或面似猪，或似种种诸恶禽兽，如今壁上彩𦘕者。庄严论云：佛言：昔有大商主子，名曰亿耳，入海采宝。既得回还，与伴别宿。失伴慞惶，饥渴所逼。遥见一城，谓为有水。往至城边，欲索水饮。然此城者，是饿鬼城。到此城中，四衢道头，众人集处，空无所见。唱言：水！水！诸饿鬼辈，闻是水声，皆来云集：谁慈悲者，欲与我水？此诸饿鬼，身如焦柱，以发自缠。皆来合掌，作如是言：愿乞我水。亿耳语言：我渴所逼，故来求水。尔时饿鬼，闻亿耳为渴所逼，自行求水，希望都息。皆各长叹，作如是言：汝可不知此饿鬼城，云何此中而索水耶？鬼有胎化二生也。异熟生色者，即果报生身也。庄严论是马鸣菩萨集。注佛经者，四天王及忉利天，惟有大威德鬼，与诸天众，守门防逻，导从给使也。\n正法念经云：佛言：饿鬼大数有三十六种，行因不等，受报各别：一、镬身鬼由受他雇杀生，受镬汤煎煮，或受他寄，抵拒不还，故受斯报也，二、针口臭鬼以财雇人，令行杀戮，故咽如针锋，滴水不容也，三、食吐鬼夫劝妇施，惜言无积，财悭恡故，常食吐也，四、食粪鬼由妇人诳夫，自噉饮食，恶妇夫故，常食吐粪也，五、食食鬼由禁人粮食，令其合死，故受火烧嘷叫饥渴苦也，六、食气鬼多食美食，不施妻儿，常因饥渴，惟得臭气，七、食法鬼以求财利，为人说法，身常饥渴，身肉消尽，𫎇僧说法，命得存立也，八、食水鬼由酤酒侵水，以惑愚人，不持斋戒，常患焦渴也，九、希望鬼由买卖诤价，欺诳取物，常患饥渴，先灵祭祀，即得食之也，十、食唾鬼以不净食，诳出家人，身常饥渴，恒被煮烧，以求人唾，兼食不净，十一、食鬘鬼以前世时，盗佛华鬘，用自庄严，若人遭事，以鬘赏祭，因得鬘食也。华贯串名鬘，十二、食血鬼由杀生血食，不施妻，又受此鬼身，以血涂祭，方得食之，十三、食肉鬼由以众生身肉，脔割秤之，卖买欺诳，因受此报也。多诈丑恶，人恶见之，祭祀杂肉，方得食之。十四、食香鬼。由卖恶香，多取酬直，惟食香烟，后受穷报。十五、疾行鬼。若有破戒而披法服，诳惑取财，言供病人，竟不施与，便自食之，由受此报。常食不净，自烧其身。十六、伺便鬼。由谋诳取财，不修福业，因受此报。身毛火出，食人气力不净，以自存活。十七、黑暗鬼。由枉法求财，系人牢中，目无所见，声常哀酸，故受暗处。恶蛇遍满，犹刀割苦也。十八、大力鬼。由偷盗人物，施诸恶友，不施福田，因受此报。大力神通，多被苦恼也。十九、炽然鬼。由破城抄掠，杀害百姓，因受此报。嘷哭叫唤，遍身火然，死堕地狱。后得为人，常被劫夺也。二十、伺𪧀儿便鬼。由杀𪧀儿，生心大怒，因受此报。常伺人便，能害𪧀儿也。二十一、欲色鬼。由好婬得财，不施福田，因受此报。游行人间，与人交会，妄为妖怪，以求活命也。二十二、海渚鬼。由行旷野，见病苦人，欺人诳取财物，生海渚中，受寒热苦，十倍过人苦也。二十三、阎罗王执仗鬼。由前世时，亲近国王大臣，专行暴恶，因受此报。为王给使，作执仗也。二十四、食小儿鬼。由说呪术，诳惑取人财物，杀害猪羊，死堕地狱。后受此报，常食小儿。二十五、食精气鬼。由诈为亲友，我为汝护，令他勇力，没阵而死，竟不救护，故受斯报也。二十六、罗刹鬼。由杀生命，以为大会，故受此饥，火所烧报。二十七、烧食鬼。由悭嫉覆心，喜噉僧食，先堕地狱。从地狱出，受火炉烧身也。二十八、不净巷陌鬼。由以不净食，与修行人，因堕此报。常食不净。二十九、食风鬼。因见出家人，来乞许已，不施其食，故受此报。常患饥渴，如地狱苦。三十、食炭鬼。由典主刑狱，禁其饮食，因受此报。常食火炭也。三十一、食毒鬼。由以毒食，令人丧命，因堕地狱。后出为鬼，常饿。饿恒食毒，火烧其身。三十二、旷野鬼。由他旷野，作湖池井，造已施人，恶心决破，令行人渴乏，故受斯报。常患饥渴，火烧其身。三十三、冢间食灰土鬼。由盗佛华，卖已活命，故受此报。常食死人处，烧尸热灰也。三十四、树下住鬼。由见人种树，施人作荫，恶心斫伐，取材而用，故堕树中，受寒热苦。三十五、交道鬼。由盗行路人粮，以恶业故，常被铁锯截身。因交道祭祀，取食自活。三十六、魔罗鬼。由行邪道，不信正真，因堕魔鬼。常破人善法也。若起贪嫉，邪󰦇谄曲，欺诳于他，或复悭贪，积财不施，皆生鬼道。从鬼命终，多生畜生道中，受遮咤迦鸟身，恒常饥渴，受大苦恼。惟饮天雨，仰口而承，不得更饮余水，是故常困饥渴。俗名此鸟为吊天翁。业报差别经云：具造十业，生饿鬼中：一、身行轻恶；二、口行轻恶；三、意行轻恶；四、悭涩多贪；五、起非分恶；六、谄曲嫉妒；七、起邪见；八、爱著资生，即便命终；九、因饥而亡；十、枯渴而死。以是业故，生饿鬼中。大智论云：或有饿鬼，先世恶口，好以麤言加彼众生。众生憎恶，见之如雠。以此罪故，堕饿鬼中。此论一百卷，是龙树菩萨释大品般若经。法句经云：佛言：虽为沙门，不摄身口。麤言恶说，多所中伤。众所不爱，智者不惜。身死神去，轮转三途。自生自死，苦恼无量。诸佛圣贤，所不爱惜。假令众生，身虽无过，不慎口业，亦堕恶道。故大论云：时有一鬼，头似猪头，臭虫从口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，恶口骂詈客比丘。身持净戒故，身有光明；口作恶言故，臭虫从口出。付法藏经云：昔尊者阇夜多罗汉，将诸弟子，诣德叉尸罗城。到其城已，惨然不悦。弟子白师，愿说因缘。尊者答曰：我初至城，于城门下，见一鬼子，饥急语我：我母入城，为我求食。与母别来，经五百岁，饥虗困乏，命将不远。尊者入城，若见我母，道我辛苦，愿语早来。始入城，便见彼母，具说子意。鬼母答我：吾入城来，经五百岁，未曾能得见一人洟唾。我既新产，气力羸劣，设得少唾，诸鬼夺去。今值一人，遇得少唾，欲持出城，共子分食。门下多有大力鬼神，畏不敢出。惟愿尊者，延我出城。我即将出，令共子食。我即问鬼：生来几时？鬼答我言：吾见此城，七反成坏。我闻鬼言，悲叹生死，受苦长远，是以惨然。优婆塞经云：极长寿者，一万五千岁。如人间五千年，为饿鬼中一日一夜。如是日夜，即彼鬼寿一万五千岁。计此人间日月岁数，当二千七百万岁。正法念经云：有鬼寿命五百岁。如人间千年，为饿鬼一日一夜。如是日夜，寿五百岁。计此人间日月岁数，当一百八十万岁。已上寿命长短不定者，由其业有轻重，故其受报所见有不同也。分别功德论云：有沙门在冢间修禅，观于死尸。夜见饿鬼打一死尸。沙门问曰：何以打死尸耶？鬼曰：此尸困我如是，是以打之。沙门曰：何以不打？汝心打尸，当复何益也？须臾复有一天，以天华散一臭尸。沙门问曰：何为散华此臭尸耶？天曰：我由此尸，得生天上。此尸即是我之善友，故来报往昔之恩。沙门曰：何不散华汝心中？夫为善恶之本，皆心所为，乃舍本求末耶？\n汉\n雒阳\n○法师安清，字世高，南天竺安息国王正后之太子也。幼以孝行见称，志业聪敏，尅意好学，外国典籍及七曜五行、医方异术，乃至鸟兽之语，无不综达。甞行见有群䴏，忽谓伴曰：䴏云应有送食者。顷之，果有至焉。众咸奇之，故俊异之声早被西域。高穷理尽性，自识宿缘业，多有神迹，世莫能量。初，高自称先身已经出家，有一同学多瞋乞食，值施主不称，每辄怨恨。高屡诃谏，终不悛改。如此二十余年，乃与同学辞诀云：我当往广州，毕宿世之对。卿明经精勤，不在吾后，而性多恚怒，命过当受恶形。我若有力，必当相度。既而遂适广州，值宼贼大乱，行路逢一年少，唾手拔刀曰：真得汝矣。高笑曰：我宿命负卿，故远相偿。卿之忿怒，故是前世时意也。遂伸颈受刃，容无惧色，贼便杀之。观者盈路，莫不骇其奇异。而此神识还为安息王太子，即今时世高身是也。高游化中国，宣经事毕，值灵帝之末，关雒扰乱，乃振锡江南云：我当过庐山，度昔同学。行达䢼亭湖庙，此庙旧有灵威，商旅祈祷，乃分风上下，各无留滞。高同旅三十余人，船主奉牲请福，神乃降祝曰：舫有沙门，可更呼上。客咸惊愕，请高入庙。神告高曰：吾外国与子俱共出家学道，好行布施，而性多瞋怒。今为䢼亭庙神，周回千里，并吾所治。以布施故，珍玩甚丰；以瞋恚故，故堕此神报。今见同学，悲欣可言。寿尽旦夕，而丑形长大。若于此舍命，秽污江湖，当度山西泽中。此身灭后，恐堕地狱。吾有绢千疋，并襍宝物，可为立法营塔，使生善处也。高曰：故来相度，何不出形？神曰：形甚丑异，众人必惧。高曰：但出，众不怪也。神从床后出头，乃是大蟒，不知尾之长短。至高膝边，高向之梵语，数番赞呗，蟒悲泪如雨，须臾还隐。高即取绢物，辞别而去。舟侣飏帆，倐忽之顷，便达豫章。即以庙物，为造东寺。高去后，神即命过。暮有一少年上船，长跪高前，受其祝愿，忽然不见。高谓船人曰：向之少年，即䢼亭庙神，得离恶形矣。于是庙神歇灭，无复灵验。后人于山西泽中，见一死蟒，头尾数里，今浔阳郡虵村是也。高后复到广州，寻其前世害己，少年尚在。高径投其家，说昔日偿对之事，并叙宿缘，欢喜相向。云：吾犹有余报，今当往会稽毕对。广州客悟高非凡，豁然意解，追恨前愆，厚相资供。随高东游，遂达会稽。入市，正值市中有乱相打者，误著高头，应时殒命。广州客频验二报，遂精勤佛法，具说事缘。远近闻知，莫不悲叹。此明三世之有征也。出梁高僧传\n交趾\n○刺史何敞行部到苍梧郡高要县，暮宿鹊奔亭。夜犹未半，有一女子从楼下出，自云：妾姓苏名娥，字始珠，本广信县修里人。早失父母，又无兄弟，夫亦久亡。有杂缯百二十疋，及婢一人，名致富。妾孤穷羸弱，不能自振，欲往傍县卖缯。就同县人王伯赁车牛一乘，直钱万二千，载妾并缯，令致富执辔。乃以前年四月十日到此亭外。于时日暮，行人既绝，不敢前行，因即留止。致富暴得腹痛，妾往亭长舍乞浆取火。亭长龚寿操刀持戟，来至车傍，问妾曰：夫人从何所来？车上何载？丈夫安在？何故独行？妾应之曰：何故问之？寿因捉妾臂曰：少爱有色，宁可相乐耶？妾时怖惧，不肯听从。寿即以刀刺脇，一创立死。又杀致富。寿掘楼下，埋妾并婢，取财物去。杀牛烧车，车釭及牛骨贮亭东空井中。妾死痛酷，无所告诉，故来自归于明使君。敝曰：今欲发汝尸骸，以何为验？女子曰：妾上下皆著白衣青丝履，犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿，拷问具服。下广信县检问，与娥语同。収寿父母兄弟，皆系狱。敞表寿杀人，于常律不至族诛。但寿为恶，隐密经年，王法所不能舍。鬼神诉，千载无一。请皆斩之，以昭阴杀。上许之。出冥祥记。○汉时广信县或今之广宁，故云傍县也。高要县乃肇庆府首县附郭。\n阿登\n○时有会稽句章人，至东野还，暮不及门，见路傍小屋然火，因投宿止。有一少女，不欲与丈夫共室，呼隣人家女自伴，夜共弹箜篌，歌戏曰：连绵葛上藤，一缓复一𫄠，汝欲知我姓，姓陈名阿登。将明，悉无所见。至东郭外，有卖食母在肆中，此人寄坐，因说昨所见。母闻阿登，惊曰：此是我女，近亡，葬于东郭。出续搜神记\n晋\n河阴\n○白马寺昙邃法师，甞于夜中忽闻扣户云：欲请法师九旬说法。邃不许，固请乃赴之，而犹是眠中。比觉，己身在白马坞神祠中，并一弟子。自尔日日密往，余无知者。后寺僧经祠前过，见有两高座，邃在北，弟子在南，如有讲说声。又闻有奇香之气，于是道俗共传，或云神异。至夏竟，神施以白马一匹，白羊五头，绢九十疋。呪愿毕，于是各绝。\n太山\n○法相法师常山居，精苦诵经。太山祠有大石函，贮财宝。相时山行，宿于庙侧。忽见一人，玄衣武冠，令相开函，言讫不见。其石函盖重过千钧，相试提之，飘然而起。于是取其财以救贫民。后居越城寺，有神异不录。右二出梁高僧传\n陈国\n○袁无忌寓居东平。永嘉初，得疫疠，家百余口，死亡垂尽。往避大宅，权住田舍。有一小屋，兄弟共寝，板床荐席数重。夜眠失晓，床出在户外，宿昔如此。兄弟怪怖，皆不眠。后见一妇人来在户前，知忌等不眠，前却户外。时未曙，明月朗，见之，彩衣白装，头上有范󰝼及银钗象牙梳。忌等便逐之。初绕屋走四侧，头发及范󰝼之属皆堕落，忌悉拾之。仍复出门南走，临道有井，遂入井中。忌还眠。天晓，视范󰝼及钗牙梳，并是真物。掘坏井，得一楸棺，三分井水所渍。忌便易棺器衣服，还其物，于高燥处葬之，遂断。出去怪集\n长安\n○慧嵬禅师。止长安大寺，戒行澄洁，多栖处山谷，修禅定之业。有一无头鬼来，嵬神色自若。乃谓鬼曰：汝无头，便无头痛之患，一何快哉！鬼便隐形。复作无腹鬼来，但有手足。嵬曰：汝既无腹，便无五藏之忧，一何乐哉！须臾，复作异形。嵬皆随言遣之。后久时，天甚寒雪，有一女子来求寄宿。形貌端正，衣服鲜明，姿媚柔雅。自称天女，以上人有德，天遣我来，以相慰喻。广谈欲言，劝动其意。嵬执志贞磪，一心无扰。乃谓女曰：吾心若死灰，无以革囊见试。女遂凌云而逝。顾谓叹曰：海水可竭，须弥可倾。彼上人者，秉志坚贞。后以隆安三年，与法显俱游西域。\n庐山\n○昙邕法师，形长八尺，雄武过人。投庐山，事远为师。内外经书，多所综涉。志尚传法，不惮疲苦。乃于山之西南，别立茅宇，与弟子昙果，澄思禅门。甞于一时，果梦见山神，求授五戒。果曰：家师在此，可往咨受。后少时，邕见一人，著单袷衣，风姿端雅，从者三十许人，请授五戒。邕以果先受梦，知是山神，乃为说法授戒。神𫎪以外国匕筯，礼拜辞别，倐忽不见。右二出梁高僧传\n竺昙遂\n○遂，太元中，年二十余，白晢端正，流俗沙门。甞行青溪庙前过，因入庙中看。暮归，梦一妇人来，语云：君当来作我庙中神。遂问妇人：是谁？妇人云：我是青溪中姑。一月许，便病卒。临死，谓同学年少：我无福，亦无大罪，死乃当作青溪庙神。诸君行，便可见看之。既死后，诸年少既至，便语相劳问，音声如昔时。临别云：久不闻经呗，思一闻之。其伴慧觐，便为作呗讫，其犹唱赞语云：岐路之诀，尚有凄怆；况此之乖，形神分散。窈冥之叹，情何可言？既而歔欷不自胜，诸年少等，皆为流涕。出续搜神记\n始丰\n○赤城山昙兰禅师，或云昙猷。晋太元中游剡，止石城山。后憩始丰赤城山，见一处林泉清旷而居之。有猛虎数十，蹲在兰前。兰诵经如故，一虎独睡。兰以如意扣虎头，诃曰：何不听经？经于数日，忽见一人长数丈，呼兰令去。又见诸异形禽兽以恐兰。见兰恬然自得，乃屈膝而礼拜云：法师威德既重，来居此山。弟子推此处以相奉。珠欺王是家舅，今往韦乡山就之。兰曰：贫道寻山，愿得相值，何不共住？神曰：弟子无为不尔。但部属未狎法化，卒难制御。远人来往，或相侵触。人神道异，是以去耳。兰曰：本是何神？居之久近？欲移何处去耶？神曰：弟子夏帝之子，居于此山二千余年。临别执手，赠兰香三奁。于是鸣鞞吹角，陵云而去。尔后三年，忽闻车骑隐隐，从者弥峰。俄而有人著帻，称珠欺王通。既前，从其妻子男女等二十三人，并形貌端正，有逾于世。既至兰所，暄凉讫。兰问：檀越住在何处？答云：安乐县韦乡山。久服夙闻，今与家累仰投，乞授归戒。兰即授之。受法竟，𫎪钱一万、蜜二器，辞别而去。便闻鸣笳动吹，响振山谷。兰禅众十余，共所闻见云云。出梁高僧传\n瑯琊\n○王凝之妻。晋左将军夫人谢氏，𢍶之女也。甞频亡二男，悼惜过甚，哭泣累年，若居至艰。后忽见二儿俱还，皆著锁械，慰勉其母，宜自宽割。儿并有罪，若垂哀怜，可为作福。于是哀痛稍止，而勤功德。出冥祥记\n淮南\n○胡茂回能见鬼，虽不喜见，而不可止。后行至杨州，还历阳，城东有神祠，正值民将巫祝祀之至。须臾顷，有群鬼相叱曰：上官来！各避走出祠去。回顾，见二沙门来入祠中，诸鬼两两三三相抱持，在祠边草中望，伺望沙门，皆有怖惧。须臾，沙门去后，诸鬼皆还祠中。回于是信心，遂精诚奉佛。出续搜神记\n秦\n秦主\n○姚苌者，西戎羗也。符坚之败，苌为宿将，率其部属反叛。坚与之战，不利，遂为苌缢杀之。苌袭其位，都雍关，改长安为常安。在御八年，符坚领鬼兵白日入宫，刺中其阴，出血数斗而崩。出通载\n高平\n○李羡家奴健至石头冈，忽见一人云：妇与人通情，遂为所杀。今欲报雠，能见助否？奴用其言，果见人来。鬼便捉头，唤奴与手，即使到地。其人半路便死。鬼以一千钱及青绞緵袍一件与奴，嘱云：此袍是市西门丁与许，君可自著，勿卖也。出冥祥记\n宋\n河内\n○司马文宣颇信佛法。元嘉九年，丁母难，弟丧。月望旦，忽见其弟身形于灵座上，不异平日。回遑叹嗟，讽求饮食。文乃试与言曰：汝平生时，修行十善。若如经言，应得生天。若在人道，何故乃生此鬼中耶？沉吟俯仰，默然无对。文即夕梦见其弟云：生所修善，蒙报生天。但灵床之鬼，是魔魅耳，非吾身也。恐兄疑怪，故诣以白兄。文宣明旦请僧转首楞严三昧经，令人扑系之。鬼乃逃入床下，又走户外，形稍丑恶。举家骇惧，詈叱遣之。鬼云：饿乞食耳。积日乃去。顷之，母灵床头有一鬼，肤体赤色，身甚长壮。文宣长息孝祖与言，往反答问周悉。初虽恐惧，末稍安习之。鬼亦转相附狎，居处出入，殆同家人。于时京师传相报告，往来观者，门巷叠迹。时南林寺有僧，与灵味寺僧舍沙门与鬼言论，亦甚欵曲。鬼云：昔世甞为尊贵，以犯众恶。受报未竟，果此鬼身。去寅年，有四百部鬼，大行疾疠。所应钟灾者，不忓道人耳。而犯横极众，多滥福善。故使我来监察之也。僧以食与之。鬼曰：我自有粮，不得进此食也。舍曰：鬼多知我生何来，何因作道人？答曰：人中来。出家因缘，本誓愿也。问诸存亡生死所趣，略皆答对，具有灵验。条次繁多，故不曲载。舍曰：人鬼道殊。汝既不求食，何为久留？鬼曰：此间有一女子，应在収捕。而奉戒精勤，故难可得。比日稽留，用此故也。藉乱主人，有愧不少。自此已后，不甚见形。后往视者，但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八日，语文宣云：暂来寄住，而汝倾家营福，见畏如此，那得久留？孝祖云：听汝寄住，何故据人先亡灵筵耶？答曰：汝家亡者，各有所属。此座空设，故权寄耳。于是辞去。天启三年，赞年十三。顺德县马冈村有梁念宾，与弟及壻同居阳江城内丁屋巷，俱为水师兵。时福建贼船数百临阳江港口，起五县兵舰征之，失律被杀并溺水者数千人。次日班师，而失宾等。其妻即请道士持旛竿出城，临河招魂。妻执旛竿云：甚重。道士曰：首七当归。回杀宾女，筛灰于灵几下，以席密围，验其虚实。次早黎明，余徃观之，见灰尽是山羊足迹。道士云：打落畜道矣。次年，宾等三人从福建沿路乞食而归。以是验知，鬼多欺谄，诈现种种形变，以求饮食。然人既死，神入六道，生天者则有自然衣食。闻人间五谷杂食，秽气上薰四十万里，生人畜者入胎，则形神相隔，那得还归？惟鬼一道可以往来，而有管摄者不得自由。纵受生未定，其中阴身惟以香资身，不食段食，而亦不知所趣向处。惟业缘报定，方徃受生处而托胎也。今时世俗设灵位，多是求食之鬼诈作亲形，或是随道士巫觋、觅食之魑魉，致令妻子亲属或喜或怖，妄生忧苦也。\n长安\n○王胡者，叔死数载，元嘉二十三年，忽现形还家，责胡以修谨有阙，家事不理，罚胡五杖。傍人与邻里，并闻其语及杖声，又见杖瘢迹，而不覩其形，惟胡犹得亲接。叔谓胡曰：吾不应死，神道须吾算诸鬼录，今大从吏兵，恐惊损墟里，故不将进耳。胡亦大见众鬼，纷闹若村外。俄然叔辞去，曰：吾来年七月七日，当复暂还，欲将汝行，游历幽途，使知罪福之报也。不须费设，若意不已，止可茶来耳。至期果还，语胡家人云：吾今将胡游观毕，当使还，不足忧也。胡即顿卧床上，泯然如尽。叔于是将胡徧观群山，备覩鬼怪。末至嵩高山，诸鬼遇胡，并有馔设，余俗味不异世中，惟姜甚脆美。胡欲坏将还，左右人笑胡云：止可此食，不得将还也。胡末见一处，屋宇华旷，帐筵精整，有二少僧居焉。胡造之，二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之，备见罪福苦乐之报，乃辞归。叔谓胡曰：汝既已知善之可修，宜当在家。白足阿练，戒行精高，可师事也。胡既奉此谏，往其寺中，遂见嵩山上年少僧者，游学众中。胡大惊，与叔乖濶。问：何时来？二僧答云：贫道本住此寺，往日不忆，与君相识。胡复说嵩高之遇，二僧云：君谬耳，岂有此耶？至明日，二僧无何而去。胡乃具告诸沙门，叙说往日嵩山所见。众咸惊怪，即追求二僧，不知所在。乃悟其神僧焉。元嘉末，有长安僧昙爽，来游江南，具说如此也。沙门昙始跣行，泥水不污，足色逾白，故时人谓白足阿练也。甚为魏虏所敬。\n荥阳\n○尚书仆射郑鲜之，元嘉四年，从大驾巡京。至都，夕暴亡。乃倚灵几，语家人曰：吾寿命久尽，早应过世。赖比岁来，敬信佛法，放生布施。以此功德，延驻数年耳。夫幽显报应，有若影响。宜放落俗务，崇心大教。于时胜贵，多皆闻之。右三出冥报记。\n京师\n○瓦官寺慧果法师，婺州人。宋初游京师，止瓦官寺。甞于厕前见一鬼，致敬于果云：昔为众僧作维那，小不如法，堕在噉粪鬼中。法师德素高明，又慈悲为意，愿助以拔济之方。昔有钱三千文，埋在柿树根下，愿取以为福。果即告众掘取，果得钱三千文，为造法华经一部，并设斋供。后梦见此鬼云：已得改生，大胜昔日也。出梁高僧传\n王文明\n○宋泰始末，作江安令。妻久病，女于外为母作粥。将熟，变而为血。弃之更作，亦复如初。如此者再三，母寻亡没。其后儿女在灵前哭，忽见其母卧灵床上，貌若平生。诸儿号感，奄然而灭。文明先爱其妻手下婢，妊身将产。葬其妻日，使婢守屋，余人悉诣墓所。部伍始发，妻便现形，入户打婢。其后诸女为父办食杀鸡，刳洗已竟，鸡忽跳起，轩首长鸣。文明寻卒，诸男相继丧亡。出述异记\n东海\n○何澹之。宋大司农不信经法，多行残害。永初中得病，见一鬼，形甚长壮，牛头人身，手执铁叉，昼夜守之。忧怖屏营，使道家作章符印箓，备诸禳绝，而犹见如故。相识沙门慧义闻其病，往候澹之，为说所见。慧曰：此是牛头阿旁也。罪福不昧，唯人所招。君能转心向法，则此鬼自消。澹之迷狠不革，顷之遂死。出冥祥记\n张乙\n○泰始中，被鞭疮痛，人教烧死人鬼末以傅之。雇同房小儿，登冈取一髑髅，烧以傅疮。其夜户内有𬬻火，烧此小儿手。又空中有物，按小儿头内火中，骂曰：汝何以烧我头？今以此火偿汝。小儿大唤曰：张乙烧尔。答曰：汝不取与张乙，张乙那得烧之？按头良久，发然都尽，皮肉焦烂，然后舍之。乙大怖，送所余骨，埋反故处，酒肉醊之，无复灾异也。出述异记。○问：人死魂入六道，那得守此枯骨？答：此已堕鬼道，无人祭祀，复无所依托，故守枯骨而瞋，岂能烧鬼耶？\n襄城\n○李󰬇者，其父为人不信妖邪。有一宅，由来凶，不可居，居者辄死。父便买居之，多年安吉，子孙昌盛，为二千石。当徙家之官，临去，请会内外亲戚。酒食将行，父乃言曰：天下竟有吉凶否？此宅由来言凶，自吾居之，多年安吉，乃得迁官，鬼为何在？自今已后，便为吉宅。居者住止，心无所嫌也。语讫，如厕。须臾，见壁中有一物，如卷席大，高五尺许，正白。便还取刀斫之，中断，便化为两人。复横斫之，又成四人。便夺取刀，反斫李杀。持至座上，斫杀其子弟。凡姓李必死，惟异姓无他。󰬇尚幼，在抱，家内知变。乳母抱出后门，藏他家，止其一身，获免。󰬇字景真，位至湘东太守。出续搜神记\n齐\n会稽\n○弘明法师，永明中止云门寺，诵法华经，礼忏为业。每旦水瓶自满，实诸天童子为给使也。又感虎来，入室伏床前，久之乃去。又见小儿来听经，云：昔是此寺沙弥，为盗僧厨食，今堕厕中。闻上人读经，故力来听。愿助方便，冀免斯累。明为说法，领解方隐。后山精来挠恼，明乃捉取，以腰绳系之。鬼谢遂放，因之永绝。出梁高僧传\n灵苑\n○昙超禅师，建元末，居钱塘灵苑山。一夕，忽闻风雷之声，见一人执笏而进，称严镇陈通。须臾，有一人至，形甚端正，羽卫连翩，下席礼敬，自称：弟子居在七里，任周此地。承禅师至，蒙师留，苍生之福。然富阳民无故凿麓山下为砖，断坏龙室。群龙共忿，誓三百日不雨。今已一百日余，田种永罢。师既道德通神，屈师往龙处，润泽苍生。超曰：兴云降雨，此檀越力，吾何能哉？神曰：弟子部曲，止能兴云，不能降雨，是故相请耳。超诺之。超乃南行五里，至赤庭山，遥为龙呪愿说法。至夜，群龙作人来礼超，乞受三归。晡时，俄而大雨，即往临泉寺。临县令闻，办舟迎超。超即日遁还灵苑。出梁高僧传并通戴。\n杨州\n○白塔寺。沙门道昶，掌知僧物，自在侵用。忽有冥官数人，白日入房，曳昶下地，欲断其颈。昶惊叫乞命，官厉声言：合房资财，并送还僧，当放汝活。昶叩头言：不敢违命。即鸣钟集众，尽舍衣服，造像设斋。冥官三日复至，见昶一钵一衲，不言而去。昶自是勉励进修，卒成明行。\n瑯琊\n○摄山法度法师，宋末游于京师。齐郡高士名僧绍，抗迹人外，隐居摄山。挹度，待以师友之礼。及亡，舍所居为栖霞寺，请度居之。先有道士，欲以寺地为馆，住者辄死。及后为寺，犹多恐动。自度居之，群妖皆息。经岁许间，忽有人马鼓角之声。俄见一人，持纸名，通曰靳尚。形甚都雅，羽卫亦严。致敬度已，乃言：弟子主有此山，七百余年。神道有法，物不能干。前诸栖托，或非真正。故死病相继，亦其命也。法师道德所归，谨舍以奉给。并愿受五戒，永结来缘。度曰：人神道殊，无容相屈。且檀越血食祭祀，此最五戒所禁。尚曰：若备门徒，辄先去杀。于是辞去。明旦，度见一人，送钱一万，香烛刀子。疏云：弟子靳尚奉供。至月十五日，度为设会。尚又来，同众礼拜，行道受戒而去。摄山庙巫，梦神告曰：吾已受戒于度，法师祠祀，勿得杀戮。由是庙同荐，止菜脯而已。度甞动，散寝于地。见尚从外来，以手摩头足而去。顷之复来，持一瑠璃瓶，瓶中如水。以奉度，味甘而冷。其征感若此。齐竟陵王子良、始安王等，并遥恭以师敬。资给四事，六时无阙也。右二出梁高僧传\n南阳\n○宋定伯年少时，夜行逢鬼。问曰：谁？鬼寻复问之：卿复谁？定伯诳言：我是鬼。鬼问：欲至何所？答曰：欲至宛市。鬼言：我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言：步行太迟，可共递相担也。定伯曰：大善。鬼便先担定伯数里。鬼言：卿太重，将非鬼耶？定伯言：我新死，故身重耳。伯因后担鬼，鬼略无重。如是再三。定伯复言：我新死，不知鬼皆何所畏忌？鬼言：惟不喜人唾。于是共行。道遇水，定伯令鬼先度。听之，了无声音。定伯自度，漕漼作声。鬼言：何以声？定伯曰：新死，不习度水，故尔。勿怪吾也。行欲至宛市，定伯便担鬼著头上，急持之。鬼大呼，声咋咋然。索下，不复听之。径至宛市中，下著地，化为一羊，便卖之。恐其变化，即连唾之，得钱千五百而去。于时石崇言：定伯卖鬼，得千五百文。出列异传。○石崇，晋时人。\n魏\n汾州\n○玄中寺释昙鸾，家近五台山，神迹灵异。后往江南陶隐居处，求觅仙方。陶欣然授以仙方十卷。还至浙江，有鲍郎子神者，一鼓涌浪，七日方止。正值波初，无由得度。鸾便往庙所，以情祈告。必如所请，当为起庙。须臾，神即现形，状如二十岁。告鸾曰：若欲度者，明旦当得，愿不食言。及至明晨，涛犹鼓怒。才入船里，恬然安静。依斯达到，梁帝见重，因出敕为江神更起灵庙。后辞帝还魏境，行至洛中，逢中天竺国三藏菩提流支。鸾往启曰：佛法颇有长生不死法，胜此土仙经者乎？支唾地曰：是何言欤？非相比也。此方何处有长生不死法？纵得长年，少时不死，终轮三有。即以观经授之曰：此大仙方，依之修行，当得解脱生死，永绝轮回。后移住汾州北山石壁玄中寺，一心依经，作净土业。临终日，旛华幢盖，高映院宇，香气蓬㶿。寺众并同瞩之。以魏兴和四年卒。出梁高僧传\n周\n河南\n○王彦伟，为性凶恶，好游猎。父母孤养，怜爱极重。每谏不许共恶人交游，不听射猎，恐损身命，不存系嗣。伟不从父训，常猎不止，兼逐恶人。父母既见不止凶行，罚杖五十，身疮不得出门，以恨父母。伺夜眠之后，密以土袋压父母口，加身坐上，望气不出。意令其死，无其疮瘢，将为卒亡，不疑我作。忽见鬼来入堂，震动家内。大小并觉，翻伟床前。伟便仰卧，土袋已在伟腹。父母苏觉，遂挽儿腹上，土袋不能去身。伟复见鬼压土袋上，极困垂死，唱叫救命。合家大小及以隣人并力挽之，必竟不移。伟声不出，但得以手叩头，合掌而卒。见李归心录\n唐\n赵郡\n○眭仁蒨，邯郸人也。少事经学，不信鬼神，常欲试其有无，就见死人学之，十余年不能得见。后徙家向县，于路见一人如天官，衣冠甚𬀩晔，乘好马，从五千余骑，视仁蒨而不言。后数见之，常如此。经十年，凡数十相见。后忽驻马呼仁蒨曰：比频见君，情相眷慕，愿与君交游。蒨即拜之，问云：公何人耶？答曰：吾是鬼耳，姓成名景，本弘农，西晋时为别驾，今任胡国长史。仁蒨问：其国何在？王何姓名？答曰：黄河已北，总为临胡国，国都在楼烦西北沙碛是也。其王即故赵武灵王，今统此国，总受太山控摄，每月各使上相朝于太山，是以数来过此，与君相遇也。吾乃能有相益，令君预知祸难，而先避之，可免横害。惟死生之命，与大祸福之报，不能移动耳。仁蒨从之。景因命其从骑常掌事，以是赠之，遣随蒨行，有事令先报知，即汝所不知，当来告我。于是便别掌事，恒随逐如侍从者，顷有所问，无不先知。时大业初，陵岑之象为邯郸令，子文本年未弱冠，之象请仁蒨于家，教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：成长史语我，有一事羞君不得道，既与君交，亦不能不告君鬼神。道亦有食，然不能得饱，常苦饥渴，若得人食，便得一年饱。众鬼多偷窃人食，我既贵重，不能偷之，从君请一餐。蒨既告文本，文本即为具馔，备设珍馐。蒨曰：鬼不欲入人屋，可于外水边张幕设席，陈酒食于上。文本如其言。至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑。既坐，文本向席再拜，谢以食之不精。蒨传景意辞谢。初，文本将设食，仁蒨请有金帛以赠之。文本问是何等物，蒨云：鬼所用物，皆与人异，惟黄金及绢为得通用。然亦不如假者，以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛，最为贵上。文本如言作之。及景食毕，令其从骑更代坐食，文本以所作金钱绢赠之。景深喜，谢曰：因眭生烦郎君供给，郎君颇欲知寿命乎？文本辞云：不愿知也。景笑而去。数年后，仁蒨遇病，不甚困笃，而又不起。月余日，蒨问掌事，掌事不知。便问长史，长史报云：国内不知，后月因朝太山，为问消息相报。至后月，长史来报云：是君乡人赵某为太山主簿，主簿一员阙，荐君为此官，故为文案经纪召君耳。案成者当死。蒨问：请将案出。景云：君寿应年六十余，今始四十，但以赵主簿横征召耳，当为请之。乃曰：赵主簿相问，眭兄昔与同学，恩情深至，今幸得为泰山主簿。适遇一员官阙，明府今择人，吾已启府君，府君许相用。兄既不得长生，命当有死，死遇济会，未必当官，何惜一二十年苟生延时耶今文书已出不可复。止愿决作来意无所疑也蒨忧惧病逾笃景谓蒨曰赵。主簿必欲致君君可自往太山于府陈诉则可以免蒨。问何因见府君景曰鬼者可得见耳往太山庙东度一。小岭平地是其都所君往自当见之蒨以告文本文本。为具行装数日景又告蒨曰文书欲成君诉惧不可免。急作一佛像彼文书自销蒨告文本以三千钱为画一。座像于寺西壁讫而景来告曰免矣蒨情不信佛意尚。疑之因问景云佛法说有三世因果此为虗实答曰皆。实也蒨曰即如是人死当分入六道那得尽为鬼而赵。武灵王及君今尚为鬼耶景曰君县内几户蒨曰万余。户又曰狱囚几人蒨曰常二十人已下又曰万户之内。有五品官几人蒨曰无又曰九品已上官几人蒨曰数。十人景曰六道之义分一如此耳其得天道万无一人。如君县内无一五品官得人道者万有数人如君县内。九品数十人入地狱者万亦数十人如君狱内囚惟鬼。及畜生最为多也如君县内课役户就此道中又有等。级因指其从者曰彼人大不如我其不及彼者犹多。蒨曰：鬼有死乎？答曰：然。蒨曰：死入何道？答曰：不知。如人知生，而不知死后之事。蒨曰：道家章醮，为有益否？景曰：天帝总统六道，是谓天曹。阎罗王者，如人间天子。太山府君，如尚书令。录五道神，如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道家上章，为人请福，如求神之恩。天曹受之，敕下阎罗王云：以某月日，得某甲诉云云。宜尽理，勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之，如人奉诏也。无理不可求免，有枉必当得申，何为益也？蒨问：佛家修福何如？景曰：佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道文字，不得追摄。此非吾所识，亦莫知其所以然。言毕即去。蒨一二日能起，便愈。文本父卒，还乡里。蒨寄书曰：鬼神定是贪谄，往日欲郎君饮食，乃尔慇懃。比知无复利，相见殊落漠。然常掌事犹现，随本县为贼所陷，死亡略尽。仆为掌事所导，常遇贼不见，竟以获全。贞观十六年九月八日，文官赐射于玄武门。文本时为中书侍郎，与家兄太府卿，并治书侍御史马周、给事中韦昆，及临对坐，文本自语人云尔。出冥报记。○按后地狱，道人虽多，何如鬼畜？鬼人不见而畜，则水陆空行，胎卵湿化，微细昆虫，徧界皆是，故云最多也。\n濩泽县\n○武德六年，李录事死，经七日，隐身谓妻曰：计吾犹有六年在世，但为司命，枉来取我。我已诉阎王，蒙放在人间，浮游六年，今在鬼道。又曰：人命无常，何不修福？可往玄鉴法师所听法。遂与妻共入讲堂，与人言议。有问曰：何不现形？答曰：鬼趣受身极陋，自不忍见，况复他人？又往景业寺，听余法师讲维摩经。余曰：今讲此经，感何人听？答曰：自人头已上，便是鬼神，上及诸天，重级充满。然见诸天闻法师酒气，皆回面而听。非惟此会独感诸天，但有法事，无不来降。余闻即悔过，遂不复饮。出续高僧传\n余虽犯酒，而具正见，慧解无谬，故感天龙鬼神共听。所谓破戒不破见，闻即悔过，非智莫能。倘说不合经旨，即有谤法之罪，鬼神得而诃之，奚感天听耶？\n武帝\n○穆宗之子。废释教，服金丹，受符箓丹，发背燥闷失常，旬日不能言而崩，年三十四，在位六年。报应传曰：正月十五日，有人夜行至穆宗陵下，忽闻人语，谓是盗马，逐泊衰丛之内。俄而空，有朱衣执版宣曰：冢尉何在？有二吏出应曰：在矣。朱衣曰：录海西君使者至也未？吏曰：计程十八日方至。朱衣曰：何稽？吏曰：李炎坐毁佛教，夺寿去位，当与海西君同录其魂而至。时有贾客铃声东来，朱衣二吏忽不见。数日后，武帝果崩。出通载。○宰相。李炎，字德裕，佐武帝毁教，后贬崖州司户，恶疾而卒。详见统纪并太平广录。\n洛州\n○龙朔元年，景福寺比丘尼修行房中，有侍女任五娘，死后修行，为五娘立灵。经月余日，其姊及弟，于夜中忽闻灵座上呻吟。其弟初甚恐惧，后乃问之，答曰：我生时于寺上食肉，坐此大苦痛。我体上有疮，恐污床席，汝可多将灰置床上也。弟依其言，置灰后，看床上大有脓血。又语弟曰：姊患不能缝衣，汝大蓝缕，宜将布来，我为汝作衫及袜。弟置布于灵床上，经宿即成。又语其姊曰：我小时染患，遂杀一螃蠏，取汁涂疮得差。今入刀林地狱，肉中现有折刀七枚，愿姊慈流，为作功德救助。知姊煎逼，交不济办，但随身衣服，无益死者，今并未坏，请以用之。姊未报间，乃曰：我自取去。良久又曰：衣服已来，现在床上。其姊试往观之，乃其殓之服也。遂送净土寺宝献师处，凭写金刚般若经。每写一卷了，即报云：已出一刀。写完七卷了，乃云：七刀并得出讫，今蒙福助，即往托生。与姊及弟，哭别而去。吴兴沈玄法说，净土寺僧智整所说亦同。出冥报拾遗。○梁望蔡令，杀牛饮啖，卧佛堂上，感白癞病死。唐宣宗敕州郡，国忌行香，不得携酒肉入寺。宋太宗诏国忌，宰相已下，寺观行香，禁绝腥酒。出统纪。○世俗命终，不知为亡者作福，犹盛为殡殓。阴阳既分，存亡体异，故云无益。死者宁知为彼追福，衣食自备，乃至出生人天。如冥祥记云：宋江陵龙华寺僧妙，既亡之后，一夕归房，灵几语弟子可宗。宗问：和上今生何处？妙曰：麤可耳，但应受小谪，二年得免。欲诉所司，为无袈裟，可急为制，请僧设供，以衣施之，我即得也。宗如教饭僧，𫎪衣既毕，比丘道猛，即见妙身披衣入堂，依僧次坐，听经至散，乃不复见。斯则施衣得衣报，施食得食报，信不诬矣。志磐法师曰：律明亡人三衣，惟许施僧共分。未闻佛令披于亡躯，而从火焚也。末代无知，多行非法。有识之士，尚须辨明。若坐逝不坏，结塔以葬者，犹可以披于真体。若从茶毗火化之法者，则不当披搭，自取烧衣违律之过。或谓亡僧无衣者，则当依冥祥记为之。磐自闻此过，姪真视、真诰、真亢，不幸早亡。焚龛之日，皆不披袈裟，惟用布偏衫裙而已。设斋之前，以平时所服七条，作拈阄法，于僧中施。且复嘱后人，当力行于自身必坏之际也。敢告知识，共崇此法。○梵语袈裟，华言坏色衣，下属五大色也，非应赴所著五彩者。今有不谙律教，挂亡衣树上，深为不法也。阄，音鸠，拈阄取也。\n姚明解\n○本是普光寺沙门也。性聪敏，有文藻，工书翰，善丹青。至于鼓琴，亦当时独绝。每欣俗网，不乐道门。至龙朔元年，举应诏赴洛阳。及升第归俗，颇有余言，未几而卒。后托梦于相知净土寺僧智整曰：明解宿无福业，不遵内教。今受大罪，非常饥乏。傥有故人之情，颇能惠一飡否？智整梦中许诺。及其寤后，乃为设食。至夜才眠，即见明解来，愧谢之云云。\n博陵\n○崔𫐄，乃王之弘婿也。之弘，贞观年中，为沁州和川县令，与女适𫐄。𫐄于和川，会病而卒。卒经数十日，其家忽于夜中，闻𫐄语声。初时倾家惊恐，其后乃以为常。闻语云：𫐄是女壻，虽不合于妻家立灵，然以苦无所依，但为置立也。妻从其请，朝夕置食，不许置肉，惟令下其素食。恒劝礼佛，不听懈怠。又具说地狱中事云：人一生恒不免杀生及不孝，自余之罪，盖亦小耳。又云：𫐄虽无罪，然大资福助。为𫐄数设斋供，并写法华、金刚、般若、观音等经，各三两部，兼旧功德，如获罗汉。自兹以后，即不复来。王家一依其言，写经设供。𫐄忽更来愧谢，因云：今即取别。举家哭而送之。𫐄有遗腹之子，已年四五岁，云：𫐄此子，必有仕宦，愿善养畜。自此已后，不复更来。见王之弘自说。右二出冥报记\n京兆\n○殷安仁，家富，素事慈门寺僧。以义宁元年初，有客寄其家停止。客盗他驴，于家杀之，驴皮遗安仁家。至贞观三年，安仁遂见一人于路，谓安仁曰：追汝使明日至，汝当死也。安仁惧，径至慈门寺，坐佛殿下，经宿不出。明日，果有三骑，并步卒数十人，皆兵仗入寺。遥见安仁，呼出。安仁不应，而念诵逾进。鬼相谓曰：昨日不即取，今日修福如此，何由可得？因相与去，留一人守之。守者谓安仁曰：君往日杀驴，驴今诉君，使我等来摄君耳。然须共对，不去何益？安仁遥答曰：往者他盗自杀驴，但以皮与我耳。本非我杀，何以见追？倩君还，为我语驴：我不杀汝，然今又为汝追福。于汝有利，当舍我也。此人许诺，曰：驴若不许，我明日更来。如其许者，不来矣。言毕而出，明日遂不来。安仁于是为驴追福，而举家持戒菜食云尔。卢文励说之。安仁今现在。出冥报拾遗\n嵩岳\n○闲居寺元珪禅师卜庐于岳中庞坞，时有峩冠袴褶，部曲繁多，轻步舒徐，称谒大师。珪覩其貌伟，精爽不伦，谓之曰：善来仁者，胡为而至？曰：师宁识我耶？珪曰：吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别识也？对曰：我此岳神也，吾能利害生死于人，师安得一目我哉？珪曰：汝能生死于人，吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空与汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭。汝尚不能如是，叉焉能生死吾耶？岳神稽首再拜曰：我亦聪明正直于余神，岂能如师有广大之智辨乎？愿授之正戒，令我度世，助其威福。珪曰：神既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？神曰：此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。珪辞不获，即为张座焚香，秉𬬻正机，曰：付汝五戒，汝能奉持即向曰能，不能即曰否。神曰：洗耳倾听，虗心纳教。珪曰：汝能不婬乎？神曰：亦娶也。曰：非谓此也，谓无罗欲也。神曰：能。曰：汝能不盗乎？神曰：何乏我也，焉有盗取哉？曰：非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。神曰：能。曰：汝能不杀乎？神曰：政柄在躬，焉曰不杀？曰：非谓此也，谓有滥误混疑也。神曰：能。曰：汝能不妄乎？神曰：我本正直，焉得有妄？曰：非谓此也，谓先后不合天心也。神曰：能。曰：汝能不遭酒败乎？神曰：力能。珪曰：如上是为佛戒也。又言：以有心奉持，而无心拘执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽醉非惽也。若能无心于万物，则罗欲不为婬，福淫祸善不为盗，滥误混疑不为杀，先后违天不为妄，惽荒颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我，无我无汝，孰能戒哉？神曰：我神通亚佛。珪曰：汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。神悚然避席，启跪颇恭，曰：可得闻乎？曰：汝能㑦上帝，东天行而西七曜乎？曰：不能。珪曰：汝能夺地祇，融五岳而结四海乎？曰：不能。珪曰：是为五不能也。珪曰：佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减，廓无一人能主有法。有法无主，是谓无法；无法无主，是谓无心。如我解，佛亦无神通也，但能以无心通达一切法耳，作用冥现有情前也。若有心有作，作用必不普周焉。岳神曰：我诚浅昧，未闻空义。师今授我戒，我当奉行。更何业因，可拘尘界？我愿报慈德，効我所能。珪曰：吾观身无物，观法无常，了然更有何欲？神曰：师必命我为世间事，展我少小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等，人目我神。纵知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。珪曰：无为是，无为是。神曰：佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？随意垂诲。珪不得已而言曰：东岩，寺之障也，莽然无树。北岫有之，而背非屏拥。汝能移北树于东岭乎？神曰：已闻命矣。又陈曰：我必昏夜风雷，摆摇震运，愿师无骇。即郑重作礼辞去。珪门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之行状。又复碧霭红霞，紫岚皓气，间错四散。幢盖环珮，戈戟森森，凌高𥧲空，杳渺隐没焉。其夕，果有暴风吼雷，奔云霆电，隆栋壮宇，岌礘将圮。定僧瞻动，宿鸟声狂，互相敲磕，物不安所。珪谓众僧曰：无怖无怖，神与我契矣。诘旦和霁，则北岩松栢，尽移东岭，森然行植焉。而珪谓其徒曰：吾殁后，无令外知。若为口实，人将妖我也。出宋高僧传。○高僧传中，天帝阎王及神，请说法受戒甚多，此不繁录。\n明\n高祖\n○帝曰：有来奏者，野有暮持火者数百，候之倐然而灭，闻井有汲者，验之无迹，俄而呻吟于风雨间，日悲号于星月，有时似人白昼，诚有应人而投石，忽现忽隐，现之则一体如人，隐之则寂然杳然，或祟人以祸，或佑人以福，斯数状昭昭然，皆云鬼神而已，臣不敢匿，谨拜手以奏。时傍人乃曰：是妄诞耳。朕谓傍曰：尔何知其然哉？对曰：人禀天地之气而生，故人形于世，少而壮，壮而老，老而死，当死之际，魂升于天，魄降于地，夫魂者气也，既达高穹，逐清风而四散，且魄骨肉毫发者也，既仆于地，化土而成泥，观斯魂魄，何鬼之有哉？所以仲尼不言者，为此也。帝曰：尔所言者，将及性理而未为，是乃知肤耳，其鬼神之事，未甞无甚显而甚寂，所以古之哲王立祀典者，以其有之而如是，其于显寂之道，必有为而为，且前所奏者，其状若干，卿云无鬼神，将无畏于天地，不祭食于祖宗，是何人哉？今鬼忽显忽寂，所在其人见之，非福即祸，将不远矣，其于千态万状，呻吟悲号，可不信有之哉？出皇明录\n徽州\n○歙县罗田方伯雨先生族弟妇，孕未产而死，遂殡葬之。里中有卖点心店，日见一女子将钱买饼去。后时持一新被来按，店人搭被架上。其家有婢偶至店，见被云：此是我家孺人殡殓之被，何得在此？店人云：有一女子每日持钱来买点心，今彼无钱，将此被按。复说其形貌服色，婢归告主。次日遣人往店后伺之，果见彼来取点心去。随后㫐窥，彼至墓边即灭。闻冢中儿啼，回报其主。主使人开冢，母颜如生。既抱儿出，母色即变矣。其店始觉，前时见柜日有少纸灰。儿后长成，族皆唤为鬼叔。崇祯末年，其人尚在，但日久忘其名。伯雨先生孙叔翼为余说之。福田经云：有一比丘名曰须陀耶，白佛言：母妊我数月，得病命终，埋母冢中。月满乃生冢中，七年饮死母乳，用自济活。微福值佛，逮得应真。如此则耳目不到，古今信非一也。应真即罗汉也。伯雨讳时化，杭州太守，乃十四名家之一。有四书易注行世，归信三宝。临终沐浴衣冠，孙谓其升堂，遣人伐鼓，遂端坐而逝。\n广州\n○新会县潮头村，有一人姓张者，年将五十，独往邻乡。回至中途度水，被水鬼牵挽，欲溺水中。其人雄勇，与之共打得脱。回家，颈项上尽是鬼甲𭺗伤痕。时天启七年，赞年方十七，在彼村亲见。\n广信\n○博山能仁寺，崇祯间，无异和尚已往。时有檀越至山，请僧施食。令一沙弥事香烛，被鬼执缚于台下，口鼻涎沫俱出。空中有一人云：此沙弥不清洁，众鬼欲缚至桅竿下，我乃劝止。然汝等向来施食，皆不至诚，诸鬼俱不得食空回。又汝等每在弥勒阁学𦦨口经呪，或赤体，或尸卧，念诵真言不如法，折福获罪云云。僧问曰：汝是何人？答曰：我是某长老，今住在西禅堂后，为守护此丛林故也。次晚，一僧自发诚心，施食空中。复曰：今晚鬼众略得小食也博山僧说之也。据此，施食则必戒德精严，真言梵音契印无乖，一心至诚念饿鬼苦，或能少益幽途。不然，虗费信施，自获大愆，损福折寿不少。况诸饿鬼长劫不闻水浆之名，出家释子宁无悲心愍念彼苦？每日犹当自备水饭，诵施食真言、甘露水真言，以除彼饥渴。惟须真言呪语梵音无谬，乃获其益。故佛教令天雨时，向空念甘露水真言，令诸饿鬼得飡甘露，以济饥渴，自增福寿也。\n广州\n○东莞县西湖。张一鹏，崇祯末年自广城回，至流花渡头，已将暮。水濵见一人，似富家长者，曰：君渡河尚十余里，不及家矣。吾有一小馆，不弃，可过宿。主人设酒馔，食毕，具铺盖，甚慇懃。睡中闻邻家钟皷声，若祭奠者。至天明，见在空房内，惟一草荐枕者是砖。惊起，却在人家中。家人见在内出，群哗之，以其是贼聚。邻里诘其故，鹏乃说：有主人水边招留宿。众问其所招宿者何状，乃其所祭之父，是日生晨，子享以孝诚，故感先人来应也。一鹏是桥族叔，对桥说之。此堕鬼趣，无管摄者，乃得回家也。东莞县有东湖、西湖，非浙之西湖也。\n清\n东莞\n○寮步村康熈戊申三月，有鬼仙自称钱公子，时能现形在邝孝康公锡家，夜间常与姬人七八弦管歌唱而能诗文，人皆就之。锡每设食同欢，恣锡拊摩，徧身罗绮并新绒靴，惟不许摩头及然灯烛耳。或时嫌主人设食不精，即唤使者另取，须臾热肴煖酒忽至，共为乐饮。时锡内人忽病，锡启公子曰：宁有方术耶？公子即撮药，命使者当前煎好送服之。时张穆芝闻知，六月初一日至邝家，欲延公子与语佛道，令其知有向上大事。值公子他游，尚留使者在邝家，穆即作书焚致之，并寄香茘。使者报曰：公子远去，若他人书不能为投，张先生不敢不为奔走也。越二十日，穆时在莞城外东湖如庵，与诸子偕破浪、用微二三上人清话，一友人见案上有一缄未启，问曰：是何人书？穆亦不知何人何时送至，发而读之，乃公子复书。而柬封绝佳，笺皆浮花，甚奇。另封香七炷，似有奇香薰袭，芳馥如宫饼。其文清新，书法颇奇，非俗笔之所能也。书曰：承远致奇香，丹茘谢谢。先生盖世才也，道不逢时，寄迹于山林泉石之间。能人之所不能者，舍人之所不能舍，其去仙一间耳。余浪迹蓬山玉洞，辄闻芳名啧啧天外矣。兹承先生援我入于禅关，我亦欲援先生入于仙苑。方游海岳，未及南来，紫虗碧落，接晤有期，并致高友。不宣。另一笺曰：先生至诚，故不惜破格修复。阅竟，祈即火之，勿泄勿戏。不然，是求亲而反疎，不独余之过也。时穆与诸子读讫，即焚之。忌其使者在傍以报公子，谓穆之不诚也，遂与诸子共记录之。\n广州\n○省城濠畔街金衢会馆，康熈九年五月十三日，盛陈品物，奉贺关帝寿毕，众共饮食。有医士张妙，忽见一人执手掣去，行步如风，足不著地。至一处，宫殿甚壮丽，旁有小庙。引入，见关帝绿袍青巾，张即拜跪。帝曰：吾生日在七月，非五月也。世间不宜杀生，所杀猪羊，若非纯白黑者，吾则不能为之超生。今皆养在山中，已后不必杀也。当引此人至山顶，可望天下各省。吏引至顶，指曰：此广东省城也。张便见其家吏，一推遂醒。张向郭青霞说之。右三出铁桥集。○凡有威德之神，自有胜妙饮食。若天甘露者，岂希世间膻腥耶？隋文帝十二年，天台智者大师至玉泉山安禅，见二人威仪如王，长者美髯，同少者致敬曰：弟子关羽，当与子平建寺化供，愿师安禅七日，以须其成。乃役神兵建之。七日出定，湫潭千丈，化为平阯，栋宇焕丽，巧夺人目。师领徒入居，昼夜演法。一日，神闻妙法，白师曰：愿洗心易念求戒，永为菩提之本。师即为受五戒。于是神之威德，昭布千里。故为护僧伽蓝，神宁受荤酒。今世俗皆知食荤酒，著皮底履，悉不能登武当山。而民间俱以猪羊三牲祀武帝，何自相矛盾，一至如此乎？○大师身历九朝，为七帝之师。梵语僧伽蓝，华言众园，谓众僧所住之园，即寺院也。\n顺德\n○龙山乡螺冈右烟还庄林孙霁，字霞凝，太史公之长孙也。宅右有书楼，楼右小池，池上轩曰菡萏榭，其砌曰芳洲，竹木花果森然。凝偕谭璨叔读书开社，其间有康、孙、蒙、邓、胡诸子师事。璨叔于康熈癸丑五月夕，屡于楼下右房窓外沙石从空而下，社人异之。自六月初七日至二十一夜，怪异频作，璨怒骂而不止。凝语璨曰：此诚鬼也，吾二人肃诚祀之，告以衿影，如吾辈不德，降殃奚辞？不然，余何悔也？是夕，具牲酒告之土神，复从奠之，曰：吾之居清净安舒，吾之友敬而且久，吾之隐衷可白苍穹，祖孙父子二十年相从，卜宅于此，无悸无忡，胡为而来乱我文席？岂余不德，倘汝冤抑，男耶女耶？毋惑朝夕，苟汝顽冥，明神是殛。祭毕，凝犹独坐，期有所见。五鼓，月明如昼，循步廊下，突见一手箱，开之，箱上则一展金扇，扇上有女冠，扇下有女履，皆市中纸作店卖者。另一酒盏覆箱角，揭视，即适间祭肉皮，刻一去字。箱是胡子物，能启坚锁而置之。二十四夜，仍有种种怪异。二十五晚，复飞沙下。凝奋骂曰：谁是汝冤，即可详言，何得漫为触恼耶？未几，座傍得一木叶，雕刻工巧，作桃叶形，叶纹阴阳凹凸枝蔓具全，长寸八分，阔七分，上饰以胭脂，题云：古人误我今图报，月下诸君勿怪愆。凝与璨视之，曰：果冤乎？古月疑是胡子事。凝曰：今授汝纸笔，详以告我，将礼普陀度汝。二十七夜，于胡予窓前得七律、一五绝、一词、一律云：诸君命妾阐幽思，古情题起不胜悲。月底佳人应有恨，风簷学士勿多疑。万种愁怀兹欲报，十年冤债此支持。行行我亦寻踪迹，任走天涯我亦知。绝云：狂风御柳时，金井自伤悲。若怜君命短，教妾早归依。词曰：种种愁肠欲泄，只待时乖命劣。诸君何必枉劳思，各自门前扫雪。凝遂与璨相议作佛事，超度之曰：汝若归依佛法，可无姓名乎？怜君是指胡子。少顷，于窓前得一诗云：非青非白又非红，妾长深闺宅向东。君谓始王嬴亥子，何必多疑在个中。凝略解其意，复求其直书姓名，以登法事牒中。未几，得一札云：妾言已尽，何必琐琐？虽有乳名，言之哽咽，何多赘乎？次日，凝三家叔载说慕其异，来观璨、叔、胡子及凝四人，求其显示，而胡子犹强辩亥子之说。凝怒而言曰：亥子何人？即林即谭，其亦言之莫隐，何讳也？未几，于疏稿下得一札、一诗。文多不录。四鼓，闻击声，持灯觅之，于胡子床头得一诗、一札云：兹蒙诸君超妾，可做衣三百六十、钱三十斤，广济众幽魂，是为妾作一盂兰会，则感德不浅，何必区区求姓名乎？妾原无罪，不久出人不超，亦可作此疏牒，不可为妾而设，只泛作超幽盂兰疏牒可耳。不然，则妾无因而受君惠。地府云：一文必报之谓句，虽君不靳。如其妾之披毛戴角，还不益增一劫罪哉？非爱妾也，适滋妾罪耳。何也？以诸君非我对头，不敢妄受也。惟泛作超幽，兼以妄列幽魂中可也。若是对头，则虽七日夜建醮超幽，亦可受之。亥子非二位相公，何必盛怒？载说与璨曰：事既白矣，有才如此，不识能赠我辈一诗否？未逾时，即得一诗于右房外榻间，题云：赠林三老爷诗载存而和之。次朝，得札于砚底云：请去冤抑二字，并疏中所干妾语，乞为𠜂改之。二十九，延三上人至，卜初一日作法事。是夜，诸友过坐斋中，观设佛事。闻楼上声响，得二律，一题云：赠谭、林二相公同馆有感。一题云：五月过访烟还庄，旅于芳洲池舍有感。时孙、康二子嘱之曰：吾辈同馆多时，每覩异迹，独不能邀一佳章耶？嘱未几，即得诗于孙子房壁间，题云：与孙、康二国士同旅于芳洲池舍寄怀。越朝七月初一日，预启盂兰法事，黎、黄、温、蒙及凝家叔、舍弟七人居士辈，在上行礼。璨稽首，秉炉诚笃。傍晚，璨代胡子恳祝，远近环观者，不啻百十人矣。忽有二诗从空飘下，一云：赠温相公。一云：答谭相公代祝者其诗笔迹附后。时胡子不能自昧，跪拜悚惧。是夜，施食法事毕，各归憩息。体上人犹向池默诵楞严呪，欲其速去。凝与黎宁光亦祝其藉法力超生，毋淹滞也。此时诗篇短札纷飞而下，其一题云：奉谢二位大师，承命自应借方也。再容我半夕一话乃去，何如？诗云：稽首慈悲法士前，悯予孤魂闷恹恹。藉力超升非独我，诸魂咸仗早生天。英灵美誉何堪受，但凡机事不应言。明日二师归净土，敢乞杨枝坐宝莲。又赠礼忏诸公诗笔迹附后。又致别谭相公诗云：今君为妾祭群幽，飘薄孤魂遂所求。僧众秉诚齐下列，雄儒附会在上头。法力普慈无弗届，雨露同沾福倍休。省悔又当兼戒杀，从此科名靡不售。傍注小字云：妾所赠之言，屡多不合，诸尊幸勿怪也。所誉之言，或效或不效，亦自有别，无非劝人为善去恶而已。勉之，请了，请了。璨喜曰：付之传记，正余心也。不转瞬而凝膝上落一纸云：所云付传者，谓将字迹传人，以传戒后世也，非谓传字。然付之传益妙后一传字原圈去声。若真付传，则前后所错别之字，俱烦改之。更平仄韵有未合者，订之尤妙云云。既法事告成，送诸上人返棹。初四日，诸友商纪其事，亭午而纪成。欢饮达二鼓，席中得一诗一札云：自别后，天帝嘉妾有仇不报，三月后乃生人间，使得一阐吾未达之才。俟九月，乃敬彚诗文，付来入传，以成诸君子一段美意。希勿笑吾冯妇也，则幸甚矣仙媛亲笔附下。\n凝曰：余尝见仙鬼之事，或得之书传，或得之传述，多矣。或有闻其声者，或有见之事者，多矣。卒未有能任笔墨，对答如流，有响则应，如觌面与语若此者也。况其怨而能忍，无分毫凌厉之气，受惠则亷，期约必信，而所贻赠篇章语，类多箴戒，端方正大，绝无女子情态，岂可与魑魅同日语哉？故重之曰仙媛云。今其札谓天帝嘉之，益知福善不爽焉。其踪迹不敢半语粉饰，其诗札不敢只字增损，虽错别亦仍其迹，聊以纪异，非好事也。仙书字字前后如一，余敬存之，统俟九月诗文何如，乃汇付装潢，出仙媛传。○前后所赠之诗札有数十纸，今仅刻三五，余悉载仙媛传。然媛虽为冤债而来，竟不言冤之所以，胡子亦终不肯自雪其过，惟悚惕而已。有冤不报，正符大士之心。今时下愚小冤，尚愤愤觅报，况其得权势者，肯忘瑕疵乎？如戒经中不共戴天之雠，尚不加报，故云杀生报生，生生何益，此之谓欤？惟惜媛具斯世智利根，深达善恶因果之源，而未知有向上一著，倘时得遇作家宗匠，即当下弃却瓢囊矣。\n六道集卷三\n音释\n撄音英。触。迫近也。\n瘿音颍。颈瘤也。\n㓟𫅅上音披，刀析也。下音济，上声，以手出汁也。\n颉胡结切，音缬。直项也。\n𫭟音欧。墓也。又聚沙也。\n惨音参上声。愁也，痛也。又酷毒也。\n洟音剃。鼻出曰洟，目出曰涕。涕，音体。\n䢼音恭。\n范󰝼女人冠饰也。\n䀸音志。目光。\n剡音闪，县名，在会稽。\n脯音府。干肉。\n眭蒨上音为姓也，下仓殿切，音倩。\n邯郸上音寒，下音单。赵县也。\n倩七正切，清去声。假借使人也。\n𡑞音遂。\n庞坞上音旁，下音乌上声。\n隳音灰。\n逶迤上音威，下音驼。\n䆮音浸上声。\n礘圮上音泣，下音痞。\n㫐音杳，远望也。\n姬音鸡，妇女美称。\n机音己，几也。谓设而不倚。\n𢍶同㪻。音见。\n麓音六。山足。\n漕漼上音曹，下音催，上声。\n多罗树无枝节，身如㯶榈。\n菩萨梵语具云菩提萨埵，此云觉有情。上求佛道，下化众生，故云觉有情。亦云开士，谓能开悟一切众生也。亦云大士，谓上求下化，建立大事也。\n靳音仅。楚有大夫，姓靳名尚\n附\n西湖\n○南天竺真观法师，常讲法华，备五种法师之业，盥洗渧地不濡。龙王化作老人，日至听经。师因久旱，请其降雨。王为诸龙求戒，师作法召授，即时降雨。龙王峩冠朱服，夜来顶礼。师问以多旱之因，龙曰：人无正信，多行恶行。天将地肥，流入深土。五谷食无肥肤，旱涸固有由也。出高僧传\n姑苏\n○曹鲁川居士为予言，有女在夫家，夏坐室中，一蛇从墙上逐鸽堕庭心，家人见而死之。数日后，蛇附女作语，鲁川往视，则云：我昔为荆州守，高欢反，追我至江浒，遂死江中，我父母妻子不知安否？鲁川惊曰：欢六朝时人，今历隋唐宋元而至大明矣。鬼方悟死久，并知为蛇，复曰：既作蛇，死亦无恨，但为我礼梁皇忏一部，吾行矣。乃延泗洲寺僧定空礼忏，忏毕索斋，为施斛食一坛，明日女安隐如故，忏之功大矣哉出云栖大师竹窓随笔。\n搜神记晋于宝死而复稣，见天地间鬼神事，遂撰集古今神祇灵异，名曰搜神记。\n释法聪\n○说法于浙西之苏杭。嘉兴县有神曰高王，降其祝曰：为我请聪法师来受菩萨戒。居人依其言而请之。受戒讫，又降祝曰：自今以往，酒肉五辛，一切悉断。后若祈福，可请众僧在庙设斋行道。历二年，秀州海盐县神曰鄱阳府君，因常祭降祝曰：为我请聪法师讲涅槃经。众乃迎师就讲。神又降祝曰：神道业障，多有苦恼。自听法来，身鳞甲内已息细虫噉苦。愿为我请师更讲大品般若经。师复为讲之，神降祝谢。出高僧传\n唐\n○慧棱法师。贞观十四年正月半，有感通寺昶法师曰：梦见阎王请棱公讲三论，昶公讲法华，启棱公可否？棱曰：善哉慧棱！发愿常处地狱，教化众生，讲大乘经。既有此征，斯愿毕矣。至九月末，蒋王见棱气弱，送韶州钟乳，逼令服之。其夕，梦见一衣冠者曰：勿服此乳，阎王庄严道场已竟。大有乳药。至十月半黄昏时，遂觉不愈。告寺主宝度曰：吾忆年八岁，往龙泉寺礼观音，未至耆阇崛山，已讲三遍，皎如目前。言未讫，外有大声告曰：法师早起烧香，使人即到。宝度曰：何人？答曰：阎王使者迎棱法师。即起烧香，洗浴忏悔，礼佛讫，还房中，取一生私记经旨焚之，曰：此私记，于他读之，不得其致矣。至小食时，异香忽来，棱敛容便卒。出高僧传\n海昌村民\n○某有老媪死，附家人言平生事及阴府报应甚悉，家人环而听之。某在众中忽摄心念佛，媪谓曰：汝常如此，何患不成佛道？问：何故？曰：汝心念阿弥陀佛故。问：何以知之？曰：见汝身有光明故。村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德不可思议。出竹窓二笔\n越王镠\n○建龙册寺，请僧可周于天宝堂，夜为冥司讲经，鬼神现形听法，兼施法食。赐可周金钵紫衣，加精志通明之号。出高僧传护法论：问曰：或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？无尽曰：不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨。心灵所至，而无感不通。况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？故元世祖问扮弥帝师曰：施食至少，何普济无量幽冥？帝师曰：佛法真言力，犹如饮马珠。或曰：子今何以不用一器之醪，令众皆醉；一噀之酒，而令注雨？答曰：心生疑惑，何能感格？信而无疑，故曰寂然不动，感而遂通也。\n六道集卷四\n广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑\n畜生道\n畜生者，梵语帝利耶瞿榆泥，此云旁行，又曰旁生。由其形傍，故行亦傍，皆负天而行。又其受果报傍，故名傍生。由先其造作增上愚痴身语意十恶行，往彼生彼，禀性暗钝，不能自立，为人畜养，故号畜生。然胎卵湿化，水陆空行，徧满人间山野泽中，欲色界天、修罗、地狱、鬼趣，皆悉有之。是故以傍生译之，由不属畜养者多。故楼炭经云：畜生有其三种：一鱼，二鸟，三兽。于此三中，一一无量。正法念经云：种类不同，有四十亿。复有蜎飞蠕动，微细昆虫，非数所知者，皆名傍生。其形大小各异，饮食亦殊。而鸟之大者，不过金翅大鹏，头尾相去八千由旬，高下亦尔。两翅各长四千由旬，以龙为食。庄周云：大鹏之背，不知几千里。将欲飞时，击水三千里，翼若垂天之云，搏扶摇而上，去地九万里，方乃得逝。要从北溟至于南溟，一飞六月，终不中息。准此，犹是小金翅鸟也。兽之大者，无过于龙。如难陀、䟦难陀二龙王，身绕须弥山七帀，头犹山顶，尾在海中。鱼之大者，无过摩竭，即鲸鱼也。身长三百由旬，或四百由旬，乃至七百由旬。眼如日月，鼻如大山，口如赤谷，齿如白山。庄周所谓吞舟之鱼也。又云：水兽大者，如巨灵之龟，首冠蓬莱，海中游戏。言其小者，形逾微尘，非凡眼可见。故佛不听天眼观水，但以肉眼看水，无虫即得饮用。庄周云：鸟之微者，不过鹪鹩。于蚊子须上养子有卵，须上孚乳，其卵不落。虽然如此，岂同天眼所见者，处处皆遍也？如经所说，畜生种类，各各差别。业因得报，好丑亦各不同。如龙、骥、麟、凤、孔󳭋、鹦鹉、山鸡、𦘕鴙，为人所贵，情希爱乐。如豺、狼、虎、豹、猕猴、蚖虵、枭、鸱等，人所恶见，不喜闻声。而寿极长者，不过一劫，如大龙王等。寿极短者，不过蜉蝣之虫，朝生暮死，不盈一日。中间长短，岂能定之？若其业报未尽，舍身又复受身。故舍利弗尊者观一鸽，过去前后各八万劫，犹不得脱鸽身。复见祇陀林石上，众多金色蝼蚁，七佛已来，尚不能离于蚁身。故知一失人身，万劫难复。此之谓欤？俗以庄周为虚诞，不信鹪鹩之说。可取西洋显微镜一观，即见蚊之须眉身毛麤长，岂无鹪鹩孚乳者哉？大鹏证验见后。\n大法炬经云：佛言：一切众生皆悉随其形类而置名字，如鸟󳭋等。而彼饿鬼，众生之中无有决定差别名字。勿谓天定天也，人定人也，饿鬼定饿鬼也。如一事上有种种名，如一人上有种种名，如一天上乃至饿鬼、畜生有种种名，亦复如是。亦有多饿鬼全无名字，于一弹指顷转变身体作种种形，云何可得呼其名也？彼中恶业因缘未尽，故于一念中种种变身。法句喻经云：昔佛在舍卫国为天人说法。时城中有长者，财富无数，为人悭贪，不好布施。食常闭门，不喜人客。若其食时，辄敕门人坚闭门户，勿令有人妄入门里乞丐求索。尔时长者欻思美食，便敕其妻令作饭食。教杀肥鸡，姜椒和调，煑之令熟。即时已办，敕外闭门。夫妻二人同坐，一小儿著坐中央，便共饮食。夫妻取鸡肉著儿口中。如是数数，初不有废。佛知此长者宿福应度，化作沙门。伺其坐食现出座前，便呪愿之，且言：多少布施，可得大福。长者举头见化沙门，即骂之言：汝为道人，何无羞耻？室家坐食，何为傏𠊲？沙门答曰：卿自愚痴，不知羞耻，今我乞士，何故惭羞？长者问曰：吾及室家，自共娱乐，何故惭羞？沙门答曰：卿杀父妻母，供养怨家，不知惭耻，反谓乞士，何无羞愧？长者闻已，惊而问之：道人何故说此？答曰：案上鸡者，是卿先世时父，以悭贪故，常生鸡中，为卿所食。此小儿者，往作罗刹，卿作贾客，大人乘船入海，舟辄失流，堕罗刹国中，为罗刹所食，如是五百世，寿尽来生，为卿作子，以卿余罪未毕，故来欲相害耳。今此妻者，是卿先世时母，以恩爱深固，今还与卿作妇。今卿愚痴，不识宿命，杀父养怨，以母为妻，五道生死，轮转无际，周旋五道，谁能知者？惟有道人，见此覩彼，愚者不知，岂不渐耻？于是长者，㱇然毛竖，如畏怖状，佛现威神，令识宿命，长者见之，即识宿命，寻则忏悔谢过，便受五戒，佛为说法，得须陀洹道以修罗摄于天鬼畜，故云五道，若兼修罗，则名六道，既有三恶道，应有三善道，为当但译人略之也。\n天竺\n○阇夜多尊者，诣城乞食，见一乌便微笑。弟子问之，尊者曰：过去劫中，我欲出家，父母不听，强为聘妻，得一子六岁。我复欲去，父母教儿抱住我脚，啼哭言：父若舍我，依谁养活？先当杀儿，然后可去。由此儿故，不得出家。从是九十一劫，流转六道，未曾得见。今以道眼，观见彼乌，乃是前子。愍其愚痴，久在生死，是以微笑。若障人出家，非止报于恶道，后得人身，多生无目。是故智者，见人出家，方便成就，勿作留难。出付法藏经\n晋\n梓潼\n○杜愿，字永平，梓潼涪人也。家巨富，有一男名天保，愿爱念。年十岁，泰元三年暴病而死。经数月日，家所养猪生五子，一子最肥。后官长新到，愿将以作礼，捉就杀之。有一比丘忽至愿前，谓曰：此豚是君儿也，如前百余日中而相忘乎？言竟，忽然不见。四顾寻视，见在西天，腾空而去，香气充市，弥日乃歇。\n沙门\n○支遁，字道林，陈留人也。神宇隽发，为老释风流之宗。甞与其师辩论物类，谓鸡卵生用，杀之未足，与诸蜎飞蠕动同罚。师寻亡，忽现形来至遁前，手执鸡卵，投地破之，见有鸡雏出壳而行。遁即悟之，悔其前言之失。俄而师及鸡雏并灭不见。右二出冥祥记。○卵在鸡腹，已有识神投之，如人在胎无二也。\n隋\n宜州\n○城东南四十余里，有一家，姓皇甫，居家兄弟四人。大兄小弟，皆勤事生业，仁慈忠孝。其第二弟名迁，交游恶友，不事生活。大业八年，母在堂内，取六十钱，欲令市买，且置床上。母向舍后，其迁从外来，入堂，左右顾视，不见人，便偷钱将出私用。母还，觅钱不得，不知儿将去，遂勘合家良贱，并云不得。母恨不清，遂鞭打合家大小，大小皆怨。至后年，迁亡，托胎家内母猪腹中。经由三五月，产一豚子，年至两岁。八月秋，社至须钱，卖远村社家，得钱六百文，社官将去。至于初夜，合家大小，见猪先以鼻触其妇，䁕梦云：我是汝夫，为取婆六十钱，枉及合家，浪受楚拷，令我作猪。今来偿债，已卖与社家，社家缚我欲杀。汝是我妇，何忍不语男女赎我？妇初一梦，忽寤心惊，仍未信之。复眠，还梦如是。猪复以鼻触妇，妇惊著衣，向堂报姑。姑已起坐，梦亦同妇，儿女皆同。梦见一夜束装，令儿及迁兄，并持钱一万二千文。母报儿云：社官傥不肯放，求倍与价，恐天明将杀。驰骑急去，去舍三十里。儿既至彼，不云己亲，恐辱家门，但云：不须杀，今欲赎猪，社家不肯。吾今祭社时至，猪不与君。再三慇懃不放。兄儿怕急，恐虑杀之，私凭一有识解信敬，曾任县令，具述委曲实情，后始赎得。既得猪已，驱向野田。兄语猪云：汝审是我弟，汝可急前还家。儿复语猪：审是我父，亦宜自前还家。猪闻此语，驰走在前还舍。后经多时，乡亲并知儿女耻愧，比隣相嫌者，并以猪讥骂。儿女私报猪云：爷今作业不善，受此猪身，男女出头不得。爷生平之日，每共徐贤者交厚，爷向徐家，儿女送食，往彼供爷。猪闻此语，沥泪驰走向徐家。徐家离舍四十余里，至大业十一年内，猪于徐家卒。信知业报，不拣亲疎，皎若目前，可不慎欤！长安弘法寺静林法师，是迁隣里，亲见其猪，法师向余说之。\n杨州\n○卞士瑜者，其父在隋，以平陈功授仪同。悭悋，甞雇人筑宅，不还其价。作人求钱，瑜父鞭之。作人怒曰：若实负我，死当与我作牛。须臾之间，瑜父死。其年作家孕，产一黄犊，腰有黑文，横络周帀，如人腰带。右跨有白文，斜贯大小，正如象笏形。牛主呼之曰：卞公何为负我？犊即屈前膝，以头著地。瑜以钱十万赎之，牛主不许，死乃収葬。瑜为临自说之尔。\n洛阳\n○大业中，有人姓王，常持五戒，时言未然之事，闾里敬信之。一旦，忽谓人曰：今当有人与我一头驴。至日午，果有人牵驴一头送来，涕泣说言：吾早丧父，为母寡，养一男一女，女嫁而母亡二年矣。寒食日，持酒食祭墓，此人乘驴而往墓所，欲渡伊水，驴不肯渡，鞭其头面，破伤流血。既至墓所，放驴而祭，俄失其驴，还本处。其日，妹独坐兄家，忽见其母入来，头面流血，形容毁顇，号泣告女：我生时避汝兄，送米五升与汝，坐得此罪，报受驴身，偿汝兄五年矣。今日欲渡伊水，水深畏之，汝兄鞭捶我，头面尽破，仍期还家，更苦打我。我走来告汝，吾今偿债垂毕，何太非理相苦也。言讫，出寻之，不见其母。兄既而还，女先观驴头面，伤破流血，如见其母伤状。女抱以号泣，兄怪问之，女以状告。兄亦言初不肯渡，及失还得之，言状符同。于是兄妹抱持恸哭，驴亦涕泪皆流，不食水草。兄妹跪请：若是母者，愿为食草。驴即为食，既而复止。兄妹莫如之何，遂备粟送王五戒处，乃复饮食。后驴死，兄妹収葬焉。\n冀州\n○临黄县东有耿伏生者，其家薄有资产。隋大业十一年，伏生母张氏避夫，将绢两疋乞女。数岁之后，母遂终亡。变作母猪，在其家内，复产二豚。伏生并已食尽，遂便不产。伏生即召屠儿出卖。未取之间，有一客僧，将一童子，从生乞食。即于生家少停，童子入猪圈中游戏。猪语之言：我是伏生母，为于往日避生父眼，取绢两疋乞女。我坐此罪，变作母猪，生得两儿，被生食尽。还债既毕，更无所负。欲召屠儿卖我，请为报之。童子具陈向师。师时怒曰：汝甚颠狂，猪那解作此语。遂即寝眠。又经一日，猪见童子，又云：屠儿即来，何因不报？童子重白师主，又亦不许。少顷，屠儿即来取猪。猪逾圈走出，而向僧前床下。屠儿遂至僧房。僧曰：猪投我来，今为赎取。遂出钱三百文赎猪。后乃窃语伏生曰：家中曾失绢否？生报僧云：父存之日，曾失两疋。又问：姊妹几人？生报云：惟有一姊，嫁与县北公乘家。僧即具陈童子所说。伏生闻之，悲泣不能自已。更别加心，供养猪母。凡经数日，猪忽自死。托梦其女云：还债既毕，得生善处。兼劝其女，勉修功德。\n唐\n京兆\n○贞观中，魏王府长史韦庆植，有女先亡，韦夫妇痛惜之。后二年，庆植将聚亲宾客备食，家人买得羊，未杀。夜，庆植妻梦其亡女，著青裙白衫，头发上有一双玉钗，是平生所服者，来见母，涕泣言：昔甞用物，不语父母，坐此业报。今受羊身，来偿父母命，明旦当见杀青羊白头者是。特愿慈恩，垂乞性命。母惊寤，旦而自往观羊，果有青羊，项膊皆白，头上有两点白，相当如玉钗形。母对之悲泣，止家人勿杀，待庆植至，放送之。俄而植至，催食，厨人白言：夫人不许杀青羊。怒，即命杀之。宰夫悬羊欲杀，宾客数人已至，乃见悬一女子，容貌端正，诉客曰：是韦长史女，乞救命。客等惊愕，止宰夫。宰夫惧植怒，又但见羊鸣，遂即杀之。既而客坐不食，植怪问之，客具以言。庆植悲痛发病，遂不起。京下土人多知此事，崔尚书敦礼具为临说。\n长安\n○市里风俗，每至岁元日已后，递作饮食相邀，号为传坐。东市笔生赵大，次当设之。有客先到，向后见其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索系颈，属于碓柱，泣泪谓客曰：我主人女也。往年未死时，盗父母百钱，欲买脂粉，未及用而死。其钱今在厨舍内西北角壁中。坐此盗罪，今当偿父母命。言毕，化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌，乃是小女，死已二年矣。于厨壁取得百钱，似久安处。于是送羊僧寺，合门不复食肉。卢文励传向临说尔。右七出冥报记\n文宗\n○食厨御膳烹鸡子，忽闻鼎中有声极微，听乃群卵呼观世音菩萨，凄怆之甚。监宰以闻，帝遣验之，果然。帝叹曰：吾不知佛道神力乃能若是。敕自今不得用鸡子。又一日食蛤蜊，有擘不开者，焚香祷之乃开，俄变为大士像。帝召太山惟政禅师问之云云，即诏天下寺院立观音大士像奉祀焉。出统纪\n京都\n○西市北店有王会师者，其母先终，服制已毕。至显庆二年内，其家乃产一青黄母狗。会师妻为其盗食，乃以杖击之数下。狗遂作人语曰：我是汝姑，新妇杖我大错。我为严酷家人过甚，遂得此报。今既被打，羞向汝家。因即走出。会师闻而涕泣，抱以归家，而复还去。凡经四五，会师见其意止，乃屈请市北大街中，正是己店。北大墙后作小舍安置，每日送食。市人及行客就观者极众，投饼与者不可胜数。此犬恒不离此舍，过斋时而不肯食。经一二岁，莫知所之。过斋时，即过午时也。\n并州\n○李信，文水县之太平里人，身为隆政府卫士。至显庆年冬，随例往朔州赴蕃，乘赤草马一匹，并将草驹。是时岁晚凝阴，风雪严厚，行十数里，马遂不进。信以蕃期期逼促，挝之数十下，马遂作人语谓信曰：我是汝母，为生平避汝父将石余米乞女，故获此报。此驹即是汝妹也，以力偿债，汝复何苦敦逼如是。信闻之，惊愕流涕，不能自胜，乃拜谢之，躬负鞍辔，谓曰：若是信娘，当自行归家。马遂前行，信负鞍辔随之至家。信兄弟等见之，悲哀相对，别为厰枥养饲，有同事母，屈僧营斋，合门莫不精进，乡闾道俗咸叹异之。时工部侍郎温无隐、岐州司法张金停俱为丁艰在家，闻而奇之，故就信顾访，见马犹在，问其由委，并如所传。\n汾州\n○路伯达，孝义县人。至永徽年中，负同县人钱一千文。后乃违契拒讳，及执契作征，遂共钱主于佛前为誓曰：若我未还公，愿吾死后与公家作牛畜。言讫，未逾一年而死。至二岁时，向钱主家牸牛产一赤犊子，额上生白毛，为路伯达三字。其子姪耻之，将钱五千文求赎。主不肯与，乃施与隰城县启福寺僧真如，助造十五级浮图。人有见者，发心止恶，竟投钱物布施。右三出冥报拾遗\n明\n韶州\n○曲江县刘村刘家，于崇祯末年，畜一牡狗数年。一日入厨下，刘妻虑狗偷食，以木杓击头遂死。其夜狗托梦主人曰：我是叔之姪子，因负叔银八钱，为叔守护家庭，债偿已毕。叔寤未之信，复寐梦如前，次早将狗后山埋之。是夜狗复托梦叔曰：蒙叔大恩，埋我后山，今被同乡某偷去，食犹未尽，尚有一腿，悬在厨灶上熏。次早主人往山看，果被盗去，至盗者家问之，初不肯认，主人曰：尚余一腿，挂厨上熏。并说狗之因缘，其人惊怖，愧谢不已。犙亲闻录之经说，一切众生，轮回五道中，互为眷属，斯言不虚也。今人所养六畜，或负债而来偿，或爱家而来生，凡眼不见，谁知非自眷属，而杀而食者，可不伤心哉。\n清\n绍兴\n○王汉冲言，其绍兴府顺治庚子年，东关有妇人五十岁，常假募化作佛事骗人。忽病数月，渐化为猪，嘴长生毛，喜同猪卧，声亦似猪也。\n广州\n○羊城桥与王子潘君寓叶鸣岐馆楼䜩饮，有鼈四只，拟烹供客。桥与潘君极言其多异，不宜杀。岐曰：吾曾见鼈中有物，似回子状，头面衣褶皆全。桥曰：回子在鼈中，亦大怪矣。又常闻鼈托梦于人求救，而人为口腹，顿昧恻隐之心，嗟哉。右二出铁桥集。○大清初，羊城四牌楼市中宰一大鼈，腹中有四死孩子。人见以问余，余曰：此名鼈宝，能为人言，非祟也。鼈生则生，鼈死随死，如人身毛孔八万户虫，人死随死也。有人欲见者，畜鼈于盘屏处窥伺，每至望日月至中天，鼈举头望月，其宝出于鼈顶上唱舞，头似回回。人欲得之，要得其法。俗云：若得者，剖脚肚以藏之，遇地下有宝，即报人知。余少年时，曾闻有人煮鼈镬中唤救命，及开镬而鼈已死。祇谓鼈怪，宁知其宝而可杀乎？余昔住静英德县西来山白象林，有沙弥心空，拟次日赴墟买生放。是夕，梦有四十五人求救命。次早往墟，遇田蛤一笼，数之得四十五，遂买回放之。然一切众生希生怖死，食息苦乐，与人无殊。形虽万类不同，其性一也。人皆习俗，久而不察，或杀或食，共结万世之怨。一朝报至，悔何及哉。○田蛤，亦名田鸡，别名虾蟇，岭南多食。\n净度三昧经云：罪福相累，重数分明，后当受罪福之报，一一不失。菩念受天上人中身，恶念受三恶道身。一日一夜，贪瞋痴恶念，不可数计。种未来生死根，后当受八亿五十万襍类之身。百年之中，种后世烖，甚为难数。魂神逐种受形，徧三千大千刹土。大智度论云：好杀之人，有命之属，皆不喜见。若不好杀，一切众生，皆乐依附。故持戒人，命欲终时，其心安乐，无疑无悔。若生天上，若在人中，常得长寿，是为得道因缘。乃至成佛，住寿无量。杀生之人，今世后世，受种种身心苦痛。不杀之人，无此众苦。地持经云：杀生之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者短命，二者多病。如是十恶，一一皆备五种果报。一者杀生何故受地狱苦？以其杀生苦众生故，所以身坏命终，地狱众苦，皆来切己。二者杀生何故出为畜生？以杀生无有慈恻，行乖人伦，故地狱罪毕，受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼？以其杀生必缘悭心，贪著滋味，复为饿鬼。四者杀生何故生人而得短寿？以其杀生残害物命，故得短寿。五者杀生何故兼得多病？以杀生违适，众患竞集，故得多病。当知杀生，有如是苦。是则杀他，还是自杀。其有智者，肯自杀乎？余九恶详如经文。藏典所载：过去劫时，释迦如来，曾为师子象王、麞鹿、猕猴、鴈󳭋、共命之鸟，乃至鼠虱等。昔有一鼈，妇怀孕病，语其夫曰：我欲得猕猴心肝食乃瘥。夫曰：猴在山中，云何能得？妇曰：不得当死。夫往山中，见猴树上，曰：吾与卿为友，或此山无果，我能乘载卿度水，往别山有好果处，岂不快耶？猴即可之。异日，猴骑鼈背，度水至中流，鼈曰：我妇思汝心肝食，故与为友。猴曰：何不早说？我心肝犹挂树上，未将来，可载我还取来。鼈便乘猴至岸，猴即上树，久而不下。鼈曰：善友！何不下来？猴曰：谁有闲心挂树枝？猴者，释迦世尊是。鼈者，调达是。又昔有一仙人，姓迦叶，山中修行，语虱云：我若入禅定时，汝勿𫜪我，令我心乱。我出定时，恣汝所食。后时有一跳蚤俗云狗虱，问虱曰：阿姨！汝何肥白？虱曰：我如主教，出定恣我饮食故也。蚤于异时，俟仙入定，乱唼仙人。仙人即嗔，焚火抖衣，蚤即跳去，虱被烧死。虱者，世尊是。蚤者，调达是。又一生佛，与调达为共命之鸟，一身二头，在一毒树下，踞世尊头睡。调达头见一毒花堕地，即便食之，欲毒死彼头，不知二命俱丧。故知今人不可与人为怨，世世相值，皆为雠对也。佛未成道既尔，我等于六道中，生死轮回，无不受万类之身。今若不离恶修善，万类奚免？有智者当自思之。一一俱详藏经，文多不能具录。统纪云：祭天地，祀宗社，必杀牲以备物。皇王以来，用以为法，有国家者，掌之为故，且不敢有所议也。夫司天地之化，所以称上帝，称皇天后土者，至圣至神也。乌有神圣而好杀牲牢之命，肯歆腥臊之食哉？由夫上古之俗，茹毛饮血，以是养己，必以是事神。朴陋之见，曾不知牷牢腥臭之为渎也。蒸民即粒，俗不能变。圣贤教世，师古法以著之礼经。于是后王遵而行之，莫或敢议其可否者。以养己犹古，不思事神之不当渎也。夫果于杀命，不仁也；荐以腥臭，不义也。以不仁不义为养己之旧习，尚当思有以节，以求全好之心。岂于事天地祖宗之神灵，而欲以牲牢腥臭之物以渎之哉？自佛法东渐，劝修斋戒。天帝尚知事佛，岂人事天而不知事佛乎？知所以事佛，则不当以牲牢渎天为可信矣。惟有梁武皇，魏献文、孝文二帝，敕郊庙祭祀，不用牲牷，而易之以蔬面酒果，可谓违古而道。奉黍稷，荐明水，是亦三代之祀法也。乌在乎牲牢腥臭之物哉？齐宣帝从僧稠禅师受菩萨戒，永不食肉。尽停五坊鹰犬伤生之具，及境内屠杀。隋文帝三年，诏天下正、五、九并六斋日，不得杀生命。唐高祖武德二年，诏正、五、九月及十斋日，不得行刑屠钓，永为国式。如意元年，敕断天下屠钓。武后敕断天下屠钓。肃宗诏天下立放生池，凡八十一所。颜真卿撰碑。宋太祖诏民间二月至九月，不许采捕弹射，著于令。真宗诏天下州郡放生池，悉与兴复。无池之处，沿江淮州郡，近城五里，并禁渔捕。详附八关斋法后。\n音释\n大鹏孔氏志怪曰：昔楚文王少时好猎，有人献一鹰。异时，俄而云际有物凝翔，飘飖鲜白，而不辨其形。鹰见，即竦翮而升，矗若飞电。须臾，羽堕如雪，血洒如雨。良久，有一大鸟堕地而死，两翅广数十里，喙边有黄，众莫能知。时有识者曰：此大鹏雏始飞，故为鹰所制。\n欻音忽。倐起也。\n㱇音瑟。悲意。\n枥音力，食牛马槽器也。\n歆虗今切，吸平声。神飨气也。\n牷音全。祭祀之牛，色纯曰牺，体完曰牷。\n顺德\n○黄连村马翁芝，为人不信善，性好嗜狗。其子娶勒楼伍侯创女为妻，创季子出家于鼎湖山庆云寺，字目修。康熈庚申十二月十四夜，梦身在黄连俗姪店中，忽见翁芝惶遽奔至，曰：师当救我。修问：何事？翁曰：有人捉我。修曰：可入此店房内，我为闭户。随后即有数人逐来，云：捉翁芝。修曰：此吾姪，空店无人，我为看守耳。数人遂去。次日，修向同寮僧曰：俗亲马翁芝死将二十年，吾未甞记忆，彼何以昨夜有此异梦？午后，即有数猎人将犬从山后逐一麞至，麞惶怖跳入寺内，困笃卧地，不能动起，僧众呪愿护之。将夜，修抱回自寮，席以草，盖以衣，拊摩至夜半，方能动起。次早，用叶裹斋菜豆腐与食，随修出入，驯如家犬，始悟前梦。数日后，修引出寺外放之，竟不肯去。修曯曰：若实吾亲，当去。后倘有难缘，我再救汝。乃勉强而去。时有识者见麞皮毛稀疎，谓将有二十年矣，不久回寺右溪边而死。匠人见欲剥皮，未获刀。修因事偶至溪边，见匠人持刀将剖，修遂救免，以麞全身葬之。有难缘再救，语不虗也。犙录之。噫，一切众生，灵性叵测。昔鼎湖方丈后渠窦口，有一蟾蜍，大如小碗，黄黑班色，而腹甚皤，令人可厌。侍者持出三重门外溪边放之，夜即回至本处，如是再三。后持出山外数十丈，悬岸丛树上放下之，三日复还本处。余即诫之，不许再放，任其自安。后有乡人送一狗至，每日向之怖吠，彼乃上山梅树下，剖一穴藏之，以头朝方丈也。又罗浮山蝴蝶，小者大七八寸，大者二三尺，其色各异，亦有五彩兼备，丰艳耀目。其茧大如拇指，或如鸡卵。人取茧回，或数百里，或数千里，藏一二月，或三五月。至三月中，悬于簷下，或花果树边。当出之夜，即有一蝶来伴之。此是雌彼雄者来，此是雄彼雌者来，一二时间，或半日一日，即俱飞去。人虽万物之灵，岂能若是乎？如昔蔡京进太师楚国公，京喜食鹑，预笼畜而烹之。曾梦鹑数千诉于前，其一致词曰：食君廪中粟，充君箸下肉。一羹数百命，生死犹转毂。看君寿千春，祸福相倚伏。京甚畏之。出汉溪诗话。○此集刻在先，翁芝事在后，故续入此。○罗浮山，在广东惠州府。蟾蜍，俗云虾䗫。\n地狱道\n地狱者，胡言泥犁，梵音名捺落迦。捺落名人，迦名为恶。恶人生彼处，故名捺落迦有翻为不可乐，或翻苦具，或翻苦器。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行往彼，令彼相续，故名捺落迦。地狱者，从义立名，谓地下之狱也。又狱者，局也。谓拘局罪人，不得自在，故名地狱。婆沙论云：谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制，不得自在也。然此之一道，有其多处，或在地下，或处地上，或居空中。故梵本不云地狱，而言捺落迦。论云：此赡部洲下有大地狱，洲上有边地狱及独地狱，或在谷中山上，或在旷野空中，或海边庙中。余三洲惟有边独地狱，无大地狱。如此地狱虽多，准三法度论经，总为三摄：一热，二寒，三边。\n第一热狱有八，在赡部洲下。谓此洲下有五百由旬土泥，次下有五百由旬白墡，次下一万九千由旬有七大狱于中安立，次下二万由旬是无间狱。从洲下至无间狱底共有四万由旬，无间纵广高下各二万由旬，七狱一一纵广有万由旬。赡部洲下至无间，上尖下濶犹如谷聚，八狱于中重垒而住。长阿含经云：大地狱其数总八，其八狱各有十六小狱围绕谓其八狱各有四门，一一门外各有四游增，有情游彼其苦增故。一煻煨增，二尸粪增，三锋刃增。此增复有三种：一刀刃路，二劒叶林，三铁刺林。此三种皆铁林，故同一增摄也。四烈河增，并前本狱以为十七。如是八大狱并诸眷属，总有一百三十六所，故经中说有一百三十六捺落迦也。一等活狱亦名更活，或狱卒唱令生，或冷风吹活，两缘虽异令活一等，故名等活狱。由习近杀害乐习增长，堕此狱中人间五十岁，此狱为一昼夜寿五百岁，如上四天王寿，二黑绳狱先以铁绳拼，后以铁斧斫。由习近杀生偷盗，堕此狱中人间一百岁，此狱为一昼夜寿一千岁，如上忉利天寿，三众合狱亦名众磕，两山下合以磕罪人。由习近杀生伦盗邪婬，堕此狱中人间二百岁，此狱为一昼夜，寿二千岁。如上夜摩天寿。四、呼呼狱亦名叫唤。狱卒逼趣罪人，叫呼而走。由习近杀、盗、婬、妄，堕此狱中。人间四百岁，此狱为一昼夜，寿四千岁。如上兜率天寿。五、大呼狱亦名大呼唤。四山火起，欲逃无路，号咷大叫。由习近杀、盗、婬、妄，劝人饮酒，堕此狱中。人间八百岁，此狱为一昼夜，寿八千岁。如上化乐天寿。六、烧然狱亦名炎热。火铁狭近，于中受热。由杀、盗、婬、妄，饮酒、邪见，堕此狱中。人间一千六百岁，此狱为一昼夜，寿一万六千岁。如上他化天寿。七、大烧然狱亦名大炎热。山火相搏，铲炙罪人。由杀、盗、婬、妄，以酒饮人，邪见不信，或破比丘、比丘尼戒，堕此狱中。寿经半劫。八、无间狱亦名无择。一投苦火，永无乐间。既苦无间，何所可择？无弹指顷歇苦。由作五逆业，堕此狱中。梵名阿鼻，此云无间，亦名无救。观佛三昧经云：阿鼻狱，受大苦一日一夜。如人间六十小劫，如是寿命尽一大劫。具五逆者，受罪五劫。复有众生，犯四重禁，虚食信施，诽谤邪见，不识因果，断学般若，毁十方佛，偷僧物，婬泆无道，逼掠净尼，毁辱所亲。此人罪报，经十万四千大劫，复入东方十八鬲中受苦。南、西、北方，亦复如是。\n第二寒狱亦有八，在此洲外铁围山底仰向居止，罪人于中受寒冻苦。一頞浮陀狱由寒苦所切肉生细匏，二泥罗浮陀狱此云疱裂，由寒风吹通身疱裂。此二狱从身相受名，三阿咤咤狱由寒苦增甚唇动不得，惟舌得动故作此声，四阿波波狱由寒增甚舌动不得，唇作此声，五呕喉狱由寒增甚唇舌不得动，喉内振气故作此声。此上三狱约受苦声以立名也，六󳬂波罗狱此云青莲华，此华叶细，由肉色细坼似此华裂，七波头摩狱此云赤莲华，由肉色大坼似此华开，八分陀利狱此云白莲华，由彼骨坼似此华开。此上三狱从疮相受名。此八狱中众生极寒所逼，由身声疮变异故立此名。若小寒氷狱随处亦有，如后刘萨诃所见者。按地藏经，大地狱有十八，次有五百乃至千百，名号各别。十八泥犂经具十八名字，一一狱中受苦各异，寿命长短不同，详如二经，此不繁录。\n第三，边狱有三：一山间，二水间，三旷野。受别业报，此应寒热杂受。㽵椿录云：孤独地狱在阎浮提诸处，有八万四千座，苦报转轻。如僧护亿耳所见者。今总约其报：第一，根本极重之罪。杀父母，杀阿罗汉，破和合僧，逼奸净尼，出佛身血，无有忏悔五逆之罪。及上上品十恶业，感八大地狱。上中品十恶，生寒冰等地狱。上下品十恶，生孤独小地狱。中经云：阎罗王一念之恶，便总狱事，自身受苦，亦不可论。阎罗大王昔为毗沙国王，与维陀始王共战，兵力不如，因立誓愿：愿我后生为地狱主，治此罪人。十八大臣及百万众，皆悉同愿。毗沙王者，今阎罗王是。十八大臣，今十八狱主是。百万之众，今牛头、阿旁等是。地狱经云：阎王住地狱间，宫城纵广三万里，铜铁所成。每日昼夜三时，有大铜镬满中，烊铜自然在前。有大狱卒，卧王热铁床上，铁钩擘口，烊铜灌之，纵咽彻下，无不燋烂。彼诸大臣，亦复如是，受罪毕，复起治事。十八狱主者，一曰迦延典泥犂狱，二号屈遵典刀山狱，三名沸进寿典沸沙狱，四名沸曲典沸屎狱，五名迦世典黑耳狱，六名𭗡傞典火车狱，七名汤谓典镬汤狱，八名铁迦然典铁床狱，九名恶生典𭗡山狱，十名呻吟典寒冰狱，十一毗迦典剥皮狱，十二遥头典畜生狱，十三提薄典刀兵狱，十四夷大典铁磨狱，十五悦头典灰河狱，十六穿骨典铁栅狱，十七名身典蛆虫狱，十八观身典烊铜狱，如是各有无量地狱，以为眷属。狱有一主，牛头阿旁，其性𠒋虐，无一慈忍，见诸众生，受此恶报，惟忧不苦，惟恐不毒。或问阿旁云：众生受苦，甚可悲念，而汝常怀酷毒，无慈愍心。阿旁答言：如此罪恶，诸受苦者，不孝父母，谤佛谤法，谤僧贤圣，骂辱六亲，轻慢师长，毁陷一切，恶口两舌，谄曲嫉妒，离他骨肉，瞋恚杀害，贪欲欺诈，邪命邪求，及以邪见，懈怠放逸，造诸怨结，如是等人，来此受苦，每至免脱之日，恒加劝谕，此中剧苦，非可忍耐，汝今得出，勿复更造。而此罪人，初无改悔，今日得出，俄顷复还，展转轮回，不知痛苦，令我筋力身疲。此诸众生从劫至劫与其相对，以是事故，我于罪人无片慈心，故加楚毒，望其知苦、知惭、知耻，不复更还。观此众生真实至苦，终不肯避，决不修善往趣涅槃。既是无知之物，不知避苦求乐，所以痛剧倍于人间，何容于此而生慈忍？正法念经云：阎罗王为罪人说偈曰：汝得人身不修道，如入宝山空手归。汝今自作还自受，叫唤苦者欲何为？余诸地狱相状刑具及受报差别等事，经论备载，此不繁录。然凡夫所造善恶之业，如形影随身，人死但亡其身，不亡其行。如然火夜书，火灭字存，火至后成。今世所作，后世成之。故经云：若言业无住处者，是业住于过去世中，待时待器，得受果报。如人服药，经于时节，药虽消灭，时到则发好力好色。身口意业亦复如是，虽是过业，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不忘失。余如经说。\n提谓经云：长者提谓白佛言：三长斋何以正月一日至十五日？复言：如何名禁？佛言：四时交代，阴阳易位，岁终三覆以校。一月六奏，三界皓皓，五处录籍，众生行异。五官典领，校定罪福，行之高下，品格万途。诸天帝释、太子使者、日月鬼神、地狱阎罗、百万神众等，俱用正月一日、五月一日、九月一日，四布案行。帝王臣民、八夷飞鸟、走兽鬼龙，行之善恶。时与四天王月八日、十五日，尽三十日，所奏同无，不均天下，使无枉错。复校三界众生罪福多少，所属福多者，即生天上。即敕四镇五官、大王司命，增益寿算。下阎罗王，摄五官，除罪名，定福禄。故使持是三长斋，是故三覆。八校者，八王日是也。亦是天帝释辅镇五官、四王、地狱王、阿修罗诸天，案行比校，定生注死，增减罪福多少，有道意无道意，大意小意，开解不开解，出家不出家，案比口数，皆用八王日。何等八王日？谓立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是谓八日。天地诸神，阴阳交代，故名八王日。月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，皆是天地用事之日。上下弦望朔晦，皆录命上计之日。故使于此日，自守持斋，以还自校，使不犯禁，自致生善处。如经所说，佛语无二，谁敢不信？傥或有疑，如后所出，当自知之。涅槃，此云不生不灭。\n晋\n清河\n○赵泰，字文和，贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉，精思典籍。年三十五时，甞卒心痛，须臾而死。心尚暖，留尸十日。平旦，喉中有声如雨，俄而稣活。说初死之时，有一人来近心下，复有二人乘黄马，从者二人，夹扶泰掖，径将东行。至一大城，崔嵬高峻，城邑青黑。将秦向城入，经两重门，有瓦屋可数千间，男女大小亦数千人，行列而立。吏著皂衣，有五六人，条疏姓字，云：当以科呈府君。泰名在三十。须臾，将泰与数千男女，一时俱进。府君西向坐，简视名簿讫，复遣泰南入黑门。有人著绛衣，坐大屋下，以次呼名，问：生时作何罪？行何福善？汝等辞以实报：比恒遣六部使者，常在人间，疏记善恶，具有条状，不可得虗。泰答：父兄仕宦，皆二千石。我少在家修学，而日无所事，亦不犯恶。乃遣泰为水官监作使，将二千余人，运沙裨岸，昼夜勤苦。后转泰水官都督，知诸狱事。给泰马兵，令案行地狱。所至诸狱，楚毒各殊。或针贯其舌，血流竟体。或披头露发，裸形徒跣，相牵而行。有持大杖，从后催促。铁床铜柱，烧之洞然。驱迫罪人，抱卧其上。赴即焦烂，寻复还生。或炎炉巨镬，焚煑罪人。身首碎坠，随沸翻转。有鬼持叉，倚于其侧。有三四百人，立于一面。次当入镬，相抱悲泣。有剑树，高不知限量，根茎枝叶，皆剑为之。人众相訾，自上自攀，身首割截，尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中，相见涕泣。泰出狱门，见有二人賷文书来，语狱吏言：有三人，其家为彼于寺塔中悬旛烧香，救解其罪，可出福舍。俄见三人自狱而出，已有自然衣服，完整在身。南诣一门，云名开光大舍。有三重门，朱采照发。见此三人，即入舍中。泰亦随入。前有大殿，珍宝周饰，精光耀目，金玉为床。见一神人，姿容伟异，殊好非常，坐此座上。边有沙门，立侍甚众。府君来，恭敬作礼。泰问：此是何人？府君致敬。吏曰：号名世尊，度人之师。有愿令恶道中人，皆出听经。时云：有百万九千人，皆出地狱，入百里城。在此列者，奉法众生也。行虽亏始，尚当得度，故开经法。七日之中，随本所作，善恶多少，差次免脱。泰未出之顷，已见十人升虗而去。出此舍，复见一城，方二百余里，名为受变形城。地狱考治已毕者，当于此城更受变报。泰入其城，见有屋数千区，各有坊巷。正中有瓦屋高壮，栏槛采饰。有数百局吏，对校文书云：杀生者，当作蜉蝣，朝生暮死。劫盗者，当作猪羊，受人屠割。婬泆者，作鶴鹜麞麋。两舌者，作鸱枭鸺鹠。捍债者，为驴骡牛马。泰案行毕，还水官处。主者语泰：卿是长者子，以何罪过，而来在此？泰答：祖父兄弟，皆二千石。我举孝廉，辟不修行，坚志念善，不染众恶。主者曰：卿无罪过，故相使为水官都督。不然，与地狱中人，无有异也。泰问主者曰：人有何行，死得乐报？主者曰：奉法弟子，精进持戒，得乐报，无有谪罚也。泰复问曰：人未事法时，所行罪过，事法之后，得以除否？答曰：皆除也。语毕，主者开縢箧，检泰年纪，尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别，主者曰：已见地狱罪报如是，当告世人，皆令作善。善恶随人，其犹影响，可不慎也。时亲表内外，候视泰五六十人，同闻泰说。泰自书记，以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟，延请僧众，大设福会。皆命子孙，改意奉法，劝课精进。时人闻泰死而复生，多见罪福，互来访问。时有太中大夫武城孙丰、关内侯常山郝伯平等十人，同集泰舍，欵曲寻问。莫不惕惧，皆即奉法也。稣音苏，死而更生也。\n沙门\n○支法衡，晋初人也。得病旬日亡，经三日而稣。说死时有人将去，见如官曹舍者数处，不肯受之。俄见有铁轮，轮上有铁爪，从西转东，无持引者，转驶如风。有一吏呼罪人当轮立，轮转来轹之，翻还如此，数人碎烂。吏呼衡道人来当轮立，衡恐怖自责，悔不精进，今当此轮耶？语毕，吏谓衡曰：道人可去。于是仰首，见天上有孔，不觉倐尔上升，以头穿中，以手搏两边，四向顾视，见七宝宫殿及诸天人。衡甚踊跃，不能得上，疲而复还下，渴欲饮水，乃堕水中，因便得稣。于是终身持戒菜食，昼夜精思，为至行沙门。由其一念自责悔心，乃脱铁轮之苦，今人可不终身自勉乎？\n并州\n○刘萨诃，西河离石人也。长于军旅，不闻佛法，尚气武，好畋猎。于太康二年，年三十一，暴病而死。体尚温柔，家未殓，至七日而稣。说云：将尽之时，见有两人，执缚将去，向西北行。行路转高，稍得平衢，两边列树。见有一人，执弓带剑，当衢而立。指语两人，将诃西行。见屋舍甚多，白壁赤柱。诃入一家，有女子美容服。诃就乞食，空中声言：勿与之也。有人从地踊出，执铁杵，将欲击之。诃遽走，历入十许家皆然，遂无所得。复西北行，见一妪乘车，与诃一卷书，诃受之。西至一家，馆宇华整。有妪坐于户外，口中虎牙。屋内床帐光丽，竹席青几，复有女子处之。问诃：得书来否？诃以书卷与之。女取余书比之，俄见两沙门识诃，问曰：汝识我否？诃答：不识。沙门曰：今宜归命释迦文佛。诃如言发念，因随沙门俱行。遥见一城，类长安城，而色甚黑，盖铁城也。见人身甚长大，肤黑如漆，头发曳地。沙门曰：此狱中鬼也。其处甚寒，有氷如席飞散，著人头头断，著脚脚断。二沙门云：此寒氷狱也。诃便识宿命，知两沙门往昔维卫佛时，并我师也。作沙弥时，以犯俗罪，不得受大戒。世虽有佛，竟不得见从。再得人身，一生羗中，今生晋中。又见从伯在此狱，谓诃曰：昔在邺时，不知事佛。见人灌像，聊试学之，而不肯还直。今故受罪，犹有灌福，幸得生天。次见刀山地狱，次第经历，观见甚多，狱狱异城，不相杂厕，人数如沙，不可胜计，楚毒科法，略与经说相符。自诃履践地狱，示有光景，俄而忽见金色，晖明皎然，见人长二丈许，相好严华，体黄金色，左右并曰：观世音大士也。皆起迎礼。有二沙门，形质相类，并行而东。诃作礼毕，菩萨具为说法，可千余言，末云：凡为亡人设福，若父母兄弟，爰至七世，姻媾亲戚，朋友路人，或在精舍，或在家中，亡者受苦，即得免脱。七月望日，沙门自恣受腊，此时设供，弥为胜也。若制器物，以充供养，器器标题，言为某人亲奉上三宝，福施弥多，其庆逾速。沙门白衣，现身为过，及宿世之罪，种种恶业，能于众中，尽自发露，不失事条，勤诚忏悔者，罪即消灭。如其弱颜羞惭，耻于大众露其过者，可在屏处，默自记说，不失事者，罪亦除灭。若有所遗漏，非故隐蔽，虽不获免，受报稍轻。若不能悔，无惭愧心，此名执过不反，命终之后，尅坠地狱。又他造塔，及与堂殿，虽复一土一木，若染若碧，率诚供助，获福甚多。若见塔殿，或有草秽，不加耘除，蹈之而行，礼拜功德，随即尽矣。又曰：经者尊典，化导之津，波罗蜜经，功德最胜。若有善人，读诵经处，其地皆为金刚，但肉眼众生，不能见耳，能勤讽持，不堕地狱。般若定本，及如来钵，后当东至汉地。能立一善，于此经钵，受报生天，倍得功德。所说甚广，略要载之。诃临辞去，谓曰：汝应历劫，备受罪报。以曾闻经法，生欢喜心。今当现受轻报，一过便免。汝得济活，可作沙门。洛阳圣家舍利、临缁今山东济南府、建业即金陵报恩塔、鄮阴今宁波府阿育王塔、成都蜀府五处，并有阿育王塔。又吴中两石像，育王所使鬼神造也，颇得真相。能往礼拜者，不堕地狱。随心所愿，成得道因缘。诃作礼而别。出南大路，广百余步。道上行者，不可称计。道边有高座，高数十丈，有沙门坐之。左右僧众，列侍甚多。有人执笔，北面而立。谓诃曰：在襄阳时，何故杀鹿？跪答曰：他人射鹿，我加创耳。又不噉肉，何缘受报？时即见襄阳杀鹿之地，草树山㵎，忽然满目。所乘黑马，并皆能言。悉证诃杀鹿年月日时。诃惧然无对。须臾，有人以叉叉之，投镬汤中。自视四体，溃然烂碎。有风吹身，聚小岸边。忽然不觉，还复全形。执笔者复问：汝又射雉，亦甞杀鴈。言已，又投镬汤，如前烂法。受此报已，乃遣诃去。入一大城，有人居焉。谓诃曰：汝受轻罪，又得还生，是福力所扶。乃遣人送。诃遥见故身，意不欲还。送人推引，久久乃附形而稣。遂奉法精勤，而即出家，字曰慧达。太元末，尚在京师出冥报记。\n梁高僧传云：后还本乡，东造丹阳诸塔。礼事已讫，西趣凉州，出肃州酒泉郭西沙礰而卒。复有种种神异，事繁不录。高座沙门，或是地藏菩萨也。萨诃是梵语，即娑诃字，故余处或作荷何字。佛祖统纪云：刘萨诃病死入冥，见观音大士指徃会稽阿育王塔处忏悔。既苏出家，至会稽鄮县乌石山，求不见。偶一夜，闻地下钟声，倍加诚恳。经三日，忽从地涌出宝塔，高一尺四寸，广七寸，佛像悉具，飞至一山。诃精勤礼忏，灵瑞甚多，即于其地建刹奉塔。安帝敕造塔亭禅室，度二七僧，住持守护。今宁波府阿育王塔是也。阿育，此云无忧。佛灭度后一百年，出世为铁轮王，统此赡部一洲。闻佛受记，遂兴隆三宝，使鬼神一日中起八万四千佛舍利塔。此东震旦有一十九所，今云五处，人皆共见，余或隐没地中。言七月望日者，盂兰盆经云：佛言：行慈孝者，应先为所生现在父母、过去七世父母，于年年七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿现在父母长寿无病，无诸苦恼之患，乃至七世父母、六亲眷属得出三途，应时解脱，生人天中，福乐无极云云。\n上虞\n○唐遵，字保道。晋太元八年，暴病而死，经夕得稣。云有人呼将去，至一城府未进，顷见从叔自城中出，惊问遵：汝何故来？遵答：违离姑姊，并历年载，欲往问讯，本明当发，夜见数人，急呼来此，即时可得归去，而不知还路。从叔云：汝姑丧已二年，汝大姊儿道文，近被录来，既蒙恩放，积日方归，家已殡殓。乃入棺中，摇动棺器，冀望其家觉悟开棺，棺遂至路，落檀车下。其家或欲开之，乃问卜者，卜云不吉，遂不敢开，不得复生。今为把沙之役，辛勤极苦，汝宜速去，勿复住此。且汝小姊，又已丧亡，今与汝姑，共在地狱，日夕忧苦，不知何时可得免脱？汝今还去，可语其儿，勤修功德，庶得免之。于此示遵归路。将别，又嘱遵曰：汝得还生，良为殊庆，在世无几，儵如风尘。天堂地狱，苦乐报应，吾昔闻其语，今覩其实。汝宜深勤善业，务为孝敬，受法持戒，慎不可犯。一去人身，入此罪地，幽穷苦酷，自悔何及。勤以在心，不可忽也。我家亲属，生时不信罪福，今并遭涂炭，长受楚毒，燋烂伤痛，无时暂休。欲求一日改恶为善，当何得耶？悉我所具，故以嘱汝。劝化家内，共加勉励。言已涕泣，因此而别。遵随路而归，俄而至家。家治棺将竟，方营殡殓。遵既附尸，尸寻气通，移日稍瘥。劝示亲识，并奉大法。初，遵姑适南郡徐汉，长姊适江夏乐瑜，小姊适吴兴严。晚途悬远，久断音息。遵既瘥，遂至三郡，寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。长姊亦说儿道文殓，棺动堕车，皆如叔言。既闻遵说道文横死之意，姊追加痛恨，重为制服。把沙役者，经云：鬼神道中，担沙负石，填河塞海，罪报是也。\n武昌\n○程道惠，字文和，世奉五斗米道，不信有佛。常云：古来正道，莫逾李老。何乃信惑胡言，以为胜教。太元十五年病死，心下尚暖，家不殡殓。数日惠苏，说初死时，见十许人，缚录将去。逢一僧云：此人宿福，未可缚也。乃解其缚，散驱而去。道路修平，而两边棘刺森然，略不容足。驱诸罪人，驰走其中，肉随著刺，号呻聒耳。见惠行在平路，皆叹羡曰：佛弟子行路，复胜人也。惠曰：我不奉法。其人笑曰：君忘之耳。惠因自忆先身奉佛，已经五生五死，忘失本志。今生在世，幼遇恶人，未达邪正，乃惑邪道。既至大城，迳进厅事。一人南面而坐，见惠惊曰：君不应来。有一人著单衣帻，持簿对曰：此人伐社杀人，罪应来此。向所逢僧，亦随惠入，申理甚至。云：伐社非罪也。此人宿福甚多，杀人虽重，报未至也。南面坐者曰：可罚所录人。命惠就坐，谢曰：小鬼谬滥，枉相录来。亦由君忘失宿命，不知奉大正法故也。将遣惠还，乃使暂历观地狱。惠欣然辞出，导从而行。行至诸城，人众巨亿，悉受罪报。见有掣狗，啮人百节，肌肉散落，流血蔽地。又有群鸟，其嘴如锋，飞来甚速，鸩然血至，入人口中，表里贯洞。其人宛转叫呼，筋骨碎落。观历既徧，乃遣惠还。复见向所逢僧，与惠一铜物，形如小铃，曰：君还至家，可弃此门外，勿以入室。某年月日，君当有厄，诫慎过此，寿延九十。时道惠家于京师大街南，自见来还，达皂荚桥。惠将入门，置向铜物门外树上，光明舒散，流飞属天，良久还小，奄尔而灭。至户，闻尸臭，惆怅恶之。时宾亲奔吊，突惠者多，不得徘徊，因进入尸，忽然而苏。惠后为廷尉，预西堂厅讼，未及就列，欻然顿闷不识人，半日乃愈。计其时日，即僧所戒之期。顷之，还为广州刺史，元嘉六年卒。右五出冥祥记。○其僧必惠宿世师，不尔，何以殷勤若是乎？初，张道倰在蜀，要家家输米五斗，不然，即使鬼到其家，故世称为五斗米道。\n巴丘县\n○巫师舒礼，晋永昌元年病死。土地神将送诣太山，俗人谓巫师为道人。路过福舍门前，土地神问吏：此是何等舍？吏曰：道人舍。土地神曰：此人亦是道人。便以相付。礼入门，见数千间瓦屋，皆悬竹帘，自然床榻，男女异处。有诵经者，呗赞偈者，自然饮食者，快乐不可言。礼文书名已，至太山门，而身又不至。于是遣更录取。礼观未徧，见有一人，八手四眼，捉金杵，逐欲撞之。便怖走还出门，神已在门迎，捉送太山。太山府君问礼：卿在世间，皆何所为？礼曰：事三万六千神，为人解除祠祀，或杀牛犊猪羊鸡鸭。府君曰：汝罪应上热熬。使吏牵著熬所，见一牛头人身，捉铁叉，叉礼著熬上，宛转身体燋烂，求死不得。已经一宿二日。府君曰：礼寿命应尽，可顿夺其命。校录籍者云：余算八年。府君曰：录来。牛头人复以铁叉叉著熬边。府君曰：今遣汝归，终毕余算，勿复杀生淫祀。礼忽还活，遂不复作巫师。出幽冥记\n长安\n○沙门帛远，字法祖，本姓万氏，河内人。才思俊微，敏浪绝伦。诵经日八九千言，研味方等，妙入幽微，世俗坟索，多所该贯。祖至晋惠之末，欲潜遁陇右，以保雅操。会张辅为秦州刺史，先有州人管蕃，与祖论义，屡屈深恨，向辅所谮。辅收之行罚，众咸恠惋。祖曰：我来毕对，此宿命之结，非今事也。乃呼十方佛祖前身罪缘，欢喜毕对，愿从此后与辅为善知识，无令受杀人之罪。逆鞭之五行，奄然命终。辅后具闻其事，方大惋恨，道俗流涕，众咸愤激，共分祖尸，各起塔庙。辅虽有才解，而酷不以理，横杀德僧，百姓疑骇，因乱而斩焉。管蕃亦卒。时有人姓李名通，死而更苏，云：见祖法师在阎罗王处，为王讲首楞严三昧经，云：讲竟，应往忉利天。又见祭酒王浮，披铁械锁，求祖忏悔。阎王诃云：世间伪经毁尽，你罪方脱，犹有令人信邪之罪。昔祖平素之日，与王浮每争邪正，浮屡屈，既瞋不自忍，乃作老子化胡成佛经一百卷，以诬谤佛法。殃有所归，死方思悔。今人盛引傅奕、韩、朱之文为实录，甘与王浮同一罪薮，诚可悲夫！出梁高僧传并统纪。○通载云：唐干封帝诏僧道会于百福殿，定夺化胡经真伪。百官临证，三教首座议论纷纭。有僧法明者，察其是非，即排众出曰：老子化胡成佛之际，为作华言化之？为作胡语诱之？若作华言，则胡人未善；必作胡语，既传此土，须假翻译。未审道流所谓化胡经者，于何朝代翻译？笔授证义，当复为谁？于是举众愕然，无能应者。公卿列辟，咸服其切当，忻跃而罢。有敕搜聚天下化胡经，焚弃不在道经之数。既而洛京恒道观栢彦道士等奉表乞留，诏曰：三圣重光，玄元统叙，岂忘老教，偏意释宗？朕志欲还淳，情存去伪。理乖事舛者，虽在亲而亦除；义符名当者，虽有冤而必录。自今道经诸部有记及化胡事者，并宜削除，有司条为罪制。魏书云：正光元年，明帝召佛道二宗门人殿前斋讫，敕诸法师与道士论议。时沙门昙谟最与道士姜斌对论，帝与百官临看，姜斌论无宗旨。帝又问：开天经何处得来？是谁所说？遣中书侍郎、尚书等就道观取经。时一百七十官读讫，奏云：老子止著五千文，更无言说。臣等所议，姜斌罪当惑众。帝加斌极刑。时有菩提流支法师谏，帝乃止，配徒马邑。备载梁高僧传。又隋末道士辅惠祥改佛涅槃经为长安经，后事发被诛。通载云：元世祖至元十八年十月二十日，敕报恩禅寺林泉伦长老下火，就大悯忠寺焚烧道藏伪经三十八种，卷有数千。除道德经外，尽行烧毁，无有遗余。玉音颁下，道士爱佛经者为僧，不为僧者娶妻为民。时罢道为僧者七八百人，挂冠于上永福帝师殿之梁拱。其先谋占梵刹四百八十三所，还佛寺二百三十七所。后凡经三载，又恢复佛寺三十余所。详备通载下火法语，文多不录。今时三官经，乃明初道士伪造，其文俚语。然三官既不知出在何代，鉴史无文，又非西域人士，云何而作梵语？云阎浮提，足见其谬。道士见佛经有正五九斋，遂妄立正七十，以喜世俗福禄解厄之心。母乃诱他财利，用肥己口。其余受生经、北斗经、玉皇宝诰，皆近代伪撰，谓某星斗是某佛。然佛是人天导师，出世圣人，天帝犹归依闻法，得证须陀洹果。佛岂复降为星斗，犹天子而为仆𨽾耶？习俗不悟，礼拜无倦，固不获福，而且得诬佛之罪，致令识者取笑。藏中昔有受生经，乃说释迦如来往劫为鼈王，救商人难，非今伪造支干生人还受生钱者。今道士为人祈福建醮，不审诵者何经？喃者何语？智者自当察之。\n赵\n石长和\n○赵国，高人也。年十九时，病一月余日亡。家贫，未能及时殡殓，经四日而苏。说初死时，东南行，见二人治道，在和前五十步。和行有迟疾，二人治道，亦随缓速，常五十步。而道之两边，棘刺森然，皆如鹰爪。见人甚众，群走棘中，身体伤裂，地皆流血。见和独行平道，俱叹息曰：佛子独行大道中。前至，见瓦屋采楼，可数千间。有屋甚高，上有一人，形面壮大，著皂袍，临窓而坐。和拜之，阁上人曰：石君来耶？闻鱼龙超，精进为信，你何所修行？和曰：不食鱼肉，酒不经口，恒转尊经，救诸疾痛。阁上人曰：所传不妄也。阁上人问都录主者：审案石君名录，勿谬滥也。主者案录云：余三十年命在。阁上人曰：君欲归否？和对曰：愿归。乃敕主者，以车骑两吏送之。长和拜辞，上车而归。倐忽至家，恶其尸臭，不欲附之，于尸头立。见其亡妹，于后推之，踣尸面上，因得苏活。道人支法山，时未出家，闻和所说，遂定入道之志。法山者，咸和时人也出冥祥记。\n宋\n广陵\n○李旦，字世则。以孝谨质素，著称乡里。元嘉三年正月十四日，暴病死。心下不冷，七日而苏。含以余粥，宿昔复常。云有一人，持信旛，来至床头，称府君教唤。旦便随去，直向北行，道甚平净。既至，城阁高丽，似今宫阙。遣传教慰劳问，呼旦可前。至大厅上，见有三十人，单衣青帻，列坐森然。一人东坐，披袍隐几，左右侍卫，可有百余。视旦而语坐人云：当示以诸狱，令世知也。旦闻言已，举头四视，都失向处，乃是地狱中。见群罪人，受诸苦报，呻吟号呼，不可忍视。寻有传教，称府君信，君可还去，当更相迎。因此而还。至六年正月复死，七日还活。述所见事，较略如先。或有罪囚，寄语报家，说生时犯罪，死为作福。称说姓字，亲识乡伍，得免。旦依言寻求，皆得之。又云：甲申年，当行疾疠，杀诸恶人。佛家弟子，作八关斋，心修善行，可得免也。旦本作道家祭酒，即欲弃符箓本法，道民谏制，故遂两事。而常劝化，作八关斋。祭酒道士，旧称为祭酒道。\n益州\n○索寺释智达，行颇流俗，而善经呗。年二十三，宋元徽三年六月病死，身暖不殓。遂经二日稍还，至三日旦，而能言视。自说始困之时，见两人皆著黄布袴褶，一人立于户外，一人迳造床前，曰：上人应去，可下地也。达曰：贫道体羸，不堪涉路。此人复曰：可乘舆也。言毕而舆至。达既升之，意识怳然，不复见家人屋及所乘舆。四望极目，但覩荒野，途径艰危。示道登蹑，至于朱门，墙闼甚华。达入至堂下，堂上有一贵人，朱衣冠帻，据傲床坐，姿貌严远，甚有威容。左右兵卫百许人，皆朱柱，刀列森然。贵人见达，乃敛颜正色谓曰：出家之人，何宜多过？达曰：有识已来，不忆作罪。问曰：诵戒废否？达曰：初受具足之时，实常习诵，比逐斋讲，恒事转经，故于诵戒布萨，时有亏废。复曰：沙门时不诵戒，此非罪何为？可且诵经。达即诵法华，三契而止。贵人敕所录达使人曰：可送至恶地，勿令太苦。二人引达将去，行数十里，稍闻轰磕，閙声沸火，而前路转暗。次至一门，高数十丈，色甚坚黑，盖铁门也，墙亦如之。达心自念：地狱此其是矣。乃大恐怖，悔在世时，不修业行。及大门里，閙声壮，久久静听，方知是人叫呼之响，门里转暗，无所复见。时火光乍灭乍扬，见有数人，反缚前行。后有数人，执叉叉之，血流如泉。其一人，乃达从伯母。彼此相见，意欲共语。有人曳之殊疾，不遑得言。入门二百许步，见有一物，形如米囤，可高丈余。二人执达，掷置囤上。囤里有火，𦦨烧达身，半体皆烂，痛不可忍。自囤坠地，闷绝良久。二人复将达去，见有铁镬十余，皆煑罪人。人在镬中，随沸出没。镬侧有人，以叉刺之。或有攀镬出者，两目沸凸，舌出尺余，肉尽炘烂，而犹不死。诸镬皆满，惟有一镬尚空。二人谓达曰：上人即时应入此中。达闻其言，肝胆涂地。乃请之曰：君听贫道，一得礼佛，便至心稽首，愿免此苦。伏地食顷，祈悔特至。起而四望，无所复见。惟覩平原茂树，风景清明。而二人犹导达行，至一楼下。楼形高小，上有人才得容坐。谓达曰：沙门现受轻报，殊可欣也。达于楼下，忽然不觉而苏。达今犹存在索寺也。斋戒逾坚，禅诵弥固。达虽善经呗斋讲，不免散乱。心逐名利，复废布萨诵戒，故感地狱报。今人出家，专以如来无上法宝，贸彼世间财利。戒律既不关心，布萨何有？况达云：有识已来，不忆作罪。今时能有几人？请自揣思，宁无愧惧哉！\n多宝寺\n○释道志住北多宝寺，众僧令知殿塔，自窃帐盖等宝饰，所取甚众。后遂偷像眉间珠相，既而开穿垣壁，若外盗者，故僧众不能觉也。积旬余而得病，便见异人以戈矛刺之，时来时去，来辄惊噭，应声流血。初犹日中一两如此，其后疾甚，刺者稍数，伤痍徧体，呻呼不能绝声。同寺僧众颇疑其有罪，欲为忏谢。始问，犹讳而不言。将尽二三日，乃具自陈列，泣涕请救曰：吾愚悖不道，谓无幽途，失意作罪，招此殃酷。生受楚拷，死萦刀镬，已糜之身，惟垂哀恕。今无复余物，惟衣被毡履，或足充一会，并频请愿，具为忏悔。昔偷像相珠有二枚，一枚已属妪人，不可复得；一以质钱，在陈照家，今可赎取。道志既死，诸僧合集，赎得相珠，并设斋忏。初，工人复相珠时，展转回趣，终不安合。众僧复为礼拜烧香，乃得著焉。年余，而同学等于昏夜间闻空有语，详听，即道志声也。自说云：自死以来，痛备萦毒，方累年劫，未有出期。赖蒙众僧哀怜救护，赎像相珠，故于苦酷之中，时有间息。感恩无已，故暂来称谢。言此而已。闻其语时，腥腐臭气，苦痛难过。言终久久，臭乃稍歇。此事在泰始末年，其寺职事者已具录之。\n沙门\n○僧规者，武当寺僧也。时京兆张瑜常请僧规在家供养。永初元年十二月五日，无疴忽暴死，二日而苏。自云：五日夜五更中，闻门巷间哓哓有声。须臾，见有五人，秉炬火，执信旛，迳来入屋，叱咀规。规因顿卧，五人便以赤绳缚将去。行至一山，都无草木，土色坚黑，有类石铁。山侧左右，白骨填积。行数十里，至三岐路，有一人甚长壮，披铠执仗。问曰：五人有几人来？答：正一人耳。五人又将规入一道中，俄至一城外，有屋数十，筑壤为之。屋前有立木，长十余丈，上有铁梁，形如桔槹。左右有匮贮土，土有品数，或有十斛形，亦如五升大者。有一人衣帻并赤，语规曰：汝生世时，有何罪福？依实说之，勿妄言也。规惶怖未答。赤衣人语局吏云：可开簿检其罪福也。有顷，吏至长木下，提一匮土，悬铁梁上，称之，如觉低昂。吏谓规曰：此称量罪福之秤也。汝福少罪多，应先受罚。俄有一人，衣冠长者，谓规曰：汝沙门也，何不念佛？我闻悔过，可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰：可更为此人称之。既是佛弟子，幸可度脱。吏乃复上匮称之，称乃正平。既而将规至监官前辩之。监执笔观簿，迟疑久之。又有一人，朱衣玄冠，佩印绶，执玉板，来曰：算簿上未有此人名也。监官愕然，命左右收录云。须臾，见反缚向五人来。监官曰：杀鬼何以滥将人来？乃鞭之。少顷，有使者称：天帝唤道人。既至帝宫，经见践历，略皆金宝，精光晃昱，不得凝视。帝左右朱衣宝冠，饰以华珍。帝曰：汝是沙门，何不勤业，而为小鬼横收捕也？规稽首诸佛，祈恩请福。帝曰：汝命未尽，今当还生。宜勤精进，勿屡游白衣家。杀鬼取人，亦多枉滥，如汝比也。规曰：横滥之厄，当以何方而济免之？帝曰：广设福业，最为善也。若不办尔，可作八关斋。生免横祸，死离地狱，亦其次也。语毕，遣规去。行还未久，见一精舍，大有沙门。见武当寺主白法师、弟子慧进皆在焉。居宇弘整，资侍自然。规请欲居之。有一沙门曰：此是福地，非君所得处也。使者将规还，至瑜家而苏。右五出冥祥记。○今僧好游白衣家者，请观僧规。况其持戒无亏，由心涉俗情，定慧不存，故被杀鬼所录。傥其无善可嘉，岂遇贵人教令念佛悔过，并天帝勉之劝进乎？\n齐\n仕人\n○时有仕人姓梁，甚豪富。将死，谓其妻子曰：吾平生所爱奴马及诸使用，日久称人意。吾死以为殉，不然无所乘也。及死，家人以囊盛土压奴杀之，马犹未杀。奴死四日而苏，说云：当不觉去。忽至官府门，门人因留止在门所。经一宿，明旦见亡主被锁兵守卫入官所，见奴谓曰：我谓死人得使奴婢，故遗言唤汝。今各自受其苦，全不相关，今当白官放汝。言毕而入。奴从屏外闚之，见官问守卫人曰：昨日压脂多少？对曰：得八斗。官曰：更将去压取一斛六斗。主则被压牵出，竟不得言。明旦又来，有善色，谓奴曰：今当为汝白官。又入，官问：得脂耶？对曰：不得。官问：何以？主司曰：此人死三日，家人为请僧设会，每闻经呗声，铁梁辄折，故不得也。官曰：且将去。主司白官，请官放。奴即唤放，俱出门。主遣奴传语其妻子曰：赖汝等追福，获免大苦。然犹未脱，更得造经像以相救济，冀因得免。自今后勿设祭，既不得食，而益吾罪。言毕而别。奴遂重生而具言之，家中果以其日设会。于是倾家追福，合门练行。出冥报拾遗。○今有殉葬者，覩斯当醒，免横死，他自加重罪。\n周\n拔虎\n○武帝好食鸡卵，一食数枚。有监膳仪同，名󳫠虎，常进御食，有宠。隋文帝即位，犹复监膳。开皇中暴死，而心尚暖，家人不忍，殡之。三日乃苏，能语。先云：舆我见至尊，为武帝传说。忽见人来唤，随至一处，有大地穴。才到穴口，见周武帝，仪同拜之。帝曰：王唤汝证我事耳。使者令仪同拜王。王问曰：汝为帝作食，前后进白团几枚？仪同不识白团，顾左右。左右曰：鸡卵名白团也。仪同即答：帝食白团，实不记数。王谓帝曰：此人不记，当须出之。帝惨然不乐而起。忽见庭前有铁床，并狱卒数十人，皆牛头人身，将帝卧床上。狱卒用铁梁压之，帝两脇剖裂处，鸡子全出。俄与床齐，可十余斛乃尽。王命数讫，床及狱卒忽然不见。临外祖齐公亲见仪同，归家具说。出冥报记\n隋\n冀州\n○外邑中，开皇初，有小儿年十三，常盗邻人鸡卵，烧煨食之。后一朝，村人未起，闻外有人扣门，呼此儿声。父令儿出应之。见一人云：官唤汝。因引儿出。村南旧是桑田，耕讫未下种。小儿忽见道右有一小城，四面门楼，丹素甚严。儿怪曰：何时有此城？使者呵之勿言。因至城北门，令小儿前入。小儿入阃，城门忽闭，不见一人，惟是空城。地皆热灰碎火，深才没踝。小儿忽呼叫，走趣南门，垂至即闭。又走趣东西，亦皆如是。未至则开，既至便阖。时村人出采桑，男女甚众，皆见此儿在耕田中，口似啼声，四方驰走。皆相谓曰：此儿狂耶？旦来如此游戏不息。至食时，采桑者皆归。儿父问曰：见吾儿否？桑人答曰：儿在村南走戏，唤不肯来。父出村外，遥见儿走，大呼其名一声，便住城灰，忽然不见。见父而倒，号泣言之。视其足，半踁已上，血肉燋干；其膝已下，洪烂如炙。抱归养疗，髀以上肉如故，膝以下遂为枯骨。邻里闻之，竞来问由，答见如前。诸人看其走处，足迹通现，了无灰火。良因罪业，触处见狱。于是邑人男女，无拣大小，皆持斋戒，至死无亏。有大德僧道慧法师，本冀州人，具为临说，同其邻邑言也。出冥报记。○是知地狱无处不有，但受罪者自见之耳。\n京兆\n○开皇八年，杜祈死，三日而苏。云见阎罗王，问曰：卿识周武否？答：曾任左武侯司法，甚识。王命一吏引至一铁屋，于铁窓中见武帝，身极瘦，作铁色，著铁枷锁。泣曰：大家何因苦困乃尔？答曰：我大遭苦困，今得在此，大是快乐。祈曰：作何罪业，受此苦困？帝曰：我以信卫元嵩言，毁废佛法，故受此苦。祈曰：何不注引元嵩来？帝曰：我曾注之。然曹司处处搜求，乃遍三界不见。若其朝来，我暮得脱。卿还语世人，为元嵩作福，早来相救。如其不至，解脱无期。祈苏，以冥事劝助作福云。出冥报记及续高僧传。○元嵩，益州人。少出家，聪颍不偶。徉狂漫走，触物摛咏。周历二十余年，人莫知测。此亦权乘逆行菩萨，如提婆达多等，孰能测哉？\n文昌\n○大府寺丞赵文昌，于开皇十一年内，身忽暴死。至于数日，惟心尚暖，家人不敢入殓。后时得语，眷属怪问，文昌说云：吾死已，有一人引至阎罗王所，语昌云：汝一生已来，作何福业？昌答云：家贫，无物可营功德，惟专心诵持金刚般若。王闻此语，合掌敛膝，赞言：善哉！善哉！汝能受持般若，功德甚大，不可思议。王语所执之人：好须勘当，莫令错将人来。使人少时之间，勘当知错，即报王言：此人实错，计活更合二十余年。王闻此语，即语使人：汝引文昌向经藏内，取金刚般若经将来。使人受教，即引文昌向西行五里，得到藏所。见数十间屋，甚精华丽，其中经卷，皆悉徧满，金轴宝帙，庄饰极好。文昌见已，善心弥发，一心合掌闭目，信手抽取一卷，大小似旧诵者。文昌忙怕，恐非般若，求使却换。使人不肯，然见题云：功德之中，最为第一。昌即开看，乃是金刚般若。文昌欢喜，将至王所。王令一人执卷在西，昌令东立，面向经卷，遣昌诵经。使人勘试，一字不遗，并皆通利。时王放昌还家，仍约束昌云：汝勤受持此经，勿令废忘。令一人引昌从南门出，欲至门首，便见周武帝在门东房内，颈著三重钳锁。即唤昌云：汝是我本国人，暂来至此，须共汝语。文昌见唤，即走至武帝所，便即拜之。帝曰：汝识我否？昌云：臣昔宿卫陛下，奉识陛下。帝云：卿既是我旧臣，汝今还家，为吾具向隋文皇帝说吾诸罪，并欲辩了。惟灭佛法罪重，未可得竟。当时以卫元嵩教我灭佛法，比来数追元嵩未得，以是不了。昌问：元嵩何处去？王追不得。帝云：吾当时不解元嵩意，错灭佛法。元嵩是三界外人，非是阎罗王所能管摄，以此追之不得。汝语隋帝，乞吾少物，营修功德，冀望福资，得出地狱。昌受嘱辞行。少时出南门外，见一大粪坑，中有一人，头发片出。昌问引人：此是何物？引人答云：此是秦将白起坑赵卒，寄禁此中。罪报未了，引人将昌至家得活。昌经三日，所患渐瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕，徧国内人出一钱，为周武帝转金刚般若经，兼三日持斋。仍敕录此事入于隋史出隋史及冥报记。\n齐州\n○灵岩寺，文帝十六年，释道相暴亡。至冥府，见势至菩萨，引观地狱。有榜云：沙弥道弘，为众僧作馄饨，先盗食一钵，当堕铁丸地狱。然弘数年口疮，闻相说，乃为众僧设供。如彼所见，有三十余人罪报。道相七日内十三度死，见菩萨指示罪报。相以语诸人，即各赔偿，狱榜随灭。又见一榜，题云：此人盗僧杏树，截作梳材。寺僧道郭，拾得残木一橛，仍堪作梳，直八十钱，当堕火烧地狱。相还说之。郭闻说，即时偿还。又炀帝二年，僧道明亡。同房僧玄绪，暮行野间，忽见寺，往投之。遇道明，不异平日。见众僧粥，皆作血色，举体火然。绪具问之。明曰：此是地狱。吾为取僧柴一束，煑染色，忘不赔偿。当一年，然足受罪。褰衣，见膝下并焦黑。因曰：公幸为我买柴百束，赔还常住，并写法华经一部，可得免苦。绪许之。归寺，依言为办。重往寻寺，寂无所见。出僧镜录\n雍州\n○长安县赵文若，于大业中，死经七日，家人大敛，将欲入棺，乃缩一脚。家人惧怕，不敢入棺。文若得活，眷属喜问所由。文若报云：当死之时，见人引向阎罗王所，问文若：汝生存时，作何福业？文若答曰：受持金刚般若经。王叹云：善哉！此福第一。汝虽福善，且将汝示其受罪之处。令一人引文若北行十步，至一墙孔，令文若入孔。隔壁有人引手，从孔中捉文若头引出，极大辛苦，得度墙外。见大地狱，镬汤苦具，罪人受苦，不可具述。乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属，竞来从文若债命。文若云：吾不食汝身，何故见逼？诸畜生等各报云：汝往日时，某年某月某处，食我头脚四支，节节分张，人各饮噉，何故讳之？文若见畜引实，不敢拒逆，惟知一心念佛，深悔诸罪，不出余言，乃求诸畜：我得活时，具修福善报谢。诸畜见为修福，一时放却其引，使人将文若至王所，说见受罪处讫。王付一椀钉，令文若食之，并用五钉，钉文若头顶，及以手足，然后发回。文若得苏，具说此事，极患头痛及手足痛，久后修福痛渐得瘥。从尔已来精勤诵持金刚般若，不敢遗漏寸阴，但见道俗亲疎并劝受持般若。后因使至一驿厅上，暂时偃息似如欲睡，于时梦见一青衣妇女急速而来请救乞命。文若惊寤，即唤驿长问云：汝不为吾欲杀生否？驿长答云：实为公欲杀一小羊。文若问云：其羊作何色？答云：是青牸小羊。文若语云：汝急放却，吾与价直赎取放之。良由般若威力冥资感应也。问曰：今人一生已来，烹宰六畜鱼鸟等难以数计，又诸劫贼杀害人民不可计算，何以暴死还苏者不见一人耶？答曰：彼等罪重，诸人舍身即入八寒八热大地狱中，长劫受苦难有出期，故无人能见。今死而复苏，皆是边独小地狱耳。即小地狱而罪重者亦难得见，如上子邻法师母及下慧如同学之类是也。\n京城\n○真寂寺沙门慧如，少精勤苦行，师事信行。信行亡后，奉遵其法。隋大业中，因坐禅修定，遂七日不动。众皆叹异之，以为入禅定也。既而慧如开目，涕泣交流。僧众怪问之，答曰：火烧脚痛，待视疮毕乃说。众皆诘问，慧如曰：被阎罗王请，行道七日满。王问：须见先亡知识否？如答：欲见二人。王即遣唤一人，惟见龟来䑛慧如足，目中泪出而去。更一人者云：罪重不可唤。令就见之。使者引慧如至狱门，门闭甚固。使呼守者，有人应声。使者语慧如：师急避道，莫当门立。如始避而门开，大火从门流出如锻星，火迸著如脚，被烧之。举目视门，门已闭讫，竟不得相见。王施绢三十疋，固辞不许，云：已遣送后房。众僧争往房视之，则绢在床矣。其脚烧疮大如钱，百余日乃愈。右二出冥报记。○真寂寺，即今化度寺是也。\n六道集卷四\n音释\n鹜音务。野鸭。\n鸱枭上音笞。恶鸟食小鸟，下音骄。不孝鸟大，则食其母。\n妪音据，去声，老妇也。\n灌佛浴佛经说：人浴佛施钱宝，当分三分：一、供佛；二、供经法；三、供僧用。\n炘音欣。热也。又光盛也。\n桔槹上音戞，下音高。汲水机也。\n殉音徇。古或以土或木作偶人，同殉葬。末世无知，以人同葬也。\n囤音豚。聚米谷器，俗名谷围。\n馄饨上音魂，下音吞，去声。厚味，或󳫹或米粉作，内有饀，或圆或匾，亦名匾食。\n裨音悲。补也，益也，附也。\n噭同叫。\n晃昱上音黄，上声，宽明也；下音欲，日光。\n宁波府鄮县附郭。鄮音茂。\n乌石山在鄮山阿育王寺东南十里，石上有袈裟纹，明显可观。\n吴中石像一维卫佛，即毗婆尸佛。一迦叶佛，浮海而来，在苏州城内开元寺。康熙九年，有寄住僧法慧，募人装金，使工匠改像为时相，全失本真。不久，法慧与匠人俱亡。十九年，余到开元，设供瞻礼，惋慨无已矣。\n塔梵语塔波，或云窣堵波，或云浮图，华言聚相，是藏佛舍利之冢。谓如来于三大无数劫，福慧熏修，众德之余，聚成舍利。或如来成道说法等处，皆建塔以表遗迹。或有舍利，或无舍利，悉名佛塔。使人天瞻仰，灭罪生福。此方不达，以为风水。始由浙江钱塘江，每年数次，潮水忽至，浪头涌高二三丈，溺舟坏舍。忠懿王使力士射之不息。永明寿禅师劝王建六和塔江边镇之，其潮遂寝。今时潮至，浪高不过数尺。因此后人效之，以为风水，亦由如来德所加被福人。然须洁净，不可秽污，方有征验。\n舍利此云佛身灵骨。释迦如来涅槃，以悲愿力从𮌎涌出，三昧火而焚金躯，成末舍利八斛四斗，大如豆或如麻，能放光现瑞，变化非一，天上人间龙中起塔供养，灭罪生福。虽云八斛四斗，然亦出于数量之表，凡有缘求者皆得之。\n八难一地狱，二畜生，三饿鬼，四长寿天，五北俱卢州，六盲聋瘖痖，七世智辩聪，八生在佛前佛后。此八皆为障道，不得见佛闻法，故名为难。\n八关戒斋一不杀生，二不偷盗，三不婬欲，四不妄语，五不饮酒，六不著香华鬘、不香涂身，七不歌舞倡妓、不往观听，八不坐卧高广大床，九不非时食。前八名戒，后一午后非时不食名斋，合名八关戒斋。惟听一日一夜受，或六斋日受，或十斋日受，或随有暇日即受，要从戒师明晓戒律者受。由受持此戒，即关闭地狱、饿鬼、畜生三恶道门，为人天路、出世因、成佛作祖之根本，功德不可思议，详载诸经论及八长养功德经，今亦集已成秩，名八关斋法。齐武帝永平元年，帝幸华林园，设八关斋戒。帝微时，避难揭阳山中，累石为浮图，忽有一树生其侧，状如华葢。后帝不豫，诏诸沙门祈佛七日，天香满殿。梁高祖武帝造光宅同泰寺，国内普持六斋八戒。周孝宣帝重隆佛日，造素像四龛，一万余躯，写般若经二千卷，六斋八戒，常弘不绝。魏孝武文帝讳日，上中兴寺，建八关斋。中食竟，从臣袁敏孙等更进鱼肉。帝怒，并与免官。诏六宫舍女，皆持年三长斋，月六日受斋戒。隋文帝开皇十年，岁旱，诏昙延法师率众祈雨，雨不降。帝问何故，对曰：事由一二。帝遣京尹苏成问一二之意，延曰：陛下躬万机之政，群臣致股肱之力，虽通治体，然俱愆玄化。欲雨不雨，事由一二也。帝识其意，敕有司择日，于正殿设仪，请延升御座，授八戒。群臣以次受讫，方炎如焚，而大雨沛然倾注。帝悦。自是延每入朝，必亲手奉御馔供之。诏兴法师入太与殿，授菩萨戒。复诏天下，正、五、九月及六斋日，不得杀生命。开皇十三年冬十月，智者大师过岳州，为刺史王宣武授戒法。沙门昙捷等请讲金光明经，其俗闻法感化，一郡五县一千余所，咸舍渔捕。晋简文帝，有乌巢太极殿，召曲安远筮之，曰：西南女人师，能除此怪。时尼道容住历阳乌江寺，召见，帝以华置席下，验其凡圣。容所坐，华不萎，谓帝曰：陛下当奉行八关斋戒，自然消弭灾怪。帝如言行之，群乌运巢而去。敕建新林寺以居之。侍郎白居易，字乐天，自号香山居士。尝劝一百四十八人结上生会，在钵塔寺依如大师受八关斋戒，九度。\n建业即金陵。秦并天下，改为秣陵。吴时改为江宁府。高宗改建康南聚宝门外直道名长干街，因名长干塔。永乐改为报恩塔。僧史略云：晋孝帝中，刘萨诃至丹阳，望见长干有异气，于光处掘地，得舍利三颗，爪发各一，于是造塔一级藏之，后增至三级。康僧所求舍利，亦藏其中。梁天监元年，立长干寺，出塔舍利及爪发，发青绀色，伸之随手长短，放之则屈为蠡形，于是高大。其塔名阿育王塔。元末󱐑，永乐十年重建，纯用五色琉璃砖瓦，凡九级，每级八门，举高十四丈，照耀云日，上设黄金珠宝顶，其轮相、露盆、铃铎皆用铜，今无知者，易为銕。塔时放光，或灯或佛，或声震如雷也。丹阳县，在镇江府东南九十里。镇江府，在金陵东南三百里。\n附\n云盖山\n○释守颙，因供僧资物有余，而僧无食堂。念曰：既无食堂，可将僧余物造堂，以供僧食。遂造之。后代住持智禅师，夜坐丈室，忽闻焦灼气及枷锁声。视之，乃有荷火枷者，枷尾倚于门阃。智惊问曰：汝为谁？答：前住当山守颙也。不合将供僧物造僧食堂，故受此苦。望为估直食堂，填设僧供，乃可免耳。智如其言，为偿之。一夕，梦颙谢曰：赖师力，获脱地狱，生人天中。三生后，复为僧。今门阃烧痕犹存。出僧传并人天宝鉴\n六道集卷五\n广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑\n唐\n京兆\n○王明干素不修善，因患暴死，将入地狱，见一僧教诵偈云：若人欲了知，三世一切佛，应当如是说，心造诸如来。诵此偈者，能排地狱诸苦。其人诵已，乃入见王，即诵偈。当诵偈时，声所至处，受苦之人皆得解脱，王遂放免。其偈是晋译华严经文，与唐译华严经下二句稍别。出纂灵记。○华严感应传云：郭神亮为冥使者，追至平等王所，因诵上四句偈，王即放还。又有一人入地狱，将受罪，即唱云：南无大方广佛华严经。凡闻者悉出地狱，由是而苏。故今以此二事置晚课施食之初也。\n兖州\n○曲阜人倪氏，买得妻皇甫氏。为有疾病，祈祷泰山，稍得瘳愈。因被冥道使为伺命，每被使即死。经一二日，事了以后，还复如故。前后取人亦众。自云：曾被遣取乡人庞领军小女，为其庭前有斋坛读诵，久不得入。少间，属读诵稍闲后，因执烛者诣病女处，乃随而入，方取得去。问其取由，乃府君四郎所命，府君不知也。论说地狱，具有条贯。又云：地下诉说生人，非止一二。但人微有福报，追不可得。如其有罪，摄之则易。皇甫现被使役，至今犹存。今其夫作生伺命者，兖州亦见有三四人，但不知其姓名耳。出冥报拾遗\n陈郡\n○谢弘敬妻高阳许氏，武德初年遇患死，经四日而苏。说云：被二三十人拘至地狱，少间，有吏抱案引入见王，问曰：汝解弦管否？许云：不解。王曰：宜早放还，不须留也。执案人云：娘子功德力虽强，然为先有少罪，随便受却，身业俱净，岂不快哉！更别引入一大院，其门极小，亦多见有人受罪。许甚惊惧，乃求于执案者曰：生平修福，何罪而至斯耶？答曰：娘子曾以不净碗盛食与亲，须受此罪，方可得去。遂以铜汁灌口，非常苦毒。时见姑夫沈吉光语云：可于此执案主人处受一本经，记取将归，受持勿怠。自今已去，保年八十有余。许生曾未诵经，苏后遂诵得经一卷，询访人间所未曾有。今见受持读诵不辍，其经现在，文多不载。比苏活时，口内焦烂。许之从父弟仁则说之云尔。\n遂州\n○总管府记室参军孔恪，武德中暴病死。一日而苏，自说被収。至官所，问：何故杀牛两头？恪云：不杀。官曰：汝弟证汝杀，何故不认？因呼恪弟，弟死已数年矣。既至，枷械甚艰。官问：汝所言兄杀牛虗实？弟曰：兄前奉使招慰獠贼，使我杀牛会之，实奉兄命，非自杀也。恪曰：使弟杀牛会獠是实，然国事也，恪有何罪焉？官曰：汝杀会獠，以招慰为功，用求官赏，以为己利，何云国事也？因谓恪弟曰：以汝证兄，故久留汝。兄今既遣汝杀，汝便无罪，放任受生。言讫，弟忽不见，亦竟不得言叙。官又问恪：因何复杀两鸭？恪曰：前任县令杀鸭供官客耳，岂恪罪耶？官曰：官客自有料无鸭，汝以鸭供之，将以美誉，非罪如何？又问：何故复杀鸡卵六枚？曰：平生不食鸡卵，惟忆年九岁时，寒食日，母曾与六卵，因煑食之。官曰：然欲推罪母么？恪曰：不敢，但说其因耳，此自恪杀之也。官曰：汝杀他命，当自受之。言讫，忽有数十人皆来执恪，将出去，恪大呼曰：官府亦大枉滥。官闻之，呼还曰：何枉滥？恪曰：生来有罪，皆不见遗，生来修福，皆不见记者，岂非滥也？官问主司：恪有何福？何为不录？主司对曰：福亦皆录，量罪多少，若福多罪少，令先受福，罪多福少，先令受罪，然恪福少罪多，故未论其福。官怒曰：虽先受罪，何不唱福示之？命鞭主司一百，倐忽鞭讫，血流溅地，既而唱恪生来所修之福，亦无遗者。官谓恪曰：汝应先受罪，我更令汝归，七日可勤追福。因遣人送出，遂苏。恪大集僧尼，行道忏悔，精勤苦行，自说其事，至七日，家人辞决，俄而命终。临家，兄为遂府属，故委之也。\n冯翊\n○李山龙为左监门校尉，以武德中暴亡，而心上不冷如掌许。家人未忍殡殓，至七日而苏，说云：当死时，被冥収录，至一官曹厅，甚弘壮广大，庭内有囚数千人，或枷锁，或杻械，皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下，天官坐高床，侍卫如王者。山龙问吏：此何官？吏曰：是王也。山龙前至堦下，王问：汝生平作何福业？山龙对曰：乡人每设斋讲，恒施物同之。王曰：汝身作何善业？山龙曰：诵法华经两卷。王曰：大善，可升阶。既升，厅上东北间有一高座，如讲座者。王指座谓山龙曰：可升此座诵经。山龙奉命至侧，王即起立曰：请法师升座。山龙升座讫，王乃向之而坐。山龙开经曰：妙法莲华经序品第一。王曰：请法师止。山龙即止，下座复立阶下，顾庭内向囚已尽，无一人在者。王谓山龙曰：君诵经之福，非惟自利，乃令庭内众囚皆以闻经题获免，岂不善哉！今放君还去。山龙拜辞，行数十步，王复呼还，谓吏曰：可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步，见一铁城甚广大，上屋覆其城，城傍多有小牕，或大如小盘，或如盂碗，见诸男女从地飞入牕中，即不复出。山龙怪问，吏曰：此是大地，狱中多有分隔，罪计各异。此诸人者，各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧，称南无佛，请吏求出。至院门，见一大镬，火猛汤沸，傍有二人坐睡。山龙问之，二人曰：我罪报入此镬汤，蒙贤者称南无佛，故狱中诸罪人，皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛，吏谓山龙曰：官府数移改，今王放君去，可白王请抄。若不尔，恐他官不知，复追录君。山龙即诣王请抄，王命纸书一行字，付吏曰：为取五道等署。吏受命，将山龙更历两曹，各厅事侍卫亦如此。王乃遣吏，皆取其官署，各书一行讫，付山龙。龙持出至门，有三人谓山龙曰：王放君去，可不多少，乞遗我等。山龙未言，吏谓山龙曰：王放君不由彼，然彼三人者，是前収录君使。一是绳主，当以赤绳缚君者；一是棒主，当以棒击君头者；一是袋主，当以袋吸君气者。见君得还，故乞物耳。山龙惶惧，谢三人曰：愚不识公，请至家备物，但不知何处送之？三人曰：于水边若树下烧之。山龙许诺。吏送归家，见亲眷正哭，经营殡具。山龙入至尸傍，即苏。后日剪纸作钱帛并酒食，自送水边烧之。忽见三人来谢曰：蒙君不失信，重相赠遗，愧荷。言毕不见。山龙自向总持寺主说，寺主传向临说右三出冥报记。\n新罗国\n○释顺璟者，乐浪郡人也。本土之氏族，东夷之家系。璟在本国稍多著述，亦有传来中原者。其所宗法相，大乘了义教也。见华严经中始从发心便成佛已，乃生谤毁不信，即云：当启手足，命弟子辈扶掖下地。地则徐裂，璟身俄坠。时言生身陷地狱焉。于今见坑，广长丈余，号顺璟捺落迦也。出宋高僧传。○璟既宗大乘经教，岂不见法华经云：一称南无佛，皆已成佛道。圆觉经云：众生本来成佛。而独疑于华严。既不知教外别传之宗，宁不识圆顿之旨景？实未深悟了义之教，唯以文字见解，自取坑陷欤？\n括州\n○刺史乐安任义方，武德年中死，经数日而苏。自云：被引见阎罗王，王令人引示地狱之处。所说与佛经不殊。又云：地下昼夜昬暗，如雾中行。于时其家以义方心上少有温气，遂即请僧行道。义方乃于地下闻𮘗经赞呗声。王检其案，谓吏曰：未合即死，何因错追？遂放令归。义方出度三关，关吏皆睡。送人云：但寻呗声，当即到舍。行见一大坑当道，意欲跳过，遂落坑中。应时即起，论说地狱，𦘕地成图。其后所得俸禄，皆造经像。曾写金刚般若千余卷，是义方自说。出冥报拾遗。○随愿徃生经云：普广菩萨白佛言：若善男女未终之时，逆修生七，然灯悬旛，请僧转经，得福多否？佛言：其福无量。又曰：父母宗族命终受苦，为其修福，得福多否？佛言：七分获一，缘前生不信道德故。若以亡者严身之具，乃至屋宅园林，以施三宝，可󳫠地狱之苦，由亡者知己物而生喜也。按夷坚志云：鄂渚王媪，常买纸钱作寄库，令仆李大代书押。媪亡，李忽得疾，仆地三日，苏云：为阴府捕至库所，令认押字。李曰：此我代主母所书也。引见金紫官，问答如初。官曰：但追证此事，可令回。将出，媪至，大喜曰：荷汝来，我寄库钱，方有归也。今人有好营预修者，皆做此。然营预修，当如徃生经，作实功德，及自持斋修善，祈生人天，或一心念佛，徃生净土，脱离生死，岂可预为地狱计耶？倘有重罪，阎王无私，纸钱奚能赎脱？然则造恶者，多买纸钱赎罪，富者可为贫人，纵有小罪难免。智者详之。\n西京\n○大庄严寺慧恩法师，禀灵温裕，清鉴伦通。于陈太建八年安居之始，忽感幽使云：王请法师。部从相諠，丝竹交响，当即同气舍寿，体如平日。时经七夕，若起深定。学徒请问，乃云：试看箱内，见有何物？寻检有绢两束，因曰：此为𫎪遗。重问其故，曰：妄想颠倒，知之何为？吾被阎罗王命，讲大品般若，于冥道中见地狱众相，五苦次第。非大慈该幽显，行极感通，岂能起彼冥祗，神游异域者矣？以贞观元年卒，春秋八十有九。出唐高僧传\n遂州\n○赵文信，贞观元年暴死，三日后还苏，即自说云：初死之日，被人遮拥，驱逐将行。同伴十人，并共相随，至阎罗王所。其中见有一僧，王先唤僧问云：师一生已来，修何功德？答云：贫道从生已来，惟诵金刚般若。王闻此语，忽即惊起，合掌赞言：善哉！善哉！师审诵般若，当得升天出世，何因错来至此？王言未讫，忽有天童来下，引师上天去。王后唤文信前：汝从生已来，修何功德？报言：臣一生已来，不修功德，惟好庾信文章集录。王曰：其庾信者，是大罪人，现此受苦。汝见庾信，颇曾识否？报云：虽读渠文章，然不识其人。王即遣人引出庾信，令示之。乃见一龟，身一头多。龟去少时，现一人来，语云：我是庾信，为生时好作文章，妄引佛经，糅杂俗书，诽谤佛法，谓言不及孔老之教。今受罪报龟身，苦之极也。文信活已，具向亲说。遂州之地，人多好猎，采捕虫鱼。远近闻者，共相鉴戒，永断杀业，各发诚心，受持般若，迄今不绝。\n河东\n○柳智感以贞观初为长举县令，一夜暴死，明旦而苏，说云：始忽为冥官所追，至大官府，使者以智感见已，谓感曰：今有一官阙，故枉君任之。智感辞以亲老，且自陈福业，未应便死。王使勘之，籍信然，因谓曰：君未当死，可权判录事。智感许诺，谢吏引退。至曹，曹有五判官连坐，感为第六。其厅事是长官，人坐三间，各有床案，务甚繁冗。西头一坐处无判官，吏引智感就空坐，群吏将文书簿帐来置案上，而退立阶下。智感问之，对曰：气恶逼公，但遥以案中事答。智感省读，其如人间者，于是为判句文。有顷食来，诸判官同食，智感亦欲就之，诸判官曰：君既权判，不宜食此。感从之，竟不敢食。日别，吏送智感归家，苏而方晓，自归家中。日暝，吏复来迎，至彼而旦，故知幽显昼夜相反矣。于是夜判冥事，昼临县职，遂以为常。岁余，智感在冥曹，因起至厕，于堂西见一妇女，年三十许，姿容端正，衣服鲜明，立而掩涕。智感问是何人，答曰：妾是兴州司仓参军之妇也，摄来此，方别夫子，是以悲伤。智感以问吏，吏曰：官摄来，有所案问，且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰：感，长举县令也。夫人若被勘问，幸自分疏，无谓牵引。司仓若死，无益夫人。妇人曰：诚不愿引之，恐官相逼耳。感曰：夫人幸勿相牵，可无逼迫之虞。妇人许之。既而智感还州，先问司仓：妇有疾否？司仓曰：吾妇年少，无疾患。智感以所见告之，说其衣服形貌，且劝令作福。司仓走归家，见其妇在机中织，无患，不甚信之。后十余日，司仓妇暴疾死，司仓始惧而作福禳之。智感每于冥簿见其亲识名状及死时日月报之，使修福，多得免。智感权判三年，其部吏来告曰：已得隆州李司户，授正官以代公，不复判矣。智感至州，因告刺史李凤遣人往隆州问，而司户已亡。问其死日，即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京，至凤州界，囚四人皆逃。智感忧惧，捕捉不获。夜宿于传舍，忽见其故部吏来告曰：囚尽得矣。一人死，三人在南山西谷中，并已擒缚，愿公勿忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷，果得四囚。囚知走不免，因来拒抗。智感格之，杀一囚，三囚受缚，果如所告。知感今在南任慈州司法，光禄卿柳亨为临说之。亨为卬州刺史，见智感，亲问之。然御史裴同节亦云：见数人说如此尔。右二出冥报记。○噫！人未死而魂已入幽途，迨非一也。昔有一人暴死入狱，见同乡僧在狱，以钉钉其顶门。既苏徃寺，见其僧顶患大疮，极苦痛，因为说在狱事云。\n京师\n○大庄严寺释智兴，洛州人也。谦约成务，励行坚明。依首律师诵经持律，心口相吊，不辍昏晓。至大业五年仲冬，次当维那，鸣钟依时，僧徒无扰。同寺僧名三果者，有兄从炀帝南幸江都，中路身亡。初无凶告，通梦其妻曰：吾行达彭城，不幸病死。由斋戒不持，今堕地狱。备经五苦辛酸，不能具述，谁知吾苦。赖以今月初日，蒙禅定寺僧智兴鸣钟发响，声振地狱。同受苦者，一时解脱。今生乐处，思报其恩。汝可具绢十疋，早奉与之。并陈吾意，冀礼殷诚。从眠惊寤，怪梦所由。与人共说，初无信者。寻入重梦，咸陈前说。后经十日，凶告奄至，恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德，并施大众。寺主恭禅师等合寺大德咸问兴曰：何缘鸣钟，乃感斯应？兴曰：余无他术，见付法藏传云：罽宾王受苦，由鸣钟得停。及增一阿含经鸣钟偈福，敬遵此事，辄力行之。严冬登楼，风切皮肉，僧给羔袖，用执钟椎，兴自励意，露手鸣椎，掌中伤破，不以为苦。兼鸣钟之始，先发善愿，愿诸贤圣，同入道塲，同受法食，然后三下，将欲长打。如先致敬，愿诸恶趣，闻此钟声，俱得离苦，速得解脱。如斯愿行，智常奉修，岂欲彻诚，遂能远感。众服其言，倍验非谬。以贞观六年三月遘疾，少时自知后世，舍缘身资，召诸师友，因食陈别，寻卒出续高僧传。昔罽宾国王，性好杀戮，恶报当堕地狱。因闻马鸣菩萨说法，罪转轻微，死堕大海中，作千头鱼剑轮，绕身截头，随截随生，须臾之间，头满大海。闻寺鸣犍稚声，剑轮停空，苦痛少息。时有罗汉充维那，鸣犍稚，王遣信令长打，罗汉遂长打，令声延久，过七日，受苦便毕。增一阿含经云：若打钟时，愿一切恶道诸苦，并皆停止。若闻钟声，兼说偈赞，得除五百亿劫生死重罪。\n咸阳\n○有一妇女姓梁，贞观年中，死经七日而苏。自云：被人収，将至一大院内，见有大厅，有一官人，据案执笔，翼侍甚盛。令人勘问云：此妇女合死以否？有人更赍一案勘云：与合死者同姓名，所以追耳。官人敕左右，即欲放还。梁白官人云：不知梁更别有何罪？请即受罪而归。官人即令勘案云：梁生平惟有两舌恶骂之罪，更无余罪。即令一人拔舌，一人执斧斫之，日常数四。凡经七日，始送令归。初似落深崖，少时而睡觉。家人视其舌上，犹大烂肿。从此已后，永断酒肉，至今犹存。出冥报拾遗\n武昌\n○户部尚书武昌公戴天胄，素与舒州别驾沈裕善。胄以贞观七年卒，至八年八月，裕在州，梦其身行于京师义宁坊西南街，时见胄著故弊衣，颜色甚顇，见裕悲喜，问：公生平修福，今者何为？答曰：吾时悮奏杀人，吾死后，他人杀羊祭我。由此二事，辩答辛苦，不可具言，今亦势了矣。因谓裕曰：吾平生与君善友，竟不能进君官位，深恨于怀。君今自得五品，文书已过天曹，相助欣庆，故以相报。言毕而寤，向人说之，冀梦有征。其年冬，裕入京参选，有铜罚不得官，又向人说，所梦无验。九年春，裕将归江南，行至徐州，忽奉诏书，授裕五品，为婺州治中。临兄为吏部侍郎，闻之，召裕问云尔。今世人杀生祭祀，设立蒸甞者，见戴公则可自省矣。故盂兰盆经注云：虽展孝思，终身坟垄，卒世蒸甞。然而不能资先人神识冥道，毕竟是无益也。若生前敬养，犹有少益。殁后蒸甞，全无所济。若其苹蘩礿禘，尚不堕于二亲。倘或杀生蒸甞，反祸及于父母。但扬虗名，不资神道。若父母在于鬼趣，可以饷祀。若生余道，焉能受祭？又鬼中多障，见食则化为灰炭，如目连之母也。孝经末云：生事爱敬，死事哀戚。生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。既知身灭而神不灭，岂可厚形而薄神？身存则敬则养，病则忧，此是厚其形也。昊天之恩，以其鬼神而祭祀之，即是薄其父母之神灵矣。以此推之，勿泥儒教，权设祭礼。当依佛教，报以实理，集福资亲。幸毋杀生祭祀，加二亲之幽苦也。\n华州\n○张法义，郑县人，年少贫野，不修礼度。贞观十一年，入华山伐树，遇见一僧坐岩穴中，法义便就与语。会天晦冥，不能归，宿于岩穴。僧设松栢末以供食之，谓法义曰：贫道久不欲外人知，檀越出，慎勿言相见。因为说俗人多罪累，死皆入恶道，至心忏悔，可以灭之。乃令沐浴清净，披僧衣为忏悔，旦而别去。至十九年，法义病死，埋于野外，贫无棺椁，以杂木瘗之而苏，自推木出归家。家人惊愕，审问知活，乃喜。法义自说：初有两人来取，乘空行至官府，入大门，又巡巷南行十许里，巷左右皆有官曹，门闾相对，不可胜数。法义至一曹，见官人，遥责使者曰：是华州张法义，本限三日至，何因乃淹留七日？使者云：法义家狗恶，兼有巫祝祝神，见打甚困。袒而示背，背青肿。官曰：稽过多咎，与杖二十。言杖亦毕，血流洒地。官曰：将法义过录事。录事署发文书，令送付判官。判官召主典取法义案，案簿甚多，盈一床。主典对法义前披检云：案簿多先朱勾毕，有未朱勾者，则录之曰：贞观十一年，法义父使刈禾，义反顾张目，私骂不孝，合杖八十。始录一条，即见昔岩穴中僧来，判官起迎，问何事来，僧曰：张法义是贫道弟子，其罪并忏悔讫灭除。天曹案中已勾毕，今枉追来，不合死。主典云：经忏悔者，此案勾了。至如张目骂父，虽蒙忏悔，事未勾了。僧曰：若不如此，当取案勘之，应有福利。仰判官令主典将法义过王宫东，殿宇宏壮，侍卫数千人，僧亦随至王所。王起迎曰：师当直来耶？答曰：未当次直。有弟子张法义被录来，此人宿罪，并贫道勾讫，未合死。主典又以张目视父事过王，王曰：张目忏悔，此不合免。然师为彼来请，可特放七日。法义白僧曰：七日既不多，后来恐不见师，请即住随师。师曰：七日，七年也，可早去。法义固请随僧，僧因请王笔，书法义掌中作一字。又请王印印之，曰：可急去，还家凭福报。后来不可见我，宜以掌印呈王，王自当放汝也。法义乃辞出，僧令送出。至其家，内正黑，义不敢入。使者推之，遂活。觉在土中，土甚轻薄，以手推排得出。因入山，就山僧修福。义掌中所印之处，文不可识。然皆为疮，终莫能愈，至今尚存。陇西王博义与法义邻近，委之，王为临说。右二出冥报记。○张目私骂，遇圣僧为忏悔，犹不能免。今时面骂父母师长，罪当如何？速自尅责，深惭忏悔，或免地狱重报。\n扶风\n○傅奕。本太原人在隋末徙至扶风少好博学善天文历数在隋为黄冠甚不得志太史令庾俭耻以术官荐奕以代既承命得志朝廷自武德贞观年为太史令性不信佛每轻僧尼至以石像为砖瓦之用奕与同伴道士傅仁均薛󰬇并为太史令附合七上疏除罢释教高祖由是悟奕誉道毁佛为协私大臣不获已遂兼汰二教而施行焉一日太宗皇帝召奕赐食因而谓曰佛道微妙圣迹可师且报应显然屡有征验汝独不悟其理何也奕曰佛是西方桀黠欺詸夷狄及流入中国尊上其教皆邪僻纤人模写庄老玄言饰其妖妄无补于国家有害于百姓帝恶其言不答自是终身不齿薛󰬇先负仁均钱五千未偿而仁均死。后󰬇梦见仁均言语如平常。󰬇曰因先所负钱当付谁。仁均曰可以付泥人。󰬇问泥人是谁。答曰太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府监冯长命梦至冥府多见先亡人。长命问先亡曰经文说罪福之报未知当定有否。答曰皆悉有之。又问如傅奕者生平不信死受何报。答曰傅奕已被配越州为泥犂人矣。长命旦入殿见薛󰬇因说所梦。󰬇又自说泥人之事。二人同夜暗相符会共嗟叹之。罪福之事不可不信。󰬇既见征仍送钱付奕并为说梦。后数日间奕得恶病遂徧身麋烂号叫而死。时贞观十四年秋奕卒。临在殿庭亲见二官说梦皆同。出冥报记并统纪通载。○所谓欲得不招无间业莫谤如来正法轮是也。黄冠是道士旧称。\n魏州\n○齐士望，武强人。贞观二十一年死，经七日而苏。自云：初死之时，被引见王，即付曹司，别遣勘当。经四五日，勘簿云：与合死者同姓字，然未合即死。判官语士望曰：汝生平好烧鸡子，宜受罪而归。即命人送出门。去曹司一二里，即见一城，闻城中有鼓吹之声，士望欣然趍走而入。既入之后，城门已闭，其中更无屋宇，徧地皆是热灰。士望惆慞，不知所计，烧灼其足，殊常痛苦。士望四顾，城门并开，及走向门，其扉即掩。凡经一日，有人命门者曰：开门，放昨日罪人出。既出，即命人送归。使者辞以路遥，迁延不送之。始求以钱绢，士望许诺。遂经历川涂，践履荆棘，行至一处，有如环堵，其中有坑深黑，士望惧之。使者推之，遂入坑内，不觉渐苏，寻乃造纸钱等待焉。使者依期到取，士望妻亦同见之云。出冥报记又梁时有一人，常以鸡卵白和沐，云：使发光润。每沐，辄破二三十枚卵。临终，但闻发中啾啾数千鸡雏之声。出弘明杂传\n曹州\n○裴则离，狐人男。于贞观末，年二十一日死，经三日而苏。自云：初死，被一人将至王所。王衣白，非常鲜洁。王遣此人将牛耕地，此人诉云：兄弟幼小，无人扶侍二亲。王即愍之，乃遣使将向南。至第三重门，入见镬汤及刀山剑树，又见数千人头皆被斩，布列地上。此头并口云：大饥。本村有一老母，年向七十，其时犹未死，遂见在镬汤前然火。观望讫，还至王前，见同村人张成亦未死。有一人诉成云：毁破我屋。王遣使检之，报云：是实。成曰：成犂地，不觉犂破其冢，非故然也。王曰：汝虽非故，心终为不谨耳。遂令人杖腰七下。有顷，王曰：汝更无事，放汝早还。王乃使人送去，遣北出逾墙。及登墙，望见其舍，遂闻哭声。乃跳下墙，忽觉起坐。既苏之后，具为乡曲言之。邑人视张成腰上有七下杖迹，迹极青黑。问其毁墓，答云：不虗。老母寻病，未几而死。出冥报拾遗。○或问曰：人死既入六道，岂复在冢守其故骸耶？答曰：其虽入鬼趣，而罪福未定，故无所拘制，而亦无所依倚，故在冢间。如灌顶经云：释种童子白佛言：凡夫坟冢，何故有诸鬼神依付？佛言：皆是五谷之精，妖魅幻化。或横死之鬼，无所附著，依以为灵。或是树木山林之精，骨未朽烂，故有微灵。骨若糜烂，此灵即灭，无有气势，亦不能为人作诸祸福。或是新命终人，在世无福，又行邪谄，应堕鬼神。或为树木杂物之精，无天福可受，地狱不摄，浮游人村。既无天饍及诸饮食，遂恐动于人，作诸变怪，煽动人心。凡夫闻见，即便设福，谓之为神。或妖邪之师，倚以为神，觅诸福祐，欲得长生。愚痴邪见，杀生祠祀，死入地狱、饿鬼、畜生，无有出时。可不慎之！\n雍州\n○醴泉县杨师操，东阳县人。至贞观初，任司竹监。后因公事，迁任蓝田县尉。贞观二十一年，因身老还家，躬耕为业。然操立性毒恶暴口，但一生已来，喜见人过。每乡人有事，即录告官过，无问大小，恒生恐吓。于自村社之内，无事横生整理，人不喜见。操自知性恶，亦向人说云：吾性多急暴口，从武德已来，四度受八戒，时行礼拜，日诵经呗，化人为善。然有大小侵己，操不能忍。后至永徽元年四月七日夜，忽有一人从东来，骑白马，著青衣，直到操门。见，遂共温凉讫。人云：东阳大监故遣我追你，为你自生已来，毒心缠缚，不能忍舍，逢人即说劝善，己身持戒不全，悭贪不施，自道我有善心，供养三宝，然未曾布施片财。虽口云惭愧，心中即生别计，惑乱凡俗，为此唤汝。须臾，不见来人。操身在门，忽然倒地，口不能言，惟心上少暖。家人舆将入舍卧，经宿不苏。然操已到东阳都录处。于时府君大衙未散，操遂私行曹司，皆有机案床席，甚大精好。亦有囚人，或著枷锁，或露头散腰，或坐立行住，如是罪人，不可算数。操向东行，过到一处，处孔极小，惟见火星流出，臭烟熢𤊹，不中人立。复有两人，手把铁棒，修理门首。操因问把棒人：此是何处？曹司答云：是猛火地狱，拟著持戒不全人，或修善中休人，知而故犯，死入此处。闻道有一杨师操，一生喜论人过，每告官司，道他长短。逢人诈言惭愧，有片侵己，实不能忍。今欲遣入此处，故修理之。其人今日是四月八日，家人为操身死，布施斋供曹司平章，还欲放归，未得进止。我在此间待师操。操便叩头礼谢，自云：杨师操者，弟子身是。愿作方便，若为得脱？此人答云：你但至心礼十方佛，殷勤忏悔，改却毒心，即遂往生，不来此处。虽怀恶意，一期能悔，如菩萨行，不惜身命，得生净土。师操得此语已，即便依教发露，慇懃忏悔，遂放还家，经三日得活。操得苏已，具述此事。操于后时，便向慧靖禅师处，改过忏悔。身今现在，年至七十有五，食长斋，六时礼忏。操行看麦田，见牛三头，暴食麦苗。操就牛惭愧，不复驱去。归家后日，行看麦田，不见麦死，直有牛迹。其夜作梦，见有人来语操云：我是曹使人，故来试你。你既止恶，更不追你。但你勤诚修善，不须忧之。有僧见操，传向临说此曹使即师操善知识，教令惩恶修善，示生净土。复来相试现梦，诫勤谆谆。非大菩萨方便诱进群生，孰能如此用心乎。\n博陵\n○尚书刑部郎中宋行质，性不信佛，有慢谤之言。至永徽二年五月病死。至六月九日，尚书都官令史王璹暴死，经二日而苏。自言初死之时，见四人来至其所，云：官府追汝。璹随行，入一大门，见厅事甚壮，向北为之。厅上西间有一人坐，形容肥黑。厅东间有一僧坐，与官相当。皆面向北，各有床几案褥。侍童子二百许人，或冠或辫，皆美容貌。此下有勘问改籍，事繁不录。东南行数十步，闻有人声唤璹。璹回顾，见侍郎宋行质，面色惨黑，色如湿地，露顶散腰，著故绯袍，头𩬊短垂，如胡人者，立于厅事阶下，有吏主守之。西近城有一大木牌，高一丈二尺许，大书牌上曰：此是勘当拟过王人。其字大方尺余，甚分明。厅事上有床坐几案，如官府者，而无人坐。行质见璹悲喜，口云：汝何故得来？璹曰：官追勘问改籍，无事放还。行质捉其两手，谓璹曰：吾被官责问功德簿，吾手中无功德簿，坐此困苦，加之饥渴寒苦，不可言说。君可努力至我家，急语令作功德。如是慇懃四嘱之。璹及辞去，行数十步，又呼璹还。未及言，厅上有官人来坐，怒璹曰：我方勘责事，汝何人，辄至囚处！使卒搭耳，推令去。璹走，又至一门，门吏曰：汝被搭耳，耳当聋，吾为汝却其中物。因以手挑其耳，耳中鸣，乃验。即放出，门外黑如漆，璹不知所在。以手摸西及南，皆是墙壁，惟东无障碍，而暗不可行。立待少时，见向者追璹之吏，从门出来，谓璹曰：君尚能待我，甚善，可乞我钱一千。璹不应，内自思曰：吾无罪，放来何为？贿吏，吏即谓曰：君不得无行，吾向若不早将汝过官，令二日受缚，岂不困耶？璹心然之，因愧谢曰：依命。吏曰：吾不用汝铜钱，欲得白纸钱，期十五日来取。璹许，因问归路，吏曰：但东行二百步，当见一处墙穿破，见明，可推倒之，即至君家。璹如信，行至墙之，良久乃至，依倒处出，即至其所居隆政坊南门矣。于是归家，见人坐泣，入户而苏。至十五日，璹忘与钱。明日，复病困绝，见吏来，怒曰：君果无行期，与我钱，遂不与，今复将汝去。因即驱行，出金光门，令入坑。璹拜谢百余拜，遂即放归，又苏。璹告家人，买纸百张，作钱送之。明日，璹又病困，复见吏曰：君幸能与我钱，而钱不好。璹辞谢，请更作，许之，又苏。至二十日，璹令用六十钱，买白纸百张，作钱并酒食，自于隆政坊西门渠水上烧之。既而身轻体健，遂念诵不废。临闻其事，时与刑部侍郎刘燕客、大理少卿辛茂，将在大理鞫问，请刘召璹至，与辛兄等对问之云尔。右二出冥报记。○余昔在英德西，来山住静。山下之人，多取山小竹，造麤草纸。有一姓华者，年将五十，为人性悭。寒食日，至山祭墓，以刀斫竹焚之，云：纸钱金银，元是竹造，此竹即是银茎也。是夕，即梦其父来，深诃责之。壔买麤纸，故云钱不好，况以竹为银茎可乎？论云：三界惟心，万法惟识。信不诬也。如纸之一物，能为钱宝缯帛，乃至篑箱等，斯皆人心识所成。鬼见物各自异，故知三界六道，悉由心成也。按此钱帛，起自唐眭仁蒨，令岑文本作以赠成景长史。未审唐前以何代之，或用真者。故古祠祭，有用圭璧及皮币。而长史云：亦不如假者。如统纪云：唐已前，无纸钱为用者。自唐明王使王玙为祠祭，盛行此法，于是冥中藏积纸钱、金银、绘彩，与世间所用无少异，皆由心法之能变造。故天府冥关，亦随人心而转。因有鬼神，用纸钱入人间买物者。有见太山堆积蜡钱无用，云人间化财，用油炷度火而污者。此等显验不一，心生则种种法生矣，不特纸钱一法而已也。又云：不宜在石橊桃树边化财，鬼畏之也。\n陇西\n○李思一，今居相州之󳴤阳县。贞观二十年正月已死，经日而苏。语在冥报记。至永徽三年五月又死，经一宿而苏。说云：以年命未尽，蒙王放复归。于王前见相州󳴤阳县法观寺僧辨珪，又见会福寺僧弘亮及慧宝三人，并在王前辨答。见冥官云：慧宝死期未至，宜修功德。辨珪、弘亮，今岁必死。辨珪等是年果相继卒。后寺僧令一巫者，就弘亮旧房，召二僧问之。辨珪曰：我为破斋，今受大苦。兼语诸弟子等：为我作斋，救󳫠苦难。弟子辈即为营斋。巫者又云：辨珪已得免罪。弘亮云：我为破斋，兼妄说人长短。今被拔古，痛苦不能多言。相州智力寺僧慧永等说之。出冥报拾遗。○言破斋者，谓午后噉食，犯非时食戒，非为食荤膻也。\n雍州\n○西盩厔县西北有元从坊人，姓程名普乐，少好音声。至永徽六年五月七日，因有微患，暴死五日，心暖不臭，家人不敢埋。至第六日平旦得苏，还如平生，说云：初死时，有二青衣至床前曰：王唤君。普乐问：何王？答曰：阎罗王。为何事？答曰：顷有勘问，催急即行，不须更语。一人手撮普乐，遂出坊南门，渐向南山下，至一荒草处，有少咸卤，不生草，一大孔如大瓮口，语乐云：入。乐惧不肯入，一人推入，不觉有损。直见王大殿捉杖人极众，王共诸臣及宫妃后在大殿上隔慢坐，殿前大有诸音声，伎儿襍戏，使人引乐启王云：所追人来。王问：是谁？曰：程普乐。王问：汝解俳说否？乐曰：不解。俳说即唱戏等。王回顾问：一伎儿姓张名舍儿，此人不解俳说，何故追唤？答曰：舍儿生平共普乐初善，后因相瞋挟怨，舍儿遂挟怨漫引此人，舍儿不敢诳王，还依实说。王怒令戏，殿前音声一时俱动，还见打鼓作舞缘竿，缘竿人初缘至头下时，以竿内口直下，竿从后分出，至地还上，六根俱破，九孔流血，缘竿上下，并皆如是。复见黄唐已来伎儿，如齐晏子、突出郎、独猪、挑棒等数十人，令作俳说。时口中吐火，抽舌绕场周帀，百千铁鸟、诸恶毒虫从空飞下，一时向舌上󲣅唼，受其极苦，叫声动地，不堪人闻。余之杂戏之人、诸小铁虫，见其一时拍手唱叫之声，如烟如火，同时被烧，烧死还活，更相受苦，无暂停息，音声不舍，受苦不息。王虽下杖，然遣狱卒手把铁棒、利戟、铁弓箭，围绕守遣，令作音乐，受苦不歇。普乐至狱五日，见此戏儿受苦如是。至第六日旦，王唤普乐语云：汝未合死，更检案看，却后二年，汝命算尽，当来受苦。如是诸人，为生平妄语、恶口、绮语，调弄僧尼，轻戏佛法，假托三宝，诳他财物，专将养活妇儿，好杀猪羊，食啗酒肉，或因向寺食用僧物，污秽不净，如是等罪，不持斋戒，故受斯殃。汝虽无如此重罪，非无余过，亦合受之。且放汝去，死时取汝。还令旧二人送到家内，见一床棘林，枝叶稠密，二人令入此床，普乐初不肯入，二人急推，合眼而入，即觉身已在床苏活。普乐因见此征，即向京来，历寺受戒，坚持不犯，菜食长斋，礼敬无亏，因向僧忏，具说此言：\n师辩\n○东官右监门兵曹参军郑师辩，年未弱冠时，暴死三日而苏。自言：初有数人见収，将行入官府大门，见有囚百余人，皆重行北面立，凡为六行。其前行者，形状肥白，好衣服，如贵人。后行渐瘦恶，或著枷锁，或但去巾带，皆行连袂，严兵守之。师辩至，配入第三行东头第三立，亦去巾带连袂。辩忧惧，专心念佛。忽见生平相识僧来入兵团内，兵莫之止。因至辩所，谓曰：平生不修福，今忽如何？辩哀求请救。僧曰：吾今救汝得出，可持戒耶？辩许诺。须臾，引出诸囚至官前，以次讯问。至门外，为受五戒。用瓶水灌辩额，谓曰：日西当活。又以黄被一张与辩，曰：披此至家，亵至净处也。仍示归路。辩披之而归。至家，亵被置床角上。既而目开身动，家人惊散，谓是起尸鬼。惟母不去，问曰：汝活耶？辩曰：日西当活。辩意时疑日午，问母。母曰：夜半。方知死生相违，昼夜相反。既至日西，能食而愈，犹见被在床头。及辩能起，被形渐灭，而尚有光。七日乃尽。辩遂持五戒。后数年，有友人劝食猪肉。辩不得已，食一脔。是夜，梦己化为罗刹，爪齿各长数尺，捉生猪食。既晓，觉口腥，唾出血。使人视，满口尽是凝血。辩惊，不敢复食肉。又数年，娶妻。妻家逼食，后乃无验。然辩自五六年来，臭常有大疮洪烂，终身不能愈。或恐以破戒之故也。临昔与辩同直东宫，见其自说云尔。右二出冥报记\n坊州\n○上柱国王怀智，至显庆初亡殁，其母孙氏及弟怀善、怀表并存。至四年六月，雍州高陵有一人，失其姓名，死经七日，背上已烂而苏。此人于地下见怀智云：现任泰山录事。遣此人执笔，口授为书，谓之曰：汝虽合死，今方便放汝归家，宜为我持此书至坊州，访我家通人，兼白我娘怀智，今为泰山录事参军，幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门，此既功德物，请早酬偿之。弟怀善即死，不合久住，速作经像救助，不然恐无济理。此人既苏之后，即赍书送其舍，所论家事，无不暗合。至经三日，怀善遂即暴死。合州道俗闻者，莫不增修功德。鄜州人勋卫侯智纯说之。出冥报拾遗\n汾州\n○孝义县悬泉村刘摩儿，至显庆四年八月二十七日，遇患而终。其男师保，明日又死。父子平生，行皆险诐。其比隣有祁陇威，因采樵被车辗死，经数日而苏。乃见摩儿男师保在镬汤中，须臾之间，皮肉俱尽，无复人形，惟见白骨。如此良久，还复本形。陇威问其故，对曰：为我射猎，故受此罪。又问保曰：卿父何在？对曰：我父罪重，不可卒见。卿既即还，请白家中，为修斋福。言讫，被使催促，前至府舍。见馆宇崇峻，执杖者二十余人。一官问曰：汝比有何福业？对曰：陇威去年正月，在独村看读一切经，脱衫一领布施，兼受五戒，至今不犯。官人乃云：若如所云，无量功德，何须来此？乃索簿勘，见簿曰：其人合死不虗。侧注云：受戒布施福助，更合延寿。乃遣人送还，当即苏活。出冥报记。○诐，音秘。险诐，乃不平之谓。\n雍州\n○长安县高法眼，是隋代仆射高颕之玄孙。至龙朔三年正月二十五日，向中台参选，日午还家。舍在义宁坊，居南隅，向街开门。化度寺东，即是高家。欲出子城西顺义门，城内逢两骑马逐后。既出城已，渐近逼之。出城门外，道北是普光寺。一人语骑马人云：汝走捉普光寺门，勿令此人入寺，恐难捉得。此人依语，驰走守门。法眼怕不得入寺，便向西走。复至西街长城坊南门，道西有会昌寺，复加四马。骑便语前二乘马人云：急守会昌寺门。此人依语，走捉寺门。法眼怕急，便语乘马人云：汝是何人，敢逼于我？乘马人云：王遣我来取。法眼问云：何王遣来？乘马人云：阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来，审知是鬼，即共相拒。鬼便大怒云：急截头发却！一鬼捉刀，即截法眼两髻，附肉落地。便至西街，闷绝落马，暴死不觉。既至大街要路，踟蹰之间，看人逾千。西街首即是高宅，便唤家人轝向舍。至明始苏，便语家内人云：吾入地狱，见阎罗王升大高座，瞋责吾云：汝何因向化度寺明藏师房内，食常住僧果子？令吞四百颗热铁丸。当吞之时，咽喉闭缩，身体焦卷，变为红色。吞尽乃苏。苏已，至二十六日。惺了之时，复有诸鬼来取法眼，到王所。王语言：汝何因不敬三宝，说僧过恶？汝吞铁丸尽已，宜受铁犂耕舌。至正月二十九日，既吞铁丸了，苏惺。到正月三十日平旦，复死。至地狱，复受铁犂耕舌。舌长数里，傍人看见，吐出一尺余。王复语狱卒：此人以说三宝长短，以大铁斧截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云：以斧细剉其舌，将入镬汤煑之。煑复不烂。王复怪问所由。法眼启王云：臣曾读法华经。王复不信。令检功德簿，见案内有读法华经一部。王检知实，始放出狱。其人现在，观者如市。见者发心，合门信敬。励志精勤，诫诚无倦。京城道俗共知，不须引证。出法苑玄恽法师录。又西京胜光寺沙门孝贽，亲姻往来，数以寺果啖之。未几，得呕血之疾。自云：每欲疾作，见赤衣使者将往黑林中，大风吹散肢节。顷之，又引向台。观上一人，仪容可畏，厉声责之曰：何得以寺家果饲亲姻？言已而失。贽惧，即计直偿众僧。月余乃免。出冥报记。○问：今时说僧过恶，偷盗僧物，及以僧物馈亲朋亦多。何不见现报？答：以恶业多故，犹如黑布，不见点污。直至寿尽，自当见之。\n长安\n○城内通轨坊。龙朔三年，三卫刘公信妻陈氏，母先亡。陈因患暴死，见人将入地狱，备见诸苦，不可具述。末后见一地狱，石门牢固，有两大鬼，形容伟壮，守门左右，怒目瞋陈：汝何人到此？见石门忽开，亡母在中受苦，不可具说。受苦稍歇，近门，母子相见，遥得共语。母语女言：汝还努力，为吾写经。女问：娘欲写何经？曰：为吾写法华。言讫，石门便闭。陈还得苏，具向夫说。夫即凭妹夫赵师子，欲写法华。其师子旧解写经，有一经生，将一部新写法华未装饰，其人先与他受雇写经。经主姓范，此生将他法华，转向赵师子处，质二百钱。施主不知质钱，师子复语妇舅云：今既贷经在家，有一部法华，兄赎取此经，向直一千钱。陈夫将四百钱赎得，装饰周讫，在家为母供养。其妻陈氏，后梦见母从女索经：吾先遣汝为吾写一部法华，何因迄今不得？女报母言：已为娘赎得一部法华，现装饰了，在家供养。母语女言：正为此经，吾转受苦，冥道中狱卒打吾脊破，汝看吾身疮。狱官语云：汝何因取他范家经，将为己经？汝何有福？甚大罪过。女见母说如此，更为母别写法华。其经未了，女梦中复见母来催经，即见一僧，手捉一卷法华，语母云：汝女已为汝写经第一卷了，功德已成，何因复来敦逼？待写了，何须怱急？后写经成，母来报女：因汝为吾写经，今得出冥道，好处受生，得汝恩力，故来报汝。汝当好住，善为妇礼，信心为本。言讫，悲泪共别。后时勘问前法华主，果是姓范。范家虽不得经，其经已成，施福已满，后人转质，自得罪咎。刘妻赎取，微得少福，然亡母不得力。陈氏夫刘公信，具向元休自说。出冥报拾遗\n萧氏\n○是司元大夫崔义起妻，乃萧铿女。铿是仆射之姪。萧氏为人，妒忌多瞋，好打奴婢，不信业报。至麟德元年，从驾洛阳，到二年正月身亡，死在地狱。萧氏手下常所爱婢，名闰玉，年可十八，虽是獠婢，容貌端正，性识聪敏，信乐佛法。至二月，家内为夫人设三七日斋。僧正食时，夫人自来看，枷项锁腰，狱卒卫从。余人不知，惟此婢见夫人魂灵，著此婢言音，共夫人生平语音无异。使传语向家内大小云：吾适崔家已来，为性多瞋，横生嫉妒，好打奴婢，兼不信因果。今至地狱，受罪极重，备经诸苦，不可具说。闻家内今三七日，为吾设斋，请求狱官，放一日假，暂来看斋。语汝男女，合家大小，吾自共汝同住已来，身口意三毒，好瞋打汝，兼嫉妒大夫所看婢妾，种种不善，发起恶业，今受报苦。愿汝男女，合家大小，内外眷属，从汝忏悔，愿施欢喜。然汝男女，忆吾乳𫗦之恩，将吾生平受用资具，速舍修福，望󳫠冥苦。至七七日，为吾设斋，令此功德，早得成就。吾至斋日，更请官人，望得复来。语大夫及儿女等，大夫生平，急性多瞋，不得过分瞋打奴婢。劝信三宝，恭敬上下，修持斋戒，布施忍辱勿怠。临去之时，语男女云：吾且将闰玉去，使在地狱，看吾受罪苦痛如何。经五六日，还放回来，令汝男女知吾受罪苦痛虗实。作此语已，闰玉即死，惟心上暖，余分并冷，身卧在地，不敢埋之。此婢即至地狱，见一大殿，院门严兵守卫，云是王殿，不敢窥窬。行至东院，别见一厅，上有大官人，云是断罪官。复过厅院，东有地狱，种种苦具，一如世间图画地狱之状。夫人语婢云：汝看吾受罪之苦。作此语已，即有种种狱卒罗刹，扑掷夫人，屠割身肉，镬汤煎煑。煑已还活，活已复历诸狱，铁钳抽舌，铁鸟󲣅之。复卧铁床，飞鸟猛火，一时著身。死已还活，活已复受诸苦，不可具陈。夫人苏已，即见其父萧铿，乘紫金莲华座，腾空而来。铿生平已来，及历任诸官，皆不食酒肉荤辛，常诵法华经，日别一徧，恭敬三宝，昼夜六时，礼诵无阙。今生善处，见女受苦，故来相救。即语女云：吾生平之日，每劝汝生信，止怒汝不用吾语，今致其殃。汝复何因，将此婢来？女报父言：为儿生平不信，今受罪苦，故将此婢，看儿受罪轻重，令传向家内男女，使其生信。父闻印可，即语女言：吾虽生善处，未能全救汝苦。汝努力自励发心，兼藉家内福善，共相助佐，决望得出，上升人天。作此语已，忽有一婆罗门师，年少端正，亦乘空而来，语夫人曰：由汝不信因果，今受罪苦，未知此婢性识如何，吾欲教诵经，使传家内，令世人生信。夫人报云：请师但教，此婢聪明，诵经可得。师即先教诵金刚般若，初授二三行，有忘一二句者，后续授之，渐得半纸一纸，少时诵得不忘。后教诵药师法华，一授不忘。此之三部，皆作梵音，不作汉语，文词典正，音韵清亮，文句皆熟，即便放归。临别语云：汝至家内，逢人为诵，汉人道俗，不别汝音，令觅婆罗门善梵语者，试看诵之，始知善恶。世人多有信邪事道，不乐佛法，既见汝獠婢，尚能诵得三本梵经，岂可不生信心？傥得一人回邪入正，非但夫人得福，亦令汝后报，不入三途。既受此语已，放出至家，惺了如旧，即集家内尊卑，具说夫人地狱受苦事，犹恐汝儿郎等不信，即卧在地，作夫人在地狱受苦之事。或云：看夫人吞热铁丸，开口咽之，口赤腹热如火。或云：看夫人受铁犂耕舌，出舌二三尺余。或云：看夫人受铁床苦，身体红赤，热气如火。如是变现种种苦痛之相已，然后苏醒，复说见夫人父诫敕之事，又说见婆罗门教诵经意，夫人得出地狱，上升天报。此婢即为家内正坐，而诵经文。文文句句，皆作梵音，声气清亮，令人乐闻。室家大小，见此善恶灵验，罕所未闻。男女大小，五体自扑，号哭哀恸，逾痛初亡。道俗郡官，闻者皆劝，易心归信，斋戒不绝。麟德二年，有西域四婆罗门，来献佛顶骨。因亲眷属将军薛仁轨家内设斋，诸亲聚集诸官人共议云：此婢虽诵得梵经，某等皆不别之，故邀屈请得此四婆罗门。至将军舍斋，复唤此婢来，不语四僧云：在地狱中诵得。诳云：别有婆罗门，教诵得此三部经。密试虗实，即对四僧，令婢诵之。且诵金刚般若讫，此四婆罗门，一时皆起，合掌怪叹：希奇未曾有也！何因汉人，能得如此？更为诵药师法华讫，弥加欢喜，恭敬如师。即译语问云：此女何因，得如此善巧音词，文句典正，经熟不错？吾西域善能诵者，未能如是。此非凡人，能得如此。诸官人等，始为说实。四僧泣泪：非是圣力冥加，岂能如是言词典正？诸官道俗，见者悲叹，深信佛法，不敢轻慢。将军因见此事，奏上闻彻。皇帝敕语百官：信知佛法，众圣之上，冥祐所资，孰敢不信？百官拜谢：庆所未闻。良由三宝，景福恩重，慈荫四生，非臣下愚，所能筹度。圣凡受益，岂得不信？出续高僧传\n西京\n○法海寺英禅师，咸亨中，梦泰山府君召往说法。后独坐方丈，见一异人，衣冠甚伟，前告之曰：弟子向于泰山府君处窃覩尊容，且知慈德及物甚多。弟子闻世有水陆大斋，可以利益幽品。其文是梁武所集，今大觉寺吴僧义济得之。愿师往求，如法修设。英师许之。寻诣大觉，果得其文。遂于月望修斋已毕，复见向异人与属十数前至，谢曰：弟子即秦庄襄王也。又指其徒曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚阴府。昔梁武于金山设此斋时，前代纣王之臣皆免得脱。弟子是时亦暂息苦，但以狱情未决，故未获脱。今蒙师斋忏罪，弟子与此辈并列国君臣，皆承法力，得生人间。虑世异国殊，故此来谢。言讫而隐。自是英公常设此斋，流行天下。出统纪并水陆斋仪。○庄襄是秦始皇父，至唐咸亨九百四十年。\n汾州\n○调露元年，启福寺主惠澄染患，牛吼而终。寺僧长宁夜见澄来，形色顦顇，云：为互用三宝物，受苦难言。诸罪稍轻，惟用寺物为至重，愿赐救济。宁即为诵经忏罪。月余复来，云：承利益，已得息苦，别居一处，但未知得脱之日。\n华阴\n○邓元英。有亲故暴亡，七日复苏，报元英曰：见冥道官吏将追君父，宜急修功德以禳之。元英惊问：修何功德，可免此事？曰：急写华严经一部。元英遽买纸，向邻寺多召经生，未逾旬日，经已写毕，竟免斯戹。复于母坟地产一莲华，武后异之，敕赐立孝门，以加旌表。\n御史\n○冯忠，于景隆三年暴亡。有二童子领至庭，对判官案覆罪籍。见亡舅张思义曰：汝可发愿写涅槃疏，并铸钟，庶消往过。疏是礼宗禅师所述者。此师亲见智者传授，每有天神守护。忠依舅诫，遂获放回。寻疏未获，再被冥谴。忠乞三日寻写，复俾其返。诚意搜求，果得其本。遂急为经理，后以寿终。右三出统纪\n武功\n○县丞苏珪常诵金刚经，合家五十口皆蔬食。妻崔氏以瘦悴窃食肉，变为骨骾气绝，殓十日复苏，言见阎王责曰：汝夫是肉身菩萨，何盗食肉？赖有诵经之功，延寿二十年，可归以语诸人。时玄宗皇帝闻之，亦发心持经，从化者甚众。\n南唐姓李\n江南\n○金陵上元县一民暴死，三日复苏，诣唐主具奏。入冥，见先帝被五木甚严，民骇问帝：何以如此？帝言：吾为宋齐丘所悮，杀和州降者千余人，以冤被诉。仗汝归语嗣君，凡寺院鸣钟，令延久，其声吾受苦，惟闻钟则暂休息，或能为造一钟尤善。民曰：何以取验？帝曰：吾在位日，曾以于阗国遗我玉天王像，藏于瓦官寺佛左膝，人无知者，汝以此为验。唐主亲诣瓦官寺，剖佛膝，果得玉像。感泣，即造一钟于清凉寺，镌其上曰：荐烈祖考高皇帝脱幽出厄。以玉像建塔，葬蒋山。出通塞志\n后周姓柴\n世宗\n○毁天下寺观钟磬钹铎佛像铸周通钱。时镇州大悲像极灵应，诏下，人莫敢近。帝闻之，自往持斧镵破面胸，观者为之悚栗，帝遂疽发于胸殂。汴都有将士周百胜，年老家居，蔬食念佛。一夕，梦黄衣吏追入大城，至官府处，主者令吏引观地狱，见一人黑色，卧大铁床，狱卒持凿破其胸，灌以铜汁，叫声不可闻。百胜惧，念佛求退，吏曰：汝是佛弟子，不必惧。百胜问：囚者何人？答曰：柴帝也，因毁像致此罚。百胜曰：我故君王也，何时得脱？吏曰：世间周通钱尽时，方脱此罪。吏因引从故路出城，闻寺钟声，遂觉。百胜常以语人，闻者为之悲惋。宋太祖、太宗目击其害，益坚钦信，故受命初兴，复天下佛事。○出神应录\n宋\n六一\n○欧阳修，自号六一居士。因游庐山，入东林，谒祖印禅师，求师开示。师示以心性法门，修自此有省发。嘉祐六年，修为参政，兼译经润文。既登府，多病。甞梦至一所，十人冠冕列坐。一人曰：参政安得至此？宜速返舍。修出门数步，复往问之：君等岂非释氏所谓冥府十王者乎？答曰：然。因问：世人饭僧诵经，为亡人追福，果有益乎？答曰：安得无益？既寤，病良已。自是深信佛法。修居颍州，捐酒肉，撤声色，灰心默坐。令老兵往近寺借华严经，诵至八卷乃薨。出统纪并金汤编藏中元有十王经，而久已失矣。今世间所传者：一、阎罗王，二、秦广王，三、初江王，四、宋帝王，五、五官王，六、变成王，七、泰山王，八、平等王，九、都市王，十、转轮王。有以阎罗天子为第五殿者，谬也。如统纪云：世传唐道明和尚神游地府，见十王分治亡人，因传名字。藏典传记可考者，六阎罗、五官耳。池州郭生，梦入冥府。初江王揖坐，谓曰：我是西门王郎，冥司录我忠孝正直，不害物，得作初江王一纪。南劒陈生既死，其弟之女见二鬼导至宫殿，曰：秦广王也。王谓女曰：欲救伯苦，可转八师经。女寤，家人求得经，请僧诵千遍。弟梦兄来谢曰：已获生天。如上十王，除阎罗王，余九多有改易。故云官府数移也。\n问曰：汉晋已前，不见有人入地狱还报者，何耶？答曰：经法未到，谁识泥犁地狱之名？虽有入冥还苏，亦只当一场梦幻境界耳。问：宋元之后，亦少见有，何也？答：即余年少，至今徃徃闻人入地狱，记阎王殿前对联回，而无好乐者录之。余若不作此无，即后篇亦无有录之者。况今常闻诸方悉有之，恐繁不录。且古诸传记中，条欵甚多，然人厌乐繁简，故不尽录也。\n明\n𫎬州\n○太和县刘须微，万历间为南韶道，好客豪饮，日杀生不计数。及死，其子之业师陈某暴死而苏，曰：阎王谓我无大恶，且放还。归在阎王殿前，见铁桅竿上吊一人，乃学父须微也，谓曰：先生回去，为寄一信与儿子，说我平日不信善恶因果，以杀业重，苦不可言。今身上皆畜生毛羽，恐吾儿不信佛事超我，我有银一箱埋某处，钥匙藏某树下，可将此银延僧礼忏超我云云。业师即至刘家说其事，其子果不信，复曰：埋银汝家固有，但不知所藏钥匙处，父示你特以此为验耳。其子如师言，果得钥匙，乃信阴司不妄，因大为布施，诵经礼忏。自后太和从此信道也。\n赵定宇\n○竹窓三笔云：少冢宰定宇赵公，与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆，时玉台在任，因内人病，扶乩请神，神判以死，因恳乞救援。神云：五殿阎君方新任，其人刚正，不可干以私，无以为也。问新任何人，曰：常熟赵某耳。俄而讣至，则任期与讣期脗合，陈大惊异。或曰：阎王带福带业者为之，定宇盛德士，亦有业乎？噫！地藏菩萨言：我观阎浮提众生，举足动步，无非是罪，焉得无过？昔闻一僧，有天符召作阎王者，僧惧，大起精进，一心念道，符使遂绝。嗟乎！古称韩擒虎生为上柱国，死作阎罗王。又近代传闻郑澹泉司𡨥死作阎王，杭州大守周公死作城隍，此常事也。古德有言：僧虽有行，不了道者多作水陆诸神。岂徒言哉！\n礼像\n○永明禅师，讳延寿。吴越王镇杭，师为余杭县库吏，屡以库钱买鱼𫚥等物放之。后坐监守自盗，法当弃市。王颇知其放生也，谕行刑者观其辞色以覆。师临死也，面无戚容。人怪之，师曰：吾于库钱毫无私用，尽买放生命，莫知其数。今死径生西方极乐世界，不亦乐乎？王闻而释之。乃出家为僧，修禅禅忏，得无碍辩才。师涅槃后，有一僧入冥，见阎罗王时时出礼一像。僧问之，则阳间永明寿禅师也，已生西方上品上生。王敬其德，故时时礼耳。出云栖放生文。○昔吴越王饭僧，问永明禅师：此间有圣僧否？禅师曰：长耳和尚是定光佛。长耳曰：弥陀饶舌，后去不复现矣。即非弥陀，已上品上生。不久便登佛位。\n清\n湖广\n○衡山县康元度，喜行布施。大清初一日病死，见两龙旋绕其身，竟至阴司。见阎君，初一殿姓潘，二殿姓张，三殿姓羗，四殿是元广之父，五殿是其祖，六殿姓蒋，七殿姓何，八殿姓罗，十殿姓王，见所识者多。又见其邻一女子，脚烂在殿外，问其父曰：何以此女在此？父曰：业未尽，若有人作道场，即可愈。度死三日复生，历见受报者，录成一书时，亦能立亡数日。每往阴司，回还陈述，令人可畏。如昔东徐君刻冥判记，布流于世，使人知阴阳罪福非远也。右二出銕桥集。○此十殿，如世间州郡官府，非阎罗天子也。世只闻阎罗王，不知有府君狱主，故入地狱还，凡见狱官，皆云阎王也。\n广州\n○顺德县龙江村余桂宁妻蔡氏，法名等实，有弟出家于鼎湖山，时回家，教令持斋归敬三宝，由是发心长斋。凡姑叔捕得鱼虾生者，窃放井中，亦常买螺蚬放生。其夫出外为商而死，姑刘氏逼令别适，实乃悬梁缢死，以为贞誓。是时颈上索断而堕，姑闻救之，实姐与巫婆屡劝开斋不已，从之。顺治戊子三月，出事陈家为继室，次年生一女，壬辰七月十九日生一男，产后身病死。一日夜，心尚暖，前夫出外时嘱云：你应坚守。妻云：若有改嫁，地狱重罪自受。七月二十早遂苏，午后即见前夫打云：你言若有改嫁，地狱重报自受。实云：我同你去。夫云：不消我同你去，自有人来拿你云云。是晚二更，有鬼判来锁去，实问曰：何故锁我？判云：拿你受罪。去至地狱，见死人堆积，问云：此是何处？判云：此是地狱。又云：七月初一日考较善恶，日间考阳人，夜间考死人。时判带实在死人身上过，心甚怖畏，惟忆念佛，至四更尽得苏醒。二十一日二更，判又来锁去，呵云：速去速去，下血湖池，汝生养二次，应下六年。实不肯去，判发怒，将铁椎打云：速去速去。凡打时，见螺蚬徧身，护之至血池处，见诸罪人半沉半浮，涕泣苦状，不堪忍视。下至池边，心心念佛。见一狗云：圣女，汝晓念佛，免下血池。你欲出去，可在右边行。左边有毒蛇鵶鹊害人，即右边行。见陈家前妻张氏云：小妹，你来𫆏？其啼哭苦楚之甚。实云：我为继你生第五子，染病故来。丈夫前者为你建斋，你亦得否？答云：丈夫无信心，全无得力。二人痛哭一番，时四更尽便苏。二十二日二更，判又来锁去。下船，船上四人把橹，实叫苦连天，哀告狱判及船上人。人云：亦知你身有病，将东西密障极力挠过你西川去。时将四更尽乃醒。二十四日二更，判来锁去。至地狱黑暗处，见一无忧山。时有一鬼持衣来换，实不肯换。又持迷魂汤来食，实不肯食。判带至第三殿冥王案前，实跪告云：实系某县某处人氏。王大怒拍案，声震如雷，曰：你与前夫立誓不嫁，何自违誓？将五马分尸。即见五马分尸首于五处，肝胆碎裂，不知何者是我。王将善恶簿看，使判唤来，尸首还复。王云：你何故骂前婚子亚寅、亚会？可恶！可恶！真可恶！应下火坑，自当见之。时见一鬼将实一推下火坑，火烧大苦，一心念佛得免。自见手上火疱及肩上火疱五个，如鱼胞，大一寸余，长二寸，在身上。时家人共见，报应不爽。五更少苏。二十五日二更，判来锁去。一鬼云：你骂亚会耳聋。即将洋铜灌两耳，非常苦痛，惟切心念佛。一鬼云：你晓念佛，可免将风箱三吹耳。时即息苦，便苏。二十六日二更，判又锁将去。见地狱黑暗，不敢前进。判怒，持铁棒打数下，苦痛难忍。见一鸡言：还我命来。实云：我何时杀你？鸡云：你十六岁，为病杀我。你不食我肉，而食我汤云云。实云：待我回阳，为念经呪荐你，其相方灭。即苏。二十九日三更，见观音大士将一子来，换过所生子。时子大哭，失声下地。实苦泣，哀告大士云：此子未卜保养否？大士云：若此子哭时，手摩其顶，念圣号数声，自然无事。四更尽，得苏。八月初一日辰刻，见父现身告云：子尚应堕猪胎三昼夜，饿鬼二昼夜。实云：我今不愿堕地狱，苦痛难当。愿作方便，得免刑罚。父云：你自作自受，无人可代。但堕毕数日，即渐安也。又云：若堕猪胎时，善自保养。实云：不晓如何保养？父云：猪必食清粥水，将布滤过方饮。食单莫食双，恐伤性命。问云：可食多少？父言：或三、或七、或九，乃至十五。每日三时饮，每时十五碗。遂苏。乃语家人云：我今堕猪胎，可取我箱中一新夏衫，滤去粥渣，与水我饮。彼食时，家人俱见，如猪饮水无异。三日毕，便堕饿鬼。即自披发，如鬼相似。欲食茶少许，如食糠𫞷，塞喉不下。惟口中唧唧自叹，两手摇摇舞舞二昼夜。傍人不敢近看。过数日，复见大士，通身白衣，手持杨枝，口说云：从心从实起，心明罪业轻。又见一鸭云：还我命来。实云：我何时杀你？鸭云：比时罗姑欲我死，把针我吞未死，原与罗姑无干。还是你晒咸鱼，我食咸鱼渴死，你应与我水饮。救人一命，胜于千金。实云：既我悮汝命，待我回阳念经呪荐你何如？其形遂灭矣。今康熈己未，其人尚在持斋念佛，年六十有二。其出家弟觉兴，闻余作集，乃回乡对姊随笔录之。余因编入焉。言丈夫无信心，建斋全无得力者。今时世俗多有不信荐亡超幽之事，惟欲掩亲朋耳目，请僧建斋。既无信心，便有轻佛慢僧之失。尚不免过，何由得力？或僧无慈愍利济亡者之念，或诵血湖救苦等伪经。纵是佛说真经，而无诚心，如童子课三字经。或延道士建醮，既无至诚，经又非真，尽是俚语。过三日，即宰杀生命，妄谓谢将，私图嘴肥。世人久迷，同之甘饮。宁有杀害生灵，功超亡者之苦？或设斋悋财，不为盛供，唯要喃唱皷乐喧天，奚顾坛场居处、斋蔬器皿洁否？由是存亡失利，诚为虚设，徒自劳苦者耳。\n韶州\n○英德县冬水乡杨舒一，甞持六斋。顺治年间，有成华翰临终属舒一云：你有信心，我死后建斋，可为我司香烛。时雷寨寺僧携一行童往浇蜡烛，入内饮食，而狗䑛污油锅，烛坏。童回见，即将污油浇烛。建斋才毕，即在坛前宰猪。次日，舒一得病至地狱，会华翰同往见阎王。王问：翰在世作何功德？答言：曾作预修功德。王检案云：俱无功德。又语舒一云：你为人司香烛，何以秽烛供佛？答云：小人领事香烛，其烛不净，系行童过。王曰：斋坛不洁，是司香烛者之罪，且责五板。遂苏。后两髀肿烂见骨，乃求白象林僧大悲呪水洗，渐愈。康熈十三年卒。舒一自陈，乡人共说赞，录之。\n卢陵\n○陈忠赤，顺治丁酉年六月尽，忽暴死。七月初复活，云：某人在阴司受罪，某人今来掌某处，又某人寄信某物在某处。一一如言。又言：阴司见路三条，一条带枷锁甚众，一条善人路，一条皆禽兽行。自云：我止得活三年。即发心长斋。后三年，无病而死。出銕桥集\n广东\n○肇庆府高要县黄冈村梁子球，字朝栋，向戒淫杀，劝善隐恶，居馆教读。康熈九年，球时四十一岁，于六月初八夜，梦两鬼使一从僮持牌捉球，球以家贫子幼辞，鬼使遂去。越五日，球梦两使复来促球，球乞免，鬼弗允，遂醒，无病而死，不及遗嘱。初就道，两使语球曰：大路江山峻阻，登涉不易，此有捷径，但有冤对难度，以君善人，故相商耳。球曰：我素放生戒杀，无他虑也。使曰：审此可度矣。廼经一市，两使诣肆就食，举酒肴劝球，球念此非人世饮食，辞不茹。两使语曰：此人有异，或得还魂，但恐遽殓。令从僮急诣球家，附尸曰：我必还魂，幸勿殡殓。言毕即返，同至报冤迳，果见六畜禽兽遍满迳中，经此者多被噬󲣅，唯球安行而过。越此，望见宫殿巍峩，值暮，两使偕球宿庙中，金匾额题曰：敕封龙母庙。晨起，同到朝门，百僚肃侍，两使带球伏堦下，判官展簿启王，球名下止罪过一条。球泣诉妻儿孤幼，乞放还阳。王曰：大数已尽，难顾妻儿，喜汝能安贫劝善，无大过恶。今阳间世俗多犯大罪，皆缘不信阴司法律，尔可熟读此间刑律门联，回阳传与人知，为善去恶可也。球承命，同两使遍读对联及各罪欵，复宿前庙中。次早，诣殿俯伏，将门联律欵皆诵明白，王大喜，命两使送回。途经教场，遇已故门人莫焕元同群辈习射，见球下马，悲喜交集，自言：死后亦无罪过，今为校禀将领约束，烦语兄嫂妻子，善事父母，予旧有手评武经䇿论，可焚付我。再揖而别。又行数里，望见家乡，两鬼使辞别而去，凡三日夜遂苏。备录门联罪律，今列于左：\n殿左庑朱榜罪欵刑条\n已上诸犯罪至极刑\n已上诸犯差减极刑一等\n已上诸犯差减极刑二等\n已上诸犯差减极刑三等\n五刑之属三千，特表其极重者以为惩戒，使世人知凛然不可犯。其刀山銕床以至风火沉沦等狱，各随所犯而受其果报，形影相赴，皆自取也。惟改过积行可免。\n凡此较极刑尤重，故另悬列，犯者不通忏悔。\n殿右庑金榜放生文是杭州云栖寺莲池大师戒杀文\n葢闻世间至重者生命，最惨者杀伤。是故逢擒则奔，蜡虱犹知避死。将雨而徙，蝼蚁尚且贪生。何乃网于山，𮊁于渊，多方掩取。曲而钩，直而矢，百计搜罗。使其胆落魂飞，母离子散。或囚笼槛，则如处囹圄。或被刀砧，则同临剐戮。怜儿之鹿，䑛疮痕而寸断柔肠。畏死之猿，望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱，理恐非宜。食他肉而补己身，心将安忍。由是昊天垂悯，古圣行仁。解网著于成汤，畜鱼兴于子产。圣哉流水，润枯槁以囊泉。悲矣释迦，代危亡而割肉。天台智者，凿放生之池。大树仙人，护栖身之鸟。赎鳞虫而得度寿，禅师之遗爱犹存。救龙子而传方孙，真人之慈风未泯。一活蚁也，沙弥易短命为长年，书生易卑名为上第。一放龟也，毛宝以临危而脱难，孔愉以微职而封侯。屈师纵鲤于元村，寿增一纪。隋侯济蛇于齐野，珠报千金。拯已溺之蝇，酒匠之死刑免矣。舍将烹之鼈，厨婢之笃疾瘳焉。贸死命于屠家，张提刑魂超天界。易余生于钓艇，李景文毒解丹砂。孙良嗣解矰矫之危，卜葬而羽虫交助。潘县令设江湖之禁，去任而水族悲号。信老免愚民之牲，祥符甘雨。曹溪守猎人之网，道播神州。󳭋解衔环报恩，狐能临井授术。乃至残躯得命，垂白璧以闻经。难地求生，现黄衣而入梦。施皆有报，事岂无征。载在简编，昭乎耳目。普愿随所见物，发慈悲心。捐不坚财，行方便事。或恩周多命，则大积阴功。若惠及一虫，亦何非善事。苟日增而月累，自行广而福崇。慈满人寰，名通天府。荡空冤障，多祉萃于今生。培积善根，余庆及于他世。倘能助称佛号，加讽经文。为其回向西方，令彼永离恶道。则存心愈大，植德弥深。道业资之速成，莲台生其胜品矣。子球自录\n广州\n○康熈辛亥二月，羊城有一妇人药毒死夫，又推前夫姑落井中，人不得知之。后时夜间，妇即见鬼卒拘至城隍所，隍与冠幞头者同审，即以铁夹棍夹断恶妇脚，令示阳间善恶无爽。　平藩闻，遂给以食，置西门外马厂前。众人往观，妇人日食如常，折脚以盘盛于前，自向人云：过两日便下油锅。如期作痛苦之状，不堪观也。又云：更过二日，身受碎剐。不数日遂死。　平藩乃令割其首，弃其骸于荒郊犬食。出銕桥集\n顺德县\n○喜涌村张哉明妻李氏，生二子，为人性恶瞋妒，好打奴婢。每打，恨不楚毒，使跪堦前，以尿浇淋，仍烧铁钳烙其身面，夫及子俱不敢近之。康熈壬寅年，盗邻人鸡杀食。邻人诘问，即发誓曰：我若偷得汝鸡食，当教我两眼落地。次月无病，一目𪹼裂。至乙巳年，又裂一目。丁巳年，独卧房中，夜半自拆床板，周围枷颈跪地。天明，家人闻呻吟声，趋问：何故如是？答曰：我今被阎王枷锁，虽苦尚轻。过二日，即要上铁刺床，又落油镬云云。不数日而死。本村邻乡人皆共知。其子端仲亦自向人说，余因录之。\n顺德\n○上直村陆业卿，为广州府差，是无为教之徒，口称食斋，身行不善，所为非事，不可具述。至康熈己未五月，欲将一猪卖与屠人，屠人还价五钱，卿便自杀，卖肉得银八钱，过数日病。至六月二十三日早，见猪来云：我命该尽亦了，汝何以贪多银三钱，以刀歼我颈，我已得诉官府。至未时，果见鬼来，锁至阎王所，见三曹官，一名邓天尊，皆证卿杀猪。王曰：汝何故贪财，杀害猪命，当杖六十，今且饶汝，暂打三十，后当再审。遂还苏活，一一语其妻子。妻看其两髀，臃肿青淤，数日溃烂。自后每被冥使追去，受诸罪苦，回自说之。然其家门，独许无为教徒出入，余人不得。妻子及无为之徒，畏羞隐匿不说，惟邻人得闻一二耳。至七月初九日死，未死之前，臭气熏出门外，行人不堪闻之。时有乡人，问其无为徒曰：世人多杀，何不见报，惟业卿独受，何耶？答曰：吾教每日三时誓愿，每一时称一曹官名字为证，今其杀生犯戒，故受此报也。以斯瞒人，余皆隐讳也。乡伍邻里，向余说之余二曹官忘名。\n六道集卷五终\n音释\n冯翊郡名翊同翼。\n阎罗王梵语具云阎魔罗，此云息诤，谓止息罪人诤故。\n犍稚稚，或误作椎。凡随有木石铜铁等打能鸣者，名犍稚。问曰：今之木鱼是否？答曰：木鱼声小，不得名犍稚也。问：何以僧用木鱼耶？答：木鱼乃古之乐器，惟此国有，余方无。以其声和响静，故僧取为念诵之节度，令众异口同音也。又昔曹子建曾游渔山，闻空中梵天之响，清扬哀婉，因倣其声，写为梵呗。今以木鱼表渔山之梵音也。\n刈音艺，割也。\n堵音覩，垣也。\n盩厔上音周，下音质。县名，在京兆。\n惋音腕。惊叹。\n渔音鱼。捕鱼也。又侵取也。所谓渔色邪淫是也。\n矰音增。结缴于矢也。弋射矢也。又短矢也。\n矫骄字上声。揉箭曰矫。\n水陆大斋梁武帝天监年，梦神僧曰：四生受大苦恼，何不作水陆大斋救拔之？帝问志公，公劝帝寻经，必有因缘。乃躬览藏经，造仪文，三年乃成。于夜𮘗文，停灯烛，白佛：若理协圣凡，愿拜起，灯烛自明。或仪式未详，暗如初。言讫，投地一礼，灯烛尽明。遂于天监乙酉二月十五日，在金山寺修设水陆道场。帝亲临地席，诏僧祐律师主其事。出苇江集。",
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        "text": "梵語提婆，此云天。天者天然，清淨光潔，於諸趣中，最勝最樂，最善最妙，最尊最高，故名為天。苟非最勝之因，豈生最勝淨潔之處？最勝因者，所謂十善：身三、口四、及意三行。由此三業，防止過非，有順理義，違不善道。以斯十善，運出五趣，故茲十善戒法，名為天乘。諸天雖眾，不出三界，曰欲界、色界、無色界。三界區分，共有二十八處。欲界有六：第一從下上升四萬二千由旬，是四天王天住處，居須彌山半，乃上升之元首，下界之初天。東方曰持國天王，居須彌山東白銀埵城，名上賢，領乾闥婆此云香陰天帝樂神及毗舍遮此云噉精氣鬼，護東州人。南方曰增長天王，居須彌山南青琉璃埵城，名善見，領鳩槃茶此云壓魅鬼及薜茘多此云餓鬼，護南州人。西方曰廣目天王，居須彌山西黃金埵城，名周羅，領諸龍及富單那此云臭餓鬼，護西州人。北方曰多聞天王，居須彌山北水精埵，其城有三：一名可畏，二名天敬，三名眾歸，領夜叉及羅剎，護北州人。四王共有三十二將軍，各有九十一子，具大威力，悉護十方。人間五十歲，此四王天為一晝夜，壽五百歲計人間歲九百萬年。從此四王天上升四萬二千由旬，是第二忉利天住處忉利，此云三十三。居須彌山頂，山頂縱廣八萬四千由旬，而中平可居者止四萬由旬。四面各有八天，中央善見大城，內有金城，是天帝釋住處，共為三十三天。人間一百歲，此天為一晝夜，壽一千歲計人間歲，三千六百萬年，以紅蓮華合青蓮華開為夜，青蓮華合紅蓮華開為晝。從此忉利天上升十六萬由旬，有處如雲，七寶所成，猶如大地，縱廣八萬由旬，是第三夜摩天住處夜摩，此云時分。人間二百歲，此天為一晝夜，壽二千歲計人間歲，一萬四千四百萬年。從此夜摩天上升三十二萬由旬，有地如雲，縱廣十六萬由旬，是第四兜率天住處兜率，此云喜足。人間四百歲，此天為一晝夜，壽四千歲計人間歲，五萬七千六百萬年。從此兜率天上升六十四萬由旬，有地如雲，縱廣三十二萬由旬，是第五化樂天住處化作五塵而自娛樂。人間八百歲，此天為一晝夜，壽八千歲計人間歲，二億三萬零四百萬年。從此化樂天上升十二億八萬由旬，有地如雲，縱廣六十四萬由旬，是第六他化自在天住處他化作宮殿園林，一切樂具於中自在受用。此是欲界頂天。人間一千六百歲，此天為一晝夜，壽一萬六千歲計人間歲九億二萬一千六百萬年。從此上升一倍，二十五億六萬由旬，有地如雲，縱廣十二億八萬由旬，是色界諸天住處。共有一十八天，通號四禪，以其離散動故。亦名梵世，謂其離欲染也。皆以劫數為壽，身白銀色，無男女相形。惟一種初禪三天一梵眾天，壽半劫，是民；二梵輔天，壽一劫，是臣；三大梵王天，壽一劫半，是君。從此倍倍上升，例此可知，二禪三天一少光天，壽二劫；二無量光天，壽四劫；三光音天，壽八劫，三禪三天一少淨天，壽十六劫；二無量淨天，壽三十二劫；三徧淨天，壽六十四劫，四禪九天一無雲天，壽一百二十五劫；二福生天，壽二百五十劫；三廣果天，壽五百劫；四無想天，壽同上；五無煩天，壽千劫；七善見天，壽四千劫；八善現天，壽八十劫；九色究竟天，壽一萬六千劫。此是色界頂天後之五天，名淨居天，是三果聖人居處。從此上升一倍，是無色界。共有四天，亦名四空天。人同碧落，界若虗空。惟有受想行識四陰，無色陰故，故名無色界。一空處天壽二萬大劫，二識處天壽四萬大劫，三無所有處天壽六萬大劫，四非非想處天壽八萬大劫。然此三界諸天，壽數雖定，而亦有中夭者。惟兜率天及無想天，壽命皆定，不說中夭也。"
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        "text": "正法念處經云：若持不殺戒，得生四天王處。若持不殺、不盜，得生三十三天。若持不殺、盜、邪婬，得生夜摩天。若持不殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，得生兜率天。奉行佛戒，兼身口七善業，得生化樂、他化自在天。業報差別經云：若眾生具修增上十善，得欲界天報。修有漏十善，與定相應，得色界天報。修四空定，得無色界天報。順正理論云：六欲諸天，初生如次。如五、六、七、八、九、十歲人，生已身形速得圓滿。男生在天父右膝，女生在天母左膝，皆悉化生。或有於天母手華，忽然化生。阿含經云：兒來未久，便知饑渴，自然寶器盛百味飲食。若福多者，飯色自白；中者，黃色；下者，赤色。若渴，則飲寶器中甘露漿，入腹漸消，如酥投火，無復形影，亦無大小便利。死如燈𦦨，滅無有屍骸，以化生故也。色界天眾，於初生時，身量周圓，具妙衣服。一切天眾，皆作聖言，不由學習，自解典語。起世經云：欲界諸天，皆食段食。色界諸天，從初禪乃至遍淨天，以喜為食。無色界諸天，以意業為食。有云：色界無色天，並以禪悅法喜為食。涅槃經云：雖得四天王他化自在天身，乃至梵天非非想處天身，命終還墮三惡道中。天報盡時，五衰相現，身受大苦，如地獄苦，等無差別。成實論：問曰：生天離惡積善，何故報盡即入三途？答曰：凡夫無始已來，惡業無窮。一日貪瞋，尚受千形。況惡既多，暫伏結生。報福既盡，昔業時熟。還墮三途，何所致惑？為有識心達本者，能破三界二十五有。故云：若人識得心，大地無寸土。經云：一人發真歸源，十方世界盡成消殞。如未能達本歸源，則一心念佛，發願往生淨土。聞佛說法，悟無生忍。則頓超三界，迥絕輪迴矣。梵世，梵者淨也。"
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        "text": "法句喻經云：昔者天帝釋五德離身，自知命盡，當下生世間，在陶作家，受驢胎身。既知福盡，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄，惟有佛耳。於是馳往佛所，稽首作禮，伏地至心，三自歸命佛法聖眾。未起之間，其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間，破壞坏器。其主打之，尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還福，復為天帝。佛從定起，讚言：善哉天帝！能於殞命之際，歸命三尊。罪對已畢，不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰：所行非常，謂興衰法。夫生輒死，寂滅為樂。譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。帝釋聞偈，知無常之要，達罪福之變，解興衰之本，尊寂滅之行，歡喜奉受，得須陀洹道。五德離身，即五衰相現：一、衣服垢穢，二、頭上華萎，三、腋下汗流，四、身體臭穢，五、不樂本座。反上即五德也。凡言經云律云，是釋迦如來親說。若言論云，乃菩薩羅漢註釋經律之語。"
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        "text": "天竺",
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        "text": "無著菩薩",
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        "text": "健䭾邏國人也。佛去世後，一千年中，誕靈利見，承風悟道，出家修學。其弟世親菩薩，出家受業，博聞強識，達學研機。無著弟子師子覺，密行莫測，高才有聞。二三賢哲，每相謂曰：凡修行業，願覩慈氏。若先捨壽，得遂宿心，當相報語，以知所至。其後師子覺，先捨壽命，三年不報。世親菩薩，尋亦捨命。時經六月，亦無報命。時諸外道，咸皆譏誚，謂世親及師子覺，流轉惡趣，遂無靈鑒。其後無著菩薩，於夜初分，方為門人，教授定法。燈光忽翳，空中大明。有一天人，乘虗下降。即進階庭，敬禮無著。無著曰：爾來何暮？今名何謂？對曰：從此捨壽，往覩史多天慈氏內眾蓮華中生。蓮華纔開，慈氏讚曰：善來廣慧！善來廣慧！旋繞纔周，即來報命。無著菩薩曰：師子覺者，今何所在？答曰：我旋繞時，見師子覺，在外眾中，耽著天樂，無暇相顧，詎能來報？無著菩薩曰：斯事已矣。慈氏何相？演說何法？答曰：慈氏相好，言莫能宣。演說妙法，義不異此。然菩薩妙音，清暢和雅。聞者忘倦，受者無厭。云云。出西域記。覩史多，舊曰兜率。慈氏，即彌勒也。佛經律論三藏所載，人生六道中，或從六道中來者甚多。茲僅錄一二，以彰其餘。即如此土所共見聞者，亦不能盡錄。惟錄其要，俱見如下。"
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        "text": "晉",
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        "text": "○字法暉，齊國般陽縣人也。父祚，晉太中大夫。稚幼而奉法，年十八，以咸康元年八月病亡。父後移居武昌，至三年四月八日，沙門于法街行尊像，經過家門，夫妻大小出觀，見稚亦在人眾之中，隨侍像行，見父母拜跪問訊，隨共還家。祚先病，稚云：無他禍祟，不自將護所致耳，五月當差。言畢辭去。其年七月十五日復歸，問訊悉如生時，說其外祖父為太山府君，見稚曰：汝未應來，那得至此？稚答：伯父將來，欲以代譴。有教推問，欲鞭罰之，稚救解得原。稚兄容，字思淵，時在其側，稚謂曰：雖離故形，在優樂處，但讀書無他作，願兄勿復憂也，但勤精進，繫念修善，福自隨人矣。我二年學成，當生國王家，同輩有五百人，今在福堂，學成皆當上生第六天上，我本亦應上生，但以解救先人，因緣纏縛，故獨生王家耳。到五年七月七日復歸，說邾城當有宼難，事例甚多，悉皆如言，家人祕之，故無傳者。又云：先人多有罪讁，宜為作福，我今受身人中，不須復營，但救先人也，願父兄勤為功德作福，供僧食時，務使鮮潔，一一如法者受上福，次者次福，若不能如言，皆費設耳，當使平等，心無彼我，其福乃多。祚時有婢，稚未還時，忽病殆死，通身皆痛，稚云：此婢欲叛，我前與鞭，不復得去耳。婢云：前實欲叛，與人為期，日垂至而便住云云。太同泰"
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        "text": "○父字賢明，建元初為越騎校尉。初建母宋氏孕建時，夢有人語云：爾必生男，體上當有青誌，可名青建。及生如言，即名焉。有容止，美言笑，性理寬和，家人未甞覩其慍色，見者咸異之。至年十四，而州迎主薄。建元初，皇儲鎮樊漢，為水曹參軍。二年七月十六日寢疾，自云：必不振濟。至十八日臨終，起坐謂母曰：罪盡福至，緣累永絕，願母自割，不須憂念。因七聲大哭，聲盡而絕。至閏月十一日，賢明夢見建云：願父暫出東齋。賢明便香湯自浴，齋戒出東齋。至十四夜，於眠中聞建喚聲，驚起，見建在齋前如生時。父問曰：汝往在何處？建云：從亡來住在練神宮中，滿百日當得生忉利天。建不忍見父母兄弟哭泣傷慟，三七日禮諸佛菩薩，請四天王，故得暫還。願父母從今已後，勿復啼哭祭祀。阿母已發願求見建，母不久當命終，即共建同生一處。父壽可得七十三，命終之後，當三年受罪報，勤苦行道，可得免脫。問曰：汝從夜中來，那得有光明？建曰：今與菩薩諸天共下，此其身光耳。又問云：汝天上識誰？建曰：見王車騎、吳興張永、外祖宗西河。我非獨但此一門中生，從四十七年以來，至今七死七生，已得四道果。先發七願，願生人間，故歷生死。從今永畢，得離七苦。建臨終時，見七處生死。所以大哭者，與七家分別也。問云：汝皆生誰家？建曰：生江縣吏部羊布、廣州張永、車騎王玄、宋謨、蕭惠明、給事梁季父，今生董越騎家。惟此間生十七年，餘處止五三年耳。自今已後，毒癘歲多，宜勤修功德。建見世人死，多墮三途，生天者少。勤精進，可得免度。發願生天，亦得相見。行脫差異，無相值期。又問云：汝母憂，憶汝垂死，可令見汝不？建曰：不須相見，益懷煎苦耳。但依向言說之。諸天已去，不容久住。慘有悲色，忽然不見。去後，竹林左右，猶有香氣。家人亦並聞餘香焉。建乃初果須陀洹人，七死七生漏盡，而證得第四阿羅漢果，出三界。故云：從今永畢，得離諸苦。然建所生處，皆是善門也。"
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        "text": "○張應者，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，移居蕪湖。妻得病，應請禱備至，財產略盡。妻，法家弟子也，謂曰：今病日困，求鬼無益，乞作佛事。應許之，往寺中見竺曇鎧。曇鎧曰：佛如愈病之藥，見藥不服，雖見無益。應許當事佛。曇鎧與期明日往齋。應歸，夜夢見一人，長丈餘，從南來，入門曰：汝家狼籍，乃爾不淨。見曇鎧隨後，曰：始欲發意，未可責之。應既眠覺，便炳火作高座，及鬼子母座。曇鎧明往，應具說夢，遂受五戒，斥除神影，大設福供，妻病即除愈。咸康二年，應至馬溝糴鹽，還泊蕪湖浦宿。夢見三人，以鎠鈎鈎之。應曰：我佛弟子。牽終不置，曰：汝叛走多時。應怖謂曰：放我，當與君一升酒。彼乃放之，謂應曰：但畏後人復取汝耳。眠覺，腹痛泄痢，達家大困。應已久病甚，遣人呼鎧，適值鎧不在，應尋氣絕，經日而甦。說有數人，以鎠鈎鈎將北去，下一坂岸，岸下見有鑊湯刀劒楚毒之具，應時悟是地獄，欲呼師名，忘曇鎧字，但喚和尚救我，亦時喚佛。有頃，一人從西面來，形長丈餘，執金杵，欲撞此鈎人，曰：佛弟子也，何入此中？鈎人怖散，長人引應去，謂曰：汝命也盡，不復久生，可蹔還家，頌唄三偈，并取和上名字，三日當復命過，即生天矣。應既甦，即復怵然。既而三日持齋頌唄，遣人疏取曇鎧名，至日中食畢，禮佛讀唄，徧與家人辭別，澡洗著衣，如眠便盡。唄者，讚也，謂讚歎三寶也。諷經亦曰唄。偈者，佛經中偈頌也。怵音出，憂也，悚懼也。"
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        "text": "○史世光，咸和八年於武昌死。七日，請沙門支法山為誦小品般若經。疲而微臥，聞靈座上如有人聲。史家有婢，字張信，見世光在靈上，著衣帢，具如生平。語信云：我本應墮龍中，支和尚為我誦經，曇護、曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護、堅並是山之沙彌，已亡者也。後支法山復往，為誦大品般若經，又來在座。世光生時，以二旛在寺中供養，乃呼張信：持旛送我。信曰：諾。便絕死。將信持旛，俱西北飛上一青山上，如瑠璃色。到山頂，望見天門，光乃自提旛，遣信令還。與一青香，如巴豆大，囑曰：以上支和尚。信未還，便遙見世光直入天門。信復道而還，倐忽甦活，亦不復見手中香也，旛亦故在寺中。世光與信於家去時，其六歲兒見之，指語祖母曰：阿爺飛上天，婆為見否？世光後復與天人十餘，俱還其家，徘徊而去。每來必見簪帢，去必露髻。信問之，光答曰：天上有冠，不著此也。後乃著天冠，與羣天人鼓琴行歌，徑上母堂。信問：何用屢來？光曰：我來，欲使汝輩知罪福也，亦兼娛樂阿母。琴音清妙，不類世聲，家人小大，悉得聞之。然聞其聲，如隔壁障，不得觀察也。惟信聞之，獨分明焉。有頃去，信見光入一黑門，須臾來出，謂信曰：舅在此，日見榜撻，楚痛難堪，我省視還也。舅生前犯殺罪，故受此報。可告舅母，請僧𮘗經，當稍免脫。舅昔輕車將軍也。第七梵天，即初禪天，在六欲天上。"
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        "text": "○釋黃遷。年二十時，常寄江陵市西楊道產家行般舟，勤苦歲餘，因爾遂頗有感變。或一日之中赴十餘處齋，雖復終日竟夜行道轉經，而家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之，以為得道。孝建二年一日，自言死期，謂道產曰：明夕吾當於君家過世。至日，道產設八關，然燈通夕。初夜、中夜，遷猶豫眾行道，休然不異。四更之後，乃稱疲而臥，顏色稍變，有頃而盡。闔境為設三七齋，起塔，塔今猶存。死後久之，現形多寶寺，謂曇珣道人云：明年二月二十三日，當與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即於長沙禪坊設齋九十日，捨身布施。至其日，苦乏氣，自知必終，大延道俗，盛設法會。三更中，呼問眾僧：有聞見否？眾自不覺異也。珣曰：空中有奏樂聲，馨煙甚異。黃遷之契，今其至矣。眾僧始還堂就席，而珣已盡。右五出冥祥記。此記十卷，齊朝王琰撰。"
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        "text": "○凡太守到郡，無幾輒死。後有渤海陳裴，見使此郡。裴憂愁不樂，就卜者占其吉凶。卜者曰：遠諸侯，放伯裘。能解此者，則無憂。裴仍不解此語。卜者報曰：但去，自當解之。裴既到官，侍監有王侯平，有史侯、董候等。裴心悟曰：此所謂諸候矣。乃遠之。即臥，思放伯裘之義，不知何謂。至夜半後，有物來上裴被上。裴覺，以被冒取之。其物跳踉，訇訇作聲。外人聞，持火入，欲殺之。魅乃言曰：我實無惡意，但欲試府君耳。聽一相赦，當深報府君恩。陳裴曰：汝為何物，而忽干犯太守？魅曰：我本百歲狐也，今變為魅矣。垂化為神，而正觸府君威怒，甚遭困厄。聽一放我，我字伯裘。若府君有急難，但呼我字，則自解矣。裴乃喜曰：卜謂放伯裘之義是也。即便放之。小開被，忽然有赤光如震電，從戶出。明日夜，有敲戶者。裴問曰：誰？答曰：伯裘。問曰：何為？答曰：白事。問曰：白何事？答曰：此界有賊發奴也。裴案發則驗，每事先以語裴。於是境界無毫毛之奸，人咸謂聖君出。後經月餘，主簿李音共裴侍婢私通。既而驚懼，慮伯裘來白，遂與諸侯謀殺裴。却謂傍無人，便使諸侯持杖直入，欲格殺之。裴惶怖，即呼伯裘來救我。即有物如申一疋絳練然作聲。音、侯伏地失魂，乃以次縛取之。考問來意，故皆服首。後月餘日，裘與裴辭曰：今得為神矣，當上天去，不復與府君相見往來。遂去不見也。出搜神異記"
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        "text": "○妃郗氏，初生有赤光照室，器皿盡明。及長，性明慧，善隷書，讀史傳，女工之事，靡不閑習。宋齊間，諸王求婚，父曄皆不許。後以適帝，生三女。帝為雍州刺史而妃薨，其性酷妒。天監年，化為巨蟒，入於後宮，通夢於帝。帝體將不安，蟒輒激水騰涌，或現龍形，光彩照灼。時蟒作人語啟帝曰：妾以生存嫉妒，大小為性，慘毒損物害人，死為蠎。身無飲食，饑窘困迫。又一鱗甲內有多蟲，唼咬肌肉，痛苦甚劇。感帝昔眷念於妾，故陳露於帝，祈一功德，以見拯拔。帝聞之感激，因此露井上為殿，衣服委積，置銀轆轤金瓶，灌百味以祀之。帝乃大集沙門於殿，宣問：何善能脫其苦？誌公對曰：須禮佛懺滌，其愆可脫。於是帝與誌公及名德沙門，搜索大藏經文，採摭佛語，感彌勒題名，撰成懺文十卷。在宮修禮，忽聞異香馥郁，帝因仰觀，乃見一天人，容儀端麗，謂帝曰：蒙帝功德，已脫蟒身，得生忉利天上。今呈天身，以為證驗。殷勤致謝，言訖不見。出通載并懺序"
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        "text": "○龍淵寺沙門慧韶，姓陳，本頴川太丘人。少欲多智，聦敏不羣。春秋五十四，卒於本寺。時成都民，姓應名始豐，因病氣絕，而心尚煖，五日方醒。云被攝至閻王所，聞處分云：迎韶法師。須臾便至。王下殿，合掌頂禮，更無言說，惟書文書，作一大政之字。韶出外，坐於曠路樹下，見一少童，以漆柳箕，擎一袈裟，令韶著之。有數十僧來迎，豐惟識、和慈二禪師。幢蓋列道，騰虗而去。又當終夕，有安浦寺尼，久病悶絕。醒云送韶法師及五百僧，登七寶梯，到天宮殿講堂中。其地如水精，牀席華整，亦有麈尾几案蓮華池。韶就座談說，少時便起，送別者令歸。其生滅冥祥，感見類此。以天監二年七月三日卒。出續高僧傳"
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        "text": "○沙門勒那，此云寶意，是西國人。徧通三藏，妙入總持。以魏永平之初，來遊東夏。宣武皇帝每請講華嚴經，披閱精義無廢。一日，正處高座，忽有一人持笏執名者，形如大官，云：奉天帝命，來請法師講華嚴經。意曰：今此法席尚未停止，待訖經文，當來從命。既而法事將了，又見前使云：奉天帝命，故來下迎。意乃含笑熈怡，告眾辭訣，奄然卒於法座。都講等四人亦同時殞。魏境道俗聞見斯異，無不嗟歎。"
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        "text": "○鄴下寺釋玄景，統解玄微，純講大乘。後因臥疾三日，告侍人曰：玄景欲見彌勒佛，云何乃作夜摩天主？又云：賓客極多，事須看視。有問其故，答云：凡夫識想，何可檢校？向有天眾，欲來邀迎耳。爾後異香充戶，眾共聞之。又曰：吾欲去矣，當願生世為善知識。遂終於所住，即大業二年六月也。自生常立願云：沈骸水中。及歿後，遵用前旨，葬於紫栢河深瀅之中。三日往觀，所沈之處，反成沙墳，極高峻而水分派。道俗異其雅瑞，傳跡于今。右二出續高僧傳"
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        "text": "○刺史辛彥之建十五層浮圖。州人張元暴死復甦，云神遊天上，見一堂極崇麗，天人曰：辛刺史有大功德，作此堂以俟之。"
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        "text": "○新羅國玄光禪師參南嶽，證法華三昧。師即禮辭南嶽，返錫江南。值本國海舶，遂獲附載。方及大洋，忽覩采雲亂目，雅樂盈空，絳節霓旌，傳呼而至。空中聲云：天帝請海東玄光禪師。師拱手遜避，舟停不進。即見青衣恭迎，入大宮闕。見羽衛陳列，鱗介繁錯，間以鬼神，咸仰敬曰：天帝降我龍宮，請法師說已證法門，吾曹受益不少矣。既升殿，請陟高臺。天帝扣問，師為開演，經七日而畢。帝躬送別向所乘舟，師復登之，舟遂泛泛而去。右二出統紀。"
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        "text": "○大安國寺子鄰法師，年少時，忽思歸覲二親。其父喪明，母終已三載。因詣嶽廟，求知母之幽趣。即敷坐具，誦法華經，誓見天嶽王為期。其夜，嶽王果召鄰，問：何故懇苦如是？鄰曰：母王氏亡來，已經除服。敢問大王，母今何在？王顧簿吏，對曰：王氏現繫獄受苦。鄰曰：我母何罪？王曰：生和尚時，食雞卵，又取白傅頭瘡。坐是之故，職師之由。鄰悲號委頓，求王請免。曰：縶縻有分，放釋無門。然則為法師計，請往鄮山，禮阿育王塔，或可原也。鄰詰朝遵途，到會稽鄮陰山寺，叩頭哀訴，五輪著地。禮畢，數所投䇿，至四萬數。俄聞有呼鄰聲，若蔡順之解。望空，見雲氣中。母謝曰：承汝之力，得生忉利天矣。故來報汝。倐然不見。先所禮處，今鄮山育王寺後峰之翠微茅菴基及池存焉。古人分娩，食雞卵，尚得重報。今人娩後，多殺生命，罪當如何？為母為子者，不可不知。鄮山，在浙江寧波府城東南四十里許。阿育王塔，詳見第四卷中。○縶，音執，絆也。縻，音縻，繫也。"
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        "text": "○紫金山玄宗禪師，永嘉人。見紫金山，悅可自心，留行禪觀。此山先多虎暴，或噬行商，或傷樵子。避苛政者，哭婦甚哀。從宗卜居，哮噉絕跡。自邇入山者，無憚矣。一日，禪徒擁集，見一老父，趨及座前，拜跪勤恪。宗曰：子何人耶？答云：我本虎也，在此山中，食噉眾生。因大師化此，冥迴我心，得脫業軀。已生天道，故來報謝。折旋之頃，了無所見。右二出宋高僧傳"
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        "text": "○西明寺道宣律師者，德鏡玄流，業高清素，精誠苦行，畢命終身，棲遑問道，志在住持。綴緝儀範二百餘卷，結集高軌，屬有深旨。貞觀中，曾隱沁部雲室山，人睹天童，給侍左右。於西明寺夜行道，足跌前階，有物扶持，履空無害，熟顧視之，乃少年也。律師遽問：何人夜中在此？少年曰：某非常人，乃北方多聞天王之子那吒也。護法之故，擁護和尚，時之久矣。師曰：貧道修行，無煩太子。太子威神，自在西域。有可作佛事者，願為致之。太子曰：某有釋迦佛牙，寶掌雖久，頭目猶捨，敢不奉獻。俄授於師，師保錄供養焉。󳱮以乾封二年仲春之節，身在京師城南淨業寺，逐靜修道。年至桑榆，氣力將衰，專念四生，又思三會。忽以往緣，幽靈顧接，病漸瘳降，勵力殷仰，遂感冥應。時四天王至，問訊律師，廣序賢劫四佛興世涅槃遺跡等事。復有諸天四王臣佐，至律師房門，似人行動，蹀足出聲。律師問言：是誰？答言：弟子姓張名瓊。師問：何處檀越？答言：是南方天王之第十五子。王有九十一子，英略神武，各御󳬛都。所統海陸，道路區分，持犯界別，並親受佛教，護持善惡，使遺法載隆，積殖其功，常加守護，不徒設也。師曰：檀越既遺德劣，故來相看，何故門首不入？答云：弟子不得師教，不敢輒入。師云：願入就座。入已，禮敬伏座。問曰：檀越既篤信三寶，又受佛囑護持，善來相看，何不現形？答言：弟子報身與餘人別，光色又異，驚動眾心，共師言論，足得不勞現身。問曰：貧道入春已來，氣力漸弱，醫藥無效，未知報命遠近？答云：師報將盡，無煩醫藥。問曰：定報何日？答云：何須道時？但知師不久盡生第四天彌勒佛所。問曰：同伴是誰？答曰：弟子第三兄張璵，通敏超悟，信重釋宗，撰祇洹圖經百有餘卷，烈峙天宮，無聞地府。師承此告及踊思，尋請述之，用開道俗。又一天來至師所，致敬申禮，具敘暄凉。師問曰：檀越何處？姓字誰耶？答曰：弟子姓王名璠，是大吳之蘭臺臣，今是南方天王韋將軍下之使者。將軍事務極多，擁護三洲之佛法，有鬬諍凌危之事，無不躬往和喻令解。今附和南，不久當至。復有一天來云：姓羅氏，是蜀人也。言作蜀音，廣說律相。初相見時，如俗禮儀，敘述緣由，多有次第。又有一天，姓費氏，禮敬如前。云：弟子迦葉佛時，生在初天，在韋將軍下。諸天貪欲所醉，弟子以宿願力，不交天欲。清淨梵行，偏敬毗尼。韋將軍童真梵行，不受天欲。一王之下，有八將軍，四王三十二將，周四天下，往還護助諸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法。餘三天下，佛法大弘，然人多犯戒，少有如法。東西天下，人少黠慧，煩惱難化。南方一洲，雖多犯罪，化令從善，心易調伏。佛臨涅槃，親受付囑，並令守護，不使魔嬈。若不守護，如是破戒，誰有行我之法教者？故佛垂誡，不敢不遵，雖見毀禁，愍而護之。見行一善，萬過不究，事等忘瑕，不存往失。且人中臭氣，上薰空界四十萬里，諸天清淨，無不厭之。但以受佛付囑，令護佛法，與人同止，諸天不敢不來。韋將軍、三十二將之中，最存弘護。多有魔子魔女，輕弄比丘，道力微者，並為惑亂。將軍棲遑奔至，應機除剪。故有事至，須往四王所。時王見皆起，謂韋將軍修童真行，護正法故。弟子性樂戒律，如來一代所制毗尼，並在座中聽受戒法。問云：益州成都多寶石佛者，何代時像從地涌出？答曰：蜀都元基青城山上，今之成都大海之地。昔迦葉佛時，有人於西耳河造之，擬多寶佛全身相也。其地西北去雟州二千餘里。問：去天竺非遠，往往有至彼者。至晉時，有僧於此地見土墳，隨出隨除，終不可平。後見坼開，乃深掘丈餘，獲像及人骨在船。其髏骨肘脛，悉皆麤大數倍，過於今人。即迦葉佛時，閻浮提人壽二萬歲時也。今時劫減，命促人小，固不常然，不可怪也。初出之時，牽曳難得。弟子化為老人，指撝方便。須臾至周，滅法暫隱。到隋重興，更復出之。蜀人但知其靈從地而出，亦不測其根源。見其華趺有多寶字，因遂名焉。又問：多寶字，其隷書出於亡秦之代。如何迦葉佛時，已有此國書耶？答曰：亡秦李斯隷書，此乃近代遠承。隸書之興，興於古佛之世。現今南洲四面，千有餘洲，莊嚴閻浮。一方百有餘國，文字言音，同今唐國。但以海路遼遠，動數十萬里，重譯莫傳。故使此方封守株柱，不足怪也。師不聞乎？梁顧野王，大學之太傅也。周訪字源，出沒不定。故玉篇序云：有開春申君墓，得其銘文，皆是隷字。檢春申是周武六國同時，𨽻文則非吞併之日也。此國篆隷諸書，尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事，史非其耳目之所聞見也。又問：今西京城西高四土臺，俗云是蒼頡造書之臺。如何云隷書字，古時已有？答云：蒼頡於此臺上，增土造高。觀鳥迹者，非無其事。且蒼頡之傳，此土罕知其源。或云黃帝之臣，或云古帝王也。鳥迹之書，時變一途，今所絕有。無益之言，不勞述也。又一天人，姓陸名玄暢，來謁律師云：弟子是周穆王時，生在初天。本是迦葉佛時，天為通化，故周時暫現。所問高四土臺者，其本迦葉佛於此第三會說法度人，至穆王時，文殊、目連來化，穆王從之，即列子所謂化人者是也。化人示穆王高四臺是迦葉佛說法處，因造三會道場。至秦穆公時，扶風獲一石佛，穆公不識，棄馬坊中，穢汙此像，護像神瞋，令公染疾。公又夢上帝極責，覺問侍臣，由余答云：臣聞周穆時，有化人來此土，云是佛神，穆王信之，於終南山造中天臺，高千餘尺，基址現在。又於蒼頡臺造神廟，名三會道場。公今所患，殆非佛為之耶？公聞大怖，語由余曰：吾近獲一石人，衣冠非今所製，棄之馬坊，將非此是佛神耶？由余往視之，對曰：此真佛神也。公取像澡浴，安清淨處，像遂放光。公又怖，謂神瞋也，宰三牲以祭之，諸善神等擎棄遠處。公又大怖，以問由余，答曰：臣聞佛神清潔，不進酒肉，愛重物命，如護一子，所有供養，燒香而已，所有祭祀，餅果之屬。公大悅，欲造佛像，絕於工人。又問由余，答曰：昔穆王造寺之側，應有工匠，遂於高四臺南村內得一老人，姓王名安，年百八十，自云曾於三會道場見人造之。臣今年老，無力能作，所住村北有兄弟四人，曾於道場內為諸匠執作，請追共造。依言作之，成一銅像，相好圓備。公悅，大賞賚之。彼人得財，並造功德，於土臺上造重閣，高三百尺，時人號之高四臺，或曰高四樓。其人姓高，大者名四，或曰兄弟四人同立故也。又問：目連、舍利弗，佛在已終，如何重見？答曰：同名六人，此目連非大目連也。釋迦如來度大迦葉後，十二年中來至此臺，其下現有迦葉佛舍利。周穆身遊天竺，佛告穆王：彼土現有古塔，可返禮事。王問：何方？佛曰：在鄗京之東南也。又問：今五臺山中，臺之東南三十里，見有大孚、靈鷲寺，兩堂隔㵎猶存。南有華園，可二頃許，四時發彩。或云漢明所立，或云魏孝文帝栽植，如何為實？答云：但是二帝所作。昔周穆之時，已有佛法。此山靈異，文殊所居，周穆於中造寺供養。及阿育王，亦依置塔。漢明之初，摩騰法師是阿羅漢天眼，亦見有塔，請帝立寺。其山形像似靈鷲，名曰大孚。孚者，信也。由帝深信佛法，立寺勸人。元魏孝文北臺不遠，常來禮謁，見人馬行迹，石上分明，其事可驗。豈惟五臺獨驗，今終南山、太白、太華、五嶽名山，皆有聖人為住持佛法，令法久住。有人設供，感赴徵應。事在別篇，不繁此述也。問：羅什法師一代所翻之經，人多偏樂，受持轉盛，何耶？答曰：其人聰明，善解大乘。以下諸人，同時翻譯者並儁，又一代之寶也。絕後光前，仰之所不及。故其所譯，以悟達為先，得佛遺寄之意。什師德行，位在三賢，所在通化，那煩補闕，隨機而作。故大論一部，十分略九，自餘經論，例此可知。冥祥感應，歷代彌新，深會聖旨，罕逢難遇。又蒙文殊指授，令其刪定，特異恒論。又問：幽冥所感，俗中常有，神去形朽，如何重來，或經七日多日，如生不異？答曰：人稟七識，識各有神，心識為主，主雖前去，餘神守護，不足怪也。如五戒中，一戒五神，五戒便有二十五神，一戒破，五神去，餘者仍在。如大僧受戒，戒有二百五十神，亦戒戒之中，感得二百五十防衛比丘。若毀一戒，二百五十神去，餘者恒隨。於是律師既承靈囑，扶疾筆受，隨聞隨錄，合成十卷。律師憂報將盡，復慮天人將還，筆路蒼茫，無暇餘事，文字亦復疏略，但求聖意，不存文飾，耳目雖倦，不覺神勞，但恨知之不早。今依天人所說，不違三藏教旨，即皆編錄，雖聞天授，還同佛說。始從二月，迄至六月，日別來授，無時暫閑。至冬初十月三日，師氣力漸微，香旛遍空，天人聖眾，同時發言，從兜率天來請律師。師端坐一心，合掌斂容而卒。臨終，道俗百有餘人，皆見香華迎往昇空云云出法苑并高僧傳。其餘鳥獸僧俗生天，備載經論及兜率龜鏡集中。真武乃北方一神耳，今道士以那吒太子帶貼髏，立真武側，罪莫大焉。"
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        "text": "○破竈墮和尚，名氏叵測。天后之世，參嵩山安禪師，通徹禪法，逍遙弗羇。山有廟靈甚，殿中惟有一竈，遠近烹宰祭祀。凡人拜奏之時，往往見鬼物形兆。師領徒入廟，以杖擊竈三下，曰：咄！此竈泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！又擊三下，遂傾破墮落。須臾，有一人青衣峨冠，拜曰：我本竈神，久受業報。今蒙師說無生法，得脫此處。今當生殊勝天上，特來禮謝。師曰：汝是本有之性，非吾強言。神再拜而去。出通載及宋高僧傳。○今人被擊，即大生瞋怒。若不瞋怒，如擊木石無異。奚契一咄泥瓦合成之旨？其有伶俐漢子，於此言下薦得，即會無生法矣。○叵音頗，不可也。"
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        "text": "○沙彌般若彌伽薄，堅持戒行，專誦華嚴。時忽有人合掌言：諸天請師，願師閉目。俄至天上，天帝釋跪而請曰：今方與修羅戰，屢被摧衂，屈師誦華嚴經，望法力加被。師乘天輅，心念華嚴，以諸天眾，對彼勍敵。修羅見之，忽然潰散。須臾送歸，身染天香，終身不滅。出華嚴感應錄"
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        "text": "清",
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        "text": "○南海縣麻奢鄉陳公孺，性懷耿侃，喜客無倦，不尚奢美，惟好儉樸。晚年歸信法門，受持六齋，倐興剏立精舍之念。於康熙丙午年，捨宅後地為寶象林，建瑞塔禪寺，誘諸子姪而趣向佛乘，故令一方知崇三寶，遠惡修善，實藉公焉。癸丑歲，公年六十有六，感微疾數旬。至五月初五日，使人扶遊茘圃，以賞新茘，是夜寂然長逝矣。本寺僧眾即為之修禮懺法。時有沙彌藏一，自東安石驎菴來，執大殿香燈，職午飯畢，趺坐殿後，俟茶上供，而頭忽垂至膝。同坐者謂其瞌睡，以手觸之不動，方知已絕，呼人共舁上牀，移時乃甦。眾詰之，一曰：初見前殿門外有數金甲神人，雄偉勇聳，列跪門前，天人雜沓，窒塞虗空，幢旛寶蓋，香華燈燭，樂音徧界。中有一人甚高大，極目望不至，首有二大旛，一題云娑羅樹王佛，一題云越三界菩薩。有二天童各執一小旛，一題云妙喜世界，一題云極樂天幢。復有一旛，遣藏一執云：送山主往化樂天。一執之出門，方至橋首，見二長老在後喚云：你未得去。藏一聞之，即便回也。化樂是欲界第五天也。余惜公入法門日淺，未知出世大道，由福報故生化樂天，不然即生第四兜率天。親承彌勒大士聞深妙法，與給孤長者把臂同遊龍華三會，證無生忍，寧不快哉！寶象林釋慧弓綠。○龍華，謂彌勒佛當來坐於龍花樹下，成等正覺，三會說法度人故也。妙喜，是東方阿閦毗佛世界。極樂，是西方阿彌陀佛世界。阿閦毗，此云不動。阿彌陀，此云無量壽。若據旛，則公當隨生一佛世界。或其人採語不真，亦未可知。以化樂、極樂，音相近也。若人誠心繪塑佛像，即生妙喜世界。一心專念阿彌陀佛名號，即生極樂世界。按上五旛，俱是接引徃生者，故有佛菩薩聖號。然造旛之法，須知有能嚴、所嚴。能嚴者，旛即供具莊嚴，供養於所供佛塔，或諸佛菩薩。不應安佛菩薩尊像，當作禽獸形，或書讚頌偈詞。其所嚴者，是所敬之尊，乃書佛菩薩聖號。即以香華、燈燭、種種果食、百珍而供養之。按諸經律，令造旛者，皆是能嚴之旛。如昔給孤長者既作塔已，欲以旛旗并雜繪綵而為供養。佛言：應作。彼不解旛式。佛言：聽作師子旛、犎牛旛、金趐鳥旛及龍旛等，於上𦘕作彼之形像。又普廣經云：若四輩男女，臨終之時，若已命過，於其亡日，造作黃旛，懸著剎上，使獲福德，離八難苦，得生十方諸佛淨土。旛蓋供養，隨心所願，至成菩提。旛隨風轉，破碎都盡，成於微塵。旛一轉時，輪王位乃至吹塵小王之位，其報無量。然燈供養，照諸幽冥。苦痛眾生，𫎇此光明，得互相見。緣此福德，󳫠彼眾生，悉得休息。"
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        "text": "華嚴經云：人欲終時，自見中陰相。行惡業者，見三惡受苦，或見閻羅持諸兵仗，囚執將去，或聞苦聲。若行善者，見諸天宮殿，妓女莊嚴，遊戲快樂。如是等勝事。故永明壽禪師云：若心淨，即香臺寶樹，淨剎化生；心垢，則丘陵坑坎，穢土受質。皆是等倫之果也。"
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        "text": "六道集卷一"
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        "form": "帝釋",
        "def": "梵語釋提桓因，華言能天主，謂能為三十三天之主。昔為人時，姓憍尸迦，建立迦葉佛舍利塔，三十二人助修，共生忉利天，帝釋為主，總名三十三天也。",
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          "梵語釋提桓因，華言能天主，謂能為三十三天之主。昔為人時，姓憍尸迦，建立迦葉佛舍利塔，三十二人助修，共生忉利天，帝釋為主，總名三十三天也。"
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        "def": "身不殺、盜、邪婬。口不妄言、綺語、兩舌、惡口。",
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          "身不殺、盜、邪婬。口不妄言、綺語、兩舌、惡口。"
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        "form": "十惡業、十善業",
        "def": "十惡者，身三：殺、盜、婬；口四：妄言、綺語、兩舌、惡口；意三：貪、瞋、癡。不作是事，名為十善。天台云：十善有二種：一、止；二、行。止則但止前惡，不惱於他；行則修行勝德，利樂一切。此二通稱善者，善以順理為義，息倒歸真，故云順理。止則息於重倒之惡，行則漸歸勝道之善。故止、行二種，皆名為善。或加以道名，以能通至樂果故也。",
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          "十惡者，身三：殺、盜、婬；口四：妄言、綺語、兩舌、惡口；意三：貪、瞋、癡。不作是事，名為十善。天台云：十善有二種：一、止；二、行。止則但止前惡，不惱於他；行則修行勝德，利樂一切。此二通稱善者，善以順理為義，息倒歸真，故云順理。止則息於重倒之惡，行則漸歸勝道之善。故止、行二種，皆名為善。或加以道名，以能通至樂果故也。"
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        "form": "埏埴",
        "def": "上音羶，和土也。下音實，黏土也。老子曰：埏埴以為器。即打瓦也。",
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          "音掐。帽也。"
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        "form": "二十五有",
        "def": "一、四州：東、西、南、北。二、四惡趣：修羅、鬼、畜、地獄。三、六欲天。四、梵天王。五、無想天。六、五那含天。七、四禪天。八、四空天。然此二十五有，總在六道中，有生有死也。梵王、無想、那含，總在四禪天。由外道謂梵王為生萬物之主，謂無想以無心為涅槃，五那含為真解脫，故此別立其名也。",
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          "一、四州：東、西、南、北。二、四惡趣：修羅、鬼、畜、地獄。三、六欲天。四、梵天王。五、無想天。六、五那含天。七、四禪天。八、四空天。然此二十五有，總在六道中，有生有死也。梵王、無想、那含，總在四禪天。由外道謂梵王為生萬物之主，謂無想以無心為涅槃，五那含為真解脫，故此別立其名也。"
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      {
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        "form": "八部",
        "def": "一、諸天，二、龍眾，三、夜叉，四、乾闥婆，五、阿修羅，六、迦樓羅，七、緊那羅，八、摩睺羅伽。",
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      {
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        "form": "四眾",
        "def": "出家二眾比丘、比丘尼，在家二眾優婆塞、優婆夷，俱受五戒者。",
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          "出家二眾比丘、比丘尼，在家二眾優婆塞、優婆夷，俱受五戒者。"
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      {
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        "form": "譴謫",
        "def": "上音牽，去聲。下音窄。責，罰。",
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          "上音牽，去聲。下音窄。責，罰。"
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      {
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        "form": "法喜禪悅食",
        "def": "以愛樂大法，得法資長道種，心生歡喜，不嗜世味，常持正念，是為法喜食。由得禪定，自資長養慧命，道品圓明，正念現前，心生喜樂，不貪世味，是為禪悅食。",
        "defs": [
          "以愛樂大法，得法資長道種，心生歡喜，不嗜世味，常持正念，是為法喜食。由得禪定，自資長養慧命，道品圓明，正念現前，心生喜樂，不貪世味，是為禪悅食。"
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      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "郗",
        "def": "音希。○昔陳鍼是智者大師之兄，為梁晉安王中兵參軍，年四十，仙人張果相之曰：死在朞月。師令行方等懺，鍼見天堂門牌曰：陳鍼之堂，後十五年當生於此。果後見鍼，驚問曰：君服何藥？答曰：但修懺耳。果曰：若非道力，安能超死？竟延十五年而終。武帝為郗氏禮懺，尚生忉利，而鍼躬修懺法，豈不天堂預置乎？",
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          "音希。○昔陳鍼是智者大師之兄，為梁晉安王中兵參軍，年四十，仙人張果相之曰：死在朞月。師令行方等懺，鍼見天堂門牌曰：陳鍼之堂，後十五年當生於此。果後見鍼，驚問曰：君服何藥？答曰：但修懺耳。果曰：若非道力，安能超死？竟延十五年而終。武帝為郗氏禮懺，尚生忉利，而鍼躬修懺法，豈不天堂預置乎？"
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      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "十二緣生",
        "def": "亦名緣起，亦名因緣。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，此名三世因果循環之法也。無明、行二，是過去因；識、名色、六入、觸、受五，名現在果。愛、取、有三，名現在因；生、老死二，名未來果。詳如餘處。",
        "defs": [
          "亦名緣起，亦名因緣。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，此名三世因果循環之法也。無明、行二，是過去因；識、名色、六入、觸、受五，名現在果。愛、取、有三，名現在因；生、老死二，名未來果。詳如餘處。"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "六道集卷二"
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        "text": "廣州南海寶象林沙門弘贊在犙輯"
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        "text": "梵語那羅摩納，此云人。人者，忍也。謂於世間違順之境，情能安忍故也。立世論云：何故名人道？此有八義：一聰明，二為勝，三意微細，四正覺，五智慧增上，六能別虗實，七聖道正器，八聰慧業所生。又由先造作增長中品身語意妙行，往彼生彼，令彼生相續，故名人趣。又多憍慢故名人，於五趣中憍慢多者，無如人也。又能寂靜意故名人，於五趣中能寂靜意，無如人也。然人身難得，正法難聞。今人身已得，復聞正法，不聞正法，便纏世見。寧知三世六趣輪迴，修人天因，造涅槃道？且光陰迅速，如白駒過隙，不謀早修，更待何時轉息？即是來世，奚定生方？善因未建，惡果斯彰，一失人身，非論劫數。故付法藏經云：人身不堅，腐敗危脆，猶如聚沫，須臾變滅。無常既至，誰有存者？口氣不來，青腫臭爛，髮毛爪齒，狼籍在地。故知人身，惟苦無常。復有愚智、貧富、貴賤，種種不等，悉由前生所造善惡之業不同，故其果報非一，而所居處，亦復各異。是有四大州及八中州，諸餘小州之途分，然皆不免三災八苦。智者觀之，理應生厭，速求解脫。原其始也，爰此世界，初成大地，為一海水，由風鼓激，和合一類，猶如熟乳。既其冷已，有凝結生。其海水後，漸成於地，上有地味，色香美味，悉皆具足。時彼色界光音諸天，或有福盡來生，或樂觀新地來下，性多輕躁，以指甞其地味，如是轉三，得其甜美，食之不已，漸生麤肥，失天妙色，神足光明，冥然大暗。後有黑風，吹彼海水，漂出日月，置須彌邊，安日道中，遶須彌山，照四天下。時諸人輩，見出則歡，見入則懼，自茲以後，晝夜晦朔，春秋歲數，終而復始。劫初成時，諸天來下為人，皆悉化生，身光自在，神足飛行，無有男女尊卑，眾共生世，故名眾生。食地味多者，顏色麤悴，其食少者，顏色光澤，遂生勝負。因緣勝負，便生是非，地味稍歇，咸皆懊惱。又生地皮，狀如薄餅，地皮又滅，又生地膚，地膚滅故，又生自然地肥，地肥不生，便生兩枝葡萄，其味亦甘，久久食多，共相形笑。葡萄不生，便生粇米，不種自生，無有糠穢，長於四指，旦暮収刈，苗即隨生，至旦暮時，米便成熟，雖復數取，而無異狀，以此充食，長壽而住。時彼眾生，由段食故，滓穢在身，為欲蠲除，便成二道，遂有男女根生，便生染著，故相親近，因造非法。諸餘眾生，見此事時，競以糞掃土石而棄擲之，不共同居，擯於眾外。今時出嫁，以金銀蔴豆共擲，皆由昔日糞土棄擲之原，本由彼時人驅擯出故。樂行惡者，遂共聚集，造立房舍，覆蔽其身，而作非法，此為最初營立家宅便有家室。時諸眾生若日暮時若日朝時，由饑取稻每日充足不令餘殘。有一眾生為慵懶故旦起取稻，遂乃兼將暮時稻來。至暮時有一同伴喚共取稻，此人報曰：汝自取去，我旦來取稻已兼兩時糧訖。時彼同伴聞斯語已心便讚曰：此亦大好，我今取時兼二日糧來。如是彼此遞相效學，取二日三日七日乃至半月一月，稻來漸漸倍於前數。由此貪心日增盛故，遂令稻中生諸糠穢，一刈之時更不再生，設生之時其實漸惡。於是諸人競來收採，以貪心積聚故糠穢轉盛，其稻無力收採不生或有遺餘。諸人見已更相告曰：我等分取地界。便各各分之。因此義故，世間田地始為耕種遂立疆畔。時一眾生雖自有田，私盜他穀再三不休，遂推往眾中陳說其事，彼反嫌言：為少稻故對眾辱我。由此緣故大眾共集遞相告曰：不知二人是誰有罪？我等意欲眾中揀一眾生，顏色端正形容具足智慧通達，立為田主，有過者治罰、無過者養育。我等眾人所種之田，各各依法六分之中與其一分。爾時眾中揀得一具足德人，即立為地主，彼即如法治罰養育。人眾既眾立為地主，由此因緣世間有剎帝利王種也。時有一眾生作是念言：世間所有家屬萬物，皆為刺棘癰瘡。今宜捨離，入山行道，靜處思惟。時彼入山，樹下思惟，日日出山，入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善。此人乃能捨離家累，入山求道。以其能離惡不善法，守道居貞，潔白其操，因是稱為婆羅門。由此因緣，世間有婆羅門種。彼眾生中，習種種業，遷居逐利，以自營生，因是世間故有毗舍之種商賈也。又彼眾生中，肆力田隴，習諸雜藝，以自生活，因是世間有首陀羅種農人也。由此因緣，故有四姓，而剎利為先。長壽共住，歲數無量。減至八萬四千歲時，人身長八丈。過百年，減一歲。如是減至十歲，人高一尺。復過百年，增一歲。如是增至八萬四千歲。此一減增，名一小劫，共有一千六百八十萬年。如是二十增減，名一中劫，共計有三萬三千六百萬年。然八劫已過，今當第九減劫。人壽當六七十歲間，人高六七尺當周尺也。如是住滿二十小劫，則壞劫時至矣。初火災，次水災，三風災。如是壞經二十小劫，山河大地，須彌鐵圍，盡皆碎末。又空空經二十小劫，乃入成劫。復經二十劫，方得成立。如是周而復始，運運無窮焉光音天，乃色界二禪天也。人從梵天降下，故其語是梵語，書是梵書。自後人隨地轉，語音各異，今惟天竺存焉。婆羅門，此云淨行，猶此方儒者也。"
      },
      {
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        "text": "宋靜齋學士劉謐三教平心論曰：張橫渠不信輪迴之說，謂佛言有識之死，受生輪迴，為未之思，此即莊子息我以死之見也。意謂死則休息，更無餘事矣。殊不知生死無際，輪迴不息，四生六道，隨業受報，而謂之無輪迴可乎？南史載梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內，欲託生王宮，覺而後宮生子繹，幼即病目，醫療不效，竟眇一目，是為元帝。名臣言行錄載范祖禹將生，其母夢一偉丈夫立於側曰：我漢將軍鄧禹也。覺而產兒，遂名祖禹。以鄧禹內行淳備，遂字之曰淳。夫以是證之，則儒家之書固有輪迴說矣。乃以釋氏輪迴之說為非是，何其不之察也。程明道不信地獄之說，謂佛為下根者設此偽教，怖令為善，此即小人以小惡為無傷之見也。意謂生作過惡，既死誰復窮治哉？殊不知天地神明，昭布森列，賞善罰惡，如影隨形，而謂之無地獄可乎？名臣言行錄載王荊公子名雱，所為不善，凡荊公悖理傷道之事，多出於雱。及雱死後，荊公彷彿見雱荷鐵枷立於門側，於是捨所居之半山為鐘山寺，為修追冥福。以是證之，則儒家之書固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有，何其未之思也？若曰：因果之說不足信也，則作善降之百祥，作不善降之百殃；積善必有餘慶，積不善必有餘殃。儒家固以因果教人也，豈謂教不足行，謂暴為無傷者，反為知道乎？若曰：齋潔之說不足取也，則不茹葷者，孔子以為祭祀之齋；致齋三日者，禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人也，豈垂肉為林，日食萬錢者，反為美事乎？若曰：殺生之戒非是，則成湯之祝網，趙簡子之放生，皆是意也。齊宣不忍一牛，孟子謂之仁術；宋郊救諸螻蟻，君子以為美談。儒家曷嘗不以護生為盛德之事哉？若曰：飲酒之戒非是，則大禹之惡旨酒，光武之不飲酒，皆是意也。沈亂之酒，所以干先王之誅；醉而號呶，所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沉湎為招禍之本哉？若曰：盜取之戒非儒家之所尚，則伊尹所謂非其道也，非其義也，一介不以取諸人；東坡所謂天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。是果何說也？若曰：妄語之教非儒家之所急，則司馬溫公至誠之學，自不妄語始。又其作資治通鑑，謂秦孝公不廢移木之賞，齊威公不背曹沫之盟，晉文公不貪伐原之利。是果何意也？若曰：邪婬之戒為臆說，則美反正，剌淫泆，見於聲詩之所詠，是儒家未嘗縱人邪婬也。若曰布施之說為狂言，則賜貧窮，賑乏絕，見戴禮之所記，是儒家未嘗禁人布施也。若曰死則永滅，不復有知，則繫辭云遊魂為變，孝經云以鬼享之，左傳云鬼猶求食，張睢陽云死當為厲鬼以殺賊，則是既死之後，固有見聞覺知之性也。若曰死雖有知，不復有罪，則書曰天道福善禍淫，易曰鬼神害盈福謙，左傳曰有渝此盟，明神殛之，莊子曰為不善於幽閑之中也，鬼得而誅之，則是冥冥之中，固有賞善罰惡之事也。世有發姦擿伏如神者，固不致縱有罪以長姦惡，況權衡予奪，真以神明司之乎？彼聰明正直，不可掩蔽也，不可欺罔也，不徇世人之私情，不畏陽間之權勢也，則有罪者何以逃刑哉？地獄之說，前既言之矣，至於死而變為畜生，見於儒家之所紀者非一。鯀為黃能，彭生為豕，載於左傳；褒君為龍，載於史記；趙王如意為犬，載於前漢書。是中國未有佛教之前，紀載於儒書者如此，非釋氏剏為此說也。賈誼曰：忽然為人兮，何足控搏？化為異物兮，亦何足患？信斯言也，則知人有此身，不可以常保；背善趨惡，不免為異類。聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。今日乘肥衣錦，異時銜鐵負鞍，今日操筆弄墨，他生戴角披毛，必然之理也。故佛以廣大之心，示五乘之教。人乘者，教人持五戒而常獲人身，不墮於異類也。天乘者，教人修十善而報得天身，不止於為人也。後之三乘者，教人由聲聞、緣覺以至於佛道，永斷生死，常住不滅，證無上覺，還度眾生也。天下之大道遠理，孰有過於此者。世有大道遠理，而懵然不知，方且恃其聰明，矜其聲勢，謗襲聖教，多積過愆，而自趨於惡道，其亦可哀也已。大抵人有此身，其生也甚難，其死也甚易。世尊握土以示其徒，以為輪迴於四生六道之中，得人身者如手中之土，失人身如大地之土。蓋謂為善之時少，而謂為惡之時多，是以得人身時少，而失人身時多，則其生也，豈不甚難哉。可不競競業業，晝驚夕惕，為解脫之計乎。佛以解脫法門示天下，凡有血氣心知之性者，皆可趨而入也。而惟根器不凡，智識超卓，得正知見，不墮邪解，能知之耳。李士謙曰：杜宇為鶗鳩，牛哀為虎，君子為鵠，小人為猿，黃母為黿，宣武為鼈，鄧艾為牛，徐伯為魚。斯言皆出儒典，豈釋教之所構哉。"
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        "text": "正見經云：時有一比丘，名曰正見。有疑念言：佛說有後世生，至於人死，皆無相報。何以知乎？此問未發，佛已預知。佛告諸弟子：譬如樹本，以一核種，四大包毓，自致巨盛。芽葉莖節，展轉變易，遂成大樹。樹復生果，果復成樹。歲月增益，如是無數。欲踧集華實莖節，更還作核，可得以不？諸弟子言：不可得也。彼以轉變，日就朽敗。核種復生，如是無極。轉生轉易，終皆歸朽，不可復還使成本核也。佛告諸弟子：生死亦如此。本由癡出，展轉合成十二因緣。識神轉易，隨行而使更有父母，更受形體。不復識故，不得還報。譬如冶家，鎔石作鐵，鑄鐵為器。成器可還使作石乎？正見答言：實不可成鐵為石。佛言：識之轉徙，住在中陰，如石成鐵。轉受他體，如鐵成器。形銷體易，不得復還。故識稟受人身，更有父母。已有父母，便有六閉：一、住在中陰，不得復還；二、隨所受身胞內；三、初生迫痛，忘故識想；四、生墮地故，所識念滅，更起新見想；五、已生便著食念，故識念斷；六、從生日長，大習所新，無復宿識。佛言：識神隨作善惡，臨死隨行。所見非故，身不可復還識，故面相答報也。未得道意，無有淨眼。身死識去，隨行變化，轉受他體，何得相報也？勤行經戒，深思生死，本從何來？終歸何所？得淨結除，所疑自解。正見聞已，歡喜奉行。六閉即眼、耳、鼻、舌、身、意六根也。中陰如後釋。"
      },
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        "text": "輪轉五道經云：迦維羅衛國、舍衛國二國之間，有一大樹，名尼俱類。樹高二十里，枝布方圓，覆六十里。其樹生子，皆數千萬斛。食之香甘，其味如蜜。甘果熟落，人民食之，眾病皆愈，眼目精明。佛在樹下時，諸比丘取果食之。佛告阿難：天下萬物，各有宿緣。阿難白佛：何等宿緣？佛言：夫人作福，譬喻此樹稍稍漸大，收子無限。夫人豪貴，國王長者，從禮事三寶中來。為人大富，財物無限，從布施中來。為人長壽，無有疾病，身體強壯姝長，從持戒中來。為人端正，顏色潔白，輝容第一，見無不喜，從忍辱中來。為人精進，樂於福事，從精進中來。為人安詳，言行審諦，從禪定中來。為人才明，達解深法，從智慧中來。得人音聲清徹，聞者樂聽，從歌歎三寶中來。為人潔淨，無有疾痛，從慈心中來。阿難白佛：云何為慈？佛言：一慈眾生，如母愛子。二悲世間，欲令解脫。三解脫道意，心常歡喜。四為能護，一切不犯。是名慈心。佛言：為人姝長，恭敬人故。為人短小，輕慢人故。為人醜陋，喜瞋恚故。為人生無所知，不學問故。為人專愚，不教人故。為人瘖瘂，謗毀人故。為人聾盲，不聽法故。為人奴婢，負債不償，不禮三寶故。為人醜黑，遮佛光明故。為人生在裸國者，輕衣入精舍故。生馬蹄國者，著屐躡佛前故。生穿胸人國者，布施作福，悔惜心故。生在麞鹿麂中者，喜驚怖人故。生在龍中者，調戲忿怒人故。身生惡瘡，癩疾難差，醫藥所不治，苦痛難言者，前身喜鞭打眾生故。人見歡喜者，前生見人歡喜故。人見不歡喜者，前身見人不歡悅故。喜遭縣官，閉在牢獄，杻械其身者，前身喜籠繫眾生，不從意故。為人唇缺者，前身鈎魚口缺故。為人聞說法，心不聽採，於中兩舌亂人聽受者，後生作長耳驢及耽耳狗中。為人慳貪不恕己，好獨食者，死入地獄，墮餓鬼中。出生為人，貧窮饑餓，衣不蓋形，食不供口。為人好食獨啗，惡食施人者，後墮猪豚𧏙蜋之中。為人喜剝脫人物者，後墮羊中，生被剝皮。為人喜殺生者，後生為水上作蜉蝣之蟲，朝生暮死。為人喜偷盜人物者，後生奴婢牛馬中。為人喜妄語，傳人惡者，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犂之，後墮白鳩󴅿鵅鳥中，人聞其鳴，莫不驚怖，皆言變怪，呪令其死。為人喜婬他婦女者，死入地獄，男抱銅柱，女臥鐵牀，後墮婬色鵝鴨鳥中。為人喜飲酒醉，犯三十六失者，死入地獄，墮沸屎地獄中，復墮猩猩獸中。後生為人愚癡，故無所知。為人夫婦，不相和順，數共鬬諍，更相驅遣者，後墮鳩鴿中。為人喜貪人力者，後墮象中。為人不潔淨者，從猪中來。為人慳貪不恕己者，從狗中來。為人狠戾自用者，從羊中來。為人不安庠，不能忍事者，從獼猴中來。為人尤惡含毒心者，從蝮虵中來。為人好于美食，恐害眾生，無有善者，前身從豺狼狸猫中來。餘如經廣明，此不繁錄。"
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        "text": "優婆塞戒經云：佛告善生長者：善男子！眾生造業，有其四種：一者現報今身作極善惡業，即今身受之，二者生報今身造業，次後身受，三者後報今身造業，次後未受，更第二第三生已去受者，是名後報。婆沙論云：有一屠兒，七生已來，常屠不落三塗，猶生人天往來。此由七生已前，曾施緣覺尊者一食福力故，令七生不墮惡道。然此人七生已來，所作屠罪之業，過七生已，次第受之，無有得脫。善惡俱爾，四者無報猶無記等業是。此無報業，復有四種：一時定報不定現生後三時，決定不改。由業有可轉，故報不定，二報定時不定由業力定，報不可改。然時有可轉，故時不定，三時報俱定由業定故，感時亦定，四時報俱不定由業不决定故，時報亦不定也。眾生作業，有具不具。若先念後作，名作具足。若先不念，直造作者，名作不具足。復有作不具足者，謂作業已，果報不定。復有作已亦具足者，謂作業已，定當得報。復有作已亦具足者，時報俱定。復有作已不具足者，持戒正見。復有作已亦具足者，毀戒邪見。復有作已不具足者，三時生悔。復有作已亦具足者，三時不悔。如惡既爾，善亦如是三時生悔者，初作時、正作時、作已時。"
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        "text": "道安法師二教論云：業有三報，所謂現報、生報、後報，如經廣明。言後報者，或二生，或三生，百千萬生，然後乃受。受之無主，必由於心；心無定司，必感於事。緣有強弱，故報有遲速。故經曰：譬如負債，強者先牽。此因果之賞罰，三報之弘趣，自非通才達識，罕得其門。世或有積善而得殃，或有𠒋邪而致慶，此皆現業未熟，而前報已應。故曰：禎祥遇禍，妖孽享福，疑似之嫌，於是乎在。斯則顏子短壽，運鍾在昔；今之積德，利在方將。盜跖長年，酬於往善；今之肆惡，衰在未來。楚穆王字商臣，楚成王之太子，世有殺父之愆，諡之為穆。名實之差，起於此矣。此皆生後一報，非現報也。故經曰：輕業故輕受。如歌利王之刖羼提，現被霹𮦷；末利夫人供養須菩提，現為皇后。若斯之流，皆現報也。子云：多殘為富貴之因，持戒為患疾之本。經有成通，可得而言矣。或有惡緣發善業，多殺而致爵；或有善緣發惡業，多禪戒而獲病。病從惡業而招，豈修善而得？貴從善業而興，非坑殘所感。故論曰：是緣不定，非受不定。受定者，言因不可變也。其猶種稻，得稻必不生；麥雖不生，不可陸種。地為緣也，稻即因矣。然因果浩博，諒難詳究。依經誠言，略標二種：一者生業，二者受業。俱行十善，同得人身，生業也。貧富貴賤，聰鈍短長，受業也。故施獲大富，慳致貧窮，忍得端正，瞋招醜陋，相當因果也。惟業報理微，通人尚昧，思不能及，邪見是興。或說人死神滅，更無來生。或云聚散莫窮，心神無間。或言吉凶苦樂，皆天所為。或計諸法自然，不由因得。果以禍福之數，交謝於六府。苦樂之報，迭代而行。遂使遇之者，非其所對。乃謂名教之書，無宗於上。善惡報應，無徵於下。若能覧三報，以觀窮通之分，則尼父不答仲由，斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰：形有糜而神不化，以不化乘，其變無窮。又嬴博之葬曰：骨肉歸乎地，而神氣不無之。釋典曰：識神無形，假乘四蛇。形無常主，神無常家。斯皆神馳六道之明證，形盡一生之朗說。未能信經，希詳軒昊。因茲而觀，佛經所以越六典，絕九流者，豈不以疎神達要，陶鑄靈府，窮源盡化，水鏡無垠者矣。梵語羼提，此云忍辱。即昔釋迦如來，被歌利王割絕肢體也。刖音月，絕也。四蛇者，謂身假地水火風而成也。若言四報，詳見如上。"
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        "text": "五王經云：佛為五王說法：人生在世，常有無量眾苦切身，今麤為汝等略說八苦。何謂八苦？一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、恩愛別離苦，六、所求不得苦，七、怨憎會苦，八、憂悲苦。是為八苦也。何為生苦？人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，普受中陰之形，父母和合，便來受胎。一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉團，五七日五皰成就。巧風入腹，吹其身體，六情開張，在母腹中，生藏之下，熟藏之上。母啗一杯熱食，其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水，亦如寒冰切身。母飽之時，迫迮身體，痛不可言。母饑之時，腹中了𠄏，亦如倒懸，受苦無量。至其滿月，欲生之時，頭向產門，劇如兩石峽山。欲生之際，母危父怖，生墮草上，身體細輭，草觸其身，如履刀劒。忽然失聲大叫：此是苦否？諸人咸言：此是大菩。餘七苦文多不錄。言中陰者，亦名中蘊，又名中有。陰以陰覆，本明真性為義。蘊以積聚為義，謂積聚無量塵勞煩惱，而受生死輪廻之苦。有謂有生有死故也。今此現在之身，名為前陰。若人命終，煖氣盡時，名捨前陰，即有中陰身現。如三歲童子，皆無所見，以香為食，游空而去。應至無量世界外受生，俄頃即到。二乘神通，未出一世界，中陰已至無量世界外。縱佛神力，亦不能遮令不徃，以彼業力定故。故於有緣處，見父母交會，欲火光時，即徃投胎，中陰之身便滅。攬父母精血，而為後陰，名羯羅藍，即肉團心是。最初識心，與父母精血和合名也。若父母不會，其中陰身，待至一七日。若七日不會，中陰一死復生。復待至二七日、三七日，乃至七七日不會，中陰七死七生。或由先世惡業現前，即生地獄、餓鬼、畜生道中。若前業報已定，生地獄、鬼、畜，其中陰身，即直徃彼生處。如牛、馬、猪、羊諸畜生等，懷胎有時。倘不遇時，即投山牛、馬、猪、羊等胎，定不出四十九日外。故人命終，即當七七日內，供養三寶，修諸福事。令中陰藉福，託生人天，免墮三途。縱已墮三途，由藉福故，即出三途。若已生人天，由此福力，於人天中，皆增福壽。今時陋俗，不解七七之義，宰殺生命祭祀，增其亡者三途劇苦。縱已得生人天中，折福減壽。如或不信，閱後地獄受報，即自見矣。"
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        "text": "善見律云：女人將欲受胎，月華水出。華水者，此是血名。欲懷胎時，於兒胞處生一血聚，七日自破，從此而出。若血出不斷者，男精不住，即共流出。若盡出者，以男精還復其處，然後成胎。故血盡已，男精得住，即便有胎。"
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        "text": "雜事律云：佛告難陀：我為汝說入母胎經，汝當諦聽。難陀！雖有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共為婬愛，其母腹淨，月期時至中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌木，傍生中有其色如煙，餓鬼中有其色如水，人天中有形如金色，色界中有形色鮮白，無色界天元無中有。以無色故，中蘊有情或有二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業應託生處，所感中有即如彼形無色界天無有色身，故無中有。隨其先業應墮何道，故感中有如彼道形。傍生即畜生。若生天中有頭便向上，人及鬼畜橫行而去。地獄中有頭直向下，凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。言月期至者，謂納胎時。難陀！有諸女人或經三日、或經五日半月一月、或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飲食，月期雖來速當止息，猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入？若父精出時母精不出、母精出時父精不出，若俱不出皆不入胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨，若俱不淨亦不受胎。若母根為風病所持，或有黃病痰癊，或有血氣胎結，或為肉增，或為服藥，或麥腹病、蟻腰病，或產門如駞口，或中如多根樹，或如犂頭，或如車轅，或如滕條，或如樹葉，或如麥芒，或腹下深，或有上深，或非胎器，或恒血出，或復水流，或如鵶口常開不合，或上下四邊闊狹不等，或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不淨，若母有此過者並不受胎。或父母尊貴中有卑賤，或中有尊貴父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處無男女二愛，亦不受生。難陀！云何中有得入母胎？若母腹淨，中有現前見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒，若是男者，於母生愛、於父生憎；若是女者，於父生愛、於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲。作此想已，隨業優劣復起十種虗妄之想。云何為十？我今入宅，我欲登樓，我昇臺殿，我昇牀座，我入草菴，我入葉舍，我入草叢，我入林內，我入牆孔，我入籬間。難陀！其時中有作此念已即入母胎，應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功，動轉不已得有酥出，異此不生；當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。復次，難陀！有四譬喻，汝當善聽。如依青草，蟲乃得生，草非是蟲，蟲非離草；然依於草因緣和合，蟲乃得生，身作青色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲，蟲非離糞；然依於糞因緣和合，蟲乃得生，身作黃色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依棗生蟲，棗非是蟲，蟲非離棗；然依於棗因緣和合，蟲乃得生，身作赤色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依酪生蟲，身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。復次，依父母不淨羯羅藍故，地界現前堅鞕為性，水界現前溼潤為性，火界現前溫煖為性，風界現前輕動為性。難陀！若父母不淨羯羅藍身，但有地界無水界者，便即乾燥悉皆分散，譬如手握乾󰉓灰等；若但水界無地界者，即便離散，如油滴水；由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀！羯羅藍身有地水界無火界者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團。難陀！羯羅藍身但有地水火界無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因，更互為緣共相招感，識乃得生，地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。難陀！又如有人，若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內空虗猶如藕根；內身大種地水火風，業力增長亦復如是。難陀！非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹、亦非是業、非因非緣，但由此等眾緣和會方始有胎。如新種子不被風日之所損壞，堅實無穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因緣和合方有芽莖枝葉華果次第增長。難陀！此之種子非離緣合芽等得生。如是應知，非惟父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由父母精血和合因緣方有胎耳。難陀！如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上方有火生。如是應知，依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍，號之為色。受想行識即是其名，說為名色名是心，即受想行識，色是身也。此之蘊聚可惡名色託生諸有，乃至少分剎那我不讚歎。何以故？生諸有中是為大苦。譬如糞穢，少亦是臭。如是應知，生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識，皆有生住增長及以衰壞。生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。是故難陀！於諸有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦。復次難陀！如是應知，凡入胎者大數言之，有三十八七日。初七日時，胎居母腹如榍如癰，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，名羯羅藍，狀如粥汁或如酪漿。於七日中內熱煎煑，地界堅性、水界溼性、火界煖性、風界動性方始現前從二七日去至三十七七日，一一皆有風名及在胎位形相名字，文多不錄。難陀！第三十八七日，於母胎中有風名曰藍華，此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下，由業力故風吹胎下，令頭向下雙脚向上將出產門。難陀！若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎，由此因緣將欲出時，手足橫亂不能轉側，便於母腹以取命終，其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終，設復得存與死無異。難陀！若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。難陀！若是尋常無此厄者，至三十八七日將欲產時，母受大苦性令幾絕方得出胎。難陀！汝可審觀當求出離。難陀！凡胎生者是極苦惱，初生之時或男或女墮人手內，或以衣裹安在日中，或在陰處或置搖車，或居牀席懷抱之內，由是因緣皆受酸辛楚毒極苦。難陀！如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食，若近樹草樹草蟲食，若居空處諸蟲唼食，皆受苦惱。初生亦爾，以煖水洗受大苦惱，如癩病人皮膚潰爛膿血橫流，加之杖捶極受楚切，生身之後飲母血垢而得長大。言血垢者即乳汁是。難陀！既有如是無邊極苦無一可樂，誰有智者於斯苦海而生愛戀，常為流轉無有休息云云詳如律文，若欲廣知當閱彼律。梵語難陀，此云歡喜，是佛親弟。"
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        "text": "舊雜譬喻經云：昔釋迦佛往到第二忉利天上，為母說經。時有一天，壽命垂盡，有七事應現：一者項中光滅，二者頭上傅飾華萎，三者面色變，四者衣上有塵，五者腋下汗出，六者身形瘦，七者離本座。即自思惟：壽終之後，當棄天樂，下生拘夷那竭國，受疥癩母猪，腹中作子，甚預愁憂。不知何計，得免此罪？有天語言：今佛在此，為母說經。佛為三世一切之救，惟佛能脫。卿之重罪，何不往歸？即到佛所，稽首作禮。未及發問，佛告天子：一切萬物，皆歸無常。汝素所知，何為憂愁？天白佛言：雖知天福，不可得久。恨離此座，當墮猪胎，以是為毒。人趣受身，不敢為恐也。佛言：欲脫猪身，當三自歸，言：南無佛，南無法，南無比丘僧。歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。如是日三。時天從佛教，日夜自歸。於後七日，天命壽盡，至維耶離國，作長者子。在母胞胎，日三自歸，及生墮地，亦跪自歸。其母娩身，又無惡露，母傍侍婢，怖而棄走。母亦深怪兒墮地語，謂之熒惑，意欲殺之。退自念言：我少子息，若殺此兒，夫必罪我。即白長者夫言：止！止！此兒非凡，人生百歲，尚不曉自歸，況兒墮地，能自稱佛？好養視之，無令輕慢。兒遂長大七歲，與其同輩，於道邊戲。時舍利弗、目犍連，適過兒傍，兒言：我和尚！舍利弗等，驚怪小兒能禮比丘。兒言：道人不識我耶？佛於天上，為母說經，我時為天，當下作猪，從佛受教，三自歸依，今得人身。舍利弗即入禪定，觀便知之，即為呪願，因請佛及僧。供養訖，佛為說法，父母及兒，內外眷屬，應時皆得阿惟越致，此是自歸之福也阿惟越致，此云不退轉，即不退菩薩地也。拘夷那竭，即拘尸國，維耶離，即毗舍離國，皆中天竺境。"
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        "text": "法句喻經及懊惱經云：爾時舍衛城有一長者，財寶無數。正有一子，其年二十，新為娶妻。未滿七日，夫婦相敬，欲至後園。上春三月，遊戲園中。有一柰樹，高大好華。婦欲得華，無人取與。夫為上樹，乃至細枝，枝折墮死。居家大小，奔赴兒所，呼天號哭。聞者莫不傷心。棺斂送還，家啼不止。世尊愍傷其愚，往訊問之。長者室家大小見佛，悲感作禮。佛語長者：止息聽法。萬物無常，不可久保。生則有死，罪福相追。此兒三處父母，一時哭泣，懊惱斷絕。竟為誰子？何者為親？長者忘憂，長跪白佛：此兒宿命，作何罪疊，盛美之壽，而便中夭？唯願解說。佛告長者：乃往昔時，有一小兒，持弓箭入神樹中戲。邊有三人，亦在中看。樹上有󳭋，小兒欲射。三人勸言：若能中󳭋，是世健兒。小兒意喜，引弓射之，中󳭋即死。三人共笑，助之歡喜，而各自去。經歷生死，數劫之中，所在相會，受罪三人。中一人有福，今在忉利天上；一人生海中，為化生龍王；一人今日長者身是。小兒者，前生天上，為天作子。墮樹命終，即生海中，為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕泣，寧可言也？以其前世助其喜故，今三人受報懊惱。小兒前世好喜布施，尊敬於人，故生富家。喜獵傷生，故生命短。長者意解，大小歡喜，皆得須陀洹道。須陀洹，此云入流，謂入聖道之流，即果人也。"
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        "text": "律云：昔如來與諸比丘於林中坐，有一獼猴從樹來下，取佛鉢上樹，盛滿鉢蜜上佛。佛不為受。彼即知佛意，持往水邊，以水灑作淨，獻上佛。佛即為受，令阿難分與眾僧。獼猴歡喜，騰躍却舞，墮坑而死。託生師質長者家，形貌端正，出家證阿羅漢，名曰摩頭婆肆吒此云獻蜜上座。"
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        "text": "賢愚經及報恩經云：過去迦葉佛時，有年少比丘見一老比丘常好讚誦，音聲鈍濁，自謂好聲，而言：汝今聲如狗吠。時老比丘語言：汝識我否？我今已得阿羅漢道。年少聞已，惶怖自責，即於其前懺悔。老比丘即聽悔過。雖免地獄，由其惡言，五百世中，常受狗身。時有商人五百，將一白狗，共詣他國。中路歇息，狗盜肉食。商人斷狗四脚，投之坑中而去。時舍利弗以天眼遙見狗身攣躃在地，饑餓困篤，命欲垂死。即持鉢飯，飛至狗所，以慈愍心，施與狗食，活其餘命。食已歡喜，復為說法。七日後命終，生舍衛國婆羅門家，字曰均提。年至七歲，舍利弗化令出家，為說妙法，便證羅漢，六通悉備。自見前身是餓狗，蒙師舍利弗恩，今得人身，并獲道果。自念當盡身供給師之所須，永作沙彌，不受大戒。由其前生出家持淨戒故，今值釋迦如來，得阿羅漢果。"
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        "text": "度狗經云：昔有沙門，見一屠兒，拘一狗子，持歸欲殺。沙門語曰：殺生之罪，甚為不善。願將我鉢中食，貿此狗身，令命得活，獲福無量。乃至殷勤曉諭，屠兒不肯隨言。沙門即以飯飼狗子，以手摩捋呪願，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，為他殺食。願汝世世罪滅福生，離狗子身，得生為人，值遇三寶。狗子得食，善心即生，踊躍歡喜，自知歸依屠兒，將歸殺食。狗子命終，生大長者家。時沙門乞食，到長者門。其子見之，歡喜禮足，供以百味。即隨出家，深解經義，便得三昧，致不退轉，開化一切，發菩提心。畜生尚乃得道，況人寧不獲果？"
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        "text": "○南海之瀕，有一枯樹。五百蝙蝠，於中穴居。有諸商侶，止此樹下。時屬風寒，人皆饑凍。聚積樵酥，蘊火其下。煙𦦨漸熾，枯樹遂然。時商侶中，有一賈客，夜分已後，誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠，雖為火困，愛好法音，忍而不出。於此命終，隨業受生。俱得人身，捨家修學。乘聞法聲，聰明利智。並證聖果，為世福田。近迦膩色迦王，與脇尊者，招集五百賢聖，於迦溼彌羅國，作毗婆沙論。斯並枯樹之中，五百蝙蝠也。出西域記。○南海，是南天竺海邊。迦溼彌羅國，是北天竺之國。阿毗達磨藏，是大毘婆沙論藏。蝙蝠，南方謂之飛鼠。今之凡俗，尚不信人死為六畜，況信為蠢動含靈。殊不知蠢動含靈，本具佛性。由惡業重故，漸漸頑癡，至形微小。若業報漸消，漸靈漸大，至復人身。即我釋迦如來，於前多劫中，曾為麞鹿鵝鴈魚鼈蝨等。故佛每為諸弟子，說多生前世曾為之事也。第十祖脇尊者，如來滅度後五百年出世。當此周貞定王時也。"
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        "text": "○太傅羊祜，字叔子。西晉名臣，聲冠區夏。年五歲時，嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰：汝本無此，於何取耶？祐曰：昔於東垣邊弄之，落桑樹中。乳母曰：汝可自覓。祐曰：此非先宅，兒不知處。後因出門遊望，逕而東行。乳母隨之，至李氏家。乃入至東垣樹下，探得小環。李氏驚悵曰：吾子昔有此環，常愛弄之。七歲暴亡，亡後不知環處。此亡兒之物也，云何持去？祐持環走，李氏遂問之。乳母既說祐言，李氏悲喜，遂欲求祐還為其兒。里中解喻，然後得止。祐年長，常患頭風。醫欲攻治，祐曰：吾生三日時，頭首北戶，覺風吹頂。意其患之，但不能語耳。病源既久，不可治也。祐後為荊州都督，鎮襄陽。經給武當寺殊餘精舍。或問其故，祐默然。後因懺悔，敘說因果。乃曰：前身承有諸罪，賴造此寺，故獲申濟。所以使供養之情，偏慇重也。言前身，則不止一生也。非得宿命通，豈知多生事耶？或從人道來，得人身者，有能記憶前生事。若墮餘道而來者，則不能記憶。所謂不可復還，使成本核也。"
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        "text": "○王練，字玄明，宋侍中。父珉，字季琰，晉中書令。相識一梵沙門，每瞻珉風采，甚敬悅之，輒語同學云：若我後生得為此人作子，於近願亦足矣。珉聞而戲之曰：法師才行，正可為弟子子耳。頃之，沙門病亡，亡後歲餘而練生焉。始能言，便解外國語及絕國之奇珍，銀器珠貝，生所不見，未聞其名，即而名之，識其產出自然，親受諸梵，過於漢人。咸謂沙門審其先身，故珉字之曰阿練，遂為大名云云。"
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        "text": "○向靖，字奉仁，河內人也。喪數歲女。女始病時，弄小刀子，母奪取不與，傷母手。喪後一年，母又產一女。女年四歲，謂母曰：前時刀子何在？母曰：無也。女曰：昔爭刀子，故傷母手，云何無耶？母甚驚怪，具以告靖。靖曰：先刀子猶在否？母曰：痛念前女，故不錄之。靖曰：可覓數箇刀子，合置一處，令女自擇。女見大喜，即取先者曰：此是兒許。父母大小，乃知前女審其先身。右三出冥祥記。"
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        "text": "○元興三年初，餘杭山沙門法志，常誦法華。有雉翔集座隅，如聽狀。越七年，雉殞，志瘞之。夜夢童子拜曰：因聽經得脫羽類，今生山前王氏家。志詰朝遣問之，如其言。王氏一日設齋，志方踵門，兒曰：我和上來也。志撫之曰：此我雉兒也。解衣視腋下，果有雉毳三莖。七歲令出家，十六落髮。以腋有毳，因名曇翼。後感普賢菩薩示現。出通載"
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        "text": "○始登位，夢一道人提鉢就乞，因而言曰：君於前世施維衛佛一鉢之飯，今居斯位。帝遣問嚴公，徵其虗實。嚴公即送七佛經呈聞。出弘明集。○維衛佛，即毘婆尸佛。"
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        "text": "○曇諦法師，父姓康，名彤，康居國人。漢靈時，移附中國。獻帝末亂，移止吳興。曾為冀州別駕。母黃氏晝寢，夢見一僧，呼黃氏為母，寄一麈尾，并鐵鏤書鎮二枚。眠寤，見兩物具存，因而懷孕，生諦。諦年五歲，母以麈尾等示之。諦曰：秦王所餉。母曰：汝置何處？答云：不憶。至年十歲，出家，學不從師，悟自天發。後隨父之樊鄧，遇見關中僧䂮道人，忽喚䂮名。䂮曰：童子何以呼老宿名？諦曰：向者忽言阿尚是諦沙彌，為眾僧採菜，被野猪所傷，不覺失聲耳。󰒯曾為弘覺法師弟子，為僧採菜，被野猪所傷。󰒯初不憶此，乃詣諦父。諦父具說本末，并示書鎮麈尾等。󰒯乃悟而泣曰：即先師弘覺法師也。師曾為姚萇講法華，貧道為都講。姚萇餉師二物，今遂在此。追計弘覺捨命，正是寄物之日。復憶採菜之事，彌深悲仰。諦後遊覽經籍，遇目斯記。晚入吳虎丘寺，講禮記、周易、春秋各七徧，法華、大品、維摩各十五徧。又善文翰，集有六卷，亦行於世。性愛林泉，後還吳興，入故章崑崙山，閑居㵎飲二十餘載。以宋元嘉末，卒於山舍，春秋六十餘。出梁高僧傳"
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        "text": "○乘禪師，常受持法華，精勤不懈。命終託生河東薛氏，為第五子。生而能言，自陳宿業，不願處俗。其父任北肆州刺史，五郎隨任，便往中山。至七帝寺，尋得前世本時弟子，語曰：汝頗憶從我度水往狼山否？乘禪師者，即我身是。吾房中靈几，可速除却。弟子聞驗，抱師悲慟，哀傷道俗奇怪，將為大徵。父母戀惜，恐其出家，便與納室。爾後便忘宿命之事，而常興厭離，恒樂靜居。出唐高僧傳"
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        "text": "○僧安法師，文宣時，在王屋山，聚徒講涅槃經。始發題，有雌雉來，座側伏聽。僧若食時，出外飲󲣅。日晚上講，依時赴集。三卷未了，遂絕不來。眾咸怪之。安曰：雉今生人道，不須怪也。武平四年，安領徒至越州行。頭陀忽云：往年雌雉，應生在此。徑至一家，遙喚雌雉。一女走出，如舊相識，禮拜歡喜。父母異之，引入設食。安曰：此女何故名雌雉耶？答曰：見其初生，髮如雉毛。既是女故，名雌雉也。安大笑，為述本緣。女聞涕泣，苦求出家。二親欣然許之，為講涅槃。聞便領解，一無遺漏。至後三卷，茫然不解。於時始年十四，便就講說。遠近咸聽，歎其宿習。因斯躬勸從學者眾矣。出續高僧傳"
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        "text": "○帝即位，嘗謁僧稠禪師，稠牀坐不迎。其徒勸迎者，稠曰：昔優填王懷惡心，來賓頭盧尊者下牀行七步迎之。七日後，王失國位，被鄰國擒捉，鎖脚囚禁十二年。吾今雖寡德，冀帝獲福耳。俄以此被譖，帝銜之，將復入寺，按其不敬誅之。稠已知之，及帝來寺，預出十里許候之。帝怪問，稠曰：恐身血汙伽藍，遠來就刃耳。帝悚然悔謝，謂其臣楊遵曰：朕不明，幾妄黷聖師。即奉之如故。帝問前身，稠曰：陛下前身羅剎也，今好殺，蓋餘習耳。帝問：何以知之？稠請以盤貯水自呪之。命帝臨觀，見自形正羅剎狀，仍有羣羅剎隨之。帝大驚，自是絕葷，終日坐禪，禮佛行道，如旋風焉。出通載"
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        "text": "○武帝第七子諱繹，字世誠。初，武帝夢僧眇一目，手執爐云：託生王宮。已而母夢月墮懷中，遂生帝。帝幼即一目病，醫療不効，竟眇一目。首封湘王。即位，于江陵捨宮，造天宮寺及天居寺。每講法華經，解成實論。壽四十七出梁史。"
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        "text": "○崔彥武。開皇中，為魏州刺史。因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：吾昔嘗在此邑中為人婦，今知家處。因乘馬入修巷，屈曲至一家，命叩門。主人公年老，走出拜謁。彥武入家，先升其堂，視東壁上，去地六七尺，有高隆，因謂主人曰：吾昔所讀法華經，并金釵五雙，藏此壁中高處是也。其經第七卷尾後，紙火燒，失文字。吾今每誦此經，至第七卷尾，恒忘失，不能記得。因令左右鑿壁，果得經函，開第七卷尾及金釵，並如其言。主人涕泣曰：亡妻存日，常誦此經，釵亦是其物。彥武曰：庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。試令人探樹中，果得髮。於是主人悲喜，彥武留衣物，厚給主人而去。"
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        "text": "○大業中，有客僧行至太山廟，欲寄宿。廟令曰：此別無舍，惟神廟廡下可宿。然而比來寄宿者輒死。僧曰：無苦也。不得已從之，為設牀於廡下。僧至夜，端坐誦經。可一更，聞幄環珮聲。須臾神出，為僧禮拜。僧曰：聞比宿者多死，豈檀越害之耶？願見護之。神曰：遇死者將至，聞弟子聲，因自懼死，非煞之也。願師無慮。僧因延坐，談說如食頃。問曰：聞世人傳說，云太山治鬼，寧有之耶？神曰：弟子薄福有之，豈欲見先亡乎？僧曰：有兩同學僧先死，願見之。神問知名，乃曰：一人已生人間，一人在獄罪重，不可喚來。若師就見可也。僧聞甚悅，因起出。不遠而至一所，多見廟獄火燒，光𦦨甚盛。神將僧入一院，遙見一人在火中，號呼不能言，形變不復可識，而血肉焦臭，令人傷心。神曰：此是也。師不欲歷觀耶？僧愁愍求出。俄而至廟，又與神坐。因問：欲救同學，有得理耶？神曰：可得。能為寫法華經者便免。既而將曙，神辭僧入堂。旦而廟令視其僧不死，怪異之。僧因為說，仍即為寫法華經一部。經既成，莊嚴畢，又將經就廟宿。其夜神出如初，歡喜禮拜，慰問來意，以事告之。神曰：弟子已知之。師為寫經，始書題目，彼已脫免，今又生在人也。然此處不潔，不可安經。願師還，將送向寺。言說久之。將曉，辭訣而去，送經於寺。杭州別駕張德言前任兖州，具知其事。右二出冥報記。此記二卷，是唐朝永徽年吏部尚書唐臨撰。"
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        "text": "○智威禪師。前身是陳時僕射徐陵聽智者大師講經，因立五願：一臨終正念，二不墜三途，三人中託生，四童真出家，五不墮流俗之僧。後生縉雲朱氏，年十八將納婦，路逢梵僧謂曰：少年何意欲違昔誓？因示其五願。威聞已不復還家，即往國清寺投章安法師咨受心要，即證法華三昧。"
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        "text": "○國清寺僧智環為直歲，將常住布十端與始豐縣丞李意及，久而不還。環死，作寺家奴，背有智環字。既而丞亦死，亦作寺家奴，背亦有李意及字。右二出統紀。○天台縣在隋唐時名始豐。"
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        "text": "○劉善經，隰城人。少小孤，母所撫育。其母平生恒習讀內典，精勤苦行，以貞觀二十一年亡。善經哀毀過禮，哭聲不輟。至明年，善經髣髴之間見其母曰：我為生時修福，得受男身，今生於此縣南石趙村宋家。汝欲相見，可即至彼也。言訖不見。善經如言而往，不移時而至彼。於是日，宋家生男，善經因奉衣物，具言由委。此男現在，善經恒以母禮事之。隰州沙門善撫與善經知舊，見善經及鄉人所說，為余言之。"
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        "text": "○󳴤陽縣智力寺僧言高，俗姓趙氏。其兄子先身於同村馬家為兒，馬家兒至貞觀末死。臨死之際，顧謂母曰：兒於趙宗家有宿因緣，死後當與宗為孫。宗即與其同村也。其母不信，乃以墨點兒左肋，作一大黑子。趙家妻又夢此兒來云：當與孃為息。因而有娠。夢中所見，宛然馬家之子。產訖，驗其黑子，還在舊處。及兒年三歲，無人導引，乃自向馬家云：此是兒舊舍也。於今現存，已年十四五。相州智力寺僧慧永、法真等說之。右二出冥報拾遺記。此記二卷，是唐朝終山郎餘令字元休龍朔年中撰。"
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        "text": "○黃梅五祖弘忍大師，周氏子，生而岐嶷。兒時有異僧歎曰：是子闕七種相，不逮如來。林間錄云：四祖大師居破頭山，山中有無名老僧，唯植松，人呼為栽松道者。嘗請於祖曰：法道可得聞乎？祖曰：汝已老，脫有聞，其能廣化耶？儻能再來，吾尚可遲汝。乃去行水邊，見女子浣衣，揖曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：諾。女首肯之，老僧回䇿而去。周氏女歸輒孕，父母大惡，逐之。女無所歸，日庸紡里中。已而生一子，以為不祥，棄之水中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，邑人呼為無姓兒。四祖見於黃梅道中，戲問之曰：汝何姓？曰：姓固有，但非常姓。祖曰：何姓？曰：是佛性。祖曰：汝乃無姓耶？曰：性空故無。祖化其母使出家，時年七歲也。去破頭山佇望間，道者肉身尚在。噫！五祖出入生死，正其遊戲耳。自非果位聖人，孰能若是乎？出通載并林間錄"
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        "text": "○石壁寺有一老僧，禪誦為業，精進練行。貞觀末，有鴿巢其房楹上，哺養二雛。老僧每有餘食，恒就巢哺之。鴿雛後雖漸長，羽翼未成，乃並學飛，俱墜地而死。僧並収葬之。經旬後，僧夜夢二小兒白曰：兒等為先有小罪，遂受鴿身。比來聞法師讀法華經及金剛般若經，既聞妙法，得受人身。兒等今於此寺側十餘里，某村某姓名家，託生為男。十月之外，當即誕育。僧乃依期往視，見此家一婦人，同時誕育二子。因為作滿月齋。僧便呼鴿兒，兩兒並應之曰：諾。一應之後，歲餘始言。出冥報拾遺。○昔吳永平四年，天竺沙門耆域至洛陽，神異甚多。乃指沙門竺法淵曰：此菩薩從羊中來。指竺法興曰：此菩薩從天中來。皆有驗。今此二兒從鴿中來，誠不虛也。"
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        "text": "○文登縣。開元中，郭行妻王氏，生一女鶴喙。後臨終，自言曰：吾酬先世甞齋之報，以此示人耳。"
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        "text": "○玄宗二十六年，沙門法秀夢異僧勸置袈裟五百領，施回向寺。及覺，異之，遂丐人造及其數。忽一日，遇僧曰：吾導汝入回向寺。隨之入終南山，見崖半朱門高聳，榜曰回向。趨入，謁上方老宿。次諸僧，皆奇偉相勞問。秀出袈裟，遍寺施之。老宿引入空房，呼侍者取尺八。侍者持玉簫至，老宿曰：此唐天子舊室，向居此，好音樂，故降為人主，久當復歸。授與簫并袈裟，囑秀曰：汝持歸獻唐天子。秀還詣闕，表上之。帝取簫調弄，宛如宿御焉詳出高僧傳。"
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        "text": "○太尉、中書令韋皋初生時，其父飯僧祈福，忽有聖僧至，齋畢，乳母抱兒求呪願，僧起謂眾曰：此兒昔諸葛武侯也，他日有美政於蜀，宜以武字之。言訖，忽然不見。其後皋游官出處，節義功名，大槩與武侯相類。治蜀二十一年，封南康郡王，有德在民，四川至今奉祀之。雅好釋教，嘉州石像初成，皋為之記。"
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        "text": "○曇相禪師臨終語其弟子會曰：吾報緣當生廣漢綿竹峰頂楊家，後七年汝來見吾。言訖而逝。楊為道士，先生一女名信相，生而知道。次生男名惠寬，五六歲日與相談論，俱非世事，父母錄之。其後會頗忘之，一夕夢相責其負約，會驚寤，遂造峰頂而扣其扉，寬曰：扣扉者誰？會遽曰：弟子會也。寬笑曰：何以知吾而稱弟子？會曰：聞師聲猶昔日聲也。遂相見，父出所錄示之，蓋大莊嚴等論文。會即奉寬再歸龍懷寺落髮，由是神異日顯，俗呼為聖和尚。其姊亦隨出家，甞入水觀一室，湛然不見其形，惟見皆水，亦號聖尼。寬十世為大僧，今十生記存焉。"
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        "text": "○知𮗿法師，悟解絕倫，多所撰著。然寡徒侶，每覽所撰，必一唱三歎，惜不遇賞音者。偶一日，有一耆宿至，借著述而閱之，曰：汝識至高，頗符佛意。今寡徒眾，蓋缺人緣耳。可辦食鳥獸，後二十年，當自有眾。言訖不見。𮗿遂賣衣單，易米炊之。散郊外，感羣鳥大集，摶飯而去。祝之曰：食吾飯者，願為法侶。後二十年，往鄴城開講，座下有千餘人，皆年少比丘也。"
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        "text": "○惠林寺。沙門圓澤，與隱士李源厚善。惠林，即源舊第也。父憕，守東都，為祿山所害。源以故不仕，常居寺中，與澤談噱終日。偶相率遊蛾嵋山，源欲自荊州泝峽以往，澤欲由長安斜谷。源以為久絕人事，不欲復入京師。澤不能強，遂自荊州。舟次南浦，見一婦人，錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰：所不欲由此者為是。源驚問其故。澤曰：婦人孕三稔矣，遲吾為之子。不逢則已，今既見之，無可逃者。公當以神呪助我，令速生三日。願公臨，以一笑為信。後十三年，於杭州天竺寺外，當與公相見。源悲哀具浴，至暮而澤亡。婦乳三日，源往視之。兒見源，果軒渠而笑。即具以語其家。葬訖，源返寺中。後如期，自洛之杭，赴其約。至期，於葛洪井畔，聞有牧童，扣牛角而歌曰：三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。源曰：澤公健否？答曰：李君真信士也。然世緣未盡，且勿相近。惟勤修不惰，乃復相見。又歌曰：身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋已徧，却回煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復歸惠林。至長慶初，年八十矣。穆宗下詔，以源守諫議大夫，不赴。尋以壽終。右五出通載。○澤公預知三生事者，此或須陀洹初果，聖人極至七生七死，得盡煩惱諸漏，證阿羅漢，得無生果，而出三界，不復更受生死矣。今已三生，尚有三四生在，故云身前身後也。猶未得受生處，故云尋已徧。"
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        "text": "○齊君佐貧，遇梵僧，與一棗食之，即悟前身是講經僧，於座上廣說異端。及戒缺，乃投靈隱出家，名鑑空。出統紀"
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        "text": "○真宗晚子也，始生日夜啼不止，有道人能止啼，召入則曰：莫叫莫叫，何似當初莫笑。啼即止。蓋真宗甞龥上帝祈嗣，帝問羣仙誰當往者，皆不答，獨赤脚大仙一笑，遂降為嗣。在宮中好赤脚，此其驗也。出綱鑑"
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        "text": "○參政張方平出知滁州，至僧舍，見楞伽經手迹宛然，知前身為書經僧。遜長老後身為李侍郎，嚴首座後身為王十朋，皆載於傳記中。"
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        "text": "○蘇東坡。弟轍，字子由，謫廣東高要縣。時洞山雲菴與聰禪師，一夕同夢五祖戒禪師明至，遂與子由出城迓之。已而東坡至，三人說所夢。坡曰：八九歲時，時夢身是僧，往來陝右。又先妣孕時，夢眇目僧求託宿。雲菴驚曰：戒公陝右人，一目眇。逆數其終，已五十年，而東坡時四十九。自是常稱戒和上。右三出統紀"
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        "text": "○蓮胤長老住端州法輪寺，向橋曰：吾師兄某住山獨處，日誦法華，恒有一雉日來聽經，畢則便飛去，後數日不見來。去山十里，有鄉紳某遣使至山，謂師曰：昨夢令徒託生家主為子，今遣我來相聞吾師，然近來日夜啼不止，請師一過看之。師自顧無徒，惟有一雉，輒來聽經，今不見數日，或是彼雉乘經功德得為人耶？遂往其家，彼抱兒出，即止啼歡喜，以此為信焉。"
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        "form": "喙",
        "def": "音誨。鳥嘴。",
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          "音誨。鳥嘴。"
        ]
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        "def": "丘縛切，匡入聲。犬鉏也。",
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          "丘縛切，匡入聲。犬鉏也。"
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        "def": "同辯。俗字。",
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          "同辯。俗字。"
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          "極虐切，彊入聲。笑也。"
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          "音豫，頓首呼也。"
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          "音藐。一目小。"
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          "梵語具云阿練若，此云寂靜，是僧住處也。"
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          "音素。逆流而上曰泝洄。又向也。水欲下，違之而上也。"
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        "form": "八難",
        "def": "一地獄，二畜生，三餓鬼，四長壽天，五北俱盧州，六盲聾瘖瘂，七世智辯聰，八生在佛前佛後。此之八處，雖感報苦樂有異，而皆障礙，不得見佛聞佛正法。其長壽天壽五百劫，外道修無想定，生此天也。北州壽一千歲，以著樂故，不受教化，故佛法不至也。世智辯聰，以世人邪智聰利，惟　耽習外書，不信佛經因果之教，是為障難也。",
        "defs": [
          "一地獄，二畜生，三餓鬼，四長壽天，五北俱盧州，六盲聾瘖瘂，七世智辯聰，八生在佛前佛後。此之八處，雖感報苦樂有異，而皆障礙，不得見佛聞佛正法。其長壽天壽五百劫，外道修無想定，生此天也。北州壽一千歲，以著樂故，不受教化，故佛法不至也。世智辯聰，以世人邪智聰利，惟　耽習外書，不信佛經因果之教，是為障難也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三寶",
        "def": "佛、法、僧也。佛者，覺也。生死長夜，人不自覺，惟佛覺悟，於三大無數劫，修行六度萬行，福智圓滿，故稱大覺也。法者，佛說三藏一切經書，令人去惡修善，離欲出世，得無生滅也。僧者，清淨和合眾也。是菩薩及羅漢，乃至受佛二百五十大戒人也。無犯，故云清淨。六和同均，故云和合也。",
        "defs": [
          "佛、法、僧也。佛者，覺也。生死長夜，人不自覺，惟佛覺悟，於三大無數劫，修行六度萬行，福智圓滿，故稱大覺也。法者，佛說三藏一切經書，令人去惡修善，離欲出世，得無生滅也。僧者，清淨和合眾也。是菩薩及羅漢，乃至受佛二百五十大戒人也。無犯，故云清淨。六和同均，故云和合也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "緣覺",
        "def": "亦名獨覺，出無佛世無師，自悟十二因緣而出生死，是中乘聖人，梵語辟支佛是也。",
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          "亦名獨覺，出無佛世無師，自悟十二因緣而出生死，是中乘聖人，梵語辟支佛是也。"
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      {
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        "def": "此云無生，謂後世不受生死也。亦云無著，不著煩惱生死故也。亦云應真，此是小乘聲聞聖人也。",
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          "此云無生，謂後世不受生死也。亦云無著，不著煩惱生死故也。亦云應真，此是小乘聲聞聖人也。"
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      {
        "type": "entry",
        "form": "譖",
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          "音簪，去聲。讒，毀也。"
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      {
        "type": "entry",
        "form": "毳",
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        "defs": [
          "音吹，去聲。獸毛輭細者。"
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      {
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        "form": "箍",
        "def": "音孤，以篾束物也。",
        "defs": [
          "音孤，以篾束物也。"
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      {
        "type": "entry",
        "form": "了",
        "def": "音鳥，懸物也。",
        "defs": [
          "音鳥，懸物也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "疊",
        "def": "音牒。重也，厚也，墮也，累也，積也。",
        "defs": [
          "音牒。重也，厚也，墮也，累也，積也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "三災",
        "def": "謂小三災：一刀兵，二疾疫，三飢饉。",
        "defs": [
          "謂小三災：一刀兵，二疾疫，三飢饉。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "八苦",
        "def": "一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五愛別離苦，六怨憎會苦，七求不得苦，八大小諸橫禍苦。",
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          "一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五愛別離苦，六怨憎會苦，七求不得苦，八大小諸橫禍苦。"
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      {
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        "form": "宋郊",
        "def": "附後。",
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          "附後。"
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      {
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        "text": "梵語阿修羅，亦云阿素洛，又云阿須倫，華言非天。其宮殿園林，皆七寶成，似天而非天也。又云無端正，謂男醜女端正故。或云不飲酒，而有鬼畜天道也。其天道攝者，居須彌山空處寶城之中。鬼道攝者，居大海邊，或大山石壁之內。畜道攝者，居大海底，海水在上，有風持如雲，不入其宮，如人觀天也。起世經云：須彌山王東面，過千由旬大海下，有󳺎摩質多阿修羅王國土，縱廣八萬由旬。大城中宮殿，名曰設摩啻，縱廣一萬由旬。七重欄楯，七重金銀鈴網，七重行樹，莊嚴校飾。七重城壁，皆七寶合成。園池華果，眾鳥和鳴。廣如經說，此不繁錄。須彌山南面，過千由旬大海下，有踊躍阿修羅王宮殿，縱廣八萬由旬。須彌山西面，去千由旬，有奢婆羅阿修羅王宮殿，縱廣如前。須彌山北面，過千由旬大海下，有羅睺羅阿修羅王宮殿住處，廣大妙好，如前相似。侍女眷屬，不可稱計，共相娛樂，恣情愛樂。自餘臣妾左右，僕使倍多。備如經說，不能具述。阿修羅王，壽數不完，少出多減。本身長一百由旬，乃至七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大海底，與須彌山齊。有大幻術，常與忉利天鬬，日月放光射其目，以手遮障。世人見之，謂日月薄蝕。由福不如天，故常戰敗，即引兵竄入藕絲孔中。彼等皆由前世持戒好勝布施，作下品十善業之所感報，而心多諂慢，不能忍辱，故受此身。由其持戒布施故，宮殿七寶所成。由不忍辱故，生相醜惡。諂慢好勝故，常與天鬬。業報差別經云：具十種業，得阿修羅報：一、身行微惡，二、口行微惡，三、意行微惡，四、起於憍慢，五、起於我慢，六、起增上慢，七、起於大慢，八、起於邪慢，九、起於慢慢，十、迴諸善根，向阿修羅趣。正法念經云：修羅居在五住處：一、在地上眾相山中七山：金山及諸石壁中，其力最劣；二、在須彌山北，入海二萬一千由旬，有修羅名曰羅睺，統領無量阿修羅眾；三、復過二萬一千由旬，有修羅名曰勇健；四、復過二萬一千由旬，有修羅名曰華鬘；五、復過二萬一千由旬，有修羅名曰毗摩質多，此中出聲徹於海外，云：我是毗摩質多阿修羅毗摩質多，此云高響。第一、羅睺阿修羅王，有四玉女從憶念生：一名如影，二名諸香，三名妙林，四名勝德。即此四女，一一皆有十二那由他侍女以為眷屬，悉皆圍繞阿修羅王，共相娛樂，恣情愛樂，不可具說。勇健阿修羅威勢，次勝華鬘阿修羅威勢，更勝毗摩質多阿修羅威勢。眷屬倍數，更不可稱計。自餘臣妾、左右僕使，亦不可說。即知貴賤懸殊，不可一槩而論。阿修羅壽，各各不同。或有壽五百歲者，人間五百年，彼為一日一夜。或有壽六千歲，人間六百年，彼為一日一夜。或有壽七千歲，人間七百年，彼為一日一夜。其殿大小，各各不同。復能變化其身，隨意種種能作。又云：修羅衣食自然，冠纓衣服，純以七寶，鮮潔同天。所餐飲食，隨念而有，百味具足，與天同等。如大論說：彼之衣食，雖復勝人，其若喫時，是則不如人也。謂彼凡所食時，末後一口，要變作青泥。亦如龍王，雖食百味，末後一口，要當變作蝦蟇。是故經說不如人也。阿含經云：阿修羅有大威力，而生念言：此忉利天王及日月諸天，行我頭上，誓取日月以為耳璫。日月天子見已，各懷恐怖，不寧本處，以其形可畏故。日月威德，有大神力，住壽一中劫。復是世間眾生，福祐日月，不為阿修羅所觸惱。時阿修羅漸大瞋恚，即命舍摩梨、毗摩質多二阿修羅王及諸大臣各辦兵仗，往與天戰。時難陀、䟦難陀二大龍王身繞須彌，周圍七帀，山動雲布，以尾打水，大海浪冠。須彌忉利天曰：阿修羅欲戰矣。諸龍鬼神等各持兵仗，從次交鬬。天若不如，皆奔四天王宮，嚴駕攻伐。先白帝釋，帝釋告上夜摩天乃至他化自在天，無數天眾及諸龍鬼前後圍繞。帝釋命曰：我軍若勝，以五繫縛。毗摩質多阿修羅將還善法堂，我欲觀之。修羅亦曰：我眾若勝，以五繫縛。帝釋還七葉堂，我欲觀之。一時大戰，兩不相傷，但觸身體，生於痛惱。於是帝釋現身，乃有千眼，執金剛杵，頭出煙𦦨。修羅見之，乃退敗，即擒質多。修羅繫縛將還，遙見帝釋，便肆惡口。帝釋答曰：我欲共汝講說道義，何須惡口？觀佛三昧經云：此毗摩質多羅阿修羅王，其兒長大，見於諸天采女圍繞，即白母言：人皆伉儷，我何獨無？其母告曰：香山有神，名乾闥婆。其神有女，容姿美妙，色踰白玉，身諸毛孔出妙音聲，甚適我意。今為汝聘，適汝願否？子言：善哉！善哉！願母往求。爾時其母行詣香山，告彼樂神：我有一子，威力自在，於四天下而無等倫。汝有令女，可適吾子。其女聞已，願樂隨從。時阿修羅子納彼女已，未久之間即便懷孕，經於千歲乃生一女。其女顏容端正挺特，天上天下更無有比，面上姿媚八萬四千，左邊右邊各有八萬四千，前後亦爾。阿修羅見以為殊異，如月處星甚為奇特。天帝釋憍尸迦聞，求女為妻。修羅聞喜，以女妻之。帝釋立字號曰悅意梵語舍脂，諸天見之歎未曾有，視東忘西，視南忘北，乃至毛髮皆生悅樂。帝釋至歡喜園，共諸采女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒，遣五夜叉往白父王：今此帝釋不復見寵，與諸采女自共遊戲。父聞此語心生瞋恚，即興四兵往攻帝釋，立大海水踞須彌山頂，九百九十九手同時俱作，撼善見城，搖須彌山，四大海水一時波動。帝釋驚怖，靡知所趣。時宮有神白天帝言：莫大驚怖，過去佛說般若波羅蜜，王當誦持，鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂，燒眾名香，發大誓願：般若波羅蜜是大明呪，是無上呪，是無等等呪，真實不虗。我持此法當成佛道，令阿修羅自然退散。作是語時，於虗空中有刀輪自然而下，當阿修羅上。時修羅耳鼻手足一時盡落，令大海水赤如蜯珠。時阿修羅即便驚怖，遁走無處，遂入藕絲孔中。"
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        "text": "西域",
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        "text": "天竺",
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        "text": "○清辯論師，雅量弘遠，至德深邃。外示僧佉之服，內弘龍猛之學。靜而思曰：非慈氏成佛，誰決我疑？遂於觀自在菩薩像前，誦隨心陀羅尼。絕粒飲水，時歷三載。觀自在菩薩現妙色身，謂論師曰：何所志乎？對曰：願留此身，待見慈氏。觀自在菩薩曰：人身危脆，世間浮幻。宜修勝善，願生覩史多天。於斯禮覲，尚速得見。論師曰：志不可奪，心不可二。菩薩曰：若然者，宜往南天竺大安達羅國城南不遠，有大山巖執金剛神所，至誠誦持。執金剛陀羅尼者，當遂此願。論師於是往而誦焉。三歲之後，神乃謂曰：汝何所願，若此勤勵？論師曰：願留此身，待見慈氏。觀自在菩薩指遣來請：成我願者，其在神乎？神乃授方，而謂之曰：此巖石內，有阿素洛宮。如法行請，石壁當開。開即入中，可以待見。論師曰：幽居無覩，詎知佛興？神曰：慈氏出世，我當相報。論師受命，專精誦持。復歷三載，初無異念。呪芥子以擊石壁，豁然洞開。是時百千萬眾，觀覩忘返。論師跨其戶，而告眾曰：吾久祈請，待見慈氏。聖靈警祐，大願斯遂。宜可入此，同見佛興。聞者怖駭，莫敢履戶。謂是毒蛇之窟，恐喪身命。再三告語，惟有六人從入。論師顧謝時眾，從容而入。入之既已，石壁還合。眾皆怨嗟，恨前言之過也。出唐西域記。○慈氏，即彌勒。龍猛，舊云龍樹。"
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      {
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        "text": "中印度",
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      {
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        "text": "○玄奘法師云：貞觀十三年，奘在中印度摩伽陀國那蘭陀寺，見一俗人說云：有一人好色，每承經言：修羅生男極醜，生女端正。聞彼山內有阿修羅窟，別有宮殿，甚精殊好，同天佳妙。其人思欲見修羅女，共為匹對。常受持呪，精勤三年。三年將滿，所祈遂願。其人先有弟子親友，臨去召弟子相伴同去。弟子於時亦隨同行。既呪有徵，遂到宮門。門首儅者極嚴，至誠求請門人，令通夫人。門人為通，具述來意。修羅女喜，報守門人云：來者幾人？報云：二人。女報門人：誦呪者來入，同伴者且住門外。門人來報：誦呪者引入。弟子見引入已，自身不覺已到自家，舍南門立。自爾已來，更不知彼人消息。弟子因此發心，捨家修道，願在伽藍供養三寶。其人具向奘說，述此因緣。印度即天竺。"
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        "text": "中天竺",
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        "text": "○瞻波國西南山石㵎中，有修羅窟。有人因遊山修道，遇此窟。人遂入中，見有修羅宮殿處，妙精華卉，乍類天宮，園池林果，不可盡述。阿修羅眾，既見斯人，希來到此。語云：汝能久住此否？答云：欲還本處。修羅既見不在，遂施一桃，與彼食訖。修羅語言：汝宜急出，恐汝身大，窟不能容。言訖走出，身遂增長，形貌麤大。頭纔出，身大孔塞，遂不出盡。自爾以來，年向數百，唯有大頭，如三碩甕。人見共語，具說此緣。人愍語云：我等鑿石，令汝身出，其事云何？答云：恩澤。人奏國王，具述此意。君臣共議：此非凡人，力敵千夫。若鑿令出，儻有不測之意，誰能抗之？因此依舊。時人號為大頭仙人。唐國使人王玄䇿，已三度至彼，以手摩頭共語，了了分明。近有山內野火，燒頭焦黑，命猶不死。西國志六十卷，國家修撰，奉敕令諸學士畫圖，集在中臺。復有四十卷，從麟德三年起首，至乾封元年夏末方訖。臨見玄䇿，具述此事。出西國志"
      },
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        "text": "問曰：阿修羅道人何少耶？答曰：其生修羅道者無報，故人不得而知之。觀上經文，即自知不少矣。"
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        "form": "羅睺羅",
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          "此云執日。"
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          "音爨。逃也。藏匿也。"
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          "此云萬億。"
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          "上音遐，下音麻。俗作䗫。青蛙。俗名蛤。蟈。"
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          "難陀，此云喜。䟦難陀，此云近喜。"
        ]
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      {
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        "form": "伉儷",
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        "defs": [
          "上音康，去聲；下音例。伉儷，配偶也。"
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      {
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        "form": "乾闥婆",
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          "此云香陰天，帝樂神。"
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      {
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        "defs": [
          "象馬車步。"
        ]
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      {
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          "含字上聲，搖動也。"
        ]
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      {
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        "form": "儅",
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          "當字去聲，正中也。"
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          "俗作匝，非。"
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        "form": "宋郊",
        "def": "少時隨父任應山讀書，見犬水漂蟻穴，至郭編竹橋渡之。後以陰德中狀元。今渡蟻橋蹟，現在湖廣應山縣治南也。",
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          "少時隨父任應山讀書，見犬水漂蟻穴，至郭編竹橋渡之。後以陰德中狀元。今渡蟻橋蹟，現在湖廣應山縣治南也。"
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        "text": "六道集卷三"
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        "text": "廣州南海寶象林沙門弘贊在穇輯"
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        "text": "鬼神道",
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        "text": "問曰：云何名鬼道？答曰：由彼造作增上慳貪身語意惡行，往彼生彼，故感饑渴業報，經百千萬歲不聞水漿之名，況復得見得食，故名鬼趣。又希望故名為鬼，謂六道中彼恒時從人希望飲食。又鬼者畏也，謂虗怯多畏故也。問：依何所居住耶？答：或地獄山海、曠野廟中、人間街巷、里閭圊廁、樹木華果、根莖藥草，徧處皆有，惟人不見。縱人行其宮室，室不崩倒，如鬼過人牆壁，壁無穿壞。神者能也，大力者能移山填海，小力者能隱顯變化。又有福威而靈曰神，無福賤而魅曰鬼。復有貧富貴賤，種種差別非一，如後所列。余昔初住鼎湖山，先年山下廸村有一人上山採樵，去菴前不遠盡是蘆荻。彼人初下，刀斫一株，聲如雷震，慞惶仆地，乞神恕罪，聲遂昇空，漸漸隱滅。是知草木無論大小，悉有鬼神依住，不可輕伐而自招咎。故佛制諸比丘，不得壞一切草木。若為三寶有所須用，當於樹下設祭，誦佛經偈讚布施福。俟其夜中無有異相，次日方遣人斫伐也。"
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        "text": "牟子理惑篇：或問曰：佛道言人死當復更生，僕不信此言之審也。牟子曰：人臨死，其家上屋呼之，死已復呼誰？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也。魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實。根葉生必當死，種實豈有終亡？得道身滅耳。老子曰：吾所以有大患，以吾有身也。或曰：為道亦死，不為道亦死，有何異乎？牟子曰：所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂。為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌。道與不道，如金比草。善之與惡，如白方黑。焉得不異，而言何異乎？牟子，漢獻帝初平人。"
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        "text": "天地本起經云：劫初成時，有異梵天王子，是摩醯首羅等諸鬼神父，修其梵志苦行，滿天上十二歲。於此六日，每割血肉，以著火中。過十二歲已，天王來下，語天子言：汝求何願？答言：我求有子。天王言：供養仙人法，以燒香甘果等。汝云何以肉血著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，噉肉飲血。當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，髮黃眼赤，有大光明。摩醯首羅神等，從此八鬼生。以是故，摩醯首羅等神，於此六日，有大勢力，惱害眾生。諸鬼之中，摩醯首羅最大第一。一月之中，皆有日分。摩醯首羅一月有四日分，謂八日、十四日、二十三日、二十九日。餘神一月二日分，謂月一日、十六日。其月二日、十七日、十五日、三十日，屬一切神。摩醯首羅為諸神王，又得日多，故數四日為齋。餘日是一切神日，亦數為齋。是故諸惡鬼神，於此六日，輒有勢力也。但佛法之中，日無好惡，隨世日因緣，故佛教眾生齋戒，以除其患也。按經中，六日受持八關齋戒，功超人天，乃至成佛，其福不盡。若求世間、天上、人間福樂，亦得成就，豈惟免現患而已。故云：隨世日因緣，教令齋戒，現免災患，終圓佛果也。"
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        "text": "順正理論云：鬼有三種：謂無財、少財、多財。無財復有三：炬口、鍼口、臭口。炬口鬼者，此鬼口中常吐猛𦦨，熾然無絕，身如被燎多羅樹形，此為極慳所招苦果。鍼口鬼者，此鬼腹大如山，口如鍼孔，雖見種種上妙飲食，不能受用，饑渴難忍。臭口鬼者，此鬼口中恒出極惡腐爛臭氣，過於糞穢，沸溢廁門，惡氣自熏，恒空嘔逆，設遇飲食，亦不能受，饑渴所惱，狂叫亂奔。少財亦有三：謂鍼毛、臭毛、大癭。鍼毛鬼者，此鬼身毛堅剛銛利，不可附近，內鑽自體，外射多身，如鹿中毒箭，怖狂走時，若逢不淨，少濟饑渴。臭毛鬼者，此鬼身毛臭甚常穢，薰爛肌骨，蒸坌腸腹，衝喉變嘔，荼毒難忍，攖體拔毛，傷裂皮膚，轉加劇苦，時逢不淨，少濟饑渴。大癭鬼者，謂此鬼咽惡業力故，生於大癭，如大擁腫，熱怖酸疼，更相㓟䍤，臭膿湧出，爭共取食，少得充饑。多財亦有三：謂希祠、希棄、大勢。希祠鬼者，此鬼恒時往祠祀中，饗受他祭，生處法爾，時歷異方，如鳥凌空，往還無礙。由先勝解，作是希望：我若命終，諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力，生此鬼中，乘宿善因，感此祠祀。或有先世性愛親知，為欲皆令豐足資具，以不如法積集珍財，慳恡居心不能布施，乘斯惡業生此鬼中，住本舍邊便穢等處，親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福。彼鬼見已，於自親知及財物中生己有想，又自明見慳果現前，於所施田心生淨信，相續生長捨相應心，由此便成順現法受，乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者，此鬼欲恒收他所棄吐殘糞等，用充所食亦得豐饒，謂彼宿生慳過失故，有飲食處見穢或空，樂穢見空、樂淨見穢，亦由現福如其所應，各得豐饒飲食資具，生處法爾所受不同，不可推徵詞到所以。如地獄趣異熟生色斷已復續，餘趣則無；於人趣中有勝念智修梵行等，餘趣中無；如天趣中隨欲眾具皆現。如斯等事生處法然，不可於中求其定量。大勢鬼者，如婆沙論云：鬼中好者，如有威德鬼，形容端正諸天無異，又一切五嶽四瀆山海諸神悉多端正，名為好也。鬼中醜者，謂無威德鬼，形容鄙惡不可具說，頡如餓狗之腔，頭若飛蓬之亂，咽同細小之鍼，脚如朽槁之木，口常垂涎，鼻恒流涕，耳內生膿，眼中出血，諸如是等，名為大醜。又鬼中苦者，即彼無威德鬼，恒常饑渴，累年不聞漿水之名，豈得逢斯甘饍？設值大河欲飲，即變為炬火，縱得入口，即腹爛焦然，如斯之類，豈不苦哉？鬼中樂者，即彼有威德中，富足豐美，衣食自然，身服天衣，口餐天供，形容優縱，䇿乘輕馳，任情遊戲，共天何殊？如斯之類，豈不樂哉？問曰：既有此樂，便勝於人，何故經說人鬼異趣？答曰：經說鬼神不如人道，略述二意：一、受報分顯不及於人，為彼鬼神晝伏夜遊故，不及於人；二、虗怯多畏不及於人，雖有威德，以報卑劣，常畏於人，縱晝夜值人，恒避路私隱。問曰：既劣於人，何得威德報同於天？答曰：然由前身大行施故，得受威報；由前身諂曲不實故，受斯鬼道也。復有貴賤，如有威德者，即名為貴；無威德者，即名為賤。又為鬼王者，即名為貴；受驅使者，即名為賤。問：富貧如何？答：有威德者，多饒衣食，僕使自在，即名為富；身常區區，恒被敦役，麤食不聞，弊服難值，如斯之類，即名為貧。又有威德者，或住山谷，或住空中，或住海邊，皆有宮殿，七寶莊嚴，首冠華鬘，身著天衣，食甘露食，猶如天子。乘象馬車，各各遊戲，果報過人。一切山河諸佛，悉有舍宅，依之而住。無威德者，如浮遊浪鬼。饑渴之徒，悉無舍宅。或依塚墓，或止叢林草木巖穴，或依不淨糞穢而住，或依屏廁故塸而居，皆無舍宅。頭髮髼亂，裸形無衣，顏色枯悴，以髮自覆。執持瓦器，而行乞丐，果報劣人。其形多分如人，亦有傍者。或面似猪，或似種種諸惡禽獸，如今壁上彩𦘕者。莊嚴論云：佛言：昔有大商主子，名曰億耳，入海採寶。既得迴還，與伴別宿。失伴慞惶，饑渴所逼。遙見一城，謂為有水。往至城邊，欲索水飲。然此城者，是餓鬼城。到此城中，四衢道頭，眾人集處，空無所見。唱言：水！水！諸餓鬼輩，聞是水聲，皆來雲集：誰慈悲者，欲與我水？此諸餓鬼，身如焦柱，以髮自纏。皆來合掌，作如是言：願乞我水。億耳語言：我渴所逼，故來求水。爾時餓鬼，聞億耳為渴所逼，自行求水，希望都息。皆各長歎，作如是言：汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？鬼有胎化二生也。異熟生色者，即果報生身也。莊嚴論是馬鳴菩薩集。註佛經者，四天王及忉利天，惟有大威德鬼，與諸天眾，守門防邏，導從給使也。"
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        "text": "正法念經云：佛言：餓鬼大數有三十六種，行因不等，受報各別：一、鑊身鬼由受他僱殺生，受鑊湯煎煮，或受他寄，抵拒不還，故受斯報也，二、鍼口臭鬼以財僱人，令行殺戮，故咽如鍼鋒，滴水不容也，三、食吐鬼夫勸婦施，惜言無積，財慳恡故，常食吐也，四、食糞鬼由婦人誑夫，自噉飲食，惡婦夫故，常食吐糞也，五、食食鬼由禁人糧食，令其合死，故受火燒嘷叫饑渴苦也，六、食氣鬼多食美食，不施妻兒，常因饑渴，惟得臭氣，七、食法鬼以求財利，為人說法，身常饑渴，身肉消盡，𫎇僧說法，命得存立也，八、食水鬼由酤酒侵水，以惑愚人，不持齋戒，常患焦渴也，九、希望鬼由買賣諍價，欺誑取物，常患饑渴，先靈祭祀，即得食之也，十、食唾鬼以不淨食，誑出家人，身常饑渴，恒被煮燒，以求人唾，兼食不淨，十一、食鬘鬼以前世時，盜佛華鬘，用自莊嚴，若人遭事，以鬘賞祭，因得鬘食也。華貫串名鬘，十二、食血鬼由殺生血食，不施妻，又受此鬼身，以血塗祭，方得食之，十三、食肉鬼由以眾生身肉，臠割秤之，賣買欺誑，因受此報也。多詐醜惡，人惡見之，祭祀雜肉，方得食之。十四、食香鬼。由賣惡香，多取酬直，惟食香煙，後受窮報。十五、疾行鬼。若有破戒而披法服，誑惑取財，言供病人，竟不施與，便自食之，由受此報。常食不淨，自燒其身。十六、伺便鬼。由謀誑取財，不修福業，因受此報。身毛火出，食人氣力不淨，以自存活。十七、黑闇鬼。由枉法求財，繫人牢中，目無所見，聲常哀酸，故受闇處。惡蛇遍滿，猶刀割苦也。十八、大力鬼。由偷盜人物，施諸惡友，不施福田，因受此報。大力神通，多被苦惱也。十九、熾然鬼。由破城抄掠，殺害百姓，因受此報。嘷哭叫喚，遍身火然，死墮地獄。後得為人，常被劫奪也。二十、伺孾兒便鬼。由殺孾兒，生心大怒，因受此報。常伺人便，能害孾兒也。二十一、欲色鬼。由好婬得財，不施福田，因受此報。遊行人間，與人交會，妄為妖怪，以求活命也。二十二、海渚鬼。由行曠野，見病苦人，欺人誑取財物，生海渚中，受寒熱苦，十倍過人苦也。二十三、閻羅王執仗鬼。由前世時，親近國王大臣，專行暴惡，因受此報。為王給使，作執仗也。二十四、食小兒鬼。由說呪術，誑惑取人財物，殺害猪羊，死墮地獄。後受此報，常食小兒。二十五、食精氣鬼。由詐為親友，我為汝護，令他勇力，沒陣而死，竟不救護，故受斯報也。二十六、羅剎鬼。由殺生命，以為大會，故受此饑，火所燒報。二十七、燒食鬼。由慳嫉覆心，喜噉僧食，先墮地獄。從地獄出，受火爐燒身也。二十八、不淨巷陌鬼。由以不淨食，與修行人，因墮此報。常食不淨。二十九、食風鬼。因見出家人，來乞許已，不施其食，故受此報。常患饑渴，如地獄苦。三十、食炭鬼。由典主刑獄，禁其飲食，因受此報。常食火炭也。三十一、食毒鬼。由以毒食，令人喪命，因墮地獄。後出為鬼，常餓。餓恒食毒，火燒其身。三十二、曠野鬼。由他曠野，作湖池井，造已施人，惡心決破，令行人渴乏，故受斯報。常患饑渴，火燒其身。三十三、塚間食灰土鬼。由盜佛華，賣已活命，故受此報。常食死人處，燒屍熱灰也。三十四、樹下住鬼。由見人種樹，施人作蔭，惡心斫伐，取材而用，故墮樹中，受寒熱苦。三十五、交道鬼。由盜行路人糧，以惡業故，常被鐵鋸截身。因交道祭祀，取食自活。三十六、魔羅鬼。由行邪道，不信正真，因墮魔鬼。常破人善法也。若起貪嫉，邪󰦇諂曲，欺誑於他，或復慳貪，積財不施，皆生鬼道。從鬼命終，多生畜生道中，受遮吒迦鳥身，恒常饑渴，受大苦惱。惟飲天雨，仰口而承，不得更飲餘水，是故常困饑渴。俗名此鳥為吊天翁。業報差別經云：具造十業，生餓鬼中：一、身行輕惡；二、口行輕惡；三、意行輕惡；四、慳澀多貪；五、起非分惡；六、諂曲嫉妒；七、起邪見；八、愛著資生，即便命終；九、因饑而亡；十、枯渴而死。以是業故，生餓鬼中。大智論云：或有餓鬼，先世惡口，好以麤言加彼眾生。眾生憎惡，見之如讎。以此罪故，墮餓鬼中。此論一百卷，是龍樹菩薩釋大品般若經。法句經云：佛言：雖為沙門，不攝身口。麤言惡說，多所中傷。眾所不愛，智者不惜。身死神去，輪轉三途。自生自死，苦惱無量。諸佛聖賢，所不愛惜。假令眾生，身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。故大論云：時有一鬼，頭似豬頭，臭蟲從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡口罵詈客比丘。身持淨戒故，身有光明；口作惡言故，臭蟲從口出。付法藏經云：昔尊者闍夜多羅漢，將諸弟子，詣德叉尸羅城。到其城已，慘然不悅。弟子白師，願說因緣。尊者答曰：我初至城，於城門下，見一鬼子，饑急語我：我母入城，為我求食。與母別來，經五百歲，饑虗困乏，命將不遠。尊者入城，若見我母，道我辛苦，願語早來。始入城，便見彼母，具說子意。鬼母答我：吾入城來，經五百歲，未曾能得見一人洟唾。我既新產，氣力羸劣，設得少唾，諸鬼奪去。今值一人，遇得少唾，欲持出城，共子分食。門下多有大力鬼神，畏不敢出。惟願尊者，延我出城。我即將出，令共子食。我即問鬼：生來幾時？鬼答我言：吾見此城，七反成壞。我聞鬼言，悲歎生死，受苦長遠，是以慘然。優婆塞經云：極長壽者，一萬五千歲。如人間五千年，為餓鬼中一日一夜。如是日夜，即彼鬼壽一萬五千歲。計此人間日月歲數，當二千七百萬歲。正法念經云：有鬼壽命五百歲。如人間千年，為餓鬼一日一夜。如是日夜，壽五百歲。計此人間日月歲數，當一百八十萬歲。已上壽命長短不定者，由其業有輕重，故其受報所見有不同也。分別功德論云：有沙門在塚間修禪，觀於死屍。夜見餓鬼打一死屍。沙門問曰：何以打死屍耶？鬼曰：此屍困我如是，是以打之。沙門曰：何以不打？汝心打屍，當復何益也？須臾復有一天，以天華散一臭屍。沙門問曰：何為散華此臭屍耶？天曰：我由此屍，得生天上。此屍即是我之善友，故來報往昔之恩。沙門曰：何不散華汝心中？夫為善惡之本，皆心所為，乃捨本求末耶？"
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        "text": "○刺史何敞行部到蒼梧郡高要縣，暮宿鵲奔亭。夜猶未半，有一女子從樓下出，自云：妾姓蘇名娥，字始珠，本廣信縣修里人。早失父母，又無兄弟，夫亦久亡。有雜繒百二十疋，及婢一人，名致富。妾孤窮羸弱，不能自振，欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯賃車牛一乘，直錢萬二千，載妾并繒，令致富執轡。乃以前年四月十日到此亭外。於時日暮，行人既絕，不敢前行，因即留止。致富暴得腹痛，妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟，來至車傍，問妾曰：夫人從何所來？車上何載？丈夫安在？何故獨行？妾應之曰：何故問之？壽因捉妾臂曰：少愛有色，寧可相樂耶？妾時怖懼，不肯聽從。壽即以刀刺脇，一創立死。又殺致富。壽掘樓下，埋妾并婢，取財物去。殺牛燒車，車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死痛酷，無所告訴，故來自歸於明使君。敝曰：今欲發汝屍骸，以何為驗？女子曰：妾上下皆著白衣青絲履，猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽，拷問具服。下廣信縣檢問，與娥語同。収壽父母兄弟，皆繫獄。敞表壽殺人，於常律不至族誅。但壽為惡，隱密經年，王法所不能捨。鬼神訴，千載無一。請皆斬之，以昭陰殺。上許之。出冥祥記。○漢時廣信縣或今之廣寧，故云傍縣也。高要縣乃肇慶府首縣附郭。"
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        "text": "○白馬寺曇邃法師，甞於夜中忽聞扣戶云：欲請法師九旬說法。邃不許，固請乃赴之，而猶是眠中。比覺，己身在白馬塢神祠中，并一弟子。自爾日日密往，餘無知者。後寺僧經祠前過，見有兩高座，邃在北，弟子在南，如有講說聲。又聞有奇香之氣，於是道俗共傳，或云神異。至夏竟，神施以白馬一匹，白羊五頭，絹九十疋。呪願畢，於是各絕。"
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        "text": "○法相法師常山居，精苦誦經。太山祠有大石函，貯財寶。相時山行，宿於廟側。忽見一人，玄衣武冠，令相開函，言訖不見。其石函蓋重過千鈞，相試提之，飄然而起。於是取其財以救貧民。後居越城寺，有神異不錄。右二出梁高僧傳"
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        "text": "○袁無忌寓居東平。永嘉初，得疫癘，家百餘口，死亡垂盡。往避大宅，權住田舍。有一小屋，兄弟共寢，板牀薦蓆數重。夜眠失曉，牀出在戶外，宿昔如此。兄弟怪怖，皆不眠。後見一婦人來在戶前，知忌等不眠，前却戶外。時未曙，明月朗，見之，綵衣白裝，頭上有范󰝼及銀釵象牙梳。忌等便逐之。初繞屋走四側，頭髮及范󰝼之屬皆墮落，忌悉拾之。仍復出門南走，臨道有井，遂入井中。忌還眠。天曉，視范󰝼及釵牙梳，並是真物。掘壞井，得一楸棺，三分井水所漬。忌便易棺器衣服，還其物，於高燥處葬之，遂斷。出去怪集"
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        "text": "○慧嵬禪師。止長安大寺，戒行澄潔，多棲處山谷，修禪定之業。有一無頭鬼來，嵬神色自若。乃謂鬼曰：汝無頭，便無頭痛之患，一何快哉！鬼便隱形。復作無腹鬼來，但有手足。嵬曰：汝既無腹，便無五藏之憂，一何樂哉！須臾，復作異形。嵬皆隨言遣之。後久時，天甚寒雪，有一女子來求寄宿。形貌端正，衣服鮮明，姿媚柔雅。自稱天女，以上人有德，天遣我來，以相慰喻。廣談欲言，勸動其意。嵬執志貞磪，一心無擾。乃謂女曰：吾心若死灰，無以革囊見試。女遂凌雲而逝。顧謂歎曰：海水可竭，須彌可傾。彼上人者，秉志堅貞。後以隆安三年，與法顯俱遊西域。"
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        "text": "○曇邕法師，形長八尺，雄武過人。投廬山，事遠為師。內外經書，多所綜涉。志尚傳法，不憚疲苦。乃於山之西南，別立茅宇，與弟子曇果，澄思禪門。甞於一時，果夢見山神，求授五戒。果曰：家師在此，可往諮受。後少時，邕見一人，著單袷衣，風姿端雅，從者三十許人，請授五戒。邕以果先受夢，知是山神，乃為說法授戒。神䞋以外國匕筯，禮拜辭別，倐忽不見。右二出梁高僧傳"
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        "text": "竺曇遂",
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        "text": "○遂，太元中，年二十餘，白晢端正，流俗沙門。甞行青溪廟前過，因入廟中看。暮歸，夢一婦人來，語云：君當來作我廟中神。遂問婦人：是誰？婦人云：我是青溪中姑。一月許，便病卒。臨死，謂同學年少：我無福，亦無大罪，死乃當作青溪廟神。諸君行，便可見看之。既死後，諸年少既至，便語相勞問，音聲如昔時。臨別云：久不聞經唄，思一聞之。其伴慧覲，便為作唄訖，其猶唱讚語云：岐路之訣，尚有悽愴；況此之乖，形神分散。窈冥之歎，情何可言？既而歔欷不自勝，諸年少等，皆為流涕。出續搜神記"
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        "text": "始豐",
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        "text": "○赤城山曇蘭禪師，或云曇猷。晉太元中遊剡，止石城山。後憩始豐赤城山，見一處林泉清曠而居之。有猛虎數十，蹲在蘭前。蘭誦經如故，一虎獨睡。蘭以如意扣虎頭，訶曰：何不聽經？經于數日，忽見一人長數丈，呼蘭令去。又見諸異形禽獸以恐蘭。見蘭恬然自得，乃屈膝而禮拜云：法師威德既重，來居此山。弟子推此處以相奉。珠欺王是家舅，今往韋鄉山就之。蘭曰：貧道尋山，願得相值，何不共住？神曰：弟子無為不爾。但部屬未狎法化，卒難制御。遠人來往，或相侵觸。人神道異，是以去耳。蘭曰：本是何神？居之久近？欲移何處去耶？神曰：弟子夏帝之子，居於此山二千餘年。臨別執手，贈蘭香三奩。於是鳴鞞吹角，陵雲而去。爾後三年，忽聞車騎隱隱，從者彌峰。俄而有人著幘，稱珠欺王通。既前，從其妻子男女等二十三人，並形貌端正，有逾於世。既至蘭所，暄涼訖。蘭問：檀越住在何處？答云：安樂縣韋鄉山。久服夙聞，今與家累仰投，乞授歸戒。蘭即授之。受法竟，䞋錢一萬、蜜二器，辭別而去。便聞鳴笳動吹，響振山谷。蘭禪眾十餘，共所聞見云云。出梁高僧傳"
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        "text": "○王凝之妻。晉左將軍夫人謝氏，𢍶之女也。甞頻亡二男，悼惜過甚，哭泣累年，若居至艱。後忽見二兒俱還，皆著鎖械，慰勉其母，宜自寬割。兒並有罪，若垂哀憐，可為作福。於是哀痛稍止，而勤功德。出冥祥記"
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        "text": "○胡茂回能見鬼，雖不喜見，而不可止。後行至楊州，還歷陽，城東有神祠，正值民將巫祝祀之至。須臾頃，有羣鬼相叱曰：上官來！各避走出祠去。迴顧，見二沙門來入祠中，諸鬼兩兩三三相抱持，在祠邊草中望，伺望沙門，皆有怖懼。須臾，沙門去後，諸鬼皆還祠中。回於是信心，遂精誠奉佛。出續搜神記"
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        "text": "秦",
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        "text": "秦主",
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        "text": "○姚萇者，西戎羗也。符堅之敗，萇為宿將，率其部屬反叛。堅與之戰，不利，遂為萇縊殺之。萇襲其位，都雍關，改長安為常安。在御八年，符堅領鬼兵白日入宮，刺中其陰，出血數斗而崩。出通載"
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        "text": "○李羨家奴健至石頭岡，忽見一人云：婦與人通情，遂為所殺。今欲報讎，能見助否？奴用其言，果見人來。鬼便捉頭，喚奴與手，即使到地。其人半路便死。鬼以一千錢及青絞緵袍一件與奴，囑云：此袍是市西門丁與許，君可自著，勿賣也。出冥祥記"
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        "text": "宋",
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        "text": "○司馬文宣頗信佛法。元嘉九年，丁母難，弟喪。月望旦，忽見其弟身形於靈座上，不異平日。迴遑歎嗟，諷求飲食。文乃試與言曰：汝平生時，修行十善。若如經言，應得生天。若在人道，何故乃生此鬼中耶？沉吟俯仰，默然無對。文即夕夢見其弟云：生所修善，蒙報生天。但靈牀之鬼，是魔魅耳，非吾身也。恐兄疑怪，故詣以白兄。文宣明旦請僧轉首楞嚴三昧經，令人撲繫之。鬼乃逃入牀下，又走戶外，形稍醜惡。舉家駭懼，詈叱遣之。鬼云：餓乞食耳。積日乃去。頃之，母靈牀頭有一鬼，膚體赤色，身甚長壯。文宣長息孝祖與言，往反答問周悉。初雖恐懼，末稍安習之。鬼亦轉相附狎，居處出入，殆同家人。於時京師傳相報告，往來觀者，門巷疊跡。時南林寺有僧，與靈味寺僧舍沙門與鬼言論，亦甚欵曲。鬼云：昔世甞為尊貴，以犯眾惡。受報未竟，果此鬼身。去寅年，有四百部鬼，大行疾癘。所應鍾災者，不忓道人耳。而犯橫極眾，多濫福善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰：我自有糧，不得進此食也。舍曰：鬼多知我生何來，何因作道人？答曰：人中來。出家因緣，本誓願也。問諸存亡生死所趣，略皆答對，具有靈驗。條次繁多，故不曲載。舍曰：人鬼道殊。汝既不求食，何為久留？鬼曰：此間有一女子，應在収捕。而奉戒精勤，故難可得。比日稽留，用此故也。藉亂主人，有愧不少。自此已後，不甚見形。後往視者，但聞語耳。時元嘉十年也。至三月二十八日，語文宣云：暫來寄住，而汝傾家營福，見畏如此，那得久留？孝祖云：聽汝寄住，何故據人先亡靈筵耶？答曰：汝家亡者，各有所屬。此座空設，故權寄耳。於是辭去。天啟三年，贊年十三。順德縣馬岡村有梁念賓，與弟及壻同居陽江城內丁屋巷，俱為水師兵。時福建賊船數百臨陽江港口，起五縣兵艦征之，失律被殺并溺水者數千人。次日班師，而失賓等。其妻即請道士持旛竿出城，臨河招魂。妻執旛竿云：甚重。道士曰：首七當歸。回殺賓女，篩灰于靈几下，以蓆密圍，驗其虛實。次早黎明，余徃觀之，見灰盡是山羊足迹。道士云：打落畜道矣。次年，賓等三人從福建沿路乞食而歸。以是驗知，鬼多欺諂，詐現種種形變，以求飲食。然人既死，神入六道，生天者則有自然衣食。聞人間五穀雜食，穢氣上薰四十萬里，生人畜者入胎，則形神相隔，那得還歸？惟鬼一道可以往來，而有管攝者不得自由。縱受生未定，其中陰身惟以香資身，不食段食，而亦不知所趣向處。惟業緣報定，方徃受生處而託胎也。今時世俗設靈位，多是求食之鬼詐作親形，或是隨道士巫覡、覓食之魑魎，致令妻子親屬或喜或怖，妄生憂苦也。"
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        "text": "○王胡者，叔死數載，元嘉二十三年，忽現形還家，責胡以修謹有闕，家事不理，罰胡五杖。傍人與鄰里，並聞其語及杖聲，又見杖瘢迹，而不覩其形，惟胡猶得親接。叔謂胡曰：吾不應死，神道須吾算諸鬼錄，今大從吏兵，恐驚損墟里，故不將進耳。胡亦大見眾鬼，紛鬧若村外。俄然叔辭去，曰：吾來年七月七日，當復暫還，欲將汝行，遊歷幽途，使知罪福之報也。不須費設，若意不已，止可茶來耳。至期果還，語胡家人云：吾今將胡遊觀畢，當使還，不足憂也。胡即頓臥牀上，泯然如盡。叔於是將胡徧觀羣山，備覩鬼怪。末至嵩高山，諸鬼遇胡，並有饌設，餘俗味不異世中，惟薑甚脆美。胡欲壞將還，左右人笑胡云：止可此食，不得將還也。胡末見一處，屋宇華曠，帳筵精整，有二少僧居焉。胡造之，二僧為設雜果檳榔等。胡遊歷久之，備見罪福苦樂之報，乃辭歸。叔謂胡曰：汝既已知善之可修，宜當在家。白足阿練，戒行精高，可師事也。胡既奉此諫，往其寺中，遂見嵩山上年少僧者，遊學眾中。胡大驚，與叔乖濶。問：何時來？二僧答云：貧道本住此寺，往日不憶，與君相識。胡復說嵩高之遇，二僧云：君謬耳，豈有此耶？至明日，二僧無何而去。胡乃具告諸沙門，敘說往日嵩山所見。眾咸驚怪，即追求二僧，不知所在。乃悟其神僧焉。元嘉末，有長安僧曇爽，來遊江南，具說如此也。沙門曇始跣行，泥水不汙，足色踰白，故時人謂白足阿練也。甚為魏虜所敬。"
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        "text": "○尚書僕射鄭鮮之，元嘉四年，從大駕巡京。至都，夕暴亡。乃倚靈几，語家人曰：吾壽命久盡，早應過世。賴比歲來，敬信佛法，放生布施。以此功德，延駐數年耳。夫幽顯報應，有若影響。宜放落俗務，崇心大教。於時勝貴，多皆聞之。右三出冥報記。"
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        "text": "○宋泰始末，作江安令。妻久病，女於外為母作粥。將熟，變而為血。棄之更作，亦復如初。如此者再三，母尋亡沒。其後兒女在靈前哭，忽見其母臥靈牀上，貌若平生。諸兒號感，奄然而滅。文明先愛其妻手下婢，妊身將產。葬其妻日，使婢守屋，餘人悉詣墓所。部伍始發，妻便現形，入戶打婢。其後諸女為父辦食殺鷄，刳洗已竟，鷄忽跳起，軒首長鳴。文明尋卒，諸男相繼喪亡。出述異記"
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        "text": "○何澹之。宋大司農不信經法，多行殘害。永初中得病，見一鬼，形甚長壯，牛頭人身，手執鐵叉，晝夜守之。憂怖屏營，使道家作章符印籙，備諸禳絕，而猶見如故。相識沙門慧義聞其病，往候澹之，為說所見。慧曰：此是牛頭阿旁也。罪福不昧，唯人所招。君能轉心向法，則此鬼自消。澹之迷狠不革，頃之遂死。出冥祥記"
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        "text": "○泰始中，被鞭瘡痛，人教燒死人鬼末以傅之。雇同房小兒，登岡取一髑髏，燒以傅瘡。其夜戶內有鑪火，燒此小兒手。又空中有物，按小兒頭內火中，罵曰：汝何以燒我頭？今以此火償汝。小兒大喚曰：張乙燒爾。答曰：汝不取與張乙，張乙那得燒之？按頭良久，髮然都盡，皮肉焦爛，然後捨之。乙大怖，送所餘骨，埋反故處，酒肉醊之，無復灾異也。出述異記。○問：人死魂入六道，那得守此枯骨？答：此已墮鬼道，無人祭祀，復無所依託，故守枯骨而瞋，豈能燒鬼耶？"
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        "text": "○李󰬇者，其父為人不信妖邪。有一宅，由來凶，不可居，居者輒死。父便買居之，多年安吉，子孫昌盛，為二千石。當徙家之官，臨去，請會內外親戚。酒食將行，父乃言曰：天下竟有吉凶否？此宅由來言凶，自吾居之，多年安吉，乃得遷官，鬼為何在？自今已後，便為吉宅。居者住止，心無所嫌也。語訖，如廁。須臾，見壁中有一物，如卷席大，高五尺許，正白。便還取刀斫之，中斷，便化為兩人。復橫斫之，又成四人。便奪取刀，反斫李殺。持至座上，斫殺其子弟。凡姓李必死，惟異姓無他。󰬇尚幼，在抱，家內知變。乳母抱出後門，藏他家，止其一身，獲免。󰬇字景真，位至湘東太守。出續搜神記"
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        "text": "○弘明法師，永明中止雲門寺，誦法華經，禮懺為業。每旦水瓶自滿，實諸天童子為給使也。又感虎來，入室伏牀前，久之乃去。又見小兒來聽經，云：昔是此寺沙彌，為盜僧廚食，今墮廁中。聞上人讀經，故力來聽。願助方便，冀免斯累。明為說法，領解方隱。後山精來撓惱，明乃捉取，以腰繩繫之。鬼謝遂放，因之永絕。出梁高僧傳"
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        "text": "○宋定伯年少時，夜行逢鬼。問曰：誰？鬼尋復問之：卿復誰？定伯誑言：我是鬼。鬼問：欲至何所？答曰：欲至宛市。鬼言：我亦欲至宛市。遂行數里。鬼言：步行太遲，可共遞相擔也。定伯曰：大善。鬼便先擔定伯數里。鬼言：卿太重，將非鬼耶？定伯言：我新死，故身重耳。伯因後擔鬼，鬼略無重。如是再三。定伯復言：我新死，不知鬼皆何所畏忌？鬼言：惟不喜人唾。於是共行。道遇水，定伯令鬼先度。聽之，了無聲音。定伯自度，漕漼作聲。鬼言：何以聲？定伯曰：新死，不習度水，故爾。勿怪吾也。行欲至宛市，定伯便擔鬼著頭上，急持之。鬼大呼，聲咋咋然。索下，不復聽之。徑至宛市中，下著地，化為一羊，便賣之。恐其變化，即連唾之，得錢千五百而去。于時石崇言：定伯賣鬼，得千五百文。出列異傳。○石崇，晉時人。"
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        "text": "○玄中寺釋曇鸞，家近五臺山，神迹靈異。後往江南陶隱居處，求覓仙方。陶欣然授以仙方十卷。還至浙江，有鮑郎子神者，一鼓湧浪，七日方止。正值波初，無由得度。鸞便往廟所，以情祈告。必如所請，當為起廟。須臾，神即現形，狀如二十歲。告鸞曰：若欲度者，明旦當得，願不食言。及至明晨，濤猶鼓怒。纔入船裏，恬然安靜。依斯達到，梁帝見重，因出敕為江神更起靈廟。後辭帝還魏境，行至洛中，逢中天竺國三藏菩提流支。鸞往啟曰：佛法頗有長生不死法，勝此土仙經者乎？支唾地曰：是何言歟？非相比也。此方何處有長生不死法？縱得長年，少時不死，終輪三有。即以觀經授之曰：此大仙方，依之修行，當得解脫生死，永絕輪迴。後移住汾州北山石壁玄中寺，一心依經，作淨土業。臨終日，旛華幢蓋，高映院宇，香氣蓬㶿。寺眾並同矚之。以魏興和四年卒。出梁高僧傳"
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        "text": "河南",
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        "text": "○王彥偉，為性凶惡，好遊獵。父母孤養，憐愛極重。每諫不許共惡人交遊，不聽射獵，恐損身命，不存係嗣。偉不從父訓，常獵不止，兼逐惡人。父母既見不止凶行，罰杖五十，身瘡不得出門，以恨父母。伺夜眠之後，密以土袋壓父母口，加身坐上，望氣不出。意令其死，無其瘡瘢，將為卒亡，不疑我作。忽見鬼來入堂，震動家內。大小並覺，翻偉牀前。偉便仰臥，土袋已在偉腹。父母蘇覺，遂挽兒腹上，土袋不能去身。偉復見鬼壓土袋上，極困垂死，唱叫救命。合家大小及以隣人併力挽之，必竟不移。偉聲不出，但得以手叩頭，合掌而卒。見李歸心錄"
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        "text": "唐",
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        "text": "○眭仁蒨，邯鄲人也。少事經學，不信鬼神，常欲試其有無，就見死人學之，十餘年不能得見。後徙家向縣，於路見一人如天官，衣冠甚暐曄，乘好馬，從五千餘騎，視仁蒨而不言。後數見之，常如此。經十年，凡數十相見。後忽駐馬呼仁蒨曰：比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。蒨即拜之，問云：公何人耶？答曰：吾是鬼耳，姓成名景，本弘農，西晉時為別駕，今任胡國長史。仁蒨問：其國何在？王何姓名？答曰：黃河已北，總為臨胡國，國都在樓煩西北沙磧是也。其王即故趙武靈王，今統此國，總受太山控攝，每月各使上相朝於太山，是以數來過此，與君相遇也。吾乃能有相益，令君預知禍難，而先避之，可免橫害。惟死生之命，與大禍福之報，不能移動耳。仁蒨從之。景因命其從騎常掌事，以是贈之，遣隨蒨行，有事令先報知，即汝所不知，當來告我。於是便別掌事，恒隨逐如侍從者，頃有所問，無不先知。時大業初，陵岑之象為邯鄲令，子文本年未弱冠，之象請仁蒨於家，教文本書。蒨以此事告文本，仍謂曰：成長史語我，有一事羞君不得道，既與君交，亦不能不告君鬼神。道亦有食，然不能得飽，常苦饑渴，若得人食，便得一年飽。眾鬼多偷竊人食，我既貴重，不能偷之，從君請一餐。蒨既告文本，文本即為具饌，備設珍饈。蒨曰：鬼不欲入人屋，可於外水邊張幕設席，陳酒食於上。文本如其言。至時，仁蒨見景兩客來坐，從百餘騎。既坐，文本向席再拜，謝以食之不精。蒨傳景意辭謝。初，文本將設食，仁蒨請有金帛以贈之。文本問是何等物，蒨云：鬼所用物，皆與人異，惟黃金及絹為得通用。然亦不如假者，以黃色塗大錫作金，以紙為絹帛，最為貴上。文本如言作之。及景食畢，令其從騎更代坐食，文本以所作金錢絹贈之。景深喜，謝曰：因眭生煩郎君供給，郎君頗欲知壽命乎？文本辭云：不願知也。景笑而去。數年後，仁蒨遇病，不甚困篤，而又不起。月餘日，蒨問掌事，掌事不知。便問長史，長史報云：國內不知，後月因朝太山，為問消息相報。至後月，長史來報云：是君鄉人趙某為太山主簿，主簿一員闕，薦君為此官，故為文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問：請將案出。景云：君壽應年六十餘，今始四十，但以趙主簿橫徵召耳，當為請之。乃曰：趙主簿相問，眭兄昔與同學，恩情深至，今幸得為泰山主簿。適遇一員官闕，明府今擇人，吾已啟府君，府君許相用。兄既不得長生，命當有死，死遇濟會，未必當官，何惜一二十年苟生延時耶今文書已出不可復。止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景謂蒨曰趙。主簿必欲致君君可自往太山於府陳訴則可以免蒨。問何因見府君景曰鬼者可得見耳往太山廟東度一。小嶺平地是其都所君往自當見之蒨以告文本文本。為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成君訴懼不可免。急作一佛像彼文書自銷蒨告文本以三千錢為畵一。座像於寺西壁訖而景來告曰免矣蒨情不信佛意尚。疑之因問景云佛法說有三世因果此為虗實答曰皆。實也蒨曰即如是人死當分入六道那得盡為鬼而趙。武靈王及君今尚為鬼耶景曰君縣內幾戶蒨曰萬餘。戶又曰獄囚幾人蒨曰常二十人已下又曰萬戶之內。有五品官幾人蒨曰無又曰九品已上官幾人蒨曰數。十人景曰六道之義分一如此耳其得天道萬無一人。如君縣內無一五品官得人道者萬有數人如君縣內。九品數十人入地獄者萬亦數十人如君獄內囚惟鬼。及畜生最為多也如君縣內課役戶就此道中又有等。級因指其從者曰彼人大不如我其不及彼者猶多。蒨曰：鬼有死乎？答曰：然。蒨曰：死入何道？答曰：不知。如人知生，而不知死後之事。蒨曰：道家章醮，為有益否？景曰：天帝總統六道，是謂天曹。閻羅王者，如人間天子。太山府君，如尚書令。錄五道神，如諸尚書。若我輩國，如大州郡。每斷人間事，道家上章，為人請福，如求神之恩。天曹受之，敕下閻羅王云：以某月日，得某甲訴云云。宜盡理，勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之，如人奉詔也。無理不可求免，有枉必當得申，何為益也？蒨問：佛家修福何如？景曰：佛是大聖，無文書行下。其修福者，天神敬奉，多得寬宥。若福厚者，雖有惡道文字，不得追攝。此非吾所識，亦莫知其所以然。言畢即去。蒨一二日能起，便愈。文本父卒，還鄉里。蒨寄書曰：鬼神定是貪諂，往日欲郎君飲食，乃爾慇懃。比知無復利，相見殊落漠。然常掌事猶現，隨本縣為賊所陷，死亡略盡。僕為掌事所導，常遇賊不見，竟以獲全。貞觀十六年九月八日，文官賜射於玄武門。文本時為中書侍郎，與家兄太府卿，并治書侍御史馬周、給事中韋昆，及臨對坐，文本自語人云爾。出冥報記。○按後地獄，道人雖多，何如鬼畜？鬼人不見而畜，則水陸空行，胎卵溼化，微細昆蟲，徧界皆是，故云最多也。"
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        "text": "濩澤縣",
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        "text": "○武德六年，李錄事死，經七日，隱身謂妻曰：計吾猶有六年在世，但為司命，枉來取我。我已訴閻王，蒙放在人間，浮遊六年，今在鬼道。又曰：人命無常，何不修福？可往玄鑒法師所聽法。遂與妻共入講堂，與人言議。有問曰：何不現形？答曰：鬼趣受身極陋，自不忍見，況復他人？又往景業寺，聽餘法師講維摩經。餘曰：今講此經，感何人聽？答曰：自人頭已上，便是鬼神，上及諸天，重級充滿。然見諸天聞法師酒氣，皆回面而聽。非惟此會獨感諸天，但有法事，無不來降。餘聞即悔過，遂不復飲。出續高僧傳"
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        "text": "餘雖犯酒，而具正見，慧解無謬，故感天龍鬼神共聽。所謂破戒不破見，聞即悔過，非智莫能。倘說不合經旨，即有謗法之罪，鬼神得而訶之，奚感天聽耶？"
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        "text": "武帝",
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        "text": "○穆宗之子。廢釋教，服金丹，受符籙丹，發背燥悶失常，旬日不能言而崩，年三十四，在位六年。報應傳曰：正月十五日，有人夜行至穆宗陵下，忽聞人語，謂是盜馬，逐泊衰叢之內。俄而空，有朱衣執版宣曰：冢尉何在？有二吏出應曰：在矣。朱衣曰：錄海西君使者至也未？吏曰：計程十八日方至。朱衣曰：何稽？吏曰：李炎坐毀佛教，奪壽去位，當與海西君同錄其魂而至。時有賈客鈴聲東來，朱衣二吏忽不見。數日後，武帝果崩。出通載。○宰相。李炎，字德裕，佐武帝毀教，後貶崖州司戶，惡疾而卒。詳見統紀并太平廣錄。"
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        "text": "○龍朔元年，景福寺比丘尼修行房中，有侍女任五娘，死後修行，為五娘立靈。經月餘日，其姊及弟，於夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼，後乃問之，答曰：我生時於寺上食肉，坐此大苦痛。我體上有瘡，恐汙牀席，汝可多將灰置牀上也。弟依其言，置灰後，看牀上大有膿血。又語弟曰：姊患不能縫衣，汝大藍縷，宜將布來，我為汝作衫及襪。弟置布於靈牀上，經宿即成。又語其姊曰：我小時染患，遂殺一螃蠏，取汁塗瘡得差。今入刀林地獄，肉中現有折刀七枚，願姊慈流，為作功德救助。知姊煎逼，交不濟辦，但隨身衣服，無益死者，今並未壞，請以用之。姊未報間，乃曰：我自取去。良久又曰：衣服已來，現在牀上。其姊試往觀之，乃其殮之服也。遂送淨土寺寶獻師處，憑寫金剛般若經。每寫一卷了，即報云：已出一刀。寫完七卷了，乃云：七刀並得出訖，今蒙福助，即往託生。與姊及弟，哭別而去。吳興沈玄法說，淨土寺僧智整所說亦同。出冥報拾遺。○梁望蔡令，殺牛飲啖，臥佛堂上，感白癩病死。唐宣宗敕州郡，國忌行香，不得携酒肉入寺。宋太宗詔國忌，宰相已下，寺觀行香，禁絕腥酒。出統紀。○世俗命終，不知為亡者作福，猶盛為殯殮。陰陽既分，存亡體異，故云無益。死者寧知為彼追福，衣食自備，乃至出生人天。如冥祥記云：宋江陵龍華寺僧妙，既亡之後，一夕歸房，靈几語弟子可宗。宗問：和上今生何處？妙曰：麤可耳，但應受小謫，二年得免。欲訴所司，為無袈裟，可急為製，請僧設供，以衣施之，我即得也。宗如教飯僧，䞋衣既畢，比丘道猛，即見妙身披衣入堂，依僧次坐，聽經至散，乃不復見。斯則施衣得衣報，施食得食報，信不誣矣。志磐法師曰：律明亡人三衣，惟許施僧共分。未聞佛令披於亡軀，而從火焚也。末代無知，多行非法。有識之士，尚須辨明。若坐逝不壞，結塔以葬者，猶可以披於真體。若從茶毗火化之法者，則不當披搭，自取燒衣違律之過。或謂亡僧無衣者，則當依冥祥記為之。磐自聞此過，姪真視、真誥、真亢，不幸早亡。焚龕之日，皆不披袈裟，惟用布偏衫裙而已。設齋之前，以平時所服七條，作拈鬮法，於僧中施。且復囑後人，當力行於自身必壞之際也。敢告知識，共崇此法。○梵語袈裟，華言壞色衣，下屬五大色也，非應赴所著五彩者。今有不諳律教，掛亡衣樹上，深為不法也。鬮，音鳩，拈鬮取也。"
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        "text": "姚明解",
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        "text": "○本是普光寺沙門也。性聰敏，有文藻，工書翰，善丹青。至於鼓琴，亦當時獨絕。每欣俗網，不樂道門。至龍朔元年，舉應詔赴洛陽。及升第歸俗，頗有餘言，未幾而卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰：明解宿無福業，不遵內教。今受大罪，非常饑乏。儻有故人之情，頗能惠一飡否？智整夢中許諾。及其寤後，乃為設食。至夜纔眠，即見明解來，愧謝之云云。"
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        "text": "○崔軏，乃王之弘婿也。之弘，貞觀年中，為沁州和川縣令，與女適軏。軏於和川，會病而卒。卒經數十日，其家忽於夜中，聞軏語聲。初時傾家驚恐，其後乃以為常。聞語云：軏是女壻，雖不合於妻家立靈，然以苦無所依，但為置立也。妻從其請，朝夕置食，不許置肉，惟令下其素食。恒勸禮佛，不聽懈怠。又具說地獄中事云：人一生恒不免殺生及不孝，自餘之罪，蓋亦小耳。又云：軏雖無罪，然大資福助。為軏數設齋供，并寫法華、金剛、般若、觀音等經，各三兩部，兼舊功德，如獲羅漢。自茲以後，即不復來。王家一依其言，寫經設供。軏忽更來愧謝，因云：今即取別。舉家哭而送之。軏有遺腹之子，已年四五歲，云：軏此子，必有仕宦，願善養畜。自此已後，不復更來。見王之弘自說。右二出冥報記"
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        "text": "○殷安仁，家富，素事慈門寺僧。以義寧元年初，有客寄其家停止。客盜他驢，於家殺之，驢皮遺安仁家。至貞觀三年，安仁遂見一人於路，謂安仁曰：追汝使明日至，汝當死也。安仁懼，徑至慈門寺，坐佛殿下，經宿不出。明日，果有三騎，并步卒數十人，皆兵仗入寺。遙見安仁，呼出。安仁不應，而念誦逾進。鬼相謂曰：昨日不即取，今日修福如此，何由可得？因相與去，留一人守之。守者謂安仁曰：君往日殺驢，驢今訴君，使我等來攝君耳。然須共對，不去何益？安仁遙答曰：往者他盜自殺驢，但以皮與我耳。本非我殺，何以見追？倩君還，為我語驢：我不殺汝，然今又為汝追福。於汝有利，當捨我也。此人許諾，曰：驢若不許，我明日更來。如其許者，不來矣。言畢而出，明日遂不來。安仁於是為驢追福，而舉家持戒菜食云爾。盧文勵說之。安仁今現在。出冥報拾遺"
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        "text": "○閑居寺元珪禪師卜廬于嶽中龐塢，時有峩冠袴褶，部曲繁多，輕步舒徐，稱謁大師。珪覩其貌偉，精爽不倫，謂之曰：善來仁者，胡為而至？曰：師寧識我耶？珪曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別識也？對曰：我此嶽神也，吾能利害生死於人，師安得一目我哉？珪曰：汝能生死于人，吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅。汝尚不能如是，叉焉能生死吾耶？嶽神稽首再拜曰：我亦聰明正直於餘神，豈能如師有廣大之智辨乎？願授之正戒，令我度世，助其威福。珪曰：神既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神曰：此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。珪辭不獲，即為張座焚香，秉鑪正机，曰：付汝五戒，汝能奉持即嚮曰能，不能即曰否。神曰：洗耳傾聽，虗心納教。珪曰：汝能不婬乎？神曰：亦娶也。曰：非謂此也，謂無羅欲也。神曰：能。曰：汝能不盜乎？神曰：何乏我也，焉有盜取哉？曰：非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。神曰：能。曰：汝能不殺乎？神曰：政柄在躬，焉曰不殺？曰：非謂此也，謂有濫誤混疑也。神曰：能。曰：汝能不妄乎？神曰：我本正直，焉得有妄？曰：非謂此也，謂先後不合天心也。神曰：能。曰：汝能不遭酒敗乎？神曰：力能。珪曰：如上是為佛戒也。又言：以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖醉非惽也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為殺，先後違天不為妄，惽荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，無我無汝，孰能戒哉？神曰：我神通亞佛。珪曰：汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。神悚然避席，啟跪頗恭，曰：可得聞乎？曰：汝能㑦上帝，東天行而西七曜乎？曰：不能。珪曰：汝能奪地祇，融五嶽而結四海乎？曰：不能。珪曰：是為五不能也。珪曰：佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減，廓無一人能主有法。有法無主，是謂無法；無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通也，但能以無心通達一切法耳，作用冥現有情前也。若有心有作，作用必不普周焉。嶽神曰：我誠淺昧，未聞空義。師今授我戒，我當奉行。更何業因，可拘塵界？我願報慈德，効我所能。珪曰：吾觀身無物，觀法無常，了然更有何欲？神曰：師必命我為世間事，展我少小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等，人目我神。縱知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。珪曰：無為是，無為是。神曰：佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？隨意垂誨。珪不得已而言曰：東巖，寺之障也，莽然無樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？神曰：已聞命矣。又陳曰：我必昏夜風雷，擺搖震運，願師無駭。即鄭重作禮辭去。珪門送而且觀之，見儀衛逶迤，如王者之行狀。又復碧靄紅霞，紫嵐皓氣，間錯四散。幢蓋環珮，戈戟森森，凌高𥧲空，杳渺隱沒焉。其夕，果有暴風吼雷，奔雲霆電，隆棟壯宇，岌礘將圮。定僧瞻動，宿鳥聲狂，互相敲磕，物不安所。珪謂眾僧曰：無怖無怖，神與我契矣。詰旦和霽，則北巖松栢，盡移東嶺，森然行植焉。而珪謂其徒曰：吾歿後，無令外知。若為口實，人將妖我也。出宋高僧傳。○高僧傳中，天帝閻王及神，請說法受戒甚多，此不繁錄。"
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        "text": "○帝曰：有來奏者，野有暮持火者數百，候之倐然而滅，聞井有汲者，驗之無迹，俄而呻吟於風雨間，日悲號于星月，有時似人白晝，誠有應人而投石，忽現忽隱，現之則一體如人，隱之則寂然杳然，或祟人以禍，或佑人以福，斯數狀昭昭然，皆云鬼神而已，臣不敢匿，謹拜手以奏。時傍人乃曰：是妄誕耳。朕謂傍曰：爾何知其然哉？對曰：人稟天地之氣而生，故人形于世，少而壯，壯而老，老而死，當死之際，魂升于天，魄降于地，夫魂者氣也，既達高穹，逐清風而四散，且魄骨肉毫髮者也，既仆于地，化土而成泥，觀斯魂魄，何鬼之有哉？所以仲尼不言者，為此也。帝曰：爾所言者，將及性理而未為，是乃知膚耳，其鬼神之事，未甞無甚顯而甚寂，所以古之哲王立祀典者，以其有之而如是，其於顯寂之道，必有為而為，且前所奏者，其狀若干，卿云無鬼神，將無畏于天地，不祭食于祖宗，是何人哉？今鬼忽顯忽寂，所在其人見之，非福即禍，將不遠矣，其于千態萬狀，呻吟悲號，可不信有之哉？出皇明錄"
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        "text": "○歙縣羅田方伯雨先生族弟婦，孕未產而死，遂殯葬之。里中有賣點心店，日見一女子將錢買餅去。後時持一新被來按，店人搭被架上。其家有婢偶至店，見被云：此是我家孺人殯殮之被，何得在此？店人云：有一女子每日持錢來買點心，今彼無錢，將此被按。復說其形貌服色，婢歸告主。次日遣人往店後伺之，果見彼來取點心去。隨後㫐窺，彼至墓邊即滅。聞塚中兒啼，回報其主。主使人開塚，母顏如生。既抱兒出，母色即變矣。其店始覺，前時見櫃日有少紙灰。兒後長成，族皆喚為鬼叔。崇禎末年，其人尚在，但日久忘其名。伯雨先生孫叔翼為余說之。福田經云：有一比丘名曰須陀耶，白佛言：母妊我數月，得病命終，埋母塚中。月滿乃生塚中，七年飲死母乳，用自濟活。微福值佛，逮得應真。如此則耳目不到，古今信非一也。應真即羅漢也。伯雨諱時化，杭州太守，乃十四名家之一。有四書易註行世，歸信三寶。臨終沐浴衣冠，孫謂其昇堂，遣人伐鼓，遂端坐而逝。"
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        "text": "○新會縣潮頭村，有一人姓張者，年將五十，獨往鄰鄉。回至中途度水，被水鬼牽挽，欲溺水中。其人雄勇，與之共打得脫。回家，頸項上盡是鬼甲𭺗傷痕。時天啟七年，贊年方十七，在彼村親見。"
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        "text": "○博山能仁寺，崇禎間，無異和尚已往。時有檀越至山，請僧施食。令一沙彌事香燭，被鬼執縛於臺下，口鼻涎沫俱出。空中有一人云：此沙彌不清潔，眾鬼欲縛至桅竿下，我乃勸止。然汝等向來施食，皆不至誠，諸鬼俱不得食空回。又汝等每在彌勒閣學𦦨口經呪，或赤體，或尸臥，念誦真言不如法，折福獲罪云云。僧問曰：汝是何人？答曰：我是某長老，今住在西禪堂後，為守護此叢林故也。次晚，一僧自發誠心，施食空中。復曰：今晚鬼眾略得小食也博山僧說之也。據此，施食則必戒德精嚴，真言梵音契印無乖，一心至誠念餓鬼苦，或能少益幽途。不然，虗費信施，自獲大愆，損福折壽不少。況諸餓鬼長劫不聞水漿之名，出家釋子寧無悲心愍念彼苦？每日猶當自備水飯，誦施食真言、甘露水真言，以除彼饑渴。惟須真言呪語梵音無謬，乃獲其益。故佛教令天雨時，向空念甘露水真言，令諸餓鬼得飡甘露，以濟饑渴，自增福壽也。"
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        "text": "○東莞縣西湖。張一鵬，崇禎末年自廣城回，至流花渡頭，已將暮。水濵見一人，似富家長者，曰：君渡河尚十餘里，不及家矣。吾有一小館，不棄，可過宿。主人設酒饌，食畢，具鋪蓋，甚慇懃。睡中聞鄰家鐘皷聲，若祭奠者。至天明，見在空房內，惟一草薦枕者是磚。驚起，却在人家中。家人見在內出，羣譁之，以其是賊聚。鄰里詰其故，鵬乃說：有主人水邊招留宿。眾問其所招宿者何狀，乃其所祭之父，是日生晨，子享以孝誠，故感先人來應也。一鵬是橋族叔，對橋說之。此墮鬼趣，無管攝者，乃得回家也。東莞縣有東湖、西湖，非浙之西湖也。"
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        "text": "○寮步村康熈戊申三月，有鬼仙自稱錢公子，時能現形在鄺孝康公錫家，夜間常與姬人七八絃管歌唱而能詩文，人皆就之。錫每設食同歡，恣錫拊摩，徧身羅綺并新絨靴，惟不許摩頭及然燈燭耳。或時嫌主人設食不精，即喚使者另取，須臾熱餚煖酒忽至，共為樂飲。時錫內人忽病，錫啟公子曰：寧有方術耶？公子即撮藥，命使者當前煎好送服之。時張穆芝聞知，六月初一日至鄺家，欲延公子與語佛道，令其知有向上大事。值公子他遊，尚留使者在鄺家，穆即作書焚致之，并寄香茘。使者報曰：公子遠去，若他人書不能為投，張先生不敢不為奔走也。越二十日，穆時在莞城外東湖如菴，與諸子偕破浪、用微二三上人清話，一友人見案上有一緘未啟，問曰：是何人書？穆亦不知何人何時送至，發而讀之，乃公子復書。而柬封絕佳，箋皆浮花，甚奇。另封香七炷，似有奇香薰襲，芳馥如宮餅。其文清新，書法頗奇，非俗筆之所能也。書曰：承遠致奇香，丹茘謝謝。先生蓋世才也，道不逢時，寄迹於山林泉石之間。能人之所不能者，捨人之所不能捨，其去仙一間耳。余浪迹蓬山玉洞，輒聞芳名嘖嘖天外矣。茲承先生援我入于禪關，我亦欲援先生入于仙苑。方遊海嶽，未及南來，紫虗碧落，接晤有期，并致高友。不宣。另一箋曰：先生至誠，故不惜破格修復。閱竟，祈即火之，勿泄勿戲。不然，是求親而反疎，不獨余之過也。時穆與諸子讀訖，即焚之。忌其使者在傍以報公子，謂穆之不誠也，遂與諸子共記錄之。"
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        "text": "○省城濠畔街金衢會館，康熈九年五月十三日，盛陳品物，奉賀關帝壽畢，眾共飲食。有醫士張妙，忽見一人執手掣去，行步如風，足不著地。至一處，宮殿甚壯麗，旁有小廟。引入，見關帝綠袍青巾，張即拜跪。帝曰：吾生日在七月，非五月也。世間不宜殺生，所殺猪羊，若非純白黑者，吾則不能為之超生。今皆養在山中，已後不必殺也。當引此人至山頂，可望天下各省。吏引至頂，指曰：此廣東省城也。張便見其家吏，一推遂醒。張向郭青霞說之。右三出鐵橋集。○凡有威德之神，自有勝妙飲食。若天甘露者，豈希世間羶腥耶？隋文帝十二年，天台智者大師至玉泉山安禪，見二人威儀如王，長者美髯，同少者致敬曰：弟子關羽，當與子平建寺化供，願師安禪七日，以須其成。乃役神兵建之。七日出定，湫潭千丈，化為平阯，棟宇煥麗，巧奪人目。師領徒入居，晝夜演法。一日，神聞妙法，白師曰：願洗心易念求戒，永為菩提之本。師即為受五戒。於是神之威德，昭布千里。故為護僧伽藍，神寧受葷酒。今世俗皆知食葷酒，著皮底履，悉不能登武當山。而民間俱以猪羊三牲祀武帝，何自相矛盾，一至如此乎？○大師身歷九朝，為七帝之師。梵語僧伽藍，華言眾園，謂眾僧所住之園，即寺院也。"
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        "text": "○龍山鄉螺岡右煙還莊林孫霽，字霞凝，太史公之長孫也。宅右有書樓，樓右小池，池上軒曰菡萏榭，其砌曰芳洲，竹木花果森然。凝偕譚璨叔讀書開社，其間有康、孫、蒙、鄧、胡諸子師事。璨叔於康熈癸丑五月夕，屢于樓下右房窓外沙石從空而下，社人異之。自六月初七日至二十一夜，怪異頻作，璨怒罵而不止。凝語璨曰：此誠鬼也，吾二人肅誠祀之，告以衿影，如吾輩不德，降殃奚辭？不然，余何悔也？是夕，具牲酒告之土神，復從奠之，曰：吾之居清淨安舒，吾之友敬而且久，吾之隱衷可白蒼穹，祖孫父子二十年相從，卜宅於此，無悸無忡，胡為而來亂我文席？豈余不德，倘汝冤抑，男耶女耶？毋惑朝夕，苟汝頑冥，明神是殛。祭畢，凝猶獨坐，期有所見。五鼓，月明如晝，循步廊下，突見一手箱，開之，箱上則一展金扇，扇上有女冠，扇下有女履，皆市中紙作店賣者。另一酒盞覆箱角，揭視，即適間祭肉皮，刻一去字。箱是胡子物，能啟堅鎖而置之。二十四夜，仍有種種怪異。二十五晚，復飛沙下。凝奮罵曰：誰是汝冤，即可詳言，何得漫為觸惱耶？未幾，座傍得一木葉，雕刻工巧，作桃葉形，葉紋陰陽凹凸枝蔓具全，長寸八分，闊七分，上飾以胭脂，題云：古人誤我今圖報，月下諸君勿怪愆。凝與璨視之，曰：果冤乎？古月疑是胡子事。凝曰：今授汝紙筆，詳以告我，將禮普陀度汝。二十七夜，于胡予窓前得七律、一五絕、一詞、一律云：諸君命妾闡幽思，古情題起不勝悲。月底佳人應有恨，風簷學士勿多疑。萬種愁懷茲欲報，十年冤債此支持。行行我亦尋踪跡，任走天涯我亦知。絕云：狂風御柳時，金井自傷悲。若憐君命短，教妾早歸依。詞曰：種種愁腸欲洩，只待時乖命劣。諸君何必枉勞思，各自門前掃雪。凝遂與璨相議作佛事，超度之曰：汝若歸依佛法，可無姓名乎？憐君是指胡子。少頃，于窓前得一詩云：非青非白又非紅，妾長深閨宅向東。君謂始王嬴亥子，何必多疑在箇中。凝略解其意，復求其直書姓名，以登法事牒中。未幾，得一札云：妾言已盡，何必瑣瑣？雖有乳名，言之哽咽，何多贅乎？次日，凝三家叔載說慕其異，來觀璨、叔、胡子及凝四人，求其顯示，而胡子猶強辯亥子之說。凝怒而言曰：亥子何人？即林即譚，其亦言之莫隱，何諱也？未幾，于疏稿下得一札、一詩。文多不錄。四鼓，聞擊聲，持燈覓之，於胡子牀頭得一詩、一札云：茲蒙諸君超妾，可做衣三百六十、錢三十斤，廣濟眾幽魂，是為妾作一盂蘭會，則感德不淺，何必區區求姓名乎？妾原無罪，不久出人不超，亦可作此疏牒，不可為妾而設，只泛作超幽盂蘭疏牒可耳。不然，則妾無因而受君惠。地府云：一文必報之謂句，雖君不靳。如其妾之披毛戴角，還不益增一劫罪哉？非愛妾也，適滋妾罪耳。何也？以諸君非我對頭，不敢妄受也。惟泛作超幽，兼以妄列幽魂中可也。若是對頭，則雖七日夜建醮超幽，亦可受之。亥子非二位相公，何必盛怒？載說與璨曰：事既白矣，有才如此，不識能贈我輩一詩否？未逾時，即得一詩于右房外榻間，題云：贈林三老爺詩載存而和之。次朝，得札於硯底云：請去冤抑二字，并疏中所干妾語，乞為𠜂改之。二十九，延三上人至，卜初一日作法事。是夜，諸友過坐齋中，觀設佛事。聞樓上聲响，得二律，一題云：贈譚、林二相公同舘有感。一題云：五月過訪煙還莊，旅于芳洲池舍有感。時孫、康二子囑之曰：吾輩同舘多時，每覩異跡，獨不能邀一佳章耶？囑未幾，即得詩于孫子房壁間，題云：與孫、康二國士同旅于芳洲池舍寄懷。越朝七月初一日，預啟盂蘭法事，黎、黃、溫、蒙及凝家叔、舍弟七人居士輩，在上行禮。璨稽首，秉爐誠篤。傍晚，璨代胡子懇祝，遠近環觀者，不啻百十人矣。忽有二詩從空飄下，一云：贈溫相公。一云：答譚相公代祝者其詩筆跡附後。時胡子不能自昧，跪拜悚懼。是夜，施食法事畢，各歸憩息。體上人猶向池默誦楞嚴呪，欲其速去。凝與黎宁光亦祝其藉法力超生，毋淹滯也。此時詩篇短札紛飛而下，其一題云：奉謝二位大師，承命自應藉方也。再容我半夕一話乃去，何如？詩云：稽首慈悲法士前，憫予孤魂悶懨懨。藉力超升非獨我，諸魂咸仗早生天。英靈美譽何堪受，但凡機事不應言。明日二師歸淨土，敢乞楊枝坐寶蓮。又贈禮懺諸公詩筆跡附後。又致別譚相公詩云：今君為妾祭羣幽，飄薄孤魂遂所求。僧眾秉誠齊下列，雄儒附會在上頭。法力普慈無弗屆，雨露同沾福倍休。省悔又當兼戒殺，從此科名靡不售。傍註小字云：妾所贈之言，屢多不合，諸尊幸勿怪也。所譽之言，或效或不效，亦自有別，無非勸人為善去惡而已。勉之，請了，請了。璨喜曰：付之傳記，正余心也。不轉瞬而凝膝上落一紙云：所云付傳者，謂將字跡傳人，以傳戒後世也，非謂傳字。然付之傳益妙後一傳字原圈去聲。若真付傳，則前後所錯別之字，俱煩改之。更平仄韻有未合者，訂之尤妙云云。既法事告成，送諸上人返棹。初四日，諸友商紀其事，亭午而紀成。歡飲達二鼓，席中得一詩一札云：自別後，天帝嘉妾有仇不報，三月後乃生人間，使得一闡吾未達之才。俟九月，乃敬彚詩文，付來入傳，以成諸君子一段美意。希勿笑吾馮婦也，則幸甚矣仙媛親筆附下。"
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          "同㪻。音見。"
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          "梵語具云菩提薩埵，此云覺有情。上求佛道，下化眾生，故云覺有情。亦云開士，謂能開悟一切眾生也。亦云大士，謂上求下化，建立大事也。"
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        "text": "○南天竺真觀法師，常講法華，備五種法師之業，盥洗渧地不濡。龍王化作老人，日至聽經。師因久旱，請其降雨。王為諸龍求戒，師作法召授，即時降雨。龍王峩冠朱服，夜來頂禮。師問以多旱之因，龍曰：人無正信，多行惡行。天將地肥，流入深土。五穀食無肥膚，旱涸固有由也。出高僧傳"
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        "text": "○曹魯川居士為予言，有女在夫家，夏坐室中，一蛇從墻上逐鴿墮庭心，家人見而死之。數日後，蛇附女作語，魯川往視，則云：我昔為荊州守，高歡反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？魯川驚曰：歡六朝時人，今歷隋唐宋元而至大明矣。鬼方悟死久，并知為蛇，復曰：既作蛇，死亦無恨，但為我禮梁皇懺一部，吾行矣。乃延泗洲寺僧定空禮懺，懺畢索齋，為施斛食一壇，明日女安隱如故，懺之功大矣哉出雲棲大師竹窓隨筆。"
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        "text": "搜神記晉于寶死而復穌，見天地間鬼神事，遂撰集古今神祇靈異，名曰搜神記。"
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        "text": "○說法於浙西之蘇杭。嘉興縣有神曰高王，降其祝曰：為我請聰法師來受菩薩戒。居人依其言而請之。受戒訖，又降祝曰：自今以往，酒肉五辛，一切悉斷。後若祈福，可請眾僧在廟設齋行道。歷二年，秀州海鹽縣神曰鄱陽府君，因常祭降祝曰：為我請聰法師講涅槃經。眾乃迎師就講。神又降祝曰：神道業障，多有苦惱。自聽法來，身鱗甲內已息細蟲噉苦。願為我請師更講大品般若經。師復為講之，神降祝謝。出高僧傳"
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        "text": "唐",
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        "text": "○慧稜法師。貞觀十四年正月半，有感通寺昶法師曰：夢見閻王請稜公講三論，昶公講法華，啟稜公可否？稜曰：善哉慧稜！發願常處地獄，教化眾生，講大乘經。既有此徵，斯願畢矣。至九月末，蔣王見稜氣弱，送韶州鐘乳，逼令服之。其夕，夢見一衣冠者曰：勿服此乳，閻王莊嚴道場已竟。大有乳藥。至十月半黃昏時，遂覺不愈。告寺主寶度曰：吾憶年八歲，往龍泉寺禮觀音，未至耆闍崛山，已講三遍，皎如目前。言未訖，外有大聲告曰：法師早起燒香，使人即到。寶度曰：何人？答曰：閻王使者迎稜法師。即起燒香，洗浴懺悔，禮佛訖，還房中，取一生私記經旨焚之，曰：此私記，於他讀之，不得其致矣。至小食時，異香忽來，稜斂容便卒。出高僧傳"
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        "text": "海昌村民",
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        "text": "○某有老媼死，附家人言平生事及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中忽攝心念佛，媼謂曰：汝常如此，何患不成佛道？問：何故？曰：汝心念阿彌陀佛故。問：何以知之？曰：見汝身有光明故。村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德不可思議。出竹窓二筆"
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        "text": "○建龍冊寺，請僧可周於天寶堂，夜為冥司講經，鬼神現形聽法，兼施法食。賜可周金鉢紫衣，加精志通明之號。出高僧傳護法論：問曰：或謂佛教有施食真言，能變少為多，如七粒變十方之語，豈有是理？無盡曰：不然。子豈不聞勾踐一器之醪，而眾軍皆醉；欒巴一噀之酒，而蜀川為雨。心靈所至，而無感不通。況托諸佛廣大願力，廓其善心，變少為多，何疑之有？故元世祖問扮彌帝師曰：施食至少，何普濟無量幽冥？帝師曰：佛法真言力，猶如飲馬珠。或曰：子今何以不用一器之醪，令眾皆醉；一噀之酒，而令注雨？答曰：心生疑惑，何能感格？信而無疑，故曰寂然不動，感而遂通也。"
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        "text": "六道集卷四"
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        "text": "廣州南海寶象林沙門弘贊在犙輯"
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        "text": "畜生者，梵語帝利耶瞿榆泥，此云旁行，又曰旁生。由其形傍，故行亦傍，皆負天而行。又其受果報傍，故名傍生。由先其造作增上愚癡身語意十惡行，往彼生彼，稟性闇鈍，不能自立，為人畜養，故號畜生。然胎卵溼化，水陸空行，徧滿人間山野澤中，欲色界天、修羅、地獄、鬼趣，皆悉有之。是故以傍生譯之，由不屬畜養者多。故樓炭經云：畜生有其三種：一魚，二鳥，三獸。於此三中，一一無量。正法念經云：種類不同，有四十億。復有蜎飛蠕動，微細昆蟲，非數所知者，皆名傍生。其形大小各異，飲食亦殊。而鳥之大者，不過金翅大鵬，頭尾相去八千由旬，高下亦爾。兩翅各長四千由旬，以龍為食。莊周云：大鵬之背，不知幾千里。將欲飛時，擊水三千里，翼若垂天之雲，搏扶搖而上，去地九萬里，方乃得逝。要從北溟至于南溟，一飛六月，終不中息。準此，猶是小金翅鳥也。獸之大者，無過於龍。如難陀、䟦難陀二龍王，身繞須彌山七帀，頭猶山頂，尾在海中。魚之大者，無過摩竭，即鯨魚也。身長三百由旬，或四百由旬，乃至七百由旬。眼如日月，鼻如大山，口如赤谷，齒如白山。莊周所謂吞舟之魚也。又云：水獸大者，如巨靈之龜，首冠蓬萊，海中遊戲。言其小者，形逾微塵，非凡眼可見。故佛不聽天眼觀水，但以肉眼看水，無蟲即得飲用。莊周云：鳥之微者，不過鷦鷯。於蚊子鬚上養子有卵，鬚上孚乳，其卵不落。雖然如此，豈同天眼所見者，處處皆遍也？如經所說，畜生種類，各各差別。業因得報，好醜亦各不同。如龍、驥、麟、鳳、孔󳭋、鸚鵡、山鷄、𦘕鴙，為人所貴，情希愛樂。如豺、狼、虎、豹、獼猴、蚖虵、梟、鴟等，人所惡見，不喜聞聲。而壽極長者，不過一劫，如大龍王等。壽極短者，不過蜉蝣之蟲，朝生暮死，不盈一日。中間長短，豈能定之？若其業報未盡，捨身又復受身。故舍利弗尊者觀一鴿，過去前後各八萬劫，猶不得脫鴿身。復見祇陀林石上，眾多金色螻蟻，七佛已來，尚不能離于蟻身。故知一失人身，萬劫難復。此之謂歟？俗以莊周為虛誕，不信鷦鷯之說。可取西洋顯微鏡一觀，即見蚊之鬚眉身毛麤長，豈無鷦鷯孚乳者哉？大鵬證驗見後。"
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        "text": "大法炬經云：佛言：一切眾生皆悉隨其形類而置名字，如鳥󳭋等。而彼餓鬼，眾生之中無有決定差別名字。勿謂天定天也，人定人也，餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名，如一人上有種種名，如一天上乃至餓鬼、畜生有種種名，亦復如是。亦有多餓鬼全無名字，於一彈指頃轉變身體作種種形，云何可得呼其名也？彼中惡業因緣未盡，故於一念中種種變身。法句喻經云：昔佛在舍衛國為天人說法。時城中有長者，財富無數，為人慳貪，不好布施。食常閉門，不喜人客。若其食時，輒敕門人堅閉門戶，勿令有人妄入門裏乞丐求索。爾時長者欻思美食，便敕其妻令作飯食。教殺肥鷄，薑椒和調，煑之令熟。即時已辦，敕外閉門。夫妻二人同坐，一小兒著坐中央，便共飲食。夫妻取鷄肉著兒口中。如是數數，初不有廢。佛知此長者宿福應度，化作沙門。伺其坐食現出座前，便呪願之，且言：多少布施，可得大福。長者舉頭見化沙門，即罵之言：汝為道人，何無羞恥？室家坐食，何為傏𠊲？沙門答曰：卿自愚癡，不知羞恥，今我乞士，何故慚羞？長者問曰：吾及室家，自共娛樂，何故慚羞？沙門答曰：卿殺父妻母，供養怨家，不知慚恥，反謂乞士，何無羞愧？長者聞已，驚而問之：道人何故說此？答曰：案上鷄者，是卿先世時父，以慳貪故，常生鷄中，為卿所食。此小兒者，往作羅剎，卿作賈客，大人乘船入海，舟輒失流，墮羅剎國中，為羅剎所食，如是五百世，壽盡來生，為卿作子，以卿餘罪未畢，故來欲相害耳。今此妻者，是卿先世時母，以恩愛深固，今還與卿作婦。今卿愚癡，不識宿命，殺父養怨，以母為妻，五道生死，輪轉無際，周旋五道，誰能知者？惟有道人，見此覩彼，愚者不知，豈不漸恥？於是長者，㱇然毛豎，如畏怖狀，佛現威神，令識宿命，長者見之，即識宿命，尋則懺悔謝過，便受五戒，佛為說法，得須陀洹道以修羅攝于天鬼畜，故云五道，若兼修羅，則名六道，既有三惡道，應有三善道，為當但譯人略之也。"
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        "text": "○闍夜多尊者，詣城乞食，見一烏便微笑。弟子問之，尊者曰：過去劫中，我欲出家，父母不聽，強為聘妻，得一子六歲。我復欲去，父母教兒抱住我脚，啼哭言：父若捨我，依誰養活？先當殺兒，然後可去。由此兒故，不得出家。從是九十一劫，流轉六道，未曾得見。今以道眼，觀見彼烏，乃是前子。愍其愚癡，久在生死，是以微笑。若障人出家，非止報於惡道，後得人身，多生無目。是故智者，見人出家，方便成就，勿作留難。出付法藏經"
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        "text": "○市里風俗，每至歲元日已後，遞作飲食相邀，號為傳坐。東市筆生趙大，次當設之。有客先到，向後見其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索繫頸，屬於碓柱，泣淚謂客曰：我主人女也。往年未死時，盜父母百錢，欲買脂粉，未及用而死。其錢今在厨舍內西北角壁中。坐此盜罪，今當償父母命。言畢，化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌，乃是小女，死已二年矣。於厨壁取得百錢，似久安處。於是送羊僧寺，合門不復食肉。盧文勵傳向臨說爾。右七出冥報記"
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        "text": "文宗",
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        "text": "○食厨御膳烹鷄子，忽聞鼎中有聲極微，聽乃羣卵呼觀世音菩薩，悽愴之甚。監宰以聞，帝遣驗之，果然。帝歎曰：吾不知佛道神力乃能若是。敕自今不得用鷄子。又一日食蛤蜊，有擘不開者，焚香禱之乃開，俄變為大士像。帝召太山惟政禪師問之云云，即詔天下寺院立觀音大士像奉祀焉。出統紀"
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        "text": "○西市北店有王會師者，其母先終，服制已畢。至顯慶二年內，其家乃產一青黃母狗。會師妻為其盜食，乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰：我是汝姑，新婦杖我大錯。我為嚴酷家人過甚，遂得此報。今既被打，羞向汝家。因即走出。會師聞而涕泣，抱以歸家，而復還去。凡經四五，會師見其意止，乃屈請市北大街中，正是己店。北大牆後作小舍安置，每日送食。市人及行客就觀者極眾，投餅與者不可勝數。此犬恒不離此舍，過齋時而不肯食。經一二歲，莫知所之。過齋時，即過午時也。"
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        "text": "○李信，文水縣之太平里人，身為隆政府衛士。至顯慶年冬，隨例往朔州赴蕃，乘赤草馬一匹，并將草駒。是時歲晚凝陰，風雪嚴厚，行十數里，馬遂不進。信以蕃期期逼促，撾之數十下，馬遂作人語謂信曰：我是汝母，為生平避汝父將石餘米乞女，故獲此報。此駒即是汝妹也，以力償債，汝復何苦敦逼如是。信聞之，驚愕流涕，不能自勝，乃拜謝之，躬負鞍轡，謂曰：若是信孃，當自行歸家。馬遂前行，信負鞍轡隨之至家。信兄弟等見之，悲哀相對，別為厰櫪養飼，有同事母，屈僧營齋，合門莫不精進，鄉閭道俗咸歎異之。時工部侍郎溫無隱、岐州司法張金停俱為丁艱在家，聞而奇之，故就信顧訪，見馬猶在，問其由委，並如所傳。"
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        "text": "○路伯達，孝義縣人。至永徽年中，負同縣人錢一千文。後乃違契拒諱，及執契作徵，遂共錢主於佛前為誓曰：若我未還公，願吾死後與公家作牛畜。言訖，未逾一年而死。至二歲時，向錢主家牸牛產一赤犢子，額上生白毛，為路伯達三字。其子姪恥之，將錢五千文求贖。主不肯與，乃施與隰城縣啟福寺僧真如，助造十五級浮圖。人有見者，發心止惡，竟投錢物布施。右三出冥報拾遺"
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        "text": "○曲江縣劉村劉家，於崇禎末年，畜一牡狗數年。一日入厨下，劉妻慮狗偷食，以木杓擊頭遂死。其夜狗託夢主人曰：我是叔之姪子，因負叔銀八錢，為叔守護家庭，債償已畢。叔寤未之信，復寐夢如前，次早將狗後山埋之。是夜狗復託夢叔曰：蒙叔大恩，埋我後山，今被同鄉某偷去，食猶未盡，尚有一腿，懸在厨竈上熏。次早主人往山看，果被盜去，至盜者家問之，初不肯認，主人曰：尚餘一腿，掛廚上熏。并說狗之因緣，其人驚怖，愧謝不已。犙親聞錄之經說，一切眾生，輪迴五道中，互為眷屬，斯言不虛也。今人所養六畜，或負債而來償，或愛家而來生，凡眼不見，誰知非自眷屬，而殺而食者，可不傷心哉。"
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        "text": "○王漢冲言，其紹興府順治庚子年，東關有婦人五十歲，常假募化作佛事騙人。忽病數月，漸化為猪，嘴長生毛，喜同猪臥，聲亦似猪也。"
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        "text": "○羊城橋與王子潘君寓葉鳴岐館樓讌飲，有鼈四隻，擬烹供客。橋與潘君極言其多異，不宜殺。岐曰：吾曾見鼈中有物，似回子狀，頭面衣褶皆全。橋曰：回子在鼈中，亦大怪矣。又常聞鼈託夢於人求救，而人為口腹，頓昧惻隱之心，嗟哉。右二出鐵橋集。○大清初，羊城四牌樓市中宰一大鼈，腹中有四死孩子。人見以問余，余曰：此名鼈寶，能為人言，非祟也。鼈生則生，鼈死隨死，如人身毛孔八萬戶蟲，人死隨死也。有人欲見者，畜鼈于盤屏處窺伺，每至望日月至中天，鼈舉頭望月，其寶出於鼈頂上唱舞，頭似回回。人欲得之，要得其法。俗云：若得者，剖脚肚以藏之，遇地下有寶，即報人知。余少年時，曾聞有人煮鼈鑊中喚救命，及開鑊而鼈已死。祇謂鼈怪，寧知其寶而可殺乎？余昔住靜英德縣西來山白象林，有沙彌心空，擬次日赴墟買生放。是夕，夢有四十五人求救命。次早往墟，遇田蛤一籠，數之得四十五，遂買回放之。然一切眾生希生怖死，食息苦樂，與人無殊。形雖萬類不同，其性一也。人皆習俗，久而不察，或殺或食，共結萬世之怨。一朝報至，悔何及哉。○田蛤，亦名田鷄，別名蝦蟇，嶺南多食。"
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        "text": "淨度三昧經云：罪福相累，重數分明，後當受罪福之報，一一不失。菩念受天上人中身，惡念受三惡道身。一日一夜，貪瞋癡惡念，不可數計。種未來生死根，後當受八億五十萬襍類之身。百年之中，種後世烖，甚為難數。魂神逐種受形，徧三千大千剎土。大智度論云：好殺之人，有命之屬，皆不喜見。若不好殺，一切眾生，皆樂依附。故持戒人，命欲終時，其心安樂，無疑無悔。若生天上，若在人中，常得長壽，是為得道因緣。乃至成佛，住壽無量。殺生之人，今世後世，受種種身心苦痛。不殺之人，無此眾苦。地持經云：殺生之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者短命，二者多病。如是十惡，一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦？以其殺生苦眾生故，所以身壞命終，地獄眾苦，皆來切己。二者殺生何故出為畜生？以殺生無有慈惻，行乖人倫，故地獄罪畢，受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼？以其殺生必緣慳心，貪著滋味，復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽？以其殺生殘害物命，故得短壽。五者殺生何故兼得多病？以殺生違適，眾患競集，故得多病。當知殺生，有如是苦。是則殺他，還是自殺。其有智者，肯自殺乎？餘九惡詳如經文。藏典所載：過去劫時，釋迦如來，曾為師子象王、麞鹿、獼猴、鴈󳭋、共命之鳥，乃至鼠蝨等。昔有一鼈，婦懷孕病，語其夫曰：我欲得獼猴心肝食乃瘥。夫曰：猴在山中，云何能得？婦曰：不得當死。夫往山中，見猴樹上，曰：吾與卿為友，或此山無果，我能乘載卿度水，往別山有好果處，豈不快耶？猴即可之。異日，猴騎鼈背，度水至中流，鼈曰：我婦思汝心肝食，故與為友。猴曰：何不早說？我心肝猶掛樹上，未將來，可載我還取來。鼈便乘猴至岸，猴即上樹，久而不下。鼈曰：善友！何不下來？猴曰：誰有閑心掛樹枝？猴者，釋迦世尊是。鼈者，調達是。又昔有一仙人，姓迦葉，山中修行，語蝨云：我若入禪定時，汝勿齩我，令我心亂。我出定時，恣汝所食。後時有一跳蚤俗云狗蝨，問蝨曰：阿姨！汝何肥白？蝨曰：我如主教，出定恣我飲食故也。蚤於異時，俟仙入定，亂唼仙人。仙人即嗔，焚火抖衣，蚤即跳去，蝨被燒死。蝨者，世尊是。蚤者，調達是。又一生佛，與調達為共命之鳥，一身二頭，在一毒樹下，踞世尊頭睡。調達頭見一毒花墮地，即便食之，欲毒死彼頭，不知二命俱喪。故知今人不可與人為怨，世世相值，皆為讎對也。佛未成道既爾，我等於六道中，生死輪迴，無不受萬類之身。今若不離惡修善，萬類奚免？有智者當自思之。一一俱詳藏經，文多不能具錄。統紀云：祭天地，祀宗社，必殺牲以備物。皇王以來，用以為法，有國家者，掌之為故，且不敢有所議也。夫司天地之化，所以稱上帝，稱皇天后土者，至聖至神也。烏有神聖而好殺牲牢之命，肯歆腥臊之食哉？由夫上古之俗，茹毛飲血，以是養己，必以是事神。樸陋之見，曾不知牷牢腥臭之為瀆也。蒸民即粒，俗不能變。聖賢教世，師古法以著之禮經。於是後王遵而行之，莫或敢議其可否者。以養己猶古，不思事神之不當瀆也。夫果於殺命，不仁也；薦以腥臭，不義也。以不仁不義為養己之舊習，尚當思有以節，以求全好之心。豈於事天地祖宗之神靈，而欲以牲牢腥臭之物以瀆之哉？自佛法東漸，勸修齋戒。天帝尚知事佛，豈人事天而不知事佛乎？知所以事佛，則不當以牲牢瀆天為可信矣。惟有梁武皇，魏獻文、孝文二帝，敕郊廟祭祀，不用牲牷，而易之以蔬麪酒果，可謂違古而道。奉黍稷，薦明水，是亦三代之祀法也。烏在乎牲牢腥臭之物哉？齊宣帝從僧稠禪師受菩薩戒，永不食肉。盡停五坊鷹犬傷生之具，及境內屠殺。隋文帝三年，詔天下正、五、九并六齋日，不得殺生命。唐高祖武德二年，詔正、五、九月及十齋日，不得行刑屠釣，永為國式。如意元年，敕斷天下屠釣。武后敕斷天下屠釣。肅宗詔天下立放生池，凡八十一所。顏真卿撰碑。宋太祖詔民間二月至九月，不許採捕彈射，著於令。真宗詔天下州郡放生池，悉與興復。無池之處，沿江淮州郡，近城五里，並禁漁捕。詳附八關齋法後。"
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          "孔氏志怪曰：昔楚文王少時好獵，有人獻一鷹。異時，俄而雲際有物凝翔，飄颻鮮白，而不辨其形。鷹見，即竦翮而升，矗若飛電。須臾，羽墮如雪，血灑如雨。良久，有一大鳥墮地而死，兩翅廣數十里，喙邊有黃，眾莫能知。時有識者曰：此大鵬雛始飛，故為鷹所制。"
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        "text": "地獄者，胡言泥犁，梵音名捺落迦。捺落名人，迦名為惡。惡人生彼處，故名捺落迦有翻為不可樂，或翻苦具，或翻苦器。由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行往彼，令彼相續，故名捺落迦。地獄者，從義立名，謂地下之獄也。又獄者，局也。謂拘局罪人，不得自在，故名地獄。婆沙論云：謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制，不得自在也。然此之一道，有其多處，或在地下，或處地上，或居空中。故梵本不云地獄，而言捺落迦。論云：此贍部洲下有大地獄，洲上有邊地獄及獨地獄，或在谷中山上，或在曠野空中，或海邊廟中。餘三洲惟有邊獨地獄，無大地獄。如此地獄雖多，準三法度論經，總為三攝：一熱，二寒，三邊。"
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        "text": "第一熱獄有八，在贍部洲下。謂此洲下有五百由旬土泥，次下有五百由旬白墡，次下一萬九千由旬有七大獄於中安立，次下二萬由旬是無間獄。從洲下至無間獄底共有四萬由旬，無間縱廣高下各二萬由旬，七獄一一縱廣有萬由旬。贍部洲下至無間，上尖下濶猶如穀聚，八獄於中重壘而住。長阿含經云：大地獄其數總八，其八獄各有十六小獄圍繞謂其八獄各有四門，一一門外各有四遊增，有情遊彼其苦增故。一煻煨增，二屍糞增，三鋒刃增。此增復有三種：一刀刃路，二劒葉林，三鐵刺林。此三種皆鐵林，故同一增攝也。四烈河增，并前本獄以為十七。如是八大獄并諸眷屬，總有一百三十六所，故經中說有一百三十六捺落迦也。一等活獄亦名更活，或獄卒唱令生，或冷風吹活，兩緣雖異令活一等，故名等活獄。由習近殺害樂習增長，墮此獄中人間五十歲，此獄為一晝夜壽五百歲，如上四天王壽，二黑繩獄先以鐵繩拼，後以鐵斧斫。由習近殺生偷盜，墮此獄中人間一百歲，此獄為一晝夜壽一千歲，如上忉利天壽，三眾合獄亦名眾磕，兩山下合以磕罪人。由習近殺生倫盜邪婬，墮此獄中人間二百歲，此獄為一晝夜，壽二千歲。如上夜摩天壽。四、呼呼獄亦名叫喚。獄卒逼趣罪人，叫呼而走。由習近殺、盜、婬、妄，墮此獄中。人間四百歲，此獄為一晝夜，壽四千歲。如上兜率天壽。五、大呼獄亦名大呼喚。四山火起，欲逃無路，號咷大叫。由習近殺、盜、婬、妄，勸人飲酒，墮此獄中。人間八百歲，此獄為一晝夜，壽八千歲。如上化樂天壽。六、燒然獄亦名炎熱。火鐵狹近，於中受熱。由殺、盜、婬、妄，飲酒、邪見，墮此獄中。人間一千六百歲，此獄為一晝夜，壽一萬六千歲。如上他化天壽。七、大燒然獄亦名大炎熱。山火相搏，鏟炙罪人。由殺、盜、婬、妄，以酒飲人，邪見不信，或破比丘、比丘尼戒，墮此獄中。壽經半劫。八、無間獄亦名無擇。一投苦火，永無樂間。既苦無間，何所可擇？無彈指頃歇苦。由作五逆業，墮此獄中。梵名阿鼻，此云無間，亦名無救。觀佛三昧經云：阿鼻獄，受大苦一日一夜。如人間六十小劫，如是壽命盡一大劫。具五逆者，受罪五劫。復有眾生，犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧物，婬泆無道，逼掠淨尼，毀辱所親。此人罪報，經十萬四千大劫，復入東方十八鬲中受苦。南、西、北方，亦復如是。"
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        "text": "第二寒獄亦有八，在此洲外鐵圍山底仰向居止，罪人於中受寒凍苦。一頞浮陀獄由寒苦所切肉生細匏，二泥羅浮陀獄此云疱裂，由寒風吹通身疱裂。此二獄從身相受名，三阿吒吒獄由寒苦增甚脣動不得，惟舌得動故作此聲，四阿波波獄由寒增甚舌動不得，脣作此聲，五嘔喉獄由寒增甚脣舌不得動，喉內振氣故作此聲。此上三獄約受苦聲以立名也，六󳬂波羅獄此云青蓮華，此華葉細，由肉色細坼似此華裂，七波頭摩獄此云赤蓮華，由肉色大坼似此華開，八分陀利獄此云白蓮華，由彼骨坼似此華開。此上三獄從瘡相受名。此八獄中眾生極寒所逼，由身聲瘡變異故立此名。若小寒氷獄隨處亦有，如後劉薩訶所見者。按地藏經，大地獄有十八，次有五百乃至千百，名號各別。十八泥犂經具十八名字，一一獄中受苦各異，壽命長短不同，詳如二經，此不繁錄。"
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        "text": "第三，邊獄有三：一山間，二水間，三曠野。受別業報，此應寒熱雜受。㽵椿錄云：孤獨地獄在閻浮提諸處，有八萬四千座，苦報轉輕。如僧護億耳所見者。今總約其報：第一，根本極重之罪。殺父母，殺阿羅漢，破和合僧，逼奸淨尼，出佛身血，無有懺悔五逆之罪。及上上品十惡業，感八大地獄。上中品十惡，生寒冰等地獄。上下品十惡，生孤獨小地獄。中經云：閻羅王一念之惡，便總獄事，自身受苦，亦不可論。閻羅大王昔為毗沙國王，與維陀始王共戰，兵力不如，因立誓願：願我後生為地獄主，治此罪人。十八大臣及百萬眾，皆悉同願。毗沙王者，今閻羅王是。十八大臣，今十八獄主是。百萬之眾，今牛頭、阿旁等是。地獄經云：閻王住地獄間，宮城縱廣三萬里，銅鐵所成。每日晝夜三時，有大銅鑊滿中，烊銅自然在前。有大獄卒，臥王熱鐵牀上，鐵鈎擘口，烊銅灌之，縱咽徹下，無不燋爛。彼諸大臣，亦復如是，受罪畢，復起治事。十八獄主者，一曰迦延典泥犂獄，二號屈遵典刀山獄，三名沸進壽典沸沙獄，四名沸曲典沸屎獄，五名迦世典黑耳獄，六名𭗡傞典火車獄，七名湯謂典鑊湯獄，八名鐵迦然典鐵牀獄，九名惡生典𭗡山獄，十名呻吟典寒冰獄，十一毗迦典剝皮獄，十二遙頭典畜生獄，十三提薄典刀兵獄，十四夷大典鐵磨獄，十五悅頭典灰河獄，十六穿骨典鐵柵獄，十七名身典蛆蟲獄，十八觀身典烊銅獄，如是各有無量地獄，以為眷屬。獄有一主，牛頭阿旁，其性𠒋虐，無一慈忍，見諸眾生，受此惡報，惟憂不苦，惟恐不毒。或問阿旁云：眾生受苦，甚可悲念，而汝常懷酷毒，無慈愍心。阿旁答言：如此罪惡，諸受苦者，不孝父母，謗佛謗法，謗僧賢聖，罵辱六親，輕慢師長，毀陷一切，惡口兩舌，諂曲嫉妒，離他骨肉，瞋恚殺害，貪欲欺詐，邪命邪求，及以邪見，懈怠放逸，造諸怨結，如是等人，來此受苦，每至免脫之日，恒加勸諭，此中劇苦，非可忍耐，汝今得出，勿復更造。而此罪人，初無改悔，今日得出，俄頃復還，展轉輪迴，不知痛苦，令我筋力身疲。此諸眾生從劫至劫與其相對，以是事故，我於罪人無片慈心，故加楚毒，望其知苦、知慚、知恥，不復更還。觀此眾生真實至苦，終不肯避，決不修善往趣涅槃。既是無知之物，不知避苦求樂，所以痛劇倍於人間，何容於此而生慈忍？正法念經云：閻羅王為罪人說偈曰：汝得人身不修道，如入寶山空手歸。汝今自作還自受，叫喚苦者欲何為？餘諸地獄相狀刑具及受報差別等事，經論備載，此不繁錄。然凡夫所造善惡之業，如形影隨身，人死但亡其身，不亡其行。如然火夜書，火滅字存，火至後成。今世所作，後世成之。故經云：若言業無住處者，是業住於過去世中，待時待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到則發好力好色。身口意業亦復如是，雖是過業，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不忘失。餘如經說。"
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        "text": "提謂經云：長者提謂白佛言：三長齋何以正月一日至十五日？復言：如何名禁？佛言：四時交代，陰陽易位，歲終三覆以校。一月六奏，三界皓皓，五處錄籍，眾生行異。五官典領，校定罪福，行之高下，品格萬途。諸天帝釋、太子使者、日月鬼神、地獄閻羅、百萬神眾等，俱用正月一日、五月一日、九月一日，四布案行。帝王臣民、八夷飛鳥、走獸鬼龍，行之善惡。時與四天王月八日、十五日，盡三十日，所奏同無，不均天下，使無枉錯。覆校三界眾生罪福多少，所屬福多者，即生天上。即敕四鎮五官、大王司命，增益壽算。下閻羅王，攝五官，除罪名，定福祿。故使持是三長齋，是故三覆。八校者，八王日是也。亦是天帝釋輔鎮五官、四王、地獄王、阿修羅諸天，案行比校，定生注死，增減罪福多少，有道意無道意，大意小意，開解不開解，出家不出家，案比口數，皆用八王日。何等八王日？謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是謂八日。天地諸神，陰陽交代，故名八王日。月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，皆是天地用事之日。上下弦望朔晦，皆錄命上計之日。故使於此日，自守持齋，以還自校，使不犯禁，自致生善處。如經所說，佛語無二，誰敢不信？儻或有疑，如後所出，當自知之。涅槃，此云不生不滅。"
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        "text": "晉",
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        "text": "○趙泰，字文和，貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡舉孝廉，精思典籍。年三十五時，甞卒心痛，須臾而死。心尚暖，留屍十日。平旦，喉中有聲如雨，俄而穌活。說初死之時，有一人來近心下，復有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖，徑將東行。至一大城，崔嵬高峻，城邑青黑。將秦向城入，經兩重門，有瓦屋可數千間，男女大小亦數千人，行列而立。吏著皁衣，有五六人，條疏姓字，云：當以科呈府君。泰名在三十。須臾，將泰與數千男女，一時俱進。府君西向坐，簡視名簿訖，復遣泰南入黑門。有人著絳衣，坐大屋下，以次呼名，問：生時作何罪？行何福善？汝等辭以實報：比恒遣六部使者，常在人間，疏記善惡，具有條狀，不可得虗。泰答：父兄仕宦，皆二千石。我少在家修學，而日無所事，亦不犯惡。乃遣泰為水官監作使，將二千餘人，運沙裨岸，晝夜勤苦。後轉泰水官都督，知諸獄事。給泰馬兵，令案行地獄。所至諸獄，楚毒各殊。或鍼貫其舌，血流竟體。或披頭露髮，裸形徒跣，相牽而行。有持大杖，從後催促。鐵牀銅柱，燒之洞然。驅迫罪人，抱臥其上。赴即焦爛，尋復還生。或炎爐巨鑊，焚煑罪人。身首碎墜，隨沸翻轉。有鬼持叉，倚于其側。有三四百人，立于一面。次當入鑊，相抱悲泣。有劍樹，高不知限量，根莖枝葉，皆劍為之。人眾相訾，自上自攀，身首割截，尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此獄中，相見涕泣。泰出獄門，見有二人賷文書來，語獄吏言：有三人，其家為彼於寺塔中懸旛燒香，救解其罪，可出福舍。俄見三人自獄而出，已有自然衣服，完整在身。南詣一門，云名開光大舍。有三重門，朱采照發。見此三人，即入舍中。泰亦隨入。前有大殿，珍寶周飾，精光耀目，金玉為牀。見一神人，姿容偉異，殊好非常，坐此座上。邊有沙門，立侍甚眾。府君來，恭敬作禮。泰問：此是何人？府君致敬。吏曰：號名世尊，度人之師。有願令惡道中人，皆出聽經。時云：有百萬九千人，皆出地獄，入百里城。在此列者，奉法眾生也。行雖虧始，尚當得度，故開經法。七日之中，隨本所作，善惡多少，差次免脫。泰未出之頃，已見十人升虗而去。出此舍，復見一城，方二百餘里，名為受變形城。地獄考治已畢者，當於此城更受變報。泰入其城，見有屋數千區，各有坊巷。正中有瓦屋高壯，欄檻采飾。有數百局吏，對校文書云：殺生者，當作蜉蝣，朝生暮死。劫盜者，當作猪羊，受人屠割。婬泆者，作鶴鶩麞麋。兩舌者，作鴟梟鵂鶹。捍債者，為驢騾牛馬。泰案行畢，還水官處。主者語泰：卿是長者子，以何罪過，而來在此？泰答：祖父兄弟，皆二千石。我舉孝廉，辟不修行，堅志念善，不染眾惡。主者曰：卿無罪過，故相使為水官都督。不然，與地獄中人，無有異也。泰問主者曰：人有何行，死得樂報？主者曰：奉法弟子，精進持戒，得樂報，無有謫罰也。泰復問曰：人未事法時，所行罪過，事法之後，得以除否？答曰：皆除也。語畢，主者開縢篋，檢泰年紀，尚有餘算三十年在。乃遣泰還。臨別，主者曰：已見地獄罪報如是，當告世人，皆令作善。善惡隨人，其猶影響，可不慎也。時親表內外，候視泰五六十人，同聞泰說。泰自書記，以示時人。時晉太始五年七月十三日也。乃為祖父母二弟，延請僧眾，大設福會。皆命子孫，改意奉法，勸課精進。時人聞泰死而復生，多見罪福，互來訪問。時有太中大夫武城孫豐、關內侯常山郝伯平等十人，同集泰舍，欵曲尋問。莫不惕懼，皆即奉法也。穌音蘇，死而更生也。"
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        "text": "沙門",
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        "text": "○支法衡，晉初人也。得病旬日亡，經三日而穌。說死時有人將去，見如官曹舍者數處，不肯受之。俄見有鐵輪，輪上有鐵爪，從西轉東，無持引者，轉駛如風。有一吏呼罪人當輪立，輪轉來轢之，翻還如此，數人碎爛。吏呼衡道人來當輪立，衡恐怖自責，悔不精進，今當此輪耶？語畢，吏謂衡曰：道人可去。於是仰首，見天上有孔，不覺倐爾上昇，以頭穿中，以手搏兩邊，四向顧視，見七寶宮殿及諸天人。衡甚踊躍，不能得上，疲而復還下，渴欲飲水，乃墮水中，因便得穌。於是終身持戒菜食，晝夜精思，為至行沙門。由其一念自責悔心，乃脫鐵輪之苦，今人可不終身自勉乎？"
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        "text": "○劉薩訶，西河離石人也。長於軍旅，不聞佛法，尚氣武，好畋獵。於太康二年，年三十一，暴病而死。體尚溫柔，家未殮，至七日而穌。說云：將盡之時，見有兩人，執縛將去，向西北行。行路轉高，稍得平衢，兩邊列樹。見有一人，執弓帶劍，當衢而立。指語兩人，將訶西行。見屋舍甚多，白壁赤柱。訶入一家，有女子美容服。訶就乞食，空中聲言：勿與之也。有人從地踊出，執鐵杵，將欲擊之。訶遽走，歷入十許家皆然，遂無所得。復西北行，見一嫗乘車，與訶一卷書，訶受之。西至一家，舘宇華整。有嫗坐于戶外，口中虎牙。屋內牀帳光麗，竹席青几，復有女子處之。問訶：得書來否？訶以書卷與之。女取餘書比之，俄見兩沙門識訶，問曰：汝識我否？訶答：不識。沙門曰：今宜歸命釋迦文佛。訶如言發念，因隨沙門俱行。遙見一城，類長安城，而色甚黑，蓋鐵城也。見人身甚長大，膚黑如漆，頭髮曳地。沙門曰：此獄中鬼也。其處甚寒，有氷如席飛散，著人頭頭斷，著脚脚斷。二沙門云：此寒氷獄也。訶便識宿命，知兩沙門往昔維衛佛時，並我師也。作沙彌時，以犯俗罪，不得受大戒。世雖有佛，竟不得見從。再得人身，一生羗中，今生晉中。又見從伯在此獄，謂訶曰：昔在鄴時，不知事佛。見人灌像，聊試學之，而不肯還直。今故受罪，猶有灌福，幸得生天。次見刀山地獄，次第經歷，觀見甚多，獄獄異城，不相雜廁，人數如沙，不可勝計，楚毒科法，略與經說相符。自訶履踐地獄，示有光景，俄而忽見金色，暉明皎然，見人長二丈許，相好嚴華，體黃金色，左右並曰：觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙門，形質相類，並行而東。訶作禮畢，菩薩具為說法，可千餘言，末云：凡為亡人設福，若父母兄弟，爰至七世，姻媾親戚，朋友路人，或在精舍，或在家中，亡者受苦，即得免脫。七月望日，沙門自恣受臘，此時設供，彌為勝也。若制器物，以充供養，器器標題，言為某人親奉上三寶，福施彌多，其慶逾速。沙門白衣，現身為過，及宿世之罪，種種惡業，能於眾中，盡自發露，不失事條，勤誠懺悔者，罪即消滅。如其弱顏羞慚，恥於大眾露其過者，可在屏處，默自記說，不失事者，罪亦除滅。若有所遺漏，非故隱蔽，雖不獲免，受報稍輕。若不能悔，無慚愧心，此名執過不反，命終之後，尅墜地獄。又他造塔，及與堂殿，雖復一土一木，若染若碧，率誠供助，獲福甚多。若見塔殿，或有草穢，不加耘除，蹈之而行，禮拜功德，隨即盡矣。又曰：經者尊典，化導之津，波羅蜜經，功德最勝。若有善人，讀誦經處，其地皆為金剛，但肉眼眾生，不能見耳，能勤諷持，不墮地獄。般若定本，及如來鉢，後當東至漢地。能立一善，於此經鉢，受報生天，倍得功德。所說甚廣，略要載之。訶臨辭去，謂曰：汝應歷劫，備受罪報。以曾聞經法，生歡喜心。今當現受輕報，一過便免。汝得濟活，可作沙門。洛陽聖家舍利、臨緇今山東濟南府、建業即金陵報恩塔、鄮陰今寧波府阿育王塔、成都蜀府五處，並有阿育王塔。又吳中兩石像，育王所使鬼神造也，頗得真相。能往禮拜者，不墮地獄。隨心所願，成得道因緣。訶作禮而別。出南大路，廣百餘步。道上行者，不可稱計。道邊有高座，高數十丈，有沙門坐之。左右僧眾，列侍甚多。有人執筆，北面而立。謂訶曰：在襄陽時，何故殺鹿？跪答曰：他人射鹿，我加創耳。又不噉肉，何緣受報？時即見襄陽殺鹿之地，草樹山㵎，忽然滿目。所乘黑馬，並皆能言。悉證訶殺鹿年月日時。訶懼然無對。須臾，有人以叉叉之，投鑊湯中。自視四體，潰然爛碎。有風吹身，聚小岸邊。忽然不覺，還復全形。執筆者復問：汝又射雉，亦甞殺鴈。言已，又投鑊湯，如前爛法。受此報已，乃遣訶去。入一大城，有人居焉。謂訶曰：汝受輕罪，又得還生，是福力所扶。乃遣人送。訶遙見故身，意不欲還。送人推引，久久乃附形而穌。遂奉法精勤，而即出家，字曰慧達。太元末，尚在京師出冥報記。"
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        "text": "梁高僧傳云：後還本鄉，東造丹陽諸塔。禮事已訖，西趣涼州，出肅州酒泉郭西沙礰而卒。復有種種神異，事繁不錄。高座沙門，或是地藏菩薩也。薩訶是梵語，即娑訶字，故餘處或作荷何字。佛祖統紀云：劉薩訶病死入冥，見觀音大士指徃會稽阿育王塔處懺悔。既甦出家，至會稽鄮縣烏石山，求不見。偶一夜，聞地下鐘聲，倍加誠懇。經三日，忽從地湧出寶塔，高一尺四寸，廣七寸，佛像悉具，飛至一山。訶精勤禮懺，靈瑞甚多，即於其地建剎奉塔。安帝敕造塔亭禪室，度二七僧，住持守護。今寧波府阿育王塔是也。阿育，此云無憂。佛滅度後一百年，出世為鐵輪王，統此贍部一洲。聞佛受記，遂興隆三寶，使鬼神一日中起八萬四千佛舍利塔。此東震旦有一十九所，今云五處，人皆共見，餘或隱沒地中。言七月望日者，盂蘭盆經云：佛言：行慈孝者，應先為所生現在父母、過去七世父母，於年年七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。願現在父母長壽無病，無諸苦惱之患，乃至七世父母、六親眷屬得出三途，應時解脫，生人天中，福樂無極云云。"
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        "text": "上虞",
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        "text": "○唐遵，字保道。晉太元八年，暴病而死，經夕得穌。云有人呼將去，至一城府未進，頃見從叔自城中出，驚問遵：汝何故來？遵答：違離姑姊，並歷年載，欲往問訊，本明當發，夜見數人，急呼來此，即時可得歸去，而不知還路。從叔云：汝姑喪已二年，汝大姊兒道文，近被錄來，既蒙恩放，積日方歸，家已殯殮。乃入棺中，搖動棺器，冀望其家覺悟開棺，棺遂至路，落檀車下。其家或欲開之，乃問卜者，卜云不吉，遂不敢開，不得復生。今為把沙之役，辛勤極苦，汝宜速去，勿復住此。且汝小姊，又已喪亡，今與汝姑，共在地獄，日夕憂苦，不知何時可得免脫？汝今還去，可語其兒，勤修功德，庶得免之。於此示遵歸路。將別，又囑遵曰：汝得還生，良為殊慶，在世無幾，儵如風塵。天堂地獄，苦樂報應，吾昔聞其語，今覩其實。汝宜深勤善業，務為孝敬，受法持戒，慎不可犯。一去人身，入此罪地，幽窮苦酷，自悔何及。勤以在心，不可忽也。我家親屬，生時不信罪福，今並遭塗炭，長受楚毒，燋爛傷痛，無時暫休。欲求一日改惡為善，當何得耶？悉我所具，故以囑汝。勸化家內，共加勉勵。言已涕泣，因此而別。遵隨路而歸，俄而至家。家治棺將竟，方營殯殮。遵既附屍，屍尋氣通，移日稍瘥。勸示親識，並奉大法。初，遵姑適南郡徐漢，長姊適江夏樂瑜，小姊適吳興嚴。晚途懸遠，久斷音息。遵既瘥，遂至三郡，尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說兒道文殮，棺動墮車，皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意，姊追加痛恨，重為製服。把沙役者，經云：鬼神道中，擔沙負石，填河塞海，罪報是也。"
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        "text": "武昌",
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        "text": "○程道惠，字文和，世奉五斗米道，不信有佛。常云：古來正道，莫踰李老。何乃信惑胡言，以為勝教。太元十五年病死，心下尚暖，家不殯殮。數日惠甦，說初死時，見十許人，縛錄將去。逢一僧云：此人宿福，未可縛也。乃解其縛，散驅而去。道路修平，而兩邊棘刺森然，略不容足。驅諸罪人，馳走其中，肉隨著刺，號呻聒耳。見惠行在平路，皆歎羨曰：佛弟子行路，復勝人也。惠曰：我不奉法。其人笑曰：君忘之耳。惠因自憶先身奉佛，已經五生五死，忘失本志。今生在世，幼遇惡人，未達邪正，乃惑邪道。既至大城，逕進廳事。一人南面而坐，見惠驚曰：君不應來。有一人著單衣幘，持簿對曰：此人伐社殺人，罪應來此。向所逢僧，亦隨惠入，申理甚至。云：伐社非罪也。此人宿福甚多，殺人雖重，報未至也。南面坐者曰：可罰所錄人。命惠就坐，謝曰：小鬼謬濫，枉相錄來。亦由君忘失宿命，不知奉大正法故也。將遣惠還，乃使暫歷觀地獄。惠欣然辭出，導從而行。行至諸城，人眾巨億，悉受罪報。見有掣狗，嚙人百節，肌肉散落，流血蔽地。又有羣鳥，其嘴如鋒，飛來甚速，鴆然血至，入人口中，表裏貫洞。其人宛轉叫呼，筋骨碎落。觀歷既徧，乃遣惠還。復見向所逢僧，與惠一銅物，形如小鈴，曰：君還至家，可棄此門外，勿以入室。某年月日，君當有厄，誡慎過此，壽延九十。時道惠家於京師大街南，自見來還，達皁莢橋。惠將入門，置向銅物門外樹上，光明舒散，流飛屬天，良久還小，奄爾而滅。至戶，聞屍臭，惆悵惡之。時賓親奔弔，突惠者多，不得徘徊，因進入屍，忽然而甦。惠後為廷尉，預西堂廳訟，未及就列，欻然頓悶不識人，半日乃愈。計其時日，即僧所戒之期。頃之，還為廣州刺史，元嘉六年卒。右五出冥祥記。○其僧必惠宿世師，不爾，何以殷勤若是乎？初，張道倰在蜀，要家家輸米五斗，不然，即使鬼到其家，故世稱為五斗米道。"
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        "text": "巴丘縣",
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        "text": "○巫師舒禮，晉永昌元年病死。土地神將送詣太山，俗人謂巫師為道人。路過福舍門前，土地神問吏：此是何等舍？吏曰：道人舍。土地神曰：此人亦是道人。便以相付。禮入門，見數千間瓦屋，皆懸竹簾，自然牀榻，男女異處。有誦經者，唄讚偈者，自然飲食者，快樂不可言。禮文書名已，至太山門，而身又不至。於是遣更錄取。禮觀未徧，見有一人，八手四眼，捉金杵，逐欲撞之。便怖走還出門，神已在門迎，捉送太山。太山府君問禮：卿在世間，皆何所為？禮曰：事三萬六千神，為人解除祠祀，或殺牛犢猪羊鷄鴨。府君曰：汝罪應上熱熬。使吏牽著熬所，見一牛頭人身，捉鐵叉，叉禮著熬上，宛轉身體燋爛，求死不得。已經一宿二日。府君曰：禮壽命應盡，可頓奪其命。校錄籍者云：餘算八年。府君曰：錄來。牛頭人復以鐵叉叉著熬邊。府君曰：今遣汝歸，終畢餘算，勿復殺生淫祀。禮忽還活，遂不復作巫師。出幽冥記"
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        "text": "○沙門帛遠，字法祖，本姓萬氏，河內人。才思儁微，敏浪絕倫。誦經日八九千言，研味方等，妙入幽微，世俗墳索，多所該貫。祖至晉惠之末，欲潛遁隴右，以保雅操。會張輔為秦州刺史，先有州人管蕃，與祖論義，屢屈深恨，向輔所譖。輔收之行罰，眾咸恠惋。祖曰：我來畢對，此宿命之結，非今事也。乃呼十方佛祖前身罪緣，歡喜畢對，願從此後與輔為善知識，無令受殺人之罪。逆鞭之五行，奄然命終。輔後具聞其事，方大惋恨，道俗流涕，眾咸憤激，共分祖屍，各起塔廟。輔雖有才解，而酷不以理，橫殺德僧，百姓疑駭，因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通，死而更甦，云：見祖法師在閻羅王處，為王講首楞嚴三昧經，云：講竟，應往忉利天。又見祭酒王浮，披鐵械鎖，求祖懺悔。閻王訶云：世間偽經毀盡，你罪方脫，猶有令人信邪之罪。昔祖平素之日，與王浮每爭邪正，浮屢屈，既瞋不自忍，乃作老子化胡成佛經一百卷，以誣謗佛法。殃有所歸，死方思悔。今人盛引傅奕、韓、朱之文為實錄，甘與王浮同一罪藪，誠可悲夫！出梁高僧傳并統紀。○通載云：唐乾封帝詔僧道會於百福殿，定奪化胡經真偽。百官臨證，三教首座議論紛紜。有僧法明者，察其是非，即排眾出曰：老子化胡成佛之際，為作華言化之？為作胡語誘之？若作華言，則胡人未善；必作胡語，既傳此土，須假翻譯。未審道流所謂化胡經者，於何朝代翻譯？筆授證義，當復為誰？於是舉眾愕然，無能應者。公卿列辟，咸服其切當，忻躍而罷。有敕搜聚天下化胡經，焚棄不在道經之數。既而洛京恒道觀栢彥道士等奉表乞留，詔曰：三聖重光，玄元統敘，豈忘老教，偏意釋宗？朕志欲還淳，情存去偽。理乖事舛者，雖在親而亦除；義符名當者，雖有冤而必錄。自今道經諸部有記及化胡事者，並宜削除，有司條為罪制。魏書云：正光元年，明帝召佛道二宗門人殿前齋訖，敕諸法師與道士論議。時沙門曇謨最與道士姜斌對論，帝與百官臨看，姜斌論無宗旨。帝又問：開天經何處得來？是誰所說？遣中書侍郎、尚書等就道觀取經。時一百七十官讀訖，奏云：老子止著五千文，更無言說。臣等所議，姜斌罪當惑眾。帝加斌極刑。時有菩提流支法師諫，帝乃止，配徒馬邑。備載梁高僧傳。又隋末道士輔惠祥改佛涅槃經為長安經，後事發被誅。通載云：元世祖至元十八年十月二十日，敕報恩禪寺林泉倫長老下火，就大憫忠寺焚燒道藏偽經三十八種，卷有數千。除道德經外，盡行燒燬，無有遺餘。玉音頒下，道士愛佛經者為僧，不為僧者娶妻為民。時罷道為僧者七八百人，挂冠於上永福帝師殿之梁拱。其先謀占梵剎四百八十三所，還佛寺二百三十七所。後凡經三載，又恢復佛寺三十餘所。詳備通載下火法語，文多不錄。今時三官經，乃明初道士偽造，其文俚語。然三官既不知出在何代，鑑史無文，又非西域人士，云何而作梵語？云閻浮提，足見其謬。道士見佛經有正五九齋，遂妄立正七十，以喜世俗福祿解厄之心。母乃誘他財利，用肥己口。其餘受生經、北斗經、玉皇寶誥，皆近代偽撰，謂某星斗是某佛。然佛是人天導師，出世聖人，天帝猶歸依聞法，得證須陀洹果。佛豈復降為星斗，猶天子而為僕𨽾耶？習俗不悟，禮拜無倦，固不獲福，而且得誣佛之罪，致令識者取笑。藏中昔有受生經，乃說釋迦如來往劫為鼈王，救商人難，非今偽造支干生人還受生錢者。今道士為人祈福建醮，不審誦者何經？喃者何語？智者自當察之。"
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        "text": "○趙國，高人也。年十九時，病一月餘日亡。家貧，未能及時殯殮，經四日而甦。說初死時，東南行，見二人治道，在和前五十步。和行有遲疾，二人治道，亦隨緩速，常五十步。而道之兩邊，棘刺森然，皆如鷹爪。見人甚眾，羣走棘中，身體傷裂，地皆流血。見和獨行平道，俱歎息曰：佛子獨行大道中。前至，見瓦屋采樓，可數千間。有屋甚高，上有一人，形面壯大，著皁袍，臨窓而坐。和拜之，閣上人曰：石君來耶？聞魚龍超，精進為信，你何所修行？和曰：不食魚肉，酒不經口，恒轉尊經，救諸疾痛。閣上人曰：所傳不妄也。閣上人問都錄主者：審案石君名錄，勿謬濫也。主者案錄云：餘三十年命在。閣上人曰：君欲歸否？和對曰：願歸。乃敕主者，以車騎兩吏送之。長和拜辭，上車而歸。倐忽至家，惡其屍臭，不欲附之，於屍頭立。見其亡妹，於後推之，踣屍面上，因得甦活。道人支法山，時未出家，聞和所說，遂定入道之志。法山者，咸和時人也出冥祥記。"
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        "text": "○李旦，字世則。以孝謹質素，著稱鄉里。元嘉三年正月十四日，暴病死。心下不冷，七日而甦。含以餘粥，宿昔復常。云有一人，持信旛，來至牀頭，稱府君教喚。旦便隨去，直向北行，道甚平淨。既至，城閣高麗，似今宮闕。遣傳教慰勞問，呼旦可前。至大廳上，見有三十人，單衣青幘，列坐森然。一人東坐，披袍隱几，左右侍衛，可有百餘。視旦而語坐人云：當示以諸獄，令世知也。旦聞言已，舉頭四視，都失向處，乃是地獄中。見羣罪人，受諸苦報，呻吟號呼，不可忍視。尋有傳教，稱府君信，君可還去，當更相迎。因此而還。至六年正月復死，七日還活。述所見事，較略如先。或有罪囚，寄語報家，說生時犯罪，死為作福。稱說姓字，親識鄉伍，得免。旦依言尋求，皆得之。又云：甲申年，當行疾癘，殺諸惡人。佛家弟子，作八關齋，心修善行，可得免也。旦本作道家祭酒，即欲棄符籙本法，道民諫制，故遂兩事。而常勸化，作八關齋。祭酒道士，舊稱為祭酒道。"
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        "text": "○索寺釋智達，行頗流俗，而善經唄。年二十三，宋元徽三年六月病死，身暖不殮。遂經二日稍還，至三日旦，而能言視。自說始困之時，見兩人皆著黃布袴褶，一人立于戶外，一人逕造牀前，曰：上人應去，可下地也。達曰：貧道體羸，不堪涉路。此人復曰：可乘輿也。言畢而輿至。達既昇之，意識怳然，不復見家人屋及所乘輿。四望極目，但覩荒野，途徑艱危。示道登躡，至于朱門，牆闥甚華。達入至堂下，堂上有一貴人，朱衣冠幘，據傲牀坐，姿貌嚴遠，甚有威容。左右兵衛百許人，皆朱柱，刀列森然。貴人見達，乃斂顏正色謂曰：出家之人，何宜多過？達曰：有識已來，不憶作罪。問曰：誦戒廢否？達曰：初受具足之時，實常習誦，比逐齋講，恒事轉經，故於誦戒布薩，時有虧廢。復曰：沙門時不誦戒，此非罪何為？可且誦經。達即誦法華，三契而止。貴人敕所錄達使人曰：可送至惡地，勿令太苦。二人引達將去，行數十里，稍聞轟磕，閙聲沸火，而前路轉闇。次至一門，高數十丈，色甚堅黑，蓋鐵門也，牆亦如之。達心自念：地獄此其是矣。乃大恐怖，悔在世時，不修業行。及大門裏，閙聲壯，久久靜聽，方知是人叫呼之響，門裏轉闇，無所復見。時火光乍滅乍揚，見有數人，反縛前行。後有數人，執叉叉之，血流如泉。其一人，乃達從伯母。彼此相見，意欲共語。有人曳之殊疾，不遑得言。入門二百許步，見有一物，形如米囤，可高丈餘。二人執達，擲置囤上。囤裏有火，𦦨燒達身，半體皆爛，痛不可忍。自囤墜地，悶絕良久。二人復將達去，見有鐵鑊十餘，皆煑罪人。人在鑊中，隨沸出沒。鑊側有人，以叉刺之。或有攀鑊出者，兩目沸凸，舌出尺餘，肉盡炘爛，而猶不死。諸鑊皆滿，惟有一鑊尚空。二人謂達曰：上人即時應入此中。達聞其言，肝膽塗地。乃請之曰：君聽貧道，一得禮佛，便至心稽首，願免此苦。伏地食頃，祈悔特至。起而四望，無所復見。惟覩平原茂樹，風景清明。而二人猶導達行，至一樓下。樓形高小，上有人纔得容坐。謂達曰：沙門現受輕報，殊可欣也。達於樓下，忽然不覺而甦。達今猶存在索寺也。齋戒逾堅，禪誦彌固。達雖善經唄齋講，不免散亂。心逐名利，復廢布薩誦戒，故感地獄報。今人出家，專以如來無上法寶，貿彼世間財利。戒律既不關心，布薩何有？況達云：有識已來，不憶作罪。今時能有幾人？請自揣思，寧無愧懼哉！"
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        "text": "○釋道志住北多寶寺，眾僧令知殿塔，自竊帳蓋等寶飾，所取甚眾。後遂偷像眉間珠相，既而開穿垣壁，若外盜者，故僧眾不能覺也。積旬餘而得病，便見異人以戈矛刺之，時來時去，來輒驚噭，應聲流血。初猶日中一兩如此，其後疾甚，刺者稍數，傷痍徧體，呻呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪，欲為懺謝。始問，猶諱而不言。將盡二三日，乃具自陳列，泣涕請救曰：吾愚悖不道，謂無幽途，失意作罪，招此殃酷。生受楚拷，死縈刀鑊，已糜之身，惟垂哀恕。今無復餘物，惟衣被氈履，或足充一會，并頻請願，具為懺悔。昔偷像相珠有二枚，一枚已屬嫗人，不可復得；一以質錢，在陳照家，今可贖取。道志既死，諸僧合集，贖得相珠，并設齋懺。初，工人復相珠時，展轉迴趣，終不安合。眾僧復為禮拜燒香，乃得著焉。年餘，而同學等於昏夜間聞空有語，詳聽，即道志聲也。自說云：自死以來，痛備縈毒，方累年劫，未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護，贖像相珠，故於苦酷之中，時有間息。感恩無已，故暫來稱謝。言此而已。聞其語時，腥腐臭氣，苦痛難過。言終久久，臭乃稍歇。此事在泰始末年，其寺職事者已具錄之。"
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        "text": "○僧規者，武當寺僧也。時京兆張瑜常請僧規在家供養。永初元年十二月五日，無痾忽暴死，二日而甦。自云：五日夜五更中，聞門巷間嘵嘵有聲。須臾，見有五人，秉炬火，執信旛，逕來入屋，叱咀規。規因頓臥，五人便以赤繩縛將去。行至一山，都無草木，土色堅黑，有類石鐵。山側左右，白骨填積。行數十里，至三岐路，有一人甚長壯，披鎧執仗。問曰：五人有幾人來？答：正一人耳。五人又將規入一道中，俄至一城外，有屋數十，築壤為之。屋前有立木，長十餘丈，上有鐵梁，形如桔槹。左右有匱貯土，土有品數，或有十斛形，亦如五升大者。有一人衣幘並赤，語規曰：汝生世時，有何罪福？依實說之，勿妄言也。規惶怖未答。赤衣人語局吏云：可開簿檢其罪福也。有頃，吏至長木下，提一匱土，懸鐵梁上，稱之，如覺低昂。吏謂規曰：此稱量罪福之秤也。汝福少罪多，應先受罰。俄有一人，衣冠長者，謂規曰：汝沙門也，何不念佛？我聞悔過，可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰：可更為此人稱之。既是佛弟子，幸可度脫。吏乃復上匱稱之，稱乃正平。既而將規至監官前辯之。監執筆觀簿，遲疑久之。又有一人，朱衣玄冠，佩印綬，執玉板，來曰：算簿上未有此人名也。監官愕然，命左右收錄云。須臾，見反縛向五人來。監官曰：殺鬼何以濫將人來？乃鞭之。少頃，有使者稱：天帝喚道人。既至帝宮，經見踐歷，略皆金寶，精光晃昱，不得凝視。帝左右朱衣寶冠，飾以華珍。帝曰：汝是沙門，何不勤業，而為小鬼橫收捕也？規稽首諸佛，祈恩請福。帝曰：汝命未盡，今當還生。宜勤精進，勿屢遊白衣家。殺鬼取人，亦多枉濫，如汝比也。規曰：橫濫之厄，當以何方而濟免之？帝曰：廣設福業，最為善也。若不辦爾，可作八關齋。生免橫禍，死離地獄，亦其次也。語畢，遣規去。行還未久，見一精舍，大有沙門。見武當寺主白法師、弟子慧進皆在焉。居宇弘整，資侍自然。規請欲居之。有一沙門曰：此是福地，非君所得處也。使者將規還，至瑜家而甦。右五出冥祥記。○今僧好遊白衣家者，請觀僧規。況其持戒無虧，由心涉俗情，定慧不存，故被殺鬼所錄。儻其無善可嘉，豈遇貴人教令念佛悔過，并天帝勉之勸進乎？"
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        "text": "○時有仕人姓梁，甚豪富。將死，謂其妻子曰：吾平生所愛奴馬及諸使用，日久稱人意。吾死以為殉，不然無所乘也。及死，家人以囊盛土壓奴殺之，馬猶未殺。奴死四日而甦，說云：當不覺去。忽至官府門，門人因留止在門所。經一宿，明旦見亡主被鎖兵守衛入官所，見奴謂曰：我謂死人得使奴婢，故遺言喚汝。今各自受其苦，全不相關，今當白官放汝。言畢而入。奴從屏外闚之，見官問守衛人曰：昨日壓脂多少？對曰：得八斗。官曰：更將去壓取一斛六斗。主則被壓牽出，竟不得言。明旦又來，有善色，謂奴曰：今當為汝白官。又入，官問：得脂耶？對曰：不得。官問：何以？主司曰：此人死三日，家人為請僧設會，每聞經唄聲，鐵梁輒折，故不得也。官曰：且將去。主司白官，請官放。奴即喚放，俱出門。主遣奴傳語其妻子曰：賴汝等追福，獲免大苦。然猶未脫，更得造經像以相救濟，冀因得免。自今後勿設祭，既不得食，而益吾罪。言畢而別。奴遂重生而具言之，家中果以其日設會。於是傾家追福，合門練行。出冥報拾遺。○今有殉葬者，覩斯當醒，免橫死，他自加重罪。"
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        "text": "○靈巖寺，文帝十六年，釋道相暴亡。至冥府，見勢至菩薩，引觀地獄。有榜云：沙彌道弘，為眾僧作餛飩，先盜食一鉢，當墮鐵丸地獄。然弘數年口瘡，聞相說，乃為眾僧設供。如彼所見，有三十餘人罪報。道相七日內十三度死，見菩薩指示罪報。相以語諸人，即各賠償，獄榜隨滅。又見一榜，題云：此人盜僧杏樹，截作梳材。寺僧道郭，拾得殘木一橛，仍堪作梳，直八十錢，當墮火燒地獄。相還說之。郭聞說，即時償還。又煬帝二年，僧道明亡。同房僧玄緒，暮行野間，忽見寺，往投之。遇道明，不異平日。見眾僧粥，皆作血色，舉體火然。緒具問之。明曰：此是地獄。吾為取僧柴一束，煑染色，忘不賠償。當一年，然足受罪。褰衣，見膝下並焦黑。因曰：公幸為我買柴百束，賠還常住，并寫法華經一部，可得免苦。緒許之。歸寺，依言為辦。重往尋寺，寂無所見。出僧鏡錄"
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        "text": "○長安縣趙文若，於大業中，死經七日，家人大斂，將欲入棺，乃縮一脚。家人懼怕，不敢入棺。文若得活，眷屬喜問所由。文若報云：當死之時，見人引向閻羅王所，問文若：汝生存時，作何福業？文若答曰：受持金剛般若經。王歎云：善哉！此福第一。汝雖福善，且將汝示其受罪之處。令一人引文若北行十步，至一牆孔，令文若入孔。隔壁有人引手，從孔中捉文若頭引出，極大辛苦，得度牆外。見大地獄，鑊湯苦具，罪人受苦，不可具述。乃有眾多猪羊鷄魚鵝鴨之屬，競來從文若債命。文若云：吾不食汝身，何故見逼？諸畜生等各報云：汝往日時，某年某月某處，食我頭脚四支，節節分張，人各飲噉，何故諱之？文若見畜引實，不敢拒逆，惟知一心念佛，深悔諸罪，不出餘言，乃求諸畜：我得活時，具修福善報謝。諸畜見為修福，一時放却其引，使人將文若至王所，說見受罪處訖。王付一椀釘，令文若食之，并用五釘，釘文若頭頂，及以手足，然後發回。文若得甦，具說此事，極患頭痛及手足痛，久後修福痛漸得瘥。從爾已來精勤誦持金剛般若，不敢遺漏寸陰，但見道俗親疎並勸受持般若。後因使至一驛廳上，暫時偃息似如欲睡，于時夢見一青衣婦女急速而來請救乞命。文若驚寤，即喚驛長問云：汝不為吾欲殺生否？驛長答云：實為公欲殺一小羊。文若問云：其羊作何色？答云：是青牸小羊。文若語云：汝急放却，吾與價直贖取放之。良由般若威力冥資感應也。問曰：今人一生已來，烹宰六畜魚鳥等難以數計，又諸劫賊殺害人民不可計算，何以暴死還甦者不見一人耶？答曰：彼等罪重，諸人捨身即入八寒八熱大地獄中，長劫受苦難有出期，故無人能見。今死而復甦，皆是邊獨小地獄耳。即小地獄而罪重者亦難得見，如上子鄰法師母及下慧如同學之類是也。"
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        "text": "○真寂寺沙門慧如，少精勤苦行，師事信行。信行亡後，奉遵其法。隋大業中，因坐禪修定，遂七日不動。眾皆歎異之，以為入禪定也。既而慧如開目，涕泣交流。僧眾怪問之，答曰：火燒脚痛，待視瘡畢乃說。眾皆詰問，慧如曰：被閻羅王請，行道七日滿。王問：須見先亡知識否？如答：欲見二人。王即遣喚一人，惟見龜來䑛慧如足，目中淚出而去。更一人者云：罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門，門閉甚固。使呼守者，有人應聲。使者語慧如：師急避道，莫當門立。如始避而門開，大火從門流出如鍛星，火迸著如脚，被燒之。舉目視門，門已閉訖，竟不得相見。王施絹三十疋，固辭不許，云：已遣送後房。眾僧爭往房視之，則絹在牀矣。其脚燒瘡大如錢，百餘日乃愈。右二出冥報記。○真寂寺，即今化度寺是也。"
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          "上音魂，下音吞，去聲。厚味，或󳫹或米粉作，內有饀，或圓或匾，亦名匾食。"
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          "在鄮山阿育王寺東南十里，石上有袈裟紋，明顯可觀。"
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          "一維衛佛，即毗婆尸佛。一迦葉佛，浮海而來，在蘇州城內開元寺。康熙九年，有寄住僧法慧，募人裝金，使工匠改像為時相，全失本真。不久，法慧與匠人俱亡。十九年，余到開元，設供瞻禮，惋慨無已矣。"
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        "def": "梵語塔波，或云窣堵波，或云浮圖，華言聚相，是藏佛舍利之塚。謂如來於三大無數劫，福慧熏修，眾德之餘，聚成舍利。或如來成道說法等處，皆建塔以表遺跡。或有舍利，或無舍利，悉名佛塔。使人天瞻仰，滅罪生福。此方不達，以為風水。始由浙江錢塘江，每年數次，潮水忽至，浪頭湧高二三丈，溺舟壞舍。忠懿王使力士射之不息。永明壽禪師勸王建六和塔江邊鎮之，其潮遂寢。今時潮至，浪高不過數尺。因此後人效之，以為風水，亦由如來德所加被福人。然須潔淨，不可穢污，方有徵驗。",
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          "梵語塔波，或云窣堵波，或云浮圖，華言聚相，是藏佛舍利之塚。謂如來於三大無數劫，福慧熏修，眾德之餘，聚成舍利。或如來成道說法等處，皆建塔以表遺跡。或有舍利，或無舍利，悉名佛塔。使人天瞻仰，滅罪生福。此方不達，以為風水。始由浙江錢塘江，每年數次，潮水忽至，浪頭湧高二三丈，溺舟壞舍。忠懿王使力士射之不息。永明壽禪師勸王建六和塔江邊鎮之，其潮遂寢。今時潮至，浪高不過數尺。因此後人效之，以為風水，亦由如來德所加被福人。然須潔淨，不可穢污，方有徵驗。"
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        "form": "舍利",
        "def": "此云佛身靈骨。釋迦如來涅槃，以悲願力從𮌎湧出，三昧火而焚金軀，成末舍利八斛四斗，大如豆或如麻，能放光現瑞，變化非一，天上人間龍中起塔供養，滅罪生福。雖云八斛四斗，然亦出於數量之表，凡有緣求者皆得之。",
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          "此云佛身靈骨。釋迦如來涅槃，以悲願力從𮌎湧出，三昧火而焚金軀，成末舍利八斛四斗，大如豆或如麻，能放光現瑞，變化非一，天上人間龍中起塔供養，滅罪生福。雖云八斛四斗，然亦出於數量之表，凡有緣求者皆得之。"
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          "一地獄，二畜生，三餓鬼，四長壽天，五北俱盧州，六盲聾瘖瘂，七世智辯聰，八生在佛前佛後。此八皆為障道，不得見佛聞法，故名為難。"
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        "form": "八關戒齋",
        "def": "一不殺生，二不偷盜，三不婬欲，四不妄語，五不飲酒，六不著香華鬘、不香塗身，七不歌舞倡妓、不往觀聽，八不坐臥高廣大牀，九不非時食。前八名戒，後一午後非時不食名齋，合名八關戒齋。惟聽一日一夜受，或六齋日受，或十齋日受，或隨有暇日即受，要從戒師明曉戒律者受。由受持此戒，即關閉地獄、餓鬼、畜生三惡道門，為人天路、出世因、成佛作祖之根本，功德不可思議，詳載諸經論及八長養功德經，今亦集已成秩，名八關齋法。齊武帝永平元年，帝幸華林園，設八關齋戒。帝微時，避難揭陽山中，累石為浮圖，忽有一樹生其側，狀如華葢。後帝不豫，詔諸沙門祈佛七日，天香滿殿。梁高祖武帝造光宅同泰寺，國內普持六齋八戒。周孝宣帝重隆佛日，造素像四龕，一萬餘軀，寫般若經二千卷，六齋八戒，常弘不絕。魏孝武文帝諱日，上中興寺，建八關齋。中食竟，從臣袁敏孫等更進魚肉。帝怒，並與免官。詔六宮舍女，皆持年三長齋，月六日受齋戒。隋文帝開皇十年，歲旱，詔曇延法師率眾祈雨，雨不降。帝問何故，對曰：事由一二。帝遣京尹蘇成問一二之意，延曰：陛下躬萬机之政，羣臣致股肱之力，雖通治體，然俱愆玄化。欲雨不雨，事由一二也。帝識其意，敕有司擇日，於正殿設儀，請延升御座，授八戒。羣臣以次受訖，方炎如焚，而大雨沛然傾注。帝悅。自是延每入朝，必親手奉御饌供之。詔興法師入太與殿，授菩薩戒。復詔天下，正、五、九月及六齋日，不得殺生命。開皇十三年冬十月，智者大師過岳州，為刺史王宣武授戒法。沙門曇捷等請講金光明經，其俗聞法感化，一郡五縣一千餘所，咸捨漁捕。晉簡文帝，有烏巢太極殿，召曲安遠筮之，曰：西南女人師，能除此怪。時尼道容住歷陽烏江寺，召見，帝以華置席下，驗其凡聖。容所坐，華不萎，謂帝曰：陛下當奉行八關齋戒，自然消弭災怪。帝如言行之，羣烏運巢而去。敕建新林寺以居之。侍郎白居易，字樂天，自號香山居士。嘗勸一百四十八人結上生會，在鉢塔寺依如大師受八關齋戒，九度。",
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          "一不殺生，二不偷盜，三不婬欲，四不妄語，五不飲酒，六不著香華鬘、不香塗身，七不歌舞倡妓、不往觀聽，八不坐臥高廣大牀，九不非時食。前八名戒，後一午後非時不食名齋，合名八關戒齋。惟聽一日一夜受，或六齋日受，或十齋日受，或隨有暇日即受，要從戒師明曉戒律者受。由受持此戒，即關閉地獄、餓鬼、畜生三惡道門，為人天路、出世因、成佛作祖之根本，功德不可思議，詳載諸經論及八長養功德經，今亦集已成秩，名八關齋法。齊武帝永平元年，帝幸華林園，設八關齋戒。帝微時，避難揭陽山中，累石為浮圖，忽有一樹生其側，狀如華葢。後帝不豫，詔諸沙門祈佛七日，天香滿殿。梁高祖武帝造光宅同泰寺，國內普持六齋八戒。周孝宣帝重隆佛日，造素像四龕，一萬餘軀，寫般若經二千卷，六齋八戒，常弘不絕。魏孝武文帝諱日，上中興寺，建八關齋。中食竟，從臣袁敏孫等更進魚肉。帝怒，並與免官。詔六宮舍女，皆持年三長齋，月六日受齋戒。隋文帝開皇十年，歲旱，詔曇延法師率眾祈雨，雨不降。帝問何故，對曰：事由一二。帝遣京尹蘇成問一二之意，延曰：陛下躬萬机之政，羣臣致股肱之力，雖通治體，然俱愆玄化。欲雨不雨，事由一二也。帝識其意，敕有司擇日，於正殿設儀，請延升御座，授八戒。羣臣以次受訖，方炎如焚，而大雨沛然傾注。帝悅。自是延每入朝，必親手奉御饌供之。詔興法師入太與殿，授菩薩戒。復詔天下，正、五、九月及六齋日，不得殺生命。開皇十三年冬十月，智者大師過岳州，為刺史王宣武授戒法。沙門曇捷等請講金光明經，其俗聞法感化，一郡五縣一千餘所，咸捨漁捕。晉簡文帝，有烏巢太極殿，召曲安遠筮之，曰：西南女人師，能除此怪。時尼道容住歷陽烏江寺，召見，帝以華置席下，驗其凡聖。容所坐，華不萎，謂帝曰：陛下當奉行八關齋戒，自然消弭災怪。帝如言行之，羣烏運巢而去。敕建新林寺以居之。侍郎白居易，字樂天，自號香山居士。嘗勸一百四十八人結上生會，在鉢塔寺依如大師受八關齋戒，九度。"
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        "def": "即金陵。秦併天下，改為秣陵。吳時改為江寧府。高宗改建康南聚寶門外直道名長干街，因名長干塔。永樂改為報恩塔。僧史略云：晉孝帝中，劉薩訶至丹陽，望見長干有異氣，於光處掘地，得舍利三顆，爪髮各一，於是造塔一級藏之，後增至三級。康僧所求舍利，亦藏其中。梁天監元年，立長干寺，出塔舍利及爪髮，髮青紺色，伸之隨手長短，放之則屈為蠡形，於是高大。其塔名阿育王塔。元末󱐑，永樂十年重建，純用五色琉璃磚瓦，凡九級，每級八門，舉高十四丈，照耀雲日，上設黃金珠寶頂，其輪相、露盆、鈴鐸皆用銅，今無知者，易為銕。塔時放光，或燈或佛，或聲震如雷也。丹陽縣，在鎮江府東南九十里。鎮江府，在金陵東南三百里。",
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        "text": "○釋守顒，因供僧資物有餘，而僧無食堂。念曰：既無食堂，可將僧餘物造堂，以供僧食。遂造之。後代住持智禪師，夜坐丈室，忽聞焦灼氣及枷鎖聲。視之，乃有荷火枷者，枷尾倚於門閫。智驚問曰：汝為誰？答：前住當山守顒也。不合將供僧物造僧食堂，故受此苦。望為估直食堂，填設僧供，乃可免耳。智如其言，為償之。一夕，夢顒謝曰：賴師力，獲脫地獄，生人天中。三生後，復為僧。今門閫燒痕猶存。出僧傳并人天寶鑑"
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        "text": "廣州南海寶象林沙門弘贊在犙輯"
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        "text": "○王明幹素不修善，因患暴死，將入地獄，見一僧教誦偈云：若人欲了知，三世一切佛，應當如是說，心造諸如來。誦此偈者，能排地獄諸苦。其人誦已，乃入見王，即誦偈。當誦偈時，聲所至處，受苦之人皆得解脫，王遂放免。其偈是晉譯華嚴經文，與唐譯華嚴經下二句稍別。出纂靈記。○華嚴感應傳云：郭神亮為冥使者，追至平等王所，因誦上四句偈，王即放還。又有一人入地獄，將受罪，即唱云：南無大方廣佛華嚴經。凡聞者悉出地獄，由是而甦。故今以此二事置晚課施食之初也。"
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        "text": "○曲阜人倪氏，買得妻皇甫氏。為有疾病，祈禱泰山，稍得瘳愈。因被冥道使為伺命，每被使即死。經一二日，事了以後，還復如故。前後取人亦眾。自云：曾被遣取鄉人龐領軍小女，為其庭前有齋壇讀誦，久不得入。少間，屬讀誦稍閑後，因執燭者詣病女處，乃隨而入，方取得去。問其取由，乃府君四郎所命，府君不知也。論說地獄，具有條貫。又云：地下訴說生人，非止一二。但人微有福報，追不可得。如其有罪，攝之則易。皇甫現被使役，至今猶存。今其夫作生伺命者，兖州亦見有三四人，但不知其姓名耳。出冥報拾遺"
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        "text": "陳郡",
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        "text": "○謝弘敬妻高陽許氏，武德初年遇患死，經四日而甦。說云：被二三十人拘至地獄，少間，有吏抱案引入見王，問曰：汝解絃管否？許云：不解。王曰：宜早放還，不須留也。執案人云：娘子功德力雖強，然為先有少罪，隨便受却，身業俱凈，豈不快哉！更別引入一大院，其門極小，亦多見有人受罪。許甚驚懼，乃求於執案者曰：生平修福，何罪而至斯耶？答曰：娘子曾以不淨碗盛食與親，須受此罪，方可得去。遂以銅汁灌口，非常苦毒。時見姑夫沈吉光語云：可於此執案主人處受一本經，記取將歸，受持勿怠。自今已去，保年八十有餘。許生曾未誦經，甦後遂誦得經一卷，詢訪人間所未曾有。今見受持讀誦不輟，其經現在，文多不載。比甦活時，口內焦爛。許之從父弟仁則說之云爾。"
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        "text": "遂州",
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        "text": "○總管府記室參軍孔恪，武德中暴病死。一日而甦，自說被収。至官所，問：何故殺牛兩頭？恪云：不殺。官曰：汝弟證汝殺，何故不認？因呼恪弟，弟死已數年矣。既至，枷械甚艱。官問：汝所言兄殺牛虗實？弟曰：兄前奉使招慰獠賊，使我殺牛會之，實奉兄命，非自殺也。恪曰：使弟殺牛會獠是實，然國事也，恪有何罪焉？官曰：汝殺會獠，以招慰為功，用求官賞，以為己利，何云國事也？因謂恪弟曰：以汝證兄，故久留汝。兄今既遣汝殺，汝便無罪，放任受生。言訖，弟忽不見，亦竟不得言敘。官又問恪：因何復殺兩鴨？恪曰：前任縣令殺鴨供官客耳，豈恪罪耶？官曰：官客自有料無鴨，汝以鴨供之，將以美譽，非罪如何？又問：何故復殺鷄卵六枚？曰：平生不食鷄卵，惟憶年九歲時，寒食日，母曾與六卵，因煑食之。官曰：然欲推罪母麼？恪曰：不敢，但說其因耳，此自恪殺之也。官曰：汝殺他命，當自受之。言訖，忽有數十人皆來執恪，將出去，恪大呼曰：官府亦大枉濫。官聞之，呼還曰：何枉濫？恪曰：生來有罪，皆不見遺，生來修福，皆不見記者，豈非濫也？官問主司：恪有何福？何為不錄？主司對曰：福亦皆錄，量罪多少，若福多罪少，令先受福，罪多福少，先令受罪，然恪福少罪多，故未論其福。官怒曰：雖先受罪，何不唱福示之？命鞭主司一百，倐忽鞭訖，血流濺地，既而唱恪生來所修之福，亦無遺者。官謂恪曰：汝應先受罪，我更令汝歸，七日可勤追福。因遣人送出，遂甦。恪大集僧尼，行道懺悔，精勤苦行，自說其事，至七日，家人辭決，俄而命終。臨家，兄為遂府屬，故委之也。"
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        "text": "馮翊",
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        "text": "○李山龍為左監門校尉，以武德中暴亡，而心上不冷如掌許。家人未忍殯殮，至七日而甦，說云：當死時，被冥収錄，至一官曹廳，甚弘壯廣大，庭內有囚數千人，或枷鎖，或杻械，皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下，天官坐高牀，侍衛如王者。山龍問吏：此何官？吏曰：是王也。山龍前至堦下，王問：汝生平作何福業？山龍對曰：鄉人每設齋講，恒施物同之。王曰：汝身作何善業？山龍曰：誦法華經兩卷。王曰：大善，可升階。既升，廳上東北間有一高座，如講座者。王指座謂山龍曰：可升此座誦經。山龍奉命至側，王即起立曰：請法師升座。山龍升座訖，王乃向之而坐。山龍開經曰：妙法蓮華經序品第一。王曰：請法師止。山龍即止，下座復立階下，顧庭內向囚已盡，無一人在者。王謂山龍曰：君誦經之福，非惟自利，乃令庭內眾囚皆以聞經題獲免，豈不善哉！今放君還去。山龍拜辭，行數十步，王復呼還，謂吏曰：可將此人歷觀諸獄。吏即將山龍東行百餘步，見一鐵城甚廣大，上屋覆其城，城傍多有小牕，或大如小盤，或如盂碗，見諸男女從地飛入牕中，即不復出。山龍怪問，吏曰：此是大地，獄中多有分隔，罪計各異。此諸人者，各隨本業赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼，稱南無佛，請吏求出。至院門，見一大鑊，火猛湯沸，傍有二人坐睡。山龍問之，二人曰：我罪報入此鑊湯，蒙賢者稱南無佛，故獄中諸罪人，皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛，吏謂山龍曰：官府數移改，今王放君去，可白王請抄。若不爾，恐他官不知，復追錄君。山龍即詣王請抄，王命紙書一行字，付吏曰：為取五道等署。吏受命，將山龍更歷兩曹，各廳事侍衛亦如此。王乃遣吏，皆取其官署，各書一行訖，付山龍。龍持出至門，有三人謂山龍曰：王放君去，可不多少，乞遺我等。山龍未言，吏謂山龍曰：王放君不由彼，然彼三人者，是前収錄君使。一是繩主，當以赤繩縛君者；一是棒主，當以棒擊君頭者；一是袋主，當以袋吸君氣者。見君得還，故乞物耳。山龍惶懼，謝三人曰：愚不識公，請至家備物，但不知何處送之？三人曰：於水邊若樹下燒之。山龍許諾。吏送歸家，見親眷正哭，經營殯具。山龍入至屍傍，即甦。後日剪紙作錢帛并酒食，自送水邊燒之。忽見三人來謝曰：蒙君不失信，重相贈遺，愧荷。言畢不見。山龍自向總持寺主說，寺主傳向臨說右三出冥報記。"
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        "text": "○釋順璟者，樂浪郡人也。本土之氏族，東夷之家系。璟在本國稍多著述，亦有傳來中原者。其所宗法相，大乘了義教也。見華嚴經中始從發心便成佛已，乃生謗毀不信，即云：當啟手足，命弟子輩扶掖下地。地則徐裂，璟身俄墜。時言生身陷地獄焉。于今見坑，廣長丈餘，號順璟捺落迦也。出宋高僧傳。○璟既宗大乘經教，豈不見法華經云：一稱南無佛，皆已成佛道。圓覺經云：眾生本來成佛。而獨疑於華嚴。既不知教外別傳之宗，寧不識圓頓之旨景？實未深悟了義之教，唯以文字見解，自取坑陷歟？"
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        "text": "○刺史樂安任義方，武德年中死，經數日而甦。自云：被引見閻羅王，王令人引示地獄之處。所說與佛經不殊。又云：地下晝夜昬暗，如霧中行。于時其家以義方心上少有溫氣，遂即請僧行道。義方乃於地下聞𮘗經讚唄聲。王檢其案，謂吏曰：未合即死，何因錯追？遂放令歸。義方出度三關，關吏皆睡。送人云：但尋唄聲，當即到舍。行見一大坑當道，意欲跳過，遂落坑中。應時即起，論說地獄，𦘕地成圖。其後所得俸祿，皆造經像。曾寫金剛般若千餘卷，是義方自說。出冥報拾遺。○隨願徃生經云：普廣菩薩白佛言：若善男女未終之時，逆修生七，然燈懸旛，請僧轉經，得福多否？佛言：其福無量。又曰：父母宗族命終受苦，為其修福，得福多否？佛言：七分獲一，緣前生不信道德故。若以亡者嚴身之具，乃至屋宅園林，以施三寶，可󳫠地獄之苦，由亡者知己物而生喜也。按夷堅志云：鄂渚王媼，常買紙錢作寄庫，令僕李大代書押。媼亡，李忽得疾，仆地三日，甦云：為陰府捕至庫所，令認押字。李曰：此我代主母所書也。引見金紫官，問答如初。官曰：但追證此事，可令回。將出，媼至，大喜曰：荷汝來，我寄庫錢，方有歸也。今人有好營預修者，皆做此。然營預修，當如徃生經，作實功德，及自持齋修善，祈生人天，或一心念佛，徃生淨土，脫離生死，豈可預為地獄計耶？倘有重罪，閻王無私，紙錢奚能贖脫？然則造惡者，多買紙錢贖罪，富者可為貧人，縱有小罪難免。智者詳之。"
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        "text": "西京",
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        "text": "○大莊嚴寺慧恩法師，稟靈溫裕，清鑒倫通。於陳太建八年安居之始，忽感幽使云：王請法師。部從相諠，絲竹交响，當即同氣捨壽，體如平日。時經七夕，若起深定。學徒請問，乃云：試看箱內，見有何物？尋檢有絹兩束，因曰：此為䞋遺。重問其故，曰：妄想顛倒，知之何為？吾被閻羅王命，講大品般若，於冥道中見地獄眾相，五苦次第。非大慈該幽顯，行極感通，豈能起彼冥祗，神遊異域者矣？以貞觀元年卒，春秋八十有九。出唐高僧傳"
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        "text": "○趙文信，貞觀元年暴死，三日後還甦，即自說云：初死之日，被人遮擁，驅逐將行。同伴十人，並共相隨，至閻羅王所。其中見有一僧，王先喚僧問云：師一生已來，修何功德？答云：貧道從生已來，惟誦金剛般若。王聞此語，忽即驚起，合掌讚言：善哉！善哉！師審誦般若，當得昇天出世，何因錯來至此？王言未訖，忽有天童來下，引師上天去。王後喚文信前：汝從生已來，修何功德？報言：臣一生已來，不修功德，惟好庾信文章集錄。王曰：其庾信者，是大罪人，現此受苦。汝見庾信，頗曾識否？報云：雖讀渠文章，然不識其人。王即遣人引出庾信，令示之。乃見一龜，身一頭多。龜去少時，現一人來，語云：我是庾信，為生時好作文章，妄引佛經，糅雜俗書，誹謗佛法，謂言不及孔老之教。今受罪報龜身，苦之極也。文信活已，具向親說。遂州之地，人多好獵，採捕蟲魚。遠近聞者，共相鑒戒，永斷殺業，各發誠心，受持般若，迄今不絕。"
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        "text": "河東",
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        "text": "○柳智感以貞觀初為長舉縣令，一夜暴死，明旦而甦，說云：始忽為冥官所追，至大官府，使者以智感見已，謂感曰：今有一官闕，故枉君任之。智感辭以親老，且自陳福業，未應便死。王使勘之，籍信然，因謂曰：君未當死，可權判錄事。智感許諾，謝吏引退。至曹，曹有五判官連坐，感為第六。其廳事是長官，人坐三間，各有牀案，務甚繁冗。西頭一坐處無判官，吏引智感就空坐，羣吏將文書簿帳來置案上，而退立階下。智感問之，對曰：氣惡逼公，但遙以案中事答。智感省讀，其如人間者，於是為判句文。有頃食來，諸判官同食，智感亦欲就之，諸判官曰：君既權判，不宜食此。感從之，竟不敢食。日別，吏送智感歸家，甦而方曉，自歸家中。日暝，吏復來迎，至彼而旦，故知幽顯晝夜相反矣。於是夜判冥事，晝臨縣職，遂以為常。歲餘，智感在冥曹，因起至廁，於堂西見一婦女，年三十許，姿容端正，衣服鮮明，立而掩涕。智感問是何人，答曰：妾是興州司倉參軍之婦也，攝來此，方別夫子，是以悲傷。智感以問吏，吏曰：官攝來，有所案問，且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰：感，長舉縣令也。夫人若被勘問，幸自分疏，無謂牽引。司倉若死，無益夫人。婦人曰：誠不願引之，恐官相逼耳。感曰：夫人幸勿相牽，可無逼迫之虞。婦人許之。既而智感還州，先問司倉：婦有疾否？司倉曰：吾婦年少，無疾患。智感以所見告之，說其衣服形貌，且勸令作福。司倉走歸家，見其婦在機中織，無患，不甚信之。後十餘日，司倉婦暴疾死，司倉始懼而作福禳之。智感每於冥簿見其親識名狀及死時日月報之，使修福，多得免。智感權判三年，其部吏來告曰：已得隆州李司戶，授正官以代公，不復判矣。智感至州，因告刺史李鳳遣人往隆州問，而司戶已亡。問其死日，即吏來告之時也。從此遂絕。州司遣智感領囚送京，至鳳州界，囚四人皆逃。智感憂懼，捕捉不獲。夜宿於傳舍，忽見其故部吏來告曰：囚盡得矣。一人死，三人在南山西谷中，並已擒縛，願公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷，果得四囚。囚知走不免，因來拒抗。智感格之，殺一囚，三囚受縛，果如所告。知感今在南任慈州司法，光祿卿柳亨為臨說之。亨為卬州刺史，見智感，親問之。然御史裴同節亦云：見數人說如此爾。右二出冥報記。○噫！人未死而魂已入幽途，迨非一也。昔有一人暴死入獄，見同鄉僧在獄，以釘釘其頂門。既甦徃寺，見其僧頂患大瘡，極苦痛，因為說在獄事云。"
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        "text": "京師",
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        "text": "○大莊嚴寺釋智興，洛州人也。謙約成務，勵行堅明。依首律師誦經持律，心口相弔，不輟昏曉。至大業五年仲冬，次當維那，鳴鐘依時，僧徒無擾。同寺僧名三果者，有兄從煬帝南幸江都，中路身亡。初無凶告，通夢其妻曰：吾行達彭城，不幸病死。由齋戒不持，今墮地獄。備經五苦辛酸，不能具述，誰知吾苦。賴以今月初日，蒙禪定寺僧智興鳴鐘發響，聲振地獄。同受苦者，一時解脫。今生樂處，思報其恩。汝可具絹十疋，早奉與之。并陳吾意，冀禮殷誠。從眠驚寤，怪夢所由。與人共說，初無信者。尋入重夢，咸陳前說。後經十日，凶告奄至，恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德，並施大眾。寺主恭禪師等合寺大德咸問興曰：何緣鳴鐘，乃感斯應？興曰：余無他術，見付法藏傳云：罽賓王受苦，由鳴鐘得停。及增一阿含經鳴鐘偈福，敬遵此事，輒力行之。嚴冬登樓，風切皮肉，僧給羔袖，用執鐘椎，興自勵意，露手鳴椎，掌中傷破，不以為苦。兼鳴鐘之始，先發善願，願諸賢聖，同入道塲，同受法食，然後三下，將欲長打。如先致敬，願諸惡趣，聞此鐘聲，俱得離苦，速得解脫。如斯願行，智常奉修，豈欲徹誠，遂能遠感。眾服其言，倍驗非謬。以貞觀六年三月遘疾，少時自知後世，捨緣身資，召諸師友，因食陳別，尋卒出續高僧傳。昔罽賓國王，性好殺戮，惡報當墮地獄。因聞馬鳴菩薩說法，罪轉輕微，死墮大海中，作千頭魚劍輪，繞身截頭，隨截隨生，須臾之間，頭滿大海。聞寺鳴犍稚聲，劍輪停空，苦痛少息。時有羅漢充維那，鳴犍稚，王遣信令長打，羅漢遂長打，令聲延久，過七日，受苦便畢。增一阿含經云：若打鐘時，願一切惡道諸苦，並皆停止。若聞鐘聲，兼說偈讚，得除五百億劫生死重罪。"
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        "text": "○有一婦女姓梁，貞觀年中，死經七日而甦。自云：被人収，將至一大院內，見有大廳，有一官人，據案執筆，翼侍甚盛。令人勘問云：此婦女合死以否？有人更齎一案勘云：與合死者同姓名，所以追耳。官人敕左右，即欲放還。梁白官人云：不知梁更別有何罪？請即受罪而歸。官人即令勘案云：梁生平惟有兩舌惡罵之罪，更無餘罪。即令一人拔舌，一人執斧斫之，日常數四。凡經七日，始送令歸。初似落深崖，少時而睡覺。家人視其舌上，猶大爛腫。從此已後，永斷酒肉，至今猶存。出冥報拾遺"
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        "text": "○戶部尚書武昌公戴天胄，素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年卒，至八年八月，裕在州，夢其身行於京師義寧坊西南街，時見胄著故弊衣，顏色甚顇，見裕悲喜，問：公生平修福，今者何為？答曰：吾時悞奏殺人，吾死後，他人殺羊祭我。由此二事，辯答辛苦，不可具言，今亦勢了矣。因謂裕曰：吾平生與君善友，竟不能進君官位，深恨于懷。君今自得五品，文書已過天曹，相助欣慶，故以相報。言畢而寤，向人說之，冀夢有徵。其年冬，裕入京參選，有銅罰不得官，又向人說，所夢無驗。九年春，裕將歸江南，行至徐州，忽奉詔書，授裕五品，為婺州治中。臨兄為吏部侍郎，聞之，召裕問云爾。今世人殺生祭祀，設立蒸甞者，見戴公則可自省矣。故盂蘭盆經註云：雖展孝思，終身墳壟，卒世蒸甞。然而不能資先人神識冥道，畢竟是無益也。若生前敬養，猶有少益。歿後蒸甞，全無所濟。若其蘋蘩礿禘，尚不墮于二親。倘或殺生蒸甞，反禍及于父母。但揚虗名，不資神道。若父母在于鬼趣，可以餉祀。若生餘道，焉能受祭？又鬼中多障，見食則化為灰炭，如目連之母也。孝經末云：生事愛敬，死事哀慼。生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。既知身滅而神不滅，豈可厚形而薄神？身存則敬則養，病則憂，此是厚其形也。昊天之恩，以其鬼神而祭祀之，即是薄其父母之神靈矣。以此推之，勿泥儒教，權設祭禮。當依佛教，報以實理，集福資親。幸毋殺生祭祀，加二親之幽苦也。"
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        "text": "○張法義，鄭縣人，年少貧野，不修禮度。貞觀十一年，入華山伐樹，遇見一僧坐巖穴中，法義便就與語。會天晦冥，不能歸，宿于巖穴。僧設松栢末以供食之，謂法義曰：貧道久不欲外人知，檀越出，慎勿言相見。因為說俗人多罪累，死皆入惡道，至心懺悔，可以滅之。乃令沐浴清淨，披僧衣為懺悔，旦而別去。至十九年，法義病死，埋於野外，貧無棺槨，以雜木瘞之而甦，自推木出歸家。家人驚愕，審問知活，乃喜。法義自說：初有兩人來取，乘空行至官府，入大門，又巡巷南行十許里，巷左右皆有官曹，門閭相對，不可勝數。法義至一曹，見官人，遙責使者曰：是華州張法義，本限三日至，何因乃淹留七日？使者云：法義家狗惡，兼有巫祝祝神，見打甚困。袒而示背，背青腫。官曰：稽過多咎，與杖二十。言杖亦畢，血流灑地。官曰：將法義過錄事。錄事署發文書，令送付判官。判官召主典取法義案，案簿甚多，盈一牀。主典對法義前披檢云：案簿多先朱勾畢，有未朱勾者，則錄之曰：貞觀十一年，法義父使刈禾，義反顧張目，私罵不孝，合杖八十。始錄一條，即見昔巖穴中僧來，判官起迎，問何事來，僧曰：張法義是貧道弟子，其罪並懺悔訖滅除。天曹案中已勾畢，今枉追來，不合死。主典云：經懺悔者，此案勾了。至如張目罵父，雖蒙懺悔，事未勾了。僧曰：若不如此，當取案勘之，應有福利。仰判官令主典將法義過王宮東，殿宇宏壯，侍衛數千人，僧亦隨至王所。王起迎曰：師當直來耶？答曰：未當次直。有弟子張法義被錄來，此人宿罪，並貧道勾訖，未合死。主典又以張目視父事過王，王曰：張目懺悔，此不合免。然師為彼來請，可特放七日。法義白僧曰：七日既不多，後來恐不見師，請即住隨師。師曰：七日，七年也，可早去。法義固請隨僧，僧因請王筆，書法義掌中作一字。又請王印印之，曰：可急去，還家憑福報。後來不可見我，宜以掌印呈王，王自當放汝也。法義乃辭出，僧令送出。至其家，內正黑，義不敢入。使者推之，遂活。覺在土中，土甚輕薄，以手推排得出。因入山，就山僧修福。義掌中所印之處，文不可識。然皆為瘡，終莫能愈，至今尚存。隴西王博义與法義鄰近，委之，王為臨說。右二出冥報記。○張目私罵，遇聖僧為懺悔，猶不能免。今時面罵父母師長，罪當如何？速自尅責，深慚懺悔，或免地獄重報。"
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        "text": "○傅奕。本太原人在隋末徙至扶風少好博學善天文曆數在隋為黃冠甚不得志太史令庾儉恥以術官薦奕以代既承命得志朝廷自武德貞觀年為太史令性不信佛每輕僧尼至以石像為磚瓦之用奕與同伴道士傅仁均薛󰬇並為太史令附合七上疏除罷釋教高祖由是悟奕譽道毀佛為協私大臣不獲已遂兼汰二教而施行焉一日太宗皇帝召奕賜食因而謂曰佛道微妙聖迹可師且報應顯然屢有徵驗汝獨不悟其理何也奕曰佛是西方桀黠欺詸夷狄及流入中國尊上其教皆邪僻纖人模寫莊老玄言飾其妖妄無補於國家有害於百姓帝惡其言不答自是終身不齒薛󰬇先負仁均錢五千未償而仁均死。後󰬇夢見仁均言語如平常。󰬇曰因先所負錢當付誰。仁均曰可以付泥人。󰬇問泥人是誰。答曰太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府監馮長命夢至冥府多見先亡人。長命問先亡曰經文說罪福之報未知當定有否。答曰皆悉有之。又問如傅奕者生平不信死受何報。答曰傅奕已被配越州為泥犂人矣。長命旦入殿見薛󰬇因說所夢。󰬇又自說泥人之事。二人同夜闇相符會共嗟歎之。罪福之事不可不信。󰬇既見徵仍送錢付奕并為說夢。後數日間奕得惡病遂徧身麋爛號叫而死。時貞觀十四年秋奕卒。臨在殿庭親見二官說夢皆同。出冥報記并統紀通載。○所謂欲得不招無間業莫謗如來正法輪是也。黃冠是道士舊稱。"
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        "text": "○齊士望，武強人。貞觀二十一年死，經七日而甦。自云：初死之時，被引見王，即付曹司，別遣勘當。經四五日，勘簿云：與合死者同姓字，然未合即死。判官語士望曰：汝生平好燒鷄子，宜受罪而歸。即命人送出門。去曹司一二里，即見一城，聞城中有鼓吹之聲，士望欣然趍走而入。既入之後，城門已閉，其中更無屋宇，徧地皆是熱灰。士望惆慞，不知所計，燒灼其足，殊常痛苦。士望四顧，城門並開，及走向門，其扉即掩。凡經一日，有人命門者曰：開門，放昨日罪人出。既出，即命人送歸。使者辭以路遙，遷延不送之。始求以錢絹，士望許諾。遂經歷川塗，踐履荊棘，行至一處，有如環堵，其中有坑深黑，士望懼之。使者推之，遂入坑內，不覺漸甦，尋乃造紙錢等待焉。使者依期到取，士望妻亦同見之云。出冥報記又梁時有一人，常以鷄卵白和沐，云：使髮光潤。每沐，輒破二三十枚卵。臨終，但聞髮中啾啾數千鷄雛之聲。出弘明雜傳"
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        "text": "○裴則離，狐人男。於貞觀末，年二十一日死，經三日而甦。自云：初死，被一人將至王所。王衣白，非常鮮潔。王遣此人將牛耕地，此人訴云：兄弟幼小，無人扶侍二親。王即愍之，乃遣使將向南。至第三重門，入見鑊湯及刀山劍樹，又見數千人頭皆被斬，布列地上。此頭並口云：大饑。本村有一老母，年向七十，其時猶未死，遂見在鑊湯前然火。觀望訖，還至王前，見同村人張成亦未死。有一人訴成云：毀破我屋。王遣使檢之，報云：是實。成曰：成犂地，不覺犂破其塚，非故然也。王曰：汝雖非故，心終為不謹耳。遂令人杖腰七下。有頃，王曰：汝更無事，放汝早還。王乃使人送去，遣北出踰牆。及登牆，望見其舍，遂聞哭聲。乃跳下牆，忽覺起坐。既甦之後，具為鄉曲言之。邑人視張成腰上有七下杖迹，迹極青黑。問其毀墓，答云：不虗。老母尋病，未幾而死。出冥報拾遺。○或問曰：人死既入六道，豈復在塚守其故骸耶？答曰：其雖入鬼趣，而罪福未定，故無所拘制，而亦無所依倚，故在塚間。如灌頂經云：釋種童子白佛言：凡夫墳塚，何故有諸鬼神依付？佛言：皆是五穀之精，妖魅幻化。或橫死之鬼，無所附著，依以為靈。或是樹木山林之精，骨未朽爛，故有微靈。骨若糜爛，此靈即滅，無有氣勢，亦不能為人作諸禍福。或是新命終人，在世無福，又行邪諂，應墮鬼神。或為樹木雜物之精，無天福可受，地獄不攝，浮游人村。既無天饍及諸飲食，遂恐動於人，作諸變怪，煽動人心。凡夫聞見，即便設福，謂之為神。或妖邪之師，倚以為神，覓諸福祐，欲得長生。愚癡邪見，殺生祠祀，死入地獄、餓鬼、畜生，無有出時。可不慎之！"
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        "text": "雍州",
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        "text": "○醴泉縣楊師操，東陽縣人。至貞觀初，任司竹監。後因公事，遷任藍田縣尉。貞觀二十一年，因身老還家，躬耕為業。然操立性毒惡暴口，但一生已來，喜見人過。每鄉人有事，即錄告官過，無問大小，恒生恐嚇。於自村社之內，無事橫生整理，人不喜見。操自知性惡，亦向人說云：吾性多急暴口，從武德已來，四度受八戒，時行禮拜，日誦經唄，化人為善。然有大小侵己，操不能忍。後至永徽元年四月七日夜，忽有一人從東來，騎白馬，著青衣，直到操門。見，遂共溫涼訖。人云：東陽大監故遣我追你，為你自生已來，毒心纏縛，不能忍捨，逢人即說勸善，己身持戒不全，慳貪不施，自道我有善心，供養三寶，然未曾布施片財。雖口云慚愧，心中即生別計，惑亂凡俗，為此喚汝。須臾，不見來人。操身在門，忽然倒地，口不能言，惟心上少暖。家人輿將入舍臥，經宿不甦。然操已到東陽都錄處。于時府君大衙未散，操遂私行曹司，皆有机案牀席，甚大精好。亦有囚人，或著枷鎖，或露頭散腰，或坐立行住，如是罪人，不可算數。操向東行，過到一處，處孔極小，惟見火星流出，臭煙熢𤊹，不中人立。復有兩人，手把鐵棒，修理門首。操因問把棒人：此是何處？曹司答云：是猛火地獄，擬著持戒不全人，或修善中休人，知而故犯，死入此處。聞道有一楊師操，一生喜論人過，每告官司，道他長短。逢人詐言慚愧，有片侵己，實不能忍。今欲遣入此處，故修理之。其人今日是四月八日，家人為操身死，布施齋供曹司平章，還欲放歸，未得進止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝，自云：楊師操者，弟子身是。願作方便，若為得脫？此人答云：你但至心禮十方佛，殷勤懺悔，改却毒心，即遂往生，不來此處。雖懷惡意，一期能悔，如菩薩行，不惜身命，得生淨土。師操得此語已，即便依教發露，慇懃懺悔，遂放還家，經三日得活。操得甦已，具述此事。操於後時，便向慧靖禪師處，改過懺悔。身今現在，年至七十有五，食長齋，六時禮懺。操行看麥田，見牛三頭，暴食麥苗。操就牛慚愧，不復驅去。歸家後日，行看麥田，不見麥死，直有牛跡。其夜作夢，見有人來語操云：我是曹使人，故來試你。你既止惡，更不追你。但你勤誠修善，不須憂之。有僧見操，傳向臨說此曹使即師操善知識，教令懲惡修善，示生淨土。復來相試現夢，誡勤諄諄。非大菩薩方便誘進群生，孰能如此用心乎。"
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        "text": "博陵",
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        "text": "○尚書刑部郎中宋行質，性不信佛，有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六月九日，尚書都官令史王璹暴死，經二日而甦。自言初死之時，見四人來至其所，云：官府追汝。璹隨行，入一大門，見廳事甚壯，向北為之。廳上西間有一人坐，形容肥黑。廳東間有一僧坐，與官相當。皆面向北，各有牀几案褥。侍童子二百許人，或冠或辮，皆美容貌。此下有勘問改籍，事繁不錄。東南行數十步，聞有人聲喚璹。璹迴顧，見侍郎宋行質，面色慘黑，色如溼地，露頂散腰，著故緋袍，頭𩬊短垂，如胡人者，立于廳事階下，有吏主守之。西近城有一大木牌，高一丈二尺許，大書牌上曰：此是勘當擬過王人。其字大方尺餘，甚分明。廳事上有牀坐几案，如官府者，而無人坐。行質見璹悲喜，口云：汝何故得來？璹曰：官追勘問改籍，無事放還。行質捉其兩手，謂璹曰：吾被官責問功德簿，吾手中無功德簿，坐此困苦，加之饑渴寒苦，不可言說。君可努力至我家，急語令作功德。如是慇懃四囑之。璹及辭去，行數十步，又呼璹還。未及言，廳上有官人來坐，怒璹曰：我方勘責事，汝何人，輒至囚處！使卒搭耳，推令去。璹走，又至一門，門吏曰：汝被搭耳，耳當聾，吾為汝却其中物。因以手挑其耳，耳中鳴，乃驗。即放出，門外黑如漆，璹不知所在。以手摸西及南，皆是牆壁，惟東無障礙，而闇不可行。立待少時，見向者追璹之吏，從門出來，謂璹曰：君尚能待我，甚善，可乞我錢一千。璹不應，內自思曰：吾無罪，放來何為？賄吏，吏即謂曰：君不得無行，吾向若不早將汝過官，令二日受縛，豈不困耶？璹心然之，因愧謝曰：依命。吏曰：吾不用汝銅錢，欲得白紙錢，期十五日來取。璹許，因問歸路，吏曰：但東行二百步，當見一處牆穿破，見明，可推倒之，即至君家。璹如信，行至牆之，良久乃至，依倒處出，即至其所居隆政坊南門矣。於是歸家，見人坐泣，入戶而甦。至十五日，璹忘與錢。明日，復病困絕，見吏來，怒曰：君果無行期，與我錢，遂不與，今復將汝去。因即驅行，出金光門，令入坑。璹拜謝百餘拜，遂即放歸，又甦。璹告家人，買紙百張，作錢送之。明日，璹又病困，復見吏曰：君幸能與我錢，而錢不好。璹辭謝，請更作，許之，又甦。至二十日，璹令用六十錢，買白紙百張，作錢并酒食，自於隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健，遂念誦不廢。臨聞其事，時與刑部侍郎劉燕客、大理少卿辛茂，將在大理鞫問，請劉召璹至，與辛兄等對問之云爾。右二出冥報記。○余昔在英德西，來山住靜。山下之人，多取山小竹，造麤草紙。有一姓華者，年將五十，為人性慳。寒食日，至山祭墓，以刀斫竹焚之，云：紙錢金銀，元是竹造，此竹即是銀莖也。是夕，即夢其父來，深訶責之。壔買麤紙，故云錢不好，況以竹為銀莖可乎？論云：三界惟心，萬法惟識。信不誣也。如紙之一物，能為錢寶繒帛，乃至簣箱等，斯皆人心識所成。鬼見物各自異，故知三界六道，悉由心成也。按此錢帛，起自唐眭仁蒨，令岑文本作以贈成景長史。未審唐前以何代之，或用真者。故古祠祭，有用圭璧及皮幣。而長史云：亦不如假者。如統紀云：唐已前，無紙錢為用者。自唐明王使王璵為祠祭，盛行此法，於是冥中藏積紙錢、金銀、繪綵，與世間所用無少異，皆由心法之能變造。故天府冥關，亦隨人心而轉。因有鬼神，用紙錢入人間買物者。有見太山堆積蠟錢無用，云人間化財，用油炷度火而汙者。此等顯驗不一，心生則種種法生矣，不特紙錢一法而已也。又云：不宜在石橊桃樹邊化財，鬼畏之也。"
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        "text": "○李思一，今居相州之󳴤陽縣。貞觀二十年正月已死，經日而甦。語在冥報記。至永徽三年五月又死，經一宿而甦。說云：以年命未盡，蒙王放復歸。於王前見相州󳴤陽縣法觀寺僧辨珪，又見會福寺僧弘亮及慧寶三人，並在王前辨答。見冥官云：慧寶死期未至，宜修功德。辨珪、弘亮，今歲必死。辨珪等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者，就弘亮舊房，召二僧問之。辨珪曰：我為破齋，今受大苦。兼語諸弟子等：為我作齋，救󳫠苦難。弟子輩即為營齋。巫者又云：辨珪已得免罪。弘亮云：我為破齋，兼妄說人長短。今被拔古，痛苦不能多言。相州智力寺僧慧永等說之。出冥報拾遺。○言破齋者，謂午後噉食，犯非時食戒，非為食葷羶也。"
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        "text": "○西盩厔縣西北有元從坊人，姓程名普樂，少好音聲。至永徽六年五月七日，因有微患，暴死五日，心暖不臭，家人不敢埋。至第六日平旦得甦，還如平生，說云：初死時，有二青衣至牀前曰：王喚君。普樂問：何王？答曰：閻羅王。為何事？答曰：頃有勘問，催急即行，不須更語。一人手撮普樂，遂出坊南門，漸向南山下，至一荒草處，有少鹹鹵，不生草，一大孔如大甕口，語樂云：入。樂懼不肯入，一人推入，不覺有損。直見王大殿捉杖人極眾，王共諸臣及宮妃后在大殿上隔慢坐，殿前大有諸音聲，伎兒襍戲，使人引樂啟王云：所追人來。王問：是誰？曰：程普樂。王問：汝解俳說否？樂曰：不解。俳說即唱戲等。王迴顧問：一伎兒姓張名舍兒，此人不解俳說，何故追喚？答曰：舍兒生平共普樂初善，後因相瞋挾怨，舍兒遂挾怨漫引此人，舍兒不敢誑王，還依實說。王怒令戲，殿前音聲一時俱動，還見打鼓作舞緣竿，緣竿人初緣至頭下時，以竿內口直下，竿從後分出，至地還上，六根俱破，九孔流血，緣竿上下，並皆如是。復見黃唐已來伎兒，如齊晏子、突出郎、獨猪、挑棒等數十人，令作俳說。時口中吐火，抽舌繞場周帀，百千鐵鳥、諸惡毒蟲從空飛下，一時向舌上󲣅唼，受其極苦，叫聲動地，不堪人聞。餘之雜戲之人、諸小鐵蟲，見其一時拍手唱叫之聲，如煙如火，同時被燒，燒死還活，更相受苦，無暫停息，音聲不捨，受苦不息。王雖下杖，然遣獄卒手把鐵棒、利戟、鐵弓箭，圍繞守遣，令作音樂，受苦不歇。普樂至獄五日，見此戲兒受苦如是。至第六日旦，王喚普樂語云：汝未合死，更檢案看，却後二年，汝命算盡，當來受苦。如是諸人，為生平妄語、惡口、綺語，調弄僧尼，輕戲佛法，假託三寶，誑他財物，專將養活婦兒，好殺猪羊，食啗酒肉，或因向寺食用僧物，汙穢不淨，如是等罪，不持齋戒，故受斯殃。汝雖無如此重罪，非無餘過，亦合受之。且放汝去，死時取汝。還令舊二人送到家內，見一牀棘林，枝葉稠密，二人令入此牀，普樂初不肯入，二人急推，合眼而入，即覺身已在牀甦活。普樂因見此徵，即向京來，歷寺受戒，堅持不犯，菜食長齋，禮敬無虧，因向僧懺，具說此言："
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        "text": "○東官右監門兵曹參軍鄭師辯，年未弱冠時，暴死三日而甦。自言：初有數人見収，將行入官府大門，見有囚百餘人，皆重行北面立，凡為六行。其前行者，形狀肥白，好衣服，如貴人。後行漸瘦惡，或著枷鎖，或但去巾帶，皆行連袂，嚴兵守之。師辯至，配入第三行東頭第三立，亦去巾帶連袂。辯憂懼，專心念佛。忽見生平相識僧來入兵團內，兵莫之止。因至辯所，謂曰：平生不修福，今忽如何？辯哀求請救。僧曰：吾今救汝得出，可持戒耶？辯許諾。須臾，引出諸囚至官前，以次訊問。至門外，為受五戒。用瓶水灌辯額，謂曰：日西當活。又以黃被一張與辯，曰：披此至家，褻至淨處也。仍示歸路。辯披之而歸。至家，褻被置牀角上。既而目開身動，家人驚散，謂是起屍鬼。惟母不去，問曰：汝活耶？辯曰：日西當活。辯意時疑日午，問母。母曰：夜半。方知死生相違，晝夜相反。既至日西，能食而愈，猶見被在牀頭。及辯能起，被形漸滅，而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。後數年，有友人勸食猪肉。辯不得已，食一臠。是夜，夢己化為羅剎，爪齒各長數尺，捉生猪食。既曉，覺口腥，唾出血。使人視，滿口盡是凝血。辯驚，不敢復食肉。又數年，娶妻。妻家逼食，後乃無驗。然辯自五六年來，臭常有大瘡洪爛，終身不能愈。或恐以破戒之故也。臨昔與辯同直東宮，見其自說云爾。右二出冥報記"
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        "text": "○孝義縣懸泉村劉摩兒，至顯慶四年八月二十七日，遇患而終。其男師保，明日又死。父子平生，行皆險詖。其比隣有祁隴威，因採樵被車輾死，經數日而甦。乃見摩兒男師保在鑊湯中，須臾之間，皮肉俱盡，無復人形，惟見白骨。如此良久，還復本形。隴威問其故，對曰：為我射獵，故受此罪。又問保曰：卿父何在？對曰：我父罪重，不可卒見。卿既即還，請白家中，為修齋福。言訖，被使催促，前至府舍。見館宇崇峻，執杖者二十餘人。一官問曰：汝比有何福業？對曰：隴威去年正月，在獨村看讀一切經，脫衫一領布施，兼受五戒，至今不犯。官人乃云：若如所云，無量功德，何須來此？乃索簿勘，見簿曰：其人合死不虗。側注云：受戒布施福助，更合延壽。乃遣人送還，當即甦活。出冥報記。○詖，音祕。險詖，乃不平之謂。"
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        "text": "○長安縣高法眼，是隋代僕射高頴之玄孫。至龍朔三年正月二十五日，向中臺參選，日午還家。舍在義寧坊，居南隅，向街開門。化度寺東，即是高家。欲出子城西順義門，城內逢兩騎馬逐後。既出城已，漸近逼之。出城門外，道北是普光寺。一人語騎馬人云：汝走捉普光寺門，勿令此人入寺，恐難捉得。此人依語，馳走守門。法眼怕不得入寺，便向西走。復至西街長城坊南門，道西有會昌寺，復加四馬。騎便語前二乘馬人云：急守會昌寺門。此人依語，走捉寺門。法眼怕急，便語乘馬人云：汝是何人，敢逼於我？乘馬人云：王遣我來取。法眼問云：何王遣來？乘馬人云：閻羅王遣來。法眼既聞閻羅王使來，審知是鬼，即共相拒。鬼便大怒云：急截頭髮却！一鬼捉刀，即截法眼兩髻，附肉落地。便至西街，悶絕落馬，暴死不覺。既至大街要路，踟蹰之間，看人逾千。西街首即是高宅，便喚家人轝向舍。至明始甦，便語家內人云：吾入地獄，見閻羅王昇大高座，瞋責吾云：汝何因向化度寺明藏師房內，食常住僧果子？令吞四百顆熱鐵丸。當吞之時，咽喉閉縮，身體焦卷，變為紅色。吞盡乃甦。甦已，至二十六日。惺了之時，復有諸鬼來取法眼，到王所。王語言：汝何因不敬三寶，說僧過惡？汝吞鐵丸盡已，宜受鐵犂耕舌。至正月二十九日，既吞鐵丸了，甦惺。到正月三十日平旦，復死。至地獄，復受鐵犂耕舌。舌長數里，傍人看見，吐出一尺餘。王復語獄卒：此人以說三寶長短，以大鐵斧截却舌根。獄卒斫之不斷。王復語云：以斧細剉其舌，將入鑊湯煑之。煑復不爛。王復怪問所由。法眼啟王云：臣曾讀法華經。王復不信。令檢功德簿，見案內有讀法華經一部。王檢知實，始放出獄。其人現在，觀者如市。見者發心，合門信敬。勵志精勤，誡誠無倦。京城道俗共知，不須引證。出法苑玄惲法師錄。又西京勝光寺沙門孝贄，親姻往來，數以寺果啖之。未幾，得嘔血之疾。自云：每欲疾作，見赤衣使者將往黑林中，大風吹散肢節。頃之，又引向臺。觀上一人，儀容可畏，厲聲責之曰：何得以寺家果飼親姻？言已而失。贄懼，即計直償眾僧。月餘乃免。出冥報記。○問：今時說僧過惡，偷盜僧物，及以僧物饋親朋亦多。何不見現報？答：以惡業多故，猶如黑布，不見點汙。直至壽盡，自當見之。"
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        "text": "○城內通軌坊。龍朔三年，三衛劉公信妻陳氏，母先亡。陳因患暴死，見人將入地獄，備見諸苦，不可具述。末後見一地獄，石門牢固，有兩大鬼，形容偉壯，守門左右，怒目瞋陳：汝何人到此？見石門忽開，亡母在中受苦，不可具說。受苦稍歇，近門，母子相見，遙得共語。母語女言：汝還努力，為吾寫經。女問：孃欲寫何經？曰：為吾寫法華。言訖，石門便閉。陳還得甦，具向夫說。夫即憑妹夫趙師子，欲寫法華。其師子舊解寫經，有一經生，將一部新寫法華未裝飾，其人先與他受雇寫經。經主姓范，此生將他法華，轉向趙師子處，質二百錢。施主不知質錢，師子復語婦舅云：今既貸經在家，有一部法華，兄贖取此經，向直一千錢。陳夫將四百錢贖得，裝飾周訖，在家為母供養。其妻陳氏，後夢見母從女索經：吾先遣汝為吾寫一部法華，何因迄今不得？女報母言：已為孃贖得一部法華，現裝飾了，在家供養。母語女言：正為此經，吾轉受苦，冥道中獄卒打吾脊破，汝看吾身瘡。獄官語云：汝何因取他范家經，將為己經？汝何有福？甚大罪過。女見母說如此，更為母別寫法華。其經未了，女夢中復見母來催經，即見一僧，手捉一卷法華，語母云：汝女已為汝寫經第一卷了，功德已成，何因復來敦逼？待寫了，何須怱急？後寫經成，母來報女：因汝為吾寫經，今得出冥道，好處受生，得汝恩力，故來報汝。汝當好住，善為婦禮，信心為本。言訖，悲淚共別。後時勘問前法華主，果是姓范。范家雖不得經，其經已成，施福已滿，後人轉質，自得罪咎。劉妻贖取，微得少福，然亡母不得力。陳氏夫劉公信，具向元休自說。出冥報拾遺"
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        "text": "○是司元大夫崔義起妻，乃蕭鏗女。鏗是僕射之姪。蕭氏為人，妒忌多瞋，好打奴婢，不信業報。至麟德元年，從駕洛陽，到二年正月身亡，死在地獄。蕭氏手下常所愛婢，名閏玉，年可十八，雖是獠婢，容貌端正，性識聰敏，信樂佛法。至二月，家內為夫人設三七日齋。僧正食時，夫人自來看，枷項鎖腰，獄卒衛從。餘人不知，惟此婢見夫人魂靈，著此婢言音，共夫人生平語音無異。使傳語向家內大小云：吾適崔家已來，為性多瞋，橫生嫉妒，好打奴婢，兼不信因果。今至地獄，受罪極重，備經諸苦，不可具說。聞家內今三七日，為吾設齋，請求獄官，放一日假，暫來看齋。語汝男女，合家大小，吾自共汝同住已來，身口意三毒，好瞋打汝，兼嫉妒大夫所看婢妾，種種不善，發起惡業，今受報苦。願汝男女，合家大小，內外眷屬，從汝懺悔，願施歡喜。然汝男女，憶吾乳餔之恩，將吾生平受用資具，速捨修福，望󳫠冥苦。至七七日，為吾設齋，令此功德，早得成就。吾至齋日，更請官人，望得復來。語大夫及兒女等，大夫生平，急性多瞋，不得過分瞋打奴婢。勸信三寶，恭敬上下，修持齋戒，布施忍辱勿怠。臨去之時，語男女云：吾且將閏玉去，使在地獄，看吾受罪苦痛如何。經五六日，還放回來，令汝男女知吾受罪苦痛虗實。作此語已，閏玉即死，惟心上暖，餘分並冷，身臥在地，不敢埋之。此婢即至地獄，見一大殿，院門嚴兵守衛，云是王殿，不敢窺窬。行至東院，別見一廳，上有大官人，云是斷罪官。復過廳院，東有地獄，種種苦具，一如世間圖畫地獄之狀。夫人語婢云：汝看吾受罪之苦。作此語已，即有種種獄卒羅剎，撲擲夫人，屠割身肉，鑊湯煎煑。煑已還活，活已復歷諸獄，鐵鉗抽舌，鐵鳥󲣅之。復臥鐵牀，飛鳥猛火，一時著身。死已還活，活已復受諸苦，不可具陳。夫人甦已，即見其父蕭鏗，乘紫金蓮華座，騰空而來。鏗生平已來，及歷任諸官，皆不食酒肉葷辛，常誦法華經，日別一徧，恭敬三寶，晝夜六時，禮誦無闕。今生善處，見女受苦，故來相救。即語女云：吾生平之日，每勸汝生信，止怒汝不用吾語，今致其殃。汝復何因，將此婢來？女報父言：為兒生平不信，今受罪苦，故將此婢，看兒受罪輕重，令傳向家內男女，使其生信。父聞印可，即語女言：吾雖生善處，未能全救汝苦。汝努力自勵發心，兼藉家內福善，共相助佐，決望得出，上升人天。作此語已，忽有一婆羅門師，年少端正，亦乘空而來，語夫人曰：由汝不信因果，今受罪苦，未知此婢性識如何，吾欲教誦經，使傳家內，令世人生信。夫人報云：請師但教，此婢聰明，誦經可得。師即先教誦金剛般若，初授二三行，有忘一二句者，後續授之，漸得半紙一紙，少時誦得不忘。後教誦藥師法華，一授不忘。此之三部，皆作梵音，不作漢語，文詞典正，音韻清亮，文句皆熟，即便放歸。臨別語云：汝至家內，逢人為誦，漢人道俗，不別汝音，令覓婆羅門善梵語者，試看誦之，始知善惡。世人多有信邪事道，不樂佛法，既見汝獠婢，尚能誦得三本梵經，豈可不生信心？儻得一人迴邪入正，非但夫人得福，亦令汝後報，不入三途。既受此語已，放出至家，惺了如舊，即集家內尊卑，具說夫人地獄受苦事，猶恐汝兒郎等不信，即臥在地，作夫人在地獄受苦之事。或云：看夫人吞熱鐵丸，開口咽之，口赤腹熱如火。或云：看夫人受鐵犂耕舌，出舌二三尺餘。或云：看夫人受鐵牀苦，身體紅赤，熱氣如火。如是變現種種苦痛之相已，然後甦醒，復說見夫人父誡敕之事，又說見婆羅門教誦經意，夫人得出地獄，上升天報。此婢即為家內正坐，而誦經文。文文句句，皆作梵音，聲氣清亮，令人樂聞。室家大小，見此善惡靈驗，罕所未聞。男女大小，五體自撲，號哭哀慟，逾痛初亡。道俗郡官，聞者皆勸，易心歸信，齋戒不絕。麟德二年，有西域四婆羅門，來獻佛頂骨。因親眷屬將軍薛仁軌家內設齋，諸親聚集諸官人共議云：此婢雖誦得梵經，某等皆不別之，故邀屈請得此四婆羅門。至將軍舍齋，復喚此婢來，不語四僧云：在地獄中誦得。誑云：別有婆羅門，教誦得此三部經。密試虗實，即對四僧，令婢誦之。且誦金剛般若訖，此四婆羅門，一時皆起，合掌怪歎：希奇未曾有也！何因漢人，能得如此？更為誦藥師法華訖，彌加歡喜，恭敬如師。即譯語問云：此女何因，得如此善巧音詞，文句典正，經熟不錯？吾西域善能誦者，未能如是。此非凡人，能得如此。諸官人等，始為說實。四僧泣淚：非是聖力冥加，豈能如是言詞典正？諸官道俗，見者悲歎，深信佛法，不敢輕慢。將軍因見此事，奏上聞徹。皇帝敕語百官：信知佛法，眾聖之上，冥祐所資，孰敢不信？百官拜謝：慶所未聞。良由三寶，景福恩重，慈蔭四生，非臣下愚，所能籌度。聖凡受益，豈得不信？出續高僧傳"
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        "text": "○法海寺英禪師，咸亨中，夢泰山府君召往說法。後獨坐方丈，見一異人，衣冠甚偉，前告之曰：弟子向於泰山府君處竊覩尊容，且知慈德及物甚多。弟子聞世有水陸大齋，可以利益幽品。其文是梁武所集，今大覺寺吳僧義濟得之。願師往求，如法修設。英師許之。尋詣大覺，果得其文。遂於月望修齋已畢，復見向異人與屬十數前至，謝曰：弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚陰府。昔梁武於金山設此齋時，前代紂王之臣皆免得脫。弟子是時亦暫息苦，但以獄情未決，故未獲脫。今蒙師齋懺罪，弟子與此輩并列國君臣，皆承法力，得生人間。慮世異國殊，故此來謝。言訖而隱。自是英公常設此齋，流行天下。出統紀并水陸齋儀。○莊襄是秦始皇父，至唐咸亨九百四十年。"
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        "text": "○調露元年，啟福寺主惠澄染患，牛吼而終。寺僧長寧夜見澄來，形色顦顇，云：為互用三寶物，受苦難言。諸罪稍輕，惟用寺物為至重，願賜救濟。寧即為誦經懺罪。月餘復來，云：承利益，已得息苦，別居一處，但未知得脫之日。"
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        "text": "○鄧元英。有親故暴亡，七日復甦，報元英曰：見冥道官吏將追君父，宜急修功德以禳之。元英驚問：修何功德，可免此事？曰：急寫華嚴經一部。元英遽買紙，向鄰寺多召經生，未逾旬日，經已寫畢，竟免斯戹。復於母墳地產一蓮華，武后異之，敕賜立孝門，以加旌表。"
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        "text": "○馮忠，於景隆三年暴亡。有二童子領至庭，對判官案覆罪籍。見亡舅張思義曰：汝可發願寫涅槃疏，并鑄鐘，庶消往過。疏是禮宗禪師所述者。此師親見智者傳授，每有天神守護。忠依舅誡，遂獲放回。尋疏未獲，再被冥譴。忠乞三日尋寫，復俾其返。誠意搜求，果得其本。遂急為經理，後以壽終。右三出統紀"
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        "text": "○縣丞蘇珪常誦金剛經，合家五十口皆蔬食。妻崔氏以瘦悴竊食肉，變為骨骾氣絕，殮十日復甦，言見閻王責曰：汝夫是肉身菩薩，何盜食肉？賴有誦經之功，延壽二十年，可歸以語諸人。時玄宗皇帝聞之，亦發心持經，從化者甚眾。"
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        "text": "○金陵上元縣一民暴死，三日復甦，詣唐主具奏。入冥，見先帝被五木甚嚴，民駭問帝：何以如此？帝言：吾為宋齊丘所悞，殺和州降者千餘人，以冤被訴。仗汝歸語嗣君，凡寺院鳴鐘，令延久，其聲吾受苦，惟聞鐘則暫休息，或能為造一鐘尤善。民曰：何以取驗？帝曰：吾在位日，曾以于闐國遺我玉天王像，藏於瓦官寺佛左膝，人無知者，汝以此為驗。唐主親詣瓦官寺，剖佛膝，果得玉像。感泣，即造一鐘於清涼寺，鐫其上曰：薦烈祖考高皇帝脫幽出厄。以玉像建塔，葬蔣山。出通塞志"
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        "text": "○順德縣龍江村余桂寧妻蔡氏，法名等實，有弟出家于鼎湖山，時回家，教令持齋歸敬三寶，由是發心長齋。凡姑叔捕得魚蝦生者，竊放井中，亦常買螺蜆放生。其夫出外為商而死，姑劉氏逼令別適，實乃懸梁縊死，以為貞誓。是時頸上索斷而墮，姑聞救之，實姐與巫婆屢勸開齋不已，從之。順治戊子三月，出事陳家為繼室，次年生一女，壬辰七月十九日生一男，產後身病死。一日夜，心尚暖，前夫出外時囑云：你應堅守。妻云：若有改嫁，地獄重罪自受。七月二十早遂甦，午後即見前夫打云：你言若有改嫁，地獄重報自受。實云：我同你去。夫云：不消我同你去，自有人來拿你云云。是晚二更，有鬼判來鎖去，實問曰：何故鎖我？判云：拿你受罪。去至地獄，見死人堆積，問云：此是何處？判云：此是地獄。又云：七月初一日考較善惡，日間考陽人，夜間考死人。時判帶實在死人身上過，心甚怖畏，惟憶念佛，至四更盡得甦醒。二十一日二更，判又來鎖去，呵云：速去速去，下血湖池，汝生養二次，應下六年。實不肯去，判發怒，將鐵椎打云：速去速去。凡打時，見螺蜆徧身，護之至血池處，見諸罪人半沉半浮，涕泣苦狀，不堪忍視。下至池邊，心心念佛。見一狗云：聖女，汝曉念佛，免下血池。你欲出去，可在右邊行。左邊有毒蛇鵶鵲害人，即右邊行。見陳家前妻張氏云：小妹，你來聻？其啼哭苦楚之甚。實云：我為繼你生第五子，染病故來。丈夫前者為你建齋，你亦得否？答云：丈夫無信心，全無得力。二人痛哭一番，時四更盡便甦。二十二日二更，判又來鎖去。下船，船上四人把櫓，實叫苦連天，哀告獄判及船上人。人云：亦知你身有病，將東西密障極力撓過你西川去。時將四更盡乃醒。二十四日二更，判來鎖去。至地獄黑暗處，見一無憂山。時有一鬼持衣來換，實不肯換。又持迷魂湯來食，實不肯食。判帶至第三殿冥王案前，實跪告云：實係某縣某處人氏。王大怒拍案，聲震如雷，曰：你與前夫立誓不嫁，何自違誓？將五馬分屍。即見五馬分屍首于五處，肝膽碎裂，不知何者是我。王將善惡簿看，使判喚來，屍首還復。王云：你何故罵前婚子亞寅、亞會？可惡！可惡！真可惡！應下火坑，自當見之。時見一鬼將實一推下火坑，火燒大苦，一心念佛得免。自見手上火皰及肩上火皰五箇，如魚胞，大一寸餘，長二寸，在身上。時家人共見，報應不爽。五更少甦。二十五日二更，判來鎖去。一鬼云：你罵亞會耳聾。即將洋銅灌兩耳，非常苦痛，惟切心念佛。一鬼云：你曉念佛，可免將風箱三吹耳。時即息苦，便甦。二十六日二更，判又鎖將去。見地獄黑暗，不敢前進。判怒，持鐵棒打數下，苦痛難忍。見一鷄言：還我命來。實云：我何時殺你？鷄云：你十六歲，為病殺我。你不食我肉，而食我湯云云。實云：待我回陽，為念經呪薦你，其相方滅。即甦。二十九日三更，見觀音大士將一子來，換過所生子。時子大哭，失聲下地。實苦泣，哀告大士云：此子未卜保養否？大士云：若此子哭時，手摩其頂，念聖號數聲，自然無事。四更盡，得甦。八月初一日辰刻，見父現身告云：子尚應墮猪胎三晝夜，餓鬼二晝夜。實云：我今不願墮地獄，苦痛難當。願作方便，得免刑罰。父云：你自作自受，無人可代。但墮畢數日，即漸安也。又云：若墮猪胎時，善自保養。實云：不曉如何保養？父云：猪必食清粥水，將布濾過方飲。食單莫食雙，恐傷性命。問云：可食多少？父言：或三、或七、或九，乃至十五。每日三時飲，每時十五碗。遂甦。乃語家人云：我今墮猪胎，可取我箱中一新夏衫，濾去粥渣，與水我飲。彼食時，家人俱見，如猪飲水無異。三日畢，便墮餓鬼。即自披髮，如鬼相似。欲食茶少許，如食糠𥢶，塞喉不下。惟口中唧唧自歎，兩手搖搖舞舞二晝夜。傍人不敢近看。過數日，復見大士，通身白衣，手持楊枝，口說云：從心從實起，心明罪業輕。又見一鴨云：還我命來。實云：我何時殺你？鴨云：比時羅姑欲我死，把針我吞未死，原與羅姑無干。還是你晒鹹魚，我食鹹魚渴死，你應與我水飲。救人一命，勝于千金。實云：既我悞汝命，待我回陽念經呪薦你何如？其形遂滅矣。今康熈己未，其人尚在持齋念佛，年六十有二。其出家弟覺興，聞余作集，乃回鄉對姊隨筆錄之。余因編入焉。言丈夫無信心，建齋全無得力者。今時世俗多有不信薦亡超幽之事，惟欲掩親朋耳目，請僧建齋。既無信心，便有輕佛慢僧之失。尚不免過，何由得力？或僧無慈愍利濟亡者之念，或誦血湖救苦等偽經。縱是佛說真經，而無誠心，如童子課三字經。或延道士建醮，既無至誠，經又非真，盡是俚語。過三日，即宰殺生命，妄謂謝將，私圖嘴肥。世人久迷，同之甘飲。寧有殺害生靈，功超亡者之苦？或設齋悋財，不為盛供，唯要喃唱皷樂喧天，奚顧壇場居處、齋蔬器皿潔否？由是存亡失利，誠為虛設，徒自勞苦者耳。"
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        "text": "○英德縣冬水鄉楊舒一，甞持六齋。順治年間，有成華翰臨終屬舒一云：你有信心，我死後建齋，可為我司香燭。時雷寨寺僧携一行童往澆蠟燭，入內飲食，而狗䑛汙油鍋，燭壞。童回見，即將汙油澆燭。建齋纔畢，即在壇前宰猪。次日，舒一得病至地獄，會華翰同往見閻王。王問：翰在世作何功德？答言：曾作預修功德。王檢案云：俱無功德。又語舒一云：你為人司香燭，何以穢燭供佛？答云：小人領事香燭，其燭不淨，係行童過。王曰：齋壇不潔，是司香燭者之罪，且責五板。遂甦。後兩髀腫爛見骨，乃求白象林僧大悲呪水洗，漸愈。康熈十三年卒。舒一自陳，鄉人共說贊，錄之。"
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        "text": "○陳忠赤，順治丁酉年六月盡，忽暴死。七月初復活，云：某人在陰司受罪，某人今來掌某處，又某人寄信某物在某處。一一如言。又言：陰司見路三條，一條帶枷鎖甚眾，一條善人路，一條皆禽獸行。自云：我止得活三年。即發心長齋。後三年，無病而死。出銕橋集"
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        "text": "○肇慶府高要縣黃岡村梁子球，字朝棟，向戒淫殺，勸善隱惡，居館教讀。康熈九年，球時四十一歲，於六月初八夜，夢兩鬼使一從僮持牌捉球，球以家貧子幼辭，鬼使遂去。越五日，球夢兩使復來促球，球乞免，鬼弗允，遂醒，無病而死，不及遺囑。初就道，兩使語球曰：大路江山峻阻，登涉不易，此有捷徑，但有冤對難度，以君善人，故相商耳。球曰：我素放生戒殺，無他慮也。使曰：審此可度矣。廼經一市，兩使詣肆就食，舉酒餚勸球，球念此非人世飲食，辭不茹。兩使語曰：此人有異，或得還魂，但恐遽殮。令從僮急詣球家，附屍曰：我必還魂，幸勿殯殮。言畢即返，同至報冤逕，果見六畜禽獸遍滿逕中，經此者多被噬󲣅，唯球安行而過。越此，望見宮殿巍峩，值暮，兩使偕球宿廟中，金匾額題曰：敕封龍母廟。晨起，同到朝門，百僚肅侍，兩使帶球伏堦下，判官展簿啟王，球名下止罪過一條。球泣訴妻兒孤幼，乞放還陽。王曰：大數已盡，難顧妻兒，喜汝能安貧勸善，無大過惡。今陽間世俗多犯大罪，皆緣不信陰司法律，爾可熟讀此間刑律門聯，回陽傳與人知，為善去惡可也。球承命，同兩使遍讀對聯及各罪欵，復宿前廟中。次早，詣殿俯伏，將門聯律欵皆誦明白，王大喜，命兩使送回。途經教場，遇已故門人莫煥元同羣輩習射，見球下馬，悲喜交集，自言：死後亦無罪過，今為校稟將領約束，煩語兄嫂妻子，善事父母，予舊有手評武經䇿論，可焚付我。再揖而別。又行數里，望見家鄉，兩鬼使辭別而去，凡三日夜遂甦。備錄門聯罪律，今列于左："
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        "text": "殿左廡硃榜罪欵刑條",
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        "text": "五刑之屬三千，特表其極重者以為懲戒，使世人知凜然不可犯。其刀山銕床以至風火沉淪等獄，各隨所犯而受其果報，形影相赴，皆自取也。惟改過積行可免。"
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        "text": "殿右廡金榜放生文是杭州雲棲寺蓮池大師戒殺文",
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        "text": "葢聞世間至重者生命，最慘者殺傷。是故逢擒則奔，蠟虱猶知避死。將雨而徙，螻蟻尚且貪生。何乃網於山，𮊁於淵，多方掩取。曲而鈎，直而矢，百計搜羅。使其膽落魂飛，母離子散。或囚籠檻，則如處囹圄。或被刀砧，則同臨剮戮。憐兒之鹿，䑛瘡痕而寸斷柔腸。畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。恃我強而凌彼弱，理恐非宜。食他肉而補己身，心將安忍。由是昊天垂憫，古聖行仁。解網著於成湯，畜魚興於子產。聖哉流水，潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦，代危亡而割肉。天台智者，鑿放生之池。大樹仙人，護棲身之鳥。贖鱗蟲而得度壽，禪師之遺愛猶存。救龍子而傳方孫，真人之慈風未泯。一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第。一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。屈師縱鯉於元村，壽增一紀。隋侯濟蛇於齊野，珠報千金。拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣。捨將烹之鼈，廚婢之篤疾瘳焉。貿死命於屠家，張提刑魂超天界。易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。孫良嗣解矰矯之危，卜葬而羽蟲交助。潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。信老免愚民之牲，祥符甘雨。曹溪守獵人之網，道播神州。󳭋解銜環報恩，狐能臨井授術。乃至殘軀得命，垂白璧以聞經。難地求生，現黃衣而入夢。施皆有報，事豈無徵。載在簡編，昭乎耳目。普願隨所見物，發慈悲心。捐不堅財，行方便事。或恩周多命，則大積陰功。若惠及一蟲，亦何非善事。苟日增而月累，自行廣而福崇。慈滿人寰，名通天府。蕩空冤障，多祉萃於今生。培積善根，餘慶及於他世。倘能助稱佛號，加諷經文。為其回向西方，令彼永離惡道。則存心愈大，植德彌深。道業資之速成，蓮臺生其勝品矣。子球自錄"
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        "text": "○康熈辛亥二月，羊城有一婦人藥毒死夫，又推前夫姑落井中，人不得知之。後時夜間，婦即見鬼卒拘至城隍所，隍與冠幞頭者同審，即以鐵夾棍夾斷惡婦脚，令示陽間善惡無爽。　平藩聞，遂給以食，置西門外馬廠前。眾人往觀，婦人日食如常，折脚以盤盛於前，自向人云：過兩日便下油鍋。如期作痛苦之狀，不堪觀也。又云：更過二日，身受碎剮。不數日遂死。　平藩乃令割其首，棄其骸於荒郊犬食。出銕橋集"
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        "text": "○喜涌村張哉明妻李氏，生二子，為人性惡瞋妒，好打奴婢。每打，恨不楚毒，使跪堦前，以尿澆淋，仍燒鐵鉗烙其身面，夫及子俱不敢近之。康熈壬寅年，盜鄰人鷄殺食。鄰人詰問，即發誓曰：我若偷得汝鷄食，當教我兩眼落地。次月無病，一目𪹼裂。至乙巳年，又裂一目。丁巳年，獨臥房中，夜半自拆牀板，周圍枷頸跪地。天明，家人聞呻吟聲，趨問：何故如是？答曰：我今被閻王枷鎖，雖苦尚輕。過二日，即要上鐵刺牀，又落油鑊云云。不數日而死。本村鄰鄉人皆共知。其子端仲亦自向人說，余因錄之。"
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        "text": "○上直村陸業卿，為廣州府差，是無為教之徒，口稱食齋，身行不善，所為非事，不可具述。至康熈己未五月，欲將一猪賣與屠人，屠人還價五錢，卿便自殺，賣肉得銀八錢，過數日病。至六月二十三日早，見猪來云：我命該盡亦了，汝何以貪多銀三錢，以刀殲我頸，我已得訴官府。至未時，果見鬼來，鎖至閻王所，見三曹官，一名鄧天尊，皆證卿殺猪。王曰：汝何故貪財，殺害猪命，當杖六十，今且饒汝，暫打三十，後當再審。遂還甦活，一一語其妻子。妻看其兩髀，臃腫青淤，數日潰爛。自後每被冥使追去，受諸罪苦，回自說之。然其家門，獨許無為教徒出入，餘人不得。妻子及無為之徒，畏羞隱匿不說，惟鄰人得聞一二耳。至七月初九日死，未死之前，臭氣熏出門外，行人不堪聞之。時有鄉人，問其無為徒曰：世人多殺，何不見報，惟業卿獨受，何耶？答曰：吾教每日三時誓願，每一時稱一曹官名字為證，今其殺生犯戒，故受此報也。以斯瞞人，餘皆隱諱也。鄉伍鄰里，向余說之餘二曹官忘名。"
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        "text": "世俗日下，则立教者日劳。舜之命禹曰：人心惟危。而孟子则曰：人之所以异于禽兽者几希。葢圣贤相告，其词宜简而该，与流俗人言，则其词宜详而近，势则然也。佛说六道之旨，以穷一心之变，极幽明之故，可谓痛哭流涕，而后之人犹漠然视之。吾乡在犙和尚乃为采古今近事家喻户晓者，著以为六道集，葢为未悟人说法，不得不然。吾谓人所以迷而不悟者有二端：其一曰，吾人也，何至流为异物；其一曰，人生快意耳，遑恤他生。然就其一日之间，一念之顷，已不知几为天，几为人，几为畜生饿鬼，诚得秦镜悬之于前，使其肝胆毕呈，意念尽露，六道之变相纷纭交错，一时并见于胸臆之中，庶其惧而知返乎。在和尚博极群书，著述数十种，年将七十而缉此集，其指愈浅，其忧愈深，读者毋徒视为虗诞之谈，而忘其为肝胆之照也。　　　罗浮陈恭尹拜题"
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        "text": "和尚本乘愿力来，冲龄入道，辩才汜滥，文字纵横。早年曲唱新丰，调高千古；中岁光韬韶石，藏究三车。不欲出世为人，争奈龙天弗肯，寻住鼎湖方丈，遂令声价难醻。然卒不乐久居，旋卧象林深处，意谓灵山会上，笑拈花者不过一人；丁此末法时中，棒投机者屈宁多指？矧诸方既富，炼凡大冶，炉火方红，我这里不妨退步潜身，烟霞共老。与其一期说法，度有限之众生，孰若多著要书，利无穷之后学？于是始从韶石，终至象林，中间五十几白，奚啻亿万余言？龙也何幸，受益良多，独恨钝根少领玄趣，然最爱其六道一集，痛醒群蒙。夫影必随形，谷必畣响，种瓜不得豆，结果定从因，此理势之所必然。然俗汉恬不之觉，和尚不舍慈悲，悲夫众迷于六道，轮回靡艾也。猛然拈出示之，昭昭然如揭日月而行，无幽不烛，普使人人深知报应不爽，因果无差，皆能回光返照，各办前程者，功不在菩萨下也。龙敢不服膺拳拳乎？仅再拜飏言而序其上。　旹"
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        "text": "康熈二十一年壬戌东莞弟子李龙标顿首拜题"
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        "text": "六道集总目"
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        "text": "六道集目录"
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        "text": "No. 1645-C 六道集述言"
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        "text": "夫三界定位，六道区分，皆由最初一念识心倐起，而妄想结成有漏之因。故有三世循环，十二缘生，托质则形分麤细，感报则苦乐殊途。三界六道，莫非生灭；人间天上，诚为苦本。是故智人启悟，妙契无生，顿超三有，践履十地，息生死之源，处无为之󳬛，迥脱轮回，长辞苦趣，此集之由作也。冀诸智者知三界之无恒，识六趣之非久，标志上乘，希求出世，远劫火之烧然，免沦坠之沉溺，达今生所受之果，仍酬往昔之因。果复造因，因移果熟，轮转六道，往还三界，所谓欲、色、无色界也。下极金刚际，上至他化天，中间六趣杂居，一切有情未离贪欲，故名欲界。自梵众天上至色究竟天，此一十八天虽离欲染，尚有色质正报身相，如白银色依报宫殿，真金赤色身光互照，故名色界。自空处天至非非想天，人同碧落，界若虗空，四蕴成身，无色蕴故，故名无色界。如斯三界亦名三有，以其因属有漏，果系有为，有生有死故也。言六道者，亦名六趣。趣者名到，谓彼所作善恶业因，道能运到其所趣处，故名为趣。又趣者是归向义，谓所造之业归向人、天、修罗、鬼、畜、地狱之处。此之界趣既由识心结成情器，世间若达心源，情器俱殒；悟本真常，生死斯绝。生死真常元无二路，祇在当人一念。一念不生，三界六道无投足处矣。"
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        "text": "情世间者，谓一切有情众生，皆假五阴和合众共而生，各各差别不同，故名情世间。器世间者，谓一切无情世界，皆假山河大地而成，各各差别不同，故名器世间。"
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        "text": "康熙己未自恣日宝象林沙门　弘赞　识"
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        "text": "六道集卷一"
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        "text": "广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑"
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        "text": "天道"
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        "text": "梵语提婆，此云天。天者天然，清净光洁，于诸趣中，最胜最乐，最善最妙，最尊最高，故名为天。苟非最胜之因，岂生最胜净洁之处？最胜因者，所谓十善：身三、口四、及意三行。由此三业，防止过非，有顺理义，违不善道。以斯十善，运出五趣，故兹十善戒法，名为天乘。诸天虽众，不出三界，曰欲界、色界、无色界。三界区分，共有二十八处。欲界有六：第一从下上升四万二千由旬，是四天王天住处，居须弥山半，乃上升之元首，下界之初天。东方曰持国天王，居须弥山东白银埵城，名上贤，领干闼婆此云香阴天帝乐神及毗舍遮此云噉精气鬼，护东州人。南方曰增长天王，居须弥山南青琉璃埵城，名善见，领鸠槃茶此云压魅鬼及薜茘多此云饿鬼，护南州人。西方曰广目天王，居须弥山西黄金埵城，名周罗，领诸龙及富单那此云臭饿鬼，护西州人。北方曰多闻天王，居须弥山北水精埵，其城有三：一名可畏，二名天敬，三名众归，领夜叉及罗刹，护北州人。四王共有三十二将军，各有九十一子，具大威力，悉护十方。人间五十岁，此四王天为一昼夜，寿五百岁计人间岁九百万年。从此四王天上升四万二千由旬，是第二忉利天住处忉利，此云三十三。居须弥山顶，山顶纵广八万四千由旬，而中平可居者止四万由旬。四面各有八天，中央善见大城，内有金城，是天帝释住处，共为三十三天。人间一百岁，此天为一昼夜，寿一千岁计人间岁，三千六百万年，以红莲华合青莲华开为夜，青莲华合红莲华开为昼。从此忉利天上升十六万由旬，有处如云，七宝所成，犹如大地，纵广八万由旬，是第三夜摩天住处夜摩，此云时分。人间二百岁，此天为一昼夜，寿二千岁计人间岁，一万四千四百万年。从此夜摩天上升三十二万由旬，有地如云，纵广十六万由旬，是第四兜率天住处兜率，此云喜足。人间四百岁，此天为一昼夜，寿四千岁计人间岁，五万七千六百万年。从此兜率天上升六十四万由旬，有地如云，纵广三十二万由旬，是第五化乐天住处化作五尘而自娱乐。人间八百岁，此天为一昼夜，寿八千岁计人间岁，二亿三万零四百万年。从此化乐天上升十二亿八万由旬，有地如云，纵广六十四万由旬，是第六他化自在天住处他化作宫殿园林，一切乐具于中自在受用。此是欲界顶天。人间一千六百岁，此天为一昼夜，寿一万六千岁计人间岁九亿二万一千六百万年。从此上升一倍，二十五亿六万由旬，有地如云，纵广十二亿八万由旬，是色界诸天住处。共有一十八天，通号四禅，以其离散动故。亦名梵世，谓其离欲染也。皆以劫数为寿，身白银色，无男女相形。惟一种初禅三天一梵众天，寿半劫，是民；二梵辅天，寿一劫，是臣；三大梵王天，寿一劫半，是君。从此倍倍上升，例此可知，二禅三天一少光天，寿二劫；二无量光天，寿四劫；三光音天，寿八劫，三禅三天一少净天，寿十六劫；二无量净天，寿三十二劫；三徧净天，寿六十四劫，四禅九天一无云天，寿一百二十五劫；二福生天，寿二百五十劫；三广果天，寿五百劫；四无想天，寿同上；五无烦天，寿千劫；七善见天，寿四千劫；八善现天，寿八十劫；九色究竟天，寿一万六千劫。此是色界顶天后之五天，名净居天，是三果圣人居处。从此上升一倍，是无色界。共有四天，亦名四空天。人同碧落，界若虗空。惟有受想行识四阴，无色阴故，故名无色界。一空处天寿二万大劫，二识处天寿四万大劫，三无所有处天寿六万大劫，四非非想处天寿八万大劫。然此三界诸天，寿数虽定，而亦有中夭者。惟兜率天及无想天，寿命皆定，不说中夭也。"
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        "text": "正法念处经云：若持不杀戒，得生四天王处。若持不杀、不盗，得生三十三天。若持不杀、盗、邪婬，得生夜摩天。若持不杀、盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，得生兜率天。奉行佛戒，兼身口七善业，得生化乐、他化自在天。业报差别经云：若众生具修增上十善，得欲界天报。修有漏十善，与定相应，得色界天报。修四空定，得无色界天报。顺正理论云：六欲诸天，初生如次。如五、六、七、八、九、十岁人，生已身形速得圆满。男生在天父右膝，女生在天母左膝，皆悉化生。或有于天母手华，忽然化生。阿含经云：儿来未久，便知饥渴，自然宝器盛百味饮食。若福多者，饭色自白；中者，黄色；下者，赤色。若渴，则饮宝器中甘露浆，入腹渐消，如酥投火，无复形影，亦无大小便利。死如灯𦦨，灭无有尸骸，以化生故也。色界天众，于初生时，身量周圆，具妙衣服。一切天众，皆作圣言，不由学习，自解典语。起世经云：欲界诸天，皆食段食。色界诸天，从初禅乃至遍净天，以喜为食。无色界诸天，以意业为食。有云：色界无色天，并以禅悦法喜为食。涅槃经云：虽得四天王他化自在天身，乃至梵天非非想处天身，命终还堕三恶道中。天报尽时，五衰相现，身受大苦，如地狱苦，等无差别。成实论：问曰：生天离恶积善，何故报尽即入三途？答曰：凡夫无始已来，恶业无穷。一日贪瞋，尚受千形。况恶既多，暂伏结生。报福既尽，昔业时熟。还堕三途，何所致惑？为有识心达本者，能破三界二十五有。故云：若人识得心，大地无寸土。经云：一人发真归源，十方世界尽成消殒。如未能达本归源，则一心念佛，发愿往生净土。闻佛说法，悟无生忍。则顿超三界，迥绝轮回矣。梵世，梵者净也。"
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        "text": "法句喻经云：昔者天帝释五德离身，自知命尽，当下生世间，在陶作家，受驴胎身。既知福尽，甚大愁忧。自念三界之中，济人苦厄，惟有佛耳。于是驰往佛所，稽首作礼，伏地至心，三自归命佛法圣众。未起之间，其命忽出，便至陶家驴母腹中作子。时驴自解走瓦坏间，破坏坏器。其主打之，寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还福，复为天帝。佛从定起，赞言：善哉天帝！能于殒命之际，归命三尊。罪对已毕，不更勤苦。尔时世尊以偈颂曰：所行非常，谓兴衰法。夫生辄死，寂灭为乐。譬如陶家，埏埴作器，一切要坏，人命亦然。帝释闻偈，知无常之要，达罪福之变，解兴衰之本，尊寂灭之行，欢喜奉受，得须陀洹道。五德离身，即五衰相现：一、衣服垢秽，二、头上华萎，三、腋下汗流，四、身体臭秽，五、不乐本座。反上即五德也。凡言经云律云，是释迦如来亲说。若言论云，乃菩萨罗汉注释经律之语。"
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        "text": "天竺"
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        "text": "无著菩萨"
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        "text": "健䭾逻国人也。佛去世后，一千年中，诞灵利见，承风悟道，出家修学。其弟世亲菩萨，出家受业，博闻强识，达学研机。无著弟子师子觉，密行莫测，高才有闻。二三贤哲，每相谓曰：凡修行业，愿覩慈氏。若先舍寿，得遂宿心，当相报语，以知所至。其后师子觉，先舍寿命，三年不报。世亲菩萨，寻亦舍命。时经六月，亦无报命。时诸外道，咸皆讥诮，谓世亲及师子觉，流转恶趣，遂无灵鉴。其后无著菩萨，于夜初分，方为门人，教授定法。灯光忽翳，空中大明。有一天人，乘虗下降。即进阶庭，敬礼无著。无著曰：尔来何暮？今名何谓？对曰：从此舍寿，往覩史多天慈氏内众莲华中生。莲华才开，慈氏赞曰：善来广慧！善来广慧！旋绕才周，即来报命。无著菩萨曰：师子觉者，今何所在？答曰：我旋绕时，见师子觉，在外众中，耽著天乐，无暇相顾，讵能来报？无著菩萨曰：斯事已矣。慈氏何相？演说何法？答曰：慈氏相好，言莫能宣。演说妙法，义不异此。然菩萨妙音，清畅和雅。闻者忘倦，受者无厌。云云。出西域记。覩史多，旧曰兜率。慈氏，即弥勒也。佛经律论三藏所载，人生六道中，或从六道中来者甚多。兹仅录一二，以彰其余。即如此土所共见闻者，亦不能尽录。惟录其要，俱见如下。"
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        "text": "晋"
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        "text": "孙稚"
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        "text": "○字法晖，齐国般阳县人也。父祚，晋太中大夫。稚幼而奉法，年十八，以咸康元年八月病亡。父后移居武昌，至三年四月八日，沙门于法街行尊像，经过家门，夫妻大小出观，见稚亦在人众之中，随侍像行，见父母拜跪问讯，随共还家。祚先病，稚云：无他祸祟，不自将护所致耳，五月当差。言毕辞去。其年七月十五日复归，问讯悉如生时，说其外祖父为太山府君，见稚曰：汝未应来，那得至此？稚答：伯父将来，欲以代谴。有教推问，欲鞭罚之，稚救解得原。稚兄容，字思渊，时在其侧，稚谓曰：虽离故形，在优乐处，但读书无他作，愿兄勿复忧也，但勤精进，系念修善，福自随人矣。我二年学成，当生国王家，同辈有五百人，今在福堂，学成皆当上生第六天上，我本亦应上生，但以解救先人，因缘缠缚，故独生王家耳。到五年七月七日复归，说邾城当有宼难，事例甚多，悉皆如言，家人秘之，故无传者。又云：先人多有罪讁，宜为作福，我今受身人中，不须复营，但救先人也，愿父兄勤为功德作福，供僧食时，务使鲜洁，一一如法者受上福，次者次福，若不能如言，皆费设耳，当使平等，心无彼我，其福乃多。祚时有婢，稚未还时，忽病殆死，通身皆痛，稚云：此婢欲叛，我前与鞭，不复得去耳。婢云：前实欲叛，与人为期，日垂至而便住云云。太同泰"
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        "text": "董青建"
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        "text": "○父字贤明，建元初为越骑校尉。初建母宋氏孕建时，梦有人语云：尔必生男，体上当有青志，可名青建。及生如言，即名焉。有容止，美言笑，性理宽和，家人未甞覩其愠色，见者咸异之。至年十四，而州迎主薄。建元初，皇储镇樊汉，为水曹参军。二年七月十六日寝疾，自云：必不振济。至十八日临终，起坐谓母曰：罪尽福至，缘累永绝，愿母自割，不须忧念。因七声大哭，声尽而绝。至闰月十一日，贤明梦见建云：愿父暂出东斋。贤明便香汤自浴，斋戒出东斋。至十四夜，于眠中闻建唤声，惊起，见建在斋前如生时。父问曰：汝往在何处？建云：从亡来住在练神宫中，满百日当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣伤恸，三七日礼诸佛菩萨，请四天王，故得暂还。愿父母从今已后，勿复啼哭祭祀。阿母已发愿求见建，母不久当命终，即共建同生一处。父寿可得七十三，命终之后，当三年受罪报，勤苦行道，可得免脱。问曰：汝从夜中来，那得有光明？建曰：今与菩萨诸天共下，此其身光耳。又问云：汝天上识谁？建曰：见王车骑、吴兴张永、外祖宗西河。我非独但此一门中生，从四十七年以来，至今七死七生，已得四道果。先发七愿，愿生人间，故历生死。从今永毕，得离七苦。建临终时，见七处生死。所以大哭者，与七家分别也。问云：汝皆生谁家？建曰：生江县吏部羊布、广州张永、车骑王玄、宋谟、萧惠明、给事梁季父，今生董越骑家。惟此间生十七年，余处止五三年耳。自今已后，毒疠岁多，宜勤修功德。建见世人死，多堕三途，生天者少。勤精进，可得免度。发愿生天，亦得相见。行脱差异，无相值期。又问云：汝母忧，忆汝垂死，可令见汝不？建曰：不须相见，益怀煎苦耳。但依向言说之。诸天已去，不容久住。惨有悲色，忽然不见。去后，竹林左右，犹有香气。家人亦并闻余香焉。建乃初果须陀洹人，七死七生漏尽，而证得第四阿罗汉果，出三界。故云：从今永毕，得离诸苦。然建所生处，皆是善门也。"
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        "text": "历阳"
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        "text": "○张应者，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，移居芜湖。妻得病，应请祷备至，财产略尽。妻，法家弟子也，谓曰：今病日困，求鬼无益，乞作佛事。应许之，往寺中见竺昙铠。昙铠曰：佛如愈病之药，见药不服，虽见无益。应许当事佛。昙铠与期明日往斋。应归，夜梦见一人，长丈余，从南来，入门曰：汝家狼籍，乃尔不净。见昙铠随后，曰：始欲发意，未可责之。应既眠觉，便炳火作高座，及鬼子母座。昙铠明往，应具说梦，遂受五戒，斥除神影，大设福供，妻病即除愈。咸康二年，应至马沟籴盐，还泊芜湖浦宿。梦见三人，以鎠钩钩之。应曰：我佛弟子。牵终不置，曰：汝叛走多时。应怖谓曰：放我，当与君一升酒。彼乃放之，谓应曰：但畏后人复取汝耳。眠觉，腹痛泄痢，达家大困。应已久病甚，遣人呼铠，适值铠不在，应寻气绝，经日而苏。说有数人，以鎠钩钩将北去，下一坂岸，岸下见有镬汤刀劒楚毒之具，应时悟是地狱，欲呼师名，忘昙铠字，但唤和尚救我，亦时唤佛。有顷，一人从西面来，形长丈余，执金杵，欲撞此钩人，曰：佛弟子也，何入此中？钩人怖散，长人引应去，谓曰：汝命也尽，不复久生，可𫏐还家，颂呗三偈，并取和上名字，三日当复命过，即生天矣。应既苏，即复怵然。既而三日持斋颂呗，遣人疏取昙铠名，至日中食毕，礼佛读呗，徧与家人辞别，澡洗著衣，如眠便尽。呗者，赞也，谓赞叹三宝也。讽经亦曰呗。偈者，佛经中偈颂也。怵音出，忧也，悚惧也。"
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        "text": "襄阳"
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        "text": "○史世光，咸和八年于武昌死。七日，请沙门支法山为诵小品般若经。疲而微卧，闻灵座上如有人声。史家有婢，字张信，见世光在灵上，著衣帢，具如生平。语信云：我本应堕龙中，支和尚为我诵经，昙护、昙坚迎我上第七梵天快乐处矣。护、坚并是山之沙弥，已亡者也。后支法山复往，为诵大品般若经，又来在座。世光生时，以二旛在寺中供养，乃呼张信：持旛送我。信曰：诺。便绝死。将信持旛，俱西北飞上一青山上，如瑠璃色。到山顶，望见天门，光乃自提旛，遣信令还。与一青香，如巴豆大，嘱曰：以上支和尚。信未还，便遥见世光直入天门。信复道而还，倐忽苏活，亦不复见手中香也，旛亦故在寺中。世光与信于家去时，其六岁儿见之，指语祖母曰：阿爷飞上天，婆为见否？世光后复与天人十余，俱还其家，徘徊而去。每来必见簪帢，去必露髻。信问之，光答曰：天上有冠，不著此也。后乃著天冠，与群天人鼓琴行歌，径上母堂。信问：何用屡来？光曰：我来，欲使汝辈知罪福也，亦兼娱乐阿母。琴音清妙，不类世声，家人小大，悉得闻之。然闻其声，如隔壁障，不得观察也。惟信闻之，独分明焉。有顷去，信见光入一黑门，须臾来出，谓信曰：舅在此，日见榜挞，楚痛难堪，我省视还也。舅生前犯杀罪，故受此报。可告舅母，请僧𮘗经，当稍免脱。舅昔轻车将军也。第七梵天，即初禅天，在六欲天上。"
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        "text": "宋"
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        "text": "江陵"
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        "text": "○释黄迁。年二十时，常寄江陵市西杨道产家行般舟，勤苦岁余，因尔遂颇有感变。或一日之中赴十余处斋，虽复终日竟夜行道转经，而家家悉见黄迁在焉。众稍敬异之，以为得道。孝建二年一日，自言死期，谓道产曰：明夕吾当于君家过世。至日，道产设八关，然灯通夕。初夜、中夜，迁犹豫众行道，休然不异。四更之后，乃称疲而卧，颜色稍变，有顷而尽。阖境为设三七斋，起塔，塔今犹存。死后久之，现形多宝寺，谓昙珣道人云：明年二月二十三日，当与诸天共相迎也。言已而去。昙珣即于长沙禅坊设斋九十日，舍身布施。至其日，苦乏气，自知必终，大延道俗，盛设法会。三更中，呼问众僧：有闻见否？众自不觉异也。珣曰：空中有奏乐声，馨烟甚异。黄迁之契，今其至矣。众僧始还堂就席，而珣已尽。右五出冥祥记。此记十卷，齐朝王琰撰。"
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        "text": "酒泉郡"
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        "text": "○凡太守到郡，无几辄死。后有渤海陈裴，见使此郡。裴忧愁不乐，就卜者占其吉凶。卜者曰：远诸侯，放伯裘。能解此者，则无忧。裴仍不解此语。卜者报曰：但去，自当解之。裴既到官，侍监有王侯平，有史侯、董候等。裴心悟曰：此所谓诸候矣。乃远之。即卧，思放伯裘之义，不知何谓。至夜半后，有物来上裴被上。裴觉，以被冒取之。其物跳踉，訇訇作声。外人闻，持火入，欲杀之。魅乃言曰：我实无恶意，但欲试府君耳。听一相赦，当深报府君恩。陈裴曰：汝为何物，而忽干犯太守？魅曰：我本百岁狐也，今变为魅矣。垂化为神，而正触府君威怒，甚遭困厄。听一放我，我字伯裘。若府君有急难，但呼我字，则自解矣。裴乃喜曰：卜谓放伯裘之义是也。即便放之。小开被，忽然有赤光如震电，从户出。明日夜，有敲户者。裴问曰：谁？答曰：伯裘。问曰：何为？答曰：白事。问曰：白何事？答曰：此界有贼发奴也。裴案发则验，每事先以语裴。于是境界无毫毛之奸，人咸谓圣君出。后经月余，主簿李音共裴侍婢私通。既而惊惧，虑伯裘来白，遂与诸侯谋杀裴。却谓傍无人，便使诸侯持杖直入，欲格杀之。裴惶怖，即呼伯裘来救我。即有物如申一疋绛练然作声。音、侯伏地失魂，乃以次缚取之。考问来意，故皆服首。后月余日，裘与裴辞曰：今得为神矣，当上天去，不复与府君相见往来。遂去不见也。出搜神异记"
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        "text": "梁"
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        "text": "武帝妃"
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        "text": "○妃郗氏，初生有赤光照室，器皿尽明。及长，性明慧，善隷书，读史传，女工之事，靡不闲习。宋齐间，诸王求婚，父晔皆不许。后以适帝，生三女。帝为雍州刺史而妃薨，其性酷妒。天监年，化为巨蟒，入于后宫，通梦于帝。帝体将不安，蟒辄激水腾涌，或现龙形，光彩照灼。时蟒作人语启帝曰：妾以生存嫉妒，大小为性，惨毒损物害人，死为蠎。身无饮食，饥窘困迫。又一鳞甲内有多虫，唼咬肌肉，痛苦甚剧。感帝昔眷念于妾，故陈露于帝，祈一功德，以见拯拔。帝闻之感激，因此露井上为殿，衣服委积，置银辘轳金瓶，灌百味以祀之。帝乃大集沙门于殿，宣问：何善能脱其苦？志公对曰：须礼佛忏涤，其愆可脱。于是帝与志公及名德沙门，搜索大藏经文，采摭佛语，感弥勒题名，撰成忏文十卷。在宫修礼，忽闻异香馥郁，帝因仰观，乃见一天人，容仪端丽，谓帝曰：蒙帝功德，已脱蟒身，得生忉利天上。今呈天身，以为证验。殷勤致谢，言讫不见。出通载并忏序"
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        "text": "蜀郡"
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        "text": "○龙渊寺沙门慧韶，姓陈，本颕川太丘人。少欲多智，聦敏不群。春秋五十四，卒于本寺。时成都民，姓应名始丰，因病气绝，而心尚煖，五日方醒。云被摄至阎王所，闻处分云：迎韶法师。须臾便至。王下殿，合掌顶礼，更无言说，惟书文书，作一大政之字。韶出外，坐于旷路树下，见一少童，以漆柳箕，擎一袈裟，令韶著之。有数十僧来迎，丰惟识、和慈二禅师。幢盖列道，腾虗而去。又当终夕，有安浦寺尼，久病闷绝。醒云送韶法师及五百僧，登七宝梯，到天宫殿讲堂中。其地如水精，床席华整，亦有麈尾几案莲华池。韶就座谈说，少时便起，送别者令归。其生灭冥祥，感见类此。以天监二年七月三日卒。出续高僧传"
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        "text": "元魏"
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        "text": "中天竺"
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        "text": "○沙门勒那，此云宝意，是西国人。徧通三藏，妙入总持。以魏永平之初，来游东夏。宣武皇帝每请讲华严经，披阅精义无废。一日，正处高座，忽有一人持笏执名者，形如大官，云：奉天帝命，来请法师讲华严经。意曰：今此法席尚未停止，待讫经文，当来从命。既而法事将了，又见前使云：奉天帝命，故来下迎。意乃含笑熈怡，告众辞诀，奄然卒于法座。都讲等四人亦同时殒。魏境道俗闻见斯异，无不嗟叹。"
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        "text": "隋"
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        "text": "相州"
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        "text": "○邺下寺释玄景，统解玄微，纯讲大乘。后因卧疾三日，告侍人曰：玄景欲见弥勒佛，云何乃作夜摩天主？又云：宾客极多，事须看视。有问其故，答云：凡夫识想，何可检校？向有天众，欲来邀迎耳。尔后异香充户，众共闻之。又曰：吾欲去矣，当愿生世为善知识。遂终于所住，即大业二年六月也。自生常立愿云：沈骸水中。及殁后，遵用前旨，葬于紫栢河深滢之中。三日往观，所沈之处，反成沙坟，极高峻而水分派。道俗异其雅瑞，传迹于今。右二出续高僧传"
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        "text": "潞州"
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        "text": "○刺史辛彦之建十五层浮图。州人张元暴死复苏，云神游天上，见一堂极崇丽，天人曰：辛刺史有大功德，作此堂以俟之。"
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        "text": "海东"
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        "text": "○新罗国玄光禅师参南岳，证法华三昧。师即礼辞南岳，返锡江南。值本国海舶，遂获附载。方及大洋，忽覩采云乱目，雅乐盈空，绛节霓旌，传呼而至。空中声云：天帝请海东玄光禅师。师拱手逊避，舟停不进。即见青衣恭迎，入大宫阙。见羽卫陈列，鳞介繁错，间以鬼神，咸仰敬曰：天帝降我龙宫，请法师说已证法门，吾曹受益不少矣。既升殿，请陟高台。天帝扣问，师为开演，经七日而毕。帝躬送别向所乘舟，师复登之，舟遂泛泛而去。右二出统纪。"
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        "text": "唐"
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        "text": "京师"
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        "text": "○大安国寺子邻法师，年少时，忽思归觐二亲。其父丧明，母终已三载。因诣岳庙，求知母之幽趣。即敷坐具，诵法华经，誓见天岳王为期。其夜，岳王果召邻，问：何故恳苦如是？邻曰：母王氏亡来，已经除服。敢问大王，母今何在？王顾簿吏，对曰：王氏现系狱受苦。邻曰：我母何罪？王曰：生和尚时，食鸡卵，又取白傅头疮。坐是之故，职师之由。邻悲号委顿，求王请免。曰：絷縻有分，放释无门。然则为法师计，请往鄮山，礼阿育王塔，或可原也。邻诘朝遵途，到会稽鄮阴山寺，叩头哀诉，五轮著地。礼毕，数所投䇿，至四万数。俄闻有呼邻声，若蔡顺之解。望空，见云气中。母谢曰：承汝之力，得生忉利天矣。故来报汝。倐然不见。先所礼处，今鄮山育王寺后峰之翠微茅庵基及池存焉。古人分娩，食鸡卵，尚得重报。今人娩后，多杀生命，罪当如何？为母为子者，不可不知。鄮山，在浙江宁波府城东南四十里许。阿育王塔，详见第四卷中。○絷，音执，绊也。縻，音縻，系也。"
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        "text": "寿州"
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        "text": "○紫金山玄宗禅师，永嘉人。见紫金山，悦可自心，留行禅观。此山先多虎暴，或噬行商，或伤樵子。避苛政者，哭妇甚哀。从宗卜居，哮噉绝迹。自迩入山者，无惮矣。一日，禅徒拥集，见一老父，趋及座前，拜跪勤恪。宗曰：子何人耶？答云：我本虎也，在此山中，食噉众生。因大师化此，冥回我心，得脱业躯。已生天道，故来报谢。折旋之顷，了无所见。右二出宋高僧传"
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        "text": "长安"
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        "text": "○西明寺道宣律师者，德镜玄流，业高清素，精诚苦行，毕命终身，栖遑问道，志在住持。缀缉仪范二百余卷，结集高轨，属有深旨。贞观中，曾隐沁部云室山，人睹天童，给侍左右。于西明寺夜行道，足跌前阶，有物扶持，履空无害，熟顾视之，乃少年也。律师遽问：何人夜中在此？少年曰：某非常人，乃北方多闻天王之子那咤也。护法之故，拥护和尚，时之久矣。师曰：贫道修行，无烦太子。太子威神，自在西域。有可作佛事者，愿为致之。太子曰：某有释迦佛牙，宝掌虽久，头目犹舍，敢不奉献。俄授于师，师保录供养焉。󳱮以干封二年仲春之节，身在京师城南净业寺，逐静修道。年至桑榆，气力将衰，专念四生，又思三会。忽以往缘，幽灵顾接，病渐瘳降，励力殷仰，遂感冥应。时四天王至，问讯律师，广序贤劫四佛兴世涅槃遗迹等事。复有诸天四王臣佐，至律师房门，似人行动，蹀足出声。律师问言：是谁？答言：弟子姓张名琼。师问：何处檀越？答言：是南方天王之第十五子。王有九十一子，英略神武，各御󳬛都。所统海陆，道路区分，持犯界别，并亲受佛教，护持善恶，使遗法载隆，积殖其功，常加守护，不徒设也。师曰：檀越既遗德劣，故来相看，何故门首不入？答云：弟子不得师教，不敢辄入。师云：愿入就座。入已，礼敬伏座。问曰：檀越既笃信三宝，又受佛嘱护持，善来相看，何不现形？答言：弟子报身与余人别，光色又异，惊动众心，共师言论，足得不劳现身。问曰：贫道入春已来，气力渐弱，医药无效，未知报命远近？答云：师报将尽，无烦医药。问曰：定报何日？答云：何须道时？但知师不久尽生第四天弥勒佛所。问曰：同伴是谁？答曰：弟子第三兄张玙，通敏超悟，信重释宗，撰祇洹图经百有余卷，烈峙天宫，无闻地府。师承此告及踊思，寻请述之，用开道俗。又一天来至师所，致敬申礼，具叙暄凉。师问曰：檀越何处？姓字谁耶？答曰：弟子姓王名璠，是大吴之兰台臣，今是南方天王韦将军下之使者。将军事务极多，拥护三洲之佛法，有鬬诤凌危之事，无不躬往和喻令解。今附和南，不久当至。复有一天来云：姓罗氏，是蜀人也。言作蜀音，广说律相。初相见时，如俗礼仪，叙述缘由，多有次第。又有一天，姓费氏，礼敬如前。云：弟子迦叶佛时，生在初天，在韦将军下。诸天贪欲所醉，弟子以宿愿力，不交天欲。清净梵行，偏敬毗尼。韦将军童真梵行，不受天欲。一王之下，有八将军，四王三十二将，周四天下，往还护助诸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法。余三天下，佛法大弘，然人多犯戒，少有如法。东西天下，人少黠慧，烦恼难化。南方一洲，虽多犯罪，化令从善，心易调伏。佛临涅槃，亲受付嘱，并令守护，不使魔娆。若不守护，如是破戒，谁有行我之法教者？故佛垂诫，不敢不遵，虽见毁禁，愍而护之。见行一善，万过不究，事等忘瑕，不存往失。且人中臭气，上薰空界四十万里，诸天清净，无不厌之。但以受佛付嘱，令护佛法，与人同止，诸天不敢不来。韦将军、三十二将之中，最存弘护。多有魔子魔女，轻弄比丘，道力微者，并为惑乱。将军栖遑奔至，应机除剪。故有事至，须往四王所。时王见皆起，谓韦将军修童真行，护正法故。弟子性乐戒律，如来一代所制毗尼，并在座中听受戒法。问云：益州成都多宝石佛者，何代时像从地涌出？答曰：蜀都元基青城山上，今之成都大海之地。昔迦叶佛时，有人于西耳河造之，拟多宝佛全身相也。其地西北去雟州二千余里。问：去天竺非远，往往有至彼者。至晋时，有僧于此地见土坟，随出随除，终不可平。后见坼开，乃深掘丈余，获像及人骨在船。其髅骨肘胫，悉皆麤大数倍，过于今人。即迦叶佛时，阎浮提人寿二万岁时也。今时劫减，命促人小，固不常然，不可怪也。初出之时，牵曳难得。弟子化为老人，指㧑方便。须臾至周，灭法暂隐。到隋重兴，更复出之。蜀人但知其灵从地而出，亦不测其根源。见其华趺有多宝字，因遂名焉。又问：多宝字，其隷书出于亡秦之代。如何迦叶佛时，已有此国书耶？答曰：亡秦李斯隷书，此乃近代远承。隶书之兴，兴于古佛之世。现今南洲四面，千有余洲，庄严阎浮。一方百有余国，文字言音，同今唐国。但以海路辽远，动数十万里，重译莫传。故使此方封守株柱，不足怪也。师不闻乎？梁顾野王，大学之太傅也。周访字源，出没不定。故玉篇序云：有开春申君墓，得其铭文，皆是隷字。检春申是周武六国同时，𨽻文则非吞并之日也。此国篆隷诸书，尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事，史非其耳目之所闻见也。又问：今西京城西高四土台，俗云是苍颉造书之台。如何云隷书字，古时已有？答云：苍颉于此台上，增土造高。观鸟迹者，非无其事。且苍颉之传，此土罕知其源。或云黄帝之臣，或云古帝王也。鸟迹之书，时变一途，今所绝有。无益之言，不劳述也。又一天人，姓陆名玄畅，来谒律师云：弟子是周穆王时，生在初天。本是迦叶佛时，天为通化，故周时暂现。所问高四土台者，其本迦叶佛于此第三会说法度人，至穆王时，文殊、目连来化，穆王从之，即列子所谓化人者是也。化人示穆王高四台是迦叶佛说法处，因造三会道场。至秦穆公时，扶风获一石佛，穆公不识，弃马坊中，秽污此像，护像神瞋，令公染疾。公又梦上帝极责，觉问侍臣，由余答云：臣闻周穆时，有化人来此土，云是佛神，穆王信之，于终南山造中天台，高千余尺，基址现在。又于苍颉台造神庙，名三会道场。公今所患，殆非佛为之耶？公闻大怖，语由余曰：吾近获一石人，衣冠非今所制，弃之马坊，将非此是佛神耶？由余往视之，对曰：此真佛神也。公取像澡浴，安清净处，像遂放光。公又怖，谓神瞋也，宰三牲以祭之，诸善神等擎弃远处。公又大怖，以问由余，答曰：臣闻佛神清洁，不进酒肉，爱重物命，如护一子，所有供养，烧香而已，所有祭祀，饼果之属。公大悦，欲造佛像，绝于工人。又问由余，答曰：昔穆王造寺之侧，应有工匠，遂于高四台南村内得一老人，姓王名安，年百八十，自云曾于三会道场见人造之。臣今年老，无力能作，所住村北有兄弟四人，曾于道场内为诸匠执作，请追共造。依言作之，成一铜像，相好圆备。公悦，大赏赉之。彼人得财，并造功德，于土台上造重阁，高三百尺，时人号之高四台，或曰高四楼。其人姓高，大者名四，或曰兄弟四人同立故也。又问：目连、舍利弗，佛在已终，如何重见？答曰：同名六人，此目连非大目连也。释迦如来度大迦叶后，十二年中来至此台，其下现有迦叶佛舍利。周穆身游天竺，佛告穆王：彼土现有古塔，可返礼事。王问：何方？佛曰：在鄗京之东南也。又问：今五台山中，台之东南三十里，见有大孚、灵鹫寺，两堂隔㵎犹存。南有华园，可二顷许，四时发彩。或云汉明所立，或云魏孝文帝栽植，如何为实？答云：但是二帝所作。昔周穆之时，已有佛法。此山灵异，文殊所居，周穆于中造寺供养。及阿育王，亦依置塔。汉明之初，摩腾法师是阿罗汉天眼，亦见有塔，请帝立寺。其山形像似灵鹫，名曰大孚。孚者，信也。由帝深信佛法，立寺劝人。元魏孝文北台不远，常来礼谒，见人马行迹，石上分明，其事可验。岂惟五台独验，今终南山、太白、太华、五岳名山，皆有圣人为住持佛法，令法久住。有人设供，感赴征应。事在别篇，不繁此述也。问：罗什法师一代所翻之经，人多偏乐，受持转盛，何耶？答曰：其人聪明，善解大乘。以下诸人，同时翻译者并俊，又一代之宝也。绝后光前，仰之所不及。故其所译，以悟达为先，得佛遗寄之意。什师德行，位在三贤，所在通化，那烦补阙，随机而作。故大论一部，十分略九，自余经论，例此可知。冥祥感应，历代弥新，深会圣旨，罕逢难遇。又蒙文殊指授，令其删定，特异恒论。又问：幽冥所感，俗中常有，神去形朽，如何重来，或经七日多日，如生不异？答曰：人禀七识，识各有神，心识为主，主虽前去，余神守护，不足怪也。如五戒中，一戒五神，五戒便有二十五神，一戒破，五神去，余者仍在。如大僧受戒，戒有二百五十神，亦戒戒之中，感得二百五十防卫比丘。若毁一戒，二百五十神去，余者恒随。于是律师既承灵嘱，扶疾笔受，随闻随录，合成十卷。律师忧报将尽，复虑天人将还，笔路苍茫，无暇余事，文字亦复疏略，但求圣意，不存文饰，耳目虽倦，不觉神劳，但恨知之不早。今依天人所说，不违三藏教旨，即皆编录，虽闻天授，还同佛说。始从二月，迄至六月，日别来授，无时暂闲。至冬初十月三日，师气力渐微，香旛遍空，天人圣众，同时发言，从兜率天来请律师。师端坐一心，合掌敛容而卒。临终，道俗百有余人，皆见香华迎往升空云云出法苑并高僧传。其余鸟兽僧俗生天，备载经论及兜率龟镜集中。真武乃北方一神耳，今道士以那咤太子带贴髅，立真武侧，罪莫大焉。"
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        "text": "嵩山"
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        "text": "○破灶堕和尚，名氏叵测。天后之世，参嵩山安禅师，通彻禅法，逍遥弗羇。山有庙灵甚，殿中惟有一灶，远近烹宰祭祀。凡人拜奏之时，往往见鬼物形兆。师领徒入庙，以杖击灶三下，曰：咄！此灶泥瓦合成，圣从何来？灵从何起？恁么烹宰物命！又击三下，遂倾破堕落。须臾，有一人青衣峨冠，拜曰：我本灶神，久受业报。今蒙师说无生法，得脱此处。今当生殊胜天上，特来礼谢。师曰：汝是本有之性，非吾强言。神再拜而去。出通载及宋高僧传。○今人被击，即大生瞋怒。若不瞋怒，如击木石无异。奚契一咄泥瓦合成之旨？其有伶俐汉子，于此言下荐得，即会无生法矣。○叵音颇，不可也。"
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        "text": "循州"
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        "text": "○北山神。宣律师问天人曰：南海循州北山兴宁县界灵龛寺，多有灵迹，何也？天人曰：此乃文殊圣者弟子，为此山神，多造恶业。文殊愍之，便来教化。遂识宿命，请为留迹。我常礼事，得离诸恶。文殊为现今者是也。于贞观三年，山神命终，生兜率天。见付嘱仪。○按上生经云：佛言：善男子、善女人，犯诸禁戒，造众恶业。闻弥勒菩萨大悲名字，五体投地，诚心忏悔。是诸恶业，速得清净。我灭度后，四众八部欲生第四天，当于一日乃至七日，系念彼天，持佛禁戒，思念十善，行十善道。以此功德，回向愿生弥勒佛前，随念往生。所言七日者，且从近论，尚感天报，况复一生而不尅获乎？未曾有经有受十善之法，此不繁出。言第四天者，名兜率陀天，是弥勒菩萨于中教化。诸天子若生彼处，即得不退转地。○生兜率天，有数十人。出高僧传及兜率龟镜集中。"
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        "text": "于阗国"
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        "text": "○沙弥般若弥伽薄，坚持戒行，专诵华严。时忽有人合掌言：诸天请师，愿师闭目。俄至天上，天帝释跪而请曰：今方与修罗战，屡被摧衂，屈师诵华严经，望法力加被。师乘天辂，心念华严，以诸天众，对彼勍敌。修罗见之，忽然溃散。须臾送归，身染天香，终身不灭。出华严感应录"
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        "text": "清"
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        "text": "广州"
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        "text": "○南海县麻奢乡陈公孺，性怀耿侃，喜客无倦，不尚奢美，惟好俭朴。晚年归信法门，受持六斋，倐兴剏立精舍之念。于康熙丙午年，舍宅后地为宝象林，建瑞塔禅寺，诱诸子姪而趣向佛乘，故令一方知崇三宝，远恶修善，实藉公焉。癸丑岁，公年六十有六，感微疾数旬。至五月初五日，使人扶游茘圃，以赏新茘，是夜寂然长逝矣。本寺僧众即为之修礼忏法。时有沙弥藏一，自东安石𬴊庵来，执大殿香灯，职午饭毕，趺坐殿后，俟茶上供，而头忽垂至膝。同坐者谓其瞌睡，以手触之不动，方知已绝，呼人共舁上床，移时乃苏。众诘之，一曰：初见前殿门外有数金甲神人，雄伟勇耸，列跪门前，天人杂沓，窒塞虗空，幢旛宝盖，香华灯烛，乐音徧界。中有一人甚高大，极目望不至，首有二大旛，一题云娑罗树王佛，一题云越三界菩萨。有二天童各执一小旛，一题云妙喜世界，一题云极乐天幢。复有一旛，遣藏一执云：送山主往化乐天。一执之出门，方至桥首，见二长老在后唤云：你未得去。藏一闻之，即便回也。化乐是欲界第五天也。余惜公入法门日浅，未知出世大道，由福报故生化乐天，不然即生第四兜率天。亲承弥勒大士闻深妙法，与给孤长者把臂同游龙华三会，证无生忍，宁不快哉！宝象林释慧弓绿。○龙华，谓弥勒佛当来坐于龙花树下，成等正觉，三会说法度人故也。妙喜，是东方阿閦毗佛世界。极乐，是西方阿弥陀佛世界。阿閦毗，此云不动。阿弥陀，此云无量寿。若据旛，则公当随生一佛世界。或其人采语不真，亦未可知。以化乐、极乐，音相近也。若人诚心绘塑佛像，即生妙喜世界。一心专念阿弥陀佛名号，即生极乐世界。按上五旛，俱是接引徃生者，故有佛菩萨圣号。然造旛之法，须知有能严、所严。能严者，旛即供具庄严，供养于所供佛塔，或诸佛菩萨。不应安佛菩萨尊像，当作禽兽形，或书赞颂偈词。其所严者，是所敬之尊，乃书佛菩萨圣号。即以香华、灯烛、种种果食、百珍而供养之。按诸经律，令造旛者，皆是能严之旛。如昔给孤长者既作塔已，欲以旛旗并杂绘彩而为供养。佛言：应作。彼不解旛式。佛言：听作师子旛、犎牛旛、金趐鸟旛及龙旛等，于上𦘕作彼之形像。又普广经云：若四辈男女，临终之时，若已命过，于其亡日，造作黄旛，悬著刹上，使获福德，离八难苦，得生十方诸佛净土。旛盖供养，随心所愿，至成菩提。旛随风转，破碎都尽，成于微尘。旛一转时，轮王位乃至吹尘小王之位，其报无量。然灯供养，照诸幽冥。苦痛众生，𫎇此光明，得互相见。缘此福德，󳫠彼众生，悉得休息。"
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        "text": "华严经云：人欲终时，自见中阴相。行恶业者，见三恶受苦，或见阎罗持诸兵仗，囚执将去，或闻苦声。若行善者，见诸天宫殿，妓女庄严，游戏快乐。如是等胜事。故永明寿禅师云：若心净，即香台宝树，净刹化生；心垢，则丘陵坑坎，秽土受质。皆是等伦之果也。"
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        "text": "六道集卷一"
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        "def": "梵语释提桓因，华言能天主，谓能为三十三天之主。昔为人时，姓憍尸迦，建立迦叶佛舍利塔，三十二人助修，共生忉利天，帝释为主，总名三十三天也。",
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          "梵语释提桓因，华言能天主，谓能为三十三天之主。昔为人时，姓憍尸迦，建立迦叶佛舍利塔，三十二人助修，共生忉利天，帝释为主，总名三十三天也。"
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        "def": "十恶者，身三：杀、盗、婬；口四：妄言、绮语、两舌、恶口；意三：贪、瞋、痴。不作是事，名为十善。天台云：十善有二种：一、止；二、行。止则但止前恶，不恼于他；行则修行胜德，利乐一切。此二通称善者，善以顺理为义，息倒归真，故云顺理。止则息于重倒之恶，行则渐归胜道之善。故止、行二种，皆名为善。或加以道名，以能通至乐果故也。",
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        "def": "豪，上声，邑名，在常山。汉光武分鄗字为高邑。",
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        "def": "问曰：教中常言八万四千，何耶？答曰：此其大数也。亦人身中有八万四千毛孔，心具八万四千尘劳烦恼，故佛说八万四千法门以对治之。问：又常言七七之期，何耶？答：人在胎时，七七日形具五体，死时极至七七日，必定托生也。余如后释。",
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        "def": "以爱乐大法，得法资长道种，心生欢喜，不嗜世味，常持正念，是为法喜食。由得禅定，自资长养慧命，道品圆明，正念现前，心生喜乐，不贪世味，是为禅悦食。",
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        "form": "郗",
        "def": "音希。○昔陈针是智者大师之兄，为梁晋安王中兵参军，年四十，仙人张果相之曰：死在朞月。师令行方等忏，针见天堂门牌曰：陈针之堂，后十五年当生于此。果后见针，惊问曰：君服何药？答曰：但修忏耳。果曰：若非道力，安能超死？竟延十五年而终。武帝为郗氏礼忏，尚生忉利，而针躬修忏法，岂不天堂预置乎？",
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          "音希。○昔陈针是智者大师之兄，为梁晋安王中兵参军，年四十，仙人张果相之曰：死在朞月。师令行方等忏，针见天堂门牌曰：陈针之堂，后十五年当生于此。果后见针，惊问曰：君服何药？答曰：但修忏耳。果曰：若非道力，安能超死？竟延十五年而终。武帝为郗氏礼忏，尚生忉利，而针躬修忏法，岂不天堂预置乎？"
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        "def": "亦名缘起，亦名因缘。所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，此名三世因果循环之法也。无明、行二，是过去因；识、名色、六入、触、受五，名现在果。爱、取、有三，名现在因；生、老死二，名未来果。详如余处。",
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        "text": "六道集卷二"
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        "text": "广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑"
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        "text": "人道"
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        "text": "梵语那罗摩纳，此云人。人者，忍也。谓于世间违顺之境，情能安忍故也。立世论云：何故名人道？此有八义：一聪明，二为胜，三意微细，四正觉，五智慧增上，六能别虗实，七圣道正器，八聪慧业所生。又由先造作增长中品身语意妙行，往彼生彼，令彼生相续，故名人趣。又多憍慢故名人，于五趣中憍慢多者，无如人也。又能寂静意故名人，于五趣中能寂静意，无如人也。然人身难得，正法难闻。今人身已得，复闻正法，不闻正法，便缠世见。宁知三世六趣轮回，修人天因，造涅槃道？且光阴迅速，如白驹过隙，不谋早修，更待何时转息？即是来世，奚定生方？善因未建，恶果斯彰，一失人身，非论劫数。故付法藏经云：人身不坚，腐败危脆，犹如聚沫，须臾变灭。无常既至，谁有存者？口气不来，青肿臭烂，发毛爪齿，狼籍在地。故知人身，惟苦无常。复有愚智、贫富、贵贱，种种不等，悉由前生所造善恶之业不同，故其果报非一，而所居处，亦复各异。是有四大州及八中州，诸余小州之途分，然皆不免三灾八苦。智者观之，理应生厌，速求解脱。原其始也，爰此世界，初成大地，为一海水，由风鼓激，和合一类，犹如熟乳。既其冷已，有凝结生。其海水后，渐成于地，上有地味，色香美味，悉皆具足。时彼色界光音诸天，或有福尽来生，或乐观新地来下，性多轻躁，以指甞其地味，如是转三，得其甜美，食之不已，渐生麤肥，失天妙色，神足光明，冥然大暗。后有黑风，吹彼海水，漂出日月，置须弥边，安日道中，遶须弥山，照四天下。时诸人辈，见出则欢，见入则惧，自兹以后，昼夜晦朔，春秋岁数，终而复始。劫初成时，诸天来下为人，皆悉化生，身光自在，神足飞行，无有男女尊卑，众共生世，故名众生。食地味多者，颜色麤悴，其食少者，颜色光泽，遂生胜负。因缘胜负，便生是非，地味稍歇，咸皆懊恼。又生地皮，状如薄饼，地皮又灭，又生地肤，地肤灭故，又生自然地肥，地肥不生，便生两枝葡萄，其味亦甘，久久食多，共相形笑。葡萄不生，便生粇米，不种自生，无有糠秽，长于四指，旦暮収刈，苗即随生，至旦暮时，米便成熟，虽复数取，而无异状，以此充食，长寿而住。时彼众生，由段食故，滓秽在身，为欲蠲除，便成二道，遂有男女根生，便生染著，故相亲近，因造非法。诸余众生，见此事时，竞以粪扫土石而弃掷之，不共同居，摈于众外。今时出嫁，以金银蔴豆共掷，皆由昔日粪土弃掷之原，本由彼时人驱摈出故。乐行恶者，遂共聚集，造立房舍，覆蔽其身，而作非法，此为最初营立家宅便有家室。时诸众生若日暮时若日朝时，由饥取稻每日充足不令余残。有一众生为慵懒故旦起取稻，遂乃兼将暮时稻来。至暮时有一同伴唤共取稻，此人报曰：汝自取去，我旦来取稻已兼两时粮讫。时彼同伴闻斯语已心便赞曰：此亦大好，我今取时兼二日粮来。如是彼此递相效学，取二日三日七日乃至半月一月，稻来渐渐倍于前数。由此贪心日增盛故，遂令稻中生诸糠秽，一刈之时更不再生，设生之时其实渐恶。于是诸人竞来收采，以贪心积聚故糠秽转盛，其稻无力收采不生或有遗余。诸人见已更相告曰：我等分取地界。便各各分之。因此义故，世间田地始为耕种遂立疆畔。时一众生虽自有田，私盗他谷再三不休，遂推往众中陈说其事，彼反嫌言：为少稻故对众辱我。由此缘故大众共集递相告曰：不知二人是谁有罪？我等意欲众中拣一众生，颜色端正形容具足智慧通达，立为田主，有过者治罚、无过者养育。我等众人所种之田，各各依法六分之中与其一分。尔时众中拣得一具足德人，即立为地主，彼即如法治罚养育。人众既众立为地主，由此因缘世间有刹帝利王种也。时有一众生作是念言：世间所有家属万物，皆为刺棘痈疮。今宜舍离，入山行道，静处思惟。时彼入山，树下思惟，日日出山，入村乞食。村人见已，加敬供养，众共称善。此人乃能舍离家累，入山求道。以其能离恶不善法，守道居贞，洁白其操，因是称为婆罗门。由此因缘，世间有婆罗门种。彼众生中，习种种业，迁居逐利，以自营生，因是世间故有毗舍之种商贾也。又彼众生中，肆力田陇，习诸杂艺，以自生活，因是世间有首陀罗种农人也。由此因缘，故有四姓，而刹利为先。长寿共住，岁数无量。减至八万四千岁时，人身长八丈。过百年，减一岁。如是减至十岁，人高一尺。复过百年，增一岁。如是增至八万四千岁。此一减增，名一小劫，共有一千六百八十万年。如是二十增减，名一中劫，共计有三万三千六百万年。然八劫已过，今当第九减劫。人寿当六七十岁间，人高六七尺当周尺也。如是住满二十小劫，则坏劫时至矣。初火灾，次水灾，三风灾。如是坏经二十小劫，山河大地，须弥铁围，尽皆碎末。又空空经二十小劫，乃入成劫。复经二十劫，方得成立。如是周而复始，运运无穷焉光音天，乃色界二禅天也。人从梵天降下，故其语是梵语，书是梵书。自后人随地转，语音各异，今惟天竺存焉。婆罗门，此云净行，犹此方儒者也。"
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        "text": "宋静斋学士刘谧三教平心论曰：张横渠不信轮回之说，谓佛言有识之死，受生轮回，为未之思，此即庄子息我以死之见也。意谓死则休息，更无余事矣。殊不知生死无际，轮回不息，四生六道，随业受报，而谓之无轮回可乎？南史载梁武帝梦眇目僧执手炉入宫内，欲托生王宫，觉而后宫生子绎，幼即病目，医疗不效，竟眇一目，是为元帝。名臣言行录载范祖禹将生，其母梦一伟丈夫立于侧曰：我汉将军邓禹也。觉而产儿，遂名祖禹。以邓禹内行淳备，遂字之曰淳。夫以是证之，则儒家之书固有轮回说矣。乃以释氏轮回之说为非是，何其不之察也。程明道不信地狱之说，谓佛为下根者设此伪教，怖令为善，此即小人以小恶为无伤之见也。意谓生作过恶，既死谁复穷治哉？殊不知天地神明，昭布森列，赏善罚恶，如影随形，而谓之无地狱可乎？名臣言行录载王荆公子名雱，所为不善，凡荆公悖理伤道之事，多出于雱。及雱死后，荆公仿佛见雱荷铁枷立于门侧，于是舍所居之半山为钟山寺，为修追冥福。以是证之，则儒家之书固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无有，何其未之思也？若曰：因果之说不足信也，则作善降之百祥，作不善降之百殃；积善必有余庆，积不善必有余殃。儒家固以因果教人也，岂谓教不足行，谓暴为无伤者，反为知道乎？若曰：斋洁之说不足取也，则不茹荤者，孔子以为祭祀之斋；致斋三日者，礼记以为清明之德。儒家固以斋洁教人也，岂垂肉为林，日食万钱者，反为美事乎？若曰：杀生之戒非是，则成汤之祝网，赵简子之放生，皆是意也。齐宣不忍一牛，孟子谓之仁术；宋郊救诸蝼蚁，君子以为美谈。儒家曷尝不以护生为盛德之事哉？若曰：饮酒之戒非是，则大禹之恶旨酒，光武之不饮酒，皆是意也。沈乱之酒，所以干先王之诛；醉而号呶，所以致宾筵之刺。儒家曷尝不以沉湎为招祸之本哉？若曰：盗取之戒非儒家之所尚，则伊尹所谓非其道也，非其义也，一介不以取诸人；东坡所谓天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。是果何说也？若曰：妄语之教非儒家之所急，则司马温公至诚之学，自不妄语始。又其作资治通鉴，谓秦孝公不废移木之赏，齐威公不背曹沫之盟，晋文公不贪伐原之利。是果何意也？若曰：邪婬之戒为臆说，则美反正，剌淫泆，见于声诗之所咏，是儒家未尝纵人邪婬也。若曰布施之说为狂言，则赐贫穷，赈乏绝，见戴礼之所记，是儒家未尝禁人布施也。若曰死则永灭，不复有知，则系辞云游魂为变，孝经云以鬼享之，左传云鬼犹求食，张睢阳云死当为厉鬼以杀贼，则是既死之后，固有见闻觉知之性也。若曰死虽有知，不复有罪，则书曰天道福善祸淫，易曰鬼神害盈福谦，左传曰有渝此盟，明神殛之，庄子曰为不善于幽闲之中也，鬼得而诛之，则是冥冥之中，固有赏善罚恶之事也。世有发奸擿伏如神者，固不致纵有罪以长奸恶，况权衡予夺，真以神明司之乎？彼聪明正直，不可掩蔽也，不可欺罔也，不徇世人之私情，不畏阳间之权势也，则有罪者何以逃刑哉？地狱之说，前既言之矣，至于死而变为畜生，见于儒家之所纪者非一。鲧为黄能，彭生为豕，载于左传；褒君为龙，载于史记；赵王如意为犬，载于前汉书。是中国未有佛教之前，纪载于儒书者如此，非释氏剏为此说也。贾谊曰：忽然为人兮，何足控搏？化为异物兮，亦何足患？信斯言也，则知人有此身，不可以常保；背善趋恶，不免为异类。聪明不能敌业，富贵岂免轮回。今日乘肥衣锦，异时衔铁负鞍，今日操笔弄墨，他生戴角披毛，必然之理也。故佛以广大之心，示五乘之教。人乘者，教人持五戒而常获人身，不堕于异类也。天乘者，教人修十善而报得天身，不止于为人也。后之三乘者，教人由声闻、缘觉以至于佛道，永断生死，常住不灭，证无上觉，还度众生也。天下之大道远理，孰有过于此者。世有大道远理，而懵然不知，方且恃其聪明，矜其声势，谤袭圣教，多积过愆，而自趋于恶道，其亦可哀也已。大抵人有此身，其生也甚难，其死也甚易。世尊握土以示其徒，以为轮回于四生六道之中，得人身者如手中之土，失人身如大地之土。盖谓为善之时少，而谓为恶之时多，是以得人身时少，而失人身时多，则其生也，岂不甚难哉。可不竞竞业业，昼惊夕惕，为解脱之计乎。佛以解脱法门示天下，凡有血气心知之性者，皆可趋而入也。而惟根器不凡，智识超卓，得正知见，不堕邪解，能知之耳。李士谦曰：杜宇为𫛸鸠，牛哀为虎，君子为鹄，小人为猿，黄母为鼋，宣武为鼈，邓艾为牛，徐伯为鱼。斯言皆出儒典，岂释教之所构哉。"
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        "text": "正见经云：时有一比丘，名曰正见。有疑念言：佛说有后世生，至于人死，皆无相报。何以知乎？此问未发，佛已预知。佛告诸弟子：譬如树本，以一核种，四大包毓，自致巨盛。芽叶茎节，展转变易，遂成大树。树复生果，果复成树。岁月增益，如是无数。欲踧集华实茎节，更还作核，可得以不？诸弟子言：不可得也。彼以转变，日就朽败。核种复生，如是无极。转生转易，终皆归朽，不可复还使成本核也。佛告诸弟子：生死亦如此。本由痴出，展转合成十二因缘。识神转易，随行而使更有父母，更受形体。不复识故，不得还报。譬如冶家，镕石作铁，铸铁为器。成器可还使作石乎？正见答言：实不可成铁为石。佛言：识之转徙，住在中阴，如石成铁。转受他体，如铁成器。形销体易，不得复还。故识禀受人身，更有父母。已有父母，便有六闭：一、住在中阴，不得复还；二、随所受身胞内；三、初生迫痛，忘故识想；四、生堕地故，所识念灭，更起新见想；五、已生便著食念，故识念断；六、从生日长，大习所新，无复宿识。佛言：识神随作善恶，临死随行。所见非故，身不可复还识，故面相答报也。未得道意，无有净眼。身死识去，随行变化，转受他体，何得相报也？勤行经戒，深思生死，本从何来？终归何所？得净结除，所疑自解。正见闻已，欢喜奉行。六闭即眼、耳、鼻、舌、身、意六根也。中阴如后释。"
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        "text": "轮转五道经云：迦维罗卫国、舍卫国二国之间，有一大树，名尼俱类。树高二十里，枝布方圆，覆六十里。其树生子，皆数千万斛。食之香甘，其味如蜜。甘果熟落，人民食之，众病皆愈，眼目精明。佛在树下时，诸比丘取果食之。佛告阿难：天下万物，各有宿缘。阿难白佛：何等宿缘？佛言：夫人作福，譬喻此树稍稍渐大，收子无限。夫人豪贵，国王长者，从礼事三宝中来。为人大富，财物无限，从布施中来。为人长寿，无有疾病，身体强壮姝长，从持戒中来。为人端正，颜色洁白，辉容第一，见无不喜，从忍辱中来。为人精进，乐于福事，从精进中来。为人安详，言行审谛，从禅定中来。为人才明，达解深法，从智慧中来。得人音声清彻，闻者乐听，从歌叹三宝中来。为人洁净，无有疾痛，从慈心中来。阿难白佛：云何为慈？佛言：一慈众生，如母爱子。二悲世间，欲令解脱。三解脱道意，心常欢喜。四为能护，一切不犯。是名慈心。佛言：为人姝长，恭敬人故。为人短小，轻慢人故。为人丑陋，喜瞋恚故。为人生无所知，不学问故。为人专愚，不教人故。为人瘖痖，谤毁人故。为人聋盲，不听法故。为人奴婢，负债不偿，不礼三宝故。为人丑黑，遮佛光明故。为人生在裸国者，轻衣入精舍故。生马蹄国者，著屐蹑佛前故。生穿胸人国者，布施作福，悔惜心故。生在麞鹿麂中者，喜惊怖人故。生在龙中者，调戏忿怒人故。身生恶疮，癞疾难差，医药所不治，苦痛难言者，前身喜鞭打众生故。人见欢喜者，前生见人欢喜故。人见不欢喜者，前身见人不欢悦故。喜遭县官，闭在牢狱，杻械其身者，前身喜笼系众生，不从意故。为人唇缺者，前身钩鱼口缺故。为人闻说法，心不听采，于中两舌乱人听受者，后生作长耳驴及耽耳狗中。为人悭贪不恕己，好独食者，死入地狱，堕饿鬼中。出生为人，贫穷饥饿，衣不盖形，食不供口。为人好食独啗，恶食施人者，后堕猪豚𧏙蜋之中。为人喜剥脱人物者，后堕羊中，生被剥皮。为人喜杀生者，后生为水上作蜉蝣之虫，朝生暮死。为人喜偷盗人物者，后生奴婢牛马中。为人喜妄语，传人恶者，死入地狱，烊铜灌口，拔出其舌，以牛犂之，后堕白鸠󴅿鵅鸟中，人闻其鸣，莫不惊怖，皆言变怪，呪令其死。为人喜婬他妇女者，死入地狱，男抱铜柱，女卧铁床，后堕婬色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉，犯三十六失者，死入地狱，堕沸屎地狱中，复堕猩猩兽中。后生为人愚痴，故无所知。为人夫妇，不相和顺，数共鬬诤，更相驱遣者，后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者，后堕象中。为人不洁净者，从猪中来。为人悭贪不恕己者，从狗中来。为人狠戾自用者，从羊中来。为人不安庠，不能忍事者，从猕猴中来。为人尤恶含毒心者，从蝮虵中来。为人好于美食，恐害众生，无有善者，前身从豺狼狸猫中来。余如经广明，此不繁录。"
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        "text": "优婆塞戒经云：佛告善生长者：善男子！众生造业，有其四种：一者现报今身作极善恶业，即今身受之，二者生报今身造业，次后身受，三者后报今身造业，次后未受，更第二第三生已去受者，是名后报。婆沙论云：有一屠儿，七生已来，常屠不落三涂，犹生人天往来。此由七生已前，曾施缘觉尊者一食福力故，令七生不堕恶道。然此人七生已来，所作屠罪之业，过七生已，次第受之，无有得脱。善恶俱尔，四者无报犹无记等业是。此无报业，复有四种：一时定报不定现生后三时，决定不改。由业有可转，故报不定，二报定时不定由业力定，报不可改。然时有可转，故时不定，三时报俱定由业定故，感时亦定，四时报俱不定由业不决定故，时报亦不定也。众生作业，有具不具。若先念后作，名作具足。若先不念，直造作者，名作不具足。复有作不具足者，谓作业已，果报不定。复有作已亦具足者，谓作业已，定当得报。复有作已亦具足者，时报俱定。复有作已不具足者，持戒正见。复有作已亦具足者，毁戒邪见。复有作已不具足者，三时生悔。复有作已亦具足者，三时不悔。如恶既尔，善亦如是三时生悔者，初作时、正作时、作已时。"
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        "text": "道安法师二教论云：业有三报，所谓现报、生报、后报，如经广明。言后报者，或二生，或三生，百千万生，然后乃受。受之无主，必由于心；心无定司，必感于事。缘有强弱，故报有迟速。故经曰：譬如负债，强者先牵。此因果之赏罚，三报之弘趣，自非通才达识，罕得其门。世或有积善而得殃，或有𠒋邪而致庆，此皆现业未熟，而前报已应。故曰：祯祥遇祸，妖孽享福，疑似之嫌，于是乎在。斯则颜子短寿，运钟在昔；今之积德，利在方将。盗跖长年，酬于往善；今之肆恶，衰在未来。楚穆王字商臣，楚成王之太子，世有杀父之愆，谥之为穆。名实之差，起于此矣。此皆生后一报，非现报也。故经曰：轻业故轻受。如歌利王之刖羼提，现被霹𮦷；末利夫人供养须菩提，现为皇后。若斯之流，皆现报也。子云：多残为富贵之因，持戒为患疾之本。经有成通，可得而言矣。或有恶缘发善业，多杀而致爵；或有善缘发恶业，多禅戒而获病。病从恶业而招，岂修善而得？贵从善业而兴，非坑残所感。故论曰：是缘不定，非受不定。受定者，言因不可变也。其犹种稻，得稻必不生；麦虽不生，不可陆种。地为缘也，稻即因矣。然因果浩博，谅难详究。依经诚言，略标二种：一者生业，二者受业。俱行十善，同得人身，生业也。贫富贵贱，聪钝短长，受业也。故施获大富，悭致贫穷，忍得端正，瞋招丑陋，相当因果也。惟业报理微，通人尚昧，思不能及，邪见是兴。或说人死神灭，更无来生。或云聚散莫穷，心神无间。或言吉凶苦乐，皆天所为。或计诸法自然，不由因得。果以祸福之数，交谢于六府。苦乐之报，迭代而行。遂使遇之者，非其所对。乃谓名教之书，无宗于上。善恶报应，无征于下。若能覧三报，以观穷通之分，则尼父不答仲由，断可知矣。是故文子称黄帝之言曰：形有糜而神不化，以不化乘，其变无穷。又嬴博之葬曰：骨肉归乎地，而神气不无之。释典曰：识神无形，假乘四蛇。形无常主，神无常家。斯皆神驰六道之明证，形尽一生之朗说。未能信经，希详轩昊。因兹而观，佛经所以越六典，绝九流者，岂不以疎神达要，陶铸灵府，穷源尽化，水镜无垠者矣。梵语羼提，此云忍辱。即昔释迦如来，被歌利王割绝肢体也。刖音月，绝也。四蛇者，谓身假地水火风而成也。若言四报，详见如上。"
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        "text": "五王经云：佛为五王说法：人生在世，常有无量众苦切身，今麤为汝等略说八苦。何谓八苦？一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、恩爱别离苦，六、所求不得苦，七、怨憎会苦，八、忧悲苦。是为八苦也。何为生苦？人死之时，不知精神趣向何道，未得生处，普受中阴之形，父母和合，便来受胎。一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉团，五七日五疱成就。巧风入腹，吹其身体，六情开张，在母腹中，生藏之下，熟藏之上。母啗一杯热食，其身体如入镬汤。母饮一杯冷水，亦如寒冰切身。母饱之时，迫迮身体，痛不可言。母饥之时，腹中了𠄏，亦如倒悬，受苦无量。至其满月，欲生之时，头向产门，剧如两石峡山。欲生之际，母危父怖，生堕草上，身体细輭，草触其身，如履刀劒。忽然失声大叫：此是苦否？诸人咸言：此是大菩。余七苦文多不录。言中阴者，亦名中蕴，又名中有。阴以阴覆，本明真性为义。蕴以积聚为义，谓积聚无量尘劳烦恼，而受生死轮廻之苦。有谓有生有死故也。今此现在之身，名为前阴。若人命终，煖气尽时，名舍前阴，即有中阴身现。如三岁童子，皆无所见，以香为食，游空而去。应至无量世界外受生，俄顷即到。二乘神通，未出一世界，中阴已至无量世界外。纵佛神力，亦不能遮令不徃，以彼业力定故。故于有缘处，见父母交会，欲火光时，即徃投胎，中阴之身便灭。揽父母精血，而为后阴，名羯罗蓝，即肉团心是。最初识心，与父母精血和合名也。若父母不会，其中阴身，待至一七日。若七日不会，中阴一死复生。复待至二七日、三七日，乃至七七日不会，中阴七死七生。或由先世恶业现前，即生地狱、饿鬼、畜生道中。若前业报已定，生地狱、鬼、畜，其中阴身，即直徃彼生处。如牛、马、猪、羊诸畜生等，怀胎有时。倘不遇时，即投山牛、马、猪、羊等胎，定不出四十九日外。故人命终，即当七七日内，供养三宝，修诸福事。令中阴藉福，托生人天，免堕三途。纵已堕三途，由藉福故，即出三途。若已生人天，由此福力，于人天中，皆增福寿。今时陋俗，不解七七之义，宰杀生命祭祀，增其亡者三途剧苦。纵已得生人天中，折福减寿。如或不信，阅后地狱受报，即自见矣。"
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        "text": "善见律云：女人将欲受胎，月华水出。华水者，此是血名。欲怀胎时，于儿胞处生一血聚，七日自破，从此而出。若血出不断者，男精不住，即共流出。若尽出者，以男精还复其处，然后成胎。故血尽已，男精得住，即便有胎。"
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        "text": "杂事律云：佛告难陀：我为汝说入母胎经，汝当谛听。难陀！虽有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共为婬爱，其母腹净，月期时至中蕴现前，当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种：一者形色端正，二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋如烧杌木，傍生中有其色如烟，饿鬼中有其色如水，人天中有形如金色，色界中有形色鲜白，无色界天元无中有。以无色故，中蕴有情或有二手二足、或四足多足、或复无足，随其先业应托生处，所感中有即如彼形无色界天无有色身，故无中有。随其先业应堕何道，故感中有如彼道形。傍生即畜生。若生天中有头便向上，人及鬼畜横行而去。地狱中有头直向下，凡诸中有皆具神通乘空而去，犹如天眼远观生处。言月期至者，谓纳胎时。难陀！有诸女人或经三日、或经五日半月一月、或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势多受辛苦，形容丑陋无好饮食，月期虽来速当止息，犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势常受安乐，仪容端正得好饮食，所有月期不速止息，犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入？若父精出时母精不出、母精出时父精不出，若俱不出皆不入胎。若母不净父净、若父不净母净，若俱不净亦不受胎。若母根为风病所持，或有黄病痰癊，或有血气胎结，或为肉增，或为服药，或麦腹病、蚁腰病，或产门如𫘞口，或中如多根树，或如犂头，或如车辕，或如滕条，或如树叶，或如麦芒，或腹下深，或有上深，或非胎器，或恒血出，或复水流，或如鵶口常开不合，或上下四边阔狭不等，或高下凹凸，或内有虫食烂坏不净，若母有此过者并不受胎。或父母尊贵中有卑贱，或中有尊贵父母卑贱，如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵，若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处无男女二爱，亦不受生。难陀！云何中有得入母胎？若母腹净，中有现前见为欲事，无如上说众多过患，父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒，若是男者，于母生爱、于父生憎；若是女者，于父生爱、于母生憎。于过去生所造诸业，而起妄想作邪解心，生寒冷想、大风大雨及云雾想，或闻大众闹声。作此想已，随业优劣复起十种虗妄之想。云何为十？我今入宅，我欲登楼，我升台殿，我升床座，我入草庵，我入叶舍，我入草丛，我入林内，我入墙孔，我入篱间。难陀！其时中有作此念已即入母胎，应知受胎名羯罗蓝。父精母血非是余物，由父母精血和合因缘，为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功，动转不已得有酥出，异此不生；当知父母不净精血羯罗蓝身亦复如是。复次，难陀！有四譬喻，汝当善听。如依青草，虫乃得生，草非是虫，虫非离草；然依于草因缘和合，虫乃得生，身作青色。难陀当知，父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依牛粪生虫，粪非是虫，虫非离粪；然依于粪因缘和合，虫乃得生，身作黄色。难陀当知，父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依枣生虫，枣非是虫，虫非离枣；然依于枣因缘和合，虫乃得生，身作赤色。难陀当知，父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依酪生虫，身作白色，广说乃至因缘和合大种根生。复次，依父母不净羯罗蓝故，地界现前坚鞕为性，水界现前湿润为性，火界现前温煖为性，风界现前轻动为性。难陀！若父母不净羯罗蓝身，但有地界无水界者，便即干燥悉皆分散，譬如手握干󰉓灰等；若但水界无地界者，即便离散，如油滴水；由水界故地界不散，由地界故水界不流。难陀！羯罗蓝身有地水界无火界者，而便烂坏，譬如夏月阴处肉团。难陀！羯罗蓝身但有地水火界无风界者，即便不能增长广大。此等皆由先业为因，更互为缘共相招感，识乃得生，地界能持、水界能摄、火界能熟、风界能长。难陀！又如有人，若彼弟子熟调沙糖，即以气吹令其增广，于内空虗犹如藕根；内身大种地水火风，业力增长亦复如是。难陀！非父母不净有羯罗蓝体，亦非母腹、亦非是业、非因非缘，但由此等众缘和会方始有胎。如新种子不被风日之所损坏，坚实无穴藏举合宜，下于良田并有润泽，因缘和合方有芽茎枝叶华果次第增长。难陀！此之种子非离缘合芽等得生。如是应知，非惟父母、非但有业及以余缘而胎得生，要由父母精血和合因缘方有胎耳。难陀！如明眼人为求火故，将日光珠置于日中，以干牛粪而置其上方有火生。如是应知，依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝，号之为色。受想行识即是其名，说为名色名是心，即受想行识，色是身也。此之蕴聚可恶名色托生诸有，乃至少分刹那我不赞叹。何以故？生诸有中是为大苦。譬如粪秽，少亦是臭。如是应知，生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识，皆有生住增长及以衰坏。生即是苦，住即是病，增长衰坏即是老死。是故难陀！于诸有海而生爱味，卧母胎中受斯剧苦。复次难陀！如是应知，凡入胎者大数言之，有三十八七日。初七日时，胎居母腹如榍如痈，卧在粪秽如处锅中，身根及识同居一处，壮热煎熬极受辛苦，名羯罗蓝，状如粥汁或如酪浆。于七日中内热煎煑，地界坚性、水界湿性、火界煖性、风界动性方始现前从二七日去至三十七七日，一一皆有风名及在胎位形相名字，文多不录。难陀！第三十八七日，于母胎中有风名曰蓝华，此风能令胎子转身向下，长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下，由业力故风吹胎下，令头向下双脚向上将出产门。难陀！若彼胎子于前身中造众恶业并堕人胎，由此因缘将欲出时，手足横乱不能转侧，便于母腹以取命终，其母由斯受不称意极痛辛苦。因此命终，设复得存与死无异。难陀！若彼胎子善业所感，假令颠倒不损其母，安隐生出不受辛苦。难陀！若是寻常无此厄者，至三十八七日将欲产时，母受大苦性令几绝方得出胎。难陀！汝可审观当求出离。难陀！凡胎生者是极苦恼，初生之时或男或女堕人手内，或以衣裹安在日中，或在阴处或置摇车，或居床席怀抱之内，由是因缘皆受酸辛楚毒极苦。难陀！如牛剥皮近墙而住被墙虫所食，若近树草树草虫食，若居空处诸虫唼食，皆受苦恼。初生亦尔，以煖水洗受大苦恼，如癞病人皮肤溃烂脓血横流，加之杖捶极受楚切，生身之后饮母血垢而得长大。言血垢者即乳汁是。难陀！既有如是无边极苦无一可乐，谁有智者于斯苦海而生爱恋，常为流转无有休息云云详如律文，若欲广知当阅彼律。梵语难陀，此云欢喜，是佛亲弟。"
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        "text": "旧杂譬喻经云：昔释迦佛往到第二忉利天上，为母说经。时有一天，寿命垂尽，有七事应现：一者项中光灭，二者头上傅饰华萎，三者面色变，四者衣上有尘，五者腋下汗出，六者身形瘦，七者离本座。即自思惟：寿终之后，当弃天乐，下生拘夷那竭国，受疥癞母猪，腹中作子，甚预愁忧。不知何计，得免此罪？有天语言：今佛在此，为母说经。佛为三世一切之救，惟佛能脱。卿之重罪，何不往归？即到佛所，稽首作礼。未及发问，佛告天子：一切万物，皆归无常。汝素所知，何为忧愁？天白佛言：虽知天福，不可得久。恨离此座，当堕猪胎，以是为毒。人趣受身，不敢为恐也。佛言：欲脱猪身，当三自归，言：南无佛，南无法，南无比丘僧。归命佛，归命法，归命比丘僧。如是日三。时天从佛教，日夜自归。于后七日，天命寿尽，至维耶离国，作长者子。在母胞胎，日三自归，及生堕地，亦跪自归。其母娩身，又无恶露，母傍侍婢，怖而弃走。母亦深怪儿堕地语，谓之荧惑，意欲杀之。退自念言：我少子息，若杀此儿，夫必罪我。即白长者夫言：止！止！此儿非凡，人生百岁，尚不晓自归，况儿堕地，能自称佛？好养视之，无令轻慢。儿遂长大七岁，与其同辈，于道边戏。时舍利弗、目犍连，适过儿傍，儿言：我和尚！舍利弗等，惊怪小儿能礼比丘。儿言：道人不识我耶？佛于天上，为母说经，我时为天，当下作猪，从佛受教，三自归依，今得人身。舍利弗即入禅定，观便知之，即为呪愿，因请佛及僧。供养讫，佛为说法，父母及儿，内外眷属，应时皆得阿惟越致，此是自归之福也阿惟越致，此云不退转，即不退菩萨地也。拘夷那竭，即拘尸国，维耶离，即毗舍离国，皆中天竺境。"
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        "text": "法句喻经及懊恼经云：尔时舍卫城有一长者，财宝无数。正有一子，其年二十，新为娶妻。未满七日，夫妇相敬，欲至后园。上春三月，游戏园中。有一柰树，高大好华。妇欲得华，无人取与。夫为上树，乃至细枝，枝折堕死。居家大小，奔赴儿所，呼天号哭。闻者莫不伤心。棺敛送还，家啼不止。世尊愍伤其愚，往讯问之。长者室家大小见佛，悲感作礼。佛语长者：止息听法。万物无常，不可久保。生则有死，罪福相追。此儿三处父母，一时哭泣，懊恼断绝。竟为谁子？何者为亲？长者忘忧，长跪白佛：此儿宿命，作何罪叠，盛美之寿，而便中夭？唯愿解说。佛告长者：乃往昔时，有一小儿，持弓箭入神树中戏。边有三人，亦在中看。树上有󳭋，小儿欲射。三人劝言：若能中󳭋，是世健儿。小儿意喜，引弓射之，中󳭋即死。三人共笑，助之欢喜，而各自去。经历生死，数劫之中，所在相会，受罪三人。中一人有福，今在忉利天上；一人生海中，为化生龙王；一人今日长者身是。小儿者，前生天上，为天作子。堕树命终，即生海中，为龙王作子。即以生日金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣，宁可言也？以其前世助其喜故，今三人受报懊恼。小儿前世好喜布施，尊敬于人，故生富家。喜猎伤生，故生命短。长者意解，大小欢喜，皆得须陀洹道。须陀洹，此云入流，谓入圣道之流，即果人也。"
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      {
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        "text": "律云：昔如来与诸比丘于林中坐，有一猕猴从树来下，取佛钵上树，盛满钵蜜上佛。佛不为受。彼即知佛意，持往水边，以水洒作净，献上佛。佛即为受，令阿难分与众僧。猕猴欢喜，腾跃却舞，堕坑而死。托生师质长者家，形貌端正，出家证阿罗汉，名曰摩头婆肆咤此云献蜜上座。"
      },
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        "text": "贤愚经及报恩经云：过去迦叶佛时，有年少比丘见一老比丘常好赞诵，音声钝浊，自谓好声，而言：汝今声如狗吠。时老比丘语言：汝识我否？我今已得阿罗汉道。年少闻已，惶怖自责，即于其前忏悔。老比丘即听悔过。虽免地狱，由其恶言，五百世中，常受狗身。时有商人五百，将一白狗，共诣他国。中路歇息，狗盗肉食。商人断狗四脚，投之坑中而去。时舍利弗以天眼遥见狗身挛躃在地，饥饿困笃，命欲垂死。即持钵饭，飞至狗所，以慈愍心，施与狗食，活其余命。食已欢喜，复为说法。七日后命终，生舍卫国婆罗门家，字曰均提。年至七岁，舍利弗化令出家，为说妙法，便证罗汉，六通悉备。自见前身是饿狗，蒙师舍利弗恩，今得人身，并获道果。自念当尽身供给师之所须，永作沙弥，不受大戒。由其前生出家持净戒故，今值释迦如来，得阿罗汉果。"
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      {
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        "text": "度狗经云：昔有沙门，见一屠儿，拘一狗子，持归欲杀。沙门语曰：杀生之罪，甚为不善。愿将我钵中食，贸此狗身，令命得活，获福无量。乃至殷勤晓谕，屠儿不肯随言。沙门即以饭饲狗子，以手摩捋呪愿，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，为他杀食。愿汝世世罪灭福生，离狗子身，得生为人，值遇三宝。狗子得食，善心即生，踊跃欢喜，自知归依屠儿，将归杀食。狗子命终，生大长者家。时沙门乞食，到长者门。其子见之，欢喜礼足，供以百味。即随出家，深解经义，便得三昧，致不退转，开化一切，发菩提心。畜生尚乃得道，况人宁不获果？"
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        "text": "天竺"
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      {
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        "text": "○南海之濒，有一枯树。五百蝙蝠，于中穴居。有诸商侣，止此树下。时属风寒，人皆饥冻。聚积樵酥，蕴火其下。烟𦦨渐炽，枯树遂然。时商侣中，有一贾客，夜分已后，诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠，虽为火困，爱好法音，忍而不出。于此命终，随业受生。俱得人身，舍家修学。乘闻法声，聪明利智。并证圣果，为世福田。近迦腻色迦王，与脇尊者，招集五百贤圣，于迦湿弥罗国，作毗婆沙论。斯并枯树之中，五百蝙蝠也。出西域记。○南海，是南天竺海边。迦湿弥罗国，是北天竺之国。阿毗达磨藏，是大毘婆沙论藏。蝙蝠，南方谓之飞鼠。今之凡俗，尚不信人死为六畜，况信为蠢动含灵。殊不知蠢动含灵，本具佛性。由恶业重故，渐渐顽痴，至形微小。若业报渐消，渐灵渐大，至复人身。即我释迦如来，于前多劫中，曾为麞鹿鹅鴈鱼鼈虱等。故佛每为诸弟子，说多生前世曾为之事也。第十祖脇尊者，如来灭度后五百年出世。当此周贞定王时也。"
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        "text": "晋"
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        "text": "泰山"
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        "text": "○太傅羊祜，字叔子。西晋名臣，声冠区夏。年五岁时，尝令乳母取先所弄指环。乳母曰：汝本无此，于何取耶？祐曰：昔于东垣边弄之，落桑树中。乳母曰：汝可自觅。祐曰：此非先宅，儿不知处。后因出门游望，迳而东行。乳母随之，至李氏家。乃入至东垣树下，探得小环。李氏惊怅曰：吾子昔有此环，常爱弄之。七岁暴亡，亡后不知环处。此亡儿之物也，云何持去？祐持环走，李氏遂问之。乳母既说祐言，李氏悲喜，遂欲求祐还为其儿。里中解喻，然后得止。祐年长，常患头风。医欲攻治，祐曰：吾生三日时，头首北户，觉风吹顶。意其患之，但不能语耳。病源既久，不可治也。祐后为荆州都督，镇襄阳。经给武当寺殊余精舍。或问其故，祐默然。后因忏悔，叙说因果。乃曰：前身承有诸罪，赖造此寺，故获申济。所以使供养之情，偏慇重也。言前身，则不止一生也。非得宿命通，岂知多生事耶？或从人道来，得人身者，有能记忆前生事。若堕余道而来者，则不能记忆。所谓不可复还，使成本核也。"
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        "text": "瑯琊"
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        "text": "○王练，字玄明，宋侍中。父珉，字季琰，晋中书令。相识一梵沙门，每瞻珉风采，甚敬悦之，辄语同学云：若我后生得为此人作子，于近愿亦足矣。珉闻而戏之曰：法师才行，正可为弟子子耳。顷之，沙门病亡，亡后岁余而练生焉。始能言，便解外国语及绝国之奇珍，银器珠贝，生所不见，未闻其名，即而名之，识其产出自然，亲受诸梵，过于汉人。咸谓沙门审其先身，故珉字之曰阿练，遂为大名云云。"
      },
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        "text": "吴兴"
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      {
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        "text": "○向靖，字奉仁，河内人也。丧数岁女。女始病时，弄小刀子，母夺取不与，伤母手。丧后一年，母又产一女。女年四岁，谓母曰：前时刀子何在？母曰：无也。女曰：昔争刀子，故伤母手，云何无耶？母甚惊怪，具以告靖。靖曰：先刀子犹在否？母曰：痛念前女，故不录之。靖曰：可觅数个刀子，合置一处，令女自择。女见大喜，即取先者曰：此是儿许。父母大小，乃知前女审其先身。右三出冥祥记。"
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        "text": "余杭"
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        "text": "○元兴三年初，余杭山沙门法志，常诵法华。有雉翔集座隅，如听状。越七年，雉殒，志瘗之。夜梦童子拜曰：因听经得脱羽类，今生山前王氏家。志诘朝遣问之，如其言。王氏一日设斋，志方踵门，儿曰：我和上来也。志抚之曰：此我雉儿也。解衣视腋下，果有雉毳三茎。七岁令出家，十六落发。以腋有毳，因名昙翼。后感普贤菩萨示现。出通载"
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        "text": "宋"
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        "text": "武帝"
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        "text": "○始登位，梦一道人提钵就乞，因而言曰：君于前世施维卫佛一钵之饭，今居斯位。帝遣问严公，征其虗实。严公即送七佛经呈闻。出弘明集。○维卫佛，即毘婆尸佛。"
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        "text": "昆仑山"
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        "text": "○昙谛法师，父姓康，名彤，康居国人。汉灵时，移附中国。献帝末乱，移止吴兴。曾为冀州别驾。母黄氏昼寝，梦见一僧，呼黄氏为母，寄一麈尾，并铁镂书镇二枚。眠寤，见两物具存，因而怀孕，生谛。谛年五岁，母以麈尾等示之。谛曰：秦王所饷。母曰：汝置何处？答云：不忆。至年十岁，出家，学不从师，悟自天发。后随父之樊邓，遇见关中僧䂮道人，忽唤䂮名。䂮曰：童子何以呼老宿名？谛曰：向者忽言阿尚是谛沙弥，为众僧采菜，被野猪所伤，不觉失声耳。󰒯曾为弘觉法师弟子，为僧采菜，被野猪所伤。󰒯初不忆此，乃诣谛父。谛父具说本末，并示书镇麈尾等。󰒯乃悟而泣曰：即先师弘觉法师也。师曾为姚苌讲法华，贫道为都讲。姚苌饷师二物，今遂在此。追计弘觉舍命，正是寄物之日。复忆采菜之事，弥深悲仰。谛后游览经籍，遇目斯记。晚入吴虎丘寺，讲礼记、周易、春秋各七徧，法华、大品、维摩各十五徧。又善文翰，集有六卷，亦行于世。性爱林泉，后还吴兴，入故章昆仑山，闲居㵎饮二十余载。以宋元嘉末，卒于山舍，春秋六十余。出梁高僧传"
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        "text": "元魏"
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        "text": "北代"
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        "text": "○乘禅师，常受持法华，精勤不懈。命终托生河东薛氏，为第五子。生而能言，自陈宿业，不愿处俗。其父任北肆州刺史，五郎随任，便往中山。至七帝寺，寻得前世本时弟子，语曰：汝颇忆从我度水往狼山否？乘禅师者，即我身是。吾房中灵几，可速除却。弟子闻验，抱师悲恸，哀伤道俗奇怪，将为大征。父母恋惜，恐其出家，便与纳室。尔后便忘宿命之事，而常兴厌离，恒乐静居。出唐高僧传"
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        "text": "北齐"
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        "text": "赵州"
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        "text": "○僧安法师，文宣时，在王屋山，聚徒讲涅槃经。始发题，有雌雉来，座侧伏听。僧若食时，出外饮󲣅。日晚上讲，依时赴集。三卷未了，遂绝不来。众咸怪之。安曰：雉今生人道，不须怪也。武平四年，安领徒至越州行。头陀忽云：往年雌雉，应生在此。径至一家，遥唤雌雉。一女走出，如旧相识，礼拜欢喜。父母异之，引入设食。安曰：此女何故名雌雉耶？答曰：见其初生，发如雉毛。既是女故，名雌雉也。安大笑，为述本缘。女闻涕泣，苦求出家。二亲欣然许之，为讲涅槃。闻便领解，一无遗漏。至后三卷，茫然不解。于时始年十四，便就讲说。远近咸听，叹其宿习。因斯躬劝从学者众矣。出续高僧传"
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        "text": "宣帝"
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        "text": "○帝即位，尝谒僧稠禅师，稠床坐不迎。其徒劝迎者，稠曰：昔优填王怀恶心，来宾头卢尊者下床行七步迎之。七日后，王失国位，被邻国擒捉，锁脚囚禁十二年。吾今虽寡德，冀帝获福耳。俄以此被谮，帝衔之，将复入寺，按其不敬诛之。稠已知之，及帝来寺，预出十里许候之。帝怪问，稠曰：恐身血污伽蓝，远来就刃耳。帝悚然悔谢，谓其臣杨遵曰：朕不明，几妄黩圣师。即奉之如故。帝问前身，稠曰：陛下前身罗刹也，今好杀，盖余习耳。帝问：何以知之？稠请以盘贮水自呪之。命帝临观，见自形正罗刹状，仍有群罗刹随之。帝大惊，自是绝荤，终日坐禅，礼佛行道，如旋风焉。出通载"
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        "text": "梁"
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        "text": "元帝"
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        "text": "○武帝第七子讳绎，字世诚。初，武帝梦僧眇一目，手执炉云：托生王宫。已而母梦月堕怀中，遂生帝。帝幼即一目病，医疗不効，竟眇一目。首封湘王。即位，于江陵舍宫，造天宫寺及天居寺。每讲法华经，解成实论。寿四十七出梁史。"
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        "text": "隋"
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        "text": "博陵"
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        "text": "○崔彦武。开皇中，为魏州刺史。因行部至一邑，愕然惊喜，谓从者曰：吾昔尝在此邑中为人妇，今知家处。因乘马入修巷，屈曲至一家，命叩门。主人公年老，走出拜谒。彦武入家，先升其堂，视东壁上，去地六七尺，有高隆，因谓主人曰：吾昔所读法华经，并金钗五双，藏此壁中高处是也。其经第七卷尾后，纸火烧，失文字。吾今每诵此经，至第七卷尾，恒忘失，不能记得。因令左右凿壁，果得经函，开第七卷尾及金钗，并如其言。主人涕泣曰：亡妻存日，常诵此经，钗亦是其物。彦武曰：庭前槐树，吾欲产时，自解头发，置此树穴中。试令人探树中，果得发。于是主人悲喜，彦武留衣物，厚给主人而去。"
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        "text": "太山"
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        "text": "○大业中，有客僧行至太山庙，欲寄宿。庙令曰：此别无舍，惟神庙庑下可宿。然而比来寄宿者辄死。僧曰：无苦也。不得已从之，为设床于庑下。僧至夜，端坐诵经。可一更，闻幄环珮声。须臾神出，为僧礼拜。僧曰：闻比宿者多死，岂檀越害之耶？愿见护之。神曰：遇死者将至，闻弟子声，因自惧死，非煞之也。愿师无虑。僧因延坐，谈说如食顷。问曰：闻世人传说，云太山治鬼，宁有之耶？神曰：弟子薄福有之，岂欲见先亡乎？僧曰：有两同学僧先死，愿见之。神问知名，乃曰：一人已生人间，一人在狱罪重，不可唤来。若师就见可也。僧闻甚悦，因起出。不远而至一所，多见庙狱火烧，光𦦨甚盛。神将僧入一院，遥见一人在火中，号呼不能言，形变不复可识，而血肉焦臭，令人伤心。神曰：此是也。师不欲历观耶？僧愁愍求出。俄而至庙，又与神坐。因问：欲救同学，有得理耶？神曰：可得。能为写法华经者便免。既而将曙，神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死，怪异之。僧因为说，仍即为写法华经一部。经既成，庄严毕，又将经就庙宿。其夜神出如初，欢喜礼拜，慰问来意，以事告之。神曰：弟子已知之。师为写经，始书题目，彼已脱免，今又生在人也。然此处不洁，不可安经。愿师还，将送向寺。言说久之。将晓，辞诀而去，送经于寺。杭州别驾张德言前任兖州，具知其事。右二出冥报记。此记二卷，是唐朝永徽年吏部尚书唐临撰。"
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        "text": "徐陵"
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        "text": "○智威禅师。前身是陈时仆射徐陵听智者大师讲经，因立五愿：一临终正念，二不坠三途，三人中托生，四童真出家，五不堕流俗之僧。后生缙云朱氏，年十八将纳妇，路逢梵僧谓曰：少年何意欲违昔誓？因示其五愿。威闻已不复还家，即往国清寺投章安法师咨受心要，即证法华三昧。"
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        "text": "天台"
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        "text": "○国清寺僧智环为直岁，将常住布十端与始丰县丞李意及，久而不还。环死，作寺家奴，背有智环字。既而丞亦死，亦作寺家奴，背亦有李意及字。右二出统纪。○天台县在隋唐时名始丰。"
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        "text": "唐"
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        "text": "汾州"
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        "text": "○刘善经，隰城人。少小孤，母所抚育。其母平生恒习读内典，精勤苦行，以贞观二十一年亡。善经哀毁过礼，哭声不辍。至明年，善经髣髴之间见其母曰：我为生时修福，得受男身，今生于此县南石赵村宋家。汝欲相见，可即至彼也。言讫不见。善经如言而往，不移时而至彼。于是日，宋家生男，善经因奉衣物，具言由委。此男现在，善经恒以母礼事之。隰州沙门善抚与善经知旧，见善经及乡人所说，为余言之。"
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        "text": "相州"
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        "text": "○󳴤阳县智力寺僧言高，俗姓赵氏。其兄子先身于同村马家为儿，马家儿至贞观末死。临死之际，顾谓母曰：儿于赵宗家有宿因缘，死后当与宗为孙。宗即与其同村也。其母不信，乃以墨点儿左肋，作一大黑子。赵家妻又梦此儿来云：当与娘为息。因而有娠。梦中所见，宛然马家之子。产讫，验其黑子，还在旧处。及儿年三岁，无人导引，乃自向马家云：此是儿旧舍也。于今现存，已年十四五。相州智力寺僧慧永、法真等说之。右二出冥报拾遗记。此记二卷，是唐朝终山郎余令字元休龙朔年中撰。"
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        "text": "蕲州"
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        "text": "○黄梅五祖弘忍大师，周氏子，生而岐嶷。儿时有异僧叹曰：是子阙七种相，不逮如来。林间录云：四祖大师居破头山，山中有无名老僧，唯植松，人呼为栽松道者。尝请于祖曰：法道可得闻乎？祖曰：汝已老，脱有闻，其能广化耶？傥能再来，吾尚可迟汝。乃去行水边，见女子浣衣，揖曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：诺。女首肯之，老僧回䇿而去。周氏女归辄孕，父母大恶，逐之。女无所归，日庸纺里中。已而生一子，以为不祥，弃之水中。明日见之，溯流而上，气体鲜明，大惊，遂举之。成童，随母乞食，邑人呼为无姓儿。四祖见于黄梅道中，戏问之曰：汝何姓？曰：姓固有，但非常姓。祖曰：何姓？曰：是佛性。祖曰：汝乃无姓耶？曰：性空故无。祖化其母使出家，时年七岁也。去破头山伫望间，道者肉身尚在。噫！五祖出入生死，正其游戏耳。自非果位圣人，孰能若是乎？出通载并林间录"
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        "text": "并州"
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        "text": "○石壁寺有一老僧，禅诵为业，精进练行。贞观末，有鸽巢其房楹上，哺养二雏。老僧每有余食，恒就巢哺之。鸽雏后虽渐长，羽翼未成，乃并学飞，俱坠地而死。僧并収葬之。经旬后，僧夜梦二小儿白曰：儿等为先有小罪，遂受鸽身。比来闻法师读法华经及金刚般若经，既闻妙法，得受人身。儿等今于此寺侧十余里，某村某姓名家，托生为男。十月之外，当即诞育。僧乃依期往视，见此家一妇人，同时诞育二子。因为作满月斋。僧便呼鸽儿，两儿并应之曰：诺。一应之后，岁余始言。出冥报拾遗。○昔吴永平四年，天竺沙门耆域至洛阳，神异甚多。乃指沙门竺法渊曰：此菩萨从羊中来。指竺法兴曰：此菩萨从天中来。皆有验。今此二儿从鸽中来，诚不虚也。"
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        "text": "庄惠"
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        "text": "○庄惠太子武，则天抱示以神僧万回，回曰：此西域树精，养之宜兄弟。安乐公主怙韦后，将谋逆，回途遇之，望尘唾之曰：腥气不可近。后安乐果被诛。出统纪"
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        "text": "登州"
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        "text": "○文登县。开元中，郭行妻王氏，生一女鶴喙。后临终，自言曰：吾酬先世甞斋之报，以此示人耳。"
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        "text": "沙门"
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        "text": "○释牛云，开元中人，少不聪慧。因诣五台山，礼文殊大士。初至东台，见一老人，问曰：何为而来？答曰：愿见大圣，求聪慧耳。老人曰：文殊居北台。云即往北，而老人亦在北。云意其即文殊，遂拜不已。老人曰：汝前生身牛也，以曾驼经故，得比丘报。汝性昏迷，胷中有淤肉在，汝闭目勿开，为汝镢去之。即以镢锄其胷，不甚痛，觉心顿然开豁。及开目，见老人现文殊身，语曰：与汝聪明竟。云自是总持辩悟，为世导师焉。右二出通载"
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        "text": "回向寺"
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        "text": "○玄宗二十六年，沙门法秀梦异僧劝置袈裟五百领，施回向寺。及觉，异之，遂丐人造及其数。忽一日，遇僧曰：吾导汝入回向寺。随之入终南山，见崖半朱门高耸，榜曰回向。趋入，谒上方老宿。次诸僧，皆奇伟相劳问。秀出袈裟，遍寺施之。老宿引入空房，呼侍者取尺八。侍者持玉箫至，老宿曰：此唐天子旧室，向居此，好音乐，故降为人主，久当复归。授与箫并袈裟，嘱秀曰：汝持归献唐天子。秀还诣阙，表上之。帝取箫调弄，宛如宿御焉详出高僧传。"
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        "text": "寿州"
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        "text": "○兴元元年，淮西寿州安丰县民毛罕妻周氏，生子猪头、象耳、骡脚、鱼腮、人身。父母欲淹死，遂作人言：我为先世不信因果，曾于庐州开元寺借用常住钱五千文、蔴布二疋不还，故遭此罚。望父母収养，待长大送寺偿报。至年十七，送寺扫地，时时以铁杖自鞭，叫言还债。以赖债故，因名赖债。"
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        "text": "兴元间"
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        "text": "○太尉、中书令韦皋初生时，其父饭僧祈福，忽有圣僧至，斋毕，乳母抱儿求呪愿，僧起谓众曰：此儿昔诸葛武侯也，他日有美政于蜀，宜以武字之。言讫，忽然不见。其后皋游官出处，节义功名，大槩与武侯相类。治蜀二十一年，封南康郡王，有德在民，四川至今奉祀之。雅好释教，嘉州石像初成，皋为之记。"
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        "text": "龙怀寺"
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        "text": "○昙相禅师临终语其弟子会曰：吾报缘当生广汉绵竹峰顶杨家，后七年汝来见吾。言讫而逝。杨为道士，先生一女名信相，生而知道。次生男名惠宽，五六岁日与相谈论，俱非世事，父母录之。其后会颇忘之，一夕梦相责其负约，会惊寤，遂造峰顶而扣其扉，宽曰：扣扉者谁？会遽曰：弟子会也。宽笑曰：何以知吾而称弟子？会曰：闻师声犹昔日声也。遂相见，父出所录示之，盖大庄严等论文。会即奉宽再归龙怀寺落发，由是神异日显，俗呼为圣和尚。其姊亦随出家，甞入水观一室，湛然不见其形，惟见皆水，亦号圣尼。宽十世为大僧，今十生记存焉。"
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        "text": "衡岳寺"
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        "text": "○知𮗿法师，悟解绝伦，多所撰著。然寡徒侣，每览所撰，必一唱三叹，惜不遇赏音者。偶一日，有一耆宿至，借著述而阅之，曰：汝识至高，颇符佛意。今寡徒众，盖缺人缘耳。可办食鸟兽，后二十年，当自有众。言讫不见。𮗿遂卖衣单，易米炊之。散郊外，感群鸟大集，抟饭而去。祝之曰：食吾饭者，愿为法侣。后二十年，往邺城开讲，座下有千余人，皆年少比丘也。"
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        "text": "东都"
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        "text": "○惠林寺。沙门圆泽，与隐士李源厚善。惠林，即源旧第也。父憕，守东都，为禄山所害。源以故不仕，常居寺中，与泽谈噱终日。偶相率游蛾嵋山，源欲自荆州溯峡以往，泽欲由长安斜谷。源以为久绝人事，不欲复入京师。泽不能强，遂自荆州。舟次南浦，见一妇人，锦裆负甖而汲者。泽望而泣曰：所不欲由此者为是。源惊问其故。泽曰：妇人孕三稔矣，迟吾为之子。不逢则已，今既见之，无可逃者。公当以神呪助我，令速生三日。愿公临，以一笑为信。后十三年，于杭州天竺寺外，当与公相见。源悲哀具浴，至暮而泽亡。妇乳三日，源往视之。儿见源，果轩渠而笑。即具以语其家。葬讫，源返寺中。后如期，自洛之杭，赴其约。至期，于葛洪井畔，闻有牧童，扣牛角而歌曰：三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论。惭愧情人远相访，此身虽异性常存。源曰：泽公健否？答曰：李君真信士也。然世缘未尽，且勿相近。惟勤修不惰，乃复相见。又歌曰：身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山寻已徧，却回烟棹上瞿塘。遂隐不见。源复归惠林。至长庆初，年八十矣。穆宗下诏，以源守谏议大夫，不赴。寻以寿终。右五出通载。○泽公预知三生事者，此或须陀洹初果，圣人极至七生七死，得尽烦恼诸漏，证阿罗汉，得无生果，而出三界，不复更受生死矣。今已三生，尚有三四生在，故云身前身后也。犹未得受生处，故云寻已徧。"
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        "text": "吴郡"
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        "text": "○齐君佐贫，遇梵僧，与一枣食之，即悟前身是讲经僧，于座上广说异端。及戒缺，乃投灵隐出家，名鉴空。出统纪"
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        "text": "○真宗晚子也，始生日夜啼不止，有道人能止啼，召入则曰：莫叫莫叫，何似当初莫笑。啼即止。盖真宗甞龥上帝祈嗣，帝问群仙谁当往者，皆不答，独赤脚大仙一笑，遂降为嗣。在宫中好赤脚，此其验也。出纲鉴"
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        "text": "○参政张方平出知滁州，至僧舍，见楞伽经手迹宛然，知前身为书经僧。逊长老后身为李侍郎，严首座后身为王十朋，皆载于传记中。"
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        "text": "公亮"
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        "text": "○宰相曾公亮前身是禅门青草堂。"
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        "text": "○苏东坡。弟辙，字子由，谪广东高要县。时洞山云庵与聪禅师，一夕同梦五祖戒禅师明至，遂与子由出城迓之。已而东坡至，三人说所梦。坡曰：八九岁时，时梦身是僧，往来陕右。又先妣孕时，梦眇目僧求托宿。云庵惊曰：戒公陕右人，一目眇。逆数其终，已五十年，而东坡时四十九。自是常称戒和上。右三出统纪"
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        "text": "○庆寿寺释教亨，字虗明，济州任城王氏子也。先有汴京慈济寺僧福安，居任城有年，精修白业，缁素仰重。一日，赴斋于芒山村，乃倚树化去。是夕，示梦于女弟冯，自彭村见其乘白马而下，曰：我生于西陈村王光道家。冯觉，语母及其子，三人梦皆同。诘旦，至光道家询之，其母刘氏先夕亦梦安公求宿焉，是夕果诞。亨乃拳右拇指，似不能伸，但瞬而未笑。次日，有同业僧福广、福坚闻而来谒，见即呼云：安兄无恙耶？亨熟视，举手伸指而笑。其母甞卧师室中，若有人诵摩诃般若之声，人皆呼为安山主。故芒山村乃以师事󳬴于石，纪其异。年七岁出家，十五参普照宝和尚。一日，忽闻打板声，廓然证入。后出世，乃五坐道场。"
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        "text": "明"
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        "text": "○宝林寺释大同，字一云，别峰其号也。越之上虞王氏子。父友樵，母陈氏。妊师十月，父昼坐堂上，忽见庞眉异僧振锡而入。父起揖曰：和尚何来？曰：昆仑山。竟排闼趋内。急追，闻房中儿啼声。父笑曰：吾儿得非再来者乎？师幼俊爽，读书辄会玄奥。初习辞章，翩翩大有可观。于是父叹曰：是子般若种也，讵俾缠溺尘劳乎？遂命入会稽崇胜寺薙发。闻春谷法师讲清凉宗旨、郡之景德，往依之，尽得其传。闻天目中峰法道之盛，往参，便有终焉之意。中峰一日召而勉曰：贤首一宗，日远而日微矣。子之器量，足以张之，毋久滞此。特书偈赞清凉像，付以遣之。师大喜曰：吾今始知万法本乎一心，不识孰为禅，又孰为教也。还宝林，复侍春谷，且告中峰之意。谷随命分座，讲华严经云云。右二出明高僧传。"
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        "text": "浙江"
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        "text": "○崇祯间，宁波府管春夫妇二人，在金陵打草𩋘卖，无子。每日得钱银，但取给足，余投井中。年月既累，颇不介意。时有一僧从乞百金，春曰：吾打草𩋘，日充口腹，那得银两？僧曰：但肯舍即有之。春曰：无不肯也。僧遂倩人淘井，适得百金而去。后时管春被雷震死，有书生姓朱名元，价以朱题其背上云佛不仁三字。价后中状元，官至礼部尚书，奉敕往高丽封王。王姓李名倧，王谓价曰：吾诞一子，今已八岁，竟不能言笑，而背上有朱字，不审是何祥祟？价令抱出，见字曰：吾冤屈汝也。遂即顿然言笑。价为王说其因缘，赞昔年少在方外亲闻，惟忘其二人姓名。康熈十九年，赞年七十，至金陵礼报恩塔，遇河南周混源隐士，其父祖明时皆官在朝，源详闻其事。及见高丽王，拜价帖，其纸光泽坚厚，重如玉版云云。识者谓管春施福所致，以后生恶报，今生一身偿之，而得为太子，岂不快乎？"
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        "text": "清"
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        "text": "罗定州"
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        "text": "○东安县令韩允嘉，康熈己酉年谓铁桥曰：余前生是泰岳山某庵僧，来求吾家寄宿。父令其蔬饭，留之。出接，不复见，而嘉已㘞地一声矣。东莞张穆芝，别号铁桥。"
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        "text": "惠州"
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        "text": "○博罗县韩耳叔，文恪公之仲子，与张穆芝、刘两成为友。大清初，死于难，托生两成为子。未生之前，两成梦耳叔入室，遂产。及能言，刘有姑戏之曰：汝为谁？顿然应声曰：我父为官，我兄为和尚，我为人害，今五年不复记忆。穆因喜续三生之缘，以诗寄两成曰：流浪何无已，重来亦可悲。宁忘当日语，赖见再生时。梦幻真何定，恩仇且勿痴。吾惭空住世，尚是旧须眉。叔兄出家，字祖心，别号剩人。其母明末持斋，临终谓家人曰：吾往广州邝绪生国学家去。后家人徃访，果其诞晨，即终日为绪第五子。由佛山崔夫人尝徃韩宅，说邝家合门归信三宝故也。或曰：人命终后，识神即往投胎，今云何入室乃产？答曰：如上天神云：人禀七识，识各有神，心识为主。主虽前去，余神守护，故见其现形也。或先已有在胎者，以恶业故，应在胎终。由母善业，别有他人来代之者。亦有人未死而暴死者，苏已见其在地狱受罪矣。"
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        "text": "湖广"
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        "text": "○莲胤长老住端州法轮寺，向桥曰：吾师兄某住山独处，日诵法华，恒有一雉日来听经，毕则便飞去，后数日不见来。去山十里，有乡绅某遣使至山，谓师曰：昨梦令徒托生家主为子，今遣我来相闻吾师，然近来日夜啼不止，请师一过看之。师自顾无徒，惟有一雉，辄来听经，今不见数日，或是彼雉乘经功德得为人耶？遂往其家，彼抱儿出，即止啼欢喜，以此为信焉。"
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        "text": "○王教官为福建教授，有一箍桶翁，每日得银，则以三分买香烛供佛。及死，无财以殡。王教授哀其无报应，斋中拈笔自书纸曰：箍桶日三分，烧香不顾贫。天空佛不见，死可问阎君。王教官闻州官生子，往贺之。州官曰：得子甚怪，背有数字。问：字何云？曰：箍桶日三分。王曰：余自书也，何为而现于此？令人趋往案头，取来更看，儿背字已没。托生之理，可为显矣。斯与吾莞县尹舒应龙子探花弘志，同书字于背也。志再生为弘慈，其人今戊申五十余岁犹存。右四出铁桥集"
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        "text": "舒应龙，广西人。子弘志，弱冠中探花，未几而卒。龙以朱书其背：愿再生吾家。后果托生龙之田舍，见字遂送。龙育，字弘慈，中乡试。公车经广东，至东莞，拜龙生祠。"
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        "text": "附遗。"
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        "text": "谭景升"
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        "text": "○南唐初，隐士谭景升，与陈抟为友。著化书百十篇，属宋齐丘为序。其六十六篇有曰：梓潼帝君言：予受业报，为卬池龙，羇于积水之下。连年旱虐，水复为泥。身既广大，无穴可容。烈日上临，内外热恼。诸鳞甲中，各生小虫，咂啮困苦。一日晨凉，天光忽开。五色云气，浮空而过。中有瑞相，绀发螺旋，金容月莹。山灵河伯，万众稽首。赞叹欢喜，声动天地。天香缭绕，随处生春。予乃仰首哀号，乞垂救度。万灵诸圣，咸谓予曰：此西方大圣正觉世尊释迦文佛也。今以教法，流行东土。随教化身，将往中国。汝既遭逢，宿业可脱。予乃身自踊跃，入天光中，具陈往昔报应之理。世尊告曰：善哉帝子！汝于向来，孝忠国家。又复悯世，生护持心。因果未周，仇敌相争。以人我相，肆兴残忍。迁怒于物，业债当偿。今复自悔，欲求解脱。汝于此时，复有冤亲之想，与夫瞋恚愚痴之念否？予闻至理，心地开朗。内外罄然，如虗空住。自顾其身，随念消灭。复为男子，得灌顶智。是予归依然。出蜀梓潼帝君庙记。○见佛金容欢喜，故自感好相。得灌顶智，故得聪睿为文昌。"
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        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "𫛸鴂",
        "def": "上音题，下音厥。一名子规。",
        "defs": [
          "上音题，下音厥。一名子规。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鹄",
        "def": "音斛。黄鹄。鸿鹄。又音谷。小鸟也。",
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          "音斛。黄鹄。鸿鹄。又音谷。小鸟也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "鼋",
        "def": "音元。似鼈而大也。",
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          "音元。似鼈而大也。"
        ]
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      {
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        "def": "音张。麋大于鹿，有角。麞似麂而小，无角。",
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          "音张。麋大于鹿，有角。麞似麂而小，无角。"
        ]
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        "form": "麂",
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          "音己。麋属。"
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        "def": "音欣。鹯鸟，一名晨风，黄色，燕颔，飞疾，击鸠鸽食之。",
        "defs": [
          "音欣。鹯鸟，一名晨风，黄色，燕颔，飞疾，击鸠鸽食之。"
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        "form": "雒",
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        "defs": [
          "音洛。今之角鸱，一名鸺鹠。"
        ]
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      {
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        "form": "五取蕴",
        "def": "色、受、想、行、识，色是身，余四是心，心是名也。",
        "defs": [
          "色、受、想、行、识，色是身，余四是心，心是名也。"
        ]
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      {
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        "form": "榍",
        "def": "音屑。",
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          "音屑。"
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        "def": "音池，上声。一名野鸡。雄者有冠，长尾，身有文采，喜斗。",
        "defs": [
          "音池，上声。一名野鸡。雄者有冠，长尾，身有文采，喜斗。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "岐嶷",
        "def": "上音奇，下音逆。谓小儿有知识也。",
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          "上音奇，下音逆。谓小儿有知识也。"
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      {
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        "form": "喙",
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          "音诲。鸟嘴。"
        ]
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        "def": "丘缚切，匡入声。犬鉏也。",
        "defs": [
          "丘缚切，匡入声。犬鉏也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
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        "def": "同辩。俗字。",
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          "同辩。俗字。"
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      {
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        "form": "噱",
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          "极虐切，彊入声。笑也。"
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      {
        "type": "entry",
        "form": "龥",
        "def": "音豫，顿首呼也。",
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          "音豫，顿首呼也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "眇",
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          "音藐。一目小。"
        ]
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      {
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        "form": "阿练",
        "def": "梵语具云阿练若，此云寂静，是僧住处也。",
        "defs": [
          "梵语具云阿练若，此云寂静，是僧住处也。"
        ]
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      {
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        "form": "溯",
        "def": "音素。逆流而上曰溯洄。又向也。水欲下，违之而上也。",
        "defs": [
          "音素。逆流而上曰溯洄。又向也。水欲下，违之而上也。"
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      {
        "type": "entry",
        "form": "八难",
        "def": "一地狱，二畜生，三饿鬼，四长寿天，五北俱卢州，六盲聋瘖痖，七世智辩聪，八生在佛前佛后。此之八处，虽感报苦乐有异，而皆障碍，不得见佛闻佛正法。其长寿天寿五百劫，外道修无想定，生此天也。北州寿一千岁，以著乐故，不受教化，故佛法不至也。世智辩聪，以世人邪智聪利，惟　耽习外书，不信佛经因果之教，是为障难也。",
        "defs": [
          "一地狱，二畜生，三饿鬼，四长寿天，五北俱卢州，六盲聋瘖痖，七世智辩聪，八生在佛前佛后。此之八处，虽感报苦乐有异，而皆障碍，不得见佛闻佛正法。其长寿天寿五百劫，外道修无想定，生此天也。北州寿一千岁，以著乐故，不受教化，故佛法不至也。世智辩聪，以世人邪智聪利，惟　耽习外书，不信佛经因果之教，是为障难也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三宝",
        "def": "佛、法、僧也。佛者，觉也。生死长夜，人不自觉，惟佛觉悟，于三大无数劫，修行六度万行，福智圆满，故称大觉也。法者，佛说三藏一切经书，令人去恶修善，离欲出世，得无生灭也。僧者，清净和合众也。是菩萨及罗汉，乃至受佛二百五十大戒人也。无犯，故云清净。六和同均，故云和合也。",
        "defs": [
          "佛、法、僧也。佛者，觉也。生死长夜，人不自觉，惟佛觉悟，于三大无数劫，修行六度万行，福智圆满，故称大觉也。法者，佛说三藏一切经书，令人去恶修善，离欲出世，得无生灭也。僧者，清净和合众也。是菩萨及罗汉，乃至受佛二百五十大戒人也。无犯，故云清净。六和同均，故云和合也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缘觉",
        "def": "亦名独觉，出无佛世无师，自悟十二因缘而出生死，是中乘圣人，梵语辟支佛是也。",
        "defs": [
          "亦名独觉，出无佛世无师，自悟十二因缘而出生死，是中乘圣人，梵语辟支佛是也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阿罗汉",
        "def": "此云无生，谓后世不受生死也。亦云无著，不著烦恼生死故也。亦云应真，此是小乘声闻圣人也。",
        "defs": [
          "此云无生，谓后世不受生死也。亦云无著，不著烦恼生死故也。亦云应真，此是小乘声闻圣人也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "谮",
        "def": "音簪，去声。谗，毁也。",
        "defs": [
          "音簪，去声。谗，毁也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "毳",
        "def": "音吹，去声。兽毛輭细者。",
        "defs": [
          "音吹，去声。兽毛輭细者。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "箍",
        "def": "音孤，以篾束物也。",
        "defs": [
          "音孤，以篾束物也。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "了",
        "def": "音鸟，悬物也。",
        "defs": [
          "音鸟，悬物也。"
        ]
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      {
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        "defs": [
          "音牒。重也，厚也，堕也，累也，积也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "三灾",
        "def": "谓小三灾：一刀兵，二疾疫，三饥馑。",
        "defs": [
          "谓小三灾：一刀兵，二疾疫，三饥馑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八苦",
        "def": "一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五爱别离苦，六怨憎会苦，七求不得苦，八大小诸横祸苦。",
        "defs": [
          "一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五爱别离苦，六怨憎会苦，七求不得苦，八大小诸横祸苦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "宋郊",
        "def": "附后。",
        "defs": [
          "附后。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "阿修罗道"
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      {
        "type": "p",
        "text": "梵语阿修罗，亦云阿素洛，又云阿须伦，华言非天。其宫殿园林，皆七宝成，似天而非天也。又云无端正，谓男丑女端正故。或云不饮酒，而有鬼畜天道也。其天道摄者，居须弥山空处宝城之中。鬼道摄者，居大海边，或大山石壁之内。畜道摄者，居大海底，海水在上，有风持如云，不入其宫，如人观天也。起世经云：须弥山王东面，过千由旬大海下，有󳺎摩质多阿修罗王国土，纵广八万由旬。大城中宫殿，名曰设摩啻，纵广一万由旬。七重栏楯，七重金银铃网，七重行树，庄严校饰。七重城壁，皆七宝合成。园池华果，众鸟和鸣。广如经说，此不繁录。须弥山南面，过千由旬大海下，有踊跃阿修罗王宫殿，纵广八万由旬。须弥山西面，去千由旬，有奢婆罗阿修罗王宫殿，纵广如前。须弥山北面，过千由旬大海下，有罗睺罗阿修罗王宫殿住处，广大妙好，如前相似。侍女眷属，不可称计，共相娱乐，恣情爱乐。自余臣妾左右，仆使倍多。备如经说，不能具述。阿修罗王，寿数不完，少出多减。本身长一百由旬，乃至七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大海底，与须弥山齐。有大幻术，常与忉利天鬬，日月放光射其目，以手遮障。世人见之，谓日月薄蚀。由福不如天，故常战败，即引兵窜入藕丝孔中。彼等皆由前世持戒好胜布施，作下品十善业之所感报，而心多谄慢，不能忍辱，故受此身。由其持戒布施故，宫殿七宝所成。由不忍辱故，生相丑恶。谄慢好胜故，常与天鬬。业报差别经云：具十种业，得阿修罗报：一、身行微恶，二、口行微恶，三、意行微恶，四、起于憍慢，五、起于我慢，六、起增上慢，七、起于大慢，八、起于邪慢，九、起于慢慢，十、回诸善根，向阿修罗趣。正法念经云：修罗居在五住处：一、在地上众相山中七山：金山及诸石壁中，其力最劣；二、在须弥山北，入海二万一千由旬，有修罗名曰罗睺，统领无量阿修罗众；三、复过二万一千由旬，有修罗名曰勇健；四、复过二万一千由旬，有修罗名曰华鬘；五、复过二万一千由旬，有修罗名曰毗摩质多，此中出声彻于海外，云：我是毗摩质多阿修罗毗摩质多，此云高响。第一、罗睺阿修罗王，有四玉女从忆念生：一名如影，二名诸香，三名妙林，四名胜德。即此四女，一一皆有十二那由他侍女以为眷属，悉皆围绕阿修罗王，共相娱乐，恣情爱乐，不可具说。勇健阿修罗威势，次胜华鬘阿修罗威势，更胜毗摩质多阿修罗威势。眷属倍数，更不可称计。自余臣妾、左右仆使，亦不可说。即知贵贱悬殊，不可一槩而论。阿修罗寿，各各不同。或有寿五百岁者，人间五百年，彼为一日一夜。或有寿六千岁，人间六百年，彼为一日一夜。或有寿七千岁，人间七百年，彼为一日一夜。其殿大小，各各不同。复能变化其身，随意种种能作。又云：修罗衣食自然，冠缨衣服，纯以七宝，鲜洁同天。所餐饮食，随念而有，百味具足，与天同等。如大论说：彼之衣食，虽复胜人，其若吃时，是则不如人也。谓彼凡所食时，末后一口，要变作青泥。亦如龙王，虽食百味，末后一口，要当变作虾蟇。是故经说不如人也。阿含经云：阿修罗有大威力，而生念言：此忉利天王及日月诸天，行我头上，誓取日月以为耳珰。日月天子见已，各怀恐怖，不宁本处，以其形可畏故。日月威德，有大神力，住寿一中劫。复是世间众生，福祐日月，不为阿修罗所触恼。时阿修罗渐大瞋恚，即命舍摩梨、毗摩质多二阿修罗王及诸大臣各办兵仗，往与天战。时难陀、䟦难陀二大龙王身绕须弥，周围七帀，山动云布，以尾打水，大海浪冠。须弥忉利天曰：阿修罗欲战矣。诸龙鬼神等各持兵仗，从次交鬬。天若不如，皆奔四天王宫，严驾攻伐。先白帝释，帝释告上夜摩天乃至他化自在天，无数天众及诸龙鬼前后围绕。帝释命曰：我军若胜，以五系缚。毗摩质多阿修罗将还善法堂，我欲观之。修罗亦曰：我众若胜，以五系缚。帝释还七叶堂，我欲观之。一时大战，两不相伤，但触身体，生于痛恼。于是帝释现身，乃有千眼，执金刚杵，头出烟𦦨。修罗见之，乃退败，即擒质多。修罗系缚将还，遥见帝释，便肆恶口。帝释答曰：我欲共汝讲说道义，何须恶口？观佛三昧经云：此毗摩质多罗阿修罗王，其儿长大，见于诸天采女围绕，即白母言：人皆伉俪，我何独无？其母告曰：香山有神，名干闼婆。其神有女，容姿美妙，色逾白玉，身诸毛孔出妙音声，甚适我意。今为汝聘，适汝愿否？子言：善哉！善哉！愿母往求。尔时其母行诣香山，告彼乐神：我有一子，威力自在，于四天下而无等伦。汝有令女，可适吾子。其女闻已，愿乐随从。时阿修罗子纳彼女已，未久之间即便怀孕，经于千岁乃生一女。其女颜容端正挺特，天上天下更无有比，面上姿媚八万四千，左边右边各有八万四千，前后亦尔。阿修罗见以为殊异，如月处星甚为奇特。天帝释憍尸迦闻，求女为妻。修罗闻喜，以女妻之。帝释立字号曰悦意梵语舍脂，诸天见之叹未曾有，视东忘西，视南忘北，乃至毛发皆生悦乐。帝释至欢喜园，共诸采女入池游戏。尔时悦意即生嫉妒，遣五夜叉往白父王：今此帝释不复见宠，与诸采女自共游戏。父闻此语心生瞋恚，即兴四兵往攻帝释，立大海水踞须弥山顶，九百九十九手同时俱作，撼善见城，摇须弥山，四大海水一时波动。帝释惊怖，靡知所趣。时宫有神白天帝言：莫大惊怖，过去佛说般若波罗蜜，王当诵持，鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂，烧众名香，发大誓愿：般若波罗蜜是大明呪，是无上呪，是无等等呪，真实不虗。我持此法当成佛道，令阿修罗自然退散。作是语时，于虗空中有刀轮自然而下，当阿修罗上。时修罗耳鼻手足一时尽落，令大海水赤如蜯珠。时阿修罗即便惊怖，遁走无处，遂入藕丝孔中。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "西域"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "天竺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○清辩论师，雅量弘远，至德深邃。外示僧佉之服，内弘龙猛之学。静而思曰：非慈氏成佛，谁决我疑？遂于观自在菩萨像前，诵随心陀罗尼。绝粒饮水，时历三载。观自在菩萨现妙色身，谓论师曰：何所志乎？对曰：愿留此身，待见慈氏。观自在菩萨曰：人身危脆，世间浮幻。宜修胜善，愿生覩史多天。于斯礼觐，尚速得见。论师曰：志不可夺，心不可二。菩萨曰：若然者，宜往南天竺大安达罗国城南不远，有大山岩执金刚神所，至诚诵持。执金刚陀罗尼者，当遂此愿。论师于是往而诵焉。三岁之后，神乃谓曰：汝何所愿，若此勤励？论师曰：愿留此身，待见慈氏。观自在菩萨指遣来请：成我愿者，其在神乎？神乃授方，而谓之曰：此岩石内，有阿素洛宫。如法行请，石壁当开。开即入中，可以待见。论师曰：幽居无覩，讵知佛兴？神曰：慈氏出世，我当相报。论师受命，专精诵持。复历三载，初无异念。呪芥子以击石壁，豁然洞开。是时百千万众，观覩忘返。论师跨其户，而告众曰：吾久祈请，待见慈氏。圣灵警祐，大愿斯遂。宜可入此，同见佛兴。闻者怖骇，莫敢履户。谓是毒蛇之窟，恐丧身命。再三告语，惟有六人从入。论师顾谢时众，从容而入。入之既已，石壁还合。众皆怨嗟，恨前言之过也。出唐西域记。○慈氏，即弥勒。龙猛，旧云龙树。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "中印度"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○玄奘法师云：贞观十三年，奘在中印度摩伽陀国那兰陀寺，见一俗人说云：有一人好色，每承经言：修罗生男极丑，生女端正。闻彼山内有阿修罗窟，别有宫殿，甚精殊好，同天佳妙。其人思欲见修罗女，共为匹对。常受持呪，精勤三年。三年将满，所祈遂愿。其人先有弟子亲友，临去召弟子相伴同去。弟子于时亦随同行。既呪有征，遂到宫门。门首儅者极严，至诚求请门人，令通夫人。门人为通，具述来意。修罗女喜，报守门人云：来者几人？报云：二人。女报门人：诵呪者来入，同伴者且住门外。门人来报：诵呪者引入。弟子见引入已，自身不觉已到自家，舍南门立。自尔已来，更不知彼人消息。弟子因此发心，舍家修道，愿在伽蓝供养三宝。其人具向奘说，述此因缘。印度即天竺。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "中天竺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○瞻波国西南山石㵎中，有修罗窟。有人因游山修道，遇此窟。人遂入中，见有修罗宫殿处，妙精华卉，乍类天宫，园池林果，不可尽述。阿修罗众，既见斯人，希来到此。语云：汝能久住此否？答云：欲还本处。修罗既见不在，遂施一桃，与彼食讫。修罗语言：汝宜急出，恐汝身大，窟不能容。言讫走出，身遂增长，形貌麤大。头才出，身大孔塞，遂不出尽。自尔以来，年向数百，唯有大头，如三硕瓮。人见共语，具说此缘。人愍语云：我等凿石，令汝身出，其事云何？答云：恩泽。人奏国王，具述此意。君臣共议：此非凡人，力敌千夫。若凿令出，傥有不测之意，谁能抗之？因此依旧。时人号为大头仙人。唐国使人王玄䇿，已三度至彼，以手摩头共语，了了分明。近有山内野火，烧头焦黑，命犹不死。西国志六十卷，国家修撰，奉敕令诸学士画图，集在中台。复有四十卷，从麟德三年起首，至干封元年夏末方讫。临见玄䇿，具述此事。出西国志"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：阿修罗道人何少耶？答曰：其生修罗道者无报，故人不得而知之。观上经文，即自知不少矣。"
      },
      {
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        "text": "六道集卷二"
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          "此云执日。"
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          "音爨。逃也。藏匿也。"
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          "此云万亿。"
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          "上音遐，下音麻。俗作䗫。青蛙。俗名蛤。蝈。"
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          "难陀，此云喜。䟦难陀，此云近喜。"
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          "上音康，去声；下音例。伉俪，配偶也。"
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        "form": "干闼婆",
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          "此云香阴天，帝乐神。"
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          "含字上声，摇动也。"
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        "form": "儅",
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          "当字去声，正中也。"
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          "俗作匝，非。"
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        "form": "宋郊",
        "def": "少时随父任应山读书，见犬水漂蚁穴，至郭编竹桥渡之。后以阴德中状元。今渡蚁桥迹，现在湖广应山县治南也。",
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          "少时随父任应山读书，见犬水漂蚁穴，至郭编竹桥渡之。后以阴德中状元。今渡蚁桥迹，现在湖广应山县治南也。"
        ]
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      {
        "type": "juan",
        "text": "六道集卷三"
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      {
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        "text": "广州南海宝象林沙门弘赞在䅟辑"
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      {
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        "text": "鬼神道"
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      {
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        "text": "问曰：云何名鬼道？答曰：由彼造作增上悭贪身语意恶行，往彼生彼，故感饥渴业报，经百千万岁不闻水浆之名，况复得见得食，故名鬼趣。又希望故名为鬼，谓六道中彼恒时从人希望饮食。又鬼者畏也，谓虗怯多畏故也。问：依何所居住耶？答：或地狱山海、旷野庙中、人间街巷、里闾圊厕、树木华果、根茎药草，徧处皆有，惟人不见。纵人行其宫室，室不崩倒，如鬼过人墙壁，壁无穿坏。神者能也，大力者能移山填海，小力者能隐显变化。又有福威而灵曰神，无福贱而魅曰鬼。复有贫富贵贱，种种差别非一，如后所列。余昔初住鼎湖山，先年山下廸村有一人上山采樵，去庵前不远尽是芦荻。彼人初下，刀斫一株，声如雷震，慞惶仆地，乞神恕罪，声遂升空，渐渐隐灭。是知草木无论大小，悉有鬼神依住，不可轻伐而自招咎。故佛制诸比丘，不得坏一切草木。若为三宝有所须用，当于树下设祭，诵佛经偈赞布施福。俟其夜中无有异相，次日方遣人斫伐也。"
      },
      {
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        "text": "牟子理惑篇：或问曰：佛道言人死当复更生，仆不信此言之审也。牟子曰：人临死，其家上屋呼之，死已复呼谁？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神还则生，不还神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也。魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶，魂神如五谷之种实。根叶生必当死，种实岂有终亡？得道身灭耳。老子曰：吾所以有大患，以吾有身也。或曰：为道亦死，不为道亦死，有何异乎？牟子曰：所谓无一日之善，而问终身之誉者也。有道虽死，神归福堂。为恶既死，神当其殃。愚夫暗于成事，贤智预于未萌。道与不道，如金比草。善之与恶，如白方黑。焉得不异，而言何异乎？牟子，汉献帝初平人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天地本起经云：劫初成时，有异梵天王子，是摩醯首罗等诸鬼神父，修其梵志苦行，满天上十二岁。于此六日，每割血肉，以著火中。过十二岁已，天王来下，语天子言：汝求何愿？答言：我求有子。天王言：供养仙人法，以烧香甘果等。汝云何以肉血著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，噉肉饮血。当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄眼赤，有大光明。摩醯首罗神等，从此八鬼生。以是故，摩醯首罗等神，于此六日，有大势力，恼害众生。诸鬼之中，摩醯首罗最大第一。一月之中，皆有日分。摩醯首罗一月有四日分，谓八日、十四日、二十三日、二十九日。余神一月二日分，谓月一日、十六日。其月二日、十七日、十五日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神王，又得日多，故数四日为斋。余日是一切神日，亦数为斋。是故诸恶鬼神，于此六日，辄有势力也。但佛法之中，日无好恶，随世日因缘，故佛教众生斋戒，以除其患也。按经中，六日受持八关斋戒，功超人天，乃至成佛，其福不尽。若求世间、天上、人间福乐，亦得成就，岂惟免现患而已。故云：随世日因缘，教令斋戒，现免灾患，终圆佛果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺正理论云：鬼有三种：谓无财、少财、多财。无财复有三：炬口、针口、臭口。炬口鬼者，此鬼口中常吐猛𦦨，炽然无绝，身如被燎多罗树形，此为极悭所招苦果。针口鬼者，此鬼腹大如山，口如针孔，虽见种种上妙饮食，不能受用，饥渴难忍。臭口鬼者，此鬼口中恒出极恶腐烂臭气，过于粪秽，沸溢厕门，恶气自熏，恒空呕逆，设遇饮食，亦不能受，饥渴所恼，狂叫乱奔。少财亦有三：谓针毛、臭毛、大瘿。针毛鬼者，此鬼身毛坚刚铦利，不可附近，内钻自体，外射多身，如鹿中毒箭，怖狂走时，若逢不净，少济饥渴。臭毛鬼者，此鬼身毛臭甚常秽，薰烂肌骨，蒸坌肠腹，冲喉变呕，荼毒难忍，撄体拔毛，伤裂皮肤，转加剧苦，时逢不净，少济饥渴。大瘿鬼者，谓此鬼咽恶业力故，生于大瘿，如大拥肿，热怖酸疼，更相㓟𫅅，臭脓涌出，争共取食，少得充饥。多财亦有三：谓希祠、希弃、大势。希祠鬼者，此鬼恒时往祠祀中，飨受他祭，生处法尔，时历异方，如鸟凌空，往还无碍。由先胜解，作是希望：我若命终，诸子孙等必当祠我资具饮食。由胜解力，生此鬼中，乘宿善因，感此祠祀。或有先世性爱亲知，为欲皆令丰足资具，以不如法积集珍财，悭恡居心不能布施，乘斯恶业生此鬼中，住本舍边便秽等处，亲知追念为请沙门梵志孤穷供施崇福。彼鬼见已，于自亲知及财物中生己有想，又自明见悭果现前，于所施田心生净信，相续生长舍相应心，由此便成顺现法受，乘斯力故得资具丰饶。希弃鬼者，此鬼欲恒收他所弃吐残粪等，用充所食亦得丰饶，谓彼宿生悭过失故，有饮食处见秽或空，乐秽见空、乐净见秽，亦由现福如其所应，各得丰饶饮食资具，生处法尔所受不同，不可推征词到所以。如地狱趣异熟生色断已复续，余趣则无；于人趣中有胜念智修梵行等，余趣中无；如天趣中随欲众具皆现。如斯等事生处法然，不可于中求其定量。大势鬼者，如婆沙论云：鬼中好者，如有威德鬼，形容端正诸天无异，又一切五岳四渎山海诸神悉多端正，名为好也。鬼中丑者，谓无威德鬼，形容鄙恶不可具说，颉如饿狗之腔，头若飞蓬之乱，咽同细小之针，脚如朽槁之木，口常垂涎，鼻恒流涕，耳内生脓，眼中出血，诸如是等，名为大丑。又鬼中苦者，即彼无威德鬼，恒常饥渴，累年不闻浆水之名，岂得逢斯甘饍？设值大河欲饮，即变为炬火，纵得入口，即腹烂焦然，如斯之类，岂不苦哉？鬼中乐者，即彼有威德中，富足丰美，衣食自然，身服天衣，口餐天供，形容优纵，䇿乘轻驰，任情游戏，共天何殊？如斯之类，岂不乐哉？问曰：既有此乐，便胜于人，何故经说人鬼异趣？答曰：经说鬼神不如人道，略述二意：一、受报分显不及于人，为彼鬼神昼伏夜游故，不及于人；二、虗怯多畏不及于人，虽有威德，以报卑劣，常畏于人，纵昼夜值人，恒避路私隐。问曰：既劣于人，何得威德报同于天？答曰：然由前身大行施故，得受威报；由前身谄曲不实故，受斯鬼道也。复有贵贱，如有威德者，即名为贵；无威德者，即名为贱。又为鬼王者，即名为贵；受驱使者，即名为贱。问：富贫如何？答：有威德者，多饶衣食，仆使自在，即名为富；身常区区，恒被敦役，麤食不闻，弊服难值，如斯之类，即名为贫。又有威德者，或住山谷，或住空中，或住海边，皆有宫殿，七宝庄严，首冠华鬘，身著天衣，食甘露食，犹如天子。乘象马车，各各游戏，果报过人。一切山河诸佛，悉有舍宅，依之而住。无威德者，如浮游浪鬼。饥渴之徒，悉无舍宅。或依冢墓，或止丛林草木岩穴，或依不净粪秽而住，或依屏厕故𫭟而居，皆无舍宅。头发髼乱，裸形无衣，颜色枯悴，以发自覆。执持瓦器，而行乞丐，果报劣人。其形多分如人，亦有傍者。或面似猪，或似种种诸恶禽兽，如今壁上彩𦘕者。庄严论云：佛言：昔有大商主子，名曰亿耳，入海采宝。既得回还，与伴别宿。失伴慞惶，饥渴所逼。遥见一城，谓为有水。往至城边，欲索水饮。然此城者，是饿鬼城。到此城中，四衢道头，众人集处，空无所见。唱言：水！水！诸饿鬼辈，闻是水声，皆来云集：谁慈悲者，欲与我水？此诸饿鬼，身如焦柱，以发自缠。皆来合掌，作如是言：愿乞我水。亿耳语言：我渴所逼，故来求水。尔时饿鬼，闻亿耳为渴所逼，自行求水，希望都息。皆各长叹，作如是言：汝可不知此饿鬼城，云何此中而索水耶？鬼有胎化二生也。异熟生色者，即果报生身也。庄严论是马鸣菩萨集。注佛经者，四天王及忉利天，惟有大威德鬼，与诸天众，守门防逻，导从给使也。"
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      {
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        "text": "正法念经云：佛言：饿鬼大数有三十六种，行因不等，受报各别：一、镬身鬼由受他雇杀生，受镬汤煎煮，或受他寄，抵拒不还，故受斯报也，二、针口臭鬼以财雇人，令行杀戮，故咽如针锋，滴水不容也，三、食吐鬼夫劝妇施，惜言无积，财悭恡故，常食吐也，四、食粪鬼由妇人诳夫，自噉饮食，恶妇夫故，常食吐粪也，五、食食鬼由禁人粮食，令其合死，故受火烧嘷叫饥渴苦也，六、食气鬼多食美食，不施妻儿，常因饥渴，惟得臭气，七、食法鬼以求财利，为人说法，身常饥渴，身肉消尽，𫎇僧说法，命得存立也，八、食水鬼由酤酒侵水，以惑愚人，不持斋戒，常患焦渴也，九、希望鬼由买卖诤价，欺诳取物，常患饥渴，先灵祭祀，即得食之也，十、食唾鬼以不净食，诳出家人，身常饥渴，恒被煮烧，以求人唾，兼食不净，十一、食鬘鬼以前世时，盗佛华鬘，用自庄严，若人遭事，以鬘赏祭，因得鬘食也。华贯串名鬘，十二、食血鬼由杀生血食，不施妻，又受此鬼身，以血涂祭，方得食之，十三、食肉鬼由以众生身肉，脔割秤之，卖买欺诳，因受此报也。多诈丑恶，人恶见之，祭祀杂肉，方得食之。十四、食香鬼。由卖恶香，多取酬直，惟食香烟，后受穷报。十五、疾行鬼。若有破戒而披法服，诳惑取财，言供病人，竟不施与，便自食之，由受此报。常食不净，自烧其身。十六、伺便鬼。由谋诳取财，不修福业，因受此报。身毛火出，食人气力不净，以自存活。十七、黑暗鬼。由枉法求财，系人牢中，目无所见，声常哀酸，故受暗处。恶蛇遍满，犹刀割苦也。十八、大力鬼。由偷盗人物，施诸恶友，不施福田，因受此报。大力神通，多被苦恼也。十九、炽然鬼。由破城抄掠，杀害百姓，因受此报。嘷哭叫唤，遍身火然，死堕地狱。后得为人，常被劫夺也。二十、伺𪧀儿便鬼。由杀𪧀儿，生心大怒，因受此报。常伺人便，能害𪧀儿也。二十一、欲色鬼。由好婬得财，不施福田，因受此报。游行人间，与人交会，妄为妖怪，以求活命也。二十二、海渚鬼。由行旷野，见病苦人，欺人诳取财物，生海渚中，受寒热苦，十倍过人苦也。二十三、阎罗王执仗鬼。由前世时，亲近国王大臣，专行暴恶，因受此报。为王给使，作执仗也。二十四、食小儿鬼。由说呪术，诳惑取人财物，杀害猪羊，死堕地狱。后受此报，常食小儿。二十五、食精气鬼。由诈为亲友，我为汝护，令他勇力，没阵而死，竟不救护，故受斯报也。二十六、罗刹鬼。由杀生命，以为大会，故受此饥，火所烧报。二十七、烧食鬼。由悭嫉覆心，喜噉僧食，先堕地狱。从地狱出，受火炉烧身也。二十八、不净巷陌鬼。由以不净食，与修行人，因堕此报。常食不净。二十九、食风鬼。因见出家人，来乞许已，不施其食，故受此报。常患饥渴，如地狱苦。三十、食炭鬼。由典主刑狱，禁其饮食，因受此报。常食火炭也。三十一、食毒鬼。由以毒食，令人丧命，因堕地狱。后出为鬼，常饿。饿恒食毒，火烧其身。三十二、旷野鬼。由他旷野，作湖池井，造已施人，恶心决破，令行人渴乏，故受斯报。常患饥渴，火烧其身。三十三、冢间食灰土鬼。由盗佛华，卖已活命，故受此报。常食死人处，烧尸热灰也。三十四、树下住鬼。由见人种树，施人作荫，恶心斫伐，取材而用，故堕树中，受寒热苦。三十五、交道鬼。由盗行路人粮，以恶业故，常被铁锯截身。因交道祭祀，取食自活。三十六、魔罗鬼。由行邪道，不信正真，因堕魔鬼。常破人善法也。若起贪嫉，邪󰦇谄曲，欺诳于他，或复悭贪，积财不施，皆生鬼道。从鬼命终，多生畜生道中，受遮咤迦鸟身，恒常饥渴，受大苦恼。惟饮天雨，仰口而承，不得更饮余水，是故常困饥渴。俗名此鸟为吊天翁。业报差别经云：具造十业，生饿鬼中：一、身行轻恶；二、口行轻恶；三、意行轻恶；四、悭涩多贪；五、起非分恶；六、谄曲嫉妒；七、起邪见；八、爱著资生，即便命终；九、因饥而亡；十、枯渴而死。以是业故，生饿鬼中。大智论云：或有饿鬼，先世恶口，好以麤言加彼众生。众生憎恶，见之如雠。以此罪故，堕饿鬼中。此论一百卷，是龙树菩萨释大品般若经。法句经云：佛言：虽为沙门，不摄身口。麤言恶说，多所中伤。众所不爱，智者不惜。身死神去，轮转三途。自生自死，苦恼无量。诸佛圣贤，所不爱惜。假令众生，身虽无过，不慎口业，亦堕恶道。故大论云：时有一鬼，头似猪头，臭虫从口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，恶口骂詈客比丘。身持净戒故，身有光明；口作恶言故，臭虫从口出。付法藏经云：昔尊者阇夜多罗汉，将诸弟子，诣德叉尸罗城。到其城已，惨然不悦。弟子白师，愿说因缘。尊者答曰：我初至城，于城门下，见一鬼子，饥急语我：我母入城，为我求食。与母别来，经五百岁，饥虗困乏，命将不远。尊者入城，若见我母，道我辛苦，愿语早来。始入城，便见彼母，具说子意。鬼母答我：吾入城来，经五百岁，未曾能得见一人洟唾。我既新产，气力羸劣，设得少唾，诸鬼夺去。今值一人，遇得少唾，欲持出城，共子分食。门下多有大力鬼神，畏不敢出。惟愿尊者，延我出城。我即将出，令共子食。我即问鬼：生来几时？鬼答我言：吾见此城，七反成坏。我闻鬼言，悲叹生死，受苦长远，是以惨然。优婆塞经云：极长寿者，一万五千岁。如人间五千年，为饿鬼中一日一夜。如是日夜，即彼鬼寿一万五千岁。计此人间日月岁数，当二千七百万岁。正法念经云：有鬼寿命五百岁。如人间千年，为饿鬼一日一夜。如是日夜，寿五百岁。计此人间日月岁数，当一百八十万岁。已上寿命长短不定者，由其业有轻重，故其受报所见有不同也。分别功德论云：有沙门在冢间修禅，观于死尸。夜见饿鬼打一死尸。沙门问曰：何以打死尸耶？鬼曰：此尸困我如是，是以打之。沙门曰：何以不打？汝心打尸，当复何益也？须臾复有一天，以天华散一臭尸。沙门问曰：何为散华此臭尸耶？天曰：我由此尸，得生天上。此尸即是我之善友，故来报往昔之恩。沙门曰：何不散华汝心中？夫为善恶之本，皆心所为，乃舍本求末耶？"
      },
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        "text": "汉"
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        "text": "雒阳"
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        "text": "○法师安清，字世高，南天竺安息国王正后之太子也。幼以孝行见称，志业聪敏，尅意好学，外国典籍及七曜五行、医方异术，乃至鸟兽之语，无不综达。甞行见有群䴏，忽谓伴曰：䴏云应有送食者。顷之，果有至焉。众咸奇之，故俊异之声早被西域。高穷理尽性，自识宿缘业，多有神迹，世莫能量。初，高自称先身已经出家，有一同学多瞋乞食，值施主不称，每辄怨恨。高屡诃谏，终不悛改。如此二十余年，乃与同学辞诀云：我当往广州，毕宿世之对。卿明经精勤，不在吾后，而性多恚怒，命过当受恶形。我若有力，必当相度。既而遂适广州，值宼贼大乱，行路逢一年少，唾手拔刀曰：真得汝矣。高笑曰：我宿命负卿，故远相偿。卿之忿怒，故是前世时意也。遂伸颈受刃，容无惧色，贼便杀之。观者盈路，莫不骇其奇异。而此神识还为安息王太子，即今时世高身是也。高游化中国，宣经事毕，值灵帝之末，关雒扰乱，乃振锡江南云：我当过庐山，度昔同学。行达䢼亭湖庙，此庙旧有灵威，商旅祈祷，乃分风上下，各无留滞。高同旅三十余人，船主奉牲请福，神乃降祝曰：舫有沙门，可更呼上。客咸惊愕，请高入庙。神告高曰：吾外国与子俱共出家学道，好行布施，而性多瞋怒。今为䢼亭庙神，周回千里，并吾所治。以布施故，珍玩甚丰；以瞋恚故，故堕此神报。今见同学，悲欣可言。寿尽旦夕，而丑形长大。若于此舍命，秽污江湖，当度山西泽中。此身灭后，恐堕地狱。吾有绢千疋，并襍宝物，可为立法营塔，使生善处也。高曰：故来相度，何不出形？神曰：形甚丑异，众人必惧。高曰：但出，众不怪也。神从床后出头，乃是大蟒，不知尾之长短。至高膝边，高向之梵语，数番赞呗，蟒悲泪如雨，须臾还隐。高即取绢物，辞别而去。舟侣飏帆，倐忽之顷，便达豫章。即以庙物，为造东寺。高去后，神即命过。暮有一少年上船，长跪高前，受其祝愿，忽然不见。高谓船人曰：向之少年，即䢼亭庙神，得离恶形矣。于是庙神歇灭，无复灵验。后人于山西泽中，见一死蟒，头尾数里，今浔阳郡虵村是也。高后复到广州，寻其前世害己，少年尚在。高径投其家，说昔日偿对之事，并叙宿缘，欢喜相向。云：吾犹有余报，今当往会稽毕对。广州客悟高非凡，豁然意解，追恨前愆，厚相资供。随高东游，遂达会稽。入市，正值市中有乱相打者，误著高头，应时殒命。广州客频验二报，遂精勤佛法，具说事缘。远近闻知，莫不悲叹。此明三世之有征也。出梁高僧传"
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        "text": "交趾"
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        "text": "○刺史何敞行部到苍梧郡高要县，暮宿鹊奔亭。夜犹未半，有一女子从楼下出，自云：妾姓苏名娥，字始珠，本广信县修里人。早失父母，又无兄弟，夫亦久亡。有杂缯百二十疋，及婢一人，名致富。妾孤穷羸弱，不能自振，欲往傍县卖缯。就同县人王伯赁车牛一乘，直钱万二千，载妾并缯，令致富执辔。乃以前年四月十日到此亭外。于时日暮，行人既绝，不敢前行，因即留止。致富暴得腹痛，妾往亭长舍乞浆取火。亭长龚寿操刀持戟，来至车傍，问妾曰：夫人从何所来？车上何载？丈夫安在？何故独行？妾应之曰：何故问之？寿因捉妾臂曰：少爱有色，宁可相乐耶？妾时怖惧，不肯听从。寿即以刀刺脇，一创立死。又杀致富。寿掘楼下，埋妾并婢，取财物去。杀牛烧车，车釭及牛骨贮亭东空井中。妾死痛酷，无所告诉，故来自归于明使君。敝曰：今欲发汝尸骸，以何为验？女子曰：妾上下皆著白衣青丝履，犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿，拷问具服。下广信县检问，与娥语同。収寿父母兄弟，皆系狱。敞表寿杀人，于常律不至族诛。但寿为恶，隐密经年，王法所不能舍。鬼神诉，千载无一。请皆斩之，以昭阴杀。上许之。出冥祥记。○汉时广信县或今之广宁，故云傍县也。高要县乃肇庆府首县附郭。"
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        "text": "阿登"
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        "text": "○时有会稽句章人，至东野还，暮不及门，见路傍小屋然火，因投宿止。有一少女，不欲与丈夫共室，呼隣人家女自伴，夜共弹箜篌，歌戏曰：连绵葛上藤，一缓复一𫄠，汝欲知我姓，姓陈名阿登。将明，悉无所见。至东郭外，有卖食母在肆中，此人寄坐，因说昨所见。母闻阿登，惊曰：此是我女，近亡，葬于东郭。出续搜神记"
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        "text": "晋"
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        "text": "河阴"
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        "text": "○白马寺昙邃法师，甞于夜中忽闻扣户云：欲请法师九旬说法。邃不许，固请乃赴之，而犹是眠中。比觉，己身在白马坞神祠中，并一弟子。自尔日日密往，余无知者。后寺僧经祠前过，见有两高座，邃在北，弟子在南，如有讲说声。又闻有奇香之气，于是道俗共传，或云神异。至夏竟，神施以白马一匹，白羊五头，绢九十疋。呪愿毕，于是各绝。"
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        "text": "太山"
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        "text": "○法相法师常山居，精苦诵经。太山祠有大石函，贮财宝。相时山行，宿于庙侧。忽见一人，玄衣武冠，令相开函，言讫不见。其石函盖重过千钧，相试提之，飘然而起。于是取其财以救贫民。后居越城寺，有神异不录。右二出梁高僧传"
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        "text": "陈国"
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        "text": "○袁无忌寓居东平。永嘉初，得疫疠，家百余口，死亡垂尽。往避大宅，权住田舍。有一小屋，兄弟共寝，板床荐席数重。夜眠失晓，床出在户外，宿昔如此。兄弟怪怖，皆不眠。后见一妇人来在户前，知忌等不眠，前却户外。时未曙，明月朗，见之，彩衣白装，头上有范󰝼及银钗象牙梳。忌等便逐之。初绕屋走四侧，头发及范󰝼之属皆堕落，忌悉拾之。仍复出门南走，临道有井，遂入井中。忌还眠。天晓，视范󰝼及钗牙梳，并是真物。掘坏井，得一楸棺，三分井水所渍。忌便易棺器衣服，还其物，于高燥处葬之，遂断。出去怪集"
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        "text": "长安"
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        "text": "○慧嵬禅师。止长安大寺，戒行澄洁，多栖处山谷，修禅定之业。有一无头鬼来，嵬神色自若。乃谓鬼曰：汝无头，便无头痛之患，一何快哉！鬼便隐形。复作无腹鬼来，但有手足。嵬曰：汝既无腹，便无五藏之忧，一何乐哉！须臾，复作异形。嵬皆随言遣之。后久时，天甚寒雪，有一女子来求寄宿。形貌端正，衣服鲜明，姿媚柔雅。自称天女，以上人有德，天遣我来，以相慰喻。广谈欲言，劝动其意。嵬执志贞磪，一心无扰。乃谓女曰：吾心若死灰，无以革囊见试。女遂凌云而逝。顾谓叹曰：海水可竭，须弥可倾。彼上人者，秉志坚贞。后以隆安三年，与法显俱游西域。"
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        "text": "庐山"
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        "text": "○昙邕法师，形长八尺，雄武过人。投庐山，事远为师。内外经书，多所综涉。志尚传法，不惮疲苦。乃于山之西南，别立茅宇，与弟子昙果，澄思禅门。甞于一时，果梦见山神，求授五戒。果曰：家师在此，可往咨受。后少时，邕见一人，著单袷衣，风姿端雅，从者三十许人，请授五戒。邕以果先受梦，知是山神，乃为说法授戒。神𫎪以外国匕筯，礼拜辞别，倐忽不见。右二出梁高僧传"
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        "text": "竺昙遂"
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        "text": "○遂，太元中，年二十余，白晢端正，流俗沙门。甞行青溪庙前过，因入庙中看。暮归，梦一妇人来，语云：君当来作我庙中神。遂问妇人：是谁？妇人云：我是青溪中姑。一月许，便病卒。临死，谓同学年少：我无福，亦无大罪，死乃当作青溪庙神。诸君行，便可见看之。既死后，诸年少既至，便语相劳问，音声如昔时。临别云：久不闻经呗，思一闻之。其伴慧觐，便为作呗讫，其犹唱赞语云：岐路之诀，尚有凄怆；况此之乖，形神分散。窈冥之叹，情何可言？既而歔欷不自胜，诸年少等，皆为流涕。出续搜神记"
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        "text": "始丰"
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        "text": "○赤城山昙兰禅师，或云昙猷。晋太元中游剡，止石城山。后憩始丰赤城山，见一处林泉清旷而居之。有猛虎数十，蹲在兰前。兰诵经如故，一虎独睡。兰以如意扣虎头，诃曰：何不听经？经于数日，忽见一人长数丈，呼兰令去。又见诸异形禽兽以恐兰。见兰恬然自得，乃屈膝而礼拜云：法师威德既重，来居此山。弟子推此处以相奉。珠欺王是家舅，今往韦乡山就之。兰曰：贫道寻山，愿得相值，何不共住？神曰：弟子无为不尔。但部属未狎法化，卒难制御。远人来往，或相侵触。人神道异，是以去耳。兰曰：本是何神？居之久近？欲移何处去耶？神曰：弟子夏帝之子，居于此山二千余年。临别执手，赠兰香三奁。于是鸣鞞吹角，陵云而去。尔后三年，忽闻车骑隐隐，从者弥峰。俄而有人著帻，称珠欺王通。既前，从其妻子男女等二十三人，并形貌端正，有逾于世。既至兰所，暄凉讫。兰问：檀越住在何处？答云：安乐县韦乡山。久服夙闻，今与家累仰投，乞授归戒。兰即授之。受法竟，𫎪钱一万、蜜二器，辞别而去。便闻鸣笳动吹，响振山谷。兰禅众十余，共所闻见云云。出梁高僧传"
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        "text": "瑯琊"
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        "text": "○王凝之妻。晋左将军夫人谢氏，𢍶之女也。甞频亡二男，悼惜过甚，哭泣累年，若居至艰。后忽见二儿俱还，皆著锁械，慰勉其母，宜自宽割。儿并有罪，若垂哀怜，可为作福。于是哀痛稍止，而勤功德。出冥祥记"
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        "text": "淮南"
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        "text": "○胡茂回能见鬼，虽不喜见，而不可止。后行至杨州，还历阳，城东有神祠，正值民将巫祝祀之至。须臾顷，有群鬼相叱曰：上官来！各避走出祠去。回顾，见二沙门来入祠中，诸鬼两两三三相抱持，在祠边草中望，伺望沙门，皆有怖惧。须臾，沙门去后，诸鬼皆还祠中。回于是信心，遂精诚奉佛。出续搜神记"
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        "text": "秦"
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        "text": "秦主"
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        "text": "○姚苌者，西戎羗也。符坚之败，苌为宿将，率其部属反叛。坚与之战，不利，遂为苌缢杀之。苌袭其位，都雍关，改长安为常安。在御八年，符坚领鬼兵白日入宫，刺中其阴，出血数斗而崩。出通载"
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        "text": "高平"
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        "text": "○李羡家奴健至石头冈，忽见一人云：妇与人通情，遂为所杀。今欲报雠，能见助否？奴用其言，果见人来。鬼便捉头，唤奴与手，即使到地。其人半路便死。鬼以一千钱及青绞緵袍一件与奴，嘱云：此袍是市西门丁与许，君可自著，勿卖也。出冥祥记"
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        "text": "宋"
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        "text": "河内"
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        "text": "○司马文宣颇信佛法。元嘉九年，丁母难，弟丧。月望旦，忽见其弟身形于灵座上，不异平日。回遑叹嗟，讽求饮食。文乃试与言曰：汝平生时，修行十善。若如经言，应得生天。若在人道，何故乃生此鬼中耶？沉吟俯仰，默然无对。文即夕梦见其弟云：生所修善，蒙报生天。但灵床之鬼，是魔魅耳，非吾身也。恐兄疑怪，故诣以白兄。文宣明旦请僧转首楞严三昧经，令人扑系之。鬼乃逃入床下，又走户外，形稍丑恶。举家骇惧，詈叱遣之。鬼云：饿乞食耳。积日乃去。顷之，母灵床头有一鬼，肤体赤色，身甚长壮。文宣长息孝祖与言，往反答问周悉。初虽恐惧，末稍安习之。鬼亦转相附狎，居处出入，殆同家人。于时京师传相报告，往来观者，门巷叠迹。时南林寺有僧，与灵味寺僧舍沙门与鬼言论，亦甚欵曲。鬼云：昔世甞为尊贵，以犯众恶。受报未竟，果此鬼身。去寅年，有四百部鬼，大行疾疠。所应钟灾者，不忓道人耳。而犯横极众，多滥福善。故使我来监察之也。僧以食与之。鬼曰：我自有粮，不得进此食也。舍曰：鬼多知我生何来，何因作道人？答曰：人中来。出家因缘，本誓愿也。问诸存亡生死所趣，略皆答对，具有灵验。条次繁多，故不曲载。舍曰：人鬼道殊。汝既不求食，何为久留？鬼曰：此间有一女子，应在収捕。而奉戒精勤，故难可得。比日稽留，用此故也。藉乱主人，有愧不少。自此已后，不甚见形。后往视者，但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八日，语文宣云：暂来寄住，而汝倾家营福，见畏如此，那得久留？孝祖云：听汝寄住，何故据人先亡灵筵耶？答曰：汝家亡者，各有所属。此座空设，故权寄耳。于是辞去。天启三年，赞年十三。顺德县马冈村有梁念宾，与弟及壻同居阳江城内丁屋巷，俱为水师兵。时福建贼船数百临阳江港口，起五县兵舰征之，失律被杀并溺水者数千人。次日班师，而失宾等。其妻即请道士持旛竿出城，临河招魂。妻执旛竿云：甚重。道士曰：首七当归。回杀宾女，筛灰于灵几下，以席密围，验其虚实。次早黎明，余徃观之，见灰尽是山羊足迹。道士云：打落畜道矣。次年，宾等三人从福建沿路乞食而归。以是验知，鬼多欺谄，诈现种种形变，以求饮食。然人既死，神入六道，生天者则有自然衣食。闻人间五谷杂食，秽气上薰四十万里，生人畜者入胎，则形神相隔，那得还归？惟鬼一道可以往来，而有管摄者不得自由。纵受生未定，其中阴身惟以香资身，不食段食，而亦不知所趣向处。惟业缘报定，方徃受生处而托胎也。今时世俗设灵位，多是求食之鬼诈作亲形，或是随道士巫觋、觅食之魑魉，致令妻子亲属或喜或怖，妄生忧苦也。"
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        "text": "长安"
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        "text": "○王胡者，叔死数载，元嘉二十三年，忽现形还家，责胡以修谨有阙，家事不理，罚胡五杖。傍人与邻里，并闻其语及杖声，又见杖瘢迹，而不覩其形，惟胡犹得亲接。叔谓胡曰：吾不应死，神道须吾算诸鬼录，今大从吏兵，恐惊损墟里，故不将进耳。胡亦大见众鬼，纷闹若村外。俄然叔辞去，曰：吾来年七月七日，当复暂还，欲将汝行，游历幽途，使知罪福之报也。不须费设，若意不已，止可茶来耳。至期果还，语胡家人云：吾今将胡游观毕，当使还，不足忧也。胡即顿卧床上，泯然如尽。叔于是将胡徧观群山，备覩鬼怪。末至嵩高山，诸鬼遇胡，并有馔设，余俗味不异世中，惟姜甚脆美。胡欲坏将还，左右人笑胡云：止可此食，不得将还也。胡末见一处，屋宇华旷，帐筵精整，有二少僧居焉。胡造之，二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之，备见罪福苦乐之报，乃辞归。叔谓胡曰：汝既已知善之可修，宜当在家。白足阿练，戒行精高，可师事也。胡既奉此谏，往其寺中，遂见嵩山上年少僧者，游学众中。胡大惊，与叔乖濶。问：何时来？二僧答云：贫道本住此寺，往日不忆，与君相识。胡复说嵩高之遇，二僧云：君谬耳，岂有此耶？至明日，二僧无何而去。胡乃具告诸沙门，叙说往日嵩山所见。众咸惊怪，即追求二僧，不知所在。乃悟其神僧焉。元嘉末，有长安僧昙爽，来游江南，具说如此也。沙门昙始跣行，泥水不污，足色逾白，故时人谓白足阿练也。甚为魏虏所敬。"
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        "text": "荥阳"
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        "text": "○尚书仆射郑鲜之，元嘉四年，从大驾巡京。至都，夕暴亡。乃倚灵几，语家人曰：吾寿命久尽，早应过世。赖比岁来，敬信佛法，放生布施。以此功德，延驻数年耳。夫幽显报应，有若影响。宜放落俗务，崇心大教。于时胜贵，多皆闻之。右三出冥报记。"
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        "text": "京师"
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        "text": "○瓦官寺慧果法师，婺州人。宋初游京师，止瓦官寺。甞于厕前见一鬼，致敬于果云：昔为众僧作维那，小不如法，堕在噉粪鬼中。法师德素高明，又慈悲为意，愿助以拔济之方。昔有钱三千文，埋在柿树根下，愿取以为福。果即告众掘取，果得钱三千文，为造法华经一部，并设斋供。后梦见此鬼云：已得改生，大胜昔日也。出梁高僧传"
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        "text": "王文明"
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        "text": "○宋泰始末，作江安令。妻久病，女于外为母作粥。将熟，变而为血。弃之更作，亦复如初。如此者再三，母寻亡没。其后儿女在灵前哭，忽见其母卧灵床上，貌若平生。诸儿号感，奄然而灭。文明先爱其妻手下婢，妊身将产。葬其妻日，使婢守屋，余人悉诣墓所。部伍始发，妻便现形，入户打婢。其后诸女为父办食杀鸡，刳洗已竟，鸡忽跳起，轩首长鸣。文明寻卒，诸男相继丧亡。出述异记"
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        "text": "东海"
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        "text": "○何澹之。宋大司农不信经法，多行残害。永初中得病，见一鬼，形甚长壮，牛头人身，手执铁叉，昼夜守之。忧怖屏营，使道家作章符印箓，备诸禳绝，而犹见如故。相识沙门慧义闻其病，往候澹之，为说所见。慧曰：此是牛头阿旁也。罪福不昧，唯人所招。君能转心向法，则此鬼自消。澹之迷狠不革，顷之遂死。出冥祥记"
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        "text": "张乙"
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        "text": "○泰始中，被鞭疮痛，人教烧死人鬼末以傅之。雇同房小儿，登冈取一髑髅，烧以傅疮。其夜户内有𬬻火，烧此小儿手。又空中有物，按小儿头内火中，骂曰：汝何以烧我头？今以此火偿汝。小儿大唤曰：张乙烧尔。答曰：汝不取与张乙，张乙那得烧之？按头良久，发然都尽，皮肉焦烂，然后舍之。乙大怖，送所余骨，埋反故处，酒肉醊之，无复灾异也。出述异记。○问：人死魂入六道，那得守此枯骨？答：此已堕鬼道，无人祭祀，复无所依托，故守枯骨而瞋，岂能烧鬼耶？"
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        "text": "襄城"
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        "text": "○李󰬇者，其父为人不信妖邪。有一宅，由来凶，不可居，居者辄死。父便买居之，多年安吉，子孙昌盛，为二千石。当徙家之官，临去，请会内外亲戚。酒食将行，父乃言曰：天下竟有吉凶否？此宅由来言凶，自吾居之，多年安吉，乃得迁官，鬼为何在？自今已后，便为吉宅。居者住止，心无所嫌也。语讫，如厕。须臾，见壁中有一物，如卷席大，高五尺许，正白。便还取刀斫之，中断，便化为两人。复横斫之，又成四人。便夺取刀，反斫李杀。持至座上，斫杀其子弟。凡姓李必死，惟异姓无他。󰬇尚幼，在抱，家内知变。乳母抱出后门，藏他家，止其一身，获免。󰬇字景真，位至湘东太守。出续搜神记"
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        "text": "齐"
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        "text": "会稽"
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        "text": "○弘明法师，永明中止云门寺，诵法华经，礼忏为业。每旦水瓶自满，实诸天童子为给使也。又感虎来，入室伏床前，久之乃去。又见小儿来听经，云：昔是此寺沙弥，为盗僧厨食，今堕厕中。闻上人读经，故力来听。愿助方便，冀免斯累。明为说法，领解方隐。后山精来挠恼，明乃捉取，以腰绳系之。鬼谢遂放，因之永绝。出梁高僧传"
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        "text": "灵苑"
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        "text": "○昙超禅师，建元末，居钱塘灵苑山。一夕，忽闻风雷之声，见一人执笏而进，称严镇陈通。须臾，有一人至，形甚端正，羽卫连翩，下席礼敬，自称：弟子居在七里，任周此地。承禅师至，蒙师留，苍生之福。然富阳民无故凿麓山下为砖，断坏龙室。群龙共忿，誓三百日不雨。今已一百日余，田种永罢。师既道德通神，屈师往龙处，润泽苍生。超曰：兴云降雨，此檀越力，吾何能哉？神曰：弟子部曲，止能兴云，不能降雨，是故相请耳。超诺之。超乃南行五里，至赤庭山，遥为龙呪愿说法。至夜，群龙作人来礼超，乞受三归。晡时，俄而大雨，即往临泉寺。临县令闻，办舟迎超。超即日遁还灵苑。出梁高僧传并通戴。"
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        "text": "杨州"
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        "text": "○白塔寺。沙门道昶，掌知僧物，自在侵用。忽有冥官数人，白日入房，曳昶下地，欲断其颈。昶惊叫乞命，官厉声言：合房资财，并送还僧，当放汝活。昶叩头言：不敢违命。即鸣钟集众，尽舍衣服，造像设斋。冥官三日复至，见昶一钵一衲，不言而去。昶自是勉励进修，卒成明行。"
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        "text": "瑯琊"
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        "text": "○摄山法度法师，宋末游于京师。齐郡高士名僧绍，抗迹人外，隐居摄山。挹度，待以师友之礼。及亡，舍所居为栖霞寺，请度居之。先有道士，欲以寺地为馆，住者辄死。及后为寺，犹多恐动。自度居之，群妖皆息。经岁许间，忽有人马鼓角之声。俄见一人，持纸名，通曰靳尚。形甚都雅，羽卫亦严。致敬度已，乃言：弟子主有此山，七百余年。神道有法，物不能干。前诸栖托，或非真正。故死病相继，亦其命也。法师道德所归，谨舍以奉给。并愿受五戒，永结来缘。度曰：人神道殊，无容相屈。且檀越血食祭祀，此最五戒所禁。尚曰：若备门徒，辄先去杀。于是辞去。明旦，度见一人，送钱一万，香烛刀子。疏云：弟子靳尚奉供。至月十五日，度为设会。尚又来，同众礼拜，行道受戒而去。摄山庙巫，梦神告曰：吾已受戒于度，法师祠祀，勿得杀戮。由是庙同荐，止菜脯而已。度甞动，散寝于地。见尚从外来，以手摩头足而去。顷之复来，持一瑠璃瓶，瓶中如水。以奉度，味甘而冷。其征感若此。齐竟陵王子良、始安王等，并遥恭以师敬。资给四事，六时无阙也。右二出梁高僧传"
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        "text": "南阳"
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        "text": "○宋定伯年少时，夜行逢鬼。问曰：谁？鬼寻复问之：卿复谁？定伯诳言：我是鬼。鬼问：欲至何所？答曰：欲至宛市。鬼言：我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言：步行太迟，可共递相担也。定伯曰：大善。鬼便先担定伯数里。鬼言：卿太重，将非鬼耶？定伯言：我新死，故身重耳。伯因后担鬼，鬼略无重。如是再三。定伯复言：我新死，不知鬼皆何所畏忌？鬼言：惟不喜人唾。于是共行。道遇水，定伯令鬼先度。听之，了无声音。定伯自度，漕漼作声。鬼言：何以声？定伯曰：新死，不习度水，故尔。勿怪吾也。行欲至宛市，定伯便担鬼著头上，急持之。鬼大呼，声咋咋然。索下，不复听之。径至宛市中，下著地，化为一羊，便卖之。恐其变化，即连唾之，得钱千五百而去。于时石崇言：定伯卖鬼，得千五百文。出列异传。○石崇，晋时人。"
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        "text": "魏"
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        "text": "○玄中寺释昙鸾，家近五台山，神迹灵异。后往江南陶隐居处，求觅仙方。陶欣然授以仙方十卷。还至浙江，有鲍郎子神者，一鼓涌浪，七日方止。正值波初，无由得度。鸾便往庙所，以情祈告。必如所请，当为起庙。须臾，神即现形，状如二十岁。告鸾曰：若欲度者，明旦当得，愿不食言。及至明晨，涛犹鼓怒。才入船里，恬然安静。依斯达到，梁帝见重，因出敕为江神更起灵庙。后辞帝还魏境，行至洛中，逢中天竺国三藏菩提流支。鸾往启曰：佛法颇有长生不死法，胜此土仙经者乎？支唾地曰：是何言欤？非相比也。此方何处有长生不死法？纵得长年，少时不死，终轮三有。即以观经授之曰：此大仙方，依之修行，当得解脱生死，永绝轮回。后移住汾州北山石壁玄中寺，一心依经，作净土业。临终日，旛华幢盖，高映院宇，香气蓬㶿。寺众并同瞩之。以魏兴和四年卒。出梁高僧传"
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        "text": "周"
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        "text": "河南"
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        "text": "○王彦伟，为性凶恶，好游猎。父母孤养，怜爱极重。每谏不许共恶人交游，不听射猎，恐损身命，不存系嗣。伟不从父训，常猎不止，兼逐恶人。父母既见不止凶行，罚杖五十，身疮不得出门，以恨父母。伺夜眠之后，密以土袋压父母口，加身坐上，望气不出。意令其死，无其疮瘢，将为卒亡，不疑我作。忽见鬼来入堂，震动家内。大小并觉，翻伟床前。伟便仰卧，土袋已在伟腹。父母苏觉，遂挽儿腹上，土袋不能去身。伟复见鬼压土袋上，极困垂死，唱叫救命。合家大小及以隣人并力挽之，必竟不移。伟声不出，但得以手叩头，合掌而卒。见李归心录"
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        "text": "唐"
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        "text": "赵郡"
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        "text": "○眭仁蒨，邯郸人也。少事经学，不信鬼神，常欲试其有无，就见死人学之，十余年不能得见。后徙家向县，于路见一人如天官，衣冠甚𬀩晔，乘好马，从五千余骑，视仁蒨而不言。后数见之，常如此。经十年，凡数十相见。后忽驻马呼仁蒨曰：比频见君，情相眷慕，愿与君交游。蒨即拜之，问云：公何人耶？答曰：吾是鬼耳，姓成名景，本弘农，西晋时为别驾，今任胡国长史。仁蒨问：其国何在？王何姓名？答曰：黄河已北，总为临胡国，国都在楼烦西北沙碛是也。其王即故赵武灵王，今统此国，总受太山控摄，每月各使上相朝于太山，是以数来过此，与君相遇也。吾乃能有相益，令君预知祸难，而先避之，可免横害。惟死生之命，与大祸福之报，不能移动耳。仁蒨从之。景因命其从骑常掌事，以是赠之，遣随蒨行，有事令先报知，即汝所不知，当来告我。于是便别掌事，恒随逐如侍从者，顷有所问，无不先知。时大业初，陵岑之象为邯郸令，子文本年未弱冠，之象请仁蒨于家，教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：成长史语我，有一事羞君不得道，既与君交，亦不能不告君鬼神。道亦有食，然不能得饱，常苦饥渴，若得人食，便得一年饱。众鬼多偷窃人食，我既贵重，不能偷之，从君请一餐。蒨既告文本，文本即为具馔，备设珍馐。蒨曰：鬼不欲入人屋，可于外水边张幕设席，陈酒食于上。文本如其言。至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑。既坐，文本向席再拜，谢以食之不精。蒨传景意辞谢。初，文本将设食，仁蒨请有金帛以赠之。文本问是何等物，蒨云：鬼所用物，皆与人异，惟黄金及绢为得通用。然亦不如假者，以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛，最为贵上。文本如言作之。及景食毕，令其从骑更代坐食，文本以所作金钱绢赠之。景深喜，谢曰：因眭生烦郎君供给，郎君颇欲知寿命乎？文本辞云：不愿知也。景笑而去。数年后，仁蒨遇病，不甚困笃，而又不起。月余日，蒨问掌事，掌事不知。便问长史，长史报云：国内不知，后月因朝太山，为问消息相报。至后月，长史来报云：是君乡人赵某为太山主簿，主簿一员阙，荐君为此官，故为文案经纪召君耳。案成者当死。蒨问：请将案出。景云：君寿应年六十余，今始四十，但以赵主簿横征召耳，当为请之。乃曰：赵主簿相问，眭兄昔与同学，恩情深至，今幸得为泰山主簿。适遇一员官阙，明府今择人，吾已启府君，府君许相用。兄既不得长生，命当有死，死遇济会，未必当官，何惜一二十年苟生延时耶今文书已出不可复。止愿决作来意无所疑也蒨忧惧病逾笃景谓蒨曰赵。主簿必欲致君君可自往太山于府陈诉则可以免蒨。问何因见府君景曰鬼者可得见耳往太山庙东度一。小岭平地是其都所君往自当见之蒨以告文本文本。为具行装数日景又告蒨曰文书欲成君诉惧不可免。急作一佛像彼文书自销蒨告文本以三千钱为画一。座像于寺西壁讫而景来告曰免矣蒨情不信佛意尚。疑之因问景云佛法说有三世因果此为虗实答曰皆。实也蒨曰即如是人死当分入六道那得尽为鬼而赵。武灵王及君今尚为鬼耶景曰君县内几户蒨曰万余。户又曰狱囚几人蒨曰常二十人已下又曰万户之内。有五品官几人蒨曰无又曰九品已上官几人蒨曰数。十人景曰六道之义分一如此耳其得天道万无一人。如君县内无一五品官得人道者万有数人如君县内。九品数十人入地狱者万亦数十人如君狱内囚惟鬼。及畜生最为多也如君县内课役户就此道中又有等。级因指其从者曰彼人大不如我其不及彼者犹多。蒨曰：鬼有死乎？答曰：然。蒨曰：死入何道？答曰：不知。如人知生，而不知死后之事。蒨曰：道家章醮，为有益否？景曰：天帝总统六道，是谓天曹。阎罗王者，如人间天子。太山府君，如尚书令。录五道神，如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道家上章，为人请福，如求神之恩。天曹受之，敕下阎罗王云：以某月日，得某甲诉云云。宜尽理，勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之，如人奉诏也。无理不可求免，有枉必当得申，何为益也？蒨问：佛家修福何如？景曰：佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道文字，不得追摄。此非吾所识，亦莫知其所以然。言毕即去。蒨一二日能起，便愈。文本父卒，还乡里。蒨寄书曰：鬼神定是贪谄，往日欲郎君饮食，乃尔慇懃。比知无复利，相见殊落漠。然常掌事犹现，随本县为贼所陷，死亡略尽。仆为掌事所导，常遇贼不见，竟以获全。贞观十六年九月八日，文官赐射于玄武门。文本时为中书侍郎，与家兄太府卿，并治书侍御史马周、给事中韦昆，及临对坐，文本自语人云尔。出冥报记。○按后地狱，道人虽多，何如鬼畜？鬼人不见而畜，则水陆空行，胎卵湿化，微细昆虫，徧界皆是，故云最多也。"
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        "text": "濩泽县"
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        "text": "○武德六年，李录事死，经七日，隐身谓妻曰：计吾犹有六年在世，但为司命，枉来取我。我已诉阎王，蒙放在人间，浮游六年，今在鬼道。又曰：人命无常，何不修福？可往玄鉴法师所听法。遂与妻共入讲堂，与人言议。有问曰：何不现形？答曰：鬼趣受身极陋，自不忍见，况复他人？又往景业寺，听余法师讲维摩经。余曰：今讲此经，感何人听？答曰：自人头已上，便是鬼神，上及诸天，重级充满。然见诸天闻法师酒气，皆回面而听。非惟此会独感诸天，但有法事，无不来降。余闻即悔过，遂不复饮。出续高僧传"
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        "text": "余虽犯酒，而具正见，慧解无谬，故感天龙鬼神共听。所谓破戒不破见，闻即悔过，非智莫能。倘说不合经旨，即有谤法之罪，鬼神得而诃之，奚感天听耶？"
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        "text": "武帝"
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        "text": "○穆宗之子。废释教，服金丹，受符箓丹，发背燥闷失常，旬日不能言而崩，年三十四，在位六年。报应传曰：正月十五日，有人夜行至穆宗陵下，忽闻人语，谓是盗马，逐泊衰丛之内。俄而空，有朱衣执版宣曰：冢尉何在？有二吏出应曰：在矣。朱衣曰：录海西君使者至也未？吏曰：计程十八日方至。朱衣曰：何稽？吏曰：李炎坐毁佛教，夺寿去位，当与海西君同录其魂而至。时有贾客铃声东来，朱衣二吏忽不见。数日后，武帝果崩。出通载。○宰相。李炎，字德裕，佐武帝毁教，后贬崖州司户，恶疾而卒。详见统纪并太平广录。"
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        "text": "洛州"
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        "text": "○龙朔元年，景福寺比丘尼修行房中，有侍女任五娘，死后修行，为五娘立灵。经月余日，其姊及弟，于夜中忽闻灵座上呻吟。其弟初甚恐惧，后乃问之，答曰：我生时于寺上食肉，坐此大苦痛。我体上有疮，恐污床席，汝可多将灰置床上也。弟依其言，置灰后，看床上大有脓血。又语弟曰：姊患不能缝衣，汝大蓝缕，宜将布来，我为汝作衫及袜。弟置布于灵床上，经宿即成。又语其姊曰：我小时染患，遂杀一螃蠏，取汁涂疮得差。今入刀林地狱，肉中现有折刀七枚，愿姊慈流，为作功德救助。知姊煎逼，交不济办，但随身衣服，无益死者，今并未坏，请以用之。姊未报间，乃曰：我自取去。良久又曰：衣服已来，现在床上。其姊试往观之，乃其殓之服也。遂送净土寺宝献师处，凭写金刚般若经。每写一卷了，即报云：已出一刀。写完七卷了，乃云：七刀并得出讫，今蒙福助，即往托生。与姊及弟，哭别而去。吴兴沈玄法说，净土寺僧智整所说亦同。出冥报拾遗。○梁望蔡令，杀牛饮啖，卧佛堂上，感白癞病死。唐宣宗敕州郡，国忌行香，不得携酒肉入寺。宋太宗诏国忌，宰相已下，寺观行香，禁绝腥酒。出统纪。○世俗命终，不知为亡者作福，犹盛为殡殓。阴阳既分，存亡体异，故云无益。死者宁知为彼追福，衣食自备，乃至出生人天。如冥祥记云：宋江陵龙华寺僧妙，既亡之后，一夕归房，灵几语弟子可宗。宗问：和上今生何处？妙曰：麤可耳，但应受小谪，二年得免。欲诉所司，为无袈裟，可急为制，请僧设供，以衣施之，我即得也。宗如教饭僧，𫎪衣既毕，比丘道猛，即见妙身披衣入堂，依僧次坐，听经至散，乃不复见。斯则施衣得衣报，施食得食报，信不诬矣。志磐法师曰：律明亡人三衣，惟许施僧共分。未闻佛令披于亡躯，而从火焚也。末代无知，多行非法。有识之士，尚须辨明。若坐逝不坏，结塔以葬者，犹可以披于真体。若从茶毗火化之法者，则不当披搭，自取烧衣违律之过。或谓亡僧无衣者，则当依冥祥记为之。磐自闻此过，姪真视、真诰、真亢，不幸早亡。焚龛之日，皆不披袈裟，惟用布偏衫裙而已。设斋之前，以平时所服七条，作拈阄法，于僧中施。且复嘱后人，当力行于自身必坏之际也。敢告知识，共崇此法。○梵语袈裟，华言坏色衣，下属五大色也，非应赴所著五彩者。今有不谙律教，挂亡衣树上，深为不法也。阄，音鸠，拈阄取也。"
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        "text": "姚明解"
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        "text": "○本是普光寺沙门也。性聪敏，有文藻，工书翰，善丹青。至于鼓琴，亦当时独绝。每欣俗网，不乐道门。至龙朔元年，举应诏赴洛阳。及升第归俗，颇有余言，未几而卒。后托梦于相知净土寺僧智整曰：明解宿无福业，不遵内教。今受大罪，非常饥乏。傥有故人之情，颇能惠一飡否？智整梦中许诺。及其寤后，乃为设食。至夜才眠，即见明解来，愧谢之云云。"
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        "text": "博陵"
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        "text": "○崔𫐄，乃王之弘婿也。之弘，贞观年中，为沁州和川县令，与女适𫐄。𫐄于和川，会病而卒。卒经数十日，其家忽于夜中，闻𫐄语声。初时倾家惊恐，其后乃以为常。闻语云：𫐄是女壻，虽不合于妻家立灵，然以苦无所依，但为置立也。妻从其请，朝夕置食，不许置肉，惟令下其素食。恒劝礼佛，不听懈怠。又具说地狱中事云：人一生恒不免杀生及不孝，自余之罪，盖亦小耳。又云：𫐄虽无罪，然大资福助。为𫐄数设斋供，并写法华、金刚、般若、观音等经，各三两部，兼旧功德，如获罗汉。自兹以后，即不复来。王家一依其言，写经设供。𫐄忽更来愧谢，因云：今即取别。举家哭而送之。𫐄有遗腹之子，已年四五岁，云：𫐄此子，必有仕宦，愿善养畜。自此已后，不复更来。见王之弘自说。右二出冥报记"
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        "text": "京兆"
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        "text": "○殷安仁，家富，素事慈门寺僧。以义宁元年初，有客寄其家停止。客盗他驴，于家杀之，驴皮遗安仁家。至贞观三年，安仁遂见一人于路，谓安仁曰：追汝使明日至，汝当死也。安仁惧，径至慈门寺，坐佛殿下，经宿不出。明日，果有三骑，并步卒数十人，皆兵仗入寺。遥见安仁，呼出。安仁不应，而念诵逾进。鬼相谓曰：昨日不即取，今日修福如此，何由可得？因相与去，留一人守之。守者谓安仁曰：君往日杀驴，驴今诉君，使我等来摄君耳。然须共对，不去何益？安仁遥答曰：往者他盗自杀驴，但以皮与我耳。本非我杀，何以见追？倩君还，为我语驴：我不杀汝，然今又为汝追福。于汝有利，当舍我也。此人许诺，曰：驴若不许，我明日更来。如其许者，不来矣。言毕而出，明日遂不来。安仁于是为驴追福，而举家持戒菜食云尔。卢文励说之。安仁今现在。出冥报拾遗"
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        "text": "嵩岳"
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        "text": "○闲居寺元珪禅师卜庐于岳中庞坞，时有峩冠袴褶，部曲繁多，轻步舒徐，称谒大师。珪覩其貌伟，精爽不伦，谓之曰：善来仁者，胡为而至？曰：师宁识我耶？珪曰：吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别识也？对曰：我此岳神也，吾能利害生死于人，师安得一目我哉？珪曰：汝能生死于人，吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空与汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭。汝尚不能如是，叉焉能生死吾耶？岳神稽首再拜曰：我亦聪明正直于余神，岂能如师有广大之智辨乎？愿授之正戒，令我度世，助其威福。珪曰：神既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？神曰：此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。珪辞不获，即为张座焚香，秉𬬻正机，曰：付汝五戒，汝能奉持即向曰能，不能即曰否。神曰：洗耳倾听，虗心纳教。珪曰：汝能不婬乎？神曰：亦娶也。曰：非谓此也，谓无罗欲也。神曰：能。曰：汝能不盗乎？神曰：何乏我也，焉有盗取哉？曰：非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。神曰：能。曰：汝能不杀乎？神曰：政柄在躬，焉曰不杀？曰：非谓此也，谓有滥误混疑也。神曰：能。曰：汝能不妄乎？神曰：我本正直，焉得有妄？曰：非谓此也，谓先后不合天心也。神曰：能。曰：汝能不遭酒败乎？神曰：力能。珪曰：如上是为佛戒也。又言：以有心奉持，而无心拘执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽醉非惽也。若能无心于万物，则罗欲不为婬，福淫祸善不为盗，滥误混疑不为杀，先后违天不为妄，惽荒颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我，无我无汝，孰能戒哉？神曰：我神通亚佛。珪曰：汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。神悚然避席，启跪颇恭，曰：可得闻乎？曰：汝能㑦上帝，东天行而西七曜乎？曰：不能。珪曰：汝能夺地祇，融五岳而结四海乎？曰：不能。珪曰：是为五不能也。珪曰：佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减，廓无一人能主有法。有法无主，是谓无法；无法无主，是谓无心。如我解，佛亦无神通也，但能以无心通达一切法耳，作用冥现有情前也。若有心有作，作用必不普周焉。岳神曰：我诚浅昧，未闻空义。师今授我戒，我当奉行。更何业因，可拘尘界？我愿报慈德，効我所能。珪曰：吾观身无物，观法无常，了然更有何欲？神曰：师必命我为世间事，展我少小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等，人目我神。纵知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。珪曰：无为是，无为是。神曰：佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？随意垂诲。珪不得已而言曰：东岩，寺之障也，莽然无树。北岫有之，而背非屏拥。汝能移北树于东岭乎？神曰：已闻命矣。又陈曰：我必昏夜风雷，摆摇震运，愿师无骇。即郑重作礼辞去。珪门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之行状。又复碧霭红霞，紫岚皓气，间错四散。幢盖环珮，戈戟森森，凌高𥧲空，杳渺隐没焉。其夕，果有暴风吼雷，奔云霆电，隆栋壮宇，岌礘将圮。定僧瞻动，宿鸟声狂，互相敲磕，物不安所。珪谓众僧曰：无怖无怖，神与我契矣。诘旦和霁，则北岩松栢，尽移东岭，森然行植焉。而珪谓其徒曰：吾殁后，无令外知。若为口实，人将妖我也。出宋高僧传。○高僧传中，天帝阎王及神，请说法受戒甚多，此不繁录。"
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        "text": "明"
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        "text": "○帝曰：有来奏者，野有暮持火者数百，候之倐然而灭，闻井有汲者，验之无迹，俄而呻吟于风雨间，日悲号于星月，有时似人白昼，诚有应人而投石，忽现忽隐，现之则一体如人，隐之则寂然杳然，或祟人以祸，或佑人以福，斯数状昭昭然，皆云鬼神而已，臣不敢匿，谨拜手以奏。时傍人乃曰：是妄诞耳。朕谓傍曰：尔何知其然哉？对曰：人禀天地之气而生，故人形于世，少而壮，壮而老，老而死，当死之际，魂升于天，魄降于地，夫魂者气也，既达高穹，逐清风而四散，且魄骨肉毫发者也，既仆于地，化土而成泥，观斯魂魄，何鬼之有哉？所以仲尼不言者，为此也。帝曰：尔所言者，将及性理而未为，是乃知肤耳，其鬼神之事，未甞无甚显而甚寂，所以古之哲王立祀典者，以其有之而如是，其于显寂之道，必有为而为，且前所奏者，其状若干，卿云无鬼神，将无畏于天地，不祭食于祖宗，是何人哉？今鬼忽显忽寂，所在其人见之，非福即祸，将不远矣，其于千态万状，呻吟悲号，可不信有之哉？出皇明录"
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        "text": "徽州"
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        "text": "○歙县罗田方伯雨先生族弟妇，孕未产而死，遂殡葬之。里中有卖点心店，日见一女子将钱买饼去。后时持一新被来按，店人搭被架上。其家有婢偶至店，见被云：此是我家孺人殡殓之被，何得在此？店人云：有一女子每日持钱来买点心，今彼无钱，将此被按。复说其形貌服色，婢归告主。次日遣人往店后伺之，果见彼来取点心去。随后㫐窥，彼至墓边即灭。闻冢中儿啼，回报其主。主使人开冢，母颜如生。既抱儿出，母色即变矣。其店始觉，前时见柜日有少纸灰。儿后长成，族皆唤为鬼叔。崇祯末年，其人尚在，但日久忘其名。伯雨先生孙叔翼为余说之。福田经云：有一比丘名曰须陀耶，白佛言：母妊我数月，得病命终，埋母冢中。月满乃生冢中，七年饮死母乳，用自济活。微福值佛，逮得应真。如此则耳目不到，古今信非一也。应真即罗汉也。伯雨讳时化，杭州太守，乃十四名家之一。有四书易注行世，归信三宝。临终沐浴衣冠，孙谓其升堂，遣人伐鼓，遂端坐而逝。"
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        "text": "广州"
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        "text": "○新会县潮头村，有一人姓张者，年将五十，独往邻乡。回至中途度水，被水鬼牵挽，欲溺水中。其人雄勇，与之共打得脱。回家，颈项上尽是鬼甲𭺗伤痕。时天启七年，赞年方十七，在彼村亲见。"
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        "text": "广信"
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        "text": "○博山能仁寺，崇祯间，无异和尚已往。时有檀越至山，请僧施食。令一沙弥事香烛，被鬼执缚于台下，口鼻涎沫俱出。空中有一人云：此沙弥不清洁，众鬼欲缚至桅竿下，我乃劝止。然汝等向来施食，皆不至诚，诸鬼俱不得食空回。又汝等每在弥勒阁学𦦨口经呪，或赤体，或尸卧，念诵真言不如法，折福获罪云云。僧问曰：汝是何人？答曰：我是某长老，今住在西禅堂后，为守护此丛林故也。次晚，一僧自发诚心，施食空中。复曰：今晚鬼众略得小食也博山僧说之也。据此，施食则必戒德精严，真言梵音契印无乖，一心至诚念饿鬼苦，或能少益幽途。不然，虗费信施，自获大愆，损福折寿不少。况诸饿鬼长劫不闻水浆之名，出家释子宁无悲心愍念彼苦？每日犹当自备水饭，诵施食真言、甘露水真言，以除彼饥渴。惟须真言呪语梵音无谬，乃获其益。故佛教令天雨时，向空念甘露水真言，令诸饿鬼得飡甘露，以济饥渴，自增福寿也。"
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        "text": "广州"
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        "text": "○东莞县西湖。张一鹏，崇祯末年自广城回，至流花渡头，已将暮。水濵见一人，似富家长者，曰：君渡河尚十余里，不及家矣。吾有一小馆，不弃，可过宿。主人设酒馔，食毕，具铺盖，甚慇懃。睡中闻邻家钟皷声，若祭奠者。至天明，见在空房内，惟一草荐枕者是砖。惊起，却在人家中。家人见在内出，群哗之，以其是贼聚。邻里诘其故，鹏乃说：有主人水边招留宿。众问其所招宿者何状，乃其所祭之父，是日生晨，子享以孝诚，故感先人来应也。一鹏是桥族叔，对桥说之。此堕鬼趣，无管摄者，乃得回家也。东莞县有东湖、西湖，非浙之西湖也。"
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        "text": "清"
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        "text": "○寮步村康熈戊申三月，有鬼仙自称钱公子，时能现形在邝孝康公锡家，夜间常与姬人七八弦管歌唱而能诗文，人皆就之。锡每设食同欢，恣锡拊摩，徧身罗绮并新绒靴，惟不许摩头及然灯烛耳。或时嫌主人设食不精，即唤使者另取，须臾热肴煖酒忽至，共为乐饮。时锡内人忽病，锡启公子曰：宁有方术耶？公子即撮药，命使者当前煎好送服之。时张穆芝闻知，六月初一日至邝家，欲延公子与语佛道，令其知有向上大事。值公子他游，尚留使者在邝家，穆即作书焚致之，并寄香茘。使者报曰：公子远去，若他人书不能为投，张先生不敢不为奔走也。越二十日，穆时在莞城外东湖如庵，与诸子偕破浪、用微二三上人清话，一友人见案上有一缄未启，问曰：是何人书？穆亦不知何人何时送至，发而读之，乃公子复书。而柬封绝佳，笺皆浮花，甚奇。另封香七炷，似有奇香薰袭，芳馥如宫饼。其文清新，书法颇奇，非俗笔之所能也。书曰：承远致奇香，丹茘谢谢。先生盖世才也，道不逢时，寄迹于山林泉石之间。能人之所不能者，舍人之所不能舍，其去仙一间耳。余浪迹蓬山玉洞，辄闻芳名啧啧天外矣。兹承先生援我入于禅关，我亦欲援先生入于仙苑。方游海岳，未及南来，紫虗碧落，接晤有期，并致高友。不宣。另一笺曰：先生至诚，故不惜破格修复。阅竟，祈即火之，勿泄勿戏。不然，是求亲而反疎，不独余之过也。时穆与诸子读讫，即焚之。忌其使者在傍以报公子，谓穆之不诚也，遂与诸子共记录之。"
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        "text": "○省城濠畔街金衢会馆，康熈九年五月十三日，盛陈品物，奉贺关帝寿毕，众共饮食。有医士张妙，忽见一人执手掣去，行步如风，足不著地。至一处，宫殿甚壮丽，旁有小庙。引入，见关帝绿袍青巾，张即拜跪。帝曰：吾生日在七月，非五月也。世间不宜杀生，所杀猪羊，若非纯白黑者，吾则不能为之超生。今皆养在山中，已后不必杀也。当引此人至山顶，可望天下各省。吏引至顶，指曰：此广东省城也。张便见其家吏，一推遂醒。张向郭青霞说之。右三出铁桥集。○凡有威德之神，自有胜妙饮食。若天甘露者，岂希世间膻腥耶？隋文帝十二年，天台智者大师至玉泉山安禅，见二人威仪如王，长者美髯，同少者致敬曰：弟子关羽，当与子平建寺化供，愿师安禅七日，以须其成。乃役神兵建之。七日出定，湫潭千丈，化为平阯，栋宇焕丽，巧夺人目。师领徒入居，昼夜演法。一日，神闻妙法，白师曰：愿洗心易念求戒，永为菩提之本。师即为受五戒。于是神之威德，昭布千里。故为护僧伽蓝，神宁受荤酒。今世俗皆知食荤酒，著皮底履，悉不能登武当山。而民间俱以猪羊三牲祀武帝，何自相矛盾，一至如此乎？○大师身历九朝，为七帝之师。梵语僧伽蓝，华言众园，谓众僧所住之园，即寺院也。"
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        "text": "○龙山乡螺冈右烟还庄林孙霁，字霞凝，太史公之长孙也。宅右有书楼，楼右小池，池上轩曰菡萏榭，其砌曰芳洲，竹木花果森然。凝偕谭璨叔读书开社，其间有康、孙、蒙、邓、胡诸子师事。璨叔于康熈癸丑五月夕，屡于楼下右房窓外沙石从空而下，社人异之。自六月初七日至二十一夜，怪异频作，璨怒骂而不止。凝语璨曰：此诚鬼也，吾二人肃诚祀之，告以衿影，如吾辈不德，降殃奚辞？不然，余何悔也？是夕，具牲酒告之土神，复从奠之，曰：吾之居清净安舒，吾之友敬而且久，吾之隐衷可白苍穹，祖孙父子二十年相从，卜宅于此，无悸无忡，胡为而来乱我文席？岂余不德，倘汝冤抑，男耶女耶？毋惑朝夕，苟汝顽冥，明神是殛。祭毕，凝犹独坐，期有所见。五鼓，月明如昼，循步廊下，突见一手箱，开之，箱上则一展金扇，扇上有女冠，扇下有女履，皆市中纸作店卖者。另一酒盏覆箱角，揭视，即适间祭肉皮，刻一去字。箱是胡子物，能启坚锁而置之。二十四夜，仍有种种怪异。二十五晚，复飞沙下。凝奋骂曰：谁是汝冤，即可详言，何得漫为触恼耶？未几，座傍得一木叶，雕刻工巧，作桃叶形，叶纹阴阳凹凸枝蔓具全，长寸八分，阔七分，上饰以胭脂，题云：古人误我今图报，月下诸君勿怪愆。凝与璨视之，曰：果冤乎？古月疑是胡子事。凝曰：今授汝纸笔，详以告我，将礼普陀度汝。二十七夜，于胡予窓前得七律、一五绝、一词、一律云：诸君命妾阐幽思，古情题起不胜悲。月底佳人应有恨，风簷学士勿多疑。万种愁怀兹欲报，十年冤债此支持。行行我亦寻踪迹，任走天涯我亦知。绝云：狂风御柳时，金井自伤悲。若怜君命短，教妾早归依。词曰：种种愁肠欲泄，只待时乖命劣。诸君何必枉劳思，各自门前扫雪。凝遂与璨相议作佛事，超度之曰：汝若归依佛法，可无姓名乎？怜君是指胡子。少顷，于窓前得一诗云：非青非白又非红，妾长深闺宅向东。君谓始王嬴亥子，何必多疑在个中。凝略解其意，复求其直书姓名，以登法事牒中。未几，得一札云：妾言已尽，何必琐琐？虽有乳名，言之哽咽，何多赘乎？次日，凝三家叔载说慕其异，来观璨、叔、胡子及凝四人，求其显示，而胡子犹强辩亥子之说。凝怒而言曰：亥子何人？即林即谭，其亦言之莫隐，何讳也？未几，于疏稿下得一札、一诗。文多不录。四鼓，闻击声，持灯觅之，于胡子床头得一诗、一札云：兹蒙诸君超妾，可做衣三百六十、钱三十斤，广济众幽魂，是为妾作一盂兰会，则感德不浅，何必区区求姓名乎？妾原无罪，不久出人不超，亦可作此疏牒，不可为妾而设，只泛作超幽盂兰疏牒可耳。不然，则妾无因而受君惠。地府云：一文必报之谓句，虽君不靳。如其妾之披毛戴角，还不益增一劫罪哉？非爱妾也，适滋妾罪耳。何也？以诸君非我对头，不敢妄受也。惟泛作超幽，兼以妄列幽魂中可也。若是对头，则虽七日夜建醮超幽，亦可受之。亥子非二位相公，何必盛怒？载说与璨曰：事既白矣，有才如此，不识能赠我辈一诗否？未逾时，即得一诗于右房外榻间，题云：赠林三老爷诗载存而和之。次朝，得札于砚底云：请去冤抑二字，并疏中所干妾语，乞为𠜂改之。二十九，延三上人至，卜初一日作法事。是夜，诸友过坐斋中，观设佛事。闻楼上声响，得二律，一题云：赠谭、林二相公同馆有感。一题云：五月过访烟还庄，旅于芳洲池舍有感。时孙、康二子嘱之曰：吾辈同馆多时，每覩异迹，独不能邀一佳章耶？嘱未几，即得诗于孙子房壁间，题云：与孙、康二国士同旅于芳洲池舍寄怀。越朝七月初一日，预启盂兰法事，黎、黄、温、蒙及凝家叔、舍弟七人居士辈，在上行礼。璨稽首，秉炉诚笃。傍晚，璨代胡子恳祝，远近环观者，不啻百十人矣。忽有二诗从空飘下，一云：赠温相公。一云：答谭相公代祝者其诗笔迹附后。时胡子不能自昧，跪拜悚惧。是夜，施食法事毕，各归憩息。体上人犹向池默诵楞严呪，欲其速去。凝与黎宁光亦祝其藉法力超生，毋淹滞也。此时诗篇短札纷飞而下，其一题云：奉谢二位大师，承命自应借方也。再容我半夕一话乃去，何如？诗云：稽首慈悲法士前，悯予孤魂闷恹恹。藉力超升非独我，诸魂咸仗早生天。英灵美誉何堪受，但凡机事不应言。明日二师归净土，敢乞杨枝坐宝莲。又赠礼忏诸公诗笔迹附后。又致别谭相公诗云：今君为妾祭群幽，飘薄孤魂遂所求。僧众秉诚齐下列，雄儒附会在上头。法力普慈无弗届，雨露同沾福倍休。省悔又当兼戒杀，从此科名靡不售。傍注小字云：妾所赠之言，屡多不合，诸尊幸勿怪也。所誉之言，或效或不效，亦自有别，无非劝人为善去恶而已。勉之，请了，请了。璨喜曰：付之传记，正余心也。不转瞬而凝膝上落一纸云：所云付传者，谓将字迹传人，以传戒后世也，非谓传字。然付之传益妙后一传字原圈去声。若真付传，则前后所错别之字，俱烦改之。更平仄韵有未合者，订之尤妙云云。既法事告成，送诸上人返棹。初四日，诸友商纪其事，亭午而纪成。欢饮达二鼓，席中得一诗一札云：自别后，天帝嘉妾有仇不报，三月后乃生人间，使得一阐吾未达之才。俟九月，乃敬彚诗文，付来入传，以成诸君子一段美意。希勿笑吾冯妇也，则幸甚矣仙媛亲笔附下。"
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          "音鸡，妇女美称。"
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          "同㪻。音见。"
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          "梵语具云菩提萨埵，此云觉有情。上求佛道，下化众生，故云觉有情。亦云开士，谓能开悟一切众生也。亦云大士，谓上求下化，建立大事也。"
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          "音仅。楚有大夫，姓靳名尚"
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        "text": "附"
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        "text": "○南天竺真观法师，常讲法华，备五种法师之业，盥洗渧地不濡。龙王化作老人，日至听经。师因久旱，请其降雨。王为诸龙求戒，师作法召授，即时降雨。龙王峩冠朱服，夜来顶礼。师问以多旱之因，龙曰：人无正信，多行恶行。天将地肥，流入深土。五谷食无肥肤，旱涸固有由也。出高僧传"
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        "text": "○曹鲁川居士为予言，有女在夫家，夏坐室中，一蛇从墙上逐鸽堕庭心，家人见而死之。数日后，蛇附女作语，鲁川往视，则云：我昔为荆州守，高欢反，追我至江浒，遂死江中，我父母妻子不知安否？鲁川惊曰：欢六朝时人，今历隋唐宋元而至大明矣。鬼方悟死久，并知为蛇，复曰：既作蛇，死亦无恨，但为我礼梁皇忏一部，吾行矣。乃延泗洲寺僧定空礼忏，忏毕索斋，为施斛食一坛，明日女安隐如故，忏之功大矣哉出云栖大师竹窓随笔。"
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        "text": "搜神记晋于宝死而复稣，见天地间鬼神事，遂撰集古今神祇灵异，名曰搜神记。"
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        "text": "释法聪"
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        "text": "○说法于浙西之苏杭。嘉兴县有神曰高王，降其祝曰：为我请聪法师来受菩萨戒。居人依其言而请之。受戒讫，又降祝曰：自今以往，酒肉五辛，一切悉断。后若祈福，可请众僧在庙设斋行道。历二年，秀州海盐县神曰鄱阳府君，因常祭降祝曰：为我请聪法师讲涅槃经。众乃迎师就讲。神又降祝曰：神道业障，多有苦恼。自听法来，身鳞甲内已息细虫噉苦。愿为我请师更讲大品般若经。师复为讲之，神降祝谢。出高僧传"
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        "text": "唐"
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        "text": "○慧棱法师。贞观十四年正月半，有感通寺昶法师曰：梦见阎王请棱公讲三论，昶公讲法华，启棱公可否？棱曰：善哉慧棱！发愿常处地狱，教化众生，讲大乘经。既有此征，斯愿毕矣。至九月末，蒋王见棱气弱，送韶州钟乳，逼令服之。其夕，梦见一衣冠者曰：勿服此乳，阎王庄严道场已竟。大有乳药。至十月半黄昏时，遂觉不愈。告寺主宝度曰：吾忆年八岁，往龙泉寺礼观音，未至耆阇崛山，已讲三遍，皎如目前。言未讫，外有大声告曰：法师早起烧香，使人即到。宝度曰：何人？答曰：阎王使者迎棱法师。即起烧香，洗浴忏悔，礼佛讫，还房中，取一生私记经旨焚之，曰：此私记，于他读之，不得其致矣。至小食时，异香忽来，棱敛容便卒。出高僧传"
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        "text": "海昌村民"
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      {
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        "text": "○某有老媪死，附家人言平生事及阴府报应甚悉，家人环而听之。某在众中忽摄心念佛，媪谓曰：汝常如此，何患不成佛道？问：何故？曰：汝心念阿弥陀佛故。问：何以知之？曰：见汝身有光明故。村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德不可思议。出竹窓二笔"
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        "text": "越王镠"
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      {
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        "text": "○建龙册寺，请僧可周于天宝堂，夜为冥司讲经，鬼神现形听法，兼施法食。赐可周金钵紫衣，加精志通明之号。出高僧传护法论：问曰：或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？无尽曰：不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨。心灵所至，而无感不通。况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？故元世祖问扮弥帝师曰：施食至少，何普济无量幽冥？帝师曰：佛法真言力，犹如饮马珠。或曰：子今何以不用一器之醪，令众皆醉；一噀之酒，而令注雨？答曰：心生疑惑，何能感格？信而无疑，故曰寂然不动，感而遂通也。"
      },
      {
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        "text": "六道集卷四"
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        "text": "广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑"
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        "text": "畜生道"
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        "text": "畜生者，梵语帝利耶瞿榆泥，此云旁行，又曰旁生。由其形傍，故行亦傍，皆负天而行。又其受果报傍，故名傍生。由先其造作增上愚痴身语意十恶行，往彼生彼，禀性暗钝，不能自立，为人畜养，故号畜生。然胎卵湿化，水陆空行，徧满人间山野泽中，欲色界天、修罗、地狱、鬼趣，皆悉有之。是故以傍生译之，由不属畜养者多。故楼炭经云：畜生有其三种：一鱼，二鸟，三兽。于此三中，一一无量。正法念经云：种类不同，有四十亿。复有蜎飞蠕动，微细昆虫，非数所知者，皆名傍生。其形大小各异，饮食亦殊。而鸟之大者，不过金翅大鹏，头尾相去八千由旬，高下亦尔。两翅各长四千由旬，以龙为食。庄周云：大鹏之背，不知几千里。将欲飞时，击水三千里，翼若垂天之云，搏扶摇而上，去地九万里，方乃得逝。要从北溟至于南溟，一飞六月，终不中息。准此，犹是小金翅鸟也。兽之大者，无过于龙。如难陀、䟦难陀二龙王，身绕须弥山七帀，头犹山顶，尾在海中。鱼之大者，无过摩竭，即鲸鱼也。身长三百由旬，或四百由旬，乃至七百由旬。眼如日月，鼻如大山，口如赤谷，齿如白山。庄周所谓吞舟之鱼也。又云：水兽大者，如巨灵之龟，首冠蓬莱，海中游戏。言其小者，形逾微尘，非凡眼可见。故佛不听天眼观水，但以肉眼看水，无虫即得饮用。庄周云：鸟之微者，不过鹪鹩。于蚊子须上养子有卵，须上孚乳，其卵不落。虽然如此，岂同天眼所见者，处处皆遍也？如经所说，畜生种类，各各差别。业因得报，好丑亦各不同。如龙、骥、麟、凤、孔󳭋、鹦鹉、山鸡、𦘕鴙，为人所贵，情希爱乐。如豺、狼、虎、豹、猕猴、蚖虵、枭、鸱等，人所恶见，不喜闻声。而寿极长者，不过一劫，如大龙王等。寿极短者，不过蜉蝣之虫，朝生暮死，不盈一日。中间长短，岂能定之？若其业报未尽，舍身又复受身。故舍利弗尊者观一鸽，过去前后各八万劫，犹不得脱鸽身。复见祇陀林石上，众多金色蝼蚁，七佛已来，尚不能离于蚁身。故知一失人身，万劫难复。此之谓欤？俗以庄周为虚诞，不信鹪鹩之说。可取西洋显微镜一观，即见蚊之须眉身毛麤长，岂无鹪鹩孚乳者哉？大鹏证验见后。"
      },
      {
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        "text": "大法炬经云：佛言：一切众生皆悉随其形类而置名字，如鸟󳭋等。而彼饿鬼，众生之中无有决定差别名字。勿谓天定天也，人定人也，饿鬼定饿鬼也。如一事上有种种名，如一人上有种种名，如一天上乃至饿鬼、畜生有种种名，亦复如是。亦有多饿鬼全无名字，于一弹指顷转变身体作种种形，云何可得呼其名也？彼中恶业因缘未尽，故于一念中种种变身。法句喻经云：昔佛在舍卫国为天人说法。时城中有长者，财富无数，为人悭贪，不好布施。食常闭门，不喜人客。若其食时，辄敕门人坚闭门户，勿令有人妄入门里乞丐求索。尔时长者欻思美食，便敕其妻令作饭食。教杀肥鸡，姜椒和调，煑之令熟。即时已办，敕外闭门。夫妻二人同坐，一小儿著坐中央，便共饮食。夫妻取鸡肉著儿口中。如是数数，初不有废。佛知此长者宿福应度，化作沙门。伺其坐食现出座前，便呪愿之，且言：多少布施，可得大福。长者举头见化沙门，即骂之言：汝为道人，何无羞耻？室家坐食，何为傏𠊲？沙门答曰：卿自愚痴，不知羞耻，今我乞士，何故惭羞？长者问曰：吾及室家，自共娱乐，何故惭羞？沙门答曰：卿杀父妻母，供养怨家，不知惭耻，反谓乞士，何无羞愧？长者闻已，惊而问之：道人何故说此？答曰：案上鸡者，是卿先世时父，以悭贪故，常生鸡中，为卿所食。此小儿者，往作罗刹，卿作贾客，大人乘船入海，舟辄失流，堕罗刹国中，为罗刹所食，如是五百世，寿尽来生，为卿作子，以卿余罪未毕，故来欲相害耳。今此妻者，是卿先世时母，以恩爱深固，今还与卿作妇。今卿愚痴，不识宿命，杀父养怨，以母为妻，五道生死，轮转无际，周旋五道，谁能知者？惟有道人，见此覩彼，愚者不知，岂不渐耻？于是长者，㱇然毛竖，如畏怖状，佛现威神，令识宿命，长者见之，即识宿命，寻则忏悔谢过，便受五戒，佛为说法，得须陀洹道以修罗摄于天鬼畜，故云五道，若兼修罗，则名六道，既有三恶道，应有三善道，为当但译人略之也。"
      },
      {
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        "text": "天竺"
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      {
        "type": "p",
        "text": "○阇夜多尊者，诣城乞食，见一乌便微笑。弟子问之，尊者曰：过去劫中，我欲出家，父母不听，强为聘妻，得一子六岁。我复欲去，父母教儿抱住我脚，啼哭言：父若舍我，依谁养活？先当杀儿，然后可去。由此儿故，不得出家。从是九十一劫，流转六道，未曾得见。今以道眼，观见彼乌，乃是前子。愍其愚痴，久在生死，是以微笑。若障人出家，非止报于恶道，后得人身，多生无目。是故智者，见人出家，方便成就，勿作留难。出付法藏经"
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      {
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        "text": "晋"
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        "text": "○杜愿，字永平，梓潼涪人也。家巨富，有一男名天保，愿爱念。年十岁，泰元三年暴病而死。经数月日，家所养猪生五子，一子最肥。后官长新到，愿将以作礼，捉就杀之。有一比丘忽至愿前，谓曰：此豚是君儿也，如前百余日中而相忘乎？言竟，忽然不见。四顾寻视，见在西天，腾空而去，香气充市，弥日乃歇。"
      },
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        "text": "沙门"
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      {
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        "text": "○支遁，字道林，陈留人也。神宇隽发，为老释风流之宗。甞与其师辩论物类，谓鸡卵生用，杀之未足，与诸蜎飞蠕动同罚。师寻亡，忽现形来至遁前，手执鸡卵，投地破之，见有鸡雏出壳而行。遁即悟之，悔其前言之失。俄而师及鸡雏并灭不见。右二出冥祥记。○卵在鸡腹，已有识神投之，如人在胎无二也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "隋"
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      {
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        "text": "宜州"
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      {
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        "text": "○城东南四十余里，有一家，姓皇甫，居家兄弟四人。大兄小弟，皆勤事生业，仁慈忠孝。其第二弟名迁，交游恶友，不事生活。大业八年，母在堂内，取六十钱，欲令市买，且置床上。母向舍后，其迁从外来，入堂，左右顾视，不见人，便偷钱将出私用。母还，觅钱不得，不知儿将去，遂勘合家良贱，并云不得。母恨不清，遂鞭打合家大小，大小皆怨。至后年，迁亡，托胎家内母猪腹中。经由三五月，产一豚子，年至两岁。八月秋，社至须钱，卖远村社家，得钱六百文，社官将去。至于初夜，合家大小，见猪先以鼻触其妇，䁕梦云：我是汝夫，为取婆六十钱，枉及合家，浪受楚拷，令我作猪。今来偿债，已卖与社家，社家缚我欲杀。汝是我妇，何忍不语男女赎我？妇初一梦，忽寤心惊，仍未信之。复眠，还梦如是。猪复以鼻触妇，妇惊著衣，向堂报姑。姑已起坐，梦亦同妇，儿女皆同。梦见一夜束装，令儿及迁兄，并持钱一万二千文。母报儿云：社官傥不肯放，求倍与价，恐天明将杀。驰骑急去，去舍三十里。儿既至彼，不云己亲，恐辱家门，但云：不须杀，今欲赎猪，社家不肯。吾今祭社时至，猪不与君。再三慇懃不放。兄儿怕急，恐虑杀之，私凭一有识解信敬，曾任县令，具述委曲实情，后始赎得。既得猪已，驱向野田。兄语猪云：汝审是我弟，汝可急前还家。儿复语猪：审是我父，亦宜自前还家。猪闻此语，驰走在前还舍。后经多时，乡亲并知儿女耻愧，比隣相嫌者，并以猪讥骂。儿女私报猪云：爷今作业不善，受此猪身，男女出头不得。爷生平之日，每共徐贤者交厚，爷向徐家，儿女送食，往彼供爷。猪闻此语，沥泪驰走向徐家。徐家离舍四十余里，至大业十一年内，猪于徐家卒。信知业报，不拣亲疎，皎若目前，可不慎欤！长安弘法寺静林法师，是迁隣里，亲见其猪，法师向余说之。"
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        "text": "杨州"
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        "text": "○卞士瑜者，其父在隋，以平陈功授仪同。悭悋，甞雇人筑宅，不还其价。作人求钱，瑜父鞭之。作人怒曰：若实负我，死当与我作牛。须臾之间，瑜父死。其年作家孕，产一黄犊，腰有黑文，横络周帀，如人腰带。右跨有白文，斜贯大小，正如象笏形。牛主呼之曰：卞公何为负我？犊即屈前膝，以头著地。瑜以钱十万赎之，牛主不许，死乃収葬。瑜为临自说之尔。"
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        "text": "洛阳"
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        "text": "○大业中，有人姓王，常持五戒，时言未然之事，闾里敬信之。一旦，忽谓人曰：今当有人与我一头驴。至日午，果有人牵驴一头送来，涕泣说言：吾早丧父，为母寡，养一男一女，女嫁而母亡二年矣。寒食日，持酒食祭墓，此人乘驴而往墓所，欲渡伊水，驴不肯渡，鞭其头面，破伤流血。既至墓所，放驴而祭，俄失其驴，还本处。其日，妹独坐兄家，忽见其母入来，头面流血，形容毁顇，号泣告女：我生时避汝兄，送米五升与汝，坐得此罪，报受驴身，偿汝兄五年矣。今日欲渡伊水，水深畏之，汝兄鞭捶我，头面尽破，仍期还家，更苦打我。我走来告汝，吾今偿债垂毕，何太非理相苦也。言讫，出寻之，不见其母。兄既而还，女先观驴头面，伤破流血，如见其母伤状。女抱以号泣，兄怪问之，女以状告。兄亦言初不肯渡，及失还得之，言状符同。于是兄妹抱持恸哭，驴亦涕泪皆流，不食水草。兄妹跪请：若是母者，愿为食草。驴即为食，既而复止。兄妹莫如之何，遂备粟送王五戒处，乃复饮食。后驴死，兄妹収葬焉。"
      },
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        "text": "冀州"
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        "text": "○临黄县东有耿伏生者，其家薄有资产。隋大业十一年，伏生母张氏避夫，将绢两疋乞女。数岁之后，母遂终亡。变作母猪，在其家内，复产二豚。伏生并已食尽，遂便不产。伏生即召屠儿出卖。未取之间，有一客僧，将一童子，从生乞食。即于生家少停，童子入猪圈中游戏。猪语之言：我是伏生母，为于往日避生父眼，取绢两疋乞女。我坐此罪，变作母猪，生得两儿，被生食尽。还债既毕，更无所负。欲召屠儿卖我，请为报之。童子具陈向师。师时怒曰：汝甚颠狂，猪那解作此语。遂即寝眠。又经一日，猪见童子，又云：屠儿即来，何因不报？童子重白师主，又亦不许。少顷，屠儿即来取猪。猪逾圈走出，而向僧前床下。屠儿遂至僧房。僧曰：猪投我来，今为赎取。遂出钱三百文赎猪。后乃窃语伏生曰：家中曾失绢否？生报僧云：父存之日，曾失两疋。又问：姊妹几人？生报云：惟有一姊，嫁与县北公乘家。僧即具陈童子所说。伏生闻之，悲泣不能自已。更别加心，供养猪母。凡经数日，猪忽自死。托梦其女云：还债既毕，得生善处。兼劝其女，勉修功德。"
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        "text": "唐"
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        "text": "○贞观中，魏王府长史韦庆植，有女先亡，韦夫妇痛惜之。后二年，庆植将聚亲宾客备食，家人买得羊，未杀。夜，庆植妻梦其亡女，著青裙白衫，头发上有一双玉钗，是平生所服者，来见母，涕泣言：昔甞用物，不语父母，坐此业报。今受羊身，来偿父母命，明旦当见杀青羊白头者是。特愿慈恩，垂乞性命。母惊寤，旦而自往观羊，果有青羊，项膊皆白，头上有两点白，相当如玉钗形。母对之悲泣，止家人勿杀，待庆植至，放送之。俄而植至，催食，厨人白言：夫人不许杀青羊。怒，即命杀之。宰夫悬羊欲杀，宾客数人已至，乃见悬一女子，容貌端正，诉客曰：是韦长史女，乞救命。客等惊愕，止宰夫。宰夫惧植怒，又但见羊鸣，遂即杀之。既而客坐不食，植怪问之，客具以言。庆植悲痛发病，遂不起。京下土人多知此事，崔尚书敦礼具为临说。"
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        "text": "长安"
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        "text": "○市里风俗，每至岁元日已后，递作饮食相邀，号为传坐。东市笔生赵大，次当设之。有客先到，向后见其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索系颈，属于碓柱，泣泪谓客曰：我主人女也。往年未死时，盗父母百钱，欲买脂粉，未及用而死。其钱今在厨舍内西北角壁中。坐此盗罪，今当偿父母命。言毕，化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌，乃是小女，死已二年矣。于厨壁取得百钱，似久安处。于是送羊僧寺，合门不复食肉。卢文励传向临说尔。右七出冥报记"
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        "text": "文宗"
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        "text": "○食厨御膳烹鸡子，忽闻鼎中有声极微，听乃群卵呼观世音菩萨，凄怆之甚。监宰以闻，帝遣验之，果然。帝叹曰：吾不知佛道神力乃能若是。敕自今不得用鸡子。又一日食蛤蜊，有擘不开者，焚香祷之乃开，俄变为大士像。帝召太山惟政禅师问之云云，即诏天下寺院立观音大士像奉祀焉。出统纪"
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        "text": "○西市北店有王会师者，其母先终，服制已毕。至显庆二年内，其家乃产一青黄母狗。会师妻为其盗食，乃以杖击之数下。狗遂作人语曰：我是汝姑，新妇杖我大错。我为严酷家人过甚，遂得此报。今既被打，羞向汝家。因即走出。会师闻而涕泣，抱以归家，而复还去。凡经四五，会师见其意止，乃屈请市北大街中，正是己店。北大墙后作小舍安置，每日送食。市人及行客就观者极众，投饼与者不可胜数。此犬恒不离此舍，过斋时而不肯食。经一二岁，莫知所之。过斋时，即过午时也。"
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        "text": "○李信，文水县之太平里人，身为隆政府卫士。至显庆年冬，随例往朔州赴蕃，乘赤草马一匹，并将草驹。是时岁晚凝阴，风雪严厚，行十数里，马遂不进。信以蕃期期逼促，挝之数十下，马遂作人语谓信曰：我是汝母，为生平避汝父将石余米乞女，故获此报。此驹即是汝妹也，以力偿债，汝复何苦敦逼如是。信闻之，惊愕流涕，不能自胜，乃拜谢之，躬负鞍辔，谓曰：若是信娘，当自行归家。马遂前行，信负鞍辔随之至家。信兄弟等见之，悲哀相对，别为厰枥养饲，有同事母，屈僧营斋，合门莫不精进，乡闾道俗咸叹异之。时工部侍郎温无隐、岐州司法张金停俱为丁艰在家，闻而奇之，故就信顾访，见马犹在，问其由委，并如所传。"
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        "text": "汾州"
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        "text": "○路伯达，孝义县人。至永徽年中，负同县人钱一千文。后乃违契拒讳，及执契作征，遂共钱主于佛前为誓曰：若我未还公，愿吾死后与公家作牛畜。言讫，未逾一年而死。至二岁时，向钱主家牸牛产一赤犊子，额上生白毛，为路伯达三字。其子姪耻之，将钱五千文求赎。主不肯与，乃施与隰城县启福寺僧真如，助造十五级浮图。人有见者，发心止恶，竟投钱物布施。右三出冥报拾遗"
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        "text": "○曲江县刘村刘家，于崇祯末年，畜一牡狗数年。一日入厨下，刘妻虑狗偷食，以木杓击头遂死。其夜狗托梦主人曰：我是叔之姪子，因负叔银八钱，为叔守护家庭，债偿已毕。叔寤未之信，复寐梦如前，次早将狗后山埋之。是夜狗复托梦叔曰：蒙叔大恩，埋我后山，今被同乡某偷去，食犹未尽，尚有一腿，悬在厨灶上熏。次早主人往山看，果被盗去，至盗者家问之，初不肯认，主人曰：尚余一腿，挂厨上熏。并说狗之因缘，其人惊怖，愧谢不已。犙亲闻录之经说，一切众生，轮回五道中，互为眷属，斯言不虚也。今人所养六畜，或负债而来偿，或爱家而来生，凡眼不见，谁知非自眷属，而杀而食者，可不伤心哉。"
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        "text": "清"
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        "text": "绍兴"
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        "text": "○王汉冲言，其绍兴府顺治庚子年，东关有妇人五十岁，常假募化作佛事骗人。忽病数月，渐化为猪，嘴长生毛，喜同猪卧，声亦似猪也。"
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        "text": "广州"
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        "text": "○羊城桥与王子潘君寓叶鸣岐馆楼䜩饮，有鼈四只，拟烹供客。桥与潘君极言其多异，不宜杀。岐曰：吾曾见鼈中有物，似回子状，头面衣褶皆全。桥曰：回子在鼈中，亦大怪矣。又常闻鼈托梦于人求救，而人为口腹，顿昧恻隐之心，嗟哉。右二出铁桥集。○大清初，羊城四牌楼市中宰一大鼈，腹中有四死孩子。人见以问余，余曰：此名鼈宝，能为人言，非祟也。鼈生则生，鼈死随死，如人身毛孔八万户虫，人死随死也。有人欲见者，畜鼈于盘屏处窥伺，每至望日月至中天，鼈举头望月，其宝出于鼈顶上唱舞，头似回回。人欲得之，要得其法。俗云：若得者，剖脚肚以藏之，遇地下有宝，即报人知。余少年时，曾闻有人煮鼈镬中唤救命，及开镬而鼈已死。祇谓鼈怪，宁知其宝而可杀乎？余昔住静英德县西来山白象林，有沙弥心空，拟次日赴墟买生放。是夕，梦有四十五人求救命。次早往墟，遇田蛤一笼，数之得四十五，遂买回放之。然一切众生希生怖死，食息苦乐，与人无殊。形虽万类不同，其性一也。人皆习俗，久而不察，或杀或食，共结万世之怨。一朝报至，悔何及哉。○田蛤，亦名田鸡，别名虾蟇，岭南多食。"
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        "text": "净度三昧经云：罪福相累，重数分明，后当受罪福之报，一一不失。菩念受天上人中身，恶念受三恶道身。一日一夜，贪瞋痴恶念，不可数计。种未来生死根，后当受八亿五十万襍类之身。百年之中，种后世烖，甚为难数。魂神逐种受形，徧三千大千刹土。大智度论云：好杀之人，有命之属，皆不喜见。若不好杀，一切众生，皆乐依附。故持戒人，命欲终时，其心安乐，无疑无悔。若生天上，若在人中，常得长寿，是为得道因缘。乃至成佛，住寿无量。杀生之人，今世后世，受种种身心苦痛。不杀之人，无此众苦。地持经云：杀生之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者短命，二者多病。如是十恶，一一皆备五种果报。一者杀生何故受地狱苦？以其杀生苦众生故，所以身坏命终，地狱众苦，皆来切己。二者杀生何故出为畜生？以杀生无有慈恻，行乖人伦，故地狱罪毕，受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼？以其杀生必缘悭心，贪著滋味，复为饿鬼。四者杀生何故生人而得短寿？以其杀生残害物命，故得短寿。五者杀生何故兼得多病？以杀生违适，众患竞集，故得多病。当知杀生，有如是苦。是则杀他，还是自杀。其有智者，肯自杀乎？余九恶详如经文。藏典所载：过去劫时，释迦如来，曾为师子象王、麞鹿、猕猴、鴈󳭋、共命之鸟，乃至鼠虱等。昔有一鼈，妇怀孕病，语其夫曰：我欲得猕猴心肝食乃瘥。夫曰：猴在山中，云何能得？妇曰：不得当死。夫往山中，见猴树上，曰：吾与卿为友，或此山无果，我能乘载卿度水，往别山有好果处，岂不快耶？猴即可之。异日，猴骑鼈背，度水至中流，鼈曰：我妇思汝心肝食，故与为友。猴曰：何不早说？我心肝犹挂树上，未将来，可载我还取来。鼈便乘猴至岸，猴即上树，久而不下。鼈曰：善友！何不下来？猴曰：谁有闲心挂树枝？猴者，释迦世尊是。鼈者，调达是。又昔有一仙人，姓迦叶，山中修行，语虱云：我若入禅定时，汝勿𫜪我，令我心乱。我出定时，恣汝所食。后时有一跳蚤俗云狗虱，问虱曰：阿姨！汝何肥白？虱曰：我如主教，出定恣我饮食故也。蚤于异时，俟仙入定，乱唼仙人。仙人即嗔，焚火抖衣，蚤即跳去，虱被烧死。虱者，世尊是。蚤者，调达是。又一生佛，与调达为共命之鸟，一身二头，在一毒树下，踞世尊头睡。调达头见一毒花堕地，即便食之，欲毒死彼头，不知二命俱丧。故知今人不可与人为怨，世世相值，皆为雠对也。佛未成道既尔，我等于六道中，生死轮回，无不受万类之身。今若不离恶修善，万类奚免？有智者当自思之。一一俱详藏经，文多不能具录。统纪云：祭天地，祀宗社，必杀牲以备物。皇王以来，用以为法，有国家者，掌之为故，且不敢有所议也。夫司天地之化，所以称上帝，称皇天后土者，至圣至神也。乌有神圣而好杀牲牢之命，肯歆腥臊之食哉？由夫上古之俗，茹毛饮血，以是养己，必以是事神。朴陋之见，曾不知牷牢腥臭之为渎也。蒸民即粒，俗不能变。圣贤教世，师古法以著之礼经。于是后王遵而行之，莫或敢议其可否者。以养己犹古，不思事神之不当渎也。夫果于杀命，不仁也；荐以腥臭，不义也。以不仁不义为养己之旧习，尚当思有以节，以求全好之心。岂于事天地祖宗之神灵，而欲以牲牢腥臭之物以渎之哉？自佛法东渐，劝修斋戒。天帝尚知事佛，岂人事天而不知事佛乎？知所以事佛，则不当以牲牢渎天为可信矣。惟有梁武皇，魏献文、孝文二帝，敕郊庙祭祀，不用牲牷，而易之以蔬面酒果，可谓违古而道。奉黍稷，荐明水，是亦三代之祀法也。乌在乎牲牢腥臭之物哉？齐宣帝从僧稠禅师受菩萨戒，永不食肉。尽停五坊鹰犬伤生之具，及境内屠杀。隋文帝三年，诏天下正、五、九并六斋日，不得杀生命。唐高祖武德二年，诏正、五、九月及十斋日，不得行刑屠钓，永为国式。如意元年，敕断天下屠钓。武后敕断天下屠钓。肃宗诏天下立放生池，凡八十一所。颜真卿撰碑。宋太祖诏民间二月至九月，不许采捕弹射，著于令。真宗诏天下州郡放生池，悉与兴复。无池之处，沿江淮州郡，近城五里，并禁渔捕。详附八关斋法后。"
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        "text": "地狱者，胡言泥犁，梵音名捺落迦。捺落名人，迦名为恶。恶人生彼处，故名捺落迦有翻为不可乐，或翻苦具，或翻苦器。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行往彼，令彼相续，故名捺落迦。地狱者，从义立名，谓地下之狱也。又狱者，局也。谓拘局罪人，不得自在，故名地狱。婆沙论云：谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制，不得自在也。然此之一道，有其多处，或在地下，或处地上，或居空中。故梵本不云地狱，而言捺落迦。论云：此赡部洲下有大地狱，洲上有边地狱及独地狱，或在谷中山上，或在旷野空中，或海边庙中。余三洲惟有边独地狱，无大地狱。如此地狱虽多，准三法度论经，总为三摄：一热，二寒，三边。"
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        "text": "第一热狱有八，在赡部洲下。谓此洲下有五百由旬土泥，次下有五百由旬白墡，次下一万九千由旬有七大狱于中安立，次下二万由旬是无间狱。从洲下至无间狱底共有四万由旬，无间纵广高下各二万由旬，七狱一一纵广有万由旬。赡部洲下至无间，上尖下濶犹如谷聚，八狱于中重垒而住。长阿含经云：大地狱其数总八，其八狱各有十六小狱围绕谓其八狱各有四门，一一门外各有四游增，有情游彼其苦增故。一煻煨增，二尸粪增，三锋刃增。此增复有三种：一刀刃路，二劒叶林，三铁刺林。此三种皆铁林，故同一增摄也。四烈河增，并前本狱以为十七。如是八大狱并诸眷属，总有一百三十六所，故经中说有一百三十六捺落迦也。一等活狱亦名更活，或狱卒唱令生，或冷风吹活，两缘虽异令活一等，故名等活狱。由习近杀害乐习增长，堕此狱中人间五十岁，此狱为一昼夜寿五百岁，如上四天王寿，二黑绳狱先以铁绳拼，后以铁斧斫。由习近杀生偷盗，堕此狱中人间一百岁，此狱为一昼夜寿一千岁，如上忉利天寿，三众合狱亦名众磕，两山下合以磕罪人。由习近杀生伦盗邪婬，堕此狱中人间二百岁，此狱为一昼夜，寿二千岁。如上夜摩天寿。四、呼呼狱亦名叫唤。狱卒逼趣罪人，叫呼而走。由习近杀、盗、婬、妄，堕此狱中。人间四百岁，此狱为一昼夜，寿四千岁。如上兜率天寿。五、大呼狱亦名大呼唤。四山火起，欲逃无路，号咷大叫。由习近杀、盗、婬、妄，劝人饮酒，堕此狱中。人间八百岁，此狱为一昼夜，寿八千岁。如上化乐天寿。六、烧然狱亦名炎热。火铁狭近，于中受热。由杀、盗、婬、妄，饮酒、邪见，堕此狱中。人间一千六百岁，此狱为一昼夜，寿一万六千岁。如上他化天寿。七、大烧然狱亦名大炎热。山火相搏，铲炙罪人。由杀、盗、婬、妄，以酒饮人，邪见不信，或破比丘、比丘尼戒，堕此狱中。寿经半劫。八、无间狱亦名无择。一投苦火，永无乐间。既苦无间，何所可择？无弹指顷歇苦。由作五逆业，堕此狱中。梵名阿鼻，此云无间，亦名无救。观佛三昧经云：阿鼻狱，受大苦一日一夜。如人间六十小劫，如是寿命尽一大劫。具五逆者，受罪五劫。复有众生，犯四重禁，虚食信施，诽谤邪见，不识因果，断学般若，毁十方佛，偷僧物，婬泆无道，逼掠净尼，毁辱所亲。此人罪报，经十万四千大劫，复入东方十八鬲中受苦。南、西、北方，亦复如是。"
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        "text": "第二寒狱亦有八，在此洲外铁围山底仰向居止，罪人于中受寒冻苦。一頞浮陀狱由寒苦所切肉生细匏，二泥罗浮陀狱此云疱裂，由寒风吹通身疱裂。此二狱从身相受名，三阿咤咤狱由寒苦增甚唇动不得，惟舌得动故作此声，四阿波波狱由寒增甚舌动不得，唇作此声，五呕喉狱由寒增甚唇舌不得动，喉内振气故作此声。此上三狱约受苦声以立名也，六󳬂波罗狱此云青莲华，此华叶细，由肉色细坼似此华裂，七波头摩狱此云赤莲华，由肉色大坼似此华开，八分陀利狱此云白莲华，由彼骨坼似此华开。此上三狱从疮相受名。此八狱中众生极寒所逼，由身声疮变异故立此名。若小寒氷狱随处亦有，如后刘萨诃所见者。按地藏经，大地狱有十八，次有五百乃至千百，名号各别。十八泥犂经具十八名字，一一狱中受苦各异，寿命长短不同，详如二经，此不繁录。"
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        "text": "第三，边狱有三：一山间，二水间，三旷野。受别业报，此应寒热杂受。㽵椿录云：孤独地狱在阎浮提诸处，有八万四千座，苦报转轻。如僧护亿耳所见者。今总约其报：第一，根本极重之罪。杀父母，杀阿罗汉，破和合僧，逼奸净尼，出佛身血，无有忏悔五逆之罪。及上上品十恶业，感八大地狱。上中品十恶，生寒冰等地狱。上下品十恶，生孤独小地狱。中经云：阎罗王一念之恶，便总狱事，自身受苦，亦不可论。阎罗大王昔为毗沙国王，与维陀始王共战，兵力不如，因立誓愿：愿我后生为地狱主，治此罪人。十八大臣及百万众，皆悉同愿。毗沙王者，今阎罗王是。十八大臣，今十八狱主是。百万之众，今牛头、阿旁等是。地狱经云：阎王住地狱间，宫城纵广三万里，铜铁所成。每日昼夜三时，有大铜镬满中，烊铜自然在前。有大狱卒，卧王热铁床上，铁钩擘口，烊铜灌之，纵咽彻下，无不燋烂。彼诸大臣，亦复如是，受罪毕，复起治事。十八狱主者，一曰迦延典泥犂狱，二号屈遵典刀山狱，三名沸进寿典沸沙狱，四名沸曲典沸屎狱，五名迦世典黑耳狱，六名𭗡傞典火车狱，七名汤谓典镬汤狱，八名铁迦然典铁床狱，九名恶生典𭗡山狱，十名呻吟典寒冰狱，十一毗迦典剥皮狱，十二遥头典畜生狱，十三提薄典刀兵狱，十四夷大典铁磨狱，十五悦头典灰河狱，十六穿骨典铁栅狱，十七名身典蛆虫狱，十八观身典烊铜狱，如是各有无量地狱，以为眷属。狱有一主，牛头阿旁，其性𠒋虐，无一慈忍，见诸众生，受此恶报，惟忧不苦，惟恐不毒。或问阿旁云：众生受苦，甚可悲念，而汝常怀酷毒，无慈愍心。阿旁答言：如此罪恶，诸受苦者，不孝父母，谤佛谤法，谤僧贤圣，骂辱六亲，轻慢师长，毁陷一切，恶口两舌，谄曲嫉妒，离他骨肉，瞋恚杀害，贪欲欺诈，邪命邪求，及以邪见，懈怠放逸，造诸怨结，如是等人，来此受苦，每至免脱之日，恒加劝谕，此中剧苦，非可忍耐，汝今得出，勿复更造。而此罪人，初无改悔，今日得出，俄顷复还，展转轮回，不知痛苦，令我筋力身疲。此诸众生从劫至劫与其相对，以是事故，我于罪人无片慈心，故加楚毒，望其知苦、知惭、知耻，不复更还。观此众生真实至苦，终不肯避，决不修善往趣涅槃。既是无知之物，不知避苦求乐，所以痛剧倍于人间，何容于此而生慈忍？正法念经云：阎罗王为罪人说偈曰：汝得人身不修道，如入宝山空手归。汝今自作还自受，叫唤苦者欲何为？余诸地狱相状刑具及受报差别等事，经论备载，此不繁录。然凡夫所造善恶之业，如形影随身，人死但亡其身，不亡其行。如然火夜书，火灭字存，火至后成。今世所作，后世成之。故经云：若言业无住处者，是业住于过去世中，待时待器，得受果报。如人服药，经于时节，药虽消灭，时到则发好力好色。身口意业亦复如是，虽是过业，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不忘失。余如经说。"
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        "text": "提谓经云：长者提谓白佛言：三长斋何以正月一日至十五日？复言：如何名禁？佛言：四时交代，阴阳易位，岁终三覆以校。一月六奏，三界皓皓，五处录籍，众生行异。五官典领，校定罪福，行之高下，品格万途。诸天帝释、太子使者、日月鬼神、地狱阎罗、百万神众等，俱用正月一日、五月一日、九月一日，四布案行。帝王臣民、八夷飞鸟、走兽鬼龙，行之善恶。时与四天王月八日、十五日，尽三十日，所奏同无，不均天下，使无枉错。复校三界众生罪福多少，所属福多者，即生天上。即敕四镇五官、大王司命，增益寿算。下阎罗王，摄五官，除罪名，定福禄。故使持是三长斋，是故三覆。八校者，八王日是也。亦是天帝释辅镇五官、四王、地狱王、阿修罗诸天，案行比校，定生注死，增减罪福多少，有道意无道意，大意小意，开解不开解，出家不出家，案比口数，皆用八王日。何等八王日？谓立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是谓八日。天地诸神，阴阳交代，故名八王日。月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，皆是天地用事之日。上下弦望朔晦，皆录命上计之日。故使于此日，自守持斋，以还自校，使不犯禁，自致生善处。如经所说，佛语无二，谁敢不信？傥或有疑，如后所出，当自知之。涅槃，此云不生不灭。"
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        "text": "晋"
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        "text": "清河"
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        "text": "○赵泰，字文和，贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉，精思典籍。年三十五时，甞卒心痛，须臾而死。心尚暖，留尸十日。平旦，喉中有声如雨，俄而稣活。说初死之时，有一人来近心下，复有二人乘黄马，从者二人，夹扶泰掖，径将东行。至一大城，崔嵬高峻，城邑青黑。将秦向城入，经两重门，有瓦屋可数千间，男女大小亦数千人，行列而立。吏著皂衣，有五六人，条疏姓字，云：当以科呈府君。泰名在三十。须臾，将泰与数千男女，一时俱进。府君西向坐，简视名簿讫，复遣泰南入黑门。有人著绛衣，坐大屋下，以次呼名，问：生时作何罪？行何福善？汝等辞以实报：比恒遣六部使者，常在人间，疏记善恶，具有条状，不可得虗。泰答：父兄仕宦，皆二千石。我少在家修学，而日无所事，亦不犯恶。乃遣泰为水官监作使，将二千余人，运沙裨岸，昼夜勤苦。后转泰水官都督，知诸狱事。给泰马兵，令案行地狱。所至诸狱，楚毒各殊。或针贯其舌，血流竟体。或披头露发，裸形徒跣，相牵而行。有持大杖，从后催促。铁床铜柱，烧之洞然。驱迫罪人，抱卧其上。赴即焦烂，寻复还生。或炎炉巨镬，焚煑罪人。身首碎坠，随沸翻转。有鬼持叉，倚于其侧。有三四百人，立于一面。次当入镬，相抱悲泣。有剑树，高不知限量，根茎枝叶，皆剑为之。人众相訾，自上自攀，身首割截，尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中，相见涕泣。泰出狱门，见有二人賷文书来，语狱吏言：有三人，其家为彼于寺塔中悬旛烧香，救解其罪，可出福舍。俄见三人自狱而出，已有自然衣服，完整在身。南诣一门，云名开光大舍。有三重门，朱采照发。见此三人，即入舍中。泰亦随入。前有大殿，珍宝周饰，精光耀目，金玉为床。见一神人，姿容伟异，殊好非常，坐此座上。边有沙门，立侍甚众。府君来，恭敬作礼。泰问：此是何人？府君致敬。吏曰：号名世尊，度人之师。有愿令恶道中人，皆出听经。时云：有百万九千人，皆出地狱，入百里城。在此列者，奉法众生也。行虽亏始，尚当得度，故开经法。七日之中，随本所作，善恶多少，差次免脱。泰未出之顷，已见十人升虗而去。出此舍，复见一城，方二百余里，名为受变形城。地狱考治已毕者，当于此城更受变报。泰入其城，见有屋数千区，各有坊巷。正中有瓦屋高壮，栏槛采饰。有数百局吏，对校文书云：杀生者，当作蜉蝣，朝生暮死。劫盗者，当作猪羊，受人屠割。婬泆者，作鶴鹜麞麋。两舌者，作鸱枭鸺鹠。捍债者，为驴骡牛马。泰案行毕，还水官处。主者语泰：卿是长者子，以何罪过，而来在此？泰答：祖父兄弟，皆二千石。我举孝廉，辟不修行，坚志念善，不染众恶。主者曰：卿无罪过，故相使为水官都督。不然，与地狱中人，无有异也。泰问主者曰：人有何行，死得乐报？主者曰：奉法弟子，精进持戒，得乐报，无有谪罚也。泰复问曰：人未事法时，所行罪过，事法之后，得以除否？答曰：皆除也。语毕，主者开縢箧，检泰年纪，尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别，主者曰：已见地狱罪报如是，当告世人，皆令作善。善恶随人，其犹影响，可不慎也。时亲表内外，候视泰五六十人，同闻泰说。泰自书记，以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟，延请僧众，大设福会。皆命子孙，改意奉法，劝课精进。时人闻泰死而复生，多见罪福，互来访问。时有太中大夫武城孙丰、关内侯常山郝伯平等十人，同集泰舍，欵曲寻问。莫不惕惧，皆即奉法也。稣音苏，死而更生也。"
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        "text": "沙门"
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        "text": "○支法衡，晋初人也。得病旬日亡，经三日而稣。说死时有人将去，见如官曹舍者数处，不肯受之。俄见有铁轮，轮上有铁爪，从西转东，无持引者，转驶如风。有一吏呼罪人当轮立，轮转来轹之，翻还如此，数人碎烂。吏呼衡道人来当轮立，衡恐怖自责，悔不精进，今当此轮耶？语毕，吏谓衡曰：道人可去。于是仰首，见天上有孔，不觉倐尔上升，以头穿中，以手搏两边，四向顾视，见七宝宫殿及诸天人。衡甚踊跃，不能得上，疲而复还下，渴欲饮水，乃堕水中，因便得稣。于是终身持戒菜食，昼夜精思，为至行沙门。由其一念自责悔心，乃脱铁轮之苦，今人可不终身自勉乎？"
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        "text": "并州"
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        "text": "○刘萨诃，西河离石人也。长于军旅，不闻佛法，尚气武，好畋猎。于太康二年，年三十一，暴病而死。体尚温柔，家未殓，至七日而稣。说云：将尽之时，见有两人，执缚将去，向西北行。行路转高，稍得平衢，两边列树。见有一人，执弓带剑，当衢而立。指语两人，将诃西行。见屋舍甚多，白壁赤柱。诃入一家，有女子美容服。诃就乞食，空中声言：勿与之也。有人从地踊出，执铁杵，将欲击之。诃遽走，历入十许家皆然，遂无所得。复西北行，见一妪乘车，与诃一卷书，诃受之。西至一家，馆宇华整。有妪坐于户外，口中虎牙。屋内床帐光丽，竹席青几，复有女子处之。问诃：得书来否？诃以书卷与之。女取余书比之，俄见两沙门识诃，问曰：汝识我否？诃答：不识。沙门曰：今宜归命释迦文佛。诃如言发念，因随沙门俱行。遥见一城，类长安城，而色甚黑，盖铁城也。见人身甚长大，肤黑如漆，头发曳地。沙门曰：此狱中鬼也。其处甚寒，有氷如席飞散，著人头头断，著脚脚断。二沙门云：此寒氷狱也。诃便识宿命，知两沙门往昔维卫佛时，并我师也。作沙弥时，以犯俗罪，不得受大戒。世虽有佛，竟不得见从。再得人身，一生羗中，今生晋中。又见从伯在此狱，谓诃曰：昔在邺时，不知事佛。见人灌像，聊试学之，而不肯还直。今故受罪，犹有灌福，幸得生天。次见刀山地狱，次第经历，观见甚多，狱狱异城，不相杂厕，人数如沙，不可胜计，楚毒科法，略与经说相符。自诃履践地狱，示有光景，俄而忽见金色，晖明皎然，见人长二丈许，相好严华，体黄金色，左右并曰：观世音大士也。皆起迎礼。有二沙门，形质相类，并行而东。诃作礼毕，菩萨具为说法，可千余言，末云：凡为亡人设福，若父母兄弟，爰至七世，姻媾亲戚，朋友路人，或在精舍，或在家中，亡者受苦，即得免脱。七月望日，沙门自恣受腊，此时设供，弥为胜也。若制器物，以充供养，器器标题，言为某人亲奉上三宝，福施弥多，其庆逾速。沙门白衣，现身为过，及宿世之罪，种种恶业，能于众中，尽自发露，不失事条，勤诚忏悔者，罪即消灭。如其弱颜羞惭，耻于大众露其过者，可在屏处，默自记说，不失事者，罪亦除灭。若有所遗漏，非故隐蔽，虽不获免，受报稍轻。若不能悔，无惭愧心，此名执过不反，命终之后，尅坠地狱。又他造塔，及与堂殿，虽复一土一木，若染若碧，率诚供助，获福甚多。若见塔殿，或有草秽，不加耘除，蹈之而行，礼拜功德，随即尽矣。又曰：经者尊典，化导之津，波罗蜜经，功德最胜。若有善人，读诵经处，其地皆为金刚，但肉眼众生，不能见耳，能勤讽持，不堕地狱。般若定本，及如来钵，后当东至汉地。能立一善，于此经钵，受报生天，倍得功德。所说甚广，略要载之。诃临辞去，谓曰：汝应历劫，备受罪报。以曾闻经法，生欢喜心。今当现受轻报，一过便免。汝得济活，可作沙门。洛阳圣家舍利、临缁今山东济南府、建业即金陵报恩塔、鄮阴今宁波府阿育王塔、成都蜀府五处，并有阿育王塔。又吴中两石像，育王所使鬼神造也，颇得真相。能往礼拜者，不堕地狱。随心所愿，成得道因缘。诃作礼而别。出南大路，广百余步。道上行者，不可称计。道边有高座，高数十丈，有沙门坐之。左右僧众，列侍甚多。有人执笔，北面而立。谓诃曰：在襄阳时，何故杀鹿？跪答曰：他人射鹿，我加创耳。又不噉肉，何缘受报？时即见襄阳杀鹿之地，草树山㵎，忽然满目。所乘黑马，并皆能言。悉证诃杀鹿年月日时。诃惧然无对。须臾，有人以叉叉之，投镬汤中。自视四体，溃然烂碎。有风吹身，聚小岸边。忽然不觉，还复全形。执笔者复问：汝又射雉，亦甞杀鴈。言已，又投镬汤，如前烂法。受此报已，乃遣诃去。入一大城，有人居焉。谓诃曰：汝受轻罪，又得还生，是福力所扶。乃遣人送。诃遥见故身，意不欲还。送人推引，久久乃附形而稣。遂奉法精勤，而即出家，字曰慧达。太元末，尚在京师出冥报记。"
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        "text": "梁高僧传云：后还本乡，东造丹阳诸塔。礼事已讫，西趣凉州，出肃州酒泉郭西沙礰而卒。复有种种神异，事繁不录。高座沙门，或是地藏菩萨也。萨诃是梵语，即娑诃字，故余处或作荷何字。佛祖统纪云：刘萨诃病死入冥，见观音大士指徃会稽阿育王塔处忏悔。既苏出家，至会稽鄮县乌石山，求不见。偶一夜，闻地下钟声，倍加诚恳。经三日，忽从地涌出宝塔，高一尺四寸，广七寸，佛像悉具，飞至一山。诃精勤礼忏，灵瑞甚多，即于其地建刹奉塔。安帝敕造塔亭禅室，度二七僧，住持守护。今宁波府阿育王塔是也。阿育，此云无忧。佛灭度后一百年，出世为铁轮王，统此赡部一洲。闻佛受记，遂兴隆三宝，使鬼神一日中起八万四千佛舍利塔。此东震旦有一十九所，今云五处，人皆共见，余或隐没地中。言七月望日者，盂兰盆经云：佛言：行慈孝者，应先为所生现在父母、过去七世父母，于年年七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿现在父母长寿无病，无诸苦恼之患，乃至七世父母、六亲眷属得出三途，应时解脱，生人天中，福乐无极云云。"
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        "text": "上虞"
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        "text": "○唐遵，字保道。晋太元八年，暴病而死，经夕得稣。云有人呼将去，至一城府未进，顷见从叔自城中出，惊问遵：汝何故来？遵答：违离姑姊，并历年载，欲往问讯，本明当发，夜见数人，急呼来此，即时可得归去，而不知还路。从叔云：汝姑丧已二年，汝大姊儿道文，近被录来，既蒙恩放，积日方归，家已殡殓。乃入棺中，摇动棺器，冀望其家觉悟开棺，棺遂至路，落檀车下。其家或欲开之，乃问卜者，卜云不吉，遂不敢开，不得复生。今为把沙之役，辛勤极苦，汝宜速去，勿复住此。且汝小姊，又已丧亡，今与汝姑，共在地狱，日夕忧苦，不知何时可得免脱？汝今还去，可语其儿，勤修功德，庶得免之。于此示遵归路。将别，又嘱遵曰：汝得还生，良为殊庆，在世无几，儵如风尘。天堂地狱，苦乐报应，吾昔闻其语，今覩其实。汝宜深勤善业，务为孝敬，受法持戒，慎不可犯。一去人身，入此罪地，幽穷苦酷，自悔何及。勤以在心，不可忽也。我家亲属，生时不信罪福，今并遭涂炭，长受楚毒，燋烂伤痛，无时暂休。欲求一日改恶为善，当何得耶？悉我所具，故以嘱汝。劝化家内，共加勉励。言已涕泣，因此而别。遵随路而归，俄而至家。家治棺将竟，方营殡殓。遵既附尸，尸寻气通，移日稍瘥。劝示亲识，并奉大法。初，遵姑适南郡徐汉，长姊适江夏乐瑜，小姊适吴兴严。晚途悬远，久断音息。遵既瘥，遂至三郡，寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。长姊亦说儿道文殓，棺动堕车，皆如叔言。既闻遵说道文横死之意，姊追加痛恨，重为制服。把沙役者，经云：鬼神道中，担沙负石，填河塞海，罪报是也。"
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        "text": "武昌"
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        "text": "○程道惠，字文和，世奉五斗米道，不信有佛。常云：古来正道，莫逾李老。何乃信惑胡言，以为胜教。太元十五年病死，心下尚暖，家不殡殓。数日惠苏，说初死时，见十许人，缚录将去。逢一僧云：此人宿福，未可缚也。乃解其缚，散驱而去。道路修平，而两边棘刺森然，略不容足。驱诸罪人，驰走其中，肉随著刺，号呻聒耳。见惠行在平路，皆叹羡曰：佛弟子行路，复胜人也。惠曰：我不奉法。其人笑曰：君忘之耳。惠因自忆先身奉佛，已经五生五死，忘失本志。今生在世，幼遇恶人，未达邪正，乃惑邪道。既至大城，迳进厅事。一人南面而坐，见惠惊曰：君不应来。有一人著单衣帻，持簿对曰：此人伐社杀人，罪应来此。向所逢僧，亦随惠入，申理甚至。云：伐社非罪也。此人宿福甚多，杀人虽重，报未至也。南面坐者曰：可罚所录人。命惠就坐，谢曰：小鬼谬滥，枉相录来。亦由君忘失宿命，不知奉大正法故也。将遣惠还，乃使暂历观地狱。惠欣然辞出，导从而行。行至诸城，人众巨亿，悉受罪报。见有掣狗，啮人百节，肌肉散落，流血蔽地。又有群鸟，其嘴如锋，飞来甚速，鸩然血至，入人口中，表里贯洞。其人宛转叫呼，筋骨碎落。观历既徧，乃遣惠还。复见向所逢僧，与惠一铜物，形如小铃，曰：君还至家，可弃此门外，勿以入室。某年月日，君当有厄，诫慎过此，寿延九十。时道惠家于京师大街南，自见来还，达皂荚桥。惠将入门，置向铜物门外树上，光明舒散，流飞属天，良久还小，奄尔而灭。至户，闻尸臭，惆怅恶之。时宾亲奔吊，突惠者多，不得徘徊，因进入尸，忽然而苏。惠后为廷尉，预西堂厅讼，未及就列，欻然顿闷不识人，半日乃愈。计其时日，即僧所戒之期。顷之，还为广州刺史，元嘉六年卒。右五出冥祥记。○其僧必惠宿世师，不尔，何以殷勤若是乎？初，张道倰在蜀，要家家输米五斗，不然，即使鬼到其家，故世称为五斗米道。"
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        "text": "巴丘县"
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        "text": "○巫师舒礼，晋永昌元年病死。土地神将送诣太山，俗人谓巫师为道人。路过福舍门前，土地神问吏：此是何等舍？吏曰：道人舍。土地神曰：此人亦是道人。便以相付。礼入门，见数千间瓦屋，皆悬竹帘，自然床榻，男女异处。有诵经者，呗赞偈者，自然饮食者，快乐不可言。礼文书名已，至太山门，而身又不至。于是遣更录取。礼观未徧，见有一人，八手四眼，捉金杵，逐欲撞之。便怖走还出门，神已在门迎，捉送太山。太山府君问礼：卿在世间，皆何所为？礼曰：事三万六千神，为人解除祠祀，或杀牛犊猪羊鸡鸭。府君曰：汝罪应上热熬。使吏牵著熬所，见一牛头人身，捉铁叉，叉礼著熬上，宛转身体燋烂，求死不得。已经一宿二日。府君曰：礼寿命应尽，可顿夺其命。校录籍者云：余算八年。府君曰：录来。牛头人复以铁叉叉著熬边。府君曰：今遣汝归，终毕余算，勿复杀生淫祀。礼忽还活，遂不复作巫师。出幽冥记"
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        "text": "长安"
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        "text": "○沙门帛远，字法祖，本姓万氏，河内人。才思俊微，敏浪绝伦。诵经日八九千言，研味方等，妙入幽微，世俗坟索，多所该贯。祖至晋惠之末，欲潜遁陇右，以保雅操。会张辅为秦州刺史，先有州人管蕃，与祖论义，屡屈深恨，向辅所谮。辅收之行罚，众咸恠惋。祖曰：我来毕对，此宿命之结，非今事也。乃呼十方佛祖前身罪缘，欢喜毕对，愿从此后与辅为善知识，无令受杀人之罪。逆鞭之五行，奄然命终。辅后具闻其事，方大惋恨，道俗流涕，众咸愤激，共分祖尸，各起塔庙。辅虽有才解，而酷不以理，横杀德僧，百姓疑骇，因乱而斩焉。管蕃亦卒。时有人姓李名通，死而更苏，云：见祖法师在阎罗王处，为王讲首楞严三昧经，云：讲竟，应往忉利天。又见祭酒王浮，披铁械锁，求祖忏悔。阎王诃云：世间伪经毁尽，你罪方脱，犹有令人信邪之罪。昔祖平素之日，与王浮每争邪正，浮屡屈，既瞋不自忍，乃作老子化胡成佛经一百卷，以诬谤佛法。殃有所归，死方思悔。今人盛引傅奕、韩、朱之文为实录，甘与王浮同一罪薮，诚可悲夫！出梁高僧传并统纪。○通载云：唐干封帝诏僧道会于百福殿，定夺化胡经真伪。百官临证，三教首座议论纷纭。有僧法明者，察其是非，即排众出曰：老子化胡成佛之际，为作华言化之？为作胡语诱之？若作华言，则胡人未善；必作胡语，既传此土，须假翻译。未审道流所谓化胡经者，于何朝代翻译？笔授证义，当复为谁？于是举众愕然，无能应者。公卿列辟，咸服其切当，忻跃而罢。有敕搜聚天下化胡经，焚弃不在道经之数。既而洛京恒道观栢彦道士等奉表乞留，诏曰：三圣重光，玄元统叙，岂忘老教，偏意释宗？朕志欲还淳，情存去伪。理乖事舛者，虽在亲而亦除；义符名当者，虽有冤而必录。自今道经诸部有记及化胡事者，并宜削除，有司条为罪制。魏书云：正光元年，明帝召佛道二宗门人殿前斋讫，敕诸法师与道士论议。时沙门昙谟最与道士姜斌对论，帝与百官临看，姜斌论无宗旨。帝又问：开天经何处得来？是谁所说？遣中书侍郎、尚书等就道观取经。时一百七十官读讫，奏云：老子止著五千文，更无言说。臣等所议，姜斌罪当惑众。帝加斌极刑。时有菩提流支法师谏，帝乃止，配徒马邑。备载梁高僧传。又隋末道士辅惠祥改佛涅槃经为长安经，后事发被诛。通载云：元世祖至元十八年十月二十日，敕报恩禅寺林泉伦长老下火，就大悯忠寺焚烧道藏伪经三十八种，卷有数千。除道德经外，尽行烧毁，无有遗余。玉音颁下，道士爱佛经者为僧，不为僧者娶妻为民。时罢道为僧者七八百人，挂冠于上永福帝师殿之梁拱。其先谋占梵刹四百八十三所，还佛寺二百三十七所。后凡经三载，又恢复佛寺三十余所。详备通载下火法语，文多不录。今时三官经，乃明初道士伪造，其文俚语。然三官既不知出在何代，鉴史无文，又非西域人士，云何而作梵语？云阎浮提，足见其谬。道士见佛经有正五九斋，遂妄立正七十，以喜世俗福禄解厄之心。母乃诱他财利，用肥己口。其余受生经、北斗经、玉皇宝诰，皆近代伪撰，谓某星斗是某佛。然佛是人天导师，出世圣人，天帝犹归依闻法，得证须陀洹果。佛岂复降为星斗，犹天子而为仆𨽾耶？习俗不悟，礼拜无倦，固不获福，而且得诬佛之罪，致令识者取笑。藏中昔有受生经，乃说释迦如来往劫为鼈王，救商人难，非今伪造支干生人还受生钱者。今道士为人祈福建醮，不审诵者何经？喃者何语？智者自当察之。"
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        "text": "赵"
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        "text": "石长和"
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        "text": "○赵国，高人也。年十九时，病一月余日亡。家贫，未能及时殡殓，经四日而苏。说初死时，东南行，见二人治道，在和前五十步。和行有迟疾，二人治道，亦随缓速，常五十步。而道之两边，棘刺森然，皆如鹰爪。见人甚众，群走棘中，身体伤裂，地皆流血。见和独行平道，俱叹息曰：佛子独行大道中。前至，见瓦屋采楼，可数千间。有屋甚高，上有一人，形面壮大，著皂袍，临窓而坐。和拜之，阁上人曰：石君来耶？闻鱼龙超，精进为信，你何所修行？和曰：不食鱼肉，酒不经口，恒转尊经，救诸疾痛。阁上人曰：所传不妄也。阁上人问都录主者：审案石君名录，勿谬滥也。主者案录云：余三十年命在。阁上人曰：君欲归否？和对曰：愿归。乃敕主者，以车骑两吏送之。长和拜辞，上车而归。倐忽至家，恶其尸臭，不欲附之，于尸头立。见其亡妹，于后推之，踣尸面上，因得苏活。道人支法山，时未出家，闻和所说，遂定入道之志。法山者，咸和时人也出冥祥记。"
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        "text": "宋"
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        "text": "○李旦，字世则。以孝谨质素，著称乡里。元嘉三年正月十四日，暴病死。心下不冷，七日而苏。含以余粥，宿昔复常。云有一人，持信旛，来至床头，称府君教唤。旦便随去，直向北行，道甚平净。既至，城阁高丽，似今宫阙。遣传教慰劳问，呼旦可前。至大厅上，见有三十人，单衣青帻，列坐森然。一人东坐，披袍隐几，左右侍卫，可有百余。视旦而语坐人云：当示以诸狱，令世知也。旦闻言已，举头四视，都失向处，乃是地狱中。见群罪人，受诸苦报，呻吟号呼，不可忍视。寻有传教，称府君信，君可还去，当更相迎。因此而还。至六年正月复死，七日还活。述所见事，较略如先。或有罪囚，寄语报家，说生时犯罪，死为作福。称说姓字，亲识乡伍，得免。旦依言寻求，皆得之。又云：甲申年，当行疾疠，杀诸恶人。佛家弟子，作八关斋，心修善行，可得免也。旦本作道家祭酒，即欲弃符箓本法，道民谏制，故遂两事。而常劝化，作八关斋。祭酒道士，旧称为祭酒道。"
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        "text": "益州"
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        "text": "○索寺释智达，行颇流俗，而善经呗。年二十三，宋元徽三年六月病死，身暖不殓。遂经二日稍还，至三日旦，而能言视。自说始困之时，见两人皆著黄布袴褶，一人立于户外，一人迳造床前，曰：上人应去，可下地也。达曰：贫道体羸，不堪涉路。此人复曰：可乘舆也。言毕而舆至。达既升之，意识怳然，不复见家人屋及所乘舆。四望极目，但覩荒野，途径艰危。示道登蹑，至于朱门，墙闼甚华。达入至堂下，堂上有一贵人，朱衣冠帻，据傲床坐，姿貌严远，甚有威容。左右兵卫百许人，皆朱柱，刀列森然。贵人见达，乃敛颜正色谓曰：出家之人，何宜多过？达曰：有识已来，不忆作罪。问曰：诵戒废否？达曰：初受具足之时，实常习诵，比逐斋讲，恒事转经，故于诵戒布萨，时有亏废。复曰：沙门时不诵戒，此非罪何为？可且诵经。达即诵法华，三契而止。贵人敕所录达使人曰：可送至恶地，勿令太苦。二人引达将去，行数十里，稍闻轰磕，閙声沸火，而前路转暗。次至一门，高数十丈，色甚坚黑，盖铁门也，墙亦如之。达心自念：地狱此其是矣。乃大恐怖，悔在世时，不修业行。及大门里，閙声壮，久久静听，方知是人叫呼之响，门里转暗，无所复见。时火光乍灭乍扬，见有数人，反缚前行。后有数人，执叉叉之，血流如泉。其一人，乃达从伯母。彼此相见，意欲共语。有人曳之殊疾，不遑得言。入门二百许步，见有一物，形如米囤，可高丈余。二人执达，掷置囤上。囤里有火，𦦨烧达身，半体皆烂，痛不可忍。自囤坠地，闷绝良久。二人复将达去，见有铁镬十余，皆煑罪人。人在镬中，随沸出没。镬侧有人，以叉刺之。或有攀镬出者，两目沸凸，舌出尺余，肉尽炘烂，而犹不死。诸镬皆满，惟有一镬尚空。二人谓达曰：上人即时应入此中。达闻其言，肝胆涂地。乃请之曰：君听贫道，一得礼佛，便至心稽首，愿免此苦。伏地食顷，祈悔特至。起而四望，无所复见。惟覩平原茂树，风景清明。而二人犹导达行，至一楼下。楼形高小，上有人才得容坐。谓达曰：沙门现受轻报，殊可欣也。达于楼下，忽然不觉而苏。达今犹存在索寺也。斋戒逾坚，禅诵弥固。达虽善经呗斋讲，不免散乱。心逐名利，复废布萨诵戒，故感地狱报。今人出家，专以如来无上法宝，贸彼世间财利。戒律既不关心，布萨何有？况达云：有识已来，不忆作罪。今时能有几人？请自揣思，宁无愧惧哉！"
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        "text": "多宝寺"
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        "text": "○释道志住北多宝寺，众僧令知殿塔，自窃帐盖等宝饰，所取甚众。后遂偷像眉间珠相，既而开穿垣壁，若外盗者，故僧众不能觉也。积旬余而得病，便见异人以戈矛刺之，时来时去，来辄惊噭，应声流血。初犹日中一两如此，其后疾甚，刺者稍数，伤痍徧体，呻呼不能绝声。同寺僧众颇疑其有罪，欲为忏谢。始问，犹讳而不言。将尽二三日，乃具自陈列，泣涕请救曰：吾愚悖不道，谓无幽途，失意作罪，招此殃酷。生受楚拷，死萦刀镬，已糜之身，惟垂哀恕。今无复余物，惟衣被毡履，或足充一会，并频请愿，具为忏悔。昔偷像相珠有二枚，一枚已属妪人，不可复得；一以质钱，在陈照家，今可赎取。道志既死，诸僧合集，赎得相珠，并设斋忏。初，工人复相珠时，展转回趣，终不安合。众僧复为礼拜烧香，乃得著焉。年余，而同学等于昏夜间闻空有语，详听，即道志声也。自说云：自死以来，痛备萦毒，方累年劫，未有出期。赖蒙众僧哀怜救护，赎像相珠，故于苦酷之中，时有间息。感恩无已，故暂来称谢。言此而已。闻其语时，腥腐臭气，苦痛难过。言终久久，臭乃稍歇。此事在泰始末年，其寺职事者已具录之。"
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        "text": "沙门"
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        "text": "○僧规者，武当寺僧也。时京兆张瑜常请僧规在家供养。永初元年十二月五日，无疴忽暴死，二日而苏。自云：五日夜五更中，闻门巷间哓哓有声。须臾，见有五人，秉炬火，执信旛，迳来入屋，叱咀规。规因顿卧，五人便以赤绳缚将去。行至一山，都无草木，土色坚黑，有类石铁。山侧左右，白骨填积。行数十里，至三岐路，有一人甚长壮，披铠执仗。问曰：五人有几人来？答：正一人耳。五人又将规入一道中，俄至一城外，有屋数十，筑壤为之。屋前有立木，长十余丈，上有铁梁，形如桔槹。左右有匮贮土，土有品数，或有十斛形，亦如五升大者。有一人衣帻并赤，语规曰：汝生世时，有何罪福？依实说之，勿妄言也。规惶怖未答。赤衣人语局吏云：可开簿检其罪福也。有顷，吏至长木下，提一匮土，悬铁梁上，称之，如觉低昂。吏谓规曰：此称量罪福之秤也。汝福少罪多，应先受罚。俄有一人，衣冠长者，谓规曰：汝沙门也，何不念佛？我闻悔过，可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰：可更为此人称之。既是佛弟子，幸可度脱。吏乃复上匮称之，称乃正平。既而将规至监官前辩之。监执笔观簿，迟疑久之。又有一人，朱衣玄冠，佩印绶，执玉板，来曰：算簿上未有此人名也。监官愕然，命左右收录云。须臾，见反缚向五人来。监官曰：杀鬼何以滥将人来？乃鞭之。少顷，有使者称：天帝唤道人。既至帝宫，经见践历，略皆金宝，精光晃昱，不得凝视。帝左右朱衣宝冠，饰以华珍。帝曰：汝是沙门，何不勤业，而为小鬼横收捕也？规稽首诸佛，祈恩请福。帝曰：汝命未尽，今当还生。宜勤精进，勿屡游白衣家。杀鬼取人，亦多枉滥，如汝比也。规曰：横滥之厄，当以何方而济免之？帝曰：广设福业，最为善也。若不办尔，可作八关斋。生免横祸，死离地狱，亦其次也。语毕，遣规去。行还未久，见一精舍，大有沙门。见武当寺主白法师、弟子慧进皆在焉。居宇弘整，资侍自然。规请欲居之。有一沙门曰：此是福地，非君所得处也。使者将规还，至瑜家而苏。右五出冥祥记。○今僧好游白衣家者，请观僧规。况其持戒无亏，由心涉俗情，定慧不存，故被杀鬼所录。傥其无善可嘉，岂遇贵人教令念佛悔过，并天帝勉之劝进乎？"
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        "text": "齐"
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        "text": "仕人"
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        "text": "○时有仕人姓梁，甚豪富。将死，谓其妻子曰：吾平生所爱奴马及诸使用，日久称人意。吾死以为殉，不然无所乘也。及死，家人以囊盛土压奴杀之，马犹未杀。奴死四日而苏，说云：当不觉去。忽至官府门，门人因留止在门所。经一宿，明旦见亡主被锁兵守卫入官所，见奴谓曰：我谓死人得使奴婢，故遗言唤汝。今各自受其苦，全不相关，今当白官放汝。言毕而入。奴从屏外闚之，见官问守卫人曰：昨日压脂多少？对曰：得八斗。官曰：更将去压取一斛六斗。主则被压牵出，竟不得言。明旦又来，有善色，谓奴曰：今当为汝白官。又入，官问：得脂耶？对曰：不得。官问：何以？主司曰：此人死三日，家人为请僧设会，每闻经呗声，铁梁辄折，故不得也。官曰：且将去。主司白官，请官放。奴即唤放，俱出门。主遣奴传语其妻子曰：赖汝等追福，获免大苦。然犹未脱，更得造经像以相救济，冀因得免。自今后勿设祭，既不得食，而益吾罪。言毕而别。奴遂重生而具言之，家中果以其日设会。于是倾家追福，合门练行。出冥报拾遗。○今有殉葬者，覩斯当醒，免横死，他自加重罪。"
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        "text": "周"
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        "text": "拔虎"
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        "text": "○武帝好食鸡卵，一食数枚。有监膳仪同，名󳫠虎，常进御食，有宠。隋文帝即位，犹复监膳。开皇中暴死，而心尚暖，家人不忍，殡之。三日乃苏，能语。先云：舆我见至尊，为武帝传说。忽见人来唤，随至一处，有大地穴。才到穴口，见周武帝，仪同拜之。帝曰：王唤汝证我事耳。使者令仪同拜王。王问曰：汝为帝作食，前后进白团几枚？仪同不识白团，顾左右。左右曰：鸡卵名白团也。仪同即答：帝食白团，实不记数。王谓帝曰：此人不记，当须出之。帝惨然不乐而起。忽见庭前有铁床，并狱卒数十人，皆牛头人身，将帝卧床上。狱卒用铁梁压之，帝两脇剖裂处，鸡子全出。俄与床齐，可十余斛乃尽。王命数讫，床及狱卒忽然不见。临外祖齐公亲见仪同，归家具说。出冥报记"
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        "text": "○外邑中，开皇初，有小儿年十三，常盗邻人鸡卵，烧煨食之。后一朝，村人未起，闻外有人扣门，呼此儿声。父令儿出应之。见一人云：官唤汝。因引儿出。村南旧是桑田，耕讫未下种。小儿忽见道右有一小城，四面门楼，丹素甚严。儿怪曰：何时有此城？使者呵之勿言。因至城北门，令小儿前入。小儿入阃，城门忽闭，不见一人，惟是空城。地皆热灰碎火，深才没踝。小儿忽呼叫，走趣南门，垂至即闭。又走趣东西，亦皆如是。未至则开，既至便阖。时村人出采桑，男女甚众，皆见此儿在耕田中，口似啼声，四方驰走。皆相谓曰：此儿狂耶？旦来如此游戏不息。至食时，采桑者皆归。儿父问曰：见吾儿否？桑人答曰：儿在村南走戏，唤不肯来。父出村外，遥见儿走，大呼其名一声，便住城灰，忽然不见。见父而倒，号泣言之。视其足，半踁已上，血肉燋干；其膝已下，洪烂如炙。抱归养疗，髀以上肉如故，膝以下遂为枯骨。邻里闻之，竞来问由，答见如前。诸人看其走处，足迹通现，了无灰火。良因罪业，触处见狱。于是邑人男女，无拣大小，皆持斋戒，至死无亏。有大德僧道慧法师，本冀州人，具为临说，同其邻邑言也。出冥报记。○是知地狱无处不有，但受罪者自见之耳。"
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        "text": "○开皇八年，杜祈死，三日而苏。云见阎罗王，问曰：卿识周武否？答：曾任左武侯司法，甚识。王命一吏引至一铁屋，于铁窓中见武帝，身极瘦，作铁色，著铁枷锁。泣曰：大家何因苦困乃尔？答曰：我大遭苦困，今得在此，大是快乐。祈曰：作何罪业，受此苦困？帝曰：我以信卫元嵩言，毁废佛法，故受此苦。祈曰：何不注引元嵩来？帝曰：我曾注之。然曹司处处搜求，乃遍三界不见。若其朝来，我暮得脱。卿还语世人，为元嵩作福，早来相救。如其不至，解脱无期。祈苏，以冥事劝助作福云。出冥报记及续高僧传。○元嵩，益州人。少出家，聪颍不偶。徉狂漫走，触物摛咏。周历二十余年，人莫知测。此亦权乘逆行菩萨，如提婆达多等，孰能测哉？"
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        "text": "○大府寺丞赵文昌，于开皇十一年内，身忽暴死。至于数日，惟心尚暖，家人不敢入殓。后时得语，眷属怪问，文昌说云：吾死已，有一人引至阎罗王所，语昌云：汝一生已来，作何福业？昌答云：家贫，无物可营功德，惟专心诵持金刚般若。王闻此语，合掌敛膝，赞言：善哉！善哉！汝能受持般若，功德甚大，不可思议。王语所执之人：好须勘当，莫令错将人来。使人少时之间，勘当知错，即报王言：此人实错，计活更合二十余年。王闻此语，即语使人：汝引文昌向经藏内，取金刚般若经将来。使人受教，即引文昌向西行五里，得到藏所。见数十间屋，甚精华丽，其中经卷，皆悉徧满，金轴宝帙，庄饰极好。文昌见已，善心弥发，一心合掌闭目，信手抽取一卷，大小似旧诵者。文昌忙怕，恐非般若，求使却换。使人不肯，然见题云：功德之中，最为第一。昌即开看，乃是金刚般若。文昌欢喜，将至王所。王令一人执卷在西，昌令东立，面向经卷，遣昌诵经。使人勘试，一字不遗，并皆通利。时王放昌还家，仍约束昌云：汝勤受持此经，勿令废忘。令一人引昌从南门出，欲至门首，便见周武帝在门东房内，颈著三重钳锁。即唤昌云：汝是我本国人，暂来至此，须共汝语。文昌见唤，即走至武帝所，便即拜之。帝曰：汝识我否？昌云：臣昔宿卫陛下，奉识陛下。帝云：卿既是我旧臣，汝今还家，为吾具向隋文皇帝说吾诸罪，并欲辩了。惟灭佛法罪重，未可得竟。当时以卫元嵩教我灭佛法，比来数追元嵩未得，以是不了。昌问：元嵩何处去？王追不得。帝云：吾当时不解元嵩意，错灭佛法。元嵩是三界外人，非是阎罗王所能管摄，以此追之不得。汝语隋帝，乞吾少物，营修功德，冀望福资，得出地狱。昌受嘱辞行。少时出南门外，见一大粪坑，中有一人，头发片出。昌问引人：此是何物？引人答云：此是秦将白起坑赵卒，寄禁此中。罪报未了，引人将昌至家得活。昌经三日，所患渐瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕，徧国内人出一钱，为周武帝转金刚般若经，兼三日持斋。仍敕录此事入于隋史出隋史及冥报记。"
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        "text": "○灵岩寺，文帝十六年，释道相暴亡。至冥府，见势至菩萨，引观地狱。有榜云：沙弥道弘，为众僧作馄饨，先盗食一钵，当堕铁丸地狱。然弘数年口疮，闻相说，乃为众僧设供。如彼所见，有三十余人罪报。道相七日内十三度死，见菩萨指示罪报。相以语诸人，即各赔偿，狱榜随灭。又见一榜，题云：此人盗僧杏树，截作梳材。寺僧道郭，拾得残木一橛，仍堪作梳，直八十钱，当堕火烧地狱。相还说之。郭闻说，即时偿还。又炀帝二年，僧道明亡。同房僧玄绪，暮行野间，忽见寺，往投之。遇道明，不异平日。见众僧粥，皆作血色，举体火然。绪具问之。明曰：此是地狱。吾为取僧柴一束，煑染色，忘不赔偿。当一年，然足受罪。褰衣，见膝下并焦黑。因曰：公幸为我买柴百束，赔还常住，并写法华经一部，可得免苦。绪许之。归寺，依言为办。重往寻寺，寂无所见。出僧镜录"
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        "text": "○长安县赵文若，于大业中，死经七日，家人大敛，将欲入棺，乃缩一脚。家人惧怕，不敢入棺。文若得活，眷属喜问所由。文若报云：当死之时，见人引向阎罗王所，问文若：汝生存时，作何福业？文若答曰：受持金刚般若经。王叹云：善哉！此福第一。汝虽福善，且将汝示其受罪之处。令一人引文若北行十步，至一墙孔，令文若入孔。隔壁有人引手，从孔中捉文若头引出，极大辛苦，得度墙外。见大地狱，镬汤苦具，罪人受苦，不可具述。乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属，竞来从文若债命。文若云：吾不食汝身，何故见逼？诸畜生等各报云：汝往日时，某年某月某处，食我头脚四支，节节分张，人各饮噉，何故讳之？文若见畜引实，不敢拒逆，惟知一心念佛，深悔诸罪，不出余言，乃求诸畜：我得活时，具修福善报谢。诸畜见为修福，一时放却其引，使人将文若至王所，说见受罪处讫。王付一椀钉，令文若食之，并用五钉，钉文若头顶，及以手足，然后发回。文若得苏，具说此事，极患头痛及手足痛，久后修福痛渐得瘥。从尔已来精勤诵持金刚般若，不敢遗漏寸阴，但见道俗亲疎并劝受持般若。后因使至一驿厅上，暂时偃息似如欲睡，于时梦见一青衣妇女急速而来请救乞命。文若惊寤，即唤驿长问云：汝不为吾欲杀生否？驿长答云：实为公欲杀一小羊。文若问云：其羊作何色？答云：是青牸小羊。文若语云：汝急放却，吾与价直赎取放之。良由般若威力冥资感应也。问曰：今人一生已来，烹宰六畜鱼鸟等难以数计，又诸劫贼杀害人民不可计算，何以暴死还苏者不见一人耶？答曰：彼等罪重，诸人舍身即入八寒八热大地狱中，长劫受苦难有出期，故无人能见。今死而复苏，皆是边独小地狱耳。即小地狱而罪重者亦难得见，如上子邻法师母及下慧如同学之类是也。"
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        "text": "京城"
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        "text": "○真寂寺沙门慧如，少精勤苦行，师事信行。信行亡后，奉遵其法。隋大业中，因坐禅修定，遂七日不动。众皆叹异之，以为入禅定也。既而慧如开目，涕泣交流。僧众怪问之，答曰：火烧脚痛，待视疮毕乃说。众皆诘问，慧如曰：被阎罗王请，行道七日满。王问：须见先亡知识否？如答：欲见二人。王即遣唤一人，惟见龟来䑛慧如足，目中泪出而去。更一人者云：罪重不可唤。令就见之。使者引慧如至狱门，门闭甚固。使呼守者，有人应声。使者语慧如：师急避道，莫当门立。如始避而门开，大火从门流出如锻星，火迸著如脚，被烧之。举目视门，门已闭讫，竟不得相见。王施绢三十疋，固辞不许，云：已遣送后房。众僧争往房视之，则绢在床矣。其脚烧疮大如钱，百余日乃愈。右二出冥报记。○真寂寺，即今化度寺是也。"
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          "上音笞。恶鸟食小鸟，下音骄。不孝鸟大，则食其母。"
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          "音据，去声，老妇也。"
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          "浴佛经说：人浴佛施钱宝，当分三分：一、供佛；二、供经法；三、供僧用。"
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          "上音魂，下音吞，去声。厚味，或󳫹或米粉作，内有饀，或圆或匾，亦名匾食。"
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      {
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        "form": "裨",
        "def": "音悲。补也，益也，附也。",
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          "音悲。补也，益也，附也。"
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          "同叫。"
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          "上音黄，上声，宽明也；下音欲，日光。"
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        "form": "宁波府鄮县",
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          "附郭。鄮音茂。"
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        "def": "在鄮山阿育王寺东南十里，石上有袈裟纹，明显可观。",
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          "在鄮山阿育王寺东南十里，石上有袈裟纹，明显可观。"
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        "form": "吴中石像",
        "def": "一维卫佛，即毗婆尸佛。一迦叶佛，浮海而来，在苏州城内开元寺。康熙九年，有寄住僧法慧，募人装金，使工匠改像为时相，全失本真。不久，法慧与匠人俱亡。十九年，余到开元，设供瞻礼，惋慨无已矣。",
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          "一维卫佛，即毗婆尸佛。一迦叶佛，浮海而来，在苏州城内开元寺。康熙九年，有寄住僧法慧，募人装金，使工匠改像为时相，全失本真。不久，法慧与匠人俱亡。十九年，余到开元，设供瞻礼，惋慨无已矣。"
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        "form": "塔",
        "def": "梵语塔波，或云窣堵波，或云浮图，华言聚相，是藏佛舍利之冢。谓如来于三大无数劫，福慧熏修，众德之余，聚成舍利。或如来成道说法等处，皆建塔以表遗迹。或有舍利，或无舍利，悉名佛塔。使人天瞻仰，灭罪生福。此方不达，以为风水。始由浙江钱塘江，每年数次，潮水忽至，浪头涌高二三丈，溺舟坏舍。忠懿王使力士射之不息。永明寿禅师劝王建六和塔江边镇之，其潮遂寝。今时潮至，浪高不过数尺。因此后人效之，以为风水，亦由如来德所加被福人。然须洁净，不可秽污，方有征验。",
        "defs": [
          "梵语塔波，或云窣堵波，或云浮图，华言聚相，是藏佛舍利之冢。谓如来于三大无数劫，福慧熏修，众德之余，聚成舍利。或如来成道说法等处，皆建塔以表遗迹。或有舍利，或无舍利，悉名佛塔。使人天瞻仰，灭罪生福。此方不达，以为风水。始由浙江钱塘江，每年数次，潮水忽至，浪头涌高二三丈，溺舟坏舍。忠懿王使力士射之不息。永明寿禅师劝王建六和塔江边镇之，其潮遂寝。今时潮至，浪高不过数尺。因此后人效之，以为风水，亦由如来德所加被福人。然须洁净，不可秽污，方有征验。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "舍利",
        "def": "此云佛身灵骨。释迦如来涅槃，以悲愿力从𮌎涌出，三昧火而焚金躯，成末舍利八斛四斗，大如豆或如麻，能放光现瑞，变化非一，天上人间龙中起塔供养，灭罪生福。虽云八斛四斗，然亦出于数量之表，凡有缘求者皆得之。",
        "defs": [
          "此云佛身灵骨。释迦如来涅槃，以悲愿力从𮌎涌出，三昧火而焚金躯，成末舍利八斛四斗，大如豆或如麻，能放光现瑞，变化非一，天上人间龙中起塔供养，灭罪生福。虽云八斛四斗，然亦出于数量之表，凡有缘求者皆得之。"
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      {
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        "form": "八难",
        "def": "一地狱，二畜生，三饿鬼，四长寿天，五北俱卢州，六盲聋瘖痖，七世智辩聪，八生在佛前佛后。此八皆为障道，不得见佛闻法，故名为难。",
        "defs": [
          "一地狱，二畜生，三饿鬼，四长寿天，五北俱卢州，六盲聋瘖痖，七世智辩聪，八生在佛前佛后。此八皆为障道，不得见佛闻法，故名为难。"
        ]
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      {
        "type": "entry",
        "form": "八关戒斋",
        "def": "一不杀生，二不偷盗，三不婬欲，四不妄语，五不饮酒，六不著香华鬘、不香涂身，七不歌舞倡妓、不往观听，八不坐卧高广大床，九不非时食。前八名戒，后一午后非时不食名斋，合名八关戒斋。惟听一日一夜受，或六斋日受，或十斋日受，或随有暇日即受，要从戒师明晓戒律者受。由受持此戒，即关闭地狱、饿鬼、畜生三恶道门，为人天路、出世因、成佛作祖之根本，功德不可思议，详载诸经论及八长养功德经，今亦集已成秩，名八关斋法。齐武帝永平元年，帝幸华林园，设八关斋戒。帝微时，避难揭阳山中，累石为浮图，忽有一树生其侧，状如华葢。后帝不豫，诏诸沙门祈佛七日，天香满殿。梁高祖武帝造光宅同泰寺，国内普持六斋八戒。周孝宣帝重隆佛日，造素像四龛，一万余躯，写般若经二千卷，六斋八戒，常弘不绝。魏孝武文帝讳日，上中兴寺，建八关斋。中食竟，从臣袁敏孙等更进鱼肉。帝怒，并与免官。诏六宫舍女，皆持年三长斋，月六日受斋戒。隋文帝开皇十年，岁旱，诏昙延法师率众祈雨，雨不降。帝问何故，对曰：事由一二。帝遣京尹苏成问一二之意，延曰：陛下躬万机之政，群臣致股肱之力，虽通治体，然俱愆玄化。欲雨不雨，事由一二也。帝识其意，敕有司择日，于正殿设仪，请延升御座，授八戒。群臣以次受讫，方炎如焚，而大雨沛然倾注。帝悦。自是延每入朝，必亲手奉御馔供之。诏兴法师入太与殿，授菩萨戒。复诏天下，正、五、九月及六斋日，不得杀生命。开皇十三年冬十月，智者大师过岳州，为刺史王宣武授戒法。沙门昙捷等请讲金光明经，其俗闻法感化，一郡五县一千余所，咸舍渔捕。晋简文帝，有乌巢太极殿，召曲安远筮之，曰：西南女人师，能除此怪。时尼道容住历阳乌江寺，召见，帝以华置席下，验其凡圣。容所坐，华不萎，谓帝曰：陛下当奉行八关斋戒，自然消弭灾怪。帝如言行之，群乌运巢而去。敕建新林寺以居之。侍郎白居易，字乐天，自号香山居士。尝劝一百四十八人结上生会，在钵塔寺依如大师受八关斋戒，九度。",
        "defs": [
          "一不杀生，二不偷盗，三不婬欲，四不妄语，五不饮酒，六不著香华鬘、不香涂身，七不歌舞倡妓、不往观听，八不坐卧高广大床，九不非时食。前八名戒，后一午后非时不食名斋，合名八关戒斋。惟听一日一夜受，或六斋日受，或十斋日受，或随有暇日即受，要从戒师明晓戒律者受。由受持此戒，即关闭地狱、饿鬼、畜生三恶道门，为人天路、出世因、成佛作祖之根本，功德不可思议，详载诸经论及八长养功德经，今亦集已成秩，名八关斋法。齐武帝永平元年，帝幸华林园，设八关斋戒。帝微时，避难揭阳山中，累石为浮图，忽有一树生其侧，状如华葢。后帝不豫，诏诸沙门祈佛七日，天香满殿。梁高祖武帝造光宅同泰寺，国内普持六斋八戒。周孝宣帝重隆佛日，造素像四龛，一万余躯，写般若经二千卷，六斋八戒，常弘不绝。魏孝武文帝讳日，上中兴寺，建八关斋。中食竟，从臣袁敏孙等更进鱼肉。帝怒，并与免官。诏六宫舍女，皆持年三长斋，月六日受斋戒。隋文帝开皇十年，岁旱，诏昙延法师率众祈雨，雨不降。帝问何故，对曰：事由一二。帝遣京尹苏成问一二之意，延曰：陛下躬万机之政，群臣致股肱之力，虽通治体，然俱愆玄化。欲雨不雨，事由一二也。帝识其意，敕有司择日，于正殿设仪，请延升御座，授八戒。群臣以次受讫，方炎如焚，而大雨沛然倾注。帝悦。自是延每入朝，必亲手奉御馔供之。诏兴法师入太与殿，授菩萨戒。复诏天下，正、五、九月及六斋日，不得杀生命。开皇十三年冬十月，智者大师过岳州，为刺史王宣武授戒法。沙门昙捷等请讲金光明经，其俗闻法感化，一郡五县一千余所，咸舍渔捕。晋简文帝，有乌巢太极殿，召曲安远筮之，曰：西南女人师，能除此怪。时尼道容住历阳乌江寺，召见，帝以华置席下，验其凡圣。容所坐，华不萎，谓帝曰：陛下当奉行八关斋戒，自然消弭灾怪。帝如言行之，群乌运巢而去。敕建新林寺以居之。侍郎白居易，字乐天，自号香山居士。尝劝一百四十八人结上生会，在钵塔寺依如大师受八关斋戒，九度。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "建业",
        "def": "即金陵。秦并天下，改为秣陵。吴时改为江宁府。高宗改建康南聚宝门外直道名长干街，因名长干塔。永乐改为报恩塔。僧史略云：晋孝帝中，刘萨诃至丹阳，望见长干有异气，于光处掘地，得舍利三颗，爪发各一，于是造塔一级藏之，后增至三级。康僧所求舍利，亦藏其中。梁天监元年，立长干寺，出塔舍利及爪发，发青绀色，伸之随手长短，放之则屈为蠡形，于是高大。其塔名阿育王塔。元末󱐑，永乐十年重建，纯用五色琉璃砖瓦，凡九级，每级八门，举高十四丈，照耀云日，上设黄金珠宝顶，其轮相、露盆、铃铎皆用铜，今无知者，易为銕。塔时放光，或灯或佛，或声震如雷也。丹阳县，在镇江府东南九十里。镇江府，在金陵东南三百里。",
        "defs": [
          "即金陵。秦并天下，改为秣陵。吴时改为江宁府。高宗改建康南聚宝门外直道名长干街，因名长干塔。永乐改为报恩塔。僧史略云：晋孝帝中，刘萨诃至丹阳，望见长干有异气，于光处掘地，得舍利三颗，爪发各一，于是造塔一级藏之，后增至三级。康僧所求舍利，亦藏其中。梁天监元年，立长干寺，出塔舍利及爪发，发青绀色，伸之随手长短，放之则屈为蠡形，于是高大。其塔名阿育王塔。元末󱐑，永乐十年重建，纯用五色琉璃砖瓦，凡九级，每级八门，举高十四丈，照耀云日，上设黄金珠宝顶，其轮相、露盆、铃铎皆用铜，今无知者，易为銕。塔时放光，或灯或佛，或声震如雷也。丹阳县，在镇江府东南九十里。镇江府，在金陵东南三百里。"
        ]
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      {
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        "text": "附"
      },
      {
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        "text": "云盖山"
      },
      {
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        "text": "○释守颙，因供僧资物有余，而僧无食堂。念曰：既无食堂，可将僧余物造堂，以供僧食。遂造之。后代住持智禅师，夜坐丈室，忽闻焦灼气及枷锁声。视之，乃有荷火枷者，枷尾倚于门阃。智惊问曰：汝为谁？答：前住当山守颙也。不合将供僧物造僧食堂，故受此苦。望为估直食堂，填设僧供，乃可免耳。智如其言，为偿之。一夕，梦颙谢曰：赖师力，获脱地狱，生人天中。三生后，复为僧。今门阃烧痕犹存。出僧传并人天宝鉴"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "六道集卷五"
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      {
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        "text": "广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑"
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      {
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        "text": "唐"
      },
      {
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        "text": "京兆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○王明干素不修善，因患暴死，将入地狱，见一僧教诵偈云：若人欲了知，三世一切佛，应当如是说，心造诸如来。诵此偈者，能排地狱诸苦。其人诵已，乃入见王，即诵偈。当诵偈时，声所至处，受苦之人皆得解脱，王遂放免。其偈是晋译华严经文，与唐译华严经下二句稍别。出纂灵记。○华严感应传云：郭神亮为冥使者，追至平等王所，因诵上四句偈，王即放还。又有一人入地狱，将受罪，即唱云：南无大方广佛华严经。凡闻者悉出地狱，由是而苏。故今以此二事置晚课施食之初也。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "兖州"
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      {
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        "text": "○曲阜人倪氏，买得妻皇甫氏。为有疾病，祈祷泰山，稍得瘳愈。因被冥道使为伺命，每被使即死。经一二日，事了以后，还复如故。前后取人亦众。自云：曾被遣取乡人庞领军小女，为其庭前有斋坛读诵，久不得入。少间，属读诵稍闲后，因执烛者诣病女处，乃随而入，方取得去。问其取由，乃府君四郎所命，府君不知也。论说地狱，具有条贯。又云：地下诉说生人，非止一二。但人微有福报，追不可得。如其有罪，摄之则易。皇甫现被使役，至今犹存。今其夫作生伺命者，兖州亦见有三四人，但不知其姓名耳。出冥报拾遗"
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      {
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        "text": "陈郡"
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      {
        "type": "p",
        "text": "○谢弘敬妻高阳许氏，武德初年遇患死，经四日而苏。说云：被二三十人拘至地狱，少间，有吏抱案引入见王，问曰：汝解弦管否？许云：不解。王曰：宜早放还，不须留也。执案人云：娘子功德力虽强，然为先有少罪，随便受却，身业俱净，岂不快哉！更别引入一大院，其门极小，亦多见有人受罪。许甚惊惧，乃求于执案者曰：生平修福，何罪而至斯耶？答曰：娘子曾以不净碗盛食与亲，须受此罪，方可得去。遂以铜汁灌口，非常苦毒。时见姑夫沈吉光语云：可于此执案主人处受一本经，记取将归，受持勿怠。自今已去，保年八十有余。许生曾未诵经，苏后遂诵得经一卷，询访人间所未曾有。今见受持读诵不辍，其经现在，文多不载。比苏活时，口内焦烂。许之从父弟仁则说之云尔。"
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        "text": "遂州"
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        "text": "○总管府记室参军孔恪，武德中暴病死。一日而苏，自说被収。至官所，问：何故杀牛两头？恪云：不杀。官曰：汝弟证汝杀，何故不认？因呼恪弟，弟死已数年矣。既至，枷械甚艰。官问：汝所言兄杀牛虗实？弟曰：兄前奉使招慰獠贼，使我杀牛会之，实奉兄命，非自杀也。恪曰：使弟杀牛会獠是实，然国事也，恪有何罪焉？官曰：汝杀会獠，以招慰为功，用求官赏，以为己利，何云国事也？因谓恪弟曰：以汝证兄，故久留汝。兄今既遣汝杀，汝便无罪，放任受生。言讫，弟忽不见，亦竟不得言叙。官又问恪：因何复杀两鸭？恪曰：前任县令杀鸭供官客耳，岂恪罪耶？官曰：官客自有料无鸭，汝以鸭供之，将以美誉，非罪如何？又问：何故复杀鸡卵六枚？曰：平生不食鸡卵，惟忆年九岁时，寒食日，母曾与六卵，因煑食之。官曰：然欲推罪母么？恪曰：不敢，但说其因耳，此自恪杀之也。官曰：汝杀他命，当自受之。言讫，忽有数十人皆来执恪，将出去，恪大呼曰：官府亦大枉滥。官闻之，呼还曰：何枉滥？恪曰：生来有罪，皆不见遗，生来修福，皆不见记者，岂非滥也？官问主司：恪有何福？何为不录？主司对曰：福亦皆录，量罪多少，若福多罪少，令先受福，罪多福少，先令受罪，然恪福少罪多，故未论其福。官怒曰：虽先受罪，何不唱福示之？命鞭主司一百，倐忽鞭讫，血流溅地，既而唱恪生来所修之福，亦无遗者。官谓恪曰：汝应先受罪，我更令汝归，七日可勤追福。因遣人送出，遂苏。恪大集僧尼，行道忏悔，精勤苦行，自说其事，至七日，家人辞决，俄而命终。临家，兄为遂府属，故委之也。"
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        "text": "冯翊"
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        "text": "○李山龙为左监门校尉，以武德中暴亡，而心上不冷如掌许。家人未忍殡殓，至七日而苏，说云：当死时，被冥収录，至一官曹厅，甚弘壮广大，庭内有囚数千人，或枷锁，或杻械，皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下，天官坐高床，侍卫如王者。山龙问吏：此何官？吏曰：是王也。山龙前至堦下，王问：汝生平作何福业？山龙对曰：乡人每设斋讲，恒施物同之。王曰：汝身作何善业？山龙曰：诵法华经两卷。王曰：大善，可升阶。既升，厅上东北间有一高座，如讲座者。王指座谓山龙曰：可升此座诵经。山龙奉命至侧，王即起立曰：请法师升座。山龙升座讫，王乃向之而坐。山龙开经曰：妙法莲华经序品第一。王曰：请法师止。山龙即止，下座复立阶下，顾庭内向囚已尽，无一人在者。王谓山龙曰：君诵经之福，非惟自利，乃令庭内众囚皆以闻经题获免，岂不善哉！今放君还去。山龙拜辞，行数十步，王复呼还，谓吏曰：可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步，见一铁城甚广大，上屋覆其城，城傍多有小牕，或大如小盘，或如盂碗，见诸男女从地飞入牕中，即不复出。山龙怪问，吏曰：此是大地，狱中多有分隔，罪计各异。此诸人者，各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧，称南无佛，请吏求出。至院门，见一大镬，火猛汤沸，傍有二人坐睡。山龙问之，二人曰：我罪报入此镬汤，蒙贤者称南无佛，故狱中诸罪人，皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛，吏谓山龙曰：官府数移改，今王放君去，可白王请抄。若不尔，恐他官不知，复追录君。山龙即诣王请抄，王命纸书一行字，付吏曰：为取五道等署。吏受命，将山龙更历两曹，各厅事侍卫亦如此。王乃遣吏，皆取其官署，各书一行讫，付山龙。龙持出至门，有三人谓山龙曰：王放君去，可不多少，乞遗我等。山龙未言，吏谓山龙曰：王放君不由彼，然彼三人者，是前収录君使。一是绳主，当以赤绳缚君者；一是棒主，当以棒击君头者；一是袋主，当以袋吸君气者。见君得还，故乞物耳。山龙惶惧，谢三人曰：愚不识公，请至家备物，但不知何处送之？三人曰：于水边若树下烧之。山龙许诺。吏送归家，见亲眷正哭，经营殡具。山龙入至尸傍，即苏。后日剪纸作钱帛并酒食，自送水边烧之。忽见三人来谢曰：蒙君不失信，重相赠遗，愧荷。言毕不见。山龙自向总持寺主说，寺主传向临说右三出冥报记。"
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        "text": "新罗国"
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        "text": "○释顺璟者，乐浪郡人也。本土之氏族，东夷之家系。璟在本国稍多著述，亦有传来中原者。其所宗法相，大乘了义教也。见华严经中始从发心便成佛已，乃生谤毁不信，即云：当启手足，命弟子辈扶掖下地。地则徐裂，璟身俄坠。时言生身陷地狱焉。于今见坑，广长丈余，号顺璟捺落迦也。出宋高僧传。○璟既宗大乘经教，岂不见法华经云：一称南无佛，皆已成佛道。圆觉经云：众生本来成佛。而独疑于华严。既不知教外别传之宗，宁不识圆顿之旨景？实未深悟了义之教，唯以文字见解，自取坑陷欤？"
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        "text": "括州"
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        "text": "○刺史乐安任义方，武德年中死，经数日而苏。自云：被引见阎罗王，王令人引示地狱之处。所说与佛经不殊。又云：地下昼夜昬暗，如雾中行。于时其家以义方心上少有温气，遂即请僧行道。义方乃于地下闻𮘗经赞呗声。王检其案，谓吏曰：未合即死，何因错追？遂放令归。义方出度三关，关吏皆睡。送人云：但寻呗声，当即到舍。行见一大坑当道，意欲跳过，遂落坑中。应时即起，论说地狱，𦘕地成图。其后所得俸禄，皆造经像。曾写金刚般若千余卷，是义方自说。出冥报拾遗。○随愿徃生经云：普广菩萨白佛言：若善男女未终之时，逆修生七，然灯悬旛，请僧转经，得福多否？佛言：其福无量。又曰：父母宗族命终受苦，为其修福，得福多否？佛言：七分获一，缘前生不信道德故。若以亡者严身之具，乃至屋宅园林，以施三宝，可󳫠地狱之苦，由亡者知己物而生喜也。按夷坚志云：鄂渚王媪，常买纸钱作寄库，令仆李大代书押。媪亡，李忽得疾，仆地三日，苏云：为阴府捕至库所，令认押字。李曰：此我代主母所书也。引见金紫官，问答如初。官曰：但追证此事，可令回。将出，媪至，大喜曰：荷汝来，我寄库钱，方有归也。今人有好营预修者，皆做此。然营预修，当如徃生经，作实功德，及自持斋修善，祈生人天，或一心念佛，徃生净土，脱离生死，岂可预为地狱计耶？倘有重罪，阎王无私，纸钱奚能赎脱？然则造恶者，多买纸钱赎罪，富者可为贫人，纵有小罪难免。智者详之。"
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        "text": "西京"
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      {
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        "text": "○大庄严寺慧恩法师，禀灵温裕，清鉴伦通。于陈太建八年安居之始，忽感幽使云：王请法师。部从相諠，丝竹交响，当即同气舍寿，体如平日。时经七夕，若起深定。学徒请问，乃云：试看箱内，见有何物？寻检有绢两束，因曰：此为𫎪遗。重问其故，曰：妄想颠倒，知之何为？吾被阎罗王命，讲大品般若，于冥道中见地狱众相，五苦次第。非大慈该幽显，行极感通，岂能起彼冥祗，神游异域者矣？以贞观元年卒，春秋八十有九。出唐高僧传"
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        "text": "遂州"
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        "text": "○赵文信，贞观元年暴死，三日后还苏，即自说云：初死之日，被人遮拥，驱逐将行。同伴十人，并共相随，至阎罗王所。其中见有一僧，王先唤僧问云：师一生已来，修何功德？答云：贫道从生已来，惟诵金刚般若。王闻此语，忽即惊起，合掌赞言：善哉！善哉！师审诵般若，当得升天出世，何因错来至此？王言未讫，忽有天童来下，引师上天去。王后唤文信前：汝从生已来，修何功德？报言：臣一生已来，不修功德，惟好庾信文章集录。王曰：其庾信者，是大罪人，现此受苦。汝见庾信，颇曾识否？报云：虽读渠文章，然不识其人。王即遣人引出庾信，令示之。乃见一龟，身一头多。龟去少时，现一人来，语云：我是庾信，为生时好作文章，妄引佛经，糅杂俗书，诽谤佛法，谓言不及孔老之教。今受罪报龟身，苦之极也。文信活已，具向亲说。遂州之地，人多好猎，采捕虫鱼。远近闻者，共相鉴戒，永断杀业，各发诚心，受持般若，迄今不绝。"
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        "text": "河东"
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        "text": "○柳智感以贞观初为长举县令，一夜暴死，明旦而苏，说云：始忽为冥官所追，至大官府，使者以智感见已，谓感曰：今有一官阙，故枉君任之。智感辞以亲老，且自陈福业，未应便死。王使勘之，籍信然，因谓曰：君未当死，可权判录事。智感许诺，谢吏引退。至曹，曹有五判官连坐，感为第六。其厅事是长官，人坐三间，各有床案，务甚繁冗。西头一坐处无判官，吏引智感就空坐，群吏将文书簿帐来置案上，而退立阶下。智感问之，对曰：气恶逼公，但遥以案中事答。智感省读，其如人间者，于是为判句文。有顷食来，诸判官同食，智感亦欲就之，诸判官曰：君既权判，不宜食此。感从之，竟不敢食。日别，吏送智感归家，苏而方晓，自归家中。日暝，吏复来迎，至彼而旦，故知幽显昼夜相反矣。于是夜判冥事，昼临县职，遂以为常。岁余，智感在冥曹，因起至厕，于堂西见一妇女，年三十许，姿容端正，衣服鲜明，立而掩涕。智感问是何人，答曰：妾是兴州司仓参军之妇也，摄来此，方别夫子，是以悲伤。智感以问吏，吏曰：官摄来，有所案问，且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰：感，长举县令也。夫人若被勘问，幸自分疏，无谓牵引。司仓若死，无益夫人。妇人曰：诚不愿引之，恐官相逼耳。感曰：夫人幸勿相牵，可无逼迫之虞。妇人许之。既而智感还州，先问司仓：妇有疾否？司仓曰：吾妇年少，无疾患。智感以所见告之，说其衣服形貌，且劝令作福。司仓走归家，见其妇在机中织，无患，不甚信之。后十余日，司仓妇暴疾死，司仓始惧而作福禳之。智感每于冥簿见其亲识名状及死时日月报之，使修福，多得免。智感权判三年，其部吏来告曰：已得隆州李司户，授正官以代公，不复判矣。智感至州，因告刺史李凤遣人往隆州问，而司户已亡。问其死日，即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京，至凤州界，囚四人皆逃。智感忧惧，捕捉不获。夜宿于传舍，忽见其故部吏来告曰：囚尽得矣。一人死，三人在南山西谷中，并已擒缚，愿公勿忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷，果得四囚。囚知走不免，因来拒抗。智感格之，杀一囚，三囚受缚，果如所告。知感今在南任慈州司法，光禄卿柳亨为临说之。亨为卬州刺史，见智感，亲问之。然御史裴同节亦云：见数人说如此尔。右二出冥报记。○噫！人未死而魂已入幽途，迨非一也。昔有一人暴死入狱，见同乡僧在狱，以钉钉其顶门。既苏徃寺，见其僧顶患大疮，极苦痛，因为说在狱事云。"
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        "text": "京师"
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        "text": "○大庄严寺释智兴，洛州人也。谦约成务，励行坚明。依首律师诵经持律，心口相吊，不辍昏晓。至大业五年仲冬，次当维那，鸣钟依时，僧徒无扰。同寺僧名三果者，有兄从炀帝南幸江都，中路身亡。初无凶告，通梦其妻曰：吾行达彭城，不幸病死。由斋戒不持，今堕地狱。备经五苦辛酸，不能具述，谁知吾苦。赖以今月初日，蒙禅定寺僧智兴鸣钟发响，声振地狱。同受苦者，一时解脱。今生乐处，思报其恩。汝可具绢十疋，早奉与之。并陈吾意，冀礼殷诚。从眠惊寤，怪梦所由。与人共说，初无信者。寻入重梦，咸陈前说。后经十日，凶告奄至，恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德，并施大众。寺主恭禅师等合寺大德咸问兴曰：何缘鸣钟，乃感斯应？兴曰：余无他术，见付法藏传云：罽宾王受苦，由鸣钟得停。及增一阿含经鸣钟偈福，敬遵此事，辄力行之。严冬登楼，风切皮肉，僧给羔袖，用执钟椎，兴自励意，露手鸣椎，掌中伤破，不以为苦。兼鸣钟之始，先发善愿，愿诸贤圣，同入道塲，同受法食，然后三下，将欲长打。如先致敬，愿诸恶趣，闻此钟声，俱得离苦，速得解脱。如斯愿行，智常奉修，岂欲彻诚，遂能远感。众服其言，倍验非谬。以贞观六年三月遘疾，少时自知后世，舍缘身资，召诸师友，因食陈别，寻卒出续高僧传。昔罽宾国王，性好杀戮，恶报当堕地狱。因闻马鸣菩萨说法，罪转轻微，死堕大海中，作千头鱼剑轮，绕身截头，随截随生，须臾之间，头满大海。闻寺鸣犍稚声，剑轮停空，苦痛少息。时有罗汉充维那，鸣犍稚，王遣信令长打，罗汉遂长打，令声延久，过七日，受苦便毕。增一阿含经云：若打钟时，愿一切恶道诸苦，并皆停止。若闻钟声，兼说偈赞，得除五百亿劫生死重罪。"
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        "text": "咸阳"
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        "text": "○有一妇女姓梁，贞观年中，死经七日而苏。自云：被人収，将至一大院内，见有大厅，有一官人，据案执笔，翼侍甚盛。令人勘问云：此妇女合死以否？有人更赍一案勘云：与合死者同姓名，所以追耳。官人敕左右，即欲放还。梁白官人云：不知梁更别有何罪？请即受罪而归。官人即令勘案云：梁生平惟有两舌恶骂之罪，更无余罪。即令一人拔舌，一人执斧斫之，日常数四。凡经七日，始送令归。初似落深崖，少时而睡觉。家人视其舌上，犹大烂肿。从此已后，永断酒肉，至今犹存。出冥报拾遗"
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        "text": "武昌"
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        "text": "○户部尚书武昌公戴天胄，素与舒州别驾沈裕善。胄以贞观七年卒，至八年八月，裕在州，梦其身行于京师义宁坊西南街，时见胄著故弊衣，颜色甚顇，见裕悲喜，问：公生平修福，今者何为？答曰：吾时悮奏杀人，吾死后，他人杀羊祭我。由此二事，辩答辛苦，不可具言，今亦势了矣。因谓裕曰：吾平生与君善友，竟不能进君官位，深恨于怀。君今自得五品，文书已过天曹，相助欣庆，故以相报。言毕而寤，向人说之，冀梦有征。其年冬，裕入京参选，有铜罚不得官，又向人说，所梦无验。九年春，裕将归江南，行至徐州，忽奉诏书，授裕五品，为婺州治中。临兄为吏部侍郎，闻之，召裕问云尔。今世人杀生祭祀，设立蒸甞者，见戴公则可自省矣。故盂兰盆经注云：虽展孝思，终身坟垄，卒世蒸甞。然而不能资先人神识冥道，毕竟是无益也。若生前敬养，犹有少益。殁后蒸甞，全无所济。若其苹蘩礿禘，尚不堕于二亲。倘或杀生蒸甞，反祸及于父母。但扬虗名，不资神道。若父母在于鬼趣，可以饷祀。若生余道，焉能受祭？又鬼中多障，见食则化为灰炭，如目连之母也。孝经末云：生事爱敬，死事哀戚。生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。既知身灭而神不灭，岂可厚形而薄神？身存则敬则养，病则忧，此是厚其形也。昊天之恩，以其鬼神而祭祀之，即是薄其父母之神灵矣。以此推之，勿泥儒教，权设祭礼。当依佛教，报以实理，集福资亲。幸毋杀生祭祀，加二亲之幽苦也。"
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        "text": "华州"
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        "text": "○张法义，郑县人，年少贫野，不修礼度。贞观十一年，入华山伐树，遇见一僧坐岩穴中，法义便就与语。会天晦冥，不能归，宿于岩穴。僧设松栢末以供食之，谓法义曰：贫道久不欲外人知，檀越出，慎勿言相见。因为说俗人多罪累，死皆入恶道，至心忏悔，可以灭之。乃令沐浴清净，披僧衣为忏悔，旦而别去。至十九年，法义病死，埋于野外，贫无棺椁，以杂木瘗之而苏，自推木出归家。家人惊愕，审问知活，乃喜。法义自说：初有两人来取，乘空行至官府，入大门，又巡巷南行十许里，巷左右皆有官曹，门闾相对，不可胜数。法义至一曹，见官人，遥责使者曰：是华州张法义，本限三日至，何因乃淹留七日？使者云：法义家狗恶，兼有巫祝祝神，见打甚困。袒而示背，背青肿。官曰：稽过多咎，与杖二十。言杖亦毕，血流洒地。官曰：将法义过录事。录事署发文书，令送付判官。判官召主典取法义案，案簿甚多，盈一床。主典对法义前披检云：案簿多先朱勾毕，有未朱勾者，则录之曰：贞观十一年，法义父使刈禾，义反顾张目，私骂不孝，合杖八十。始录一条，即见昔岩穴中僧来，判官起迎，问何事来，僧曰：张法义是贫道弟子，其罪并忏悔讫灭除。天曹案中已勾毕，今枉追来，不合死。主典云：经忏悔者，此案勾了。至如张目骂父，虽蒙忏悔，事未勾了。僧曰：若不如此，当取案勘之，应有福利。仰判官令主典将法义过王宫东，殿宇宏壮，侍卫数千人，僧亦随至王所。王起迎曰：师当直来耶？答曰：未当次直。有弟子张法义被录来，此人宿罪，并贫道勾讫，未合死。主典又以张目视父事过王，王曰：张目忏悔，此不合免。然师为彼来请，可特放七日。法义白僧曰：七日既不多，后来恐不见师，请即住随师。师曰：七日，七年也，可早去。法义固请随僧，僧因请王笔，书法义掌中作一字。又请王印印之，曰：可急去，还家凭福报。后来不可见我，宜以掌印呈王，王自当放汝也。法义乃辞出，僧令送出。至其家，内正黑，义不敢入。使者推之，遂活。觉在土中，土甚轻薄，以手推排得出。因入山，就山僧修福。义掌中所印之处，文不可识。然皆为疮，终莫能愈，至今尚存。陇西王博义与法义邻近，委之，王为临说。右二出冥报记。○张目私骂，遇圣僧为忏悔，犹不能免。今时面骂父母师长，罪当如何？速自尅责，深惭忏悔，或免地狱重报。"
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        "text": "扶风"
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        "text": "○傅奕。本太原人在隋末徙至扶风少好博学善天文历数在隋为黄冠甚不得志太史令庾俭耻以术官荐奕以代既承命得志朝廷自武德贞观年为太史令性不信佛每轻僧尼至以石像为砖瓦之用奕与同伴道士傅仁均薛󰬇并为太史令附合七上疏除罢释教高祖由是悟奕誉道毁佛为协私大臣不获已遂兼汰二教而施行焉一日太宗皇帝召奕赐食因而谓曰佛道微妙圣迹可师且报应显然屡有征验汝独不悟其理何也奕曰佛是西方桀黠欺詸夷狄及流入中国尊上其教皆邪僻纤人模写庄老玄言饰其妖妄无补于国家有害于百姓帝恶其言不答自是终身不齿薛󰬇先负仁均钱五千未偿而仁均死。后󰬇梦见仁均言语如平常。󰬇曰因先所负钱当付谁。仁均曰可以付泥人。󰬇问泥人是谁。答曰太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府监冯长命梦至冥府多见先亡人。长命问先亡曰经文说罪福之报未知当定有否。答曰皆悉有之。又问如傅奕者生平不信死受何报。答曰傅奕已被配越州为泥犂人矣。长命旦入殿见薛󰬇因说所梦。󰬇又自说泥人之事。二人同夜暗相符会共嗟叹之。罪福之事不可不信。󰬇既见征仍送钱付奕并为说梦。后数日间奕得恶病遂徧身麋烂号叫而死。时贞观十四年秋奕卒。临在殿庭亲见二官说梦皆同。出冥报记并统纪通载。○所谓欲得不招无间业莫谤如来正法轮是也。黄冠是道士旧称。"
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        "text": "魏州"
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        "text": "○齐士望，武强人。贞观二十一年死，经七日而苏。自云：初死之时，被引见王，即付曹司，别遣勘当。经四五日，勘簿云：与合死者同姓字，然未合即死。判官语士望曰：汝生平好烧鸡子，宜受罪而归。即命人送出门。去曹司一二里，即见一城，闻城中有鼓吹之声，士望欣然趍走而入。既入之后，城门已闭，其中更无屋宇，徧地皆是热灰。士望惆慞，不知所计，烧灼其足，殊常痛苦。士望四顾，城门并开，及走向门，其扉即掩。凡经一日，有人命门者曰：开门，放昨日罪人出。既出，即命人送归。使者辞以路遥，迁延不送之。始求以钱绢，士望许诺。遂经历川涂，践履荆棘，行至一处，有如环堵，其中有坑深黑，士望惧之。使者推之，遂入坑内，不觉渐苏，寻乃造纸钱等待焉。使者依期到取，士望妻亦同见之云。出冥报记又梁时有一人，常以鸡卵白和沐，云：使发光润。每沐，辄破二三十枚卵。临终，但闻发中啾啾数千鸡雏之声。出弘明杂传"
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        "text": "○裴则离，狐人男。于贞观末，年二十一日死，经三日而苏。自云：初死，被一人将至王所。王衣白，非常鲜洁。王遣此人将牛耕地，此人诉云：兄弟幼小，无人扶侍二亲。王即愍之，乃遣使将向南。至第三重门，入见镬汤及刀山剑树，又见数千人头皆被斩，布列地上。此头并口云：大饥。本村有一老母，年向七十，其时犹未死，遂见在镬汤前然火。观望讫，还至王前，见同村人张成亦未死。有一人诉成云：毁破我屋。王遣使检之，报云：是实。成曰：成犂地，不觉犂破其冢，非故然也。王曰：汝虽非故，心终为不谨耳。遂令人杖腰七下。有顷，王曰：汝更无事，放汝早还。王乃使人送去，遣北出逾墙。及登墙，望见其舍，遂闻哭声。乃跳下墙，忽觉起坐。既苏之后，具为乡曲言之。邑人视张成腰上有七下杖迹，迹极青黑。问其毁墓，答云：不虗。老母寻病，未几而死。出冥报拾遗。○或问曰：人死既入六道，岂复在冢守其故骸耶？答曰：其虽入鬼趣，而罪福未定，故无所拘制，而亦无所依倚，故在冢间。如灌顶经云：释种童子白佛言：凡夫坟冢，何故有诸鬼神依付？佛言：皆是五谷之精，妖魅幻化。或横死之鬼，无所附著，依以为灵。或是树木山林之精，骨未朽烂，故有微灵。骨若糜烂，此灵即灭，无有气势，亦不能为人作诸祸福。或是新命终人，在世无福，又行邪谄，应堕鬼神。或为树木杂物之精，无天福可受，地狱不摄，浮游人村。既无天饍及诸饮食，遂恐动于人，作诸变怪，煽动人心。凡夫闻见，即便设福，谓之为神。或妖邪之师，倚以为神，觅诸福祐，欲得长生。愚痴邪见，杀生祠祀，死入地狱、饿鬼、畜生，无有出时。可不慎之！"
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        "text": "雍州"
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        "text": "○醴泉县杨师操，东阳县人。至贞观初，任司竹监。后因公事，迁任蓝田县尉。贞观二十一年，因身老还家，躬耕为业。然操立性毒恶暴口，但一生已来，喜见人过。每乡人有事，即录告官过，无问大小，恒生恐吓。于自村社之内，无事横生整理，人不喜见。操自知性恶，亦向人说云：吾性多急暴口，从武德已来，四度受八戒，时行礼拜，日诵经呗，化人为善。然有大小侵己，操不能忍。后至永徽元年四月七日夜，忽有一人从东来，骑白马，著青衣，直到操门。见，遂共温凉讫。人云：东阳大监故遣我追你，为你自生已来，毒心缠缚，不能忍舍，逢人即说劝善，己身持戒不全，悭贪不施，自道我有善心，供养三宝，然未曾布施片财。虽口云惭愧，心中即生别计，惑乱凡俗，为此唤汝。须臾，不见来人。操身在门，忽然倒地，口不能言，惟心上少暖。家人舆将入舍卧，经宿不苏。然操已到东阳都录处。于时府君大衙未散，操遂私行曹司，皆有机案床席，甚大精好。亦有囚人，或著枷锁，或露头散腰，或坐立行住，如是罪人，不可算数。操向东行，过到一处，处孔极小，惟见火星流出，臭烟熢𤊹，不中人立。复有两人，手把铁棒，修理门首。操因问把棒人：此是何处？曹司答云：是猛火地狱，拟著持戒不全人，或修善中休人，知而故犯，死入此处。闻道有一杨师操，一生喜论人过，每告官司，道他长短。逢人诈言惭愧，有片侵己，实不能忍。今欲遣入此处，故修理之。其人今日是四月八日，家人为操身死，布施斋供曹司平章，还欲放归，未得进止。我在此间待师操。操便叩头礼谢，自云：杨师操者，弟子身是。愿作方便，若为得脱？此人答云：你但至心礼十方佛，殷勤忏悔，改却毒心，即遂往生，不来此处。虽怀恶意，一期能悔，如菩萨行，不惜身命，得生净土。师操得此语已，即便依教发露，慇懃忏悔，遂放还家，经三日得活。操得苏已，具述此事。操于后时，便向慧靖禅师处，改过忏悔。身今现在，年至七十有五，食长斋，六时礼忏。操行看麦田，见牛三头，暴食麦苗。操就牛惭愧，不复驱去。归家后日，行看麦田，不见麦死，直有牛迹。其夜作梦，见有人来语操云：我是曹使人，故来试你。你既止恶，更不追你。但你勤诚修善，不须忧之。有僧见操，传向临说此曹使即师操善知识，教令惩恶修善，示生净土。复来相试现梦，诫勤谆谆。非大菩萨方便诱进群生，孰能如此用心乎。"
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        "text": "博陵"
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        "text": "○尚书刑部郎中宋行质，性不信佛，有慢谤之言。至永徽二年五月病死。至六月九日，尚书都官令史王璹暴死，经二日而苏。自言初死之时，见四人来至其所，云：官府追汝。璹随行，入一大门，见厅事甚壮，向北为之。厅上西间有一人坐，形容肥黑。厅东间有一僧坐，与官相当。皆面向北，各有床几案褥。侍童子二百许人，或冠或辫，皆美容貌。此下有勘问改籍，事繁不录。东南行数十步，闻有人声唤璹。璹回顾，见侍郎宋行质，面色惨黑，色如湿地，露顶散腰，著故绯袍，头𩬊短垂，如胡人者，立于厅事阶下，有吏主守之。西近城有一大木牌，高一丈二尺许，大书牌上曰：此是勘当拟过王人。其字大方尺余，甚分明。厅事上有床坐几案，如官府者，而无人坐。行质见璹悲喜，口云：汝何故得来？璹曰：官追勘问改籍，无事放还。行质捉其两手，谓璹曰：吾被官责问功德簿，吾手中无功德簿，坐此困苦，加之饥渴寒苦，不可言说。君可努力至我家，急语令作功德。如是慇懃四嘱之。璹及辞去，行数十步，又呼璹还。未及言，厅上有官人来坐，怒璹曰：我方勘责事，汝何人，辄至囚处！使卒搭耳，推令去。璹走，又至一门，门吏曰：汝被搭耳，耳当聋，吾为汝却其中物。因以手挑其耳，耳中鸣，乃验。即放出，门外黑如漆，璹不知所在。以手摸西及南，皆是墙壁，惟东无障碍，而暗不可行。立待少时，见向者追璹之吏，从门出来，谓璹曰：君尚能待我，甚善，可乞我钱一千。璹不应，内自思曰：吾无罪，放来何为？贿吏，吏即谓曰：君不得无行，吾向若不早将汝过官，令二日受缚，岂不困耶？璹心然之，因愧谢曰：依命。吏曰：吾不用汝铜钱，欲得白纸钱，期十五日来取。璹许，因问归路，吏曰：但东行二百步，当见一处墙穿破，见明，可推倒之，即至君家。璹如信，行至墙之，良久乃至，依倒处出，即至其所居隆政坊南门矣。于是归家，见人坐泣，入户而苏。至十五日，璹忘与钱。明日，复病困绝，见吏来，怒曰：君果无行期，与我钱，遂不与，今复将汝去。因即驱行，出金光门，令入坑。璹拜谢百余拜，遂即放归，又苏。璹告家人，买纸百张，作钱送之。明日，璹又病困，复见吏曰：君幸能与我钱，而钱不好。璹辞谢，请更作，许之，又苏。至二十日，璹令用六十钱，买白纸百张，作钱并酒食，自于隆政坊西门渠水上烧之。既而身轻体健，遂念诵不废。临闻其事，时与刑部侍郎刘燕客、大理少卿辛茂，将在大理鞫问，请刘召璹至，与辛兄等对问之云尔。右二出冥报记。○余昔在英德西，来山住静。山下之人，多取山小竹，造麤草纸。有一姓华者，年将五十，为人性悭。寒食日，至山祭墓，以刀斫竹焚之，云：纸钱金银，元是竹造，此竹即是银茎也。是夕，即梦其父来，深诃责之。壔买麤纸，故云钱不好，况以竹为银茎可乎？论云：三界惟心，万法惟识。信不诬也。如纸之一物，能为钱宝缯帛，乃至篑箱等，斯皆人心识所成。鬼见物各自异，故知三界六道，悉由心成也。按此钱帛，起自唐眭仁蒨，令岑文本作以赠成景长史。未审唐前以何代之，或用真者。故古祠祭，有用圭璧及皮币。而长史云：亦不如假者。如统纪云：唐已前，无纸钱为用者。自唐明王使王玙为祠祭，盛行此法，于是冥中藏积纸钱、金银、绘彩，与世间所用无少异，皆由心法之能变造。故天府冥关，亦随人心而转。因有鬼神，用纸钱入人间买物者。有见太山堆积蜡钱无用，云人间化财，用油炷度火而污者。此等显验不一，心生则种种法生矣，不特纸钱一法而已也。又云：不宜在石橊桃树边化财，鬼畏之也。"
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        "text": "陇西"
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        "text": "○李思一，今居相州之󳴤阳县。贞观二十年正月已死，经日而苏。语在冥报记。至永徽三年五月又死，经一宿而苏。说云：以年命未尽，蒙王放复归。于王前见相州󳴤阳县法观寺僧辨珪，又见会福寺僧弘亮及慧宝三人，并在王前辨答。见冥官云：慧宝死期未至，宜修功德。辨珪、弘亮，今岁必死。辨珪等是年果相继卒。后寺僧令一巫者，就弘亮旧房，召二僧问之。辨珪曰：我为破斋，今受大苦。兼语诸弟子等：为我作斋，救󳫠苦难。弟子辈即为营斋。巫者又云：辨珪已得免罪。弘亮云：我为破斋，兼妄说人长短。今被拔古，痛苦不能多言。相州智力寺僧慧永等说之。出冥报拾遗。○言破斋者，谓午后噉食，犯非时食戒，非为食荤膻也。"
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        "text": "雍州"
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        "text": "○西盩厔县西北有元从坊人，姓程名普乐，少好音声。至永徽六年五月七日，因有微患，暴死五日，心暖不臭，家人不敢埋。至第六日平旦得苏，还如平生，说云：初死时，有二青衣至床前曰：王唤君。普乐问：何王？答曰：阎罗王。为何事？答曰：顷有勘问，催急即行，不须更语。一人手撮普乐，遂出坊南门，渐向南山下，至一荒草处，有少咸卤，不生草，一大孔如大瓮口，语乐云：入。乐惧不肯入，一人推入，不觉有损。直见王大殿捉杖人极众，王共诸臣及宫妃后在大殿上隔慢坐，殿前大有诸音声，伎儿襍戏，使人引乐启王云：所追人来。王问：是谁？曰：程普乐。王问：汝解俳说否？乐曰：不解。俳说即唱戏等。王回顾问：一伎儿姓张名舍儿，此人不解俳说，何故追唤？答曰：舍儿生平共普乐初善，后因相瞋挟怨，舍儿遂挟怨漫引此人，舍儿不敢诳王，还依实说。王怒令戏，殿前音声一时俱动，还见打鼓作舞缘竿，缘竿人初缘至头下时，以竿内口直下，竿从后分出，至地还上，六根俱破，九孔流血，缘竿上下，并皆如是。复见黄唐已来伎儿，如齐晏子、突出郎、独猪、挑棒等数十人，令作俳说。时口中吐火，抽舌绕场周帀，百千铁鸟、诸恶毒虫从空飞下，一时向舌上󲣅唼，受其极苦，叫声动地，不堪人闻。余之杂戏之人、诸小铁虫，见其一时拍手唱叫之声，如烟如火，同时被烧，烧死还活，更相受苦，无暂停息，音声不舍，受苦不息。王虽下杖，然遣狱卒手把铁棒、利戟、铁弓箭，围绕守遣，令作音乐，受苦不歇。普乐至狱五日，见此戏儿受苦如是。至第六日旦，王唤普乐语云：汝未合死，更检案看，却后二年，汝命算尽，当来受苦。如是诸人，为生平妄语、恶口、绮语，调弄僧尼，轻戏佛法，假托三宝，诳他财物，专将养活妇儿，好杀猪羊，食啗酒肉，或因向寺食用僧物，污秽不净，如是等罪，不持斋戒，故受斯殃。汝虽无如此重罪，非无余过，亦合受之。且放汝去，死时取汝。还令旧二人送到家内，见一床棘林，枝叶稠密，二人令入此床，普乐初不肯入，二人急推，合眼而入，即觉身已在床苏活。普乐因见此征，即向京来，历寺受戒，坚持不犯，菜食长斋，礼敬无亏，因向僧忏，具说此言："
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        "text": "师辩"
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        "text": "○东官右监门兵曹参军郑师辩，年未弱冠时，暴死三日而苏。自言：初有数人见収，将行入官府大门，见有囚百余人，皆重行北面立，凡为六行。其前行者，形状肥白，好衣服，如贵人。后行渐瘦恶，或著枷锁，或但去巾带，皆行连袂，严兵守之。师辩至，配入第三行东头第三立，亦去巾带连袂。辩忧惧，专心念佛。忽见生平相识僧来入兵团内，兵莫之止。因至辩所，谓曰：平生不修福，今忽如何？辩哀求请救。僧曰：吾今救汝得出，可持戒耶？辩许诺。须臾，引出诸囚至官前，以次讯问。至门外，为受五戒。用瓶水灌辩额，谓曰：日西当活。又以黄被一张与辩，曰：披此至家，亵至净处也。仍示归路。辩披之而归。至家，亵被置床角上。既而目开身动，家人惊散，谓是起尸鬼。惟母不去，问曰：汝活耶？辩曰：日西当活。辩意时疑日午，问母。母曰：夜半。方知死生相违，昼夜相反。既至日西，能食而愈，犹见被在床头。及辩能起，被形渐灭，而尚有光。七日乃尽。辩遂持五戒。后数年，有友人劝食猪肉。辩不得已，食一脔。是夜，梦己化为罗刹，爪齿各长数尺，捉生猪食。既晓，觉口腥，唾出血。使人视，满口尽是凝血。辩惊，不敢复食肉。又数年，娶妻。妻家逼食，后乃无验。然辩自五六年来，臭常有大疮洪烂，终身不能愈。或恐以破戒之故也。临昔与辩同直东宫，见其自说云尔。右二出冥报记"
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        "text": "坊州"
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        "text": "○上柱国王怀智，至显庆初亡殁，其母孙氏及弟怀善、怀表并存。至四年六月，雍州高陵有一人，失其姓名，死经七日，背上已烂而苏。此人于地下见怀智云：现任泰山录事。遣此人执笔，口授为书，谓之曰：汝虽合死，今方便放汝归家，宜为我持此书至坊州，访我家通人，兼白我娘怀智，今为泰山录事参军，幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门，此既功德物，请早酬偿之。弟怀善即死，不合久住，速作经像救助，不然恐无济理。此人既苏之后，即赍书送其舍，所论家事，无不暗合。至经三日，怀善遂即暴死。合州道俗闻者，莫不增修功德。鄜州人勋卫侯智纯说之。出冥报拾遗"
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        "text": "汾州"
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        "text": "○孝义县悬泉村刘摩儿，至显庆四年八月二十七日，遇患而终。其男师保，明日又死。父子平生，行皆险诐。其比隣有祁陇威，因采樵被车辗死，经数日而苏。乃见摩儿男师保在镬汤中，须臾之间，皮肉俱尽，无复人形，惟见白骨。如此良久，还复本形。陇威问其故，对曰：为我射猎，故受此罪。又问保曰：卿父何在？对曰：我父罪重，不可卒见。卿既即还，请白家中，为修斋福。言讫，被使催促，前至府舍。见馆宇崇峻，执杖者二十余人。一官问曰：汝比有何福业？对曰：陇威去年正月，在独村看读一切经，脱衫一领布施，兼受五戒，至今不犯。官人乃云：若如所云，无量功德，何须来此？乃索簿勘，见簿曰：其人合死不虗。侧注云：受戒布施福助，更合延寿。乃遣人送还，当即苏活。出冥报记。○诐，音秘。险诐，乃不平之谓。"
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        "text": "雍州"
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        "text": "○长安县高法眼，是隋代仆射高颕之玄孙。至龙朔三年正月二十五日，向中台参选，日午还家。舍在义宁坊，居南隅，向街开门。化度寺东，即是高家。欲出子城西顺义门，城内逢两骑马逐后。既出城已，渐近逼之。出城门外，道北是普光寺。一人语骑马人云：汝走捉普光寺门，勿令此人入寺，恐难捉得。此人依语，驰走守门。法眼怕不得入寺，便向西走。复至西街长城坊南门，道西有会昌寺，复加四马。骑便语前二乘马人云：急守会昌寺门。此人依语，走捉寺门。法眼怕急，便语乘马人云：汝是何人，敢逼于我？乘马人云：王遣我来取。法眼问云：何王遣来？乘马人云：阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来，审知是鬼，即共相拒。鬼便大怒云：急截头发却！一鬼捉刀，即截法眼两髻，附肉落地。便至西街，闷绝落马，暴死不觉。既至大街要路，踟蹰之间，看人逾千。西街首即是高宅，便唤家人轝向舍。至明始苏，便语家内人云：吾入地狱，见阎罗王升大高座，瞋责吾云：汝何因向化度寺明藏师房内，食常住僧果子？令吞四百颗热铁丸。当吞之时，咽喉闭缩，身体焦卷，变为红色。吞尽乃苏。苏已，至二十六日。惺了之时，复有诸鬼来取法眼，到王所。王语言：汝何因不敬三宝，说僧过恶？汝吞铁丸尽已，宜受铁犂耕舌。至正月二十九日，既吞铁丸了，苏惺。到正月三十日平旦，复死。至地狱，复受铁犂耕舌。舌长数里，傍人看见，吐出一尺余。王复语狱卒：此人以说三宝长短，以大铁斧截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云：以斧细剉其舌，将入镬汤煑之。煑复不烂。王复怪问所由。法眼启王云：臣曾读法华经。王复不信。令检功德簿，见案内有读法华经一部。王检知实，始放出狱。其人现在，观者如市。见者发心，合门信敬。励志精勤，诫诚无倦。京城道俗共知，不须引证。出法苑玄恽法师录。又西京胜光寺沙门孝贽，亲姻往来，数以寺果啖之。未几，得呕血之疾。自云：每欲疾作，见赤衣使者将往黑林中，大风吹散肢节。顷之，又引向台。观上一人，仪容可畏，厉声责之曰：何得以寺家果饲亲姻？言已而失。贽惧，即计直偿众僧。月余乃免。出冥报记。○问：今时说僧过恶，偷盗僧物，及以僧物馈亲朋亦多。何不见现报？答：以恶业多故，犹如黑布，不见点污。直至寿尽，自当见之。"
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        "text": "长安"
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        "text": "○城内通轨坊。龙朔三年，三卫刘公信妻陈氏，母先亡。陈因患暴死，见人将入地狱，备见诸苦，不可具述。末后见一地狱，石门牢固，有两大鬼，形容伟壮，守门左右，怒目瞋陈：汝何人到此？见石门忽开，亡母在中受苦，不可具说。受苦稍歇，近门，母子相见，遥得共语。母语女言：汝还努力，为吾写经。女问：娘欲写何经？曰：为吾写法华。言讫，石门便闭。陈还得苏，具向夫说。夫即凭妹夫赵师子，欲写法华。其师子旧解写经，有一经生，将一部新写法华未装饰，其人先与他受雇写经。经主姓范，此生将他法华，转向赵师子处，质二百钱。施主不知质钱，师子复语妇舅云：今既贷经在家，有一部法华，兄赎取此经，向直一千钱。陈夫将四百钱赎得，装饰周讫，在家为母供养。其妻陈氏，后梦见母从女索经：吾先遣汝为吾写一部法华，何因迄今不得？女报母言：已为娘赎得一部法华，现装饰了，在家供养。母语女言：正为此经，吾转受苦，冥道中狱卒打吾脊破，汝看吾身疮。狱官语云：汝何因取他范家经，将为己经？汝何有福？甚大罪过。女见母说如此，更为母别写法华。其经未了，女梦中复见母来催经，即见一僧，手捉一卷法华，语母云：汝女已为汝写经第一卷了，功德已成，何因复来敦逼？待写了，何须怱急？后写经成，母来报女：因汝为吾写经，今得出冥道，好处受生，得汝恩力，故来报汝。汝当好住，善为妇礼，信心为本。言讫，悲泪共别。后时勘问前法华主，果是姓范。范家虽不得经，其经已成，施福已满，后人转质，自得罪咎。刘妻赎取，微得少福，然亡母不得力。陈氏夫刘公信，具向元休自说。出冥报拾遗"
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        "text": "萧氏"
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        "text": "○是司元大夫崔义起妻，乃萧铿女。铿是仆射之姪。萧氏为人，妒忌多瞋，好打奴婢，不信业报。至麟德元年，从驾洛阳，到二年正月身亡，死在地狱。萧氏手下常所爱婢，名闰玉，年可十八，虽是獠婢，容貌端正，性识聪敏，信乐佛法。至二月，家内为夫人设三七日斋。僧正食时，夫人自来看，枷项锁腰，狱卒卫从。余人不知，惟此婢见夫人魂灵，著此婢言音，共夫人生平语音无异。使传语向家内大小云：吾适崔家已来，为性多瞋，横生嫉妒，好打奴婢，兼不信因果。今至地狱，受罪极重，备经诸苦，不可具说。闻家内今三七日，为吾设斋，请求狱官，放一日假，暂来看斋。语汝男女，合家大小，吾自共汝同住已来，身口意三毒，好瞋打汝，兼嫉妒大夫所看婢妾，种种不善，发起恶业，今受报苦。愿汝男女，合家大小，内外眷属，从汝忏悔，愿施欢喜。然汝男女，忆吾乳𫗦之恩，将吾生平受用资具，速舍修福，望󳫠冥苦。至七七日，为吾设斋，令此功德，早得成就。吾至斋日，更请官人，望得复来。语大夫及儿女等，大夫生平，急性多瞋，不得过分瞋打奴婢。劝信三宝，恭敬上下，修持斋戒，布施忍辱勿怠。临去之时，语男女云：吾且将闰玉去，使在地狱，看吾受罪苦痛如何。经五六日，还放回来，令汝男女知吾受罪苦痛虗实。作此语已，闰玉即死，惟心上暖，余分并冷，身卧在地，不敢埋之。此婢即至地狱，见一大殿，院门严兵守卫，云是王殿，不敢窥窬。行至东院，别见一厅，上有大官人，云是断罪官。复过厅院，东有地狱，种种苦具，一如世间图画地狱之状。夫人语婢云：汝看吾受罪之苦。作此语已，即有种种狱卒罗刹，扑掷夫人，屠割身肉，镬汤煎煑。煑已还活，活已复历诸狱，铁钳抽舌，铁鸟󲣅之。复卧铁床，飞鸟猛火，一时著身。死已还活，活已复受诸苦，不可具陈。夫人苏已，即见其父萧铿，乘紫金莲华座，腾空而来。铿生平已来，及历任诸官，皆不食酒肉荤辛，常诵法华经，日别一徧，恭敬三宝，昼夜六时，礼诵无阙。今生善处，见女受苦，故来相救。即语女云：吾生平之日，每劝汝生信，止怒汝不用吾语，今致其殃。汝复何因，将此婢来？女报父言：为儿生平不信，今受罪苦，故将此婢，看儿受罪轻重，令传向家内男女，使其生信。父闻印可，即语女言：吾虽生善处，未能全救汝苦。汝努力自励发心，兼藉家内福善，共相助佐，决望得出，上升人天。作此语已，忽有一婆罗门师，年少端正，亦乘空而来，语夫人曰：由汝不信因果，今受罪苦，未知此婢性识如何，吾欲教诵经，使传家内，令世人生信。夫人报云：请师但教，此婢聪明，诵经可得。师即先教诵金刚般若，初授二三行，有忘一二句者，后续授之，渐得半纸一纸，少时诵得不忘。后教诵药师法华，一授不忘。此之三部，皆作梵音，不作汉语，文词典正，音韵清亮，文句皆熟，即便放归。临别语云：汝至家内，逢人为诵，汉人道俗，不别汝音，令觅婆罗门善梵语者，试看诵之，始知善恶。世人多有信邪事道，不乐佛法，既见汝獠婢，尚能诵得三本梵经，岂可不生信心？傥得一人回邪入正，非但夫人得福，亦令汝后报，不入三途。既受此语已，放出至家，惺了如旧，即集家内尊卑，具说夫人地狱受苦事，犹恐汝儿郎等不信，即卧在地，作夫人在地狱受苦之事。或云：看夫人吞热铁丸，开口咽之，口赤腹热如火。或云：看夫人受铁犂耕舌，出舌二三尺余。或云：看夫人受铁床苦，身体红赤，热气如火。如是变现种种苦痛之相已，然后苏醒，复说见夫人父诫敕之事，又说见婆罗门教诵经意，夫人得出地狱，上升天报。此婢即为家内正坐，而诵经文。文文句句，皆作梵音，声气清亮，令人乐闻。室家大小，见此善恶灵验，罕所未闻。男女大小，五体自扑，号哭哀恸，逾痛初亡。道俗郡官，闻者皆劝，易心归信，斋戒不绝。麟德二年，有西域四婆罗门，来献佛顶骨。因亲眷属将军薛仁轨家内设斋，诸亲聚集诸官人共议云：此婢虽诵得梵经，某等皆不别之，故邀屈请得此四婆罗门。至将军舍斋，复唤此婢来，不语四僧云：在地狱中诵得。诳云：别有婆罗门，教诵得此三部经。密试虗实，即对四僧，令婢诵之。且诵金刚般若讫，此四婆罗门，一时皆起，合掌怪叹：希奇未曾有也！何因汉人，能得如此？更为诵药师法华讫，弥加欢喜，恭敬如师。即译语问云：此女何因，得如此善巧音词，文句典正，经熟不错？吾西域善能诵者，未能如是。此非凡人，能得如此。诸官人等，始为说实。四僧泣泪：非是圣力冥加，岂能如是言词典正？诸官道俗，见者悲叹，深信佛法，不敢轻慢。将军因见此事，奏上闻彻。皇帝敕语百官：信知佛法，众圣之上，冥祐所资，孰敢不信？百官拜谢：庆所未闻。良由三宝，景福恩重，慈荫四生，非臣下愚，所能筹度。圣凡受益，岂得不信？出续高僧传"
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        "text": "西京"
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        "text": "○法海寺英禅师，咸亨中，梦泰山府君召往说法。后独坐方丈，见一异人，衣冠甚伟，前告之曰：弟子向于泰山府君处窃覩尊容，且知慈德及物甚多。弟子闻世有水陆大斋，可以利益幽品。其文是梁武所集，今大觉寺吴僧义济得之。愿师往求，如法修设。英师许之。寻诣大觉，果得其文。遂于月望修斋已毕，复见向异人与属十数前至，谢曰：弟子即秦庄襄王也。又指其徒曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚阴府。昔梁武于金山设此斋时，前代纣王之臣皆免得脱。弟子是时亦暂息苦，但以狱情未决，故未获脱。今蒙师斋忏罪，弟子与此辈并列国君臣，皆承法力，得生人间。虑世异国殊，故此来谢。言讫而隐。自是英公常设此斋，流行天下。出统纪并水陆斋仪。○庄襄是秦始皇父，至唐咸亨九百四十年。"
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        "text": "汾州"
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        "text": "○调露元年，启福寺主惠澄染患，牛吼而终。寺僧长宁夜见澄来，形色顦顇，云：为互用三宝物，受苦难言。诸罪稍轻，惟用寺物为至重，愿赐救济。宁即为诵经忏罪。月余复来，云：承利益，已得息苦，别居一处，但未知得脱之日。"
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        "text": "华阴"
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        "text": "○邓元英。有亲故暴亡，七日复苏，报元英曰：见冥道官吏将追君父，宜急修功德以禳之。元英惊问：修何功德，可免此事？曰：急写华严经一部。元英遽买纸，向邻寺多召经生，未逾旬日，经已写毕，竟免斯戹。复于母坟地产一莲华，武后异之，敕赐立孝门，以加旌表。"
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        "text": "御史"
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        "text": "○冯忠，于景隆三年暴亡。有二童子领至庭，对判官案覆罪籍。见亡舅张思义曰：汝可发愿写涅槃疏，并铸钟，庶消往过。疏是礼宗禅师所述者。此师亲见智者传授，每有天神守护。忠依舅诫，遂获放回。寻疏未获，再被冥谴。忠乞三日寻写，复俾其返。诚意搜求，果得其本。遂急为经理，后以寿终。右三出统纪"
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        "text": "武功"
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        "text": "○县丞苏珪常诵金刚经，合家五十口皆蔬食。妻崔氏以瘦悴窃食肉，变为骨骾气绝，殓十日复苏，言见阎王责曰：汝夫是肉身菩萨，何盗食肉？赖有诵经之功，延寿二十年，可归以语诸人。时玄宗皇帝闻之，亦发心持经，从化者甚众。"
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        "text": "南唐姓李"
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        "text": "江南"
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        "text": "○金陵上元县一民暴死，三日复苏，诣唐主具奏。入冥，见先帝被五木甚严，民骇问帝：何以如此？帝言：吾为宋齐丘所悮，杀和州降者千余人，以冤被诉。仗汝归语嗣君，凡寺院鸣钟，令延久，其声吾受苦，惟闻钟则暂休息，或能为造一钟尤善。民曰：何以取验？帝曰：吾在位日，曾以于阗国遗我玉天王像，藏于瓦官寺佛左膝，人无知者，汝以此为验。唐主亲诣瓦官寺，剖佛膝，果得玉像。感泣，即造一钟于清凉寺，镌其上曰：荐烈祖考高皇帝脱幽出厄。以玉像建塔，葬蒋山。出通塞志"
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        "text": "后周姓柴"
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        "text": "世宗"
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        "text": "○毁天下寺观钟磬钹铎佛像铸周通钱。时镇州大悲像极灵应，诏下，人莫敢近。帝闻之，自往持斧镵破面胸，观者为之悚栗，帝遂疽发于胸殂。汴都有将士周百胜，年老家居，蔬食念佛。一夕，梦黄衣吏追入大城，至官府处，主者令吏引观地狱，见一人黑色，卧大铁床，狱卒持凿破其胸，灌以铜汁，叫声不可闻。百胜惧，念佛求退，吏曰：汝是佛弟子，不必惧。百胜问：囚者何人？答曰：柴帝也，因毁像致此罚。百胜曰：我故君王也，何时得脱？吏曰：世间周通钱尽时，方脱此罪。吏因引从故路出城，闻寺钟声，遂觉。百胜常以语人，闻者为之悲惋。宋太祖、太宗目击其害，益坚钦信，故受命初兴，复天下佛事。○出神应录"
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        "text": "宋"
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        "text": "六一"
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        "text": "○欧阳修，自号六一居士。因游庐山，入东林，谒祖印禅师，求师开示。师示以心性法门，修自此有省发。嘉祐六年，修为参政，兼译经润文。既登府，多病。甞梦至一所，十人冠冕列坐。一人曰：参政安得至此？宜速返舍。修出门数步，复往问之：君等岂非释氏所谓冥府十王者乎？答曰：然。因问：世人饭僧诵经，为亡人追福，果有益乎？答曰：安得无益？既寤，病良已。自是深信佛法。修居颍州，捐酒肉，撤声色，灰心默坐。令老兵往近寺借华严经，诵至八卷乃薨。出统纪并金汤编藏中元有十王经，而久已失矣。今世间所传者：一、阎罗王，二、秦广王，三、初江王，四、宋帝王，五、五官王，六、变成王，七、泰山王，八、平等王，九、都市王，十、转轮王。有以阎罗天子为第五殿者，谬也。如统纪云：世传唐道明和尚神游地府，见十王分治亡人，因传名字。藏典传记可考者，六阎罗、五官耳。池州郭生，梦入冥府。初江王揖坐，谓曰：我是西门王郎，冥司录我忠孝正直，不害物，得作初江王一纪。南劒陈生既死，其弟之女见二鬼导至宫殿，曰：秦广王也。王谓女曰：欲救伯苦，可转八师经。女寤，家人求得经，请僧诵千遍。弟梦兄来谢曰：已获生天。如上十王，除阎罗王，余九多有改易。故云官府数移也。"
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        "text": "问曰：汉晋已前，不见有人入地狱还报者，何耶？答曰：经法未到，谁识泥犁地狱之名？虽有入冥还苏，亦只当一场梦幻境界耳。问：宋元之后，亦少见有，何也？答：即余年少，至今徃徃闻人入地狱，记阎王殿前对联回，而无好乐者录之。余若不作此无，即后篇亦无有录之者。况今常闻诸方悉有之，恐繁不录。且古诸传记中，条欵甚多，然人厌乐繁简，故不尽录也。"
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        "text": "明"
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        "text": "𫎬州"
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        "text": "○太和县刘须微，万历间为南韶道，好客豪饮，日杀生不计数。及死，其子之业师陈某暴死而苏，曰：阎王谓我无大恶，且放还。归在阎王殿前，见铁桅竿上吊一人，乃学父须微也，谓曰：先生回去，为寄一信与儿子，说我平日不信善恶因果，以杀业重，苦不可言。今身上皆畜生毛羽，恐吾儿不信佛事超我，我有银一箱埋某处，钥匙藏某树下，可将此银延僧礼忏超我云云。业师即至刘家说其事，其子果不信，复曰：埋银汝家固有，但不知所藏钥匙处，父示你特以此为验耳。其子如师言，果得钥匙，乃信阴司不妄，因大为布施，诵经礼忏。自后太和从此信道也。"
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        "text": "赵定宇"
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        "text": "○竹窓三笔云：少冢宰定宇赵公，与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆，时玉台在任，因内人病，扶乩请神，神判以死，因恳乞救援。神云：五殿阎君方新任，其人刚正，不可干以私，无以为也。问新任何人，曰：常熟赵某耳。俄而讣至，则任期与讣期脗合，陈大惊异。或曰：阎王带福带业者为之，定宇盛德士，亦有业乎？噫！地藏菩萨言：我观阎浮提众生，举足动步，无非是罪，焉得无过？昔闻一僧，有天符召作阎王者，僧惧，大起精进，一心念道，符使遂绝。嗟乎！古称韩擒虎生为上柱国，死作阎罗王。又近代传闻郑澹泉司𡨥死作阎王，杭州大守周公死作城隍，此常事也。古德有言：僧虽有行，不了道者多作水陆诸神。岂徒言哉！"
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        "text": "礼像"
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        "text": "○永明禅师，讳延寿。吴越王镇杭，师为余杭县库吏，屡以库钱买鱼𫚥等物放之。后坐监守自盗，法当弃市。王颇知其放生也，谕行刑者观其辞色以覆。师临死也，面无戚容。人怪之，师曰：吾于库钱毫无私用，尽买放生命，莫知其数。今死径生西方极乐世界，不亦乐乎？王闻而释之。乃出家为僧，修禅禅忏，得无碍辩才。师涅槃后，有一僧入冥，见阎罗王时时出礼一像。僧问之，则阳间永明寿禅师也，已生西方上品上生。王敬其德，故时时礼耳。出云栖放生文。○昔吴越王饭僧，问永明禅师：此间有圣僧否？禅师曰：长耳和尚是定光佛。长耳曰：弥陀饶舌，后去不复现矣。即非弥陀，已上品上生。不久便登佛位。"
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        "text": "清"
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        "text": "○衡山县康元度，喜行布施。大清初一日病死，见两龙旋绕其身，竟至阴司。见阎君，初一殿姓潘，二殿姓张，三殿姓羗，四殿是元广之父，五殿是其祖，六殿姓蒋，七殿姓何，八殿姓罗，十殿姓王，见所识者多。又见其邻一女子，脚烂在殿外，问其父曰：何以此女在此？父曰：业未尽，若有人作道场，即可愈。度死三日复生，历见受报者，录成一书时，亦能立亡数日。每往阴司，回还陈述，令人可畏。如昔东徐君刻冥判记，布流于世，使人知阴阳罪福非远也。右二出銕桥集。○此十殿，如世间州郡官府，非阎罗天子也。世只闻阎罗王，不知有府君狱主，故入地狱还，凡见狱官，皆云阎王也。"
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        "text": "广州"
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        "text": "○顺德县龙江村余桂宁妻蔡氏，法名等实，有弟出家于鼎湖山，时回家，教令持斋归敬三宝，由是发心长斋。凡姑叔捕得鱼虾生者，窃放井中，亦常买螺蚬放生。其夫出外为商而死，姑刘氏逼令别适，实乃悬梁缢死，以为贞誓。是时颈上索断而堕，姑闻救之，实姐与巫婆屡劝开斋不已，从之。顺治戊子三月，出事陈家为继室，次年生一女，壬辰七月十九日生一男，产后身病死。一日夜，心尚暖，前夫出外时嘱云：你应坚守。妻云：若有改嫁，地狱重罪自受。七月二十早遂苏，午后即见前夫打云：你言若有改嫁，地狱重报自受。实云：我同你去。夫云：不消我同你去，自有人来拿你云云。是晚二更，有鬼判来锁去，实问曰：何故锁我？判云：拿你受罪。去至地狱，见死人堆积，问云：此是何处？判云：此是地狱。又云：七月初一日考较善恶，日间考阳人，夜间考死人。时判带实在死人身上过，心甚怖畏，惟忆念佛，至四更尽得苏醒。二十一日二更，判又来锁去，呵云：速去速去，下血湖池，汝生养二次，应下六年。实不肯去，判发怒，将铁椎打云：速去速去。凡打时，见螺蚬徧身，护之至血池处，见诸罪人半沉半浮，涕泣苦状，不堪忍视。下至池边，心心念佛。见一狗云：圣女，汝晓念佛，免下血池。你欲出去，可在右边行。左边有毒蛇鵶鹊害人，即右边行。见陈家前妻张氏云：小妹，你来𫆏？其啼哭苦楚之甚。实云：我为继你生第五子，染病故来。丈夫前者为你建斋，你亦得否？答云：丈夫无信心，全无得力。二人痛哭一番，时四更尽便苏。二十二日二更，判又来锁去。下船，船上四人把橹，实叫苦连天，哀告狱判及船上人。人云：亦知你身有病，将东西密障极力挠过你西川去。时将四更尽乃醒。二十四日二更，判来锁去。至地狱黑暗处，见一无忧山。时有一鬼持衣来换，实不肯换。又持迷魂汤来食，实不肯食。判带至第三殿冥王案前，实跪告云：实系某县某处人氏。王大怒拍案，声震如雷，曰：你与前夫立誓不嫁，何自违誓？将五马分尸。即见五马分尸首于五处，肝胆碎裂，不知何者是我。王将善恶簿看，使判唤来，尸首还复。王云：你何故骂前婚子亚寅、亚会？可恶！可恶！真可恶！应下火坑，自当见之。时见一鬼将实一推下火坑，火烧大苦，一心念佛得免。自见手上火疱及肩上火疱五个，如鱼胞，大一寸余，长二寸，在身上。时家人共见，报应不爽。五更少苏。二十五日二更，判来锁去。一鬼云：你骂亚会耳聋。即将洋铜灌两耳，非常苦痛，惟切心念佛。一鬼云：你晓念佛，可免将风箱三吹耳。时即息苦，便苏。二十六日二更，判又锁将去。见地狱黑暗，不敢前进。判怒，持铁棒打数下，苦痛难忍。见一鸡言：还我命来。实云：我何时杀你？鸡云：你十六岁，为病杀我。你不食我肉，而食我汤云云。实云：待我回阳，为念经呪荐你，其相方灭。即苏。二十九日三更，见观音大士将一子来，换过所生子。时子大哭，失声下地。实苦泣，哀告大士云：此子未卜保养否？大士云：若此子哭时，手摩其顶，念圣号数声，自然无事。四更尽，得苏。八月初一日辰刻，见父现身告云：子尚应堕猪胎三昼夜，饿鬼二昼夜。实云：我今不愿堕地狱，苦痛难当。愿作方便，得免刑罚。父云：你自作自受，无人可代。但堕毕数日，即渐安也。又云：若堕猪胎时，善自保养。实云：不晓如何保养？父云：猪必食清粥水，将布滤过方饮。食单莫食双，恐伤性命。问云：可食多少？父言：或三、或七、或九，乃至十五。每日三时饮，每时十五碗。遂苏。乃语家人云：我今堕猪胎，可取我箱中一新夏衫，滤去粥渣，与水我饮。彼食时，家人俱见，如猪饮水无异。三日毕，便堕饿鬼。即自披发，如鬼相似。欲食茶少许，如食糠𫞷，塞喉不下。惟口中唧唧自叹，两手摇摇舞舞二昼夜。傍人不敢近看。过数日，复见大士，通身白衣，手持杨枝，口说云：从心从实起，心明罪业轻。又见一鸭云：还我命来。实云：我何时杀你？鸭云：比时罗姑欲我死，把针我吞未死，原与罗姑无干。还是你晒咸鱼，我食咸鱼渴死，你应与我水饮。救人一命，胜于千金。实云：既我悮汝命，待我回阳念经呪荐你何如？其形遂灭矣。今康熈己未，其人尚在持斋念佛，年六十有二。其出家弟觉兴，闻余作集，乃回乡对姊随笔录之。余因编入焉。言丈夫无信心，建斋全无得力者。今时世俗多有不信荐亡超幽之事，惟欲掩亲朋耳目，请僧建斋。既无信心，便有轻佛慢僧之失。尚不免过，何由得力？或僧无慈愍利济亡者之念，或诵血湖救苦等伪经。纵是佛说真经，而无诚心，如童子课三字经。或延道士建醮，既无至诚，经又非真，尽是俚语。过三日，即宰杀生命，妄谓谢将，私图嘴肥。世人久迷，同之甘饮。宁有杀害生灵，功超亡者之苦？或设斋悋财，不为盛供，唯要喃唱皷乐喧天，奚顾坛场居处、斋蔬器皿洁否？由是存亡失利，诚为虚设，徒自劳苦者耳。"
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        "text": "韶州"
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