心性罪福因缘集
心性罪福因缘集卷之上
若有四部弟子,欲离生死证大涅槃,虽缺威仪而复破戒,必应当观三身功德、相好、神通、智慧、慈悲、不思议理,引证令知功德胜利。
○观三身功德
中天竺国,有一沙门,名僧多罗,天性所禀,懈怠懒惰,虽受具足戒,或不知持犯,亦无读诵经教真言,受于信施,日夜空过,三业多犯,六时作罪,无惭无愧,不怖后世。同住伽蓝,大小众僧,见其破戒,不许交座,乃至驱追,摈出寺内。而是比丘,有小分智,了别三身功德之相,日日夜夜,常念实相,一念心中,自然具足法如如智,法如如境,万德庄严,由妄执故,沉没生死,念念步步,行住坐卧,皆是法性,常观法性,不须余法。于是比丘,年渐衰老,受病经月,见此僧者,莫不诽谤。临终之时,化佛菩萨,来至其所,说实相法,比丘欢喜,颜色鲜白,正念安坐,生兜率宫,光明异香,周遍国内。诸比丘众,及与男女,见是比丘如是功德,流泪随喜,谢前诽谤,悔过忏愧,发心观行三身功德,修行之类,其数甚多。是故应知,心佛众生,三无差别,应观法性寂静真如,一切诸法不思议故。
○打围碁二老僧
汝亦当听!昔为寻道,巡游诸国。鸠流国中,有大伽蓝,有七百僧,习大小教,皆弘佛法。有一僧房,二老僧住,只所好者,是围碁戏。二僧同心,终日竟夜,作围碁游,更无他念。不寻经教,又不修道,僧俗覧者,莫不加讥。我闻此由,为试彼心,至老僧所。爰二老僧,不问讯我,深入围碁,不缘异境。寻余暇,语老僧言:我求道法,从流沙东,到于五竺,未预法流,心性枯竭,犹如渴鹿,求水驰走。愿二大士,以大法水,施与渴心,流泪悲叹。二老沙门,见我深志,敷座令坐,即语我言:我等二人,年既衰迈,围碁为业,一生过暮,非法师行,众人被呵。圣人志固,寻大菩提,我等犹叹,不离生死,何教沙门,令知佛果?但远方来,强求佛法,见信不许,定违佛意。沙门若深,欲厌生死,可念实相,可观心性。我等二人,围碁为境,寻求佛法,观照心性,年久日深,未知方偶,况舍观心,谁寻佛道?示其相貌,令预法水,真如佛界,如围碁槃。九界差别,如九黑目。众生世间、五阴世间、器世间等,重重差别,犹如三百六十之目。不净、数息、五根、七觉、八正、四摄、六度、三念,如是法门,如少白石。三毒、七慢、五葢、十缠、十二因缘、八邪、八难,如是恶法,黑业所成,如黑石子。智慧心明,伏无明惑,如以白石,打杀黑石。无明心迷,失菩提种,犹如黑石,打杀白石。道心坚固,智慧明了,破烦恼怨,尽知法界,犹如黑石,皆悉打杀,留白石,弥满盘上。烦恼盛发,邪见不善,无一分善,一阐提人,从冥入冥,无出离期,犹如白石,皆被打杀,唯留黑石,弥满盘上。如是迷乱,烦恼生死,如是修习,菩提涅槃,更不相离,真如法界。如白黑石,互有胜负,更不相离,围碁之盘。如是如是,观察迷悟,刹那刹那,寻如如理。三身在心,不可求外,真如具身,何寻他所?只以一法,为观心境,遥缘法界,遍满十方。众庶不知,深呵我等,逆缘为种,令萌佛芽。汝大沙门,慎习此旨,莫令他知。愚者迷深,增轮廻苦,智者解深,达罪福。努力努力,固可信受,不可披露。我等为汝,弥令取信,观心威力,不思议故。说此事毕,默然而坐。二僧忽失,不知所去,围碁之具,亦复失去,五色光明,房中充满。我见如此,希有之事,欢喜合掌,流泪顶礼,渴仰二僧,随喜赞叹。未满一时,忽然现前,二僧在座,重加诫言:观如来性,不离我心,功德威神,犹故如是。汝还本国,深修观行,可厌生死,如是劝我。我承此教,虽生深信,未知心性,此是秘事,勿语愚者。是故应知,心佛众生,三无差别,应观法性,真如寂静,诸法心起,不思议故。
○呵懈怠比丘
道觉禅师呵责懈怠弟子云:汝有宿缘,生值一所,幸遇佛法,不尝甘露。一生早走,如雷电光,毒蛇缠身,何不怖畏?怨贼同宿,生安稳哉?况阎魔卒,冥途逼使,无常鬼王,生死指南,如影相副,催死不知也。汝何著乐,不觉无常,通夜染睡,不修道法?睡眠可厌,懈怠根元;破戒可惭,生死元物。我念往昔求佛法时,龟兹国中往诣住止。时我一夜居宿山里,至于半夜,忽有啼哭呌呼之声,其声宣言:多盗贼取我财,不知去方。悲哉!悲哉!我今力尽,近边男女慈悲之类,可助我身,可救我命。时我闻此悲泣音声,惊起走出,见闻此事,里内男女、僧尼、贵贱皆觉梦睡,集会议云:见此圣人结艸为宿四十余年,三衣一钵才所具足,资养身命只依分卫,身著粪扫,不著细衣。有何财宝,怨贼盗取。尤希有也,我等可访。夜中诸人,集比丘所。比丘流泪,语诸人云:我年来间,为求菩提。尽寻经教,常拂疑尘。夜止睡眠,深莹观心。如是不退,四十余年之间。今夜烦恼怨贼,种种入来。初夜端坐,观三谛理。散乱贪爱,非例竞起。逼取法财,才𢌞方便。又始观行,睡眠强贼。逼迫我心,任意盗取。信、力、精进、觉法、慈悲、三昧、解脱诸法财物。今至天晓,自觉大泣。怀叹念,无一分益。汝等大众,可救我身。我无依怙,法财尽故。我有怖畏,具怨贼故。流泪叩头,仰天伏地,叹悲无极。见闻大小,莫不怀悲。我从彼圣,蒙观念旨。以此见汝,四十余年。一发睡眠,智者大叹。何汝不发,惭愧之心。早取信心,勿起懈怠。比丘忽闻,大师呵啧,深耻怖罪。观心性理,现身见佛。是故应知,心佛众生,三无差别。应观法性,真如寂静。诸法心起,不思议故。
○随心为行
汝又当闻,我往胡国巡礼诸寺,住一寺中,闻说一僧所作之业,住于一所不经一时,况住一日乃至一年乎?见向东方又向南方,见向南方复向北方,见仰天住复伏见地,见之行者又忽安坐,见端坐者又高枕卧,或著衣服或脱衣服,或具威仪或不具,或复歌舞而复悲泣,或复多食或复不食,或持弓箭或持锡杖,或著好衣或著粪扫,忽然赞人忽然骂詈,须臾高声须臾默然,或复读诵或复礼拜,刹那麤犷经一时间,所作转变犹故如是,何况日日乃至年年,所行不定不可宣说。寺内众僧见闻男女,而不言是寻常之人,但谓迷乱极狂之人。我往见之深怪所为,三日四日随逐是人,更不知意。我至诚心礼狂比丘,大师慈悲引摄我身。比丘忽闻我言说毕,离寺往至无人林间。我观彼行随狂僧行,狂僧至林端坐树下,即语我言:沙门法子大善知识,以好心来求菩提道,至心听受取信不逆。若欲求佛当细寻心,无明睡深生妄想梦,心性狂迷刹那不住,犹如猕猴不住一树,亦如流水须臾不留,由是妄生诸趣不同善恶之业,生天受乐,还生地狱,居轮王位,七宝具足,还生贫家,单己忧恼。生师子已,虽伏诸兽,亦生蝼蚁,怯弱无力。如是不同,由妄心生,寻其本性,凝然寂静,绝言词境,离思议相,如是观察,是真佛子。我本心性,散乱病重,以数息观,难可对治。以是因缘,随本所行,观心妄想,细观心性,念念不住,刹那刹那,随境转变,随心所念,现我威仪。虽如是转,更不见体,是不思议,非无所知,唯佛究尽,心性本源。我发道心,过二十年,从初发心,至于今日,随心妄想,不覆其过,细寻推求,更不可得。而是我行,如来所说,烦恼病重,但随本病,自在随心,自然伏得。如捕鳖鱼,任钩弃置,浮沉牵钓,终鳖鱼死。而是如来,观行秘术,浅行下根,尚不得之。见我心性,显外轻浮,一切诸人,皆谓极狂。我今为汝,说观心法,历万法相,观达心性,顺逆横竖,浅深麤细,分别心性,摄持万德。我听此语,于狂比丘,生如来想,至心顶礼。比丘语毕,坐禅入定,七日不起,身心不动。从定出已,气色鲜白,如白莲华,忽开之相,是希有事,谁敢思量?故知心法,难可思议,求佛道者,但习观心。以是案之,见狂戏僧,可生谤哉!
○常作诗比丘
汝又当闻,我巡此国,亲近智者。五台山北,往数十里,有山民里。彼里边山,有二比丘,结艸庵室,各住异所。元是杭州文笔人也,剃头舍家,远住此山。观其所作,不继道迹,不舍俗业,只所好者,诗颂歌咏。花鲜香朝,月朗照夜,染笔作诗;冷风吹暮,霜鶴叫晓,举扇咏颂。从是以外,更无所修。时人见者,出家外道,诽谤骂詈,不入僧数。二比丘僧,入山已后,不出人间,不怖诽谤,不喜赞叹。我往亲近,见二僧行,从艸庵出,只作诗颂,专不见于佛法气分。强勉久住,致恭敬志,弥现邪见,不出慈言。我终不见其人所行,远离舍去,奚过数年?后时复往,住于近边。二僧老龄,或八十余,复及九十。临终之时,兼于一日,昼夜不断,老声歌咏,流泪悲吟。闻之僧俗,皆谓老狂,不称佛号,不读经教,无益习单,俗曲外书,空送此生,是大恶人。时二老僧,临命终克,俱时出遇,合眼语通,执手泣吟。时于空中,音乐声满,妙华异香,遍薰山林。文殊、弥勒,乘云出现,各为老僧,说深妙法,各迎一僧,东西升天。异香熏室,数月不失,光明满林,通夜照曜。僧尼男女,寻送顶拜,廻室赞叹。开艸庵已,勘见年来,作置诗书,非世间语,皆是甚深,观心功德,实相境界。世间无常,生死不定,魔界佛界,不二之由,烦恼菩提,即一之源。见者染肝,忽发道心,闻者彻骨,眼泪难禁。或闻此诗,剃头入山,舍弃眷属,深守菩提,耻过持戒,摄身观心,趣佛道者,其类极多。故知诸法,皆是佛法,真可直心,必可观心。以是案之,谁佛世尊?其余众生,莫谤比丘矣。
○沐浴之法
法空比丘呵责乐著沐浴弟子云:汝等比丘明知法师沐浴之法。比丘白言:我等能知,是故常沐浴。法空比丘又更问云:若能知者,可教于我。弟子白言:是非难事,水木火釜香灰等具如法备足,调于温汤不热不寒,沐浴身体垢秽不净,一切诸人皆悉知之。法空比丘告弟子言:汝所习者,是非沙门沐浴之法。一切男女在家之族,沐浴仪式经于多劫,虽沐浴身体,黑业之垢念念增故。依彼法者,更无出离三途旧里,只是造置热地狱业,何由沐浴离身垢哉?剃头染衣成法师形,永异俗形,以形异知心可异俗,以是明知沙门沐浴不同俗法,犹为我说。弟子闭口不知所答。法空比丘告弟子言:汝未明知沙门沐浴心行作法,何常沐浴生爱著哉?我今为汝说沐浴法,凡法师心少欲知足,是真所行。昔若盛时,胡国往诣请求佛法,彼国北山有一伽蓝,才十余僧出入止住,皆持禁戒不许浮囊,悉具威仪不倾油钵。我时来至彼山寺毕,为洗身垢搆于温室,先以上分供养住僧,上座和尚引率诸僧,威仪具足来至温室,不悮僧次著座上竟,烧香散华胡跪合掌,劝请十方诸佛菩萨贤圣等众沐浴供养,同声赞叹诸佛菩萨,发大愿云:我等今生乃至究竟㝡未后身,常以如是沐浴如来菩萨贤圣,愿垂慈悲救济众生身心之垢。如是发愿顶礼三宝。然后经时,上座比丘临沐浴时,端身安座闭目思惟,弹指数反从眼泪下悲愁罔限,其余比丘亦皆如是。时我不知沐浴因缘未染佛法,见此所作合掌白言:和尚何故弹指思惟,泪流忧愁不敢沐浴?愿说因缘我乐欲闻。上座比丘即答我言:法师若欲澡浴之时,温室上分供养三宝普施一切,上所作正欲沐时,以僧次第必应沐浴。若有客僧沙弥男女,从近边所而复来会,本住僧等出迎客僧,和颜问讯不生违背,发敬尊重生大师想,或父母或生极爱一子之想,而不分别是亲是疎及知不知,亦不分别是男是女或贤或愚,必令沐浴无空过者。纵自不沐,虽经多年,客比丘僧必令沐浴。所以者何?若于温室生悭贪心,但自身与眷属沐乐,不施他人及僧俗等,或加骂詈或时摈出,决定死后入热地狱,焚烧身分饮三热丸,经多劫数不知出时。欲见罪报,出僧护等诸经论中。努力努力!于温室时勿生贪心。又诸比丘及余男女,若有道心欲得二世广大利益,当设温室供养四众,随力所堪拾薪汲水,又设粥浆内衣炭等诸沐浴具,常怀大悲供养众僧及诸病者,令离尘秽亦令治病。所以者何?温室功德无量无边。首陀会天由温室力,身色光明胜余诸天,生生处处离烦恼垢,内外明洁入净佛地。由是因缘,自身虽不沐浴,摧骨尽力当施诸僧,深诫自身乐著欣求,不沐浴身为净身垢。才沐浴时,一心悲呻而作是观:我从无量无数劫来,常所沐来三热汤也。彼汤洗除我身垢者,早证无垢大菩提位。纵尽身分恼乱狱率,倍烦恼垢增轮回尘,有何不饱生沐浴心?何况才得希有人身,幸值释迦像法中间,沐浴法水可洗心垢,于有为汤生爱著哉?假使尽力聚集一切山林树木,倾于大海无量诸水,日日温室洗我身分,四大和合精血不净,五体四支何时清净?如是思惟不生爱著。又应观察于温室所生地狱想,见釜当生热铁之想,见汤应生融铜沸想,于汲汤人生狱率想,入汤船时应生入于极热铁鑵受极苦想,磨体垢时应生我身入狱率掌摧折身分爴裂血肉惊怖之想,为止息故卧坐之时当生卧坐热铁大地受深苦想,饮粥浆时应生饮于沸铜汤想,著内衣时应生极热炎火铁衣著缠身想。如是思惟,不生一念乐浴之心。如是事观,但随行者智慧宽狭其相无量,是事温室。复有理观,温室作法,我身心外无求温室,观我腹内即是釜船,血脓泪等即是汤水,三百六十诸骨骸等乃是薪木,我身燸气是即火炎,我身诸皮乃应内衣,心王即是沐浴之人,心所即是温室维那。如是心王及心所调业果报,温室汤水沐浴自在流转生死,实应悲叹。又应思惟,净戒如水,智慧如火,烦恼如薪,慈悲如釜,以净戒水满慈悲釜,以智慧火烧烦恼薪,由是定慧相应温水心中流出,以是法水洗除无始妄想心垢、恶业之垢、烦恼之尘,须须令自然消灭。佛性之体、真如之理,刹那刹那微妙显现,自佗无垢内外清净,天魔外道不能污秽,生死烦恼更不尘染。如是观行是真沐浴,如是思惟是名理温室。自今以后如是习学,世间温室非真沐浴,况复可怖后世罪报。谁有智者不随此语,但诸愚夫醪迷不解。上座比丘说此事已,更不沐浴即还本房,余比丘亦皆不沐浴。我闻此说不觉泪流,深发道心常愿沐浴,观心之温水,于诸世间温室沐浴不生希望,才得沐浴犹生入于热地狱想。是故汝等信我所说,不应著于温室沐浴,常念无常而观心性之沐浴法水,永离心垢。弟子比丘闻大师之诫,深怀惭愧永绝沐浴,希求法水固持戒品,习学正教永发道心。是故应知,心佛众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法心起不思议故。
○念佛
有一比丘名曰定觉,白明智言:我今无智亦无戒行,人中之牛羊、花园之枯木,但称佛名念佛为业。唯愿和尚为我宣说称念佛名功德心行。明知和尚和颜向之,告比丘言:善哉,善哉!汝真知识,能知生死崖岸苦岸三归者,即是菩提之初道,应修念佛。念佛是㝡上之行法。所以者何?向上虗空直下大地侧,见于四方一切处处,若天若人鬼畜等类,皆蒙诸佛大悲方便,才得免苦或入乐城。是故发心求佛道者,舍于余业但念诸佛并称名号,以是功德度于生死瀑流之大海,证于涅槃寂静解脱。我今为汝说于称念佛名仪式。如我昔时初发之道心,为求佛法巡诸国中,或入深山食艸而住,或住冢间乞食而迳,或住于伽蓝永仕习学,或交聚落出入往来,如是如是经历多年,访习佛法寻求戒律。师子国中有一孤山,岑串半天谷彻幽地,其孤山中有一伽蓝,才有一僧人迹难通。我时寻登往诣于伽蓝,三七日之间精进经行,见僧所行甚为希有,不持经教法文等之具,日夜六时沐浴精进入于堂内,一心弹指闭目思惟,举声唱云:南无十方诸佛如来。一唱名毕良久思惟,复发声言:南无大圣释迦牟尼如来。良久思惟,复称释迦如前无异。如是思惟称佛名号,百反千反从眼泪流,如春细雨亦如泉水,但除食时大小便利,于其余时相欠如是,烧香散华时节菓食如法供养,称佛名号闭目思惟更无余事。我即思惟:然是愚僧无所知故,才称佛名不修余业,不可亲近早当远离。复更思惟:我今试问比丘所作。作是念已往比丘所,合掌白言:大德比丘!住此深山经几年序?亦有何缘但称佛名不修余业?比丘谛听!我今细知比丘心行,谦我所行。设于试问虽须不答,但以大悲息汝迷心。汝比丘僧若真欲求大菩提道,早止息于慢劣他心,但发随喜恭敬一切勿轻佛法。所以者何?佛法甚深非凡所识,称南无佛微小音声,能办一切世出世间有为无为事理之功德。譬如龙子初生七日,而能雨甘水普润一切;亦如频伽在卵㲉之中,声胜众鸟哀雅微妙,称南无佛一音声中。然彼如来从初发心及证极果,于其中间一切功德、智慧、慈悲、禅定、解脱、一切善根,皆悉具足无有缺减。所以者何?如是功德和合庄严名为佛陀,心性体相名号仪式但一无异。为化众生所现名号体相不同,若寻本性如如空寂。以是因缘,称佛名时具诸功德,念体性时亦具称名,功德等事更互具足更无所缺。犹如大纲牵一目时,一切诸目皆悉振动;亦如丸香诸香合故,烧一分时众香馥𮎠。是故比丘但称佛名不修余善,直至道场破魔军已证大菩提。我闻此语深怀惭愧叩头求救:惟愿大师为我宣说念佛方法。比丘语言:称念佛名有多方法,我为略说示其一两句。若欲称念诸佛名号,于清净地,安置佛像,幡葢华幢,妙华灯明,如法庄严,尽力不怠。沐浴香汤,令身清净,杨柳含口,以水净垢,著于净衣,不起染著。心狂所起,贪瞋痴等,呵责被迷乱烦恼,一一而伏制之,莫令不起。然起大悲,发弘誓言:我及众生,无明迷乱,不知诸法是非之相,亦复不知真如寂静实相之法,死此生彼,流转无穷,受善恶身,经劫不尽。虽惭此苦,不知遁方,如折羽鸟,翻飞无便,亦如盲人,见色无由。诸佛如来,发大悲愿,能除迷暗,智慧日光,朗度群生,令生惠解。是故我今,但称佛号,并念功德。因佛之誓愿,发于惠眼,及无始生死际限,明照法界,自然无碍。如是思惟,一心称念诸佛名号。复更思惟:诸佛之名号,希有得闻,若得才闻,除无量劫烦恼恶业,常生善趣,诸魔外道,不能娆乱。犹如玅药,但闻药名,延三百岁,长远寿命;亦如呪王,才得闻时,诸毒恶气,自然消灭。何况一心,称念佛陀,功德利益,无量无边。是故我今,除诸乱心,一心称名。如是思惟,称念佛名。复更思惟:如来妙相,甚深微玅,尽说妙行,多劫修行,所谓誓发四弘之大愿,舍法界财,施诸众生,求眼施眼,求耳施耳,求手施手,求足施足,乞骨随者,施与骨髓,乃至身命,普施一切,经无量劫,遍于法界。行如是施,心无猒离,于其中间,不起想能施所施差别之心。持戒、精进,乃至智慧,遍于法界,经无量劫,不起想如前布施。如是修行,自行化佗,无量功德,感得微玅。自受用身,周圆无际,相好功德,无见顶相,遍于法界,眉间白毫,亦遍于法界,乃至一切诸根相好,身分毛孔,一一无边,无限善根,所引生故。色身智慧,十力无畏,慈悲神通,三昧道品,皆遍法界,而不杂乱。更互而住,自受法乐,凝然寂静,况发大悲,还念本愿。愍众生故,示现应身,隐尊特身,居分段土。身有形量,大小差别,士有净秽,凡圣万差,于所现身,相好功德,亦不思议。青莲华眼,绀毛睫相,雪山白齿,牛王步相,频伽音声,师子臆相,一一之相好,非是恶法,无量功德,和合所成。系心思惟,举声称名,灭除众苦,定得安乐。愿如诸佛,我亦如是,感得相好功德之身,为诸众生,作大依止,运载自佗,直至菩提。如是思惟,一心称名,复更思惟诸佛名号,具无量德。于地狱中,得闻佛名,猛火消灭,变成莲池;于饿鬼中,得闻佛号,甘露现前,饥苦已消;修罗人天,各随所应,或除怖畏,贫穷五衰,生诸善法,今世安乐,将来证果。如是利益,称念佛时,自然具足,是故一心称念佛名,复更思惟诸佛方便,甚深微妙也。其有众生,一心称名,无碍智慧,自然知见,来至其所,伸慈悲手,而摩顶守护,教化引接,增益于善法,减于恶法,渐渐教化,而令入佛道。如净圆月之自然浮水,亦如孔之依雷怀妊,有如是益。
一心称名。复更思惟:一生早过如山下水,身命忽衰犹如槿花,罪业积身烦恼满心,临命终时众病逼迫众苦恼乱,诸根散怀色身衰损,阎魔之使者问定罪业轻重之相,牛头马头前后围绕摧折身分,恶鬼恶神内外伺便倍增苦恼,恩爱之妻子流泪失方,覆养之眷属怀忧愁伤,朋友故人见于气色便不来至,近隣比户闻于案内专不相问,王法上逼妻子下悲,一生积财四面出去,朝暮粧身皆悉衰损,临其时节何人救济慈悲覆护?诸佛如来垂大悲力影现其前,慈悲照身耎语诱喻,莲台迎接息诸重苦,生净土中见佛闻法,如是利益诚为希有,如是思惟一心念佛。复思惟称念弥陀一佛,即为称念一切诸佛。以何因缘,三身如来与一切佛同体同意同事业故?一切诸佛皆具三身功德之果,是故称念弥陀一佛功德,遍成称念一切诸佛,如是思惟一心念佛。如是念佛名事念佛,其相无边,但随行者智慧宽狭一一观之。若欲直念诸佛功德应观理性,此有三种理观念佛:一直应观我身即是如来身相,二直应观我心即是如来心性,三直应观山河艸木乃至一尘即是如来微妙身心。一直观身即佛身者,观我身体头眼耳鼻舌乃至手足一切身分,一往虽是生死无常,再寻观达具无边际,真成功德常遍色身,相续湛然,非有非无。头即是空,空即是头。眼耳鼻等一切身分,亦复如是。真如冥合,超言议道,越思量境。由是我身,即是法性清净法身。离我身而外,何处求于法身?如来一一身分,遍于法界,更不杂乱。由妄执故,分别是非宽狭差别。论其本性,头等身分,一一毛孔,皆同法界,自在无碍。岂非报身相好功德,具我身上?何况应身即是我身?今观我身,与佛无异。我身头顶,即是如来之无见顶相。我头发毛,乃是诸佛之绀青发相。观我两眼,即是世尊青莲鲜白大慈悲之眼。论我音声,岂非频伽八辩声相?频婆菓之唇,备我口中。师子胸臆,即我胸臆。紫金色肤,乃我身皮。千辐轮文,具我足底。如来行步,承足莲华,是我步时所履物也。如来所著上服法衣,及诸璎珞,乃是我身所服衣装,乃严身具也。总观我身,与佛无异。由修行力,离恶业故,如来相好,显现炳然,离尘光洁,众所乐见。由妄想力,造众业故,众生身分,相好隐没,覆弊尘垢,污秽无光,众所远离也。观其本性,但一无异。犹如黄金,被练放光,藏土黑暗。亦如镜面,加莹明显,积尘无杲。由是应观我身相好,与自受用,及佗受用,应身相好,平等无异。但悔妄想颠倒因缘,早念前达诸佛功德,及念我身本具佛身,还于本觉,安住寂静。如是思惟,称念佛名矣。二观我心即佛心者,诸佛心意,即我心意。观我心内,有三佛种,五智种子。三世诸佛,所修真如,名为法界身。法界心方便,皆悉具足,无有减少。法身遍故,报身、应身亦遍法界。正因缘了,亦同周遍。如是观时,我身诸佛及诸有情,一切平等,皆应称念名号体性。如是思惟,名真念佛矣。三、观艸木一切诸物即是佛。何者?佛性如空,遍于一切。云何宣说有情非情有无差别?是故应观一切非情,亦是诸佛。一色一香,纯是中道。一音一味,亦是真如。若动若止,乃是法性。若麤若细,全是实相。实智所栖万法境界,即是法身也。由是应观非情之类,皆是法身。如是等辈,无智眼故,皆见艸木瓦石等物,非是佛性,非是佛身。但谓无情朽败之物,是不可思议。唯有诸佛,明知是事。凡夫浅识,非其境界。由是因缘,莫论是事,但仰可信受。恐彼草木瓦石之类,见如我等有情之类,皆生是念:我等艸木瓦石之类,皆具佛性法界之理。故自然成佛,放光说法,道理应然。胎卵湿化之诸有情,由何因缘而得成佛?是不思议,谁知本缘乎?由妄想故,感此艸木瓦石、金玉香臰、善恶万品之差别,迷谬不识法性常住。非情我等及彼有情,一一皆具佛性功德,作佛本缘,如是恠疑。如我等辈,闻佛所说,佛性遍于非情艸木,皆生恠念,执心不改。以何因缘,一切诸法不思议?除佛世尊,无有觉知非情有情本来作法。何况经云:一佛成佛,观见法界一切艸木,总皆是佛身。身长丈六,放光说法,其佛皆名妙觉如来文。以是思念,凡夫妄识心眼见之艸木等类,况六根言音说法,但是非情无记物类。诸佛如来,以如实智明了见之一切艸木非情之类,放光说法,身相微玅,定知不依凡夫妄识所见之相,除依诸佛实智所照。如是观察,一切诸物皆是诸佛,皆应称名礼拜赞叹,不生于彼下劣之想。如华严云:了知一切法,自性无所有,若能如是解,即见卢遮那。总相大意,心佛众生,依报正报,非情等类,但一法性,更无差别。如是思惟,不生偏执邪见之心。若于实相究竟深理,不知玄底,偏生执时,烦恼转增,不免轮回。由是世尊为遮偏执,远离四句百非等谤,宣说实相念佛之门,但仰信受,不生疑念已上问答。顺彼天台圆顿念佛,一称佛名,一念佛德,念念之中,三德三谛,三佛具足,无有缺减,各皆相续,无有一异。乃至百界千如,三千世间,一念中见,无不真实。如酌大海,一渧之水,一切诸流,自然而得。亦如身体,一指伤时,一切五体,皆悉不安。一念心起,三身具足,万法动起。如是如是,名不思议相续念佛。若用是观,欲念佛时,依彼广文止观等之意,细捡应观。复有真言秘密之念佛,称念佛之时,观我心中,有八叶之莲叶,上台之上,有月轮之形,一一月轮,有种子之字,一一种子,变三摩耶形,其三摩耶形,皆变佛身。台上大日,叶上四佛,及四菩萨,乃至重重莲华台,三十七尊,放光端坐。如是思惟,称名念佛,直观我身大日如来宝冠璎珞庄严微妙,坐宝莲华放五智之光照耀法界,如是乃至随行者意观我身心成本尊形。我今略示真言念佛,恐秘密故更不广述,但出其端深怀怖畏,吁汝莫轻。若欲依彼真言念佛,任意莫观,心随师教,受灌顶后探问其要,然后应观。任如是等事理观心称佛名号功德熏习,闻于一切情非情所出音声皆称佛号,更不闻于于余言音等。住如上等事理观心念佛功德熏习缘故,所见一切自身佗身艸木等类瓦石等物皆现佛身放光说法,眼耳见闻境界音声皆是佛法身,所出音声身分等类皆真佛音及佛相好,甚深微玅摄诸功德,当证于妙觉极位。比丘语竟闭眼思惟,举声称于南无释迦牟尼如来,应时所住房内卧具近边艸木一切皆变金色,如来放光安坐,所出音声皆共宣说中道法性甚深法门。我见奇异甚深事已,深怀正信三年随住,承事供养不违彼心。比丘当知,汝若念佛依此方法不依余法,定觉比丘闻此事时血泪流出,投身舍地恭敬和尚:我今大喜,如洒甘露如得宝珠。自今以后如是念佛,舍身所有供养和尚,依此方法常修念佛。由是威力,念佛三昧即我心中,名正因种庵摩罗识。十方之如来自受法乐凝然常住,名大圆镜。自受用佛为大菩萨说法妙法,名平等正智、妙观察智。他受用佛即我心性第八赖耶、第七末那、第六意识了因佛种。一切如来由大慈悲,现大小身居净秽土,为未登地二乘凡夫人及非人,随类说法变化难思,名成事智。应化如来即我心性前五转识缘因佛种。自性法身与我正因不应分别,离诸戏论绝言论境,与一切法平等俱有。仰信受受用身佛与我了因,有因果等迷悟差别。诸佛智慧甚深广博,无漏种子互究竟成故。我等有情智慧藏没,有漏薰习不知前后,由有本觉了因种子,虽妄分别是非差别,怨亲善恶土分智慧,乃至蚊虻亦有了知,遇难遁法活命求食,微少智心自然具足。若无了因受用心性,一切含识犹如枯木无所了知,但观诸佛乃与我心智性平等更无胜负。由迷悟缘有贤愚别,应身如来极大慈悲,与我心中缘因种性,平等平等不可论别。如来慈悲遍于法界,普摄于一切离系缚故。我心慈悲本性虽广妄狭少,但慈念我妻子眷属亲眤之类不及法界。若有情类本无缘因,慈悲种子不可爱念,慈悲我身妻子等类,犹如石瓦互无慈悲。由是观心,三身如来具我心中不求佗所,但观我心不观余法,但信法性不信其余。如是思惟观察自佗,乃至蚊虻蠢蠢生类皆是三身,诸佛如来相好慈悲自然现前。是故应知心佛众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法心起不思议故。
○比丘外相内法
宝志和尚诱放逸沙门云:汝比丘僧知僧作法哉?比丘答言:我粗知之。和尚问言:云何知哉?比丘答言:三衣一钵锡杖具足,入里乞食是沙门行云云。和尚又问:是而外相内心作法,为我可说。比丘答言:我本愚痴而不习正教,是故不知心行所为。和尚从眼泪流良久,仰天思惟然后语言:调直内心是沙门法,外相威仪未真法师。比丘怖惊白和尚言:何直心性?愿为说之。和尚告言:于诸众生生大悲心,生如佛想、生父母想、生大师想、生一子想,上从诸佛下于蚊虻,平等观之深生敬心,更不生于一念怨心,亦不加于一念恶言。若见诸佛及大菩萨声闻贤圣,如是圣人发恋慕心可发大愿:愿我众生如佛菩萨出离生死,为大灯明破无明暗。若见人天鬼畜地狱,如是等类起大悲心发于誓愿:愿我方便拔其苦难,渐渐引摄令入佛慧。所以者何?佛一切诸法由心造起,勿令放逸,作诸恶业,但可谦下,敬礼众生,如是心行,是真法师。如我昔时,往边州中,有一比丘,住于山林,结艸为室,持佛禁戒,全无犯过。见其比丘,所行之事,但行礼拜,恭敬一切,向食三度,礼拜而食,著衣服时,亦礼衣服,然后著衣。艸木山河,道路大地,必先礼拜,而后游履,或又用之,何况宝塔,伽蓝僧房,佛像经典,日月星宿,父母师长,朋友知识,男女老少,乃至牛马,鸟兽等类,至心礼拜,更不欺诳。我见此行,问其因缘,比丘答之,凡夫心屈,分别凡夫,贵贱上下,有情非情,有恩无恩。若望佛意,色香是佛,何况含识,岂非佛哉?我心是佛,一切亦然。是故我今,礼拜万物,恭敬如佛,尊重如王,以是功德,普及一切,除妄想意,还住本觉。我闻此说,礼彼比丘,比丘礼我,我礼比丘,如是经时,互发道心。彼比丘是真沙门,汝应摄心,勿令放逸,恭敬一切,志求佛法。如彼比丘,放逸沙门,闻和尚语,叩头责心,摄身与心,敬礼于一切,戒品具足,令得正信。是故应知,心佛众生,三无差别,应观法性,真如寂静,诸法心起,不思议故。
心性罪福因缘集卷之上
心性罪福因缘集卷之中
○法空比丘言
边州中,有一男子,家常贫弊,而无财宝,妻子眷属,养育无力,虽求财宝,更不可得。遇有知僧,问寻可得财宝由。比丘答言:信第一财,诸宝中胜,若得信财者,二世安乐。男子大恠,重问而言:以何为信财,示其在所,我今荷取,而二世无苦。比丘复答:但信诸佛常住不灭,我心是佛,无离心佛,如是信解,名为信财,二世富乐,不可言尽。男子受教,如是信解,日日观念,夜夜思惟,梵释诸天,常来守护,自然财宝,不求自来,贫穷尽除,众人爱敬,命终之后,生于净土,见闻此事,无不感人。是故应知,心佛众生,三无差别,应观法性,寂静真如,一切诸法,不思议故。
○边州中有一比丘
名弥留越,全缺戒行空无所知,而是愚僧常好大食,不著袈裟亦不持钵,身著白衣不具威仪,时人轻弄名秃居士焉。是弥留越从有智人而诵四句偈:
从是四句偈以外,更无所习。比丘常念此文义理,朝夜诵练,念念思惟。于时有一长者,请于千僧,家内设食,布施供养。请得九百九十九僧,不得一僧,叹念不满,供于千僧愿。是弥留越,虽在于近边,见著白衣,并无所知,但念愚者,不入僧数。于时有贤者,语长者言:不量智行,不求威仪,只以信心,请弥留越,入千僧数,可遂本愿焉。长者信于此,请弥留越。是弥留越,年已长大,而坐于下座,受长者之供。余僧檀那,集会男女,皆嫌愚僧,加诽谤之言,持钵施食。诸僧之钵,诸人持传,弥留越之钵,无持传之人。愚僧深念本觉三身,叹悲世人狂迷法性,分别是非,不知本觉。应时天童光明照耀,忽然现前,礼弥留越匝七匝,恭敬合掌,捧钵受食。僧俗贵贱,极大惊恠,悔过自责,顶礼愚僧,请于忏悔。从是以后,尊重赞叹弥留越,以为上首,命终之后,生不动国。是故应知,心佛众生,三无差别,应观法性寂静真如,一切诸法不思议故。
○敬法药叉神守护观心人事
敬法药叉神云:我常日日巡五天竺,护持于正法。罽宾国中有一居士,身在居家,具足妻子,于常观念法性真如:我心非内、非外、非中间,非有、非无、非亦非有、亦非无。诸佛有谁众生及国土?念念具足,更无缺减,妄想因缘,生灭自有。智者乐著三界,但应思惟常住三身,如是观行,更无余念。有一怨讐欲杀居士,拔劒俄来,见居士形忽有光明,身色金色,具佛相好,诸天、夜叉前后围绕,而为说实相三身常住之法。怨雠之恶人见其异相,舍劒合掌,顶礼于居士,流泪悔过焉。居士语言:诸法如是,善恶不二也。汝发道心,不发恶心,一生如梦,三世须也。何起怨心,作三世之障乎?恶人闻说,欢喜而充足焉。居士本形无佛之相好,不见诸人。恶人欢喜,解怨结之心,剃头入道,观实相之法:我常守护如是居士,如护眼目,如惜身命。是故应知,心、佛、众生三无差别,应观法性寂静真如,一切诸法不思议故。
○敬法药叉神云
干陀罗国有一圣人名善寂意,不乐眷属、不居愦閙,远离利益、永舍名闻,住于深山思惟实相,念三世佛常住在世,艸木山河亦是佛身。如是思惟经二十年,若时观念,开眼见知山林艸木、河池沙石皆是佛身,光明相好巍巍殊玅,诸天使者常来供养,世人不知况见其身?师子恶兽虽怀毒心欲来杀食,见比丘形皆起慈悲心,低头敬礼舍身奉仕。如是之人我常守护,如守眼目、如惜身命。是故应知,心、佛、众生三无差别,应观法性寂静真如,一切诸法不思议故。
○明惠沙门云
我闻天竺憍萨罗国,有一比丘,名蓝陀,生王种子家,具极憍慢,身著细衣,又涂香,乐著女色,无慙愧之心,食酒肉等,身心醉乱,具足妻妾,一日不离,又有威势,眷属巨多,集诸外道,以为亲友。时有要事,往至伽蓝,比丘集会,论深妙法。时蓝陀,暂住闻法,谓:
如是二句偈颂,闻法生信,语诸比丘,重令宣说此二句理。弥闻细理,深生信解,发誓愿言:我从今日,一生之间,常念受持如是妙偈,生生忆持不忘。即还本所,三时思惟,于心内中,有三世佛。如是观念,经历二月,恶疮身发,不知前后,众药无验,毒气逼命。比丘流泪,恶声唱言:
如是心念口唱不经多时,毒疮拔出去一丈余,远所投舍身心安稳无诸苦痛,如第三禅但乐无苦。比丘精进念念思惟,命终即生兜率内院。是故应知,心、佛、众生三无差别,应观法性寂静真如,法性心起不思议故。
○明惠沙门云
我若盛时,周巡于诸国,志求佛法。胡国有山,有四人住,我见其行,甚为希有。有一比丘,常修礼拜,日夜不卧,但除食时大小便。复有一僧,未甞睡眠,读诵经典。复有沙门,常行乞食,施诸僧,并济贫乏。是三人行,为未曾有。复有一僧,见其作法,甚可厌离,不诵经典,不拜诸佛,不行乞食,不持禁戒,不具威仪,不敬沙门,饮食常饱,卧具亦足,高枕寝息,不别日夜。极解怠人,极无惭僧,我见此僧,忽起恶念:是旃陀罗,出家外道,是恶律仪,不可亲近。见前三人,如大菩萨,观此一人,如瘖哑羊。我有事缘,两三年间,往诣于彼山。而是比丘,外相懈怠,内行尤胜,十五年中,常观深法,所谓如来秘密之藏,三身体遍,凝然常住,烦恼菩提,生死涅槃。论其本性,冥寂真如,愚夫妄想,迷谬不识。如是观察,见于心性,临命终时,兼知时节。文殊现前,赞言善哉,音乐满空,天华乱落。我及余众,深怀惭愧,命终之后,见其死骸,栴檀之香,从死骨出。以是因缘,以牛羊之眼,不可量知众生根性。是故应知,心佛众生,三无差别,应观法性,真如寂静,诸法不思议故。
○䟦陀三藏语道朗沙门云
我往昔时,为请求法,往来于五天竺。流沙已西,有一小州,州有伽蓝,一百余僧,常住其中,皆持禁戒,而不犯微尘。食时持钵,入里乞食,若得之不得,不喜不叹,深守佛法。继于佛遗尘,其中一人,常乐好房,以贵木而造房,以众彩而涂垆。乞食已后,但营房事,造毕而又破,破毕而又造。我于时见于此,甚大叹息焉。余僧宣云:此是比丘,无益营房,三十余年。我等见其年龄老倾,常劝进云:一生空过,可救头火,何搆土木?不知后世,如是如是。诸僧诱进,而是比丘,不信其言,每临老衰,而弥励老骨,常营造房,诸小莫不叹于焉。我闻此事,欲知因缘,则往造房所,顶礼僧而言:大善知识,日夜安不?菩萨行不?退勤不?比丘答云:善哉沙门,能求佛法,此生不取后忧悔。我闻此说,心中欢喜。而是比丘,所出言词,慈悲柔輭,所作之事,更不虗捐。更重问言:菩提行法,种种无量,何故造房,寻佛道耶?比丘答言:汝从远来,请求佛法,我为汝说菩提秘要。一色一香,皆是中道,麤言輭语,无非佛法。历于万法境,只可直心是佛,无离心佛。我从无始,至于今日,分别心起,生于五道,流转无穷,无出离期,是只非佗,由曲心故。我本性拙,好住所,而种种方便,才造好舍,少火出来,皆悉焚烧,心怀忧恼,三日不食,夙夜不睡,求止忧恼,弥更发增。时有智者,教以无常,我闻教已,忧悔止息,次复受习观心之道。从是以后,常造房而为观法境,三十余年,直我心性。造毕又破,表五蕴舍;生已又灭,破毕又造,显四大室;灭已又生,心王大工,心所斧锯,业力材木,造生死舍。谁有智者,实玩此身?形无常主,心王舍去;神无常家,法身亡故。其无朽坏法性宫殿,般若心王安居其中;圣智宫殿,凡夫不通。六度涂垆,四摄开门,空寂床高,慈悲叠厚。我虽似造无常房舍,真实造作法性宫殿,令处心王,境智冥合。汝等比丘,好造法城,为菩提宿,慎妄莫造世间住所。但世人愚,好造居舍,不知法城,尤可悲愍。我今知终,汝示其相。即言说毕,默然而坐,弹指思惟诸法实相,从身出,火及房舍皆悉烧尽,光明照耀,奏闻寺内,大众叹未曾有。以是因缘,常观心性,历缘可直心性。是故应知,心、佛、众生三无差别,应观法性寂静真如,诸法心起不思议故。
○祇须弥耶主之言
祇须弥耶主夜神呵责得停沙弥云:如来入灭一千余岁,遗教流布专不可久,汝何出家未入正信?石火之命未久消灭,流水之身未永停住,何不知苦安然卧哉?雪山之南有一贤者,初十八岁入山閇迹,今百三十未退修行,不念衣食、不叹房舍、不养眷属、不储财宝,天龙恭敬不以为善,禽兽围绕又不为畏,晨朝闭目结跏趺坐,七日十日不动身体,才从定出为资沐身,汲清水饮、采輭艸食,洗手口毕又闭口坐,梵释诸天龙神夜叉,聚会恭敬请说法要。贤者开眼流泪如雨,生死海深妄想波起,我身未乘六度船筏,不到佛果涅槃彼岸,何为大众宣说法门?如是如是卑下我身,须臾须臾叹生空暮。集会大众,莫不发于无上道心,然后为说直心法门:心是国土,心是菩提。观我一心,知一切法;思我一心,观一切佛。起一念心,经无量劫、阿僧祇劫,未越一念,梦内千岁,觉前刹那,未得真觉。常处梦中,如来说为生死长夜,始知众生本来如如,生死涅槃犹如昨梦。如是观法是真菩提,如是修行是大菩提,拔自佗苦,置涅槃岸。诸天龙神如是习学,离妄想家,入秘密藏。我观此理,虽住深山,催无明之友,迷长夜之暗。如是流泪而悲叹:诸天大众恭敬尊重,如仆使大家。我敬彼贤者如释迦尊,今见汝身如吐唾拾。汝早观心,莫令放逸。沙弥忽闻主夜神语,叩头责身,寻善知识习观心法,日夜思惟,得深禅定。是故应知,心、佛、众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法不思议故。
○可观佛三十二相八十种好事
宝志和尚云:若求佛乘,只可观佛三十二相、八十种好在我心中。所以者何?我念昔时往诣胡国,有一伽蓝,无有僧尼,只一比丘住僧房中。我三七日同住此寺,见僧所行,口不出音,身不行步,住所更无杂具众物。若人与食,即请食之;若不与时,自经多日。我见此僧希有,所行犹久,宿住密行,见僧房中无僧,唯有丈六,相好庄严,如来尊像。才惊恠之,比丘识知有人气色,本形还住。复我感奇异,还异所毕,临初夜分,又往见僧,如前丈六,如来放光明,相好微玅,寂静端坐。我深顶礼,通夜视之,无异相。至天晓毕,而又还本处。如是如是,日日夜夜,我常住见。尔时比丘常观如来形像,我不堪感,顶礼比丘,问其因缘。比丘答言:我是愚痴破戒之比丘也,亲近智者,而闻其所说三十二相、八十种好只在心中,更不求外。我信其说,年来久观如来相好,慈悲弘誓在我心内,从是以外,更无行法。我闻僧语,深发道心。明哉!心备于万德,谁寻菩提不须观心哉?是故应知,心、佛、众生三无差别,应观法性真如寂静,一切诸法不思议故。
○南海岸有二比丘事
同云:我念昔时,为访道迹,寻善知识,南海岸边,有二比丘,形虽似僧,如捕鱼人,设船及网,每日捕鱼,更不论风雨之日,只行此事,专无余业。我时见之,于僧所起不善念,律仪海中,不留尸骸,法王薗内,拔弃毒树。我依何罪,见此僧如是猒离?近边一宿,其夜梦见有一沙门,威仪庠序,手持香炉,礼捕鱼僧,次来我所,呵责我言:汝何于圣,生诽谤心?后世罪报,如经所说,早向彼圣,可致忏悔。梦觉已后,身心温污,待日出时,驰走到于比丘之所,头面敬礼二之捕鱼僧,陈我心念,忏悔诽谤,大师垂慈悲,施灭罪方便。二之捕鱼僧答云:善哉!沙门法子!谁有智者,于万法中,生诽谤哉?所以者何?山河艸木,情与非情,皆我先身,皆我父母,妄执流转,犹有是恩,况寻本性,皆是真如。于真如中,又有怨亲,情及非情,诽谤赞叹,净与不净,是故智者,于一切法,皆生佛相,不欺诸法,是故忏悔,是大道理。然我等辈,是恶律仪,捕杀有情,以活身命,身坏命终,还于恶趣,是故善人,远离我等。作如是语,乘船持网,出于大海。我时深见比丘所行,数日近住,日日夜夜,问讯求索菩提因缘。二比丘僧,为我说言:我等二人,本捕鱼人,出家入道,更无所知,以前所作,寻求佛道,观我心性,乃是法性,乃是诸佛,乃是慈悲,乃是智慧大誓愿,济诸群生置于彼岸。如是观察船网为境。所以者何?慈悲之心是船本体,以六度行庄严此船。檀波罗蜜万行所依,如船底板众物所依;戒波罗蜜防非止恶,如船边板遮人及物令不堕水;忍辱之行覆养万行,如船舍葢覆船中物;精进功德早达佛果,如船意棹方得动行;禅波罗蜜治乱安住,如船不落破安稳而住;智慧似楫工能简择,如船稍工扇河道等。如是庄严弘誓之船,大悲菩萨乘此舟船,以教文网曳生死海,救取流转泥溺众生鱼鼈,安置涅槃秘密之藏。如是所行是佛所作,如是事业菩萨所习。我等习练如是悲愿,日日乘船夜夜游海,出家已后不犯轻罪,何况捕鱼活我等命?但是观行易识方便,又是大悲所练习也。如是说毕,二比丘僧及与我俱,乘此船上出海曳网,见网曳寄网不系鱼,但有如来坐莲华上其数无量,身长一尺或复一尺,放光照耀各现神变。比丘顶礼尽心赞叹,不经多时皆悉不见。二比丘僧重语我言:我以船网为其境界,观心法界功德如是,勿令传佗少智闻之失二世益,只藏心内可观心性。我闻见毕倍生欢喜,发菩提心弥更观心:汝观是事见破戒僧,可生谤哉!
○头比丘问一比丘
比丘所行,其事云何?比丘答云:我今但礼十方诸佛,于日夜中,千返礼佛。头比丘语比丘言:沙门所行,甚为难事,日夜不退,能行千拜。我今随喜比丘所行,为我宣说礼佛作法,亦可勤行。比丘答言:而无仪式。在于佛前,口称南无,二手合掌,头面礼佛,是为仪式。头比丘语比丘言:汝所言者,外相威仪。我今所问,内心所念,以何心念,礼敬诸佛?比丘答言:更无所念,但闻获得功德之由。顷年礼佛,未知礼心内所念。头比丘!我为比丘说礼拜法,令汝知功德甚深境界。比丘谛听!末世众生,才发善心,勤修佛法,不寻深旨,不知是非,内外威仪,心相所念,皆悉迷失。虽礼三宝,不守外仪,内心不合,犹如醉人,不觉起卧,亦复如碓,随足上下。如是礼拜,不名礼佛,所得功德,甚可微少。若如法礼,所生善根,不可思量。如普贤等礼诸佛愿,亦如不轻礼佛性心,如是礼佛,名真礼佛。我念昔时,不顾身命,不念衣食,遍往五竺,希求佛法。僧伽陀国,有一法师,名曰信德,我时往至彼法师所,问礼佛时,不生观念,但礼诸佛,有何过失?如我愚者,犹不知浅,况观心深?我闻诸佛具诸功德,故虽不观,但行礼拜,功德应深。如彼甘食,虽不了知甘恶味,但食相入腹,增色资命。若能虽知甘食作法,不食入时,不能益身。以是比知,虽作观念,若不礼佛,不得利益。虽不观念,但行礼佛,决定作佛。甘食如佛,食时如礼,了知食相,如用观行。答:汝谛听!我从若时至于老时,寻勘佛教,未曾闻求菩提人不用观念散乱修善,但闻用观修诸事业。汝未闻欤?诸经中说:不净观治于食欲病,及数息观、界方便观及因缘观、大慈悲观、四念处观、四善根观、十六行观、十六空观、十六相观,如是乃至一实观等,无量观法,其数无量。所言观者,是即观心;若无观念,其法不成。又不闻哉?五波罗蜜及诸行,犹如盲躄;般若一法,如有目人,亦如手足,能引盲躄,五度万善,安稳将护,而趣佛菩提。言般若者,亦是观心。由是应知,若无观心,散乱修善,不能断惑及证佛果。如有愚人,回诸方便,才得少食,心生欢喜,由此食力,不求余食,亦置大筭,筹量国中王臣长者所储一切衣食玉钱、象马车乘、妻子眷属、田畠屋宅一切之财宝,如是如是,种种经历日月,念我身贫,希望财宝,日夜相续,虽数量宝,刹那刹那,令身力疲竭,更无一粒半钱之益,况复得财?不如肆力复求余食及余资具,若自受用,亦施妻子,身心安乐焉。比丘当知,愚人即是生死众生,回诸方便,才得少食,如因少善,得人天之果,或遇佛教,得二乘国王臣等,犹如诸佛菩萨贤圣,一切财宝,犹如万善,置筭常数,如散乱修善,虽数更无半钱之益,如不观心,更无其益,是则如来定途之所说也。由是案之,不用观心,虽修功德,实无所益。汝前所引甘食譬喻,亦出经论。汝不得心,任意合法。我今为汝合法,令闻甘食,犹如佛果菩提;求得甘食,如散乱勤;虽得不食,如不用观;了知食相,如知法相;虽知食相,而不食入,如知行相。修诸佛法,而不观心,散乱而修;不知食相,但得食入,犹如不知万行多闻。但习观念,一心修行,如是合法,细细可知。身礼诸佛,意不相应,不名真礼;身不礼佛,心观真如,是名真礼。若无观心,所修善根,如彼枯木;开华结果,犹如死人,更无心神。观念即是佛法之寿命,观念即是万法之依怙,观念是则法身住所,观念则是生死之资粮,观念则是菩提之指南,观念则是道心之父母。是故行者,若礼佛之时,若念诵之时,若乃至一切有所作之时,必应观念,问讯求法,至心止住。信德叹言:希有比丘!法灭渐久,众生心浊,不希法味。汝今深求,甚为希有。我无所知,亦无戒德,每日礼佛,是为所作。信德比丘作是语已,澡浴尘秽,内外清净,威仪具足,手持香炉,烧众名香。从房出已,渐渐行步,思惟观察,至堂门户,良久止住,泪流悲泣。早未入堂,生惊怖相,生敬屈想;才入于堂内,慎信任意,不出佛前,思惟合掌,经于少时,一心观佛;才出佛前,遶佛七匝,然后顶礼诸佛菩萨,胡跪合掌,散华烧香,对佛思惟,立居礼佛。一礼之时,闭目久住,才礼百度,及黄昏礼佛。礼佛毕已,时思惟,悲泣恋慕,弹指忧念,渐渐还房。我见此僧奇异礼佛,至心生信,白信德言:见于世间礼佛之人,不经多时,亦不悲泣,速速礼佛,早出佛堂。大师何故如是礼佛?愿说因缘,我今欲闻。比丘言:世间众生被狂烦恼,不摄身心,内心狂故,外身不安,放心猕猴,何得止住?是故作善如风前尘,亦如旋火,不留心底,何入秘藏?凡于礼佛,总有二种:一、事礼佛;二、理礼佛。过此二种,何得礼佛光明?事礼佛者,内怀惭愧,名内清净;外扫尘秽,不现放逸,深生尊重,名外清净。从房诣堂,思惟观察:我从无始至于今日,笼居火舍,不知出门。今随佛教,出于火宅,往于净土,举足下足,非轮回之步,目足至清凉之池。如是思惟,渐至堂门,尽心投信,不得早入。寻我身者,三毒四虵,尘劳垢秽,充满绕缠,不可亲近,犹如屎尿,亦如泥粪,以如是身,輙得入堂。夫寻堂者,名清净地,众善所成,专无诸恶,诸佛菩萨常来止住,内外明净。假使虽有垢秽不净,善神护法,皆悉扫治,我不净身,云何得入?如是思惟,深怀怖畏,惭悔忧秽,悲泣慎怖,以信得入。适得入堂,但念得入慈悲之室,于诸佛所,深生尊重难遇之想,过无量劫,不闻佛名,但遇恶友,增长生死,希有值遇如来之尊像。我今尽心礼一切佛,一一观察如来功德,三十二相、八十种好,万德庄严,功德因缘,心生随喜,甚深礼拜。如是思惟,名事礼佛。理礼佛者,我心是堂,心王是佛,心所眷属。三昧法,一心动起,三身动起;一心止住,三身止住。礼于一佛,礼一切佛;礼一切佛,即礼一佛。若礼诸佛,即礼我心;若礼我心,即礼诸佛。观于一心,即一切佛;观一切佛,即是一心。亦是一心,亦一切佛;亦非一心,非一切佛。由妄执故,起佛、非佛是差别。寻求本源,一切皆如能礼、所礼。性相空寂,犹如幻人礼于幻人,亦如虗空礼于虗空,虽不思议而有感应。一切诸佛现我心中,犹如明镜能浮万像,亦如明月宿一切水。如是思惟敬礼诸佛,一切诸佛自然显现,是则名为不思议礼,亦名真礼,亦名同礼,亦名满礼。于一礼中,一切佛法决定具足,宛然不缺。我今信受如是礼拜,经于六年。一礼之间,眼见化佛,伸手摩顶,赞叹:善哉!汝当如我礼于诸佛,一礼之中见于真佛。我闻是事,心生欢喜,如人极渴时得妙甘露。受持此法,于礼佛时生如是观:汝比丘僧,随我所言,如法礼佛,速除烦恼,证于大觉。比丘闻已,举声大泣:我更不知礼佛作法,空作无益,无惭礼拜。今日已后,随大师教,于礼佛时生如是观。比丘取信,生事、理观,敬礼三宝。临终之时,化佛来迎,引摄西方。若欲入堂礼拜佛者,须依如是观行作法。是故应知,心、佛、众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法心起不思议故。
○智光法师
有数弟子,于中有一弟子常乐多食,犹如俗法,朝暮两食。智光语弟子言:如何饮食味甘益身?汝能知哉?为我说之。弟子答言:非是难事。米、油、盐、噌,和合调味,食满腹中,气力充调,身肉肥盛;若食麤恶,气力减少,益身甚少。是故,大师!常好味食,可令肥益五体身肉。智光法师向于弟子度度弹指,仰天悲泣,告弟子言:汝不可发如是恶言,我闻此语,身心不安。汝前所言饮食方法,非佛所说,非沙门行,乃是外道恶律仪说。随汝所说,常好食者,必堕三途,无暇难处。我今当说饮食方法。
如我昔时,僧□国止宿树下,有一老僧,持钵分卫,来至树下,捧钵数拜,结跏趺坐,将钵中饮,分成七分,六分极等,一分减少,以四分饭,一一礼已,思惟观察,各置异所,以残二分,一分施我,一分施于前居一狗,以少一分,充自食分。比丘分毕,临自食时,身心不动,闭目思惟,而于少时,举手弹指,举声大啼,才啼咲毕,开眼见食,生怖畏想,身体惊动,弥更悲泣,终不食饭。以自分食,施与狗毕,以四分食,或入河中,或置林中,终自不食,洗钵盂行。我见比丘,希有所行,随比丘行,而是比丘,往于冢间,端身而坐,我礼比丘,至心白言:大师何故,今日不食,遍施一切,洗钵还去?又何因缘,向食悲泣?欲闻因缘,为我说之。比丘答言:善哉佛子!能求法要,我今为汝说食方法。我今不食,已过三日,才得少食,虽可食之,观食过患,其数甚多,是故不食。比丘作法,不著万法,常好慈悲为经也。由是因缘,若于僧房,若于树下,于所有食,总不可食,深怀平等,极大悲心,普施一切。若见远来疲极客僧,及男女等,敬礼迎请,令入住所,问讯寒温饥渴等,随力所堪,备调食物,供养令食。若无食物,驰走所以,搆求饮食,志当供养,或卖三衣,或卖一钵,或卖我身应施食,乃至孤独病者,贫穷无依,乞丐男女,普施令喜,牛马犬鸟,畜生虫等,皆施食。亦无自身,常食百味,以麤恶食令食佗人。所以者何?于食生贪,但资自身,不与眷属,不施一切弊隐身内。佛性慈悲,不令显现,身体命终堕大地狱,或生饿鬼,经无量劫受诸苦痛,恐是报故不贪食。食有二种:一、世间食,二、出世食。于世间食深生猒离。佛言:比丘!若欲食时,甚可怖畏。食是苦源,食是忧本,增长生死,是食所致。有待之身,四大身体,依烦恼故,因恶业故,依食持命,依命生爱,为资露命,虽受饮食,更不可生一念著心。佛为比丘,许一坐食,其一坐食,又我作田,储财宝等,不可充食,但持一钵,食时乞食。若人施者,而可食之,若人不与,观我果报。所以者何?释迦如来无上福田,犹有乞食,空钵还时,何况其余薄福异生定途得食?如是思惟,不可再乞。若得食时,可分四分,先以一分以敬信供养十方诸佛、菩萨、三乘贤圣,发弘愿云:我从无始至于今日,拨无因果邪见不善,不行布施,不供养佛,以是因缘,生生世世贫穷下贱,亦无威势,不值诸佛,亦不闻法,常处恶道,如游园林。我今以食供养三宝,大慈悲力,哀愍纳受我及众生,令离分段。次以一分施父母、师长、朋友七世之四恩,次以一分普施一切六道之众生。四生之含识,运于无缘,极大慈悲,普覆一切,而发愿言:六道众生果报甚拙,地狱众生食极热丸,常损身分,彼食所愍,何生乐著?饿鬼之类,常竭?饥,屎尿粪秽,诸不净物,百千万劫,更不得之,设得少分,寻又散失,况得微玅清净之饮食?畜生、修罗,有随分之食,互怀恶心,不得安食。人、天之二辈,随其果报,有种种之食,生贪著故,还生苦聚。如是诸食,皆有怖畏,不可乐食。我以大悲,劝请诸佛,以智慧之水,洒食清净,施与一切含识之类,施无畏食,各得安乐。以是因缘,令汝等类,世世生所见佛闻法,常得法喜及禅悦食,乃至究竟涅槃之果德。如是思惟,普施一切,临食自分,即作思惟:宁食沙砾,生甘美想,于此食物,不可生爱;宁食我身骨髓肉肝,生安乐之想,于此食物,不生著心。谁有智者,贪甘美味?况寻我身,禁戒不全,精进不深,忍辱不厚,禅定不固,智慧不明,慈悲不遍。何以如是恶业之身,受于檀那信心之食?正使经历阿僧祇劫,日日三时,食热铁丸,焚烧身体,摧骨尽肉,以破戒口,不得食于檀越之施。是大毒药,断慧命故;是大利劒,截法身故。比丘见食,犹如见怨,拔劒伺便,亦可如鹿见猎师怖畏。努力努力,不可生于爱著之心,今世后世,甚可怖畏。有如是过,我不应著。如是思惟,犹于食物生著心者,但以我指入口䶩啮,调诫著心,然后食之。又应思惟:我是凡夫,烦恼深重而不应受食,唯我身内有三身之佛,以食供彼堪任受用,愿身内佛受此饮食,令施主愿决定满足。又发誓愿:为断一切之烦恼所知迷理事分别俱生二障惑故,我今食之;为灭决定应受恶业及不定等一切业故,我今食之;为转一切苦聚因缘极不可受分段果报,我今食之;为证一切法身、报身、应身佛果,度脱众生入佛道故,我今食之。如是思惟然后食之,名世间食。又复食于出世间食,能食所食如幻如梦,寻其本性俱不可得。以前际心受此饮食,前际心既灭已故亦不可得;以中际心言受此食,中际之心以不住故亦不可得;以后际心若受此食,后际之心以未生故亦不可得。寄于内外心及境界,寻受食之缘皆不可得,犹如向空寻空体性,无量劫终不可得。又观诸法皆空寂静,是名空食,如人食小腹中虗豁;观一切法虽空而有,森罗万像不离而住,是名有食,如人多食腹内饱满;观一切法亦有亦无非有非无,离言词相绝思议境,如是观法名中道食,如人食时不少不多节量不悮,腹中安稳离饱饥苦。于三法食若论胜劣,中道观食是为第一,如是观心三谛具足,是名法食相。三世诸佛之所赞叹,一切菩萨之所唼食,二乘贤圣才得空食,更不得食后二法食,何况世间人天修罗?物不闻名,况得食之?不用是观,不名乞食,不入僧数,不知后世得脱之期,但可增长分段生死,犹如猪羊乐于溷疴更增臭秽,甚可悲愍,汝当受学。若欲食时,如是观心然后食之,消尽心中烦恼恶业无明之食、法食,法身慧命常住不死之法食,慈悲色力弥更增长,广度众生令解法性。比丘说已身心不动,如入禅定安然端坐。我闻所说头面顶礼,以种种言尊重赞叹,比丘默然更不发言。经于七日才开眼言:善哉比丘!犹故在此,我以神通示汝沙门。取钵投出,时钵飞登于虗空中,放五色光周匝宛转然后来下。我见钵中甘饍充满,比丘告言:我有如是乞食道力。我弥顶礼深生信心,以是因缘今告弟子:于一生食智者怖畏,汝可每日二食三食,后世罪报何人救济?悲哉悲哉!破戒比丘由食增业堕地狱中,经无量劫受诸极苦,犹如猕猴由食五缚忽然致死,亦如夏虫见光生爱入火命终,是大愚痴甚可悲愍。汝今发起大惭愧之心,离多食想,勇猛精进摄护三业。弟子比丘闻大师说,佛前发誓:我从今日乃至死相,但一坐食摄心精进,如彼往昔乞食比丘。是以后不退修行得净六根。若有比丘求佛道者,如是观行然后须食。是故应知,心佛众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法心起不思议故。
○明智和尚问比丘言
沙门行法何为宗?比丘答云:我常日日读诵经典,其数百卷更不退转。和尚问云:以何心行读诵经典?比丘云:我性聪明,读诵经典自然谙诵,见诸法师皆读诵经,我今法师是故读诵,细不知寻读诵因缘。明智和尚语比丘云:希有难遇大乘经典,汝今读诵甚为难事,但所叹念不知读诵心行作法,我今为汝示读诵法。我是胡国大臣子也,厌世出家而舍乐求法,初发心之时虽读诵经未知观法。胡国之北山有一比丘,我往于彼山经行读诵,时彼比丘身心沐浴,而著新净衣脱污垢衣,于经卷前烧香散华,而拜经数百千反,然后端身安座于法座,而手涂名香敬崛取经,头上举开读诵思惟,不高音声又不早读,终日诵经才终一卷或读半卷,读了而置经闭眼思惟,从法座起如前礼经数百千返,悲泣渴仰还居住所,脱读经衣著常途衣,如是如是日日不退。我见如是读经作法,欲知因缘问彼比丘,比丘答言:汝新发僧也,是故不知因缘,我当为说。凡于读诵有二种之法:一者文字诵,二者理观诵。文字诵者,若欲诵经应净二业。所以者何?秽手取经、臭口向经,后世生于厕中粪虫或堕地狱,折破手口饮融铜,是故必净身及手口。汝深应知,经是三世诸佛之父母,诸佛之所师,所谓大乘也可知。法身如来者,全身之舍利,经卷住所,诸佛集会,龙神围绕,是故读者,必须用意,威仪具足,手口清净,而名香涂手,沉檀含口中,口气皆令消去,生难遇想,心念口言:我今念生死之过僧祇劫,堕三恶道,从冥入冥,增诸苦业,犹不得闻天地日月父母之名,亦不得闻五戒十善人天教之名,况得闻如是大乘实相之法门?佛出世难,佛说是难,闻名亦难,读持之人难,大觉世尊希有,出现难思,方便说置,大乘希有。我等值如是之法,犹如盲龟之值浮木孔,如贫穷之得如意珠。如是恋慕,不生余心,又更忏悔三业所犯,又发弘誓,具慈悲心,香华饭饮,幡葢供具,随力所堪,供养经卷。临读诵时,五体投地,礼拜经卷,坐于法座,应时思惟:虽凡夫身,今读大乘,欲闻经故,龙神八部,皆来集会,诸佛菩萨,满空证明,是故我今心纯净信,应读诵经。如是思惟,读经之间,能寻文句,更不杂乱,亦不读落一文一字,初中后时,平等生信,复不退转。如是读诵,名事读诵,观心读诵,其义甚深,破心微尘,出大千经,故知经卷但在我心,以我身体直名经卷。骨髓如轴,皮肉如纸,血色如墨,五脏六腑肝等之类,无量差别,重重不杂。如经文字,其数无量,互不杂乱,心王住中,其性玄妙,岂非经中所诠实相乎?佛说众生心性善恶不思议之理,名为经卷。是故应知,谁云经卷?谁云众生?名异体同,如眼目异,是故我身即是经卷,我心即是所诠实相。如是观知是真经卷,如是思惟是真读诵,为令众生知心经卷,方便说故,名为经卷。又须观能诵我身、所诵经卷,如幻化实不可得,谁人读诵?谁人听经?犹如梦中化人出音,又如山谷依音发响,是故万法自性皆空。如是读诵,名空观诵,虽空而有。我身经卷、读诵音声、听闻大小,由业不失,自然而住,是故万法虽空而有。我身经卷、读诵音声、听闻大小,由业不失,自然而住,是故万教虽空而有。如是思惟,名有观诵。经卷我身及一切法,非有非无,亦有亦无,非识所知,非言所诠,无始法尔,寂静宛然,是故须臾读经之心,生界佛果自然具足,六度万行法尔而有。如是读诵大乘经典,名为观心中道读经。住如是观,名理读诵。只调三业,诵文字经功德无边,何况观心相应读诵,所得功德不知边际。唯有如来知功德量,凡智思量所不能及,如是读者皆应供养礼拜赞叹。以前二种名读经之法,汝深听受,可纳心藏无令满失焉。比丘语毕入夜诵经,从口中出五色之光明满耀房内,我见此相弥生信敬更无疑惑。从其以后才读经时,依彼方法诵比丘僧,依此方法应诵大乘,现身成就万德佛身经历多劫。虽诵大乘不依观心不如法诵,恐成远因总无大益。如人有病得大良药不知和合,亦不了知眼药方法,但喜获得微妙良药任意服之,不知治时良药变毒病恼更增,或同死苦或复致死,虽复才存良药尽力。是故比丘能知方法服大乘药,治烦恼病增三身命。比丘闻已五体投地迷闷绝息,以水洒面而得反活。苦哉悲哉!恶业之身于今不知如是深法,我今法味始得甞飡,自今以后如是受持。又复和尚更诫沙门:是此密事勿传非器,末世众生善根微薄。如是观心更不信受反生诽谤,以一渧水洒万里沙更不可湿,况有末世五浊众生。如是如是,是故比丘一心听受,淡泊莫传任意不显。是故应知,心佛众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法心起不思议故。
心性罪福因缘集卷之中
心性罪福因缘集卷之下
○药叉神示比丘语
胡国伽蓝有一比丘居树下,悲泣忧恼三日不食,发呪咀之言:敬法药叉现于半身。告比丘言:何故悲泣忧愁数日不食?比丘答云:我持三衣微妙第一也,诸三衣之中最为殊妙,我年来间坚护而不失,置房出间为佗被盗,依失玅财如是泣叹,乃至不食呪咀彼人。药叉神云:汝比丘僧不是沙门、非沙门之心、非释迦之弟子、非真之梵行。所以者何?寻比丘之法,虽失身命犹不为叹,何况自余房舍卧具、饮食医药、三衣钵等?何故执著如是少物造诸恶业?后受苦时何人救济于汝比丘僧?莫作呪咀念诸佛而求法财。当知僧伽陀国有一沙门名那求陀,戒定智慧皆悉具足,慈悲禅定圆满成熟,名闻内外众所尊重。时有国王至比丘所,恭敬供养种种之宝物,所谓金银毗瑠璃等,衣服白㲲及众宝物,如是诸物供养国王还宫。时那求陀以众宝物财,欲施一切贫乏孤独。日没入夜及亥时,有盗贼数十余人,俄乱入取诸物,并复夺取沙门衣服三衣钵等,任意取出房去毕。时那求陀见于房内无有一物,并见我身无衣裸形,虽然心中不生忧愁,颜色光鲜欢喜满胸。见房取落一瑠璃玉,比丘见之惊怖取玉,走出呼贼:且待!且待!汝等。时诸盗贼闻比丘呼暂时住立,比丘欢喜以玉与贼云:汝等云何不取此玉?是七宝中,光明殊胜。时诸盗贼,恠比丘所行,问比丘云:汝于此财,不生悭惜。比丘答云:我今于宝,不生希望。我见财宝,如粪秽聚,生厌舍想,岂生爱哉?善哉汝等!扫净我秽。时诸恶贼,闻比丘说,皆生慙愧,各相议言:何人厌离如是众宝?我等止贪,不造恶业。以众宝物,反与比丘。比丘不受,诱进与贼。诸人不取,施反比丘。如是经时,互不取财。群贼白僧:世间众生,若王若臣,沙门居士,一切诸人,皆乐财宝,尽力求索,临老叹寻。比丘何意,于财不求,反生厌却,如见毒药?比丘答云:汝等能闻,我今为说。世间众生,皆迷生死,以无常身,生常住执,求浮云财,徒增罪苦。昨所瞻者,今日则亡;晨所覩人,夜则不见。国王大臣,谁免此难?入海升空,专不遁死。以如是身,贪财储积,少火出来,须臾焚失,或海水漂流,刹那消失。依求财物,反生忧恼,叩头叹息,流泪悭惜。欲火烧胸,欲水沉身,散失财宝,何时还时?现世摧肝,横生恶业。由贪财宝,恶业缘故,命终入于阿鼻等地狱,受诸极苦。猛火烧身,节节火燃,或上劒树,或逾刀山,或投镬汤,或入灰河,或食沸屎,或噉铁丸,或饮融铜,或卧铁床,或抱铜柱,铜林碎身,热丸烧眼。如是等苦,一身聚集,举声啼哭,谁施慈心?摧肝悲叹,更不得免,才出地狱,复生饿鬼。由贪财宝,恶业缘故,术竭饥渴,十方求食,更不可得,噉火食炭,烧身悲泣,或饮露水,忽变脓血,或复举体,融铜火燃,或复走行,足下流火,如是等苦,更不可数。人间暂时,由贪浮财,三途多劫,受苦如是。是故智者,见财猒舍,其诸愚人,爱财生执。大师释迦,教比丘云:汝等比丘,不求欲乐,于诸法中,可生厌离。观身如沫,观命如露,观于财物,如幻云想,观于男女,生地狱想,观饭如虫,观羹如屎,观于僧房,犹出狱所想,观眷属,生狱率想,观衣服,生蛇皮想,观钵器,生髑髅想,乃至梦中,不生贪乐。所以者何?多诸苦故。比丘常以少欲知足为其所行,是故我今不贪财宝,犹于身命,更不生于一念爱心,何况其余浮云财物哉?时诸盗贼,闻比丘说,意解流泪,责身悔过,便求出家。比丘随喜,剃头授戒。时诸贼人,既出家已,白沙门云:我等出家,作佛弟子,如大师说,一切诸物,皆不生乐。若然沙门,应无所乐。比丘告言:善哉汝等!能问比丘所行作法。然佛弟子,于诸万法,皆不生爱,犹于佛法,不可生爱,何况余法?但以大悲,为利佗故,种种方便,志求佛法。若起自利,行大悲障,志求佛法,专为众生。但以慈悲,应如是观:向食只求法喜禅悦,见衣亦求忍辱法衣,住不著而但求住慈悲房室,见于眷属不起爱执,志求万行方便仆从,观身但求万德法身,观于露命但求慧命,虽求佛法不起法爱,何况于余法生一念著?比丘善听,在家多苦不可数尽,王法难苦、妻子缠苦、眷属逼苦、无官位苦、财不饱苦、求万物苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦,如是诸苦日日增集夜夜逼来,虽苦而求不生厌离竞来求觅,犹如渴者饮于盐水,渴心更增弥求盐水,亦如大园厕于出家者乐甚可爱,求离王难之苦致法王之位,离妻子之苦得真梵行,少欲知足无不饱苦,出恩爱家无别离苦,深生慈悲离怨憎苦,上蒙如来摩顶覆护,中与诸菩萨常共安乐,下诸天人龙神夜叉恭敬尊重,如是等乐不可说尽。善哉!汝等入于如是安乐法域,如法修行证于大觉,诸贼比丘信受修行皆见道远。彼比丘僧未取灭时,我等常守护恒不离边,今见汝等行是大恶人,早怀惭愧如贼比丘,于失三衣不应生苦,但深观心大乘法服,不生染著有为三衣。说是语已药叉不现,比丘闻已深生悔过,起无上心志求佛法。是故应知,心佛众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法心起不思议故。
○法崇和尚诫弟子语
法崇和尚有一弟子,不习正教不诵经典,所好诵者一陀罗尼。和尚密语彼弟子言:汝所诵持不动真言,从是以外亦有何心行诵此真言?又每日诵几真言耶?弟子答云:我以呪力蒙明王护,飞鸟忽落流河停止,缚龙鬼神被仰国王。以如是心诵持真言,日夜各诵千反真言。法崇和尚诫弟子言:汝更莫作如是希望,身如电光暂住不久,命似草露夜置朝零,威德验力财宝盛年,皆不随身亦不常住。汝以此身不念无常,人身难得佛法难遇,何以才诵一陀罗尼,空望现世不顾后世?汝若翻破现世希望,志求佛道怖畏三途,我今为说持呪方法。弟子白言:我今愚痴全无所知,闻大师诫始知无常。善哉和尚!为我说之,只求佛道不乐世乐。和尚告言:如是如是,谁有善人不随善言?我昔若时值一智者,我随彼人一所同宿,比丘通夜不睡端坐,常满眼泪泣声频闻,常手弹指愁叹出色。我心不染菩提之法,只常望求名闻利益,诵一真言以为所作。念:佛世承人身心放逸,犹如汝今所行作法。我时见于比丘所行,生奇恠念问其因缘:何故比丘常泣不喜?一切僧俗贫富贵贱,生游乐自在欢娱,愿乐欲闻。比丘答云:此身非乐众苦根本,何有所乐?我心欢喜,于无量劫堕于地狱,摧折身骨焚烧五脏,眼见狱率生怖畏心,耳闻呵责,不知答方。舌甞热丸,身抱热铜,足步火,心悲难忍。才出地狱,更经鬼畜,希有人身,如优昙华。虽得是身,贫穷下贱,愚痴破戒,还入地狱。如人取石,仰空投上,不经几时,便堕地上。以如是身,何生安想?是故我今,常怀忧愁。我闻此语,身分震惊,不知方角。智者犹恐,三途之苦,况愚痴身?更问:何免生死方法?比丘答云:汝诵真言,是成佛道,只止希望,可乐净土。我为开示,念诵心行,于念诵有,事相念诵,理性念诵。若知此者,于菩提道,无迷可到。事相念诵,威仪具足,内外令净,香药供具,任力供养。深念本尊,无限弘誓,诸佛大悲,无缘为先。悲爱众生,垂一子慈,以智慧光,照痴暗身,以尸罗衣,䨱破戒身。如是大悲,不舍众生,犹如悲母,不舍病子,抱持覆养,泣悲加护。唯愿如来,恒临此所,引接我身,出离生死。诵真言时,手捻念珠,明记呪遍,而不杂乱,而作是念:我所持呪,三世十方,诸佛密语,一真言中,摄一切善,但应作信,不可分别。于烦恼病,真言作药,于生死海,真言作船,菩提资粮,涅槃果德。降波旬怨,以真言劒,除贫穷苦,以真言财。如是思惟,清净念诵,取真言数,可作思惟。越一玉时,断一烦恼,证三摩地,越百八玉,断身中障,百八烦恼。诵一遍呪,证一三摩地,诵百八遍,百八三昧。如是思惟,不缓不急,可诵真言。愿以此善,必证菩提,自佗怨亲,入秘密藏。是事念诵者,是秘密事,虽不可示,法悭有过,是故教知不可轻轻。念珠真言并非他所,只我身心名于念珠,亦名真言。直以我身可观念珠,更不可求别之念诵。所以者何?寻我身分,头等六分,三百六十种种诸骨,皮肉血肝,五脏六腑,如是诸物和合而有,犹如念珠。百八之珠,达摩之玉,十弟子之玉,和合而有。众生身分,无常假借,一期生间而不毁坏,是则命根连持相续,犹如念珠。诸玉和合,虽可散失,以诸连持不失而住。寻我身分,一生自过,衰老渐至,风刀解节,命根既去,诸根散坏,身既散失,犹如念珠。日月多积,时节运过,丝绪朽坏,玉体推破,所所散失,不知去方,故知离身更不可求别之念珠。如是观察,名理念珠。真言字相,依声假立,或有或无,唯念珠观,可用观念。又直心名念诵等,更非异物。寻心体性,万法所依,犹如念珠。达磨之玉,一切诸玉,以此为主。诸心所法,遍行别境,根本随烦恼及不相应,如是诸法,重重不杂,善恶不失,次第而住,犹如念珠。百八诸玉,十弟子玉,寻其体相,虽有差别,更不相离,一类而住。又诸心王及彼心所善恶诸法,论其本性,但是一如,离求善恶,由妄想念,自然分别。心、心所别,亦由妄心生善恶业,牵引三有。善恶果报,一期生死,和合而有,但由业力及妄分别,犹如念珠。诸玉之体,虽无本体大小玉别,但由工巧及绪串持和合而住。是故观之,心如大玉,心所如诸玉,妄想如工,业力如绪。法性无始作迷轮始,犹如念珠绕匝取数。始自达磨无明无始无终,依断论终,犹如念珠绕匝已异,终留达磨。心性难思,修行作佛究竟上位,犹如念珠捧置顶上。心性难量,至于菩萨贤圣之位,犹如念珠系置颈上。或时心性感人天果,犹如念珠绕置手臂。或时心性沉没三途,犹如念珠悮落泥中。或时心性薰禁戒香甚可爱乐,犹如念珠入沉檀等其体甚香。或时心性薰习烦恼甚可猒离,犹如念珠交𦵇韮等,或落粪中其香甚臭。心性不定,刹那刹那转变难知,或善或恶或复无记,或升或沉或复处中,或乱或定或愚或智。虽如是别,观其本性一如法界实难思议,犹如念珠自在不定,或作长短或作方圆,或时散失或复还得。虽有如是种种差别,寻本来由但出如来金口之说,非凡夫人称如是观心真言念珠名理念诵。真言字相准先观知,恐彼秘密不论真言。依天台山智者禅师三观一心相续观法,一念诵中三谛具足,所诵真言能诵我身,手持念珠及所念心,论其本性如幻如梦。何是念诵?何是心性?由妄分别生别异相,真实推求皆悉空寂。如人睡梦见种种事,或喜或苦或男或女,梦觉之后推前梦事,不知本性不见体相。由一念睡有种种梦,万法如是。由无明梦有善恶异,智慧心觉皆是空寂,何有智者分别真言我身心性念诵等别?如是念珠名空念珠,万法如是。本性空寂,有因缘故诸法而生,是故亦有真言念诵。身心等相不离而住互有差别,如人有目向云晴天,见于日月星宿等别而不杂乱,如是念诵名假念诵。以前二观以为方便,得入中道第一义谛。真言念诵能持所持,寻其体性非有非无亦有亦无,远离四句永绝百非,如是念诵是则名为中道念诵。于空假中一念不具前后次第,是则名为历别次第念诵。于一念中三谛具足非前非后,一心念诵一切念诵,一切念诵即一心念诵,非一念诵亦非一切念诵,万法具足不增不减,三德圆满自在明了,如伊三点如面三目,如是念诵是不思议圆融念诵,诸念诵中最为第一,如是三种名理念诵。复有最极秘密念诵,名心月轮布字念诵,虽应宣说秘密中极密,是故不说。汝犹欲知后时复来见汝心行,我为说此,但以先说事理念诵,直应见佛及到宝所,汝今听受勿令漏失。其有信心求佛道者,汝亦为说此念诵法。比丘如是说法已毕,弹指思惟入观行时,食时已过当将至日中,时有天童从空来下,以天甘露饭入比丘钵,敬心礼拜忽然不见。我见此相欢喜顶礼,听受经法于今不失。我今以此念诵观法授与比丘,自今以后依之受持,观心法界直至道场。弟子比丘信受此语,观心念诵不生异想,不动使者时时来现,是故应知心佛众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法心起不思议故。
○摄忍比丘云
我念昔时遇恶比丘常被骂詈,我起瞋恚欲报彼怨,颜面失色,执持利劒及器杖等,通夜伺求终日作谋。敬法药叉并闻其说,心怀怖畏而跪自言:有一比丘常以恶言骂詈诽谤,无咎我身。闻此谤者身心不安,伺求其便欲杀彼僧。以是因缘,其利剑等日夜嗔愁。敬法药叉弹指数反,从眼下泪犹如春雨,语比丘言:云何比丘起如是恶?其在家人不受禁戒,犹有善心莫如是恶,何况出家才作佛子起是想哉!破石不惜元非玉故,硝玉可惜是珍宝故。俗人作恶如石破坏,沙门起恶如玉硝。汝今思惟法师所行,起忍辱心可舍报怨,我今为汝说法师行。如来灭后千余岁,徤那崫国有一沙门名吉尸尼,五篇七聚十三僧残无有毁犯,并学三藏智慧明了,王臣人民见其戒行尊重供养。时有破戒恶行沙门数百集会,共相议言:是吉尸尼恶行沙门,内怀恶心现有智行,独受人敬诽谤我等,由是我等恶名周遍。我等来至彼比丘所骂詈诽谤,或加杖木令去国内追出远境。如是议已,破戒比丘数百聚集,以种种言诽谤骂詈。是沙门言:或汝是大恶盗贼。或言:汝是大恶律仪。或言:汝是贪食鱼肉。或言:汝是噉饮酒𦵇。或言:汝是夜抱女卧。或言:是奴婢下贱。或言:汝是杀鹿常食。或言:汝是秘持弓箭。或言:汝怀利劒杀人。或言:汝是常诳惑一切。或言:汝是佛法外道。或言:汝常诽谤我等。或复骂詈言:如是恶人打破其头,或复詈言令食粪尿,或复詈云以绳缚身,或云利劒当杀其命,或云利锥可锥其咽,或云鉫鏁系缚手足。虽如是等种种恶言骂谤沙门,而是比丘更无嗔气颜色柔輭,默然受之更不返答。诸比丘众如是骂詈各各相去,时空中有如我等类护法药叉皆来集会,虽当冥罚破戒比丘,见此比丘希有所行,为试是僧心行作法,于恶比丘不敢如害诸破戒僧,后时羞使令见彼僧。时持戒僧不动而住,而诸比丘闻彼沙门不去犹住,倍生瞋恚,各持刀杖复来集会,而作是言:以言试追恶僧不去犹住,各加刀杖可远摈出。作是言已,打头截手削于鼻,五体身分一切打伤,而是比丘身心不动犹如盘石。慈眼见回出柔语云:善哉!汝为我善知识,失毒恶身何时报恩?我以两肩荷戴汝等,经于百千万亿时岁,恭敬尊重尽心供养,犹不报尽今日之恩。时于空中有一大音犹如雷电,而赞比丘:善哉!沙门摄身口意,忍辱最胜能忍诸恶。破戒比丘见闻比丘不嗔慈语,及闻空中赞比丘声,忽怀怖畏深生惭愧,五体投地礼比丘足:我以恶心秽净戒圣,还知我恶信其德行。唯愿沙门悲愍我等,令灭破戒地狱之苦。时比丘言:善哉!汝等常慈悲我,先施安稳今与安乐,如是大恩实不可报。我今不生一念恶心,但念今日得大利益。时诸比丘合掌白言:沙门!今日于我等类不生恶心,以何为证?比丘答言:我出家已来,未作妄语,未起嗔恚,未生憎嫉,何故方始生妄语?我虽蒙于汝等打骂,实不生于一念恶心。汝等所戒刀仗之具,皆变莲华,开敷香鲜,作是誓言:破戒比丘,所持刀杖,皆变莲华,色相殊玅。诸比丘众,见是事已,深信惭愧,不知所之,见大师形,是例之沙门,以何方便,摄持嗔恚,能忍诸恶?愿为我等,说其因缘。比丘说言:善哉大众!问深法要,为汝说之,谛听思惟。我依佛教,不依外道,住六种心,不起嗔恚,不生怨心,于诸恶法,身心不动:一于众生,生如来想,亦皆有恩;二深怖畏后世苦故;三念忍辱无量利益;四不生于我我所想故;五以大悲愍众生故;六住现观不思议故。由是因缘,不生怨心。于诸众生,生佛想者,细寻一切有情之辈,皆身内有三身如来,由一念妄心,感如是身,若其发心,皆当作佛,若未发心,亦理如来。是故观察,十方如来,是已成佛,一切众生,是未成佛,虽有已成未成之别,因是法身,何生差别?是故我今如来弟子,何于佛所,起大恶心,作如是念,不生怨心?又诸众生,皆是往昔流转父母,养育我身,如今父母,由妄想念,不知所生,云何恩所,而生恶心?如是思惟,可生恶哉?二畏后苦失大利者,若起一念嗔恚心时,一切烦恼,俱时动发,一切天龙,悉得于便,皆失一切善根财宝,入于地狱,受无量苦,何由刹那嗔恚之心,经无量劫,受诸重苦,及失无量善根种子,为诸圣人所呵责哉?华严经中,佛为菩萨说如是言:菩萨若起一念瞋恚欲报怨心,则得百千亿恶法,不证菩提,不闻正法,不生净国,生恶道中,生八难处,身多痔疫,多被谤毁,恶知识来,生外道家,离佛正教,入魔界,不见善人,恶深日增,善法皆尽,常生边地,身常贫穷,身常颠倒,心常愚暗,而生恶心,乐于生死,除一切智,不入佛法,不住禁戒,见僧诽谤,懈怠懶惰,生生永离佛法。佛子!菩萨但由一念嗔恚心,如是等数无量恶法决定现前,何况生于二念、三念嗔恚心哉?是故比丘常作是念:假使十方一切众生,各各执于如须弥力打截我身,迳无量岁受苦不休息,我当忍受,不生一念报怨恶心。以何因缘,一念恶心无二世利?是故比丘不生怨心。三念胜利不生恶者,若人骂詈及加刀杖损身分时,为我有过,应作是念:是我所悮,专非他过。诸人呵责诫调我心,还可生喜,何生怨哉?若身无过,横被打骂,应作是念:我今无犯,忽得此苦,定知应是过去时,故业苦因于今不失。今生偿尽,是我过也,非佗所为。如是思惟,不生反报怨结之心,是名第一法师所行,生生莲华化生,宝华承足,不履地泥,在在所所见佛闻法,智慧明了,不入三途。一切天、龙、鬼、神、修罗、师子、虎、狼、羊、鹿、牛、马等蠢蠢之类,见忍辱人皆生欢喜,不生怖畏,恭敬尊重,如事天帝,如事父母,诸佛如来,常共护持,三界贤圣,常乐见之。正使十方一切众生,怀毒嗔恚,欲害来集,见忍辱人,皆起慈心,不生恶心,况复加害,尊重供养,发心还去,忍诸恶心,有如是等大威神力。故如来云:众人诤论,不报为胜;众人诽谤,忍默为胜;诸善法中,忍善第一;诸善力中,忍力第一;诸兵众中,忍兵为胜;诸财宝中,忍财第一。比丘常念有如是等二世大利,于诸恶法,不生怨心。四、不生于我我所想故不生怨者。比丘若被打骂苦时,应作是念:今我身分,非自造作,亦非自物,皆以法界地水火风因缘和合,今尽分散,各还本所。是故身体骨肉心肝,地大所成,非我己物,而是法界大地一分;脓血泪汗,水大所成,非我己物,但是法界大海一分;身有燸气及入出息,火风所成,亦非己物,而是法界火大风、火大风大一分假法。以是因缘,今我身分,非我物故,于身不可生于爱惜,于打骂者,亦不应生怨结恶心。又复思惟:此身无常,须臾假借,虽生爱惜,更不可留,何于暂时无常身体,永结多劫受苦因缘,自佗怀毒,生生不忘。如是思惟,不生怨心。五、发大悲。我今出家,偏为法界,见诸众生,由迷心性,受生死苦,由是发四弘誓慈悲,荷担法界一切众生,运置菩提涅槃彼岸,但受诸乐,令入佛慧。由如是心:我今出家,以是因缘,我身即是众生父母,何于一子生恶心哉?我身医王,应治众生烦恼病患,何于众生增其病哉?我今船师应度众生生死大海,何于众生令没生死?如是大悲怜愍众生,报怨恶心更不现起。六、住观心。比丘常观心性实相,我身即是众生之身,我心亦是众生之心。所以者何?心、佛、众生,但是一物更无差别。譬如虗空无十方相,亦无差别亦无胜劣,但一空相。如是如是,心、佛、众生但一无三,由恶觉故生于自他异类差别,生善恶心,互怀忿怨生生杀害,互抱欢喜在在语亲,观如是相犹如幻化亦如水月。如是思惟,虽见怨人不生恶心,虽见我身不生爱念,如空见空无忧喜想,亦如化人见于化人,但愍自他妄想迷乱,专不求于众生恶过,自他平等不可思议,三世一念不恒隔,乃至智者历万法境寻知实相。由是观心,恶心不生慈悲忍辱,刹那刹那须臾须臾增进圆满,犹如月轮渐渐圆满,亦如日光遍照虗空无有障碍。我今如是直观心性,虽蒙汝等骂詈刀杖,更不生恶弥生慈悲。汝等比丘,若有善心早离恶心,如是修学一生如梦。何故懈怠破戒诸僧,闻比丘说血泪流出,永发道心皆持禁戒,常修忍辱不起恶心?比丘当知,如是思惟永息恶心,如往昔僧说是语已药叉不现。我闻此语,从是以后常摄身心怖畏后世,虽加杖木骂詈诽谤,默然受之不加报答,时世诸人呼我摄忍。若有比丘发道心者,如是观法必应受学。是故应知,心、佛、众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法心起不思议故。
○法志和尚问比丘云
法师所行,种种无量,沙门行于何等功德?比丘答云:我习法文,说法论义,以为所行。和尚问言:说法论义,度脱生死,是殊胜行,尤可随喜。以何心想,可修是行?比丘答言:若于说法论义时,内心念言:愿闻法者,皆生随喜,尊重于我,敬礼于我。于智者中,我独最胜,名称普闻,受诸供养,顾眷属一生。以如是心,说法论义,从是以外,有何所乐?和尚语云:我闻汝说,□□□□,摧折我肝,不可堪忍。沙门习学三藏法门,何以智眼迷名利□□□?有目,饮酒醉乱,或毒失心,眼目宛转,不见色相。今见比丘,虽有少慧,说法论义,饮名利酒,服胜他毒,醉乱迷闷,不见二世,罪报业色,亦复如是。诸罪业中,不净说法,是为第一极重恶业。我今为汝说说法论义甚深方法。如我昔时,经行诸国,往边少国,有一比丘,名曰寂慧,持菩萨戒,深守其精,不犯轻戒,何况十重?习学大乘,智慧甚深,言词柔软,辨才最胜。国中僧众,皆来承习,舍指南面,作比面礼。我往彼所,亲近暂住。应时国中,王臣人民,僧尼众等,皆集聚会,白比丘言:善哉!今日我等类,说微玅法,令心欢喜。比丘辞退,更不说法。如是如是,日日虽请,比丘慇懃,辞请不说。时诸大众,大杲所念,涕泪悲泣,不乐本所。寂慧沙门,见是诸人,信心求法,发大悲心,受大众请,著新净衣,内外清净,手持香炉,渐渐行步,至于堂门,闭目思惟,然后入堂,如法礼佛,登于高座,端身思惟,不见大众,不见众色,不闻余言,临说法时,举声大泣,泪流如河水。集会僧俗贵贱大众,见寂慧泣,虽不知于因缘作法,时生惭愧,莫不泣者。然后为说甚深玅法,不经时节,才经一时,于其中间,一切大众,于寂慧之所,皆生佛想,一心听法,或复悲泣,如犊失母,或复欢喜,如贫人得宝,或怖罪报,如猎士得鹿,或求出家,或持禁戒,或摄心乱,或发道心,或复隐居,或行布施,或忏众罪,如是利益,其数甚多。应时堂内,异香薰满,亦于空中,音乐遥闻,见前异相,生希有想。寂慧比丘,说法时竟,闭眼思惟,举声大泣,如前所说,从法座下,屈礼诸佛,以大慈眼,顾见大众,渐渐出堂,而思惟观念,不可说尽焉。是时我见比丘说法,永异余僧说法之式,心生欢喜,伺求静时,往寂慧之所,而作问言:我闻佛教,说法教化,是菩萨行,大师何故度度辞退说法之请?又复何故说法初后悲泣忧愁?愿为我说。欲知因缘,我作问时,有少分智,说法论义,多闻比丘,数十在座,寂慧沙门,答我问云:善哉比丘!我为说之,谛听思念,说法度佗。诸佛菩萨,所行之法,凡夫浅识,力所不及。所以者何?若不量机,妄说法要,闻者失益,能说所说,皆唐捐故。满愿说法,蒙净名诫,身子度佗,被外道哢。二乘圣者,断尽三界烦恼障已,证生空理,不生著心,犹于说法有如是过,何况未断烦恼愚夫,以少分智为佗说哉?宁以利劒剜取三世一切诸佛青莲眼目,理也,岂以不净心为佗说法?亦以刀聚,同时杀害无量世界六道之众生,更不可以住有相心为佗说法。若欲一时顿作十恶、五无间等无量无边一切之重罪,经无量劫,生阿鼻狱,受无限苦,但以有相不净之心,应升高座,为佗说法。宁以铁钳拔出我舌,以极利劒刺摧舌根,犹如微尘,日日夜夜,时时尅尅,受此苦痛,经无量劫,不应更以名利胜佗不净之心,说法论义。悲哉!悲哉!浊世比丘,不知正教究竟之正理,不量众生机根之差别,但以名利胜佗之毒心,现说法相,诳惑世间,夺盗财宝,资命严身,覆养眷属,受佗尊重敬礼供养,实无智行,犹如竹苇,外相似贤,见内虗豁,亦如画瓶盛于粪尿,不可近身,犹不审哉!说法之师,后生之身,受何等苦?谁有智者,好于说法?设虽不起有相之心,未断惑时,犹不出假。所以者何?自损益佗,似有大悲,犹无大悲,犹无大益,离杂毒身,然须说法。灵山听众智𫖮禅师,临命终时,谦自位言:领众太早,位居五品,权者犹恐出家说法,非诚实者四依大士。提婆菩萨趣灭度时,语弟子言:我先度佗,自位未就,菩萨卑下,非论凡夫,以是因缘,我不说法。出家已后,未起有相说法之心,今日始起,何生欲哉?寂慧沙门说此事时,小智说法诸比丘类深怀惭愧,血泪流下,永断说法论义之心。我复问云:我心虽信,犹生疑惑。我闻正教诸功德中为他说法,是第一善。如法华云:窃为一人说一句法,是如来使,行如来事。况大众中为佗广说?又有经云:有人多劫以妙七宝施十方界一切众生,功德甚多。若有比丘为一众生说四句法,功德胜前,无边无尽,不可为喻。又有经云:于诸施中,法施最胜。诸比丘众常行法施,以是因缘,为佗说法,是最胜事。如大师说,是大恶事。我迷两道,未生决定,愿为说之。比丘答言:能问此事,我为说之。佛说比丘持戒威仪具足清净,如是比丘皆应供养。随是比丘一切应行,是真佛子,是真梵行。为迷此旨,破戒无惭,不调心行,不名沙门,不入僧数,不许共住,不许共行。虽大地广及海水多,为破戒僧犹不许于一步之地、一渧之水。是大恶贼,一切所用皆偷盗故。何故于中许说法哉?以之案之,比丘所出,诸经所说,皆是持戒比丘所作,非许破戒比丘所作,非许破戒比丘说法。何况法华说法师行,慈悲为室,忍辱为衣,诸法空座处之说法,是岂破戒比丘行哉?是故不应生于疑惑,于说法时不生希望,但除大悲,不起想心,内外清净。说法比丘,其余沙门何说法哉?我复问云:我今生信,不生疑惑。若欲说法,以何等心而为人说?比丘答云:汝不烦问。所以者何?说法度人,寻其本缘,是大佛事,三世诸佛之所行故。以是因缘,释迦大师为四依之人说置方法,如法华中法师、安乐二品之经内细说所行。内外方法亦如余经,处处经文说法方便,何故烦问?又可作答:若欲说法,应如佛说;若违佛说,更不说法。我复问云:如大师言:说法方便,明见诸经。持戒沙门内外清净,但以大悲,不怀希望,于大众之中说深玅之法。有难问者,和颜而答,不生怨心,是为说法。如是方法,众中说法,如我等辈下根著相。破戒比丘不可生于说法之相,况为一人而说法哉?从是以外,寂寞山林,无人之所,但我一人为自行住,调摄迷心,不说法那?为当云何?愿为我等说此法要。沙门答云:善哉比丘!是真佛子。近代末世破戒,以少分智说法论义,不知方隅,得闻如是不净说法,罪报深重,还生怖畏,永断说法。发道心时,曾薰习故,有说法之。若犹现前摄心安座寂寞之所,当起观心说法威仪。所以者何?我深达佛教,历万法之境,常观心性,直至宝所。我今为汝说此方法。比丘端身安座不动,闭目思惟,不缘异境,应如是观:我身佛堂,谁是身外更求佛道哉?两足柱上横背骨栋,两肩梁余骨筋种种结搆,皮肤血肉葺尾涂壁,以头宝故,置身堂上。腹内空豁,犹如堂内。身有九孔,如堂门户。身内骨肉互有隔障,犹如佛堂。内陈外陈,五脏六腑,种种诸物,青黄赤白,长短方圆,形色种种,弥满其中。犹如堂内,幡葢华鬘,佛台高座,以众宝物,庄严安置。是身堂内,庵摩罗识,法界性,本觉法身,三十七尊,眷属围绕,结跏趺坐,三昧清净,法莲华台。第六意识,心王法师,著忍辱衣,著慈悲裳,法门威仪,清净而敬,礼本觉佛,忏虗妄过,登法空座,寂静安坐。心王法师,见身堂内,听闻四众,满堂杂住,所谓善恶,心所等法。十大地法,而善恶心,恒相应起,在于身内。如人天类,善恶心杂,预闻法座。大善地法,唯善心,恒相应起,亦在身内。犹如出家,僧尼等类,形体顺佛,预闻法座。贪嗔痴等,大小烦恼,唯恶心起,亦在身内。犹如鬼畜,修罗等类,虽是恶趣,罪业众生,有机缘故,在闻法座。如是等类,善恶心所,大众之中。第六意识,心王法师,以大法音,不怀惊怖,不生希望,告心所言:汝等善听,我为宣说,法界真如,清净法门。汝等体性,即是佛法,贪欲是道,恚痴亦然。恶心所众,犹以如是,何况其余?善心所众,岂非佛哉?一一心所,皆具佛法,万德㽵严,不坏不灭,无缺无减,玅不思议。乃至身堂,所有色尘,足柱肉壁,一切色法,一一皆是,法界真如,互不障碍,圆融自在。汝等心所,于实相法,更不坐于,各别之想。由妄分别,业力因缘,而有心王心所,亲疎所缘,刹那刹那,生住异灭,有为无常,有漏之相。论其本性,空寂一如。谁是心王?谁是心所?何是本觉法身如来?何是所住身体伽蓝?如梦如影亦如虗空,是不思议一如法界。第六意识心王法师说是法时,心所大众皆得法喜,贪嗔等众离于毒恶,皆变布施慈悲等行,信精进慧善心所众,弥更增长无量功德,于心王师恭敬尊重,应时身堂忽然广博量同法界。庵摩罗识本觉法身四智如来,放智慧光照曜境界,一切法界诸佛菩萨贤圣皆来集会,坐身堂内即时印可。第六意识心王法师,犹如遮那摩耶胎内说华严时,诸佛菩萨皆来集会仪式之相。心王法师被照本觉五智光明,及蒙诸佛印可赞叹,踊跃欢喜顶礼恭敬本觉法身及一切佛,绕百千匝却住一面,还觉本际甚深法门,见于法界不离我身,云集诸佛不离我心,但一平等犹如虗空,不著有边不著空边,亦不生于亦有亦无,非有非无离二边执,四句百非悉皆远离,冥契真如宛然而住。如是观察思惟心性,名真说法。汝等沙门,如是修行断烦恼后,为诸大众可说法门。比丘当知,此是秘密最极究竟,观心说法莫令披露,我时闻了深以受持。汝比丘僧,早离名闻利益说法,深摄身心全持禁戒,二世成就无受诸苦。比丘闻已离于不净,说法论义思惟佛道,不交聚落得见佛身。是故应知,心佛众生三无差别,应观法性真如寂静,诸法心起不思议故。
心性罪福因缘集卷下终
心性罪福因緣集卷之上
若有四部弟子,欲離生死證大涅槃,雖缺威儀而復破戒,必應當觀三身功德、相好、神通、智慧、慈悲、不思議理,引證令知功德勝利。
○觀三身功德
中天竺國,有一沙門,名僧多羅,天性所稟,懈怠懶惰,雖受具足戒,或不知持犯,亦無讀誦經教真言,受於信施,日夜空過,三業多犯,六時作罪,無慚無愧,不怖後世。同住伽藍,大小眾僧,見其破戒,不許交座,乃至驅追,擯出寺內。而是比丘,有小分智,了別三身功德之相,日日夜夜,常念實相,一念心中,自然具足法如如智,法如如境,萬德莊嚴,由妄執故,沉沒生死,念念步步,行住坐臥,皆是法性,常觀法性,不須餘法。於是比丘,年漸衰老,受病經月,見此僧者,莫不誹謗。臨終之時,化佛菩薩,來至其所,說實相法,比丘歡喜,顏色鮮白,正念安坐,生兜率宮,光明異香,周遍國內。諸比丘眾,及與男女,見是比丘如是功德,流淚隨喜,謝前誹謗,悔過懺愧,發心觀行三身功德,修行之類,其數甚多。是故應知,心佛眾生,三無差別,應觀法性寂靜真如,一切諸法不思議故。
○打圍碁二老僧
汝亦當聽!昔為尋道,巡遊諸國。鳩流國中,有大伽藍,有七百僧,習大小教,皆弘佛法。有一僧房,二老僧住,只所好者,是圍碁戲。二僧同心,終日竟夜,作圍碁遊,更無他念。不尋經教,又不修道,僧俗覧者,莫不加譏。我聞此由,為試彼心,至老僧所。爰二老僧,不問訊我,深入圍碁,不緣異境。尋餘暇,語老僧言:我求道法,從流沙東,到於五竺,未預法流,心性枯竭,猶如渴鹿,求水馳走。願二大士,以大法水,施與渴心,流淚悲歎。二老沙門,見我深志,敷座令坐,即語我言:我等二人,年既衰邁,圍碁為業,一生過暮,非法師行,眾人被呵。聖人志固,尋大菩提,我等猶歎,不離生死,何教沙門,令知佛果?但遠方來,強求佛法,見信不許,定違佛意。沙門若深,欲厭生死,可念實相,可觀心性。我等二人,圍碁為境,尋求佛法,觀照心性,年久日深,未知方偶,況捨觀心,誰尋佛道?示其相貌,令預法水,真如佛界,如圍碁槃。九界差別,如九黑目。眾生世間、五陰世間、器世間等,重重差別,猶如三百六十之目。不淨、數息、五根、七覺、八正、四攝、六度、三念,如是法門,如少白石。三毒、七慢、五葢、十纏、十二因緣、八邪、八難,如是惡法,黑業所成,如黑石子。智慧心明,伏無明惑,如以白石,打殺黑石。無明心迷,失菩提種,猶如黑石,打殺白石。道心堅固,智慧明了,破煩惱怨,盡知法界,猶如黑石,皆悉打殺,留白石,彌滿盤上。煩惱盛發,邪見不善,無一分善,一闡提人,從冥入冥,無出離期,猶如白石,皆被打殺,唯留黑石,彌滿盤上。如是迷亂,煩惱生死,如是修習,菩提涅槃,更不相離,真如法界。如白黑石,互有勝負,更不相離,圍碁之盤。如是如是,觀察迷悟,剎那剎那,尋如如理。三身在心,不可求外,真如具身,何尋他所?只以一法,為觀心境,遙緣法界,遍滿十方。眾庶不知,深呵我等,逆緣為種,令萌佛芽。汝大沙門,慎習此旨,莫令他知。愚者迷深,增輪廻苦,智者解深,達罪福。努力努力,固可信受,不可披露。我等為汝,彌令取信,觀心威力,不思議故。說此事畢,默然而坐。二僧忽失,不知所去,圍碁之具,亦復失去,五色光明,房中充滿。我見如此,希有之事,歡喜合掌,流淚頂禮,渴仰二僧,隨喜讚歎。未滿一時,忽然現前,二僧在座,重加誡言:觀如來性,不離我心,功德威神,猶故如是。汝還本國,深修觀行,可厭生死,如是勸我。我承此教,雖生深信,未知心性,此是秘事,勿語愚者。是故應知,心佛眾生,三無差別,應觀法性,真如寂靜,諸法心起,不思議故。
○呵懈怠比丘
道覺禪師呵責懈怠弟子云:汝有宿緣,生值一所,幸遇佛法,不嘗甘露。一生早走,如雷電光,毒蛇纏身,何不怖畏?怨賊同宿,生安穩哉?況閻魔卒,冥途逼使,無常鬼王,生死指南,如影相副,催死不知也。汝何著樂,不覺無常,通夜染睡,不修道法?睡眠可厭,懈怠根元;破戒可慚,生死元物。我念往昔求佛法時,龜茲國中往詣住止。時我一夜居宿山里,至于半夜,忽有啼哭呌呼之聲,其聲宣言:多盜賊取我財,不知去方。悲哉!悲哉!我今力盡,近邊男女慈悲之類,可助我身,可救我命。時我聞此悲泣音聲,驚起走出,見聞此事,里內男女、僧尼、貴賤皆覺夢睡,集會議云:見此聖人結艸為宿四十餘年,三衣一鉢纔所具足,資養身命只依分衛,身著糞掃,不著細衣。有何財寶,怨賊盜取。尤希有也,我等可訪。夜中諸人,集比丘所。比丘流淚,語諸人云:我年來間,為求菩提。盡尋經教,常拂疑塵。夜止睡眠,深瑩觀心。如是不退,四十餘年之間。今夜煩惱怨賊,種種入來。初夜端坐,觀三諦理。散亂貪愛,非例競起。逼取法財,纔𢌞方便。又始觀行,睡眠強賊。逼迫我心,任意盜取。信、力、精進、覺法、慈悲、三昧、解脫諸法財物。今至天曉,自覺大泣。懷歎念,無一分益。汝等大眾,可救我身。我無依怙,法財盡故。我有怖畏,具怨賊故。流淚叩頭,仰天伏地,歎悲無極。見聞大小,莫不懷悲。我從彼聖,蒙觀念旨。以此見汝,四十餘年。一發睡眠,智者大歎。何汝不發,慚愧之心。早取信心,勿起懈怠。比丘忽聞,大師呵嘖,深耻怖罪。觀心性理,現身見佛。是故應知,心佛眾生,三無差別。應觀法性,真如寂靜。諸法心起,不思議故。
○隨心為行
汝又當聞,我往胡國巡禮諸寺,住一寺中,聞說一僧所作之業,住於一所不經一時,況住一日乃至一年乎?見向東方又向南方,見向南方復向北方,見仰天住復伏見地,見之行者又忽安坐,見端坐者又高枕臥,或著衣服或脫衣服,或具威儀或不具,或復歌舞而復悲泣,或復多食或復不食,或持弓箭或持錫杖,或著好衣或著糞掃,忽然讚人忽然罵詈,須臾高聲須臾默然,或復讀誦或復禮拜,剎那麤獷經一時間,所作轉變猶故如是,何況日日乃至年年,所行不定不可宣說。寺內眾僧見聞男女,而不言是尋常之人,但謂迷亂極狂之人。我往見之深怪所為,三日四日隨逐是人,更不知意。我至誠心禮狂比丘,大師慈悲引攝我身。比丘忽聞我言說畢,離寺往至無人林間。我觀彼行隨狂僧行,狂僧至林端坐樹下,即語我言:沙門法子大善知識,以好心來求菩提道,至心聽受取信不逆。若欲求佛當細尋心,無明睡深生妄想夢,心性狂迷剎那不住,猶如獼猴不住一樹,亦如流水須臾不留,由是妄生諸趣不同善惡之業,生天受樂,還生地獄,居輪王位,七寶具足,還生貧家,單己憂惱。生師子已,雖伏諸獸,亦生螻蟻,怯弱無力。如是不同,由妄心生,尋其本性,凝然寂靜,絕言詞境,離思議相,如是觀察,是真佛子。我本心性,散亂病重,以數息觀,難可對治。以是因緣,隨本所行,觀心妄想,細觀心性,念念不住,剎那剎那,隨境轉變,隨心所念,現我威儀。雖如是轉,更不見體,是不思議,非無所知,唯佛究盡,心性本源。我發道心,過二十年,從初發心,至于今日,隨心妄想,不覆其過,細尋推求,更不可得。而是我行,如來所說,煩惱病重,但隨本病,自在隨心,自然伏得。如捕鱉魚,任鈎棄置,浮沉牽釣,終鱉魚死。而是如來,觀行秘術,淺行下根,尚不得之。見我心性,顯外輕浮,一切諸人,皆謂極狂。我今為汝,說觀心法,歷萬法相,觀達心性,順逆橫竪,淺深麤細,分別心性,攝持萬德。我聽此語,於狂比丘,生如來想,至心頂禮。比丘語畢,坐禪入定,七日不起,身心不動。從定出已,氣色鮮白,如白蓮華,忽開之相,是希有事,誰敢思量?故知心法,難可思議,求佛道者,但習觀心。以是案之,見狂戲僧,可生謗哉!
○常作詩比丘
汝又當聞,我巡此國,親近智者。五臺山北,往數十里,有山民里。彼里邊山,有二比丘,結艸菴室,各住異所。元是杭州文筆人也,剃頭捨家,遠住此山。觀其所作,不繼道迹,不捨俗業,只所好者,詩頌歌詠。花鮮香朝,月朗照夜,染筆作詩;冷風吹暮,霜鶴叫曉,舉扇詠頌。從是以外,更無所修。時人見者,出家外道,誹謗罵詈,不入僧數。二比丘僧,入山已後,不出人間,不怖誹謗,不喜讚歎。我往親近,見二僧行,從艸庵出,只作詩頌,專不見於佛法氣分。強勉久住,致恭敬志,彌現邪見,不出慈言。我終不見其人所行,遠離捨去,奚過數年?後時復往,住於近邊。二僧老齡,或八十餘,復及九十。臨終之時,兼於一日,晝夜不斷,老聲歌詠,流淚悲吟。聞之僧俗,皆謂老狂,不稱佛號,不讀經教,無益習單,俗曲外書,空送此生,是大惡人。時二老僧,臨命終剋,俱時出遇,合眼語通,執手泣吟。時于空中,音樂聲滿,妙華異香,遍薰山林。文殊、彌勒,乘雲出現,各為老僧,說深妙法,各迎一僧,東西昇天。異香熏室,數月不失,光明滿林,通夜照曜。僧尼男女,尋送頂拜,廻室讚歎。開艸菴已,勘見年來,作置詩書,非世間語,皆是甚深,觀心功德,實相境界。世間無常,生死不定,魔界佛界,不二之由,煩惱菩提,即一之源。見者染肝,忽發道心,聞者徹骨,眼淚難禁。或聞此詩,剃頭入山,捨棄眷屬,深守菩提,耻過持戒,攝身觀心,趣佛道者,其類極多。故知諸法,皆是佛法,真可直心,必可觀心。以是案之,誰佛世尊?其餘眾生,莫謗比丘矣。
○沐浴之法
法空比丘呵責樂著沐浴弟子云:汝等比丘明知法師沐浴之法。比丘白言:我等能知,是故常沐浴。法空比丘又更問云:若能知者,可教於我。弟子白言:是非難事,水木火釜香灰等具如法備足,調於溫湯不熱不寒,沐浴身體垢穢不淨,一切諸人皆悉知之。法空比丘告弟子言:汝所習者,是非沙門沐浴之法。一切男女在家之族,沐浴儀式經於多劫,雖沐浴身體,黑業之垢念念增故。依彼法者,更無出離三途舊里,只是造置熱地獄業,何由沐浴離身垢哉?剃頭染衣成法師形,永異俗形,以形異知心可異俗,以是明知沙門沐浴不同俗法,猶為我說。弟子閉口不知所答。法空比丘告弟子言:汝未明知沙門沐浴心行作法,何常沐浴生愛著哉?我今為汝說沐浴法,凡法師心少欲知足,是真所行。昔若盛時,胡國往詣請求佛法,彼國北山有一伽藍,纔十餘僧出入止住,皆持禁戒不許浮囊,悉具威儀不傾油鉢。我時來至彼山寺畢,為洗身垢搆於溫室,先以上分供養住僧,上座和尚引率諸僧,威儀具足來至溫室,不悞僧次著座上竟,燒香散華胡跪合掌,勸請十方諸佛菩薩賢聖等眾沐浴供養,同聲讚歎諸佛菩薩,發大願云:我等今生乃至究竟㝡未後身,常以如是沐浴如來菩薩賢聖,願垂慈悲救濟眾生身心之垢。如是發願頂禮三寶。然後經時,上座比丘臨沐浴時,端身安座閉目思惟,彈指數反從眼淚下悲愁罔限,其餘比丘亦皆如是。時我不知沐浴因緣未染佛法,見此所作合掌白言:和尚何故彈指思惟,淚流憂愁不敢沐浴?願說因緣我樂欲聞。上座比丘即答我言:法師若欲澡浴之時,溫室上分供養三寶普施一切,上所作正欲沐時,以僧次第必應沐浴。若有客僧沙彌男女,從近邊所而復來會,本住僧等出迎客僧,和顏問訊不生違背,發敬尊重生大師想,或父母或生極愛一子之想,而不分別是親是疎及知不知,亦不分別是男是女或賢或愚,必令沐浴無空過者。縱自不沐,雖經多年,客比丘僧必令沐浴。所以者何?若於溫室生慳貪心,但自身與眷屬沐樂,不施他人及僧俗等,或加罵詈或時擯出,決定死後入熱地獄,焚燒身分飲三熱丸,經多劫數不知出時。欲見罪報,出僧護等諸經論中。努力努力!於溫室時勿生貪心。又諸比丘及餘男女,若有道心欲得二世廣大利益,當設溫室供養四眾,隨力所堪拾薪汲水,又設粥漿內衣炭等諸沐浴具,常懷大悲供養眾僧及諸病者,令離塵穢亦令治病。所以者何?溫室功德無量無邊。首陀會天由溫室力,身色光明勝餘諸天,生生處處離煩惱垢,內外明潔入淨佛地。由是因緣,自身雖不沐浴,摧骨盡力當施諸僧,深誡自身樂著欣求,不沐浴身為淨身垢。纔沐浴時,一心悲呻而作是觀:我從無量無數劫來,常所沐來三熱湯也。彼湯洗除我身垢者,早證無垢大菩提位。縱盡身分惱亂獄率,倍煩惱垢增輪迴塵,有何不飽生沐浴心?何況纔得希有人身,幸值釋迦像法中間,沐浴法水可洗心垢,於有為湯生愛著哉?假使盡力聚集一切山林樹木,傾於大海無量諸水,日日溫室洗我身分,四大和合精血不淨,五體四支何時清淨?如是思惟不生愛著。又應觀察於溫室所生地獄想,見釜當生熱鐵之想,見湯應生融銅沸想,於汲湯人生獄率想,入湯船時應生入於極熱鐵鑵受極苦想,磨體垢時應生我身入獄率掌摧折身分爴裂血肉驚怖之想,為止息故臥坐之時當生臥坐熱鐵大地受深苦想,飲粥漿時應生飲於沸銅湯想,著內衣時應生極熱炎火鐵衣著纏身想。如是思惟,不生一念樂浴之心。如是事觀,但隨行者智慧寬狹其相無量,是事溫室。復有理觀,溫室作法,我身心外無求溫室,觀我腹內即是釜船,血膿淚等即是湯水,三百六十諸骨骸等乃是薪木,我身燸氣是即火炎,我身諸皮乃應內衣,心王即是沐浴之人,心所即是溫室維那。如是心王及心所調業果報,溫室湯水沐浴自在流轉生死,實應悲歎。又應思惟,淨戒如水,智慧如火,煩惱如薪,慈悲如釜,以淨戒水滿慈悲釜,以智慧火燒煩惱薪,由是定慧相應溫水心中流出,以是法水洗除無始妄想心垢、惡業之垢、煩惱之塵,須須令自然消滅。佛性之體、真如之理,剎那剎那微妙顯現,自佗無垢內外清淨,天魔外道不能汙穢,生死煩惱更不塵染。如是觀行是真沐浴,如是思惟是名理溫室。自今以後如是習學,世間溫室非真沐浴,況復可怖後世罪報。誰有智者不隨此語,但諸愚夫醪迷不解。上座比丘說此事已,更不沐浴即還本房,餘比丘亦皆不沐浴。我聞此說不覺淚流,深發道心常願沐浴,觀心之溫水,於諸世間溫室沐浴不生希望,纔得沐浴猶生入於熱地獄想。是故汝等信我所說,不應著於溫室沐浴,常念無常而觀心性之沐浴法水,永離心垢。弟子比丘聞大師之誡,深懷慚愧永絕沐浴,希求法水固持戒品,習學正教永發道心。是故應知,心佛眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法心起不思議故。
○念佛
有一比丘名曰定覺,白明智言:我今無智亦無戒行,人中之牛羊、花園之枯木,但稱佛名念佛為業。唯願和尚為我宣說稱念佛名功德心行。明知和尚和顏向之,告比丘言:善哉,善哉!汝真知識,能知生死崖岸苦岸三歸者,即是菩提之初道,應修念佛。念佛是㝡上之行法。所以者何?向上虗空直下大地側,見於四方一切處處,若天若人鬼畜等類,皆蒙諸佛大悲方便,纔得免苦或入樂城。是故發心求佛道者,捨於餘業但念諸佛并稱名號,以是功德度於生死瀑流之大海,證於涅槃寂靜解脫。我今為汝說於稱念佛名儀式。如我昔時初發之道心,為求佛法巡諸國中,或入深山食艸而住,或住冢間乞食而逕,或住于伽藍永仕習學,或交聚落出入往來,如是如是經歷多年,訪習佛法尋求戒律。師子國中有一孤山,岑串半天谷徹幽地,其孤山中有一伽藍,纔有一僧人迹難通。我時尋登往詣于伽藍,三七日之間精進經行,見僧所行甚為希有,不持經教法文等之具,日夜六時沐浴精進入於堂內,一心彈指閉目思惟,舉聲唱云:南無十方諸佛如來。一唱名畢良久思惟,復發聲言:南無大聖釋迦牟尼如來。良久思惟,復稱釋迦如前無異。如是思惟稱佛名號,百反千反從眼淚流,如春細雨亦如泉水,但除食時大小便利,於其餘時相欠如是,燒香散華時節菓食如法供養,稱佛名號閉目思惟更無餘事。我即思惟:然是愚僧無所知故,纔稱佛名不修餘業,不可親近早當遠離。復更思惟:我今試問比丘所作。作是念已往比丘所,合掌白言:大德比丘!住此深山經幾年序?亦有何緣但稱佛名不修餘業?比丘諦聽!我今細知比丘心行,謙我所行。設於試問雖須不答,但以大悲息汝迷心。汝比丘僧若真欲求大菩提道,早止息於慢劣他心,但發隨喜恭敬一切勿輕佛法。所以者何?佛法甚深非凡所識,稱南無佛微小音聲,能辦一切世出世間有為無為事理之功德。譬如龍子初生七日,而能雨甘水普潤一切;亦如頻伽在卵㲉之中,聲勝眾鳥哀雅微妙,稱南無佛一音聲中。然彼如來從初發心及證極果,於其中間一切功德、智慧、慈悲、禪定、解脫、一切善根,皆悉具足無有缺減。所以者何?如是功德和合莊嚴名為佛陀,心性體相名號儀式但一無異。為化眾生所現名號體相不同,若尋本性如如空寂。以是因緣,稱佛名時具諸功德,念體性時亦具稱名,功德等事更互具足更無所缺。猶如大綱牽一目時,一切諸目皆悉振動;亦如丸香諸香合故,燒一分時眾香馥𮎠。是故比丘但稱佛名不修餘善,直至道場破魔軍已證大菩提。我聞此語深懷慚愧叩頭求救:惟願大師為我宣說念佛方法。比丘語言:稱念佛名有多方法,我為略說示其一兩句。若欲稱念諸佛名號,於清淨地,安置佛像,幡葢華幢,妙華燈明,如法莊嚴,盡力不怠。沐浴香湯,令身清淨,楊柳含口,以水淨垢,著於淨衣,不起染著。心狂所起,貪瞋癡等,呵責被迷亂煩惱,一一而伏制之,莫令不起。然起大悲,發弘誓言:我及眾生,無明迷亂,不知諸法是非之相,亦復不知真如寂靜實相之法,死此生彼,流轉無窮,受善惡身,經劫不盡。雖慚此苦,不知遁方,如折羽鳥,翻飛無便,亦如盲人,見色無由。諸佛如來,發大悲願,能除迷闇,智慧日光,朗度群生,令生惠解。是故我今,但稱佛號,并念功德。因佛之誓願,發於惠眼,及無始生死際限,明照法界,自然無礙。如是思惟,一心稱念諸佛名號。復更思惟:諸佛之名號,希有得聞,若得纔聞,除無量劫煩惱惡業,常生善趣,諸魔外道,不能嬈亂。猶如玅藥,但聞藥名,延三百歲,長遠壽命;亦如呪王,纔得聞時,諸毒惡氣,自然消滅。何況一心,稱念佛陀,功德利益,無量無邊。是故我今,除諸亂心,一心稱名。如是思惟,稱念佛名。復更思惟:如來妙相,甚深微玅,盡說妙行,多劫修行,所謂誓發四弘之大願,捨法界財,施諸眾生,求眼施眼,求耳施耳,求手施手,求足施足,乞骨隨者,施與骨髓,乃至身命,普施一切,經無量劫,遍於法界。行如是施,心無猒離,於其中間,不起想能施所施差別之心。持戒、精進,乃至智慧,遍於法界,經無量劫,不起想如前布施。如是修行,自行化佗,無量功德,感得微玅。自受用身,周圓無際,相好功德,無見頂相,遍於法界,眉間白毫,亦遍于法界,乃至一切諸根相好,身分毛孔,一一無邊,無限善根,所引生故。色身智慧,十力無畏,慈悲神通,三昧道品,皆遍法界,而不雜亂。更互而住,自受法樂,凝然寂靜,況發大悲,還念本願。愍眾生故,示現應身,隱尊特身,居分段土。身有形量,大小差別,士有淨穢,凡聖萬差,於所現身,相好功德,亦不思議。青蓮華眼,紺毛睫相,雪山白齒,牛王步相,頻伽音聲,師子臆相,一一之相好,非是惡法,無量功德,和合所成。繫心思惟,舉聲稱名,滅除眾苦,定得安樂。願如諸佛,我亦如是,感得相好功德之身,為諸眾生,作大依止,運載自佗,直至菩提。如是思惟,一心稱名,復更思惟諸佛名號,具無量德。於地獄中,得聞佛名,猛火消滅,變成蓮池;於餓鬼中,得聞佛號,甘露現前,飢苦已消;修羅人天,各隨所應,或除怖畏,貧窮五衰,生諸善法,今世安樂,將來證果。如是利益,稱念佛時,自然具足,是故一心稱念佛名,復更思惟諸佛方便,甚深微妙也。其有眾生,一心稱名,無礙智慧,自然知見,來至其所,伸慈悲手,而摩頂守護,教化引接,增益於善法,減於惡法,漸漸教化,而令入佛道。如淨圓月之自然浮水,亦如孔之依雷懷妊,有如是益。
一心稱名。復更思惟:一生早過如山下水,身命忽衰猶如槿花,罪業積身煩惱滿心,臨命終時眾病逼迫眾苦惱亂,諸根散懷色身衰損,閻魔之使者問定罪業輕重之相,牛頭馬頭前後圍繞摧折身分,惡鬼惡神內外伺便倍增苦惱,恩愛之妻子流淚失方,覆養之眷屬懷憂愁傷,朋友故人見於氣色便不來至,近隣比戶聞於案內專不相問,王法上逼妻子下悲,一生積財四面出去,朝暮粧身皆悉衰損,臨其時節何人救濟慈悲覆護?諸佛如來垂大悲力影現其前,慈悲照身耎語誘喻,蓮臺迎接息諸重苦,生淨土中見佛聞法,如是利益誠為希有,如是思惟一心念佛。復思惟稱念彌陀一佛,即為稱念一切諸佛。以何因緣,三身如來與一切佛同體同意同事業故?一切諸佛皆具三身功德之果,是故稱念彌陀一佛功德,遍成稱念一切諸佛,如是思惟一心念佛。如是念佛名事念佛,其相無邊,但隨行者智慧寬狹一一觀之。若欲直念諸佛功德應觀理性,此有三種理觀念佛:一直應觀我身即是如來身相,二直應觀我心即是如來心性,三直應觀山河艸木乃至一塵即是如來微妙身心。一直觀身即佛身者,觀我身體頭眼耳鼻舌乃至手足一切身分,一往雖是生死無常,再尋觀達具無邊際,真成功德常遍色身,相續湛然,非有非無。頭即是空,空即是頭。眼耳鼻等一切身分,亦復如是。真如冥合,超言議道,越思量境。由是我身,即是法性清淨法身。離我身而外,何處求於法身?如來一一身分,遍於法界,更不雜亂。由妄執故,分別是非寬狹差別。論其本性,頭等身分,一一毛孔,皆同法界,自在無礙。豈非報身相好功德,具我身上?何況應身即是我身?今觀我身,與佛無異。我身頭頂,即是如來之無見頂相。我頭髮毛,乃是諸佛之紺青髮相。觀我兩眼,即是世尊青蓮鮮白大慈悲之眼。論我音聲,豈非頻伽八辯聲相?頻婆菓之唇,備我口中。師子胸臆,即我胸臆。紫金色膚,乃我身皮。千輻輪文,具我足底。如來行步,承足蓮華,是我步時所履物也。如來所著上服法衣,及諸瓔珞,乃是我身所服衣裝,乃嚴身具也。總觀我身,與佛無異。由修行力,離惡業故,如來相好,顯現炳然,離塵光潔,眾所樂見。由妄想力,造眾業故,眾生身分,相好隱沒,覆弊塵垢,汙穢無光,眾所遠離也。觀其本性,但一無異。猶如黃金,被練放光,藏土黑闇。亦如鏡面,加瑩明顯,積塵無杲。由是應觀我身相好,與自受用,及佗受用,應身相好,平等無異。但悔妄想顛倒因緣,早念前達諸佛功德,及念我身本具佛身,還於本覺,安住寂靜。如是思惟,稱念佛名矣。二觀我心即佛心者,諸佛心意,即我心意。觀我心內,有三佛種,五智種子。三世諸佛,所修真如,名為法界身。法界心方便,皆悉具足,無有減少。法身遍故,報身、應身亦遍法界。正因緣了,亦同周遍。如是觀時,我身諸佛及諸有情,一切平等,皆應稱念名號體性。如是思惟,名真念佛矣。三、觀艸木一切諸物即是佛。何者?佛性如空,遍於一切。云何宣說有情非情有無差別?是故應觀一切非情,亦是諸佛。一色一香,純是中道。一音一味,亦是真如。若動若止,乃是法性。若麤若細,全是實相。實智所棲萬法境界,即是法身也。由是應觀非情之類,皆是法身。如是等輩,無智眼故,皆見艸木瓦石等物,非是佛性,非是佛身。但謂無情朽敗之物,是不可思議。唯有諸佛,明知是事。凡夫淺識,非其境界。由是因緣,莫論是事,但仰可信受。恐彼草木瓦石之類,見如我等有情之類,皆生是念:我等艸木瓦石之類,皆具佛性法界之理。故自然成佛,放光說法,道理應然。胎卵濕化之諸有情,由何因緣而得成佛?是不思議,誰知本緣乎?由妄想故,感此艸木瓦石、金玉香臰、善惡萬品之差別,迷謬不識法性常住。非情我等及彼有情,一一皆具佛性功德,作佛本緣,如是恠疑。如我等輩,聞佛所說,佛性遍於非情艸木,皆生恠念,執心不改。以何因緣,一切諸法不思議?除佛世尊,無有覺知非情有情本來作法。何況經云:一佛成佛,觀見法界一切艸木,總皆是佛身。身長丈六,放光說法,其佛皆名妙覺如來文。以是思念,凡夫妄識心眼見之艸木等類,況六根言音說法,但是非情無記物類。諸佛如來,以如實智明了見之一切艸木非情之類,放光說法,身相微玅,定知不依凡夫妄識所見之相,除依諸佛實智所照。如是觀察,一切諸物皆是諸佛,皆應稱名禮拜讚嘆,不生於彼下劣之想。如華嚴云:了知一切法,自性無所有,若能如是解,即見盧遮那。總相大意,心佛眾生,依報正報,非情等類,但一法性,更無差別。如是思惟,不生偏執邪見之心。若於實相究竟深理,不知玄底,偏生執時,煩惱轉增,不免輪迴。由是世尊為遮偏執,遠離四句百非等謗,宣說實相念佛之門,但仰信受,不生疑念已上問答。順彼天台圓頓念佛,一稱佛名,一念佛德,念念之中,三德三諦,三佛具足,無有缺減,各皆相續,無有一異。乃至百界千如,三千世間,一念中見,無不真實。如酌大海,一渧之水,一切諸流,自然而得。亦如身體,一指傷時,一切五體,皆悉不安。一念心起,三身具足,萬法動起。如是如是,名不思議相續念佛。若用是觀,欲念佛時,依彼廣文止觀等之意,細撿應觀。復有真言秘密之念佛,稱念佛之時,觀我心中,有八葉之蓮葉,上臺之上,有月輪之形,一一月輪,有種子之字,一一種子,變三摩耶形,其三摩耶形,皆變佛身。臺上大日,葉上四佛,及四菩薩,乃至重重蓮華臺,三十七尊,放光端坐。如是思惟,稱名念佛,直觀我身大日如來寶冠瓔珞莊嚴微妙,坐寶蓮華放五智之光照耀法界,如是乃至隨行者意觀我身心成本尊形。我今略示真言念佛,恐秘密故更不廣述,但出其端深懷怖畏,吁汝莫輕。若欲依彼真言念佛,任意莫觀,心隨師教,受灌頂後探問其要,然後應觀。任如是等事理觀心稱佛名號功德熏習,聞於一切情非情所出音聲皆稱佛號,更不聞於於餘言音等。住如上等事理觀心念佛功德熏習緣故,所見一切自身佗身艸木等類瓦石等物皆現佛身放光說法,眼耳見聞境界音聲皆是佛法身,所出音聲身分等類皆真佛音及佛相好,甚深微玅攝諸功德,當證於妙覺極位。比丘語竟閉眼思惟,舉聲稱於南無釋迦牟尼如來,應時所住房內臥具近邊艸木一切皆變金色,如來放光安坐,所出音聲皆共宣說中道法性甚深法門。我見奇異甚深事已,深懷正信三年隨住,承事供養不違彼心。比丘當知,汝若念佛依此方法不依餘法,定覺比丘聞此事時血淚流出,投身捨地恭敬和尚:我今大喜,如灑甘露如得寶珠。自今以後如是念佛,捨身所有供養和尚,依此方法常修念佛。由是威力,念佛三昧即我心中,名正因種菴摩羅識。十方之如來自受法樂凝然常住,名大圓鏡。自受用佛為大菩薩說法妙法,名平等正智、妙觀察智。他受用佛即我心性第八賴耶、第七末那、第六意識了因佛種。一切如來由大慈悲,現大小身居淨穢土,為未登地二乘凡夫人及非人,隨類說法變化難思,名成事智。應化如來即我心性前五轉識緣因佛種。自性法身與我正因不應分別,離諸戲論絕言論境,與一切法平等俱有。仰信受受用身佛與我了因,有因果等迷悟差別。諸佛智慧甚深廣博,無漏種子互究竟成故。我等有情智慧藏沒,有漏薰習不知前後,由有本覺了因種子,雖妄分別是非差別,怨親善惡土分智慧,乃至蚊虻亦有了知,遇難遁法活命求食,微少智心自然具足。若無了因受用心性,一切含識猶如枯木無所了知,但觀諸佛乃與我心智性平等更無勝負。由迷悟緣有賢愚別,應身如來極大慈悲,與我心中緣因種性,平等平等不可論別。如來慈悲遍於法界,普攝於一切離繫縛故。我心慈悲本性雖廣妄狹少,但慈念我妻子眷屬親眤之類不及法界。若有情類本無緣因,慈悲種子不可愛念,慈悲我身妻子等類,猶如石瓦互無慈悲。由是觀心,三身如來具我心中不求佗所,但觀我心不觀餘法,但信法性不信其餘。如是思惟觀察自佗,乃至蚊虻蠢蠢生類皆是三身,諸佛如來相好慈悲自然現前。是故應知心佛眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法心起不思議故。
○比丘外相內法
寶志和尚誘放逸沙門云:汝比丘僧知僧作法哉?比丘答言:我粗知之。和尚問言:云何知哉?比丘答言:三衣一鉢錫杖具足,入里乞食是沙門行云云。和尚又問:是而外相內心作法,為我可說。比丘答言:我本愚癡而不習正教,是故不知心行所為。和尚從眼淚流良久,仰天思惟然後語言:調直內心是沙門法,外相威儀未真法師。比丘怖驚白和尚言:何直心性?願為說之。和尚告言:於諸眾生生大悲心,生如佛想、生父母想、生大師想、生一子想,上從諸佛下于蚊虻,平等觀之深生敬心,更不生於一念怨心,亦不加於一念惡言。若見諸佛及大菩薩聲聞賢聖,如是聖人發戀慕心可發大願:願我眾生如佛菩薩出離生死,為大燈明破無明闇。若見人天鬼畜地獄,如是等類起大悲心發於誓願:願我方便拔其苦難,漸漸引攝令入佛慧。所以者何?佛一切諸法由心造起,勿令放逸,作諸惡業,但可謙下,敬禮眾生,如是心行,是真法師。如我昔時,往邊州中,有一比丘,住於山林,結艸為室,持佛禁戒,全無犯過。見其比丘,所行之事,但行禮拜,恭敬一切,向食三度,禮拜而食,著衣服時,亦禮衣服,然後著衣。艸木山河,道路大地,必先禮拜,而後遊履,或又用之,何況寶塔,伽藍僧房,佛像經典,日月星宿,父母師長,朋友知識,男女老少,乃至牛馬,鳥獸等類,至心禮拜,更不欺誑。我見此行,問其因緣,比丘答之,凡夫心屈,分別凡夫,貴賤上下,有情非情,有恩無恩。若望佛意,色香是佛,何況含識,豈非佛哉?我心是佛,一切亦然。是故我今,禮拜萬物,恭敬如佛,尊重如王,以是功德,普及一切,除妄想意,還住本覺。我聞此說,禮彼比丘,比丘禮我,我禮比丘,如是經時,互發道心。彼比丘是真沙門,汝應攝心,勿令放逸,恭敬一切,志求佛法。如彼比丘,放逸沙門,聞和尚語,叩頭責心,攝身與心,敬禮於一切,戒品具足,令得正信。是故應知,心佛眾生,三無差別,應觀法性,真如寂靜,諸法心起,不思議故。
心性罪福因緣集卷之上
心性罪福因緣集卷之中
○法空比丘言
邊州中,有一男子,家常貧弊,而無財寶,妻子眷屬,養育無力,雖求財寶,更不可得。遇有知僧,問尋可得財寶由。比丘答言:信第一財,諸寶中勝,若得信財者,二世安樂。男子大恠,重問而言:以何為信財,示其在所,我今荷取,而二世無苦。比丘復答:但信諸佛常住不滅,我心是佛,無離心佛,如是信解,名為信財,二世富樂,不可言盡。男子受教,如是信解,日日觀念,夜夜思惟,梵釋諸天,常來守護,自然財寶,不求自來,貧窮盡除,眾人愛敬,命終之後,生於淨土,見聞此事,無不感人。是故應知,心佛眾生,三無差別,應觀法性,寂靜真如,一切諸法,不思議故。
○邊州中有一比丘
名彌留越,全缺戒行空無所知,而是愚僧常好大食,不著袈裟亦不持鉢,身著白衣不具威儀,時人輕弄名禿居士焉。是彌留越從有智人而誦四句偈:
從是四句偈以外,更無所習。比丘常念此文義理,朝夜誦練,念念思惟。于時有一長者,請於千僧,家內設食,布施供養。請得九百九十九僧,不得一僧,歎念不滿,供於千僧願。是彌留越,雖在于近邊,見著白衣,并無所知,但念愚者,不入僧數。于時有賢者,語長者言:不量智行,不求威儀,只以信心,請彌留越,入千僧數,可遂本願焉。長者信於此,請彌留越。是彌留越,年已長大,而坐於下座,受長者之供。餘僧檀那,集會男女,皆嫌愚僧,加誹謗之言,持鉢施食。諸僧之鉢,諸人持傳,彌留越之鉢,無持傳之人。愚僧深念本覺三身,歎悲世人狂迷法性,分別是非,不知本覺。應時天童光明照耀,忽然現前,禮彌留越匝七匝,恭敬合掌,捧鉢受食。僧俗貴賤,極大驚恠,悔過自責,頂禮愚僧,請於懺悔。從是以後,尊重讚歎彌留越,以為上首,命終之後,生不動國。是故應知,心佛眾生,三無差別,應觀法性寂靜真如,一切諸法不思議故。
○敬法藥叉神守護觀心人事
敬法藥叉神云:我常日日巡五天竺,護持於正法。罽賓國中有一居士,身在居家,具足妻子,于常觀念法性真如:我心非內、非外、非中間,非有、非無、非亦非有、亦非無。諸佛有誰眾生及國土?念念具足,更無缺減,妄想因緣,生滅自有。智者樂著三界,但應思惟常住三身,如是觀行,更無餘念。有一怨讐欲殺居士,拔劒俄來,見居士形忽有光明,身色金色,具佛相好,諸天、夜叉前後圍繞,而為說實相三身常住之法。怨讎之惡人見其異相,捨劒合掌,頂禮於居士,流淚悔過焉。居士語言:諸法如是,善惡不二也。汝發道心,不發惡心,一生如夢,三世須也。何起怨心,作三世之障乎?惡人聞說,歡喜而充足焉。居士本形無佛之相好,不見諸人。惡人歡喜,解怨結之心,剃頭入道,觀實相之法:我常守護如是居士,如護眼目,如惜身命。是故應知,心、佛、眾生三無差別,應觀法性寂靜真如,一切諸法不思議故。
○敬法藥叉神云
乾陀羅國有一聖人名善寂意,不樂眷屬、不居憒閙,遠離利益、永捨名聞,住於深山思惟實相,念三世佛常住在世,艸木山河亦是佛身。如是思惟經二十年,若時觀念,開眼見知山林艸木、河池沙石皆是佛身,光明相好巍巍殊玅,諸天使者常來供養,世人不知況見其身?師子惡獸雖懷毒心欲來殺食,見比丘形皆起慈悲心,低頭敬禮捨身奉仕。如是之人我常守護,如守眼目、如惜身命。是故應知,心、佛、眾生三無差別,應觀法性寂靜真如,一切諸法不思議故。
○明惠沙門云
我聞天竺憍薩羅國,有一比丘,名藍陀,生王種子家,具極憍慢,身著細衣,又塗香,樂著女色,無慙愧之心,食酒肉等,身心醉亂,具足妻妾,一日不離,又有威勢,眷屬巨多,集諸外道,以為親友。時有要事,往至伽藍,比丘集會,論深妙法。時藍陀,暫住聞法,謂:
如是二句偈頌,聞法生信,語諸比丘,重令宣說此二句理。彌聞細理,深生信解,發誓願言:我從今日,一生之間,常念受持如是妙偈,生生憶持不忘。即還本所,三時思惟,於心內中,有三世佛。如是觀念,經歷二月,惡瘡身發,不知前後,眾藥無驗,毒氣逼命。比丘流淚,惡聲唱言:
如是心念口唱不經多時,毒瘡拔出去一丈餘,遠所投捨身心安穩無諸苦痛,如第三禪但樂無苦。比丘精進念念思惟,命終即生兜率內院。是故應知,心、佛、眾生三無差別,應觀法性寂靜真如,法性心起不思議故。
○明惠沙門云
我若盛時,周巡於諸國,志求佛法。胡國有山,有四人住,我見其行,甚為希有。有一比丘,常修禮拜,日夜不臥,但除食時大小便。復有一僧,未甞睡眠,讀誦經典。復有沙門,常行乞食,施諸僧,并濟貧乏。是三人行,為未曾有。復有一僧,見其作法,甚可厭離,不誦經典,不拜諸佛,不行乞食,不持禁戒,不具威儀,不敬沙門,飲食常飽,臥具亦足,高枕寢息,不別日夜。極解怠人,極無慚僧,我見此僧,忽起惡念:是旃陀羅,出家外道,是惡律儀,不可親近。見前三人,如大菩薩,觀此一人,如瘖啞羊。我有事緣,兩三年間,往詣于彼山。而是比丘,外相懈怠,內行尤勝,十五年中,常觀深法,所謂如來秘密之藏,三身體遍,凝然常住,煩惱菩提,生死涅槃。論其本性,冥寂真如,愚夫妄想,迷謬不識。如是觀察,見於心性,臨命終時,兼知時節。文殊現前,讚言善哉,音樂滿空,天華亂落。我及餘眾,深懷慚愧,命終之後,見其死骸,栴檀之香,從死骨出。以是因緣,以牛羊之眼,不可量知眾生根性。是故應知,心佛眾生,三無差別,應觀法性,真如寂靜,諸法不思議故。
○䟦陀三藏語道朗沙門云
我往昔時,為請求法,往來于五天竺。流沙已西,有一小州,州有伽藍,一百餘僧,常住其中,皆持禁戒,而不犯微塵。食時持鉢,入里乞食,若得之不得,不喜不歎,深守佛法。繼於佛遺塵,其中一人,常樂好房,以貴木而造房,以眾綵而塗壚。乞食已後,但營房事,造畢而又破,破畢而又造。我于時見於此,甚大歎息焉。餘僧宣云:此是比丘,無益營房,三十餘年。我等見其年齡老傾,常勸進云:一生空過,可救頭火,何搆土木?不知後世,如是如是。諸僧誘進,而是比丘,不信其言,每臨老衰,而彌勵老骨,常營造房,諸小莫不歎於焉。我聞此事,欲知因緣,則往造房所,頂禮僧而言:大善知識,日夜安不?菩薩行不?退勤不?比丘答云:善哉沙門,能求佛法,此生不取後憂悔。我聞此說,心中歡喜。而是比丘,所出言詞,慈悲柔輭,所作之事,更不虗捐。更重問言:菩提行法,種種無量,何故造房,尋佛道耶?比丘答言:汝從遠來,請求佛法,我為汝說菩提秘要。一色一香,皆是中道,麤言輭語,無非佛法。歷於萬法境,只可直心是佛,無離心佛。我從無始,至于今日,分別心起,生於五道,流轉無窮,無出離期,是只非佗,由曲心故。我本性拙,好住所,而種種方便,纔造好舍,少火出來,皆悉焚燒,心懷憂惱,三日不食,夙夜不睡,求止憂惱,彌更發增。時有智者,教以無常,我聞教已,憂悔止息,次復受習觀心之道。從是以後,常造房而為觀法境,三十餘年,直我心性。造畢又破,表五蘊舍;生已又滅,破畢又造,顯四大室;滅已又生,心王大工,心所斧鋸,業力材木,造生死舍。誰有智者,實翫此身?形無常主,心王捨去;神無常家,法身亡故。其無朽壞法性宮殿,般若心王安居其中;聖智宮殿,凡夫不通。六度塗壚,四攝開門,空寂床高,慈悲疊厚。我雖似造無常房舍,真實造作法性宮殿,令處心王,境智冥合。汝等比丘,好造法城,為菩提宿,慎妄莫造世間住所。但世人愚,好造居舍,不知法城,尤可悲愍。我今知終,汝示其相。即言說畢,默然而坐,彈指思惟諸法實相,從身出,火及房舍皆悉燒盡,光明照耀,奏聞寺內,大眾嘆未曾有。以是因緣,常觀心性,歷緣可直心性。是故應知,心、佛、眾生三無差別,應觀法性寂靜真如,諸法心起不思議故。
○祇須彌耶主之言
祇須彌耶主夜神呵責得停沙彌云:如來入滅一千餘歲,遺教流布專不可久,汝何出家未入正信?石火之命未久消滅,流水之身未永停住,何不知苦安然臥哉?雪山之南有一賢者,初十八歲入山閇跡,今百三十未退修行,不念衣食、不歎房舍、不養眷屬、不儲財寶,天龍恭敬不以為善,禽獸圍繞又不為畏,晨朝閉目結跏趺坐,七日十日不動身體,纔從定出為資沐身,汲清水飲、採輭艸食,洗手口畢又閉口坐,梵釋諸天龍神夜叉,聚會恭敬請說法要。賢者開眼流淚如雨,生死海深妄想波起,我身未乘六度船筏,不到佛果涅槃彼岸,何為大眾宣說法門?如是如是卑下我身,須臾須臾歎生空暮。集會大眾,莫不發於無上道心,然後為說直心法門:心是國土,心是菩提。觀我一心,知一切法;思我一心,觀一切佛。起一念心,經無量劫、阿僧祇劫,未越一念,夢內千歲,覺前剎那,未得真覺。常處夢中,如來說為生死長夜,始知眾生本來如如,生死涅槃猶如昨夢。如是觀法是真菩提,如是修行是大菩提,拔自佗苦,置涅槃岸。諸天龍神如是習學,離妄想家,入秘密藏。我觀此理,雖住深山,催無明之友,迷長夜之闇。如是流淚而悲歎:諸天大眾恭敬尊重,如僕使大家。我敬彼賢者如釋迦尊,今見汝身如吐唾拾。汝早觀心,莫令放逸。沙彌忽聞主夜神語,叩頭責身,尋善知識習觀心法,日夜思惟,得深禪定。是故應知,心、佛、眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法不思議故。
○可觀佛三十二相八十種好事
寶志和尚云:若求佛乘,只可觀佛三十二相、八十種好在我心中。所以者何?我念昔時往詣胡國,有一伽藍,無有僧尼,只一比丘住僧房中。我三七日同住此寺,見僧所行,口不出音,身不行步,住所更無雜具眾物。若人與食,即請食之;若不與時,自經多日。我見此僧希有,所行猶久,宿住密行,見僧房中無僧,唯有丈六,相好莊嚴,如來尊像。纔驚恠之,比丘識知有人氣色,本形還住。復我感奇異,還異所畢,臨初夜分,又往見僧,如前丈六,如來放光明,相好微玅,寂靜端坐。我深頂禮,通夜視之,無異相。至天曉畢,而又還本處。如是如是,日日夜夜,我常住見。爾時比丘常觀如來形像,我不堪感,頂禮比丘,問其因緣。比丘答言:我是愚癡破戒之比丘也,親近智者,而聞其所說三十二相、八十種好只在心中,更不求外。我信其說,年來久觀如來相好,慈悲弘誓在我心內,從是以外,更無行法。我聞僧語,深發道心。明哉!心備於萬德,誰尋菩提不須觀心哉?是故應知,心、佛、眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,一切諸法不思議故。
○南海岸有二比丘事
同云:我念昔時,為訪道迹,尋善知識,南海岸邊,有二比丘,形雖似僧,如捕魚人,設船及網,每日捕魚,更不論風雨之日,只行此事,專無餘業。我時見之,於僧所起不善念,律儀海中,不留尸骸,法王薗內,拔棄毒樹。我依何罪,見此僧如是猒離?近邊一宿,其夜夢見有一沙門,威儀庠序,手持香爐,禮捕魚僧,次來我所,呵責我言:汝何於聖,生誹謗心?後世罪報,如經所說,早向彼聖,可致懺悔。夢覺已後,身心溫汙,待日出時,馳走到於比丘之所,頭面敬禮二之捕魚僧,陳我心念,懺悔誹謗,大師垂慈悲,施滅罪方便。二之捕魚僧答云:善哉!沙門法子!誰有智者,於萬法中,生誹謗哉?所以者何?山河艸木,情與非情,皆我先身,皆我父母,妄執流轉,猶有是恩,況尋本性,皆是真如。於真如中,又有怨親,情及非情,誹謗讚歎,淨與不淨,是故智者,於一切法,皆生佛相,不欺諸法,是故懺悔,是大道理。然我等輩,是惡律儀,捕殺有情,以活身命,身壞命終,還於惡趣,是故善人,遠離我等。作如是語,乘船持網,出於大海。我時深見比丘所行,數日近住,日日夜夜,問訊求索菩提因緣。二比丘僧,為我說言:我等二人,本捕魚人,出家入道,更無所知,以前所作,尋求佛道,觀我心性,乃是法性,乃是諸佛,乃是慈悲,乃是智慧大誓願,濟諸群生置於彼岸。如是觀察船網為境。所以者何?慈悲之心是船本體,以六度行莊嚴此船。檀波羅蜜萬行所依,如船底板眾物所依;戒波羅蜜防非止惡,如船邊板遮人及物令不墮水;忍辱之行覆養萬行,如船舍葢覆船中物;精進功德早達佛果,如船意棹方得動行;禪波羅蜜治亂安住,如船不落破安穩而住;智慧似楫工能簡擇,如船稍工扇河道等。如是莊嚴弘誓之船,大悲菩薩乘此舟船,以教文網曳生死海,救取流轉泥溺眾生魚鼈,安置涅槃秘密之藏。如是所行是佛所作,如是事業菩薩所習。我等習練如是悲願,日日乘船夜夜遊海,出家已後不犯輕罪,何況捕魚活我等命?但是觀行易識方便,又是大悲所練習也。如是說畢,二比丘僧及與我俱,乘此船上出海曳網,見網曳寄網不繫魚,但有如來坐蓮華上其數無量,身長一尺或復一尺,放光照耀各現神變。比丘頂禮盡心讚歎,不經多時皆悉不見。二比丘僧重語我言:我以船網為其境界,觀心法界功德如是,勿令傳佗少智聞之失二世益,只藏心內可觀心性。我聞見畢倍生歡喜,發菩提心彌更觀心:汝觀是事見破戒僧,可生謗哉!
○頭比丘問一比丘
比丘所行,其事云何?比丘答云:我今但禮十方諸佛,於日夜中,千返禮佛。頭比丘語比丘言:沙門所行,甚為難事,日夜不退,能行千拜。我今隨喜比丘所行,為我宣說禮佛作法,亦可勤行。比丘答言:而無儀式。在於佛前,口稱南無,二手合掌,頭面禮佛,是為儀式。頭比丘語比丘言:汝所言者,外相威儀。我今所問,內心所念,以何心念,禮敬諸佛?比丘答言:更無所念,但聞獲得功德之由。頃年禮佛,未知禮心內所念。頭比丘!我為比丘說禮拜法,令汝知功德甚深境界。比丘諦聽!末世眾生,纔發善心,勤修佛法,不尋深旨,不知是非,內外威儀,心相所念,皆悉迷失。雖禮三寶,不守外儀,內心不合,猶如醉人,不覺起臥,亦復如碓,隨足上下。如是禮拜,不名禮佛,所得功德,甚可微少。若如法禮,所生善根,不可思量。如普賢等禮諸佛願,亦如不輕禮佛性心,如是禮佛,名真禮佛。我念昔時,不顧身命,不念衣食,遍往五竺,希求佛法。僧伽陀國,有一法師,名曰信德,我時往至彼法師所,問禮佛時,不生觀念,但禮諸佛,有何過失?如我愚者,猶不知淺,況觀心深?我聞諸佛具諸功德,故雖不觀,但行禮拜,功德應深。如彼甘食,雖不了知甘惡味,但食相入腹,增色資命。若能雖知甘食作法,不食入時,不能益身。以是比知,雖作觀念,若不禮佛,不得利益。雖不觀念,但行禮佛,決定作佛。甘食如佛,食時如禮,了知食相,如用觀行。答:汝諦聽!我從若時至于老時,尋勘佛教,未曾聞求菩提人不用觀念散亂修善,但聞用觀修諸事業。汝未聞歟?諸經中說:不淨觀治於食欲病,及數息觀、界方便觀及因緣觀、大慈悲觀、四念處觀、四善根觀、十六行觀、十六空觀、十六相觀,如是乃至一實觀等,無量觀法,其數無量。所言觀者,是即觀心;若無觀念,其法不成。又不聞哉?五波羅蜜及諸行,猶如盲躄;般若一法,如有目人,亦如手足,能引盲躄,五度萬善,安穩將護,而趣佛菩提。言般若者,亦是觀心。由是應知,若無觀心,散亂修善,不能斷惑及證佛果。如有愚人,迴諸方便,纔得少食,心生歡喜,由此食力,不求餘食,亦置大筭,籌量國中王臣長者所儲一切衣食玉錢、象馬車乘、妻子眷屬、田畠屋宅一切之財寶,如是如是,種種經歷日月,念我身貧,希望財寶,日夜相續,雖數量寶,剎那剎那,令身力疲竭,更無一粒半錢之益,況復得財?不如肆力復求餘食及餘資具,若自受用,亦施妻子,身心安樂焉。比丘當知,愚人即是生死眾生,迴諸方便,纔得少食,如因少善,得人天之果,或遇佛教,得二乘國王臣等,猶如諸佛菩薩賢聖,一切財寶,猶如萬善,置筭常數,如散亂修善,雖數更無半錢之益,如不觀心,更無其益,是則如來定途之所說也。由是案之,不用觀心,雖修功德,實無所益。汝前所引甘食譬喻,亦出經論。汝不得心,任意合法。我今為汝合法,令聞甘食,猶如佛果菩提;求得甘食,如散亂勤;雖得不食,如不用觀;了知食相,如知法相;雖知食相,而不食入,如知行相。修諸佛法,而不觀心,散亂而修;不知食相,但得食入,猶如不知萬行多聞。但習觀念,一心修行,如是合法,細細可知。身禮諸佛,意不相應,不名真禮;身不禮佛,心觀真如,是名真禮。若無觀心,所修善根,如彼枯木;開華結果,猶如死人,更無心神。觀念即是佛法之壽命,觀念即是萬法之依怙,觀念是則法身住所,觀念則是生死之資粮,觀念則是菩提之指南,觀念則是道心之父母。是故行者,若禮佛之時,若念誦之時,若乃至一切有所作之時,必應觀念,問訊求法,至心止住。信德歎言:希有比丘!法滅漸久,眾生心濁,不希法味。汝今深求,甚為希有。我無所知,亦無戒德,每日禮佛,是為所作。信德比丘作是語已,澡浴塵穢,內外清淨,威儀具足,手持香爐,燒眾名香。從房出已,漸漸行步,思惟觀察,至堂門戶,良久止住,淚流悲泣。早未入堂,生驚怖相,生敬屈想;纔入于堂內,慎信任意,不出佛前,思惟合掌,經於少時,一心觀佛;纔出佛前,遶佛七匝,然後頂禮諸佛菩薩,胡跪合掌,散華燒香,對佛思惟,立居禮佛。一禮之時,閉目久住,纔禮百度,及黃昏禮佛。禮佛畢已,時思惟,悲泣戀慕,彈指憂念,漸漸還房。我見此僧奇異禮佛,至心生信,白信德言:見於世間禮佛之人,不經多時,亦不悲泣,速速禮佛,早出佛堂。大師何故如是禮佛?願說因緣,我今欲聞。比丘言:世間眾生被狂煩惱,不攝身心,內心狂故,外身不安,放心獼猴,何得止住?是故作善如風前塵,亦如旋火,不留心底,何入秘藏?凡於禮佛,總有二種:一、事禮佛;二、理禮佛。過此二種,何得禮佛光明?事禮佛者,內懷慚愧,名內清淨;外掃塵穢,不現放逸,深生尊重,名外清淨。從房詣堂,思惟觀察:我從無始至于今日,籠居火舍,不知出門。今隨佛教,出於火宅,往於淨土,舉足下足,非輪迴之步,目足至清凉之池。如是思惟,漸至堂門,盡心投信,不得早入。尋我身者,三毒四虵,塵勞垢穢,充滿繞纏,不可親近,猶如屎尿,亦如泥糞,以如是身,輙得入堂。夫尋堂者,名清淨地,眾善所成,專無諸惡,諸佛菩薩常來止住,內外明淨。假使雖有垢穢不淨,善神護法,皆悉掃治,我不淨身,云何得入?如是思惟,深懷怖畏,慚悔憂穢,悲泣慎怖,以信得入。適得入堂,但念得入慈悲之室,於諸佛所,深生尊重難遇之想,過無量劫,不聞佛名,但遇惡友,增長生死,希有值遇如來之尊像。我今盡心禮一切佛,一一觀察如來功德,三十二相、八十種好,萬德莊嚴,功德因緣,心生隨喜,甚深禮拜。如是思惟,名事禮佛。理禮佛者,我心是堂,心王是佛,心所眷屬。三昧法,一心動起,三身動起;一心止住,三身止住。禮於一佛,禮一切佛;禮一切佛,即禮一佛。若禮諸佛,即禮我心;若禮我心,即禮諸佛。觀於一心,即一切佛;觀一切佛,即是一心。亦是一心,亦一切佛;亦非一心,非一切佛。由妄執故,起佛、非佛是差別。尋求本源,一切皆如能禮、所禮。性相空寂,猶如幻人禮於幻人,亦如虗空禮於虗空,雖不思議而有感應。一切諸佛現我心中,猶如明鏡能浮萬像,亦如明月宿一切水。如是思惟敬禮諸佛,一切諸佛自然顯現,是則名為不思議禮,亦名真禮,亦名同禮,亦名滿禮。於一禮中,一切佛法決定具足,宛然不缺。我今信受如是禮拜,經於六年。一禮之間,眼見化佛,伸手摩頂,讚歎:善哉!汝當如我禮於諸佛,一禮之中見於真佛。我聞是事,心生歡喜,如人極渴時得妙甘露。受持此法,於禮佛時生如是觀:汝比丘僧,隨我所言,如法禮佛,速除煩惱,證於大覺。比丘聞已,舉聲大泣:我更不知禮佛作法,空作無益,無慚禮拜。今日已後,隨大師教,於禮佛時生如是觀。比丘取信,生事、理觀,敬禮三寶。臨終之時,化佛來迎,引攝西方。若欲入堂禮拜佛者,須依如是觀行作法。是故應知,心、佛、眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法心起不思議故。
○智光法師
有數弟子,於中有一弟子常樂多食,猶如俗法,朝暮兩食。智光語弟子言:如何飲食味甘益身?汝能知哉?為我說之。弟子答言:非是難事。米、油、鹽、噌,和合調味,食滿腹中,氣力充調,身肉肥盛;若食麤惡,氣力減少,益身甚少。是故,大師!常好味食,可令肥益五體身肉。智光法師向於弟子度度彈指,仰天悲泣,告弟子言:汝不可發如是惡言,我聞此語,身心不安。汝前所言飲食方法,非佛所說,非沙門行,乃是外道惡律儀說。隨汝所說,常好食者,必墮三途,無暇難處。我今當說飲食方法。
如我昔時,僧□國止宿樹下,有一老僧,持鉢分衛,來至樹下,捧鉢數拜,結跏趺坐,將鉢中飲,分成七分,六分極等,一分減少,以四分飯,一一禮已,思惟觀察,各置異所,以殘二分,一分施我,一分施於前居一狗,以少一分,充自食分。比丘分畢,臨自食時,身心不動,閉目思惟,而於少時,舉手彈指,舉聲大啼,纔啼咲畢,開眼見食,生怖畏想,身體驚動,彌更悲泣,終不食飯。以自分食,施與狗畢,以四分食,或入河中,或置林中,終自不食,洗鉢盂行。我見比丘,希有所行,隨比丘行,而是比丘,往於冢間,端身而坐,我禮比丘,至心白言:大師何故,今日不食,遍施一切,洗鉢還去?又何因緣,向食悲泣?欲聞因緣,為我說之。比丘答言:善哉佛子!能求法要,我今為汝說食方法。我今不食,已過三日,纔得少食,雖可食之,觀食過患,其數甚多,是故不食。比丘作法,不著萬法,常好慈悲為經也。由是因緣,若於僧房,若於樹下,於所有食,總不可食,深懷平等,極大悲心,普施一切。若見遠來疲極客僧,及男女等,敬禮迎請,令入住所,問訊寒溫飢渴等,隨力所堪,備調食物,供養令食。若無食物,馳走所以,搆求飲食,志當供養,或賣三衣,或賣一鉢,或賣我身應施食,乃至孤獨病者,貧窮無依,乞丐男女,普施令喜,牛馬犬鳥,畜生蟲等,皆施食。亦無自身,常食百味,以麤惡食令食佗人。所以者何?於食生貪,但資自身,不與眷屬,不施一切弊隱身內。佛性慈悲,不令顯現,身體命終墮大地獄,或生餓鬼,經無量劫受諸苦痛,恐是報故不貪食。食有二種:一、世間食,二、出世食。於世間食深生猒離。佛言:比丘!若欲食時,甚可怖畏。食是苦源,食是憂本,增長生死,是食所致。有待之身,四大身體,依煩惱故,因惡業故,依食持命,依命生愛,為資露命,雖受飲食,更不可生一念著心。佛為比丘,許一坐食,其一坐食,又我作田,儲財寶等,不可充食,但持一鉢,食時乞食。若人施者,而可食之,若人不與,觀我果報。所以者何?釋迦如來無上福田,猶有乞食,空鉢還時,何況其餘薄福異生定途得食?如是思惟,不可再乞。若得食時,可分四分,先以一分以敬信供養十方諸佛、菩薩、三乘賢聖,發弘願云:我從無始至于今日,撥無因果邪見不善,不行布施,不供養佛,以是因緣,生生世世貧窮下賤,亦無威勢,不值諸佛,亦不聞法,常處惡道,如遊園林。我今以食供養三寶,大慈悲力,哀愍納受我及眾生,令離分段。次以一分施父母、師長、朋友七世之四恩,次以一分普施一切六道之眾生。四生之含識,運於無緣,極大慈悲,普覆一切,而發願言:六道眾生果報甚拙,地獄眾生食極熱丸,常損身分,彼食所愍,何生樂著?餓鬼之類,常竭?飢,屎尿糞穢,諸不淨物,百千萬劫,更不得之,設得少分,尋又散失,況得微玅清淨之飲食?畜生、脩羅,有隨分之食,互懷惡心,不得安食。人、天之二輩,隨其果報,有種種之食,生貪著故,還生苦聚。如是諸食,皆有怖畏,不可樂食。我以大悲,勸請諸佛,以智慧之水,灑食清淨,施與一切含識之類,施無畏食,各得安樂。以是因緣,令汝等類,世世生所見佛聞法,常得法喜及禪悅食,乃至究竟涅槃之果德。如是思惟,普施一切,臨食自分,即作思惟:寧食沙礫,生甘美想,於此食物,不可生愛;寧食我身骨髓肉肝,生安樂之想,於此食物,不生著心。誰有智者,貪甘美味?況尋我身,禁戒不全,精進不深,忍辱不厚,禪定不固,智慧不明,慈悲不遍。何以如是惡業之身,受於檀那信心之食?正使經歷阿僧祇劫,日日三時,食熱鐵丸,焚燒身體,摧骨盡肉,以破戒口,不得食於檀越之施。是大毒藥,斷慧命故;是大利劒,截法身故。比丘見食,猶如見怨,拔劒伺便,亦可如鹿見獵師怖畏。努力努力,不可生於愛著之心,今世後世,甚可怖畏。有如是過,我不應著。如是思惟,猶於食物生著心者,但以我指入口䶩嚙,調誡著心,然後食之。又應思惟:我是凡夫,煩惱深重而不應受食,唯我身內有三身之佛,以食供彼堪任受用,願身內佛受此飲食,令施主願決定滿足。又發誓願:為斷一切之煩惱所知迷理事分別俱生二障惑故,我今食之;為滅決定應受惡業及不定等一切業故,我今食之;為轉一切苦聚因緣極不可受分段果報,我今食之;為證一切法身、報身、應身佛果,度脫眾生入佛道故,我今食之。如是思惟然後食之,名世間食。又復食於出世間食,能食所食如幻如夢,尋其本性俱不可得。以前際心受此飲食,前際心既滅已故亦不可得;以中際心言受此食,中際之心以不住故亦不可得;以後際心若受此食,後際之心以未生故亦不可得。寄於內外心及境界,尋受食之緣皆不可得,猶如向空尋空體性,無量劫終不可得。又觀諸法皆空寂靜,是名空食,如人食小腹中虗豁;觀一切法雖空而有,森羅萬像不離而住,是名有食,如人多食腹內飽滿;觀一切法亦有亦無非有非無,離言詞相絕思議境,如是觀法名中道食,如人食時不少不多節量不悞,腹中安穩離飽飢苦。於三法食若論勝劣,中道觀食是為第一,如是觀心三諦具足,是名法食相。三世諸佛之所讚歎,一切菩薩之所唼食,二乘賢聖纔得空食,更不得食後二法食,何況世間人天修羅?物不聞名,況得食之?不用是觀,不名乞食,不入僧數,不知後世得脫之期,但可增長分段生死,猶如猪羊樂於溷痾更增臭穢,甚可悲愍,汝當受學。若欲食時,如是觀心然後食之,消盡心中煩惱惡業無明之食、法食,法身慧命常住不死之法食,慈悲色力彌更增長,廣度眾生令解法性。比丘說已身心不動,如入禪定安然端坐。我聞所說頭面頂禮,以種種言尊重讚歎,比丘默然更不發言。經於七日纔開眼言:善哉比丘!猶故在此,我以神通示汝沙門。取鉢投出,時鉢飛登於虗空中,放五色光周匝宛轉然後來下。我見鉢中甘饍充滿,比丘告言:我有如是乞食道力。我彌頂禮深生信心,以是因緣今告弟子:於一生食智者怖畏,汝可每日二食三食,後世罪報何人救濟?悲哉悲哉!破戒比丘由食增業墮地獄中,經無量劫受諸極苦,猶如獼猴由食五縛忽然致死,亦如夏蟲見光生愛入火命終,是大愚癡甚可悲愍。汝今發起大慚愧之心,離多食想,勇猛精進攝護三業。弟子比丘聞大師說,佛前發誓:我從今日乃至死相,但一坐食攝心精進,如彼往昔乞食比丘。是以後不退修行得淨六根。若有比丘求佛道者,如是觀行然後須食。是故應知,心佛眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法心起不思議故。
○明智和尚問比丘言
沙門行法何為宗?比丘答云:我常日日讀誦經典,其數百卷更不退轉。和尚問云:以何心行讀誦經典?比丘云:我性聰明,讀誦經典自然諳誦,見諸法師皆讀誦經,我今法師是故讀誦,細不知尋讀誦因緣。明智和尚語比丘云:希有難遇大乘經典,汝今讀誦甚為難事,但所歎念不知讀誦心行作法,我今為汝示讀誦法。我是胡國大臣子也,厭世出家而捨樂求法,初發心之時雖讀誦經未知觀法。胡國之北山有一比丘,我往于彼山經行讀誦,時彼比丘身心沐浴,而著新淨衣脫污垢衣,於經卷前燒香散華,而拜經數百千反,然後端身安座於法座,而手塗名香敬崛取經,頭上舉開讀誦思惟,不高音聲又不早讀,終日誦經纔終一卷或讀半卷,讀了而置經閉眼思惟,從法座起如前禮經數百千返,悲泣渴仰還居住所,脫讀經衣著常途衣,如是如是日日不退。我見如是讀經作法,欲知因緣問彼比丘,比丘答言:汝新發僧也,是故不知因緣,我當為說。凡於讀誦有二種之法:一者文字誦,二者理觀誦。文字誦者,若欲誦經應淨二業。所以者何?穢手取經、臭口向經,後世生於廁中糞蟲或墮地獄,折破手口飲融銅,是故必淨身及手口。汝深應知,經是三世諸佛之父母,諸佛之所師,所謂大乘也可知。法身如來者,全身之舍利,經卷住所,諸佛集會,龍神圍繞,是故讀者,必須用意,威儀具足,手口清淨,而名香塗手,沉檀含口中,口氣皆令消去,生難遇想,心念口言:我今念生死之過僧祇劫,墮三惡道,從冥入冥,增諸苦業,猶不得聞天地日月父母之名,亦不得聞五戒十善人天教之名,況得聞如是大乘實相之法門?佛出世難,佛說是難,聞名亦難,讀持之人難,大覺世尊希有,出現難思,方便說置,大乘希有。我等值如是之法,猶如盲龜之值浮木孔,如貧窮之得如意珠。如是戀慕,不生餘心,又更懺悔三業所犯,又發弘誓,具慈悲心,香華飯飲,幡葢供具,隨力所堪,供養經卷。臨讀誦時,五體投地,禮拜經卷,坐於法座,應時思惟:雖凡夫身,今讀大乘,欲聞經故,龍神八部,皆來集會,諸佛菩薩,滿空證明,是故我今心純淨信,應讀誦經。如是思惟,讀經之間,能尋文句,更不雜亂,亦不讀落一文一字,初中後時,平等生信,復不退轉。如是讀誦,名事讀誦,觀心讀誦,其義甚深,破心微塵,出大千經,故知經卷但在我心,以我身體直名經卷。骨髓如軸,皮肉如紙,血色如墨,五臟六腑肝等之類,無量差別,重重不雜。如經文字,其數無量,互不雜亂,心王住中,其性玄妙,豈非經中所詮實相乎?佛說眾生心性善惡不思議之理,名為經卷。是故應知,誰云經卷?誰云眾生?名異體同,如眼目異,是故我身即是經卷,我心即是所詮實相。如是觀知是真經卷,如是思惟是真讀誦,為令眾生知心經卷,方便說故,名為經卷。又須觀能誦我身、所誦經卷,如幻化實不可得,誰人讀誦?誰人聽經?猶如夢中化人出音,又如山谷依音發響,是故萬法自性皆空。如是讀誦,名空觀誦,雖空而有。我身經卷、讀誦音聲、聽聞大小,由業不失,自然而住,是故萬法雖空而有。我身經卷、讀誦音聲、聽聞大小,由業不失,自然而住,是故萬教雖空而有。如是思惟,名有觀誦。經卷我身及一切法,非有非無,亦有亦無,非識所知,非言所詮,無始法爾,寂靜宛然,是故須臾讀經之心,生界佛果自然具足,六度萬行法爾而有。如是讀誦大乘經典,名為觀心中道讀經。住如是觀,名理讀誦。只調三業,誦文字經功德無邊,何況觀心相應讀誦,所得功德不知邊際。唯有如來知功德量,凡智思量所不能及,如是讀者皆應供養禮拜讚歎。以前二種名讀經之法,汝深聽受,可納心藏無令滿失焉。比丘語畢入夜誦經,從口中出五色之光明滿耀房內,我見此相彌生信敬更無疑惑。從其以後纔讀經時,依彼方法誦比丘僧,依此方法應誦大乘,現身成就萬德佛身經歷多劫。雖誦大乘不依觀心不如法誦,恐成遠因總無大益。如人有病得大良藥不知和合,亦不了知眼藥方法,但喜獲得微妙良藥任意服之,不知治時良藥變毒病惱更增,或同死苦或復致死,雖復纔存良藥盡力。是故比丘能知方法服大乘藥,治煩惱病增三身命。比丘聞已五體投地迷悶絕息,以水灑面而得反活。苦哉悲哉!惡業之身于今不知如是深法,我今法味始得甞飡,自今以後如是受持。又復和尚更誡沙門:是此密事勿傳非器,末世眾生善根微薄。如是觀心更不信受反生誹謗,以一渧水灑萬里沙更不可濕,況有末世五濁眾生。如是如是,是故比丘一心聽受,淡泊莫傳任意不顯。是故應知,心佛眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法心起不思議故。
心性罪福因緣集卷之中
心性罪福因緣集卷之下
○藥叉神示比丘語
胡國伽藍有一比丘居樹下,悲泣憂惱三日不食,發呪咀之言:敬法藥叉現於半身。告比丘言:何故悲泣憂愁數日不食?比丘答云:我持三衣微妙第一也,諸三衣之中最為殊妙,我年來間堅護而不失,置房出間為佗被盜,依失玅財如是泣歎,乃至不食呪咀彼人。藥叉神云:汝比丘僧不是沙門、非沙門之心、非釋迦之弟子、非真之梵行。所以者何?尋比丘之法,雖失身命猶不為歎,何況自餘房舍臥具、飲食醫藥、三衣鉢等?何故執著如是少物造諸惡業?後受苦時何人救濟於汝比丘僧?莫作呪咀念諸佛而求法財。當知僧伽陀國有一沙門名那求陀,戒定智慧皆悉具足,慈悲禪定圓滿成熟,名聞內外眾所尊重。時有國王至比丘所,恭敬供養種種之寶物,所謂金銀毗瑠璃等,衣服白㲲及眾寶物,如是諸物供養國王還宮。時那求陀以眾寶物財,欲施一切貧乏孤獨。日沒入夜及亥時,有盜賊數十餘人,俄亂入取諸物,並復奪取沙門衣服三衣鉢等,任意取出房去畢。時那求陀見於房內無有一物,並見我身無衣裸形,雖然心中不生憂愁,顏色光鮮歡喜滿胸。見房取落一瑠璃玉,比丘見之驚怖取玉,走出呼賊:且待!且待!汝等。時諸盜賊聞比丘呼暫時住立,比丘歡喜以玉與賊云:汝等云何不取此玉?是七寶中,光明殊勝。時諸盜賊,恠比丘所行,問比丘云:汝於此財,不生慳惜。比丘答云:我今於寶,不生希望。我見財寶,如糞穢聚,生厭捨想,豈生愛哉?善哉汝等!掃淨我穢。時諸惡賊,聞比丘說,皆生慙愧,各相議言:何人厭離如是眾寶?我等止貪,不造惡業。以眾寶物,反與比丘。比丘不受,誘進與賊。諸人不取,施反比丘。如是經時,互不取財。群賊白僧:世間眾生,若王若臣,沙門居士,一切諸人,皆樂財寶,盡力求索,臨老歎尋。比丘何意,於財不求,反生厭却,如見毒藥?比丘答云:汝等能聞,我今為說。世間眾生,皆迷生死,以無常身,生常住執,求浮雲財,徒增罪苦。昨所瞻者,今日則亡;晨所覩人,夜則不見。國王大臣,誰免此難?入海昇空,專不遁死。以如是身,貪財儲積,少火出來,須臾焚失,或海水漂流,剎那消失。依求財物,反生憂惱,叩頭歎息,流淚慳惜。欲火燒胸,欲水沉身,散失財寶,何時還時?現世摧肝,橫生惡業。由貪財寶,惡業緣故,命終入於阿鼻等地獄,受諸極苦。猛火燒身,節節火燃,或上劒樹,或踰刀山,或投鑊湯,或入灰河,或食沸屎,或噉鐵丸,或飲融銅,或臥鐵牀,或抱銅柱,銅林碎身,熱丸燒眼。如是等苦,一身聚集,舉聲啼哭,誰施慈心?摧肝悲歎,更不得免,纔出地獄,復生餓鬼。由貪財寶,惡業緣故,術竭飢渴,十方求食,更不可得,噉火食炭,燒身悲泣,或飲露水,忽變膿血,或復舉體,融銅火燃,或復走行,足下流火,如是等苦,更不可數。人間暫時,由貪浮財,三途多劫,受苦如是。是故智者,見財猒捨,其諸愚人,愛財生執。大師釋迦,教比丘云:汝等比丘,不求欲樂,於諸法中,可生厭離。觀身如沫,觀命如露,觀於財物,如幻雲想,觀於男女,生地獄想,觀飯如蟲,觀羹如屎,觀於僧房,猶出獄所想,觀眷屬,生獄率想,觀衣服,生蛇皮想,觀鉢器,生髑髏想,乃至夢中,不生貪樂。所以者何?多諸苦故。比丘常以少欲知足為其所行,是故我今不貪財寶,猶於身命,更不生於一念愛心,何況其餘浮雲財物哉?時諸盜賊,聞比丘說,意解流淚,責身悔過,便求出家。比丘隨喜,剃頭授戒。時諸賊人,既出家已,白沙門云:我等出家,作佛弟子,如大師說,一切諸物,皆不生樂。若然沙門,應無所樂。比丘告言:善哉汝等!能問比丘所行作法。然佛弟子,於諸萬法,皆不生愛,猶於佛法,不可生愛,何況餘法?但以大悲,為利佗故,種種方便,志求佛法。若起自利,行大悲障,志求佛法,專為眾生。但以慈悲,應如是觀:向食只求法喜禪悅,見衣亦求忍辱法衣,住不著而但求住慈悲房室,見於眷屬不起愛執,志求萬行方便僕從,觀身但求萬德法身,觀於露命但求慧命,雖求佛法不起法愛,何況於餘法生一念著?比丘善聽,在家多苦不可數盡,王法難苦、妻子纏苦、眷屬逼苦、無官位苦、財不飽苦、求萬物苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦,如是諸苦日日增集夜夜逼來,雖苦而求不生厭離競來求覓,猶如渴者飲於鹽水,渴心更增彌求鹽水,亦如大園廁於出家者樂甚可愛,求離王難之苦致法王之位,離妻子之苦得真梵行,少欲知足無不飽苦,出恩愛家無別離苦,深生慈悲離怨憎苦,上蒙如來摩頂覆護,中與諸菩薩常共安樂,下諸天人龍神夜叉恭敬尊重,如是等樂不可說盡。善哉!汝等入於如是安樂法域,如法修行證於大覺,諸賊比丘信受修行皆見道遠。彼比丘僧未取滅時,我等常守護恒不離邊,今見汝等行是大惡人,早懷慚愧如賊比丘,於失三衣不應生苦,但深觀心大乘法服,不生染著有為三衣。說是語已藥叉不現,比丘聞已深生悔過,起無上心志求佛法。是故應知,心佛眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法心起不思議故。
○法崇和尚誡弟子語
法崇和尚有一弟子,不習正教不誦經典,所好誦者一陀羅尼。和尚密語彼弟子言:汝所誦持不動真言,從是以外亦有何心行誦此真言?又每日誦幾真言耶?弟子答云:我以呪力蒙明王護,飛鳥忽落流河停止,縛龍鬼神被仰國王。以如是心誦持真言,日夜各誦千反真言。法崇和尚誡弟子言:汝更莫作如是希望,身如電光暫住不久,命似草露夜置朝零,威德驗力財寶盛年,皆不隨身亦不常住。汝以此身不念無常,人身難得佛法難遇,何以纔誦一陀羅尼,空望現世不顧後世?汝若翻破現世希望,志求佛道怖畏三途,我今為說持呪方法。弟子白言:我今愚癡全無所知,聞大師誡始知無常。善哉和尚!為我說之,只求佛道不樂世樂。和尚告言:如是如是,誰有善人不隨善言?我昔若時值一智者,我隨彼人一所同宿,比丘通夜不睡端坐,常滿眼淚泣聲頻聞,常手彈指愁歎出色。我心不染菩提之法,只常望求名聞利益,誦一真言以為所作。念:佛世承人身心放逸,猶如汝今所行作法。我時見於比丘所行,生奇恠念問其因緣:何故比丘常泣不喜?一切僧俗貧富貴賤,生遊樂自在歡娛,願樂欲聞。比丘答云:此身非樂眾苦根本,何有所樂?我心歡喜,於無量劫墮於地獄,摧折身骨焚燒五臟,眼見獄率生怖畏心,耳聞呵責,不知答方。舌甞熱丸,身抱熱銅,足步火,心悲難忍。纔出地獄,更經鬼畜,希有人身,如優曇華。雖得是身,貧窮下賤,愚癡破戒,還入地獄。如人取石,仰空投上,不經幾時,便墮地上。以如是身,何生安想?是故我今,常懷憂愁。我聞此語,身分震驚,不知方角。智者猶恐,三途之苦,況愚癡身?更問:何免生死方法?比丘答云:汝誦真言,是成佛道,只止希望,可樂淨土。我為開示,念誦心行,於念誦有,事相念誦,理性念誦。若知此者,於菩提道,無迷可到。事相念誦,威儀具足,內外令淨,香藥供具,任力供養。深念本尊,無限弘誓,諸佛大悲,無緣為先。悲愛眾生,垂一子慈,以智慧光,照癡闇身,以尸羅衣,䨱破戒身。如是大悲,不捨眾生,猶如悲母,不捨病子,抱持覆養,泣悲加護。唯願如來,恒臨此所,引接我身,出離生死。誦真言時,手捻念珠,明記呪遍,而不雜亂,而作是念:我所持呪,三世十方,諸佛密語,一真言中,攝一切善,但應作信,不可分別。於煩惱病,真言作藥,於生死海,真言作船,菩提資糧,涅槃果德。降波旬怨,以真言劒,除貧窮苦,以真言財。如是思惟,清淨念誦,取真言數,可作思惟。越一玉時,斷一煩惱,證三摩地,越百八玉,斷身中障,百八煩惱。誦一遍呪,證一三摩地,誦百八遍,百八三昧。如是思惟,不緩不急,可誦真言。願以此善,必證菩提,自佗怨親,入秘密藏。是事念誦者,是秘密事,雖不可示,法慳有過,是故教知不可輕輕。念珠真言并非他所,只我身心名於念珠,亦名真言。直以我身可觀念珠,更不可求別之念誦。所以者何?尋我身分,頭等六分,三百六十種種諸骨,皮肉血肝,五臟六腑,如是諸物和合而有,猶如念珠。百八之珠,達摩之玉,十弟子之玉,和合而有。眾生身分,無常假借,一期生間而不毀壞,是則命根連持相續,猶如念珠。諸玉和合,雖可散失,以諸連持不失而住。尋我身分,一生自過,衰老漸至,風刀解節,命根既去,諸根散壞,身既散失,猶如念珠。日月多積,時節運過,絲緒朽壞,玉體推破,所所散失,不知去方,故知離身更不可求別之念珠。如是觀察,名理念珠。真言字相,依聲假立,或有或無,唯念珠觀,可用觀念。又直心名念誦等,更非異物。尋心體性,萬法所依,猶如念珠。達磨之玉,一切諸玉,以此為主。諸心所法,遍行別境,根本隨煩惱及不相應,如是諸法,重重不雜,善惡不失,次第而住,猶如念珠。百八諸玉,十弟子玉,尋其體相,雖有差別,更不相離,一類而住。又諸心王及彼心所善惡諸法,論其本性,但是一如,離求善惡,由妄想念,自然分別。心、心所別,亦由妄心生善惡業,牽引三有。善惡果報,一期生死,和合而有,但由業力及妄分別,猶如念珠。諸玉之體,雖無本體大小玉別,但由工巧及緒串持和合而住。是故觀之,心如大玉,心所如諸玉,妄想如工,業力如緒。法性無始作迷輪始,猶如念珠繞匝取數。始自達磨無明無始無終,依斷論終,猶如念珠繞匝已異,終留達磨。心性難思,修行作佛究竟上位,猶如念珠捧置頂上。心性難量,至於菩薩賢聖之位,猶如念珠繫置頸上。或時心性感人天果,猶如念珠繞置手臂。或時心性沉沒三途,猶如念珠悞落泥中。或時心性薰禁戒香甚可愛樂,猶如念珠入沉檀等其體甚香。或時心性薰習煩惱甚可猒離,猶如念珠交𦵇韮等,或落糞中其香甚臭。心性不定,剎那剎那轉變難知,或善或惡或復無記,或昇或沉或復處中,或亂或定或愚或智。雖如是別,觀其本性一如法界實難思議,猶如念珠自在不定,或作長短或作方圓,或時散失或復還得。雖有如是種種差別,尋本來由但出如來金口之說,非凡夫人稱如是觀心真言念珠名理念誦。真言字相准先觀知,恐彼秘密不論真言。依天台山智者禪師三觀一心相續觀法,一念誦中三諦具足,所誦真言能誦我身,手持念珠及所念心,論其本性如幻如夢。何是念誦?何是心性?由妄分別生別異相,真實推求皆悉空寂。如人睡夢見種種事,或喜或苦或男或女,夢覺之後推前夢事,不知本性不見體相。由一念睡有種種夢,萬法如是。由無明夢有善惡異,智慧心覺皆是空寂,何有智者分別真言我身心性念誦等別?如是念珠名空念珠,萬法如是。本性空寂,有因緣故諸法而生,是故亦有真言念誦。身心等相不離而住互有差別,如人有目向雲晴天,見於日月星宿等別而不雜亂,如是念誦名假念誦。以前二觀以為方便,得入中道第一義諦。真言念誦能持所持,尋其體性非有非無亦有亦無,遠離四句永絕百非,如是念誦是則名為中道念誦。於空假中一念不具前後次第,是則名為歷別次第念誦。於一念中三諦具足非前非後,一心念誦一切念誦,一切念誦即一心念誦,非一念誦亦非一切念誦,萬法具足不增不減,三德圓滿自在明了,如伊三點如面三目,如是念誦是不思議圓融念誦,諸念誦中最為第一,如是三種名理念誦。復有最極秘密念誦,名心月輪布字念誦,雖應宣說秘密中極密,是故不說。汝猶欲知後時復來見汝心行,我為說此,但以先說事理念誦,直應見佛及到寶所,汝今聽受勿令漏失。其有信心求佛道者,汝亦為說此念誦法。比丘如是說法已畢,彈指思惟入觀行時,食時已過當將至日中,時有天童從空來下,以天甘露飯入比丘鉢,敬心禮拜忽然不見。我見此相歡喜頂禮,聽受經法于今不失。我今以此念誦觀法授與比丘,自今以後依之受持,觀心法界直至道場。弟子比丘信受此語,觀心念誦不生異想,不動使者時時來現,是故應知心佛眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法心起不思議故。
○攝忍比丘云
我念昔時遇惡比丘常被罵詈,我起瞋恚欲報彼怨,顏面失色,執持利劒及器杖等,通夜伺求終日作謀。敬法藥叉并聞其說,心懷怖畏而跪自言:有一比丘常以惡言罵詈誹謗,無咎我身。聞此謗者身心不安,伺求其便欲殺彼僧。以是因緣,其利劍等日夜嗔愁。敬法藥叉彈指數反,從眼下淚猶如春雨,語比丘言:云何比丘起如是惡?其在家人不受禁戒,猶有善心莫如是惡,何況出家纔作佛子起是想哉!破石不惜元非玉故,硝玉可惜是珍寶故。俗人作惡如石破壞,沙門起惡如玉硝。汝今思惟法師所行,起忍辱心可捨報怨,我今為汝說法師行。如來滅後千餘歲,徤那崫國有一沙門名吉尸尼,五篇七聚十三僧殘無有毀犯,并學三藏智慧明了,王臣人民見其戒行尊重供養。時有破戒惡行沙門數百集會,共相議言:是吉尸尼惡行沙門,內懷惡心現有智行,獨受人敬誹謗我等,由是我等惡名周遍。我等來至彼比丘所罵詈誹謗,或加杖木令去國內追出遠境。如是議已,破戒比丘數百聚集,以種種言誹謗罵詈。是沙門言:或汝是大惡盜賊。或言:汝是大惡律儀。或言:汝是貪食魚肉。或言:汝是噉飲酒𦵇。或言:汝是夜抱女臥。或言:是奴婢下賤。或言:汝是殺鹿常食。或言:汝是秘持弓箭。或言:汝懷利劒殺人。或言:汝是常誑惑一切。或言:汝是佛法外道。或言:汝常誹謗我等。或復罵詈言:如是惡人打破其頭,或復詈言令食糞尿,或復詈云以繩縛身,或云利劒當殺其命,或云利錐可錐其咽,或云鉫鏁繫縛手足。雖如是等種種惡言罵謗沙門,而是比丘更無嗔氣顏色柔輭,默然受之更不返答。諸比丘眾如是罵詈各各相去,時空中有如我等類護法藥叉皆來集會,雖當冥罰破戒比丘,見此比丘希有所行,為試是僧心行作法,於惡比丘不敢如害諸破戒僧,後時羞使令見彼僧。時持戒僧不動而住,而諸比丘聞彼沙門不去猶住,倍生瞋恚,各持刀杖復來集會,而作是言:以言試追惡僧不去猶住,各加刀杖可遠擯出。作是言已,打頭截手削於鼻,五體身分一切打傷,而是比丘身心不動猶如盤石。慈眼見迴出柔語云:善哉!汝為我善知識,失毒惡身何時報恩?我以兩肩荷戴汝等,經於百千萬億時歲,恭敬尊重盡心供養,猶不報盡今日之恩。時於空中有一大音猶如雷電,而讚比丘:善哉!沙門攝身口意,忍辱最勝能忍諸惡。破戒比丘見聞比丘不嗔慈語,及聞空中讚比丘聲,忽懷怖畏深生慚愧,五體投地禮比丘足:我以惡心穢淨戒聖,還知我惡信其德行。唯願沙門悲愍我等,令滅破戒地獄之苦。時比丘言:善哉!汝等常慈悲我,先施安穩今與安樂,如是大恩實不可報。我今不生一念惡心,但念今日得大利益。時諸比丘合掌白言:沙門!今日於我等類不生惡心,以何為證?比丘答言:我出家已來,未作妄語,未起嗔恚,未生憎嫉,何故方始生妄語?我雖蒙於汝等打罵,實不生於一念惡心。汝等所戒刀仗之具,皆變蓮華,開敷香鮮,作是誓言:破戒比丘,所持刀杖,皆變蓮華,色相殊玅。諸比丘眾,見是事已,深信慚愧,不知所之,見大師形,是例之沙門,以何方便,攝持嗔恚,能忍諸惡?願為我等,說其因緣。比丘說言:善哉大眾!問深法要,為汝說之,諦聽思惟。我依佛教,不依外道,住六種心,不起嗔恚,不生怨心,於諸惡法,身心不動:一於眾生,生如來想,亦皆有恩;二深怖畏後世苦故;三念忍辱無量利益;四不生於我我所想故;五以大悲愍眾生故;六住現觀不思議故。由是因緣,不生怨心。於諸眾生,生佛想者,細尋一切有情之輩,皆身內有三身如來,由一念妄心,感如是身,若其發心,皆當作佛,若未發心,亦理如來。是故觀察,十方如來,是已成佛,一切眾生,是未成佛,雖有已成未成之別,因是法身,何生差別?是故我今如來弟子,何於佛所,起大惡心,作如是念,不生怨心?又諸眾生,皆是往昔流轉父母,養育我身,如今父母,由妄想念,不知所生,云何恩所,而生惡心?如是思惟,可生惡哉?二畏後苦失大利者,若起一念嗔恚心時,一切煩惱,俱時動發,一切天龍,悉得於便,皆失一切善根財寶,入於地獄,受無量苦,何由剎那嗔恚之心,經無量劫,受諸重苦,及失無量善根種子,為諸聖人所呵責哉?華嚴經中,佛為菩薩說如是言:菩薩若起一念瞋恚欲報怨心,則得百千億惡法,不證菩提,不聞正法,不生淨國,生惡道中,生八難處,身多痔疫,多被謗毀,惡知識來,生外道家,離佛正教,入魔界,不見善人,惡深日增,善法皆盡,常生邊地,身常貧窮,身常顛倒,心常愚闇,而生惡心,樂於生死,除一切智,不入佛法,不住禁戒,見僧誹謗,懈怠懶惰,生生永離佛法。佛子!菩薩但由一念嗔恚心,如是等數無量惡法決定現前,何況生於二念、三念嗔恚心哉?是故比丘常作是念:假使十方一切眾生,各各執於如須彌力打截我身,逕無量歲受苦不休息,我當忍受,不生一念報怨惡心。以何因緣,一念惡心無二世利?是故比丘不生怨心。三念勝利不生惡者,若人罵詈及加刀杖損身分時,為我有過,應作是念:是我所悞,專非他過。諸人呵責誡調我心,還可生喜,何生怨哉?若身無過,橫被打罵,應作是念:我今無犯,忽得此苦,定知應是過去時,故業苦因于今不失。今生償盡,是我過也,非佗所為。如是思惟,不生反報怨結之心,是名第一法師所行,生生蓮華化生,寶華承足,不履地泥,在在所所見佛聞法,智慧明了,不入三途。一切天、龍、鬼、神、脩羅、師子、虎、狼、羊、鹿、牛、馬等蠢蠢之類,見忍辱人皆生歡喜,不生怖畏,恭敬尊重,如事天帝,如事父母,諸佛如來,常共護持,三界賢聖,常樂見之。正使十方一切眾生,懷毒嗔恚,欲害來集,見忍辱人,皆起慈心,不生惡心,況復加害,尊重供養,發心還去,忍諸惡心,有如是等大威神力。故如來云:眾人諍論,不報為勝;眾人誹謗,忍默為勝;諸善法中,忍善第一;諸善力中,忍力第一;諸兵眾中,忍兵為勝;諸財寶中,忍財第一。比丘常念有如是等二世大利,於諸惡法,不生怨心。四、不生於我我所想故不生怨者。比丘若被打罵苦時,應作是念:今我身分,非自造作,亦非自物,皆以法界地水火風因緣和合,今盡分散,各還本所。是故身體骨肉心肝,地大所成,非我己物,而是法界大地一分;膿血淚汗,水大所成,非我己物,但是法界大海一分;身有燸氣及入出息,火風所成,亦非己物,而是法界火大風、火大風大一分假法。以是因緣,今我身分,非我物故,於身不可生於愛惜,於打罵者,亦不應生怨結惡心。又復思惟:此身無常,須臾假借,雖生愛惜,更不可留,何於暫時無常身體,永結多劫受苦因緣,自佗懷毒,生生不忘。如是思惟,不生怨心。五、發大悲。我今出家,偏為法界,見諸眾生,由迷心性,受生死苦,由是發四弘誓慈悲,荷擔法界一切眾生,運置菩提涅槃彼岸,但受諸樂,令入佛慧。由如是心:我今出家,以是因緣,我身即是眾生父母,何於一子生惡心哉?我身醫王,應治眾生煩惱病患,何於眾生增其病哉?我今船師應度眾生生死大海,何於眾生令沒生死?如是大悲憐愍眾生,報怨惡心更不現起。六、住觀心。比丘常觀心性實相,我身即是眾生之身,我心亦是眾生之心。所以者何?心、佛、眾生,但是一物更無差別。譬如虗空無十方相,亦無差別亦無勝劣,但一空相。如是如是,心、佛、眾生但一無三,由惡覺故生於自他異類差別,生善惡心,互懷忿怨生生殺害,互抱歡喜在在語親,觀如是相猶如幻化亦如水月。如是思惟,雖見怨人不生惡心,雖見我身不生愛念,如空見空無憂喜想,亦如化人見於化人,但愍自他妄想迷亂,專不求於眾生惡過,自他平等不可思議,三世一念不恒隔,乃至智者歷萬法境尋知實相。由是觀心,惡心不生慈悲忍辱,剎那剎那須臾須臾增進圓滿,猶如月輪漸漸圓滿,亦如日光遍照虗空無有障碍。我今如是直觀心性,雖蒙汝等罵詈刀杖,更不生惡彌生慈悲。汝等比丘,若有善心早離惡心,如是修學一生如夢。何故懈怠破戒諸僧,聞比丘說血淚流出,永發道心皆持禁戒,常修忍辱不起惡心?比丘當知,如是思惟永息惡心,如往昔僧說是語已藥叉不現。我聞此語,從是以後常攝身心怖畏後世,雖加杖木罵詈誹謗,默然受之不加報答,時世諸人呼我攝忍。若有比丘發道心者,如是觀法必應受學。是故應知,心、佛、眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法心起不思議故。
○法志和尚問比丘云
法師所行,種種無量,沙門行於何等功德?比丘答云:我習法文,說法論義,以為所行。和尚問言:說法論義,度脫生死,是殊勝行,尤可隨喜。以何心想,可修是行?比丘答言:若於說法論義時,內心念言:願聞法者,皆生隨喜,尊重於我,敬禮於我。于智者中,我獨最勝,名稱普聞,受諸供養,顧眷屬一生。以如是心,說法論義,從是以外,有何所樂?和尚語云:我聞汝說,□□□□,摧折我肝,不可堪忍。沙門習學三藏法門,何以智眼迷名利□□□?有目,飲酒醉亂,或毒失心,眼目宛轉,不見色相。今見比丘,雖有少慧,說法論義,飲名利酒,服勝他毒,醉亂迷悶,不見二世,罪報業色,亦復如是。諸罪業中,不淨說法,是為第一極重惡業。我今為汝說說法論義甚深方法。如我昔時,經行諸國,往邊少國,有一比丘,名曰寂慧,持菩薩戒,深守其精,不犯輕戒,何況十重?習學大乘,智慧甚深,言詞柔軟,辨才最勝。國中僧眾,皆來承習,捨指南面,作比面禮。我往彼所,親近暫住。應時國中,王臣人民,僧尼眾等,皆集聚會,白比丘言:善哉!今日我等類,說微玅法,令心歡喜。比丘辭退,更不說法。如是如是,日日雖請,比丘慇懃,辭請不說。時諸大眾,大杲所念,涕淚悲泣,不樂本所。寂慧沙門,見是諸人,信心求法,發大悲心,受大眾請,著新淨衣,內外清淨,手持香爐,漸漸行步,至於堂門,閉目思惟,然後入堂,如法禮佛,登於高座,端身思惟,不見大眾,不見眾色,不聞餘言,臨說法時,舉聲大泣,淚流如河水。集會僧俗貴賤大眾,見寂慧泣,雖不知於因緣作法,時生慚愧,莫不泣者。然後為說甚深玅法,不經時節,纔經一時,於其中間,一切大眾,於寂慧之所,皆生佛想,一心聽法,或復悲泣,如犢失母,或復歡喜,如貧人得寶,或怖罪報,如獵士得鹿,或求出家,或持禁戒,或攝心亂,或發道心,或復隱居,或行布施,或懺眾罪,如是利益,其數甚多。應時堂內,異香薰滿,亦於空中,音樂遙聞,見前異相,生希有想。寂慧比丘,說法時竟,閉眼思惟,舉聲大泣,如前所說,從法座下,屈禮諸佛,以大慈眼,顧見大眾,漸漸出堂,而思惟觀念,不可說盡焉。是時我見比丘說法,永異餘僧說法之式,心生歡喜,伺求靜時,往寂慧之所,而作問言:我聞佛教,說法教化,是菩薩行,大師何故度度辭退說法之請?又復何故說法初後悲泣憂愁?願為我說。欲知因緣,我作問時,有少分智,說法論義,多聞比丘,數十在座,寂慧沙門,答我問云:善哉比丘!我為說之,諦聽思念,說法度佗。諸佛菩薩,所行之法,凡夫淺識,力所不及。所以者何?若不量機,妄說法要,聞者失益,能說所說,皆唐捐故。滿願說法,蒙淨名誡,身子度佗,被外道哢。二乘聖者,斷盡三界煩惱障已,證生空理,不生著心,猶於說法有如是過,何況未斷煩惱愚夫,以少分智為佗說哉?寧以利劒剜取三世一切諸佛青蓮眼目,理也,豈以不淨心為佗說法?亦以刀聚,同時殺害無量世界六道之眾生,更不可以住有相心為佗說法。若欲一時頓作十惡、五無間等無量無邊一切之重罪,經無量劫,生阿鼻獄,受無限苦,但以有相不淨之心,應昇高座,為佗說法。寧以鐵鉗拔出我舌,以極利劒刺摧舌根,猶如微塵,日日夜夜,時時尅尅,受此苦痛,經無量劫,不應更以名利勝佗不淨之心,說法論義。悲哉!悲哉!濁世比丘,不知正教究竟之正理,不量眾生機根之差別,但以名利勝佗之毒心,現說法相,誑惑世間,奪盜財寶,資命嚴身,覆養眷屬,受佗尊重敬禮供養,實無智行,猶如竹葦,外相似賢,見內虗豁,亦如畵瓶盛於糞尿,不可近身,猶不審哉!說法之師,後生之身,受何等苦?誰有智者,好於說法?設雖不起有相之心,未斷惑時,猶不出假。所以者何?自損益佗,似有大悲,猶無大悲,猶無大益,離雜毒身,然須說法。靈山聽眾智顗禪師,臨命終時,謙自位言:領眾太早,位居五品,權者猶恐出家說法,非誠實者四依大士。提婆菩薩趣滅度時,語弟子言:我先度佗,自位未就,菩薩卑下,非論凡夫,以是因緣,我不說法。出家已後,未起有相說法之心,今日始起,何生欲哉?寂慧沙門說此事時,小智說法諸比丘類深懷慚愧,血淚流下,永斷說法論義之心。我復問云:我心雖信,猶生疑惑。我聞正教諸功德中為他說法,是第一善。如法華云:竊為一人說一句法,是如來使,行如來事。況大眾中為佗廣說?又有經云:有人多劫以妙七寶施十方界一切眾生,功德甚多。若有比丘為一眾生說四句法,功德勝前,無邊無盡,不可為喻。又有經云:於諸施中,法施最勝。諸比丘眾常行法施,以是因緣,為佗說法,是最勝事。如大師說,是大惡事。我迷兩道,未生決定,願為說之。比丘答言:能問此事,我為說之。佛說比丘持戒威儀具足清淨,如是比丘皆應供養。隨是比丘一切應行,是真佛子,是真梵行。為迷此旨,破戒無慚,不調心行,不名沙門,不入僧數,不許共住,不許共行。雖大地廣及海水多,為破戒僧猶不許於一步之地、一渧之水。是大惡賊,一切所用皆偷盜故。何故於中許說法哉?以之案之,比丘所出,諸經所說,皆是持戒比丘所作,非許破戒比丘所作,非許破戒比丘說法。何況法華說法師行,慈悲為室,忍辱為衣,諸法空座處之說法,是豈破戒比丘行哉?是故不應生於疑惑,於說法時不生希望,但除大悲,不起想心,內外清淨。說法比丘,其餘沙門何說法哉?我復問云:我今生信,不生疑惑。若欲說法,以何等心而為人說?比丘答云:汝不煩問。所以者何?說法度人,尋其本緣,是大佛事,三世諸佛之所行故。以是因緣,釋迦大師為四依之人說置方法,如法華中法師、安樂二品之經內細說所行。內外方法亦如餘經,處處經文說法方便,何故煩問?又可作答:若欲說法,應如佛說;若違佛說,更不說法。我復問云:如大師言:說法方便,明見諸經。持戒沙門內外清淨,但以大悲,不懷希望,於大眾之中說深玅之法。有難問者,和顏而答,不生怨心,是為說法。如是方法,眾中說法,如我等輩下根著相。破戒比丘不可生於說法之相,況為一人而說法哉?從是以外,寂寞山林,無人之所,但我一人為自行住,調攝迷心,不說法那?為當云何?願為我等說此法要。沙門答云:善哉比丘!是真佛子。近代末世破戒,以少分智說法論義,不知方隅,得聞如是不淨說法,罪報深重,還生怖畏,永斷說法。發道心時,曾薰習故,有說法之。若猶現前攝心安座寂寞之所,當起觀心說法威儀。所以者何?我深達佛教,歷萬法之境,常觀心性,直至寶所。我今為汝說此方法。比丘端身安座不動,閉目思惟,不緣異境,應如是觀:我身佛堂,誰是身外更求佛道哉?兩足柱上橫背骨棟,兩肩梁餘骨筋種種結搆,皮膚血肉葺尾塗壁,以頭寶故,置身堂上。腹內空豁,猶如堂內。身有九孔,如堂門戶。身內骨肉互有隔障,猶如佛堂。內陳外陳,五臟六腑,種種諸物,青黃赤白,長短方圓,形色種種,彌滿其中。猶如堂內,幡葢華鬘,佛臺高座,以眾寶物,莊嚴安置。是身堂內,菴摩羅識,法界性,本覺法身,三十七尊,眷屬圍繞,結跏趺坐,三昧清淨,法蓮華臺。第六意識,心王法師,著忍辱衣,著慈悲裳,法門威儀,清淨而敬,禮本覺佛,懺虗妄過,登法空座,寂靜安坐。心王法師,見身堂內,聽聞四眾,滿堂雜住,所謂善惡,心所等法。十大地法,而善惡心,恒相應起,在於身內。如人天類,善惡心雜,預聞法座。大善地法,唯善心,恒相應起,亦在身內。猶如出家,僧尼等類,形體順佛,預聞法座。貪嗔癡等,大小煩惱,唯惡心起,亦在身內。猶如鬼畜,修羅等類,雖是惡趣,罪業眾生,有機緣故,在聞法座。如是等類,善惡心所,大眾之中。第六意識,心王法師,以大法音,不懷驚怖,不生希望,告心所言:汝等善聽,我為宣說,法界真如,清淨法門。汝等體性,即是佛法,貪欲是道,恚癡亦然。惡心所眾,猶以如是,何況其餘?善心所眾,豈非佛哉?一一心所,皆具佛法,萬德㽵嚴,不壞不滅,無缺無減,玅不思議。乃至身堂,所有色塵,足柱肉壁,一切色法,一一皆是,法界真如,互不障礙,圓融自在。汝等心所,於實相法,更不坐於,各別之想。由妄分別,業力因緣,而有心王心所,親疎所緣,剎那剎那,生住異滅,有為無常,有漏之相。論其本性,空寂一如。誰是心王?誰是心所?何是本覺法身如來?何是所住身體伽藍?如夢如影亦如虗空,是不思議一如法界。第六意識心王法師說是法時,心所大眾皆得法喜,貪嗔等眾離於毒惡,皆變布施慈悲等行,信精進慧善心所眾,彌更增長無量功德,於心王師恭敬尊重,應時身堂忽然廣博量同法界。菴摩羅識本覺法身四智如來,放智慧光照曜境界,一切法界諸佛菩薩賢聖皆來集會,坐身堂內即時印可。第六意識心王法師,猶如遮那摩耶胎內說華嚴時,諸佛菩薩皆來集會儀式之相。心王法師被照本覺五智光明,及蒙諸佛印可讚歎,踊躍歡喜頂禮恭敬本覺法身及一切佛,繞百千匝却住一面,還覺本際甚深法門,見於法界不離我身,雲集諸佛不離我心,但一平等猶如虗空,不著有邊不著空邊,亦不生於亦有亦無,非有非無離二邊執,四句百非悉皆遠離,冥契真如宛然而住。如是觀察思惟心性,名真說法。汝等沙門,如是修行斷煩惱後,為諸大眾可說法門。比丘當知,此是秘密最極究竟,觀心說法莫令披露,我時聞了深以受持。汝比丘僧,早離名聞利益說法,深攝身心全持禁戒,二世成就無受諸苦。比丘聞已離於不淨,說法論義思惟佛道,不交聚落得見佛身。是故應知,心佛眾生三無差別,應觀法性真如寂靜,諸法心起不思議故。
心性罪福因緣集卷下終