缁门崇行录
No. 1627-A 缁门崇行录叙
僧问沙门奚事。曰事道。事道孰为本。曰德行为本。僧云。甚矣。子之固也。利以慧入。钝以福修。沙门者取慧焉足矣。德行奚为。予曰。先民有言。德行本也。又云。士之致远者先器识。况无上菩提之妙道而可以受非其器乎哉。师子之乳。匪琉璃瓶贮之则裂。举万钧之鼎而荷以一叶之舟。不颠趾而溺者几希矣。今沙门稍才敏则攻训诂业铅椠如儒生。又上之则残摭古德之机缘而逐声响捕影迹。为明眼者笑。听其言也超佛祖之先。稽其行也落凡庸之后。葢末法之獘极矣。予为此惧。集古善行。录其要者。以十门罗之。何者。离俗染之谓僧。故清素居其首。清而不严。狂士之清也。摄身口意是诸佛教。故受之以严正。严正由师训而成。师者人之模范也。故受之以尊师。亲生而后师教。遗其亲是忘本也。戒虽万行以孝为宗。故受之以孝亲。忠孝无二理。知有亲不知有君。私也。一人有庆而我得优游于林泉。君恩莫大焉。故受之以忠君。忠尽于上交而惠乏于下及。则兼济之道亏。故受之以慈物。慈近于爱。爱生著。出世之碍也。故受之以高尚。高尚非洁身长往而舍众生也。欲其积厚而流光。故受之以迟重。迟重而端居无为。不可也。故受之以艰苦。劳而无功则苦难而退。因果不虗。故受之以感应终焉。十行修而德备。则任法之器也。地良矣而后佳种投。心醇矣而后至言入。无上菩提庶可希冀。不然。一鄙夫耳。人道未全焉知佛道。即使利根多慧。而慧弥多障弥重。将安用之。僧云。吾法一尘不立。十行何施。予曰。五蕴纷纭。四大丛沓。何谓无尘。僧云。四大本空。五蕴非有。予与一掌曰。学语之流如麻似粟。未在更道。僧无对。艴然而起。予笑曰。蔽面尘埃。子何不拭。慎之哉。毋升高不自卑。无妄谈般若自取殃咎。无醉于虗名。修其德。殚其精诚。以致力于道。力极而心通。然后知不拨万行不受一尘。终日不空终日不有。夫是之谓真慧。愿吾子究心焉。予未闻道兼薄于德。今为此书。惟务救时獘而酬佛恩耳。明达之士苟不因人弃言。幸展转以告夫禅者。
万历十三年仲冬日 杭沙门 袾宏 识
缁门崇行录目次
缁门崇行录
△清素之行第一
不作斋会
刘宋僧旻。七岁出家。以经义宗海内。号旻法师。修缮寺宇。造设经像。放生布施。未甞倦废。或问。和尚所修功德多矣。不闻建大斋会。恐福事未圆。旻曰。大斋难得尽理。且米菜盐醋樵水汤炭。践踏洗炙伤害微虫。故不为也。如复求寄王宫官府有势之家。弥难尽意。不如已之。
赞曰。今人作一福事必起斋会。名曰圆满。乃至掩关僧。半期以后即于关中营营焉。昼夜经画预办斋会。无复正念。嗟乎旻师之言。真万世龟鉴也。
受施随散
梁慧开。吴郡海盐人。历听藏旻二师经论。讲演名世。豫章守谢譿迎请说经。厚加𫎪遗。还未达都。分散已尽。晋安守刘业饷钱一万。即赡寒馁。曾不终日。情性疎率。不事形仪。衣服尘滓。末尝举意浣濯。
赞曰。讲法而不受𫎪遗。是之谓法施。噫。安得人人法施如开公乎。
虫鸣尘积
梁道超。从灵基寺旻法师学。独处一房。屏绝宾侣。尘埃满屋。蟋蟀鸣壁。中书郎张率谓曰。虫声聒耳。尘多埋膝。安能对此而无忤耶。答曰。时闻此声。足代箫管。尘随风来。我未暇扫。致忤名宾。为愧多矣。率大叹服。
左溪遁迹
唐玄朗。傅大士六世孙也。常行头陀。依岩傍㵎。号左溪尊者。宴居一室。自以为法界之宽。一多罗四十余年。一尼师坛终身不易。非寻经典不轻燃一烛。非觐圣容不妄行一步。洗钵则群猿争捧。诵经则众鸟交翔。刺史王正容屡请入城。师不欲往。竟辞以疾。
赞曰。今人读永嘉答书。藐视朗师等之僻见。不知永嘉特一时遣著之语。而左溪遗范。正学者今日事也。明眼者审之。
遗钱不顾
随富。上依益州净德寺止宿。系大笠道傍坐。其下读经。人往来不唤令施。有施者亦不呪愿。以路静故。多载无所获。人谓曰。城西北人稠施多。奚为在此。答曰。一钱两钱足支身命。复用多为。陵州刺史赵仲舒者。三代酷吏也。甚无信敬。闻故往试。骑马过之。佯堕贯钱。富读经自若。目未曾覩。去远。舒令人取钱。富亦不顾。舒乃问曰。尔终日所得一钱。贯钱在地见人持去何不止之。曰。非贫道物。何为妄认。舒下马礼谢。叹服而去。
不畜衣粮
唐通慧。三十出家。入太白山。不赍粮。取给草果。渴则饮水。息则依树。坐起禅思。经于五年。因以木打块。块破形销。廓然大悟。晚年一裙一被。所著麻鞋至二十载。布衲重缝。冬夏不易焉。
𫎪施不忆
唐静琳。京兆华原人。道风既播。𫎪锡日至。并委诸侍人。口不重问。后欲作福。方恨无财。侍人出之。琳曰都不忆有此也。平生衣破以纸补之。
门不掩闭
唐智则。雍州长安人。性落魄不覊。恒被破衲。裙垂膝上。房仅单床。瓦钵木匙外无余物。居一室。门不掩闭。众号为狂。则叹曰。道他狂者。不知自狂耳。出家离俗。而为衣食故行住遮障。鎻门缄笥费时乱业。种种聚敛役役不安。此而非狂。更无狂者。
人疑仆从
唐承远。始学于成都。后住衡山西南岩。人遗之食则食。不遗则茹草木而已。有慕而造者。值于崖谷。羸形垢面躬负薪樵。以为仆从而忽之。不知其为远也。代宗闻其名。赐所居号般舟道场。世称莲社三祖云。
赞曰。茆茨搆而尧堂疑于村舍。衣服恶而禹迹疑于野人。况释子以钵衲支身者耶。今时有侈服饰置臧获。惟恐人之不知。而扬扬过闾里者。亦可以少愧。
荷衣松食
唐大梅常禅师。得马大师即心即佛之旨。隐深山中。人无知者。盐官以书招之。辞不赴。附以偈云。一池荷叶衣无尽。数树松花食有余。刚被世人知住处。又移茅舍入深居。
鹿鸟为侣
后周行因。隐居庐山佛手岩。每夜阑一鹿一雉栖迟石屋之侧。驯狎如伴侣。殊无疑怖。因平生不畜弟子。有邻庵僧为之给侍。一日谓曰。卷上帘。吾欲去。帘方就钩。因下床行数步。屹然立化。
赞曰。多欲之人死且弥切。甚而分香卖履。眷眷不能放下。不独世谛中人。释子亦有之。因一生清气逼人。脱化如游戏。不亦宜乎。
少欲知足
唐宏觉禅师。诫徒众云。汝既出家。如囚免狱。少欲知足。莫贪世荣。忍饥忍渴。志存无为。得在佛法中。十生九死亦莫抛弃。
诲众清约
宋慈受深禅师。小参示众云。忘名利。甘淡薄。世间心轻微。道念自然浓厚。匾担山和尚一生拾橡栗为食。永嘉大师不吃锄头下菜。高僧惠休三十年著一緉鞋。遇软地则赤脚。汝今种种受用。未饥而食。未寒而衣。未垢而浴。未睡而眠。道眼未明。心漏未尽。如何消得。
衲衣一食
唐慧熈。居惟一身。不畜侍人。日惟一食。不受人施。房地惟一踪。余并莓苔。所坐之榻惟于中心。两头尘合。如久旷者。衣服敝恶。仅免风寒。冬服破衲。夏则悬置。梁上有闻其名者。就房参谒。迎逆接候。累日方得见焉。
独守死阙
元高峰妙禅师。在龙须九年。缚柴为龛。冬夏一衲。后造天目西岩石洞。营小室如船。榜曰死关。上溜下淖。风雨飘摇。绝给侍。屏服用。不澡身。不薙发。截甖为铛。并日一食。宴如也。洞非梯莫登。去梯断缘。虽弟子罕得瞻视。
赞曰。天悬九霄。壁立万仞。前有熙公。后有此老。真逈绝尘氛矣。曩余登天目。入张公洞。俯临千丈岩。访死关之遗。覩师威容。恍乎在目。自悲生晚不获亲炙。因涕泪久之。
○总论
比丘。华言乞士也。清净自活。名曰乞士。而多求。而多畜。而多事。不亦实叛其名乎。旻师而下诸公。千载至今流风未泯也。闻其风而不兴起。尚得为比丘乎哉。
△严正之行第二
禁拒女尼
隋灵裕。定州人。安众两堂。简已未具言行滥者斥之。女尼誓不授戒。弘法时方听入寺。仍后进先出。己房不令登践。沙弥受具。必余师证至时乃临坛耳。终身布衲裙垂。踝上四指。衫袖仅与肘齐。见衣服过度者当众割之。
幼绝戏掉
唐玄奘法师。姓陈氏。汉太丘公之后也。随兄素出家。年十一诵维摩法华。卓然梗正。不偶时流。覩诸沙弥剧谈掉戏。谓曰。经不云乎。夫出家者为无为法。岂复更为儿戏。可谓徒丧百年。识者知师德器不凡矣。
赞曰。童年而盛德。非天赋之独隆。葢宿习之不忘也。知乎此。则可以办来生于今日矣。
严训侍者
唐智正。定州安喜人。开皇十年奉勅住胜光。仁寿后入终南至相寺。与渊法师为侣。二十八年不涉世谛。弟子智现者伏承法教。正凡有著作。端坐思惟。现执纸笔立侍。随出随书。累载。初不赐坐。一日足疼心闷。不觉仆地。正呵责曰。昔人翘足七日。汝今才立颠坠。心轻故也。其严如此。
赞曰。仆地而犹加呵责。不已甚乎。噫。古人忘躯为法。少室齐腰。程门三尺。未足为过也。今坐而论道尚有厌倦者。师严道尊敝也久矣。悲夫。
破坏酒器
唐玄鉴。泽州高平人。性敦直。见非法必面陈呵毁。不避强御。数有缮造。工匠繁多。或送酒者辄止之曰。吾所造必令如法。宁使罢工。无容饮酒。时清化寺修营佛殿。州豪族孙义致酒两舆。鉴即破酒器流溢地上。义大怒。明将加恼。夜梦人以刀拟之。既悟。躬诣忏悔。
赞曰。今时之饷工役。非惟用酒。兼复饪腥。至于竖栋安梁赛神宴客。且复赤丁坦之刃矣。天堂未就地狱先成。岂虗言哉。司营缮者当痛以为戒。
不面女人
唐道林。同州郃阳人。年三十五出家。入太白山深岩隐居。𠡠令住大兴国寺。顷之逃于梁山之阳。从生至终俭约为务。以女人生染之本。一生不亲面。不为说法。不从受食。不令入房。临终之际有来问疾者。隔障潜知。遥止之。不令面对焉。
赞曰。律中亦许为女人说法。但不得见齿。不得多语。而此老绝不说法。似矫枉过正。然末法浇漓。不忧其不为女人说法也。惟忧其说法而成染耳。如此老者。良足为后进程式。
力卫殿堂
唐惠主。始州永归县人。专精律学。居青林寺。时陵阳公临益州。素少信心。将百余䭾入寺。就佛殿讲堂僧房安置。无敢违者。主从庄还。见斯秽杂。即入房取锡杖三衣而出。叹曰。死活今日矣。举杖向驴骡。一时倒仆如死。主手擎掷之坑中。县官大惊。执主申状。陵阳喜曰。蒙律师破我悭贪。深为大利。送沉香十斤。绫䌷十段。后还京从受菩萨戒焉。
摈黜豪尼
唐慧满。雍州人。七岁出家。后奉敕住弘济寺。时证果寺尼出入宫禁。取僧寺为庵。满集众摈黜。尼诉于东宫。遣詹事杜正伦等解其摈事。满执法不从。众惧祸及遂强解焉。满叹息不悦者累日。尼后诣满谢过。满终不顾。
不受仙书
唐法常。襄阳人。性刚敏。衲衣囊钵毕志卯斋。贞元中自天台之梅山。梅山者梅福旧隐也。常寄居之。梦神人告曰。君非凡流。此石库中有圣书。受之者为下界主。不然为帝王师。常曰。此非吾好。昔僧稠不顾仙经。其卷自亡。吾惟以涅槃为乐耳。神人叹服。
阖门拒子
唐从谏。南阳人。壮岁出家。顿了玄理。会昌沙汰。潜居皇甫氏别业。大中初复教。因还洛邑旧居。其子自广陵来觐。与谏遇于院门。不复能识。乃问曰。从谏大德安在。谏指之东南。子既去。阖门不出。其割爱如此。
抗章不屈
唐智实。居洛下。时太宗幸洛。诏道士位列僧前。京邑沙门陈谏。有司不纳。实随驾表奏极论其失。帝令宰相岑文本谕旨遣之。实固执不奉诏。帝震怒。杖实朝堂。民其衣。流之岭表。有讥其不量进退者。实曰。吾固知势不可为。所以争者。欲后世知大唐有僧耳。闻者叹息。
防心离过
赵宋汴京善本禅师。姓董氏。汉仲舒之裔也。博极群书。依圆照本禅师剃落。哲宗朝住法云。赐号大通。平居作止直视不瞬。临众三十年未甞轻发一笑。凡所住见佛菩萨立像终不敢坐。蔬果以鱼肉为名则不食。其防心离过类如此。徽宗大观三年十二月甲子忽谓左右曰。止有三日。已而示寂。世称大本小本云。
赞曰。防心如是。古之所谓圣贤。今之所谓迂僻也。哀哉。
终夜拱手
赵宋圆通讷禅师。常入定。初叉手自如。中夜渐升。至膺侍者每视以候鸡鸣云。
不谈世事
宋光孝安禅师。住清泰寺。定中见二僧倚槛相语。初有天神拥卫倾听。久之散去。俄而恶鬼唾骂。仍扫脚迹。询其故。乃二僧初论佛法。次叙间阔。末谈资养。安自是终身未甞言及世事。
赞曰。古人为生死行脚。才逢师友惟汲汲商略是事。何暇他论。今人终日杂话。求如二僧亦不可复得。鬼神在侧又当何如。噫。可惧也已。
○总论
或谓六和名僧。又僧行忍辱。宜无取于严。不知吾所谓严。非严厉之严。葢严正之严也。以严正摄心则心地端。以严正持法则法门立。若夫现奇特以要誉。逞凶暴以示威。与今之严正实霄壤焉。衲子不可不辨。
△尊师之行第三
力役田舍
晋道安法师。十二出家。神性聪敏而形貌甚陋。不为师所重。驱役田舍至于三年。执勤就劳曾无怨色。数岁之后方启师求经。师与辨意经一卷。可五千言。安赉经入田。因息就览。暮归更求余经。师曰。昨经未读。乃复求耶。答曰即已成诵。师虽异之而未信也。更与成具光明经一卷。将一万言。賷之如初。暮复还经。师令诵之。不差一字。方大惊叹。
赞曰。安。清庙之圭璋也。置之耒耜而服勤不怨。今弟子才负寸长礼貌。衰则去矣。况田役耶。况久于田役耶。吾于是三叹。
受杖自责
晋法遇。事道安为师。后止江陵长沙寺。讲说众经。受业者四百余人。时一僧饮酒遇罚而不遣。安遥闻之。以竹筒贮一荆杖封缄寄遇。遇开缄见杖。即曰。此由饮酒僧耳。我训领不勤。远贻忧赐。遂鸣椎集众。以筒置前。烧香致敬。伏地命维那行杖三下。垂泪自责。境内道俗无不叹息。因之励业者甚众。
赞曰。噫。使今人发安老之缄。其不碎筒折杖而谇语者寡矣。圣师贤弟子。千载而下。吾犹为二公多之。
为师礼忏
晋法旷。下邳人。早失二亲。事继母以孝闻。后出家。师沙门昙印。印甞疾病危笃。旷乃七日七夜祈诚礼忏。至第七日忽见五色光明照印房户。印如觉有人以手振之。所苦遂愈。
立雪过膝
北魏神光。学解冠世。达磨大师自西域至。往师之。磨未甞与语。一夕大雪。光立庭砌。及晓。雪过其膝。磨顾曰。久立雪中。欲求何事。光泣曰。惟愿和尚开甘露门。广度群品。磨曰。诸佛无上妙道。旷劫精勤。难行能行。难忍能忍。尚不能至。汝今以轻心浅心欲冀真乘。徒劳勤苦。光闻诲励以刃断臂置于磨前。磨曰。诸佛求道。为法忘形。汝今断臂。求亦可在。光曰。我心未安。乞师安心。磨曰。将心来。与汝安。光曰覔心了不可得。磨曰与汝安心竟。遂传法。为二祖。
赞曰。二祖得法良由精诚已极。机缘已熟。乃尔针芥相投。非取必断臂也。痴人效嚬。将致力刀砧矣。噫。传法而必断臂。则诸祖无完肤。成佛而必燃身。则列圣无噍类。断烦恼臂。燃无明身。愿禅者勉之。
离师悔责
唐清江。幼悟幻泡。礼昙一律师为亲教师。讽诵经法。触目而通。识者曰此缁门千里驹也。甞与师稍忤。舍而游方。遍历法筵。自责曰。天下行半。如我本师者鲜矣。乃还师所。当僧集时。负荆唱言。某甲再投和尚。惟愿摄受。时一公诟骂。江雨泪忏谢曰。前念无知。后心有悟。望和尚大慈。施与欢喜。求哀再四。一公悯之。遂为师资如初。一公没。谒忠国师。密传心要焉。
赞曰。舍圣贤而知非。当诟骂而不退。可谓明且诚矣。终传心印。不有由乎。彼浅信之流。小嫌则长往不返。微呵则㗸恨不忘。空遇明师。竟有何益。如逢帝主。不获一官。惜哉。
迎居正寝
唐石霜庆诸禅师。得法于道吾。后隐浏阳。洞山有浏阳古佛之语。学者多依之。道吾将化。弃其众从诸。诸迎居正寝。行必掖。坐必侍。备极敬养之礼。
历年执侍
唐招贤通禅师。少为六宫大使。因诣鸟窠求出家。窠不纳。坚求。乃为剃落。执侍左右勤劬不替。经一十六年不蒙开示。欲辞去。窠问何之。曰诸方学佛法去。窠云佛法此间亦有少许。遂拈起布毛。忽大悟。号布毛侍者云。
赞曰。人见侍者于布毛下悟去。不知一十六年织纴之力也。匪多载辛勤。焉有今日事。遇明师者。幸毋以躁心乘之。
谨守遗命
赵宋怀志。金华人。幼业讲。因一禅者激发。弃讲参方。晚至洞山。得法于真净文禅师。久之辞去。真净嘱曰。子禅虽逸格。惜缘不胜耳。志拜受命。至袁州。州人请住持扬岐。掣肘而去。游湘上。潭牧请住上封北禅。皆不受庵。于衡岳二十余年。有偈曰。万机休罢付痴憨。踪迹时容野鹿参。不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。晚投龙安。处之最乐堂。遂终老焉。
赞曰。显达人之所欲。遵遗命而力拒诸请。可不谓难乎。今人嗜名利。弃礼义。不请而往者纷如矣。尚何忆乎师命。
遵训终隐
赵宋清素。得法于慈明。在处隐众中。兜率悦公时在众。因夜话。询知为慈明侍者。大惊。明日具威仪参扣。往复开发。遂得大悟。仍戒悦曰。吾以福薄。先师授记。不许为人。怜子之诚。忘先师之戒。子以后切勿嗣吾也。终身陆沉。人无知者。
兵难不离
元印简。山西宁远人。八岁礼中观沼公为师。十八元兵下宁远。四众逃难。简侍中观如故。观曰。吾迫桑榆。汝方富有春秋。何当玉石俱焚。宜自逃遁。简泣曰。因果无差。死生有命。安可离师苟免乎。明日城降。元帅史公天泽问曰。汝何人。对曰沙门。食肉否。对曰何肉。史曰人肉。对曰。虎豹尚不相食。况人乎。史喜而释之。
○总论
古之为弟子者。师没而信愈坚。今之为弟子者。师存而守已易。所以者何。良由最初出家实非欲依止真师。决择生死。葢一时偶合而已。是以其心见利则易。逢恶友惑之则易。嗔其师之训以正也则易。甚而下乔入幽如陈相。罢释事道如灵素者有之矣。又甚而太阳平侍者之流。未必其无人矣。嗟乎悲哉。
△孝亲之行第四
兰盆胜会
佛世大目犍连。事母至孝。母死出家。精进行道。得六神通。见亡母生饿鬼中。持饭往饷。饭化猛火。目连痛哭。白佛。佛言。汝母罪重。非汝一人力所奈何。必假十方众僧威神之力。当于七月十五日。佛欢喜日。僧自恣日。为母设盂兰盆斋。供佛及僧。始克济拔。目连如教设斋。其母即以是日脱饿鬼苦。转更资荐。遂生天上。由此兰盆胜会流通万世焉。
赞曰。生养死葬。小孝也。生俾底豫。死俾流芳。大孝也。生导其正信。死荐其灵神。大孝之大孝也。目犍连以之。
母必亲供
北齐道纪。习成实。造金藏论七卷。于邺城东郊讲演。往则荷担其母及经像等。语人曰。母必亲供者。以福与登地菩萨等也。衣著食饮大小便利。躬自经理不烦他人。有助之者辄拒之曰。吾母也。非尔母也。形骸之累。并吾身也。有身必苦。何以劳人。道俗闻者多感化焉。
居丧不食
梁法云。阳羡人。七岁出家。为庄严寺宝亮弟子。隽朗英秀。于妙音寺开法华净名二经。学者海凑。性诚孝。劳于色养。居母忧。毁瘠过礼。累日不食。旻法师谓曰。圣人制礼。贤者俯就。不肖者跂及。且毁不灭性。尚出儒宗。况佛有至言。欲报生恩。近则时奉颜仪。远则启发菩提。以导神识。宜速思远理。使有成津。何可恣情同于细近。云乃割哀。微进𫗴粥。
赞曰。曾子之母死。水浆不入于口者七日。即云公之居丧。虽曾子何加焉。语曰释氏弃其亲。岂理也哉。
泣血哀毁
隋智聚。住苏州虎丘东山寺。至德三年丁母忧。泣血悲哀。几于毁灭。止东山精舍。善说不休。法轮常转。
荷担听学
隋敬脱。汲郡人。少出家。以孝行清直闻。其听学也。常施荷担母置一头。经籍楮笔置一头。若当食时。坐母树下。入村乞食。
凿井报父
唐慧斌。兖州人。父朗在朝。年迫期。爱敬无由。乃于汶水之阴九逵之会。建义井一区。以报父恩。立铭之。有殷忧暮景。见子无期。百年几日。对此长悲之句。
礼塔救母
唐子邻。范氏子。母王氏。不信三宝。邻逃东都。依广受寺庆修律师出家。忽思亲归宁。父失明。母已故三载矣。因诣岳庙敷坐具。诵法华。誓见岳帝求母生处。其夜岳帝召谓曰。汝母禁狱见受诸苦。邻悲泣请免。帝曰。可往鄮山礼育王塔。庶可救也。邻即诣塔哀泣礼拜。至于四万。俄闻有呼邻声。望空中。见母谢曰。承汝之力。得生忉利天矣。倐然不见。
赞曰。目连感佛教以供僧。子邻感神教以礼塔。至孝通神明。讵不信夫。
悟道报父
唐师备。姓谢氏。父以渔为业。堕水死。备因出家。欲报其父。芒鞋布衲食才接气。与雪峰存禅师为友。峰以其苦行呼为头陀。甞携囊出岭。拟欲遍参。忽伤足流血。豁然而悟。遂不出岭。依峰咨决心要。峰甞称曰。备头陀再来人也。后忽梦父来谢云。荷子出家。了明心地。已得生天。故来报耳。
刲股出家
唐鉴宗。湖州长城人。姓钱氏。父晟有疾。宗割股肉馈之。绐曰他畜之肉。父病因愈。乃求出家。后谒盐官悟空禅师。随众参请。顿彻心源。咸通中止天目东峰径山。号径山第二祖。
织蒲供母
唐睦州陈尊宿。讳道明。初游方契旨于黄蘗。住观音院。常余百众。后舍众入开元寺房。作蒲屦施道路。货屦养母。人号陈蒲鞋云。
诚感父骨
五代后周道丕。长安贵胄里人。唐宗室也。七岁出家。十九值驾幸洛京。长安焚荡。乃负母入华山安止岩穴。时糓涌贵。丕自辟谷。惟乞食供母。母问食未。恐伤母意。必曰已斋。母曰。汝父霍山战没。骨暴霜露。能收取归葬乎。遂往霍山拾聚白骨。昼夜诵经呪之曰。昔人精诚所感滴血认骨。愿群骨之中有动转者。即吾父遗骸也。一心注想。目不轻舍。数日间有髑髅从骨聚跃出。摇曳良久。丕躃踊抱持賷归见母。是夜母梦夫归。明晨骨至。人以为孝感所致。后应制论道多居元席。朝野归重。
赞曰。绝粒而饷母饥。诵经而获父骨。可谓大孝兼乎存殁。而至行超于古今者矣。呜呼异哉。
念佛度母
赵宋宗赜。襄阳人。父早丧。母陈氏携养于舅氏。少习儒业。年二十九礼长芦秀禅师出家。参通玄理。迎母于方丈东室。劝母剪发。甘旨之外勉进念佛。后无疾而终。制劝孝文行于世。号慈觉禅师。
赞曰。赜公笃信净土。不惟自利而兼利其母。使果得往生。贤于度母生天者多矣。沙门欲报其亲。不可不知此。
○总论
世人病释氏无父。而释氏之孝其亲反过于世人。传记所载葢历有明征矣。今犹有嫉僧如蛇蝎者。则僧之罪也。即可痛恨其罪有三。安享十方之供而不念其亲者。一也。高坐舟车而俾其亲牵挽如工仆者。二也。割爱出家而别礼他男女以为父母者。三也。愿诸世人。毋以此三不才僧而病一切。
△忠君之行第五
开陈报应
吴僧会。吴主皓召而问曰。佛言善恶报应。可得闻乎。对曰。明主以孝慈治天下。则赤乌翔寿星见。以仁慈育万民。则醴泉冽嘉禾茁。善既有应。恶亦如之。故为恶于隐。鬼得而诛之。为恶于显。人得而诛之。易称积善余庆。诗美求福不回。虽周孔之格言。即佛教之明训。皓曰。周孔既明。何用佛教。对曰。周孔不欲深言。故略示其槩。佛教不止浅言。故备陈其详。圣人惟恐善之不多。陛下以为嫌。何也。皓深然之。
劝善弭灾
晋法旷。简文皇帝诏问起居并咨以妖星。请旷为力。旷答诏曰。景公修德。妖星移次。愿陛下勤修德政。以塞天谴。贫道必当尽诚。乃与弟子斋忏。俄而星灭。
规谏杀戮
晋佛图澄。以石勒好杀。乃诣勒。勒问佛道有何灵验。澄知勒不达深理。宜先动以道术。乃取钵盛水烧香呪之。须臾生青莲花。勒信服。澄因谏曰。夫王者德化洽于宇内。则四灵表瑞。政敝道消。则彗孛见于上。恒象著见。休咎随行。斯古今之常征。天人之明诫也。勒甚悦焉。应被诛戮蒙救济者甚众。
赞曰。甞怪南北朝多高僧。贤圣出兴。不于平世而于乱世者。何也。良以运厄时艰。民穷物苦。大悲救济正在斯时耳。所谓药因救病出金瓶者非耶。
巧论斋戒
刘宋求那䟦摩。罽宾国王族也。元嘉八年达建业。帝问曰。寡人欲持斋不杀。而身主国政不获从志。奈何。对曰。帝王所修与匹夫异。匹夫身贱名劣。应须克己苦躬。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言则士庶咸悦。布一善政则人神以和。刑不夭命。役不劳力。则风雨时。寒暑调。百谷茂。如此持斋。斋亦大矣。如此不杀。戒亦至矣。宁在撤半日之飡。全一禽之命。然后为弘济耶。帝抚几叹曰。俗人迷于远理。沙门泥于近教。如法师所言。真可谓开悟明达。通天人之际矣。𠡠有司供给。举国宗奉。
赞曰。帝王之不信佛法。非独不信者之过。亦论佛法者未尽其妙也。如求那者。义正而语圆。辞善巧而不叛于道。真佛法世法融通不碍者矣。虽古良谏。议何以加。此彼世僧。局偏见而自谓持正。不知使人主不欲亲近缁流者。正为此等辈也。神龙变化非蚯蚓所知。其是之谓欤。
较论供养
萧齐法愿。颍川人。高帝事以师礼。武帝嗣兴亦尽礼敬。文惠太子甞往寺问讯。谓愿曰。葆吹清铙以为供养。其福何如。愿对曰。昔菩萨八万妓乐供佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。何足道哉。
赞曰。好佛事而昧佛理。糜费虽多。不越人天有漏之因耳。愿公此言。岂独觉世俗之迷。抑万代沙门释子之良药也。
说法悟主
北齐僧稠。昌黎人。年二十八。投巨鹿实公出家。齐文宣征之不就。躬造焉。扶接入内。稠为论三界本空国土亦尔。世相不常。及广说四念处法。帝闻惊悟流汗。因受菩萨戒。断酒肉。放鹰。去渔畋。禁天下屠杀。月六年三𠡠民斋戒。
感悟东宫
唐玄琬。弘农华阴人。贞观初。帝以琬戒德朝野具瞻。𠡠为皇太子诸王授菩萨戒。琬致书皇太子曰。今略经中要务四条。惟愿留意。一曰行慈。谓依涅槃梵行之文含养兼济。二曰减杀。谓东宫常膳多所烹宰。殿下以一身之料。遍拟群寮及至断命。所由莫不皆推殿下。请少杀生以永寿命。三曰顺气。谓不杀曰仁。仁主肝木。木属春生。殿下位处少阳。请春季禁杀断肉。以顺阳和。四曰奉斋。谓年三斋。月六斋。何者。今享大福。咸资往因。复能进德。弥增美矣。皇太子答曰。辱师妙法四科。谨当缄之心府奉以周旋。永藉胜因。用资冥祐。
劝断屠杀
唐沙门明赡。素博学。怀抱经济。太宗闻其名。诏入内殿问之。赡广陈政要。因叙释门以慈救为宗。太宗大悦。下𠡠年三善月。月六斋日。普断屠杀。行陈之所皆置寺焉。
劝修忏法
刘宋昙宗。秣陵人。出家灵味寺。甞为武帝行菩萨五悔法。帝笑谓宗曰。朕有何罪而为忏悔。宗对曰。昔虞舜至圣犹云予违汝弼。汤武亦云万姓有过在予一人。圣王引咎。葢以𫐄世。陛下齐圣往古。履道思冲。宁得独异。武帝善之。
受罚不欺
赵宋道楷。沂水人。得法后大扬洞上之风。崇宁中诏住东京净因。大观中徙天宁。上遣使赐紫衣。号定照禅师。表辞不受。上复令开封府尹李孝寿躬谕朝廷褒善之意。而楷确然不回。上怒。収付有司。有司知楷忠诚。问曰。长老枯瘁有疾乎。对曰无疾。有司曰。言有。即法免罚。楷曰。岂敢诈疾而求免罪谴乎。吏太息。遂受罚。编管淄州。见者流涕。楷神色自若。至州僦屋而居。学者益亲。明年𠡠放自便。乃庵于芙蓉湖中。
赞曰。荣及而辞。人所难也。辞而致罚。受罚而不欺。不曰难中之难乎。忠良传中何得少此。录之以风世僧。
咏花讽谏
后晋江南李后主召法眼禅师入内庭。时牡丹盛开。主索诗。师乃颂云。拥毳对芳丛。由来逈不同。发从今日白。花是去年红。艶异随朝露。馨香逐晚风。何须待零落。然后始知空。主叹悟讽意。
赞曰。味诗意。忠爱油然溢于言表。惜后主知而不用。终不免梦里贪欢之悔耳。彼号为诗僧者。品题风月敝精推敲而无裨于世。以此较之。不亦黄金与土之相去耶。
○总论
士君子处江湖之远则忧其君。僧无官守也。僧无言责也。而尽忠如是。孰谓山林之下无明良喜起之义欤。人伦莫重于君父。吾故前列僧之孝。后列僧之忠。以杜释氏无父无君之谤。
△慈物之行第六
忍苦护鵞
佛世有比丘。乞食珠师之门。时珠师方为王穿珠。置珠取食。而珠偶堕地。鵞吞之。珠师与比丘食。视珠不见。疑比丘窃之也。比丘欲护鵞。故任其捶击至于流血。鵞来䑛血。珠师移怒并击鵞杀。之比丘不觉悲泪。珠师恠焉。乃语之。故感悟。珠师忏悔作礼。
护鸭绝饮
晋僧群。清贫守节。庵于罗江县之霍山。山在海中。有石盂迳数丈。清泉冽然。庵与石隔小㵎。独木为桥。由之汲水。后一鸭折翅在桥。群欲举锡拨之。恐伤鸭。还不汲水。绝饮而终。
赞曰。为物命而忘己身。大慈弘济于是。为至矣。或曰。全鵞而忍苦可也。群之灭其生得无过乎。噫。至人之视革囊。梦幻泡影耳。苟有利于众生。则弃如涕唾。𫗪虎饲鹰皆以是心也。岂凡夫执吝四大者所测知耶。
赎养生命
陈法朗。徐州沛县人。就大明寺宝志禅师学禅。精律论。誉动京畿。听侣云集。所得檀𫎪用造经像塔寺济给穷厄。见诸生命即买归畜之。鵞鸭鸡犬充牣房内。见朗寝息皆寂无声。游观之时群起鸣吠喧于鼓吹。亦怀感之致欤。
悲敬行施
隋灵裕。定州巨鹿人。十五投赵郡应觉寺出家。博通经论。名藉海内。其行施也悲敬兼之。惠袈裟数过千领。疾苦求疗者医药无筭。但得厚味必先奉僧。虽御畜类未甞呵唾。乃至责问童稚诫约门人。自称己名号彼仁者。苦言恳切闻者流泪焉。
买放生池
隋智者大师。居临海日。见民以渔为业。罾网相连四百余里。江溪梁六十余所。心悯之。乃以所得𫎪施买海曲为放生池。表闻陈主。陈主下𠡠禁采捕。因为
立。诏国子祭酒徐孝克为文。辞甚凄楚。览者悲悟。多感化焉。
割耳救雉
隋智舜。赵州人。北游亭山庵。其中有猎者逐雉。雉入舜房。舜苦劝免。不听。因割耳与之。猎人惊悟。投弓放鹰。数村舍其猎业。每见贫馁流泪盈面。解衣减食无所不至。
赞曰。轲氏云。至诚而不动者。未之有也。于舜老验之。
济贫诣官
隋普安。京兆泾阳人。周氏灭法。隐于终南山之楩梓谷。苦行忘身。或露形草莾以施蚊䖟。或委卧乱尸以施虎豹。时有重募。擒送一僧赏帛十段。或来执安。安欣然慰喻曰。观卿贫煎正欲相给。为设食已。与共入京。帝曰。我国法急不许道人民间。汝更助急不许道人山中。则遣渠何。往遂放入山。
躬处疠坊
唐智岩。丹阳曲阿人。智勇过人。为虎贲中郎将。漉囊挂于弓首。率以为常。后入浣公山依宝月禅师出家。昔同军戎刺史严撰张绰等闻其出家。寻访之。见深山孤寂。谓曰。郎将癫耶。何为在此。岩曰。我癫欲醒。君癫正发。往石头城疠人坊为其说法。吮脓洗秽无不曲尽。永徽中终于疠所。颜色不变异香经旬。
口吮腹痈
唐志宽。蒲州河东人。常诵维摩经及戒本。感天神遶房。性慈惠。好赡病人。不计道俗及路远近。无人治者即舆来房中躬自经理。有患腹痈脓不能出。口吮之。遂获痊可。后枭感作逆事。逮宽配流西蜀。祖饯财帛悉不受。惟以一驴负经。路逢僧宝暹者。足破卧道傍。舍驴与乘。自担经籍。时逢岁俭。煑糜粥以饲饥。又解衣衣之。或割或减。衘哀劝化。导彼念佛。
惠养群鼠
唐慧意。钵中之余饲房内鼠。有窜百余。皆驯狎。争来就食。其病者以手摩捋之。
毡被畜狗
唐智凯。丹阳人。常讲三论。贞观元年住余姚县小龙泉寺。越俗狗生子多捐弃道上。凯怜之。收聚养育。乃至三十五十。毡被与卧。不嫌污秽。
秽疾不嫌
唐道积。蜀人。住益州福感寺。性慈仁。有疠疾者洞烂。秽气勃。闻者掩鼻。积为之供给。身心不二。或同器食。时与补浣。人问之。答曰。清净臭秽。心憎爱也。吾岂二其神虑耶。寄此陶炼耳。
看疾遇圣
唐智晖。住重云。剏温室浴僧施水给药。有比丘白癞。众恶之。晖与摩洗如常。俄有神光异香。方讶之。忽失所在。
赞曰。佛言吾灭度后。好供养病人。以中多贤圣故也。今重云所遇与悟达因缘正相似。古今类此甚多。姑出一二以为嫌弃病人者劝焉。
行先执
唐慧斌。兖州人。博穷经论。后专静虑。以慈救为务。每夏行步。恐伤微虫执先扫。随得利养。密行檀惠种种善事。仍戒勿泄。
赡济乞人
唐昙选。高阳人。居兴国寺。性好慈济。财物不积。置巨镬。并乞人所得食总为𫗴粥。列坐群乞手自斟酌。见其蓝缕形容消瘦。怜悯堕泪悲不自胜。己亦同群受粥而食。遂及多载。
施戒放生
五代永明寿禅师。居永明十五年。度弟子千七百人。入天台度戒万余人。常与七众授菩萨戒。夜施鬼神食。放诸生类。六时行道。余力诵法华经一万三千部。开宝八年十二月二十六日焚香告众趺坐而逝。
看病如己
宋高庵。住云居。闻衲子病移延寿堂。咨嗟叹息如病在己。旦夕问候躬自煎煑。不甞不与食。或天稍寒。抚其背曰。衣不单乎。或暑。察其色曰。莫太热乎。乃至命终者。不问彼有无常住。以礼津送。
赞曰。经称八种福田。看病第一。岂不以衲子无家。孤单湖海伶仃疾苦。真可悲怜。作僧坊主。而病不于我调。死不于我殡。岂慈悲之道乎。凡住持者。宜以高庵为法。
○总论
仁义礼智。人之四端也。而仁为首。慈悲喜舍。佛之四心也。而慈为先。苟无慈心。虽有博学多闻神通三昧。悉魔业耳。或谓慈威并运。佛道也。何专尚乎慈。不知生之杀之皆仁也。摄之折之皆慈也。其迹则威。其实则慈也。威而不失为慈。是之谓大慈也。子毋以呴呴之恩沾沾之惠言慈也。
△高尚之行第七
避宠入山
晋道恒。秦主姚兴逼以易服辅赞。屡辞不允。殆而获免。乃叹曰。昔人有言。益我货者损我神。生我名者杀我身。于是窜影岩壑。草食味禅终身焉。
众服清散
晋慧永与远公居庐山。镇南将军何无忌守浔阳。因集虎溪请永及远。远从者百余。端肃有序。永衲衣草履执锡持钵。松下飘然而至。神气自若。无忌谓众曰。永公清散之风乃多于远师也。
赞曰。远师从者百余。皆莲社英贤耳。而何公尚抑扬如是。今僧畜奴仆。张葢荷箧。趋跄于豪贵之门而求与为伍。何公见之又当何如耶。
不享王供
姚秦佛陀耶舍在姑臧。秦主兴遣使聘之。厚赠不受。既至。兴自出迎。别立新省馆于逍遥园中。四事供养亦不受。时至分卫。一食而已。衣钵卧具盈屋三间。不以介意。兴为货之。造寺城南云。
驾不迎送
齐僧稠。文宣帝常率羽卫至寺。稠宴坐小房。了不迎送。弟子谏之。稠曰。昔宾头卢迎王七步。致七年失国。吾诚德之不逮。未敢自欺形相。冀获福于帝耳。天下号为稠禅师。
不结贵游
梁智欣。丹阳人。以经义名海内。永明末太子时幸东园。数进寺。欣因谢病钟山。晏然自得。不与富贵游往。孤逈绝人。凡𫎪施不畜为搆改住寺云。
不引贼路
隋道悦。荆州人。常持般若。住玉泉。值朱粲反。入寺求粮又欲加害。悦殊无所惧。放令引路。悦行数步坐于地曰。吾沙门也。非引路之人。浮幻形骸任从白刃。粲奇其高尚。因送还寺。
屡征不就
唐慈藏。新罗国人。冥行显被。物望所归。屡征不就。王大怒。𠡠往山所将加手刃。藏曰。吾宁持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使不忍杀。具以上闻。王叹服焉。
宁死不起
唐四祖道信大师。住黄梅三十余载。贞观中太宗三诏令赴京师。并以疾辞。帝𠡠使者。若更不起当取其首。师引颈受刃。使以闻。太宗嗟叹。赐珍帛以遂其志。
赞曰。子陵之拒光皇。种老之辞仁祖。亦逸士之常耳。未闻胁之以白刃而不回者也。丹凤翀霄。可望而不可追也。四祖其人欤。慈藏其人欤。
三诏不赴
唐汾州无业禅师。陕西雍州人。穆宗遣左街僧录灵准賷诏起之。师笑曰。贫道何德。累烦人主。尔先行。吾即往矣。遂沐浴敷座告门人曰。汝等见闻觉知之性与大虗空同寿。一切境界本自空寂。迷者不了即为境惑流转不穷。常了一切空。无一法当情。是诸佛用心处。言讫端坐。中夜而逝。准回奏。帝大钦叹。赐谥大达国师。师处宪穆两朝。凡三诏不赴。
诏至不起
唐懒融。隐金陵牛首山。上闻其名。遣中使召见。使至。融方坐地燃牛粪火。拾煨芋而食。寒涕交颐。使云。天子有诏。尊者且起。融熟视不顾。使笑云。涕及颐矣。融曰我岂有工夫为俗人拭涕耶。上闻而叹异。仍厚赐旌之。
冐死纳僧
唐法冲。陇西成纪人。贞观初𠡠私度者处以极刑。时峄阳山多逃僧避难。资给告匮。冲诣州宰告曰。如有死事。冲身当之。但施道粮。终获福祐。宰嘉其志。冐网周济焉。
不赴俗筵
唐韬光禅师。结茆于灵隐西峰。刺史白居易具饭以诗邀之。光答偈不往。有城市不堪飞锡到。恐惊莺啭𦘕楼前之句。其高致如此。
赞曰。有古德辞朝贵招宴偈云。昨日曾将今日期。出门倚杖又思惟。为僧只合居山谷。国士筵中甚不宜。与韬光高致先后如出一辙。噫。斯二偈者。衲子当朝暮吟咏一过始得。
不受衣号
后唐全付。吴郡昆山人。见南塔涌禅师顿明心地。后住清化禅院。钱忠宪王遣使赐紫袈裟。付上章力辞。使再往。又辞曰。吾非饰让也。恐后人效吾而逞欲也。寻赐号纯一禅师。复固辞不受。
力辞赐紫
五代恒超。范阳人。止开元寺。讲经论二十余年。前后州牧使臣投刺求见者。令童子收刺。罕所接对。时郡守李公欲奏赐紫衣。超辞以诗。有誓传经论死。不染利名生之句。李公复令人劝勉。超确然不拔。且曰。而复来。吾在卢龙塞外矣。相国瀛王冯公闻其名。修书通好。超曰。贫道早舍父母克志修行。本期弥勒知名。不谓浪传宰辅。岂以虗向浮利留心乎。冯公益重之。表闻于朝。强赐紫焉。卒之日。天乐盈空。葢生兜率之明验也。
赞曰。纡金紫之服。交宰辅之门。人所深愿而惟恐其不得也。二公坚辞再四。若将凂焉。清风凛然披拂千古。真可以凉奔竞之炎衷而醒利名之醉眼矣。
不乐王宫
后唐贞辨。中山人。刻苦修学刺血书经。时并州不容外僧。辨出野外。隐身古冢中。武帝畋游。辨方出冢。见旌旗骑乘还入冢穴。帝擒之问故。检冢中。则草座案砚疏钞罗布。遂命入府供养。曹太后深加仰重。辨诉于后曰。本以学法为重。久在王宫如梏械耳。帝乃纵其自由。
袖纳荐书
赵宋雪窦显禅师。得法于智门祚公。将游两浙。学士曾公谓曰。灵隐天下胜处。珊禅师吾故人。附书荐显。显至灵隐。陆沉众中三年。俄曾公奉使浙西访显。灵隐莫有知者。时僧千余。使吏检床籍乃得显。问向所附书。出诸袖中封缄如故。曰。公意勤。然行脚人于世无求。敢希荐达哉。曾公大笑。珊以是奇之。
赞曰。今人得贵宦书如获拱璧而晓夜求售。其亦不闻雪窦之风欤。吾怪雪窦拈唱宗乘电掣雷轰。不让德山临济诸老。考其平生。则器度由来不凡矣。为释子者不可不自爱。
弃书不拆
宋武宁慧安禅师。与圆通秀铁壁同参天衣。安居武宁荒村破院。单丁三十年。而圆通应诏居法云。威光烜然。后以书致安。安不拆而弃之。侍者问故。安曰。吾始以秀有精彩。今知其痴也。出家儿。冢间树下办那事如救头然。无故于八达衢头架大屋。养数百闲汉。此真开眼尿床。吾何复对哉。
赞曰。秀多众。安单丁。葢易地皆然耳。安非诋秀。警世之顽群痴聚而已。虽然。养闲汉犹可也。今之所养者忙汉也。尚何言哉。
对使焚钵
宋怀琏。漳州人。皇祐中召对化城殿称旨。赐号大觉禅师。琏持律甚严。上甞遣使赐龙脑钵盂。琏对使焚之曰。吾法以坏色衣。以瓦钵食。此钵非法。宜无所用。使回奏。上嘉叹久之。
赞曰。琏公煆钵而无怖心。英祖闻奏而无怒色。所谓微先生不能成光武之大。微光武不能遂先生之高者也。得非宗门之盛事欤。
○总论
上录忠君。此纪高尚。高尚是则忠君者非欤。是不然。顾所守何如耳。道充于岩穴而名闻于廊庙。上度吾君下度吾民。非弘法利生之正务乎。独惜大道不立而枉己以求荣者。贻释子之羞也。噫。为僧者诚以道自重。使国王大臣闻天下有乐道忘势之僧。而叹之羡之。其忠亦多矣。岂必面陈献替而后为忠乎。吾是以知南阳宠逮七朝。无业力辞三诏。遇不同。而其道同。其忠同。
△迟重之行第八
传法久隐
唐六祖大师。初参五祖即悟自心。祖曰。汝根性大利。著槽厂去。遂事舂碓。腰石勤劬苦作供众。后传衣法。夜半潜去。隐迹于猎人中。蓬首垢面者一十六年。后以龙天见推。乃于印宗法师讲席偶论风幡。四众惊仰。扶翊开法大阐南宗。为万代师表焉。
赞曰。大师不惟开法于十六年之后。而薙发亦如之。养深积厚古今一人而已。师表万代不亦宜乎。
十年秘重
唐桂琛。常山人。初学毗尼。后访南宗遍参知识。得旨于玄沙大师。密行陆沉。漳州牧王公请于闽城西石由莲宫。驻锡十数年。秘重妙道。有恳志扣求者乃为开演。既而迁罗汉院。破垣败箦恬如也。勤州太保固请宣法。退让不获。方受其请大开法门。参徒莫计。出法眼一宗焉。
不宜灵异
后唐善静。长安金城人。南游乐普。见安公法裔。乃融心要。后还故里。留守王公营永安院居之。甞洗沐。舍利陨落。即收秘。不许弟子示人。又禅寂次。忽有白鶴驯狎于庭。若听法者。静令人驱逐。凡此殊征有而不宣。
赞曰。古人获灵异而秘重不宣。今人无灵异而伪称惑众。心事葢霄壤矣。圣益圣。愚益愚。又何怪乎。
混迹樵牧
唐普愿。郑州新郑人。依大隈山大慧禅师受业。得法于江西马大师。含景匿耀似不能言。贞元十年挂锡池阳南泉山。蓑笠饭牛混于樵牧。斫山畬田。足不下南泉三十年。太和中池阳太守与宣使陆公护军刘公固请开法。道化大行。号南泉古佛云。
赞曰。远祖师影不出庐山四十载。王老师足不下南泉三十年。此古人之盛节也。然皆得意后事。非初学所宜。出家儿大事未明。不远千里参寻知识。此何时乃守愚空坐自失善利耶。赵州八十行脚。雪峰三登投子九上洞山。敢为痴隐者告。
事皆缘起
宋神鼎𬤇禅师。豫州人。与汾阳齐名。年尚未壮。隐于南岳二十年乃领住持。又二十年方开堂说法。然皆缘起于他。实非己意。
历年闭户
宋云葢智禅师。元祐六年退居西堂。闭户闲居者三十年。
久处深山
明无闻聪禅师。大悟之后独入光州山中六年。陆安州深山六年。复至光州又经三年。如是山中独行独坐共十七年。后乃出世。
赞曰。独行独坐于大悟之后。亦遁迹南泉意也。彼初心未悟。而乃厌丛林畏大众离知识。索居孤陋。不亦谬乎。
八请不赴
宋汾阳无德禅师。见七十员善知识。前后八请皆不出世。燕居襄阳白马寺。并汾道俗千余人坚请不已。乃顺人望。既至。宗风大振迹不越阃。自为不出院歌以见志云。
赞曰。历观诸大老得法之后。率多韬光铲彩。时至乃彰。而此老八请不赴。其秘重尤甚。厥后宗风大振。非源深流长欤。今少年负一能。皇皇乎出世之恐后也。亦错矣。纵然生摘得。终是不馨香。衲子宜时以自警。
重法隐山
元法闻。七岁出家。后从温公学法华.般若.唯识.因明及四分律。温公谓闻任重道远。托以弘传之寄。闻对佛像灼肌燃指刺血书经以彰重法。遂隐五台山。不逾阃者六载。读藏教五千卷者三番。帝师叹曰。汉地乃有此僧耶。寻以安西王命开讲筵义善寺。天子闻而征之至阙。诏居大原教寺。赐银章一品。求戒者皆从受焉。延祐四年三月二十四日坐逝。
废寺隐居
元世愚。衢州西安县人。历参布衲及断崖中峰诸大老。后得法于止岩。归西安乌石山废寺。结茆以居。影不出山者六载。名闻于朝。遣重臣赐名香金襕法衣。加号弘辨。至正间有龙眠古望等五刹新剏。皆虔恳延师为开山第一祖。乃不得已应之。
○总论
或问。世尊始成正觉即演华严。乃有沙弥讲经年甫七岁。如必历年久隐。当如众生何。不知古人之迟重非独善忘世也。道高而志愈勤。心明而事弥慎。水边林下长养圣胎。待夫果熟香飘。龙天推出。举而措之。裕如矣。子见如来一代之利生。而不知三祇之熏炼。又安知七岁沙弥非多生之熟习耶。佛法不是鲜鱼那怕烂却。斯言虽小可以喻大。
△艰苦之行第九
年老头陀
佛世大迦叶尊者。专行头陀。年老不舍。佛悯其衰迈。谓言。汝久事勤苦。宜稍自逸。迦叶苦行如故。佛大嘉叹曰。汝能为一切众生作依止。如我在世无以异也。有头陁行如汝者。我法则存。不然。我法则灭。汝真荷担大法者。后传法为西天初祖。
赞曰。头陁行之存灭。法之存亡系焉。金口敷宣。言犹在耳。今僧腴其食。文其衣。华其居。惰其四肢。饰其玩好。如王公而不知愧。末法将沉。良可扼腕。迦叶鼻祖东西二方。而所为如是。岂非悬知后患。贻厥孙谋耶。率乃祖攸行愿。禅者毋以末法自弃。
备经险难
晋昙无竭。闻法显等躬践佛国。慨然有忘身之誓。以永初元年集同志昙朗僧猛等二十五人。发长安。西渡流沙。上无飞鸟下绝走兽。四顾茫茫莫知所之。惟望日光以准东西。视人骨以标行路耳。至𦵇岭。岭冬夏积雪。恶龙吐毒。风雨砂砾。前度雪山。下有大江流急如箭。东西两山之脇系索为桥。十人一过到彼岸已。举烟为识。后人见烟知前已渡方得更进。久不见烟则知暴风吹索人堕江中矣。复过大雪山。悬崖壁立无安足处。壁有故杙孔。处处相对。人执四杙。先拔下杙。仍攀上杙。展转相攀。经于三日方及平地。检料同侣失十二人。进向中天竺。路既空旷。惟賷石蜜为粮。十三人中又死八人。无竭虽屡经危棘。而系念观音未甞暂废。至舍卫国。遇众恶象。乃归命观音。忽现师子。象遂奔逸。至恒河。复值群兕。归命如初。寻有大鹫飞来。牛亦惊散。后于南天竺随舶达广州。赉经而还。
赞曰。读西行传。千载而下犹可流涕。即今一字一句皆先德汗血也。而或以轻心对之。污手执之。不洁处置之。又或存而不读。读而不行。乃至用以博衣食货名利而已。悲夫。
法灭缞绖
隋灵裕。见周氏灭教。悲感不胜。衣以斩缞。头绖麻带。如丧考妣。引同侣夜谈正理。昼读俗书。潜形灰槁以俟法复。
刺股制心
隋智舜。赵州大陆人。专修道观。妄心卒起不可禁制。即刺股流血。或抱石巡塔。须臾不逸。髀上刺处斑剥如锦焉。
西竺取经
唐玄奘法师。立誓取经。贞观三年单己西行。过流沙。历高昌。及于宾。多虎豹不能前进。奘不知为计。闭门而坐。至晚启门。一老僧至焉。奘即礼敬。僧教持般若心经。遂得虎豹藏形魔鬼遯迹。直造佛国取经而归。凡经一百五十余国。贞观十九年冬方达京师。
身先苦役
唐志超。同州冯翊人。年二十七。依并州开化寺赞禅师出家。洁正身心。勤履众务。安僧数百。两食恒备。六时无缺。每有苦役必事身先。后于汾州起光岩寺。昼夜克勤摄引后学。时逢严𠡠。度僧者加以极刑。而超曾无介意如常剃落。避世逸僧凭若泰山焉。
蚤虱不除
唐昙韵。高阳人。止五台山木瓜寺。单形吊影。处以瓦窑。衣服久而破敝。蚤虱积聚。任其味噉。寄以调伏。曾于坐夏。山饶土𤼭。既不屏除毡如凝血。但引咎自责愿以相酬。情无悋结。如此行施四十余年。
赞曰。蚤虱不除。不几于苦行外道乎。是不然。若以苦行为成道之由。则诚邪见。今引咎自责。愿以相酬。则所谓马麦金鎗偿宿债耳。安得等之外道。
六载舂粟
唐道亮。赵州栾城人。入封龙山。诵经为业。山侣三十。亮一身既同众务。日别舂粟以五斗为度。六载之中曾无废惰。徒跣三年。六时随众。后之讲律。声被东夏。听徒八百。成讲学士者四十余人。
不作不食
唐百丈海禅师。住百丈山绝顶。每日力作以偿其供。或劝止之。则曰我无德以劳人。众不忍。藏其作具。因不食。遂有一日不作一日不食之语。
赞曰。德如百丈而犹曰不欲以无德劳人。况我辈乎。或谓住持者宜弘法利生。虽日享千金役百夫何病焉。而𤨏事力作。非所谓知大体。噫。百丈建丛林。立清规。为万世师法。岂虑不及此。今若是。凡以愧天下之凉于德而丰于禄者也。
万里决疑
唐大随禅师。有僧问。劫火洞然。这个坏也不坏。答云坏。僧云恁么则随他去也。答云随他去。其僧疑之。寻师参扣。遍历山川至于万里。
赞曰。古人为毫𨤲碍膺不肯自瞒。必求决择痛快而后已。何复以途路为劳。所谓一句随他语。千山走衲僧者。正指此也。今俾寻师访道。则跬步而攒眉。逐利趋名。则万里而轻举。行八旬过百邑。遐哉高风。不可覩已。
躬自役作
宋慕喆。临川人。号喆侍者。住大沩。众二千指。斋罢必会大众茶。每放参躬自役作。使令者在侧如路人。夜礼拜视殿庑灯火。倦则以帔蒙首假寐三圣堂而已。
卑己苦躬
唐僧藏。遇仁祠则礼。逢硕德则礼。僧俗施拜俯偻而走。当众务也屈己犹臧获焉。见人故衣潜加浣濯。或与缝纫。至炎暑夜。脱衣入草莾中。蚊蚋䗈蛭唼啮流血而恒念弥陀佛号。虽巧历者不能筭数矣。
赞曰。温陵有言。苦身而作。安坐而食。曲躬而礼。逆立而受。苟非有己利之德。为害非细。此老其免夫。
刻苦事众
宋云居简禅师。初谒膺禅师。与语三日。大奇之。而诫令刻苦事众。于是躬操井臼司樵㸑。徧掌寺务不妨商略古今。众莫有知者。
行不辞劳
宋圆照本禅师。师永安升公。升道价重丛林。归者如云。本敝衣垢面操井臼典炊㸑以给之。夜则入室参道。升曰。头陁荷众良苦。亦疲劳乎。本曰。若舍一法不名满足菩提。必欲此生亲证。其敢言劳。
赞曰。掌众务而不碍商略古今。典炊爨而不妨入室参道。今沙门袖手受供曰吾办道者也。彼行务者也。是何其与古异也。
常行乞食
刘宋道法。炖煌人。专精禅业。后游成都。王休之费鉴之请主兴乐香积二刹。训众有法。常行分卫。不受别请。不预僧食。乞食所得。减施虫鸟。夜则脱衣露坐以饲蚊蚋。后入定见弥勒佛脐中放光照烛三途果报。于是深加笃励。常坐不卧。元徽二年于定中灭度。
○总论
圣王之相传也曰无逸。佛氏之相戒也曰慎勿放逸。故求法者为法而忘躯。利众者为众而忘己。今少年十指不点水。百事不干怀。擎钵则曰臂酸。持则曰腰痛。蚤夜勤修则曰吾体弱多病。或诘之则又曰愚者用力智者用心。愚修福智修慧。噫。果若而言。非但迦叶以头陁愚。六祖以碓磨愚。而不舍穿针之福。将无佛亦愚耶。噫。
△感应之行第十
精诚感戒
晋道进。张掖人。诣昙无谶律师求受菩萨戒。谶不许。令七日忏悔。忏毕再往。又大怒不许进。退而竭诚礼忏。经三载。一夕梦释迦文佛亲为授戒。明往见谶欲言所梦。谶遥贺曰。子已得戒矣。自是道俗从进受戒者千余人。
忏获妙音
晋法桥。少乐转读而乏音声。于是绝粒忏悔七日为期。稽首观音以求现报。同学苦谏不听。至第七日觉喉内豁然。索水饮之。自此经声彻里许。
誓师子座
刘宋竺道生。论涅槃经阐提皆当成佛。旧学法师以为邪说摈之。生誓曰。若我所说不合经义。愿现身恶报。实契佛心。愿舍命时据师子座。遂往吴郡虎丘山。竖石为徒讲涅槃经。至阐提有佛性处曰。如我所说。契佛心否。石皆点头。已而涅槃后品至。果称阐提有佛性。后于庐山讲涅槃经甫毕。众忽见麈尾堕地端坐而逝。
赞曰。圣人之言有辞缺而意圆者。涅槃之论阐提是也。亦何俟后品之至。葢达人会理。拘士执文。又不独阐提一端而已。而生公正见不摇。坚如金石。死不违誓。辉灼古今。呜呼壮哉。
梦中易首
刘宋求那跋跎罗。中天竺人。任缘游化至京都。谯王欲讲华严等经。而跋跎自忖未善宋言。旦夕礼忏求观音加被。忽梦白衣人持剑擎人头来问曰何忧。具以事对。其人以剑为易新首。豁然惊觉。备晓华音。于是开讲大弘佛法。
废戒忏悔
高齐僧云。住宝明寺。以讲演著名。四月十五日临诵戒时白众言。戒乃人人诵得。何劳数闻。可令一僧竖义。使后进开悟。众无敢抗。遂废诵戒。七月十五日众集。忽失云所在。四出追覔。乃于古冢中得之。流血被体。问其故则云。有猛士执大刀厉声呵云。僧云。尔何人。斯敢废布萨。妄充竖义。即以刀刽我身。痛毒难忍。因扶掖还寺。竭诚忏悔。经于十年。至心尽敬依式布萨。临终之日异香来迎欣然而逝。时咸嘉其即世惩革云。
赞曰。今时尚经论而轻戒律。二千年来半月诵戒无复有举行者。予不揣兴废坠于山中。人犹未之信也。果报炳然。于云公有征。愿览者思之。
疠疾获瘳
齐僧远。住梁州薛寺。不修细行。随流饮噉。忽梦神人切齿责曰。汝出家人。如是造恶。何不取镜自照。晓而临水。见眼边乌黯。谓是污垢。举手拭之。眉随手落。因自咎责痛改常习。敝衣破履一食长斋。昏晓行悔悲泪交注。经一月余。梦前神人含笑谓曰。知过能改。可谓智人。今当赦汝。惊喜而觉。流汗遍身。面目津润。双眉复出。远身经二报。信知三世不虗。自后竭诚奉法曾无退堕。遂为名僧。
勤苦发解
梁道超。吴郡人。见旻法师学解冠海内。心欲企之。辍寝忘味以夜继日。梦有人言。旻法师毗婆尸佛时已能讲说。君始修习。云何可等。但自加功。不患不随分得解。遂勤劬苦至。顷之洞彻。
礼忏延寿
梁宠法师。年三十八。遇道人法愿谓曰。君年满四十当死。无可避处。惟有祈诚诸佛。忏悔前愆。或可冀耳。宠引镜验之。面有黑气。于是鬻衣钵市香供。东抵海盐光兴寺。闭门礼忏。杜绝人事。昼忘食息。夜不解衣。迄年四十岁暮之夕。忽觉两耳肿痛。其夜忏达四鼓。闻户外人言曰。君死业已尽。遽开户。寂无所见。明晨黑气已除。两耳生骨。居常礼佛百拜为限。后有疾不能起。犹于床上依时百过。俯仰虔敬。年七十有四而卒。
诵经延寿
梁智藏。吴郡人。住钟山开善寺。遇相者谓曰。法师聪明葢世。惜命不长。止三十一耳。时年二十有九。于是罢讲。探经藏。得金刚经。竭诚诵读礼佛忏悔。昼夜不辍。至期忽闻空中声曰。汝寿本尽。以般若功德力得倍寿矣。后见前相者。惊异莫测。藏陈其故。始知经力不可思议。
赞曰。修短。分也。礼忏诵经而寿延。则宿因之说废矣。噫。还带而夭相除。渡蚁而贵形现。人力尚可回夭。况三宝不思议力耳。独恨精诚不能如二公耳。鼓籥而为经。交杵碓而成礼。亦何怪乎感应之无由也。
扣钟拔苦
隋智兴。居大庄严寺。职掌扣钟。大业五年。同住僧三果者有兄从驾道亡。其妻梦夫谓曰。吾至彭城病死。堕地狱中。赖庄严寺鸣钟。响振地狱。乃得解脱。欲报其恩。可奉绢十疋。妻奉绢。兴以散众。众问扣钟何以致感。兴曰。吾扣钟。始祝曰。愿诸圣贤同入道场。乃□发三下。及长扣。又祝曰。愿诸恶趣。闻我钟声俱离苦恼。严冬极冻。皮裂肉皴。掌内凝血。无所辞劳。
天神护体
唐道宣律师。姓钱氏。初从师听律一徧即欲游方。师呵曰。适遐自迩。修舍有时。抑令听十徧。后持律精严世所希有。中夜行道山上。临砌颠仆。有天神介胄掖之。因问何神。答曰。博叉天王之子张琼也。以师戒德高妙故给卫耳。宣遂广问佛世。一一条对。及授宣佛牙宝掌以表信焉。号南山教主澄照律师。
赞曰。律非玄义。宣公非钝根。何淹滞乎十听。良由戒为道本。欲其沦肌浃髓而坚固不易耳。今之受戒者。一受之后束之高阁。尚莫能粗究其义。而况师十讲弟子十听耶。吾故知宣公之师非常人。而大贤之出其门有自来矣。
感示净土
唐慧日。泛舶渡海达天竺。参访知识。咨禀捷径法要。天竺学者皆赞净土。至健䭾罗国东北大山。有观音像。日乃七日叩头。又断食。毕命为期。至七日夜。忽见观音现紫金身。坐宝莲华。垂手摩顶曰。汝欲传法自利利他。惟念西方极乐世界阿弥陀佛。当知净土法门胜过诸行。说已忽灭。日回长安。普劝念佛。
赞曰。健䭾之感观音。与竹林之感文殊。大略相类。皆诚极而应。无可疑者。净土感应事非一人。详具于往生集中。兹不复赘。
甘露灌口
五代永明寿禅师。初为库吏。用官钱放生。当死。吴越王释之。出家为僧。甞行法华忏二十一日。备极精恳。梦观音以甘露灌口。遂得无碍辩才。
忏感授记
唐昙荣。春夏讲教。秋冬坐禅。因刺史送舍利三粒。乃誓求总获。遂得舍利四百粒。行方等忏法。寺僧僧定者见光明中七佛皆现。一佛顾荣云。我是释迦。为汝身器清净故来授记。后当作佛。号普宁佛。是冬荣卒。异香绕室。
口出青莲
唐遂端。止德润寺。专精法华。十二时中恒诵不辍。老且弥笃。咸通二年忽趺坐而化。须臾口中出青色莲华七茎。葬东山下。二十余年墓屡发光。开视之。形质如生。众迎还寺。漆纻饰之。今号真身院存焉。
○总论
予录古行以感应终篇。有笑于傍者曰。道无修无证。无修则感者空。无证则应者寂。憧憧于感应。无亦计功谋利之心欤。予曰。桴感鼓则应以声。水感月则应以影。谋与计安在。是故忠臣誓而枯竹芽。孝子泣而坚冰解。理也奚足异乎。使感应无由。则因果荡然矣。豁达空。招殃祸。可勿戒诸。
崇行录终
No. 1627-B 缁门崇行录跋
崇行录者。履真尚朴。穷原达本之谈也。矧末法群机皆成孟浪。端心契理无越于兹。故我大师。三藏总持一心普运。大悲之极爰启斯文。诚为济苦海之慈航。烛幽途之宝炬。条分缕析。树义森严。恍若奏八音于清庙。而冲然逸响悦可众心。俾披览者随分各足。而揭之曰。某也忠。某也孝。某也由清净而入道。某也以端谨而率众。某也行所难行。某也忍所难忍。而末彰以感应。譬夫磁石引针澄潭暎月。必然之理亦复何疑。所谓激顽起懦。其为福利非小补矣。后之学者。苟或乘之以慢。稍勉之则曰彼圣也我凡也。尔何曾比。予于是噫。吾知其自安卑近而欲冀无上佛乘。犹梦未著在。弟子馚蠢然之余。恭逢至教。阅未终卷。悲泪嗟叹。惴惴焉罔知所自。心死神丧顿失故步。徒有以挹清氛于下尘耳。属馚笔受其录。悚仄谨书。
时万历十三年岁在乙酉仲冬日弟子广馚和南跋
No. 1627-A 緇門崇行錄敘
僧問沙門奚事。曰事道。事道孰為本。曰德行為本。僧云。甚矣。子之固也。利以慧入。鈍以福修。沙門者取慧焉足矣。德行奚為。予曰。先民有言。德行本也。又云。士之致遠者先器識。況無上菩提之妙道而可以受非其器乎哉。師子之乳。匪琉璃瓶貯之則裂。舉萬鈞之鼎而荷以一葉之舟。不顛趾而溺者幾希矣。今沙門稍才敏則攻訓詁業鉛槧如儒生。又上之則殘摭古德之機緣而逐聲響捕影跡。為明眼者笑。聽其言也超佛祖之先。稽其行也落凡庸之後。葢末法之獘極矣。予為此懼。集古善行。錄其要者。以十門羅之。何者。離俗染之謂僧。故清素居其首。清而不嚴。狂士之清也。攝身口意是諸佛教。故受之以嚴正。嚴正由師訓而成。師者人之模範也。故受之以尊師。親生而後師教。遺其親是忘本也。戒雖萬行以孝為宗。故受之以孝親。忠孝無二理。知有親不知有君。私也。一人有慶而我得優游於林泉。君恩莫大焉。故受之以忠君。忠盡於上交而惠乏於下及。則兼濟之道虧。故受之以慈物。慈近於愛。愛生著。出世之礙也。故受之以高尚。高尚非潔身長往而捨眾生也。欲其積厚而流光。故受之以遲重。遲重而端居無為。不可也。故受之以艱苦。勞而無功則苦難而退。因果不虗。故受之以感應終焉。十行修而德備。則任法之器也。地良矣而後佳種投。心醇矣而後至言入。無上菩提庶可希冀。不然。一鄙夫耳。人道未全焉知佛道。即使利根多慧。而慧彌多障彌重。將安用之。僧云。吾法一塵不立。十行何施。予曰。五蘊紛紜。四大叢沓。何謂無塵。僧云。四大本空。五蘊非有。予與一掌曰。學語之流如麻似粟。未在更道。僧無對。艴然而起。予笑曰。蔽面塵埃。子何不拭。慎之哉。毋升高不自卑。無妄談般若自取殃咎。無醉於虗名。修其德。殫其精誠。以致力於道。力極而心通。然後知不撥萬行不受一塵。終日不空終日不有。夫是之謂真慧。願吾子究心焉。予未聞道兼薄於德。今為此書。惟務救時獘而酬佛恩耳。明達之士苟不因人棄言。幸展轉以告夫禪者。
萬曆十三年仲冬日 杭沙門 袾宏 識
緇門崇行錄目次
緇門崇行錄
△清素之行第一
不作齋會
劉宋僧旻。七歲出家。以經義宗海內。號旻法師。脩繕寺宇。造設經像。放生布施。未甞倦廢。或問。和尚所脩功德多矣。不聞建大齋會。恐福事未圓。旻曰。大齋難得盡理。且米菜鹽醋樵水湯炭。踐踏洗炙傷害微蟲。故不為也。如復求寄王宮官府有勢之家。彌難盡意。不如已之。
贊曰。今人作一福事必起齋會。名曰圓滿。乃至掩關僧。半期以後即於關中營營焉。晝夜經畫預辦齋會。無復正念。嗟乎旻師之言。真萬世龜鑑也。
受施隨散
梁慧開。吳郡海鹽人。歷聽藏旻二師經論。講演名世。豫章守謝譿迎請說經。厚加䞋遺。還未達都。分散已盡。晉安守劉業餉錢一萬。即贍寒餒。曾不終日。情性疎率。不事形儀。衣服塵滓。末嘗舉意浣濯。
贊曰。講法而不受䞋遺。是之謂法施。噫。安得人人法施如開公乎。
蟲鳴塵積
梁道超。從靈基寺旻法師學。獨處一房。屏絕賓侶。塵埃滿屋。蟋蟀鳴壁。中書郎張率謂曰。蟲聲聒耳。塵多埋膝。安能對此而無忤耶。答曰。時聞此聲。足代簫管。塵隨風來。我未暇掃。致忤名賓。為愧多矣。率大嘆服。
左溪遁跡
唐玄朗。傅大士六世孫也。常行頭陀。依岩傍㵎。號左溪尊者。宴居一室。自以為法界之寬。一多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。非尋經典不輕燃一燭。非覲聖容不妄行一步。洗鉢則羣猿爭捧。誦經則眾鳥交翔。刺史王正容屢請入城。師不欲往。竟辭以疾。
贊曰。今人讀永嘉答書。藐視朗師等之僻見。不知永嘉特一時遣著之語。而左溪遺範。正學者今日事也。明眼者審之。
遺錢不顧
隨富。上依益州淨德寺止宿。繫大笠道傍坐。其下讀經。人往來不喚令施。有施者亦不呪願。以路靜故。多載無所獲。人謂曰。城西北人稠施多。奚為在此。答曰。一錢兩錢足支身命。復用多為。陵州刺史趙仲舒者。三代酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬過之。佯墮貫錢。富讀經自若。目未曾覩。去遠。舒令人取錢。富亦不顧。舒乃問曰。爾終日所得一錢。貫錢在地見人持去何不止之。曰。非貧道物。何為妄認。舒下馬禮謝。嘆服而去。
不畜衣糧
唐通慧。三十出家。入太白山。不賫粮。取給草果。渴則飲水。息則依樹。坐起禪思。經於五年。因以木打塊。塊破形銷。廓然大悟。晚年一裙一被。所著麻鞋至二十載。布衲重縫。冬夏不易焉。
䞋施不憶
唐靜琳。京兆華原人。道風既播。䞋錫日至。並委諸侍人。口不重問。後欲作福。方恨無財。侍人出之。琳曰都不憶有此也。平生衣破以紙補之。
門不掩閉
唐智則。雍州長安人。性落魄不覊。恒被破衲。裙垂膝上。房僅單床。瓦鉢木匙外無餘物。居一室。門不掩閉。眾號為狂。則嘆曰。道他狂者。不知自狂耳。出家離俗。而為衣食故行住遮障。鎻門緘笥費時亂業。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無狂者。
人疑僕從
唐承遠。始學於成都。後住衡山西南岩。人遺之食則食。不遺則茹草木而已。有慕而造者。值於崖谷。羸形垢面躬負薪樵。以為僕從而忽之。不知其為遠也。代宗聞其名。賜所居號般舟道場。世稱蓮社三祖云。
贊曰。茆茨搆而堯堂疑於村舍。衣服惡而禹迹疑於野人。況釋子以鉢衲支身者耶。今時有侈服飾置臧獲。惟恐人之不知。而揚揚過閭里者。亦可以少愧。
荷衣松食
唐大梅常禪師。得馬大師即心即佛之旨。隱深山中。人無知者。鹽官以書招之。辭不赴。附以偈云。一池荷葉衣無盡。數樹松花食有餘。剛被世人知住處。又移茅舍入深居。
鹿鳥為侶
後周行因。隱居廬山佛手岩。每夜闌一鹿一雉棲遲石屋之側。馴狎如伴侶。殊無疑怖。因平生不畜弟子。有鄰菴僧為之給侍。一日謂曰。捲上簾。吾欲去。簾方就鉤。因下床行數步。屹然立化。
贊曰。多欲之人死且彌切。甚而分香賣履。眷眷不能放下。不獨世諦中人。釋子亦有之。因一生清氣逼人。脫化如遊戲。不亦宜乎。
少欲知足
唐宏覺禪師。誡徒眾云。汝既出家。如囚免獄。少欲知足。莫貪世榮。忍饑忍渴。志存無為。得在佛法中。十生九死亦莫拋棄。
誨眾清約
宋慈受深禪師。小參示眾云。忘名利。甘淡薄。世間心輕微。道念自然濃厚。匾擔山和尚一生拾橡栗為食。永嘉大師不喫鋤頭下菜。高僧惠休三十年著一緉鞋。遇軟地則赤脚。汝今種種受用。未饑而食。未寒而衣。未垢而浴。未睡而眠。道眼未明。心漏未盡。如何消得。
衲衣一食
唐慧熈。居惟一身。不畜侍人。日惟一食。不受人施。房地惟一蹤。餘並莓苔。所坐之榻惟於中心。兩頭塵合。如久曠者。衣服敝惡。僅免風寒。冬服破衲。夏則懸置。梁上有聞其名者。就房參謁。迎逆接候。累日方得見焉。
獨守死闕
元高峰妙禪師。在龍鬚九年。縛柴為龕。冬夏一衲。後造天目西岩石洞。營小室如船。榜曰死關。上溜下淖。風雨飄搖。絕給侍。屏服用。不澡身。不薙髮。截甖為鐺。併日一食。宴如也。洞非梯莫登。去梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。
贊曰。天懸九霄。壁立萬仞。前有熙公。後有此老。真逈絕塵氛矣。曩余登天目。入張公洞。俯臨千丈岩。訪死關之遺。覩師威容。恍乎在目。自悲生晚不獲親炙。因涕淚久之。
○總論
比丘。華言乞士也。清淨自活。名曰乞士。而多求。而多畜。而多事。不亦實叛其名乎。旻師而下諸公。千載至今流風未泯也。聞其風而不興起。尚得為比丘乎哉。
△嚴正之行第二
禁拒女尼
隋靈裕。定州人。安眾兩堂。簡已未具言行濫者斥之。女尼誓不授戒。弘法時方聽入寺。仍後進先出。己房不令登踐。沙彌受具。必餘師證至時乃臨壇耳。終身布衲裙垂。踝上四指。衫袖僅與肘齊。見衣服過度者當眾割之。
幼絕戲掉
唐玄奘法師。姓陳氏。漢太丘公之後也。隨兄素出家。年十一誦維摩法華。卓然梗正。不偶時流。覩諸沙彌劇談掉戲。謂曰。經不云乎。夫出家者為無為法。豈復更為兒戲。可謂徒喪百年。識者知師德器不凡矣。
贊曰。童年而盛德。非天賦之獨隆。葢宿習之不忘也。知乎此。則可以辦來生於今日矣。
嚴訓侍者
唐智正。定州安喜人。開皇十年奉勅住勝光。仁壽後入終南至相寺。與淵法師為侶。二十八年不涉世諦。弟子智現者伏承法教。正凡有著作。端坐思惟。現執紙筆立侍。隨出隨書。累載。初不賜坐。一日足疼心悶。不覺仆地。正呵責曰。昔人翹足七日。汝今纔立顛墜。心輕故也。其嚴如此。
贊曰。仆地而猶加呵責。不已甚乎。噫。古人忘軀為法。少室齊腰。程門三尺。未足為過也。今坐而論道尚有厭倦者。師嚴道尊敝也久矣。悲夫。
破壞酒器
唐玄鑒。澤州高平人。性敦直。見非法必面陳呵毀。不避強禦。數有繕造。工匠繁多。或送酒者輒止之曰。吾所造必令如法。寧使罷工。無容飲酒。時清化寺脩營佛殿。州豪族孫義致酒兩輿。鑒即破酒器流溢地上。義大怒。明將加惱。夜夢人以刀擬之。既悟。躬詣懺悔。
贊曰。今時之餉工役。非惟用酒。兼復飪腥。至於竪棟安樑賽神宴客。且復赤丁坦之刃矣。天堂未就地獄先成。豈虗言哉。司營繕者當痛以為戒。
不面女人
唐道林。同州郃陽人。年三十五出家。入太白山深岩隱居。勑令住大興國寺。頃之逃於梁山之陽。從生至終儉約為務。以女人生染之本。一生不親面。不為說法。不從受食。不令入房。臨終之際有來問疾者。隔障潛知。遙止之。不令面對焉。
贊曰。律中亦許為女人說法。但不得見齒。不得多語。而此老絕不說法。似矯枉過正。然末法澆漓。不憂其不為女人說法也。惟憂其說法而成染耳。如此老者。良足為後進程式。
力衛殿堂
唐惠主。始州永歸縣人。專精律學。居青林寺。時陵陽公臨益州。素少信心。將百餘䭾入寺。就佛殿講堂僧房安置。無敢違者。主從莊還。見斯穢雜。即入房取錫杖三衣而出。嘆曰。死活今日矣。舉杖向驢騾。一時倒仆如死。主手擎擲之坑中。縣官大驚。執主申狀。陵陽喜曰。蒙律師破我慳貪。深為大利。送沉香十斤。綾紬十段。後還京從受菩薩戒焉。
擯黜豪尼
唐慧滿。雍州人。七歲出家。後奉敕住弘濟寺。時證果寺尼出入宮禁。取僧寺為菴。滿集眾擯黜。尼訴於東宮。遣詹事杜正倫等解其擯事。滿執法不從。眾懼禍及遂強解焉。滿嘆息不悅者累日。尼後詣滿謝過。滿終不顧。
不受仙書
唐法常。襄陽人。性剛敏。衲衣囊鉢畢志卯齋。貞元中自天台之梅山。梅山者梅福舊隱也。常寄居之。夢神人告曰。君非凡流。此石庫中有聖書。受之者為下界主。不然為帝王師。常曰。此非吾好。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。吾惟以涅槃為樂耳。神人嘆服。
闔門拒子
唐從諫。南陽人。壯歲出家。頓了玄理。會昌沙汰。潛居皇甫氏別業。大中初復教。因還洛邑舊居。其子自廣陵來覲。與諫遇於院門。不復能識。乃問曰。從諫大德安在。諫指之東南。子既去。闔門不出。其割愛如此。
抗章不屈
唐智實。居洛下。時太宗幸洛。詔道士位列僧前。京邑沙門陳諫。有司不納。實隨駕表奏極論其失。帝令宰相岑文本諭旨遣之。實固執不奉詔。帝震怒。杖實朝堂。民其衣。流之嶺表。有譏其不量進退者。實曰。吾固知勢不可為。所以爭者。欲後世知大唐有僧耳。聞者嘆息。
防心離過
趙宋汴京善本禪師。姓董氏。漢仲舒之裔也。博極羣書。依圓照本禪師剃落。哲宗朝住法雲。賜號大通。平居作止直視不瞬。臨眾三十年未甞輕發一笑。凡所住見佛菩薩立像終不敢坐。蔬果以魚肉為名則不食。其防心離過類如此。徽宗大觀三年十二月甲子忽謂左右曰。止有三日。已而示寂。世稱大本小本云。
贊曰。防心如是。古之所謂聖賢。今之所謂迂僻也。哀哉。
終夜拱手
趙宋圓通訥禪師。常入定。初叉手自如。中夜漸昇。至膺侍者每視以候鷄鳴云。
不談世事
宋光孝安禪師。住清泰寺。定中見二僧倚檻相語。初有天神擁衛傾聽。久之散去。俄而惡鬼唾罵。仍掃脚跡。詢其故。乃二僧初論佛法。次敘間闊。末談資養。安自是終身未甞言及世事。
贊曰。古人為生死行脚。纔逢師友惟汲汲商略是事。何暇他論。今人終日雜話。求如二僧亦不可復得。鬼神在側又當何如。噫。可懼也已。
○總論
或謂六和名僧。又僧行忍辱。宜無取於嚴。不知吾所謂嚴。非嚴厲之嚴。葢嚴正之嚴也。以嚴正攝心則心地端。以嚴正持法則法門立。若夫現奇特以要譽。逞兇暴以示威。與今之嚴正實霄壤焉。衲子不可不辨。
△尊師之行第三
力役田舍
晉道安法師。十二出家。神性聰敏而形貌甚陋。不為師所重。驅役田舍至於三年。執勤就勞曾無怨色。數歲之後方啟師求經。師與辨意經一卷。可五千言。安賚經入田。因息就覽。暮歸更求餘經。師曰。昨經未讀。乃復求耶。答曰即已成誦。師雖異之而未信也。更與成具光明經一卷。將一萬言。賷之如初。暮復還經。師令誦之。不差一字。方大驚嘆。
贊曰。安。清廟之圭璋也。置之耒耜而服勤不怨。今弟子纔負寸長禮貌。衰則去矣。況田役耶。況久於田役耶。吾於是三嘆。
受杖自責
晉法遇。事道安為師。後止江陵長沙寺。講說眾經。受業者四百餘人。時一僧飲酒遇罰而不遣。安遙聞之。以竹筒貯一荊杖封緘寄遇。遇開緘見杖。即曰。此由飲酒僧耳。我訓領不勤。遠貽憂賜。遂鳴椎集眾。以筒置前。燒香致敬。伏地命維那行杖三下。垂淚自責。境內道俗無不嘆息。因之勵業者甚眾。
贊曰。噫。使今人發安老之緘。其不碎筒折杖而誶語者寡矣。聖師賢弟子。千載而下。吾猶為二公多之。
為師禮懺
晉法曠。下邳人。早失二親。事繼母以孝聞。後出家。師沙門曇印。印甞疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見五色光明照印房戶。印如覺有人以手振之。所苦遂愈。
立雪過膝
北魏神光。學解冠世。達磨大師自西域至。往師之。磨未甞與語。一夕大雪。光立庭砌。及曉。雪過其膝。磨顧曰。久立雪中。欲求何事。光泣曰。惟願和尚開甘露門。廣度羣品。磨曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。難忍能忍。尚不能至。汝今以輕心淺心欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞誨勵以刃斷臂置於磨前。磨曰。諸佛求道。為法忘形。汝今斷臂。求亦可在。光曰。我心未安。乞師安心。磨曰。將心來。與汝安。光曰覔心了不可得。磨曰與汝安心竟。遂傳法。為二祖。
贊曰。二祖得法良由精誠已極。機緣已熟。乃爾針芥相投。非取必斷臂也。癡人效嚬。將致力刀砧矣。噫。傳法而必斷臂。則諸祖無完膚。成佛而必燃身。則列聖無噍類。斷煩惱臂。燃無明身。願禪者勉之。
離師悔責
唐清江。幼悟幻泡。禮曇一律師為親教師。諷誦經法。觸目而通。識者曰此緇門千里駒也。甞與師稍忤。捨而遊方。遍歷法筵。自責曰。天下行半。如我本師者鮮矣。乃還師所。當僧集時。負荊唱言。某甲再投和尚。惟願攝受。時一公詬罵。江雨淚懺謝曰。前念無知。後心有悟。望和尚大慈。施與歡喜。求哀再四。一公憫之。遂為師資如初。一公沒。謁忠國師。密傳心要焉。
贊曰。舍聖賢而知非。當詬罵而不退。可謂明且誠矣。終傳心印。不有由乎。彼淺信之流。小嫌則長往不返。微呵則㗸恨不忘。空遇明師。竟有何益。如逢帝主。不獲一官。惜哉。
迎居正寢
唐石霜慶諸禪師。得法於道吾。後隱瀏陽。洞山有瀏陽古佛之語。學者多依之。道吾將化。棄其眾從諸。諸迎居正寢。行必掖。坐必侍。備極敬養之禮。
歷年執侍
唐招賢通禪師。少為六宮大使。因詣鳥窠求出家。窠不納。堅求。乃為剃落。執侍左右勤劬不替。經一十六年不蒙開示。欲辭去。窠問何之。曰諸方學佛法去。窠云佛法此間亦有少許。遂拈起布毛。忽大悟。號布毛侍者云。
贊曰。人見侍者於布毛下悟去。不知一十六年織紝之力也。匪多載辛勤。焉有今日事。遇明師者。幸毋以躁心乘之。
謹守遺命
趙宋懷志。金華人。幼業講。因一禪者激發。棄講參方。晚至洞山。得法於真淨文禪師。久之辭去。真淨囑曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志拜受命。至袁州。州人請住持揚岐。掣肘而去。遊湘上。潭牧請住上封北禪。皆不受菴。於衡嶽二十餘年。有偈曰。萬機休罷付痴憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿菴。晚投龍安。處之最樂堂。遂終老焉。
贊曰。顯達人之所欲。遵遺命而力拒諸請。可不謂難乎。今人嗜名利。棄禮義。不請而往者紛如矣。尚何憶乎師命。
遵訓終隱
趙宋清素。得法於慈明。在處隱眾中。兜率悅公時在眾。因夜話。詢知為慈明侍者。大驚。明日具威儀參扣。往復開發。遂得大悟。仍戒悅曰。吾以福薄。先師授記。不許為人。憐子之誠。忘先師之戒。子以後切勿嗣吾也。終身陸沉。人無知者。
兵難不離
元印簡。山西寧遠人。八歲禮中觀沼公為師。十八元兵下寧遠。四眾逃難。簡侍中觀如故。觀曰。吾迫桑榆。汝方富有春秋。何當玉石俱焚。宜自逃遁。簡泣曰。因果無差。死生有命。安可離師苟免乎。明日城降。元帥史公天澤問曰。汝何人。對曰沙門。食肉否。對曰何肉。史曰人肉。對曰。虎豹尚不相食。況人乎。史喜而釋之。
○總論
古之為弟子者。師沒而信愈堅。今之為弟子者。師存而守已易。所以者何。良由最初出家實非欲依止真師。決擇生死。葢一時偶合而已。是以其心見利則易。逢惡友惑之則易。嗔其師之訓以正也則易。甚而下喬入幽如陳相。罷釋事道如靈素者有之矣。又甚而太陽平侍者之流。未必其無人矣。嗟乎悲哉。
△孝親之行第四
蘭盆勝會
佛世大目犍連。事母至孝。母死出家。精進行道。得六神通。見亡母生餓鬼中。持飯往餉。飯化猛火。目連痛哭。白佛。佛言。汝母罪重。非汝一人力所奈何。必假十方眾僧威神之力。當於七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。為母設盂蘭盆齋。供佛及僧。始克濟拔。目連如教設齋。其母即以是日脫餓鬼苦。轉更資薦。遂生天上。由此蘭盆勝會流通萬世焉。
贊曰。生養死葬。小孝也。生俾底豫。死俾流芳。大孝也。生導其正信。死薦其靈神。大孝之大孝也。目犍連以之。
母必親供
北齊道紀。習成實。造金藏論七卷。於鄴城東郊講演。往則荷擔其母及經像等。語人曰。母必親供者。以福與登地菩薩等也。衣著食飲大小便利。躬自經理不煩他人。有助之者輒拒之曰。吾母也。非爾母也。形骸之累。並吾身也。有身必苦。何以勞人。道俗聞者多感化焉。
居喪不食
梁法雲。陽羨人。七歲出家。為莊嚴寺寶亮弟子。雋朗英秀。於妙音寺開法華淨名二經。學者海湊。性誠孝。勞於色養。居母憂。毀瘠過禮。累日不食。旻法師謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不肖者跂及。且毀不滅性。尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀。遠則啟發菩提。以導神識。宜速思遠理。使有成津。何可恣情同於細近。雲乃割哀。微進饘粥。
贊曰。曾子之母死。水漿不入於口者七日。即雲公之居喪。雖曾子何加焉。語曰釋氏棄其親。豈理也哉。
泣血哀毀
隋智聚。住蘇州虎丘東山寺。至德三年丁母憂。泣血悲哀。幾於毀滅。止東山精舍。善說不休。法輪常轉。
荷擔聽學
隋敬脫。汲郡人。少出家。以孝行清直聞。其聽學也。常施荷擔母置一頭。經籍楮筆置一頭。若當食時。坐母樹下。入村乞食。
鑿井報父
唐慧斌。兖州人。父朗在朝。年迫期。愛敬無由。乃於汶水之陰九逵之會。建義井一區。以報父恩。立銘之。有殷憂暮景。見子無期。百年幾日。對此長悲之句。
禮塔救母
唐子鄰。范氏子。母王氏。不信三寶。鄰逃東都。依廣受寺慶修律師出家。忽思親歸寧。父失明。母已故三載矣。因詣岳廟敷坐具。誦法華。誓見岳帝求母生處。其夜岳帝召謂曰。汝母禁獄見受諸苦。鄰悲泣請免。帝曰。可往鄮山禮育王塔。庶可救也。鄰即詣塔哀泣禮拜。至於四萬。俄聞有呼鄰聲。望空中。見母謝曰。承汝之力。得生忉利天矣。倐然不見。
贊曰。目連感佛教以供僧。子鄰感神教以禮塔。至孝通神明。詎不信夫。
悟道報父
唐師備。姓謝氏。父以漁為業。墮水死。備因出家。欲報其父。芒鞋布衲食纔接氣。與雪峰存禪師為友。峰以其苦行呼為頭陀。甞携囊出嶺。擬欲遍參。忽傷足流血。豁然而悟。遂不出嶺。依峰咨決心要。峰甞稱曰。備頭陀再來人也。後忽夢父來謝云。荷子出家。了明心地。已得生天。故來報耳。
刲股出家
唐鑒宗。湖州長城人。姓錢氏。父晟有疾。宗割股肉饋之。紿曰他畜之肉。父病因愈。乃求出家。後謁鹽官悟空禪師。隨眾參請。頓徹心源。咸通中止天目東峰徑山。號徑山第二祖。
織蒲供母
唐睦州陳尊宿。諱道明。初遊方契旨於黃蘗。住觀音院。常餘百眾。後捨眾入開元寺房。作蒲屨施道路。貨屨養母。人號陳蒲鞋云。
誠感父骨
五代後周道丕。長安貴胄里人。唐宗室也。七歲出家。十九值駕幸洛京。長安焚蕩。乃負母入華山安止岩穴。時糓湧貴。丕自辟穀。惟乞食供母。母問食未。恐傷母意。必曰已齋。母曰。汝父霍山戰沒。骨暴霜露。能收取歸葬乎。遂往霍山拾聚白骨。晝夜誦經呪之曰。昔人精誠所感滴血認骨。願羣骨之中有動轉者。即吾父遺骸也。一心注想。目不輕捨。數日間有髑髏從骨聚躍出。搖曳良久。丕躃踊抱持賷歸見母。是夜母夢夫歸。明晨骨至。人以為孝感所致。後應制論道多居元席。朝野歸重。
贊曰。絕粒而餉母饑。誦經而獲父骨。可謂大孝兼乎存歿。而至行超於古今者矣。嗚呼異哉。
念佛度母
趙宋宗賾。襄陽人。父早喪。母陳氏携養於舅氏。少習儒業。年二十九禮長蘆秀禪師出家。參通玄理。迎母於方丈東室。勸母剪髮。甘旨之外勉進念佛。後無疾而終。製勸孝文行於世。號慈覺禪師。
贊曰。賾公篤信淨土。不惟自利而兼利其母。使果得往生。賢於度母生天者多矣。沙門欲報其親。不可不知此。
○總論
世人病釋氏無父。而釋氏之孝其親反過於世人。傳記所載葢歷有明徵矣。今猶有嫉僧如蛇蝎者。則僧之罪也。即可痛恨其罪有三。安享十方之供而不念其親者。一也。高坐舟車而俾其親牽輓如工僕者。二也。割愛出家而別禮他男女以為父母者。三也。願諸世人。毋以此三不才僧而病一切。
△忠君之行第五
開陳報應
吳僧會。吳主皓召而問曰。佛言善惡報應。可得聞乎。對曰。明主以孝慈治天下。則赤烏翔壽星見。以仁慈育萬民。則醴泉冽嘉禾茁。善既有應。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱積善餘慶。詩美求福不回。雖周孔之格言。即佛教之明訓。皓曰。周孔既明。何用佛教。對曰。周孔不欲深言。故略示其槩。佛教不止淺言。故備陳其詳。聖人惟恐善之不多。陛下以為嫌。何也。皓深然之。
勸善弭災
晉法曠。簡文皇帝詔問起居并諮以妖星。請曠為力。曠答詔曰。景公修德。妖星移次。願陛下勤修德政。以塞天譴。貧道必當盡誠。乃與弟子齋懺。俄而星滅。
規諫殺戮
晉佛圖澄。以石勒好殺。乃詣勒。勒問佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。宜先動以道術。乃取鉢盛水燒香呪之。須臾生青蓮花。勒信服。澄因諫曰。夫王者德化洽於宇內。則四靈表瑞。政敝道消。則彗孛見於上。恒象著見。休咎隨行。斯古今之常徵。天人之明誡也。勒甚悅焉。應被誅戮蒙救濟者甚眾。
贊曰。甞怪南北朝多高僧。賢聖出興。不於平世而於亂世者。何也。良以運厄時艱。民窮物苦。大悲救濟正在斯時耳。所謂藥因救病出金瓶者非耶。
巧論齋戒
劉宋求那䟦摩。罽賓國王族也。元嘉八年達建業。帝問曰。寡人欲持齋不殺。而身主國政不獲從志。奈何。對曰。帝王所修與匹夫異。匹夫身賤名劣。應須剋己苦躬。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士庶咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時。寒暑調。百穀茂。如此持齋。齋亦大矣。如此不殺。戒亦至矣。寧在撤半日之飡。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫几歎曰。俗人迷於遠理。沙門泥於近教。如法師所言。真可謂開悟明達。通天人之際矣。勑有司供給。舉國宗奉。
贊曰。帝王之不信佛法。非獨不信者之過。亦論佛法者未盡其妙也。如求那者。義正而語圓。辭善巧而不叛於道。真佛法世法融通不礙者矣。雖古良諫。議何以加。此彼世僧。局偏見而自謂持正。不知使人主不欲親近緇流者。正為此等輩也。神龍變化非蚯蚓所知。其是之謂歟。
較論供養
蕭齊法願。潁川人。高帝事以師禮。武帝嗣興亦盡禮敬。文惠太子甞往寺問訊。謂願曰。葆吹清鐃以為供養。其福何如。願對曰。昔菩薩八萬妓樂供佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。何足道哉。
贊曰。好佛事而昧佛理。糜費雖多。不越人天有漏之因耳。願公此言。豈獨覺世俗之迷。抑萬代沙門釋子之良藥也。
說法悟主
北齊僧稠。昌黎人。年二十八。投鉅鹿實公出家。齊文宣徵之不就。躬造焉。扶接入內。稠為論三界本空國土亦爾。世相不常。及廣說四念處法。帝聞驚悟流汗。因受菩薩戒。斷酒肉。放鷹。去漁畋。禁天下屠殺。月六年三勑民齋戒。
感悟東宮
唐玄琬。弘農華陰人。貞觀初。帝以琬戒德朝野具瞻。勑為皇太子諸王授菩薩戒。琬致書皇太子曰。今略經中要務四條。惟願留意。一曰行慈。謂依涅槃梵行之文含養兼濟。二曰減殺。謂東宮常膳多所烹宰。殿下以一身之料。遍擬羣寮及至斷命。所由莫不皆推殿下。請少殺生以永壽命。三曰順氣。謂不殺曰仁。仁主肝木。木屬春生。殿下位處少陽。請春季禁殺斷肉。以順陽和。四曰奉齋。謂年三齋。月六齋。何者。今享大福。咸資往因。復能進德。彌增美矣。皇太子答曰。辱師妙法四科。謹當緘之心府奉以周旋。永藉勝因。用資冥祐。
勸斷屠殺
唐沙門明贍。素博學。懷抱經濟。太宗聞其名。詔入內殿問之。贍廣陳政要。因敘釋門以慈救為宗。太宗大悅。下勑年三善月。月六齋日。普斷屠殺。行陳之所皆置寺焉。
勸修懺法
劉宋曇宗。秣陵人。出家靈味寺。甞為武帝行菩薩五悔法。帝笑謂宗曰。朕有何罪而為懺悔。宗對曰。昔虞舜至聖猶云予違汝弼。湯武亦云萬姓有過在予一人。聖王引咎。葢以軏世。陛下齊聖往古。履道思冲。寧得獨異。武帝善之。
受罰不欺
趙宋道楷。沂水人。得法後大揚洞上之風。崇寧中詔住東京淨因。大觀中徙天寧。上遣使賜紫衣。號定照禪師。表辭不受。上復令開封府尹李孝壽躬諭朝廷褒善之意。而楷確然不回。上怒。収付有司。有司知楷忠誠。問曰。長老枯瘁有疾乎。對曰無疾。有司曰。言有。即法免罰。楷曰。豈敢詐疾而求免罪譴乎。吏太息。遂受罰。編管淄州。見者流涕。楷神色自若。至州僦屋而居。學者益親。明年勑放自便。乃菴於芙蓉湖中。
贊曰。榮及而辭。人所難也。辭而致罰。受罰而不欺。不曰難中之難乎。忠良傳中何得少此。錄之以風世僧。
咏花諷諫
後晉江南李後主召法眼禪師入內庭。時牡丹盛開。主索詩。師乃頌云。擁毳對芳叢。由來逈不同。髮從今日白。花是去年紅。艶異隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。主嘆悟諷意。
贊曰。味詩意。忠愛油然溢於言表。惜後主知而不用。終不免夢裡貪歡之悔耳。彼號為詩僧者。品題風月敝精推敲而無裨於世。以此較之。不亦黃金與土之相去耶。
○總論
士君子處江湖之遠則憂其君。僧無官守也。僧無言責也。而盡忠如是。孰謂山林之下無明良喜起之義歟。人倫莫重於君父。吾故前列僧之孝。後列僧之忠。以杜釋氏無父無君之謗。
△慈物之行第六
忍苦護鵞
佛世有比丘。乞食珠師之門。時珠師方為王穿珠。置珠取食。而珠偶墮地。鵞吞之。珠師與比丘食。視珠不見。疑比丘竊之也。比丘欲護鵞。故任其捶擊至於流血。鵞來䑛血。珠師移怒併擊鵞殺。之比丘不覺悲淚。珠師恠焉。乃語之。故感悟。珠師懺悔作禮。
護鴨絕飲
晉僧羣。清貧守節。菴於羅江縣之霍山。山在海中。有石盂逕數丈。清泉冽然。菴與石隔小㵎。獨木為橋。由之汲水。後一鴨折翅在橋。羣欲舉錫撥之。恐傷鴨。還不汲水。絕飲而終。
贊曰。為物命而忘己身。大慈弘濟於是。為至矣。或曰。全鵞而忍苦可也。羣之滅其生得無過乎。噫。至人之視革囊。夢幻泡影耳。苟有利於眾生。則棄如涕唾。餧虎飼鷹皆以是心也。豈凡夫執吝四大者所測知耶。
贖養生命
陳法朗。徐州沛縣人。就大明寺寶誌禪師學禪。精律論。譽動京畿。聽侶雲集。所得檀䞋用造經像塔寺濟給窮厄。見諸生命即買歸畜之。鵞鴨鷄犬充牣房內。見朗寢息皆寂無聲。遊觀之時羣起鳴吠喧於鼓吹。亦懷感之致歟。
悲敬行施
隋靈裕。定州鉅鹿人。十五投趙郡應覺寺出家。博通經論。名藉海內。其行施也悲敬兼之。惠袈裟數過千領。疾苦求療者醫藥無筭。但得厚味必先奉僧。雖禦畜類未甞呵唾。乃至責問童稚誡約門人。自稱己名號彼仁者。苦言懇切聞者流淚焉。
買放生池
隋智者大師。居臨海日。見民以漁為業。罾網相連四百餘里。江溪梁六十餘所。心憫之。乃以所得䞋施買海曲為放生池。表聞陳主。陳主下勑禁採捕。因為
立。詔國子祭酒徐孝克為文。辭甚悽楚。覽者悲悟。多感化焉。
割耳救雉
隋智舜。趙州人。北遊亭山菴。其中有獵者逐雉。雉入舜房。舜苦勸免。不聽。因割耳與之。獵人驚悟。投弓放鷹。數村捨其獵業。每見貧餒流淚盈面。解衣減食無所不至。
贊曰。軻氏云。至誠而不動者。未之有也。於舜老驗之。
濟貧詣官
隋普安。京兆涇陽人。周氏滅法。隱於終南山之楩梓谷。苦行忘身。或露形草莾以施蚊䖟。或委臥亂屍以施虎豹。時有重募。擒送一僧賞帛十段。或來執安。安欣然慰喻曰。觀卿貧煎正欲相給。為設食已。與共入京。帝曰。我國法急不許道人民間。汝更助急不許道人山中。則遣渠何。往遂放入山。
躬處癘坊
唐智岩。丹陽曲阿人。智勇過人。為虎賁中郎將。漉囊掛於弓首。率以為常。後入浣公山依寶月禪師出家。昔同軍戎刺史嚴撰張綽等聞其出家。尋訪之。見深山孤寂。謂曰。郎將癲耶。何為在此。岩曰。我癲欲醒。君癲正發。往石頭城癘人坊為其說法。吮膿洗穢無不曲盡。永徽中終於癘所。顏色不變異香經旬。
口吮腹癰
唐志寬。蒲州河東人。常誦維摩經及戒本。感天神遶房。性慈惠。好贍病人。不計道俗及路遠近。無人治者即輿來房中躬自經理。有患腹癰膿不能出。口吮之。遂獲痊可。後梟感作逆事。逮寬配流西蜀。祖餞財帛悉不受。惟以一驢負經。路逢僧寶暹者。足破臥道傍。捨驢與乘。自擔經籍。時逢歲儉。煑糜粥以飼饑。又解衣衣之。或割或減。衘哀勸化。導彼念佛。
惠養羣鼠
唐慧意。鉢中之餘飼房內鼠。有竄百餘。皆馴狎。爭來就食。其病者以手摩捋之。
氈被畜狗
唐智凱。丹陽人。常講三論。貞觀元年住餘姚縣小龍泉寺。越俗狗生子多捐棄道上。凱憐之。收聚養育。乃至三十五十。氈被與臥。不嫌汙穢。
穢疾不嫌
唐道積。蜀人。住益州福感寺。性慈仁。有癘疾者洞爛。穢氣勃。聞者掩鼻。積為之供給。身心不二。或同器食。時與補浣。人問之。答曰。清淨臭穢。心憎愛也。吾豈二其神慮耶。寄此陶鍊耳。
看疾遇聖
唐智暉。住重雲。剏溫室浴僧施水給藥。有比丘白癩。眾惡之。暉與摩洗如常。俄有神光異香。方訝之。忽失所在。
贊曰。佛言吾滅度後。好供養病人。以中多賢聖故也。今重雲所遇與悟達因緣正相似。古今類此甚多。姑出一二以為嫌棄病人者勸焉。
行先執
唐慧斌。兖州人。博窮經論。後專靜慮。以慈救為務。每夏行步。恐傷微蟲執先掃。隨得利養。密行檀惠種種善事。仍戒勿泄。
贍濟乞人
唐曇選。高陽人。居興國寺。性好慈濟。財物不積。置巨鑊。併乞人所得食總為饘粥。列坐羣乞手自斟酌。見其藍縷形容消瘦。憐憫墮淚悲不自勝。己亦同羣受粥而食。遂及多載。
施戒放生
五代永明壽禪師。居永明十五年。度弟子千七百人。入天台度戒萬餘人。常與七眾授菩薩戒。夜施鬼神食。放諸生類。六時行道。餘力誦法華經一萬三千部。開寶八年十二月二十六日焚香告眾趺坐而逝。
看病如己
宋高菴。住雲居。聞衲子病移延壽堂。咨嗟歎息如病在己。旦夕問候躬自煎煑。不甞不與食。或天稍寒。撫其背曰。衣不單乎。或暑。察其色曰。莫太熱乎。乃至命終者。不問彼有無常住。以禮津送。
贊曰。經稱八種福田。看病第一。豈不以衲子無家。孤單湖海伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調。死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜以高菴為法。
○總論
仁義禮智。人之四端也。而仁為首。慈悲喜捨。佛之四心也。而慈為先。苟無慈心。雖有博學多聞神通三昧。悉魔業耳。或謂慈威並運。佛道也。何專尚乎慈。不知生之殺之皆仁也。攝之折之皆慈也。其迹則威。其實則慈也。威而不失為慈。是之謂大慈也。子毋以呴呴之恩沾沾之惠言慈也。
△高尚之行第七
避寵入山
晉道恒。秦主姚興逼以易服輔贊。屢辭不允。殆而獲免。乃嘆曰。昔人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。於是竄影岩壑。草食味禪終身焉。
眾服清散
晉慧永與遠公居廬山。鎮南將軍何無忌守潯陽。因集虎溪請永及遠。遠從者百餘。端肅有序。永衲衣草履執錫持鉢。松下飄然而至。神氣自若。無忌謂眾曰。永公清散之風乃多於遠師也。
贊曰。遠師從者百餘。皆蓮社英賢耳。而何公尚抑揚如是。今僧畜奴僕。張葢荷篋。趨蹌於豪貴之門而求與為伍。何公見之又當何如耶。
不享王供
姚秦佛陀耶舍在姑臧。秦主興遣使聘之。厚贈不受。既至。興自出迎。別立新省館於逍遙園中。四事供養亦不受。時至分衛。一食而已。衣鉢臥具盈屋三間。不以介意。興為貨之。造寺城南云。
駕不迎送
齊僧稠。文宣帝常率羽衛至寺。稠宴坐小房。了不迎送。弟子諫之。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國。吾誠德之不逮。未敢自欺形相。冀獲福於帝耳。天下號為稠禪師。
不結貴遊
梁智欣。丹陽人。以經義名海內。永明末太子時幸東園。數進寺。欣因謝病鍾山。晏然自得。不與富貴遊往。孤逈絕人。凡䞋施不畜為搆改住寺云。
不引賊路
隋道悅。荊州人。常持般若。住玉泉。值朱粲反。入寺求糧又欲加害。悅殊無所懼。放令引路。悅行數步坐於地曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。粲奇其高尚。因送還寺。
屢徵不就
唐慈藏。新羅國人。冥行顯被。物望所歸。屢徵不就。王大怒。勑往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不願一生破戒而生。使不忍殺。具以上聞。王歎服焉。
寧死不起
唐四祖道信大師。住黃梅三十餘載。貞觀中太宗三詔令赴京師。並以疾辭。帝勑使者。若更不起當取其首。師引頸受刃。使以聞。太宗嗟嘆。賜珍帛以遂其志。
贊曰。子陵之拒光皇。种老之辭仁祖。亦逸士之常耳。未聞脅之以白刃而不回者也。丹鳳翀霄。可望而不可追也。四祖其人歟。慈藏其人歟。
三詔不赴
唐汾州無業禪師。陝西雍州人。穆宗遣左街僧錄靈準賷詔起之。師笑曰。貧道何德。累煩人主。爾先行。吾即往矣。遂沐浴敷座告門人曰。汝等見聞覺知之性與大虗空同壽。一切境界本自空寂。迷者不了即為境惑流轉不窮。常了一切空。無一法當情。是諸佛用心處。言訖端坐。中夜而逝。準回奏。帝大欽歎。賜諡大達國師。師處憲穆兩朝。凡三詔不赴。
詔至不起
唐懶融。隱金陵牛首山。上聞其名。遣中使召見。使至。融方坐地燃牛糞火。拾煨芋而食。寒涕交頤。使云。天子有詔。尊者且起。融熟視不顧。使笑云。涕及頤矣。融曰我豈有工夫為俗人拭涕耶。上聞而嘆異。仍厚賜旌之。
冐死納僧
唐法冲。隴西成紀人。貞觀初勑私度者處以極刑。時嶧陽山多逃僧避難。資給告匱。冲詣州宰告曰。如有死事。冲身當之。但施道糧。終獲福祐。宰嘉其志。冐網周濟焉。
不赴俗筵
唐韜光禪師。結茆於靈隱西峰。刺史白居易具飯以詩邀之。光答偈不往。有城市不堪飛錫到。恐驚鶯囀𦘕樓前之句。其高致如此。
贊曰。有古德辭朝貴招宴偈云。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居山谷。國士筵中甚不宜。與韜光高致先後如出一轍。噫。斯二偈者。衲子當朝暮吟咏一過始得。
不受衣號
後唐全付。吳郡崑山人。見南塔湧禪師頓明心地。後住清化禪院。錢忠憲王遣使賜紫袈裟。付上章力辭。使再往。又辭曰。吾非飾讓也。恐後人效吾而逞欲也。尋賜號純一禪師。復固辭不受。
力辭賜紫
五代恒超。范陽人。止開元寺。講經論二十餘年。前後州牧使臣投刺求見者。令童子收刺。罕所接對。時郡守李公欲奏賜紫衣。超辭以詩。有誓傳經論死。不染利名生之句。李公復令人勸勉。超確然不拔。且曰。而復來。吾在盧龍塞外矣。相國瀛王馮公聞其名。修書通好。超曰。貧道早捨父母克志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳宰輔。豈以虗向浮利留心乎。馮公益重之。表聞於朝。強賜紫焉。卒之日。天樂盈空。葢生兜率之明驗也。
贊曰。紆金紫之服。交宰輔之門。人所深願而惟恐其不得也。二公堅辭再四。若將凂焉。清風凜然披拂千古。真可以凉奔競之炎衷而醒利名之醉眼矣。
不樂王宮
後唐貞辨。中山人。刻苦修學刺血書經。時并州不容外僧。辨出野外。隱身古塚中。武帝畋遊。辨方出塚。見旌旗騎乘還入塚穴。帝擒之問故。檢塚中。則草座案硯疏鈔羅布。遂命入府供養。曹太后深加仰重。辨訴於后曰。本以學法為重。久在王宮如梏械耳。帝乃縱其自由。
袖納薦書
趙宋雪竇顯禪師。得法於智門祚公。將遊兩浙。學士曾公謂曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。附書薦顯。顯至靈隱。陸沉眾中三年。俄曾公奉使浙西訪顯。靈隱莫有知者。時僧千餘。使吏檢牀籍乃得顯。問向所附書。出諸袖中封緘如故。曰。公意勤。然行脚人於世無求。敢希薦達哉。曾公大笑。珊以是奇之。
贊曰。今人得貴宦書如獲拱璧而曉夜求售。其亦不聞雪竇之風歟。吾怪雪竇拈唱宗乘電掣雷轟。不讓德山臨濟諸老。考其平生。則器度由來不凡矣。為釋子者不可不自愛。
棄書不拆
宋武寧慧安禪師。與圓通秀鐵壁同參天衣。安居武寧荒村破院。單丁三十年。而圓通應詔居法雲。威光烜然。後以書致安。安不拆而棄之。侍者問故。安曰。吾始以秀有精彩。今知其癡也。出家兒。塚間樹下辦那事如救頭然。無故於八達衢頭架大屋。養數百閑漢。此真開眼尿牀。吾何復對哉。
贊曰。秀多眾。安單丁。葢易地皆然耳。安非詆秀。警世之頑羣癡聚而已。雖然。養閑漢猶可也。今之所養者忙漢也。尚何言哉。
對使焚鉢
宋懷璉。漳州人。皇祐中召對化城殿稱旨。賜號大覺禪師。璉持律甚嚴。上甞遣使賜龍腦鉢盂。璉對使焚之曰。吾法以壞色衣。以瓦鉢食。此鉢非法。宜無所用。使回奏。上嘉歎久之。
贊曰。璉公煆鉢而無怖心。英祖聞奏而無怒色。所謂微先生不能成光武之大。微光武不能遂先生之高者也。得非宗門之盛事歟。
○總論
上錄忠君。此紀高尚。高尚是則忠君者非歟。是不然。顧所守何如耳。道充於岩穴而名聞於廊廟。上度吾君下度吾民。非弘法利生之正務乎。獨惜大道不立而枉己以求榮者。貽釋子之羞也。噫。為僧者誠以道自重。使國王大臣聞天下有樂道忘勢之僧。而歎之羨之。其忠亦多矣。豈必面陳獻替而後為忠乎。吾是以知南陽寵逮七朝。無業力辭三詔。遇不同。而其道同。其忠同。
△遲重之行第八
傳法久隱
唐六祖大師。初參五祖即悟自心。祖曰。汝根性大利。著槽廠去。遂事舂碓。腰石勤劬苦作供眾。後傳衣法。夜半潛去。隱跡於獵人中。蓬首垢面者一十六年。後以龍天見推。乃於印宗法師講席偶論風幡。四眾驚仰。扶翊開法大闡南宗。為萬代師表焉。
贊曰。大師不惟開法於十六年之後。而薙髮亦如之。養深積厚古今一人而已。師表萬代不亦宜乎。
十年祕重
唐桂琛。常山人。初學毗尼。後訪南宗遍參知識。得旨於玄沙大師。密行陸沉。漳州牧王公請於閩城西石由蓮宮。駐錫十數年。祕重妙道。有懇志扣求者乃為開演。既而遷羅漢院。破垣敗簀恬如也。勤州太保固請宣法。退讓不獲。方受其請大開法門。參徒莫計。出法眼一宗焉。
不宜靈異
後唐善靜。長安金城人。南遊樂普。見安公法裔。乃融心要。後還故里。留守王公營永安院居之。甞洗沐。舍利隕落。即收祕。不許弟子示人。又禪寂次。忽有白鶴馴狎於庭。若聽法者。靜令人驅逐。凡此殊徵有而不宣。
贊曰。古人獲靈異而祕重不宣。今人無靈異而偽稱惑眾。心事葢霄壤矣。聖益聖。愚益愚。又何怪乎。
混迹樵牧
唐普願。鄭州新鄭人。依大隈山大慧禪師受業。得法於江西馬大師。含景匿耀似不能言。貞元十年掛錫池陽南泉山。蓑笠飯牛混於樵牧。斫山畬田。足不下南泉三十年。太和中池陽太守與宣使陸公護軍劉公固請開法。道化大行。號南泉古佛云。
贊曰。遠祖師影不出廬山四十載。王老師足不下南泉三十年。此古人之盛節也。然皆得意後事。非初學所宜。出家兒大事未明。不遠千里參尋知識。此何時乃守愚空坐自失善利耶。趙州八十行脚。雪峰三登投子九上洞山。敢為癡隱者告。
事皆緣起
宋神鼎諲禪師。豫州人。與汾陽齊名。年尚未壯。隱於南嶽二十年乃領住持。又二十年方開堂說法。然皆緣起於他。實非己意。
歷年閉戶
宋雲葢智禪師。元祐六年退居西堂。閉戶閑居者三十年。
久處深山
明無聞聰禪師。大悟之後獨入光州山中六年。陸安州深山六年。復至光州又經三年。如是山中獨行獨坐共十七年。後乃出世。
贊曰。獨行獨坐於大悟之後。亦遁跡南泉意也。彼初心未悟。而乃厭叢林畏大眾離知識。索居孤陋。不亦謬乎。
八請不赴
宋汾陽無德禪師。見七十員善知識。前後八請皆不出世。燕居襄陽白馬寺。并汾道俗千餘人堅請不已。乃順人望。既至。宗風大振迹不越閫。自為不出院歌以見志云。
贊曰。歷觀諸大老得法之後。率多韜光鏟彩。時至乃彰。而此老八請不赴。其祕重尤甚。厥後宗風大振。非源深流長歟。今少年負一能。皇皇乎出世之恐後也。亦錯矣。縱然生摘得。終是不馨香。衲子宜時以自警。
重法隱山
元法聞。七歲出家。後從溫公學法華.般若.唯識.因明及四分律。溫公謂聞任重道遠。託以弘傳之寄。聞對佛像灼肌燃指刺血書經以彰重法。遂隱五臺山。不踰閫者六載。讀藏教五千卷者三番。帝師嘆曰。漢地乃有此僧耶。尋以安西王命開講筵義善寺。天子聞而徵之至闕。詔居大原教寺。賜銀章一品。求戒者皆從受焉。延祐四年三月二十四日坐逝。
廢寺隱居
元世愚。衢州西安縣人。歷參布衲及斷崖中峰諸大老。後得法於止岩。歸西安烏石山廢寺。結茆以居。影不出山者六載。名聞於朝。遣重臣賜名香金襴法衣。加號弘辨。至正間有龍眠古望等五剎新剏。皆虔懇延師為開山第一祖。乃不得已應之。
○總論
或問。世尊始成正覺即演華嚴。乃有沙彌講經年甫七歲。如必歷年久隱。當如眾生何。不知古人之遲重非獨善忘世也。道高而志愈勤。心明而事彌慎。水邊林下長養聖胎。待夫果熟香飄。龍天推出。舉而措之。裕如矣。子見如來一代之利生。而不知三祇之熏鍊。又安知七歲沙彌非多生之熟習耶。佛法不是鮮魚那怕爛却。斯言雖小可以喻大。
△艱苦之行第九
年老頭陀
佛世大迦葉尊者。專行頭陀。年老不捨。佛憫其衰邁。謂言。汝久事勤苦。宜稍自逸。迦葉苦行如故。佛大嘉嘆曰。汝能為一切眾生作依止。如我在世無以異也。有頭陁行如汝者。我法則存。不然。我法則滅。汝真荷擔大法者。後傳法為西天初祖。
贊曰。頭陁行之存滅。法之存亡係焉。金口敷宣。言猶在耳。今僧腴其食。文其衣。華其居。惰其四肢。飾其玩好。如王公而不知愧。末法將沉。良可扼腕。迦葉鼻祖東西二方。而所為如是。豈非懸知後患。貽厥孫謀耶。率乃祖攸行願。禪者毋以末法自棄。
備經險難
晉曇無竭。聞法顯等躬踐佛國。慨然有忘身之誓。以永初元年集同志曇朗僧猛等二十五人。發長安。西渡流沙。上無飛鳥下絕走獸。四顧茫茫莫知所之。惟望日光以准東西。視人骨以標行路耳。至𦵇嶺。嶺冬夏積雪。惡龍吐毒。風雨砂礫。前度雪山。下有大江流急如箭。東西兩山之脇繫索為橋。十人一過到彼岸已。舉烟為識。後人見烟知前已渡方得更進。久不見烟則知暴風吹索人墮江中矣。復過大雪山。懸崖壁立無安足處。壁有故杙孔。處處相對。人執四杙。先拔下杙。仍攀上杙。展轉相攀。經於三日方及平地。檢料同侶失十二人。進向中天竺。路既空曠。惟賷石蜜為糧。十三人中又死八人。無竭雖屢經危棘。而繫念觀音未甞暫廢。至舍衛國。遇眾惡象。乃歸命觀音。忽現師子。象遂奔逸。至恒河。復值羣兕。歸命如初。尋有大鷲飛來。牛亦驚散。後於南天竺隨舶達廣州。賚經而還。
贊曰。讀西行傳。千載而下猶可流涕。即今一字一句皆先德汗血也。而或以輕心對之。汙手執之。不潔處置之。又或存而不讀。讀而不行。乃至用以博衣食貨名利而已。悲夫。
法滅縗絰
隋靈裕。見周氏滅教。悲感不勝。衣以斬縗。頭絰麻帶。如喪考妣。引同侶夜談正理。晝讀俗書。潛形灰槁以俟法復。
刺股制心
隋智舜。趙州大陸人。專修道觀。妄心卒起不可禁制。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸。髀上刺處斑剝如錦焉。
西竺取經
唐玄奘法師。立誓取經。貞觀三年單己西行。過流沙。歷高昌。及於賓。多虎豹不能前進。奘不知為計。閉門而坐。至晚啟門。一老僧至焉。奘即禮敬。僧教持般若心經。遂得虎豹藏形魔鬼遯迹。直造佛國取經而歸。凡經一百五十餘國。貞觀十九年冬方達京師。
身先苦役
唐志超。同州馮翊人。年二十七。依并州開化寺贊禪師出家。潔正身心。勤履眾務。安僧數百。兩食恒備。六時無缺。每有苦役必事身先。後於汾州起光岩寺。晝夜克勤攝引後學。時逢嚴勑。度僧者加以極刑。而超曾無介意如常剃落。避世逸僧憑若泰山焉。
蚤虱不除
唐曇韻。高陽人。止五臺山木瓜寺。單形弔影。處以瓦窑。衣服久而破敝。蚤虱積聚。任其味噉。寄以調伏。曾於坐夏。山饒土𤼭。既不屏除氈如凝血。但引咎自責願以相酬。情無悋結。如此行施四十餘年。
贊曰。蚤虱不除。不幾於苦行外道乎。是不然。若以苦行為成道之由。則誠邪見。今引咎自責。願以相酬。則所謂馬麥金鎗償宿債耳。安得等之外道。
六載舂粟
唐道亮。趙州欒城人。入封龍山。誦經為業。山侶三十。亮一身既同眾務。日別舂粟以五斗為度。六載之中曾無廢惰。徒跣三年。六時隨眾。後之講律。聲被東夏。聽徒八百。成講學士者四十餘人。
不作不食
唐百丈海禪師。住百丈山絕頂。每日力作以償其供。或勸止之。則曰我無德以勞人。眾不忍。藏其作具。因不食。遂有一日不作一日不食之語。
贊曰。德如百丈而猶曰不欲以無德勞人。況我輩乎。或謂住持者宜弘法利生。雖日享千金役百夫何病焉。而𤨏事力作。非所謂知大體。噫。百丈建叢林。立清規。為萬世師法。豈慮不及此。今若是。凡以愧天下之涼於德而豐於祿者也。
萬里決疑
唐大隨禪師。有僧問。劫火洞然。這箇壞也不壞。答云壞。僧云恁麼則隨他去也。答云隨他去。其僧疑之。尋師參扣。遍歷山川至於萬里。
贊曰。古人為毫𨤲碍膺不肯自瞞。必求決擇痛快而後已。何復以途路為勞。所謂一句隨他語。千山走衲僧者。正指此也。今俾尋師訪道。則跬步而攢眉。逐利趨名。則萬里而輕舉。行八旬過百邑。遐哉高風。不可覩已。
躬自役作
宋慕喆。臨川人。號喆侍者。住大溈。眾二千指。齋罷必會大眾茶。每放參躬自役作。使令者在側如路人。夜禮拜視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三聖堂而已。
卑己苦躬
唐僧藏。遇仁祠則禮。逢碩德則禮。僧俗施拜俯僂而走。當眾務也屈己猶臧獲焉。見人故衣潛加浣濯。或與縫紉。至炎暑夜。脫衣入草莾中。蚊蚋䗈蛭唼嚙流血而恒念彌陀佛號。雖巧曆者不能筭數矣。
贊曰。溫陵有言。苦身而作。安坐而食。曲躬而禮。逆立而受。苟非有己利之德。為害非細。此老其免夫。
刻苦事眾
宋雲居簡禪師。初謁膺禪師。與語三日。大奇之。而誡令刻苦事眾。於是躬操井臼司樵㸑。徧掌寺務不妨商略古今。眾莫有知者。
行不辭勞
宋圓照本禪師。師永安昇公。昇道價重叢林。歸者如雲。本敝衣垢面操井臼典炊㸑以給之。夜則入室參道。昇曰。頭陁荷眾良苦。亦疲勞乎。本曰。若捨一法不名滿足菩提。必欲此生親證。其敢言勞。
贊曰。掌眾務而不碍商略古今。典炊爨而不妨入室參道。今沙門袖手受供曰吾辦道者也。彼行務者也。是何其與古異也。
常行乞食
劉宋道法。燉煌人。專精禪業。後遊成都。王休之費鑑之請主興樂香積二剎。訓眾有法。常行分衛。不受別請。不預僧食。乞食所得。減施蟲鳥。夜則脫衣露坐以飼蚊蚋。後入定見彌勒佛臍中放光照燭三途果報。於是深加篤勵。常坐不臥。元徽二年於定中滅度。
○總論
聖王之相傳也曰無逸。佛氏之相戒也曰慎勿放逸。故求法者為法而忘軀。利眾者為眾而忘己。今少年十指不點水。百事不干懷。擎鉢則曰臂酸。持則曰腰痛。蚤夜勤修則曰吾體弱多病。或詰之則又曰愚者用力智者用心。愚修福智修慧。噫。果若而言。非但迦葉以頭陁愚。六祖以碓磨愚。而不捨穿針之福。將無佛亦愚耶。噫。
△感應之行第十
精誠感戒
晉道進。張掖人。詣曇無讖律師求受菩薩戒。讖不許。令七日懺悔。懺畢再往。又大怒不許進。退而竭誠禮懺。經三載。一夕夢釋迦文佛親為授戒。明往見讖欲言所夢。讖遙賀曰。子已得戒矣。自是道俗從進受戒者千餘人。
懺獲妙音
晉法橋。少樂轉讀而乏音聲。於是絕粒懺悔七日為期。稽首觀音以求現報。同學苦諫不聽。至第七日覺喉內豁然。索水飲之。自此經聲徹里許。
誓師子座
劉宋竺道生。論涅槃經闡提皆當成佛。舊學法師以為邪說擯之。生誓曰。若我所說不合經義。願現身惡報。實契佛心。願捨命時據師子座。遂往吳郡虎丘山。竪石為徒講涅槃經。至闡提有佛性處曰。如我所說。契佛心否。石皆點頭。已而涅槃後品至。果稱闡提有佛性。後於廬山講涅槃經甫畢。眾忽見麈尾墮地端坐而逝。
贊曰。聖人之言有辭缺而意圓者。涅槃之論闡提是也。亦何俟後品之至。葢達人會理。拘士執文。又不獨闡提一端而已。而生公正見不搖。堅如金石。死不違誓。輝灼古今。嗚呼壯哉。
夢中易首
劉宋求那跋跎羅。中天竺人。任緣遊化至京都。譙王欲講華嚴等經。而跋跎自忖未善宋言。旦夕禮懺求觀音加被。忽夢白衣人持劍擎人頭來問曰何憂。具以事對。其人以劍為易新首。豁然驚覺。備曉華音。於是開講大弘佛法。
廢戒懺悔
高齊僧雲。住寶明寺。以講演著名。四月十五日臨誦戒時白眾言。戒乃人人誦得。何勞數聞。可令一僧竪義。使後進開悟。眾無敢抗。遂廢誦戒。七月十五日眾集。忽失雲所在。四出追覔。乃於古塚中得之。流血被體。問其故則云。有猛士執大刀厲聲呵云。僧雲。爾何人。斯敢廢布薩。妄充竪義。即以刀劊我身。痛毒難忍。因扶掖還寺。竭誠懺悔。經於十年。至心盡敬依式布薩。臨終之日異香來迎欣然而逝。時咸嘉其即世懲革云。
贊曰。今時尚經論而輕戒律。二千年來半月誦戒無復有舉行者。予不揣興廢墜於山中。人猶未之信也。果報炳然。於雲公有徵。願覽者思之。
癘疾獲瘳
齊僧遠。住梁州薛寺。不修細行。隨流飲噉。忽夢神人切齒責曰。汝出家人。如是造惡。何不取鏡自照。曉而臨水。見眼邊烏黯。謂是汙垢。舉手拭之。眉隨手落。因自咎責痛改常習。敝衣破履一食長齋。昏曉行悔悲淚交注。經一月餘。夢前神人含笑謂曰。知過能改。可謂智人。今當赦汝。驚喜而覺。流汗遍身。面目津潤。雙眉復出。遠身經二報。信知三世不虗。自後竭誠奉法曾無退墮。遂為名僧。
勤苦發解
梁道超。吳郡人。見旻法師學解冠海內。心欲企之。輟寢忘味以夜繼日。夢有人言。旻法師毗婆尸佛時已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。遂勤劬苦至。頃之洞徹。
禮懺延壽
梁寵法師。年三十八。遇道人法願謂曰。君年滿四十當死。無可避處。惟有祈誠諸佛。懺悔前愆。或可冀耳。寵引鏡驗之。面有黑氣。於是鬻衣鉢市香供。東抵海鹽光興寺。閉門禮懺。杜絕人事。晝忘食息。夜不解衣。迄年四十歲暮之夕。忽覺兩耳腫痛。其夜懺達四鼓。聞戶外人言曰。君死業已盡。遽開戶。寂無所見。明晨黑氣已除。兩耳生骨。居常禮佛百拜為限。後有疾不能起。猶於床上依時百過。俯仰虔敬。年七十有四而卒。
誦經延壽
梁智藏。吳郡人。住鍾山開善寺。遇相者謂曰。法師聰明葢世。惜命不長。止三十一耳。時年二十有九。於是罷講。探經藏。得金剛經。竭誠誦讀禮佛懺悔。晝夜不輟。至期忽聞空中聲曰。汝壽本盡。以般若功德力得倍壽矣。後見前相者。驚異莫測。藏陳其故。始知經力不可思議。
贊曰。脩短。分也。禮懺誦經而壽延。則宿因之說廢矣。噫。還帶而夭相除。渡蟻而貴形現。人力尚可回夭。況三寶不思議力耳。獨恨精誠不能如二公耳。鼓籥而為經。交杵碓而成禮。亦何怪乎感應之無由也。
扣鐘拔苦
隋智興。居大莊嚴寺。職掌扣鐘。大業五年。同住僧三果者有兄從駕道亡。其妻夢夫謂曰。吾至彭城病死。墮地獄中。賴莊嚴寺鳴鐘。響振地獄。乃得解脫。欲報其恩。可奉絹十疋。妻奉絹。興以散眾。眾問扣鐘何以致感。興曰。吾扣鐘。始祝曰。願諸聖賢同入道場。乃□發三下。及長扣。又祝曰。願諸惡趣。聞我鐘聲俱離苦惱。嚴冬極凍。皮裂肉皴。掌內凝血。無所辭勞。
天神護體
唐道宣律師。姓錢氏。初從師聽律一徧即欲遊方。師呵曰。適遐自邇。修捨有時。抑令聽十徧。後持律精嚴世所希有。中夜行道山上。臨砌顛仆。有天神介冑掖之。因問何神。答曰。博叉天王之子張瓊也。以師戒德高妙故給衛耳。宣遂廣問佛世。一一條對。及授宣佛牙寶掌以表信焉。號南山教主澄照律師。
贊曰。律非玄義。宣公非鈍根。何淹滯乎十聽。良由戒為道本。欲其淪肌浹髓而堅固不易耳。今之受戒者。一受之後束之高閣。尚莫能粗究其義。而況師十講弟子十聽耶。吾故知宣公之師非常人。而大賢之出其門有自來矣。
感示淨土
唐慧日。泛舶渡海達天竺。參訪知識。咨稟捷徑法要。天竺學者皆贊淨土。至健䭾羅國東北大山。有觀音像。日乃七日叩頭。又斷食。畢命為期。至七日夜。忽見觀音現紫金身。坐寶蓮華。垂手摩頂曰。汝欲傳法自利利他。惟念西方極樂世界阿彌陀佛。當知淨土法門勝過諸行。說已忽滅。日回長安。普勸念佛。
贊曰。健䭾之感觀音。與竹林之感文殊。大略相類。皆誠極而應。無可疑者。淨土感應事非一人。詳具於往生集中。茲不復贅。
甘露灌口
五代永明壽禪師。初為庫吏。用官錢放生。當死。吳越王釋之。出家為僧。甞行法華懺二十一日。備極精懇。夢觀音以甘露灌口。遂得無礙辯才。
懺感授記
唐曇榮。春夏講教。秋冬坐禪。因刺史送舍利三粒。乃誓求總獲。遂得舍利四百粒。行方等懺法。寺僧僧定者見光明中七佛皆現。一佛顧榮云。我是釋迦。為汝身器清淨故來授記。後當作佛。號普寧佛。是冬榮卒。異香繞室。
口出青蓮
唐遂端。止德潤寺。專精法華。十二時中恒誦不輟。老且彌篤。咸通二年忽趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。葬東山下。二十餘年墓屢發光。開視之。形質如生。眾迎還寺。漆紵飾之。今號真身院存焉。
○總論
予錄古行以感應終篇。有笑於傍者曰。道無修無證。無修則感者空。無證則應者寂。憧憧於感應。無亦計功謀利之心歟。予曰。桴感鼓則應以聲。水感月則應以影。謀與計安在。是故忠臣誓而枯竹芽。孝子泣而堅冰解。理也奚足異乎。使感應無由。則因果蕩然矣。豁達空。招殃禍。可勿戒諸。
崇行錄終
No. 1627-B 緇門崇行錄跋
崇行錄者。履真尚朴。窮原達本之談也。矧末法羣機皆成孟浪。端心契理無越於茲。故我大師。三藏總持一心普運。大悲之極爰啟斯文。誠為濟苦海之慈航。燭幽途之寶炬。條分縷析。樹義森嚴。恍若奏八音於清廟。而冲然逸響悅可眾心。俾披覽者隨分各足。而揭之曰。某也忠。某也孝。某也由清淨而入道。某也以端謹而率眾。某也行所難行。某也忍所難忍。而末彰以感應。譬夫磁石引針澄潭暎月。必然之理亦復何疑。所謂激頑起懦。其為福利非小補矣。後之學者。苟或乘之以慢。稍勉之則曰彼聖也我凡也。爾何曾比。予於是噫。吾知其自安卑近而欲冀無上佛乘。猶夢未著在。弟子馚蠢然之餘。恭逢至教。閱未終卷。悲淚嗟嘆。惴惴焉罔知所自。心死神喪頓失故步。徒有以挹清氛於下塵耳。屬馚筆受其錄。悚仄謹書。
時萬曆十三年歲在乙酉仲冬日弟子廣馚和南跋