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  "traditional_text": "五燈嚴統解惑篇\n徑山興聖萬壽寺沙門　通容　述\n五燈嚴統刻行矣，而洞下有三宜公及遠門輩各著書刊布，一謂明宗正譌，一謂摘欺說，一謂闢謬說，以共攻同抗，阻抑此書使勿行。約其三人之立意，謂予因仍舊典，以天皇、天王兩人歸於青原、南嶽派下，遂鼓予改易龍藏是無君之過，顧此可勝惜其昏且惑也。殊不知予所宗者，有唐兩巨儒丘玄素及符載公，為二大禪師所作之文，以記其出處顛末，可謂金石之書，不刊之典，編於佛祖通載中。且通載一書，久入神京，　皇藏我字函中，普天之下，靡不流通，所以古今皆祟尚其說，用以考據辨文，藉為定論，始明天王與天皇各屬一宗，而涇渭從此得清也。三宜公見予因仍舊典，不能深加博考，反謂予改易龍藏是無君之過，則汝以龍藏中所存佛祖通載，亦不肯尊隆其說，而且東引西援，千言萬語，貶駁二公及古今諸大老公論，叱為偽且謬，呵為是邪是欺，不勝橫恣，略無忌憚。如此排訕，非惟不尊龍藏，亦且闢毀　俞旨，則無君之罪，又當何如耶？\n今不惜齒頰，為汝分疏其意。葢三教書史之板，刊藏於內府，以冀其不朽，使後人無能移動，得彌遠弘通，亦且使依從皆有舊製，出處可推詳討論。所以自古三教有頒降之書，如廣弘明集中所載，累朝歷代有無量名目，多賴　帝王以存不遺。所以太常、太史、東觀、延閣，永久常存，正以備國君顧問近臣，便於考對，頒行學宮，流通天下，使遠域近陬，無不見聞。或考文、考義，并考事跡，三者若有闕陷，亦任人推詳修補。即其文之繁衍者，何曾禁人刪芟？即其義之未安者，何曾禁人辨論？乃至見其人與事跡有差謬者，亦何曾禁人考訂？以故著書立言，行於世間，總不出此數種損益，而作經緯以定裁成。此世出世間內外經史所由來，任人裁製，朝廷功令不曾禁之大概也。\n如宋明教嵩禪師上　仁宗皇帝䟽云：山中甞力探大藏，或經或傳，校驗其所謂禪宗者，推正其所謂佛祖者。其所見之書果謬，雖古書必斥之；其所見之書果詳，雖古書必取之。又其所出佛祖年世事迹之差謬者，若傳燈錄之類，皆以眾家傳記與累代長曆校之修之，垂十萬餘言，編成其書，命曰傳法正宗記。可見縱大藏中是經是傳，亦有詳略正謬之各別，全不曾禁人取斥修之校之，而折衷成文於其間也。\n又如國史春秋以前，固不必論，嗣後有十七史之撰述，其間刪纂批評，縱橫所見，代代有之，而呂東萊之詳節為最著，即綱鑑一書，實繁多莫紀，議論錯出，末後得朱氏綱目、劉氏前編、司馬氏資治通鑑，其損益始定，流播於今坊間，不啻數十種，顧於秘閣之板，曾無以功罪議之者，而謂改易大藏乎？若竊取其板，擅自改易，則罪在冐死於不曾禁之功，令敷文演義，以修其不足，補其未逮，便謂改易大藏，則從上是僧若儒，博達高人，亦多皆依內典，著書立言，特加分釋，商確淄澠，皆坐其罪可乎？\n今將道原所修景德傳燈錄及明教嵩傳法正宗記與大川五燈會元彼此一較，則詳略之旨有天壤之異。葢傳燈與正宗記雖入在藏中，約二種書總四十卷，考其人名，如傳燈所載六祖下一千四百三十四人，如正宗記所載六祖下一千四百九十六人，于幾千人而傳燈只以簡易之文作世次與傳，正宗則僅以節略之筆敘其嗣法及世系而已，並不曾將二千餘人昭明舉出，表其宗旨，分其支派，綱領節目浩繁無緒，故不能使家喻戶曉，雖有其書而實未盛行於世也。幸而宋朝景定間有靈隱大川禪師，乃宗門博達之士，間氣而生，觀傳燈錄及正宗記僅歷敘其嗣法世次，竟無支派宗旨之分，遂將二書所載世次之人各行語錄，因見西天祖師讖定南嶽馬祖，故錄西天四七、東土二三下，便將南嶽列之於前而青原編之於後，此葢依西天般若多羅所讖故也。況傳燈所錄亦不曾核定青原為昆、南嶽為季，殊不知青原之前更有十一人之名目在，雖則列青原在南嶽之前，而青原之前更有十一人亦為青原之昆乎？足知傳燈錄、正宗記二書只明人數與世次而已，實不曾分支派、表宗旨何為昆、何為季，只儱侗一式敘成，如紀傳世譜云。\n故大川禪師因兩讖以定兩人後先，而後又分支派，表宗旨，一曰臨濟宗，一曰雲門宗，一曰曹洞宗，一曰溈仰宗，一曰法眼宗。五宗既定，支派攸分，縱千子萬孫於百億世，皆見其有宗有派，有原有委，修集眾典，成一大部書，以作禪宗定史，功不在禹下，所以流通五百餘年以來，無不讚為盛典。然則傳燈錄與正宗記，只敘其人名世次之如彼，而五燈會元之分支表宗又如此，如彼之簡易殊略，如此之詳明顯著，不止天壤之異，自古及今，年多且遠，無人齒及。大川公如此立義，為改易大藏，即明朝黎眉郭居士所修教外別傳一十六卷，亦系天王於馬祖之下，載本書第七卷中。\n而蓮宗一主教觀，而規模弘範已定。故先秉嚴統，筆者無心討論其機緣。近得梁生譚居士所寄年譜履歷，今已補入。伏祈諸大台臺，以人天正眼，嚴賜護持。則不特容一人，荷蒙覆庇。即普天禪衲，當祝讚諸大檀護，與震旦初祖，于大圓鏡中，同受法供矣。夫既植佛祖之因，同居三界之內。因果報應，不爽絲毫。稍有私心，能不負之而趨乎。至于嚴統一緝，彼輩闢書，橫出海內，蚤有定評。想列位台臺，亦不我遐棄也。潦率佈復，統希始終護持正法，原諒不宣。\n復武林越州諸縉紳書\n恭惟列位台臺，儒宗麟鳳，釋氏金湯，現宰官身而說法，具人天眼以護僧，此山埜容居恒攝衷乃心之語，藉手敢告于台端者也。葢柱石法門，不袒左右，見諸著述，付之劂人，此即一燈有賴，五宗可明，佛祖胥慶，何幸如之！第細讀翰章，諸方尊宿根由似未親歷，而近日堂頭著作亦未深詳，既荷鴻雲之佈，敢陳雀躍之私，凟聽有道，少辨誵訛。夫五燈會元一書，乃佛祖慧命，五家宗統，從來師師授受，昭若日星。近因續略書出，以素所推定之臨濟，忽然抑之於後，大公編載之曹洞，一旦擡之於前，大翻前案，殊屬乖張。所以然者，邇來洞宗之內多屬提唱傳帕，以口耳誦習之人加于真參實悟尊宿之上，奪統乎？不奪乎？翻案乎？不翻乎？質之臺端，不惟昭穆立辨，亦且黑白較然，苟非山埜容于嚴統中剔釐一番，則附會影響，遙嗣代付，不可勝言，將師授根源、佛祖印信付之亡羊岐路矣。且屢見近日諸方唱道尊宿，德固高而道亦隆，獨于師承授受一事多依稀贋鼎，致後學晚輩行愧先型，解慚前喆，尤而效之，長此安窮？不得已遡流尋源，與同道緇素日積月累，參考融會，共成此書，實以砥後學之狂瀾，為千百世禪史龜鑑，擬有益于法門，豈敢欺心臆决，自貽剌謬，以駭見聞？如壽昌之於廩山，不過剃度法派，原非承嗣師印，詳在解惑篇中，茲不贅凟，第容奉教。壽昌亦有年歲，至今想見其不屑諸方嚴冷自愛之致，未甞不恍然追隨杖履時也。今列之未詳者，所謂未詳，傳法之人獨出無師之智，推尊極矣，豈云抹去？更披博山和尚後刻壽昌語錄，竟刪廩山之香板，存經房流通，惟塔銘中有嗣法廩山之言，則當日執筆者未紬繹也。即銘中亦止敘得法，惟元來一人住博山，其他不曾付囑，從可知矣。來諭絕之，譜外不白自明。若雪嶠老人最初歸依幻有師祖，亦起法名，先師住金粟時，依次刊名塔上，後住天童，仍列禪燈世譜中。雪翁見之，大肆呵詈，自語削去兩刻之諱，故先師即命侍者踰時剗刓。即雪翁出世拈香，竟酬古之雲門偃所在上堂，歷皆如是，語錄流行天下，誰不共知？後到天童弔先師，時有六千餘人，寺眾敦請上堂，猶如是拈香，眾皆不悅，懡㦬而散。次至雲門顯聖寺，時三宜公主席亦請上堂，乃力勸拈香龍池，後應東塔上堂，拈香亦如顯聖。夫宗門拈香於人天眾前，原本酬法，為萬古典型，若倐彼倐此，不惟令後學靡所取法，亦且使無稽效顰，安可底止？此宗門慎重之任，豈可如此變幻，譜入未詳，如世諦由光，愜而且允也。\n又天王于馬祖，天皇于石頭，皆前人所定之牒，見諸典籍，不啻數十種，非容胸臆私裁，實亦依龍藏中佛祖通載原本根據，庶令統清系白，似有功于兩派。然且不居奪統之諭，胡為乎來哉？洞宗諸公屢出闢書，謂容改易藏本等說，茲具解惑篇，請正高明，想能鑒諒。若顯聖、一燈紹繼而來，名正言順，夫復何議？但自天童淨以下，至慈舟和尚，自昔未見語錄行世，突然一旦刻出，朱紫之疑，有識所共。矧容力任嚴統之責，敢冐昧增入，以于篡假之誅乎？正如來諭所云：存真黜偽，守闕疑之大義者也。今據遠門摘欺說中，分別其語錄出載，多從萬松評唱採出，改易名字，可勝差錯。如評唱所載人山，遠門作仁山；王山法祖，遠門作王山體。至其語句，乃出自浮山遠公，牽強支吾，誑人耳目，更自謂出何塔銘，出何題詠，尤覺荒唐倒謔之極。可見彼從前歷代老宿，無全語錄行世之明徵大驗矣。故通容但見有語錄行世者，盡皆修入派下，非有私心彼此于其間也。如長翁素有語錄，已曾抄稿付梓，不意督刻者遺失二葉，今已補入。嗚呼，容修此書，矢公矢慎，十易星霜，總為道法，豈計身名。正欲以至公至正還之千古，豈甘與無據徒刻者同類而共𠷣于世也。伏冀列位台臺，迅提𡱝鏡，為容深照體察，則心同聖賢之心，行同佛祖之行，一切緇衣均蒙覆蔭，不妨轉鬪諍為慈化，變兵戈作慧光，任此書公同天下，聽龍天隨世浮沉。知博厚君子，正學大儒，性天之中，包羅萬象，必不以斯刻為介意。誠如來諭，無分于左右之袒，感荷盛德，有同戴天之被矣。臨紙神馳，無任仰瞻之至。\n又復武林諸縉紳書\n瑤函下頒，名山映色，深見列位台臺護法之弘願矣。踴躍歡欣，遙望合十。謹讀琅誨欵欵，實未詳察鄙衷。葢釋教著書立言，除譯經外，總為法門起見，不與世諦鬪諍同科。如山埜容所緝嚴統一書，實原本舊頒北藏已定之案。來教優劣、尊卑、門戶等諭，在容分中皆屬上林子虗。夫宗派既有真偽，立言自當公正。奈三宜公輩特生能所，強執我人。闢書之出至三，且王容亦僅付不見不聞。第詖遁飛騰，投杼難釋。不得已，著解惑一篇，普誓公論。茲附台覽請正，則山埜容好新領異之罪，庶幾不白可逭。至于雲、憨二大師一主，况予以五燈會元中所載之辨文，及藏中刊定兩人之碑窆，更依諸家之公論，總待夫後人會合之定案，博攷深究，補足其文獻，以清天皇之譜，而又歸天王之牒。皆因仍藏中舊章，非憑臆說，事久自然論定，亦成一部禪史。藏之法門，傳之嫡裔，明有宗也。敢不其難其慎與？三宜輩不知讚歎，而反誣以無君，矯為過當之語，可慨也夫！又謂道原為法眼二世孫，修傳燈錄；明教為雲門四世孫，修正宗記，咸以龍潭屬之天皇。然據道原所修傳燈錄，亦多差錯。如魏府大覺屬臨濟之子，却修為黃檗法嗣，與臨濟作昆季，則其餘差謬可知。如明教云：其所出佛祖年世事迹之差謬者，若傳燈錄之類。此其一明證也。且道原之去天王，歲數既遠，世次亦邈，若非盡心查攷，如人天眼目所載，止托人捃拾，則遺失人名事跡從可知矣。今按世次逆數而上，自道原為一世，天台韶為二世，法眼益為三世，羅漢琛為四世，玄沙備為五世，雪峰存為六世，德山鑑為七世龍潭信為八世，天王悟為九世，以國君年號曆數查考，道原與天王唐宋相隔二百三十年。又以明教逆數而上，自明教為一世，洞山聰為二世，文殊真為三世，德山密為四世，雲門偃為五世，雪峰存為六世，德山鑑為七世，龍潭信為八世，天王悟為九世，亦以國君年號曆數查攷，明教與天王亦唐宋相隔三百有餘年。其年代既相隔如是之遠，雖為雲仍之孫，未甞盡心博考于歷代相傳世系，而只宛轉托人捃拾，安能保其不差失自家之宗祖乎？\n只如湛老和尚一枝，自大覺老宿而上至雲居膺二十六世，余在老和尚座下親領教義出入十有餘年，並不聞老和尚確言其世次人名分曉明白，葢從上無來源傳下故也。况老和尚古佛心腸，尋常日用間無一事不述、無一德不舉，行藏履歷生平不肯自秘，居恒甞以大覺老宿所付手卷示余，偈中云射得南方半個兒，幅末只出曹洞第二十六代某某而已。近得遠門親到少林查其歷傳碑載，纔有如是世次人名刊刻出來，繇此以談從前法系，可謂只存代數如繫鼎一綫，若不得渠躬往搜尋，吾知二十六代以上世次人名恐付之夫己氏矣。此亦浙中邇來衲子所共曉，誰得而裝點之？若不信余言，即今報國院無住老兄尚屬當時親炙聞見，言猶在耳，稍一詢問，予言可符矣。\n又如覺浪公欲認廩山為壽昌嗣法師，浪公之與廩山，年代既近，世次亦不遠，尚杳然不知其從上世次。據遠門刻中所載，其以書與石雨公云：聞法兄曾命門人特往少林搜洞下一帶源流事實，此正弟先年造嵩之至意也。前弁山兄所集傳燈世譜，其中未考究傳位與紹位之殊云云，即我廩山忠和尚自稱二十五代者，乞示我一參正之明見。浪公於壽昌，於廩山，世次尚且不遠，猶不知從上代數人名。即湛老和尚，親荷洞宗道法，亦不確知其從上世次人名。而浪公認壽昌為嫡祖，世代最近，都莫曉其授受來歷。何況道原明教，與天王相隔三百有餘年，而參考修集，又係托人捃拾事跡，安能保其不遺失乎？即將此近代現前事，返覆推詳，甚可曉其真偽。凡有智者，當為我諒焉。\n又以近刻並言之，如遠門所刻曹洞源流正派圖，後附正訛二葉，第二篇謂按永覺禪師源流，以廩山常忠嗣月舟載公，非也。丁亥春，柱走少室，讀載公碑陰，觀其法嗣門人，並無常忠二字。及稽小山書公嗣列，亦無其名，止於參學門人得之，方知廩山為書公嗣也。據遠門此篇考核，顯見廩山不曾承嗣曹洞，葢得之參學門人，則屬道聽途傳，何得妄為憑據哉？予昔年親炙壽昌老人提耳面命之言，謂廩山係曹洞法派，非嗣曹洞之法，故特往少林參無言宗主，及上五臺參瑞峰和尚，葢為此也。若當時廩山既有授受兩行，可以不必，況壽昌老人道眼圓明，操行孤標，上無師承，下無濫印，高突諸方，一頭地被龍天推出，而自己實無意于斯也。且係此一時彼一時，吾知老人若在今時，决不肯爾爾。然則據遠門如此正訛，而浪公欲認壽昌為嫡祖，而不知嫡祖承嗣之下落。於戲！大可笑矣。\n又據正訛第一葉，謂按弁山一花現瑞，及傳燈世譜，以鹿門覺為石林秀，王山體為玉山體淳，拙文才為拙才淳，中間又少第二十六代俱空契斌禪師，誤也。遠門又引種種辨明，即此猶見瑞白公于湛老和尚，身出其門，親受其法，而於自派一脈，世次人名，亦杳然不知確實。何況道原明教，與天王相隔三百有餘年，又焉能知其不差失乎？\n噫！遠門刻此正訛兩葉，實有神鬼所使，帶累瑞白公等與覺浪公，于親枝親派俱不知其來歷的據，致人談論不已。又顯見古今事跡存亡，往往多相類如此。\n又據丘玄素為天王悟作碑文，係唐元和戊戌十三年，即天王悟圓寂之歲也。又符載為天皇悟作碑文，亦係唐元和丁亥二年，即天皇示逝之歲也。據二名公固博大文人，為二大老作碑序，身復同時，居復同郡，不相遠隔，作文又係圓寂之年，可謂最親最近，最真最實，凡有識見者，亦無得而議於此。二碑不信，更復何信乎？\n如洪覺範禪師之辨宗派說，刊布方冊已久，載在藏中，昭如日星。況更有羣籍所載諸家文獻，旁參側證，汝皆以為偽，則汝俱能焚劈之乎？今詳汝之心，妄吾以改易大藏，則汝今欲泯滅二種藏文，較之誣我之罪，抑相什伯矣！明知三宜公與覺浪公輩私心偏執，謂二碑文係是偽造立，種種返復窮辨，此亦好笑之甚。獨不審世間作文必有請乞，那有如是等人造如是偽文，刻如是偽碑，藏于王室，流通今古，炫惑於人，亦將所圖何事耶？為復以馬祖下人集石頭派下，于伊何疎乎？為復以石頭下人入馬祖譜內，于伊又何親乎？況雲門、法眼二派皆無傳嗣久矣，其從上二派尊宿，古今莫不尊崇，誰得而親踈之？不過據實考核其根據，為至公至正之事云爾。三宜公又以石頭派下二十五則機緣事跡以作憑據，比例較勘，用擊馬祖下九則之事跡典故。其實馬祖下事跡彰明於世，何止九則？但不暇備抄附錄，此亦不必細為分析。如道原修傳燈時，不能親身討究，第托人捃拾篇章，未免魚魯參差。在前自有多般，烏焉繼之於後？所謂一人傳虗，萬人傳實，亦何用予之贅言？\n今但以曹洞宗旨一辨，以見德山、雪峰一派，非洞宗眷屬。如雪峰存禪師，三登投子，九上洞山，機緣未見相契，軄任飯頭。一日於洞山淘米次，洞山偶見，問云：淘砂去米？淘米去砂？峰答云：砂米一齊去。洞云：大眾喫個什麼？峰便覆却盆。洞云：據汝所見，因緣不在此，當往德山。雪峯後果嗣德山。據此公案，則兩家宗旨，判然明白，如甞臠得鼎，差異見矣。葢洞宗之旨，要有正偏相參，宛轉夾妙。且語忌十成，機貴回互，如金針玉線，去來不墮偏枯，而有端的也。所謂寶鏡澄明驗正偏，珠璣宛轉看兼到。如雪峰此段機緣，一語一機，而無回互夾妙。故洞山不肯印證，以語脈不契其宗，所謂語脈不通非眷屬是也。其於德山門下，則一任掀翻，聖凡不落窠臼，施大機，發大用，更無留礙。既見兩家宗旨之攸異，則從上古人所定支派，確然不差。三宜輩於此宗旨上，不能吐一辭，只虗爭名分，為家翁尋常一味麤心浮氣，講演經論為事。不知何年何日，忽得芒毫穿於金針之鼻，玉線入于機紐之樞。莫道余心麤莽，好\n然則以宗旨驗之，龍潭信、德山鑑、雪峰存，非天王、馬祖之派而何？且如此辨別宗旨，繇來尚矣，非特今日。既紹其宗，不以宗旨豎義，則為不知識法者懼，總屬亂統禪和，如麻似粟。更可笑者，如弁山傳燈世譜、浪公祖印圖及遠門五燈續略，一皆私尊其所自之祖，而顛倒其所續之書。葢南嶽、臨濟從來在前，青原、曹洞自屬居後，今一旦列青原、曹洞于南嶽、臨濟之前，既背西天祖讖，更將千古聖賢名位倒置，是猶以思、孟駕于顏、曾之上，其誰信之？不知傳燈錄所載法系長次渾融之未核，亦不知會元建宗立義之深旨已定，而欲續會元，乃反強飭其說，謂南嶽在六祖室中作侍者，故當在後；青原在六祖門內充首座，故當在前。如此評論，可發深笑。審如是，則六祖在黃梅槽厰中春米，而神秀在堂中為導師，亦當六祖在後而神秀在前。今神秀之名雖列在前，獨不見載為旁出另錄乎？又如坐脫立亡，首座亦當在前；而得衣鉢，九峰侍者應須在後矣。不遵大川公製之典，特生偏頗之見，曷足怪乎？至於二株嫩桂久昌昌之讖，何不覓少林秘要一看，以知其屬誰耶？一味杜說，奚益於事？\n又曇照臨終機緣，與天王相合，便疑駁之。而不知從上先德，或在榻坐化，或吉祥而逝，相同處不一，而多總不之疑。獨于二老撒手相似，遽疑且謗，謂是後人扭揑耶？果如此，何事不可？而獨以曇照臨終之事，妄作天王行實乎？聽言當以理觀，況以時按之，曇照又在最後。寂音尊者，一生任董狐之筆，既辨兩家宗派，刊之方冊，載在藏中，又復囑侯公作僧寶傳序，則亦當刪去舊說。而不刪者，益知侯公見別書作文托詞之意。葢尋常才士，屬文借言，往往皆然。如海岸黃公作禪燈世譜序，謂壽昌是臨濟的血骨兒孫，豈黃公亦係壽昌之囑乎？此亦不推而明。又古之君子，如無盡張公、夏卿呂公，皆具宗門爪牙，即我圓悟祖、大慧祖，悉推服其大手眼。三宜公輩，槩貶為千古笑，具譏為矮人看戲，使盡未來際人驚心駭目。貶駁先賢，得罪名教，安所逃哉？\n五燈會元序謂：元朝至正間，雲壑公作心燈錄，特援丘玄素所製塔銘，以龍潭信出馬祖下，致或人阻抑，不大傳於世，識者惜焉。嗟乎奇哉！雲壑之作心燈，先得我心。余今詳定嚴統，亦合先轍。彼時即有或人阻之不行，而今亦有三宜輩共攻力拒，則淺見之人，古今皆有。今但據藏典及眾說彌多，則難逃公論。前所謂久而論定者，亦頗顯微闡幽，發前人未發之旨，庶乎理長義就，當有明哲知音，共扶南董，何愁乎世上之不行耶？\n據伊正譌中謂：夫符載碑云：靈鑑請居者，非馬祖下之天王，乃石頭下之天皇。以此按之，可見有一天王，非天皇之謂，豈曰竟無天王之云乎？天皇下慧真、幽閒、文賁三人，一曰一世俱嗣天皇，一曰三世相繼便絕，此亦有彷彿處。或三世同時，公孫一堂常有是事。如密先師在時，亦有三世同闡化道。二者之間，記筆不定。達觀頴舉丘碑時，雖與明教修正宗記同，其實省郡彼此相隔最遠。況明教不過因天台出傳法藏，以闢達磨一宗，亟亟修此記以救其害，而無暇遠討爾。嚴統凡例云：評唱之儔，未明本分，皆出自湛和尚及壽昌、博山三大老之言。葢常檢點其不能提持本分，非一朝夕之辭，葢人所共知。圓悟雖有碧巖集行世，亦一方便為人處，但不談心說性，引舉亦不支離，且圓卓活潑，此亦湛老和尚及先師所甞言者。幸而不曾教授子孫習熟，作講席中物。大慧亦曾劈毀其板，恐後人落其窠臼，誠為幾先之燭。若萬松等評唱，則未免多涉教義心性，支離汗漫，亦先人所甞言，而況又作講席提唱相傳受哉？昔人謂洞下一宗，至講評唱，一大變矣。汝遠門必以講背評唱傳帕為的確真傳，又憎人據公談論則少林一派下如萬松。老宿所載已有一百二十人無言老宿親授亦幾百餘。人其他相傳共計何止千數汝必執為諦當則當以此。干數人刻入續略汝今不刻者亦知汝有所料簡兼具。藻鑑分明得湛老和尚傑出偉人承紹其一綫之脈復。振洞上之宗則從前相繼之人縱然如何亦聽人品量。又奚礙於事乎余昔親聆老人之言曰自師大覺以上。數代俱是提評唱傳授者于我分中既獲開悟必假師。承印證故不忽其授受名目以表法系世次之來歷免。玄䇿所謂無師自悟盡屬天然外道即付我手卷中機。緣語句亦是老僧寫就呈送大覺和尚遂命謄清付我。葢言其不工于筆墨故也當時老人直心直行太公之。言如雷灌人耳目誰不共聞故凡紀行由歷履須憑實。述出纔是真正知識稍有裝點便屬虗偽然則遠門又。何怪予述老人平素之言以入凡例也且汝不知修續。五燈佛祖慧命法門關係於前人往行語言出載有成。錄刊行者方可譜入燈內若殘言剩語片羽偶現豈可。輕易修集惹今時人效顰不可與他世楷式葢此世禪。者行脚誰不有一冊兩冊杜臆之談都可修入傳燈則。禪籍雜糅從此創始抑見汝不能揣時度務確量今古。矣且此書不比世間人徵修詩詞歌賦，東取西拾，不論根據，彚成帙部，此固無怪。然汝所修續略，不特未辨金鍮，而且無擇臧否。如曇茂先雖付囑後是還俗之僧，即車溪一脈久絕，予兩參古卓，備悉因由，汝將遙認數人，盡修牒內。至于或剽或竊，蕪穢煩冗，亦訂派入下，何以感動世人之景仰？然如是製作，僅為外史小言，更公售于楞嚴坊間，我亦何所咎而掩蔽之？但覩此紊亂，用是精嚴泛濫，以博訂其從前統系，明若大圓鏡，妍󳯺立辨，較汝所續之書，不啻淵天。正所謂仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，彼此雖然相隔，其實亦有相須甚殷之用。嘆汝無能賞鑑取益，反遽哆口磨滅，呵我為外道魔王。夫此二種名義，汝尚茫然未諳，我不惜一筆與汝註明。夫外道者，佛在世時，當機對辨，知其無本可據，不明唯心，向外別求，故輙指是外道。若世上尋常人，將一分外之語加之是魔，是外分明，不具正徧知，何稱曰佛？葢聖凡平等故也。至於魔王，據華嚴經載：七地菩薩纔能現魔。又如維摩經云：十方魔王皆住於不思議境界。據汝如此毀謗老僧，其實讚歎老僧不少也。又即以近理言之，魔者，磨也，磨滅人善根，毀壞人佛性。老僧承先師付囑以來，主盟斯宗已二十餘年，海內誰不知予造詣識見為若何？曾有人謂我磨滅人善根、破敗人佛性否？設或有之，亦是汝邪見之儔。天下人既俱無妄說，獨待汝一後生晚輩呵叱是外道魔王，想亦難逃天下公論，自有人痛罵汝在，何用老僧紙筆與汝頡頏哉？只如大慧杲手眼圓明、波瀾濶大，雖然呵叱，諸方不曾明指，指何人屬魔？何人屬外？汝奚人斯？放肆無忌如斯之甚也！即我或形諸紙筆、或出諸語言，句句皆尊崇湛老和尚，以我昔時曾皈依起名，汝師是我師弟、汝今是我師姪，應當惡口犯上乎？異日到雲門塔上，以名分處責汝不晚也。閱註四家頌，昔聞之先師云：因洞下人每譏濟宗儱侗，不知差別名義，故著是書以服其心，並不曾傳授人作講席套耳。又以今時不曾經名師印證而僭竊公符者，遙比古時興化之嗣臨濟、報本之嗣黃龍，曷不悉興化在臨濟作侍者，參叩日久，後於大覺痛棒下會得臨濟喫三頓棒底道理？此宛如臨濟于黃檗受棒而後得大愚點發，似同一轍，豈比今人毫無干涉，遽認以為師印者可同年而共語耶？只如當時黃龍法席人盛，於報本先有記莂而後忘之，非報本于黃龍未曾得旨，乃今之來見也。漸源之于石霜，先亦已中其毒，後乃發覺而嗣之，乃不忘其本如此。我幻師翁久于笑巖座前，曾有機緣語句源流，并一笠之授，以表師印，何昧心佯而不識乎？海舟慈一謂常熟錢氏，一謂蜀中人，乃集者之訛，非源流有差也。又以會元第七卷辨註一篇，係元至正間添入，此說並無出載，揣度之言，誠不足信。黃公明示一張，及集生余公致黃公書牘，當時先師密老人曾酬辨已詳，及後王大含亦以宗旨深論，茲不必再理此葛藤可也。亦謂余修集嚴統，乃管他家宗派是非短長，咸責余為多事。不知此書之修，固余素志，因時勢多故，未遑卒業。茲因遠門續略書出，多顛倒從上聖賢，以累及我宗，故不得已亟為清楚，豈好為多事歟？百愚闢謬一冊，概屬莾蕩麤浮，不足經眼，故不以一言及之。大抵顯聖諸昆仲輩，全不知予一片好心，于此書中歷敘洞上一支人名世次，載之不朽，而十六位語錄，雖因素不曾見，無獲刊入，其實宗譜已成金石，將來曷能移易其一絲哉？此即余素常所積之公心也。不達此意，反左袒揑根據，覺浪公受其搖惑，借用筆鋒相觸，多而更廣，將俗事比之，以金助鍮，抑不自揣其甚而且錯矣。更譏余以名世事迹自編位次，葢遠門續略中亦曾修入，何况緝續門人得無紀載？固是于我無與，然子輿著孟子見知自任，馬遷修史記自序頗雄，意在斯乎？人言何恤，固難為淺見寡聞道也。祁、王及邢三位居士，因甚隨遠門輩糢糊眼目為作序文？全不知世外人著書立言，只闡明佛法禪道為事，于世法國紀毫不相干，何得以弑君父世諦慘毒之言用傷風化，學道之人乃如是耶？今也老朽以兩宗支派引證辨解，孰真孰偽各有根據，不較自明、不彰自著，始見老朽素非鹵莾之人。然則滿篇慘毒之言，三位居士當一擔收歸自坐可否？如不信，再引數語以明之。如雲門拈世尊初生話，謂一棒打殺與狗子喫，亦是弑君父之謂乎？又文喜粥鍋上打文殊；鄧隱峰碾折馬祖之脚，黃檗因呼近前來，遂打百丈；臨濟自大愚歸，舉話亦打黃檗。所謂棒下無生忍，臨機不見師，乃至五宗之人皆有語言機用，激揚風烈不可指屈。即大慧杲祖初參洞下尊宿經七八員，後在圓悟老人會下撒手，遂力詆從前尊宿之說。又如教家清涼觀國師，先與天台荊溪尊者之席，深曉五時八教之旨，後到清凉主張五教十玄及論法性，多覆天台之義。據古人於禪於教，或抑或揚，多屬超情入道之語，人焉廋哉？三位居士倘與之同時，悉能以君父之過罪之乎？老朽今亦只勸居士等且惜取舌頭。\n三宜公更設客問十三則語，尤見鼓不風之波，多屬妄生枝節，欲吾與渠妄生鬪諍，豈是擔荷法門之人之所行乎？故付之於無言之天。至於壽昌和尚之承嗣未詳，與雪嶠老人之拈香返覆，及天童淨下十六世語錄不曾刻入，嚴統等駁殆不知已。先秉筆者既有公論臚列於凡例之中，近復縉紳書中又略剖其微，今亦不當復辨矣。若仍復加辨正，所謂清濫則傷刻覈，峻防祇益我山，尤見多事，故吾略之。\n大凡世上人集諸家文獻以成一書，行於宇內，自有大主意，亦有所尊崇。茲余以輿論所尊之藏典及五燈會元合成嚴統者，葢會元有經、有法、有條、有理，宗旨之於支派，不假攷而明、昭而顯，令後之人見千百世前佛祖授受、師資相承，於禪統法系嚴如風霜，不致紊亂，此即予今日為法門濫觴、中流一柱之大志也。三宜公等攻予之惑，固當解入於無諍三昧矣。時歲次甲午正月日也。徑山龍藏係明朝神宗皇帝欽賜，通載三十六卷\n著解惑篇，業已付梓。適會稽陶氏貽我曹溪通誌，翻閱之，始見憨大師駁余襄公法堂記，謂以南華住持自青原始，而至普遂則當九世，非也。然青原自得法後，但執侍數年，即開化一方，並未領曹溪山門事。據此，則遠門所謂青原居東，南嶽居西，皆屬強扯虗爭名位，背西天祖師之讖，徒附會近說，以誑飭人耳目也。因再摘出，以告高明。\n遠門又謂會元所載洞宗終十四卷，濟宗終二十卷，先書者先續，後竟者後書。據此議論，續略當與會元串合同行，共編卷帙，則此語可通。今劈空以曹洞居卷首，豈所謂先書先續也？分明與傳燈世譜、祖印圖等著，同一線索，更暗埋青原居東，南嶽居西等話，顛倒翻案，究竟無益，徒增忉怛耳。吾恐如是用心，將來濟宗子孫，同起共論，有捫心咋舌，日子不徹在。\n又謂嚴統皆竊彼續略所訂，不想余徵修一啟，已於壬午年出佈，海內共見。即彼續略自序，亦謂邇來明眼宗師徵修有年，未見刻出，何前後自相矛盾也。余書固不具論，即會元一書，已經五百餘年，續略序則謂其始終條理，一以貫之，摘欺說則謂其未具眼在，不許入藏。一人之口筆，始贊之而終毀之，摘欺耶？自欺耶？為之拈出，肺肝如見矣。\n又謂獨存棠城而刪興善，不知車溪示寂于萬曆辛亥年，法嗣已絕，衣鉢僅為師弟古卓老宿所藏。卓翁又終，其衣鉢相傳於南明之手十有餘年。南明寂後，送歸溪翁嗣法師無趣老人之施菴。及南明之孫玄微於金粟作堂主時，求先師覓人代付，先師不肯，此衣只貯金粟方丈。數載，先師赴天童後，石車法弟主席，又復送還施菴。如是展轉十餘歲，玄微自建寧普明寺歸嘉禾省親，有東塔寺當家號馥生者，慫恿緇素，謂此衣乃玄微家物，持以送之。玄微入閩，因石雨公闡化閩中，遂求證焉。此三十年來，遠近衲子共所洞悉，不知普明既已無法可傳，何以謂之刪去？至于妄言欺普明之孱弱，不揣其本，謬之謬矣。更怪其引浮山投子相證，不思浮山乃受太陽之囑，普明曾為何人所囑乎？此與續略凡例所云圓通善、王山濟法嗣俱莫可考，冀有後獲等語，同一心行，以開遙嗣代付之竇。予之所謂嚴統者，此物此志也夫。\n又謂嚴統、譚序乃余賺悞。夫掃菴當代宗工，見真識確，豈有被人賺悞之理？抑老僧真心實行素足信人，豈肯賺悞於人？惟口起羞，何不自審？更誣居士於浪公前求懺悔等語，又何塗污高賢之甚也？設果有影響，昨歲掃翁貽書徑山中不啻數四，且謂作序時若有神助，即予侍者兩登著作堂，了不聞其咳；及謂或有所回互，則予門人嚴𨍏轢居士乃其的親中表，豈無片語逗漏？以此觀之，枝葉之詞槩可覩矣。噫！五戒不持，人天路絕，既主法席，當如是耶？請以問之掃翁。\n又謂即復假托詞林作序，為後來爭端張本。夫詞林弁首，惟曹、韋二大家。曹峩翁則辛卯年同予于華亭超果寺促膝茶筵，商確嚴統，甚愜高懷，嗣作序文相寄。韋念翁則壬辰年為其太翁稱壽，請余於武林慧雲寺上堂設供畢，遂索嚴統細閱，欣然椽筆，簡頭爭端之謗，從空飛下。此現在宰官是欺非欺，可即親質，安同古之無盡、夏卿、丘符諸公，得以比類唾叱乎？請試思之。\n又謂搖尾乞憐于諸士大夫之門，虗借名姓較正，為曰後護身符，子正自取殺身滅種之禍。不知嚴統較正名氏，或全篇訂裁，或片義取决，必經歷耳目者，方敢登刻。如峩雪曹公、聲玉韋公、念莪韋公、質生單公、素心李公、安仁周公、覲周徐公、予固張公、臣共李公、仲嘉張公、子糓蔡公、士材李公，皆摛文掞藻，󳯳墨含毫，共炤黎燈，同摩柏几，出鴻儒之錦心，成禪宗之繡史，虗借之謗，為辭已甚。其他不經翰墨，止鐫名氏，或檀那，或護法，皆係願植般若之因，同增正信之種，堪為典訓于中原，可作標榜于法苑。亦猶楊大年、李淡齋、陸務觀諸大老之裁訂序述，各傳燈燈錄諸書者也。若夫中柱張翁、阮仙劉翁、克猷劉翁、介子范翁、小暹宋翁、仲生石翁六君子者，皆韋念翁親筆所書，命予刻入。彼時山僧期期未敢，念翁云：余往　都門，即為欵致。諸公皆法中樑棟，我為譜入，自是歡喜踴躍耳。嗟乎！清理禪宗，匡扶祖印，上不干國家之朝政，下不涉民生之利獘，何必為護身符，安在為滅種事？噫嘻！其立言也，亦甚矣憊。\n又謂庚寅夏，有僧參彼寶壽，問其名，假稱達源，命坐細談續略，其僧杜口而退。傍有識者曰：此從徑山差來。此僧回徑山，阿意曲從方丈，以圖付法，不以實告，獨曰：得之殿前碑也。不知此僧來自天童，偶過福嚴，談及一時之話，遂揑許多口業。吁！他語不必深詳，只從徑山差來一語辨之。予赴徑山之請，乃庚寅十月廿七也，其夏正在福嚴，焉有先半載逆知為徑山主人，而故遣人作無根之談耶？立言所以存不朽，梨刻現在，請付諸方公評之。\n又謂：若碑無機語，立之何為？據伊如此強設，將謂少室天涯無能到者，誰知我徑山門下昔年親知親見者尤不知其幾何？咸謂殿前碑只列代數，不存機語，即如盧舍菴首座老師係北地人，久住少林，亦曾備悉其根源，而且出言慷慨，直謂並無機語，是則親知親見之一證也。\n又謂：若本分不明，焉能評唱？且引圓悟、天奇二祖評釋四家頌古，以為比擬。獨不思少林評唱，非能自出手眼，圓活古今，特依樣葫蘆而講演之耳。此如法師講諸經典，謂經典非佛口所出不可，謂經典即法師所出可乎？若真本分事明，决不肯為如此講演評唱之行矣。夫佛果、天奇二老之註，不過為人方便疏通，是猶舉業家之偶為詩賦，豈詩賦即其舉業乎？略大求細，舍本論末，欺乎不欺乎？自有明眼在。\n又棠城為西禪法嗣，夙已契印，後與楚山對機，山云：俊哉衲子，不忝西禪之嗣。城曰：人天證明，謝師印可。此乃當機讚揚之語，自古皆然。遠門妄添其末曰：山乃代付，擬藉一時之辨端，流為百世之口實。所謂毫厘有差，天地懸隔，何昧之甚歟？\n又謂二株嫩桂，獨主青原下少林一脈，而南嶽無聞。是以祖師之語，當為等閑顛倒弄筆，何無畏忌之甚也？不思達磨受法時，問般若尊者云：我當往何國而作佛事者？乃讖以二株嫩桂之偈。葢明指少林道法久遠，兼容并包而言，並未分南嶽、青原也。又問：此後如何者？云：却後二百二十年，林下見一人，當得道果。未有金雞解啣一粒粟，供養十方羅漢僧之讖。葢單指南嶽係金州人為金鷄啣粟，馬祖為什邡縣人，羅漢寺僧也。此西天祖師聖口宣說，千古敬信無疑。且六祖又面囑南嶽曰：西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。明白證據，何得謂予錯認？以西天祖師之定讖，遠門擅敢貶駁，畏聖人之言謂何？是可無忌憚也，孰不可無忌憚也？區區嚴統之詆毀，固屬末節矣。噫！必欲扭揑筆尖，排謗聖語，誑惑世人，弁髦祖讖，果報之隨，鳴鼓之攻，吾知其不免矣。\n又謂具眼縉紳，唐推楊、李，宋首蘇、黃，數百年中，指未多屈，今五十八位，一時許可，法運盛至此乎之語。然無盡、夏卿固所憎惡，不必再提，如陸景山、裴公美、楊無為、郭功甫、張子韶、李漢老輩，儘有可觀，何故一概拒絕？是亦曾為偽碑來耶？若今之五十八位，雖未必宗門爪牙畢具，而邪正自是瞭然，稱為具眼，以入較訂，何所不可？此如古今著史，首推馬、班，下此固不能󳯼美，亦豈無片長足錄？若欲擠之深淵，必令龍門、扶風至今存可也。雖然，不以世諦言，我亦以世諦喻，嬰兒無丁畦，殆是之謂乎？\n又謂為我代設三䇿，其上翻然毀板，布告諸方，葢此書乃十方檀那共成勝事，且印刷數百部，流布江楚閩廣之間久矣，正信人稱揚讚歎之牘，不勝踵至，抑行以蔽天下之眼，若猶未也，毀板以昧檀那之因，毋乃不可乎。其次謂默然自悔，暗毀不行，葢此書緝修十有餘年，字字皆正眼，篇篇咸苦心，既正見之已定，復就裁于多人，商確者盡正大高賢，秉筆者皆名儒碩喆，原慎重于後悔，甘貽毀于今茲，鉛槧已久，桓譚自多。其三謂遂過飭非，遁辭強辨，徒損方寸，愈敗聲名，葢此書有功佛祖，得罪今時，過乎非乎，任之知罪，既依據北藏勘定之本，又拈出諸方源流之自，重門洞開，方寸何損，至于聲名二字，古人有一池荷葉衣無盡，幾樹松花食有餘之語，計及于此，風斯下矣，雖然自處如是，猶恐不諒我衷，亦奉君儕三䇿，聊表猜忌無心，上䇿亦著一書，與嚴統並行，任從世賞，次䇿將遠門續略，附入會元，或再將全書，更翻名位，以洩其憤，下䇿結連偏見同心，肆刻辱罵，明阻嚴統之莫行，暗媒叢林之多事，且取快于一時，更何論夫千古，是亦不可已矣乎，必滅此而後朝食，如是而已，君無尤焉。解惑篇。已將客問十三則，付無言之天，茲以太甚者三段，摘附末簡，兼告同人，共發一燦。\n五燈嚴統所訂南嶽下天王悟禪師、青原下天皇悟禪師兩派譜傳，俱按往造舊典，茲再逐一錄出附後，呈似儒禪宗匠，幸搜原本共證，非余杜撰，庶知述者苦心云。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘公玄素為天王悟撰碑銘，出北藏佛祖通載。唐恊律郎符公載所撰天皇悟碑銘，亦佛祖通載所出也。其通載梵本計卷三十有六，久入北京　皇藏我字函中。元朝華亭念常禪師所集之書，歷今幾四百年矣。若唐聞人歸登所製南嶽讓禪師󳬴，中列法孫數人，天王道悟其一也。至圭峰禪師答宰相裴公宗趣狀，列馬祖法嗣六人，首曰江陵道悟。及權德輿氏撰馬祖塔銘，載弟子慧海、智藏等十一人，道悟在焉。乃若歷代帝王稽古略，其書編為四大卷，載天王、天皇兩支，明白詳盡，出第三卷三十四葉中。迨趙宋佛國白禪師修續燈錄，計梵本三十六卷，敘雪竇顯為馬祖九世孫，益知雲門一宗不屬曹洞派下無疑。如宋洪覺範禪師辨明天王、天皇兩支宗派，則林間錄上卷十三葉中燦然明備，亦北藏我字函所收者。更如祖源通要一書，編卷三十，亦載天王為馬祖之嗣，則有宋西余山拱辰禪師所集也。已上十種，或隱或顯，不少概見。若靈隱大川禪師之五燈會元，幾經翻刻，藍弦剎誦內註一篇，辨明天王、天皇兩派，確實雅馴。總之，不離古文者近是。他若人天眼目內載覺夢堂重較五家宗派序，并明天王、天皇兩支，又何詳引而博論也？事具五卷一十三葉中。嗣是宋尚書員外郎夏卿呂公之銘雪竇塔也，乃謂禪師諱重顯，馬祖九世孫，智門之法嗣。夫雪竇顯為馬祖九世孫，則雲門一宗出自南嶽派下，夫復何疑？爰及張相國無盡議論宗派，皆稱道悟嗣馬祖，信從有徵也。且有擇法驗人不謬之語，更別出手眼矣。即雲壑心燈錄並如前製，天王歸入馬祖下。迄有明那羅延窟之汝稷瞿公所集指月錄三十卷，分清天王、天皇兩派，不差第九卷五十葉中，實詳且盡。後海昌宰官黎眉郭居士集教外別傳一十六卷，亦以天王系馬祖派下，證據頗詳，見本書第七卷首葉，雪嶠大師為之弁首。至我天童密老和尚直說內致司理海岸黃公書牘，辨論天王、天皇兩派，見于七卷一十三葉中。又判至公說所辨兩支，詳明顯著，附直說第八卷後也。復有禪燈世譜所編天王、天皇世系，較然詳具本書九卷中。又有福唐居士吳侗氏製祖師圖，亦收天王于馬派，盡皆百世同風未得。明孝廉大含王谷居士著有宗門正名錄，證辨兩家支派，發明宗旨，纖悉畢具，豈非年世逾邁，音徽如旦者歟？博雅君子觀之往古，驗之當世，述者之心庶有豸乎。",
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"五灯严统解惑篇\n径山兴圣万寿寺沙门　通容　述\n五灯严统刻行矣，而洞下有三宜公及远门辈各著书刊布，一谓明宗正譌，一谓摘欺说，一谓辟谬说，以共攻同抗，阻抑此书使勿行。约其三人之立意，谓予因仍旧典，以天皇、天王两人归于青原、南岳派下，遂鼓予改易龙藏是无君之过，顾此可胜惜其昏且惑也。殊不知予所宗者，有唐两巨儒丘玄素及符载公，为二大禅师所作之文，以记其出处颠末，可谓金石之书，不刊之典，编于佛祖通载中。且通载一书，久入神京，　皇藏我字函中，普天之下，靡不流通，所以古今皆祟尚其说，用以考据辨文，藉为定论，始明天王与天皇各属一宗，而泾渭从此得清也。三宜公见予因仍旧典，不能深加博考，反谓予改易龙藏是无君之过，则汝以龙藏中所存佛祖通载，亦不肯尊隆其说，而且东引西援，千言万语，贬驳二公及古今诸大老公论，叱为伪且谬，呵为是邪是欺，不胜横恣，略无忌惮。如此排讪，非惟不尊龙藏，亦且辟毁　俞旨，则无君之罪，又当何如耶？\n今不惜齿颊，为汝分疏其意。葢三教书史之板，刊藏于内府，以冀其不朽，使后人无能移动，得弥远弘通，亦且使依从皆有旧制，出处可推详讨论。所以自古三教有颁降之书，如广弘明集中所载，累朝历代有无量名目，多赖　帝王以存不遗。所以太常、太史、东观、延阁，永久常存，正以备国君顾问近臣，便于考对，颁行学宫，流通天下，使远域近陬，无不见闻。或考文、考义，并考事迹，三者若有阙陷，亦任人推详修补。即其文之繁衍者，何曾禁人删芟？即其义之未安者，何曾禁人辨论？乃至见其人与事迹有差谬者，亦何曾禁人考订？以故著书立言，行于世间，总不出此数种损益，而作经纬以定裁成。此世出世间内外经史所由来，任人裁制，朝廷功令不曾禁之大概也。\n如宋明教嵩禅师上　仁宗皇帝䟽云：山中甞力探大藏，或经或传，校验其所谓禅宗者，推正其所谓佛祖者。其所见之书果谬，虽古书必斥之；其所见之书果详，虽古书必取之。又其所出佛祖年世事迹之差谬者，若传灯录之类，皆以众家传记与累代长历校之修之，垂十万余言，编成其书，命曰传法正宗记。可见纵大藏中是经是传，亦有详略正谬之各别，全不曾禁人取斥修之校之，而折衷成文于其间也。\n又如国史春秋以前，固不必论，嗣后有十七史之撰述，其间删纂批评，纵横所见，代代有之，而吕东莱之详节为最著，即纲鉴一书，实繁多莫纪，议论错出，末后得朱氏纲目、刘氏前编、司马氏资治通鉴，其损益始定，流播于今坊间，不啻数十种，顾于秘阁之板，曾无以功罪议之者，而谓改易大藏乎？若窃取其板，擅自改易，则罪在冐死于不曾禁之功，令敷文演义，以修其不足，补其未逮，便谓改易大藏，则从上是僧若儒，博达高人，亦多皆依内典，著书立言，特加分释，商确淄渑，皆坐其罪可乎？\n今将道原所修景德传灯录及明教嵩传法正宗记与大川五灯会元彼此一较，则详略之旨有天壤之异。葢传灯与正宗记虽入在藏中，约二种书总四十卷，考其人名，如传灯所载六祖下一千四百三十四人，如正宗记所载六祖下一千四百九十六人，于几千人而传灯只以简易之文作世次与传，正宗则仅以节略之笔叙其嗣法及世系而已，并不曾将二千余人昭明举出，表其宗旨，分其支派，纲领节目浩繁无绪，故不能使家喻户晓，虽有其书而实未盛行于世也。幸而宋朝景定间有灵隐大川禅师，乃宗门博达之士，间气而生，观传灯录及正宗记仅历叙其嗣法世次，竟无支派宗旨之分，遂将二书所载世次之人各行语录，因见西天祖师谶定南岳马祖，故录西天四七、东土二三下，便将南岳列之于前而青原编之于后，此葢依西天般若多罗所谶故也。况传灯所录亦不曾核定青原为昆、南岳为季，殊不知青原之前更有十一人之名目在，虽则列青原在南岳之前，而青原之前更有十一人亦为青原之昆乎？足知传灯录、正宗记二书只明人数与世次而已，实不曾分支派、表宗旨何为昆、何为季，只儱侗一式叙成，如纪传世谱云。\n故大川禅师因两谶以定两人后先，而后又分支派，表宗旨，一曰临济宗，一曰云门宗，一曰曹洞宗，一曰沩仰宗，一曰法眼宗。五宗既定，支派攸分，纵千子万孙于百亿世，皆见其有宗有派，有原有委，修集众典，成一大部书，以作禅宗定史，功不在禹下，所以流通五百余年以来，无不赞为盛典。然则传灯录与正宗记，只叙其人名世次之如彼，而五灯会元之分支表宗又如此，如彼之简易殊略，如此之详明显著，不止天壤之异，自古及今，年多且远，无人齿及。大川公如此立义，为改易大藏，即明朝黎眉郭居士所修教外别传一十六卷，亦系天王于马祖之下，载本书第七卷中。\n而莲宗一主教观，而规模弘范已定。故先秉严统，笔者无心讨论其机缘。近得梁生谭居士所寄年谱履历，今已补入。伏祈诸大台台，以人天正眼，严赐护持。则不特容一人，荷蒙覆庇。即普天禅衲，当祝赞诸大檀护，与震旦初祖，于大圆镜中，同受法供矣。夫既植佛祖之因，同居三界之内。因果报应，不爽丝毫。稍有私心，能不负之而趋乎。至于严统一缉，彼辈辟书，横出海内，蚤有定评。想列位台台，亦不我遐弃也。潦率布复，统希始终护持正法，原谅不宣。\n复武林越州诸缙绅书\n恭惟列位台台，儒宗麟凤，释氏金汤，现宰官身而说法，具人天眼以护僧，此山埜容居恒摄衷乃心之语，借手敢告于台端者也。葢柱石法门，不袒左右，见诸著述，付之劂人，此即一灯有赖，五宗可明，佛祖胥庆，何幸如之！第细读翰章，诸方尊宿根由似未亲历，而近日堂头著作亦未深详，既荷鸿云之布，敢陈雀跃之私，凟听有道，少辨誵讹。夫五灯会元一书，乃佛祖慧命，五家宗统，从来师师授受，昭若日星。近因续略书出，以素所推定之临济，忽然抑之于后，大公编载之曹洞，一旦擡之于前，大翻前案，殊属乖张。所以然者，迩来洞宗之内多属提唱传帕，以口耳诵习之人加于真参实悟尊宿之上，夺统乎？不夺乎？翻案乎？不翻乎？质之台端，不惟昭穆立辨，亦且黑白较然，苟非山埜容于严统中剔厘一番，则附会影响，遥嗣代付，不可胜言，将师授根源、佛祖印信付之亡羊岐路矣。且屡见近日诸方唱道尊宿，德固高而道亦隆，独于师承授受一事多依稀赝鼎，致后学晚辈行愧先型，解惭前喆，尤而效之，长此安穷？不得已溯流寻源，与同道缁素日积月累，参考融会，共成此书，实以砥后学之狂澜，为千百世禅史龟鉴，拟有益于法门，岂敢欺心臆决，自贻剌谬，以骇见闻？如寿昌之于廪山，不过剃度法派，原非承嗣师印，详在解惑篇中，兹不赘凟，第容奉教。寿昌亦有年岁，至今想见其不屑诸方严冷自爱之致，未甞不恍然追随杖履时也。今列之未详者，所谓未详，传法之人独出无师之智，推尊极矣，岂云抹去？更披博山和尚后刻寿昌语录，竟删廪山之香板，存经房流通，惟塔铭中有嗣法廪山之言，则当日执笔者未䌷绎也。即铭中亦止叙得法，惟元来一人住博山，其他不曾付嘱，从可知矣。来谕绝之，谱外不白自明。若雪峤老人最初归依幻有师祖，亦起法名，先师住金粟时，依次刊名塔上，后住天童，仍列禅灯世谱中。雪翁见之，大肆呵詈，自语削去两刻之讳，故先师即命侍者逾时刬刓。即雪翁出世拈香，竟酬古之云门偃所在上堂，历皆如是，语录流行天下，谁不共知？后到天童吊先师，时有六千余人，寺众敦请上堂，犹如是拈香，众皆不悦，懡㦬而散。次至云门显圣寺，时三宜公主席亦请上堂，乃力劝拈香龙池，后应东塔上堂，拈香亦如显圣。夫宗门拈香于人天众前，原本酬法，为万古典型，若倐彼倐此，不惟令后学靡所取法，亦且使无稽效颦，安可底止？此宗门慎重之任，岂可如此变幻，谱入未详，如世谛由光，惬而且允也。\n又天王于马祖，天皇于石头，皆前人所定之牒，见诸典籍，不啻数十种，非容胸臆私裁，实亦依龙藏中佛祖通载原本根据，庶令统清系白，似有功于两派。然且不居夺统之谕，胡为乎来哉？洞宗诸公屡出辟书，谓容改易藏本等说，兹具解惑篇，请正高明，想能鉴谅。若显圣、一灯绍继而来，名正言顺，夫复何议？但自天童净以下，至慈舟和尚，自昔未见语录行世，突然一旦刻出，朱紫之疑，有识所共。矧容力任严统之责，敢冐昧增入，以于篡假之诛乎？正如来谕所云：存真黜伪，守阙疑之大义者也。今据远门摘欺说中，分别其语录出载，多从万松评唱采出，改易名字，可胜差错。如评唱所载人山，远门作仁山；王山法祖，远门作王山体。至其语句，乃出自浮山远公，牵强支吾，诳人耳目，更自谓出何塔铭，出何题咏，尤觉荒唐倒谑之极。可见彼从前历代老宿，无全语录行世之明征大验矣。故通容但见有语录行世者，尽皆修入派下，非有私心彼此于其间也。如长翁素有语录，已曾抄稿付梓，不意督刻者遗失二叶，今已补入。呜呼，容修此书，矢公矢慎，十易星霜，总为道法，岂计身名。正欲以至公至正还之千古，岂甘与无据徒刻者同类而共𠷣于世也。伏冀列位台台，迅提𡱝镜，为容深照体察，则心同圣贤之心，行同佛祖之行，一切缁衣均蒙覆荫，不妨转鬪诤为慈化，变兵戈作慧光，任此书公同天下，听龙天随世浮沉。知博厚君子，正学大儒，性天之中，包罗万象，必不以斯刻为介意。诚如来谕，无分于左右之袒，感荷盛德，有同戴天之被矣。临纸神驰，无任仰瞻之至。\n又复武林诸缙绅书\n瑶函下颁，名山映色，深见列位台台护法之弘愿矣。踊跃欢欣，遥望合十。谨读琅诲欵欵，实未详察鄙衷。葢释教著书立言，除译经外，总为法门起见，不与世谛鬪诤同科。如山埜容所缉严统一书，实原本旧颁北藏已定之案。来教优劣、尊卑、门户等谕，在容分中皆属上林子虗。夫宗派既有真伪，立言自当公正。奈三宜公辈特生能所，强执我人。辟书之出至三，且王容亦仅付不见不闻。第诐遁飞腾，投杼难释。不得已，著解惑一篇，普誓公论。兹附台览请正，则山埜容好新领异之罪，庶几不白可逭。至于云、憨二大师一主，况予以五灯会元中所载之辨文，及藏中刊定两人之碑窆，更依诸家之公论，总待夫后人会合之定案，博攷深究，补足其文献，以清天皇之谱，而又归天王之牒。皆因仍藏中旧章，非凭臆说，事久自然论定，亦成一部禅史。藏之法门，传之嫡裔，明有宗也。敢不其难其慎与？三宜辈不知赞叹，而反诬以无君，矫为过当之语，可慨也夫！又谓道原为法眼二世孙，修传灯录；明教为云门四世孙，修正宗记，咸以龙潭属之天皇。然据道原所修传灯录，亦多差错。如魏府大觉属临济之子，却修为黄檗法嗣，与临济作昆季，则其余差谬可知。如明教云：其所出佛祖年世事迹之差谬者，若传灯录之类。此其一明证也。且道原之去天王，岁数既远，世次亦邈，若非尽心查攷，如人天眼目所载，止托人捃拾，则遗失人名事迹从可知矣。今按世次逆数而上，自道原为一世，天台韶为二世，法眼益为三世，罗汉琛为四世，玄沙备为五世，雪峰存为六世，德山鉴为七世龙潭信为八世，天王悟为九世，以国君年号历数查考，道原与天王唐宋相隔二百三十年。又以明教逆数而上，自明教为一世，洞山聪为二世，文殊真为三世，德山密为四世，云门偃为五世，雪峰存为六世，德山鉴为七世，龙潭信为八世，天王悟为九世，亦以国君年号历数查攷，明教与天王亦唐宋相隔三百有余年。其年代既相隔如是之远，虽为云仍之孙，未甞尽心博考于历代相传世系，而只宛转托人捃拾，安能保其不差失自家之宗祖乎？\n只如湛老和尚一枝，自大觉老宿而上至云居膺二十六世，余在老和尚座下亲领教义出入十有余年，并不闻老和尚确言其世次人名分晓明白，葢从上无来源传下故也。况老和尚古佛心肠，寻常日用间无一事不述、无一德不举，行藏履历生平不肯自秘，居恒甞以大觉老宿所付手卷示余，偈中云射得南方半个儿，幅末只出曹洞第二十六代某某而已。近得远门亲到少林查其历传碑载，才有如是世次人名刊刻出来，繇此以谈从前法系，可谓只存代数如系鼎一线，若不得渠躬往搜寻，吾知二十六代以上世次人名恐付之夫己氏矣。此亦浙中迩来衲子所共晓，谁得而装点之？若不信余言，即今报国院无住老兄尚属当时亲炙闻见，言犹在耳，稍一询问，予言可符矣。\n又如觉浪公欲认廪山为寿昌嗣法师，浪公之与廪山，年代既近，世次亦不远，尚杳然不知其从上世次。据远门刻中所载，其以书与石雨公云：闻法兄曾命门人特往少林搜洞下一带源流事实，此正弟先年造嵩之至意也。前弁山兄所集传灯世谱，其中未考究传位与绍位之殊云云，即我廪山忠和尚自称二十五代者，乞示我一参正之明见。浪公于寿昌，于廪山，世次尚且不远，犹不知从上代数人名。即湛老和尚，亲荷洞宗道法，亦不确知其从上世次人名。而浪公认寿昌为嫡祖，世代最近，都莫晓其授受来历。何况道原明教，与天王相隔三百有余年，而参考修集，又系托人捃拾事迹，安能保其不遗失乎？即将此近代现前事，返覆推详，甚可晓其真伪。凡有智者，当为我谅焉。\n又以近刻并言之，如远门所刻曹洞源流正派图，后附正讹二叶，第二篇谓按永觉禅师源流，以廪山常忠嗣月舟载公，非也。丁亥春，柱走少室，读载公碑阴，观其法嗣门人，并无常忠二字。及稽小山书公嗣列，亦无其名，止于参学门人得之，方知廪山为书公嗣也。据远门此篇考核，显见廪山不曾承嗣曹洞，葢得之参学门人，则属道听途传，何得妄为凭据哉？予昔年亲炙寿昌老人提耳面命之言，谓廪山系曹洞法派，非嗣曹洞之法，故特往少林参无言宗主，及上五台参瑞峰和尚，葢为此也。若当时廪山既有授受两行，可以不必，况寿昌老人道眼圆明，操行孤标，上无师承，下无滥印，高突诸方，一头地被龙天推出，而自己实无意于斯也。且系此一时彼一时，吾知老人若在今时，决不肯尔尔。然则据远门如此正讹，而浪公欲认寿昌为嫡祖，而不知嫡祖承嗣之下落。於戏！大可笑矣。\n又据正讹第一叶，谓按弁山一花现瑞，及传灯世谱，以鹿门觉为石林秀，王山体为玉山体淳，拙文才为拙才淳，中间又少第二十六代俱空契斌禅师，误也。远门又引种种辨明，即此犹见瑞白公于湛老和尚，身出其门，亲受其法，而于自派一脉，世次人名，亦杳然不知确实。何况道原明教，与天王相隔三百有余年，又焉能知其不差失乎？\n噫！远门刻此正讹两叶，实有神鬼所使，带累瑞白公等与觉浪公，于亲枝亲派俱不知其来历的据，致人谈论不已。又显见古今事迹存亡，往往多相类如此。\n又据丘玄素为天王悟作碑文，系唐元和戊戌十三年，即天王悟圆寂之岁也。又符载为天皇悟作碑文，亦系唐元和丁亥二年，即天皇示逝之岁也。据二名公固博大文人，为二大老作碑序，身复同时，居复同郡，不相远隔，作文又系圆寂之年，可谓最亲最近，最真最实，凡有识见者，亦无得而议于此。二碑不信，更复何信乎？\n如洪觉范禅师之辨宗派说，刊布方册已久，载在藏中，昭如日星。况更有群籍所载诸家文献，旁参侧证，汝皆以为伪，则汝俱能焚劈之乎？今详汝之心，妄吾以改易大藏，则汝今欲泯灭二种藏文，较之诬我之罪，抑相什伯矣！明知三宜公与觉浪公辈私心偏执，谓二碑文系是伪造立，种种返复穷辨，此亦好笑之甚。独不审世间作文必有请乞，那有如是等人造如是伪文，刻如是伪碑，藏于王室，流通今古，炫惑于人，亦将所图何事耶？为复以马祖下人集石头派下，于伊何疎乎？为复以石头下人入马祖谱内，于伊又何亲乎？况云门、法眼二派皆无传嗣久矣，其从上二派尊宿，古今莫不尊崇，谁得而亲踈之？不过据实考核其根据，为至公至正之事云尔。三宜公又以石头派下二十五则机缘事迹以作凭据，比例较勘，用击马祖下九则之事迹典故。其实马祖下事迹彰明于世，何止九则？但不暇备抄附录，此亦不必细为分析。如道原修传灯时，不能亲身讨究，第托人捃拾篇章，未免鱼鲁参差。在前自有多般，乌焉继之于后？所谓一人传虗，万人传实，亦何用予之赘言？\n今但以曹洞宗旨一辨，以见德山、雪峰一派，非洞宗眷属。如雪峰存禅师，三登投子，九上洞山，机缘未见相契，軄任饭头。一日于洞山淘米次，洞山偶见，问云：淘砂去米？淘米去砂？峰答云：砂米一齐去。洞云：大众吃个什么？峰便覆却盆。洞云：据汝所见，因缘不在此，当往德山。雪峰后果嗣德山。据此公案，则两家宗旨，判然明白，如甞脔得鼎，差异见矣。葢洞宗之旨，要有正偏相参，宛转夹妙。且语忌十成，机贵回互，如金针玉线，去来不堕偏枯，而有端的也。所谓宝镜澄明验正偏，珠玑宛转看兼到。如雪峰此段机缘，一语一机，而无回互夹妙。故洞山不肯印证，以语脉不契其宗，所谓语脉不通非眷属是也。其于德山门下，则一任掀翻，圣凡不落窠臼，施大机，发大用，更无留碍。既见两家宗旨之攸异，则从上古人所定支派，确然不差。三宜辈于此宗旨上，不能吐一辞，只虗争名分，为家翁寻常一味麤心浮气，讲演经论为事。不知何年何日，忽得芒毫穿于金针之鼻，玉线入于机纽之枢。莫道余心麤莽，好\n然则以宗旨验之，龙潭信、德山鉴、雪峰存，非天王、马祖之派而何？且如此辨别宗旨，繇来尚矣，非特今日。既绍其宗，不以宗旨竖义，则为不知识法者惧，总属乱统禅和，如麻似粟。更可笑者，如弁山传灯世谱、浪公祖印图及远门五灯续略，一皆私尊其所自之祖，而颠倒其所续之书。葢南岳、临济从来在前，青原、曹洞自属居后，今一旦列青原、曹洞于南岳、临济之前，既背西天祖谶，更将千古圣贤名位倒置，是犹以思、孟驾于颜、曾之上，其谁信之？不知传灯录所载法系长次浑融之未核，亦不知会元建宗立义之深旨已定，而欲续会元，乃反强饬其说，谓南岳在六祖室中作侍者，故当在后；青原在六祖门内充首座，故当在前。如此评论，可发深笑。审如是，则六祖在黄梅槽厰中春米，而神秀在堂中为导师，亦当六祖在后而神秀在前。今神秀之名虽列在前，独不见载为旁出另录乎？又如坐脱立亡，首座亦当在前；而得衣钵，九峰侍者应须在后矣。不遵大川公制之典，特生偏颇之见，曷足怪乎？至于二株嫩桂久昌昌之谶，何不觅少林秘要一看，以知其属谁耶？一味杜说，奚益于事？\n又昙照临终机缘，与天王相合，便疑驳之。而不知从上先德，或在榻坐化，或吉祥而逝，相同处不一，而多总不之疑。独于二老撒手相似，遽疑且谤，谓是后人扭揑耶？果如此，何事不可？而独以昙照临终之事，妄作天王行实乎？听言当以理观，况以时按之，昙照又在最后。寂音尊者，一生任董狐之笔，既辨两家宗派，刊之方册，载在藏中，又复嘱侯公作僧宝传序，则亦当删去旧说。而不删者，益知侯公见别书作文托词之意。葢寻常才士，属文借言，往往皆然。如海岸黄公作禅灯世谱序，谓寿昌是临济的血骨儿孙，岂黄公亦系寿昌之嘱乎？此亦不推而明。又古之君子，如无尽张公、夏卿吕公，皆具宗门爪牙，即我圆悟祖、大慧祖，悉推服其大手眼。三宜公辈，槩贬为千古笑，具讥为矮人看戏，使尽未来际人惊心骇目。贬驳先贤，得罪名教，安所逃哉？\n五灯会元序谓：元朝至正间，云壑公作心灯录，特援丘玄素所制塔铭，以龙潭信出马祖下，致或人阻抑，不大传于世，识者惜焉。嗟乎奇哉！云壑之作心灯，先得我心。余今详定严统，亦合先辙。彼时即有或人阻之不行，而今亦有三宜辈共攻力拒，则浅见之人，古今皆有。今但据藏典及众说弥多，则难逃公论。前所谓久而论定者，亦颇显微阐幽，发前人未发之旨，庶乎理长义就，当有明哲知音，共扶南董，何愁乎世上之不行耶？\n据伊正譌中谓：夫符载碑云：灵鉴请居者，非马祖下之天王，乃石头下之天皇。以此按之，可见有一天王，非天皇之谓，岂曰竟无天王之云乎？天皇下慧真、幽闲、文贲三人，一曰一世俱嗣天皇，一曰三世相继便绝，此亦有仿佛处。或三世同时，公孙一堂常有是事。如密先师在时，亦有三世同阐化道。二者之间，记笔不定。达观颕举丘碑时，虽与明教修正宗记同，其实省郡彼此相隔最远。况明教不过因天台出传法藏，以辟达磨一宗，亟亟修此记以救其害，而无暇远讨尔。严统凡例云：评唱之俦，未明本分，皆出自湛和尚及寿昌、博山三大老之言。葢常检点其不能提持本分，非一朝夕之辞，葢人所共知。圆悟虽有碧岩集行世，亦一方便为人处，但不谈心说性，引举亦不支离，且圆卓活泼，此亦湛老和尚及先师所甞言者。幸而不曾教授子孙习熟，作讲席中物。大慧亦曾劈毁其板，恐后人落其窠臼，诚为几先之烛。若万松等评唱，则未免多涉教义心性，支离汗漫，亦先人所甞言，而况又作讲席提唱相传受哉？昔人谓洞下一宗，至讲评唱，一大变矣。汝远门必以讲背评唱传帕为的确真传，又憎人据公谈论则少林一派下如万松。老宿所载已有一百二十人无言老宿亲授亦几百余。人其他相传共计何止千数汝必执为谛当则当以此。干数人刻入续略汝今不刻者亦知汝有所料简兼具。藻鉴分明得湛老和尚杰出伟人承绍其一线之脉复。振洞上之宗则从前相继之人纵然如何亦听人品量。又奚碍于事乎余昔亲聆老人之言曰自师大觉以上。数代俱是提评唱传授者于我分中既获开悟必假师。承印证故不忽其授受名目以表法系世次之来历免。玄䇿所谓无师自悟尽属天然外道即付我手卷中机。缘语句亦是老僧写就呈送大觉和尚遂命誊清付我。葢言其不工于笔墨故也当时老人直心直行太公之。言如雷灌人耳目谁不共闻故凡纪行由历履须凭实。述出才是真正知识稍有装点便属虗伪然则远门又。何怪予述老人平素之言以入凡例也且汝不知修续。五灯佛祖慧命法门关系于前人往行语言出载有成。录刊行者方可谱入灯内若残言剩语片羽偶现岂可。轻易修集惹今时人效颦不可与他世楷式葢此世禅。者行脚谁不有一册两册杜臆之谈都可修入传灯则。禅籍杂糅从此创始抑见汝不能揣时度务确量今古。矣且此书不比世间人征修诗词歌赋，东取西拾，不论根据，彚成帙部，此固无怪。然汝所修续略，不特未辨金𨱎，而且无择臧否。如昙茂先虽付嘱后是还俗之僧，即车溪一脉久绝，予两参古卓，备悉因由，汝将遥认数人，尽修牒内。至于或剽或窃，芜秽烦冗，亦订派入下，何以感动世人之景仰？然如是制作，仅为外史小言，更公售于楞严坊间，我亦何所咎而掩蔽之？但覩此紊乱，用是精严泛滥，以博订其从前统系，明若大圆镜，妍󳯺立辨，较汝所续之书，不啻渊天。正所谓仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，彼此虽然相隔，其实亦有相须甚殷之用。叹汝无能赏鉴取益，反遽哆口磨灭，呵我为外道魔王。夫此二种名义，汝尚茫然未谙，我不惜一笔与汝注明。夫外道者，佛在世时，当机对辨，知其无本可据，不明唯心，向外别求，故輙指是外道。若世上寻常人，将一分外之语加之是魔，是外分明，不具正徧知，何称曰佛？葢圣凡平等故也。至于魔王，据华严经载：七地菩萨才能现魔。又如维摩经云：十方魔王皆住于不思议境界。据汝如此毁谤老僧，其实赞叹老僧不少也。又即以近理言之，魔者，磨也，磨灭人善根，毁坏人佛性。老僧承先师付嘱以来，主盟斯宗已二十余年，海内谁不知予造诣识见为若何？曾有人谓我磨灭人善根、破败人佛性否？设或有之，亦是汝邪见之俦。天下人既俱无妄说，独待汝一后生晚辈呵叱是外道魔王，想亦难逃天下公论，自有人痛骂汝在，何用老僧纸笔与汝颉颃哉？只如大慧杲手眼圆明、波澜濶大，虽然呵叱，诸方不曾明指，指何人属魔？何人属外？汝奚人斯？放肆无忌如斯之甚也！即我或形诸纸笔、或出诸语言，句句皆尊崇湛老和尚，以我昔时曾皈依起名，汝师是我师弟、汝今是我师姪，应当恶口犯上乎？异日到云门塔上，以名分处责汝不晚也。阅注四家颂，昔闻之先师云：因洞下人每讥济宗儱侗，不知差别名义，故著是书以服其心，并不曾传授人作讲席套耳。又以今时不曾经名师印证而僭窃公符者，遥比古时兴化之嗣临济、报本之嗣黄龙，曷不悉兴化在临济作侍者，参叩日久，后于大觉痛棒下会得临济吃三顿棒底道理？此宛如临济于黄檗受棒而后得大愚点发，似同一辙，岂比今人毫无干涉，遽认以为师印者可同年而共语耶？只如当时黄龙法席人盛，于报本先有记莂而后忘之，非报本于黄龙未曾得旨，乃今之来见也。渐源之于石霜，先亦已中其毒，后乃发觉而嗣之，乃不忘其本如此。我幻师翁久于笑岩座前，曾有机缘语句源流，并一笠之授，以表师印，何昧心佯而不识乎？海舟慈一谓常熟钱氏，一谓蜀中人，乃集者之讹，非源流有差也。又以会元第七卷辨注一篇，系元至正间添入，此说并无出载，揣度之言，诚不足信。黄公明示一张，及集生余公致黄公书牍，当时先师密老人曾酬辨已详，及后王大含亦以宗旨深论，兹不必再理此葛藤可也。亦谓余修集严统，乃管他家宗派是非短长，咸责余为多事。不知此书之修，固余素志，因时势多故，未遑卒业。兹因远门续略书出，多颠倒从上圣贤，以累及我宗，故不得已亟为清楚，岂好为多事欤？百愚辟谬一册，概属莾荡麤浮，不足经眼，故不以一言及之。大抵显圣诸昆仲辈，全不知予一片好心，于此书中历叙洞上一支人名世次，载之不朽，而十六位语录，虽因素不曾见，无获刊入，其实宗谱已成金石，将来曷能移易其一丝哉？此即余素常所积之公心也。不达此意，反左袒揑根据，觉浪公受其摇惑，借用笔锋相触，多而更广，将俗事比之，以金助𨱎，抑不自揣其甚而且错矣。更讥余以名世事迹自编位次，葢远门续略中亦曾修入，何况缉续门人得无纪载？固是于我无与，然子舆著孟子见知自任，马迁修史记自序颇雄，意在斯乎？人言何恤，固难为浅见寡闻道也。祁、王及邢三位居士，因甚随远门辈糢糊眼目为作序文？全不知世外人著书立言，只阐明佛法禅道为事，于世法国纪毫不相干，何得以弑君父世谛惨毒之言用伤风化，学道之人乃如是耶？今也老朽以两宗支派引证辨解，孰真孰伪各有根据，不较自明、不彰自著，始见老朽素非卤莾之人。然则满篇惨毒之言，三位居士当一担收归自坐可否？如不信，再引数语以明之。如云门拈世尊初生话，谓一棒打杀与狗子吃，亦是弑君父之谓乎？又文喜粥锅上打文殊；邓隐峰碾折马祖之脚，黄檗因呼近前来，遂打百丈；临济自大愚归，举话亦打黄檗。所谓棒下无生忍，临机不见师，乃至五宗之人皆有语言机用，激扬风烈不可指屈。即大慧杲祖初参洞下尊宿经七八员，后在圆悟老人会下撒手，遂力诋从前尊宿之说。又如教家清凉观国师，先与天台荆溪尊者之席，深晓五时八教之旨，后到清凉主张五教十玄及论法性，多覆天台之义。据古人于禅于教，或抑或扬，多属超情入道之语，人焉廋哉？三位居士倘与之同时，悉能以君父之过罪之乎？老朽今亦只劝居士等且惜取舌头。\n三宜公更设客问十三则语，尤见鼓不风之波，多属妄生枝节，欲吾与渠妄生鬪诤，岂是担荷法门之人之所行乎？故付之于无言之天。至于寿昌和尚之承嗣未详，与雪峤老人之拈香返覆，及天童净下十六世语录不曾刻入，严统等驳殆不知已。先秉笔者既有公论胪列于凡例之中，近复缙绅书中又略剖其微，今亦不当复辨矣。若仍复加辨正，所谓清滥则伤刻核，峻防祇益我山，尤见多事，故吾略之。\n大凡世上人集诸家文献以成一书，行于宇内，自有大主意，亦有所尊崇。兹余以舆论所尊之藏典及五灯会元合成严统者，葢会元有经、有法、有条、有理，宗旨之于支派，不假攷而明、昭而显，令后之人见千百世前佛祖授受、师资相承，于禅统法系严如风霜，不致紊乱，此即予今日为法门滥觞、中流一柱之大志也。三宜公等攻予之惑，固当解入于无诤三昧矣。时岁次甲午正月日也。径山龙藏系明朝神宗皇帝钦赐，通载三十六卷\n著解惑篇，业已付梓。适会稽陶氏贻我曹溪通志，翻阅之，始见憨大师驳余襄公法堂记，谓以南华住持自青原始，而至普遂则当九世，非也。然青原自得法后，但执侍数年，即开化一方，并未领曹溪山门事。据此，则远门所谓青原居东，南岳居西，皆属强扯虗争名位，背西天祖师之谶，徒附会近说，以诳饬人耳目也。因再摘出，以告高明。\n远门又谓会元所载洞宗终十四卷，济宗终二十卷，先书者先续，后竟者后书。据此议论，续略当与会元串合同行，共编卷帙，则此语可通。今劈空以曹洞居卷首，岂所谓先书先续也？分明与传灯世谱、祖印图等著，同一线索，更暗埋青原居东，南岳居西等话，颠倒翻案，究竟无益，徒增忉怛耳。吾恐如是用心，将来济宗子孙，同起共论，有扪心咋舌，日子不彻在。\n又谓严统皆窃彼续略所订，不想余征修一启，已于壬午年出布，海内共见。即彼续略自序，亦谓迩来明眼宗师征修有年，未见刻出，何前后自相矛盾也。余书固不具论，即会元一书，已经五百余年，续略序则谓其始终条理，一以贯之，摘欺说则谓其未具眼在，不许入藏。一人之口笔，始赞之而终毁之，摘欺耶？自欺耶？为之拈出，肺肝如见矣。\n又谓独存棠城而删兴善，不知车溪示寂于万历辛亥年，法嗣已绝，衣钵仅为师弟古卓老宿所藏。卓翁又终，其衣钵相传于南明之手十有余年。南明寂后，送归溪翁嗣法师无趣老人之施庵。及南明之孙玄微于金粟作堂主时，求先师觅人代付，先师不肯，此衣只贮金粟方丈。数载，先师赴天童后，石车法弟主席，又复送还施庵。如是展转十余岁，玄微自建宁普明寺归嘉禾省亲，有东塔寺当家号馥生者，怂恿缁素，谓此衣乃玄微家物，持以送之。玄微入闽，因石雨公阐化闽中，遂求证焉。此三十年来，远近衲子共所洞悉，不知普明既已无法可传，何以谓之删去？至于妄言欺普明之孱弱，不揣其本，谬之谬矣。更怪其引浮山投子相证，不思浮山乃受太阳之嘱，普明曾为何人所嘱乎？此与续略凡例所云圆通善、王山济法嗣俱莫可考，冀有后获等语，同一心行，以开遥嗣代付之窦。予之所谓严统者，此物此志也夫。\n又谓严统、谭序乃余赚悮。夫扫庵当代宗工，见真识确，岂有被人赚悮之理？抑老僧真心实行素足信人，岂肯赚悮于人？惟口起羞，何不自审？更诬居士于浪公前求忏悔等语，又何涂污高贤之甚也？设果有影响，昨岁扫翁贻书径山中不啻数四，且谓作序时若有神助，即予侍者两登著作堂，了不闻其咳；及谓或有所回互，则予门人严𨍏轹居士乃其的亲中表，岂无片语逗漏？以此观之，枝叶之词槩可覩矣。噫！五戒不持，人天路绝，既主法席，当如是耶？请以问之扫翁。\n又谓即复假托词林作序，为后来争端张本。夫词林弁首，惟曹、韦二大家。曹峩翁则辛卯年同予于华亭超果寺促膝茶筵，商确严统，甚惬高怀，嗣作序文相寄。韦念翁则壬辰年为其太翁称寿，请余于武林慧云寺上堂设供毕，遂索严统细阅，欣然椽笔，简头争端之谤，从空飞下。此现在宰官是欺非欺，可即亲质，安同古之无尽、夏卿、丘符诸公，得以比类唾叱乎？请试思之。\n又谓摇尾乞怜于诸士大夫之门，虗借名姓较正，为曰后护身符，子正自取杀身灭种之祸。不知严统较正名氏，或全篇订裁，或片义取决，必经历耳目者，方敢登刻。如峩雪曹公、声玉韦公、念莪韦公、质生单公、素心李公、安仁周公、觐周徐公、予固张公、臣共李公、仲嘉张公、子糓蔡公、士材李公，皆摛文掞藻，󳯳墨含毫，共炤黎灯，同摩柏几，出鸿儒之锦心，成禅宗之绣史，虗借之谤，为辞已甚。其他不经翰墨，止镌名氏，或檀那，或护法，皆系愿植般若之因，同增正信之种，堪为典训于中原，可作标榜于法苑。亦犹杨大年、李淡斋、陆务观诸大老之裁订序述，各传灯灯录诸书者也。若夫中柱张翁、阮仙刘翁、克猷刘翁、介子范翁、小暹宋翁、仲生石翁六君子者，皆韦念翁亲笔所书，命予刻入。彼时山僧期期未敢，念翁云：余往　都门，即为欵致。诸公皆法中梁栋，我为谱入，自是欢喜踊跃耳。嗟乎！清理禅宗，匡扶祖印，上不干国家之朝政，下不涉民生之利獘，何必为护身符，安在为灭种事？噫嘻！其立言也，亦甚矣惫。\n又谓庚寅夏，有僧参彼宝寿，问其名，假称达源，命坐细谈续略，其僧杜口而退。傍有识者曰：此从径山差来。此僧回径山，阿意曲从方丈，以图付法，不以实告，独曰：得之殿前碑也。不知此僧来自天童，偶过福严，谈及一时之话，遂揑许多口业。吁！他语不必深详，只从径山差来一语辨之。予赴径山之请，乃庚寅十月廿七也，其夏正在福严，焉有先半载逆知为径山主人，而故遣人作无根之谈耶？立言所以存不朽，梨刻现在，请付诸方公评之。\n又谓：若碑无机语，立之何为？据伊如此强设，将谓少室天涯无能到者，谁知我径山门下昔年亲知亲见者尤不知其几何？咸谓殿前碑只列代数，不存机语，即如卢舍庵首座老师系北地人，久住少林，亦曾备悉其根源，而且出言慷慨，直谓并无机语，是则亲知亲见之一证也。\n又谓：若本分不明，焉能评唱？且引圆悟、天奇二祖评释四家颂古，以为比拟。独不思少林评唱，非能自出手眼，圆活古今，特依样葫芦而讲演之耳。此如法师讲诸经典，谓经典非佛口所出不可，谓经典即法师所出可乎？若真本分事明，决不肯为如此讲演评唱之行矣。夫佛果、天奇二老之注，不过为人方便疏通，是犹举业家之偶为诗赋，岂诗赋即其举业乎？略大求细，舍本论末，欺乎不欺乎？自有明眼在。\n又棠城为西禅法嗣，夙已契印，后与楚山对机，山云：俊哉衲子，不忝西禅之嗣。城曰：人天证明，谢师印可。此乃当机赞扬之语，自古皆然。远门妄添其末曰：山乃代付，拟藉一时之辨端，流为百世之口实。所谓毫厘有差，天地悬隔，何昧之甚欤？\n又谓二株嫩桂，独主青原下少林一脉，而南岳无闻。是以祖师之语，当为等闲颠倒弄笔，何无畏忌之甚也？不思达磨受法时，问般若尊者云：我当往何国而作佛事者？乃谶以二株嫩桂之偈。葢明指少林道法久远，兼容并包而言，并未分南岳、青原也。又问：此后如何者？云：却后二百二十年，林下见一人，当得道果。未有金鸡解啣一粒粟，供养十方罗汉僧之谶。葢单指南岳系金州人为金鸡啣粟，马祖为什邡县人，罗汉寺僧也。此西天祖师圣口宣说，千古敬信无疑。且六祖又面嘱南岳曰：西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人。明白证据，何得谓予错认？以西天祖师之定谶，远门擅敢贬驳，畏圣人之言谓何？是可无忌惮也，孰不可无忌惮也？区区严统之诋毁，固属末节矣。噫！必欲扭揑笔尖，排谤圣语，诳惑世人，弁髦祖谶，果报之随，鸣鼓之攻，吾知其不免矣。\n又谓具眼缙绅，唐推杨、李，宋首苏、黄，数百年中，指未多屈，今五十八位，一时许可，法运盛至此乎之语。然无尽、夏卿固所憎恶，不必再提，如陆景山、裴公美、杨无为、郭功甫、张子韶、李汉老辈，尽有可观，何故一概拒绝？是亦曾为伪碑来耶？若今之五十八位，虽未必宗门爪牙毕具，而邪正自是了然，称为具眼，以入较订，何所不可？此如古今著史，首推马、班，下此固不能󳯼美，亦岂无片长足录？若欲挤之深渊，必令龙门、扶风至今存可也。虽然，不以世谛言，我亦以世谛喻，婴儿无丁畦，殆是之谓乎？\n又谓为我代设三䇿，其上翻然毁板，布告诸方，葢此书乃十方檀那共成胜事，且印刷数百部，流布江楚闽广之间久矣，正信人称扬赞叹之牍，不胜踵至，抑行以蔽天下之眼，若犹未也，毁板以昧檀那之因，毋乃不可乎。其次谓默然自悔，暗毁不行，葢此书缉修十有余年，字字皆正眼，篇篇咸苦心，既正见之已定，复就裁于多人，商确者尽正大高贤，秉笔者皆名儒硕喆，原慎重于后悔，甘贻毁于今兹，铅椠已久，桓谭自多。其三谓遂过饬非，遁辞强辨，徒损方寸，愈败声名，葢此书有功佛祖，得罪今时，过乎非乎，任之知罪，既依据北藏勘定之本，又拈出诸方源流之自，重门洞开，方寸何损，至于声名二字，古人有一池荷叶衣无尽，几树松花食有余之语，计及于此，风斯下矣，虽然自处如是，犹恐不谅我衷，亦奉君侪三䇿，聊表猜忌无心，上䇿亦著一书，与严统并行，任从世赏，次䇿将远门续略，附入会元，或再将全书，更翻名位，以泄其愤，下䇿结连偏见同心，肆刻辱骂，明阻严统之莫行，暗媒丛林之多事，且取快于一时，更何论夫千古，是亦不可已矣乎，必灭此而后朝食，如是而已，君无尤焉。解惑篇。已将客问十三则，付无言之天，兹以太甚者三段，摘附末简，兼告同人，共发一灿。\n五灯严统所订南岳下天王悟禅师、青原下天皇悟禅师两派谱传，俱按往造旧典，兹再逐一录出附后，呈似儒禅宗匠，幸搜原本共证，非余杜撰，庶知述者苦心云。唐正议大夫户部侍郎平章事荆南节度使丘公玄素为天王悟撰碑铭，出北藏佛祖通载。唐恊律郎符公载所撰天皇悟碑铭，亦佛祖通载所出也。其通载梵本计卷三十有六，久入北京　皇藏我字函中。元朝华亭念常禅师所集之书，历今几四百年矣。若唐闻人归登所制南岳让禅师󳬴，中列法孙数人，天王道悟其一也。至圭峰禅师答宰相裴公宗趣状，列马祖法嗣六人，首曰江陵道悟。及权德舆氏撰马祖塔铭，载弟子慧海、智藏等十一人，道悟在焉。乃若历代帝王稽古略，其书编为四大卷，载天王、天皇两支，明白详尽，出第三卷三十四叶中。迨赵宋佛国白禅师修续灯录，计梵本三十六卷，叙雪窦显为马祖九世孙，益知云门一宗不属曹洞派下无疑。如宋洪觉范禅师辨明天王、天皇两支宗派，则林间录上卷十三叶中灿然明备，亦北藏我字函所收者。更如祖源通要一书，编卷三十，亦载天王为马祖之嗣，则有宋西余山拱辰禅师所集也。已上十种，或隐或显，不少概见。若灵隐大川禅师之五灯会元，几经翻刻，蓝弦刹诵内注一篇，辨明天王、天皇两派，确实雅驯。总之，不离古文者近是。他若人天眼目内载觉梦堂重较五家宗派序，并明天王、天皇两支，又何详引而博论也？事具五卷一十三叶中。嗣是宋尚书员外郎夏卿吕公之铭雪窦塔也，乃谓禅师讳重显，马祖九世孙，智门之法嗣。夫雪窦显为马祖九世孙，则云门一宗出自南岳派下，夫复何疑？爰及张相国无尽议论宗派，皆称道悟嗣马祖，信从有征也。且有择法验人不谬之语，更别出手眼矣。即云壑心灯录并如前制，天王归入马祖下。迄有明那罗延窟之汝稷瞿公所集指月录三十卷，分清天王、天皇两派，不差第九卷五十叶中，实详且尽。后海昌宰官黎眉郭居士集教外别传一十六卷，亦以天王系马祖派下，证据颇详，见本书第七卷首叶，雪峤大师为之弁首。至我天童密老和尚直说内致司理海岸黄公书牍，辨论天王、天皇两派，见于七卷一十三叶中。又判至公说所辨两支，详明显著，附直说第八卷后也。复有禅灯世谱所编天王、天皇世系，较然详具本书九卷中。又有福唐居士吴侗氏制祖师图，亦收天王于马派，尽皆百世同风未得。明孝廉大含王谷居士著有宗门正名录，证辨两家支派，发明宗旨，纤悉毕具，岂非年世逾迈，音徽如旦者欤？博雅君子观之往古，验之当世，述者之心庶有豸乎。",
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        "text": "五燈嚴統解惑篇"
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        "text": "徑山興聖萬壽寺沙門　通容　述"
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        "text": "五燈嚴統刻行矣，而洞下有三宜公及遠門輩各著書刊布，一謂明宗正譌，一謂摘欺說，一謂闢謬說，以共攻同抗，阻抑此書使勿行。約其三人之立意，謂予因仍舊典，以天皇、天王兩人歸於青原、南嶽派下，遂鼓予改易龍藏是無君之過，顧此可勝惜其昏且惑也。殊不知予所宗者，有唐兩巨儒丘玄素及符載公，為二大禪師所作之文，以記其出處顛末，可謂金石之書，不刊之典，編於佛祖通載中。且通載一書，久入神京，　皇藏我字函中，普天之下，靡不流通，所以古今皆祟尚其說，用以考據辨文，藉為定論，始明天王與天皇各屬一宗，而涇渭從此得清也。三宜公見予因仍舊典，不能深加博考，反謂予改易龍藏是無君之過，則汝以龍藏中所存佛祖通載，亦不肯尊隆其說，而且東引西援，千言萬語，貶駁二公及古今諸大老公論，叱為偽且謬，呵為是邪是欺，不勝橫恣，略無忌憚。如此排訕，非惟不尊龍藏，亦且闢毀　俞旨，則無君之罪，又當何如耶？"
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        "text": "今不惜齒頰，為汝分疏其意。葢三教書史之板，刊藏於內府，以冀其不朽，使後人無能移動，得彌遠弘通，亦且使依從皆有舊製，出處可推詳討論。所以自古三教有頒降之書，如廣弘明集中所載，累朝歷代有無量名目，多賴　帝王以存不遺。所以太常、太史、東觀、延閣，永久常存，正以備國君顧問近臣，便於考對，頒行學宮，流通天下，使遠域近陬，無不見聞。或考文、考義，并考事跡，三者若有闕陷，亦任人推詳修補。即其文之繁衍者，何曾禁人刪芟？即其義之未安者，何曾禁人辨論？乃至見其人與事跡有差謬者，亦何曾禁人考訂？以故著書立言，行於世間，總不出此數種損益，而作經緯以定裁成。此世出世間內外經史所由來，任人裁製，朝廷功令不曾禁之大概也。"
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        "text": "如宋明教嵩禪師上　仁宗皇帝䟽云：山中甞力探大藏，或經或傳，校驗其所謂禪宗者，推正其所謂佛祖者。其所見之書果謬，雖古書必斥之；其所見之書果詳，雖古書必取之。又其所出佛祖年世事迹之差謬者，若傳燈錄之類，皆以眾家傳記與累代長曆校之修之，垂十萬餘言，編成其書，命曰傳法正宗記。可見縱大藏中是經是傳，亦有詳略正謬之各別，全不曾禁人取斥修之校之，而折衷成文於其間也。"
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        "text": "又如國史春秋以前，固不必論，嗣後有十七史之撰述，其間刪纂批評，縱橫所見，代代有之，而呂東萊之詳節為最著，即綱鑑一書，實繁多莫紀，議論錯出，末後得朱氏綱目、劉氏前編、司馬氏資治通鑑，其損益始定，流播於今坊間，不啻數十種，顧於秘閣之板，曾無以功罪議之者，而謂改易大藏乎？若竊取其板，擅自改易，則罪在冐死於不曾禁之功，令敷文演義，以修其不足，補其未逮，便謂改易大藏，則從上是僧若儒，博達高人，亦多皆依內典，著書立言，特加分釋，商確淄澠，皆坐其罪可乎？"
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        "text": "今將道原所修景德傳燈錄及明教嵩傳法正宗記與大川五燈會元彼此一較，則詳略之旨有天壤之異。葢傳燈與正宗記雖入在藏中，約二種書總四十卷，考其人名，如傳燈所載六祖下一千四百三十四人，如正宗記所載六祖下一千四百九十六人，于幾千人而傳燈只以簡易之文作世次與傳，正宗則僅以節略之筆敘其嗣法及世系而已，並不曾將二千餘人昭明舉出，表其宗旨，分其支派，綱領節目浩繁無緒，故不能使家喻戶曉，雖有其書而實未盛行於世也。幸而宋朝景定間有靈隱大川禪師，乃宗門博達之士，間氣而生，觀傳燈錄及正宗記僅歷敘其嗣法世次，竟無支派宗旨之分，遂將二書所載世次之人各行語錄，因見西天祖師讖定南嶽馬祖，故錄西天四七、東土二三下，便將南嶽列之於前而青原編之於後，此葢依西天般若多羅所讖故也。況傳燈所錄亦不曾核定青原為昆、南嶽為季，殊不知青原之前更有十一人之名目在，雖則列青原在南嶽之前，而青原之前更有十一人亦為青原之昆乎？足知傳燈錄、正宗記二書只明人數與世次而已，實不曾分支派、表宗旨何為昆、何為季，只儱侗一式敘成，如紀傳世譜云。"
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        "text": "故大川禪師因兩讖以定兩人後先，而後又分支派，表宗旨，一曰臨濟宗，一曰雲門宗，一曰曹洞宗，一曰溈仰宗，一曰法眼宗。五宗既定，支派攸分，縱千子萬孫於百億世，皆見其有宗有派，有原有委，修集眾典，成一大部書，以作禪宗定史，功不在禹下，所以流通五百餘年以來，無不讚為盛典。然則傳燈錄與正宗記，只敘其人名世次之如彼，而五燈會元之分支表宗又如此，如彼之簡易殊略，如此之詳明顯著，不止天壤之異，自古及今，年多且遠，無人齒及。大川公如此立義，為改易大藏，即明朝黎眉郭居士所修教外別傳一十六卷，亦系天王於馬祖之下，載本書第七卷中。"
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        "text": "而蓮宗一主教觀，而規模弘範已定。故先秉嚴統，筆者無心討論其機緣。近得梁生譚居士所寄年譜履歷，今已補入。伏祈諸大台臺，以人天正眼，嚴賜護持。則不特容一人，荷蒙覆庇。即普天禪衲，當祝讚諸大檀護，與震旦初祖，于大圓鏡中，同受法供矣。夫既植佛祖之因，同居三界之內。因果報應，不爽絲毫。稍有私心，能不負之而趨乎。至于嚴統一緝，彼輩闢書，橫出海內，蚤有定評。想列位台臺，亦不我遐棄也。潦率佈復，統希始終護持正法，原諒不宣。"
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        "text": "復武林越州諸縉紳書",
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        "text": "恭惟列位台臺，儒宗麟鳳，釋氏金湯，現宰官身而說法，具人天眼以護僧，此山埜容居恒攝衷乃心之語，藉手敢告于台端者也。葢柱石法門，不袒左右，見諸著述，付之劂人，此即一燈有賴，五宗可明，佛祖胥慶，何幸如之！第細讀翰章，諸方尊宿根由似未親歷，而近日堂頭著作亦未深詳，既荷鴻雲之佈，敢陳雀躍之私，凟聽有道，少辨誵訛。夫五燈會元一書，乃佛祖慧命，五家宗統，從來師師授受，昭若日星。近因續略書出，以素所推定之臨濟，忽然抑之於後，大公編載之曹洞，一旦擡之於前，大翻前案，殊屬乖張。所以然者，邇來洞宗之內多屬提唱傳帕，以口耳誦習之人加于真參實悟尊宿之上，奪統乎？不奪乎？翻案乎？不翻乎？質之臺端，不惟昭穆立辨，亦且黑白較然，苟非山埜容于嚴統中剔釐一番，則附會影響，遙嗣代付，不可勝言，將師授根源、佛祖印信付之亡羊岐路矣。且屢見近日諸方唱道尊宿，德固高而道亦隆，獨于師承授受一事多依稀贋鼎，致後學晚輩行愧先型，解慚前喆，尤而效之，長此安窮？不得已遡流尋源，與同道緇素日積月累，參考融會，共成此書，實以砥後學之狂瀾，為千百世禪史龜鑑，擬有益于法門，豈敢欺心臆决，自貽剌謬，以駭見聞？如壽昌之於廩山，不過剃度法派，原非承嗣師印，詳在解惑篇中，茲不贅凟，第容奉教。壽昌亦有年歲，至今想見其不屑諸方嚴冷自愛之致，未甞不恍然追隨杖履時也。今列之未詳者，所謂未詳，傳法之人獨出無師之智，推尊極矣，豈云抹去？更披博山和尚後刻壽昌語錄，竟刪廩山之香板，存經房流通，惟塔銘中有嗣法廩山之言，則當日執筆者未紬繹也。即銘中亦止敘得法，惟元來一人住博山，其他不曾付囑，從可知矣。來諭絕之，譜外不白自明。若雪嶠老人最初歸依幻有師祖，亦起法名，先師住金粟時，依次刊名塔上，後住天童，仍列禪燈世譜中。雪翁見之，大肆呵詈，自語削去兩刻之諱，故先師即命侍者踰時剗刓。即雪翁出世拈香，竟酬古之雲門偃所在上堂，歷皆如是，語錄流行天下，誰不共知？後到天童弔先師，時有六千餘人，寺眾敦請上堂，猶如是拈香，眾皆不悅，懡㦬而散。次至雲門顯聖寺，時三宜公主席亦請上堂，乃力勸拈香龍池，後應東塔上堂，拈香亦如顯聖。夫宗門拈香於人天眾前，原本酬法，為萬古典型，若倐彼倐此，不惟令後學靡所取法，亦且使無稽效顰，安可底止？此宗門慎重之任，豈可如此變幻，譜入未詳，如世諦由光，愜而且允也。"
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        "text": "又天王于馬祖，天皇于石頭，皆前人所定之牒，見諸典籍，不啻數十種，非容胸臆私裁，實亦依龍藏中佛祖通載原本根據，庶令統清系白，似有功于兩派。然且不居奪統之諭，胡為乎來哉？洞宗諸公屢出闢書，謂容改易藏本等說，茲具解惑篇，請正高明，想能鑒諒。若顯聖、一燈紹繼而來，名正言順，夫復何議？但自天童淨以下，至慈舟和尚，自昔未見語錄行世，突然一旦刻出，朱紫之疑，有識所共。矧容力任嚴統之責，敢冐昧增入，以于篡假之誅乎？正如來諭所云：存真黜偽，守闕疑之大義者也。今據遠門摘欺說中，分別其語錄出載，多從萬松評唱採出，改易名字，可勝差錯。如評唱所載人山，遠門作仁山；王山法祖，遠門作王山體。至其語句，乃出自浮山遠公，牽強支吾，誑人耳目，更自謂出何塔銘，出何題詠，尤覺荒唐倒謔之極。可見彼從前歷代老宿，無全語錄行世之明徵大驗矣。故通容但見有語錄行世者，盡皆修入派下，非有私心彼此于其間也。如長翁素有語錄，已曾抄稿付梓，不意督刻者遺失二葉，今已補入。嗚呼，容修此書，矢公矢慎，十易星霜，總為道法，豈計身名。正欲以至公至正還之千古，豈甘與無據徒刻者同類而共𠷣于世也。伏冀列位台臺，迅提𡱝鏡，為容深照體察，則心同聖賢之心，行同佛祖之行，一切緇衣均蒙覆蔭，不妨轉鬪諍為慈化，變兵戈作慧光，任此書公同天下，聽龍天隨世浮沉。知博厚君子，正學大儒，性天之中，包羅萬象，必不以斯刻為介意。誠如來諭，無分于左右之袒，感荷盛德，有同戴天之被矣。臨紙神馳，無任仰瞻之至。"
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        "text": "又復武林諸縉紳書",
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        "text": "瑤函下頒，名山映色，深見列位台臺護法之弘願矣。踴躍歡欣，遙望合十。謹讀琅誨欵欵，實未詳察鄙衷。葢釋教著書立言，除譯經外，總為法門起見，不與世諦鬪諍同科。如山埜容所緝嚴統一書，實原本舊頒北藏已定之案。來教優劣、尊卑、門戶等諭，在容分中皆屬上林子虗。夫宗派既有真偽，立言自當公正。奈三宜公輩特生能所，強執我人。闢書之出至三，且王容亦僅付不見不聞。第詖遁飛騰，投杼難釋。不得已，著解惑一篇，普誓公論。茲附台覽請正，則山埜容好新領異之罪，庶幾不白可逭。至于雲、憨二大師一主，况予以五燈會元中所載之辨文，及藏中刊定兩人之碑窆，更依諸家之公論，總待夫後人會合之定案，博攷深究，補足其文獻，以清天皇之譜，而又歸天王之牒。皆因仍藏中舊章，非憑臆說，事久自然論定，亦成一部禪史。藏之法門，傳之嫡裔，明有宗也。敢不其難其慎與？三宜輩不知讚歎，而反誣以無君，矯為過當之語，可慨也夫！又謂道原為法眼二世孫，修傳燈錄；明教為雲門四世孫，修正宗記，咸以龍潭屬之天皇。然據道原所修傳燈錄，亦多差錯。如魏府大覺屬臨濟之子，却修為黃檗法嗣，與臨濟作昆季，則其餘差謬可知。如明教云：其所出佛祖年世事迹之差謬者，若傳燈錄之類。此其一明證也。且道原之去天王，歲數既遠，世次亦邈，若非盡心查攷，如人天眼目所載，止托人捃拾，則遺失人名事跡從可知矣。今按世次逆數而上，自道原為一世，天台韶為二世，法眼益為三世，羅漢琛為四世，玄沙備為五世，雪峰存為六世，德山鑑為七世龍潭信為八世，天王悟為九世，以國君年號曆數查考，道原與天王唐宋相隔二百三十年。又以明教逆數而上，自明教為一世，洞山聰為二世，文殊真為三世，德山密為四世，雲門偃為五世，雪峰存為六世，德山鑑為七世，龍潭信為八世，天王悟為九世，亦以國君年號曆數查攷，明教與天王亦唐宋相隔三百有餘年。其年代既相隔如是之遠，雖為雲仍之孫，未甞盡心博考于歷代相傳世系，而只宛轉托人捃拾，安能保其不差失自家之宗祖乎？"
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        "text": "只如湛老和尚一枝，自大覺老宿而上至雲居膺二十六世，余在老和尚座下親領教義出入十有餘年，並不聞老和尚確言其世次人名分曉明白，葢從上無來源傳下故也。况老和尚古佛心腸，尋常日用間無一事不述、無一德不舉，行藏履歷生平不肯自秘，居恒甞以大覺老宿所付手卷示余，偈中云射得南方半個兒，幅末只出曹洞第二十六代某某而已。近得遠門親到少林查其歷傳碑載，纔有如是世次人名刊刻出來，繇此以談從前法系，可謂只存代數如繫鼎一綫，若不得渠躬往搜尋，吾知二十六代以上世次人名恐付之夫己氏矣。此亦浙中邇來衲子所共曉，誰得而裝點之？若不信余言，即今報國院無住老兄尚屬當時親炙聞見，言猶在耳，稍一詢問，予言可符矣。"
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        "text": "又如覺浪公欲認廩山為壽昌嗣法師，浪公之與廩山，年代既近，世次亦不遠，尚杳然不知其從上世次。據遠門刻中所載，其以書與石雨公云：聞法兄曾命門人特往少林搜洞下一帶源流事實，此正弟先年造嵩之至意也。前弁山兄所集傳燈世譜，其中未考究傳位與紹位之殊云云，即我廩山忠和尚自稱二十五代者，乞示我一參正之明見。浪公於壽昌，於廩山，世次尚且不遠，猶不知從上代數人名。即湛老和尚，親荷洞宗道法，亦不確知其從上世次人名。而浪公認壽昌為嫡祖，世代最近，都莫曉其授受來歷。何況道原明教，與天王相隔三百有餘年，而參考修集，又係托人捃拾事跡，安能保其不遺失乎？即將此近代現前事，返覆推詳，甚可曉其真偽。凡有智者，當為我諒焉。"
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        "text": "又以近刻並言之，如遠門所刻曹洞源流正派圖，後附正訛二葉，第二篇謂按永覺禪師源流，以廩山常忠嗣月舟載公，非也。丁亥春，柱走少室，讀載公碑陰，觀其法嗣門人，並無常忠二字。及稽小山書公嗣列，亦無其名，止於參學門人得之，方知廩山為書公嗣也。據遠門此篇考核，顯見廩山不曾承嗣曹洞，葢得之參學門人，則屬道聽途傳，何得妄為憑據哉？予昔年親炙壽昌老人提耳面命之言，謂廩山係曹洞法派，非嗣曹洞之法，故特往少林參無言宗主，及上五臺參瑞峰和尚，葢為此也。若當時廩山既有授受兩行，可以不必，況壽昌老人道眼圓明，操行孤標，上無師承，下無濫印，高突諸方，一頭地被龍天推出，而自己實無意于斯也。且係此一時彼一時，吾知老人若在今時，决不肯爾爾。然則據遠門如此正訛，而浪公欲認壽昌為嫡祖，而不知嫡祖承嗣之下落。於戲！大可笑矣。"
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        "text": "又據正訛第一葉，謂按弁山一花現瑞，及傳燈世譜，以鹿門覺為石林秀，王山體為玉山體淳，拙文才為拙才淳，中間又少第二十六代俱空契斌禪師，誤也。遠門又引種種辨明，即此猶見瑞白公于湛老和尚，身出其門，親受其法，而於自派一脈，世次人名，亦杳然不知確實。何況道原明教，與天王相隔三百有餘年，又焉能知其不差失乎？"
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        "text": "噫！遠門刻此正訛兩葉，實有神鬼所使，帶累瑞白公等與覺浪公，于親枝親派俱不知其來歷的據，致人談論不已。又顯見古今事跡存亡，往往多相類如此。"
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        "text": "又據丘玄素為天王悟作碑文，係唐元和戊戌十三年，即天王悟圓寂之歲也。又符載為天皇悟作碑文，亦係唐元和丁亥二年，即天皇示逝之歲也。據二名公固博大文人，為二大老作碑序，身復同時，居復同郡，不相遠隔，作文又係圓寂之年，可謂最親最近，最真最實，凡有識見者，亦無得而議於此。二碑不信，更復何信乎？"
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        "text": "如洪覺範禪師之辨宗派說，刊布方冊已久，載在藏中，昭如日星。況更有羣籍所載諸家文獻，旁參側證，汝皆以為偽，則汝俱能焚劈之乎？今詳汝之心，妄吾以改易大藏，則汝今欲泯滅二種藏文，較之誣我之罪，抑相什伯矣！明知三宜公與覺浪公輩私心偏執，謂二碑文係是偽造立，種種返復窮辨，此亦好笑之甚。獨不審世間作文必有請乞，那有如是等人造如是偽文，刻如是偽碑，藏于王室，流通今古，炫惑於人，亦將所圖何事耶？為復以馬祖下人集石頭派下，于伊何疎乎？為復以石頭下人入馬祖譜內，于伊又何親乎？況雲門、法眼二派皆無傳嗣久矣，其從上二派尊宿，古今莫不尊崇，誰得而親踈之？不過據實考核其根據，為至公至正之事云爾。三宜公又以石頭派下二十五則機緣事跡以作憑據，比例較勘，用擊馬祖下九則之事跡典故。其實馬祖下事跡彰明於世，何止九則？但不暇備抄附錄，此亦不必細為分析。如道原修傳燈時，不能親身討究，第托人捃拾篇章，未免魚魯參差。在前自有多般，烏焉繼之於後？所謂一人傳虗，萬人傳實，亦何用予之贅言？"
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        "text": "今但以曹洞宗旨一辨，以見德山、雪峰一派，非洞宗眷屬。如雪峰存禪師，三登投子，九上洞山，機緣未見相契，軄任飯頭。一日於洞山淘米次，洞山偶見，問云：淘砂去米？淘米去砂？峰答云：砂米一齊去。洞云：大眾喫個什麼？峰便覆却盆。洞云：據汝所見，因緣不在此，當往德山。雪峯後果嗣德山。據此公案，則兩家宗旨，判然明白，如甞臠得鼎，差異見矣。葢洞宗之旨，要有正偏相參，宛轉夾妙。且語忌十成，機貴回互，如金針玉線，去來不墮偏枯，而有端的也。所謂寶鏡澄明驗正偏，珠璣宛轉看兼到。如雪峰此段機緣，一語一機，而無回互夾妙。故洞山不肯印證，以語脈不契其宗，所謂語脈不通非眷屬是也。其於德山門下，則一任掀翻，聖凡不落窠臼，施大機，發大用，更無留礙。既見兩家宗旨之攸異，則從上古人所定支派，確然不差。三宜輩於此宗旨上，不能吐一辭，只虗爭名分，為家翁尋常一味麤心浮氣，講演經論為事。不知何年何日，忽得芒毫穿於金針之鼻，玉線入于機紐之樞。莫道余心麤莽，好"
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        "text": "然則以宗旨驗之，龍潭信、德山鑑、雪峰存，非天王、馬祖之派而何？且如此辨別宗旨，繇來尚矣，非特今日。既紹其宗，不以宗旨豎義，則為不知識法者懼，總屬亂統禪和，如麻似粟。更可笑者，如弁山傳燈世譜、浪公祖印圖及遠門五燈續略，一皆私尊其所自之祖，而顛倒其所續之書。葢南嶽、臨濟從來在前，青原、曹洞自屬居後，今一旦列青原、曹洞于南嶽、臨濟之前，既背西天祖讖，更將千古聖賢名位倒置，是猶以思、孟駕于顏、曾之上，其誰信之？不知傳燈錄所載法系長次渾融之未核，亦不知會元建宗立義之深旨已定，而欲續會元，乃反強飭其說，謂南嶽在六祖室中作侍者，故當在後；青原在六祖門內充首座，故當在前。如此評論，可發深笑。審如是，則六祖在黃梅槽厰中春米，而神秀在堂中為導師，亦當六祖在後而神秀在前。今神秀之名雖列在前，獨不見載為旁出另錄乎？又如坐脫立亡，首座亦當在前；而得衣鉢，九峰侍者應須在後矣。不遵大川公製之典，特生偏頗之見，曷足怪乎？至於二株嫩桂久昌昌之讖，何不覓少林秘要一看，以知其屬誰耶？一味杜說，奚益於事？"
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        "text": "又曇照臨終機緣，與天王相合，便疑駁之。而不知從上先德，或在榻坐化，或吉祥而逝，相同處不一，而多總不之疑。獨于二老撒手相似，遽疑且謗，謂是後人扭揑耶？果如此，何事不可？而獨以曇照臨終之事，妄作天王行實乎？聽言當以理觀，況以時按之，曇照又在最後。寂音尊者，一生任董狐之筆，既辨兩家宗派，刊之方冊，載在藏中，又復囑侯公作僧寶傳序，則亦當刪去舊說。而不刪者，益知侯公見別書作文托詞之意。葢尋常才士，屬文借言，往往皆然。如海岸黃公作禪燈世譜序，謂壽昌是臨濟的血骨兒孫，豈黃公亦係壽昌之囑乎？此亦不推而明。又古之君子，如無盡張公、夏卿呂公，皆具宗門爪牙，即我圓悟祖、大慧祖，悉推服其大手眼。三宜公輩，槩貶為千古笑，具譏為矮人看戲，使盡未來際人驚心駭目。貶駁先賢，得罪名教，安所逃哉？"
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        "text": "五燈會元序謂：元朝至正間，雲壑公作心燈錄，特援丘玄素所製塔銘，以龍潭信出馬祖下，致或人阻抑，不大傳於世，識者惜焉。嗟乎奇哉！雲壑之作心燈，先得我心。余今詳定嚴統，亦合先轍。彼時即有或人阻之不行，而今亦有三宜輩共攻力拒，則淺見之人，古今皆有。今但據藏典及眾說彌多，則難逃公論。前所謂久而論定者，亦頗顯微闡幽，發前人未發之旨，庶乎理長義就，當有明哲知音，共扶南董，何愁乎世上之不行耶？"
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        "text": "據伊正譌中謂：夫符載碑云：靈鑑請居者，非馬祖下之天王，乃石頭下之天皇。以此按之，可見有一天王，非天皇之謂，豈曰竟無天王之云乎？天皇下慧真、幽閒、文賁三人，一曰一世俱嗣天皇，一曰三世相繼便絕，此亦有彷彿處。或三世同時，公孫一堂常有是事。如密先師在時，亦有三世同闡化道。二者之間，記筆不定。達觀頴舉丘碑時，雖與明教修正宗記同，其實省郡彼此相隔最遠。況明教不過因天台出傳法藏，以闢達磨一宗，亟亟修此記以救其害，而無暇遠討爾。嚴統凡例云：評唱之儔，未明本分，皆出自湛和尚及壽昌、博山三大老之言。葢常檢點其不能提持本分，非一朝夕之辭，葢人所共知。圓悟雖有碧巖集行世，亦一方便為人處，但不談心說性，引舉亦不支離，且圓卓活潑，此亦湛老和尚及先師所甞言者。幸而不曾教授子孫習熟，作講席中物。大慧亦曾劈毀其板，恐後人落其窠臼，誠為幾先之燭。若萬松等評唱，則未免多涉教義心性，支離汗漫，亦先人所甞言，而況又作講席提唱相傳受哉？昔人謂洞下一宗，至講評唱，一大變矣。汝遠門必以講背評唱傳帕為的確真傳，又憎人據公談論則少林一派下如萬松。老宿所載已有一百二十人無言老宿親授亦幾百餘。人其他相傳共計何止千數汝必執為諦當則當以此。干數人刻入續略汝今不刻者亦知汝有所料簡兼具。藻鑑分明得湛老和尚傑出偉人承紹其一綫之脈復。振洞上之宗則從前相繼之人縱然如何亦聽人品量。又奚礙於事乎余昔親聆老人之言曰自師大覺以上。數代俱是提評唱傳授者于我分中既獲開悟必假師。承印證故不忽其授受名目以表法系世次之來歷免。玄䇿所謂無師自悟盡屬天然外道即付我手卷中機。緣語句亦是老僧寫就呈送大覺和尚遂命謄清付我。葢言其不工于筆墨故也當時老人直心直行太公之。言如雷灌人耳目誰不共聞故凡紀行由歷履須憑實。述出纔是真正知識稍有裝點便屬虗偽然則遠門又。何怪予述老人平素之言以入凡例也且汝不知修續。五燈佛祖慧命法門關係於前人往行語言出載有成。錄刊行者方可譜入燈內若殘言剩語片羽偶現豈可。輕易修集惹今時人效顰不可與他世楷式葢此世禪。者行脚誰不有一冊兩冊杜臆之談都可修入傳燈則。禪籍雜糅從此創始抑見汝不能揣時度務確量今古。矣且此書不比世間人徵修詩詞歌賦，東取西拾，不論根據，彚成帙部，此固無怪。然汝所修續略，不特未辨金鍮，而且無擇臧否。如曇茂先雖付囑後是還俗之僧，即車溪一脈久絕，予兩參古卓，備悉因由，汝將遙認數人，盡修牒內。至于或剽或竊，蕪穢煩冗，亦訂派入下，何以感動世人之景仰？然如是製作，僅為外史小言，更公售于楞嚴坊間，我亦何所咎而掩蔽之？但覩此紊亂，用是精嚴泛濫，以博訂其從前統系，明若大圓鏡，妍󳯺立辨，較汝所續之書，不啻淵天。正所謂仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，彼此雖然相隔，其實亦有相須甚殷之用。嘆汝無能賞鑑取益，反遽哆口磨滅，呵我為外道魔王。夫此二種名義，汝尚茫然未諳，我不惜一筆與汝註明。夫外道者，佛在世時，當機對辨，知其無本可據，不明唯心，向外別求，故輙指是外道。若世上尋常人，將一分外之語加之是魔，是外分明，不具正徧知，何稱曰佛？葢聖凡平等故也。至於魔王，據華嚴經載：七地菩薩纔能現魔。又如維摩經云：十方魔王皆住於不思議境界。據汝如此毀謗老僧，其實讚歎老僧不少也。又即以近理言之，魔者，磨也，磨滅人善根，毀壞人佛性。老僧承先師付囑以來，主盟斯宗已二十餘年，海內誰不知予造詣識見為若何？曾有人謂我磨滅人善根、破敗人佛性否？設或有之，亦是汝邪見之儔。天下人既俱無妄說，獨待汝一後生晚輩呵叱是外道魔王，想亦難逃天下公論，自有人痛罵汝在，何用老僧紙筆與汝頡頏哉？只如大慧杲手眼圓明、波瀾濶大，雖然呵叱，諸方不曾明指，指何人屬魔？何人屬外？汝奚人斯？放肆無忌如斯之甚也！即我或形諸紙筆、或出諸語言，句句皆尊崇湛老和尚，以我昔時曾皈依起名，汝師是我師弟、汝今是我師姪，應當惡口犯上乎？異日到雲門塔上，以名分處責汝不晚也。閱註四家頌，昔聞之先師云：因洞下人每譏濟宗儱侗，不知差別名義，故著是書以服其心，並不曾傳授人作講席套耳。又以今時不曾經名師印證而僭竊公符者，遙比古時興化之嗣臨濟、報本之嗣黃龍，曷不悉興化在臨濟作侍者，參叩日久，後於大覺痛棒下會得臨濟喫三頓棒底道理？此宛如臨濟于黃檗受棒而後得大愚點發，似同一轍，豈比今人毫無干涉，遽認以為師印者可同年而共語耶？只如當時黃龍法席人盛，於報本先有記莂而後忘之，非報本于黃龍未曾得旨，乃今之來見也。漸源之于石霜，先亦已中其毒，後乃發覺而嗣之，乃不忘其本如此。我幻師翁久于笑巖座前，曾有機緣語句源流，并一笠之授，以表師印，何昧心佯而不識乎？海舟慈一謂常熟錢氏，一謂蜀中人，乃集者之訛，非源流有差也。又以會元第七卷辨註一篇，係元至正間添入，此說並無出載，揣度之言，誠不足信。黃公明示一張，及集生余公致黃公書牘，當時先師密老人曾酬辨已詳，及後王大含亦以宗旨深論，茲不必再理此葛藤可也。亦謂余修集嚴統，乃管他家宗派是非短長，咸責余為多事。不知此書之修，固余素志，因時勢多故，未遑卒業。茲因遠門續略書出，多顛倒從上聖賢，以累及我宗，故不得已亟為清楚，豈好為多事歟？百愚闢謬一冊，概屬莾蕩麤浮，不足經眼，故不以一言及之。大抵顯聖諸昆仲輩，全不知予一片好心，于此書中歷敘洞上一支人名世次，載之不朽，而十六位語錄，雖因素不曾見，無獲刊入，其實宗譜已成金石，將來曷能移易其一絲哉？此即余素常所積之公心也。不達此意，反左袒揑根據，覺浪公受其搖惑，借用筆鋒相觸，多而更廣，將俗事比之，以金助鍮，抑不自揣其甚而且錯矣。更譏余以名世事迹自編位次，葢遠門續略中亦曾修入，何况緝續門人得無紀載？固是于我無與，然子輿著孟子見知自任，馬遷修史記自序頗雄，意在斯乎？人言何恤，固難為淺見寡聞道也。祁、王及邢三位居士，因甚隨遠門輩糢糊眼目為作序文？全不知世外人著書立言，只闡明佛法禪道為事，于世法國紀毫不相干，何得以弑君父世諦慘毒之言用傷風化，學道之人乃如是耶？今也老朽以兩宗支派引證辨解，孰真孰偽各有根據，不較自明、不彰自著，始見老朽素非鹵莾之人。然則滿篇慘毒之言，三位居士當一擔收歸自坐可否？如不信，再引數語以明之。如雲門拈世尊初生話，謂一棒打殺與狗子喫，亦是弑君父之謂乎？又文喜粥鍋上打文殊；鄧隱峰碾折馬祖之脚，黃檗因呼近前來，遂打百丈；臨濟自大愚歸，舉話亦打黃檗。所謂棒下無生忍，臨機不見師，乃至五宗之人皆有語言機用，激揚風烈不可指屈。即大慧杲祖初參洞下尊宿經七八員，後在圓悟老人會下撒手，遂力詆從前尊宿之說。又如教家清涼觀國師，先與天台荊溪尊者之席，深曉五時八教之旨，後到清凉主張五教十玄及論法性，多覆天台之義。據古人於禪於教，或抑或揚，多屬超情入道之語，人焉廋哉？三位居士倘與之同時，悉能以君父之過罪之乎？老朽今亦只勸居士等且惜取舌頭。"
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        "text": "三宜公更設客問十三則語，尤見鼓不風之波，多屬妄生枝節，欲吾與渠妄生鬪諍，豈是擔荷法門之人之所行乎？故付之於無言之天。至於壽昌和尚之承嗣未詳，與雪嶠老人之拈香返覆，及天童淨下十六世語錄不曾刻入，嚴統等駁殆不知已。先秉筆者既有公論臚列於凡例之中，近復縉紳書中又略剖其微，今亦不當復辨矣。若仍復加辨正，所謂清濫則傷刻覈，峻防祇益我山，尤見多事，故吾略之。"
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        "text": "大凡世上人集諸家文獻以成一書，行於宇內，自有大主意，亦有所尊崇。茲余以輿論所尊之藏典及五燈會元合成嚴統者，葢會元有經、有法、有條、有理，宗旨之於支派，不假攷而明、昭而顯，令後之人見千百世前佛祖授受、師資相承，於禪統法系嚴如風霜，不致紊亂，此即予今日為法門濫觴、中流一柱之大志也。三宜公等攻予之惑，固當解入於無諍三昧矣。時歲次甲午正月日也。徑山龍藏係明朝神宗皇帝欽賜，通載三十六卷"
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        "text": "著解惑篇，業已付梓。適會稽陶氏貽我曹溪通誌，翻閱之，始見憨大師駁余襄公法堂記，謂以南華住持自青原始，而至普遂則當九世，非也。然青原自得法後，但執侍數年，即開化一方，並未領曹溪山門事。據此，則遠門所謂青原居東，南嶽居西，皆屬強扯虗爭名位，背西天祖師之讖，徒附會近說，以誑飭人耳目也。因再摘出，以告高明。"
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        "text": "遠門又謂會元所載洞宗終十四卷，濟宗終二十卷，先書者先續，後竟者後書。據此議論，續略當與會元串合同行，共編卷帙，則此語可通。今劈空以曹洞居卷首，豈所謂先書先續也？分明與傳燈世譜、祖印圖等著，同一線索，更暗埋青原居東，南嶽居西等話，顛倒翻案，究竟無益，徒增忉怛耳。吾恐如是用心，將來濟宗子孫，同起共論，有捫心咋舌，日子不徹在。"
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        "text": "又謂嚴統皆竊彼續略所訂，不想余徵修一啟，已於壬午年出佈，海內共見。即彼續略自序，亦謂邇來明眼宗師徵修有年，未見刻出，何前後自相矛盾也。余書固不具論，即會元一書，已經五百餘年，續略序則謂其始終條理，一以貫之，摘欺說則謂其未具眼在，不許入藏。一人之口筆，始贊之而終毀之，摘欺耶？自欺耶？為之拈出，肺肝如見矣。"
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        "text": "又謂獨存棠城而刪興善，不知車溪示寂于萬曆辛亥年，法嗣已絕，衣鉢僅為師弟古卓老宿所藏。卓翁又終，其衣鉢相傳於南明之手十有餘年。南明寂後，送歸溪翁嗣法師無趣老人之施菴。及南明之孫玄微於金粟作堂主時，求先師覓人代付，先師不肯，此衣只貯金粟方丈。數載，先師赴天童後，石車法弟主席，又復送還施菴。如是展轉十餘歲，玄微自建寧普明寺歸嘉禾省親，有東塔寺當家號馥生者，慫恿緇素，謂此衣乃玄微家物，持以送之。玄微入閩，因石雨公闡化閩中，遂求證焉。此三十年來，遠近衲子共所洞悉，不知普明既已無法可傳，何以謂之刪去？至于妄言欺普明之孱弱，不揣其本，謬之謬矣。更怪其引浮山投子相證，不思浮山乃受太陽之囑，普明曾為何人所囑乎？此與續略凡例所云圓通善、王山濟法嗣俱莫可考，冀有後獲等語，同一心行，以開遙嗣代付之竇。予之所謂嚴統者，此物此志也夫。"
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        "text": "又謂嚴統、譚序乃余賺悞。夫掃菴當代宗工，見真識確，豈有被人賺悞之理？抑老僧真心實行素足信人，豈肯賺悞於人？惟口起羞，何不自審？更誣居士於浪公前求懺悔等語，又何塗污高賢之甚也？設果有影響，昨歲掃翁貽書徑山中不啻數四，且謂作序時若有神助，即予侍者兩登著作堂，了不聞其咳；及謂或有所回互，則予門人嚴𨍏轢居士乃其的親中表，豈無片語逗漏？以此觀之，枝葉之詞槩可覩矣。噫！五戒不持，人天路絕，既主法席，當如是耶？請以問之掃翁。"
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        "text": "又謂即復假托詞林作序，為後來爭端張本。夫詞林弁首，惟曹、韋二大家。曹峩翁則辛卯年同予于華亭超果寺促膝茶筵，商確嚴統，甚愜高懷，嗣作序文相寄。韋念翁則壬辰年為其太翁稱壽，請余於武林慧雲寺上堂設供畢，遂索嚴統細閱，欣然椽筆，簡頭爭端之謗，從空飛下。此現在宰官是欺非欺，可即親質，安同古之無盡、夏卿、丘符諸公，得以比類唾叱乎？請試思之。"
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        "text": "又謂搖尾乞憐于諸士大夫之門，虗借名姓較正，為曰後護身符，子正自取殺身滅種之禍。不知嚴統較正名氏，或全篇訂裁，或片義取决，必經歷耳目者，方敢登刻。如峩雪曹公、聲玉韋公、念莪韋公、質生單公、素心李公、安仁周公、覲周徐公、予固張公、臣共李公、仲嘉張公、子糓蔡公、士材李公，皆摛文掞藻，󳯳墨含毫，共炤黎燈，同摩柏几，出鴻儒之錦心，成禪宗之繡史，虗借之謗，為辭已甚。其他不經翰墨，止鐫名氏，或檀那，或護法，皆係願植般若之因，同增正信之種，堪為典訓于中原，可作標榜于法苑。亦猶楊大年、李淡齋、陸務觀諸大老之裁訂序述，各傳燈燈錄諸書者也。若夫中柱張翁、阮仙劉翁、克猷劉翁、介子范翁、小暹宋翁、仲生石翁六君子者，皆韋念翁親筆所書，命予刻入。彼時山僧期期未敢，念翁云：余往　都門，即為欵致。諸公皆法中樑棟，我為譜入，自是歡喜踴躍耳。嗟乎！清理禪宗，匡扶祖印，上不干國家之朝政，下不涉民生之利獘，何必為護身符，安在為滅種事？噫嘻！其立言也，亦甚矣憊。"
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        "text": "又謂庚寅夏，有僧參彼寶壽，問其名，假稱達源，命坐細談續略，其僧杜口而退。傍有識者曰：此從徑山差來。此僧回徑山，阿意曲從方丈，以圖付法，不以實告，獨曰：得之殿前碑也。不知此僧來自天童，偶過福嚴，談及一時之話，遂揑許多口業。吁！他語不必深詳，只從徑山差來一語辨之。予赴徑山之請，乃庚寅十月廿七也，其夏正在福嚴，焉有先半載逆知為徑山主人，而故遣人作無根之談耶？立言所以存不朽，梨刻現在，請付諸方公評之。"
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        "text": "又謂：若碑無機語，立之何為？據伊如此強設，將謂少室天涯無能到者，誰知我徑山門下昔年親知親見者尤不知其幾何？咸謂殿前碑只列代數，不存機語，即如盧舍菴首座老師係北地人，久住少林，亦曾備悉其根源，而且出言慷慨，直謂並無機語，是則親知親見之一證也。"
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        "text": "又謂：若本分不明，焉能評唱？且引圓悟、天奇二祖評釋四家頌古，以為比擬。獨不思少林評唱，非能自出手眼，圓活古今，特依樣葫蘆而講演之耳。此如法師講諸經典，謂經典非佛口所出不可，謂經典即法師所出可乎？若真本分事明，决不肯為如此講演評唱之行矣。夫佛果、天奇二老之註，不過為人方便疏通，是猶舉業家之偶為詩賦，豈詩賦即其舉業乎？略大求細，舍本論末，欺乎不欺乎？自有明眼在。"
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        "text": "又棠城為西禪法嗣，夙已契印，後與楚山對機，山云：俊哉衲子，不忝西禪之嗣。城曰：人天證明，謝師印可。此乃當機讚揚之語，自古皆然。遠門妄添其末曰：山乃代付，擬藉一時之辨端，流為百世之口實。所謂毫厘有差，天地懸隔，何昧之甚歟？"
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        "text": "又謂二株嫩桂，獨主青原下少林一脈，而南嶽無聞。是以祖師之語，當為等閑顛倒弄筆，何無畏忌之甚也？不思達磨受法時，問般若尊者云：我當往何國而作佛事者？乃讖以二株嫩桂之偈。葢明指少林道法久遠，兼容并包而言，並未分南嶽、青原也。又問：此後如何者？云：却後二百二十年，林下見一人，當得道果。未有金雞解啣一粒粟，供養十方羅漢僧之讖。葢單指南嶽係金州人為金鷄啣粟，馬祖為什邡縣人，羅漢寺僧也。此西天祖師聖口宣說，千古敬信無疑。且六祖又面囑南嶽曰：西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。明白證據，何得謂予錯認？以西天祖師之定讖，遠門擅敢貶駁，畏聖人之言謂何？是可無忌憚也，孰不可無忌憚也？區區嚴統之詆毀，固屬末節矣。噫！必欲扭揑筆尖，排謗聖語，誑惑世人，弁髦祖讖，果報之隨，鳴鼓之攻，吾知其不免矣。"
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        "text": "又謂具眼縉紳，唐推楊、李，宋首蘇、黃，數百年中，指未多屈，今五十八位，一時許可，法運盛至此乎之語。然無盡、夏卿固所憎惡，不必再提，如陸景山、裴公美、楊無為、郭功甫、張子韶、李漢老輩，儘有可觀，何故一概拒絕？是亦曾為偽碑來耶？若今之五十八位，雖未必宗門爪牙畢具，而邪正自是瞭然，稱為具眼，以入較訂，何所不可？此如古今著史，首推馬、班，下此固不能󳯼美，亦豈無片長足錄？若欲擠之深淵，必令龍門、扶風至今存可也。雖然，不以世諦言，我亦以世諦喻，嬰兒無丁畦，殆是之謂乎？"
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        "text": "又謂為我代設三䇿，其上翻然毀板，布告諸方，葢此書乃十方檀那共成勝事，且印刷數百部，流布江楚閩廣之間久矣，正信人稱揚讚歎之牘，不勝踵至，抑行以蔽天下之眼，若猶未也，毀板以昧檀那之因，毋乃不可乎。其次謂默然自悔，暗毀不行，葢此書緝修十有餘年，字字皆正眼，篇篇咸苦心，既正見之已定，復就裁于多人，商確者盡正大高賢，秉筆者皆名儒碩喆，原慎重于後悔，甘貽毀于今茲，鉛槧已久，桓譚自多。其三謂遂過飭非，遁辭強辨，徒損方寸，愈敗聲名，葢此書有功佛祖，得罪今時，過乎非乎，任之知罪，既依據北藏勘定之本，又拈出諸方源流之自，重門洞開，方寸何損，至于聲名二字，古人有一池荷葉衣無盡，幾樹松花食有餘之語，計及于此，風斯下矣，雖然自處如是，猶恐不諒我衷，亦奉君儕三䇿，聊表猜忌無心，上䇿亦著一書，與嚴統並行，任從世賞，次䇿將遠門續略，附入會元，或再將全書，更翻名位，以洩其憤，下䇿結連偏見同心，肆刻辱罵，明阻嚴統之莫行，暗媒叢林之多事，且取快于一時，更何論夫千古，是亦不可已矣乎，必滅此而後朝食，如是而已，君無尤焉。解惑篇。已將客問十三則，付無言之天，茲以太甚者三段，摘附末簡，兼告同人，共發一燦。"
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        "text": "五燈嚴統所訂南嶽下天王悟禪師、青原下天皇悟禪師兩派譜傳，俱按往造舊典，茲再逐一錄出附後，呈似儒禪宗匠，幸搜原本共證，非余杜撰，庶知述者苦心云。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘公玄素為天王悟撰碑銘，出北藏佛祖通載。唐恊律郎符公載所撰天皇悟碑銘，亦佛祖通載所出也。其通載梵本計卷三十有六，久入北京　皇藏我字函中。元朝華亭念常禪師所集之書，歷今幾四百年矣。若唐聞人歸登所製南嶽讓禪師󳬴，中列法孫數人，天王道悟其一也。至圭峰禪師答宰相裴公宗趣狀，列馬祖法嗣六人，首曰江陵道悟。及權德輿氏撰馬祖塔銘，載弟子慧海、智藏等十一人，道悟在焉。乃若歷代帝王稽古略，其書編為四大卷，載天王、天皇兩支，明白詳盡，出第三卷三十四葉中。迨趙宋佛國白禪師修續燈錄，計梵本三十六卷，敘雪竇顯為馬祖九世孫，益知雲門一宗不屬曹洞派下無疑。如宋洪覺範禪師辨明天王、天皇兩支宗派，則林間錄上卷十三葉中燦然明備，亦北藏我字函所收者。更如祖源通要一書，編卷三十，亦載天王為馬祖之嗣，則有宋西余山拱辰禪師所集也。已上十種，或隱或顯，不少概見。若靈隱大川禪師之五燈會元，幾經翻刻，藍弦剎誦內註一篇，辨明天王、天皇兩派，確實雅馴。總之，不離古文者近是。他若人天眼目內載覺夢堂重較五家宗派序，并明天王、天皇兩支，又何詳引而博論也？事具五卷一十三葉中。嗣是宋尚書員外郎夏卿呂公之銘雪竇塔也，乃謂禪師諱重顯，馬祖九世孫，智門之法嗣。夫雪竇顯為馬祖九世孫，則雲門一宗出自南嶽派下，夫復何疑？爰及張相國無盡議論宗派，皆稱道悟嗣馬祖，信從有徵也。且有擇法驗人不謬之語，更別出手眼矣。即雲壑心燈錄並如前製，天王歸入馬祖下。迄有明那羅延窟之汝稷瞿公所集指月錄三十卷，分清天王、天皇兩派，不差第九卷五十葉中，實詳且盡。後海昌宰官黎眉郭居士集教外別傳一十六卷，亦以天王系馬祖派下，證據頗詳，見本書第七卷首葉，雪嶠大師為之弁首。至我天童密老和尚直說內致司理海岸黃公書牘，辨論天王、天皇兩派，見于七卷一十三葉中。又判至公說所辨兩支，詳明顯著，附直說第八卷後也。復有禪燈世譜所編天王、天皇世系，較然詳具本書九卷中。又有福唐居士吳侗氏製祖師圖，亦收天王于馬派，盡皆百世同風未得。明孝廉大含王谷居士著有宗門正名錄，證辨兩家支派，發明宗旨，纖悉畢具，豈非年世逾邁，音徽如旦者歟？博雅君子觀之往古，驗之當世，述者之心庶有豸乎。"
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        "text": "五灯严统刻行矣，而洞下有三宜公及远门辈各著书刊布，一谓明宗正譌，一谓摘欺说，一谓辟谬说，以共攻同抗，阻抑此书使勿行。约其三人之立意，谓予因仍旧典，以天皇、天王两人归于青原、南岳派下，遂鼓予改易龙藏是无君之过，顾此可胜惜其昏且惑也。殊不知予所宗者，有唐两巨儒丘玄素及符载公，为二大禅师所作之文，以记其出处颠末，可谓金石之书，不刊之典，编于佛祖通载中。且通载一书，久入神京，　皇藏我字函中，普天之下，靡不流通，所以古今皆祟尚其说，用以考据辨文，藉为定论，始明天王与天皇各属一宗，而泾渭从此得清也。三宜公见予因仍旧典，不能深加博考，反谓予改易龙藏是无君之过，则汝以龙藏中所存佛祖通载，亦不肯尊隆其说，而且东引西援，千言万语，贬驳二公及古今诸大老公论，叱为伪且谬，呵为是邪是欺，不胜横恣，略无忌惮。如此排讪，非惟不尊龙藏，亦且辟毁　俞旨，则无君之罪，又当何如耶？"
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        "text": "今不惜齿颊，为汝分疏其意。葢三教书史之板，刊藏于内府，以冀其不朽，使后人无能移动，得弥远弘通，亦且使依从皆有旧制，出处可推详讨论。所以自古三教有颁降之书，如广弘明集中所载，累朝历代有无量名目，多赖　帝王以存不遗。所以太常、太史、东观、延阁，永久常存，正以备国君顾问近臣，便于考对，颁行学宫，流通天下，使远域近陬，无不见闻。或考文、考义，并考事迹，三者若有阙陷，亦任人推详修补。即其文之繁衍者，何曾禁人删芟？即其义之未安者，何曾禁人辨论？乃至见其人与事迹有差谬者，亦何曾禁人考订？以故著书立言，行于世间，总不出此数种损益，而作经纬以定裁成。此世出世间内外经史所由来，任人裁制，朝廷功令不曾禁之大概也。"
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        "text": "如宋明教嵩禅师上　仁宗皇帝䟽云：山中甞力探大藏，或经或传，校验其所谓禅宗者，推正其所谓佛祖者。其所见之书果谬，虽古书必斥之；其所见之书果详，虽古书必取之。又其所出佛祖年世事迹之差谬者，若传灯录之类，皆以众家传记与累代长历校之修之，垂十万余言，编成其书，命曰传法正宗记。可见纵大藏中是经是传，亦有详略正谬之各别，全不曾禁人取斥修之校之，而折衷成文于其间也。"
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        "text": "又如国史春秋以前，固不必论，嗣后有十七史之撰述，其间删纂批评，纵横所见，代代有之，而吕东莱之详节为最著，即纲鉴一书，实繁多莫纪，议论错出，末后得朱氏纲目、刘氏前编、司马氏资治通鉴，其损益始定，流播于今坊间，不啻数十种，顾于秘阁之板，曾无以功罪议之者，而谓改易大藏乎？若窃取其板，擅自改易，则罪在冐死于不曾禁之功，令敷文演义，以修其不足，补其未逮，便谓改易大藏，则从上是僧若儒，博达高人，亦多皆依内典，著书立言，特加分释，商确淄渑，皆坐其罪可乎？"
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        "text": "今将道原所修景德传灯录及明教嵩传法正宗记与大川五灯会元彼此一较，则详略之旨有天壤之异。葢传灯与正宗记虽入在藏中，约二种书总四十卷，考其人名，如传灯所载六祖下一千四百三十四人，如正宗记所载六祖下一千四百九十六人，于几千人而传灯只以简易之文作世次与传，正宗则仅以节略之笔叙其嗣法及世系而已，并不曾将二千余人昭明举出，表其宗旨，分其支派，纲领节目浩繁无绪，故不能使家喻户晓，虽有其书而实未盛行于世也。幸而宋朝景定间有灵隐大川禅师，乃宗门博达之士，间气而生，观传灯录及正宗记仅历叙其嗣法世次，竟无支派宗旨之分，遂将二书所载世次之人各行语录，因见西天祖师谶定南岳马祖，故录西天四七、东土二三下，便将南岳列之于前而青原编之于后，此葢依西天般若多罗所谶故也。况传灯所录亦不曾核定青原为昆、南岳为季，殊不知青原之前更有十一人之名目在，虽则列青原在南岳之前，而青原之前更有十一人亦为青原之昆乎？足知传灯录、正宗记二书只明人数与世次而已，实不曾分支派、表宗旨何为昆、何为季，只儱侗一式叙成，如纪传世谱云。"
      },
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        "text": "故大川禅师因两谶以定两人后先，而后又分支派，表宗旨，一曰临济宗，一曰云门宗，一曰曹洞宗，一曰沩仰宗，一曰法眼宗。五宗既定，支派攸分，纵千子万孙于百亿世，皆见其有宗有派，有原有委，修集众典，成一大部书，以作禅宗定史，功不在禹下，所以流通五百余年以来，无不赞为盛典。然则传灯录与正宗记，只叙其人名世次之如彼，而五灯会元之分支表宗又如此，如彼之简易殊略，如此之详明显著，不止天壤之异，自古及今，年多且远，无人齿及。大川公如此立义，为改易大藏，即明朝黎眉郭居士所修教外别传一十六卷，亦系天王于马祖之下，载本书第七卷中。"
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        "text": "而莲宗一主教观，而规模弘范已定。故先秉严统，笔者无心讨论其机缘。近得梁生谭居士所寄年谱履历，今已补入。伏祈诸大台台，以人天正眼，严赐护持。则不特容一人，荷蒙覆庇。即普天禅衲，当祝赞诸大檀护，与震旦初祖，于大圆镜中，同受法供矣。夫既植佛祖之因，同居三界之内。因果报应，不爽丝毫。稍有私心，能不负之而趋乎。至于严统一缉，彼辈辟书，横出海内，蚤有定评。想列位台台，亦不我遐弃也。潦率布复，统希始终护持正法，原谅不宣。"
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        "text": "复武林越州诸缙绅书"
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        "text": "恭惟列位台台，儒宗麟凤，释氏金汤，现宰官身而说法，具人天眼以护僧，此山埜容居恒摄衷乃心之语，借手敢告于台端者也。葢柱石法门，不袒左右，见诸著述，付之劂人，此即一灯有赖，五宗可明，佛祖胥庆，何幸如之！第细读翰章，诸方尊宿根由似未亲历，而近日堂头著作亦未深详，既荷鸿云之布，敢陈雀跃之私，凟听有道，少辨誵讹。夫五灯会元一书，乃佛祖慧命，五家宗统，从来师师授受，昭若日星。近因续略书出，以素所推定之临济，忽然抑之于后，大公编载之曹洞，一旦擡之于前，大翻前案，殊属乖张。所以然者，迩来洞宗之内多属提唱传帕，以口耳诵习之人加于真参实悟尊宿之上，夺统乎？不夺乎？翻案乎？不翻乎？质之台端，不惟昭穆立辨，亦且黑白较然，苟非山埜容于严统中剔厘一番，则附会影响，遥嗣代付，不可胜言，将师授根源、佛祖印信付之亡羊岐路矣。且屡见近日诸方唱道尊宿，德固高而道亦隆，独于师承授受一事多依稀赝鼎，致后学晚辈行愧先型，解惭前喆，尤而效之，长此安穷？不得已溯流寻源，与同道缁素日积月累，参考融会，共成此书，实以砥后学之狂澜，为千百世禅史龟鉴，拟有益于法门，岂敢欺心臆决，自贻剌谬，以骇见闻？如寿昌之于廪山，不过剃度法派，原非承嗣师印，详在解惑篇中，兹不赘凟，第容奉教。寿昌亦有年岁，至今想见其不屑诸方严冷自爱之致，未甞不恍然追随杖履时也。今列之未详者，所谓未详，传法之人独出无师之智，推尊极矣，岂云抹去？更披博山和尚后刻寿昌语录，竟删廪山之香板，存经房流通，惟塔铭中有嗣法廪山之言，则当日执笔者未䌷绎也。即铭中亦止叙得法，惟元来一人住博山，其他不曾付嘱，从可知矣。来谕绝之，谱外不白自明。若雪峤老人最初归依幻有师祖，亦起法名，先师住金粟时，依次刊名塔上，后住天童，仍列禅灯世谱中。雪翁见之，大肆呵詈，自语削去两刻之讳，故先师即命侍者逾时刬刓。即雪翁出世拈香，竟酬古之云门偃所在上堂，历皆如是，语录流行天下，谁不共知？后到天童吊先师，时有六千余人，寺众敦请上堂，犹如是拈香，众皆不悦，懡㦬而散。次至云门显圣寺，时三宜公主席亦请上堂，乃力劝拈香龙池，后应东塔上堂，拈香亦如显圣。夫宗门拈香于人天众前，原本酬法，为万古典型，若倐彼倐此，不惟令后学靡所取法，亦且使无稽效颦，安可底止？此宗门慎重之任，岂可如此变幻，谱入未详，如世谛由光，惬而且允也。"
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        "text": "又天王于马祖，天皇于石头，皆前人所定之牒，见诸典籍，不啻数十种，非容胸臆私裁，实亦依龙藏中佛祖通载原本根据，庶令统清系白，似有功于两派。然且不居夺统之谕，胡为乎来哉？洞宗诸公屡出辟书，谓容改易藏本等说，兹具解惑篇，请正高明，想能鉴谅。若显圣、一灯绍继而来，名正言顺，夫复何议？但自天童净以下，至慈舟和尚，自昔未见语录行世，突然一旦刻出，朱紫之疑，有识所共。矧容力任严统之责，敢冐昧增入，以于篡假之诛乎？正如来谕所云：存真黜伪，守阙疑之大义者也。今据远门摘欺说中，分别其语录出载，多从万松评唱采出，改易名字，可胜差错。如评唱所载人山，远门作仁山；王山法祖，远门作王山体。至其语句，乃出自浮山远公，牵强支吾，诳人耳目，更自谓出何塔铭，出何题咏，尤觉荒唐倒谑之极。可见彼从前历代老宿，无全语录行世之明征大验矣。故通容但见有语录行世者，尽皆修入派下，非有私心彼此于其间也。如长翁素有语录，已曾抄稿付梓，不意督刻者遗失二叶，今已补入。呜呼，容修此书，矢公矢慎，十易星霜，总为道法，岂计身名。正欲以至公至正还之千古，岂甘与无据徒刻者同类而共𠷣于世也。伏冀列位台台，迅提𡱝镜，为容深照体察，则心同圣贤之心，行同佛祖之行，一切缁衣均蒙覆荫，不妨转鬪诤为慈化，变兵戈作慧光，任此书公同天下，听龙天随世浮沉。知博厚君子，正学大儒，性天之中，包罗万象，必不以斯刻为介意。诚如来谕，无分于左右之袒，感荷盛德，有同戴天之被矣。临纸神驰，无任仰瞻之至。"
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        "text": "又复武林诸缙绅书"
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        "text": "瑶函下颁，名山映色，深见列位台台护法之弘愿矣。踊跃欢欣，遥望合十。谨读琅诲欵欵，实未详察鄙衷。葢释教著书立言，除译经外，总为法门起见，不与世谛鬪诤同科。如山埜容所缉严统一书，实原本旧颁北藏已定之案。来教优劣、尊卑、门户等谕，在容分中皆属上林子虗。夫宗派既有真伪，立言自当公正。奈三宜公辈特生能所，强执我人。辟书之出至三，且王容亦仅付不见不闻。第诐遁飞腾，投杼难释。不得已，著解惑一篇，普誓公论。兹附台览请正，则山埜容好新领异之罪，庶几不白可逭。至于云、憨二大师一主，况予以五灯会元中所载之辨文，及藏中刊定两人之碑窆，更依诸家之公论，总待夫后人会合之定案，博攷深究，补足其文献，以清天皇之谱，而又归天王之牒。皆因仍藏中旧章，非凭臆说，事久自然论定，亦成一部禅史。藏之法门，传之嫡裔，明有宗也。敢不其难其慎与？三宜辈不知赞叹，而反诬以无君，矫为过当之语，可慨也夫！又谓道原为法眼二世孙，修传灯录；明教为云门四世孙，修正宗记，咸以龙潭属之天皇。然据道原所修传灯录，亦多差错。如魏府大觉属临济之子，却修为黄檗法嗣，与临济作昆季，则其余差谬可知。如明教云：其所出佛祖年世事迹之差谬者，若传灯录之类。此其一明证也。且道原之去天王，岁数既远，世次亦邈，若非尽心查攷，如人天眼目所载，止托人捃拾，则遗失人名事迹从可知矣。今按世次逆数而上，自道原为一世，天台韶为二世，法眼益为三世，罗汉琛为四世，玄沙备为五世，雪峰存为六世，德山鉴为七世龙潭信为八世，天王悟为九世，以国君年号历数查考，道原与天王唐宋相隔二百三十年。又以明教逆数而上，自明教为一世，洞山聪为二世，文殊真为三世，德山密为四世，云门偃为五世，雪峰存为六世，德山鉴为七世，龙潭信为八世，天王悟为九世，亦以国君年号历数查攷，明教与天王亦唐宋相隔三百有余年。其年代既相隔如是之远，虽为云仍之孙，未甞尽心博考于历代相传世系，而只宛转托人捃拾，安能保其不差失自家之宗祖乎？"
      },
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        "text": "只如湛老和尚一枝，自大觉老宿而上至云居膺二十六世，余在老和尚座下亲领教义出入十有余年，并不闻老和尚确言其世次人名分晓明白，葢从上无来源传下故也。况老和尚古佛心肠，寻常日用间无一事不述、无一德不举，行藏履历生平不肯自秘，居恒甞以大觉老宿所付手卷示余，偈中云射得南方半个儿，幅末只出曹洞第二十六代某某而已。近得远门亲到少林查其历传碑载，才有如是世次人名刊刻出来，繇此以谈从前法系，可谓只存代数如系鼎一线，若不得渠躬往搜寻，吾知二十六代以上世次人名恐付之夫己氏矣。此亦浙中迩来衲子所共晓，谁得而装点之？若不信余言，即今报国院无住老兄尚属当时亲炙闻见，言犹在耳，稍一询问，予言可符矣。"
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        "text": "又如觉浪公欲认廪山为寿昌嗣法师，浪公之与廪山，年代既近，世次亦不远，尚杳然不知其从上世次。据远门刻中所载，其以书与石雨公云：闻法兄曾命门人特往少林搜洞下一带源流事实，此正弟先年造嵩之至意也。前弁山兄所集传灯世谱，其中未考究传位与绍位之殊云云，即我廪山忠和尚自称二十五代者，乞示我一参正之明见。浪公于寿昌，于廪山，世次尚且不远，犹不知从上代数人名。即湛老和尚，亲荷洞宗道法，亦不确知其从上世次人名。而浪公认寿昌为嫡祖，世代最近，都莫晓其授受来历。何况道原明教，与天王相隔三百有余年，而参考修集，又系托人捃拾事迹，安能保其不遗失乎？即将此近代现前事，返覆推详，甚可晓其真伪。凡有智者，当为我谅焉。"
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        "text": "又以近刻并言之，如远门所刻曹洞源流正派图，后附正讹二叶，第二篇谓按永觉禅师源流，以廪山常忠嗣月舟载公，非也。丁亥春，柱走少室，读载公碑阴，观其法嗣门人，并无常忠二字。及稽小山书公嗣列，亦无其名，止于参学门人得之，方知廪山为书公嗣也。据远门此篇考核，显见廪山不曾承嗣曹洞，葢得之参学门人，则属道听途传，何得妄为凭据哉？予昔年亲炙寿昌老人提耳面命之言，谓廪山系曹洞法派，非嗣曹洞之法，故特往少林参无言宗主，及上五台参瑞峰和尚，葢为此也。若当时廪山既有授受两行，可以不必，况寿昌老人道眼圆明，操行孤标，上无师承，下无滥印，高突诸方，一头地被龙天推出，而自己实无意于斯也。且系此一时彼一时，吾知老人若在今时，决不肯尔尔。然则据远门如此正讹，而浪公欲认寿昌为嫡祖，而不知嫡祖承嗣之下落。於戏！大可笑矣。"
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        "text": "又据正讹第一叶，谓按弁山一花现瑞，及传灯世谱，以鹿门觉为石林秀，王山体为玉山体淳，拙文才为拙才淳，中间又少第二十六代俱空契斌禅师，误也。远门又引种种辨明，即此犹见瑞白公于湛老和尚，身出其门，亲受其法，而于自派一脉，世次人名，亦杳然不知确实。何况道原明教，与天王相隔三百有余年，又焉能知其不差失乎？"
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        "text": "噫！远门刻此正讹两叶，实有神鬼所使，带累瑞白公等与觉浪公，于亲枝亲派俱不知其来历的据，致人谈论不已。又显见古今事迹存亡，往往多相类如此。"
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        "text": "又据丘玄素为天王悟作碑文，系唐元和戊戌十三年，即天王悟圆寂之岁也。又符载为天皇悟作碑文，亦系唐元和丁亥二年，即天皇示逝之岁也。据二名公固博大文人，为二大老作碑序，身复同时，居复同郡，不相远隔，作文又系圆寂之年，可谓最亲最近，最真最实，凡有识见者，亦无得而议于此。二碑不信，更复何信乎？"
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        "text": "如洪觉范禅师之辨宗派说，刊布方册已久，载在藏中，昭如日星。况更有群籍所载诸家文献，旁参侧证，汝皆以为伪，则汝俱能焚劈之乎？今详汝之心，妄吾以改易大藏，则汝今欲泯灭二种藏文，较之诬我之罪，抑相什伯矣！明知三宜公与觉浪公辈私心偏执，谓二碑文系是伪造立，种种返复穷辨，此亦好笑之甚。独不审世间作文必有请乞，那有如是等人造如是伪文，刻如是伪碑，藏于王室，流通今古，炫惑于人，亦将所图何事耶？为复以马祖下人集石头派下，于伊何疎乎？为复以石头下人入马祖谱内，于伊又何亲乎？况云门、法眼二派皆无传嗣久矣，其从上二派尊宿，古今莫不尊崇，谁得而亲踈之？不过据实考核其根据，为至公至正之事云尔。三宜公又以石头派下二十五则机缘事迹以作凭据，比例较勘，用击马祖下九则之事迹典故。其实马祖下事迹彰明于世，何止九则？但不暇备抄附录，此亦不必细为分析。如道原修传灯时，不能亲身讨究，第托人捃拾篇章，未免鱼鲁参差。在前自有多般，乌焉继之于后？所谓一人传虗，万人传实，亦何用予之赘言？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "今但以曹洞宗旨一辨，以见德山、雪峰一派，非洞宗眷属。如雪峰存禅师，三登投子，九上洞山，机缘未见相契，軄任饭头。一日于洞山淘米次，洞山偶见，问云：淘砂去米？淘米去砂？峰答云：砂米一齐去。洞云：大众吃个什么？峰便覆却盆。洞云：据汝所见，因缘不在此，当往德山。雪峰后果嗣德山。据此公案，则两家宗旨，判然明白，如甞脔得鼎，差异见矣。葢洞宗之旨，要有正偏相参，宛转夹妙。且语忌十成，机贵回互，如金针玉线，去来不堕偏枯，而有端的也。所谓宝镜澄明验正偏，珠玑宛转看兼到。如雪峰此段机缘，一语一机，而无回互夹妙。故洞山不肯印证，以语脉不契其宗，所谓语脉不通非眷属是也。其于德山门下，则一任掀翻，圣凡不落窠臼，施大机，发大用，更无留碍。既见两家宗旨之攸异，则从上古人所定支派，确然不差。三宜辈于此宗旨上，不能吐一辞，只虗争名分，为家翁寻常一味麤心浮气，讲演经论为事。不知何年何日，忽得芒毫穿于金针之鼻，玉线入于机纽之枢。莫道余心麤莽，好"
      },
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        "text": "然则以宗旨验之，龙潭信、德山鉴、雪峰存，非天王、马祖之派而何？且如此辨别宗旨，繇来尚矣，非特今日。既绍其宗，不以宗旨竖义，则为不知识法者惧，总属乱统禅和，如麻似粟。更可笑者，如弁山传灯世谱、浪公祖印图及远门五灯续略，一皆私尊其所自之祖，而颠倒其所续之书。葢南岳、临济从来在前，青原、曹洞自属居后，今一旦列青原、曹洞于南岳、临济之前，既背西天祖谶，更将千古圣贤名位倒置，是犹以思、孟驾于颜、曾之上，其谁信之？不知传灯录所载法系长次浑融之未核，亦不知会元建宗立义之深旨已定，而欲续会元，乃反强饬其说，谓南岳在六祖室中作侍者，故当在后；青原在六祖门内充首座，故当在前。如此评论，可发深笑。审如是，则六祖在黄梅槽厰中春米，而神秀在堂中为导师，亦当六祖在后而神秀在前。今神秀之名虽列在前，独不见载为旁出另录乎？又如坐脱立亡，首座亦当在前；而得衣钵，九峰侍者应须在后矣。不遵大川公制之典，特生偏颇之见，曷足怪乎？至于二株嫩桂久昌昌之谶，何不觅少林秘要一看，以知其属谁耶？一味杜说，奚益于事？"
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        "text": "又昙照临终机缘，与天王相合，便疑驳之。而不知从上先德，或在榻坐化，或吉祥而逝，相同处不一，而多总不之疑。独于二老撒手相似，遽疑且谤，谓是后人扭揑耶？果如此，何事不可？而独以昙照临终之事，妄作天王行实乎？听言当以理观，况以时按之，昙照又在最后。寂音尊者，一生任董狐之笔，既辨两家宗派，刊之方册，载在藏中，又复嘱侯公作僧宝传序，则亦当删去旧说。而不删者，益知侯公见别书作文托词之意。葢寻常才士，属文借言，往往皆然。如海岸黄公作禅灯世谱序，谓寿昌是临济的血骨儿孙，岂黄公亦系寿昌之嘱乎？此亦不推而明。又古之君子，如无尽张公、夏卿吕公，皆具宗门爪牙，即我圆悟祖、大慧祖，悉推服其大手眼。三宜公辈，槩贬为千古笑，具讥为矮人看戏，使尽未来际人惊心骇目。贬驳先贤，得罪名教，安所逃哉？"
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        "text": "五灯会元序谓：元朝至正间，云壑公作心灯录，特援丘玄素所制塔铭，以龙潭信出马祖下，致或人阻抑，不大传于世，识者惜焉。嗟乎奇哉！云壑之作心灯，先得我心。余今详定严统，亦合先辙。彼时即有或人阻之不行，而今亦有三宜辈共攻力拒，则浅见之人，古今皆有。今但据藏典及众说弥多，则难逃公论。前所谓久而论定者，亦颇显微阐幽，发前人未发之旨，庶乎理长义就，当有明哲知音，共扶南董，何愁乎世上之不行耶？"
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        "text": "据伊正譌中谓：夫符载碑云：灵鉴请居者，非马祖下之天王，乃石头下之天皇。以此按之，可见有一天王，非天皇之谓，岂曰竟无天王之云乎？天皇下慧真、幽闲、文贲三人，一曰一世俱嗣天皇，一曰三世相继便绝，此亦有仿佛处。或三世同时，公孙一堂常有是事。如密先师在时，亦有三世同阐化道。二者之间，记笔不定。达观颕举丘碑时，虽与明教修正宗记同，其实省郡彼此相隔最远。况明教不过因天台出传法藏，以辟达磨一宗，亟亟修此记以救其害，而无暇远讨尔。严统凡例云：评唱之俦，未明本分，皆出自湛和尚及寿昌、博山三大老之言。葢常检点其不能提持本分，非一朝夕之辞，葢人所共知。圆悟虽有碧岩集行世，亦一方便为人处，但不谈心说性，引举亦不支离，且圆卓活泼，此亦湛老和尚及先师所甞言者。幸而不曾教授子孙习熟，作讲席中物。大慧亦曾劈毁其板，恐后人落其窠臼，诚为几先之烛。若万松等评唱，则未免多涉教义心性，支离汗漫，亦先人所甞言，而况又作讲席提唱相传受哉？昔人谓洞下一宗，至讲评唱，一大变矣。汝远门必以讲背评唱传帕为的确真传，又憎人据公谈论则少林一派下如万松。老宿所载已有一百二十人无言老宿亲授亦几百余。人其他相传共计何止千数汝必执为谛当则当以此。干数人刻入续略汝今不刻者亦知汝有所料简兼具。藻鉴分明得湛老和尚杰出伟人承绍其一线之脉复。振洞上之宗则从前相继之人纵然如何亦听人品量。又奚碍于事乎余昔亲聆老人之言曰自师大觉以上。数代俱是提评唱传授者于我分中既获开悟必假师。承印证故不忽其授受名目以表法系世次之来历免。玄䇿所谓无师自悟尽属天然外道即付我手卷中机。缘语句亦是老僧写就呈送大觉和尚遂命誊清付我。葢言其不工于笔墨故也当时老人直心直行太公之。言如雷灌人耳目谁不共闻故凡纪行由历履须凭实。述出才是真正知识稍有装点便属虗伪然则远门又。何怪予述老人平素之言以入凡例也且汝不知修续。五灯佛祖慧命法门关系于前人往行语言出载有成。录刊行者方可谱入灯内若残言剩语片羽偶现岂可。轻易修集惹今时人效颦不可与他世楷式葢此世禅。者行脚谁不有一册两册杜臆之谈都可修入传灯则。禅籍杂糅从此创始抑见汝不能揣时度务确量今古。矣且此书不比世间人征修诗词歌赋，东取西拾，不论根据，彚成帙部，此固无怪。然汝所修续略，不特未辨金𨱎，而且无择臧否。如昙茂先虽付嘱后是还俗之僧，即车溪一脉久绝，予两参古卓，备悉因由，汝将遥认数人，尽修牒内。至于或剽或窃，芜秽烦冗，亦订派入下，何以感动世人之景仰？然如是制作，仅为外史小言，更公售于楞严坊间，我亦何所咎而掩蔽之？但覩此紊乱，用是精严泛滥，以博订其从前统系，明若大圆镜，妍󳯺立辨，较汝所续之书，不啻渊天。正所谓仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，彼此虽然相隔，其实亦有相须甚殷之用。叹汝无能赏鉴取益，反遽哆口磨灭，呵我为外道魔王。夫此二种名义，汝尚茫然未谙，我不惜一笔与汝注明。夫外道者，佛在世时，当机对辨，知其无本可据，不明唯心，向外别求，故輙指是外道。若世上寻常人，将一分外之语加之是魔，是外分明，不具正徧知，何称曰佛？葢圣凡平等故也。至于魔王，据华严经载：七地菩萨才能现魔。又如维摩经云：十方魔王皆住于不思议境界。据汝如此毁谤老僧，其实赞叹老僧不少也。又即以近理言之，魔者，磨也，磨灭人善根，毁坏人佛性。老僧承先师付嘱以来，主盟斯宗已二十余年，海内谁不知予造诣识见为若何？曾有人谓我磨灭人善根、破败人佛性否？设或有之，亦是汝邪见之俦。天下人既俱无妄说，独待汝一后生晚辈呵叱是外道魔王，想亦难逃天下公论，自有人痛骂汝在，何用老僧纸笔与汝颉颃哉？只如大慧杲手眼圆明、波澜濶大，虽然呵叱，诸方不曾明指，指何人属魔？何人属外？汝奚人斯？放肆无忌如斯之甚也！即我或形诸纸笔、或出诸语言，句句皆尊崇湛老和尚，以我昔时曾皈依起名，汝师是我师弟、汝今是我师姪，应当恶口犯上乎？异日到云门塔上，以名分处责汝不晚也。阅注四家颂，昔闻之先师云：因洞下人每讥济宗儱侗，不知差别名义，故著是书以服其心，并不曾传授人作讲席套耳。又以今时不曾经名师印证而僭窃公符者，遥比古时兴化之嗣临济、报本之嗣黄龙，曷不悉兴化在临济作侍者，参叩日久，后于大觉痛棒下会得临济吃三顿棒底道理？此宛如临济于黄檗受棒而后得大愚点发，似同一辙，岂比今人毫无干涉，遽认以为师印者可同年而共语耶？只如当时黄龙法席人盛，于报本先有记莂而后忘之，非报本于黄龙未曾得旨，乃今之来见也。渐源之于石霜，先亦已中其毒，后乃发觉而嗣之，乃不忘其本如此。我幻师翁久于笑岩座前，曾有机缘语句源流，并一笠之授，以表师印，何昧心佯而不识乎？海舟慈一谓常熟钱氏，一谓蜀中人，乃集者之讹，非源流有差也。又以会元第七卷辨注一篇，系元至正间添入，此说并无出载，揣度之言，诚不足信。黄公明示一张，及集生余公致黄公书牍，当时先师密老人曾酬辨已详，及后王大含亦以宗旨深论，兹不必再理此葛藤可也。亦谓余修集严统，乃管他家宗派是非短长，咸责余为多事。不知此书之修，固余素志，因时势多故，未遑卒业。兹因远门续略书出，多颠倒从上圣贤，以累及我宗，故不得已亟为清楚，岂好为多事欤？百愚辟谬一册，概属莾荡麤浮，不足经眼，故不以一言及之。大抵显圣诸昆仲辈，全不知予一片好心，于此书中历叙洞上一支人名世次，载之不朽，而十六位语录，虽因素不曾见，无获刊入，其实宗谱已成金石，将来曷能移易其一丝哉？此即余素常所积之公心也。不达此意，反左袒揑根据，觉浪公受其摇惑，借用笔锋相触，多而更广，将俗事比之，以金助𨱎，抑不自揣其甚而且错矣。更讥余以名世事迹自编位次，葢远门续略中亦曾修入，何况缉续门人得无纪载？固是于我无与，然子舆著孟子见知自任，马迁修史记自序颇雄，意在斯乎？人言何恤，固难为浅见寡闻道也。祁、王及邢三位居士，因甚随远门辈糢糊眼目为作序文？全不知世外人著书立言，只阐明佛法禅道为事，于世法国纪毫不相干，何得以弑君父世谛惨毒之言用伤风化，学道之人乃如是耶？今也老朽以两宗支派引证辨解，孰真孰伪各有根据，不较自明、不彰自著，始见老朽素非卤莾之人。然则满篇惨毒之言，三位居士当一担收归自坐可否？如不信，再引数语以明之。如云门拈世尊初生话，谓一棒打杀与狗子吃，亦是弑君父之谓乎？又文喜粥锅上打文殊；邓隐峰碾折马祖之脚，黄檗因呼近前来，遂打百丈；临济自大愚归，举话亦打黄檗。所谓棒下无生忍，临机不见师，乃至五宗之人皆有语言机用，激扬风烈不可指屈。即大慧杲祖初参洞下尊宿经七八员，后在圆悟老人会下撒手，遂力诋从前尊宿之说。又如教家清凉观国师，先与天台荆溪尊者之席，深晓五时八教之旨，后到清凉主张五教十玄及论法性，多覆天台之义。据古人于禅于教，或抑或扬，多属超情入道之语，人焉廋哉？三位居士倘与之同时，悉能以君父之过罪之乎？老朽今亦只劝居士等且惜取舌头。"
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        "text": "三宜公更设客问十三则语，尤见鼓不风之波，多属妄生枝节，欲吾与渠妄生鬪诤，岂是担荷法门之人之所行乎？故付之于无言之天。至于寿昌和尚之承嗣未详，与雪峤老人之拈香返覆，及天童净下十六世语录不曾刻入，严统等驳殆不知已。先秉笔者既有公论胪列于凡例之中，近复缙绅书中又略剖其微，今亦不当复辨矣。若仍复加辨正，所谓清滥则伤刻核，峻防祇益我山，尤见多事，故吾略之。"
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        "text": "大凡世上人集诸家文献以成一书，行于宇内，自有大主意，亦有所尊崇。兹余以舆论所尊之藏典及五灯会元合成严统者，葢会元有经、有法、有条、有理，宗旨之于支派，不假攷而明、昭而显，令后之人见千百世前佛祖授受、师资相承，于禅统法系严如风霜，不致紊乱，此即予今日为法门滥觞、中流一柱之大志也。三宜公等攻予之惑，固当解入于无诤三昧矣。时岁次甲午正月日也。径山龙藏系明朝神宗皇帝钦赐，通载三十六卷"
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        "text": "著解惑篇，业已付梓。适会稽陶氏贻我曹溪通志，翻阅之，始见憨大师驳余襄公法堂记，谓以南华住持自青原始，而至普遂则当九世，非也。然青原自得法后，但执侍数年，即开化一方，并未领曹溪山门事。据此，则远门所谓青原居东，南岳居西，皆属强扯虗争名位，背西天祖师之谶，徒附会近说，以诳饬人耳目也。因再摘出，以告高明。"
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        "text": "远门又谓会元所载洞宗终十四卷，济宗终二十卷，先书者先续，后竟者后书。据此议论，续略当与会元串合同行，共编卷帙，则此语可通。今劈空以曹洞居卷首，岂所谓先书先续也？分明与传灯世谱、祖印图等著，同一线索，更暗埋青原居东，南岳居西等话，颠倒翻案，究竟无益，徒增忉怛耳。吾恐如是用心，将来济宗子孙，同起共论，有扪心咋舌，日子不彻在。"
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        "text": "又谓严统皆窃彼续略所订，不想余征修一启，已于壬午年出布，海内共见。即彼续略自序，亦谓迩来明眼宗师征修有年，未见刻出，何前后自相矛盾也。余书固不具论，即会元一书，已经五百余年，续略序则谓其始终条理，一以贯之，摘欺说则谓其未具眼在，不许入藏。一人之口笔，始赞之而终毁之，摘欺耶？自欺耶？为之拈出，肺肝如见矣。"
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        "text": "又谓独存棠城而删兴善，不知车溪示寂于万历辛亥年，法嗣已绝，衣钵仅为师弟古卓老宿所藏。卓翁又终，其衣钵相传于南明之手十有余年。南明寂后，送归溪翁嗣法师无趣老人之施庵。及南明之孙玄微于金粟作堂主时，求先师觅人代付，先师不肯，此衣只贮金粟方丈。数载，先师赴天童后，石车法弟主席，又复送还施庵。如是展转十余岁，玄微自建宁普明寺归嘉禾省亲，有东塔寺当家号馥生者，怂恿缁素，谓此衣乃玄微家物，持以送之。玄微入闽，因石雨公阐化闽中，遂求证焉。此三十年来，远近衲子共所洞悉，不知普明既已无法可传，何以谓之删去？至于妄言欺普明之孱弱，不揣其本，谬之谬矣。更怪其引浮山投子相证，不思浮山乃受太阳之嘱，普明曾为何人所嘱乎？此与续略凡例所云圆通善、王山济法嗣俱莫可考，冀有后获等语，同一心行，以开遥嗣代付之窦。予之所谓严统者，此物此志也夫。"
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        "text": "又谓严统、谭序乃余赚悮。夫扫庵当代宗工，见真识确，岂有被人赚悮之理？抑老僧真心实行素足信人，岂肯赚悮于人？惟口起羞，何不自审？更诬居士于浪公前求忏悔等语，又何涂污高贤之甚也？设果有影响，昨岁扫翁贻书径山中不啻数四，且谓作序时若有神助，即予侍者两登著作堂，了不闻其咳；及谓或有所回互，则予门人严𨍏轹居士乃其的亲中表，岂无片语逗漏？以此观之，枝叶之词槩可覩矣。噫！五戒不持，人天路绝，既主法席，当如是耶？请以问之扫翁。"
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        "text": "又谓即复假托词林作序，为后来争端张本。夫词林弁首，惟曹、韦二大家。曹峩翁则辛卯年同予于华亭超果寺促膝茶筵，商确严统，甚惬高怀，嗣作序文相寄。韦念翁则壬辰年为其太翁称寿，请余于武林慧云寺上堂设供毕，遂索严统细阅，欣然椽笔，简头争端之谤，从空飞下。此现在宰官是欺非欺，可即亲质，安同古之无尽、夏卿、丘符诸公，得以比类唾叱乎？请试思之。"
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        "text": "又谓摇尾乞怜于诸士大夫之门，虗借名姓较正，为曰后护身符，子正自取杀身灭种之祸。不知严统较正名氏，或全篇订裁，或片义取决，必经历耳目者，方敢登刻。如峩雪曹公、声玉韦公、念莪韦公、质生单公、素心李公、安仁周公、觐周徐公、予固张公、臣共李公、仲嘉张公、子糓蔡公、士材李公，皆摛文掞藻，󳯳墨含毫，共炤黎灯，同摩柏几，出鸿儒之锦心，成禅宗之绣史，虗借之谤，为辞已甚。其他不经翰墨，止镌名氏，或檀那，或护法，皆系愿植般若之因，同增正信之种，堪为典训于中原，可作标榜于法苑。亦犹杨大年、李淡斋、陆务观诸大老之裁订序述，各传灯灯录诸书者也。若夫中柱张翁、阮仙刘翁、克猷刘翁、介子范翁、小暹宋翁、仲生石翁六君子者，皆韦念翁亲笔所书，命予刻入。彼时山僧期期未敢，念翁云：余往　都门，即为欵致。诸公皆法中梁栋，我为谱入，自是欢喜踊跃耳。嗟乎！清理禅宗，匡扶祖印，上不干国家之朝政，下不涉民生之利獘，何必为护身符，安在为灭种事？噫嘻！其立言也，亦甚矣惫。"
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        "text": "又谓庚寅夏，有僧参彼宝寿，问其名，假称达源，命坐细谈续略，其僧杜口而退。傍有识者曰：此从径山差来。此僧回径山，阿意曲从方丈，以图付法，不以实告，独曰：得之殿前碑也。不知此僧来自天童，偶过福严，谈及一时之话，遂揑许多口业。吁！他语不必深详，只从径山差来一语辨之。予赴径山之请，乃庚寅十月廿七也，其夏正在福严，焉有先半载逆知为径山主人，而故遣人作无根之谈耶？立言所以存不朽，梨刻现在，请付诸方公评之。"
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        "text": "又谓：若碑无机语，立之何为？据伊如此强设，将谓少室天涯无能到者，谁知我径山门下昔年亲知亲见者尤不知其几何？咸谓殿前碑只列代数，不存机语，即如卢舍庵首座老师系北地人，久住少林，亦曾备悉其根源，而且出言慷慨，直谓并无机语，是则亲知亲见之一证也。"
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        "text": "又谓：若本分不明，焉能评唱？且引圆悟、天奇二祖评释四家颂古，以为比拟。独不思少林评唱，非能自出手眼，圆活古今，特依样葫芦而讲演之耳。此如法师讲诸经典，谓经典非佛口所出不可，谓经典即法师所出可乎？若真本分事明，决不肯为如此讲演评唱之行矣。夫佛果、天奇二老之注，不过为人方便疏通，是犹举业家之偶为诗赋，岂诗赋即其举业乎？略大求细，舍本论末，欺乎不欺乎？自有明眼在。"
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        "text": "又棠城为西禅法嗣，夙已契印，后与楚山对机，山云：俊哉衲子，不忝西禅之嗣。城曰：人天证明，谢师印可。此乃当机赞扬之语，自古皆然。远门妄添其末曰：山乃代付，拟藉一时之辨端，流为百世之口实。所谓毫厘有差，天地悬隔，何昧之甚欤？"
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        "text": "又谓二株嫩桂，独主青原下少林一脉，而南岳无闻。是以祖师之语，当为等闲颠倒弄笔，何无畏忌之甚也？不思达磨受法时，问般若尊者云：我当往何国而作佛事者？乃谶以二株嫩桂之偈。葢明指少林道法久远，兼容并包而言，并未分南岳、青原也。又问：此后如何者？云：却后二百二十年，林下见一人，当得道果。未有金鸡解啣一粒粟，供养十方罗汉僧之谶。葢单指南岳系金州人为金鸡啣粟，马祖为什邡县人，罗汉寺僧也。此西天祖师圣口宣说，千古敬信无疑。且六祖又面嘱南岳曰：西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人。明白证据，何得谓予错认？以西天祖师之定谶，远门擅敢贬驳，畏圣人之言谓何？是可无忌惮也，孰不可无忌惮也？区区严统之诋毁，固属末节矣。噫！必欲扭揑笔尖，排谤圣语，诳惑世人，弁髦祖谶，果报之随，鸣鼓之攻，吾知其不免矣。"
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        "text": "又谓具眼缙绅，唐推杨、李，宋首苏、黄，数百年中，指未多屈，今五十八位，一时许可，法运盛至此乎之语。然无尽、夏卿固所憎恶，不必再提，如陆景山、裴公美、杨无为、郭功甫、张子韶、李汉老辈，尽有可观，何故一概拒绝？是亦曾为伪碑来耶？若今之五十八位，虽未必宗门爪牙毕具，而邪正自是了然，称为具眼，以入较订，何所不可？此如古今著史，首推马、班，下此固不能󳯼美，亦岂无片长足录？若欲挤之深渊，必令龙门、扶风至今存可也。虽然，不以世谛言，我亦以世谛喻，婴儿无丁畦，殆是之谓乎？"
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        "text": "又谓为我代设三䇿，其上翻然毁板，布告诸方，葢此书乃十方檀那共成胜事，且印刷数百部，流布江楚闽广之间久矣，正信人称扬赞叹之牍，不胜踵至，抑行以蔽天下之眼，若犹未也，毁板以昧檀那之因，毋乃不可乎。其次谓默然自悔，暗毁不行，葢此书缉修十有余年，字字皆正眼，篇篇咸苦心，既正见之已定，复就裁于多人，商确者尽正大高贤，秉笔者皆名儒硕喆，原慎重于后悔，甘贻毁于今兹，铅椠已久，桓谭自多。其三谓遂过饬非，遁辞强辨，徒损方寸，愈败声名，葢此书有功佛祖，得罪今时，过乎非乎，任之知罪，既依据北藏勘定之本，又拈出诸方源流之自，重门洞开，方寸何损，至于声名二字，古人有一池荷叶衣无尽，几树松花食有余之语，计及于此，风斯下矣，虽然自处如是，犹恐不谅我衷，亦奉君侪三䇿，聊表猜忌无心，上䇿亦著一书，与严统并行，任从世赏，次䇿将远门续略，附入会元，或再将全书，更翻名位，以泄其愤，下䇿结连偏见同心，肆刻辱骂，明阻严统之莫行，暗媒丛林之多事，且取快于一时，更何论夫千古，是亦不可已矣乎，必灭此而后朝食，如是而已，君无尤焉。解惑篇。已将客问十三则，付无言之天，兹以太甚者三段，摘附末简，兼告同人，共发一灿。"
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        "text": "五灯严统所订南岳下天王悟禅师、青原下天皇悟禅师两派谱传，俱按往造旧典，兹再逐一录出附后，呈似儒禅宗匠，幸搜原本共证，非余杜撰，庶知述者苦心云。唐正议大夫户部侍郎平章事荆南节度使丘公玄素为天王悟撰碑铭，出北藏佛祖通载。唐恊律郎符公载所撰天皇悟碑铭，亦佛祖通载所出也。其通载梵本计卷三十有六，久入北京　皇藏我字函中。元朝华亭念常禅师所集之书，历今几四百年矣。若唐闻人归登所制南岳让禅师󳬴，中列法孙数人，天王道悟其一也。至圭峰禅师答宰相裴公宗趣状，列马祖法嗣六人，首曰江陵道悟。及权德舆氏撰马祖塔铭，载弟子慧海、智藏等十一人，道悟在焉。乃若历代帝王稽古略，其书编为四大卷，载天王、天皇两支，明白详尽，出第三卷三十四叶中。迨赵宋佛国白禅师修续灯录，计梵本三十六卷，叙雪窦显为马祖九世孙，益知云门一宗不属曹洞派下无疑。如宋洪觉范禅师辨明天王、天皇两支宗派，则林间录上卷十三叶中灿然明备，亦北藏我字函所收者。更如祖源通要一书，编卷三十，亦载天王为马祖之嗣，则有宋西余山拱辰禅师所集也。已上十种，或隐或显，不少概见。若灵隐大川禅师之五灯会元，几经翻刻，蓝弦刹诵内注一篇，辨明天王、天皇两派，确实雅驯。总之，不离古文者近是。他若人天眼目内载觉梦堂重较五家宗派序，并明天王、天皇两支，又何详引而博论也？事具五卷一十三叶中。嗣是宋尚书员外郎夏卿吕公之铭雪窦塔也，乃谓禅师讳重显，马祖九世孙，智门之法嗣。夫雪窦显为马祖九世孙，则云门一宗出自南岳派下，夫复何疑？爰及张相国无尽议论宗派，皆称道悟嗣马祖，信从有征也。且有择法验人不谬之语，更别出手眼矣。即云壑心灯录并如前制，天王归入马祖下。迄有明那罗延窟之汝稷瞿公所集指月录三十卷，分清天王、天皇两派，不差第九卷五十叶中，实详且尽。后海昌宰官黎眉郭居士集教外别传一十六卷，亦以天王系马祖派下，证据颇详，见本书第七卷首叶，雪峤大师为之弁首。至我天童密老和尚直说内致司理海岸黄公书牍，辨论天王、天皇两派，见于七卷一十三叶中。又判至公说所辨两支，详明显著，附直说第八卷后也。复有禅灯世谱所编天王、天皇世系，较然详具本书九卷中。又有福唐居士吴侗氏制祖师图，亦收天王于马派，尽皆百世同风未得。明孝廉大含王谷居士著有宗门正名录，证辨两家支派，发明宗旨，纤悉毕具，岂非年世逾迈，音徽如旦者欤？博雅君子观之往古，验之当世，述者之心庶有豸乎。"
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