{
  "id": "X74n1496",
  "code": "X",
  "traditional_title": "慈悲道場水懺法科註",
  "simplified_title": "慈悲道场水忏法科注",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "X/X74/X74n1496.xml",
  "source_sha256": "bc509bed7a2a0a5d2b112955fcbc5b71c46bea55e0ebf0ba7272608a3520f999",
  "traditional_text": "No. 1496-A 慈悲道場水懺原敘\n凡謂聖教制作，未有無所感而為之者也。昔唐懿宗時，有悟達國師知玄者，邂逅迦諾尊者於京師叢林。尊者化身示迦摩羅疾，眾皆嫌惡，惟知玄師殷勤顧問，略無厭色。欲分袂，尊者感其風義，祝之曰：向後有難，可往西蜀彭州九龍山相詣。其山有松為誌。無何，知玄師以道德昭著，懿宗親臨法席，稱為國師，復賜沉香為座，恩渥甚厚。自爾忽生人面瘡於膝上，眉目口齒俱備，每以飲食餧之，則開口吞啖，與人無異。徧召名醫，皆不能治。因記昔日尊者之語，入山相尋，果見二松於煙雲間。即趍其所，崇樓廣殿，金碧交輝。尊者顧接甚歡，遂以所苦告之。尊者曰：無傷也，巖下有泉，濯之當愈。命童子引至泉所，方掬水間，其瘡大呼曰：且未可洗，師曾讀漢書袁盎、晁錯傳乎？師曰：曾讀。既曾讀，寧不知盎斬錯於東市，其冤為何如哉？累世求報於師，而師為十世高僧，戒律精嚴，報不得其便。今師受人主寵遇過奢，名利心起，於德有損，故能害之。師即袁盎，吾即晁錯也。適蒙迦諾尊者洗我以三昧法水，自此不復與師為冤矣。國師凜然，魂不住體，其痛徹髓，絕而復甦，瘡亦不見。回顧殿宇，忽然如失。師遂卓菴於所修懺文三卷，由歷劫因果之不昧，舉世受報之有徵，葢取三昧水洗冤業為義，故名曰水懺。\n緣起文\n恭聞水懺僧寶建言：迦諾尊者，澍三昧中之法流；悟達國師，洗十生前之罪垢。觀心空處，隨形孽影全消；掬水灌時，劇報惡瘡尋滅。已釋生生莫解之冤，必懺佛佛無赦之罪。譬如藥中服其善見，是病皆瘳；照中耀其神光，無幽不燭者矣。玄公既感遇聖師，願施仁末世，由是錄諸佛之洪名，采羣經之玄義，俾展演者轉冤家如眷屬，敬禮者變罪藪為福田。茲者要祈業海波平，仰叩覺王，必蒙加被。\n例言\n六經之有註疏，內典之有譯解，由來久矣。顧註經多而註懺少，此何說歟？竊以竺乾立教，既開懺悔一門，則懺從何懺？悔從何悔？必當使懺文大義，綱舉目張，肌分擘解，然後四眾聞之，心地頓開，言言有會。科註之役，　師正欲如上所說，肩仔勿辭也。至其寒暑罔間，既竭苦心，而證據則援引諸經，攷究又悉本大藏。即或有未註，或云再考者，皆係闕疑，初非忽略。講過又講之疵，固無庸其重複；杜撰臆見之陋，絕未敢為私增。\n懺文，文有長短，註亦詳略不齊。今科註長段處，既依總科，分為段落。其短段註法，恐前後繙檢，猝難理會。槩遵藏本諸品經典，少指頭緒，覽者徐可得之。以云挂一漏萬，則不敢辭。若言飾智炫奇，失之遠矣。\n憶師業儒授經，即留心內典。後因家難洊至，拋棄世緣，禮　超凡大師於金峨，授記為賢首法嗣。雖常隨大師之請，都講執事，如陳婆渡與江心定橋，洎今龍住，皆躳自陞座者也。科註之成，　師固夙有弘願。然起於某年某月者，嚮未前聞。竣於丁卯年臘月者，因師病篤，絕筆註懺高閣，未及啟講，不無遺哀。但素衷少遂，而法寶流通，繼往開來，亦窺見一斑矣。\n懺文三卷，首簡俱有贊佛偈四句，今首兩卷不註，獨註末卷，　師遵古本科註，仍註末卷，不及註者，病篤而止，識者幸勿附和。忌嫉吾師者，翻前刻心經脫略之案，妄肆譏評，要當自具重瞳萬母，為彼魔嬈。\n內典難字，向俱音註，極易攷詳。然亥豕魯魚，舛譌正復不免。今科註悉本字，彚細心訂核，繕寫工梓，既便唪持，亦通書法。一切音韻筆畫，務歸典雅，並不侏𠌯。捐資剞劂，固　佛祖之光明；隨力捨施，亦檀那之福慧。卷內如心蓮湯子，首先頓施外，其四眾兩錢分計，咸各彚登，刻之卷首，洵與受報酬之盛舉矣。若　師高足，唯一匍匐善門，錙銖不爽，總期。\n龍象永耀，貝葉常榮。勞不可忘，名應均附。\n旹在康熈己巳初秋穀旦。\n同識\n同校\n水懺總科\n水懺總科終\n水懺科註卷上\n龍住寺　成簡西宗　集註\n讚文\n天上天下無如佛，十方世界亦無比。\n世間所有我盡見，一切無有如佛者。\n啟運慈悲道場懺法\n啟運者，啟懺時，便要一心運想。道場者，修道之場也。此慈悲道場懺法，方能利益眾生。葢建此慈悲道場，以有慈悲懺法故。○又道場二字，有事有理。事則於阿蘭若，以香華燈燭等事，而施設莊嚴等處者是也。理則虔懇至誠，清淨心中者是也。懺者，梵語懺摩，此云悔過。懺謂止斷未來非，悔謂已恥心於往犯。故云已作之罪，願乞消除。未起之惡，更不敢造。故名懺也。法者，軌持為義。軌則軌生物解，持則任持自性。亦總不出自利利他之道，謂之法也。\n一心歸命，三世諸佛。\n一、純潔精專之謂也。人雖自能懺悔，又必求佛󳫠濟，故要一心歸命諸佛。過去、未來、現在，是為三世。以下八佛，正三世佛也。\n南無過去毗婆尸佛。\n梵語毗婆尸，又名維衛，此云勝觀。釋迦於是佛出世，初種相好，故為七佛之首。作付法偈曰：身從無相中受生，猶如幻出諸形像。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。乃過去莊嚴劫第九百九十八尊佛。\n南無尸棄佛。\n梵語尸棄，此云持髻。作付法偈曰：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性。乃過去莊嚴劫第九百九十九尊佛也。\n南無毗舍浮佛。\n梵語毗舍浮，此云徧一切自在。偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。乃是過去莊嚴劫第一千尊佛也。\n南無拘留孫佛。\n梵語拘留孫，此云所應斷。偈曰：見身無實是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人與物何殊別。乃現在賢劫第一尊佛也。初減人壽六萬歲時，出成佛道，為賢劫千佛之首也。\n南無拘那含牟尼佛。\n梵語拘那含牟尼，此云金寂仙。偈曰：佛不見身知是佛，若實有知別無佛，智者能知罪性空，坦然不怖於生死。此現在賢劫第二尊佛，次減人壽四萬歲時，出成佛道。\n南無迦葉佛。\n梵語迦葉，此云飲光。偈曰：一切眾生性清淨，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。此現在賢劫第三尊佛也。人壽減至一萬歲時，出成正覺，賢劫中第九小劫。\n南無本師釋迦牟尼佛。\n梵語釋迦牟尼，此云能仁寂默。○仁慈化導，利他之號。寂默證真，利己之名。自利利他，故云能云云。偈曰：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。是賢劫，第四尊佛也。人壽百歲時，出現於世。若言劫者，人壽八萬四千歲，過一百年減一年，又過百年減一年，減至十歲，而又過百年增一年，乃至增至八萬四千歲。如是一增一減為一小劫，二十增減為一中劫，八十小劫為一大劫。亦有云八十增減為一中劫，不知孰是。當知一增一減，一千六百八十萬年。住劫初至第九劫，人壽百歲時，該一萬五千一百一十九萬年。減至十歲，猶有一萬年，在後可知。\n南無當來彌勒尊佛。\n梵語彌勒，一譯梅怛麗，此云慈氏，姓也。又云阿逸多，此言無能勝，名也。現在兜率天宮說法，後降生於翅頭末國城中大婆羅門家，托胎長成。身長三十二丈，胸廣十丈，面長五丈。人民年壽皆八萬歲，人長一十六丈。相貌端嚴，衣食化生，不須勞苦。金銀七寶滿藏，無人視之。無有災患、寒暑、盜賊、諸不吉祥事。△住劫內第十小劫。人壽八萬四千歲，減至八萬歲時出。\n開經偈。\n無上甚深微妙法。\n佛法最上，更無一法與之齊；佛法最深，更無一法窮其底。理趣幽微，不可思議，故云無上云云。\n百千萬劫難遭遇。\n經云：諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難。又云：無量無數劫，空過無有佛，既無有佛，亦無有法。故云百千云云。\n我今見聞得受持。\n今以釋迦世尊留傳聖教於諸方，故得見聞受持，幸之極矣。見聞可解。受持者，領納前境曰受，操執不捨曰持，依義修行之謂也。今權將禮誦曰受持亦可。\n願解如來真實義。\n今本有作願解如來懺法義者，亦可依古願解如來真實義，不必改作，古無改故。而此懺中諸佛洪名，原出如來金口，況懺文亦引佛經，無非如來真實之義，故不必改也。此四句即是讚法，亦表志心虔懇之意也。佛法難聞，今幸得聞，惟願解了，如說修行。\n慈悲水懺法卷上\n此一部懺文，但略解義趣，若依古科判，文繁不盡。\n法見上義。卷者，對舒而言。葢西域法寶，非梵本，非方冊，但以一軸而莊成。欲覽則舒之，覽畢則卷之。捲舒不定，故云卷。此經三卷，故云上。○志心禮懺，須先識懺悔兩字義。懺者，懺除已往。悔者，從今改悔。故惟能悔者，乃能為懺。曰慈悲者，慈能與樂，悲能󳫠苦。祖師立懺法，正起大慈悲心，所以救󳫠眾生苦，而與眾生之樂，故曰慈悲懺法也。水懺者，因三昧水以解怨，故取立名。詳見前緣起中。\n一切諸佛，愍念眾生，為說水懺道場總法發語之端。良以眾生垢重，何人無罪？何者無愆？凡夫愚行，無明闇覆，親近惡友，煩惱亂心，立性無知，恣心自恃。\n因垢重，所以多諸罪𠎝。垢者，身心不淨，三毒流穢，染汙妙明，如塵坌汙于寶鏡，使之不明，故云垢也。○無明闇覆至恣心自恃，正言垢重處。無明者，不明也，執迷而不知自己之過非也。暗覆者，因無明故，迷暗而覆蔽其真性也。○凡夫之人，彼此皆然，而言親近等者，有二義：一者互相競造，故云親近；二者宿無信種善根，不能親近善友，反交惡人，總被貪、嗔、癡等昏迷煩惱亂于真心，以至如此，文中自明。○貪、嗔、癡、慢、疑、邪見六種根本，并二十種隨煩惱等文。○無知亦即無明也云云。\n不信十方諸佛，不信尊法聖僧，不孝父母六親眷屬，盛年放逸以自憍倨，於一切財寶、一切歌樂、一切女色，心生貪戀意起煩惱，親近非聖媟狎惡友不知悛革，或復殺害一切眾生，或飲酒昏迷無智慧心，恒與眾生造逆破戒，過去諸罪現在眾惡，今日至誠悉皆懺悔，未作之罪不敢更作。\n不信諸佛至飲酒昏迷，正言罪愆之多。所以要披誠懺悔，信三寶是出世福田。○十方者，東、西、南、北、四維、上、下也。佛者，覺也。覺即對迷而言。自覺、覺他，覺行圓滿。法者，正也。即三藏經、律、論是也。僧者，淨也。即菩薩、聲聞、緣覺，及西方、東土，歷代祖師是也。盛年，壯盛之年，血氣之勇故。一者，普及為言。切者，盡際為義。總該統攝，故云一切。○貪財長其傲，貪樂助其婬，貪色亂其正。○心等之言，據相宗說：集起名心，屬賴耶，即第八識。籌量為意，即第七末那。了別為識，即前六等識。今云心生意起，大抵重在前六等識。動身發語，乃至起惑造業，皆由六識以為殊勝，故可知之矣。戀，執著之義也。○不正邪狎之徒，故曰非聖。復乃至害人命等。○智是當人性體，慧是當人照用。智慧對識性而言。轉識成智，則能斷惑證真。因迷無智，故造如是等罪云云。○悉皆懺悔，即是改往修來之意。所以向佛說：未作之罪，不敢更作。這纔是真懺悔。三卷懺文，此二句為大旨。畢竟如此，真為改惡從善之人，真能消釋往罪，真能一拜斷除。不但地獄無分，抑且成佛何難？倘凡心私心，自恃有懺悔之法，便謂日日造罪，亦是無妨。則是懺法反開罪于人，而非度人矣。日日禮懺，日日造罪，以求滅罪生福，無有是處。譬如酒灌漏巵，終不能滿。故\n是故今日至心歸依十方盡虗空界一切諸佛、諸大菩薩、辟支、羅漢、梵王、帝釋、天龍八部、一切聖眾，願垂證鑒。\n十方見前。盡虗空界者，無窮無盡也。○上上品十善清淨，冤親平等，乃至修四無量心者，即得成佛。無量法門，不出于十善，不可不知。○華嚴云：上品十善，修治清淨，心廣無量，故具足大悲。廣修六度，行願廣大，故成菩薩。○辟支者，從上品十善清淨，不從他教，故大悲方便不具。惟自覺悟，解了甚深因緣法，故成獨覺乘。○羅漢四果，從上品十善，以智慧修習，心狹劣故，怖三界故，闕大悲故，從他聲聞解了四諦法，故為聲聞乘。○達磨論云：向者，趨向。果者，證果。四果四向，有八補特伽羅，此云數趨，謂數數往來生死也。謂行四向，及住四果。○梵王，即色界天主大梵天王是也。帝釋，即欲界天主釋提桓因是也。八部者，禪考云：一、天，二、龍，三、夜叉，四、乾闥婆，即天樂神也。五、阿修羅，不飲酒，常與帝釋鬬。六、迦樓羅，即金翅鳥神。七、緊那羅，似人頭有角。八、摩睺羅伽，即大蟒神，人首蛇身腹行是也。○舍利問：經云：八部鬼神，以何因緣，生于惡道，而常聞正法？佛言：以二種業：一、以惡故，生于惡道。二、以善故，受于快樂。又問：善惡二異，可得聞耶？佛言：亦可得耳。一、天神者，先以車輦、舍宅、飲食，供養三寶、父母、賢聖之人，猶懷慳嫉故。二、虗空龍神，修德行檀，不依正念，急性好嗔故。三、夜叉神者，好大布施，或先損害，後加饒益，隨功勝負，在天上、空中、地下。四、乾闥婆者，好施有嗔，獻伎樂故。五、阿修羅神者，志強喜捨，不隨善友所作淨福，好逐幻偽，作諸邪福故。六、迦樓羅神者，先修大捨，高心凌物故。七、緊那羅神者，昔好勸人發菩提心，未正其志，逐諸邪行故。八、摩睺羅迦神者，布施護法，性好嗔恚故。如是皆由依附邪師，以邪亂正，俱謂是道，以自建立。有頌云：由作二因善不善，乃為八部人非人。\n南無毗盧遮那佛。\n毗盧佛，即清淨法身是也。梵語毗盧遮那，此云徧一切處。謂毗盧性海，煩惱體淨，眾德悉備，身土相稱，徧一切處也。\n南無本師釋迦牟尼佛。\n釋迦佛為娑婆教主，三界大師，故曰本師，即千百億化身是也。釋迦牟尼，此云能仁寂嘿，謂其德仁濟羣類，其道寂嘿無為。\n南無阿彌陀佛。\n梵語阿彌陀，此云無量，謂無量壽，無量光，一切無量，故為樂󳬛教主。今人求生淨土，正生彼佛國土也。\n南無彌勒佛。\n彌勒下生時，萬億閻浮皆以真金為地，地平如掌，秔稻自生，衣食自至，無量快樂，男女五百歲乃婚姻。賢愚經佛云：彌勒三會，度人無數，悉我遺法，種福眾生，然後乃化同緣之徒。\n南無龍種上尊王佛。\n龍種上尊王，梵語那伽，此云龍，勇健之謂也。種是種族義，必是姓氏也。上尊者，言其乃是種族中之最上最尊，故以上尊而彰其聖號也。王者，自在之稱。佛乃五住究盡，二死永亡，往來無礙，故云自在云云。\n南無龍自在王佛。\n龍自在王，王即自在，義同上解，隨德彰名，大同小異云云。\n南無寶勝佛。\n寶勝者，譬如摩尼超勝于眾寶之上，如來至寶超出乎眾聖之寶，故云云。\n南無覺華定自在王佛。\n覺華定，此必是定名。約理而言，覺是果覺，表本智；華即是因，表始智。始本不二，理智一如，不可思議，故云覺華定。彼常居此定，故以此為號也。自在王，亦同上解。\n南無迦裟幢佛。\n迦裟幢。大淨法門經云：迦娑，晉名去穢。又大集經名離染，如云福田、離塵、蓮華等言亦可。又教中有迦裟幢世界，或以世界而立名，未可知也。幢表其正，佛乃催邪顯正，建大法幢等。又幢者，喻法無上，故稱迦裟幢也。\n南無師子吼佛。\n師子吼者，譬如師子出窟，百獸潛蹤；佛師子出，羣魔竄伏。故又云：大師子一吼，小師子勇健；佛師一吼，諸菩薩等悉皆勇猛精進。故云爾。然而十方諸佛不過以德彰名，隨義解釋，別無奇巧。\n南無文殊師利菩薩。\n文殊師利。此云妙德。經云：了了見佛性，猶如妙德等。為諸菩薩中上座故，首稱文殊。又號曼殊室利，此云妙吉祥。又號滿殊尸利，此云妙首。\n南無普賢菩薩。\n普賢菩薩，梵語邲輸䟦陀，或云三曼䟦陀，此云普賢。行彌法界曰普，位鄰極聖曰賢，菩薩中行願第一，故云普賢。又觀經、大論並翻徧吉，餘繁不引。\n南無大勢至菩薩。\n大勢至。梵語摩訶那鉢，此云大勢至。思益云：我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故云大勢至。觀經云：以智慧光普照一切，令離三塗得無上力。故云爾。\n南無地藏菩薩。\n地藏誓願云：地獄不空，誓不作佛，為幽冥教主。地藏經云：若未來世，聞是菩薩名字，或讚歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤，塑漆形像，是人當得百返生于三十三天。\n南無大莊嚴菩薩。\n大莊嚴菩薩。此菩薩雖未確查其出載，必以六度萬行種種功德莊嚴法身而立聖號，亦可知之矣。\n南無觀自在菩薩。\n觀自在者，心經行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。照見便是觀，皆空便是自在。至下文是故空中無色，無受、想、行、識，乃至于菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，而得遠離顛倒夢想，究竟涅槃，安得不為觀自在？又永嘉集云：無法可得即如來，方得名為觀自在。\n禮諸佛已，次復懺悔。\n承上啟下之辭。\n夫欲禮懺亦發語之端，必須先敬三寶。所以然者徵釋上意，三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向者，則滅無量罪，長無量福。\n此明福田之徵驗也。\n能令行者，離生死苦，得解脫樂。\n良友之驗也。○佛、法、僧是為三寶。三寶能令人背塵合覺，開示悟入佛之知見，寧非良友？○喻如世間良朋善友，令人入于善道故。非但此也，又能作眾生之廣大福田。○福田者三：一、既知三寶，便能敬信，謂之敬田；二、能報父母恩，謂之恩田；三、能悲愍貧苦，謂之悲田。三寶中能種一切福，故總名之曰福田。○若能以下，正顯益處，文可見。\n是故：\n歸依十方，盡虗空界，一切諸佛，\n禮懺行人，必以三歸為入道之因。一、歸依佛。佛者，覺也，即大覺也，尊也。歸依佛，終不墮地獄。○覺即對迷而言，自覺覺他，覺行圓滿。○十方虗空，一切見前。\n歸依十方，盡虗空界，一切尊法，\n二、歸依法。法者，正也。即三藏經、律、論是也。歸依法，終不墮餓鬼。○又法，即上軌持之義。教中所詮四諦、十二因緣、六度、四等之法。依此修行，得成正覺，故云法也。\n歸依十方盡虗空界一切聖僧。\n三、歸依僧。僧者，淨也。即菩薩、聲聞、緣覺，及西方東土歷代祖師，是歸依僧，終不墮旁生。○三寶有三，此是十方三寶。更有住持三寶：泥龕塑像、黃金雕彩等，是佛寶；黃卷赤軸、方冊梵莢等，是法寶；圓頂方袍、戒律精嚴等，是僧寶。更有一體三寶，人人本具者，是自性常覺不昧等，是佛寶；自性軌持不失等，是法寶；自性清淨和合等，是僧寶。如上俱稱寶者，獨尊獨貴，無比無儔，自非世間奇珍異物之所及，故稱為寶。○三寶每須頂禮一拜，今人好簡不禮，非也。\n某甲等今日所以懺悔者。\n凡言某等，必當稱自己名，下皆倣此。\n正為無始以來在凡夫地，莫問貴賤罪相無量，或因三業而生罪，或從六根而起過，或以內心自邪思惟，或藉外境起諸染著，如是乃至十惡增長，八萬四千諸塵勞門。\n無始已來，過去生生世世，直從未有天地以前，無量劫來，所起罪業，如下文所云。此身俱是罪業根本。○身、口、意為三業者，身有殺、盜、婬業，口有妄言、綺語、兩舌、惡罵業，意有貪、嗔、癡業，總言為三業，分之為十惡。不行十惡，即是十善。善業、惡業由起，故名三業。○六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意，此六為妄緣之根。○內心思惟，屬意想所緣。外境染著，屬感觸而動。○經云：以心生故，種種法生。以法生故，種種心生。此即內邪、外染等意也。○八萬四千塵勞，如華嚴所謂：眾生于色、聲、香、味、觸境，約五根對五塵。謂內煩惱五百，外煩惱五百，則有一千。此約見惑十使論。見惑十使，謂貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取也。復約身三、口四，七支各有一千，則成七千。更約三世，成二萬一千。復約貪行多者二萬一千，嗔行多者二萬一千，癡行多者二萬一千，等分行者二萬一千，共成八萬四千矣。以八萬四千律儀對治之，則成八萬四千法門也。\n然其罪相雖復無量，大而為語不出有三：一者煩惱，二者是業，三者果報。此三種法能障聖道及以人天勝妙好事，是故經中目為三障。\n人身罪業，雖有千萬，然三障所染，以為深重。故知身口意為罪障之根本，而三障者，直為塵勞之渠魁耳。○障者，礙也，蔽也。有此三種，便障礙掩蔽一切聖道及人天勝事。譬如今人，平素極有善念，一遇感觸，遂生煩惱，興起惡業因緣，致使阻退許多善心，非障而何？況入三惡道報，又安知有聖道及人天勝事哉？要知有業必有障，人生俱必有業。故知懺悔、○諦、緣、六度等為聖道，十善、五戒等是人天好事也。\n所以諸佛菩薩教作方便，懺悔除滅此三障者，則六根十惡，乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉清淨。\n方者，方法。便者，取便。下云興七種心為懺悔而滅除罪障之方法便道者，即與此相應。一部水懺，前後止說三障，中間將貪、嗔、癡配入煩惱障，將身三、口四、六根三寶間罪配入業障，將地獄、鬼、畜、人、天餘報配入報障，演為三卷懺文。以世人俱受此三障重累，所以不能出離生死苦惱，故必懺悔。然懺必心懺，故當興七種心以為懺悔，方可除滅也。\n是故，眾等！今日運此增上勝心懺悔三障。欲滅三障者，當用何等心可令此障滅除？此正起，下出意。先當興七種心以為方便，然後此障乃可得滅。何等為七？下立名。一者、慚愧，二者、恐怖，三者、厭離，四者、發菩提心，五者、怨親平等，六者、念報佛恩，七者、觀罪性空。\n阿毗達磨原有七種懺法，所謂興七種心以為方便本。此正與上諸佛菩薩教作方便句相應。○慚愧者，如相宗云：慚者，依自法力，崇重賢善為性。對治無慚，止息惡行為業。自即自身，法謂教法。言我如是身，解如是法，敢作諸惡也。愧者，依世間力，輕拒暴惡為性。對治無愧，止息惡行為業。謂世人譏訶，名世間力。輕有惡者而不親，拒惡法業而不作，故曰輕拒等。其餘下文懺中自明。\n第一慚愧者，自惟我與釋迦如來同為凡夫，而今世尊成道以來，已經爾所塵沙劫數，而我等相與躭染六塵，輪轉生死，永無出期，此實天下可慚可愧，可羞可恥。\n一以不得作佛為恥。葢聖凡同體，不成聖道，終墮輪迴。作是想，可為愧死無地。○自惟者，當自思惟。思惟過去久遠劫前，世尊未得道時，亦是凡夫。但言世尊今生成佛已來，似乎未久。追論前因，即如逢事古釋迦等七萬五千佛，滿第一阿僧祇劫。乃至逢事然燈如來七萬七千佛，滿第二阿僧祇劫。乃至逢事勝觀如來，滿第三阿僧祇劫。此後復經九十一劫，修妙相業。直至逢事迦葉波佛，方得圓滿。其間上生為天帝，下生為轉輪聖王，各三十六返。又或間為仙人，為比丘，為小王，為婆羅門，不可稱數。度生無量，故曰成道以來塵沙劫數。○然而如是三祇等事，惟法華壽量品中，猶為方便，非真實也。其實世尊成佛已來，而更無量無邊不可思議塵沙劫數，故云爾也。如經所明，茲不繁解。六塵，即色、聲、香、味、觸、法，為六種坌污。妙明為塵，如上八萬塵勞等所明。○如是慚愧思惟而已。必須竭誠懺悔，改往修來，勇猛精進。直得一生取辦，速脫輪迴。乃至得成無上菩提，與佛無異。方得滿我懺悔之弘願，始得除我愧恥之初心也。下文恐怖厭離，發菩提心等六章大意，例推可知。\n第二恐怖者，既是凡夫身口意業。\n身三、口四、意三惡業未能免故。\n常與罪相應。以是因緣，命終之後，應墮地獄、畜生、餓鬼，受無量苦。如此實為可驚、可恐、可怖、可懼。\n如是恐懼怖畏之處，畢竟不能免也。○如是驚怖，思惟而已，必須竭誠懺悔，同前云云。○二恐入三惡道，地獄、餓鬼、畜生是也。作是想者，可為凜凜。○恐者，恐懼。怖者，怖畏。如是驚怖等者，如上。\n第三、厭離者，相與常觀生死之中，惟有無常、苦、空、無我，不淨虗假，如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪，生老病死，八苦交煎，無時暫息。眾等相與共也，但觀自身，從頭至足，其中但有此句是總三十六物：髮毛爪齒、眵淚涕唾、垢汗二便大小行、皮膚血肉、筋脉骨髓、肪膏腦膜、脾腎心肺、肝膽膓胃、赤白痰癊、生熟二藏，如是九孔常流。是故經言：此身眾苦所集身即是積聚義故云云，一切皆是不淨。何有智慧者，而當樂此身？生死既有如此種種惡法，甚可患厭。\n三、當厭離此身。無常也，苦也，空也，無我也，不淨、虗假也。作是想者，直教骷髏墮地。○此乃先自以觀察智而照之，了知生死中事，如是虗幻而不實。下文令眾亦爾，推廣之義。○相與者，亦是思惟自知之意也。○如來一代時，教三藏十二部，並不出于無常、苦、空等句。因空故，畢竟無我，亦無我所。下文自明。○水泡起滅，流轉車輪，正喻無常、虗假。生、老、病、死三句，正言苦、空。八苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、冤憎會苦、五陰熾盛苦。如是八種，皆言苦者，生如活剝牛皮，死如落湯螃蟹，老者眼暗耳聾，腰跎背曲，乃至疾患呻吟，無能療治。如是等事，恒常逼迫煎熬，無暫停息，故云苦也。○眾等相與者，亦令一切行人，思惟而共知此事，并觀下文等意，而修行之。○三十六物，正言不淨、無我。修不淨觀者，當依此三十六等而行，不可免也。○眼、耳、口、鼻有七，水道、穀道是二，故曰九孔常流。不淨可知。餘當例推。○指經言，以證上文苦、空、無我、不淨、虗假之意，所以當厭離。經，指涅槃經。○有智慧者，信心清淨，了知此身四大合成，八苦所集。如斯穢惡不堪，總是生死根本，豈當好樂而貪著乎？如是厭患，思惟而已。同上云云。\n第四、發菩提心者，經言指涅槃經：當樂佛身。佛身者，即法身也。從無量功德智慧生，從六波羅蜜生，從慈、悲、喜、捨生，從三十七助菩提法生，從如是等種種功德智慧生如來身。欲得此身者，當發菩提心，求一切種智，常、樂、我、淨薩婆若果，淨佛國土、成就眾生，於身、命、財無所悋惜。\n因上慚愧恐怖厭離等故，發菩提心。當捨不淨之幻身，樂求清淨之法身也。所以謹取經中當樂一句，而為修行之本。樂即願也，求也。欲求佛法等身，當發菩提心，及廣大行願。以無量智慧，修無量法門，而始得生。下明菩提法身之生處。從無量等一句是總，從六波羅蜜等是別。六波羅等，即六度也。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，是為六波羅蜜。是梵語，此云彼岸。到即是到彼岸也。修此六度萬行，去了貪嗔愚癡等惑，直至涅槃妙果，故云到彼岸。又云度慈悲喜捨四無量心也。三十七等，隨機設化，方便法門，故云助。○三十七助菩提法，即下文三十七品。謂四念處，即四念位也。四正勤，即煖位也。四如意足，即頂位也。五根，即忍位也。五力，即世第一位也。七覺支係修道，八正道係初果，共為三十七助道品也。四念處者，謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我是也。四正勤者，謂已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長是也。四如意足者，得如意足，念如意足，進如意足，慧如意足是也。五根者，謂信根、進根、念根、定根、慧根是也。五力者，謂信力、進力、念力、定力、慧力是也。七覺支者，謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支是也。八正道者，謂正見道、正語道、正思惟道、正業道、正命道、正精進道、正念道、正定道是也。○從如是下，結上六度、四等、三七之文。○意謂有如是功德妙行，始得生如來身。如來身即上佛身、法身。此身若非菩提智等，則不能生。故云當發菩提心等云云。○求一切種智者，智有三種：內法內名，外法外名。能知能解者，名一切智，即聲聞、緣覺之智也。能用諸佛一切道法，發起眾生一切善種，差別分別而無謬者，名道種智，即菩薩之智也。能知一切道，知一切種，名一切種智，即佛果智也。○常、樂、我、淨，涅槃四德也。常者，即真常之體也。不遷不變，萬古恒如，故言常。非對斷而言常也。樂者，安穩寂滅，離二生死，苦樂雙融，故云樂。非對苦而言樂也。我者，有主宰義，具八自在，得大安樂，即我、無我不二之真我，非凡夫、外道、邪妄等我而言我也。淨者，三業清淨，三惑永斷，如大圓鏡，了無纖翳，故云淨。非對染而言淨也。○薩婆若，梵語薩婆若多，又云薩雲若，秦言一切智相。因名般若，果名薩婆。大品云：此是聲聞、辟支佛智，非後二智。今據果字而言，亦應該後一切種智。其理不妨，詳之可了。○淨佛等二句，初句上求佛果，心淨即佛土淨故也。二句下化眾生，若得自利，則能利他故。如是上求下化，當於檀度為先。故云無悋於身、命、財也。此為修行慳悋者以為警，不可不知也。\n第五、怨親平等者，於一切眾生起慈悲心，無彼我相一有彼我，即不平等故。何以故爾何以必須平等，下出不平之過？若見怨異於親，即是分別分別是親非親；以分別故，起諸想著想著是彼是此；想著因緣，生諸煩惱憎愛煩惱，由是而生；煩惱因緣，造諸惡業十惡五逆，因茲而作；惡業因緣，故得苦果三塗苦報，即自當之。\n五、以不平等故，直至造諸惡業而得苦果，所以必要平等。作如是想，自然四相俱空。怨者，冤讐。親者，親愛。怨親一體，不起憎愛，是為平等。圓覺云：觀冤家如己父母。○既發菩提心，求無上道，必當冤親平等。若不平等，道無由成。文中自明。○欲求出世樂因，反招於苦果者，皆因一念憎愛之心，忘失菩提之正智，以至如此。所以云：至道無難，惟嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。此乃申明第四、發菩提心、六度等文之餘行也。果能如是思惟觀察，始得一理而貫通焉。禮懺行人，宜當自揣云云。\n第六、念報佛恩者下出念報之意。如來往昔無量劫中，捨頭目髓腦、支節手足、國城妻子、象馬七珍，為我等故，修諸苦行。此恩此德，實難酬報下引證。是故經言法華：若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，亦不能報下明念報之法。我等欲報如來恩者，當於此世，勇猛精進離諸懈怠，不得避懶偷安，捍勞忍苦，不惜身命，建立三寶，弘通大乘，廣化眾生，同入正覺至此可報佛恩萬分之一也。\n六、如來為度我等一切眾生故，修諸苦行，此恩當報。作是想者，當為如來肩所荷負，作佛長子。○此承上文。如上慚恐厭離，發菩提心，六度等法，皆出於佛教。我依佛教修行，庶使當來成佛。所以佛恩難報，當念報之。○如來苦行，不為自求，但求一切眾生同入正覺，俱出生死。故我等當體佛心，如佛所願，酬佛所望。是名真報佛恩，是真一乘無上之道也。頂戴荷負，於恒沙劫之久，亦不能報。極言佛恩深重。\n第七、觀罪性空者，罪無自性此下出無自性之所以，從因緣生，顛倒而有因緣和合，虗妄由生，生即無生。既從因緣而生，亦從因緣而滅因緣別離，虗妄名滅，滅亦無滅，何自性之有哉。從因緣而生者此下重出生滅之相，狎近惡友，造作無端無生而妄有其生也。從因緣而滅者，即是今日洗心懺悔下引經直顯洗懺之要。是故經言：此罪性不在內，不在外，不在中間，故知此罪從本是空結上罪性本空，了無所得，如是用心，無罪不滅也。如下云云，向下結前生後。\n七、觀罪性空，無有實相。作是想者，從來熱水即寒水。○法苑珠林云：觀罪性空，罪從心生。心若可得，罪不可無。我心自空，空云何有？善心亦然，罪福無主。非內非外，亦無中間。不常自有，但有名字。名之為心，但有名字。名為罪福，名字即空。還原返本，畢竟清淨。是為觀罪性空。○永嘉集所謂了即業障本來空是也。然而了之一字，正好思量。若非斬釘截鐵之根基，說時似悟，觸境即迷。淨名云：無造無作無受者，善惡之業亦不忘。此句大半對虗搆文言者說。慎之哉！○宗鏡云：洗心者，洗濯身心，清淨無餘，毫無邪念，乃為真懺悔。若能如此，罪性便空。若不洗心而求懺悔，祇為自欺。罪相宛然，安能除滅？洗之一字，深有意焉。○不在內外中間，正謂從本是空，無有實相之意。非真有在有不在，而分別之也。○古云：罪性本空由心造，心若滅時罪亦忘。罪忘心滅兩俱空，是則名為真懺悔。此非易事，宜當扞勞忍苦而行之可也。\n生如是等七種心已，緣想十方諸佛賢聖，起假想觀，如親覩聖容，故云爾。合掌更加胡跪，即表恭敬之至也。擎拳合掌，披陳致禱，盡情發露之謂也。慚愧改革，革者，革去，亦即改意。舒瀝心肝，舒瀝，亦即洗滌之謂也。洗蕩腸胃。如此懺悔，何罪不滅？何福不生？若復不爾，下文反顯不及之過。悠悠，怠墮之貌。緩緩，放逸之貌。情慮躁動，心神散亂。徒自勞形，於事何益？\n修行人著眼看此舒瀝心肝，洗蕩腸胃二句，分明要脫皮換骨，却將從前所為盡情改換，從前知見著實傾倒一番。此時汗泣交流，若將愧死無地，直見本來面目，決不復惡。此真心懺悔，佛必哀憐攝受，方有利益。心肝即意，腸胃指識情可也。○凡人懺悔，倏俯倏仰，形則勞矣。若不悔過，無補於罪福，故曰於事何益。上文興七種心，於此收繳，此下文儆人及蚤懺悔之意可知。\n且復人命無常，喻如轉燭，一息不還，便同灰壤。三塗苦報，即身應受，不可以錢財寶貨，囑託求脫。杳杳冥冥，恩惠顧之意赦放捨之意，無期獨嬰即受也。此苦無代受者，莫言我今生中無有此罪，所以不能懇禱懺悔。經中謂言：凡夫之人，舉足動步，無非是罪。又復過去生中，皆悉成就無量惡業，追逐行者，如影隨形。\n如響應聲。○轉燭之喻，如旋火輪，亦如倒燭，其火即滅，言速之甚也。故云一息等云云。○三塗者，火塗、血塗、刀塗，即地獄、餓鬼、畜生也。○陽網疎而易漏，陰網密而難逃，豈同人間賄囑之所能為哉。所以三塗苦報云云。三塗遠曠，受苦幽長，渺莫可窮，了無恩赦，故云杳杳云云。○自作自受，影響相符，縱有父子至親，豈能相代哉。○莫言下，䇿發自恃之流，或自謂言：我今無罪，何懺之有。故云莫言等而䇿之。所以引經證其凡夫必不能無罪云云。非但今生之罪，過去之罪猶多之甚矣。故曰又復過去云云。\n若不懺悔，罪惡日深。故知包藏瑕玼，佛不許可。說悔先罪，淨名所尚。故使長淪苦海，實由隱覆。\n有如是因，必有如是果。歷劫窮年，不能自免。惟有懺悔，乃可滅除。故云若不云云。○如法華經云：護惜瑕玼，是名小智之類。○一開懺時，便說眾生垢重，何人無罪？故知有罪而不勤懺悔，固為不可。懺悔而不肯發露，猶然佛不許可。○淨名乃經名，即維摩經也。此經意義，不著佛求，不著法求，惟在反觀諸身而求。故曰：說悔先罪，淨名所尚。○既曰懺悔而不肯發露，即此瞞昧一念，自欺猶甚。對佛尚且瞞昧，則我心已永無開曉之期，安得不長淪苦海？\n是故某等今日發露懺悔，不復覆藏。所言三障者：一曰煩惱，二名為業，三是果報。此三種法更相由藉，因煩惱故所以起諸惡業，惡業因緣故得苦果。是故某等今日至心懺悔。\n是故下，言已畢竟懺悔，不敢覆藏。結顯上文慚愧洗心，披陳發露無罪不滅，無福不生之大意，而終其悔文也。○人既自知必有罪，自知必有報，所以向佛禮懺。何不洗心刻責，將殺、盜、淫、妄、貪、嗔、癡等，一切盡掃，則永離苦海，竟超彼岸。故曰：苦海茫茫，回頭是岸。若止身懺，而不勤心懺，罪業仍存，惡報不免。○懺悔二字，原從心字立名。不發露，不洗心，亦不成懺悔。故云耳。○所言下，疊前三障之句立名，廣釋資次而懺。一一申明上文慙、愧、恐、怖等七種大意。其義可見。○三世迭遷，遞互相資而起。故曰：更相云云。所以資始為因，助因為緣。又云：展轉感果為因，互相由藉為緣。因親緣疎，故作二釋。因緣果報，流轉無窮。故云：三世迭遷云云。○已上大槩，先敘人必有罪，總之不出三障，理所應懺。次言七種懺法，且宜及蚤發露懺悔之意。尚未行懺已下，方次第詳言三障由於三業，方是求哀懺悔。○上總指三障，以明三世因果。下別舉三障，以為懺悔之詳。\n第一、先應懺悔煩惱障此煩惱障从何而起，而此煩惱皆从意起煩惱現於身口，何从而起云云。所以者何？意業起故，則身與口隨之而動離意不能動故。下別明意業，先舉數立名。意業有三：一者、慳貪，二者、嗔恚，三者、癡闇。由癡闇故，起諸邪見，造諸不善。\n第一、先懺煩惱障。由於意業貪嗔癡故，身三口四，一切煩惱隨之而生。○煩惱者，據相宗中，有貪、嗔、癡、慢、疑、邪見六種根本煩惱，更有二十種隨煩惱，小隨十，中隨二，大隨八，文繁不引。\n是故經華嚴言：貪瞋癡業，能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受苦。若生人中，得貧窮、孤露、󳬄狠、頑鈍、愚迷、無知諸煩惱報。\n由貪嗔癡煩惱之苦，因受三塗之苦報，三塗報竟，縱得人身，窮露頑迷，此皆煩惱所感之報，故曰諸煩惱報。\n意業既有如此惡果，是故某等今日至心歸命諸佛，求哀懺悔。\n上結懺。夫此下，出煩惱過患云云。\n夫此煩惱，諸佛菩薩、入理聖人種種訶責，亦名此煩惱以為怨家。何以故？能斷眾生慧命根故。\n聖者正也，正智之人也。除佛菩薩外，諸祖師僧凡有智者悉皆訶其煩惱。如教中訶欲棄葢等事可知。○訶責煩惱。為怨家、為賊、為瀑河、為覊鎖，訶責不一，故曰種種訶責。總見煩惱為大過患。下出過患之名而廣釋之。\n亦名此煩惱，以之為賊，能劫眾生諸善法故。\n相宗中善法十一。善為信慙愧，無貪等三根，勤安不放逸，行捨及不害。六為賊媒，自劫家寶之謂。\n亦名此煩惱以為瀑河，能漂眾生入於生死大苦海故；亦名此煩惱以為覊鎖，能繫眾生於生死獄不能得出故；\n波濤衝逆為瀑河，輪轉無窮，漂流無盡，受苦深遠，了無邊涯故，喻如大海。\n所以六道牽連，四生不絕，惡業無窮，苦果不息，當知皆是煩惱過患。\n六道者，淨名云：一天道，有二十八天。二人道，五常五戒。三修羅道，鬼畜人天所攝。四地獄道，八寒八熱等。五餓鬼道，九種十類。六畜生道，胎卵溼化是也。亦名六趣。四生者，胎卵溼化也。依殻而延曰卵生，含藏而出曰胎生，假潤而興曰溼生，無而忽有曰化生。六道牽連，四生不絕，所謂輪迴無間也。○即應上文諸煩惱報。上舉煩惱過患已竟，下正求懺悔。後五節文亦爾。\n是故今日運此增上善心，求哀懺悔。\n以此煩惱過患，作懺悔之增上勝緣，故云增上善心云云。○上引聖言，出其煩惱過患已竟。此下五章，廣顯煩惱罪業之名相，莫不皆从意業而生。\n某等自從無始以來，至於今日，或在人天六道受報，有此心識，常懷愚惑，繁滿𮌎襟。\n有此心識正根意業而來。○無智不信，了無出世之心，故曰繁滿等云云。\n或因三毒根，造一切罪；或因三漏，造一切罪；或因三苦，造一切罪；或因三倒，造一切罪；或貪三有，造一切罪。如是等罪，無量無邊。󲖼亂一切，六道四生，今日慙愧，皆悉懺悔。\n貪能致老，瞋能致病，癡能致死，故云三毒根。又三為生死罪惡之根本，故曰根。○阿毗達磨論云：三漏者，一、欲漏，欲界。二、有漏，上二界一切煩惱，除無明。三、無明漏，三界無明，令心連注，流散不絕，故曰為漏。又流動其心，故名為漏。○三苦者，一、苦苦，三界已苦，欲界復苦。二、壞苦，樂壞時苦，等於三塗。三、行苦，即處中苦，通於無色。○三倒者，心顛倒、想顛倒、見顛倒。○三有者，即三界，謂欲有、色有、無色有。即三界之因果，不忘有生有死，故名曰有。○如是等罪，總頂上三毒，以至三有一切罪來。凡言如是等，俱倣此。\n又復，某等自從無始以來至於今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四執造一切罪，或因四緣造一切罪，或因四大造一切罪，或因四縛造一切罪，或因四貪造一切罪，或因四生造一切罪，如是等罪無量無邊。󲖼亂六道一切眾生，今日慚愧皆悉懺悔。\n四識住者，阿毗曇雜論云：色識住、受識住、想識住、行識住也。○四流者，唯識論云：一、欲流，欲界惑。二、有流，上二界惑，除見、癡。三、見流，三界見。四、無明流，三界癡。亦名四軛。○四取者，唯識論：欲取、見取、戒取、我語取、能取。自身相續不絕，故名為取。○四執者，圓覺云：一、生執不生，二、不滅執滅，三、斷執不斷，四、不常執常。○四緣者，圓覺云：一、因緣，諸法和合。二、次第緣，心、心數法。三、所緣緣，法無所依。四、增上緣，法無所得。○四大者，地大、水大、火大、風大，謂四大假合而成身也。○四縛者，唯識論云：貪縛、癡縛、戒取縛、見取縛。謂不出三界，不得解脫，故云縛。○四貪者，情、色、食、婬也。○四生者，瑜伽論云：胎、卵、溼、化也。\n又復，某等自從無始以來至於今日，或因五住造一切罪，或因五葢造一切罪，或因五慳造一切罪，或因五見造一切罪，或因五心造一切罪，如是等煩惱無量無邊，󲖼亂六道，一切眾生今日發露皆悉懺悔。\n五住者，永嘉集云：見為一住，名見一切住。又思惑分三住：一、欲愛住，一、色愛住，一、無色愛住。又塵沙惑與無明惑合為一住。○五葢者，覆真實義為葢。永嘉云：色、受、想、行、識，亦名五陰，即覆葢之意。如日月本明，而雲霧為之掩覆，則日月陰翳為之葢蔽。自性真如本體，却被色、受、想、行、識五者陰葢，便因迷造罪。又名五蘊積聚之謂。又止觀云：貪欲、瞋恚、愚癡、睡眠、掉舉為五葢。○五慳者，成論：住處慳、護他物慳、稱讚慳、財慳、法慳。○五見者，首楞嚴云：一、薩迦耶見，即身見，執我我所，執身有我故。二、邊見，隨身計斷常，墮二邊見故。三、見取，執前諸見為勝為能，或執一切有漏等法，妄謂常樂我淨即是涅槃故。四、戒取，非因計因。五、邪見，撥無因果。○五心者，賴耶云：率爾心、尋求心、決定心、染淨心、等流心也。\n又復，某等，自從無始以來至於今日，或因六根造一切罪，或因六識造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六愛造一切罪，或因六疑造一切罪，如是等煩惱無量無邊，󲖼亂六道。一切眾生，今日慙愧發露，皆悉懺悔。\n六根者，一、眼根，謂喜怒視相；二、耳根，謂聽審相續；三、鼻根，謂愛憎香臭；四、舌根，謂嘗味甘苦；五、身根，謂貪嫌滑澀；六、意根，謂審察思量。即眼、耳、鼻、舌、身、意中六情，俱以識為之根也。○六識者，淨名云：眼識玄黃不真，耳識苦樂音異，鼻識觀氣旋光，舌識辯說邪正，身識隨機現儀，意識緣慮循空。○六想者，析玄云：眼、耳、鼻、舌、身、意，其識各有相應想。○六受者，空品云：眼受色，耳受聲，鼻受香，舌受味，身受觸，意受法。六根領受六境也。○六行者，眼、耳、鼻、舌、身、意，各有所司，則各有所行也。○六愛者，毗曇云：眼、耳、鼻、舌、身、意，各因所觸而生愛。○六疑者，淨名云：貪、瞋、癡、慢、疑、覺，六者俱有疑，亦名俱生惑。\n又復，某等自從無始以來至於今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪。\n七漏者，李論云：見漏、諸根漏、忘漏、惡漏、親近漏、愛漏、念漏。○七使者，首楞云：欲使、恚使、愛使、慢使、無明使、見使、疑使。\n或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪，如是等煩惱無量無邊。󲖼亂六道一切眾生，今日發露皆悉懺悔。\n八倒者，涅槃云：無常計常，無樂計樂，無我計我，不淨計淨，此凡夫四倒也。常計無常，樂計無樂，我計無我，淨計不淨，此二乘四倒也。○八垢者，涅槃云：念垢、不念垢、念不念垢、我垢、我所垢、自性垢、差別攝受垢也。即八妄想自性汙染，總名為垢。○八苦者，維摩云：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦也。\n又復，某等自從無始以來至於今日，或因九惱造一切罪，或因九結造一切罪，或因九緣造一切罪。\n九惱者，淨名云：過去愛我怨家，過去憎我知識，過去惱我己身。現在愛我怨家，現在憎我知識，現在惱我己身。未來世亦然。一世有三，三世有九，故云九惱。即名九結。結者，結集不散之意。○九結者，愛結、恚結、慢結、無名結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結也。當中此中，能和合苦，故名為結。○九緣者，一、眼識，緣明、緣空、緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。二、耳識，緣空、緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。三、鼻識，緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。四、舌識，緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。五、身識，緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。六、意識，緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。七、第七識，緣染淨、依緣分別、依緣種子也。八、第八識，緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子也。總名曰九緣生識。\n或因十煩惱，造一切罪；或因十纏，造一切罪；\n十煩惱者，一忿、二惱、三恨、四覆、五諂、六誑、七憍、八害、九嫉、十慳。○十纏者，一忿恚纏曰瞋，二隱覆自罪纏曰覆，三意識昏迷纏曰睡，四五情暗冥纏曰眠，五嬉遊纏曰戲，六三業躁動纏曰掉，七屏處起罪不自羞纏曰無慙，八露處起罪不羞他纏曰無愧，九財法不能惠施纏曰慳，十他榮心生熱惱纏曰嫉，謂之十纏也。\n或因十一徧，使造一切罪，\n十一徧使者，謂不信、懈怠、不慙、不愧、多貪、多瞋、多癡、昏迷、放逸、慳悋、毒害，此十一徧使也。反此則為十一善。\n或因十二入，造一切罪。\n十二入者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意，此內六根入，屬能。能者，能見、聞、覺、知也。色、聲、香、味、觸、法，此外六塵入，屬所。所者，著見、聞、覺、知之所也。入以互相涉入為義，亦名十二處。\n或因十六知，見造一切罪，\n十六、知見者，智論云：一、我者，知見起我我所；二、生者，知見如父有子；三、受者，知見命根成就；四、命者，知見能舉事故；五、有情者，知見蘊和合生；六、養育者，知見因緣故長；七、眾數者，知見諸法有數；八、人者，知見妄計我是人；九、作者，知見手足能所；十、使作者，知見力能役他；十一、起者，知見作後世業；十二、使起者，知見亦令他作；十三、受者，知見苦樂果現；十四、使受者，知見厭于苦樂；十五、知者，知見五識名知；十六、見者，知見目觀色像。\n或因十八界，造一切罪。\n十八界者，即六根、六塵、六識為十八界者，有分別辨析之義，又種族義、界畔義。\n或因二十五，我造一切罪，\n二十五我者，即二十五諦。依百論結頌曰：一、墮冥，初為世間本性，乃生覺。二、從覺為中陰，即生我心。三、从我心中我慢，便生五塵。已上成八。五塵生于五大，五大生十一根，通上總成二十四。又至神我主諦，共為二十五我也。○色、聲、香、味、觸，五為五塵。地、水、火、風、空，為五大。又十一根者，眼、耳、鼻、舌、身，為五知根。手、足、口，併大遺根、小遺根，為五業根。又心平等，共十一根。大遺、小遺，即大小便利也。\n或因六十二，見造一切罪，\n六十二見者，即色、受、想、行、識五陰，于三世推之而成也。每一陰具四句，如云：色大我小，我在色中；我大色小，色在我中；離色是我，即色是我。餘四例推可知。五陰共成二十，以過去、現在、未來三世配之，成六十。加根本斷、常二法，共成六十二也。\n或因見諦思惟九十八使、百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門，造一切罪。\n見諦思惟九十八使者，大藏一覽云：見諦攝欲界三十二使，色界二十八使，無色界二十八使，共八十八使。思惟攝欲界四使，色界三使，無色界三使，共十使。合之成九十八也。見諦所攝何謂欲界三十二使？苦諦下十使，集、滅下各七使，除身邊。戒、道下八使，除身邊二見。何謂色界二十八使？苦下九使，除瞋。集、滅下各六使，除瞋身邊。戒、道下七使，除瞋身邊。何謂無色界二十八使？苦下九使，除瞋。集、滅下各六使，除瞋身邊。戒、道下七使，除瞋身邊。思惟所攝何謂欲界四使？一貪，二瞋，三癡，四慢。此四使從斯陀含向入修道斷，至阿那含果九品方盡。何謂色界三使？一貪，二癡，三慢。並是阿羅漢向修道斷。何謂無色界三使？一、貪，二、癡，三、慢。此是羅漢向，至果方盡。○四諦者，苦、集、滅、道也。苦諦下十使，謂身、邊、戒、見、邪貪、瞋、癡、慢、疑也。集、滅下各七使者，止有見、邪癡、疑、貪、瞋、慢七，故云除身、邊、戒也。道下八使者，止有邪癡、疑、戒、見、貪、瞋、慢八，故云除身、邊二見也。下各倣此。苦為有漏果，集為有漏因，滅為無漏果，道為無漏因。○楞嚴註云：薩迦耶見者，此云身見，執身有我故。邊見者，執我斷常，墮二邊見故。戒取見者，執持狗牛等戒，為生天因故。見取見者，執前諸見為勝為能，或執一切有漏等法，妄為樂淨，即是涅槃故。邪見者，撥無因果，斷滅善種，名為邪見。○百八煩惱者，即九十八使，更加十纏，成一百八也。又云：即一百八見。\n󲖼亂賢聖，及以四生，徧滿三界，彌互六道，無處可避。今日至禱，向十方佛，尊法聖眾，慚愧發露，皆悉懺悔。\n三界者，一、欲界天，自他化已下，皆名欲界，希須樂欲，故名欲。二、色界天，初禪至四禪，未出色籠，故名色。三、無色界，四空天，只有四陰無色蘊，故名無色。○六道者，天道、人道、修羅道、旁生道、餓鬼道、地獄道，亦名六趣。○十方者，東、西、南、北、四維、上、下，俱有佛剎國土故也。\n願某等，承是懺悔三毒一切煩惱所生功德，生生世世，三慧明，三達朗，三苦滅，三願滿。\n願某下，上文廣舉罪相，懺悔已竟。下文發願，求其功德。何也？懺悔畢竟滅罪，滅罪畢竟福生，福生則智慧功德，自然成就也。所以次第發願，求其功德，而顯是懺悔力用之功能也。○三慧者，聞、思、修也。聞而不聽，無受潤因。聽而不思，無深旨趣。思而不修，終無證理。所以當明。○三達之說，諸處未見所出。但梵網經上卷中，有法達、義達、辭達，更有教化達，未知可否。又達者，明也。或天眼智、宿命智、漏盡智之三明，亦未可知也。俟再考。○三苦者，苦苦，三界已苦，欲界復苦，壞苦，樂壞時苦，等于三塗行苦，即處中苦，通于無色。此苦當滅。○三願者，一願一切眾生，得證知法。二願以無厭心，為眾生說法。三願捨身命，護持正法。此願當滿。\n願承是懺悔四識等一切煩惱所生功德，生生世世廣四等心，立四信業，滅四惡趣，得四無畏。\n四等心者，淨名云：直心是道場，無虗假故。發行心是道場，能辦事故。深心是道場，增益功德故。菩提心是道場，無錯謬故。此心當廣。○四信者，一、信佛樂，常稱讚佛。二、信法樂，欲聽法。三、信僧樂，供養眾。四、信戒樂，離五欲。此信要立。○四惡趣者，大論云：一、地獄，八寒八熱等。二、旁生，水陸空行等。三、餓鬼，三類九種等。四、修羅，鬼畜人天所攝。此趣當滅。○四無畏者，智論云：一、得總持無畏，二、得知根無畏，三、得決疑無畏，四、得答報無畏。又云：一切智無畏，漏盡無畏，說障道無畏，說苦盡無畏也。\n願承是懺悔五葢等諸煩惱所生功德，度五道，豎五根，淨五眼，成五分。\n又五葢如上文，即五蘊：一、色蘊，謂積聚虗假；二、受蘊，謂領納資貪；三、想蘊，謂取像奔馳；四、行蘊，謂微細遷流；五、識蘊，謂熾然了別。○五道者，法華云：天道、人道，二善道也。地獄、餓鬼、畜生，三惡道也。皆當度之。○五根者，賴耶云：一、信根，信諦一切無漏根力，禪定解脫三昧等法海，消除疑網；二、念根，住持不忘；三、進根，念茲在茲；四、定根，湛寂虗通，修心不亂；五、慧根，明辯實諦，以慧照了。願當豎立。○五眼者，涅槃頌曰：天眼通非礙，肉眼礙非通。法眼惟觀俗，慧眼了知空。佛眼如千日，照異體還同。圓明法界內，無處不鑒容。開示悟入佛之知見，具足五眼，故願淨之。○智度云：菩薩初發心時，以肉眼見苦眾生，心生慈愍，學諸禪定，修得五通。以天眼徧見六道，受種種身，益加哀憐。故求慧眼以救濟之。得見眾生心相種種不同，云何令彼得是實法？故求法眼引導，令入法中。後求佛眼，得一切智，成就佛法。○又金剛註：內外空寂，名肉眼。見自真性自在平等，名天眼。見自性般若之智，名慧眼。見一切法無一切法，見一切相空一切相，名法眼。見前無煩惱可斷，中無自性可守，後無佛位可求，三際清淨，名為佛眼。○成五分者，瓔珞經云：成五法香也：一、成戒分，香以攝身；二、成定分，香以攝意；三、成慧分，香以攝亂；四、成解脫分，香以攝倒見；五、成知見分，香以攝無明。一說成五分法，釋籤云：一分無作戒為戒身，二分無漏淨禪為定身，三分無漏智慧為慧身，四分三種解脫為解脫身，五分無生為解脫知見身也。\n願承是懺悔六受等諸煩惱所生功德，生生世世具足六神通，滿足六度業，不為六塵惑，常行六妙行。\n六神通者，如意通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通是也。如意通三種：一者能到身飛行，如鳥無礙，移遠令近，不往而到，此沒彼出，一念能至。二者轉變，能以大作小，小作大，一多等。三者聖如意。此如意通，惟佛有之。天眼通二種：一修得，一報得。天耳通，一切聲。他心通，知他人之喜瞋怖畏。宿命通，知過去世事。漏盡通，四漏，故願具足。○六度業者，善戒云：一、布施治慳貪，得富報。二、持戒治破戒，得具足善道報。三、忍辱治瞋恚，得有相好報。四、精進治懈怠，得壽神通報。五、禪定治散亂，得安樂生天報。六、智慧治愚癡，得辯才破煩惱報。此六善業須滿足。○色、聲、香、味、觸、法為六塵，謂之惑者，色如熱金丸，執之則燒。聲如塗毒鼓，聞之必死。香如敝龍氣，嗅之則病。味如沸蜜湯，又如塗蜜刀，䑛之則傷。觸如臥師子，近之則嚙。法如象紛紜。故皆不可為之惑也。○六妙行者，色界初禪云：厭下之苦行、麤行、障行三，忻上之淨行、妙行、樂行三也。\n又願承是懺悔七漏、八垢、九結、十纏等，一切諸煩惱所生功德，生生世世坐七淨華。\n七淨華者，淨名云：一戒淨，身口意始終淨也。二心淨，三乘制煩惱斷結漏盡也。三見淨，見法真性不起妄想也。四度疑，見染疑斷也。五分別道，是道宜行非道宜捨也。六行斷知見，所行所斷通達分明也。七涅槃，得無生法忍也。\n洗八解水\n八解者，一內有色觀外色解脫，為初禪。二內無色觀外色解脫，為二禪。三觀淨解脫具足住，為三禪。四觀空無邊處解脫，五觀識無邊處解脫，俱為四禪。六觀無所有處解脫，七觀非非想處解脫，俱為四空。八觀想受滅解脫，為過三界。○上七淨以所修因言，故曰華曰坐。八解以入法流言，故曰水曰洗。\n具九斷智。\n九斷智者：一、乾慧地，五、停心，總別相念處；二、性地，煖、頂、忍，世第一已上猶伏見思惑；三、初果，斷三界八十八使見惑盡，見真諦；四、二果，斷欲界九品思惑；五、三果，斷欲界殘思盡；六、四果，斷三界見思盡；七、支佛，斷見思盡，更侵三習氣；八、菩薩，斷三界正使盡，修六度行；九、佛位，頓斷三界見思殘習，坐木菩提樹下生艸為坐，成劣應身。能斷此九者為具智。\n成十地行。\n成十地行者，華嚴云：登十地，斷十障，證十真。初地斷異生障，證徧行真如。二地斷邪解障，證最勝真如。三地斷暗鈍障，證聖流真如。四地斷細惑現行障，證無受真如。五地斷下乘涅槃障，證無分別真如。六地斷麤相現行障，證染淨真如。七地斷細相現行障，證智所依真如。八地斷無相加行障，證不增減真如。九地斷不欲相利他障，證所依真如。十地斷法自在障，證法無分別真如。歡喜離垢，乃至法雲，為十地也。\n願以懺悔十一徧使，及十二入、十八界等，一切諸煩惱所生功德。願十一空，能解常用，栖心自在。\n十一空者，涅槃經云：一、內空，六根無體；二、外空，六塵無相；三、內外空，六識無有；四、有為空，生滅相無；五、無為空，無相亦無；六、無始空，體本元虗；七、性空，法本常無；八、無所有空，俱無亦無；九、第一義空，功用投現；十、空空，病去藥除；十一、太空，小乘法無。此十一法空，必願能解。常用心既解空，自得解脫三昧，故曰栖心自在。\n能轉十二行法輪。\n十二行法輪者，法華法輪三轉：一示轉，二勸轉，三證轉也。每轉有四，即苦集滅道也。三四成十二，第一示轉云：此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性。第二勸修轉云：此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。第三作證轉云：此是苦我已知不復更知，此是集我已斷不復更斷，此是滅我已證不復更證，此是道我已修不復設修。以此苦集等四法三唱令知，故云三轉十二也。輪者从喻而言，如世之車輪有推碾義、運轉義，以此四法運入眾生心中，摧滅煩惱而證涅槃，故云十二行法輪也。\n具足十八不共之法，無量功德一切圓滿。\n發願已，歸命禮諸佛。\n十八不共者，梵網經云：身、口、意三業無失，無不定心，無異想心，無不知捨心。志欲無減，憶念無減，精進無減，智慧無減，解脫無減，解脫知見無減。身業隨智慧行，口業隨智慧行，意業隨智慧行。知過去無礙，知現在無礙，知未來無礙。是為十八之數。不共法者，此出世法，惟佛為獨，不與二乘共故。○十八等下，其餘更有無量功德，莫能盡述者，願求一切悉皆圓滿成就，方始成我懺悔之大心也。欲求懺悔，必先禮佛，以為懺罪之本。故當發願歸命云云。\n南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。\n地藏經云：又於過去不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來。像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。不久命終，魂神墮在無間地獄。時女見覺華定自在王如來形像，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智。我母死後，必知處所。忽聞空中聲曰：我是汝所瞻禮者。見汝憶母，故來告示。汝但端坐，思惟我之名號，即當知母所生去處。時女尋禮佛足，思惟經一日一夜，忽見自身到一海邊。以念佛力故，自然無懼。有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎。白聖女曰：此是大鐵圍山西面第一重海。造惡眾生，七七之內，無人繼嗣。為作功德，先渡此海。三海之內，是大地獄。願聖女速返悅帝利。罪女生天以來，經今三日。云承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非惟菩薩之母得脫地獄，此日無間罪人，俱同生訖。婆羅門女便立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地藏菩薩是。\n南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。\n地藏經云：文殊師利白佛言：惟願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩因地，作何行，立何願，而能成就不思議事。佛告文殊師利：譬如三千大千世界，所謂草木叢林，稻蔴竹葦，山石微塵，一物一數，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來，千倍多於是數，何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。\n南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。\n禮諸佛已，次復懺悔承前啟後。\n夫論懺悔者，本是改往修來，滅惡興善，人之居世，誰能無過？學人失念，尚起煩惱，羅漢結習，動身口業，豈況凡夫，而當無過？\n改往修來者，改往昔之過咎，修來世之福田，滅三毒六根等惡，興六度萬行等善。○學人者，學之為言效也。效古聖先賢，精修道業，故謂之學。如云：勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，識心達本源，故號為沙門。如斯等輩，堪稱學人。稍有些些怠惰，即為失念了也。古云：暫時不在，猶同死人。今言失念而起煩惱者，正此意也。○楞嚴經云：非不迴心大阿羅漢，尚有塵沙微細惑。至如鈍阿羅漢者，能免結習乎？結習者，謂从凡夫以來，所結之習氣，未能消融之盡也。○豈況者，出纏尚爾，況在纏者乎？\n但智者先覺，便能改悔；愚者覆藏，遂使滋蔓。所以長夜積習，曉悟無期。\n覆藏者，知有過，隱而不發，其罪日增。如論語云：小人之過也必文。文，飾之也。小人憚於改過，而不憚於自欺，故必文以重其過，此之謂也。所以必須發露，方為懺悔。○智者悔罪，喻如斬艸，必發其根，使後更不復生，故云改悔。愚者隱覆而不發者，如艸埋根於深土之中，雨露滋成，即成蔓延，日滋日茂，罪業漸深。若不發露，如處於天暗之中，終成迷昧，了無所見，乃至墮於三塗苦惱之中，亦莫知其所以，故云曉悟無期也。\n若慚愧發露懺悔者，豈惟止是滅罪，亦復增長無量功德，豎立如來涅槃妙果。\n懺悔獲益，如此之妙。此下復明懺法之方。\n若欲行此法者，先當外肅形儀，瞻奉尊像，內起敬意，緣於想法，懇切至禱。\n外肅者，即齊莊恭謹之意也。○華嚴行願品：一者，禮敬諸佛。今禮懺時，而左顧右盻，竊為語笑者，豈直形儀不肅，即其內無敬意。○維摩經云：瞻仰尊顏，目不暫捨。禮敬正宜目視而心想。若無敬意，瞻奉且虗，何況緣想？當知敬意正不在七種心之後。\n生二種心。何等為二？一者自念：我此形命難可常保，一朝散壞，不知此身何時可復。若復不值諸佛賢聖，忽逢惡友造眾罪業，復應墮落深坑險趣。\n此身四大假合而成，四大分散，則此身壞矣。況石火電光，無常莫測，不蚤為預辦，後悔無及。猶恐一失人身，萬劫不復故也。○深坑險趣，即三塗八難，以喻言之也。因難出，故喻其深。受苦惱，故喻其險。\n二者、自念：我此生中雖得值遇如來正法，不為佛法紹繼聖種，淨身、口、意，善法自居。\n不為佛法者，人身難得，佛法難聞。今又僧遇，而又不能為。○一念此身無常，死墮惡趣，無有出期。二念此身罪惡，不能瞞昧諸佛神祇，畢竟到閻羅王所，受諸苦惱。有此二種心，自然慚愧恐怖，急求懺悔，不敢自欺。○興顯佛法，使聖道昌隆，而無斷絕，謂之紹繼聖種也。\n而今我等私自作惡，而復覆藏，言他不知，謂彼不見，隱慝在心，慠然無愧，此實天下愚惑之甚。\n非但不能紹繼佛法，而反私自云云。○此身私自作惡，只道佛不知不見。所以身口意業，倍為深重。一經發露，罪業冰消。○忒，惡也。私，謂佛菩薩。不知不見，畢竟佛菩薩。盡知盡見，如下文所云。故曰：天下愚惑之甚。\n即今現有十方諸佛、諸大菩薩、諸天神仙，何曾不以清淨天眼，見於我等所作罪惡？又復幽顯靈祇，注記罪福，纖毫無差。\n楞嚴經云：阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。○般若經云：天眼能見十方沙界眾生成就身語意業惡行，誹毀賢聖，邪見因緣，身壞命終當墮惡趣。○幽者鬼使，顯者聦明正直之神也。○因既無差，果終無謬下，正指果報無謬。\n夫論作罪之人，命終之後，牛頭獄卒，錄其精神，在閻羅王所，辯覈考覈是非。當爾之時，一切怨對，皆來證據執對之謂也，各言：汝先屠戮我身，炮煑蒸炙此指異類之對，或先剝奪於我一切財寶，離我眷屬此指人類之對，我於今日，始得汝便。於時現前證據，何得敢諱諱即隱瞞之謂也？惟應甘心，分受宿殃。\n錄者，取而收之也。○閻羅，梵語，正云閻摩羅，此云靜息，又云夜磨羅，此云雙世，鬼官總司也。陰界之名，苦樂並受，故云雙世。古云兄與妹而雙王，苦與樂而同受，正此謂也。○屠戮煑炙，言殺生食肉之業。○剝奪離散，言偷盜勢奪之業。○汝先或先，當知兩先字，皆往昔過去之意。因剝奪故，或至父南子北，兄弟東西等，故曰離我眷屬。今日始便者，自來業緣未熟，似乎未便。今既業報至時，誠難逃避，故得其便也。○甘心分受者，謂罪報當如其罪業之分量，故受報者一如其分，而甘心受之也。正是隨罪輕重，考而罰之者是也。\n如經所明，地獄之中不枉治人下出不枉之意。若其平素所作眾罪心自忘失者，臨命終時造惡之處，一切諸相皆現在前，各言：汝昔在於我邊作如是罪，今何得諱？\n楞嚴經云：三界惟心萬法惟識，隨心所作隨心所現，無所諱也。又楞嚴云：臨命終時未捨煖觸，一生善惡俱時頓現。即此意也。各言我昔下。執對之辭也。\n是時作罪之人無藏隱處，於是閻羅王切齒訶責，將付地獄，歷無量劫，求出莫由。此事不遠，不關他人此下令人追思己過而自首也，正是我身自作自受。雖父子至親，一旦對至，無代受者。我等相與得此人身，體無眾疾，各自努力，與性命競，大怖至時，悔無所及。\n凡人多謂惡業可隱，故不思懺悔。蚤知終無隱藏，何如先向佛前發露懺悔，冀得免耳。慎勿懈怠。然而懺後改過，必不更作，庶可得免。如或倚其懺悔，更造新殃，欲求免者，未之有也。思之慎之，當自勉之。○訶責者，如云：癡人獄種，汝在世時，不孝父母，邪慢無道，無有慚愧。汝今生處，名阿鼻地獄，受此苦惱，為樂不耶？此等苦切責之，只要他人改過自新故耳。又王見其人忘失其罪，而自不知，故訶責之也。○將付者，將此罪人，付之於無間地獄之中，故歷劫無由求出也。○眾等相與下懺主，激勵行人，知過速懺，無怠懈也。○大怖至時，謂無常忽到，眼華落地，四大分張，前路茫茫，未知何往。抑且平素資糧無辦，寧不大可畏怖者哉？莫待罪苦臨頭，那時措手不及。故當捨命忘身，力求懺悔始得。\n是故至心求哀懺悔。\n某等自從無始以來，至於今日，積聚無明，障蔽心目，隨煩惱性，造三世罪。\n謂之無始以來，則過去世數無算，而造罪亦無算。況今生又不覺悟，則現在無明煩惱，開八萬四千塵勞門，造罪何可勝計。未來生死，無有窮期，四生六道，改形易相，可不懼哉。故曰：此身不向今生度，更向何時度此身。當知勇猛精進，超出三界，正在今生，切勿放過。○此下二章，復舉無始無明，而懺三世之過惡也。法性本明，本來無有罪業，因無明煩惱之所昏蔽而不明，故云隨煩云云。所以云：自從無始迷心海，曠劫漂流生死波者，正此之謂也。○又積聚無明者，即無智慧之明，不能了境惟心，而遮蔽心目，故隨之而造諸惡業，故曰隨煩惱性也。\n或耽染愛著起貪欲煩惱，或瞋恚忿怒懷害煩惱，或心憒惛懵不了煩惱，或我慢自高輕傲煩惱，疑惑正道猶豫煩惱，謗無因果邪見煩惱，不識緣假著我煩惱，迷於三世執斷常煩惱，朋狎惡法起見取煩惱，僻稟邪師造戒取煩惱，乃至一切四執橫計煩惱，今日至誠悉皆懺悔。\n凡夫但以昏散二病，以為生死根本。憒即煩憒，散亂之謂也。○疑惑不信，猶豫不決，皆無明障蔽之過也。統前統後，無不皆爾。天堂是妄造，地獄無真說，是謗無等語也。○不識因緣虗假，遂不知四大本空，因而執著我見，而生煩惱也。斷常二見，即有無二見。同志曰朋，附近曰狎。既曰惡法，必有其人而近之，故曰。○見取者，謂執身見、邊見、戒取見，自以為勝為能。或執一切有漏等法，妄為樂淨，即是涅槃故。○戒取者，非因計因，謂執持牛狗等戒，為生天因故。○四執即前：一、生執不生，二、不滅執滅，三、斷執不斷，四、不常執常。○已上懺十使，十使即十煩惱。\n又復無始以來至於今日，守惜堅著，起慳悋煩惱，不攝六情六情者，喜怒哀樂愛惡也，奢醜煩惱奢侈誇誕，心行獘惡弊即麤獷剛暴之謂也，不忍煩惱。\n當知六度之中，忍為最急。忍該六度。古云：一忍能令百禍消。講說忍字極多，文繁不贅。\n怠墮緩縱恣情放逸之謂也，不勤煩惱，疑慮躁動，覺觀煩惱。\n覺觀差別，麤心相名覺，細心相名觀，初緣心中發相名覺，後分別籌量好醜名觀。又智度論：入初禪定名有覺有觀，初禪二禪中間是名無覺有觀，从二禪乃至非有想非無想定是名無覺無觀。\n觸境迷、惑無知、解煩惱、\n說時似悟，對境即迷。未得謂得者，亦此意也。\n隨世八風，生彼我煩惱。\n隨世八風者，謂隨世之風之有八也：一、利，謂得可意事；二、衰，謂失可意事；三、毀，謂不現前誹撥；四、譽，謂不現前讚美；五、稱，現前讚美；六、譏，現前誹撥；七、苦，逼󲖼身心；八、樂，適悅身心。彼我之間，隨此八者而互生煩惱。\n諂曲面譽，不直心煩惱；強獷難觸，不調和煩惱；\n獷者，暴戾之獸，不調和之人似之。難觸者，剛強而不可近也。\n易忿難悅多含恨煩惱，嫉妒擊刺狠戾煩惱恨怒之意，㐫險暴害慘毒煩惱毒之最極曰慘毒，乖背聖諦執相煩惱。\n空假中三諦，亦可名聖諦。即下苦集等四，俱名聖諦。若言聖諦第一義，即中道可知也。言乖背者，因順於凡俗之流，故違於出世之聖諦，故云執相也。○已上懺十三，隨下懺三乘。\n於苦集滅道，生顛倒煩惱，\n苦集滅道者，即四諦也。苦即上文生者八苦者是，集即貪瞋癡等煩惱者是，滅即寂滅二乘所證空理也，道即三十七品等法，此皆真實無謬，故云諦也。\n隨從生死，十二因緣，輪轉煩惱，\n十二因緣者，法華經云：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等也。然有二乘還滅等文，亦詳法華經中。此但言生起，不言還滅，故不錄。\n乃至無始無明住地，恒沙煩惱起四住地，構於三界苦果煩惱。\n起者，此四皆因無明而起也。構，結構也。四住地者，攝論云：見一切住地，欲愛住地、色愛住地、有愛住地也。若兼上無明住地，即五住地也。\n無量無邊󲖼亂賢聖，六道四生今日發露，向十方佛、尊、法、聖眾，皆悉懺悔。\n煩惱無量，󲖼亂無邊，若聖若凡，無不惱故。若得懺盡無明，一切悉皆殄滅也。故當恭對十方三寶之前，竭誠禮拜，求哀懺悔也。○如上廣舉三世罪業，懺悔已竟。下文次第發願，而求其功德，同上云云。\n願某等，承是懺悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭愛欲水，滅瞋恚火，破愚癡闇，󳫠斷疑根，裂諸見網。\n又上種種惑業，皆承懺悔之智力，折之竭之，乃至於󳫠之裂之，始得清淨。故云願某等承是云云。○折憍慢幢等文。承上懺悔意業等句而來。我慢猶若高幢，懺悔智力猶如利器，足以折之。愛欲如水性空，真火足以竭之。瞋恚如火性水，真空足以滅之。暗喻癡迷無知，而智燈足以破之。疑惑如樹之根，亦以智手足以󳫠之。網喻見解執縛，慧劍足以裂之。\n深識三界，猶如牢獄。四大毒蛇，五陰怨賊，六入空聚，愛詐親善。\n三界極尊，福盡還作牛領中蟲，況復其餘無福德者。故菩薩觀三界猶如牢獄。○深識二字，直貫下五句，當云深識三界如牢獄。深識此身為四大，猶如毒蛇。深識色、受、想、行、識五陰，如怨賊。深識眼、耳、鼻、舌、身、意為六入，猶如空聚，俱是盜賊藏匿其中。深識此等一切欲愛，猶如怨家詐為親善。若實識知，無能為害也已。\n修八聖道，斷無明源。正向涅槃，不休不息。三十七品，心心相續。十波羅蜜，常得現前。\n一切皆以邪妄不正為無明之根源，故當修聖道而斷之。八聖道，即八正道也。修道者，如畏毒蛇怨賊，涉路避之而去也。○涅槃者，具云般利涅槃那。般利言普也，即究竟也。涅即出離，槃那即煩惱，合言普究竟出離煩惱。又云：涅而不生，槃而不滅。又梵語摩訶般涅槃那，此云大寂定，又云大固。牢固具四德，足證三身云云。○不休不息者，無有疲厭意，心心相續無有間斷意，常得現前純熟優行意。○三十七品，見前三十七助菩提法中。○十波羅蜜，梵語檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，方便、願、力、智，共為十。華云：一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧，為六波羅蜜。又名六度。後四度，願與力，即禪定開出。方便與智，即般若開出。○梵語波羅蜜，此云彼岸到。如涅槃經云：修戒、定、慧、解脫、知見六波羅蜜，三十七品，以為船筏。依乘此栰，渡煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。正此意也。○又此五句，亦同上意。懺悔而加修八正道，無煩惱而不除，無無明而不斷，乃至直成無上菩提，莫不皆从懺悔修八正道之所得也。\n懺悔發願已，至心信禮常住三寶。\n常住者，十方三寶，無去無來，不生不滅，本無定相，無住無不住，但有求皆應，無禱不从，常在世間，救苦眾生，令得解脫，故云常住。亦如釋迦世尊，常在娑婆世界，化度眾生之意耳。\n慈悲水懺法卷上\n瘡如人面，宿憾何多。清泉一掬即消磨，憫己復憐佗。述為懺摩，萬古沐恩波。\n音釋\n原敘\n󳬥逅上下戒切，音械。下胡茂切，音後。\n嫌胡兼切，音賢。\n惡烏故切，去聲。\n餧。奴委切，內上聲，饑也。今文宜用飫字，是於據切，於字去聲，文義相合，此餧字恐悞。\n啖徒覽切，談上聲。\n掬居六切，音匊。\n盎於浪切，鴦去聲。\n晁池遙切，音潮。\n凜力錦切，音廩。\n髓息委切，雖上聲。\n甦孫租切，音蘇。\n緣起文\n澍陟慮切，音注。\n孽魚列切，年入聲。\n藪蘇偶切，音叟。\n開經偈\n解下戒切，去聲，曉也。後凡圈去聲者同。\n愍念後文\n憍倨上堅姚切，音驕。恣也，逸也。下居御切，音句。倨傲不遜。\n媟狎上先結切，音屑，狎也。下胡夾切，音洽，親近玩熟也。\n悛且緣切，音詮。止也，改也。\n辟必勒切，音璧。後凡稱辟支者同。\n夫欲文\n夫逢夫切，音扶。語端辭同。\n長止兩切，音掌。凡長養。後同。\n令行上離呈切，音陵。凡使令者皆平聲。下胡孟切，去聲。身之所行謂之行。\n離力地切，音利。凡欲遠離，則去聲。\n罪相文\n相息亮切，去聲。後凡圈者同。\n著直略切，入聲。後凡圈入聲者同。\n厭離文\n眵抽知切，音鴟。目汁凝也。\n腎時軫切，辰上聲。\n臟才浪切，藏去聲。\n樂魚教切，去聲。欲也，好也。後凡好樂者皆同。\n菩提文\n種知隴切，音腫。種種，猶物物也。\n樂歷各切，音洛。\n若如者切，音惹。\n別。必列切，首鼈。\n捍侯幹切，音翰。\n劫古協切，兼入聲。\n觀罪文\n擎拳上渠京切，音鯨。持高也。下逵員切，音權。\n瑕玼上何加切，音遐。下生資切，音慈。玉病。\n先應文\n󳬄狠上許容切，音胸；下下懇切，󰇝上聲。\n鈍徒困切，音遯。\n瀑步木切，音僕。飛泉懸水也。\n繫胡計切，音係。\n互居鄧切，庚去聲。\n豎忍與切，如上聲，直立也。\n改往文\n蔓莫半切，去聲。\n涅魚列切，音孽。讀虐，非者。\n值直意切，音治。遇也。今讀直者，非。\n坑丘庚切，音阬。\n慝惕得切，同忒，惡也。\n慠魚刀切，音敖。\n祗渠宜切，音岐。\n纖。思亷切，音暹。細微也。\n覈胡得切，音曷。考實也。\n分房悶切，音問。後凡去聲者同。\n枉嫗徃切，汪上聲。\n素蘇故切，音訴。\n蔽必敝切，音閉。\n耽賴含切。\n煩惱文\n憒古外切，音膾。心亂也。\n懵母總切，蒙上聲。心亂也。\n僻匹亦切，與辟同。偏僻，邪僻，乖僻。\n觸昌六切，充入聲，今讀楚者非。\n譽羊居切，音余。凡美其人之善曰譽，平聲。\n獷。古猛切，音礦。\n易以智切，音異。不難也，平易也。\n戾力濟切，音例。\n折食列切，音舌。\n續。昨木切，音俗。繼連也。\n註音釋\n啟運文註\n軌古委切，音癸。法則也。\n譯夷益切，音亦。傳夷夏之言。\n兜率上當侯切，斗平聲。下朔栗切，音蟀。\n慈悲註\n樂歷各切，音洛。\n𠎝去乾切，音愆。過也。\n坌步悶切，盆去聲。\n巵音支。\n从古從字，字彙俱用。\n劣力輟切，音埒。\n數生六切，音朔。後數數同。\n鬬丁後切，斗去聲。\n輦力展切，連上聲。\n施式至切，音試。後凡施與者皆去聲。\n備皮意切，音避。今讀蒲昧切，音陪者不同。\n嘿與默同。\n秔古衡切，音耕。\n窟苦骨切，坤入聲，孔穴也。\n竄取亂切，音㸑。\n邲薄密切，音弼。\n歸依註\n詮且緣切，音川。\n塑蘇故切，音素。\n莢古協切，音劫。\n渠求於切，音劬。\n慚愧註\n閒居晏切，音諫。\n厭離註\n骷髏上空胡切，音枯。下盧侯切，音樓。\n螃蠏上蒲光切，音旁。下呼買切，音駭。\n跎唐何切，音駝。\n呻升人切，音身。吟咏之聲。\n療力弔切，音料。\n不淨觀註\n鼻皮意切，音避。讀入聲者非。\n纖翳上思亷切，音暹。下於計切，音意。細微也。\n怨親註\n揀郎殿切，音練。\n揣楚委切，吹上聲。\n觀罪註\n截昨吉切，前入聲。\n易以智切，音異。\n扞侯幹切，音翰。\n擎拳註\n倏式竹切，音叔。\n繳吉了切，間皎。\n更相註\n遞大計切，音第。傳遞也。\n四住註\n曇徒含切，音潭。\n六根註\n澀色入切，森入聲。\n九結註\n中之仲切，音眾。\n六受等註\n䑛上紙切，時上聲。\n嚙五考切，音咬。\n覺華佛註\n嗣詳恣切，音寺。\n訖激質切，音吉。\n覆藏註\n文無悶切，音問，去聲。飾也。\n艸倉老切，操上聲。\n外肅註\n齊莊皆切，音齋。齊之為言齋也，齋不齊以致齊也。\n天眼註\n矚之六切，音竹。視之甚也。\n差初加切，音嗏。錯也。\n不關註\n首舒救切，收去聲。\n訶責註\n樂不上歷各切，音洛；下俯九切，音否。\n贅之瑞切，追去聲。\n殄徒典切，田上聲。。\n羼初限切，音彥。\n栰房滑切，音罰。同筏。\n水懺科註卷中\n龍住寺　成簡西宗　集註\n讚文\n四八端嚴微妙相，僧祇三大劫修來，\n面如滿月目如蓮，天上人間咸恭敬。\n慈悲水懺法卷中\n一切諸佛，愍念眾生，為說水懺，道場總法，今當歸命，一切諸佛。\n南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。\n地藏菩薩白佛言：我从久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，徧滿百千萬億恒河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。\n南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。\n禮諸佛已，次復懺悔。\n此下承上文而起觀行，以作滅罪之方。然而禮懺雖在一日一時，入道功程，必當隨力漸次而能成就。\n某等即今身心寂靜，無諂無障，正是生善滅惡之時，復應各起四種觀行，以為滅罪方便。\n即今等者，指初卷後折憍竭愛等，以至禮佛已畢之時，斯時至誠虔懇，即今道場之內身口意三業了無過失，故得身心寂靜無諂誑無私曲，趂此心靜之時復加觀行而進之。觀行如下觀察思惟等文中自明。\n何等為四？一者、觀於因緣；二者、觀於果報；三者、觀我自身；四者、觀如來身；\n上總標，下別釋。\n第一觀因緣者，知我此罪藉以無明、不善思惟、無正觀力，不識其過，遠離善友諸佛菩薩，隨逐魔道行邪險逕，如魚吞鈎不知其患，如蠶作繭自纏自縛，如蛾赴火自燒自爛，以是因緣不能自出。\n觀因緣者之一字，疊上標下而釋之也。藉，托也。因緣者，要自知起罪之因，習罪之緣，皆由無明，遂至不能自出。○無正觀力，即所謂無正知見力也。天台止觀云：正觀者，觀諸法無相，並是因緣所生。因緣無性，即是實相。先了所觀之境，一切皆空。能正之心，自然不起。無正觀之力，所以不識其過，自然有許多纏縛貪著。要知十惡五逆，乃至無窮之罪業，皆由不識其過而生。不識即不知，不知即不明，不明即無明，無明即不善也。以是因緣，失於正智，故云無正觀力。○梵語魔羅，此云奪命，乃至奪智慧命故，又名殺者。又梵語波卑夜，亦名波旬，此云惡釋迦，出世魔王之名，亦翻殺者。又惡中之惡，常欲斷人慧命故。即今毀宗誘法，邪見等流，亦同此類也。依隨此等，即當墮三惡道，故云險徑云云。○魚但知有香餌，不知有喪身之患，重看不知二字。蠶求堅固，蛾貪色見而自害，無非自取，重看自字。三者皆貪著因縛。作是觀者，當永斷無明，以求正知見。○若以法合，魚合我人及一切眾生，鈎合無明不善，并五欲等之鈎餌也。蠶及飛蛾，皆合我等之言。繭合愛纏之患，火合貪欲之殃。若能如是觀察，即名正智，即名善思惟。修懺行人，喫緊於斯，慎毋忽之，而不自知也。\n第二、觀於果報者，所有諸惡不善之業，三世輪轉，苦果無窮，沉溺無邊巨夜大海，為諸煩惱羅剎所食，未來生死冥然無涯。設使報得轉輪聖王，王四天下，飛行自在，七寶具足，命終之後，不免惡趣。四空果報，三界極尊，福盡還作牛領中蟲，況復其餘無福德者？而復懈怠，不勤懺悔，此亦譬如抱石沉淵，求出應難。\n二、果報觀行。○果報者，既有惡業，必招惡果。不修出世，縱有福如聖王，如四空天，福盡還應墮落，所以必勤懺悔。作是觀者，定修出世，不求福報。○三世無窮者，經云：假使百千劫，所作業不忘。因緣會遇時，果報還自受。故云耳。○沉溺大海，謂受苦無量，如在黑暗大海，亦喻言也。○以羅剎為喻，非真羅剎也。諸煩惱似之，為煩惱之羅剎耳。非真為羅剎所食也，為煩惱汩沒之盡耳。○王四天下，王者，治也。晉本華嚴云：金輪寶名勝自在，象寶名青山紺，馬寶名勇疾風，神珠寶名光藏雲，主藏臣寶名大財，玉女寶名淨妙德，主兵臣寶名離垢眼，謂之七種王寶。得此七寶，作轉輪王，飛行自在，王四天下者也。如此福德，尚墮苦報，未知何日出離，況無福而不求懺悔乎？○四空者，即無色界四空天也：一、空無邊天，二、識無邊處天，三、無所有處天，四、非非想處天。證四空果報，為三界之極尊。三界即欲界、色界、無色界諸天，共二十八天也。\n第三、觀我自身雖有正因靈覺之性，而為煩惱黑闇叢林之所覆蔽，無了因力不能得顯。我今應當發起勝心，破裂無明顛倒重障，斷滅生死虗偽苦因，顯發如來大明覺慧，建立無上涅槃妙果。\n三、自身觀行。○自身雖凡夫，實可以超凡而入聖，惟在發起勝心耳。作是觀者，當知我身即如來身。○自身亦有三身：慧身、妙法身、應一切身也。○黑闇叢林，就是煩惱發揮充滿處，覆蔽本性，猶如黑暗叢林。非煩惱之外，更有黑暗叢林也。○大乘法界論云：眾生法身，既與功德相應，何故無有如來德用？應知此如蓮華未開，諸惡見葉共包裹故；亦如金山，被瞋恚泥所封著故；亦如虗空，被愚癡雲之所蔽故。○有三種因。玄妙云：有心者，皆得作佛，即法身種，謂之正因；一切世智，三乘解心，即般若種，謂之了因；一切低頭舉手，即解脫種，謂之緣因。○亦可以說師教外熏等緣，謂之緣因。有緣因故，始得了因，可知。○勝心，即今虔懇至誠，乃至止觀之心，可為勝心也。○因無明，遂有許多顛倒重障，故須破裂。○覺慧，是無上之因也。因即果，果即因，因果雙忘，不可思議，故云無上妙果。○涅槃有三：一、性淨，為外道妄計涅槃；一、方便淨，為二乘取證涅槃，皆非無上。一、圓淨，如來究竟涅槃，是謂無上涅槃，是出世第一義，故為妙果。○又涅槃有四：一、本來自性清淨涅槃，一切眾生平等共有，即真如理也；二、有餘涅槃，二乘煩惱雖斷，餘習未除，故云有餘；三、無餘涅槃，謂煩惱既盡，餘習亦減，故云無餘；四、無住涅槃，謂不住生死，不住涅槃，窮未來際，利樂有情，故云無住。此指無依無住，即是出世第一義諦，故云無上。\n第四，觀如來身。\n四、如來觀行。○以此觀如來身，直須常如佛學，常如佛心。能作是觀者，當知吾身亦同如來，豈獨如來為如來身哉？\n無為寂照。\n無有少法，故曰無為。永嘉所謂不見一法即如來是也。寂照者，譬如明鏡照物，恒自無心。心體本來常寂，寂而常用，用而常寂，隨境鑒辨，皆是實性自爾，非是有心方始用也。只為眾生不了自心常寂，妄計有心，心便成境，所以有四句百非，妄生許多見解，無為寂照，自然離絕百非，不動心相故也。所以者何？以即心無心故，心恒是理；即理無理故，理恒是心；理恒是心故，不動心相；心恒是理故，不得心相；不得心相故，即是眾生不生；不動心相故，即是佛亦不生；以生佛俱不生故，即凡聖常自平等，法界性也。純一道清淨，更無異法。\n離四句，絕百非。\n離四句絕百非者，大明覺慧之中，念念清淨，一切邪妄知見不生，此即如來清淨法身也。本無四句百非之想，又安有所謂離之絕之耶？特世人視之，見為如來離之絕之耳。○四句者，但舉一對，或舉一字，便成四句。即如有無對作四句者，如云有無、亦有亦無、非有非無，便成四句也。一異二字，或斷常二字，俱可成四句。○楞嚴經云：淨極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事。○百非者，法教數云：凡作四句，有本末三世，已起未起，積成四句，皆非得真。故云百非也。即就上有無對作四句者言之，若云有，是增益謗；若云無，是損減謗；若云亦有亦無，是相違謗；若云非有非無，是戲論謗。此是本四句也。復此四句，每句有四句。有中四句者，有有、有無、有亦有亦無、有非有非無。又無中四句者，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。又亦有亦無中四句者，亦有、亦無、有亦有亦無、無亦有亦無、亦有亦無、亦有亦無、非有非無。又非有非無中四句者，非有、非無、有非有非無、無非有非無、亦有亦無、非有非無、非有非無。如上四句，每一句成四句，則成四四十六句。此是末四句也。三世皆有此十六句，則成四十八句。此四十八句，皆有已起未起，成九十六句。搭上本四句，則成百句也。餘法四句皆倣此。\n眾德具足，湛然常住。\n眾德，即萬行感報，百福莊嚴，具足圓滿，故曰具足。湛然常住者，即如來萬億圓滿之報身也。湛然，即湛寂。常住者，即常住不動之謂也。○又湛然常住者，如宗門統要云：佛光如滿禪師，因唐順宗問：佛从何方來？滅向何方去？既言常在世，佛今在何處？師云：佛从無為來，滅向無為去。法身等虗空，常在無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。帝又問曰：佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河及大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰知不生滅。疑情猶若斯，智者善分別。師曰：佛體本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。\n雖復方便入於滅度，慈悲救接未曾暫捨。\n方便入滅而不捨救接，所謂他方此土分身無數，皆如來化身也，別有示現而人不識耳，非真入滅，故曰未曾暫捨。\n生如是心，可謂滅罪之良津，除障之要行，是故至誠求哀懺悔。\n生如心三句，總收繳上，與四種觀行以為滅罪，作前方便等語相應。以此四心，總申懺悔，則無罪不滅，無福不生也。○上明四種觀行懺悔已竟，下復重舉煩惱障道因緣，重求懺悔。蓋因煩惱深厚，慧眼即盲，障道因緣，从茲而起。煩惱一起，種種善法，悉為障蔽不生，故云起障等云云。文在後面。\n某等無始以來，至於今日，長養煩惱，日深日厚，日滋日茂，覆葢慧眼，令無所見，斷除眾善，不得相續。\n業力覆蔽，縱善法在前，而心境俱違，自然斷除眾善，一切善法俱障，如下文所云皆是耳。\n起障不得見佛、不聞正法、不值聖僧煩惱；起障不見過去未來一切善惡業行出離煩惱；障受人天尊貴之煩惱；\n人天尊貴，以異三塗微賤之比。人天之天，欲界諸天也。\n障生色、無色界禪定福樂之煩惱。\n色為色界天，無色為無色界天。色界禪見下四禪定內，無色界禪具見後八解脫、九空定中。○禪定福樂。禪法要解云：得初禪相云何？答曰：離生喜樂，先以正念呵止五欲，深入一心，有覺有觀，離不善法，得未到地，身心快樂，證初禪相。轉復增勝，身心輕安，嗔處不嗔，喜處不喜，世間八法所不能動。至于衣服、飲食等，心不貪著，但以諸善功德為貴。得初禪已，進求二禪。○二禪厭患覺觀。何以故？如欲界五欲、五葢，令心散亂。初禪覺觀󲖼亂定心，亦復如是。即用無漏初禪呵責覺觀，內得清淨，定生喜樂，入于二禪。問：云何是二禪相？答曰：以無覺觀動故，內心清淨，如水澄清，無有風波，星月諸像悉皆照見。定生喜樂，妙勝初禪。喜樂从離欲生，此中喜樂从初禪定生。○得二禪大喜，然心變著喜，生諸結使。以是喜故，為煩惱本，況喜為麤樂？今欲捨麤而求細樂，故言離喜，更入深定，以求妙樂。問：云何是第三禪樂？答：世間最樂，無有過者。麤者為喜根，細者為樂根。譬如極熱，得清冷水，持洗手面，是名為喜；入清凉地，舉身沐浴，是名受樂。既得三禪之樂，一心守護，常恐退失，則為是惱。是故樂復為患，當求離樂。譬如人求富貴之樂，求時既苦，得之無厭，則復為苦；得已守護，亦復為苦。行者患樂，亦復如是。葢初禪樂，以覺觀󲖼亂故捨；二禪大喜，動故捨；三禪知樂無常，難守故捨。以是故，當捨此樂，進求四禪安隱地。○前依禪定樂，捨于欲樂，今依何等而捨禪樂？且捨禪樂，得何利益？答曰：依涅槃樂，能捨禪樂而得三利，所謂羅漢、辟支佛、佛道。以三乘道，隨意而入清淨涅槃。問：云何是第四禪相？答曰：斷樂斷苦，無喜無憂，故念清淨。初禪覺觀未定，二禪喜大發動，三禪樂心多亂，並皆念不真清淨。雖有定心，出入息故，令心難攝；四禪純清淨故，無出入息故，心則易攝，是為真禪。譬如善御良馬，隨意所至，欲行四無量心、四無色定等，隨意皆得；欲得六通，求之亦易。前三禪麤相清淨心，第四禪細相清淨心。\n障，不得自在神通，飛騰隱顯，徧至十方諸佛淨土聽法之煩惱。\n或隱或顯，迅速無礙，山崖墻壁，直過如空，凌虗往來，猶如飛鳥，地中出沒，如出沒水，可以徧至十方，即此神境通也。\n障學安那般那數，息不淨因緣觀等諸煩惱。\n安那云出息，般那云入息。習坐禪者，有止觀法門。天台小止觀云：數息觀，對治游思之病，先數入息，後數出息，从一至十，終而復始，不令散亂。亦有數入不宜數出，數出不必數入，雙數反恐有病故耳。○不淨觀者，對治貪欲，謂觀身不淨也。如上卷三十六等所明。○盡此乾慧一，信、住、行、向各十，共四十一清淨心，次成四種妙圓加行。四種妙行，此即煖地、頂地、忍地、世第一地也。\n障學煖頂忍第一法，七方便等諸煩惱，\n所。諸煖、頂、忍第一法者，謂以佛覺用為己因，地心若出未出，猶如鑽火欲燃其水，名為煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。心佛二同，善得中道，如忍事人非懷非出，名為忍地。數量消滅，迷覺中道，二無所目，名世第一義。○七方便者，小乘七賢：一、五停心位，二、別相念位，三、總相念位，四、煖位，五、頂位，六、忍位，七、世第一義位也。○五停心者，數息停散心，不淨停貪心，慈悲停瞋心，因緣停癡心，念佛停障心，謂之圓五品停五心。○別教云：忍位有五：一、伏忍，證十信；二、柔順忍，證十行、十向；三、信忍，證十住；四、無生忍，證十地；五、寂滅法忍，證妙覺。\n障學慈、悲、喜、捨、聞、思、修等諸煩惱。\n慈、悲、喜、捨，即四無量心。○發菩提心論云：聞、思、修為三慧：一、聞慧，如所聞法，心常愛樂，無有厭足。二、思慧，思念觀察一切有為法如實相，謂無常、苦、空、無我、不淨，念念生滅，不久敗壞，即生厭離，趨佛智慧。三、修慧，謂離欲不善法，漸次修入。\n障學空平等中道，解三觀義諸煩惱，\n空者，一念無相因緣所生法，我說即是空。平等者，無法不備，亦名為假。中道者，不一不異，亦名為中。空與平等、中道，是為三觀。習觀者要解此三觀義，此出中輪。\n障學助道品，念處、正勤、根、力、如意足、諸煩惱。\n助道品者，即上卷三十七助菩提法中。○四正念處、四正勤、五根、五力、四如意足是也。○四念處者，一、觀身不淨，謂染緣有故。二、觀受是苦，謂執取增縛。三、觀心無常，謂念念遷滅。四、觀法無我，謂無有定相。○四正勤者，已生惡時，勤令斷。未生惡時，勤令不生。未生善時，勤令生。已生善時，勤令增長。○五根者，一、信根，能入法海，信于業報，消除疑網。二、念根，住持不忘。三、精進根，念茲在茲。四、定根，湛寂虗通，修心不亂。五、慧根，明辯實諦，以慧照了。○五力者，一、信力，一念萬年，魔不能壞。二、念力，純清絕點，煩惱不能壞。三、進力，塵劫無怠，天人不能壞。四、定力，須彌堅固，無有能動。五、慧力，摧邪顯正，知世間出世間法，無一法能壞。○四如意足者，即四神足也。一、定根如意足，謂深固幽遠，此得也。二、定覺如意足，謂寂而常照，此念也。三、定力如意足，謂魔不能動，此進也。四、正定如意足，謂入佛三昧，此慧也。\n障學八正道，示相之煩惱。\n八正道者，無盡意經云：一、正見道，謂不起斷常見。二、正思惟道，謂思不起于貪等，而思戒、定、慧、解脫、解脫知見也。三、正語道，凡所演說除口邪命故。四、正業道，順理而修清淨業故。五、正命道，以無漏智除三業五種邪命，無諸奸諂故。六、正精進道，勤修涅槃善入正諦。七、正念道，進向涅槃繫心不忘故。八、正定道，決定不亂故。○八正道即八聖道，總是依法而修，為有法可得義，故曰示相。\n障學七覺支，不示相煩惱，\n七覺支者，無盡意經云：支者分也。一念覺分，謂觀一切法自性皆空故。二擇法覺分，謂能分別了義不了義故。三進覺分，謂勤修不退故。四喜覺分，謂所修法喜故。五除覺分，謂除諸煩惱故。六定覺分，謂如所入定覺了諸法故。七捨覺分，謂不為世法所牽無著無礙故。七覺支即七菩提分，總是觀一切法空，為無法可得義，故曰不示相。\n障學八解脫，九空定煩惱，\n八解脫者，大集云：一、內有色觀外色解脫，背棄色愛心，此謂初禪。二、內無色觀外色解脫，背棄色愛心，此謂二禪。三、淨勝解心作證具足住，背棄不淨心，此為三禪。四、超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空處定具足住，棄下地法，此為四禪。五、超一切空無邊處，入無邊識處定具足住，非棄下地法，亦為四禪。六、超一切處識無邊處，入無所有處定具足住，非棄下地法，此為四空。七、超一切無所有處，入非想非非想定具足住，非棄下地法，亦為四空。八、超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，背棄一切有緣心，此為過三界。解脫者，離縛之義也。○九空定者，初門云：一次第定，初禪喜樂。二次第定，二禪妙喜生。三次第定，三禪妙樂。四次第定，四禪浮盡。五次第空處定，空能普入。六次第識處定，識能明了。七次第無所有處定，無有即有。八次第非非想定，無想即想。九次第滅受想定，心滅無滅。\n障學於十智，三三昧煩惱，\n十智者，華嚴云：一、三世智，二、佛法智，三、法界無智智，四、法界無邊智，五、充滿一切世界智，六、普一切世界智，七、住持一切世界智，八、知一切眾生智，九、知一切法智，十、知無邊諸佛智。○三三昧者，有覺有觀為空三昧，無覺無觀為無相三昧，無覺有觀為無作三昧。三昧者，此云正受，不受諸受乃為正受。又云正覺，即具自在神通之意也。又圓覺註云：言佛入于神通三昧之謂也。\n障學三明、六通、四無礙煩惱。\n三明者，一、天眼智明，謂聲聞、辟支、菩薩、三乘、諸佛，于天勝妙，得彼天眼。二、宿命智明，佛于三世境界，無有不知，不同二乘。三、漏盡智明，證見道時，遠離四漏，謂欲漏、有漏、見漏、無明漏，不同二乘所證。又大經云：一、菩薩般若明，二、諸佛天眼明，三、無明畢竟空。○六通者，般若云：一、神境通，能起種種神變，震動十方。變一為多，變多為一。或隱或顯，迅速無礙。山崖墻壁，直過如空。凌虗往來，猶如飛鳥。地中出沒，如出沒水。身出煙焰，如燎高原。體注眾流，如消雪嶺。日月神德，威勢難當。以手𢪛摩，光明隱蔽，轉身自在。此即身如意通。二、天耳通，過人天耳，能如實聞十方各殑伽沙界情非情類種種音聲。三、他心通，能知十沙界諸有情類一切心心所法，謂貪嗔癡等心，或著或離，乃至聚散，小心大心，寂靜否心，解脫否心，皆如實知。四、宿命通，能知十方有情，一心十心百千心，若一日二日至百千年劫，如是時處，如是姓名，死此生彼，若自若他，若廣若略等事。五、天眼通，能見十方情非情種種色像，或粗或妙，死時生時，善趣惡趣，復知彼隨善業惡業受生勝劣等報。六、漏盡通，能知十方有情，若自若他，漏盡不盡。此通斷諸障習，方得圓滿。菩薩得漏盡通，得不退轉，不墮聲聞獨覺之地。○四無礙者，四無礙智：一、義無礙智，知諸法義，了了通達。二、法無礙智，諸法名字，分別無滯。三、詞無礙智，辯說無礙，令各得解。四者、樂說無礙智，十二部經，隨其根性為說也。\n障學六度四等煩惱。\n六度者，一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧也。○四等者，楞伽經：字、語、身、法四者，與我同等。字等者，一切如來佛名字無別。語等者，六十四種梵音無差。身等者，諸佛法身相好是同。法等者，我彼同得菩提分法。四者等無差別，故云四等。\n障學四攝法，廣化之煩惱，\n四攝法者，妙玄云：一、布施攝法，謂樂財者以財施，樂法者以法施。二、愛語攝法，謂以軟語隨順安慰一切眾生。三、利行攝法，謂隨起身口意行，令各沾利益。四、同事攝法，謂和光同事，令其各得沾益，故得廣化。\n障學大乘心四弘誓願之煩惱。\n大乘四弘誓者，行願品云：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。誓願弘深，故為大乘。\n障學十，明十行之煩惱。\n十明者，華嚴云：一、知一切眾至業報。二、知一切眾生寂滅。三、知一切惟是實相。四、能以無量聲壞染著。五、能以方便受生。六、捨離一切想受。七、知一切法非想。八、知一切法非無想。九、知一切有法本無有生。十、濟度一切眾生。○十行者，一、歡喜行，謂始入法界不為邪動。二、饒益行，謂常化眾生使得法利。三、無嗔恨，謂常修善法謙下恭敬。四、無屈撓，謂行大精進令一切至究竟涅槃。五、無礙亂，謂不為無明之所失亂。六、善現，謂生生常在佛國中生。七、無著，謂于我我所一切皆空。八、尊重行，謂成就難得善根。九、善法行，謂說法授人成佛軌則。十、真實行，謂二諦非如亦非非相。\n障學十迴向，十願之煩惱，\n十迴向者，別教云：一、救護眾生，離眾生相迴向，謂以無想心，常行六道，而入果報，不受而受。二、不壞迴向，謂觀一切法，有受有用，念念不住。三、等一切諸佛迴向，謂三世佛法，一切時行。四、至一切處迴向，謂以大願力，入一切佛土，供一切佛。五、無盡功德藏迴向，謂以常住法，授與前人。六、入一切平等善根迴向，謂行無漏善，善而不二。七、等觀隨順一切眾生迴向，謂觀善惡，無二一相。八、真如相迴向，謂心得自在，等三世佛，常照有無。九、無縛無著解脫迴向，謂以般若照三世諸佛，是一合相。十、入法界無盡迴向，謂覺一切法，中道無相。○十願者，行願品云：一者、禮敬諸佛，無限善根願。二者、稱讚如來，愛法增上願。三者、廣修供養，親近增上願。四者、懺悔業障，護法神通願。五者、隨喜功德，自證正智願。六者、請轉法輪，令他解了願。七者、請佛住世，攝受正法願。八者、常隨佛學，廣利羣生願。九者、恒順眾生，荷負眾生正法願。十者、普皆迴向，如說修行願。\n障學初地、二地、三地、四地明解之煩惱，障學五地、六地、七地諸知見煩惱，障學八地、九地、十地雙照之煩惱。\n初地菩薩見自身真如佛性，名見道位。從二地至七地，是修道位，猶有功用而修其行。从八地至十地，名究竟位。十一地等覺位中，普賢行方終。十二地是妙覺佛果。別教云：一、歡喜地，達佛境界；二、離垢地，身心清淨；三、發光地，淨極明生；四、焰慧地，明極覺滿；五、難勝地，功行超越；六、現前地，性淨明露；七、遠行地，隨方應化；八、不動地，一真如心，忍智自如；九、善慧地，發真如用，道力自在；十、法雲地，慈陰妙雲，大智圓明也。○又由證聖位故歡喜，身心清淨名離垢，智已生明名發光，妙解廓然名焰慧，功行超越名難勝，通達真俗名現前，隨方應化名遠行，忍智同如名不動，道力自在名善慧，大智圓明名法雲。已履佛境，種種功德从此發生，故名地。○雙照者，永嘉集云：無即不無，有即非有，有無雙照，妙悟蕭然。又有真俗二諦，註云：空智照真為實，假智照俗為權。此真俗二諦、空假二智雙照，權實雙顯，故名雙照。地者，蘊積前法，至于成實，一切佛法依此發生，故謂之地。\n障學佛果百萬阿，僧祇諸行之煩惱。\n阿此云無，僧祇此云數，合言無數。如釋迦歷三祇，又九十一劫，方成佛果。若障學諸行，未免煩惱，一切業障，懺悔俱完，又伸發願。\n如是行障，無量無邊。今日致禱稽懇，向十方佛尊法聖眾，慚愧懺悔，願皆消滅。\n發願總懺已竟，下承前申願。\n願藉此懺悔障於諸行一切煩惱所生功德，願在在處處自在受生，不為結集業行之所迴轉，以如意通於一念頃徧至十方，淨諸佛土，攝化眾生，於諸禪定甚深境界及諸知見通達無礙，心能普周一切諸法，樂說無窮而不染著，得心自在，得法自在，方便自在，令此煩惱及無知結習畢竟永斷，不復相續，無漏聖道朗然如日。\n身如意通，見前六通內。攝化眾生，即說法廣化也。以下直至方便自在等，俱是具足神通力。○修諸小乘善法，人天小果，是為有漏之因，于聖道尚有滲漏故也。若為了生死而行菩薩道，修無餘涅槃妙果，是為無漏聖道。無漏者，于大乘法更無遺漏之謂。○朗然者，開悟無漏之義也。○又無漏聖道，正指上文見佛聞法，值賢聖僧，乃至于十地等妙阿僧祇等，悉皆名為無漏聖道。以懺悔故，煩惱既盡，聖道朗然，如杲日麗于中天，無幽不燭者也。\n發願已，歸命禮諸佛禮佛結願。\n南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。\n禮諸佛已，次復懺悔。某等略懺煩惱障竟，今當次第懺悔業障。\n上文三障，總分三大段：一曰煩惱，二名為業，三是果報。今懺煩惱已畢，故云云。○此處懺悔業障。\n夫業者，能莊飾世趣，在在處處，不復思惟，求離世解脫。所以六道果報，種種不同，形類各異，當知皆是業力所作。\n能莊飾者，但能莊嚴光飾于六道，所以在在處處。○莊者，莊嚴。飾者，修飾。此句言凡夫作業繁多，勤勤無怠，似有莊嚴修飾之象也。世者，如造三毒十惡等之罪業，莊嚴地獄三塗之世趣也。縱行五戒十善等之善業，生于天上人間，猶為世趣，未能出世而超三界故也。○不復思惟者，不修戒定慧，乃至不求無上菩提，故云○。業力所作，即莊飾世趣之所感也。力造惡業，故云○。業力者，眾生之業力也。與下文業力甚深不同。業力甚深，乃佛之業智力也。\n佛十力中業力甚深，凡夫之人多於此中好起疑惑。\n佛十力者，謂佛、應、正等覺，有十種實智見力也。詳見後十力無畏處。○業力甚深一句，引例凡夫業力之甚深也。六道眾生，自家業力，不同諸佛無上菩提，莫非善業功德智力之所成就，故云甚深。當知凡夫不得聖道，皆是惡業惑力之所障蔽，故亦是甚深，可知之也。所以若好若歹，無不于此善惡業力之所惑，眾生不知，故起疑惑也。下先舉疑惑之由。\n何以故爾？現見世間行善之人，觸向轗軻。\n何以者，征起。何以，起惑。下釋成。○坎，險也。坎險，多迍之貌。觸向轗軻，所為之事多不如意也。\n為惡之者，是事諧偶，謂言天下善惡無分。\n肉眼凡夫不能了知三世事故，所以便言善惡無分云云。\n如此計者，皆是不能深達業理。\n即下三世善惡因緣果報等，謂之業理。\n何以故爾？經中說言：有三種業。何等為三？一者現報現生之報、二者生報來生之報、三者後報多生後不定之報，下出意。現報業者，現在作善作惡，現身受報現受苦樂等報。生報業者，此生作善作惡，來生受報來生受苦樂等。後報業者，或是過去無量生中作善作惡，於此生中受；或在未來無量生中受。\n引經言三種業，有現報，有生報，有後報，正見過去有業，所以有後報，總歸重下文云過去既有如此惡業一句。觀上文，當知皆是業力所作一句，可見。○經言至或在未來無量生中受止。\n若今行惡之人，現在見好者，此是過去生報、後報，善業熟故，所以現在有此樂果，豈關現在作諸惡業而得好報？若今行善之人，現在縈苦者，此是過去生報、後報，惡業熟故，現在善根力弱，不能排遣，是故得此苦報，豈關現在作善而招惡報？\n若今者，詳明上文若，如也。若今云云。行惡之人。行善之人二段，正發明經中現報、生報、後報義意而釋之。○此段文理甚妙，世人正當此處著眼。此全重在業字看，不必重在報上看。當知有二義：若就前生善業已熟，今受樂果，是過去生報。若或多生已前，善業已熟，現得受樂，必非現作惡因，而反得善果也。下行善一節，例上可知。此釋上行善、行惡等二種之疑也。○現在善根力弱，不能勝過去極重惡業，苦報豈能除滅？故曰不能排遣。\n所以然者，現見世間為善之者，人所讚歎、人所尊重，故知未來必招樂果。過去既有如此惡業，所以諸佛菩薩教令親近善友、共行懺悔、見善知識，於得道中則為全利，是故今日至誠歸依於佛。\n此正釋前意。○過去既有如此惡業一句，正與上文六道果報，種種不同，形類各異，當知皆是業力所作等語照應。所以此處只重在業，不重在報。報特帶言之耳。且此處原是懺悔業障，後面另有懺悔報障，文理顯然可見矣。\n某等無始以來，至於今日，積惡如恒沙，造罪滿大地，捨身與受身，不覺亦不知。\n此下廣舉業相，而求懺悔。與上七種方便之心，反觀照應，細翫可知。○梵語殑伽，此云天堂來，又云恒河。从高處流下，故廣一由旬，長不知其數，沙細如󳫹。如佛說法，有多數者，即以恒河為喻云耳。○捨身受身者，謂生生死死，捨此一身，又受一身也。身世間隔，不啻醉夢。即此所捨所受之身，且不自覺其來因，又安知過去所作惡業？故曰不覺亦不知。前文云：過去既有如此惡業，是一句總話。下文正一一說出人身中過去諸惡業。如作五逆，造闡提等，皆是也。\n或作五逆深厚濁纏無間罪業。或造一闡提斷善根業。輕誣佛語謗方等業。破滅三寶毀正法業。\n深厚濁纏，極重莫解之意。闡提者，一向修證，因疑惑而生惡相惡法，除去善心，故名闡提。○梵語一闡提，此云信不具。撥無因果之人，所以謗佛謗法也。\n不信罪福，起十惡業。迷真反正，癡惑之業。不孝二親，反戾之業。輕慢師長，無禮敬業。朋友不信，無義之業。或作四重八重，障聖道業。\n不信，直至下文，俱是斷善根之罪業也。○十惡者，身三、口四、意三惡業是也。迷真反正，謂之迷真心，反正道也。○四重者，殺、盜、婬、妄，波羅夷，根本罪有四也。波羅夷，此云極重罪，比丘有四波羅夷，比丘尼有八羅夷，前四重與比丘同，第五男身觸，六于染心男捉手、捉衣、入屏處、共立、共話、共行、身相依、相期，七覆他重罪，八隨所舉大僧供給衣食。○波羅夷，又云棄，若犯此四重、八重者，永棄佛邊地外，猶如大海，不受死屍，故云棄，是之謂波羅夷。\n毀犯五戒，破八齋業，五篇七聚，多缺犯業。\n五戒有在家、出家二種。○五戒者：一、不殺生，二、不偷盜，三、不犯婬，四、不妄語，五、不飲酒。破此五禁，謂之毀犯。○八齋者，每月有八齋日。○五篇七聚者，戒律之篇目也。僧祇云：五篇者：一、夷，二、殘，三、提，四、尼，五、言為五篇。夷者，四波羅夷重罪：比丘四條，比丘尼八條。殘者，十三僧殘：比丘十三條，比丘尼十七條。提者，三十尼薩耆，九十波逸提：比丘百二十條，比丘尼一百八條。尼者，四提舍尼：比丘四條，比丘尼八條。吉者，突吉羅，即一百眾學：比丘一百條，比丘尼一百條。突者，惡也。吉羅者，作也。○七聚者：一、棄，二、眾殘，三、醜惡，四、墮，五、可呵，六、惡作，七、惡說。破此等戒，則為多缺犯業。\n優婆塞戒輕重垢業；或菩薩戒不能清淨如說行業；前後方便汙梵行業；\n優婆塞。此云近事男。謂在俗親近三寶，盡壽持五戒者也。五戒者：一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪婬，四、不妄語，五、不飲酒食肉。又報恩經云：優婆塞有五戒：一、不得販賣畜生；二、不得販賣弓箭刀杖；三、不得沽酒；四、不得壓油，天竺麻有蠱故；五、不得大色染業，外國染皮傷蟲。○四分云：前四波羅夷法、十三僧伽婆尸妙法、二不定法、三十尼薩耆波逸提法、九十波逸提法、四波羅提提舍尼法、一百眾學法、七滅諍法，比丘所受，此皆屬比丘戒。若菩薩十重、四十八輕戒，出梵網經。○前後方便，即大小便利，或不依律規所行故也。○梵行，淨行也。汙穢清淨之行，安得無業？\n月無六齋，懈怠之業。年三長齋，不常修業。\n每月六齋日，初八、二十三日，天王使者巡案善惡；十四、二十九日，天王太子巡；十五、三十日，天王親巡。○年三齋月，正、五、九月是也。天以大寶鏡照四大部洲，正、五、九此三月正照南贍部洲，故宜持齋修福。\n三千威儀不如法業。八萬律儀微細罪業。不修身戒心慧之業。\n纂要云：三千者，四重、十三僧殘、二不定、三十尼薩耆、九十波逸提、四提舍尼、一百眾學、七滅諍，共成二百五十戒，各有行、住、坐、臥四威儀，合為一千，循三世為三千。○八萬律儀。首楞云：四威儀中各有二百五十戒，成一千；對三聚戒各一千，成三千；配身口七支，成二萬一千；復配貪、嗔、癡等，分為八萬四千。細行亦即此。但言其八萬者，舉大數耳。\n春秋八王，造眾罪業；行十六種，惡律儀業；於諸眾生，無愍傷業；不矜不念，無憐愍業；不󳫠不濟，無救護業；心懷嫉妒，無度彼業；於怨親境，不平等業；\n八王日提，謂云立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。此八日，天地鬼神陰陽交代，故言八王。四天王案行，以比諸天民，𨽻有福增壽，有罪減算。若冐冥無知，不預作善，収付地獄。如來󳫠苦，勸修齋戒，令其得樂。○十六種惡律儀業者，一屠兒，二魁膾，三養猪羊，四捕魚，五獵師，六網鳥，七捕蛇，八養鷄狗，九呪龍，十作賊，十一捕賊，十二獄吏，十三婬女家，十四沽酒家，十五洗染家，十六壓油家。○嘉善而矜不能，即愛老憐貧之事也。乃至󳫠濟救護等事，一總不為者，此皆不善業力之深故也。\n耽荒五欲不厭離業。或因衣食園林池沼生蕩逸業。或以盛年放恣情欲造眾罪業。或作有漏善迴向三有障出世業。\n五欲者，財、色、名、食、睡也。不厭離，正是耽荒，所以為業。○作善而迴向三有，是修人天福報。福盡還應墮落，便非大乘因果。故曰障出世業，故曰有漏善。三有者，欲有、色有、無色有。即三界之因果不忘，故名有。既謂之有，安得無漏？有者，謂因屬有漏，果係有為，有生有死故。\n如是等罪無量無邊，今日發露，向十方佛、尊、法、聖眾皆悉懺悔。\n如上廣舉業相懺悔已竟，下文發願誓不更犯而求成福慧等，如文。\n願某等承是懺悔無明等罪，諸不善業盡皆消滅，所生福善願生生世世滅五逆罪、除闡提惑，如是輕重諸罪惡業，從今已去乃至道場誓不更犯。\n闡提業从惑而起，故曰闡提惑。\n常習出世清淨善法，精持律行，守護威儀，如渡海者愛惜浮囊。\n浮囊，即今涉海者繫葫蘆帶于腰以渡海者相類也。浮囊本非我身，然為愛我身故，不得不愛惜浮囊。如修涅槃者，我身亦非我有，然必借身以修性，則不得不為性以檢束身心。故須精持律行，守護威儀，愛惜浮囊者似之。育王譬喻經云：昔行人見彼路傍有一死人，天神下來，散華屍上，以手摩之。行人問其故，天神答曰：是我故身，前生之日，孝順父母，忠信事君，奉敬三寶，受師父教，令我生天，良由其恩，故來報耳。前行又見一死人，惡鬼鞭之，亦問其故，鬼言：是我故身，在生之日，不忠不孝，種種非為，令我惡報，故來鞭耳。觀此，故身為浮囊，詎可不慎？\n六度四等，常標行首。戒定慧品，轉得增明。\n六度四等為萬行之首，故云常標行首。戒生定，定生慧，故曰轉得增明。又戒定慧謂之三學修惑，戒如去捉賊，定如去縛賊，慧如殺賊也。\n速成如來。\n四字直管至八自在我句。\n三十二相。\n三十二相者：一、足下平安；二、足下千輻輪相；三、手足指長勝餘人；四、手足柔軟；五、手足指合縵網；六、足踉滿足；七、足趺高好；八、伊尼延鹿王腨；九、立手摩膝；十、陰藏如馬王；十一、身縱廣等；十二、身毛上生青色柔軟；十三、毛向上右旋；十四、金色光；十五、身光面各一丈；十六、皮膚細滑不停塵水；十七、兩足下兩手肩七滿處；十八、腋下滿；十九、身如師子王；二十、身端直；二十一、肩圓好；二十二、四十齒具足；二十三、齒白淨齊密根深；二十四、牙大而白；二十五、頰車如師子；二十六、得味中上味；二十七、舌薄覆面至髮際；二十八、梵音深遠如頻伽鳥；二十九、眼色如金精；三十、眼睫如牛王；三十一、眉間白毫如兜羅綿；三十二、頂上肉髻成\n八十種好。\n如來身有八十種好：一、無見頂相，二、鼻高孔不現，三、眉如初月，四、耳輪輻相理成，五、身堅固如那羅延，六、骨際如鈎鎖，七、身一時回如象王，八、行時足去地四寸印文現，九、爪如赤銅色，十、膝骨堅著圓好，十一、身清淨，十二、身柔軟，十三、身不曲，十四、指長懺圓，十五、指文藏覆，十六、脉深不現，十七、踝不現，十八、身潤澤，十九、身自持不逶迤，二十、身滿足，二十一、容儀備足，二十二、容儀滿足，二十三、住處安無能動者，二十四、威振一切，二十五、一切樂觀，二十六、面不長大，二十七、正容白不撓色，二十八、面具滿足，二十九、唇如頻婆果色，三十、言音深遠，三十一、臍深圓好，三十二、毛右旋，三十三、手足滿，三十四、手足如意，三十五、手文明直，三十六、手文長，三十七、手文不斷，三十八、一切惡心眾生見者和悅，三十九、面廣殊好，四十、面淨如滿月，四十一、隨眾生意和悅與語；四十二、毛孔出香氣；四十三、口出無上香；四十四、威儀如師子；四十五、進止如象王；四十六、行法如鵞王；四十七、頭如摩陀那果；四十八、一切聲分具足；四十九、四牙白利；五十、舌香赤色；五十一、舌薄廣；五十二、毛紅色；五十三、毛軟淨；五十四、廣長眼；五十五、孔門相具；五十六、手足赤白如蓮華色；五十七、臍不出；五十八、腹不現；五十九、細腹；六十、身不傾動；六十一、身持重；六十二、其身大；六十三、身長；六十四、手足軟滑；六十五、四邊光各一丈；六十六、光照身而行；六十七、等視眾生；六十八、不輕眾生；六十九、隨眾生音聲不增不減；七十、說法不著；七十一、隨眾生語言說法；七十二、發音報眾聲；七十三、次第有因緣說法；七十四、一切眾生不能盡觀相；七十五、觀無厭足；七十六、髮長好；七十七、髮不亂；七十八、髮旋好；七十九、髮色青珠；八十、手足有德相；\n十力、無畏、大悲、三念。\n佛十力者，寶雲謂：一、是處非處如實力，知善惡因緣果報定相。二、業智力，知一切眾生過、現、未來諸業諸受果報。三、定力，知一切諸禪、解脫、三昧。四、根力，知他眾生諸根上下。五、欲力，知他眾生種種欲樂。六、性力，知世間種種性。七、至處力，知一切道至處相。八、宿命力，知一世乃至百千世中姓名、苦樂、壽命長短等。九、天眼力，知眾生生時、死時、善惡道等。十、漏盡力，自知我生已盡，不受後有。○四無畏者，智論云：一、總持一切智無畏，二、知根漏盡無畏，三、決疑說障道無畏，四、答報說苦盡道無畏。于大眾中，廣說自他智斷。既決定無所失，則無恐懼之相。○三念者，寶藏云：一、得供不高，無忘失法。二、逢毀不下，永󳫠習氣。三、不供不毀，不生慚感，一切種妙智。\n常樂妙智，八自在我，歸依諸佛，願垂護念。\n即此十力、無畏、大悲三念，便是常樂妙智。八、自在我。涅槃經云：一、能示一身多身數如微塵，二、以塵身滿大千界，三、以大身輕舉遠到，四、觀無量常居一國，五、諸根互用，六、得一切法如無想，七、說一偈經無量劫，八、身如虗空，存沒隨宜不窮。\n某等前已總相懺悔一切諸業，今當次第更復一一別相懺悔。\n此承前啟後，前文總懺諸業，後復別相懺悔身三口四六根業，以至佛法僧間餘障。\n若總若別，若麤若細，若輕若重，若說不說，品類相從，願皆消滅。\n此又別中總舉。\n別相懺者，先懺身三，次懺口四，其餘諸障，次第稽顙。\n此懺身三業，殺、盜、婬，是為身三業也。\n身三業者，第一殺害。如經所明：恕己可為喻，勿殺勿行杖。雖復禽獸之殊，保命畏死，其事是一。若尋此眾生，無始以來，或是我父母兄弟、六親眷屬，以業因緣，輪迴六道，出生入死，改形易報，不復相識。而今興害，食噉其肉，傷慈之甚。\n第一殺害者，即就身中第一殺業為重，故先言之。○梵網經云：佛言：佛子！若自殺、教人殺、方便讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者，不得故殺。菩薩應起慈悲心救護，而恣意殺者，是波羅夷罪。○恕己可喻者，人多自恕，既知恕己，便知恕他，故曰可為喻。即將心比心之謂也。\n是故佛言：設得餘食，當如饑世食子肉想，何況食噉此魚肉耶？\n饑世易子而食，極為不得已，正見饑世之苦。今得食有餘時，便當念饑饉之苦，勿使過度可也。餘食尚不敢過分多用，況食眾生肉而不痛念哉？且眾生往世，安知非我父母、兄弟、六親、眷屬而乃食之耶？究極于此，大可流涕。\n又言：為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號呌獄。\n此文出楞伽經。為利殺者，屠兒販賣，或宰夫之流，殺以求利財。網肉者，不敢自殺，而恃財廣買，逞口腹，貪饕無厭者也。二意互參。\n故知殺害及以食噉，罪深河海，過重丘嶽。\n故知下，先明殺業之果報，而後懺悔殺業之罪。\n然我等無始以來，不遇善友，皆為此業。是故經言：殺害之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦。若在畜生，則受虎豹、豺狼、鷹鷂等身；或受毒蛇、蝮蠍等身，常懷惡心；或受麞鹿、熊羆等身，常懷恐怖。\n經言至多病短命。出華嚴經。○殺害食噉，本因惡心而然，故感狠毒身報，而常懷惡心。○熊獸，其形似豕。古云大秦之國出玄熊、赤熊，類黃白者是也。○好殺者令眾生恐怖，故受恐怖報。上畜生報，下人中苦報。\n若生人中，得二種果報：一者、多病，二者、短命。殺害食噉，既有如是無量種種諸惡果報。\n多病者，殺害眾生痛苦之報。短命者，殺害眾生未盡天年之報。\n是故至誠，求哀懺悔。\n上略明殺業果報懺悔已竟，下廣舉殺業之罪而重求懺悔，有四章云云。\n某等自從無始以來至於今日，有此心識常懷𢡖毒無慈愍心，或因貪起殺，因瞋因癡及以慢殺，或興惡方便誓殺願殺及以呪殺。\n此種種殺之殺因也。\n或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕；或因風放火，飛鷹放犬，󲖼害一切。如是等罪，今悉懺悔。\n決者，行流也，破也。破決湖池，令其乾竭，焚燒山野，令其光淨，可以畋獵漁捕，無藏躲處。因風放火，即焚燒之意。飛鷹放犬，即畋獵之意。或以禽獸略知逃死，故又言之也。\n或以檻弶坑撥，扠戟弓弩，彈射飛鳥走獸之類。或以𮊁網罾釣，撩漉水性魚鱉黿鼉鰕蜆蠃蚌溼居之屬，使水陸空行，藏竄無地。\n籠閉為檻，露置為弶。○坑者，上陷。撥者，機械。扠戟者，鐵黏戈矛之屬。○𮊁者，網之總名。撩者，撩理。漉者，竭也。水性撩理使竭。黿，鱉之大者。鼉長一丈，其聲如鼓。蜆，小蛤。蚌，長蛤。水陸空行者，魚族水行，走獸陸行，飛鳥空行。一切各有斂藏，使之逃竄無地者，由乎掩取百計，殺害多方，使之恐怖而然也。所以云：網于山，𮊁于淵，多方掩取；曲而鈎，直而矢，百計搜羅。誠為苦切也。\n或畜養鷄、猪、牛、羊、犬、豕、鵞、鴨之屬，自供庖厨。或賃他宰殺，使其哀聲未盡，毛羽脫落，鱗甲傷毀，身首分離，骨肉銷碎，剝裂屠割，炮燒煑炙，楚毒酸切，橫加無辜。\n上舉傷殘水陸空行罪業已竟，下舉故畜家豢自供等業而懺悔之。○自供庖廚，即烹庖之所也。賃，借也，剖割之謂宰。\n但使一時之快口，得味甚寡，不過三寸舌根而已。然其罪報，殃累永劫。如是等罪，今日至誠，皆悉懺悔。\n得味寡而受報多，可為猛省。○古云：吾食眾生肉，形殊體不殊。一般同性命，只是別形軀。苦楚令他受，肥甘為我需。不須閻老判，自揣道如何。義亦在斯矣。○古云：飲食于人日月長，精麤隨分塞饑瘡。纔過三寸成何物，勿用將心細較量。修道之人，宜以此為警戒。\n又復無始以來至於今日，或復興師相伐疆場交爭，兩陣相向更相殺害，或自殺教殺聞殺歡喜，或習屠儈賃為刑戮，烹宰他命行於不忍，或恣暴怒揮戈舞刃，或斬或刺，或推著坑塹，或川水沉溺，或塞穴壞巢，或土石磓磹，或以車馬𨎿轢踐踏一切眾生，如是等罪無量無邊，今日發露皆悉懺悔。\n疆場，疆界之謂也。屠儈，殺人儈手之謂。○上言傷殺物命固為不忍，此則傷殺人類猶為𢡖惡，故曰行于不忍。○坑塹，陷阱也。巢，鳥獸所居，有意壞之。磓磹，聚石塞之，又云以石投之之謂。𨎿轢即輘轢，車陵踐也。此下俱是傷殺微細諸蟲罪業。\n又復無始以來，至於今日，或墮胎破卵，毒藥蠱道，傷殺眾生。墾土掘地，種植田園，養蠶煑繭，傷殺滋甚。\n墮胎者，用藥墮人胞胎，及殺母羊而取羔之類。○破卵者，今人食鷄鴨之卵，及毀巢墮卵皆是。○毒藥，用藥毒人，及藥蟲魚狗鼠鳥獸皆是。○蠱道者，如川廣中下蠱傷人，此皆名蠱道。又蠱者，惑也。又穀久積變為飛蠱。○墾掘種植螻蟈蚯蚓之類，繭煑熟抽絲。\n或打撲蚊蚋，掐嚙蚤蝨。或燒除糞掃，開決溝渠，枉害一切。\n蚋，小飛蟲，即蠛蠓。糞掃乃腐爛之物，皆有蟲螘。決，通也，開決必有戕害，故枉屈也。冤，抑也。\n或噉菓實，或用穀米，或用菜茹，橫殺眾生。或然樵薪，或露燈燭，燒諸蟲類。或取醬醋，不先搖動。或瀉湯水，澆殺蟲蟻。\n菓實、穀米、菜茹，皆生蟲故。然樵薪，即是燒然一切柴艸。露燈燭，暑天時夜，見燈飛集。又云：憐蛾不點燈。\n如是乃至行住坐臥四威儀中，恒常傷殺飛空著地微細眾生，凡夫識闇不覺不知，今日發露皆悉懺悔。\n四威儀，即指行住坐臥而言。○佛觀一鉢水，八萬四千蟲。又空中充滿微細諸蟲，惟天眼能見。凡夫肉眼，茫無所見，故不覺不知。\n又復，無始以來至於今日，或以鞭杖、枷鎖、桁械、壓拉、拷掠、打擲、手脚蹴踏、拘縛、籠繫、斷絕水穀，如是種種諸惡方便苦惱眾生，今日至誠向十方佛、尊、法、聖眾皆悉懺悔。\n即今囹圄中柙牀等刑之類是也。掠者，笞也。打，擊也。擲，拋也。蹴，蹴踘。踏，踐踏。此俱傷殘害物之象也。○用方法。機智巧便而行惡，謂之惡方便。即鞭杖枷鎖，以至斷絕水穀，皆是苦毒陷害之方法故。○如上披陳發露，懺悔已竟，下發願成德云云。\n願承是懺悔殺害等罪所生功德，生生世世得金剛身壽命無窮，永離怨憎無殺害想，於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者，不惜身命方便救脫，然後為說微妙正法，使諸眾生覩形見影皆蒙安樂，聞名聽聲恐怖悉除。\n此發願總懺，󳫠苦與樂。○殺害之罪，當得多病短命等報，所以懺悔之後，願得金剛身，願無怨憎殺害之想。金剛身，堅固之謂，故云壽命無窮，非真得金剛神之身也。當知得而無得，是真得也。○得一子地者，如佛視眾生，等同一子，故地字即作位字解說。○方便者，智術權巧以救之，謂之方便救脫。○為說微妙正法，即今放生時，對生說三歸五戒，稱佛為師，不墮三惡道，不墮邪見之類是也。○眾生常懼殺害，以故覩形見影，不得安樂，聞名聽聲，悉皆恐怖。今願救護一切，且為說微妙正法，令知佛道皆蒙安樂，恐怖悉除，此真慈悲發願之致也。\n我今稽顙，歸依於佛。\n南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。\n禮諸佛已，次復懺悔。\n上懺殺業已竟，下文次懺盜業。\n劫盜之業，經中說言：若物屬他，他所守護，於他物中一艸一葉不與不取，何況竊盜？但自眾生惟見現利，故以種種不道而取，致使未來受此殃累。\n梵網經云：若佛子，自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主，物劫賊劫，一針一艸不得故盜。而菩薩以慈悲心，常助一切人生福生樂，而反盜人物，波羅夷罪。○屬字，當訓實字，頗通。此物實是他人之所有，故云屬他，詳之可見。○不與不取者，言雖一艸一葉之微，人不與，我不得取，況竊盜乎？竊取之物，決不止一艸一葉之間，其過極重于前，故況而比之也。○眾生，泛舉一切，兼之于己，意云我及眾生有如是業。○不道者，非理強取。\n是故經言：劫盜之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦。若在畜生，則受牛、馬、驢、騾、駱駝等形，以其所有身力、血肉償他宿債。\n先明劫盜之果報，而後懺悔劫盜之業。○畜生償宿債，不止于牛馬等，看等形二字可見。凡人間豢養之畜，如猪羊犬豕之類，取而販賣殺食，皆是身力血肉，償他宿債之故也。如細分更有二意，如文可見。\n若生人中，為他奴婢。衣不蔽形，食不充口。貧窮困苦，人理殆盡。劫盜既有，如是苦報。\n縱不墮于三塗，以貪盜故，生在人中。其苦如此，可不慎哉！\n是故今日至誠求哀懺悔。\n某等自從無始以來，至於今日，或盜他財寶，興刃強奪；或自奮身，逼迫而取；或恃公威，或假勢力，高桁大械，枉壓良善，吞納姦貨，拷直為曲。為此因緣，身罹憲網。\n上文總懺盜業，罪報已竟。下六節別懺盜業，廣明罪相之文。○興刃一句，似明火劫盜等事。自恃等者，倚頑奪取人物。公威，有司貪酷之徒。勢力，豪宦圖謀之類云云。○倚官托勢，豪貴自強之類。或自製刑具，枉害于人也。○或吞估而納之，或奸欺而售之，乃至屈打成招，無所不至者也。○罹，遭也。憲，即險也。\n或任邪治，領他財物，侵公益私，侵私益公，損彼利此，損此利彼，割他自饒，口與心悋，竊沒租估，偷渡關津，私匿公課，藏隱使役，如是等罪，皆悉懺悔。\n任邪治者，不行正事，妄取之徒。侵益者，或因己在私故侵公，或己在公故便侵私。割即損也，饒即益也。如云何知割他肉，不念他貧，只念己富者是也。悋，鄙也，慳也。租，田賦。估，市稅。偷渡者，于關津渡口公漏輸稅，私匿渡錢也。○亦可以偷渡即是私匿，關津便是公課。○公課者，朝廷之官稅國課，侵匿而私用也。○藏隱使役者，民間而躲避差徭，軍中而走背調戍是也。\n又復無始以來至於今日，或是佛法僧物不與而取，或經像物，或治塔寺物，或供養常住僧物，或擬招提僧物，或盜取誤用恃勢不還，或自借，或貸人，或復換貸漏忘，或三寶物混亂雜用。\n要集問云：何故盜僧物罪偏重耶？答曰：施主本捨一毫一粒，擬十方鼓鐘一響，遐邇同聞。聖凡受用，俱成道業。冥資施主，得福無邊。今見愚癡眾生，或食噉僧食，或受用華果，或將僧奴隨逐，或以僧畜乘騎，或私借貸僧物不還，或以官勢伺求僧過等，具列難盡。有道高僧守護不與者，豈惟愍白衣後受苦報，亦及知事未來生處同受其殃。○莊樁錄云：盜常住一文錢，一日一夜長三分。七𨤲利第二日夜，利上又長利，來世作牛馬償之。所以云：作一生之容易，為萬劫之艱難。若捨一文錢，入常住一日一夜，長福亦爾。○梵語招鬪提奢，唐言四方僧物，譌云招提，即十方常住之所也。古云：住常一根艸，勸君休要討。佛地有伽藍，陰司有閻老。慎諸！○混亂雜用者，如施栴檀塑像混而焚燒，或放生錢混而齋僧，齋僧錢混而造寺，皆犯罪業。而況私自利己乎？○罪福決疑經：或施主本作釋迦，改作彌陀；本作大品，改充涅槃；本造僧房，改供僧食；本施二眾，改入一眾；本擬十方，迴入現前。皆違反。施主又許此處乃與彼處，皆犯罪也。準此文檢校，佛像有餘彩色，不得作菩薩聖賢等形。以師徒位別，故不得互用。○五百問事律云：用佛彩色作鳥獸形，得罪。除在佛前供養，不犯矣。\n或以眾物，穀米、樵薪、鹽豉、醬醋、菜茹、果實、錢帛、竹木、繒綵、幡蓋、香華、油燭，隨情逐意，或自用、或與人，或摘佛華果、用僧鬘物，因三寶財物私自利己，如是等罪無量無邊，今日慚愧皆悉懺悔。\n或以眾物句，直貫下香華等六句，皆指眾物而言。隨情，隨人之聲。逐意，逐己之意。鬘，華鬘，纓絡也。看因字，自他俱不可亂用。○如造像、造經、造塔、造寺，及僧家諷經拜懺錢糧，以至檀越齋僧布施放生錢，皆三寶財物也。倘不能酬三寶，因而藏匿取用，謂之私自利己也。\n又復無始以來，至於今日，或作周旋朋友、師僧同學、父母兄弟、六親眷屬，共住同止，百一所須，更相欺誷。\n同志曰朋，遞相恭敬曰友，和尚曰師，清眾曰僧，姑姨伯叔等曰六親。如斯等類，或共一處，得有周給，即百分之一。所須之物，而或彼此互相欺詐，誣誷而私用之。\n或於鄉鄰比近，移籬拓墻，侵他地宅，改標易相，虜掠資財，包占田園，因公託私，奪人邸店，及以屯野。如是等罪，無量無邊，今悉懺悔。\n拓，推也，移拓即侵之意。標，記也，改易即移拓之意。虜掠者，明火持杖劫奪之謂。因公者，藉公事而狥己私。邸，舍也，至也，言所歸至也。店，肆也，所以置貨鬻物也。屯者，聚也，或山野屯聚之所也。\n又復無始以來，或攻城破邑，燒村壞柵，偷賣良民，誘他奴婢；或復枉壓無罪之人，使其形殂血刃，身被徒鎖，家緣破散，骨肉生離，分張異域，生死隔絕。如是等罪，無量無邊，今悉懺悔。\n枉，即屈也。殂，殞也，死也。緣，因也，亦可作園。異域，他鄉也。\n又復無始以來，至於今日，或商估博貨，邸店市易，輕秤小斗，減割尺寸，盜竊分銖，欺誷圭合，以麤易好，以短換長，欺巧百端，希望毫利，如是等罪，今悉懺悔。\n商行，商估論價博貨，兌換貿易也。市易，以其所有易其所無。尺寸，丈尺之數。分銖者，秤與𨤲等之星斤兩之數。二十四銖為一兩四分，一兩七毫為一銖，六粟為圭，十圭為撮，十撮為抄，十抄為勺，十勺為合，十合為升。言其少極之微物，亦不可欺誷而取之。○此處皆言市井貿易，一涉欺誷，便類偷盜。\n又復無始以來，至於今日，穿窬墻壁，斷道抄掠，抵捍債息，負情違要，面欺心取，或非道陵奪鬼神禽畜四生之物，或假托卜相取人財寶，如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足，如是等罪，無量無邊，不可說盡。今日至禱，向十方佛尊法聖眾，皆悉懺悔。\n穿窬，墻壁窺竊也。斷道抄掠，即今攔路要截劫掠之類也。抵捍債息，負情違要者，抵借不還，而乃欺負實情，違背舊約也。要，約也。面欺者，覿面相欺。心取者，私心謀取。皆偷盜之類。○鬼神享際血肉，故有禽畜四生之物。當知鬼神等亦俱各有所得之物，人見之即欺凌而奪之也。○以利求利，即利上加利也。惡求多求，恃勢逼迫也。\n願承是懺懺。\n上廣懺悔盜業已竟，下發願求成功德。\n劫盜等罪所生功德，生生世世得如意寶，常雨七珍上妙衣服，百味甘饌種種湯藥，隨意所須應念即至。一切眾生無偷奪想，皆能少欲知足不耽不染，常樂惠施行給濟道，捨頭目髓腦如棄涕唾，迴向滿足檀波羅蜜。\n七珍八寶，金銀琉璃等妙寶珍服，美味湯藥，應念即至者，即如佛國，自然化現在前。○偷奪之業，多起于貧窮，或不知足而然。今願種種所須如意，自然無偷奪想。且能少欲知足，布施滿足，發願宜然。檀波羅蜜，正布施到彼岸也。○上懺盜業已竟。\n某等次復懺悔貪愛之罪。\n此下，懺悔身婬欲業。\n經中說言：但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出。眾生為是五欲因緣，從昔以來流轉生死。一切眾生歷劫生中，所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血復過於此，父母、兄弟、六親、眷屬命終哭泣，所出目淚如四海水。是故說言：有愛則生，愛盡則滅。故知生死，貪愛為本。\n梵網經云：若佛子，自婬、教人婬、婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女，及非道行婬菩薩，應淨法與人，而反起一切人婬，波羅夷罪。○欲即色欲。癡獄者，耽滯愚癡而不省，如繫牢獄而無所逃，恩愛生死，深如河海云。○五欲者，財、色、名、食、睡。此處正言婬欲，五欲特帶言之耳。○歷劫生中，身、骨、乳、血、目、淚，如此之多，正見歷劫生死之多，其苦亦多，流轉生死，無窮無盡，無非以貪愛為本。故婬心一滅，則生死亦滅耳。\n所以經言：婬欲之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、󳭋、鴛鴦等身；若在人中，妻不貞良，得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡果，是故今日至誠求哀懺悔。\n此處先明婬欲之果報，以下方懺悔婬欲之罪。○貞，真潔也。不隨意眷屬，一切不廉不潔，愚蒙難化，暴悍難馴之類皆是。\n又復無始以來，至於今日，或偷人妻妾，奪他婦女，侵凌貞潔，汙比丘尼，破他梵行，逼迫不道，濁心邪視，言語嘲調。或復恥他門戶，汙賢善名。\n上先懺婬欲罪報竟，下廣舉婬欲罪相，而復懺悔之。○梵行，此云淨行，即淨戒也。○心多婬穢，故曰濁心。色目行淫，名同慾火，故曰邪視。○因懷淫穢之心，故云濁心。常觀不正之色，故云邪視。正修行之人，目不觀邪色，可知之也。嘲，戲謔之謂也。\n或於男子五種人所起不淨行，如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。\n男子者，疑是梨園子弟及歌僮之類。法華云不樂畜年少弟子、沙彌、小兒是也。又彈考唱令家，作音樂人也，西方謂之尋香人。○五種人者，生、劇、妒、變、半五種不男之人。○上懺悔已竟，下發願成德云云。\n願承是懺悔婬欲等罪所生功德，生生世世自然化生，不由胞胎，清淨皎潔，相好光明，六情開朗，聰利明達，了悟恩愛猶如桎梏，觀彼六塵如幻如化，於五欲境決定厭離，乃至夢中不起邪想，內外因緣永不能動。懺悔發願已，歸命禮三寶。\n或生西方，或生十方淨土，常得蓮華化生，不同五濁惡世胞胎受生也。○六情開朗，六根通利也。在足曰桎，在手曰梏，如脚鐐手肘之類，故云耳。\n前已懺悔身三業竟，今當次第懺悔口四惡業。\n上懺身三，下懺口四，科文自明。○此懺口四業，惡口、妄言、綺語、兩舌是也。\n經中說言：口業之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦。若在畜生，則受鵂鶹、鴝鵅鳥形，聞其聲者，無不憎惡。若生人中，口氣常臭，有所言說，人不信受，眷屬不和，常好鬪諍。\n先明口業之惡果，以下次第懺悔口四惡業。梵網經云：若佛子，自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，菩薩常生一切眾生正語正見，而反起一切人邪語邪見等者，波羅夷罪。○鵂鶹，怪鳥，所云怪鴟是也。鴟之名多，一名鵂鶹，一名鵋䳢，一名鵅。鵅晝無所見，夜出飛噉蚊蝱。鴝鵅或即是鵅鵅，亦未可知。若云鴝鵒，今之八哥，非怪非惡，何為憎惡？又云惡聲，多婬之鳥也。○若生人中，若字縱不至，墮畜生云云。\n口業既有如此惡果，是故今日至誠歸依三寶，皆悉懺悔。\n此結上罪報懺悔。\n某等自從無始以來至於今日，以惡口業於四生六道造種種罪，出言麤獷發語暴橫，不問尊卑親疎貴賤，稍不如意便懷瞋怒，罵詈毀辱猥褻穢惡無所不至，使彼銜恨終身不忘，連禍結讎無有窮已。\n上總懺口業惡報竟。此廣舉口四惡業，而次第懺之。其文有四可見。○惡口者，怨恨、罵詈、呪咀、惡毒皆是。○犬不可附曰獷，即醜惡粗強之語，不堪聽聞者是也。猥褻者，亦即醜惡不堪之謂，故云無所不至。連禍結讎者，即殃累永劫之謂，故云無有窮已。\n又或怨黷天地，訶責鬼神，貶斥聖賢，誣污良善，如是惡口所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。\n怨黷訶責，今有瞋天罵地，呪雨呵風等類是也。貶斥者，抑也，擯也。誣污者，以惡言醜語，虗誣污其清名，故云誣污良善云。\n又復無始以來，至於今日，以妄語業，作種種罪，意中希求名譽利養，匿情變詐，昧心厚顏，指有言空，指空言有，見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞，知言不知，不知言知，作言不作，不作言作，欺誷賢聖，誑惑世人。至於父子、君臣、親戚、朋舊，有所談說，未嘗誠實，致使他人誤加聽信，亡家敗國，咸此之由。\n妄語者，全無影嚮，設為欺誑，故曰匿情。指有言空，直至如是妄語，俱是匿情變詐。昧心厚顏處，瞞昧己心，面目可羞，故曰昧心厚顏。\n成假妖幻。每自稱讚。謂得四禪四無色定。安那般那。\n妖幻者，假借外道邪術以惑人也。○每自稱讚，直管下旋風土鬼皆至我所句，皆是自稱讚處。得四禪，謂得二字，直管下十六觀，故得須陀洹等。○得四禪者，謂得四禪天定也。初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪九天，色界共十八天也。宗敬錄云：一作異計，忻上厭下而修，是外道禪。二、正信因果，亦以忻厭而修，是凡夫禪。三、了生空理，證偏真道而修，是小乘禪。四、達人法二空而修，是大乘禪。○四無色定者，謂得四空天之禪定也。一、空無邊處定，二、識無邊處定，三、無所有處定，四、非想非非想處定。此四無色界空天，故云四無色定。安那般那，見前。\n十六行觀，得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛、不退菩薩。\n十六行觀者。論曰：初根處名為煖法，是總緣共相法念住差別。如是所修，能燒煩惱薪聖道火前相，如鑽火位。初煖相生，能具觀察四聖諦境，由此具修十六行相。觀苦聖諦，修四行相：一、非常，若有還無，故謂非常。二、苦，隨逐相惱，故謂之苦。三、空，觀空本無，故謂之空。四、非我，不自在故，謂之非我。次觀集聖諦，修四行相：一、因，生相似果，故謂之因。二、集，能生流轉，故謂之集。三、生，能牽生死，故謂之生。四、緣，能相和合，故謂之緣。次觀滅聖諦，修四行相：一、滅，生死相違，故謂之滅。二、靜，除煩惱火，故謂之靜。三、妙，勝一切法，故謂之妙。四、離，能捨生死，故謂之離。又次觀道聖諦，修四行相：一、道，能至非品，故謂之道。二、如，不顛不倒，故謂之如。三、行，聖足所履，故謂之行。四、出，永超生死，故謂之出。總上觀四聖諦，修四行相，名為十六行觀。○行者修此煖已，次起頂法。猶如山頂，人不久住。若無諸難，必過此山，至于彼山。若遇諸難，即便退還。若無諸難，必到于忍。既入忍位，于四諦境極堪忍故。次起世第一法，世中絕勝故。如是觀四諦境，總修十六行相，漸近見諦。善根無，即緣欲界若聖諦境，而生無漏法忍。此之忍故，名為法智。○得四禪、四無色、安般那十六行觀，是謂得行向。得須陀洹，中間該括斯陀含、阿那含，以至阿羅漢。得辟支佛、不退菩薩，是謂得果。○以學入者，須陀洹、斯陀含、阿那含。無學入者，阿羅漢、辟支佛。有學者，謂學意未滿故。學、無學者，謂阿羅漢、辟支佛。諸自利行，修學以成，惟應作他利益事故。○金剛經云：須陀洹名為入流，斯陀含名一往來，阿那含名為不來。○阿羅漢有三義，謂應供、殺賊、無生。辟支佛謂獨覺、出無佛世。菩薩具云菩提薩埵，華言覺有情。\n天來、龍來、神來、鬼來、旋風土鬼，皆至我所顯異惑眾，求其恭敬四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。\n天龍神鬼，不能常見。旋風，即今所謂鬼陣風。土鬼者，鄉土中鬼也。○求其恭敬二句，正照應上希求名譽利養之意。○四事供養，即飲食、衣服、臥具、醫藥、涅槃，名為四愛。\n又復無始以來至於今日，以綺語業作種種罪，言辭華靡翰墨艶麗，文過飾非巧作歌曲，形容妖冶摸寫婬態，使中下之流動心失性，耽荒酒色不能自返，或恣任私讐忘其公議。彼雖忠臣孝子志士仁人，強作篇章文致其惡，後世披覽遂以為然，令其抱恨重泉無所明白。如是綺語所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。\n綺語者，文飾裝點，即巧言善謔、翰華文藻、婬詞艶曲皆是。○華靡美而文秀，艶麗新而光明，所以能飾其非，令人信伏。看巧作形容摸寫，無非好作聰明，小奸小詐，矯現聲色。至于歌曲小說，令人好樂，致使耽荒迷戀，而不能自返也。恣任私讐者，恣意任性，不念正人君子，移是掇非，設陷防而必染污之，無處伸解，致使重泉抱恨，無所明白也。\n又復無始以來至於今日，以兩舌業作種種罪，面譽背毀巧語百端，向彼說此向此說彼，惟知利己不顧害他，讒閒君臣誣毀良善，使君臣猜忌、父子不和、夫妻生離、親戚疎曠、師資恩喪、朋友道絕，至於交扇二國渝盟失歡，結怨連兵傷殺百姓。如是兩舌所起罪業無量無邊，今日至誠向十方佛尊法聖眾，發露求哀皆悉懺悔。\n兩舌者，面是背非，彼此搆釁者也。○猜忌，疑惑懼恨之辭也。此只因其讒毀，故五倫之道，二國之好，使之各各疑惑不明，乃至于懷冤結恨，無由解釋者，皆在于斯。如惟知利己，不顧害他云云。\n願承是懺悔口四惡業。\n上來披誠懺悔已竟，下發願而求口四善業之功德。\n所生功德，生生世世，具八音聲，得四辯才。常說和合利益之語，其聲清雅，一切樂聞。善解眾生方俗言語，若有所說，應時應根，令彼聽者，即得解悟，超凡入聖，開發慧眼。懺悔發願已，歸命禮三寶。\n佛有八音，顯揚論云：一、極好音，二、柔軟音，三、和適音，四、尊慧音，五、不女音，六、不誤音，七、深遠音，八、不竭音。○四辯才者，一、義辯，顯了諸法之義。二、法辯，稱說法之名字。三、詞辯，能說名之語言。四、樂說，必須樂說前三出光明大辯。○往昔所有口業，由于無智慧、無辯才故，今求常說和合利益等語，發願宜爾。○方俗言語，四方風俗、華夷、土音、鄉語，各各不同。善解眾生者，如九天禽語、九地獸言，亦在其內。○前云先懺身三，次懺口四，其餘諸障次第披陳，故下六根次第披陳之文也。\n前已懺悔身三口四業竟。今當次第懺悔六根所作罪障。某等無始以來。至於今日。\n此下先舉六根罪相而懺悔也。\n或眼為色惑，愛染玄黃紅綠朱紫珍玩寶飾。或取男女長短黑白之相，姿態妖艶起非法想。\n此列眼根相。\n或耳貪好聲，宮商、絃管、伎樂、歌唱；或取男女音聲、語言、啼笑之相，起非法想；\n列耳根，相宮商。絃管之聲，不出五音，宮、商、角、徵、羽也。\n或鼻藉名香，沉、檀、龍、麝、󳬂金、蘇合，起非法想。\n列鼻根相麝香，狸也。\n或舌貪好味鮮美甘肥，眾生血肉資養四大，更增苦本起非法想。\n列舌根相四大者：一、地大，謂堅凝質礙；二、水大，謂潤下滋愛；三、火大，謂炎上生瞋；四、風大，謂鼓籥操動。又六大云：五、空大，謂不見邊表；六、識大，謂萬法本源。殺食眾生血肉，而資養四大來生，益多苦報，故曰更增苦本。\n或身樂華綺錦繡繒縠，一切細滑七珍麗服，起非法想。\n列身根相。\n或意多亂想，觸向乖法。\n列意根相。\n由此六根所造罪業無量無邊，今日至誠向十方佛、尊、法、聖眾皆悉懺悔。\n已懺六種罪相竟下，發願求成六種功德。\n願以懺悔眼根功德，願令此眼徹見十方諸佛菩薩清淨法身，不以二相。\n不二相者，無眼、色二相也。淨名云：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，見諸不以二相。什曰：不為色作精麤二相。肇曰：真天眼，謂法身無相之目。萬色彌目，有若目前，未嘗不定，未嘗不見，故無眼、色之二相也。\n願以懺悔耳根功德，願令此耳常聞十方諸佛賢聖所說正法，如教奉行。願以懺悔鼻根功德，願令此鼻常聞香積入法位香，捨離生死不淨臭穢。\n維摩經云：上方界分，過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積。其國香氣，比于十方人天之香，最為第一。香積如來無文字說法，但令菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。故願聞香積入法位香。又香積如來，一切菩薩身諸毛孔皆香。\n願以懺悔舌根功德，願令此舌常飡法喜禪悅之食，不貪眾生血肉之味。\n泥洹經云：佛問福罽：得何法喜？對曰：比丘力藍坐于樹下，時五百乘車過，人問曰：見羣車否？答曰：不見。又問：聞車聲否？答曰：不聞。曰：時臥耶？言：我不臥。時在道耶？其人歎曰：車聲𭰔𭰔，覺而不聞，用心何專，難有乃爾！深嘉其志，遂得法喜。○參禪入悟，則妙法自怡，禪理悅心，是為法味飽滿。故齋儀云：當願眾生禪悅為食，法喜充滿者以此。葢曰：以法喜、禪悅為食也。維摩云：雖復飲食，而以禪悅為味。增一云：出世五食：一、禪悅食，二、願食，三、念食，四、解脫食，五、法喜食也。○孟子云：既飽以德。言飽乎仁義也。所以不願人之膏粱之味也。空門以法喜、禪悅為食，不以飲食為味，當與此參看。\n願以懺悔身根功德，願令此身披如來衣，著忍辱鎧，臥無畏牀，坐法空座。\n法華經？法師品云：入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。○修如來寂滅法，有佩服義，故云衣。忍辱為堅固義，故云鎧。鎧者，金甲也。處眾無畏，為安樂義，故云牀。四空禪為靜定義，故云座。\n願以懺悔意根功德，願令此意成就十力，洞達五明，深觀二諦空平等理，從方便慧入法流水，念念增明，顯發如來大無生忍。\n五明者，大論云：一、聲明，謂釋詁訓字，銓目流別。二、工巧，明技藝機關，陰陽歷數。三、醫方，明禁呪閑邪，藥石針灸。四、因，明考定邪正，研覈真偽。五、內，明究暢五乘因果妙理。此五明必願洞達。○二諦者：一、世俗諦，二、第一義諦也。世俗諦者，佛事門中，不捨一法，如勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善示天堂之樂，治惡顯地獄之苦，皆依俗諦。第一義者，彰本寂之理，一性渾然，實際理地，不受一塵，指萬有為真如，會三乘歸實際，此依第一義諦也。此二諦及空平等理，俱願深觀。○具足十力、五明、二諦、空平等理，則為方便慧，而非乾慧矣。由此方便慧，而起十妙行云云。○十妙行者：一、色心不二境妙行，二、內外不二智妙行，三、修性不二行妙行，四、因果不二位妙行，五、染淨不二法妙行，六、依正不二感應妙行，七、自他不二神通妙行，八、三業不二說法妙行，九、權實不二說法妙行，十、受潤不二利益眷屬妙行。此十妙行也。因不二，故為妙行。○十妙行，總是方便慧處而生起。○入法流水者，楞嚴云：欲愛乾枯，根境不偶，純是智慧。乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接，即以此心流入圓妙。妄想滅盡，中道純真，名信心住，便能起十妙行，便是與如來法流水接境界，即所謂流入圓妙是也。○大無生忍，無生者，即不生不滅之法。而曰忍者，此法將證未證，如忍事人，非懷非出，故名為忍。大無生忍者，此如來一乘無上之法也，故曰大。\n發願已，歸命禮常住三寶。\n發願總懺之。結懺也。\n慈悲水懺法卷中\n西蜀九隴，有泌其泉，厥名三昧滌冤愆。迦諾啟真源，清淨通玄，其法廣流傳。\n音釋\n復應後文\n應於京切，音英。後凡應當之應俱平聲。\n觀行上古玩切，音貫。下胡孟切，去聲。\n遠離上於怨切，音淵，遠之也，去聲。下力地切，音利，漸相遠也。凡遠之離之皆去聲。\n王，四王于放切，音旺。據其身臨天下而言曰王。則，去聲。\n長養上止兩切，音掌。下以兩切，陽上聲。\n障學文\n般北末切，音鉢。\n數息數所主切，上聲。\n樂說樂魚教切，去聲。\n觸向文\n轗軻上苦感切，音坎；下口我切，音可。\n縈于平切，音營。\n排步皆切，音牌。\n一闡提文\n闡齒善切，音憚。\n毀呼對切，去聲。忌其人而毀之，則去聲。\n戾力濟切，音利。\n八王去聲。\n麤倉胡切，音粗。\n殺害文\n已字巳書正體不釋。\n尋徐心切。\n為于貴切，音位。\n蝮蠍上方六切，音福。下許竭切，音歇。󴊅虎螫人。\n麞止兩切，音張。麋大于鹿，有角。麞小于鹿，無角。\n熊羆。上胡容切，音雄。下布眉切，音𢍉。\n弶其亮切，強去聲。\n撥北末切，般入聲。\n彈射射常亦切，音石。若射物而言，則入聲。\n𮊁公土切，音古。網之總名。\n蜆呼典切，音顯。\n蚌步頃切，音棒。又去聲。亦同。\n竄七亂切。\n場夷益切，音亦。\n儈古外切，音膾。\n推通回切，退平聲。\n著直略切。\n坑塹上丘更切，同阬；下七艷切，籤去聲。\n壞古外切，音怪。凡物不自敗而毀之，則音怪。\n磓磹上都回切，音堆。下徒念切，甜去聲。\n𨎿轢上查無此字，或是輘。下郎狄切，音歷。轣，車陵踐也。亦未可知。\n蠱公土切，音古。\n蚋儒稅切，音芮。\n掐嚙上苦洽切，嵌入聲。下五考切，音咬。\n桁械上胡剛切，音杭。下胡戒切，音懈。桎梏也。\n拉落合切，音蠟。\n掠力灼切，音略。\n打字義當音都領切，音頂，从手从丁，不知因何轉為丁雅切，然俱解擊也，二音俱可从。\n蹴。子六切，音足。\n踏達合切，談入聲。\n劫盜文\n不道之道杜到切，去聲。治也，言也。與道德之道音杜稿切者不同。\n罹。力之切，音離。\n估公土切，音古。\n豉時吏切，音示。六書从叔。\n繒慈陵切，音情。\n摘側格切，音窄。取也。\n誷文紡切，音網。誣也。\n拓他各切，音托。推開也。\n殂叢租切，音徂。\n銖尚朱切，音殊。\n合古沓切，音閤。\n斷徒管切，團上聲。\n常雨之雨羊遇切，去聲。自上下曰雨。\n婬欲文\n嘲陟交切，爪平聲。\n桎梏上職日切，音質。足械也。下百祿切，音谷。手械也。\n口四文\n鴝鵅上居侯切，音鈎；下各𪃭切，音格。\n僧惡之惡烏故切，去聲。\n獷。古勇切，公上聲。\n詈力地切，音利。正斥曰罵，旁及曰詈。\n銜胡嵓切，音鹹。\n黷杜谷切，音讀。\n斥昌石切，音尺。擯也。\n文過文致二文無悶切，去聲，飾也。\n摸莫胡切，音模。\n強丘兩切，羌上聲。抑人使从我也。\n披篇夷切，音批。\n渝容朱切，音俞。變也。\n六根文\n鼻皮意切，音避。今讀入聲者，非。\n麝神夜切，音射。\n縠胡谷切，音斛。\n註音釋\n觀因緣文註\n餌如至切，去聲。釣啗魚者。\n繭吉典切，堅上聲。\n觀果報註\n汩古忽切，音骨。沒也。\n紺古暗切，甘去聲。\n除障註\n盲眉庚切，音萌。\n易以智切，音異。\n迅思晉切，音信。疾也。\n殑渠京切，音擎。\n楞盧登切，音冷平聲。\n差初加切，音嗏。\n撓乃交切，音鐃。\n聖道註\n滲所禁切，森去聲，漏也。\n杲古老切，高上聲。日出也。\n業力甚深註\n歹多改切，戴上聲，好之反也。\n迍與屯同，迍邅。\n另力正切，音令。。\n󳫹莫見切，音面。\n販方諫切，翻去聲，賤買貴賣耳。\n三十二相註\n輻方六切，音福。\n縵謨官切，滿平聲。\n跟古痕切，音根。\n腨上演切，善上聲。足肚也。\n腋夷益切，音亦。\n頰古協切，音劫。面旁。\n睫即涉切，音接。\n八十好註\n纖思亷切，音暹。細微也。\n踝戶瓦切，華上聲。足兩旁內外曰踝。\n逶迤。上烏魁切，音威。下延知切，音夷。\n臍前西切，音齊。\n殺業註\n逞丑郢切，稱上聲，矜而自呈也。\n饕也刀切，音滔。\n躲丁可切，多上聲。\n黏。魚占切，音嚴。\n竄七亂切。\n豢胡慣切，音宦。\n揣楚委切，吹上聲。\n阱疾正切，音淨。\n螘。語綺切，音疑。\n囹圄上離呈切，音陵；下偶許切，音語。\n笞抽知切，音鴟。鞭笞也。\n踘居六切，音匊。\n盜業註\n酷枯谷切，音哭。\n售除留切，音酬。\n戍色豫切，音恕。\n譌五禾切，音囮。傳謬也。\n鬻余六切，音欲。賣也。\n殞羽敏切，音允。歿也。\n婬業註\n悍侯幹切，音翰。強狠也。\n馴詳均切，音巡。\n鐐連條切，音聊。\n肘止酉切，周上聲。\n口四註\n鵋䳢上忌寄切，音忌；下去其切，音欺。\n咀再呂切，睢上聲。\n釁許慎切，欣去聲。\n六根註\n籥弋灼切，音藥。\n罽吉器切，音記。\n𭰔許容切，音胷。\n詁公土切，音古。通古今之言而明其故也。\n銓丑緣切，音詮。衡也，量也，度也。\n水懺科註卷下\n龍住寺　成簡西宗　集註\n讚文\n大慈大悲愍眾生，大喜大捨濟含識，\n相好光明以自嚴，眾等志心歸命禮。\n佛稱大慈悲父，慈能與樂，悲能拔苦。慈悲而言大者，世間父母，亦有慈悲，愛惜兒孫，止在一世。若子不孝，背恩違義者，心生恚恨，慈心薄小，不名為大。諸佛菩薩，慈心不爾，見苦眾生，悲心益重，乃至入於無間地獄大火輪中，代諸眾生受無量苦。如是慈悲，過於父母，無量無邊，故稱為大。愍，即哀愍，憐念之謂也。眾生，指六道四生而言。父精母血，己靈種子，乃至五陰四大，眾法相生，故曰眾生。○喜者，慶他眾生，離苦得樂。捨者，冤親平等，無憎愛心。濟者，拔濟拯接之謂也。含識，抱識含靈之類，即上六道眾生也。此二句，讚佛四無量心也。○佛之報身應身，皆有三十二相，八十種好，八萬四千光明，此讚佛之莊嚴也。○歸命者，梵語南無，此云歸命。見佛悲願弘深，即以身命竭誠而歸投之，故云志心等。禮者，敬禮。又禮，即履也，進也。進退有度，尊卑有分，以卑敬尊，故名曰敬禮。先以此四句，稱揚讚美於佛者，總表發覺初心，虔懇至誠之謂也。\n慈悲水懺法卷下\n一切諸佛，愍念眾生，為說水懺，道場總法，今當歸命，一切諸佛。\n南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。\n普超三昧經：佛言：我今得佛，皆文殊之恩，本是我師。過去無央數佛，皆其弟子。當來者，亦是恩力所致。文殊乃佛道中父母也。爾時眾念：文殊既在佛前，何不成佛耶？佛言：文殊深入善權，廣化眾生，故未成道。○而又當知文殊三佛，分三世成。成佛已久，誰曰不成？過去龍種上尊王佛，已成者是。見在歡喜藏摩尼寶積佛，亦算已成。未來普見佛，當成者是。此出諸經，亦非臆說也。而今逆流度生，故稱菩薩。\n南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。\n菩薩受記經德藏菩薩白佛言：觀世音、得大勢至二大士，於何國土成等正覺？佛答：阿彌陀佛正法滅後，觀世音成等正覺，號普光功德山王如來。彼佛國土，號曰眾寶善集莊嚴。般涅槃後，得大勢，即於其國成等正覺，號善住功德寶王如來。勢至永不入滅，更無所補也。\n禮諸佛已，次復懺悔。上來已懺身三口四竟，今當懺悔佛法僧間一切諸障。\n此承前起後，上懺三業中所造之罪已竟，下懺悔佛法僧間業障。三寶分中所造之業，如下文云云。然而三業六根，乃至於三寶分中，若福若業，莫不出於自心。自心清淨，虔懇至誠，珍敬無怠，則無罪不滅，無福不生。否則雖云禮懺，唱和相資，欲求罪滅福生者，亦恐未必然也。思之。\n經中佛說：人身難得，佛法難聞，眾僧難值，信心難生，六根難具，善友難得。而今相與宿植善根，得此人身六根完具，又植善友得聞正法，於其中間復各不能盡心精勤，恐於未來長溺萬苦無有出期，是故今日至誠求哀懺悔。\n經中，佛與阿難遊行歇息間，以爪取土，問阿難言：爪上土多？大地土多？阿難答言：爪上之土，少許之甚。大地之土，無窮。佛言：得人身者，如爪土之上。失人身者，如大地之土。又云：佛行偶至爪園取土，喻之亦爾。嗚呼！我與眾等，觀此人身難得之一言，便應大生恐懼，慚愧交心。二六時中，當觀得人身是何法得耶？如是始與懺法相應。正法念處經云：五戒不持，人天路絕。五戒堅持，人天交接。正在於斯，慎毋忽也。○所以人身難得，今已得。佛法難聞，今正聞者。盡皆宿德之所感，當生慶幸。必也盡心精勤至敬，毋得因循怠惰，而招下文種種之過𠎝也。慎之。○上略明起障之由，懺悔已竟。下廣舉起障之由，而盡情懺悔。此由皆在不能盡心精勤一句，直貫下文不能盡心恭敬，乃至於三寶中種種過患，無出於斯，臨文自見。\n某等自從無始以來，至於今日，常以無明覆心，煩惱障意，見佛形像，不能盡心恭敬，輕蔑眾生，殘害善友，破塔毀寺，焚燒經像，出佛身血；或自處華堂，安置尊像卑猥之處，使煙熏日暴，風吹雨露，塵土污坌，󳭋鼠毀壞，共住同宿，曾無禮敬；或裸露像前，初不嚴飾，遮掩燈燭，關閑殿宇，障佛光明。如是等罪，今日至誠，皆悉懺悔。\n初懺慢佛業障。○不能盡心恭敬者，今人於三寶像前，不肎禮拜供養，正在於此也。○焚燒經像者，如一切印造佛馬，所造紙作，皆是焚燒。今道場事畢，火化一切，皆所不宜，故雲棲法禁之不用也。○出佛身血者，如調達推山之類，今之佛面刮金之類亦是。○華堂、岑樓、䆳閣之中卑猥者，不淨之所塵翳也。坌，埲塕也。埲塕，塵起貌。○禮敬者，禮佛一拜，罪滅河沙。無禮敬者，安得無業也。○裸露，裸身露體，縷線不掛。○如是等，皆不能盡心精勤，以至如此。下皆倣此。\n又復無始以來至於今日，或於法間以不淨手把捉經卷，或臨經書非法俗語，或安置牀頭坐起不敬，或開閉箱篋蟲蠧朽爛，或首軸脫落部帙失次，或挽脫漏悞紙墨破裂，自不修習不肎流傳。如是等罪，今日至誠皆悉懺悔。\n次懺悔輕法業障。○法者，即三藏十二部一切諸經教典之佛法也。言不淨手者，每於晨朝，或未梳洗，或大小行，乃至執捉一切穢污之物者，皆應洗盥。如不洗盥，總名不淨。必須以清淨水而盥其手，方許捧持經典。所以教中有洗手，偈呪詳明，他處不引。○非法等者，間言雜語，以至惡俗麤談，俱為非法俗語也。○金剛經云：若是經典所在之處，即為有佛。汝既不敬，豈無罪乎？○篋，箱匣也。或全卷，或數卷為部，一套為帙。失次者，顛倒無序之謂也。○挽脫漏誤者，遺落不全之謂也。破裂者，字句殘缺也。流傳，流通人間為流傳。傳，轉也。展轉無盡，日流傳也。\n或眠地聽經，仰臥讀誦，高聲語笑，亂他聽法；或邪解佛語，僻說聖意，非法說法，法說非法，非犯說犯，犯說非犯，輕罪說重，重罪說輕；或抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後，綺飾文詞，安置己典；或為利養、名譽、恭敬，為人說法，無道德心，求法師過，而為論義，非理彈擊，不為長解，求出世法；或輕慢佛語，尊重邪教，毀呰大乘，讚聲聞道。如是等罪，無量無邊，皆悉懺悔。\n此紊法也。眠地、仰臥以下，種種紊亂，不敬之甚。○法即世、出世間之正法，非法即世、出世間之邪法也。○非法說法六句，正是邪解僻說處。○乃至云天堂是妄造，地獄非真說，酒肉不礙菩提，婬欲不妨正性等言，俱是邪解僻說之意也。○重即戒律中四棄、八棄、十波羅夷等，輕即戒律中三十、九十乃至四十八等輕也。抄等四句，可就上文輕、重二句三等分之。如律中前篇至重，中篇稍重稍輕，後篇純輕。邪解者即以抄之，將輕、重等事混亂於後人者，可知之矣。智者詳之。○綺飾文詞，安置己典者，工於法語，莊飾己意，而竄入經典也。○求法師過至讚聲聞道，正是為利養名譽無道德心處。○諸經要集云：不以悲心利益眾生，貪取財物，或用飲酒，或與女人共飲食，自賣求財，如是法施，其果甚少。生於天上，作智慧鳥，能說偈頌，是名下品法施。若為名聞，為勝餘法師故，而為人說法，得報亦少。生於天中，受中異報，或生人中，是名中品法施。若以清淨心，為欲增長眾生智慧，及令住正法，不為財利，如是法施，自利利人，無人最勝，乃至涅槃，其福不盡，是名上品法施。至於慳恡佛法，不肎開示眾生，障他慧明，後生邊地無佛法處，猶為過咎。\n又復無始以來至於今日，或於僧間有障，殺阿羅漢、破和合僧、害發無上菩提心人、斷滅佛種使聖道不行，或剝脫道人、鞭拷沙門、楚撻驅使、苦言加謗，或破淨戒及破威儀，或勸他人捨於八正、受行五法，或假託形儀闚竊常住，如是等罪今悉懺悔。\n次懺蔑僧業障。○五分律云：調達不能害佛，欲破其和僧。佛語調達曰：若僧已破，能和合者，其人生天。若僧和合而破之者，墮地獄中。○僧眾和合，而故為誹謗離間，謂之破阿羅漢和合僧。無上菩提心人，皆佛種也。而弒之，而破之，而害之，故曰斷滅佛種。道人者，是有道有德之人，故曰道人。亦即沙門之等類也。○破諸魔經：佛云：菩提有三種：若人雖發菩提心，但樂自利，以求解脫，故名聲聞菩提。又雖發菩提心，於大乘法不樂修習，但起心念，觀諸緣法，隨所觀察而行，故名緣覺菩提。若復有人發生阿耨多羅三藐三菩提心已，復勸他人發如是心，於輪迴身不生厭倦，樂欲利樂一切眾生，皆令解脫，以己善利普施一切，故名為無上菩提。○以上至此，文同七逆，可知。梵語阿羅漢，此云殺賊、應供、無生，此三號也。○梵語沙門，又云桑門。三門等，此云勤息。勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，攝心達本原，故號為沙門云云。○八、正見前。五法者，涅槃五種世：法名、世句、世縛、世法、世執著，是名世諦五法。○闚竊者，瞰伺之謂也。\n或裸露身形，輕衣唐突，在經像前，不淨脚履，踏上殿塔。或著屧屐，入僧伽藍，涕唾堂房，污佛僧地，乘車䇿馬，排揬寺舍。凡如是等，於三寶間，所起罪障，無量無邊。今日至誠，向十方佛，尊法聖眾，皆悉懺悔。\n裸露。赤體也。赤身露體，謂之裸露。輕衣。小衣。小衣輕跳，謂之唐突。又唐突，即傏𠊲不遜也。比丘不著三衣禮拜，亦名輕衣唐突。○屧。屐也。又履中薦也。屐，木屐。又履為無跟涼履，屐為脚靸。而套經云：著屐見佛，生馬蹄國。○梵語僧伽藍，此云眾園，清眾所居之處也。○排揬。推排衝突，輕觸之謂也。\n願生生世世常值三寶，尊仰恭敬應有厭倦，天繒妙綵、眾寶纓絡、百千伎樂、珍異名香、華果鮮明，盡世所有常以供養。若有成佛，先往勸請開甘露門；若入涅槃，願我常得獻最後供。\n上懺悔竟，下發願成德。○說法度人，是為甘露。開甘露門，即轉法輪也。○甘露名不死藥，食之長生不死。喻若得佛法，即證不生不滅常住之法，故云甘露云爾。○門通出入義，令人出生死，入佛法門故也。○獻最後供。考經律異相云：佛臨入滅，有拘尸城工巧之子，名曰純陀，泣告世尊：我等从今無主無救貧窮困苦，欲从如來求將來食。惟願哀憐，攝受我等微供，然後涅槃。佛言：我今為汝斷除貧窮，以無上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波羅蜜。純陀號哭，復白大眾，同共禮勸佛莫涅槃。佛告純陀：諸佛法爾，有為亦然。速辦所施，不宜久停。是時天人皆來奉供，佛悉不受。大眾唱言：善哉純陀！成就大福。我等供具，則為唐捐。世尊欲滿眾望，一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧，悉皆受供。釋迦如來自受純陀所奉設者，食滿八斛。以佛神力，皆悉充足一切大眾。\n於眾僧中，修六和敬，得自在力，興隆三寶，上弘佛道，下化眾生。\n六和者，一身和同住，二口和無諍，三意和同悅，四戒和同修，五見和同解，六利和同均。修此六和，匪敬弗得，故曰修六和敬。所以云無不敬者，亦此意也。\n如上所說，於三寶間，輕重諸罪，皆以懺悔，其餘諸惡，\n上結懺，下結前起後之文。○其餘諸惡，葢謂如上所說，說所不盡，故又言其餘。\n今當次第，復更懺悔。\n承前起後。\n如經中說：有二健兒：一者、自不作罪，二者、作已能悔。又有二種白法，能為眾生滅除眾障：一者、慚自不作惡，二者、愧不令他作。有慚愧者，可名為人；若不慚愧，與諸禽獸不相異也。是故今日至誠歸依於佛，如法懺悔。\n此引經文如法勸誡。健者，精進自強之謂。白者，潔白純淨之詞。○顯密圓通云：白法功德，只須慚愧二種，能為眾生滅除眾障，不須財寶而自成就此功德，故云白法。慙愧二字，亦即智信之意也。\n無始以來，至於今日，或信邪倒見，殺害眾生，解奏魑魅魍魎鬼神，欲希延年，終不能得。或妄言見鬼，假稱神語。如是等罪，皆悉懺悔。\n此邪倒列相懺悔下，皆因無智不信，無慙無愧，故有邪倒等種種過惡。直貫下文，正懺上若不慚愧等二句。○魑魅者，老物之精，山澤之怪。魍魎，大力鬼也。○欲希延年，當知非但不得延年，抑且難免地獄之苦。○妄言見鬼，假稱神語者，如關亡捕鬼，重子女巫，開堂附體，及關神亂語之類。如是等罪者，陳懺也。後同。\n又復無始以來至於今日，或行動傲誕自高自大，或恃種姓輕慢一切，以貴輕賤用強凌弱，或飲酒鬬亂不避親疎，惛醉終日不識尊卑，如是等罪今悉懺悔。\n此傲慢，列相懺悔。傲者，慢也，倨也。誕者，放也。○種姓者，種族尊勝，自恃高貴，自高自大等。○以貴輕賤二句，釋上輕慢一句。○經云：飲酒者，過失無量。若持酒器與人飲者，五百世中無手，何況自飲，何況鬬亂等云云。乃至教人飲者，犯輕垢罪。○飲酒犯三十六種失。大藏一覽云：不孝父母，輕慢長上，不敬三寶，不信經法，誹謗沙門，訏露人罪，恒說妄語，誣人惡事，傳言兩舌，惡口傷人，致病之根，鬪諍之本，惡名流布，人所憎嫌，排斥聖賢，怨黷天地，廢忘事業，破散家財，恒無慚愧，不知羞恥，無故捶打奴婢，橫殺眾生，奸婬他妻，偷人財物，疎遠善人，狎近惡㕛，常懷恚怒，日夜憂愁，牽東引西，持南著北，倒溝臥路，墮車墮馬，逢河落水，持燈失火，暑月熱亡，寒天凍死，此是三十六種失也。\n或嗜飲食無有期度，或食生鱠或噉五辛，熏穢經像排揬淨眾，縱心恣意不知限極，疎遠善人狎近惡友，如是等罪今悉懺悔。\n此穢濁列相懺悔。嗜，欲也，好也。鱠，魚鱠，生鱠，或鯹羴之物。五辛，梵網經云：一、大蒜；二、茖葱，即韭薤；三、慈葱，即家葱；四、蘭葱，即小蒜；五、興蕖，即胡荽。為之五辛附食。辛有五失：一、多過，熟食發婬，生噉增恚。二、天遠，縱能說法，諸天遠離。三、鬼近，鬼䑛神𠯳，常與鬼住。四、福消，福德日消，長無利益。五、魔集，魔來說法，非毀禁戒。○排揬淨眾者，臭氣觸穢一切齋戒善友等眾故也。\n或貢高矯假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不識人情，自是非他，希望僥倖，如是等罪，今悉懺悔。\n此暴戾列相懺悔，矜滿才能為貢高，矯情飾詐為矯假，怠緩率意為偃蹇，自用、自強、自逞、肆無忌憚為䟦扈抵揬，總是不隨順之意也。○凡其所有不當得而濫叨得者，謂之僥倖。\n或臨財無讓，不廉不恥，屠肉沽酒，欺誑自活。或出入息利，計時賣日，聚積慳尅，貪求無厭，受人供養，不慚不愧。或無戒德，空納信施。如是等罪，今悉懺悔。\n此貪誑，列相懺悔。屠，刳也，殺也。屠者，割肉，知牛之長少。○沽者，買也。梵網經云：若佛子，自沽酒，教人沽酒，沽酒因，沽酒緣，沽酒法，沽酒業，是酒起罪因緣。菩薩應生一切眾生明達之慧，而反生眾生顛倒之心者，波羅夷罪。○出入息利者，放債盤折，積算子母錢，謂之出入利息。本為父母，利即如子，故云息也。○而今世人放債取利，月不過五等說，謂之計時賣日，尅積貪求也。○無淨戒之德，而納受檀信之布施，則信施難消，故曰空納信施。婬、殺、盜、妄、飲酒、昏迷，乃至上文臨財無讓，欺誑自活等者，一總名為無戒無德也。\n或捶打奴婢，驅使僮吏，不問饑渴，不問寒暑；或發撤橋梁，杜絕行路。如是等罪，今悉懺悔。\n此殘忍列相懺悔。\n或放逸自恣，無記散亂，摴蒱圍棊，羣會屯聚，飲酒食肉，更相擾餞，無趣談話，論說天下，從年竟歲，空喪天日，初中後夜，禪誦不修，懈怠懶惰，尸臥終日，於六念處，心不經理，見他勝事，便生嫉妒，心懷慘毒，備起煩惱，致使諸惡猛風，吹罪薪火，常以熾然，無有休息，三業微善，一切俱焚，善法既盡，為一闡提，墮大地獄，無有出期。是故今日，至禱稽顙，向十方三寶，皆悉懺悔。\n此放逸，列相懺悔。○摴蒲，博戲也，即賭賽之具。圍棊，堯造，丹朱善之。○酒者，儀狄作酒醪，杜康作秫酒。○食肉者，梵網經云：斷大慈悲，犯輕垢罪。○又食肉有十過：一覽云：一、一切眾生，無始以來，皆是己親。二、食肉人，眾生見即驚怖。三、壞他信心。四、慈心薄少。五、增惡羅剎習氣。六、令學呪術不行。七、眾生身命，於己無別。八、諸天賢聖，遠離惡神恐怖。九、不淨所出。十、死墮惡道。○擾者，亂也，攪也。餞，送行之燕。○初中等者，欲求無上菩提，宜應晝夜禪誦精勤，不可暫時怠惰，而無空喪可也。故遺教經云：汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。禪者，梵語禪那，此云息寂。息慮忘緣，體究自心，頓悟無生之理，即今謂之參禪也。誦者，持呪、誦經、念佛等是也。因不修習，而墮昏沉散亂生死二病之中，豈非空喪天年，虗延歲月者乎？○見他勝事者，即念佛、參禪、持誦等事。○六念者，念佛為慈悲導師，念法為三世佛母，念僧為人天福田，念天為長壽安樂，念戒為清淨身心，念施為普濟貧窮，是為六念。心不經理者，於此處懈怠，毫無儆醒可知。○惡業屬風，煩惱怒氣屬火。因積習業風所扇，罪火熾焰，燒斷菩提徑路，故曰一切俱焚。○三業微善者，上言諸惡，不出十惡等業。今之微善，不出五戒十善。惡勝善微，故曰俱焚。此乃嫉妒煩惱之所害也。○梵語一闡提，此云退沒善心，亦云信不具\n向來所有一切眾罪，若輕若重、若麤若細、若自作、若教他作、若隨喜作、若以勢力逼迫令作，如是乃至讚歎行惡法者，今日至誠皆悉懺悔。\n總指上文其餘罪業，重求懺悔而發露之。\n願承是懺悔一切諸惡所生功德，生生世世，慈和忠孝，謙卑忍辱，知廉識恥，先竟問訊，修良正謹，清潔義讓，遠離惡友，常遇善緣，收攝六情，守護三業，捍勞忍苦，心不退沒，立菩提志，不負眾生。\n發願已，歸命禮諸佛。\n上來總申懺悔已竟。願承下，發願成德。○慈和至義讓，是世界法。遠離至眾生，是出世法。下結懺。○經云：謙下諸比丘，遠離自高心。道生於卑退，德生於安和。故云爾。○知恥近乎勇，其意亦在斯矣。○修良正謹，修順良導，不生違忤之心；正直謹莊，了無恣情偏曲等也。○惡友行，十惡之人。善緣，五戒十善之行。○迴光反照，攝念歸真，故云收攝等。○六情，眼、耳、鼻、舌、身、意六根之識，稱為六情。識情分別，起貪愛等故也。○捍，即勇猛精進之謂也。○若依文看來，中卷宜此處完，以懺悔業障竟故也。\n南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。\n寶積文殊云：願我成佛之時，以恒沙諸佛世界為一佛剎，名為普見。諸菩薩言：文殊！所得佛剎與彌陀佛剎等不？世尊告言：譬如有人析一毛為百分，以一分於大海中取一滴水，喻彌陀佛剎莊嚴。彼大海水喻普見佛剎莊嚴，復過於是。\n南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。\n禮諸佛已，次復懺悔：向來已懺悔煩惱障，已懺悔業障，所餘報障，今當次第披陳懺悔。\n上懺煩惱業障已竟，此處懺悔果報障。○果報之中，有地獄報、畜生報、餓鬼報、阿修羅報，更有人天之中無量餘報，皆為果報。從此逐一次第懺悔。\n經中說言：業報至時，非空非海中，非入山市閒，無有地方所，脫之不受報，唯有懺悔力，乃能得除滅。\n此引經言以示勸四不可得。經云：兄弟四人學仙，得五神通，宿對來至，自知壽盡，各自念神足飛騰，所至無礙，各以神通力而自避死。於是一踊，空中藏形；一入市中，人多無覓之處；一入大海，三百三十六萬里，下不至底，至於其中；一劈開山，隱形石閒，自謂無常之對，無從而覓。以後死俱不免，入空者死墮於地，如果熟落；入市者死於眾中；入海者死為魚鱉所食；隱山者死為禽獸所噉。佛既觀知，謂此四人欲捨宿對，三毒未除，安脫此患？\n何以知然？釋提桓因五衰相現，恐懼切心，歸誠三寶，五相即滅，得延天年。如是等比，經教所明，其事非一，故知懺悔實能滅禍。\n此指一事，以作證驗。譬喻經云：有帝釋天，五德離身，自知福盡，甚大憂愁。念三界中，濟人苦厄，唯有佛耳。往到佛所，時佛坐禪，入普濟三昧。大帝作禮，伏地志心，三歸佛、法、聖眾。未起之閒，其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時驢自解，走瓦坏閒，踐壞坯器。其主打之，尋時傷胎。其神復反，還為天帝。佛三昧覺，讚言：善哉！能於殞命之際，歸命三尊。罪對已畢，更不勤苦。佛為說法，得須陀洹道。○涅槃經云：諸天五衰相：一、頭上華萎，二、腋下汗出，三、衣常垢染，四、身體臭穢，五、不樂本座。此大五衰，必死之相。又俱舍云：衣服絕香，身光忽滅，浴滴沾身，本性囂馳，兩目眴運。此小五衰，遇勝緣猶可解，非定死相也。今得延天年，必是小五衰。釋提桓因，即釋帝也。○故知懺悔等，直至文盡，皆是䇿發，激勵後昆。必自知其業障重深，定應懺悔而滅之，免其後悔難追之患也。\n但凡夫之人，若不值善友獎導，則靡惡而不造，致使大命將盡，臨窮之際，地獄惡相皆現在前，當爾之時，悔懼交至。不預修善，臨窮方悔，悔之於後，將何及乎？殃禍異處，宿預嚴待，當獨趣入到地獄所，但得前行入於火鑊，身心摧碎，精神痛苦，如此之時，欲求一禮一懺，豈可復得？\n此舉報以警迷人。獎，勸也。稱，譽也。又助也。導，引也。啟，迪也。窮，極也。究，竟也。殃禍，猶言災害。異處者，輕重各異其報也。人未命終，一生宿業，冥府已預分明，故罪業之報，宿預嚴待。宿者，宿昔預先。嚴者，嚴明以待罪人之至也。趣，疾也。又督迫也。鑊，鼎鑊。釜屬火，鑊即地獄之所也。○此下䇿進激勵於後人也。\n眾等切莫自恃盛年財寶勢力，懶惰懈怠，放逸自恣，死苦一至，無問老少、貧富、貴賤，皆悉摩滅，奄忽而至，不令人知。夫人命無常，喻如朝露，出息雖存，入息難保，云何忽此而不懺悔？\n此言人命無常，正云臨窮方悔，悔無所及處。當知無常迅速，生死難期。○無常忽到，欲懺無及，乘此無病，正宜精進。切勿以少年且得自寬，致令後悔。先賢有云：莫待老來方學道，孤坆盡是少年人。○摩滅即消滅也，奄忽即倏忽也。息，一呼一吸為一息，故有出入息，甚言其速也。○金剛經云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。云何忽？此句懺主痛責之詞，學人母得種種放過而不解之也。慎夫哉！慎夫哉！\n但五天使者，既來無常，殺鬼卒至，盛年壯色，無得免者。當爾之時，華堂䆳宇，何關人事；高車大馬，豈得自隨；妻子眷屬，非復我親；七珍寶飾，乃為他玩。以此而言，世閒果報，皆為幻化。\n此言一切世事皆是虗假。五天，據增一阿含經云：須彌山半有四種天：毗沙門天王將諸夜叉，毗留波叉天王將諸鬼神，毗留勒天王將諸魔鬼，提頭賴咤天王將諸乾沓和等。又婆沙論云：自四天王已下，有日月天、星宿天、常憍天、持鬘天、堅首天，此為五天。上天所勅為天使，冥司所遣為殺鬼。○又閻羅王請問經云：生老病死刑，為五天使者。其文甚詳。○古云：三寸氣在千般用，一日無常萬事休。縱有華堂等用，與我了不相關。故曰：何關人事？亦指自言也。到此地位，世間樂事皆非我有。迷者不思厭離而求出世，反生貪戀，更增苦本。○非復我親者，先賢俚語云：夫妻一似同林鳥，大限來時各自飛。○七珍：金、玉、珠、寶、珊瑚、琥珀、瑪瑙等。○玩，弄也，戲也，好也。他玩於己無益，徒為他有。○幻化幻者，西域幻術之法，依艸木等幻作人畜，宛似往來動作之相。須臾法謝，還成艸木。法喻各開五法。喻中五者，如結一巾幻作一馬：一、所依巾，二、幻師術法，三、所幻馬，四、馬有即無，五、癡執為馬。法中五者：一、真性，二、識心，三、依他起，四、我法即空，五、迷執我法。一切世間有為之法，無不例然。故云幻化也。\n天上雖樂，會歸敗壞，壽盡魂逝，墮落三塗。是故佛語須䟦陀言：汝師󳬂頭藍弗，利根聰明，能伏煩惱，至於非非想處，命終還作畜生道中飛狸之身，況復餘者！故知未登聖果已還，皆應輪轉，備經惡處。如不謹慎，忽爾一朝親嬰斯事，將不悔哉！\n此云天福有盡。○梵語須䟦陀羅，此云好賢，唐言善賢。梵語󳬂頭藍弗，此云猛喜，又云極喜。仙人之名也。○󳬂頭藍弗果報智度論云：󳬂陀羅伽仙人，得五神通，飛到王宮。王夫人接足而禮，夫人手觸，即失神通。从王求車駕而出，更修五通，一心專志，而鳥鳴以亂其意。次詣水邊求定，復聞魚鬬，即生瞋恚曰：我當盡殺魚鳥。此人久後得定，生非非想天。後彼壽盡下生，報為飛狸。殺諸魚鳥，作無量罪，墮三惡道。○狸之伎倆，止可殺魚。今為飛狸，併殺飛鳥，以遂其惡，致墮惡道。嗔時一念，可不慎哉！○聖果，即無上涅槃妙果。○嬰，受也，又觸也。\n如今被罪，行詣公門，已是小苦，情地障惶，眷屬恐懼，求赦百端。地獄眾苦，比於此者，百千萬倍，不得為喻。\n此以世事小苦喻大陽閒。官府小苦尚知可畏，地獄眾苦比之無量而反不畏，不預修善，豈不大愚而更大錯者也。豈不懼哉，豈不畏哉下，舉眾發歎。○已上大槩言罪報必不可免，故須懺悔力方得除滅。已下正言地獄中一切惡相惡報，今日至誠求哀懺悔。\n眾等相與，塵劫以來罪若須彌，云何聞此安然不畏、不驚、不恐，令此精神復嬰斯苦？實為可痛。\n此苦勸脫離罪報。○云：人生無有無罪，豈可不謹慎而不懺悔，可傷可痛。\n是故至誠，求哀懺悔。\n結懺令除。已上懺悔業障已竟。下文懺悔報障有四。先懺地獄罪報。\n某等從無始已來，至於今日，所有報障，然其重者，第一唯有阿鼻地獄。\n地獄眾苦，說不可盡，至於阿鼻，猶為極重。阿者言無，鼻者言遮，阿者言無，鼻者言救，合言無遮無救，即無閒地獄也。下正說阿鼻獄中，惡相惡報，受苦無量。\n如經所明，今當略說其相。此獄周匝有七重鐵城，復有七重鐵網羅覆其上，下有七重鐵刀為林，無量猛火縱橫八萬四千由旬，罪人之身徧滿其中，罪業因緣不相妨礙，上火徹下，下火徹上，東西南北通徹交過，如魚在𨫼，脂膏皆盡，此中罪苦亦復如是。\n經、楞嚴經：地獄中無非是銅、是鐵、是石、是火。○阿鼻獄乃八大獄之一，謂斬活、黑繩、石磕、叫喚、大叫喚、焰熱、大焰熱。阿鼻獄前七者各濶五百由旬，唯阿鼻獄三十二萬里。前七者各壽千歲，唯阿鼻獄王壽二萬歲。俱治第一根本極重罪，謂弒父母、弒阿羅漢、破和合眾、逼奸淨尼、出佛身血，而阿鼻之罪所犯猶重。人間六十小劫，此獄方為一晝夜，故曰甚重者第一阿鼻地獄。故謂阿鼻獄王，即此直為縱，橫為廣。梵云由旬，此云限量，猶言此方之驛。大者八十里，中者六十里，小者四十里，為一由旬。○因本經：佛告諸比丘：於四大洲、八萬小洲、諸餘大山、須彌山王之外，外有一山，名日鐵圍，高六百八十萬由旬，縱廣亦爾，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。此鐵圍外復有一重大鐵圍山，高廣正等，兩山之間極大黑暗，無有光明。日月具有八大地獄，謂活大地獄、黑大地獄、合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚大地獄、熱惱大地獄、大熱惱大地獄、阿鼻至大地獄。此八大地獄各各復有十六小地獄，周匝圍繞而為眷屬，皆縱廣五百由旬，謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、饑餓地獄、燋渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、鐵鎧地獄、函量地獄、鷄地獄、灰河地獄、斫截地獄、劍葉地獄、狐狼地獄、寒冰地獄。○除上八大獄，復有十次地獄，文長難錄。又次之則有孤獨地獄，此獄在閻浮提諸處，或曠野山閒，或海畔廟中，有八萬四千座，苦報轉輕，壽亦不定，所攝有情上下品十惡來生其中。偈曰：閻浮地濶七千旬，處處皆有孤獨獄。或在山林曠野中，或在大海江河畔。或在城隍社廟間，所攝上品下惡罪。湯火刀兵雖各具，時日年月減前科。隨因感果苦多端，眷屬八萬如經說。○地獄猛火等相，大抵如十習因中婬習之所感，更兼瞋習之所招，後楞嚴經可知。○如魚者，引喻法而人難受可知。○鏊餅、鏊槃、脂膏，戴角者脂，無角者膏。又曰：凝者脂，釋者膏。總皆身中潤澤之物，而可盡乎？○上來根本地獄如州司牢獄，邊處地獄如縣道牢獄，孤獨地獄如場鎮鎖杻之屬。\n其城四門有四大銅狗，其身縱廣四千由旬，牙爪鋒長，眼如掣電。復有無量鐵嘴諸鳥，奮翼飛騰，噉罪人肉。牛頭獄卒形如羅剎，而有九尾，尾如鐵叉。復有九頭，頭上十八角，角有六十四眼，一一眼中皆悉迸出諸熱鐵丸，燒罪人肉。然其一瞋一怒，哮吼之時，聲如霹𮦷。\n此明獄中獸類形狀，甚可怖畏。掣電者，言其紅光閃爍，故如掣電。奮者，勇也，發忿騰躍之勢耳。\n復有無量無邊刀輪空中而下，從罪人頂入，從足而出，於是罪人痛徹骨髓，苦切肝心。如是經無數歲，求生不得，求死不得，如是等報，今日皆悉稽顙，慚愧懺悔。\n此皆惡業所感之報，不可不知也。○今皆稽顙慙愧者，懺悔已上，阿鼻獄報，已下乃是懺悔。其餘諸獄，如刀山劍樹，以至八萬四千鬲子地獄之類。如是等報，即同經中十因六報，大略相同。○楞嚴經云：一切眾生，自業所感，造十習因，受六交報。云何十因？一者婬習交接，發於相磨，故有猛火、鐵牀、銅柱諸事。二者貪習交計，發於相吸，故有寒冰、吒吒、波波諸事。三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，故有血河、灰河、銅灌諸事。四者瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，故有刀山、劍樹、斧越諸事。五者詐習交誘，發於相調，引起不住，故有繩木、絞校、杻械諸事。六者誑習交欺，發於相罔，誣妄不止，飛心造奸，故有塵穢、沒溺諸事。七者恐習交嫌，發於䘖恨，故有擒捉、擊射諸事。八者見習交明，發於邪業，薩迦耶見邪悟諸業，故有王吏推鞫諸事。九者枉習交加，發於誣謗，故有合山、耕磨諸事。十者訟習交諠，發於覆藏，故有業鏡對驗諸事。○云何六報？一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。一者見報，招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘烟火入無間獄。發明二相：一者明見，見種種惡，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火，燒聽能為鑊湯烊銅，燒息能為黑烟紫焰，燒味能為燋丸鐵糜，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能為星火迸洒。二者聞報，此聞業交，則臨終時，先見波沒天地，神識乘流，入無間獄。發明二相：一者開聽，種種閙亂。二者閉聽，寂無所聞。如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為毒，注息則能為雨為蟲，注味則能為膿為穢，注觸則能為畜為鬼，注意則能為電為雹，推碎心魄。三者齅報，此齅業交，則臨終時，先見毒氣充塞神識，從地涌出，入無間獄。發明二相：一者通聞，惡氣熏心。二者塞聞，不通悶絕。如是齅報，衝息則能為質為履，衝見則能為火為炬，衝聽則能為沒為溺，衝味則能為餒為爽，衝觸則能為綻為爛，衝思則能為灰為瘴。四者味報，此味業交，則臨終時先見鐵網周覆，神識下透掛網倒懸入無間獄。發明二相：一者吸氣結冰凍裂，二者吐氣為火燋爛。如是甞味，歷甞則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠，歷觸則能為弓為箭，歷思則能為熱鐵雨。五者觸報，此觸業交，則臨終時先見四山來合無復出路，神識被驅入無間獄。發明二相：一者合觸合山逼體，二者離觸身心屠裂。如是合觸，歷觸則能為廳為案，歷見則能為燒為熱，歷聽則能為撞為擊，歷息則能為拷為縛，歷甞則能為耕為鉗，歷思則能為煎為炙。六者思報，此思業交，則臨終時先見惡風吹壞，神識被吹上空旋落墮無閒獄。發明二相：一者不覺迷極荒走，二者不迷覺知則苦。如是邪思，結思則能為方為所，結見則能為鑒為證，結聽則能為冰為霜，結息則能為火車火檻，結甞則能為叫為喚，結觸則能為大為小，為一日中萬死萬生，是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造，自業之所招感也。\n次復懺悔刀山劍樹地獄，身首脫落罪報。懺悔鑊湯爐炭地獄，燒煑罪報。懺悔鐵牀銅柱地獄，焦然罪報。懺悔火車地獄，劈礫罪報。懺悔拔舌犁耕地獄，楚痛罪報。\n刀山等者，亦即十習之中瞋習之所招感也云云。○爐炭者，亦是六交報中見火之所招感也。○礫，小石也，研碎之意也。\n懺悔吞噉鐵丸烊銅灌口地獄，五內消爛罪報。懺悔鐵磨地獄，骨肉灰粉罪報。懺悔黑繩地獄，肢節分離罪報。懺悔灰河沸屎地獄，惱悶罪報。懺悔鹹水寒冰地獄，皮膚拆裂裸凍罪報。\n五內，即五臟也。灰粉者，以繩牽扯，如世閒分屍之例也。\n懺悔豺狼鷹犬地獄，更相殘害罪報。懺悔刀兵距爪地獄，更相搏撮斫刺罪報。懺悔火坑地獄，炮炙罪報。懺悔兩石相磕地獄，形骸碎破罪報。懺悔眾合黑耳地獄，解剔罪報。\n或豺害於犬，犬害於豺，故云更相等。距爪者，雞距、爪鷹之類。雞距，凡刀鋒有倒刺皆曰距。趙廣漢善為鉤距，鉤之有距，吞之則順，吐之則逆，使人入其術中而不能出，以鉤索其隱情也。搏手擊斫，刀斬、搏撮、斫刺，皆受苦之狀，磕石相築聲。眾合黑耳者，或有眾物相合，黑暗耳目，更有鋸解刀剔之苦。\n懺悔暗冥肉山地獄，斬剉罪報。懺悔鋸解釘身地獄，斷截罪報。懺悔鐵棒倒懸地獄，屠割罪報。懺悔焦熱叫喚地獄，煩冤罪報。懺悔大小鐵圍山閒，長夜冥冥，不識三光罪報。懺悔阿波波地獄，阿婆婆地獄，阿吒吒地獄，阿羅羅地獄。\n自上至下，種種地獄，受如是苦。各各之所不同者，皆有牛頭獄卒，馬面夜叉等，各以大力，追逐驅逼，而使之然也。然而皆眾生業力之所招感，本非天降，亦非人與，當自知之，而莫自昧也。○波波婆婆，吒吒羅羅，俱寒獄中忍寒之聲也。\n如是八寒八熱一切諸地獄中，復有八萬四千鬲子地獄以為眷屬。\n如是者，總上地獄而言。八熱即八獄，阿鼻即其一也。惟阿鼻獄至大，故云獄之王。八寒獄：一、頞部陀，二、尼剌部陀，此二從寒逼身皰裂立名。三、頞折吒，四、嚯嚯婆，五、唬唬婆，此三從寒苦痛發聲立名。六、嗢鉢羅，七、鉢特摩，八、摩訶鉢特摩，此三從身裂如三種蓮華立名。一、青蓮，二、紅蓮，三、大紅蓮，此為八寒獄。無遊增八熱獄：一、等活，謂斬刺磨搗吹活等。二、黑繩，謂以黑繩綳量後方斬鋸。三、眾合，謂苦具眾至合黨相殘。四、嘷叫，謂眾苦所逼悲嘷發聲。五、大叫，極苦所逼謂大叫稱怨。六、炎熱，謂炎逼身轉極苦難堪。七、極熱，內外自他身出猛火互相燒害。八、阿鼻趣，果受苦時命及形五皆無間。此八熱獄，每一獄各有四門，每門各有四獄，謂煻煨、屍糞、鋒刃、烈河、增也。一獄既有十六，則八獄總有一百二十八，皆名遊增。連八大獄其成一百三十六座，有情遊彼其苦增苦，故名遊增。自行十惡五逆感八大地獄，教他行逆惡感十六眷屬。遊增獄八萬等者，鬲子地獄梁皇懺略見八萬四千，未曾具陳。以為眷屬者，以為同類之謂，謂八寒八熱大地獄中總有一百二十八遊增獄，即此一切諸地獄中復有八萬四千鬲子地獄，正與大獄相為表裏互為分屬，合此眾苦而成大獄，故曰眷屬。正與大獄小獄相合而成之，如人之有大小眷屬然耳，非真有眷屬也。諸地獄中者以其為主，以為眷屬者如主有從者，故云眷屬。\n此中罪苦，炮煑楚痛，剝皮刷肉，削骨打髓，抽膓拔肺，無量諸苦，不可聞不可說。南無佛。\n刷者，刮也，掃也。削者，刮削皆剮剔之意。○懺悔至此，寧不駭汙南無佛。心心念念，早辦資粮，急為改革，勿致此苦。資粮，即所修福智是也。○人間五百歲地獄，方為一晝夜壽命一千歲。則無始已來，經生父母，倘受重罪者，竟不知其凡幾矣。此尚小獄為然，況阿鼻獄王，人間六十小劫，此獄方一晝夜壽命二萬歲，受苦何所窮極。更有無量無邊，不可思議之長時，難以說盡，可不痛惜也哉。○不為預辦資粮，不速為漸愧改革地獄之苦，宿預嚴待，可不懼哉。○經云：念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。懺主敘至於此，稱南無佛者，以至極悲深痛地獄之中，一切苦惱眾生，無非無始惡業因緣，以至於此。然而非唯一切，或我無始以來，未必不然。所以總申懇禱，念佛發露，求哀懺悔，願乞除滅，離諸苦惱，得解脫樂也。\n今日在此中者，或是我等無始以來經生父母、一切眷屬，我等與彼命終之後，或當復墮如此獄中。今日洗心懇禱，叩頭稽顙，向十方佛、大地菩薩求哀懺悔，令此一切罪報畢竟消滅。\n已上憶苦懺悔地獄報竟，下即發願離苦得樂。\n願承是懺悔地獄等報所生功德，即時破壞阿鼻鐵城，悉為淨土無惡道名。其餘地獄一切苦具轉為樂緣，刀山劒樹變成寶林，鑊湯爐炭蓮華化生，牛頭獄卒除捨暴虐，皆起慈悲無有惡念。地獄眾生得離苦果更不造因，等受安樂如第三禪，一時俱發無上道心。\n懺悔已，至心信禮常住三寶。\n離喜妙樂，為三禪人間最樂，無有過者。三禪，謂三禪天：一、少淨天，二、無量淨天，三、徧淨天。此三天已，無男女婬慾，以禪定法喜為食。所以說更不造因，等受安樂，如第三禪也。○發無上道心，即發阿耨多羅三藐三菩提心也。梵語阿耨云云者，華言無上正等正覺。\n南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。\n禮諸佛已，次復懺悔。已懺地獄報竟，今當懺悔三惡道報。\n承前啟後。○此下懺悔果報中三惡道報，即下畜生道、餓鬼道、修羅道是也。兼上地獄，名四惡道。\n經中佛說：多欲之人，多求利故，苦惱亦多。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，猶不稱意。但世閒人，忽有急難，便能捨財，不計多少，而不知此身臨於三塗深坑之上，一息不還，便應墮落。\n此懺人道，出其多求不足，慳吝之苦，代為懺悔。○此處三塗，且指地獄、餓鬼、畜生而言，文義不在修羅故也。\n忽有知識勸營功德，令作未來善法資糧，執此慳心，無肎作理。\n善知識者，憐其罪苦，故來勸彼，令修善法，使之滅罪。乃至於修戒、修定、修慧，作種種福德者，亦俱可稱善法資粮也。\n夫如是者，極為愚惑。何以故爾？經中佛說：生時不賫一文而來，死亦不持一文而去，苦身積聚為之憂惱，於己無益徒為他有，無善可恃、無德可怙，致使命終墮諸惡道。\n賫即齎裝也，送也，行道所用也。○既不益己，縱是自有，還成他有，因慳貪故無善，無德故生惡道也。\n是故今日歸命三寶，至誠懺悔。\n上總明慳貪苦報。懺悔竟下，別開三道次第，披誠懺悔。先懺畜生道。\n次復懺悔畜生道中無所識知罪報，懺悔畜生道中負重牽犁償他宿債罪報，懺悔畜生道中不得自在為他斫刺屠割罪報，懺悔畜生道中無足二足四足多足罪報，懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內為諸小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中有無量罪報，今日至誡皆悉懺悔。\n此懺畜生道。○畜生道，如楞嚴經云：是諸眾生，若於本因，貪物為罪，遇物成形，名為怪鬼。物銷報盡，生於世閒，多為梟類。酬足為人，參合頑類。貪色為罪，遇風成形，名為魃鬼。風銷報盡，生於世間，多為咎徵。酬足為人，參合異類。貪惑為罪，遇畜成形，名為魅鬼。畜死報盡，生於世間，多為狐類。酬足為人，參合庸類。貪恨為罪，遇蠱成形，名蟲毒鬼。蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。酬足為人，參合狼類。貪憶為罪，遇衰成形，名為癘鬼。衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。酬足為人，參合微類。貪傲為罪，遇氣成形，名為餓鬼。氣銷報盡，生於世間，多為食類。酬足為人，參合柔類。貪罔為罪，遇幽成形，名為魘鬼。幽銷報盡，生於世閒，多為服類。酬足為人，參合勞類。貪明為罪，遇精成形，名魍魎鬼。精銷報盡，生於世間，多為應類。酬足為人，參合文類。貪成為罪，遇明成形，名役使鬼。明滅報盡，生於世間，多為休徵。酬足為人，參合明類。貪黨為罪，遇人成形，名傳送鬼。人亡報盡，生於世閒，多為循類。酬足為人，參合達類。\n次復懺悔餓鬼道中長受饑渴，百千萬歲不聞漿水之名罪報；懺悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報；懺悔餓鬼動身之時，一切肢節火然罪報；懺悔餓鬼腹大咽小罪報。如是餓鬼道中無量苦報，今日稽顙求哀，皆悉懺悔。\n上懺畜生道竟，次懺餓鬼道。餓鬼道者，如正法念處經云：餓鬼險惡之業，由心貪嫉，欺誑於人，貪惜積聚，欲望長富，廣積眾惡，不行布施。沙門、婆羅門及諸病瘦、盲瞑、貧窮，有來乞求，心生慳嫉，不肎施與，不作功德，不持禁戒。以是因緣，墮餓鬼中。○復次，若有眾生受他寄物，抵拒不還，生於彼處：一者人中住，若人夜行，則有見者；二者在閻浮提下五百由旬，有住海中，有住海渚，惡道眷屬，其數無量。略言有三十六種，且舉七八種：一者炬口，口出猛火，肢節煙生；二者針咽，腹大如鼓，項頸如針，形狀苦瘦；三者臭口，口氣臭惡，臭不可聞；四者大癭，頸生癭瘤，噉彼膿血；五者針毛，出毛如針，轉刺身體；六者臭毛，身毛臭穢，而不堪聞；七者得棄，食人所棄，以充饑餓；八者得失，物失不堪，方得就喫。一日一夜，比人間十年，如是五百歲，名為一生。○腹大咽小者，針咽鼓腹之徒，焰口焦身之輩，即此類也。\n次復懺悔一切鬼神修羅道中諛諂憍詐罪報，懺悔鬼神道中擔沙負石填河塞海罪報，懺悔鬼神羅剎鳩槃茶諸惡鬼神生噉血肉受此醜陋罪報。如是鬼神道中無量無邊一切罪報，今日稽顙向十方佛大地菩薩，求哀懺悔悉令消滅。\n次懺阿修羅道。阿修羅，此云非天。由前因中，雖願得天身，而不信正業福田力故。智度論云：欲界眾生，三種善根：上分天道果報，中分人道果報，下分修羅果報。修羅結使腹心，心多邪曲，得道甚難。諸天雖隨結使，直心信道。修羅雖則與天相似，以其近道難故，故在人下。天之怨敵，名阿修羅王，於欲界中，化身大小，隨意能作。○楞嚴經云：阿修羅有四種：若於鬼道，以護法力，成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝；若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅从胎而出，人趣所攝；有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與釋梵四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝；下劣修羅，生大海心，旦遊虗空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。前阿修羅王，住大海底，須彌山側，所住之城，名曰光明，縱廣八千由旬，壽五千歲，一日一夜，比人間五百歲。○諛諂，面從曰諛，侫言曰諂。憍，恣也，逸也，縱肆也，詐偽也，詭譎也。○羅剎，是食人鬼，亦是噉精氣鬼。人心中有七滴甜水，和養精神。鬼噉一滴，令人頭痛，三滴悶絕，七盡即死。一心持呪者，即脫此難。○鳩槃茶，是可畏鬼。\n願承是懺悔畜生等報所生功德，生生世世滅愚癡垢，自識業緣，智慧明照，斷惡道身。\n上懺三報已竟，此發願求成三道之功德，滅惡生善，必承懺法而入也。○因愚癡無慧，故受畜生身報。今得智慧，一念醒悟，即可斷畜生惡道身，而生人天善道。○愚垢既除，畜生報盡，或生天上，或生人間，慧性開明，自識業緣果報，必不更受於畜生者，莫非懺悔之功，亦自知之也。\n願以懺悔餓鬼等報所生功德，生生世世，永離慳貪饑渴之苦，常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神修羅等報所生功德，生生世世，質直無諂，離邪命因，除醜陋果，福利人天。\n梵語阿修羅，此云非天，有天福而無天行故。又云：無酒等，其形極醜，常與諸天鬬戰，力不勝故，但彼縛故。又云：具縛有四，如上所明。○為利養故，現奇特相，或高聲現威，令人畏敬，此則心多邪曲，皆邪命因也。今既質直無諂，是即離邪命因，修正因緣，自然除醜陋果，得端正報。乃至於自利利他，亦承懺法之力，而得如是也。\n願從今以去乃至道場，決定不受四惡道報，唯除大悲，為眾生故以誓願力處之無厭。\n鬼、畜、修羅，兼前地獄，故云四惡道報。○此下懺果報中人天餘報。\n已懺三塗等報，今當復次稽懇懺悔人天餘報。相與稟此閻浮壽命，雖曰百年，滿者無幾。於其中間，盛年夭枉，其數無量。但有眾苦煎迫心形，愁憂恐怯，未曾蹔離。\n已懺云云者，承前起後，相與稟此云云，分懺過現。促命閻浮，具云南閻浮提，此云穢樹。盛年夭枉者，或少年橫死之流是也。此皆有業而未及懺悔之報。\n如此皆是善根微弱，惡業滋多，致使現在凡有所為皆不稱意，當知悉是過去已來惡業餘報所致，是故今當懺悔。\n此分懺過現原因，善根微弱，故有盛年夭枉等苦也。○以下一切罪報，正明凡有所為，皆不稱意處。人間惡報，無非眾苦煎逼心形者是。\n無始以來至於今日。所有現在及以未來。人天之中無量餘報。\n上先明餘報之由竟，下正舉無量餘報罪業，總申懺悔也。\n懺悔人間流殃宿對，癃殘百病，六根不具罪報。懺悔人間邊地邪見，三惡八難罪報。懺悔人間多病消瘦，促命夭枉罪報。懺悔人間六親眷屬，不得常相保守罪報。懺悔人間親友凋喪，愛別離苦罪報。\n此廣懺現未列報。○流者流落，殃即災殃。此因無始宿業，縱修善法，而得人身，惡業未盡，猶有流落餘剩之殃，故曰流殃。宿對等云耳。○六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，不能完具。○三惡者：惡、大惡、惡、中惡。惡者，人以惡加己，還以惡報之。大惡者，人不侵己，無故加害於人。惡中惡者，人來恭敬供養，不念報恩，而反害之。○八難者，生於邊地邪見之家，便不知三寶：一、地獄，二、餓鬼，三、旁生，此又名三惡道，亦在八難數中。四、盲、聾、瘖、瘂，五、世智辯聰，六、佛前佛後，七、北俱盧洲，此四者在人道中。八、無想天，此八者有一于此，不得見佛聞法。總名八難。出淨名疏。○不得常相保守者，父母、兄弟、妻子中，有一死別生離便是。○凋，瘁也。焦，瘁也。\n懺悔人間冤家聚會、憂愁怖畏罪報。懺悔人間水火盜賊、刀兵危險、驚恐怯弱罪報。懺悔人間孤獨困苦、流離波迸、亡失國土罪報。懺悔人間牢獄繫閉、幽執側立、鞭撻拷楚罪報。懺悔人間公私口舌、更相羅染、更相誣謗罪報。\n幼而無父曰孤，老而無子曰獨。流離波迸，亡失國土，無家可歸，困苦非常。○幽執側立，在牢獄之中，不得自在而鞭撻也。○彼此互相綺飾文詞，乃至彼此惡言加謗，故曰更相等。\n懺悔人間惡病，連年累月不差，枕臥牀席，不能起居罪報。懺悔人間冬瘟夏疫，毒癘傷寒罪報。懺悔人間賊風，腫滿否塞罪報。懺悔人間為諸惡神，伺求其便，欲作禍祟罪報。懺悔人間鳥鳴百怪，飛屍邪鬼，偽作妖異罪報。\n差，病瘳也。毒癘，秋間瘧癘，春患傷寒。○此言四季之中，嘗懷病苦者，如法華云水腫、乾痟、疥癩、癰疽，如是等病，以為衣服者是也。○痞，氣隔不通也。邪風漲滿，痞塞纏綿等病，直至下文種種罪報，無非過去之餘殃也。○伺，偵候也。探，伺也。崇神，禍也。○屍死者，在牀曰屍。飛屍，即怪異、百怪等者，或即毗陀羅起屍之類便是。\n懺悔人閒為彼虎豹豺狼、水陸一切諸惡禽獸所傷罪報；懺悔人閒自縊、自刺、自殺罪報；懺悔人閒投坑赴火、自沉自墜罪報；懺悔人閒無有威德名聞罪報；懺悔人閒衣食資生不能稱心罪報；懺悔人閒行來出入有所運為，值惡知識為作留難罪報。如是現在、未來人天之中，無量禍橫、災疫、厄難、衰惱罪報。\n虎，猛獸，豹似虎，圜文。豺，狼屬，狼似犬。皆惡獸也。○縊，絞也，自經死也。刺，穿也，傷也，聞聲譽也。○皆不稱其所為，故云留難。○已上等報，正所謂但有眾苦煎逼，心形愁憂恐怯，未曾暫離者，此也。人閒有此許多不稱意，正緣善根微弱，惡業滋多，故有此等苦報，可不生大慙愧，大恐怖，以哀求懺悔也。\n某等今日至誠，向十方佛尊法聖眾，求哀懺悔，願皆消滅。\n上來懺悔三障已竟，下文總申發願，求成功德。\n前已懺悔三業六根、一切煩惱障、一切業障、四生六道、一切報障，今當次第發願迴向。\n承前起後下，正名迴向。\n某等願以此懺悔三障所生功德，悉皆迴向，施與一切眾生，俱同懺悔。願與一切眾生，現生之內，身心安樂，三災八難、不吉祥事，咸悉消除，衣食豐饒。\n此普及眾生，現生感樂果。○饑饉、疾疫、刀兵，為三小災。火劫、水劫、風劫，為大三災。此特以小三災言之耳。八難見前。毗婆沙論云：人能一日一夜，持不殺戒，於未來世，決不逢刀兵災。若以一訶梨勒菓，起殷淨心，奉施病僧，於當來世，決不逢疾疫災。若一摶之食，起殷淨心，奉施僧眾，於當來世，決定不逢饑饉災。\n正信三寶捨此報身。皆得往生極樂世界。親覲彌陀得授記莂。當來世中見彌勒佛。聽聞正法如教進修。\n正信三寶句，亦普及眾生現生植善因。○信此一乘無上之法，為正信也。○捨此以下，是普及眾生當來近佛。○捨此者，前生所作惡業善業，今生此身，正為來受苦樂之報，故為報身。死即捨此形命而往，故曰捨此報身。○彌陀佛國，清淨人民，種種快樂，皆是阿󳺎䟦致，不比五濁惡世也。見小彌陀經。○莂者，禾稻秧種。字義从艸从別，禾秧為艸中別一佳種，故曰莂。以喻授記，即作佛秧，故曰得授記莂也。○彌勒佛國，其地平正，無有山陵谿谷。人民眾多，少貪、婬、瞋恚、愚癡。壽皆八萬四千歲，面目桃華色。彌勒龍華三會說法：初會度九十六億萬人，二會度九十四億萬人，三會度九十二億萬人。彌勒佛住世六萬歲，正法如是，像法亦復如是。\n願得生生世世，在在處處，常值國王興降三寶，不生外道邪見之家。\n此普及眾生當來遠魔，外道邪見即不得興隆也。\n又願生生世世，在在處處，蓮華化生，種族尊勝，安隱快樂，衣食自然。\n此普及眾生，當來感勝。○從此懺法功勳，更加一心念佛，以淨其心。在處佛土，悉皆清淨。所以不受父母胞胎，常在蓮華托質耳。○若必蓮華化生種族，不止豪貴高門。若據此二句，劣者猶在化樂天宮，勝者必生十方淨土。更觀下文可見也。\n又願生生世世，在在處處，慈仁忠孝，等心濟物，不生一念逆害之心。\n此普及眾生，當來尚善也。\n又願生生世世、在在處處，常為諸佛之所護念，能降魔怨及諸外道，與諸菩薩俱會一處，菩提道心相續不斷。\n此普及當來值聖也。○淨印法門經云：以無所為心，即能降諸魔。當知有四：知苦能降蘊魔，斷集能降煩惱魔，證滅能降死魔，修道能降天魔。○婆沙論云：斷慧命，故名魔。復次，常行放逸而害自身，故名魔。魔者，殺也。○華嚴會上第二十一位知識，徧行外道，告善財言：閻浮提內九十六種外道，各起異見，而生執著。我悉於中方便調治，令其捨離所有諸見。乃至普及十方世界，悉亦如是。○楞嚴註云：悟道之人，一生眾裏，與道相應，不作三業，所以不受三界死生。又一乘人，常入生死度生，實由道力所資，不染三界根本煩惱，來往自由。\n又願生生世世，在在處處，興顯佛法，修行大乘，分身無量，救度眾生，直至道場，無有退轉。\n此普及當來，自利利他。○華嚴云：雖復現身於世中生，而於世法心無所著。不同凡夫永沒三界，又不同二乘求出三界。方知學佛人能免生死，義在於斯。乃無生死可免，無三界可出。觀四生如一子，等三界於同仁故也。○分身無量，如法華經云：我分身，謂佛在於十方世界說法者，今應當集云云。\n如諸佛菩薩所發誓願、所修福智、所行迴向，我亦如是發願修集迴向。\n此上同諸聖。○發誓願者，如四弘誓願等。修福智，即福慧雙修。回向有十：一者救護一切眾生，離眾生相迴向，度無所度。二者不壞迴向，壞其可壞，遠離諸離故。三者等一切佛回向，覺齊佛覺。四者至一切處回向，發明無地。五者無盡功德藏回向，身土涉入。六平等善根回向，同於佛因。七等觀一切眾生回向，性同眾生。八真如相回向，不即不離。九無縛解脫回向，十方無礙。十等法界無量回向，性得圓成。\n虗空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡。\n統結回向，反明四法有盡。\n我此修行迴向，終無有盡。\n正明修行無盡。\n發願迴向已，至心信禮常住三寶。\n總結歸敬三寶。○已上如是十種回向，楞嚴廣明，茲不繁引。然而人回向者，回因向果，回小向大，乃至迴向真如實際，莊嚴無上佛果菩提。經云：回己施眾生，皆共成佛道。正此意也。此中言如是迴向虗空界盡等言，如懺悔文云：乃至虗空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是四法廣無邊，願今回向亦如是。所以說我此回向，終無有盡也。發願已，而更信禮常住三寶者，當知前來一部懺文，所說無量無邊一切罪業，欲求懺滅者，畢竟全憑十方常住三寶廣大威德神通之力，己躳一念竭誠之力，始得罪業消融，福慧增長，直至成就無上菩提，無出於此故也。我眾等欲求懺法，當於三寶己躬之處，宜盡心焉。慎毋忽耳！慎毋忽耳！倘或稍有一念輕微，便是虗搆文言。非但不能益於理，亦恐不能益於事也。思之。\n慈悲水懺法卷下終\n懺如浣滌，以水為名。至心頂禮罪根清。罪滅福由生慧日，昭靈覺海性圓澄。\n音釋\n佛法僧間後文\n毀亦去聲。\n曝步木切，音僕。\n坌步悶切，盆去聲。\n裸魯果切，羅上聲。赤體也。\n篋乞協切，音怯。\n軸直六切，音逐。\n帙直質切，音姪。書衣經套也。\n挽。武綰切，音晚引。\n肎苦等切，同肯。\n抄楚交切，同鈔，謄寫也。\n著直略切，附也，置也。\n呰祖此切，音子。\n殺式吏切，音試。下殺上曰弒。\n著職略切，音灼。\n屧悉協切，音燮。\n屐竭戟切，音極。\n其餘文\n魑抽知切，音鴟。\n摴抽居切，音摳。\n蒱蓬晡切，音匍。\n相見上息亮切，去聲。下形甸切，音縣。\n殺所界切，音曬。疾也。\n卒蒼沒切，村入聲。忽也，速也。\n䆳須兌切，音歲。\n鼻皮意切，音避，無入聲。\n掣敕列切，音徹。\n礫即狄切，音力。\n搏伯各切，音博。手擊也。\n磕充合切，石相築聲。\n斫職略切，音酌。\n鬲各鵅切，音格。同隔讀。力者，曲脚之鼎。\n三惡道文\n營于平切，音刑。\n賷俗齎字。𤖆西切，音韲。今書此字已久，不可改矣。\n唼。色洽切，音霎。鳧雁聚食也。\n人閒文\n差楚懈切，音蠆。病瘳也。\n聞無悶切，音問。聲譽曰聞。\n莂必列切，音別。\n註音釋\n讚佛偈\n分無悶切，去聲。\n卑猥註\n埲蒲孔切。\n塕烏孔切，翁上聲。\n盥古玩切，音貫。以盆洗手曰盥。\n套他到切，滔去聲。\n紊文運切，音問。亂也。\n闚竊註\n瞰苦濫切，音闞。俯視曰瞰。\n伺息恣切，音四。察也。\n靸悉合切，糝入聲。\n乩。堅溪切，音雞。卜以問疑。\n飲酒註\n黷杜谷切，音讀。黑也，垢也。\n生鱠註\n羴尸連切，扇平聲，羊臭也。\n蒜蘇貫切，音算。\n茖各鵅切，音格。山葱也。\n韭薤上居有切，音九。下下戒切，音械。\n荽蘇回切，音綏。亦葷󳳲也。\n䑛上紙切，侍上聲。\n吻武粉切，音刎。口脣邊曰吻。\n屠沽註\n刳空胡切，音枯。\n醪郎刀切，音牢。\n秫食律切，音術。稷之黏者。\n衰相註\n坏鋪梅切，音丕。未燒陶瓦。\n殞羽敏切，音允。歿也。\n萎烏胃切，音穢。飯牛也。\n眴輸慎切，音舜。目動搖也。\n地獄註\n皰披教切。\n嚯忽郭切，音霍。\n唬虗交切，音哮。\n嗢與喔同，音屋，喉咽也。\n搗都稿切，刀上聲。\n綳補耕切，音崩。\n煻煨上徒即切，音堂。下烏魁切，音威。煨燼盆中物也。\n剮剔上占華切，寡平聲。剔肉置骨也。下他力切，音惕。解也。\n鞫居六切，音匊。推竆罪也。\n齅。許救切，休去聲。\n畜生註\n魃蒲末切，音󳫠。旱神。\n魅莫佩切，音妹。\n蛔于媯切，音為。\n魘於檢切，音掩。\n餓鬼註\n癭癅上庚頃切，音頴。下力求切，音留。肉起病也。\n懺悔註\n剩時正切，音盛。餘也。\n八難之難去聲。\n瘁秦醉切，音萃。\n瘳丑鳩切，音抽。\n痞普弭切，音披。氣隔不通。\n偵候上丑正切，稱去聲。下與矦同。\n崇須兌切，音歲。神禍也。\n圜于權切，音圓。",
  "simplified_text": "No. 1496-A 慈悲道场水忏原叙\n凡谓圣教制作，未有无所感而为之者也。昔唐懿宗时，有悟达国师知玄者，邂逅迦诺尊者于京师丛林。尊者化身示迦摩罗疾，众皆嫌恶，惟知玄师殷勤顾问，略无厌色。欲分袂，尊者感其风义，祝之曰：向后有难，可往西蜀彭州九龙山相诣。其山有松为志。无何，知玄师以道德昭著，懿宗亲临法席，称为国师，复赐沉香为座，恩渥甚厚。自尔忽生人面疮于膝上，眉目口齿俱备，每以饮食𫗪之，则开口吞啖，与人无异。徧召名医，皆不能治。因记昔日尊者之语，入山相寻，果见二松于烟云间。即趍其所，崇楼广殿，金碧交辉。尊者顾接甚欢，遂以所苦告之。尊者曰：无伤也，岩下有泉，濯之当愈。命童子引至泉所，方掬水间，其疮大呼曰：且未可洗，师曾读汉书袁盎、晁错传乎？师曰：曾读。既曾读，宁不知盎斩错于东市，其冤为何如哉？累世求报于师，而师为十世高僧，戒律精严，报不得其便。今师受人主宠遇过奢，名利心起，于德有损，故能害之。师即袁盎，吾即晁错也。适蒙迦诺尊者洗我以三昧法水，自此不复与师为冤矣。国师凛然，魂不住体，其痛彻髓，绝而复苏，疮亦不见。回顾殿宇，忽然如失。师遂卓庵于所修忏文三卷，由历劫因果之不昧，举世受报之有征，葢取三昧水洗冤业为义，故名曰水忏。\n缘起文\n恭闻水忏僧宝建言：迦诺尊者，澍三昧中之法流；悟达国师，洗十生前之罪垢。观心空处，随形孽影全消；掬水灌时，剧报恶疮寻灭。已释生生莫解之冤，必忏佛佛无赦之罪。譬如药中服其善见，是病皆瘳；照中耀其神光，无幽不烛者矣。玄公既感遇圣师，愿施仁末世，由是录诸佛之洪名，采群经之玄义，俾展演者转冤家如眷属，敬礼者变罪薮为福田。兹者要祈业海波平，仰叩觉王，必蒙加被。\n例言\n六经之有注疏，内典之有译解，由来久矣。顾注经多而注忏少，此何说欤？窃以竺乾立教，既开忏悔一门，则忏从何忏？悔从何悔？必当使忏文大义，纲举目张，肌分擘解，然后四众闻之，心地顿开，言言有会。科注之役，　师正欲如上所说，肩仔勿辞也。至其寒暑罔间，既竭苦心，而证据则援引诸经，攷究又悉本大藏。即或有未注，或云再考者，皆系阙疑，初非忽略。讲过又讲之疵，固无庸其重复；杜撰臆见之陋，绝未敢为私增。\n忏文，文有长短，注亦详略不齐。今科注长段处，既依总科，分为段落。其短段注法，恐前后繙检，猝难理会。槩遵藏本诸品经典，少指头绪，览者徐可得之。以云挂一漏万，则不敢辞。若言饰智炫奇，失之远矣。\n忆师业儒授经，即留心内典。后因家难洊至，抛弃世缘，礼　超凡大师于金峨，授记为贤首法嗣。虽常随大师之请，都讲执事，如陈婆渡与江心定桥，洎今龙住，皆躳自升座者也。科注之成，　师固夙有弘愿。然起于某年某月者，向未前闻。竣于丁卯年腊月者，因师病笃，绝笔注忏高阁，未及启讲，不无遗哀。但素衷少遂，而法宝流通，继往开来，亦窥见一斑矣。\n忏文三卷，首简俱有赞佛偈四句，今首两卷不注，独注末卷，　师遵古本科注，仍注末卷，不及注者，病笃而止，识者幸勿附和。忌嫉吾师者，翻前刻心经脱略之案，妄肆讥评，要当自具重瞳万母，为彼魔娆。\n内典难字，向俱音注，极易攷详。然亥豕鲁鱼，舛譌正复不免。今科注悉本字，彚细心订核，缮写工梓，既便唪持，亦通书法。一切音韵笔画，务归典雅，并不侏𠌯。捐资剞劂，固　佛祖之光明；随力舍施，亦檀那之福慧。卷内如心莲汤子，首先顿施外，其四众两钱分计，咸各彚登，刻之卷首，洵与受报酬之盛举矣。若　师高足，唯一匍匐善门，锱铢不爽，总期。\n龙象永耀，贝叶常荣。劳不可忘，名应均附。\n旹在康熈己巳初秋谷旦。\n同识\n同校\n水忏总科\n水忏总科终\n水忏科注卷上\n龙住寺　成简西宗　集注\n赞文\n天上天下无如佛，十方世界亦无比。\n世间所有我尽见，一切无有如佛者。\n启运慈悲道场忏法\n启运者，启忏时，便要一心运想。道场者，修道之场也。此慈悲道场忏法，方能利益众生。葢建此慈悲道场，以有慈悲忏法故。○又道场二字，有事有理。事则于阿兰若，以香华灯烛等事，而施设庄严等处者是也。理则虔恳至诚，清净心中者是也。忏者，梵语忏摩，此云悔过。忏谓止断未来非，悔谓已耻心于往犯。故云已作之罪，愿乞消除。未起之恶，更不敢造。故名忏也。法者，轨持为义。轨则轨生物解，持则任持自性。亦总不出自利利他之道，谓之法也。\n一心归命，三世诸佛。\n一、纯洁精专之谓也。人虽自能忏悔，又必求佛󳫠济，故要一心归命诸佛。过去、未来、现在，是为三世。以下八佛，正三世佛也。\n南无过去毗婆尸佛。\n梵语毗婆尸，又名维卫，此云胜观。释迦于是佛出世，初种相好，故为七佛之首。作付法偈曰：身从无相中受生，犹如幻出诸形像。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。乃过去庄严劫第九百九十八尊佛。\n南无尸弃佛。\n梵语尸弃，此云持髻。作付法偈曰：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻，身如聚沫心如风，幻出无根无实性。乃过去庄严劫第九百九十九尊佛也。\n南无毗舍浮佛。\n梵语毗舍浮，此云徧一切自在。偈曰：假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。乃是过去庄严劫第一千尊佛也。\n南无拘留孙佛。\n梵语拘留孙，此云所应断。偈曰：见身无实是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人与物何殊别。乃现在贤劫第一尊佛也。初减人寿六万岁时，出成佛道，为贤劫千佛之首也。\n南无拘那含牟尼佛。\n梵语拘那含牟尼，此云金寂仙。偈曰：佛不见身知是佛，若实有知别无佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死。此现在贤劫第二尊佛，次减人寿四万岁时，出成佛道。\n南无迦叶佛。\n梵语迦叶，此云饮光。偈曰：一切众生性清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。此现在贤劫第三尊佛也。人寿减至一万岁时，出成正觉，贤劫中第九小劫。\n南无本师释迦牟尼佛。\n梵语释迦牟尼，此云能仁寂默。○仁慈化导，利他之号。寂默证真，利己之名。自利利他，故云能云云。偈曰：法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。是贤劫，第四尊佛也。人寿百岁时，出现于世。若言劫者，人寿八万四千岁，过一百年减一年，又过百年减一年，减至十岁，而又过百年增一年，乃至增至八万四千岁。如是一增一减为一小劫，二十增减为一中劫，八十小劫为一大劫。亦有云八十增减为一中劫，不知孰是。当知一增一减，一千六百八十万年。住劫初至第九劫，人寿百岁时，该一万五千一百一十九万年。减至十岁，犹有一万年，在后可知。\n南无当来弥勒尊佛。\n梵语弥勒，一译梅怛丽，此云慈氏，姓也。又云阿逸多，此言无能胜，名也。现在兜率天宫说法，后降生于翅头末国城中大婆罗门家，托胎长成。身长三十二丈，胸广十丈，面长五丈。人民年寿皆八万岁，人长一十六丈。相貌端严，衣食化生，不须劳苦。金银七宝满藏，无人视之。无有灾患、寒暑、盗贼、诸不吉祥事。△住劫内第十小劫。人寿八万四千岁，减至八万岁时出。\n开经偈。\n无上甚深微妙法。\n佛法最上，更无一法与之齐；佛法最深，更无一法穷其底。理趣幽微，不可思议，故云无上云云。\n百千万劫难遭遇。\n经云：诸佛兴出世，悬远值遇难，正使出于世，说是法复难。又云：无量无数劫，空过无有佛，既无有佛，亦无有法。故云百千云云。\n我今见闻得受持。\n今以释迦世尊留传圣教于诸方，故得见闻受持，幸之极矣。见闻可解。受持者，领纳前境曰受，操执不舍曰持，依义修行之谓也。今权将礼诵曰受持亦可。\n愿解如来真实义。\n今本有作愿解如来忏法义者，亦可依古愿解如来真实义，不必改作，古无改故。而此忏中诸佛洪名，原出如来金口，况忏文亦引佛经，无非如来真实之义，故不必改也。此四句即是赞法，亦表志心虔恳之意也。佛法难闻，今幸得闻，惟愿解了，如说修行。\n慈悲水忏法卷上\n此一部忏文，但略解义趣，若依古科判，文繁不尽。\n法见上义。卷者，对舒而言。葢西域法宝，非梵本，非方册，但以一轴而庄成。欲览则舒之，览毕则卷之。卷舒不定，故云卷。此经三卷，故云上。○志心礼忏，须先识忏悔两字义。忏者，忏除已往。悔者，从今改悔。故惟能悔者，乃能为忏。曰慈悲者，慈能与乐，悲能󳫠苦。祖师立忏法，正起大慈悲心，所以救󳫠众生苦，而与众生之乐，故曰慈悲忏法也。水忏者，因三昧水以解怨，故取立名。详见前缘起中。\n一切诸佛，愍念众生，为说水忏道场总法发语之端。良以众生垢重，何人无罪？何者无愆？凡夫愚行，无明暗覆，亲近恶友，烦恼乱心，立性无知，恣心自恃。\n因垢重，所以多诸罪𠎝。垢者，身心不净，三毒流秽，染污妙明，如尘坌污于宝镜，使之不明，故云垢也。○无明暗覆至恣心自恃，正言垢重处。无明者，不明也，执迷而不知自己之过非也。暗覆者，因无明故，迷暗而覆蔽其真性也。○凡夫之人，彼此皆然，而言亲近等者，有二义：一者互相竞造，故云亲近；二者宿无信种善根，不能亲近善友，反交恶人，总被贪、嗔、痴等昏迷烦恼乱于真心，以至如此，文中自明。○贪、嗔、痴、慢、疑、邪见六种根本，并二十种随烦恼等文。○无知亦即无明也云云。\n不信十方诸佛，不信尊法圣僧，不孝父母六亲眷属，盛年放逸以自憍倨，于一切财宝、一切歌乐、一切女色，心生贪恋意起烦恼，亲近非圣媟狎恶友不知悛革，或复杀害一切众生，或饮酒昏迷无智慧心，恒与众生造逆破戒，过去诸罪现在众恶，今日至诚悉皆忏悔，未作之罪不敢更作。\n不信诸佛至饮酒昏迷，正言罪愆之多。所以要披诚忏悔，信三宝是出世福田。○十方者，东、西、南、北、四维、上、下也。佛者，觉也。觉即对迷而言。自觉、觉他，觉行圆满。法者，正也。即三藏经、律、论是也。僧者，净也。即菩萨、声闻、缘觉，及西方、东土，历代祖师是也。盛年，壮盛之年，血气之勇故。一者，普及为言。切者，尽际为义。总该统摄，故云一切。○贪财长其傲，贪乐助其婬，贪色乱其正。○心等之言，据相宗说：集起名心，属赖耶，即第八识。筹量为意，即第七末那。了别为识，即前六等识。今云心生意起，大抵重在前六等识。动身发语，乃至起惑造业，皆由六识以为殊胜，故可知之矣。恋，执著之义也。○不正邪狎之徒，故曰非圣。复乃至害人命等。○智是当人性体，慧是当人照用。智慧对识性而言。转识成智，则能断惑证真。因迷无智，故造如是等罪云云。○悉皆忏悔，即是改往修来之意。所以向佛说：未作之罪，不敢更作。这才是真忏悔。三卷忏文，此二句为大旨。毕竟如此，真为改恶从善之人，真能消释往罪，真能一拜断除。不但地狱无分，抑且成佛何难？倘凡心私心，自恃有忏悔之法，便谓日日造罪，亦是无妨。则是忏法反开罪于人，而非度人矣。日日礼忏，日日造罪，以求灭罪生福，无有是处。譬如酒灌漏巵，终不能满。故\n是故今日至心归依十方尽虗空界一切诸佛、诸大菩萨、辟支、罗汉、梵王、帝释、天龙八部、一切圣众，愿垂证鉴。\n十方见前。尽虗空界者，无穷无尽也。○上上品十善清净，冤亲平等，乃至修四无量心者，即得成佛。无量法门，不出于十善，不可不知。○华严云：上品十善，修治清净，心广无量，故具足大悲。广修六度，行愿广大，故成菩萨。○辟支者，从上品十善清净，不从他教，故大悲方便不具。惟自觉悟，解了甚深因缘法，故成独觉乘。○罗汉四果，从上品十善，以智慧修习，心狭劣故，怖三界故，阙大悲故，从他声闻解了四谛法，故为声闻乘。○达磨论云：向者，趋向。果者，证果。四果四向，有八补特伽罗，此云数趋，谓数数往来生死也。谓行四向，及住四果。○梵王，即色界天主大梵天王是也。帝释，即欲界天主释提桓因是也。八部者，禅考云：一、天，二、龙，三、夜叉，四、干闼婆，即天乐神也。五、阿修罗，不饮酒，常与帝释鬬。六、迦楼罗，即金翅鸟神。七、紧那罗，似人头有角。八、摩睺罗伽，即大蟒神，人首蛇身腹行是也。○舍利问：经云：八部鬼神，以何因缘，生于恶道，而常闻正法？佛言：以二种业：一、以恶故，生于恶道。二、以善故，受于快乐。又问：善恶二异，可得闻耶？佛言：亦可得耳。一、天神者，先以车辇、舍宅、饮食，供养三宝、父母、贤圣之人，犹怀悭嫉故。二、虗空龙神，修德行檀，不依正念，急性好嗔故。三、夜叉神者，好大布施，或先损害，后加饶益，随功胜负，在天上、空中、地下。四、干闼婆者，好施有嗔，献伎乐故。五、阿修罗神者，志强喜舍，不随善友所作净福，好逐幻伪，作诸邪福故。六、迦楼罗神者，先修大舍，高心凌物故。七、紧那罗神者，昔好劝人发菩提心，未正其志，逐诸邪行故。八、摩睺罗迦神者，布施护法，性好嗔恚故。如是皆由依附邪师，以邪乱正，俱谓是道，以自建立。有颂云：由作二因善不善，乃为八部人非人。\n南无毗卢遮那佛。\n毗卢佛，即清净法身是也。梵语毗卢遮那，此云徧一切处。谓毗卢性海，烦恼体净，众德悉备，身土相称，徧一切处也。\n南无本师释迦牟尼佛。\n释迦佛为娑婆教主，三界大师，故曰本师，即千百亿化身是也。释迦牟尼，此云能仁寂嘿，谓其德仁济群类，其道寂嘿无为。\n南无阿弥陀佛。\n梵语阿弥陀，此云无量，谓无量寿，无量光，一切无量，故为乐󳬛教主。今人求生净土，正生彼佛国土也。\n南无弥勒佛。\n弥勒下生时，万亿阎浮皆以真金为地，地平如掌，秔稻自生，衣食自至，无量快乐，男女五百岁乃婚姻。贤愚经佛云：弥勒三会，度人无数，悉我遗法，种福众生，然后乃化同缘之徒。\n南无龙种上尊王佛。\n龙种上尊王，梵语那伽，此云龙，勇健之谓也。种是种族义，必是姓氏也。上尊者，言其乃是种族中之最上最尊，故以上尊而彰其圣号也。王者，自在之称。佛乃五住究尽，二死永亡，往来无碍，故云自在云云。\n南无龙自在王佛。\n龙自在王，王即自在，义同上解，随德彰名，大同小异云云。\n南无宝胜佛。\n宝胜者，譬如摩尼超胜于众宝之上，如来至宝超出乎众圣之宝，故云云。\n南无觉华定自在王佛。\n觉华定，此必是定名。约理而言，觉是果觉，表本智；华即是因，表始智。始本不二，理智一如，不可思议，故云觉华定。彼常居此定，故以此为号也。自在王，亦同上解。\n南无迦裟幢佛。\n迦裟幢。大净法门经云：迦娑，晋名去秽。又大集经名离染，如云福田、离尘、莲华等言亦可。又教中有迦裟幢世界，或以世界而立名，未可知也。幢表其正，佛乃催邪显正，建大法幢等。又幢者，喻法无上，故称迦裟幢也。\n南无师子吼佛。\n师子吼者，譬如师子出窟，百兽潜踪；佛师子出，群魔窜伏。故又云：大师子一吼，小师子勇健；佛师一吼，诸菩萨等悉皆勇猛精进。故云尔。然而十方诸佛不过以德彰名，随义解释，别无奇巧。\n南无文殊师利菩萨。\n文殊师利。此云妙德。经云：了了见佛性，犹如妙德等。为诸菩萨中上座故，首称文殊。又号曼殊室利，此云妙吉祥。又号满殊尸利，此云妙首。\n南无普贤菩萨。\n普贤菩萨，梵语邲输䟦陀，或云三曼䟦陀，此云普贤。行弥法界曰普，位邻极圣曰贤，菩萨中行愿第一，故云普贤。又观经、大论并翻徧吉，余繁不引。\n南无大势至菩萨。\n大势至。梵语摩诃那钵，此云大势至。思益云：我投足之处，震动三千大千世界及魔宫殿，故云大势至。观经云：以智慧光普照一切，令离三涂得无上力。故云尔。\n南无地藏菩萨。\n地藏誓愿云：地狱不空，誓不作佛，为幽冥教主。地藏经云：若未来世，闻是菩萨名字，或赞叹，或瞻礼，或称名，或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像，是人当得百返生于三十三天。\n南无大庄严菩萨。\n大庄严菩萨。此菩萨虽未确查其出载，必以六度万行种种功德庄严法身而立圣号，亦可知之矣。\n南无观自在菩萨。\n观自在者，心经行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。照见便是观，皆空便是自在。至下文是故空中无色，无受、想、行、识，乃至于菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，而得远离颠倒梦想，究竟涅槃，安得不为观自在？又永嘉集云：无法可得即如来，方得名为观自在。\n礼诸佛已，次复忏悔。\n承上启下之辞。\n夫欲礼忏亦发语之端，必须先敬三宝。所以然者征释上意，三宝即是一切众生良友福田。若能归向者，则灭无量罪，长无量福。\n此明福田之征验也。\n能令行者，离生死苦，得解脱乐。\n良友之验也。○佛、法、僧是为三宝。三宝能令人背尘合觉，开示悟入佛之知见，宁非良友？○喻如世间良朋善友，令人入于善道故。非但此也，又能作众生之广大福田。○福田者三：一、既知三宝，便能敬信，谓之敬田；二、能报父母恩，谓之恩田；三、能悲愍贫苦，谓之悲田。三宝中能种一切福，故总名之曰福田。○若能以下，正显益处，文可见。\n是故：\n归依十方，尽虗空界，一切诸佛，\n礼忏行人，必以三归为入道之因。一、归依佛。佛者，觉也，即大觉也，尊也。归依佛，终不堕地狱。○觉即对迷而言，自觉觉他，觉行圆满。○十方虗空，一切见前。\n归依十方，尽虗空界，一切尊法，\n二、归依法。法者，正也。即三藏经、律、论是也。归依法，终不堕饿鬼。○又法，即上轨持之义。教中所诠四谛、十二因缘、六度、四等之法。依此修行，得成正觉，故云法也。\n归依十方尽虗空界一切圣僧。\n三、归依僧。僧者，净也。即菩萨、声闻、缘觉，及西方东土历代祖师，是归依僧，终不堕旁生。○三宝有三，此是十方三宝。更有住持三宝：泥龛塑像、黄金雕彩等，是佛宝；黄卷赤轴、方册梵荚等，是法宝；圆顶方袍、戒律精严等，是僧宝。更有一体三宝，人人本具者，是自性常觉不昧等，是佛宝；自性轨持不失等，是法宝；自性清净和合等，是僧宝。如上俱称宝者，独尊独贵，无比无俦，自非世间奇珍异物之所及，故称为宝。○三宝每须顶礼一拜，今人好简不礼，非也。\n某甲等今日所以忏悔者。\n凡言某等，必当称自己名，下皆倣此。\n正为无始以来在凡夫地，莫问贵贱罪相无量，或因三业而生罪，或从六根而起过，或以内心自邪思惟，或藉外境起诸染著，如是乃至十恶增长，八万四千诸尘劳门。\n无始已来，过去生生世世，直从未有天地以前，无量劫来，所起罪业，如下文所云。此身俱是罪业根本。○身、口、意为三业者，身有杀、盗、婬业，口有妄言、绮语、两舌、恶骂业，意有贪、嗔、痴业，总言为三业，分之为十恶。不行十恶，即是十善。善业、恶业由起，故名三业。○六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意，此六为妄缘之根。○内心思惟，属意想所缘。外境染著，属感触而动。○经云：以心生故，种种法生。以法生故，种种心生。此即内邪、外染等意也。○八万四千尘劳，如华严所谓：众生于色、声、香、味、触境，约五根对五尘。谓内烦恼五百，外烦恼五百，则有一千。此约见惑十使论。见惑十使，谓贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取、戒取也。复约身三、口四，七支各有一千，则成七千。更约三世，成二万一千。复约贪行多者二万一千，嗔行多者二万一千，痴行多者二万一千，等分行者二万一千，共成八万四千矣。以八万四千律仪对治之，则成八万四千法门也。\n然其罪相虽复无量，大而为语不出有三：一者烦恼，二者是业，三者果报。此三种法能障圣道及以人天胜妙好事，是故经中目为三障。\n人身罪业，虽有千万，然三障所染，以为深重。故知身口意为罪障之根本，而三障者，直为尘劳之渠魁耳。○障者，碍也，蔽也。有此三种，便障碍掩蔽一切圣道及人天胜事。譬如今人，平素极有善念，一遇感触，遂生烦恼，兴起恶业因缘，致使阻退许多善心，非障而何？况入三恶道报，又安知有圣道及人天胜事哉？要知有业必有障，人生俱必有业。故知忏悔、○谛、缘、六度等为圣道，十善、五戒等是人天好事也。\n所以诸佛菩萨教作方便，忏悔除灭此三障者，则六根十恶，乃至八万四千诸尘劳门，皆悉清净。\n方者，方法。便者，取便。下云兴七种心为忏悔而灭除罪障之方法便道者，即与此相应。一部水忏，前后止说三障，中间将贪、嗔、痴配入烦恼障，将身三、口四、六根三宝间罪配入业障，将地狱、鬼、畜、人、天余报配入报障，演为三卷忏文。以世人俱受此三障重累，所以不能出离生死苦恼，故必忏悔。然忏必心忏，故当兴七种心以为忏悔，方可除灭也。\n是故，众等！今日运此增上胜心忏悔三障。欲灭三障者，当用何等心可令此障灭除？此正起，下出意。先当兴七种心以为方便，然后此障乃可得灭。何等为七？下立名。一者、惭愧，二者、恐怖，三者、厌离，四者、发菩提心，五者、怨亲平等，六者、念报佛恩，七者、观罪性空。\n阿毗达磨原有七种忏法，所谓兴七种心以为方便本。此正与上诸佛菩萨教作方便句相应。○惭愧者，如相宗云：惭者，依自法力，崇重贤善为性。对治无惭，止息恶行为业。自即自身，法谓教法。言我如是身，解如是法，敢作诸恶也。愧者，依世间力，轻拒暴恶为性。对治无愧，止息恶行为业。谓世人讥诃，名世间力。轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作，故曰轻拒等。其余下文忏中自明。\n第一惭愧者，自惟我与释迦如来同为凡夫，而今世尊成道以来，已经尔所尘沙劫数，而我等相与躭染六尘，轮转生死，永无出期，此实天下可惭可愧，可羞可耻。\n一以不得作佛为耻。葢圣凡同体，不成圣道，终堕轮回。作是想，可为愧死无地。○自惟者，当自思惟。思惟过去久远劫前，世尊未得道时，亦是凡夫。但言世尊今生成佛已来，似乎未久。追论前因，即如逢事古释迦等七万五千佛，满第一阿僧祇劫。乃至逢事然灯如来七万七千佛，满第二阿僧祇劫。乃至逢事胜观如来，满第三阿僧祇劫。此后复经九十一劫，修妙相业。直至逢事迦叶波佛，方得圆满。其间上生为天帝，下生为转轮圣王，各三十六返。又或间为仙人，为比丘，为小王，为婆罗门，不可称数。度生无量，故曰成道以来尘沙劫数。○然而如是三祇等事，惟法华寿量品中，犹为方便，非真实也。其实世尊成佛已来，而更无量无边不可思议尘沙劫数，故云尔也。如经所明，兹不繁解。六尘，即色、声、香、味、触、法，为六种坌污。妙明为尘，如上八万尘劳等所明。○如是惭愧思惟而已。必须竭诚忏悔，改往修来，勇猛精进。直得一生取办，速脱轮回。乃至得成无上菩提，与佛无异。方得满我忏悔之弘愿，始得除我愧耻之初心也。下文恐怖厌离，发菩提心等六章大意，例推可知。\n第二恐怖者，既是凡夫身口意业。\n身三、口四、意三恶业未能免故。\n常与罪相应。以是因缘，命终之后，应堕地狱、畜生、饿鬼，受无量苦。如此实为可惊、可恐、可怖、可惧。\n如是恐惧怖畏之处，毕竟不能免也。○如是惊怖，思惟而已，必须竭诚忏悔，同前云云。○二恐入三恶道，地狱、饿鬼、畜生是也。作是想者，可为凛凛。○恐者，恐惧。怖者，怖畏。如是惊怖等者，如上。\n第三、厌离者，相与常观生死之中，惟有无常、苦、空、无我，不净虗假，如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮，生老病死，八苦交煎，无时暂息。众等相与共也，但观自身，从头至足，其中但有此句是总三十六物：发毛爪齿、眵泪涕唾、垢汗二便大小行、皮肤血肉、筋脉骨髓、肪膏脑膜、脾肾心肺、肝胆膓胃、赤白痰癊、生熟二藏，如是九孔常流。是故经言：此身众苦所集身即是积聚义故云云，一切皆是不净。何有智慧者，而当乐此身？生死既有如此种种恶法，甚可患厌。\n三、当厌离此身。无常也，苦也，空也，无我也，不净、虗假也。作是想者，直教骷髅堕地。○此乃先自以观察智而照之，了知生死中事，如是虗幻而不实。下文令众亦尔，推广之义。○相与者，亦是思惟自知之意也。○如来一代时，教三藏十二部，并不出于无常、苦、空等句。因空故，毕竟无我，亦无我所。下文自明。○水泡起灭，流转车轮，正喻无常、虗假。生、老、病、死三句，正言苦、空。八苦者，谓生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、冤憎会苦、五阴炽盛苦。如是八种，皆言苦者，生如活剥牛皮，死如落汤螃蟹，老者眼暗耳聋，腰跎背曲，乃至疾患呻吟，无能疗治。如是等事，恒常逼迫煎熬，无暂停息，故云苦也。○众等相与者，亦令一切行人，思惟而共知此事，并观下文等意，而修行之。○三十六物，正言不净、无我。修不净观者，当依此三十六等而行，不可免也。○眼、耳、口、鼻有七，水道、谷道是二，故曰九孔常流。不净可知。余当例推。○指经言，以证上文苦、空、无我、不净、虗假之意，所以当厌离。经，指涅槃经。○有智慧者，信心清净，了知此身四大合成，八苦所集。如斯秽恶不堪，总是生死根本，岂当好乐而贪著乎？如是厌患，思惟而已。同上云云。\n第四、发菩提心者，经言指涅槃经：当乐佛身。佛身者，即法身也。从无量功德智慧生，从六波罗蜜生，从慈、悲、喜、舍生，从三十七助菩提法生，从如是等种种功德智慧生如来身。欲得此身者，当发菩提心，求一切种智，常、乐、我、净萨婆若果，净佛国土、成就众生，于身、命、财无所悋惜。\n因上惭愧恐怖厌离等故，发菩提心。当舍不净之幻身，乐求清净之法身也。所以谨取经中当乐一句，而为修行之本。乐即愿也，求也。欲求佛法等身，当发菩提心，及广大行愿。以无量智慧，修无量法门，而始得生。下明菩提法身之生处。从无量等一句是总，从六波罗蜜等是别。六波罗等，即六度也。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是为六波罗蜜。是梵语，此云彼岸。到即是到彼岸也。修此六度万行，去了贪嗔愚痴等惑，直至涅槃妙果，故云到彼岸。又云度慈悲喜舍四无量心也。三十七等，随机设化，方便法门，故云助。○三十七助菩提法，即下文三十七品。谓四念处，即四念位也。四正勤，即煖位也。四如意足，即顶位也。五根，即忍位也。五力，即世第一位也。七觉支系修道，八正道系初果，共为三十七助道品也。四念处者，谓观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我是也。四正勤者，谓已生恶令断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长是也。四如意足者，得如意足，念如意足，进如意足，慧如意足是也。五根者，谓信根、进根、念根、定根、慧根是也。五力者，谓信力、进力、念力、定力、慧力是也。七觉支者，谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是也。八正道者，谓正见道、正语道、正思惟道、正业道、正命道、正精进道、正念道、正定道是也。○从如是下，结上六度、四等、三七之文。○意谓有如是功德妙行，始得生如来身。如来身即上佛身、法身。此身若非菩提智等，则不能生。故云当发菩提心等云云。○求一切种智者，智有三种：内法内名，外法外名。能知能解者，名一切智，即声闻、缘觉之智也。能用诸佛一切道法，发起众生一切善种，差别分别而无谬者，名道种智，即菩萨之智也。能知一切道，知一切种，名一切种智，即佛果智也。○常、乐、我、净，涅槃四德也。常者，即真常之体也。不迁不变，万古恒如，故言常。非对断而言常也。乐者，安稳寂灭，离二生死，苦乐双融，故云乐。非对苦而言乐也。我者，有主宰义，具八自在，得大安乐，即我、无我不二之真我，非凡夫、外道、邪妄等我而言我也。净者，三业清净，三惑永断，如大圆镜，了无纤翳，故云净。非对染而言净也。○萨婆若，梵语萨婆若多，又云萨云若，秦言一切智相。因名般若，果名萨婆。大品云：此是声闻、辟支佛智，非后二智。今据果字而言，亦应该后一切种智。其理不妨，详之可了。○净佛等二句，初句上求佛果，心净即佛土净故也。二句下化众生，若得自利，则能利他故。如是上求下化，当于檀度为先。故云无悋于身、命、财也。此为修行悭悋者以为警，不可不知也。\n第五、怨亲平等者，于一切众生起慈悲心，无彼我相一有彼我，即不平等故。何以故尔何以必须平等，下出不平之过？若见怨异于亲，即是分别分别是亲非亲；以分别故，起诸想著想著是彼是此；想著因缘，生诸烦恼憎爱烦恼，由是而生；烦恼因缘，造诸恶业十恶五逆，因兹而作；恶业因缘，故得苦果三涂苦报，即自当之。\n五、以不平等故，直至造诸恶业而得苦果，所以必要平等。作如是想，自然四相俱空。怨者，冤讐。亲者，亲爱。怨亲一体，不起憎爱，是为平等。圆觉云：观冤家如己父母。○既发菩提心，求无上道，必当冤亲平等。若不平等，道无由成。文中自明。○欲求出世乐因，反招于苦果者，皆因一念憎爱之心，忘失菩提之正智，以至如此。所以云：至道无难，惟嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。此乃申明第四、发菩提心、六度等文之余行也。果能如是思惟观察，始得一理而贯通焉。礼忏行人，宜当自揣云云。\n第六、念报佛恩者下出念报之意。如来往昔无量劫中，舍头目髓脑、支节手足、国城妻子、象马七珍，为我等故，修诸苦行。此恩此德，实难酬报下引证。是故经言法华：若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫，亦不能报下明念报之法。我等欲报如来恩者，当于此世，勇猛精进离诸懈怠，不得避懒偷安，捍劳忍苦，不惜身命，建立三宝，弘通大乘，广化众生，同入正觉至此可报佛恩万分之一也。\n六、如来为度我等一切众生故，修诸苦行，此恩当报。作是想者，当为如来肩所荷负，作佛长子。○此承上文。如上惭恐厌离，发菩提心，六度等法，皆出于佛教。我依佛教修行，庶使当来成佛。所以佛恩难报，当念报之。○如来苦行，不为自求，但求一切众生同入正觉，俱出生死。故我等当体佛心，如佛所愿，酬佛所望。是名真报佛恩，是真一乘无上之道也。顶戴荷负，于恒沙劫之久，亦不能报。极言佛恩深重。\n第七、观罪性空者，罪无自性此下出无自性之所以，从因缘生，颠倒而有因缘和合，虗妄由生，生即无生。既从因缘而生，亦从因缘而灭因缘别离，虗妄名灭，灭亦无灭，何自性之有哉。从因缘而生者此下重出生灭之相，狎近恶友，造作无端无生而妄有其生也。从因缘而灭者，即是今日洗心忏悔下引经直显洗忏之要。是故经言：此罪性不在内，不在外，不在中间，故知此罪从本是空结上罪性本空，了无所得，如是用心，无罪不灭也。如下云云，向下结前生后。\n七、观罪性空，无有实相。作是想者，从来热水即寒水。○法苑珠林云：观罪性空，罪从心生。心若可得，罪不可无。我心自空，空云何有？善心亦然，罪福无主。非内非外，亦无中间。不常自有，但有名字。名之为心，但有名字。名为罪福，名字即空。还原返本，毕竟清净。是为观罪性空。○永嘉集所谓了即业障本来空是也。然而了之一字，正好思量。若非斩钉截铁之根基，说时似悟，触境即迷。净名云：无造无作无受者，善恶之业亦不忘。此句大半对虗搆文言者说。慎之哉！○宗镜云：洗心者，洗濯身心，清净无余，毫无邪念，乃为真忏悔。若能如此，罪性便空。若不洗心而求忏悔，祇为自欺。罪相宛然，安能除灭？洗之一字，深有意焉。○不在内外中间，正谓从本是空，无有实相之意。非真有在有不在，而分别之也。○古云：罪性本空由心造，心若灭时罪亦忘。罪忘心灭两俱空，是则名为真忏悔。此非易事，宜当扞劳忍苦而行之可也。\n生如是等七种心已，缘想十方诸佛贤圣，起假想观，如亲覩圣容，故云尔。合掌更加胡跪，即表恭敬之至也。擎拳合掌，披陈致祷，尽情发露之谓也。惭愧改革，革者，革去，亦即改意。舒沥心肝，舒沥，亦即洗涤之谓也。洗荡肠胃。如此忏悔，何罪不灭？何福不生？若复不尔，下文反显不及之过。悠悠，怠堕之貌。缓缓，放逸之貌。情虑躁动，心神散乱。徒自劳形，于事何益？\n修行人著眼看此舒沥心肝，洗荡肠胃二句，分明要脱皮换骨，却将从前所为尽情改换，从前知见著实倾倒一番。此时汗泣交流，若将愧死无地，直见本来面目，决不复恶。此真心忏悔，佛必哀怜摄受，方有利益。心肝即意，肠胃指识情可也。○凡人忏悔，倏俯倏仰，形则劳矣。若不悔过，无补于罪福，故曰于事何益。上文兴七种心，于此收缴，此下文儆人及蚤忏悔之意可知。\n且复人命无常，喻如转烛，一息不还，便同灰壤。三涂苦报，即身应受，不可以钱财宝货，嘱托求脱。杳杳冥冥，恩惠顾之意赦放舍之意，无期独婴即受也。此苦无代受者，莫言我今生中无有此罪，所以不能恳祷忏悔。经中谓言：凡夫之人，举足动步，无非是罪。又复过去生中，皆悉成就无量恶业，追逐行者，如影随形。\n如响应声。○转烛之喻，如旋火轮，亦如倒烛，其火即灭，言速之甚也。故云一息等云云。○三涂者，火涂、血涂、刀涂，即地狱、饿鬼、畜生也。○阳网疎而易漏，阴网密而难逃，岂同人间贿嘱之所能为哉。所以三涂苦报云云。三涂远旷，受苦幽长，渺莫可穷，了无恩赦，故云杳杳云云。○自作自受，影响相符，纵有父子至亲，岂能相代哉。○莫言下，䇿发自恃之流，或自谓言：我今无罪，何忏之有。故云莫言等而䇿之。所以引经证其凡夫必不能无罪云云。非但今生之罪，过去之罪犹多之甚矣。故曰又复过去云云。\n若不忏悔，罪恶日深。故知包藏瑕玼，佛不许可。说悔先罪，净名所尚。故使长沦苦海，实由隐覆。\n有如是因，必有如是果。历劫穷年，不能自免。惟有忏悔，乃可灭除。故云若不云云。○如法华经云：护惜瑕玼，是名小智之类。○一开忏时，便说众生垢重，何人无罪？故知有罪而不勤忏悔，固为不可。忏悔而不肯发露，犹然佛不许可。○净名乃经名，即维摩经也。此经意义，不著佛求，不著法求，惟在反观诸身而求。故曰：说悔先罪，净名所尚。○既曰忏悔而不肯发露，即此瞒昧一念，自欺犹甚。对佛尚且瞒昧，则我心已永无开晓之期，安得不长沦苦海？\n是故某等今日发露忏悔，不复覆藏。所言三障者：一曰烦恼，二名为业，三是果报。此三种法更相由藉，因烦恼故所以起诸恶业，恶业因缘故得苦果。是故某等今日至心忏悔。\n是故下，言已毕竟忏悔，不敢覆藏。结显上文惭愧洗心，披陈发露无罪不灭，无福不生之大意，而终其悔文也。○人既自知必有罪，自知必有报，所以向佛礼忏。何不洗心刻责，将杀、盗、淫、妄、贪、嗔、痴等，一切尽扫，则永离苦海，竟超彼岸。故曰：苦海茫茫，回头是岸。若止身忏，而不勤心忏，罪业仍存，恶报不免。○忏悔二字，原从心字立名。不发露，不洗心，亦不成忏悔。故云耳。○所言下，叠前三障之句立名，广释资次而忏。一一申明上文慙、愧、恐、怖等七种大意。其义可见。○三世迭迁，递互相资而起。故曰：更相云云。所以资始为因，助因为缘。又云：展转感果为因，互相由藉为缘。因亲缘疎，故作二释。因缘果报，流转无穷。故云：三世迭迁云云。○已上大槩，先叙人必有罪，总之不出三障，理所应忏。次言七种忏法，且宜及蚤发露忏悔之意。尚未行忏已下，方次第详言三障由于三业，方是求哀忏悔。○上总指三障，以明三世因果。下别举三障，以为忏悔之详。\n第一、先应忏悔烦恼障此烦恼障从何而起，而此烦恼皆从意起烦恼现于身口，何从而起云云。所以者何？意业起故，则身与口随之而动离意不能动故。下别明意业，先举数立名。意业有三：一者、悭贪，二者、嗔恚，三者、痴暗。由痴暗故，起诸邪见，造诸不善。\n第一、先忏烦恼障。由于意业贪嗔痴故，身三口四，一切烦恼随之而生。○烦恼者，据相宗中，有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见六种根本烦恼，更有二十种随烦恼，小随十，中随二，大随八，文繁不引。\n是故经华严言：贪瞋痴业，能令众生堕于地狱、饿鬼、畜生受苦。若生人中，得贫穷、孤露、󳬄狠、顽钝、愚迷、无知诸烦恼报。\n由贪嗔痴烦恼之苦，因受三涂之苦报，三涂报竟，纵得人身，穷露顽迷，此皆烦恼所感之报，故曰诸烦恼报。\n意业既有如此恶果，是故某等今日至心归命诸佛，求哀忏悔。\n上结忏。夫此下，出烦恼过患云云。\n夫此烦恼，诸佛菩萨、入理圣人种种诃责，亦名此烦恼以为怨家。何以故？能断众生慧命根故。\n圣者正也，正智之人也。除佛菩萨外，诸祖师僧凡有智者悉皆诃其烦恼。如教中诃欲弃葢等事可知。○诃责烦恼。为怨家、为贼、为瀑河、为覊锁，诃责不一，故曰种种诃责。总见烦恼为大过患。下出过患之名而广释之。\n亦名此烦恼，以之为贼，能劫众生诸善法故。\n相宗中善法十一。善为信慙愧，无贪等三根，勤安不放逸，行舍及不害。六为贼媒，自劫家宝之谓。\n亦名此烦恼以为瀑河，能漂众生入于生死大苦海故；亦名此烦恼以为覊锁，能系众生于生死狱不能得出故；\n波涛冲逆为瀑河，轮转无穷，漂流无尽，受苦深远，了无边涯故，喻如大海。\n所以六道牵连，四生不绝，恶业无穷，苦果不息，当知皆是烦恼过患。\n六道者，净名云：一天道，有二十八天。二人道，五常五戒。三修罗道，鬼畜人天所摄。四地狱道，八寒八热等。五饿鬼道，九种十类。六畜生道，胎卵湿化是也。亦名六趣。四生者，胎卵湿化也。依壳而延曰卵生，含藏而出曰胎生，假润而兴曰湿生，无而忽有曰化生。六道牵连，四生不绝，所谓轮回无间也。○即应上文诸烦恼报。上举烦恼过患已竟，下正求忏悔。后五节文亦尔。\n是故今日运此增上善心，求哀忏悔。\n以此烦恼过患，作忏悔之增上胜缘，故云增上善心云云。○上引圣言，出其烦恼过患已竟。此下五章，广显烦恼罪业之名相，莫不皆从意业而生。\n某等自从无始以来，至于今日，或在人天六道受报，有此心识，常怀愚惑，繁满𮌎襟。\n有此心识正根意业而来。○无智不信，了无出世之心，故曰繁满等云云。\n或因三毒根，造一切罪；或因三漏，造一切罪；或因三苦，造一切罪；或因三倒，造一切罪；或贪三有，造一切罪。如是等罪，无量无边。󲖼乱一切，六道四生，今日慙愧，皆悉忏悔。\n贪能致老，瞋能致病，痴能致死，故云三毒根。又三为生死罪恶之根本，故曰根。○阿毗达磨论云：三漏者，一、欲漏，欲界。二、有漏，上二界一切烦恼，除无明。三、无明漏，三界无明，令心连注，流散不绝，故曰为漏。又流动其心，故名为漏。○三苦者，一、苦苦，三界已苦，欲界复苦。二、坏苦，乐坏时苦，等于三涂。三、行苦，即处中苦，通于无色。○三倒者，心颠倒、想颠倒、见颠倒。○三有者，即三界，谓欲有、色有、无色有。即三界之因果，不忘有生有死，故名曰有。○如是等罪，总顶上三毒，以至三有一切罪来。凡言如是等，俱倣此。\n又复，某等自从无始以来至于今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四执造一切罪，或因四缘造一切罪，或因四大造一切罪，或因四缚造一切罪，或因四贪造一切罪，或因四生造一切罪，如是等罪无量无边。󲖼乱六道一切众生，今日惭愧皆悉忏悔。\n四识住者，阿毗昙杂论云：色识住、受识住、想识住、行识住也。○四流者，唯识论云：一、欲流，欲界惑。二、有流，上二界惑，除见、痴。三、见流，三界见。四、无明流，三界痴。亦名四轭。○四取者，唯识论：欲取、见取、戒取、我语取、能取。自身相续不绝，故名为取。○四执者，圆觉云：一、生执不生，二、不灭执灭，三、断执不断，四、不常执常。○四缘者，圆觉云：一、因缘，诸法和合。二、次第缘，心、心数法。三、所缘缘，法无所依。四、增上缘，法无所得。○四大者，地大、水大、火大、风大，谓四大假合而成身也。○四缚者，唯识论云：贪缚、痴缚、戒取缚、见取缚。谓不出三界，不得解脱，故云缚。○四贪者，情、色、食、婬也。○四生者，瑜伽论云：胎、卵、湿、化也。\n又复，某等自从无始以来至于今日，或因五住造一切罪，或因五葢造一切罪，或因五悭造一切罪，或因五见造一切罪，或因五心造一切罪，如是等烦恼无量无边，󲖼乱六道，一切众生今日发露皆悉忏悔。\n五住者，永嘉集云：见为一住，名见一切住。又思惑分三住：一、欲爱住，一、色爱住，一、无色爱住。又尘沙惑与无明惑合为一住。○五葢者，覆真实义为葢。永嘉云：色、受、想、行、识，亦名五阴，即覆葢之意。如日月本明，而云雾为之掩覆，则日月阴翳为之葢蔽。自性真如本体，却被色、受、想、行、识五者阴葢，便因迷造罪。又名五蕴积聚之谓。又止观云：贪欲、瞋恚、愚痴、睡眠、掉举为五葢。○五悭者，成论：住处悭、护他物悭、称赞悭、财悭、法悭。○五见者，首楞严云：一、萨迦耶见，即身见，执我我所，执身有我故。二、边见，随身计断常，堕二边见故。三、见取，执前诸见为胜为能，或执一切有漏等法，妄谓常乐我净即是涅槃故。四、戒取，非因计因。五、邪见，拨无因果。○五心者，赖耶云：率尔心、寻求心、决定心、染净心、等流心也。\n又复，某等，自从无始以来至于今日，或因六根造一切罪，或因六识造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六爱造一切罪，或因六疑造一切罪，如是等烦恼无量无边，󲖼乱六道。一切众生，今日慙愧发露，皆悉忏悔。\n六根者，一、眼根，谓喜怒视相；二、耳根，谓听审相续；三、鼻根，谓爱憎香臭；四、舌根，谓尝味甘苦；五、身根，谓贪嫌滑涩；六、意根，谓审察思量。即眼、耳、鼻、舌、身、意中六情，俱以识为之根也。○六识者，净名云：眼识玄黄不真，耳识苦乐音异，鼻识观气旋光，舌识辩说邪正，身识随机现仪，意识缘虑循空。○六想者，析玄云：眼、耳、鼻、舌、身、意，其识各有相应想。○六受者，空品云：眼受色，耳受声，鼻受香，舌受味，身受触，意受法。六根领受六境也。○六行者，眼、耳、鼻、舌、身、意，各有所司，则各有所行也。○六爱者，毗昙云：眼、耳、鼻、舌、身、意，各因所触而生爱。○六疑者，净名云：贪、瞋、痴、慢、疑、觉，六者俱有疑，亦名俱生惑。\n又复，某等自从无始以来至于今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪。\n七漏者，李论云：见漏、诸根漏、忘漏、恶漏、亲近漏、爱漏、念漏。○七使者，首楞云：欲使、恚使、爱使、慢使、无明使、见使、疑使。\n或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪，如是等烦恼无量无边。󲖼乱六道一切众生，今日发露皆悉忏悔。\n八倒者，涅槃云：无常计常，无乐计乐，无我计我，不净计净，此凡夫四倒也。常计无常，乐计无乐，我计无我，净计不净，此二乘四倒也。○八垢者，涅槃云：念垢、不念垢、念不念垢、我垢、我所垢、自性垢、差别摄受垢也。即八妄想自性污染，总名为垢。○八苦者，维摩云：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦也。\n又复，某等自从无始以来至于今日，或因九恼造一切罪，或因九结造一切罪，或因九缘造一切罪。\n九恼者，净名云：过去爱我怨家，过去憎我知识，过去恼我己身。现在爱我怨家，现在憎我知识，现在恼我己身。未来世亦然。一世有三，三世有九，故云九恼。即名九结。结者，结集不散之意。○九结者，爱结、恚结、慢结、无名结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结也。当中此中，能和合苦，故名为结。○九缘者，一、眼识，缘明、缘空、缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。二、耳识，缘空、缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。三、鼻识，缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。四、舌识，缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。五、身识，缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。六、意识，缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。七、第七识，缘染净、依缘分别、依缘种子也。八、第八识，缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子也。总名曰九缘生识。\n或因十烦恼，造一切罪；或因十缠，造一切罪；\n十烦恼者，一忿、二恼、三恨、四覆、五谄、六诳、七憍、八害、九嫉、十悭。○十缠者，一忿恚缠曰瞋，二隐覆自罪缠曰覆，三意识昏迷缠曰睡，四五情暗冥缠曰眠，五嬉游缠曰戏，六三业躁动缠曰掉，七屏处起罪不自羞缠曰无慙，八露处起罪不羞他缠曰无愧，九财法不能惠施缠曰悭，十他荣心生热恼缠曰嫉，谓之十缠也。\n或因十一徧，使造一切罪，\n十一徧使者，谓不信、懈怠、不慙、不愧、多贪、多瞋、多痴、昏迷、放逸、悭悋、毒害，此十一徧使也。反此则为十一善。\n或因十二入，造一切罪。\n十二入者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意，此内六根入，属能。能者，能见、闻、觉、知也。色、声、香、味、触、法，此外六尘入，属所。所者，著见、闻、觉、知之所也。入以互相涉入为义，亦名十二处。\n或因十六知，见造一切罪，\n十六、知见者，智论云：一、我者，知见起我我所；二、生者，知见如父有子；三、受者，知见命根成就；四、命者，知见能举事故；五、有情者，知见蕴和合生；六、养育者，知见因缘故长；七、众数者，知见诸法有数；八、人者，知见妄计我是人；九、作者，知见手足能所；十、使作者，知见力能役他；十一、起者，知见作后世业；十二、使起者，知见亦令他作；十三、受者，知见苦乐果现；十四、使受者，知见厌于苦乐；十五、知者，知见五识名知；十六、见者，知见目观色像。\n或因十八界，造一切罪。\n十八界者，即六根、六尘、六识为十八界者，有分别辨析之义，又种族义、界畔义。\n或因二十五，我造一切罪，\n二十五我者，即二十五谛。依百论结颂曰：一、堕冥，初为世间本性，乃生觉。二、从觉为中阴，即生我心。三、从我心中我慢，便生五尘。已上成八。五尘生于五大，五大生十一根，通上总成二十四。又至神我主谛，共为二十五我也。○色、声、香、味、触，五为五尘。地、水、火、风、空，为五大。又十一根者，眼、耳、鼻、舌、身，为五知根。手、足、口，并大遗根、小遗根，为五业根。又心平等，共十一根。大遗、小遗，即大小便利也。\n或因六十二，见造一切罪，\n六十二见者，即色、受、想、行、识五阴，于三世推之而成也。每一阴具四句，如云：色大我小，我在色中；我大色小，色在我中；离色是我，即色是我。余四例推可知。五阴共成二十，以过去、现在、未来三世配之，成六十。加根本断、常二法，共成六十二也。\n或因见谛思惟九十八使、百八烦恼，昼夜炽然，开诸漏门，造一切罪。\n见谛思惟九十八使者，大藏一览云：见谛摄欲界三十二使，色界二十八使，无色界二十八使，共八十八使。思惟摄欲界四使，色界三使，无色界三使，共十使。合之成九十八也。见谛所摄何谓欲界三十二使？苦谛下十使，集、灭下各七使，除身边。戒、道下八使，除身边二见。何谓色界二十八使？苦下九使，除瞋。集、灭下各六使，除瞋身边。戒、道下七使，除瞋身边。何谓无色界二十八使？苦下九使，除瞋。集、灭下各六使，除瞋身边。戒、道下七使，除瞋身边。思惟所摄何谓欲界四使？一贪，二瞋，三痴，四慢。此四使从斯陀含向入修道断，至阿那含果九品方尽。何谓色界三使？一贪，二痴，三慢。并是阿罗汉向修道断。何谓无色界三使？一、贪，二、痴，三、慢。此是罗汉向，至果方尽。○四谛者，苦、集、灭、道也。苦谛下十使，谓身、边、戒、见、邪贪、瞋、痴、慢、疑也。集、灭下各七使者，止有见、邪痴、疑、贪、瞋、慢七，故云除身、边、戒也。道下八使者，止有邪痴、疑、戒、见、贪、瞋、慢八，故云除身、边二见也。下各倣此。苦为有漏果，集为有漏因，灭为无漏果，道为无漏因。○楞严注云：萨迦耶见者，此云身见，执身有我故。边见者，执我断常，堕二边见故。戒取见者，执持狗牛等戒，为生天因故。见取见者，执前诸见为胜为能，或执一切有漏等法，妄为乐净，即是涅槃故。邪见者，拨无因果，断灭善种，名为邪见。○百八烦恼者，即九十八使，更加十缠，成一百八也。又云：即一百八见。\n󲖼乱贤圣，及以四生，徧满三界，弥互六道，无处可避。今日至祷，向十方佛，尊法圣众，惭愧发露，皆悉忏悔。\n三界者，一、欲界天，自他化已下，皆名欲界，希须乐欲，故名欲。二、色界天，初禅至四禅，未出色笼，故名色。三、无色界，四空天，只有四阴无色蕴，故名无色。○六道者，天道、人道、修罗道、旁生道、饿鬼道、地狱道，亦名六趣。○十方者，东、西、南、北、四维、上、下，俱有佛刹国土故也。\n愿某等，承是忏悔三毒一切烦恼所生功德，生生世世，三慧明，三达朗，三苦灭，三愿满。\n愿某下，上文广举罪相，忏悔已竟。下文发愿，求其功德。何也？忏悔毕竟灭罪，灭罪毕竟福生，福生则智慧功德，自然成就也。所以次第发愿，求其功德，而显是忏悔力用之功能也。○三慧者，闻、思、修也。闻而不听，无受润因。听而不思，无深旨趣。思而不修，终无证理。所以当明。○三达之说，诸处未见所出。但梵网经上卷中，有法达、义达、辞达，更有教化达，未知可否。又达者，明也。或天眼智、宿命智、漏尽智之三明，亦未可知也。俟再考。○三苦者，苦苦，三界已苦，欲界复苦，坏苦，乐坏时苦，等于三涂行苦，即处中苦，通于无色。此苦当灭。○三愿者，一愿一切众生，得证知法。二愿以无厌心，为众生说法。三愿舍身命，护持正法。此愿当满。\n愿承是忏悔四识等一切烦恼所生功德，生生世世广四等心，立四信业，灭四恶趣，得四无畏。\n四等心者，净名云：直心是道场，无虗假故。发行心是道场，能办事故。深心是道场，增益功德故。菩提心是道场，无错谬故。此心当广。○四信者，一、信佛乐，常称赞佛。二、信法乐，欲听法。三、信僧乐，供养众。四、信戒乐，离五欲。此信要立。○四恶趣者，大论云：一、地狱，八寒八热等。二、旁生，水陆空行等。三、饿鬼，三类九种等。四、修罗，鬼畜人天所摄。此趣当灭。○四无畏者，智论云：一、得总持无畏，二、得知根无畏，三、得决疑无畏，四、得答报无畏。又云：一切智无畏，漏尽无畏，说障道无畏，说苦尽无畏也。\n愿承是忏悔五葢等诸烦恼所生功德，度五道，竖五根，净五眼，成五分。\n又五葢如上文，即五蕴：一、色蕴，谓积聚虗假；二、受蕴，谓领纳资贪；三、想蕴，谓取像奔驰；四、行蕴，谓微细迁流；五、识蕴，谓炽然了别。○五道者，法华云：天道、人道，二善道也。地狱、饿鬼、畜生，三恶道也。皆当度之。○五根者，赖耶云：一、信根，信谛一切无漏根力，禅定解脱三昧等法海，消除疑网；二、念根，住持不忘；三、进根，念兹在兹；四、定根，湛寂虗通，修心不乱；五、慧根，明辩实谛，以慧照了。愿当竖立。○五眼者，涅槃颂曰：天眼通非碍，肉眼碍非通。法眼惟观俗，慧眼了知空。佛眼如千日，照异体还同。圆明法界内，无处不鉴容。开示悟入佛之知见，具足五眼，故愿净之。○智度云：菩萨初发心时，以肉眼见苦众生，心生慈愍，学诸禅定，修得五通。以天眼徧见六道，受种种身，益加哀怜。故求慧眼以救济之。得见众生心相种种不同，云何令彼得是实法？故求法眼引导，令入法中。后求佛眼，得一切智，成就佛法。○又金刚注：内外空寂，名肉眼。见自真性自在平等，名天眼。见自性般若之智，名慧眼。见一切法无一切法，见一切相空一切相，名法眼。见前无烦恼可断，中无自性可守，后无佛位可求，三际清净，名为佛眼。○成五分者，璎珞经云：成五法香也：一、成戒分，香以摄身；二、成定分，香以摄意；三、成慧分，香以摄乱；四、成解脱分，香以摄倒见；五、成知见分，香以摄无明。一说成五分法，释签云：一分无作戒为戒身，二分无漏净禅为定身，三分无漏智慧为慧身，四分三种解脱为解脱身，五分无生为解脱知见身也。\n愿承是忏悔六受等诸烦恼所生功德，生生世世具足六神通，满足六度业，不为六尘惑，常行六妙行。\n六神通者，如意通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通是也。如意通三种：一者能到身飞行，如鸟无碍，移远令近，不往而到，此没彼出，一念能至。二者转变，能以大作小，小作大，一多等。三者圣如意。此如意通，惟佛有之。天眼通二种：一修得，一报得。天耳通，一切声。他心通，知他人之喜瞋怖畏。宿命通，知过去世事。漏尽通，四漏，故愿具足。○六度业者，善戒云：一、布施治悭贪，得富报。二、持戒治破戒，得具足善道报。三、忍辱治瞋恚，得有相好报。四、精进治懈怠，得寿神通报。五、禅定治散乱，得安乐生天报。六、智慧治愚痴，得辩才破烦恼报。此六善业须满足。○色、声、香、味、触、法为六尘，谓之惑者，色如热金丸，执之则烧。声如涂毒鼓，闻之必死。香如敝龙气，嗅之则病。味如沸蜜汤，又如涂蜜刀，䑛之则伤。触如卧师子，近之则啮。法如象纷纭。故皆不可为之惑也。○六妙行者，色界初禅云：厌下之苦行、麤行、障行三，忻上之净行、妙行、乐行三也。\n又愿承是忏悔七漏、八垢、九结、十缠等，一切诸烦恼所生功德，生生世世坐七净华。\n七净华者，净名云：一戒净，身口意始终净也。二心净，三乘制烦恼断结漏尽也。三见净，见法真性不起妄想也。四度疑，见染疑断也。五分别道，是道宜行非道宜舍也。六行断知见，所行所断通达分明也。七涅槃，得无生法忍也。\n洗八解水\n八解者，一内有色观外色解脱，为初禅。二内无色观外色解脱，为二禅。三观净解脱具足住，为三禅。四观空无边处解脱，五观识无边处解脱，俱为四禅。六观无所有处解脱，七观非非想处解脱，俱为四空。八观想受灭解脱，为过三界。○上七净以所修因言，故曰华曰坐。八解以入法流言，故曰水曰洗。\n具九断智。\n九断智者：一、干慧地，五、停心，总别相念处；二、性地，煖、顶、忍，世第一已上犹伏见思惑；三、初果，断三界八十八使见惑尽，见真谛；四、二果，断欲界九品思惑；五、三果，断欲界残思尽；六、四果，断三界见思尽；七、支佛，断见思尽，更侵三习气；八、菩萨，断三界正使尽，修六度行；九、佛位，顿断三界见思残习，坐木菩提树下生艸为坐，成劣应身。能断此九者为具智。\n成十地行。\n成十地行者，华严云：登十地，断十障，证十真。初地断异生障，证徧行真如。二地断邪解障，证最胜真如。三地断暗钝障，证圣流真如。四地断细惑现行障，证无受真如。五地断下乘涅槃障，证无分别真如。六地断麤相现行障，证染净真如。七地断细相现行障，证智所依真如。八地断无相加行障，证不增减真如。九地断不欲相利他障，证所依真如。十地断法自在障，证法无分别真如。欢喜离垢，乃至法云，为十地也。\n愿以忏悔十一徧使，及十二入、十八界等，一切诸烦恼所生功德。愿十一空，能解常用，栖心自在。\n十一空者，涅槃经云：一、内空，六根无体；二、外空，六尘无相；三、内外空，六识无有；四、有为空，生灭相无；五、无为空，无相亦无；六、无始空，体本元虗；七、性空，法本常无；八、无所有空，俱无亦无；九、第一义空，功用投现；十、空空，病去药除；十一、太空，小乘法无。此十一法空，必愿能解。常用心既解空，自得解脱三昧，故曰栖心自在。\n能转十二行法轮。\n十二行法轮者，法华法轮三转：一示转，二劝转，三证转也。每转有四，即苦集灭道也。三四成十二，第一示转云：此是苦逼迫性，此是集招感性，此是灭可证性，此是道可修性。第二劝修转云：此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。第三作证转云：此是苦我已知不复更知，此是集我已断不复更断，此是灭我已证不复更证，此是道我已修不复设修。以此苦集等四法三唱令知，故云三转十二也。轮者从喻而言，如世之车轮有推碾义、运转义，以此四法运入众生心中，摧灭烦恼而证涅槃，故云十二行法轮也。\n具足十八不共之法，无量功德一切圆满。\n发愿已，归命礼诸佛。\n十八不共者，梵网经云：身、口、意三业无失，无不定心，无异想心，无不知舍心。志欲无减，忆念无减，精进无减，智慧无减，解脱无减，解脱知见无减。身业随智慧行，口业随智慧行，意业随智慧行。知过去无碍，知现在无碍，知未来无碍。是为十八之数。不共法者，此出世法，惟佛为独，不与二乘共故。○十八等下，其余更有无量功德，莫能尽述者，愿求一切悉皆圆满成就，方始成我忏悔之大心也。欲求忏悔，必先礼佛，以为忏罪之本。故当发愿归命云云。\n南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。\n地藏经云：又于过去不可思议阿僧祇劫，时世有佛，号曰觉华定自在王如来。像法之中，有一婆罗门女，宿福深厚，诸天卫护。其母信邪，常轻三宝。不久命终，魂神堕在无间地狱。时女见觉华定自在王如来形像，瞻礼尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大觉，具一切智。我母死后，必知处所。忽闻空中声曰：我是汝所瞻礼者。见汝忆母，故来告示。汝但端坐，思惟我之名号，即当知母所生去处。时女寻礼佛足，思惟经一日一夜，忽见自身到一海边。以念佛力故，自然无惧。有一鬼王，名曰无毒，稽首来迎。白圣女曰：此是大铁围山西面第一重海。造恶众生，七七之内，无人继嗣。为作功德，先渡此海。三海之内，是大地狱。愿圣女速返悦帝利。罪女生天以来，经今三日。云承孝顺之子，为母设供修福，布施觉华定自在王如来塔寺。非惟菩萨之母得脱地狱，此日无间罪人，俱同生讫。婆罗门女便立弘誓愿：愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱。时鬼王无毒者，当今财首菩萨是。婆罗门女者，即地藏菩萨是。\n南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。\n地藏经云：文殊师利白佛言：惟愿世尊，广说地藏菩萨摩诃萨因地，作何行，立何愿，而能成就不思议事。佛告文殊师利：譬如三千大千世界，所谓草木丛林，稻蔴竹苇，山石微尘，一物一数，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之内，一尘一劫，一劫之内，所积尘数，尽充为劫。地藏菩萨证十地果位已来，千倍多于是数，何况地藏菩萨在声闻辟支佛地。\n南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。\n礼诸佛已，次复忏悔承前启后。\n夫论忏悔者，本是改往修来，灭恶兴善，人之居世，谁能无过？学人失念，尚起烦恼，罗汉结习，动身口业，岂况凡夫，而当无过？\n改往修来者，改往昔之过咎，修来世之福田，灭三毒六根等恶，兴六度万行等善。○学人者，学之为言效也。效古圣先贤，精修道业，故谓之学。如云：勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，识心达本源，故号为沙门。如斯等辈，堪称学人。稍有些些怠惰，即为失念了也。古云：暂时不在，犹同死人。今言失念而起烦恼者，正此意也。○楞严经云：非不回心大阿罗汉，尚有尘沙微细惑。至如钝阿罗汉者，能免结习乎？结习者，谓从凡夫以来，所结之习气，未能消融之尽也。○岂况者，出缠尚尔，况在缠者乎？\n但智者先觉，便能改悔；愚者覆藏，遂使滋蔓。所以长夜积习，晓悟无期。\n覆藏者，知有过，隐而不发，其罪日增。如论语云：小人之过也必文。文，饰之也。小人惮于改过，而不惮于自欺，故必文以重其过，此之谓也。所以必须发露，方为忏悔。○智者悔罪，喻如斩艸，必发其根，使后更不复生，故云改悔。愚者隐覆而不发者，如艸埋根于深土之中，雨露滋成，即成蔓延，日滋日茂，罪业渐深。若不发露，如处于天暗之中，终成迷昧，了无所见，乃至堕于三涂苦恼之中，亦莫知其所以，故云晓悟无期也。\n若惭愧发露忏悔者，岂惟止是灭罪，亦复增长无量功德，竖立如来涅槃妙果。\n忏悔获益，如此之妙。此下复明忏法之方。\n若欲行此法者，先当外肃形仪，瞻奉尊像，内起敬意，缘于想法，恳切至祷。\n外肃者，即齐庄恭谨之意也。○华严行愿品：一者，礼敬诸佛。今礼忏时，而左顾右盻，窃为语笑者，岂直形仪不肃，即其内无敬意。○维摩经云：瞻仰尊颜，目不暂舍。礼敬正宜目视而心想。若无敬意，瞻奉且虗，何况缘想？当知敬意正不在七种心之后。\n生二种心。何等为二？一者自念：我此形命难可常保，一朝散坏，不知此身何时可复。若复不值诸佛贤圣，忽逢恶友造众罪业，复应堕落深坑险趣。\n此身四大假合而成，四大分散，则此身坏矣。况石火电光，无常莫测，不蚤为预办，后悔无及。犹恐一失人身，万劫不复故也。○深坑险趣，即三涂八难，以喻言之也。因难出，故喻其深。受苦恼，故喻其险。\n二者、自念：我此生中虽得值遇如来正法，不为佛法绍继圣种，净身、口、意，善法自居。\n不为佛法者，人身难得，佛法难闻。今又僧遇，而又不能为。○一念此身无常，死堕恶趣，无有出期。二念此身罪恶，不能瞒昧诸佛神祇，毕竟到阎罗王所，受诸苦恼。有此二种心，自然惭愧恐怖，急求忏悔，不敢自欺。○兴显佛法，使圣道昌隆，而无断绝，谓之绍继圣种也。\n而今我等私自作恶，而复覆藏，言他不知，谓彼不见，隐慝在心，慠然无愧，此实天下愚惑之甚。\n非但不能绍继佛法，而反私自云云。○此身私自作恶，只道佛不知不见。所以身口意业，倍为深重。一经发露，罪业冰消。○忒，恶也。私，谓佛菩萨。不知不见，毕竟佛菩萨。尽知尽见，如下文所云。故曰：天下愚惑之甚。\n即今现有十方诸佛、诸大菩萨、诸天神仙，何曾不以清净天眼，见于我等所作罪恶？又复幽显灵祇，注记罪福，纤毫无差。\n楞严经云：阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果，诸菩萨等见百千界十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩，众生洞视不过分寸。○般若经云：天眼能见十方沙界众生成就身语意业恶行，诽毁贤圣，邪见因缘，身坏命终当堕恶趣。○幽者鬼使，显者聦明正直之神也。○因既无差，果终无谬下，正指果报无谬。\n夫论作罪之人，命终之后，牛头狱卒，录其精神，在阎罗王所，辩核考核是非。当尔之时，一切怨对，皆来证据执对之谓也，各言：汝先屠戮我身，炮煑蒸炙此指异类之对，或先剥夺于我一切财宝，离我眷属此指人类之对，我于今日，始得汝便。于时现前证据，何得敢讳讳即隐瞒之谓也？惟应甘心，分受宿殃。\n录者，取而收之也。○阎罗，梵语，正云阎摩罗，此云静息，又云夜磨罗，此云双世，鬼官总司也。阴界之名，苦乐并受，故云双世。古云兄与妹而双王，苦与乐而同受，正此谓也。○屠戮煑炙，言杀生食肉之业。○剥夺离散，言偷盗势夺之业。○汝先或先，当知两先字，皆往昔过去之意。因剥夺故，或至父南子北，兄弟东西等，故曰离我眷属。今日始便者，自来业缘未熟，似乎未便。今既业报至时，诚难逃避，故得其便也。○甘心分受者，谓罪报当如其罪业之分量，故受报者一如其分，而甘心受之也。正是随罪轻重，考而罚之者是也。\n如经所明，地狱之中不枉治人下出不枉之意。若其平素所作众罪心自忘失者，临命终时造恶之处，一切诸相皆现在前，各言：汝昔在于我边作如是罪，今何得讳？\n楞严经云：三界惟心万法惟识，随心所作随心所现，无所讳也。又楞严云：临命终时未舍煖触，一生善恶俱时顿现。即此意也。各言我昔下。执对之辞也。\n是时作罪之人无藏隐处，于是阎罗王切齿诃责，将付地狱，历无量劫，求出莫由。此事不远，不关他人此下令人追思己过而自首也，正是我身自作自受。虽父子至亲，一旦对至，无代受者。我等相与得此人身，体无众疾，各自努力，与性命竞，大怖至时，悔无所及。\n凡人多谓恶业可隐，故不思忏悔。蚤知终无隐藏，何如先向佛前发露忏悔，冀得免耳。慎勿懈怠。然而忏后改过，必不更作，庶可得免。如或倚其忏悔，更造新殃，欲求免者，未之有也。思之慎之，当自勉之。○诃责者，如云：痴人狱种，汝在世时，不孝父母，邪慢无道，无有惭愧。汝今生处，名阿鼻地狱，受此苦恼，为乐不耶？此等苦切责之，只要他人改过自新故耳。又王见其人忘失其罪，而自不知，故诃责之也。○将付者，将此罪人，付之于无间地狱之中，故历劫无由求出也。○众等相与下忏主，激励行人，知过速忏，无怠懈也。○大怖至时，谓无常忽到，眼华落地，四大分张，前路茫茫，未知何往。抑且平素资粮无办，宁不大可畏怖者哉？莫待罪苦临头，那时措手不及。故当舍命忘身，力求忏悔始得。\n是故至心求哀忏悔。\n某等自从无始以来，至于今日，积聚无明，障蔽心目，随烦恼性，造三世罪。\n谓之无始以来，则过去世数无算，而造罪亦无算。况今生又不觉悟，则现在无明烦恼，开八万四千尘劳门，造罪何可胜计。未来生死，无有穷期，四生六道，改形易相，可不惧哉。故曰：此身不向今生度，更向何时度此身。当知勇猛精进，超出三界，正在今生，切勿放过。○此下二章，复举无始无明，而忏三世之过恶也。法性本明，本来无有罪业，因无明烦恼之所昏蔽而不明，故云随烦云云。所以云：自从无始迷心海，旷劫漂流生死波者，正此之谓也。○又积聚无明者，即无智慧之明，不能了境惟心，而遮蔽心目，故随之而造诸恶业，故曰随烦恼性也。\n或耽染爱著起贪欲烦恼，或瞋恚忿怒怀害烦恼，或心愦惛懵不了烦恼，或我慢自高轻傲烦恼，疑惑正道犹豫烦恼，谤无因果邪见烦恼，不识缘假著我烦恼，迷于三世执断常烦恼，朋狎恶法起见取烦恼，僻禀邪师造戒取烦恼，乃至一切四执横计烦恼，今日至诚悉皆忏悔。\n凡夫但以昏散二病，以为生死根本。愦即烦愦，散乱之谓也。○疑惑不信，犹豫不决，皆无明障蔽之过也。统前统后，无不皆尔。天堂是妄造，地狱无真说，是谤无等语也。○不识因缘虗假，遂不知四大本空，因而执著我见，而生烦恼也。断常二见，即有无二见。同志曰朋，附近曰狎。既曰恶法，必有其人而近之，故曰。○见取者，谓执身见、边见、戒取见，自以为胜为能。或执一切有漏等法，妄为乐净，即是涅槃故。○戒取者，非因计因，谓执持牛狗等戒，为生天因故。○四执即前：一、生执不生，二、不灭执灭，三、断执不断，四、不常执常。○已上忏十使，十使即十烦恼。\n又复无始以来至于今日，守惜坚著，起悭悋烦恼，不摄六情六情者，喜怒哀乐爱恶也，奢丑烦恼奢侈夸诞，心行獘恶弊即麤犷刚暴之谓也，不忍烦恼。\n当知六度之中，忍为最急。忍该六度。古云：一忍能令百祸消。讲说忍字极多，文繁不赘。\n怠堕缓纵恣情放逸之谓也，不勤烦恼，疑虑躁动，觉观烦恼。\n觉观差别，麤心相名觉，细心相名观，初缘心中发相名觉，后分别筹量好丑名观。又智度论：入初禅定名有觉有观，初禅二禅中间是名无觉有观，从二禅乃至非有想非无想定是名无觉无观。\n触境迷、惑无知、解烦恼、\n说时似悟，对境即迷。未得谓得者，亦此意也。\n随世八风，生彼我烦恼。\n随世八风者，谓随世之风之有八也：一、利，谓得可意事；二、衰，谓失可意事；三、毁，谓不现前诽拨；四、誉，谓不现前赞美；五、称，现前赞美；六、讥，现前诽拨；七、苦，逼󲖼身心；八、乐，适悦身心。彼我之间，随此八者而互生烦恼。\n谄曲面誉，不直心烦恼；强犷难触，不调和烦恼；\n犷者，暴戾之兽，不调和之人似之。难触者，刚强而不可近也。\n易忿难悦多含恨烦恼，嫉妒击刺狠戾烦恼恨怒之意，㐫险暴害惨毒烦恼毒之最极曰惨毒，乖背圣谛执相烦恼。\n空假中三谛，亦可名圣谛。即下苦集等四，俱名圣谛。若言圣谛第一义，即中道可知也。言乖背者，因顺于凡俗之流，故违于出世之圣谛，故云执相也。○已上忏十三，随下忏三乘。\n于苦集灭道，生颠倒烦恼，\n苦集灭道者，即四谛也。苦即上文生者八苦者是，集即贪瞋痴等烦恼者是，灭即寂灭二乘所证空理也，道即三十七品等法，此皆真实无谬，故云谛也。\n随从生死，十二因缘，轮转烦恼，\n十二因缘者，法华经云：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死等也。然有二乘还灭等文，亦详法华经中。此但言生起，不言还灭，故不录。\n乃至无始无明住地，恒沙烦恼起四住地，构于三界苦果烦恼。\n起者，此四皆因无明而起也。构，结构也。四住地者，摄论云：见一切住地，欲爱住地、色爱住地、有爱住地也。若兼上无明住地，即五住地也。\n无量无边󲖼乱贤圣，六道四生今日发露，向十方佛、尊、法、圣众，皆悉忏悔。\n烦恼无量，󲖼乱无边，若圣若凡，无不恼故。若得忏尽无明，一切悉皆殄灭也。故当恭对十方三宝之前，竭诚礼拜，求哀忏悔也。○如上广举三世罪业，忏悔已竟。下文次第发愿，而求其功德，同上云云。\n愿某等，承是忏悔意业所起贪瞋痴等一切烦恼所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭爱欲水，灭瞋恚火，破愚痴暗，󳫠断疑根，裂诸见网。\n又上种种惑业，皆承忏悔之智力，折之竭之，乃至于󳫠之裂之，始得清净。故云愿某等承是云云。○折憍慢幢等文。承上忏悔意业等句而来。我慢犹若高幢，忏悔智力犹如利器，足以折之。爱欲如水性空，真火足以竭之。瞋恚如火性水，真空足以灭之。暗喻痴迷无知，而智灯足以破之。疑惑如树之根，亦以智手足以󳫠之。网喻见解执缚，慧剑足以裂之。\n深识三界，犹如牢狱。四大毒蛇，五阴怨贼，六入空聚，爱诈亲善。\n三界极尊，福尽还作牛领中虫，况复其余无福德者。故菩萨观三界犹如牢狱。○深识二字，直贯下五句，当云深识三界如牢狱。深识此身为四大，犹如毒蛇。深识色、受、想、行、识五阴，如怨贼。深识眼、耳、鼻、舌、身、意为六入，犹如空聚，俱是盗贼藏匿其中。深识此等一切欲爱，犹如怨家诈为亲善。若实识知，无能为害也已。\n修八圣道，断无明源。正向涅槃，不休不息。三十七品，心心相续。十波罗蜜，常得现前。\n一切皆以邪妄不正为无明之根源，故当修圣道而断之。八圣道，即八正道也。修道者，如畏毒蛇怨贼，涉路避之而去也。○涅槃者，具云般利涅槃那。般利言普也，即究竟也。涅即出离，槃那即烦恼，合言普究竟出离烦恼。又云：涅而不生，槃而不灭。又梵语摩诃般涅槃那，此云大寂定，又云大固。牢固具四德，足证三身云云。○不休不息者，无有疲厌意，心心相续无有间断意，常得现前纯熟优行意。○三十七品，见前三十七助菩提法中。○十波罗蜜，梵语檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗黎耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，方便、愿、力、智，共为十。华云：一布施，二持戒，三忍辱，四精进，五禅定，六智慧，为六波罗蜜。又名六度。后四度，愿与力，即禅定开出。方便与智，即般若开出。○梵语波罗蜜，此云彼岸到。如涅槃经云：修戒、定、慧、解脱、知见六波罗蜜，三十七品，以为船筏。依乘此栰，渡烦恼河，到于彼岸，常乐涅槃。正此意也。○又此五句，亦同上意。忏悔而加修八正道，无烦恼而不除，无无明而不断，乃至直成无上菩提，莫不皆从忏悔修八正道之所得也。\n忏悔发愿已，至心信礼常住三宝。\n常住者，十方三宝，无去无来，不生不灭，本无定相，无住无不住，但有求皆应，无祷不从，常在世间，救苦众生，令得解脱，故云常住。亦如释迦世尊，常在娑婆世界，化度众生之意耳。\n慈悲水忏法卷上\n疮如人面，宿憾何多。清泉一掬即消磨，悯己复怜佗。述为忏摩，万古沐恩波。\n音释\n原叙\n󳬥逅上下戒切，音械。下胡茂切，音后。\n嫌胡兼切，音贤。\n恶乌故切，去声。\n𫗪。奴委切，内上声，饥也。今文宜用饫字，是于据切，于字去声，文义相合，此𫗪字恐悮。\n啖徒览切，谈上声。\n掬居六切，音匊。\n盎于浪切，鸯去声。\n晁池遥切，音潮。\n凛力锦切，音廪。\n髓息委切，虽上声。\n苏孙租切，音苏。\n缘起文\n澍陟虑切，音注。\n孽鱼列切，年入声。\n薮苏偶切，音叟。\n开经偈\n解下戒切，去声，晓也。后凡圈去声者同。\n愍念后文\n憍倨上坚姚切，音骄。恣也，逸也。下居御切，音句。倨傲不逊。\n媟狎上先结切，音屑，狎也。下胡夹切，音洽，亲近玩熟也。\n悛且缘切，音诠。止也，改也。\n辟必勒切，音璧。后凡称辟支者同。\n夫欲文\n夫逢夫切，音扶。语端辞同。\n长止两切，音掌。凡长养。后同。\n令行上离呈切，音陵。凡使令者皆平声。下胡孟切，去声。身之所行谓之行。\n离力地切，音利。凡欲远离，则去声。\n罪相文\n相息亮切，去声。后凡圈者同。\n著直略切，入声。后凡圈入声者同。\n厌离文\n眵抽知切，音鸱。目汁凝也。\n肾时轸切，辰上声。\n脏才浪切，藏去声。\n乐鱼教切，去声。欲也，好也。后凡好乐者皆同。\n菩提文\n种知陇切，音肿。种种，犹物物也。\n乐历各切，音洛。\n若如者切，音惹。\n别。必列切，首鼈。\n捍侯干切，音翰。\n劫古协切，兼入声。\n观罪文\n擎拳上渠京切，音鲸。持高也。下逵员切，音权。\n瑕玼上何加切，音遐。下生资切，音慈。玉病。\n先应文\n󳬄狠上许容切，音胸；下下恳切，󰇝上声。\n钝徒困切，音遯。\n瀑步木切，音仆。飞泉悬水也。\n系胡计切，音系。\n互居邓切，庚去声。\n竖忍与切，如上声，直立也。\n改往文\n蔓莫半切，去声。\n涅鱼列切，音孽。读虐，非者。\n值直意切，音治。遇也。今读直者，非。\n坑丘庚切，音阬。\n慝惕得切，同忒，恶也。\n慠鱼刀切，音敖。\n祗渠宜切，音岐。\n纤。思亷切，音暹。细微也。\n核胡得切，音曷。考实也。\n分房闷切，音问。后凡去声者同。\n枉妪徃切，汪上声。\n素苏故切，音诉。\n蔽必敝切，音闭。\n耽赖含切。\n烦恼文\n愦古外切，音脍。心乱也。\n懵母总切，蒙上声。心乱也。\n僻匹亦切，与辟同。偏僻，邪僻，乖僻。\n触昌六切，充入声，今读楚者非。\n誉羊居切，音余。凡美其人之善曰誉，平声。\n犷。古猛切，音矿。\n易以智切，音异。不难也，平易也。\n戾力济切，音例。\n折食列切，音舌。\n续。昨木切，音俗。继连也。\n注音释\n启运文注\n轨古委切，音癸。法则也。\n译夷益切，音亦。传夷夏之言。\n兜率上当侯切，斗平声。下朔栗切，音蟀。\n慈悲注\n乐历各切，音洛。\n𠎝去干切，音愆。过也。\n坌步闷切，盆去声。\n巵音支。\n从古从字，字汇俱用。\n劣力辍切，音埒。\n数生六切，音朔。后数数同。\n鬬丁后切，斗去声。\n辇力展切，连上声。\n施式至切，音试。后凡施与者皆去声。\n备皮意切，音避。今读蒲昧切，音陪者不同。\n嘿与默同。\n秔古衡切，音耕。\n窟苦骨切，坤入声，孔穴也。\n窜取乱切，音㸑。\n邲薄密切，音弼。\n归依注\n诠且缘切，音川。\n塑苏故切，音素。\n荚古协切，音劫。\n渠求于切，音劬。\n惭愧注\n闲居晏切，音谏。\n厌离注\n骷髅上空胡切，音枯。下卢侯切，音楼。\n螃蠏上蒲光切，音旁。下呼买切，音骇。\n跎唐何切，音驼。\n呻升人切，音身。吟咏之声。\n疗力吊切，音料。\n不净观注\n鼻皮意切，音避。读入声者非。\n纤翳上思亷切，音暹。下于计切，音意。细微也。\n怨亲注\n拣郎殿切，音练。\n揣楚委切，吹上声。\n观罪注\n截昨吉切，前入声。\n易以智切，音异。\n扞侯干切，音翰。\n擎拳注\n倏式竹切，音叔。\n缴吉了切，间皎。\n更相注\n递大计切，音第。传递也。\n四住注\n昙徒含切，音潭。\n六根注\n涩色入切，森入声。\n九结注\n中之仲切，音众。\n六受等注\n䑛上纸切，时上声。\n啮五考切，音咬。\n觉华佛注\n嗣详恣切，音寺。\n讫激质切，音吉。\n覆藏注\n文无闷切，音问，去声。饰也。\n艸仓老切，操上声。\n外肃注\n齐庄皆切，音斋。齐之为言斋也，斋不齐以致齐也。\n天眼注\n瞩之六切，音竹。视之甚也。\n差初加切，音嗏。错也。\n不关注\n首舒救切，收去声。\n诃责注\n乐不上历各切，音洛；下俯九切，音否。\n赘之瑞切，追去声。\n殄徒典切，田上声。。\n羼初限切，音彦。\n栰房滑切，音罚。同筏。\n水忏科注卷中\n龙住寺　成简西宗　集注\n赞文\n四八端严微妙相，僧祇三大劫修来，\n面如满月目如莲，天上人间咸恭敬。\n慈悲水忏法卷中\n一切诸佛，愍念众生，为说水忏，道场总法，今当归命，一切诸佛。\n南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。\n地藏菩萨白佛言：我从久远劫来，蒙佛接引，使获不可思议神力，具大智慧。我所分身，徧满百千万亿恒河沙世界，每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。\n南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。\n礼诸佛已，次复忏悔。\n此下承上文而起观行，以作灭罪之方。然而礼忏虽在一日一时，入道功程，必当随力渐次而能成就。\n某等即今身心寂静，无谄无障，正是生善灭恶之时，复应各起四种观行，以为灭罪方便。\n即今等者，指初卷后折憍竭爱等，以至礼佛已毕之时，斯时至诚虔恳，即今道场之内身口意三业了无过失，故得身心寂静无谄诳无私曲，趂此心静之时复加观行而进之。观行如下观察思惟等文中自明。\n何等为四？一者、观于因缘；二者、观于果报；三者、观我自身；四者、观如来身；\n上总标，下别释。\n第一观因缘者，知我此罪借以无明、不善思惟、无正观力，不识其过，远离善友诸佛菩萨，随逐魔道行邪险迳，如鱼吞钩不知其患，如蚕作茧自缠自缚，如蛾赴火自烧自烂，以是因缘不能自出。\n观因缘者之一字，叠上标下而释之也。藉，托也。因缘者，要自知起罪之因，习罪之缘，皆由无明，遂至不能自出。○无正观力，即所谓无正知见力也。天台止观云：正观者，观诸法无相，并是因缘所生。因缘无性，即是实相。先了所观之境，一切皆空。能正之心，自然不起。无正观之力，所以不识其过，自然有许多缠缚贪著。要知十恶五逆，乃至无穷之罪业，皆由不识其过而生。不识即不知，不知即不明，不明即无明，无明即不善也。以是因缘，失于正智，故云无正观力。○梵语魔罗，此云夺命，乃至夺智慧命故，又名杀者。又梵语波卑夜，亦名波旬，此云恶释迦，出世魔王之名，亦翻杀者。又恶中之恶，常欲断人慧命故。即今毁宗诱法，邪见等流，亦同此类也。依随此等，即当堕三恶道，故云险径云云。○鱼但知有香饵，不知有丧身之患，重看不知二字。蚕求坚固，蛾贪色见而自害，无非自取，重看自字。三者皆贪著因缚。作是观者，当永断无明，以求正知见。○若以法合，鱼合我人及一切众生，钩合无明不善，并五欲等之钩饵也。蚕及飞蛾，皆合我等之言。茧合爱缠之患，火合贪欲之殃。若能如是观察，即名正智，即名善思惟。修忏行人，吃紧于斯，慎毋忽之，而不自知也。\n第二、观于果报者，所有诸恶不善之业，三世轮转，苦果无穷，沉溺无边巨夜大海，为诸烦恼罗刹所食，未来生死冥然无涯。设使报得转轮圣王，王四天下，飞行自在，七宝具足，命终之后，不免恶趣。四空果报，三界极尊，福尽还作牛领中虫，况复其余无福德者？而复懈怠，不勤忏悔，此亦譬如抱石沉渊，求出应难。\n二、果报观行。○果报者，既有恶业，必招恶果。不修出世，纵有福如圣王，如四空天，福尽还应堕落，所以必勤忏悔。作是观者，定修出世，不求福报。○三世无穷者，经云：假使百千劫，所作业不忘。因缘会遇时，果报还自受。故云耳。○沉溺大海，谓受苦无量，如在黑暗大海，亦喻言也。○以罗刹为喻，非真罗刹也。诸烦恼似之，为烦恼之罗刹耳。非真为罗刹所食也，为烦恼汩没之尽耳。○王四天下，王者，治也。晋本华严云：金轮宝名胜自在，象宝名青山绀，马宝名勇疾风，神珠宝名光藏云，主藏臣宝名大财，玉女宝名净妙德，主兵臣宝名离垢眼，谓之七种王宝。得此七宝，作转轮王，飞行自在，王四天下者也。如此福德，尚堕苦报，未知何日出离，况无福而不求忏悔乎？○四空者，即无色界四空天也：一、空无边天，二、识无边处天，三、无所有处天，四、非非想处天。证四空果报，为三界之极尊。三界即欲界、色界、无色界诸天，共二十八天也。\n第三、观我自身虽有正因灵觉之性，而为烦恼黑暗丛林之所覆蔽，无了因力不能得显。我今应当发起胜心，破裂无明颠倒重障，断灭生死虗伪苦因，显发如来大明觉慧，建立无上涅槃妙果。\n三、自身观行。○自身虽凡夫，实可以超凡而入圣，惟在发起胜心耳。作是观者，当知我身即如来身。○自身亦有三身：慧身、妙法身、应一切身也。○黑暗丛林，就是烦恼发挥充满处，覆蔽本性，犹如黑暗丛林。非烦恼之外，更有黑暗丛林也。○大乘法界论云：众生法身，既与功德相应，何故无有如来德用？应知此如莲华未开，诸恶见叶共包裹故；亦如金山，被瞋恚泥所封著故；亦如虗空，被愚痴云之所蔽故。○有三种因。玄妙云：有心者，皆得作佛，即法身种，谓之正因；一切世智，三乘解心，即般若种，谓之了因；一切低头举手，即解脱种，谓之缘因。○亦可以说师教外熏等缘，谓之缘因。有缘因故，始得了因，可知。○胜心，即今虔恳至诚，乃至止观之心，可为胜心也。○因无明，遂有许多颠倒重障，故须破裂。○觉慧，是无上之因也。因即果，果即因，因果双忘，不可思议，故云无上妙果。○涅槃有三：一、性净，为外道妄计涅槃；一、方便净，为二乘取证涅槃，皆非无上。一、圆净，如来究竟涅槃，是谓无上涅槃，是出世第一义，故为妙果。○又涅槃有四：一、本来自性清净涅槃，一切众生平等共有，即真如理也；二、有余涅槃，二乘烦恼虽断，余习未除，故云有余；三、无余涅槃，谓烦恼既尽，余习亦减，故云无余；四、无住涅槃，谓不住生死，不住涅槃，穷未来际，利乐有情，故云无住。此指无依无住，即是出世第一义谛，故云无上。\n第四，观如来身。\n四、如来观行。○以此观如来身，直须常如佛学，常如佛心。能作是观者，当知吾身亦同如来，岂独如来为如来身哉？\n无为寂照。\n无有少法，故曰无为。永嘉所谓不见一法即如来是也。寂照者，譬如明镜照物，恒自无心。心体本来常寂，寂而常用，用而常寂，随境鉴辨，皆是实性自尔，非是有心方始用也。只为众生不了自心常寂，妄计有心，心便成境，所以有四句百非，妄生许多见解，无为寂照，自然离绝百非，不动心相故也。所以者何？以即心无心故，心恒是理；即理无理故，理恒是心；理恒是心故，不动心相；心恒是理故，不得心相；不得心相故，即是众生不生；不动心相故，即是佛亦不生；以生佛俱不生故，即凡圣常自平等，法界性也。纯一道清净，更无异法。\n离四句，绝百非。\n离四句绝百非者，大明觉慧之中，念念清净，一切邪妄知见不生，此即如来清净法身也。本无四句百非之想，又安有所谓离之绝之耶？特世人视之，见为如来离之绝之耳。○四句者，但举一对，或举一字，便成四句。即如有无对作四句者，如云有无、亦有亦无、非有非无，便成四句也。一异二字，或断常二字，俱可成四句。○楞严经云：净极光通达，寂照含虗空。却来观世间，犹如梦中事。○百非者，法教数云：凡作四句，有本末三世，已起未起，积成四句，皆非得真。故云百非也。即就上有无对作四句者言之，若云有，是增益谤；若云无，是损减谤；若云亦有亦无，是相违谤；若云非有非无，是戏论谤。此是本四句也。复此四句，每句有四句。有中四句者，有有、有无、有亦有亦无、有非有非无。又无中四句者，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。又亦有亦无中四句者，亦有、亦无、有亦有亦无、无亦有亦无、亦有亦无、亦有亦无、非有非无。又非有非无中四句者，非有、非无、有非有非无、无非有非无、亦有亦无、非有非无、非有非无。如上四句，每一句成四句，则成四四十六句。此是末四句也。三世皆有此十六句，则成四十八句。此四十八句，皆有已起未起，成九十六句。搭上本四句，则成百句也。余法四句皆倣此。\n众德具足，湛然常住。\n众德，即万行感报，百福庄严，具足圆满，故曰具足。湛然常住者，即如来万亿圆满之报身也。湛然，即湛寂。常住者，即常住不动之谓也。○又湛然常住者，如宗门统要云：佛光如满禅师，因唐顺宗问：佛从何方来？灭向何方去？既言常在世，佛今在何处？师云：佛从无为来，灭向无为去。法身等虗空，常在无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。帝又问曰：佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河及大海，天地及日月。时至皆归尽，谁知不生灭。疑情犹若斯，智者善分别。师曰：佛体本无为，迷情妄分别。法身等虗空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。\n虽复方便入于灭度，慈悲救接未曾暂舍。\n方便入灭而不舍救接，所谓他方此土分身无数，皆如来化身也，别有示现而人不识耳，非真入灭，故曰未曾暂舍。\n生如是心，可谓灭罪之良津，除障之要行，是故至诚求哀忏悔。\n生如心三句，总收缴上，与四种观行以为灭罪，作前方便等语相应。以此四心，总申忏悔，则无罪不灭，无福不生也。○上明四种观行忏悔已竟，下复重举烦恼障道因缘，重求忏悔。盖因烦恼深厚，慧眼即盲，障道因缘，从兹而起。烦恼一起，种种善法，悉为障蔽不生，故云起障等云云。文在后面。\n某等无始以来，至于今日，长养烦恼，日深日厚，日滋日茂，覆葢慧眼，令无所见，断除众善，不得相续。\n业力覆蔽，纵善法在前，而心境俱违，自然断除众善，一切善法俱障，如下文所云皆是耳。\n起障不得见佛、不闻正法、不值圣僧烦恼；起障不见过去未来一切善恶业行出离烦恼；障受人天尊贵之烦恼；\n人天尊贵，以异三涂微贱之比。人天之天，欲界诸天也。\n障生色、无色界禅定福乐之烦恼。\n色为色界天，无色为无色界天。色界禅见下四禅定内，无色界禅具见后八解脱、九空定中。○禅定福乐。禅法要解云：得初禅相云何？答曰：离生喜乐，先以正念呵止五欲，深入一心，有觉有观，离不善法，得未到地，身心快乐，证初禅相。转复增胜，身心轻安，嗔处不嗔，喜处不喜，世间八法所不能动。至于衣服、饮食等，心不贪著，但以诸善功德为贵。得初禅已，进求二禅。○二禅厌患觉观。何以故？如欲界五欲、五葢，令心散乱。初禅觉观󲖼乱定心，亦复如是。即用无漏初禅呵责觉观，内得清净，定生喜乐，入于二禅。问：云何是二禅相？答曰：以无觉观动故，内心清净，如水澄清，无有风波，星月诸像悉皆照见。定生喜乐，妙胜初禅。喜乐从离欲生，此中喜乐从初禅定生。○得二禅大喜，然心变著喜，生诸结使。以是喜故，为烦恼本，况喜为麤乐？今欲舍麤而求细乐，故言离喜，更入深定，以求妙乐。问：云何是第三禅乐？答：世间最乐，无有过者。麤者为喜根，细者为乐根。譬如极热，得清冷水，持洗手面，是名为喜；入清凉地，举身沐浴，是名受乐。既得三禅之乐，一心守护，常恐退失，则为是恼。是故乐复为患，当求离乐。譬如人求富贵之乐，求时既苦，得之无厌，则复为苦；得已守护，亦复为苦。行者患乐，亦复如是。葢初禅乐，以觉观󲖼乱故舍；二禅大喜，动故舍；三禅知乐无常，难守故舍。以是故，当舍此乐，进求四禅安隐地。○前依禅定乐，舍于欲乐，今依何等而舍禅乐？且舍禅乐，得何利益？答曰：依涅槃乐，能舍禅乐而得三利，所谓罗汉、辟支佛、佛道。以三乘道，随意而入清净涅槃。问：云何是第四禅相？答曰：断乐断苦，无喜无忧，故念清净。初禅觉观未定，二禅喜大发动，三禅乐心多乱，并皆念不真清净。虽有定心，出入息故，令心难摄；四禅纯清净故，无出入息故，心则易摄，是为真禅。譬如善御良马，随意所至，欲行四无量心、四无色定等，随意皆得；欲得六通，求之亦易。前三禅麤相清净心，第四禅细相清净心。\n障，不得自在神通，飞腾隐显，徧至十方诸佛净土听法之烦恼。\n或隐或显，迅速无碍，山崖墙壁，直过如空，凌虗往来，犹如飞鸟，地中出没，如出没水，可以徧至十方，即此神境通也。\n障学安那般那数，息不净因缘观等诸烦恼。\n安那云出息，般那云入息。习坐禅者，有止观法门。天台小止观云：数息观，对治游思之病，先数入息，后数出息，从一至十，终而复始，不令散乱。亦有数入不宜数出，数出不必数入，双数反恐有病故耳。○不净观者，对治贪欲，谓观身不净也。如上卷三十六等所明。○尽此干慧一，信、住、行、向各十，共四十一清净心，次成四种妙圆加行。四种妙行，此即煖地、顶地、忍地、世第一地也。\n障学煖顶忍第一法，七方便等诸烦恼，\n所。诸煖、顶、忍第一法者，谓以佛觉用为己因，地心若出未出，犹如钻火欲燃其水，名为煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微碍，名为顶地。心佛二同，善得中道，如忍事人非怀非出，名为忍地。数量消灭，迷觉中道，二无所目，名世第一义。○七方便者，小乘七贤：一、五停心位，二、别相念位，三、总相念位，四、煖位，五、顶位，六、忍位，七、世第一义位也。○五停心者，数息停散心，不净停贪心，慈悲停瞋心，因缘停痴心，念佛停障心，谓之圆五品停五心。○别教云：忍位有五：一、伏忍，证十信；二、柔顺忍，证十行、十向；三、信忍，证十住；四、无生忍，证十地；五、寂灭法忍，证妙觉。\n障学慈、悲、喜、舍、闻、思、修等诸烦恼。\n慈、悲、喜、舍，即四无量心。○发菩提心论云：闻、思、修为三慧：一、闻慧，如所闻法，心常爱乐，无有厌足。二、思慧，思念观察一切有为法如实相，谓无常、苦、空、无我、不净，念念生灭，不久败坏，即生厌离，趋佛智慧。三、修慧，谓离欲不善法，渐次修入。\n障学空平等中道，解三观义诸烦恼，\n空者，一念无相因缘所生法，我说即是空。平等者，无法不备，亦名为假。中道者，不一不异，亦名为中。空与平等、中道，是为三观。习观者要解此三观义，此出中轮。\n障学助道品，念处、正勤、根、力、如意足、诸烦恼。\n助道品者，即上卷三十七助菩提法中。○四正念处、四正勤、五根、五力、四如意足是也。○四念处者，一、观身不净，谓染缘有故。二、观受是苦，谓执取增缚。三、观心无常，谓念念迁灭。四、观法无我，谓无有定相。○四正勤者，已生恶时，勤令断。未生恶时，勤令不生。未生善时，勤令生。已生善时，勤令增长。○五根者，一、信根，能入法海，信于业报，消除疑网。二、念根，住持不忘。三、精进根，念兹在兹。四、定根，湛寂虗通，修心不乱。五、慧根，明辩实谛，以慧照了。○五力者，一、信力，一念万年，魔不能坏。二、念力，纯清绝点，烦恼不能坏。三、进力，尘劫无怠，天人不能坏。四、定力，须弥坚固，无有能动。五、慧力，摧邪显正，知世间出世间法，无一法能坏。○四如意足者，即四神足也。一、定根如意足，谓深固幽远，此得也。二、定觉如意足，谓寂而常照，此念也。三、定力如意足，谓魔不能动，此进也。四、正定如意足，谓入佛三昧，此慧也。\n障学八正道，示相之烦恼。\n八正道者，无尽意经云：一、正见道，谓不起断常见。二、正思惟道，谓思不起于贪等，而思戒、定、慧、解脱、解脱知见也。三、正语道，凡所演说除口邪命故。四、正业道，顺理而修清净业故。五、正命道，以无漏智除三业五种邪命，无诸奸谄故。六、正精进道，勤修涅槃善入正谛。七、正念道，进向涅槃系心不忘故。八、正定道，决定不乱故。○八正道即八圣道，总是依法而修，为有法可得义，故曰示相。\n障学七觉支，不示相烦恼，\n七觉支者，无尽意经云：支者分也。一念觉分，谓观一切法自性皆空故。二择法觉分，谓能分别了义不了义故。三进觉分，谓勤修不退故。四喜觉分，谓所修法喜故。五除觉分，谓除诸烦恼故。六定觉分，谓如所入定觉了诸法故。七舍觉分，谓不为世法所牵无著无碍故。七觉支即七菩提分，总是观一切法空，为无法可得义，故曰不示相。\n障学八解脱，九空定烦恼，\n八解脱者，大集云：一、内有色观外色解脱，背弃色爱心，此谓初禅。二、内无色观外色解脱，背弃色爱心，此谓二禅。三、净胜解心作证具足住，背弃不净心，此为三禅。四、超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空处定具足住，弃下地法，此为四禅。五、超一切空无边处，入无边识处定具足住，非弃下地法，亦为四禅。六、超一切处识无边处，入无所有处定具足住，非弃下地法，此为四空。七、超一切无所有处，入非想非非想定具足住，非弃下地法，亦为四空。八、超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，背弃一切有缘心，此为过三界。解脱者，离缚之义也。○九空定者，初门云：一次第定，初禅喜乐。二次第定，二禅妙喜生。三次第定，三禅妙乐。四次第定，四禅浮尽。五次第空处定，空能普入。六次第识处定，识能明了。七次第无所有处定，无有即有。八次第非非想定，无想即想。九次第灭受想定，心灭无灭。\n障学于十智，三三昧烦恼，\n十智者，华严云：一、三世智，二、佛法智，三、法界无智智，四、法界无边智，五、充满一切世界智，六、普一切世界智，七、住持一切世界智，八、知一切众生智，九、知一切法智，十、知无边诸佛智。○三三昧者，有觉有观为空三昧，无觉无观为无相三昧，无觉有观为无作三昧。三昧者，此云正受，不受诸受乃为正受。又云正觉，即具自在神通之意也。又圆觉注云：言佛入于神通三昧之谓也。\n障学三明、六通、四无碍烦恼。\n三明者，一、天眼智明，谓声闻、辟支、菩萨、三乘、诸佛，于天胜妙，得彼天眼。二、宿命智明，佛于三世境界，无有不知，不同二乘。三、漏尽智明，证见道时，远离四漏，谓欲漏、有漏、见漏、无明漏，不同二乘所证。又大经云：一、菩萨般若明，二、诸佛天眼明，三、无明毕竟空。○六通者，般若云：一、神境通，能起种种神变，震动十方。变一为多，变多为一。或隐或显，迅速无碍。山崖墙壁，直过如空。凌虗往来，犹如飞鸟。地中出没，如出没水。身出烟焰，如燎高原。体注众流，如消雪岭。日月神德，威势难当。以手𢪛摩，光明隐蔽，转身自在。此即身如意通。二、天耳通，过人天耳，能如实闻十方各殑伽沙界情非情类种种音声。三、他心通，能知十沙界诸有情类一切心心所法，谓贪嗔痴等心，或著或离，乃至聚散，小心大心，寂静否心，解脱否心，皆如实知。四、宿命通，能知十方有情，一心十心百千心，若一日二日至百千年劫，如是时处，如是姓名，死此生彼，若自若他，若广若略等事。五、天眼通，能见十方情非情种种色像，或粗或妙，死时生时，善趣恶趣，复知彼随善业恶业受生胜劣等报。六、漏尽通，能知十方有情，若自若他，漏尽不尽。此通断诸障习，方得圆满。菩萨得漏尽通，得不退转，不堕声闻独觉之地。○四无碍者，四无碍智：一、义无碍智，知诸法义，了了通达。二、法无碍智，诸法名字，分别无滞。三、词无碍智，辩说无碍，令各得解。四者、乐说无碍智，十二部经，随其根性为说也。\n障学六度四等烦恼。\n六度者，一布施，二持戒，三忍辱，四精进，五禅定，六智慧也。○四等者，楞伽经：字、语、身、法四者，与我同等。字等者，一切如来佛名字无别。语等者，六十四种梵音无差。身等者，诸佛法身相好是同。法等者，我彼同得菩提分法。四者等无差别，故云四等。\n障学四摄法，广化之烦恼，\n四摄法者，妙玄云：一、布施摄法，谓乐财者以财施，乐法者以法施。二、爱语摄法，谓以软语随顺安慰一切众生。三、利行摄法，谓随起身口意行，令各沾利益。四、同事摄法，谓和光同事，令其各得沾益，故得广化。\n障学大乘心四弘誓愿之烦恼。\n大乘四弘誓者，行愿品云：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。誓愿弘深，故为大乘。\n障学十，明十行之烦恼。\n十明者，华严云：一、知一切众至业报。二、知一切众生寂灭。三、知一切惟是实相。四、能以无量声坏染著。五、能以方便受生。六、舍离一切想受。七、知一切法非想。八、知一切法非无想。九、知一切有法本无有生。十、济度一切众生。○十行者，一、欢喜行，谓始入法界不为邪动。二、饶益行，谓常化众生使得法利。三、无嗔恨，谓常修善法谦下恭敬。四、无屈挠，谓行大精进令一切至究竟涅槃。五、无碍乱，谓不为无明之所失乱。六、善现，谓生生常在佛国中生。七、无著，谓于我我所一切皆空。八、尊重行，谓成就难得善根。九、善法行，谓说法授人成佛轨则。十、真实行，谓二谛非如亦非非相。\n障学十回向，十愿之烦恼，\n十回向者，别教云：一、救护众生，离众生相回向，谓以无想心，常行六道，而入果报，不受而受。二、不坏回向，谓观一切法，有受有用，念念不住。三、等一切诸佛回向，谓三世佛法，一切时行。四、至一切处回向，谓以大愿力，入一切佛土，供一切佛。五、无尽功德藏回向，谓以常住法，授与前人。六、入一切平等善根回向，谓行无漏善，善而不二。七、等观随顺一切众生回向，谓观善恶，无二一相。八、真如相回向，谓心得自在，等三世佛，常照有无。九、无缚无著解脱回向，谓以般若照三世诸佛，是一合相。十、入法界无尽回向，谓觉一切法，中道无相。○十愿者，行愿品云：一者、礼敬诸佛，无限善根愿。二者、称赞如来，爱法增上愿。三者、广修供养，亲近增上愿。四者、忏悔业障，护法神通愿。五者、随喜功德，自证正智愿。六者、请转法轮，令他解了愿。七者、请佛住世，摄受正法愿。八者、常随佛学，广利群生愿。九者、恒顺众生，荷负众生正法愿。十者、普皆回向，如说修行愿。\n障学初地、二地、三地、四地明解之烦恼，障学五地、六地、七地诸知见烦恼，障学八地、九地、十地双照之烦恼。\n初地菩萨见自身真如佛性，名见道位。从二地至七地，是修道位，犹有功用而修其行。从八地至十地，名究竟位。十一地等觉位中，普贤行方终。十二地是妙觉佛果。别教云：一、欢喜地，达佛境界；二、离垢地，身心清净；三、发光地，净极明生；四、焰慧地，明极觉满；五、难胜地，功行超越；六、现前地，性净明露；七、远行地，随方应化；八、不动地，一真如心，忍智自如；九、善慧地，发真如用，道力自在；十、法云地，慈阴妙云，大智圆明也。○又由证圣位故欢喜，身心清净名离垢，智已生明名发光，妙解廓然名焰慧，功行超越名难胜，通达真俗名现前，随方应化名远行，忍智同如名不动，道力自在名善慧，大智圆明名法云。已履佛境，种种功德从此发生，故名地。○双照者，永嘉集云：无即不无，有即非有，有无双照，妙悟萧然。又有真俗二谛，注云：空智照真为实，假智照俗为权。此真俗二谛、空假二智双照，权实双显，故名双照。地者，蕴积前法，至于成实，一切佛法依此发生，故谓之地。\n障学佛果百万阿，僧祇诸行之烦恼。\n阿此云无，僧祇此云数，合言无数。如释迦历三祇，又九十一劫，方成佛果。若障学诸行，未免烦恼，一切业障，忏悔俱完，又伸发愿。\n如是行障，无量无边。今日致祷稽恳，向十方佛尊法圣众，惭愧忏悔，愿皆消灭。\n发愿总忏已竟，下承前申愿。\n愿借此忏悔障于诸行一切烦恼所生功德，愿在在处处自在受生，不为结集业行之所回转，以如意通于一念顷徧至十方，净诸佛土，摄化众生，于诸禅定甚深境界及诸知见通达无碍，心能普周一切诸法，乐说无穷而不染著，得心自在，得法自在，方便自在，令此烦恼及无知结习毕竟永断，不复相续，无漏圣道朗然如日。\n身如意通，见前六通内。摄化众生，即说法广化也。以下直至方便自在等，俱是具足神通力。○修诸小乘善法，人天小果，是为有漏之因，于圣道尚有渗漏故也。若为了生死而行菩萨道，修无余涅槃妙果，是为无漏圣道。无漏者，于大乘法更无遗漏之谓。○朗然者，开悟无漏之义也。○又无漏圣道，正指上文见佛闻法，值贤圣僧，乃至于十地等妙阿僧祇等，悉皆名为无漏圣道。以忏悔故，烦恼既尽，圣道朗然，如杲日丽于中天，无幽不烛者也。\n发愿已，归命礼诸佛礼佛结愿。\n南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。\n礼诸佛已，次复忏悔。某等略忏烦恼障竟，今当次第忏悔业障。\n上文三障，总分三大段：一曰烦恼，二名为业，三是果报。今忏烦恼已毕，故云云。○此处忏悔业障。\n夫业者，能庄饰世趣，在在处处，不复思惟，求离世解脱。所以六道果报，种种不同，形类各异，当知皆是业力所作。\n能庄饰者，但能庄严光饰于六道，所以在在处处。○庄者，庄严。饰者，修饰。此句言凡夫作业繁多，勤勤无怠，似有庄严修饰之象也。世者，如造三毒十恶等之罪业，庄严地狱三涂之世趣也。纵行五戒十善等之善业，生于天上人间，犹为世趣，未能出世而超三界故也。○不复思惟者，不修戒定慧，乃至不求无上菩提，故云○。业力所作，即庄饰世趣之所感也。力造恶业，故云○。业力者，众生之业力也。与下文业力甚深不同。业力甚深，乃佛之业智力也。\n佛十力中业力甚深，凡夫之人多于此中好起疑惑。\n佛十力者，谓佛、应、正等觉，有十种实智见力也。详见后十力无畏处。○业力甚深一句，引例凡夫业力之甚深也。六道众生，自家业力，不同诸佛无上菩提，莫非善业功德智力之所成就，故云甚深。当知凡夫不得圣道，皆是恶业惑力之所障蔽，故亦是甚深，可知之也。所以若好若歹，无不于此善恶业力之所惑，众生不知，故起疑惑也。下先举疑惑之由。\n何以故尔？现见世间行善之人，触向𫐘轲。\n何以者，征起。何以，起惑。下释成。○坎，险也。坎险，多迍之貌。触向𫐘轲，所为之事多不如意也。\n为恶之者，是事谐偶，谓言天下善恶无分。\n肉眼凡夫不能了知三世事故，所以便言善恶无分云云。\n如此计者，皆是不能深达业理。\n即下三世善恶因缘果报等，谓之业理。\n何以故尔？经中说言：有三种业。何等为三？一者现报现生之报、二者生报来生之报、三者后报多生后不定之报，下出意。现报业者，现在作善作恶，现身受报现受苦乐等报。生报业者，此生作善作恶，来生受报来生受苦乐等。后报业者，或是过去无量生中作善作恶，于此生中受；或在未来无量生中受。\n引经言三种业，有现报，有生报，有后报，正见过去有业，所以有后报，总归重下文云过去既有如此恶业一句。观上文，当知皆是业力所作一句，可见。○经言至或在未来无量生中受止。\n若今行恶之人，现在见好者，此是过去生报、后报，善业熟故，所以现在有此乐果，岂关现在作诸恶业而得好报？若今行善之人，现在萦苦者，此是过去生报、后报，恶业熟故，现在善根力弱，不能排遣，是故得此苦报，岂关现在作善而招恶报？\n若今者，详明上文若，如也。若今云云。行恶之人。行善之人二段，正发明经中现报、生报、后报义意而释之。○此段文理甚妙，世人正当此处著眼。此全重在业字看，不必重在报上看。当知有二义：若就前生善业已熟，今受乐果，是过去生报。若或多生已前，善业已熟，现得受乐，必非现作恶因，而反得善果也。下行善一节，例上可知。此释上行善、行恶等二种之疑也。○现在善根力弱，不能胜过去极重恶业，苦报岂能除灭？故曰不能排遣。\n所以然者，现见世间为善之者，人所赞叹、人所尊重，故知未来必招乐果。过去既有如此恶业，所以诸佛菩萨教令亲近善友、共行忏悔、见善知识，于得道中则为全利，是故今日至诚归依于佛。\n此正释前意。○过去既有如此恶业一句，正与上文六道果报，种种不同，形类各异，当知皆是业力所作等语照应。所以此处只重在业，不重在报。报特带言之耳。且此处原是忏悔业障，后面另有忏悔报障，文理显然可见矣。\n某等无始以来，至于今日，积恶如恒沙，造罪满大地，舍身与受身，不觉亦不知。\n此下广举业相，而求忏悔。与上七种方便之心，反观照应，细玩可知。○梵语殑伽，此云天堂来，又云恒河。从高处流下，故广一由旬，长不知其数，沙细如󳫹。如佛说法，有多数者，即以恒河为喻云耳。○舍身受身者，谓生生死死，舍此一身，又受一身也。身世间隔，不啻醉梦。即此所舍所受之身，且不自觉其来因，又安知过去所作恶业？故曰不觉亦不知。前文云：过去既有如此恶业，是一句总话。下文正一一说出人身中过去诸恶业。如作五逆，造阐提等，皆是也。\n或作五逆深厚浊缠无间罪业。或造一阐提断善根业。轻诬佛语谤方等业。破灭三宝毁正法业。\n深厚浊缠，极重莫解之意。阐提者，一向修证，因疑惑而生恶相恶法，除去善心，故名阐提。○梵语一阐提，此云信不具。拨无因果之人，所以谤佛谤法也。\n不信罪福，起十恶业。迷真反正，痴惑之业。不孝二亲，反戾之业。轻慢师长，无礼敬业。朋友不信，无义之业。或作四重八重，障圣道业。\n不信，直至下文，俱是断善根之罪业也。○十恶者，身三、口四、意三恶业是也。迷真反正，谓之迷真心，反正道也。○四重者，杀、盗、婬、妄，波罗夷，根本罪有四也。波罗夷，此云极重罪，比丘有四波罗夷，比丘尼有八罗夷，前四重与比丘同，第五男身触，六于染心男捉手、捉衣、入屏处、共立、共话、共行、身相依、相期，七覆他重罪，八随所举大僧供给衣食。○波罗夷，又云弃，若犯此四重、八重者，永弃佛边地外，犹如大海，不受死尸，故云弃，是之谓波罗夷。\n毁犯五戒，破八斋业，五篇七聚，多缺犯业。\n五戒有在家、出家二种。○五戒者：一、不杀生，二、不偷盗，三、不犯婬，四、不妄语，五、不饮酒。破此五禁，谓之毁犯。○八斋者，每月有八斋日。○五篇七聚者，戒律之篇目也。僧祇云：五篇者：一、夷，二、残，三、提，四、尼，五、言为五篇。夷者，四波罗夷重罪：比丘四条，比丘尼八条。残者，十三僧残：比丘十三条，比丘尼十七条。提者，三十尼萨耆，九十波逸提：比丘百二十条，比丘尼一百八条。尼者，四提舍尼：比丘四条，比丘尼八条。吉者，突吉罗，即一百众学：比丘一百条，比丘尼一百条。突者，恶也。吉罗者，作也。○七聚者：一、弃，二、众残，三、丑恶，四、堕，五、可呵，六、恶作，七、恶说。破此等戒，则为多缺犯业。\n优婆塞戒轻重垢业；或菩萨戒不能清净如说行业；前后方便污梵行业；\n优婆塞。此云近事男。谓在俗亲近三宝，尽寿持五戒者也。五戒者：一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪婬，四、不妄语，五、不饮酒食肉。又报恩经云：优婆塞有五戒：一、不得贩卖畜生；二、不得贩卖弓箭刀杖；三、不得沽酒；四、不得压油，天竺麻有蛊故；五、不得大色染业，外国染皮伤虫。○四分云：前四波罗夷法、十三僧伽婆尸妙法、二不定法、三十尼萨耆波逸提法、九十波逸提法、四波罗提提舍尼法、一百众学法、七灭诤法，比丘所受，此皆属比丘戒。若菩萨十重、四十八轻戒，出梵网经。○前后方便，即大小便利，或不依律规所行故也。○梵行，净行也。污秽清净之行，安得无业？\n月无六斋，懈怠之业。年三长斋，不常修业。\n每月六斋日，初八、二十三日，天王使者巡案善恶；十四、二十九日，天王太子巡；十五、三十日，天王亲巡。○年三斋月，正、五、九月是也。天以大宝镜照四大部洲，正、五、九此三月正照南赡部洲，故宜持斋修福。\n三千威仪不如法业。八万律仪微细罪业。不修身戒心慧之业。\n纂要云：三千者，四重、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、一百众学、七灭诤，共成二百五十戒，各有行、住、坐、卧四威仪，合为一千，循三世为三千。○八万律仪。首楞云：四威仪中各有二百五十戒，成一千；对三聚戒各一千，成三千；配身口七支，成二万一千；复配贪、嗔、痴等，分为八万四千。细行亦即此。但言其八万者，举大数耳。\n春秋八王，造众罪业；行十六种，恶律仪业；于诸众生，无愍伤业；不矜不念，无怜愍业；不󳫠不济，无救护业；心怀嫉妒，无度彼业；于怨亲境，不平等业；\n八王日提，谓云立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。此八日，天地鬼神阴阳交代，故言八王。四天王案行，以比诸天民，𨽻有福增寿，有罪减算。若冐冥无知，不预作善，収付地狱。如来󳫠苦，劝修斋戒，令其得乐。○十六种恶律仪业者，一屠儿，二魁脍，三养猪羊，四捕鱼，五猎师，六网鸟，七捕蛇，八养鸡狗，九呪龙，十作贼，十一捕贼，十二狱吏，十三婬女家，十四沽酒家，十五洗染家，十六压油家。○嘉善而矜不能，即爱老怜贫之事也。乃至󳫠济救护等事，一总不为者，此皆不善业力之深故也。\n耽荒五欲不厌离业。或因衣食园林池沼生荡逸业。或以盛年放恣情欲造众罪业。或作有漏善回向三有障出世业。\n五欲者，财、色、名、食、睡也。不厌离，正是耽荒，所以为业。○作善而回向三有，是修人天福报。福尽还应堕落，便非大乘因果。故曰障出世业，故曰有漏善。三有者，欲有、色有、无色有。即三界之因果不忘，故名有。既谓之有，安得无漏？有者，谓因属有漏，果系有为，有生有死故。\n如是等罪无量无边，今日发露，向十方佛、尊、法、圣众皆悉忏悔。\n如上广举业相忏悔已竟，下文发愿誓不更犯而求成福慧等，如文。\n愿某等承是忏悔无明等罪，诸不善业尽皆消灭，所生福善愿生生世世灭五逆罪、除阐提惑，如是轻重诸罪恶业，从今已去乃至道场誓不更犯。\n阐提业从惑而起，故曰阐提惑。\n常习出世清净善法，精持律行，守护威仪，如渡海者爱惜浮囊。\n浮囊，即今涉海者系葫芦带于腰以渡海者相类也。浮囊本非我身，然为爱我身故，不得不爱惜浮囊。如修涅槃者，我身亦非我有，然必借身以修性，则不得不为性以检束身心。故须精持律行，守护威仪，爱惜浮囊者似之。育王譬喻经云：昔行人见彼路傍有一死人，天神下来，散华尸上，以手摩之。行人问其故，天神答曰：是我故身，前生之日，孝顺父母，忠信事君，奉敬三宝，受师父教，令我生天，良由其恩，故来报耳。前行又见一死人，恶鬼鞭之，亦问其故，鬼言：是我故身，在生之日，不忠不孝，种种非为，令我恶报，故来鞭耳。观此，故身为浮囊，讵可不慎？\n六度四等，常标行首。戒定慧品，转得增明。\n六度四等为万行之首，故云常标行首。戒生定，定生慧，故曰转得增明。又戒定慧谓之三学修惑，戒如去捉贼，定如去缚贼，慧如杀贼也。\n速成如来。\n四字直管至八自在我句。\n三十二相。\n三十二相者：一、足下平安；二、足下千辐轮相；三、手足指长胜余人；四、手足柔软；五、手足指合缦网；六、足踉满足；七、足趺高好；八、伊尼延鹿王腨；九、立手摩膝；十、阴藏如马王；十一、身纵广等；十二、身毛上生青色柔软；十三、毛向上右旋；十四、金色光；十五、身光面各一丈；十六、皮肤细滑不停尘水；十七、两足下两手肩七满处；十八、腋下满；十九、身如师子王；二十、身端直；二十一、肩圆好；二十二、四十齿具足；二十三、齿白净齐密根深；二十四、牙大而白；二十五、颊车如师子；二十六、得味中上味；二十七、舌薄覆面至发际；二十八、梵音深远如频伽鸟；二十九、眼色如金精；三十、眼睫如牛王；三十一、眉间白毫如兜罗绵；三十二、顶上肉髻成\n八十种好。\n如来身有八十种好：一、无见顶相，二、鼻高孔不现，三、眉如初月，四、耳轮辐相理成，五、身坚固如那罗延，六、骨际如钩锁，七、身一时回如象王，八、行时足去地四寸印文现，九、爪如赤铜色，十、膝骨坚著圆好，十一、身清净，十二、身柔软，十三、身不曲，十四、指长忏圆，十五、指文藏覆，十六、脉深不现，十七、踝不现，十八、身润泽，十九、身自持不逶迤，二十、身满足，二十一、容仪备足，二十二、容仪满足，二十三、住处安无能动者，二十四、威振一切，二十五、一切乐观，二十六、面不长大，二十七、正容白不挠色，二十八、面具满足，二十九、唇如频婆果色，三十、言音深远，三十一、脐深圆好，三十二、毛右旋，三十三、手足满，三十四、手足如意，三十五、手文明直，三十六、手文长，三十七、手文不断，三十八、一切恶心众生见者和悦，三十九、面广殊好，四十、面净如满月，四十一、随众生意和悦与语；四十二、毛孔出香气；四十三、口出无上香；四十四、威仪如师子；四十五、进止如象王；四十六、行法如鵞王；四十七、头如摩陀那果；四十八、一切声分具足；四十九、四牙白利；五十、舌香赤色；五十一、舌薄广；五十二、毛红色；五十三、毛软净；五十四、广长眼；五十五、孔门相具；五十六、手足赤白如莲华色；五十七、脐不出；五十八、腹不现；五十九、细腹；六十、身不倾动；六十一、身持重；六十二、其身大；六十三、身长；六十四、手足软滑；六十五、四边光各一丈；六十六、光照身而行；六十七、等视众生；六十八、不轻众生；六十九、随众生音声不增不减；七十、说法不著；七十一、随众生语言说法；七十二、发音报众声；七十三、次第有因缘说法；七十四、一切众生不能尽观相；七十五、观无厌足；七十六、发长好；七十七、发不乱；七十八、发旋好；七十九、发色青珠；八十、手足有德相；\n十力、无畏、大悲、三念。\n佛十力者，宝云谓：一、是处非处如实力，知善恶因缘果报定相。二、业智力，知一切众生过、现、未来诸业诸受果报。三、定力，知一切诸禅、解脱、三昧。四、根力，知他众生诸根上下。五、欲力，知他众生种种欲乐。六、性力，知世间种种性。七、至处力，知一切道至处相。八、宿命力，知一世乃至百千世中姓名、苦乐、寿命长短等。九、天眼力，知众生生时、死时、善恶道等。十、漏尽力，自知我生已尽，不受后有。○四无畏者，智论云：一、总持一切智无畏，二、知根漏尽无畏，三、决疑说障道无畏，四、答报说苦尽道无畏。于大众中，广说自他智断。既决定无所失，则无恐惧之相。○三念者，宝藏云：一、得供不高，无忘失法。二、逢毁不下，永󳫠习气。三、不供不毁，不生惭感，一切种妙智。\n常乐妙智，八自在我，归依诸佛，愿垂护念。\n即此十力、无畏、大悲三念，便是常乐妙智。八、自在我。涅槃经云：一、能示一身多身数如微尘，二、以尘身满大千界，三、以大身轻举远到，四、观无量常居一国，五、诸根互用，六、得一切法如无想，七、说一偈经无量劫，八、身如虗空，存没随宜不穷。\n某等前已总相忏悔一切诸业，今当次第更复一一别相忏悔。\n此承前启后，前文总忏诸业，后复别相忏悔身三口四六根业，以至佛法僧间余障。\n若总若别，若麤若细，若轻若重，若说不说，品类相从，愿皆消灭。\n此又别中总举。\n别相忏者，先忏身三，次忏口四，其余诸障，次第稽颡。\n此忏身三业，杀、盗、婬，是为身三业也。\n身三业者，第一杀害。如经所明：恕己可为喻，勿杀勿行杖。虽复禽兽之殊，保命畏死，其事是一。若寻此众生，无始以来，或是我父母兄弟、六亲眷属，以业因缘，轮回六道，出生入死，改形易报，不复相识。而今兴害，食噉其肉，伤慈之甚。\n第一杀害者，即就身中第一杀业为重，故先言之。○梵网经云：佛言：佛子！若自杀、教人杀、方便赞叹杀、见作随喜乃至呪杀、杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有命者，不得故杀。菩萨应起慈悲心救护，而恣意杀者，是波罗夷罪。○恕己可喻者，人多自恕，既知恕己，便知恕他，故曰可为喻。即将心比心之谓也。\n是故佛言：设得余食，当如饥世食子肉想，何况食噉此鱼肉耶？\n饥世易子而食，极为不得已，正见饥世之苦。今得食有余时，便当念饥馑之苦，勿使过度可也。余食尚不敢过分多用，况食众生肉而不痛念哉？且众生往世，安知非我父母、兄弟、六亲、眷属而乃食之耶？究极于此，大可流涕。\n又言：为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕号呌狱。\n此文出楞伽经。为利杀者，屠儿贩卖，或宰夫之流，杀以求利财。网肉者，不敢自杀，而恃财广买，逞口腹，贪饕无厌者也。二意互参。\n故知杀害及以食噉，罪深河海，过重丘岳。\n故知下，先明杀业之果报，而后忏悔杀业之罪。\n然我等无始以来，不遇善友，皆为此业。是故经言：杀害之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦。若在畜生，则受虎豹、豺狼、鹰鹞等身；或受毒蛇、蝮蝎等身，常怀恶心；或受麞鹿、熊罴等身，常怀恐怖。\n经言至多病短命。出华严经。○杀害食噉，本因恶心而然，故感狠毒身报，而常怀恶心。○熊兽，其形似豕。古云大秦之国出玄熊、赤熊，类黄白者是也。○好杀者令众生恐怖，故受恐怖报。上畜生报，下人中苦报。\n若生人中，得二种果报：一者、多病，二者、短命。杀害食噉，既有如是无量种种诸恶果报。\n多病者，杀害众生痛苦之报。短命者，杀害众生未尽天年之报。\n是故至诚，求哀忏悔。\n上略明杀业果报忏悔已竟，下广举杀业之罪而重求忏悔，有四章云云。\n某等自从无始以来至于今日，有此心识常怀𢡖毒无慈愍心，或因贪起杀，因瞋因痴及以慢杀，或兴恶方便誓杀愿杀及以呪杀。\n此种种杀之杀因也。\n或破决湖池，焚烧山野，畋猎渔捕；或因风放火，飞鹰放犬，󲖼害一切。如是等罪，今悉忏悔。\n决者，行流也，破也。破决湖池，令其干竭，焚烧山野，令其光净，可以畋猎渔捕，无藏躲处。因风放火，即焚烧之意。飞鹰放犬，即畋猎之意。或以禽兽略知逃死，故又言之也。\n或以槛弶坑拨，扠戟弓弩，弹射飞鸟走兽之类。或以𮊁网罾钓，撩漉水性鱼鳖鼋鼍𫚥蚬蠃蚌湿居之属，使水陆空行，藏窜无地。\n笼闭为槛，露置为弶。○坑者，上陷。拨者，机械。扠戟者，铁黏戈矛之属。○𮊁者，网之总名。撩者，撩理。漉者，竭也。水性撩理使竭。鼋，鳖之大者。鼍长一丈，其声如鼓。蚬，小蛤。蚌，长蛤。水陆空行者，鱼族水行，走兽陆行，飞鸟空行。一切各有敛藏，使之逃窜无地者，由乎掩取百计，杀害多方，使之恐怖而然也。所以云：网于山，𮊁于渊，多方掩取；曲而钩，直而矢，百计搜罗。诚为苦切也。\n或畜养鸡、猪、牛、羊、犬、豕、鵞、鸭之属，自供庖厨。或赁他宰杀，使其哀声未尽，毛羽脱落，鳞甲伤毁，身首分离，骨肉销碎，剥裂屠割，炮烧煑炙，楚毒酸切，横加无辜。\n上举伤残水陆空行罪业已竟，下举故畜家豢自供等业而忏悔之。○自供庖厨，即烹庖之所也。赁，借也，剖割之谓宰。\n但使一时之快口，得味甚寡，不过三寸舌根而已。然其罪报，殃累永劫。如是等罪，今日至诚，皆悉忏悔。\n得味寡而受报多，可为猛省。○古云：吾食众生肉，形殊体不殊。一般同性命，只是别形躯。苦楚令他受，肥甘为我需。不须阎老判，自揣道如何。义亦在斯矣。○古云：饮食于人日月长，精麤随分塞饥疮。才过三寸成何物，勿用将心细较量。修道之人，宜以此为警戒。\n又复无始以来至于今日，或复兴师相伐疆场交争，两阵相向更相杀害，或自杀教杀闻杀欢喜，或习屠侩赁为刑戮，烹宰他命行于不忍，或恣暴怒挥戈舞刃，或斩或刺，或推著坑堑，或川水沉溺，或塞穴坏巢，或土石磓磹，或以车马𨎿轹践踏一切众生，如是等罪无量无边，今日发露皆悉忏悔。\n疆场，疆界之谓也。屠侩，杀人侩手之谓。○上言伤杀物命固为不忍，此则伤杀人类犹为𢡖恶，故曰行于不忍。○坑堑，陷阱也。巢，鸟兽所居，有意坏之。磓磹，聚石塞之，又云以石投之之谓。𨎿轹即輘轹，车陵践也。此下俱是伤杀微细诸虫罪业。\n又复无始以来，至于今日，或堕胎破卵，毒药蛊道，伤杀众生。垦土掘地，种植田园，养蚕煑茧，伤杀滋甚。\n堕胎者，用药堕人胞胎，及杀母羊而取羔之类。○破卵者，今人食鸡鸭之卵，及毁巢堕卵皆是。○毒药，用药毒人，及药虫鱼狗鼠鸟兽皆是。○蛊道者，如川广中下蛊伤人，此皆名蛊道。又蛊者，惑也。又谷久积变为飞蛊。○垦掘种植蝼蝈蚯蚓之类，茧煑熟抽丝。\n或打扑蚊蚋，掐啮蚤虱。或烧除粪扫，开决沟渠，枉害一切。\n蚋，小飞虫，即蠛蠓。粪扫乃腐烂之物，皆有虫螘。决，通也，开决必有戕害，故枉屈也。冤，抑也。\n或噉菓实，或用谷米，或用菜茹，横杀众生。或然樵薪，或露灯烛，烧诸虫类。或取酱醋，不先摇动。或泻汤水，浇杀虫蚁。\n菓实、谷米、菜茹，皆生虫故。然樵薪，即是烧然一切柴艸。露灯烛，暑天时夜，见灯飞集。又云：怜蛾不点灯。\n如是乃至行住坐卧四威仪中，恒常伤杀飞空著地微细众生，凡夫识暗不觉不知，今日发露皆悉忏悔。\n四威仪，即指行住坐卧而言。○佛观一钵水，八万四千虫。又空中充满微细诸虫，惟天眼能见。凡夫肉眼，茫无所见，故不觉不知。\n又复，无始以来至于今日，或以鞭杖、枷锁、桁械、压拉、拷掠、打掷、手脚蹴踏、拘缚、笼系、断绝水谷，如是种种诸恶方便苦恼众生，今日至诚向十方佛、尊、法、圣众皆悉忏悔。\n即今囹圄中柙床等刑之类是也。掠者，笞也。打，击也。掷，抛也。蹴，蹴踘。踏，践踏。此俱伤残害物之象也。○用方法。机智巧便而行恶，谓之恶方便。即鞭杖枷锁，以至断绝水谷，皆是苦毒陷害之方法故。○如上披陈发露，忏悔已竟，下发愿成德云云。\n愿承是忏悔杀害等罪所生功德，生生世世得金刚身寿命无穷，永离怨憎无杀害想，于诸众生得一子地。若见危难急厄之者，不惜身命方便救脱，然后为说微妙正法，使诸众生覩形见影皆蒙安乐，闻名听声恐怖悉除。\n此发愿总忏，󳫠苦与乐。○杀害之罪，当得多病短命等报，所以忏悔之后，愿得金刚身，愿无怨憎杀害之想。金刚身，坚固之谓，故云寿命无穷，非真得金刚神之身也。当知得而无得，是真得也。○得一子地者，如佛视众生，等同一子，故地字即作位字解说。○方便者，智术权巧以救之，谓之方便救脱。○为说微妙正法，即今放生时，对生说三归五戒，称佛为师，不堕三恶道，不堕邪见之类是也。○众生常惧杀害，以故覩形见影，不得安乐，闻名听声，悉皆恐怖。今愿救护一切，且为说微妙正法，令知佛道皆蒙安乐，恐怖悉除，此真慈悲发愿之致也。\n我今稽颡，归依于佛。\n南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。\n礼诸佛已，次复忏悔。\n上忏杀业已竟，下文次忏盗业。\n劫盗之业，经中说言：若物属他，他所守护，于他物中一艸一叶不与不取，何况窃盗？但自众生惟见现利，故以种种不道而取，致使未来受此殃累。\n梵网经云：若佛子，自盗、教人盗、方便盗、呪盗、盗因、盗缘、盗法、盗业，乃至鬼神有主，物劫贼劫，一针一艸不得故盗。而菩萨以慈悲心，常助一切人生福生乐，而反盗人物，波罗夷罪。○属字，当训实字，颇通。此物实是他人之所有，故云属他，详之可见。○不与不取者，言虽一艸一叶之微，人不与，我不得取，况窃盗乎？窃取之物，决不止一艸一叶之间，其过极重于前，故况而比之也。○众生，泛举一切，兼之于己，意云我及众生有如是业。○不道者，非理强取。\n是故经言：劫盗之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦。若在畜生，则受牛、马、驴、骡、骆驼等形，以其所有身力、血肉偿他宿债。\n先明劫盗之果报，而后忏悔劫盗之业。○畜生偿宿债，不止于牛马等，看等形二字可见。凡人间豢养之畜，如猪羊犬豕之类，取而贩卖杀食，皆是身力血肉，偿他宿债之故也。如细分更有二意，如文可见。\n若生人中，为他奴婢。衣不蔽形，食不充口。贫穷困苦，人理殆尽。劫盗既有，如是苦报。\n纵不堕于三涂，以贪盗故，生在人中。其苦如此，可不慎哉！\n是故今日至诚求哀忏悔。\n某等自从无始以来，至于今日，或盗他财宝，兴刃强夺；或自奋身，逼迫而取；或恃公威，或假势力，高桁大械，枉压良善，吞纳奸货，拷直为曲。为此因缘，身罹宪网。\n上文总忏盗业，罪报已竟。下六节别忏盗业，广明罪相之文。○兴刃一句，似明火劫盗等事。自恃等者，倚顽夺取人物。公威，有司贪酷之徒。势力，豪宦图谋之类云云。○倚官托势，豪贵自强之类。或自制刑具，枉害于人也。○或吞估而纳之，或奸欺而售之，乃至屈打成招，无所不至者也。○罹，遭也。宪，即险也。\n或任邪治，领他财物，侵公益私，侵私益公，损彼利此，损此利彼，割他自饶，口与心悋，窃没租估，偷渡关津，私匿公课，藏隐使役，如是等罪，皆悉忏悔。\n任邪治者，不行正事，妄取之徒。侵益者，或因己在私故侵公，或己在公故便侵私。割即损也，饶即益也。如云何知割他肉，不念他贫，只念己富者是也。悋，鄙也，悭也。租，田赋。估，市税。偷渡者，于关津渡口公漏输税，私匿渡钱也。○亦可以偷渡即是私匿，关津便是公课。○公课者，朝廷之官税国课，侵匿而私用也。○藏隐使役者，民间而躲避差徭，军中而走背调戍是也。\n又复无始以来至于今日，或是佛法僧物不与而取，或经像物，或治塔寺物，或供养常住僧物，或拟招提僧物，或盗取误用恃势不还，或自借，或贷人，或复换贷漏忘，或三宝物混乱杂用。\n要集问云：何故盗僧物罪偏重耶？答曰：施主本舍一毫一粒，拟十方鼓钟一响，遐迩同闻。圣凡受用，俱成道业。冥资施主，得福无边。今见愚痴众生，或食噉僧食，或受用华果，或将僧奴随逐，或以僧畜乘骑，或私借贷僧物不还，或以官势伺求僧过等，具列难尽。有道高僧守护不与者，岂惟愍白衣后受苦报，亦及知事未来生处同受其殃。○庄桩录云：盗常住一文钱，一日一夜长三分。七𨤲利第二日夜，利上又长利，来世作牛马偿之。所以云：作一生之容易，为万劫之艰难。若舍一文钱，入常住一日一夜，长福亦尔。○梵语招鬪提奢，唐言四方僧物，譌云招提，即十方常住之所也。古云：住常一根艸，劝君休要讨。佛地有伽蓝，阴司有阎老。慎诸！○混乱杂用者，如施栴檀塑像混而焚烧，或放生钱混而斋僧，斋僧钱混而造寺，皆犯罪业。而况私自利己乎？○罪福决疑经：或施主本作释迦，改作弥陀；本作大品，改充涅槃；本造僧房，改供僧食；本施二众，改入一众；本拟十方，回入现前。皆违反。施主又许此处乃与彼处，皆犯罪也。准此文检校，佛像有余彩色，不得作菩萨圣贤等形。以师徒位别，故不得互用。○五百问事律云：用佛彩色作鸟兽形，得罪。除在佛前供养，不犯矣。\n或以众物，谷米、樵薪、盐豉、酱醋、菜茹、果实、钱帛、竹木、缯彩、幡盖、香华、油烛，随情逐意，或自用、或与人，或摘佛华果、用僧鬘物，因三宝财物私自利己，如是等罪无量无边，今日惭愧皆悉忏悔。\n或以众物句，直贯下香华等六句，皆指众物而言。随情，随人之声。逐意，逐己之意。鬘，华鬘，缨络也。看因字，自他俱不可乱用。○如造像、造经、造塔、造寺，及僧家讽经拜忏钱粮，以至檀越斋僧布施放生钱，皆三宝财物也。倘不能酬三宝，因而藏匿取用，谓之私自利己也。\n又复无始以来，至于今日，或作周旋朋友、师僧同学、父母兄弟、六亲眷属，共住同止，百一所须，更相欺𫍬。\n同志曰朋，递相恭敬曰友，和尚曰师，清众曰僧，姑姨伯叔等曰六亲。如斯等类，或共一处，得有周给，即百分之一。所须之物，而或彼此互相欺诈，诬𫍬而私用之。\n或于乡邻比近，移篱拓墙，侵他地宅，改标易相，虏掠资财，包占田园，因公托私，夺人邸店，及以屯野。如是等罪，无量无边，今悉忏悔。\n拓，推也，移拓即侵之意。标，记也，改易即移拓之意。虏掠者，明火持杖劫夺之谓。因公者，藉公事而狥己私。邸，舍也，至也，言所归至也。店，肆也，所以置货鬻物也。屯者，聚也，或山野屯聚之所也。\n又复无始以来，或攻城破邑，烧村坏栅，偷卖良民，诱他奴婢；或复枉压无罪之人，使其形殂血刃，身被徒锁，家缘破散，骨肉生离，分张异域，生死隔绝。如是等罪，无量无边，今悉忏悔。\n枉，即屈也。殂，殒也，死也。缘，因也，亦可作园。异域，他乡也。\n又复无始以来，至于今日，或商估博货，邸店市易，轻秤小斗，减割尺寸，盗窃分铢，欺𫍬圭合，以麤易好，以短换长，欺巧百端，希望毫利，如是等罪，今悉忏悔。\n商行，商估论价博货，兑换贸易也。市易，以其所有易其所无。尺寸，丈尺之数。分铢者，秤与𨤲等之星斤两之数。二十四铢为一两四分，一两七毫为一铢，六粟为圭，十圭为撮，十撮为抄，十抄为勺，十勺为合，十合为升。言其少极之微物，亦不可欺𫍬而取之。○此处皆言市井贸易，一涉欺𫍬，便类偷盗。\n又复无始以来，至于今日，穿窬墙壁，断道抄掠，抵捍债息，负情违要，面欺心取，或非道陵夺鬼神禽畜四生之物，或假托卜相取人财宝，如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足，如是等罪，无量无边，不可说尽。今日至祷，向十方佛尊法圣众，皆悉忏悔。\n穿窬，墙壁窥窃也。断道抄掠，即今拦路要截劫掠之类也。抵捍债息，负情违要者，抵借不还，而乃欺负实情，违背旧约也。要，约也。面欺者，觌面相欺。心取者，私心谋取。皆偷盗之类。○鬼神享际血肉，故有禽畜四生之物。当知鬼神等亦俱各有所得之物，人见之即欺凌而夺之也。○以利求利，即利上加利也。恶求多求，恃势逼迫也。\n愿承是忏忏。\n上广忏悔盗业已竟，下发愿求成功德。\n劫盗等罪所生功德，生生世世得如意宝，常雨七珍上妙衣服，百味甘馔种种汤药，随意所须应念即至。一切众生无偷夺想，皆能少欲知足不耽不染，常乐惠施行给济道，舍头目髓脑如弃涕唾，回向满足檀波罗蜜。\n七珍八宝，金银琉璃等妙宝珍服，美味汤药，应念即至者，即如佛国，自然化现在前。○偷夺之业，多起于贫穷，或不知足而然。今愿种种所须如意，自然无偷夺想。且能少欲知足，布施满足，发愿宜然。檀波罗蜜，正布施到彼岸也。○上忏盗业已竟。\n某等次复忏悔贪爱之罪。\n此下，忏悔身婬欲业。\n经中说言：但为欲故，关在痴狱，没生死河，莫知能出。众生为是五欲因缘，从昔以来流转生死。一切众生历劫生中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮母乳如四海水，身所出血复过于此，父母、兄弟、六亲、眷属命终哭泣，所出目泪如四海水。是故说言：有爱则生，爱尽则灭。故知生死，贪爱为本。\n梵网经云：若佛子，自婬、教人婬、婬因、婬缘、婬法、婬业，乃至畜生女、诸天鬼神女，及非道行婬菩萨，应净法与人，而反起一切人婬，波罗夷罪。○欲即色欲。痴狱者，耽滞愚痴而不省，如系牢狱而无所逃，恩爱生死，深如河海云。○五欲者，财、色、名、食、睡。此处正言婬欲，五欲特带言之耳。○历劫生中，身、骨、乳、血、目、泪，如此之多，正见历劫生死之多，其苦亦多，流转生死，无穷无尽，无非以贪爱为本。故婬心一灭，则生死亦灭耳。\n所以经言：婬欲之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生，则受鸽、󳭋、鸳鸯等身；若在人中，妻不贞良，得不随意眷属。婬欲既有如此恶果，是故今日至诚求哀忏悔。\n此处先明婬欲之果报，以下方忏悔婬欲之罪。○贞，真洁也。不随意眷属，一切不廉不洁，愚蒙难化，暴悍难驯之类皆是。\n又复无始以来，至于今日，或偷人妻妾，夺他妇女，侵凌贞洁，污比丘尼，破他梵行，逼迫不道，浊心邪视，言语嘲调。或复耻他门户，污贤善名。\n上先忏婬欲罪报竟，下广举婬欲罪相，而复忏悔之。○梵行，此云净行，即净戒也。○心多婬秽，故曰浊心。色目行淫，名同欲火，故曰邪视。○因怀淫秽之心，故云浊心。常观不正之色，故云邪视。正修行之人，目不观邪色，可知之也。嘲，戏谑之谓也。\n或于男子五种人所起不净行，如是等罪无量无边，今日至诚皆悉忏悔。\n男子者，疑是梨园子弟及歌僮之类。法华云不乐畜年少弟子、沙弥、小儿是也。又弹考唱令家，作音乐人也，西方谓之寻香人。○五种人者，生、剧、妒、变、半五种不男之人。○上忏悔已竟，下发愿成德云云。\n愿承是忏悔婬欲等罪所生功德，生生世世自然化生，不由胞胎，清净皎洁，相好光明，六情开朗，聪利明达，了悟恩爱犹如桎梏，观彼六尘如幻如化，于五欲境决定厌离，乃至梦中不起邪想，内外因缘永不能动。忏悔发愿已，归命礼三宝。\n或生西方，或生十方净土，常得莲华化生，不同五浊恶世胞胎受生也。○六情开朗，六根通利也。在足曰桎，在手曰梏，如脚镣手肘之类，故云耳。\n前已忏悔身三业竟，今当次第忏悔口四恶业。\n上忏身三，下忏口四，科文自明。○此忏口四业，恶口、妄言、绮语、两舌是也。\n经中说言：口业之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦。若在畜生，则受鸺鹠、鸲鵅鸟形，闻其声者，无不憎恶。若生人中，口气常臭，有所言说，人不信受，眷属不和，常好鬪诤。\n先明口业之恶果，以下次第忏悔口四恶业。梵网经云：若佛子，自妄语、教人妄语、方便妄语、妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，菩萨常生一切众生正语正见，而反起一切人邪语邪见等者，波罗夷罪。○鸺鹠，怪鸟，所云怪鸱是也。鸱之名多，一名鸺鹠，一名鵋𫛰，一名鵅。鵅昼无所见，夜出飞噉蚊蝱。鸲鵅或即是鵅鵅，亦未可知。若云鸲鹆，今之八哥，非怪非恶，何为憎恶？又云恶声，多婬之鸟也。○若生人中，若字纵不至，堕畜生云云。\n口业既有如此恶果，是故今日至诚归依三宝，皆悉忏悔。\n此结上罪报忏悔。\n某等自从无始以来至于今日，以恶口业于四生六道造种种罪，出言麤犷发语暴横，不问尊卑亲疎贵贱，稍不如意便怀瞋怒，骂詈毁辱猥亵秽恶无所不至，使彼衔恨终身不忘，连祸结雠无有穷已。\n上总忏口业恶报竟。此广举口四恶业，而次第忏之。其文有四可见。○恶口者，怨恨、骂詈、呪咀、恶毒皆是。○犬不可附曰犷，即丑恶粗强之语，不堪听闻者是也。猥亵者，亦即丑恶不堪之谓，故云无所不至。连祸结雠者，即殃累永劫之谓，故云无有穷已。\n又或怨黩天地，诃责鬼神，贬斥圣贤，诬污良善，如是恶口所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。\n怨黩诃责，今有瞋天骂地，呪雨呵风等类是也。贬斥者，抑也，摈也。诬污者，以恶言丑语，虗诬污其清名，故云诬污良善云。\n又复无始以来，至于今日，以妄语业，作种种罪，意中希求名誉利养，匿情变诈，昧心厚颜，指有言空，指空言有，见言不见，不见言见，闻言不闻，不闻言闻，知言不知，不知言知，作言不作，不作言作，欺𫍬贤圣，诳惑世人。至于父子、君臣、亲戚、朋旧，有所谈说，未尝诚实，致使他人误加听信，亡家败国，咸此之由。\n妄语者，全无影向，设为欺诳，故曰匿情。指有言空，直至如是妄语，俱是匿情变诈。昧心厚颜处，瞒昧己心，面目可羞，故曰昧心厚颜。\n成假妖幻。每自称赞。谓得四禅四无色定。安那般那。\n妖幻者，假借外道邪术以惑人也。○每自称赞，直管下旋风土鬼皆至我所句，皆是自称赞处。得四禅，谓得二字，直管下十六观，故得须陀洹等。○得四禅者，谓得四禅天定也。初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅九天，色界共十八天也。宗敬录云：一作异计，忻上厌下而修，是外道禅。二、正信因果，亦以忻厌而修，是凡夫禅。三、了生空理，证偏真道而修，是小乘禅。四、达人法二空而修，是大乘禅。○四无色定者，谓得四空天之禅定也。一、空无边处定，二、识无边处定，三、无所有处定，四、非想非非想处定。此四无色界空天，故云四无色定。安那般那，见前。\n十六行观，得须陀洹至阿罗汉，得辟支佛、不退菩萨。\n十六行观者。论曰：初根处名为煖法，是总缘共相法念住差别。如是所修，能烧烦恼薪圣道火前相，如钻火位。初煖相生，能具观察四圣谛境，由此具修十六行相。观苦圣谛，修四行相：一、非常，若有还无，故谓非常。二、苦，随逐相恼，故谓之苦。三、空，观空本无，故谓之空。四、非我，不自在故，谓之非我。次观集圣谛，修四行相：一、因，生相似果，故谓之因。二、集，能生流转，故谓之集。三、生，能牵生死，故谓之生。四、缘，能相和合，故谓之缘。次观灭圣谛，修四行相：一、灭，生死相违，故谓之灭。二、静，除烦恼火，故谓之静。三、妙，胜一切法，故谓之妙。四、离，能舍生死，故谓之离。又次观道圣谛，修四行相：一、道，能至非品，故谓之道。二、如，不颠不倒，故谓之如。三、行，圣足所履，故谓之行。四、出，永超生死，故谓之出。总上观四圣谛，修四行相，名为十六行观。○行者修此煖已，次起顶法。犹如山顶，人不久住。若无诸难，必过此山，至于彼山。若遇诸难，即便退还。若无诸难，必到于忍。既入忍位，于四谛境极堪忍故。次起世第一法，世中绝胜故。如是观四谛境，总修十六行相，渐近见谛。善根无，即缘欲界若圣谛境，而生无漏法忍。此之忍故，名为法智。○得四禅、四无色、安般那十六行观，是谓得行向。得须陀洹，中间该括斯陀含、阿那含，以至阿罗汉。得辟支佛、不退菩萨，是谓得果。○以学入者，须陀洹、斯陀含、阿那含。无学入者，阿罗汉、辟支佛。有学者，谓学意未满故。学、无学者，谓阿罗汉、辟支佛。诸自利行，修学以成，惟应作他利益事故。○金刚经云：须陀洹名为入流，斯陀含名一往来，阿那含名为不来。○阿罗汉有三义，谓应供、杀贼、无生。辟支佛谓独觉、出无佛世。菩萨具云菩提萨埵，华言觉有情。\n天来、龙来、神来、鬼来、旋风土鬼，皆至我所显异惑众，求其恭敬四事供养。如是妄语所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。\n天龙神鬼，不能常见。旋风，即今所谓鬼阵风。土鬼者，乡土中鬼也。○求其恭敬二句，正照应上希求名誉利养之意。○四事供养，即饮食、衣服、卧具、医药、涅槃，名为四爱。\n又复无始以来至于今日，以绮语业作种种罪，言辞华靡翰墨艶丽，文过饰非巧作歌曲，形容妖冶摸写婬态，使中下之流动心失性，耽荒酒色不能自返，或恣任私讐忘其公议。彼虽忠臣孝子志士仁人，强作篇章文致其恶，后世披览遂以为然，令其抱恨重泉无所明白。如是绮语所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。\n绮语者，文饰装点，即巧言善谑、翰华文藻、婬词艶曲皆是。○华靡美而文秀，艶丽新而光明，所以能饰其非，令人信伏。看巧作形容摸写，无非好作聪明，小奸小诈，矫现声色。至于歌曲小说，令人好乐，致使耽荒迷恋，而不能自返也。恣任私讐者，恣意任性，不念正人君子，移是掇非，设陷防而必染污之，无处伸解，致使重泉抱恨，无所明白也。\n又复无始以来至于今日，以两舌业作种种罪，面誉背毁巧语百端，向彼说此向此说彼，惟知利己不顾害他，谗闲君臣诬毁良善，使君臣猜忌、父子不和、夫妻生离、亲戚疎旷、师资恩丧、朋友道绝，至于交扇二国渝盟失欢，结怨连兵伤杀百姓。如是两舌所起罪业无量无边，今日至诚向十方佛尊法圣众，发露求哀皆悉忏悔。\n两舌者，面是背非，彼此搆衅者也。○猜忌，疑惑惧恨之辞也。此只因其谗毁，故五伦之道，二国之好，使之各各疑惑不明，乃至于怀冤结恨，无由解释者，皆在于斯。如惟知利己，不顾害他云云。\n愿承是忏悔口四恶业。\n上来披诚忏悔已竟，下发愿而求口四善业之功德。\n所生功德，生生世世，具八音声，得四辩才。常说和合利益之语，其声清雅，一切乐闻。善解众生方俗言语，若有所说，应时应根，令彼听者，即得解悟，超凡入圣，开发慧眼。忏悔发愿已，归命礼三宝。\n佛有八音，显扬论云：一、极好音，二、柔软音，三、和适音，四、尊慧音，五、不女音，六、不误音，七、深远音，八、不竭音。○四辩才者，一、义辩，显了诸法之义。二、法辩，称说法之名字。三、词辩，能说名之语言。四、乐说，必须乐说前三出光明大辩。○往昔所有口业，由于无智慧、无辩才故，今求常说和合利益等语，发愿宜尔。○方俗言语，四方风俗、华夷、土音、乡语，各各不同。善解众生者，如九天禽语、九地兽言，亦在其内。○前云先忏身三，次忏口四，其余诸障次第披陈，故下六根次第披陈之文也。\n前已忏悔身三口四业竟。今当次第忏悔六根所作罪障。某等无始以来。至于今日。\n此下先举六根罪相而忏悔也。\n或眼为色惑，爱染玄黄红绿朱紫珍玩宝饰。或取男女长短黑白之相，姿态妖艶起非法想。\n此列眼根相。\n或耳贪好声，宫商、弦管、伎乐、歌唱；或取男女音声、语言、啼笑之相，起非法想；\n列耳根，相宫商。弦管之声，不出五音，宫、商、角、征、羽也。\n或鼻藉名香，沉、檀、龙、麝、󳬂金、苏合，起非法想。\n列鼻根相麝香，狸也。\n或舌贪好味鲜美甘肥，众生血肉资养四大，更增苦本起非法想。\n列舌根相四大者：一、地大，谓坚凝质碍；二、水大，谓润下滋爱；三、火大，谓炎上生瞋；四、风大，谓鼓籥操动。又六大云：五、空大，谓不见边表；六、识大，谓万法本源。杀食众生血肉，而资养四大来生，益多苦报，故曰更增苦本。\n或身乐华绮锦绣缯縠，一切细滑七珍丽服，起非法想。\n列身根相。\n或意多乱想，触向乖法。\n列意根相。\n由此六根所造罪业无量无边，今日至诚向十方佛、尊、法、圣众皆悉忏悔。\n已忏六种罪相竟下，发愿求成六种功德。\n愿以忏悔眼根功德，愿令此眼彻见十方诸佛菩萨清净法身，不以二相。\n不二相者，无眼、色二相也。净名云：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，见诸不以二相。什曰：不为色作精麤二相。肇曰：真天眼，谓法身无相之目。万色弥目，有若目前，未尝不定，未尝不见，故无眼、色之二相也。\n愿以忏悔耳根功德，愿令此耳常闻十方诸佛贤圣所说正法，如教奉行。愿以忏悔鼻根功德，愿令此鼻常闻香积入法位香，舍离生死不净臭秽。\n维摩经云：上方界分，过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积。其国香气，比于十方人天之香，最为第一。香积如来无文字说法，但令菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。故愿闻香积入法位香。又香积如来，一切菩萨身诸毛孔皆香。\n愿以忏悔舌根功德，愿令此舌常飡法喜禅悦之食，不贪众生血肉之味。\n泥洹经云：佛问福罽：得何法喜？对曰：比丘力蓝坐于树下，时五百乘车过，人问曰：见群车否？答曰：不见。又问：闻车声否？答曰：不闻。曰：时卧耶？言：我不卧。时在道耶？其人叹曰：车声𭰔𭰔，觉而不闻，用心何专，难有乃尔！深嘉其志，遂得法喜。○参禅入悟，则妙法自怡，禅理悦心，是为法味饱满。故斋仪云：当愿众生禅悦为食，法喜充满者以此。葢曰：以法喜、禅悦为食也。维摩云：虽复饮食，而以禅悦为味。增一云：出世五食：一、禅悦食，二、愿食，三、念食，四、解脱食，五、法喜食也。○孟子云：既饱以德。言饱乎仁义也。所以不愿人之膏粱之味也。空门以法喜、禅悦为食，不以饮食为味，当与此参看。\n愿以忏悔身根功德，愿令此身披如来衣，著忍辱铠，卧无畏床，坐法空座。\n法华经？法师品云：入如来室，著如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中大慈悲心是。如来衣者，柔和忍辱心是。如来座者，一切法空是。○修如来寂灭法，有佩服义，故云衣。忍辱为坚固义，故云铠。铠者，金甲也。处众无畏，为安乐义，故云床。四空禅为静定义，故云座。\n愿以忏悔意根功德，愿令此意成就十力，洞达五明，深观二谛空平等理，从方便慧入法流水，念念增明，显发如来大无生忍。\n五明者，大论云：一、声明，谓释诂训字，铨目流别。二、工巧，明技艺机关，阴阳历数。三、医方，明禁呪闲邪，药石针灸。四、因，明考定邪正，研核真伪。五、内，明究畅五乘因果妙理。此五明必愿洞达。○二谛者：一、世俗谛，二、第一义谛也。世俗谛者，佛事门中，不舍一法，如劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，弘善示天堂之乐，治恶显地狱之苦，皆依俗谛。第一义者，彰本寂之理，一性浑然，实际理地，不受一尘，指万有为真如，会三乘归实际，此依第一义谛也。此二谛及空平等理，俱愿深观。○具足十力、五明、二谛、空平等理，则为方便慧，而非干慧矣。由此方便慧，而起十妙行云云。○十妙行者：一、色心不二境妙行，二、内外不二智妙行，三、修性不二行妙行，四、因果不二位妙行，五、染净不二法妙行，六、依正不二感应妙行，七、自他不二神通妙行，八、三业不二说法妙行，九、权实不二说法妙行，十、受润不二利益眷属妙行。此十妙行也。因不二，故为妙行。○十妙行，总是方便慧处而生起。○入法流水者，楞严云：欲爱干枯，根境不偶，纯是智慧。干有其慧，名干慧地。欲习初干，未与如来法流水接，即以此心流入圆妙。妄想灭尽，中道纯真，名信心住，便能起十妙行，便是与如来法流水接境界，即所谓流入圆妙是也。○大无生忍，无生者，即不生不灭之法。而曰忍者，此法将证未证，如忍事人，非怀非出，故名为忍。大无生忍者，此如来一乘无上之法也，故曰大。\n发愿已，归命礼常住三宝。\n发愿总忏之。结忏也。\n慈悲水忏法卷中\n西蜀九陇，有泌其泉，厥名三昧涤冤愆。迦诺启真源，清净通玄，其法广流传。\n音释\n复应后文\n应于京切，音英。后凡应当之应俱平声。\n观行上古玩切，音贯。下胡孟切，去声。\n远离上于怨切，音渊，远之也，去声。下力地切，音利，渐相远也。凡远之离之皆去声。\n王，四王于放切，音旺。据其身临天下而言曰王。则，去声。\n长养上止两切，音掌。下以两切，阳上声。\n障学文\n般北末切，音钵。\n数息数所主切，上声。\n乐说乐鱼教切，去声。\n触向文\n𫐘轲上苦感切，音坎；下口我切，音可。\n萦于平切，音营。\n排步皆切，音牌。\n一阐提文\n阐齿善切，音惮。\n毁呼对切，去声。忌其人而毁之，则去声。\n戾力济切，音利。\n八王去声。\n麤仓胡切，音粗。\n杀害文\n已字巳书正体不释。\n寻徐心切。\n为于贵切，音位。\n蝮蝎上方六切，音福。下许竭切，音歇。󴊅虎螫人。\n麞止两切，音张。麋大于鹿，有角。麞小于鹿，无角。\n熊罴。上胡容切，音雄。下布眉切，音𢍉。\n弶其亮切，强去声。\n拨北末切，般入声。\n弹射射常亦切，音石。若射物而言，则入声。\n𮊁公土切，音古。网之总名。\n蚬呼典切，音显。\n蚌步顷切，音棒。又去声。亦同。\n窜七乱切。\n场夷益切，音亦。\n侩古外切，音脍。\n推通回切，退平声。\n著直略切。\n坑堑上丘更切，同阬；下七艳切，签去声。\n坏古外切，音怪。凡物不自败而毁之，则音怪。\n磓磹上都回切，音堆。下徒念切，甜去声。\n𨎿轹上查无此字，或是輘。下郎狄切，音历。𫐆，车陵践也。亦未可知。\n蛊公土切，音古。\n蚋儒税切，音芮。\n掐啮上苦洽切，嵌入声。下五考切，音咬。\n桁械上胡刚切，音杭。下胡戒切，音懈。桎梏也。\n拉落合切，音蜡。\n掠力灼切，音略。\n打字义当音都领切，音顶，从手从丁，不知因何转为丁雅切，然俱解击也，二音俱可从。\n蹴。子六切，音足。\n踏达合切，谈入声。\n劫盗文\n不道之道杜到切，去声。治也，言也。与道德之道音杜稿切者不同。\n罹。力之切，音离。\n估公土切，音古。\n豉时吏切，音示。六书从叔。\n缯慈陵切，音情。\n摘侧格切，音窄。取也。\n𫍬文纺切，音网。诬也。\n拓他各切，音托。推开也。\n殂丛租切，音徂。\n铢尚朱切，音殊。\n合古沓切，音合。\n断徒管切，团上声。\n常雨之雨羊遇切，去声。自上下曰雨。\n婬欲文\n嘲陟交切，爪平声。\n桎梏上职日切，音质。足械也。下百禄切，音谷。手械也。\n口四文\n鸲鵅上居侯切，音钩；下各𪃭切，音格。\n僧恶之恶乌故切，去声。\n犷。古勇切，公上声。\n詈力地切，音利。正斥曰骂，旁及曰詈。\n衔胡嵓切，音咸。\n黩杜谷切，音读。\n斥昌石切，音尺。摈也。\n文过文致二文无闷切，去声，饰也。\n摸莫胡切，音模。\n强丘两切，羌上声。抑人使从我也。\n披篇夷切，音批。\n渝容朱切，音俞。变也。\n六根文\n鼻皮意切，音避。今读入声者，非。\n麝神夜切，音射。\n縠胡谷切，音斛。\n注音释\n观因缘文注\n饵如至切，去声。钓啗鱼者。\n茧吉典切，坚上声。\n观果报注\n汩古忽切，音骨。没也。\n绀古暗切，甘去声。\n除障注\n盲眉庚切，音萌。\n易以智切，音异。\n迅思晋切，音信。疾也。\n殑渠京切，音擎。\n楞卢登切，音冷平声。\n差初加切，音嗏。\n挠乃交切，音铙。\n圣道注\n渗所禁切，森去声，漏也。\n杲古老切，高上声。日出也。\n业力甚深注\n歹多改切，戴上声，好之反也。\n迍与屯同，迍邅。\n另力正切，音令。。\n󳫹莫见切，音面。\n贩方谏切，翻去声，贱买贵卖耳。\n三十二相注\n辐方六切，音福。\n缦谟官切，满平声。\n跟古痕切，音根。\n腨上演切，善上声。足肚也。\n腋夷益切，音亦。\n颊古协切，音劫。面旁。\n睫即涉切，音接。\n八十好注\n纤思亷切，音暹。细微也。\n踝户瓦切，华上声。足两旁内外曰踝。\n逶迤。上乌魁切，音威。下延知切，音夷。\n脐前西切，音齐。\n杀业注\n逞丑郢切，称上声，矜而自呈也。\n饕也刀切，音滔。\n躲丁可切，多上声。\n黏。鱼占切，音严。\n窜七乱切。\n豢胡惯切，音宦。\n揣楚委切，吹上声。\n阱疾正切，音净。\n螘。语绮切，音疑。\n囹圄上离呈切，音陵；下偶许切，音语。\n笞抽知切，音鸱。鞭笞也。\n踘居六切，音匊。\n盗业注\n酷枯谷切，音哭。\n售除留切，音酬。\n戍色豫切，音恕。\n譌五禾切，音囮。传谬也。\n鬻余六切，音欲。卖也。\n殒羽敏切，音允。殁也。\n婬业注\n悍侯干切，音翰。强狠也。\n驯详均切，音巡。\n镣连条切，音聊。\n肘止酉切，周上声。\n口四注\n鵋𫛰上忌寄切，音忌；下去其切，音欺。\n咀再吕切，睢上声。\n衅许慎切，欣去声。\n六根注\n籥弋灼切，音药。\n罽吉器切，音记。\n𭰔许容切，音胷。\n诂公土切，音古。通古今之言而明其故也。\n铨丑缘切，音诠。衡也，量也，度也。\n水忏科注卷下\n龙住寺　成简西宗　集注\n赞文\n大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，\n相好光明以自严，众等志心归命礼。\n佛称大慈悲父，慈能与乐，悲能拔苦。慈悲而言大者，世间父母，亦有慈悲，爱惜儿孙，止在一世。若子不孝，背恩违义者，心生恚恨，慈心薄小，不名为大。诸佛菩萨，慈心不尔，见苦众生，悲心益重，乃至入于无间地狱大火轮中，代诸众生受无量苦。如是慈悲，过于父母，无量无边，故称为大。愍，即哀愍，怜念之谓也。众生，指六道四生而言。父精母血，己灵种子，乃至五阴四大，众法相生，故曰众生。○喜者，庆他众生，离苦得乐。舍者，冤亲平等，无憎爱心。济者，拔济拯接之谓也。含识，抱识含灵之类，即上六道众生也。此二句，赞佛四无量心也。○佛之报身应身，皆有三十二相，八十种好，八万四千光明，此赞佛之庄严也。○归命者，梵语南无，此云归命。见佛悲愿弘深，即以身命竭诚而归投之，故云志心等。礼者，敬礼。又礼，即履也，进也。进退有度，尊卑有分，以卑敬尊，故名曰敬礼。先以此四句，称扬赞美于佛者，总表发觉初心，虔恳至诚之谓也。\n慈悲水忏法卷下\n一切诸佛，愍念众生，为说水忏，道场总法，今当归命，一切诸佛。\n南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。\n普超三昧经：佛言：我今得佛，皆文殊之恩，本是我师。过去无央数佛，皆其弟子。当来者，亦是恩力所致。文殊乃佛道中父母也。尔时众念：文殊既在佛前，何不成佛耶？佛言：文殊深入善权，广化众生，故未成道。○而又当知文殊三佛，分三世成。成佛已久，谁曰不成？过去龙种上尊王佛，已成者是。见在欢喜藏摩尼宝积佛，亦算已成。未来普见佛，当成者是。此出诸经，亦非臆说也。而今逆流度生，故称菩萨。\n南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。\n菩萨受记经德藏菩萨白佛言：观世音、得大势至二大士，于何国土成等正觉？佛答：阿弥陀佛正法灭后，观世音成等正觉，号普光功德山王如来。彼佛国土，号曰众宝善集庄严。般涅槃后，得大势，即于其国成等正觉，号善住功德宝王如来。势至永不入灭，更无所补也。\n礼诸佛已，次复忏悔。上来已忏身三口四竟，今当忏悔佛法僧间一切诸障。\n此承前起后，上忏三业中所造之罪已竟，下忏悔佛法僧间业障。三宝分中所造之业，如下文云云。然而三业六根，乃至于三宝分中，若福若业，莫不出于自心。自心清净，虔恳至诚，珍敬无怠，则无罪不灭，无福不生。否则虽云礼忏，唱和相资，欲求罪灭福生者，亦恐未必然也。思之。\n经中佛说：人身难得，佛法难闻，众僧难值，信心难生，六根难具，善友难得。而今相与宿植善根，得此人身六根完具，又植善友得闻正法，于其中间复各不能尽心精勤，恐于未来长溺万苦无有出期，是故今日至诚求哀忏悔。\n经中，佛与阿难游行歇息间，以爪取土，问阿难言：爪上土多？大地土多？阿难答言：爪上之土，少许之甚。大地之土，无穷。佛言：得人身者，如爪土之上。失人身者，如大地之土。又云：佛行偶至爪园取土，喻之亦尔。呜呼！我与众等，观此人身难得之一言，便应大生恐惧，惭愧交心。二六时中，当观得人身是何法得耶？如是始与忏法相应。正法念处经云：五戒不持，人天路绝。五戒坚持，人天交接。正在于斯，慎毋忽也。○所以人身难得，今已得。佛法难闻，今正闻者。尽皆宿德之所感，当生庆幸。必也尽心精勤至敬，毋得因循怠惰，而招下文种种之过𠎝也。慎之。○上略明起障之由，忏悔已竟。下广举起障之由，而尽情忏悔。此由皆在不能尽心精勤一句，直贯下文不能尽心恭敬，乃至于三宝中种种过患，无出于斯，临文自见。\n某等自从无始以来，至于今日，常以无明复心，烦恼障意，见佛形像，不能尽心恭敬，轻蔑众生，残害善友，破塔毁寺，焚烧经像，出佛身血；或自处华堂，安置尊像卑猥之处，使烟熏日暴，风吹雨露，尘土污坌，󳭋鼠毁坏，共住同宿，曾无礼敬；或裸露像前，初不严饰，遮掩灯烛，关闲殿宇，障佛光明。如是等罪，今日至诚，皆悉忏悔。\n初忏慢佛业障。○不能尽心恭敬者，今人于三宝像前，不肎礼拜供养，正在于此也。○焚烧经像者，如一切印造佛马，所造纸作，皆是焚烧。今道场事毕，火化一切，皆所不宜，故云栖法禁之不用也。○出佛身血者，如调达推山之类，今之佛面刮金之类亦是。○华堂、岑楼、䆳阁之中卑猥者，不净之所尘翳也。坌，埲塕也。埲塕，尘起貌。○礼敬者，礼佛一拜，罪灭河沙。无礼敬者，安得无业也。○裸露，裸身露体，缕线不挂。○如是等，皆不能尽心精勤，以至如此。下皆倣此。\n又复无始以来至于今日，或于法间以不净手把捉经卷，或临经书非法俗语，或安置床头坐起不敬，或开闭箱箧虫蠧朽烂，或首轴脱落部帙失次，或挽脱漏悮纸墨破裂，自不修习不肎流传。如是等罪，今日至诚皆悉忏悔。\n次忏悔轻法业障。○法者，即三藏十二部一切诸经教典之佛法也。言不净手者，每于晨朝，或未梳洗，或大小行，乃至执捉一切秽污之物者，皆应洗盥。如不洗盥，总名不净。必须以清净水而盥其手，方许捧持经典。所以教中有洗手，偈呪详明，他处不引。○非法等者，间言杂语，以至恶俗麤谈，俱为非法俗语也。○金刚经云：若是经典所在之处，即为有佛。汝既不敬，岂无罪乎？○箧，箱匣也。或全卷，或数卷为部，一套为帙。失次者，颠倒无序之谓也。○挽脱漏误者，遗落不全之谓也。破裂者，字句残缺也。流传，流通人间为流传。传，转也。展转无尽，日流传也。\n或眠地听经，仰卧读诵，高声语笑，乱他听法；或邪解佛语，僻说圣意，非法说法，法说非法，非犯说犯，犯说非犯，轻罪说重，重罪说轻；或抄前著后，抄后著前，前后著中，中著前后，绮饰文词，安置己典；或为利养、名誉、恭敬，为人说法，无道德心，求法师过，而为论义，非理弹击，不为长解，求出世法；或轻慢佛语，尊重邪教，毁呰大乘，赞声闻道。如是等罪，无量无边，皆悉忏悔。\n此紊法也。眠地、仰卧以下，种种紊乱，不敬之甚。○法即世、出世间之正法，非法即世、出世间之邪法也。○非法说法六句，正是邪解僻说处。○乃至云天堂是妄造，地狱非真说，酒肉不碍菩提，婬欲不妨正性等言，俱是邪解僻说之意也。○重即戒律中四弃、八弃、十波罗夷等，轻即戒律中三十、九十乃至四十八等轻也。抄等四句，可就上文轻、重二句三等分之。如律中前篇至重，中篇稍重稍轻，后篇纯轻。邪解者即以抄之，将轻、重等事混乱于后人者，可知之矣。智者详之。○绮饰文词，安置己典者，工于法语，庄饰己意，而窜入经典也。○求法师过至赞声闻道，正是为利养名誉无道德心处。○诸经要集云：不以悲心利益众生，贪取财物，或用饮酒，或与女人共饮食，自卖求财，如是法施，其果甚少。生于天上，作智慧鸟，能说偈颂，是名下品法施。若为名闻，为胜余法师故，而为人说法，得报亦少。生于天中，受中异报，或生人中，是名中品法施。若以清净心，为欲增长众生智慧，及令住正法，不为财利，如是法施，自利利人，无人最胜，乃至涅槃，其福不尽，是名上品法施。至于悭恡佛法，不肎开示众生，障他慧明，后生边地无佛法处，犹为过咎。\n又复无始以来至于今日，或于僧间有障，杀阿罗汉、破和合僧、害发无上菩提心人、断灭佛种使圣道不行，或剥脱道人、鞭拷沙门、楚挞驱使、苦言加谤，或破净戒及破威仪，或劝他人舍于八正、受行五法，或假托形仪闚窃常住，如是等罪今悉忏悔。\n次忏蔑僧业障。○五分律云：调达不能害佛，欲破其和僧。佛语调达曰：若僧已破，能和合者，其人生天。若僧和合而破之者，堕地狱中。○僧众和合，而故为诽谤离间，谓之破阿罗汉和合僧。无上菩提心人，皆佛种也。而弑之，而破之，而害之，故曰断灭佛种。道人者，是有道有德之人，故曰道人。亦即沙门之等类也。○破诸魔经：佛云：菩提有三种：若人虽发菩提心，但乐自利，以求解脱，故名声闻菩提。又虽发菩提心，于大乘法不乐修习，但起心念，观诸缘法，随所观察而行，故名缘觉菩提。若复有人发生阿耨多罗三藐三菩提心已，复劝他人发如是心，于轮回身不生厌倦，乐欲利乐一切众生，皆令解脱，以己善利普施一切，故名为无上菩提。○以上至此，文同七逆，可知。梵语阿罗汉，此云杀贼、应供、无生，此三号也。○梵语沙门，又云桑门。三门等，此云勤息。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，摄心达本原，故号为沙门云云。○八、正见前。五法者，涅槃五种世：法名、世句、世缚、世法、世执著，是名世谛五法。○闚窃者，瞰伺之谓也。\n或裸露身形，轻衣唐突，在经像前，不净脚履，踏上殿塔。或著屧屐，入僧伽蓝，涕唾堂房，污佛僧地，乘车䇿马，排揬寺舍。凡如是等，于三宝间，所起罪障，无量无边。今日至诚，向十方佛，尊法圣众，皆悉忏悔。\n裸露。赤体也。赤身露体，谓之裸露。轻衣。小衣。小衣轻跳，谓之唐突。又唐突，即傏𠊲不逊也。比丘不著三衣礼拜，亦名轻衣唐突。○屧。屐也。又履中荐也。屐，木屐。又履为无跟凉履，屐为脚靸。而套经云：著屐见佛，生马蹄国。○梵语僧伽蓝，此云众园，清众所居之处也。○排揬。推排冲突，轻触之谓也。\n愿生生世世常值三宝，尊仰恭敬应有厌倦，天缯妙彩、众宝缨络、百千伎乐、珍异名香、华果鲜明，尽世所有常以供养。若有成佛，先往劝请开甘露门；若入涅槃，愿我常得献最后供。\n上忏悔竟，下发愿成德。○说法度人，是为甘露。开甘露门，即转法轮也。○甘露名不死药，食之长生不死。喻若得佛法，即证不生不灭常住之法，故云甘露云尔。○门通出入义，令人出生死，入佛法门故也。○献最后供。考经律异相云：佛临入灭，有拘尸城工巧之子，名曰纯陀，泣告世尊：我等从今无主无救贫穷困苦，欲从如来求将来食。惟愿哀怜，摄受我等微供，然后涅槃。佛言：我今为汝断除贫穷，以无上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波罗蜜。纯陀号哭，复白大众，同共礼劝佛莫涅槃。佛告纯陀：诸佛法尔，有为亦然。速办所施，不宜久停。是时天人皆来奉供，佛悉不受。大众唱言：善哉纯陀！成就大福。我等供具，则为唐捐。世尊欲满众望，一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧，悉皆受供。释迦如来自受纯陀所奉设者，食满八斛。以佛神力，皆悉充足一切大众。\n于众僧中，修六和敬，得自在力，兴隆三宝，上弘佛道，下化众生。\n六和者，一身和同住，二口和无诤，三意和同悦，四戒和同修，五见和同解，六利和同均。修此六和，匪敬弗得，故曰修六和敬。所以云无不敬者，亦此意也。\n如上所说，于三宝间，轻重诸罪，皆以忏悔，其余诸恶，\n上结忏，下结前起后之文。○其余诸恶，葢谓如上所说，说所不尽，故又言其余。\n今当次第，复更忏悔。\n承前起后。\n如经中说：有二健儿：一者、自不作罪，二者、作已能悔。又有二种白法，能为众生灭除众障：一者、惭自不作恶，二者、愧不令他作。有惭愧者，可名为人；若不惭愧，与诸禽兽不相异也。是故今日至诚归依于佛，如法忏悔。\n此引经文如法劝诫。健者，精进自强之谓。白者，洁白纯净之词。○显密圆通云：白法功德，只须惭愧二种，能为众生灭除众障，不须财宝而自成就此功德，故云白法。慙愧二字，亦即智信之意也。\n无始以来，至于今日，或信邪倒见，杀害众生，解奏魑魅魍魉鬼神，欲希延年，终不能得。或妄言见鬼，假称神语。如是等罪，皆悉忏悔。\n此邪倒列相忏悔下，皆因无智不信，无慙无愧，故有邪倒等种种过恶。直贯下文，正忏上若不惭愧等二句。○魑魅者，老物之精，山泽之怪。魍魉，大力鬼也。○欲希延年，当知非但不得延年，抑且难免地狱之苦。○妄言见鬼，假称神语者，如关亡捕鬼，重子女巫，开堂附体，及关神乱语之类。如是等罪者，陈忏也。后同。\n又复无始以来至于今日，或行动傲诞自高自大，或恃种姓轻慢一切，以贵轻贱用强凌弱，或饮酒鬬乱不避亲疎，惛醉终日不识尊卑，如是等罪今悉忏悔。\n此傲慢，列相忏悔。傲者，慢也，倨也。诞者，放也。○种姓者，种族尊胜，自恃高贵，自高自大等。○以贵轻贱二句，释上轻慢一句。○经云：饮酒者，过失无量。若持酒器与人饮者，五百世中无手，何况自饮，何况鬬乱等云云。乃至教人饮者，犯轻垢罪。○饮酒犯三十六种失。大藏一览云：不孝父母，轻慢长上，不敬三宝，不信经法，诽谤沙门，𬣙露人罪，恒说妄语，诬人恶事，传言两舌，恶口伤人，致病之根，鬪诤之本，恶名流布，人所憎嫌，排斥圣贤，怨黩天地，废忘事业，破散家财，恒无惭愧，不知羞耻，无故捶打奴婢，横杀众生，奸婬他妻，偷人财物，疎远善人，狎近恶㕛，常怀恚怒，日夜忧愁，牵东引西，持南著北，倒沟卧路，堕车堕马，逢河落水，持灯失火，暑月热亡，寒天冻死，此是三十六种失也。\n或嗜饮食无有期度，或食生鲙或噉五辛，熏秽经像排揬净众，纵心恣意不知限极，疎远善人狎近恶友，如是等罪今悉忏悔。\n此秽浊列相忏悔。嗜，欲也，好也。鲙，鱼鲙，生鲙，或鯹羴之物。五辛，梵网经云：一、大蒜；二、茖葱，即韭薤；三、慈葱，即家葱；四、兰葱，即小蒜；五、兴蕖，即胡荽。为之五辛附食。辛有五失：一、多过，熟食发婬，生噉增恚。二、天远，纵能说法，诸天远离。三、鬼近，鬼䑛神𠯳，常与鬼住。四、福消，福德日消，长无利益。五、魔集，魔来说法，非毁禁戒。○排揬净众者，臭气触秽一切斋戒善友等众故也。\n或贡高矫假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不识人情，自是非他，希望侥幸，如是等罪，今悉忏悔。\n此暴戾列相忏悔，矜满才能为贡高，矫情饰诈为矫假，怠缓率意为偃蹇，自用、自强、自逞、肆无忌惮为䟦扈抵揬，总是不随顺之意也。○凡其所有不当得而滥叨得者，谓之侥幸。\n或临财无让，不廉不耻，屠肉沽酒，欺诳自活。或出入息利，计时卖日，聚积悭尅，贪求无厌，受人供养，不惭不愧。或无戒德，空纳信施。如是等罪，今悉忏悔。\n此贪诳，列相忏悔。屠，刳也，杀也。屠者，割肉，知牛之长少。○沽者，买也。梵网经云：若佛子，自沽酒，教人沽酒，沽酒因，沽酒缘，沽酒法，沽酒业，是酒起罪因缘。菩萨应生一切众生明达之慧，而反生众生颠倒之心者，波罗夷罪。○出入息利者，放债盘折，积算子母钱，谓之出入利息。本为父母，利即如子，故云息也。○而今世人放债取利，月不过五等说，谓之计时卖日，尅积贪求也。○无净戒之德，而纳受檀信之布施，则信施难消，故曰空纳信施。婬、杀、盗、妄、饮酒、昏迷，乃至上文临财无让，欺诳自活等者，一总名为无戒无德也。\n或捶打奴婢，驱使僮吏，不问饥渴，不问寒暑；或发撤桥梁，杜绝行路。如是等罪，今悉忏悔。\n此残忍列相忏悔。\n或放逸自恣，无记散乱，摴蒱围棋，群会屯聚，饮酒食肉，更相扰饯，无趣谈话，论说天下，从年竟岁，空丧天日，初中后夜，禅诵不修，懈怠懒惰，尸卧终日，于六念处，心不经理，见他胜事，便生嫉妒，心怀惨毒，备起烦恼，致使诸恶猛风，吹罪薪火，常以炽然，无有休息，三业微善，一切俱焚，善法既尽，为一阐提，堕大地狱，无有出期。是故今日，至祷稽颡，向十方三宝，皆悉忏悔。\n此放逸，列相忏悔。○摴蒲，博戏也，即赌赛之具。围棋，尧造，丹朱善之。○酒者，仪狄作酒醪，杜康作秫酒。○食肉者，梵网经云：断大慈悲，犯轻垢罪。○又食肉有十过：一览云：一、一切众生，无始以来，皆是己亲。二、食肉人，众生见即惊怖。三、坏他信心。四、慈心薄少。五、增恶罗刹习气。六、令学呪术不行。七、众生身命，于己无别。八、诸天贤圣，远离恶神恐怖。九、不净所出。十、死堕恶道。○扰者，乱也，搅也。饯，送行之燕。○初中等者，欲求无上菩提，宜应昼夜禅诵精勤，不可暂时怠惰，而无空丧可也。故遗教经云：汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。禅者，梵语禅那，此云息寂。息虑忘缘，体究自心，顿悟无生之理，即今谓之参禅也。诵者，持呪、诵经、念佛等是也。因不修习，而堕昏沉散乱生死二病之中，岂非空丧天年，虗延岁月者乎？○见他胜事者，即念佛、参禅、持诵等事。○六念者，念佛为慈悲导师，念法为三世佛母，念僧为人天福田，念天为长寿安乐，念戒为清净身心，念施为普济贫穷，是为六念。心不经理者，于此处懈怠，毫无儆醒可知。○恶业属风，烦恼怒气属火。因积习业风所扇，罪火炽焰，烧断菩提径路，故曰一切俱焚。○三业微善者，上言诸恶，不出十恶等业。今之微善，不出五戒十善。恶胜善微，故曰俱焚。此乃嫉妒烦恼之所害也。○梵语一阐提，此云退没善心，亦云信不具\n向来所有一切众罪，若轻若重、若麤若细、若自作、若教他作、若随喜作、若以势力逼迫令作，如是乃至赞叹行恶法者，今日至诚皆悉忏悔。\n总指上文其余罪业，重求忏悔而发露之。\n愿承是忏悔一切诸恶所生功德，生生世世，慈和忠孝，谦卑忍辱，知廉识耻，先竟问讯，修良正谨，清洁义让，远离恶友，常遇善缘，收摄六情，守护三业，捍劳忍苦，心不退没，立菩提志，不负众生。\n发愿已，归命礼诸佛。\n上来总申忏悔已竟。愿承下，发愿成德。○慈和至义让，是世界法。远离至众生，是出世法。下结忏。○经云：谦下诸比丘，远离自高心。道生于卑退，德生于安和。故云尔。○知耻近乎勇，其意亦在斯矣。○修良正谨，修顺良导，不生违忤之心；正直谨庄，了无恣情偏曲等也。○恶友行，十恶之人。善缘，五戒十善之行。○回光反照，摄念归真，故云收摄等。○六情，眼、耳、鼻、舌、身、意六根之识，称为六情。识情分别，起贪爱等故也。○捍，即勇猛精进之谓也。○若依文看来，中卷宜此处完，以忏悔业障竟故也。\n南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。\n宝积文殊云：愿我成佛之时，以恒沙诸佛世界为一佛刹，名为普见。诸菩萨言：文殊！所得佛刹与弥陀佛刹等不？世尊告言：譬如有人析一毛为百分，以一分于大海中取一滴水，喻弥陀佛刹庄严。彼大海水喻普见佛刹庄严，复过于是。\n南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。\n礼诸佛已，次复忏悔：向来已忏悔烦恼障，已忏悔业障，所余报障，今当次第披陈忏悔。\n上忏烦恼业障已竟，此处忏悔果报障。○果报之中，有地狱报、畜生报、饿鬼报、阿修罗报，更有人天之中无量余报，皆为果报。从此逐一次第忏悔。\n经中说言：业报至时，非空非海中，非入山市闲，无有地方所，脱之不受报，唯有忏悔力，乃能得除灭。\n此引经言以示劝四不可得。经云：兄弟四人学仙，得五神通，宿对来至，自知寿尽，各自念神足飞腾，所至无碍，各以神通力而自避死。于是一踊，空中藏形；一入市中，人多无觅之处；一入大海，三百三十六万里，下不至底，至于其中；一劈开山，隐形石闲，自谓无常之对，无从而觅。以后死俱不免，入空者死堕于地，如果熟落；入市者死于众中；入海者死为鱼鳖所食；隐山者死为禽兽所噉。佛既观知，谓此四人欲舍宿对，三毒未除，安脱此患？\n何以知然？释提桓因五衰相现，恐惧切心，归诚三宝，五相即灭，得延天年。如是等比，经教所明，其事非一，故知忏悔实能灭祸。\n此指一事，以作证验。譬喻经云：有帝释天，五德离身，自知福尽，甚大忧愁。念三界中，济人苦厄，唯有佛耳。往到佛所，时佛坐禅，入普济三昧。大帝作礼，伏地志心，三归佛、法、圣众。未起之闲，其命忽出，便至陶家驴母腹中作子。时驴自解，走瓦坏闲，践坏坯器。其主打之，寻时伤胎。其神复反，还为天帝。佛三昧觉，赞言：善哉！能于殒命之际，归命三尊。罪对已毕，更不勤苦。佛为说法，得须陀洹道。○涅槃经云：诸天五衰相：一、头上华萎，二、腋下汗出，三、衣常垢染，四、身体臭秽，五、不乐本座。此大五衰，必死之相。又俱舍云：衣服绝香，身光忽灭，浴滴沾身，本性嚣驰，两目眴运。此小五衰，遇胜缘犹可解，非定死相也。今得延天年，必是小五衰。释提桓因，即释帝也。○故知忏悔等，直至文尽，皆是䇿发，激励后昆。必自知其业障重深，定应忏悔而灭之，免其后悔难追之患也。\n但凡夫之人，若不值善友奖导，则靡恶而不造，致使大命将尽，临穷之际，地狱恶相皆现在前，当尔之时，悔惧交至。不预修善，临穷方悔，悔之于后，将何及乎？殃祸异处，宿预严待，当独趣入到地狱所，但得前行入于火镬，身心摧碎，精神痛苦，如此之时，欲求一礼一忏，岂可复得？\n此举报以警迷人。奖，劝也。称，誉也。又助也。导，引也。启，迪也。穷，极也。究，竟也。殃祸，犹言灾害。异处者，轻重各异其报也。人未命终，一生宿业，冥府已预分明，故罪业之报，宿预严待。宿者，宿昔预先。严者，严明以待罪人之至也。趣，疾也。又督迫也。镬，鼎镬。釜属火，镬即地狱之所也。○此下䇿进激励于后人也。\n众等切莫自恃盛年财宝势力，懒惰懈怠，放逸自恣，死苦一至，无问老少、贫富、贵贱，皆悉摩灭，奄忽而至，不令人知。夫人命无常，喻如朝露，出息虽存，入息难保，云何忽此而不忏悔？\n此言人命无常，正云临穷方悔，悔无所及处。当知无常迅速，生死难期。○无常忽到，欲忏无及，乘此无病，正宜精进。切勿以少年且得自宽，致令后悔。先贤有云：莫待老来方学道，孤坆尽是少年人。○摩灭即消灭也，奄忽即倏忽也。息，一呼一吸为一息，故有出入息，甚言其速也。○金刚经云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。云何忽？此句忏主痛责之词，学人母得种种放过而不解之也。慎夫哉！慎夫哉！\n但五天使者，既来无常，杀鬼卒至，盛年壮色，无得免者。当尔之时，华堂䆳宇，何关人事；高车大马，岂得自随；妻子眷属，非复我亲；七珍宝饰，乃为他玩。以此而言，世闲果报，皆为幻化。\n此言一切世事皆是虗假。五天，据增一阿含经云：须弥山半有四种天：毗沙门天王将诸夜叉，毗留波叉天王将诸鬼神，毗留勒天王将诸魔鬼，提头赖咤天王将诸干沓和等。又婆沙论云：自四天王已下，有日月天、星宿天、常憍天、持鬘天、坚首天，此为五天。上天所勅为天使，冥司所遣为杀鬼。○又阎罗王请问经云：生老病死刑，为五天使者。其文甚详。○古云：三寸气在千般用，一日无常万事休。纵有华堂等用，与我了不相关。故曰：何关人事？亦指自言也。到此地位，世间乐事皆非我有。迷者不思厌离而求出世，反生贪恋，更增苦本。○非复我亲者，先贤俚语云：夫妻一似同林鸟，大限来时各自飞。○七珍：金、玉、珠、宝、珊瑚、琥珀、玛瑙等。○玩，弄也，戏也，好也。他玩于己无益，徒为他有。○幻化幻者，西域幻术之法，依艸木等幻作人畜，宛似往来动作之相。须臾法谢，还成艸木。法喻各开五法。喻中五者，如结一巾幻作一马：一、所依巾，二、幻师术法，三、所幻马，四、马有即无，五、痴执为马。法中五者：一、真性，二、识心，三、依他起，四、我法即空，五、迷执我法。一切世间有为之法，无不例然。故云幻化也。\n天上虽乐，会归败坏，寿尽魂逝，堕落三涂。是故佛语须䟦陀言：汝师󳬂头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，至于非非想处，命终还作畜生道中飞狸之身，况复余者！故知未登圣果已还，皆应轮转，备经恶处。如不谨慎，忽尔一朝亲婴斯事，将不悔哉！\n此云天福有尽。○梵语须䟦陀罗，此云好贤，唐言善贤。梵语󳬂头蓝弗，此云猛喜，又云极喜。仙人之名也。○󳬂头蓝弗果报智度论云：󳬂陀罗伽仙人，得五神通，飞到王宫。王夫人接足而礼，夫人手触，即失神通。从王求车驾而出，更修五通，一心专志，而鸟鸣以乱其意。次诣水边求定，复闻鱼鬬，即生瞋恚曰：我当尽杀鱼鸟。此人久后得定，生非非想天。后彼寿尽下生，报为飞狸。杀诸鱼鸟，作无量罪，堕三恶道。○狸之伎俩，止可杀鱼。今为飞狸，并杀飞鸟，以遂其恶，致堕恶道。嗔时一念，可不慎哉！○圣果，即无上涅槃妙果。○婴，受也，又触也。\n如今被罪，行诣公门，已是小苦，情地障惶，眷属恐惧，求赦百端。地狱众苦，比于此者，百千万倍，不得为喻。\n此以世事小苦喻大阳闲。官府小苦尚知可畏，地狱众苦比之无量而反不畏，不预修善，岂不大愚而更大错者也。岂不惧哉，岂不畏哉下，举众发叹。○已上大槩言罪报必不可免，故须忏悔力方得除灭。已下正言地狱中一切恶相恶报，今日至诚求哀忏悔。\n众等相与，尘劫以来罪若须弥，云何闻此安然不畏、不惊、不恐，令此精神复婴斯苦？实为可痛。\n此苦劝脱离罪报。○云：人生无有无罪，岂可不谨慎而不忏悔，可伤可痛。\n是故至诚，求哀忏悔。\n结忏令除。已上忏悔业障已竟。下文忏悔报障有四。先忏地狱罪报。\n某等从无始已来，至于今日，所有报障，然其重者，第一唯有阿鼻地狱。\n地狱众苦，说不可尽，至于阿鼻，犹为极重。阿者言无，鼻者言遮，阿者言无，鼻者言救，合言无遮无救，即无闲地狱也。下正说阿鼻狱中，恶相恶报，受苦无量。\n如经所明，今当略说其相。此狱周匝有七重铁城，复有七重铁网罗覆其上，下有七重铁刀为林，无量猛火纵横八万四千由旬，罪人之身徧满其中，罪业因缘不相妨碍，上火彻下，下火彻上，东西南北通彻交过，如鱼在𨫼，脂膏皆尽，此中罪苦亦复如是。\n经、楞严经：地狱中无非是铜、是铁、是石、是火。○阿鼻狱乃八大狱之一，谓斩活、黑绳、石磕、叫唤、大叫唤、焰热、大焰热。阿鼻狱前七者各濶五百由旬，唯阿鼻狱三十二万里。前七者各寿千岁，唯阿鼻狱王寿二万岁。俱治第一根本极重罪，谓弑父母、弑阿罗汉、破和合众、逼奸净尼、出佛身血，而阿鼻之罪所犯犹重。人间六十小劫，此狱方为一昼夜，故曰甚重者第一阿鼻地狱。故谓阿鼻狱王，即此直为纵，横为广。梵云由旬，此云限量，犹言此方之驿。大者八十里，中者六十里，小者四十里，为一由旬。○因本经：佛告诸比丘：于四大洲、八万小洲、诸余大山、须弥山王之外，外有一山，名日铁围，高六百八十万由旬，纵广亦尔，弥密牢固，金刚所成，难可破坏。此铁围外复有一重大铁围山，高广正等，两山之间极大黑暗，无有光明。日月具有八大地狱，谓活大地狱、黑大地狱、合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤大地狱、热恼大地狱、大热恼大地狱、阿鼻至大地狱。此八大地狱各各复有十六小地狱，周匝围绕而为眷属，皆纵广五百由旬，谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥饿地狱、燋渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、铁铠地狱、函量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫截地狱、剑叶地狱、狐狼地狱、寒冰地狱。○除上八大狱，复有十次地狱，文长难录。又次之则有孤独地狱，此狱在阎浮提诸处，或旷野山闲，或海畔庙中，有八万四千座，苦报转轻，寿亦不定，所摄有情上下品十恶来生其中。偈曰：阎浮地濶七千旬，处处皆有孤独狱。或在山林旷野中，或在大海江河畔。或在城隍社庙间，所摄上品下恶罪。汤火刀兵虽各具，时日年月减前科。随因感果苦多端，眷属八万如经说。○地狱猛火等相，大抵如十习因中婬习之所感，更兼瞋习之所招，后楞严经可知。○如鱼者，引喻法而人难受可知。○鏊饼、鏊槃、脂膏，戴角者脂，无角者膏。又曰：凝者脂，释者膏。总皆身中润泽之物，而可尽乎？○上来根本地狱如州司牢狱，边处地狱如县道牢狱，孤独地狱如场镇锁杻之属。\n其城四门有四大铜狗，其身纵广四千由旬，牙爪锋长，眼如掣电。复有无量铁嘴诸鸟，奋翼飞腾，噉罪人肉。牛头狱卒形如罗刹，而有九尾，尾如铁叉。复有九头，头上十八角，角有六十四眼，一一眼中皆悉迸出诸热铁丸，烧罪人肉。然其一瞋一怒，哮吼之时，声如霹𮦷。\n此明狱中兽类形状，甚可怖畏。掣电者，言其红光闪烁，故如掣电。奋者，勇也，发忿腾跃之势耳。\n复有无量无边刀轮空中而下，从罪人顶入，从足而出，于是罪人痛彻骨髓，苦切肝心。如是经无数岁，求生不得，求死不得，如是等报，今日皆悉稽颡，惭愧忏悔。\n此皆恶业所感之报，不可不知也。○今皆稽颡慙愧者，忏悔已上，阿鼻狱报，已下乃是忏悔。其余诸狱，如刀山剑树，以至八万四千鬲子地狱之类。如是等报，即同经中十因六报，大略相同。○楞严经云：一切众生，自业所感，造十习因，受六交报。云何十因？一者婬习交接，发于相磨，故有猛火、铁床、铜柱诸事。二者贪习交计，发于相吸，故有寒冰、咤咤、波波诸事。三者慢习交陵，发于相恃，驰流不息，故有血河、灰河、铜灌诸事。四者瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，故有刀山、剑树、斧越诸事。五者诈习交诱，发于相调，引起不住，故有绳木、绞校、杻械诸事。六者诳习交欺，发于相罔，诬妄不止，飞心造奸，故有尘秽、没溺诸事。七者恐习交嫌，发于䘖恨，故有擒捉、击射诸事。八者见习交明，发于邪业，萨迦耶见邪悟诸业，故有王吏推鞫诸事。九者枉习交加，发于诬谤，故有合山、耕磨诸事。十者讼习交諠，发于覆藏，故有业镜对验诸事。○云何六报？一切众生，六识造业，所招恶报，从六根出。一者见报，招引恶果。此见业交，则临终时，先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟火入无间狱。发明二相：一者明见，见种种恶，生无量畏。二者暗见，寂然不见，生无量恐。如是见火，烧听能为镬汤烊铜，烧息能为黑烟紫焰，烧味能为燋丸铁糜，烧触能为热灰炉炭，烧心能为星火迸洒。二者闻报，此闻业交，则临终时，先见波没天地，神识乘流，入无间狱。发明二相：一者开听，种种閙乱。二者闭听，寂无所闻。如是闻波，注闻则能为责为诘，注见则能为雷为毒，注息则能为雨为虫，注味则能为脓为秽，注触则能为畜为鬼，注意则能为电为雹，推碎心魄。三者齅报，此齅业交，则临终时，先见毒气充塞神识，从地涌出，入无间狱。发明二相：一者通闻，恶气熏心。二者塞闻，不通闷绝。如是齅报，冲息则能为质为履，冲见则能为火为炬，冲听则能为没为溺，冲味则能为馁为爽，冲触则能为绽为烂，冲思则能为灰为瘴。四者味报，此味业交，则临终时先见铁网周覆，神识下透挂网倒悬入无间狱。发明二相：一者吸气结冰冻裂，二者吐气为火燋烂。如是甞味，历甞则能为承为忍，历见则能为然金石，历听则能为利兵刃，历息则能为大铁笼，历触则能为弓为箭，历思则能为热铁雨。五者触报，此触业交，则临终时先见四山来合无复出路，神识被驱入无间狱。发明二相：一者合触合山逼体，二者离触身心屠裂。如是合触，历触则能为厅为案，历见则能为烧为热，历听则能为撞为击，历息则能为拷为缚，历甞则能为耕为钳，历思则能为煎为炙。六者思报，此思业交，则临终时先见恶风吹坏，神识被吹上空旋落堕无闲狱。发明二相：一者不觉迷极荒走，二者不迷觉知则苦。如是邪思，结思则能为方为所，结见则能为鉴为证，结听则能为冰为霜，结息则能为火车火槛，结甞则能为叫为唤，结触则能为大为小，为一日中万死万生，是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造，自业之所招感也。\n次复忏悔刀山剑树地狱，身首脱落罪报。忏悔镬汤炉炭地狱，烧煑罪报。忏悔铁床铜柱地狱，焦然罪报。忏悔火车地狱，劈砾罪报。忏悔拔舌犁耕地狱，楚痛罪报。\n刀山等者，亦即十习之中瞋习之所招感也云云。○炉炭者，亦是六交报中见火之所招感也。○砾，小石也，研碎之意也。\n忏悔吞噉铁丸烊铜灌口地狱，五内消烂罪报。忏悔铁磨地狱，骨肉灰粉罪报。忏悔黑绳地狱，肢节分离罪报。忏悔灰河沸屎地狱，恼闷罪报。忏悔咸水寒冰地狱，皮肤拆裂裸冻罪报。\n五内，即五脏也。灰粉者，以绳牵扯，如世闲分尸之例也。\n忏悔豺狼鹰犬地狱，更相残害罪报。忏悔刀兵距爪地狱，更相搏撮斫刺罪报。忏悔火坑地狱，炮炙罪报。忏悔两石相磕地狱，形骸碎破罪报。忏悔众合黑耳地狱，解剔罪报。\n或豺害于犬，犬害于豺，故云更相等。距爪者，鸡距、爪鹰之类。鸡距，凡刀锋有倒刺皆曰距。赵广汉善为钩距，钩之有距，吞之则顺，吐之则逆，使人入其术中而不能出，以钩索其隐情也。搏手击斫，刀斩、搏撮、斫刺，皆受苦之状，磕石相筑声。众合黑耳者，或有众物相合，黑暗耳目，更有锯解刀剔之苦。\n忏悔暗冥肉山地狱，斩剉罪报。忏悔锯解钉身地狱，断截罪报。忏悔铁棒倒悬地狱，屠割罪报。忏悔焦热叫唤地狱，烦冤罪报。忏悔大小铁围山闲，长夜冥冥，不识三光罪报。忏悔阿波波地狱，阿婆婆地狱，阿咤咤地狱，阿罗罗地狱。\n自上至下，种种地狱，受如是苦。各各之所不同者，皆有牛头狱卒，马面夜叉等，各以大力，追逐驱逼，而使之然也。然而皆众生业力之所招感，本非天降，亦非人与，当自知之，而莫自昧也。○波波婆婆，咤咤罗罗，俱寒狱中忍寒之声也。\n如是八寒八热一切诸地狱中，复有八万四千鬲子地狱以为眷属。\n如是者，总上地狱而言。八热即八狱，阿鼻即其一也。惟阿鼻狱至大，故云狱之王。八寒狱：一、頞部陀，二、尼剌部陀，此二从寒逼身疱裂立名。三、頞折咤，四、嚯嚯婆，五、唬唬婆，此三从寒苦痛发声立名。六、嗢钵罗，七、钵特摩，八、摩诃钵特摩，此三从身裂如三种莲华立名。一、青莲，二、红莲，三、大红莲，此为八寒狱。无游增八热狱：一、等活，谓斩刺磨捣吹活等。二、黑绳，谓以黑绳绷量后方斩锯。三、众合，谓苦具众至合党相残。四、嘷叫，谓众苦所逼悲嘷发声。五、大叫，极苦所逼谓大叫称怨。六、炎热，谓炎逼身转极苦难堪。七、极热，内外自他身出猛火互相烧害。八、阿鼻趣，果受苦时命及形五皆无间。此八热狱，每一狱各有四门，每门各有四狱，谓煻煨、尸粪、锋刃、烈河、增也。一狱既有十六，则八狱总有一百二十八，皆名游增。连八大狱其成一百三十六座，有情游彼其苦增苦，故名游增。自行十恶五逆感八大地狱，教他行逆恶感十六眷属。游增狱八万等者，鬲子地狱梁皇忏略见八万四千，未曾具陈。以为眷属者，以为同类之谓，谓八寒八热大地狱中总有一百二十八游增狱，即此一切诸地狱中复有八万四千鬲子地狱，正与大狱相为表里互为分属，合此众苦而成大狱，故曰眷属。正与大狱小狱相合而成之，如人之有大小眷属然耳，非真有眷属也。诸地狱中者以其为主，以为眷属者如主有从者，故云眷属。\n此中罪苦，炮煑楚痛，剥皮刷肉，削骨打髓，抽膓拔肺，无量诸苦，不可闻不可说。南无佛。\n刷者，刮也，扫也。削者，刮削皆剐剔之意。○忏悔至此，宁不骇污南无佛。心心念念，早办资粮，急为改革，勿致此苦。资粮，即所修福智是也。○人间五百岁地狱，方为一昼夜寿命一千岁。则无始已来，经生父母，倘受重罪者，竟不知其凡几矣。此尚小狱为然，况阿鼻狱王，人间六十小劫，此狱方一昼夜寿命二万岁，受苦何所穷极。更有无量无边，不可思议之长时，难以说尽，可不痛惜也哉。○不为预办资粮，不速为渐愧改革地狱之苦，宿预严待，可不惧哉。○经云：念佛一声，灭八十亿劫生死重罪。忏主叙至于此，称南无佛者，以至极悲深痛地狱之中，一切苦恼众生，无非无始恶业因缘，以至于此。然而非唯一切，或我无始以来，未必不然。所以总申恳祷，念佛发露，求哀忏悔，愿乞除灭，离诸苦恼，得解脱乐也。\n今日在此中者，或是我等无始以来经生父母、一切眷属，我等与彼命终之后，或当复堕如此狱中。今日洗心恳祷，叩头稽颡，向十方佛、大地菩萨求哀忏悔，令此一切罪报毕竟消灭。\n已上忆苦忏悔地狱报竟，下即发愿离苦得乐。\n愿承是忏悔地狱等报所生功德，即时破坏阿鼻铁城，悉为净土无恶道名。其余地狱一切苦具转为乐缘，刀山劒树变成宝林，镬汤炉炭莲华化生，牛头狱卒除舍暴虐，皆起慈悲无有恶念。地狱众生得离苦果更不造因，等受安乐如第三禅，一时俱发无上道心。\n忏悔已，至心信礼常住三宝。\n离喜妙乐，为三禅人间最乐，无有过者。三禅，谓三禅天：一、少净天，二、无量净天，三、徧净天。此三天已，无男女婬欲，以禅定法喜为食。所以说更不造因，等受安乐，如第三禅也。○发无上道心，即发阿耨多罗三藐三菩提心也。梵语阿耨云云者，华言无上正等正觉。\n南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。\n礼诸佛已，次复忏悔。已忏地狱报竟，今当忏悔三恶道报。\n承前启后。○此下忏悔果报中三恶道报，即下畜生道、饿鬼道、修罗道是也。兼上地狱，名四恶道。\n经中佛说：多欲之人，多求利故，苦恼亦多。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，犹不称意。但世闲人，忽有急难，便能舍财，不计多少，而不知此身临于三涂深坑之上，一息不还，便应堕落。\n此忏人道，出其多求不足，悭吝之苦，代为忏悔。○此处三涂，且指地狱、饿鬼、畜生而言，文义不在修罗故也。\n忽有知识劝营功德，令作未来善法资粮，执此悭心，无肎作理。\n善知识者，怜其罪苦，故来劝彼，令修善法，使之灭罪。乃至于修戒、修定、修慧，作种种福德者，亦俱可称善法资粮也。\n夫如是者，极为愚惑。何以故尔？经中佛说：生时不赍一文而来，死亦不持一文而去，苦身积聚为之忧恼，于己无益徒为他有，无善可恃、无德可怙，致使命终堕诸恶道。\n赍即赍装也，送也，行道所用也。○既不益己，纵是自有，还成他有，因悭贪故无善，无德故生恶道也。\n是故今日归命三宝，至诚忏悔。\n上总明悭贪苦报。忏悔竟下，别开三道次第，披诚忏悔。先忏畜生道。\n次复忏悔畜生道中无所识知罪报，忏悔畜生道中负重牵犁偿他宿债罪报，忏悔畜生道中不得自在为他斫刺屠割罪报，忏悔畜生道中无足二足四足多足罪报，忏悔畜生道中身诸毛羽鳞甲之内为诸小虫之所唼食罪报。如是畜生道中有无量罪报，今日至诫皆悉忏悔。\n此忏畜生道。○畜生道，如楞严经云：是诸众生，若于本因，贪物为罪，遇物成形，名为怪鬼。物销报尽，生于世闲，多为枭类。酬足为人，参合顽类。贪色为罪，遇风成形，名为魃鬼。风销报尽，生于世间，多为咎征。酬足为人，参合异类。贪惑为罪，遇畜成形，名为魅鬼。畜死报尽，生于世间，多为狐类。酬足为人，参合庸类。贪恨为罪，遇蛊成形，名虫毒鬼。蛊灭报尽，生于世间，多为毒类。酬足为人，参合狼类。贪忆为罪，遇衰成形，名为疠鬼。衰穷报尽，生于世间，多为蛔类。酬足为人，参合微类。贪傲为罪，遇气成形，名为饿鬼。气销报尽，生于世间，多为食类。酬足为人，参合柔类。贪罔为罪，遇幽成形，名为魇鬼。幽销报尽，生于世闲，多为服类。酬足为人，参合劳类。贪明为罪，遇精成形，名魍魉鬼。精销报尽，生于世间，多为应类。酬足为人，参合文类。贪成为罪，遇明成形，名役使鬼。明灭报尽，生于世间，多为休征。酬足为人，参合明类。贪党为罪，遇人成形，名传送鬼。人亡报尽，生于世闲，多为循类。酬足为人，参合达类。\n次复忏悔饿鬼道中长受饥渴，百千万岁不闻浆水之名罪报；忏悔饿鬼食噉脓血粪秽罪报；忏悔饿鬼动身之时，一切肢节火然罪报；忏悔饿鬼腹大咽小罪报。如是饿鬼道中无量苦报，今日稽颡求哀，皆悉忏悔。\n上忏畜生道竟，次忏饿鬼道。饿鬼道者，如正法念处经云：饿鬼险恶之业，由心贪嫉，欺诳于人，贪惜积聚，欲望长富，广积众恶，不行布施。沙门、婆罗门及诸病瘦、盲瞑、贫穷，有来乞求，心生悭嫉，不肎施与，不作功德，不持禁戒。以是因缘，堕饿鬼中。○复次，若有众生受他寄物，抵拒不还，生于彼处：一者人中住，若人夜行，则有见者；二者在阎浮提下五百由旬，有住海中，有住海渚，恶道眷属，其数无量。略言有三十六种，且举七八种：一者炬口，口出猛火，肢节烟生；二者针咽，腹大如鼓，项颈如针，形状苦瘦；三者臭口，口气臭恶，臭不可闻；四者大瘿，颈生瘿瘤，噉彼脓血；五者针毛，出毛如针，转刺身体；六者臭毛，身毛臭秽，而不堪闻；七者得弃，食人所弃，以充饥饿；八者得失，物失不堪，方得就吃。一日一夜，比人间十年，如是五百岁，名为一生。○腹大咽小者，针咽鼓腹之徒，焰口焦身之辈，即此类也。\n次复忏悔一切鬼神修罗道中谀谄憍诈罪报，忏悔鬼神道中担沙负石填河塞海罪报，忏悔鬼神罗刹鸠槃茶诸恶鬼神生噉血肉受此丑陋罪报。如是鬼神道中无量无边一切罪报，今日稽颡向十方佛大地菩萨，求哀忏悔悉令消灭。\n次忏阿修罗道。阿修罗，此云非天。由前因中，虽愿得天身，而不信正业福田力故。智度论云：欲界众生，三种善根：上分天道果报，中分人道果报，下分修罗果报。修罗结使腹心，心多邪曲，得道甚难。诸天虽随结使，直心信道。修罗虽则与天相似，以其近道难故，故在人下。天之怨敌，名阿修罗王，于欲界中，化身大小，随意能作。○楞严经云：阿修罗有四种：若于鬼道，以护法力，成通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄；若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄；有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与释梵四天争权，此阿修罗因变化有，天趣所摄；下劣修罗，生大海心，旦游虗空，暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。前阿修罗王，住大海底，须弥山侧，所住之城，名曰光明，纵广八千由旬，寿五千岁，一日一夜，比人间五百岁。○谀谄，面从曰谀，侫言曰谄。憍，恣也，逸也，纵肆也，诈伪也，诡谲也。○罗刹，是食人鬼，亦是噉精气鬼。人心中有七滴甜水，和养精神。鬼噉一滴，令人头痛，三滴闷绝，七尽即死。一心持呪者，即脱此难。○鸠槃茶，是可畏鬼。\n愿承是忏悔畜生等报所生功德，生生世世灭愚痴垢，自识业缘，智慧明照，断恶道身。\n上忏三报已竟，此发愿求成三道之功德，灭恶生善，必承忏法而入也。○因愚痴无慧，故受畜生身报。今得智慧，一念醒悟，即可断畜生恶道身，而生人天善道。○愚垢既除，畜生报尽，或生天上，或生人间，慧性开明，自识业缘果报，必不更受于畜生者，莫非忏悔之功，亦自知之也。\n愿以忏悔饿鬼等报所生功德，生生世世，永离悭贪饥渴之苦，常餐甘露解脱之味。愿以忏悔鬼神修罗等报所生功德，生生世世，质直无谄，离邪命因，除丑陋果，福利人天。\n梵语阿修罗，此云非天，有天福而无天行故。又云：无酒等，其形极丑，常与诸天鬬战，力不胜故，但彼缚故。又云：具缚有四，如上所明。○为利养故，现奇特相，或高声现威，令人畏敬，此则心多邪曲，皆邪命因也。今既质直无谄，是即离邪命因，修正因缘，自然除丑陋果，得端正报。乃至于自利利他，亦承忏法之力，而得如是也。\n愿从今以去乃至道场，决定不受四恶道报，唯除大悲，为众生故以誓愿力处之无厌。\n鬼、畜、修罗，兼前地狱，故云四恶道报。○此下忏果报中人天余报。\n已忏三涂等报，今当复次稽恳忏悔人天余报。相与禀此阎浮寿命，虽曰百年，满者无几。于其中间，盛年夭枉，其数无量。但有众苦煎迫心形，愁忧恐怯，未曾𫏐离。\n已忏云云者，承前起后，相与禀此云云，分忏过现。促命阎浮，具云南阎浮提，此云秽树。盛年夭枉者，或少年横死之流是也。此皆有业而未及忏悔之报。\n如此皆是善根微弱，恶业滋多，致使现在凡有所为皆不称意，当知悉是过去已来恶业余报所致，是故今当忏悔。\n此分忏过现原因，善根微弱，故有盛年夭枉等苦也。○以下一切罪报，正明凡有所为，皆不称意处。人间恶报，无非众苦煎逼心形者是。\n无始以来至于今日。所有现在及以未来。人天之中无量余报。\n上先明余报之由竟，下正举无量余报罪业，总申忏悔也。\n忏悔人间流殃宿对，癃残百病，六根不具罪报。忏悔人间边地邪见，三恶八难罪报。忏悔人间多病消瘦，促命夭枉罪报。忏悔人间六亲眷属，不得常相保守罪报。忏悔人间亲友凋丧，爱别离苦罪报。\n此广忏现未列报。○流者流落，殃即灾殃。此因无始宿业，纵修善法，而得人身，恶业未尽，犹有流落余剩之殃，故曰流殃。宿对等云耳。○六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，不能完具。○三恶者：恶、大恶、恶、中恶。恶者，人以恶加己，还以恶报之。大恶者，人不侵己，无故加害于人。恶中恶者，人来恭敬供养，不念报恩，而反害之。○八难者，生于边地邪见之家，便不知三宝：一、地狱，二、饿鬼，三、旁生，此又名三恶道，亦在八难数中。四、盲、聋、瘖、痖，五、世智辩聪，六、佛前佛后，七、北俱卢洲，此四者在人道中。八、无想天，此八者有一于此，不得见佛闻法。总名八难。出净名疏。○不得常相保守者，父母、兄弟、妻子中，有一死别生离便是。○凋，瘁也。焦，瘁也。\n忏悔人间冤家聚会、忧愁怖畏罪报。忏悔人间水火盗贼、刀兵危险、惊恐怯弱罪报。忏悔人间孤独困苦、流离波迸、亡失国土罪报。忏悔人间牢狱系闭、幽执侧立、鞭挞拷楚罪报。忏悔人间公私口舌、更相罗染、更相诬谤罪报。\n幼而无父曰孤，老而无子曰独。流离波迸，亡失国土，无家可归，困苦非常。○幽执侧立，在牢狱之中，不得自在而鞭挞也。○彼此互相绮饰文词，乃至彼此恶言加谤，故曰更相等。\n忏悔人间恶病，连年累月不差，枕卧床席，不能起居罪报。忏悔人间冬瘟夏疫，毒疠伤寒罪报。忏悔人间贼风，肿满否塞罪报。忏悔人间为诸恶神，伺求其便，欲作祸祟罪报。忏悔人间鸟鸣百怪，飞尸邪鬼，伪作妖异罪报。\n差，病瘳也。毒疠，秋间疟疠，春患伤寒。○此言四季之中，尝怀病苦者，如法华云水肿、干痟、疥癞、痈疽，如是等病，以为衣服者是也。○痞，气隔不通也。邪风涨满，痞塞缠绵等病，直至下文种种罪报，无非过去之余殃也。○伺，侦候也。探，伺也。崇神，祸也。○尸死者，在床曰尸。飞尸，即怪异、百怪等者，或即毗陀罗起尸之类便是。\n忏悔人闲为彼虎豹豺狼、水陆一切诸恶禽兽所伤罪报；忏悔人闲自缢、自刺、自杀罪报；忏悔人闲投坑赴火、自沉自坠罪报；忏悔人闲无有威德名闻罪报；忏悔人闲衣食资生不能称心罪报；忏悔人闲行来出入有所运为，值恶知识为作留难罪报。如是现在、未来人天之中，无量祸横、灾疫、厄难、衰恼罪报。\n虎，猛兽，豹似虎，圜文。豺，狼属，狼似犬。皆恶兽也。○缢，绞也，自经死也。刺，穿也，伤也，闻声誉也。○皆不称其所为，故云留难。○已上等报，正所谓但有众苦煎逼，心形愁忧恐怯，未曾暂离者，此也。人闲有此许多不称意，正缘善根微弱，恶业滋多，故有此等苦报，可不生大慙愧，大恐怖，以哀求忏悔也。\n某等今日至诚，向十方佛尊法圣众，求哀忏悔，愿皆消灭。\n上来忏悔三障已竟，下文总申发愿，求成功德。\n前已忏悔三业六根、一切烦恼障、一切业障、四生六道、一切报障，今当次第发愿回向。\n承前起后下，正名回向。\n某等愿以此忏悔三障所生功德，悉皆回向，施与一切众生，俱同忏悔。愿与一切众生，现生之内，身心安乐，三灾八难、不吉祥事，咸悉消除，衣食丰饶。\n此普及众生，现生感乐果。○饥馑、疾疫、刀兵，为三小灾。火劫、水劫、风劫，为大三灾。此特以小三灾言之耳。八难见前。毗婆沙论云：人能一日一夜，持不杀戒，于未来世，决不逢刀兵灾。若以一诃梨勒菓，起殷净心，奉施病僧，于当来世，决不逢疾疫灾。若一抟之食，起殷净心，奉施僧众，于当来世，决定不逢饥馑灾。\n正信三宝舍此报身。皆得往生极乐世界。亲觐弥陀得授记莂。当来世中见弥勒佛。听闻正法如教进修。\n正信三宝句，亦普及众生现生植善因。○信此一乘无上之法，为正信也。○舍此以下，是普及众生当来近佛。○舍此者，前生所作恶业善业，今生此身，正为来受苦乐之报，故为报身。死即舍此形命而往，故曰舍此报身。○弥陀佛国，清净人民，种种快乐，皆是阿󳺎䟦致，不比五浊恶世也。见小弥陀经。○莂者，禾稻秧种。字义从艸从别，禾秧为艸中别一佳种，故曰莂。以喻授记，即作佛秧，故曰得授记莂也。○弥勒佛国，其地平正，无有山陵谿谷。人民众多，少贪、婬、瞋恚、愚痴。寿皆八万四千岁，面目桃华色。弥勒龙华三会说法：初会度九十六亿万人，二会度九十四亿万人，三会度九十二亿万人。弥勒佛住世六万岁，正法如是，像法亦复如是。\n愿得生生世世，在在处处，常值国王兴降三宝，不生外道邪见之家。\n此普及众生当来远魔，外道邪见即不得兴隆也。\n又愿生生世世，在在处处，莲华化生，种族尊胜，安隐快乐，衣食自然。\n此普及众生，当来感胜。○从此忏法功勋，更加一心念佛，以净其心。在处佛土，悉皆清净。所以不受父母胞胎，常在莲华托质耳。○若必莲华化生种族，不止豪贵高门。若据此二句，劣者犹在化乐天宫，胜者必生十方净土。更观下文可见也。\n又愿生生世世，在在处处，慈仁忠孝，等心济物，不生一念逆害之心。\n此普及众生，当来尚善也。\n又愿生生世世、在在处处，常为诸佛之所护念，能降魔怨及诸外道，与诸菩萨俱会一处，菩提道心相续不断。\n此普及当来值圣也。○净印法门经云：以无所为心，即能降诸魔。当知有四：知苦能降蕴魔，断集能降烦恼魔，证灭能降死魔，修道能降天魔。○婆沙论云：断慧命，故名魔。复次，常行放逸而害自身，故名魔。魔者，杀也。○华严会上第二十一位知识，徧行外道，告善财言：阎浮提内九十六种外道，各起异见，而生执著。我悉于中方便调治，令其舍离所有诸见。乃至普及十方世界，悉亦如是。○楞严注云：悟道之人，一生众里，与道相应，不作三业，所以不受三界死生。又一乘人，常入生死度生，实由道力所资，不染三界根本烦恼，来往自由。\n又愿生生世世，在在处处，兴显佛法，修行大乘，分身无量，救度众生，直至道场，无有退转。\n此普及当来，自利利他。○华严云：虽复现身于世中生，而于世法心无所著。不同凡夫永没三界，又不同二乘求出三界。方知学佛人能免生死，义在于斯。乃无生死可免，无三界可出。观四生如一子，等三界于同仁故也。○分身无量，如法华经云：我分身，谓佛在于十方世界说法者，今应当集云云。\n如诸佛菩萨所发誓愿、所修福智、所行回向，我亦如是发愿修集回向。\n此上同诸圣。○发誓愿者，如四弘誓愿等。修福智，即福慧双修。回向有十：一者救护一切众生，离众生相回向，度无所度。二者不坏回向，坏其可坏，远离诸离故。三者等一切佛回向，觉齐佛觉。四者至一切处回向，发明无地。五者无尽功德藏回向，身土涉入。六平等善根回向，同于佛因。七等观一切众生回向，性同众生。八真如相回向，不即不离。九无缚解脱回向，十方无碍。十等法界无量回向，性得圆成。\n虗空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽。\n统结回向，反明四法有尽。\n我此修行回向，终无有尽。\n正明修行无尽。\n发愿回向已，至心信礼常住三宝。\n总结归敬三宝。○已上如是十种回向，楞严广明，兹不繁引。然而人回向者，回因向果，回小向大，乃至回向真如实际，庄严无上佛果菩提。经云：回己施众生，皆共成佛道。正此意也。此中言如是回向虗空界尽等言，如忏悔文云：乃至虗空世界尽，众生及业烦恼尽，如是四法广无边，愿今回向亦如是。所以说我此回向，终无有尽也。发愿已，而更信礼常住三宝者，当知前来一部忏文，所说无量无边一切罪业，欲求忏灭者，毕竟全凭十方常住三宝广大威德神通之力，己躳一念竭诚之力，始得罪业消融，福慧增长，直至成就无上菩提，无出于此故也。我众等欲求忏法，当于三宝己躬之处，宜尽心焉。慎毋忽耳！慎毋忽耳！倘或稍有一念轻微，便是虗搆文言。非但不能益于理，亦恐不能益于事也。思之。\n慈悲水忏法卷下终\n忏如浣涤，以水为名。至心顶礼罪根清。罪灭福由生慧日，昭灵觉海性圆澄。\n音释\n佛法僧间后文\n毁亦去声。\n曝步木切，音仆。\n坌步闷切，盆去声。\n裸鲁果切，罗上声。赤体也。\n箧乞协切，音怯。\n轴直六切，音逐。\n帙直质切，音姪。书衣经套也。\n挽。武绾切，音晚引。\n肎苦等切，同肯。\n抄楚交切，同钞，誊写也。\n著直略切，附也，置也。\n呰祖此切，音子。\n杀式吏切，音试。下杀上曰弑。\n著职略切，音灼。\n屧悉协切，音燮。\n屐竭戟切，音极。\n其余文\n魑抽知切，音鸱。\n摴抽居切，音抠。\n蒱蓬晡切，音匍。\n相见上息亮切，去声。下形甸切，音县。\n杀所界切，音晒。疾也。\n卒苍没切，村入声。忽也，速也。\n䆳须兑切，音岁。\n鼻皮意切，音避，无入声。\n掣敕列切，音彻。\n砾即狄切，音力。\n搏伯各切，音博。手击也。\n磕充合切，石相筑声。\n斫职略切，音酌。\n鬲各鵅切，音格。同隔读。力者，曲脚之鼎。\n三恶道文\n营于平切，音刑。\n賷俗赍字。𤖆西切，音韲。今书此字已久，不可改矣。\n唼。色洽切，音霎。凫雁聚食也。\n人闲文\n差楚懈切，音虿。病瘳也。\n闻无闷切，音问。声誉曰闻。\n莂必列切，音别。\n注音释\n赞佛偈\n分无闷切，去声。\n卑猥注\n埲蒲孔切。\n塕乌孔切，翁上声。\n盥古玩切，音贯。以盆洗手曰盥。\n套他到切，滔去声。\n紊文运切，音问。乱也。\n闚窃注\n瞰苦滥切，音阚。俯视曰瞰。\n伺息恣切，音四。察也。\n靸悉合切，糁入声。\n乩。坚溪切，音鸡。卜以问疑。\n饮酒注\n黩杜谷切，音读。黑也，垢也。\n生鲙注\n羴尸连切，扇平声，羊臭也。\n蒜苏贯切，音算。\n茖各鵅切，音格。山葱也。\n韭薤上居有切，音九。下下戒切，音械。\n荽苏回切，音绥。亦荤󳳲也。\n䑛上纸切，侍上声。\n吻武粉切，音刎。口唇边曰吻。\n屠沽注\n刳空胡切，音枯。\n醪郎刀切，音牢。\n秫食律切，音术。稷之黏者。\n衰相注\n坏铺梅切，音丕。未烧陶瓦。\n殒羽敏切，音允。殁也。\n萎乌胃切，音秽。饭牛也。\n眴输慎切，音舜。目动摇也。\n地狱注\n疱披教切。\n嚯忽郭切，音霍。\n唬虗交切，音哮。\n嗢与喔同，音屋，喉咽也。\n捣都稿切，刀上声。\n绷补耕切，音崩。\n煻煨上徒即切，音堂。下乌魁切，音威。煨烬盆中物也。\n剐剔上占华切，寡平声。剔肉置骨也。下他力切，音惕。解也。\n鞫居六切，音匊。推竆罪也。\n齅。许救切，休去声。\n畜生注\n魃蒲末切，音󳫠。旱神。\n魅莫佩切，音妹。\n蛔于妫切，音为。\n魇于检切，音掩。\n饿鬼注\n瘿癅上庚顷切，音颕。下力求切，音留。肉起病也。\n忏悔注\n剩时正切，音盛。余也。\n八难之难去声。\n瘁秦醉切，音萃。\n瘳丑鸠切，音抽。\n痞普弭切，音披。气隔不通。\n侦候上丑正切，称去声。下与矦同。\n崇须兑切，音岁。神祸也。\n圜于权切，音圆。",
  "traditional_sha256_no_ws": "fdecf680fa5564deb644ae8450a7b6a306b73925bec8b2dccb332732842fb1df",
  "simplified_sha256_no_ws": "05c1c6e52e18bf810f274e6b79b59cc023a587b4926d24b53d8682f606e2f5d4",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "No. 1496-A 慈悲道場水懺原敘",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡謂聖教制作，未有無所感而為之者也。昔唐懿宗時，有悟達國師知玄者，邂逅迦諾尊者於京師叢林。尊者化身示迦摩羅疾，眾皆嫌惡，惟知玄師殷勤顧問，略無厭色。欲分袂，尊者感其風義，祝之曰：向後有難，可往西蜀彭州九龍山相詣。其山有松為誌。無何，知玄師以道德昭著，懿宗親臨法席，稱為國師，復賜沉香為座，恩渥甚厚。自爾忽生人面瘡於膝上，眉目口齒俱備，每以飲食餧之，則開口吞啖，與人無異。徧召名醫，皆不能治。因記昔日尊者之語，入山相尋，果見二松於煙雲間。即趍其所，崇樓廣殿，金碧交輝。尊者顧接甚歡，遂以所苦告之。尊者曰：無傷也，巖下有泉，濯之當愈。命童子引至泉所，方掬水間，其瘡大呼曰：且未可洗，師曾讀漢書袁盎、晁錯傳乎？師曰：曾讀。既曾讀，寧不知盎斬錯於東市，其冤為何如哉？累世求報於師，而師為十世高僧，戒律精嚴，報不得其便。今師受人主寵遇過奢，名利心起，於德有損，故能害之。師即袁盎，吾即晁錯也。適蒙迦諾尊者洗我以三昧法水，自此不復與師為冤矣。國師凜然，魂不住體，其痛徹髓，絕而復甦，瘡亦不見。回顧殿宇，忽然如失。師遂卓菴於所修懺文三卷，由歷劫因果之不昧，舉世受報之有徵，葢取三昧水洗冤業為義，故名曰水懺。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣起文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恭聞水懺僧寶建言：迦諾尊者，澍三昧中之法流；悟達國師，洗十生前之罪垢。觀心空處，隨形孽影全消；掬水灌時，劇報惡瘡尋滅。已釋生生莫解之冤，必懺佛佛無赦之罪。譬如藥中服其善見，是病皆瘳；照中耀其神光，無幽不燭者矣。玄公既感遇聖師，願施仁末世，由是錄諸佛之洪名，采羣經之玄義，俾展演者轉冤家如眷屬，敬禮者變罪藪為福田。茲者要祈業海波平，仰叩覺王，必蒙加被。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "例言",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六經之有註疏，內典之有譯解，由來久矣。顧註經多而註懺少，此何說歟？竊以竺乾立教，既開懺悔一門，則懺從何懺？悔從何悔？必當使懺文大義，綱舉目張，肌分擘解，然後四眾聞之，心地頓開，言言有會。科註之役，　師正欲如上所說，肩仔勿辭也。至其寒暑罔間，既竭苦心，而證據則援引諸經，攷究又悉本大藏。即或有未註，或云再考者，皆係闕疑，初非忽略。講過又講之疵，固無庸其重複；杜撰臆見之陋，絕未敢為私增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺文，文有長短，註亦詳略不齊。今科註長段處，既依總科，分為段落。其短段註法，恐前後繙檢，猝難理會。槩遵藏本諸品經典，少指頭緒，覽者徐可得之。以云挂一漏萬，則不敢辭。若言飾智炫奇，失之遠矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憶師業儒授經，即留心內典。後因家難洊至，拋棄世緣，禮　超凡大師於金峨，授記為賢首法嗣。雖常隨大師之請，都講執事，如陳婆渡與江心定橋，洎今龍住，皆躳自陞座者也。科註之成，　師固夙有弘願。然起於某年某月者，嚮未前聞。竣於丁卯年臘月者，因師病篤，絕筆註懺高閣，未及啟講，不無遺哀。但素衷少遂，而法寶流通，繼往開來，亦窺見一斑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺文三卷，首簡俱有贊佛偈四句，今首兩卷不註，獨註末卷，　師遵古本科註，仍註末卷，不及註者，病篤而止，識者幸勿附和。忌嫉吾師者，翻前刻心經脫略之案，妄肆譏評，要當自具重瞳萬母，為彼魔嬈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內典難字，向俱音註，極易攷詳。然亥豕魯魚，舛譌正復不免。今科註悉本字，彚細心訂核，繕寫工梓，既便唪持，亦通書法。一切音韻筆畫，務歸典雅，並不侏𠌯。捐資剞劂，固　佛祖之光明；隨力捨施，亦檀那之福慧。卷內如心蓮湯子，首先頓施外，其四眾兩錢分計，咸各彚登，刻之卷首，洵與受報酬之盛舉矣。若　師高足，唯一匍匐善門，錙銖不爽，總期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龍象永耀，貝葉常榮。勞不可忘，名應均附。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旹在康熈己巳初秋穀旦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同識"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同校"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "水懺總科",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水懺總科終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "水懺科註卷上"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "龍住寺　成簡西宗　集註"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讚文"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "天上天下無如佛，十方世界亦無比。",
          "世間所有我盡見，一切無有如佛者。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "啟運慈悲道場懺法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "啟運者，啟懺時，便要一心運想。道場者，修道之場也。此慈悲道場懺法，方能利益眾生。葢建此慈悲道場，以有慈悲懺法故。○又道場二字，有事有理。事則於阿蘭若，以香華燈燭等事，而施設莊嚴等處者是也。理則虔懇至誠，清淨心中者是也。懺者，梵語懺摩，此云悔過。懺謂止斷未來非，悔謂已恥心於往犯。故云已作之罪，願乞消除。未起之惡，更不敢造。故名懺也。法者，軌持為義。軌則軌生物解，持則任持自性。亦總不出自利利他之道，謂之法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一心歸命，三世諸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、純潔精專之謂也。人雖自能懺悔，又必求佛󳫠濟，故要一心歸命諸佛。過去、未來、現在，是為三世。以下八佛，正三世佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無過去毗婆尸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語毗婆尸，又名維衛，此云勝觀。釋迦於是佛出世，初種相好，故為七佛之首。作付法偈曰：身從無相中受生，猶如幻出諸形像。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。乃過去莊嚴劫第九百九十八尊佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無尸棄佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語尸棄，此云持髻。作付法偈曰：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性。乃過去莊嚴劫第九百九十九尊佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無毗舍浮佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語毗舍浮，此云徧一切自在。偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。乃是過去莊嚴劫第一千尊佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無拘留孫佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語拘留孫，此云所應斷。偈曰：見身無實是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人與物何殊別。乃現在賢劫第一尊佛也。初減人壽六萬歲時，出成佛道，為賢劫千佛之首也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無拘那含牟尼佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語拘那含牟尼，此云金寂仙。偈曰：佛不見身知是佛，若實有知別無佛，智者能知罪性空，坦然不怖於生死。此現在賢劫第二尊佛，次減人壽四萬歲時，出成佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無迦葉佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語迦葉，此云飲光。偈曰：一切眾生性清淨，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。此現在賢劫第三尊佛也。人壽減至一萬歲時，出成正覺，賢劫中第九小劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無本師釋迦牟尼佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語釋迦牟尼，此云能仁寂默。○仁慈化導，利他之號。寂默證真，利己之名。自利利他，故云能云云。偈曰：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。是賢劫，第四尊佛也。人壽百歲時，出現於世。若言劫者，人壽八萬四千歲，過一百年減一年，又過百年減一年，減至十歲，而又過百年增一年，乃至增至八萬四千歲。如是一增一減為一小劫，二十增減為一中劫，八十小劫為一大劫。亦有云八十增減為一中劫，不知孰是。當知一增一減，一千六百八十萬年。住劫初至第九劫，人壽百歲時，該一萬五千一百一十九萬年。減至十歲，猶有一萬年，在後可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無當來彌勒尊佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語彌勒，一譯梅怛麗，此云慈氏，姓也。又云阿逸多，此言無能勝，名也。現在兜率天宮說法，後降生於翅頭末國城中大婆羅門家，托胎長成。身長三十二丈，胸廣十丈，面長五丈。人民年壽皆八萬歲，人長一十六丈。相貌端嚴，衣食化生，不須勞苦。金銀七寶滿藏，無人視之。無有災患、寒暑、盜賊、諸不吉祥事。△住劫內第十小劫。人壽八萬四千歲，減至八萬歲時出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開經偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無上甚深微妙法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法最上，更無一法與之齊；佛法最深，更無一法窮其底。理趣幽微，不可思議，故云無上云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百千萬劫難遭遇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云：諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難。又云：無量無數劫，空過無有佛，既無有佛，亦無有法。故云百千云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今見聞得受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以釋迦世尊留傳聖教於諸方，故得見聞受持，幸之極矣。見聞可解。受持者，領納前境曰受，操執不捨曰持，依義修行之謂也。今權將禮誦曰受持亦可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願解如來真實義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今本有作願解如來懺法義者，亦可依古願解如來真實義，不必改作，古無改故。而此懺中諸佛洪名，原出如來金口，況懺文亦引佛經，無非如來真實之義，故不必改也。此四句即是讚法，亦表志心虔懇之意也。佛法難聞，今幸得聞，惟願解了，如說修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水懺法卷上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此一部懺文，但略解義趣，若依古科判，文繁不盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法見上義。卷者，對舒而言。葢西域法寶，非梵本，非方冊，但以一軸而莊成。欲覽則舒之，覽畢則卷之。捲舒不定，故云卷。此經三卷，故云上。○志心禮懺，須先識懺悔兩字義。懺者，懺除已往。悔者，從今改悔。故惟能悔者，乃能為懺。曰慈悲者，慈能與樂，悲能󳫠苦。祖師立懺法，正起大慈悲心，所以救󳫠眾生苦，而與眾生之樂，故曰慈悲懺法也。水懺者，因三昧水以解怨，故取立名。詳見前緣起中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸佛，愍念眾生，為說水懺道場總法發語之端。良以眾生垢重，何人無罪？何者無愆？凡夫愚行，無明闇覆，親近惡友，煩惱亂心，立性無知，恣心自恃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因垢重，所以多諸罪𠎝。垢者，身心不淨，三毒流穢，染汙妙明，如塵坌汙于寶鏡，使之不明，故云垢也。○無明闇覆至恣心自恃，正言垢重處。無明者，不明也，執迷而不知自己之過非也。暗覆者，因無明故，迷暗而覆蔽其真性也。○凡夫之人，彼此皆然，而言親近等者，有二義：一者互相競造，故云親近；二者宿無信種善根，不能親近善友，反交惡人，總被貪、嗔、癡等昏迷煩惱亂于真心，以至如此，文中自明。○貪、嗔、癡、慢、疑、邪見六種根本，并二十種隨煩惱等文。○無知亦即無明也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信十方諸佛，不信尊法聖僧，不孝父母六親眷屬，盛年放逸以自憍倨，於一切財寶、一切歌樂、一切女色，心生貪戀意起煩惱，親近非聖媟狎惡友不知悛革，或復殺害一切眾生，或飲酒昏迷無智慧心，恒與眾生造逆破戒，過去諸罪現在眾惡，今日至誠悉皆懺悔，未作之罪不敢更作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信諸佛至飲酒昏迷，正言罪愆之多。所以要披誠懺悔，信三寶是出世福田。○十方者，東、西、南、北、四維、上、下也。佛者，覺也。覺即對迷而言。自覺、覺他，覺行圓滿。法者，正也。即三藏經、律、論是也。僧者，淨也。即菩薩、聲聞、緣覺，及西方、東土，歷代祖師是也。盛年，壯盛之年，血氣之勇故。一者，普及為言。切者，盡際為義。總該統攝，故云一切。○貪財長其傲，貪樂助其婬，貪色亂其正。○心等之言，據相宗說：集起名心，屬賴耶，即第八識。籌量為意，即第七末那。了別為識，即前六等識。今云心生意起，大抵重在前六等識。動身發語，乃至起惑造業，皆由六識以為殊勝，故可知之矣。戀，執著之義也。○不正邪狎之徒，故曰非聖。復乃至害人命等。○智是當人性體，慧是當人照用。智慧對識性而言。轉識成智，則能斷惑證真。因迷無智，故造如是等罪云云。○悉皆懺悔，即是改往修來之意。所以向佛說：未作之罪，不敢更作。這纔是真懺悔。三卷懺文，此二句為大旨。畢竟如此，真為改惡從善之人，真能消釋往罪，真能一拜斷除。不但地獄無分，抑且成佛何難？倘凡心私心，自恃有懺悔之法，便謂日日造罪，亦是無妨。則是懺法反開罪于人，而非度人矣。日日禮懺，日日造罪，以求滅罪生福，無有是處。譬如酒灌漏巵，終不能滿。故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故今日至心歸依十方盡虗空界一切諸佛、諸大菩薩、辟支、羅漢、梵王、帝釋、天龍八部、一切聖眾，願垂證鑒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十方見前。盡虗空界者，無窮無盡也。○上上品十善清淨，冤親平等，乃至修四無量心者，即得成佛。無量法門，不出于十善，不可不知。○華嚴云：上品十善，修治清淨，心廣無量，故具足大悲。廣修六度，行願廣大，故成菩薩。○辟支者，從上品十善清淨，不從他教，故大悲方便不具。惟自覺悟，解了甚深因緣法，故成獨覺乘。○羅漢四果，從上品十善，以智慧修習，心狹劣故，怖三界故，闕大悲故，從他聲聞解了四諦法，故為聲聞乘。○達磨論云：向者，趨向。果者，證果。四果四向，有八補特伽羅，此云數趨，謂數數往來生死也。謂行四向，及住四果。○梵王，即色界天主大梵天王是也。帝釋，即欲界天主釋提桓因是也。八部者，禪考云：一、天，二、龍，三、夜叉，四、乾闥婆，即天樂神也。五、阿修羅，不飲酒，常與帝釋鬬。六、迦樓羅，即金翅鳥神。七、緊那羅，似人頭有角。八、摩睺羅伽，即大蟒神，人首蛇身腹行是也。○舍利問：經云：八部鬼神，以何因緣，生于惡道，而常聞正法？佛言：以二種業：一、以惡故，生于惡道。二、以善故，受于快樂。又問：善惡二異，可得聞耶？佛言：亦可得耳。一、天神者，先以車輦、舍宅、飲食，供養三寶、父母、賢聖之人，猶懷慳嫉故。二、虗空龍神，修德行檀，不依正念，急性好嗔故。三、夜叉神者，好大布施，或先損害，後加饒益，隨功勝負，在天上、空中、地下。四、乾闥婆者，好施有嗔，獻伎樂故。五、阿修羅神者，志強喜捨，不隨善友所作淨福，好逐幻偽，作諸邪福故。六、迦樓羅神者，先修大捨，高心凌物故。七、緊那羅神者，昔好勸人發菩提心，未正其志，逐諸邪行故。八、摩睺羅迦神者，布施護法，性好嗔恚故。如是皆由依附邪師，以邪亂正，俱謂是道，以自建立。有頌云：由作二因善不善，乃為八部人非人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無毗盧遮那佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗盧佛，即清淨法身是也。梵語毗盧遮那，此云徧一切處。謂毗盧性海，煩惱體淨，眾德悉備，身土相稱，徧一切處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無本師釋迦牟尼佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋迦佛為娑婆教主，三界大師，故曰本師，即千百億化身是也。釋迦牟尼，此云能仁寂嘿，謂其德仁濟羣類，其道寂嘿無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無阿彌陀佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語阿彌陀，此云無量，謂無量壽，無量光，一切無量，故為樂󳬛教主。今人求生淨土，正生彼佛國土也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無彌勒佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彌勒下生時，萬億閻浮皆以真金為地，地平如掌，秔稻自生，衣食自至，無量快樂，男女五百歲乃婚姻。賢愚經佛云：彌勒三會，度人無數，悉我遺法，種福眾生，然後乃化同緣之徒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無龍種上尊王佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龍種上尊王，梵語那伽，此云龍，勇健之謂也。種是種族義，必是姓氏也。上尊者，言其乃是種族中之最上最尊，故以上尊而彰其聖號也。王者，自在之稱。佛乃五住究盡，二死永亡，往來無礙，故云自在云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無龍自在王佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龍自在王，王即自在，義同上解，隨德彰名，大同小異云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無寶勝佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寶勝者，譬如摩尼超勝于眾寶之上，如來至寶超出乎眾聖之寶，故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無覺華定自在王佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺華定，此必是定名。約理而言，覺是果覺，表本智；華即是因，表始智。始本不二，理智一如，不可思議，故云覺華定。彼常居此定，故以此為號也。自在王，亦同上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無迦裟幢佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦裟幢。大淨法門經云：迦娑，晉名去穢。又大集經名離染，如云福田、離塵、蓮華等言亦可。又教中有迦裟幢世界，或以世界而立名，未可知也。幢表其正，佛乃催邪顯正，建大法幢等。又幢者，喻法無上，故稱迦裟幢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無師子吼佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼者，譬如師子出窟，百獸潛蹤；佛師子出，羣魔竄伏。故又云：大師子一吼，小師子勇健；佛師一吼，諸菩薩等悉皆勇猛精進。故云爾。然而十方諸佛不過以德彰名，隨義解釋，別無奇巧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無文殊師利菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利。此云妙德。經云：了了見佛性，猶如妙德等。為諸菩薩中上座故，首稱文殊。又號曼殊室利，此云妙吉祥。又號滿殊尸利，此云妙首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無普賢菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普賢菩薩，梵語邲輸䟦陀，或云三曼䟦陀，此云普賢。行彌法界曰普，位鄰極聖曰賢，菩薩中行願第一，故云普賢。又觀經、大論並翻徧吉，餘繁不引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無大勢至菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大勢至。梵語摩訶那鉢，此云大勢至。思益云：我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故云大勢至。觀經云：以智慧光普照一切，令離三塗得無上力。故云爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無地藏菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地藏誓願云：地獄不空，誓不作佛，為幽冥教主。地藏經云：若未來世，聞是菩薩名字，或讚歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤，塑漆形像，是人當得百返生于三十三天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無大莊嚴菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大莊嚴菩薩。此菩薩雖未確查其出載，必以六度萬行種種功德莊嚴法身而立聖號，亦可知之矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無觀自在菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀自在者，心經行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。照見便是觀，皆空便是自在。至下文是故空中無色，無受、想、行、識，乃至于菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，而得遠離顛倒夢想，究竟涅槃，安得不為觀自在？又永嘉集云：無法可得即如來，方得名為觀自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮諸佛已，次復懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上啟下之辭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫欲禮懺亦發語之端，必須先敬三寶。所以然者徵釋上意，三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向者，則滅無量罪，長無量福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明福田之徵驗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能令行者，離生死苦，得解脫樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良友之驗也。○佛、法、僧是為三寶。三寶能令人背塵合覺，開示悟入佛之知見，寧非良友？○喻如世間良朋善友，令人入于善道故。非但此也，又能作眾生之廣大福田。○福田者三：一、既知三寶，便能敬信，謂之敬田；二、能報父母恩，謂之恩田；三、能悲愍貧苦，謂之悲田。三寶中能種一切福，故總名之曰福田。○若能以下，正顯益處，文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歸依十方，盡虗空界，一切諸佛，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮懺行人，必以三歸為入道之因。一、歸依佛。佛者，覺也，即大覺也，尊也。歸依佛，終不墮地獄。○覺即對迷而言，自覺覺他，覺行圓滿。○十方虗空，一切見前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歸依十方，盡虗空界，一切尊法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、歸依法。法者，正也。即三藏經、律、論是也。歸依法，終不墮餓鬼。○又法，即上軌持之義。教中所詮四諦、十二因緣、六度、四等之法。依此修行，得成正覺，故云法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歸依十方盡虗空界一切聖僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、歸依僧。僧者，淨也。即菩薩、聲聞、緣覺，及西方東土歷代祖師，是歸依僧，終不墮旁生。○三寶有三，此是十方三寶。更有住持三寶：泥龕塑像、黃金雕彩等，是佛寶；黃卷赤軸、方冊梵莢等，是法寶；圓頂方袍、戒律精嚴等，是僧寶。更有一體三寶，人人本具者，是自性常覺不昧等，是佛寶；自性軌持不失等，是法寶；自性清淨和合等，是僧寶。如上俱稱寶者，獨尊獨貴，無比無儔，自非世間奇珍異物之所及，故稱為寶。○三寶每須頂禮一拜，今人好簡不禮，非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某甲等今日所以懺悔者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡言某等，必當稱自己名，下皆倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正為無始以來在凡夫地，莫問貴賤罪相無量，或因三業而生罪，或從六根而起過，或以內心自邪思惟，或藉外境起諸染著，如是乃至十惡增長，八萬四千諸塵勞門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無始已來，過去生生世世，直從未有天地以前，無量劫來，所起罪業，如下文所云。此身俱是罪業根本。○身、口、意為三業者，身有殺、盜、婬業，口有妄言、綺語、兩舌、惡罵業，意有貪、嗔、癡業，總言為三業，分之為十惡。不行十惡，即是十善。善業、惡業由起，故名三業。○六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意，此六為妄緣之根。○內心思惟，屬意想所緣。外境染著，屬感觸而動。○經云：以心生故，種種法生。以法生故，種種心生。此即內邪、外染等意也。○八萬四千塵勞，如華嚴所謂：眾生于色、聲、香、味、觸境，約五根對五塵。謂內煩惱五百，外煩惱五百，則有一千。此約見惑十使論。見惑十使，謂貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取也。復約身三、口四，七支各有一千，則成七千。更約三世，成二萬一千。復約貪行多者二萬一千，嗔行多者二萬一千，癡行多者二萬一千，等分行者二萬一千，共成八萬四千矣。以八萬四千律儀對治之，則成八萬四千法門也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其罪相雖復無量，大而為語不出有三：一者煩惱，二者是業，三者果報。此三種法能障聖道及以人天勝妙好事，是故經中目為三障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人身罪業，雖有千萬，然三障所染，以為深重。故知身口意為罪障之根本，而三障者，直為塵勞之渠魁耳。○障者，礙也，蔽也。有此三種，便障礙掩蔽一切聖道及人天勝事。譬如今人，平素極有善念，一遇感觸，遂生煩惱，興起惡業因緣，致使阻退許多善心，非障而何？況入三惡道報，又安知有聖道及人天勝事哉？要知有業必有障，人生俱必有業。故知懺悔、○諦、緣、六度等為聖道，十善、五戒等是人天好事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以諸佛菩薩教作方便，懺悔除滅此三障者，則六根十惡，乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方者，方法。便者，取便。下云興七種心為懺悔而滅除罪障之方法便道者，即與此相應。一部水懺，前後止說三障，中間將貪、嗔、癡配入煩惱障，將身三、口四、六根三寶間罪配入業障，將地獄、鬼、畜、人、天餘報配入報障，演為三卷懺文。以世人俱受此三障重累，所以不能出離生死苦惱，故必懺悔。然懺必心懺，故當興七種心以為懺悔，方可除滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，眾等！今日運此增上勝心懺悔三障。欲滅三障者，當用何等心可令此障滅除？此正起，下出意。先當興七種心以為方便，然後此障乃可得滅。何等為七？下立名。一者、慚愧，二者、恐怖，三者、厭離，四者、發菩提心，五者、怨親平等，六者、念報佛恩，七者、觀罪性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿毗達磨原有七種懺法，所謂興七種心以為方便本。此正與上諸佛菩薩教作方便句相應。○慚愧者，如相宗云：慚者，依自法力，崇重賢善為性。對治無慚，止息惡行為業。自即自身，法謂教法。言我如是身，解如是法，敢作諸惡也。愧者，依世間力，輕拒暴惡為性。對治無愧，止息惡行為業。謂世人譏訶，名世間力。輕有惡者而不親，拒惡法業而不作，故曰輕拒等。其餘下文懺中自明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一慚愧者，自惟我與釋迦如來同為凡夫，而今世尊成道以來，已經爾所塵沙劫數，而我等相與躭染六塵，輪轉生死，永無出期，此實天下可慚可愧，可羞可恥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一以不得作佛為恥。葢聖凡同體，不成聖道，終墮輪迴。作是想，可為愧死無地。○自惟者，當自思惟。思惟過去久遠劫前，世尊未得道時，亦是凡夫。但言世尊今生成佛已來，似乎未久。追論前因，即如逢事古釋迦等七萬五千佛，滿第一阿僧祇劫。乃至逢事然燈如來七萬七千佛，滿第二阿僧祇劫。乃至逢事勝觀如來，滿第三阿僧祇劫。此後復經九十一劫，修妙相業。直至逢事迦葉波佛，方得圓滿。其間上生為天帝，下生為轉輪聖王，各三十六返。又或間為仙人，為比丘，為小王，為婆羅門，不可稱數。度生無量，故曰成道以來塵沙劫數。○然而如是三祇等事，惟法華壽量品中，猶為方便，非真實也。其實世尊成佛已來，而更無量無邊不可思議塵沙劫數，故云爾也。如經所明，茲不繁解。六塵，即色、聲、香、味、觸、法，為六種坌污。妙明為塵，如上八萬塵勞等所明。○如是慚愧思惟而已。必須竭誠懺悔，改往修來，勇猛精進。直得一生取辦，速脫輪迴。乃至得成無上菩提，與佛無異。方得滿我懺悔之弘願，始得除我愧恥之初心也。下文恐怖厭離，發菩提心等六章大意，例推可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二恐怖者，既是凡夫身口意業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身三、口四、意三惡業未能免故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常與罪相應。以是因緣，命終之後，應墮地獄、畜生、餓鬼，受無量苦。如此實為可驚、可恐、可怖、可懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是恐懼怖畏之處，畢竟不能免也。○如是驚怖，思惟而已，必須竭誠懺悔，同前云云。○二恐入三惡道，地獄、餓鬼、畜生是也。作是想者，可為凜凜。○恐者，恐懼。怖者，怖畏。如是驚怖等者，如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、厭離者，相與常觀生死之中，惟有無常、苦、空、無我，不淨虗假，如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪，生老病死，八苦交煎，無時暫息。眾等相與共也，但觀自身，從頭至足，其中但有此句是總三十六物：髮毛爪齒、眵淚涕唾、垢汗二便大小行、皮膚血肉、筋脉骨髓、肪膏腦膜、脾腎心肺、肝膽膓胃、赤白痰癊、生熟二藏，如是九孔常流。是故經言：此身眾苦所集身即是積聚義故云云，一切皆是不淨。何有智慧者，而當樂此身？生死既有如此種種惡法，甚可患厭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、當厭離此身。無常也，苦也，空也，無我也，不淨、虗假也。作是想者，直教骷髏墮地。○此乃先自以觀察智而照之，了知生死中事，如是虗幻而不實。下文令眾亦爾，推廣之義。○相與者，亦是思惟自知之意也。○如來一代時，教三藏十二部，並不出于無常、苦、空等句。因空故，畢竟無我，亦無我所。下文自明。○水泡起滅，流轉車輪，正喻無常、虗假。生、老、病、死三句，正言苦、空。八苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、冤憎會苦、五陰熾盛苦。如是八種，皆言苦者，生如活剝牛皮，死如落湯螃蟹，老者眼暗耳聾，腰跎背曲，乃至疾患呻吟，無能療治。如是等事，恒常逼迫煎熬，無暫停息，故云苦也。○眾等相與者，亦令一切行人，思惟而共知此事，并觀下文等意，而修行之。○三十六物，正言不淨、無我。修不淨觀者，當依此三十六等而行，不可免也。○眼、耳、口、鼻有七，水道、穀道是二，故曰九孔常流。不淨可知。餘當例推。○指經言，以證上文苦、空、無我、不淨、虗假之意，所以當厭離。經，指涅槃經。○有智慧者，信心清淨，了知此身四大合成，八苦所集。如斯穢惡不堪，總是生死根本，豈當好樂而貪著乎？如是厭患，思惟而已。同上云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、發菩提心者，經言指涅槃經：當樂佛身。佛身者，即法身也。從無量功德智慧生，從六波羅蜜生，從慈、悲、喜、捨生，從三十七助菩提法生，從如是等種種功德智慧生如來身。欲得此身者，當發菩提心，求一切種智，常、樂、我、淨薩婆若果，淨佛國土、成就眾生，於身、命、財無所悋惜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因上慚愧恐怖厭離等故，發菩提心。當捨不淨之幻身，樂求清淨之法身也。所以謹取經中當樂一句，而為修行之本。樂即願也，求也。欲求佛法等身，當發菩提心，及廣大行願。以無量智慧，修無量法門，而始得生。下明菩提法身之生處。從無量等一句是總，從六波羅蜜等是別。六波羅等，即六度也。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，是為六波羅蜜。是梵語，此云彼岸。到即是到彼岸也。修此六度萬行，去了貪嗔愚癡等惑，直至涅槃妙果，故云到彼岸。又云度慈悲喜捨四無量心也。三十七等，隨機設化，方便法門，故云助。○三十七助菩提法，即下文三十七品。謂四念處，即四念位也。四正勤，即煖位也。四如意足，即頂位也。五根，即忍位也。五力，即世第一位也。七覺支係修道，八正道係初果，共為三十七助道品也。四念處者，謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我是也。四正勤者，謂已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長是也。四如意足者，得如意足，念如意足，進如意足，慧如意足是也。五根者，謂信根、進根、念根、定根、慧根是也。五力者，謂信力、進力、念力、定力、慧力是也。七覺支者，謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支是也。八正道者，謂正見道、正語道、正思惟道、正業道、正命道、正精進道、正念道、正定道是也。○從如是下，結上六度、四等、三七之文。○意謂有如是功德妙行，始得生如來身。如來身即上佛身、法身。此身若非菩提智等，則不能生。故云當發菩提心等云云。○求一切種智者，智有三種：內法內名，外法外名。能知能解者，名一切智，即聲聞、緣覺之智也。能用諸佛一切道法，發起眾生一切善種，差別分別而無謬者，名道種智，即菩薩之智也。能知一切道，知一切種，名一切種智，即佛果智也。○常、樂、我、淨，涅槃四德也。常者，即真常之體也。不遷不變，萬古恒如，故言常。非對斷而言常也。樂者，安穩寂滅，離二生死，苦樂雙融，故云樂。非對苦而言樂也。我者，有主宰義，具八自在，得大安樂，即我、無我不二之真我，非凡夫、外道、邪妄等我而言我也。淨者，三業清淨，三惑永斷，如大圓鏡，了無纖翳，故云淨。非對染而言淨也。○薩婆若，梵語薩婆若多，又云薩雲若，秦言一切智相。因名般若，果名薩婆。大品云：此是聲聞、辟支佛智，非後二智。今據果字而言，亦應該後一切種智。其理不妨，詳之可了。○淨佛等二句，初句上求佛果，心淨即佛土淨故也。二句下化眾生，若得自利，則能利他故。如是上求下化，當於檀度為先。故云無悋於身、命、財也。此為修行慳悋者以為警，不可不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、怨親平等者，於一切眾生起慈悲心，無彼我相一有彼我，即不平等故。何以故爾何以必須平等，下出不平之過？若見怨異於親，即是分別分別是親非親；以分別故，起諸想著想著是彼是此；想著因緣，生諸煩惱憎愛煩惱，由是而生；煩惱因緣，造諸惡業十惡五逆，因茲而作；惡業因緣，故得苦果三塗苦報，即自當之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、以不平等故，直至造諸惡業而得苦果，所以必要平等。作如是想，自然四相俱空。怨者，冤讐。親者，親愛。怨親一體，不起憎愛，是為平等。圓覺云：觀冤家如己父母。○既發菩提心，求無上道，必當冤親平等。若不平等，道無由成。文中自明。○欲求出世樂因，反招於苦果者，皆因一念憎愛之心，忘失菩提之正智，以至如此。所以云：至道無難，惟嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。此乃申明第四、發菩提心、六度等文之餘行也。果能如是思惟觀察，始得一理而貫通焉。禮懺行人，宜當自揣云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、念報佛恩者下出念報之意。如來往昔無量劫中，捨頭目髓腦、支節手足、國城妻子、象馬七珍，為我等故，修諸苦行。此恩此德，實難酬報下引證。是故經言法華：若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，亦不能報下明念報之法。我等欲報如來恩者，當於此世，勇猛精進離諸懈怠，不得避懶偷安，捍勞忍苦，不惜身命，建立三寶，弘通大乘，廣化眾生，同入正覺至此可報佛恩萬分之一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、如來為度我等一切眾生故，修諸苦行，此恩當報。作是想者，當為如來肩所荷負，作佛長子。○此承上文。如上慚恐厭離，發菩提心，六度等法，皆出於佛教。我依佛教修行，庶使當來成佛。所以佛恩難報，當念報之。○如來苦行，不為自求，但求一切眾生同入正覺，俱出生死。故我等當體佛心，如佛所願，酬佛所望。是名真報佛恩，是真一乘無上之道也。頂戴荷負，於恒沙劫之久，亦不能報。極言佛恩深重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、觀罪性空者，罪無自性此下出無自性之所以，從因緣生，顛倒而有因緣和合，虗妄由生，生即無生。既從因緣而生，亦從因緣而滅因緣別離，虗妄名滅，滅亦無滅，何自性之有哉。從因緣而生者此下重出生滅之相，狎近惡友，造作無端無生而妄有其生也。從因緣而滅者，即是今日洗心懺悔下引經直顯洗懺之要。是故經言：此罪性不在內，不在外，不在中間，故知此罪從本是空結上罪性本空，了無所得，如是用心，無罪不滅也。如下云云，向下結前生後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、觀罪性空，無有實相。作是想者，從來熱水即寒水。○法苑珠林云：觀罪性空，罪從心生。心若可得，罪不可無。我心自空，空云何有？善心亦然，罪福無主。非內非外，亦無中間。不常自有，但有名字。名之為心，但有名字。名為罪福，名字即空。還原返本，畢竟清淨。是為觀罪性空。○永嘉集所謂了即業障本來空是也。然而了之一字，正好思量。若非斬釘截鐵之根基，說時似悟，觸境即迷。淨名云：無造無作無受者，善惡之業亦不忘。此句大半對虗搆文言者說。慎之哉！○宗鏡云：洗心者，洗濯身心，清淨無餘，毫無邪念，乃為真懺悔。若能如此，罪性便空。若不洗心而求懺悔，祇為自欺。罪相宛然，安能除滅？洗之一字，深有意焉。○不在內外中間，正謂從本是空，無有實相之意。非真有在有不在，而分別之也。○古云：罪性本空由心造，心若滅時罪亦忘。罪忘心滅兩俱空，是則名為真懺悔。此非易事，宜當扞勞忍苦而行之可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生如是等七種心已，緣想十方諸佛賢聖，起假想觀，如親覩聖容，故云爾。合掌更加胡跪，即表恭敬之至也。擎拳合掌，披陳致禱，盡情發露之謂也。慚愧改革，革者，革去，亦即改意。舒瀝心肝，舒瀝，亦即洗滌之謂也。洗蕩腸胃。如此懺悔，何罪不滅？何福不生？若復不爾，下文反顯不及之過。悠悠，怠墮之貌。緩緩，放逸之貌。情慮躁動，心神散亂。徒自勞形，於事何益？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修行人著眼看此舒瀝心肝，洗蕩腸胃二句，分明要脫皮換骨，却將從前所為盡情改換，從前知見著實傾倒一番。此時汗泣交流，若將愧死無地，直見本來面目，決不復惡。此真心懺悔，佛必哀憐攝受，方有利益。心肝即意，腸胃指識情可也。○凡人懺悔，倏俯倏仰，形則勞矣。若不悔過，無補於罪福，故曰於事何益。上文興七種心，於此收繳，此下文儆人及蚤懺悔之意可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且復人命無常，喻如轉燭，一息不還，便同灰壤。三塗苦報，即身應受，不可以錢財寶貨，囑託求脫。杳杳冥冥，恩惠顧之意赦放捨之意，無期獨嬰即受也。此苦無代受者，莫言我今生中無有此罪，所以不能懇禱懺悔。經中謂言：凡夫之人，舉足動步，無非是罪。又復過去生中，皆悉成就無量惡業，追逐行者，如影隨形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如響應聲。○轉燭之喻，如旋火輪，亦如倒燭，其火即滅，言速之甚也。故云一息等云云。○三塗者，火塗、血塗、刀塗，即地獄、餓鬼、畜生也。○陽網疎而易漏，陰網密而難逃，豈同人間賄囑之所能為哉。所以三塗苦報云云。三塗遠曠，受苦幽長，渺莫可窮，了無恩赦，故云杳杳云云。○自作自受，影響相符，縱有父子至親，豈能相代哉。○莫言下，䇿發自恃之流，或自謂言：我今無罪，何懺之有。故云莫言等而䇿之。所以引經證其凡夫必不能無罪云云。非但今生之罪，過去之罪猶多之甚矣。故曰又復過去云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不懺悔，罪惡日深。故知包藏瑕玼，佛不許可。說悔先罪，淨名所尚。故使長淪苦海，實由隱覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是因，必有如是果。歷劫窮年，不能自免。惟有懺悔，乃可滅除。故云若不云云。○如法華經云：護惜瑕玼，是名小智之類。○一開懺時，便說眾生垢重，何人無罪？故知有罪而不勤懺悔，固為不可。懺悔而不肯發露，猶然佛不許可。○淨名乃經名，即維摩經也。此經意義，不著佛求，不著法求，惟在反觀諸身而求。故曰：說悔先罪，淨名所尚。○既曰懺悔而不肯發露，即此瞞昧一念，自欺猶甚。對佛尚且瞞昧，則我心已永無開曉之期，安得不長淪苦海？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故某等今日發露懺悔，不復覆藏。所言三障者：一曰煩惱，二名為業，三是果報。此三種法更相由藉，因煩惱故所以起諸惡業，惡業因緣故得苦果。是故某等今日至心懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故下，言已畢竟懺悔，不敢覆藏。結顯上文慚愧洗心，披陳發露無罪不滅，無福不生之大意，而終其悔文也。○人既自知必有罪，自知必有報，所以向佛禮懺。何不洗心刻責，將殺、盜、淫、妄、貪、嗔、癡等，一切盡掃，則永離苦海，竟超彼岸。故曰：苦海茫茫，回頭是岸。若止身懺，而不勤心懺，罪業仍存，惡報不免。○懺悔二字，原從心字立名。不發露，不洗心，亦不成懺悔。故云耳。○所言下，疊前三障之句立名，廣釋資次而懺。一一申明上文慙、愧、恐、怖等七種大意。其義可見。○三世迭遷，遞互相資而起。故曰：更相云云。所以資始為因，助因為緣。又云：展轉感果為因，互相由藉為緣。因親緣疎，故作二釋。因緣果報，流轉無窮。故云：三世迭遷云云。○已上大槩，先敘人必有罪，總之不出三障，理所應懺。次言七種懺法，且宜及蚤發露懺悔之意。尚未行懺已下，方次第詳言三障由於三業，方是求哀懺悔。○上總指三障，以明三世因果。下別舉三障，以為懺悔之詳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一、先應懺悔煩惱障此煩惱障从何而起，而此煩惱皆从意起煩惱現於身口，何从而起云云。所以者何？意業起故，則身與口隨之而動離意不能動故。下別明意業，先舉數立名。意業有三：一者、慳貪，二者、嗔恚，三者、癡闇。由癡闇故，起諸邪見，造諸不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一、先懺煩惱障。由於意業貪嗔癡故，身三口四，一切煩惱隨之而生。○煩惱者，據相宗中，有貪、嗔、癡、慢、疑、邪見六種根本煩惱，更有二十種隨煩惱，小隨十，中隨二，大隨八，文繁不引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故經華嚴言：貪瞋癡業，能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受苦。若生人中，得貧窮、孤露、󳬄狠、頑鈍、愚迷、無知諸煩惱報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由貪嗔癡煩惱之苦，因受三塗之苦報，三塗報竟，縱得人身，窮露頑迷，此皆煩惱所感之報，故曰諸煩惱報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意業既有如此惡果，是故某等今日至心歸命諸佛，求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上結懺。夫此下，出煩惱過患云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫此煩惱，諸佛菩薩、入理聖人種種訶責，亦名此煩惱以為怨家。何以故？能斷眾生慧命根故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖者正也，正智之人也。除佛菩薩外，諸祖師僧凡有智者悉皆訶其煩惱。如教中訶欲棄葢等事可知。○訶責煩惱。為怨家、為賊、為瀑河、為覊鎖，訶責不一，故曰種種訶責。總見煩惱為大過患。下出過患之名而廣釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦名此煩惱，以之為賊，能劫眾生諸善法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相宗中善法十一。善為信慙愧，無貪等三根，勤安不放逸，行捨及不害。六為賊媒，自劫家寶之謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦名此煩惱以為瀑河，能漂眾生入於生死大苦海故；亦名此煩惱以為覊鎖，能繫眾生於生死獄不能得出故；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波濤衝逆為瀑河，輪轉無窮，漂流無盡，受苦深遠，了無邊涯故，喻如大海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以六道牽連，四生不絕，惡業無窮，苦果不息，當知皆是煩惱過患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六道者，淨名云：一天道，有二十八天。二人道，五常五戒。三修羅道，鬼畜人天所攝。四地獄道，八寒八熱等。五餓鬼道，九種十類。六畜生道，胎卵溼化是也。亦名六趣。四生者，胎卵溼化也。依殻而延曰卵生，含藏而出曰胎生，假潤而興曰溼生，無而忽有曰化生。六道牽連，四生不絕，所謂輪迴無間也。○即應上文諸煩惱報。上舉煩惱過患已竟，下正求懺悔。後五節文亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故今日運此增上善心，求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此煩惱過患，作懺悔之增上勝緣，故云增上善心云云。○上引聖言，出其煩惱過患已竟。此下五章，廣顯煩惱罪業之名相，莫不皆从意業而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自從無始以來，至於今日，或在人天六道受報，有此心識，常懷愚惑，繁滿𮌎襟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有此心識正根意業而來。○無智不信，了無出世之心，故曰繁滿等云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因三毒根，造一切罪；或因三漏，造一切罪；或因三苦，造一切罪；或因三倒，造一切罪；或貪三有，造一切罪。如是等罪，無量無邊。󲖼亂一切，六道四生，今日慙愧，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貪能致老，瞋能致病，癡能致死，故云三毒根。又三為生死罪惡之根本，故曰根。○阿毗達磨論云：三漏者，一、欲漏，欲界。二、有漏，上二界一切煩惱，除無明。三、無明漏，三界無明，令心連注，流散不絕，故曰為漏。又流動其心，故名為漏。○三苦者，一、苦苦，三界已苦，欲界復苦。二、壞苦，樂壞時苦，等於三塗。三、行苦，即處中苦，通於無色。○三倒者，心顛倒、想顛倒、見顛倒。○三有者，即三界，謂欲有、色有、無色有。即三界之因果，不忘有生有死，故名曰有。○如是等罪，總頂上三毒，以至三有一切罪來。凡言如是等，俱倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復，某等自從無始以來至於今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四執造一切罪，或因四緣造一切罪，或因四大造一切罪，或因四縛造一切罪，或因四貪造一切罪，或因四生造一切罪，如是等罪無量無邊。󲖼亂六道一切眾生，今日慚愧皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四識住者，阿毗曇雜論云：色識住、受識住、想識住、行識住也。○四流者，唯識論云：一、欲流，欲界惑。二、有流，上二界惑，除見、癡。三、見流，三界見。四、無明流，三界癡。亦名四軛。○四取者，唯識論：欲取、見取、戒取、我語取、能取。自身相續不絕，故名為取。○四執者，圓覺云：一、生執不生，二、不滅執滅，三、斷執不斷，四、不常執常。○四緣者，圓覺云：一、因緣，諸法和合。二、次第緣，心、心數法。三、所緣緣，法無所依。四、增上緣，法無所得。○四大者，地大、水大、火大、風大，謂四大假合而成身也。○四縛者，唯識論云：貪縛、癡縛、戒取縛、見取縛。謂不出三界，不得解脫，故云縛。○四貪者，情、色、食、婬也。○四生者，瑜伽論云：胎、卵、溼、化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復，某等自從無始以來至於今日，或因五住造一切罪，或因五葢造一切罪，或因五慳造一切罪，或因五見造一切罪，或因五心造一切罪，如是等煩惱無量無邊，󲖼亂六道，一切眾生今日發露皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五住者，永嘉集云：見為一住，名見一切住。又思惑分三住：一、欲愛住，一、色愛住，一、無色愛住。又塵沙惑與無明惑合為一住。○五葢者，覆真實義為葢。永嘉云：色、受、想、行、識，亦名五陰，即覆葢之意。如日月本明，而雲霧為之掩覆，則日月陰翳為之葢蔽。自性真如本體，却被色、受、想、行、識五者陰葢，便因迷造罪。又名五蘊積聚之謂。又止觀云：貪欲、瞋恚、愚癡、睡眠、掉舉為五葢。○五慳者，成論：住處慳、護他物慳、稱讚慳、財慳、法慳。○五見者，首楞嚴云：一、薩迦耶見，即身見，執我我所，執身有我故。二、邊見，隨身計斷常，墮二邊見故。三、見取，執前諸見為勝為能，或執一切有漏等法，妄謂常樂我淨即是涅槃故。四、戒取，非因計因。五、邪見，撥無因果。○五心者，賴耶云：率爾心、尋求心、決定心、染淨心、等流心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復，某等，自從無始以來至於今日，或因六根造一切罪，或因六識造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六愛造一切罪，或因六疑造一切罪，如是等煩惱無量無邊，󲖼亂六道。一切眾生，今日慙愧發露，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六根者，一、眼根，謂喜怒視相；二、耳根，謂聽審相續；三、鼻根，謂愛憎香臭；四、舌根，謂嘗味甘苦；五、身根，謂貪嫌滑澀；六、意根，謂審察思量。即眼、耳、鼻、舌、身、意中六情，俱以識為之根也。○六識者，淨名云：眼識玄黃不真，耳識苦樂音異，鼻識觀氣旋光，舌識辯說邪正，身識隨機現儀，意識緣慮循空。○六想者，析玄云：眼、耳、鼻、舌、身、意，其識各有相應想。○六受者，空品云：眼受色，耳受聲，鼻受香，舌受味，身受觸，意受法。六根領受六境也。○六行者，眼、耳、鼻、舌、身、意，各有所司，則各有所行也。○六愛者，毗曇云：眼、耳、鼻、舌、身、意，各因所觸而生愛。○六疑者，淨名云：貪、瞋、癡、慢、疑、覺，六者俱有疑，亦名俱生惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復，某等自從無始以來至於今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七漏者，李論云：見漏、諸根漏、忘漏、惡漏、親近漏、愛漏、念漏。○七使者，首楞云：欲使、恚使、愛使、慢使、無明使、見使、疑使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪，如是等煩惱無量無邊。󲖼亂六道一切眾生，今日發露皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八倒者，涅槃云：無常計常，無樂計樂，無我計我，不淨計淨，此凡夫四倒也。常計無常，樂計無樂，我計無我，淨計不淨，此二乘四倒也。○八垢者，涅槃云：念垢、不念垢、念不念垢、我垢、我所垢、自性垢、差別攝受垢也。即八妄想自性汙染，總名為垢。○八苦者，維摩云：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復，某等自從無始以來至於今日，或因九惱造一切罪，或因九結造一切罪，或因九緣造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九惱者，淨名云：過去愛我怨家，過去憎我知識，過去惱我己身。現在愛我怨家，現在憎我知識，現在惱我己身。未來世亦然。一世有三，三世有九，故云九惱。即名九結。結者，結集不散之意。○九結者，愛結、恚結、慢結、無名結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結也。當中此中，能和合苦，故名為結。○九緣者，一、眼識，緣明、緣空、緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。二、耳識，緣空、緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。三、鼻識，緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。四、舌識，緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。五、身識，緣根、緣境、緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。六、意識，緣作意、緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子。七、第七識，緣染淨、依緣分別、依緣種子也。八、第八識，緣根本、依緣染淨、依緣分別、依緣種子也。總名曰九緣生識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十煩惱，造一切罪；或因十纏，造一切罪；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十煩惱者，一忿、二惱、三恨、四覆、五諂、六誑、七憍、八害、九嫉、十慳。○十纏者，一忿恚纏曰瞋，二隱覆自罪纏曰覆，三意識昏迷纏曰睡，四五情暗冥纏曰眠，五嬉遊纏曰戲，六三業躁動纏曰掉，七屏處起罪不自羞纏曰無慙，八露處起罪不羞他纏曰無愧，九財法不能惠施纏曰慳，十他榮心生熱惱纏曰嫉，謂之十纏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十一徧，使造一切罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一徧使者，謂不信、懈怠、不慙、不愧、多貪、多瞋、多癡、昏迷、放逸、慳悋、毒害，此十一徧使也。反此則為十一善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十二入，造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二入者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意，此內六根入，屬能。能者，能見、聞、覺、知也。色、聲、香、味、觸、法，此外六塵入，屬所。所者，著見、聞、覺、知之所也。入以互相涉入為義，亦名十二處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十六知，見造一切罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、知見者，智論云：一、我者，知見起我我所；二、生者，知見如父有子；三、受者，知見命根成就；四、命者，知見能舉事故；五、有情者，知見蘊和合生；六、養育者，知見因緣故長；七、眾數者，知見諸法有數；八、人者，知見妄計我是人；九、作者，知見手足能所；十、使作者，知見力能役他；十一、起者，知見作後世業；十二、使起者，知見亦令他作；十三、受者，知見苦樂果現；十四、使受者，知見厭于苦樂；十五、知者，知見五識名知；十六、見者，知見目觀色像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十八界，造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八界者，即六根、六塵、六識為十八界者，有分別辨析之義，又種族義、界畔義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因二十五，我造一切罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五我者，即二十五諦。依百論結頌曰：一、墮冥，初為世間本性，乃生覺。二、從覺為中陰，即生我心。三、从我心中我慢，便生五塵。已上成八。五塵生于五大，五大生十一根，通上總成二十四。又至神我主諦，共為二十五我也。○色、聲、香、味、觸，五為五塵。地、水、火、風、空，為五大。又十一根者，眼、耳、鼻、舌、身，為五知根。手、足、口，併大遺根、小遺根，為五業根。又心平等，共十一根。大遺、小遺，即大小便利也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因六十二，見造一切罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十二見者，即色、受、想、行、識五陰，于三世推之而成也。每一陰具四句，如云：色大我小，我在色中；我大色小，色在我中；離色是我，即色是我。餘四例推可知。五陰共成二十，以過去、現在、未來三世配之，成六十。加根本斷、常二法，共成六十二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因見諦思惟九十八使、百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門，造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見諦思惟九十八使者，大藏一覽云：見諦攝欲界三十二使，色界二十八使，無色界二十八使，共八十八使。思惟攝欲界四使，色界三使，無色界三使，共十使。合之成九十八也。見諦所攝何謂欲界三十二使？苦諦下十使，集、滅下各七使，除身邊。戒、道下八使，除身邊二見。何謂色界二十八使？苦下九使，除瞋。集、滅下各六使，除瞋身邊。戒、道下七使，除瞋身邊。何謂無色界二十八使？苦下九使，除瞋。集、滅下各六使，除瞋身邊。戒、道下七使，除瞋身邊。思惟所攝何謂欲界四使？一貪，二瞋，三癡，四慢。此四使從斯陀含向入修道斷，至阿那含果九品方盡。何謂色界三使？一貪，二癡，三慢。並是阿羅漢向修道斷。何謂無色界三使？一、貪，二、癡，三、慢。此是羅漢向，至果方盡。○四諦者，苦、集、滅、道也。苦諦下十使，謂身、邊、戒、見、邪貪、瞋、癡、慢、疑也。集、滅下各七使者，止有見、邪癡、疑、貪、瞋、慢七，故云除身、邊、戒也。道下八使者，止有邪癡、疑、戒、見、貪、瞋、慢八，故云除身、邊二見也。下各倣此。苦為有漏果，集為有漏因，滅為無漏果，道為無漏因。○楞嚴註云：薩迦耶見者，此云身見，執身有我故。邊見者，執我斷常，墮二邊見故。戒取見者，執持狗牛等戒，為生天因故。見取見者，執前諸見為勝為能，或執一切有漏等法，妄為樂淨，即是涅槃故。邪見者，撥無因果，斷滅善種，名為邪見。○百八煩惱者，即九十八使，更加十纏，成一百八也。又云：即一百八見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󲖼亂賢聖，及以四生，徧滿三界，彌互六道，無處可避。今日至禱，向十方佛，尊法聖眾，慚愧發露，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三界者，一、欲界天，自他化已下，皆名欲界，希須樂欲，故名欲。二、色界天，初禪至四禪，未出色籠，故名色。三、無色界，四空天，只有四陰無色蘊，故名無色。○六道者，天道、人道、修羅道、旁生道、餓鬼道、地獄道，亦名六趣。○十方者，東、西、南、北、四維、上、下，俱有佛剎國土故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願某等，承是懺悔三毒一切煩惱所生功德，生生世世，三慧明，三達朗，三苦滅，三願滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願某下，上文廣舉罪相，懺悔已竟。下文發願，求其功德。何也？懺悔畢竟滅罪，滅罪畢竟福生，福生則智慧功德，自然成就也。所以次第發願，求其功德，而顯是懺悔力用之功能也。○三慧者，聞、思、修也。聞而不聽，無受潤因。聽而不思，無深旨趣。思而不修，終無證理。所以當明。○三達之說，諸處未見所出。但梵網經上卷中，有法達、義達、辭達，更有教化達，未知可否。又達者，明也。或天眼智、宿命智、漏盡智之三明，亦未可知也。俟再考。○三苦者，苦苦，三界已苦，欲界復苦，壞苦，樂壞時苦，等于三塗行苦，即處中苦，通于無色。此苦當滅。○三願者，一願一切眾生，得證知法。二願以無厭心，為眾生說法。三願捨身命，護持正法。此願當滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺悔四識等一切煩惱所生功德，生生世世廣四等心，立四信業，滅四惡趣，得四無畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四等心者，淨名云：直心是道場，無虗假故。發行心是道場，能辦事故。深心是道場，增益功德故。菩提心是道場，無錯謬故。此心當廣。○四信者，一、信佛樂，常稱讚佛。二、信法樂，欲聽法。三、信僧樂，供養眾。四、信戒樂，離五欲。此信要立。○四惡趣者，大論云：一、地獄，八寒八熱等。二、旁生，水陸空行等。三、餓鬼，三類九種等。四、修羅，鬼畜人天所攝。此趣當滅。○四無畏者，智論云：一、得總持無畏，二、得知根無畏，三、得決疑無畏，四、得答報無畏。又云：一切智無畏，漏盡無畏，說障道無畏，說苦盡無畏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺悔五葢等諸煩惱所生功德，度五道，豎五根，淨五眼，成五分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又五葢如上文，即五蘊：一、色蘊，謂積聚虗假；二、受蘊，謂領納資貪；三、想蘊，謂取像奔馳；四、行蘊，謂微細遷流；五、識蘊，謂熾然了別。○五道者，法華云：天道、人道，二善道也。地獄、餓鬼、畜生，三惡道也。皆當度之。○五根者，賴耶云：一、信根，信諦一切無漏根力，禪定解脫三昧等法海，消除疑網；二、念根，住持不忘；三、進根，念茲在茲；四、定根，湛寂虗通，修心不亂；五、慧根，明辯實諦，以慧照了。願當豎立。○五眼者，涅槃頌曰：天眼通非礙，肉眼礙非通。法眼惟觀俗，慧眼了知空。佛眼如千日，照異體還同。圓明法界內，無處不鑒容。開示悟入佛之知見，具足五眼，故願淨之。○智度云：菩薩初發心時，以肉眼見苦眾生，心生慈愍，學諸禪定，修得五通。以天眼徧見六道，受種種身，益加哀憐。故求慧眼以救濟之。得見眾生心相種種不同，云何令彼得是實法？故求法眼引導，令入法中。後求佛眼，得一切智，成就佛法。○又金剛註：內外空寂，名肉眼。見自真性自在平等，名天眼。見自性般若之智，名慧眼。見一切法無一切法，見一切相空一切相，名法眼。見前無煩惱可斷，中無自性可守，後無佛位可求，三際清淨，名為佛眼。○成五分者，瓔珞經云：成五法香也：一、成戒分，香以攝身；二、成定分，香以攝意；三、成慧分，香以攝亂；四、成解脫分，香以攝倒見；五、成知見分，香以攝無明。一說成五分法，釋籤云：一分無作戒為戒身，二分無漏淨禪為定身，三分無漏智慧為慧身，四分三種解脫為解脫身，五分無生為解脫知見身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺悔六受等諸煩惱所生功德，生生世世具足六神通，滿足六度業，不為六塵惑，常行六妙行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六神通者，如意通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通是也。如意通三種：一者能到身飛行，如鳥無礙，移遠令近，不往而到，此沒彼出，一念能至。二者轉變，能以大作小，小作大，一多等。三者聖如意。此如意通，惟佛有之。天眼通二種：一修得，一報得。天耳通，一切聲。他心通，知他人之喜瞋怖畏。宿命通，知過去世事。漏盡通，四漏，故願具足。○六度業者，善戒云：一、布施治慳貪，得富報。二、持戒治破戒，得具足善道報。三、忍辱治瞋恚，得有相好報。四、精進治懈怠，得壽神通報。五、禪定治散亂，得安樂生天報。六、智慧治愚癡，得辯才破煩惱報。此六善業須滿足。○色、聲、香、味、觸、法為六塵，謂之惑者，色如熱金丸，執之則燒。聲如塗毒鼓，聞之必死。香如敝龍氣，嗅之則病。味如沸蜜湯，又如塗蜜刀，䑛之則傷。觸如臥師子，近之則嚙。法如象紛紜。故皆不可為之惑也。○六妙行者，色界初禪云：厭下之苦行、麤行、障行三，忻上之淨行、妙行、樂行三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又願承是懺悔七漏、八垢、九結、十纏等，一切諸煩惱所生功德，生生世世坐七淨華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七淨華者，淨名云：一戒淨，身口意始終淨也。二心淨，三乘制煩惱斷結漏盡也。三見淨，見法真性不起妄想也。四度疑，見染疑斷也。五分別道，是道宜行非道宜捨也。六行斷知見，所行所斷通達分明也。七涅槃，得無生法忍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洗八解水"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八解者，一內有色觀外色解脫，為初禪。二內無色觀外色解脫，為二禪。三觀淨解脫具足住，為三禪。四觀空無邊處解脫，五觀識無邊處解脫，俱為四禪。六觀無所有處解脫，七觀非非想處解脫，俱為四空。八觀想受滅解脫，為過三界。○上七淨以所修因言，故曰華曰坐。八解以入法流言，故曰水曰洗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具九斷智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九斷智者：一、乾慧地，五、停心，總別相念處；二、性地，煖、頂、忍，世第一已上猶伏見思惑；三、初果，斷三界八十八使見惑盡，見真諦；四、二果，斷欲界九品思惑；五、三果，斷欲界殘思盡；六、四果，斷三界見思盡；七、支佛，斷見思盡，更侵三習氣；八、菩薩，斷三界正使盡，修六度行；九、佛位，頓斷三界見思殘習，坐木菩提樹下生艸為坐，成劣應身。能斷此九者為具智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成十地行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成十地行者，華嚴云：登十地，斷十障，證十真。初地斷異生障，證徧行真如。二地斷邪解障，證最勝真如。三地斷暗鈍障，證聖流真如。四地斷細惑現行障，證無受真如。五地斷下乘涅槃障，證無分別真如。六地斷麤相現行障，證染淨真如。七地斷細相現行障，證智所依真如。八地斷無相加行障，證不增減真如。九地斷不欲相利他障，證所依真如。十地斷法自在障，證法無分別真如。歡喜離垢，乃至法雲，為十地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願以懺悔十一徧使，及十二入、十八界等，一切諸煩惱所生功德。願十一空，能解常用，栖心自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一空者，涅槃經云：一、內空，六根無體；二、外空，六塵無相；三、內外空，六識無有；四、有為空，生滅相無；五、無為空，無相亦無；六、無始空，體本元虗；七、性空，法本常無；八、無所有空，俱無亦無；九、第一義空，功用投現；十、空空，病去藥除；十一、太空，小乘法無。此十一法空，必願能解。常用心既解空，自得解脫三昧，故曰栖心自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能轉十二行法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二行法輪者，法華法輪三轉：一示轉，二勸轉，三證轉也。每轉有四，即苦集滅道也。三四成十二，第一示轉云：此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性。第二勸修轉云：此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。第三作證轉云：此是苦我已知不復更知，此是集我已斷不復更斷，此是滅我已證不復更證，此是道我已修不復設修。以此苦集等四法三唱令知，故云三轉十二也。輪者从喻而言，如世之車輪有推碾義、運轉義，以此四法運入眾生心中，摧滅煩惱而證涅槃，故云十二行法輪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具足十八不共之法，無量功德一切圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發願已，歸命禮諸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八不共者，梵網經云：身、口、意三業無失，無不定心，無異想心，無不知捨心。志欲無減，憶念無減，精進無減，智慧無減，解脫無減，解脫知見無減。身業隨智慧行，口業隨智慧行，意業隨智慧行。知過去無礙，知現在無礙，知未來無礙。是為十八之數。不共法者，此出世法，惟佛為獨，不與二乘共故。○十八等下，其餘更有無量功德，莫能盡述者，願求一切悉皆圓滿成就，方始成我懺悔之大心也。欲求懺悔，必先禮佛，以為懺罪之本。故當發願歸命云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地藏經云：又於過去不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來。像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。不久命終，魂神墮在無間地獄。時女見覺華定自在王如來形像，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智。我母死後，必知處所。忽聞空中聲曰：我是汝所瞻禮者。見汝憶母，故來告示。汝但端坐，思惟我之名號，即當知母所生去處。時女尋禮佛足，思惟經一日一夜，忽見自身到一海邊。以念佛力故，自然無懼。有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎。白聖女曰：此是大鐵圍山西面第一重海。造惡眾生，七七之內，無人繼嗣。為作功德，先渡此海。三海之內，是大地獄。願聖女速返悅帝利。罪女生天以來，經今三日。云承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非惟菩薩之母得脫地獄，此日無間罪人，俱同生訖。婆羅門女便立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地藏菩薩是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地藏經云：文殊師利白佛言：惟願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩因地，作何行，立何願，而能成就不思議事。佛告文殊師利：譬如三千大千世界，所謂草木叢林，稻蔴竹葦，山石微塵，一物一數，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來，千倍多於是數，何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮諸佛已，次復懺悔承前啟後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫論懺悔者，本是改往修來，滅惡興善，人之居世，誰能無過？學人失念，尚起煩惱，羅漢結習，動身口業，豈況凡夫，而當無過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "改往修來者，改往昔之過咎，修來世之福田，滅三毒六根等惡，興六度萬行等善。○學人者，學之為言效也。效古聖先賢，精修道業，故謂之學。如云：勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，識心達本源，故號為沙門。如斯等輩，堪稱學人。稍有些些怠惰，即為失念了也。古云：暫時不在，猶同死人。今言失念而起煩惱者，正此意也。○楞嚴經云：非不迴心大阿羅漢，尚有塵沙微細惑。至如鈍阿羅漢者，能免結習乎？結習者，謂从凡夫以來，所結之習氣，未能消融之盡也。○豈況者，出纏尚爾，況在纏者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但智者先覺，便能改悔；愚者覆藏，遂使滋蔓。所以長夜積習，曉悟無期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆藏者，知有過，隱而不發，其罪日增。如論語云：小人之過也必文。文，飾之也。小人憚於改過，而不憚於自欺，故必文以重其過，此之謂也。所以必須發露，方為懺悔。○智者悔罪，喻如斬艸，必發其根，使後更不復生，故云改悔。愚者隱覆而不發者，如艸埋根於深土之中，雨露滋成，即成蔓延，日滋日茂，罪業漸深。若不發露，如處於天暗之中，終成迷昧，了無所見，乃至墮於三塗苦惱之中，亦莫知其所以，故云曉悟無期也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若慚愧發露懺悔者，豈惟止是滅罪，亦復增長無量功德，豎立如來涅槃妙果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔獲益，如此之妙。此下復明懺法之方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲行此法者，先當外肅形儀，瞻奉尊像，內起敬意，緣於想法，懇切至禱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外肅者，即齊莊恭謹之意也。○華嚴行願品：一者，禮敬諸佛。今禮懺時，而左顧右盻，竊為語笑者，豈直形儀不肅，即其內無敬意。○維摩經云：瞻仰尊顏，目不暫捨。禮敬正宜目視而心想。若無敬意，瞻奉且虗，何況緣想？當知敬意正不在七種心之後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生二種心。何等為二？一者自念：我此形命難可常保，一朝散壞，不知此身何時可復。若復不值諸佛賢聖，忽逢惡友造眾罪業，復應墮落深坑險趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此身四大假合而成，四大分散，則此身壞矣。況石火電光，無常莫測，不蚤為預辦，後悔無及。猶恐一失人身，萬劫不復故也。○深坑險趣，即三塗八難，以喻言之也。因難出，故喻其深。受苦惱，故喻其險。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者、自念：我此生中雖得值遇如來正法，不為佛法紹繼聖種，淨身、口、意，善法自居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不為佛法者，人身難得，佛法難聞。今又僧遇，而又不能為。○一念此身無常，死墮惡趣，無有出期。二念此身罪惡，不能瞞昧諸佛神祇，畢竟到閻羅王所，受諸苦惱。有此二種心，自然慚愧恐怖，急求懺悔，不敢自欺。○興顯佛法，使聖道昌隆，而無斷絕，謂之紹繼聖種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而今我等私自作惡，而復覆藏，言他不知，謂彼不見，隱慝在心，慠然無愧，此實天下愚惑之甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非但不能紹繼佛法，而反私自云云。○此身私自作惡，只道佛不知不見。所以身口意業，倍為深重。一經發露，罪業冰消。○忒，惡也。私，謂佛菩薩。不知不見，畢竟佛菩薩。盡知盡見，如下文所云。故曰：天下愚惑之甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即今現有十方諸佛、諸大菩薩、諸天神仙，何曾不以清淨天眼，見於我等所作罪惡？又復幽顯靈祇，注記罪福，纖毫無差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "楞嚴經云：阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。○般若經云：天眼能見十方沙界眾生成就身語意業惡行，誹毀賢聖，邪見因緣，身壞命終當墮惡趣。○幽者鬼使，顯者聦明正直之神也。○因既無差，果終無謬下，正指果報無謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫論作罪之人，命終之後，牛頭獄卒，錄其精神，在閻羅王所，辯覈考覈是非。當爾之時，一切怨對，皆來證據執對之謂也，各言：汝先屠戮我身，炮煑蒸炙此指異類之對，或先剝奪於我一切財寶，離我眷屬此指人類之對，我於今日，始得汝便。於時現前證據，何得敢諱諱即隱瞞之謂也？惟應甘心，分受宿殃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "錄者，取而收之也。○閻羅，梵語，正云閻摩羅，此云靜息，又云夜磨羅，此云雙世，鬼官總司也。陰界之名，苦樂並受，故云雙世。古云兄與妹而雙王，苦與樂而同受，正此謂也。○屠戮煑炙，言殺生食肉之業。○剝奪離散，言偷盜勢奪之業。○汝先或先，當知兩先字，皆往昔過去之意。因剝奪故，或至父南子北，兄弟東西等，故曰離我眷屬。今日始便者，自來業緣未熟，似乎未便。今既業報至時，誠難逃避，故得其便也。○甘心分受者，謂罪報當如其罪業之分量，故受報者一如其分，而甘心受之也。正是隨罪輕重，考而罰之者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如經所明，地獄之中不枉治人下出不枉之意。若其平素所作眾罪心自忘失者，臨命終時造惡之處，一切諸相皆現在前，各言：汝昔在於我邊作如是罪，今何得諱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "楞嚴經云：三界惟心萬法惟識，隨心所作隨心所現，無所諱也。又楞嚴云：臨命終時未捨煖觸，一生善惡俱時頓現。即此意也。各言我昔下。執對之辭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時作罪之人無藏隱處，於是閻羅王切齒訶責，將付地獄，歷無量劫，求出莫由。此事不遠，不關他人此下令人追思己過而自首也，正是我身自作自受。雖父子至親，一旦對至，無代受者。我等相與得此人身，體無眾疾，各自努力，與性命競，大怖至時，悔無所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡人多謂惡業可隱，故不思懺悔。蚤知終無隱藏，何如先向佛前發露懺悔，冀得免耳。慎勿懈怠。然而懺後改過，必不更作，庶可得免。如或倚其懺悔，更造新殃，欲求免者，未之有也。思之慎之，當自勉之。○訶責者，如云：癡人獄種，汝在世時，不孝父母，邪慢無道，無有慚愧。汝今生處，名阿鼻地獄，受此苦惱，為樂不耶？此等苦切責之，只要他人改過自新故耳。又王見其人忘失其罪，而自不知，故訶責之也。○將付者，將此罪人，付之於無間地獄之中，故歷劫無由求出也。○眾等相與下懺主，激勵行人，知過速懺，無怠懈也。○大怖至時，謂無常忽到，眼華落地，四大分張，前路茫茫，未知何往。抑且平素資糧無辦，寧不大可畏怖者哉？莫待罪苦臨頭，那時措手不及。故當捨命忘身，力求懺悔始得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故至心求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自從無始以來，至於今日，積聚無明，障蔽心目，隨煩惱性，造三世罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂之無始以來，則過去世數無算，而造罪亦無算。況今生又不覺悟，則現在無明煩惱，開八萬四千塵勞門，造罪何可勝計。未來生死，無有窮期，四生六道，改形易相，可不懼哉。故曰：此身不向今生度，更向何時度此身。當知勇猛精進，超出三界，正在今生，切勿放過。○此下二章，復舉無始無明，而懺三世之過惡也。法性本明，本來無有罪業，因無明煩惱之所昏蔽而不明，故云隨煩云云。所以云：自從無始迷心海，曠劫漂流生死波者，正此之謂也。○又積聚無明者，即無智慧之明，不能了境惟心，而遮蔽心目，故隨之而造諸惡業，故曰隨煩惱性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或耽染愛著起貪欲煩惱，或瞋恚忿怒懷害煩惱，或心憒惛懵不了煩惱，或我慢自高輕傲煩惱，疑惑正道猶豫煩惱，謗無因果邪見煩惱，不識緣假著我煩惱，迷於三世執斷常煩惱，朋狎惡法起見取煩惱，僻稟邪師造戒取煩惱，乃至一切四執橫計煩惱，今日至誠悉皆懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫但以昏散二病，以為生死根本。憒即煩憒，散亂之謂也。○疑惑不信，猶豫不決，皆無明障蔽之過也。統前統後，無不皆爾。天堂是妄造，地獄無真說，是謗無等語也。○不識因緣虗假，遂不知四大本空，因而執著我見，而生煩惱也。斷常二見，即有無二見。同志曰朋，附近曰狎。既曰惡法，必有其人而近之，故曰。○見取者，謂執身見、邊見、戒取見，自以為勝為能。或執一切有漏等法，妄為樂淨，即是涅槃故。○戒取者，非因計因，謂執持牛狗等戒，為生天因故。○四執即前：一、生執不生，二、不滅執滅，三、斷執不斷，四、不常執常。○已上懺十使，十使即十煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來至於今日，守惜堅著，起慳悋煩惱，不攝六情六情者，喜怒哀樂愛惡也，奢醜煩惱奢侈誇誕，心行獘惡弊即麤獷剛暴之謂也，不忍煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當知六度之中，忍為最急。忍該六度。古云：一忍能令百禍消。講說忍字極多，文繁不贅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怠墮緩縱恣情放逸之謂也，不勤煩惱，疑慮躁動，覺觀煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺觀差別，麤心相名覺，細心相名觀，初緣心中發相名覺，後分別籌量好醜名觀。又智度論：入初禪定名有覺有觀，初禪二禪中間是名無覺有觀，从二禪乃至非有想非無想定是名無覺無觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觸境迷、惑無知、解煩惱、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說時似悟，對境即迷。未得謂得者，亦此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨世八風，生彼我煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨世八風者，謂隨世之風之有八也：一、利，謂得可意事；二、衰，謂失可意事；三、毀，謂不現前誹撥；四、譽，謂不現前讚美；五、稱，現前讚美；六、譏，現前誹撥；七、苦，逼󲖼身心；八、樂，適悅身心。彼我之間，隨此八者而互生煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諂曲面譽，不直心煩惱；強獷難觸，不調和煩惱；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獷者，暴戾之獸，不調和之人似之。難觸者，剛強而不可近也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "易忿難悅多含恨煩惱，嫉妒擊刺狠戾煩惱恨怒之意，㐫險暴害慘毒煩惱毒之最極曰慘毒，乖背聖諦執相煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空假中三諦，亦可名聖諦。即下苦集等四，俱名聖諦。若言聖諦第一義，即中道可知也。言乖背者，因順於凡俗之流，故違於出世之聖諦，故云執相也。○已上懺十三，隨下懺三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於苦集滅道，生顛倒煩惱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦集滅道者，即四諦也。苦即上文生者八苦者是，集即貪瞋癡等煩惱者是，滅即寂滅二乘所證空理也，道即三十七品等法，此皆真實無謬，故云諦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨從生死，十二因緣，輪轉煩惱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二因緣者，法華經云：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等也。然有二乘還滅等文，亦詳法華經中。此但言生起，不言還滅，故不錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至無始無明住地，恒沙煩惱起四住地，構於三界苦果煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起者，此四皆因無明而起也。構，結構也。四住地者，攝論云：見一切住地，欲愛住地、色愛住地、有愛住地也。若兼上無明住地，即五住地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無量無邊󲖼亂賢聖，六道四生今日發露，向十方佛、尊、法、聖眾，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煩惱無量，󲖼亂無邊，若聖若凡，無不惱故。若得懺盡無明，一切悉皆殄滅也。故當恭對十方三寶之前，竭誠禮拜，求哀懺悔也。○如上廣舉三世罪業，懺悔已竟。下文次第發願，而求其功德，同上云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願某等，承是懺悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭愛欲水，滅瞋恚火，破愚癡闇，󳫠斷疑根，裂諸見網。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又上種種惑業，皆承懺悔之智力，折之竭之，乃至於󳫠之裂之，始得清淨。故云願某等承是云云。○折憍慢幢等文。承上懺悔意業等句而來。我慢猶若高幢，懺悔智力猶如利器，足以折之。愛欲如水性空，真火足以竭之。瞋恚如火性水，真空足以滅之。暗喻癡迷無知，而智燈足以破之。疑惑如樹之根，亦以智手足以󳫠之。網喻見解執縛，慧劍足以裂之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深識三界，猶如牢獄。四大毒蛇，五陰怨賊，六入空聚，愛詐親善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三界極尊，福盡還作牛領中蟲，況復其餘無福德者。故菩薩觀三界猶如牢獄。○深識二字，直貫下五句，當云深識三界如牢獄。深識此身為四大，猶如毒蛇。深識色、受、想、行、識五陰，如怨賊。深識眼、耳、鼻、舌、身、意為六入，猶如空聚，俱是盜賊藏匿其中。深識此等一切欲愛，猶如怨家詐為親善。若實識知，無能為害也已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修八聖道，斷無明源。正向涅槃，不休不息。三十七品，心心相續。十波羅蜜，常得現前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切皆以邪妄不正為無明之根源，故當修聖道而斷之。八聖道，即八正道也。修道者，如畏毒蛇怨賊，涉路避之而去也。○涅槃者，具云般利涅槃那。般利言普也，即究竟也。涅即出離，槃那即煩惱，合言普究竟出離煩惱。又云：涅而不生，槃而不滅。又梵語摩訶般涅槃那，此云大寂定，又云大固。牢固具四德，足證三身云云。○不休不息者，無有疲厭意，心心相續無有間斷意，常得現前純熟優行意。○三十七品，見前三十七助菩提法中。○十波羅蜜，梵語檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，方便、願、力、智，共為十。華云：一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧，為六波羅蜜。又名六度。後四度，願與力，即禪定開出。方便與智，即般若開出。○梵語波羅蜜，此云彼岸到。如涅槃經云：修戒、定、慧、解脫、知見六波羅蜜，三十七品，以為船筏。依乘此栰，渡煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。正此意也。○又此五句，亦同上意。懺悔而加修八正道，無煩惱而不除，無無明而不斷，乃至直成無上菩提，莫不皆从懺悔修八正道之所得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔發願已，至心信禮常住三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常住者，十方三寶，無去無來，不生不滅，本無定相，無住無不住，但有求皆應，無禱不从，常在世間，救苦眾生，令得解脫，故云常住。亦如釋迦世尊，常在娑婆世界，化度眾生之意耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水懺法卷上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瘡如人面，宿憾何多。清泉一掬即消磨，憫己復憐佗。述為懺摩，萬古沐恩波。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音釋",
        "display_suppressed": true
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "原敘",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬥逅",
        "def": "上下戒切，音械。下胡茂切，音後。",
        "defs": [
          "上下戒切，音械。下胡茂切，音後。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫌",
        "def": "胡兼切，音賢。",
        "defs": [
          "胡兼切，音賢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惡",
        "def": "烏故切，去聲。",
        "defs": [
          "烏故切，去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餧。",
        "def": "奴委切，內上聲，饑也。今文宜用飫字，是於據切，於字去聲，文義相合，此餧字恐悞。",
        "defs": [
          "奴委切，內上聲，饑也。今文宜用飫字，是於據切，於字去聲，文義相合，此餧字恐悞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "啖",
        "def": "徒覽切，談上聲。",
        "defs": [
          "徒覽切，談上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掬",
        "def": "居六切，音匊。",
        "defs": [
          "居六切，音匊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盎",
        "def": "於浪切，鴦去聲。",
        "defs": [
          "於浪切，鴦去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晁",
        "def": "池遙切，音潮。",
        "defs": [
          "池遙切，音潮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凜",
        "def": "力錦切，音廩。",
        "defs": [
          "力錦切，音廩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髓",
        "def": "息委切，雖上聲。",
        "defs": [
          "息委切，雖上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甦",
        "def": "孫租切，音蘇。",
        "defs": [
          "孫租切，音蘇。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣起文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "澍",
        "def": "陟慮切，音注。",
        "defs": [
          "陟慮切，音注。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "孽",
        "def": "魚列切，年入聲。",
        "defs": [
          "魚列切，年入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "藪",
        "def": "蘇偶切，音叟。",
        "defs": [
          "蘇偶切，音叟。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "開經偈",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "解",
        "def": "下戒切，去聲，曉也。後凡圈去聲者同。",
        "defs": [
          "下戒切，去聲，曉也。後凡圈去聲者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "愍念後文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憍倨",
        "def": "上堅姚切，音驕。恣也，逸也。下居御切，音句。倨傲不遜。",
        "defs": [
          "上堅姚切，音驕。恣也，逸也。下居御切，音句。倨傲不遜。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媟狎",
        "def": "上先結切，音屑，狎也。下胡夾切，音洽，親近玩熟也。",
        "defs": [
          "上先結切，音屑，狎也。下胡夾切，音洽，親近玩熟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悛",
        "def": "且緣切，音詮。止也，改也。",
        "defs": [
          "且緣切，音詮。止也，改也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辟",
        "def": "必勒切，音璧。後凡稱辟支者同。",
        "defs": [
          "必勒切，音璧。後凡稱辟支者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "夫欲文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "夫",
        "def": "逢夫切，音扶。語端辭同。",
        "defs": [
          "逢夫切，音扶。語端辭同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "長",
        "def": "止兩切，音掌。凡長養。後同。",
        "defs": [
          "止兩切，音掌。凡長養。後同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "令行",
        "def": "上離呈切，音陵。凡使令者皆平聲。下胡孟切，去聲。身之所行謂之行。",
        "defs": [
          "上離呈切，音陵。凡使令者皆平聲。下胡孟切，去聲。身之所行謂之行。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "離",
        "def": "力地切，音利。凡欲遠離，則去聲。",
        "defs": [
          "力地切，音利。凡欲遠離，則去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "罪相文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相",
        "def": "息亮切，去聲。後凡圈者同。",
        "defs": [
          "息亮切，去聲。後凡圈者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著",
        "def": "直略切，入聲。後凡圈入聲者同。",
        "defs": [
          "直略切，入聲。後凡圈入聲者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "厭離文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "眵",
        "def": "抽知切，音鴟。目汁凝也。",
        "defs": [
          "抽知切，音鴟。目汁凝也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腎",
        "def": "時軫切，辰上聲。",
        "defs": [
          "時軫切，辰上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "臟",
        "def": "才浪切，藏去聲。",
        "defs": [
          "才浪切，藏去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樂",
        "def": "魚教切，去聲。欲也，好也。後凡好樂者皆同。",
        "defs": [
          "魚教切，去聲。欲也，好也。後凡好樂者皆同。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "菩提文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "種",
        "def": "知隴切，音腫。種種，猶物物也。",
        "defs": [
          "知隴切，音腫。種種，猶物物也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樂",
        "def": "歷各切，音洛。",
        "defs": [
          "歷各切，音洛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若",
        "def": "如者切，音惹。",
        "defs": [
          "如者切，音惹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "別。",
        "def": "必列切，首鼈。",
        "defs": [
          "必列切，首鼈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捍",
        "def": "侯幹切，音翰。",
        "defs": [
          "侯幹切，音翰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫",
        "def": "古協切，兼入聲。",
        "defs": [
          "古協切，兼入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "觀罪文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擎拳",
        "def": "上渠京切，音鯨。持高也。下逵員切，音權。",
        "defs": [
          "上渠京切，音鯨。持高也。下逵員切，音權。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瑕玼",
        "def": "上何加切，音遐。下生資切，音慈。玉病。",
        "defs": [
          "上何加切，音遐。下生資切，音慈。玉病。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "先應文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬄狠",
        "def": "上許容切，音胸；下下懇切，󰇝上聲。",
        "defs": [
          "上許容切，音胸；下下懇切，󰇝上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鈍",
        "def": "徒困切，音遯。",
        "defs": [
          "徒困切，音遯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瀑",
        "def": "步木切，音僕。飛泉懸水也。",
        "defs": [
          "步木切，音僕。飛泉懸水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繫",
        "def": "胡計切，音係。",
        "defs": [
          "胡計切，音係。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "互",
        "def": "居鄧切，庚去聲。",
        "defs": [
          "居鄧切，庚去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豎",
        "def": "忍與切，如上聲，直立也。",
        "defs": [
          "忍與切，如上聲，直立也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "改往文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔓",
        "def": "莫半切，去聲。",
        "defs": [
          "莫半切，去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅",
        "def": "魚列切，音孽。讀虐，非者。",
        "defs": [
          "魚列切，音孽。讀虐，非者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "值",
        "def": "直意切，音治。遇也。今讀直者，非。",
        "defs": [
          "直意切，音治。遇也。今讀直者，非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坑",
        "def": "丘庚切，音阬。",
        "defs": [
          "丘庚切，音阬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慝",
        "def": "惕得切，同忒，惡也。",
        "defs": [
          "惕得切，同忒，惡也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慠",
        "def": "魚刀切，音敖。",
        "defs": [
          "魚刀切，音敖。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祗",
        "def": "渠宜切，音岐。",
        "defs": [
          "渠宜切，音岐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纖。",
        "def": "思亷切，音暹。細微也。",
        "defs": [
          "思亷切，音暹。細微也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覈",
        "def": "胡得切，音曷。考實也。",
        "defs": [
          "胡得切，音曷。考實也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "分",
        "def": "房悶切，音問。後凡去聲者同。",
        "defs": [
          "房悶切，音問。後凡去聲者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "枉",
        "def": "嫗徃切，汪上聲。",
        "defs": [
          "嫗徃切，汪上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "素",
        "def": "蘇故切，音訴。",
        "defs": [
          "蘇故切，音訴。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔽",
        "def": "必敝切，音閉。",
        "defs": [
          "必敝切，音閉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耽",
        "def": "賴含切。",
        "defs": [
          "賴含切。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "煩惱文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憒",
        "def": "古外切，音膾。心亂也。",
        "defs": [
          "古外切，音膾。心亂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懵",
        "def": "母總切，蒙上聲。心亂也。",
        "defs": [
          "母總切，蒙上聲。心亂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僻",
        "def": "匹亦切，與辟同。偏僻，邪僻，乖僻。",
        "defs": [
          "匹亦切，與辟同。偏僻，邪僻，乖僻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觸",
        "def": "昌六切，充入聲，今讀楚者非。",
        "defs": [
          "昌六切，充入聲，今讀楚者非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譽",
        "def": "羊居切，音余。凡美其人之善曰譽，平聲。",
        "defs": [
          "羊居切，音余。凡美其人之善曰譽，平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "獷。",
        "def": "古猛切，音礦。",
        "defs": [
          "古猛切，音礦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "易",
        "def": "以智切，音異。不難也，平易也。",
        "defs": [
          "以智切，音異。不難也，平易也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戾",
        "def": "力濟切，音例。",
        "defs": [
          "力濟切，音例。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "折",
        "def": "食列切，音舌。",
        "defs": [
          "食列切，音舌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "續。",
        "def": "昨木切，音俗。繼連也。",
        "defs": [
          "昨木切，音俗。繼連也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "註音釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "啟運文註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "軌",
        "def": "古委切，音癸。法則也。",
        "defs": [
          "古委切，音癸。法則也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譯",
        "def": "夷益切，音亦。傳夷夏之言。",
        "defs": [
          "夷益切，音亦。傳夷夏之言。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兜率",
        "def": "上當侯切，斗平聲。下朔栗切，音蟀。",
        "defs": [
          "上當侯切，斗平聲。下朔栗切，音蟀。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慈悲註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樂",
        "def": "歷各切，音洛。",
        "defs": [
          "歷各切，音洛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠎝",
        "def": "去乾切，音愆。過也。",
        "defs": [
          "去乾切，音愆。過也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坌",
        "def": "步悶切，盆去聲。",
        "defs": [
          "步悶切，盆去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "巵",
        "def": "音支。",
        "defs": [
          "音支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "从",
        "def": "古從字，字彙俱用。",
        "defs": [
          "古從字，字彙俱用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劣",
        "def": "力輟切，音埒。",
        "defs": [
          "力輟切，音埒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "數",
        "def": "生六切，音朔。後數數同。",
        "defs": [
          "生六切，音朔。後數數同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬬",
        "def": "丁後切，斗去聲。",
        "defs": [
          "丁後切，斗去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "輦",
        "def": "力展切，連上聲。",
        "defs": [
          "力展切，連上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "施",
        "def": "式至切，音試。後凡施與者皆去聲。",
        "defs": [
          "式至切，音試。後凡施與者皆去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "備",
        "def": "皮意切，音避。今讀蒲昧切，音陪者不同。",
        "defs": [
          "皮意切，音避。今讀蒲昧切，音陪者不同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嘿",
        "def": "與默同。",
        "defs": [
          "與默同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秔",
        "def": "古衡切，音耕。",
        "defs": [
          "古衡切，音耕。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窟",
        "def": "苦骨切，坤入聲，孔穴也。",
        "defs": [
          "苦骨切，坤入聲，孔穴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竄",
        "def": "取亂切，音㸑。",
        "defs": [
          "取亂切，音㸑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邲",
        "def": "薄密切，音弼。",
        "defs": [
          "薄密切，音弼。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "歸依註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詮",
        "def": "且緣切，音川。",
        "defs": [
          "且緣切，音川。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "塑",
        "def": "蘇故切，音素。",
        "defs": [
          "蘇故切，音素。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "莢",
        "def": "古協切，音劫。",
        "defs": [
          "古協切，音劫。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "渠",
        "def": "求於切，音劬。",
        "defs": [
          "求於切，音劬。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慚愧註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "閒",
        "def": "居晏切，音諫。",
        "defs": [
          "居晏切，音諫。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "厭離註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骷髏",
        "def": "上空胡切，音枯。下盧侯切，音樓。",
        "defs": [
          "上空胡切，音枯。下盧侯切，音樓。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "螃蠏",
        "def": "上蒲光切，音旁。下呼買切，音駭。",
        "defs": [
          "上蒲光切，音旁。下呼買切，音駭。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跎",
        "def": "唐何切，音駝。",
        "defs": [
          "唐何切，音駝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呻",
        "def": "升人切，音身。吟咏之聲。",
        "defs": [
          "升人切，音身。吟咏之聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "療",
        "def": "力弔切，音料。",
        "defs": [
          "力弔切，音料。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不淨觀註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼻",
        "def": "皮意切，音避。讀入聲者非。",
        "defs": [
          "皮意切，音避。讀入聲者非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纖翳",
        "def": "上思亷切，音暹。下於計切，音意。細微也。",
        "defs": [
          "上思亷切，音暹。下於計切，音意。細微也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "怨親註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揀",
        "def": "郎殿切，音練。",
        "defs": [
          "郎殿切，音練。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揣",
        "def": "楚委切，吹上聲。",
        "defs": [
          "楚委切，吹上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "觀罪註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "截",
        "def": "昨吉切，前入聲。",
        "defs": [
          "昨吉切，前入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "易",
        "def": "以智切，音異。",
        "defs": [
          "以智切，音異。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扞",
        "def": "侯幹切，音翰。",
        "defs": [
          "侯幹切，音翰。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "擎拳註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "倏",
        "def": "式竹切，音叔。",
        "defs": [
          "式竹切，音叔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繳",
        "def": "吉了切，間皎。",
        "defs": [
          "吉了切，間皎。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "更相註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遞",
        "def": "大計切，音第。傳遞也。",
        "defs": [
          "大計切，音第。傳遞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四住註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曇",
        "def": "徒含切，音潭。",
        "defs": [
          "徒含切，音潭。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六根註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "澀",
        "def": "色入切，森入聲。",
        "defs": [
          "色入切，森入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九結註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "中",
        "def": "之仲切，音眾。",
        "defs": [
          "之仲切，音眾。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六受等註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䑛",
        "def": "上紙切，時上聲。",
        "defs": [
          "上紙切，時上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嚙",
        "def": "五考切，音咬。",
        "defs": [
          "五考切，音咬。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "覺華佛註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗣",
        "def": "詳恣切，音寺。",
        "defs": [
          "詳恣切，音寺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "訖",
        "def": "激質切，音吉。",
        "defs": [
          "激質切，音吉。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "覆藏註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "文",
        "def": "無悶切，音問，去聲。飾也。",
        "defs": [
          "無悶切，音問，去聲。飾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "艸",
        "def": "倉老切，操上聲。",
        "defs": [
          "倉老切，操上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "外肅註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齊",
        "def": "莊皆切，音齋。齊之為言齋也，齋不齊以致齊也。",
        "defs": [
          "莊皆切，音齋。齊之為言齋也，齋不齊以致齊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "天眼註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "矚",
        "def": "之六切，音竹。視之甚也。",
        "defs": [
          "之六切，音竹。視之甚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差",
        "def": "初加切，音嗏。錯也。",
        "defs": [
          "初加切，音嗏。錯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不關註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "首",
        "def": "舒救切，收去聲。",
        "defs": [
          "舒救切，收去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "訶責註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樂不",
        "def": "上歷各切，音洛；下俯九切，音否。",
        "defs": [
          "上歷各切，音洛；下俯九切，音否。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贅",
        "def": "之瑞切，追去聲。",
        "defs": [
          "之瑞切，追去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殄",
        "def": "徒典切，田上聲。。",
        "defs": [
          "徒典切，田上聲。。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羼",
        "def": "初限切，音彥。",
        "defs": [
          "初限切，音彥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栰",
        "def": "房滑切，音罰。同筏。",
        "defs": [
          "房滑切，音罰。同筏。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "水懺科註卷中"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "龍住寺　成簡西宗　集註"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讚文"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "四八端嚴微妙相，僧祇三大劫修來，",
          "面如滿月目如蓮，天上人間咸恭敬。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水懺法卷中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸佛，愍念眾生，為說水懺，道場總法，今當歸命，一切諸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地藏菩薩白佛言：我从久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，徧滿百千萬億恒河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮諸佛已，次復懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下承上文而起觀行，以作滅罪之方。然而禮懺雖在一日一時，入道功程，必當隨力漸次而能成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等即今身心寂靜，無諂無障，正是生善滅惡之時，復應各起四種觀行，以為滅罪方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即今等者，指初卷後折憍竭愛等，以至禮佛已畢之時，斯時至誠虔懇，即今道場之內身口意三業了無過失，故得身心寂靜無諂誑無私曲，趂此心靜之時復加觀行而進之。觀行如下觀察思惟等文中自明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為四？一者、觀於因緣；二者、觀於果報；三者、觀我自身；四者、觀如來身；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上總標，下別釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一觀因緣者，知我此罪藉以無明、不善思惟、無正觀力，不識其過，遠離善友諸佛菩薩，隨逐魔道行邪險逕，如魚吞鈎不知其患，如蠶作繭自纏自縛，如蛾赴火自燒自爛，以是因緣不能自出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀因緣者之一字，疊上標下而釋之也。藉，托也。因緣者，要自知起罪之因，習罪之緣，皆由無明，遂至不能自出。○無正觀力，即所謂無正知見力也。天台止觀云：正觀者，觀諸法無相，並是因緣所生。因緣無性，即是實相。先了所觀之境，一切皆空。能正之心，自然不起。無正觀之力，所以不識其過，自然有許多纏縛貪著。要知十惡五逆，乃至無窮之罪業，皆由不識其過而生。不識即不知，不知即不明，不明即無明，無明即不善也。以是因緣，失於正智，故云無正觀力。○梵語魔羅，此云奪命，乃至奪智慧命故，又名殺者。又梵語波卑夜，亦名波旬，此云惡釋迦，出世魔王之名，亦翻殺者。又惡中之惡，常欲斷人慧命故。即今毀宗誘法，邪見等流，亦同此類也。依隨此等，即當墮三惡道，故云險徑云云。○魚但知有香餌，不知有喪身之患，重看不知二字。蠶求堅固，蛾貪色見而自害，無非自取，重看自字。三者皆貪著因縛。作是觀者，當永斷無明，以求正知見。○若以法合，魚合我人及一切眾生，鈎合無明不善，并五欲等之鈎餌也。蠶及飛蛾，皆合我等之言。繭合愛纏之患，火合貪欲之殃。若能如是觀察，即名正智，即名善思惟。修懺行人，喫緊於斯，慎毋忽之，而不自知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、觀於果報者，所有諸惡不善之業，三世輪轉，苦果無窮，沉溺無邊巨夜大海，為諸煩惱羅剎所食，未來生死冥然無涯。設使報得轉輪聖王，王四天下，飛行自在，七寶具足，命終之後，不免惡趣。四空果報，三界極尊，福盡還作牛領中蟲，況復其餘無福德者？而復懈怠，不勤懺悔，此亦譬如抱石沉淵，求出應難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、果報觀行。○果報者，既有惡業，必招惡果。不修出世，縱有福如聖王，如四空天，福盡還應墮落，所以必勤懺悔。作是觀者，定修出世，不求福報。○三世無窮者，經云：假使百千劫，所作業不忘。因緣會遇時，果報還自受。故云耳。○沉溺大海，謂受苦無量，如在黑暗大海，亦喻言也。○以羅剎為喻，非真羅剎也。諸煩惱似之，為煩惱之羅剎耳。非真為羅剎所食也，為煩惱汩沒之盡耳。○王四天下，王者，治也。晉本華嚴云：金輪寶名勝自在，象寶名青山紺，馬寶名勇疾風，神珠寶名光藏雲，主藏臣寶名大財，玉女寶名淨妙德，主兵臣寶名離垢眼，謂之七種王寶。得此七寶，作轉輪王，飛行自在，王四天下者也。如此福德，尚墮苦報，未知何日出離，況無福而不求懺悔乎？○四空者，即無色界四空天也：一、空無邊天，二、識無邊處天，三、無所有處天，四、非非想處天。證四空果報，為三界之極尊。三界即欲界、色界、無色界諸天，共二十八天也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、觀我自身雖有正因靈覺之性，而為煩惱黑闇叢林之所覆蔽，無了因力不能得顯。我今應當發起勝心，破裂無明顛倒重障，斷滅生死虗偽苦因，顯發如來大明覺慧，建立無上涅槃妙果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、自身觀行。○自身雖凡夫，實可以超凡而入聖，惟在發起勝心耳。作是觀者，當知我身即如來身。○自身亦有三身：慧身、妙法身、應一切身也。○黑闇叢林，就是煩惱發揮充滿處，覆蔽本性，猶如黑暗叢林。非煩惱之外，更有黑暗叢林也。○大乘法界論云：眾生法身，既與功德相應，何故無有如來德用？應知此如蓮華未開，諸惡見葉共包裹故；亦如金山，被瞋恚泥所封著故；亦如虗空，被愚癡雲之所蔽故。○有三種因。玄妙云：有心者，皆得作佛，即法身種，謂之正因；一切世智，三乘解心，即般若種，謂之了因；一切低頭舉手，即解脫種，謂之緣因。○亦可以說師教外熏等緣，謂之緣因。有緣因故，始得了因，可知。○勝心，即今虔懇至誠，乃至止觀之心，可為勝心也。○因無明，遂有許多顛倒重障，故須破裂。○覺慧，是無上之因也。因即果，果即因，因果雙忘，不可思議，故云無上妙果。○涅槃有三：一、性淨，為外道妄計涅槃；一、方便淨，為二乘取證涅槃，皆非無上。一、圓淨，如來究竟涅槃，是謂無上涅槃，是出世第一義，故為妙果。○又涅槃有四：一、本來自性清淨涅槃，一切眾生平等共有，即真如理也；二、有餘涅槃，二乘煩惱雖斷，餘習未除，故云有餘；三、無餘涅槃，謂煩惱既盡，餘習亦減，故云無餘；四、無住涅槃，謂不住生死，不住涅槃，窮未來際，利樂有情，故云無住。此指無依無住，即是出世第一義諦，故云無上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，觀如來身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如來觀行。○以此觀如來身，直須常如佛學，常如佛心。能作是觀者，當知吾身亦同如來，豈獨如來為如來身哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為寂照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有少法，故曰無為。永嘉所謂不見一法即如來是也。寂照者，譬如明鏡照物，恒自無心。心體本來常寂，寂而常用，用而常寂，隨境鑒辨，皆是實性自爾，非是有心方始用也。只為眾生不了自心常寂，妄計有心，心便成境，所以有四句百非，妄生許多見解，無為寂照，自然離絕百非，不動心相故也。所以者何？以即心無心故，心恒是理；即理無理故，理恒是心；理恒是心故，不動心相；心恒是理故，不得心相；不得心相故，即是眾生不生；不動心相故，即是佛亦不生；以生佛俱不生故，即凡聖常自平等，法界性也。純一道清淨，更無異法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離四句，絕百非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離四句絕百非者，大明覺慧之中，念念清淨，一切邪妄知見不生，此即如來清淨法身也。本無四句百非之想，又安有所謂離之絕之耶？特世人視之，見為如來離之絕之耳。○四句者，但舉一對，或舉一字，便成四句。即如有無對作四句者，如云有無、亦有亦無、非有非無，便成四句也。一異二字，或斷常二字，俱可成四句。○楞嚴經云：淨極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事。○百非者，法教數云：凡作四句，有本末三世，已起未起，積成四句，皆非得真。故云百非也。即就上有無對作四句者言之，若云有，是增益謗；若云無，是損減謗；若云亦有亦無，是相違謗；若云非有非無，是戲論謗。此是本四句也。復此四句，每句有四句。有中四句者，有有、有無、有亦有亦無、有非有非無。又無中四句者，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。又亦有亦無中四句者，亦有、亦無、有亦有亦無、無亦有亦無、亦有亦無、亦有亦無、非有非無。又非有非無中四句者，非有、非無、有非有非無、無非有非無、亦有亦無、非有非無、非有非無。如上四句，每一句成四句，則成四四十六句。此是末四句也。三世皆有此十六句，則成四十八句。此四十八句，皆有已起未起，成九十六句。搭上本四句，則成百句也。餘法四句皆倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾德具足，湛然常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾德，即萬行感報，百福莊嚴，具足圓滿，故曰具足。湛然常住者，即如來萬億圓滿之報身也。湛然，即湛寂。常住者，即常住不動之謂也。○又湛然常住者，如宗門統要云：佛光如滿禪師，因唐順宗問：佛从何方來？滅向何方去？既言常在世，佛今在何處？師云：佛从無為來，滅向無為去。法身等虗空，常在無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。帝又問曰：佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河及大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰知不生滅。疑情猶若斯，智者善分別。師曰：佛體本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖復方便入於滅度，慈悲救接未曾暫捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便入滅而不捨救接，所謂他方此土分身無數，皆如來化身也，別有示現而人不識耳，非真入滅，故曰未曾暫捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生如是心，可謂滅罪之良津，除障之要行，是故至誠求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生如心三句，總收繳上，與四種觀行以為滅罪，作前方便等語相應。以此四心，總申懺悔，則無罪不滅，無福不生也。○上明四種觀行懺悔已竟，下復重舉煩惱障道因緣，重求懺悔。蓋因煩惱深厚，慧眼即盲，障道因緣，从茲而起。煩惱一起，種種善法，悉為障蔽不生，故云起障等云云。文在後面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等無始以來，至於今日，長養煩惱，日深日厚，日滋日茂，覆葢慧眼，令無所見，斷除眾善，不得相續。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業力覆蔽，縱善法在前，而心境俱違，自然斷除眾善，一切善法俱障，如下文所云皆是耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起障不得見佛、不聞正法、不值聖僧煩惱；起障不見過去未來一切善惡業行出離煩惱；障受人天尊貴之煩惱；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人天尊貴，以異三塗微賤之比。人天之天，欲界諸天也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障生色、無色界禪定福樂之煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色為色界天，無色為無色界天。色界禪見下四禪定內，無色界禪具見後八解脫、九空定中。○禪定福樂。禪法要解云：得初禪相云何？答曰：離生喜樂，先以正念呵止五欲，深入一心，有覺有觀，離不善法，得未到地，身心快樂，證初禪相。轉復增勝，身心輕安，嗔處不嗔，喜處不喜，世間八法所不能動。至于衣服、飲食等，心不貪著，但以諸善功德為貴。得初禪已，進求二禪。○二禪厭患覺觀。何以故？如欲界五欲、五葢，令心散亂。初禪覺觀󲖼亂定心，亦復如是。即用無漏初禪呵責覺觀，內得清淨，定生喜樂，入于二禪。問：云何是二禪相？答曰：以無覺觀動故，內心清淨，如水澄清，無有風波，星月諸像悉皆照見。定生喜樂，妙勝初禪。喜樂从離欲生，此中喜樂从初禪定生。○得二禪大喜，然心變著喜，生諸結使。以是喜故，為煩惱本，況喜為麤樂？今欲捨麤而求細樂，故言離喜，更入深定，以求妙樂。問：云何是第三禪樂？答：世間最樂，無有過者。麤者為喜根，細者為樂根。譬如極熱，得清冷水，持洗手面，是名為喜；入清凉地，舉身沐浴，是名受樂。既得三禪之樂，一心守護，常恐退失，則為是惱。是故樂復為患，當求離樂。譬如人求富貴之樂，求時既苦，得之無厭，則復為苦；得已守護，亦復為苦。行者患樂，亦復如是。葢初禪樂，以覺觀󲖼亂故捨；二禪大喜，動故捨；三禪知樂無常，難守故捨。以是故，當捨此樂，進求四禪安隱地。○前依禪定樂，捨于欲樂，今依何等而捨禪樂？且捨禪樂，得何利益？答曰：依涅槃樂，能捨禪樂而得三利，所謂羅漢、辟支佛、佛道。以三乘道，隨意而入清淨涅槃。問：云何是第四禪相？答曰：斷樂斷苦，無喜無憂，故念清淨。初禪覺觀未定，二禪喜大發動，三禪樂心多亂，並皆念不真清淨。雖有定心，出入息故，令心難攝；四禪純清淨故，無出入息故，心則易攝，是為真禪。譬如善御良馬，隨意所至，欲行四無量心、四無色定等，隨意皆得；欲得六通，求之亦易。前三禪麤相清淨心，第四禪細相清淨心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障，不得自在神通，飛騰隱顯，徧至十方諸佛淨土聽法之煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或隱或顯，迅速無礙，山崖墻壁，直過如空，凌虗往來，猶如飛鳥，地中出沒，如出沒水，可以徧至十方，即此神境通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學安那般那數，息不淨因緣觀等諸煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安那云出息，般那云入息。習坐禪者，有止觀法門。天台小止觀云：數息觀，對治游思之病，先數入息，後數出息，从一至十，終而復始，不令散亂。亦有數入不宜數出，數出不必數入，雙數反恐有病故耳。○不淨觀者，對治貪欲，謂觀身不淨也。如上卷三十六等所明。○盡此乾慧一，信、住、行、向各十，共四十一清淨心，次成四種妙圓加行。四種妙行，此即煖地、頂地、忍地、世第一地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學煖頂忍第一法，七方便等諸煩惱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所。諸煖、頂、忍第一法者，謂以佛覺用為己因，地心若出未出，猶如鑽火欲燃其水，名為煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。心佛二同，善得中道，如忍事人非懷非出，名為忍地。數量消滅，迷覺中道，二無所目，名世第一義。○七方便者，小乘七賢：一、五停心位，二、別相念位，三、總相念位，四、煖位，五、頂位，六、忍位，七、世第一義位也。○五停心者，數息停散心，不淨停貪心，慈悲停瞋心，因緣停癡心，念佛停障心，謂之圓五品停五心。○別教云：忍位有五：一、伏忍，證十信；二、柔順忍，證十行、十向；三、信忍，證十住；四、無生忍，證十地；五、寂滅法忍，證妙覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學慈、悲、喜、捨、聞、思、修等諸煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈、悲、喜、捨，即四無量心。○發菩提心論云：聞、思、修為三慧：一、聞慧，如所聞法，心常愛樂，無有厭足。二、思慧，思念觀察一切有為法如實相，謂無常、苦、空、無我、不淨，念念生滅，不久敗壞，即生厭離，趨佛智慧。三、修慧，謂離欲不善法，漸次修入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學空平等中道，解三觀義諸煩惱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空者，一念無相因緣所生法，我說即是空。平等者，無法不備，亦名為假。中道者，不一不異，亦名為中。空與平等、中道，是為三觀。習觀者要解此三觀義，此出中輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學助道品，念處、正勤、根、力、如意足、諸煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "助道品者，即上卷三十七助菩提法中。○四正念處、四正勤、五根、五力、四如意足是也。○四念處者，一、觀身不淨，謂染緣有故。二、觀受是苦，謂執取增縛。三、觀心無常，謂念念遷滅。四、觀法無我，謂無有定相。○四正勤者，已生惡時，勤令斷。未生惡時，勤令不生。未生善時，勤令生。已生善時，勤令增長。○五根者，一、信根，能入法海，信于業報，消除疑網。二、念根，住持不忘。三、精進根，念茲在茲。四、定根，湛寂虗通，修心不亂。五、慧根，明辯實諦，以慧照了。○五力者，一、信力，一念萬年，魔不能壞。二、念力，純清絕點，煩惱不能壞。三、進力，塵劫無怠，天人不能壞。四、定力，須彌堅固，無有能動。五、慧力，摧邪顯正，知世間出世間法，無一法能壞。○四如意足者，即四神足也。一、定根如意足，謂深固幽遠，此得也。二、定覺如意足，謂寂而常照，此念也。三、定力如意足，謂魔不能動，此進也。四、正定如意足，謂入佛三昧，此慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學八正道，示相之煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八正道者，無盡意經云：一、正見道，謂不起斷常見。二、正思惟道，謂思不起于貪等，而思戒、定、慧、解脫、解脫知見也。三、正語道，凡所演說除口邪命故。四、正業道，順理而修清淨業故。五、正命道，以無漏智除三業五種邪命，無諸奸諂故。六、正精進道，勤修涅槃善入正諦。七、正念道，進向涅槃繫心不忘故。八、正定道，決定不亂故。○八正道即八聖道，總是依法而修，為有法可得義，故曰示相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學七覺支，不示相煩惱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七覺支者，無盡意經云：支者分也。一念覺分，謂觀一切法自性皆空故。二擇法覺分，謂能分別了義不了義故。三進覺分，謂勤修不退故。四喜覺分，謂所修法喜故。五除覺分，謂除諸煩惱故。六定覺分，謂如所入定覺了諸法故。七捨覺分，謂不為世法所牽無著無礙故。七覺支即七菩提分，總是觀一切法空，為無法可得義，故曰不示相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學八解脫，九空定煩惱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八解脫者，大集云：一、內有色觀外色解脫，背棄色愛心，此謂初禪。二、內無色觀外色解脫，背棄色愛心，此謂二禪。三、淨勝解心作證具足住，背棄不淨心，此為三禪。四、超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空處定具足住，棄下地法，此為四禪。五、超一切空無邊處，入無邊識處定具足住，非棄下地法，亦為四禪。六、超一切處識無邊處，入無所有處定具足住，非棄下地法，此為四空。七、超一切無所有處，入非想非非想定具足住，非棄下地法，亦為四空。八、超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，背棄一切有緣心，此為過三界。解脫者，離縛之義也。○九空定者，初門云：一次第定，初禪喜樂。二次第定，二禪妙喜生。三次第定，三禪妙樂。四次第定，四禪浮盡。五次第空處定，空能普入。六次第識處定，識能明了。七次第無所有處定，無有即有。八次第非非想定，無想即想。九次第滅受想定，心滅無滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學於十智，三三昧煩惱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十智者，華嚴云：一、三世智，二、佛法智，三、法界無智智，四、法界無邊智，五、充滿一切世界智，六、普一切世界智，七、住持一切世界智，八、知一切眾生智，九、知一切法智，十、知無邊諸佛智。○三三昧者，有覺有觀為空三昧，無覺無觀為無相三昧，無覺有觀為無作三昧。三昧者，此云正受，不受諸受乃為正受。又云正覺，即具自在神通之意也。又圓覺註云：言佛入于神通三昧之謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學三明、六通、四無礙煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明者，一、天眼智明，謂聲聞、辟支、菩薩、三乘、諸佛，于天勝妙，得彼天眼。二、宿命智明，佛于三世境界，無有不知，不同二乘。三、漏盡智明，證見道時，遠離四漏，謂欲漏、有漏、見漏、無明漏，不同二乘所證。又大經云：一、菩薩般若明，二、諸佛天眼明，三、無明畢竟空。○六通者，般若云：一、神境通，能起種種神變，震動十方。變一為多，變多為一。或隱或顯，迅速無礙。山崖墻壁，直過如空。凌虗往來，猶如飛鳥。地中出沒，如出沒水。身出煙焰，如燎高原。體注眾流，如消雪嶺。日月神德，威勢難當。以手𢪛摩，光明隱蔽，轉身自在。此即身如意通。二、天耳通，過人天耳，能如實聞十方各殑伽沙界情非情類種種音聲。三、他心通，能知十沙界諸有情類一切心心所法，謂貪嗔癡等心，或著或離，乃至聚散，小心大心，寂靜否心，解脫否心，皆如實知。四、宿命通，能知十方有情，一心十心百千心，若一日二日至百千年劫，如是時處，如是姓名，死此生彼，若自若他，若廣若略等事。五、天眼通，能見十方情非情種種色像，或粗或妙，死時生時，善趣惡趣，復知彼隨善業惡業受生勝劣等報。六、漏盡通，能知十方有情，若自若他，漏盡不盡。此通斷諸障習，方得圓滿。菩薩得漏盡通，得不退轉，不墮聲聞獨覺之地。○四無礙者，四無礙智：一、義無礙智，知諸法義，了了通達。二、法無礙智，諸法名字，分別無滯。三、詞無礙智，辯說無礙，令各得解。四者、樂說無礙智，十二部經，隨其根性為說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學六度四等煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六度者，一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧也。○四等者，楞伽經：字、語、身、法四者，與我同等。字等者，一切如來佛名字無別。語等者，六十四種梵音無差。身等者，諸佛法身相好是同。法等者，我彼同得菩提分法。四者等無差別，故云四等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學四攝法，廣化之煩惱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四攝法者，妙玄云：一、布施攝法，謂樂財者以財施，樂法者以法施。二、愛語攝法，謂以軟語隨順安慰一切眾生。三、利行攝法，謂隨起身口意行，令各沾利益。四、同事攝法，謂和光同事，令其各得沾益，故得廣化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學大乘心四弘誓願之煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘四弘誓者，行願品云：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。誓願弘深，故為大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學十，明十行之煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十明者，華嚴云：一、知一切眾至業報。二、知一切眾生寂滅。三、知一切惟是實相。四、能以無量聲壞染著。五、能以方便受生。六、捨離一切想受。七、知一切法非想。八、知一切法非無想。九、知一切有法本無有生。十、濟度一切眾生。○十行者，一、歡喜行，謂始入法界不為邪動。二、饒益行，謂常化眾生使得法利。三、無嗔恨，謂常修善法謙下恭敬。四、無屈撓，謂行大精進令一切至究竟涅槃。五、無礙亂，謂不為無明之所失亂。六、善現，謂生生常在佛國中生。七、無著，謂于我我所一切皆空。八、尊重行，謂成就難得善根。九、善法行，謂說法授人成佛軌則。十、真實行，謂二諦非如亦非非相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學十迴向，十願之煩惱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十迴向者，別教云：一、救護眾生，離眾生相迴向，謂以無想心，常行六道，而入果報，不受而受。二、不壞迴向，謂觀一切法，有受有用，念念不住。三、等一切諸佛迴向，謂三世佛法，一切時行。四、至一切處迴向，謂以大願力，入一切佛土，供一切佛。五、無盡功德藏迴向，謂以常住法，授與前人。六、入一切平等善根迴向，謂行無漏善，善而不二。七、等觀隨順一切眾生迴向，謂觀善惡，無二一相。八、真如相迴向，謂心得自在，等三世佛，常照有無。九、無縛無著解脫迴向，謂以般若照三世諸佛，是一合相。十、入法界無盡迴向，謂覺一切法，中道無相。○十願者，行願品云：一者、禮敬諸佛，無限善根願。二者、稱讚如來，愛法增上願。三者、廣修供養，親近增上願。四者、懺悔業障，護法神通願。五者、隨喜功德，自證正智願。六者、請轉法輪，令他解了願。七者、請佛住世，攝受正法願。八者、常隨佛學，廣利羣生願。九者、恒順眾生，荷負眾生正法願。十者、普皆迴向，如說修行願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學初地、二地、三地、四地明解之煩惱，障學五地、六地、七地諸知見煩惱，障學八地、九地、十地雙照之煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初地菩薩見自身真如佛性，名見道位。從二地至七地，是修道位，猶有功用而修其行。从八地至十地，名究竟位。十一地等覺位中，普賢行方終。十二地是妙覺佛果。別教云：一、歡喜地，達佛境界；二、離垢地，身心清淨；三、發光地，淨極明生；四、焰慧地，明極覺滿；五、難勝地，功行超越；六、現前地，性淨明露；七、遠行地，隨方應化；八、不動地，一真如心，忍智自如；九、善慧地，發真如用，道力自在；十、法雲地，慈陰妙雲，大智圓明也。○又由證聖位故歡喜，身心清淨名離垢，智已生明名發光，妙解廓然名焰慧，功行超越名難勝，通達真俗名現前，隨方應化名遠行，忍智同如名不動，道力自在名善慧，大智圓明名法雲。已履佛境，種種功德从此發生，故名地。○雙照者，永嘉集云：無即不無，有即非有，有無雙照，妙悟蕭然。又有真俗二諦，註云：空智照真為實，假智照俗為權。此真俗二諦、空假二智雙照，權實雙顯，故名雙照。地者，蘊積前法，至于成實，一切佛法依此發生，故謂之地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障學佛果百萬阿，僧祇諸行之煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿此云無，僧祇此云數，合言無數。如釋迦歷三祇，又九十一劫，方成佛果。若障學諸行，未免煩惱，一切業障，懺悔俱完，又伸發願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是行障，無量無邊。今日致禱稽懇，向十方佛尊法聖眾，慚愧懺悔，願皆消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發願總懺已竟，下承前申願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願藉此懺悔障於諸行一切煩惱所生功德，願在在處處自在受生，不為結集業行之所迴轉，以如意通於一念頃徧至十方，淨諸佛土，攝化眾生，於諸禪定甚深境界及諸知見通達無礙，心能普周一切諸法，樂說無窮而不染著，得心自在，得法自在，方便自在，令此煩惱及無知結習畢竟永斷，不復相續，無漏聖道朗然如日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身如意通，見前六通內。攝化眾生，即說法廣化也。以下直至方便自在等，俱是具足神通力。○修諸小乘善法，人天小果，是為有漏之因，于聖道尚有滲漏故也。若為了生死而行菩薩道，修無餘涅槃妙果，是為無漏聖道。無漏者，于大乘法更無遺漏之謂。○朗然者，開悟無漏之義也。○又無漏聖道，正指上文見佛聞法，值賢聖僧，乃至于十地等妙阿僧祇等，悉皆名為無漏聖道。以懺悔故，煩惱既盡，聖道朗然，如杲日麗于中天，無幽不燭者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發願已，歸命禮諸佛禮佛結願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮諸佛已，次復懺悔。某等略懺煩惱障竟，今當次第懺悔業障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文三障，總分三大段：一曰煩惱，二名為業，三是果報。今懺煩惱已畢，故云云。○此處懺悔業障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫業者，能莊飾世趣，在在處處，不復思惟，求離世解脫。所以六道果報，種種不同，形類各異，當知皆是業力所作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能莊飾者，但能莊嚴光飾于六道，所以在在處處。○莊者，莊嚴。飾者，修飾。此句言凡夫作業繁多，勤勤無怠，似有莊嚴修飾之象也。世者，如造三毒十惡等之罪業，莊嚴地獄三塗之世趣也。縱行五戒十善等之善業，生于天上人間，猶為世趣，未能出世而超三界故也。○不復思惟者，不修戒定慧，乃至不求無上菩提，故云○。業力所作，即莊飾世趣之所感也。力造惡業，故云○。業力者，眾生之業力也。與下文業力甚深不同。業力甚深，乃佛之業智力也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛十力中業力甚深，凡夫之人多於此中好起疑惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛十力者，謂佛、應、正等覺，有十種實智見力也。詳見後十力無畏處。○業力甚深一句，引例凡夫業力之甚深也。六道眾生，自家業力，不同諸佛無上菩提，莫非善業功德智力之所成就，故云甚深。當知凡夫不得聖道，皆是惡業惑力之所障蔽，故亦是甚深，可知之也。所以若好若歹，無不于此善惡業力之所惑，眾生不知，故起疑惑也。下先舉疑惑之由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故爾？現見世間行善之人，觸向轗軻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以者，征起。何以，起惑。下釋成。○坎，險也。坎險，多迍之貌。觸向轗軻，所為之事多不如意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為惡之者，是事諧偶，謂言天下善惡無分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肉眼凡夫不能了知三世事故，所以便言善惡無分云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此計者，皆是不能深達業理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即下三世善惡因緣果報等，謂之業理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故爾？經中說言：有三種業。何等為三？一者現報現生之報、二者生報來生之報、三者後報多生後不定之報，下出意。現報業者，現在作善作惡，現身受報現受苦樂等報。生報業者，此生作善作惡，來生受報來生受苦樂等。後報業者，或是過去無量生中作善作惡，於此生中受；或在未來無量生中受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引經言三種業，有現報，有生報，有後報，正見過去有業，所以有後報，總歸重下文云過去既有如此惡業一句。觀上文，當知皆是業力所作一句，可見。○經言至或在未來無量生中受止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若今行惡之人，現在見好者，此是過去生報、後報，善業熟故，所以現在有此樂果，豈關現在作諸惡業而得好報？若今行善之人，現在縈苦者，此是過去生報、後報，惡業熟故，現在善根力弱，不能排遣，是故得此苦報，豈關現在作善而招惡報？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若今者，詳明上文若，如也。若今云云。行惡之人。行善之人二段，正發明經中現報、生報、後報義意而釋之。○此段文理甚妙，世人正當此處著眼。此全重在業字看，不必重在報上看。當知有二義：若就前生善業已熟，今受樂果，是過去生報。若或多生已前，善業已熟，現得受樂，必非現作惡因，而反得善果也。下行善一節，例上可知。此釋上行善、行惡等二種之疑也。○現在善根力弱，不能勝過去極重惡業，苦報豈能除滅？故曰不能排遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以然者，現見世間為善之者，人所讚歎、人所尊重，故知未來必招樂果。過去既有如此惡業，所以諸佛菩薩教令親近善友、共行懺悔、見善知識，於得道中則為全利，是故今日至誠歸依於佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正釋前意。○過去既有如此惡業一句，正與上文六道果報，種種不同，形類各異，當知皆是業力所作等語照應。所以此處只重在業，不重在報。報特帶言之耳。且此處原是懺悔業障，後面另有懺悔報障，文理顯然可見矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等無始以來，至於今日，積惡如恒沙，造罪滿大地，捨身與受身，不覺亦不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下廣舉業相，而求懺悔。與上七種方便之心，反觀照應，細翫可知。○梵語殑伽，此云天堂來，又云恒河。从高處流下，故廣一由旬，長不知其數，沙細如󳫹。如佛說法，有多數者，即以恒河為喻云耳。○捨身受身者，謂生生死死，捨此一身，又受一身也。身世間隔，不啻醉夢。即此所捨所受之身，且不自覺其來因，又安知過去所作惡業？故曰不覺亦不知。前文云：過去既有如此惡業，是一句總話。下文正一一說出人身中過去諸惡業。如作五逆，造闡提等，皆是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或作五逆深厚濁纏無間罪業。或造一闡提斷善根業。輕誣佛語謗方等業。破滅三寶毀正法業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深厚濁纏，極重莫解之意。闡提者，一向修證，因疑惑而生惡相惡法，除去善心，故名闡提。○梵語一闡提，此云信不具。撥無因果之人，所以謗佛謗法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信罪福，起十惡業。迷真反正，癡惑之業。不孝二親，反戾之業。輕慢師長，無禮敬業。朋友不信，無義之業。或作四重八重，障聖道業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信，直至下文，俱是斷善根之罪業也。○十惡者，身三、口四、意三惡業是也。迷真反正，謂之迷真心，反正道也。○四重者，殺、盜、婬、妄，波羅夷，根本罪有四也。波羅夷，此云極重罪，比丘有四波羅夷，比丘尼有八羅夷，前四重與比丘同，第五男身觸，六于染心男捉手、捉衣、入屏處、共立、共話、共行、身相依、相期，七覆他重罪，八隨所舉大僧供給衣食。○波羅夷，又云棄，若犯此四重、八重者，永棄佛邊地外，猶如大海，不受死屍，故云棄，是之謂波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毀犯五戒，破八齋業，五篇七聚，多缺犯業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五戒有在家、出家二種。○五戒者：一、不殺生，二、不偷盜，三、不犯婬，四、不妄語，五、不飲酒。破此五禁，謂之毀犯。○八齋者，每月有八齋日。○五篇七聚者，戒律之篇目也。僧祇云：五篇者：一、夷，二、殘，三、提，四、尼，五、言為五篇。夷者，四波羅夷重罪：比丘四條，比丘尼八條。殘者，十三僧殘：比丘十三條，比丘尼十七條。提者，三十尼薩耆，九十波逸提：比丘百二十條，比丘尼一百八條。尼者，四提舍尼：比丘四條，比丘尼八條。吉者，突吉羅，即一百眾學：比丘一百條，比丘尼一百條。突者，惡也。吉羅者，作也。○七聚者：一、棄，二、眾殘，三、醜惡，四、墮，五、可呵，六、惡作，七、惡說。破此等戒，則為多缺犯業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆塞戒輕重垢業；或菩薩戒不能清淨如說行業；前後方便汙梵行業；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆塞。此云近事男。謂在俗親近三寶，盡壽持五戒者也。五戒者：一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪婬，四、不妄語，五、不飲酒食肉。又報恩經云：優婆塞有五戒：一、不得販賣畜生；二、不得販賣弓箭刀杖；三、不得沽酒；四、不得壓油，天竺麻有蠱故；五、不得大色染業，外國染皮傷蟲。○四分云：前四波羅夷法、十三僧伽婆尸妙法、二不定法、三十尼薩耆波逸提法、九十波逸提法、四波羅提提舍尼法、一百眾學法、七滅諍法，比丘所受，此皆屬比丘戒。若菩薩十重、四十八輕戒，出梵網經。○前後方便，即大小便利，或不依律規所行故也。○梵行，淨行也。汙穢清淨之行，安得無業？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "月無六齋，懈怠之業。年三長齋，不常修業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "每月六齋日，初八、二十三日，天王使者巡案善惡；十四、二十九日，天王太子巡；十五、三十日，天王親巡。○年三齋月，正、五、九月是也。天以大寶鏡照四大部洲，正、五、九此三月正照南贍部洲，故宜持齋修福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三千威儀不如法業。八萬律儀微細罪業。不修身戒心慧之業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纂要云：三千者，四重、十三僧殘、二不定、三十尼薩耆、九十波逸提、四提舍尼、一百眾學、七滅諍，共成二百五十戒，各有行、住、坐、臥四威儀，合為一千，循三世為三千。○八萬律儀。首楞云：四威儀中各有二百五十戒，成一千；對三聚戒各一千，成三千；配身口七支，成二萬一千；復配貪、嗔、癡等，分為八萬四千。細行亦即此。但言其八萬者，舉大數耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "春秋八王，造眾罪業；行十六種，惡律儀業；於諸眾生，無愍傷業；不矜不念，無憐愍業；不󳫠不濟，無救護業；心懷嫉妒，無度彼業；於怨親境，不平等業；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八王日提，謂云立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。此八日，天地鬼神陰陽交代，故言八王。四天王案行，以比諸天民，𨽻有福增壽，有罪減算。若冐冥無知，不預作善，収付地獄。如來󳫠苦，勸修齋戒，令其得樂。○十六種惡律儀業者，一屠兒，二魁膾，三養猪羊，四捕魚，五獵師，六網鳥，七捕蛇，八養鷄狗，九呪龍，十作賊，十一捕賊，十二獄吏，十三婬女家，十四沽酒家，十五洗染家，十六壓油家。○嘉善而矜不能，即愛老憐貧之事也。乃至󳫠濟救護等事，一總不為者，此皆不善業力之深故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耽荒五欲不厭離業。或因衣食園林池沼生蕩逸業。或以盛年放恣情欲造眾罪業。或作有漏善迴向三有障出世業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五欲者，財、色、名、食、睡也。不厭離，正是耽荒，所以為業。○作善而迴向三有，是修人天福報。福盡還應墮落，便非大乘因果。故曰障出世業，故曰有漏善。三有者，欲有、色有、無色有。即三界之因果不忘，故名有。既謂之有，安得無漏？有者，謂因屬有漏，果係有為，有生有死故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等罪無量無邊，今日發露，向十方佛、尊、法、聖眾皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上廣舉業相懺悔已竟，下文發願誓不更犯而求成福慧等，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願某等承是懺悔無明等罪，諸不善業盡皆消滅，所生福善願生生世世滅五逆罪、除闡提惑，如是輕重諸罪惡業，從今已去乃至道場誓不更犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闡提業从惑而起，故曰闡提惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常習出世清淨善法，精持律行，守護威儀，如渡海者愛惜浮囊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浮囊，即今涉海者繫葫蘆帶于腰以渡海者相類也。浮囊本非我身，然為愛我身故，不得不愛惜浮囊。如修涅槃者，我身亦非我有，然必借身以修性，則不得不為性以檢束身心。故須精持律行，守護威儀，愛惜浮囊者似之。育王譬喻經云：昔行人見彼路傍有一死人，天神下來，散華屍上，以手摩之。行人問其故，天神答曰：是我故身，前生之日，孝順父母，忠信事君，奉敬三寶，受師父教，令我生天，良由其恩，故來報耳。前行又見一死人，惡鬼鞭之，亦問其故，鬼言：是我故身，在生之日，不忠不孝，種種非為，令我惡報，故來鞭耳。觀此，故身為浮囊，詎可不慎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六度四等，常標行首。戒定慧品，轉得增明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六度四等為萬行之首，故云常標行首。戒生定，定生慧，故曰轉得增明。又戒定慧謂之三學修惑，戒如去捉賊，定如去縛賊，慧如殺賊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "速成如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四字直管至八自在我句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二相者：一、足下平安；二、足下千輻輪相；三、手足指長勝餘人；四、手足柔軟；五、手足指合縵網；六、足踉滿足；七、足趺高好；八、伊尼延鹿王腨；九、立手摩膝；十、陰藏如馬王；十一、身縱廣等；十二、身毛上生青色柔軟；十三、毛向上右旋；十四、金色光；十五、身光面各一丈；十六、皮膚細滑不停塵水；十七、兩足下兩手肩七滿處；十八、腋下滿；十九、身如師子王；二十、身端直；二十一、肩圓好；二十二、四十齒具足；二十三、齒白淨齊密根深；二十四、牙大而白；二十五、頰車如師子；二十六、得味中上味；二十七、舌薄覆面至髮際；二十八、梵音深遠如頻伽鳥；二十九、眼色如金精；三十、眼睫如牛王；三十一、眉間白毫如兜羅綿；三十二、頂上肉髻成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十種好。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來身有八十種好：一、無見頂相，二、鼻高孔不現，三、眉如初月，四、耳輪輻相理成，五、身堅固如那羅延，六、骨際如鈎鎖，七、身一時回如象王，八、行時足去地四寸印文現，九、爪如赤銅色，十、膝骨堅著圓好，十一、身清淨，十二、身柔軟，十三、身不曲，十四、指長懺圓，十五、指文藏覆，十六、脉深不現，十七、踝不現，十八、身潤澤，十九、身自持不逶迤，二十、身滿足，二十一、容儀備足，二十二、容儀滿足，二十三、住處安無能動者，二十四、威振一切，二十五、一切樂觀，二十六、面不長大，二十七、正容白不撓色，二十八、面具滿足，二十九、唇如頻婆果色，三十、言音深遠，三十一、臍深圓好，三十二、毛右旋，三十三、手足滿，三十四、手足如意，三十五、手文明直，三十六、手文長，三十七、手文不斷，三十八、一切惡心眾生見者和悅，三十九、面廣殊好，四十、面淨如滿月，四十一、隨眾生意和悅與語；四十二、毛孔出香氣；四十三、口出無上香；四十四、威儀如師子；四十五、進止如象王；四十六、行法如鵞王；四十七、頭如摩陀那果；四十八、一切聲分具足；四十九、四牙白利；五十、舌香赤色；五十一、舌薄廣；五十二、毛紅色；五十三、毛軟淨；五十四、廣長眼；五十五、孔門相具；五十六、手足赤白如蓮華色；五十七、臍不出；五十八、腹不現；五十九、細腹；六十、身不傾動；六十一、身持重；六十二、其身大；六十三、身長；六十四、手足軟滑；六十五、四邊光各一丈；六十六、光照身而行；六十七、等視眾生；六十八、不輕眾生；六十九、隨眾生音聲不增不減；七十、說法不著；七十一、隨眾生語言說法；七十二、發音報眾聲；七十三、次第有因緣說法；七十四、一切眾生不能盡觀相；七十五、觀無厭足；七十六、髮長好；七十七、髮不亂；七十八、髮旋好；七十九、髮色青珠；八十、手足有德相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十力、無畏、大悲、三念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛十力者，寶雲謂：一、是處非處如實力，知善惡因緣果報定相。二、業智力，知一切眾生過、現、未來諸業諸受果報。三、定力，知一切諸禪、解脫、三昧。四、根力，知他眾生諸根上下。五、欲力，知他眾生種種欲樂。六、性力，知世間種種性。七、至處力，知一切道至處相。八、宿命力，知一世乃至百千世中姓名、苦樂、壽命長短等。九、天眼力，知眾生生時、死時、善惡道等。十、漏盡力，自知我生已盡，不受後有。○四無畏者，智論云：一、總持一切智無畏，二、知根漏盡無畏，三、決疑說障道無畏，四、答報說苦盡道無畏。于大眾中，廣說自他智斷。既決定無所失，則無恐懼之相。○三念者，寶藏云：一、得供不高，無忘失法。二、逢毀不下，永󳫠習氣。三、不供不毀，不生慚感，一切種妙智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常樂妙智，八自在我，歸依諸佛，願垂護念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此十力、無畏、大悲三念，便是常樂妙智。八、自在我。涅槃經云：一、能示一身多身數如微塵，二、以塵身滿大千界，三、以大身輕舉遠到，四、觀無量常居一國，五、諸根互用，六、得一切法如無想，七、說一偈經無量劫，八、身如虗空，存沒隨宜不窮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等前已總相懺悔一切諸業，今當次第更復一一別相懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此承前啟後，前文總懺諸業，後復別相懺悔身三口四六根業，以至佛法僧間餘障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若總若別，若麤若細，若輕若重，若說不說，品類相從，願皆消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此又別中總舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別相懺者，先懺身三，次懺口四，其餘諸障，次第稽顙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此懺身三業，殺、盜、婬，是為身三業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身三業者，第一殺害。如經所明：恕己可為喻，勿殺勿行杖。雖復禽獸之殊，保命畏死，其事是一。若尋此眾生，無始以來，或是我父母兄弟、六親眷屬，以業因緣，輪迴六道，出生入死，改形易報，不復相識。而今興害，食噉其肉，傷慈之甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一殺害者，即就身中第一殺業為重，故先言之。○梵網經云：佛言：佛子！若自殺、教人殺、方便讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者，不得故殺。菩薩應起慈悲心救護，而恣意殺者，是波羅夷罪。○恕己可喻者，人多自恕，既知恕己，便知恕他，故曰可為喻。即將心比心之謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故佛言：設得餘食，當如饑世食子肉想，何況食噉此魚肉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饑世易子而食，極為不得已，正見饑世之苦。今得食有餘時，便當念饑饉之苦，勿使過度可也。餘食尚不敢過分多用，況食眾生肉而不痛念哉？且眾生往世，安知非我父母、兄弟、六親、眷屬而乃食之耶？究極于此，大可流涕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言：為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號呌獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文出楞伽經。為利殺者，屠兒販賣，或宰夫之流，殺以求利財。網肉者，不敢自殺，而恃財廣買，逞口腹，貪饕無厭者也。二意互參。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知殺害及以食噉，罪深河海，過重丘嶽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知下，先明殺業之果報，而後懺悔殺業之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然我等無始以來，不遇善友，皆為此業。是故經言：殺害之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦。若在畜生，則受虎豹、豺狼、鷹鷂等身；或受毒蛇、蝮蠍等身，常懷惡心；或受麞鹿、熊羆等身，常懷恐怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經言至多病短命。出華嚴經。○殺害食噉，本因惡心而然，故感狠毒身報，而常懷惡心。○熊獸，其形似豕。古云大秦之國出玄熊、赤熊，類黃白者是也。○好殺者令眾生恐怖，故受恐怖報。上畜生報，下人中苦報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若生人中，得二種果報：一者、多病，二者、短命。殺害食噉，既有如是無量種種諸惡果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多病者，殺害眾生痛苦之報。短命者，殺害眾生未盡天年之報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故至誠，求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上略明殺業果報懺悔已竟，下廣舉殺業之罪而重求懺悔，有四章云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自從無始以來至於今日，有此心識常懷𢡖毒無慈愍心，或因貪起殺，因瞋因癡及以慢殺，或興惡方便誓殺願殺及以呪殺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此種種殺之殺因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕；或因風放火，飛鷹放犬，󲖼害一切。如是等罪，今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "決者，行流也，破也。破決湖池，令其乾竭，焚燒山野，令其光淨，可以畋獵漁捕，無藏躲處。因風放火，即焚燒之意。飛鷹放犬，即畋獵之意。或以禽獸略知逃死，故又言之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或以檻弶坑撥，扠戟弓弩，彈射飛鳥走獸之類。或以𮊁網罾釣，撩漉水性魚鱉黿鼉鰕蜆蠃蚌溼居之屬，使水陸空行，藏竄無地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "籠閉為檻，露置為弶。○坑者，上陷。撥者，機械。扠戟者，鐵黏戈矛之屬。○𮊁者，網之總名。撩者，撩理。漉者，竭也。水性撩理使竭。黿，鱉之大者。鼉長一丈，其聲如鼓。蜆，小蛤。蚌，長蛤。水陸空行者，魚族水行，走獸陸行，飛鳥空行。一切各有斂藏，使之逃竄無地者，由乎掩取百計，殺害多方，使之恐怖而然也。所以云：網于山，𮊁于淵，多方掩取；曲而鈎，直而矢，百計搜羅。誠為苦切也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或畜養鷄、猪、牛、羊、犬、豕、鵞、鴨之屬，自供庖厨。或賃他宰殺，使其哀聲未盡，毛羽脫落，鱗甲傷毀，身首分離，骨肉銷碎，剝裂屠割，炮燒煑炙，楚毒酸切，橫加無辜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上舉傷殘水陸空行罪業已竟，下舉故畜家豢自供等業而懺悔之。○自供庖廚，即烹庖之所也。賃，借也，剖割之謂宰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但使一時之快口，得味甚寡，不過三寸舌根而已。然其罪報，殃累永劫。如是等罪，今日至誠，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得味寡而受報多，可為猛省。○古云：吾食眾生肉，形殊體不殊。一般同性命，只是別形軀。苦楚令他受，肥甘為我需。不須閻老判，自揣道如何。義亦在斯矣。○古云：飲食于人日月長，精麤隨分塞饑瘡。纔過三寸成何物，勿用將心細較量。修道之人，宜以此為警戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來至於今日，或復興師相伐疆場交爭，兩陣相向更相殺害，或自殺教殺聞殺歡喜，或習屠儈賃為刑戮，烹宰他命行於不忍，或恣暴怒揮戈舞刃，或斬或刺，或推著坑塹，或川水沉溺，或塞穴壞巢，或土石磓磹，或以車馬𨎿轢踐踏一切眾生，如是等罪無量無邊，今日發露皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疆場，疆界之謂也。屠儈，殺人儈手之謂。○上言傷殺物命固為不忍，此則傷殺人類猶為𢡖惡，故曰行于不忍。○坑塹，陷阱也。巢，鳥獸所居，有意壞之。磓磹，聚石塞之，又云以石投之之謂。𨎿轢即輘轢，車陵踐也。此下俱是傷殺微細諸蟲罪業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來，至於今日，或墮胎破卵，毒藥蠱道，傷殺眾生。墾土掘地，種植田園，養蠶煑繭，傷殺滋甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "墮胎者，用藥墮人胞胎，及殺母羊而取羔之類。○破卵者，今人食鷄鴨之卵，及毀巢墮卵皆是。○毒藥，用藥毒人，及藥蟲魚狗鼠鳥獸皆是。○蠱道者，如川廣中下蠱傷人，此皆名蠱道。又蠱者，惑也。又穀久積變為飛蠱。○墾掘種植螻蟈蚯蚓之類，繭煑熟抽絲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或打撲蚊蚋，掐嚙蚤蝨。或燒除糞掃，開決溝渠，枉害一切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蚋，小飛蟲，即蠛蠓。糞掃乃腐爛之物，皆有蟲螘。決，通也，開決必有戕害，故枉屈也。冤，抑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或噉菓實，或用穀米，或用菜茹，橫殺眾生。或然樵薪，或露燈燭，燒諸蟲類。或取醬醋，不先搖動。或瀉湯水，澆殺蟲蟻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菓實、穀米、菜茹，皆生蟲故。然樵薪，即是燒然一切柴艸。露燈燭，暑天時夜，見燈飛集。又云：憐蛾不點燈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是乃至行住坐臥四威儀中，恒常傷殺飛空著地微細眾生，凡夫識闇不覺不知，今日發露皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四威儀，即指行住坐臥而言。○佛觀一鉢水，八萬四千蟲。又空中充滿微細諸蟲，惟天眼能見。凡夫肉眼，茫無所見，故不覺不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復，無始以來至於今日，或以鞭杖、枷鎖、桁械、壓拉、拷掠、打擲、手脚蹴踏、拘縛、籠繫、斷絕水穀，如是種種諸惡方便苦惱眾生，今日至誠向十方佛、尊、法、聖眾皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即今囹圄中柙牀等刑之類是也。掠者，笞也。打，擊也。擲，拋也。蹴，蹴踘。踏，踐踏。此俱傷殘害物之象也。○用方法。機智巧便而行惡，謂之惡方便。即鞭杖枷鎖，以至斷絕水穀，皆是苦毒陷害之方法故。○如上披陳發露，懺悔已竟，下發願成德云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺悔殺害等罪所生功德，生生世世得金剛身壽命無窮，永離怨憎無殺害想，於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者，不惜身命方便救脫，然後為說微妙正法，使諸眾生覩形見影皆蒙安樂，聞名聽聲恐怖悉除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此發願總懺，󳫠苦與樂。○殺害之罪，當得多病短命等報，所以懺悔之後，願得金剛身，願無怨憎殺害之想。金剛身，堅固之謂，故云壽命無窮，非真得金剛神之身也。當知得而無得，是真得也。○得一子地者，如佛視眾生，等同一子，故地字即作位字解說。○方便者，智術權巧以救之，謂之方便救脫。○為說微妙正法，即今放生時，對生說三歸五戒，稱佛為師，不墮三惡道，不墮邪見之類是也。○眾生常懼殺害，以故覩形見影，不得安樂，聞名聽聲，悉皆恐怖。今願救護一切，且為說微妙正法，令知佛道皆蒙安樂，恐怖悉除，此真慈悲發願之致也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今稽顙，歸依於佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮諸佛已，次復懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上懺殺業已竟，下文次懺盜業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劫盜之業，經中說言：若物屬他，他所守護，於他物中一艸一葉不與不取，何況竊盜？但自眾生惟見現利，故以種種不道而取，致使未來受此殃累。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵網經云：若佛子，自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主，物劫賊劫，一針一艸不得故盜。而菩薩以慈悲心，常助一切人生福生樂，而反盜人物，波羅夷罪。○屬字，當訓實字，頗通。此物實是他人之所有，故云屬他，詳之可見。○不與不取者，言雖一艸一葉之微，人不與，我不得取，況竊盜乎？竊取之物，決不止一艸一葉之間，其過極重于前，故況而比之也。○眾生，泛舉一切，兼之于己，意云我及眾生有如是業。○不道者，非理強取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故經言：劫盜之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦。若在畜生，則受牛、馬、驢、騾、駱駝等形，以其所有身力、血肉償他宿債。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明劫盜之果報，而後懺悔劫盜之業。○畜生償宿債，不止于牛馬等，看等形二字可見。凡人間豢養之畜，如猪羊犬豕之類，取而販賣殺食，皆是身力血肉，償他宿債之故也。如細分更有二意，如文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若生人中，為他奴婢。衣不蔽形，食不充口。貧窮困苦，人理殆盡。劫盜既有，如是苦報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "縱不墮于三塗，以貪盜故，生在人中。其苦如此，可不慎哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故今日至誠求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自從無始以來，至於今日，或盜他財寶，興刃強奪；或自奮身，逼迫而取；或恃公威，或假勢力，高桁大械，枉壓良善，吞納姦貨，拷直為曲。為此因緣，身罹憲網。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文總懺盜業，罪報已竟。下六節別懺盜業，廣明罪相之文。○興刃一句，似明火劫盜等事。自恃等者，倚頑奪取人物。公威，有司貪酷之徒。勢力，豪宦圖謀之類云云。○倚官托勢，豪貴自強之類。或自製刑具，枉害于人也。○或吞估而納之，或奸欺而售之，乃至屈打成招，無所不至者也。○罹，遭也。憲，即險也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或任邪治，領他財物，侵公益私，侵私益公，損彼利此，損此利彼，割他自饒，口與心悋，竊沒租估，偷渡關津，私匿公課，藏隱使役，如是等罪，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "任邪治者，不行正事，妄取之徒。侵益者，或因己在私故侵公，或己在公故便侵私。割即損也，饒即益也。如云何知割他肉，不念他貧，只念己富者是也。悋，鄙也，慳也。租，田賦。估，市稅。偷渡者，于關津渡口公漏輸稅，私匿渡錢也。○亦可以偷渡即是私匿，關津便是公課。○公課者，朝廷之官稅國課，侵匿而私用也。○藏隱使役者，民間而躲避差徭，軍中而走背調戍是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來至於今日，或是佛法僧物不與而取，或經像物，或治塔寺物，或供養常住僧物，或擬招提僧物，或盜取誤用恃勢不還，或自借，或貸人，或復換貸漏忘，或三寶物混亂雜用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要集問云：何故盜僧物罪偏重耶？答曰：施主本捨一毫一粒，擬十方鼓鐘一響，遐邇同聞。聖凡受用，俱成道業。冥資施主，得福無邊。今見愚癡眾生，或食噉僧食，或受用華果，或將僧奴隨逐，或以僧畜乘騎，或私借貸僧物不還，或以官勢伺求僧過等，具列難盡。有道高僧守護不與者，豈惟愍白衣後受苦報，亦及知事未來生處同受其殃。○莊樁錄云：盜常住一文錢，一日一夜長三分。七𨤲利第二日夜，利上又長利，來世作牛馬償之。所以云：作一生之容易，為萬劫之艱難。若捨一文錢，入常住一日一夜，長福亦爾。○梵語招鬪提奢，唐言四方僧物，譌云招提，即十方常住之所也。古云：住常一根艸，勸君休要討。佛地有伽藍，陰司有閻老。慎諸！○混亂雜用者，如施栴檀塑像混而焚燒，或放生錢混而齋僧，齋僧錢混而造寺，皆犯罪業。而況私自利己乎？○罪福決疑經：或施主本作釋迦，改作彌陀；本作大品，改充涅槃；本造僧房，改供僧食；本施二眾，改入一眾；本擬十方，迴入現前。皆違反。施主又許此處乃與彼處，皆犯罪也。準此文檢校，佛像有餘彩色，不得作菩薩聖賢等形。以師徒位別，故不得互用。○五百問事律云：用佛彩色作鳥獸形，得罪。除在佛前供養，不犯矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或以眾物，穀米、樵薪、鹽豉、醬醋、菜茹、果實、錢帛、竹木、繒綵、幡蓋、香華、油燭，隨情逐意，或自用、或與人，或摘佛華果、用僧鬘物，因三寶財物私自利己，如是等罪無量無邊，今日慚愧皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或以眾物句，直貫下香華等六句，皆指眾物而言。隨情，隨人之聲。逐意，逐己之意。鬘，華鬘，纓絡也。看因字，自他俱不可亂用。○如造像、造經、造塔、造寺，及僧家諷經拜懺錢糧，以至檀越齋僧布施放生錢，皆三寶財物也。倘不能酬三寶，因而藏匿取用，謂之私自利己也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來，至於今日，或作周旋朋友、師僧同學、父母兄弟、六親眷屬，共住同止，百一所須，更相欺誷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同志曰朋，遞相恭敬曰友，和尚曰師，清眾曰僧，姑姨伯叔等曰六親。如斯等類，或共一處，得有周給，即百分之一。所須之物，而或彼此互相欺詐，誣誷而私用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或於鄉鄰比近，移籬拓墻，侵他地宅，改標易相，虜掠資財，包占田園，因公託私，奪人邸店，及以屯野。如是等罪，無量無邊，今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拓，推也，移拓即侵之意。標，記也，改易即移拓之意。虜掠者，明火持杖劫奪之謂。因公者，藉公事而狥己私。邸，舍也，至也，言所歸至也。店，肆也，所以置貨鬻物也。屯者，聚也，或山野屯聚之所也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來，或攻城破邑，燒村壞柵，偷賣良民，誘他奴婢；或復枉壓無罪之人，使其形殂血刃，身被徒鎖，家緣破散，骨肉生離，分張異域，生死隔絕。如是等罪，無量無邊，今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "枉，即屈也。殂，殞也，死也。緣，因也，亦可作園。異域，他鄉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來，至於今日，或商估博貨，邸店市易，輕秤小斗，減割尺寸，盜竊分銖，欺誷圭合，以麤易好，以短換長，欺巧百端，希望毫利，如是等罪，今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "商行，商估論價博貨，兌換貿易也。市易，以其所有易其所無。尺寸，丈尺之數。分銖者，秤與𨤲等之星斤兩之數。二十四銖為一兩四分，一兩七毫為一銖，六粟為圭，十圭為撮，十撮為抄，十抄為勺，十勺為合，十合為升。言其少極之微物，亦不可欺誷而取之。○此處皆言市井貿易，一涉欺誷，便類偷盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來，至於今日，穿窬墻壁，斷道抄掠，抵捍債息，負情違要，面欺心取，或非道陵奪鬼神禽畜四生之物，或假托卜相取人財寶，如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足，如是等罪，無量無邊，不可說盡。今日至禱，向十方佛尊法聖眾，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穿窬，墻壁窺竊也。斷道抄掠，即今攔路要截劫掠之類也。抵捍債息，負情違要者，抵借不還，而乃欺負實情，違背舊約也。要，約也。面欺者，覿面相欺。心取者，私心謀取。皆偷盜之類。○鬼神享際血肉，故有禽畜四生之物。當知鬼神等亦俱各有所得之物，人見之即欺凌而奪之也。○以利求利，即利上加利也。惡求多求，恃勢逼迫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺懺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上廣懺悔盜業已竟，下發願求成功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劫盜等罪所生功德，生生世世得如意寶，常雨七珍上妙衣服，百味甘饌種種湯藥，隨意所須應念即至。一切眾生無偷奪想，皆能少欲知足不耽不染，常樂惠施行給濟道，捨頭目髓腦如棄涕唾，迴向滿足檀波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七珍八寶，金銀琉璃等妙寶珍服，美味湯藥，應念即至者，即如佛國，自然化現在前。○偷奪之業，多起于貧窮，或不知足而然。今願種種所須如意，自然無偷奪想。且能少欲知足，布施滿足，發願宜然。檀波羅蜜，正布施到彼岸也。○上懺盜業已竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等次復懺悔貪愛之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下，懺悔身婬欲業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經中說言：但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出。眾生為是五欲因緣，從昔以來流轉生死。一切眾生歷劫生中，所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血復過於此，父母、兄弟、六親、眷屬命終哭泣，所出目淚如四海水。是故說言：有愛則生，愛盡則滅。故知生死，貪愛為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵網經云：若佛子，自婬、教人婬、婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女，及非道行婬菩薩，應淨法與人，而反起一切人婬，波羅夷罪。○欲即色欲。癡獄者，耽滯愚癡而不省，如繫牢獄而無所逃，恩愛生死，深如河海云。○五欲者，財、色、名、食、睡。此處正言婬欲，五欲特帶言之耳。○歷劫生中，身、骨、乳、血、目、淚，如此之多，正見歷劫生死之多，其苦亦多，流轉生死，無窮無盡，無非以貪愛為本。故婬心一滅，則生死亦滅耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以經言：婬欲之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、󳭋、鴛鴦等身；若在人中，妻不貞良，得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡果，是故今日至誠求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處先明婬欲之果報，以下方懺悔婬欲之罪。○貞，真潔也。不隨意眷屬，一切不廉不潔，愚蒙難化，暴悍難馴之類皆是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來，至於今日，或偷人妻妾，奪他婦女，侵凌貞潔，汙比丘尼，破他梵行，逼迫不道，濁心邪視，言語嘲調。或復恥他門戶，汙賢善名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上先懺婬欲罪報竟，下廣舉婬欲罪相，而復懺悔之。○梵行，此云淨行，即淨戒也。○心多婬穢，故曰濁心。色目行淫，名同慾火，故曰邪視。○因懷淫穢之心，故云濁心。常觀不正之色，故云邪視。正修行之人，目不觀邪色，可知之也。嘲，戲謔之謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或於男子五種人所起不淨行，如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "男子者，疑是梨園子弟及歌僮之類。法華云不樂畜年少弟子、沙彌、小兒是也。又彈考唱令家，作音樂人也，西方謂之尋香人。○五種人者，生、劇、妒、變、半五種不男之人。○上懺悔已竟，下發願成德云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺悔婬欲等罪所生功德，生生世世自然化生，不由胞胎，清淨皎潔，相好光明，六情開朗，聰利明達，了悟恩愛猶如桎梏，觀彼六塵如幻如化，於五欲境決定厭離，乃至夢中不起邪想，內外因緣永不能動。懺悔發願已，歸命禮三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或生西方，或生十方淨土，常得蓮華化生，不同五濁惡世胞胎受生也。○六情開朗，六根通利也。在足曰桎，在手曰梏，如脚鐐手肘之類，故云耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已懺悔身三業竟，今當次第懺悔口四惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上懺身三，下懺口四，科文自明。○此懺口四業，惡口、妄言、綺語、兩舌是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經中說言：口業之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦。若在畜生，則受鵂鶹、鴝鵅鳥形，聞其聲者，無不憎惡。若生人中，口氣常臭，有所言說，人不信受，眷屬不和，常好鬪諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明口業之惡果，以下次第懺悔口四惡業。梵網經云：若佛子，自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，菩薩常生一切眾生正語正見，而反起一切人邪語邪見等者，波羅夷罪。○鵂鶹，怪鳥，所云怪鴟是也。鴟之名多，一名鵂鶹，一名鵋䳢，一名鵅。鵅晝無所見，夜出飛噉蚊蝱。鴝鵅或即是鵅鵅，亦未可知。若云鴝鵒，今之八哥，非怪非惡，何為憎惡？又云惡聲，多婬之鳥也。○若生人中，若字縱不至，墮畜生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "口業既有如此惡果，是故今日至誠歸依三寶，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此結上罪報懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自從無始以來至於今日，以惡口業於四生六道造種種罪，出言麤獷發語暴橫，不問尊卑親疎貴賤，稍不如意便懷瞋怒，罵詈毀辱猥褻穢惡無所不至，使彼銜恨終身不忘，連禍結讎無有窮已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上總懺口業惡報竟。此廣舉口四惡業，而次第懺之。其文有四可見。○惡口者，怨恨、罵詈、呪咀、惡毒皆是。○犬不可附曰獷，即醜惡粗強之語，不堪聽聞者是也。猥褻者，亦即醜惡不堪之謂，故云無所不至。連禍結讎者，即殃累永劫之謂，故云無有窮已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又或怨黷天地，訶責鬼神，貶斥聖賢，誣污良善，如是惡口所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怨黷訶責，今有瞋天罵地，呪雨呵風等類是也。貶斥者，抑也，擯也。誣污者，以惡言醜語，虗誣污其清名，故云誣污良善云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來，至於今日，以妄語業，作種種罪，意中希求名譽利養，匿情變詐，昧心厚顏，指有言空，指空言有，見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞，知言不知，不知言知，作言不作，不作言作，欺誷賢聖，誑惑世人。至於父子、君臣、親戚、朋舊，有所談說，未嘗誠實，致使他人誤加聽信，亡家敗國，咸此之由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄語者，全無影嚮，設為欺誑，故曰匿情。指有言空，直至如是妄語，俱是匿情變詐。昧心厚顏處，瞞昧己心，面目可羞，故曰昧心厚顏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成假妖幻。每自稱讚。謂得四禪四無色定。安那般那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妖幻者，假借外道邪術以惑人也。○每自稱讚，直管下旋風土鬼皆至我所句，皆是自稱讚處。得四禪，謂得二字，直管下十六觀，故得須陀洹等。○得四禪者，謂得四禪天定也。初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪九天，色界共十八天也。宗敬錄云：一作異計，忻上厭下而修，是外道禪。二、正信因果，亦以忻厭而修，是凡夫禪。三、了生空理，證偏真道而修，是小乘禪。四、達人法二空而修，是大乘禪。○四無色定者，謂得四空天之禪定也。一、空無邊處定，二、識無邊處定，三、無所有處定，四、非想非非想處定。此四無色界空天，故云四無色定。安那般那，見前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六行觀，得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛、不退菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六行觀者。論曰：初根處名為煖法，是總緣共相法念住差別。如是所修，能燒煩惱薪聖道火前相，如鑽火位。初煖相生，能具觀察四聖諦境，由此具修十六行相。觀苦聖諦，修四行相：一、非常，若有還無，故謂非常。二、苦，隨逐相惱，故謂之苦。三、空，觀空本無，故謂之空。四、非我，不自在故，謂之非我。次觀集聖諦，修四行相：一、因，生相似果，故謂之因。二、集，能生流轉，故謂之集。三、生，能牽生死，故謂之生。四、緣，能相和合，故謂之緣。次觀滅聖諦，修四行相：一、滅，生死相違，故謂之滅。二、靜，除煩惱火，故謂之靜。三、妙，勝一切法，故謂之妙。四、離，能捨生死，故謂之離。又次觀道聖諦，修四行相：一、道，能至非品，故謂之道。二、如，不顛不倒，故謂之如。三、行，聖足所履，故謂之行。四、出，永超生死，故謂之出。總上觀四聖諦，修四行相，名為十六行觀。○行者修此煖已，次起頂法。猶如山頂，人不久住。若無諸難，必過此山，至于彼山。若遇諸難，即便退還。若無諸難，必到于忍。既入忍位，于四諦境極堪忍故。次起世第一法，世中絕勝故。如是觀四諦境，總修十六行相，漸近見諦。善根無，即緣欲界若聖諦境，而生無漏法忍。此之忍故，名為法智。○得四禪、四無色、安般那十六行觀，是謂得行向。得須陀洹，中間該括斯陀含、阿那含，以至阿羅漢。得辟支佛、不退菩薩，是謂得果。○以學入者，須陀洹、斯陀含、阿那含。無學入者，阿羅漢、辟支佛。有學者，謂學意未滿故。學、無學者，謂阿羅漢、辟支佛。諸自利行，修學以成，惟應作他利益事故。○金剛經云：須陀洹名為入流，斯陀含名一往來，阿那含名為不來。○阿羅漢有三義，謂應供、殺賊、無生。辟支佛謂獨覺、出無佛世。菩薩具云菩提薩埵，華言覺有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天來、龍來、神來、鬼來、旋風土鬼，皆至我所顯異惑眾，求其恭敬四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天龍神鬼，不能常見。旋風，即今所謂鬼陣風。土鬼者，鄉土中鬼也。○求其恭敬二句，正照應上希求名譽利養之意。○四事供養，即飲食、衣服、臥具、醫藥、涅槃，名為四愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來至於今日，以綺語業作種種罪，言辭華靡翰墨艶麗，文過飾非巧作歌曲，形容妖冶摸寫婬態，使中下之流動心失性，耽荒酒色不能自返，或恣任私讐忘其公議。彼雖忠臣孝子志士仁人，強作篇章文致其惡，後世披覽遂以為然，令其抱恨重泉無所明白。如是綺語所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "綺語者，文飾裝點，即巧言善謔、翰華文藻、婬詞艶曲皆是。○華靡美而文秀，艶麗新而光明，所以能飾其非，令人信伏。看巧作形容摸寫，無非好作聰明，小奸小詐，矯現聲色。至于歌曲小說，令人好樂，致使耽荒迷戀，而不能自返也。恣任私讐者，恣意任性，不念正人君子，移是掇非，設陷防而必染污之，無處伸解，致使重泉抱恨，無所明白也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來至於今日，以兩舌業作種種罪，面譽背毀巧語百端，向彼說此向此說彼，惟知利己不顧害他，讒閒君臣誣毀良善，使君臣猜忌、父子不和、夫妻生離、親戚疎曠、師資恩喪、朋友道絕，至於交扇二國渝盟失歡，結怨連兵傷殺百姓。如是兩舌所起罪業無量無邊，今日至誠向十方佛尊法聖眾，發露求哀皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩舌者，面是背非，彼此搆釁者也。○猜忌，疑惑懼恨之辭也。此只因其讒毀，故五倫之道，二國之好，使之各各疑惑不明，乃至于懷冤結恨，無由解釋者，皆在于斯。如惟知利己，不顧害他云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺悔口四惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來披誠懺悔已竟，下發願而求口四善業之功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所生功德，生生世世，具八音聲，得四辯才。常說和合利益之語，其聲清雅，一切樂聞。善解眾生方俗言語，若有所說，應時應根，令彼聽者，即得解悟，超凡入聖，開發慧眼。懺悔發願已，歸命禮三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛有八音，顯揚論云：一、極好音，二、柔軟音，三、和適音，四、尊慧音，五、不女音，六、不誤音，七、深遠音，八、不竭音。○四辯才者，一、義辯，顯了諸法之義。二、法辯，稱說法之名字。三、詞辯，能說名之語言。四、樂說，必須樂說前三出光明大辯。○往昔所有口業，由于無智慧、無辯才故，今求常說和合利益等語，發願宜爾。○方俗言語，四方風俗、華夷、土音、鄉語，各各不同。善解眾生者，如九天禽語、九地獸言，亦在其內。○前云先懺身三，次懺口四，其餘諸障次第披陳，故下六根次第披陳之文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已懺悔身三口四業竟。今當次第懺悔六根所作罪障。某等無始以來。至於今日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下先舉六根罪相而懺悔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或眼為色惑，愛染玄黃紅綠朱紫珍玩寶飾。或取男女長短黑白之相，姿態妖艶起非法想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此列眼根相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或耳貪好聲，宮商、絃管、伎樂、歌唱；或取男女音聲、語言、啼笑之相，起非法想；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列耳根，相宮商。絃管之聲，不出五音，宮、商、角、徵、羽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鼻藉名香，沉、檀、龍、麝、󳬂金、蘇合，起非法想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列鼻根相麝香，狸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或舌貪好味鮮美甘肥，眾生血肉資養四大，更增苦本起非法想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列舌根相四大者：一、地大，謂堅凝質礙；二、水大，謂潤下滋愛；三、火大，謂炎上生瞋；四、風大，謂鼓籥操動。又六大云：五、空大，謂不見邊表；六、識大，謂萬法本源。殺食眾生血肉，而資養四大來生，益多苦報，故曰更增苦本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或身樂華綺錦繡繒縠，一切細滑七珍麗服，起非法想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列身根相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或意多亂想，觸向乖法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列意根相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此六根所造罪業無量無邊，今日至誠向十方佛、尊、法、聖眾皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已懺六種罪相竟下，發願求成六種功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願以懺悔眼根功德，願令此眼徹見十方諸佛菩薩清淨法身，不以二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不二相者，無眼、色二相也。淨名云：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，見諸不以二相。什曰：不為色作精麤二相。肇曰：真天眼，謂法身無相之目。萬色彌目，有若目前，未嘗不定，未嘗不見，故無眼、色之二相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願以懺悔耳根功德，願令此耳常聞十方諸佛賢聖所說正法，如教奉行。願以懺悔鼻根功德，願令此鼻常聞香積入法位香，捨離生死不淨臭穢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "維摩經云：上方界分，過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積。其國香氣，比于十方人天之香，最為第一。香積如來無文字說法，但令菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。故願聞香積入法位香。又香積如來，一切菩薩身諸毛孔皆香。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願以懺悔舌根功德，願令此舌常飡法喜禪悅之食，不貪眾生血肉之味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泥洹經云：佛問福罽：得何法喜？對曰：比丘力藍坐于樹下，時五百乘車過，人問曰：見羣車否？答曰：不見。又問：聞車聲否？答曰：不聞。曰：時臥耶？言：我不臥。時在道耶？其人歎曰：車聲𭰔𭰔，覺而不聞，用心何專，難有乃爾！深嘉其志，遂得法喜。○參禪入悟，則妙法自怡，禪理悅心，是為法味飽滿。故齋儀云：當願眾生禪悅為食，法喜充滿者以此。葢曰：以法喜、禪悅為食也。維摩云：雖復飲食，而以禪悅為味。增一云：出世五食：一、禪悅食，二、願食，三、念食，四、解脫食，五、法喜食也。○孟子云：既飽以德。言飽乎仁義也。所以不願人之膏粱之味也。空門以法喜、禪悅為食，不以飲食為味，當與此參看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願以懺悔身根功德，願令此身披如來衣，著忍辱鎧，臥無畏牀，坐法空座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法華經？法師品云：入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。○修如來寂滅法，有佩服義，故云衣。忍辱為堅固義，故云鎧。鎧者，金甲也。處眾無畏，為安樂義，故云牀。四空禪為靜定義，故云座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願以懺悔意根功德，願令此意成就十力，洞達五明，深觀二諦空平等理，從方便慧入法流水，念念增明，顯發如來大無生忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明者，大論云：一、聲明，謂釋詁訓字，銓目流別。二、工巧，明技藝機關，陰陽歷數。三、醫方，明禁呪閑邪，藥石針灸。四、因，明考定邪正，研覈真偽。五、內，明究暢五乘因果妙理。此五明必願洞達。○二諦者：一、世俗諦，二、第一義諦也。世俗諦者，佛事門中，不捨一法，如勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善示天堂之樂，治惡顯地獄之苦，皆依俗諦。第一義者，彰本寂之理，一性渾然，實際理地，不受一塵，指萬有為真如，會三乘歸實際，此依第一義諦也。此二諦及空平等理，俱願深觀。○具足十力、五明、二諦、空平等理，則為方便慧，而非乾慧矣。由此方便慧，而起十妙行云云。○十妙行者：一、色心不二境妙行，二、內外不二智妙行，三、修性不二行妙行，四、因果不二位妙行，五、染淨不二法妙行，六、依正不二感應妙行，七、自他不二神通妙行，八、三業不二說法妙行，九、權實不二說法妙行，十、受潤不二利益眷屬妙行。此十妙行也。因不二，故為妙行。○十妙行，總是方便慧處而生起。○入法流水者，楞嚴云：欲愛乾枯，根境不偶，純是智慧。乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接，即以此心流入圓妙。妄想滅盡，中道純真，名信心住，便能起十妙行，便是與如來法流水接境界，即所謂流入圓妙是也。○大無生忍，無生者，即不生不滅之法。而曰忍者，此法將證未證，如忍事人，非懷非出，故名為忍。大無生忍者，此如來一乘無上之法也，故曰大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發願已，歸命禮常住三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發願總懺之。結懺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水懺法卷中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西蜀九隴，有泌其泉，厥名三昧滌冤愆。迦諾啟真源，清淨通玄，其法廣流傳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音釋",
        "display_suppressed": true
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "復應後文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "應",
        "def": "於京切，音英。後凡應當之應俱平聲。",
        "defs": [
          "於京切，音英。後凡應當之應俱平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "觀行",
        "def": "上古玩切，音貫。下胡孟切，去聲。",
        "defs": [
          "上古玩切，音貫。下胡孟切，去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遠離",
        "def": "上於怨切，音淵，遠之也，去聲。下力地切，音利，漸相遠也。凡遠之離之皆去聲。",
        "defs": [
          "上於怨切，音淵，遠之也，去聲。下力地切，音利，漸相遠也。凡遠之離之皆去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王，四王",
        "def": "于放切，音旺。據其身臨天下而言曰王。則，去聲。",
        "defs": [
          "于放切，音旺。據其身臨天下而言曰王。則，去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "長養",
        "def": "上止兩切，音掌。下以兩切，陽上聲。",
        "defs": [
          "上止兩切，音掌。下以兩切，陽上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "障學文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "般",
        "def": "北末切，音鉢。",
        "defs": [
          "北末切，音鉢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "數息數",
        "def": "所主切，上聲。",
        "defs": [
          "所主切，上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樂說樂",
        "def": "魚教切，去聲。",
        "defs": [
          "魚教切，去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "觸向文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轗軻",
        "def": "上苦感切，音坎；下口我切，音可。",
        "defs": [
          "上苦感切，音坎；下口我切，音可。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縈",
        "def": "于平切，音營。",
        "defs": [
          "于平切，音營。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "排",
        "def": "步皆切，音牌。",
        "defs": [
          "步皆切，音牌。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一闡提文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闡",
        "def": "齒善切，音憚。",
        "defs": [
          "齒善切，音憚。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毀",
        "def": "呼對切，去聲。忌其人而毀之，則去聲。",
        "defs": [
          "呼對切，去聲。忌其人而毀之，則去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戾",
        "def": "力濟切，音利。",
        "defs": [
          "力濟切，音利。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八王",
        "def": "去聲。",
        "defs": [
          "去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤",
        "def": "倉胡切，音粗。",
        "defs": [
          "倉胡切，音粗。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "殺害文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "已字巳",
        "def": "書正體不釋。",
        "defs": [
          "書正體不釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "尋",
        "def": "徐心切。",
        "defs": [
          "徐心切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "為",
        "def": "于貴切，音位。",
        "defs": [
          "于貴切，音位。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蝮蠍",
        "def": "上方六切，音福。下許竭切，音歇。󴊅虎螫人。",
        "defs": [
          "上方六切，音福。下許竭切，音歇。󴊅虎螫人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麞",
        "def": "止兩切，音張。麋大于鹿，有角。麞小于鹿，無角。",
        "defs": [
          "止兩切，音張。麋大于鹿，有角。麞小于鹿，無角。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熊羆。",
        "def": "上胡容切，音雄。下布眉切，音𢍉。",
        "defs": [
          "上胡容切，音雄。下布眉切，音𢍉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弶",
        "def": "其亮切，強去聲。",
        "defs": [
          "其亮切，強去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "撥",
        "def": "北末切，般入聲。",
        "defs": [
          "北末切，般入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彈射射",
        "def": "常亦切，音石。若射物而言，則入聲。",
        "defs": [
          "常亦切，音石。若射物而言，則入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𮊁",
        "def": "公土切，音古。網之總名。",
        "defs": [
          "公土切，音古。網之總名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蜆",
        "def": "呼典切，音顯。",
        "defs": [
          "呼典切，音顯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚌",
        "def": "步頃切，音棒。又去聲。亦同。",
        "defs": [
          "步頃切，音棒。又去聲。亦同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竄",
        "def": "七亂切。",
        "defs": [
          "七亂切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "場",
        "def": "夷益切，音亦。",
        "defs": [
          "夷益切，音亦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "儈",
        "def": "古外切，音膾。",
        "defs": [
          "古外切，音膾。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "推",
        "def": "通回切，退平聲。",
        "defs": [
          "通回切，退平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著",
        "def": "直略切。",
        "defs": [
          "直略切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坑塹",
        "def": "上丘更切，同阬；下七艷切，籤去聲。",
        "defs": [
          "上丘更切，同阬；下七艷切，籤去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "壞",
        "def": "古外切，音怪。凡物不自敗而毀之，則音怪。",
        "defs": [
          "古外切，音怪。凡物不自敗而毀之，則音怪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磓磹",
        "def": "上都回切，音堆。下徒念切，甜去聲。",
        "defs": [
          "上都回切，音堆。下徒念切，甜去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𨎿轢",
        "def": "上查無此字，或是輘。下郎狄切，音歷。轣，車陵踐也。亦未可知。",
        "defs": [
          "上查無此字，或是輘。下郎狄切，音歷。轣，車陵踐也。亦未可知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蠱",
        "def": "公土切，音古。",
        "defs": [
          "公土切，音古。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚋",
        "def": "儒稅切，音芮。",
        "defs": [
          "儒稅切，音芮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掐嚙",
        "def": "上苦洽切，嵌入聲。下五考切，音咬。",
        "defs": [
          "上苦洽切，嵌入聲。下五考切，音咬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "桁械",
        "def": "上胡剛切，音杭。下胡戒切，音懈。桎梏也。",
        "defs": [
          "上胡剛切，音杭。下胡戒切，音懈。桎梏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拉",
        "def": "落合切，音蠟。",
        "defs": [
          "落合切，音蠟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掠",
        "def": "力灼切，音略。",
        "defs": [
          "力灼切，音略。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "打",
        "def": "字義當音都領切，音頂，从手从丁，不知因何轉為丁雅切，然俱解擊也，二音俱可从。",
        "defs": [
          "字義當音都領切，音頂，从手从丁，不知因何轉為丁雅切，然俱解擊也，二音俱可从。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹴。",
        "def": "子六切，音足。",
        "defs": [
          "子六切，音足。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踏",
        "def": "達合切，談入聲。",
        "defs": [
          "達合切，談入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "劫盜文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不道之道",
        "def": "杜到切，去聲。治也，言也。與道德之道音杜稿切者不同。",
        "defs": [
          "杜到切，去聲。治也，言也。與道德之道音杜稿切者不同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罹。",
        "def": "力之切，音離。",
        "defs": [
          "力之切，音離。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "估",
        "def": "公土切，音古。",
        "defs": [
          "公土切，音古。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豉",
        "def": "時吏切，音示。六書从叔。",
        "defs": [
          "時吏切，音示。六書从叔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繒",
        "def": "慈陵切，音情。",
        "defs": [
          "慈陵切，音情。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摘",
        "def": "側格切，音窄。取也。",
        "defs": [
          "側格切，音窄。取也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "誷",
        "def": "文紡切，音網。誣也。",
        "defs": [
          "文紡切，音網。誣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拓",
        "def": "他各切，音托。推開也。",
        "defs": [
          "他各切，音托。推開也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殂",
        "def": "叢租切，音徂。",
        "defs": [
          "叢租切，音徂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "銖",
        "def": "尚朱切，音殊。",
        "defs": [
          "尚朱切，音殊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "合",
        "def": "古沓切，音閤。",
        "defs": [
          "古沓切，音閤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斷",
        "def": "徒管切，團上聲。",
        "defs": [
          "徒管切，團上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "常雨之雨",
        "def": "羊遇切，去聲。自上下曰雨。",
        "defs": [
          "羊遇切，去聲。自上下曰雨。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "婬欲文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嘲",
        "def": "陟交切，爪平聲。",
        "defs": [
          "陟交切，爪平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "桎梏",
        "def": "上職日切，音質。足械也。下百祿切，音谷。手械也。",
        "defs": [
          "上職日切，音質。足械也。下百祿切，音谷。手械也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "口四文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鴝鵅",
        "def": "上居侯切，音鈎；下各𪃭切，音格。",
        "defs": [
          "上居侯切，音鈎；下各𪃭切，音格。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧惡之惡",
        "def": "烏故切，去聲。",
        "defs": [
          "烏故切，去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "獷。",
        "def": "古勇切，公上聲。",
        "defs": [
          "古勇切，公上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詈",
        "def": "力地切，音利。正斥曰罵，旁及曰詈。",
        "defs": [
          "力地切，音利。正斥曰罵，旁及曰詈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "銜",
        "def": "胡嵓切，音鹹。",
        "defs": [
          "胡嵓切，音鹹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黷",
        "def": "杜谷切，音讀。",
        "defs": [
          "杜谷切，音讀。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斥",
        "def": "昌石切，音尺。擯也。",
        "defs": [
          "昌石切，音尺。擯也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "文過文致二文",
        "def": "無悶切，去聲，飾也。",
        "defs": [
          "無悶切，去聲，飾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摸",
        "def": "莫胡切，音模。",
        "defs": [
          "莫胡切，音模。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "強",
        "def": "丘兩切，羌上聲。抑人使从我也。",
        "defs": [
          "丘兩切，羌上聲。抑人使从我也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "披",
        "def": "篇夷切，音批。",
        "defs": [
          "篇夷切，音批。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "渝",
        "def": "容朱切，音俞。變也。",
        "defs": [
          "容朱切，音俞。變也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六根文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼻",
        "def": "皮意切，音避。今讀入聲者，非。",
        "defs": [
          "皮意切，音避。今讀入聲者，非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麝",
        "def": "神夜切，音射。",
        "defs": [
          "神夜切，音射。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縠",
        "def": "胡谷切，音斛。",
        "defs": [
          "胡谷切，音斛。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "註音釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "觀因緣文註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餌",
        "def": "如至切，去聲。釣啗魚者。",
        "defs": [
          "如至切，去聲。釣啗魚者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繭",
        "def": "吉典切，堅上聲。",
        "defs": [
          "吉典切，堅上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "觀果報註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汩",
        "def": "古忽切，音骨。沒也。",
        "defs": [
          "古忽切，音骨。沒也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "紺",
        "def": "古暗切，甘去聲。",
        "defs": [
          "古暗切，甘去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "除障註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盲",
        "def": "眉庚切，音萌。",
        "defs": [
          "眉庚切，音萌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "易",
        "def": "以智切，音異。",
        "defs": [
          "以智切，音異。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迅",
        "def": "思晉切，音信。疾也。",
        "defs": [
          "思晉切，音信。疾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殑",
        "def": "渠京切，音擎。",
        "defs": [
          "渠京切，音擎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "楞",
        "def": "盧登切，音冷平聲。",
        "defs": [
          "盧登切，音冷平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差",
        "def": "初加切，音嗏。",
        "defs": [
          "初加切，音嗏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "撓",
        "def": "乃交切，音鐃。",
        "defs": [
          "乃交切，音鐃。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "聖道註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "滲",
        "def": "所禁切，森去聲，漏也。",
        "defs": [
          "所禁切，森去聲，漏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杲",
        "def": "古老切，高上聲。日出也。",
        "defs": [
          "古老切，高上聲。日出也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "業力甚深註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "歹",
        "def": "多改切，戴上聲，好之反也。",
        "defs": [
          "多改切，戴上聲，好之反也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迍",
        "def": "與屯同，迍邅。",
        "defs": [
          "與屯同，迍邅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "另",
        "def": "力正切，音令。。",
        "defs": [
          "力正切，音令。。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳫹",
        "def": "莫見切，音面。",
        "defs": [
          "莫見切，音面。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "販",
        "def": "方諫切，翻去聲，賤買貴賣耳。",
        "defs": [
          "方諫切，翻去聲，賤買貴賣耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十二相註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "輻",
        "def": "方六切，音福。",
        "defs": [
          "方六切，音福。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縵",
        "def": "謨官切，滿平聲。",
        "defs": [
          "謨官切，滿平聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跟",
        "def": "古痕切，音根。",
        "defs": [
          "古痕切，音根。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腨",
        "def": "上演切，善上聲。足肚也。",
        "defs": [
          "上演切，善上聲。足肚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腋",
        "def": "夷益切，音亦。",
        "defs": [
          "夷益切，音亦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "頰",
        "def": "古協切，音劫。面旁。",
        "defs": [
          "古協切，音劫。面旁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "睫",
        "def": "即涉切，音接。",
        "defs": [
          "即涉切，音接。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十好註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纖",
        "def": "思亷切，音暹。細微也。",
        "defs": [
          "思亷切，音暹。細微也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踝",
        "def": "戶瓦切，華上聲。足兩旁內外曰踝。",
        "defs": [
          "戶瓦切，華上聲。足兩旁內外曰踝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逶迤。",
        "def": "上烏魁切，音威。下延知切，音夷。",
        "defs": [
          "上烏魁切，音威。下延知切，音夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "臍",
        "def": "前西切，音齊。",
        "defs": [
          "前西切，音齊。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "殺業註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逞",
        "def": "丑郢切，稱上聲，矜而自呈也。",
        "defs": [
          "丑郢切，稱上聲，矜而自呈也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饕",
        "def": "也刀切，音滔。",
        "defs": [
          "也刀切，音滔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "躲",
        "def": "丁可切，多上聲。",
        "defs": [
          "丁可切，多上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黏。",
        "def": "魚占切，音嚴。",
        "defs": [
          "魚占切，音嚴。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竄",
        "def": "七亂切。",
        "defs": [
          "七亂切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豢",
        "def": "胡慣切，音宦。",
        "defs": [
          "胡慣切，音宦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揣",
        "def": "楚委切，吹上聲。",
        "defs": [
          "楚委切，吹上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阱",
        "def": "疾正切，音淨。",
        "defs": [
          "疾正切，音淨。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "螘。",
        "def": "語綺切，音疑。",
        "defs": [
          "語綺切，音疑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "囹圄",
        "def": "上離呈切，音陵；下偶許切，音語。",
        "defs": [
          "上離呈切，音陵；下偶許切，音語。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "笞",
        "def": "抽知切，音鴟。鞭笞也。",
        "defs": [
          "抽知切，音鴟。鞭笞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踘",
        "def": "居六切，音匊。",
        "defs": [
          "居六切，音匊。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "盜業註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酷",
        "def": "枯谷切，音哭。",
        "defs": [
          "枯谷切，音哭。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "售",
        "def": "除留切，音酬。",
        "defs": [
          "除留切，音酬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戍",
        "def": "色豫切，音恕。",
        "defs": [
          "色豫切，音恕。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譌",
        "def": "五禾切，音囮。傳謬也。",
        "defs": [
          "五禾切，音囮。傳謬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬻",
        "def": "余六切，音欲。賣也。",
        "defs": [
          "余六切，音欲。賣也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殞",
        "def": "羽敏切，音允。歿也。",
        "defs": [
          "羽敏切，音允。歿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "婬業註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悍",
        "def": "侯幹切，音翰。強狠也。",
        "defs": [
          "侯幹切，音翰。強狠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "馴",
        "def": "詳均切，音巡。",
        "defs": [
          "詳均切，音巡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鐐",
        "def": "連條切，音聊。",
        "defs": [
          "連條切，音聊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "肘",
        "def": "止酉切，周上聲。",
        "defs": [
          "止酉切，周上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "口四註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鵋䳢",
        "def": "上忌寄切，音忌；下去其切，音欺。",
        "defs": [
          "上忌寄切，音忌；下去其切，音欺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咀",
        "def": "再呂切，睢上聲。",
        "defs": [
          "再呂切，睢上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "釁",
        "def": "許慎切，欣去聲。",
        "defs": [
          "許慎切，欣去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六根註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "籥",
        "def": "弋灼切，音藥。",
        "defs": [
          "弋灼切，音藥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽",
        "def": "吉器切，音記。",
        "defs": [
          "吉器切，音記。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𭰔",
        "def": "許容切，音胷。",
        "defs": [
          "許容切，音胷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詁",
        "def": "公土切，音古。通古今之言而明其故也。",
        "defs": [
          "公土切，音古。通古今之言而明其故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "銓",
        "def": "丑緣切，音詮。衡也，量也，度也。",
        "defs": [
          "丑緣切，音詮。衡也，量也，度也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "水懺科註卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "龍住寺　成簡西宗　集註"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讚文"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "大慈大悲愍眾生，大喜大捨濟含識，",
          "相好光明以自嚴，眾等志心歸命禮。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛稱大慈悲父，慈能與樂，悲能拔苦。慈悲而言大者，世間父母，亦有慈悲，愛惜兒孫，止在一世。若子不孝，背恩違義者，心生恚恨，慈心薄小，不名為大。諸佛菩薩，慈心不爾，見苦眾生，悲心益重，乃至入於無間地獄大火輪中，代諸眾生受無量苦。如是慈悲，過於父母，無量無邊，故稱為大。愍，即哀愍，憐念之謂也。眾生，指六道四生而言。父精母血，己靈種子，乃至五陰四大，眾法相生，故曰眾生。○喜者，慶他眾生，離苦得樂。捨者，冤親平等，無憎愛心。濟者，拔濟拯接之謂也。含識，抱識含靈之類，即上六道眾生也。此二句，讚佛四無量心也。○佛之報身應身，皆有三十二相，八十種好，八萬四千光明，此讚佛之莊嚴也。○歸命者，梵語南無，此云歸命。見佛悲願弘深，即以身命竭誠而歸投之，故云志心等。禮者，敬禮。又禮，即履也，進也。進退有度，尊卑有分，以卑敬尊，故名曰敬禮。先以此四句，稱揚讚美於佛者，總表發覺初心，虔懇至誠之謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水懺法卷下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸佛，愍念眾生，為說水懺，道場總法，今當歸命，一切諸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普超三昧經：佛言：我今得佛，皆文殊之恩，本是我師。過去無央數佛，皆其弟子。當來者，亦是恩力所致。文殊乃佛道中父母也。爾時眾念：文殊既在佛前，何不成佛耶？佛言：文殊深入善權，廣化眾生，故未成道。○而又當知文殊三佛，分三世成。成佛已久，誰曰不成？過去龍種上尊王佛，已成者是。見在歡喜藏摩尼寶積佛，亦算已成。未來普見佛，當成者是。此出諸經，亦非臆說也。而今逆流度生，故稱菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩受記經德藏菩薩白佛言：觀世音、得大勢至二大士，於何國土成等正覺？佛答：阿彌陀佛正法滅後，觀世音成等正覺，號普光功德山王如來。彼佛國土，號曰眾寶善集莊嚴。般涅槃後，得大勢，即於其國成等正覺，號善住功德寶王如來。勢至永不入滅，更無所補也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮諸佛已，次復懺悔。上來已懺身三口四竟，今當懺悔佛法僧間一切諸障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此承前起後，上懺三業中所造之罪已竟，下懺悔佛法僧間業障。三寶分中所造之業，如下文云云。然而三業六根，乃至於三寶分中，若福若業，莫不出於自心。自心清淨，虔懇至誠，珍敬無怠，則無罪不滅，無福不生。否則雖云禮懺，唱和相資，欲求罪滅福生者，亦恐未必然也。思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經中佛說：人身難得，佛法難聞，眾僧難值，信心難生，六根難具，善友難得。而今相與宿植善根，得此人身六根完具，又植善友得聞正法，於其中間復各不能盡心精勤，恐於未來長溺萬苦無有出期，是故今日至誠求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經中，佛與阿難遊行歇息間，以爪取土，問阿難言：爪上土多？大地土多？阿難答言：爪上之土，少許之甚。大地之土，無窮。佛言：得人身者，如爪土之上。失人身者，如大地之土。又云：佛行偶至爪園取土，喻之亦爾。嗚呼！我與眾等，觀此人身難得之一言，便應大生恐懼，慚愧交心。二六時中，當觀得人身是何法得耶？如是始與懺法相應。正法念處經云：五戒不持，人天路絕。五戒堅持，人天交接。正在於斯，慎毋忽也。○所以人身難得，今已得。佛法難聞，今正聞者。盡皆宿德之所感，當生慶幸。必也盡心精勤至敬，毋得因循怠惰，而招下文種種之過𠎝也。慎之。○上略明起障之由，懺悔已竟。下廣舉起障之由，而盡情懺悔。此由皆在不能盡心精勤一句，直貫下文不能盡心恭敬，乃至於三寶中種種過患，無出於斯，臨文自見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自從無始以來，至於今日，常以無明覆心，煩惱障意，見佛形像，不能盡心恭敬，輕蔑眾生，殘害善友，破塔毀寺，焚燒經像，出佛身血；或自處華堂，安置尊像卑猥之處，使煙熏日暴，風吹雨露，塵土污坌，󳭋鼠毀壞，共住同宿，曾無禮敬；或裸露像前，初不嚴飾，遮掩燈燭，關閑殿宇，障佛光明。如是等罪，今日至誠，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初懺慢佛業障。○不能盡心恭敬者，今人於三寶像前，不肎禮拜供養，正在於此也。○焚燒經像者，如一切印造佛馬，所造紙作，皆是焚燒。今道場事畢，火化一切，皆所不宜，故雲棲法禁之不用也。○出佛身血者，如調達推山之類，今之佛面刮金之類亦是。○華堂、岑樓、䆳閣之中卑猥者，不淨之所塵翳也。坌，埲塕也。埲塕，塵起貌。○禮敬者，禮佛一拜，罪滅河沙。無禮敬者，安得無業也。○裸露，裸身露體，縷線不掛。○如是等，皆不能盡心精勤，以至如此。下皆倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來至於今日，或於法間以不淨手把捉經卷，或臨經書非法俗語，或安置牀頭坐起不敬，或開閉箱篋蟲蠧朽爛，或首軸脫落部帙失次，或挽脫漏悞紙墨破裂，自不修習不肎流傳。如是等罪，今日至誠皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次懺悔輕法業障。○法者，即三藏十二部一切諸經教典之佛法也。言不淨手者，每於晨朝，或未梳洗，或大小行，乃至執捉一切穢污之物者，皆應洗盥。如不洗盥，總名不淨。必須以清淨水而盥其手，方許捧持經典。所以教中有洗手，偈呪詳明，他處不引。○非法等者，間言雜語，以至惡俗麤談，俱為非法俗語也。○金剛經云：若是經典所在之處，即為有佛。汝既不敬，豈無罪乎？○篋，箱匣也。或全卷，或數卷為部，一套為帙。失次者，顛倒無序之謂也。○挽脫漏誤者，遺落不全之謂也。破裂者，字句殘缺也。流傳，流通人間為流傳。傳，轉也。展轉無盡，日流傳也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或眠地聽經，仰臥讀誦，高聲語笑，亂他聽法；或邪解佛語，僻說聖意，非法說法，法說非法，非犯說犯，犯說非犯，輕罪說重，重罪說輕；或抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後，綺飾文詞，安置己典；或為利養、名譽、恭敬，為人說法，無道德心，求法師過，而為論義，非理彈擊，不為長解，求出世法；或輕慢佛語，尊重邪教，毀呰大乘，讚聲聞道。如是等罪，無量無邊，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此紊法也。眠地、仰臥以下，種種紊亂，不敬之甚。○法即世、出世間之正法，非法即世、出世間之邪法也。○非法說法六句，正是邪解僻說處。○乃至云天堂是妄造，地獄非真說，酒肉不礙菩提，婬欲不妨正性等言，俱是邪解僻說之意也。○重即戒律中四棄、八棄、十波羅夷等，輕即戒律中三十、九十乃至四十八等輕也。抄等四句，可就上文輕、重二句三等分之。如律中前篇至重，中篇稍重稍輕，後篇純輕。邪解者即以抄之，將輕、重等事混亂於後人者，可知之矣。智者詳之。○綺飾文詞，安置己典者，工於法語，莊飾己意，而竄入經典也。○求法師過至讚聲聞道，正是為利養名譽無道德心處。○諸經要集云：不以悲心利益眾生，貪取財物，或用飲酒，或與女人共飲食，自賣求財，如是法施，其果甚少。生於天上，作智慧鳥，能說偈頌，是名下品法施。若為名聞，為勝餘法師故，而為人說法，得報亦少。生於天中，受中異報，或生人中，是名中品法施。若以清淨心，為欲增長眾生智慧，及令住正法，不為財利，如是法施，自利利人，無人最勝，乃至涅槃，其福不盡，是名上品法施。至於慳恡佛法，不肎開示眾生，障他慧明，後生邊地無佛法處，猶為過咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來至於今日，或於僧間有障，殺阿羅漢、破和合僧、害發無上菩提心人、斷滅佛種使聖道不行，或剝脫道人、鞭拷沙門、楚撻驅使、苦言加謗，或破淨戒及破威儀，或勸他人捨於八正、受行五法，或假託形儀闚竊常住，如是等罪今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次懺蔑僧業障。○五分律云：調達不能害佛，欲破其和僧。佛語調達曰：若僧已破，能和合者，其人生天。若僧和合而破之者，墮地獄中。○僧眾和合，而故為誹謗離間，謂之破阿羅漢和合僧。無上菩提心人，皆佛種也。而弒之，而破之，而害之，故曰斷滅佛種。道人者，是有道有德之人，故曰道人。亦即沙門之等類也。○破諸魔經：佛云：菩提有三種：若人雖發菩提心，但樂自利，以求解脫，故名聲聞菩提。又雖發菩提心，於大乘法不樂修習，但起心念，觀諸緣法，隨所觀察而行，故名緣覺菩提。若復有人發生阿耨多羅三藐三菩提心已，復勸他人發如是心，於輪迴身不生厭倦，樂欲利樂一切眾生，皆令解脫，以己善利普施一切，故名為無上菩提。○以上至此，文同七逆，可知。梵語阿羅漢，此云殺賊、應供、無生，此三號也。○梵語沙門，又云桑門。三門等，此云勤息。勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，攝心達本原，故號為沙門云云。○八、正見前。五法者，涅槃五種世：法名、世句、世縛、世法、世執著，是名世諦五法。○闚竊者，瞰伺之謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或裸露身形，輕衣唐突，在經像前，不淨脚履，踏上殿塔。或著屧屐，入僧伽藍，涕唾堂房，污佛僧地，乘車䇿馬，排揬寺舍。凡如是等，於三寶間，所起罪障，無量無邊。今日至誠，向十方佛，尊法聖眾，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "裸露。赤體也。赤身露體，謂之裸露。輕衣。小衣。小衣輕跳，謂之唐突。又唐突，即傏𠊲不遜也。比丘不著三衣禮拜，亦名輕衣唐突。○屧。屐也。又履中薦也。屐，木屐。又履為無跟涼履，屐為脚靸。而套經云：著屐見佛，生馬蹄國。○梵語僧伽藍，此云眾園，清眾所居之處也。○排揬。推排衝突，輕觸之謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願生生世世常值三寶，尊仰恭敬應有厭倦，天繒妙綵、眾寶纓絡、百千伎樂、珍異名香、華果鮮明，盡世所有常以供養。若有成佛，先往勸請開甘露門；若入涅槃，願我常得獻最後供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上懺悔竟，下發願成德。○說法度人，是為甘露。開甘露門，即轉法輪也。○甘露名不死藥，食之長生不死。喻若得佛法，即證不生不滅常住之法，故云甘露云爾。○門通出入義，令人出生死，入佛法門故也。○獻最後供。考經律異相云：佛臨入滅，有拘尸城工巧之子，名曰純陀，泣告世尊：我等从今無主無救貧窮困苦，欲从如來求將來食。惟願哀憐，攝受我等微供，然後涅槃。佛言：我今為汝斷除貧窮，以無上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波羅蜜。純陀號哭，復白大眾，同共禮勸佛莫涅槃。佛告純陀：諸佛法爾，有為亦然。速辦所施，不宜久停。是時天人皆來奉供，佛悉不受。大眾唱言：善哉純陀！成就大福。我等供具，則為唐捐。世尊欲滿眾望，一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧，悉皆受供。釋迦如來自受純陀所奉設者，食滿八斛。以佛神力，皆悉充足一切大眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於眾僧中，修六和敬，得自在力，興隆三寶，上弘佛道，下化眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六和者，一身和同住，二口和無諍，三意和同悅，四戒和同修，五見和同解，六利和同均。修此六和，匪敬弗得，故曰修六和敬。所以云無不敬者，亦此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所說，於三寶間，輕重諸罪，皆以懺悔，其餘諸惡，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上結懺，下結前起後之文。○其餘諸惡，葢謂如上所說，說所不盡，故又言其餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今當次第，復更懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承前起後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如經中說：有二健兒：一者、自不作罪，二者、作已能悔。又有二種白法，能為眾生滅除眾障：一者、慚自不作惡，二者、愧不令他作。有慚愧者，可名為人；若不慚愧，與諸禽獸不相異也。是故今日至誠歸依於佛，如法懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引經文如法勸誡。健者，精進自強之謂。白者，潔白純淨之詞。○顯密圓通云：白法功德，只須慚愧二種，能為眾生滅除眾障，不須財寶而自成就此功德，故云白法。慙愧二字，亦即智信之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無始以來，至於今日，或信邪倒見，殺害眾生，解奏魑魅魍魎鬼神，欲希延年，終不能得。或妄言見鬼，假稱神語。如是等罪，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此邪倒列相懺悔下，皆因無智不信，無慙無愧，故有邪倒等種種過惡。直貫下文，正懺上若不慚愧等二句。○魑魅者，老物之精，山澤之怪。魍魎，大力鬼也。○欲希延年，當知非但不得延年，抑且難免地獄之苦。○妄言見鬼，假稱神語者，如關亡捕鬼，重子女巫，開堂附體，及關神亂語之類。如是等罪者，陳懺也。後同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復無始以來至於今日，或行動傲誕自高自大，或恃種姓輕慢一切，以貴輕賤用強凌弱，或飲酒鬬亂不避親疎，惛醉終日不識尊卑，如是等罪今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此傲慢，列相懺悔。傲者，慢也，倨也。誕者，放也。○種姓者，種族尊勝，自恃高貴，自高自大等。○以貴輕賤二句，釋上輕慢一句。○經云：飲酒者，過失無量。若持酒器與人飲者，五百世中無手，何況自飲，何況鬬亂等云云。乃至教人飲者，犯輕垢罪。○飲酒犯三十六種失。大藏一覽云：不孝父母，輕慢長上，不敬三寶，不信經法，誹謗沙門，訏露人罪，恒說妄語，誣人惡事，傳言兩舌，惡口傷人，致病之根，鬪諍之本，惡名流布，人所憎嫌，排斥聖賢，怨黷天地，廢忘事業，破散家財，恒無慚愧，不知羞恥，無故捶打奴婢，橫殺眾生，奸婬他妻，偷人財物，疎遠善人，狎近惡㕛，常懷恚怒，日夜憂愁，牽東引西，持南著北，倒溝臥路，墮車墮馬，逢河落水，持燈失火，暑月熱亡，寒天凍死，此是三十六種失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或嗜飲食無有期度，或食生鱠或噉五辛，熏穢經像排揬淨眾，縱心恣意不知限極，疎遠善人狎近惡友，如是等罪今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此穢濁列相懺悔。嗜，欲也，好也。鱠，魚鱠，生鱠，或鯹羴之物。五辛，梵網經云：一、大蒜；二、茖葱，即韭薤；三、慈葱，即家葱；四、蘭葱，即小蒜；五、興蕖，即胡荽。為之五辛附食。辛有五失：一、多過，熟食發婬，生噉增恚。二、天遠，縱能說法，諸天遠離。三、鬼近，鬼䑛神𠯳，常與鬼住。四、福消，福德日消，長無利益。五、魔集，魔來說法，非毀禁戒。○排揬淨眾者，臭氣觸穢一切齋戒善友等眾故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或貢高矯假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不識人情，自是非他，希望僥倖，如是等罪，今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此暴戾列相懺悔，矜滿才能為貢高，矯情飾詐為矯假，怠緩率意為偃蹇，自用、自強、自逞、肆無忌憚為䟦扈抵揬，總是不隨順之意也。○凡其所有不當得而濫叨得者，謂之僥倖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或臨財無讓，不廉不恥，屠肉沽酒，欺誑自活。或出入息利，計時賣日，聚積慳尅，貪求無厭，受人供養，不慚不愧。或無戒德，空納信施。如是等罪，今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此貪誑，列相懺悔。屠，刳也，殺也。屠者，割肉，知牛之長少。○沽者，買也。梵網經云：若佛子，自沽酒，教人沽酒，沽酒因，沽酒緣，沽酒法，沽酒業，是酒起罪因緣。菩薩應生一切眾生明達之慧，而反生眾生顛倒之心者，波羅夷罪。○出入息利者，放債盤折，積算子母錢，謂之出入利息。本為父母，利即如子，故云息也。○而今世人放債取利，月不過五等說，謂之計時賣日，尅積貪求也。○無淨戒之德，而納受檀信之布施，則信施難消，故曰空納信施。婬、殺、盜、妄、飲酒、昏迷，乃至上文臨財無讓，欺誑自活等者，一總名為無戒無德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或捶打奴婢，驅使僮吏，不問饑渴，不問寒暑；或發撤橋梁，杜絕行路。如是等罪，今悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此殘忍列相懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或放逸自恣，無記散亂，摴蒱圍棊，羣會屯聚，飲酒食肉，更相擾餞，無趣談話，論說天下，從年竟歲，空喪天日，初中後夜，禪誦不修，懈怠懶惰，尸臥終日，於六念處，心不經理，見他勝事，便生嫉妒，心懷慘毒，備起煩惱，致使諸惡猛風，吹罪薪火，常以熾然，無有休息，三業微善，一切俱焚，善法既盡，為一闡提，墮大地獄，無有出期。是故今日，至禱稽顙，向十方三寶，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此放逸，列相懺悔。○摴蒲，博戲也，即賭賽之具。圍棊，堯造，丹朱善之。○酒者，儀狄作酒醪，杜康作秫酒。○食肉者，梵網經云：斷大慈悲，犯輕垢罪。○又食肉有十過：一覽云：一、一切眾生，無始以來，皆是己親。二、食肉人，眾生見即驚怖。三、壞他信心。四、慈心薄少。五、增惡羅剎習氣。六、令學呪術不行。七、眾生身命，於己無別。八、諸天賢聖，遠離惡神恐怖。九、不淨所出。十、死墮惡道。○擾者，亂也，攪也。餞，送行之燕。○初中等者，欲求無上菩提，宜應晝夜禪誦精勤，不可暫時怠惰，而無空喪可也。故遺教經云：汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。禪者，梵語禪那，此云息寂。息慮忘緣，體究自心，頓悟無生之理，即今謂之參禪也。誦者，持呪、誦經、念佛等是也。因不修習，而墮昏沉散亂生死二病之中，豈非空喪天年，虗延歲月者乎？○見他勝事者，即念佛、參禪、持誦等事。○六念者，念佛為慈悲導師，念法為三世佛母，念僧為人天福田，念天為長壽安樂，念戒為清淨身心，念施為普濟貧窮，是為六念。心不經理者，於此處懈怠，毫無儆醒可知。○惡業屬風，煩惱怒氣屬火。因積習業風所扇，罪火熾焰，燒斷菩提徑路，故曰一切俱焚。○三業微善者，上言諸惡，不出十惡等業。今之微善，不出五戒十善。惡勝善微，故曰俱焚。此乃嫉妒煩惱之所害也。○梵語一闡提，此云退沒善心，亦云信不具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向來所有一切眾罪，若輕若重、若麤若細、若自作、若教他作、若隨喜作、若以勢力逼迫令作，如是乃至讚歎行惡法者，今日至誠皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總指上文其餘罪業，重求懺悔而發露之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺悔一切諸惡所生功德，生生世世，慈和忠孝，謙卑忍辱，知廉識恥，先竟問訊，修良正謹，清潔義讓，遠離惡友，常遇善緣，收攝六情，守護三業，捍勞忍苦，心不退沒，立菩提志，不負眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發願已，歸命禮諸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來總申懺悔已竟。願承下，發願成德。○慈和至義讓，是世界法。遠離至眾生，是出世法。下結懺。○經云：謙下諸比丘，遠離自高心。道生於卑退，德生於安和。故云爾。○知恥近乎勇，其意亦在斯矣。○修良正謹，修順良導，不生違忤之心；正直謹莊，了無恣情偏曲等也。○惡友行，十惡之人。善緣，五戒十善之行。○迴光反照，攝念歸真，故云收攝等。○六情，眼、耳、鼻、舌、身、意六根之識，稱為六情。識情分別，起貪愛等故也。○捍，即勇猛精進之謂也。○若依文看來，中卷宜此處完，以懺悔業障竟故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寶積文殊云：願我成佛之時，以恒沙諸佛世界為一佛剎，名為普見。諸菩薩言：文殊！所得佛剎與彌陀佛剎等不？世尊告言：譬如有人析一毛為百分，以一分於大海中取一滴水，喻彌陀佛剎莊嚴。彼大海水喻普見佛剎莊嚴，復過於是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮諸佛已，次復懺悔：向來已懺悔煩惱障，已懺悔業障，所餘報障，今當次第披陳懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上懺煩惱業障已竟，此處懺悔果報障。○果報之中，有地獄報、畜生報、餓鬼報、阿修羅報，更有人天之中無量餘報，皆為果報。從此逐一次第懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經中說言：業報至時，非空非海中，非入山市閒，無有地方所，脫之不受報，唯有懺悔力，乃能得除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引經言以示勸四不可得。經云：兄弟四人學仙，得五神通，宿對來至，自知壽盡，各自念神足飛騰，所至無礙，各以神通力而自避死。於是一踊，空中藏形；一入市中，人多無覓之處；一入大海，三百三十六萬里，下不至底，至於其中；一劈開山，隱形石閒，自謂無常之對，無從而覓。以後死俱不免，入空者死墮於地，如果熟落；入市者死於眾中；入海者死為魚鱉所食；隱山者死為禽獸所噉。佛既觀知，謂此四人欲捨宿對，三毒未除，安脫此患？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以知然？釋提桓因五衰相現，恐懼切心，歸誠三寶，五相即滅，得延天年。如是等比，經教所明，其事非一，故知懺悔實能滅禍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此指一事，以作證驗。譬喻經云：有帝釋天，五德離身，自知福盡，甚大憂愁。念三界中，濟人苦厄，唯有佛耳。往到佛所，時佛坐禪，入普濟三昧。大帝作禮，伏地志心，三歸佛、法、聖眾。未起之閒，其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時驢自解，走瓦坏閒，踐壞坯器。其主打之，尋時傷胎。其神復反，還為天帝。佛三昧覺，讚言：善哉！能於殞命之際，歸命三尊。罪對已畢，更不勤苦。佛為說法，得須陀洹道。○涅槃經云：諸天五衰相：一、頭上華萎，二、腋下汗出，三、衣常垢染，四、身體臭穢，五、不樂本座。此大五衰，必死之相。又俱舍云：衣服絕香，身光忽滅，浴滴沾身，本性囂馳，兩目眴運。此小五衰，遇勝緣猶可解，非定死相也。今得延天年，必是小五衰。釋提桓因，即釋帝也。○故知懺悔等，直至文盡，皆是䇿發，激勵後昆。必自知其業障重深，定應懺悔而滅之，免其後悔難追之患也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但凡夫之人，若不值善友獎導，則靡惡而不造，致使大命將盡，臨窮之際，地獄惡相皆現在前，當爾之時，悔懼交至。不預修善，臨窮方悔，悔之於後，將何及乎？殃禍異處，宿預嚴待，當獨趣入到地獄所，但得前行入於火鑊，身心摧碎，精神痛苦，如此之時，欲求一禮一懺，豈可復得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此舉報以警迷人。獎，勸也。稱，譽也。又助也。導，引也。啟，迪也。窮，極也。究，竟也。殃禍，猶言災害。異處者，輕重各異其報也。人未命終，一生宿業，冥府已預分明，故罪業之報，宿預嚴待。宿者，宿昔預先。嚴者，嚴明以待罪人之至也。趣，疾也。又督迫也。鑊，鼎鑊。釜屬火，鑊即地獄之所也。○此下䇿進激勵於後人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾等切莫自恃盛年財寶勢力，懶惰懈怠，放逸自恣，死苦一至，無問老少、貧富、貴賤，皆悉摩滅，奄忽而至，不令人知。夫人命無常，喻如朝露，出息雖存，入息難保，云何忽此而不懺悔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言人命無常，正云臨窮方悔，悔無所及處。當知無常迅速，生死難期。○無常忽到，欲懺無及，乘此無病，正宜精進。切勿以少年且得自寬，致令後悔。先賢有云：莫待老來方學道，孤坆盡是少年人。○摩滅即消滅也，奄忽即倏忽也。息，一呼一吸為一息，故有出入息，甚言其速也。○金剛經云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。云何忽？此句懺主痛責之詞，學人母得種種放過而不解之也。慎夫哉！慎夫哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但五天使者，既來無常，殺鬼卒至，盛年壯色，無得免者。當爾之時，華堂䆳宇，何關人事；高車大馬，豈得自隨；妻子眷屬，非復我親；七珍寶飾，乃為他玩。以此而言，世閒果報，皆為幻化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言一切世事皆是虗假。五天，據增一阿含經云：須彌山半有四種天：毗沙門天王將諸夜叉，毗留波叉天王將諸鬼神，毗留勒天王將諸魔鬼，提頭賴咤天王將諸乾沓和等。又婆沙論云：自四天王已下，有日月天、星宿天、常憍天、持鬘天、堅首天，此為五天。上天所勅為天使，冥司所遣為殺鬼。○又閻羅王請問經云：生老病死刑，為五天使者。其文甚詳。○古云：三寸氣在千般用，一日無常萬事休。縱有華堂等用，與我了不相關。故曰：何關人事？亦指自言也。到此地位，世間樂事皆非我有。迷者不思厭離而求出世，反生貪戀，更增苦本。○非復我親者，先賢俚語云：夫妻一似同林鳥，大限來時各自飛。○七珍：金、玉、珠、寶、珊瑚、琥珀、瑪瑙等。○玩，弄也，戲也，好也。他玩於己無益，徒為他有。○幻化幻者，西域幻術之法，依艸木等幻作人畜，宛似往來動作之相。須臾法謝，還成艸木。法喻各開五法。喻中五者，如結一巾幻作一馬：一、所依巾，二、幻師術法，三、所幻馬，四、馬有即無，五、癡執為馬。法中五者：一、真性，二、識心，三、依他起，四、我法即空，五、迷執我法。一切世間有為之法，無不例然。故云幻化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天上雖樂，會歸敗壞，壽盡魂逝，墮落三塗。是故佛語須䟦陀言：汝師󳬂頭藍弗，利根聰明，能伏煩惱，至於非非想處，命終還作畜生道中飛狸之身，況復餘者！故知未登聖果已還，皆應輪轉，備經惡處。如不謹慎，忽爾一朝親嬰斯事，將不悔哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此云天福有盡。○梵語須䟦陀羅，此云好賢，唐言善賢。梵語󳬂頭藍弗，此云猛喜，又云極喜。仙人之名也。○󳬂頭藍弗果報智度論云：󳬂陀羅伽仙人，得五神通，飛到王宮。王夫人接足而禮，夫人手觸，即失神通。从王求車駕而出，更修五通，一心專志，而鳥鳴以亂其意。次詣水邊求定，復聞魚鬬，即生瞋恚曰：我當盡殺魚鳥。此人久後得定，生非非想天。後彼壽盡下生，報為飛狸。殺諸魚鳥，作無量罪，墮三惡道。○狸之伎倆，止可殺魚。今為飛狸，併殺飛鳥，以遂其惡，致墮惡道。嗔時一念，可不慎哉！○聖果，即無上涅槃妙果。○嬰，受也，又觸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如今被罪，行詣公門，已是小苦，情地障惶，眷屬恐懼，求赦百端。地獄眾苦，比於此者，百千萬倍，不得為喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以世事小苦喻大陽閒。官府小苦尚知可畏，地獄眾苦比之無量而反不畏，不預修善，豈不大愚而更大錯者也。豈不懼哉，豈不畏哉下，舉眾發歎。○已上大槩言罪報必不可免，故須懺悔力方得除滅。已下正言地獄中一切惡相惡報，今日至誠求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾等相與，塵劫以來罪若須彌，云何聞此安然不畏、不驚、不恐，令此精神復嬰斯苦？實為可痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此苦勸脫離罪報。○云：人生無有無罪，豈可不謹慎而不懺悔，可傷可痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故至誠，求哀懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結懺令除。已上懺悔業障已竟。下文懺悔報障有四。先懺地獄罪報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等從無始已來，至於今日，所有報障，然其重者，第一唯有阿鼻地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地獄眾苦，說不可盡，至於阿鼻，猶為極重。阿者言無，鼻者言遮，阿者言無，鼻者言救，合言無遮無救，即無閒地獄也。下正說阿鼻獄中，惡相惡報，受苦無量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如經所明，今當略說其相。此獄周匝有七重鐵城，復有七重鐵網羅覆其上，下有七重鐵刀為林，無量猛火縱橫八萬四千由旬，罪人之身徧滿其中，罪業因緣不相妨礙，上火徹下，下火徹上，東西南北通徹交過，如魚在𨫼，脂膏皆盡，此中罪苦亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經、楞嚴經：地獄中無非是銅、是鐵、是石、是火。○阿鼻獄乃八大獄之一，謂斬活、黑繩、石磕、叫喚、大叫喚、焰熱、大焰熱。阿鼻獄前七者各濶五百由旬，唯阿鼻獄三十二萬里。前七者各壽千歲，唯阿鼻獄王壽二萬歲。俱治第一根本極重罪，謂弒父母、弒阿羅漢、破和合眾、逼奸淨尼、出佛身血，而阿鼻之罪所犯猶重。人間六十小劫，此獄方為一晝夜，故曰甚重者第一阿鼻地獄。故謂阿鼻獄王，即此直為縱，橫為廣。梵云由旬，此云限量，猶言此方之驛。大者八十里，中者六十里，小者四十里，為一由旬。○因本經：佛告諸比丘：於四大洲、八萬小洲、諸餘大山、須彌山王之外，外有一山，名日鐵圍，高六百八十萬由旬，縱廣亦爾，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。此鐵圍外復有一重大鐵圍山，高廣正等，兩山之間極大黑暗，無有光明。日月具有八大地獄，謂活大地獄、黑大地獄、合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚大地獄、熱惱大地獄、大熱惱大地獄、阿鼻至大地獄。此八大地獄各各復有十六小地獄，周匝圍繞而為眷屬，皆縱廣五百由旬，謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、饑餓地獄、燋渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、鐵鎧地獄、函量地獄、鷄地獄、灰河地獄、斫截地獄、劍葉地獄、狐狼地獄、寒冰地獄。○除上八大獄，復有十次地獄，文長難錄。又次之則有孤獨地獄，此獄在閻浮提諸處，或曠野山閒，或海畔廟中，有八萬四千座，苦報轉輕，壽亦不定，所攝有情上下品十惡來生其中。偈曰：閻浮地濶七千旬，處處皆有孤獨獄。或在山林曠野中，或在大海江河畔。或在城隍社廟間，所攝上品下惡罪。湯火刀兵雖各具，時日年月減前科。隨因感果苦多端，眷屬八萬如經說。○地獄猛火等相，大抵如十習因中婬習之所感，更兼瞋習之所招，後楞嚴經可知。○如魚者，引喻法而人難受可知。○鏊餅、鏊槃、脂膏，戴角者脂，無角者膏。又曰：凝者脂，釋者膏。總皆身中潤澤之物，而可盡乎？○上來根本地獄如州司牢獄，邊處地獄如縣道牢獄，孤獨地獄如場鎮鎖杻之屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其城四門有四大銅狗，其身縱廣四千由旬，牙爪鋒長，眼如掣電。復有無量鐵嘴諸鳥，奮翼飛騰，噉罪人肉。牛頭獄卒形如羅剎，而有九尾，尾如鐵叉。復有九頭，頭上十八角，角有六十四眼，一一眼中皆悉迸出諸熱鐵丸，燒罪人肉。然其一瞋一怒，哮吼之時，聲如霹𮦷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明獄中獸類形狀，甚可怖畏。掣電者，言其紅光閃爍，故如掣電。奮者，勇也，發忿騰躍之勢耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有無量無邊刀輪空中而下，從罪人頂入，從足而出，於是罪人痛徹骨髓，苦切肝心。如是經無數歲，求生不得，求死不得，如是等報，今日皆悉稽顙，慚愧懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此皆惡業所感之報，不可不知也。○今皆稽顙慙愧者，懺悔已上，阿鼻獄報，已下乃是懺悔。其餘諸獄，如刀山劍樹，以至八萬四千鬲子地獄之類。如是等報，即同經中十因六報，大略相同。○楞嚴經云：一切眾生，自業所感，造十習因，受六交報。云何十因？一者婬習交接，發於相磨，故有猛火、鐵牀、銅柱諸事。二者貪習交計，發於相吸，故有寒冰、吒吒、波波諸事。三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，故有血河、灰河、銅灌諸事。四者瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，故有刀山、劍樹、斧越諸事。五者詐習交誘，發於相調，引起不住，故有繩木、絞校、杻械諸事。六者誑習交欺，發於相罔，誣妄不止，飛心造奸，故有塵穢、沒溺諸事。七者恐習交嫌，發於䘖恨，故有擒捉、擊射諸事。八者見習交明，發於邪業，薩迦耶見邪悟諸業，故有王吏推鞫諸事。九者枉習交加，發於誣謗，故有合山、耕磨諸事。十者訟習交諠，發於覆藏，故有業鏡對驗諸事。○云何六報？一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。一者見報，招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘烟火入無間獄。發明二相：一者明見，見種種惡，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火，燒聽能為鑊湯烊銅，燒息能為黑烟紫焰，燒味能為燋丸鐵糜，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能為星火迸洒。二者聞報，此聞業交，則臨終時，先見波沒天地，神識乘流，入無間獄。發明二相：一者開聽，種種閙亂。二者閉聽，寂無所聞。如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為毒，注息則能為雨為蟲，注味則能為膿為穢，注觸則能為畜為鬼，注意則能為電為雹，推碎心魄。三者齅報，此齅業交，則臨終時，先見毒氣充塞神識，從地涌出，入無間獄。發明二相：一者通聞，惡氣熏心。二者塞聞，不通悶絕。如是齅報，衝息則能為質為履，衝見則能為火為炬，衝聽則能為沒為溺，衝味則能為餒為爽，衝觸則能為綻為爛，衝思則能為灰為瘴。四者味報，此味業交，則臨終時先見鐵網周覆，神識下透掛網倒懸入無間獄。發明二相：一者吸氣結冰凍裂，二者吐氣為火燋爛。如是甞味，歷甞則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠，歷觸則能為弓為箭，歷思則能為熱鐵雨。五者觸報，此觸業交，則臨終時先見四山來合無復出路，神識被驅入無間獄。發明二相：一者合觸合山逼體，二者離觸身心屠裂。如是合觸，歷觸則能為廳為案，歷見則能為燒為熱，歷聽則能為撞為擊，歷息則能為拷為縛，歷甞則能為耕為鉗，歷思則能為煎為炙。六者思報，此思業交，則臨終時先見惡風吹壞，神識被吹上空旋落墮無閒獄。發明二相：一者不覺迷極荒走，二者不迷覺知則苦。如是邪思，結思則能為方為所，結見則能為鑒為證，結聽則能為冰為霜，結息則能為火車火檻，結甞則能為叫為喚，結觸則能為大為小，為一日中萬死萬生，是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造，自業之所招感也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復懺悔刀山劍樹地獄，身首脫落罪報。懺悔鑊湯爐炭地獄，燒煑罪報。懺悔鐵牀銅柱地獄，焦然罪報。懺悔火車地獄，劈礫罪報。懺悔拔舌犁耕地獄，楚痛罪報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刀山等者，亦即十習之中瞋習之所招感也云云。○爐炭者，亦是六交報中見火之所招感也。○礫，小石也，研碎之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔吞噉鐵丸烊銅灌口地獄，五內消爛罪報。懺悔鐵磨地獄，骨肉灰粉罪報。懺悔黑繩地獄，肢節分離罪報。懺悔灰河沸屎地獄，惱悶罪報。懺悔鹹水寒冰地獄，皮膚拆裂裸凍罪報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五內，即五臟也。灰粉者，以繩牽扯，如世閒分屍之例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔豺狼鷹犬地獄，更相殘害罪報。懺悔刀兵距爪地獄，更相搏撮斫刺罪報。懺悔火坑地獄，炮炙罪報。懺悔兩石相磕地獄，形骸碎破罪報。懺悔眾合黑耳地獄，解剔罪報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或豺害於犬，犬害於豺，故云更相等。距爪者，雞距、爪鷹之類。雞距，凡刀鋒有倒刺皆曰距。趙廣漢善為鉤距，鉤之有距，吞之則順，吐之則逆，使人入其術中而不能出，以鉤索其隱情也。搏手擊斫，刀斬、搏撮、斫刺，皆受苦之狀，磕石相築聲。眾合黑耳者，或有眾物相合，黑暗耳目，更有鋸解刀剔之苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔暗冥肉山地獄，斬剉罪報。懺悔鋸解釘身地獄，斷截罪報。懺悔鐵棒倒懸地獄，屠割罪報。懺悔焦熱叫喚地獄，煩冤罪報。懺悔大小鐵圍山閒，長夜冥冥，不識三光罪報。懺悔阿波波地獄，阿婆婆地獄，阿吒吒地獄，阿羅羅地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自上至下，種種地獄，受如是苦。各各之所不同者，皆有牛頭獄卒，馬面夜叉等，各以大力，追逐驅逼，而使之然也。然而皆眾生業力之所招感，本非天降，亦非人與，當自知之，而莫自昧也。○波波婆婆，吒吒羅羅，俱寒獄中忍寒之聲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是八寒八熱一切諸地獄中，復有八萬四千鬲子地獄以為眷屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是者，總上地獄而言。八熱即八獄，阿鼻即其一也。惟阿鼻獄至大，故云獄之王。八寒獄：一、頞部陀，二、尼剌部陀，此二從寒逼身皰裂立名。三、頞折吒，四、嚯嚯婆，五、唬唬婆，此三從寒苦痛發聲立名。六、嗢鉢羅，七、鉢特摩，八、摩訶鉢特摩，此三從身裂如三種蓮華立名。一、青蓮，二、紅蓮，三、大紅蓮，此為八寒獄。無遊增八熱獄：一、等活，謂斬刺磨搗吹活等。二、黑繩，謂以黑繩綳量後方斬鋸。三、眾合，謂苦具眾至合黨相殘。四、嘷叫，謂眾苦所逼悲嘷發聲。五、大叫，極苦所逼謂大叫稱怨。六、炎熱，謂炎逼身轉極苦難堪。七、極熱，內外自他身出猛火互相燒害。八、阿鼻趣，果受苦時命及形五皆無間。此八熱獄，每一獄各有四門，每門各有四獄，謂煻煨、屍糞、鋒刃、烈河、增也。一獄既有十六，則八獄總有一百二十八，皆名遊增。連八大獄其成一百三十六座，有情遊彼其苦增苦，故名遊增。自行十惡五逆感八大地獄，教他行逆惡感十六眷屬。遊增獄八萬等者，鬲子地獄梁皇懺略見八萬四千，未曾具陳。以為眷屬者，以為同類之謂，謂八寒八熱大地獄中總有一百二十八遊增獄，即此一切諸地獄中復有八萬四千鬲子地獄，正與大獄相為表裏互為分屬，合此眾苦而成大獄，故曰眷屬。正與大獄小獄相合而成之，如人之有大小眷屬然耳，非真有眷屬也。諸地獄中者以其為主，以為眷屬者如主有從者，故云眷屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中罪苦，炮煑楚痛，剝皮刷肉，削骨打髓，抽膓拔肺，無量諸苦，不可聞不可說。南無佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刷者，刮也，掃也。削者，刮削皆剮剔之意。○懺悔至此，寧不駭汙南無佛。心心念念，早辦資粮，急為改革，勿致此苦。資粮，即所修福智是也。○人間五百歲地獄，方為一晝夜壽命一千歲。則無始已來，經生父母，倘受重罪者，竟不知其凡幾矣。此尚小獄為然，況阿鼻獄王，人間六十小劫，此獄方一晝夜壽命二萬歲，受苦何所窮極。更有無量無邊，不可思議之長時，難以說盡，可不痛惜也哉。○不為預辦資粮，不速為漸愧改革地獄之苦，宿預嚴待，可不懼哉。○經云：念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。懺主敘至於此，稱南無佛者，以至極悲深痛地獄之中，一切苦惱眾生，無非無始惡業因緣，以至於此。然而非唯一切，或我無始以來，未必不然。所以總申懇禱，念佛發露，求哀懺悔，願乞除滅，離諸苦惱，得解脫樂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今日在此中者，或是我等無始以來經生父母、一切眷屬，我等與彼命終之後，或當復墮如此獄中。今日洗心懇禱，叩頭稽顙，向十方佛、大地菩薩求哀懺悔，令此一切罪報畢竟消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上憶苦懺悔地獄報竟，下即發願離苦得樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺悔地獄等報所生功德，即時破壞阿鼻鐵城，悉為淨土無惡道名。其餘地獄一切苦具轉為樂緣，刀山劒樹變成寶林，鑊湯爐炭蓮華化生，牛頭獄卒除捨暴虐，皆起慈悲無有惡念。地獄眾生得離苦果更不造因，等受安樂如第三禪，一時俱發無上道心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔已，至心信禮常住三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離喜妙樂，為三禪人間最樂，無有過者。三禪，謂三禪天：一、少淨天，二、無量淨天，三、徧淨天。此三天已，無男女婬慾，以禪定法喜為食。所以說更不造因，等受安樂，如第三禪也。○發無上道心，即發阿耨多羅三藐三菩提心也。梵語阿耨云云者，華言無上正等正覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮諸佛已，次復懺悔。已懺地獄報竟，今當懺悔三惡道報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承前啟後。○此下懺悔果報中三惡道報，即下畜生道、餓鬼道、修羅道是也。兼上地獄，名四惡道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經中佛說：多欲之人，多求利故，苦惱亦多。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，猶不稱意。但世閒人，忽有急難，便能捨財，不計多少，而不知此身臨於三塗深坑之上，一息不還，便應墮落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此懺人道，出其多求不足，慳吝之苦，代為懺悔。○此處三塗，且指地獄、餓鬼、畜生而言，文義不在修羅故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忽有知識勸營功德，令作未來善法資糧，執此慳心，無肎作理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善知識者，憐其罪苦，故來勸彼，令修善法，使之滅罪。乃至於修戒、修定、修慧，作種種福德者，亦俱可稱善法資粮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫如是者，極為愚惑。何以故爾？經中佛說：生時不賫一文而來，死亦不持一文而去，苦身積聚為之憂惱，於己無益徒為他有，無善可恃、無德可怙，致使命終墮諸惡道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賫即齎裝也，送也，行道所用也。○既不益己，縱是自有，還成他有，因慳貪故無善，無德故生惡道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故今日歸命三寶，至誠懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上總明慳貪苦報。懺悔竟下，別開三道次第，披誠懺悔。先懺畜生道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復懺悔畜生道中無所識知罪報，懺悔畜生道中負重牽犁償他宿債罪報，懺悔畜生道中不得自在為他斫刺屠割罪報，懺悔畜生道中無足二足四足多足罪報，懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內為諸小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中有無量罪報，今日至誡皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此懺畜生道。○畜生道，如楞嚴經云：是諸眾生，若於本因，貪物為罪，遇物成形，名為怪鬼。物銷報盡，生於世閒，多為梟類。酬足為人，參合頑類。貪色為罪，遇風成形，名為魃鬼。風銷報盡，生於世間，多為咎徵。酬足為人，參合異類。貪惑為罪，遇畜成形，名為魅鬼。畜死報盡，生於世間，多為狐類。酬足為人，參合庸類。貪恨為罪，遇蠱成形，名蟲毒鬼。蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。酬足為人，參合狼類。貪憶為罪，遇衰成形，名為癘鬼。衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。酬足為人，參合微類。貪傲為罪，遇氣成形，名為餓鬼。氣銷報盡，生於世間，多為食類。酬足為人，參合柔類。貪罔為罪，遇幽成形，名為魘鬼。幽銷報盡，生於世閒，多為服類。酬足為人，參合勞類。貪明為罪，遇精成形，名魍魎鬼。精銷報盡，生於世間，多為應類。酬足為人，參合文類。貪成為罪，遇明成形，名役使鬼。明滅報盡，生於世間，多為休徵。酬足為人，參合明類。貪黨為罪，遇人成形，名傳送鬼。人亡報盡，生於世閒，多為循類。酬足為人，參合達類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復懺悔餓鬼道中長受饑渴，百千萬歲不聞漿水之名罪報；懺悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報；懺悔餓鬼動身之時，一切肢節火然罪報；懺悔餓鬼腹大咽小罪報。如是餓鬼道中無量苦報，今日稽顙求哀，皆悉懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上懺畜生道竟，次懺餓鬼道。餓鬼道者，如正法念處經云：餓鬼險惡之業，由心貪嫉，欺誑於人，貪惜積聚，欲望長富，廣積眾惡，不行布施。沙門、婆羅門及諸病瘦、盲瞑、貧窮，有來乞求，心生慳嫉，不肎施與，不作功德，不持禁戒。以是因緣，墮餓鬼中。○復次，若有眾生受他寄物，抵拒不還，生於彼處：一者人中住，若人夜行，則有見者；二者在閻浮提下五百由旬，有住海中，有住海渚，惡道眷屬，其數無量。略言有三十六種，且舉七八種：一者炬口，口出猛火，肢節煙生；二者針咽，腹大如鼓，項頸如針，形狀苦瘦；三者臭口，口氣臭惡，臭不可聞；四者大癭，頸生癭瘤，噉彼膿血；五者針毛，出毛如針，轉刺身體；六者臭毛，身毛臭穢，而不堪聞；七者得棄，食人所棄，以充饑餓；八者得失，物失不堪，方得就喫。一日一夜，比人間十年，如是五百歲，名為一生。○腹大咽小者，針咽鼓腹之徒，焰口焦身之輩，即此類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復懺悔一切鬼神修羅道中諛諂憍詐罪報，懺悔鬼神道中擔沙負石填河塞海罪報，懺悔鬼神羅剎鳩槃茶諸惡鬼神生噉血肉受此醜陋罪報。如是鬼神道中無量無邊一切罪報，今日稽顙向十方佛大地菩薩，求哀懺悔悉令消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次懺阿修羅道。阿修羅，此云非天。由前因中，雖願得天身，而不信正業福田力故。智度論云：欲界眾生，三種善根：上分天道果報，中分人道果報，下分修羅果報。修羅結使腹心，心多邪曲，得道甚難。諸天雖隨結使，直心信道。修羅雖則與天相似，以其近道難故，故在人下。天之怨敵，名阿修羅王，於欲界中，化身大小，隨意能作。○楞嚴經云：阿修羅有四種：若於鬼道，以護法力，成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝；若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅从胎而出，人趣所攝；有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與釋梵四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝；下劣修羅，生大海心，旦遊虗空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。前阿修羅王，住大海底，須彌山側，所住之城，名曰光明，縱廣八千由旬，壽五千歲，一日一夜，比人間五百歲。○諛諂，面從曰諛，侫言曰諂。憍，恣也，逸也，縱肆也，詐偽也，詭譎也。○羅剎，是食人鬼，亦是噉精氣鬼。人心中有七滴甜水，和養精神。鬼噉一滴，令人頭痛，三滴悶絕，七盡即死。一心持呪者，即脫此難。○鳩槃茶，是可畏鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願承是懺悔畜生等報所生功德，生生世世滅愚癡垢，自識業緣，智慧明照，斷惡道身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上懺三報已竟，此發願求成三道之功德，滅惡生善，必承懺法而入也。○因愚癡無慧，故受畜生身報。今得智慧，一念醒悟，即可斷畜生惡道身，而生人天善道。○愚垢既除，畜生報盡，或生天上，或生人間，慧性開明，自識業緣果報，必不更受於畜生者，莫非懺悔之功，亦自知之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願以懺悔餓鬼等報所生功德，生生世世，永離慳貪饑渴之苦，常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神修羅等報所生功德，生生世世，質直無諂，離邪命因，除醜陋果，福利人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語阿修羅，此云非天，有天福而無天行故。又云：無酒等，其形極醜，常與諸天鬬戰，力不勝故，但彼縛故。又云：具縛有四，如上所明。○為利養故，現奇特相，或高聲現威，令人畏敬，此則心多邪曲，皆邪命因也。今既質直無諂，是即離邪命因，修正因緣，自然除醜陋果，得端正報。乃至於自利利他，亦承懺法之力，而得如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願從今以去乃至道場，決定不受四惡道報，唯除大悲，為眾生故以誓願力處之無厭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鬼、畜、修羅，兼前地獄，故云四惡道報。○此下懺果報中人天餘報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已懺三塗等報，今當復次稽懇懺悔人天餘報。相與稟此閻浮壽命，雖曰百年，滿者無幾。於其中間，盛年夭枉，其數無量。但有眾苦煎迫心形，愁憂恐怯，未曾蹔離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已懺云云者，承前起後，相與稟此云云，分懺過現。促命閻浮，具云南閻浮提，此云穢樹。盛年夭枉者，或少年橫死之流是也。此皆有業而未及懺悔之報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此皆是善根微弱，惡業滋多，致使現在凡有所為皆不稱意，當知悉是過去已來惡業餘報所致，是故今當懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此分懺過現原因，善根微弱，故有盛年夭枉等苦也。○以下一切罪報，正明凡有所為，皆不稱意處。人間惡報，無非眾苦煎逼心形者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無始以來至於今日。所有現在及以未來。人天之中無量餘報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上先明餘報之由竟，下正舉無量餘報罪業，總申懺悔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔人間流殃宿對，癃殘百病，六根不具罪報。懺悔人間邊地邪見，三惡八難罪報。懺悔人間多病消瘦，促命夭枉罪報。懺悔人間六親眷屬，不得常相保守罪報。懺悔人間親友凋喪，愛別離苦罪報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此廣懺現未列報。○流者流落，殃即災殃。此因無始宿業，縱修善法，而得人身，惡業未盡，猶有流落餘剩之殃，故曰流殃。宿對等云耳。○六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，不能完具。○三惡者：惡、大惡、惡、中惡。惡者，人以惡加己，還以惡報之。大惡者，人不侵己，無故加害於人。惡中惡者，人來恭敬供養，不念報恩，而反害之。○八難者，生於邊地邪見之家，便不知三寶：一、地獄，二、餓鬼，三、旁生，此又名三惡道，亦在八難數中。四、盲、聾、瘖、瘂，五、世智辯聰，六、佛前佛後，七、北俱盧洲，此四者在人道中。八、無想天，此八者有一于此，不得見佛聞法。總名八難。出淨名疏。○不得常相保守者，父母、兄弟、妻子中，有一死別生離便是。○凋，瘁也。焦，瘁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔人間冤家聚會、憂愁怖畏罪報。懺悔人間水火盜賊、刀兵危險、驚恐怯弱罪報。懺悔人間孤獨困苦、流離波迸、亡失國土罪報。懺悔人間牢獄繫閉、幽執側立、鞭撻拷楚罪報。懺悔人間公私口舌、更相羅染、更相誣謗罪報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幼而無父曰孤，老而無子曰獨。流離波迸，亡失國土，無家可歸，困苦非常。○幽執側立，在牢獄之中，不得自在而鞭撻也。○彼此互相綺飾文詞，乃至彼此惡言加謗，故曰更相等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔人間惡病，連年累月不差，枕臥牀席，不能起居罪報。懺悔人間冬瘟夏疫，毒癘傷寒罪報。懺悔人間賊風，腫滿否塞罪報。懺悔人間為諸惡神，伺求其便，欲作禍祟罪報。懺悔人間鳥鳴百怪，飛屍邪鬼，偽作妖異罪報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "差，病瘳也。毒癘，秋間瘧癘，春患傷寒。○此言四季之中，嘗懷病苦者，如法華云水腫、乾痟、疥癩、癰疽，如是等病，以為衣服者是也。○痞，氣隔不通也。邪風漲滿，痞塞纏綿等病，直至下文種種罪報，無非過去之餘殃也。○伺，偵候也。探，伺也。崇神，禍也。○屍死者，在牀曰屍。飛屍，即怪異、百怪等者，或即毗陀羅起屍之類便是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺悔人閒為彼虎豹豺狼、水陸一切諸惡禽獸所傷罪報；懺悔人閒自縊、自刺、自殺罪報；懺悔人閒投坑赴火、自沉自墜罪報；懺悔人閒無有威德名聞罪報；懺悔人閒衣食資生不能稱心罪報；懺悔人閒行來出入有所運為，值惡知識為作留難罪報。如是現在、未來人天之中，無量禍橫、災疫、厄難、衰惱罪報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎，猛獸，豹似虎，圜文。豺，狼屬，狼似犬。皆惡獸也。○縊，絞也，自經死也。刺，穿也，傷也，聞聲譽也。○皆不稱其所為，故云留難。○已上等報，正所謂但有眾苦煎逼，心形愁憂恐怯，未曾暫離者，此也。人閒有此許多不稱意，正緣善根微弱，惡業滋多，故有此等苦報，可不生大慙愧，大恐怖，以哀求懺悔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等今日至誠，向十方佛尊法聖眾，求哀懺悔，願皆消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來懺悔三障已竟，下文總申發願，求成功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已懺悔三業六根、一切煩惱障、一切業障、四生六道、一切報障，今當次第發願迴向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承前起後下，正名迴向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等願以此懺悔三障所生功德，悉皆迴向，施與一切眾生，俱同懺悔。願與一切眾生，現生之內，身心安樂，三災八難、不吉祥事，咸悉消除，衣食豐饒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及眾生，現生感樂果。○饑饉、疾疫、刀兵，為三小災。火劫、水劫、風劫，為大三災。此特以小三災言之耳。八難見前。毗婆沙論云：人能一日一夜，持不殺戒，於未來世，決不逢刀兵災。若以一訶梨勒菓，起殷淨心，奉施病僧，於當來世，決不逢疾疫災。若一摶之食，起殷淨心，奉施僧眾，於當來世，決定不逢饑饉災。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正信三寶捨此報身。皆得往生極樂世界。親覲彌陀得授記莂。當來世中見彌勒佛。聽聞正法如教進修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正信三寶句，亦普及眾生現生植善因。○信此一乘無上之法，為正信也。○捨此以下，是普及眾生當來近佛。○捨此者，前生所作惡業善業，今生此身，正為來受苦樂之報，故為報身。死即捨此形命而往，故曰捨此報身。○彌陀佛國，清淨人民，種種快樂，皆是阿󳺎䟦致，不比五濁惡世也。見小彌陀經。○莂者，禾稻秧種。字義从艸从別，禾秧為艸中別一佳種，故曰莂。以喻授記，即作佛秧，故曰得授記莂也。○彌勒佛國，其地平正，無有山陵谿谷。人民眾多，少貪、婬、瞋恚、愚癡。壽皆八萬四千歲，面目桃華色。彌勒龍華三會說法：初會度九十六億萬人，二會度九十四億萬人，三會度九十二億萬人。彌勒佛住世六萬歲，正法如是，像法亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願得生生世世，在在處處，常值國王興降三寶，不生外道邪見之家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及眾生當來遠魔，外道邪見即不得興隆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又願生生世世，在在處處，蓮華化生，種族尊勝，安隱快樂，衣食自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及眾生，當來感勝。○從此懺法功勳，更加一心念佛，以淨其心。在處佛土，悉皆清淨。所以不受父母胞胎，常在蓮華托質耳。○若必蓮華化生種族，不止豪貴高門。若據此二句，劣者猶在化樂天宮，勝者必生十方淨土。更觀下文可見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又願生生世世，在在處處，慈仁忠孝，等心濟物，不生一念逆害之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及眾生，當來尚善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又願生生世世、在在處處，常為諸佛之所護念，能降魔怨及諸外道，與諸菩薩俱會一處，菩提道心相續不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及當來值聖也。○淨印法門經云：以無所為心，即能降諸魔。當知有四：知苦能降蘊魔，斷集能降煩惱魔，證滅能降死魔，修道能降天魔。○婆沙論云：斷慧命，故名魔。復次，常行放逸而害自身，故名魔。魔者，殺也。○華嚴會上第二十一位知識，徧行外道，告善財言：閻浮提內九十六種外道，各起異見，而生執著。我悉於中方便調治，令其捨離所有諸見。乃至普及十方世界，悉亦如是。○楞嚴註云：悟道之人，一生眾裏，與道相應，不作三業，所以不受三界死生。又一乘人，常入生死度生，實由道力所資，不染三界根本煩惱，來往自由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又願生生世世，在在處處，興顯佛法，修行大乘，分身無量，救度眾生，直至道場，無有退轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及當來，自利利他。○華嚴云：雖復現身於世中生，而於世法心無所著。不同凡夫永沒三界，又不同二乘求出三界。方知學佛人能免生死，義在於斯。乃無生死可免，無三界可出。觀四生如一子，等三界於同仁故也。○分身無量，如法華經云：我分身，謂佛在於十方世界說法者，今應當集云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸佛菩薩所發誓願、所修福智、所行迴向，我亦如是發願修集迴向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此上同諸聖。○發誓願者，如四弘誓願等。修福智，即福慧雙修。回向有十：一者救護一切眾生，離眾生相迴向，度無所度。二者不壞迴向，壞其可壞，遠離諸離故。三者等一切佛回向，覺齊佛覺。四者至一切處回向，發明無地。五者無盡功德藏回向，身土涉入。六平等善根回向，同於佛因。七等觀一切眾生回向，性同眾生。八真如相回向，不即不離。九無縛解脫回向，十方無礙。十等法界無量回向，性得圓成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "統結回向，反明四法有盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我此修行迴向，終無有盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明修行無盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發願迴向已，至心信禮常住三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總結歸敬三寶。○已上如是十種回向，楞嚴廣明，茲不繁引。然而人回向者，回因向果，回小向大，乃至迴向真如實際，莊嚴無上佛果菩提。經云：回己施眾生，皆共成佛道。正此意也。此中言如是迴向虗空界盡等言，如懺悔文云：乃至虗空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是四法廣無邊，願今回向亦如是。所以說我此回向，終無有盡也。發願已，而更信禮常住三寶者，當知前來一部懺文，所說無量無邊一切罪業，欲求懺滅者，畢竟全憑十方常住三寶廣大威德神通之力，己躳一念竭誠之力，始得罪業消融，福慧增長，直至成就無上菩提，無出於此故也。我眾等欲求懺法，當於三寶己躬之處，宜盡心焉。慎毋忽耳！慎毋忽耳！倘或稍有一念輕微，便是虗搆文言。非但不能益於理，亦恐不能益於事也。思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水懺法卷下終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺如浣滌，以水為名。至心頂禮罪根清。罪滅福由生慧日，昭靈覺海性圓澄。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音釋",
        "display_suppressed": true
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "佛法僧間後文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毀",
        "def": "亦去聲。",
        "defs": [
          "亦去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曝",
        "def": "步木切，音僕。",
        "defs": [
          "步木切，音僕。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坌",
        "def": "步悶切，盆去聲。",
        "defs": [
          "步悶切，盆去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "裸",
        "def": "魯果切，羅上聲。赤體也。",
        "defs": [
          "魯果切，羅上聲。赤體也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "篋",
        "def": "乞協切，音怯。",
        "defs": [
          "乞協切，音怯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "軸",
        "def": "直六切，音逐。",
        "defs": [
          "直六切，音逐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "帙",
        "def": "直質切，音姪。書衣經套也。",
        "defs": [
          "直質切，音姪。書衣經套也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "挽。",
        "def": "武綰切，音晚引。",
        "defs": [
          "武綰切，音晚引。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "肎",
        "def": "苦等切，同肯。",
        "defs": [
          "苦等切，同肯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "抄",
        "def": "楚交切，同鈔，謄寫也。",
        "defs": [
          "楚交切，同鈔，謄寫也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著",
        "def": "直略切，附也，置也。",
        "defs": [
          "直略切，附也，置也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呰",
        "def": "祖此切，音子。",
        "defs": [
          "祖此切，音子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殺",
        "def": "式吏切，音試。下殺上曰弒。",
        "defs": [
          "式吏切，音試。下殺上曰弒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著",
        "def": "職略切，音灼。",
        "defs": [
          "職略切，音灼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屧",
        "def": "悉協切，音燮。",
        "defs": [
          "悉協切，音燮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屐",
        "def": "竭戟切，音極。",
        "defs": [
          "竭戟切，音極。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "其餘文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魑",
        "def": "抽知切，音鴟。",
        "defs": [
          "抽知切，音鴟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摴",
        "def": "抽居切，音摳。",
        "defs": [
          "抽居切，音摳。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒱",
        "def": "蓬晡切，音匍。",
        "defs": [
          "蓬晡切，音匍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相見",
        "def": "上息亮切，去聲。下形甸切，音縣。",
        "defs": [
          "上息亮切，去聲。下形甸切，音縣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殺",
        "def": "所界切，音曬。疾也。",
        "defs": [
          "所界切，音曬。疾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "卒",
        "def": "蒼沒切，村入聲。忽也，速也。",
        "defs": [
          "蒼沒切，村入聲。忽也，速也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䆳",
        "def": "須兌切，音歲。",
        "defs": [
          "須兌切，音歲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼻",
        "def": "皮意切，音避，無入聲。",
        "defs": [
          "皮意切，音避，無入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掣",
        "def": "敕列切，音徹。",
        "defs": [
          "敕列切，音徹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "礫",
        "def": "即狄切，音力。",
        "defs": [
          "即狄切，音力。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "搏",
        "def": "伯各切，音博。手擊也。",
        "defs": [
          "伯各切，音博。手擊也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磕",
        "def": "充合切，石相築聲。",
        "defs": [
          "充合切，石相築聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斫",
        "def": "職略切，音酌。",
        "defs": [
          "職略切，音酌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬲",
        "def": "各鵅切，音格。同隔讀。力者，曲脚之鼎。",
        "defs": [
          "各鵅切，音格。同隔讀。力者，曲脚之鼎。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三惡道文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "營",
        "def": "于平切，音刑。",
        "defs": [
          "于平切，音刑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賷",
        "def": "俗齎字。𤖆西切，音韲。今書此字已久，不可改矣。",
        "defs": [
          "俗齎字。𤖆西切，音韲。今書此字已久，不可改矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唼。",
        "def": "色洽切，音霎。鳧雁聚食也。",
        "defs": [
          "色洽切，音霎。鳧雁聚食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "人閒文",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差",
        "def": "楚懈切，音蠆。病瘳也。",
        "defs": [
          "楚懈切，音蠆。病瘳也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聞",
        "def": "無悶切，音問。聲譽曰聞。",
        "defs": [
          "無悶切，音問。聲譽曰聞。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "莂",
        "def": "必列切，音別。",
        "defs": [
          "必列切，音別。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "註音釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "讚佛偈",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "分",
        "def": "無悶切，去聲。",
        "defs": [
          "無悶切，去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "卑猥註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "埲",
        "def": "蒲孔切。",
        "defs": [
          "蒲孔切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "塕",
        "def": "烏孔切，翁上聲。",
        "defs": [
          "烏孔切，翁上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盥",
        "def": "古玩切，音貫。以盆洗手曰盥。",
        "defs": [
          "古玩切，音貫。以盆洗手曰盥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "套",
        "def": "他到切，滔去聲。",
        "defs": [
          "他到切，滔去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "紊",
        "def": "文運切，音問。亂也。",
        "defs": [
          "文運切，音問。亂也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "闚竊註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞰",
        "def": "苦濫切，音闞。俯視曰瞰。",
        "defs": [
          "苦濫切，音闞。俯視曰瞰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伺",
        "def": "息恣切，音四。察也。",
        "defs": [
          "息恣切，音四。察也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "靸",
        "def": "悉合切，糝入聲。",
        "defs": [
          "悉合切，糝入聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乩。",
        "def": "堅溪切，音雞。卜以問疑。",
        "defs": [
          "堅溪切，音雞。卜以問疑。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "飲酒註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黷",
        "def": "杜谷切，音讀。黑也，垢也。",
        "defs": [
          "杜谷切，音讀。黑也，垢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "生鱠註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羴",
        "def": "尸連切，扇平聲，羊臭也。",
        "defs": [
          "尸連切，扇平聲，羊臭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒜",
        "def": "蘇貫切，音算。",
        "defs": [
          "蘇貫切，音算。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "茖",
        "def": "各鵅切，音格。山葱也。",
        "defs": [
          "各鵅切，音格。山葱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "韭薤",
        "def": "上居有切，音九。下下戒切，音械。",
        "defs": [
          "上居有切，音九。下下戒切，音械。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "荽",
        "def": "蘇回切，音綏。亦葷󳳲也。",
        "defs": [
          "蘇回切，音綏。亦葷󳳲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䑛",
        "def": "上紙切，侍上聲。",
        "defs": [
          "上紙切，侍上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吻",
        "def": "武粉切，音刎。口脣邊曰吻。",
        "defs": [
          "武粉切，音刎。口脣邊曰吻。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "屠沽註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刳",
        "def": "空胡切，音枯。",
        "defs": [
          "空胡切，音枯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "醪",
        "def": "郎刀切，音牢。",
        "defs": [
          "郎刀切，音牢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秫",
        "def": "食律切，音術。稷之黏者。",
        "defs": [
          "食律切，音術。稷之黏者。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "衰相註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坏",
        "def": "鋪梅切，音丕。未燒陶瓦。",
        "defs": [
          "鋪梅切，音丕。未燒陶瓦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殞",
        "def": "羽敏切，音允。歿也。",
        "defs": [
          "羽敏切，音允。歿也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萎",
        "def": "烏胃切，音穢。飯牛也。",
        "defs": [
          "烏胃切，音穢。飯牛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "眴",
        "def": "輸慎切，音舜。目動搖也。",
        "defs": [
          "輸慎切，音舜。目動搖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "地獄註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "皰",
        "def": "披教切。",
        "defs": [
          "披教切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嚯",
        "def": "忽郭切，音霍。",
        "defs": [
          "忽郭切，音霍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唬",
        "def": "虗交切，音哮。",
        "defs": [
          "虗交切，音哮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗢",
        "def": "與喔同，音屋，喉咽也。",
        "defs": [
          "與喔同，音屋，喉咽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "搗",
        "def": "都稿切，刀上聲。",
        "defs": [
          "都稿切，刀上聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "綳",
        "def": "補耕切，音崩。",
        "defs": [
          "補耕切，音崩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "煻煨",
        "def": "上徒即切，音堂。下烏魁切，音威。煨燼盆中物也。",
        "defs": [
          "上徒即切，音堂。下烏魁切，音威。煨燼盆中物也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剮剔",
        "def": "上占華切，寡平聲。剔肉置骨也。下他力切，音惕。解也。",
        "defs": [
          "上占華切，寡平聲。剔肉置骨也。下他力切，音惕。解也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鞫",
        "def": "居六切，音匊。推竆罪也。",
        "defs": [
          "居六切，音匊。推竆罪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齅。",
        "def": "許救切，休去聲。",
        "defs": [
          "許救切，休去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "畜生註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魃",
        "def": "蒲末切，音󳫠。旱神。",
        "defs": [
          "蒲末切，音󳫠。旱神。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魅",
        "def": "莫佩切，音妹。",
        "defs": [
          "莫佩切，音妹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛔",
        "def": "于媯切，音為。",
        "defs": [
          "于媯切，音為。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魘",
        "def": "於檢切，音掩。",
        "defs": [
          "於檢切，音掩。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "餓鬼註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "癭癅",
        "def": "上庚頃切，音頴。下力求切，音留。肉起病也。",
        "defs": [
          "上庚頃切，音頴。下力求切，音留。肉起病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "懺悔註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剩",
        "def": "時正切，音盛。餘也。",
        "defs": [
          "時正切，音盛。餘也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八難之難",
        "def": "去聲。",
        "defs": [
          "去聲。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘁",
        "def": "秦醉切，音萃。",
        "defs": [
          "秦醉切，音萃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘳",
        "def": "丑鳩切，音抽。",
        "defs": [
          "丑鳩切，音抽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痞",
        "def": "普弭切，音披。氣隔不通。",
        "defs": [
          "普弭切，音披。氣隔不通。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偵候",
        "def": "上丑正切，稱去聲。下與矦同。",
        "defs": [
          "上丑正切，稱去聲。下與矦同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "崇",
        "def": "須兌切，音歲。神禍也。",
        "defs": [
          "須兌切，音歲。神禍也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "圜",
        "def": "于權切，音圓。",
        "defs": [
          "于權切，音圓。"
        ]
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "No. 1496-A 慈悲道场水忏原叙"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡谓圣教制作，未有无所感而为之者也。昔唐懿宗时，有悟达国师知玄者，邂逅迦诺尊者于京师丛林。尊者化身示迦摩罗疾，众皆嫌恶，惟知玄师殷勤顾问，略无厌色。欲分袂，尊者感其风义，祝之曰：向后有难，可往西蜀彭州九龙山相诣。其山有松为志。无何，知玄师以道德昭著，懿宗亲临法席，称为国师，复赐沉香为座，恩渥甚厚。自尔忽生人面疮于膝上，眉目口齿俱备，每以饮食𫗪之，则开口吞啖，与人无异。徧召名医，皆不能治。因记昔日尊者之语，入山相寻，果见二松于烟云间。即趍其所，崇楼广殿，金碧交辉。尊者顾接甚欢，遂以所苦告之。尊者曰：无伤也，岩下有泉，濯之当愈。命童子引至泉所，方掬水间，其疮大呼曰：且未可洗，师曾读汉书袁盎、晁错传乎？师曰：曾读。既曾读，宁不知盎斩错于东市，其冤为何如哉？累世求报于师，而师为十世高僧，戒律精严，报不得其便。今师受人主宠遇过奢，名利心起，于德有损，故能害之。师即袁盎，吾即晁错也。适蒙迦诺尊者洗我以三昧法水，自此不复与师为冤矣。国师凛然，魂不住体，其痛彻髓，绝而复苏，疮亦不见。回顾殿宇，忽然如失。师遂卓庵于所修忏文三卷，由历劫因果之不昧，举世受报之有征，葢取三昧水洗冤业为义，故名曰水忏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恭闻水忏僧宝建言：迦诺尊者，澍三昧中之法流；悟达国师，洗十生前之罪垢。观心空处，随形孽影全消；掬水灌时，剧报恶疮寻灭。已释生生莫解之冤，必忏佛佛无赦之罪。譬如药中服其善见，是病皆瘳；照中耀其神光，无幽不烛者矣。玄公既感遇圣师，愿施仁末世，由是录诸佛之洪名，采群经之玄义，俾展演者转冤家如眷属，敬礼者变罪薮为福田。兹者要祈业海波平，仰叩觉王，必蒙加被。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "例言"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六经之有注疏，内典之有译解，由来久矣。顾注经多而注忏少，此何说欤？窃以竺乾立教，既开忏悔一门，则忏从何忏？悔从何悔？必当使忏文大义，纲举目张，肌分擘解，然后四众闻之，心地顿开，言言有会。科注之役，　师正欲如上所说，肩仔勿辞也。至其寒暑罔间，既竭苦心，而证据则援引诸经，攷究又悉本大藏。即或有未注，或云再考者，皆系阙疑，初非忽略。讲过又讲之疵，固无庸其重复；杜撰臆见之陋，绝未敢为私增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏文，文有长短，注亦详略不齐。今科注长段处，既依总科，分为段落。其短段注法，恐前后繙检，猝难理会。槩遵藏本诸品经典，少指头绪，览者徐可得之。以云挂一漏万，则不敢辞。若言饰智炫奇，失之远矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忆师业儒授经，即留心内典。后因家难洊至，抛弃世缘，礼　超凡大师于金峨，授记为贤首法嗣。虽常随大师之请，都讲执事，如陈婆渡与江心定桥，洎今龙住，皆躳自升座者也。科注之成，　师固夙有弘愿。然起于某年某月者，向未前闻。竣于丁卯年腊月者，因师病笃，绝笔注忏高阁，未及启讲，不无遗哀。但素衷少遂，而法宝流通，继往开来，亦窥见一斑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏文三卷，首简俱有赞佛偈四句，今首两卷不注，独注末卷，　师遵古本科注，仍注末卷，不及注者，病笃而止，识者幸勿附和。忌嫉吾师者，翻前刻心经脱略之案，妄肆讥评，要当自具重瞳万母，为彼魔娆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内典难字，向俱音注，极易攷详。然亥豕鲁鱼，舛譌正复不免。今科注悉本字，彚细心订核，缮写工梓，既便唪持，亦通书法。一切音韵笔画，务归典雅，并不侏𠌯。捐资剞劂，固　佛祖之光明；随力舍施，亦檀那之福慧。卷内如心莲汤子，首先顿施外，其四众两钱分计，咸各彚登，刻之卷首，洵与受报酬之盛举矣。若　师高足，唯一匍匐善门，锱铢不爽，总期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龙象永耀，贝叶常荣。劳不可忘，名应均附。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旹在康熈己巳初秋谷旦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同识"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同校"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "水忏总科"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水忏总科终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "水忏科注卷上"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "龙住寺　成简西宗　集注"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赞文"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "天上天下无如佛，十方世界亦无比。",
          "世间所有我尽见，一切无有如佛者。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "启运慈悲道场忏法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "启运者，启忏时，便要一心运想。道场者，修道之场也。此慈悲道场忏法，方能利益众生。葢建此慈悲道场，以有慈悲忏法故。○又道场二字，有事有理。事则于阿兰若，以香华灯烛等事，而施设庄严等处者是也。理则虔恳至诚，清净心中者是也。忏者，梵语忏摩，此云悔过。忏谓止断未来非，悔谓已耻心于往犯。故云已作之罪，愿乞消除。未起之恶，更不敢造。故名忏也。法者，轨持为义。轨则轨生物解，持则任持自性。亦总不出自利利他之道，谓之法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一心归命，三世诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、纯洁精专之谓也。人虽自能忏悔，又必求佛󳫠济，故要一心归命诸佛。过去、未来、现在，是为三世。以下八佛，正三世佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无过去毗婆尸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语毗婆尸，又名维卫，此云胜观。释迦于是佛出世，初种相好，故为七佛之首。作付法偈曰：身从无相中受生，犹如幻出诸形像。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。乃过去庄严劫第九百九十八尊佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无尸弃佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语尸弃，此云持髻。作付法偈曰：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻，身如聚沫心如风，幻出无根无实性。乃过去庄严劫第九百九十九尊佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无毗舍浮佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语毗舍浮，此云徧一切自在。偈曰：假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。乃是过去庄严劫第一千尊佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无拘留孙佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语拘留孙，此云所应断。偈曰：见身无实是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人与物何殊别。乃现在贤劫第一尊佛也。初减人寿六万岁时，出成佛道，为贤劫千佛之首也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无拘那含牟尼佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语拘那含牟尼，此云金寂仙。偈曰：佛不见身知是佛，若实有知别无佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死。此现在贤劫第二尊佛，次减人寿四万岁时，出成佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无迦叶佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语迦叶，此云饮光。偈曰：一切众生性清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。此现在贤劫第三尊佛也。人寿减至一万岁时，出成正觉，贤劫中第九小劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无本师释迦牟尼佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语释迦牟尼，此云能仁寂默。○仁慈化导，利他之号。寂默证真，利己之名。自利利他，故云能云云。偈曰：法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。是贤劫，第四尊佛也。人寿百岁时，出现于世。若言劫者，人寿八万四千岁，过一百年减一年，又过百年减一年，减至十岁，而又过百年增一年，乃至增至八万四千岁。如是一增一减为一小劫，二十增减为一中劫，八十小劫为一大劫。亦有云八十增减为一中劫，不知孰是。当知一增一减，一千六百八十万年。住劫初至第九劫，人寿百岁时，该一万五千一百一十九万年。减至十岁，犹有一万年，在后可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无当来弥勒尊佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语弥勒，一译梅怛丽，此云慈氏，姓也。又云阿逸多，此言无能胜，名也。现在兜率天宫说法，后降生于翅头末国城中大婆罗门家，托胎长成。身长三十二丈，胸广十丈，面长五丈。人民年寿皆八万岁，人长一十六丈。相貌端严，衣食化生，不须劳苦。金银七宝满藏，无人视之。无有灾患、寒暑、盗贼、诸不吉祥事。△住劫内第十小劫。人寿八万四千岁，减至八万岁时出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开经偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无上甚深微妙法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法最上，更无一法与之齐；佛法最深，更无一法穷其底。理趣幽微，不可思议，故云无上云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百千万劫难遭遇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云：诸佛兴出世，悬远值遇难，正使出于世，说是法复难。又云：无量无数劫，空过无有佛，既无有佛，亦无有法。故云百千云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今见闻得受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以释迦世尊留传圣教于诸方，故得见闻受持，幸之极矣。见闻可解。受持者，领纳前境曰受，操执不舍曰持，依义修行之谓也。今权将礼诵曰受持亦可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿解如来真实义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今本有作愿解如来忏法义者，亦可依古愿解如来真实义，不必改作，古无改故。而此忏中诸佛洪名，原出如来金口，况忏文亦引佛经，无非如来真实之义，故不必改也。此四句即是赞法，亦表志心虔恳之意也。佛法难闻，今幸得闻，惟愿解了，如说修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水忏法卷上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此一部忏文，但略解义趣，若依古科判，文繁不尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法见上义。卷者，对舒而言。葢西域法宝，非梵本，非方册，但以一轴而庄成。欲览则舒之，览毕则卷之。卷舒不定，故云卷。此经三卷，故云上。○志心礼忏，须先识忏悔两字义。忏者，忏除已往。悔者，从今改悔。故惟能悔者，乃能为忏。曰慈悲者，慈能与乐，悲能󳫠苦。祖师立忏法，正起大慈悲心，所以救󳫠众生苦，而与众生之乐，故曰慈悲忏法也。水忏者，因三昧水以解怨，故取立名。详见前缘起中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸佛，愍念众生，为说水忏道场总法发语之端。良以众生垢重，何人无罪？何者无愆？凡夫愚行，无明暗覆，亲近恶友，烦恼乱心，立性无知，恣心自恃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因垢重，所以多诸罪𠎝。垢者，身心不净，三毒流秽，染污妙明，如尘坌污于宝镜，使之不明，故云垢也。○无明暗覆至恣心自恃，正言垢重处。无明者，不明也，执迷而不知自己之过非也。暗覆者，因无明故，迷暗而覆蔽其真性也。○凡夫之人，彼此皆然，而言亲近等者，有二义：一者互相竞造，故云亲近；二者宿无信种善根，不能亲近善友，反交恶人，总被贪、嗔、痴等昏迷烦恼乱于真心，以至如此，文中自明。○贪、嗔、痴、慢、疑、邪见六种根本，并二十种随烦恼等文。○无知亦即无明也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信十方诸佛，不信尊法圣僧，不孝父母六亲眷属，盛年放逸以自憍倨，于一切财宝、一切歌乐、一切女色，心生贪恋意起烦恼，亲近非圣媟狎恶友不知悛革，或复杀害一切众生，或饮酒昏迷无智慧心，恒与众生造逆破戒，过去诸罪现在众恶，今日至诚悉皆忏悔，未作之罪不敢更作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信诸佛至饮酒昏迷，正言罪愆之多。所以要披诚忏悔，信三宝是出世福田。○十方者，东、西、南、北、四维、上、下也。佛者，觉也。觉即对迷而言。自觉、觉他，觉行圆满。法者，正也。即三藏经、律、论是也。僧者，净也。即菩萨、声闻、缘觉，及西方、东土，历代祖师是也。盛年，壮盛之年，血气之勇故。一者，普及为言。切者，尽际为义。总该统摄，故云一切。○贪财长其傲，贪乐助其婬，贪色乱其正。○心等之言，据相宗说：集起名心，属赖耶，即第八识。筹量为意，即第七末那。了别为识，即前六等识。今云心生意起，大抵重在前六等识。动身发语，乃至起惑造业，皆由六识以为殊胜，故可知之矣。恋，执著之义也。○不正邪狎之徒，故曰非圣。复乃至害人命等。○智是当人性体，慧是当人照用。智慧对识性而言。转识成智，则能断惑证真。因迷无智，故造如是等罪云云。○悉皆忏悔，即是改往修来之意。所以向佛说：未作之罪，不敢更作。这才是真忏悔。三卷忏文，此二句为大旨。毕竟如此，真为改恶从善之人，真能消释往罪，真能一拜断除。不但地狱无分，抑且成佛何难？倘凡心私心，自恃有忏悔之法，便谓日日造罪，亦是无妨。则是忏法反开罪于人，而非度人矣。日日礼忏，日日造罪，以求灭罪生福，无有是处。譬如酒灌漏巵，终不能满。故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故今日至心归依十方尽虗空界一切诸佛、诸大菩萨、辟支、罗汉、梵王、帝释、天龙八部、一切圣众，愿垂证鉴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十方见前。尽虗空界者，无穷无尽也。○上上品十善清净，冤亲平等，乃至修四无量心者，即得成佛。无量法门，不出于十善，不可不知。○华严云：上品十善，修治清净，心广无量，故具足大悲。广修六度，行愿广大，故成菩萨。○辟支者，从上品十善清净，不从他教，故大悲方便不具。惟自觉悟，解了甚深因缘法，故成独觉乘。○罗汉四果，从上品十善，以智慧修习，心狭劣故，怖三界故，阙大悲故，从他声闻解了四谛法，故为声闻乘。○达磨论云：向者，趋向。果者，证果。四果四向，有八补特伽罗，此云数趋，谓数数往来生死也。谓行四向，及住四果。○梵王，即色界天主大梵天王是也。帝释，即欲界天主释提桓因是也。八部者，禅考云：一、天，二、龙，三、夜叉，四、干闼婆，即天乐神也。五、阿修罗，不饮酒，常与帝释鬬。六、迦楼罗，即金翅鸟神。七、紧那罗，似人头有角。八、摩睺罗伽，即大蟒神，人首蛇身腹行是也。○舍利问：经云：八部鬼神，以何因缘，生于恶道，而常闻正法？佛言：以二种业：一、以恶故，生于恶道。二、以善故，受于快乐。又问：善恶二异，可得闻耶？佛言：亦可得耳。一、天神者，先以车辇、舍宅、饮食，供养三宝、父母、贤圣之人，犹怀悭嫉故。二、虗空龙神，修德行檀，不依正念，急性好嗔故。三、夜叉神者，好大布施，或先损害，后加饶益，随功胜负，在天上、空中、地下。四、干闼婆者，好施有嗔，献伎乐故。五、阿修罗神者，志强喜舍，不随善友所作净福，好逐幻伪，作诸邪福故。六、迦楼罗神者，先修大舍，高心凌物故。七、紧那罗神者，昔好劝人发菩提心，未正其志，逐诸邪行故。八、摩睺罗迦神者，布施护法，性好嗔恚故。如是皆由依附邪师，以邪乱正，俱谓是道，以自建立。有颂云：由作二因善不善，乃为八部人非人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无毗卢遮那佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗卢佛，即清净法身是也。梵语毗卢遮那，此云徧一切处。谓毗卢性海，烦恼体净，众德悉备，身土相称，徧一切处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无本师释迦牟尼佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释迦佛为娑婆教主，三界大师，故曰本师，即千百亿化身是也。释迦牟尼，此云能仁寂嘿，谓其德仁济群类，其道寂嘿无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无阿弥陀佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语阿弥陀，此云无量，谓无量寿，无量光，一切无量，故为乐󳬛教主。今人求生净土，正生彼佛国土也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无弥勒佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弥勒下生时，万亿阎浮皆以真金为地，地平如掌，秔稻自生，衣食自至，无量快乐，男女五百岁乃婚姻。贤愚经佛云：弥勒三会，度人无数，悉我遗法，种福众生，然后乃化同缘之徒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无龙种上尊王佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龙种上尊王，梵语那伽，此云龙，勇健之谓也。种是种族义，必是姓氏也。上尊者，言其乃是种族中之最上最尊，故以上尊而彰其圣号也。王者，自在之称。佛乃五住究尽，二死永亡，往来无碍，故云自在云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无龙自在王佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龙自在王，王即自在，义同上解，随德彰名，大同小异云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无宝胜佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宝胜者，譬如摩尼超胜于众宝之上，如来至宝超出乎众圣之宝，故云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无觉华定自在王佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉华定，此必是定名。约理而言，觉是果觉，表本智；华即是因，表始智。始本不二，理智一如，不可思议，故云觉华定。彼常居此定，故以此为号也。自在王，亦同上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无迦裟幢佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦裟幢。大净法门经云：迦娑，晋名去秽。又大集经名离染，如云福田、离尘、莲华等言亦可。又教中有迦裟幢世界，或以世界而立名，未可知也。幢表其正，佛乃催邪显正，建大法幢等。又幢者，喻法无上，故称迦裟幢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无师子吼佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼者，譬如师子出窟，百兽潜踪；佛师子出，群魔窜伏。故又云：大师子一吼，小师子勇健；佛师一吼，诸菩萨等悉皆勇猛精进。故云尔。然而十方诸佛不过以德彰名，随义解释，别无奇巧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无文殊师利菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利。此云妙德。经云：了了见佛性，犹如妙德等。为诸菩萨中上座故，首称文殊。又号曼殊室利，此云妙吉祥。又号满殊尸利，此云妙首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无普贤菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普贤菩萨，梵语邲输䟦陀，或云三曼䟦陀，此云普贤。行弥法界曰普，位邻极圣曰贤，菩萨中行愿第一，故云普贤。又观经、大论并翻徧吉，余繁不引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无大势至菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大势至。梵语摩诃那钵，此云大势至。思益云：我投足之处，震动三千大千世界及魔宫殿，故云大势至。观经云：以智慧光普照一切，令离三涂得无上力。故云尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无地藏菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地藏誓愿云：地狱不空，誓不作佛，为幽冥教主。地藏经云：若未来世，闻是菩萨名字，或赞叹，或瞻礼，或称名，或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像，是人当得百返生于三十三天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无大庄严菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大庄严菩萨。此菩萨虽未确查其出载，必以六度万行种种功德庄严法身而立圣号，亦可知之矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无观自在菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观自在者，心经行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。照见便是观，皆空便是自在。至下文是故空中无色，无受、想、行、识，乃至于菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，而得远离颠倒梦想，究竟涅槃，安得不为观自在？又永嘉集云：无法可得即如来，方得名为观自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼诸佛已，次复忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上启下之辞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫欲礼忏亦发语之端，必须先敬三宝。所以然者征释上意，三宝即是一切众生良友福田。若能归向者，则灭无量罪，长无量福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明福田之征验也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能令行者，离生死苦，得解脱乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良友之验也。○佛、法、僧是为三宝。三宝能令人背尘合觉，开示悟入佛之知见，宁非良友？○喻如世间良朋善友，令人入于善道故。非但此也，又能作众生之广大福田。○福田者三：一、既知三宝，便能敬信，谓之敬田；二、能报父母恩，谓之恩田；三、能悲愍贫苦，谓之悲田。三宝中能种一切福，故总名之曰福田。○若能以下，正显益处，文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "归依十方，尽虗空界，一切诸佛，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼忏行人，必以三归为入道之因。一、归依佛。佛者，觉也，即大觉也，尊也。归依佛，终不堕地狱。○觉即对迷而言，自觉觉他，觉行圆满。○十方虗空，一切见前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "归依十方，尽虗空界，一切尊法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、归依法。法者，正也。即三藏经、律、论是也。归依法，终不堕饿鬼。○又法，即上轨持之义。教中所诠四谛、十二因缘、六度、四等之法。依此修行，得成正觉，故云法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "归依十方尽虗空界一切圣僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、归依僧。僧者，净也。即菩萨、声闻、缘觉，及西方东土历代祖师，是归依僧，终不堕旁生。○三宝有三，此是十方三宝。更有住持三宝：泥龛塑像、黄金雕彩等，是佛宝；黄卷赤轴、方册梵荚等，是法宝；圆顶方袍、戒律精严等，是僧宝。更有一体三宝，人人本具者，是自性常觉不昧等，是佛宝；自性轨持不失等，是法宝；自性清净和合等，是僧宝。如上俱称宝者，独尊独贵，无比无俦，自非世间奇珍异物之所及，故称为宝。○三宝每须顶礼一拜，今人好简不礼，非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某甲等今日所以忏悔者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡言某等，必当称自己名，下皆倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正为无始以来在凡夫地，莫问贵贱罪相无量，或因三业而生罪，或从六根而起过，或以内心自邪思惟，或藉外境起诸染著，如是乃至十恶增长，八万四千诸尘劳门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无始已来，过去生生世世，直从未有天地以前，无量劫来，所起罪业，如下文所云。此身俱是罪业根本。○身、口、意为三业者，身有杀、盗、婬业，口有妄言、绮语、两舌、恶骂业，意有贪、嗔、痴业，总言为三业，分之为十恶。不行十恶，即是十善。善业、恶业由起，故名三业。○六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意，此六为妄缘之根。○内心思惟，属意想所缘。外境染著，属感触而动。○经云：以心生故，种种法生。以法生故，种种心生。此即内邪、外染等意也。○八万四千尘劳，如华严所谓：众生于色、声、香、味、触境，约五根对五尘。谓内烦恼五百，外烦恼五百，则有一千。此约见惑十使论。见惑十使，谓贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取、戒取也。复约身三、口四，七支各有一千，则成七千。更约三世，成二万一千。复约贪行多者二万一千，嗔行多者二万一千，痴行多者二万一千，等分行者二万一千，共成八万四千矣。以八万四千律仪对治之，则成八万四千法门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其罪相虽复无量，大而为语不出有三：一者烦恼，二者是业，三者果报。此三种法能障圣道及以人天胜妙好事，是故经中目为三障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人身罪业，虽有千万，然三障所染，以为深重。故知身口意为罪障之根本，而三障者，直为尘劳之渠魁耳。○障者，碍也，蔽也。有此三种，便障碍掩蔽一切圣道及人天胜事。譬如今人，平素极有善念，一遇感触，遂生烦恼，兴起恶业因缘，致使阻退许多善心，非障而何？况入三恶道报，又安知有圣道及人天胜事哉？要知有业必有障，人生俱必有业。故知忏悔、○谛、缘、六度等为圣道，十善、五戒等是人天好事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以诸佛菩萨教作方便，忏悔除灭此三障者，则六根十恶，乃至八万四千诸尘劳门，皆悉清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方者，方法。便者，取便。下云兴七种心为忏悔而灭除罪障之方法便道者，即与此相应。一部水忏，前后止说三障，中间将贪、嗔、痴配入烦恼障，将身三、口四、六根三宝间罪配入业障，将地狱、鬼、畜、人、天余报配入报障，演为三卷忏文。以世人俱受此三障重累，所以不能出离生死苦恼，故必忏悔。然忏必心忏，故当兴七种心以为忏悔，方可除灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，众等！今日运此增上胜心忏悔三障。欲灭三障者，当用何等心可令此障灭除？此正起，下出意。先当兴七种心以为方便，然后此障乃可得灭。何等为七？下立名。一者、惭愧，二者、恐怖，三者、厌离，四者、发菩提心，五者、怨亲平等，六者、念报佛恩，七者、观罪性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿毗达磨原有七种忏法，所谓兴七种心以为方便本。此正与上诸佛菩萨教作方便句相应。○惭愧者，如相宗云：惭者，依自法力，崇重贤善为性。对治无惭，止息恶行为业。自即自身，法谓教法。言我如是身，解如是法，敢作诸恶也。愧者，依世间力，轻拒暴恶为性。对治无愧，止息恶行为业。谓世人讥诃，名世间力。轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作，故曰轻拒等。其余下文忏中自明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一惭愧者，自惟我与释迦如来同为凡夫，而今世尊成道以来，已经尔所尘沙劫数，而我等相与躭染六尘，轮转生死，永无出期，此实天下可惭可愧，可羞可耻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一以不得作佛为耻。葢圣凡同体，不成圣道，终堕轮回。作是想，可为愧死无地。○自惟者，当自思惟。思惟过去久远劫前，世尊未得道时，亦是凡夫。但言世尊今生成佛已来，似乎未久。追论前因，即如逢事古释迦等七万五千佛，满第一阿僧祇劫。乃至逢事然灯如来七万七千佛，满第二阿僧祇劫。乃至逢事胜观如来，满第三阿僧祇劫。此后复经九十一劫，修妙相业。直至逢事迦叶波佛，方得圆满。其间上生为天帝，下生为转轮圣王，各三十六返。又或间为仙人，为比丘，为小王，为婆罗门，不可称数。度生无量，故曰成道以来尘沙劫数。○然而如是三祇等事，惟法华寿量品中，犹为方便，非真实也。其实世尊成佛已来，而更无量无边不可思议尘沙劫数，故云尔也。如经所明，兹不繁解。六尘，即色、声、香、味、触、法，为六种坌污。妙明为尘，如上八万尘劳等所明。○如是惭愧思惟而已。必须竭诚忏悔，改往修来，勇猛精进。直得一生取办，速脱轮回。乃至得成无上菩提，与佛无异。方得满我忏悔之弘愿，始得除我愧耻之初心也。下文恐怖厌离，发菩提心等六章大意，例推可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二恐怖者，既是凡夫身口意业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身三、口四、意三恶业未能免故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常与罪相应。以是因缘，命终之后，应堕地狱、畜生、饿鬼，受无量苦。如此实为可惊、可恐、可怖、可惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是恐惧怖畏之处，毕竟不能免也。○如是惊怖，思惟而已，必须竭诚忏悔，同前云云。○二恐入三恶道，地狱、饿鬼、畜生是也。作是想者，可为凛凛。○恐者，恐惧。怖者，怖畏。如是惊怖等者，如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、厌离者，相与常观生死之中，惟有无常、苦、空、无我，不净虗假，如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮，生老病死，八苦交煎，无时暂息。众等相与共也，但观自身，从头至足，其中但有此句是总三十六物：发毛爪齿、眵泪涕唾、垢汗二便大小行、皮肤血肉、筋脉骨髓、肪膏脑膜、脾肾心肺、肝胆膓胃、赤白痰癊、生熟二藏，如是九孔常流。是故经言：此身众苦所集身即是积聚义故云云，一切皆是不净。何有智慧者，而当乐此身？生死既有如此种种恶法，甚可患厌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、当厌离此身。无常也，苦也，空也，无我也，不净、虗假也。作是想者，直教骷髅堕地。○此乃先自以观察智而照之，了知生死中事，如是虗幻而不实。下文令众亦尔，推广之义。○相与者，亦是思惟自知之意也。○如来一代时，教三藏十二部，并不出于无常、苦、空等句。因空故，毕竟无我，亦无我所。下文自明。○水泡起灭，流转车轮，正喻无常、虗假。生、老、病、死三句，正言苦、空。八苦者，谓生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、冤憎会苦、五阴炽盛苦。如是八种，皆言苦者，生如活剥牛皮，死如落汤螃蟹，老者眼暗耳聋，腰跎背曲，乃至疾患呻吟，无能疗治。如是等事，恒常逼迫煎熬，无暂停息，故云苦也。○众等相与者，亦令一切行人，思惟而共知此事，并观下文等意，而修行之。○三十六物，正言不净、无我。修不净观者，当依此三十六等而行，不可免也。○眼、耳、口、鼻有七，水道、谷道是二，故曰九孔常流。不净可知。余当例推。○指经言，以证上文苦、空、无我、不净、虗假之意，所以当厌离。经，指涅槃经。○有智慧者，信心清净，了知此身四大合成，八苦所集。如斯秽恶不堪，总是生死根本，岂当好乐而贪著乎？如是厌患，思惟而已。同上云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、发菩提心者，经言指涅槃经：当乐佛身。佛身者，即法身也。从无量功德智慧生，从六波罗蜜生，从慈、悲、喜、舍生，从三十七助菩提法生，从如是等种种功德智慧生如来身。欲得此身者，当发菩提心，求一切种智，常、乐、我、净萨婆若果，净佛国土、成就众生，于身、命、财无所悋惜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因上惭愧恐怖厌离等故，发菩提心。当舍不净之幻身，乐求清净之法身也。所以谨取经中当乐一句，而为修行之本。乐即愿也，求也。欲求佛法等身，当发菩提心，及广大行愿。以无量智慧，修无量法门，而始得生。下明菩提法身之生处。从无量等一句是总，从六波罗蜜等是别。六波罗等，即六度也。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是为六波罗蜜。是梵语，此云彼岸。到即是到彼岸也。修此六度万行，去了贪嗔愚痴等惑，直至涅槃妙果，故云到彼岸。又云度慈悲喜舍四无量心也。三十七等，随机设化，方便法门，故云助。○三十七助菩提法，即下文三十七品。谓四念处，即四念位也。四正勤，即煖位也。四如意足，即顶位也。五根，即忍位也。五力，即世第一位也。七觉支系修道，八正道系初果，共为三十七助道品也。四念处者，谓观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我是也。四正勤者，谓已生恶令断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长是也。四如意足者，得如意足，念如意足，进如意足，慧如意足是也。五根者，谓信根、进根、念根、定根、慧根是也。五力者，谓信力、进力、念力、定力、慧力是也。七觉支者，谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是也。八正道者，谓正见道、正语道、正思惟道、正业道、正命道、正精进道、正念道、正定道是也。○从如是下，结上六度、四等、三七之文。○意谓有如是功德妙行，始得生如来身。如来身即上佛身、法身。此身若非菩提智等，则不能生。故云当发菩提心等云云。○求一切种智者，智有三种：内法内名，外法外名。能知能解者，名一切智，即声闻、缘觉之智也。能用诸佛一切道法，发起众生一切善种，差别分别而无谬者，名道种智，即菩萨之智也。能知一切道，知一切种，名一切种智，即佛果智也。○常、乐、我、净，涅槃四德也。常者，即真常之体也。不迁不变，万古恒如，故言常。非对断而言常也。乐者，安稳寂灭，离二生死，苦乐双融，故云乐。非对苦而言乐也。我者，有主宰义，具八自在，得大安乐，即我、无我不二之真我，非凡夫、外道、邪妄等我而言我也。净者，三业清净，三惑永断，如大圆镜，了无纤翳，故云净。非对染而言净也。○萨婆若，梵语萨婆若多，又云萨云若，秦言一切智相。因名般若，果名萨婆。大品云：此是声闻、辟支佛智，非后二智。今据果字而言，亦应该后一切种智。其理不妨，详之可了。○净佛等二句，初句上求佛果，心净即佛土净故也。二句下化众生，若得自利，则能利他故。如是上求下化，当于檀度为先。故云无悋于身、命、财也。此为修行悭悋者以为警，不可不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、怨亲平等者，于一切众生起慈悲心，无彼我相一有彼我，即不平等故。何以故尔何以必须平等，下出不平之过？若见怨异于亲，即是分别分别是亲非亲；以分别故，起诸想著想著是彼是此；想著因缘，生诸烦恼憎爱烦恼，由是而生；烦恼因缘，造诸恶业十恶五逆，因兹而作；恶业因缘，故得苦果三涂苦报，即自当之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、以不平等故，直至造诸恶业而得苦果，所以必要平等。作如是想，自然四相俱空。怨者，冤讐。亲者，亲爱。怨亲一体，不起憎爱，是为平等。圆觉云：观冤家如己父母。○既发菩提心，求无上道，必当冤亲平等。若不平等，道无由成。文中自明。○欲求出世乐因，反招于苦果者，皆因一念憎爱之心，忘失菩提之正智，以至如此。所以云：至道无难，惟嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。此乃申明第四、发菩提心、六度等文之余行也。果能如是思惟观察，始得一理而贯通焉。礼忏行人，宜当自揣云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、念报佛恩者下出念报之意。如来往昔无量劫中，舍头目髓脑、支节手足、国城妻子、象马七珍，为我等故，修诸苦行。此恩此德，实难酬报下引证。是故经言法华：若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫，亦不能报下明念报之法。我等欲报如来恩者，当于此世，勇猛精进离诸懈怠，不得避懒偷安，捍劳忍苦，不惜身命，建立三宝，弘通大乘，广化众生，同入正觉至此可报佛恩万分之一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、如来为度我等一切众生故，修诸苦行，此恩当报。作是想者，当为如来肩所荷负，作佛长子。○此承上文。如上惭恐厌离，发菩提心，六度等法，皆出于佛教。我依佛教修行，庶使当来成佛。所以佛恩难报，当念报之。○如来苦行，不为自求，但求一切众生同入正觉，俱出生死。故我等当体佛心，如佛所愿，酬佛所望。是名真报佛恩，是真一乘无上之道也。顶戴荷负，于恒沙劫之久，亦不能报。极言佛恩深重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、观罪性空者，罪无自性此下出无自性之所以，从因缘生，颠倒而有因缘和合，虗妄由生，生即无生。既从因缘而生，亦从因缘而灭因缘别离，虗妄名灭，灭亦无灭，何自性之有哉。从因缘而生者此下重出生灭之相，狎近恶友，造作无端无生而妄有其生也。从因缘而灭者，即是今日洗心忏悔下引经直显洗忏之要。是故经言：此罪性不在内，不在外，不在中间，故知此罪从本是空结上罪性本空，了无所得，如是用心，无罪不灭也。如下云云，向下结前生后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、观罪性空，无有实相。作是想者，从来热水即寒水。○法苑珠林云：观罪性空，罪从心生。心若可得，罪不可无。我心自空，空云何有？善心亦然，罪福无主。非内非外，亦无中间。不常自有，但有名字。名之为心，但有名字。名为罪福，名字即空。还原返本，毕竟清净。是为观罪性空。○永嘉集所谓了即业障本来空是也。然而了之一字，正好思量。若非斩钉截铁之根基，说时似悟，触境即迷。净名云：无造无作无受者，善恶之业亦不忘。此句大半对虗搆文言者说。慎之哉！○宗镜云：洗心者，洗濯身心，清净无余，毫无邪念，乃为真忏悔。若能如此，罪性便空。若不洗心而求忏悔，祇为自欺。罪相宛然，安能除灭？洗之一字，深有意焉。○不在内外中间，正谓从本是空，无有实相之意。非真有在有不在，而分别之也。○古云：罪性本空由心造，心若灭时罪亦忘。罪忘心灭两俱空，是则名为真忏悔。此非易事，宜当扞劳忍苦而行之可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生如是等七种心已，缘想十方诸佛贤圣，起假想观，如亲覩圣容，故云尔。合掌更加胡跪，即表恭敬之至也。擎拳合掌，披陈致祷，尽情发露之谓也。惭愧改革，革者，革去，亦即改意。舒沥心肝，舒沥，亦即洗涤之谓也。洗荡肠胃。如此忏悔，何罪不灭？何福不生？若复不尔，下文反显不及之过。悠悠，怠堕之貌。缓缓，放逸之貌。情虑躁动，心神散乱。徒自劳形，于事何益？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修行人著眼看此舒沥心肝，洗荡肠胃二句，分明要脱皮换骨，却将从前所为尽情改换，从前知见著实倾倒一番。此时汗泣交流，若将愧死无地，直见本来面目，决不复恶。此真心忏悔，佛必哀怜摄受，方有利益。心肝即意，肠胃指识情可也。○凡人忏悔，倏俯倏仰，形则劳矣。若不悔过，无补于罪福，故曰于事何益。上文兴七种心，于此收缴，此下文儆人及蚤忏悔之意可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且复人命无常，喻如转烛，一息不还，便同灰壤。三涂苦报，即身应受，不可以钱财宝货，嘱托求脱。杳杳冥冥，恩惠顾之意赦放舍之意，无期独婴即受也。此苦无代受者，莫言我今生中无有此罪，所以不能恳祷忏悔。经中谓言：凡夫之人，举足动步，无非是罪。又复过去生中，皆悉成就无量恶业，追逐行者，如影随形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如响应声。○转烛之喻，如旋火轮，亦如倒烛，其火即灭，言速之甚也。故云一息等云云。○三涂者，火涂、血涂、刀涂，即地狱、饿鬼、畜生也。○阳网疎而易漏，阴网密而难逃，岂同人间贿嘱之所能为哉。所以三涂苦报云云。三涂远旷，受苦幽长，渺莫可穷，了无恩赦，故云杳杳云云。○自作自受，影响相符，纵有父子至亲，岂能相代哉。○莫言下，䇿发自恃之流，或自谓言：我今无罪，何忏之有。故云莫言等而䇿之。所以引经证其凡夫必不能无罪云云。非但今生之罪，过去之罪犹多之甚矣。故曰又复过去云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不忏悔，罪恶日深。故知包藏瑕玼，佛不许可。说悔先罪，净名所尚。故使长沦苦海，实由隐覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是因，必有如是果。历劫穷年，不能自免。惟有忏悔，乃可灭除。故云若不云云。○如法华经云：护惜瑕玼，是名小智之类。○一开忏时，便说众生垢重，何人无罪？故知有罪而不勤忏悔，固为不可。忏悔而不肯发露，犹然佛不许可。○净名乃经名，即维摩经也。此经意义，不著佛求，不著法求，惟在反观诸身而求。故曰：说悔先罪，净名所尚。○既曰忏悔而不肯发露，即此瞒昧一念，自欺犹甚。对佛尚且瞒昧，则我心已永无开晓之期，安得不长沦苦海？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故某等今日发露忏悔，不复覆藏。所言三障者：一曰烦恼，二名为业，三是果报。此三种法更相由藉，因烦恼故所以起诸恶业，恶业因缘故得苦果。是故某等今日至心忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故下，言已毕竟忏悔，不敢覆藏。结显上文惭愧洗心，披陈发露无罪不灭，无福不生之大意，而终其悔文也。○人既自知必有罪，自知必有报，所以向佛礼忏。何不洗心刻责，将杀、盗、淫、妄、贪、嗔、痴等，一切尽扫，则永离苦海，竟超彼岸。故曰：苦海茫茫，回头是岸。若止身忏，而不勤心忏，罪业仍存，恶报不免。○忏悔二字，原从心字立名。不发露，不洗心，亦不成忏悔。故云耳。○所言下，叠前三障之句立名，广释资次而忏。一一申明上文慙、愧、恐、怖等七种大意。其义可见。○三世迭迁，递互相资而起。故曰：更相云云。所以资始为因，助因为缘。又云：展转感果为因，互相由藉为缘。因亲缘疎，故作二释。因缘果报，流转无穷。故云：三世迭迁云云。○已上大槩，先叙人必有罪，总之不出三障，理所应忏。次言七种忏法，且宜及蚤发露忏悔之意。尚未行忏已下，方次第详言三障由于三业，方是求哀忏悔。○上总指三障，以明三世因果。下别举三障，以为忏悔之详。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一、先应忏悔烦恼障此烦恼障从何而起，而此烦恼皆从意起烦恼现于身口，何从而起云云。所以者何？意业起故，则身与口随之而动离意不能动故。下别明意业，先举数立名。意业有三：一者、悭贪，二者、嗔恚，三者、痴暗。由痴暗故，起诸邪见，造诸不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一、先忏烦恼障。由于意业贪嗔痴故，身三口四，一切烦恼随之而生。○烦恼者，据相宗中，有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见六种根本烦恼，更有二十种随烦恼，小随十，中随二，大随八，文繁不引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故经华严言：贪瞋痴业，能令众生堕于地狱、饿鬼、畜生受苦。若生人中，得贫穷、孤露、󳬄狠、顽钝、愚迷、无知诸烦恼报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由贪嗔痴烦恼之苦，因受三涂之苦报，三涂报竟，纵得人身，穷露顽迷，此皆烦恼所感之报，故曰诸烦恼报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意业既有如此恶果，是故某等今日至心归命诸佛，求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上结忏。夫此下，出烦恼过患云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫此烦恼，诸佛菩萨、入理圣人种种诃责，亦名此烦恼以为怨家。何以故？能断众生慧命根故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣者正也，正智之人也。除佛菩萨外，诸祖师僧凡有智者悉皆诃其烦恼。如教中诃欲弃葢等事可知。○诃责烦恼。为怨家、为贼、为瀑河、为覊锁，诃责不一，故曰种种诃责。总见烦恼为大过患。下出过患之名而广释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦名此烦恼，以之为贼，能劫众生诸善法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相宗中善法十一。善为信慙愧，无贪等三根，勤安不放逸，行舍及不害。六为贼媒，自劫家宝之谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦名此烦恼以为瀑河，能漂众生入于生死大苦海故；亦名此烦恼以为覊锁，能系众生于生死狱不能得出故；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波涛冲逆为瀑河，轮转无穷，漂流无尽，受苦深远，了无边涯故，喻如大海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以六道牵连，四生不绝，恶业无穷，苦果不息，当知皆是烦恼过患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六道者，净名云：一天道，有二十八天。二人道，五常五戒。三修罗道，鬼畜人天所摄。四地狱道，八寒八热等。五饿鬼道，九种十类。六畜生道，胎卵湿化是也。亦名六趣。四生者，胎卵湿化也。依壳而延曰卵生，含藏而出曰胎生，假润而兴曰湿生，无而忽有曰化生。六道牵连，四生不绝，所谓轮回无间也。○即应上文诸烦恼报。上举烦恼过患已竟，下正求忏悔。后五节文亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故今日运此增上善心，求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此烦恼过患，作忏悔之增上胜缘，故云增上善心云云。○上引圣言，出其烦恼过患已竟。此下五章，广显烦恼罪业之名相，莫不皆从意业而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自从无始以来，至于今日，或在人天六道受报，有此心识，常怀愚惑，繁满𮌎襟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有此心识正根意业而来。○无智不信，了无出世之心，故曰繁满等云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因三毒根，造一切罪；或因三漏，造一切罪；或因三苦，造一切罪；或因三倒，造一切罪；或贪三有，造一切罪。如是等罪，无量无边。󲖼乱一切，六道四生，今日慙愧，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪能致老，瞋能致病，痴能致死，故云三毒根。又三为生死罪恶之根本，故曰根。○阿毗达磨论云：三漏者，一、欲漏，欲界。二、有漏，上二界一切烦恼，除无明。三、无明漏，三界无明，令心连注，流散不绝，故曰为漏。又流动其心，故名为漏。○三苦者，一、苦苦，三界已苦，欲界复苦。二、坏苦，乐坏时苦，等于三涂。三、行苦，即处中苦，通于无色。○三倒者，心颠倒、想颠倒、见颠倒。○三有者，即三界，谓欲有、色有、无色有。即三界之因果，不忘有生有死，故名曰有。○如是等罪，总顶上三毒，以至三有一切罪来。凡言如是等，俱倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复，某等自从无始以来至于今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四执造一切罪，或因四缘造一切罪，或因四大造一切罪，或因四缚造一切罪，或因四贪造一切罪，或因四生造一切罪，如是等罪无量无边。󲖼乱六道一切众生，今日惭愧皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四识住者，阿毗昙杂论云：色识住、受识住、想识住、行识住也。○四流者，唯识论云：一、欲流，欲界惑。二、有流，上二界惑，除见、痴。三、见流，三界见。四、无明流，三界痴。亦名四轭。○四取者，唯识论：欲取、见取、戒取、我语取、能取。自身相续不绝，故名为取。○四执者，圆觉云：一、生执不生，二、不灭执灭，三、断执不断，四、不常执常。○四缘者，圆觉云：一、因缘，诸法和合。二、次第缘，心、心数法。三、所缘缘，法无所依。四、增上缘，法无所得。○四大者，地大、水大、火大、风大，谓四大假合而成身也。○四缚者，唯识论云：贪缚、痴缚、戒取缚、见取缚。谓不出三界，不得解脱，故云缚。○四贪者，情、色、食、婬也。○四生者，瑜伽论云：胎、卵、湿、化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复，某等自从无始以来至于今日，或因五住造一切罪，或因五葢造一切罪，或因五悭造一切罪，或因五见造一切罪，或因五心造一切罪，如是等烦恼无量无边，󲖼乱六道，一切众生今日发露皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五住者，永嘉集云：见为一住，名见一切住。又思惑分三住：一、欲爱住，一、色爱住，一、无色爱住。又尘沙惑与无明惑合为一住。○五葢者，覆真实义为葢。永嘉云：色、受、想、行、识，亦名五阴，即覆葢之意。如日月本明，而云雾为之掩覆，则日月阴翳为之葢蔽。自性真如本体，却被色、受、想、行、识五者阴葢，便因迷造罪。又名五蕴积聚之谓。又止观云：贪欲、瞋恚、愚痴、睡眠、掉举为五葢。○五悭者，成论：住处悭、护他物悭、称赞悭、财悭、法悭。○五见者，首楞严云：一、萨迦耶见，即身见，执我我所，执身有我故。二、边见，随身计断常，堕二边见故。三、见取，执前诸见为胜为能，或执一切有漏等法，妄谓常乐我净即是涅槃故。四、戒取，非因计因。五、邪见，拨无因果。○五心者，赖耶云：率尔心、寻求心、决定心、染净心、等流心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复，某等，自从无始以来至于今日，或因六根造一切罪，或因六识造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六爱造一切罪，或因六疑造一切罪，如是等烦恼无量无边，󲖼乱六道。一切众生，今日慙愧发露，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六根者，一、眼根，谓喜怒视相；二、耳根，谓听审相续；三、鼻根，谓爱憎香臭；四、舌根，谓尝味甘苦；五、身根，谓贪嫌滑涩；六、意根，谓审察思量。即眼、耳、鼻、舌、身、意中六情，俱以识为之根也。○六识者，净名云：眼识玄黄不真，耳识苦乐音异，鼻识观气旋光，舌识辩说邪正，身识随机现仪，意识缘虑循空。○六想者，析玄云：眼、耳、鼻、舌、身、意，其识各有相应想。○六受者，空品云：眼受色，耳受声，鼻受香，舌受味，身受触，意受法。六根领受六境也。○六行者，眼、耳、鼻、舌、身、意，各有所司，则各有所行也。○六爱者，毗昙云：眼、耳、鼻、舌、身、意，各因所触而生爱。○六疑者，净名云：贪、瞋、痴、慢、疑、觉，六者俱有疑，亦名俱生惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复，某等自从无始以来至于今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七漏者，李论云：见漏、诸根漏、忘漏、恶漏、亲近漏、爱漏、念漏。○七使者，首楞云：欲使、恚使、爱使、慢使、无明使、见使、疑使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪，如是等烦恼无量无边。󲖼乱六道一切众生，今日发露皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八倒者，涅槃云：无常计常，无乐计乐，无我计我，不净计净，此凡夫四倒也。常计无常，乐计无乐，我计无我，净计不净，此二乘四倒也。○八垢者，涅槃云：念垢、不念垢、念不念垢、我垢、我所垢、自性垢、差别摄受垢也。即八妄想自性污染，总名为垢。○八苦者，维摩云：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复，某等自从无始以来至于今日，或因九恼造一切罪，或因九结造一切罪，或因九缘造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九恼者，净名云：过去爱我怨家，过去憎我知识，过去恼我己身。现在爱我怨家，现在憎我知识，现在恼我己身。未来世亦然。一世有三，三世有九，故云九恼。即名九结。结者，结集不散之意。○九结者，爱结、恚结、慢结、无名结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结也。当中此中，能和合苦，故名为结。○九缘者，一、眼识，缘明、缘空、缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。二、耳识，缘空、缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。三、鼻识，缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。四、舌识，缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。五、身识，缘根、缘境、缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。六、意识，缘作意、缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子。七、第七识，缘染净、依缘分别、依缘种子也。八、第八识，缘根本、依缘染净、依缘分别、依缘种子也。总名曰九缘生识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十烦恼，造一切罪；或因十缠，造一切罪；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十烦恼者，一忿、二恼、三恨、四覆、五谄、六诳、七憍、八害、九嫉、十悭。○十缠者，一忿恚缠曰瞋，二隐覆自罪缠曰覆，三意识昏迷缠曰睡，四五情暗冥缠曰眠，五嬉游缠曰戏，六三业躁动缠曰掉，七屏处起罪不自羞缠曰无慙，八露处起罪不羞他缠曰无愧，九财法不能惠施缠曰悭，十他荣心生热恼缠曰嫉，谓之十缠也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十一徧，使造一切罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一徧使者，谓不信、懈怠、不慙、不愧、多贪、多瞋、多痴、昏迷、放逸、悭悋、毒害，此十一徧使也。反此则为十一善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十二入，造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二入者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意，此内六根入，属能。能者，能见、闻、觉、知也。色、声、香、味、触、法，此外六尘入，属所。所者，著见、闻、觉、知之所也。入以互相涉入为义，亦名十二处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十六知，见造一切罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、知见者，智论云：一、我者，知见起我我所；二、生者，知见如父有子；三、受者，知见命根成就；四、命者，知见能举事故；五、有情者，知见蕴和合生；六、养育者，知见因缘故长；七、众数者，知见诸法有数；八、人者，知见妄计我是人；九、作者，知见手足能所；十、使作者，知见力能役他；十一、起者，知见作后世业；十二、使起者，知见亦令他作；十三、受者，知见苦乐果现；十四、使受者，知见厌于苦乐；十五、知者，知见五识名知；十六、见者，知见目观色像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因十八界，造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八界者，即六根、六尘、六识为十八界者，有分别辨析之义，又种族义、界畔义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因二十五，我造一切罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五我者，即二十五谛。依百论结颂曰：一、堕冥，初为世间本性，乃生觉。二、从觉为中阴，即生我心。三、从我心中我慢，便生五尘。已上成八。五尘生于五大，五大生十一根，通上总成二十四。又至神我主谛，共为二十五我也。○色、声、香、味、触，五为五尘。地、水、火、风、空，为五大。又十一根者，眼、耳、鼻、舌、身，为五知根。手、足、口，并大遗根、小遗根，为五业根。又心平等，共十一根。大遗、小遗，即大小便利也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因六十二，见造一切罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十二见者，即色、受、想、行、识五阴，于三世推之而成也。每一阴具四句，如云：色大我小，我在色中；我大色小，色在我中；离色是我，即色是我。余四例推可知。五阴共成二十，以过去、现在、未来三世配之，成六十。加根本断、常二法，共成六十二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因见谛思惟九十八使、百八烦恼，昼夜炽然，开诸漏门，造一切罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见谛思惟九十八使者，大藏一览云：见谛摄欲界三十二使，色界二十八使，无色界二十八使，共八十八使。思惟摄欲界四使，色界三使，无色界三使，共十使。合之成九十八也。见谛所摄何谓欲界三十二使？苦谛下十使，集、灭下各七使，除身边。戒、道下八使，除身边二见。何谓色界二十八使？苦下九使，除瞋。集、灭下各六使，除瞋身边。戒、道下七使，除瞋身边。何谓无色界二十八使？苦下九使，除瞋。集、灭下各六使，除瞋身边。戒、道下七使，除瞋身边。思惟所摄何谓欲界四使？一贪，二瞋，三痴，四慢。此四使从斯陀含向入修道断，至阿那含果九品方尽。何谓色界三使？一贪，二痴，三慢。并是阿罗汉向修道断。何谓无色界三使？一、贪，二、痴，三、慢。此是罗汉向，至果方尽。○四谛者，苦、集、灭、道也。苦谛下十使，谓身、边、戒、见、邪贪、瞋、痴、慢、疑也。集、灭下各七使者，止有见、邪痴、疑、贪、瞋、慢七，故云除身、边、戒也。道下八使者，止有邪痴、疑、戒、见、贪、瞋、慢八，故云除身、边二见也。下各倣此。苦为有漏果，集为有漏因，灭为无漏果，道为无漏因。○楞严注云：萨迦耶见者，此云身见，执身有我故。边见者，执我断常，堕二边见故。戒取见者，执持狗牛等戒，为生天因故。见取见者，执前诸见为胜为能，或执一切有漏等法，妄为乐净，即是涅槃故。邪见者，拨无因果，断灭善种，名为邪见。○百八烦恼者，即九十八使，更加十缠，成一百八也。又云：即一百八见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󲖼乱贤圣，及以四生，徧满三界，弥互六道，无处可避。今日至祷，向十方佛，尊法圣众，惭愧发露，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三界者，一、欲界天，自他化已下，皆名欲界，希须乐欲，故名欲。二、色界天，初禅至四禅，未出色笼，故名色。三、无色界，四空天，只有四阴无色蕴，故名无色。○六道者，天道、人道、修罗道、旁生道、饿鬼道、地狱道，亦名六趣。○十方者，东、西、南、北、四维、上、下，俱有佛刹国土故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿某等，承是忏悔三毒一切烦恼所生功德，生生世世，三慧明，三达朗，三苦灭，三愿满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿某下，上文广举罪相，忏悔已竟。下文发愿，求其功德。何也？忏悔毕竟灭罪，灭罪毕竟福生，福生则智慧功德，自然成就也。所以次第发愿，求其功德，而显是忏悔力用之功能也。○三慧者，闻、思、修也。闻而不听，无受润因。听而不思，无深旨趣。思而不修，终无证理。所以当明。○三达之说，诸处未见所出。但梵网经上卷中，有法达、义达、辞达，更有教化达，未知可否。又达者，明也。或天眼智、宿命智、漏尽智之三明，亦未可知也。俟再考。○三苦者，苦苦，三界已苦，欲界复苦，坏苦，乐坏时苦，等于三涂行苦，即处中苦，通于无色。此苦当灭。○三愿者，一愿一切众生，得证知法。二愿以无厌心，为众生说法。三愿舍身命，护持正法。此愿当满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏悔四识等一切烦恼所生功德，生生世世广四等心，立四信业，灭四恶趣，得四无畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四等心者，净名云：直心是道场，无虗假故。发行心是道场，能办事故。深心是道场，增益功德故。菩提心是道场，无错谬故。此心当广。○四信者，一、信佛乐，常称赞佛。二、信法乐，欲听法。三、信僧乐，供养众。四、信戒乐，离五欲。此信要立。○四恶趣者，大论云：一、地狱，八寒八热等。二、旁生，水陆空行等。三、饿鬼，三类九种等。四、修罗，鬼畜人天所摄。此趣当灭。○四无畏者，智论云：一、得总持无畏，二、得知根无畏，三、得决疑无畏，四、得答报无畏。又云：一切智无畏，漏尽无畏，说障道无畏，说苦尽无畏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏悔五葢等诸烦恼所生功德，度五道，竖五根，净五眼，成五分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又五葢如上文，即五蕴：一、色蕴，谓积聚虗假；二、受蕴，谓领纳资贪；三、想蕴，谓取像奔驰；四、行蕴，谓微细迁流；五、识蕴，谓炽然了别。○五道者，法华云：天道、人道，二善道也。地狱、饿鬼、畜生，三恶道也。皆当度之。○五根者，赖耶云：一、信根，信谛一切无漏根力，禅定解脱三昧等法海，消除疑网；二、念根，住持不忘；三、进根，念兹在兹；四、定根，湛寂虗通，修心不乱；五、慧根，明辩实谛，以慧照了。愿当竖立。○五眼者，涅槃颂曰：天眼通非碍，肉眼碍非通。法眼惟观俗，慧眼了知空。佛眼如千日，照异体还同。圆明法界内，无处不鉴容。开示悟入佛之知见，具足五眼，故愿净之。○智度云：菩萨初发心时，以肉眼见苦众生，心生慈愍，学诸禅定，修得五通。以天眼徧见六道，受种种身，益加哀怜。故求慧眼以救济之。得见众生心相种种不同，云何令彼得是实法？故求法眼引导，令入法中。后求佛眼，得一切智，成就佛法。○又金刚注：内外空寂，名肉眼。见自真性自在平等，名天眼。见自性般若之智，名慧眼。见一切法无一切法，见一切相空一切相，名法眼。见前无烦恼可断，中无自性可守，后无佛位可求，三际清净，名为佛眼。○成五分者，璎珞经云：成五法香也：一、成戒分，香以摄身；二、成定分，香以摄意；三、成慧分，香以摄乱；四、成解脱分，香以摄倒见；五、成知见分，香以摄无明。一说成五分法，释签云：一分无作戒为戒身，二分无漏净禅为定身，三分无漏智慧为慧身，四分三种解脱为解脱身，五分无生为解脱知见身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏悔六受等诸烦恼所生功德，生生世世具足六神通，满足六度业，不为六尘惑，常行六妙行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六神通者，如意通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通是也。如意通三种：一者能到身飞行，如鸟无碍，移远令近，不往而到，此没彼出，一念能至。二者转变，能以大作小，小作大，一多等。三者圣如意。此如意通，惟佛有之。天眼通二种：一修得，一报得。天耳通，一切声。他心通，知他人之喜瞋怖畏。宿命通，知过去世事。漏尽通，四漏，故愿具足。○六度业者，善戒云：一、布施治悭贪，得富报。二、持戒治破戒，得具足善道报。三、忍辱治瞋恚，得有相好报。四、精进治懈怠，得寿神通报。五、禅定治散乱，得安乐生天报。六、智慧治愚痴，得辩才破烦恼报。此六善业须满足。○色、声、香、味、触、法为六尘，谓之惑者，色如热金丸，执之则烧。声如涂毒鼓，闻之必死。香如敝龙气，嗅之则病。味如沸蜜汤，又如涂蜜刀，䑛之则伤。触如卧师子，近之则啮。法如象纷纭。故皆不可为之惑也。○六妙行者，色界初禅云：厌下之苦行、麤行、障行三，忻上之净行、妙行、乐行三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又愿承是忏悔七漏、八垢、九结、十缠等，一切诸烦恼所生功德，生生世世坐七净华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七净华者，净名云：一戒净，身口意始终净也。二心净，三乘制烦恼断结漏尽也。三见净，见法真性不起妄想也。四度疑，见染疑断也。五分别道，是道宜行非道宜舍也。六行断知见，所行所断通达分明也。七涅槃，得无生法忍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洗八解水"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八解者，一内有色观外色解脱，为初禅。二内无色观外色解脱，为二禅。三观净解脱具足住，为三禅。四观空无边处解脱，五观识无边处解脱，俱为四禅。六观无所有处解脱，七观非非想处解脱，俱为四空。八观想受灭解脱，为过三界。○上七净以所修因言，故曰华曰坐。八解以入法流言，故曰水曰洗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具九断智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九断智者：一、干慧地，五、停心，总别相念处；二、性地，煖、顶、忍，世第一已上犹伏见思惑；三、初果，断三界八十八使见惑尽，见真谛；四、二果，断欲界九品思惑；五、三果，断欲界残思尽；六、四果，断三界见思尽；七、支佛，断见思尽，更侵三习气；八、菩萨，断三界正使尽，修六度行；九、佛位，顿断三界见思残习，坐木菩提树下生艸为坐，成劣应身。能断此九者为具智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成十地行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成十地行者，华严云：登十地，断十障，证十真。初地断异生障，证徧行真如。二地断邪解障，证最胜真如。三地断暗钝障，证圣流真如。四地断细惑现行障，证无受真如。五地断下乘涅槃障，证无分别真如。六地断麤相现行障，证染净真如。七地断细相现行障，证智所依真如。八地断无相加行障，证不增减真如。九地断不欲相利他障，证所依真如。十地断法自在障，证法无分别真如。欢喜离垢，乃至法云，为十地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿以忏悔十一徧使，及十二入、十八界等，一切诸烦恼所生功德。愿十一空，能解常用，栖心自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一空者，涅槃经云：一、内空，六根无体；二、外空，六尘无相；三、内外空，六识无有；四、有为空，生灭相无；五、无为空，无相亦无；六、无始空，体本元虗；七、性空，法本常无；八、无所有空，俱无亦无；九、第一义空，功用投现；十、空空，病去药除；十一、太空，小乘法无。此十一法空，必愿能解。常用心既解空，自得解脱三昧，故曰栖心自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能转十二行法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二行法轮者，法华法轮三转：一示转，二劝转，三证转也。每转有四，即苦集灭道也。三四成十二，第一示转云：此是苦逼迫性，此是集招感性，此是灭可证性，此是道可修性。第二劝修转云：此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。第三作证转云：此是苦我已知不复更知，此是集我已断不复更断，此是灭我已证不复更证，此是道我已修不复设修。以此苦集等四法三唱令知，故云三转十二也。轮者从喻而言，如世之车轮有推碾义、运转义，以此四法运入众生心中，摧灭烦恼而证涅槃，故云十二行法轮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具足十八不共之法，无量功德一切圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发愿已，归命礼诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八不共者，梵网经云：身、口、意三业无失，无不定心，无异想心，无不知舍心。志欲无减，忆念无减，精进无减，智慧无减，解脱无减，解脱知见无减。身业随智慧行，口业随智慧行，意业随智慧行。知过去无碍，知现在无碍，知未来无碍。是为十八之数。不共法者，此出世法，惟佛为独，不与二乘共故。○十八等下，其余更有无量功德，莫能尽述者，愿求一切悉皆圆满成就，方始成我忏悔之大心也。欲求忏悔，必先礼佛，以为忏罪之本。故当发愿归命云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地藏经云：又于过去不可思议阿僧祇劫，时世有佛，号曰觉华定自在王如来。像法之中，有一婆罗门女，宿福深厚，诸天卫护。其母信邪，常轻三宝。不久命终，魂神堕在无间地狱。时女见觉华定自在王如来形像，瞻礼尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大觉，具一切智。我母死后，必知处所。忽闻空中声曰：我是汝所瞻礼者。见汝忆母，故来告示。汝但端坐，思惟我之名号，即当知母所生去处。时女寻礼佛足，思惟经一日一夜，忽见自身到一海边。以念佛力故，自然无惧。有一鬼王，名曰无毒，稽首来迎。白圣女曰：此是大铁围山西面第一重海。造恶众生，七七之内，无人继嗣。为作功德，先渡此海。三海之内，是大地狱。愿圣女速返悦帝利。罪女生天以来，经今三日。云承孝顺之子，为母设供修福，布施觉华定自在王如来塔寺。非惟菩萨之母得脱地狱，此日无间罪人，俱同生讫。婆罗门女便立弘誓愿：愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱。时鬼王无毒者，当今财首菩萨是。婆罗门女者，即地藏菩萨是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地藏经云：文殊师利白佛言：惟愿世尊，广说地藏菩萨摩诃萨因地，作何行，立何愿，而能成就不思议事。佛告文殊师利：譬如三千大千世界，所谓草木丛林，稻蔴竹苇，山石微尘，一物一数，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之内，一尘一劫，一劫之内，所积尘数，尽充为劫。地藏菩萨证十地果位已来，千倍多于是数，何况地藏菩萨在声闻辟支佛地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼诸佛已，次复忏悔承前启后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫论忏悔者，本是改往修来，灭恶兴善，人之居世，谁能无过？学人失念，尚起烦恼，罗汉结习，动身口业，岂况凡夫，而当无过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "改往修来者，改往昔之过咎，修来世之福田，灭三毒六根等恶，兴六度万行等善。○学人者，学之为言效也。效古圣先贤，精修道业，故谓之学。如云：勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，识心达本源，故号为沙门。如斯等辈，堪称学人。稍有些些怠惰，即为失念了也。古云：暂时不在，犹同死人。今言失念而起烦恼者，正此意也。○楞严经云：非不回心大阿罗汉，尚有尘沙微细惑。至如钝阿罗汉者，能免结习乎？结习者，谓从凡夫以来，所结之习气，未能消融之尽也。○岂况者，出缠尚尔，况在缠者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但智者先觉，便能改悔；愚者覆藏，遂使滋蔓。所以长夜积习，晓悟无期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆藏者，知有过，隐而不发，其罪日增。如论语云：小人之过也必文。文，饰之也。小人惮于改过，而不惮于自欺，故必文以重其过，此之谓也。所以必须发露，方为忏悔。○智者悔罪，喻如斩艸，必发其根，使后更不复生，故云改悔。愚者隐覆而不发者，如艸埋根于深土之中，雨露滋成，即成蔓延，日滋日茂，罪业渐深。若不发露，如处于天暗之中，终成迷昧，了无所见，乃至堕于三涂苦恼之中，亦莫知其所以，故云晓悟无期也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若惭愧发露忏悔者，岂惟止是灭罪，亦复增长无量功德，竖立如来涅槃妙果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔获益，如此之妙。此下复明忏法之方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲行此法者，先当外肃形仪，瞻奉尊像，内起敬意，缘于想法，恳切至祷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外肃者，即齐庄恭谨之意也。○华严行愿品：一者，礼敬诸佛。今礼忏时，而左顾右盻，窃为语笑者，岂直形仪不肃，即其内无敬意。○维摩经云：瞻仰尊颜，目不暂舍。礼敬正宜目视而心想。若无敬意，瞻奉且虗，何况缘想？当知敬意正不在七种心之后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生二种心。何等为二？一者自念：我此形命难可常保，一朝散坏，不知此身何时可复。若复不值诸佛贤圣，忽逢恶友造众罪业，复应堕落深坑险趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此身四大假合而成，四大分散，则此身坏矣。况石火电光，无常莫测，不蚤为预办，后悔无及。犹恐一失人身，万劫不复故也。○深坑险趣，即三涂八难，以喻言之也。因难出，故喻其深。受苦恼，故喻其险。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者、自念：我此生中虽得值遇如来正法，不为佛法绍继圣种，净身、口、意，善法自居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不为佛法者，人身难得，佛法难闻。今又僧遇，而又不能为。○一念此身无常，死堕恶趣，无有出期。二念此身罪恶，不能瞒昧诸佛神祇，毕竟到阎罗王所，受诸苦恼。有此二种心，自然惭愧恐怖，急求忏悔，不敢自欺。○兴显佛法，使圣道昌隆，而无断绝，谓之绍继圣种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而今我等私自作恶，而复覆藏，言他不知，谓彼不见，隐慝在心，慠然无愧，此实天下愚惑之甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非但不能绍继佛法，而反私自云云。○此身私自作恶，只道佛不知不见。所以身口意业，倍为深重。一经发露，罪业冰消。○忒，恶也。私，谓佛菩萨。不知不见，毕竟佛菩萨。尽知尽见，如下文所云。故曰：天下愚惑之甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即今现有十方诸佛、诸大菩萨、诸天神仙，何曾不以清净天眼，见于我等所作罪恶？又复幽显灵祇，注记罪福，纤毫无差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "楞严经云：阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果，诸菩萨等见百千界十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩，众生洞视不过分寸。○般若经云：天眼能见十方沙界众生成就身语意业恶行，诽毁贤圣，邪见因缘，身坏命终当堕恶趣。○幽者鬼使，显者聦明正直之神也。○因既无差，果终无谬下，正指果报无谬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫论作罪之人，命终之后，牛头狱卒，录其精神，在阎罗王所，辩核考核是非。当尔之时，一切怨对，皆来证据执对之谓也，各言：汝先屠戮我身，炮煑蒸炙此指异类之对，或先剥夺于我一切财宝，离我眷属此指人类之对，我于今日，始得汝便。于时现前证据，何得敢讳讳即隐瞒之谓也？惟应甘心，分受宿殃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "录者，取而收之也。○阎罗，梵语，正云阎摩罗，此云静息，又云夜磨罗，此云双世，鬼官总司也。阴界之名，苦乐并受，故云双世。古云兄与妹而双王，苦与乐而同受，正此谓也。○屠戮煑炙，言杀生食肉之业。○剥夺离散，言偷盗势夺之业。○汝先或先，当知两先字，皆往昔过去之意。因剥夺故，或至父南子北，兄弟东西等，故曰离我眷属。今日始便者，自来业缘未熟，似乎未便。今既业报至时，诚难逃避，故得其便也。○甘心分受者，谓罪报当如其罪业之分量，故受报者一如其分，而甘心受之也。正是随罪轻重，考而罚之者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如经所明，地狱之中不枉治人下出不枉之意。若其平素所作众罪心自忘失者，临命终时造恶之处，一切诸相皆现在前，各言：汝昔在于我边作如是罪，今何得讳？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "楞严经云：三界惟心万法惟识，随心所作随心所现，无所讳也。又楞严云：临命终时未舍煖触，一生善恶俱时顿现。即此意也。各言我昔下。执对之辞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时作罪之人无藏隐处，于是阎罗王切齿诃责，将付地狱，历无量劫，求出莫由。此事不远，不关他人此下令人追思己过而自首也，正是我身自作自受。虽父子至亲，一旦对至，无代受者。我等相与得此人身，体无众疾，各自努力，与性命竞，大怖至时，悔无所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡人多谓恶业可隐，故不思忏悔。蚤知终无隐藏，何如先向佛前发露忏悔，冀得免耳。慎勿懈怠。然而忏后改过，必不更作，庶可得免。如或倚其忏悔，更造新殃，欲求免者，未之有也。思之慎之，当自勉之。○诃责者，如云：痴人狱种，汝在世时，不孝父母，邪慢无道，无有惭愧。汝今生处，名阿鼻地狱，受此苦恼，为乐不耶？此等苦切责之，只要他人改过自新故耳。又王见其人忘失其罪，而自不知，故诃责之也。○将付者，将此罪人，付之于无间地狱之中，故历劫无由求出也。○众等相与下忏主，激励行人，知过速忏，无怠懈也。○大怖至时，谓无常忽到，眼华落地，四大分张，前路茫茫，未知何往。抑且平素资粮无办，宁不大可畏怖者哉？莫待罪苦临头，那时措手不及。故当舍命忘身，力求忏悔始得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故至心求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自从无始以来，至于今日，积聚无明，障蔽心目，随烦恼性，造三世罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓之无始以来，则过去世数无算，而造罪亦无算。况今生又不觉悟，则现在无明烦恼，开八万四千尘劳门，造罪何可胜计。未来生死，无有穷期，四生六道，改形易相，可不惧哉。故曰：此身不向今生度，更向何时度此身。当知勇猛精进，超出三界，正在今生，切勿放过。○此下二章，复举无始无明，而忏三世之过恶也。法性本明，本来无有罪业，因无明烦恼之所昏蔽而不明，故云随烦云云。所以云：自从无始迷心海，旷劫漂流生死波者，正此之谓也。○又积聚无明者，即无智慧之明，不能了境惟心，而遮蔽心目，故随之而造诸恶业，故曰随烦恼性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或耽染爱著起贪欲烦恼，或瞋恚忿怒怀害烦恼，或心愦惛懵不了烦恼，或我慢自高轻傲烦恼，疑惑正道犹豫烦恼，谤无因果邪见烦恼，不识缘假著我烦恼，迷于三世执断常烦恼，朋狎恶法起见取烦恼，僻禀邪师造戒取烦恼，乃至一切四执横计烦恼，今日至诚悉皆忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫但以昏散二病，以为生死根本。愦即烦愦，散乱之谓也。○疑惑不信，犹豫不决，皆无明障蔽之过也。统前统后，无不皆尔。天堂是妄造，地狱无真说，是谤无等语也。○不识因缘虗假，遂不知四大本空，因而执著我见，而生烦恼也。断常二见，即有无二见。同志曰朋，附近曰狎。既曰恶法，必有其人而近之，故曰。○见取者，谓执身见、边见、戒取见，自以为胜为能。或执一切有漏等法，妄为乐净，即是涅槃故。○戒取者，非因计因，谓执持牛狗等戒，为生天因故。○四执即前：一、生执不生，二、不灭执灭，三、断执不断，四、不常执常。○已上忏十使，十使即十烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来至于今日，守惜坚著，起悭悋烦恼，不摄六情六情者，喜怒哀乐爱恶也，奢丑烦恼奢侈夸诞，心行獘恶弊即麤犷刚暴之谓也，不忍烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当知六度之中，忍为最急。忍该六度。古云：一忍能令百祸消。讲说忍字极多，文繁不赘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怠堕缓纵恣情放逸之谓也，不勤烦恼，疑虑躁动，觉观烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉观差别，麤心相名觉，细心相名观，初缘心中发相名觉，后分别筹量好丑名观。又智度论：入初禅定名有觉有观，初禅二禅中间是名无觉有观，从二禅乃至非有想非无想定是名无觉无观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "触境迷、惑无知、解烦恼、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说时似悟，对境即迷。未得谓得者，亦此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随世八风，生彼我烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随世八风者，谓随世之风之有八也：一、利，谓得可意事；二、衰，谓失可意事；三、毁，谓不现前诽拨；四、誉，谓不现前赞美；五、称，现前赞美；六、讥，现前诽拨；七、苦，逼󲖼身心；八、乐，适悦身心。彼我之间，随此八者而互生烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谄曲面誉，不直心烦恼；强犷难触，不调和烦恼；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犷者，暴戾之兽，不调和之人似之。难触者，刚强而不可近也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "易忿难悦多含恨烦恼，嫉妒击刺狠戾烦恼恨怒之意，㐫险暴害惨毒烦恼毒之最极曰惨毒，乖背圣谛执相烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空假中三谛，亦可名圣谛。即下苦集等四，俱名圣谛。若言圣谛第一义，即中道可知也。言乖背者，因顺于凡俗之流，故违于出世之圣谛，故云执相也。○已上忏十三，随下忏三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于苦集灭道，生颠倒烦恼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦集灭道者，即四谛也。苦即上文生者八苦者是，集即贪瞋痴等烦恼者是，灭即寂灭二乘所证空理也，道即三十七品等法，此皆真实无谬，故云谛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随从生死，十二因缘，轮转烦恼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二因缘者，法华经云：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死等也。然有二乘还灭等文，亦详法华经中。此但言生起，不言还灭，故不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至无始无明住地，恒沙烦恼起四住地，构于三界苦果烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起者，此四皆因无明而起也。构，结构也。四住地者，摄论云：见一切住地，欲爱住地、色爱住地、有爱住地也。若兼上无明住地，即五住地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无量无边󲖼乱贤圣，六道四生今日发露，向十方佛、尊、法、圣众，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烦恼无量，󲖼乱无边，若圣若凡，无不恼故。若得忏尽无明，一切悉皆殄灭也。故当恭对十方三宝之前，竭诚礼拜，求哀忏悔也。○如上广举三世罪业，忏悔已竟。下文次第发愿，而求其功德，同上云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿某等，承是忏悔意业所起贪瞋痴等一切烦恼所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭爱欲水，灭瞋恚火，破愚痴暗，󳫠断疑根，裂诸见网。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又上种种惑业，皆承忏悔之智力，折之竭之，乃至于󳫠之裂之，始得清净。故云愿某等承是云云。○折憍慢幢等文。承上忏悔意业等句而来。我慢犹若高幢，忏悔智力犹如利器，足以折之。爱欲如水性空，真火足以竭之。瞋恚如火性水，真空足以灭之。暗喻痴迷无知，而智灯足以破之。疑惑如树之根，亦以智手足以󳫠之。网喻见解执缚，慧剑足以裂之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深识三界，犹如牢狱。四大毒蛇，五阴怨贼，六入空聚，爱诈亲善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三界极尊，福尽还作牛领中虫，况复其余无福德者。故菩萨观三界犹如牢狱。○深识二字，直贯下五句，当云深识三界如牢狱。深识此身为四大，犹如毒蛇。深识色、受、想、行、识五阴，如怨贼。深识眼、耳、鼻、舌、身、意为六入，犹如空聚，俱是盗贼藏匿其中。深识此等一切欲爱，犹如怨家诈为亲善。若实识知，无能为害也已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修八圣道，断无明源。正向涅槃，不休不息。三十七品，心心相续。十波罗蜜，常得现前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切皆以邪妄不正为无明之根源，故当修圣道而断之。八圣道，即八正道也。修道者，如畏毒蛇怨贼，涉路避之而去也。○涅槃者，具云般利涅槃那。般利言普也，即究竟也。涅即出离，槃那即烦恼，合言普究竟出离烦恼。又云：涅而不生，槃而不灭。又梵语摩诃般涅槃那，此云大寂定，又云大固。牢固具四德，足证三身云云。○不休不息者，无有疲厌意，心心相续无有间断意，常得现前纯熟优行意。○三十七品，见前三十七助菩提法中。○十波罗蜜，梵语檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗黎耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，方便、愿、力、智，共为十。华云：一布施，二持戒，三忍辱，四精进，五禅定，六智慧，为六波罗蜜。又名六度。后四度，愿与力，即禅定开出。方便与智，即般若开出。○梵语波罗蜜，此云彼岸到。如涅槃经云：修戒、定、慧、解脱、知见六波罗蜜，三十七品，以为船筏。依乘此栰，渡烦恼河，到于彼岸，常乐涅槃。正此意也。○又此五句，亦同上意。忏悔而加修八正道，无烦恼而不除，无无明而不断，乃至直成无上菩提，莫不皆从忏悔修八正道之所得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔发愿已，至心信礼常住三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常住者，十方三宝，无去无来，不生不灭，本无定相，无住无不住，但有求皆应，无祷不从，常在世间，救苦众生，令得解脱，故云常住。亦如释迦世尊，常在娑婆世界，化度众生之意耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水忏法卷上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疮如人面，宿憾何多。清泉一掬即消磨，悯己复怜佗。述为忏摩，万古沐恩波。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音释",
        "display_suppressed": true
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "原叙"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬥逅",
        "def": "上下戒切，音械。下胡茂切，音后。",
        "defs": [
          "上下戒切，音械。下胡茂切，音后。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嫌",
        "def": "胡兼切，音贤。",
        "defs": [
          "胡兼切，音贤。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恶",
        "def": "乌故切，去声。",
        "defs": [
          "乌故切，去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫗪。",
        "def": "奴委切，内上声，饥也。今文宜用饫字，是于据切，于字去声，文义相合，此𫗪字恐悮。",
        "defs": [
          "奴委切，内上声，饥也。今文宜用饫字，是于据切，于字去声，文义相合，此𫗪字恐悮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "啖",
        "def": "徒览切，谈上声。",
        "defs": [
          "徒览切，谈上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掬",
        "def": "居六切，音匊。",
        "defs": [
          "居六切，音匊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盎",
        "def": "于浪切，鸯去声。",
        "defs": [
          "于浪切，鸯去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "晁",
        "def": "池遥切，音潮。",
        "defs": [
          "池遥切，音潮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凛",
        "def": "力锦切，音廪。",
        "defs": [
          "力锦切，音廪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髓",
        "def": "息委切，虽上声。",
        "defs": [
          "息委切，虽上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苏",
        "def": "孙租切，音苏。",
        "defs": [
          "孙租切，音苏。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "澍",
        "def": "陟虑切，音注。",
        "defs": [
          "陟虑切，音注。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "孽",
        "def": "鱼列切，年入声。",
        "defs": [
          "鱼列切，年入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "薮",
        "def": "苏偶切，音叟。",
        "defs": [
          "苏偶切，音叟。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开经偈"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "解",
        "def": "下戒切，去声，晓也。后凡圈去声者同。",
        "defs": [
          "下戒切，去声，晓也。后凡圈去声者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "愍念后文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憍倨",
        "def": "上坚姚切，音骄。恣也，逸也。下居御切，音句。倨傲不逊。",
        "defs": [
          "上坚姚切，音骄。恣也，逸也。下居御切，音句。倨傲不逊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "媟狎",
        "def": "上先结切，音屑，狎也。下胡夹切，音洽，亲近玩熟也。",
        "defs": [
          "上先结切，音屑，狎也。下胡夹切，音洽，亲近玩熟也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悛",
        "def": "且缘切，音诠。止也，改也。",
        "defs": [
          "且缘切，音诠。止也，改也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辟",
        "def": "必勒切，音璧。后凡称辟支者同。",
        "defs": [
          "必勒切，音璧。后凡称辟支者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "夫欲文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "夫",
        "def": "逢夫切，音扶。语端辞同。",
        "defs": [
          "逢夫切，音扶。语端辞同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "长",
        "def": "止两切，音掌。凡长养。后同。",
        "defs": [
          "止两切，音掌。凡长养。后同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "令行",
        "def": "上离呈切，音陵。凡使令者皆平声。下胡孟切，去声。身之所行谓之行。",
        "defs": [
          "上离呈切，音陵。凡使令者皆平声。下胡孟切，去声。身之所行谓之行。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "离",
        "def": "力地切，音利。凡欲远离，则去声。",
        "defs": [
          "力地切，音利。凡欲远离，则去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "罪相文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相",
        "def": "息亮切，去声。后凡圈者同。",
        "defs": [
          "息亮切，去声。后凡圈者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著",
        "def": "直略切，入声。后凡圈入声者同。",
        "defs": [
          "直略切，入声。后凡圈入声者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "厌离文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "眵",
        "def": "抽知切，音鸱。目汁凝也。",
        "defs": [
          "抽知切，音鸱。目汁凝也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "肾",
        "def": "时轸切，辰上声。",
        "defs": [
          "时轸切，辰上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脏",
        "def": "才浪切，藏去声。",
        "defs": [
          "才浪切，藏去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乐",
        "def": "鱼教切，去声。欲也，好也。后凡好乐者皆同。",
        "defs": [
          "鱼教切，去声。欲也，好也。后凡好乐者皆同。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "菩提文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "种",
        "def": "知陇切，音肿。种种，犹物物也。",
        "defs": [
          "知陇切，音肿。种种，犹物物也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乐",
        "def": "历各切，音洛。",
        "defs": [
          "历各切，音洛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "若",
        "def": "如者切，音惹。",
        "defs": [
          "如者切，音惹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "别。",
        "def": "必列切，首鼈。",
        "defs": [
          "必列切，首鼈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捍",
        "def": "侯干切，音翰。",
        "defs": [
          "侯干切，音翰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劫",
        "def": "古协切，兼入声。",
        "defs": [
          "古协切，兼入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "观罪文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "擎拳",
        "def": "上渠京切，音鲸。持高也。下逵员切，音权。",
        "defs": [
          "上渠京切，音鲸。持高也。下逵员切，音权。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瑕玼",
        "def": "上何加切，音遐。下生资切，音慈。玉病。",
        "defs": [
          "上何加切，音遐。下生资切，音慈。玉病。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "先应文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳬄狠",
        "def": "上许容切，音胸；下下恳切，󰇝上声。",
        "defs": [
          "上许容切，音胸；下下恳切，󰇝上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "钝",
        "def": "徒困切，音遯。",
        "defs": [
          "徒困切，音遯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瀑",
        "def": "步木切，音仆。飞泉悬水也。",
        "defs": [
          "步木切，音仆。飞泉悬水也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "系",
        "def": "胡计切，音系。",
        "defs": [
          "胡计切，音系。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "互",
        "def": "居邓切，庚去声。",
        "defs": [
          "居邓切，庚去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竖",
        "def": "忍与切，如上声，直立也。",
        "defs": [
          "忍与切，如上声，直立也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "改往文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔓",
        "def": "莫半切，去声。",
        "defs": [
          "莫半切，去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涅",
        "def": "鱼列切，音孽。读虐，非者。",
        "defs": [
          "鱼列切，音孽。读虐，非者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "值",
        "def": "直意切，音治。遇也。今读直者，非。",
        "defs": [
          "直意切，音治。遇也。今读直者，非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坑",
        "def": "丘庚切，音阬。",
        "defs": [
          "丘庚切，音阬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慝",
        "def": "惕得切，同忒，恶也。",
        "defs": [
          "惕得切，同忒，恶也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "慠",
        "def": "鱼刀切，音敖。",
        "defs": [
          "鱼刀切，音敖。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祗",
        "def": "渠宜切，音岐。",
        "defs": [
          "渠宜切，音岐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纤。",
        "def": "思亷切，音暹。细微也。",
        "defs": [
          "思亷切，音暹。细微也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "核",
        "def": "胡得切，音曷。考实也。",
        "defs": [
          "胡得切，音曷。考实也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "分",
        "def": "房闷切，音问。后凡去声者同。",
        "defs": [
          "房闷切，音问。后凡去声者同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "枉",
        "def": "妪徃切，汪上声。",
        "defs": [
          "妪徃切，汪上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "素",
        "def": "苏故切，音诉。",
        "defs": [
          "苏故切，音诉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔽",
        "def": "必敝切，音闭。",
        "defs": [
          "必敝切，音闭。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "耽",
        "def": "赖含切。",
        "defs": [
          "赖含切。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "烦恼文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愦",
        "def": "古外切，音脍。心乱也。",
        "defs": [
          "古外切，音脍。心乱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "懵",
        "def": "母总切，蒙上声。心乱也。",
        "defs": [
          "母总切，蒙上声。心乱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僻",
        "def": "匹亦切，与辟同。偏僻，邪僻，乖僻。",
        "defs": [
          "匹亦切，与辟同。偏僻，邪僻，乖僻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "触",
        "def": "昌六切，充入声，今读楚者非。",
        "defs": [
          "昌六切，充入声，今读楚者非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "誉",
        "def": "羊居切，音余。凡美其人之善曰誉，平声。",
        "defs": [
          "羊居切，音余。凡美其人之善曰誉，平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犷。",
        "def": "古猛切，音矿。",
        "defs": [
          "古猛切，音矿。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "易",
        "def": "以智切，音异。不难也，平易也。",
        "defs": [
          "以智切，音异。不难也，平易也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戾",
        "def": "力济切，音例。",
        "defs": [
          "力济切，音例。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "折",
        "def": "食列切，音舌。",
        "defs": [
          "食列切，音舌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "续。",
        "def": "昨木切，音俗。继连也。",
        "defs": [
          "昨木切，音俗。继连也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "注音释"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "启运文注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轨",
        "def": "古委切，音癸。法则也。",
        "defs": [
          "古委切，音癸。法则也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "译",
        "def": "夷益切，音亦。传夷夏之言。",
        "defs": [
          "夷益切，音亦。传夷夏之言。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "兜率",
        "def": "上当侯切，斗平声。下朔栗切，音蟀。",
        "defs": [
          "上当侯切，斗平声。下朔栗切，音蟀。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慈悲注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乐",
        "def": "历各切，音洛。",
        "defs": [
          "历各切，音洛。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠎝",
        "def": "去干切，音愆。过也。",
        "defs": [
          "去干切，音愆。过也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坌",
        "def": "步闷切，盆去声。",
        "defs": [
          "步闷切，盆去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "巵",
        "def": "音支。",
        "defs": [
          "音支。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "从",
        "def": "古从字，字汇俱用。",
        "defs": [
          "古从字，字汇俱用。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "劣",
        "def": "力辍切，音埒。",
        "defs": [
          "力辍切，音埒。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "数",
        "def": "生六切，音朔。后数数同。",
        "defs": [
          "生六切，音朔。后数数同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬬",
        "def": "丁后切，斗去声。",
        "defs": [
          "丁后切，斗去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辇",
        "def": "力展切，连上声。",
        "defs": [
          "力展切，连上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "施",
        "def": "式至切，音试。后凡施与者皆去声。",
        "defs": [
          "式至切，音试。后凡施与者皆去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "备",
        "def": "皮意切，音避。今读蒲昧切，音陪者不同。",
        "defs": [
          "皮意切，音避。今读蒲昧切，音陪者不同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嘿",
        "def": "与默同。",
        "defs": [
          "与默同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秔",
        "def": "古衡切，音耕。",
        "defs": [
          "古衡切，音耕。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窟",
        "def": "苦骨切，坤入声，孔穴也。",
        "defs": [
          "苦骨切，坤入声，孔穴也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窜",
        "def": "取乱切，音㸑。",
        "defs": [
          "取乱切，音㸑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邲",
        "def": "薄密切，音弼。",
        "defs": [
          "薄密切，音弼。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "归依注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诠",
        "def": "且缘切，音川。",
        "defs": [
          "且缘切，音川。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "塑",
        "def": "苏故切，音素。",
        "defs": [
          "苏故切，音素。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "荚",
        "def": "古协切，音劫。",
        "defs": [
          "古协切，音劫。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "渠",
        "def": "求于切，音劬。",
        "defs": [
          "求于切，音劬。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "惭愧注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闲",
        "def": "居晏切，音谏。",
        "defs": [
          "居晏切，音谏。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "厌离注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骷髅",
        "def": "上空胡切，音枯。下卢侯切，音楼。",
        "defs": [
          "上空胡切，音枯。下卢侯切，音楼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "螃蠏",
        "def": "上蒲光切，音旁。下呼买切，音骇。",
        "defs": [
          "上蒲光切，音旁。下呼买切，音骇。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跎",
        "def": "唐何切，音驼。",
        "defs": [
          "唐何切，音驼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呻",
        "def": "升人切，音身。吟咏之声。",
        "defs": [
          "升人切，音身。吟咏之声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疗",
        "def": "力吊切，音料。",
        "defs": [
          "力吊切，音料。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不净观注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼻",
        "def": "皮意切，音避。读入声者非。",
        "defs": [
          "皮意切，音避。读入声者非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纤翳",
        "def": "上思亷切，音暹。下于计切，音意。细微也。",
        "defs": [
          "上思亷切，音暹。下于计切，音意。细微也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "怨亲注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拣",
        "def": "郎殿切，音练。",
        "defs": [
          "郎殿切，音练。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揣",
        "def": "楚委切，吹上声。",
        "defs": [
          "楚委切，吹上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "观罪注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "截",
        "def": "昨吉切，前入声。",
        "defs": [
          "昨吉切，前入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "易",
        "def": "以智切，音异。",
        "defs": [
          "以智切，音异。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "扞",
        "def": "侯干切，音翰。",
        "defs": [
          "侯干切，音翰。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "擎拳注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "倏",
        "def": "式竹切，音叔。",
        "defs": [
          "式竹切，音叔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缴",
        "def": "吉了切，间皎。",
        "defs": [
          "吉了切，间皎。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "更相注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "递",
        "def": "大计切，音第。传递也。",
        "defs": [
          "大计切，音第。传递也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四住注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昙",
        "def": "徒含切，音潭。",
        "defs": [
          "徒含切，音潭。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六根注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "涩",
        "def": "色入切，森入声。",
        "defs": [
          "色入切，森入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九结注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "中",
        "def": "之仲切，音众。",
        "defs": [
          "之仲切，音众。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六受等注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䑛",
        "def": "上纸切，时上声。",
        "defs": [
          "上纸切，时上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "啮",
        "def": "五考切，音咬。",
        "defs": [
          "五考切，音咬。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "觉华佛注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗣",
        "def": "详恣切，音寺。",
        "defs": [
          "详恣切，音寺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讫",
        "def": "激质切，音吉。",
        "defs": [
          "激质切，音吉。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "覆藏注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "文",
        "def": "无闷切，音问，去声。饰也。",
        "defs": [
          "无闷切，音问，去声。饰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "艸",
        "def": "仓老切，操上声。",
        "defs": [
          "仓老切，操上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "外肃注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齐",
        "def": "庄皆切，音斋。齐之为言斋也，斋不齐以致齐也。",
        "defs": [
          "庄皆切，音斋。齐之为言斋也，斋不齐以致齐也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "天眼注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞩",
        "def": "之六切，音竹。视之甚也。",
        "defs": [
          "之六切，音竹。视之甚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差",
        "def": "初加切，音嗏。错也。",
        "defs": [
          "初加切，音嗏。错也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不关注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "首",
        "def": "舒救切，收去声。",
        "defs": [
          "舒救切，收去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "诃责注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乐不",
        "def": "上历各切，音洛；下俯九切，音否。",
        "defs": [
          "上历各切，音洛；下俯九切，音否。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "赘",
        "def": "之瑞切，追去声。",
        "defs": [
          "之瑞切，追去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殄",
        "def": "徒典切，田上声。。",
        "defs": [
          "徒典切，田上声。。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羼",
        "def": "初限切，音彦。",
        "defs": [
          "初限切，音彦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "栰",
        "def": "房滑切，音罚。同筏。",
        "defs": [
          "房滑切，音罚。同筏。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "水忏科注卷中"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "龙住寺　成简西宗　集注"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赞文"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "四八端严微妙相，僧祇三大劫修来，",
          "面如满月目如莲，天上人间咸恭敬。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水忏法卷中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸佛，愍念众生，为说水忏，道场总法，今当归命，一切诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地藏菩萨白佛言：我从久远劫来，蒙佛接引，使获不可思议神力，具大智慧。我所分身，徧满百千万亿恒河沙世界，每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼诸佛已，次复忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下承上文而起观行，以作灭罪之方。然而礼忏虽在一日一时，入道功程，必当随力渐次而能成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等即今身心寂静，无谄无障，正是生善灭恶之时，复应各起四种观行，以为灭罪方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即今等者，指初卷后折憍竭爱等，以至礼佛已毕之时，斯时至诚虔恳，即今道场之内身口意三业了无过失，故得身心寂静无谄诳无私曲，趂此心静之时复加观行而进之。观行如下观察思惟等文中自明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为四？一者、观于因缘；二者、观于果报；三者、观我自身；四者、观如来身；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上总标，下别释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一观因缘者，知我此罪借以无明、不善思惟、无正观力，不识其过，远离善友诸佛菩萨，随逐魔道行邪险迳，如鱼吞钩不知其患，如蚕作茧自缠自缚，如蛾赴火自烧自烂，以是因缘不能自出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观因缘者之一字，叠上标下而释之也。藉，托也。因缘者，要自知起罪之因，习罪之缘，皆由无明，遂至不能自出。○无正观力，即所谓无正知见力也。天台止观云：正观者，观诸法无相，并是因缘所生。因缘无性，即是实相。先了所观之境，一切皆空。能正之心，自然不起。无正观之力，所以不识其过，自然有许多缠缚贪著。要知十恶五逆，乃至无穷之罪业，皆由不识其过而生。不识即不知，不知即不明，不明即无明，无明即不善也。以是因缘，失于正智，故云无正观力。○梵语魔罗，此云夺命，乃至夺智慧命故，又名杀者。又梵语波卑夜，亦名波旬，此云恶释迦，出世魔王之名，亦翻杀者。又恶中之恶，常欲断人慧命故。即今毁宗诱法，邪见等流，亦同此类也。依随此等，即当堕三恶道，故云险径云云。○鱼但知有香饵，不知有丧身之患，重看不知二字。蚕求坚固，蛾贪色见而自害，无非自取，重看自字。三者皆贪著因缚。作是观者，当永断无明，以求正知见。○若以法合，鱼合我人及一切众生，钩合无明不善，并五欲等之钩饵也。蚕及飞蛾，皆合我等之言。茧合爱缠之患，火合贪欲之殃。若能如是观察，即名正智，即名善思惟。修忏行人，吃紧于斯，慎毋忽之，而不自知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、观于果报者，所有诸恶不善之业，三世轮转，苦果无穷，沉溺无边巨夜大海，为诸烦恼罗刹所食，未来生死冥然无涯。设使报得转轮圣王，王四天下，飞行自在，七宝具足，命终之后，不免恶趣。四空果报，三界极尊，福尽还作牛领中虫，况复其余无福德者？而复懈怠，不勤忏悔，此亦譬如抱石沉渊，求出应难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、果报观行。○果报者，既有恶业，必招恶果。不修出世，纵有福如圣王，如四空天，福尽还应堕落，所以必勤忏悔。作是观者，定修出世，不求福报。○三世无穷者，经云：假使百千劫，所作业不忘。因缘会遇时，果报还自受。故云耳。○沉溺大海，谓受苦无量，如在黑暗大海，亦喻言也。○以罗刹为喻，非真罗刹也。诸烦恼似之，为烦恼之罗刹耳。非真为罗刹所食也，为烦恼汩没之尽耳。○王四天下，王者，治也。晋本华严云：金轮宝名胜自在，象宝名青山绀，马宝名勇疾风，神珠宝名光藏云，主藏臣宝名大财，玉女宝名净妙德，主兵臣宝名离垢眼，谓之七种王宝。得此七宝，作转轮王，飞行自在，王四天下者也。如此福德，尚堕苦报，未知何日出离，况无福而不求忏悔乎？○四空者，即无色界四空天也：一、空无边天，二、识无边处天，三、无所有处天，四、非非想处天。证四空果报，为三界之极尊。三界即欲界、色界、无色界诸天，共二十八天也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、观我自身虽有正因灵觉之性，而为烦恼黑暗丛林之所覆蔽，无了因力不能得显。我今应当发起胜心，破裂无明颠倒重障，断灭生死虗伪苦因，显发如来大明觉慧，建立无上涅槃妙果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、自身观行。○自身虽凡夫，实可以超凡而入圣，惟在发起胜心耳。作是观者，当知我身即如来身。○自身亦有三身：慧身、妙法身、应一切身也。○黑暗丛林，就是烦恼发挥充满处，覆蔽本性，犹如黑暗丛林。非烦恼之外，更有黑暗丛林也。○大乘法界论云：众生法身，既与功德相应，何故无有如来德用？应知此如莲华未开，诸恶见叶共包裹故；亦如金山，被瞋恚泥所封著故；亦如虗空，被愚痴云之所蔽故。○有三种因。玄妙云：有心者，皆得作佛，即法身种，谓之正因；一切世智，三乘解心，即般若种，谓之了因；一切低头举手，即解脱种，谓之缘因。○亦可以说师教外熏等缘，谓之缘因。有缘因故，始得了因，可知。○胜心，即今虔恳至诚，乃至止观之心，可为胜心也。○因无明，遂有许多颠倒重障，故须破裂。○觉慧，是无上之因也。因即果，果即因，因果双忘，不可思议，故云无上妙果。○涅槃有三：一、性净，为外道妄计涅槃；一、方便净，为二乘取证涅槃，皆非无上。一、圆净，如来究竟涅槃，是谓无上涅槃，是出世第一义，故为妙果。○又涅槃有四：一、本来自性清净涅槃，一切众生平等共有，即真如理也；二、有余涅槃，二乘烦恼虽断，余习未除，故云有余；三、无余涅槃，谓烦恼既尽，余习亦减，故云无余；四、无住涅槃，谓不住生死，不住涅槃，穷未来际，利乐有情，故云无住。此指无依无住，即是出世第一义谛，故云无上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，观如来身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如来观行。○以此观如来身，直须常如佛学，常如佛心。能作是观者，当知吾身亦同如来，岂独如来为如来身哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为寂照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有少法，故曰无为。永嘉所谓不见一法即如来是也。寂照者，譬如明镜照物，恒自无心。心体本来常寂，寂而常用，用而常寂，随境鉴辨，皆是实性自尔，非是有心方始用也。只为众生不了自心常寂，妄计有心，心便成境，所以有四句百非，妄生许多见解，无为寂照，自然离绝百非，不动心相故也。所以者何？以即心无心故，心恒是理；即理无理故，理恒是心；理恒是心故，不动心相；心恒是理故，不得心相；不得心相故，即是众生不生；不动心相故，即是佛亦不生；以生佛俱不生故，即凡圣常自平等，法界性也。纯一道清净，更无异法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离四句，绝百非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离四句绝百非者，大明觉慧之中，念念清净，一切邪妄知见不生，此即如来清净法身也。本无四句百非之想，又安有所谓离之绝之耶？特世人视之，见为如来离之绝之耳。○四句者，但举一对，或举一字，便成四句。即如有无对作四句者，如云有无、亦有亦无、非有非无，便成四句也。一异二字，或断常二字，俱可成四句。○楞严经云：净极光通达，寂照含虗空。却来观世间，犹如梦中事。○百非者，法教数云：凡作四句，有本末三世，已起未起，积成四句，皆非得真。故云百非也。即就上有无对作四句者言之，若云有，是增益谤；若云无，是损减谤；若云亦有亦无，是相违谤；若云非有非无，是戏论谤。此是本四句也。复此四句，每句有四句。有中四句者，有有、有无、有亦有亦无、有非有非无。又无中四句者，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。又亦有亦无中四句者，亦有、亦无、有亦有亦无、无亦有亦无、亦有亦无、亦有亦无、非有非无。又非有非无中四句者，非有、非无、有非有非无、无非有非无、亦有亦无、非有非无、非有非无。如上四句，每一句成四句，则成四四十六句。此是末四句也。三世皆有此十六句，则成四十八句。此四十八句，皆有已起未起，成九十六句。搭上本四句，则成百句也。余法四句皆倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众德具足，湛然常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众德，即万行感报，百福庄严，具足圆满，故曰具足。湛然常住者，即如来万亿圆满之报身也。湛然，即湛寂。常住者，即常住不动之谓也。○又湛然常住者，如宗门统要云：佛光如满禅师，因唐顺宗问：佛从何方来？灭向何方去？既言常在世，佛今在何处？师云：佛从无为来，灭向无为去。法身等虗空，常在无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。帝又问曰：佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河及大海，天地及日月。时至皆归尽，谁知不生灭。疑情犹若斯，智者善分别。师曰：佛体本无为，迷情妄分别。法身等虗空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽复方便入于灭度，慈悲救接未曾暂舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便入灭而不舍救接，所谓他方此土分身无数，皆如来化身也，别有示现而人不识耳，非真入灭，故曰未曾暂舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生如是心，可谓灭罪之良津，除障之要行，是故至诚求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生如心三句，总收缴上，与四种观行以为灭罪，作前方便等语相应。以此四心，总申忏悔，则无罪不灭，无福不生也。○上明四种观行忏悔已竟，下复重举烦恼障道因缘，重求忏悔。盖因烦恼深厚，慧眼即盲，障道因缘，从兹而起。烦恼一起，种种善法，悉为障蔽不生，故云起障等云云。文在后面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等无始以来，至于今日，长养烦恼，日深日厚，日滋日茂，覆葢慧眼，令无所见，断除众善，不得相续。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业力覆蔽，纵善法在前，而心境俱违，自然断除众善，一切善法俱障，如下文所云皆是耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起障不得见佛、不闻正法、不值圣僧烦恼；起障不见过去未来一切善恶业行出离烦恼；障受人天尊贵之烦恼；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人天尊贵，以异三涂微贱之比。人天之天，欲界诸天也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障生色、无色界禅定福乐之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色为色界天，无色为无色界天。色界禅见下四禅定内，无色界禅具见后八解脱、九空定中。○禅定福乐。禅法要解云：得初禅相云何？答曰：离生喜乐，先以正念呵止五欲，深入一心，有觉有观，离不善法，得未到地，身心快乐，证初禅相。转复增胜，身心轻安，嗔处不嗔，喜处不喜，世间八法所不能动。至于衣服、饮食等，心不贪著，但以诸善功德为贵。得初禅已，进求二禅。○二禅厌患觉观。何以故？如欲界五欲、五葢，令心散乱。初禅觉观󲖼乱定心，亦复如是。即用无漏初禅呵责觉观，内得清净，定生喜乐，入于二禅。问：云何是二禅相？答曰：以无觉观动故，内心清净，如水澄清，无有风波，星月诸像悉皆照见。定生喜乐，妙胜初禅。喜乐从离欲生，此中喜乐从初禅定生。○得二禅大喜，然心变著喜，生诸结使。以是喜故，为烦恼本，况喜为麤乐？今欲舍麤而求细乐，故言离喜，更入深定，以求妙乐。问：云何是第三禅乐？答：世间最乐，无有过者。麤者为喜根，细者为乐根。譬如极热，得清冷水，持洗手面，是名为喜；入清凉地，举身沐浴，是名受乐。既得三禅之乐，一心守护，常恐退失，则为是恼。是故乐复为患，当求离乐。譬如人求富贵之乐，求时既苦，得之无厌，则复为苦；得已守护，亦复为苦。行者患乐，亦复如是。葢初禅乐，以觉观󲖼乱故舍；二禅大喜，动故舍；三禅知乐无常，难守故舍。以是故，当舍此乐，进求四禅安隐地。○前依禅定乐，舍于欲乐，今依何等而舍禅乐？且舍禅乐，得何利益？答曰：依涅槃乐，能舍禅乐而得三利，所谓罗汉、辟支佛、佛道。以三乘道，随意而入清净涅槃。问：云何是第四禅相？答曰：断乐断苦，无喜无忧，故念清净。初禅觉观未定，二禅喜大发动，三禅乐心多乱，并皆念不真清净。虽有定心，出入息故，令心难摄；四禅纯清净故，无出入息故，心则易摄，是为真禅。譬如善御良马，随意所至，欲行四无量心、四无色定等，随意皆得；欲得六通，求之亦易。前三禅麤相清净心，第四禅细相清净心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障，不得自在神通，飞腾隐显，徧至十方诸佛净土听法之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或隐或显，迅速无碍，山崖墙壁，直过如空，凌虗往来，犹如飞鸟，地中出没，如出没水，可以徧至十方，即此神境通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学安那般那数，息不净因缘观等诸烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安那云出息，般那云入息。习坐禅者，有止观法门。天台小止观云：数息观，对治游思之病，先数入息，后数出息，从一至十，终而复始，不令散乱。亦有数入不宜数出，数出不必数入，双数反恐有病故耳。○不净观者，对治贪欲，谓观身不净也。如上卷三十六等所明。○尽此干慧一，信、住、行、向各十，共四十一清净心，次成四种妙圆加行。四种妙行，此即煖地、顶地、忍地、世第一地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学煖顶忍第一法，七方便等诸烦恼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所。诸煖、顶、忍第一法者，谓以佛觉用为己因，地心若出未出，犹如钻火欲燃其水，名为煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微碍，名为顶地。心佛二同，善得中道，如忍事人非怀非出，名为忍地。数量消灭，迷觉中道，二无所目，名世第一义。○七方便者，小乘七贤：一、五停心位，二、别相念位，三、总相念位，四、煖位，五、顶位，六、忍位，七、世第一义位也。○五停心者，数息停散心，不净停贪心，慈悲停瞋心，因缘停痴心，念佛停障心，谓之圆五品停五心。○别教云：忍位有五：一、伏忍，证十信；二、柔顺忍，证十行、十向；三、信忍，证十住；四、无生忍，证十地；五、寂灭法忍，证妙觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学慈、悲、喜、舍、闻、思、修等诸烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈、悲、喜、舍，即四无量心。○发菩提心论云：闻、思、修为三慧：一、闻慧，如所闻法，心常爱乐，无有厌足。二、思慧，思念观察一切有为法如实相，谓无常、苦、空、无我、不净，念念生灭，不久败坏，即生厌离，趋佛智慧。三、修慧，谓离欲不善法，渐次修入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学空平等中道，解三观义诸烦恼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空者，一念无相因缘所生法，我说即是空。平等者，无法不备，亦名为假。中道者，不一不异，亦名为中。空与平等、中道，是为三观。习观者要解此三观义，此出中轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学助道品，念处、正勤、根、力、如意足、诸烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "助道品者，即上卷三十七助菩提法中。○四正念处、四正勤、五根、五力、四如意足是也。○四念处者，一、观身不净，谓染缘有故。二、观受是苦，谓执取增缚。三、观心无常，谓念念迁灭。四、观法无我，谓无有定相。○四正勤者，已生恶时，勤令断。未生恶时，勤令不生。未生善时，勤令生。已生善时，勤令增长。○五根者，一、信根，能入法海，信于业报，消除疑网。二、念根，住持不忘。三、精进根，念兹在兹。四、定根，湛寂虗通，修心不乱。五、慧根，明辩实谛，以慧照了。○五力者，一、信力，一念万年，魔不能坏。二、念力，纯清绝点，烦恼不能坏。三、进力，尘劫无怠，天人不能坏。四、定力，须弥坚固，无有能动。五、慧力，摧邪显正，知世间出世间法，无一法能坏。○四如意足者，即四神足也。一、定根如意足，谓深固幽远，此得也。二、定觉如意足，谓寂而常照，此念也。三、定力如意足，谓魔不能动，此进也。四、正定如意足，谓入佛三昧，此慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学八正道，示相之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八正道者，无尽意经云：一、正见道，谓不起断常见。二、正思惟道，谓思不起于贪等，而思戒、定、慧、解脱、解脱知见也。三、正语道，凡所演说除口邪命故。四、正业道，顺理而修清净业故。五、正命道，以无漏智除三业五种邪命，无诸奸谄故。六、正精进道，勤修涅槃善入正谛。七、正念道，进向涅槃系心不忘故。八、正定道，决定不乱故。○八正道即八圣道，总是依法而修，为有法可得义，故曰示相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学七觉支，不示相烦恼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七觉支者，无尽意经云：支者分也。一念觉分，谓观一切法自性皆空故。二择法觉分，谓能分别了义不了义故。三进觉分，谓勤修不退故。四喜觉分，谓所修法喜故。五除觉分，谓除诸烦恼故。六定觉分，谓如所入定觉了诸法故。七舍觉分，谓不为世法所牵无著无碍故。七觉支即七菩提分，总是观一切法空，为无法可得义，故曰不示相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学八解脱，九空定烦恼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八解脱者，大集云：一、内有色观外色解脱，背弃色爱心，此谓初禅。二、内无色观外色解脱，背弃色爱心，此谓二禅。三、净胜解心作证具足住，背弃不净心，此为三禅。四、超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空处定具足住，弃下地法，此为四禅。五、超一切空无边处，入无边识处定具足住，非弃下地法，亦为四禅。六、超一切处识无边处，入无所有处定具足住，非弃下地法，此为四空。七、超一切无所有处，入非想非非想定具足住，非弃下地法，亦为四空。八、超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，背弃一切有缘心，此为过三界。解脱者，离缚之义也。○九空定者，初门云：一次第定，初禅喜乐。二次第定，二禅妙喜生。三次第定，三禅妙乐。四次第定，四禅浮尽。五次第空处定，空能普入。六次第识处定，识能明了。七次第无所有处定，无有即有。八次第非非想定，无想即想。九次第灭受想定，心灭无灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学于十智，三三昧烦恼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十智者，华严云：一、三世智，二、佛法智，三、法界无智智，四、法界无边智，五、充满一切世界智，六、普一切世界智，七、住持一切世界智，八、知一切众生智，九、知一切法智，十、知无边诸佛智。○三三昧者，有觉有观为空三昧，无觉无观为无相三昧，无觉有观为无作三昧。三昧者，此云正受，不受诸受乃为正受。又云正觉，即具自在神通之意也。又圆觉注云：言佛入于神通三昧之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学三明、六通、四无碍烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明者，一、天眼智明，谓声闻、辟支、菩萨、三乘、诸佛，于天胜妙，得彼天眼。二、宿命智明，佛于三世境界，无有不知，不同二乘。三、漏尽智明，证见道时，远离四漏，谓欲漏、有漏、见漏、无明漏，不同二乘所证。又大经云：一、菩萨般若明，二、诸佛天眼明，三、无明毕竟空。○六通者，般若云：一、神境通，能起种种神变，震动十方。变一为多，变多为一。或隐或显，迅速无碍。山崖墙壁，直过如空。凌虗往来，犹如飞鸟。地中出没，如出没水。身出烟焰，如燎高原。体注众流，如消雪岭。日月神德，威势难当。以手𢪛摩，光明隐蔽，转身自在。此即身如意通。二、天耳通，过人天耳，能如实闻十方各殑伽沙界情非情类种种音声。三、他心通，能知十沙界诸有情类一切心心所法，谓贪嗔痴等心，或著或离，乃至聚散，小心大心，寂静否心，解脱否心，皆如实知。四、宿命通，能知十方有情，一心十心百千心，若一日二日至百千年劫，如是时处，如是姓名，死此生彼，若自若他，若广若略等事。五、天眼通，能见十方情非情种种色像，或粗或妙，死时生时，善趣恶趣，复知彼随善业恶业受生胜劣等报。六、漏尽通，能知十方有情，若自若他，漏尽不尽。此通断诸障习，方得圆满。菩萨得漏尽通，得不退转，不堕声闻独觉之地。○四无碍者，四无碍智：一、义无碍智，知诸法义，了了通达。二、法无碍智，诸法名字，分别无滞。三、词无碍智，辩说无碍，令各得解。四者、乐说无碍智，十二部经，随其根性为说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学六度四等烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六度者，一布施，二持戒，三忍辱，四精进，五禅定，六智慧也。○四等者，楞伽经：字、语、身、法四者，与我同等。字等者，一切如来佛名字无别。语等者，六十四种梵音无差。身等者，诸佛法身相好是同。法等者，我彼同得菩提分法。四者等无差别，故云四等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学四摄法，广化之烦恼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四摄法者，妙玄云：一、布施摄法，谓乐财者以财施，乐法者以法施。二、爱语摄法，谓以软语随顺安慰一切众生。三、利行摄法，谓随起身口意行，令各沾利益。四、同事摄法，谓和光同事，令其各得沾益，故得广化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学大乘心四弘誓愿之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘四弘誓者，行愿品云：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。誓愿弘深，故为大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学十，明十行之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十明者，华严云：一、知一切众至业报。二、知一切众生寂灭。三、知一切惟是实相。四、能以无量声坏染著。五、能以方便受生。六、舍离一切想受。七、知一切法非想。八、知一切法非无想。九、知一切有法本无有生。十、济度一切众生。○十行者，一、欢喜行，谓始入法界不为邪动。二、饶益行，谓常化众生使得法利。三、无嗔恨，谓常修善法谦下恭敬。四、无屈挠，谓行大精进令一切至究竟涅槃。五、无碍乱，谓不为无明之所失乱。六、善现，谓生生常在佛国中生。七、无著，谓于我我所一切皆空。八、尊重行，谓成就难得善根。九、善法行，谓说法授人成佛轨则。十、真实行，谓二谛非如亦非非相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学十回向，十愿之烦恼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十回向者，别教云：一、救护众生，离众生相回向，谓以无想心，常行六道，而入果报，不受而受。二、不坏回向，谓观一切法，有受有用，念念不住。三、等一切诸佛回向，谓三世佛法，一切时行。四、至一切处回向，谓以大愿力，入一切佛土，供一切佛。五、无尽功德藏回向，谓以常住法，授与前人。六、入一切平等善根回向，谓行无漏善，善而不二。七、等观随顺一切众生回向，谓观善恶，无二一相。八、真如相回向，谓心得自在，等三世佛，常照有无。九、无缚无著解脱回向，谓以般若照三世诸佛，是一合相。十、入法界无尽回向，谓觉一切法，中道无相。○十愿者，行愿品云：一者、礼敬诸佛，无限善根愿。二者、称赞如来，爱法增上愿。三者、广修供养，亲近增上愿。四者、忏悔业障，护法神通愿。五者、随喜功德，自证正智愿。六者、请转法轮，令他解了愿。七者、请佛住世，摄受正法愿。八者、常随佛学，广利群生愿。九者、恒顺众生，荷负众生正法愿。十者、普皆回向，如说修行愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学初地、二地、三地、四地明解之烦恼，障学五地、六地、七地诸知见烦恼，障学八地、九地、十地双照之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初地菩萨见自身真如佛性，名见道位。从二地至七地，是修道位，犹有功用而修其行。从八地至十地，名究竟位。十一地等觉位中，普贤行方终。十二地是妙觉佛果。别教云：一、欢喜地，达佛境界；二、离垢地，身心清净；三、发光地，净极明生；四、焰慧地，明极觉满；五、难胜地，功行超越；六、现前地，性净明露；七、远行地，随方应化；八、不动地，一真如心，忍智自如；九、善慧地，发真如用，道力自在；十、法云地，慈阴妙云，大智圆明也。○又由证圣位故欢喜，身心清净名离垢，智已生明名发光，妙解廓然名焰慧，功行超越名难胜，通达真俗名现前，随方应化名远行，忍智同如名不动，道力自在名善慧，大智圆明名法云。已履佛境，种种功德从此发生，故名地。○双照者，永嘉集云：无即不无，有即非有，有无双照，妙悟萧然。又有真俗二谛，注云：空智照真为实，假智照俗为权。此真俗二谛、空假二智双照，权实双显，故名双照。地者，蕴积前法，至于成实，一切佛法依此发生，故谓之地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障学佛果百万阿，僧祇诸行之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿此云无，僧祇此云数，合言无数。如释迦历三祇，又九十一劫，方成佛果。若障学诸行，未免烦恼，一切业障，忏悔俱完，又伸发愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是行障，无量无边。今日致祷稽恳，向十方佛尊法圣众，惭愧忏悔，愿皆消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发愿总忏已竟，下承前申愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿借此忏悔障于诸行一切烦恼所生功德，愿在在处处自在受生，不为结集业行之所回转，以如意通于一念顷徧至十方，净诸佛土，摄化众生，于诸禅定甚深境界及诸知见通达无碍，心能普周一切诸法，乐说无穷而不染著，得心自在，得法自在，方便自在，令此烦恼及无知结习毕竟永断，不复相续，无漏圣道朗然如日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身如意通，见前六通内。摄化众生，即说法广化也。以下直至方便自在等，俱是具足神通力。○修诸小乘善法，人天小果，是为有漏之因，于圣道尚有渗漏故也。若为了生死而行菩萨道，修无余涅槃妙果，是为无漏圣道。无漏者，于大乘法更无遗漏之谓。○朗然者，开悟无漏之义也。○又无漏圣道，正指上文见佛闻法，值贤圣僧，乃至于十地等妙阿僧祇等，悉皆名为无漏圣道。以忏悔故，烦恼既尽，圣道朗然，如杲日丽于中天，无幽不烛者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发愿已，归命礼诸佛礼佛结愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼诸佛已，次复忏悔。某等略忏烦恼障竟，今当次第忏悔业障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文三障，总分三大段：一曰烦恼，二名为业，三是果报。今忏烦恼已毕，故云云。○此处忏悔业障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫业者，能庄饰世趣，在在处处，不复思惟，求离世解脱。所以六道果报，种种不同，形类各异，当知皆是业力所作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能庄饰者，但能庄严光饰于六道，所以在在处处。○庄者，庄严。饰者，修饰。此句言凡夫作业繁多，勤勤无怠，似有庄严修饰之象也。世者，如造三毒十恶等之罪业，庄严地狱三涂之世趣也。纵行五戒十善等之善业，生于天上人间，犹为世趣，未能出世而超三界故也。○不复思惟者，不修戒定慧，乃至不求无上菩提，故云○。业力所作，即庄饰世趣之所感也。力造恶业，故云○。业力者，众生之业力也。与下文业力甚深不同。业力甚深，乃佛之业智力也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛十力中业力甚深，凡夫之人多于此中好起疑惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛十力者，谓佛、应、正等觉，有十种实智见力也。详见后十力无畏处。○业力甚深一句，引例凡夫业力之甚深也。六道众生，自家业力，不同诸佛无上菩提，莫非善业功德智力之所成就，故云甚深。当知凡夫不得圣道，皆是恶业惑力之所障蔽，故亦是甚深，可知之也。所以若好若歹，无不于此善恶业力之所惑，众生不知，故起疑惑也。下先举疑惑之由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故尔？现见世间行善之人，触向𫐘轲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以者，征起。何以，起惑。下释成。○坎，险也。坎险，多迍之貌。触向𫐘轲，所为之事多不如意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为恶之者，是事谐偶，谓言天下善恶无分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肉眼凡夫不能了知三世事故，所以便言善恶无分云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此计者，皆是不能深达业理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即下三世善恶因缘果报等，谓之业理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故尔？经中说言：有三种业。何等为三？一者现报现生之报、二者生报来生之报、三者后报多生后不定之报，下出意。现报业者，现在作善作恶，现身受报现受苦乐等报。生报业者，此生作善作恶，来生受报来生受苦乐等。后报业者，或是过去无量生中作善作恶，于此生中受；或在未来无量生中受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引经言三种业，有现报，有生报，有后报，正见过去有业，所以有后报，总归重下文云过去既有如此恶业一句。观上文，当知皆是业力所作一句，可见。○经言至或在未来无量生中受止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若今行恶之人，现在见好者，此是过去生报、后报，善业熟故，所以现在有此乐果，岂关现在作诸恶业而得好报？若今行善之人，现在萦苦者，此是过去生报、后报，恶业熟故，现在善根力弱，不能排遣，是故得此苦报，岂关现在作善而招恶报？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若今者，详明上文若，如也。若今云云。行恶之人。行善之人二段，正发明经中现报、生报、后报义意而释之。○此段文理甚妙，世人正当此处著眼。此全重在业字看，不必重在报上看。当知有二义：若就前生善业已熟，今受乐果，是过去生报。若或多生已前，善业已熟，现得受乐，必非现作恶因，而反得善果也。下行善一节，例上可知。此释上行善、行恶等二种之疑也。○现在善根力弱，不能胜过去极重恶业，苦报岂能除灭？故曰不能排遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以然者，现见世间为善之者，人所赞叹、人所尊重，故知未来必招乐果。过去既有如此恶业，所以诸佛菩萨教令亲近善友、共行忏悔、见善知识，于得道中则为全利，是故今日至诚归依于佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正释前意。○过去既有如此恶业一句，正与上文六道果报，种种不同，形类各异，当知皆是业力所作等语照应。所以此处只重在业，不重在报。报特带言之耳。且此处原是忏悔业障，后面另有忏悔报障，文理显然可见矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等无始以来，至于今日，积恶如恒沙，造罪满大地，舍身与受身，不觉亦不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下广举业相，而求忏悔。与上七种方便之心，反观照应，细玩可知。○梵语殑伽，此云天堂来，又云恒河。从高处流下，故广一由旬，长不知其数，沙细如󳫹。如佛说法，有多数者，即以恒河为喻云耳。○舍身受身者，谓生生死死，舍此一身，又受一身也。身世间隔，不啻醉梦。即此所舍所受之身，且不自觉其来因，又安知过去所作恶业？故曰不觉亦不知。前文云：过去既有如此恶业，是一句总话。下文正一一说出人身中过去诸恶业。如作五逆，造阐提等，皆是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或作五逆深厚浊缠无间罪业。或造一阐提断善根业。轻诬佛语谤方等业。破灭三宝毁正法业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深厚浊缠，极重莫解之意。阐提者，一向修证，因疑惑而生恶相恶法，除去善心，故名阐提。○梵语一阐提，此云信不具。拨无因果之人，所以谤佛谤法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信罪福，起十恶业。迷真反正，痴惑之业。不孝二亲，反戾之业。轻慢师长，无礼敬业。朋友不信，无义之业。或作四重八重，障圣道业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信，直至下文，俱是断善根之罪业也。○十恶者，身三、口四、意三恶业是也。迷真反正，谓之迷真心，反正道也。○四重者，杀、盗、婬、妄，波罗夷，根本罪有四也。波罗夷，此云极重罪，比丘有四波罗夷，比丘尼有八罗夷，前四重与比丘同，第五男身触，六于染心男捉手、捉衣、入屏处、共立、共话、共行、身相依、相期，七覆他重罪，八随所举大僧供给衣食。○波罗夷，又云弃，若犯此四重、八重者，永弃佛边地外，犹如大海，不受死尸，故云弃，是之谓波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毁犯五戒，破八斋业，五篇七聚，多缺犯业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五戒有在家、出家二种。○五戒者：一、不杀生，二、不偷盗，三、不犯婬，四、不妄语，五、不饮酒。破此五禁，谓之毁犯。○八斋者，每月有八斋日。○五篇七聚者，戒律之篇目也。僧祇云：五篇者：一、夷，二、残，三、提，四、尼，五、言为五篇。夷者，四波罗夷重罪：比丘四条，比丘尼八条。残者，十三僧残：比丘十三条，比丘尼十七条。提者，三十尼萨耆，九十波逸提：比丘百二十条，比丘尼一百八条。尼者，四提舍尼：比丘四条，比丘尼八条。吉者，突吉罗，即一百众学：比丘一百条，比丘尼一百条。突者，恶也。吉罗者，作也。○七聚者：一、弃，二、众残，三、丑恶，四、堕，五、可呵，六、恶作，七、恶说。破此等戒，则为多缺犯业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆塞戒轻重垢业；或菩萨戒不能清净如说行业；前后方便污梵行业；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆塞。此云近事男。谓在俗亲近三宝，尽寿持五戒者也。五戒者：一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪婬，四、不妄语，五、不饮酒食肉。又报恩经云：优婆塞有五戒：一、不得贩卖畜生；二、不得贩卖弓箭刀杖；三、不得沽酒；四、不得压油，天竺麻有蛊故；五、不得大色染业，外国染皮伤虫。○四分云：前四波罗夷法、十三僧伽婆尸妙法、二不定法、三十尼萨耆波逸提法、九十波逸提法、四波罗提提舍尼法、一百众学法、七灭诤法，比丘所受，此皆属比丘戒。若菩萨十重、四十八轻戒，出梵网经。○前后方便，即大小便利，或不依律规所行故也。○梵行，净行也。污秽清净之行，安得无业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "月无六斋，懈怠之业。年三长斋，不常修业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "每月六斋日，初八、二十三日，天王使者巡案善恶；十四、二十九日，天王太子巡；十五、三十日，天王亲巡。○年三斋月，正、五、九月是也。天以大宝镜照四大部洲，正、五、九此三月正照南赡部洲，故宜持斋修福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三千威仪不如法业。八万律仪微细罪业。不修身戒心慧之业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纂要云：三千者，四重、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、一百众学、七灭诤，共成二百五十戒，各有行、住、坐、卧四威仪，合为一千，循三世为三千。○八万律仪。首楞云：四威仪中各有二百五十戒，成一千；对三聚戒各一千，成三千；配身口七支，成二万一千；复配贪、嗔、痴等，分为八万四千。细行亦即此。但言其八万者，举大数耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "春秋八王，造众罪业；行十六种，恶律仪业；于诸众生，无愍伤业；不矜不念，无怜愍业；不󳫠不济，无救护业；心怀嫉妒，无度彼业；于怨亲境，不平等业；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八王日提，谓云立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。此八日，天地鬼神阴阳交代，故言八王。四天王案行，以比诸天民，𨽻有福增寿，有罪减算。若冐冥无知，不预作善，収付地狱。如来󳫠苦，劝修斋戒，令其得乐。○十六种恶律仪业者，一屠儿，二魁脍，三养猪羊，四捕鱼，五猎师，六网鸟，七捕蛇，八养鸡狗，九呪龙，十作贼，十一捕贼，十二狱吏，十三婬女家，十四沽酒家，十五洗染家，十六压油家。○嘉善而矜不能，即爱老怜贫之事也。乃至󳫠济救护等事，一总不为者，此皆不善业力之深故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耽荒五欲不厌离业。或因衣食园林池沼生荡逸业。或以盛年放恣情欲造众罪业。或作有漏善回向三有障出世业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五欲者，财、色、名、食、睡也。不厌离，正是耽荒，所以为业。○作善而回向三有，是修人天福报。福尽还应堕落，便非大乘因果。故曰障出世业，故曰有漏善。三有者，欲有、色有、无色有。即三界之因果不忘，故名有。既谓之有，安得无漏？有者，谓因属有漏，果系有为，有生有死故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等罪无量无边，今日发露，向十方佛、尊、法、圣众皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上广举业相忏悔已竟，下文发愿誓不更犯而求成福慧等，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿某等承是忏悔无明等罪，诸不善业尽皆消灭，所生福善愿生生世世灭五逆罪、除阐提惑，如是轻重诸罪恶业，从今已去乃至道场誓不更犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阐提业从惑而起，故曰阐提惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常习出世清净善法，精持律行，守护威仪，如渡海者爱惜浮囊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浮囊，即今涉海者系葫芦带于腰以渡海者相类也。浮囊本非我身，然为爱我身故，不得不爱惜浮囊。如修涅槃者，我身亦非我有，然必借身以修性，则不得不为性以检束身心。故须精持律行，守护威仪，爱惜浮囊者似之。育王譬喻经云：昔行人见彼路傍有一死人，天神下来，散华尸上，以手摩之。行人问其故，天神答曰：是我故身，前生之日，孝顺父母，忠信事君，奉敬三宝，受师父教，令我生天，良由其恩，故来报耳。前行又见一死人，恶鬼鞭之，亦问其故，鬼言：是我故身，在生之日，不忠不孝，种种非为，令我恶报，故来鞭耳。观此，故身为浮囊，讵可不慎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六度四等，常标行首。戒定慧品，转得增明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六度四等为万行之首，故云常标行首。戒生定，定生慧，故曰转得增明。又戒定慧谓之三学修惑，戒如去捉贼，定如去缚贼，慧如杀贼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "速成如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四字直管至八自在我句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二相者：一、足下平安；二、足下千辐轮相；三、手足指长胜余人；四、手足柔软；五、手足指合缦网；六、足踉满足；七、足趺高好；八、伊尼延鹿王腨；九、立手摩膝；十、阴藏如马王；十一、身纵广等；十二、身毛上生青色柔软；十三、毛向上右旋；十四、金色光；十五、身光面各一丈；十六、皮肤细滑不停尘水；十七、两足下两手肩七满处；十八、腋下满；十九、身如师子王；二十、身端直；二十一、肩圆好；二十二、四十齿具足；二十三、齿白净齐密根深；二十四、牙大而白；二十五、颊车如师子；二十六、得味中上味；二十七、舌薄覆面至发际；二十八、梵音深远如频伽鸟；二十九、眼色如金精；三十、眼睫如牛王；三十一、眉间白毫如兜罗绵；三十二、顶上肉髻成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十种好。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来身有八十种好：一、无见顶相，二、鼻高孔不现，三、眉如初月，四、耳轮辐相理成，五、身坚固如那罗延，六、骨际如钩锁，七、身一时回如象王，八、行时足去地四寸印文现，九、爪如赤铜色，十、膝骨坚著圆好，十一、身清净，十二、身柔软，十三、身不曲，十四、指长忏圆，十五、指文藏覆，十六、脉深不现，十七、踝不现，十八、身润泽，十九、身自持不逶迤，二十、身满足，二十一、容仪备足，二十二、容仪满足，二十三、住处安无能动者，二十四、威振一切，二十五、一切乐观，二十六、面不长大，二十七、正容白不挠色，二十八、面具满足，二十九、唇如频婆果色，三十、言音深远，三十一、脐深圆好，三十二、毛右旋，三十三、手足满，三十四、手足如意，三十五、手文明直，三十六、手文长，三十七、手文不断，三十八、一切恶心众生见者和悦，三十九、面广殊好，四十、面净如满月，四十一、随众生意和悦与语；四十二、毛孔出香气；四十三、口出无上香；四十四、威仪如师子；四十五、进止如象王；四十六、行法如鵞王；四十七、头如摩陀那果；四十八、一切声分具足；四十九、四牙白利；五十、舌香赤色；五十一、舌薄广；五十二、毛红色；五十三、毛软净；五十四、广长眼；五十五、孔门相具；五十六、手足赤白如莲华色；五十七、脐不出；五十八、腹不现；五十九、细腹；六十、身不倾动；六十一、身持重；六十二、其身大；六十三、身长；六十四、手足软滑；六十五、四边光各一丈；六十六、光照身而行；六十七、等视众生；六十八、不轻众生；六十九、随众生音声不增不减；七十、说法不著；七十一、随众生语言说法；七十二、发音报众声；七十三、次第有因缘说法；七十四、一切众生不能尽观相；七十五、观无厌足；七十六、发长好；七十七、发不乱；七十八、发旋好；七十九、发色青珠；八十、手足有德相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十力、无畏、大悲、三念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛十力者，宝云谓：一、是处非处如实力，知善恶因缘果报定相。二、业智力，知一切众生过、现、未来诸业诸受果报。三、定力，知一切诸禅、解脱、三昧。四、根力，知他众生诸根上下。五、欲力，知他众生种种欲乐。六、性力，知世间种种性。七、至处力，知一切道至处相。八、宿命力，知一世乃至百千世中姓名、苦乐、寿命长短等。九、天眼力，知众生生时、死时、善恶道等。十、漏尽力，自知我生已尽，不受后有。○四无畏者，智论云：一、总持一切智无畏，二、知根漏尽无畏，三、决疑说障道无畏，四、答报说苦尽道无畏。于大众中，广说自他智断。既决定无所失，则无恐惧之相。○三念者，宝藏云：一、得供不高，无忘失法。二、逢毁不下，永󳫠习气。三、不供不毁，不生惭感，一切种妙智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常乐妙智，八自在我，归依诸佛，愿垂护念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此十力、无畏、大悲三念，便是常乐妙智。八、自在我。涅槃经云：一、能示一身多身数如微尘，二、以尘身满大千界，三、以大身轻举远到，四、观无量常居一国，五、诸根互用，六、得一切法如无想，七、说一偈经无量劫，八、身如虗空，存没随宜不穷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等前已总相忏悔一切诸业，今当次第更复一一别相忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此承前启后，前文总忏诸业，后复别相忏悔身三口四六根业，以至佛法僧间余障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若总若别，若麤若细，若轻若重，若说不说，品类相从，愿皆消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此又别中总举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别相忏者，先忏身三，次忏口四，其余诸障，次第稽颡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此忏身三业，杀、盗、婬，是为身三业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身三业者，第一杀害。如经所明：恕己可为喻，勿杀勿行杖。虽复禽兽之殊，保命畏死，其事是一。若寻此众生，无始以来，或是我父母兄弟、六亲眷属，以业因缘，轮回六道，出生入死，改形易报，不复相识。而今兴害，食噉其肉，伤慈之甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一杀害者，即就身中第一杀业为重，故先言之。○梵网经云：佛言：佛子！若自杀、教人杀、方便赞叹杀、见作随喜乃至呪杀、杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有命者，不得故杀。菩萨应起慈悲心救护，而恣意杀者，是波罗夷罪。○恕己可喻者，人多自恕，既知恕己，便知恕他，故曰可为喻。即将心比心之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故佛言：设得余食，当如饥世食子肉想，何况食噉此鱼肉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饥世易子而食，极为不得已，正见饥世之苦。今得食有余时，便当念饥馑之苦，勿使过度可也。余食尚不敢过分多用，况食众生肉而不痛念哉？且众生往世，安知非我父母、兄弟、六亲、眷属而乃食之耶？究极于此，大可流涕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言：为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕号呌狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文出楞伽经。为利杀者，屠儿贩卖，或宰夫之流，杀以求利财。网肉者，不敢自杀，而恃财广买，逞口腹，贪饕无厌者也。二意互参。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知杀害及以食噉，罪深河海，过重丘岳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知下，先明杀业之果报，而后忏悔杀业之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然我等无始以来，不遇善友，皆为此业。是故经言：杀害之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦。若在畜生，则受虎豹、豺狼、鹰鹞等身；或受毒蛇、蝮蝎等身，常怀恶心；或受麞鹿、熊罴等身，常怀恐怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经言至多病短命。出华严经。○杀害食噉，本因恶心而然，故感狠毒身报，而常怀恶心。○熊兽，其形似豕。古云大秦之国出玄熊、赤熊，类黄白者是也。○好杀者令众生恐怖，故受恐怖报。上畜生报，下人中苦报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若生人中，得二种果报：一者、多病，二者、短命。杀害食噉，既有如是无量种种诸恶果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多病者，杀害众生痛苦之报。短命者，杀害众生未尽天年之报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故至诚，求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上略明杀业果报忏悔已竟，下广举杀业之罪而重求忏悔，有四章云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自从无始以来至于今日，有此心识常怀𢡖毒无慈愍心，或因贪起杀，因瞋因痴及以慢杀，或兴恶方便誓杀愿杀及以呪杀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此种种杀之杀因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或破决湖池，焚烧山野，畋猎渔捕；或因风放火，飞鹰放犬，󲖼害一切。如是等罪，今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "决者，行流也，破也。破决湖池，令其干竭，焚烧山野，令其光净，可以畋猎渔捕，无藏躲处。因风放火，即焚烧之意。飞鹰放犬，即畋猎之意。或以禽兽略知逃死，故又言之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或以槛弶坑拨，扠戟弓弩，弹射飞鸟走兽之类。或以𮊁网罾钓，撩漉水性鱼鳖鼋鼍𫚥蚬蠃蚌湿居之属，使水陆空行，藏窜无地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "笼闭为槛，露置为弶。○坑者，上陷。拨者，机械。扠戟者，铁黏戈矛之属。○𮊁者，网之总名。撩者，撩理。漉者，竭也。水性撩理使竭。鼋，鳖之大者。鼍长一丈，其声如鼓。蚬，小蛤。蚌，长蛤。水陆空行者，鱼族水行，走兽陆行，飞鸟空行。一切各有敛藏，使之逃窜无地者，由乎掩取百计，杀害多方，使之恐怖而然也。所以云：网于山，𮊁于渊，多方掩取；曲而钩，直而矢，百计搜罗。诚为苦切也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或畜养鸡、猪、牛、羊、犬、豕、鵞、鸭之属，自供庖厨。或赁他宰杀，使其哀声未尽，毛羽脱落，鳞甲伤毁，身首分离，骨肉销碎，剥裂屠割，炮烧煑炙，楚毒酸切，横加无辜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上举伤残水陆空行罪业已竟，下举故畜家豢自供等业而忏悔之。○自供庖厨，即烹庖之所也。赁，借也，剖割之谓宰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但使一时之快口，得味甚寡，不过三寸舌根而已。然其罪报，殃累永劫。如是等罪，今日至诚，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得味寡而受报多，可为猛省。○古云：吾食众生肉，形殊体不殊。一般同性命，只是别形躯。苦楚令他受，肥甘为我需。不须阎老判，自揣道如何。义亦在斯矣。○古云：饮食于人日月长，精麤随分塞饥疮。才过三寸成何物，勿用将心细较量。修道之人，宜以此为警戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来至于今日，或复兴师相伐疆场交争，两阵相向更相杀害，或自杀教杀闻杀欢喜，或习屠侩赁为刑戮，烹宰他命行于不忍，或恣暴怒挥戈舞刃，或斩或刺，或推著坑堑，或川水沉溺，或塞穴坏巢，或土石磓磹，或以车马𨎿轹践踏一切众生，如是等罪无量无边，今日发露皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疆场，疆界之谓也。屠侩，杀人侩手之谓。○上言伤杀物命固为不忍，此则伤杀人类犹为𢡖恶，故曰行于不忍。○坑堑，陷阱也。巢，鸟兽所居，有意坏之。磓磹，聚石塞之，又云以石投之之谓。𨎿轹即輘轹，车陵践也。此下俱是伤杀微细诸虫罪业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来，至于今日，或堕胎破卵，毒药蛊道，伤杀众生。垦土掘地，种植田园，养蚕煑茧，伤杀滋甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堕胎者，用药堕人胞胎，及杀母羊而取羔之类。○破卵者，今人食鸡鸭之卵，及毁巢堕卵皆是。○毒药，用药毒人，及药虫鱼狗鼠鸟兽皆是。○蛊道者，如川广中下蛊伤人，此皆名蛊道。又蛊者，惑也。又谷久积变为飞蛊。○垦掘种植蝼蝈蚯蚓之类，茧煑熟抽丝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或打扑蚊蚋，掐啮蚤虱。或烧除粪扫，开决沟渠，枉害一切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蚋，小飞虫，即蠛蠓。粪扫乃腐烂之物，皆有虫螘。决，通也，开决必有戕害，故枉屈也。冤，抑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或噉菓实，或用谷米，或用菜茹，横杀众生。或然樵薪，或露灯烛，烧诸虫类。或取酱醋，不先摇动。或泻汤水，浇杀虫蚁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菓实、谷米、菜茹，皆生虫故。然樵薪，即是烧然一切柴艸。露灯烛，暑天时夜，见灯飞集。又云：怜蛾不点灯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是乃至行住坐卧四威仪中，恒常伤杀飞空著地微细众生，凡夫识暗不觉不知，今日发露皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四威仪，即指行住坐卧而言。○佛观一钵水，八万四千虫。又空中充满微细诸虫，惟天眼能见。凡夫肉眼，茫无所见，故不觉不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复，无始以来至于今日，或以鞭杖、枷锁、桁械、压拉、拷掠、打掷、手脚蹴踏、拘缚、笼系、断绝水谷，如是种种诸恶方便苦恼众生，今日至诚向十方佛、尊、法、圣众皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即今囹圄中柙床等刑之类是也。掠者，笞也。打，击也。掷，抛也。蹴，蹴踘。踏，践踏。此俱伤残害物之象也。○用方法。机智巧便而行恶，谓之恶方便。即鞭杖枷锁，以至断绝水谷，皆是苦毒陷害之方法故。○如上披陈发露，忏悔已竟，下发愿成德云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏悔杀害等罪所生功德，生生世世得金刚身寿命无穷，永离怨憎无杀害想，于诸众生得一子地。若见危难急厄之者，不惜身命方便救脱，然后为说微妙正法，使诸众生覩形见影皆蒙安乐，闻名听声恐怖悉除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此发愿总忏，󳫠苦与乐。○杀害之罪，当得多病短命等报，所以忏悔之后，愿得金刚身，愿无怨憎杀害之想。金刚身，坚固之谓，故云寿命无穷，非真得金刚神之身也。当知得而无得，是真得也。○得一子地者，如佛视众生，等同一子，故地字即作位字解说。○方便者，智术权巧以救之，谓之方便救脱。○为说微妙正法，即今放生时，对生说三归五戒，称佛为师，不堕三恶道，不堕邪见之类是也。○众生常惧杀害，以故覩形见影，不得安乐，闻名听声，悉皆恐怖。今愿救护一切，且为说微妙正法，令知佛道皆蒙安乐，恐怖悉除，此真慈悲发愿之致也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今稽颡，归依于佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼诸佛已，次复忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上忏杀业已竟，下文次忏盗业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劫盗之业，经中说言：若物属他，他所守护，于他物中一艸一叶不与不取，何况窃盗？但自众生惟见现利，故以种种不道而取，致使未来受此殃累。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵网经云：若佛子，自盗、教人盗、方便盗、呪盗、盗因、盗缘、盗法、盗业，乃至鬼神有主，物劫贼劫，一针一艸不得故盗。而菩萨以慈悲心，常助一切人生福生乐，而反盗人物，波罗夷罪。○属字，当训实字，颇通。此物实是他人之所有，故云属他，详之可见。○不与不取者，言虽一艸一叶之微，人不与，我不得取，况窃盗乎？窃取之物，决不止一艸一叶之间，其过极重于前，故况而比之也。○众生，泛举一切，兼之于己，意云我及众生有如是业。○不道者，非理强取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故经言：劫盗之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦。若在畜生，则受牛、马、驴、骡、骆驼等形，以其所有身力、血肉偿他宿债。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明劫盗之果报，而后忏悔劫盗之业。○畜生偿宿债，不止于牛马等，看等形二字可见。凡人间豢养之畜，如猪羊犬豕之类，取而贩卖杀食，皆是身力血肉，偿他宿债之故也。如细分更有二意，如文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若生人中，为他奴婢。衣不蔽形，食不充口。贫穷困苦，人理殆尽。劫盗既有，如是苦报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纵不堕于三涂，以贪盗故，生在人中。其苦如此，可不慎哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故今日至诚求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自从无始以来，至于今日，或盗他财宝，兴刃强夺；或自奋身，逼迫而取；或恃公威，或假势力，高桁大械，枉压良善，吞纳奸货，拷直为曲。为此因缘，身罹宪网。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文总忏盗业，罪报已竟。下六节别忏盗业，广明罪相之文。○兴刃一句，似明火劫盗等事。自恃等者，倚顽夺取人物。公威，有司贪酷之徒。势力，豪宦图谋之类云云。○倚官托势，豪贵自强之类。或自制刑具，枉害于人也。○或吞估而纳之，或奸欺而售之，乃至屈打成招，无所不至者也。○罹，遭也。宪，即险也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或任邪治，领他财物，侵公益私，侵私益公，损彼利此，损此利彼，割他自饶，口与心悋，窃没租估，偷渡关津，私匿公课，藏隐使役，如是等罪，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "任邪治者，不行正事，妄取之徒。侵益者，或因己在私故侵公，或己在公故便侵私。割即损也，饶即益也。如云何知割他肉，不念他贫，只念己富者是也。悋，鄙也，悭也。租，田赋。估，市税。偷渡者，于关津渡口公漏输税，私匿渡钱也。○亦可以偷渡即是私匿，关津便是公课。○公课者，朝廷之官税国课，侵匿而私用也。○藏隐使役者，民间而躲避差徭，军中而走背调戍是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来至于今日，或是佛法僧物不与而取，或经像物，或治塔寺物，或供养常住僧物，或拟招提僧物，或盗取误用恃势不还，或自借，或贷人，或复换贷漏忘，或三宝物混乱杂用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要集问云：何故盗僧物罪偏重耶？答曰：施主本舍一毫一粒，拟十方鼓钟一响，遐迩同闻。圣凡受用，俱成道业。冥资施主，得福无边。今见愚痴众生，或食噉僧食，或受用华果，或将僧奴随逐，或以僧畜乘骑，或私借贷僧物不还，或以官势伺求僧过等，具列难尽。有道高僧守护不与者，岂惟愍白衣后受苦报，亦及知事未来生处同受其殃。○庄桩录云：盗常住一文钱，一日一夜长三分。七𨤲利第二日夜，利上又长利，来世作牛马偿之。所以云：作一生之容易，为万劫之艰难。若舍一文钱，入常住一日一夜，长福亦尔。○梵语招鬪提奢，唐言四方僧物，譌云招提，即十方常住之所也。古云：住常一根艸，劝君休要讨。佛地有伽蓝，阴司有阎老。慎诸！○混乱杂用者，如施栴檀塑像混而焚烧，或放生钱混而斋僧，斋僧钱混而造寺，皆犯罪业。而况私自利己乎？○罪福决疑经：或施主本作释迦，改作弥陀；本作大品，改充涅槃；本造僧房，改供僧食；本施二众，改入一众；本拟十方，回入现前。皆违反。施主又许此处乃与彼处，皆犯罪也。准此文检校，佛像有余彩色，不得作菩萨圣贤等形。以师徒位别，故不得互用。○五百问事律云：用佛彩色作鸟兽形，得罪。除在佛前供养，不犯矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或以众物，谷米、樵薪、盐豉、酱醋、菜茹、果实、钱帛、竹木、缯彩、幡盖、香华、油烛，随情逐意，或自用、或与人，或摘佛华果、用僧鬘物，因三宝财物私自利己，如是等罪无量无边，今日惭愧皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或以众物句，直贯下香华等六句，皆指众物而言。随情，随人之声。逐意，逐己之意。鬘，华鬘，缨络也。看因字，自他俱不可乱用。○如造像、造经、造塔、造寺，及僧家讽经拜忏钱粮，以至檀越斋僧布施放生钱，皆三宝财物也。倘不能酬三宝，因而藏匿取用，谓之私自利己也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来，至于今日，或作周旋朋友、师僧同学、父母兄弟、六亲眷属，共住同止，百一所须，更相欺𫍬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同志曰朋，递相恭敬曰友，和尚曰师，清众曰僧，姑姨伯叔等曰六亲。如斯等类，或共一处，得有周给，即百分之一。所须之物，而或彼此互相欺诈，诬𫍬而私用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或于乡邻比近，移篱拓墙，侵他地宅，改标易相，虏掠资财，包占田园，因公托私，夺人邸店，及以屯野。如是等罪，无量无边，今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拓，推也，移拓即侵之意。标，记也，改易即移拓之意。虏掠者，明火持杖劫夺之谓。因公者，藉公事而狥己私。邸，舍也，至也，言所归至也。店，肆也，所以置货鬻物也。屯者，聚也，或山野屯聚之所也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来，或攻城破邑，烧村坏栅，偷卖良民，诱他奴婢；或复枉压无罪之人，使其形殂血刃，身被徒锁，家缘破散，骨肉生离，分张异域，生死隔绝。如是等罪，无量无边，今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "枉，即屈也。殂，殒也，死也。缘，因也，亦可作园。异域，他乡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来，至于今日，或商估博货，邸店市易，轻秤小斗，减割尺寸，盗窃分铢，欺𫍬圭合，以麤易好，以短换长，欺巧百端，希望毫利，如是等罪，今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "商行，商估论价博货，兑换贸易也。市易，以其所有易其所无。尺寸，丈尺之数。分铢者，秤与𨤲等之星斤两之数。二十四铢为一两四分，一两七毫为一铢，六粟为圭，十圭为撮，十撮为抄，十抄为勺，十勺为合，十合为升。言其少极之微物，亦不可欺𫍬而取之。○此处皆言市井贸易，一涉欺𫍬，便类偷盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来，至于今日，穿窬墙壁，断道抄掠，抵捍债息，负情违要，面欺心取，或非道陵夺鬼神禽畜四生之物，或假托卜相取人财宝，如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足，如是等罪，无量无边，不可说尽。今日至祷，向十方佛尊法圣众，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穿窬，墙壁窥窃也。断道抄掠，即今拦路要截劫掠之类也。抵捍债息，负情违要者，抵借不还，而乃欺负实情，违背旧约也。要，约也。面欺者，觌面相欺。心取者，私心谋取。皆偷盗之类。○鬼神享际血肉，故有禽畜四生之物。当知鬼神等亦俱各有所得之物，人见之即欺凌而夺之也。○以利求利，即利上加利也。恶求多求，恃势逼迫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上广忏悔盗业已竟，下发愿求成功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劫盗等罪所生功德，生生世世得如意宝，常雨七珍上妙衣服，百味甘馔种种汤药，随意所须应念即至。一切众生无偷夺想，皆能少欲知足不耽不染，常乐惠施行给济道，舍头目髓脑如弃涕唾，回向满足檀波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七珍八宝，金银琉璃等妙宝珍服，美味汤药，应念即至者，即如佛国，自然化现在前。○偷夺之业，多起于贫穷，或不知足而然。今愿种种所须如意，自然无偷夺想。且能少欲知足，布施满足，发愿宜然。檀波罗蜜，正布施到彼岸也。○上忏盗业已竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等次复忏悔贪爱之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下，忏悔身婬欲业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经中说言：但为欲故，关在痴狱，没生死河，莫知能出。众生为是五欲因缘，从昔以来流转生死。一切众生历劫生中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮母乳如四海水，身所出血复过于此，父母、兄弟、六亲、眷属命终哭泣，所出目泪如四海水。是故说言：有爱则生，爱尽则灭。故知生死，贪爱为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵网经云：若佛子，自婬、教人婬、婬因、婬缘、婬法、婬业，乃至畜生女、诸天鬼神女，及非道行婬菩萨，应净法与人，而反起一切人婬，波罗夷罪。○欲即色欲。痴狱者，耽滞愚痴而不省，如系牢狱而无所逃，恩爱生死，深如河海云。○五欲者，财、色、名、食、睡。此处正言婬欲，五欲特带言之耳。○历劫生中，身、骨、乳、血、目、泪，如此之多，正见历劫生死之多，其苦亦多，流转生死，无穷无尽，无非以贪爱为本。故婬心一灭，则生死亦灭耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以经言：婬欲之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生，则受鸽、󳭋、鸳鸯等身；若在人中，妻不贞良，得不随意眷属。婬欲既有如此恶果，是故今日至诚求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处先明婬欲之果报，以下方忏悔婬欲之罪。○贞，真洁也。不随意眷属，一切不廉不洁，愚蒙难化，暴悍难驯之类皆是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来，至于今日，或偷人妻妾，夺他妇女，侵凌贞洁，污比丘尼，破他梵行，逼迫不道，浊心邪视，言语嘲调。或复耻他门户，污贤善名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上先忏婬欲罪报竟，下广举婬欲罪相，而复忏悔之。○梵行，此云净行，即净戒也。○心多婬秽，故曰浊心。色目行淫，名同欲火，故曰邪视。○因怀淫秽之心，故云浊心。常观不正之色，故云邪视。正修行之人，目不观邪色，可知之也。嘲，戏谑之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或于男子五种人所起不净行，如是等罪无量无边，今日至诚皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "男子者，疑是梨园子弟及歌僮之类。法华云不乐畜年少弟子、沙弥、小儿是也。又弹考唱令家，作音乐人也，西方谓之寻香人。○五种人者，生、剧、妒、变、半五种不男之人。○上忏悔已竟，下发愿成德云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏悔婬欲等罪所生功德，生生世世自然化生，不由胞胎，清净皎洁，相好光明，六情开朗，聪利明达，了悟恩爱犹如桎梏，观彼六尘如幻如化，于五欲境决定厌离，乃至梦中不起邪想，内外因缘永不能动。忏悔发愿已，归命礼三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或生西方，或生十方净土，常得莲华化生，不同五浊恶世胞胎受生也。○六情开朗，六根通利也。在足曰桎，在手曰梏，如脚镣手肘之类，故云耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已忏悔身三业竟，今当次第忏悔口四恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上忏身三，下忏口四，科文自明。○此忏口四业，恶口、妄言、绮语、两舌是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经中说言：口业之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦。若在畜生，则受鸺鹠、鸲鵅鸟形，闻其声者，无不憎恶。若生人中，口气常臭，有所言说，人不信受，眷属不和，常好鬪诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明口业之恶果，以下次第忏悔口四恶业。梵网经云：若佛子，自妄语、教人妄语、方便妄语、妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，菩萨常生一切众生正语正见，而反起一切人邪语邪见等者，波罗夷罪。○鸺鹠，怪鸟，所云怪鸱是也。鸱之名多，一名鸺鹠，一名鵋𫛰，一名鵅。鵅昼无所见，夜出飞噉蚊蝱。鸲鵅或即是鵅鵅，亦未可知。若云鸲鹆，今之八哥，非怪非恶，何为憎恶？又云恶声，多婬之鸟也。○若生人中，若字纵不至，堕畜生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "口业既有如此恶果，是故今日至诚归依三宝，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此结上罪报忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自从无始以来至于今日，以恶口业于四生六道造种种罪，出言麤犷发语暴横，不问尊卑亲疎贵贱，稍不如意便怀瞋怒，骂詈毁辱猥亵秽恶无所不至，使彼衔恨终身不忘，连祸结雠无有穷已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上总忏口业恶报竟。此广举口四恶业，而次第忏之。其文有四可见。○恶口者，怨恨、骂詈、呪咀、恶毒皆是。○犬不可附曰犷，即丑恶粗强之语，不堪听闻者是也。猥亵者，亦即丑恶不堪之谓，故云无所不至。连祸结雠者，即殃累永劫之谓，故云无有穷已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又或怨黩天地，诃责鬼神，贬斥圣贤，诬污良善，如是恶口所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怨黩诃责，今有瞋天骂地，呪雨呵风等类是也。贬斥者，抑也，摈也。诬污者，以恶言丑语，虗诬污其清名，故云诬污良善云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来，至于今日，以妄语业，作种种罪，意中希求名誉利养，匿情变诈，昧心厚颜，指有言空，指空言有，见言不见，不见言见，闻言不闻，不闻言闻，知言不知，不知言知，作言不作，不作言作，欺𫍬贤圣，诳惑世人。至于父子、君臣、亲戚、朋旧，有所谈说，未尝诚实，致使他人误加听信，亡家败国，咸此之由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄语者，全无影向，设为欺诳，故曰匿情。指有言空，直至如是妄语，俱是匿情变诈。昧心厚颜处，瞒昧己心，面目可羞，故曰昧心厚颜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成假妖幻。每自称赞。谓得四禅四无色定。安那般那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妖幻者，假借外道邪术以惑人也。○每自称赞，直管下旋风土鬼皆至我所句，皆是自称赞处。得四禅，谓得二字，直管下十六观，故得须陀洹等。○得四禅者，谓得四禅天定也。初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅九天，色界共十八天也。宗敬录云：一作异计，忻上厌下而修，是外道禅。二、正信因果，亦以忻厌而修，是凡夫禅。三、了生空理，证偏真道而修，是小乘禅。四、达人法二空而修，是大乘禅。○四无色定者，谓得四空天之禅定也。一、空无边处定，二、识无边处定，三、无所有处定，四、非想非非想处定。此四无色界空天，故云四无色定。安那般那，见前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六行观，得须陀洹至阿罗汉，得辟支佛、不退菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六行观者。论曰：初根处名为煖法，是总缘共相法念住差别。如是所修，能烧烦恼薪圣道火前相，如钻火位。初煖相生，能具观察四圣谛境，由此具修十六行相。观苦圣谛，修四行相：一、非常，若有还无，故谓非常。二、苦，随逐相恼，故谓之苦。三、空，观空本无，故谓之空。四、非我，不自在故，谓之非我。次观集圣谛，修四行相：一、因，生相似果，故谓之因。二、集，能生流转，故谓之集。三、生，能牵生死，故谓之生。四、缘，能相和合，故谓之缘。次观灭圣谛，修四行相：一、灭，生死相违，故谓之灭。二、静，除烦恼火，故谓之静。三、妙，胜一切法，故谓之妙。四、离，能舍生死，故谓之离。又次观道圣谛，修四行相：一、道，能至非品，故谓之道。二、如，不颠不倒，故谓之如。三、行，圣足所履，故谓之行。四、出，永超生死，故谓之出。总上观四圣谛，修四行相，名为十六行观。○行者修此煖已，次起顶法。犹如山顶，人不久住。若无诸难，必过此山，至于彼山。若遇诸难，即便退还。若无诸难，必到于忍。既入忍位，于四谛境极堪忍故。次起世第一法，世中绝胜故。如是观四谛境，总修十六行相，渐近见谛。善根无，即缘欲界若圣谛境，而生无漏法忍。此之忍故，名为法智。○得四禅、四无色、安般那十六行观，是谓得行向。得须陀洹，中间该括斯陀含、阿那含，以至阿罗汉。得辟支佛、不退菩萨，是谓得果。○以学入者，须陀洹、斯陀含、阿那含。无学入者，阿罗汉、辟支佛。有学者，谓学意未满故。学、无学者，谓阿罗汉、辟支佛。诸自利行，修学以成，惟应作他利益事故。○金刚经云：须陀洹名为入流，斯陀含名一往来，阿那含名为不来。○阿罗汉有三义，谓应供、杀贼、无生。辟支佛谓独觉、出无佛世。菩萨具云菩提萨埵，华言觉有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天来、龙来、神来、鬼来、旋风土鬼，皆至我所显异惑众，求其恭敬四事供养。如是妄语所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天龙神鬼，不能常见。旋风，即今所谓鬼阵风。土鬼者，乡土中鬼也。○求其恭敬二句，正照应上希求名誉利养之意。○四事供养，即饮食、衣服、卧具、医药、涅槃，名为四爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来至于今日，以绮语业作种种罪，言辞华靡翰墨艶丽，文过饰非巧作歌曲，形容妖冶摸写婬态，使中下之流动心失性，耽荒酒色不能自返，或恣任私讐忘其公议。彼虽忠臣孝子志士仁人，强作篇章文致其恶，后世披览遂以为然，令其抱恨重泉无所明白。如是绮语所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "绮语者，文饰装点，即巧言善谑、翰华文藻、婬词艶曲皆是。○华靡美而文秀，艶丽新而光明，所以能饰其非，令人信伏。看巧作形容摸写，无非好作聪明，小奸小诈，矫现声色。至于歌曲小说，令人好乐，致使耽荒迷恋，而不能自返也。恣任私讐者，恣意任性，不念正人君子，移是掇非，设陷防而必染污之，无处伸解，致使重泉抱恨，无所明白也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来至于今日，以两舌业作种种罪，面誉背毁巧语百端，向彼说此向此说彼，惟知利己不顾害他，谗闲君臣诬毁良善，使君臣猜忌、父子不和、夫妻生离、亲戚疎旷、师资恩丧、朋友道绝，至于交扇二国渝盟失欢，结怨连兵伤杀百姓。如是两舌所起罪业无量无边，今日至诚向十方佛尊法圣众，发露求哀皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两舌者，面是背非，彼此搆衅者也。○猜忌，疑惑惧恨之辞也。此只因其谗毁，故五伦之道，二国之好，使之各各疑惑不明，乃至于怀冤结恨，无由解释者，皆在于斯。如惟知利己，不顾害他云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏悔口四恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来披诚忏悔已竟，下发愿而求口四善业之功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所生功德，生生世世，具八音声，得四辩才。常说和合利益之语，其声清雅，一切乐闻。善解众生方俗言语，若有所说，应时应根，令彼听者，即得解悟，超凡入圣，开发慧眼。忏悔发愿已，归命礼三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛有八音，显扬论云：一、极好音，二、柔软音，三、和适音，四、尊慧音，五、不女音，六、不误音，七、深远音，八、不竭音。○四辩才者，一、义辩，显了诸法之义。二、法辩，称说法之名字。三、词辩，能说名之语言。四、乐说，必须乐说前三出光明大辩。○往昔所有口业，由于无智慧、无辩才故，今求常说和合利益等语，发愿宜尔。○方俗言语，四方风俗、华夷、土音、乡语，各各不同。善解众生者，如九天禽语、九地兽言，亦在其内。○前云先忏身三，次忏口四，其余诸障次第披陈，故下六根次第披陈之文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已忏悔身三口四业竟。今当次第忏悔六根所作罪障。某等无始以来。至于今日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下先举六根罪相而忏悔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或眼为色惑，爱染玄黄红绿朱紫珍玩宝饰。或取男女长短黑白之相，姿态妖艶起非法想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此列眼根相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或耳贪好声，宫商、弦管、伎乐、歌唱；或取男女音声、语言、啼笑之相，起非法想；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列耳根，相宫商。弦管之声，不出五音，宫、商、角、征、羽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或鼻藉名香，沉、檀、龙、麝、󳬂金、苏合，起非法想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列鼻根相麝香，狸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或舌贪好味鲜美甘肥，众生血肉资养四大，更增苦本起非法想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列舌根相四大者：一、地大，谓坚凝质碍；二、水大，谓润下滋爱；三、火大，谓炎上生瞋；四、风大，谓鼓籥操动。又六大云：五、空大，谓不见边表；六、识大，谓万法本源。杀食众生血肉，而资养四大来生，益多苦报，故曰更增苦本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或身乐华绮锦绣缯縠，一切细滑七珍丽服，起非法想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列身根相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或意多乱想，触向乖法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列意根相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此六根所造罪业无量无边，今日至诚向十方佛、尊、法、圣众皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已忏六种罪相竟下，发愿求成六种功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿以忏悔眼根功德，愿令此眼彻见十方诸佛菩萨清净法身，不以二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不二相者，无眼、色二相也。净名云：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，见诸不以二相。什曰：不为色作精麤二相。肇曰：真天眼，谓法身无相之目。万色弥目，有若目前，未尝不定，未尝不见，故无眼、色之二相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿以忏悔耳根功德，愿令此耳常闻十方诸佛贤圣所说正法，如教奉行。愿以忏悔鼻根功德，愿令此鼻常闻香积入法位香，舍离生死不净臭秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "维摩经云：上方界分，过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积。其国香气，比于十方人天之香，最为第一。香积如来无文字说法，但令菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。故愿闻香积入法位香。又香积如来，一切菩萨身诸毛孔皆香。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿以忏悔舌根功德，愿令此舌常飡法喜禅悦之食，不贪众生血肉之味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泥洹经云：佛问福罽：得何法喜？对曰：比丘力蓝坐于树下，时五百乘车过，人问曰：见群车否？答曰：不见。又问：闻车声否？答曰：不闻。曰：时卧耶？言：我不卧。时在道耶？其人叹曰：车声𭰔𭰔，觉而不闻，用心何专，难有乃尔！深嘉其志，遂得法喜。○参禅入悟，则妙法自怡，禅理悦心，是为法味饱满。故斋仪云：当愿众生禅悦为食，法喜充满者以此。葢曰：以法喜、禅悦为食也。维摩云：虽复饮食，而以禅悦为味。增一云：出世五食：一、禅悦食，二、愿食，三、念食，四、解脱食，五、法喜食也。○孟子云：既饱以德。言饱乎仁义也。所以不愿人之膏粱之味也。空门以法喜、禅悦为食，不以饮食为味，当与此参看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿以忏悔身根功德，愿令此身披如来衣，著忍辱铠，卧无畏床，坐法空座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法华经？法师品云：入如来室，著如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中大慈悲心是。如来衣者，柔和忍辱心是。如来座者，一切法空是。○修如来寂灭法，有佩服义，故云衣。忍辱为坚固义，故云铠。铠者，金甲也。处众无畏，为安乐义，故云床。四空禅为静定义，故云座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿以忏悔意根功德，愿令此意成就十力，洞达五明，深观二谛空平等理，从方便慧入法流水，念念增明，显发如来大无生忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明者，大论云：一、声明，谓释诂训字，铨目流别。二、工巧，明技艺机关，阴阳历数。三、医方，明禁呪闲邪，药石针灸。四、因，明考定邪正，研核真伪。五、内，明究畅五乘因果妙理。此五明必愿洞达。○二谛者：一、世俗谛，二、第一义谛也。世俗谛者，佛事门中，不舍一法，如劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，弘善示天堂之乐，治恶显地狱之苦，皆依俗谛。第一义者，彰本寂之理，一性浑然，实际理地，不受一尘，指万有为真如，会三乘归实际，此依第一义谛也。此二谛及空平等理，俱愿深观。○具足十力、五明、二谛、空平等理，则为方便慧，而非干慧矣。由此方便慧，而起十妙行云云。○十妙行者：一、色心不二境妙行，二、内外不二智妙行，三、修性不二行妙行，四、因果不二位妙行，五、染净不二法妙行，六、依正不二感应妙行，七、自他不二神通妙行，八、三业不二说法妙行，九、权实不二说法妙行，十、受润不二利益眷属妙行。此十妙行也。因不二，故为妙行。○十妙行，总是方便慧处而生起。○入法流水者，楞严云：欲爱干枯，根境不偶，纯是智慧。干有其慧，名干慧地。欲习初干，未与如来法流水接，即以此心流入圆妙。妄想灭尽，中道纯真，名信心住，便能起十妙行，便是与如来法流水接境界，即所谓流入圆妙是也。○大无生忍，无生者，即不生不灭之法。而曰忍者，此法将证未证，如忍事人，非怀非出，故名为忍。大无生忍者，此如来一乘无上之法也，故曰大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发愿已，归命礼常住三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发愿总忏之。结忏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水忏法卷中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西蜀九陇，有泌其泉，厥名三昧涤冤愆。迦诺启真源，清净通玄，其法广流传。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音释",
        "display_suppressed": true
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "复应后文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "应",
        "def": "于京切，音英。后凡应当之应俱平声。",
        "defs": [
          "于京切，音英。后凡应当之应俱平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "观行",
        "def": "上古玩切，音贯。下胡孟切，去声。",
        "defs": [
          "上古玩切，音贯。下胡孟切，去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "远离",
        "def": "上于怨切，音渊，远之也，去声。下力地切，音利，渐相远也。凡远之离之皆去声。",
        "defs": [
          "上于怨切，音渊，远之也，去声。下力地切，音利，渐相远也。凡远之离之皆去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "王，四王",
        "def": "于放切，音旺。据其身临天下而言曰王。则，去声。",
        "defs": [
          "于放切，音旺。据其身临天下而言曰王。则，去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "长养",
        "def": "上止两切，音掌。下以两切，阳上声。",
        "defs": [
          "上止两切，音掌。下以两切，阳上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "障学文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "般",
        "def": "北末切，音钵。",
        "defs": [
          "北末切，音钵。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "数息数",
        "def": "所主切，上声。",
        "defs": [
          "所主切，上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乐说乐",
        "def": "鱼教切，去声。",
        "defs": [
          "鱼教切，去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "触向文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫐘轲",
        "def": "上苦感切，音坎；下口我切，音可。",
        "defs": [
          "上苦感切，音坎；下口我切，音可。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萦",
        "def": "于平切，音营。",
        "defs": [
          "于平切，音营。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "排",
        "def": "步皆切，音牌。",
        "defs": [
          "步皆切，音牌。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一阐提文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阐",
        "def": "齿善切，音惮。",
        "defs": [
          "齿善切，音惮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毁",
        "def": "呼对切，去声。忌其人而毁之，则去声。",
        "defs": [
          "呼对切，去声。忌其人而毁之，则去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戾",
        "def": "力济切，音利。",
        "defs": [
          "力济切，音利。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八王",
        "def": "去声。",
        "defs": [
          "去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麤",
        "def": "仓胡切，音粗。",
        "defs": [
          "仓胡切，音粗。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "杀害文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "已字巳",
        "def": "书正体不释。",
        "defs": [
          "书正体不释。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "寻",
        "def": "徐心切。",
        "defs": [
          "徐心切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "为",
        "def": "于贵切，音位。",
        "defs": [
          "于贵切，音位。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蝮蝎",
        "def": "上方六切，音福。下许竭切，音歇。󴊅虎螫人。",
        "defs": [
          "上方六切，音福。下许竭切，音歇。󴊅虎螫人。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麞",
        "def": "止两切，音张。麋大于鹿，有角。麞小于鹿，无角。",
        "defs": [
          "止两切，音张。麋大于鹿，有角。麞小于鹿，无角。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "熊罴。",
        "def": "上胡容切，音雄。下布眉切，音𢍉。",
        "defs": [
          "上胡容切，音雄。下布眉切，音𢍉。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弶",
        "def": "其亮切，强去声。",
        "defs": [
          "其亮切，强去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拨",
        "def": "北末切，般入声。",
        "defs": [
          "北末切，般入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弹射射",
        "def": "常亦切，音石。若射物而言，则入声。",
        "defs": [
          "常亦切，音石。若射物而言，则入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𮊁",
        "def": "公土切，音古。网之总名。",
        "defs": [
          "公土切，音古。网之总名。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚬",
        "def": "呼典切，音显。",
        "defs": [
          "呼典切，音显。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚌",
        "def": "步顷切，音棒。又去声。亦同。",
        "defs": [
          "步顷切，音棒。又去声。亦同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窜",
        "def": "七乱切。",
        "defs": [
          "七乱切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "场",
        "def": "夷益切，音亦。",
        "defs": [
          "夷益切，音亦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "侩",
        "def": "古外切，音脍。",
        "defs": [
          "古外切，音脍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "推",
        "def": "通回切，退平声。",
        "defs": [
          "通回切，退平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著",
        "def": "直略切。",
        "defs": [
          "直略切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坑堑",
        "def": "上丘更切，同阬；下七艳切，签去声。",
        "defs": [
          "上丘更切，同阬；下七艳切，签去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坏",
        "def": "古外切，音怪。凡物不自败而毁之，则音怪。",
        "defs": [
          "古外切，音怪。凡物不自败而毁之，则音怪。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磓磹",
        "def": "上都回切，音堆。下徒念切，甜去声。",
        "defs": [
          "上都回切，音堆。下徒念切，甜去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𨎿轹",
        "def": "上查无此字，或是輘。下郎狄切，音历。𫐆，车陵践也。亦未可知。",
        "defs": [
          "上查无此字，或是輘。下郎狄切，音历。𫐆，车陵践也。亦未可知。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛊",
        "def": "公土切，音古。",
        "defs": [
          "公土切，音古。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚋",
        "def": "儒税切，音芮。",
        "defs": [
          "儒税切，音芮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掐啮",
        "def": "上苦洽切，嵌入声。下五考切，音咬。",
        "defs": [
          "上苦洽切，嵌入声。下五考切，音咬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "桁械",
        "def": "上胡刚切，音杭。下胡戒切，音懈。桎梏也。",
        "defs": [
          "上胡刚切，音杭。下胡戒切，音懈。桎梏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拉",
        "def": "落合切，音蜡。",
        "defs": [
          "落合切，音蜡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掠",
        "def": "力灼切，音略。",
        "defs": [
          "力灼切，音略。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "打",
        "def": "字义当音都领切，音顶，从手从丁，不知因何转为丁雅切，然俱解击也，二音俱可从。",
        "defs": [
          "字义当音都领切，音顶，从手从丁，不知因何转为丁雅切，然俱解击也，二音俱可从。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蹴。",
        "def": "子六切，音足。",
        "defs": [
          "子六切，音足。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踏",
        "def": "达合切，谈入声。",
        "defs": [
          "达合切，谈入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "劫盗文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "不道之道",
        "def": "杜到切，去声。治也，言也。与道德之道音杜稿切者不同。",
        "defs": [
          "杜到切，去声。治也，言也。与道德之道音杜稿切者不同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罹。",
        "def": "力之切，音离。",
        "defs": [
          "力之切，音离。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "估",
        "def": "公土切，音古。",
        "defs": [
          "公土切，音古。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豉",
        "def": "时吏切，音示。六书从叔。",
        "defs": [
          "时吏切，音示。六书从叔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缯",
        "def": "慈陵切，音情。",
        "defs": [
          "慈陵切，音情。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摘",
        "def": "侧格切，音窄。取也。",
        "defs": [
          "侧格切，音窄。取也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𫍬",
        "def": "文纺切，音网。诬也。",
        "defs": [
          "文纺切，音网。诬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拓",
        "def": "他各切，音托。推开也。",
        "defs": [
          "他各切，音托。推开也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殂",
        "def": "丛租切，音徂。",
        "defs": [
          "丛租切，音徂。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "铢",
        "def": "尚朱切，音殊。",
        "defs": [
          "尚朱切，音殊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "合",
        "def": "古沓切，音合。",
        "defs": [
          "古沓切，音合。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "断",
        "def": "徒管切，团上声。",
        "defs": [
          "徒管切，团上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "常雨之雨",
        "def": "羊遇切，去声。自上下曰雨。",
        "defs": [
          "羊遇切，去声。自上下曰雨。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "婬欲文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嘲",
        "def": "陟交切，爪平声。",
        "defs": [
          "陟交切，爪平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "桎梏",
        "def": "上职日切，音质。足械也。下百禄切，音谷。手械也。",
        "defs": [
          "上职日切，音质。足械也。下百禄切，音谷。手械也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "口四文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鸲鵅",
        "def": "上居侯切，音钩；下各𪃭切，音格。",
        "defs": [
          "上居侯切，音钩；下各𪃭切，音格。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "僧恶之恶",
        "def": "乌故切，去声。",
        "defs": [
          "乌故切，去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "犷。",
        "def": "古勇切，公上声。",
        "defs": [
          "古勇切，公上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詈",
        "def": "力地切，音利。正斥曰骂，旁及曰詈。",
        "defs": [
          "力地切，音利。正斥曰骂，旁及曰詈。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衔",
        "def": "胡嵓切，音咸。",
        "defs": [
          "胡嵓切，音咸。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黩",
        "def": "杜谷切，音读。",
        "defs": [
          "杜谷切，音读。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斥",
        "def": "昌石切，音尺。摈也。",
        "defs": [
          "昌石切，音尺。摈也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "文过文致二文",
        "def": "无闷切，去声，饰也。",
        "defs": [
          "无闷切，去声，饰也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摸",
        "def": "莫胡切，音模。",
        "defs": [
          "莫胡切，音模。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "强",
        "def": "丘两切，羌上声。抑人使从我也。",
        "defs": [
          "丘两切，羌上声。抑人使从我也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "披",
        "def": "篇夷切，音批。",
        "defs": [
          "篇夷切，音批。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "渝",
        "def": "容朱切，音俞。变也。",
        "defs": [
          "容朱切，音俞。变也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六根文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼻",
        "def": "皮意切，音避。今读入声者，非。",
        "defs": [
          "皮意切，音避。今读入声者，非。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "麝",
        "def": "神夜切，音射。",
        "defs": [
          "神夜切，音射。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "縠",
        "def": "胡谷切，音斛。",
        "defs": [
          "胡谷切，音斛。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "注音释"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "观因缘文注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饵",
        "def": "如至切，去声。钓啗鱼者。",
        "defs": [
          "如至切，去声。钓啗鱼者。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "茧",
        "def": "吉典切，坚上声。",
        "defs": [
          "吉典切，坚上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "观果报注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汩",
        "def": "古忽切，音骨。没也。",
        "defs": [
          "古忽切，音骨。没也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "绀",
        "def": "古暗切，甘去声。",
        "defs": [
          "古暗切，甘去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "除障注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盲",
        "def": "眉庚切，音萌。",
        "defs": [
          "眉庚切，音萌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "易",
        "def": "以智切，音异。",
        "defs": [
          "以智切，音异。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迅",
        "def": "思晋切，音信。疾也。",
        "defs": [
          "思晋切，音信。疾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殑",
        "def": "渠京切，音擎。",
        "defs": [
          "渠京切，音擎。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "楞",
        "def": "卢登切，音冷平声。",
        "defs": [
          "卢登切，音冷平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差",
        "def": "初加切，音嗏。",
        "defs": [
          "初加切，音嗏。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "挠",
        "def": "乃交切，音铙。",
        "defs": [
          "乃交切，音铙。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "圣道注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "渗",
        "def": "所禁切，森去声，漏也。",
        "defs": [
          "所禁切，森去声，漏也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杲",
        "def": "古老切，高上声。日出也。",
        "defs": [
          "古老切，高上声。日出也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "业力甚深注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "歹",
        "def": "多改切，戴上声，好之反也。",
        "defs": [
          "多改切，戴上声，好之反也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迍",
        "def": "与屯同，迍邅。",
        "defs": [
          "与屯同，迍邅。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "另",
        "def": "力正切，音令。。",
        "defs": [
          "力正切，音令。。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "󳫹",
        "def": "莫见切，音面。",
        "defs": [
          "莫见切，音面。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "贩",
        "def": "方谏切，翻去声，贱买贵卖耳。",
        "defs": [
          "方谏切，翻去声，贱买贵卖耳。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十二相注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辐",
        "def": "方六切，音福。",
        "defs": [
          "方六切，音福。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缦",
        "def": "谟官切，满平声。",
        "defs": [
          "谟官切，满平声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "跟",
        "def": "古痕切，音根。",
        "defs": [
          "古痕切，音根。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腨",
        "def": "上演切，善上声。足肚也。",
        "defs": [
          "上演切，善上声。足肚也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腋",
        "def": "夷益切，音亦。",
        "defs": [
          "夷益切，音亦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "颊",
        "def": "古协切，音劫。面旁。",
        "defs": [
          "古协切，音劫。面旁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "睫",
        "def": "即涉切，音接。",
        "defs": [
          "即涉切，音接。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十好注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "纤",
        "def": "思亷切，音暹。细微也。",
        "defs": [
          "思亷切，音暹。细微也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踝",
        "def": "户瓦切，华上声。足两旁内外曰踝。",
        "defs": [
          "户瓦切，华上声。足两旁内外曰踝。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逶迤。",
        "def": "上乌魁切，音威。下延知切，音夷。",
        "defs": [
          "上乌魁切，音威。下延知切，音夷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脐",
        "def": "前西切，音齐。",
        "defs": [
          "前西切，音齐。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "杀业注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逞",
        "def": "丑郢切，称上声，矜而自呈也。",
        "defs": [
          "丑郢切，称上声，矜而自呈也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饕",
        "def": "也刀切，音滔。",
        "defs": [
          "也刀切，音滔。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "躲",
        "def": "丁可切，多上声。",
        "defs": [
          "丁可切，多上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黏。",
        "def": "鱼占切，音严。",
        "defs": [
          "鱼占切，音严。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窜",
        "def": "七乱切。",
        "defs": [
          "七乱切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "豢",
        "def": "胡惯切，音宦。",
        "defs": [
          "胡惯切，音宦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "揣",
        "def": "楚委切，吹上声。",
        "defs": [
          "楚委切，吹上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "阱",
        "def": "疾正切，音净。",
        "defs": [
          "疾正切，音净。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "螘。",
        "def": "语绮切，音疑。",
        "defs": [
          "语绮切，音疑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "囹圄",
        "def": "上离呈切，音陵；下偶许切，音语。",
        "defs": [
          "上离呈切，音陵；下偶许切，音语。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "笞",
        "def": "抽知切，音鸱。鞭笞也。",
        "defs": [
          "抽知切，音鸱。鞭笞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踘",
        "def": "居六切，音匊。",
        "defs": [
          "居六切，音匊。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "盗业注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "酷",
        "def": "枯谷切，音哭。",
        "defs": [
          "枯谷切，音哭。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "售",
        "def": "除留切，音酬。",
        "defs": [
          "除留切，音酬。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "戍",
        "def": "色豫切，音恕。",
        "defs": [
          "色豫切，音恕。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "譌",
        "def": "五禾切，音囮。传谬也。",
        "defs": [
          "五禾切，音囮。传谬也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬻",
        "def": "余六切，音欲。卖也。",
        "defs": [
          "余六切，音欲。卖也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殒",
        "def": "羽敏切，音允。殁也。",
        "defs": [
          "羽敏切，音允。殁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "婬业注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悍",
        "def": "侯干切，音翰。强狠也。",
        "defs": [
          "侯干切，音翰。强狠也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驯",
        "def": "详均切，音巡。",
        "defs": [
          "详均切，音巡。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "镣",
        "def": "连条切，音聊。",
        "defs": [
          "连条切，音聊。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "肘",
        "def": "止酉切，周上声。",
        "defs": [
          "止酉切，周上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "口四注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鵋𫛰",
        "def": "上忌寄切，音忌；下去其切，音欺。",
        "defs": [
          "上忌寄切，音忌；下去其切，音欺。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "咀",
        "def": "再吕切，睢上声。",
        "defs": [
          "再吕切，睢上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "衅",
        "def": "许慎切，欣去声。",
        "defs": [
          "许慎切，欣去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六根注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "籥",
        "def": "弋灼切，音药。",
        "defs": [
          "弋灼切，音药。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "罽",
        "def": "吉器切，音记。",
        "defs": [
          "吉器切，音记。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𭰔",
        "def": "许容切，音胷。",
        "defs": [
          "许容切，音胷。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诂",
        "def": "公土切，音古。通古今之言而明其故也。",
        "defs": [
          "公土切，音古。通古今之言而明其故也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "铨",
        "def": "丑缘切，音诠。衡也，量也，度也。",
        "defs": [
          "丑缘切，音诠。衡也，量也，度也。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "水忏科注卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "龙住寺　成简西宗　集注"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赞文"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，",
          "相好光明以自严，众等志心归命礼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛称大慈悲父，慈能与乐，悲能拔苦。慈悲而言大者，世间父母，亦有慈悲，爱惜儿孙，止在一世。若子不孝，背恩违义者，心生恚恨，慈心薄小，不名为大。诸佛菩萨，慈心不尔，见苦众生，悲心益重，乃至入于无间地狱大火轮中，代诸众生受无量苦。如是慈悲，过于父母，无量无边，故称为大。愍，即哀愍，怜念之谓也。众生，指六道四生而言。父精母血，己灵种子，乃至五阴四大，众法相生，故曰众生。○喜者，庆他众生，离苦得乐。舍者，冤亲平等，无憎爱心。济者，拔济拯接之谓也。含识，抱识含灵之类，即上六道众生也。此二句，赞佛四无量心也。○佛之报身应身，皆有三十二相，八十种好，八万四千光明，此赞佛之庄严也。○归命者，梵语南无，此云归命。见佛悲愿弘深，即以身命竭诚而归投之，故云志心等。礼者，敬礼。又礼，即履也，进也。进退有度，尊卑有分，以卑敬尊，故名曰敬礼。先以此四句，称扬赞美于佛者，总表发觉初心，虔恳至诚之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水忏法卷下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸佛，愍念众生，为说水忏，道场总法，今当归命，一切诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普超三昧经：佛言：我今得佛，皆文殊之恩，本是我师。过去无央数佛，皆其弟子。当来者，亦是恩力所致。文殊乃佛道中父母也。尔时众念：文殊既在佛前，何不成佛耶？佛言：文殊深入善权，广化众生，故未成道。○而又当知文殊三佛，分三世成。成佛已久，谁曰不成？过去龙种上尊王佛，已成者是。见在欢喜藏摩尼宝积佛，亦算已成。未来普见佛，当成者是。此出诸经，亦非臆说也。而今逆流度生，故称菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨受记经德藏菩萨白佛言：观世音、得大势至二大士，于何国土成等正觉？佛答：阿弥陀佛正法灭后，观世音成等正觉，号普光功德山王如来。彼佛国土，号曰众宝善集庄严。般涅槃后，得大势，即于其国成等正觉，号善住功德宝王如来。势至永不入灭，更无所补也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼诸佛已，次复忏悔。上来已忏身三口四竟，今当忏悔佛法僧间一切诸障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此承前起后，上忏三业中所造之罪已竟，下忏悔佛法僧间业障。三宝分中所造之业，如下文云云。然而三业六根，乃至于三宝分中，若福若业，莫不出于自心。自心清净，虔恳至诚，珍敬无怠，则无罪不灭，无福不生。否则虽云礼忏，唱和相资，欲求罪灭福生者，亦恐未必然也。思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经中佛说：人身难得，佛法难闻，众僧难值，信心难生，六根难具，善友难得。而今相与宿植善根，得此人身六根完具，又植善友得闻正法，于其中间复各不能尽心精勤，恐于未来长溺万苦无有出期，是故今日至诚求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经中，佛与阿难游行歇息间，以爪取土，问阿难言：爪上土多？大地土多？阿难答言：爪上之土，少许之甚。大地之土，无穷。佛言：得人身者，如爪土之上。失人身者，如大地之土。又云：佛行偶至爪园取土，喻之亦尔。呜呼！我与众等，观此人身难得之一言，便应大生恐惧，惭愧交心。二六时中，当观得人身是何法得耶？如是始与忏法相应。正法念处经云：五戒不持，人天路绝。五戒坚持，人天交接。正在于斯，慎毋忽也。○所以人身难得，今已得。佛法难闻，今正闻者。尽皆宿德之所感，当生庆幸。必也尽心精勤至敬，毋得因循怠惰，而招下文种种之过𠎝也。慎之。○上略明起障之由，忏悔已竟。下广举起障之由，而尽情忏悔。此由皆在不能尽心精勤一句，直贯下文不能尽心恭敬，乃至于三宝中种种过患，无出于斯，临文自见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等自从无始以来，至于今日，常以无明复心，烦恼障意，见佛形像，不能尽心恭敬，轻蔑众生，残害善友，破塔毁寺，焚烧经像，出佛身血；或自处华堂，安置尊像卑猥之处，使烟熏日暴，风吹雨露，尘土污坌，󳭋鼠毁坏，共住同宿，曾无礼敬；或裸露像前，初不严饰，遮掩灯烛，关闲殿宇，障佛光明。如是等罪，今日至诚，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初忏慢佛业障。○不能尽心恭敬者，今人于三宝像前，不肎礼拜供养，正在于此也。○焚烧经像者，如一切印造佛马，所造纸作，皆是焚烧。今道场事毕，火化一切，皆所不宜，故云栖法禁之不用也。○出佛身血者，如调达推山之类，今之佛面刮金之类亦是。○华堂、岑楼、䆳阁之中卑猥者，不净之所尘翳也。坌，埲塕也。埲塕，尘起貌。○礼敬者，礼佛一拜，罪灭河沙。无礼敬者，安得无业也。○裸露，裸身露体，缕线不挂。○如是等，皆不能尽心精勤，以至如此。下皆倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来至于今日，或于法间以不净手把捉经卷，或临经书非法俗语，或安置床头坐起不敬，或开闭箱箧虫蠧朽烂，或首轴脱落部帙失次，或挽脱漏悮纸墨破裂，自不修习不肎流传。如是等罪，今日至诚皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次忏悔轻法业障。○法者，即三藏十二部一切诸经教典之佛法也。言不净手者，每于晨朝，或未梳洗，或大小行，乃至执捉一切秽污之物者，皆应洗盥。如不洗盥，总名不净。必须以清净水而盥其手，方许捧持经典。所以教中有洗手，偈呪详明，他处不引。○非法等者，间言杂语，以至恶俗麤谈，俱为非法俗语也。○金刚经云：若是经典所在之处，即为有佛。汝既不敬，岂无罪乎？○箧，箱匣也。或全卷，或数卷为部，一套为帙。失次者，颠倒无序之谓也。○挽脱漏误者，遗落不全之谓也。破裂者，字句残缺也。流传，流通人间为流传。传，转也。展转无尽，日流传也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或眠地听经，仰卧读诵，高声语笑，乱他听法；或邪解佛语，僻说圣意，非法说法，法说非法，非犯说犯，犯说非犯，轻罪说重，重罪说轻；或抄前著后，抄后著前，前后著中，中著前后，绮饰文词，安置己典；或为利养、名誉、恭敬，为人说法，无道德心，求法师过，而为论义，非理弹击，不为长解，求出世法；或轻慢佛语，尊重邪教，毁呰大乘，赞声闻道。如是等罪，无量无边，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此紊法也。眠地、仰卧以下，种种紊乱，不敬之甚。○法即世、出世间之正法，非法即世、出世间之邪法也。○非法说法六句，正是邪解僻说处。○乃至云天堂是妄造，地狱非真说，酒肉不碍菩提，婬欲不妨正性等言，俱是邪解僻说之意也。○重即戒律中四弃、八弃、十波罗夷等，轻即戒律中三十、九十乃至四十八等轻也。抄等四句，可就上文轻、重二句三等分之。如律中前篇至重，中篇稍重稍轻，后篇纯轻。邪解者即以抄之，将轻、重等事混乱于后人者，可知之矣。智者详之。○绮饰文词，安置己典者，工于法语，庄饰己意，而窜入经典也。○求法师过至赞声闻道，正是为利养名誉无道德心处。○诸经要集云：不以悲心利益众生，贪取财物，或用饮酒，或与女人共饮食，自卖求财，如是法施，其果甚少。生于天上，作智慧鸟，能说偈颂，是名下品法施。若为名闻，为胜余法师故，而为人说法，得报亦少。生于天中，受中异报，或生人中，是名中品法施。若以清净心，为欲增长众生智慧，及令住正法，不为财利，如是法施，自利利人，无人最胜，乃至涅槃，其福不尽，是名上品法施。至于悭恡佛法，不肎开示众生，障他慧明，后生边地无佛法处，犹为过咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来至于今日，或于僧间有障，杀阿罗汉、破和合僧、害发无上菩提心人、断灭佛种使圣道不行，或剥脱道人、鞭拷沙门、楚挞驱使、苦言加谤，或破净戒及破威仪，或劝他人舍于八正、受行五法，或假托形仪闚窃常住，如是等罪今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次忏蔑僧业障。○五分律云：调达不能害佛，欲破其和僧。佛语调达曰：若僧已破，能和合者，其人生天。若僧和合而破之者，堕地狱中。○僧众和合，而故为诽谤离间，谓之破阿罗汉和合僧。无上菩提心人，皆佛种也。而弑之，而破之，而害之，故曰断灭佛种。道人者，是有道有德之人，故曰道人。亦即沙门之等类也。○破诸魔经：佛云：菩提有三种：若人虽发菩提心，但乐自利，以求解脱，故名声闻菩提。又虽发菩提心，于大乘法不乐修习，但起心念，观诸缘法，随所观察而行，故名缘觉菩提。若复有人发生阿耨多罗三藐三菩提心已，复劝他人发如是心，于轮回身不生厌倦，乐欲利乐一切众生，皆令解脱，以己善利普施一切，故名为无上菩提。○以上至此，文同七逆，可知。梵语阿罗汉，此云杀贼、应供、无生，此三号也。○梵语沙门，又云桑门。三门等，此云勤息。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，摄心达本原，故号为沙门云云。○八、正见前。五法者，涅槃五种世：法名、世句、世缚、世法、世执著，是名世谛五法。○闚窃者，瞰伺之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或裸露身形，轻衣唐突，在经像前，不净脚履，踏上殿塔。或著屧屐，入僧伽蓝，涕唾堂房，污佛僧地，乘车䇿马，排揬寺舍。凡如是等，于三宝间，所起罪障，无量无边。今日至诚，向十方佛，尊法圣众，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "裸露。赤体也。赤身露体，谓之裸露。轻衣。小衣。小衣轻跳，谓之唐突。又唐突，即傏𠊲不逊也。比丘不著三衣礼拜，亦名轻衣唐突。○屧。屐也。又履中荐也。屐，木屐。又履为无跟凉履，屐为脚靸。而套经云：著屐见佛，生马蹄国。○梵语僧伽蓝，此云众园，清众所居之处也。○排揬。推排冲突，轻触之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿生生世世常值三宝，尊仰恭敬应有厌倦，天缯妙彩、众宝缨络、百千伎乐、珍异名香、华果鲜明，尽世所有常以供养。若有成佛，先往劝请开甘露门；若入涅槃，愿我常得献最后供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上忏悔竟，下发愿成德。○说法度人，是为甘露。开甘露门，即转法轮也。○甘露名不死药，食之长生不死。喻若得佛法，即证不生不灭常住之法，故云甘露云尔。○门通出入义，令人出生死，入佛法门故也。○献最后供。考经律异相云：佛临入灭，有拘尸城工巧之子，名曰纯陀，泣告世尊：我等从今无主无救贫穷困苦，欲从如来求将来食。惟愿哀怜，摄受我等微供，然后涅槃。佛言：我今为汝断除贫穷，以无上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波罗蜜。纯陀号哭，复白大众，同共礼劝佛莫涅槃。佛告纯陀：诸佛法尔，有为亦然。速办所施，不宜久停。是时天人皆来奉供，佛悉不受。大众唱言：善哉纯陀！成就大福。我等供具，则为唐捐。世尊欲满众望，一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧，悉皆受供。释迦如来自受纯陀所奉设者，食满八斛。以佛神力，皆悉充足一切大众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于众僧中，修六和敬，得自在力，兴隆三宝，上弘佛道，下化众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六和者，一身和同住，二口和无诤，三意和同悦，四戒和同修，五见和同解，六利和同均。修此六和，匪敬弗得，故曰修六和敬。所以云无不敬者，亦此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所说，于三宝间，轻重诸罪，皆以忏悔，其余诸恶，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上结忏，下结前起后之文。○其余诸恶，葢谓如上所说，说所不尽，故又言其余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今当次第，复更忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承前起后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如经中说：有二健儿：一者、自不作罪，二者、作已能悔。又有二种白法，能为众生灭除众障：一者、惭自不作恶，二者、愧不令他作。有惭愧者，可名为人；若不惭愧，与诸禽兽不相异也。是故今日至诚归依于佛，如法忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引经文如法劝诫。健者，精进自强之谓。白者，洁白纯净之词。○显密圆通云：白法功德，只须惭愧二种，能为众生灭除众障，不须财宝而自成就此功德，故云白法。慙愧二字，亦即智信之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无始以来，至于今日，或信邪倒见，杀害众生，解奏魑魅魍魉鬼神，欲希延年，终不能得。或妄言见鬼，假称神语。如是等罪，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此邪倒列相忏悔下，皆因无智不信，无慙无愧，故有邪倒等种种过恶。直贯下文，正忏上若不惭愧等二句。○魑魅者，老物之精，山泽之怪。魍魉，大力鬼也。○欲希延年，当知非但不得延年，抑且难免地狱之苦。○妄言见鬼，假称神语者，如关亡捕鬼，重子女巫，开堂附体，及关神乱语之类。如是等罪者，陈忏也。后同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复无始以来至于今日，或行动傲诞自高自大，或恃种姓轻慢一切，以贵轻贱用强凌弱，或饮酒鬬乱不避亲疎，惛醉终日不识尊卑，如是等罪今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此傲慢，列相忏悔。傲者，慢也，倨也。诞者，放也。○种姓者，种族尊胜，自恃高贵，自高自大等。○以贵轻贱二句，释上轻慢一句。○经云：饮酒者，过失无量。若持酒器与人饮者，五百世中无手，何况自饮，何况鬬乱等云云。乃至教人饮者，犯轻垢罪。○饮酒犯三十六种失。大藏一览云：不孝父母，轻慢长上，不敬三宝，不信经法，诽谤沙门，𬣙露人罪，恒说妄语，诬人恶事，传言两舌，恶口伤人，致病之根，鬪诤之本，恶名流布，人所憎嫌，排斥圣贤，怨黩天地，废忘事业，破散家财，恒无惭愧，不知羞耻，无故捶打奴婢，横杀众生，奸婬他妻，偷人财物，疎远善人，狎近恶㕛，常怀恚怒，日夜忧愁，牵东引西，持南著北，倒沟卧路，堕车堕马，逢河落水，持灯失火，暑月热亡，寒天冻死，此是三十六种失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或嗜饮食无有期度，或食生鲙或噉五辛，熏秽经像排揬净众，纵心恣意不知限极，疎远善人狎近恶友，如是等罪今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此秽浊列相忏悔。嗜，欲也，好也。鲙，鱼鲙，生鲙，或鯹羴之物。五辛，梵网经云：一、大蒜；二、茖葱，即韭薤；三、慈葱，即家葱；四、兰葱，即小蒜；五、兴蕖，即胡荽。为之五辛附食。辛有五失：一、多过，熟食发婬，生噉增恚。二、天远，纵能说法，诸天远离。三、鬼近，鬼䑛神𠯳，常与鬼住。四、福消，福德日消，长无利益。五、魔集，魔来说法，非毁禁戒。○排揬净众者，臭气触秽一切斋戒善友等众故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或贡高矫假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不识人情，自是非他，希望侥幸，如是等罪，今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此暴戾列相忏悔，矜满才能为贡高，矫情饰诈为矫假，怠缓率意为偃蹇，自用、自强、自逞、肆无忌惮为䟦扈抵揬，总是不随顺之意也。○凡其所有不当得而滥叨得者，谓之侥幸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或临财无让，不廉不耻，屠肉沽酒，欺诳自活。或出入息利，计时卖日，聚积悭尅，贪求无厌，受人供养，不惭不愧。或无戒德，空纳信施。如是等罪，今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此贪诳，列相忏悔。屠，刳也，杀也。屠者，割肉，知牛之长少。○沽者，买也。梵网经云：若佛子，自沽酒，教人沽酒，沽酒因，沽酒缘，沽酒法，沽酒业，是酒起罪因缘。菩萨应生一切众生明达之慧，而反生众生颠倒之心者，波罗夷罪。○出入息利者，放债盘折，积算子母钱，谓之出入利息。本为父母，利即如子，故云息也。○而今世人放债取利，月不过五等说，谓之计时卖日，尅积贪求也。○无净戒之德，而纳受檀信之布施，则信施难消，故曰空纳信施。婬、杀、盗、妄、饮酒、昏迷，乃至上文临财无让，欺诳自活等者，一总名为无戒无德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或捶打奴婢，驱使僮吏，不问饥渴，不问寒暑；或发撤桥梁，杜绝行路。如是等罪，今悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此残忍列相忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或放逸自恣，无记散乱，摴蒱围棋，群会屯聚，饮酒食肉，更相扰饯，无趣谈话，论说天下，从年竟岁，空丧天日，初中后夜，禅诵不修，懈怠懒惰，尸卧终日，于六念处，心不经理，见他胜事，便生嫉妒，心怀惨毒，备起烦恼，致使诸恶猛风，吹罪薪火，常以炽然，无有休息，三业微善，一切俱焚，善法既尽，为一阐提，堕大地狱，无有出期。是故今日，至祷稽颡，向十方三宝，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此放逸，列相忏悔。○摴蒲，博戏也，即赌赛之具。围棋，尧造，丹朱善之。○酒者，仪狄作酒醪，杜康作秫酒。○食肉者，梵网经云：断大慈悲，犯轻垢罪。○又食肉有十过：一览云：一、一切众生，无始以来，皆是己亲。二、食肉人，众生见即惊怖。三、坏他信心。四、慈心薄少。五、增恶罗刹习气。六、令学呪术不行。七、众生身命，于己无别。八、诸天贤圣，远离恶神恐怖。九、不净所出。十、死堕恶道。○扰者，乱也，搅也。饯，送行之燕。○初中等者，欲求无上菩提，宜应昼夜禅诵精勤，不可暂时怠惰，而无空丧可也。故遗教经云：汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。禅者，梵语禅那，此云息寂。息虑忘缘，体究自心，顿悟无生之理，即今谓之参禅也。诵者，持呪、诵经、念佛等是也。因不修习，而堕昏沉散乱生死二病之中，岂非空丧天年，虗延岁月者乎？○见他胜事者，即念佛、参禅、持诵等事。○六念者，念佛为慈悲导师，念法为三世佛母，念僧为人天福田，念天为长寿安乐，念戒为清净身心，念施为普济贫穷，是为六念。心不经理者，于此处懈怠，毫无儆醒可知。○恶业属风，烦恼怒气属火。因积习业风所扇，罪火炽焰，烧断菩提径路，故曰一切俱焚。○三业微善者，上言诸恶，不出十恶等业。今之微善，不出五戒十善。恶胜善微，故曰俱焚。此乃嫉妒烦恼之所害也。○梵语一阐提，此云退没善心，亦云信不具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向来所有一切众罪，若轻若重、若麤若细、若自作、若教他作、若随喜作、若以势力逼迫令作，如是乃至赞叹行恶法者，今日至诚皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总指上文其余罪业，重求忏悔而发露之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏悔一切诸恶所生功德，生生世世，慈和忠孝，谦卑忍辱，知廉识耻，先竟问讯，修良正谨，清洁义让，远离恶友，常遇善缘，收摄六情，守护三业，捍劳忍苦，心不退没，立菩提志，不负众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发愿已，归命礼诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来总申忏悔已竟。愿承下，发愿成德。○慈和至义让，是世界法。远离至众生，是出世法。下结忏。○经云：谦下诸比丘，远离自高心。道生于卑退，德生于安和。故云尔。○知耻近乎勇，其意亦在斯矣。○修良正谨，修顺良导，不生违忤之心；正直谨庄，了无恣情偏曲等也。○恶友行，十恶之人。善缘，五戒十善之行。○回光反照，摄念归真，故云收摄等。○六情，眼、耳、鼻、舌、身、意六根之识，称为六情。识情分别，起贪爱等故也。○捍，即勇猛精进之谓也。○若依文看来，中卷宜此处完，以忏悔业障竟故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宝积文殊云：愿我成佛之时，以恒沙诸佛世界为一佛刹，名为普见。诸菩萨言：文殊！所得佛刹与弥陀佛刹等不？世尊告言：譬如有人析一毛为百分，以一分于大海中取一滴水，喻弥陀佛刹庄严。彼大海水喻普见佛刹庄严，复过于是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼诸佛已，次复忏悔：向来已忏悔烦恼障，已忏悔业障，所余报障，今当次第披陈忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上忏烦恼业障已竟，此处忏悔果报障。○果报之中，有地狱报、畜生报、饿鬼报、阿修罗报，更有人天之中无量余报，皆为果报。从此逐一次第忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经中说言：业报至时，非空非海中，非入山市闲，无有地方所，脱之不受报，唯有忏悔力，乃能得除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引经言以示劝四不可得。经云：兄弟四人学仙，得五神通，宿对来至，自知寿尽，各自念神足飞腾，所至无碍，各以神通力而自避死。于是一踊，空中藏形；一入市中，人多无觅之处；一入大海，三百三十六万里，下不至底，至于其中；一劈开山，隐形石闲，自谓无常之对，无从而觅。以后死俱不免，入空者死堕于地，如果熟落；入市者死于众中；入海者死为鱼鳖所食；隐山者死为禽兽所噉。佛既观知，谓此四人欲舍宿对，三毒未除，安脱此患？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以知然？释提桓因五衰相现，恐惧切心，归诚三宝，五相即灭，得延天年。如是等比，经教所明，其事非一，故知忏悔实能灭祸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此指一事，以作证验。譬喻经云：有帝释天，五德离身，自知福尽，甚大忧愁。念三界中，济人苦厄，唯有佛耳。往到佛所，时佛坐禅，入普济三昧。大帝作礼，伏地志心，三归佛、法、圣众。未起之闲，其命忽出，便至陶家驴母腹中作子。时驴自解，走瓦坏闲，践坏坯器。其主打之，寻时伤胎。其神复反，还为天帝。佛三昧觉，赞言：善哉！能于殒命之际，归命三尊。罪对已毕，更不勤苦。佛为说法，得须陀洹道。○涅槃经云：诸天五衰相：一、头上华萎，二、腋下汗出，三、衣常垢染，四、身体臭秽，五、不乐本座。此大五衰，必死之相。又俱舍云：衣服绝香，身光忽灭，浴滴沾身，本性嚣驰，两目眴运。此小五衰，遇胜缘犹可解，非定死相也。今得延天年，必是小五衰。释提桓因，即释帝也。○故知忏悔等，直至文尽，皆是䇿发，激励后昆。必自知其业障重深，定应忏悔而灭之，免其后悔难追之患也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但凡夫之人，若不值善友奖导，则靡恶而不造，致使大命将尽，临穷之际，地狱恶相皆现在前，当尔之时，悔惧交至。不预修善，临穷方悔，悔之于后，将何及乎？殃祸异处，宿预严待，当独趣入到地狱所，但得前行入于火镬，身心摧碎，精神痛苦，如此之时，欲求一礼一忏，岂可复得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此举报以警迷人。奖，劝也。称，誉也。又助也。导，引也。启，迪也。穷，极也。究，竟也。殃祸，犹言灾害。异处者，轻重各异其报也。人未命终，一生宿业，冥府已预分明，故罪业之报，宿预严待。宿者，宿昔预先。严者，严明以待罪人之至也。趣，疾也。又督迫也。镬，鼎镬。釜属火，镬即地狱之所也。○此下䇿进激励于后人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众等切莫自恃盛年财宝势力，懒惰懈怠，放逸自恣，死苦一至，无问老少、贫富、贵贱，皆悉摩灭，奄忽而至，不令人知。夫人命无常，喻如朝露，出息虽存，入息难保，云何忽此而不忏悔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言人命无常，正云临穷方悔，悔无所及处。当知无常迅速，生死难期。○无常忽到，欲忏无及，乘此无病，正宜精进。切勿以少年且得自宽，致令后悔。先贤有云：莫待老来方学道，孤坆尽是少年人。○摩灭即消灭也，奄忽即倏忽也。息，一呼一吸为一息，故有出入息，甚言其速也。○金刚经云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。云何忽？此句忏主痛责之词，学人母得种种放过而不解之也。慎夫哉！慎夫哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但五天使者，既来无常，杀鬼卒至，盛年壮色，无得免者。当尔之时，华堂䆳宇，何关人事；高车大马，岂得自随；妻子眷属，非复我亲；七珍宝饰，乃为他玩。以此而言，世闲果报，皆为幻化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言一切世事皆是虗假。五天，据增一阿含经云：须弥山半有四种天：毗沙门天王将诸夜叉，毗留波叉天王将诸鬼神，毗留勒天王将诸魔鬼，提头赖咤天王将诸干沓和等。又婆沙论云：自四天王已下，有日月天、星宿天、常憍天、持鬘天、坚首天，此为五天。上天所勅为天使，冥司所遣为杀鬼。○又阎罗王请问经云：生老病死刑，为五天使者。其文甚详。○古云：三寸气在千般用，一日无常万事休。纵有华堂等用，与我了不相关。故曰：何关人事？亦指自言也。到此地位，世间乐事皆非我有。迷者不思厌离而求出世，反生贪恋，更增苦本。○非复我亲者，先贤俚语云：夫妻一似同林鸟，大限来时各自飞。○七珍：金、玉、珠、宝、珊瑚、琥珀、玛瑙等。○玩，弄也，戏也，好也。他玩于己无益，徒为他有。○幻化幻者，西域幻术之法，依艸木等幻作人畜，宛似往来动作之相。须臾法谢，还成艸木。法喻各开五法。喻中五者，如结一巾幻作一马：一、所依巾，二、幻师术法，三、所幻马，四、马有即无，五、痴执为马。法中五者：一、真性，二、识心，三、依他起，四、我法即空，五、迷执我法。一切世间有为之法，无不例然。故云幻化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天上虽乐，会归败坏，寿尽魂逝，堕落三涂。是故佛语须䟦陀言：汝师󳬂头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，至于非非想处，命终还作畜生道中飞狸之身，况复余者！故知未登圣果已还，皆应轮转，备经恶处。如不谨慎，忽尔一朝亲婴斯事，将不悔哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此云天福有尽。○梵语须䟦陀罗，此云好贤，唐言善贤。梵语󳬂头蓝弗，此云猛喜，又云极喜。仙人之名也。○󳬂头蓝弗果报智度论云：󳬂陀罗伽仙人，得五神通，飞到王宫。王夫人接足而礼，夫人手触，即失神通。从王求车驾而出，更修五通，一心专志，而鸟鸣以乱其意。次诣水边求定，复闻鱼鬬，即生瞋恚曰：我当尽杀鱼鸟。此人久后得定，生非非想天。后彼寿尽下生，报为飞狸。杀诸鱼鸟，作无量罪，堕三恶道。○狸之伎俩，止可杀鱼。今为飞狸，并杀飞鸟，以遂其恶，致堕恶道。嗔时一念，可不慎哉！○圣果，即无上涅槃妙果。○婴，受也，又触也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如今被罪，行诣公门，已是小苦，情地障惶，眷属恐惧，求赦百端。地狱众苦，比于此者，百千万倍，不得为喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以世事小苦喻大阳闲。官府小苦尚知可畏，地狱众苦比之无量而反不畏，不预修善，岂不大愚而更大错者也。岂不惧哉，岂不畏哉下，举众发叹。○已上大槩言罪报必不可免，故须忏悔力方得除灭。已下正言地狱中一切恶相恶报，今日至诚求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众等相与，尘劫以来罪若须弥，云何闻此安然不畏、不惊、不恐，令此精神复婴斯苦？实为可痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此苦劝脱离罪报。○云：人生无有无罪，岂可不谨慎而不忏悔，可伤可痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故至诚，求哀忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结忏令除。已上忏悔业障已竟。下文忏悔报障有四。先忏地狱罪报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等从无始已来，至于今日，所有报障，然其重者，第一唯有阿鼻地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地狱众苦，说不可尽，至于阿鼻，犹为极重。阿者言无，鼻者言遮，阿者言无，鼻者言救，合言无遮无救，即无闲地狱也。下正说阿鼻狱中，恶相恶报，受苦无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如经所明，今当略说其相。此狱周匝有七重铁城，复有七重铁网罗覆其上，下有七重铁刀为林，无量猛火纵横八万四千由旬，罪人之身徧满其中，罪业因缘不相妨碍，上火彻下，下火彻上，东西南北通彻交过，如鱼在𨫼，脂膏皆尽，此中罪苦亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经、楞严经：地狱中无非是铜、是铁、是石、是火。○阿鼻狱乃八大狱之一，谓斩活、黑绳、石磕、叫唤、大叫唤、焰热、大焰热。阿鼻狱前七者各濶五百由旬，唯阿鼻狱三十二万里。前七者各寿千岁，唯阿鼻狱王寿二万岁。俱治第一根本极重罪，谓弑父母、弑阿罗汉、破和合众、逼奸净尼、出佛身血，而阿鼻之罪所犯犹重。人间六十小劫，此狱方为一昼夜，故曰甚重者第一阿鼻地狱。故谓阿鼻狱王，即此直为纵，横为广。梵云由旬，此云限量，犹言此方之驿。大者八十里，中者六十里，小者四十里，为一由旬。○因本经：佛告诸比丘：于四大洲、八万小洲、诸余大山、须弥山王之外，外有一山，名日铁围，高六百八十万由旬，纵广亦尔，弥密牢固，金刚所成，难可破坏。此铁围外复有一重大铁围山，高广正等，两山之间极大黑暗，无有光明。日月具有八大地狱，谓活大地狱、黑大地狱、合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤大地狱、热恼大地狱、大热恼大地狱、阿鼻至大地狱。此八大地狱各各复有十六小地狱，周匝围绕而为眷属，皆纵广五百由旬，谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥饿地狱、燋渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、铁铠地狱、函量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫截地狱、剑叶地狱、狐狼地狱、寒冰地狱。○除上八大狱，复有十次地狱，文长难录。又次之则有孤独地狱，此狱在阎浮提诸处，或旷野山闲，或海畔庙中，有八万四千座，苦报转轻，寿亦不定，所摄有情上下品十恶来生其中。偈曰：阎浮地濶七千旬，处处皆有孤独狱。或在山林旷野中，或在大海江河畔。或在城隍社庙间，所摄上品下恶罪。汤火刀兵虽各具，时日年月减前科。随因感果苦多端，眷属八万如经说。○地狱猛火等相，大抵如十习因中婬习之所感，更兼瞋习之所招，后楞严经可知。○如鱼者，引喻法而人难受可知。○鏊饼、鏊槃、脂膏，戴角者脂，无角者膏。又曰：凝者脂，释者膏。总皆身中润泽之物，而可尽乎？○上来根本地狱如州司牢狱，边处地狱如县道牢狱，孤独地狱如场镇锁杻之属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其城四门有四大铜狗，其身纵广四千由旬，牙爪锋长，眼如掣电。复有无量铁嘴诸鸟，奋翼飞腾，噉罪人肉。牛头狱卒形如罗刹，而有九尾，尾如铁叉。复有九头，头上十八角，角有六十四眼，一一眼中皆悉迸出诸热铁丸，烧罪人肉。然其一瞋一怒，哮吼之时，声如霹𮦷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明狱中兽类形状，甚可怖畏。掣电者，言其红光闪烁，故如掣电。奋者，勇也，发忿腾跃之势耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有无量无边刀轮空中而下，从罪人顶入，从足而出，于是罪人痛彻骨髓，苦切肝心。如是经无数岁，求生不得，求死不得，如是等报，今日皆悉稽颡，惭愧忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此皆恶业所感之报，不可不知也。○今皆稽颡慙愧者，忏悔已上，阿鼻狱报，已下乃是忏悔。其余诸狱，如刀山剑树，以至八万四千鬲子地狱之类。如是等报，即同经中十因六报，大略相同。○楞严经云：一切众生，自业所感，造十习因，受六交报。云何十因？一者婬习交接，发于相磨，故有猛火、铁床、铜柱诸事。二者贪习交计，发于相吸，故有寒冰、咤咤、波波诸事。三者慢习交陵，发于相恃，驰流不息，故有血河、灰河、铜灌诸事。四者瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，故有刀山、剑树、斧越诸事。五者诈习交诱，发于相调，引起不住，故有绳木、绞校、杻械诸事。六者诳习交欺，发于相罔，诬妄不止，飞心造奸，故有尘秽、没溺诸事。七者恐习交嫌，发于䘖恨，故有擒捉、击射诸事。八者见习交明，发于邪业，萨迦耶见邪悟诸业，故有王吏推鞫诸事。九者枉习交加，发于诬谤，故有合山、耕磨诸事。十者讼习交諠，发于覆藏，故有业镜对验诸事。○云何六报？一切众生，六识造业，所招恶报，从六根出。一者见报，招引恶果。此见业交，则临终时，先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟火入无间狱。发明二相：一者明见，见种种恶，生无量畏。二者暗见，寂然不见，生无量恐。如是见火，烧听能为镬汤烊铜，烧息能为黑烟紫焰，烧味能为燋丸铁糜，烧触能为热灰炉炭，烧心能为星火迸洒。二者闻报，此闻业交，则临终时，先见波没天地，神识乘流，入无间狱。发明二相：一者开听，种种閙乱。二者闭听，寂无所闻。如是闻波，注闻则能为责为诘，注见则能为雷为毒，注息则能为雨为虫，注味则能为脓为秽，注触则能为畜为鬼，注意则能为电为雹，推碎心魄。三者齅报，此齅业交，则临终时，先见毒气充塞神识，从地涌出，入无间狱。发明二相：一者通闻，恶气熏心。二者塞闻，不通闷绝。如是齅报，冲息则能为质为履，冲见则能为火为炬，冲听则能为没为溺，冲味则能为馁为爽，冲触则能为绽为烂，冲思则能为灰为瘴。四者味报，此味业交，则临终时先见铁网周覆，神识下透挂网倒悬入无间狱。发明二相：一者吸气结冰冻裂，二者吐气为火燋烂。如是甞味，历甞则能为承为忍，历见则能为然金石，历听则能为利兵刃，历息则能为大铁笼，历触则能为弓为箭，历思则能为热铁雨。五者触报，此触业交，则临终时先见四山来合无复出路，神识被驱入无间狱。发明二相：一者合触合山逼体，二者离触身心屠裂。如是合触，历触则能为厅为案，历见则能为烧为热，历听则能为撞为击，历息则能为拷为缚，历甞则能为耕为钳，历思则能为煎为炙。六者思报，此思业交，则临终时先见恶风吹坏，神识被吹上空旋落堕无闲狱。发明二相：一者不觉迷极荒走，二者不迷觉知则苦。如是邪思，结思则能为方为所，结见则能为鉴为证，结听则能为冰为霜，结息则能为火车火槛，结甞则能为叫为唤，结触则能为大为小，为一日中万死万生，是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造，自业之所招感也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复忏悔刀山剑树地狱，身首脱落罪报。忏悔镬汤炉炭地狱，烧煑罪报。忏悔铁床铜柱地狱，焦然罪报。忏悔火车地狱，劈砾罪报。忏悔拔舌犁耕地狱，楚痛罪报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刀山等者，亦即十习之中瞋习之所招感也云云。○炉炭者，亦是六交报中见火之所招感也。○砾，小石也，研碎之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔吞噉铁丸烊铜灌口地狱，五内消烂罪报。忏悔铁磨地狱，骨肉灰粉罪报。忏悔黑绳地狱，肢节分离罪报。忏悔灰河沸屎地狱，恼闷罪报。忏悔咸水寒冰地狱，皮肤拆裂裸冻罪报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五内，即五脏也。灰粉者，以绳牵扯，如世闲分尸之例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔豺狼鹰犬地狱，更相残害罪报。忏悔刀兵距爪地狱，更相搏撮斫刺罪报。忏悔火坑地狱，炮炙罪报。忏悔两石相磕地狱，形骸碎破罪报。忏悔众合黑耳地狱，解剔罪报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或豺害于犬，犬害于豺，故云更相等。距爪者，鸡距、爪鹰之类。鸡距，凡刀锋有倒刺皆曰距。赵广汉善为钩距，钩之有距，吞之则顺，吐之则逆，使人入其术中而不能出，以钩索其隐情也。搏手击斫，刀斩、搏撮、斫刺，皆受苦之状，磕石相筑声。众合黑耳者，或有众物相合，黑暗耳目，更有锯解刀剔之苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔暗冥肉山地狱，斩剉罪报。忏悔锯解钉身地狱，断截罪报。忏悔铁棒倒悬地狱，屠割罪报。忏悔焦热叫唤地狱，烦冤罪报。忏悔大小铁围山闲，长夜冥冥，不识三光罪报。忏悔阿波波地狱，阿婆婆地狱，阿咤咤地狱，阿罗罗地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自上至下，种种地狱，受如是苦。各各之所不同者，皆有牛头狱卒，马面夜叉等，各以大力，追逐驱逼，而使之然也。然而皆众生业力之所招感，本非天降，亦非人与，当自知之，而莫自昧也。○波波婆婆，咤咤罗罗，俱寒狱中忍寒之声也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是八寒八热一切诸地狱中，复有八万四千鬲子地狱以为眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是者，总上地狱而言。八热即八狱，阿鼻即其一也。惟阿鼻狱至大，故云狱之王。八寒狱：一、頞部陀，二、尼剌部陀，此二从寒逼身疱裂立名。三、頞折咤，四、嚯嚯婆，五、唬唬婆，此三从寒苦痛发声立名。六、嗢钵罗，七、钵特摩，八、摩诃钵特摩，此三从身裂如三种莲华立名。一、青莲，二、红莲，三、大红莲，此为八寒狱。无游增八热狱：一、等活，谓斩刺磨捣吹活等。二、黑绳，谓以黑绳绷量后方斩锯。三、众合，谓苦具众至合党相残。四、嘷叫，谓众苦所逼悲嘷发声。五、大叫，极苦所逼谓大叫称怨。六、炎热，谓炎逼身转极苦难堪。七、极热，内外自他身出猛火互相烧害。八、阿鼻趣，果受苦时命及形五皆无间。此八热狱，每一狱各有四门，每门各有四狱，谓煻煨、尸粪、锋刃、烈河、增也。一狱既有十六，则八狱总有一百二十八，皆名游增。连八大狱其成一百三十六座，有情游彼其苦增苦，故名游增。自行十恶五逆感八大地狱，教他行逆恶感十六眷属。游增狱八万等者，鬲子地狱梁皇忏略见八万四千，未曾具陈。以为眷属者，以为同类之谓，谓八寒八热大地狱中总有一百二十八游增狱，即此一切诸地狱中复有八万四千鬲子地狱，正与大狱相为表里互为分属，合此众苦而成大狱，故曰眷属。正与大狱小狱相合而成之，如人之有大小眷属然耳，非真有眷属也。诸地狱中者以其为主，以为眷属者如主有从者，故云眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中罪苦，炮煑楚痛，剥皮刷肉，削骨打髓，抽膓拔肺，无量诸苦，不可闻不可说。南无佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刷者，刮也，扫也。削者，刮削皆剐剔之意。○忏悔至此，宁不骇污南无佛。心心念念，早办资粮，急为改革，勿致此苦。资粮，即所修福智是也。○人间五百岁地狱，方为一昼夜寿命一千岁。则无始已来，经生父母，倘受重罪者，竟不知其凡几矣。此尚小狱为然，况阿鼻狱王，人间六十小劫，此狱方一昼夜寿命二万岁，受苦何所穷极。更有无量无边，不可思议之长时，难以说尽，可不痛惜也哉。○不为预办资粮，不速为渐愧改革地狱之苦，宿预严待，可不惧哉。○经云：念佛一声，灭八十亿劫生死重罪。忏主叙至于此，称南无佛者，以至极悲深痛地狱之中，一切苦恼众生，无非无始恶业因缘，以至于此。然而非唯一切，或我无始以来，未必不然。所以总申恳祷，念佛发露，求哀忏悔，愿乞除灭，离诸苦恼，得解脱乐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今日在此中者，或是我等无始以来经生父母、一切眷属，我等与彼命终之后，或当复堕如此狱中。今日洗心恳祷，叩头稽颡，向十方佛、大地菩萨求哀忏悔，令此一切罪报毕竟消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上忆苦忏悔地狱报竟，下即发愿离苦得乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏悔地狱等报所生功德，即时破坏阿鼻铁城，悉为净土无恶道名。其余地狱一切苦具转为乐缘，刀山劒树变成宝林，镬汤炉炭莲华化生，牛头狱卒除舍暴虐，皆起慈悲无有恶念。地狱众生得离苦果更不造因，等受安乐如第三禅，一时俱发无上道心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔已，至心信礼常住三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离喜妙乐，为三禅人间最乐，无有过者。三禅，谓三禅天：一、少净天，二、无量净天，三、徧净天。此三天已，无男女婬欲，以禅定法喜为食。所以说更不造因，等受安乐，如第三禅也。○发无上道心，即发阿耨多罗三藐三菩提心也。梵语阿耨云云者，华言无上正等正觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼诸佛已，次复忏悔。已忏地狱报竟，今当忏悔三恶道报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承前启后。○此下忏悔果报中三恶道报，即下畜生道、饿鬼道、修罗道是也。兼上地狱，名四恶道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经中佛说：多欲之人，多求利故，苦恼亦多。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，犹不称意。但世闲人，忽有急难，便能舍财，不计多少，而不知此身临于三涂深坑之上，一息不还，便应堕落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此忏人道，出其多求不足，悭吝之苦，代为忏悔。○此处三涂，且指地狱、饿鬼、畜生而言，文义不在修罗故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忽有知识劝营功德，令作未来善法资粮，执此悭心，无肎作理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善知识者，怜其罪苦，故来劝彼，令修善法，使之灭罪。乃至于修戒、修定、修慧，作种种福德者，亦俱可称善法资粮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫如是者，极为愚惑。何以故尔？经中佛说：生时不赍一文而来，死亦不持一文而去，苦身积聚为之忧恼，于己无益徒为他有，无善可恃、无德可怙，致使命终堕诸恶道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赍即赍装也，送也，行道所用也。○既不益己，纵是自有，还成他有，因悭贪故无善，无德故生恶道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故今日归命三宝，至诚忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上总明悭贪苦报。忏悔竟下，别开三道次第，披诚忏悔。先忏畜生道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复忏悔畜生道中无所识知罪报，忏悔畜生道中负重牵犁偿他宿债罪报，忏悔畜生道中不得自在为他斫刺屠割罪报，忏悔畜生道中无足二足四足多足罪报，忏悔畜生道中身诸毛羽鳞甲之内为诸小虫之所唼食罪报。如是畜生道中有无量罪报，今日至诫皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此忏畜生道。○畜生道，如楞严经云：是诸众生，若于本因，贪物为罪，遇物成形，名为怪鬼。物销报尽，生于世闲，多为枭类。酬足为人，参合顽类。贪色为罪，遇风成形，名为魃鬼。风销报尽，生于世间，多为咎征。酬足为人，参合异类。贪惑为罪，遇畜成形，名为魅鬼。畜死报尽，生于世间，多为狐类。酬足为人，参合庸类。贪恨为罪，遇蛊成形，名虫毒鬼。蛊灭报尽，生于世间，多为毒类。酬足为人，参合狼类。贪忆为罪，遇衰成形，名为疠鬼。衰穷报尽，生于世间，多为蛔类。酬足为人，参合微类。贪傲为罪，遇气成形，名为饿鬼。气销报尽，生于世间，多为食类。酬足为人，参合柔类。贪罔为罪，遇幽成形，名为魇鬼。幽销报尽，生于世闲，多为服类。酬足为人，参合劳类。贪明为罪，遇精成形，名魍魉鬼。精销报尽，生于世间，多为应类。酬足为人，参合文类。贪成为罪，遇明成形，名役使鬼。明灭报尽，生于世间，多为休征。酬足为人，参合明类。贪党为罪，遇人成形，名传送鬼。人亡报尽，生于世闲，多为循类。酬足为人，参合达类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复忏悔饿鬼道中长受饥渴，百千万岁不闻浆水之名罪报；忏悔饿鬼食噉脓血粪秽罪报；忏悔饿鬼动身之时，一切肢节火然罪报；忏悔饿鬼腹大咽小罪报。如是饿鬼道中无量苦报，今日稽颡求哀，皆悉忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上忏畜生道竟，次忏饿鬼道。饿鬼道者，如正法念处经云：饿鬼险恶之业，由心贪嫉，欺诳于人，贪惜积聚，欲望长富，广积众恶，不行布施。沙门、婆罗门及诸病瘦、盲瞑、贫穷，有来乞求，心生悭嫉，不肎施与，不作功德，不持禁戒。以是因缘，堕饿鬼中。○复次，若有众生受他寄物，抵拒不还，生于彼处：一者人中住，若人夜行，则有见者；二者在阎浮提下五百由旬，有住海中，有住海渚，恶道眷属，其数无量。略言有三十六种，且举七八种：一者炬口，口出猛火，肢节烟生；二者针咽，腹大如鼓，项颈如针，形状苦瘦；三者臭口，口气臭恶，臭不可闻；四者大瘿，颈生瘿瘤，噉彼脓血；五者针毛，出毛如针，转刺身体；六者臭毛，身毛臭秽，而不堪闻；七者得弃，食人所弃，以充饥饿；八者得失，物失不堪，方得就吃。一日一夜，比人间十年，如是五百岁，名为一生。○腹大咽小者，针咽鼓腹之徒，焰口焦身之辈，即此类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复忏悔一切鬼神修罗道中谀谄憍诈罪报，忏悔鬼神道中担沙负石填河塞海罪报，忏悔鬼神罗刹鸠槃茶诸恶鬼神生噉血肉受此丑陋罪报。如是鬼神道中无量无边一切罪报，今日稽颡向十方佛大地菩萨，求哀忏悔悉令消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次忏阿修罗道。阿修罗，此云非天。由前因中，虽愿得天身，而不信正业福田力故。智度论云：欲界众生，三种善根：上分天道果报，中分人道果报，下分修罗果报。修罗结使腹心，心多邪曲，得道甚难。诸天虽随结使，直心信道。修罗虽则与天相似，以其近道难故，故在人下。天之怨敌，名阿修罗王，于欲界中，化身大小，随意能作。○楞严经云：阿修罗有四种：若于鬼道，以护法力，成通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄；若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄；有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与释梵四天争权，此阿修罗因变化有，天趣所摄；下劣修罗，生大海心，旦游虗空，暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。前阿修罗王，住大海底，须弥山侧，所住之城，名曰光明，纵广八千由旬，寿五千岁，一日一夜，比人间五百岁。○谀谄，面从曰谀，侫言曰谄。憍，恣也，逸也，纵肆也，诈伪也，诡谲也。○罗刹，是食人鬼，亦是噉精气鬼。人心中有七滴甜水，和养精神。鬼噉一滴，令人头痛，三滴闷绝，七尽即死。一心持呪者，即脱此难。○鸠槃茶，是可畏鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿承是忏悔畜生等报所生功德，生生世世灭愚痴垢，自识业缘，智慧明照，断恶道身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上忏三报已竟，此发愿求成三道之功德，灭恶生善，必承忏法而入也。○因愚痴无慧，故受畜生身报。今得智慧，一念醒悟，即可断畜生恶道身，而生人天善道。○愚垢既除，畜生报尽，或生天上，或生人间，慧性开明，自识业缘果报，必不更受于畜生者，莫非忏悔之功，亦自知之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿以忏悔饿鬼等报所生功德，生生世世，永离悭贪饥渴之苦，常餐甘露解脱之味。愿以忏悔鬼神修罗等报所生功德，生生世世，质直无谄，离邪命因，除丑陋果，福利人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语阿修罗，此云非天，有天福而无天行故。又云：无酒等，其形极丑，常与诸天鬬战，力不胜故，但彼缚故。又云：具缚有四，如上所明。○为利养故，现奇特相，或高声现威，令人畏敬，此则心多邪曲，皆邪命因也。今既质直无谄，是即离邪命因，修正因缘，自然除丑陋果，得端正报。乃至于自利利他，亦承忏法之力，而得如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿从今以去乃至道场，决定不受四恶道报，唯除大悲，为众生故以誓愿力处之无厌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鬼、畜、修罗，兼前地狱，故云四恶道报。○此下忏果报中人天余报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已忏三涂等报，今当复次稽恳忏悔人天余报。相与禀此阎浮寿命，虽曰百年，满者无几。于其中间，盛年夭枉，其数无量。但有众苦煎迫心形，愁忧恐怯，未曾𫏐离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已忏云云者，承前起后，相与禀此云云，分忏过现。促命阎浮，具云南阎浮提，此云秽树。盛年夭枉者，或少年横死之流是也。此皆有业而未及忏悔之报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此皆是善根微弱，恶业滋多，致使现在凡有所为皆不称意，当知悉是过去已来恶业余报所致，是故今当忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此分忏过现原因，善根微弱，故有盛年夭枉等苦也。○以下一切罪报，正明凡有所为，皆不称意处。人间恶报，无非众苦煎逼心形者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无始以来至于今日。所有现在及以未来。人天之中无量余报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上先明余报之由竟，下正举无量余报罪业，总申忏悔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔人间流殃宿对，癃残百病，六根不具罪报。忏悔人间边地邪见，三恶八难罪报。忏悔人间多病消瘦，促命夭枉罪报。忏悔人间六亲眷属，不得常相保守罪报。忏悔人间亲友凋丧，爱别离苦罪报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此广忏现未列报。○流者流落，殃即灾殃。此因无始宿业，纵修善法，而得人身，恶业未尽，犹有流落余剩之殃，故曰流殃。宿对等云耳。○六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，不能完具。○三恶者：恶、大恶、恶、中恶。恶者，人以恶加己，还以恶报之。大恶者，人不侵己，无故加害于人。恶中恶者，人来恭敬供养，不念报恩，而反害之。○八难者，生于边地邪见之家，便不知三宝：一、地狱，二、饿鬼，三、旁生，此又名三恶道，亦在八难数中。四、盲、聋、瘖、痖，五、世智辩聪，六、佛前佛后，七、北俱卢洲，此四者在人道中。八、无想天，此八者有一于此，不得见佛闻法。总名八难。出净名疏。○不得常相保守者，父母、兄弟、妻子中，有一死别生离便是。○凋，瘁也。焦，瘁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔人间冤家聚会、忧愁怖畏罪报。忏悔人间水火盗贼、刀兵危险、惊恐怯弱罪报。忏悔人间孤独困苦、流离波迸、亡失国土罪报。忏悔人间牢狱系闭、幽执侧立、鞭挞拷楚罪报。忏悔人间公私口舌、更相罗染、更相诬谤罪报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幼而无父曰孤，老而无子曰独。流离波迸，亡失国土，无家可归，困苦非常。○幽执侧立，在牢狱之中，不得自在而鞭挞也。○彼此互相绮饰文词，乃至彼此恶言加谤，故曰更相等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔人间恶病，连年累月不差，枕卧床席，不能起居罪报。忏悔人间冬瘟夏疫，毒疠伤寒罪报。忏悔人间贼风，肿满否塞罪报。忏悔人间为诸恶神，伺求其便，欲作祸祟罪报。忏悔人间鸟鸣百怪，飞尸邪鬼，伪作妖异罪报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "差，病瘳也。毒疠，秋间疟疠，春患伤寒。○此言四季之中，尝怀病苦者，如法华云水肿、干痟、疥癞、痈疽，如是等病，以为衣服者是也。○痞，气隔不通也。邪风涨满，痞塞缠绵等病，直至下文种种罪报，无非过去之余殃也。○伺，侦候也。探，伺也。崇神，祸也。○尸死者，在床曰尸。飞尸，即怪异、百怪等者，或即毗陀罗起尸之类便是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔人闲为彼虎豹豺狼、水陆一切诸恶禽兽所伤罪报；忏悔人闲自缢、自刺、自杀罪报；忏悔人闲投坑赴火、自沉自坠罪报；忏悔人闲无有威德名闻罪报；忏悔人闲衣食资生不能称心罪报；忏悔人闲行来出入有所运为，值恶知识为作留难罪报。如是现在、未来人天之中，无量祸横、灾疫、厄难、衰恼罪报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎，猛兽，豹似虎，圜文。豺，狼属，狼似犬。皆恶兽也。○缢，绞也，自经死也。刺，穿也，伤也，闻声誉也。○皆不称其所为，故云留难。○已上等报，正所谓但有众苦煎逼，心形愁忧恐怯，未曾暂离者，此也。人闲有此许多不称意，正缘善根微弱，恶业滋多，故有此等苦报，可不生大慙愧，大恐怖，以哀求忏悔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等今日至诚，向十方佛尊法圣众，求哀忏悔，愿皆消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来忏悔三障已竟，下文总申发愿，求成功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已忏悔三业六根、一切烦恼障、一切业障、四生六道、一切报障，今当次第发愿回向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承前起后下，正名回向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某等愿以此忏悔三障所生功德，悉皆回向，施与一切众生，俱同忏悔。愿与一切众生，现生之内，身心安乐，三灾八难、不吉祥事，咸悉消除，衣食丰饶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及众生，现生感乐果。○饥馑、疾疫、刀兵，为三小灾。火劫、水劫、风劫，为大三灾。此特以小三灾言之耳。八难见前。毗婆沙论云：人能一日一夜，持不杀戒，于未来世，决不逢刀兵灾。若以一诃梨勒菓，起殷净心，奉施病僧，于当来世，决不逢疾疫灾。若一抟之食，起殷净心，奉施僧众，于当来世，决定不逢饥馑灾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正信三宝舍此报身。皆得往生极乐世界。亲觐弥陀得授记莂。当来世中见弥勒佛。听闻正法如教进修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正信三宝句，亦普及众生现生植善因。○信此一乘无上之法，为正信也。○舍此以下，是普及众生当来近佛。○舍此者，前生所作恶业善业，今生此身，正为来受苦乐之报，故为报身。死即舍此形命而往，故曰舍此报身。○弥陀佛国，清净人民，种种快乐，皆是阿󳺎䟦致，不比五浊恶世也。见小弥陀经。○莂者，禾稻秧种。字义从艸从别，禾秧为艸中别一佳种，故曰莂。以喻授记，即作佛秧，故曰得授记莂也。○弥勒佛国，其地平正，无有山陵谿谷。人民众多，少贪、婬、瞋恚、愚痴。寿皆八万四千岁，面目桃华色。弥勒龙华三会说法：初会度九十六亿万人，二会度九十四亿万人，三会度九十二亿万人。弥勒佛住世六万岁，正法如是，像法亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿得生生世世，在在处处，常值国王兴降三宝，不生外道邪见之家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及众生当来远魔，外道邪见即不得兴隆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又愿生生世世，在在处处，莲华化生，种族尊胜，安隐快乐，衣食自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及众生，当来感胜。○从此忏法功勋，更加一心念佛，以净其心。在处佛土，悉皆清净。所以不受父母胞胎，常在莲华托质耳。○若必莲华化生种族，不止豪贵高门。若据此二句，劣者犹在化乐天宫，胜者必生十方净土。更观下文可见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又愿生生世世，在在处处，慈仁忠孝，等心济物，不生一念逆害之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及众生，当来尚善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又愿生生世世、在在处处，常为诸佛之所护念，能降魔怨及诸外道，与诸菩萨俱会一处，菩提道心相续不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及当来值圣也。○净印法门经云：以无所为心，即能降诸魔。当知有四：知苦能降蕴魔，断集能降烦恼魔，证灭能降死魔，修道能降天魔。○婆沙论云：断慧命，故名魔。复次，常行放逸而害自身，故名魔。魔者，杀也。○华严会上第二十一位知识，徧行外道，告善财言：阎浮提内九十六种外道，各起异见，而生执著。我悉于中方便调治，令其舍离所有诸见。乃至普及十方世界，悉亦如是。○楞严注云：悟道之人，一生众里，与道相应，不作三业，所以不受三界死生。又一乘人，常入生死度生，实由道力所资，不染三界根本烦恼，来往自由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又愿生生世世，在在处处，兴显佛法，修行大乘，分身无量，救度众生，直至道场，无有退转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此普及当来，自利利他。○华严云：虽复现身于世中生，而于世法心无所著。不同凡夫永没三界，又不同二乘求出三界。方知学佛人能免生死，义在于斯。乃无生死可免，无三界可出。观四生如一子，等三界于同仁故也。○分身无量，如法华经云：我分身，谓佛在于十方世界说法者，今应当集云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸佛菩萨所发誓愿、所修福智、所行回向，我亦如是发愿修集回向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此上同诸圣。○发誓愿者，如四弘誓愿等。修福智，即福慧双修。回向有十：一者救护一切众生，离众生相回向，度无所度。二者不坏回向，坏其可坏，远离诸离故。三者等一切佛回向，觉齐佛觉。四者至一切处回向，发明无地。五者无尽功德藏回向，身土涉入。六平等善根回向，同于佛因。七等观一切众生回向，性同众生。八真如相回向，不即不离。九无缚解脱回向，十方无碍。十等法界无量回向，性得圆成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "统结回向，反明四法有尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我此修行回向，终无有尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明修行无尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发愿回向已，至心信礼常住三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总结归敬三宝。○已上如是十种回向，楞严广明，兹不繁引。然而人回向者，回因向果，回小向大，乃至回向真如实际，庄严无上佛果菩提。经云：回己施众生，皆共成佛道。正此意也。此中言如是回向虗空界尽等言，如忏悔文云：乃至虗空世界尽，众生及业烦恼尽，如是四法广无边，愿今回向亦如是。所以说我此回向，终无有尽也。发愿已，而更信礼常住三宝者，当知前来一部忏文，所说无量无边一切罪业，欲求忏灭者，毕竟全凭十方常住三宝广大威德神通之力，己躳一念竭诚之力，始得罪业消融，福慧增长，直至成就无上菩提，无出于此故也。我众等欲求忏法，当于三宝己躬之处，宜尽心焉。慎毋忽耳！慎毋忽耳！倘或稍有一念轻微，便是虗搆文言。非但不能益于理，亦恐不能益于事也。思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈悲水忏法卷下终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏如浣涤，以水为名。至心顶礼罪根清。罪灭福由生慧日，昭灵觉海性圆澄。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音释",
        "display_suppressed": true
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "佛法僧间后文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "毁",
        "def": "亦去声。",
        "defs": [
          "亦去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "曝",
        "def": "步木切，音仆。",
        "defs": [
          "步木切，音仆。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坌",
        "def": "步闷切，盆去声。",
        "defs": [
          "步闷切，盆去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "裸",
        "def": "鲁果切，罗上声。赤体也。",
        "defs": [
          "鲁果切，罗上声。赤体也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "箧",
        "def": "乞协切，音怯。",
        "defs": [
          "乞协切，音怯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "轴",
        "def": "直六切，音逐。",
        "defs": [
          "直六切，音逐。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "帙",
        "def": "直质切，音姪。书衣经套也。",
        "defs": [
          "直质切，音姪。书衣经套也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "挽。",
        "def": "武绾切，音晚引。",
        "defs": [
          "武绾切，音晚引。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "肎",
        "def": "苦等切，同肯。",
        "defs": [
          "苦等切，同肯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "抄",
        "def": "楚交切，同钞，誊写也。",
        "defs": [
          "楚交切，同钞，誊写也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著",
        "def": "直略切，附也，置也。",
        "defs": [
          "直略切，附也，置也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "呰",
        "def": "祖此切，音子。",
        "defs": [
          "祖此切，音子。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杀",
        "def": "式吏切，音试。下杀上曰弑。",
        "defs": [
          "式吏切，音试。下杀上曰弑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "著",
        "def": "职略切，音灼。",
        "defs": [
          "职略切，音灼。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屧",
        "def": "悉协切，音燮。",
        "defs": [
          "悉协切，音燮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "屐",
        "def": "竭戟切，音极。",
        "defs": [
          "竭戟切，音极。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "其余文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魑",
        "def": "抽知切，音鸱。",
        "defs": [
          "抽知切，音鸱。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摴",
        "def": "抽居切，音抠。",
        "defs": [
          "抽居切，音抠。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒱",
        "def": "蓬晡切，音匍。",
        "defs": [
          "蓬晡切，音匍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "相见",
        "def": "上息亮切，去声。下形甸切，音县。",
        "defs": [
          "上息亮切，去声。下形甸切，音县。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "杀",
        "def": "所界切，音晒。疾也。",
        "defs": [
          "所界切，音晒。疾也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "卒",
        "def": "苍没切，村入声。忽也，速也。",
        "defs": [
          "苍没切，村入声。忽也，速也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䆳",
        "def": "须兑切，音岁。",
        "defs": [
          "须兑切，音岁。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鼻",
        "def": "皮意切，音避，无入声。",
        "defs": [
          "皮意切，音避，无入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "掣",
        "def": "敕列切，音彻。",
        "defs": [
          "敕列切，音彻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "砾",
        "def": "即狄切，音力。",
        "defs": [
          "即狄切，音力。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "搏",
        "def": "伯各切，音博。手击也。",
        "defs": [
          "伯各切，音博。手击也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "磕",
        "def": "充合切，石相筑声。",
        "defs": [
          "充合切，石相筑声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "斫",
        "def": "职略切，音酌。",
        "defs": [
          "职略切，音酌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬲",
        "def": "各鵅切，音格。同隔读。力者，曲脚之鼎。",
        "defs": [
          "各鵅切，音格。同隔读。力者，曲脚之鼎。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三恶道文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "营",
        "def": "于平切，音刑。",
        "defs": [
          "于平切，音刑。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "賷",
        "def": "俗赍字。𤖆西切，音韲。今书此字已久，不可改矣。",
        "defs": [
          "俗赍字。𤖆西切，音韲。今书此字已久，不可改矣。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唼。",
        "def": "色洽切，音霎。凫雁聚食也。",
        "defs": [
          "色洽切，音霎。凫雁聚食也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "人闲文"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "差",
        "def": "楚懈切，音虿。病瘳也。",
        "defs": [
          "楚懈切，音虿。病瘳也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闻",
        "def": "无闷切，音问。声誉曰闻。",
        "defs": [
          "无闷切，音问。声誉曰闻。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "莂",
        "def": "必列切，音别。",
        "defs": [
          "必列切，音别。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "注音释"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "赞佛偈"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "分",
        "def": "无闷切，去声。",
        "defs": [
          "无闷切，去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "卑猥注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "埲",
        "def": "蒲孔切。",
        "defs": [
          "蒲孔切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "塕",
        "def": "乌孔切，翁上声。",
        "defs": [
          "乌孔切，翁上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盥",
        "def": "古玩切，音贯。以盆洗手曰盥。",
        "defs": [
          "古玩切，音贯。以盆洗手曰盥。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "套",
        "def": "他到切，滔去声。",
        "defs": [
          "他到切，滔去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "紊",
        "def": "文运切，音问。乱也。",
        "defs": [
          "文运切，音问。乱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "闚窃注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞰",
        "def": "苦滥切，音阚。俯视曰瞰。",
        "defs": [
          "苦滥切，音阚。俯视曰瞰。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "伺",
        "def": "息恣切，音四。察也。",
        "defs": [
          "息恣切，音四。察也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "靸",
        "def": "悉合切，糁入声。",
        "defs": [
          "悉合切，糁入声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "乩。",
        "def": "坚溪切，音鸡。卜以问疑。",
        "defs": [
          "坚溪切，音鸡。卜以问疑。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "饮酒注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "黩",
        "def": "杜谷切，音读。黑也，垢也。",
        "defs": [
          "杜谷切，音读。黑也，垢也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "生鲙注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "羴",
        "def": "尸连切，扇平声，羊臭也。",
        "defs": [
          "尸连切，扇平声，羊臭也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蒜",
        "def": "苏贯切，音算。",
        "defs": [
          "苏贯切，音算。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "茖",
        "def": "各鵅切，音格。山葱也。",
        "defs": [
          "各鵅切，音格。山葱也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "韭薤",
        "def": "上居有切，音九。下下戒切，音械。",
        "defs": [
          "上居有切，音九。下下戒切，音械。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "荽",
        "def": "苏回切，音绥。亦荤󳳲也。",
        "defs": [
          "苏回切，音绥。亦荤󳳲也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䑛",
        "def": "上纸切，侍上声。",
        "defs": [
          "上纸切，侍上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "吻",
        "def": "武粉切，音刎。口唇边曰吻。",
        "defs": [
          "武粉切，音刎。口唇边曰吻。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "屠沽注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "刳",
        "def": "空胡切，音枯。",
        "defs": [
          "空胡切，音枯。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "醪",
        "def": "郎刀切，音牢。",
        "defs": [
          "郎刀切，音牢。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "秫",
        "def": "食律切，音术。稷之黏者。",
        "defs": [
          "食律切，音术。稷之黏者。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "衰相注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坏",
        "def": "铺梅切，音丕。未烧陶瓦。",
        "defs": [
          "铺梅切，音丕。未烧陶瓦。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "殒",
        "def": "羽敏切，音允。殁也。",
        "defs": [
          "羽敏切，音允。殁也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萎",
        "def": "乌胃切，音秽。饭牛也。",
        "defs": [
          "乌胃切，音秽。饭牛也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "眴",
        "def": "输慎切，音舜。目动摇也。",
        "defs": [
          "输慎切，音舜。目动摇也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "地狱注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疱",
        "def": "披教切。",
        "defs": [
          "披教切。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嚯",
        "def": "忽郭切，音霍。",
        "defs": [
          "忽郭切，音霍。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "唬",
        "def": "虗交切，音哮。",
        "defs": [
          "虗交切，音哮。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嗢",
        "def": "与喔同，音屋，喉咽也。",
        "defs": [
          "与喔同，音屋，喉咽也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "捣",
        "def": "都稿切，刀上声。",
        "defs": [
          "都稿切，刀上声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "绷",
        "def": "补耕切，音崩。",
        "defs": [
          "补耕切，音崩。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "煻煨",
        "def": "上徒即切，音堂。下乌魁切，音威。煨烬盆中物也。",
        "defs": [
          "上徒即切，音堂。下乌魁切，音威。煨烬盆中物也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剐剔",
        "def": "上占华切，寡平声。剔肉置骨也。下他力切，音惕。解也。",
        "defs": [
          "上占华切，寡平声。剔肉置骨也。下他力切，音惕。解也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鞫",
        "def": "居六切，音匊。推竆罪也。",
        "defs": [
          "居六切，音匊。推竆罪也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齅。",
        "def": "许救切，休去声。",
        "defs": [
          "许救切，休去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "畜生注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魃",
        "def": "蒲末切，音󳫠。旱神。",
        "defs": [
          "蒲末切，音󳫠。旱神。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魅",
        "def": "莫佩切，音妹。",
        "defs": [
          "莫佩切，音妹。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛔",
        "def": "于妫切，音为。",
        "defs": [
          "于妫切，音为。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "魇",
        "def": "于检切，音掩。",
        "defs": [
          "于检切，音掩。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "饿鬼注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘿癅",
        "def": "上庚顷切，音颕。下力求切，音留。肉起病也。",
        "defs": [
          "上庚顷切，音颕。下力求切，音留。肉起病也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "忏悔注"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "剩",
        "def": "时正切，音盛。余也。",
        "defs": [
          "时正切，音盛。余也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "八难之难",
        "def": "去声。",
        "defs": [
          "去声。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘁",
        "def": "秦醉切，音萃。",
        "defs": [
          "秦醉切，音萃。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘳",
        "def": "丑鸠切，音抽。",
        "defs": [
          "丑鸠切，音抽。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痞",
        "def": "普弭切，音披。气隔不通。",
        "defs": [
          "普弭切，音披。气隔不通。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "侦候",
        "def": "上丑正切，称去声。下与矦同。",
        "defs": [
          "上丑正切，称去声。下与矦同。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "崇",
        "def": "须兑切，音岁。神祸也。",
        "defs": [
          "须兑切，音岁。神祸也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "圜",
        "def": "于权切，音圆。",
        "defs": [
          "于权切，音圆。"
        ]
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 6,
    "juan": 3,
    "space": 0,
    "lg": 3,
    "byline": 3,
    "lb": 8460,
    "head": 81,
    "form": 343,
    "p": 1057,
    "def": 343,
    "entry": 343,
    "renderable_entry": 343,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T21:42:10",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "清 西宗集註",
    "role": "mixed",
    "source_kind": "tei_header_author",
    "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": false,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "清 西宗集注",
    "normalized_traditional": "清西宗集註"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "清 西宗集註",
      "role": "mixed",
      "source_kind": "tei_header_author",
      "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "清 西宗集注",
      "normalized_traditional": "清西宗集註"
    },
    {
      "text_traditional": "龍住寺　成簡西宗　集註",
      "role": "mixed",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": true,
      "occurrence_count": 3,
      "text_simplified": "龙住寺　成简西宗　集注",
      "normalized_traditional": "龍住寺成簡西宗集註"
    }
  ],
  "credit_traditional": "清 西宗集註",
  "credit_simplified": "清 西宗集注",
  "credit_role": "mixed",
  "credit_source": "tei_header_author",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "",
  "author": "清 西宗集註",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/X74n1496/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 242267,
    "oversized_chunks": 0
  }
}
