云门麦浪怀禅师宗门设难
云门麦浪怀禅师宗门设难
万历庚申季夏之日,麦道人抱影松窻,万念灰冷。有设难者,过道人之门,相与跏趺而坐。时薰风南来,殿角微凉,设难者倾诚以告。道人曰:或谓初祖西来,直指人心,见性成佛,扫除观行,不立文字,参禅一句,已是疣。云何曹洞.临济诸师,更立三玄三要.五位三关,如是等岂不悖初祖西来之意耶?
答曰:冰轮既涌,有目者不待指标,妙性圆明,人人本具,直指二字,早成疣,况其他哉?
问曰:如师所言,则佛法二字得不成断灭去耶?
答曰:诚矣哉,启予者是言也。何则?祖佛出兴于世,其柰众生处处成滞,是以观根逗教,而设种种法门。请试言之。世尊出现,始则周行七步,终则瞬目拈花,乃至谈经三百余会,住世七十九年,节节目目,必欲众生开示悟入佛之知见。柰众生乐禅定者,一味沉空滞寂;愽知见者,入海筭沙。沉空滞寂者,迷性而不返;入海筭沙者,途岐而无获。是以达摩大师扫除观行,不立文字,直指人心,见性成佛。
问曰:单传之旨,既闻命矣,云何初祖已还,观行虽除,心性之文,不无流布?
答曰:正道寂寥,虽有修而难会;邪途喧扰,实无习而易侵。初祖始则不立文字,虑恐后代儿孙不能神悟,将使邪正无分,紫朱莫辨,只得向语言上说心说性,一一指陈,重重开晓,是则言言见谛,句句朝宗,岂与寻行数墨之徒同日而语哉?
问曰:初祖已下心性之说,直捷简易,领荷者不难。云何二派之后,复立种种门庭?
答曰:心性之说,只贵一信到底,永无疑惑。如二祖之安心,三祖之忏罪,乃至大梅只管即心即佛,一任非心非佛,可为明鉴。其柰法久弊生,学者知解依通,而魔外狗偷鼠窃,动成窠臼,差落顾伫,情见坑深,无可哀救。劳他尊宿互相提唱,或君视臣、臣奉君,而君臣道合;或主看宾、宾验主,而宾主相参。颠拈倒弄,喝素为缁,大都使人情见消忘,偷心断绝。如临济大师云:山僧有时一喝如金刚宝劒,有时一喝如踞地师子,有时一喝如探竿影草,有时一喝不作一喝用,有时主看宾,有时宾看主,有时主看主,有时宾看宾,三玄三要,七事随身,皆是辨魔拣异,知其邪正,不得已而为之也。是与直指之道间不容发,岂与今之趂口舌利便、兢人我是非为能事究竟者同耳?殷因于夏,周因于殷,损益可知,则古人如是乎简易,后人如是乎奇特,智者了之,一而已矣。
问曰:古人作家相见,师资雅合,亦以此为禅悦法喜,云何临济谓三玄七事皆辨魔拣异之说?窃恐未必尽然。
答曰:作家相见,师资雅合,如永嘉之参六祖,黄蘗之归百丈,觌面相呈,当机不让。如见家里人说家里话,岂以科判料拣习学而为之耶?实家常之说耳,无奇特之有,无穷尽之有。又如北人见北客说北话,源源不已,何须习学而能?其南人见之,但瞪瞢瞻视,不知所措,以为奇特。其南人见南客说南话,疾捷无滞,而北人亦然。是则或有可学者焉。
海外有形语之国,口不能言而相喻以形,其以形语也捷于言。使予学之,不亦难乎?是以学语之流,兢口舌是非者,祗益自劳,而于道实无毫末之益。汝能一回亲到,则不学而能。故轲氏云:欲其子之齐语也。引而置之庄、岳之间数年,虽日挞而求其楚,不可得矣。
时人称善知识者,始则把古人公案,一一思维计较,望空穿凿。或复以讹传讹,𮞏相聋瞽。终则装大模样,弄小聪明,不鉴来机利钝,一味以大帽子葢戴,使新学者倾心渴仰。及乎微细盘桓,则宗门教门.玄学义学,触事面墙。云门大师呼此辈为半日师也。楞严云:如何贼人,假我衣服,裨贩如来。夫子亦曰:色厉而内荏,其犹穿窬之盗。诚法门之衰相也。
问曰:直指之道,一而已矣。分而为五者,何也?
答曰:千途万辙,百家异唱,同归一致,皆悉以心印心,发扬直指之道也。但六祖以下,人物繁昌,机宜不一,观根逗教,应病与药,门庭施设,自是不同,授受之间,不失故步,五家宗派,由是分焉。何则?当机痛快者,无尚临济;唱和谨严者,无尚沩仰;施设高古,不容辏泊者,无尚云门;剖柝详明,而了无壅滞者,无尚法眼。照用潜密,若万派之会沧溟;权实圆该,如千灯之共一室,安得不归于曹洞矣?斯皆不分而分,异而无异。苟欲妄分同异,而彼是此非,是为辨空花之浓淡,较兔角之短长,一何谬哉?
问曰:直指之道,机前领荷,已涉廉纤;言外承当,早成途辙。安有下疑情、看话头之说?至若死坐蒲团,如守尸鬼,称究竟者,无乃污辱佛祖门庭者乎?
答曰:黄蘗大师云:参禅一事,乃为最下根众生所设之法门也。上根利智之人,安有下疑情,看话头之说哉?其柰情与世异,道随物迁,学者不以生死大事为重任,惟期明会机缘,向古人舌头上安身立命,望空穿凿,人我是非逾高逾大,生死牢关逾深逾固。呜呼!欲求禅道之兴,其可得耶?所以大慧.高峰一味教人看话头,下疑情,孜孜密密,苦口叮咛,如猫捕鼠,如抱卵。至于用力之久,一旦豁然开悟,可谓庆快平生者矣。观彼死坐蒲团,一念不动者,乃告子之弗求,无想之异熟。佛祖叱此辈为外道,孔孟拒此辈为异端,污辱宗门,无过于是。
问曰:死坐蒲团,一念不动者,与告子之弗求无想之异熟,其宗趣何如,而圣贤皆弗之许?
答曰:圣贤之学,以见道为本。一彻永彻,一悟顿悟。彻悟之后,无纤毫系念者,才是达摩大师直指人心,见性成佛之道也。此中纤悉不存,何修证动静之有哉?虽然如此,要非断灭虗无之说也。何则?如一刹那三昧,世尊发心出家,多劫学道,成佛利生,入微尘国,遍坐道场,直至涅槃,皆不离一刹那三昧。一刹那三昧,亦摄世尊如是等事,净尽无余。刹那刹那,皆悉如是。故云:一念普周于沙界。又云:一念普观无量劫。所以楞严云:于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大法轮。是知直指之道,不可以有无.修证.得失.是非.邪正.久近.生佛.凡圣而目之也。故曰:理法界可说禅乎?曰:不可。事法界可说禅乎?曰:不可。理事无碍法界可说禅乎?曰:不可。事事无碍法界可说禅乎?曰:可。
吾观德山棒.临济喝.麻三斤.干屎橛,与世尊一刹那三昧,曾无一间之别。其间观行文字,尚不容其毫发,况死坐蒲团,如守死鬼者,名为跛驴乘.瞎驴事.担板汉.只眼龟,何足道哉?岂但最上一乘,而以见道为本?至于小.大.偏.圆之教,兼但对带之乘,皆以见道为宗,而以修证随之。故曰:见道方修道,不见复何修?所以小乘四果,三道具焉。何则?须陀洹为见道,斯陀含.阿那含为修道,阿罗汉为证果。大乘亦然。何则?初地初心为见道,初地后心至金刚道后为修道,妙觉果海为证果。是为三乘渐次无差,但心有大小为异耳。云栖大师云:不见道而率意修行者,愚也。无烛夜游,昧所向故。岂直昧所向而已,行之不止,将不免堕坑落堑之患矣。何道业之可究竟也?
告子曰:不得于言,佛求于心;不得于心,弗求于气。斯乃不知顿明自性,但将识心勉强遏捺,如石压草,名为不动,与今之盲修瞎练者无异也。何则?机前领荷,言外承当者,不待言也。其次则当有疑有悟,然后有修有证。看话头,起疑情,即此意耳。不得于言,当求于心以起疑;不得于心,当加精进以使悟。得于言者,机前领荷者也;求于心者,有疑有悟者也。小疑小悟,大疑大悟,疑得去,悟得来,世出世间之共辙也。若能明悟自心,自心尚无有静,何况有动?今告子之不动心者,非勉强遏捺而何也?况乎内守幽间,犹为客尘,分别影事,流注生灭,曾无暂息,此与动静双忘之地,何止千里万里?故祖师叱此辈为落空忘的外道,魂不散的死人,黑山鬼窟,曾无有异。
无想之异熟者,无想乃天名也。异熟第八识,名异熟识。无想之异熟,乃证无想天之异熟识也。楞严云:如第四禅无闻比丘,心虑灰凝,经五百劫。是人既以生灭为因,不能发生不生灭性,初半劫灭,后半劫生,如是一类,名无想天。是人因中不闻法故,妄言证圣,天报已毕,衰相现前,谤阿罗汉,身遭后有,堕阿鼻狱,即拘舍利等,非色非空,昧为冥谛者也。此人以不闻正法,不悟自心,不知方便,渐次死坐蒲团,如守死鬼,以称究竟,是为迷中倍人,如来号为可怜愍者。
问曰:如师所言,法门之弊,莫甚枯禅,已闻命矣。古人道:实际理地,不受一尘。今时门头,不舍一法。岂一心而有两地也?
答曰:妙含万法,而方圆任器者,一心也。何两地之足异哉?况一心元有体用之名,其体则曰:实际理地,不受一尘。其用则曰:今时门头,不舍一法。方其不受一尘之地,而能万有迭彰,是为体中之用。方其万有迭彰之处,而能法法皆真,是为用中之体。又体中之万用,而法法具真空之妙体。即用中之性体,而头头含玅有之无穷。所谓尘尘混入,刹刹圆融,是为体用如如也。此即曹洞宗五位偏正君臣。何则?其体为正中来●,其用为偏中至○,体中之用为正中偏,用中之体为偏中正,体用如如为兼中到。如他宗之四宾主.三玄要,莫不皆然。
先儒亦云:喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。未发者体也,已发者用也。方其未发之中,已发者存焉;方其已发之中,未发者存焉。此曹洞宗所谓正中偏,偏中正也。未发即发,发即未发,本来一体,初无两事。故曰:致中和,天地位焉,万物育焉。若能于此尘尘无碍,彻底掀腾,百尺竿头,翻身更入,此曹洞所谓体用如如兼中到也。
问曰:既称体用如如,则举体即用,举用即体,何有空劫今时之别,未发已发之分?
答曰,此一言为偷心衲子之大病,钝根沙弥之赤帜。何则?祖师门下,三玄五位,各有所归。掠虗头者,一味瞒盰佛性,儱侗真如,岂识法海之幽玄,禅宗之微妙。但西域无惭外道,以此儱侗为宗,极作相违之邪见。所谓一句合头语,万劫系驴橛。惧之哉,惧之哉。
问曰:道人业报至时,或顺或逆境界现前,甚至求取头目髓脑.妻妾眷属,如是等事如何排遣?
答曰:了即业障本来空,未了应须还宿债。何须排遣?然了之说,难言者也。何则?有一彻永彻,一悟顿悟,无了之了,有善巧方便了达之了。所以古德云:道人日用境界现前,皆前业也,梦幻也,纯真一如,离异致也。若以前业观目前,则境从业起,业从心生。心若无生,业自何有?若以梦幻观目前,则梦里明明有六趣,觉后空空无大千。尚无大千,有何境界?若以纯真一如观目前,则法法虗融,心心寂灭。劫夺毁辱,何曾非我本师?征违纳顺,怨债由来善友矣。南岳所以轻安如故,肇师犹如劒斩清风,良有以也。
问曰:圆觉经云:无碍清净慧,皆由禅定生。云何祖师又云:菩萨观禅定如牢狱?
答曰:楞严云:因戒生定,因定发慧。乃菩萨修行之定论也。又云:自未得度,先度人者,菩萨发心。自觉已圆,能觉他者,如来应世。何则?葢以圆顿大乘,利物为上,不拘拘终滞死灰。故云:菩萨观禅定为牢狱。况禅定之学,邪正甚多,利害不少。故曰:枯木山前叉路多,世人到此尽蹉跎。何则?禅定之多,难以广举。略而言之,有世间禅,有出世间小乘禅,有大乘禅,有最上一乘禅。
世间禅有九种,即九次第定。初禅曰离生喜乐定,因离五欲而生身心喜乐故。二禅曰定生喜乐定,因入禅定而生喜乐故。三禅曰离喜妙乐定,身受寂灭,心生妙乐故。四禅曰舍念清净定,身心受灭,苦乐双忘故。五曰无想定,粗想不行故。六曰空无边处定,色相既除,空境现前,无边际故。七曰识无边处定,色空双泯,识心无际故。八曰无所有处定,心境俱忘,毕竟空寂故。九曰非想非非想处定,识性不动,以灭研穷,若存不存故。此皆穷空,不尽空理。独无想定,外道所修。其余八种,邪正所共。若从豫流,见道修者,即名钝根二乘。若从外道,穷空不归,不遇佛僧,不悟正法,迷漏无闻,当入轮转,故名世间禅也,以不能超色无色界故。
出世间禅,即真如三昧,又名灭尽定,又名一行三昧。唯见道者,或须陀洹.或阿罗汉.或初地初心.或八地等位。既悟一切诸法唯是一心,从本已来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变易,不可破坏。入三昧时,不住见相,不住得相,三界九地,心及心所,一切不行,名出世间禅。大乘小乘,观法无差,但度生.不度生为异耳。最上一乘禅者,即前一刹那三昧云云。
问曰:圆觉经三观之理与四病之文似无差别,此则曰:取静为行,静慧发生。彼则曰:永息诸念,得一切性,寂然平等。此则曰:变化诸幻而开幻众。彼则曰:我于本心作种种行。此则曰:了知身心皆为罣碍,不依诸碍,永得超过一切碍无碍境,烦恼涅槃不相留碍。彼则曰:我今永断一切烦恼,身心毕竟空无所有,何况根尘虗妄境界一切永寂?只一经之内一般修习,何故此则为观,彼则为病?
答曰:前不云乎?大小偏圆之教,兼但对带之乘,一切皆以见道为首,然后修证随之。经有明文,汝自昧焉。何则?空观云:若诸菩萨悟净圆觉,以净觉心取净为行。假观云:若诸菩萨悟净圆觉,以净觉心知觉心性及于根尘皆由幻化,即起诸幻以除幻者,变化诸幻而开幻众。中道云:若诸菩萨悟净圆觉,以净觉心了知身心皆为罣碍。是则三观之文皆以见道为宗也。行人如悟而修,如修而证,何迷谬之有?故曰:三种玅法门,皆是觉随顺,十方诸如来,因此得成道。四病云:若复有人作如是言:我今自心永息诸念,我于本心作种种行,我今永断一切烦恼,我于今者不断生死、不求涅槃,生死涅槃无起灭念,任彼一切随诸法性。是则未悟觉心坚持我相,虽修诸行而生死之轮永炽。故曰:一切诸众生,皆由执我相,无始妄流转,不得成菩提。
问曰:如是三观总别修习,即复名为二十五轮。经云:三法顿渐修,有二十五种。十方诸如来.三世修行者,无不因此法,而得成菩提。惟除顿觉人,并法不随顺。是则如悟而修,如修而证,十方如来无不因此。云何顿觉之人而能超越?
答曰:如悟而修,如修而证,果三世之达道也。即信即悟,即悟即修,即修即证,即证即了,乃教外别传之旨也。前不云乎:一彻永彻,一悟顿悟。彻悟之后,更无毫𨤲系念者,才是达摩大师直指人心,见性成佛之说。所以祖师拈槌竖拂,棒喝交驰,皆是刹那三昧,其间不落修证。故曰:唯除顿觉人。黄蘗心要云:六度万行是魔说,四谛十二因缘是魔说,圆修三观是魔说,一真法界是魔说。何则?宁为心师,无师于心。故曰:并法不随顺。
问曰:大小诸乘与直指之道既闻命矣,敢问净土一门与圆顿之旨相为矛盾耶?共为表里耶?
答曰:圆顿之旨与净土一门,实并行而不背者也。何则?山河国土共转根本法轮,鳞甲羽毛普现色身三昧。襍居尚然,弥陀净土会心以为别乎?此则曰直指人心,见性成佛;彼则曰唯心净土,本性弥陀。此则以狗子佛性.万法归一,使上根者机前领荷,中下者朝夕参疑;彼则以寂光真境.万德洪名,使上根者直下承当,中下者孜孜在念。古德云:举心尽是轮回业,动念无非生死根。要与太虗无句背,如非吞个铁混沦。当知万法归一与万德洪名皆铁混沦也。况迦叶.阿难同禀灵山,共传兹土。六朝远祖罗十八员不世出之英才,归心莲社;五季永明总千万种无小大之善行,回向乐。然皆各盛一时,功垂万世。
殆今末法佛,道下衰自我。
成祖之后,典籍残缺而无征,僧行徒有其名而不知奚事,茫茫八表,求一律寺且不可得,何曾有禅教净土之丛林耶?突出阳明夫子,以应化大权,创良知之说,揭禅宗语,和会融通,使儒门英杰,始知趣向,然而未光大也。时有云栖大师,实古佛之应身,愍斯恶世,来生此间,少禀生知,为当代巨儒,顿除恩爱,示菩萨徧行。其以身教众生也,则有万德种之妙行;其以语教众生也,则有百千卷之牙签。禅则有禅关䇿进等,教则有楞严摸象等,律则有戒疏发隐等,净土则有弥陀疏钞等,校谬则有正讹集等。典籍迷谬者,必援古以证;僧行邪倒者,必善巧摄持。三槐硕德,八表高流,莫不望风归附。其亲炙者,必倾心伏膺。罗列祖之行门,罄无不尽;振千载之頺纲,万目毕张。虽其大用如此,皆以净土为指归也。故知圆顿之旨,与净土法门,何矛盾之有哉?
问曰:云栖大师谓良知非真知,又云王阳明于佛法未有深得,斯言何谓也?
答曰:学道之人,切莫竞执名言,贵在真实体认,用处幽玄。体认得真,是亦可也,非亦可也;体认不真,是亦不可,非亦不可。何则?古德云:老僧把丈六金身作一茎草用也得,把一茎草作丈六金身用也得。云栖大师云:良知非真知。即把丈六金身作一茎草用也,可谓用处幽玄矣。阳明夫子云:良知即真知。此则把一茎草作丈六金身用也,固不敢保其真实亲证,亦可谓随顺信解矣。何则?世尊发明三界惟心,万法惟识,而摄之以三性:曰成自性,曰缘起性,曰徧计性。一切诸法,缘会而生,见闻知觉,皆缘起性。轲氏云:所不虑而知者,良知也。孩提之童,无不知爱其亲;及其长也,无不知敬其兄。是则缘亲而心起孝,缘兄而心起悌,达之天下,则缘君而起忠,缘民而起仁,皆良知也。故知孝悌忠爱,的为缘起性矣。祖师道:若唤这个是,是头上安头;若唤这个不是,是斩头觅活。不落二边,方为究竟。
问曰:一切诸法皆缘起性,既闻命矣,其成自性云何体认?
答曰:成自性者,真知之体也。缘起性者,真知之用也。遍计性者,真知本具,为外道邪见众生,以妄想识情,迷谬妄执者也。故华严云:奇哉众生,具有如来智慧德相,乃因妄想执著,而不证得。楞严亦云:一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故受轮转。
所言真知者,即常住真心,亦名实相般若。是诸法自性,圣凡本具,非中外而彻十方,无去来而通三际,为一切众生本来面目,一而不二者也。其体绝相绝称,纤尘不立。易曰:寂然不动,感而遂通天下之故。感而遂通者,真知之用也。故曰:圣心无知,而无所不知。是以圣人虗其心而实其照,终日知而未尝知,良有以也。先德云:智有穷幽之鉴,而无知焉;神有应会之用,而无虑焉。神无虑,故能独王于世表;智无知,故能玄照于事外。知虽事外,未始无事;神虽世表,终日□中。所以俯仰顺化,应接无穷,无幽不察,而无照功。是为无知之所知,神圣之所会也。子亦曰:吾有知乎哉?无知也。
问曰:如上所言,则阳明夫子为头上安头,云栖大师为斩头觅活,何大言若是之无惭也?
答曰:痴人面前莫说梦,信矣。前不云乎:学道之人,莫兢名言,贵在真实体认,用处幽玄。云门老祖云:吾有一句,函葢乾坤;吾有一句,截断众流;吾有一句,随波逐浪。当知良知即真知者,乃巧心妙手,函葢乾坤之说也。良知非真知者,乃独露真常,截断众流之说也。何则?前不云乎:未发谓之中,发而中节谓之和。发即未发,未发即发,谓之致中和。良知亦然。轲氏云:所不虑而知者,乃未发之良知也。孩提之童,无不知爱其亲也;及其长也,无不知敬其兄也。乃发而中节之良知也。阳明夫子据未发之良知,故曰:良知即真知。云栖大师据发而中节之良知,故曰:良知非真知。
又真知者,极其广大渊微,如上云云。而今人不知从何所诣,阳明夫子欲使人就路还家,故向孝悌上一点曰:良知即真知也。后人见与么说,便执此外更无真知,不知色身外洎山河.虗空.大地,咸是妙明真心中所现物,奚止孝悌忠爱与见闻觉知而已。譬如澄清百千大海,弃之唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。云栖大师欲破其病,使人直穷到底,故曰:良知非真知也。洞山老祖亦云:嗟见今时学道流,千千万万认门头。却似入京朝帝主,未到潼关卒便休。当知百尺竿头,更须进步。
问曰:如师所言,不落二边方为究竟。究竟之说,愿垂开示。
答曰:经云:十方如来及大菩萨,于其自住三摩地中,见与见缘并所想相,如虗空华本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体,云何于中有是非是?以本无所有故,不可头上安头;以元是菩提故,不可斩头觅活。如病目人见空中华,空本无花,病者妄见,故不可说是非二相。
问曰:或谓良知者,孝悌也。阳明之说良知者,真知也,所谓仁也.性也.常住真心.实相般若,皆一体也,奚止孝悌而已?不识二者之说,同耶?异耶?
答曰:前不云乎?阳明以巧心妙手,欲使人就路还家,作此说也。况体外无用,全用即体,故曰:良知即真知。又云:学人贵在体认真实,莫兢名言。良知.真知,皆名言也。须体三性之所归,始悟自心之玄玅。何则?仁也.性也.常住真心也,皆成自性也。孝悌忠信也.见闻觉知也,皆缘起性也。或人以缘起性达成自性,故云云。阳明以缘起性即成自性,故云云。二者但顿渐有异耳,非见理有别也。时人执此为究竟者,如认潼关之卒为九五之尊,良可悲夫!
问曰:遍计执性其相云何?
答曰:教有明文,无劳广举,请说其略。即时人不识真知之微妙,亦不悟见闻知觉乃自性之缘起,妄指运动施为即良知之究竟,皆遍计执也。所以宗门下呵此辈为弄精魂,呈诈伪,驴前马后事。又云:认贼为子,唤奴作郎。如是名言,种种不一。
问曰:成自性者,体也;缘起性者,用也。缘善则善,缘恶则恶,皆缘起性也。此与告子曰性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流,何以异也?
答曰:唯识论云:缘起性即依他起,虽只一名,而有二种:一曰净分依他,缘善而起,犹水之就下也;一曰染分依他,缘恶而起,犹水搏而跃之也。告子言性四章,皆以知觉运动而言,正所谓遍计执也。不悟自心,弥满清净,其迷谬邪执,不待言矣。西域九十六种外道,曾无如是之卑劣者。但宋儒曾不知佛法之毫末,而妄言佛氏以作用为性者略相似,其自安浅陋,甚至于此,可笑可笑!
问曰:孟子谓性善,告子谓性无善无不善,或曰性可以为善,可以为不善,或曰有性善,有性不善,如是诸说,何者稍似?
答曰:固不敢保孟子见处与祖佛相等,然其言说,了无渗漏。何则?其以仁义礼智,则曰我固有之矣。又指四心为仁义礼智之端,其利于世,孰能加焉?论云:心真如者,即是一法界大总相法门。体其义有三种,一而不异。云何为三?一者体大,谓一切法真如平等,不增减故;二者相大,谓如来藏具足无量性功德故;三者用大,能生一切世出世间善因果故。举一即三,言三即一,故曰总相法门。告子曰:无善无不善,则真性失妙有之宗,至道落偏空之咎。孟子曰:性善乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。此与三大之文,颇有似处。何则?此曰性善。论曰:如来藏具足无量性功德故。此曰:乃若其情,则可以为善矣。则未动已前,信为空空如也。论曰:一切法真如平等,不增减故。其他诸说,皆徧计执也。
问曰:今之学道者,前后苍黄,其故何哉?
答曰:唯识论云:菩萨于一阿僧祇修胜行时,有三退屈,后以三事练磨其心,勇猛不退。梵语阿僧祇,此云不可数,况初心者。何等为三?一.闻无上菩提广大深远,心便退屈,引他已证大菩提者,练磨其心,勇猛不退。谓诸佛与我同为凡夫,彼既丈夫,我亦尔,不应自轻而退屈也。二.闻六波罗密甚难可修,心便退屈,省己意乐能修施等,练磨其心,勇猛不退。即所谓是路何愁不可行也。三.闻诸佛圆满转依极难可证,心便退屈,引他麤善,况已妙因,练磨其心,勇猛不退。谓三世诸佛举首低头皆成佛道,况其他哉。彼初心者,见理不彻,信道不笃,但向皮肤上著力,所以始欲为多,末遂减少。或触事则依事生心,或缘无则依无息念,直待其见理渐深,根器成熟,或一念开悟,自然究竟不退。
问曰:宗门下有死句、活句,何以分别?
答曰:古人虽有死句、活句之分,其实用处在人,不在句也。智者用活句,自然是活句,又将死句作活句用;愚人用死句,自然是死句,又将活句作死句用。凡一句语,不落言诠,不堕理路,不入思惟,不容拟议,千变万化,八面受敌者,谓之活句;落言诠.理路.思惟.分别者,谓之死句。如古德问僧云:九峰和尚有何言句?僧云:某问九峰:如何是学人自己?九峰云:丙丁童子来求火。古德云:汝意如何?僧云:丙丁是火,即是以火求火。古德叱之。僧求示,古德厉声云:丙丁童子来求火。僧豁然大悟。九峰所谓丙丁童子来求火,乃活句也。如僧之分别拟议,乃将活句作死句用也。如古德厉声云:丙丁童子来求火。乃将死句作活句用也。一千七百祖师,三千七百公案,其用处莫不如此。
云门麦浪怀禅师宗门设难终
雲門麥浪懷禪師宗門設難
萬曆庚申季夏之日,麥道人抱影松窻,萬念灰冷。有設難者,過道人之門,相與跏趺而坐。時薰風南來,殿角微涼,設難者傾誠以告。道人曰:或謂初祖西來,直指人心,見性成佛,掃除觀行,不立文字,參禪一句,已是疣。云何曹洞.臨濟諸師,更立三玄三要.五位三關,如是等豈不悖初祖西來之意耶?
答曰:冰輪既湧,有目者不待指標,妙性圓明,人人本具,直指二字,早成疣,況其他哉?
問曰:如師所言,則佛法二字得不成斷滅去耶?
答曰:誠矣哉,啟予者是言也。何則?祖佛出興於世,其柰眾生處處成滯,是以觀根逗教,而設種種法門。請試言之。世尊出現,始則週行七步,終則瞬目拈花,乃至談經三百餘會,住世七十九年,節節目目,必欲眾生開示悟入佛之知見。柰眾生樂禪定者,一味沉空滯寂;愽知見者,入海筭沙。沉空滯寂者,迷性而不返;入海筭沙者,途岐而無獲。是以達摩大師掃除觀行,不立文字,直指人心,見性成佛。
問曰:單傳之旨,既聞命矣,云何初祖已還,觀行雖除,心性之文,不無流布?
答曰:正道寂寥,雖有修而難會;邪途喧擾,實無習而易侵。初祖始則不立文字,慮恐後代兒孫不能神悟,將使邪正無分,紫朱莫辨,只得向語言上說心說性,一一指陳,重重開曉,是則言言見諦,句句朝宗,豈與尋行數墨之徒同日而語哉?
問曰:初祖已下心性之說,直捷簡易,領荷者不難。云何二派之後,復立種種門庭?
答曰:心性之說,只貴一信到底,永無疑惑。如二祖之安心,三祖之懺罪,乃至大梅只管即心即佛,一任非心非佛,可為明鑒。其柰法久弊生,學者知解依通,而魔外狗偷鼠竊,動成窠臼,差落顧佇,情見坑深,無可哀救。勞他尊宿互相提唱,或君視臣、臣奉君,而君臣道合;或主看賓、賓驗主,而賓主相參。顛拈倒弄,喝素為緇,大都使人情見消忘,偷心斷絕。如臨濟大師云:山僧有時一喝如金剛寶劒,有時一喝如踞地師子,有時一喝如探竿影草,有時一喝不作一喝用,有時主看賓,有時賓看主,有時主看主,有時賓看賓,三玄三要,七事隨身,皆是辨魔揀異,知其邪正,不得已而為之也。是與直指之道間不容髮,豈與今之趂口舌利便、兢人我是非為能事究竟者同耳?殷因於夏,周因於殷,損益可知,則古人如是乎簡易,後人如是乎奇特,智者了之,一而已矣。
問曰:古人作家相見,師資雅合,亦以此為禪悅法喜,云何臨濟謂三玄七事皆辨魔揀異之說?竊恐未必盡然。
答曰:作家相見,師資雅合,如永嘉之參六祖,黃蘗之歸百丈,覿面相呈,當機不讓。如見家裏人說家裏話,豈以科判料揀習學而為之耶?實家常之說耳,無奇特之有,無窮盡之有。又如北人見北客說北話,源源不已,何須習學而能?其南人見之,但瞪瞢瞻視,不知所措,以為奇特。其南人見南客說南話,疾捷無滯,而北人亦然。是則或有可學者焉。
海外有形語之國,口不能言而相喻以形,其以形語也捷於言。使予學之,不亦難乎?是以學語之流,兢口舌是非者,祗益自勞,而於道實無毫末之益。汝能一回親到,則不學而能。故軻氏云:欲其子之齊語也。引而置之莊、嶽之間數年,雖日撻而求其楚,不可得矣。
時人稱善知識者,始則把古人公案,一一思維計較,望空穿鑿。或復以訛傳訛,𮞏相聾瞽。終則裝大模樣,弄小聰明,不鑒來機利鈍,一味以大帽子葢戴,使新學者傾心渴仰。及乎微細盤桓,則宗門教門.玄學義學,觸事面墻。雲門大師呼此輩為半日師也。楞嚴云:如何賊人,假我衣服,裨販如來。夫子亦曰:色厲而內荏,其猶穿窬之盜。誠法門之衰相也。
問曰:直指之道,一而已矣。分而為五者,何也?
答曰:千途萬轍,百家異唱,同歸一致,皆悉以心印心,發揚直指之道也。但六祖以下,人物繁昌,機宜不一,觀根逗教,應病與藥,門庭施設,自是不同,授受之間,不失故步,五家宗派,由是分焉。何則?當機痛快者,無尚臨濟;唱和謹嚴者,無尚溈仰;施設高古,不容輳泊者,無尚雲門;剖柝詳明,而了無壅滯者,無尚法眼。照用潛密,若萬派之會滄溟;權實圓該,如千燈之共一室,安得不歸於曹洞矣?斯皆不分而分,異而無異。苟欲妄分同異,而彼是此非,是為辨空花之濃淡,較兔角之短長,一何謬哉?
問曰:直指之道,機前領荷,已涉廉纖;言外承當,早成途轍。安有下疑情、看話頭之說?至若死坐蒲團,如守屍鬼,稱究竟者,無乃污辱佛祖門庭者乎?
答曰:黃蘗大師云:參禪一事,乃為最下根眾生所設之法門也。上根利智之人,安有下疑情,看話頭之說哉?其柰情與世異,道隨物遷,學者不以生死大事為重任,惟期明會機緣,向古人舌頭上安身立命,望空穿鑿,人我是非逾高逾大,生死牢關逾深逾固。嗚呼!欲求禪道之興,其可得耶?所以大慧.高峯一味教人看話頭,下疑情,孜孜密密,苦口叮嚀,如猫捕鼠,如抱卵。至於用力之久,一旦豁然開悟,可謂慶快平生者矣。觀彼死坐蒲團,一念不動者,乃告子之弗求,無想之異熟。佛祖叱此輩為外道,孔孟拒此輩為異端,污辱宗門,無過於是。
問曰:死坐蒲團,一念不動者,與告子之弗求無想之異熟,其宗趣何如,而聖賢皆弗之許?
答曰:聖賢之學,以見道為本。一徹永徹,一悟頓悟。徹悟之後,無纖毫繫念者,纔是達摩大師直指人心,見性成佛之道也。此中纖悉不存,何修證動靜之有哉?雖然如此,要非斷滅虗無之說也。何則?如一剎那三昧,世尊發心出家,多劫學道,成佛利生,入微塵國,遍坐道場,直至涅槃,皆不離一剎那三昧。一剎那三昧,亦攝世尊如是等事,淨盡無餘。剎那剎那,皆悉如是。故云:一念普週於沙界。又云:一念普觀無量劫。所以楞嚴云:於一毫端現寶王剎,坐微塵裏轉大法輪。是知直指之道,不可以有無.修證.得失.是非.邪正.久近.生佛.凡聖而目之也。故曰:理法界可說禪乎?曰:不可。事法界可說禪乎?曰:不可。理事無碍法界可說禪乎?曰:不可。事事無碍法界可說禪乎?曰:可。
吾觀德山棒.臨濟喝.麻三斤.乾屎橛,與世尊一剎那三昧,曾無一間之別。其間觀行文字,尚不容其毫髮,況死坐蒲團,如守死鬼者,名為跛驢乘.瞎驢事.擔板漢.隻眼龜,何足道哉?豈但最上一乘,而以見道為本?至於小.大.偏.圓之教,兼但對帶之乘,皆以見道為宗,而以修證隨之。故曰:見道方修道,不見復何修?所以小乘四果,三道具焉。何則?須陀洹為見道,斯陀含.阿那含為修道,阿羅漢為證果。大乘亦然。何則?初地初心為見道,初地後心至金剛道後為修道,妙覺果海為證果。是為三乘漸次無差,但心有大小為異耳。雲棲大師云:不見道而率意修行者,愚也。無燭夜遊,昧所向故。豈直昧所向而已,行之不止,將不免墮坑落塹之患矣。何道業之可究竟也?
告子曰:不得於言,佛求於心;不得於心,弗求於氣。斯乃不知頓明自性,但將識心勉強遏捺,如石壓草,名為不動,與今之盲修瞎練者無異也。何則?機前領荷,言外承當者,不待言也。其次則當有疑有悟,然後有修有證。看話頭,起疑情,即此意耳。不得於言,當求於心以起疑;不得於心,當加精進以使悟。得於言者,機前領荷者也;求於心者,有疑有悟者也。小疑小悟,大疑大悟,疑得去,悟得來,世出世間之共轍也。若能明悟自心,自心尚無有靜,何況有動?今告子之不動心者,非勉強遏捺而何也?況乎內守幽間,猶為客塵,分別影事,流注生滅,曾無暫息,此與動靜雙忘之地,何止千里萬里?故祖師叱此輩為落空忘的外道,魂不散的死人,黑山鬼窟,曾無有異。
無想之異熟者,無想乃天名也。異熟第八識,名異熟識。無想之異熟,乃證無想天之異熟識也。楞嚴云:如第四禪無聞比丘,心慮灰凝,經五百劫。是人既以生滅為因,不能發生不生滅性,初半劫滅,後半劫生,如是一類,名無想天。是人因中不聞法故,妄言證聖,天報已畢,衰相現前,謗阿羅漢,身遭後有,墮阿鼻獄,即拘舍利等,非色非空,昧為冥諦者也。此人以不聞正法,不悟自心,不知方便,漸次死坐蒲團,如守死鬼,以稱究竟,是為迷中倍人,如來號為可憐愍者。
問曰:如師所言,法門之弊,莫甚枯禪,已聞命矣。古人道:實際理地,不受一塵。今時門頭,不捨一法。豈一心而有兩地也?
答曰:妙含萬法,而方圓任器者,一心也。何兩地之足異哉?況一心元有體用之名,其體則曰:實際理地,不受一塵。其用則曰:今時門頭,不捨一法。方其不受一塵之地,而能萬有迭彰,是為體中之用。方其萬有迭彰之處,而能法法皆真,是為用中之體。又體中之萬用,而法法具真空之妙體。即用中之性體,而頭頭含玅有之無窮。所謂塵塵混入,剎剎圓融,是為體用如如也。此即曹洞宗五位偏正君臣。何則?其體為正中來●,其用為偏中至○,體中之用為正中偏,用中之體為偏中正,體用如如為兼中到。如他宗之四賓主.三玄要,莫不皆然。
先儒亦云:喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。未發者體也,已發者用也。方其未發之中,已發者存焉;方其已發之中,未發者存焉。此曹洞宗所謂正中偏,偏中正也。未發即發,發即未發,本來一體,初無兩事。故曰:致中和,天地位焉,萬物育焉。若能於此塵塵無碍,徹底掀騰,百尺竿頭,翻身更入,此曹洞所謂體用如如兼中到也。
問曰:既稱體用如如,則舉體即用,舉用即體,何有空劫今時之別,未發已發之分?
答曰,此一言為偷心衲子之大病,鈍根沙彌之赤幟。何則?祖師門下,三玄五位,各有所歸。掠虗頭者,一味瞞盰佛性,儱侗真如,豈識法海之幽玄,禪宗之微妙。但西域無慚外道,以此儱侗為宗,極作相違之邪見。所謂一句合頭語,萬劫繫驢橛。懼之哉,懼之哉。
問曰:道人業報至時,或順或逆境界現前,甚至求取頭目髓腦.妻妾眷屬,如是等事如何排遣?
答曰:了即業障本來空,未了應須還宿債。何須排遣?然了之說,難言者也。何則?有一徹永徹,一悟頓悟,無了之了,有善巧方便了達之了。所以古德云:道人日用境界現前,皆前業也,夢幻也,純真一如,離異致也。若以前業觀目前,則境從業起,業從心生。心若無生,業自何有?若以夢幻觀目前,則夢裏明明有六趣,覺後空空無大千。尚無大千,有何境界?若以純真一如觀目前,則法法虗融,心心寂滅。劫奪毀辱,何曾非我本師?徵違納順,怨債由來善友矣。南嶽所以輕安如故,肇師猶如劒斬清風,良有以也。
問曰:圓覺經云:無碍清淨慧,皆由禪定生。云何祖師又云:菩薩觀禪定如牢獄?
答曰:楞嚴云:因戒生定,因定發慧。乃菩薩修行之定論也。又云:自未得度,先度人者,菩薩發心。自覺已圓,能覺他者,如來應世。何則?葢以圓頓大乘,利物為上,不拘拘終滯死灰。故云:菩薩觀禪定為牢獄。況禪定之學,邪正甚多,利害不少。故曰:枯木山前叉路多,世人到此盡蹉跎。何則?禪定之多,難以廣舉。略而言之,有世間禪,有出世間小乘禪,有大乘禪,有最上一乘禪。
世間禪有九種,即九次第定。初禪曰離生喜樂定,因離五欲而生身心喜樂故。二禪曰定生喜樂定,因入禪定而生喜樂故。三禪曰離喜妙樂定,身受寂滅,心生妙樂故。四禪曰捨念清淨定,身心受滅,苦樂雙忘故。五曰無想定,粗想不行故。六曰空無邊處定,色相既除,空境現前,無邊際故。七曰識無邊處定,色空雙泯,識心無際故。八曰無所有處定,心境俱忘,畢竟空寂故。九曰非想非非想處定,識性不動,以滅研窮,若存不存故。此皆窮空,不盡空理。獨無想定,外道所修。其餘八種,邪正所共。若從豫流,見道修者,即名鈍根二乘。若從外道,窮空不歸,不遇佛僧,不悟正法,迷漏無聞,當入輪轉,故名世間禪也,以不能超色無色界故。
出世間禪,即真如三昧,又名滅盡定,又名一行三昧。唯見道者,或須陀洹.或阿羅漢.或初地初心.或八地等位。既悟一切諸法唯是一心,從本已來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變易,不可破壞。入三昧時,不住見相,不住得相,三界九地,心及心所,一切不行,名出世間禪。大乘小乘,觀法無差,但度生.不度生為異耳。最上一乘禪者,即前一剎那三昧云云。
問曰:圓覺經三觀之理與四病之文似無差別,此則曰:取靜為行,靜慧發生。彼則曰:永息諸念,得一切性,寂然平等。此則曰:變化諸幻而開幻眾。彼則曰:我於本心作種種行。此則曰:了知身心皆為罣礙,不依諸礙,永得超過一切礙無礙境,煩惱涅槃不相留礙。彼則曰:我今永斷一切煩惱,身心畢竟空無所有,何況根塵虗妄境界一切永寂?只一經之內一般修習,何故此則為觀,彼則為病?
答曰:前不云乎?大小偏圓之教,兼但對帶之乘,一切皆以見道為首,然後修證隨之。經有明文,汝自昧焉。何則?空觀云:若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心取淨為行。假觀云:若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心知覺心性及於根塵皆由幻化,即起諸幻以除幻者,變化諸幻而開幻眾。中道云:若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心了知身心皆為罣礙。是則三觀之文皆以見道為宗也。行人如悟而修,如修而證,何迷謬之有?故曰:三種玅法門,皆是覺隨順,十方諸如來,因此得成道。四病云:若復有人作如是言:我今自心永息諸念,我於本心作種種行,我今永斷一切煩惱,我於今者不斷生死、不求涅槃,生死涅槃無起滅念,任彼一切隨諸法性。是則未悟覺心堅持我相,雖修諸行而生死之輪永熾。故曰:一切諸眾生,皆由執我相,無始妄流轉,不得成菩提。
問曰:如是三觀總別修習,即復名為二十五輪。經云:三法頓漸修,有二十五種。十方諸如來.三世修行者,無不因此法,而得成菩提。惟除頓覺人,并法不隨順。是則如悟而修,如修而證,十方如來無不因此。云何頓覺之人而能超越?
答曰:如悟而修,如修而證,果三世之達道也。即信即悟,即悟即修,即修即證,即證即了,乃教外別傳之旨也。前不云乎:一徹永徹,一悟頓悟。徹悟之後,更無毫𨤲繫念者,纔是達摩大師直指人心,見性成佛之說。所以祖師拈槌竪拂,棒喝交馳,皆是剎那三昧,其間不落修證。故曰:唯除頓覺人。黃蘗心要云:六度萬行是魔說,四諦十二因緣是魔說,圓修三觀是魔說,一真法界是魔說。何則?寧為心師,無師於心。故曰:併法不隨順。
問曰:大小諸乘與直指之道既聞命矣,敢問淨土一門與圓頓之旨相為矛盾耶?共為表裏耶?
答曰:圓頓之旨與淨土一門,實並行而不背者也。何則?山河國土共轉根本法輪,鱗甲羽毛普現色身三昧。襍居尚然,彌陀淨土會心以為別乎?此則曰直指人心,見性成佛;彼則曰唯心淨土,本性彌陀。此則以狗子佛性.萬法歸一,使上根者機前領荷,中下者朝夕參疑;彼則以寂光真境.萬德洪名,使上根者直下承當,中下者孜孜在念。古德云:舉心盡是輪迴業,動念無非生死根。要與太虗無句背,如非吞個鐵混淪。當知萬法歸一與萬德洪名皆鐵混淪也。況迦葉.阿難同稟靈山,共傳茲土。六朝遠祖羅十八員不世出之英才,歸心蓮社;五季永明總千萬種無小大之善行,回向樂。然皆各盛一時,功垂萬世。
殆今末法佛,道下衰自我。
成祖之後,典籍殘缺而無徵,僧行徒有其名而不知奚事,茫茫八表,求一律寺且不可得,何曾有禪教淨土之叢林耶?突出陽明夫子,以應化大權,創良知之說,揭禪宗語,和會融通,使儒門英傑,始知趣向,然而未光大也。時有雲棲大師,實古佛之應身,愍斯惡世,來生此間,少稟生知,為當代巨儒,頓除恩愛,示菩薩徧行。其以身教眾生也,則有萬德種之妙行;其以語教眾生也,則有百千卷之牙籤。禪則有禪關䇿進等,教則有楞嚴摸象等,律則有戒疏發隱等,淨土則有彌陀疏鈔等,校謬則有正訛集等。典籍迷謬者,必援古以證;僧行邪倒者,必善巧攝持。三槐碩德,八表高流,莫不望風歸附。其親炙者,必傾心伏膺。羅列祖之行門,罄無不盡;振千載之頺綱,萬目畢張。雖其大用如此,皆以淨土為指歸也。故知圓頓之旨,與淨土法門,何矛盾之有哉?
問曰:雲棲大師謂良知非真知,又云王陽明於佛法未有深得,斯言何謂也?
答曰:學道之人,切莫競執名言,貴在真實體認,用處幽玄。體認得真,是亦可也,非亦可也;體認不真,是亦不可,非亦不可。何則?古德云:老僧把丈六金身作一莖草用也得,把一莖草作丈六金身用也得。雲棲大師云:良知非真知。即把丈六金身作一莖草用也,可謂用處幽玄矣。陽明夫子云:良知即真知。此則把一莖草作丈六金身用也,固不敢保其真實親證,亦可謂隨順信解矣。何則?世尊發明三界惟心,萬法惟識,而攝之以三性:曰成自性,曰緣起性,曰徧計性。一切諸法,緣會而生,見聞知覺,皆緣起性。軻氏云:所不慮而知者,良知也。孩提之童,無不知愛其親;及其長也,無不知敬其兄。是則緣親而心起孝,緣兄而心起悌,達之天下,則緣君而起忠,緣民而起仁,皆良知也。故知孝悌忠愛,的為緣起性矣。祖師道:若喚這个是,是頭上安頭;若喚這个不是,是斬頭覓活。不落二邊,方為究竟。
問曰:一切諸法皆緣起性,既聞命矣,其成自性云何體認?
答曰:成自性者,真知之體也。緣起性者,真知之用也。遍計性者,真知本具,為外道邪見眾生,以妄想識情,迷謬妄執者也。故華嚴云:奇哉眾生,具有如來智慧德相,乃因妄想執著,而不證得。楞嚴亦云:一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故受輪轉。
所言真知者,即常住真心,亦名實相般若。是諸法自性,聖凡本具,非中外而徹十方,無去來而通三際,為一切眾生本來面目,一而不二者也。其體絕相絕稱,纖塵不立。易曰:寂然不動,感而遂通天下之故。感而遂通者,真知之用也。故曰:聖心無知,而無所不知。是以聖人虗其心而實其照,終日知而未嘗知,良有以也。先德云:智有窮幽之鑒,而無知焉;神有應會之用,而無慮焉。神無慮,故能獨王於世表;智無知,故能玄照於事外。知雖事外,未始無事;神雖世表,終日□中。所以俯仰順化,應接無窮,無幽不察,而無照功。是為無知之所知,神聖之所會也。子亦曰:吾有知乎哉?無知也。
問曰:如上所言,則陽明夫子為頭上安頭,雲棲大師為斬頭覓活,何大言若是之無慚也?
答曰:癡人面前莫說夢,信矣。前不云乎:學道之人,莫兢名言,貴在真實體認,用處幽玄。雲門老祖云:吾有一句,函葢乾坤;吾有一句,截斷眾流;吾有一句,隨波逐浪。當知良知即真知者,乃巧心妙手,函葢乾坤之說也。良知非真知者,乃獨露真常,截斷眾流之說也。何則?前不云乎:未發謂之中,發而中節謂之和。發即未發,未發即發,謂之致中和。良知亦然。軻氏云:所不慮而知者,乃未發之良知也。孩提之童,無不知愛其親也;及其長也,無不知敬其兄也。乃發而中節之良知也。陽明夫子據未發之良知,故曰:良知即真知。雲棲大師據發而中節之良知,故曰:良知非真知。
又真知者,極其廣大淵微,如上云云。而今人不知從何所詣,陽明夫子欲使人就路還家,故向孝悌上一點曰:良知即真知也。後人見與麼說,便執此外更無真知,不知色身外洎山河.虗空.大地,咸是妙明真心中所現物,奚止孝悌忠愛與見聞覺知而已。譬如澄清百千大海,棄之唯認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。雲棲大師欲破其病,使人直窮到底,故曰:良知非真知也。洞山老祖亦云:嗟見今時學道流,千千萬萬認門頭。却似入京朝帝主,未到潼關卒便休。當知百尺竿頭,更須進步。
問曰:如師所言,不落二邊方為究竟。究竟之說,願垂開示。
答曰:經云:十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣併所想相,如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?以本無所有故,不可頭上安頭;以元是菩提故,不可斬頭覓活。如病目人見空中華,空本無花,病者妄見,故不可說是非二相。
問曰:或謂良知者,孝悌也。陽明之說良知者,真知也,所謂仁也.性也.常住真心.實相般若,皆一體也,奚止孝悌而已?不識二者之說,同耶?異耶?
答曰:前不云乎?陽明以巧心妙手,欲使人就路還家,作此說也。況體外無用,全用即體,故曰:良知即真知。又云:學人貴在體認真實,莫兢名言。良知.真知,皆名言也。須體三性之所歸,始悟自心之玄玅。何則?仁也.性也.常住真心也,皆成自性也。孝悌忠信也.見聞覺知也,皆緣起性也。或人以緣起性達成自性,故云云。陽明以緣起性即成自性,故云云。二者但頓漸有異耳,非見理有別也。時人執此為究竟者,如認潼關之卒為九五之尊,良可悲夫!
問曰:遍計執性其相云何?
答曰:教有明文,無勞廣舉,請說其略。即時人不識真知之微妙,亦不悟見聞知覺乃自性之緣起,妄指運動施為即良知之究竟,皆遍計執也。所以宗門下呵此輩為弄精魂,呈詐偽,驢前馬後事。又云:認賊為子,喚奴作郎。如是名言,種種不一。
問曰:成自性者,體也;緣起性者,用也。緣善則善,緣惡則惡,皆緣起性也。此與告子曰性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流,何以異也?
答曰:唯識論云:緣起性即依他起,雖只一名,而有二種:一曰淨分依他,緣善而起,猶水之就下也;一曰染分依他,緣惡而起,猶水搏而躍之也。告子言性四章,皆以知覺運動而言,正所謂遍計執也。不悟自心,彌滿清淨,其迷謬邪執,不待言矣。西域九十六種外道,曾無如是之卑劣者。但宋儒曾不知佛法之毫末,而妄言佛氏以作用為性者略相似,其自安淺陋,甚至於此,可笑可笑!
問曰:孟子謂性善,告子謂性無善無不善,或曰性可以為善,可以為不善,或曰有性善,有性不善,如是諸說,何者稍似?
答曰:固不敢保孟子見處與祖佛相等,然其言說,了無滲漏。何則?其以仁義禮智,則曰我固有之矣。又指四心為仁義禮智之端,其利於世,孰能加焉?論云:心真如者,即是一法界大總相法門。體其義有三種,一而不異。云何為三?一者體大,謂一切法真如平等,不增減故;二者相大,謂如來藏具足無量性功德故;三者用大,能生一切世出世間善因果故。舉一即三,言三即一,故曰總相法門。告子曰:無善無不善,則真性失妙有之宗,至道落偏空之咎。孟子曰:性善乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。此與三大之文,頗有似處。何則?此曰性善。論曰:如來藏具足無量性功德故。此曰:乃若其情,則可以為善矣。則未動已前,信為空空如也。論曰:一切法真如平等,不增減故。其他諸說,皆徧計執也。
問曰:今之學道者,前後蒼黃,其故何哉?
答曰:唯識論云:菩薩於一阿僧祇修勝行時,有三退屈,後以三事練磨其心,勇猛不退。梵語阿僧祇,此云不可數,況初心者。何等為三?一.聞無上菩提廣大深遠,心便退屈,引他已證大菩提者,練磨其心,勇猛不退。謂諸佛與我同為凡夫,彼既丈夫,我亦爾,不應自輕而退屈也。二.聞六波羅密甚難可修,心便退屈,省己意樂能修施等,練磨其心,勇猛不退。即所謂是路何愁不可行也。三.聞諸佛圓滿轉依極難可證,心便退屈,引他麤善,況已妙因,練磨其心,勇猛不退。謂三世諸佛舉首低頭皆成佛道,況其他哉。彼初心者,見理不徹,信道不篤,但向皮膚上著力,所以始欲為多,末遂減少。或觸事則依事生心,或緣無則依無息念,直待其見理漸深,根器成熟,或一念開悟,自然究竟不退。
問曰:宗門下有死句、活句,何以分別?
答曰:古人雖有死句、活句之分,其實用處在人,不在句也。智者用活句,自然是活句,又將死句作活句用;愚人用死句,自然是死句,又將活句作死句用。凡一句語,不落言詮,不墮理路,不入思惟,不容擬議,千變萬化,八面受敵者,謂之活句;落言詮.理路.思惟.分別者,謂之死句。如古德問僧云:九峰和尚有何言句?僧云:某問九峰:如何是學人自己?九峰云:丙丁童子來求火。古德云:汝意如何?僧云:丙丁是火,即是以火求火。古德叱之。僧求示,古德厲聲云:丙丁童子來求火。僧豁然大悟。九峰所謂丙丁童子來求火,乃活句也。如僧之分別擬議,乃將活句作死句用也。如古德厲聲云:丙丁童子來求火。乃將死句作活句用也。一千七百祖師,三千七百公案,其用處莫不如此。
雲門麥浪懷禪師宗門設難終