圣箭堂述古
No. 1455-A 叙
《圣箭堂述古》者,予坐圣箭堂述从上佛祖之语也。佛祖之语,山高海积,兹所述者,唯若而篇。何也?葢特就目力所及见者述之云尔!然目力所见,止于是而已乎?凡事迹寻常而未经指点者;或理致精深而有性地者;或针砭末法之弊而深中肯綮者;或履践严明而临终特异者,始述之而系之以评,非此则弗暇述也。又时有古今、人有先后,兹所述者错综历乱,何也?葢即以所得者为先后,而不以古今为铨次也。是编也,虽仅二万余言,而佛祖为人之苦心,亦于此可槩见。每一展卷,令人慧目肃清、智证洁白。是病是药、是正是邪,一一暸然,如指诸掌。然后知佛祖之言示人的,而陶铸深也。二三同志见而好之,各输资请梓以传。其亦得予之心也耶?因略叙数语弁之卷端,使后之覧者跃然兴起而广有所述,则又不特兹编而已也。
旹岁在己亥仲春 布衲道霈叙
圣箭堂述古
天童宏智觉禅师《僧堂记》。夫灵山之笑温、少林之坐寒,东西绳绳,三十三传。老卢受衣钵而逃,厥事显著。开阖翕张,波澜光𦦨,肆口而说、肆心而应,道传器受,源深流长。南岳、青原,代以得人。或默有所宗,幽潜远遁,扫迹世外,研究死生。松食荷衣、巢栖草座,晦而不曜,持养老成。有慕其风,师而亲之。锄植、舂炊、采汲、烹瀹、溪毛、原薮,枯槁自甘。来远集繁,乃建僧堂而统受焉!齐之萃师友同事,刳情刲智、摈学黜师,妙尽心空、宗通眼活。发越于设施,果其能而备也。建炎之末,人病乱离,湘汉江淮,兵火燔掠,尊宿丛林,没芜八九。毳衣瓶锡,投栖于东南四明禅席(素号小庐山)。郡东六十里天童道场,山纡盘而气幽,松偃蹇而皮皱。苍壁附萝,烟晞而翠腻;孤虹枕磵,埃濯而清扬。余住山之四年,十方来学云趋水赴,屋不能容。比丘行深遽来白事曰:「栢庭有子露坐簷宿,殆无寻尺与受单、钵,欲募净信增大其堂,得乎?」余颔之。已而匠投于林、斧鸣于谷。一年余,础布楹列、梁横桷攒,棼撩翼张、甍瓦鳞覆。前后十四间、二十架、三过廊、两天井,下无墙堵,纵二百尺,广十六丈。窓牖床榻,深明严洁,万指食息,超遥容与。谋始于绍兴壬子之冬;工毕于甲寅之春,总费湣钱万五千有奇。冬温夏凉、昼香夜灯,开钵而饭、洗足而坐。耕牧其间,警导以寂,秋涵古井、春入化机。渊兮默成、粲兮用光。水盈科而流;谷随呼而响。理契平等、智应自然。动静威仪,针砭相益。捡责渗漏、磨莹瘢痕、淬砺光芒、错砻圭角。高标远到,追武古人,丐心施力,等不负其意。气劣学弊,希易欲速,以机械为蹊、放荡为径。耕于空言,馁无所获;战于强辩,胜无所归。见闻流习、知解汩心。佛祖之所诃、魔外之得便,其疵疠萌孽,治不可纵也。登昆仑之丘、决江河之水,濯肝胆之污、荡心目之翳。生灭迹亡而妙存,有无辙泯而过量。大夜之梦破、永劫之疑拔、出家之志偿、行脚之事办。相从俦侣,殆庶几焉!
评曰:「天童道高养粹、学愽识赡,于此《记》槩见之。其言曰:『刳情刲智、摈学黜师,妙尽心空、宗通眼活。』又曰:『耕牧其间,警导以寂,秋涵古井、春入化机。渊兮默成、粲兮用光。』又曰:『动静威仪,针砭相益。检责渗漏、磨莹瘢痕,淬砺光芒、错砻圭角。高标远到,追武古人。』呜呼!学者居僧堂中,诚能规此以进道,尚何患大事之不辨哉?其或讳其所病、犯其所药,吾知自暴自弃而已。故斯文录,似有志者。」
《大般若经》云:「尔时如来四众围绕,赞说般若,付嘱庆喜,令受持已,于大众前现神通力,令众皆见不动梵语阿閦佛国。见彼如来,声闻、菩萨前后围绕,为诸海众宣说妙法,及见彼土严净之相。佛摄神力,忽然之间令此众会更不复见。尔时佛告庆喜:『不动如来国土众会,汝更见否?』庆喜对曰:『我不复见,彼事非此眼所行故。』佛告庆喜:『当知诸法亦复如是!非眼根等所行境界。法不行法、法不见法、法不知法、法不证法。庆喜当知,一切法性无能见者、无能行者、无能知者、无能证者,无动无作。所以者何?以一切法皆如虗空,无有作用,能取所取,性远离故。』《涅槃经》云:『汝等当知,先所修习无常、苦想非是真实。譬如春时,有诸人等在大浴池乘船游戏,失琉璃宝,没深水中。是时诸人悉共入水求覔是宝,竞捉瓦石、草木、沙砾,各各自谓得琉璃珠,欢喜持出,乃知非真。是时真宝犹在水中。』」
评曰:「昔达祖命门人各言所见,尼总持云:『如我所见,如庆喜见阿閦佛国,一见更不再见。』祖云:『汝得吾肉。』志彻禅师呈六祖〈偈〉曰:『因守无常心、佛演有常性,不知方便者,犹春池拾砾。』甞举二事问同学出何典故?往往不能对,甚至有以臆断者。后读《般若》、《涅槃》二经,乃见之。始知古人发言不苟,而后世学者闻见既寡,又多孟浪也。因并载之。」
性空庵主,汉州人,久依死心获证。乃抵秀水,追船子遗风,结茅青龙之野,吹铁笛以自娱。多赋咏,得之者必珍藏。其〈山居〉曰:「心法双忘犹隔妄,色空不二尚余尘,百鸟不来春又过,不知谁是住庵人?」又警众曰:「学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺,中军主将能行令,不动干戈治太平。」又曰:「不耕而食不蚕衣,物外清闲适圣时,未透祖师关棙子,也须存意著便宜。」又曰:「十二时中莫住工,穷来穷去到无穷,直须洞彻无穷底,踏倒须弥第一峰。」建炎物,徐明叛,道经乌镇肆杀戮,民多逃亡。师独荷䇿而往。贼见其伟异,疑必诡伏者,问其来,师曰:「吾禅者,欲抵密印寺。」贼怒,欲斩之,师曰:「要头便斫去,奚以怒为?吾死必矣!愿得一饭以为送终。」贼奉肉食,师如常斋,出生毕,乃曰:「孰为我文以祭?」贼笑而不答,师索笔大书曰:「呜呼!惟灵劳我以生,则大块之过;役我以寿,则阴阳之失;乏我以贫,则五行不正;困我以命,则时日不吉。吁哉!至哉!赖有出尘之道,悟我之性与其妙心,则其妙心孰与为隣?上同诸佛之真化,下合凡夫之无明。纤尘不动,本自圆成。妙矣哉!妙矣哉!日月未足以为明,乾坤未足以为大。磊磊落落,无罣无碍,六十余年和光混俗,四十二腊逍遥自在,逢人则喜、见佛不拜。笑矣乎!笑矣乎!可惜少年郎,风流太光彩,坦然归去付春风,体似虗空终不坏。尚飨!」遂举箸饫餐。贼徒大笑。食罢,复曰:「劫数既遭离乱,我是快活烈汉,如今正好乘时,便请一刀两段!」乃大呼:「斩!斩!」贼方骇异,稽首谢过,令卫而出。乌镇之卢舍免焚,实师之惠也。道俗闻之愈敬。绍兴庚申冬,造大益,穴而塞之。修书寄雪窦持禅师曰:「吾将水塟矣!」壬戌岁,持至,见其尚存,作〈偈〉嘲之曰:「咄哉老性空,刚要𫗪鱼鳖,去不索性去,祇管向人说。」师阅〈偈〉,笑曰:「待兄来证明耳!」令徧告四众。众集,师为说法要,仍说〈偈〉曰:「坐脱立亡,不若水塟,一省柴烧、二省开圹。撒手便行,不妨快畅,谁是知音?船子和尚。高风难继百千年;一曲渔歌少人唱。」遂盘坐盆中,顺潮而下。众皆随至海濵,望欲断目。师取塞,戽水而回,众拥观,水无所入。复乘流而往,唱曰:「船子当年返故乡,没踪迹处妙难量,真风徧寄知音者,铁笛横吹作散塲。」其笛声呜咽,顷于苍茫间,见以笛掷空而没。众号慕,图像事之。后三日,于沙上趺坐如生,道俗争往迎归。留五日阇维,设利大如菽者莫计。二鶴徘徊空中,火尽始去。众奉设利灵骨,建塔于青龙。
评曰:「嗟乎!死生亦大矣!而空向劒刃之上、急潮之中纵横卖弄,超然自得。苟非见道根柢、履践明白,曷克臻此乎?世之参汞银禅,触火便流,丧厥所守者,视此殆可以少警云。」
洪觉范禅师《画浪轩记》。建中靖国改元夏,余客洞山禅悦堂之东。斋中无长物,唯置一床,覆以遽篨,架书数卷于枕间。傃南开轩,以纳众山之胜,眼倦抛书,坐卧惟山之接。山容无尽,而乐亦无厌也。三伏大热,坐榻皆温,林阴拂掠,不足以剪畏日。有蜀道人得孙知微活水遗法,为余壁间作崩掀渺漫之图以来凉气。解衣䃲礴,奋笔而成。余惊定,叹曰:「异哉!一堵之间,须臾之顷而足江湖南顷之势。壮波怒涡,洼窿千状,而有不穷之变。阴风徐来,毛骨震掉,忽焉如舟洞庭而望霜晓也,能复有险畏神速于此者乎?」道人举杖指以谓余曰:「龙骧万斛逶迤而进,如欲济、如慎畏,有如明公卿任大责重,思所以济民而报国者也;舳舻衔尾追逐上下,如行如留,有如仕路之纷纷,方进而未艾者也;鱼龙变化更相出没,有如贱而忽显、贵而忽弃者也;一叶之艇,傲颠风而舞澎湃,超然自得,有如道德奇逸,杂市人而无辨者也。世波之神速险畏,其有以类此,故吾图之。至于白鸥沙禽泛泛随流,若无所与者,又如我辈宅青山而侣白云,然犹思高飞远引,不能与之俱涉也。」余扪其汹涌起突之处、点画秾纤之间,语之曰:「果有生灭变易否乎?」曰:「无有也。」「夫天地万物之盛衰,古今寒暑之往来,是非荣辱,相寻于无穷,而死生忧患,追逐之而不赦。错综历乱,如蜜房、如乱丝者,如比画浪,初未始有生灭、有变易。而其颠倒妄自惊恠者,如子自画之而又自畏之也。古之大圣人,皆能游戏于此,故曰:『是法住法位,世间相常住。』又曰:『一切法常静,无有起灭相。』震旦驹儿子之乡老也,而亦曰:『如画水成文,不生不灭。』何遽忘之也耶?」于是道人顾余而笑曰:「愿从子游。」因名其轩曰画浪,又为之《记》。
评曰:「往岁读东坡《赤壁赋》,既爱其文之敏妙,又爱其理之精深,以谓世无有过之者。后读觉范此《记》,以画浪说法,倾尽佛祖底蕴。且其文纵横浩荡若此,不知其𮌎中已吞吐几赤壁也!此岂文人才士之所能为哉?师甞自言:『余幼孤,知读书为乐而不得其要。落笔甞如人掣其肘;又如瘖者之欲语而意窒,舌大而浓,笑者数数然。年十六七,从洞山云庵学出世法,忽自信而不疑。诵生书七千,下笔千言,跬步可待也。』呜呼!学道之益人,未论其死生之际,益其文字语言如此,益可自信也。今以此《记》观之,良然!」
宏智觉住天童、大惠杲住育王,相去二十里许。法喜酬酢,往来不间。宏智一日过卫寺丞进可之家,有堂曰六湛,盖取《楞严》「六处休复,同一湛然」之义。请偈发明其旨。智题曰:「风澜未作见灵源,六处亡归体湛存,诸法性空方得坐,一弹指顷顿开门。寒梅篱落春能早,野雪櫺窓夜不昏,万象森罗心印印,诸尘超豁妙无痕。」既而大惠又继至,且请和之。惠即和曰:「非湛非摇此法源,当机莫厌假名存,直须过量英灵汉,方入无边广大门。万境交罗元不二,六窓昼夜未甞昏,飜思庞老事无别,掷劒挥空岂有痕?」
评曰:「或疑二师道合,而言似有顿渐,何也?良以按题发挥,宏智檀美于前;尽力驰骋,大惠夺标于后。又宏智为寺丞说法,故不免步步区区;而大惠直说自己心中所行法门,乃尔浩浩荡荡也。」
嵩岳元珪禅师,居岳之庞坞。一日,有异人峩冠袴褶而至,从者极多,轻步舒徐,𫁉谒大师。师覩其形貌奇伟非常,乃谕之曰:「善来仁者,胡为而至?」彼曰:「师宁识我耶?」师曰:「吾观佛与众生等,吾一目之,岂分别耶?」彼曰:「我此岳神也。能生死于人,师安得一目我哉?」师曰:「吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等、视吾与汝等。汝能坏空与汝乎?苟能坏空及汝,吾则不生不灭也;汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?」神稽首曰:「我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度世。」师曰:「汝既乞戒,即既戒也。所以者何?戒外无戒,又何戒哉?」神曰:「此理也我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。」师即为张座,秉炉正几曰:「付汝五戒。若能奉持即应曰:『能。』不能即曰:『否。』」曰:「谨受教!」师曰:「汝能不婬乎?」曰:「我亦娶也。」师曰:「非谓此也,谓无罗欲也。」曰:「能!」师曰:「汝能不盗乎?」曰:「何乏我也,焉有盗取哉?」师曰:「非此谓也,谓飨而福淫、不供而祸善也。」曰:「能!」师曰:「汝能不杀乎?」曰:「实司其柄,焉曰不杀?」曰:「非谓此也,谓有滥、误、疑、混也。」曰:「能!」师曰:「汝能不妄乎?」曰:「我正直,焉有妄乎?」师曰:「非谓此也,谓先后不合天心也。」曰:「能!」师曰:「汝不遭酒败乎?」曰:「能!」师曰:「如上是为佛戒也。」又言:「以有心奉持,而无心拘执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。信此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非惽也。若能无心于万物,则罗欲不为婬,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,惽荒颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒、无戒则无心。无佛无众生、无汝及无我,孰为戒哉?」神曰:「我神通亚佛。」师曰:「汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能」神悚然避席,跪启曰:「可得闻乎?」师曰:「汝能戾上帝,东天行而西七曜乎?」曰:「不能。」师曰:「汝能夺地祇,融五岳而结四海乎?」曰:「不能。」师曰:「是谓五不能也。佛能空一切相,成万法智,而不能即灭定业;佛能知群有性,穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久,无缘亦是一期,众生界本无增减,亘古今无一人能主其法。有法无主,是谓无法;无法无主,是谓无心。如我解,佛亦无神通也,但能以无心通达一切法尔!」神曰:「我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,効我所能。」师曰:「吾观身无物、观法无常,块然更有何欲耶?」神曰:「我必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人目我神踪,知有佛有神、有能有不能、有自然有非自然者。」师曰:「无为是!无为是!」神曰:「佛亦使神护法,师宁隳叛佛耶?愿随意垂诲。」师不得已而言曰:「东岩寺之障,莾然无树;北岫有之,而背非屏拥。汝能移北树于东岭乎?」神曰:「已闻命矣!然昏夜必有喧动,愿师无骇。」即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫逶迤如王者之状,岚霭烟霞纷纶间错,幢幡环珮凌空隐没焉!其夕果有暴风吼雷、奔云掣电、栋宇摇荡、宿鸟声喧。师谓众曰:「无怖无怖!神与我契矣!」诘旦和霁,则北岩松栝尽移东岭,森然行植。师谓其徒曰:「吾没后无令外知,若为口实,人将妖我也。」
评曰:「珪纵广大无碍之辩,为岳神演无上道,俾神敬服,移树献诚。珪岂常人哉?其言曰:『以有心奉持,而无心拘执;以有心为物,而无心想身。』又曰:『亘古今无一人能主其法。有法无主,是谓无法;无法无主,是谓无心。如我解,佛亦无神通,但能以无心通达一切法尔!』珪能发挥至此,可谓至矣尽矣!愚谓其与嵩岳竝峙可也。」
云门匡真禅师临终辞广主遗表:「伏闻:『有限色身,讵免荣枯之叹;无形实相,孰云迁变之期?』既风灯、炬焰难留;在水月、空华何适?罔避典之咎,将陈委蜕之词。臣中谢。伏念臣迹本寒微、生从草莾。爰自髫齓,切慕空门。洁诚誓屏于他缘,锐志唯探于内典。其或忘餐侍问、立雪求知。困风霜于十七年间,涉南北于数千里外,始见心猿罢跳、意马休驰。身隈韶石之云,头变楚山之雪。以至荣达景运,屡沐天波。诘道谈空,誓答乾坤之德;开蒙发滞,星驰云水之徒。获扬利益之因,逈自圣明之泽。加以联叨凤诏、累对龙庭,继奉颁宣、重叠庆赐,抚躬惆怅,殒命何酬?不谓臣驽马年衰,难胜睿渥。遽萦沦于疲瘵,唯待尽于朝昏。星汉程遥,遐而才瞻北极;波涛去速,回眸而已逐东流。伏愿:凤历长春,扇皇风于拂石之劫;龙图永固,齐寿考于芥子之城。臣限余景无时、微躬将谢。不获奔辞丹阙,祝别彤庭。臣无任瞻天恋圣、激切屏营之至,谨奉表以闻。」
评曰:「云门平生气宇如王,说法如云如雨。而垂死辞世之言,乃特叙其参访履历之功。曰:『忘餐侍问、立雪求知。困风霜于十七年间,涉南北于数千里外,始见心猿罢跳、意马休驰。』呜呼!今日学者,未具一知半解,而辄自谓千了万当。堕增上慢者,亦可以思矣!」
梁宝志和尚〈十二时颂〉曰:「平旦寅,狂机内有道人身,穷苦已经无量劫,不信常擎如意珍。若捉物,入迷津,但有纤毫即是尘,不住旧时无相貌,外求知识也非真。日出卯,用处不须生善巧,纵使神光照有无,起意便遭魔事挠。若施功,终不了,日夜被他人我抝,不用安排只么从,何曾心地生烦恼?食时展,无明本是释迦身,坐卧不知元是道,只么忙忙受苦辛。认声色、覔疎亲,只是他家染污人,若拟将心求佛道,问取虗空始出尘。禺中巳,未了之人教不至,假使通达祖师言,莫向心头安了义。只守玄,没文字,认著依前还不是,暂时自肯不追寻,旷劫不遭魔境使。日南午,四大身中无价宝,阳𦦨空花不肯抛,作意修行转辛苦。不曾迷、莫求悟,任你朝阳几回暮,有相身中无相身,无明路上无生路。日昳未,心地何曾安了义?他义文字没亲疎,不用将心求的意。任纵横、绝忌讳,长在人间不居世,运用不离声色中,历劫何曾暂抛弃?晡时申,学道先须不厌贫,有相本来权积聚,无形何用要安真?作净洁,却劳神,莫认愚痴作近隣,言下不求无处所,暂时唤作出家人。日入酉,虗幻声音不长久,禅悦珍馐尚不餐,谁能更饮无明酒?勿可抛、勿可守,荡荡道遥不曾有,纵尔多闻达古今,也是痴狂外边走。黄昏戌,狂子施功投暗室,假使心通无量时,历劫何曾异今日?拟商量,即啾唧,转使心头黑如漆,昼夜舒光照有无,痴人唤作波罗蜜。人定亥,勇猛精进成懈怠,不起纤毫修学心,无相光中常自在。超释迦、越祖代,心有微尘还窒碍,放荡长如痴兀人,他家自有通人爱。夜半子,心住无生即生死,生死何曾属有无?用时便用无文字。祖师言,外边事,识取起时还不是,作意搜求实没踪,生死魔来任相试。鸡鸣丑,一颗圆光明已久,内外推寻覔总无;境上施为浑大有。不见头、亦无干,世界坏时渠不朽,未了之人听一言,只这如今谁动口?」
评曰:「梁武帝甞问公曰:『弟子烦惑未祛,何以治之?』公曰:『十二。』又问:『十二之旨安在?』曰:『书字时节刻漏中。』又问:『何时得净心修习?』答曰:『安乐禁之。』今观此〈颂〉,殆其注脚也。学者诚能得其旨归,则二六时中自无虗弃底道理。尚无安乐之可言,况烦惑哉?」
汾阳昭禅师,太原人,俗姓俞氏。十四出家,既受具,即杖䇿游方。所至少留,随机扣发。历参知识七十一员,最后到首山。问:「百丈卷席,意旨如何?」山曰:「龙袖拂开全体现。」曰:「师意何如?」山曰:「象王行处绝狐踪。」昭于言下大悟,拜起而曰:「万古碧潭空界月,再三捞漉始应知。」时叶县省禅师作首座,问曰:「昭兄见何道理,便尔自肯?」昭曰:「正是我放身舍命处。」服勤甚久,辞去。游襄沔间,每为郡守以名刹力致,乃曰:「我长行粥饭僧,传佛心宗非细事也。」前后八请,坚卧不答。洎首山殁,西河道俗遣僧契聪迎请住持。师闭门高枕,聪排闼而入,让之曰:「佛法大事,靖退小节。风穴惧应谶,忧宗旨坠灭,幸而有先师。先师已弃世,汝有力荷担如来大法者,今何时而欲安眠哉?」师矍起,握聪手曰:「非公不闻此语。趣办严,吾行矣!」既至,燕坐一榻,足不越阃者三十年。后因龙德府尹李侯与师有旧,虗承天寺致之,使者三反不赴。使者受罚后,至云:「必欲得师俱往,不然有死而已。」师笑曰:「老僧业已不出院。借往,当先后之,何必俱耶?」使者曰:「师诺,则先后惟所择。」师乃令设馔,且束曰:「吾行矣!」停箸而化。
评曰:「汾阳始行脚,则徧历诸方,共参七十余员知识。既得道,则深自韬晦,八请不起;及出世,则以荷担大法为己任,足不越阃者三十年;其入灭,则为世缘所逼,乃谈笑而去之。呜呼!若汾阳,可谓彻始彻终、尽善尽美,古今天下第一等榜样也。后之有志于道者,可无仰止之思乎?」
僧问香严:「如何是道?」严曰:「枯木里龙吟。」曰:「如何是道中人?」严曰:「髑髅里眼睛。」僧不领,乃举问石霜:「如何是枯木里龙吟?」霜曰:「犹带喜在。」曰:「如何是髑髅里眼睛?」霜曰:「犹带识在。」又不领,乃举似曹山,山曰:「石霜老声闻,作这个见解。」因示〈颂〉曰:「枯木龙吟真见道,髑髅无识眼初明,喜识尽时消息尽,当人那辨浊中清?」僧遂又问山:「如何是枯木里龙吟?」山曰:「血脉不断。」曰:「如何是髑髅里眼睛?」山曰:「干不尽。」曰:「未审还有得闻者么?」山曰:「尽大地未有一人不闻。」曰:「未审枯木里龙吟是何章句?」山曰:「不知是何章句,闻者皆丧。」
评曰:「《传灯录》收此一段机缘,删去『曹山云:「石霜老声闻,作这个见解。」』一句,已似失语脉;而《会元》又以曹山前〈颂〉接于后答语之下,益乱厥旨矣!今据《神鼎语录》所载,详之于此。」
死心颀禅师,秦之龙城人。初得法于天圣秦和尚,晚依黄龙南禅师。南见其所得谛当,甚厚遇之,令住全之兴国开堂,遂为南之嗣。至夜,梦神告曰:「师遇恶疾,即是缘尽。」言毕而隐。阅十三白,果患大风。屏院事,归龙城之西为小庵。庵成,养病其中。有小师名克慈,久依杨歧,亦禅林秀出者,归以侍病,奉礼至孝,乞食村落,风雨寒暑,尽师一世而后已。颀一日谓慈曰:「吾之所得,实在天圣和尚。晚见黄龙道行兼重,心所敬慕,故为嗣之。岂谓半生感此恶疾,今幸偿足。昔神仙多因恶疾而得仙道,盖其割弃尘累,怀颍阳之风,所以因祸而致福也。吾不因此,安得有今日事?如今把住也由我、放行也由我,施行把住,总得自在。」遂嘘一声,良久而逝。阇维,异香徧野,舍利无数。
评曰:「嗣法不原所自,而得不美之报者,宋世多矣!未见现招恶疾,若颀如此其烈者。然颀既能责心自悔、尅苦力践,収功于末后,则所谓因祸而致福者。岂虗语哉?」
芙蓉楷禅师者,乃投子青华严嫡嗣也。大观元年,京师大法云寺席虗,有司以师有道行,请于朝,愿令继嗣住持。奉旨可其请。未几,开封大尹李孝寿表师禅学卓冠丛林,宜有以褒显之,即赐紫方袍,号定照禅师。左珰持诏至法云,师谢恩已,乃为表辞曰:「伏蒙圣慈,特差彰善阁祗候谭祯赐臣定照禅师号及紫衣牒一道。臣戴睿恩已,即时焚香升座,仰祝圣寿。伏念臣行业迂疎、道力绵薄,甞发誓愿不受名利,坚持此志积有岁年,庶几于此传道后来,使人专意佛法。今虽蒙异恩,若遂忝冐,则自违素愿,何以教人?岂能仰称陛下所以命臣住持之意?所有前件恩牒,不敢祗受。伏望圣慈察臣愚悃,非敢饰辞,特赐允俞。臣没齿行道,上报天恩。」上阅之,以付李孝寿躬往,谕朝廷旌善之意,而师执抝不回。开封府尹具以其事闻,上大怒,收师送大理寺。吏知师忠诚而适批逆鳞,有怜之之意,问曰:「长老枯悴,有病乎?」师曰:「无之。」吏曰:「有疾则免刑配。」师曰:「平时有疾,今实无,岂敢藉疾侥幸圣朝,欲脱罪谴耶?」吏叹息久之,竟就刑缝掖其衣,编管淄州。都城道俗观者如市,皆为之流涕。而师神和气平,安步而去如平日。至淄州,僦屋以居,而四方衲子争奔随之,接武于道。明年冬,𠡠令自便,庵于芙蓉湖心,学者愈亲。示众曰:「夫出家者,为厌尘劳、求脱生死、休心息念、断绝攀缘,故名出家。岂可以等闲利养埋没平生?直须两头撒开,中间放下。遇声遇色,如石上栽花;见利见名,似眼中著屑。况从无始以来,不是不曾经历;又不是不知次第,不过飜头作尾止于如此,何须苦苦贪恋?如今不歇,更待何时?所以先圣教人,祇要尽却今时。能尽今时,更有何事?若得心中无事,佛祖犹是冤家。一切世间自然冷淡,方始那边相应。你不见隐山至死不肯见人,赵州至死不肯告人?匾担拾橡标为食,大梅以荷叶为衣,纸衣道者祇披纸,玄泰上座祇著布。石霜置枯木堂与人坐卧,祇要死了你心;投子使人办米同煑共餐,要得省取你事。且从上诸圣有如此榜样,若无长处,如何甘得?诸仁者!若也于斯体究,的不亏人;若也不肯承当,向后深恐费力。山僧行业无取,忝主山门,岂可坐费常住,顿忘先圣付嘱?今者輙敩古人为住持体例,与诸人议定:『更不下山、不赴斋、不发化主。唯将本院庄课一岁所得,均作三百六十分,日取一分用之,更不随人添减。可以备饭则作饭,作饭不足则作粥,作粥不足则作米汤。新到相见,茶汤而已,更不煎点。唯置一茶堂,自去取用,务要省缘,专一办道。』又况活计具足,风景不疎:华解笑、鸟解啼,木马长鸣、石牛善走。天外之青山寡色,耳畔之鸣泉无声。岭上猿啼,露湿中宵之月;林间鶴唳,风回清晓之松。春风起而枯木龙吟,秋叶凋而寒林花散。玉堦铺苔藓之纹,人面带烟霞之色。音尘寂尔、消息宛然,一味萧条,无可趣向?山僧今日向诸人面前说家门,已是不著便,岂可更去升堂入室、拈槌竖拂、东喝西棒、张眉努目,如癎病发相似?不唯屈沈上座,况亦辜负先圣。你不见达磨西来少室山下面壁九年,二祖至于立雪断臂,可谓受尽艰辛?然而达磨不曾措了一词;二祖不曾问著一句。还唤达磨作不为人得么?二祖做不求师得么?山僧每至说著古圣做处,便觉无地容身,惭愧后人软弱;又况百味珍馐𮞏相供养,道我四事具足方可发心?祇恐做手脚不迭,便是隔生隔世去也。时光似箭,深为可惜。虽然如是!更在他人从长相度,山僧也强教你不得。诸仁者!还见古人偈么?『山田脱粟饭,野菜淡黄,吃则从君吃,不吃任东西。』伏惟同道各自努力。珍重!」
评曰:「曹洞一宗至大阳,不得浮山暗穿玉线,或几乎息矣!及授皮履、直裰于投子,天下犹疑信相半;再得芙蓉继之,而其道始大振。且凛凛标格,如雪鸿戾天,可仰而不可即。今以其所言较其所行,若函盖然!呜呼!此其所以起曹洞也。」
《大宝积经》。佛告电得菩萨言:「初业菩萨未入正位,于诸众生胜志、乐行不能善知,若在家、若出家皆不应起嫌害之心,勿于长夜自致衰恼。是故菩萨从初发心,当于一切住大乘者生于佛想;于余众生虽复见彼作诸恶业,而亦不起损害之心。何以故?如来常说:『于诸众生于白净法有少缺减,终不能得入于涅槃。』菩萨若见贪行众生,应作是念:『彼为贪欲热恼所烧,是我过咎。』见彼瞋恚及以愚痴热恼烧者,皆悉念言:『是我之罪。』何以故?我见一切众生病苦,应为求药方便疗治。我先誓愿除众生病,而今舍置,是我过咎。菩萨成就如是意乐,自省其过,于诸众生深起慈心。若遇杀害割截身分,于彼怨所生反报心,无有是处。电得!菩萨如是正修行时,过去所有不善之业永尽无余,未来不善终不更起。电得!乃往古昔阿僧祇劫,然灯佛前,有佛名胜生如来,出现于世。世界名光明,在安隐王城林中而住。尔时有旃陀罗名为可畏,凶险好杀,安忍无慈,手涂于血,见者皆惧。时旃陀罗系牛其舍,方入欲杀。牛见惊怖,掣绳奔走,往于胜生如来林所。时旃陀罗持刀随逐,彼牛惶怖坠于深坑,其命将终,楚痛哮吼。时旃陀罗见是牛已更增忿怒,便入坑中持刀欲杀。未下之顷,尔时胜生如来于彼林中,无量百千大众围遶,广为分别缘起法门,所谓:『无明缘行、行缘识,乃至生缘老死忧悲苦恼。如是因缘一切皆是纯大苦集。于此缘中,无明于行,无思无觉;行于无明,亦无思无觉。乃至生于老死,无思无觉;老死于生,亦无思无觉。如是诸法性不可得,无行、无念、无我我所,本性清净,各不相知。凡夫不闻如是法故,执色是我、我有诸色、色属于我,乃至受想行识亦复如是!由此执著我、我所故,无常计常、苦计于乐、不净计净、无我计我,生四颠倒。颠倒见故无明迷惑,不正思惟,随心染著,不能破坏有爱系缚,生死轮回相续不断。智者善观法界相故,不见有少我、人、众生乃至寿命、生老病死、系缚杀害而可得者。』电得!尔时可畏旃陀罗于是时中遥闻如来说法之声,即便觉悟,寻止杀心,弃所持刀,从坑而出,往诣佛所,顶礼双足,却住一面,白言:『世尊!我今愿欲于佛法中出家为道。』佛言:『可尔!善来比丘!』即成沙门,得具足戒。尔时胜生如来知彼意乐渐已成熟,广为演说诸菩萨行。可畏闻已证无生忍,于佛法中永不退转;彼牛得闻如来所说缘起法句,其声微妙心生喜悦,命终之后生兜率天,得见弥勒,成就正信。如是电得!诸众生行甚深微密难识难知。是故电得!菩萨欲求菩提,应为善知众生根行,于一切众生中住平等心、无碍之心;于一切法常无染著,舍诸所有、修持净戒、安住忍辱、发起精进、入诸禅定,如实观察一切法性。」
评曰:「世尊虑初业菩萨不达众生根性差别,于不善者起嫌害心,故引过去可畏旃陀罗杀牛得忍因缘,以见众生根行微密,难可测识。不可恣心生灭,辄兴嫌害,自贻伊戚。当等心视之可也。达磨谓二祖曰:『勿轻未悟,一念回机,便同本得。』亦以是哉!」
灵源清禅师每谓人曰:「今之学者,未脱生死,病在甚么处?病在偷心未死耳!然非其罪,为师者之罪也。如汉高帝绐韩信而杀之,信虽死,其心果死乎?古之学者,言下脱生死,效在甚么处?在偷心已死。然非学者自能尔!实为师者钳锤妙密也。如梁武帝御大殿见侯景,不动声色,而景之心已枯竭无余矣!诸方所说,非不美丽,要之如赵昌画花,虽逼真,非真花也。」清临终前十日,自作〈无生常住真归告〉曰:「贤劫第四尊释迦文佛直下第四十八世孙惟清,虽从本觉应缘出生,而了缘即空,初无自性。氏族亲里,莫得而详,但以正因一念为所宗承,是厕释迦之远孙,其号灵源叟。据自了因所了妙性,无名字中示称谓耳!所以六祖问让和尚:『什么处来?』曰:『嵩山来。』祖曰:『什么物恁么来?』曰:『说似一物即不中。』祖曰:『还假修证否?』曰:『修证则不无、染污即不得。』祖曰:『即此不染污,是诸佛之所护念,汝既如是!吾亦如是!』兹葢独标清净法身,以遵教外别传之宗,而拣去报化非真佛亦非说法者,然非无报化大功大用。谓若解通报化而不顿见法身,则滞污染缘、乖护念旨,理必警省耳!顾朝露身缘,势迫晞坠,因力病释俗从真,叙如上事以授二三子。吾委息后,当依禀观究,即不违先圣法门,而自见深益。慎勿随末法所尚,乞空文于有位,求为铭志,张饰说以凂吾。至嘱!至嘱!」因自所叙曰〈无生常住真归告〉,且系之以〈铭〉。〈铭〉曰:「无涯湛海,瞥起一沤,亘乎百年,曷浮曷休?广莫清汉,歘生片云,有无起灭,隐显何分?了兹二者,即见实相,十世古今,始终现量。吾铭此旨,昭示汝曹。泥多佛大、水长船高。」
评曰:「世尊取灭双林曰:『我今安住常寂灭光。』而灵源叟迁化,作〈无生常住真归告〉,独标清净法身,拣去报化,亦即佛所谓安住常寂灭光也。其偷心已死之,明焉!」
《后分大涅槃经》云:「尔时世尊如是逆顺入诸禅已,普告大众:『我以甚深般若徧观三界一切六道、诸山大海、大地含生。如是三界,根本性离,毕竟寂灭,同虗空相,无名无识,永断诸有。本来平等,无高下想、无见无闻、无觉无知,不可系缚、不可解脱。无众生、无寿命,不生不起、不尽不灭。非世间、非非世间,涅槃生死,皆不可得。二际平等,等诸法故。闲居静住,无所施为,究竟安置必不可得。从无住法,法性施为,断一切相,一无所有。法相如是。其知是者,名出世人;是事不知,名生死始。』尔时世尊说是语已,复入超禅。入超禅已,复告大众:『我以摩诃般若徧观三界有情、无情,一切人法,悉皆究竟。无系缚者、无解脱者。无主无依,不可摄持。不出三界、不入诸有。本来清净,无垢无烦恼,与虗空等。不平等、非不平等,尽诸动念、思想心息。如是法相,名大涅槃;真见此法,名为解脱;凡夫不知,名曰无明。』作是语已,复入超禅。入超禅已,复告大众:『我以佛眼徧观三界一切诸法,无明本际,性本解脱,于十方求,了不能得。根本无故,所因枝叶皆悉解脱。无明解脱故,乃至老死皆得解脱。以是因缘,我今安住常寂灭光,名大涅槃。』尔时世尊三反入诸禅定,三反示诲众已,于七宝床右脇而卧。于其中夜,寂然无声,于是时顷,便般涅槃。」
评曰:「如来当入涅槃,苦口叮咛、再三披剥。始以甚深般若、次以摩诃般若、后以佛眼徧观三界,根本性离,毕竟寂灭,同于虗空。乃至云:『以是因缘,我今安住常寂灭光,名大涅槃。』呜呼!至矣!尽矣!毫发无遗憾矣!学道者诚能于此旨深究而力行之,可谓法王真子,真报佛恩者矣!」
黄龙清禅师寄得法弟子守卓书曰:「前举少林言:『明多行少、说多通少』者,盖谓其非不行、非不通,但作是念:『我已明道,他未明道;我善说理,他不善说理。』我见尚存,违于宗旨。故显其不行不通,非徒不行不通,亦验其于道未甚彻底明,于理未善真实说。故祖师推出此病,要后人省觉,以成就契于本道本理,免有彼我胜负之习,久久返落魔外也。又云:『悟佛心宗,解行相应,名之曰祖。』全真之解、称实之行,若会于心宗,岂复有异端乎?祖师只使人到此全解全行、无解无行之本家,得大安乐耳!所以《传灯》后卷有达磨四行一段,其示人之意亦不出此。后辈少肯深究力行,岂不辜他先圣哉?忠国师云:『禅宗学者,须遵佛语。一乘了义,契自心源;不了义者,互不相许。如师子身中虫。』夫为人师,若涉名利,别开异端,则自他何益?如世大匠,斤斧不伤其手;香象所负,非驴所堪。斯言亦今时之针艾矣!予病中静坐瞌睡之余,或究古德至言、或观目前世态。闻见千差,一归虗照。识道人之过患,以成内省自鞭之益者尤多。恨阻远不得曾言,因笔略引,以当面话。千万体悉,勉旃。」
评曰:「卓公,灵源门下杰出者。灵源付书无虑十余则,而是幅尤吃紧叮咛。《会元》载:『卓,泉州人,俗姓庄氏。出世东京长灵,于宣和五年十二月二十七日奄然示寂。阇维日,皇帝遣中使赐香,持金盘求设利。𦶟香罢,盘中铿然。视之,五色者数颗,大如豆。使者持还,上见大悦。』予谓:『死生之际,决不容伪。』卓之灵应若此,则知平生真能一遵师训者。灵源可谓有子矣!」
明教嵩禅师题远公影堂文曰:「远公事迹,学者虽见,而鲜能尽之。使世不昭昭见先贤之德,亦后学之过也。予读《高僧传》、《莲社记》及九江新旧《录》,最爱远公凡六事,谓可以劝也。乃引而释之,列之影堂,以示来者:『陆修静异教学者,而送过虎溪,是不以人而弃言也;陶渊明酖湎于酒,而与之交,葢简小节而取其达也;䟦陀高僧以显异被摈,而延且誉之,葢重有识而矫嫉贤也;谢灵运以心杂不取,而果殁于刑,葢识其器而慎其终也;卢循欲叛,而执手求旧,葢自信道也;桓玄振威,而抗对不屈,葢有大节也。』大凡古今人情莫不畏威而苟免、忘义而避疑、好名而昧实、党势而忍孤、节行而畏累、自是而非人。孰有道尊一代、为贤者师,肯以片言而从其人乎?孰有夙禀胜德、为行耿洁,肯交醉卿而高其达乎?孰有屈人师之尊、礼斥逐之客,而伸其贤乎?孰有拒盛名之士不与于教,而克全终乎?孰有义不避祸、孰睦故旧,而信道乎?孰有临将帅之威,在杀伐暴虐之际,守道不挠而全节乎?此故远公识量远大,独出于古今矣!若其扶荷至教、广大圣道、垂祐于天人者,非蒙乃能尽之。其圣欤?贤邪?伟乎!大块噫气,六合清风——远公之名闻也;四海秋色,神山中耸——远公之清高也;人僧龙凤,高揖巢、许——远公之风轨也;白云丹嶂,玉树瑶草——远公之栖处也。蒙后公而生,虽慕且恨焉!瞻其遗像,稽首作礼,愿以弊文,题于屋壁。」
评曰:「远公六事,非嵩禅师,莫能拈出。且其文,光如日月、势若连环,足以追配远公,奠乾坤而不朽矣!夫僧海中有此人物、有此文章,学者往往置之不问,何哉?」
蒋山赞元禅师,舒王甞问祖师意旨,元不答。王益扣之,元曰:「公般若有障三,有近道之貭一,更一两生来恐纯熟。」王曰:「愿闻其说。」元曰:「公受气刚大世缘深,以刚大气遭世深缘,必以身任天下之重、怀经世之志,用舍不能,必则心未平。以未平之心持经世之志,何时能一念万年哉?又多怒,而学问尚理,于道为所知愚。此其三也。特视名利如脱发、甘淡薄如头陀,此为近道。且当以教乘滋茂之可也。」王再拜受教。
评曰:「荆公生平出处,不出元之所料。而所示法门,对病施药,深中膏肓。荆公乌得不心折哉?元真大善知识也。」
《罗湖野录》载:「临安南荡崇觉空禅师,生缘姑熟,参侍黄龙死心禅师。死心惜其福不逮慧,以无应世为嘱。草堂清公送以〈偈〉曰:『十年聚首龙峰寺,一悟真空万境闲,此去随缘且高隐,莫将名字落人间。』寻栖止天台,望高丛林,应命崇觉。未几,院罹回禄,黾勉于土木之役,亦无倦诲接。甞颂〈野狐语〉曰:『含血潠人,先污其口。百丈野狐,失头狂走。蓦地唤回,打个筋斗。』空之天资精悍,知见甚高,律身精严,外请不赴。有欲迎齐,为架三门,乃告以:『舍家财,荷公发心矣!背众食,奈我破戒何?』其固守如此。然平居气凌诸方,于学徒亦鲜假词色,真有父风,卓然可敬也。」
评曰:「空父、死心,则草堂其叔父行也。二老皆以无出世为嘱,而空竟出世崇觉。未几,院罹回禄,而区区于土木之间,得非犯其所诫而致然耶?空虽道眼明白,而所守则不及性空、石头辈远矣!」
圭峰宗密禅师,山南温慥尚书问:「悟理息妄之人,不结业,一期命终之后,灵性何依?」师曰:「一切众生无不具有觉性,灵明空寂与佛无殊。但以无始劫来未曾了悟,妄执身为我相,故生爱恶等情。随情造业、随业受报,生老病死长劫轮回,然身中觉性未曾生死。如梦被驱役,而身本安闲;如水作氷,而湿性不易。若能悟此性即是法身,本自无生,何有依托?灵灵不昧、了了常知,无所从来、亦无所去。然多生妄执,习以性成,喜怒哀乐,微细流注。真理虽然顿达,此情难以卒除。须长觉察,损之又损,如风顿止,波浪渐停。岂可一生所修,便同诸佛力用?但可以空寂为自体,勿认色身;以灵知为自心,勿认妄念。妄念若起,都不随之。即临命终时,自然业不能系。虽有中阴,所向自由,天上人间,随意寄托。若爱恶之念已泯,即不受分段之身,自能变短为长、易麤为妙。若微细流注一切寂灭,唯圆觉大智朗然独存,即随机应现千百亿化身,度有缘众生,名之曰佛。谨对。」释曰:「马鸣菩萨撮略百本大乘经宗旨,以造《大乘起信论》。《论》中立宗,说:『一切众生心有觉义、不觉义;觉中复有本觉义、始觉义。』上所述者,虽但约照理、观心处言之,而法义亦同。彼《论》谓:『从初至与佛无殊是本觉也;从但以无始下,是不觉也;从若能悟此下,是始觉也。始觉中复有顿悟、渐修。从若能至亦无所去是顿悟也;从然多生妄执下,是渐修也。渐修中,从初发心乃至成佛,有三位自在。从初至随意寄托者,是受生自在也;从若爱恶之念下,是变易自在也;从若微细流注下至末,是究竟自在也。又从但可以空寂为自体至自然业不能系,正是悟理之人朝暮行心,修习止观之要节也。』宗密先有八句之偈显示此意,曾于尚书处诵之,奉命解释。〈偈〉曰:『作有义事,是惺悟心;作无义事,是狂乱心。狂乱随情念,临终被业牵;惺悟不由情,临终能转业。』」
评曰:「圭峰此论,葢从上佛祖由迷得悟、转凡成圣之楷式。近世禅者悟理不真、修行不实,而日用言行早已矛盾,矧临生死耶?初祖达磨曰:『行解相应,名之曰祖。』又僧问石霜曰:『有头无尾时如何?』霜曰:『口吐黄金,堪作甚么?』由此观之,圭峰顿悟渐修之说,确乎不易之论也。」
汾阳昭禅师〈十五家宗风歌〉,号曰广智。其词曰:「大道不说有高低,真空那肯涉离微?大海吞流同增减,妙峰高耸总擎持。万派千溪皆渤澥,七金五岳尽须弥,玉毫金色传灯后,二三四七普闻知。信衣息、广开机,诸方老宿任施为,识心是本从头说,迷心逐物却生疑。翠岩芝禅师注曰:此叙宗旨也。或直指、或巧施,解道前纲出后机,旨趣分明明似镜,盲无慧目不能窥。明眼士,见精微,不言胜负坠愚痴,物物会同流智水,门风逐便示宗枝。即心佛、非心佛,历世明明无别物,即此真心是我心,我心犹是机权出。此叙马祖宗派也。或五位、或三路,施设随根巧回互,不触当今是本宗,展手通玄无佛祖。此叙洞上宗派也。或君臣、或父子,量器方圆无彼此,士庶公侯一道平,愚智贤豪明渐次。此叙石霜宗派也。有时敲、有时唱,随根问答谈谛当,应接何曾失礼仪?浅解之流却生谤。或双明、或单说,只要当锋利禅悦,开权不为鬪聪明,舒光只要辨贤哲。有圆相、有默论,千里持来目视瞬,万般巧妙一圆空,烁迦罗眼通的信。此叙沩仰宗派也。或全提、或全用,万象森罗实不共,青山不碍白云飞,隐隐当台透金凤。此叙石头、药山宗派也。象骨镜、地藏月,玄沙崇寿照无缺,因公致问指归源,旨趣来人明皎洁。此叙雪峰、地藏宗派也。或称提、或拈掇,本色衲僧长击发,句里明人事最精,好手还同楔出楔。或擡荐、或垂手,切要心空易开口,不识先人出大悲,管烛之徒照街走。此叙云门宗派也。德山棒、临济喝,独出乾坤解横抹,从头谁管乱区分?多口阿师不能说。临机纵、临机夺,迅速机锋如电掣,乾坤只在掌中持,竹木精灵脑劈裂。或宾主、或料拣,大展禅宗辩正眼,三玄三要用当机;四句百非一齐铲。劝同袍,莫强会,少俊依前成窒碍,不知宗脉莫漫汗,永劫长沉生死海。难逢难遇又难闻,猛烈身心快通泰。此叙德山、临济宗派也。」
评曰:「永嘉云:『六代传衣天下闻,后人得道无穷数。』而汾阳亦云:『信衣息,广开机,诸方老宿任施为。』所以当时宗风层见叠出,而世唯称五家宗派者,据盛者言之耳!汾阳历参七十余员知识,尽得诸宗家法,故一一颂出。使知曹溪之后,生机一路日出日新。必英灵出格之士,始能一以贯之;若夫小根劣器,步步区区,各师其师、各宗其宗者,可得同日而语哉?昔张无尽、吕夏卿疑德山、洞山同出石头,而垂手处杀活不同者,亦足以见其隘矣!」
永明寿禅师《宗镜录》云:「设有坚执己解、不信佛言,起自障心、绝他学路,今有十问,以定纪纲:还得了了见性如昼、观色似文殊等不?还逢缘对境、见色闻声,举足下足、开眼合眼,悉得明宗,与道相应不?还览一代时教及从上祖师言句,闻深不怖,皆得谛了无疑不?还因差别问难种种征诘,能具四辩,尽决他疑不?还于一切时、一切处,智照无滞,念念圆通,不见一法能为障碍;未曾一刹那中暂令间断不?还于一切逆顺、好恶境界现前之时,不为间隔,尽识得破不?还于百法明门心境之内,一一得见微细体性根源起处,不为生死根尘之所惑乱不?还向四威仪中,行住坐卧,钦承祗对,著衣吃饭,执作施为之时,一一辩得真实不?还闻说有佛无佛、有众生无众生,或赞或毁、或是或非,得一心不动不?还闻差别之智皆能明达,性相俱通、理事无滞,无有一法不鉴其源,乃至千圣出世得不疑不?若实未得如是,切不可起过头欺诳之心;生自许知足之意。直须广彼至教、博问先知,彻祖师自性之源,到绝学无疑之地。此时方可歇学、灰息游心。或自辨则禅观相应;或为他则方便开示。设不能徧参法界、广究群经,但细看《宗镜》之中,自然得入。此是诸法之要、趣道之门。」
评曰:「起过头欺诳之心,生自许知足之意,乃末法学者之大病。今此十问,尽祖师命脉,穷诸佛壸奥。验之于事、印之于心,如宝镜高悬,𡟎妍自见。若已透关者,不在此限。不然,须一一历过始得。且善财既见妙德,而重历百城;庆喜已获法身,而广申问难。岂徒然哉?三祖云:『毫𨤲有差,天地悬隔。』政为此可。凡真心学道者,请于此问子细审勘,庆其所已得而勉其所未至,则佛法幸甚!」
圆悟禅师示一书记法语:「英灵衲子,蕴卓识奇姿,慷慨隳冠,视身世声名如游尘、浮云、谷响。以夙昔大根器,知有此段超生出死、绝圣越凡,乃三世如来所证金刚正体、历代祖师单传妙心。跂步蹴踏作香象,金翅要驰骤飞腾,于亿千万类之上截流、摩霄,岂肯为鸿鹄燕,局促于高低胜负,较目前电光石火间瞥转利害耶?是故古之大达,不记细故、不图浅近,发片志欲高超佛祖,荷担一切所不能承当之重任,普津济四生九类、苦与安、破障道愚昧,折无明颠狂毒箭,拈出法眼见刺,使本地风光澄霁,空劫已前面目明显。悉心竭力,不惮寒暑,废寝忘餐,刻意尚行,洁清三业。向三条椽下死却心猿、杀却意马,直使如枯木、朽株、顽石头相类。蓦地穿透,岂从他得哉?发大伏藏、然暗室明炬,拟艨艟于要津,证大解脱。不起一念,顿成正觉,且通个入理之门,然后升普光明场,据无漏清净殊胜伟特法空之座,海口澜飜,奋无碍四辩才。立一机、垂一句、现一胜相,普使凡圣有情无情俱仰威光、同受庥荫,尚未是绝功勋处。更转那头,千圣罗笼不住,万灵景仰无门,诸天无路捧花,魔外那能傍?放却知见、卸却玄妙、飏却作用,唯饥餐渴饮而已。初不知有心无心、得念失念,何况更恋著从前学解、谛句奇言、理性分剂、名相桎梏、佛见法见?动地掀天,世谛辩聪,自缠自缚、入海算沙,有何所靠耶?等是大丈夫,应务敌胜惊群,满自己本志愿,乃为本分大心、大见、大解脱,无为无事真道人也。」
评曰:「一书记未入佛果法嗣,或是他枝学辈预入法会者也。想见其人,是必英伟杰特、离类绝伦,故其所示法语广大精密如此。葢所谓观机授法,非孟浪也。又是篇入道蹊径,冥合洞上五位法门,头尾圆备。识者辩之。」
大洪恩禅师与无尽居士张公商英友善。无尽甞以书问三教大要,曰:「《清凉疏》第三卷:『西域邪见不出四见;此方儒道亦不出此四见。如庄老计自然为因,能生万物,即是邪因;《易》曰:「太极生两仪。」太极为因,亦是邪因;若谓:「一阴一阳之谓道。」能生万物,亦是邪因;若计一为虗无,则是无因。』今疑老子自然与西天外道自然不同。何以言之?老子曰:『常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。』无欲则常,有徼则已入其道矣!谓之邪因岂有说乎?《易》曰:『一阴一阳之谓道,阴阳不测之谓神。』神也者,妙万物而为言,寂然不动,感而遂通天下之故。今乃破阴阳变易之道为邪因,拨去不测之神,岂有说乎?望纸后批示,以断疑网故也!」师答曰:「西域外道宗多途,要其会归,不出有无四见而已。谓:有见、无见、亦有亦无见、非有非无见也。葢不即一心为道,则道非我有,故名外道;不即诸法是心,则法随见异,故名邪见。如谓之有,有则有无;如谓之无,无则无有。有无则有见竞生,无有则无见斯起,若亦有亦无见、非有非无见亦犹是也。夫不能离诸见,则无以明自心;无以明自心,则不能知正道矣!故《经》云:『言词所说法,小智妄分别,不能了自心,云何知正道?』又曰:『有见即为垢,此则未为见,远离于诸见,如是乃见佛。』以此论之,邪正异途正由见悟殊致故也。故清凉以『庄老计道法自然,能生万物;《易》谓:「太极生两仪,一阴一阳之谓道。」以自然太极为因、一阴一阳为道,能生万物则是邪因,计一为虗无则是无因。』甞试论之:夫三界唯心、万缘一致,心生故法生、心灭故法灭。推而广之,弥纶万有而非有;统而会之,究竟寂灭而非无。非无亦非非无,非有亦非非有。四执既亡,百非斯遣。则自然、因缘皆为戏论;虗无、真实俱是假名矣!至若谓:『太极阴阳能生万物。常无常有,斯为众妙之门;阴阳不测,是为无方之神。』虽圣人设教示悟多方,然既异一心,宁非四见?何以明之?葢虗无为道则是无;若自然、若太极、若一阴一阳为道,道则是有;常无常有则是亦无亦有;阴阳不测则是非有非无。先儒或谓妙万物谓之神则非物;非物则亦是无。故西天诸大论师,皆以心外有法为外道,万法唯心为正宗。葢以心为宗,则诸见自亡,言虽或异,未足以为异也;心外有法,则诸见竞生,言虽或同,未足以为同也。虽然,儒道圣人固非不知之,乃存而不论耳!良以未即明指一心为万法之宗,虽或言之,犹不论也。如西天外道皆大权菩萨示化之所施为,横生诸见、曲尽异端,以明佛法是为正道。此其所以谓圣人之道顺逆皆宗,非思议之所能知矣!故古人有言:『缘昔真宗未至,孔子且以系心;今知理有所归,不应犹执权教!』然知权之为权,未必知权也;知权之为实,斯知权矣!是亦周、孔、老、庄设教立言之本意,一大事因缘之所成始、所成终也。然则三教一心,同途异辙,究竟道宗,本无言说。非维摩大士,孰能知此意也?」
评曰:「清凉非判孔、老为外道,葢判以佛法而附会于孔、老者也。夫不以心性定其宗旨,而唯逐言象以雷其浅深,则孟轲所谓:『不揣其本,而齐其末。方寸之木可使高于岑楼。』岂理也哉?是篇言简而意尽、地宽而界严,虽无尽喙长三尺,亦无所施其辩矣!信乎!当代之哲匠、护教之大士也。」
汾州大达无业国师上堂,有僧问曰:「十二分教流于此土,得道果者非止一二。云何祖师东化,别唱玄宗,直指人心,见性成佛?岂得世尊说法有所未尽?只如上代诸德高僧,竝学贯九流、洞明三藏,生、肇、融、叡,尽是神异间出,岂得不知佛法远近?某甲愚昧,愿师指示!」师曰:「诸佛不曾出世,亦无一法与人,但随病施方,遂有十二分教。如将蜜菓换苦葫芦,淘汝诸人业根,都无实事。神通变化尽百千三昧门,化彼天魔外道;福智二严,为破执有、滞空之见。若不会道及祖师来意,论什么生、肇、融、叡?如今天下,解禅解道如河沙数,说佛说心有百千万亿。纤尘不去,未免轮回;思念不亡,尽须沉坠。如斯之类,尚不能自识业果,妄言自利利他,自谓上流,竝他先德。但言:『触目无非佛事;举足皆是道场。』原其所习,不如一个五戒十善凡夫;观其发言,嫌他三乘十地菩萨。且醍醐上味为世珍奇,遇斯等人飜成毒药。南山尚自不许,呼为大乘学语之流。争锋唇舌之间,鼓论不形之事,竝他先德,诚实苦哉!只如野逸高士,尚解枕石漱流、弃其利禄,亦有安国理民之谋,征而不赴。况我禅宗途路?且别看他古德道人,得意之后,茅茨石室,向折脚铛子里煑饭吃过,二三十年名利不干怀、财宝不为念,大忘人世、隐迹岩丛。君王命而不来、诸侯请而不赴,岂同我辈贪名爱利、汩没世途,如短贩人有少希求而忘大果?十地诸贤岂不通佛理?可不如一个博地凡夫,实无此理。他说法如云如雨,犹被佛呵云:『见性如隔罗縠。』只为情存圣量、见在果因,未能逾越圣情、过诸影迹。先贤古德、硕学高人,博达古今、洞明教网,葢为识学诠文,水乳难辨,不明自理,念静求真。嗟乎!得人身者如爪甲上土,失人身者如大地上土,良可伤哉!设有悟理之者有一知一解,不知是悟中之则、入理之门,便谓永出世利,巡山傍㵎轻忽上流,致使心漏不尽、理地不明,空到老死无成,虗延岁月。且聪明不能敌业、干慧未免苦轮。假使才竝马鸣、解齐龙树,只是一生两生不失人身。根思宿净,闻之即解,如彼生公,何足为羡?与道全远。共兄弟论实不论虗,只这口食身衣,尽是欺贤罔圣求得将来,他心慧眼观之,如吃脓血一般,总须偿他始得。阿那个有道果,自然招得他信施,来不受者。学般若菩萨不得自谩,如氷棱上行、似劒刃上走。临终之时,一毫凡圣情量不尽、纤尘思念未忘,随念受生,轻重五阴,向驴胎马腹里托貭,泥犁镬汤里煑煠一徧了,从前记持忆想、见解智慧,都卢一时失却,依前再为蝼蚁、从头又作蚊䖟。虽是善因,而遭恶果,且图什么?兄弟!只为贪欲咸性,二十五有向脚跟下系著,无成办之期。祖师观此土众生有大乘根性,唯传心印,指示迷情。得之者,即不拣凡之与圣、愚之与智,且多虗不如少实。大丈夫儿,如今直下便休歇,顿息万缘,越生死流,逈出常格。灵光独照,物累不拘,巍巍堂堂,三界独步。何必身长丈六、紫磨金辉、顶佩圆光、广长舌相?若以色见我,是行邪道。设有眷属庄严不求自得,山河大地不碍眼光。得大总持,一闻千悟,都不希求一餐之直。汝等诸人傥不如是,祖师来至此土,非常有损、有益。有益者,百千人中捞漉一个半个,堪为法器;有损者,如前已明。从他依三乘教法修行,不妨却得四果三贤,有修进之分。所以先德云:『了即业障本来空,未了还须偿宿债。』」
评曰:「禅宗之弊,当时早已如此,又何恠乎后世?幸赖此老,不惜口业一一数破,使有志之士尚可以明生熟、验得失、酌损益、审进退,不为世波漂荡而丧其法体。则是篇,正今日对病之良药也。敬录之于此,以为禅学者龟鉴。」
《大智度论》云:「复次,一切法性皆空无所有。汝所瞋因缘,亦皆虗诳无实事,故而受大罪。如山中有一佛图,彼中有一别房,房中有鬼来,恐恼道人故,诸道人皆舍房而去。有一客僧来,维那处分令住此房,而语之言:『此房中有鬼神,喜恼人,能住中者住。』客僧自以持戒力、多闻故,言:『小鬼何所能?我能伏之。』即入房住。暮更有一僧来求住处,维那亦令在此房住,亦语:『有鬼恼人。』其人亦言:『小鬼何所能?我当伏之。』先入者闭户端坐待鬼,后来者夜暗打门求入。先入者谓为是鬼,不为开户;后来者极力打门,在内道人以力拒之。外者得胜,排门得入。内者打之,外者亦极力熟打。至明旦相见,乃是故旧同学,各相愧谢。众人云集,笑而恠之。」众生亦如是!五众无人、无我,空取相致鬪诤。若支解在地,但有骨肉,无人、无我。是故菩萨语众生言:「汝莫于根本空中鬪诤作罪。鬪诤故,人身尚不可得,何况值佛?」
评曰:「众生三毒,日用现行过失甚重,而嗔毒之过失尤重。葢由不达前境本空,乃于自心中妄兴对待。以对待故,鼓忿恨风、吹心识火,自他善根互相焚。以正眼观之,政如二比丘闭门、推门极力打鬼。修道人当逆境击心、恚觉勃发时,能入此观,则直下释然,氷消瓦解;亦如二比丘天明相见,自当抚掌一笑耳!」
梁善慧大士〈四相颂〉:「生曰:『识托浮泡起,生从爱欲来,昔时曾长大,今日复婴孩。星眼随人转、朱唇向乳开,为怜迷觉性,还劫受轮回。』老曰:『覧镜容颜改,登阶气刀衰,咄哉今已老,趋拜复还亏。身似临崖树、心如念水龟,尚犹躭有漏,不肯学无为。』病曰:『忽染沈疴疾,因成卧病身,妻儿愁不语,朋友厌相亲。楚痛抽千脉、呻吟彻四隣,不知前路险,犹向恣贪瞋。』死曰:『精魄随生路,游魂入死关,只闻千万去,不见一人还。宝马空嘶立、庭花永绝攀,早求无上道,应免四方山。』」
评曰:「生、老、病、死四件极大事集在一身,世人梦里贪欢,漠然不顾,可叹也。故傅大士一一颂出,欲人知其苦耳!既知其苦,则知求其所以出苦之法。所谓:『早求无上道,应免四方山』是也。祇如无上道,毕竟如何求?大士又有〈偈〉曰:『有物先天地,无形本寂寥,能为万象主,不逐四时凋。』若真知此偈所归,尚何四相可言?其或未然,时不待人,切须努力。」
移剌真卿丞相,先是元世主将。西征,有司奏:「五台等处僧徒有能呪术、武略及有膂力者,可为部兵扈从西征。」公止之曰:「释氏之高行者,必守不杀戒、奉慈忍行,故有危身不证鵞珠、守死不拔生草者。法王法令,拳拳奉持,虽死不犯。用之从兵,岂其宜哉?其不循法律者,必无志行。在彼既违佛旨,在此岂忠王事?故皆不可以从王师也。」帝从之。公得法于万松秀禅师,号湛然居士云。
评曰:「以僧从征,法灭之相也。湛然奏止之,其护法之功不在禹下;且其所陈论精确严明,千古犹见生气。至于挽近之世,无志行僧往往有之,佛法、王法,皆成罪人。吾不知其何以自立于天地之间也?悲夫!」
大珠和尚,僧问:「《般若经》云:『度九类众生,皆入无余涅槃。』又云:『实无众生得灭度者。』此两段经文如何通会?前后人说:『皆云实度众生,而不取众生相。』常疑未决,请师为说!」师曰:「九类众生一心具足,随造随成。是故无明为卵生;烦恼包褁为胎生;爱水浸润为湿生;歘起烦恼为化生。悟即是佛、迷号众生。菩萨只以念念心为众生,若了念念心体空,名为度众生也。智者于自本际上度于未形;未形既空,即知实无众生得灭度者。」
评云:「《华严》云:『应观法界性,一切惟心造。』而大珠亦云:『九类众生,一心具足,随造随成。』《楞伽》云:『从上诸圣,转相传受,妄想无性。』而大珠亦云:『若了念念心体空,名为度众生。』《楞严》云:『妙性圆明,离诸名相,本来无有世界众生。』而大珠亦云:『智者于自本际上,度于未形;未形既空,即无众生得灭度者。』是知佛祖同一道眼、同一舌头。其清净显露,如月处空,有眼皆见。但后辈鲜肯深究力行,遂成纸上陈语。予观是篇,实修行者日用治心之要,故表出之。当有赏音者耳!」
菩提达磨《略辩大乘入道四行》。法师者,西域南天竺国,是大婆罗门国王第三之子也。神慧疎朗,闻皆晓悟。志存摩诃衍道,故舍素从缁,绍隆圣种。冥心虗寂,通鉴世事,内外俱明,德超世表。悲悔边隅正教陵替,遂能远涉山海,游化汉魏。忘心之士,莫不归信;存见之流,乃生讥谤。于时唯有道育、慧可此二沙门,年虽后生,俊志高远,幸逢法师,事之数载,虔恭咨启,善蒙师意。法师感其精诚,诲以真道,令如是安心、如是发行、如是顺物、如是方便。此是大乘安心之法,令无错谬。如是安心者,壁观;如是发行者,四行;如是顺物者,防护讥嫌;如是方便者,遣其不著。此略序所由云尔!夫入道多途,要而言之,不出二种:一、是理入。二、是行入。理入者,谓藉教悟宗,深信含生同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随于文教,此即与理冥符,无有分别,寂然无为,名之理入。行入者,谓四行。其余诸行,悉入此中。何等四耶?一、报冤行。二、随缘行。三、无所求行。四、称法之行。云何报冤行?谓修道行人,若受苦时,当自念言:「我从往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起冤憎,违害无限。今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,非天非人所能见与。」甘心忍受,都无冤诉。《经》云:「逢苦不忧。何以故?识达故。」此心生时,与理相应,体冤进道,故说言报冤行。二、随缘行者:众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有?得失从缘,心无增减,喜风不动,宜顺于道,是故说言随缘行也。三、无所求行者:世人长迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转。万有斯空,无所愿乐,功德黑暗,常相随逐。三界久居,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安?了达此处,故舍诸有,息想无求。《经》云:「有求皆苦,无求乃乐。」判知无求,真为道行,故言无所求行也。四、称法行:性净之理,目之为法。此理众相斯空,无染无著、无此无彼。《经》云:「法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。」智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,于身命财,行檀舍施,心无恡惜。达解三空,不倚不著,但为去垢,称化众生,而不取相。此为自行,复能利他,亦能庄严菩提之道。檀施既尔,余五亦然!为除妄想,修行六度而无所行,是为称法行。弟子昙彬序。
评曰:「达祖单传心印外,复别示此四行。其意盖为后来见而不行,与夫说而不通者作针艾耳!大丈夫当于此决志力行,以期智证。毋徒空腾口说,应祖师之悬谶也。」
六祖大师〈四智偈〉曰:「大圆镜智性清净,平等性智心无病,妙观察智见非功,成所作智同圆镜。五八六七果因转,但用名言无寔性,若于转处不留情,繁兴永处那伽定。」
评曰:「或问:『六祖大师〈偈〉,发明转识成智之旨,与教乘同异何如?』答曰:『教中谓:「转第八阿赖耶识为大圆镜智,转第七末那识为平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智。」何时转耶?谓六、七二识初地即转,至七、八二地方永转。以六识入生、法二空观时,碍第七识二执不得现起;及第六识转智之时,而第七识亦随转也。故曰:「六七因中转。」五、八二识至佛果位中方转,以前五根乃第八识之相分。八识未转,则前五识亦不得转;若八识转,则前五识亦随转也。故曰:「五八果上圆。」此大乘权教所说如此,非禅宗圆顿最上乘也。今祖师直于众生分上,觌体指出本有四智,谓:「此性本来清净,一尘叵得,即是大圆镜智;此性本来平等,无我、法二执之病,即是平等性智;此性本有光明,不缘而照,即是妙观察智;若成所作智,则与镜智同,但体用之分耳!」如此观之,则众生日用现行无明全体,即是诸佛四智菩提,尚何识之可转?以识本空寂,即是智故。圭峰所谓:「识如梦幻,但是一心」是也。若权乘所谓「五八六七果因转」之说,但约从因至果,转其假名而已,非谓实有识可转而为智也。若寔有可转,则所谓智者,乃有为菩提,岂当人本有无师自然之真智乎?以无识可转,方是真智也。葢识智无二,同一性故。如寒则结水而成氷;暖则融氷而为水,氷水名异,湿性无殊。故学者修证转识成智之处,苟能不留滞著之情,则虽终日转,而寔无识可转、无智可得。以识既本空、智亦本寂,一心湛然,无动转故。行人日用明此,可以坐进斯道。』」
僧亡名〈息心铭〉曰:「法界有如意宝人焉!九缄其身,铭其膺曰:古之摄心人也,戒之哉!戒之哉!无多虑、无多知。多知多事,不如息意;多虑多失,不如守一。虑多志散、知多心乱,心乱生恼、志散妨道。勿谓何伤?其苦攸长;勿言何畏?其祸鼎沸。滴水不停,四海将盈;纤尘不拂,五岳将成。防末在本,虽小不轻,关尔七窍、闭尔六情。莫见于色、莫听于声,闻声者聋、见色者盲。一文一艺,空中小蚋;一技一能,日下孤灯。英贤才艺,是为愚蔽,舍弃淳朴、沉溺淫丽。识马易奔、心猿难制,神既劳役,形必损毙。邪行终迷,修途永泥,莫贵才能,日益惛瞢。夸拙羡巧,其德不弘;名厚行薄,其高速崩。内怀憍伐、外致怨憎。或谈于口、或书于手,邀人令誉,亦孔之丑。凡谓之吉、圣谓之咎,赏玩𫏐时,悲哀长久。畏影畏迹、逾远逾极,端坐树阴,迹灭影沉。厌生患老,随思随造,心想若灭,生死长绝。不死不生、无相无名,一道虗寂,万物齐平。何贵何贱?何辱何荣?何胜何劣?何重何轻?澄天愧净,皎日慙明,安夫岱岭、固彼金城。敬贻贤哲,斯道利贞。」
黄山谷书其后曰:「梁左补阙宗殆,以文学行义知名。梁之亡也,殆弃其官族出家,号无名。后周欲夺其志,命大臣以美官诱之。无名自陈:『宗国颠覆,反俗有七不可。』誓言哀切,遂不夺之;又赋〈五苦诗〉,诗意高洁,时多传写。」观〈息心铭〉,似其晚年所作,亦似悔其少日刻意于文章耶!因僧知海请书此篇以刻石,为丛林杂学者之戒,故为书之。
评曰:「〈息心铭〉文体立意,一倣〈金人铭〉。其旨葢欲学者歇镜中之狂心、息岐路之杂艺,庶几悟头而获羊耳!予滋爱之,但不敢必谁所作。题云僧亡名,意谓已亡其名。后读《黄山谷太史文集》,始知非亡名,乃名亡名也。今并以其说载之于此,使覧者知所自云尔!」
No. 1455-A 敘
《聖箭堂述古》者,予坐聖箭堂述從上佛祖之語也。佛祖之語,山高海積,茲所述者,唯若而篇。何也?葢特就目力所及見者述之云爾!然目力所見,止於是而已乎?凡事蹟尋常而未經指點者;或理致精深而有性地者;或針砭末法之弊而深中肯綮者;或履踐嚴明而臨終特異者,始述之而系之以評,非此則弗暇述也。又時有古今、人有先後,茲所述者錯綜歷亂,何也?葢即以所得者為先後,而不以古今為銓次也。是編也,雖僅二萬餘言,而佛祖為人之苦心,亦于此可槩見。每一展卷,令人慧目肅清、智證潔白。是病是藥、是正是邪,一一暸然,如指諸掌。然後知佛祖之言示人的,而陶鑄深也。二三同志見而好之,各輸資請梓以傳。其亦得予之心也耶?因略敘數語弁之卷端,使後之覧者躍然興起而廣有所述,則又不特茲編而已也。
旹歲在己亥仲春 布衲道霈敘
聖箭堂述古
天童宏智覺禪師《僧堂記》。夫靈山之笑溫、少林之坐寒,東西繩繩,三十三傳。老盧受衣鉢而逃,厥事顯著。開闔翕張,波瀾光𦦨,肆口而說、肆心而應,道傳器受,源深流長。南嶽、青原,代以得人。或默有所宗,幽潛遠遁,掃迹世外,研究死生。松食荷衣、巢栖草座,晦而不曜,持養老成。有慕其風,師而親之。鋤植、舂炊、采汲、烹瀹、溪毛、原藪,枯槁自甘。來遠集繁,乃建僧堂而統受焉!齊之萃師友同事,刳情刲智、擯學黜師,妙盡心空、宗通眼活。發越于設施,果其能而備也。建炎之末,人病亂離,湘漢江淮,兵火燔掠,尊宿叢林,沒蕪八九。毳衣瓶錫,投栖于東南四明禪席(素號小廬山)。郡東六十里天童道場,山紆盤而氣幽,松偃蹇而皮皺。蒼壁附蘿,烟晞而翠膩;孤虹枕磵,埃濯而清揚。余住山之四年,十方來學雲趨水赴,屋不能容。比丘行深遽來白事曰:「栢庭有子露坐簷宿,殆無尋尺與受單、鉢,欲募淨信增大其堂,得乎?」余頷之。已而匠投于林、斧鳴于谷。一年餘,礎布楹列、梁橫桷攢,棼撩翼張、甍瓦鱗覆。前後十四間、二十架、三過廊、兩天井,下無墻堵,縱二百尺,廣十六丈。窓牖牀榻,深明嚴潔,萬指食息,超遙容與。謀始于紹興壬子之冬;工畢于甲寅之春,總費湣錢萬五千有奇。冬溫夏涼、晝香夜燈,開鉢而飯、洗足而坐。耕牧其間,警導以寂,秋涵古井、春入化機。淵兮默成、粲兮用光。水盈科而流;谷隨呼而響。理契平等、智應自然。動靜威儀,針砭相益。撿責滲漏、磨瑩瘢痕、淬礪光芒、錯礱圭角。高標遠到,追武古人,丐心施力,等不負其意。氣劣學弊,希易欲速,以機械為蹊、放蕩為徑。耕于空言,餒無所獲;戰于強辯,勝無所歸。見聞流習、知解汩心。佛祖之所訶、魔外之得便,其疵癘萌孽,治不可縱也。登崑崙之丘、決江河之水,濯肝膽之汙、盪心目之翳。生滅跡亡而妙存,有無轍泯而過量。大夜之夢破、永劫之疑拔、出家之志償、行脚之事辦。相從儔侶,殆庶幾焉!
評曰:「天童道高養粹、學愽識贍,於此《記》槩見之。其言曰:『刳情刲智、擯學黜師,妙盡心空、宗通眼活。』又曰:『耕牧其間,警導以寂,秋涵古井、春入化機。淵兮默成、粲兮用光。』又曰:『動靜威儀,針砭相益。檢責滲漏、磨瑩瘢痕,淬礪光芒、錯礱圭角。高標遠到,追武古人。』嗚呼!學者居僧堂中,誠能規此以進道,尚何患大事之不辨哉?其或諱其所病、犯其所藥,吾知自暴自棄而已。故斯文錄,似有志者。」
《大般若經》云:「爾時如來四眾圍繞,讚說般若,付囑慶喜,令受持已,於大眾前現神通力,令眾皆見不動梵語阿閦佛國。見彼如來,聲聞、菩薩前後圍繞,為諸海眾宣說妙法,及見彼土嚴淨之相。佛攝神力,忽然之間令此眾會更不復見。爾時佛告慶喜:『不動如來國土眾會,汝更見否?』慶喜對曰:『我不復見,彼事非此眼所行故。』佛告慶喜:『當知諸法亦復如是!非眼根等所行境界。法不行法、法不見法、法不知法、法不證法。慶喜當知,一切法性無能見者、無能行者、無能知者、無能證者,無動無作。所以者何?以一切法皆如虗空,無有作用,能取所取,性遠離故。』《涅槃經》云:『汝等當知,先所修習無常、苦想非是真實。譬如春時,有諸人等在大浴池乘船遊戲,失琉璃寶,沒深水中。是時諸人悉共入水求覔是寶,競捉瓦石、草木、沙礫,各各自謂得琉璃珠,歡喜持出,乃知非真。是時真寶猶在水中。』」
評曰:「昔達祖命門人各言所見,尼總持云:『如我所見,如慶喜見阿閦佛國,一見更不再見。』祖云:『汝得吾肉。』志徹禪師呈六祖〈偈〉曰:『因守無常心、佛演有常性,不知方便者,猶春池拾礫。』甞舉二事問同學出何典故?往往不能對,甚至有以臆斷者。後讀《般若》、《涅槃》二經,乃見之。始知古人發言不苟,而後世學者聞見既寡,又多孟浪也。因併載之。」
性空菴主,漢州人,久依死心獲證。乃抵秀水,追船子遺風,結茅青龍之野,吹鐵笛以自娛。多賦詠,得之者必珍藏。其〈山居〉曰:「心法雙忘猶隔妄,色空不二尚餘塵,百鳥不來春又過,不知誰是住菴人?」又警眾曰:「學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺,中軍主將能行令,不動干戈治太平。」又曰:「不耕而食不蠶衣,物外清閒適聖時,未透祖師關棙子,也須存意著便宜。」又曰:「十二時中莫住工,窮來窮去到無窮,直須洞徹無窮底,踏倒須彌第一峰。」建炎物,徐明叛,道經烏鎮肆殺戮,民多逃亡。師獨荷䇿而往。賊見其偉異,疑必詭伏者,問其來,師曰:「吾禪者,欲抵密印寺。」賊怒,欲斬之,師曰:「要頭便斫去,奚以怒為?吾死必矣!願得一飯以為送終。」賊奉肉食,師如常齋,出生畢,乃曰:「孰為我文以祭?」賊笑而不答,師索筆大書曰:「嗚呼!惟靈勞我以生,則大塊之過;役我以壽,則陰陽之失;乏我以貧,則五行不正;困我以命,則時日不吉。吁哉!至哉!賴有出塵之道,悟我之性與其妙心,則其妙心孰與為隣?上同諸佛之真化,下合凡夫之無明。纖塵不動,本自圓成。妙矣哉!妙矣哉!日月未足以為明,乾坤未足以為大。磊磊落落,無罣無礙,六十餘年和光混俗,四十二臘逍遙自在,逢人則喜、見佛不拜。笑矣乎!笑矣乎!可惜少年郎,風流太光彩,坦然歸去付春風,體似虗空終不壞。尚饗!」遂舉箸飫餐。賊徒大笑。食罷,復曰:「劫數既遭離亂,我是快活烈漢,如今正好乘時,便請一刀兩段!」乃大呼:「斬!斬!」賊方駭異,稽首謝過,令衛而出。烏鎮之盧舍免焚,實師之惠也。道俗聞之愈敬。紹興庚申冬,造大益,穴而塞之。修書寄雪竇持禪師曰:「吾將水塟矣!」壬戌歲,持至,見其尚存,作〈偈〉嘲之曰:「咄哉老性空,剛要餧魚鱉,去不索性去,祇管向人說。」師閱〈偈〉,笑曰:「待兄來證明耳!」令徧告四眾。眾集,師為說法要,仍說〈偈〉曰:「坐脫立亡,不若水塟,一省柴燒、二省開壙。撒手便行,不妨快暢,誰是知音?船子和尚。高風難繼百千年;一曲漁歌少人唱。」遂盤坐盆中,順潮而下。眾皆隨至海濵,望欲斷目。師取塞,戽水而回,眾擁觀,水無所入。復乘流而往,唱曰:「船子當年返故鄉,沒蹤跡處妙難量,真風徧寄知音者,鐵笛橫吹作散塲。」其笛聲嗚咽,頃於蒼茫間,見以笛擲空而沒。眾號慕,圖像事之。後三日,於沙上趺坐如生,道俗爭往迎歸。留五日闍維,設利大如菽者莫計。二鶴徘徊空中,火盡始去。眾奉設利靈骨,建塔于青龍。
評曰:「嗟乎!死生亦大矣!而空向劒刃之上、急潮之中縱橫賣弄,超然自得。苟非見道根柢、履踐明白,曷克臻此乎?世之參汞銀禪,觸火便流,喪厥所守者,視此殆可以少警云。」
洪覺範禪師《畫浪軒記》。建中靖國改元夏,余客洞山禪悅堂之東。齋中無長物,唯置一牀,覆以遽篨,架書數卷於枕間。傃南開軒,以納眾山之勝,眼倦拋書,坐臥惟山之接。山容無盡,而樂亦無厭也。三伏大熱,坐榻皆溫,林陰拂掠,不足以剪畏日。有蜀道人得孫知微活水遺法,為余壁間作崩掀渺漫之圖以來凉氣。解衣䃲礴,奮筆而成。余驚定,歎曰:「異哉!一堵之間,須臾之頃而足江湖南頃之勢。壯波怒渦,窪窿千狀,而有不窮之變。陰風徐來,毛骨震掉,忽焉如舟洞庭而望霜曉也,能復有險畏神速於此者乎?」道人舉杖指以謂余曰:「龍驤萬斛逶迤而進,如欲濟、如慎畏,有如明公卿任大責重,思所以濟民而報國者也;舳艫銜尾追逐上下,如行如留,有如仕路之紛紛,方進而未艾者也;魚龍變化更相出沒,有如賤而忽顯、貴而忽棄者也;一葉之艇,傲顛風而舞澎湃,超然自得,有如道德奇逸,雜市人而無辨者也。世波之神速險畏,其有以類此,故吾圖之。至於白鷗沙禽汎汎隨流,若無所與者,又如我輩宅青山而侶白雲,然猶思高飛遠引,不能與之俱涉也。」余捫其洶湧起突之處、點畫穠纖之間,語之曰:「果有生滅變易否乎?」曰:「無有也。」「夫天地萬物之盛衰,古今寒暑之往來,是非榮辱,相尋於無窮,而死生憂患,追逐之而不赦。錯綜歷乱,如蜜房、如乱絲者,如比畵浪,初未始有生滅、有變易。而其顛倒妄自驚恠者,如子自畵之而又自畏之也。古之大聖人,皆能游戲於此,故曰:『是法住法位,世間相常住。』又曰:『一切法常靜,無有起滅相。』震旦駒兒子之鄉老也,而亦曰:『如畵水成文,不生不滅。』何遽忘之也耶?」於是道人顧余而笑曰:「願從子游。」因名其軒曰畵浪,又為之《記》。
評曰:「往歲讀東坡《赤壁賦》,既愛其文之敏妙,又愛其理之精深,以謂世無有過之者。後讀覺範此《記》,以畵浪說法,傾盡佛祖底蘊。且其文縱橫浩蕩若此,不知其𮌎中已吞吐幾赤壁也!此豈文人才士之所能為哉?師甞自言:『余幼孤,知讀書為樂而不得其要。落筆甞如人掣其肘;又如瘖者之欲語而意窒,舌大而濃,笑者數數然。年十六七,從洞山雲庵學出世法,忽自信而不疑。誦生書七千,下筆千言,跬步可待也。』嗚呼!學道之益人,未論其死生之際,益其文字語言如此,益可自信也。今以此《記》觀之,良然!」
宏智覺住天童、大惠杲住育王,相去二十里許。法喜酬酢,往來不間。宏智一日過衛寺丞進可之家,有堂曰六湛,盖取《楞嚴》「六處休復,同一湛然」之義。請偈發明其旨。智題曰:「風瀾未作見靈源,六處亡歸體湛存,諸法性空方得坐,一彈指頃頓開門。寒梅籬落春能早,野雪櫺窓夜不昏,萬象森羅心印印,諸塵超豁妙無痕。」既而大惠又繼至,且請和之。惠即和曰:「非湛非搖此法源,當機莫厭假名存,直須過量英靈漢,方入無邊廣大門。萬境交羅元不二,六窓晝夜未甞昏,飜思龐老事無別,擲劒揮空豈有痕?」
評曰:「或疑二師道合,而言似有頓漸,何也?良以按題發揮,宏智檀美于前;盡力馳騁,大惠奪標于後。又宏智為寺丞說法,故不免步步區區;而大惠直說自己心中所行法門,乃爾浩浩蕩蕩也。」
嵩嶽元珪禪師,居岳之龐塢。一日,有異人峩冠袴褶而至,從者極多,輕步舒徐,𫁉謁大師。師覩其形貌奇偉非常,乃諭之曰:「善來仁者,胡為而至?」彼曰:「師寧識我耶?」師曰:「吾觀佛與眾生等,吾一目之,豈分別耶?」彼曰:「我此岳神也。能生死於人,師安得一目我哉?」師曰:「吾本不生,汝焉能死?吾視身與空等、視吾與汝等。汝能壞空與汝乎?苟能壞空及汝,吾則不生不滅也;汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?」神稽首曰:「我亦聰明正直于餘神,詎知師有廣大之智辯乎?願授以正戒,令我度世。」師曰:「汝既乞戒,即既戒也。所以者何?戒外無戒,又何戒哉?」神曰:「此理也我聞茫昧,止求師戒我身為門弟子。」師即為張座,秉爐正几曰:「付汝五戒。若能奉持即應曰:『能。』不能即曰:『否。』」曰:「謹受教!」師曰:「汝能不婬乎?」曰:「我亦娶也。」師曰:「非謂此也,謂無羅欲也。」曰:「能!」師曰:「汝能不盜乎?」曰:「何乏我也,焉有盜取哉?」師曰:「非此謂也,謂饗而福淫、不供而禍善也。」曰:「能!」師曰:「汝能不殺乎?」曰:「實司其柄,焉曰不殺?」曰:「非謂此也,謂有濫、誤、疑、混也。」曰:「能!」師曰:「汝能不妄乎?」曰:「我正直,焉有妄乎?」師曰:「非謂此也,謂先後不合天心也。」曰:「能!」師曰:「汝不遭酒敗乎?」曰:「能!」師曰:「如上是為佛戒也。」又言:「以有心奉持,而無心拘執;以有心為物,而無心想身。能如是,則先天地生不為精,後天地死不為老,終日變化而不為動,畢盡寂默而不為休。信此,則雖娶非妻也,雖饗非取也,雖柄非權也,雖作非故也,雖醉非惽也。若能無心於萬物,則羅欲不為婬,福淫禍善不為盜,濫誤疑混不為殺,先後違天不為妄,惽荒顛倒不為醉,是謂無心也。無心則無戒、無戒則無心。無佛無眾生、無汝及無我,孰為戒哉?」神曰:「我神通亞佛。」師曰:「汝神通十句,五能五不能;佛則十句,七能三不能」神悚然避席,跪啟曰:「可得聞乎?」師曰:「汝能戾上帝,東天行而西七曜乎?」曰:「不能。」師曰:「汝能奪地祇,融五嶽而結四海乎?」曰:「不能。」師曰:「是謂五不能也。佛能空一切相,成萬法智,而不能即滅定業;佛能知羣有性,窮億劫事,而不能化導無緣;佛能度無量有情,而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久,無緣亦是一期,眾生界本無增減,亘古今無一人能主其法。有法無主,是謂無法;無法無主,是謂無心。如我解,佛亦無神通也,但能以無心通達一切法爾!」神曰:「我誠淺昧,未聞空義,師所授戒,我當奉行。今願報慈德,効我所能。」師曰:「吾觀身無物、觀法無常,塊然更有何欲耶?」神曰:「我必命我為世間事,展我小神功,使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤,知有佛有神、有能有不能、有自然有非自然者。」師曰:「無為是!無為是!」神曰:「佛亦使神護法,師寧隳叛佛耶?願隨意垂誨。」師不得已而言曰:「東巖寺之障,莾然無樹;北岫有之,而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎?」神曰:「已聞命矣!然昏夜必有喧動,願師無駭。」即作禮辭去,師門送而且觀之,見儀衛逶迤如王者之狀,嵐靄烟霞紛綸間錯,幢幡環珮凌空隱沒焉!其夕果有暴風吼雷、奔雲掣電、棟宇搖蕩、宿鳥聲喧。師謂眾曰:「無怖無怖!神與我契矣!」詰旦和霽,則北巖松栝盡移東嶺,森然行植。師謂其徒曰:「吾沒後無令外知,若為口實,人將妖我也。」
評曰:「珪縱廣大無礙之辯,為嶽神演無上道,俾神敬服,移樹献誠。珪豈常人哉?其言曰:『以有心奉持,而無心拘執;以有心為物,而無心想身。』又曰:『亘古今無一人能主其法。有法無主,是謂無法;無法無主,是謂無心。如我解,佛亦無神通,但能以無心通達一切法爾!』珪能發揮至此,可謂至矣盡矣!愚謂其與嵩嶽竝峙可也。」
雲門匡真禪師臨終辭廣主遺表:「伏聞:『有限色身,詎免榮枯之歎;無形實相,孰云遷變之期?』既風燈、炬焰難留;在水月、空華何適?罔避典之咎,將陳委蛻之詞。臣中謝。伏念臣跡本寒微、生從草莾。爰自髫齓,切慕空門。潔誠誓屏於他緣,銳志唯探於內典。其或忘餐侍問、立雪求知。困風霜於十七年間,涉南北於數千里外,始見心猿罷跳、意馬休馳。身隈韶石之雲,頭變楚山之雪。以至榮達景運,屢沐天波。詰道談空,誓答乾坤之德;開蒙發滯,星馳雲水之徒。獲揚利益之因,逈自聖明之澤。加以聯叨鳳詔、累對龍庭,繼奉頒宣、重疊慶賜,撫躬惆悵,殞命何酬?不謂臣駑馬年衰,難勝睿渥。遽縈淪於疲瘵,唯待盡於朝昏。星漢程遙,遐而纔瞻北極;波濤去速,迴眸而已逐東流。伏願:鳳曆長春,扇皇風於拂石之劫;龍圖永固,齊壽考於芥子之城。臣限餘景無時、微躬將謝。不獲奔辭丹闕,祝別彤庭。臣無任瞻天戀聖、激切屏營之至,謹奉表以聞。」
評曰:「雲門平生氣宇如王,說法如雲如雨。而垂死辭世之言,乃特敘其參訪履歷之功。曰:『忘餐侍問、立雪求知。困風霜於十七年間,涉南北於數千里外,始見心猿罷跳、意馬休馳。』嗚呼!今日學者,未具一知半解,而輒自謂千了萬當。墮增上慢者,亦可以思矣!」
梁寶誌和尚〈十二時頌〉曰:「平旦寅,狂機內有道人身,窮苦已經無量劫,不信常擎如意珍。若捉物,入迷津,但有纖毫即是塵,不住舊時無相貌,外求知識也非真。日出卯,用處不須生善巧,縱使神光照有無,起意便遭魔事撓。若施功,終不了,日夜被他人我抝,不用安排只麼從,何曾心地生煩惱?食時展,無明本是釋迦身,坐臥不知元是道,只麼忙忙受苦辛。認聲色、覔疎親,只是他家染污人,若擬將心求佛道,問取虗空始出塵。禺中巳,未了之人教不至,假使通達祖師言,莫向心頭安了義。只守玄,沒文字,認著依前還不是,暫時自肯不追尋,曠劫不遭魔境使。日南午,四大身中無價寶,陽𦦨空花不肯拋,作意修行轉辛苦。不曾迷、莫求悟,任你朝陽幾迴暮,有相身中無相身,無明路上無生路。日昳未,心地何曾安了義?他義文字沒親疎,不用將心求的意。任縱橫、絕忌諱,長在人間不居世,運用不離聲色中,歷劫何曾暫拋棄?晡時申,學道先須不厭貧,有相本來權積聚,無形何用要安真?作淨潔,却勞神,莫認愚癡作近隣,言下不求無處所,暫時喚作出家人。日入酉,虗幻聲音不長久,禪悅珍饈尚不餐,誰能更飲無明酒?勿可拋、勿可守,蕩蕩道遙不曾有,縱爾多聞達古今,也是癡狂外邊走。黃昏戌,狂子施功投暗室,假使心通無量時,歷劫何曾異今日?擬商量,即啾唧,轉使心頭黑如漆,晝夜舒光照有無,癡人喚作波羅蜜。人定亥,勇猛精進成懈怠,不起纖毫修學心,無相光中常自在。超釋迦、越祖代,心有微塵還窒礙,放蕩長如癡兀人,他家自有通人愛。夜半子,心住無生即生死,生死何曾屬有無?用時便用無文字。祖師言,外邊事,識取起時還不是,作意搜求實沒蹤,生死魔來任相試。鷄鳴丑,一顆圓光明已久,內外推尋覔總無;境上施為渾大有。不見頭、亦無干,世界壞時渠不朽,未了之人聽一言,只這如今誰動口?」
評曰:「梁武帝甞問公曰:『弟子煩惑未祛,何以治之?』公曰:『十二。』又問:『十二之旨安在?』曰:『書字時節刻漏中。』又問:『何時得淨心修習?』答曰:『安樂禁之。』今觀此〈頌〉,殆其注脚也。學者誠能得其旨歸,則二六時中自無虗棄底道理。尚無安樂之可言,況煩惑哉?」
汾陽昭禪師,太原人,俗姓俞氏。十四出家,既受具,即杖䇿遊方。所至少留,隨機扣發。歷參知識七十一員,最後到首山。問:「百丈捲蓆,意旨如何?」山曰:「龍袖拂開全體現。」曰:「師意何如?」山曰:「象王行處絕狐蹤。」昭于言下大悟,拜起而曰:「萬古碧潭空界月,再三撈漉始應知。」時葉縣省禪師作首座,問曰:「昭兄見何道理,便爾自肯?」昭曰:「正是我放身捨命處。」服勤甚久,辭去。遊襄沔間,每為郡守以名剎力致,乃曰:「我長行粥飯僧,傳佛心宗非細事也。」前後八請,堅臥不答。洎首山歿,西河道俗遣僧契聰迎請住持。師閉門高枕,聰排闥而入,讓之曰:「佛法大事,靖退小節。風穴懼應讖,憂宗旨墜滅,幸而有先師。先師已棄世,汝有力荷擔如來大法者,今何時而欲安眠哉?」師矍起,握聰手曰:「非公不聞此語。趣辦嚴,吾行矣!」既至,燕坐一榻,足不越閫者三十年。後因龍德府尹李侯與師有舊,虗承天寺致之,使者三反不赴。使者受罰後,至云:「必欲得師俱往,不然有死而已。」師笑曰:「老僧業已不出院。借往,當先後之,何必俱耶?」使者曰:「師諾,則先後惟所擇。」師乃令設饌,且束曰:「吾行矣!」停箸而化。
評曰:「汾陽始行脚,則徧歷諸方,共參七十餘員知識。既得道,則深自韜晦,八請不起;及出世,則以荷擔大法為己任,足不越閫者三十年;其入滅,則為世緣所逼,乃談笑而去之。嗚呼!若汾陽,可謂徹始徹終、盡善盡美,古今天下第一等榜樣也。後之有志于道者,可無仰止之思乎?」
僧問香嚴:「如何是道?」嚴曰:「枯木裏龍吟。」曰:「如何是道中人?」嚴曰:「髑髏裏眼睛。」僧不領,乃舉問石霜:「如何是枯木裏龍吟?」霜曰:「猶帶喜在。」曰:「如何是髑髏裏眼睛?」霜曰:「猶帶識在。」又不領,乃舉似曹山,山曰:「石霜老聲聞,作這箇見解。」因示〈頌〉曰:「枯木龍吟真見道,髑髏無識眼初明,喜識盡時消息盡,當人那辨濁中清?」僧遂又問山:「如何是枯木裏龍吟?」山曰:「血脉不斷。」曰:「如何是髑髏裏眼睛?」山曰:「乾不盡。」曰:「未審還有得聞者麼?」山曰:「盡大地未有一人不聞。」曰:「未審枯木裏龍吟是何章句?」山曰:「不知是何章句,聞者皆喪。」
評曰:「《傳燈錄》收此一段機緣,刪去『曹山云:「石霜老聲聞,作這箇見解。」』一句,已似失語脉;而《會元》又以曹山前〈頌〉接於後答語之下,益亂厥旨矣!今據《神鼎語錄》所載,詳之于此。」
死心頎禪師,秦之龍城人。初得法於天聖秦和尚,晚依黃龍南禪師。南見其所得諦當,甚厚遇之,令住全之興國開堂,遂為南之嗣。至夜,夢神告曰:「師遇惡疾,即是緣盡。」言畢而隱。閱十三白,果患大風。屏院事,歸龍城之西為小菴。菴成,養病其中。有小師名克慈,久依楊歧,亦禪林秀出者,歸以侍病,奉禮至孝,乞食村落,風雨寒暑,盡師一世而後已。頎一日謂慈曰:「吾之所得,實在天聖和尚。晚見黃龍道行兼重,心所敬慕,故為嗣之。豈謂半生感此惡疾,今幸償足。昔神仙多因惡疾而得仙道,盖其割棄塵累,懷潁陽之風,所以因禍而致福也。吾不因此,安得有今日事?如今把住也由我、放行也由我,施行把住,總得自在。」遂噓一聲,良久而逝。闍維,異香徧野,舍利無數。
評曰:「嗣法不原所自,而得不美之報者,宋世多矣!未見現招惡疾,若頎如此其烈者。然頎既能責心自悔、尅苦力踐,収功於末後,則所謂因禍而致福者。豈虗語哉?」
芙蓉楷禪師者,乃投子青華嚴嫡嗣也。大觀元年,京師大法雲寺席虗,有司以師有道行,請于朝,願令繼嗣住持。奉旨可其請。未幾,開封大尹李孝壽表師禪學卓冠叢林,宜有以褒顯之,即賜紫方袍,號定照禪師。左璫持詔至法雲,師謝恩已,乃為表辭曰:「伏蒙聖慈,特差彰善閣祗候譚禎賜臣定照禪師號及紫衣牒一道。臣戴睿恩已,即時焚香升座,仰祝聖壽。伏念臣行業迂疎、道力綿薄,甞發誓願不受名利,堅持此志積有歲年,庶幾於此傳道後來,使人專意佛法。今雖蒙異恩,若遂忝冐,則自違素願,何以教人?豈能仰稱陛下所以命臣住持之意?所有前件恩牒,不敢祗受。伏望聖慈察臣愚悃,非敢飾辭,特賜允俞。臣沒齒行道,上報天恩。」上閱之,以付李孝壽躬往,諭朝廷旌善之意,而師執抝不回。開封府尹具以其事聞,上大怒,收師送大理寺。吏知師忠誠而適批逆鱗,有憐之之意,問曰:「長老枯悴,有病乎?」師曰:「無之。」吏曰:「有疾則免刑配。」師曰:「平時有疾,今實無,豈敢藉疾僥倖聖朝,欲脫罪譴耶?」吏歎息久之,竟就刑縫掖其衣,編管淄州。都城道俗觀者如市,皆為之流涕。而師神和氣平,安步而去如平日。至淄州,僦屋以居,而四方衲子爭奔隨之,接武于道。明年冬,勑令自便,菴於芙蓉湖心,學者愈親。示眾曰:「夫出家者,為厭塵勞、求脫生死、休心息念、斷絕攀緣,故名出家。豈可以等閑利養埋沒平生?直須兩頭撒開,中間放下。遇聲遇色,如石上栽花;見利見名,似眼中著屑。況從無始以來,不是不曾經歷;又不是不知次第,不過飜頭作尾止於如此,何須苦苦貪戀?如今不歇,更待何時?所以先聖教人,祇要盡却今時。能盡今時,更有何事?若得心中無事,佛祖猶是冤家。一切世間自然冷淡,方始那邊相應。你不見隱山至死不肯見人,趙州至死不肯告人?匾擔拾橡標為食,大梅以荷葉為衣,紙衣道者祇披紙,玄泰上座祇著布。石霜置枯木堂與人坐臥,祇要死了你心;投子使人辦米同煑共餐,要得省取你事。且從上諸聖有如此榜樣,若無長處,如何甘得?諸仁者!若也於斯體究,的不虧人;若也不肯承當,向後深恐費力。山僧行業無取,忝主山門,豈可坐費常住,頓忘先聖付囑?今者輙斆古人為住持體例,與諸人議定:『更不下山、不赴齋、不發化主。唯將本院莊課一歲所得,均作三百六十分,日取一分用之,更不隨人添減。可以備飯則作飯,作飯不足則作粥,作粥不足則作米湯。新到相見,茶湯而已,更不煎點。唯置一茶堂,自去取用,務要省緣,專一辦道。』又況活計具足,風景不疎:華解笑、鳥解啼,木馬長鳴、石牛善走。天外之青山寡色,耳畔之鳴泉無聲。嶺上猿啼,露濕中宵之月;林間鶴唳,風回清曉之松。春風起而枯木龍吟,秋葉凋而寒林花散。玉堦鋪苔蘚之紋,人面帶烟霞之色。音塵寂爾、消息宛然,一味蕭條,無可趣向?山僧今日向諸人面前說家門,已是不著便,豈可更去陞堂入室、拈槌竪拂、東喝西棒、張眉努目,如癎病發相似?不唯屈沈上座,況亦辜負先聖。你不見達磨西來少室山下面壁九年,二祖至於立雪斷臂,可謂受盡艱辛?然而達磨不曾措了一詞;二祖不曾問著一句。還喚達磨作不為人得麼?二祖做不求師得麼?山僧每至說著古聖做處,便覺無地容身,慚愧後人軟弱;又況百味珍饈𮞏相供養,道我四事具足方可發心?祇恐做手脚不迭,便是隔生隔世去也。時光似箭,深為可惜。雖然如是!更在他人從長相度,山僧也強教你不得。諸仁者!還見古人偈麼?『山田脫粟飯,野菜淡黃,喫則從君喫,不喫任東西。』伏惟同道各自努力。珍重!」
評曰:「曹洞一宗至大陽,不得浮山暗穿玉線,或幾乎息矣!及授皮履、直裰於投子,天下猶疑信相半;再得芙蓉繼之,而其道始大振。且凜凜標格,如雪鴻戾天,可仰而不可即。今以其所言較其所行,若函盖然!嗚呼!此其所以起曹洞也。」
《大寶積經》。佛告電得菩薩言:「初業菩薩未入正位,於諸眾生勝志、樂行不能善知,若在家、若出家皆不應起嫌害之心,勿於長夜自致衰惱。是故菩薩從初發心,當於一切住大乘者生於佛想;於餘眾生雖復見彼作諸惡業,而亦不起損害之心。何以故?如來常說:『於諸眾生於白淨法有少缺減,終不能得入於涅槃。』菩薩若見貪行眾生,應作是念:『彼為貪欲熱惱所燒,是我過咎。』見彼瞋恚及以愚癡熱惱燒者,皆悉念言:『是我之罪。』何以故?我見一切眾生病苦,應為求藥方便療治。我先誓願除眾生病,而今捨置,是我過咎。菩薩成就如是意樂,自省其過,於諸眾生深起慈心。若遇殺害割截身分,於彼怨所生反報心,無有是處。電得!菩薩如是正修行時,過去所有不善之業永盡無餘,未來不善終不更起。電得!乃往古昔阿僧祇劫,然燈佛前,有佛名勝生如來,出現於世。世界名光明,在安隱王城林中而住。爾時有旃陀羅名為可畏,兇險好殺,安忍無慈,手塗于血,見者皆懼。時旃陀羅繫牛其舍,方入欲殺。牛見驚怖,掣繩奔走,往於勝生如來林所。時旃陀羅持刀隨逐,彼牛惶怖墜於深坑,其命將終,楚痛哮吼。時旃陀羅見是牛已更增忿怒,便入坑中持刀欲殺。未下之頃,爾時勝生如來於彼林中,無量百千大眾圍遶,廣為分別緣起法門,所謂:『無明緣行、行緣識,乃至生緣老死憂悲苦惱。如是因緣一切皆是純大苦集。於此緣中,無明於行,無思無覺;行於無明,亦無思無覺。乃至生於老死,無思無覺;老死於生,亦無思無覺。如是諸法性不可得,無行、無念、無我我所,本性清淨,各不相知。凡夫不聞如是法故,執色是我、我有諸色、色屬於我,乃至受想行識亦復如是!由此執著我、我所故,無常計常、苦計於樂、不淨計淨、無我計我,生四顛倒。顛倒見故無明迷惑,不正思惟,隨心染著,不能破壞有愛繫縛,生死輪迴相續不斷。智者善觀法界相故,不見有少我、人、眾生乃至壽命、生老病死、繫縛殺害而可得者。』電得!爾時可畏旃陀羅於是時中遙聞如來說法之聲,即便覺悟,尋止殺心,棄所持刀,從坑而出,往詣佛所,頂禮雙足,却住一面,白言:『世尊!我今願欲於佛法中出家為道。』佛言:『可爾!善來比丘!』即成沙門,得具足戒。爾時勝生如來知彼意樂漸已成熟,廣為演說諸菩薩行。可畏聞已證無生忍,於佛法中永不退轉;彼牛得聞如來所說緣起法句,其聲微妙心生喜悅,命終之後生兜率天,得見彌勒,成就正信。如是電得!諸眾生行甚深微密難識難知。是故電得!菩薩欲求菩提,應為善知眾生根行,於一切眾生中住平等心、無礙之心;於一切法常無染著,捨諸所有、修持淨戒、安住忍辱、發起精進、入諸禪定,如實觀察一切法性。」
評曰:「世尊慮初業菩薩不達眾生根性差別,於不善者起嫌害心,故引過去可畏旃陀羅殺牛得忍因緣,以見眾生根行微密,難可測識。不可恣心生滅,輒興嫌害,自貽伊戚。當等心視之可也。達磨謂二祖曰:『勿輕未悟,一念迴機,便同本得。』亦以是哉!」
靈源清禪師每謂人曰:「今之學者,未脫生死,病在甚麼處?病在偷心未死耳!然非其罪,為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之,信雖死,其心果死乎?古之學者,言下脫生死,效在甚麼處?在偷心已死。然非學者自能爾!實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景,不動聲色,而景之心已枯竭無餘矣!諸方所說,非不美麗,要之如趙昌畵花,雖逼真,非真花也。」清臨終前十日,自作〈無生常住真歸告〉曰:「賢劫第四尊釋迦文佛直下第四十八世孫惟清,雖從本覺應緣出生,而了緣即空,初無自性。氏族親里,莫得而詳,但以正因一念為所宗承,是廁釋迦之遠孫,其號靈源叟。據自了因所了妙性,無名字中示稱謂耳!所以六祖問讓和尚:『什麼處來?』曰:『嵩山來。』祖曰:『什麼物恁麼來?』曰:『說似一物即不中。』祖曰:『還假修證否?』曰:『修證則不無、染污即不得。』祖曰:『即此不染污,是諸佛之所護念,汝既如是!吾亦如是!』茲葢獨標清淨法身,以遵教外別傳之宗,而揀去報化非真佛亦非說法者,然非無報化大功大用。謂若解通報化而不頓見法身,則滯汙染緣、乖護念旨,理必警省耳!顧朝露身緣,勢迫晞墜,因力病釋俗從真,敘如上事以授二三子。吾委息後,當依稟觀究,即不違先聖法門,而自見深益。慎勿隨末法所尚,乞空文於有位,求為銘誌,張飾說以凂吾。至囑!至囑!」因自所敘曰〈無生常住真歸告〉,且繫之以〈銘〉。〈銘〉曰:「無涯湛海,瞥起一漚,亘乎百年,曷浮曷休?廣莫清漢,歘生片雲,有無起滅,隱顯何分?了茲二者,即見實相,十世古今,始終現量。吾銘此旨,昭示汝曹。泥多佛大、水長船高。」
評曰:「世尊取滅雙林曰:『我今安住常寂滅光。』而靈源叟遷化,作〈無生常住真歸告〉,獨標清淨法身,揀去報化,亦即佛所謂安住常寂滅光也。其偷心已死之,明焉!」
《後分大涅槃經》云:「爾時世尊如是逆順入諸禪已,普告大眾:『我以甚深般若徧觀三界一切六道、諸山大海、大地含生。如是三界,根本性離,畢竟寂滅,同虗空相,無名無識,永斷諸有。本來平等,無高下想、無見無聞、無覺無知,不可繫縛、不可解脫。無眾生、無壽命,不生不起、不盡不滅。非世間、非非世間,涅槃生死,皆不可得。二際平等,等諸法故。閒居靜住,無所施為,究竟安置必不可得。從無住法,法性施為,斷一切相,一無所有。法相如是。其知是者,名出世人;是事不知,名生死始。』爾時世尊說是語已,復入超禪。入超禪已,復告大眾:『我以摩訶般若徧觀三界有情、無情,一切人法,悉皆究竟。無繫縛者、無解脫者。無主無依,不可攝持。不出三界、不入諸有。本來清淨,無垢無煩惱,與虗空等。不平等、非不平等,盡諸動念、思想心息。如是法相,名大涅槃;真見此法,名為解脫;凡夫不知,名曰無明。』作是語已,復入超禪。入超禪已,復告大眾:『我以佛眼徧觀三界一切諸法,無明本際,性本解脫,於十方求,了不能得。根本無故,所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故,乃至老死皆得解脫。以是因緣,我今安住常寂滅光,名大涅槃。』爾時世尊三反入諸禪定,三反示誨眾已,於七寶牀右脇而臥。於其中夜,寂然無聲,於是時頃,便般涅槃。」
評曰:「如來當入涅槃,苦口叮嚀、再三披剝。始以甚深般若、次以摩訶般若、後以佛眼徧觀三界,根本性離,畢竟寂滅,同於虗空。乃至云:『以是因緣,我今安住常寂滅光,名大涅槃。』嗚呼!至矣!盡矣!毫髮無遺憾矣!學道者誠能於此旨深究而力行之,可謂法王真子,真報佛恩者矣!」
黃龍清禪師寄得法弟子守卓書曰:「前舉少林言:『明多行少、說多通少』者,盖謂其非不行、非不通,但作是念:『我已明道,他未明道;我善說理,他不善說理。』我見尚存,違於宗旨。故顯其不行不通,非徒不行不通,亦驗其於道未甚徹底明,於理未善真實說。故祖師推出此病,要後人省覺,以成就契於本道本理,免有彼我勝負之習,久久返落魔外也。又云:『悟佛心宗,解行相應,名之曰祖。』全真之解、稱實之行,若會於心宗,豈復有異端乎?祖師只使人到此全解全行、無解無行之本家,得大安樂耳!所以《傳燈》後卷有達磨四行一段,其示人之意亦不出此。後輩少肯深究力行,豈不辜他先聖哉?忠國師云:『禪宗學者,須遵佛語。一乘了義,契自心源;不了義者,互不相許。如師子身中虫。』夫為人師,若涉名利,別開異端,則自他何益?如世大匠,斤斧不傷其手;香象所負,非驢所堪。斯言亦今時之針艾矣!予病中靜坐瞌睡之餘,或究古德至言、或觀目前世態。聞見千差,一歸虗照。識道人之過患,以成內省自鞭之益者尤多。恨阻遠不得曾言,因筆略引,以當面話。千萬體悉,勉旃。」
評曰:「卓公,靈源門下傑出者。靈源付書無慮十餘則,而是幅尤喫緊叮嚀。《會元》載:『卓,泉州人,俗姓莊氏。出世東京長靈,於宣和五年十二月二十七日奄然示寂。闍維日,皇帝遣中使賜香,持金盤求設利。爇香罷,盤中鏗然。視之,五色者數顆,大如豆。使者持還,上見大悅。』予謂:『死生之際,決不容偽。』卓之靈應若此,則知平生真能一遵師訓者。靈源可謂有子矣!」
明教嵩禪師題遠公影堂文曰:「遠公事跡,學者雖見,而鮮能盡之。使世不昭昭見先賢之德,亦後學之過也。予讀《高僧傳》、《蓮社記》及九江新舊《錄》,最愛遠公凡六事,謂可以勸也。乃引而釋之,列之影堂,以示來者:『陸修靜異教學者,而送過虎溪,是不以人而棄言也;陶淵明酖湎於酒,而與之交,葢簡小節而取其達也;䟦陀高僧以顯異被擯,而延且譽之,葢重有識而矯嫉賢也;謝靈運以心雜不取,而果歿於刑,葢識其器而慎其終也;盧循欲叛,而執手求舊,葢自信道也;桓玄振威,而抗對不屈,葢有大節也。』大凡古今人情莫不畏威而苟免、忘義而避疑、好名而昧實、黨勢而忍孤、節行而畏累、自是而非人。孰有道尊一代、為賢者師,肯以片言而從其人乎?孰有夙稟勝德、為行耿潔,肯交醉卿而高其達乎?孰有屈人師之尊、禮斥逐之客,而伸其賢乎?孰有拒盛名之士不與于教,而克全終乎?孰有義不避禍、孰睦故舊,而信道乎?孰有臨將帥之威,在殺伐暴虐之際,守道不撓而全節乎?此故遠公識量遠大,獨出於古今矣!若其扶荷至教、廣大聖道、垂祐于天人者,非蒙乃能盡之。其聖歟?賢邪?偉乎!大塊噫氣,六合清風——遠公之名聞也;四海秋色,神山中聳——遠公之清高也;人僧龍鳳,高揖巢、許——遠公之風軌也;白雲丹嶂,玉樹瑤草——遠公之栖處也。蒙後公而生,雖慕且恨焉!瞻其遺像,稽首作禮,願以弊文,題于屋壁。」
評曰:「遠公六事,非嵩禪師,莫能拈出。且其文,光如日月、勢若連環,足以追配遠公,奠乾坤而不朽矣!夫僧海中有此人物、有此文章,學者往往置之不問,何哉?」
蔣山贊元禪師,舒王甞問祖師意旨,元不答。王益扣之,元曰:「公般若有障三,有近道之貭一,更一兩生來恐純熟。」王曰:「願聞其說。」元曰:「公受氣剛大世緣深,以剛大氣遭世深緣,必以身任天下之重、懷經世之志,用捨不能,必則心未平。以未平之心持經世之志,何時能一念萬年哉?又多怒,而學問尚理,於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮、甘淡薄如頭陀,此為近道。且當以教乘滋茂之可也。」王再拜受教。
評曰:「荊公生平出處,不出元之所料。而所示法門,對病施藥,深中膏肓。荊公烏得不心折哉?元真大善知識也。」
《羅湖野錄》載:「臨安南蕩崇覺空禪師,生緣姑熟,參侍黃龍死心禪師。死心惜其福不逮慧,以無應世為囑。草堂清公送以〈偈〉曰:『十年聚首龍峰寺,一悟真空萬境閒,此去隨緣且高隱,莫將名字落人間。』尋棲止天台,望高叢林,應命崇覺。未幾,院罹回祿,黽勉於土木之役,亦無倦誨接。甞頌〈野狐語〉曰:『含血潠人,先污其口。百丈野狐,失頭狂走。驀地喚回,打箇筋斗。』空之天資精悍,知見甚高,律身精嚴,外請不赴。有欲迎齊,為架三門,乃告以:『捨家財,荷公發心矣!背眾食,奈我破戒何?』其固守如此。然平居氣凌諸方,於學徒亦鮮假詞色,真有父風,卓然可敬也。」
評曰:「空父、死心,則草堂其叔父行也。二老皆以無出世為囑,而空竟出世崇覺。未幾,院罹回祿,而區區於土木之間,得非犯其所誡而致然耶?空雖道眼明白,而所守則不及性空、石頭輩遠矣!」
圭峰宗密禪師,山南溫慥尚書問:「悟理息妄之人,不結業,一期命終之後,靈性何依?」師曰:「一切眾生無不具有覺性,靈明空寂與佛無殊。但以無始劫來未曾了悟,妄執身為我相,故生愛惡等情。隨情造業、隨業受報,生老病死長劫輪迴,然身中覺性未曾生死。如夢被驅役,而身本安閒;如水作氷,而濕性不易。若能悟此性即是法身,本自無生,何有依托?靈靈不昧、了了常知,無所從來、亦無所去。然多生妄執,習以性成,喜怒哀樂,微細流注。真理雖然頓達,此情難以卒除。須長覺察,損之又損,如風頓止,波浪漸停。豈可一生所脩,便同諸佛力用?但可以空寂為自體,勿認色身;以靈知為自心,勿認妄念。妄念若起,都不隨之。即臨命終時,自然業不能繫。雖有中陰,所向自由,天上人間,隨意寄託。若愛惡之念已泯,即不受分段之身,自能變短為長、易麤為妙。若微細流注一切寂滅,唯圓覺大智朗然獨存,即隨機應現千百億化身,度有緣眾生,名之曰佛。謹對。」釋曰:「馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨,以造《大乘起信論》。《論》中立宗,說:『一切眾生心有覺義、不覺義;覺中復有本覺義、始覺義。』上所述者,雖但約照理、觀心處言之,而法義亦同。彼《論》謂:『從初至與佛無殊是本覺也;從但以無始下,是不覺也;從若能悟此下,是始覺也。始覺中復有頓悟、漸修。從若能至亦無所去是頓悟也;從然多生妄執下,是漸修也。漸修中,從初發心乃至成佛,有三位自在。從初至隨意寄託者,是受生自在也;從若愛惡之念下,是變易自在也;從若微細流注下至末,是究竟自在也。又從但可以空寂為自體至自然業不能繫,正是悟理之人朝暮行心,修習止觀之要節也。』宗密先有八句之偈顯示此意,曾於尚書處誦之,奉命解釋。〈偈〉曰:『作有義事,是惺悟心;作無義事,是狂亂心。狂亂隨情念,臨終被業牽;惺悟不由情,臨終能轉業。』」
評曰:「圭峰此論,葢從上佛祖由迷得悟、轉凡成聖之楷式。近世禪者悟理不真、修行不實,而日用言行早已矛盾,矧臨生死耶?初祖達磨曰:『行解相應,名之曰祖。』又僧問石霜曰:『有頭無尾時如何?』霜曰:『口吐黃金,堪作甚麼?』由此觀之,圭峰頓悟漸修之說,確乎不易之論也。」
汾陽昭禪師〈十五家宗風歌〉,號曰廣智。其詞曰:「大道不說有高低,真空那肯涉離微?大海吞流同增減,妙峰高聳總擎持。萬派千溪皆渤澥,七金五岳盡須彌,玉毫金色傳燈後,二三四七普聞知。信衣息、廣開機,諸方老宿任施為,識心是本從頭說,迷心逐物却生疑。翠巖芝禪師註曰:此敘宗旨也。或直指、或巧施,解道前綱出後機,旨趣分明明似鏡,盲無慧目不能窺。明眼士,見精微,不言勝負墜愚癡,物物會同流智水,門風逐便示宗枝。即心佛、非心佛,歷世明明無別物,即此真心是我心,我心猶是機權出。此敘馬祖宗派也。或五位、或三路,施設隨根巧回互,不觸當今是本宗,展手通玄無佛祖。此敘洞上宗派也。或君臣、或父子,量器方圓無彼此,士庶公侯一道平,愚智賢豪明漸次。此敘石霜宗派也。有時敲、有時唱,隨根問答談諦當,應接何曾失禮儀?淺解之流却生謗。或雙明、或單說,只要當鋒利禪悅,開權不為鬪聰明,舒光只要辨賢哲。有圓相、有默論,千里持來目視瞬,萬般巧妙一圓空,爍迦羅眼通的信。此敘溈仰宗派也。或全提、或全用,萬象森羅實不共,青山不礙白雲飛,隱隱當臺透金鳳。此敘石頭、藥山宗派也。象骨鏡、地藏月,玄沙崇壽照無缺,因公致問指歸源,旨趣來人明皎潔。此敘雪峰、地藏宗派也。或稱提、或拈掇,本色衲僧長擊發,句裏明人事最精,好手還同楔出楔。或擡薦、或垂手,切要心空易開口,不識先人出大悲,管燭之徒照街走。此敘雲門宗派也。德山棒、臨濟喝,獨出乾坤解橫抹,從頭誰管亂區分?多口阿師不能說。臨機縱、臨機奪,迅速機鋒如電掣,乾坤只在掌中持,竹木精靈腦劈裂。或賓主、或料揀,大展禪宗辯正眼,三玄三要用當機;四句百非一齊鏟。勸同袍,莫強會,少俊依前成窒礙,不知宗脉莫漫汗,永劫長沉生死海。難逢難遇又難聞,猛烈身心快通泰。此敘德山、臨濟宗派也。」
評曰:「永嘉云:『六代傳衣天下聞,後人得道無窮數。』而汾陽亦云:『信衣息,廣開機,諸方老宿任施為。』所以當時宗風層見疊出,而世唯稱五家宗派者,據盛者言之耳!汾陽歷參七十餘員知識,盡得諸宗家法,故一一頌出。使知曹溪之後,生機一路日出日新。必英靈出格之士,始能一以貫之;若夫小根劣器,步步區區,各師其師、各宗其宗者,可得同日而語哉?昔張無盡、呂夏卿疑德山、洞山同出石頭,而垂手處殺活不同者,亦足以見其隘矣!」
永明壽禪師《宗鏡錄》云:「設有堅執己解、不信佛言,起自障心、絕他學路,今有十問,以定紀綱:還得了了見性如晝、觀色似文殊等不?還逢緣對境、見色聞聲,舉足下足、開眼合眼,悉得明宗,與道相應不?還覽一代時教及從上祖師言句,聞深不怖,皆得諦了無疑不?還因差別問難種種徵詰,能具四辯,盡決他疑不?還於一切時、一切處,智照無滯,念念圓通,不見一法能為障礙;未曾一剎那中暫令間斷不?還於一切逆順、好惡境界現前之時,不為間隔,盡識得破不?還於百法明門心境之內,一一得見微細體性根源起處,不為生死根塵之所惑亂不?還向四威儀中,行住坐臥,欽承祗對,著衣喫飯,執作施為之時,一一辯得真實不?還聞說有佛無佛、有眾生無眾生,或讚或毀、或是或非,得一心不動不?還聞差別之智皆能明達,性相俱通、理事無滯,無有一法不鑑其源,乃至千聖出世得不疑不?若實未得如是,切不可起過頭欺誑之心;生自許知足之意。直須廣彼至教、博問先知,徹祖師自性之源,到絕學無疑之地。此時方可歇學、灰息遊心。或自辨則禪觀相應;或為他則方便開示。設不能徧參法界、廣究羣經,但細看《宗鏡》之中,自然得入。此是諸法之要、趣道之門。」
評曰:「起過頭欺誑之心,生自許知足之意,乃末法學者之大病。今此十問,盡祖師命脉,窮諸佛壼奧。驗之於事、印之於心,如寶鏡高懸,𡟎妍自見。若已透關者,不在此限。不然,須一一歷過始得。且善財既見妙德,而重歷百城;慶喜已獲法身,而廣申問難。豈徒然哉?三祖云:『毫𨤲有差,天地懸隔。』政為此可。凡真心學道者,請於此問子細審勘,慶其所已得而勉其所未至,則佛法幸甚!」
圓悟禪師示一書記法語:「英靈衲子,蘊卓識奇姿,慷慨隳冠,視身世聲名如遊塵、浮雲、谷響。以夙昔大根器,知有此段超生出死、絕聖越凡,乃三世如來所證金剛正體、歷代祖師單傳妙心。跂步蹴踏作香象,金翅要馳驟飛騰,於億千萬類之上截流、摩霄,豈肯為鴻鵠燕,局促於高低勝負,較目前電光石火間瞥轉利害耶?是故古之大達,不記細故、不圖淺近,發片志欲高超佛祖,荷擔一切所不能承當之重任,普津濟四生九類、苦與安、破障道愚昧,折無明顛狂毒箭,拈出法眼見刺,使本地風光澄霽,空劫已前面目明顯。悉心竭力,不憚寒暑,廢寢忘餐,刻意尚行,潔清三業。向三條椽下死却心猿、殺却意馬,直使如枯木、朽株、頑石頭相類。驀地穿透,豈從他得哉?發大伏藏、然暗室明炬,擬艨艟於要津,證大解脫。不起一念,頓成正覺,且通箇入理之門,然後陞普光明場,據無漏清淨殊勝偉特法空之座,海口瀾飜,奮無礙四辯才。立一機、垂一句、現一勝相,普使凡聖有情無情俱仰威光、同受庥蔭,尚未是絕功勳處。更轉那頭,千聖羅籠不住,萬靈景仰無門,諸天無路捧花,魔外那能傍?放却知見、卸却玄妙、颺却作用,唯饑餐渴飲而已。初不知有心無心、得念失念,何況更戀著從前學解、諦句奇言、理性分劑、名相桎梏、佛見法見?動地掀天,世諦辯聰,自纏自縛、入海算沙,有何所靠耶?等是大丈夫,應務敵勝驚羣,滿自己本志願,乃為本分大心、大見、大解脫,無為無事真道人也。」
評曰:「一書記未入佛果法嗣,或是他枝學輩預入法會者也。想見其人,是必英偉傑特、離類絕倫,故其所示法語廣大精密如此。葢所謂觀機授法,非孟浪也。又是篇入道蹊徑,冥合洞上五位法門,頭尾圓備。識者辯之。」
大洪恩禪師與無盡居士張公商英友善。無盡甞以書問三教大要,曰:「《清凉疏》第三卷:『西域邪見不出四見;此方儒道亦不出此四見。如莊老計自然為因,能生萬物,即是邪因;《易》曰:「太極生兩儀。」太極為因,亦是邪因;若謂:「一陰一陽之謂道。」能生萬物,亦是邪因;若計一為虗無,則是無因。』今疑老子自然與西天外道自然不同。何以言之?老子曰:『常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。』無欲則常,有徼則已入其道矣!謂之邪因豈有說乎?《易》曰:『一陰一陽之謂道,陰陽不測之謂神。』神也者,妙萬物而為言,寂然不動,感而遂通天下之故。今乃破陰陽變易之道為邪因,撥去不測之神,豈有說乎?望紙後批示,以斷疑網故也!」師答曰:「西域外道宗多途,要其會歸,不出有無四見而已。謂:有見、無見、亦有亦無見、非有非無見也。葢不即一心為道,則道非我有,故名外道;不即諸法是心,則法隨見異,故名邪見。如謂之有,有則有無;如謂之無,無則無有。有無則有見競生,無有則無見斯起,若亦有亦無見、非有非無見亦猶是也。夫不能離諸見,則無以明自心;無以明自心,則不能知正道矣!故《經》云:『言詞所說法,小智妄分別,不能了自心,云何知正道?』又曰:『有見即為垢,此則未為見,遠離於諸見,如是乃見佛。』以此論之,邪正異途正由見悟殊致故也。故清凉以『莊老計道法自然,能生萬物;《易》謂:「太極生兩儀,一陰一陽之謂道。」以自然太極為因、一陰一陽為道,能生萬物則是邪因,計一為虗無則是無因。』甞試論之:夫三界唯心、萬緣一致,心生故法生、心滅故法滅。推而廣之,彌綸萬有而非有;統而會之,究竟寂滅而非無。非無亦非非無,非有亦非非有。四執既亡,百非斯遣。則自然、因緣皆為戲論;虗無、真實俱是假名矣!至若謂:『太極陰陽能生萬物。常無常有,斯為眾妙之門;陰陽不測,是為無方之神。』雖聖人設教示悟多方,然既異一心,寧非四見?何以明之?葢虗無為道則是無;若自然、若太極、若一陰一陽為道,道則是有;常無常有則是亦無亦有;陰陽不測則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神則非物;非物則亦是無。故西天諸大論師,皆以心外有法為外道,萬法唯心為正宗。葢以心為宗,則諸見自亡,言雖或異,未足以為異也;心外有法,則諸見競生,言雖或同,未足以為同也。雖然,儒道聖人固非不知之,乃存而不論耳!良以未即明指一心為萬法之宗,雖或言之,猶不論也。如西天外道皆大權菩薩示化之所施為,橫生諸見、曲盡異端,以明佛法是為正道。此其所以謂聖人之道順逆皆宗,非思議之所能知矣!故古人有言:『緣昔真宗未至,孔子且以繫心;今知理有所歸,不應猶執權教!』然知權之為權,未必知權也;知權之為實,斯知權矣!是亦周、孔、老、莊設教立言之本意,一大事因緣之所成始、所成終也。然則三教一心,同途異轍,究竟道宗,本無言說。非維摩大士,孰能知此意也?」
評曰:「清涼非判孔、老為外道,葢判以佛法而附會于孔、老者也。夫不以心性定其宗旨,而唯逐言象以雷其淺深,則孟軻所謂:『不揣其本,而齊其末。方寸之木可使高於岑樓。』豈理也哉?是篇言簡而意盡、地寬而界嚴,雖無盡喙長三尺,亦無所施其辯矣!信乎!當代之哲匠、護教之大士也。」
汾州大達無業國師上堂,有僧問曰:「十二分教流于此土,得道果者非止一二。云何祖師東化,別唱玄宗,直指人心,見性成佛?豈得世尊說法有所未盡?只如上代諸德高僧,竝學貫九流、洞明三藏,生、肇、融、叡,盡是神異間出,豈得不知佛法遠近?某甲愚昧,願師指示!」師曰:「諸佛不曾出世,亦無一法與人,但隨病施方,遂有十二分教。如將蜜菓換苦葫蘆,淘汝諸人業根,都無實事。神通變化盡百千三昧門,化彼天魔外道;福智二嚴,為破執有、滯空之見。若不會道及祖師來意,論什麼生、肇、融、叡?如今天下,解禪解道如河沙數,說佛說心有百千萬億。纖塵不去,未免輪迴;思念不亡,盡須沉墜。如斯之類,尚不能自識業果,妄言自利利他,自謂上流,竝他先德。但言:『觸目無非佛事;舉足皆是道場。』原其所習,不如一箇五戒十善凡夫;觀其發言,嫌他三乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇,遇斯等人飜成毒藥。南山尚自不許,呼為大乘學語之流。爭鋒唇舌之間,鼓論不形之事,竝他先德,誠實苦哉!只如野逸高士,尚解枕石漱流、棄其利祿,亦有安國理民之謀,徵而不赴。況我禪宗途路?且別看他古德道人,得意之後,茅茨石室,向折脚鐺子裏煑飯喫過,二三十年名利不干懷、財寶不為念,大忘人世、隱跡巖叢。君王命而不來、諸侯請而不赴,豈同我輩貪名愛利、汩沒世途,如短販人有少希求而忘大果?十地諸賢豈不通佛理?可不如一箇博地凡夫,實無此理。他說法如雲如雨,猶被佛呵云:『見性如隔羅縠。』只為情存聖量、見在果因,未能逾越聖情、過諸影跡。先賢古德、碩學高人,博達古今、洞明教網,葢為識學詮文,水乳難辨,不明自理,念靜求真。嗟乎!得人身者如爪甲上土,失人身者如大地上土,良可傷哉!設有悟理之者有一知一解,不知是悟中之則、入理之門,便謂永出世利,巡山傍㵎輕忽上流,致使心漏不盡、理地不明,空到老死無成,虗延歲月。且聰明不能敵業、乾慧未免苦輪。假使才竝馬鳴、解齊龍樹,只是一生兩生不失人身。根思宿淨,聞之即解,如彼生公,何足為羨?與道全遠。共兄弟論實不論虗,只這口食身衣,盡是欺賢罔聖求得將來,他心慧眼觀之,如喫膿血一般,總須償他始得。阿那箇有道果,自然招得他信施,來不受者。學般若菩薩不得自謾,如氷稜上行、似劒刃上走。臨終之時,一毫凡聖情量不盡、纖塵思念未忘,隨念受生,輕重五陰,向驢胎馬腹裏託貭,泥犁鑊湯裏煑煠一徧了,從前記持憶想、見解智慧,都盧一時失却,依前再為螻蟻、從頭又作蚊䖟。雖是善因,而遭惡果,且圖什麼?兄弟!只為貪欲咸性,二十五有向脚跟下繫著,無成辦之期。祖師觀此土眾生有大乘根性,唯傳心印,指示迷情。得之者,即不揀凡之與聖、愚之與智,且多虗不如少實。大丈夫兒,如今直下便休歇,頓息萬緣,越生死流,逈出常格。靈光獨照,物累不拘,巍巍堂堂,三界獨步。何必身長丈六、紫磨金輝、頂佩圓光、廣長舌相?若以色見我,是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得,山河大地不礙眼光。得大總持,一聞千悟,都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是,祖師來至此土,非常有損、有益。有益者,百千人中撈漉一箇半箇,堪為法器;有損者,如前已明。從他依三乘教法修行,不妨却得四果三賢,有修進之分。所以先德云:『了即業障本來空,未了還須償宿債。』」
評曰:「禪宗之弊,當時早已如此,又何恠乎後世?幸賴此老,不惜口業一一數破,使有志之士尚可以明生熟、驗得失、酌損益、審進退,不為世波漂蕩而喪其法體。則是篇,正今日對病之良藥也。敬錄之於此,以為禪學者龜鑑。」
《大智度論》云:「復次,一切法性皆空無所有。汝所瞋因緣,亦皆虗誑無實事,故而受大罪。如山中有一佛圖,彼中有一別房,房中有鬼來,恐惱道人故,諸道人皆捨房而去。有一客僧來,維那處分令住此房,而語之言:『此房中有鬼神,喜惱人,能住中者住。』客僧自以持戒力、多聞故,言:『小鬼何所能?我能伏之。』即入房住。暮更有一僧來求住處,維那亦令在此房住,亦語:『有鬼惱人。』其人亦言:『小鬼何所能?我當伏之。』先入者閉戶端坐待鬼,後來者夜暗打門求入。先入者謂為是鬼,不為開戶;後來者極力打門,在內道人以力拒之。外者得勝,排門得入。內者打之,外者亦極力熟打。至明旦相見,乃是故舊同學,各相愧謝。眾人雲集,笑而恠之。」眾生亦如是!五眾無人、無我,空取相致鬪諍。若支解在地,但有骨肉,無人、無我。是故菩薩語眾生言:「汝莫於根本空中鬪諍作罪。鬪諍故,人身尚不可得,何況值佛?」
評曰:「眾生三毒,日用現行過失甚重,而嗔毒之過失尤重。葢由不達前境本空,乃於自心中妄興對待。以對待故,鼓忿恨風、吹心識火,自他善根互相焚。以正眼觀之,政如二比丘閉門、推門極力打鬼。修道人當逆境擊心、恚覺勃發時,能入此觀,則直下釋然,氷消瓦解;亦如二比丘天明相見,自當撫掌一笑耳!」
梁善慧大士〈四相頌〉:「生曰:『識託浮泡起,生從愛慾來,昔時曾長大,今日復嬰孩。星眼隨人轉、朱唇向乳開,為憐迷覺性,還劫受輪迴。』老曰:『覧鏡容顏改,登階氣刀衰,咄哉今已老,趨拜復還虧。身似臨崖樹、心如念水龜,尚猶躭有漏,不肯學無為。』病曰:『忽染沈疴疾,因成臥病身,妻兒愁不語,朋友厭相親。楚痛抽千脉、呻吟徹四隣,不知前路險,猶向恣貪瞋。』死曰:『精魄隨生路,遊魂入死關,只聞千萬去,不見一人還。寶馬空嘶立、庭花永絕攀,早求無上道,應免四方山。』」
評曰:「生、老、病、死四件極大事集在一身,世人夢裏貪歡,漠然不顧,可嘆也。故傅大士一一頌出,欲人知其苦耳!既知其苦,則知求其所以出苦之法。所謂:『早求無上道,應免四方山』是也。祇如無上道,畢竟如何求?大士又有〈偈〉曰:『有物先天地,無形本寂寥,能為萬象主,不逐四時凋。』若真知此偈所歸,尚何四相可言?其或未然,時不待人,切須努力。」
移剌真卿丞相,先是元世主將。西征,有司奏:「五臺等處僧徒有能呪術、武略及有膂力者,可為部兵扈從西征。」公止之曰:「釋氏之高行者,必守不殺戒、奉慈忍行,故有危身不證鵞珠、守死不拔生草者。法王法令,拳拳奉持,雖死不犯。用之從兵,豈其宜哉?其不循法律者,必無志行。在彼既違佛旨,在此豈忠王事?故皆不可以從王師也。」帝從之。公得法於萬松秀禪師,號湛然居士云。
評曰:「以僧從征,法滅之相也。湛然奏止之,其護法之功不在禹下;且其所陳論精確嚴明,千古猶見生氣。至於輓近之世,無志行僧往往有之,佛法、王法,皆成罪人。吾不知其何以自立於天地之間也?悲夫!」
大珠和尚,僧問:「《般若經》云:『度九類眾生,皆入無餘涅槃。』又云:『實無眾生得滅度者。』此兩段經文如何通會?前後人說:『皆云實度眾生,而不取眾生相。』常疑未決,請師為說!」師曰:「九類眾生一心具足,隨造隨成。是故無明為卵生;煩惱包褁為胎生;愛水浸潤為濕生;歘起煩惱為化生。悟即是佛、迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生,若了念念心體空,名為度眾生也。智者於自本際上度於未形;未形既空,即知實無眾生得滅度者。」
評云:「《華嚴》云:『應觀法界性,一切惟心造。』而大珠亦云:『九類眾生,一心具足,隨造隨成。』《楞伽》云:『從上諸聖,轉相傳受,妄想無性。』而大珠亦云:『若了念念心體空,名為度眾生。』《楞嚴》云:『妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生。』而大珠亦云:『智者於自本際上,度於未形;未形既空,即無眾生得滅度者。』是知佛祖同一道眼、同一舌頭。其清淨顯露,如月處空,有眼皆見。但後輩鮮肯深究力行,遂成紙上陳語。予觀是篇,實修行者日用治心之要,故表出之。當有賞音者耳!」
菩提達磨《略辯大乘入道四行》。法師者,西域南天竺國,是大婆羅門國王第三之子也。神慧疎朗,聞皆曉悟。志存摩訶衍道,故捨素從緇,紹隆聖種。冥心虗寂,通鑑世事,內外俱明,德超世表。悲悔邊隅正教陵替,遂能遠涉山海,遊化漢魏。忘心之士,莫不歸信;存見之流,乃生譏謗。于時唯有道育、慧可此二沙門,年雖後生,俊志高遠,幸逢法師,事之數載,虔恭諮啟,善蒙師意。法師感其精誠,誨以真道,令如是安心、如是發行、如是順物、如是方便。此是大乘安心之法,令無錯謬。如是安心者,壁觀;如是發行者,四行;如是順物者,防護譏嫌;如是方便者,遣其不著。此略序所由云爾!夫入道多途,要而言之,不出二種:一、是理入。二、是行入。理入者,謂藉教悟宗,深信含生同一真性,但為客塵妄想所覆,不能顯了。若也捨妄歸真,凝住壁觀,無自無他,凡聖等一,堅住不移,更不隨于文教,此即與理冥符,無有分別,寂然無為,名之理入。行入者,謂四行。其餘諸行,悉入此中。何等四耶?一、報冤行。二、隨緣行。三、無所求行。四、稱法之行。云何報冤行?謂修道行人,若受苦時,當自念言:「我從往昔無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限。今雖無犯,是我宿殃,惡業果熟,非天非人所能見與。」甘心忍受,都無冤訴。《經》云:「逢苦不憂。何以故?識達故。」此心生時,與理相應,體冤進道,故說言報冤行。二、隨緣行者:眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。若得勝報榮譽等事,是我過去宿因所感,今方得之,緣盡還無,何喜之有?得失從緣,心無增減,喜風不動,宜順於道,是故說言隨緣行也。三、無所求行者:世人長迷,處處貪著,名之為求。智者悟真,理將俗反,安心無為,形隨運轉。萬有斯空,無所願樂,功德黑暗,常相隨逐。三界久居,猶如火宅,有身皆苦,誰得而安?了達此處,故捨諸有,息想無求。《經》云:「有求皆苦,無求乃樂。」判知無求,真為道行,故言無所求行也。四、稱法行:性淨之理,目之為法。此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。《經》云:「法無眾生,離眾生垢故;法無有我,離我垢故。」智者若能信解此理,應當稱法而行。法體無慳,於身命財,行檀捨施,心無恡惜。達解三空,不倚不著,但為去垢,稱化眾生,而不取相。此為自行,復能利他,亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾,餘五亦然!為除妄想,修行六度而無所行,是為稱法行。弟子曇彬序。
評曰:「達祖單傳心印外,復別示此四行。其意盖為後來見而不行,與夫說而不通者作鍼艾耳!大丈夫當於此決志力行,以期智證。毋徒空騰口說,應祖師之懸讖也。」
六祖大師〈四智偈〉曰:「大圓鏡智性清淨,平等性智心無病,妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉,但用名言無寔性,若于轉處不留情,繁興永處那伽定。」
評曰:「或問:『六祖大師〈偈〉,發明轉識成智之旨,與教乘同異何如?』答曰:『教中謂:「轉第八阿賴耶識為大圓鏡智,轉第七末那識為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智。」何時轉耶?謂六、七二識初地即轉,至七、八二地方永轉。以六識入生、法二空觀時,礙第七識二執不得現起;及第六識轉智之時,而第七識亦隨轉也。故曰:「六七因中轉。」五、八二識至佛果位中方轉,以前五根乃第八識之相分。八識未轉,則前五識亦不得轉;若八識轉,則前五識亦隨轉也。故曰:「五八果上圓。」此大乘權教所說如此,非禪宗圓頓最上乘也。今祖師直于眾生分上,覿體指出本有四智,謂:「此性本來清淨,一塵叵得,即是大圓鏡智;此性本來平等,無我、法二執之病,即是平等性智;此性本有光明,不緣而照,即是妙觀察智;若成所作智,則與鏡智同,但體用之分耳!」如此觀之,則眾生日用現行無明全體,即是諸佛四智菩提,尚何識之可轉?以識本空寂,即是智故。圭峰所謂:「識如夢幻,但是一心」是也。若權乘所謂「五八六七果因轉」之說,但約從因至果,轉其假名而已,非謂實有識可轉而為智也。若寔有可轉,則所謂智者,乃有為菩提,豈當人本有無師自然之真智乎?以無識可轉,方是真智也。葢識智無二,同一性故。如寒則結水而成氷;暖則融氷而為水,氷水名異,濕性無殊。故學者修證轉識成智之處,苟能不留滯著之情,則雖終日轉,而寔無識可轉、無智可得。以識既本空、智亦本寂,一心湛然,無動轉故。行人日用明此,可以坐進斯道。』」
僧亡名〈息心銘〉曰:「法界有如意寶人焉!九緘其身,銘其膺曰:古之攝心人也,戒之哉!戒之哉!無多慮、無多知。多知多事,不如息意;多慮多失,不如守一。慮多志散、知多心亂,心亂生惱、志散妨道。勿謂何傷?其苦攸長;勿言何畏?其禍鼎沸。滴水不停,四海將盈;纖塵不拂,五嶽將成。防末在本,雖小不輕,關爾七竅、閉爾六情。莫見於色、莫聽於聲,聞聲者聾、見色者盲。一文一藝,空中小蚋;一技一能,日下孤燈。英賢才藝,是為愚蔽,捨棄淳朴、沉溺淫麗。識馬易奔、心猿難制,神既勞役,形必損斃。邪行終迷,修途永泥,莫貴才能,日益惛瞢。誇拙羨巧,其德不弘;名厚行薄,其高速崩。內懷憍伐、外致怨憎。或談於口、或書於手,邀人令譽,亦孔之醜。凡謂之吉、聖謂之咎,賞翫蹔時,悲哀長久。畏影畏迹、逾遠逾極,端坐樹陰,跡滅影沉。厭生患老,隨思隨造,心想若滅,生死長絕。不死不生、無相無名,一道虗寂,萬物齊平。何貴何賤?何辱何榮?何勝何劣?何重何輕?澄天愧淨,皎日慙明,安夫岱嶺、固彼金城。敬貽賢哲,斯道利貞。」
黃山谷書其後曰:「梁左補闕宗殆,以文學行義知名。梁之亡也,殆棄其官族出家,號無名。後周欲奪其志,命大臣以美官誘之。無名自陳:『宗國顛覆,反俗有七不可。』誓言哀切,遂不奪之;又賦〈五苦詩〉,詩意高潔,時多傳寫。」觀〈息心銘〉,似其晚年所作,亦似悔其少日刻意於文章耶!因僧知海請書此篇以刻石,為叢林雜學者之戒,故為書之。
評曰:「〈息心銘〉文體立意,一倣〈金人銘〉。其旨葢欲學者歇鏡中之狂心、息岐路之雜藝,庶幾悟頭而獲羊耳!予滋愛之,但不敢必誰所作。題云僧亡名,意謂已亡其名。後讀《黃山谷太史文集》,始知非亡名,乃名亡名也。今并以其說載之于此,使覧者知所自云爾!」