禅宗指掌
禅宗指掌
第一篇
盖闻处俗者,贵乎中庸之理。出尘者,全凭般若之功。处俗乖乎中庸,则事事失准。出尘不得般若,则必成魔道。夫佛法大意,祇是明其中道第一义谛真空妙理。若非得其般若根本大智,则不能了明第一义谛真空妙理也。何为中道第一义谛真空妙理耶?谓非空非有,不断不常,无得无失,无凡无圣,无生死,无涅槃。总而言之,无一切世出世闲之法,乃至言语道断,心行处灭也。故楞严经云:但有言说,都无实义。金刚经云:凡所有相,皆是虗妄。般若经云:设有一法过涅槃者,我亦说如幻如化云云。所以然者,以其唯是独一真心故也。何则?谓世出世闲一切凡圣之法,皆不出自我一真心故。故海意菩萨所问净印法门经第七云:复次,佛告舍利子言:譬如耆婆医王,普观大地一切草木,无非是药。修行般若波罗蜜多菩萨,亦复如是。观一切法,无非菩提。释曰:菩提者,即真心也。既一切法皆是菩提,则一切法皆真心矣。既一切法皆我真心,则不见一切法矣。故有云:识得自心,大地无寸土。即此意也。既万法皆是自己真心,岂大地非心耶?大地即己,全为我之真心,岂更有寸土可得耶?非但寸土不可得,乃至一微尘亦不可得也。若有一微尘百分之一可得者,则唯心之义不成矣。如大地,一切法亦然。如是方可称为最上一乘真空妙理也。故二乘拙度,析法明空,堕于偏空,不能即万法而为自体。教中斥为焦芽败种,断佛种性之徒。二乘尚尔,降斯可知矣。问曰:上来所说,即万法为自真心,则心外无毫厘许法可得。此理甚明,皎然可见,已无所惑。又云非空非有等,其义何谓?请释所以。答曰:空者,无也。今既称一心,岂是空无耶?既惟一心,岂是有耶?夫称有者,须要二物相对,方可成有,谓能有所有。今唯独一真心,对何物而称有耶?故云非空非有也。不断者,谓有一种不悟自心真空妙理之人,闻说无人无我,非色非空,及凡所有相,皆是虗妄等言。以不悟故,妄谓法身同于虗无顽空,堕于断灭。故宗镜录九十二云:若非色非空,都无分别,不见性之人,到此之时,全归断灭。便同外道拘舍离等,己眼不开,昧为冥谛,以冥寂暗昧无知,以为至极。从此复立二十五谛,迷真实心,成外道种。或有禅宗不得旨者,法学起空见人,多拂心境俱空,执无分别,将狂解痴盲,以为至道云云。今既称一心,岂同彼虗无顽空断灭之无耶?故云不断。不常者,谓有执著五阴幻身,以为真我,堕于常见,流转生死。及诸外道,执著五阴身中,有个真常之我,以执著故,不得解脱。今既唯一真心,岂有二物成执,而堕常见耶?谓凡有执者,必具二物,方成执故,谓能执所执。今唯一真心,故不能成执,堕常见也。故云不常。无得者,既唯一心,岂有得耶?夫言得者,必有二物相对,方可成得,谓能得人、所得物。今既唯独一真心,岂更有外物对待而成其得耶?故云无得。无失者,既称唯一真心,独露堂堂,有何所失耶?故云无失。无凡等者,凡即六凡,圣即四圣,生死即世闲法,涅槃即出世法。既十法界世、出世法皆即自心,岂更有生死等法可得耶?故一切皆无矣。言语道断,心行处灭者,既一切世、出世闲凡、圣之法空无所有,更有何法可形具言耶?既唯独一真心,岂更有第二法为心所缘耶?夫心不自缘,如眼不自见,指不自触,刀不自割。必有一法为心所缘,心方得起。今唯一真心,更无别法为心所缘,则此心无缘得起,而湛然不动矣。故云言语道断,心行处灭也。又上来虽说一心之义,然亦无心相可得。此依俗谛,不依真谛,以真谛中言语道断故。若执实有真心可得,即是邪见,不合正理。问曰:既云真心,为何又不可得耶?答:汝将谁得耶?曰:我将心得。曰:汝将心得,即是以心得心,有是理乎?故文殊菩萨云:我不求菩提。何以故?菩提即我,我即菩提。又经云:刀轮害阎浮人头,其失犹少。有所得心说大乘者,其罪过彼也。又起信论云:所言不空者,已显法体空无妄故,即是真心常恒不变,净法满足,则名不空。亦无有相可取,以离念境界,唯证相应故。
第二篇
有问曰:妙明真心,如何得知?答曰:若能悟空而不堕断见,知有而不落常见,即是无妄真心之谓。曰:请示所以。答:略举一喻,可以得知。譬如眼不自见,非谓无眼。以有眼故,不堕断见;以不见故,不落常边。眼喻真心,不见喻无妄。心不自见,故说为空,非无心之自体也。真心绝待,可谓真矣;心不自见,可无妄矣。此理微妙,最难究竟,非多集善根,聪明利智者,不能通达也。客曰:诚如所云矣。
第三篇
夫参禅贵其善巧用心,若用心不巧,则多招愆尤。大则横遭魔事,痴狂失心;小则以假为真,认虗为实。以致虗弃一生,而更难免善因,反招恶果,可不慎乎?盖愚拙用心,有其多种,总在二处所摄:一者著有,二者执无。此二种见,俱是外道所执,佛法之所不收。今人参禅,虽知色身虗假,而复执著灵性是实,谓之色身之内,有个灵明觉照,思想分别心性,认为真实之我。或执屏息妄想,一念不生,身同枯木,心等死灰,以为真实究竟之处。此二皆为愚拙用心,甚可怜悯。譬如压砂取油,𤚲角求乳,纵经尘劫,终无一得。且认心性为我者,知我者谁?若心性是我,知心性是我者,又是那一个?若二俱是我,岂不一身有二我耶?诸细思之,故知心性非我也。又认一念不生为真实者,若一念不生,则与木石何异?若与木石无异是真实者,则一切木石应可成佛,岂有此理乎?又者,认著一念不生为真实者,即是执著,执著即是生念,岂是无念乎?又汝若言一念不生,亦不执著为真实者,则与无知愚人无异,又何名为知禅知道者乎?思之思之,不可卤莽。如何是善巧用心处耶?谓才举一念,如何是我本来面目?只看这举念的是谁,须知此举念的元即是我,自己举也,岂他人乎?虽是我自己,而要无我可得,无我可见,方是真我也。何也?我不得我故,我不见我故,如眼不自见,刀不自割。思之!我若得我,有二我之过。故谓若认著这举念的即是我者,知举念的是我,又是那一个?若二俱是我,岂非有二我耶?又若举念的不是我者,则落断空,是亦不可。或离此举念的之外寻个我者,尽未来际不可得。此理最难明白,须是诚心恳切,方有入处。若能知举念的是我,而不落常见之过;若知举念的不是我,而不招断空之尤,方是善巧用心处。慎之!
第四篇
有。问曰:本来面目是有耶?是无耶?因反问彼曰:汝现在自己是有耶?是无耶?答曰:我现在自己是有也。问曰:汝现在将何为自己耶?答曰:我现在以见闻觉知为自己也。问曰:汝现在以见闻觉知为自己者,知见闻觉知是自己者是谁耶?答曰:知见闻觉知亦是我也。难曰:知见闻觉知是汝,见闻觉知又是汝,若如是者,汝岂非有二我耶?问曰:我现在自己是有,有如是过,则我现在自己是无耶?反问彼曰:汝现在以何为无耶?答曰:我现在以见闻觉知是无也。问曰:汝现在能见闻、能觉知否?答曰:能见闻、能觉知。难曰:既能见闻觉知,岂是无耶?汝若能知见闻觉知是我者,则不复见有我及见闻觉知也。如金指镮下炉,镕成本金,则不复见有指镮之相。汝若见有见闻觉知是我者,则永失真我所在,如金复成指镮,则失金之本相。故古人偈云:知妄为妄,即妄是真;认妄为真,虽真亦妄。思之!思之!更有一偈:知有难得无,知无难得有,有无俱不著,说法狮子吼。
第五篇
有。问曰:本来面目是有耶?是无耶?答曰:非有非无也。问曰:如何是非有非无耶?答曰:若本来面目是有者,是谁本来面目耶?答曰:是我本来面目也。问曰:汝是谁耶?答曰:我是我自己也。问曰:本来面目是谁耶?答曰:亦是我自己也。难曰:汝是汝自己,本来面目又是汝自己,如是汝岂有两个自己耶?是故本来面目非是有也。问曰:如何是非无耶?答曰:有觉有知、有见有闻,尚不是本来面目,何况无觉无知、无见无闻、虗妄断灭为本来面目耶?是故本来面目非是无也。问曰:毕竟如何是本来面目?答曰:如眼不能自见故,不可说是有也;以实有眼故,不可说是无也。本来面目亦复如是,以不能自见故,不可说是有也;以实有本来面目故,不可说是无也。思之,思之!
第六篇
一日静坐,忽有一居士排门而入,因问曰:汝是何人?答曰:我名悟空,有事特来请教。久闻大师有云:知有而不落常见,知无而不堕断空。如何是知无而不堕断空之义?答曰:我今问汝,随汝意答。汝今眼见色否?答曰:见。心著色否?答曰:不著。如是耳闻声,鼻齅香,舌尝味,身觉触,意知法,汝心还著有声、香、味、触、法否?答曰:不著。到此之时,汝心中还有何见解?答曰:到此之时,我心中一切无著,唯有无见在。曰:即此无见,亦须抛却。答曰:若此无见亦抛弃者,则我心中百无所得,岂不落断空耶?因唤彼云:悟空。答曰:诺。云:岂断空耶?彼乃曰:善哉!多蒙指教,今日方知解空而不堕断见之义,其快何如也!再三拜谢而去。
第七篇
问曰:本来面目可得见否?答曰:不可得见。问曰:为甚不可得见?答曰:本来面目是汝自己,汝自己又欲见个本来面目,岂不是两个本来面目耶?以是故,本来面目不可得见也。思之!问曰:如何是我自己耶?答曰:即今问者,岂不是汝自己问耶?问曰:即将此问者为我自己,可否?答曰:不可。问曰:为甚不可?答曰:问者虽是自己,若认著自己,即成两个自己了。谓问者是汝自己,又认著问者为自己,岂非两个自己耶?思之!
第八篇
问曰:本来面目,如何用心参耶?答曰:要不著外六尘、内六根、中六识参,是正用心处。问曰:如是则无用心处,如何用心耶?答曰:无处用心,方是正用心处。有处用心者,皆是著相故。问曰:无处用心,岂不落空耶?答曰:知落空者谁?曰:是我也。曰:此既是你,岂落空耶?问曰:即将此知落空者为我,可否?答曰:不可。曰:为甚不可?答曰:金屑虽贵,落眼成翳。
以上八条,皆为破斥断常两边虗妄之执,直显中道法身真实之义,阅者宜细心焉。
乾隆五十二年四月望日新刊。
板存常州府天宁寺禅堂。
光绪十九年四月八日,宁鄞太白峰参契学人重镌。
此抄本多所错讹,伏乞明眼宏慈,削正流通。切祷。
新藏天童弘法禅寺般若堂。
禪宗指掌
第一篇
蓋聞處俗者,貴乎中庸之理。出塵者,全憑般若之功。處俗乖乎中庸,則事事失準。出塵不得般若,則必成魔道。夫佛法大意,祇是明其中道第一義諦真空妙理。若非得其般若根本大智,則不能了明第一義諦真空妙理也。何為中道第一義諦真空妙理耶?謂非空非有,不斷不常,無得無失,無凡無聖,無生死,無涅槃。總而言之,無一切世出世閒之法,乃至言語道斷,心行處滅也。故楞嚴經云:但有言說,都無實義。金剛經云:凡所有相,皆是虗妄。般若經云:設有一法過涅槃者,我亦說如幻如化云云。所以然者,以其唯是獨一真心故也。何則?謂世出世閒一切凡聖之法,皆不出自我一真心故。故海意菩薩所問淨印法門經第七云:復次,佛告舍利子言:譬如耆婆醫王,普觀大地一切草木,無非是藥。修行般若波羅蜜多菩薩,亦復如是。觀一切法,無非菩提。釋曰:菩提者,即真心也。既一切法皆是菩提,則一切法皆真心矣。既一切法皆我真心,則不見一切法矣。故有云:識得自心,大地無寸土。即此意也。既萬法皆是自己真心,豈大地非心耶?大地即己,全為我之真心,豈更有寸土可得耶?非但寸土不可得,乃至一微塵亦不可得也。若有一微塵百分之一可得者,則唯心之義不成矣。如大地,一切法亦然。如是方可稱為最上一乘真空妙理也。故二乘拙度,析法明空,墮於偏空,不能即萬法而為自體。教中斥為焦芽敗種,斷佛種性之徒。二乘尚爾,降斯可知矣。問曰:上來所說,即萬法為自真心,則心外無毫釐許法可得。此理甚明,皎然可見,已無所惑。又云非空非有等,其義何謂?請釋所以。答曰:空者,無也。今既稱一心,豈是空無耶?既惟一心,豈是有耶?夫稱有者,須要二物相對,方可成有,謂能有所有。今唯獨一真心,對何物而稱有耶?故云非空非有也。不斷者,謂有一種不悟自心真空妙理之人,聞說無人無我,非色非空,及凡所有相,皆是虗妄等言。以不悟故,妄謂法身同於虗無頑空,墮於斷滅。故宗鏡錄九十二云:若非色非空,都無分別,不見性之人,到此之時,全歸斷滅。便同外道拘舍離等,己眼不開,昧為冥諦,以冥寂闇昧無知,以為至極。從此復立二十五諦,迷真實心,成外道種。或有禪宗不得旨者,法學起空見人,多拂心境俱空,執無分別,將狂解癡盲,以為至道云云。今既稱一心,豈同彼虗無頑空斷滅之無耶?故云不斷。不常者,謂有執著五陰幻身,以為真我,墮於常見,流轉生死。及諸外道,執著五陰身中,有個真常之我,以執著故,不得解脫。今既唯一真心,豈有二物成執,而墮常見耶?謂凡有執者,必具二物,方成執故,謂能執所執。今唯一真心,故不能成執,墮常見也。故云不常。無得者,既唯一心,豈有得耶?夫言得者,必有二物相對,方可成得,謂能得人、所得物。今既唯獨一真心,豈更有外物對待而成其得耶?故云無得。無失者,既稱唯一真心,獨露堂堂,有何所失耶?故云無失。無凡等者,凡即六凡,聖即四聖,生死即世閒法,涅槃即出世法。既十法界世、出世法皆即自心,豈更有生死等法可得耶?故一切皆無矣。言語道斷,心行處滅者,既一切世、出世閒凡、聖之法空無所有,更有何法可形具言耶?既唯獨一真心,豈更有第二法為心所緣耶?夫心不自緣,如眼不自見,指不自觸,刀不自割。必有一法為心所緣,心方得起。今唯一真心,更無別法為心所緣,則此心無緣得起,而湛然不動矣。故云言語道斷,心行處滅也。又上來雖說一心之義,然亦無心相可得。此依俗諦,不依真諦,以真諦中言語道斷故。若執實有真心可得,即是邪見,不合正理。問曰:既云真心,為何又不可得耶?答:汝將誰得耶?曰:我將心得。曰:汝將心得,即是以心得心,有是理乎?故文殊菩薩云:我不求菩提。何以故?菩提即我,我即菩提。又經云:刀輪害閻浮人頭,其失猶少。有所得心說大乘者,其罪過彼也。又起信論云:所言不空者,已顯法體空無妄故,即是真心常恒不變,淨法滿足,則名不空。亦無有相可取,以離念境界,唯證相應故。
第二篇
有問曰:妙明真心,如何得知?答曰:若能悟空而不墮斷見,知有而不落常見,即是無妄真心之謂。曰:請示所以。答:略舉一喻,可以得知。譬如眼不自見,非謂無眼。以有眼故,不墮斷見;以不見故,不落常邊。眼喻真心,不見喻無妄。心不自見,故說為空,非無心之自體也。真心絕待,可謂真矣;心不自見,可無妄矣。此理微妙,最難究竟,非多集善根,聰明利智者,不能通達也。客曰:誠如所云矣。
第三篇
夫參禪貴其善巧用心,若用心不巧,則多招愆尤。大則橫遭魔事,癡狂失心;小則以假為真,認虗為實。以致虗棄一生,而更難免善因,反招惡果,可不慎乎?蓋愚拙用心,有其多種,總在二處所攝:一者著有,二者執無。此二種見,俱是外道所執,佛法之所不收。今人參禪,雖知色身虗假,而復執著靈性是實,謂之色身之內,有個靈明覺照,思想分別心性,認為真實之我。或執屏息妄想,一念不生,身同枯木,心等死灰,以為真實究竟之處。此二皆為愚拙用心,甚可憐憫。譬如壓砂取油,𤚲角求乳,縱經塵劫,終無一得。且認心性為我者,知我者誰?若心性是我,知心性是我者,又是那一個?若二俱是我,豈不一身有二我耶?諸細思之,故知心性非我也。又認一念不生為真實者,若一念不生,則與木石何異?若與木石無異是真實者,則一切木石應可成佛,豈有此理乎?又者,認著一念不生為真實者,即是執著,執著即是生念,豈是無念乎?又汝若言一念不生,亦不執著為真實者,則與無知愚人無異,又何名為知禪知道者乎?思之思之,不可鹵莽。如何是善巧用心處耶?謂纔舉一念,如何是我本來面目?只看這舉念的是誰,須知此舉念的元即是我,自己舉也,豈他人乎?雖是我自己,而要無我可得,無我可見,方是真我也。何也?我不得我故,我不見我故,如眼不自見,刀不自割。思之!我若得我,有二我之過。故謂若認著這舉念的即是我者,知舉念的是我,又是那一個?若二俱是我,豈非有二我耶?又若舉念的不是我者,則落斷空,是亦不可。或離此舉念的之外尋個我者,盡未來際不可得。此理最難明白,須是誠心懇切,方有入處。若能知舉念的是我,而不落常見之過;若知舉念的不是我,而不招斷空之尤,方是善巧用心處。慎之!
第四篇
有。問曰:本來面目是有耶?是無耶?因反問彼曰:汝現在自己是有耶?是無耶?答曰:我現在自己是有也。問曰:汝現在將何為自己耶?答曰:我現在以見聞覺知為自己也。問曰:汝現在以見聞覺知為自己者,知見聞覺知是自己者是誰耶?答曰:知見聞覺知亦是我也。難曰:知見聞覺知是汝,見聞覺知又是汝,若如是者,汝豈非有二我耶?問曰:我現在自己是有,有如是過,則我現在自己是無耶?反問彼曰:汝現在以何為無耶?答曰:我現在以見聞覺知是無也。問曰:汝現在能見聞、能覺知否?答曰:能見聞、能覺知。難曰:既能見聞覺知,豈是無耶?汝若能知見聞覺知是我者,則不復見有我及見聞覺知也。如金指鐶下爐,鎔成本金,則不復見有指鐶之相。汝若見有見聞覺知是我者,則永失真我所在,如金復成指鐶,則失金之本相。故古人偈云:知妄為妄,即妄是真;認妄為真,雖真亦妄。思之!思之!更有一偈:知有難得無,知無難得有,有無俱不著,說法獅子吼。
第五篇
有。問曰:本來面目是有耶?是無耶?答曰:非有非無也。問曰:如何是非有非無耶?答曰:若本來面目是有者,是誰本來面目耶?答曰:是我本來面目也。問曰:汝是誰耶?答曰:我是我自己也。問曰:本來面目是誰耶?答曰:亦是我自己也。難曰:汝是汝自己,本來面目又是汝自己,如是汝豈有兩個自己耶?是故本來面目非是有也。問曰:如何是非無耶?答曰:有覺有知、有見有聞,尚不是本來面目,何況無覺無知、無見無聞、虗妄斷滅為本來面目耶?是故本來面目非是無也。問曰:畢竟如何是本來面目?答曰:如眼不能自見故,不可說是有也;以實有眼故,不可說是無也。本來面目亦復如是,以不能自見故,不可說是有也;以實有本來面目故,不可說是無也。思之,思之!
第六篇
一日靜坐,忽有一居士排門而入,因問曰:汝是何人?答曰:我名悟空,有事特來請教。久聞大師有云:知有而不落常見,知無而不墮斷空。如何是知無而不墮斷空之義?答曰:我今問汝,隨汝意答。汝今眼見色否?答曰:見。心著色否?答曰:不著。如是耳聞聲,鼻齅香,舌嘗味,身覺觸,意知法,汝心還著有聲、香、味、觸、法否?答曰:不著。到此之時,汝心中還有何見解?答曰:到此之時,我心中一切無著,唯有無見在。曰:即此無見,亦須拋却。答曰:若此無見亦拋棄者,則我心中百無所得,豈不落斷空耶?因喚彼云:悟空。答曰:諾。云:豈斷空耶?彼乃曰:善哉!多蒙指教,今日方知解空而不墮斷見之義,其快何如也!再三拜謝而去。
第七篇
問曰:本來面目可得見否?答曰:不可得見。問曰:為甚不可得見?答曰:本來面目是汝自己,汝自己又欲見個本來面目,豈不是兩個本來面目耶?以是故,本來面目不可得見也。思之!問曰:如何是我自己耶?答曰:即今問者,豈不是汝自己問耶?問曰:即將此問者為我自己,可否?答曰:不可。問曰:為甚不可?答曰:問者雖是自己,若認著自己,即成兩個自己了。謂問者是汝自己,又認著問者為自己,豈非兩個自己耶?思之!
第八篇
問曰:本來面目,如何用心參耶?答曰:要不著外六塵、內六根、中六識參,是正用心處。問曰:如是則無用心處,如何用心耶?答曰:無處用心,方是正用心處。有處用心者,皆是著相故。問曰:無處用心,豈不落空耶?答曰:知落空者誰?曰:是我也。曰:此既是你,豈落空耶?問曰:即將此知落空者為我,可否?答曰:不可。曰:為甚不可?答曰:金屑雖貴,落眼成翳。
以上八條,皆為破斥斷常兩邊虗妄之執,直顯中道法身真實之義,閱者宜細心焉。
乾隆五十二年四月望日新刊。
板存常州府天寧寺禪堂。
光緒十九年四月八日,甯鄞太白峯參契學人重鐫。
此抄本多所錯訛,伏乞明眼宏慈,削正流通。切禱。
新藏天童弘法禪寺般若堂。