禅宗直指

传家宝禅宗直指明心见〔桂〕须知成佛成祖要法

扬州城　天基　譔著

男　峷年嵩年　校刻

密传参禅要法

佛法工夫，第一要立坚志。葢志者，气之帅也。人若立有坚志，如统军百万，威神八面，天日可贯，何事不成乎？凡畏难者，志不坚也；因循者，志不坚也；听言更移，中道自画，始终勤怠者，皆是志不坚也。予曾譔读书心法，开首即云：立志若坚，反难为易。今于佛法工夫也，亦是如此。

志坚则事必成。予今以世事此论，譬如越王之复吴讐，张良之报韩恨，以及狄仁杰之再兴唐室，总因志有所定，而事成果应。佛法亦是如此。

俗谚云：男子无志，钝铁无刚；女子无志，烂草无穰。佛法工夫，此志尤为最要。

中峰大师歌云：也无难，也无易，只贵男儿有真志。志真道力四坚强，力强进道如游戏。此应󳮱方也。

佛法工夫，全在于觉。要知凡夫一念觉，即一念是佛；佛一念不觉，即一念是凡夫。葢因觉即是佛，佛即是觉，佛与凡夫，只在觉与不觉而已。

人心有觉，即为有佛。能开六度之行门，能越三祇之劫海。普利尘沙，广在福慧。得六种之神通，圆一生之佛果。火镬氷河，闻之变作香林。饮铜入铁，听则皆生净土。

佛法工夫，予有一句妙诀，只四字，曰坚持正觉。要知信力日坚，谓坚固而不更变也。念力日持，谓持执而不厌久也。正觉者，圆明普照，不偏不亏也。人能发此正觉，本性自然显露，一切妄心，不待驱除而自降伏。譬如日光一照，黑暗尽明矣。此虽有四字，其实只一觉字。但此觉字，皆由定慧而致也。

不怕念起，只怕觉迟。念起即觉，觉之即无。修行妙法，惟在于此。譬如知是做梦，则不昏迷矣。

人能知得此觉，须要振起精神，即如将军在阵，又如刑官在廷，著丝毫昏沉不得。

佛法工夫，立志要坚，又要有恒。若不有恒，多至半途而废，或少有得而自止，是皆自弃，深可惜也。

佛法工夫，最怕间断。若勤工一月，已臻上乘，只须间断十日五日。彼上乘者，不知何在，更不得援前月之勤以自恃。

佛法工夫，最怕昏沉散乱。但此昏沉散乱，都从自己立志不坚，信道不笃之所致，深为可惜。

佛法工夫，全要自参自悟。即至亲厚之父子师友，俱替代不得，亦非世法之技艺可以传授得的。譬如他人吃饭，只是他人腹饱，己腹仍定饥饿。慧思大师云：道源不远，性海非遥。但自己求，莫从他覔。覔亦不得，得亦不真。此所谓求人不如求己也。

佛法工夫，昼夜十二时，俱是用工夫之时。若五更睡醒，或清晨早起，如肯用工，工更加倍。要知平旦乃天地清爽之气，最堪挹取，不可因循虗度。

佛法工夫，不在乎五更眠三更起，只怕一日暴十日寒。

佛法工夫，要知尘世有许多恶境，如生老病死、忧愁困苦、名缰利鎻、惊风骇浪，即或小有喜悦者，亦是空花不实、暂时不久，须要看得透彻，才知佛法是救我出离苦海之事，方欣欣乐为。

佛法工夫，若是欣欣乐为，自然易于用功，自然精进不懈。这欣欣乐为，须要看世上他人的生老病死诸般苦楚，即是我不用工的式样如何悠悠。

佛法工夫，最怕说闲话，管闲事。要知闲话闲事，俱令人心散神飞，无益有损。且将好光阴虗度，真为可惜。

佛法工夫若是用功多时，未免疲倦，也要行步走走，闲散闲散，󰬇养精神，俟有精神再去用功，自然明觉精进，苦呆呆下苦工，不独性昏不灵，而体弱之人疾病生焉。疾病生而工夫歇，岂不欲速反迟？

佛法工夫，一日要见一日的精进，若因因循循，纵过了百劫千生，也不得有成功的日子。昔人用工时，点一枝香，见香完了，即自警云：工夫如前，无有损益，一日几枝香耶？一年若干香耶？但光阴易过，时不待人，大事未明，何日是了？由此痛惜，使多加䇿励。吾儒门朱文公有云：勿谓今日不学而有来日，勿谓今年不学而有来年，日月逝矣，岁不我延，呜呼老矣，是谁之愆？佛法工夫，亦是如此。儒学只时习二字，便成就一生，只姑待明日四字，便躭误一生，佛法工夫，亦是如此。

佛法工夫，虽不可停缓，亦不可过于急遽。譬如善走路的人，每日走得百里，只走七八十里，则气力有余，而筋骨不疲。若倚恃著气力强健，走过百里之外，自然疾趋忙奔，必至疲倦，次日反不能行矣。做工夫人，往往生出病来，皆由如此。

佛法工夫，如身体困倦，可将两肩前后上下用力扭转数十徧，则周身血脉流通，精神爽快，不生诸病，此修养家辘轳双关法也。又能祛一切寒邪。

佛法工夫，或人问：只当以参悟为主，何必兼保身体？予谓：此乃藉假以修真也。譬如烹茶，若无炉火，茶岂自熟？倘炉坏火冷，势必另又支这，不独重工起作，且恐事难期定，反致费时失误。明者解之。

佛法工夫，日间精进，不可懈惰，不必言矣。凡每晚用工，只可更余，不必过久。人若过子夜不睡，则血不归肝，他日病由此致。又有一种人，能炼魔不卧，殊不知佛法工夫，岂在于睡不睡耶？

佛法工夫，行住坐卧俱可用工，或坐多时亦可行动，或行多时何防再坐，不专于坐也。有学长坐不卧者，六祖晓之曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。此明透坐卧之机矣。

佛法工夫，最要发一个破生死的坚硬心。看破世界身心，都是假缘无实。若不发明本具底大事，则生死心不破。生死心既不破，则无常杀鬼，念念不停，却如何排遣？将此一念，作个敲门瓦子，如坐在烈火𦦨中，求出相似。乱行一步不得，停止一步不得，别生一念不得，望别人救不得。当此时，只须不顾猛火，不顾身命，不望人救，不生别念，不肯暂止，往前直奔，奔得出，才是好汉。

佛法工夫，要把一个死字贴在额头上，将血肉身心如死去一般，只要究明底这一念子现前。这一念子如倚天长劒，若触其锋者，了不可得；如淘滞磨钝，则劒去久矣。

佛法工夫，最怕躭著静境，令人困于枯寂而不觉。要知动境人厌，静境多不生厌。良以世人一向在喧閙场中，一与静境相应，如食饴食蜜，如人倦久喜睡，自然贪著而不自知也。须要急急识破。

外道教令身心断灭，化为枯木寒灰，亦从静境而入。若岁久月深，枯之又枯，寂之又寂，堕于无知，即与枯木寒灰何异？工夫处于静境，只要发明衣线下一段大事，不知在静境始得。于大事中求其静相，了不可得，才为得也。

佛法工夫，全要定慧。要知定与慧如同表里，是二非二，缺离不得。但定一生，怎奈昏沉亦随定而生，若昏沉生而定去矣；慧一生，怎奈散乱亦随慧而生，若散乱生而慧去矣。我有妙法调治，须要澄明之定，方才定与慧成功；须要安详之慧，方才慧与定成功。此二者，离之不得，合之不得，混而为一，乃尽其妙。能知此法，成道何难？

人要明心见性，成佛成祖，只在定慧上用工。知得定慧之妙，则易如反掌。不知定慧之妙，则难若登天。难易俱在自己之能干也。

定是慧之体，慧是定之用。譬如灯光，灯是光之体，光是灯之用。二者互显，不可偏重。

即慧之时定在慧，即定之时慧在定，名虽有二，体本不殊。但定而不慧，随即昏沉，慧而不定，随即散乱，须要并致，不可缺离。

予前篇说调治定慧法已委矣，犹恐尚有未明者，予今再重复解之。凡予所谓昏沉者，即世人之无记也；凡予所谓散乱者，即世人之妄想也。要知定即多生无记，慧即多生妄想。定虽能治妄想，而还生无记；慧虽能治无记，而还生妄想。今日工夫，只要有慧之定，切不可入昏沉无记之定；只要有定之慧，切不可入散乱妄想之慧。是二非二，定慧融和，即凑其功矣。

天台智大师传有止观妙法，谓止而观之，静而明之，令其动而能静，静而能明，明则照，照则一矣。此诚指群生之觉路，但知予定慧之法，即是大师止观之法，何必另求佛法？

人于辞世时，若有定慧之功，必登极乐世界。但此妙法，全要在平日熟习。明哲谓世人终日昏散，临终何能定慧？学人终日定慧，临终何能昏散？若是临渴掘井，怎得济事？

佛法工夫，最要紧的，是一个切字。这切字极有力，若是不切，则懈怠生。懈怠生，则放逸纵意，无所不至。如果用心真切，放逸懈怠，何由得生。当知切之一字，若能体贴，不愁生死心不破，不愁不到佛祖地位。舍此切字，别求佛法，皆是痴狂外道矣。

切之一字，是最亲切语。如用心亲切，则无间隙，因此诸般邪魔不能得入。如用心亲切，自然不生计度有无等念，则不落外道。

切之一字，岂但离过，当下超善恶无记三性。一句话头，用心甚切，则不思善。用心甚切，则不思恶。用心甚切，则不落无记。话头切无掉举，话头切无昏沉。只要正觉现前，则诸魔自退，但觉非切不生也。

佛法工夫，不怕死不得活，只怕活不得死。如果与疑情厮结在一处，动境不待遣而自遣，妄心不待净而自净，六根门头自然虗豁豁地，点著即到，呼著即应，何愁不活耶？

佛法工夫，全要中正劲挺，不近人情。若或循情应对，则工夫做不上。不但做不上，日久月深，则随流俗，甚是可惜。譬如自己有事，那得工夫管他人事？

中正劲挺，就是正等正觉。

佛法工夫，第一要正觉。这正觉乃是时时刻刻照著自己的灵明，不可放他走去。若是灵明走了，便是有气的死尸，便是昏沉无念，堕于顽空枯寂，虽用尽苦工，丝毫无益。

佛法工夫做得上，如挑千斤担子，放亦不下。如覔要紧的失物相似，若覔不著，誓不休心。其中但不可生执、生著、生计，执成病，著成魔，计成外。果得一心一意，如覔失物相似，则三种泮然没交涉。所谓生心动念，即乘法体也。

佛法工夫，举起话头时，要历历明明，如猫捕鼠相似，前人所谓不斩黎奴誓不休。不然，则坐在鬼窟里，昏昏沉沉，过了一生，有何益处？

猫捕鼠，睁开两眼，四脚撑撑，只要挐鼠到口始得，纵有鸡犬在旁，俱不暇顾。参禅亦复如是，只是愤然要明此理，纵八境交错于前，亦不暇顾，才有别念，非但鼠不能得，兼走却猫儿。

佛法工夫，不可在前人公案上卜度，妄加解释，纵一一领略得过，与自己俱没交涉。要知前人一言一语，如大火聚集，近之不得，触之不得，何沈坐卧其中耶？更于其间分大分小，论上论下，有何益处？

此事不与教乘合，所以久修习大乘业者，不知不识，何况声闻缘觉诸小乘耶？三贤十圣，岂不通教？说此一事，三乘胆战，十地魂惊。等觉菩萨说法，如云如雨，度不可思议众生，入无生法忍，尚唤作所知愚，与道全乖，又何况其余耶？葢此事从凡夫地，顿同佛体，人所难信。信者器，不信者非器。诸行人欲入斯宗乘者，悉从信入。信之一字，有浅有深，有邪有正，不可不辩。浅者，凡入法门，谁云不信？但信法门，非信自心。深者，诸大乘菩萨，尚不具信。如华严疏云：见有能说法者，有所听法众，尚未入乎信门。如云：即心即佛，谁云不信？及乎问：汝是佛耶？则支吾排遣，承当不下。法华云：尽思共度量，不能测佛智。何以有尽思度量之心？葢信不具耳。

邪正者，自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，亲履实践到不疑之地，始名正信。如󳬿胧猜救，但云心即佛，实不识自心，即名邪信。

前人摘挑便定去，锄地便定去，作务时亦定，岂是坐久强捺，令心不起，然后为定耶？若如此，即名邪定，非佛法正意。

六祖云：那伽常在定，无不不定时。须彻见本体，方与此定相应。释迦下兜率，降皇宫，入雪山，覩明星，开约众，未出此定。不然，则被动境漂涨，孰名为定？动境中求起处不可得，静境中求起处亦不可得。动境既无，起处将何为境耶？会得此意，总是一个定体，充塞弥亘，无余蕴也。

佛法工夫不可沾著世法。佛法中尚不可沾一点，何况世法？若真正话头现前，履水不见寒，蹈火不见热，荆棘林中横身直过，不见有挂碍，始可在世法中横行直撞。不然，尽破境缘转将去，欲得工夫成一片，任多年也不得。

佛法工夫，不可寻文逐句，记言记语，不但无益，与工夫作障碍，把真实工夫，反成缘虑。

佛法工夫，最怕比量。将心凑泊，与道转远。做到弥勒下生，管取没交涉。若是疑情愿发的汉子，逼塞虗空，不知有虗空名字。如坐在银山铁壁中，祇要得个活路。若不得个活路，如何得安稳去？但这么做去，时节到来，自然有成。

近时有等邪师，教人不在工去上用工。又云：古人未甞做工夫。此语最毒，迷悮后学，入地狱矣。

大义禅师坐禅铭云：切莫信道不须参，古圣孜孜为指南，虽然旧阁闲田地，一度嬴来得也难。若不须参究，即云得理，此是天生弥勒、自然释迦，此辈名为可怜悯者。葢自己不会参究，或见古人一问一答便领悟去，遂将识情解将去，便诳妄于人，或得一场热病，呌苦连天，生平解的用不著，或到临命终时，如螃蠏入汤锅，手忙脚乱，悔之何及？

黄蘗禅师云：尘劳逈脱事非常，紧把绳头做一场，不是一翻寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？此语最亲切。若将此偈时时警䇿，工夫自然做得上，如百里程途，行一步则少一步，不行只住在这里，纵说得乡里事业了了明明，终不到家，当得甚事？

佛法工夫，最怕思维做诗、做偈、做文赋等。诗偈成则名诗人，文赋工则称文人，与参禅总没交涉。

佛法工夫，凡遇著顺逆境缘，动人念处，便当觉破，提起话头，不随境缘转，才得有成。或云：不扞紧。这三个字是误人，学者不可不审。

佛法工夫，疑情不破，如临深渊，如履薄氷，毫厘失念，则丧身失命。为疑情不破，则大理不明，一口气不来，又是一生被中阴牵引，未免随业识去，改头换面，不觉不知。由此则疑上更添个疑，提起话头，不明决走要明，不破决定要破。譬如捉贼，须是见赃。

佛法工夫要紧、要正、要绵密、要融豁。何谓紧？人命在呼吸，大事未明，一口气不来，前路茫茫，未知何往，不得不紧。古德云：如蔴绳著水，一步紧一步。何谓正？学人须具择法眼，三千七百祖师大有样子，若毫厘差错则入邪径。经云：惟此一事实，余二则作真。何谓绵密？眉毛与虗空厮结，针劄不入，水洒不湿，不容有毫厘间隙。若有毫厘间隙，则魔境趂隙而入。古德云：一时不在，如同死人。何谓融豁？世界濶一丈则古镜濶一丈，古镜濶一丈则火炉𤄃一丈，决不抱执住在一处，捉定死蛇，头亦不系，坠在两头，漭漭荡荡。古德云：圆同太虗，无欠无余。真到融豁处，则内不见有身心，外不见有世界，始得个入路。此四种不是前后层次，须要齐臻。

紧而不生，则枉用工；正而不紧，则不能入。既入，须要绵密，始得相应；既相应，须要融豁，方为化境。

佛法工夫著不得一毫别念，行住坐卧单单只提起本参话头，发起疑情，愤然要讨个下落。若有丝毫别念，前人所谓杂毒入心，岂但伤身命？此伤乎慧命，学者不可不谨。

我说的别念，非但世间法，除究心之外，佛法中一切好事，俱名别念。又岂但佛法中事，于心体上取之、舍之、执之、化之，皆别念也。

佛法工夫，凡于世上一切事物，可爱可憎、可喜可悲的种种情思，俱皆丢去，惟存我的正觉不顾，其余又要做一个没用的人。任他来折挫我，我也只是个不知不理；任他来耻笑我，我也只是个不知不理。我只照管我自己的正觉，时刻莫懈。

佛法工夫，做的人多云做不上，即此做不上便做去。如人不识路，便好寻路，不可说寻不著路便罢了。如寻著路的贵在行，直至到家乃可，不可在路上跕著不行，终无到家的日子。

佛法工夫，最怕的一个伶俐心。伶俐心为之药，忌犯著𮈔毫，虽真药现前，不能救矣。若真是个参人，眼如盲，耳如聋，心念才起时，如撞著银山铁壁相似，如此则工夫始得相应。

佛法工夫不怕错，只怕不知非。纵然行在错处，若肯一念知非，便是成佛成祖的根基，出生死的要路，破魔网的利器也。释迦佛于外道法一一证过，祇是不坐在窠臼里，将知非便舍四个字，从凡夫只到佛位。此意岂但出世法？在世法中有失念处，只消一个知非便舍，便做得一个净白的好人。若抱定错处为是，不肯知非，纵有活佛现前，救他不得。

佛法工夫，不可避喧向寂，瞑目合眼，坐在鬼窟里作活计。昔人谓黑山下坐，死水里浸，济得甚么事？只须在境缘上做得去，才是得力处。一句话头顿在眉睫上，行里、坐里、著衣吃饭里、迎宾待客里，祇要明这一句话头落处。一朝洗面时，摸著鼻孔原来太近，便得个省力，真是得来全不费工夫。

佛法工夫，最怕认识神为佛事，或扬眉瞬目，摇头转脑，将谓有多少奇特。若把识神当事入外道无疑，真是走错了路，甚为可惜。

佛法工夫，祇在一则公案上用心，不可在一切公案上解会。能解得，终是解会，非悟也。法华经云：是法非思量分别之所能到。圆觉云：以思为心，测度如来圆觉境界，如将萤火热须弥山，终不能得。洞山云：拟将心意学玄宗，大似西行却向东。大凡穿凿公案者，须皮下有血，识惭愧始得。

佛法工夫，最怕落空，话头现前，那得空去？只此怕落空的，便空不去，何况说话现前耶？

密传佛法通旨

释氏之弃家学道，论者议其蔑弃伦纪，殊不知未甞弃也。即如释迦一身，首度净饭以及摩耶，次度耶输，次度罗睺，次度阿难，是君臣、父子、夫妇、兄弟之伦并未废也，而谓之蔑弃伦纪可乎？即欲云废，亦从比丘发论，在宰官、居士、白衣皆不离君亲，而俱可学道修真，又谁得以弃伦议之乎？假如佛教不明，人只知贪养口腹，不审持斋戒，杀贵人贱物，斩艾群灵如同瓜果，不知旁生异类皆谓众生皆有佛性也。罗縠锦绣以为华饰，不知杀万蚕之命，𤇥浮躯之彩，可惜也。百味珍馐以为甘旨，不知烹水陆之鲜，塞饥仓之孔，大罪也。鹰犬矰戈遍满山林，网𮊁扈梁充溢江海，牛羊猪鹿狼籍市都，鱼鼈虾蠏腥秽街衢，习而行之恬不为畏，不知冤结债负报应无穷也。清歌妙舞，品竹弹丝。女宠男懽，快心娱意。英贤豪杰，视为分内。不知欲海无涯，沦堕之本也。遭世逢时，争名竞利。里巷光荣，道路欣羡。中人以上，率皆染指。不知幻泡无常，流转之根也。系缚情缘，贪恋骨肉。苦乐萦心，生死结念。不知有解脱也。妄分人我，力修恩怨。不知有平等也。且止论目前大误事，何有身后。不知善恶因果，历千生万劫，报不尽也许多不知音要知。自佛法昭明，始悉种种违犯。如故者虽多，奉教修持者亦不少。其为世道之津梁，岂不大哉。儒为世间法，用以纲维名教，而保聚于生前。佛为出世法，用以练养性灵，而升跻于身后。二者原无相害，何防两存。

人谓佛氏之学，以心求心，是即以心用心也，似有一心。不知心也者，湛寂灵明，圆融无碍，包罗万法，含裹十方，至灵至妙。心一而已，非有二也。以其圆融无碍，乃外观百物，只此一心。内观一心，亦只此一心。外观百物，谓之放光。内观一心，谓之返照。能放光，又能返照，此心之所以为灵妙也。月能照万物，不能返照。镜能照万象，亦不能返照。以二者之明，俱不灵也。心能观万物，又能返照，自心灵也。心之为染为净，为圣为凡，心自知之，是即以心观心也。非谓所观者一心，能观者又一心也。心既外观百物，又岂不能内观一心乎。是以耳目之用，能一而不能二。以一为一者，形也。心能一而能万，以万为一者，神也。是以心能观心也。夫心欲其净，去染而得净，谁能为之心也。谓之以心观心则可，谓之以心求心亦可，谓之以心用心则不可。若以心观心为二心，则以心觉百物为百心矣。大错。

论者谓释氏之学，于敬以直内，则有之矣；义以方外，则未之闻也。夫谓佛敬以直内，是矣。葢佛之内心，止以绝粉飞，谓之寂寂；观以除昏暗，谓之惺惺。止而常观，止非无记；观而常止，观非乱想。定如大地，八风吹而不动；慧如朗月，万物照而无遗。以慧为定，定之体湛然；以定为慧，慧之用寂若。止观为因，定慧为业，功先戒律，严净毗尼，敬以直内，可谓真合儒教矣。然必身心俱䖍，行解相应，内修观智，外肃威仪。布萨羯摩，遵如来之遗则；六度万行，为佛事之庄严。语不杀，伤及蠉飞蠕动，即杀也；语不盗，则鼻嚊荷香，即盗也；语不淫，隔壁闻钗钏声，即淫也；语不贪，即一草一针，不敢贪也；语不瞋，则肢体损裂，不敢瞋也；语不痴，则等觉如来一品无明未破，亦痴也。义以方外，可谓严矣，密矣。滞固而入于枯稿者，乃小乘独觉，非大乘圆顿之门；疏通而归于恣肆者，乃放逸狂禅，违梵网木叉之律。罪在学人，于佛何损？佛之方严如此，此皆传之金口，载之贝经，章明昭著，岂得云非义方耶？

论者谓儒之求放心，似释氏说入定一般。但释氏到此，便若死了，心无主宰。此言似是而实非。放心者，心驰千万里，不胜其翕熠纷飞，求而収之，尚未必有把柄。定心者，心摄于一处，己自凝寂安恬，徐而俟之，自然能发慧光。谓定心为死，非知定者也。佛氏言止，则必兼观；言寂，则必兼照。有空如来藏，一法不立；有不空如来藏，万法森然。如一轮之月，悉照万波，万波各有一月，月惟一轮；一味之雨，咸苏万品，万品各有一雨，雨上一味。用起于天堂，则欲色无色，尽花香台；用起于地狱，则铜柱铁床，编成华藏。人王宰臣，菩萨应现；螺蛳蛤蜊，大士化身。种种作用，种种事案，胥从静定中来也。谓之心死，可乎？

论者谓佛所谓性，正圣人所谓心；佛所谓心，正圣人所谓意。佛原不认得这理，便认知觉运动、能视能听、能思能动的是理。此言大谬。佛氏之言心性，原只是一物。天地间一种清净广大、妙湛圆明物事，名之为性；性之灵通处，名之为心。性如镜之明，心如镜之照，其实一物也，无所不包褁，总谓之性。性而灵通，乃谓之心。如山河大地、草木瓦砾皆有性，惟人之性能灵通知觉，乃可言心。山河大地、草木瓦砾，止名为性，不名为心。佛之所谓心，乃清净广大、妙湛圆明，谓之本觉，谓之般若，谓之毗卢性海，谓之牟尼宝珠。所谓意者，乃人心之识神，生死之根本。佛之所以圆修妙悟，必转此识神而为之慧，乃称为转凡成圣也。葢凡夫之与圣人，本同具此心性。凡夫迷真逐妄，所以智慧化为识神；圣人破妄归真，所以识神转为智慧。意者，佛之所呵也，乃云佛所谓心，正圣人所谓意，其失言多矣。佛氏归真，则知觉运动，视听言动，能视能听，能言能动，无非是性；凡夫逐妄，则知觉运动，视听言动，能视能听，能言能动，无非是妄。谓佛氏只认得能视听言动的是性，岂不愚哉？夫能视能听，能言能动，谓之非性不可，而谓佛氏所谓清净广大，妙湛圆明之性，只在视听言动得名，有是理乎？夫说性，则如来会一性于统宗；说理，则如来诠万理于事物。理之广博，横被法界；理之精微，折入毫芒。二乘之破见思，穷理尚粗；菩萨之破无明，穷理极精。等觉之一品，无明未破，则理尚有碍，必入妙觉，而后一真了彻，万里洞然。谓不认得理字，是何言也？夫理有自然，安排已远；理有各当，凑泊即乖。不安排而有，不凑泊而合，此佛理之所次为至妙也。

白智慧之化而为识神也，智见愈多，性灵愈晦，饶他说理合明，语言微妙，尽是鬼家活计，播弄精魂，不知绝去名言，扫空义理，将平日许多理路窠臼一顿掀翻都尽，而中间止觉般若熏观，寂寂惺惺，忽然如电光一闪，莲花乍开，名为大悟。良以禅家话头正妙，正无有意味，舍分别而得自在，转识神而成般若也。要知六祖，樵夫也，以不识一字而即得证悟；阿难，多闻总持人也，以多闻扫尽而后悟真空，良有以也。

论云：佛只认得人心，无所谓道心。不知佛之所最呵者人心，所最修者道心也。有善无恶是道，佛心则󳿭恶尽去，万善同归；有净无染是道，佛心则一尘不染，万德圆净；有体有用是道，佛心则寂而常照，照而常寂。以性相不住为宗，以事理无碍为则。佛全是觉，觉全是道。乃至人心名为识神，名为染法，六根妄用，八识炽然，生死根因，三途种子。佛之所以精勤修行，单为去此，谓佛只认得人心。岂知佛者，或

佛言：无念，此无妄念，正念不灰灭，般若智在也。外道言：无想正念灰灭，无般若智熏观也。

问：定能生慧，慧亦能生定否？答：慧之生定，更疾于定之生慧。定之生慧，如定水不灭，诸物尽照。慧之生定，如慧灯一朗，阴怪尽灭。妙喜云：人说静了方悟，我是悟了方静。未悟时心识纷飞，悟了时方贴贴地。

问：无情是佛否？答：无情是佛，死人应是如来。所谓无情，为无凡情，非无圣情也。问：何名圣情？何名凡情？答：无分别是非，于一切境上法上，不著不取，是名圣情。有分别是非，于一切境上取著，是名凡情。无凡情，有圣情，有情亦是无情也。

禅宗直指终