(重雕补注)禅苑清规
No. 1245-A 禅苑清规序
夫禅门事例虽无两样毗尼。衲子家风别是一般规范。若也途中受用。自然格外清高。如其触向面墙。实谓减人瞻敬。是以佥谋开士遍摭诸方。凡有补于见闻。悉备陈于纲目。噫。少林消息已是剜肉成疮。百丈规绳可谓新条特地。而况丛林蔓衍转见不堪。加之法令滋彰。事更多矣。然而庄严保社。建立法幢。佛事门中阙一不可。亦犹菩萨三聚。声闻七篇。岂立法之贵繁。葢随机而设教。初机后学冀善参详。上德高流幸垂证据。崇宁二年八月十五日序。
昨刊此集盛行于世。惜其字画磨灭。今再写作大字。刻梓以传。收者幸鉴。嘉泰壬戌虞八宣教谨咨。
重雕补注禅苑清规目录
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重雕补注禅苑清规第一卷
受戒
三世诸佛皆曰出家成道。西天二十八祖。唐土六祖。传佛心印。尽是沙门。葢以严净毗尼方能洪范三界。然则参禅问道戒律为先。既非离过防非。何以成佛作祖。受戒之法。应备三衣钵具并新净衣物。如无新衣。浣染令净。入坛受戒不得徣借衣钵。一心专注慎勿异缘。像佛形仪具佛戒律得佛受用。此非小事岂可轻心。若徣借衣钵。虽登坛受戒竝不得戒。若不增受。一生为无戒之人。滥厕空门虗消信施。初心入道法律未谙。师匠不言陷人于此。今兹苦口。敢望铭心。既受声闻戒。应受菩萨戒。此入法之渐也。
护戒
受戒之后常应守护。宁有法死不无法生。如小乘四分律四波罗夷.十三僧伽婆尸沙.二不定.三十尼萨耆.九十波逸提.四波罗提提舍尼.一百众学.七灭诤。大乘梵网经十重四十八轻。竝须读诵通利。善知持犯开遮。但依金口圣言。莫擅随于庸辈。如不应食䓗韭薤蒜园荽酒肉鱼兔及乳饼酥酪用蛴䗖卵猪羊脂。竝不应食。如遇病缘。宁舍身命。终不以酒肉俗味毁禁戒非时食小食药石与果子米饮荳汤汁之类。如非斋粥二时。竝是非时之食也并宜服禁。财色之祸甚于毒蛇。尤当远离。慈念众生犹如赤子。语言真实心口相应。读诵大乘资发行愿。尸罗清净佛法现前。皮之不存毛将安傅。故经云。精进持净戒。犹如护明珠。
辨道具
将入丛林先辨道具。所谓为山笠。拄杖。戒刀。祠部筒。钵橐。鞋袋内〔安〕布帕一条为脚布。枕子。铃口鞋脚絣。前后包巾。白绢复包。绦包。枕袋。盖包。小油单。柿油单。布卧单。绵被。净巾三条一盖被。一吃食。一常用。小净瓶。浴巾。浴裙。函柜小鏁。如茶器并其余衣物。竝随家丰俭。
装包
前包内安僧衣手帕复讫。坐具𮖐之。偏衫或夹袄背心。应系净衣。前包内安置。后包内安被单。绵衣。衬汗。应系触衣之类。先用白绢复复讫入包包。枕袋内安浴巾。浴裙。笠子内安圣像经文。茶器之类装包之法当系裙在偏衫之上。先上前包。次系包枕。次打后包。次络右肩。挂钵于左腋下。钵口向身。次络左肩。挂鞋袋于右腋下。先插戒刀于右腋下。次插祠部筒于左腋下祠部袋用绦或带络肩上。更用绦带一条横系腰间。如未打后包。以前系挂定。倒飜起祠部筒然后上后包。更是便次系包绦然后插枕子茶筒净瓶放绦上。在前包左右安置之。戴笠之法。右手仰把笠缘。提起旋转安顶上平戴为最。不得前仰后低。或左右倾侧。下笠之法亦当仰手旋转下之。只用右手仰把笠缘当右肩提之。拄杖之法。有枝者为触头。无枝者为净头。行时净头在前。右手𢹂之。如下笠时在左手内。路上逢人如略问讯。仰左手把拄杖。仰右手下笠。敛杖笠当胷。离寺之法。与同袍叙别讫。于三门外簷下上笠。入寺之法。于三门外簷下下笠。左手𢹂杖。乃垂杖头。右手提笠当右肩。如遇同袍敛笠近胷表敬而已。如便挂搭。于僧堂前门南床上。先仰安笠子。次以拄杖安床当上当字声去。净头在北。先取净缾茶筒枕头安笠内。次解包绦亦安笠内。以鞋袋安地上。钵囊安笠上。解后包并包枕安床上。次下前包安笠内。或安后包单上。先取袈裟坐具出。然后将枕子包绦包枕前包都入后包内系缚讫。将净巾𢹂鞋袋后架洗足。具鞋韈却以鞋袋盛草鞋安床下。布巾净手讫。搭袈裟。袖祠部诣堂司相看。挂搭了。如堂中有函柜。即收行李安函柜中鏁之。笠子拄杖归寮。如堂中无函柜收行李。赴寮人事了。听寮主首座指授处所。相看毕。挂钵安被于僧堂内。茶筒文字置寮中案上。
旦过
入门先问旦过所在。入寮解卸讫。具威仪到客位云。暂到相看。知客出。各触礼三拜。暂到辞云。此际经过幸获瞻对。知客辞云。川途䟦涉到来不易。随后知客皆诣寮回礼。如看住持人。亦当诣寮回礼。若欲挂搭。歇一两日。诣堂司相看。
挂搭
具威仪。袖祠部如二人已上则推一人。人事精熟。或戒腊高者。为参头。于堂司相看。寻行者报维那云。新到相看。相见各触礼三拜。吃茶罢。起身近前云。久向道风。此者特来依栖左右。且望慈悲。维那云。山门多幸。特荷光临。乃各人依戒腊次第呈祠部与维那。维那收讫次第安箱内。新到触礼一拜云。此际多幸。深谢温存。维那答一拜云。官待萧疎。且希以道为念。不吃汤。维那送出。堂司云。请上座归堂挂搭。新到于僧堂前门南颊而入圣僧前参头在北边立定。大展三拜。收坐具。从首座位巡堂一匝。却到圣僧前问讯毕。于前门内南颊床下版头第三位次第而坐。维那依戒腊上床历讫。令行者箱内托祠部相随入堂有处维那先于圣僧前烧香。新到起身床前立。相问讯了。维那次第过祠部讫。于版头面东南触礼一拜。新到亦触礼一拜。维那依戒腊次第挂搭触礼一拜。维那常占上手如前门北颊维那面东北。如前门南颊即面东南。如后门北颊即面西北。如后门南颊即面西南也。挂搭讫。维那出有处出前门。有处出后门。新到相送后门出者。新到不过门限。前门出者门外相别。维那云。请某上座于某上座于某寮抽解问讯而别。新到归寮。寻寮主云。新到相看。见寮主各触礼三拜。茶罢。参头以下起身近前云。维那指挥令入上寮依栖左右。于是寮主看详戒腊高低。指参头以下一例就看读床按挂搭。各触礼一拜。新到于圣像前次第立定。问讯讫。巡寮罢。乃寻寮中首座相看。各人触礼三拜。取行李。咨问寮主。首座安排。乃上堂头看侍者未用作礼云。新到礼拜和尚。相烦侍者咨报如堂头人客相看。或歇息。即延客茶汤。如无阻节。便可引领。即未用点茶。侍者乃问。上座是入室弟子否。是法眷否。如不是入室并法眷。即一道相看。若是入室弟子。候新到人事罢方可相看。侍者乃先报堂头云。若干人新到。若干人入室弟子。若干人法属。礼拜然后引入。新到两展三礼如在上。法眷亦两展三礼。所以还住持人公界之礼也然住持人不当受礼。亦不可触礼住持人。但云。少间诣寮礼拜。当选近上寮舍安排。住持人诣寮𢌞礼。如亲密尊长即大展九礼。免则两展三礼。又免则触礼三拜。如法眷稍疎。即两展三礼或触礼三拜。如至亲法眷。不论尊𢍉。知事头首小师行者竝合入事。
入室弟子洎法眷卑行。竝大展九拜。或两展三拜。参头曲躬近前云。久向和尚道价。此日获奉尊颜。下情不任喜跃之至。退身依位又一展云。某寒暄。伏惟和尚尊体起居万福正月孟春犹寒。 二月仲春渐暄。 三月季春极暄。 四月盂夏渐热。五月仲夏毒热。 六月季夏极热。 七月孟秋犹热。 八月仲秋渐凉。 九月季秋霜冷。 十月孟冬渐寒。十一月仲冬严寒。 十二月季冬极寒。入室弟子云。久违和尚慈诲。此日获奉尊颜。法眷云。久承和尚法荫。此日获奉尊颜。下情无任。及寒暄同前。茶汤罢。乃看侍者库司首座书记藏主。知客云。此日多幸获依栖。略叙寒暄各触礼三拜。如曾作暂到知客处。更不作礼。询问久住。如浴主有煎点。即看浴主。及询问法眷兄弟相看礼拜。三日内常在寮中及僧堂内守。待请唤茶汤。不得闲游。免令寻覔。侵晨早起。恐请者喧众有处住持人知事头首当日就寮回礼。新到但问讯而退。更不就座。知事头首于诸寮相看。竝居客位。唯住持人可居主位。新到竝出门迎送。若欲起离。须守堂仪。半月并点入寮茶讫。或圣节上殿罢临行。告白寮主并上下肩。方可前去。如名德人入院挂搭。住持人并维那知客同送入独寮安下。次则维那送入。或从众寮内迁出。或自监院首座藏主退下。于独寮抽解。竝须于堂头谢寮。或大展。或两展三拜。或触礼三拜。礼数随宜。次谢维那。或问讯。或触礼三拜。至起移日却于方丈及维那处退寮。礼数随宜同前。户钩鱼钥竝当面呈纳维那。方可前去。新到挂搭如经本院曾作知事头首化主。竝于前资寮抽解。诸方辨事才德之人。并命服师名者。竝于上寮安排。自两人以上更不谢寮退寮。结夏未终。堂仪未满。实有急干。须白堂司请假。不得擅便前去。山门当有重罚。若请假游山。若过半月。须呈祠部。再守堂仪。判凭式。某院褐紫衣僧某右某所有某年文帐在某寺院供申。今执本名度牒六念戒牒共三本全。赴使衙呈验。欲判公凭。往某处巡礼为地头。伏乞某官特赐笔命施行。伏候台旨或指挥。谨状。年月用院印日具。前位某状。
○批凭式具位同前。右某伏为昨于某月某日于某处起判公凭。往某处巡礼为地头。今为气疾发动前去未得。恐违公凭程限。伏乞批凿。未敢专擅。伏候裁旨。谨状年月不用印日具。前位某状。
赴粥饭
粥饭坐位须依戒腊资次。早晨开静之后。斋时三下已前。先于食位就坐候长版鸣。及打三下即起身下钵旧说不得过三位。放钵须当上肩。打木鱼已后竝不得入堂。入堂之法。前门入者竝从南颊入先举右足。所以不从北颊入者。尊住持人也后门入者。上间坐即北颊入。先举左足。下间坐即南颊入。先举右足。于圣僧前问讯讫坐。上床之法。问讯邻位。先以右手敛左边衣袖腋下压定。复以左手敛右边衣袖略提提。然后两手提面前袈裟。次并以左手提之。即踏床近里而坐。然后弃鞋。先以左手托床。次先缩左脚上床。次收右脚。举身正坐。左脚压右脚。敷袈裟盖膝上。不得露内衣。亦不得垂衣坐床缘。须退身一钵许地。以明护净一安袈裟。二展钵盂。三头所向。是名三净。监院维那直岁侍者等在堂外上间。知客浴主炭头街坊堂主等在堂外下间。鸣鼓三通。住持人赴堂。知事头首依位问讯。堂前鸣钟。大众同下床。住持人入堂。问讯圣僧罢。与大众问讯。然后就位。复问讯讫。住持人就座。大众方可上床。侍者沙弥参随住持人下堂外排立。候大众坐。一时问讯。然后侍者入卓子问讯出。次后维那入堂。圣僧前问讯罢。烧香就站槌边立。大众展钵洪济添打槌一下云。大众各念心经三卷。回向某人。诸方设土地粥方有此一槌。如遇吉凶斋设。行香罢。跪炉次。槌一下云稽首薄伽梵。圆满修多罗。大乘菩萨僧。功德难思议。或云。佛法僧宝。最胜良田。凡所归投。皆彰感应。或云。水澂秋月现。恳祷福田生。唯有佛菩提。是真归仗处。葢槌边不可诵长偈也。今晨修设有疏。恭对云堂代伸宣表。伏惟慈证。宣疏罢云。上来文疏已具披宣。圣眼无私谅垂昭鉴。仰凭尊众念良久云清净法身等。下槌太疾即打著佛脚。下槌太漫则打著佛头。如遇寻常填设。即白槌云。仰惟三宝咸赐印。知更不叹佛也。十声佛罢。良久打槌一下。首座施食粥云。粥有十利。饶益行人。果报生天。究竟常乐。又云。粥是大良药。能除消饥渴。施受获清凉。共成无上道。斋云。三德六味。施佛及僧。法界人天。普同供养。钻飰云。施者受者。俱获五常。色力命安。得无碍辩。已上竝引声高唱也。施食讫。行者喝食入〔喝〕食须言语分明。名目不赚。若有差悮。受食之法不成。须令再唱。行食太速。受者仓卒。行食太迟。坐久生恼。食遍。维那白槌一下。首座接食观想讫。大众方食。维那于圣僧帐后转身问讯首座乃请首座施财。却归本位打槌一下。首座施财〔喝〕云。财法二施。等无差别。檀波罗蜜。具足圆满。库头或维那次第行衬轻手放僧前单上。意在恭敬。众僧合掌受衬。不得眼觑。及不得将衬钱掷被位作声。斋毕收之。展钵之法。先问讯。解复帕。取钵拭。叠令小。及匙筯袋当面近身横放。次展净巾盖膝。开复帕及叠三角向里。令齐整。一角垂床缘。先以两手开钵单覆右手。把向身单缘盖钵盂上。即仰左手取钵安单上。左边以两手头指拼取𫔁子。从小次第展之。不得作声。如坐位稍窄。只展三钵。次开袋取匙筯取则先筯。入则先匙。安横于头𫔁之后。匙筯头向上肩。钵刷安下肩。单外缘刷柄向外。以待出生。行食之法。当净人自行。僧家不得自手取食。净人行食礼合仾细羮粥之类。不得污僧手及钵盂缘。点杓三两下。良久行之。曲身敛两手当胷。粥飰多少各随僧意。受食之法。两手捧钵低手离钵单。平钵受之。应量而受。不得有余。维那未白遍槌。不得擎钵先作供养。候闻遍槌。合掌揖食。次作五观一计功多少量彼来处。二忖己德行全缺应供。三防心离过贪等为宗。四正事良药为疗形枯。五为成道故应受此食也。然后出生未作五观非己食分。不得出生。偈云汝等鬼神众。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。吃食之法。擎钵就口。不得将口就食。钵盂外边。半已上名净。半已下名触。以头指安钵内第二第三指傅钵外。第四第五指不用。𫔁子亦如之。取钵放钵及拈匙筯不得有声。四分律云。正意受食。平钵受羮飰。羮飰俱食。以次食。不得挑钵中央食。无病不可得为己索羮飰。不得以飰覆羮更望得。不得视比座钵中起嫌心。当系钵想食。不得大抟飰食。不得张口待饭食。不得含食语。不得抟飰掷口中。不得遗落飰食。不得颊飰食。不得嚼飰作声。不得噏飰食。不得舌䑛食。不得振手食。不得手把散飰食。不得污手捉食器。已上律文竝宜遵守。亦不得抓头令风屑堕盂𫔁中。亦不得摇身捉膝踞坐欠伸及搐鼻作声。如欲嚏歕须当掩鼻。如欲挑牙须当掩口。菜滓果核安𫔁钵后屏处。以避隣位之嫌。如隣位钵中有余食及果子。虽让不得取食。及隣位有怕风之人。不得使扇如自己怕风。白维那堂外吃食。或有所须。默然指授。不得高声呼取。食讫。钵中余物以钵拭净而食之。头钵受水。次第而洗。仍不得于头钵内洗𫔁子。次第拭钵𫔁令极干。匙筯洗拭盛袋内。钵水之余不得沥床下。弃钵水真言曰。唵摩休罗细莎诃。头钵以下以两手大指拼安钵内。仰左手把钵取安帕复中心。覆右手把近身单缘盖钵盂上。两手叠单安钵口次。以向身帕角覆钵上。又以垂床缘帕角向身覆之。然后叠净巾兼匙筯袋钵刷在帕上。以钵拭覆之。复钵盂讫。闻下堂槌。念食讫偈飰食讫已色力充。威震十方三世雄。回因转果不在念。一切众生获神通。住持人出起身挂钵。令挂搭单齐整。蹲身踞床坐。然后左手敛后裙衣衬体覆床缘。徐徐垂足而下。不得跨床便下。如堂内大坐茶汤。入堂出堂。上床下床。竝如此式。粥后放参。即住持人出堂打放参钟三下。如遇早参更不打钟。如为斋主。三下后升堂。亦须打放参钟。大坐茶汤罢。住持人圣僧前问讯出。即打下堂钟三下。如监院首座入堂煎点。送住持人出。却来堂内圣僧前上下间问讯罢。盏槖出。方打下堂钟三下。大众方可下床。出堂威仪竝如入堂之法。
赴茶汤
院门特为茶汤。礼数慇重。受请之人不宜慢易。既受请已。须知先赴某处。次赴某处。后赴某处。闻鼓版声及时先到。明记坐位照牌。免致仓遑错乱。如赴堂头茶汤。大众集。侍者问讯请入。随首座依位而立。住持人揖乃收袈裟。安详就座。弃鞋不得参差。收足不得令椅子作声。正身端坐不得背靠椅子。袈裟覆膝。坐具垂面前。俨然叉手朝揖主人。常以偏衫覆衣袖。及不得露腕。热即叉手在外。寒即叉手在内。仍以右大指压左衫袖。左第二指压右衫袖。侍者问讯烧香。所以代住持人法事。常宜恭谨待之。安祥取盏槖两手当胸执之。不得放手近下。亦不得太高。若上下相看一样齐等则为大玅。当须特为之人专看。主人顾揖然后揖上下间。吃茶不得吹茶。不得掉盏。不得呼呻作声。取放盏槖不得敲磕。如先放盏者。盘后安之。以次挨排不得错乱。右手请茶药擎之。候行遍相揖罢方吃。不得张口掷入。亦不得咬令作声。茶罢离位。安详下足。问讯讫。随大众出。特为之人须当略进前一两步问讯主人。以表谢茶之礼。行须威仪庠序。不得急行大步及拖鞋踏地作声。主人若送回。有问讯致恭而退。然后次第赴库下及诸寮茶汤。如堂头特为茶汤。受而不赴如卒然病患。及大小便所逼。即托同赴人说与侍者。礼当退位。如令出院。尽法无民。住持人亦不宜对众作色嗔怒寮中客位并诸处特为茶汤。竝不得语笑。
请因缘
或半月堂仪罢或。一二日茶汤罢。各随住持人建立。于入室前相看。侍者咨问请话。侍者报讫然后入参头已下面北立定。次第烧香毕。参头出班当面问讯。转身禅椅西南角问讯云。某等生死事大。无常迅速。伏望和尚慈悲开示因缘。若堂头听许。参头归位与大众大展三拜。收坐具起。大众转身禅椅西边东面次第问讯而立。请因缘讫。参头已下依旧位大展三拜问讯出有处咨闻三拜。陈谢六拜。共九拜。有处咨闻陈谢各六拜。共十二拜。咨闻辞云。伏蒙和尚慈悲特赐。开允下情。无任喜跃之至。谢辞云。某等宿生庆幸。已蒙和尚慈悲开示因缘。下情无任威恩激切之至。却下就寮。陈谢侍者或各触礼一拜。或只问讯而已或有处大众立定。只参头一人烧香。咨闻讫。归位与大众大展三拜。然后问讯罢同转身。请话毕叅头已下次第烧香。当面依位立大展三拜或六拜。如上轨则各逐家风。须问侍者依而行之。不得执见檐版令主人怪怒新挂搭人如旧曾问讯。即于入室时烧香禀问云。告和尚慈悲。乞依旧入室。允则大展三拜云。伏蒙慈悲特赐开允。下情无任感激之至。又退身三拜。如免。只大展三拜。
入室
或分廊或分寮。或隔日或排日。或早或晚。各逐住持人建立。入室时到。侍者令行者装香。当面设拜席有处不拜。更不展席竟。咨禀住持人。如有指挥入室。则挂入室牌。或打鼓或打版或敲入室牌。警集大众。住持人坐。侍者方丈外东边叉手立。如众稍集排立定。或一行面东或两行相对。侍者入方丈当面问讯。转身禅椅东边香台后面南立。先问讯。左手上香。问讯讫。当面问讯出于大众前问讯。请入室。侍者归寮。入室人略转身问讯大众。依次第叉手而进。不得搀前令众动念。于方丈门右边入。先举左足。当面问讯讫。转身叉手禅椅西南角问讯而立。又先问讯然后吐露消息。不得语话多时。亦不得说世谛闲话久滞大众。吐露竟。问讯退。当面礼拜有处一拜。有处三拜。有处大展。有处触礼。面东转身叉手从左边出。先举左足。所以避后来之人。免有冲撞。出方丈外。望住持人问讯乃去。至大众前又问讯而出。或作两行。入室入门便分两向。东西次第送进有处或举话或通话或请益各分一时。不许相杂。有处混而为之。大众入室竟。侍者入室仍卷席而退入室礼合烧香。烧香之法。初入方丈当面问讯讫。转身叉手于香台南。去向住持人问讯。右手上香。当面问讯。禅椅角立。今以滞时妨众。故不烧香。有处门外设席一拜而退。亦恐妨众也。入室人常令衣服完净无带垢腻。及令威仪齐整举止安祥。以表敬重人之意也。晓谕侍者。非紧急人客。要切事务。于入堂时不得通报。仍令行者不得出声说话敲磕喧众。
重雕补注禅苑清规第一卷
武夷虞知府宅书局刊行
重雕补注禅苑清规第二卷
上堂
如遇公界上堂。早参粥罢不放参。天明开静。首座率大众坐堂。闻一通鼓。首座大众上法堂内次第鴈行侧立。近法堂座为上首座。书记藏主知客浴主于大众前自为一班次第而立。自余头首依众而已。如有退院长老。在首座上相去两位微侧身面南而立。第二通鼓。四知事赴参。次第而行于法堂门内拜席近南面法座而立。监院在东。童行闻第一通皷于库堂前排定立候。第二通皷即随知事赴参。问讯法堂大堂大众。过东边面西而立。以北为上赴叅童行须具鞋韈。第三通皷。侍者报覆。住持人出。大众普同问讯。住持人升座于禅椅前立。先侍者问讯烧香侍者即时上法座东边不远西面侧立也。次首座大众转身正望法座问讯。然后归位。次知事近前问讯。与首座等对立法座为上。然后沙弥童行转身法座前问讯讫依位而立庐山圆通童行单行入法堂问讯。于东间作三行。依位立。知事问讯立。三行童行从南相续行到法座前立定。问讯讫。东边头行者先次行。次第相续归旧位问讯立也。知客引施主在知事上肩立。以上主事从众并鴈行立侧。聆住持人下座。大众普同问讯。首座已下巡堂大众立定。住持人入堂次。知事巡堂。如山门有茶。就位而坐。知事在门外。茶罢。住持人起。打下堂钟。如不点茶。知事巡堂出祇候住持人。问讯而退。或三下后升堂。早晨依例放参。参后更不巡堂。凡遇升堂。除寮主直堂外并赴。违者山门当有重罸。深宜回避。如有他缘急切等事。本非怠慢。赴参稍迟。如住持人已升座。更不须入。亦当回避住持人。勿令见之。大众赴参不得戴帽子头袖住持人同。如问话人有可笑之事。不得喧堂大笑及破颜微哂。当生慇重肃听玄音。
念诵
三八日。堂司行者斋后禀复住持人讫。然后挂牌。至时堂中大殿土地堂打叠洒扫。安排香火。鸣钟集众。大众知事集。住持人从土地堂大殿僧堂次第烧香。唯佛前三礼。住持知事以下上间立。首座以下下间立。维那敛钟念诵。初三十三二十三念皇风永扇帝道遐昌。佛日增辉法轮常转。伽蓝土地护法安人。十方施主增福增慧。为如上缘念清净法身等云云。初八十八二十八念白。大众。如来大师入般涅槃。至今皇宋元符二年已得二千四十七年以后随年增之。是日已过命亦随减。如少水鱼斯有何乐。众等当勤精进如救头燃。但念无常慎勿放逸。伽蓝土地护法安人。十方施主增福增慧。为如上缘念清净法身等云云。念诵罢。住持人先入依位立。首座以下巡堂立。侍者随大众后巡堂前门下间版头空处立。知事末后别作一班次第巡堂。沙弥不巡堂在堂外面圣僧立。遇知事住持人出。躬身问讯。暂到随大众后门内立。退院长老如挂搭者。在首座下一位立。如不挂搭者。依客位立后门北颊与住持人相对。巡堂罢。大众归寮问讯吃汤竟。却入堂展单下帐如山林并击大钟。住持人下殿。维那敛钟。大众问讯相继念诵。
小参
五日升堂激扬宗旨。三八念诵报答龙神。请益玄言发明今古。小参家训纲纪丛林。夫小参之法。初夜钟鸣。寝堂设位。集知事徒众。宾主问酬并同早参。提唱之外。上自知事头首。下至沙弥童行。凡是众中不如法度。事无大小并合箴规。所谓山门主首各自分司。无致乱伦庶图安静。首座朝晚坐堂早参及二时先赴。知事如无急干动众自合齐来。各运己长共兴丛席。一时暂为宾主。终身便是师资。无恃功勤潜生懈慢。乃至云堂兄弟直须道业精勤。昼夜咨询相雕琢。明识规矩谙练丛林。游方行脚自合装包。达信驰书方宜担笼。作务应归屏处。经宿不得浸衣。不得掉臂摇身跳行蹲坐扠腰偃蹇舞手猖狂。行时先下脚跟尔乃足趾布地。瞻视常宜尊重。目前不过一寻。往来者切忌穿堂。上下间不得行道。经呪唯宜默诵。数珠不可有声。晨参暮请之时只得俨然叉手。偏衫下须著内衣不宜露体。钤口履鞋礼须穿韈。艸履无妨低打。脚絣裙下无垂袴口。踞坐收足常须按手蹇裳。叉手当胷握右手在上。合掌问讯敛指面相当。衩衣挂子不合看经。涕唾便旋岂宜向塔。睡则带刀右脇。参时鴈立侧聆。卧具衣服常须齐整。非己单席不得擅移。开单折被低细用心。背面上床丛林齿笑。床上行立礼度乖违。袈裟临卧净巾叠衬。枕前无卸上衣。缓急提防贼盗。连床宴坐不得背靠版头。廊庑经行切忌高声语笑。堂中聚话夜后拖鞋揭帘不垂后手洗面桶杓喧轰涕唾有声惊动清众。褁作丸药戏玩多言。尊殿上倚靠栏干。浴室内公然裸露。不依本分主管院门。走扇是非妄生节目。送亡僧无追惨之怀。遇唱衣有余直之意。论修行不禀尸罗。争坐位方排戒腊。粥飰不曾称意。唯谈他处供须。茶汤受请不来。只怪主人无礼。受人寄附并合衣盂。亲近后住侮慢尊德。远别师僧父母。本图问道参禅。若无佛法身心。何以超凡入圣。设有一知半解。不须鼻孔撩天。纵饶广学多闻。正好脚跟著地。有底偎刀避箭不肯荷负丛林。既非同死同生。可谓辜他先德。况是出家行脚入众参禅。粥飰茶汤晨参暮请。语言事业动止威仪。应系众中规矩。并当委曲提撕。若其缄口无言。迤逦玄纲坠地。后进如蒙法药。应当刻骨铭肌。敛片善以无遗。剔纤瑕而必去。小参之设意在斯焉。
结夏
行脚人欲就处所结夏。须于半日前挂搭。所贵茶汤人事不至仓卒。四月十四日斋后挂念诵牌。至晚知事豫备香花法事于土地前集众念诵词云。窃以薰风扇野。炎帝司方。当法王禁足之辰。是释子护生之日。躬裒大众肃诣灵祠。诵持万德洪名。回向合堂真宰。所祈加护得遂安居。仰凭尊众长声念云云。又云。念诵功德并用回向。护持正法土地龙神。伏愿神光恊赞。发挥有利之勋。𣑽苑兴隆。永锡无私之庆。再凭尊众念十方等。略声法事。打鼓赴堂也。知事预令行者祇候。才闻略声法事即使打鼓。堂司预设戒腊牌香花供养在僧堂前设之。次第巡堂就位坐。知事一人行法事本合监院行事。有故即维那代之。念诵已前先写牓。呈首座请之牓云。库司今晚就云堂煎点。特为首座大众聊表结制之仪。伏冀众慈同垂光降。库司比丘某等敬白。十五日粥前。知事头首小师法眷先来方丈内人事。如住持人隔宿免人事。更不须上方丈也。升堂罢。知事近前两展三礼一展云。此际安居禁足。获奉巾瓶。惟仗和尚法力资持。愿无难事。又一展叙寒暄。触礼三拜。住持人云。此者多幸。得同安居。亦冀某人等法力相资。无诸难事。首座大众皆同此式也。次首座大众于住持人前两展三礼。是时小师侍者卑行法眷沙弥在一边立。未得与大众雷同人事。大众礼毕。知事先归库堂主位立。首座领大众库司人事触礼三拜是时小师侍者法眷等徃法堂上礼拜住持人。次首座到僧堂前面南向。大众面北。各触礼三拜。依戒腊巡堂立定。知事入堂。圣僧前大展礼三拜起。于首座前触礼三拜。大众答拜。巡堂出。住持人入堂烧香。大展三拜起是时小师于圣僧后避立。法眷随大众。于首座触礼答拜。巡堂同前小师候大众答拜起却依位立。〔祗〕候问讯。住持人出堂。首座已下对礼三拜云。此际幸同安居。恐三业不善。且望慈悲。首座已下归寮如候众寮寮主。首座已下各触礼三拜。致语同堂中之法。住持人从库堂起巡寮。次第大众相随。送至方丈大众乃退。然后众僧各行随意人事。堂头库司首座次第就堂煎点。然后堂头特为知事头首请首座大众相伴。次日库司特为书记头首已下请首座大众相伴。然后首座就寮。特为知事头首请众相伴。自余维那已下诸头首退院长老立僧首座。特为知事头首就本寮煎点。
解夏
七月十四日晚念诵煎汤。来日升堂。人事巡寮煎点并同结夏之仪。唯牓状词语不同而已。库司汤牓略云。聊表解制之仪。土地堂念诵切以金风扇野。白帝司方。当觉皇解制之时。是法岁周圆之日。九旬无难。一众咸安。诵持诸佛洪名。仰报合堂真宰。仰凭大众。已下与结夏念诵同。知事等谢词伏喜法岁周圆。无诸难事。此盖和尚道力荫庇。下情无任感激之至。住持人谢词伏喜法岁周圆。皆谢某人等法力相资。不任感激之至。堂中首座已下。寮中寮主已下谢词九夏相依。三业不善。恼乱大众。伏望慈悲。知事头首告云。众中兄弟行脚。须候茶汤罢。方可随意如有紧急缘事。不在此限。
冬年人事
节前一日。堂头有免人事。预贴僧堂前。至晚堂内库司点汤冬牓云。聊表至节陈贺之仪。年牓云。聊表改岁陈贺之仪。首尾同前。堂头就僧堂煎点牓词同前。次日方丈内特为知事头首请大众相伴。次日知事就库司特为首座已下煎点。首座维那以次煎点。各就本寮特为如不免人事。即粥前小师等人事。上堂罢。大众等人事巡堂。
巡寮
堂上挂巡寮牌。寮中寮主首座设坐位香华。或茶或汤祇候。住持人近。鸣版集众于寮外。次第向寮门排立问讯。参随住持人入寮。寮主烧香罢。大众问讯。或茶或汤。住持人说事讫。临起。寮主近前展坐具陈谢词云。伏蒙和尚法驾访临。下情不任感激之至。次叙时暄。如不受礼。大众问讯。相送出寮如非解结旦望巡寮。即不须相送巡寮。
迎接
近上尊宿入院。预先集众门首相迎。大众同上法堂。住持知事大众次第人事讫。送归客位。却上看住持人。如不入客位。即便看主人。主人相伴巡寮却回方丈吃汤而散。然后主人就客位陈谢。如非法属。宾主皆用门状。当日晚参。次日升堂。置食特为。如平交已下即临事看。详接官之法监司守令方动众迎接。知事在二门外。首座已下在三门内。从外为上。送官之法。首座大众从内为上。并须齐整不得参差。如接送官员。住持人在法堂上。
请知事
知事诸监院有处立副院也维那典座直岁。先请知事头首前资勤旧吃茶。茶罢。住持人咨闻。某知事告退。烦大众同议。不知何人可充某知事。顾问再三。大众无语。和尚即云。欲请某人充某知事。众意如何。众允即令侍者请某人。及某人相知并以次当请之人。再点茶罢。住持人起立云。某知事告退。不可阙人。欲请某人首座充某知事。且望大众同共礼请。幸希不阻。且以佛法为念。请讫。两展三礼一展云。新戒乍入丛林。诸事生疎。过蒙和尚差请。下情无任恐惧之至。又一展叙寒暄云。伏惟和尚尊体起居万福。乃触礼三拜。众知事等贺住持人。两展三礼一展云。院门庆幸。且喜新请某知事已领慈命。下情无任欣跃之至。又一展叙寒暄并触礼如前。次与新知事𮞏相贺谢。各触礼三拜谢词云。有荷推扬不胜惭悚。贺词云。荷众当才伏惟欢庆。转椅子当面吃汤。告众鸣钟集众入堂立定。维那圣僧前烧香。乃密禀住持人。巡堂一匝问讯罢。打槌一下云。白大众。前某知事告退。此务不可阙人。适奉堂头和尚慈旨。令请某上座充某知事。谨白。再打槌一下。乃知事头首前资勤旧同共近前劝请受讫。两展三礼谢词同前。时维那打槌一下云。今已请得某人充某知事讫。谨白。又打槌一下。知客引于圣僧前大展三礼收坐具。于首座前触礼三拜。大众答拜。知客引巡堂出。维那白云。请大众送知事入库堂。如请维那即知客或头侍者白云。请大众送维那入堂司。住持已下送至库堂或堂司。住持人依主位立。新知事于住持人前两展三拜。送住持人出。次归位与同事人触礼三拜。次与首座大众触礼三拜。送大众出库司或堂司。行者以箱复收衣被。归本处安排。知客引巡寮先到堂头照位吃汤。勤旧相伴次第巡寮竟。住持知事头首同共新旧知事交割钱帛所记文簿等。或当日或来日点茶煎汤而退。次日库司特为置食新充知事且依旧来规矩。未得妄有更张及自夸诧。如有己见候款曲。与住持人及同事商量。可行即行可止即止。不得违公徇私扰乱大众。次日住持人堂中特为新旧知事煎点茶牓云。堂头和尚今晨斋退就云堂点茶。特为新旧某知事即表贺谢之仪。兼请首座大众同垂光伴。今月日。侍者某敬白。茶牓贴堂外上间。新监院候堂头首座等茶汤罢。入堂与首座大众煎点茶牓云。库司今晨斋退就云堂煎点。特为首座大众兼请诸知事相伴。伏望众慈特垂光降。今月日。知事比丘某敬白。斋前具箱复托茶牓呈首座词云。上闻首座今晨斋退特为堂中煎点。伏望慈悲降赴。或触礼三拜此请会住院尊宿及立僧首座也。或只问讯而退。茶牓即令行者贴堂外下间。及令行者请诸寮头首。乃就堂头礼请住持人。两展三拜一展云。今晨斋退堂中特为首座煎点。敬请和尚与大众相伴。伏望慈悲特赐开允。又一展叙寒暄乃触三礼拜。自请同事入堂伴众。次日库堂内特为交代。知事头首请首头大众相伴。然后知事首座头首次第特为新旧知事煎点。如副院典座直岁即就库堂。维那就堂司。特为同事交代煎点唯堂头监院首座入点煎点。
文林郎宁国军节度推官 吴时 挍勘。
朝奉大夫权知邵武军主管劝农公事 周玭 再挍正。
朝请大夫新知郴州主管学事兼管内劝农营田 事借紫金鱼袋 虞翔 刊行。
重雕补注禅苑清规第二卷
重雕补注禅苑清规第三卷
监院
监院一职总领院门诸事。如官中应副及参辞谢贺。僧集行香相看。施主吉凶庆吊。借贷往还。院门岁计钱糓有无。与收出入准备。逐年受用斋料米麦等及时収买。并造酱醋须依时节。及打油变磨等亦当经心。众僧斋粥常运胜心。管待四来不宜轻易。如冬斋年斋解夏斋结夏斋多茄会端午七夕重九。开炉闭炉。腊八二月半是。如上斋会若监院有力自合营办。如力所不及即请人勾当。如院门小事及寻常事例即一面处置。如事体稍大及体面生剏即知事头首同共商量。然后禀住持人行之。自住持人已下。如有不合规矩。不顺人情大小诸事。竝合宛转开陈。不得缄默不言。亦不得言语麤暴。训诲童行之法。宜以方便预先处置。不得妄行鞭捶。设有惩戒当库堂对众行遣。不过十数下而已。不虞之事不可不慎。如发遣行者出院。须十分有过。责伏罪状禀住持人遗之。更不须决也。如违之不当。防避官中问难。如请街坊化主庄主炭头酱头粥头街坊般若头华严头浴头水头园头磨头灯头之类。应系助益常住。头首须当及时禀住持人请之。不可怠慢迟延。施主入院安排客位如法迎待。如作大斋会。预前与诸知事头首商量。免致临时阙事。监院之体当尊贤容众。上和下睦。安存同事。大众常得欢心。不得倚恃权势轻邈大众。亦不得任意行事令众不安。非疾病官客竝当赴堂。所贵二时行益。行者齐整。如库司财用阙乏自当竭力运谋。不宜干紊主人及举似大众。如同事之人有才有德应推扬赞叹。如有职事不前及梵行可疑。当屏处密喻使激昂自新。令法久住。如有大故作过有害院门。亦宜箸白住持人知。自余色容众事坐视成功而已。
维那
梵语维那。此云悦众。出僧中事竝主之。众中新到挂搭。礼须勤重。诸方辨事及名德人。别选上寮安排。退院长老须依住持帖及开堂疏内资次。于堂内三版头安排斋粥座位。如诸方名德亦依同类戒腊于三版头次位安排。堂中冬夏替换毡席及凉帘暖帘挂帐下帐开𬬻闭𬬻结夏戒牌。须预前打叠。处置堂内香灯。洒扫堂前。供器客前。竝常提举圣僧侍者堂司竝供头行者。备辨寮舍门户牕牖按位床帐。动用什物常须照管整齐。如有阙少闻库司及直岁添换。延寿堂病僧粥飰床帐。使令行者之类竝常与堂主同共照管。无令病人失所。院中诸小头首如堂头侍者圣僧侍者延寿堂主炉头众寮寮主首座阁主殿主竝维那所请。如殿阁内钱物浩汗即堂头请之。如犯规矩大者禀堂头令出众。小者但令移寮。如有喧争且尽礼和会。如两争人不伏。然后依规矩行遣。如众中遗失。被主坚要搜捡。即白众搜寮。如搜捡不见。则被主出众或移寮。如失物不多即和会被主令休。免致喧众及钝滞丛林。圣僧钱只宜买置香灯供具。不得别处使用。如开筒取钱入堂司收掌。即同圣僧侍者上簿支破。如系大僧帐。须候官中指挥告报。然后出榜晓示取脚色验祠部依自来体例收供帐钱物。如缴判公凭虽系库司一面行遣。若经由维那司事更详审允当。挂搭僧人。祠部公凭竝须相验真伪。不得卤莽。如僧病申官及津送亡僧。估唱衣物。缴纳亡僧度牒。或紫衣师号文牒等。竝维那专切管勾。报库司申官缴纳公凭及亡僧度牒。不得过官中条限。读疏白槌竝须详审。令施主生善。新到茶汤特为。不得阙礼。及将新到戒腊报侍者知事头首及挂搭本寮。贵知戒腊次第新到某上座某年戒在某人下。应令众寮各造入寮牌腊次牌各一面。逐时抽添。所贵煎点坐位及寮主先后各无差悮。动众普请除寮主直堂竝须齐赴。住持人除疾病官客輙不赴者。侍者出众。
典座
典座之职主大众斋粥。须运道心随时改变。令大众受用安乐。亦不得枉费常住斋料。及点捡厨中不得乱有抛撒。选拣局次行者能者当之。行令不得太严。严则扰众。不宜太缓。缓则失职。造食之时须亲自照管自然精洁。如打物料竝斋粥味数竝预先与库司知事商量。如酱醋淹藏收菜之类竝是典座专管。不得失时。常切提举。火烛依时俵散同利。务要均平。如合系监院直岁库主所管。同共商量即可。竝不须侵权乱职。厨中灶釜什物如故旧损坏。则逐施抽换添补。教训行者务循规矩。如堂中行益诸寮供过。竝须种种教诏令其通晓。及见师宿须问讯侧立。择灵利行者准备堂头知事头首等处供过。常觉察诸寮行者。虑有顽钝供过不前。如知事头首再留行者。即当权宜随顺不须坚要轮拨。典座系厨中吃粥飰。所食不得异众。二时食辨。先望僧堂焚香礼拜讫然后发食。
直岁
直岁之职凡系院中作务竝主之所为。院门修造寮舍门窻墙壁动用什物逐时修换严饰。及提举碾磨田园庄舍油坊后槽鞍马舡车扫洒栽种巡护山林防警贼盗。差遣人工轮拨庄客竝宜公心勤力。知时别宜。如有大修造大作务。竝禀住持人矩划。及与同事商议。不得专用己见。
下知事
执事一年外。夜间入方丈告退。触礼三拜而出。来晨粥上维那白徧槌罢。乃从后门入。先打槌一下云。比丘某甲白大众。昨奉堂头和尚慈旨令入库司充某和事勾当。今来心力劳倦告众归堂。谨白。又打槌一下。于圣僧后转身来住持人前两展三礼。住持人先令转食卓子答拜。次于圣僧前大展三拜巡堂。出堂外与同事触礼三拜。请新知事罢。住持人知事首座等送入堂内挂搭。于住持人前触礼三拜伴送入寮。于住持人前两展三拜先送出门。次与大众问讯而而散。与新知事巡寮茶汤特为罢。却与新交代旧同事就本寮特为煎点。
请头首
头首者谓首座书记藏主知客浴主。竝同已前和会知事之法。受礼作贺一一如之。请同座僧众伴送入寮。住持人前两展三礼送出。与僧众触礼三拜。知客引巡寮。如知事巡寮之法。三日茶汤置食持为。如请首座。堂头和尚就堂煎点茶牓首尾同前。但改云。特为新请首座聊表陈贺之仪。如有旧首座即云。特为新旧首座聊表贺谢之仪。兼请知事大众同垂光伴。次日首座却为书记如无书记即特为。以次头首。大众就堂煎点请状云。首座比丘某启。取今晨斋退就云堂煎点。特为书记大众。仍请诸知事相伴。幸冀法慈同垂光降。月日具。前位某状。封皮云。状请书记大众具。前位某谨封。仍粘在状前箱内。呈请讫。贴僧堂南颊。次请堂头入堂相伴。斋前令行者请知事头首。斋时长版后。众集定。首座即起圣僧前烧香。大展三拜巡堂一匝出竝问讯。堂外僧只在堂外。封监院维那吃食。仍先白第二座权代呪食书记藏主浴主水头街坊炭头。凡系堂头所请之人。竝就本寮煎点。堂头侍者圣僧侍者殿主堂主净头炉头之类。竝系维那所请。院门三日茶汤特为。藏下殿主街坊表白。竝系藏主所请。院中茶汤特为同前。
首座
首座之职表仪众僧。举正非法。堂中座位衣单挂钵展钵吃粥吃飰或茶或汤。皆须细齐整。凡是堂中一切不如法事。于粥前以輭语曰众。言须简当。首座吃食不得太急。须当欵曲相伴众僧。不得先了拱手视众。令众怱遽。如粥飰造作不如法。或行益紧慢不调。竝合座点捡。说与主事人。所贵堂众安乐。放参前首座入堂。圣僧前烧香罢就位坐。堂司行者报诸寮云首座坐堂慧林打寮前版三下报众。大众入堂。依单位相向而坐。堂司行者先禀堂头挂放参牌。然后堂前上帘。行者于首座前问讯低声云。和尚放参。复于圣僧前躬身正立喝放参。然后打放参钟。展单下帐罢。归寮问讯吃汤随意。如遇念诵。归寮问讯吃汤罢然后入堂展单下帐。昏钟下窻帘。明即卷之。堂中大众未开静前不得令卷单叠被上帐。恐喧大众。粥后开静已去。晚间放参已前。竝不得展单盖被而睡。早晨长版斋时三下方可下钵。入堂时念佛时竝不得覆顶。遍槌罢。首座揖食罢。然后作观。作观罢安详出生。候首座吃食大众方食。食讫挂钵乃至下床竝须详缓。不得麤躁。已上竝是首座捡举指示。
书状
书状之职。主执山门书疏。应须字体真楷言语整齐。封角如法。及识尊卑触净僧俗所宜。如与官员书信尤不得妄发。每年化主书疏预先安排。即时应副子细点拾。恐封角差赚及漏落施主明䘖。如写常住书信即用常住纸笔。如写堂头书信即用堂头纸笔。如发自己书信不宜侵用。轻尘积岳宜深戒之。新到茶汤特为。礼不可阙。院门大牓斋会疏文。竝宜精心制撰如法书写。古今书启疏词文字。应须遍覧以益多闻。若语言典重式度如法。千里眉目一众光彩。然不得一向事持笔砚轻侮同袍。不将佛法为事。禅月齐己止号诗僧。贾岛慧休流离俗䆠岂出家之本意也。
藏主
藏主掌握金文。严设几案。准备茶汤油火香烛。选请殿主街坊表白供赡本寮及看经大众。请案之法。先白看经堂首座。借问有无案位。欲来依栖。如有案位即相看藏主白之。茶罢。藏主引至经堂案位前。各触礼一拜。送藏主出。圣像前大展三拜起。触礼首座一拜。巡堂一匝。相看殿主。乞依时会经竝无拜礼。早晨大众起。晚间放参前。殿主鸣钟会经交点出纳。会经僧应于藏内烧香礼拜。慇重捧经路中。不得与人语笑。案上不得堆经。安置笔砚杂物及禅策文字。点灯上油退灯竝宜躬亲欵曲细。恐毁污圣教。堂中不得接待宾客。有人相访默揖归寮。亦不得于看经窻外与人说话。恐喧大众。如云雾阴湿。或拭手未干。或于火上。或在月下。竝非看经所宜。还卷之法。紧则损经。慢前不齐。不得以身倚案压经。不得口㗸经带。开函之法。两手捉上盖。左仰右俯交手取之。轻放案上不令有声。盖函之法。右仰左俯交手合之。亦须细。开经折带还卷系绦各有仪式。请问堂中看经首座及惯熟之人。经案边竝不得解系衣服把针扪虱。如不识字先捡篇韵。犹有疑者方可借问。问字若繁有妨看转。如暂离案竝须盖覆。亦不得将袈裟叠安经上。看经时端身正坐不得出声。及动唇口竝缘他事。如夜间开静退灯。即时随众归堂。不得留灯违众令首座动念。如晚间移下灯版。上油讫却有事故不及赴堂看经。则取托邻案移下灯版。如欲退案亦先白看经堂首座及藏主。还经入藏方可如意。已上所说竝当藏主晓谕。众人若不如法方便开示。所有支收文历竝须开坐分明。只系堂头签押。
重雕补注禅苑清规第三卷
重雕补注禅苑清规第四卷
知客
官员檀越尊宿僧官及诸方名德之人入院相看。先令行者告报堂头。然后知客引上竝照管人客安下去处。如寻常人客只就客位茶汤。欲往堂头库下及诸寮相看。只令行者相引。旦过寮内床帐动用常须齐整。师僧旦过且在温存。檀越斋设相看行香竝系知客引领。宾客相看竝须恭谨。不得妄谈无益之事。常须如实赞叹主人知事头首竝大众美事。令人生善。家丑不得外扬。
库头
库头之职。主执常住钱糓出入岁计之事。所得钱物即时上历收管。支破分明。斋料米麦常知多少有无。及时举觉收买。十日一次计历。先同知事签押。一月一次通计。住持人已下同签。金银之物不宜谩藏。见钱常知数目。不得衷私借贷与人。如主人竝同事非理支用。即须坚执不得顺情。常住之财一毫已上竝是十方众僧有分之物。岂可私心专輙自用。如非院门供给檀越及有力护法官员。竝不宜将常住之物自行人事。如有借贷米麦钱物。除主人及同事自辨衣钵外。常住之物不可妄动。当库行者须有心力。解计筭。守己清廉。言行真的。众所推伏方可委付。如山野寺院。城市稍远。众僧所用及药蜜茶纸之类亦宜准备僧行回买。常存道念不可惮烦。病僧合用供给之物不得阙少。如遇打给即时应副。如仓廪疎漏鼠侵耗。米麦蒸润。常住物色顿放守护。若不如法。竝系库头照管。白同事人处置。
浴主
已上竝为六个头首
设浴前一日刷浴烧汤。至日斋前挂开浴或淋汗或净发牌。铺设诸圣浴位及净巾香花灯烛等。竝众僧风药茶器。斋后打版。同施主入堂内烧香礼拜。请圣入浴。良久打叠鸣皷。请众前两会众僧入浴。后一会行者入浴。末后住持知事人入浴。浴室内打版之法。一汤二水三满。入浴之法。老宿上堂。后生下堂。各具净巾浴具。不得裸露无惭。高声语笑。敲磕桶杓。涕唾污秽。洗浣衣物。火焙烘风。及赤脚趋浴。触污净道。竝众僧浴水常须回互尊长。不得唐突。如有违法。亦须浴主輭语开喻。不得作色忤众。切宜依时设浴供给寮众。不可阙事。遇开浴日。守待打并火烛了当。竝刷浴室令净。方可随意歇息。文历只系堂头签押。
街坊水头炭头华严头
粥街坊米麦街坊菜街坊酱街坊水头炭头灯头华严头般若头经头弥陀头。竝是外劝檀越增长福田。内助禅林资持道果。若非契圣运心。何以普酬众望。
磨头园头庄主廨院主
磨头之职。漏筛欲细所以去瓦砾也。尘筛欲麤所以去尘坌也。漏筛须用扇车。尘筛须打三百。新麦不须淘洗。煞麦宜淘。二斗拌八斗。以阴之九月淘三斗。每月增一斗。至十二月淘六斗。正月淘五斗。每月减一斗。至四月淘二斗。淹拌一宿令不干不湿。此其大法也。故谚云。麤尘细漏按四季淘麦。然更看麦之干湿增减淘阴。麦干或湿取稍难。第一第二若不细磨亦难得。第一第二是蒸作。第三是湿。第四第五是洗。罗须转开不宜脚蹴。磨用布裙庶免尘污。磨边不宜积粪。常令缠道干平。两次喂饲头口水艸无令失时。夏月日长多渴。更增一次饮之。套项常令平正。拽细宜在整齐。照管绾绊隄防磨𢲉。病患者及早医治。羸困者即容歇息。行者人工之类。懃懃䇿发道心。园头之职。粪地筑畦布种生芽。浇水耘草。竝须及时。应当审问谙练惯熟之人。相度天时地利。常令蔬菜相续。存留好者供众。有余方可出卖。逐时修换家事。常与典座圆融。大略言之。初春种莴苣蔓菁莙荙。寒食前茄子瓠子黄瓜决明葵菜兰香。五月半种萝卜。六月半种秋黄瓜。七月半种苔子菠薐。
○庄主之职主官二税耕种锄耨收刈持梢㘽接窠木泥筑垣墙收般粪土。须及时躬亲部领。守护地边明立界至。饮饲头口省减鞭打。安停客户选择良家。针线妇人常居显处。钱谷文历收破分明。酒肉䓗薤无使入门。展散投托不须应副。行者人工方便駈策。南邻北里善巧调和。闲杂之人慎无延纳。师僧旦过恭谨承迎。无以常住钱物抄注诸方。僧供。忽若牛驴殁故。竝须掘地深埋。早持皮角输官。无使公司恠问。如有践踏田苗侵犯禾稼。但可叮咛指约。不得捶骂申官。秋成场户主客抽分计结。文历分明。更与多方饶借。如有剏造飜修预白院门知事。
○廨院主之职。主院门收籴买卖僧行宿食探报郡县官员。交替应报公家文字。或收蔟院门供施财利。或迎待远方施主。
延寿堂主净头
堂主须请宽心耐事道念周旋安养病僧善知因果之人。堂中所用柴炭米油盐酱菜茶汤药饵姜枣乌梅什物家事。皆系堂主缘化。如其无力。唯米油炭。就常住打给。如病僧入堂将息。令行者打叠床位如法安排煎煑汤药供过粥飰。逐时问讯。务令适意。如病人苦恼多生嗔怒。粥飰汤药动不如意。及呻吟叫唤屎尿狼籍。竝须悯念看承。不得心生厌贱。如欲沽酒下药及。以浸药为名食啖鱼肉葱薤贵图补益。是时堂主当于禁戒因果善言开谕。令坚正念勿纵邪心。严戒供过。行者剪剃针线之人。不得潜隐藏带酒肉入堂合药如须用酒。当令院外浸渍。及以酒糊为丸。煎药用葱皮合药。肝肾鱼肉尚犹不可。何况恣心食啖也。病僧若可担擎及稍进粥飰。劝令持斋不宜轻毁禁戒。堂中锅釜不得令人练帛有妨病僧使用。非系堂中将息之人。不得延客粥飰有处病僧在堂。竝上文历。以凭库司打给。竝请斋衬。病僧如稍困重。报堂司抄劄。迁重病阁。若非道眼精明。竝劝令专念阿弥陀佛。祈生净土。若劝率同袍打磬念之极妙。八福田中看病最为第一佛法僧父母师长贫穷桥梁义意疾病乃八福田也。况出家之人云游萍寄。一有疾病谁为哀怜。唯藉同袍慈悲安养。诚为重任岂可轻心。
○净头之职。五更上灯。日出收茆。筹净布浸之。次刷洗茆槽并叠扫地。添换茆筹净巾竝灰土皂角。打当水廨。斋后洗濯筹布。晚后烧汤上油。常令汤水相续。无使大众动念。净头者行人之所甚难当。人之所甚恶。可谓无罪不灭。无罪不愈。无福不生。同袍拱手上厕。宁无惭愧之心。
殿主钟头
殿主阁主塔主罗汉堂主水陆堂主真堂主钟头。拂拭尘埃列正供具。以时洒扫庄饰香灯。参后展席以待众人瞻礼付法。传说宾咤王死作千头鱼。常为劒轮斫首。痛不可言。每闻钟声则劒轮不下。晨昏扣钟无非佛事高僧传。释智兴如法鸣钟。声震地府。受苦者皆解脱。
圣僧侍者炉头直堂
圣僧侍者供过斋粥茶汤香火灯烛。及与堂司行者洒扫堂中。拂拭函柜打叠几案。列正供具。斋时供养罢。收圣僧衬钱入筒筒安首座版头柱上。以衬钱略呈首座入之。二时打下堂槌候住持人复钵方可进槌。即退身于圣僧帐后立。以避住持人问讯大众。如圣僧所得衣物施利。除袈裟衬钱同维那收掌支破外。自余巾帕针线茶药看经钱结缘等物。竝系圣僧侍者所得。
○炉头虽维那所请。亦系炭头和会选举。十月一开炉。二月一闭炉。放参前装炉。粥前添炭相度寒暖。临时添减。如天暖炭多则枉用信施。如天寒炭少则大众冷落。扫拂拭常令严净。兄弟围炉𮞏相回避。不得画灰拨火。敲火筯作声。聚头闲话。擅便取火熨焙等用。如直堂之法。从上间第二座被位为头。次第轮转终而复始。主看守堂中众僧被位衣钵。早晨长版时大众集时。将直堂牌于当日上座前问讯云。上座今日直堂。交牌讫问讯归位如食位与被位相远。即须记被位。不看之人于何知粥飰。所贵至时不烦寻讨。如只在邻位。亦当下床纳牌。受牌人但问讯纳之。并不下床直堂人常在堂中。于上下间照管。如有所干须请熟分兄弟暂时看守。竝不得赴升堂及延寿堂竝外请念诵诸处茶汤。如全众出入。除维那指挥鏁堂。竝不得擅离所守。至放参后方可随意。如堂中去失。系是放参已前。方是直堂人任责直堂以放参为限也。欲开函柜或抽衣被。竝先白直堂人知。如不先报即当审问。开静已前放参已后。众中兄弟竝不得开函柜及抽取衣被。如送入衣被则不妨。如有所犯。即邻位及众人呵止。不得规避直堂预迁被位。令堂众动念。
寮主寮首座
寮主依入寮先后轮请。或当一月。或当半月。或十日。各逐所在。主看守众僧衣钵。本寮什物动用竝具文帐。上下交割。挂搭新到茶汤特为。竝新旧交代相煎点。装炉打炭添汤贮水。洒扫并净打叠拂拭。恭勤不倦奉事清众。寮中如有不如法事。輭语陈白。不得指挥呵责令众动念。寮中什物有阙。因住持人巡寮借问方便白知。亦不得妄有陈请。供众汤缾。兄弟不得洗衣炮虱。买卖闲杂之人竝不得放入寮内。防有去失。寮中首座当请久住宿德谙练事体之人。同寮主于寮中止宿看守众僧衣钵。竝特为新到如恐事烦。一香一药一茶而已。如兄弟喧噪。同寮主和劝。未开静已前不得容兄弟入寮。放参已后不得入笼合竝擅便开笼。如有急事或取汤药或暴寒取衣。竝白首座或寮主知然后开笼。非维那所请不得令于寮中止宿。
堂头侍者
如请侍者。须色力少壮辞令分明。梵行清修心机转旋。自然堂头诸事一切现成。煎点茶汤各依时节。往来宾客咸得观心。由是尊宿安然传道。虽系维那所请。亦须方丈选择。外侍者如遇大座煎点。预先禀白然后出牓请客。排位烧香礼数威仪竝须如法。宾客相看须知紧慢。或即时报覆。或欵曲咨闻。或人下书引见主人。竝报书司回答。或新到相看茶汤特为。请话入室念诵放参及结夏腊次牌。竝外侍者主之。内侍者收掌堂头衣钵支收文历竝方丈内公用物色。主管茶汤纸笔冬夏衣物。常令准备齐整不得阙事。如有阙少预先咨白。欲估倡堂头衣物。即与维那同之。内外侍者虽分司列职。常须和同供给茶汤。勿分彼此。如夜间珍重粥前问讯。即当禀问。来日或今日有煎点茶汤及处置之事。职分之外竝不得言知事头首及众中长短之事。住持人语言亦不得众中宣说。请客辨事当以奉师供众为心。不得辞惮辛苦及见主人之过。退有后言亦不得学住持人可否诸方抑扬大众。但念恭勤侍奉赞助丛林。百事小心无动主人之念。
重雕补注禅苑清规第四卷
重雕补注禅苑清规第五卷
化主
或侍者寮具州县名目出膀召请发心。或知事头首和会。礼请之仪竝同头首。入寮讫打叠书疏茶汤药。施主所托收买之物竝宜子细用心。特为交代煎点。询问去年事例。合系堂头亲书或书内简尺及时勾副请领。如将带系税之物。自合分明印税。人力行者须选惯熟及小心之人。所有常住供利须自收掌。不得全倚人力行者。防有异心。如有尊宿书信呈达讫。然后作礼。若见尊官门状竝院门书信。一时通呈。看谒施主。预先点检门状关牒书信。恐有差悮。及备茶汤人事之物。低心耐烦善言化导。如问山门事体。竝须如实祇对。不得妄有夸托。及不得倚托官员威势。亦不得所管事外妄生节目。恐滞归期有妨交代。既系院门津遣代众持钵。当尽心竭力增益年目录。除有病将息方可暂闲。不得游山结夏。纵饶于事无妨。自是不成专注。候化缘事毕纳疏归众。方可随意。施主名衘不得卤莽漏落。所抄钱物竝须收纳分明檀门信施本为福田。造业愚夫便同己物。或荡于酒色之费。或畜为衣钵之资。或买度牒师名。或与小师披剃。殊不知一钱已上并属众僧。千佛出世不通忏悔。天堂未就地狱先成。凡应主执之人。宜奉清亷之诚矣。堂头乳药及知事头首人事之物。竝依常年及众人事例。不宜分外曲取人情。若实出自施主愿心即无所害。既离禅宇遍诣檀门。俗士侵寻渐成汩没。常念早归辨道。不宜在外因循。财色之间甚宜照顾。院门饯送化主之法。伺候化主起发有日。前一日常住特为茶汤置食。至日住持人升座饯送。兼以偈颂激发道心。送至门首头首相伴。茶汤相别。化主归院略行人事知事头首勤旧相知兄弟诣客位陈谢相看。喜𢌞还安乐。款曲打叠施利竟乃封角小疏目录脚头簿子细收付恐有漏落。交代借问竝须忠告。并具纳施利状一本式云。当院化主比丘某昨奉堂头和尚慈旨。往某处化缘僧供等具疏呈纳如后。一化到僧供若干计钱若干。一化到罗汉若干位计钱若干。一化到粥若干会计钱若干。内折到某物若干计钱若干。内支汤茶人事工往来盘费钱若干。已上□除支外通计钱若干。右件施利不多。伏乞堂头和尚诸知事首座大众慈悲容纳。谨状。某年月日。堂院化主比丘某状。状后批云。先借过常住钱若干。今随状还纳见到。乳药状一本式云。参学比丘某甲。某物若干。右谨献堂头和尚聊充乳药。伏乞慈悲容纳。谨状。某年某月日。参学比丘某状。如小师即云小师比丘某。安箱复内报知事纳疏。先将施利陈法堂上。堂司报众。当面安椅子傍安香台打皷众集。住持人于椅前立。侍者烧香。大众只依位问讯以施利在前也。然后知客陈仪。知客近前。当面问讯云。某路化主某人纳疏。乃引化主至住持人前问讯立。知客于箱内取施利状与化主。化主呈上住持人化主问讯退身侧立。住持人香上薰显付侍者侍者与书状或维那知客。对众宣表讫。化主近前当面问讯立。知客又于箱内取乳药状与化主。化主呈上住持人化主问讯退身侧立。住持人更不薰显即付侍者侍者与书状宣读罢。化主礼谢住持人两展三拜一展云。施利轻微上触和尚。下情无任惶恐之至。又一展叙寒暄乃触礼三拜。次知事礼贺住持人次首座大众礼贺住持人并两展三拜。贺词云。化主回还得无难事。伏惟欢庆。下情无任喜跃之至。住持人与大众作贺时小师从之。次首座大众与知事相贺。各触礼三拜词云。化主𢌞还。得无难事。伏惟欢庆。礼毕住持人归方丈。首座大众已下归堂位。知客引化主圣僧前大展三拜起。于首座前触礼三拜云。此者缘化得无难事。皆荷首座大众法力荫庥。首座已下答拜首座云。大众分卫且喜𢌞还。施利甚丰。不任感激。知客引巡堂出。次上堂头大展九拜三拜云。此者化缘得无难事。皆荷和尚道力庇庥。下情无任感激之至。又三拜叙寒暄。又三拜而起。照位吃汤竝请新旧化主或前资勤旧相伴。不过十数位而已。知客次第巡寮众寮寮主首座待之三日茶汤特为置食。更不挂搭。维那送入寮有处次日升堂陈谢。有处纳疏罢未人事先升座。有处化主作开供斋续升堂。如不请更不升堂。
下头首
应系堂头所请诸头首。一年外先方便求退。然后于粥前诣方丈咨闻。触礼三拜而退。如堂司所请头首等。即不拘时节于维那处解罢。藏下头首即于藏主处解罢。六头首告退。方丈茶汤同。维那知客等伴送入寮。两展三拜送主人出。余但问讯而已。以次头首合入前资寮抽解。只维那请吃茶汤相送入寮。三日茶汤特为置食如系藏下所请诸头首。常住置食。藏主更须管待也。唯寮主寮首座无茶汤特为。
堂头煎点
侍者夜参或粥前禀复堂头。来日或斋后合为某人特为煎点。斋前提举行者准备汤饼换水烧汤盏橐茶盘打洗光洁香花坐位茶药照牌煞茶。诸事已辨。子细请客。于所请客躬身问讯云。堂头斋后特为某人点茶。闻皷声请赴。问讯而退。礼须矜庄不得与人戏笑或特为煎汤。亦于隔夜或斋前禀复讫。斋后提举行者隼备盏橐煎点并同前式。请辞云。今晚放叅后。堂头特为某人煎汤。斋罢侍者先上方丈照管香炉位。次如汤缾衮盏橐辨。行者齐布茶讫香台只安香炉香合。药𭪱茶盏各安一处。报复住持人。然后打茶皷若茶未辨而先打皷则众人久坐生恼。若库司打皷诣寮打版。并详此意不宜太早。众客集。侍者揖入方可煞鼓。首座已下次第进前依照位立如〔见〕某人未到则令再请。贵免住持人动念。侍者亦不得仓遑。候一时斋足请住持人出如客有不到。侍者得住持人指挥方退椅子。如住持人不指挥则不得专擅移退。如客有不到或诸事不在前。住持人不宜对众作色令〔客〕不安。或住持人先出椅前立祇候大众。侍者揖客而进。亦可宾主立定。侍者于筵外东南角立略近前问讯揖客坐侍者请客烧香大小问讯并代住持人行礼受请者。并须逐一恭谨不宜慢易。良久烧香。烧香之法。于香台东望住持人问讯。然后开合上香两手捧香合起。以右手拈合安左手内。以右手捉香合盖放香台上。右手上香向特为人焚之。却右手盖香合。两手捧安香台上。并须款曲细勿令敲磕或坠地。更不问讯但整坐具。叉手行诣特为人前问讯有处众坐定。侍者先在住持人边立。请坐具及请香以表慇重之礼。今香台边向住持人问讯乃表请香之礼意者也。转身叉手依位立。次请先吃茶。次问讯劝茶。次烧香再请。次药遍请吃药。次又请先吃茶。次又问讯劝茶。茶罢略近前问讯收盏橐。次问讯离位侍者预令行者祗候。众客才起便移转当面椅子。特为人略近前一两步间问讯而退。以表谢茶之礼。住持人送客出。众客回身同问讯而退。侍者即时指挥行者退椅子收坐物或扇子。折叠复帕及香台衣。收〔拾〕茶汤及好盏橐。交点洗元。然后侍者并供过行者吃茶罢方可随意。免烦住持人尊重旨麾而已。或本州大守本路监司本县知县并系大众迎送。堂头并据主位。如在县下。住持即接知县。自余不须。侍者烧香讫。住持人起云。欲献麤茶或麤汤取某官指挥。如其允许方可点茶。如蒙叹赏。住持人但云麤茶聊以表专。不合轻触。诸官入院茶汤饮食竝当一等迎待。若非借问佛法。不得特地祇对檀越施主。或官客相看只一次烧香。侍者唯问讯住持而已。礼须一茶一汤。若住持人索唤别点茶汤。更不烧香如檀越入寺亦一茶汤不须烧香。
○堂头非泛请僧吃茶。临时旋请。侍者仍令行者安排坐位香火茶药讫仍请之。宾就坐。侍者正面问讯烧香〔右〕手上香。退身普同问讯。如点好茶即不点汤也。如坐久索汤。侍者更不烧香也。或新到暂到。外寺僧相看。只一次烧香。普同问讯。竝合一茶一汤侍者初见官客并当肃揖。不须𢌞避主人。平常僧俗于主人前不得相与祗揖问讯。
僧堂内煎点
堂内煎点之法。堂头库司用牓。首座用状。令行者以箱复托之。侍者或监院或首座呈特为人。礼请讫贴僧堂门颊堂头牓在上间。若知事首座在下间。监院或首座于方丈礼请住持人。长版后众僧集定。入堂烧香大展三拜巡堂请众。斋后堂前钟鸣就坐讫。行法事人先于前门南颊朝圣僧叉手侧立徐问讯。离本位于圣僧前当面问讯罢。次到炉前问讯。开香合左手上香罢。略退身问讯讫。次至后门特为处问讯。面南转身却到圣僧前当面问讯。面北转身问讯住持人。以次巡堂至后门北颊版头曲身问讯。至南颊版头亦曲身问讯。如堂外依上下间问讯。却入堂内圣僧前问讯。退身依旧位问讯叉手而立。茶遍浇汤却来近前当面问讯。乃请先吃茶也。汤缾出。次巡堂劝茶。如第一飜。问讯巡堂俱不烧香而已。吃茶罢。特为人收盏。大众落盏在床叉手而坐。依前烧香问讯特为人罢。却来圣僧前大展三拜巡堂一匝。依位而立。行药罢。近前当面问讯。仍请吃药也。次乃行茶浇汤。又问讯请先吃茶。如煎汤缾出。依前问讯巡堂再劝茶。茶罢依位立。如侍者行法事。茶罢先问讯。一时收盏橐出。特为人先起于住持人前一展云。此者特蒙和尚煎点。下情无任感激之至。又一展叙寒暄云。伏惟和尚尊体起居万福。乃触礼三拜。送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下间问讯讫。打下堂钟。如库司或首座煎点茶汤了。先收住持人盏。众知事或首座于住持人前一展云。此日麤茶或云此日麤汤伏蒙和尚慈悲降重。下情不任感激之至。又一展叙寒暄云。伏惟和尚尊体起居万福。乃触礼三拜。第三拜时住持人更不答拜。但问讯大众以表珍重之礼。作礼竟。送住持人出堂。行法事人再入堂内圣僧前上下间问讯。收盏罢再问讯。打钟出堂外。首座亦出堂外与众知事触礼三拜。如首座特为书记。书记亦先出堂外与首座触礼三拜而散。堂头结夏茶牓堂头和尚今晨斋退就云堂煎点。特为首座大众聊表结制之仪。兼请诸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。堂头解夏茶牓首尾同前。但改云聊表解制之仪。库司结夏茶牓库司今晨斋退就云堂点茶。特为首座大众聊表结制之仪。伏望众慈同垂光降。今月日。库司比丘某甲敬白。库司解夏茶牓首尾同前。但改云聊表解制之仪。首座结夏状首座比丘某右某。启取今晨斋后就云堂点茶。特为书记大众聊表结制之仪。仍请诸知事。伏望众慈同垂光降。谨状。月日。首座比丘某状。封皮云。状请书记大众。首座比丘某甲谨封。首座解夏状首尾同前。但改云聊表解制之仪。如堂头特为新旧知事首座及知事首座点茶。牓状如请知事头首。篇中已明。
知事头首点茶
知事诸头首特为。茶版鸣。主人依位立。揖众就坐。主人亦就坐。但垂足而已。良久揖请收足。须臾起身问讯离位烧香右手上香。问讯特为人讫。归本位。一边普同问讯大众切不可主位椅子前问讯。然后就本位问讯而坐。浇茶三两椀。擎茶盏揖当面特为人只揖参头及上下位。然后吃茶。茶罢或收盏只收主人盏。起身问讯。离位烧香。归位问讯同前。次药遍请吃药。次请先吃茶。茶罢收盏讫。问讯起送客至门首。如寮主特为寮众。即请本寮首座为主自行法事。若特为新到竝同知事之礼。非见任头首不得请知事茶汤恐妨公务〔及〕避嫌疑。
○库司诸头首迎待新到之礼。早晨斋后茶。放参汤。竝烧香一炷。如晚间不请吃汤。斋后茶了就座点吃。
入寮腊次煎点
煎点之法。烧香罢。从寮主为头问讯。次从首座为头问讯。问讯罢。浇茶遍巡寮劝茶。良久近前问讯云。茶麤恕不换盏。乃烧香再请。又巡寮问讯。次行药。次行茶。次劝茶两次烧香问讯竝末后谢茶。须依头首次第。第二番劝茶但从便。简省问讯一匝。第一番劝茶但就上下间问讯。普同亦可也。次谢茶云此日麤茶特蒙寮主首座大众慈悲降重。触礼三拜。次巡寮一匝收盏。问讯起。如请吃茶。寮内众僧坐定时。先烧香一炷云来日恭请寮主首座大众特为点茶。伏望慈悲降重。触礼三拜巡寮。问讯讫。然后当日点茶人行法事。
众中特为煎点
早晨茶隔宿请。斋后茶早晨请。晚间汤斋后请。如请近上尊敬之人如立僧首座。诸方宿德。法眷师伯师叔师兄之类。即大展三拜。如不容则触礼三拜。如请以次尊敬之人如同参同行戒腊道行尊高可仰。凡在已上者之类。只触礼三拜。如平交或戒腊相等或是法眷弟姪之类。但问讯请之。安排坐位香花照牌了当。至时门首迎客就坐。问讯云请收足。烧香问讯特为人罢。问讯云请免坐具。又夏热即云请使扇。冬寒即云请覆顶。行茶浇汤约三五椀。即问讯云请先吃茶。汤缾出即于特为人处问讯劝茶。收盏罢如不收盏。即云茶麤恕不换盏。如点汤不换盏。即云汤麤恕不换盏。再烧香问讯特为人。次行药遍即问讯云请吃药。次行茶浇汤请先吃茶竝劝茶。同前。茶罢陈谢云。此日点茶或云此日煎汤特为某人某人。茶麤。坐位不便。下情无任感激之至。如近上尊敬之人即大展三拜。晚间放参前后诣寮礼谢。如已次尊敬及平交。陈谢云。此日点茶或云煎汤特为某人某人。兼不合起动某人相伴。触礼两拜。又云恐烦尊重晚间更不敢诣寮礼谢。又礼一拜。然后从相伴人一例问讯。良久问讯收盏。次问讯离位。即先出门首送客。
众中特为尊长煎点
如特为本师及的亲师伯师叔师兄之类。如本寮坐位不便及妨碍众人。即借寮煎点请礼在前已说。只特为一人。本寮主首在主位。特为人作席回正面。左手上香近坐位前当面礼拜。如两人已上在照位。与寮主相对。左手上香筵外礼拜。言句威仪诸事竝如持为堂头煎点之法。但末后礼拜起近前问讯罢不揖特为人。先起。却于筵外触礼三拜陈谢。相伴人次第问讯起。出门相送。至晚诣尊长寮礼谢及问讯陈谢。寮主如自有寮舍。特为人皆居正位烧香礼拜竝悉当筵若通方商量。既是借寮与人煎点。自合托故𢌞避。不可自居主位。令前人礼拜诸事不便。
重雕补注禅苑清规第五卷
重雕补注禅苑清规第六卷
法眷及入室弟子特为堂头煎点
早晨具威仪先见侍者云。欲烦报覆和尚。斋后欲就方丈点茶特为堂头和尚。侍者报讫引见。堂头问讯讫云。请和尚坐如主人已据坐。更不须云请坐也。先大展三拜。近前躬身云今晨斋退。欲就方丈点茶。特为堂头和尚。伏望慈悲俯赐开𠃔。住持人云谨依来命。不须作礼。或答拜不答拜。各逐尊𢍉。又礼三拜。或只叙请意。大展三礼。或一展请讫触礼三拜。各逐尊卑。然后退身问讯出。计会侍者安排坐位并照牌。自请相伴人须请大头首近上法眷及前资勤旧相伴。斋后先上堂头照管香火茶药盏橐汤缾。虑或失事。次第客集不得打鼓集众。揖客就坐。人数俱足然后入方丈迎请住持人就主位正坐。住持人已收足乃近前问讯。面西转身香台东过筵外西南角问讯讫。叉手侧立此明客位。如堂头煎点侍者烧香即向筵外东南角立以表主礼。大众坐定。徐徐问讯。离位香台边正立。向主人问讯。左手上香。盖香合讫。不问讯叉手转身于香台东边过。向北住持人前问讯讫。转身归旧位问讯立。行茶遍约浇汤三五椀。近前问讯乃请先吃茶也。退身依位立。汤缾出或为本师师翁煎点。即侍者浇汤亲自下茶以表专敬也。于住持人前问讯劝茶。依位立。茶罢収盏若自下茶者。须是自收盏。良人伺候盏橐辨。依前烧香。于住持人前大展三拜。近前躬身云欲延象驾再献麤茶。伏望慈悲特赐开𠃔。又礼三拜或大展坐具。先叙请意同前。退礼三拜。住持人云已承勤量何必再三。答一拜不答拜各逐尊𢍉。候住持人收足乃问讯。转身依位立。药遍近前问讯乃请吃药。复退身依位立。行茶浇汤约三五椀或自下茶。又复问讯乃请先吃茶也。汤缾出。复近前问讯劝茶。转身依位立。候茶罢。先収住持人盏或自𠬧盏。住持人前大展三拜。躬身近前云此日麤茶。伏𫎇和尚慈悲降重。下情无任感激之至。住持人云重意烹茶。不胜感激。答拜不答拜各逐尊𢍉也。又退身三拜。或大展坐具。躬身近前问讯。先叙谢辞同前。退身礼三拜。如住持人不答拜。煎点人礼竟又近前问讯罢。退身近西义手侧立。住持人离坐。珍重大众入方丈时大众并更不起身。煎点人随后送入。问讯而退。如住持人答拜。煎点人第三拜未起时住持人更不还拜。便合掌问讯大众以表珍重之礼如僧堂内知事首座点茶。住持人亦同此礼。煎点人更不退身。便送住持人归方丈。问讯而退。却依旧位而立。谢大众云此日麤茶。特为堂头和尚。伏蒙某人某人慈悲光伴。下情无任感激之至。触礼三拜。次第问讯依旧位立。収盏罢。问讯起。送客只至筵外一两步。以表客无送客之礼。却于侍者寮陈谢侍者。
通众煎点烧香法
堂中大座煎点。斋前入堂礼请。唯上香一炷。斋后点茶或临晚问汤第一飜。上香两炷。第二翻上香一炷堂头库下诸寮就本处特为并准此。唯无请礼。非泛茶汤唯上香一炷。
置食特为
置食之法。斋前请讫。长版动众。客齐坐定。入卓烧香问讯特为之人。自余筵外普同问讯。候上飰行遍。即又烧香问讯特为之人。下衬钱讫。复面前问讯。次第同前。堂头侍者行法事。库司主席者行法事。
谢茶
堂头置食点茶特为罢。如系卑行之人。即时于住持人前大展三拜。如不容即触礼三拜。如平交已上即晚间诣堂头陈谢词云。此日伏蒙管待。特为煎点。下情无任不胜感激之至古人云。谢茶不谢食也。拜礼临时知事头首特为茶汤。并不须诣寮陈谢。如众中平交特为煎点。须当放参前后诣寮谢之。
看藏经
如遇施主请众看大藏经或藏下或法堂上。直岁安排椅卓。典座排供过。行者藏主准备茶汤香华灯烛。维那依戒腊出牓分经并坐位照牌。请法事。又作梵阇棃书状写造开启罢。散文疏并看经大牓。藏殿主出经。至时维那鸣钟集众请经依位坐。法事声螺钹。知客点净。引施主行香竟。当筵跪炉。维那表叹。宣开启疏。念佛阇棃作梵。候声绝。然后大众开经。如遇病患将息。及有众缘在外。维那収钱并函号候参堂。及归日分付看转。此事极好。如病僧坚取经钱即须分付。若有分俵大众残零不尽之经。依寻常看经腊次牌分俵。如施主于看经了日设斋供庆忏。更须读罢散文疏。施主经钱并系堂司収掌分俵除常住童行利。维那读疏。书记写疏。藏下香烛茶汤。知客行香法事作梵钱外。据见在多少契勘钱数分俵也。监院照管大纲专切迎待施主。藏主供给大众茶汤。常切告白护惜圣教。看经之法。藏主篇中具明。子细看验。如不能看经。即于堂司退免。若已受经。即须子细如法披寻。早了为上。非唯施主愿心圆满。亦乃他时免负经债。
中筵斋
如遇施主入院作中筵斋。监院先问外请僧俗客若干。食衬钱各若干。然后报住持人知。同典座定食。次辨斋料。直岁安排坐位。或在库司或法堂上。香花奕幕随家丰俭。书状依吉㐫斋意。修写文疏。维那安排坐位。照管住持人居主位出即监院代之。首座分首如有尊宿名德可当席面。即首座居住持人左手。藏主已下依位列。施主俗客在照位。监院维那直岁在鼓下。自余头首宿德相度安排。远则东西相照。近则合榻相朝。并从南为上。鱼鼓集众。鸣钟就坐。宾主问讯皆同入堂。于圣像前先声法事。知客点净。引施主行香。从住持人起至中筵东南角。次从席面起至中筵西南角。自余从便以径截为上。行香罢。施主像前跪炉法事唱礼。维那宣疏。念十声佛。施主就位。如行香不用法事。则请法事头一人先唱恭敬头一切恭敬信礼常住三宝此名略梵。次第举佛至行香。罢法事。唱如来梵如来妙色身乃至是故我归依。信礼常住三宝。跪炉头读疏念佛就坐同前。若无法事及不举佛亦不读疏。维那鸣磬唱礼恭敬头。施主行香罢。像前跪炉。维那唱如来梵。白斋意念诵。施主就坐。鸣磬结位。复鸣磬一下。首座施食。次行香喝食遍中筵斋行者更不喝食。但逐味行食遍。在中筵外立之。鸣磬一下。大众祇揖默然作观。然后出生。吃食飰遍。维那鸣磬。首座施财。或施主俵衬。或知事代行。大众食毕法事头。或维那鸣磬念处世界如虗空等。略取疏中大意回向。念十佛罢。鸣磬而起或打磬两下。一以念食讫偈。二以离位。中筵大斋及早备辨。如其过午则是非时。
出入
若有缘事全众出入。或赴斋。或念诵。或接尊宿。若粥后出。则维那于粥前白堂。斋后出则维那于斋时白堂。白堂之法。粥飰遍槌罢。或施财罢。打槌一下云。白大众。今晨粥后闻钟声。各具威仪。普请于某处赴斋。应系诸寮头首卷帘齐赴。谨白。打槌一下。维那乃于圣僧前问讯。复于住持前问讯巡堂一匝。如堂外有僧亦当问讯。除后堂。时至鸣钟。三门下齐集。住持人行。次首座。次书状藏主知客浴主名德勤旧。并依戒腊次第而行。直岁典座维那监院在大众后。庠序相随无致差乱。不得左右顾语言献笑。高声课诵。垂手掉臂。若到处所安详下笠。候住持知事头首大众聚集一处。同祇揖施主罢。方可就位。并当俨然恭默。令起瞻敬之心。若欲大小便。不得叠袈裟安坐位机案而立。须于众外。安袈裟于净处。事讫净手披还。贵免唐突清众。施主点净行香俵衬。并当专谨承迎。不可慢易。亦不得观看书𦘕。不得戏弄儿童。凡是欲乐之境不得顾。食毕参随住持人归院。并不得留身干事动人讥笑或买衣物。或买药草。或相看施主。或赡礼胜景。或于别院回礼师僧。自余不可尽言。若有所干。候别日于堂司请假。若赴念诵。或接尊宿。大纲准此。诸寮头首赴与不赴计在临时。
警众
凡闻钟鼓鱼版。须知所为。五更鸣大钟者。警睡眠也。次厨前打小钟子者。开小静也诸寮供过行者及打头等并皆先起。次击厨前云版者。开大静也众僧齐起方得折叠单被及上蚊厨。次打长版者。众僧下钵也众僧一时入堂。次打木鱼众僧集定也后到者更不得入堂。三通鼓鸣者。住持人赴堂也。堂前小钟子鸣者。众僧下床祇候问讯住持人也。维那最初打槌一下者。众僧开钵也随槌声白念心经三卷。次打槌一下者。白设粥意也或表叹读疏。次打槌十下者。念十佛名也。次打槌一下者。首座施粥也。又打槌一下者。粥遍也。粥罢打槌一下者。众僧下堂也住持人出堂。众僧方可上钵。堂前鸣小钟子三下。乃放早参也。如不放参。堂上鸣鼓者。升堂也。参罢茶毕。堂前鸣小钟三下者。众僧下床也。斋前闻三下版鸣者。众僧下钵也。次鸣大钟者。报斋时也城隍先斋钟后三下。山林先三下后斋钟。自余长版鱼鼓堂前小钟维那打槌食毕下堂。并同晨粥之法唯施主设斋于遍槌后添施财槌一下。次闻堂头或库下击鼓。或诸寮打版者。众僧赴茶也。闻厨前鼓鸣者。众僧普请也。闻堂前钟鸣者。或接送尊官。或请知事。或送亡僧也。闻浴下鸣鼓者。开浴或淋汗也。至晚堂前鸣钟三下者。放晚参也。三八闻大钟或堂前小钟者。念诵也城隍集众念佛皆击小钟。山林先击大钟集众。然后击小钟念佛。黄昏鸣大钟者。行者上殿念佛也。或闻堂上鼓鸣者。小参也。从朝至暮钟鼓交参。非唯警悟大众。亦乃说法无间。丛林高士各自知时。开小静之法〔先〕击版三声。渐渐高大。令声调畅。从慢至紧。从重至轻为一会。至二会杀声。徐徐打二下。开大静之法如开小静之法。但只长打一会也。打长版木鱼之法并轻手引声。渐渐高大。令音声调畅。然后紧慢相参轻重相应。凡至一会略歇少时。所贵节会分明。令听者不悮。至三会杀声。徐打三下。上堂小参打鼓之法先轻拟鼓面三下。然后重手徐徐击之。使其紧慢相参轻重相应。音声和畅起复连环。隐隐轰轰若春雷之震蛰。第一会延声即长击。会终略歇少时。第二会连声稍促。更不歇声。即便转通。第三会一向〔缠〕声击之。候住持人升座方始杀鼓。双槌连打三下。斋鼓粥鼓之法并击三会。如升堂之法。但节会稍促而已。浴鼓茶鼓普请鼓之法并长打一会。更不转通也。击堂前小钟之法。入堂钟轻手引声。渐渐高大。住持人入堂即立。放参钟先打版三下。然后缓击三声。念诵钟如开小静之法。住持人入堂烧香罢。于僧堂前立。维那杀钟。念十佛名号讫。两下。然后杀之。下床钟更不击版。连打二下。接送请知事送亡僧钟唯打一会。维那打槌之法先问讯讫。右手仰把槌柄卧砧面上。令槌头向身。展左手两指仰副槌楞。徐运槌柄旋转击之。即覆左两指接砧楞然后手正。下槌不得过五寸。一转槌不得离却本位也。打大钟之法先轻手拟钟三下。慢十八声。紧十八声。三紧三慢共一百八声。当职行者烧香礼拜诵偈讫然后击之。偈云。三涂八难。息苦停酸。法界众生。闻声悟道。念竟即时辍之。堂上鼓侍者主之。库下鼓监院主之。斋粥版木鱼开静典座主之。堂前小钟维那主之。大钟如不请钟头。维那主之。打钟行者典座主之。已上钟鼓如不应法。则致令轻重失宜紧慢无节。并当晓谕。令音声和畅为上。
驰书
如下承嗣书遗书。入院先驰书而专使到院。知客安排位次讫。法堂上一节如化主纳疏之法。书记宣读单。专使于住持人前两展三拜一展云。此驰专信得奉尊颜。下情无任瞻仰之至。又一展叙寒暄。乃触礼三拜。知事首座大众贺或慰住持人入院先驰。无上一节。首座大众僧堂前立首座在门外上间第一位。众僧在下间排立。安排香卓。专使过疏与首座。首座薰显过与维那宣读讫。专使近前问讯。首座退身立。首座大众入堂上立。专使入堂。行如化主参堂之法书同封皮贴安门外下间。知客引专使入库堂。呈书与监院。薰显请维那读讫。然后人事茶汤如平常承嗣遗信。及过往先驰。只就方丈下傍持人书首座寮下。首座大众书贴安门外下间。库堂但呈监院。已上下并不宣读。知客引巡寮如化主小师诣尊宿处下书。候呈书讫方可礼拜。
发书
书信之法须言语整斋。写染严谨。剪裁封角如法。令人生善及起瞻敬之心。若诸事草率。人不在意。徒费纸笔及妨道业。若与官员书信。劝令减刑护法爱惜伽蓝。当面判凭不见僧家小过。设有麁行且令护惜袈裟。与同袍劝令禅诵香火觉悟无常。或与尊宿书祝其捍劳忍苦传法利生。与施主书即勉令修善作福。已上并不宜多谈俗事。语言以简当激切为上。封讫香薰遣之如非〔事〕不得已。不宜妄发书信。
受书
如得僧中近上尊敬之人所赐书信。即当香薰。望尊人所向礼讫开之。如以次尊敬之人。亦须香薰自开。如是平交。即令侍者或行者启封并用剪开一头欵曲取之。不得折破封皮。非唯不谨亦属麤操。读讫如法安置一处。常生感激之心。不得意生容易。如受官员书信。亦当慇重读讫。即时念诵回向装严福慧。
将息参堂
住持人服药。如非寻常病患。三日已外。当于别寮将息。令侍者白首座知事。如库司知事及诸头首有病。并令供过行者白维那请假下延寿堂有处云省行堂将息如病患日微不妨众务。只就本寮将息。如病体迁延。即白住持人别请交代。住持人病起升堂。陈谢大众问疾下座。知事首座大众人事两展三礼谢辞云。摄养乖方。有烦存问。幸承法力。粗获痊安。贺辞云。伏喜和尚法位轻安。下情无任不胜欣跃之至。巡堂礼圣僧大众。次入方丈点大座茶。知事病起。参堂上礼谢住持人。次于知事头首及诸寮人事。问讯众中兄弟。初觉有疾。或自往。或遣人报堂司请假将息。及报寮主。然后入延寿堂。病起参堂先到堂司相看。然后上方丈人事谢辞云。此者上蒙法庇。粗获痊安。下情无任感激之至。答辞云。且喜道体安乐。伏惟懽庆。次第诣知事诸头首寮问讯。堂头已下诸头首随意茶汤。不须特为。
重雕补注禅苑清规第六卷
重雕补注禅苑清规第七卷
大小便利
欲上东司应须预往。勿致临时内逼仓卒。乃叠袈裟安寮中案上或净竿上。问讯而去。即先披挂子。然后左臂搭净巾。不得由尊殿经过。于东司近外净竿上安挂子手巾讫。卷裙叠徧衫。搭东司前竿上。仍置徧衫于裙上。以腰绦系之。一以记号。二恐堕地。右手𢹂瓶诣厕。弃鞋亦须齐整。轻手掩门。低手放瓶。临厕弹指三下。以警噉粪之鬼。不得涕唾狼籍努气作声。厕筹划地隔门壁共人语笑。洗净之法。冷水为上。如用热汤引生膓风。右手提瓶左手用水仍护第一第二指。不得撒水污地及槽唇左右。用筹不得过一茎有人用筹讫自洗而出。洗手先灰次土。至后架用皂荚澡豆并洗至肘前。盥嗽讫准律须嚼杨枝还至本处。收挂子净巾。问讯袈裟披之。准律若不洗净不得坐僧床及礼三宝。亦不得受人礼拜。初到厕门。如内有人。不得謦欬弹指及以语言相逼。如先在厕上。觉外有人。即须早出自洗筹者至此不宜。如上尿寮小解。收衫袖裙衣。近里蹲身。不得涕唾说话。常须回避宿德之人淮律小便亦须洗净。违者同前。
亡僧
如僧人病势稍困。堂主计会维那监院首座藏主书记知客。同共抄劄口辞收祠部。并衣物入堂司收掌。首座封押并收掌钥匙。知事申官。如加病势。即再申困重。如已迁化。又申官乞行殡送。三日内缴纳祠部或紫衣师号牒。亡僧初化。即澡浴梯头披挂子。坐桶内以龛贮之。置延寿堂前。设香火供养。并剪造白幡书无常偈。及置佛丧花于龛上。题云。殁故某人上座之灵。集众念诵。是夜法事诵戒回向。来日早晨或斋后津送。至日维那于粥饭遍槌罢。或行衬罢。白槌一下云。大众粥后或斋后闻钟声各具威仪。普请送亡僧。除诸寮头首并皆齐赴。谨白。打槌一下。维那乃于圣僧前问讯。复于住持人前问讯巡堂一匝。如堂外有僧亦当问讯。除后僧堂。时至鸣钟。龛前齐集。住持人已下次第烧香。维那念诵竟。鸣鼓举龛前行。大众随后把幡提磬香𬬻香台法事。库司知事预前差拨。行者直岁部领举龛准此。备柴薪坛前。一宗诸事并皆主之。既至塔头。住持已下烧香略声法事。下火讫当有法语。十念阿弥陀佛。再声法事。罢散或有讽经。各随自意。若在城隍。送葬之法须当往还次序齐整。不得戏笑。默念佛名秘语回向亡人。齐赴齐归。并不得留身在后。若有所干别日于堂司请假。次日堂主维那法事收骨入普同塔。或散水内。唱衣之法。挂牌告众。鸣钟入堂。先为亡僧念诵。次将衣钵请首座验封头。对众开之未鸣钟前。先将衣钵陈于堂内。次第估唱讫。维那复为亡僧念诵。住持人并内知事并不得唱亡僧衣物。维那支破须合众情。不得妄有费用。除用外俵大众看经。或暂到见送亡僧。及见唱衣。三分得一。施主看经亦如之。如多有衣钵即抽。那设粥或斋供。至于上七日。集众人所诵经呪。同时宣表破使文字张挂后架。令众人知之众知事签押以表通众无私。出家之人修行之外。常令衣钵齐整。足用而已。不宜蓄积增长贪心。唱衣之日免令大众久坐生恼。又不得全无衣钵。免令身后侵损常住。凡唱亡僧衣物。此谓对破悭心。及与亡僧结缘。不可贱唱贵卖。如所唱衣物价例太高。不得动念。免令众人轻笑。维那唱衣。须知所唱衣物价例高低。新即言新。旧即言旧。破即言破。声定钱陌或足或省或是依除。如大众不肯添钱。虽贱亦须打与。如添钱太过。维那即云。更须子细。后悔难追。免致众中动念生事。亦不得寄唱众人及常住衣物。恐涉嫌疑。如常住或堂头入众唱衣。即许人寄唱。病僧前念诵维那叹佛罢云。今晨即有在疾比丘某人。奉为释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运至诚。仰投清众称扬圣号。荡涤深殃。仰凭尊重念清净等。又𢌞向云。伏愿某人一心清净。四大轻安。寿命与慧命延长。色身与法身坚固。如病重之人即与十念阿弥陀佛念诵之法。先叹弥陀佛罢。次白众为某人长声念阿弥陀佛四圣名号。𢌞向云。伏愿某人诸缘未断。早遂轻安。大命难𢌞。愿生安养。又念四圣名号罢。劝令摄心清净念。不得攀缘俗事也。龛前念诵亡僧初入龛。堂司告众鸣钟。集之龛前。住持人已下知事堂首并堂主次第拈香毕。维那声磬叹佛罢云。切以生死交谢寒暑迭迁。其来也电激长空。其去也波停大海。是日即有殁故比丘某。生缘既尽。大命俄迁。了诸行之无常。乃寂灭而为乐。恭投大众肃诣龛帏。诵诸圣之洪名。荐清魂于净土。仰凭大众念清净法身等。又𢌞向云。伏愿神超净域。业谢尘劳。莲开上品之华。佛授一生之记。又云。再劳尊众念十方三世等。 举龛念诵词云。欲举灵龛赴茶毗之盛礼。仰凭尊众诵诸圣之洪名。用表攀违上资觉路。念十声佛号罢便行。塔前十念词云。切以殁故某人。既随缘而顺寂。乃依法以荼毗。焚百年弘道之身。入一路涅槃之径。仰凭尊众资助觉灵。乃称十念。罢云。上来称扬圣号。资荐徃生。惟愿慧镜分辉真风散彩。菩提园里开敷觉意之花。法性海中荡涤尘心之垢。茶倾三奠。香𦶟一炉。用荐云程。和南圣众。唱衣前念诵。大众集。维那鸣磬一下云浮云散而影不流。残烛尽而光自灭。今兹估唱。用表无常。仰凭尊众。奉为殁故某人上坐。资助觉灵往生净土。念清净法身云云等。复鸣磬云。夫唱衣之法葢禀常规。新旧短长自宜照顾。钱须足陌或七十七陌或七十五陌。无以新锡相兼。磬声断后不得飜悔。谨白。唱衣竟。乃云上来大众念诵并唱衣物功德。并用𢌞向殁故某人。资助觉灵往生净土。再烦大众念十方三世一切诸佛。并以志诚念佛。不得戏笑语话乖角。诵戒煎汤唱衣点茶并系库司所管。准律死尸并衣物并不得塔下过。亦不得于塔下烧死尸。
请立僧
退院尊宿首座藏主如合众望。可举立僧。即住持人升座举白讫。知事大众诣寮礼请请辞云。大众倾心。久思示诲。伏望慈悲俯赐开允。如不允。更不答拜云自救不了岂可为人。如允即时还礼云既蒙坚请不敢固辞。乃上方丈陈谢。礼数随宜。退院尊行谢云。本欲依栖贵藏衰拙。既蒙见举不敢奉违。答云。象驾既临法轮常转。虽然不合奉烦。且以佛法为念。退院平交谢云。方图自养复为为人。上命难违下情多愧。答云。不合奉烦。且以佛法为念。诸方名德及参学小师谢云。此蒙和尚指挥。今受兄弟问设。虽无深证不敢固辞。下情无任惶恐感激之至。答云。既有余光。且以佛法为念。并相看陈谢知事。次日堂头库下特为煎点置食随意。
请尊宿
监院维那内推排一人。外头首内推排一人。并前资勤资推排有心力晓丛林惯熟了事者数人。具合用钱物行李人轿等。或舟船要用之物。官疏院疏僧官疏诸院长老疏施主疏闲居官员疏。住持帖本州县开报彼处州县文殊。官员书信院门茶榜并须子细备辨。如法安置。如钱物之类须选一僧主管收支。不得多用亦不得太俭。防避官中点检。并不得张皇声势。出于不意为上。专使一人先经彼州县下关牒。然后入院安下。如彼州县不肯发遣。即请𢌞牒先令专使一人执回牒报本处州县。不得便回。如有文字再请。即依前告彼州县发遣。如无再请文字。方可归院。如彼州县允从。即就院如法礼请。专使先看知事计会讫。上堂头人事茶罢。便賷书疏咨闻礼请。慇懃三请乃可受之法云圆通禅师每受请。必待三回遣使方受之。
尊宿受疏
受疏之法。如是见住持人。先于方丈三请。如有允意。鸣鼓集众。更须辞让不得已受之。香薰显示当有法语。请维那宣读。升座举扬毕。下座。与知事首座大众贺谢。两展三礼贺辞云。荣迁上刹。喜动丛林。祖师增辉。人天共庆。下情无任欣跃之至。谢辞云。叩膺请命有玷宗风。仰愧诸天俯惭大众。如所请非见住持人。先诣寮三请。如有允意。住持人升座举白同众人礼请。然后礼拜。住持人受疏。如未经出世本院。专使预备法衣一条。宣疏罢。专使呈献。香薰显示披之当有法语。如有已经出世即不须也。然后指法座上座当有法语。举扬毕。下座礼谢住持人。或大展九拜。或两展三礼谢辞云。一生取辨。仰愧先贤。三请既勤。难违上命。下情无任惶惧激切之至。贺词云。囊锥已露。花雨难逃。幸是当仁。伏惟懽庆。次与知事首座大众贺谢。两展三礼谢云。叨膺请命。有玷宗风。仰荷吹嘘。不任感激。贺词云。喜受人天之请。荣添佛祖之光。下情无任欣跃之至。次第巡寮一两日专使特为新住持人先呈茶牓。次日置食点茶。临行升堂别众小参之礼。各逐方宜。如见住侍人受请。切不可将院中受用之物衷私随行。如有钱谷交加。须是交割分明。亦不得将院中得力行者移帐前去。亦不得多受本院送路。如和会参随亦不得令本院失事。然后请先驰兄弟并具一行。合用书信先驰。中选一人下官员檀越谢书并到状。两人归院打叠。新住持人于起程之日同大众打包离院住持人在大众后。专使并相送僧俗在新住持人后。
尊宿入院
入院之法。新住持人打包在前。参随在后。如遇迎接。或下笠敛杖问讯。或右手略把笠缘低身。或请就座茶汤。但卸笠倚杖就坐。不可卸包于尊宿问讯云。路次未得具威仪礼拜。于官员祇揖云。路次衣服不便且望不罪。入院于三门下烧香当有法语。就僧堂前解包了。后架洗脚。入堂参圣僧烧香。同参随大展三拜同巡堂一匝。维那请就位。触礼三拜。挂搭讫。新住持人先到大殿。次土地堂。次真堂。并声法事烧香。知事请入方丈。据座显示讫。知事礼谢。略与人客相见。须臾鸣鼓升堂。次第人事贺谢。如解结之礼贺词云。伏承象驾光据法筵。下情无任喜跃之至。谢词云。自慙非器。窃据名蓝。下情无任惶恐之至。至晚小参。三日为准。次日早晨看官。次第人事。择日开堂。才到人事稍定。便合特为专使参随。并迎请官员施主及前资勤旧相伴参随人礼须和会。未入院前令先驰别打叠一寮安置。候定叠散入请寮。
尊宿住持
代佛扬化表异知事故云传法。各处一方续佛慧命斯曰住持。初转法轮命为出世。师承有据乃号传灯。得善现尊者长老之名。居金粟如来方丈之地。私称洒扫贵徒严净道场。官请焚修。葢为祝延圣寿。故宜运大心演大法。蕰大德与大行。廓大慈悲作大佛事成大利益。权衡在手纵夺临。时规矩准绳故难拟议。然其大体令行禁止必在威严。形直影端莫如尊重。量才补职略为指踪。拱手仰成慎无彻肘。整肃丛林规矩。抚循龙象高僧。朝晡不倦指南。便是人天眼目。
尊宿迁化
如已坐化。置方丈中。香花供养。以遗诫偈颂贴牌上。挂灵筵左右。于众尊宿中请法属一人为丧主。如无法属则请自余住持尊宿。然后修写遗书报官员檀越僧官。邻近尊宿嗣法小师。亲密法属。请僧分头下书。三日后入龛。如亡僧法。入龛时请尊宿一人举灵座当有法语。法堂上西间置龛。东间铺设卧床衣架。随身受用之具。法座上挂真。法堂上用素幕白花灯烛供养之物。真前铺道场法事。小师在龛帏之后幕下。具孝服守龛。法堂上安排了。丧主已下礼真讫。然后知事头首孝子大众与丧主相见。丧主已下次第相慰。如有外人吊慰。外知客引到堂上。内知客引于真前。烧香致礼竟。与丧主知事首座相看。却来幕下慰孝小师。然后却来与丧主茶汤。外知客送出。如有致祭。于真前陈设。若不将带读祭文人来。即本院维那书记代读。送葬之仪合备大龛。结饰临时并真亭香亭法事花幡。起龛之日本院随力作一大斋。衬施重于寻常。至时请尊宿一人举龛当有法语。孝子并行者围绕龛后。次丧主已下送孝人及本院大众等相继中道而行。官员施主在大众左右并行。尼师宅眷随在末后送葬。若焚化。即请尊宿一人举火当有法语。若入塔即请尊宿一人下龛当有法语。又请尊宿一人撒土当有法语。然十念等如亡僧之礼。本院应散念佛钱。归院请尊宿一人挂真当有法语。且就寝堂内安排。丧主已下礼真。相慰而散。知事头首孝子等早暮赴真前烧香。及斋粥二时随众供养。候新住持人入院有日则移入真堂。其入龛举龛下火下龛撒土挂真并有乳药。丧主重有酬谢。院门稍似定叠。如上尊宿。诸人须当特为陈谢。次第商量。请新住持人知事下状申明。诸院长老及僧官保明申上。如所保未允众情。即本院知事赴官申诉。别行定夺。如官中专行及令本院委保。亦须及早行遣。免本院久阙住持之人。
退院
如是年老。或有疾病。或因事故。不得顾恋住持。预先打叠方丈衣钵及准备包杖。如常住钱物僧供之类。须与知事结绝文历分明。及堂头公用合行交割。亦具文历抅管。用院印印押通知事知之。别请一人看守方丈并主管物色。在侍者寮安下。如方丈衣钵稍多。未退已前估唱斋僧及支拨钱物入常住。防有侵损互用之过。退院行李唯随身依物道具而已。如行李太多即动人讥笑。或别生谤议。金银匹帛系税及禁榷之物。并不宜带行。亦不得与官员附带书信及庵子。及不得预修退居院。如欲出本州界远去。即预先方便擘划判凭。若诸事已辨。即令侍者或小师一人下退院状。住持人随后避本院前去。或在别寮安下。如退院后诸处为客安下。只宜将带侍者行者各一人。不得太多。恐人家院舍动念。自余精麤随众。不得于预院事及轻议主人。知事头首长短亦不得言及旧日。住持所有劳绩及一切点胸担版之事。如经过所在主人请升座或小参受。与不受临时。如非主人所举及知事大众礼请。不得擅便受人入室。如已退本院。不宜常在左右及旧院安下。人情极不稳顺。宜深戒之。如病患年老不可去。即随意无害。
重雕补注禅苑清规第七卷
重雕补注禅苑清规第八卷
龟镜文
夫两桂垂阴一华现瑞。自尔丛林之设。要之本为众僧。是以开示众僧故有长老。表仪众僧故有首座。荷负众僧故有监院。调和众僧故有维那。供养众僧故有典座。为众僧作务故有直岁。为众僧出纳故有库头。为众僧主典翰墨故有书状。为众僧守护圣教故有藏主。为众僧迎待檀越故有知客。为众僧召请故有侍者。为众僧看守衣钵故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧洗濯故有浴主水头。为众僧御寒故有炭头炉头。为众僧乞丐故有街坊化主。为众僧执劳故有园头磨头庄主。为众僧涤除故有净头。为众僧给侍故有净人。所以行道之缘十分备足。资身之具百色见成。万事无忧。一心为道。世间尊贵。物外优闲。清净无为。众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参暮请不舍寸阴所以报长老也。尊卑有序举止安详所以报首座也。外遵法令内守规绳所以报监院也。六和共聚水乳相参所以报维那也。为成道故方受此食所以报典座也。安处僧房护惜什物所以报直岁也。常住之物一毫无犯所以报库头也。手不把笔如救头燃所以报书状也。明窓净案古教照心所以报藏主也。韬光晦迹不事追陪所以报知客也。居必有常请必先到所以报侍者也。一瓶一钵处众如山所以报寮主也。宁心病苦粥药随宜所以报堂主也。轻徐静默不昧水因所以报浴主水头也。缄言拱手退己让人所以报炭头炉头也。忖己德行全缺应供所以报街坊化主也。计功多少量彼来处所以报园头磨头庄主也。酌水运筹知惭识愧所以报净头也。宽而易从简而易事所以报净人也。是以丛林之下道业惟新。上上之机一生取辨。中流之士长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虗弃。是真僧宝。为世福田。近为末世之津梁。毕证二严之极果。若或丛林不治法轮不转。非长老所以为众也。三业不调四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安败群者不去。非维那所以悦众也。六味不精三德不给。非典座所以奉众也。寮舍不修什物不备。非直岁所以安众也。畜积常住减尅众僧。非库头所以赡众也。书状不工文字灭裂。非书状所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以待众也。憎贫爱富重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭尊卑失序。非侍者所以命众也。打叠不勤守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍恼乱病人。非堂主所以恤众也。汤水不足寒暖失宜。非浴主水头所以浣众也。预备不前众人动念。非炉头炭头所以向众也。临财不公宣力不尽。非街坊化主所以供众也。地有遗利人无全功。非园头磨头庄主所以代众也。懒墯并除诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止命之不行。非净人所以顺众也。如其僧众。轻师慢法取性随缘非。所以报长老也。坐卧参差去就乖角。非所以报首座也。意轻王法不顾丛林。非所以报监院也。上下不和鬪诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳毁訾麁飡。非所以报典座也。居处受用不思后人。非所以报直岁也。多贪利养不恤常住。非所以报库头也。事持笔砚驰骋文章。非所以报书状也。慢易金文看寻外典。非所以报藏主也。追陪俗士交结贵人。非所以报知客也。遗亡召请久坐僧众。非所以报侍者也。以己妨人慢藏诲盗。非所以报寮主也。多嗔少喜不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声用水无节。非所以报浴主水头也。身利温暖有妨众人。非所以报炉头炭头也。不念修行安然受供。非所以报街坊化主也。饱食终日无所用心。非所以报园头磨头庄主也。涕唾墙壁狼藉东司。非所以报净头也。专尚威严宿无善教。非所以报净人也。盖以旋风千匝尚有不周。但知舍短从长共辨出家之事。所冀师子窟中尽成师子。旃檀林下纯是旃檀。令斯后五百年再覩灵山之会。然则法门兴废系在僧徒。僧是敬田。所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严。外护必谨。设使粥飰主人。一期主化丛林。执士偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢。私事公酬。万事无常岂能长保。一朝归众何面相看。因果无差恐难回避。僧为佛子应供无殊。天上人间咸所恭敬。二时粥飰理合精丰。四事供须无令阙少。世尊二千年遗荫盖覆儿孙。白毫光一分功德受用不尽。但知奉众不可忧贫。僧无凡圣通会十方。既曰招提悉皆有分。岂可妄生分别轻厌。客僧旦过寮三朝权住。尽礼供承。僧堂前暂尔求斋。等心供养。俗客尚犹照管。僧家忍不逢迎。若无有限之心。自有无穷之福。僧门和合。上下同心。互有短长。𮞏相盖覆。家中丑恶莫使外闻。虽然于事无伤。毕竟减人瞻仰。如师子身中虫。自食师子肉。非外道天魔所能庆也。若欲道风不坠佛日常明。壮祖域之光辉。补皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。
坐禅仪
尽学般若菩萨。先当起大悲心。发弘誓愿。精修三昧。誓度众生。不为一身独求解脱尔。乃放舍诸像。休息万事。身心一如。动静无间。量其饮食不多不少。调其睡眠不节不恣。欲坐禅时。于闲静处厚敷坐物。宽系衣带。令威仪齐整。然后结跏趺坐。先以右足安左䏶上。左足安右䏶上。或半跏趺坐亦可。但以左足压右足而已。次以右手安左手上。左掌安右掌上。以两手大拇指面相拄。徐徐举身前欠。复左右摇振。乃正身端坐。不得左倾右侧前躬后仰。令腰脊头项骨节相拄状如浮屠。又不得耸身太过。令人气急不安。要令耳与肩对。鼻与脐对。舌拄上腭唇齿相著。目须微开免致昏睡。若得禅定。其力最胜。古有习定高僧坐常开目。向法云圆通禅师亦诃人闭目坐禅。以谓黑山鬼窟。盖有深旨。达者知焉。身相既定。气息既调。然后宽放脐腹。一切善恶都莫思量。念起即觉。觉之即失。久久忘缘。自成一片。此坐禅之要术也。窃谓坐禅乃安乐法门。而人多致疾者。盖不善用心故也。若善得此意。则自然四大轻安。精神爽利。正念分明。法味资神。寂然清乐。若已有发明者。可谓如龙得水。似虎犇山。若未有发明者。亦乃因风吹火用力不多。但辨肯心必不相赚。然而道高魔盛。逆顺万端。但能正念。现前一切不能留碍。如楞严经.天台止观.圭峰修证仪具明魔事。预备不虞者不可不知也。若欲出定。徐徐动身安详而起。不得卒暴。出定之后一切时中常作方便护持定力。如护婴儿。即定力易成矣。夫禅定一门最为急务。若不安禅静虑。到这里总须茫然。所以探珠宜静浪。动水取应难。定水澄清心珠自现。故圆觉经云。无碍清净慧。皆依禅定生。法华经云。在于闲处。修摄其心。安住不动。如须弥山。是知超凡越圣必假静缘。坐脱立亡须凭定力。一生取辨。尚恐𩥙𫘞。况乃迁延。将何敌业。故古人云。若无定力。甘伏死门。掩目空归。宛然流浪。幸诸禅友三复斯文。自利利佗同成正觉。
自警文
神心洞照。圣默为宗。既启三缄。宜遵四实。事关圣说。理合金文。方能辅翼教乘。光扬祖道。利他自利。功不浪施。若乃窃议朝廷政事。私评郡县官寮。讲国土之丰凶。论风俗之美恶。以至工商细务。市井闲谈。边鄙兵戈。中原𭁵贼。文章伎艺。衣食货财。自恃己长。隐佗好事。揄扬显过。指摘微瑕。既乖福业。无益道心。如此游言。竝伤实德。坐销信施。仰愧龙天。罪始滥觞。祸终灭顶。何也。众生苦火。四面俱焚。岂可安然。坐谈无义。
一百二十问
诫沙弥
未披剃前。准备五条正合披五条缦衣裙衫𫔁子鞋靸。先受五戒。次受十戒。切不得著七条九条及用头钵。坐卧僧床与大僧杂处。如礼见大僧。应称某是沙弥。恣烦大僧答拜。既受沙弥戒法。应须忆念遵行。若犯沙弥戒。即不得六僧戒。常应精勤礼念。志求大戒。及读诵沙弥戒经。
书填状式。某院童行姓某右某。年若干。本贯某州某县某乡人事或郭下人事。昨于某年某月某日到院出家有父母即云父母送到出家。礼住持僧某为师。今买到如客处买到即称买到客人某甲名下某处某字号空名度牒一道。欲乞书填为僧。竝无诸般违碍。请申状云云。年月日具。前位姓某状。
重雕补注禅苑清规第八卷
重雕补注禅苑清规第九卷
沙弥受戒文
行者初请得度牒。以箱复托呈本师竝知事头首。各礼谢三拜。选日剃度。维那司请受戒一人。引请阇梨一人。作梵阇梨一人。隔宿剃头。但顶心留方寸许。至日僧堂或法堂上安排。设戒师高座。前铺毡席。香案上用手炉净瓶戒文竝界方二条。又相对戒师设作梵阇梨座竝磬一口。如在法堂上即别安圣像香花供养卓子二只。箱复二面。一安袈裟。一安裙衫。在圣僧或圣像前列之。堂下安排拜席。一领事办集众若用法事迎引。从童行堂至土地堂。及大殿。然后入僧堂内剃头。行者诸处各礼三拜。剃头行者即从僧堂前祇候大众集定。戒师二阇梨于圣像前大展三拜讫。戒师作梵。阇梨就座。乃入法事。
引请阇梨于戒师前大展坐具三拜。胡跪合掌。
戒师问引请答。
僧集否已集。和合否和合。僧今和合何所作为为当院行者某甲剃头受戒。可尔。
引请阇梨收坐具起。引行者入堂。
行者于圣僧前礼三拜。闻磬声礼。闻磬声起。又礼戒师三拜。胡跪合掌。
引请阇梨亦展坐具。胡跪合掌。
作梵阇梨作优波离梵。如不能。即作云何梵。云何于此经。究竟到
彼岸。愿佛开微密呪香。广为众生说。为剃头受戒者说。
戒师闻梵声秉炉至微密处呪香。竝薰显戒文云。戒香。定香。慧香。解脱香。解脱知见香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。十方无量法。无量僧。见闻普薰证寂灭。一切众生亦如是。戒师梵终叠云为剃头受戒者说。即将今晨开启剃头受戒功德。回向皇帝万岁。臣统千秋。天下太平。法轮常转。龙天土地增益威光。护法护人无诸难事。十方施主福寿庄严。合道场人身心安乐。师长父母道业超隆。剃头沙弥修行无障。三涂八难咸脱苦轮。九有四生俱登觉岸。仰凭尊众念清净法身云云至摩诃般若波罗蜜。
引请阇梨秉炉云。请师言句。汝合自陈。汝若不能。随我声道。至某甲处称名。大德一心念我。某甲今请大德为我作剃头受戒阿阇梨。我依大德故得剃头受戒。慈愍故三说。第三叠慈愍故三遍。
行者第一第二第三各小礼三拜。又大礼三拜。胡跪合掌。
善男子每呼善男子即当应喏。心源湛寂。法海渊深。迷之者永劫沈沦。悟之者当处解脱。欲专妙道无越出家放旷。喻如虗空清净。同于皎月。修行缘具。道果非遥。始从尅念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊舍金轮之宝位。子夜逾城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢于顶上。挂蛛网于眉间。修寂灭而澄真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛不说在家成道。六代祖师阿谁行染度人。所以佛佛授手祖祖相传。不染世缘方成法器。故得天魔拱手外道归心。上酬四重之恩。上济群生之苦。所以云。流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。直是报恩者。出家之后。礼越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可离此座想念国王水土之恩。父母生成之德。专精拜辞。后不拜也。
引请阇梨收坐具起。引行者同问讯出堂。
行者于堂下拜辞国王父母。舍俗服著裙衫讫。引请阇梨引于圣像前礼三拜。就戒师座下礼一拜。近前胡跪合掌。
戒师诵偈。执瓶水灌顶。竝剃发少计。傍僧同诵。
三说。沙弥退身礼三拜。
引请阇梨引行者于本师座前礼一拜。近前胡跪合掌。
本师执刀云。最后一结。谓之周罗。唯佛一人。乃能断之。我今为汝。除去顶发。汝今许否。答曰可尔。本师云。仰大众同声诵落发偈。
三说。退身礼一拜。复于师前胡跪合掌。
本师持袈裟诵偈云。
沙弥披袈裟讫礼本师三拜。礼圣像三拜。礼戒师三拜。胡跪合掌。
引请阇梨亦展坐具。胡跪合掌。
善男子。法如大海。渐入渐深。汝既出家。当先受三归五戒。方得事近大僧。次受沙弥十戒。乃可同僧利养。事在专诚。不宜慢易。我今为汝召请三宝证明佛事〔兼以〕至十戒竟。
奉请无边佛宝海藏金文。十地三贤五果四向。同垂感降。共作证明三说。
善男子欲求归戒。先当忏涤愆瑕。如人浣衣然后加色。汝今至诚随我忏悔。
善男子。汝既净治身口意业。次应归依佛法僧宝。
如来至尊等正觉。是我道师。我今归依。从今已去称佛为师。更不归依邪魔外道。慈愍故三说。第三叠慈愍故三遍。
沙弥第一第二第三各小礼一拜。一大礼三拜。胡跪合掌。
善男子。汝既舍邪归正。戒已周圆。若欲识相护持。应受五戒。
尽形受
是五戒相。汝能持否。答云能持。
上来五支净戒。一一不得犯。汝能持否。答云能持。三问三答是事如是持。
沙弥大礼三拜。胡跪合掌。
善男子。五戒为入法之初因。出三涂之元首。次受沙弥十戒。即形备法仪。此称勤䇿。依师而住。受利同僧。是为应法沙弥应当顶受。
尽形受
已上十事是沙弥戒。汝能持否。答云能持。
上来十支净戒。一一不得犯。汝能持否。答云能持。三问三答是事如是持。
沙弥大礼三拜。胡跪合掌。
善男子。汝今受戒之后。当须顶戴奉持。不得违犯所持戒律。供养三宝。勤种福田。于和尚阿阇梨一如法教。于上中下座心常恭敬。精进行道报父母恩。衣取布素不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉无以近身。好声邪色一无视听。徐言持正勿宣人短。傥有争者两说和合。男女有别。草木无伤。非贤不友非圣不宗。法服应器常与人俱。非时不食非法不言。精勤思义温故知新。坐则禅思起则讽诵。闭三恶道开涅槃门。于比丘法中增长正业。菩提心而不退。般若智以长明。普度众生祈成正觉。用心如此真佛弟子。
作梵阇梨作神仙梵云。神仙五通人。作者于呪术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒利益。稽首礼诸佛。
戒师闻𣑽声秉炉至𣑽终回向云。上来剃头受戒。先用回向堂头和尚。常为苦海津梁。执事高人。永作法门梁栋。合堂清众同乘般若之舟。剃头沙弥速至菩提之岸。四恩总报。三有齐资。法界众生同圆种智。为如上缘念十方三世一切诸佛诸尊菩萨摩诃般若波罗蜜。
作梵阇梨鸣磬云。处世界如虗空。如莲花不著水。心清净超于彼。稽首礼无上尊。
归依佛得菩提道心常不退。
归依法萨般若得大总持门。
归依僧息诤论同入和合海。
上来剃头受戒功德。无限殊胜良因。散周沙界。和南圣众。
引请阇梨闻处世界收坐具起。令沙弥礼拜。
沙弥大礼戒师三拜。次礼圣僧三拜。问讯出堂门外立。
戒师二阇梨于圣僧前大展三拜出堂外立。僧堂前鸣小钟子三下。大众下堂。各具威仪于法堂上礼贺住持人如法堂上剃头。即于𮄊堂内礼贺。
戒师二阇梨一展云。人差受戒不敢告辞。人事荒疎久淹尊重。下情无任皇恐之至。又一展叙寒暄。伏惟和尚尊体起居万福。仍又触礼三拜。住持人云沙弥披剃有烦道用。即容诣寮陈谢。知事礼贺一展云。法门有幸。神足披缁。下情无任喜跃之至。又一展叙时暄。又礼三拜。住持人云沙弥披剃有烦荷觉。即容诣寮陈谢。大众礼贺资词同知事。住持人云此者沙弥受戒有烦证明。即容诣寮陈谢。侍者小师礼贺大展三拜云。沙弥得度。举众同欢。仰对尊慈。倍深喜跃。又三礼。叙时暄又礼三礼也。知事大众归寮。各具香火排立祇候。是时大众才退。沙弥礼三礼云叨圆顶相。幸挂田衣。遂脱尘牢。永抛爱网。下情无任感激之至。三礼。叙寒暄又礼三拜。住持人巡寮过乃。礼知事头首戒师阇梨竝诸法眷。
○谢大戒词万岁天宁之节。特启霜台。三飜羯磨既圆。已登戒品。此盖某人宿承佛记。誓度群迷。唯将系艸之心。上答浮囊之赐。下想无任感激之至。
训童行
童行初来投院。师主审问根源。若具正因方可容纳。如其意图衣食。规避徭役。因事遁窜。及父母不允者。竝不可留。
○投院状式。投院童行姓某名某。年若干。本贯某州某县某乡某里人事或是郭下人事。在身竝无雕青刑宪及诸般违碍。今为生死事大久慕空门。蒙父母情允。许舍入本院出家为童行如无父母。即云今欲投院出家为童行。伏乞堂头和尚慈悲容纳。谨状。年月日具。前位某押状送。如有父母。即连状书名。住持人押状付知事。新到童行于库司参礼讫。将行李入童行堂。参礼堂主讫。堂主挂搭竝指床位。至晚参。大众行者巡堂立定。堂主将新到礼参头已下三礼或六礼。不答礼巡堂一匝下位立。今具规矩如后。
○夫道不孤运。引之由人。欲成清净丛林。不可遗于细行。而况布金地上选佛场中既预出家。宜深庆幸。今兹教示略举三章。若善依行方为佛子。
立身第一。近事大僧当持五戒。一不杀生有命之属不得而杀。二不偷盗不与而取皆为盗也。三不淫欲远离淫欲如避火坑。四不妄语出家之人诚信为本。五不饮酒食肉宁舍身命无犯此戒。除斋粥外竝不得杂食所谓果子竝粥饮饼飰竝不应食。非常住差使不得出门。非大缘事不得请假。又参禅问道者收摄身心。不得散乱。念经求度者温习经业。不得懒堕。又常念修行报答王臣荷戴之恩。施主供给之恩。父母养育之恩。师长教导之恩。又常思惟父母亡殁者恐入恶道。应以修行济。父母见在者劝令归依三宝发菩提心。又著衣吃饭常知来处。若不修行何门报答。又行者上衣直裰为正。自余俗服非出家衣也。鞋须白色不得紫皂。须系腰条不用勒巾答膊。又衣服常须净洁整齐。直裰下不得露袴口。冬夏当打脚絣。又听参行益及赴茶汤须具鞋韈。行须敛手坐必端身。不得倚靠不得掉臂。及不得把臂同行。又诸处逢师僧当敛身避路问讯令过。见官员施主同行。先当问讯僧家。次当祇揖官员施主。既出家持戒著真田衣直裰。竝不得跪拜俗家。虽见父母只得祇揖。又不净之手不得捉经卷拈掇护净之物香炉花瓶众僧受用饮食之器。又粥飰二时各念心经三卷。报答十方施主供给。僧行劳形丧命。人畜微虫端心授食。不得说话。每日晚参于佛殿前礼佛。竝须专心唱礼。不得心缘他事口和音声。如常住作务罢。参禅者屏处宴坐。念经者上案诵习。不得相聚戏笑。又说非义之言。若相骂相打种种违诤竝非出家之人切。宜禁戒。晚参后无事。不可过堂西竝堂头库下行者寮作务处所及于屏处闲话。有智之人相警察。凡为行者须是立身孤洁作事明白。不得事涉嫌疑点污清众。
陪众第二。既已出家参陪清众。常念柔和善顺。不得我慢贡高。大者为兄。小者为弟。徐言持正勿宣人短。傥有诤者两相和合。但以慈心相向。不得恶语伤人。若也欺凌同列走扇是非。如此出家全无利益。他人财物不得擅使。别人衣被不得自移。不得床上立地著衣。不得背圣僧上床。若揭门帘常垂后手。不得敲磕作声。堂中不得露头衩衣。打静已后未开静已前。除常住事不得于堂内及近童行堂说话。堂中不得书写毁𦘕破坏墙壁。不得悬挂书𦘕图慎及牓贴闲杂文字。脚头不得安经案。床头不得置枕屏。旧衣鞋韈安置床下。衣单枕被常令整齐。堂中寻常不得高声说话喧乱大众。常须蹑足轻行。非自己衣单下不得坐卧闲话。参头堂主常切提举。亦仰邻床呵责禁止。炉中不得拨火及敲火筯作声。炉中不得久坐有妨众人。打版茶汤竝须齐赴。看经寮舍令打叠净洁。不得说话。浴室内不得躶形及不得高声语笑。不得床上立地著衣及床上立地梳头。堂主常管打静闲静。行者闻开静便起。不得躭著睡眠。若授利养钱物。不得隐匿。当白入众抽分一。
作务第三。闻普请版须管及早齐赴。上案处不得说话。恐唾堕落众僧食内获罪不小。普请处不得高声说话何况喧閙呌笑。常须静默。令俗人生善。欲行益时先挽起衣袖洗手令净。僧堂前不得说话。不得倚靠斜立。不得撒手无礼轻放。家事不得作声。入僧室不得急行大步。应当安详。次第行益。须看众僧各人所要多少。临时斟酌。不得垂手提盐醋桶子。行益处如嚏喷咳嗽。当须背身。若舁桶者敛闲手当胸。不得垂臂。堂头库下诸寮舍供过行者。常切小心护惜常住财物家事犹如眼睛。及尽心扶持。不得令住持知事众僧动念。如当次普请作务。画时各归供过处所厨中局次。行者各尽己长。辨集僧事。常令饮食及锅灶家事犹先和会。不得临时争竞。各宜道心供众。勿惮勤苦。今虽小劳。后获大利。诸殿堂行者当管洒扫净洁香花供养。切在整齐。或遇风起。诸殿堂不得点灯。每日下供养当礼拜发愿。愿四恩三有土地龙天法界众生同圆种智。打钟行者不得失时。常令洒扫竝斋时烧香礼拜。愿闻钟声皆得解脱。门子行者捡寮出入僧行。无故上街及频请假出入者。常切照管。谨慎火烛火头上火。常知紧慢。不得与局次行者相违。堂头库下茶头行者。常宜照管火烛及点捡茶汤。园头行者常令勤劳同心供给大众。不得懒倦辞避。及守护行者凡所作务皆听园头支拨。不得悮事。诸庄行者所托非轻。第一清廉不侵常住。第二了事不惹官方。第三善巧调和行者庄客。与庄舍和睦不令鬪争。第四知时耕田下种各务合宜。第五慈心照管头口勿令羸瘦。及不得令使牛人乱有鞭打。第六护戒钤束行者不作非违之事。防关庄客不偷常住钱谷。第七精勤常诣地头照管地界及诸色田苗。第八明本不为供勤三宝则是劳而无切。车头行者常须照管头口充肥及不少欠斛斗。在外止宿之处看守草料惜护行止。不得饮酒食肉及作非违之事。参头堂主常务公心。统众不得挟私。众人有过须当举白。大则覆知事住持人行遣。小则报典座罚钱入众。行者等若参头支拨。不得违背稍有稽迟。
右前件规矩竝是出家细行。如能委曲推行。便为得度之本也。佗时若获披剃。高僧轨范一切见成。却以此法教示初机。自然令法久住。如知而故犯。犯而不悔。非惟辜负四恩虗沾信施。龙天土地皆所不容。业果三涂何所逃避。既是出家之辈。自当因果分明。时中不昧正因。便是成佛有分。
重雕补注禅苑清规第九卷
重雕补注禅苑清规第十卷
劝檀信
在家菩萨先当事佛。务极严谨。永断荤酒。坚守斋法。于诸欲染誓不拟犯。亲近知识发明己见。随其悟入如理修行。若初心之士。未能顿除荤酒。且食早素。一月之间已能减半。久习淳熟自能永断长斋。及欲障厚者。先且奉行五戒。然后进登菩萨清净大戒。若未能亲近知识者。但应读诵大乘助发正见。若未悟摩诃般若者。但依佛语修行。时中亦不虗弃。学般若菩萨。应当勤发愿云。南无佛。南无法。南无僧。愿身心安乐。进道无魔。般若光中念念之间。常以般若发悟一切众生。普愿一切众生顿悟摩诃般若波罗密多。同成无上正遍知觉。
斋僧仪
斋僧之法以敬为宗。但依僧次延迎。不得妄生轻重。凡夫肉眼谁辨圣贤。误起轻心定招薄福。或有亲临梵刹就设斋筵。此人来世之中必感自然之报。然而清净福田理应专一。不宜多招宾客杂乱正因。设携亲友随喜胜缘。但可饮食均平请各随众。不可容居高位倍享精丰。僧在下流随缘澹薄。设斋之日亦应慎护三业。不得饮酒食肉。若能如此。福德无量。
百丈规绳颂
按百丈大智禅师以禅宗肇自少室。至曹溪已来多居律寺。虽则别院。然于说法住持未合轨度。故常尔介怀。乃曰。祖宗之道欲诞布化。冀其将来永不泯者。岂当与诸部阿笈摩教为随行耶旧梵语阿含。新云阿笈摩。即小乘教也。或曰瑜伽论.璎珞经.大乘戒律何不依随耶。师曰。吾所宗非局大小乘。非异大小乘。当愽约折中。设于制范。务其宜也。于是创意。别立禅居。
凡具道眼有可遵之德者。号曰长老。如西域道高腊长。呼须菩提等之谓也。既为化主。即处于方丈。同净名之室。非私寝之室也。
不立佛殿。唯搆法堂者。表佛祖亲受。当代为尊也。
所裒学众无多少。二无高下。尽入僧堂中。依夏次安排。设长连床椸架挂搭道具。
卧必斜枕床唇。右脇吉祥睡者。以其坐禅既久。略偃息而已。具四威仪也。
除入室请益。任学者勤怠。或上或下。不拘常准。
其阖院大众朝参夕聚。长老上堂升座。主事徒众鴈立侧聆。宾主问酬激扬宗要者。示依法而住也。
斋粥随宜。二时均平。其节俭者表法食双运也。行普请法者上下均力也。置十务谓之寮舍。每用首领一人管。多人营事。令各司其局也主飰者自为饭头。主者自为领。余皆倣此。
或有假号窃形。混于清众。竝别致喧挠之事。即堂司维那捡举。抽下本位挂搭。摈令出院者。贵安清众也。
或有所犯。即须集众以拄杖杖之。焚烧道具。逐从偏门而出者。示耻辱也。
详此条制有四种益。一不污清众生恭信心故。三业不善不可共住。准律合用梵坛治之。当驱出院。清众既安。恭信生矣。二不毁僧形徇佛制故。随宜惩罚得留法服。后必悔之。三不扰公门省狱讼故。四不泄于外护纲宗故。四来同居凡圣孰辨。且如来应世尚有六群之党。况今像末岂得全无。向见有辈但见一僧有过便雷同讥诮。殊不知以轻众慢法。其损甚大。今禅门若无妨害者。宜依百丈丛林格式量事区分。虽立法防奸未为贤士。然宁可有法而无犯。不可有犯而无教。推百丈禅师护法之益。其为大矣。
今禅门别行。由百丈之始。略叙大要。徧示后来。学者贵不忘其本也。诸方自古共遵。所济众务急。救弊之要者。凡三十件。用示方来。切在详禀。确志维卫。永成轨范。俾丑迹秽声无流外听。不唯叔世禅林之光茂。亦乃护法之一端耳。其事件名数条牒如左。
一堂司凡挂搭僧人。须依六念上戒腊资次安挂。或寺门主执及化导回。只可移上三五位。如经坐次已高不可更移。或监收及小头首不用移改。或诸方僧或辅弼丛席道德名望者。先挂搭毕。后白住持人。高低移上切在临时。
一参时巡堂。须依挂搭次第入堂。及晚参巡堂罢。各归寮舍问讯后却来展单。
一新到三日内且于堂中候赴茶汤未。可便归寮舍。及粥后偃息。须当早起。免见堂中寻请借问。喧动清众。
一新到山门时特为点茶。其礼至重。凡接送盏槖切在恭谨。祇揖上下不可慢易有失礼仪。
一请假游山只可半月。或过限者须呈祠部再守堂仪。如违。则准院施行。
一新到挂搭后或起他游。须候十五日堂仪满。仍白堂司方可前去。贵消落床历。
一遇开启圣节道场。或欲起离云游。须□一□上殿看经方可前去。无自轻易。
二时斋粥须依挂搭资次坐。不得过越高位。仍须候长版鸣方可下钵。食时不得匙筯刮钵作声。动其无福鬼神生饥渴想。罪不可量。切宜低细。
一挂搭后卧具衣服常须齐整。非己单席不得擅意自移几开单。切须低细。亦不得于床上立地拽揲被服。及不得背面上床。
一卧袈裟不得推搭版头及圣僧龛所。只得揲以净巾衬盖。安于枕前。次安上衫等衣。
一粥前竝放参后不得开函柜。及堂中不得聚头说话。不得坐靠版头。如出三门外游处及炉中向火。不得高声语笑及拨火等。或遇下帐帘。须当候钟鸣。须至整齐。
一后夜及版钟未鸣。或先起。切须低声。揭帘出入不得拖拽鞋靸。及洗面处不得高声涕唾敲礚桶杓。惊动清众。
一挂牌接官须至齐赴。贵令整肃。生外护心。
一凡普请处。著五条衣。阖寮齐赴。除寮主外。及至普请处。不得聚头说话。
一诸寮舍命寮主者。须挂搭前后轮次主执一月日。贵上下均齐。彼此承奉。不得杂乱。免有横讥。
一尊殿上只可焚香瞻礼。不可倚靠栏楯聚头语笑。或披作衣时不得上殿而过。免有轻触圣像。
一诸寮舍只得寮主及寮中上座一人寮内睡卧。如堂司请人睡。不在此限。
一堂中及寮内去失衣物等。须具衣物色数时节处所闻白主首。验认有无虗实。如情理重者白堂司集众搜堂及寮。犯者公行。妄者弃众。
一浴时闻皷声须得早赴。迟则有妨。行者澡洗。第一通皷第二通皷众僧入浴。第三通皷山门主执者浴。煞皷行者浴。无令混杂。浴室内须用浴巾盖体。各避众眼。
一诸寮舍不得高声读诵经典竝闲杂文字。自己案分禅䇿文字常盖齐整。或把针剃头剪纸合药或晒鞋靸。触衣浴具皆于屋后僻处。仍逐时打叠。免有狼藉众人处所。
一圣众内或有盗窃酒色及鬪诤污众喧乱不律等事。皆集众弃逐出院。不从即闻公。
一头首等不安。轻可只于寮中将息三日。如病重者当白维那。移入延寿寮。
一堂内清众如不充主首掌握山门。但随众作务。斋粥参请外。当自省己。各守分业。积德隆道。用光丛席。不可已外干管院务。擅自更张生事。走扇是非。有挠清众无令安静。违者即准院令。
一堂中凡坐时不得临床前。须敛衣服近后稳坐。离床唇五寸。贵无参差。发瞻敬意。
一送亡僧不可语笑作乐。宜怀追惨。恐他道业未明虗生浪死。各自省究。或估唱衣物之时。本与清众结缘共破悭贪。切不可轻唱贵卖剥削余直。非为十方义聚。收唱衣钱除支使外。均俵清众看经。或暂到见送及唱衣。三分得一分。或施主看经钱亦准此。
一首座凡早晚坐堂竝早参及二时斋粥须至。先赴堂。或圣众参差不合宜事。粥前大众集当。须告白劝勉。贵得整齐。
一知事职局临事须以至公。各守法度。力荷丛席。至于内外事迹或未深通晓。须当上下通议。早晚参及动众所如急干竝须齐赴。贵率于众。凡行者人工有过。但晚参库堂内指约戒励。或遇官客斋粥。二时不得行遣。虑动众念。
一主首分司列局。主执山门大小事务。各有自来规式条目。当修本局务成事业。不可局外生事。贵当安静。无至乱伦。
一五日一参。三八日晚参。奉为四恩三有念诵。每月六为准。
一住持人每遇月旦须巡寮舍。安存清众。询及寮中或有欠阙动用等。及时应副。凡二时斋粥。住持人赴堂。两通皷声堂前钟鸣入堂。如声绝入堂。即当首座捡举。或动众普请及送亡僧估唱衣物等。竝须躬赴。如违尽当捡举。仍无宦客乃无疾病。须当赴堂。不得别置粥食。山门知事亦皆准此。
前件规矩。先德垂范。十方清众。宜各遵行。
越州比丘 善祥 同集
温州比丘 法贵 校勘
真定比丘 法深 管勾
文林郎宁国军节度推官 吴时 校勘
朝奉大夫权知邵武军管劝农公事 周玭 再校正
朝请大夫新知郴州军州主管学事兼管内劝农营田事借紫金鱼袋 虞翔 刊行
重雕补注禅苑清规第十卷终
No. 1245-B 新添滤水法并颂
菩萨戒经十八种物中滤水囊第九。常随其身。如鸟二翼。 颂曰。
大集经云。畜生身细。犹如微尘十分之一。大者百万由延。故知滤水是大慈悲乃成佛之因也。 颂曰。
菩萨多论云。舍利弗以净天眼见水中空中虫。如水边沙器中粟无处不有。遂断食。佛言。肉眼所见。滤罗所得。义净三藏放生仪云。滤食水之人。来世当生净土。 颂曰。
鼻柰耶律说二比丘欲向佛所。一人不饮虫水。渴死生天。见佛得道。 颂曰。
一比丘饮水后至佛所。佛问其故。已脱忧多罗。僧示黄金身。云。汝痴人。用观是四大身为幼成臭处。其见法者。即见我身。 颂曰。
宣律师云。滤水袋物虽轻小。所为极大。出家慈济厥意在此。今上品高行尚饮用虫水。况诸不肖。为可言哉。 颂曰。
义净三藏寄归传云。西方用上白氎。冬夏宜将密绢或以米搡或可微煑。又六月七月其虫更细不同余时。生绢十重。虫亦直过。乐护生者。理应念取致练作袋。滤之方尽。 颂曰。
寄归传云。可取熟绢笏尺四尺。挽𫌇两头刺使相著。两角施带两畔横杖。张开尺六两边系柱。下以盆承。倾时鑵底须入罗内。水既足已即可翻罗。两人各捉一头。令入放生器内。上以水洗三遍。外边更以水淋。度无虫方罢。 颂曰。
四分律云。作滤水囊如杓形。若三角。若作宏椁。若作漉瓶。寄归传云。河池之处或可安棬。用阴阳瓶。权时济事。或作瓦盆子罗亦是省要。西方寺家多月铜作。 颂曰。
寄归传云。倾水之时罐底须入罗内。如其不尔。随水落坠地堕盆。还不免杀。 颂曰。
萨婆多论云。今持戒审悉者。漉水竟著净器中。向日群视。故有者如前更滤。 颂曰。
寄归传云。亦既天明先观缾水。可于白净铜盏或螺杯漆器中颀取掬许。安竖甎上。或可别作观水之水。以手掩口。良久视之。或于盆中看之。亦得虫若毛端。必须存念。若见虫者。倒泻瓶中。更于余水再三涤器。无虫方罢。 颂曰。
义净三藏述护命放生仪。说放生器甚详。器以铜铁瓦木为之。底下安细。以双绳放之。放下至水。绳令覆。再三下濯方牵出。竝乞食时以小铜瓶子穿在左臂。以衣盖之。宣律师云。损生妨道者。由不畜漉水袋。纵畜而不用。虽用而不漉虫。虽泻而损虫命。寄归云。在缾口之上翻罗。未晓放生之器。设令到水。虫死何疑。 颂曰。
僧祇律云。滤已虫水著器中。还送来处泻。中若来处远者。近有池七日不消者。以虫著中。义净三藏云。若井深处。或可别为盆贮。或可送往河池。泻水竟时还滤涤器。奥法师菩萨戒钞。既滤得已别置一放生盆。而令安详置之于水。以护生命。 颂曰。
萨娑多论云。如法滤水。置一器中。足一日用。寄归传云。凡是经宿之水且不看者。有虫无虫。用皆招罪。
颂曰。
寄归传云。时有作小圆罗。才受一升两合。生疎薄绢元不观虫。悬著钵边。令他知见。无心护命日日招愆。师弟相承用为传法。诚哉可叹。 颂曰。
奥法师菩萨戒经钞云。今见寺中常以麤布为之。乖角极甚。 颂曰。
义净三藏云。神州之地四百余城。出家之人动有万计。于滤水事存心者寡。 颂曰。
义净三藏云。设使学通三藏。坐证四禅。镇想无生。证心空理。若不护命依教奉持。终亦未免佛所呵责。十恶初罪谁代受之。 颂曰。
寄归传云。若知寺不滤水。不合餐食。渴死长涂足为龟镜。僧祇律云。若施主请比丘食。应问滤水未。若未滤者。自著滤之。 颂曰。
菩萨戒经十重戒中杀戒最居第一。言菩萨以慈为本。众生以命为贵也。又四分律云。九十波逸提用虫水戒第九十。饮虫水戒第六十二也。五分律云。堕用虫。一一随。宣律师云。性戒无忏。终须酬报。义净三藏云。斯之罪咎欲如之何。直知束手泉门。任佗处分。经云。杀生之人当堕地狱饿鬼畜生。设得为人。短命仍多病故也。 颂曰。
义净三藏云。且如有屠牵羊入寺不过数口。放作长生。众共聚看。弹指称善。宁知房内用水。日杀千生。
颂曰。
元丰中卫州坛山六度寺济律师增戒会不曾滤水。太闲和尚云。虽云增戒。却是增罪。慈悲之言。谁不警悟也。 颂曰。
义净三藏云。怀生者皆爱其生。上通贤智。有死者咸畏其死。下洎昆虫。佛以大悲宣扬法化。于护生处极致慇懃。是佛弟子理应随作。 颂曰。
古云。吾观一滴水。八万四千生。凡夫目不见。天眼自分明。 颂曰。
传灯录第五。智岩禅师未出家时。曾为郎将。虽在军阵之中。弓上常悬滤水囊也。 颂曰。
奥法师云。印度法则。僧徒出入乃至乞食。漉袋常须随身。此物此方停来久矣。苦哉苦哉。故律云。宁可忍渴死。终死不饮虫水。何以故。一饮水时损无量命。一日饮虫水。罪过屠一生。特须诫之也。又贤愚经载尸毗国王割肉救鹰。金光明经说萨埵太子投身饲虎。 颂曰。
涅槃经喻乘浮囊渡海。如持戒欲出生死。义净三藏云。若能依教作者。现在得长命果报。是知沙弥救蚁不过数万。尚感长命。况于滤水能护无数众生也。杀生既堕三恶道。护生应得人天善趣。明矣。 颂曰。
宣律师云。水中细虫无数。同水尘量。故涅槃经云。尘耶虫耶。此言信矣。取致𬗠作袋滤也万尽。义净三藏云。依教作者。来世当生净土。又云。释迦末法共结慈念之因。弥勒初成俱证无生之果。 颂曰。
凡滤水者。应愿诸虫往生净土。当来作佛。非但一朝免死。 颂曰。
古清凉传下卷。有清信士不详其氏讳。年可二十。衣服褴褛。自云从抱腹山来。识者相传云。每在并州巡市乞丐。以所乞得造滤水囊。可七八寸。造讫随处劝人令用。凡造数千余。信士神容简畅。语论入微。皆谓不测之人也。 颂曰。
世云。滤罗难安。多众宗赜。崇宁元年于洪济院厨前井边安大水槛。上近槛唇别安小槛。穿角傍出。下安滤罗。倾水之时全无迸溢。亦五大众沾足。浴院后架倣此。僧行东司亦皆滤水。出家之本道也。后住长芦诸井滤水二十余处。常住若不滤水。罪归主执之人。普冀勉而行之。
新添滤水法竝颂终
No. 1245-A 禪苑清規序
夫禪門事例雖無兩樣毗尼。衲子家風別是一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如其觸向面牆。實謂減人瞻敬。是以僉謀開士遍摭諸方。凡有補於見聞。悉備陳於綱目。噫。少林消息已是剜肉成瘡。百丈規繩可謂新條特地。而況叢林蔓衍轉見不堪。加之法令滋彰。事更多矣。然而莊嚴保社。建立法幢。佛事門中闕一不可。亦猶菩薩三聚。聲聞七篇。豈立法之貴繁。葢隨機而設教。初機後學冀善參詳。上德高流幸垂證據。崇寧二年八月十五日序。
昨刊此集盛行于世。惜其字畫磨滅。今再寫作大字。刻梓以傳。收者幸鑒。嘉泰壬戌虞八宣教謹咨。
重雕補註禪苑清規目錄
重雕補註禪苑清規目錄
重雕補註禪苑清規第一卷
受戒
三世諸佛皆曰出家成道。西天二十八祖。唐土六祖。傳佛心印。盡是沙門。葢以嚴淨毗尼方能洪範三界。然則參禪問道戒律為先。既非離過防非。何以成佛作祖。受戒之法。應備三衣鉢具并新淨衣物。如無新衣。浣染令淨。入壇受戒不得徣借衣鉢。一心專注慎勿異緣。像佛形儀具佛戒律得佛受用。此非小事豈可輕心。若徣借衣鉢。雖登壇受戒竝不得戒。若不增受。一生為無戒之人。濫廁空門虗消信施。初心入道法律未諳。師匠不言陷人於此。今茲苦口。敢望銘心。既受聲聞戒。應受菩薩戒。此入法之漸也。
護戒
受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如小乘四分律四波羅夷.十三僧伽婆尸沙.二不定.三十尼薩耆.九十波逸提.四波羅提提舍尼.一百眾學.七滅諍。大乘梵網經十重四十八輕。竝須讀誦通利。善知持犯開遮。但依金口聖言。莫擅隨於庸輩。如不應食䓗韭薤蒜園荽酒肉魚兔及乳餅酥酪用蠐螮卵猪羊脂。竝不應食。如遇病緣。寧捨身命。終不以酒肉俗味毀禁戒非時食小食藥石與果子米飲荳湯汁之類。如非齋粥二時。竝是非時之食也並宜服禁。財色之禍甚於毒蛇。尤當遠離。慈念眾生猶如赤子。語言真實心口相應。讀誦大乘資發行願。尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛將安傅。故經云。精進持淨戒。猶如護明珠。
辨道具
將入叢林先辨道具。所謂為山笠。拄杖。戒刀。祠部筒。鉢橐。鞋袋內〔安〕布帕一條為脚布。枕子。鈴口鞋脚絣。前後包巾。白絹複包。絛包。枕袋。蓋包。小油單。柿油單。布臥單。綿被。淨巾三條一蓋被。一喫食。一常用。小淨瓶。浴巾。浴裙。函櫃小鏁。如茶器并其餘衣物。竝隨家豐儉。
裝包
前包內安僧衣手帕複訖。坐具𮖐之。偏衫或夾襖背心。應係淨衣。前包內安置。後包內安被單。綿衣。襯汗。應係觸衣之類。先用白絹複複訖入包包。枕袋內安浴巾。浴裙。笠子內安聖像經文。茶器之類裝包之法當繫裙在偏衫之上。先上前包。次繫包枕。次打後包。次絡右肩。掛鉢於左腋下。鉢口向身。次絡左肩。掛鞋袋於右腋下。先插戒刀於右腋下。次插祠部筒於左腋下祠部袋用絛或帶絡肩上。更用絛帶一條橫繫腰間。如未打後包。以前繫掛定。倒飜起祠部筒然後上後包。更是便次繫包絛然後插枕子茶筒淨瓶放絛上。在前包左右安置之。戴笠之法。右手仰把笠緣。提起旋轉安頂上平戴為最。不得前仰後低。或左右傾側。下笠之法亦當仰手旋轉下之。只用右手仰把笠緣當右肩提之。拄杖之法。有枝者為觸頭。無枝者為淨頭。行時淨頭在前。右手𢹂之。如下笠時在左手內。路上逢人如略問訊。仰左手把拄杖。仰右手下笠。斂杖笠當胷。離寺之法。與同袍敘別訖。於三門外簷下上笠。入寺之法。於三門外簷下下笠。左手𢹂杖。乃垂杖頭。右手提笠當右肩。如遇同袍斂笠近胷表敬而已。如便掛搭。於僧堂前門南牀上。先仰安笠子。次以拄杖安牀當上當字聲去。淨頭在北。先取淨缾茶筒枕頭安笠內。次解包絛亦安笠內。以鞋袋安地上。鉢囊安笠上。解後包并包枕安牀上。次下前包安笠內。或安後包單上。先取袈裟坐具出。然後將枕子包絛包枕前包都入後包內繫縛訖。將淨巾𢹂鞋袋後架洗足。具鞋韈却以鞋袋盛草鞋安牀下。布巾淨手訖。搭袈裟。袖祠部詣堂司相看。掛搭了。如堂中有函櫃。即收行李安函櫃中鏁之。笠子拄杖歸寮。如堂中無函櫃收行李。赴寮人事了。聽寮主首座指授處所。相看畢。掛鉢安被於僧堂內。茶筒文字置寮中案上。
旦過
入門先問旦過所在。入寮解卸訖。具威儀到客位云。暫到相看。知客出。各觸禮三拜。暫到辭云。此際經過幸獲瞻對。知客辭云。川途䟦涉到來不易。隨後知客皆詣寮迴禮。如看住持人。亦當詣寮迴禮。若欲掛搭。歇一兩日。詣堂司相看。
掛搭
具威儀。袖祠部如二人已上則推一人。人事精熟。或戒臘高者。為參頭。於堂司相看。尋行者報維那云。新到相看。相見各觸禮三拜。喫茶罷。起身近前云。久嚮道風。此者特來依棲左右。且望慈悲。維那云。山門多幸。特荷光臨。乃各人依戒臘次第呈祠部與維那。維那收訖次第安箱內。新到觸禮一拜云。此際多幸。深謝溫存。維那答一拜云。官待蕭疎。且希以道為念。不喫湯。維那送出。堂司云。請上座歸堂掛搭。新到於僧堂前門南頰而入聖僧前參頭在北邊立定。大展三拜。收坐具。從首座位巡堂一匝。却到聖僧前問訊畢。於前門內南頰牀下版頭第三位次第而坐。維那依戒臘上牀曆訖。令行者箱內托祠部相隨入堂有處維那先於聖僧前燒香。新到起身牀前立。相問訊了。維那次第過祠部訖。於版頭面東南觸禮一拜。新到亦觸禮一拜。維那依戒臘次第掛搭觸禮一拜。維那常占上手如前門北頰維那面東北。如前門南頰即面東南。如後門北頰即面西北。如後門南頰即面西南也。掛搭訖。維那出有處出前門。有處出後門。新到相送後門出者。新到不過門限。前門出者門外相別。維那云。請某上座於某上座於某寮抽解問訊而別。新到歸寮。尋寮主云。新到相看。見寮主各觸禮三拜。茶罷。參頭以下起身近前云。維那指揮令入上寮依棲左右。於是寮主看詳戒臘高低。指參頭以下一例就看讀牀按掛搭。各觸禮一拜。新到於聖像前次第立定。問訊訖。巡寮罷。乃尋寮中首座相看。各人觸禮三拜。取行李。咨問寮主。首座安排。乃上堂頭看侍者未用作禮云。新到禮拜和尚。相煩侍者咨報如堂頭人客相看。或歇息。即延客茶湯。如無阻節。便可引領。即未用點茶。侍者乃問。上座是入室弟子否。是法眷否。如不是入室并法眷。即一道相看。若是入室弟子。候新到人事罷方可相看。侍者乃先報堂頭云。若干人新到。若干人入室弟子。若干人法屬。禮拜然後引入。新到兩展三禮如在上。法眷亦兩展三禮。所以還住持人公界之禮也然住持人不當受禮。亦不可觸禮住持人。但云。少間詣寮禮拜。當選近上寮舍安排。住持人詣寮𢌞禮。如親密尊長即大展九禮。免則兩展三禮。又免則觸禮三拜。如法眷稍疎。即兩展三禮或觸禮三拜。如至親法眷。不論尊𢍉。知事頭首小師行者竝合入事。
入室弟子洎法眷卑行。竝大展九拜。或兩展三拜。參頭曲躬近前云。久嚮和尚道價。此日獲奉尊顏。下情不任喜躍之至。退身依位又一展云。某寒暄。伏惟和尚尊體起居萬福正月孟春猶寒。 二月仲春漸暄。 三月季春極暄。 四月盂夏漸熱。五月仲夏毒熱。 六月季夏極熱。 七月孟秋猶熱。 八月仲秋漸凉。 九月季秋霜冷。 十月孟冬漸寒。十一月仲冬嚴寒。 十二月季冬極寒。入室弟子云。久違和尚慈誨。此日獲奉尊顏。法眷云。久承和尚法蔭。此日獲奉尊顏。下情無任。及寒暄同前。茶湯罷。乃看侍者庫司首座書記藏主。知客云。此日多幸獲依棲。略敘寒暄各觸禮三拜。如曾作暫到知客處。更不作禮。詢問久住。如浴主有煎點。即看浴主。及詢問法眷兄弟相看禮拜。三日內常在寮中及僧堂內守。待請喚茶湯。不得閒遊。免令尋覔。侵晨早起。恐請者喧眾有處住持人知事頭首當日就寮迴禮。新到但問訊而退。更不就座。知事頭首於諸寮相看。竝居客位。唯住持人可居主位。新到竝出門迎送。若欲起離。須守堂儀。半月并點入寮茶訖。或聖節上殿罷臨行。告白寮主并上下肩。方可前去。如名德人入院掛搭。住持人并維那知客同送入獨寮安下。次則維那送入。或從眾寮內遷出。或自監院首座藏主退下。於獨寮抽解。竝須於堂頭謝寮。或大展。或兩展三拜。或觸禮三拜。禮數隨宜。次謝維那。或問訊。或觸禮三拜。至起移日却於方丈及維那處退寮。禮數隨宜同前。戶鈎魚鑰竝當面呈納維那。方可前去。新到掛搭如經本院曾作知事頭首化主。竝於前資寮抽解。諸方辨事才德之人。并命服師名者。竝於上寮安排。自兩人以上更不謝寮退寮。結夏未終。堂儀未滿。實有急幹。須白堂司請假。不得擅便前去。山門當有重罰。若請假遊山。若過半月。須呈祠部。再守堂儀。判憑式。某院褐紫衣僧某右某所有某年文帳在某寺院供申。今執本名度牒六念戒牒共三本全。赴使衙呈驗。欲判公憑。往某處巡禮為地頭。伏乞某官特賜筆命施行。伏候台旨或指揮。謹狀。年月用院印日具。前位某狀。
○批憑式具位同前。右某伏為昨於某月某日於某處起判公憑。往某處巡禮為地頭。今為氣疾發動前去未得。恐違公憑程限。伏乞批鑿。未敢專擅。伏候裁旨。謹狀年月不用印日具。前位某狀。
赴粥飯
粥飯坐位須依戒臘資次。早晨開靜之後。齋時三下已前。先於食位就坐候長版鳴。及打三下即起身下鉢舊說不得過三位。放鉢須當上肩。打木魚已後竝不得入堂。入堂之法。前門入者竝從南頰入先舉右足。所以不從北頰入者。尊住持人也後門入者。上間坐即北頰入。先舉左足。下間坐即南頰入。先舉右足。於聖僧前問訊訖坐。上牀之法。問訊鄰位。先以右手斂左邊衣袖腋下壓定。復以左手斂右邊衣袖略提提。然後兩手提面前袈裟。次併以左手提之。即踏牀近裏而坐。然後棄鞋。先以左手托牀。次先縮左脚上牀。次收右脚。舉身正坐。左脚壓右脚。敷袈裟蓋膝上。不得露內衣。亦不得垂衣坐牀緣。須退身一鉢許地。以明護淨一安袈裟。二展鉢盂。三頭所向。是名三淨。監院維那直歲侍者等在堂外上間。知客浴主炭頭街坊堂主等在堂外下間。鳴鼓三通。住持人赴堂。知事頭首依位問訊。堂前鳴鐘。大眾同下牀。住持人入堂。問訊聖僧罷。與大眾問訊。然後就位。復問訊訖。住持人就座。大眾方可上牀。侍者沙彌參隨住持人下堂外排立。候大眾坐。一時問訊。然後侍者入卓子問訊出。次後維那入堂。聖僧前問訊罷。燒香就站槌邊立。大眾展鉢洪濟添打槌一下云。大眾各念心經三卷。回向某人。諸方設土地粥方有此一槌。如遇吉凶齋設。行香罷。跪爐次。槌一下云稽首薄伽梵。圓滿修多羅。大乘菩薩僧。功德難思議。或云。佛法僧寶。最勝良田。凡所歸投。皆彰感應。或云。水澂秋月現。懇禱福田生。唯有佛菩提。是真歸仗處。葢槌邊不可誦長偈也。今晨修設有疏。恭對雲堂代伸宣表。伏惟慈證。宣疏罷云。上來文疏已具披宣。聖眼無私諒垂昭鑒。仰憑尊眾念良久云清淨法身等。下槌太疾即打著佛脚。下槌太漫則打著佛頭。如遇尋常填設。即白槌云。仰惟三寶咸賜印。知更不歎佛也。十聲佛罷。良久打槌一下。首座施食粥云。粥有十利。饒益行人。果報生天。究竟常樂。又云。粥是大良藥。能除消飢渴。施受獲清凉。共成無上道。齋云。三德六味。施佛及僧。法界人天。普同供養。鑽飰云。施者受者。俱獲五常。色力命安。得無礙辯。已上竝引聲高唱也。施食訖。行者喝食入〔喝〕食須言語分明。名目不賺。若有差悞。受食之法不成。須令再唱。行食太速。受者倉卒。行食太遲。坐久生惱。食遍。維那白槌一下。首座接食觀想訖。大眾方食。維那於聖僧帳後轉身問訊首座乃請首座施財。却歸本位打槌一下。首座施財〔喝〕云。財法二施。等無差別。檀波羅蜜。具足圓滿。庫頭或維那次第行襯輕手放僧前單上。意在恭敬。眾僧合掌受襯。不得眼覷。及不得將襯錢擲被位作聲。齋畢收之。展鉢之法。先問訊。解複帕。取鉢拭。疊令小。及匙筯袋當面近身橫放。次展淨巾蓋膝。開複帕及疊三角向裏。令齊整。一角垂牀緣。先以兩手開鉢單覆右手。把向身單緣蓋鉢盂上。即仰左手取鉢安單上。左邊以兩手頭指拼取鐼子。從小次第展之。不得作聲。如坐位稍窄。只展三鉢。次開袋取匙筯取則先筯。入則先匙。安橫於頭鐼之後。匙筯頭向上肩。鉢刷安下肩。單外緣刷柄向外。以待出生。行食之法。當淨人自行。僧家不得自手取食。淨人行食禮合仾細羮粥之類。不得污僧手及鉢盂緣。點杓三兩下。良久行之。曲身斂兩手當胷。粥飰多少各隨僧意。受食之法。兩手捧鉢低手離鉢單。平鉢受之。應量而受。不得有餘。維那未白遍槌。不得擎鉢先作供養。候聞遍槌。合掌揖食。次作五觀一計功多少量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形枯。五為成道故應受此食也。然後出生未作五觀非己食分。不得出生。偈云汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。喫食之法。擎鉢就口。不得將口就食。鉢盂外邊。半已上名淨。半已下名觸。以頭指安鉢內第二第三指傅鉢外。第四第五指不用。鐼子亦如之。取鉢放鉢及拈匙筯不得有聲。四分律云。正意受食。平鉢受羮飰。羮飰俱食。以次食。不得挑鉢中央食。無病不可得為己索羮飰。不得以飰覆羮更望得。不得視比座鉢中起嫌心。當繫鉢想食。不得大摶飰食。不得張口待飯食。不得含食語。不得摶飰擲口中。不得遺落飰食。不得頰飰食。不得嚼飰作聲。不得噏飰食。不得舌䑛食。不得振手食。不得手把散飰食。不得汙手捉食器。已上律文竝宜遵守。亦不得抓頭令風屑墮盂鐼中。亦不得搖身捉膝踞坐欠伸及搐鼻作聲。如欲嚏歕須當掩鼻。如欲挑牙須當掩口。菜滓果核安鐼鉢後屏處。以避隣位之嫌。如隣位鉢中有餘食及果子。雖讓不得取食。及隣位有怕風之人。不得使扇如自己怕風。白維那堂外喫食。或有所須。默然指授。不得高聲呼取。食訖。鉢中餘物以鉢拭淨而食之。頭鉢受水。次第而洗。仍不得於頭鉢內洗鐼子。次第拭鉢鐼令極乾。匙筯洗拭盛袋內。鉢水之餘不得瀝牀下。棄鉢水真言曰。唵摩休羅細莎訶。頭鉢以下以兩手大指拼安鉢內。仰左手把鉢取安帕複中心。覆右手把近身單緣蓋鉢盂上。兩手疊單安鉢口次。以向身帕角覆鉢上。又以垂牀緣帕角向身覆之。然後疊淨巾兼匙筯袋鉢刷在帕上。以鉢拭覆之。複鉢盂訖。聞下堂槌。念食訖偈飰食訖已色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切眾生獲神通。住持人出起身掛鉢。令掛搭單齊整。蹲身踞牀坐。然後左手斂後裙衣襯體覆牀緣。徐徐垂足而下。不得跨牀便下。如堂內大坐茶湯。入堂出堂。上牀下牀。竝如此式。粥後放參。即住持人出堂打放參鐘三下。如遇早參更不打鐘。如為齋主。三下後陞堂。亦須打放參鐘。大坐茶湯罷。住持人聖僧前問訊出。即打下堂鐘三下。如監院首座入堂煎點。送住持人出。却來堂內聖僧前上下間問訊罷。盞槖出。方打下堂鐘三下。大眾方可下牀。出堂威儀竝如入堂之法。
赴茶湯
院門特為茶湯。禮數慇重。受請之人不宜慢易。既受請已。須知先赴某處。次赴某處。後赴某處。聞鼓版聲及時先到。明記坐位照牌。免致倉遑錯亂。如赴堂頭茶湯。大眾集。侍者問訊請入。隨首座依位而立。住持人揖乃收袈裟。安詳就座。棄鞋不得參差。收足不得令椅子作聲。正身端坐不得背靠椅子。袈裟覆膝。坐具垂面前。儼然叉手朝揖主人。常以偏衫覆衣袖。及不得露腕。熱即叉手在外。寒即叉手在內。仍以右大指壓左衫袖。左第二指壓右衫袖。侍者問訊燒香。所以代住持人法事。常宜恭謹待之。安祥取盞槖兩手當胸執之。不得放手近下。亦不得太高。若上下相看一樣齊等則為大玅。當須特為之人專看。主人顧揖然後揖上下間。喫茶不得吹茶。不得掉盞。不得呼呻作聲。取放盞槖不得敲磕。如先放盞者。盤後安之。以次挨排不得錯亂。右手請茶藥擎之。候行遍相揖罷方喫。不得張口擲入。亦不得咬令作聲。茶罷離位。安詳下足。問訊訖。隨大眾出。特為之人須當略進前一兩步問訊主人。以表謝茶之禮。行須威儀庠序。不得急行大步及拖鞋踏地作聲。主人若送迴。有問訊致恭而退。然後次第赴庫下及諸寮茶湯。如堂頭特為茶湯。受而不赴如卒然病患。及大小便所逼。即託同赴人說與侍者。禮當退位。如令出院。盡法無民。住持人亦不宜對眾作色嗔怒寮中客位并諸處特為茶湯。竝不得語笑。
請因緣
或半月堂儀罷或。一二日茶湯罷。各隨住持人建立。於入室前相看。侍者咨問請話。侍者報訖然後入參頭已下面北立定。次第燒香畢。參頭出班當面問訊。轉身禪椅西南角問訊云。某等生死事大。無常迅速。伏望和尚慈悲開示因緣。若堂頭聽許。參頭歸位與大眾大展三拜。收坐具起。大眾轉身禪椅西邊東面次第問訊而立。請因緣訖。參頭已下依舊位大展三拜問訊出有處咨聞三拜。陳謝六拜。共九拜。有處咨聞陳謝各六拜。共十二拜。咨聞辭云。伏蒙和尚慈悲特賜。開允下情。無任喜躍之至。謝辭云。某等宿生慶幸。已蒙和尚慈悲開示因緣。下情無任威恩激切之至。却下就寮。陳謝侍者或各觸禮一拜。或只問訊而已或有處大眾立定。只參頭一人燒香。咨聞訖。歸位與大眾大展三拜。然後問訊罷同轉身。請話畢叅頭已下次第燒香。當面依位立大展三拜或六拜。如上軌則各逐家風。須問侍者依而行之。不得執見檐版令主人怪怒新掛搭人如舊曾問訊。即於入室時燒香稟問云。告和尚慈悲。乞依舊入室。允則大展三拜云。伏蒙慈悲特賜開允。下情無任感激之至。又退身三拜。如免。只大展三拜。
入室
或分廊或分寮。或隔日或排日。或早或晚。各逐住持人建立。入室時到。侍者令行者裝香。當面設拜席有處不拜。更不展席竟。咨稟住持人。如有指揮入室。則掛入室牌。或打鼓或打版或敲入室牌。警集大眾。住持人坐。侍者方丈外東邊叉手立。如眾稍集排立定。或一行面東或兩行相對。侍者入方丈當面問訊。轉身禪椅東邊香臺後面南立。先問訊。左手上香。問訊訖。當面問訊出於大眾前問訊。請入室。侍者歸寮。入室人略轉身問訊大眾。依次第叉手而進。不得攙前令眾動念。於方丈門右邊入。先舉左足。當面問訊訖。轉身叉手禪椅西南角問訊而立。又先問訊然後吐露消息。不得語話多時。亦不得說世諦閑話久滯大眾。吐露竟。問訊退。當面禮拜有處一拜。有處三拜。有處大展。有處觸禮。面東轉身叉手從左邊出。先舉左足。所以避後來之人。免有衝撞。出方丈外。望住持人問訊乃去。至大眾前又問訊而出。或作兩行。入室入門便分兩向。東西次第送進有處或舉話或通話或請益各分一時。不許相雜。有處混而為之。大眾入室竟。侍者入室仍捲蓆而退入室禮合燒香。燒香之法。初入方丈當面問訊訖。轉身叉手於香臺南。去向住持人問訊。右手上香。當面問訊。禪椅角立。今以滯時妨眾。故不燒香。有處門外設蓆一拜而退。亦恐妨眾也。入室人常令衣服完淨無帶垢膩。及令威儀齊整舉止安祥。以表敬重人之意也。曉諭侍者。非緊急人客。要切事務。於入堂時不得通報。仍令行者不得出聲說話敲磕喧眾。
重雕補註禪苑清規第一卷
武夷虞知府宅書局刊行
重雕補註禪苑清規第二卷
上堂
如遇公界上堂。早參粥罷不放參。天明開靜。首座率大眾坐堂。聞一通鼓。首座大眾上法堂內次第鴈行側立。近法堂座為上首座。書記藏主知客浴主於大眾前自為一班次第而立。自餘頭首依眾而已。如有退院長老。在首座上相去兩位微側身面南而立。第二通鼓。四知事赴參。次第而行於法堂門內拜蓆近南面法座而立。監院在東。童行聞第一通皷於庫堂前排定立候。第二通皷即隨知事赴參。問訊法堂大堂大眾。過東邊面西而立。以北為上赴叅童行須具鞋韈。第三通皷。侍者報覆。住持人出。大眾普同問訊。住持人陞座於禪椅前立。先侍者問訊燒香侍者即時上法座東邊不遠西面側立也。次首座大眾轉身正望法座問訊。然後歸位。次知事近前問訊。與首座等對立法座為上。然後沙彌童行轉身法座前問訊訖依位而立廬山圓通童行單行入法堂問訊。於東間作三行。依位立。知事問訊立。三行童行從南相續行到法座前立定。問訊訖。東邊頭行者先次行。次第相續歸舊位問訊立也。知客引施主在知事上肩立。以上主事從眾並鴈行立側。聆住持人下座。大眾普同問訊。首座已下巡堂大眾立定。住持人入堂次。知事巡堂。如山門有茶。就位而坐。知事在門外。茶罷。住持人起。打下堂鐘。如不點茶。知事巡堂出祇候住持人。問訊而退。或三下後陞堂。早晨依例放參。參後更不巡堂。凡遇陞堂。除寮主直堂外並赴。違者山門當有重罸。深宜迴避。如有他緣急切等事。本非怠慢。赴參稍遲。如住持人已陞座。更不須入。亦當迴避住持人。勿令見之。大眾赴參不得戴帽子頭袖住持人同。如問話人有可笑之事。不得喧堂大笑及破顏微哂。當生慇重肅聽玄音。
念誦
三八日。堂司行者齋後稟覆住持人訖。然後掛牌。至時堂中大殿土地堂打疊洒掃。安排香火。鳴鐘集眾。大眾知事集。住持人從土地堂大殿僧堂次第燒香。唯佛前三禮。住持知事以下上間立。首座以下下間立。維那斂鐘念誦。初三十三二十三念皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法輪常轉。伽藍土地護法安人。十方施主增福增慧。為如上緣念清淨法身等云云。初八十八二十八念白。大眾。如來大師入般涅槃。至今皇宋元符二年已得二千四十七年以後隨年增之。是日已過命亦隨減。如少水魚斯有何樂。眾等當勤精進如救頭燃。但念無常慎勿放逸。伽藍土地護法安人。十方施主增福增慧。為如上緣念清淨法身等云云。念誦罷。住持人先入依位立。首座以下巡堂立。侍者隨大眾後巡堂前門下間版頭空處立。知事末後別作一班次第巡堂。沙彌不巡堂在堂外面聖僧立。遇知事住持人出。躬身問訊。暫到隨大眾後門內立。退院長老如掛搭者。在首座下一位立。如不掛搭者。依客位立後門北頰與住持人相對。巡堂罷。大眾歸寮問訊喫湯竟。却入堂展單下帳如山林並擊大鐘。住持人下殿。維那斂鐘。大眾問訊相繼念誦。
小參
五日陞堂激揚宗旨。三八念誦報答龍神。請益玄言發明今古。小參家訓綱紀叢林。夫小參之法。初夜鐘鳴。寢堂設位。集知事徒眾。賓主問酬並同早參。提唱之外。上自知事頭首。下至沙彌童行。凡是眾中不如法度。事無大小並合箴規。所謂山門主首各自分司。無致亂倫庶圖安靜。首座朝晚坐堂早參及二時先赴。知事如無急幹動眾自合齊來。各運己長共興叢席。一時暫為賓主。終身便是師資。無恃功勤潛生懈慢。乃至雲堂兄弟直須道業精勤。晝夜諮詢相彫琢。明識規矩諳練叢林。遊方行脚自合裝包。達信馳書方宜擔籠。作務應歸屏處。經宿不得浸衣。不得掉臂搖身跳行蹲坐扠腰偃蹇舞手猖狂。行時先下脚跟爾乃足趾布地。瞻視常宜尊重。目前不過一尋。往來者切忌穿堂。上下間不得行道。經呪唯宜默誦。數珠不可有聲。晨參暮請之時只得儼然叉手。偏衫下須著內衣不宜露體。鈐口履鞋禮須穿韈。艸履無妨低打。脚絣裙下無垂袴口。踞坐收足常須按手蹇裳。叉手當胷握右手在上。合掌問訊斂指面相當。衩衣掛子不合看經。涕唾便旋豈宜向塔。睡則帶刀右脇。參時鴈立側聆。臥具衣服常須齊整。非己單蓆不得擅移。開單摺被低細用心。背面上床叢林齒笑。床上行立禮度乖違。袈裟臨臥淨巾疊襯。枕前無卸上衣。緩急提防賊盜。連床宴坐不得背靠版頭。廊廡經行切忌高聲語笑。堂中聚話夜後拖鞋揭簾不垂後手洗面桶杓喧轟涕唾有聲驚動清眾。褁作丸藥戲玩多言。尊殿上倚靠欄干。浴室內公然裸露。不依本分主管院門。走扇是非妄生節目。送亡僧無追慘之懷。遇唱衣有餘直之意。論修行不稟尸羅。爭坐位方排戒臘。粥飰不曾稱意。唯談他處供須。茶湯受請不來。只怪主人無禮。受人寄附併合衣盂。親近後住侮慢尊德。遠別師僧父母。本圖問道參禪。若無佛法身心。何以超凡入聖。設有一知半解。不須鼻孔撩天。縱饒廣學多聞。正好脚跟著地。有底偎刀避箭不肯荷負叢林。既非同死同生。可謂辜他先德。況是出家行脚入眾參禪。粥飰茶湯晨參暮請。語言事業動止威儀。應係眾中規矩。並當委曲提撕。若其緘口無言。迤邐玄綱墜地。後進如蒙法藥。應當刻骨銘肌。斂片善以無遺。剔纖瑕而必去。小參之設意在斯焉。
結夏
行脚人欲就處所結夏。須於半日前掛搭。所貴茶湯人事不至倉卒。四月十四日齋後掛念誦牌。至晚知事豫備香花法事於土地前集眾念誦詞云。竊以薰風扇野。炎帝司方。當法王禁足之辰。是釋子護生之日。躬裒大眾肅詣靈祠。誦持萬德洪名。回向合堂真宰。所祈加護得遂安居。仰憑尊眾長聲念云云。又云。念誦功德並用回向。護持正法土地龍神。伏願神光恊贊。發揮有利之勳。𣑽苑興隆。永錫無私之慶。再憑尊眾念十方等。略聲法事。打鼓赴堂也。知事預令行者祇候。纔聞略聲法事即使打鼓。堂司預設戒臘牌香花供養在僧堂前設之。次第巡堂就位坐。知事一人行法事本合監院行事。有故即維那代之。念誦已前先寫牓。呈首座請之牓云。庫司今晚就雲堂煎點。特為首座大眾聊表結制之儀。伏冀眾慈同垂光降。庫司比丘某等敬白。十五日粥前。知事頭首小師法眷先來方丈內人事。如住持人隔宿免人事。更不須上方丈也。陞堂罷。知事近前兩展三禮一展云。此際安居禁足。獲奉巾瓶。惟仗和尚法力資持。願無難事。又一展敘寒暄。觸禮三拜。住持人云。此者多幸。得同安居。亦冀某人等法力相資。無諸難事。首座大眾皆同此式也。次首座大眾於住持人前兩展三禮。是時小師侍者卑行法眷沙彌在一邊立。未得與大眾雷同人事。大眾禮畢。知事先歸庫堂主位立。首座領大眾庫司人事觸禮三拜是時小師侍者法眷等徃法堂上禮拜住持人。次首座到僧堂前面南向。大眾面北。各觸禮三拜。依戒臘巡堂立定。知事入堂。聖僧前大展禮三拜起。於首座前觸禮三拜。大眾答拜。巡堂出。住持人入堂燒香。大展三拜起是時小師於聖僧後避立。法眷隨大眾。於首座觸禮答拜。巡堂同前小師候大眾答拜起却依位立。〔祗〕候問訊。住持人出堂。首座已下對禮三拜云。此際幸同安居。恐三業不善。且望慈悲。首座已下歸寮如候眾寮寮主。首座已下各觸禮三拜。致語同堂中之法。住持人從庫堂起巡寮。次第大眾相隨。送至方丈大眾乃退。然後眾僧各行隨意人事。堂頭庫司首座次第就堂煎點。然後堂頭特為知事頭首請首座大眾相伴。次日庫司特為書記頭首已下請首座大眾相伴。然後首座就寮。特為知事頭首請眾相伴。自餘維那已下諸頭首退院長老立僧首座。特為知事頭首就本寮煎點。
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日陞堂。人事巡寮煎點並同結夏之儀。唯牓狀詞語不同而已。庫司湯牓略云。聊表解制之儀。土地堂念誦切以金風扇野。白帝司方。當覺皇解制之時。是法歲周圓之日。九旬無難。一眾咸安。誦持諸佛洪名。仰報合堂真宰。仰憑大眾。已下與結夏念誦同。知事等謝詞伏喜法歲周圓。無諸難事。此蓋和尚道力廕庇。下情無任感激之至。住持人謝詞伏喜法歲周圓。皆謝某人等法力相資。不任感激之至。堂中首座已下。寮中寮主已下謝詞九夏相依。三業不善。惱亂大眾。伏望慈悲。知事頭首告云。眾中兄弟行脚。須候茶湯罷。方可隨意如有緊急緣事。不在此限。
冬年人事
節前一日。堂頭有免人事。預貼僧堂前。至晚堂內庫司點湯冬牓云。聊表至節陳賀之儀。年牓云。聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。堂頭就僧堂煎點牓詞同前。次日方丈內特為知事頭首請大眾相伴。次日知事就庫司特為首座已下煎點。首座維那以次煎點。各就本寮特為如不免人事。即粥前小師等人事。上堂罷。大眾等人事巡堂。
巡寮
堂上掛巡寮牌。寮中寮主首座設坐位香華。或茶或湯祇候。住持人近。鳴版集眾於寮外。次第向寮門排立問訊。參隨住持人入寮。寮主燒香罷。大眾問訊。或茶或湯。住持人說事訖。臨起。寮主近前展坐具陳謝詞云。伏蒙和尚法駕訪臨。下情不任感激之至。次敘時暄。如不受禮。大眾問訊。相送出寮如非解結旦望巡寮。即不須相送巡寮。
迎接
近上尊宿入院。預先集眾門首相迎。大眾同上法堂。住持知事大眾次第人事訖。送歸客位。却上看住持人。如不入客位。即便看主人。主人相伴巡寮却迴方丈喫湯而散。然後主人就客位陳謝。如非法屬。賓主皆用門狀。當日晚參。次日陞堂。置食特為。如平交已下即臨事看。詳接官之法監司守令方動眾迎接。知事在二門外。首座已下在三門內。從外為上。送官之法。首座大眾從內為上。並須齊整不得參差。如接送官員。住持人在法堂上。
請知事
知事諸監院有處立副院也維那典座直歲。先請知事頭首前資勤舊喫茶。茶罷。住持人咨聞。某知事告退。煩大眾同議。不知何人可充某知事。顧問再三。大眾無語。和尚即云。欲請某人充某知事。眾意如何。眾允即令侍者請某人。及某人相知并以次當請之人。再點茶罷。住持人起立云。某知事告退。不可闕人。欲請某人首座充某知事。且望大眾同共禮請。幸希不阻。且以佛法為念。請訖。兩展三禮一展云。新戒乍入叢林。諸事生疎。過蒙和尚差請。下情無任恐懼之至。又一展敘寒暄云。伏惟和尚尊體起居萬福。乃觸禮三拜。眾知事等賀住持人。兩展三禮一展云。院門慶幸。且喜新請某知事已領慈命。下情無任欣躍之至。又一展敘寒暄并觸禮如前。次與新知事𮞏相賀謝。各觸禮三拜謝詞云。有荷推揚不勝慚悚。賀詞云。荷眾當才伏惟歡慶。轉椅子當面喫湯。告眾鳴鐘集眾入堂立定。維那聖僧前燒香。乃密稟住持人。巡堂一匝問訊罷。打槌一下云。白大眾。前某知事告退。此務不可闕人。適奉堂頭和尚慈旨。令請某上座充某知事。謹白。再打槌一下。乃知事頭首前資勤舊同共近前勸請受訖。兩展三禮謝詞同前。時維那打槌一下云。今已請得某人充某知事訖。謹白。又打槌一下。知客引於聖僧前大展三禮收坐具。於首座前觸禮三拜。大眾答拜。知客引巡堂出。維那白云。請大眾送知事入庫堂。如請維那即知客或頭侍者白云。請大眾送維那入堂司。住持已下送至庫堂或堂司。住持人依主位立。新知事於住持人前兩展三拜。送住持人出。次歸位與同事人觸禮三拜。次與首座大眾觸禮三拜。送大眾出庫司或堂司。行者以箱複收衣被。歸本處安排。知客引巡寮先到堂頭照位喫湯。勤舊相伴次第巡寮竟。住持知事頭首同共新舊知事交割錢帛所記文簿等。或當日或來日點茶煎湯而退。次日庫司特為置食新充知事且依舊來規矩。未得妄有更張及自誇詫。如有己見候款曲。與住持人及同事商量。可行即行可止即止。不得違公徇私擾亂大眾。次日住持人堂中特為新舊知事煎點茶牓云。堂頭和尚今晨齋退就雲堂點茶。特為新舊某知事即表賀謝之儀。兼請首座大眾同垂光伴。今月日。侍者某敬白。茶牓貼堂外上間。新監院候堂頭首座等茶湯罷。入堂與首座大眾煎點茶牓云。庫司今晨齋退就雲堂煎點。特為首座大眾兼請諸知事相伴。伏望眾慈特垂光降。今月日。知事比丘某敬白。齋前具箱複托茶牓呈首座詞云。上聞首座今晨齋退特為堂中煎點。伏望慈悲降赴。或觸禮三拜此請會住院尊宿及立僧首座也。或只問訊而退。茶牓即令行者貼堂外下間。及令行者請諸寮頭首。乃就堂頭禮請住持人。兩展三拜一展云。今晨齋退堂中特為首座煎點。敬請和尚與大眾相伴。伏望慈悲特賜開允。又一展敘寒暄乃觸三禮拜。自請同事入堂伴眾。次日庫堂內特為交代。知事頭首請首頭大眾相伴。然後知事首座頭首次第特為新舊知事煎點。如副院典座直歲即就庫堂。維那就堂司。特為同事交代煎點唯堂頭監院首座入點煎點。
文林郎寧國軍節度推官 吳時 挍勘。
朝奉大夫權知邵武軍主管勸農公事 周玭 再挍正。
朝請大夫新知郴州主管學事兼管內勸農營田 事借紫金魚袋 虞翔 刊行。
重雕補註禪苑清規第二卷
重雕補註禪苑清規第三卷
監院
監院一職總領院門諸事。如官中應副及參辭謝賀。僧集行香相看。施主吉凶慶弔。借貸往還。院門歲計錢糓有無。與收出入準備。逐年受用齋料米麥等及時収買。并造醬醋須依時節。及打油變磨等亦當經心。眾僧齋粥常運勝心。管待四來不宜輕易。如冬齋年齋解夏齋結夏齋多茄會端午七夕重九。開爐閉爐。臘八二月半是。如上齋會若監院有力自合營辦。如力所不及即請人勾當。如院門小事及尋常事例即一面處置。如事體稍大及體面生剏即知事頭首同共商量。然後稟住持人行之。自住持人已下。如有不合規矩。不順人情大小諸事。竝合宛轉開陳。不得緘默不言。亦不得言語麤暴。訓誨童行之法。宜以方便預先處置。不得妄行鞭捶。設有懲戒當庫堂對眾行遣。不過十數下而已。不虞之事不可不慎。如發遣行者出院。須十分有過。責伏罪狀稟住持人遺之。更不須決也。如違之不當。防避官中問難。如請街坊化主莊主炭頭醬頭粥頭街坊般若頭華嚴頭浴頭水頭園頭磨頭燈頭之類。應係助益常住。頭首須當及時稟住持人請之。不可怠慢遲延。施主入院安排客位如法迎待。如作大齋會。預前與諸知事頭首商量。免致臨時闕事。監院之體當尊賢容眾。上和下睦。安存同事。大眾常得歡心。不得倚恃權勢輕邈大眾。亦不得任意行事令眾不安。非疾病官客竝當赴堂。所貴二時行益。行者齊整。如庫司財用闕乏自當竭力運謀。不宜干紊主人及舉似大眾。如同事之人有才有德應推揚讚歎。如有職事不前及梵行可疑。當屏處密喻使激昂自新。令法久住。如有大故作過有害院門。亦宜箸白住持人知。自餘色容眾事坐視成功而已。
維那
梵語維那。此云悅眾。出僧中事竝主之。眾中新到掛搭。禮須勤重。諸方辨事及名德人。別選上寮安排。退院長老須依住持帖及開堂疏內資次。於堂內三版頭安排齋粥座位。如諸方名德亦依同類戒臘於三版頭次位安排。堂中冬夏替換氈蓆及凉簾暖簾掛帳下帳開鑪閉鑪結夏戒牌。須預前打疊。處置堂內香燈。洒掃堂前。供器客前。竝常提舉聖僧侍者堂司竝供頭行者。備辨寮舍門戶牕牖按位牀帳。動用什物常須照管整齊。如有闕少聞庫司及直歲添換。延壽堂病僧粥飰床帳。使令行者之類竝常與堂主同共照管。無令病人失所。院中諸小頭首如堂頭侍者聖僧侍者延壽堂主爐頭眾寮寮主首座閣主殿主竝維那所請。如殿閣內錢物浩汗即堂頭請之。如犯規矩大者稟堂頭令出眾。小者但令移寮。如有喧爭且盡禮和會。如兩爭人不伏。然後依規矩行遣。如眾中遺失。被主堅要搜撿。即白眾搜寮。如搜撿不見。則被主出眾或移寮。如失物不多即和會被主令休。免致喧眾及鈍滯叢林。聖僧錢只宜買置香燈供具。不得別處使用。如開筒取錢入堂司收掌。即同聖僧侍者上簿支破。如係大僧帳。須候官中指揮告報。然後出榜曉示取脚色驗祠部依自來體例收供帳錢物。如繳判公憑雖係庫司一面行遣。若經由維那司事更詳審允當。掛搭僧人。祠部公憑竝須相驗真偽。不得鹵莽。如僧病申官及津送亡僧。估唱衣物。繳納亡僧度牒。或紫衣師號文牒等。竝維那專切管勾。報庫司申官繳納公憑及亡僧度牒。不得過官中條限。讀疏白槌竝須詳審。令施主生善。新到茶湯特為。不得闕禮。及將新到戒臘報侍者知事頭首及掛搭本寮。貴知戒臘次第新到某上座某年戒在某人下。應令眾寮各造入寮牌臘次牌各一面。逐時抽添。所貴煎點坐位及寮主先後各無差悞。動眾普請除寮主直堂竝須齊赴。住持人除疾病官客輙不赴者。侍者出眾。
典座
典座之職主大眾齋粥。須運道心隨時改變。令大眾受用安樂。亦不得枉費常住齋料。及點撿厨中不得亂有拋撒。選揀局次行者能者當之。行令不得太嚴。嚴則擾眾。不宜太緩。緩則失職。造食之時須親自照管自然精潔。如打物料竝齋粥味數竝預先與庫司知事商量。如醬醋淹藏收菜之類竝是典座專管。不得失時。常切提舉。火燭依時俵散同利。務要均平。如合係監院直歲庫主所管。同共商量即可。竝不須侵權亂職。厨中竈釜什物如故舊損壞。則逐施抽換添補。教訓行者務循規矩。如堂中行益諸寮供過。竝須種種教詔令其通曉。及見師宿須問訊側立。擇靈利行者準備堂頭知事頭首等處供過。常覺察諸寮行者。慮有頑鈍供過不前。如知事頭首再留行者。即當權宜隨順不須堅要輪撥。典座係厨中喫粥飰。所食不得異眾。二時食辨。先望僧堂焚香禮拜訖然後發食。
直歲
直歲之職凡係院中作務竝主之所為。院門修造寮舍門窻牆壁動用什物逐時修換嚴飾。及提舉碾磨田園莊舍油坊後槽鞍馬舡車掃洒栽種巡護山林防警賊盜。差遣人工輪撥莊客竝宜公心勤力。知時別宜。如有大修造大作務。竝稟住持人矩劃。及與同事商議。不得專用己見。
下知事
執事一年外。夜間入方丈告退。觸禮三拜而出。來晨粥上維那白徧槌罷。乃從後門入。先打槌一下云。比丘某甲白大眾。昨奉堂頭和尚慈旨令入庫司充某和事勾當。今來心力勞倦告眾歸堂。謹白。又打槌一下。於聖僧後轉身來住持人前兩展三禮。住持人先令轉食卓子答拜。次於聖僧前大展三拜巡堂。出堂外與同事觸禮三拜。請新知事罷。住持人知事首座等送入堂內掛搭。於住持人前觸禮三拜伴送入寮。於住持人前兩展三拜先送出門。次與大眾問訊而而散。與新知事巡寮茶湯特為罷。却與新交代舊同事就本寮特為煎點。
請頭首
頭首者謂首座書記藏主知客浴主。竝同已前和會知事之法。受禮作賀一一如之。請同座僧眾伴送入寮。住持人前兩展三禮送出。與僧眾觸禮三拜。知客引巡寮。如知事巡寮之法。三日茶湯置食持為。如請首座。堂頭和尚就堂煎點茶牓首尾同前。但改云。特為新請首座聊表陳賀之儀。如有舊首座即云。特為新舊首座聊表賀謝之儀。兼請知事大眾同垂光伴。次日首座却為書記如無書記即特為。以次頭首。大眾就堂煎點請狀云。首座比丘某啟。取今晨齋退就雲堂煎點。特為書記大眾。仍請諸知事相伴。幸冀法慈同垂光降。月日具。前位某狀。封皮云。狀請書記大眾具。前位某謹封。仍粘在狀前箱內。呈請訖。貼僧堂南頰。次請堂頭入堂相伴。齋前令行者請知事頭首。齋時長版後。眾集定。首座即起聖僧前燒香。大展三拜巡堂一匝出竝問訊。堂外僧只在堂外。封監院維那喫食。仍先白第二座權代呪食書記藏主浴主水頭街坊炭頭。凡係堂頭所請之人。竝就本寮煎點。堂頭侍者聖僧侍者殿主堂主淨頭爐頭之類。竝係維那所請。院門三日茶湯特為。藏下殿主街坊表白。竝係藏主所請。院中茶湯特為同前。
首座
首座之職表儀眾僧。舉正非法。堂中座位衣單掛鉢展鉢喫粥喫飰或茶或湯。皆須細齊整。凡是堂中一切不如法事。於粥前以輭語曰眾。言須簡當。首座喫食不得太急。須當欵曲相伴眾僧。不得先了拱手視眾。令眾怱遽。如粥飰造作不如法。或行益緊慢不調。竝合座點撿。說與主事人。所貴堂眾安樂。放參前首座入堂。聖僧前燒香罷就位坐。堂司行者報諸寮云首座坐堂慧林打寮前版三下報眾。大眾入堂。依單位相向而坐。堂司行者先稟堂頭掛放參牌。然後堂前上簾。行者於首座前問訊低聲云。和尚放參。復於聖僧前躬身正立喝放參。然後打放參鐘。展單下帳罷。歸寮問訊喫湯隨意。如遇念誦。歸寮問訊喫湯罷然後入堂展單下帳。昏鐘下窻簾。明即捲之。堂中大眾未開靜前不得令捲單疊被上帳。恐喧大眾。粥後開靜已去。晚間放參已前。竝不得展單盖被而睡。早晨長版齋時三下方可下鉢。入堂時念佛時竝不得覆頂。遍槌罷。首座揖食罷。然後作觀。作觀罷安詳出生。候首座喫食大眾方食。食訖掛鉢乃至下床竝須詳緩。不得麤躁。已上竝是首座撿舉指示。
書狀
書狀之職。主執山門書疏。應須字體真楷言語整齊。封角如法。及識尊卑觸淨僧俗所宜。如與官員書信尤不得妄發。每年化主書疏預先安排。即時應副子細點拾。恐封角差賺及漏落施主明䘖。如寫常住書信即用常住紙筆。如寫堂頭書信即用堂頭紙筆。如發自己書信不宜侵用。輕塵積嶽宜深戒之。新到茶湯特為。禮不可闕。院門大牓齋會疏文。竝宜精心製撰如法書寫。古今書啟疏詞文字。應須遍覧以益多聞。若語言典重式度如法。千里眉目一眾光彩。然不得一向事持筆硯輕侮同袍。不將佛法為事。禪月齊己止號詩僧。賈島慧休流離俗䆠豈出家之本意也。
藏主
藏主掌握金文。嚴設几案。準備茶湯油火香燭。選請殿主街坊表白供贍本寮及看經大眾。請案之法。先白看經堂首座。借問有無案位。欲來依棲。如有案位即相看藏主白之。茶罷。藏主引至經堂案位前。各觸禮一拜。送藏主出。聖像前大展三拜起。觸禮首座一拜。巡堂一匝。相看殿主。乞依時會經竝無拜禮。早晨大眾起。晚間放參前。殿主鳴鐘會經交點出納。會經僧應於藏內燒香禮拜。慇重捧經路中。不得與人語笑。案上不得堆經。安置筆硯雜物及禪策文字。點燈上油退燈竝宜躬親欵曲細。恐毀污聖教。堂中不得接待賓客。有人相訪默揖歸寮。亦不得於看經窻外與人說話。恐喧大眾。如雲霧陰濕。或拭手未乾。或於火上。或在月下。竝非看經所宜。還卷之法。緊則損經。慢前不齊。不得以身倚案壓經。不得口㗸經帶。開函之法。兩手捉上蓋。左仰右俯交手取之。輕放案上不令有聲。蓋函之法。右仰左俯交手合之。亦須細。開經摺帶還卷繫絛各有儀式。請問堂中看經首座及慣熟之人。經案邊竝不得解繫衣服把針捫虱。如不識字先撿篇韻。猶有疑者方可借問。問字若繁有妨看轉。如暫離案竝須蓋覆。亦不得將袈裟疊安經上。看經時端身正坐不得出聲。及動唇口竝緣他事。如夜間開靜退燈。即時隨眾歸堂。不得留燈違眾令首座動念。如晚間移下燈版。上油訖却有事故不及赴堂看經。則取託鄰案移下燈版。如欲退案亦先白看經堂首座及藏主。還經入藏方可如意。已上所說竝當藏主曉諭。眾人若不如法方便開示。所有支收文曆竝須開坐分明。只係堂頭簽押。
重雕補註禪苑清規第三卷
重雕補註禪苑清規第四卷
知客
官員檀越尊宿僧官及諸方名德之人入院相看。先令行者告報堂頭。然後知客引上竝照管人客安下去處。如尋常人客只就客位茶湯。欲往堂頭庫下及諸寮相看。只令行者相引。旦過寮內床帳動用常須齊整。師僧旦過且在溫存。檀越齋設相看行香竝係知客引領。賓客相看竝須恭謹。不得妄談無益之事。常須如實讚歎主人知事頭首竝大眾美事。令人生善。家醜不得外揚。
庫頭
庫頭之職。主執常住錢糓出入歲計之事。所得錢物即時上曆收管。支破分明。齋料米麥常知多少有無。及時舉覺收買。十日一次計曆。先同知事簽押。一月一次通計。住持人已下同簽。金銀之物不宜謾藏。見錢常知數目。不得衷私借貸與人。如主人竝同事非理支用。即須堅執不得順情。常住之財一毫已上竝是十方眾僧有分之物。豈可私心專輙自用。如非院門供給檀越及有力護法官員。竝不宜將常住之物自行人事。如有借貸米麥錢物。除主人及同事自辨衣鉢外。常住之物不可妄動。當庫行者須有心力。解計筭。守己清廉。言行真的。眾所推伏方可委付。如山野寺院。城市稍遠。眾僧所用及藥蜜茶紙之類亦宜準備僧行回買。常存道念不可憚煩。病僧合用供給之物不得闕少。如遇打給即時應副。如倉廩疎漏鼠侵耗。米麥蒸潤。常住物色頓放守護。若不如法。竝係庫頭照管。白同事人處置。
浴主
已上竝為六箇頭首
設浴前一日刷浴燒湯。至日齋前掛開浴或淋汗或淨髮牌。鋪設諸聖浴位及淨巾香花燈燭等。竝眾僧風藥茶器。齋後打版。同施主入堂內燒香禮拜。請聖入浴。良久打疊鳴皷。請眾前兩會眾僧入浴。後一會行者入浴。末後住持知事人入浴。浴室內打版之法。一湯二水三滿。入浴之法。老宿上堂。後生下堂。各具淨巾浴具。不得裸露無慚。高聲語笑。敲磕桶杓。涕唾污穢。洗浣衣物。火焙烘風。及赤脚趨浴。觸污淨道。竝眾僧浴水常須回互尊長。不得唐突。如有違法。亦須浴主輭語開喻。不得作色忤眾。切宜依時設浴供給寮眾。不可闕事。遇開浴日。守待打併火燭了當。竝刷浴室令淨。方可隨意歇息。文曆只係堂頭簽押。
街坊水頭炭頭華嚴頭
粥街坊米麥街坊菜街坊醬街坊水頭炭頭燈頭華嚴頭般若頭經頭彌陀頭。竝是外勸檀越增長福田。內助禪林資持道果。若非契聖運心。何以普酬眾望。
磨頭園頭莊主廨院主
磨頭之職。漏篩欲細所以去瓦礫也。塵篩欲麤所以去塵坌也。漏篩須用扇車。塵篩須打三百。新麥不須淘洗。煞麥宜淘。二斗拌八斗。以陰之九月淘三斗。每月增一斗。至十二月淘六斗。正月淘五斗。每月減一斗。至四月淘二斗。淹拌一宿令不乾不濕。此其大法也。故諺云。麤塵細漏按四季淘麥。然更看麥之乾濕增減淘陰。麥乾或濕取稍難。第一第二若不細磨亦難得。第一第二是蒸作。第三是濕。第四第五是洗。羅須轉開不宜脚蹴。磨用布裙庶免塵污。磨邊不宜積糞。常令纏道乾平。兩次餵飼頭口水艸無令失時。夏月日長多渴。更增一次飲之。套項常令平正。拽細宜在整齊。照管綰絆隄防磨𢲉。病患者及早醫治。羸困者即容歇息。行者人工之類。懃懃䇿發道心。園頭之職。糞地築畦布種生芽。澆水耘草。竝須及時。應當審問諳練慣熟之人。相度天時地利。常令蔬菜相續。存留好者供眾。有餘方可出賣。逐時修換家事。常與典座圓融。大略言之。初春種萵苣蔓菁莙薘。寒食前茄子瓠子黃瓜決明葵菜蘭香。五月半種蘿蔔。六月半種秋黃瓜。七月半種薹子菠薐。
○莊主之職主官二稅耕種鋤耨收刈持梢㘽接窠木泥築垣墻收般糞土。須及時躬親部領。守護地邊明立界至。飲飼頭口省减鞭打。安停客戶選擇良家。針線婦人常居顯處。錢穀文曆收破分明。酒肉䓗薤無使入門。展散投託不須應副。行者人工方便駈策。南鄰北里善巧調和。閑雜之人慎無延納。師僧旦過恭謹承迎。無以常住錢物抄注諸方。僧供。忽若牛驢歿故。竝須掘地深埋。早持皮角輸官。無使公司恠問。如有踐踏田苗侵犯禾稼。但可叮嚀指約。不得捶罵申官。秋成場戶主客抽分計結。文曆分明。更與多方饒借。如有剏造飜修預白院門知事。
○廨院主之職。主院門收糴買賣僧行宿食探報郡縣官員。交替應報公家文字。或收蔟院門供施財利。或迎待遠方施主。
延壽堂主淨頭
堂主須請寬心耐事道念周旋安養病僧善知因果之人。堂中所用柴炭米油鹽醬菜茶湯藥餌薑棗烏梅什物家事。皆係堂主緣化。如其無力。唯米油炭。就常住打給。如病僧入堂將息。令行者打疊床位如法安排煎煑湯藥供過粥飰。逐時問訊。務令適意。如病人苦惱多生嗔怒。粥飰湯藥動不如意。及呻吟叫喚屎尿狼籍。竝須憫念看承。不得心生厭賤。如欲沽酒下藥及。以浸藥為名食啖魚肉葱薤貴圖補益。是時堂主當於禁戒因果善言開諭。令堅正念勿縱邪心。嚴戒供過。行者剪剃針線之人。不得潛隱藏帶酒肉入堂合藥如須用酒。當令院外浸漬。及以酒糊為丸。煎藥用葱皮合藥。肝腎魚肉尚猶不可。何況恣心食啖也。病僧若可擔擎及稍進粥飰。勸令持齋不宜輕毀禁戒。堂中鍋釜不得令人練帛有妨病僧使用。非係堂中將息之人。不得延客粥飰有處病僧在堂。竝上文曆。以憑庫司打給。竝請齋襯。病僧如稍困重。報堂司抄劄。遷重病閣。若非道眼精明。竝勸令專念阿彌陀佛。祈生淨土。若勸率同袍打磬念之極妙。八福田中看病最為第一佛法僧父母師長貧窮橋梁義意疾病乃八福田也。況出家之人雲遊萍寄。一有疾病誰為哀憐。唯藉同袍慈悲安養。誠為重任豈可輕心。
○淨頭之職。五更上燈。日出收茆。籌淨布浸之。次刷洗茆槽併疊掃地。添換茆籌淨巾竝灰土皂角。打當水廨。齋後洗濯籌布。晚後燒湯上油。常令湯水相續。無使大眾動念。淨頭者行人之所甚難當。人之所甚惡。可謂無罪不滅。無罪不愈。無福不生。同袍拱手上廁。寧無慚愧之心。
殿主鐘頭
殿主閣主塔主羅漢堂主水陸堂主真堂主鐘頭。拂拭塵埃列正供具。以時洒掃莊飾香燈。參後展蓆以待眾人瞻禮付法。傳說賓吒王死作千頭魚。常為劒輪斫首。痛不可言。每聞鐘聲則劒輪不下。晨昏扣鐘無非佛事高僧傳。釋智興如法鳴鐘。聲震地府。受苦者皆解脫。
聖僧侍者爐頭直堂
聖僧侍者供過齋粥茶湯香火燈燭。及與堂司行者洒掃堂中。拂拭函櫃打疊几案。列正供具。齋時供養罷。收聖僧襯錢入筒筒安首座版頭柱上。以襯錢略呈首座入之。二時打下堂槌候住持人複鉢方可進槌。即退身於聖僧帳後立。以避住持人問訊大眾。如聖僧所得衣物施利。除袈裟襯錢同維那收掌支破外。自餘巾帕針線茶藥看經錢結緣等物。竝係聖僧侍者所得。
○爐頭雖維那所請。亦係炭頭和會選舉。十月一開爐。二月一閉爐。放參前裝爐。粥前添炭相度寒暖。臨時添减。如天暖炭多則枉用信施。如天寒炭少則大眾冷落。掃拂拭常令嚴淨。兄弟圍爐𮞏相迴避。不得畵灰撥火。敲火筯作聲。聚頭閑話。擅便取火熨焙等用。如直堂之法。從上間第二座被位為頭。次第輪轉終而復始。主看守堂中眾僧被位衣鉢。早晨長版時大眾集時。將直堂牌於當日上座前問訊云。上座今日直堂。交牌訖問訊歸位如食位與被位相遠。即須記被位。不看之人於何知粥飰。所貴至時不煩尋討。如只在鄰位。亦當下床納牌。受牌人但問訊納之。並不下床直堂人常在堂中。於上下間照管。如有所幹須請熟分兄弟暫時看守。竝不得赴陞堂及延壽堂竝外請念誦諸處茶湯。如全眾出入。除維那指揮鏁堂。竝不得擅離所守。至放參後方可隨意。如堂中去失。係是放參已前。方是直堂人任責直堂以放參為限也。欲開函櫃或抽衣被。竝先白直堂人知。如不先報即當審問。開靜已前放參已後。眾中兄弟竝不得開函櫃及抽取衣被。如送入衣被則不妨。如有所犯。即鄰位及眾人呵止。不得規避直堂預遷被位。令堂眾動念。
寮主寮首座
寮主依入寮先後輪請。或當一月。或當半月。或十日。各逐所在。主看守眾僧衣鉢。本寮什物動用竝具文帳。上下交割。掛搭新到茶湯特為。竝新舊交代相煎點。裝爐打炭添湯貯水。洒掃併淨打疊拂拭。恭勤不倦奉事清眾。寮中如有不如法事。輭語陳白。不得指揮呵責令眾動念。寮中什物有闕。因住持人巡寮借問方便白知。亦不得妄有陳請。供眾湯缾。兄弟不得洗衣炮虱。買賣閑雜之人竝不得放入寮內。防有去失。寮中首座當請久住宿德諳練事體之人。同寮主於寮中止宿看守眾僧衣鉢。竝特為新到如恐事煩。一香一藥一茶而已。如兄弟喧噪。同寮主和勸。未開靜已前不得容兄弟入寮。放參已後不得入籠閤竝擅便開籠。如有急事或取湯藥或暴寒取衣。竝白首座或寮主知然後開籠。非維那所請不得令於寮中止宿。
堂頭侍者
如請侍者。須色力少壯辭令分明。梵行清修心機轉旋。自然堂頭諸事一切現成。煎點茶湯各依時節。往來賓客咸得觀心。由是尊宿安然傳道。雖係維那所請。亦須方丈選擇。外侍者如遇大座煎點。預先稟白然後出牓請客。排位燒香禮數威儀竝須如法。賓客相看須知緊慢。或即時報覆。或欵曲咨聞。或人下書引見主人。竝報書司回答。或新到相看茶湯特為。請話入室念誦放參及結夏臘次牌。竝外侍者主之。內侍者收掌堂頭衣鉢支收文曆竝方丈內公用物色。主管茶湯紙筆冬夏衣物。常令準備齊整不得闕事。如有闕少預先咨白。欲估倡堂頭衣物。即與維那同之。內外侍者雖分司列職。常須和同供給茶湯。勿分彼此。如夜間珍重粥前問訊。即當稟問。來日或今日有煎點茶湯及處置之事。職分之外竝不得言知事頭首及眾中長短之事。住持人語言亦不得眾中宣說。請客辨事當以奉師供眾為心。不得辭憚辛苦及見主人之過。退有後言亦不得學住持人可否諸方抑揚大眾。但念恭勤侍奉贊助叢林。百事小心無動主人之念。
重雕補註禪苑清規第四卷
重雕補註禪苑清規第五卷
化主
或侍者寮具州縣名目出膀召請發心。或知事頭首和會。禮請之儀竝同頭首。入寮訖打疊書疏茶湯藥。施主所託收買之物竝宜子細用心。特為交代煎點。詢問去年事例。合係堂頭親書或書內簡尺及時勾副請領。如將帶係稅之物。自合分明印稅。人力行者須選慣熟及小心之人。所有常住供利須自收掌。不得全倚人力行者。防有異心。如有尊宿書信呈達訖。然後作禮。若見尊官門狀竝院門書信。一時通呈。看謁施主。預先點檢門狀關牒書信。恐有差悞。及備茶湯人事之物。低心耐煩善言化導。如問山門事體。竝須如實祇對。不得妄有誇託。及不得倚託官員威勢。亦不得所管事外妄生節目。恐滯歸期有妨交代。既係院門津遣代眾持鉢。當盡心竭力增益年目錄。除有病將息方可暫閑。不得遊山結夏。縱饒於事無妨。自是不成專注。候化緣事畢納疏歸眾。方可隨意。施主名衘不得鹵莽漏落。所抄錢物竝須收納分明檀門信施本為福田。造業愚夫便同己物。或蕩於酒色之費。或畜為衣鉢之資。或買度牒師名。或與小師披剃。殊不知一錢已上並屬眾僧。千佛出世不通懺悔。天堂未就地獄先成。凡應主執之人。宜奉清亷之誠矣。堂頭乳藥及知事頭首人事之物。竝依常年及眾人事例。不宜分外曲取人情。若實出自施主願心即無所害。既離禪宇遍詣檀門。俗士侵尋漸成汩沒。常念早歸辨道。不宜在外因循。財色之間甚宜照顧。院門餞送化主之法。伺候化主起發有日。前一日常住特為茶湯置食。至日住持人陞座餞送。兼以偈頌激發道心。送至門首頭首相伴。茶湯相別。化主歸院略行人事知事頭首勤舊相知兄弟詣客位陳謝相看。喜𢌞還安樂。款曲打疊施利竟乃封角小疏目錄脚頭簿子細收付恐有漏落。交代借問竝須忠告。並具納施利狀一本式云。當院化主比丘某昨奉堂頭和尚慈旨。往某處化緣僧供等具疏呈納如後。一化到僧供若干計錢若干。一化到羅漢若干位計錢若干。一化到粥若干會計錢若干。內折到某物若干計錢若干。內支湯茶人事工往來盤費錢若干。已上□除支外通計錢若干。右件施利不多。伏乞堂頭和尚諸知事首座大眾慈悲容納。謹狀。某年月日。堂院化主比丘某狀。狀後批云。先借過常住錢若干。今隨狀還納見到。乳藥狀一本式云。參學比丘某甲。某物若干。右謹獻堂頭和尚聊充乳藥。伏乞慈悲容納。謹狀。某年某月日。參學比丘某狀。如小師即云小師比丘某。安箱複內報知事納疏。先將施利陳法堂上。堂司報眾。當面安椅子傍安香臺打皷眾集。住持人於椅前立。侍者燒香。大眾只依位問訊以施利在前也。然後知客陳儀。知客近前。當面問訊云。某路化主某人納疏。乃引化主至住持人前問訊立。知客於箱內取施利狀與化主。化主呈上住持人化主問訊退身側立。住持人香上薰顯付侍者侍者與書狀或維那知客。對眾宣表訖。化主近前當面問訊立。知客又於箱內取乳藥狀與化主。化主呈上住持人化主問訊退身側立。住持人更不薰顯即付侍者侍者與書狀宣讀罷。化主禮謝住持人兩展三拜一展云。施利輕微上觸和尚。下情無任惶恐之至。又一展敘寒暄乃觸禮三拜。次知事禮賀住持人次首座大眾禮賀住持人並兩展三拜。賀詞云。化主迴還得無難事。伏惟歡慶。下情無任喜躍之至。住持人與大眾作賀時小師從之。次首座大眾與知事相賀。各觸禮三拜詞云。化主𢌞還。得無難事。伏惟歡慶。禮畢住持人歸方丈。首座大眾已下歸堂位。知客引化主聖僧前大展三拜起。於首座前觸禮三拜云。此者緣化得無難事。皆荷首座大眾法力廕庥。首座已下答拜首座云。大眾分衛且喜𢌞還。施利甚豐。不任感激。知客引巡堂出。次上堂頭大展九拜三拜云。此者化緣得無難事。皆荷和尚道力庇庥。下情無任感激之至。又三拜敘寒暄。又三拜而起。照位喫湯竝請新舊化主或前資勤舊相伴。不過十數位而已。知客次第巡寮眾寮寮主首座待之三日茶湯特為置食。更不掛搭。維那送入寮有處次日陞堂陳謝。有處納疏罷未人事先陞座。有處化主作開供齋續陞堂。如不請更不陞堂。
下頭首
應係堂頭所請諸頭首。一年外先方便求退。然後於粥前詣方丈咨聞。觸禮三拜而退。如堂司所請頭首等。即不拘時節於維那處解罷。藏下頭首即於藏主處解罷。六頭首告退。方丈茶湯同。維那知客等伴送入寮。兩展三拜送主人出。餘但問訊而已。以次頭首合入前資寮抽解。只維那請喫茶湯相送入寮。三日茶湯特為置食如係藏下所請諸頭首。常住置食。藏主更須管待也。唯寮主寮首座無茶湯特為。
堂頭煎點
侍者夜參或粥前稟覆堂頭。來日或齋後合為某人特為煎點。齋前提舉行者準備湯餅換水燒湯盞橐茶盤打洗光潔香花坐位茶藥照牌煞茶。諸事已辨。子細請客。於所請客躬身問訊云。堂頭齋後特為某人點茶。聞皷聲請赴。問訊而退。禮須矜莊不得與人戲笑或特為煎湯。亦於隔夜或齋前稟覆訖。齋後提舉行者隼備盞橐煎點並同前式。請辭云。今晚放叅後。堂頭特為某人煎湯。齋罷侍者先上方丈照管香爐位。次如湯缾袞盞橐辨。行者齊布茶訖香臺只安香爐香合。藥𭪱茶盞各安一處。報覆住持人。然後打茶皷若茶未辨而先打皷則眾人久坐生惱。若庫司打皷詣寮打版。並詳此意不宜太早。眾客集。侍者揖入方可煞鼓。首座已下次第進前依照位立如〔見〕某人未到則令再請。貴免住持人動念。侍者亦不得倉遑。候一時齋足請住持人出如客有不到。侍者得住持人指揮方退椅子。如住持人不指揮則不得專擅移退。如客有不到或諸事不在前。住持人不宜對眾作色令〔客〕不安。或住持人先出椅前立祇候大眾。侍者揖客而進。亦可賓主立定。侍者於筵外東南角立略近前問訊揖客坐侍者請客燒香大小問訊並代住持人行禮受請者。並須逐一恭謹不宜慢易。良久燒香。燒香之法。於香臺東望住持人問訊。然後開合上香兩手捧香合起。以右手拈合安左手內。以右手捉香合蓋放香臺上。右手上香向特為人焚之。却右手蓋香合。兩手捧安香臺上。並須款曲細勿令敲磕或墜地。更不問訊但整坐具。叉手行詣特為人前問訊有處眾坐定。侍者先在住持人邊立。請坐具及請香以表慇重之禮。今香臺邊向住持人問訊乃表請香之禮意者也。轉身叉手依位立。次請先喫茶。次問訊勸茶。次燒香再請。次藥遍請喫藥。次又請先喫茶。次又問訊勸茶。茶罷略近前問訊收盞橐。次問訊離位侍者預令行者祗候。眾客纔起便移轉當面椅子。特為人略近前一兩步間問訊而退。以表謝茶之禮。住持人送客出。眾客回身同問訊而退。侍者即時指揮行者退椅子收坐物或扇子。摺疊複帕及香臺衣。收〔拾〕茶湯及好盞橐。交點洗元。然後侍者並供過行者喫茶罷方可隨意。免煩住持人尊重旨麾而已。或本州大守本路監司本縣知縣並係大眾迎送。堂頭並據主位。如在縣下。住持即接知縣。自餘不須。侍者燒香訖。住持人起云。欲獻麤茶或麤湯取某官指揮。如其允許方可點茶。如蒙歎賞。住持人但云麤茶聊以表專。不合輕觸。諸官入院茶湯飲食竝當一等迎待。若非借問佛法。不得特地祇對檀越施主。或官客相看只一次燒香。侍者唯問訊住持而已。禮須一茶一湯。若住持人索喚別點茶湯。更不燒香如檀越入寺亦一茶湯不須燒香。
○堂頭非泛請僧喫茶。臨時旋請。侍者仍令行者安排坐位香火茶藥訖仍請之。賓就坐。侍者正面問訊燒香〔右〕手上香。退身普同問訊。如點好茶即不點湯也。如坐久索湯。侍者更不燒香也。或新到暫到。外寺僧相看。只一次燒香。普同問訊。竝合一茶一湯侍者初見官客並當肅揖。不須𢌞避主人。平常僧俗於主人前不得相與祗揖問訊。
僧堂內煎點
堂內煎點之法。堂頭庫司用牓。首座用狀。令行者以箱複托之。侍者或監院或首座呈特為人。禮請訖貼僧堂門頰堂頭牓在上間。若知事首座在下間。監院或首座於方丈禮請住持人。長版後眾僧集定。入堂燒香大展三拜巡堂請眾。齋後堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先於前門南頰朝聖僧叉手側立徐問訊。離本位於聖僧前當面問訊罷。次到爐前問訊。開香合左手上香罷。略退身問訊訖。次至後門特為處問訊。面南轉身却到聖僧前當面問訊。面北轉身問訊住持人。以次巡堂至後門北頰版頭曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外依上下間問訊。却入堂內聖僧前問訊。退身依舊位問訊叉手而立。茶遍澆湯却來近前當面問訊。乃請先喫茶也。湯缾出。次巡堂勸茶。如第一飜。問訊巡堂俱不燒香而已。喫茶罷。特為人收盞。大眾落盞在床叉手而坐。依前燒香問訊特為人罷。却來聖僧前大展三拜巡堂一匝。依位而立。行藥罷。近前當面問訊。仍請喫藥也。次乃行茶澆湯。又問訊請先喫茶。如煎湯缾出。依前問訊巡堂再勸茶。茶罷依位立。如侍者行法事。茶罷先問訊。一時收盞橐出。特為人先起於住持人前一展云。此者特蒙和尚煎點。下情無任感激之至。又一展敘寒暄云。伏惟和尚尊體起居萬福。乃觸禮三拜。送住持人出堂外。侍者於聖僧前上下間問訊訖。打下堂鐘。如庫司或首座煎點茶湯了。先收住持人盞。眾知事或首座於住持人前一展云。此日麤茶或云此日麤湯伏蒙和尚慈悲降重。下情不任感激之至。又一展敘寒暄云。伏惟和尚尊體起居萬福。乃觸禮三拜。第三拜時住持人更不答拜。但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟。送住持人出堂。行法事人再入堂內聖僧前上下間問訊。收盞罷再問訊。打鐘出堂外。首座亦出堂外與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記。書記亦先出堂外與首座觸禮三拜而散。堂頭結夏茶牓堂頭和尚今晨齋退就雲堂煎點。特為首座大眾聊表結制之儀。兼請諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。堂頭解夏茶牓首尾同前。但改云聊表解制之儀。庫司結夏茶牓庫司今晨齋退就雲堂點茶。特為首座大眾聊表結制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。庫司解夏茶牓首尾同前。但改云聊表解制之儀。首座結夏狀首座比丘某右某。啟取今晨齋後就雲堂點茶。特為書記大眾聊表結制之儀。仍請諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請書記大眾。首座比丘某甲謹封。首座解夏狀首尾同前。但改云聊表解制之儀。如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點茶。牓狀如請知事頭首。篇中已明。
知事頭首點茶
知事諸頭首特為。茶版鳴。主人依位立。揖眾就坐。主人亦就坐。但垂足而已。良久揖請收足。須臾起身問訊離位燒香右手上香。問訊特為人訖。歸本位。一邊普同問訊大眾切不可主位椅子前問訊。然後就本位問訊而坐。澆茶三兩椀。擎茶盞揖當面特為人只揖參頭及上下位。然後喫茶。茶罷或收盞只收主人盞。起身問訊。離位燒香。歸位問訊同前。次藥遍請喫藥。次請先喫茶。茶罷收盞訖。問訊起送客至門首。如寮主特為寮眾。即請本寮首座為主自行法事。若特為新到竝同知事之禮。非見任頭首不得請知事茶湯恐妨公務〔及〕避嫌疑。
○庫司諸頭首迎待新到之禮。早晨齋後茶。放參湯。竝燒香一炷。如晚間不請喫湯。齋後茶了就座點喫。
入寮臘次煎點
煎點之法。燒香罷。從寮主為頭問訊。次從首座為頭問訊。問訊罷。澆茶遍巡寮勸茶。良久近前問訊云。茶麤恕不換盞。乃燒香再請。又巡寮問訊。次行藥。次行茶。次勸茶兩次燒香問訊竝末後謝茶。須依頭首次第。第二番勸茶但從便。簡省問訊一匝。第一番勸茶但就上下間問訊。普同亦可也。次謝茶云此日麤茶特蒙寮主首座大眾慈悲降重。觸禮三拜。次巡寮一匝收盞。問訊起。如請喫茶。寮內眾僧坐定時。先燒香一炷云來日恭請寮主首座大眾特為點茶。伏望慈悲降重。觸禮三拜巡寮。問訊訖。然後當日點茶人行法事。
眾中特為煎點
早晨茶隔宿請。齋後茶早晨請。晚間湯齋後請。如請近上尊敬之人如立僧首座。諸方宿德。法眷師伯師叔師兄之類。即大展三拜。如不容則觸禮三拜。如請以次尊敬之人如同參同行戒臘道行尊高可仰。凡在已上者之類。只觸禮三拜。如平交或戒臘相等或是法眷弟姪之類。但問訊請之。安排坐位香花照牌了當。至時門首迎客就坐。問訊云請收足。燒香問訊特為人罷。問訊云請免坐具。又夏熱即云請使扇。冬寒即云請覆頂。行茶澆湯約三五椀。即問訊云請先喫茶。湯缾出即於特為人處問訊勸茶。收盞罷如不收盞。即云茶麤恕不換盞。如點湯不換盞。即云湯麤恕不換盞。再燒香問訊特為人。次行藥遍即問訊云請喫藥。次行茶澆湯請先喫茶竝勸茶。同前。茶罷陳謝云。此日點茶或云此日煎湯特為某人某人。茶麤。坐位不便。下情無任感激之至。如近上尊敬之人即大展三拜。晚間放參前後詣寮禮謝。如已次尊敬及平交。陳謝云。此日點茶或云煎湯特為某人某人。兼不合起動某人相伴。觸禮兩拜。又云恐煩尊重晚間更不敢詣寮禮謝。又禮一拜。然後從相伴人一例問訊。良久問訊收盞。次問訊離位。即先出門首送客。
眾中特為尊長煎點
如特為本師及的親師伯師叔師兄之類。如本寮坐位不便及妨礙眾人。即借寮煎點請禮在前已說。只特為一人。本寮主首在主位。特為人作席回正面。左手上香近坐位前當面禮拜。如兩人已上在照位。與寮主相對。左手上香筵外禮拜。言句威儀諸事竝如持為堂頭煎點之法。但末後禮拜起近前問訊罷不揖特為人。先起。却於筵外觸禮三拜陳謝。相伴人次第問訊起。出門相送。至晚詣尊長寮禮謝及問訊陳謝。寮主如自有寮舍。特為人皆居正位燒香禮拜竝悉當筵若通方商量。既是借寮與人煎點。自合託故𢌞避。不可自居主位。令前人禮拜諸事不便。
重雕補註禪苑清規第五卷
重雕補註禪苑清規第六卷
法眷及入室弟子特為堂頭煎點
早晨具威儀先見侍者云。欲煩報覆和尚。齋後欲就方丈點茶特為堂頭和尚。侍者報訖引見。堂頭問訊訖云。請和尚坐如主人已據坐。更不須云請坐也。先大展三拜。近前躬身云今晨齋退。欲就方丈點茶。特為堂頭和尚。伏望慈悲俯賜開𠃔。住持人云謹依來命。不須作禮。或答拜不答拜。各逐尊𢍉。又禮三拜。或只敘請意。大展三禮。或一展請訖觸禮三拜。各逐尊卑。然後退身問訊出。計會侍者安排坐位并照牌。自請相伴人須請大頭首近上法眷及前資勤舊相伴。齋後先上堂頭照管香火茶藥盞橐湯缾。慮或失事。次第客集不得打鼓集眾。揖客就坐。人數俱足然後入方丈迎請住持人就主位正坐。住持人已收足乃近前問訊。面西轉身香臺東過筵外西南角問訊訖。叉手側立此明客位。如堂頭煎點侍者燒香即向筵外東南角立以表主禮。大眾坐定。徐徐問訊。離位香臺邊正立。向主人問訊。左手上香。蓋香合訖。不問訊叉手轉身於香臺東邊過。向北住持人前問訊訖。轉身歸舊位問訊立。行茶遍約澆湯三五椀。近前問訊乃請先喫茶也。退身依位立。湯缾出或為本師師翁煎點。即侍者澆湯親自下茶以表專敬也。於住持人前問訊勸茶。依位立。茶罷収盞若自下茶者。須是自收盞。良人伺候盞橐辨。依前燒香。於住持人前大展三拜。近前躬身云欲延象駕再獻麤茶。伏望慈悲特賜開𠃔。又禮三拜或大展坐具。先敘請意同前。退禮三拜。住持人云已承勤量何必再三。答一拜不答拜各逐尊𢍉。候住持人收足乃問訊。轉身依位立。藥遍近前問訊乃請喫藥。復退身依位立。行茶澆湯約三五椀或自下茶。又復問訊乃請先喫茶也。湯缾出。復近前問訊勸茶。轉身依位立。候茶罷。先収住持人盞或自𠬧盞。住持人前大展三拜。躬身近前云此日麤茶。伏𫎇和尚慈悲降重。下情無任感激之至。住持人云重意烹茶。不勝感激。答拜不答拜各逐尊𢍉也。又退身三拜。或大展坐具。躬身近前問訊。先敘謝辭同前。退身禮三拜。如住持人不答拜。煎點人禮竟又近前問訊罷。退身近西义手側立。住持人離坐。珍重大眾入方丈時大眾並更不起身。煎點人隨後送入。問訊而退。如住持人答拜。煎點人第三拜未起時住持人更不還拜。便合掌問訊大眾以表珍重之禮如僧堂內知事首座點茶。住持人亦同此禮。煎點人更不退身。便送住持人歸方丈。問訊而退。却依舊位而立。謝大眾云此日麤茶。特為堂頭和尚。伏蒙某人某人慈悲光伴。下情無任感激之至。觸禮三拜。次第問訊依舊位立。収盞罷。問訊起。送客只至筵外一兩步。以表客無送客之禮。却於侍者寮陳謝侍者。
通眾煎點燒香法
堂中大座煎點。齋前入堂禮請。唯上香一炷。齋後點茶或臨晚問湯第一飜。上香兩炷。第二翻上香一炷堂頭庫下諸寮就本處特為並準此。唯無請禮。非泛茶湯唯上香一炷。
置食特為
置食之法。齋前請訖。長版動眾。客齊坐定。入卓燒香問訊特為之人。自餘筵外普同問訊。候上飰行遍。即又燒香問訊特為之人。下襯錢訖。復面前問訊。次第同前。堂頭侍者行法事。庫司主蓆者行法事。
謝茶
堂頭置食點茶特為罷。如係卑行之人。即時於住持人前大展三拜。如不容即觸禮三拜。如平交已上即晚間詣堂頭陳謝詞云。此日伏蒙管待。特為煎點。下情無任不勝感激之至古人云。謝茶不謝食也。拜禮臨時知事頭首特為茶湯。並不須詣寮陳謝。如眾中平交特為煎點。須當放參前後詣寮謝之。
看藏經
如遇施主請眾看大藏經或藏下或法堂上。直歲安排椅卓。典座排供過。行者藏主準備茶湯香華燈燭。維那依戒臘出牓分經并坐位照牌。請法事。又作梵闍棃書狀寫造開啟罷。散文疏并看經大牓。藏殿主出經。至時維那鳴鐘集眾請經依位坐。法事聲螺鈸。知客點淨。引施主行香竟。當筵跪爐。維那表歎。宣開啟疏。念佛闍棃作梵。候聲絕。然後大眾開經。如遇病患將息。及有眾緣在外。維那収錢并函號候參堂。及歸日分付看轉。此事極好。如病僧堅取經錢即須分付。若有分俵大眾殘零不盡之經。依尋常看經臘次牌分俵。如施主於看經了日設齋供慶懺。更須讀罷散文疏。施主經錢並係堂司収掌分俵除常住童行利。維那讀疏。書記寫疏。藏下香燭茶湯。知客行香法事作梵錢外。據見在多少契勘錢數分俵也。監院照管大綱專切迎待施主。藏主供給大眾茶湯。常切告白護惜聖教。看經之法。藏主篇中具明。子細看驗。如不能看經。即於堂司退免。若已受經。即須子細如法披尋。早了為上。非唯施主願心圓滿。亦乃他時免負經債。
中筵齋
如遇施主入院作中筵齋。監院先問外請僧俗客若干。食襯錢各若干。然後報住持人知。同典座定食。次辨齋料。直歲安排坐位。或在庫司或法堂上。香花奕幕隨家豐儉。書狀依吉㐫齋意。修寫文疏。維那安排坐位。照管住持人居主位出即監院代之。首座分首如有尊宿名德可當席面。即首座居住持人左手。藏主已下依位列。施主俗客在照位。監院維那直歲在鼓下。自餘頭首宿德相度安排。遠則東西相照。近則合榻相朝。並從南為上。魚鼓集眾。鳴鐘就坐。賓主問訊皆同入堂。於聖像前先聲法事。知客點淨。引施主行香。從住持人起至中筵東南角。次從席面起至中筵西南角。自餘從便以徑截為上。行香罷。施主像前跪爐法事唱禮。維那宣疏。念十聲佛。施主就位。如行香不用法事。則請法事頭一人先唱恭敬頭一切恭敬信禮常住三寶此名略梵。次第舉佛至行香。罷法事。唱如來梵如來妙色身乃至是故我歸依。信禮常住三寶。跪爐頭讀疏念佛就坐同前。若無法事及不舉佛亦不讀疏。維那鳴磬唱禮恭敬頭。施主行香罷。像前跪爐。維那唱如來梵。白齋意念誦。施主就坐。鳴磬結位。復鳴磬一下。首座施食。次行香喝食遍中筵齋行者更不喝食。但逐味行食遍。在中筵外立之。鳴磬一下。大眾祇揖默然作觀。然後出生。喫食飰遍。維那鳴磬。首座施財。或施主俵襯。或知事代行。大眾食畢法事頭。或維那鳴磬念處世界如虗空等。略取疏中大意迴向。念十佛罷。鳴磬而起或打磬兩下。一以念食訖偈。二以離位。中筵大齋及早備辨。如其過午則是非時。
出入
若有緣事全眾出入。或赴齋。或念誦。或接尊宿。若粥後出。則維那於粥前白堂。齋後出則維那於齋時白堂。白堂之法。粥飰遍槌罷。或施財罷。打槌一下云。白大眾。今晨粥後聞鐘聲。各具威儀。普請於某處赴齋。應係諸寮頭首捲簾齊赴。謹白。打槌一下。維那乃於聖僧前問訊。復於住持前問訊巡堂一匝。如堂外有僧亦當問訊。除後堂。時至鳴鐘。三門下齊集。住持人行。次首座。次書狀藏主知客浴主名德勤舊。並依戒臘次第而行。直歲典座維那監院在大眾後。庠序相隨無致差亂。不得左右顧語言獻笑。高聲課誦。垂手掉臂。若到處所安詳下笠。候住持知事頭首大眾聚集一處。同祇揖施主罷。方可就位。並當儼然恭默。令起瞻敬之心。若欲大小便。不得疊袈裟安坐位机案而立。須於眾外。安袈裟於淨處。事訖淨手披還。貴免唐突清眾。施主點淨行香俵襯。並當專謹承迎。不可慢易。亦不得觀看書𦘕。不得戲弄兒童。凡是欲樂之境不得顧。食畢參隨住持人歸院。並不得留身幹事動人譏笑或買衣物。或買藥草。或相看施主。或贍禮勝景。或於別院迴禮師僧。自餘不可盡言。若有所幹。候別日於堂司請假。若赴念誦。或接尊宿。大綱准此。諸寮頭首赴與不赴計在臨時。
警眾
凡聞鐘鼓魚版。須知所為。五更鳴大鐘者。警睡眠也。次厨前打小鐘子者。開小靜也諸寮供過行者及打頭等並皆先起。次擊厨前雲版者。開大靜也眾僧齊起方得摺疊單被及上蚊厨。次打長版者。眾僧下鉢也眾僧一時入堂。次打木魚眾僧集定也後到者更不得入堂。三通鼓鳴者。住持人赴堂也。堂前小鐘子鳴者。眾僧下床祇候問訊住持人也。維那最初打槌一下者。眾僧開鉢也隨槌聲白念心經三卷。次打槌一下者。白設粥意也或表歎讀疏。次打槌十下者。念十佛名也。次打槌一下者。首座施粥也。又打槌一下者。粥遍也。粥罷打槌一下者。眾僧下堂也住持人出堂。眾僧方可上鉢。堂前鳴小鐘子三下。乃放早參也。如不放參。堂上鳴鼓者。陞堂也。參罷茶畢。堂前鳴小鐘三下者。眾僧下床也。齋前聞三下版鳴者。眾僧下鉢也。次鳴大鐘者。報齋時也城隍先齋鐘後三下。山林先三下後齋鐘。自餘長版魚鼓堂前小鐘維那打槌食畢下堂。並同晨粥之法唯施主設齋於遍槌後添施財槌一下。次聞堂頭或庫下擊鼓。或諸寮打版者。眾僧赴茶也。聞厨前鼓鳴者。眾僧普請也。聞堂前鐘鳴者。或接送尊官。或請知事。或送亡僧也。聞浴下鳴鼓者。開浴或淋汗也。至晚堂前鳴鐘三下者。放晚參也。三八聞大鐘或堂前小鐘者。念誦也城隍集眾念佛皆擊小鐘。山林先擊大鐘集眾。然後擊小鐘念佛。黃昏鳴大鐘者。行者上殿念佛也。或聞堂上鼓鳴者。小參也。從朝至暮鐘鼓交參。非唯警悟大眾。亦乃說法無間。叢林高士各自知時。開小靜之法〔先〕擊版三聲。漸漸高大。令聲調暢。從慢至緊。從重至輕為一會。至二會殺聲。徐徐打二下。開大靜之法如開小靜之法。但只長打一會也。打長版木魚之法並輕手引聲。漸漸高大。令音聲調暢。然後緊慢相參輕重相應。凡至一會略歇少時。所貴節會分明。令聽者不悞。至三會殺聲。徐打三下。上堂小參打鼓之法先輕擬鼓面三下。然後重手徐徐擊之。使其緊慢相參輕重相應。音聲和暢起復連環。隱隱轟轟若春雷之震蟄。第一會延聲即長擊。會終略歇少時。第二會連聲稍促。更不歇聲。即便轉通。第三會一向〔纏〕聲擊之。候住持人陞座方始殺鼓。雙槌連打三下。齋鼓粥鼓之法並擊三會。如陞堂之法。但節會稍促而已。浴鼓茶鼓普請鼓之法并長打一會。更不轉通也。擊堂前小鐘之法。入堂鐘輕手引聲。漸漸高大。住持人入堂即立。放參鐘先打版三下。然後緩擊三聲。念誦鐘如開小靜之法。住持人入堂燒香罷。於僧堂前立。維那殺鐘。念十佛名號訖。兩下。然後殺之。下床鐘更不擊版。連打二下。接送請知事送亡僧鐘唯打一會。維那打槌之法先問訊訖。右手仰把槌柄臥砧面上。令槌頭向身。展左手兩指仰副槌楞。徐運槌柄旋轉擊之。即覆左兩指接砧楞然後手正。下槌不得過五寸。一轉槌不得離却本位也。打大鐘之法先輕手擬鐘三下。慢十八聲。緊十八聲。三緊三慢共一百八聲。當職行者燒香禮拜誦偈訖然後擊之。偈云。三塗八難。息苦停酸。法界眾生。聞聲悟道。念竟即時輟之。堂上鼓侍者主之。庫下鼓監院主之。齋粥版木魚開靜典座主之。堂前小鐘維那主之。大鐘如不請鐘頭。維那主之。打鐘行者典座主之。已上鐘鼓如不應法。則致令輕重失宜緊慢無節。並當曉諭。令音聲和暢為上。
馳書
如下承嗣書遺書。入院先馳書而專使到院。知客安排位次訖。法堂上一節如化主納疏之法。書記宣讀單。專使於住持人前兩展三拜一展云。此馳專信得奉尊顏。下情無任瞻仰之至。又一展敘寒暄。乃觸禮三拜。知事首座大眾賀或慰住持人入院先馳。無上一節。首座大眾僧堂前立首座在門外上間第一位。眾僧在下間排立。安排香卓。專使過疏與首座。首座薰顯過與維那宣讀訖。專使近前問訊。首座退身立。首座大眾入堂上立。專使入堂。行如化主參堂之法書同封皮貼安門外下間。知客引專使入庫堂。呈書與監院。薰顯請維那讀訖。然後人事茶湯如平常承嗣遺信。及過往先馳。只就方丈下傍持人書首座寮下。首座大眾書貼安門外下間。庫堂但呈監院。已上下並不宣讀。知客引巡寮如化主小師詣尊宿處下書。候呈書訖方可禮拜。
發書
書信之法須言語整齋。寫染嚴謹。剪裁封角如法。令人生善及起瞻敬之心。若諸事草率。人不在意。徒費紙筆及妨道業。若與官員書信。勸令减刑護法愛惜伽藍。當面判憑不見僧家小過。設有麁行且令護惜袈裟。與同袍勸令禪誦香火覺悟無常。或與尊宿書祝其捍勞忍苦傳法利生。與施主書即勉令修善作福。已上並不宜多談俗事。語言以簡當激切為上。封訖香薰遣之如非〔事〕不得已。不宜妄發書信。
受書
如得僧中近上尊敬之人所賜書信。即當香薰。望尊人所向禮訖開之。如以次尊敬之人。亦須香薰自開。如是平交。即令侍者或行者啟封並用剪開一頭欵曲取之。不得折破封皮。非唯不謹亦屬麤操。讀訖如法安置一處。常生感激之心。不得意生容易。如受官員書信。亦當慇重讀訖。即時念誦迴向裝嚴福慧。
將息參堂
住持人服藥。如非尋常病患。三日已外。當於別寮將息。令侍者白首座知事。如庫司知事及諸頭首有病。並令供過行者白維那請假下延壽堂有處云省行堂將息如病患日微不妨眾務。只就本寮將息。如病體遷延。即白住持人別請交代。住持人病起陞堂。陳謝大眾問疾下座。知事首座大眾人事兩展三禮謝辭云。攝養乖方。有煩存問。幸承法力。粗獲痊安。賀辭云。伏喜和尚法位輕安。下情無任不勝欣躍之至。巡堂禮聖僧大眾。次入方丈點大座茶。知事病起。參堂上禮謝住持人。次於知事頭首及諸寮人事。問訊眾中兄弟。初覺有疾。或自往。或遣人報堂司請假將息。及報寮主。然後入延壽堂。病起參堂先到堂司相看。然後上方丈人事謝辭云。此者上蒙法庇。粗獲痊安。下情無任感激之至。答辭云。且喜道體安樂。伏惟懽慶。次第詣知事諸頭首寮問訊。堂頭已下諸頭首隨意茶湯。不須特為。
重雕補註禪苑清規第六卷
重雕補註禪苑清規第七卷
大小便利
欲上東司應須預往。勿致臨時內逼倉卒。乃疊袈裟安寮中案上或淨竿上。問訊而去。即先披掛子。然後左臂搭淨巾。不得由尊殿經過。於東司近外淨竿上安掛子手巾訖。捲裙疊徧衫。搭東司前竿上。仍置徧衫於裙上。以腰絛繫之。一以記號。二恐墮地。右手𢹂瓶詣廁。棄鞋亦須齊整。輕手掩門。低手放瓶。臨廁彈指三下。以警噉糞之鬼。不得涕唾狼籍努氣作聲。廁籌劃地隔門壁共人語笑。洗淨之法。冷水為上。如用熱湯引生膓風。右手提瓶左手用水仍護第一第二指。不得撒水污地及槽脣左右。用籌不得過一莖有人用籌訖自洗而出。洗手先灰次土。至後架用皂莢澡豆並洗至肘前。盥嗽訖准律須嚼楊枝還至本處。收掛子淨巾。問訊袈裟披之。准律若不洗淨不得坐僧牀及禮三寶。亦不得受人禮拜。初到廁門。如內有人。不得謦欬彈指及以語言相逼。如先在廁上。覺外有人。即須早出自洗籌者至此不宜。如上尿寮小解。收衫袖裙衣。近裏蹲身。不得涕唾說話。常須迴避宿德之人淮律小便亦須洗淨。違者同前。
亡僧
如僧人病勢稍困。堂主計會維那監院首座藏主書記知客。同共抄劄口辭收祠部。并衣物入堂司收掌。首座封押并收掌鑰匙。知事申官。如加病勢。即再申困重。如已遷化。又申官乞行殯送。三日內繳納祠部或紫衣師號牒。亡僧初化。即澡浴梯頭披掛子。坐桶內以龕貯之。置延壽堂前。設香火供養。并剪造白幡書無常偈。及置佛喪花於龕上。題云。歿故某人上座之靈。集眾念誦。是夜法事誦戒迴向。來日早晨或齋後津送。至日維那於粥飯遍槌罷。或行襯罷。白槌一下云。大眾粥後或齋後聞鐘聲各具威儀。普請送亡僧。除諸寮頭首並皆齊赴。謹白。打槌一下。維那乃於聖僧前問訊。復於住持人前問訊巡堂一匝。如堂外有僧亦當問訊。除後僧堂。時至鳴鐘。龕前齊集。住持人已下次第燒香。維那念誦竟。鳴鼓舉龕前行。大眾隨後把幡提磬香鑪香臺法事。庫司知事預前差撥。行者直歲部領舉龕准此。備柴薪壇前。一宗諸事並皆主之。既至塔頭。住持已下燒香略聲法事。下火訖當有法語。十念阿彌陀佛。再聲法事。罷散或有諷經。各隨自意。若在城隍。送葬之法須當往還次序齊整。不得戲笑。默念佛名秘語迴向亡人。齊赴齊歸。並不得留身在後。若有所幹別日於堂司請假。次日堂主維那法事收骨入普同塔。或散水內。唱衣之法。掛牌告眾。鳴鐘入堂。先為亡僧念誦。次將衣鉢請首座驗封頭。對眾開之未鳴鐘前。先將衣鉢陳於堂內。次第估唱訖。維那復為亡僧念誦。住持人并內知事並不得唱亡僧衣物。維那支破須合眾情。不得妄有費用。除用外俵大眾看經。或暫到見送亡僧。及見唱衣。三分得一。施主看經亦如之。如多有衣鉢即抽。那設粥或齋供。至於上七日。集眾人所誦經呪。同時宣表破使文字張掛後架。令眾人知之眾知事簽押以表通眾無私。出家之人修行之外。常令衣鉢齊整。足用而已。不宜蓄積增長貪心。唱衣之日免令大眾久坐生惱。又不得全無衣鉢。免令身後侵損常住。凡唱亡僧衣物。此謂對破慳心。及與亡僧結緣。不可賤唱貴賣。如所唱衣物價例太高。不得動念。免令眾人輕笑。維那唱衣。須知所唱衣物價例高低。新即言新。舊即言舊。破即言破。聲定錢陌或足或省或是依除。如大眾不肯添錢。雖賤亦須打與。如添錢太過。維那即云。更須子細。後悔難追。免致眾中動念生事。亦不得寄唱眾人及常住衣物。恐涉嫌疑。如常住或堂頭入眾唱衣。即許人寄唱。病僧前念誦維那嘆佛罷云。今晨即有在疾比丘某人。奉為釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠。仰投清眾稱揚聖號。蕩滌深殃。仰憑尊重念清淨等。又𢌞向云。伏願某人一心清淨。四大輕安。壽命與慧命延長。色身與法身堅固。如病重之人即與十念阿彌陀佛念誦之法。先嘆彌陀佛罷。次白眾為某人長聲念阿彌陀佛四聖名號。𢌞向云。伏願某人諸緣未斷。早遂輕安。大命難𢌞。願生安養。又念四聖名號罷。勸令攝心清淨念。不得攀緣俗事也。龕前念誦亡僧初入龕。堂司告眾鳴鐘。集之龕前。住持人已下知事堂首并堂主次第拈香畢。維那聲磬歎佛罷云。切以生死交謝寒暑迭遷。其來也電激長空。其去也波停大海。是日即有歿故比丘某。生緣既盡。大命俄遷。了諸行之無常。乃寂滅而為樂。恭投大眾肅詣龕幃。誦諸聖之洪名。薦清魂於淨土。仰憑大眾念清淨法身等。又𢌞向云。伏願神超淨域。業謝塵勞。蓮開上品之華。佛授一生之記。又云。再勞尊眾念十方三世等。 舉龕念誦詞云。欲舉靈龕赴茶毗之盛禮。仰憑尊眾誦諸聖之洪名。用表攀違上資覺路。念十聲佛號罷便行。塔前十念詞云。切以歿故某人。既隨緣而順寂。乃依法以荼毗。焚百年弘道之身。入一路涅槃之徑。仰憑尊眾資助覺靈。乃稱十念。罷云。上來稱揚聖號。資薦徃生。惟願慧鏡分輝真風散彩。菩提園裏開敷覺意之花。法性海中蕩滌塵心之垢。茶傾三奠。香爇一爐。用薦雲程。和南聖眾。唱衣前念誦。大眾集。維那鳴磬一下云浮雲散而影不流。殘燭盡而光自滅。今茲估唱。用表無常。仰憑尊眾。奉為歿故某人上坐。資助覺靈往生淨土。念清淨法身云云等。復鳴磬云。夫唱衣之法葢稟常規。新舊短長自宜照顧。錢須足陌或七十七陌或七十五陌。無以新錫相兼。磬聲斷後不得飜悔。謹白。唱衣竟。乃云上來大眾念誦并唱衣物功德。並用𢌞向歿故某人。資助覺靈往生淨土。再煩大眾念十方三世一切諸佛。並以志誠念佛。不得戲笑語話乖角。誦戒煎湯唱衣點茶並係庫司所管。准律死屍并衣物並不得塔下過。亦不得於塔下燒死屍。
請立僧
退院尊宿首座藏主如合眾望。可舉立僧。即住持人陞座舉白訖。知事大眾詣寮禮請請辭云。大眾傾心。久思示誨。伏望慈悲俯賜開允。如不允。更不答拜云自救不了豈可為人。如允即時還禮云既蒙堅請不敢固辭。乃上方丈陳謝。禮數隨宜。退院尊行謝云。本欲依棲貴藏衰拙。既蒙見舉不敢奉違。答云。象駕既臨法輪常轉。雖然不合奉煩。且以佛法為念。退院平交謝云。方圖自養復為為人。上命難違下情多愧。答云。不合奉煩。且以佛法為念。諸方名德及參學小師謝云。此蒙和尚指揮。今受兄弟問設。雖無深證不敢固辭。下情無任惶恐感激之至。答云。既有餘光。且以佛法為念。並相看陳謝知事。次日堂頭庫下特為煎點置食隨意。
請尊宿
監院維那內推排一人。外頭首內推排一人。并前資勤資推排有心力曉叢林慣熟了事者數人。具合用錢物行李人轎等。或舟船要用之物。官疏院疏僧官疏諸院長老疏施主疏閑居官員疏。住持帖本州縣開報彼處州縣文殊。官員書信院門茶榜並須子細備辨。如法安置。如錢物之類須選一僧主管收支。不得多用亦不得太儉。防避官中點檢。並不得張皇聲勢。出於不意為上。專使一人先經彼州縣下關牒。然後入院安下。如彼州縣不肯發遣。即請𢌞牒先令專使一人執回牒報本處州縣。不得便迴。如有文字再請。即依前告彼州縣發遣。如無再請文字。方可歸院。如彼州縣允從。即就院如法禮請。專使先看知事計會訖。上堂頭人事茶罷。便賷書疏咨聞禮請。慇懃三請乃可受之法雲圓通禪師每受請。必待三迴遣使方受之。
尊宿受疏
受疏之法。如是見住持人。先於方丈三請。如有允意。鳴鼓集眾。更須辭讓不得已受之。香薰顯示當有法語。請維那宣讀。陞座舉揚畢。下座。與知事首座大眾賀謝。兩展三禮賀辭云。榮遷上剎。喜動叢林。祖師增輝。人天共慶。下情無任欣躍之至。謝辭云。叩膺請命有玷宗風。仰愧諸天俯慚大眾。如所請非見住持人。先詣寮三請。如有允意。住持人陞座舉白同眾人禮請。然後禮拜。住持人受疏。如未經出世本院。專使預備法衣一條。宣疏罷。專使呈獻。香薰顯示披之當有法語。如有已經出世即不須也。然後指法座上座當有法語。舉揚畢。下座禮謝住持人。或大展九拜。或兩展三禮謝辭云。一生取辨。仰愧先賢。三請既勤。難違上命。下情無任惶懼激切之至。賀詞云。囊錐已露。花雨難逃。幸是當仁。伏惟懽慶。次與知事首座大眾賀謝。兩展三禮謝云。叨膺請命。有玷宗風。仰荷吹噓。不任感激。賀詞云。喜受人天之請。榮添佛祖之光。下情無任欣躍之至。次第巡寮一兩日專使特為新住持人先呈茶牓。次日置食點茶。臨行陞堂別眾小參之禮。各逐方宜。如見住侍人受請。切不可將院中受用之物衷私隨行。如有錢穀交加。須是交割分明。亦不得將院中得力行者移帳前去。亦不得多受本院送路。如和會參隨亦不得令本院失事。然後請先馳兄弟并具一行。合用書信先馳。中選一人下官員檀越謝書并到狀。兩人歸院打疊。新住持人於起程之日同大眾打包離院住持人在大眾後。專使并相送僧俗在新住持人後。
尊宿入院
入院之法。新住持人打包在前。參隨在後。如遇迎接。或下笠斂杖問訊。或右手略把笠緣低身。或請就座茶湯。但卸笠倚杖就坐。不可卸包於尊宿問訊云。路次未得具威儀禮拜。於官員祇揖云。路次衣服不便且望不罪。入院於三門下燒香當有法語。就僧堂前解包了。後架洗脚。入堂參聖僧燒香。同參隨大展三拜同巡堂一匝。維那請就位。觸禮三拜。掛搭訖。新住持人先到大殿。次土地堂。次真堂。並聲法事燒香。知事請入方丈。據座顯示訖。知事禮謝。略與人客相見。須臾鳴鼓陞堂。次第人事賀謝。如解結之禮賀詞云。伏承象駕光據法筵。下情無任喜躍之至。謝詞云。自慙非器。竊據名藍。下情無任惶恐之至。至晚小參。三日為准。次日早晨看官。次第人事。擇日開堂。纔到人事稍定。便合特為專使參隨。并迎請官員施主及前資勤舊相伴參隨人禮須和會。未入院前令先馳別打疊一寮安置。候定疊散入請寮。
尊宿住持
代佛揚化表異知事故云傳法。各處一方續佛慧命斯曰住持。初轉法輪命為出世。師承有據乃号傳燈。得善現尊者長老之名。居金粟如來方丈之地。私稱洒掃貴徒嚴淨道場。官請焚修。葢為祝延聖壽。故宜運大心演大法。薀大德與大行。廓大慈悲作大佛事成大利益。權衡在手縱奪臨。時規矩準繩故難擬議。然其大體令行禁止必在威嚴。形直影端莫如尊重。量才補職略為指蹤。拱手仰成慎無徹肘。整肅叢林規矩。撫循龍象高僧。朝晡不倦指南。便是人天眼目。
尊宿遷化
如已坐化。置方丈中。香花供養。以遺誡偈頌貼牌上。掛靈筵左右。於眾尊宿中請法屬一人為喪主。如無法屬則請自餘住持尊宿。然後修寫遺書報官員檀越僧官。鄰近尊宿嗣法小師。親密法屬。請僧分頭下書。三日後入龕。如亡僧法。入龕時請尊宿一人舉靈座當有法語。法堂上西間置龕。東間鋪設臥牀衣架。隨身受用之具。法座上掛真。法堂上用素幕白花燈燭供養之物。真前鋪道場法事。小師在龕幃之後幕下。具孝服守龕。法堂上安排了。喪主已下禮真訖。然後知事頭首孝子大眾與喪主相見。喪主已下次第相慰。如有外人弔慰。外知客引到堂上。內知客引於真前。燒香致禮竟。與喪主知事首座相看。卻來幕下慰孝小師。然後卻來與喪主茶湯。外知客送出。如有致祭。於真前陳設。若不將帶讀祭文人來。即本院維那書記代讀。送葬之儀合備大龕。結飾臨時并真亭香亭法事花幡。起龕之日本院隨力作一大齋。襯施重於尋常。至時請尊宿一人舉龕當有法語。孝子并行者圍繞龕後。次喪主已下送孝人及本院大眾等相繼中道而行。官員施主在大眾左右並行。尼師宅眷隨在末後送葬。若焚化。即請尊宿一人舉火當有法語。若入塔即請尊宿一人下龕當有法語。又請尊宿一人撒土當有法語。然十念等如亡僧之禮。本院應散念佛錢。歸院請尊宿一人掛真當有法語。且就寢堂內安排。喪主已下禮真。相慰而散。知事頭首孝子等早暮赴真前燒香。及齋粥二時隨眾供養。候新住持人入院有日則移入真堂。其入龕舉龕下火下龕撒土掛真並有乳藥。喪主重有酬謝。院門稍似定疊。如上尊宿。諸人須當特為陳謝。次第商量。請新住持人知事下狀申明。諸院長老及僧官保明申上。如所保未允眾情。即本院知事赴官申訴。別行定奪。如官中專行及令本院委保。亦須及早行遣。免本院久闕住持之人。
退院
如是年老。或有疾病。或因事故。不得顧戀住持。預先打疊方丈衣鉢及準備包杖。如常住錢物僧供之類。須與知事結絕文曆分明。及堂頭公用合行交割。亦具文曆抅管。用院印印押通知事知之。別請一人看守方丈并主管物色。在侍者寮安下。如方丈衣鉢稍多。未退已前估唱齋僧及支撥錢物入常住。防有侵損互用之過。退院行李唯隨身依物道具而已。如行李太多即動人譏笑。或別生謗議。金銀匹帛係稅及禁榷之物。並不宜帶行。亦不得與官員附帶書信及菴子。及不得預修退居院。如欲出本州界遠去。即預先方便擘劃判憑。若諸事已辨。即令侍者或小師一人下退院狀。住持人隨後避本院前去。或在別寮安下。如退院後諸處為客安下。只宜將帶侍者行者各一人。不得太多。恐人家院舍動念。自餘精麤隨眾。不得于預院事及輕議主人。知事頭首長短亦不得言及舊日。住持所有勞績及一切點胸擔版之事。如經過所在主人請陞座或小參受。與不受臨時。如非主人所舉及知事大眾禮請。不得擅便受人入室。如已退本院。不宜常在左右及舊院安下。人情極不穩順。宜深戒之。如病患年老不可去。即隨意無害。
重雕補註禪苑清規第七卷
重雕補註禪苑清規第八卷
龜鏡文
夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之本為眾僧。是以開示眾僧故有長老。表儀眾僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧故有維那。供養眾僧故有典座。為眾僧作務故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧主典翰墨故有書狀。為眾僧守護聖教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧召請故有侍者。為眾僧看守衣鉢故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧洗濯故有浴主水頭。為眾僧禦寒故有炭頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭磨頭莊主。為眾僧滌除故有淨頭。為眾僧給侍故有淨人。所以行道之緣十分備足。資身之具百色見成。萬事無憂。一心為道。世間尊貴。物外優閑。清淨無為。眾僧為最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參暮請不捨寸陰所以報長老也。尊卑有序舉止安詳所以報首座也。外遵法令內守規繩所以報監院也。六和共聚水乳相參所以報維那也。為成道故方受此食所以報典座也。安處僧房護惜什物所以報直歲也。常住之物一毫無犯所以報庫頭也。手不把筆如救頭燃所以報書狀也。明窓淨案古教照心所以報藏主也。韜光晦迹不事追陪所以報知客也。居必有常請必先到所以報侍者也。一瓶一鉢處眾如山所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人所以報炭頭爐頭也。忖己德行全缺應供所以報街坊化主也。計功多少量彼來處所以報園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧所以報淨頭也。寬而易從簡而易事所以報淨人也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生取辨。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虗弃。是真僧寶。為世福田。近為末世之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住减尅眾僧。非庫頭所以贍眾也。書狀不工文字滅裂。非書狀所以飾眾也。几案不嚴喧煩不息。非藏主所以待眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。打疊不勤守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水頭所以浣眾也。預備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所以代眾也。懶墯併除諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止命之不行。非淨人所以順眾也。如其僧眾。輕師慢法取性隨緣非。所以報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。上下不和鬪諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報典座也。居處受用不思後人。非所以報直歲也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。非所以報書狀也。慢易金文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報知客也。遺亡召請久坐僧眾。非所以報侍者也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫暖有妨眾人。非所以報爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼藉東司。非所以報淨頭也。專尚威嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知捨短從長共辨出家之事。所冀師子窟中盡成師子。旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山之會。然則法門興廢繫在僧徒。僧是敬田。所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴。外護必謹。設使粥飰主人。一期主化叢林。執士偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢。私事公酬。萬事無常豈能長保。一朝歸眾何面相看。因果無差恐難迴避。僧為佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飰理合精豐。四事供須無令闕少。世尊二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德受用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提悉皆有分。豈可妄生分別輕厭。客僧旦過寮三朝權住。盡禮供承。僧堂前暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門和合。上下同心。互有短長。𮞏相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟减人瞻仰。如師子身中蟲。自食師子肉。非外道天魔所能慶也。若欲道風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。
坐禪儀
盡學般若菩薩。先當起大悲心。發弘誓願。精修三昧。誓度眾生。不為一身獨求解脫爾。乃放捨諸像。休息萬事。身心一如。動靜無間。量其飲食不多不少。調其睡眠不節不恣。欲坐禪時。於閑靜處厚敷坐物。寬繫衣帶。令威儀齊整。然後結跏趺坐。先以右足安左䏶上。左足安右䏶上。或半跏趺坐亦可。但以左足壓右足而已。次以右手安左手上。左掌安右掌上。以兩手大拇指面相拄。徐徐舉身前欠。復左右搖振。乃正身端坐。不得左傾右側前躬後仰。令腰脊頭項骨節相拄狀如浮屠。又不得聳身太過。令人氣急不安。要令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上腭唇齒相著。目須微開免致昏睡。若得禪定。其力最勝。古有習定高僧坐常開目。向法雲圓通禪師亦訶人閉目坐禪。以謂黑山鬼窟。蓋有深旨。達者知焉。身相既定。氣息既調。然後寬放臍腹。一切善惡都莫思量。念起即覺。覺之即失。久久忘緣。自成一片。此坐禪之要術也。竊謂坐禪乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不善用心故也。若善得此意。則自然四大輕安。精神爽利。正念分明。法味資神。寂然清樂。若已有發明者。可謂如龍得水。似虎犇山。若未有發明者。亦乃因風吹火用力不多。但辨肯心必不相賺。然而道高魔盛。逆順萬端。但能正念。現前一切不能留礙。如楞嚴經.天台止觀.圭峰修證儀具明魔事。預備不虞者不可不知也。若欲出定。徐徐動身安詳而起。不得卒暴。出定之後一切時中常作方便護持定力。如護嬰兒。即定力易成矣。夫禪定一門最為急務。若不安禪靜慮。到這裏總須茫然。所以探珠宜靜浪。動水取應難。定水澄清心珠自現。故圓覺經云。無碍清淨慧。皆依禪定生。法華經云。在於閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山。是知超凡越聖必假靜緣。坐脫立亡須憑定力。一生取辨。尚恐𩥙駞。況乃遷延。將何敵業。故古人云。若無定力。甘伏死門。掩目空歸。宛然流浪。幸諸禪友三復斯文。自利利佗同成正覺。
自警文
神心洞照。聖默為宗。既啟三緘。宜遵四實。事關聖說。理合金文。方能輔翼教乘。光揚祖道。利他自利。功不浪施。若乃竊議朝廷政事。私評郡縣官寮。講國土之豐凶。論風俗之美惡。以至工商細務。市井閑談。邊鄙兵戈。中原𭁵賊。文章伎藝。衣食貨財。自恃己長。隱佗好事。揄揚顯過。指摘微瑕。既乖福業。無益道心。如此游言。竝傷實德。坐銷信施。仰愧龍天。罪始濫觴。禍終滅頂。何也。眾生苦火。四面俱焚。豈可安然。坐談無義。
一百二十問
誡沙彌
未披剃前。准備五條正合披五條縵衣裙衫鐼子鞋靸。先受五戒。次受十戒。切不得著七條九條及用頭鉢。坐臥僧床與大僧雜處。如禮見大僧。應稱某是沙彌。恣煩大僧答拜。既受沙彌戒法。應須憶念遵行。若犯沙彌戒。即不得六僧戒。常應精勤禮念。志求大戒。及讀誦沙彌戒經。
書填狀式。某院童行姓某右某。年若干。本貫某州某縣某鄉人事或郭下人事。昨於某年某月某日到院出家有父母即云父母送到出家。禮住持僧某為師。今買到如客處買到即稱買到客人某甲名下某處某字號空名度牒一道。欲乞書填為僧。竝無諸般違碍。請申狀云云。年月日具。前位姓某狀。
重雕補註禪苑清規第八卷
重雕補註禪苑清規第九卷
沙彌受戒文
行者初請得度牒。以箱複托呈本師竝知事頭首。各禮謝三拜。選日剃度。維那司請受戒一人。引請闍梨一人。作梵闍梨一人。隔宿剃頭。但頂心留方寸許。至日僧堂或法堂上安排。設戒師高座。前鋪氈蓆。香案上用手爐淨瓶戒文竝界方二條。又相對戒師設作梵闍梨座竝磬一口。如在法堂上即別安聖像香花供養卓子二隻。箱複二面。一安袈裟。一安裙衫。在聖僧或聖像前列之。堂下安排拜蓆。一領事辦集眾若用法事迎引。從童行堂至土地堂。及大殿。然後入僧堂內剃頭。行者諸處各禮三拜。剃頭行者即從僧堂前祇候大眾集定。戒師二闍梨於聖像前大展三拜訖。戒師作梵。闍梨就座。乃入法事。
引請闍梨於戒師前大展坐具三拜。胡跪合掌。
戒師問引請答。
僧集否已集。和合否和合。僧今和合何所作為為當院行者某甲剃頭受戒。可爾。
引請闍梨收坐具起。引行者入堂。
行者於聖僧前禮三拜。聞磬聲禮。聞磬聲起。又禮戒師三拜。胡跪合掌。
引請闍梨亦展坐具。胡跪合掌。
作梵闍梨作優波離梵。如不能。即作云何梵。云何於此經。究竟到
彼岸。願佛開微密呪香。廣為眾生說。為剃頭受戒者說。
戒師聞梵聲秉爐至微密處呪香。竝薰顯戒文云。戒香。定香。慧香。解脫香。解脫知見香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無量法。無量僧。見聞普薰證寂滅。一切眾生亦如是。戒師梵終疊云為剃頭受戒者說。即將今晨開啟剃頭受戒功德。迴向皇帝萬歲。臣統千秋。天下太平。法輪常轉。龍天土地增益威光。護法護人無諸難事。十方施主福壽莊嚴。合道場人身心安樂。師長父母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三塗八難咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑尊眾念清淨法身云云至摩訶般若波羅蜜。
引請闍梨秉爐云。請師言句。汝合自陳。汝若不能。隨我聲道。至某甲處稱名。大德一心念我。某甲今請大德為我作剃頭受戒阿闍梨。我依大德故得剃頭受戒。慈愍故三說。第三疊慈愍故三遍。
行者第一第二第三各小禮三拜。又大禮三拜。胡跪合掌。
善男子每呼善男子即當應喏。心源湛寂。法海淵深。迷之者永劫沈淪。悟之者當處解脫。欲專妙道無越出家放曠。喻如虗空清淨。同於皎月。修行緣具。道果非遙。始從尅念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛蛛網於眉間。修寂滅而澄真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛不說在家成道。六代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手祖祖相傳。不染世緣方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬四重之恩。上濟群生之苦。所以云。流轉三界中。恩愛不能捨。弃恩入無為。直是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可離此座想念國王水土之恩。父母生成之德。專精拜辭。後不拜也。
引請闍梨收坐具起。引行者同問訊出堂。
行者於堂下拜辭國王父母。捨俗服著裙衫訖。引請闍梨引於聖像前禮三拜。就戒師座下禮一拜。近前胡跪合掌。
戒師誦偈。執瓶水灌頂。竝剃髮少計。傍僧同誦。
三說。沙彌退身禮三拜。
引請闍梨引行者於本師座前禮一拜。近前胡跪合掌。
本師執刀云。最後一結。謂之周羅。唯佛一人。乃能斷之。我今為汝。除去頂髮。汝今許否。答曰可爾。本師云。仰大眾同聲誦落髮偈。
三說。退身禮一拜。復於師前胡跪合掌。
本師持袈裟誦偈云。
沙彌披袈裟訖禮本師三拜。禮聖像三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。
引請闍梨亦展坐具。胡跪合掌。
善男子。法如大海。漸入漸深。汝既出家。當先受三歸五戒。方得事近大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。事在專誠。不宜慢易。我今為汝召請三寶證明佛事〔兼以〕至十戒竟。
奉請無邊佛寶海藏金文。十地三賢五果四向。同垂感降。共作證明三說。
善男子欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加色。汝今至誠隨我懺悔。
善男子。汝既淨治身口意業。次應歸依佛法僧寶。
如來至尊等正覺。是我道師。我今歸依。從今已去稱佛為師。更不歸依邪魔外道。慈愍故三說。第三疊慈愍故三遍。
沙彌第一第二第三各小禮一拜。一大禮三拜。胡跪合掌。
善男子。汝既捨邪歸正。戒已周圓。若欲識相護持。應受五戒。
盡形受
是五戒相。汝能持否。答云能持。
上來五支淨戒。一一不得犯。汝能持否。答云能持。三問三答是事如是持。
沙彌大禮三拜。胡跪合掌。
善男子。五戒為入法之初因。出三塗之元首。次受沙彌十戒。即形備法儀。此稱勤䇿。依師而住。受利同僧。是為應法沙彌應當頂受。
盡形受
已上十事是沙彌戒。汝能持否。答云能持。
上來十支淨戒。一一不得犯。汝能持否。答云能持。三問三答是事如是持。
沙彌大禮三拜。胡跪合掌。
善男子。汝今受戒之後。當須頂戴奉持。不得違犯所持戒律。供養三寶。勤種福田。於和尚阿闍梨一如法教。於上中下座心常恭敬。精進行道報父母恩。衣取布素不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉無以近身。好聲邪色一無視聽。徐言持正勿宣人短。儻有爭者兩說和合。男女有別。草木無傷。非賢不友非聖不宗。法服應器常與人俱。非時不食非法不言。精勤思義溫故知新。坐則禪思起則諷誦。閉三惡道開涅槃門。於比丘法中增長正業。菩提心而不退。般若智以長明。普度眾生祈成正覺。用心如此真佛弟子。
作梵闍梨作神仙梵云。神仙五通人。作者於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。已說戒利益。稽首禮諸佛。
戒師聞𣑽聲秉爐至𣑽終回向云。上來剃頭受戒。先用回向堂頭和尚。常為苦海津梁。執事高人。永作法門梁棟。合堂清眾同乘般若之舟。剃頭沙彌速至菩提之岸。四恩總報。三有齊資。法界眾生同圓種智。為如上緣念十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶般若波羅蜜。
作梵闍梨鳴磬云。處世界如虗空。如蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊。
歸依佛得菩提道心常不退。
歸依法薩般若得大總持門。
歸依僧息諍論同入和合海。
上來剃頭受戒功德。無限殊勝良因。散周沙界。和南聖眾。
引請闍梨聞處世界收坐具起。令沙彌禮拜。
沙彌大禮戒師三拜。次禮聖僧三拜。問訊出堂門外立。
戒師二闍梨於聖僧前大展三拜出堂外立。僧堂前鳴小鐘子三下。大眾下堂。各具威儀於法堂上禮賀住持人如法堂上剃頭。即於𮄊堂內禮賀。
戒師二闍梨一展云。人差受戒不敢告辭。人事荒疎久淹尊重。下情無任皇恐之至。又一展敘寒暄。伏惟和尚尊體起居萬福。仍又觸禮三拜。住持人云沙彌披剃有煩道用。即容詣寮陳謝。知事禮賀一展云。法門有幸。神足披緇。下情無任喜躍之至。又一展敘時暄。又禮三拜。住持人云沙彌披剃有煩荷覺。即容詣寮陳謝。大眾禮賀資詞同知事。住持人云此者沙彌受戒有煩證明。即容詣寮陳謝。侍者小師禮賀大展三拜云。沙彌得度。舉眾同歡。仰對尊慈。倍深喜躍。又三禮。敘時暄又禮三禮也。知事大眾歸寮。各具香火排立祇候。是時大眾纔退。沙彌禮三禮云叨圓頂相。幸掛田衣。遂脫塵牢。永拋愛網。下情無任感激之至。三禮。敘寒暄又禮三拜。住持人巡寮過乃。禮知事頭首戒師闍梨竝諸法眷。
○謝大戒詞萬歲天寧之節。特啟霜臺。三飜羯磨既圓。已登戒品。此蓋某人宿承佛記。誓度群迷。唯將繫艸之心。上答浮囊之賜。下想無任感激之至。
訓童行
童行初來投院。師主審問根源。若具正因方可容納。如其意圖衣食。規避徭役。因事遁竄。及父母不允者。竝不可留。
○投院狀式。投院童行姓某名某。年若干。本貫某州某縣某鄉某里人事或是郭下人事。在身竝無彫青刑憲及諸般違礙。今為生死事大久慕空門。蒙父母情允。許捨入本院出家為童行如無父母。即云今欲投院出家為童行。伏乞堂頭和尚慈悲容納。謹狀。年月日具。前位某押狀送。如有父母。即連狀書名。住持人押狀付知事。新到童行於庫司參禮訖。將行李入童行堂。參禮堂主訖。堂主掛搭竝指床位。至晚參。大眾行者巡堂立定。堂主將新到禮參頭已下三禮或六禮。不答禮巡堂一匝下位立。今具規矩如後。
○夫道不孤運。引之由人。欲成清淨叢林。不可遺於細行。而況布金地上選佛場中既預出家。宜深慶幸。今茲教示略舉三章。若善依行方為佛子。
立身第一。近事大僧當持五戒。一不殺生有命之屬不得而殺。二不偷盜不與而取皆為盜也。三不淫慾遠離淫慾如避火坑。四不妄語出家之人誠信為本。五不飲酒食肉寧捨身命無犯此戒。除齋粥外竝不得雜食所謂果子竝粥飲餅飰竝不應食。非常住差使不得出門。非大緣事不得請假。又參禪問道者收攝身心。不得散亂。念經求度者溫習經業。不得懶墮。又常念修行報答王臣荷戴之恩。施主供給之恩。父母養育之恩。師長教導之恩。又常思惟父母亡歿者恐入惡道。應以修行濟。父母見在者勸令歸依三寶發菩提心。又著衣喫飯常知來處。若不修行何門報答。又行者上衣直裰為正。自餘俗服非出家衣也。鞋須白色不得紫皂。須繫腰條不用勒巾答膊。又衣服常須淨潔整齊。直裰下不得露袴口。冬夏當打脚絣。又聽參行益及赴茶湯須具鞋韈。行須斂手坐必端身。不得倚靠不得掉臂。及不得把臂同行。又諸處逢師僧當斂身避路問訊令過。見官員施主同行。先當問訊僧家。次當祇揖官員施主。既出家持戒著真田衣直裰。竝不得跪拜俗家。雖見父母只得祇揖。又不淨之手不得捉經卷拈掇護淨之物香爐花瓶眾僧受用飲食之器。又粥飰二時各念心經三卷。報答十方施主供給。僧行勞形喪命。人畜微蟲端心授食。不得說話。每日晚參於佛殿前禮佛。竝須專心唱禮。不得心緣他事口和音聲。如常住作務罷。參禪者屏處宴坐。念經者上案誦習。不得相聚戲笑。又說非義之言。若相罵相打種種違諍竝非出家之人切。宜禁戒。晚參後無事。不可過堂西竝堂頭庫下行者寮作務處所及於屏處閑話。有智之人相警察。凡為行者須是立身孤潔作事明白。不得事涉嫌疑點污清眾。
陪眾第二。既已出家參陪清眾。常念柔和善順。不得我慢貢高。大者為兄。小者為弟。徐言持正勿宣人短。儻有諍者兩相和合。但以慈心相向。不得惡語傷人。若也欺凌同列走扇是非。如此出家全無利益。他人財物不得擅使。別人衣被不得自移。不得床上立地著衣。不得背聖僧上床。若揭門簾常垂後手。不得敲磕作聲。堂中不得露頭衩衣。打靜已後未開靜已前。除常住事不得於堂內及近童行堂說話。堂中不得書寫毀𦘕破壞墻壁。不得懸掛書𦘕圖慎及牓貼閑雜文字。脚頭不得安經案。床頭不得置枕屏。舊衣鞋韈安置床下。衣單枕被常令整齊。堂中尋常不得高聲說話喧亂大眾。常須躡足輕行。非自己衣單下不得坐臥閑話。參頭堂主常切提舉。亦仰鄰床呵責禁止。爐中不得撥火及敲火筯作聲。爐中不得久坐有妨眾人。打版茶湯竝須齊赴。看經寮舍令打疊淨潔。不得說話。浴室內不得躶形及不得高聲語笑。不得床上立地著衣及床上立地梳頭。堂主常管打靜閑靜。行者聞開靜便起。不得躭著睡眠。若授利養錢物。不得隱匿。當白入眾抽分一。
作務第三。聞普請版須管及早齊赴。上案處不得說話。恐唾墮落眾僧食內獲罪不小。普請處不得高聲說話何況喧閙呌笑。常須靜默。令俗人生善。欲行益時先挽起衣袖洗手令淨。僧堂前不得說話。不得倚靠斜立。不得撒手無禮輕放。家事不得作聲。入僧室不得急行大步。應當安詳。次第行益。須看眾僧各人所要多少。臨時斟酌。不得垂手提鹽醋桶子。行益處如嚏噴咳嗽。當須背身。若舁桶者斂閑手當胸。不得垂臂。堂頭庫下諸寮舍供過行者。常切小心護惜常住財物家事猶如眼睛。及盡心扶持。不得令住持知事眾僧動念。如當次普請作務。畫時各歸供過處所厨中局次。行者各盡己長。辨集僧事。常令飲食及鍋竈家事猶先和會。不得臨時爭競。各宜道心供眾。勿憚勤苦。今雖小勞。後獲大利。諸殿堂行者當管洒掃淨潔香花供養。切在整齊。或遇風起。諸殿堂不得點燈。每日下供養當禮拜發願。願四恩三有土地龍天法界眾生同圓種智。打鐘行者不得失時。常令洒掃竝齋時燒香禮拜。願聞鐘聲皆得解脫。門子行者撿寮出入僧行。無故上街及頻請假出入者。常切照管。謹慎火燭火頭上火。常知緊慢。不得與局次行者相違。堂頭庫下茶頭行者。常宜照管火燭及點撿茶湯。園頭行者常令勤勞同心供給大眾。不得懶倦辭避。及守護行者凡所作務皆聽園頭支撥。不得悞事。諸莊行者所託非輕。第一清廉不侵常住。第二了事不惹官方。第三善巧調和行者莊客。與莊舍和睦不令鬪爭。第四知時耕田下種各務合宜。第五慈心照管頭口勿令羸瘦。及不得令使牛人亂有鞭打。第六護戒鈐束行者不作非違之事。防關莊客不偷常住錢穀。第七精勤常詣地頭照管地界及諸色田苗。第八明本不為供勤三寶則是勞而無切。車頭行者常須照管頭口充肥及不少欠斛斗。在外止宿之處看守草料惜護行止。不得飲酒食肉及作非違之事。參頭堂主常務公心。統眾不得挾私。眾人有過須當舉白。大則覆知事住持人行遣。小則報典座罰錢入眾。行者等若參頭支撥。不得違背稍有稽遲。
右前件規矩竝是出家細行。如能委曲推行。便為得度之本也。佗時若獲披剃。高僧軌範一切見成。却以此法教示初機。自然令法久住。如知而故犯。犯而不悔。非惟辜負四恩虗霑信施。龍天土地皆所不容。業果三塗何所逃避。既是出家之輩。自當因果分明。時中不昧正因。便是成佛有分。
重雕補註禪苑清規第九卷
重雕補註禪苑清規第十卷
勸檀信
在家菩薩先當事佛。務極嚴謹。永斷葷酒。堅守齋法。於諸慾染誓不擬犯。親近知識發明己見。隨其悟入如理修行。若初心之士。未能頓除葷酒。且食早素。一月之間已能減半。久習淳熟自能永斷長齋。及欲障厚者。先且奉行五戒。然後進登菩薩清淨大戒。若未能親近知識者。但應讀誦大乘助發正見。若未悟摩訶般若者。但依佛語修行。時中亦不虗棄。學般若菩薩。應當勤發願云。南無佛。南無法。南無僧。願身心安樂。進道無魔。般若光中念念之間。常以般若發悟一切眾生。普願一切眾生頓悟摩訶般若波羅密多。同成無上正遍知覺。
齋僧儀
齋僧之法以敬為宗。但依僧次延迎。不得妄生輕重。凡夫肉眼誰辨聖賢。誤起輕心定招薄福。或有親臨梵剎就設齋筵。此人來世之中必感自然之報。然而清淨福田理應專一。不宜多招賓客雜亂正因。設携親友隨喜勝緣。但可飲食均平請各隨眾。不可容居高位倍享精豐。僧在下流隨緣澹薄。設齋之日亦應慎護三業。不得飲酒食肉。若能如此。福德無量。
百丈規繩頌
按百丈大智禪師以禪宗肇自少室。至曹溪已來多居律寺。雖則別院。然於說法住持未合軌度。故常爾介懷。乃曰。祖宗之道欲誕布化。冀其將來永不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行耶舊梵語阿含。新云阿笈摩。即小乘教也。或曰瑜伽論.瓔珞經.大乘戒律何不依隨耶。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當愽約折中。設於制範。務其宜也。於是創意。別立禪居。
凡具道眼有可遵之德者。號曰長老。如西域道高臘長。呼須菩提等之謂也。既為化主。即處于方丈。同淨名之室。非私寢之室也。
不立佛殿。唯搆法堂者。表佛祖親受。當代為尊也。
所裒學眾無多少。二無高下。盡入僧堂中。依夏次安排。設長連牀椸架掛搭道具。
臥必斜枕牀脣。右脇吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。
除入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常準。
其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂陞座。主事徒眾鴈立側聆。賓主問酬激揚宗要者。示依法而住也。
齋粥隨宜。二時均平。其節儉者表法食雙運也。行普請法者上下均力也。置十務謂之寮舍。每用首領一人管。多人營事。令各司其局也主飰者自為飯頭。主者自為領。餘皆倣此。
或有假號竊形。混于清眾。竝別致喧撓之事。即堂司維那撿舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。
或有所犯。即須集眾以拄杖杖之。焚燒道具。逐從偏門而出者。示耻辱也。
詳此條制有四種益。一不污清眾生恭信心故。三業不善不可共住。準律合用梵壇治之。當驅出院。清眾既安。恭信生矣。二不毀僧形徇佛制故。隨宜懲罰得留法服。後必悔之。三不擾公門省獄訟故。四不洩于外護綱宗故。四來同居凡聖孰辨。且如來應世尚有六群之黨。況今像末豈得全無。向見有輩但見一僧有過便雷同譏誚。殊不知以輕眾慢法。其損甚大。今禪門若無妨害者。宜依百丈叢林格式量事區分。雖立法防姦未為賢士。然寧可有法而無犯。不可有犯而無教。推百丈禪師護法之益。其為大矣。
今禪門別行。由百丈之始。略敘大要。徧示後來。學者貴不忘其本也。諸方自古共遵。所濟眾務急。救弊之要者。凡三十件。用示方來。切在詳稟。確志維衛。永成軌範。俾醜迹穢聲無流外聽。不唯叔世禪林之光茂。亦乃護法之一端耳。其事件名數條牒如左。
一堂司凡掛搭僧人。須依六念上戒臘資次安掛。或寺門主執及化導迴。只可移上三五位。如經坐次已高不可更移。或監收及小頭首不用移改。或諸方僧或輔弼叢席道德名望者。先掛搭畢。後白住持人。高低移上切在臨時。
一參時巡堂。須依掛搭次第入堂。及晚參巡堂罷。各歸寮舍問訊後却來展單。
一新到三日內且於堂中候赴茶湯未。可便歸寮舍。及粥後偃息。須當早起。免見堂中尋請借問。喧動清眾。
一新到山門時特為點茶。其禮至重。凡接送盞槖切在恭謹。祇揖上下不可慢易有失禮儀。
一請假遊山只可半月。或過限者須呈祠部再守堂儀。如違。則準院施行。
一新到掛搭後或起他遊。須候十五日堂儀滿。仍白堂司方可前去。貴消落牀曆。
一遇開啟聖節道場。或欲起離雲遊。須□一□上殿看經方可前去。無自輕易。
二時齋粥須依掛搭資次坐。不得過越高位。仍須候長版鳴方可下鉢。食時不得匙筯刮鉢作聲。動其無福鬼神生飢渴想。罪不可量。切宜低細。
一掛搭後臥具衣服常須齊整。非己單蓆不得擅意自移几開單。切須低細。亦不得於床上立地拽揲被服。及不得背面上床。
一臥袈裟不得推搭版頭及聖僧龕所。只得揲以淨巾襯蓋。安於枕前。次安上衫等衣。
一粥前竝放參後不得開函櫃。及堂中不得聚頭說話。不得坐靠版頭。如出三門外遊處及爐中向火。不得高聲語笑及撥火等。或遇下帳簾。須當候鐘鳴。須至整齊。
一後夜及版鐘未鳴。或先起。切須低聲。揭簾出入不得拖拽鞋靸。及洗面處不得高聲涕唾敲礚桶杓。驚動清眾。
一掛牌接官須至齊赴。貴令整肅。生外護心。
一凡普請處。著五條衣。闔寮齊赴。除寮主外。及至普請處。不得聚頭說話。
一諸寮舍命寮主者。須掛搭前後輪次主執一月日。貴上下均齊。彼此承奉。不得雜亂。免有橫譏。
一尊殿上只可焚香瞻禮。不可倚靠欄楯聚頭語笑。或披作衣時不得上殿而過。免有輕觸聖像。
一諸寮舍只得寮主及寮中上座一人寮內睡臥。如堂司請人睡。不在此限。
一堂中及寮內去失衣物等。須具衣物色數時節處所聞白主首。驗認有無虗實。如情理重者白堂司集眾搜堂及寮。犯者公行。妄者弃眾。
一浴時聞皷聲須得早赴。遲則有妨。行者澡洗。第一通皷第二通皷眾僧入浴。第三通皷山門主執者浴。煞皷行者浴。無令混雜。浴室內須用浴巾蓋體。各避眾眼。
一諸寮舍不得高聲讀誦經典竝閑雜文字。自己案分禪䇿文字常蓋齊整。或把針剃頭剪紙合藥或曬鞋靸。觸衣浴具皆於屋後僻處。仍逐時打疊。免有狼藉眾人處所。
一聖眾內或有盜竊酒色及鬪諍污眾喧亂不律等事。皆集眾弃逐出院。不從即聞公。
一頭首等不安。輕可只於寮中將息三日。如病重者當白維那。移入延壽寮。
一堂內清眾如不充主首掌握山門。但隨眾作務。齋粥參請外。當自省己。各守分業。積德隆道。用光叢席。不可已外干管院務。擅自更張生事。走扇是非。有撓清眾無令安靜。違者即准院令。
一堂中凡坐時不得臨床前。須斂衣服近後穩坐。離牀脣五寸。貴無參差。發瞻敬意。
一送亡僧不可語笑作樂。宜懷追慘。恐他道業未明虗生浪死。各自省究。或估唱衣物之時。本與清眾結緣共破慳貪。切不可輕唱貴賣剝削餘直。非為十方義聚。收唱衣錢除支使外。均俵清眾看經。或暫到見送及唱衣。三分得一分。或施主看經錢亦准此。
一首座凡早晚坐堂竝早參及二時齋粥須至。先赴堂。或聖眾參差不合宜事。粥前大眾集當。須告白勸勉。貴得整齊。
一知事職局臨事須以至公。各守法度。力荷叢席。至於內外事迹或未深通曉。須當上下通議。早晚參及動眾所如急幹竝須齊赴。貴率於眾。凡行者人工有過。但晚參庫堂內指約戒勵。或遇官客齋粥。二時不得行遣。慮動眾念。
一主首分司列局。主執山門大小事務。各有自來規式條目。當修本局務成事業。不可局外生事。貴當安靜。無至亂倫。
一五日一參。三八日晚參。奉為四恩三有念誦。每月六為准。
一住持人每遇月旦須巡寮舍。安存清眾。詢及寮中或有欠闕動用等。及時應副。凡二時齋粥。住持人赴堂。兩通皷聲堂前鍾鳴入堂。如聲絕入堂。即當首座撿舉。或動眾普請及送亡僧估唱衣物等。竝須躬赴。如違盡當撿舉。仍無宦客乃無疾病。須當赴堂。不得別置粥食。山門知事亦皆准此。
前件規矩。先德垂範。十方清眾。宜各遵行。
越州比丘 善祥 同集
溫州比丘 法貴 校勘
真定比丘 法深 管勾
文林郎寧國軍節度推官 吳時 校勘
朝奉大夫權知邵武軍管勸農公事 周玭 再校正
朝請大夫新知郴州軍州主管學事兼管內勸農營田事借紫金魚袋 虞翔 刊行
重雕補註禪苑清規第十卷終
No. 1245-B 新添濾水法並頌
菩薩戒經十八種物中濾水囊第九。常隨其身。如鳥二翼。 頌曰。
大集經云。畜生身細。猶如微塵十分之一。大者百萬由延。故知濾水是大慈悲乃成佛之因也。 頌曰。
菩薩多論云。舍利弗以淨天眼見水中空中蟲。如水邊沙器中粟無處不有。遂斷食。佛言。肉眼所見。濾羅所得。義淨三藏放生儀云。濾食水之人。來世當生淨土。 頌曰。
鼻柰耶律說二比丘欲向佛所。一人不飲蟲水。渴死生天。見佛得道。 頌曰。
一比丘飲水後至佛所。佛問其故。已脫憂多羅。僧示黃金身。云。汝癡人。用觀是四大身為幼成臭處。其見法者。即見我身。 頌曰。
宣律師云。濾水袋物雖輕小。所為極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲用蟲水。況諸不肖。為可言哉。 頌曰。
義淨三藏寄歸傳云。西方用上白氎。冬夏宜將密絹或以米搡或可微煑。又六月七月其蟲更細不同餘時。生絹十重。蟲亦直過。樂護生者。理應念取緻練作袋。濾之方盡。 頌曰。
寄歸傳云。可取熟絹笏尺四尺。挽襵兩頭刺使相著。兩角施帶兩畔橫杖。張開尺六兩邊繫柱。下以盆承。傾時鑵底須入羅內。水既足已即可翻羅。兩人各捉一頭。令入放生器內。上以水洗三遍。外邊更以水淋。度無蟲方罷。 頌曰。
四分律云。作濾水囊如杓形。若三角。若作宏槨。若作漉瓶。寄歸傳云。河池之處或可安棬。用陰陽瓶。權時濟事。或作瓦盆子羅亦是省要。西方寺家多月銅作。 頌曰。
寄歸傳云。傾水之時罐底須入羅內。如其不爾。隨水落墜地墮盆。還不免殺。 頌曰。
薩婆多論云。今持戒審悉者。漉水竟著淨器中。向日群視。故有者如前更濾。 頌曰。
寄歸傳云。亦既天明先觀缾水。可於白淨銅盞或螺盃漆器中頎取掬許。安竪甎上。或可別作觀水之水。以手掩口。良久視之。或於盆中看之。亦得蟲若毛端。必須存念。若見蟲者。倒瀉瓶中。更於餘水再三滌器。無蟲方罷。 頌曰。
義淨三藏述護命放生儀。說放生器甚詳。器以銅鐵瓦木為之。底下安細。以雙繩放之。放下至水。繩令覆。再三下濯方牽出。竝乞食時以小銅瓶子穿在左臂。以衣蓋之。宣律師云。損生妨道者。由不畜漉水袋。縱畜而不用。雖用而不漉蟲。雖瀉而損蟲命。寄歸云。在缾口之上翻羅。未曉放生之器。設令到水。蟲死何疑。 頌曰。
僧祇律云。濾已蟲水著器中。還送來處瀉。中若來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。義淨三藏云。若井深處。或可別為盆貯。或可送往河池。瀉水竟時還濾滌器。奧法師菩薩戒鈔。既濾得已別置一放生盆。而令安詳置之於水。以護生命。 頌曰。
薩娑多論云。如法濾水。置一器中。足一日用。寄歸傳云。凡是經宿之水且不看者。有蟲無蟲。用皆招罪。
頌曰。
寄歸傳云。時有作小圓羅。纔受一升兩合。生疎薄絹元不觀蟲。懸著鉢邊。令他知見。無心護命日日招愆。師弟相承用為傳法。誠哉可歎。 頌曰。
奧法師菩薩戒經鈔云。今見寺中常以麤布為之。乖角極甚。 頌曰。
義淨三藏云。神州之地四百餘城。出家之人動有萬計。於濾水事存心者寡。 頌曰。
義淨三藏云。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。證心空理。若不護命依教奉持。終亦未免佛所呵責。十惡初罪誰代受之。 頌曰。
寄歸傳云。若知寺不濾水。不合餐食。渴死長塗足為龜鏡。僧祇律云。若施主請比丘食。應問濾水未。若未濾者。自著濾之。 頌曰。
菩薩戒經十重戒中殺戒最居第一。言菩薩以慈為本。眾生以命為貴也。又四分律云。九十波逸提用蟲水戒第九十。飲蟲水戒第六十二也。五分律云。墮用蟲。一一隨。宣律師云。性戒無懺。終須酬報。義淨三藏云。斯之罪咎欲如之何。直知束手泉門。任佗處分。經云。殺生之人當墮地獄餓鬼畜生。設得為人。短命仍多病故也。 頌曰。
義淨三藏云。且如有屠牽羊入寺不過數口。放作長生。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生。
頌曰。
元豐中衛州壇山六度寺濟律師增戒會不曾濾水。太閑和尚云。雖云增戒。却是增罪。慈悲之言。誰不警悟也。 頌曰。
義淨三藏云。懷生者皆愛其生。上通賢智。有死者咸畏其死。下洎昆蟲。佛以大悲宣揚法化。於護生處極致慇懃。是佛弟子理應隨作。 頌曰。
古云。吾觀一滴水。八萬四千生。凡夫目不見。天眼自分明。 頌曰。
傳燈錄第五。智巖禪師未出家時。曾為郎將。雖在軍陣之中。弓上常懸濾水囊也。 頌曰。
奧法師云。印度法則。僧徒出入乃至乞食。漉袋常須隨身。此物此方停來久矣。苦哉苦哉。故律云。寧可忍渴死。終死不飲蟲水。何以故。一飲水時損無量命。一日飲蟲水。罪過屠一生。特須誡之也。又賢愚經載尸毗國王割肉救鷹。金光明經說薩埵太子投身飼虎。 頌曰。
涅槃經喻乘浮囊渡海。如持戒欲出生死。義淨三藏云。若能依教作者。現在得長命果報。是知沙彌救蟻不過數萬。尚感長命。況於濾水能護無數眾生也。殺生既墮三惡道。護生應得人天善趣。明矣。 頌曰。
宣律師云。水中細蟲無數。同水塵量。故涅槃經云。塵耶蟲耶。此言信矣。取緻𬗠作袋濾也萬盡。義淨三藏云。依教作者。來世當生淨土。又云。釋迦末法共結慈念之因。彌勒初成俱證無生之果。 頌曰。
凡濾水者。應願諸蟲往生淨土。當來作佛。非但一朝免死。 頌曰。
古清涼傳下卷。有清信士不詳其氏諱。年可二十。衣服襤褸。自云從抱腹山來。識者相傳云。每在并州巡市乞丐。以所乞得造濾水囊。可七八寸。造訖隨處勸人令用。凡造數千餘。信士神容簡暢。語論入微。皆謂不測之人也。 頌曰。
世云。濾羅難安。多眾宗賾。崇寧元年於洪濟院厨前井邊安大水檻。上近檻唇別安小檻。穿角傍出。下安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大眾沾足。浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆諸井濾水二十餘處。常住若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之。
新添濾水法竝頌終